001a01□

001a02□　　No. 221 [Nos. 220(2), 222, 223]

001a03□放光般若經卷第一

001a04□

001a05□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

001a06□　　　　奉　詔譯

001a07□　　摩訶般若波羅蜜放光品第一

001a08□聞如是□一時佛在羅閱祇耆□□山中□與大

001a09□比丘衆五千人俱□皆是阿羅漢□諸漏已盡意

001a10□解無垢□衆智自在已了衆事□譬如大龍所作

001a11□已辦□離於重擔逮得所願□三處已盡正解已

001a12□解□復有五百比丘尼諸優婆塞優婆夷□諸菩

001a13□薩摩訶薩□已得陀□尼空行三昧無相無願

001a14□藏□已得等忍□得無□□陀□尼門□悉是五

001a15□通□所言柔軟無復懈怠□已捨利養無所希望□

001a16□逮深法忍得精進力□已過魔行度於死地□所

001a17□敎次第於阿僧祇劫順本所行□所作不忘顔

001a18□色和悅□常先謙敬所語不□□於大衆中所念

001a19□具足□於無數劫堪任敎化□所說如幻如夢

001a20□如響如光如影如化□如水中泡如鏡中像□如

001a21□熱時炎如水中月常以此法用悟一切□悉知

001a22□衆生意所趣向□能以微妙慧□隨其本行而度

001a23□脫之□意無□□具足持忍□所入審諦□願攝

001a24□無數無量佛國□無量諸佛所行三昧皆現在

001a25□前□能請諸佛爲一切說法□種種諸見離於所

001a26□著□已遊戱於百千三昧而自娛樂□諸菩薩者

001a27□德皆如是□其名曰護諸繫菩薩□寶來菩薩□導

001a28□師菩薩□龍施菩薩□所受則能說菩薩□雨天菩

001a29□薩□天王菩薩□賢護菩薩□妙意菩薩□有持意

001b01□菩薩□增益意菩薩□現無癡菩薩□善發菩薩□過

001b02□步菩薩□常應菩薩□不置遠菩薩□懷日藏菩薩□

001b03□意不缺減菩薩□現音聲菩薩□哀雅威菩薩□寶

001b04□印手菩薩□常擧手菩薩□慈氏菩薩□及餘億那

001b05□術百千菩薩俱□盡是補處應尊位者□復有異

001b06□菩薩無央數億百千□及諸尊者子皆悉來會□

001b07□爾時世尊自敷高座結跏趺坐□正受定意三

001b08□昧□其三昧名三昧王□一切三昧悉入其中□

001b09□作是三昧已持天眼觀視世界□爾時世尊□放

001b10□足下千輻相輪光明□從鹿[月*□]腸上至肉□□身

001b11□中支節處處各放六十億百千光明□悉照三

001b12□千大千國土無不遍者□其光明復照東方西

001b13□方南方北方四維上下□如恒邊沙諸佛國土

001b14□衆生之類□其見光明者畢志堅固□悉發無

001b15□上正眞道意□爾時世尊復放身毛□一一諸

001b16□毛孔皆放光明□復照三千大千國土□復照

001b17□十方無數恒邊沙國土□一切衆生見光明者□

001b18□畢志發無上正眞道意□世尊□復以諸如來無

001b19□所著等正覺法□放大光明悉遍三千大千國

001b20□土□復照十方無數恒邊沙國土□一切衆生見

001b21□光明者□亦畢志發無上正眞道意□爾時世尊□

001b22□出廣長舌遍三千大千國土□遍已從其舌根□

001b23□復放無央數億百千光明□一一光明化爲千

001b24□葉寶華其色如金□一一華者上皆有坐佛□一

001b25□一諸佛皆說六度無極□一切衆生聞說法者□

001b26□皆發無上正眞道意□其舌光明一一華像□復

001b27□照十方恒邊沙國土□一切衆生見其光明聞

001b28□說法者□亦發無上正眞道意□是時世尊於師

001b29□子座三昧□其三昧者名師子遊戱□身放神足

001c01□感動三千大千國土六反震動□三昧威神令

001c02□此三千大千國土地□皆柔軟[跳-兆+□][跳-兆+我]踊沒□諸

001c03□有地獄餓鬼□動之類□及八難處皆悉解脫□

001c04□得生天上人中齊第六天□適生天上人中已

001c05□皆大歡喜□卽識宿命來詣佛所□稽首受法□如

001c06□是十方恒邊沙國土□諸三惡趣及八難處亦

001c07□離對苦□生天上人中齊第六天□適生歡喜

001c08□亦識宿命□各各自至其國佛所□稽首受法□爾

001c09□時三千大千國土□諸盲者得視□聾者得聽啞

001c10□者能言□□者得申□拘□者得手足□狂者得

001c11□正□亂者得定□病者得愈□飢渴者得飽滿□羸者

001c12□得力□老者得少□裸者得衣□一切衆生皆得同

001c13□志□相視如父如母如兄如弟□等行十善淳修

001c14□梵事□無有瑕穢澹然快樂□譬如比丘得第三

001c15□禪□一切衆生皆逮於智□調已自守不□衆生□

001c16□爾時世尊坐師子床□於此三千大千國土□其

001c17□德特尊光明色像威德巍巍□譬如山王須彌□

001c18□衆山無能及者□爾時世尊□如諸如來無所著

001c19□等正覺法□以大普音遍三千大千國土□諸首

001c20□陀會天及諸梵天□第六天王釋天四王天□其

001c21□中諸天及諸衆生□悉見師子座聞佛所說□各

001c22□持天上所有種種名香種種名華□來詣佛所□

001c23□供養如來無所著等正覺□於是三千大千國

001c24□土□其中衆生各持世間所有名香水陸諸華□

001c25□來詣佛所□供養世尊□是時諸天香華衆生香

001c26□華□所可供養散如來上者□於空中合化成大

001c27□臺□於其臺中垂諸幢幡□幢幡華蓋五色□紛□

001c28□華蓋光明悉遍照三千大千國土皆作金色□

001c29□十方恒邊沙諸佛國土亦復如是□是時閻浮

002a01□提人意自念言□今日如來無所著等正覺□獨

002a02□爲我等說法不在餘處□諸三千大千國土中

002a03□諸衆生亦各念言□今日如來在我前坐□獨爲

002a04□我等說法不在餘國□爾時世尊於師子座復

002a05□放光明□照於三千大千國土□其中衆生見光

002a06□明者□盡見東方恒邊沙佛及弟子衆□悉見是

002a07□間沙訶國土釋迦文佛及諸會衆□十方國土

002a08□各各相見亦復如是□東方度如恒邊沙國有

002a09□世界名寶跡□其佛號寶事如來無所著等正

002a10□覺□今現在以般若波羅蜜敎化一切□有菩薩

002a11□名普明□見釋迦文佛光明變化威神感動□便

002a12□白寶事如來言□今日何緣□有是佛身光明變

002a13□化感動如是□寶事如來告普明曰□西方極遠

002a14□有世界名沙訶□其佛號釋迦文□今現在爲諸

002a15□菩薩說般若波羅蜜□是其瑞應□普明白佛言□

002a16□唯然世尊□我欲詣彼見釋迦文佛禮事供養□

002a17□彼國菩薩皆得總持得諸三昧超越三昧□佛

002a18□告普明□欲往隨意□時寶事佛□便以千葉金

002a19□色蓮華與普明言□持是供養釋迦文佛□重告

002a20□普明□汝詣彼國□攝持威儀無失法度□所以者

002a21□何□彼國菩薩奉持律行是以生彼□是時普明

002a22□菩薩□與無央數百千菩薩無數比丘□諸善男

002a23□子善女人衆□從東方來所經諸佛皆以香華

002a24□供養禮事□來詣忍界□見釋迦文佛稽首作禮□

002a25□普明菩薩白釋迦文佛言□寶事如來致問慇

002a26□懃問訊世尊□坐起輕利氣力如常不□今奉此

002a27□華供養世尊□佛卽受之□釋迦文佛□便以此

002a28□華散於東方恒邊沙佛國□其華遍至一一華

002a29□者皆有坐佛□皆說般若波羅蜜敎化衆生□聞

002b01□是敎者皆發無上正眞道意□彼善男子善女

002b02□人□隨普明菩薩來者□皆禮事釋迦文佛

002b03□足□所齎香華供養世尊□南方度如恒邊沙國□

002b04□有世界名度憂□其佛號無憂威如來無所著

002b05□等正覺□有菩薩名離憂□西方度如恒邊沙

002b06□國有世界名滅惡□其佛號寶上如來無所著

002b07□等正覺□有菩薩名意行□北方度如恒邊沙有

002b08□世界名勝□其佛號仁王如來無所著等正覺□

002b09□有菩薩名施勝□下方度如恒邊沙有世界名

002b10□賢□其佛號賢威如來無所著等正覺□有菩

002b11□薩名妙華□上方度如恒邊沙有世界名思樂□

002b12□其佛號思樂威如來無所著等正覺□有菩薩

002b13□名思樂施□如是六方菩薩各白其佛□此何變

002b14□化而現於此□其佛各報諸菩薩言□去是極遠

002b15□有忍世界□佛號釋迦文□爲諸菩薩說般若波

002b16□羅蜜□是其瑞應□彼諸菩薩各白其佛□欲詣

002b17□忍界見釋迦文佛禮事供養□爾時諸佛各與

002b18□寶華□及諸無數百千菩薩□諸比丘僧善男子

002b19□善女人俱來詣此□所經諸國土□各以香華供

002b20□養諸佛□次詣忍界見釋迦文佛□供養禮事問

002b21□訊□皆如東方諸菩薩比□爾時一時之頃三千

002b22□大千國界□其地所有皆成爲寶□諸樹草木悉

002b23□爲香華□懸諸幢幡繒綵華蓋□譬如華跡世界

002b24□普華如來國土□文殊師利□善住意王天子□及

002b25□諸大威神菩薩所處國土□此忍世界所有珍

002b26□妙亦如彼國□爾時衆會諸天魔梵諸龍鬼神□

002b27□沙門婆羅門世界人民□諸菩薩摩訶薩□及新

002b28□發意者皆悉來集□佛知衆會已定□告舍利弗

002b29□言□菩薩摩訶薩當習行般若波羅蜜□舍利弗

002c01□白佛言□欲逮知一切諸法□當云何行般若波

002c02□羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

002c03□蜜者□未曾不布施有財有施有受者□爲行檀

002c04□波羅蜜□知罪知福爲行尸波羅蜜□不起□意

002c05□爲行□提波羅蜜□身口常精進意不懈怠□

002c06□爲行惟逮波羅蜜□於六情無所味爲行禪波

002c07□羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

002c08□蜜定意不起□當具四意止四意斷四神足五

002c09□根五力七覺意賢聖八品道□當具足空三昧

002c10□無相三昧無願三昧□具足四禪四等四無形

002c11□三昧□具八解禪得九次第禪□當復知九相□

002c12□新死相□筋纏束薪相□靑瘀相□膿相□血相□

002c13□食不消相□骨節分離相□久骨相□燒焦可

002c14□惡相□已知諸相當念佛志法志比丘僧□志

002c15□在施戒志在安般守意□志在無常苦空無我

002c16□人想□無所樂想無生滅想□無道想無盡想□無

002c17□所起想善想法想□豫知一切衆生之意□是謂

002c18□爲慧□便得覺意三昧無畏三昧□有想有畏無

002c19□想無畏□亦無想亦無畏□所不知根當知已知□

002c20□當知欲過八患□十二衰□具足佛十力十八

002c21□法四無所畏四無□慧大慈大悲□覺知一切

002c22□菩薩慧者□當習般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

002c23□具足薩云若□離於生死習緖者當學般若波

002c24□羅蜜□如是舍利弗□是爲菩薩摩訶薩行般若

002c25□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲上菩薩

002c26□位者□欲過聲聞□支佛地□欲住阿惟越致地

002c27□者□當學般若波羅蜜□欲住六通知一切人意

002c28□所趣向者□當學般若波羅蜜□欲勝羅漢□支

002c29□佛慧者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩悉欲

003a01□得諸陀□尼三昧門諸衆智門者□當學般若

003a02□波羅蜜□諸聲聞□支佛家□所作布施持戒勸

003a03□助種種功德□欲過其上者當學般若波羅蜜□

003a04□菩薩摩訶薩欲知聲聞□支佛家諸所有戒三

003a05□昧智慧解脫見解脫慧□欲過其上者□當學般

003a06□若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲少施少戒少忍少

003a07□進少禪□所習行少而得大報功德無量者□當

003a08□學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲使親族身體

003a09□如佛形像者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

003a10□欲具足大士三十二相八十種好□成諸菩薩

003a11□種姓逮得鳩摩羅浮者□當學般若波羅蜜□菩

003a12□薩摩訶薩常不欲離諸佛世尊供養諸佛□種

003a13□種所行欲成功德者□當學般若波羅蜜□菩薩

003a14□摩訶薩欲滿一切衆生之願□欲求飮食車乘

003a15□象馬履□衣□香求華□飾床臥之具□給衆

003a16□所求能令具足□欲得是者當學般若波羅蜜□

003a17□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲使恒邊沙佛國

003a18□中人□悉具足行六波羅蜜者□當學般若波羅

003a19□蜜□菩薩摩訶薩欲行功德使正至佛者□當

003a20□學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲使十方恒邊

003a21□沙佛國土諸佛世尊□所讚歎功德者□當學般

003a22□若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲一發意□超越十方

003a23□恒邊沙諸佛國土悉遍至者□當學般若波羅

003a24□蜜□菩薩摩訶薩欲發一音都使十方盡聞其

003a25□聲者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲護一

003a26□切十方諸佛刹使不斷者□當學般若波羅蜜□

003a27□菩薩摩訶薩欲住內空外空大空最空空空有

003a28□爲空無爲空至竟空無限空所有空自性空一

003a29□切諸法空□無所□空無所有空□欲知是空事

003b01□法者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲覺知

003b02□一切諸佛諸法如者□當學般若波羅蜜□欲

003b03□知一切諸法性者□當學般若波羅蜜□欲知一

003b04□切諸法眞際者□當學般若波羅蜜□舍利弗□

003b05□菩薩摩訶薩□如是爲行般若波羅蜜當作是

003b06□住□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲知三千大千

003b07□國土其中塵數及諸樹木生草枝葉莖節□悉

003b08□欲知是數者當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

003b09□欲以一毛破爲百分□以一分毛取三千大千

003b10□國土□其中海水數知幾□□悉知其數不□

003b11□水性□欲得是者當學般若波羅蜜□三千大千

003b12□國土其中火起譬如劫盡燒時□欲一時吹滅

003b13□大火者□當學般若波羅蜜□三千大千國土其

003b14□中大風起□吹須彌大山令如糠[(穀-(一/禾)+禾)/會]□能以一

003b15□指障其風力令不起者□當學般若波羅蜜□菩

003b16□薩摩訶薩□欲以結跏趺坐悉遍滿三千大千

003b17□國土虛空□欲得是者當學般若波羅蜜□三千

003b18□大千國土諸須彌山□能持一手擧著他方無

003b19□數佛國□欲得是者當學般若波羅蜜□菩薩摩

003b20□訶薩能以一□之飯□充飽十方恒邊沙佛及

003b21□弟子衆□悉令滿足者□當學般若波羅蜜□又以

003b22□珍寶服飾幢幡繒蓋香華□供養恒邊沙佛及

003b23□弟子衆□欲得是者當學般若波羅蜜□欲使十

003b24□方恒邊沙國其中衆生□悉具於戒三昧智慧

003b25□解脫見解脫慧□沙門四道乃至無餘泥洹□欲

003b26□得是者當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

003b27□摩訶薩行般若波羅蜜者□若布施當作是念□

003b28□使我得大果報□得生尊者家梵志大姓家迦

003b29□羅越家□生四王天上乃至第六天中□因是布

003c01□施得第一禪上至四禪空無形禪□作是布施

003c02□得賢聖八品道得須陀洹□上至阿羅漢□支

003c03□佛者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

003c04□摩訶薩行般若波羅蜜□以慧方便具足六波

003c05□羅蜜□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩云何布施

003c06□具足六波羅蜜□佛言□菩薩摩訶薩行檀波羅

003c07□蜜者□當習無所□法其所布施及受者□令具

003c08□足諸波羅蜜□是爲具足檀波羅蜜□於善於惡

003c09□不與罪福□是爲尸波羅蜜□無瞋無喜是爲

003c10□□提波羅蜜□意無懈怠是爲惟逮波羅蜜□於

003c11□無所著不起狐疑是爲禪波羅蜜□離於諸法

003c12□是爲般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

003c13□欲知過去當來今現在諸佛世尊之法者□當

003c14□學般若波羅蜜□欲度有爲無爲之法□當學般

003c15□若波羅蜜□欲覺過去當來今現在諸佛諸法

003c16□如者□法相所起欲逮覺滅際者□欲過聲聞

003c17□□支佛前□欲爲一切諸佛給所當者□欲爲諸

003c18□佛世尊內眷屬者□圖大眷屬者欲得菩薩眷

003c19□屬者□報大施者欲行無相施者□欲不起惡

003c20□意者□欲不起□恨意者□欲不起懈怠意者□

003c21□欲不起亂意者□欲不起惡智者□當學般若波

003c22□羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲使一切立

003c23□於布施戒念□作務勸助功德者□當學般若波

003c24□羅蜜□菩薩摩訶薩欲立五眼者□當學般若波

003c25□羅蜜□何等爲五眼□肉眼天眼智眼法眼佛眼□

003c26□復次舍利弗□菩薩摩訶薩欲得天眼見十方

003c27□諸佛者□天耳聽十方諸佛所說法者□欲悉知

003c28□諸佛意者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

003c29□聞十方諸佛所說不斷乃至阿□多羅三耶三

004a01□菩者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

004a02□摩訶薩□欲見過去諸佛現在諸佛世尊刹土

004a03□者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲聞十方

004a04□諸佛所說□十二部經欲諷誦者□及諸聲聞所

004a05□未曾聞者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲

004a06□聞十方諸佛□所可說法甫當所說□悉欲識知

004a07□遍敎衆生者□當學般若波羅蜜□過去當來今

004a08□現在諸佛所說諸法□欲盡聞知聞已遍敎一

004a09□切讀者□當學般若波羅蜜□十方恒邊沙諸

004a10□佛世界□有窈冥之處日月所不照□欲持光明

004a11□悉遍照者□當學般若波羅蜜□十方恒沙諸佛

004a12□世界□有初不聞佛音法音僧音者□能立衆生

004a13□皆使正見聞三寶音者□當學般若波羅蜜□復

004a14□次舍利弗□菩薩摩訶薩願欲令十方恒沙世

004a15□界衆生□盲者得視□聾者得聽□狂者得志□裸者

004a16□得衣□飢渴者得飽滿□當學般若波羅蜜□菩

004a17□薩摩訶薩欲令十方恒沙國其中衆生□諸

004a18□在罪地三惡趣者□欲令解脫皆得人身者□當

004a19□學般若波羅蜜□欲使恒沙世界皆令衆生□具

004a20□足戒行三昧智慧解脫見解脫慧□從須陀洹

004a21□至阿羅漢□支佛□乃至阿□多羅三耶三菩

004a22□及諸佛威儀者□當學般若波羅蜜□復次舍利

004a23□弗□菩薩摩訶薩欲悉知道事俗事者□當學般

004a24□若波羅蜜□欲使行時足離地四寸而輪跡現□

004a25□諸四天王及阿迦□□天□與無央數諸天眷

004a26□屬圍繞共至佛樹□當使諸天以天上疊爲座□

004a27□使我成阿□多羅三耶三菩□所遊行處所住

004a28□處坐處悉爲金剛□當學般若波羅蜜□菩薩摩

004a29□訶薩□欲使出家之日卽成阿□多羅三耶三

004b01□菩□卽出家日便轉法輪□使無央數阿僧祇人□

004b02□遠塵離垢諸法法眼淨□無央數阿僧祇人漏

004b03□盡意解□無央數阿僧祇人得阿惟越致□成阿

004b04□□多羅三耶三菩□如是菩薩摩訶薩當學般

004b05□若波羅蜜□菩薩摩訶薩願作佛時□爲無央數

004b06□弟子衆一時說法□便於座上得阿羅漢□發菩

004b07□薩意者得阿惟越致□成阿□多羅三耶三菩□

004b08□無央數菩薩爲增其壽命無量□其光明隨其

004b09□壽不增減□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩成

004b10□阿□多羅三耶三菩時□欲令國土無□怒癡

004b11□之名□衆生智慧悉皆得等□常念布施常念

004b12□淨戒自調自檢不□衆生□般泥洹後欲使法

004b13□無滅盡之名□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

004b14□自願得阿□多羅三耶三菩時□其有聞我聲

004b15□者□必至阿□多羅三耶三菩□欲得如是者□

004b16□當學般若波羅蜜

004b17□　　摩訶般若波羅蜜無見品第二

004b18□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□發

004b19□是念時□四天王皆歡喜意念言□我曹亦當復

004b20□以四□奉上菩薩□如前王法奉諸佛□□□利

004b21□天王及第六天王□皆歡喜意念言□是菩薩成

004b22□佛時我曹亦當奉侍給使□減損阿須倫種增

004b23□益諸天衆□三千大千國土中諸阿迦□□天□

004b24□各各歡喜亦復念言□是菩薩摩訶薩行般若

004b25□波羅蜜成作佛時□我曹亦當勸助請佛使轉

004b26□法輪□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

004b27□蜜時□於六波羅蜜轉增益具足□善男子善女

004b28□人□各各歡喜意自念言□我當爲是菩薩作父

004b29□母兄弟妻子眷屬朋友知識□爾時四天王及

004c01□諸阿迦□□天各各念言□當使是菩薩常修

004c02□梵行□從初發意至成作佛□莫使與色欲共會□

004c03□犯欲者失梵行況行道者□是菩薩常修梵行

004c04□者必成至佛□不從犯欲而得成道□舍利弗白

004c05□佛言□菩薩要當有父母妻子眷屬耶□佛告舍

004c06□利弗□菩薩或有父母無妻子□或有菩薩從初

004c07□發意作童男行□至成作佛不娶妻色□或有菩

004c08□薩以□和拘舍羅□於五欲中示現發阿□多

004c09□羅三耶三菩意出家□舍利弗□譬如幻師善於

004c10□幻法□化作五樂色欲□於中自恣共相娛樂□於

004c11□意云何□是幻師所作□寧有所服食者不□舍

004c12□利弗言□不也世尊□幻無所有□如是舍利弗□

004c13□菩薩以□和拘舍羅示現有欲□於色欲中育

004c14□養一切無所沾汚□觀欲如火譬如怨家□說欲

004c15□之惡志常穢之□菩薩雖在欲中示現常作是

004c16□念□行權菩薩尙作是意□何況新學發意者乎□

004c17□舍利弗白佛言□菩薩當云何行般若波羅蜜□

004c18□佛告舍利弗□菩薩行般若波羅蜜者□不見有

004c19□菩薩亦不見字□亦不見般若波羅蜜□悉無所

004c20□見亦不見不行者□何以故□菩薩空字亦空空

004c21□無有五陰□何謂五陰□色陰痛陰想陰行陰

004c22□識陰□五陰則是空空則是五陰□何以故□但字

004c23□耳□以字故名爲道□以字故名爲菩薩□以字故

004c24□名爲空□以字故名爲五陰□其實亦不生亦不

004c25□滅□亦無著亦無斷□菩薩作如是行者□亦不見

004c26□生亦不見滅□亦不見著亦不見斷□何以故□但

004c27□以空爲法立名假號爲字耳□菩薩行般若波

004c28□羅蜜□不見諸法之字□以無所見故無所入

004c29□　　摩訶般若波羅蜜假號品第三

005a01□復次舍利弗□行般若波羅蜜菩薩當作是觀□

005a02□菩薩者但字耳□佛亦字耳□般若波羅蜜亦字

005a03□耳□五陰者亦字耳□舍利弗□一切有言吾我者

005a04□亦皆字耳□索吾我亦無有吾我□亦無衆生亦

005a05□無所生□亦無生者亦無自生□無人無生無作

005a06□無造□亦無成者亦無受者亦無授者無見無

005a07□得□何以故□一切諸法無所有用空故□是故

005a08□菩薩於一切字法都無所見□於無所見中復

005a09□不有見□菩薩作是行般若波羅蜜□除諸佛過

005a10□一切諸聲聞□支佛上□用無所有空故□何以

005a11□故□一切不見所入處故□舍利弗□菩薩如是

005a12□者□爲行般若波羅蜜□譬如一閻浮提內□其

005a13□中所有樹木生草稻麻□蔗叢林竹葦□悉如

005a14□舍利弗目□連等□其數如是智慧神足其德

005a15□無量□欲比行般若波羅蜜菩薩□終不可得比

005a16□無數億百千倍□不可以譬喩爲比□何以故□舍

005a17□利弗□菩薩持智慧□度脫一切衆生故□復次

005a18□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜所念智慧□一日

005a19□之中過諸聲聞□支佛上□舍利弗□置閻浮提□

005a20□其中草木三千大千國土□如舍利弗目□連等

005a21□其數滿中□復置是事□十方恒邊沙悉如舍利

005a22□弗目□連等盡滿其中□其數如是不可計量□

005a23□欲比菩薩行般若波羅蜜者□百分千分巨億

005a24□萬分不得爲比□行般若波羅蜜菩薩持是智

005a25□慧□比諸聲聞□支佛之智慧□百千萬倍不以

005a26□爲比□舍利弗白佛言□唯世尊□弟子所有智

005a27□慧□從須陀洹至聲聞□支佛□上至菩薩諸佛

005a28□世尊□是諸衆智不相違背□無所出生其實皆

005a29□空□無有差別不出不生□其實空者無有差特

005b01□優劣□云何世尊□言行般若波羅蜜菩薩一日

005b02□之念□出過聲聞□支佛上乎□佛告舍利弗□所

005b03□以出彼上者□是菩薩行般若波羅蜜一日之

005b04□念言□我當以道法因緣□當爲衆生覺一切法

005b05□度脫衆生□云何舍利弗□諸聲聞□支佛□頗有

005b06□是念不耶□舍利弗言唯世尊□諸聲聞□支佛

005b07□初無是念□是故舍利弗□當作是知當作是念□

005b08□諸聲聞□支佛所有之智□欲比菩薩之智□百

005b09□分千分巨億萬倍不可爲比□復次舍利弗□聲

005b10□聞□支佛頗作是念言□我當行六波羅蜜□敎

005b11□授衆生淨佛國土□具足佛十種力四無所畏

005b12□四無□慧□具足佛十八法□當成阿惟三佛□使

005b13□不可計阿僧祇人令得泥洹□頗有是念不□舍

005b14□利弗言唯世尊□無有是念□佛言□菩薩能爾□

005b15□菩薩行六波羅蜜□具足十八法□成阿惟三佛□

005b16□當度脫一切衆生□舍利弗□譬如螢火蟲不作

005b17□是念言□我光明照閻浮提普令大明□如是舍

005b18□利弗□諸聲聞□支佛亦無是念言□我當行六

005b19□波羅蜜□具足十八法□成阿惟三佛度脫衆生□

005b20□舍利弗□譬如日出遍照閻浮提莫不蒙明者□

005b21□如是菩薩行六波羅蜜具足十八法□成阿惟

005b22□三佛□度不可計一切衆生□舍利弗白佛言□云

005b23□何菩薩過羅漢□支佛地□逮得阿惟越致地□

005b24□嚴治佛道地□佛告舍利弗□菩薩從初發意以

005b25□來□常行六波羅蜜□住空無相無願之法□過阿

005b26□羅漢□支佛地□逮阿惟越致地□舍利弗白佛

005b27□言□菩薩住何所地□爲聲聞□支佛而作福田□

005b28□佛告舍利弗□菩薩從初發意以來□常行六波

005b29□羅蜜乃至道場□於其中間常爲聲聞□支佛

005c01□作護□何以故□舍利弗□世有菩薩□便知有五戒

005c02□十善八齋□四禪四等意四無形定□乃至三十

005c03□七品法盡現於世□便具足十八事佛十種力

005c04□四無所畏□世間適有是法□便知有王者種梵

005c05□志種長者種迦羅越種□便知有第一四天王

005c06□上至三十三天□便知有須陀洹斯陀含阿那

005c07□含阿羅漢□支佛□上至佛皆現於世□舍利弗

005c08□白佛言□云何菩薩畢報施恩□佛告舍利弗□菩

005c09□薩不報施福□何以故□本已報故□菩薩常施□

005c10□持何等施施諸善法□何等善法□十善之法□從

005c11□十善之法上至諸佛世尊之法□十力四無所

005c12□畏具佛十八法□以是爲施與□舍利弗白佛言□

005c13□菩薩云何與般若波羅蜜相應□佛告舍利弗□

005c14□菩薩當知色與空合□是爲應般若波羅蜜□當

005c15□知痛想行識與空合□是爲應般若波羅蜜□當

005c16□知眼耳鼻舌身意與空合□當知色聲香味細

005c17□滑識法與空合□眼色識耳聲識鼻香識舌味

005c18□識身細滑識法性識亦爾□是爲應□當知苦

005c19□習盡道四諦之法亦與空合□當知十二因緣□

005c20□何等十二□一者癡二者所作行三者識四者

005c21□名色五者六入六者栽七者痛八者愛九者

005c22□受十者有十一者生十二者死□此十二因緣亦

005c23□與空合□當知一切諸法有爲法無爲法亦與

005c24□空合□當知本性亦與空合□是爲應般若波羅

005c25□蜜□如是舍利弗□菩薩摩訶薩知七空合□何謂

005c26□七□上七事是也□知此七事與般若波羅蜜相

005c27□應者□亦不見五陰合亦不見不合□亦不見生

005c28□五陰法□亦不見滅五陰法□亦不見著五陰法□

005c29□亦不見斷五陰法□亦不見色與痛合□亦不見

006a01□痛與想合□亦不見想與識合□亦不見識與行

006a02□合□所以者何□初不見有法與法合者□性本

006a03□空故□舍利弗□用色空故爲非色□用痛想行

006a04□識空故爲非識□色空故無所見□痛空故無所

006a05□覺□想空故無所念□行空故無所行□識空故不

006a06□見識□何以故□色與空等無異□所以者何□色

006a07□則是空空則是色□痛想行識則亦是空□空則

006a08□是識□亦不見生亦不見滅□亦不見著亦不見

006a09□斷□亦不見增亦不見減□亦不過去當來今

006a10□現在□亦無五陰亦無色聲香味細滑法□亦無

006a11□眼耳鼻舌身意□亦無十二因緣亦無四諦□亦

006a12□無所逮得□亦無須陀洹斯陀含阿那含阿羅

006a13□漢□支佛□亦無佛亦無道□如是舍利弗□菩薩

006a14□摩訶薩以般若波羅蜜□當作是念□當作是

006a15□知□當作是應□作是行者□亦不見應亦不見

006a16□不應□於六波羅蜜亦不見合於五陰法乃至

006a17□身法□亦不見合與不合□三十七品佛十種力

006a18□四無所畏及佛十八法乃至薩云若法□亦不

006a19□見應與不應□是故舍利弗□當知菩薩與般若

006a20□波羅蜜相應□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般

006a21□若波羅蜜不與空合□不與無相無願合□無相

006a22□無願不與空合□所以者何□空亦不見合亦不

006a23□不合□無相無願亦復如是□是爲應般若波羅

006a24□蜜□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□度空法相

006a25□已亦不與五陰合亦不不合□過去色亦不

006a26□與過去色合□亦不見過去色□當來色亦不

006a27□與當來色合□亦不見當來色□現在色亦不與

006a28□現在色合□亦不見現在色□痛想行識亦復如

006a29□是□所以者何□去來今三世名皆空故□作是

006b01□合者爲應般若波羅蜜□舍利弗□菩薩行般若

006b02□波羅蜜□薩云若法□亦不見與過去當來今現

006b03□在合□亦不見過去當來今現在□菩薩當作是

006b04□念□當作是應□復次舍利弗□薩云若□亦不見

006b05□與五陰合□五陰亦不見與薩云若合□薩云若

006b06□亦不與六情合□六情亦不與薩云若合□色聲

006b07□香味細滑法亦不與薩云若合□薩云若亦不

006b08□與色聲香味細滑法合□亦不不合□是爲應般

006b09□若波羅蜜□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□於

006b10□檀波羅蜜亦不見與薩云若合□尸波羅蜜□

006b11□提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜乃至般若波

006b12□羅蜜亦不見與薩云若合□亦不見薩云若與

006b13□六波羅蜜合□亦不見薩云若與三十七品十

006b14□力合□三十七品十力亦不見與薩云若合□

006b15□亦不見薩云若□是爲應般若波羅蜜□舍利

006b16□弗□行般若波羅蜜菩薩□佛亦不與薩云若

006b17□合□薩云若亦不與佛合□道亦不與薩云若

006b18□合□薩云若亦不與道合□所以者何□薩云若

006b19□則是佛佛則是薩云若□道則是薩云若薩云

006b20□若則是道□是爲與般若波羅蜜合□復次舍利

006b21□弗□菩薩行般若波羅蜜□知五陰不與有合有

006b22□亦不與五陰合□五陰亦不與苦樂有我無我

006b23□合□六情法亦復如是□五陰亦不與空無相無

006b24□願合□亦不不合□亦不見行亦不見不行□菩

006b25□薩當作是行當作是應□復次舍利弗□菩薩亦

006b26□不以般若波羅蜜故□行檀行尸行□行惟逮

006b27□行禪波羅蜜□亦不以五波羅蜜故□行般若波

006b28□羅蜜□亦不以阿惟越致故□敎授衆生□亦不

006b29□以淨佛國土故□行般若波羅蜜□亦不以四無

006c01□所畏四無□慧佛十種力十八法不共故□行

006c02□般若波羅蜜□亦不以內空外空□所有無所有

006c03□空空空大空畢竟空故□行般若波羅蜜□亦不

006c04□以有爲空無爲空無底空諸法相空□一切諸

006c05□法空□亦不以生空□亦不無生空□亦不眞空□

006c06□亦不僞空□亦不如亦不法性□亦不眞際故□

006c07□行般若波羅蜜行□所以者何□不見法有所破

006c08□壞者□復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□亦不

006c09□以神足徹視徹聽知他人意□自知宿命故行

006c10□般若波羅蜜□所以者何□行般若波羅蜜者□尙

006c11□不見般若波羅蜜□何況見有菩薩神通衆事□

006c12□是爲應般若波羅蜜□舍利弗□行般若波羅蜜

006c13□菩薩□心不自念□我當以神足到十方見諸佛

006c14□世尊□亦不念言□十方諸佛有所說法我當聽

006c15□受□亦不念言□我當盡知十方衆生心中所念□

006c16□亦不自念□我當自知不可計劫所從生之事□

006c17□亦復不念見□十方衆生生死所趣善惡之趣□

006c18□是菩薩爲應般若波羅蜜□舍利弗□菩薩自

006c19□念□我當度不可計阿僧祇人令般泥洹□是爲

006c20□菩薩行般若波羅蜜□菩薩作是行者□衆魔不

006c21□能得其便□諸世間之事皆爲降伏□十方恒沙

006c22□諸佛皆共擁護是菩薩□令不墮聲聞□支佛

006c23□地□四天王上至阿迦□□天□是諸天皆共護

006c24□是菩薩□不令中道有□□是菩薩身中所有衆

006c25□病現世爲愈□所以者何□用有普慈加衆生故□

006c26□當知是爲應般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

006c27□行般若波羅蜜者□疾得陀□尼諸三昧門皆

006c28□現在前□在所生處常見諸佛乃至道場常不

006c29□離佛□是爲應般若波羅蜜□菩薩行般若波羅

007a01□蜜者□亦不念有法合與不合等與不等□所以

007a02□者何□以不見法合亦不見法等□是爲應般若

007a03□波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜者□亦不念□我當

007a04□疾逮覺法性亦不不逮覺□何以故□法性者無

007a05□所逮覺是爲合□復次舍利弗□行般若波羅蜜

007a06□菩薩□不見有法與法性別者亦不見合□亦不

007a07□念言法性作若干差別□是爲菩薩一切皆合□亦

007a08□不作念言是法於法性現亦不不現□何以故□

007a09□初不見於法性現者□當知是則爲合□復次舍

007a10□利弗□菩薩行般若波羅蜜者□於法性不與空

007a11□合□空亦不與法性合□是爲合□六情十八性亦

007a12□不與空合□空亦不與六情十八性合□乃至法

007a13□性不與空合□空亦不與法性合□舍利弗□如是

007a14□空合最爲第一□行空菩薩不墮聲聞□支佛地□

007a15□淨佛國土敎授衆生疾成至佛□舍利弗□諸所

007a16□有應般若波羅蜜無過□是應最尊第一應無

007a17□上□所以者何□爲是空無相無願無上正眞應

007a18□故□舍利弗□如是行者□當知是菩薩已受[■/別]

007a19□近於道場□如是行者□爲不可計阿僧祇人而

007a20□作益厚□菩薩亦不念言□我與般若波羅蜜

007a21□相應□亦復不念□諸佛世尊當授我[■/別]□亦不

007a22□念□我受[■/別]不久當淨佛國土□亦不念□我當

007a23□成至佛而轉法輪□所以者何□與法性一體無

007a24□有別□亦不見有法□行般若波羅蜜者□亦不

007a25□見諸佛有所說□爲阿□多羅三耶三菩者□何

007a26□以故□菩薩行般若波羅蜜□初不見有生衆生

007a27□相□亦不見滅衆生相□何以故□一切衆生初

007a28□不見起滅故□一切衆生不見有生□尙不見有

007a29□生滅□云何行般若波羅蜜□菩薩作是行者□爲

007b01□行般若波羅蜜□不起衆生相□不空衆生相□

007b02□不見衆生行不別衆生行□是爲菩薩行第一

007b03□空行□菩薩住是中者□爲都合集□衆合於其

007b04□中住□菩薩如是住者□爲處大慈大悲□無嫉

007b05□慢意無亂怠意□無□恨意無起惡意□不起惡

007b06□智意也

007b07□放光般若經卷第一

007b08□

007b09□

007b10□放光般若經卷第二

007b11□

007b12□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

007b13□　　　　奉　詔譯

007b14□　　摩訶般若波羅蜜學五眼品第四

007b15□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩應般若波羅蜜

007b16□者□從何所來而生是間□於是間去復生何所□

007b17□佛告舍利弗言□菩薩與般若波羅蜜相應者□

007b18□於兜率天上來生是間□或於他方佛國來生

007b19□是間□或從人道中來生是間□從兜率天上

007b20□來者□終不失般若波羅蜜□諸陀□尼諸三昧

007b21□門諸衆智門悉皆在前□從他方佛國來者□便

007b22□疾成般若波羅蜜□於智慧中日日增益□諸深

007b23□法要皆現在前□□後乃成般若波羅蜜□所生

007b24□常見諸佛不離諸佛□從人道中來者□是菩薩

007b25□未及阿惟越致者□諸根闇鈍不能疾得般若

007b26□波羅蜜□不能便見陀□尼門□舍利弗□汝所

007b27□問菩薩習行般若波羅蜜者□於是間終當生

007b28□何所□是菩薩當生他方佛國□從一佛國復生

007b29□一佛國□常見諸佛不離諸佛□世尊□復有菩薩

007c01□無有□和拘舍羅□從四禪行六波羅蜜□持

007c02□是禪福生長壽天□不盡天壽來生世間供養

007c03□諸佛□是菩薩輩諸根闇鈍不大聰明□舍利弗□

007c04□復有菩薩行於四禪及四等意四無形禪念□

007c05□三十七品大慈大悲□持□和拘舍羅禪福不

007c06□能稽留□常生諸佛所敎授處□當生是拔陀劫

007c07□中成逮覺者□常不離般若波羅蜜□復有菩薩

007c08□以行四禪及四等意四無形定□以□和拘舍

007c09□羅不隨禪生□生於種姓大豪貴家□生梵志家

007c10□生迦羅越家□所可生處常敎衆生□復有菩薩

007c11□行四禪四等意四無形定□以□和拘舍羅不

007c12□爲禪所稽留□來生四王天生□利天生第六

007c13□天□常敎授諸天淨佛國土□敎授衆生供侍諸

007c14□佛□復有菩薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅

007c15□行第一禪□生於梵天於梵天中尊□從梵天已

007c16□至十方諸佛轉法輪處□請諸佛世尊轉於法

007c17□輪□復生一生補處菩薩□行般若波羅蜜□以

007c18□□和拘舍羅□具於四禪具四等意四無形定□

007c19□三十七品空無相無願□具足三昧不隨禪處

007c20□常見諸佛供事世尊□持淸淨行便生兜術

007c21□天□於其天上隨其壽命諸根具足□爲無央

007c22□數諸天人眷屬圍繞而爲說法□已復來生世

007c23□間人中□作阿惟三佛□舍利弗□復有菩薩

007c24□得六神通不生欲界形界無形界□從一佛國

007c25□至一佛國禮事諸佛□復有菩薩得六神通遊

007c26□諸佛刹□其所至處□無有聲聞□支佛敎名□

007c27□復有菩薩持六神通生諸佛刹□其壽無量往

007c28□生其國□復有菩薩以六神通遊諸世界□到無

007c29□佛處於其刹中歎佛法衆□令彼衆生聞三尊

008a01□之功德□聞已歡喜皆得往生諸佛國土□復有

008a02□菩薩從初發意得於四禪得四淸淨四無形

008a03□定□三十七品乃至佛十八法□不生三界常生

008a04□有益於衆生之處□復有菩薩行六波羅蜜□從

008a05□初發意便上菩薩位至阿惟越致地□復有菩

008a06□薩從初發意便得阿惟三佛轉於法輪□益於

008a07□無數億百千衆生已□於無餘界而般泥洹□其

008a08□法留住或半劫一劫□復有菩薩適發道意便

008a09□與般若波羅蜜相應□與諸無數億百千諸菩

008a10□薩□共遊諸佛國淨諸佛土□復有菩薩行六波

008a11□羅蜜四禪四等至四無形定□皆於其中而自

008a12□娛樂□住於四禪從四禪起還至解脫禪定□解

008a13□脫禪起至無形定□從無形定起入解脫禪□從

008a14□解脫禪起至無思想慧禪□復從是起還入解

008a15□脫□以□和拘舍羅入□□□三昧□是爲行般

008a16□若波羅蜜□復有菩薩以三十七品乃至佛十

008a17□八法□不取聲聞□支佛證□復有菩薩行般若

008a18□波羅蜜□以□和拘舍羅入三十七品□諸發小

008a19□道者各使得度□諸有聲聞及□支佛所得道

008a20□慧□皆是菩薩之忍也□行般若波羅蜜者□當

008a21□知是爲阿惟越致□舍利弗□復有菩薩行六波

008a22□羅蜜生兜術天者□當知是拔陀劫中諸菩薩

008a23□等也□復有菩薩以四禪福乃至佛十八法□所

008a24□可有道志不信受□當知是菩薩則一生補處□

008a25□復有菩薩行六波羅蜜□從一佛刹復至一佛

008a26□國□建立衆生使至道場□知是菩薩從初發

008a27□意以來□當更無數阿僧祇劫乃成佛耳□復有

008a28□菩薩行六波羅蜜□爲衆生故不說無益之事□

008a29□復有菩薩行六波羅蜜□爲衆生故□從一佛國

008b01□復至一佛國斷三惡趣□復有菩薩行六波羅

008b02□蜜□常以惠施安樂一切□恣所求索象馬車

008b03□乘衣被財穀國城珍寶皆給與之□復有菩薩

008b04□行般若波羅蜜□能自變身如佛形像□入三惡

008b05□趣□隨其語言而爲說法皆度脫之□復有菩薩

008b06□行六波羅蜜□變身如佛遍至十方□敎授衆生

008b07□能淨佛土□已至十方□悉觀諸佛威儀法則好

008b08□醜淸濁□而便自起上妙最尊殊異之土□淳

008b09□以一乘敎諸一生補處菩薩□復有菩薩行六

008b10□波羅蜜□便具大士三十二相諸根特異□衆生

008b11□見者莫不敬喜□因其歡喜以三乘法□而度脫

008b12□之令般泥洹□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜者□

008b13□先當學淸淨身口意□便得諸根特異已得殊

008b14□異亦不自擧亦不下人□復有菩薩從初發意

008b15□行檀波羅蜜尸波羅蜜□乃成阿惟三佛□初不

008b16□墮三惡趣□復有菩薩從始發意至阿惟越致□

008b17□初不忘捨十善之行□復有菩薩行檀尸波羅

008b18□蜜□得作遮迦越羅□得化衆生建立十善□所

008b19□有財寶惠施衆生□復有菩薩行檀尸波羅蜜□

008b20□億百千反作遮迦越羅□常供養諸佛恭敬啓

008b21□受□復有菩薩行六波羅蜜□爲諸衆生照明法

008b22□化□乃至阿惟三佛不離照明□是故菩薩常明

008b23□佛法□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□菩薩

008b24□行者□常攝身口意不善之事不令妄起□舍利

008b25□弗白佛言□何謂菩薩攝身口意□佛言□菩薩心

008b26□念不持身口意□諸惡因緣用作罪事□菩薩行

008b27□般若波羅蜜□亦不見身口意□雖有身口意□終

008b28□不嫉□邪見□不兩舌惡口妄言綺語□無殺盜

008b29□□無懈慢意意初不起惡智之事□若有菩薩

008c01□不能[僉*□]此諸惡事者此非菩薩□復有菩薩行

008c02□六波羅蜜者□除身惡行除口惡言除意惡念□

008c03□舍利弗白佛言□何謂菩薩除身口意□佛言□菩

008c04□薩不□身口意是故能除□菩薩從初發意以

008c05□來常奉十善□是故過諸聲聞□支佛上□菩薩

008c06□行般若波羅蜜者□淨於佛道淨於六波羅蜜□

008c07□舍利弗白佛言□云何菩薩淨於佛道□佛言□菩

008c08□薩不□身口意□不□六波羅蜜□不□羅漢□

008c09□支佛□不□菩薩亦不□佛□所以者何□於一

008c10□切法無所□故□是爲菩薩道□舍利弗□復有

008c11□菩薩一一行諸波羅蜜□用是故無能伏者□舍

008c12□利弗白佛言□云何菩薩行六波羅蜜無能伏

008c13□者□佛言□菩薩行六波羅蜜者□不有念五陰

008c14□六情□不有念色聲香味細滑法□不有念十八

008c15□性□不有念三十七品□不有念六波羅蜜□不

008c16□有念佛十種力四無所畏佛十八法不共□不

008c17□有念聲聞□支佛道□不有念佛道□不有念

008c18□阿□多羅三耶三菩□如是舍利弗□菩薩行六

008c19□波羅蜜□於功德中展轉增益□用是故無能伏

008c20□者□復次舍利弗□菩薩住於般若波羅蜜具足

008c21□薩云若□以諸慧不墮惡趣不墮貧賤中□所受

008c22□身體諸根具足人不憎惡□常爲諸天阿須倫

008c23□所敬愛□舍利弗白佛言□云何菩薩摩訶薩慧□

008c24□佛言□菩薩以具足諸慧盡見恒沙諸佛世尊□

008c25□從諸世尊聽受法敎□悉聞諸佛德好之法□得

008c26□慧菩薩無有佛想亦無菩薩想□亦無聲聞□

008c27□支佛想□亦無我想亦無人想□亦無諸佛國

008c28□想□慧行菩薩行檀波羅蜜□亦不見檀亦不見

008c29□般若波羅蜜□行三十七品亦復不聞三十七

009a01□品名□亦不見佛十八法□舍利弗□是爲菩薩

009a02□之慧□以是慧故具足諸法□亦不貢高見一切

009a03□諸法□行般若波羅蜜菩薩淨於五眼□肉眼天

009a04□眼慧眼法眼佛眼□舍利弗白佛言□何謂菩薩

009a05□淨於肉眼□佛言□有菩薩以肉眼見百踰旬

009a06□中二百踰旬□有菩薩以肉眼見一閻浮提

009a07□見二閻浮提見四天下□有菩薩以肉眼見千

009a08□世界見二千世界有見三千世界□是爲菩薩

009a09□於肉眼淨□舍利弗白佛言□何謂天眼□佛言□

009a10□菩薩以天眼見四王天上所有悉識悉知□從

009a11□□利天至第六天乃至阿迦□□天□菩薩悉

009a12□見悉識悉知□從四王天上至阿迦□□天□此

009a13□諸天人□皆不識不知不見菩薩天眼所見□菩

009a14□薩天眼□悉見十方恒沙世界□衆生生死善惡

009a15□之事悉見悉知□是爲菩薩於天眼淨□舍利弗

009a16□白佛言□何謂菩薩於慧眼淨□佛言□菩薩慧

009a17□眼不作是念□有爲法無爲法□有道法俗法□慧

009a18□眼菩薩□無法不見無法不聞無法不識無法

009a19□不覺□是爲菩薩於慧眼淨□舍利弗白佛言□何

009a20□謂菩薩得法眼淨□佛言□菩薩以法眼□見是

009a21□人堅信堅住於法□是人無相無願之脫立□於

009a22□五根受不中止定□於不中止定成解脫慧□以

009a23□解脫慧度於三□□有身□有狐疑□有邪信

009a24□□□度是三□得須陀洹便道得念於□怒癡

009a25□薄得斯陀含□精勤於道□□怒癡得阿那含□

009a26□便消五愛□一者色愛二者無色愛三者癡愛

009a27□四者恨戾愛五者亂志愛□已度是者便得羅

009a28□漢□如是行空菩薩便得空脫便成五根□疾近

009a29□不中止禪至羅漢道□是人已得無相解脫□逮

009b01□得五力乃至羅漢□是爲菩薩得法眼淨□菩薩

009b02□所知生法卽是滅法便逮五根□是爲菩薩得

009b03□法眼淨□菩薩發意□從檀波羅蜜至般若波羅

009b04□蜜□具足信根精進辦根□和拘舍羅根□持是

009b05□三根及諸功德□便生王者家大種姓家梵志

009b06□家迦羅越家□生四天王上至第六天□便於其

009b07□中育養敎化衆生□隨其所樂淨佛國土禮事

009b08□諸佛□不墮聲聞□支佛地當成三耶三佛□是

009b09□爲菩薩得法眼淨□法眼菩薩悉知一切從佛

009b10□受決未受決者□有動還者不動還者□有具足

009b11□神通者未具足者已□具足神通遊諸世界禮

009b12□事諸佛者有未得是者□得佛國淨者得不淨

009b13□者□菩薩敎化衆生者不敎衆生者□菩薩爲諸

009b14□佛所稱譽者不稱譽者□菩薩有親近諸佛者

009b15□有不親近者□菩薩成佛其弟子衆諸菩薩數□

009b16□其數無限者有限者□是菩薩成佛時□以諸菩

009b17□薩爲僧者不以菩薩爲僧者□有菩薩以勤苦

009b18□行成佛者不以勤苦行成佛者□有菩薩一生

009b19□補處者未補處者□有菩薩至道場者不至道

009b20□場者□有菩薩坐樹下降致魔者不致魔者□是

009b21□諸衆事一一悉知□是爲菩薩得法眼淨□舍利

009b22□弗白佛言□何謂菩薩得佛眼淨□佛言□已得

009b23□金剛三昧得薩云若□佛十種力四無所畏□行

009b24□四等心十八不共大慈大悲□是菩薩眼所見

009b25□諸法一切衆事□無事不見無聲不聞無物不

009b26□護無法不覺□舍利弗□是爲菩薩得阿惟三佛

009b27□得最正覺眼□菩薩欲得五眼淨者□當習六波

009b28□羅蜜□所以者何□諸所有善法悉含在六波羅

009b29□蜜中故□一切菩薩聲聞□支佛法諸法等者□

009c01□無過般若波羅蜜等□般若波羅蜜者□是五眼

009c02□之母□菩薩學五眼者□疾成阿惟三佛

009c03□　　摩訶般若波羅蜜度五神通品第五

009c04□復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□當念具足

009c05□度五神通□逮諸菩薩無量神足□能動天地變

009c06□身無數更合爲一□徹視無□石壁皆過□譬如

009c07□鳥飛無所觸□□能履水蹈虛身出水火手□

009c08□摸日月身至梵天□有是神通不自貢高不見

009c09□貢高□用本空故□誰有能起是神足者□唯有

009c10□得薩云若者乃能起是耳□舍利弗□菩薩學般

009c11□若波羅蜜者□爲已得神足之證□耳所徹聽爲

009c12□過諸天人耳□雖得徹聽亦不貢高□於有無之

009c13□中了無所得□於有空無空無所生□菩薩行般

009c14□若波羅蜜□得天耳慧神通之證□能知他人心

009c15□中所念□知有□怒癡者無□怒癡者□知有愛

009c16□欲意無愛欲意者□知有有者知無無者□知有

009c17□亂意無亂意者□有多者有少者□有定意者無

009c18□定意者□有脫者無脫者□有高者有下者□雖

009c19□知是不自貢高□何以故□是意非意故意不可

009c20□思議故□以神通滅宿命之證□識一意至百意□

009c21□從一日至百日一月至百月一歲至百歲一劫

009c22□至百劫□無數百劫無數千劫無數億百千那

009c23□術□盡自識知□名姓種族所作所習壽命長短□

009c24□所受苦樂死此生彼從彼生此□所作事物威

009c25□儀禮節都識所□更不以神通而自貢高□菩薩

009c26□學如是爲學般若波羅蜜□以神通明識宿命□

009c27□以天眼見衆生生死所趣善惡之道□所得高

009c28□下各隨本行□身行惡口言惡意念惡□謗毁聖

009c29□賢信邪倒見□以邪見因緣自懷其身死墮地

010a01□獄中□爲人身善言念亦善□不謗聖賢正見

010a02□信行得生天上□能見十方衆生乃至五道□所

010a03□見如是其一神通之德盡見十方□持神通滅

010a04□漏盡之證□不取聲聞□支佛道□不持餘法當

010a05□成阿惟三佛□不以神通漏盡證故而自貢高□

010a06□菩薩行般若波羅蜜具足神通□其功德轉增

010a07□上乃至阿惟三佛□有菩薩行般若波羅蜜□住

010a08□檀波羅蜜淨除薩云若跡計空無狐疑□菩薩

010a09□住尸波羅蜜□淨除薩云若跡不疑罪福以空

010a10□無所起故□舍利弗□有菩薩住□波羅蜜中□

010a11□淨除薩云若跡以空故不起瞋□□菩薩住惟

010a12□逮波羅蜜□淨除薩云若跡於身精進不起懈

010a13□怠□菩薩住禪波羅蜜□淨除薩云若跡定志意

010a14□不起□菩薩住般若波羅蜜中□淨除薩云若跡

010a15□不起愚癡□菩薩行般若波羅蜜□住六波羅蜜

010a16□中□淨除薩云若跡從空來往□不疑不犯□不

010a17□瞋不忍□不進不怠□不定不亂□不智不愚□亦

010a18□不施與亦不有貪□不戒不犯□不進不退□不

010a19□忍不□□不定不亂□不慧不癡□不謗不譽□不

010a20□有爲不無爲□如是舍利弗□無所從生法□無

010a21□有罵者無有歎者□無有爲無無爲□是爲菩

010a22□薩摩訶薩行般若波羅蜜□以得奇特之德□諸

010a23□聲聞□支佛所不能及□具足之德以敎衆生

010a24□淨佛國土

010a25□　　摩訶般若波羅蜜授決品第六

010a26□復次舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□以發等意

010a27□於一切人發等意□已便得一切諸法等□已得

010a28□諸法等便能等意於一切法□便爲現在諸佛

010a29□菩薩羅漢□支佛之所愛敬□所在生處眼終

010b01□不見惡色意初無惡念□行般若波羅蜜菩薩

010b02□終不耗減於阿□多羅三耶三菩□爾時說般

010b03□若波羅蜜行時□坐中有三萬比丘□以身所著

010b04□衣盡用奉佛□皆發無上正眞道意□於是佛笑□

010b05□時阿難從坐起正衣服右膝著地叉手白佛

010b06□言□佛不妄笑會當有意□佛告阿難□是三萬

010b07□比丘於是壽終當生阿[門@(人/(人*人))]佛國□□後六十二

010b08□劫皆當作佛號聲聞支頭□復有六萬欲天子□

010b09□皆當生彌勒佛前□皆當出家作沙門□佛之威

010b10□神令會者見東方千佛及四部衆及諸十方各

010b11□千佛現□爾時沙訶樓陀刹土□不如彼佛國土

010b12□嚴淨□爾時坐中有十千人□皆發願言□我曹

010b13□皆當作功德生彼淨國□爾時佛知善男子意

010b14□所念佛復笑□阿難白佛願聞笑意□佛告阿難□

010b15□見是萬人不□阿難言□唯然世尊已見□佛言□

010b16□是萬人壽終皆當往生彼諸佛國□皆不離諸

010b17□佛世尊□後當作佛號莊嚴王如來無所著等

010b18□正覺

010b19□　　摩訶般若波羅蜜妙度品第七

010b20□爾時尊者舍利弗摩訶目□連須菩提摩訶迦

010b21□葉□及諸大神通比丘□復有餘大神通菩薩摩

010b22□訶薩□諸優婆塞優婆夷□俱白佛言□唯世尊□

010b23□般若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩之最大度上

010b24□度妙度無上尊度□唯世尊辯才之度無與等

010b25□者□復無無等度法度空度空無相度諸法空

010b26□度有無空度具足諸德空度□唯世尊□是諸菩

010b27□薩摩訶薩行般若波羅蜜□其功德普具無能

010b28□伏者□唯世尊□令是菩薩摩訶薩成般若波羅

010b29□蜜功德□行般若波羅蜜菩薩□已作是無等

010c01□等之施□無與等者□種種具足檀波羅蜜□身

010c02□體種種無有與等者□已得無等之利行般若

010c03□波羅蜜□自致得成阿惟三佛□唯世尊□世尊亦

010c04□復行般若波羅蜜□種種無與等法之本□種種

010c05□無等之欲本□種種無與等五陰之利□轉無上

010c06□法輪□過去當來諸佛世尊□行般若波羅蜜亦

010c07□復如是□亦復轉於無上法輪□唯世尊□諸菩

010c08□薩摩訶薩欲得度於諸法彼岸□當習行般若

010c09□波羅蜜□唯世尊□若有菩薩摩訶薩行般若波

010c10□羅蜜者□諸天龍鬼神諸阿須倫世間人民□皆

010c11□當爲作禮□佛告諸大會比丘及諸菩薩□當爲

010c12□善男子善女人行般若波羅蜜者作禮□諸天

010c13□龍神皆當作禮□佛告舍利弗□世有菩薩摩訶

010c14□薩□便有諸天帝王世間人民□便有梵志迦羅

010c15□越種□便有轉輪聖王□便有四大天王乃至阿

010c16□迦□□天□便有須陀洹道羅漢□支佛道□便

010c17□有菩薩便有佛道□已有菩薩便有供養衣服

010c18□飮食床臥七寶珠璣瓔珞琉璃摩尼□舍利弗□

010c19□天上世間人所娛樂便身之具□以菩薩故皆

010c20□悉有是□所以者何□行菩薩之事□住於六波羅

010c21□蜜中調伏衆生□使布施乃成般若波羅蜜□菩

010c22□薩摩訶薩欲安隱衆生者□當行般若波羅蜜

010c23□　　摩訶般若波羅蜜舌相光品第八

010c24□爾時世尊出廣長舌相□普遍三千大千世界□

010c25□於其舌根出種種無央數百千光明□徹照十

010c26□方各一恒沙國□是時東方及十方國土無央

010c27□數諸菩薩□見是光明各各自白其佛□是何瑞

010c28□應有是大光明□佛告諸菩薩言□西方去是度

010c29□一恒邊沙□有佛世界名沙訶□其佛號釋迦文□

011a01□出舌相光明□爲諸菩薩說般若波羅蜜□今有

011a02□是應□於是十方恒沙國諸菩薩各白其佛言□

011a03□我等欲往見釋迦文及諸菩薩□幷欲聞般若

011a04□波羅蜜□諸佛各各告諸菩薩言□欲往隨意□於

011a05□是諸菩薩各各取諸名華名香□種種幢幡珍

011a06□寶華蓋□發其國土來詣忍界□諸四天王乃至

011a07□阿迦□□天各持天上諸名香華來詣佛所□

011a08□諸天人諸菩薩皆悉來至□見釋迦文佛已□各

011a09□各供養散諸名華□所散華寶卽於佛上在虛

011a10□空中化成四柱臺□其臺高顯四面□向□臺遍

011a11□三千大千刹土各各莫不見有好臺□羅列分

011a12□別不相障蔽□其臺妙好交露莊嚴未曾所

011a13□有□於是坐中諸億百千人□各各從坐起長□

011a14□叉手前白佛言□唯世尊□願使吾等於當來世

011a15□逮得法利當如世尊□今於百千衆圍繞說法□

011a16□所現感動亦當如是□佛於是知諸大衆各已

011a17□有仍堪任於諸法無所從生法忍□佛便笑□阿

011a18□難白佛□何因緣笑願聞其意□佛告阿難□是

011a19□億百千衆皆得無所從生法忍□□後六十八

011a20□億劫劫名散華□皆當作佛號覺華如來無所

011a21□著等正覺

011a22□　　摩訶般若波羅蜜行品第九

011a23□於是世尊告須菩提言□爲諸菩薩摩訶薩□說

011a24□所從因成就般若波羅蜜□是時諸會菩薩大

011a25□弟子諸天人意念言□今須菩提爲諸菩薩說

011a26□般若波羅蜜□自持辯才說耶是佛威神乎□須

011a27□菩提知諸菩薩大弟子天人意之所念□語舍

011a28□利弗言□敢佛弟子□所說法所出音聲所可敎

011a29□授□皆是世尊大士之務□佛所說法事與法不

011b01□相違背□是善男子□學法以法作證□舍利弗□

011b02□我等當承佛威神爲諸菩薩摩訶薩說般若波

011b03□羅蜜□非我等所入境界也□聲聞□支佛□不

011b04□能爲菩薩摩訶薩說般若波羅蜜□於是舍利

011b05□弗須菩提□共白佛言□唯世尊□言菩薩菩薩者□

011b06□何所法中有言菩薩乎□我等初不見法有菩

011b07□薩者□我初不見菩薩□亦不見菩薩字□亦不見

011b08□般若波羅蜜□當爲何所菩薩而說般若波羅

011b09□蜜□佛告須菩提□般若波羅蜜菩薩及字□亦不

011b10□在內亦不在外亦不在兩間中止□佛告須菩

011b11□提□譬如字衆生爲衆生□言我人言生是男是

011b12□士是夫是作是知是覺□佛告須菩提□設是名

011b13□法但著名字□亦不生亦不滅□從久遠以來但

011b14□共傳字耳□佛語須菩提□所謂般若波羅蜜□

011b15□所謂菩薩及菩薩字□但著字法從久遠以來

011b16□但行其字□亦不生亦不滅□須菩提□譬如所

011b17□有色痛想行識但著字法□從久遠以來因緣

011b18□合爲數□諸因緣合數法□亦不生亦不滅也□所

011b19□謂般若波羅蜜□所謂菩薩及菩薩字亦復如

011b20□是□佛告須菩提□所謂眼耳鼻舌身意□從久遠

011b21□以來但著字法□亦不生亦不滅□色聲香味細

011b22□滑法亦復如是□亦不內亦不外□亦不生亦不

011b23□滅□從久遠以來但著字法□般若波羅蜜菩薩

011b24□及字□亦不內亦不外□亦不在兩中間止□佛告

011b25□須菩提□譬如內身所有名爲頭□字爲頸肩臂

011b26□脊肋□[月*□]腸脚□是法亦不生亦不滅□亦不

011b27□內亦不外□亦不兩中間止□所謂般若波羅蜜

011b28□菩薩及字亦復如是□佛告須菩提□譬如外諸

011b29□所有草木枝葉莖節□從久遠以來但著名字□

011c01□是字亦不生亦不滅□亦不內亦不外□所謂般

011c02□若波羅蜜菩薩及字亦復如是□佛告須菩提□

011c03□譬如過去諸佛世尊□從久遠來因字如住□是

011c04□字亦不生亦不滅□亦不內亦不外□須菩提□譬

011c05□如夢響幻熱時之炎□如如來所化皆著字數

011c06□法□所謂般若波羅蜜所謂菩薩及字□亦不生

011c07□亦不滅□亦不內亦不外□亦不兩中間止□佛

011c08□告須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當學

011c09□字法合法及權法數□行般若波羅蜜□不見色

011c10□痛想行識字有常無常□亦不見五陰字有苦

011c11□有樂□亦不見五陰有我無我□亦不見五陰空

011c12□無相無願□亦不見五陰淨亦不見寂□亦不見

011c13□著亦不見斷□亦不見五陰生亦不見滅□眼耳

011c14□鼻舌身意□色聲香味細滑法□及十八性亦復

011c15□如是□行般若波羅蜜菩薩摩訶薩不於有爲

011c16□性中現般若波羅蜜□亦不見菩薩□亦不見

011c17□菩薩字□亦復不於無爲性中見□所以者何□須

011c18□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於諸法

011c19□無想念故□行般若波羅蜜住於無想法□成三

011c20□十七品行般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜□

011c21□亦不見般若波羅蜜字□亦不見菩薩□亦不見

011c22□菩薩字□行般若波羅蜜□成佛十八法□亦復不

011c23□見般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜字□亦不

011c24□見菩薩字□菩薩行般若波羅蜜□爲已盡超越

011c25□諸法之相□超越已亦不見亦不斷□佛告須

011c26□菩提□菩薩行般若波羅蜜□當學知字數合

011c27□法□覺已不入色□亦不入痛想行識□亦不入眼

011c28□耳鼻舌身意□亦不入色聲香味細滑法□亦不

011c29□入十八性□亦不入意識覺□亦不入苦樂□亦

012a01□不入不苦不樂□亦不入有爲性□亦不入無爲

012a02□性□亦不入檀尸□惟逮禪□亦不入般若波羅

012a03□蜜□亦不入相好□亦不入菩薩身□亦不入五

012a04□根□亦不入慧度□亦不入度神通□亦不入度慧

012a05□亦不入內外空□亦不入所有無所有空□亦不

012a06□入敎化衆生□亦不入淨佛國土□亦不入□和

012a07□拘舍羅□何以故□不見諸法當有可入者□佛告

012a08□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於諸法

012a09□無所入□便增益六波羅蜜便履菩薩位□履菩

012a10□薩位過阿惟越致地□具足諸神通具足神通

012a11□已遊諸佛國□育養衆生供養禮事□淨佛國土

012a12□盡見諸佛□從諸佛求願卽隨其所欲而皆得

012a13□之□從諸佛世尊聞法□得諸陀□尼三昧門□乃

012a14□至阿□多羅三耶三菩□終無有斷絶時□佛告

012a15□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當具知是法數

012a16□著字□於須菩提意云何□色痛想行識爲是菩

012a17□薩耶□眼耳鼻舌身意是菩薩耶□須菩提對

012a18□曰□非也世尊□佛言□於須菩提意云何□以色

012a19□聲香味細滑法爲是菩薩耶□眼識耳識鼻識

012a20□舌識身識意識爲是菩薩耶□對曰□非也世尊□

012a21□佛告須菩提□於意云何□以地水火風空識爲

012a22□是菩薩耶□對曰非也□以癡爲是菩薩耶□行識

012a23□名色六入栽覺愛受有生死是菩薩耶□對曰

012a24□非也世尊□佛告須菩提□於意云何□離五陰

012a25□六衰六情十八性地水火風空□離十二因緣□

012a26□是菩薩耶□對曰非也世尊□佛告須菩提□五

012a27□陰十二因緣如□爲是菩薩耶□對曰非也世

012a28□尊□於須菩提意云何□可離如爲菩薩耶□須

012a29□菩提對曰□非也世尊□佛告須菩提□汝觀何

012b01□等義□而言五陰六衰十二因緣及如非菩薩□

012b02□亦不離五陰六衰十二因緣及如爲菩薩也□

012b03□尊者須菩提白佛言□世尊□初不見有衆生□

012b04□當於何許有菩薩□云何以五陰六衰十二因

012b05□緣爲菩薩□云何當離五陰六衰十二因緣爲

012b06□菩薩□如如亦非菩薩□離如亦非菩薩□無有

012b07□是處□世尊讚歎須菩提言□善哉善哉須菩提□

012b08□菩薩學當作無所見學□不見衆生不見般若

012b09□波羅蜜□於須菩提意云何□以五陰常故言菩

012b10□薩耶□以五陰無常故爲菩薩耶□以五陰是我

012b11□所爲菩薩耶□非我所爲菩薩耶□以五陰空無

012b12□相無願故言是菩薩耶□須菩提對曰□非也世

012b13□尊□佛言□離五陰空無相無願爲是菩薩耶□須

012b14□菩提對曰□非也世尊□佛告須菩提□汝觀何

012b15□等義□而言五陰空無相無願非菩薩□亦不離

012b16□五陰空無相無願爲菩薩乎□須菩提白佛言□

012b17□初不見五陰□當云何以五陰故言菩薩□初不

012b18□見有常□云何以無常故言菩薩□須菩提白佛

012b19□言□世尊□初不見有樂□云何以五陰苦爲菩

012b20□薩□初不見有我□云何以五陰無我而爲菩薩□

012b21□初不見有人□云何以五陰空故而言有菩薩□

012b22□世尊初不見有相□云何以五陰無相而爲菩

012b23□薩□世尊初不見願□云何以五陰無願而爲菩

012b24□薩□爾時世尊讚歎須菩提言□善哉善哉□菩

012b25□薩摩訶薩學□當於五陰作空無相無願無所

012b26□見無所得□菩薩行般若波羅蜜□當作是學□佛

012b27□告須菩提□汝向者所言□我不見法有菩薩□實

012b28□如所言□須菩提□法法不相見□法不見法性□法

012b29□性亦不見法□五陰性不見法性□法性不見五

012c01□陰性□六情性不見法性□法性不見六情性□佛

012c02□告須菩提□有爲性不見無爲性□無爲性不見

012c03□有爲性□有爲不離無爲□無爲亦不離有爲□佛

012c04□告須菩提□菩薩作是行般若波羅蜜□於諸法

012c05□無所見□雖不見諸法□亦不恐亦不畏懼不悔

012c06□亦不懈怠□何以故□以不見五陰□不見眼耳

012c07□鼻舌身意□亦不見色聲香味細滑法故□亦不

012c08□見□怒癡□亦不見十二因緣□亦不見吾我□亦

012c09□不見知見事□亦不見三界□亦不見聲聞□支

012c10□佛意□亦不見菩薩亦不見菩薩法□亦不見佛

012c11□亦不見佛法□亦不見道□一切諸法盡不見□亦

012c12□不恐亦不怖亦不畏懼□須菩提白佛言□世尊□

012c13□菩薩何以故不恐不畏□佛告須菩提□以菩薩

012c14□意識法不可得不可見□以是故不恐不畏□菩

012c15□薩當於諸法□當作無所得無所見學行般若

012c16□波羅蜜□亦不見般若波羅蜜□亦不見菩薩□亦

012c17□不見菩薩字□亦不見菩薩意□是則菩薩學是

012c18□則菩薩行

012c19□　　摩訶般若波羅蜜學品第十

012c20□是時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩欲具

012c21□足檀波羅蜜當學般若波羅蜜□欲具足尸□

012c22□惟逮禪波羅蜜當學般若波羅蜜□菩薩摩訶

012c23□薩欲知色痛想行識當學般若波羅蜜□欲知

012c24□六情內外者當學般若波羅蜜□欲知十八性□

012c25□欲消滅□怒癡□欲消滅吾我想□當學般若波

012c26□羅蜜□欲除狐疑□欲除犯戒望見□欲除三界

012c27□□諍□欲捨六衰習□欲除四食□欲捨四淵流四

012c28□結四顚倒□欲捨十惡知十善之行□當學般若

012c29□波羅蜜□欲知四禪三十七品四等心及佛十

013a01□八法當學般若波羅蜜□欲得學意三昧者當

013a02□學般若波羅蜜□欲知四禪及四空定□欲得師

013a03□子遊步師子奮迅三昧者□欲得諸陀□尼三

013a04□昧□首楞嚴三昧海寶三昧□月幢三昧□諸法

013a05□普至三昧□觀印三昧□眞法性三昧□作無垢

013a06□幢三昧□金剛三昧□諸法所入門三昧□三昧

013a07□王三昧□王印三昧□力淨三昧□月幢三昧□諸

013a08□法所入眞辯才三昧□諸法言所入照十方三

013a09□昧□諸法陀□尼門印三昧□不妄諸法三昧□

013a10□諸法都聚印三昧□虛空所止三昧□淨三昧□處

013a11□三昧□不起神通三昧□作上幢三昧□菩薩欲

013a12□得是諸三昧門及餘三昧者□當學般若波羅

013a13□蜜□須菩提白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩欲

013a14□滿一切衆生之所願者□當學般若波羅蜜□菩

013a15□薩欲具足諸功德□持是具足之德不墮罪處□

013a16□亦不生卑賤之家□亦不在羅漢□支佛地住□

013a17□亦不爲菩薩頂諍□當學般若波羅蜜□舍利弗

013a18□語須菩提言□云何爲菩薩頂諍□須菩提報

013a19□言□菩薩摩訶薩不以□和拘舍羅行六波羅

013a20□蜜□復不以□和拘舍羅趣空無相無願三昧□

013a21□墮聲聞□支佛地亦不順菩薩道□是爲菩薩

013a22□頂諍□舍利弗問須菩提□何以故□名爲菩薩

013a23□頂諍□須菩提報言□所謂法愛是□問言□何等

013a24□爲法愛□須菩提報言□菩薩摩訶薩行般若波

013a25□羅蜜□入於五陰計校五陰空無相無願□是爲

013a26□順法愛□入於五陰計校五陰空寂無常苦空

013a27□非我□是爲菩薩法愛□計校言當滅五陰□是

013a28□無爲證是非證□是成道□是著是斷□是可習

013a29□是不可習是菩薩行□是非菩薩行□是道是非

013b01□道□是菩薩學是非菩薩學□是六波羅蜜是非

013b02□六波羅蜜□是□和拘舍羅是非□和拘舍羅□

013b03□是菩薩順法愛□須菩提語舍利弗言□菩薩行

013b04□般若波羅蜜□入法中計校分別□是爲菩薩

013b05□順法愛□舍利弗語須菩提言□何等爲菩薩

013b06□順道□須菩提報言□菩提行般若波羅蜜□不

013b07□以內空觀外空□不以外空觀內空□不持內

013b08□外空觀空空□不持空空觀內外空□亦不以空

013b09□空見大空□亦不以大空觀空空□亦不以大空

013b10□見最第一空□最第一空亦不見大空□第一空

013b11□亦不觀有爲空□有爲空亦不觀第一空□亦不

013b12□持有爲空觀無爲空□亦不持無爲空觀有爲

013b13□空□亦不持無爲空觀無邊際空□亦不以無邊

013b14□際空觀作空□作空亦不觀性空□性空亦不觀

013b15□作空□作空亦不觀自空□自空亦不觀性空□

013b16□自空亦不觀諸法空□不持諸法空觀自空□諸

013b17□法空亦不觀無空□無空亦不觀諸法空□諸法

013b18□空亦不觀有空□有空亦不觀無空□有空亦不

013b19□觀無有空□無有空亦不觀有空□舍利弗□菩

013b20□薩作是行般若波羅蜜□轉上便應菩薩之道□

013b21□復次舍利弗□菩薩作是學般若波羅蜜□不念

013b22□五陰□亦不貢高□亦不念眼耳鼻舌身意□不

013b23□念色聲香味細滑法□亦不念六波羅蜜乃至

013b24□佛十八法□不念亦不貢高□作是學般若波羅

013b25□蜜□亦不念道意妙無與等者□亦不念不貢高□

013b26□所以者何□是意非意□意性廣大而淸淨故□舍

013b27□利弗問須菩提言□云何意性廣大而淸淨□須

013b28□菩提報言□於□欲癡亦不合亦不散□不與

013b29□塵勞合亦不散□不與惡行及六十二見合亦

013c01□不散□亦不與聲聞□支佛意合亦不散□是爲

013c02□菩薩意性廣大而淸淨□舍利弗復問言□意爲

013c03□有耶言是意非意□須菩提報言□意無所念

013c04□時□有意無意寧可得可見可知不□舍利弗報

013c05□言□唯須菩提□不可得不可見不可知□須菩

013c06□提語舍利弗□若意無念時□亦不見有意亦不

013c07□見無意□亦不可得亦不可見□是故卽爲淸淨□

013c08□舍利弗問須菩提□何等爲無意意□報言□於

013c09□諸法無作無念是爲無意意□舍利弗復問□無

013c10□爲無作亦是意耶□於五陰無爲無作亦復是

013c11□意□乃至道無爲無作亦是意耶□須菩提報言□

013c12□如是如是□如所問□是時舍利弗讚歎須菩提

013c13□言□善哉善哉□如須菩提爲是佛子爲從佛生

013c14□爲從法化生□則爲法施非爲思欲施□隨其證

013c15□而爲說法□實如佛所擧樂空寂行第一□菩薩

013c16□摩訶薩當作是學般若波羅蜜□便爲阿惟越

013c17□致□終不離般若波羅蜜□菩薩欲學知聲聞□

013c18□支佛地□當學般若波羅蜜□當讀當習當持□

013c19□欲學菩薩地當學般若波羅蜜□當讀當學當

013c20□持當習□何以故□般若波羅蜜中廣說三乘之

013c21□敎□菩薩摩訶薩聲聞□支佛□亦當從是中而

013c22□學成

013c23□　　摩訶般若波羅蜜本無品第十一

013c24□是時須菩提白佛言□世尊□如菩薩行般若波

013c25□羅蜜□我亦不覺有菩薩亦不見菩薩□當爲何

013c26□等菩薩說般若波羅蜜□當敎誰不見諸法終

013c27□始□云何當爲菩薩作字言菩薩耶□世尊□是

013c28□字必不住亦不不住□所以者何□是字亦不見

013c29□亦不可得□世尊□我亦不見五陰終始□云何

014a01□當爲菩薩作字□是故世尊□是字不住亦不不

014a02□住□世尊□我亦不見六情六衰終始□當云何

014a03□爲菩薩作字□是字不住亦不不住□所以者何□

014a04□是字亦不可見不可知□云何爲菩薩建字□是

014a05□字亦不可見亦不可知□是字不住亦不不住□

014a06□世尊□亦不見十八性□亦不見十二因緣終始□

014a07□世尊□我亦不見十二因緣生滅根本□亦不見

014a08□□怒癡終始□亦不見六十二見□亦不見六波

014a09□羅蜜終始□亦不見吾我亦不見人亦不見壽□

014a10□亦不見命衆生終始□亦不見三十七品空無

014a11□相無願四禪四等四無形禪之終始□佛志法

014a12□志僧志戒志施志天志□安般志死志終始□亦

014a13□不可得見□我亦不見佛十八法終始□世尊□五

014a14□陰如夢如響如光如影如幻如炎如化終始不

014a15□可得□寂靜不生不滅終始□不著不斷終始□及

014a16□如法性之法眞際終始□皆不可見□世尊□我

014a17□亦不見善惡之法終始□我亦不見有爲無爲

014a18□有漏無漏之終始□世尊□我亦不見當來過

014a19□去今現在之終始□我亦不見不當來不過去

014a20□不現在法之終始□我亦不見世尊終始□我亦

014a21□不見十方恒邊沙國土□諸如來無所著等正

014a22□覺□諸弟子及菩薩衆終始□世尊□諸法之終始□

014a23□尙不可得不可見□當敎何等菩薩□當爲誰說

014a24□般若波羅蜜□見字亦不住亦不不住□是字

014a25□不可得知□亦不可得亦不可見□是故字亦不

014a26□住亦不不住□何爲菩薩作字□何以故□諸字

014a27□法皆不可見亦不可得□世尊□菩薩者合數

014a28□建字法□亦無有與作字者□五陰十八性十二

014a29□衰三十七品佛十八法□亦無有與作字者□世

014b01□尊□譬如夢字響光影炎化名虛空□世尊□譬

014b02□如言地水火風空□亦無有與作字者□言戒三

014b03□昧智慧解脫見解脫慧□是字亦無有與作字

014b04□者□言須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□

014b05□其字亦無有與作字者□言菩薩言道言佛佛

014b06□法□其字亦無有與作者□言善惡言有常無常

014b07□苦樂有我□言寂言寂靜所有無所有□其字

014b08□無有與作者□以是故我狐疑□所以者何□諸法

014b09□終始不可得見而爲菩薩作字□世尊□是字亦

014b10□不住於法性□何以故□是字無所有不可得□是

014b11□故字亦不住亦不不住□若菩薩摩訶薩聞作

014b12□是說般若波羅蜜□不□不悔不懈不怠不恐

014b13□不怖□當知是菩薩審諦住阿惟越致地□住於

014b14□無所住□復次世尊□菩薩行般若波羅蜜□色

014b15□痛想行識不當於中住□眼耳鼻舌身意不當

014b16□於中住□色聲香味細滑法不當於中住□六識

014b17□不當於中住□六栽不當於中住□六覺不當於

014b18□中住□地水火風空識不當於中住□十二因緣

014b19□不當於中住□何以故□以色痛想行識空故□世

014b20□尊□若五陰空者爲非五陰□五陰亦不離空□空

014b21□亦不離五陰□空則是五陰□五陰則是空□是

014b22□故世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當於

014b23□五陰中住□乃至十二因緣亦不當於中住□何

014b24□以故□十二因緣空故□十二因緣則是空□空

014b25□則是十二因緣□復次世尊□菩薩摩訶薩行般

014b26□若波羅蜜□三十七品乃至佛十八法□不當於

014b27□中住□佛十八法亦不離空□空則十八法□十

014b28□八法則空□是故不當於中住□復次世尊□菩

014b29□薩摩訶薩行般若波羅蜜□六波羅蜜不當於

014c01□中住□何以故□六波羅蜜空故□住則非六波

014c02□羅蜜□六波羅蜜不離空□空亦不離六波羅蜜□

014c03□是故世尊□菩薩不當於六波羅蜜中住□復次

014c04□世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□文字數不

014c05□當於中住□文字數若多若少不當於中住□何

014c06□以故□文字數空故□復次世尊□行般若波羅

014c07□蜜菩薩□神通亦不當於中住□何以故□神通

014c08□則是空□空則是神通□復次世尊□行般若波

014c09□羅蜜菩薩□色痛想行識無常□不當於中住□

014c10□何以故□無常空故□假令無常不空則非無

014c11□常□空亦不離無常□無常則是空□空則是無常□

014c12□是故菩薩不當於中住□五陰苦五陰無我亦

014c13□不當於中住□五陰空亦不當於中住□五陰寂

014c14□靜亦不當於中住□復次世尊□行般若波羅蜜

014c15□菩薩□如不當於中住□法及法性不當於中住□

014c16□眞際不當於中住□復次世尊□菩薩行般若波

014c17□羅蜜□諸三昧門陀□尼門不當於中住□世尊□

014c18□菩薩摩訶薩無有□和拘舍羅□作吾我想著

014c19□於五陰□有仍五陰受般若波羅蜜□亦不順般

014c20□若波羅蜜□不得具足般若波羅蜜□便不能得

014c21□出生薩云若□復次世尊□菩薩行般若波羅蜜□

014c22□著於吾我想□住於諸陀□尼三昧門□以想識

014c23□求陀□尼三昧門□又復有仍受般若波羅蜜□

014c24□亦不應不順般若波羅蜜□不得具足般若波

014c25□羅蜜□不能得出生薩云若□何以故□不受色

014c26□痛想行識故□不受五陰則非五陰□所以者何□

014c27□其性空故□諸陀□尼三昧門不受□不受則非

014c28□陀□尼三昧門□其性空故□乃至般若波羅蜜

014c29□亦復不受□本性空故□菩薩摩訶薩行般若波

015a01□羅蜜□當觀性空之法□雖觀於諸法不當使有

015a02□所著□是名爲菩薩摩訶薩無所受三昧□積聚

015a03□廣大無限之用□諸羅漢□支佛所不能及□薩

015a04□云若亦不受□乃至內外空及有無空亦不受□

015a05□何以故□不可以相行故□所以者何□相行有

015a06□垢故□何等相□五陰相三昧相是謂垢相□當

015a07□作是受當作是念□不爾者異道人先尼□終不

015a08□有信於薩云若慧□何等信□信於般若波羅蜜

015a09□不以相□信解受持觀其所應□亦不以相亦

015a10□不以無相□作是不受相先尼得解信要□便得

015a11□度空性之慧□不復受痛想行識□所以者何□

015a12□以見解空相之法□何以故□亦不於內見慧亦

015a13□不於外見慧□亦不離內外事見慧□何以故□亦

015a14□不見法當有可識知者□亦不於內五陰見慧

015a15□亦不於外五陰見慧□亦不離五陰見慧□以是

015a16□因緣先尼得解□得解已便得信要於薩云若□

015a17□是謂比諸法等信以爲證□而不見諸法□先尼

015a18□作是解脫已□便於諸法無所受□不想不念故□

015a19□是法亦無有得者亦無有受者亦無有解者□

015a20□是法亦非受亦非持亦不可獲亦無有念□一

015a21□切諸法皆無念故□世尊□菩薩摩訶薩所以於

015a22□般若波羅蜜通達來往於彼此岸者何□於諸

015a23□法無所受□不受色痛想行識者於諸法無所

015a24□受故□乃至三昧陀□尼門無所受□於諸法亦

015a25□無所受□不具足三十七品佛十力佛十八法

015a26□不共終不中道般泥洹□何以故□三十七品非

015a27□三十七品□乃至佛十八法非十八法□是法非

015a28□法亦不非法□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅

015a29□蜜不受五陰□復次世尊□菩薩摩訶薩行般若

015b01□波羅蜜□當作是觀□言何許是般若波羅蜜□般

015b02□若波羅蜜爲是誰□誰有是般若波羅蜜□菩薩

015b03□行般若波羅蜜□當復作是念言□不可得法不

015b04□可見法非爲般若波羅蜜□於是舍利弗問尊

015b05□者須菩提言□賢者何等法不可得不可見□須

015b06□菩提報言□般若波羅蜜不可得不可見□禪惟

015b07□逮□尸檀波羅蜜□亦不可得亦不可見□以外

015b08□空內空及有無空故□五陰亦不可得見□三十

015b09□七品佛十八法神通□亦不有亦不可得見□法

015b10□性法住眞際佛薩云若□亦不有亦不可得見□

015b11□以內外空有無皆空故□舍利弗□菩薩摩訶薩

015b12□行般若波羅蜜□若作是觀作是念□意不□不

015b13□厭不恐不怖□當知是菩薩終不離般若波羅

015b14□蜜□舍利弗問尊者須菩提□何以當知菩薩不

015b15□離般若波羅蜜□須菩提報言□如色之狀貌離

015b16□色□如痛想行識狀貌離痛想行識□如檀波羅

015b17□蜜狀貌離檀波羅蜜乃至般若波羅蜜狀貌離

015b18□般若波羅蜜□乃至佛十八法乃至眞際亦復

015b19□如是□舍利弗問須菩提言□五陰狀貌何類□六

015b20□波羅蜜佛十八法狀貌何類□法性及如眞際

015b21□其狀貌何類□須菩提言□五陰無所有之狀貌□

015b22□六波羅蜜佛十八法眞際亦無所有之狀貌□

015b23□其類非物之類□舍利弗□是故當如五陰狀貌

015b24□離五陰□如六波羅蜜狀貌離六波羅蜜□乃至

015b25□眞際亦復如是□五陰離五陰相□乃至眞際亦

015b26□離其相□相亦離其眞際□舍利弗問須菩提□菩

015b27□薩摩訶薩於中便出生薩云若耶□報言□如所

015b28□問無有異□何以故□諸法無所出亦無所生□舍

015b29□利弗又問□何以故□諸法無有生無有出□須菩

015c01□提報言□五陰空亦不見其出亦不見其生□般

015c02□若波羅蜜佛十八法眞際□亦不見其出亦不

015c03□見其生□舍利弗□菩薩摩訶薩作是學般若波

015c04□羅蜜□以漸近薩云若□已漸近薩云若便得身

015c05□意相淨□已得身意相淨便無□怒癡□意强梁

015c06□貪意不復生□意終無六十二見事□終不於母

015c07□人腹中生常得化生□從一佛國至一佛國育

015c08□養衆生普淨佛國土□至成阿□多羅三耶三

015c09□菩終不離諸佛世尊□舍利弗□菩薩摩訶薩□行

015c10□般若波羅蜜□當作是學當作是行

015c11□放光般若經卷第二

015c12□

015c13□

015c14□放光般若經卷第三

015c15□

015c16□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

015c17□　　　　奉　詔譯

015c18□　　摩訶般若波羅蜜空行品第十二

015c19□須菩提白佛言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

015c20□無有□和拘舍羅□於五陰爲行相□若念五

015c21□陰有常爲行相□念五陰無常爲行相□念五陰

015c22□苦□言五陰是我所是爲行相□念五陰寂靜爲

015c23□行相□世尊□菩薩摩訶薩不以□和拘舍羅行

015c24□般若波羅蜜□學三十七品佛十八法□亦復爲

015c25□行相□世尊□若菩薩行般若波羅蜜自念言□我

015c26□行般若波羅蜜□設欲有所得是亦爲行相□若

015c27□菩薩念言□有作是學者爲學般若波羅蜜□是

015c28□亦爲行相□作是學者□當知菩薩未有□和拘

015c29□舍羅故□須菩提語舍利弗言□菩薩作是學般

016a01□若波羅蜜□爲住色爲分別色坐□分別色便作

016a02□行色求□已作是行不得離生老病死苦□菩

016a03□薩復不以□和拘舍羅行般若波羅蜜□處於

016a04□眼耳鼻舌身意分別六情□復分別十八性□復

016a05□住於三十七品及佛十八法□各分別計校作

016a06□色求□亦復不能脫生老病死苦□是菩薩尙不

016a07□能逮聲聞□支佛地證□況欲得阿□多羅三

016a08□耶三菩是事不然□以是故□當知菩薩行般若

016a09□波羅蜜無□和拘舍羅□舍利弗問須菩提□當

016a10□云何知菩薩行般若波羅蜜□而是□和拘舍

016a11□羅□須菩提報言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

016a12□於色痛想行識不作相行□亦不言五陰有常

016a13□無常□於五陰亦不作苦樂行□亦不作是我所

016a14□非我所行□於五陰不作空無相無願行□於五

016a15□陰亦不作寂靜行□以是故□舍利弗□以五陰

016a16□空爲非五陰□五陰不離空□空不離五陰□五陰

016a17□則是空□空則是五陰□六波羅蜜三十七品及

016a18□佛十八法皆空□假令空者亦不離十八法□十

016a19□八法亦不離空□菩薩如是行般若波羅蜜□則

016a20□爲是□和拘舍羅□菩薩作是行般若波羅蜜□

016a21□便成阿□多羅三耶三菩□行般若波羅蜜□亦

016a22□不見般若波羅蜜□亦不見行者亦不見不行

016a23□者□舍利弗問須菩提□菩薩摩訶薩□何以故□

016a24□行般若波羅蜜亦不見般若波羅蜜□須菩提

016a25□報言□以般若波羅蜜狀貌本實不可得見故□

016a26□何以故□所有者無所有故□是故行般若波羅

016a27□蜜無所見□所以者何□菩薩悉知諸法所有無

016a28□所有□有三昧名於諸法無所生□是諸菩薩

016a29□摩訶薩無量無限廣大之用□非聲聞□支佛

016b01□所知□菩薩摩訶薩不離是三昧便疾得阿□

016b02□多羅三耶三菩□舍利弗問須菩提□但是三昧

016b03□使菩薩疾成阿□多羅三耶三菩耶□頗復有

016b04□餘三昧□須菩提報言□亦復有餘三昧令菩薩

016b05□疾成得佛□舍利弗問言□何者是□須菩提言□

016b06□有三昧名首楞嚴菩薩行□是三昧亦疾得佛□

016b07□復有寶印三昧□師子遊步三昧□月三昧□作

016b08□月幢三昧□諸法印三昧□照頂三昧□眞法性

016b09□三昧□必造幢三昧□金剛三昧□諸法所入印

016b10□三昧□三昧王所入三昧□王印三昧□力進三昧□

016b11□寶器三昧□必入辯才三昧□如是等三昧□菩薩

016b12□摩訶薩悉學已便疾得佛□舍利弗□復有無央

016b13□數不可計三昧□菩薩所應學□亦復令菩薩疾

016b14□得佛□須菩提承佛威神言□若有菩薩摩訶薩

016b15□行是三昧者□已爲過去佛所授決已□今現在

016b16□諸佛亦授其決已□亦不見三昧亦不念三昧□

016b17□亦不貢高念言我得是三昧□亦不念言我住

016b18□是三昧□都無三昧想□舍利弗問須菩提言□

016b19□諸有住是三昧者□爲已從過去諸佛授記已

016b20□耶□須菩提言□不也舍利弗□何以故□般若波

016b21□羅蜜及三昧菩薩無有異□菩薩則是三昧□三

016b22□昧則是菩薩□般若波羅蜜亦爾等無有異□而

016b23□善男子不知諸法等三昧□何以故不知□菩薩

016b24□以不見是三昧□是故不知□於是世尊讚歎須

016b25□菩提言□善哉善哉□如我所歎譽□汝於諸空

016b26□寂行者第一□菩薩摩訶薩當作是學六波羅

016b27□蜜及三十七品及佛十八法□舍利弗白佛言□

016b28□菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜耶□佛言□

016b29□當作是學六波羅蜜三十七品及佛十八法□

016c01□亦不想有所得有所見□舍利弗白佛言□何等

016c02□爲無所得無所見□世尊報言□吾我及衆生不

016c03□可得見□以內外空故□五陰十八性十二衰□不

016c04□可得不可見□本淨故□十二因緣不可見□常

016c05□淨故□苦習盡道不可見□常淨故□不可見欲

016c06□性形性無形性□不可得見三十七品佛十八

016c07□法□常淨故□不可得見六波羅蜜□從須陀洹

016c08□乃至佛□常淨故不可見□舍利弗白佛言□何

016c09□等爲淨□世尊報言□不生不有不可見□無所

016c10□爲是爲淨□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩作是

016c11□學爲學何法□世尊報言□菩薩作是學於諸法

016c12□無所學□何以故□法不爾如凡人所入□舍利

016c13□弗白佛言□法云何世尊□佛報言□法之所有

016c14□如無所有作□是有故言無所有□舍利弗白佛

016c15□言□何等爲無所有而有□世尊報言□五陰無所

016c16□有□內外所有無所有空故□三十七品佛十八

016c17□法無所有□內外所有無所有空故□凡夫愚人

016c18□隨癡入愛□於中作癡行爲兩際所得而不知

016c19□不見法所不癡者□而爲入於名色入於六入

016c20□入於三十七品及佛十八法□雖入其中法所

016c21□無者及更念□亦復不知亦不見□不知不見何

016c22□等□佛言□不知五陰不見五陰不見三十七品

016c23□佛十八法□以是法墮於凡夫愚人之數而不

016c24□出於何□不出於欲形無形界□不出於聲聞□

016c25□支佛法□不出而復不信□不信何等□不信五

016c26□陰空不信三十七品佛十八法空亦復不住□

016c27□於何所不住□不住於六波羅蜜□不住於阿惟

016c28□越致地□乃至佛十八法不住□以是故謂爲凡

016c29□夫愚人□便入於眼耳鼻舌身意□入於五陰六

017a01□衰入於十八性入於□怒癡入於諸見入於三

017a02□十七品佛十八法入於道□舍利弗白佛言□世

017a03□尊□菩薩作是學爲不學般若波羅蜜□不成薩

017a04□云若慧耶□佛言□如是學爲不學般若波羅蜜□

017a05□不出薩云若□舍利弗白佛言□何以故□菩薩

017a06□不學般若波羅蜜□不成薩云若慧□佛言□以菩

017a07□薩摩訶薩無□和拘舍羅□以想念入六波羅

017a08□蜜及三十七品佛十八法□以想念入薩云若□

017a09□以是故菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜不生薩

017a10□云若慧□舍利弗白佛言□菩薩當云何學般若

017a11□波羅蜜而令菩薩成薩云若慧□佛言□菩薩行

017a12□般若波羅蜜不見般若波羅蜜□是爲菩薩摩

017a13□訶薩行般若波羅蜜者□學如成薩云若慧如

017a14□應無所見無所得□舍利弗白佛言□何等爲無

017a15□所得無所見□佛言□不見一切法空故

017a16□　　摩訶般若波羅蜜問幻品第十三

017a17□須菩提白佛言□世尊□若人問言□幻人布施持

017a18□戒精進忍辱一心智慧學三十七品佛十八法

017a19□學薩云若□當成薩云若不乎□我等當云何報□

017a20□佛告須菩提□我自還問汝隨須菩提意報我□

017a21□於須菩提意云何□五陰與幻有異無□眼耳鼻

017a22□舌身意色聲香味細滑法十八性與幻有異

017a23□不□須菩提對曰□無有異世尊□佛言三十七

017a24□品佛十八法空無相無願及道與幻有異不□

017a25□須菩提答曰□無有異世尊□五陰則是幻幻則

017a26□是五陰□十二衰及十八性皆是幻□三十七品

017a27□及佛十八法亦是幻□幻則十八法□佛告須菩

017a28□提□幻人頗有著有縛有生有死不□對曰無□於

017a29□須菩提意云何□幻人亦不生亦不滅□學般若

017b01□波羅蜜當成薩云若不□須菩提白佛言□不能

017b02□得□於須菩提意云何□著字名合法五陰數字

017b03□爲菩薩不□對曰如是如是□世尊□著字五陰

017b04□生滅可得見不□須菩提對曰□不可得見□亦

017b05□無起亦無滅亦無字亦無身行亦無意行亦無

017b06□著亦無縛□學般若波羅蜜寧成薩云若不□須

017b07□菩提對曰□不能成□佛言□菩薩學般若波羅

017b08□蜜應無所得□須菩提白佛言□菩薩如是學般

017b09□若波羅蜜□及阿□多羅三耶三菩爲如幻人

017b10□學□所以者何□當知五陰如幻人□於須菩提意

017b11□云何□五陰爲學般若波羅蜜當成薩云若不□

017b12□須菩提白佛言□不也世尊□何以故□五陰所

017b13□有無所有□無所有者亦不可得見□於須菩提

017b14□意云何□五陰如夢如響如影如熱時炎如化□

017b15□當學般若波羅蜜耶□對曰非也□何以故□五陰

017b16□六衰如夢如幻無所有不可得見□須菩提白

017b17□佛言□新發大乘意菩薩□聞作是說□般若波

017b18□羅蜜將無恐怖□佛言□新學大乘菩薩□未得

017b19□般若波羅蜜□和拘舍羅□不與善知識相隨

017b20□或恐或怖□須菩提白佛言□菩薩當行何等□

017b21□和拘舍羅□令菩薩不恐不怖□世尊□佛告言□

017b22□菩薩行般若波羅蜜應薩云若行□觀五陰無

017b23□常亦不□五陰□是爲菩薩行般若波羅蜜□

017b24□和拘舍羅□復次須菩提□菩薩意應薩云若

017b25□行□觀五陰苦空非我□觀五陰空無相無願□觀

017b26□五陰寂靜□應無所得無所□□是爲菩薩行般

017b27□若波羅蜜□和拘舍羅□菩薩當作念言□我當

017b28□爲一切衆生說無常苦空非我□爲說空無相

017b29□無願寂靜之法□應無所得無所□□是爲菩薩

017c01□檀波羅蜜□復次須菩提□菩薩亦不以羅漢□

017c02□支佛意□觀五陰無常苦空非我□亦不以羅漢

017c03□□支佛意□觀空無相無願寂靜□是爲菩薩不

017c04□越戒□以是故菩薩不恐不怖□菩薩盡能奉行

017c05□能忍□是爲菩薩行□提波羅蜜□復次須菩

017c06□提□菩薩意行應薩云若□觀五陰無常應無

017c07□所見無所著□不捨薩云若意□是爲菩薩行惟

017c08□逮波羅蜜□菩薩適作是行不起羅漢□支佛

017c09□意□羈他惡意亦不得生□是爲菩薩摩訶薩

017c10□行禪波羅蜜不恐不怖□復次須菩提□菩薩行

017c11□般若波羅蜜□當作是觀□言不以五陰空□空

017c12□則五陰□六情十八性三十七品亦復如是□是

017c13□故菩薩行般若波羅蜜不恐不怖□須菩提白

017c14□佛言□菩薩行般若波羅蜜□當與何等善知識

017c15□相得聞說般若波羅蜜不恐不怖□佛報言□菩

017c16□薩說五陰無常苦空無我空無相無願寂靜而

017c17□無所希望□持是無所希望之福□不作羅漢□

017c18□支佛地行□但求薩云若□是爲菩薩善知識□爲

017c19□說六情十八性寂靜而無所希望□持是功德

017c20□不願聲聞□支佛地□是爲菩薩善知識□復次

017c21□須菩提□菩薩念三十七品佛十八法□念薩云

017c22□若念道□以爲一切說法無所希望□持無所希

017c23□望福□不爲聲聞□支佛地□但爲薩云若□是

017c24□爲菩薩善知識□須菩提白佛言□何等爲菩薩

017c25□學般若波羅蜜□無□和拘舍羅爲惡知識□聞

017c26□說般若波羅蜜爲恐怖□世尊報言□菩薩離薩

017c27□云若意□□般若波羅蜜而自貢高□行禪精進

017c28□忍辱持戒行布施□以□檀波羅蜜而自貢高□

017c29□復次須菩提□菩薩離薩云若意□念五陰內外

018a01□空以空貢高有所□□念六情空念十八性空

018a02□以是爲貢高□念三十七品及佛十八法空□□

018a03□十八法而自貢高□是爲菩薩不行般若波羅

018a04□蜜無□和拘舍羅聞說般若波羅蜜爲恐怖□

018a05□須菩提白佛言□何等爲菩薩惡知識□佛言□

018a06□敎令遠離六波羅蜜□語菩薩言□莫學是非佛

018a07□所說□但合會作是不足聽聞不當受持不當

018a08□諷誦讀□亦不當敎他人□當知是菩薩惡知識□

018a09□菩薩復有惡知識□與說魔所樂事□魔波旬作

018a10□佛形像往到菩薩所□使菩薩遠離六波羅蜜□

018a11□語菩薩言□善男子□用是六波羅蜜學□爲當

018a12□知是菩薩惡知識□魔復作佛形像往到菩薩

018a13□所□分別廣說聲聞所應行經但爲說是魔事□

018a14□當知是菩薩惡知識□魔復作佛形像往到菩

018a15□薩所□語菩薩言□善男子汝亦無菩薩意□亦

018a16□非阿惟越致□汝亦不能成阿□多羅三耶三

018a17□菩□假令不敎菩薩令覺魔事者□是菩薩惡

018a18□知識□魔波旬復作佛形像往到菩薩所□語菩

018a19□薩言□善男子□眼耳鼻舌身意空六衰十八性

018a20□皆空□六波羅蜜三十七品佛十八法皆空□用

018a21□是阿□多羅三耶三菩學爲有作是敎者□是

018a22□爲菩薩惡知識□復次須菩提□魔復作□支佛

018a23□形像往至菩薩所□語菩薩言□善男子□十方

018a24□皆空無有佛□亦無有菩薩亦無有聲聞□而爲

018a25□菩薩說是輩魔事□當知是則菩薩惡知識□魔

018a26□復作聲聞形像被服往到菩薩所□斷菩薩薩

018a27□云若意□爲說聲聞□支佛行□有作是敎者□則

018a28□是菩薩惡知識□魔復作菩薩師和上被服到

018a29□菩薩所□敎令離菩薩行敎令離薩云若□三十

018b01□七品及佛十八法□持空無相無願法授菩薩□

018b02□汝當念是法受聲聞地證當用是阿□多羅三

018b03□耶三菩學□爲是但魔事耳□復次須菩提□魔復

018b04□作菩薩母形像來至菩薩所言□子汝當受是

018b05□須陀洹證□習羅漢果證□當用是阿□多羅三

018b06□耶三菩□爲當受是無央數劫生死□當受是截

018b07□手截脚之痛□向菩薩說是輩魔事是則魔所

018b08□作□復次須菩提□魔復作比丘被服至菩薩所

018b09□語菩薩言□眼耳鼻舌身意無常苦空非我空

018b10□無相無願寂靜□爲說三十七品佛十八法□皆

018b11□爲說相著事□當知是菩薩之惡知識□覺已當

018b12□急遠離之

018b13□　　摩訶般若波羅蜜了本品第十四

018b14□須菩提白佛言□菩薩號爲菩薩□其句義云何□

018b15□佛告須菩提□菩薩句義無所有□所以者何□道

018b16□者無有句義亦無我□菩薩義者亦如是□須

018b17□菩提□譬如鳥飛虛空無有足跡□菩薩義者亦

018b18□如是□譬如夢幻熱時炎影□如來所化無所有□

018b19□菩薩義者亦如是□譬如法性及如眞際亦無

018b20□所有□譬如幻士五陰不可得不可見□行般若

018b21□波羅蜜菩薩摩訶薩其義亦如是□譬如幻士

018b22□行內外空亦無所有□菩薩行般若波羅蜜其

018b23□義亦如是□須菩提□譬如幻士行六波羅蜜三

018b24□十七品及佛十八法無所有□菩薩義者亦如

018b25□是□須菩提□譬如佛五陰不可得□何以故□無有

018b26□五陰故□菩薩行般若波羅蜜□不見菩薩之句

018b27□義□須菩提□譬如□薩阿竭阿羅訶三耶三佛六

018b28□情無所有菩薩行般若波羅蜜□其義亦如是□

018b29□須菩提□譬如佛行內外空其際不可得見□行

018c01□三十七品及佛十八法不可得見□菩薩其義

018c02□亦如是□有爲無爲性亦無有義□須菩提□譬

018c03□如不生不滅無所有無作無著無斷□其義亦

018c04□無所有□何等不生不滅不著不斷不有不作□

018c05□報言□五陰不生不滅亦不著亦不斷亦不可

018c06□見□十八性六情六衰五陰□無著三十七品佛

018c07□十八法□無著無斷義不可得□行般若波羅

018c08□蜜菩薩其義亦如是□須菩提□譬如三十七品

018c09□佛十八法本淨無有義□菩薩義者亦如是□譬

018c10□如吾我淨□以吾我無有邊際故□我人壽命淨

018c11□不可得見□衆生無邊際故□菩薩行般若波羅

018c12□蜜其義亦如是□譬如日出時諸冥跡不復現□

018c13□菩薩亦如是□譬如天地劫盡火燒時□世間

018c14□諸所有皆燒盡其跡不可見□菩薩行般若波

018c15□羅蜜其義亦如是□須菩提□譬如世尊戒具□本

018c16□時惡戒跡不復現□得三昧亂意跡不復現□得

018c17□智慧無有愚癡跡□得解脫不復見未解脫跡□

018c18□已見解脫慧不復見不解脫慧□譬如佛光出

018c19□時日月□利諸天王□阿迦□□天光明不復

018c20□現□菩薩行般若波羅蜜其句義不可見□何以

018c21□故□道及菩薩菩薩義□是亦不合亦不散□無有

018c22□形不可見□無有對一相□一相者則爲非相□

018c23□須菩提□菩薩於諸法□當學無所著亦當覺知

018c24□諸法□須菩提白佛言□何等爲諸法□何等爲

018c25□菩薩於諸法學無所著□何等爲菩薩覺知諸

018c26□法□佛告須菩提□諸法者謂善法惡法□記法

018c27□未記法□俗法道法□有漏法無漏法□有爲法無

018c28□爲法□是爲菩薩當於是諸法學□無所著亦當

018c29□學□須菩提白佛言□何等爲世俗善法□佛告

019a01□須菩提□俗善法者□謂孝順父母供養沙門道

019a02□人養育長老施諸福事□約身守節精勤念

019a03□善意□崇方便修行十善□有俗內想腐敗想靑

019a04□瘀想血想食不消想亂想骨想半□想□四禪

019a05□四等四無形禪想□佛想法想比丘僧想戒想

019a06□施想天想□精勤想安般想身想死想□須菩提□

019a07□是謂世間善法□何等爲世俗惡法□殺盜□怒

019a08□惡口妄言綺語嫉□邪見是爲世俗惡法□何

019a09□等爲記法□若善法若不善法是爲記法□何等

019a10□爲未記法□未有身口意未有四大未有五陰

019a11□十八性十二衰□是爲未記法□何等爲世俗法□

019a12□五陰十二衰十八性十善四禪四等四無

019a13□形禪□是謂世俗法□何等爲道法□三十七品三

019a14□解脫門三根三三昧解脫攝意八解脫門九

019a15□次第禪十八空佛十力四無所畏佛十八法□是

019a16□爲道法□何等爲漏法□五陰十二衰十八性十

019a17□二因緣四禪四無形禪□是爲漏法□何等爲無

019a18□漏法□三十七品佛十八法□是爲無漏法□何等

019a19□爲有爲法□欲界形界無形界三十七品乃至

019a20□佛十八法□是爲有爲法□何等爲無爲法□無爲

019a21□法者不生亦不滅不終亦不始常住而不改□□

019a22□怒癡盡如無有異法性及眞際□是謂無爲法□

019a23□菩薩摩訶薩當於是空相之法無所著而不傾

019a24□動覺□諸法而不二□須菩提白佛言□何等爲摩

019a25□訶薩□佛告須菩提□於諸大衆必有上首□是

019a26□故名爲摩訶薩□須菩提白佛言□當爲何等衆

019a27□生而作上首□佛告須菩提□大衆者謂須陀洹

019a28□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛初發意菩薩摩

019a29□訶薩至阿惟越致地住者□是爲大衆之聚□菩

019b01□薩當於是中作上首□於中當發金剛意便爲

019b02□上首□須菩提白佛言□世尊□何等爲金剛意□

019b03□佛告須菩提□菩薩摩訶薩發意言□我當受無

019b04□央數生死作精進行□我當爲衆生故捨一切

019b05□所有□我當等心於一切衆生□我當以三乘度

019b06□脫衆生□當令般泥洹□亦不見衆生般泥洹□

019b07□我當覺諸法無所從生□常當以薩云若慧意

019b08□行六波羅蜜□我當學當救濟一切□須菩提□是

019b09□爲菩薩發金剛意□便爲大衆最上首□菩薩復

019b10□發意言□我當爲泥□□□中罪人所受苦痛□

019b11□我當爲衆生代受無央數劫苦痛□盡令衆生

019b12□於無餘泥洹而般泥洹□然後我自爲身作善

019b13□本億百千劫乃成阿□多羅三耶三菩□須菩

019b14□提□是爲菩薩發金剛意於大衆而爲上首□菩

019b15□薩當爲妙意□以妙意故於衆生爲上首□從初

019b16□發意已來亦不當生□怒癡意□亦不當□衆

019b17□生□亦不起聲聞□支佛意□是爲菩薩摩訶薩

019b18□妙意而爲大衆作上首□亦不念貢高□菩薩當

019b19□於薩云若意而不動亦不貢高□菩薩常當起

019b20□護念於衆生亦不捨衆生□菩薩摩訶薩當爲

019b21□法行當爲法樂□何等爲法樂□隨其所知而諷

019b22□誦受□菩薩行般若波羅蜜□住於諸法空爲大

019b23□衆作導□亦無所倚亦無所得□菩薩住於三十

019b24□七品及佛十八法□爲大衆作上首無所倚而

019b25□無所見□菩薩行般若波羅蜜□住於行如金剛

019b26□三昧□乃至盡虛空際無所染逮解脫三昧□便

019b27□爲大衆作上首□而無所得亦無所倚□須菩提□

019b28□菩薩住於是法地故□便能爲衆生而作上首□

019b29□是故名爲摩訶薩

019c01□　　摩訶般若波羅蜜摩訶薩品第十五

019c02□是時舍利弗白佛言□我亦當復說所以爲摩

019c03□訶薩者何□佛告舍利弗便說□舍利弗言□菩

019c04□薩於諸妄見悉斷是故名爲摩訶薩□何謂諸

019c05□見妄見□吾我見有人見及衆生見有斷見有

019c06□常見有見無見五陰見十八性見十二衰見有

019c07□諦見十二因緣見有三十七品佛十八法見有

019c08□育養衆生見有淨佛土見有道見有佛見轉法

019c09□輪見□一切諸見悉斷□作如是說法□是故名

019c10□爲摩訶薩□須菩提問舍利弗言□菩薩摩訶

019c11□薩□何以故□有五陰十二衰十八性十二因緣

019c12□見□何以故□有三十七品佛十八法見及有

019c13□妄見□舍利弗對曰□菩薩摩訶薩不以□和

019c14□拘舍羅行般若波羅蜜□如務五陰六情十八

019c15□性十二因緣□□六波羅蜜三十七品及佛十

019c16□八法起諸見□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□□

019c17□和拘舍羅斷是諸見□爲人說法而無所□□須

019c18□菩提白佛言□我亦當說□所以爲摩訶薩者何□

019c19□佛告須菩提□樂說者便說□須菩提言□道意

019c20□無有與等者□非聲聞□支佛所知□何以故□以

019c21□薩云若意無漏故□意亦不著□是故爲摩訶薩□

019c22□舍利弗問須菩提□何等爲菩薩意無有與等

019c23□者□諸羅漢□支佛所不能及者□須菩提報言□

019c24□菩薩摩訶薩從初發意以來□不見法有生滅□

019c25□亦不見有增減□亦不見著亦不見斷□舍利弗□

019c26□諸法不生不滅□不增不減□不著不斷者□亦

019c27□無羅漢□支佛意□亦無道意亦無佛意□是

019c28□爲菩薩摩訶薩意無有與等者□非羅漢□支

019c29□佛所能及知者□舍利弗言□如須菩提意□不著

020a01□羅漢□支佛地□五陰亦不著□三十七品佛十

020a02□八法亦不著□舍利弗語須菩提□假令薩云若

020a03□意無漏者□凡人意亦當無漏性空故□羅漢□

020a04□支佛及諸佛世尊意亦當無漏□須菩提言□爾

020a05□如所言□舍利弗言□五陰亦無漏其性本空故□

020a06□三十七品佛十八法亦復無漏性空故□須菩

020a07□提言□如舍利弗所言□舍利弗問須菩提言□無

020a08□意爲不與意合耶□無色痛想行識爲不與識

020a09□合耶□須菩提言□爾如所言□舍利弗復問□三

020a10□十七品佛十八法與非十八法□爲不著不合

020a11□耶□須菩提報言□有無之事皆合□須菩提語

020a12□舍利弗言□菩薩摩訶薩作如是行般若波羅

020a13□蜜□不持道意及羅漢□支佛□所不能及知□

020a14□意亦不貢高而有所□於□於法而無所入

020a15□　　摩訶般若波羅蜜問僧那品第十六

020a16□是時□□文陀尼子白佛言□世尊□我當說所

020a17□以爲摩訶薩者□佛言□汝樂欲說者便說之□□

020a18□□言□菩薩爲大功德所纏絡乘於大乘□以是

020a19□故謂爲摩訶薩□舍利弗問□□言□何等爲菩

020a20□薩摩訶薩以大功德所纏絡而爲摩訶薩□□

020a21□□報言□菩薩摩訶薩不爲齊限於人故□住檀

020a22□波羅蜜而爲布施□普爲一切衆生故□行檀波

020a23□羅蜜尸□惟逮禪般若波羅蜜□普爲衆生故□

020a24□作謙苦行□菩薩成僧那僧涅不限衆生□亦不

020a25□言我當限度若干人不能度餘人□亦不言我

020a26□當敎若干人至道□亦不言我不能敎餘人□菩

020a27□薩爲衆生故起大誓願言□我自當具足六波

020a28□羅蜜□亦當敎他人使具足六波羅蜜□菩薩行

020a29□檀波羅蜜所布施應薩云若□意願言□持是功

020b01□德與一切衆生俱共得阿□多羅三耶三菩□

020b02□舍利弗□是爲菩薩行般若波羅蜜而習布施□

020b03□復次舍利弗□菩薩布施應薩云若□不求羅漢

020b04□□支佛地□是爲菩薩行般若波羅蜜布施習

020b05□於尸波羅蜜□復次舍利弗□菩薩布施時作薩

020b06□云若念法所應行□是爲習□波羅蜜□如精進

020b07□所應行□是爲習惟逮波羅蜜□一心布施應

020b08□薩云若□念終不起聲聞□支佛意□是爲習禪

020b09□波羅蜜□所可布施如幻相□不見施者亦不見

020b10□所施亦不見受者□是爲菩薩布施而習般若

020b11□波羅蜜□菩薩以薩云若意□不想諸波羅蜜亦

020b12□不□□舍利弗□是故當知菩薩爲僧那僧涅□復

020b13□次舍利弗□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜意應薩

020b14□云若布施□持布施功德與衆生□共求阿□多

020b15□羅三耶三菩□是爲菩薩行尸波羅蜜而具檀

020b16□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩行尸波羅蜜盡能

020b17□奉行能忍辱□是爲菩薩行尸波羅蜜具足□

020b18□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩行尸波羅蜜具足

020b19□惟逮波羅蜜□是爲菩薩習精進□菩薩行尸波

020b20□羅蜜不受羅漢□支佛意□菩薩行尸波羅蜜□

020b21□於諸波羅蜜如幻相不貢高亦無所倚□舍利

020b22□弗□是爲菩薩行尸波羅蜜如習般若波羅蜜□

020b23□是爲菩薩行尸波羅蜜總持諸波羅蜜□是故

020b24□名爲僧那僧涅□菩薩行□提波羅蜜應薩云

020b25□若布施□菩薩入無形禪亦不處其中□是爲菩

020b26□薩行□和拘舍羅而爲般若波羅蜜□復次舍

020b27□利弗□菩薩行禪分別空無相無願□是爲菩薩

020b28□行僧那僧涅而爲般若波羅蜜□以是故□名爲

020b29□僧那僧涅□舍利弗□菩薩作是僧那僧涅者□十

020c01□方諸佛世尊□皆以大音聲讚歎是菩薩言□某

020c02□國土菩薩具諸功德爲僧那僧涅□當育養衆

020c03□生淨佛國土□於是舍利弗問□□文陀尼子□

020c04□何等爲菩薩摩訶薩摩訶衍三拔致□摩訶衍三

020c05□拔致者□晉言發趣大乘□云何爲發起大乘□

020c06□□□報言□行六波羅蜜隨諸禪所應行盡奉

020c07□行□持求薩云若□菩薩以薩云若意□於八禪觀

020c08□其無常□觀其苦空非我無願□是爲菩薩行

020c09□般若波羅蜜爲摩訶衍□菩薩念三十七品佛

020c10□十八法是爲菩薩摩訶衍□菩薩意不近羅漢

020c11□□支佛地□志但崇薩云若□是爲菩薩行四等

020c12□而爲□波羅蜜□菩薩行薩云若意無懈時□是

020c13□爲菩薩惟逮波羅蜜□菩薩雖行四禪慈悲喜

020c14□護八禪□亦不能動搖菩薩□所以者何□以□

020c15□和拘舍羅故□菩薩行四等爲衆生消諸漏□是

020c16□爲菩薩行四等而爲檀波羅蜜□諸法所作禪

020c17□不持求羅漢□支佛□何以故□常求薩云若故□

020c18□是爲菩薩行四等而不[打-丁+此]尸波羅蜜□菩薩復

020c19□有摩訶衍□於內外空其慧不轉□無所倚無所

020c20□得無所見□是爲菩薩摩訶衍□復有摩訶衍□不

020c21□於諸法□慧不在亂亦不在定□慧亦不在有常

020c22□亦不在無常□慧亦不在苦樂亦不在有我無

020c23□我□是爲菩薩摩訶衍而應無所倚□復有摩訶

020c24□衍□慧不在當來過去今現在□慧亦不離三世□

020c25□是爲摩訶衍應無所倚□摩訶衍者□慧不在三

020c26□界亦不離三界□復有摩訶衍□慧不在俗法亦

020c27□不在道法□亦不在有爲亦不在無爲□亦不在

020c28□有漏亦不在無漏□是爲無所倚□舍利弗□是

020c29□爲菩薩摩訶薩摩訶衍

021a01□　　摩訶般若波羅蜜摩訶衍品第十七

021a02□爾時舍利弗□問□□文陀尼子言□何等爲菩

021a03□薩摩訶薩乘於大乘□□□報舍利弗言□菩薩

021a04□行般若波羅蜜□乘於檀尸□惟逮禪波羅蜜□

021a05□乘是六波羅蜜不見六波羅蜜□亦不倚菩薩

021a06□而無所倚□是爲乘於大乘□復次舍利弗□菩

021a07□薩摩訶薩一心學薩云若□具足三十七品佛

021a08□十八法□雖念欲成不有所倚□是爲菩薩乘於

021a09□大乘□復次舍利弗□菩薩作是念言□菩薩者

021a10□但是字耳□五陰者但有字耳不倚五陰故□

021a11□六情者但有字耳不倚六情故□三十七品者

021a12□但有字耳不倚三十七品故□內外空者但有

021a13□字耳不倚內外空故□佛十八法者但有字耳

021a14□不倚佛十八法故□如來法者但有字耳不見

021a15□法性故眞際者但有字耳眞際不可見故□佛

021a16□及道者但有字耳不倚佛故□是爲菩薩摩訶

021a17□薩乘於大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩從初

021a18□發意以來具足菩薩之神通□具足已欲育養

021a19□群生□從一佛國遊至一佛國□供養禮拜事

021a20□諸佛世尊□從諸佛聽受法敎□何謂法敎□報

021a21□言□菩薩大乘是菩薩乘是大乘□遊諸佛刹淨

021a22□佛國土育養衆生□初無佛國想亦無衆生想

021a23□亦不住二地□菩薩爲衆生故□隨其所應而變

021a24□其形像不得一切智□終不離菩薩乘逮一切

021a25□智已便能轉法輪□非羅漢□支佛及諸天龍

021a26□閱叉阿須倫及世間人所能轉□是時聞十方

021a27□恒邊沙諸佛世尊□讚歎聲□言某國某菩薩

021a28□摩訶薩□乘於大乘逮薩云若轉於法輪□舍

021a29□利弗□是爲菩薩摩訶薩乘於大乘

021b01□　　摩訶般若波羅蜜僧那僧涅品第十八

021b02□爾時須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩僧

021b03□那僧涅□佛告須菩提□六波羅蜜三十七品內

021b04□外空及有無空佛十八法及一切智□被諸功

021b05□德之鎧成佛身□光徹三千大千刹土□復以光

021b06□普遍十方恒邊沙佛國土□便爲六反震動□三

021b07□千大千刹土復六反震動□十方恒邊沙佛國

021b08□土菩薩□已受是光明住於檀波羅蜜□以大乘

021b09□之鎧便能變化三千大千刹土化爲琉璃□自

021b10□變其形爲遮迦越王□布施一切隨其所欲□飢

021b11□渴與飮食欲得衣者與衣欲得香華醫藥布

021b12□施□種種隨衆人身所便樂盡給與之□作是布

021b13□施已便爲衆生說六波羅蜜行□衆生聞菩薩

021b14□敎已□至得阿□多羅三耶三菩□不離六波羅

021b15□蜜行□是爲菩薩被大乘之鎧□須菩提□譬如工

021b16□幻師在四要道頭□於大衆人前布施隨人所

021b17□欲□飮食衣被錢財□隨人意所索幻人盡與□於

021b18□須菩提意云何□是幻師頗有所布施於人不□

021b19□須菩提白佛言□無所施亦無得者□佛告須菩

021b20□提□菩薩自化身作遮迦越王布施□隨人所樂

021b21□而在所與□恣人所欲而施與□雖施而無所與

021b22□亦無得者□何以故□須菩提□法之幻法應爾□

021b23□復次須菩提□菩薩摩訶薩住於尸波羅蜜□示

021b24□現作遮迦越羅□於中使人持十善法□敎人

021b25□使爲四禪四等四無形禪□立於三十七品至

021b26□佛十八法□衆生聞是法敎至得道終不離是

021b27□法敎□須菩提□譬如幻師化作大衆人□敎幻

021b28□人持十善□立以三十七品至佛十八法□於須

021b29□菩提意云何□頗有人立於十善四禪四無形

021c01□禪□頗有人立於三十七品及佛十八法者不□

021c02□須菩提對曰□無有立者也世尊□佛告須菩提□

021c03□菩薩立諸衆生於十善地三十七品佛十八

021c04□法□亦不見有人住是法者□所以者何□法幻

021c05□之法自應當爾□以是故須菩提□菩薩摩訶薩

021c06□爲被大乘之鎧□復次須菩提□菩薩住□波羅

021c07□蜜□亦立衆生於□波羅蜜□菩薩從初發意以

021c08□來作誓言□假令衆生持刀杖害□我悉受終不

021c09□起惡意如彈指之頃□當復立衆生於忍辱地

021c10□亦復如是□雖立衆生於□波羅蜜□亦復如幻

021c11□師亦無衆生想□須菩提□是爲菩薩大乘之鎧□

021c12□復次須菩提□菩薩摩訶薩住於惟逮波羅蜜□

021c13□立衆生精進意應薩云若□亦復如幻師□是爲

021c14□菩薩大乘之鎧□菩薩住於禪波羅蜜□亦復敎

021c15□一切人行一心□菩薩住於等法□不見法有亂

021c16□者有一心者□須菩提□是爲菩薩住於禪波羅

021c17□蜜□亦復敎一心人行禪□乃至阿□多羅三

021c18□耶三菩□終不離是一心□亦復如幻師□是故

021c19□名爲僧那僧涅□復次須菩提□菩薩摩訶薩□住

021c20□於般若波羅蜜□亦復勸助敎一切人□使立於

021c21□般若波羅蜜□須菩提□是爲菩薩摩訶薩行般

021c22□若波羅蜜□於諸法不見有彼此岸□是爲菩薩

021c23□住於般若波羅蜜□亦復勸助衆生化立人於

021c24□般若波羅蜜□敎化衆生亦復如幻□不見有學

021c25□者不見有受者□以是故須菩提□菩薩摩訶薩

021c26□僧那僧涅□復次須菩提□菩薩被大乘鎧□以安

021c27□處十方恒邊沙佛國衆生□立於六波羅蜜□爲

021c28□衆生說六波羅蜜法使衆生聞之□聞已至阿

021c29□□多羅三耶三菩不離是法□亦復如幻亦不

022a01□見受法者亦不見受是敎者□以是故菩薩爲

022a02□大乘之鎧□菩薩復被大乘之鎧意應薩云若□

022a03□菩薩不言我當敎若干人立於六波羅蜜□亦

022a04□不言我當敎若干人行三十七品佛十八法□亦

022a05□復不言我不能敎若干人□亦復不言我敎若

022a06□干人得須陀洹乃至阿羅漢□支佛□不言我

022a07□不敎若干人至阿羅漢□亦不言我立若干人

022a08□至薩云若□不言我不悉敎爾所人□何以故□菩

022a09□薩所度無有限□亦無適莫□菩薩所度亦無

022a10□有數亦無有量□須菩提□菩薩譬如幻師敎幻

022a11□人□不見有所敎亦不見有受者□是爲菩薩摩

022a12□訶薩僧那僧涅□須菩提白佛言□如我從佛所

022a13□聞義□當知菩薩非爲僧那僧涅□何以故□諸法

022a14□空故色痛想行識空□眼耳鼻舌身意色聲香

022a15□味細滑法十八性各隨其相各自空檀波羅蜜

022a16□至般若波羅蜜亦自空□內外空皆自空□從三

022a17□十七品至佛十八法皆空□菩薩亦空僧那僧

022a18□涅亦自空□以是故世尊□當知菩薩爲非僧那

022a19□僧涅□佛告須菩提□如所言無有異□須菩提□薩

022a20□云若非爲非作□菩薩爲衆生作摩訶僧那僧

022a21□涅者□是衆生亦非爲非作□須菩提白佛言□何

022a22□以故□薩云若及衆生非爲非作□佛言□不見有

022a23□人故□是故薩云若無爲無作□何以故□須菩提□

022a24□五陰亦不有所作亦非不作□六情六衰亦無

022a25□所爲亦無所作□我人壽命亦無所爲亦無所

022a26□作□何以故□邊際不可得故□須菩提□夢響影

022a27□幻熱時炎化無所作亦無所爲□內外空三十

022a28□七品佛十八法亦無所爲亦無所作□何以故□

022a29□其本際不可得見故□如及法性眞際亦無所

022b01□作亦無所爲□菩薩薩云若亦無所作亦無所

022b02□爲□何以故□無有本際故□以是故須菩提□薩

022b03□云若及衆生無所有無所作□以是當知菩薩

022b04□非爲摩訶僧那僧涅□須菩提白佛言□如觀世

022b05□尊所說義□五陰亦無縛無脫□□□文陀尼子

022b06□問須菩提□何等五陰無縛無脫□須菩提報言□

022b07□五陰如夢如響如影如幻如化如熱時炎□當

022b08□來過去今現在五陰無縛無脫□五陰無端緖

022b09□無縛無脫□五陰寂無所生無縛無脫□五陰善

022b10□不善俗五陰道五陰有漏無漏亦無縛無脫□

022b11□一切諸法無縛無脫□無際寂淨無縛無脫□六

022b12□波羅蜜無縛無脫□無際寂靜內外空無縛無

022b13□脫□三十七品無縛無脫□佛十八法無縛無脫

022b14□無際寂靜故□道及菩薩薩云若一切智事□無

022b15□際寂靜無所生亦不縛亦不脫□如法性眞際

022b16□無爲亦無縛無脫□無際寂靜不生無縛無脫□

022b17□如是□□□菩薩摩訶薩□於無縛無脫六波羅

022b18□蜜中□住無縛無脫薩云若□於無縛無脫育養

022b19□衆生□無著無縛無脫淨佛國土□無著無縛無

022b20□脫見諸世尊□以無縛無脫聞法終不離□無縛

022b21□無脫諸佛世尊終不離□無縛無脫諸神通終

022b22□不離□無縛無脫五眼終不離□無縛無脫轉無

022b23□縛無脫法輪□無縛無脫安立衆生於三乘□如

022b24□是□□□菩薩摩訶薩□於無縛無脫六波羅蜜□

022b25□於諸法得逮覺□無際寂靜無所生故□□□當

022b26□知□是爲菩薩摩訶薩無縛無脫之僧那僧涅

022b27□放光般若波羅蜜經卷第三

022c01□

022c02□放光般若經卷第四

022c03□

022c04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

022c05□　　　　奉　詔譯

022c06□　　摩訶般若波羅蜜問摩訶衍品第十九

022c07□是時須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩大

022c08□誓□世尊□云何當知菩薩趣大乘□乘是乘當

022c09□至何所□誰當成是乘者□佛告須菩提言□六波

022c10□羅蜜是菩薩摩訶薩之大乘□何等爲六□檀尸

022c11□□惟逮禪般若波羅蜜□須菩提白佛言□何等

022c12□爲菩薩檀波羅蜜□佛告言□菩薩摩訶薩布施

022c13□意應薩云若□內外所有布施□已持是功德盡

022c14□施衆生與衆生共發阿□多羅三耶三菩是爲

022c15□菩薩摩訶薩檀波羅蜜□須菩提白佛言□何等

022c16□爲尸波羅蜜□佛言□菩薩持戒發意應薩云若□

022c17□自持十善敎他人行十善亦無所倚□是爲菩

022c18□薩不[打-丁+此]戒應無所倚□須菩提白佛言□何等爲

022c19□□波羅蜜□佛言□菩薩自具足於忍地□復勸他

022c20□人令行忍辱而無所倚□是爲菩薩摩訶薩行

022c21□□波羅蜜□須菩提白佛言□何等爲惟逮波羅

022c22□蜜□佛言□菩薩意應薩云若□不廢五波羅蜜□亦

022c23□復立衆生於五波羅蜜而無所倚□是爲菩薩

022c24□惟逮波羅蜜□須菩提白佛言□何等爲禪波羅

022c25□蜜□佛言□菩薩摩訶薩以薩云若意□自以□

022c26□和拘舍羅□入諸禪不隨禪生□亦復敎他人使

022c27□行禪而無所倚□是爲菩薩禪波羅蜜□須菩提

022c28□白佛言□何等爲菩薩般若波羅蜜□佛言□菩薩

022c29□摩訶薩以薩云若意不入於諸法而觀諸法之

023a01□性而無所倚□亦復敎他人令不入於諸法□而

023a02□觀諸法之性而無所倚□是爲菩薩摩訶薩般

023a03□若波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□又須菩

023a04□提□復有摩訶衍□內空外空乃至有無空是也□

023a05□何等爲內空□內法是□謂眼耳鼻舌身意□眼

023a06□本空不著垢亦不壞□何以故□本性爾□耳耳本

023a07□空□鼻鼻本空□舌舌本空□身身本空□意意本

023a08□空□亦不著垢亦不壞□何以故□本性爾□是爲內

023a09□空□何等爲外空□謂色聲香味細滑法□色本空

023a10□亦不著垢亦不壞□何以故□色本性爾□聲香味

023a11□細滑法皆爾□何以故□本性空故□是爲外空□何

023a12□等爲內外空□內六衰外六衰□是爲內外法□以

023a13□外法故內法空□以內法故外法空□亦不著亦

023a14□不壞□何以故□本性爾□是爲內外空□何等爲

023a15□空空□諸法之空持諸法空空於空□是爲空空□

023a16□何等爲大空□八方上下皆空是爲大空□何等

023a17□爲最空□泥洹是不著不壞是爲最空□何等爲

023a18□有爲空□從不著不壞本至三界空□是爲有爲

023a19□空□何等爲無爲空□不生不滅住於不異□從不

023a20□著不壞皆空□何以故□本空故□是爲無爲空□

023a21□何等爲至竟空□所可不得邊際者是爲至竟

023a22□空□何等爲不可得原空□諸可來者不知所

023a23□從來無有處故□是爲無有原空□何等爲無

023a24□作空□於諸法無所棄□是爲無作空□何等爲

023a25□性空□諸法所有性及有爲無爲性□非羅漢□

023a26□支佛諸佛世尊所不作□是爲性空□何等爲諸

023a27□法空□諸法者謂五陰十二衰十八性有爲法

023a28□無爲法□是爲諸法□從不著不壞至諸法之性□

023a29□是爲諸法空□何等爲自相空□色相所受相□

023b01□是所持相爲想□所有相便有所覺相是爲識□

023b02□乃至有爲無爲相□從有爲無爲相至諸法皆

023b03□悉空□是爲自相空□何等爲無所得空□從無

023b04□著無壞至無所得法□亦無所得□是爲無所得

023b05□空□何等爲無空□於中無所見□是爲無空□何

023b06□等爲有空□諸法無有偶者□於諸合會中皆無

023b07□有實□是爲有空□何等爲有無空□於諸聚會中

023b08□亦無有實□是爲有無空□復次須菩提□有以

023b09□有爲空□無以無爲空□異以異爲空□何等爲

023b10□有□有者謂五陰性性以性爲空是爲有空□何

023b11□等爲無□以無爲空無所成無所成爲空□空

023b12□者亦非知可作亦非見可作□何等爲餘事空□

023b13□有佛無佛法性法寂如□及爾眞際住如故□以

023b14□是異空是爲餘事空□須菩提□是爲菩薩摩訶

023b15□薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□何等爲衍□

023b16□百七三昧是各各有名□何等三昧名首楞嚴

023b17□三昧□何等爲首楞嚴三昧□諸三昧門之所趣

023b18□聚皆來入其中□是故名首楞嚴□復有三昧名

023b19□寶印□何等爲寶印三昧□諸三昧所有印皆而

023b20□印之□復有三昧名師子遊戱□何等爲師子遊

023b21□戱□住是三昧者盡遊戱諸三昧中□復有月

023b22□三昧□住是三昧者能以光明照諸三昧□復有

023b23□月幢三昧□住是三昧者持諸三昧□復有在諸

023b24□法上三昧□住是三昧者諸三昧悉從其中出□

023b25□復有照頂三昧□住是三昧者能以光明照諸

023b26□三昧上□復有法性畢三昧□住是三昧者能決

023b27□了諸法□復有必造幢三昧□住是三昧者於諸

023b28□三昧中必持堅固幢□復有金剛三昧□住是三

023b29□昧者諸三昧無有敢當者□復有法所入印三

023c01□昧□住是三昧者與諸法印相應□復有安住三

023c02□昧□住是三昧者便能住諸三昧□復有放光明

023c03□三昧□住是三昧者便能遍照諸三昧□復有勢

023c04□進三昧□住是三昧者能以力勢敎諸三昧□復

023c05□有等步三昧□住是三昧者能等行諸三昧□復

023c06□有入辯才敎授三昧□住是三昧者能辯解諸

023c07□三昧□復有過量音聲三昧□住是三昧者得入

023c08□無量名字三昧□復有照處處三昧□住是三昧

023c09□者於諸三昧能遍照於諸方面□復有總持印

023c10□三昧□住是三昧者能持諸三昧印□復有不忘

023c11□三昧□住是三昧者不忘諸三昧□復有一切法

023c12□所聚海三昧□住是三昧者能使一切諸三昧

023c13□等行□復有虛空普三昧□住是三昧者能遍足

023c14□諸三昧□復有金剛部三昧□住是三昧者持諸

023c15□三昧部□復有寶勝三昧□住是三昧者降伏諸

023c16□垢濁□復有熾炎三昧□住是三昧者能以光炎

023c17□遍照諸三昧□復有無願三昧□住是三昧者於

023c18□諸法無所取□復有審住三昧□住是三昧者不

023c19□見諸法有住處□復有選擇三昧□住是三昧者

023c20□於諸三昧無意念想□復有無垢燈三昧□住是

023c21□三昧者爲諸三昧作燈明□復有無限光三昧□

023c22□住是三昧者於諸三昧無有限量□復有作光

023c23□明三昧□住是三昧者能於諸三昧而有所照□

023c24□復有普照明三昧□住是三昧者諸三昧皆在

023c25□眼前現□復有淨要三昧□住是三昧者逮得等

023c26□淨三昧□復有無垢光三昧□住是三昧者散諸

023c27□三昧垢□復有造樂三昧□住是三昧者受諸三

023c28□昧樂□復有電明三昧□住是三昧者爲諸三昧

023c29□作燈明□復有無盡三昧□住是三昧者不見盡

024a01□以不盡□復有上威三昧□住是三昧者於諸三

024a02□昧中威德獨然□復有畢盡三昧□住是三昧者

024a03□見諸三昧盡所可見如不見□復有不動三

024a04□昧□住是三昧者令諸三昧不動不覺不戱□復

024a05□有不別三昧□住是三昧者不見離別□復有日

024a06□燈三昧□住是三昧者照諸三昧門□復有月無

024a07□垢三昧□住是三昧者能去諸三昧冥□復有

024a08□淨光明三昧□住是三昧者於諸三昧分別四

024a09□無□慧□復有作明三昧□住是三昧者爲諸

024a10□三昧門作明□復有造作三昧□住是三昧者

024a11□爲諸三昧作畢竟□復有諸慧三昧□住是三

024a12□昧者見諸三昧慧□復有金剛三昧□住是三

024a13□昧者決斷諸三昧□復有住意三昧□住是三

024a14□昧者不動不搖不恐不怖亦無意想□復有現

024a15□明三昧□住是三昧者於諸三昧悉遍見明□復

024a16□有安立三昧□住是三昧者於諸三昧善處□復

024a17□有寶積三昧□住是三昧者普見諸三昧寶□復

024a18□有法印三昧□住是三昧者印諸三昧從印及

024a19□不印□復有等三昧□住是三昧者不見法有

024a20□等脫□復有棄樂三昧□住是三昧者悉棄諸樂□

024a21□復有過法定三昧□住是三昧者滅諸法之冥

024a22□在諸三昧上□復有散結三昧□住是三昧者能

024a23□散用諸三昧□復有解諸法句三昧□住是三昧

024a24□者能解諸三昧及諸法句□復有等文字三昧□

024a25□住是三昧者得諸等字□復有畢字三昧□住是

024a26□三昧者不見一字□復有斷因緣三昧住是三

024a27□昧者斷諸因緣□復有無態三昧□住是三昧者

024a28□不得諸法態□復有無行三昧□住是三昧者不

024a29□見諸法行□復有無窟行三昧□住是三昧者未

024b01□見諸三昧有□窟之行□復有畢陰三昧□住

024b02□是三昧者能淨諸陰□復有主行三昧□住是三

024b03□昧者見諸三昧行□復有不起三昧□住是三昧

024b04□者不見諸三昧起□復有度境界三昧□住是三

024b05□昧者過諸境界□復有聚諸善三昧□住是三昧

024b06□者能得聚諸法諸三昧□復有止選三昧□住是

024b07□三昧者意不墮落□復有淸淨華三昧□住是三

024b08□昧者得諸三昧淸淨華□復有主覺三昧□住是

024b09□三昧者於諸三昧有七覺意□復有無限辯三

024b10□昧□住是三昧者逮得無量之辯□復有無等等

024b11□三昧□住是三昧者便得無等等□復有度諸

024b12□法三昧□住是三昧者越度三界□復有決斷三

024b13□昧□住是三昧者能見諸法見諸三昧決斷事□

024b14□復有散諸狐疑三昧□住是三昧者逮得散諸

024b15□法三昧□復有無住三昧□住是三昧者不見諸

024b16□法處□復有一行三昧□住是三昧者不見諸法

024b17□有二□復有衆生所入三昧□住是三昧者不見

024b18□衆生亦不見所入□復有一事三昧□住是三昧

024b19□者不見諸三昧事□復有厭該衆事三昧□住是

024b20□三昧者不見有別復有散諸生死勞怨三昧□

024b21□住是三昧者逮得諸厭三昧慧所入處無所

024b22□覺□復有衆行音所入三昧□住是三昧者衆行

024b23□音聲皆悉隨從□復有脫諸音響字三昧□住是

024b24□三昧者見諸三昧脫於音字□復有然炬三昧□

024b25□住是三昧者於諸三昧中威德獨明□復有淨

024b26□相三昧□住是三昧者能淨一切三昧相□復有

024b27□無准三昧□住是三昧者於諸三昧不見於准□

024b28□復有具足衆事三昧□住是三昧者於諸三昧

024b29□皆得具足□復有不願苦樂三昧□住是三昧者

024c01□不見諸三昧有苦樂□復有事不減三昧□住是

024c02□三昧者不見諸三昧有盡□復有持跡三昧□住

024c03□是三昧者盡看諸三昧□復有邪正聚三昧□住

024c04□是三昧者於諸三昧不見邪正□復有滅□諍

024c05□三昧□住是三昧者於諸三昧不見□諍□復有

024c06□無□三昧□住是三昧者不見於諸法於諸三

024c07□昧有□無□□復有無垢光三昧□住是三昧者

024c08□於諸三昧亦不見光亦不見垢□復有主要三

024c09□昧□住是三昧者於諸三昧不見無要□復有明

024c10□月滿無垢炎三昧□住是三昧者能使諸三昧

024c11□滿具足□如月十五日時□復有大莊飾三昧□住

024c12□是三昧者能使諸三昧嚴好□復有與世間作

024c13□光明三昧□住是三昧者光明普照十方及諸

024c14□法□復有三昧□名三昧等□住是三昧者於諸

024c15□法亦不見有亂亦不見有定□復有無忿三昧□

024c16□住是三昧者能使諸三昧而無有忿□復有無

024c17□倚無窟無樂三昧□住是三昧者於諸三昧不

024c18□見巢窟□復有最如三昧□住是三昧者於諸

024c19□三昧不轉於如□復有三昧名身骸□住是三昧

024c20□者不見此三昧性□復有三昧□名斷口行與空

024c21□合□住是三昧者不見諸三昧有言□復有三昧□

024c22□名虛空本脫無色□住是三昧者逮得諸法本

024c23□空□須菩提□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

024c24□摩訶衍

024c25□　　摩訶般若波羅蜜陀□尼品第二十

024c26□復次須菩提□復有摩訶衍□何所爲衍□所

024c27□謂四意止是□何等四意止□菩薩自觀身觀

024c28□他人身觀內外身已□亦無身想亦無所倚□若

024c29□行若寂常念世間從癡有[病-丙+(□/心)]□觀內痛意行

025a01□法觀外痛意行法觀內外痛意行法若行若寂

025a02□常念世間癡[病-丙+(□/心)]□須菩提□云何菩薩觀內身

025a03□行□菩薩自知可行知行可住知住□可坐知坐

025a04□可臥知臥□隨身所行皆能自知□是爲菩薩自

025a05□觀身行若行若寂常念世間苦惱□又須菩提□

025a06□菩薩出入進止安詳瞻不忘□坐臥左右亦

025a07□常安詳□服三法衣不失威儀□行般若波羅蜜

025a08□菩薩□自觀內外身行如是而無所倚□菩薩常

025a09□觀息出入□息長亦知息短亦知□譬如陶輪調

025a10□其緩急□菩薩息知意與息俱俱出俱入□是

025a11□爲菩薩觀內身行□若行若寂常念世間癡苦

025a12□受患□復次須菩提□用是行般若波羅蜜□常

025a13□當觀身分別四分地水火風□譬如屠牛分爲

025a14□四分□菩薩觀身分別四事□本末從來亦復如

025a15□是□是爲菩薩觀內外身亦無所倚□復次須菩

025a16□提□菩薩觀身從頭至足但有不淨□髮毛爪齒

025a17□筋骨五藏三十六物有何可貪□譬如田家器

025a18□盛五穀□有目之士若開發器□分別識知□菩

025a19□薩觀身身中所有亦復如是□是爲菩薩自觀

025a20□內身□若行若寂常念世間癡愛痛苦亦無所

025a21□倚□復次須菩提□菩薩觀人□初死之日至

025a22□于五日□[月*逢]脹爛臭體壞汁流互相□□無

025a23□有淨處□或爲飛鳥走獸所食□或□其半惡

025a24□露不淨□或有死人筋纏骸骨血□□或有死人

025a25□血肉已盡筋骨相□□中有骸骨已解離者節

025a26□節異處□或見久死骸骨靑白色者□或腐壞者

025a27□或與地土共同色者□菩薩都作是觀□作是觀

025a28□已□還自計校我身分未脫未離此法俱亦當

025a29□爾□是爲菩薩觀內身法觀他人身無所貪□□

025b01□若行若寂常念世間癡苦災患□自觀覺意法

025b02□亦觀他人覺意法□分別思念斷癡惑意□須菩

025b03□提□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有

025b04□摩訶衍□漸御四意斷是□何謂爲四□惡意法

025b05□未生□樂御習精進攝意使不生□已起惡意法□

025b06□亦復樂御精進攝意習使斷□未生善事法持

025b07□樂意精進習使得生□已生善法念欲處□具足

025b08□廣顯欲使不忘□亦復樂習精進攝意御使得

025b09□成□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有

025b10□摩訶衍□謂四神足是□何謂爲四□已得樂定

025b11□除諸所作行總攝神足□以精進定除諸所作

025b12□行總攝神足□以持意定除諸所作行總攝神

025b13□足□以智之定除諸所作行總攝神足□是爲菩

025b14□薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂五

025b15□根是□何謂五根□信根精進根志根定根智慧

025b16□根□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提復有摩

025b17□訶衍謂五力是□何謂爲五□信力精進力志力

025b18□定力智慧力□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□須

025b19□菩提□復有摩訶衍□謂七覺意是□何謂爲七□

025b20□以志覺意以法覺意以精進覺意以悅喜覺意

025b21□以信覺意以定覺意以適無以著覺意□是爲

025b22□菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂

025b23□賢聖八品道是□何謂爲八□正見正念正言正

025b24□行正業正習正志正定□是爲菩薩摩訶薩摩

025b25□訶衍亦復無所倚□須菩提□復有摩訶衍□謂三

025b26□三昧是□何謂爲三□空三昧無相三昧無願三

025b27□昧□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□復有摩訶衍□謂

025b28□諸慧事是□苦慧習慧盡慧道慧消慧無所起

025b29□慧法慧明慧各各知他人所念慧眞慧□何等

025c01□爲苦慧□不生苦是爲苦慧□何等爲習慧□習滅

025c02□已斷是爲習慧□何等爲盡慧□滅諸苦事是爲

025c03□盡慧□何等爲道慧□賢聖八品道是爲道慧□何

025c04□等爲消慧□貪□瞋□愚癡盡是爲消慧□何等

025c05□爲不起慧□不受生死處是爲不起慧□何等爲

025c06□法慧□曉斷五陰是爲法慧□何等爲明慧□眼

025c07□耳鼻舌身意無常□色聲香味細滑法亦復無

025c08□常是爲明慧□何等爲各各知他人所念慧□一

025c09□切衆生心中所念所起種種悉知□是爲各各知

025c10□他人所念慧□何等爲眞慧□所謂如來薩云若

025c11□智是爲眞慧□亦無所倚□須菩提□是爲菩薩

025c12□摩訶薩摩訶衍□復有摩訶衍□所謂三根是□何

025c13□等爲三根□謂學士從白衣至須陀洹五根□是

025c14□未曾知當知□從斯陀含至阿那含□亦有五根

025c15□應知當知□從阿羅漢□支佛菩薩至佛亦有

025c16□五根□謂已知無所復學□當知是爲菩薩摩訶

025c17□薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂三三昧

025c18□也□何等爲三□第一有覺有觀第二無覺有觀

025c19□第三無覺無觀□何等爲有覺有觀□謂第一禪

025c20□是爲有覺有觀□何等爲無覺有觀□謂第一

025c21□禪未至二禪在其中間□是爲無覺有觀□何等

025c22□爲無覺無觀□從第二禪至□無思想無思想

025c23□慧禪□是爲無覺無觀□是爲菩薩摩訶薩摩訶

025c24□衍□須菩提□復有摩訶衍□謂十念是□佛念

025c25□法念僧念戒念施念天念滅念安般念身苦

025c26□念死亡念是亦無所倚□是爲摩訶衍□須菩

025c27□提□復有摩訶衍□謂四禪四等四無形禪八

025c28□惟無禪九次第禪佛十種力四無所畏□十種

025c29□力者謂佛現身相好神足變化□感動衆邪□

026a01□使入正一力也□口之所說在衆智上□能變疑

026a02□結開令解脫二力也□意入空定淸明六達□邪

026a03□神□亂道志不搖三力也□默然斷想神足無

026a04□爲□感動三千大千日月人無驚悚四力也□道

026a05□意聰叡演法布化□流盈十方各得其所五力

026a06□也□逆知衆意曉人行趣□若縛若脫悉能解散

026a07□六力也□三世所作殃福本際報受之未□大慧

026a08□悉知無有□□七力也□一切人民衆行根源

026a09□種種各異受身不同□悉覺本際因緣起處八

026a10□力也□慧眼以淨所察無限□見諸生死往來

026a11□所墮九力也□大慧已足方便已備生死已斷

026a12□著行已盡所作已訖不復還受□自然無師稱

026a13□一切智是謂十力也□四無所畏者□佛爲正覺

026a14□或有沙門婆羅門或魔或天或梵若復有餘

026a15□衆□無有能來難詰我者□佛亦不見有起是意

026a16□者□以是證故佛行安隱□逮無所畏一無畏也□

026a17□逮精進行得知最處□在衆人中得師子吼能

026a18□轉梵輪□諸沙門婆羅門諸天梵魔□一切餘法所

026a19□不能轉□獨佛能轉二無畏也□佛漏已盡□若有

026a20□沙門婆羅門或天魔梵□無有敢言佛漏未盡

026a21□者三無畏也□如佛所說言眞無諱善惡之報

026a22□不失所行□一切餘衆諸天魔梵□不見能敢違佛

026a23□言者□如佛所說賢聖八道行□是得道得度衆

026a24□苦□一切餘衆諸天魔梵□亦無有能戾此敎者□

026a25□佛亦不見有此處者四無所畏也□是爲菩薩

026a26□摩訶薩摩訶衍亦無所倚□須菩提□復有摩訶

026a27□衍□謂四無□慧是□何等爲四□知諸法事其

026a28□慧無□□解諸句義其慧無□□分別辯才其慧

026a29□無□□所說了了其慧無□□是爲菩薩摩訶薩

026b01□摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□謂佛十八法□

026b02□何等爲十八法□一者謂佛從得佛以來初無

026b03□誤時□二者從得佛以來言無□無漏失□三者

026b04□無忘志□四者無有種種想□五者意無有不定

026b05□時□六者初無他觀□七者自在無有減□八者

026b06□精進無有減□九者志念無減□十者智慧無減□

026b07□十一者解脫無減□十二者見解脫慧無減□十

026b08□三者一切身所行智慧最在前□十四者口所

026b09□言事智慧最在前□十五者意所行事智慧最

026b10□在前□十六者見過去事其慧無□□十七者見

026b11□當來事其慧無□□十八者見現在事其慧無

026b12□□□是爲摩訶衍亦無所倚□須菩提□復有摩

026b13□訶衍□所謂陀□尼目□是□何等爲陀□尼目

026b14□□□與字等與言等字所入門□何等爲字門□一

026b15□者阿阿者謂諸法來入不見有起者□二者羅

026b16□羅者垢貌於諸法無有塵□三者波波者於諸

026b17□法泥洹最第一敎度□四者遮遮者於諸法不

026b18□見有生死□五者那那者於諸法字已訖字本

026b19□性亦不得亦不失□六者羅羅者得度世愛枝

026b20□各因緣已滅□七者陀陀者諸法如無斷絶時□

026b21□八者波波者諸法已離獄□九者茶茶者諸法

026b22□垢已盡□十者沙沙者諸法無有□□□十一者

026b23□和和者諸法言行已斷□十二者多多者諸法

026b24□如不□動十三者夜夜者諸法諦無所生□十四

026b25□者□□者諸法强垢不可見□十五者加加者

026b26□諸法造作者亦不可得見□十六者娑娑者諸

026b27□法不可得時不可轉□十七者摩摩者諸法吾

026b28□我不可得見□十八者伽伽者受持諸法者不

026b29□可得見□十九者他他者諸法處不可得□二十

026c01□者□□者諸法生者亦不可得□二十一者濕

026c02□波濕波者諸法善不可得□二十二者大大者

026c03□諸法性不可得□二十三者赦赦者諸法寂不

026c04□可得□二十四者□□者諸法虛空不可得□二

026c05□十五者叉叉者諸法消滅不可得□二十六者

026c06□侈侈者諸法各在其所處不可動搖□二十七

026c07□者若若者諸法慧不可得□二十八者伊陀伊

026c08□陀者諸法義不可得□二十九者繁繁者諸法

026c09□無有閑時□三十者車車者諸法無可棄者□三

026c10□十一者魔魔者諸法無有丘墓□三十二者□

026c11□□者諸法不可分別□三十三者蹉蹉者諸法

026c12□死亡不可得三十四者峨峨者諸法無有朋黨

026c13□三十五者[口*他][口*他]者諸法各有異無不有處□三

026c14□十六者那那者諸法無來無去□亦不住亦不

026c15□坐亦不臥亦不別□三十七者破破者諸法皆

026c16□於三界不安□三十八者歌歌者諸法性不可

026c17□得□三十九者嵯嵯者諸法不可得常□四十者

026c18□嗟嗟者諸法分捨不可得□四十一者□□者

026c19□諸法無有度者□四十二者□□者諸法邊際

026c20□盡竟處亦不生亦不死□諸字數無有過□上

026c21□者□何以故□是字無有數□亦不念言是字有失□

026c22□亦不可見亦無所說亦無所書亦不現□須菩

026c23□提當知一切法譬如虛空□是字敎所入皆是陀

026c24□□尼所入門□若有菩薩摩訶薩□曉了是字事

026c25□者□不住於言數便曉知言數之慧□若有菩薩

026c26□摩訶薩□聞是四十二字所入句□印者持諷誦

026c27□者□若復爲他人解說其義□不以望見持諷誦

026c28□者當得二十功德□何等爲二十□一者得强識念

026c29□力□二者得□愧羞恥力□三者得堅固行力□四

027a01□者得覺知力□五者得辯才工談語力□六者得

027a02□陀□尼不難力□七者所語不說不急之事□八

027a03□者終不狐疑於經□九者聞善不喜聞惡不憂□

027a04□十者亦不自貢高□亦不自卑□十一者進止安

027a05□詳不失威儀□十二者曉了五陰六衰□十三

027a06□者善於四諦十二緣起事□十四者善知識因

027a07□緣事□十五者善於法慧能滿具諸根□十六者

027a08□知他人所念吉凶報應□十七者善於天耳徹

027a09□聽自識宿命□十八者善知衆生所生□十九者

027a10□能消諸漏□二十者善於往來處處敎授□須菩

027a11□提□是爲陀□尼門□是爲字門是爲來入門□是

027a12□爲菩薩摩訶薩□是爲摩訶衍

027a13□　　摩訶般若波羅蜜治地品第二十一

027a14□佛告須菩提□如汝所問菩薩摩訶薩□摩訶僧

027a15□那僧涅□摩訶衍三拔致者□菩薩行六波羅

027a16□蜜□過從一地至一地□云何菩薩過從一地至

027a17□一地□以諸法無所過法□無來者亦無去者□亦

027a18□無有過亦無不過□諸法亦無有壞□亦不貢高

027a19□亦不念□但治住地事亦不見地□何等菩薩爲

027a20□治地事□始從第一地住當行十事□何等爲十□

027a21□一者先當淨於三垢亦無所倚□二者所作施

027a22□與不自爲身所念無倚□爲一切衆生淨於四

027a23□等心亦不有衆生□三者爲布施不有所與不

027a24□有受者□四者當與善知識從事亦不貢高□五

027a25□者欲得爲法不有一切法□六者欲爲出家不

027a26□有愛欲□七者欲爲佛身不有相好□八者欲爲

027a27□分流法敎終不壞法□九者常欲滅於虜□自

027a28□用不有法財□十者欲爲諦說不有言敎故□須

027a29□菩提□是治地菩薩當爲是十事□須菩提□菩薩

027b01□摩訶薩於二地中常當念八法亦當成之□何

027b02□等爲八□一者當淨其戒□二者常念報恩□三

027b03□者住於忍辱□四者得歡喜意□五者不捨一

027b04□切□六者大慈爲始□七者恭於師尊敬事篤信□

027b05□八者於諸波羅蜜如奉世尊常欲崇習□須菩

027b06□提□菩薩摩訶薩□於二地中當具足是八法□復

027b07□次須菩提□菩薩於三地中當住於五法□何

027b08□等爲五□一者多學問無厭足□二者不入字法□

027b09□分布法施亦不貢高□三者淨佛國土□四者施

027b10□於善本而不貢高□五者住於羞恥□愧之地□

027b11□須菩提□是爲菩薩於三地中住於五法□須

027b12□菩提□菩薩於四地中當不捨奉行十事法□一

027b13□者不捨宴坐□二者少欲□三者知足□四者不捨

027b14□沙門十二法行□五者不捨於戒□六者見欲汚

027b15□穢□七者於起意如泥洹□八者不惜身所有□

027b16□九者無有懈慢□十者不慕所有□須菩提□是

027b17□爲菩薩於四地中當奉行十事而不捨離□須

027b18□菩提□菩薩於五地中當離八法□何等爲八□一

027b19□者當遠離家業□二者當遠離比丘尼□三者善

027b20□於功德遠離嫉□□四者遠離世會□五者遠離

027b21□忿諍□六者遠離□訟□七者遠離高住□八者

027b22□遠離蔑人□須菩提□是爲菩薩住五地中遠離

027b23□八事□須菩提□菩薩於六住地當具足六法□何

027b24□等爲六□所謂六波羅蜜□復有六事所不應爲□

027b25□何等爲六□一者不爲聲聞意□二者不爲□支

027b26□佛意□三者不爲小意□四者見有所索者□遠

027b27□離有厭足意□五者所有好物施與之□後遠離

027b28□悔意□六者遠離吾我想□須菩提□是爲菩薩

027b29□於六住中當具足六事遠離六事須菩提□菩

027c01□薩於七住地有二十事所不當爲□何等二十□

027c02□有吾我有衆生有壽有命想有斷有常有念想

027c03□有種想入陰入性入衰□欲生三界□不入依佛

027c04□見□不入依法見□不入依僧見□不入依戒不入

027c05□空□不入無相□不入無願□不入道□是爲二十

027c06□事所不當爲□當復具足二十事□何等爲二十□

027c07□覺空無相□證不願慧□淨身口意□慈哀一切

027c08□衆生□亦不念有衆生□等視諸法□雖爾無所

027c09□入□欲爲導御□亦不貢高□無所生忍□一道敎

027c10□化□斷諸分別□轉於想□轉於見□轉於滅垢

027c11□見□慧地自調□意慧無所□□不染於欲事□須

027c12□菩提□是爲菩薩摩訶薩□於七住行地當具

027c13□足是二十法□復次須菩提□菩薩當復於八住

027c14□地具足四法□何等爲四□以神通爲遊觀入

027c15□於衆生之意□到諸佛國觀其奇特□當自莊嚴

027c16□其佛國土□往見禮敬供養諸佛如其實觀佛

027c17□身□當具足是四法□復次須菩提□菩薩摩訶

027c18□薩□於八住地當復具足四法□何等四法□以

027c19□智具足諸根□淨佛國土□常坐如幻三昧知其

027c20□衆生本所作功德□所應得者各隨其所而成

027c21□就之□須菩提□菩薩於八住地具足四法□復次

027c22□須菩提菩薩摩訶薩於九住地當具足十二

027c23□法□何等爲十二□持無限處廣大之願隨所

027c24□應各授其證□天龍閱叉□陀羅悉皆具足□知

027c25□其音聲以辯才敎授所因□胞胎成就□居家成

027c26□就□父母成就□種姓成就□宗親成就□得

027c27□生成就□出家成就□莊嚴佛樹成就□諸善功

027c28□德成就□須菩提□菩薩摩訶薩九住地當成

027c29□就十二法□須菩提□十住菩薩摩訶薩當名之

027c30□爲如來□須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩淨

028a01□其所有□佛言□所作衆善應薩云若意□是爲菩

028a02□薩淨其所有□何等爲菩薩等於衆生□佛言□淨

028a03□於四等心等於衆生□何等爲菩薩施於所有□

028a04□佛言□施與衆生而不分別□何等爲菩薩當與

028a05□善知識從事□佛言□敎人入薩云若勤修勸助□

028a06□當與是人共從事恭敬師受□是爲菩薩善知

028a07□識□何等爲欲得爲法□佛言□所行法但求薩

028a08□云若法□不墮羅漢□支佛地是□何等爲菩薩

028a09□常欲出家爲道□佛言□在所生處常欲作沙門□

028a10□無能中道爲作□者□初不忘失出家之事□何

028a11□等爲意願佛身相□佛言□若見佛形像意常在

028a12□佛□至得薩云若未曾有離時□何等爲分流法

028a13□化□佛言□若佛在世若般泥洹後□菩薩持十二

028a14□部經敎授□上敎亦眞中敎亦眞竟敎亦眞□

028a15□本末義解具足淸淨□何等爲菩薩不虜□自

028a16□用□佛言□從滅□怒以來□初不復墮下賤之

028a17□處□何等爲菩薩所說如諦□佛言□如口所說

028a18□言行相應□是爲菩薩十法事行□須菩提白佛

028a19□言□何等爲菩薩淨戒□佛言□不念羅漢□支

028a20□佛意及餘惡戒誹謗道者是爲淨戒□云何菩

028a21□薩報恩念恩□佛言□行菩薩道者小恩尙不忘□

028a22□何況於大者是爲念恩□云何菩薩立忍辱力□

028a23□佛言□於諸衆生無侵無□是爲忍力□云何菩

028a24□薩得歡喜樂□佛言□敎授衆生以是爲樂□云

028a25□何菩薩不捨衆生□佛言□欲救一切故□云何

028a26□菩薩而有大悲□佛言□菩薩心念我當爲一一

028a27□衆生故在地獄中恒邊沙劫代受勤苦□一一

028a28□衆生皆得佛道令般泥洹□以是勸樂是爲大

028a29□悲□云何菩薩順尊師父於信恭敬□佛言□事

028b01□於事父如世尊想□云何菩薩欲習諸波羅蜜□

028b02□佛言□遠離餘事但求諸波羅蜜□何謂菩薩多

028b03□學無厭□佛言□諸十方佛世尊所說盡當受持

028b04□是爲無厭□何謂菩薩持無所希望法施分布□

028b05□佛言□持所法施不希望道何況其餘□何謂菩

028b06□薩淨佛國土□佛言□爲諸善本種種功德□持

028b07□是功德淨佛國土□何謂菩薩生死無量阿僧

028b08□祇劫不以爲限□佛言□以諸功德備具□持是

028b09□育養衆生淨佛國土□至具足薩云若不厭不

028b10□懈□何謂菩薩立於□愧□佛言□恥於羅漢□

028b11□支佛意□何等爲菩薩不捨宴坐□佛言□諸羅

028b12□漢□支佛所不能及□是爲菩薩不捨宴坐□何

028b13□謂菩薩少於所欲□佛言□菩薩道尙不欲何

028b14□況餘欲□何謂菩薩而自知足□佛言□得薩云

028b15□若是爲知足□何謂菩薩不捨沙門頭陀德行□

028b16□佛言□入深法忍者是□何謂菩薩不捨於戒□佛

028b17□言□菩薩不復用戒是爲不捨於戒□何謂菩薩

028b18□汚穢色欲□佛言□於□□無所生□何謂菩薩意

028b19□與泥洹等佛言□菩薩不有一切諸法□何謂菩

028b20□薩棄捨所有□佛言□不受內外所有是爲棄捨□

028b21□何謂菩薩不厭不懈□佛言□不生二識之處是

028b22□爲不厭□何謂菩薩於諸所有無所戀慕□佛言□

028b23□於諸物無念故□須菩提白佛言□何等爲菩薩

028b24□遠離居業□佛言□遊諸佛國轉所生處□常下鬚

028b25□髮被著袈裟□是爲遠離家業□何謂菩薩遠離

028b26□比丘尼衆□佛言□彈指之頃不與共止□彈指之

028b27□頃不得生意□是爲菩薩離比丘尼□何謂菩薩

028b28□離於□嫉□佛言□菩薩當作是念□我當安隱

028b29□衆生不宜生嫉□何謂菩薩離於聚會□佛言□

028c01□菩薩所住聚會□若有羅漢□支佛意者常遠

028c02□離之□何謂菩薩遠離瞋□□佛言□不令□害

028c03□□諍得其便□云何菩薩遠離自擧□佛言□內

028c04□法不可得見故□云何菩薩遠離□蔑他人□佛

028c05□言□亦不見外法故□何謂菩薩遠離十惡□佛

028c06□言□此十惡事常欲壞於賢聖之道□何況佛道

028c07□而不遠離□是故當遠離十惡□何謂菩薩遠離

028c08□[怡-台+龍]戾□佛言□不見有法可貢高者□是爲離

028c09□於[怡-台+龍]戾□何謂菩薩遠離自用□佛言□尙不見

028c10□有形□當於何所而行自用何等爲菩薩遠離

028c11□顚倒□佛言□以形不可得見故□云何菩薩離□

028c12□怒癡□佛言□不復見□怒癡形故□云何菩薩

028c13□在於六住具足六波羅蜜□佛言□住於六波羅

028c14□蜜諸佛世尊及聲聞□支佛□所可度彼岸□是

028c15□爲菩薩具足六波羅蜜□云何菩薩不爲聲聞

028c16□意□佛言□以聲聞事非平等道故不爲小意□何

028c17□以故□亦非平等道故□云何不厭□厭者亦非

028c18□平等道故棄捨不悔□悔者非平等道□初發意

028c19□者便當施與亦不當惜□云何菩薩不當作吾

028c20□我想□從本際以來不可見故□乃至衆生有壽

028c21□命想□從本以來亦不可見故□云何菩薩不斷

028c22□所生見□以諸法無有斷截□從有本以來無所

028c23□生故□云何菩薩不爲常見□見法所不生者亦

028c24□無有常故□云何菩薩不作念想以無有垢故□

028c25□云何菩薩不作種相以諸見不可得見故□云

028c26□何菩薩不入名色不見有形故□云何菩薩不

028c27□入五陰亦不入性亦不入衰□其實不可得見

028c28□故□云何菩薩不入三界□以三界亦無眞故□云

028c29□何菩薩不作住處□亦不與虛空作期無所依

029a01□□□何以故□無有形像故□云何菩薩不入佛見□

029a02□不從所依得見佛故□云何菩薩不與空諍□一

029a03□切法空空不與空諍故□云何菩薩具足於空□

029a04□其欲具足相者是爲具足空□云何菩薩得無

029a05□相證□不念於諸相故□云何菩薩得無願智不

029a06□著三界故□云何菩薩淨於三事具足十善故□

029a07□云何菩薩以慧具足哀念衆生□以大悲利之

029a08□故□云何菩薩無衆生念欲淨佛國故□云何菩

029a09□薩等觀諸法□以不高下諸法故□云何菩薩得

029a10□於道覺□隨諸法所覺而度脫之故□云何菩薩

029a11□得無所生忍□得諸法所有無生無滅無所忍

029a12□故□云何菩薩得無所生慧□知名色無所起故□

029a13□云何菩薩得一道之敎□無有二敎故□云何菩

029a14□薩滅諸分別□於諸法無所分部故□云何菩薩

029a15□不修轉見□以不轉求羅漢□支佛意故□云何

029a16□菩薩轉於垢濁□滅諸所習漏故□云何菩薩得

029a17□滅諸垢而得淸淨□所謂薩云若慧是□云何菩

029a18□薩而自調意不厭三界故□云何菩薩而得滅

029a19□意制六根故□云何菩薩慧無有□謂得佛眼

029a20□故□云何菩薩知情欲不堅固觀六衰故□云何

029a21□菩薩能入衆生意□持一意悉知衆生所念故□

029a22□云何菩薩遊於神通□從一佛國至一佛國□初

029a23□無有佛國想故□云何菩薩得佛國觀□於是國

029a24□住遍見諸佛國亦無佛國想故□云何菩薩隨

029a25□其所見□諸佛國土自成其國□住於遮迦越羅

029a26□地□遊諸三千大千國土故□云何菩薩奉見諸佛

029a27□以見法故是爲見佛□云何菩薩眞見佛身□逮

029a28□法性故是爲眞見□云何菩薩以智具足力□已

029a29□住世尊十力之地□便能具足衆生力故□云何

029b01□菩薩能淨佛國□能淨衆生故□云何菩薩如幻三

029b02□昧□所作隨所應無有動轉故□云何菩薩常住

029b03□三昧□已得報應故□云何菩薩入諸功德□隨其

029b04□道法而度脫之故□云何菩薩不復思議□能自

029b05□成立敎授一切故□云何菩薩所願諧偶□具足

029b06□行六波羅蜜是故諧偶□云何菩薩知諸天龍

029b07□鬼神所知所言□以辯才慧無所不了故□云何

029b08□菩薩得胞胎成就□在所生常化生故□云何菩

029b09□薩居家成就□生於豪貴家故□云何菩薩父母

029b10□成就□得生刹利婆羅門家故□云何菩薩種姓

029b11□成就□得繼過去諸菩薩種故□云何菩薩宗親

029b12□成就□以衆菩薩爲眷屬故□云何菩薩得生成

029b13□就□生時光明普遍無量國土□震動無量國土

029b14□故□云何菩薩出家成就□菩薩出家時安諸無

029b15□央數百千衆生□滿具足是三乘之願故□云何

029b16□菩薩莊嚴佛樹□以黃金爲樹七寶爲枝葉□其

029b17□枝葉光明悉遍照十方無央數刹土□是爲佛

029b18□樹成就□云何菩薩諸善功德成就□菩薩摩訶

029b19□薩淨佛土淨衆生□是爲成就淨諸功德也□云

029b20□何十住菩薩名爲如來□用具足六波羅蜜□諸

029b21□習緖盡得佛十八法□具足薩云若慧□須菩

029b22□提□是故菩薩摩訶薩已得十住名爲如來□云

029b23□何菩薩已住十地□佛告須菩提□菩薩摩訶

029b24□薩□和拘舍羅行六波羅蜜□乃至三十七品

029b25□行十八法□過滅淨地種性地八地見地薄地

029b26□滅□怒癡地已作地□支佛地菩薩地□須菩

029b27□提□菩薩摩訶薩過是九地便住佛地□須菩提□

029b28□是爲菩薩摩訶薩十住之地□當知是爲菩薩

029b29□摩訶薩摩訶衍三拔致

029c01□　　摩訶般若波羅蜜問出衍品第二十二

029c02□佛告須菩提□汝所問菩薩摩訶薩□從何所出

029c03□衍中□當住何所者今當說之□佛言□當出三界

029c04□隨薩云若住而無所倚□何以故□摩訶衍與薩

029c05□云若是法共等□亦不別亦不同亦無形亦非

029c06□見亦非□一相□一相者謂無相□何以故□須菩

029c07□提□無相之法亦不出亦非不出□須菩提□若

029c08□無相法出者法性亦當復出生□假令無相法

029c09□出生者如亦當復出生□欲出生無相法者□爲

029c10□欲出生眞際□若欲出生無相法者□爲復欲出

029c11□生不可思議性□欲出生無相法者□爲復欲出

029c12□生安隱之性□欲出生無相法者□爲欲出生滅

029c13□盡□欲出生無相法者□爲欲出生滅盡之體□欲

029c14□出生無相法者□爲欲出生色空痛想行識空□

029c15□何以故□色空者亦不出三界亦不住薩云若□

029c16□痛想行識空亦爾□何以故□須菩提□色色自

029c17□空□痛想行識識自空□欲出生無相法者□爲

029c18□欲出眼空爲欲出意空□欲出生無相法者□爲

029c19□欲出六衰及十二因緣空□何以故□六衰空者

029c20□亦不出三界□亦不住薩云若□欲出生無相法

029c21□者□爲欲出生夢幻炎響光影□欲出生無相法

029c22□者□爲欲出生如來之所作化□何以故□夢幻

029c23□炎響光影及如來所化□亦不出三界亦不住

029c24□薩云若□何以故□夢以夢事空□炎事幻事響

029c25□光事影事□乃至如來所化事皆自空□欲出

029c26□生無相法者□爲欲出生檀波羅蜜□欲出生

029c27□無相法者□爲欲出生尸波羅蜜□波羅蜜

029c28□惟逮波羅蜜禪波羅蜜□欲出生無相法者□

029c29□爲欲出生般若波羅蜜□何以故□須菩提□六

030a01□波羅蜜事□亦不出三界亦不住薩云若□何

030a02□以故□六波羅蜜六波羅蜜空故□欲出生無相

030a03□法者□爲欲出生內外空□欲出生無相法者□

030a04□爲欲出有空無空□何以故□須菩提□內外空

030a05□事至有無空事自空□亦不出三界亦不住薩

030a06□云若□何以故□內外空空乃至有無空空□欲

030a07□出生無相法者□爲欲出生四意止四意斷四

030a08□神足五根五力七覺意八正行□欲出生無相

030a09□法者□爲欲出生十八法□欲出生無相法者□爲

030a10□欲出生羅漢□支佛□上至如來等正覺也□何

030a11□以故□羅漢□支佛事上至佛□亦不出三界亦

030a12□不住薩云若□何以故□羅漢羅漢事空□□支佛

030a13□□支佛事空□佛佛事空□欲出生無相法者□爲

030a14□欲出生須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢

030a15□果□支佛果佛果□欲出生無相法者□爲欲出

030a16□生薩云若□欲出生無相法者□爲欲出生名相□

030a17□欲出生行者□爲欲出生設法敎數□何以故□須

030a18□菩提□名空及設敎法行空空□何以故□名空空

030a19□故□欲出生無相法者□爲欲出生無所生無所

030a20□滅無所著無所斷無所有□以是故須菩提□摩

030a21□訶衍從三界出□住薩云若不動處□須菩提□汝

030a22□所問衍住何所□佛言□衍無所住□何以故□如諸

030a23□法亦無所住□衍所住如無所住□譬如法性亦

030a24□不住亦不不住□衍者不住亦不不住□無所生

030a25□亦不住亦不不住□不生不滅不著不斷□無所

030a26□有亦不住亦不不住□衍亦如是□何以故□法性

030a27□事亦不住亦不不住□法性事自空故□乃至無

030a28□所有□無所有亦自空□須菩提□衍無所住□何以

030a29□故□諸法無所住而住而不動□如須菩提所問□

030b01□誰當出衍者□無有從衍中出者□何以故□須

030b02□菩提□所可出者及衍甫當出者□亦無所有是

030b03□亦不可見□諸法亦不可見當從何法出□何以

030b04□故□吾我不可見故□乃至壽命知見之事從本

030b05□至竟淨□從我人至知見及法性□不可見如亦

030b06□不可見□眞際亦不可見至竟淨□不可思議性

030b07□陰衰不可見□六波羅蜜亦不可見至竟淨□內

030b08□外空至有無空亦不可見至竟淨□三十七品佛

030b09□十八法亦不可見至竟淨□從須陀洹至羅漢

030b10□□支佛上至佛□亦不可見至竟淨□從須陀洹

030b11□道至羅漢□支佛道□上至阿□多羅三耶三

030b12□菩□亦不可見至竟淨□不生不滅不著不斷□無

030b13□所有不可見至竟淨□過去當來今現在亦無

030b14□所有至竟淨□去住從此至彼亦無所有至竟

030b15□淨□增減亦不可見至竟淨□何誰不生而不

030b16□可見□法性不生不可見□何以故□法性亦不

030b17□可見亦不不可見□如不可見無所見□空眞際

030b18□至般若波羅蜜無所有不可見□內外空至有

030b19□無空無所見亦不可見□三十七品及十八法

030b20□無所有不可見□從須陀洹至佛無所有不可

030b21□見□從須陀洹道至佛道阿□多羅三耶三菩□無

030b22□所有不可見□無所生不可見□至無所有□從

030b23□無所有無所有不可見□何以故□須菩提□無所

030b24□有不可見□初住地亦不可見□至十住地無所

030b25□有不可見□無所有不可見至竟常淨□何等爲

030b26□初住地滅淨地種性地第八地見地薄地除垢

030b27□地所作已作地□支佛地菩薩地佛地□於內

030b28□外空亦不見□初地不可見至內外空有無空

030b29□無所有□第二住地第三第四第五第六第七

030c01□第八第九乃至第十□從內外空有無空至第

030c02□十住亦不可見□何以故□須菩提□從一住至

030c03□十住亦無所有亦不可見至竟淨□內外空至

030c04□有無空衆生淨無所有至竟淨□內外空至有

030c05□無空佛國淨無所有至竟淨□內外空有無空

030c06□五眼無所有至竟淨□須菩提□如是菩薩摩訶

030c07□薩□以無所倚事令諸法以摩訶衍出薩云若

030c08□

030c09□放光般若波羅蜜經卷第四

030c10□

030c11□

030c12□放光般若經卷第五

030c13□

030c14□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

030c15□　　　　奉　詔譯

030c16□　　摩訶般若波羅蜜歎衍品第二十三

030c17□須菩提白佛言□唯世尊摩訶衍□摩訶衍者□出

030c18□諸天世間人阿須倫之上□衍與空等如虛空□

030c19□與無量無央數衆生而作救護□以此世尊爲

030c20□摩訶衍□菩薩摩訶薩亦不見來時亦不見去

030c21□時亦不見住處□摩訶衍如是□亦不見前後亦

030c22□不見中央□世尊□是故摩訶衍名爲無有與等

030c23□者□而無有雙□是故名曰摩訶衍□佛告須菩提□

030c24□如是如是□須菩提□摩訶衍者六波羅蜜是□復

030c25□有摩訶衍□所謂諸陀羅尼門□諸三昧門首楞

030c26□嚴三昧□乃至虛空際解脫無所著三昧□是爲

030c27□菩薩摩訶薩摩訶衍□須菩提□復有摩訶衍□內

030c28□外空乃至無有空□是爲摩訶衍復有摩訶衍□

030c29□三十七品佛十八法□是爲菩薩摩訶薩摩訶

031a01□衍□如須菩提所言□摩訶衍者出諸天阿須倫

031a02□世間人民之上□須菩提□假令欲界其中所有

031a03□實有□不異諦不顚倒有常堅强□亦不變易非

031a04□爲空法□若當爾者□摩訶衍亦不能出過諸天

031a05□龍阿須倫世間人民上□須菩提□當知欲界劫

031a06□盡燒時所有皆盡□無常無强亦無堅固用□是

031a07□故摩訶衍出過世間人民諸天阿須倫之上□若

031a08□使色界亦當有常常堅固者□摩訶衍亦不能

031a09□出其上□用色界空無常堅固亦當壞盡亦不

031a10□久住□是故摩訶衍出過其上□至于無色界皆

031a11□當滅盡亦如是□須菩提□若色湛然堅固□有常

031a12□諦不顚倒爲是堅固法者□摩訶衍亦復不能

031a13□過諸天阿須倫世固人民上用色無常無强堅

031a14□固不諦顚倒故□摩訶衍出過其上□痛想行識

031a15□皆悉無常亦如是□若眼耳鼻舌身意□色聲香

031a16□味細滑法及十二因緣□湛然有常堅强牢固

031a17□諦不顚倒常久安者□摩訶衍亦復不能出過

031a18□其上□用諸法及十二因緣□無常無堅無强無

031a19□牢無固不諦顚倒□皆如劫燒非安法故□摩訶

031a20□衍德出過諸天龍鬼神世間人民上□須菩提□

031a21□若法性中有所有者不爲摩訶衍□以法性無

031a22□所有故爲摩訶衍□假令如眞際不可思議□體

031a23□有所有者亦不爲摩訶衍□以如眞際不可思

031a24□議體無所有故爲摩訶衍□須菩提□若六波羅

031a25□蜜有所有者不爲摩訶衍□以六波羅蜜無所

031a26□有故爲摩訶衍□出過諸天龍阿須倫世間人民

031a27□上□若內外空及有無空有所有者不爲摩訶

031a28□衍□以內外空及有無空無所有故爲摩訶衍□

031a29□出過諸天阿須倫世間人民上□若三十七品

031b01□及十八法有所有者不爲摩訶衍□用三十七

031b02□品及佛十八法無所有故爲摩訶衍□出過諸

031b03□天阿須倫世間人民上□須菩提□若八輩地法

031b04□須陀洹法斯陀含法阿那含法阿羅漢法□支

031b05□佛法阿惟三佛法佛法有所有者□不爲摩訶

031b06□衍□用八輩法從須陀洹至佛法無所有故爲

031b07□摩訶衍□出過諸天阿須倫世間人民上□須菩

031b08□提□若八輩從須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

031b09□□支佛阿惟三佛佛有所有者不爲摩訶衍□

031b10□用種性從須陀洹上至佛無所有故爲摩訶

031b11□衍□出過諸天阿須倫世間人民上□須菩提□

031b12□若諸天阿須倫世間人民有所有者不爲摩訶

031b13□衍□用諸天阿須倫世間人民無所有故爲摩

031b14□訶衍□出過其上□須菩提□若有菩薩摩訶薩□從

031b15□初發意乃至佛坐□中間諸可所作□發意以來

031b16□有所有者不爲摩訶衍□用菩薩摩訶薩初發

031b17□意以來乃至佛坐無所有故爲摩訶衍□出過

031b18□諸天阿須倫世間人民上□須菩提□若菩薩摩

031b19□訶薩金剛慧有所有者□菩薩不覺諸習緖不

031b20□成薩云若□用金剛慧無所有故菩薩覺諸習

031b21□緖者成薩云若□以是故出過諸天阿須倫世

031b22□間人民上□須菩提□若如來無所著等正覺三

031b23□十二大士之相有所有者□如來無所著等正

031b24□覺□不能出諸天阿須倫世間人民上□無此威

031b25□德神耀光明巍巍之事□用三十二相無所有

031b26□故□如來無所著等正覺□威德神耀光明巍巍□

031b27□出過諸天阿須倫世間人民上□須菩提□若如

031b28□來無所著等正覺光明有所有者□如來光明

031b29□不能遍至十方恒邊沙國土□須菩提□用光明

031c01□無所有故□能遍照恒沙國土□須菩提□若八

031c02□種聲有所有者□如來音聲不能周遍十方恒

031c03□邊沙無量國土□若佛法輪有所有者□如來不

031c04□能轉法輪□諸沙門婆羅門世間人民□諸天鬼

031c05□神龍諸魔諸梵所不能轉者□須菩提□若衆生

031c06□有所有者□如來所能爲衆生轉法輪□令諸

031c07□衆生於無餘泥洹界而般泥洹□以衆生非物

031c08□無所有故□是以如來爲轉法輪令得泥洹□當

031c09□來者亦當復般泥洹

031c10□　　摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十四

031c11□佛告須菩提□如汝所言□衍與空等□如是如

031c12□是□實與空等□譬如虛空亦不可知東亦不知

031c13□西亦不知南亦不知北亦不知四維上下□須

031c14□菩提□如來衍者□亦無有東西南北□亦無四

031c15□維上下□須菩提□譬如虛空無長無短無方無

031c16□圓□如來衍者亦如是□譬如虛空亦不靑黃亦

031c17□不赤白亦不紅□□如來衍者亦如是□是故須

031c18□菩提□衍與空等□是故名爲衍□譬如虛空不

031c19□過去不當來亦不現在□如來衍者亦如是□衍

031c20□與空等□譬如虛空不長亦不大不增亦不減□

031c21□如來衍者亦如是□是故衍與空等□須菩提□譬

031c22□如虛空亦不著亦不斷□如來衍者亦如是□譬

031c23□如虛空不生亦不滅亦不住亦無異是故名爲

031c24□衍與空等□譬如虛空亦不善亦不不善亦不

031c25□言亦不語□衍亦如是不語亦不善惡□是故衍

031c26□與空等□須菩提□譬如虛空亦不見亦不聞亦

031c27□不有亦不識□衍者亦不聞亦不見亦不有亦

031c28□不識□是故衍與空等□須菩提□譬如虛空不思

031c29□亦不覺亦不作證□亦不棄亦不念□衍亦如是□

032a01□譬如虛空亦不□法亦不無□□摩訶衍亦如

032a02□是□須菩提□譬如虛空亦不屬欲界亦不屬形

032a03□界亦不屬無形界□衍亦如是亦不屬三界□是

032a04□故衍與空等□譬如虛空亦不初發意□亦不二三

032a05□四五六七八九□亦不十住意□衍亦如是亦無

032a06□十住意□是故衍與空等□譬如虛空亦無須陀

032a07□洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□衍亦如

032a08□是□是故衍與空等□須菩提□譬如虛空亦非弟

032a09□子地□亦非□支佛地□亦非阿惟三佛地□衍亦

032a10□如是□是故衍與空等□譬如虛空亦非形色亦

032a11□不非形色□亦非□亦不非□□亦非應亦不非

032a12□應□衍亦如是□是故衍與空等□須菩提□譬如虛

032a13□空亦不有常亦不無常□亦非苦亦非樂□亦非

032a14□我亦不非我□衍亦如是□是故衍與空等□譬如

032a15□虛空亦非空亦不非空□亦不相亦非不相□亦

032a16□不願亦非不願□衍亦如是□是故衍與空等□

032a17□須菩提□譬如虛空亦不滅淨亦不不滅淨□

032a18□亦非寂亦不非寂□衍亦如是□是故衍與空等□

032a19□譬如虛空亦不明亦不冥□衍亦如是□須菩提□

032a20□譬如虛空亦不可見亦非不見□衍亦如是□是

032a21□故衍與空等□譬如虛空亦無行亦無不行□衍

032a22□亦如是□是故衍與空等□以是故須菩提□摩

032a23□訶衍與空等□如須菩提言□虛空覆護不可計

032a24□阿僧祇人□摩訶衍亦如是□須菩提□衆生無

032a25□有緖□虛空亦無有緖□虛空無有緖□摩訶衍亦

032a26□無有緖□當作是念□當作是知□須菩提□是故

032a27□不可計阿僧祇人仰摩訶衍□何以故□須菩提□

032a28□衆生摩訶衍虛空俱無所有故□衆生無有限

032a29□量□虛空亦無有限量□摩訶衍亦不可限量□是

032b01□故須菩提□無量阿僧祇衆生望摩訶衍□須菩

032b02□提□虛空摩訶衍衆生俱不可得見□須菩提□如

032b03□衆生無有限□虛空無有限□當作是知□摩訶

032b04□衍亦無有限□衆生無有緖□法性亦無有緖□如

032b05□法性無有緖□虛空亦無有緖□如虛空無有緖□

032b06□摩訶衍亦無有緖□如摩訶衍無有緖□無量無

032b07□限亦無有緖□如無限無有緖□不可計亦無有

032b08□緖□以是須菩提□不可計衆生望摩訶衍□何以

032b09□故□衆生及法性虛空摩訶衍阿僧祇無有量

032b10□不可計皆不可得見□須菩提□如衆生無緖□當

032b11□知如來亦無緖□如佛無有緖□虛空亦無有緖□

032b12□如虛空無有緖□當知摩訶衍亦無緖□如衍無

032b13□緖□阿僧祇無有緖□如阿僧祇無緖□當知無量

032b14□無限亦無緖□如無限無有緖□當知一切衆生亦

032b15□無有緖□如是須菩提□不可計阿僧祇人皆仰

032b16□摩訶衍□何以故□衆生及佛虛空摩訶衍阿僧

032b17□祇無量無限一切諸法皆不可見□復次須菩提□

032b18□吾我緖乃至知見緖眞際緖如眞際緖□當如

032b19□是知諸法緖□是故須菩提□無央數阿僧祇人

032b20□皆仰摩訶衍□何以故□衆生及諸法皆不可見□

032b21□須菩提□吾我衆生緖及知見不可思議體□如

032b22□不可思議當知五陰緖諸法緖□須菩提□不可

032b23□計阿僧祇人望摩訶衍□何以故□所謂吾我及

032b24□諸法皆不可見故□須菩提□如吾我緖知見緖□

032b25□眼耳鼻舌身意亦無有緖□如六情無有緖□當

032b26□知諸法亦無有緖□如是須菩提□不可計阿僧

032b27□祇人皆仰摩訶衍□何以故□所謂吾我及諸法

032b28□皆不可見故□須菩提□如吾我無緖及知見亦

032b29□無有緖□當作是知□六波羅蜜亦無有緖□如般

032c01□若波羅蜜無緖□當知諸法亦無有緖□須菩提□

032c02□是故無央數阿僧祇人皆仰摩訶衍□何以故□

032c03□吾我及諸法皆不可見□須菩提□以吾我無緖

032c04□內外空無緖□及有無空亦復無緖□如有無空

032c05□無端緖□諸法亦無端緖□以是故不可計阿僧

032c06□祇衆生皆望摩訶衍□何以故□吾我及諸法皆

032c07□不可見故□須菩提□吾我衆生及知見無端緖□

032c08□及三十七品十八法亦無端緖□如十八法無

032c09□端緖□須菩提□是故不可計阿僧祇人望摩訶

032c10□衍□何以故□吾我諸法皆不可見故□須菩提□吾

032c11□我無端緖□種性已辨及諸法無有緖□是故不

032c12□可計衆生望摩訶衍□何以故□吾我及諸法皆

032c13□不可見□須菩提□須陀洹無有緖□斯陀含阿那

032c14□含阿羅漢□支佛上至佛薩云若及諸法無有

032c15□緖□以是故一切衆生望摩訶衍□何以故□吾我

032c16□及諸法皆不可見□譬如泥洹性爲一切衆生而

032c17□作覆護是故摩訶衍爲一切衆生而作覆護須

032c18□菩提□所言摩訶衍□亦不見來時亦不見去時□

032c19□亦不見住處□何以故□諸法不動搖故□諸法亦

032c20□不去亦不來亦無有住處□何以故□五陰性五

032c21□陰相五陰事五陰如□亦不來亦不去亦無住

032c22□處□眼耳鼻舌身意□色聲香味細滑識法性如

032c23□事相□亦不來亦不去亦無住處□四大性如事

032c24□相□識性空如事相□亦不來亦不去亦無住處□

032c25□如眞際不可思議性□亦不來亦不去亦無住

032c26□處六波羅蜜性如事相亦不來亦不去亦無住

032c27□處□三十七品十八法性如事相□亦不來亦不去

032c28□亦無住處□道及佛性如事相□亦不來亦不去

032c29□亦無住處□有爲無爲性如事相□亦不來亦不

033a01□去亦無住處□須菩提□如汝所言摩訶衍亦不

033a02□見東西南北四維上下者□名與三世等□是故爲

033a03□摩訶衍□須菩提□如汝所言審諦無異□何以故□

033a04□過去世非世空□當來世非世空□現在世非世

033a05□空□三世等等者空□摩訶衍衍自空□菩薩菩薩

033a06□自空□須菩提□空者亦非數亦非多亦非少□是

033a07□故菩薩摩訶薩□摩訶衍與三世等□無偶無隻□

033a08□無□怒癡亦不離□怒癡□亦不□亦不可見□

033a09□善惡亦不可見□有常無常及與吾我亦不可

033a10□見□苦樂我非我亦不可見□三界亦不可見□度

033a11□三界亦不可見□何以故□其形事不可見故□過

033a12□去色以過去色自空□當來色以當來色自空□

033a13□今現在色以現在色自空□痛想行識亦爾□過

033a14□去色空不可見□過去空空不可見□現在五陰

033a15□色空尙不可見□何況當來過去五陰空而可

033a16□見者□空亦不見五陰□五陰亦不見空□假令空

033a17□能見五陰者□五陰亦當見空□須菩提□過去六

033a18□波羅蜜亦不見□當來六波羅蜜亦不見□現在

033a19□六波羅蜜亦不見□三世等六波羅蜜亦不見□等

033a20□亦不見□三世等亦復不見等□等不見等故三

033a21□世不見□過去當來今現在三十七品十八法

033a22□亦不見□三世等亦不見□須菩提□等亦不見□

033a23□三十七品及十八法過去當來今現在等亦不

033a24□於三世不可見□於三世中亦不見三十七品及

033a25□十八法□何況於三世等而可見者□復次須菩

033a26□提□過去凡人當來凡人現在凡人亦不可見□

033a27□三世等凡人亦不可見□何以故□衆生本不可

033a28□見故□過去當來今現在弟子緣覺菩薩如來

033a29□亦不可見□三世等弟子緣覺菩薩如來衆生

033b01□本不可見故□須菩提□菩薩摩訶薩□住般若波

033b02□羅蜜中□當了三世事當具足薩云若□是爲菩

033b03□薩摩訶薩三世等學摩訶衍□菩薩摩訶薩已

033b04□住其中者□便過諸天阿須倫世間人民上□出

033b05□薩云若□須菩提白佛言□善哉善哉□世尊□菩

033b06□薩摩訶薩從摩訶衍中學□自致具足薩云若

033b07□慧□過去十方諸菩薩□皆從是摩訶衍得成逮

033b08□薩云若慧□當來十方諸菩薩□亦當從是摩訶

033b09□衍中學得成逮薩云若□今現在十方無央數

033b10□不可計諸菩薩摩訶薩□亦皆從是摩訶衍得

033b11□成具足薩云若□是故菩薩摩訶薩摩訶衍□佛

033b12□告須菩提□如是如是□須菩提□過去當來今現

033b13□在諸佛□皆當從是衍中學成薩云若□已逮者

033b14□未逮者甫當逮者□皆當從是摩訶衍中學具

033b15□足薩云若慧

033b16□　　摩訶般若波羅蜜合聚品第二十五

033b17□於是□□文陀尼子白佛言□唯世尊□世尊使

033b18□須菩提說般若波羅蜜□乃說摩訶衍敎爲□須

033b19□菩提白佛言□唯世尊□須菩提說摩訶衍敎□將

033b20□無離般若波羅蜜耶□佛言不也□須菩提□汝所

033b21□說摩訶衍敎者□順從無違不失般若波羅蜜

033b22□敎也□何以故□須菩提□諸所可有一切善法□

033b23□及諸聲聞□支佛法上至佛法□皆共合集於

033b24□般若波羅蜜中□須菩提白佛言□世尊□云何善

033b25□法及聲聞□支佛法菩薩法□佛法皆共合在

033b26□般若波羅蜜中□佛告須菩提□所謂六波羅蜜□

033b27□四意止□四意斷□四神足□五根□五力□七覺意□

033b28□賢聖八品道□三脫門□四無□慧□大慈大悲□十

033b29□種力□四無所畏□十八不共□無所望法□常等行□

033c01□須菩提□是爲善法□三十七品聲聞法□支佛

033c02□法菩薩法佛法□是爲合聚般若波羅蜜中□須

033c03□菩提□所謂摩訶衍六波羅蜜五陰十二衰十

033c04□八性三十七品□乃至佛十八法三脫門□善法

033c05□漏法有爲法無爲法苦習盡道法□欲界形界

033c06□無形界□內空外空所有空無所有空□諸三昧

033c07□門陀□尼門佛十八法□如是如來所說法敎

033c08□律法性□及如眞際不可思議性□泥洹一切諸

033c09□法□亦不合亦不散□亦無有形亦不可見□亦無

033c10□有對一相□一相者所謂無有相□以是故須菩

033c11□提□汝所說摩訶衍敎與般若波羅蜜□其義順

033c12□從不相違錯□所以者何□摩訶衍與般若波羅

033c13□蜜無別無異□摩訶衍與三十七品至十八法

033c14□亦復不別□摩訶衍則佛法□佛法則摩訶衍□是

033c15□事一無有二□亦不相違背□須菩提□以是故

033c16□說摩訶衍敎者□則爲說般若波羅蜜

033c17□　　摩訶般若波羅蜜不可得三際品第二十六

033c18□於是須菩提白佛言□菩薩摩訶薩□無有端

033c19□緖無有邊際亦無有底□色痛想行識亦無有

033c20□端緖亦無有邊際□當知菩薩亦復如是□欲言

033c21□色是菩薩乎□非也□痛想行識是菩薩耶□非也□

033c22□須菩提言□世尊□我都盧不見有菩薩□當爲何

033c23□誰說般若波羅蜜□當敎何誰□須菩提言□所

033c24□謂菩薩□菩薩但字耳□世尊□譬如自言我有

033c25□無之法不生□云何色痛想行識不生□世尊□不

033c26□生者爲非色亦非痛想行識尙無所生□當爲

033c27□誰說般若波羅蜜□亦不離於生處□見菩薩行

033c28□道作是說者□菩薩聞是不恐不怖不悔不

033c29□怯□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□舍利

034a01□弗問須菩提□若使菩薩前後邊際中央際不

034a02□可得□何以故□色與菩薩俱無有邊□云何色痛

034a03□想行識爲非菩薩□云何言都盧不見有菩薩□

034a04□當爲誰說般若波羅蜜□何以故□言菩薩但有

034a05□字耳□何以故□言我有無之法不生五陰何以

034a06□生□何以故□言不生者爲非五陰□云何言無

034a07□生當敎誰說般若波羅蜜□云何言不見有離

034a08□生行菩薩道者□何以故□言菩薩聞是不恐不

034a09□怖爲行般若波羅蜜□須菩提語舍利弗言□用

034a10□衆生始終端緖不可得故□菩薩前後中央際

034a11□不可得見□舍利弗□以衆生空故菩薩端緖亦

034a12□不可得見□用衆生寂故菩薩端緖不可得見□

034a13□用五陰無有邊際□用五陰空用五陰寂用五

034a14□陰不眞故□是故菩薩端緖不可得見□以六波

034a15□羅蜜無有底無有邊際故□何以故□舍利弗□空

034a16□及五陰菩薩等無異□是三事一無有二□是故

034a17□舍利弗□菩薩端緖不可得見□以六波羅蜜空

034a18□寂不眞□是故菩薩端緖不可得見□何以故□舍

034a19□利弗□空本際亦不可見□末際亦不可得見□中

034a20□際亦不可得見□空與菩薩俱亦不可得見□舍

034a21□利弗□空菩薩端緖一無有二□是故菩薩端緖

034a22□不可見□內空外空及有無空邊際不可見□是

034a23□故菩薩端緖不可得見□復次舍利弗□三十七

034a24□品及佛十八法皆無有端緖□佛法空佛法寂

034a25□佛法不眞□是故菩薩端緖不可得見□從六波

034a26□羅蜜至佛十八法皆無有端緖□皆空皆寂皆

034a27□不眞□是故菩薩端緖不可得不可見□復次舍

034a28□利弗□諸三昧門陀□尼門皆無有端緖□皆空

034a29□皆寂皆不眞□是故菩薩端緖不可得見□復次

034b01□舍利弗□法性及如眞際不可思議性□皆無有

034b02□端緖□空寂不眞□是故菩薩端緖不可得見□復

034b03□次舍利弗□聲聞□支佛如來皆無有端緖□皆

034b04□空皆寂皆不眞□是故菩薩端緖不可得見□道

034b05□薩云若皆無有端緖□皆空皆寂皆不眞□是故

034b06□菩薩端緖不可得見□何以故□舍利弗□空始終

034b07□端緖中邊皆不可得見□故菩薩亦不可得見□

034b08□舍利弗□空五陰菩薩是三事皆一無有二法□

034b09□是故菩薩端緖不可見□如舍利弗所問□五陰

034b10□無有底故□當知菩薩亦無有底□須菩提言□五

034b11□陰如虛空□虛空亦無邊亦無際亦不可量亦

034b12□無有底□但以名字爲虛空耳□舍利弗□色空無

034b13□有邊際□痛想行識識空無有邊際亦不可得

034b14□見□是故舍利弗□虛空底五陰底菩薩底亦不

034b15□可得見□十二衰十二因緣三十七品佛十八

034b16□法此諸法端緖□菩薩端緖皆不可得見□皆無

034b17□有邊際故□須菩提言□舍利弗□所問五陰是

034b18□菩薩耶□不可得見亦無邊亦無際亦不可量

034b19□亦無有底□但以名字爲虛空耳□舍利弗□色空

034b20□無有邊際□痛想行識識空無有邊際亦不可

034b21□得見□是故舍利弗□虛空底五陰底菩薩底亦

034b22□不可得見□十二衰十二因緣三十七品佛十

034b23□八法□此諸法端緖菩薩端緖□皆不可得見皆

034b24□無有邊際故□須菩提言□舍利弗所問五陰是

034b25□菩薩耶不可得見□是故五陰與菩薩皆不可

034b26□得見□舍利弗□六波羅蜜六波羅蜜自空□內外

034b27□空內外空自空□乃至有無空有無空自空□三

034b28□十七品三十七品自空□乃至佛十八法十八

034b29□法自空□如及眞際不思議性□陀□尼三昧門□

034c01□薩云若道事□聲聞緣覺佛佛義各各自空□舍

034c02□利弗□如來五陰空□亦不有亦不可見□以是故

034c03□舍利弗□是故菩薩五陰不可得見□舍利弗所

034c04□問□何以故菩薩不可見不可得□當爲何誰說

034c05□般若波羅蜜□須菩提語舍利弗□色不見色□色

034c06□亦不見痛□痛亦不見色□痛亦不見行□行亦不

034c07□見痛□痛亦不見想□想亦不見痛□想亦不見

034c08□識□識亦不見想□色痛想行識亦如是□眼眼

034c09□亦不有亦不可見□至意意亦不有亦不可見□

034c10□眼識意識亦不有亦不可見□眼栽至意意栽

034c11□至因緣法□亦不有亦不可見□至六波羅蜜亦

034c12□不有亦不可見□內空外空至所有空無所有

034c13□空□三十七品及佛十八法□亦不有亦不可見□

034c14□諸三昧門陀□尼門亦不有亦不可得見□從

034c15□須陀洹法至羅漢法亦不有亦不可見□十住

034c16□亦不有亦不可見□道法薩云若法亦不有亦

034c17□不可見□須陀洹至羅漢□支佛及佛□亦不有

034c18□亦不可見□至敎法亦不有亦不可見□舍利弗□

034c19□以諸法無所有不可見□菩薩不可見□以是故

034c20□無所敎□須菩提語舍利弗□如所問何以故但

034c21□以字爲菩薩者□字法但以名字假號爲菩薩

034c22□耳□以是故但字爲菩薩也□色痛想行識亦復

034c23□假號有字耳□諸有名者亦無色痛想行識□何

034c24□以故□空無有眞名故□若使空者非是菩薩□是

034c25□故言但以字爲菩薩耳□復次舍利弗□六波羅

034c26□蜜者但字耳□六波羅蜜亦非字□字亦非六波

034c27□羅蜜□何以故□字菩薩諸波羅蜜俱等不可見

034c28□故□是以菩薩但以假號爲字耳□舍利弗□內

034c29□外空有無空亦但以字著耳□字亦非空□空亦

035a01□非字□何以故□字空內外空乃至有無空俱不

035a02□可見故□舍利弗□是故但以字爲菩薩耳□舍利

035a03□弗□三十七品至十八法亦假名與字耳□諸三

035a04□昧門陀□尼門亦復如是□乃至薩云若普皆

035a05□如是如是□舍利弗所問何以故名爲吾我至

035a06□本無所生□從本已來至於吾我□亦不可得

035a07□見當那得生□從有生有命至於知見□常不可

035a08□見當那得生□從有名以來五陰不可見知當

035a09□那得生□從六情至十二因緣起亦不可見□何況

035a10□有生□六波羅蜜亦不可見□何況有生□從內外

035a11□空及有無空常不可見□何況有生□從有名以

035a12□來三十七品及十八法亦不可見當從何生□

035a13□從有名以來諸三昧門陀□尼門亦不可見當

035a14□從何生□從有名已來聲聞□支佛及佛亦不

035a15□可見當從何生□舍利弗□是故名爲吾我□諸法

035a16□皆不生故□復次舍利弗□如所問諸法有無之

035a17□事無有作者□舍利弗問須菩提□何等所有無

035a18□有作者□須菩提言□五陰所有無有作者□六情

035a19□內外至于十二緣起所有亦無作者□六波羅

035a20□蜜所有亦無作者□以是因緣□舍利弗□諸法亦

035a21□不有亦不無□復次舍利弗□一切諸法皆悉無

035a22□常無能壞者□舍利弗問須菩提□何等諸法無

035a23□有常無能壞者□答言□五陰無有常無能壞者□

035a24□何以故□無常無所有消盡□是故諸法無常無

035a25□能壞者□乃至有爲法無爲法有漏法無漏法□

035a26□已記法未記法無常無能壞者□舍利弗□無常

035a27□無所有消盡□以是故諸法無常無能壞者□舍

035a28□利弗□諸法亦不聚亦不散□舍利弗言□何等不

035a29□聚何等不散□須菩提言□五陰不聚不散□何

035b01□以故□性自爾□乃至善法惡法有爲法無爲法

035b02□有漏法無漏法□亦不聚亦不散□何以故□性自

035b03□爾□以是故諸法亦不有亦不無□舍利弗□所問

035b04□五陰無所生者□用五陰六衰無有作者不見

035b05□有作者故□諸法皆無有作者□以是故無所生□

035b06□舍利弗□所問無所生非五陰者□以五陰性自

035b07□空故□亦不生亦不滅亦不住□乃至有爲性性

035b08□空故□性自空者亦不起亦不滅亦不住□是故

035b09□無所生非五陰□舍利弗□所問無所生爲誰說

035b10□般若波羅蜜者□若無所生爲非般若波羅蜜□

035b11□般若波羅蜜亦非無所生□無所生般若波羅

035b12□蜜一法無有二□是故言當爲誰說般若波

035b13□羅蜜□舍利弗□所問亦不離五陰生行菩薩道

035b14□者□無所生則是般若波羅蜜□般若波羅蜜則

035b15□是無所生□無所生則是五陰□五陰則是無所

035b16□生□而不別是法亦不二□舍利弗□是故亦不

035b17□離生行菩薩道也□舍利弗□所問云何聞是不

035b18□恐不怖爲行般若波羅蜜者□菩薩摩訶薩□見

035b19□諸法皆空如夢如幻如炎如響如影如化□以

035b20□是故菩薩聞是敎不恐不怖□須菩提白佛言□

035b21□菩薩行般若波羅蜜時作是觀□是時亦不見

035b22□色亦不入色亦不生色亦不住色亦不言是

035b23□色□痛想行識亦不見識□亦不入識亦不生識

035b24□亦不住識亦不言是識□眼耳鼻舌身意亦不

035b25□見亦不入亦不生亦不住亦不言是我所□六

035b26□波羅蜜亦不見亦不入亦不生亦不住亦不言

035b27□是我所□內外空至有無空亦不見亦不入亦

035b28□不生亦不住亦不言是我所□世尊□菩薩行般

035b29□若波羅蜜至三十七品佛十八法□亦不見亦

035c01□不入亦不生亦不住亦不言是我所□諸三昧

035c02□門陀□尼門□亦不見亦不入亦不生亦不住

035c03□亦不言是我所□何以故□菩薩行般若波羅蜜

035c04□亦不見色□乃至薩云若亦無所見□世尊□不生

035c05□色者爲非色□亦不生痛想行識者爲非識□不

035c06□生六衰者爲非六衰□不生六波羅蜜者爲非

035c07□六波羅蜜□六波羅蜜至無所生一法無二□不

035c08□生內外空爲非空□不生有無空爲非空□有無

035c09□空及無所生一法耳無二□世尊□三十七品不

035c10□生爲非三十七品□佛十八法不生爲非十八法

035c11□無所生及佛十八法一法無二□世尊□無所生一

035c12□法耳□亦非二亦非三亦非四亦非五亦不若

035c13□干數□是故佛法無所生法一法無二□世尊□如

035c14□及不思議性不生者□爲非如爲非不思議性□

035c15□不生道者爲非道□不生薩云若者爲非薩云

035c16□若□無所生薩云若一法無二□世尊□無所生亦

035c17□不一無有若干數□是故不生□薩云若者爲非

035c18□薩云若□滅色者爲非色□滅色者是一法無有

035c19□二□世尊□滅者一無有二□是故滅色者爲非

035c20□色□滅痛想行識者爲非識□是故生識者爲非

035c21□識□內空外空至有無空□及三十七品佛十八

035c22□法亦如是□世尊□是爲滅非若干也□從識至

035c23□薩云若亦如是□是爲行般若波羅蜜

035c24□　　摩訶般若波羅蜜問觀品第二十七

035c25□舍利弗問須菩提言□菩薩摩訶薩□云何行般

035c26□若波羅蜜而觀諸法□何等爲菩薩□何等爲般

035c27□若波羅蜜□何等爲觀□尊者須菩提語舍利弗

035c28□言□如所問何等爲菩薩□菩薩者爲道士也□故

035c29□名爲菩薩□以道故知諸法事而無所入□問曰□

036a01□知何等諸法事□答曰□知色事不入色□知痛想

036a02□行識事不入識□盡知佛十八法事不入十八

036a03□法□舍利弗問□何等爲諸法事□須菩提言□所

036a04□可名者□諸法之貌色聲香味細滑法□內法外

036a05□法有爲無爲法像貌□所可名者是爲諸法事

036a06□也□舍利弗□所問何等爲般若波羅蜜□般若波

036a07□羅蜜者名爲遠離□問曰□何以故名爲遠離□須

036a08□菩提言□遠離五陰遠離十八性遠離六衰□遠

036a09□離檀波羅蜜至禪波羅蜜□遠離內外空至有

036a10□無空□遠離三十七品至十八法□是名爲遠離□

036a11□遠離薩云若□遠離薩云若事□尊者舍利弗□是

036a12□故名爲遠離般若波羅蜜□舍利弗□所問何等

036a13□爲觀行般若波羅蜜□菩薩亦不觀五陰有常無

036a14□常□亦不觀五陰苦樂□亦不觀五陰有我非我□

036a15□亦不空亦非不空□亦不相亦非不相□亦不願

036a16□亦非不願□亦不滅亦非不滅□亦不寂亦非不

036a17□寂□亦不作是觀□至六波羅蜜□從內外空至有

036a18□無空□及佛十八法亦復如是□諸三昧門陀□

036a19□尼門至薩云若□乃至滅不滅□亦不作有常無

036a20□常觀□舍利弗□行般若波羅蜜菩薩當作是觀□

036a21□舍利弗問尊者須菩提□何以故□賢者作是言□

036a22□五陰無所生爲非五陰□乃至薩云若無所生

036a23□爲非薩云若□須菩提報言□五陰空空非五陰□

036a24□是故五陰無所生爲非五陰□六波羅蜜空□空

036a25□亦非六波羅蜜亦非生是故六波羅蜜無所生

036a26□爲非六波羅蜜□從內外空至有無空亦復如

036a27□是□從三十七品至佛十八法亦復如是□薩云

036a28□若亦復爾□以是故五陰無所生爲非五陰□五

036a29□陰亦非生□乃至薩云若亦無所生□舍利弗問

036b01□須菩提□何以故□言五陰不二爲非五陰□乃至

036b02□薩云若不二爲非薩云若□須菩提報言□五陰

036b03□不二亦不合亦不散□亦無有形不可見一相□

036b04□一相者則無相□薩云若亦如是□以是故五陰

036b05□無有二不爲五陰□薩云若無有二不爲薩云

036b06□若□舍利弗問□何以故□五陰無有二爲作數□

036b07□乃至薩云若無有二爲作數耶□須菩提言□

036b08□無所生及五陰無有二□五陰則是無所生□無

036b09□所生則是五陰□以是故五陰無有二爲作數

036b10□耳□乃至薩云若亦無有二爲作數耳□須菩提

036b11□白佛言□菩薩學般若波羅蜜觀是法時□見五

036b12□陰無所生常淨故見吾我亦無所生常淨故□

036b13□見檀波羅蜜至般若波羅蜜亦無所生常淨

036b14□故□見內外空至有無空亦無所生常淨故□見

036b15□三十七品佛十八法亦無所生常淨故□見諸陀

036b16□□尼三昧門亦無所生常淨故□見薩云若無

036b17□所從生常淨故□見凡人凡人法亦無所生常

036b18□淨故□見須陀洹須陀洹法□斯陀含斯陀含法□

036b19□阿那含阿那含法□阿羅漢阿羅漢法□□支佛

036b20□□支佛法□見菩薩菩薩法□見佛佛法□皆無所

036b21□生常淨故□舍利弗問□如我從須菩提所聞□五

036b22□陰爲無所生□乃至道亦無所生□佛法亦無所

036b23□生□亦無所逮得□須陀洹至阿羅漢□□支佛亦

036b24□復不逮□菩薩亦無所逮得□薩云若亦無所逮

036b25□得□菩薩摩訶薩無所逮得□薩云若者□爲壞五

036b26□趣是爲菩薩□不於五趣中得道□舍利弗言□若

036b27□使諸法無所生□云何須陀洹三應滅而念成道□

036b28□斯陀含三垢薄而念成道□阿那含五應滅而念

036b29□成道□阿羅漢滅上五所得□□支佛以因緣覺

036c01□故而念成道□何以故□菩薩作勤苦行代衆生

036c02□受勤苦□爲何等故如來無所著得等正覺轉

036c03□法輪乎□須菩提言□舍利弗□我亦不使無所生

036c04□法有所逮得□我亦不使無所生得須陀洹道

036c05□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□我亦不使

036c06□菩薩有勤苦行□菩薩行亦無有勤苦想□舍利

036c07□弗□菩薩亦不覺苦想□何以故□舍利弗□不可從

036c08□覺苦想能爲不可計阿僧祇衆生作本□菩薩於

036c09□衆生如父想如母想如子想如身想無所有□

036c10□菩薩於內外法當作是想當作是念□所言我

036c11□及一切衆生亦不有亦不可見□於內外法當

036c12□作是念□作是想念不起勤苦想□何以故□一切

036c13□無所有故□世尊□於無所生非我所□能令得

036c14□如來阿惟三佛亦無所生□如來不從無所生

036c15□逮轉法輪□舍利弗問尊者須菩提言□欲使從

036c16□無所生逮得□欲使從有所生逮得□須菩提言□

036c17□我亦不使從無所生逮得□亦復不使從有所

036c18□生逮得舍利弗言□如所言爲無所逮無所得

036c19□耶□須菩提言□有所逮有所得□不以二世俗之

036c20□事有逮有得□但以世事故有須陀洹斯陀含

036c21□阿那含阿羅漢□支佛有佛□欲論最第一者□

036c22□無有逮無有得□從須陀洹上至佛亦無逮亦

036c23□無得□云何須菩提□但以世事故有逮有得□壞

036c24□五趣者亦復如是耶□須菩提言□以世俗事故

036c25□有逮有得□以世俗事故有五趣敎□何以故□舍

036c26□利弗□最第一法無有生死□無有善惡之報□亦

036c27□無斷亦無著□舍利弗言□云何須菩提□無所生

036c28□有所生耶□有所生有所生乎□須菩提報言□我

036c29□亦不使無所生有所生□亦不使有所生有所

037a01□生也□舍利弗言□爲欲使何所無所生法有所

037a02□生□須菩提言□我不令五陰有無空有所生□

037a03□乃至道有無空亦不令無所生□舍利弗言□不

037a04□生爲生耶□生爲生乎□須菩提言□生亦不生□不

037a05□生亦不生□何以故□諸可有所生無所生一耳□

037a06□亦不別亦無形不可見不可得一相□一相者

037a07□則無所有之貌□是故舍利弗□有所生亦不生□

037a08□無所生亦不生□舍利弗言□當說無所生無所

037a09□生法□說有所生無所生法□我樂欲聞□須菩

037a10□提言□恣所樂□何以故□舍利弗□所可無所生

037a11□法所可有所生法無所樂□所問無所生無所

037a12□生□是諸法亦不合亦不散亦無形不可見不

037a13□可得一相□一相者則無相□舍利弗言□所生亦

037a14□復無所生□所樂亦復無所生□法亦無所生□所

037a15□報亦復無所生□如是如是□舍利弗□諸法皆無

037a16□所生□何以故□五陰無所生□六情亦無所生□

037a17□六性地水火風空識是六性亦無所生□身口

037a18□意行亦無所生□至薩云若亦無所生□是故舍

037a19□利弗□所報亦無所生法□所因緣樂聞皆無

037a20□所生□舍利弗言□如尊者須菩提□爲是法師

037a21□之上□何以故□隨所問能發遣□何以故□於諸

037a22□法無所依□舍利弗問長老須菩提□諸法云何

037a23□無所依□答言□舍利弗□色性空亦不依內亦

037a24□不依外亦不依兩中間□痛想行識性空亦不

037a25□依內亦不依外亦不依兩中間□六情十二衰

037a26□性空亦不依內外中間□六波羅蜜性空亦不

037a27□依內外中間□從內外空至有無空性亦不依

037a28□內外中間□三十七品至佛十八法性空亦不

037a29□依內外中間□諸法性皆空者亦不依內外中

037b01□間□舍利弗□是故無所依□是故行六波羅蜜菩

037b02□薩□能淨五陰至薩云若□舍利弗問須菩提□云

037b03□何菩薩行六波羅蜜淨菩薩道□答言□舍利弗□

037b04□亦有道檀波羅蜜亦有俗檀波羅蜜□至般若

037b05□波羅蜜亦有道亦有俗□復問□何等爲俗檀波

037b06□羅蜜□何等爲道檀波羅蜜□答言□菩薩住於布

037b07□施□若有沙門婆羅門□若有貧窮疾病形殘□隨

037b08□其所索城國珍寶衣被飮食□妻子眷屬□頭目

037b09□肌肉髓腦骨血□一切所有皆給與之□所可

037b10□與者有所依倚□作是念言□我與彼受我不

037b11□嫉他人與□言我是施主□言我與一切□言我

037b12□隨佛敎□言我行檀波羅蜜□雖作是施與而有

037b13□所倚所作□阿□多羅三耶三菩與衆生共之□

037b14□以是施與欲令衆生於無餘泥洹而般泥洹□

037b15□雖布施有三□意□何等爲三□有我想有彼想

037b16□有施想□是爲三□□是爲世俗布施□何以故□

037b17□名爲世俗布施□以不能離世俗亦不出世俗

037b18□事故□是爲世俗布施□何等爲道施□以三事

037b19□淨□何等爲三□菩薩布施亦不自見亦不見受

037b20□者不望其報□是爲菩薩於三事淨□舍利弗□菩

037b21□薩布施施與衆生□亦不倚衆生爲阿□多羅

037b22□三耶三菩□亦不見有阿□多羅三耶三菩之

037b23□兆□是爲道檀波羅蜜□何以故□名道檀波羅

037b24□蜜□道檀波羅蜜者□勝出勝於世間故□從

037b25□檀波羅蜜至般若波羅蜜□世俗有所依□道無

037b26□所依□須菩提言□是爲菩薩行六波羅蜜淨菩

037b27□薩道□舍利弗問須菩提□何等爲菩薩摩訶薩

037b28□道□答言□三十七品是菩薩摩訶薩道□空無相

037b29□無願三脫門□內外空乃至有無空□諸三昧門

037c01□陀□尼門□佛十種力四無所畏佛十八法□四

037c02□無□慧大慈大悲□是爲菩薩摩訶薩道□舍利

037c03□弗言□善哉善哉□須菩提□是爲何等波羅蜜功

037c04□德力□須菩提言□是般若波羅蜜功德力□何

037c05□以故□般若波羅蜜者諸善法功德之母□般若

037c06□波羅蜜者悉持三乘之法□諸過去佛世尊皆

037c07□行般若波羅蜜□自致成阿惟三佛□當來諸佛

037c08□世尊亦行般若波羅蜜□自致成阿惟三佛□現

037c09□在十方恒邊沙國諸佛世尊□亦行般若波羅

037c10□蜜自致成阿惟三佛□須菩提言□若聞說般若

037c11□波羅蜜不疑不懼□當知是菩薩能行菩薩道

037c12□不捨衆生□能爲一切衆生作護□亦無所□

037c13□終不離是念□所謂大慈大悲之念□舍利弗復

037c14□問□欲使菩薩不捨大慈大悲之念□不離是

037c15□者□以爲一切衆生□皆當爲菩薩□何以故□一

037c16□切衆生終不離是念□須菩提讚言□善哉善哉□

037c17□舍利弗□我已覺知所譏來跡□我當受之□如

037c18□衆生無所有念亦無所有□有無亦無所有□如

037c19□衆生寂念亦復寂□如衆生空念亦復空□如衆

037c20□生無所覺念亦無所覺□如五陰無所有念亦

037c21□無所有□如五陰無有實□如五陰空□如五陰

037c22□寂□如五陰無所覺□當知念亦無所覺□眼耳鼻

037c23□舌身意□色聲香味細滑法□地水火風空識亦

037c24□爾□六波羅蜜空□內外空至有無空□三十七

037c25□品佛十八法□陀□尼門諸三昧門□及薩云若

037c26□薩云若事□乃至道與念等無所有□如道無所

037c27□覺念亦無所覺□舍利弗□我欲使菩薩不離是

037c28□行念□於是世尊讚歎須菩提言□善哉善哉□爲

037c29□諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜行□當如是如

038a01□須菩提所言□如須菩提承佛威神說般若波

038a02□羅蜜□菩薩摩訶薩亦當如是如須菩提所說□

038a03□須菩提說是般若波羅蜜品時□三千大千刹

038a04□土六反震動□前沒後涌□前涌後沒□八方上下

038a05□皆悉如是□佛因是事便笑□時須菩提叉手白

038a06□佛言□世尊□何因緣笑□佛告須菩提□今我說

038a07□般若波羅蜜□東方恒邊沙不可計諸佛□亦爲

038a08□諸菩薩說般若波羅蜜□十方諸如來等正覺

038a09□無所著者□亦復爲諸菩薩說般若波羅蜜亦

038a10□復如是□須菩提□說是般若波羅蜜時□十二

038a11□那術億天及人阿須倫□皆得無所從生法忍□

038a12□十方諸佛說般若波羅蜜時□不可計阿僧祇

038a13□衆生□皆發無上正眞道意

038a14□放光般若波羅蜜經卷第五

038a15□

038a16□

038a17□放光般若經卷第六

038a18□

038a19□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

038a20□　　　　奉　詔譯

038a21□　　摩訶般若波羅蜜無住品第二十八

038a22□爾時三千大千刹土諸四天王與無央數億百

038a23□千諸天子皆來共會□諸釋提桓因與諸無數

038a24□億百千諸天皆共來會□須炎天子上至首陀

038a25□會天其中諸天各各與無數若干億百千天子

038a26□皆來共會□從四天王至首陀會天□諸天功德

038a27□光明巍巍□雖爾不如世尊最下光明□百千萬

038a28□倍巨億萬倍□諸天光明及閻浮檀寶之光明

038a29□悉不現也□諸天在佛邊其形體光明如燒炷□

038b01□是故諸天光明卽不復現□釋提桓因白尊者

038b02□須菩提□今是三千大千刹土諸四天王諸首

038b03□陀會天□欲聽須菩提說般若波羅蜜敎菩薩□

038b04□云何住般若波羅蜜□何等爲菩薩摩訶薩般

038b05□若波羅蜜□當云何行般若波羅蜜□須菩提報

038b06□釋提桓因言□拘翼□今當承佛威神□爲諸菩

038b07□薩說般若波羅蜜□當爲菩薩如所應住說□是

038b08□諸天子未發意者今當應發菩薩心□已住於

038b09□道□者□力不堪發阿□多羅三耶三菩意□何

038b10□以故□爲生死界作障隔故□假令是輩能發阿

038b11□□多羅三耶三菩意者□我亦代其歡喜從上

038b12□轉尊□我終不中道斷其功德□拘翼□何等爲

038b13□般若波羅蜜□菩薩摩訶薩當持應薩云若意□

038b14□當念色無常苦空非身□老病憂患惱結裁聚

038b15□轉變壞敗恐畏□訟不可恃□□菩薩當念是

038b16□亦無所倚□痛想行識六情六性□皆當念是

038b17□苦□淨亦無所倚□當念五陰淨□當念六情六

038b18□性淨寂□以薩云若意當知從癡有愛習□十二

038b19□因緣亦無所倚□當復念滅癡愛十二因緣得

038b20□滅□衆苦亦無所倚□復次拘翼□菩薩摩訶薩以

038b21□薩云若意當念三十七品亦無所倚□亦當念

038b22□乃至佛十八法亦無所倚□復次拘翼□菩薩摩

038b23□訶薩以薩云若意□行檀波羅蜜尸波羅蜜□

038b24□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜亦無所倚□如

038b25□是拘翼□菩薩行般若波羅蜜作是觀□使法法

038b26□相續法法相得□皆使具足□菩薩於念亦無吾

038b27□我□若作異念不應道念□拘翼□以不等念意□於

038b28□道亦不可見亦不可得□道無意念意亦不可

038b29□得亦不可見□拘翼□菩薩行般若波羅蜜□當

038c01□作是觀□於諸法無所得□釋提桓因言□耆年

038c02□須菩提□云何念意不與道意同□云何道意不

038c03□與念意同□云何道意念意俱不可得不可得

038c04□見□須菩提言□拘翼□所念意不成意□道意亦

038c05□非意亦不成意不持非意□念非意意則是非

038c06□意□非意亦是意□是爲菩薩摩訶薩般若波羅

038c07□蜜□於是佛歎須菩提言□善哉善哉□如汝爲

038c08□諸菩薩說般若波羅蜜敎勸助之意□須菩提

038c09□白佛言□唯世尊□我當報恩不得不報恩□我

038c10□當報過去諸如來無所著等正覺恩□及弟子

038c11□勸助安立諸菩薩等□世尊□爾時亦學六波羅

038c12□蜜得阿惟三佛□世尊□我等亦當復勸助安立

038c13□諸菩薩□學六波羅蜜亦當使成得阿惟三佛□

038c14□須菩提言□拘翼□聽我說菩薩摩訶薩住般若

038c15□波羅蜜□如住亦不住□五陰五陰空□菩薩菩

038c16□薩空□五陰空菩薩空一空無有二□拘翼□菩

038c17□薩當作如是住般若波羅蜜□拘翼□六情六情

038c18□空□菩薩菩薩空□六情空菩薩空等無有異□六

038c19□性六性空□菩薩菩薩空□六性空菩薩空等無

038c20□有異□菩薩摩訶薩當作如是於□般若波羅

038c21□蜜當作是住□復次拘翼□十二因緣十二因緣

038c22□空□滅十二因緣滅十二因緣空□菩薩菩薩空□

038c23□十二因緣十二因緣滅空菩薩空一空無有

038c24□二□拘翼□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜當作

038c25□是住□六波羅蜜六波羅蜜空□內外空及有

038c26□無空□三十七品佛十八法諸三昧門陀□尼

038c27□門□聲聞乘□支佛乘亦爾□菩薩如來薩云若

038c28□亦爾□菩薩空薩云若空一空無二□菩薩於般

038c29□若波羅蜜當作是住□釋提桓因言□云何須菩

039a01□提□菩薩摩訶薩不於般若波羅蜜中住□須菩

039a02□提言□拘翼□菩薩不住五陰有所倚□亦不住六

039a03□情有所倚□不住於六情有所倚□從三十七品

039a04□至薩云若皆不住有所倚□從須陀洹至阿羅

039a05□漢□支佛上至佛皆不住有所倚□從五陰至

039a06□薩云若□是爲不住亦無所倚□從須陀洹至佛

039a07□亦不住有所倚□五陰無常不當於中住□五陰

039a08□有常不當於中住□五陰苦樂不當於中住□淨

039a09□不淨不當於中住□我非我不當於中住□空不

039a10□空不當於中住□滅不滅不當於中住□寂不寂

039a11□不當於中住有所倚□須陀洹不具足故不當

039a12□於中住□至佛不具足故不當於中住□須陀洹

039a13□成就德能福一切不當於中住□上至佛成就

039a14□德能福一切不當於中住□復次拘翼□菩薩初

039a15□地不當於中住□至第十地不當於中住有所

039a16□倚也□從初地言我當具足檀波羅蜜不當於

039a17□中住□於尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪

039a18□波羅蜜般若波羅蜜不當於中住有所倚□我

039a19□當具足成就三十七品不當於中住有所倚□

039a20□菩薩道不當於中住□我從菩薩道至阿惟越

039a21□致地住不當於中住□菩薩具足五通不當於

039a22□中住有所倚住菩薩神通已言我當遊無量阿

039a23□僧祇佛國□見諸佛如來聽受法敎已□轉復敎

039a24□授一切衆生□亦不當於中住有所倚□言我亦

039a25□當變化作如諸佛如來世界所有亦不當於中

039a26□住有所倚也□般若波羅蜜不當於中住有所

039a27□倚也□我當敎授衆生至道亦不當於中住□我

039a28□當供養無央數阿僧祇諸佛時□諸幢幡香華

039a29□繒蓋無央數億百千張疊不當於中住□我當

039b01□成就無央數阿僧祇衆生□令得阿□多羅三

039b02□耶三佛亦不當於中住□我當具足五眼肉眼

039b03□天眼法眼慧眼佛眼亦不當於中住□我皆當

039b04□起諸三昧亦不當於中住□亦不當願言□我得

039b05□是三昧時當於中遊戱亦不當於中住□具足

039b06□陀□尼門不當於中住□我當具足四無□慧

039b07□四無所畏佛十種力佛十八法亦不當於中

039b08□住□我當具足四等心大慈大悲亦不當於中

039b09□住我當具足三十二大士之相八十種好不當

039b10□於中住有所倚也□住八輩事成就信要法要

039b11□不當於中住□須陀洹至第七不當於中住□斯

039b12□陀含一種不當於中住□道等不當於中住□命

039b13□終垢盡不當於中住□須陀洹中道般泥洹不

039b14□當於中住□斯陀含未斷諸苦本不當於中住□

039b15□得阿那含道意不當於中住□於阿那含中中

039b16□道般泥洹不當於中住□得阿羅漢證成阿羅

039b17□漢□從是間於無餘泥洹而般泥洹不當於中

039b18□住□□支佛不當於中住□過羅漢□支佛至菩

039b19□薩地不當於中住□道事慧不當於中住有所

039b20□倚也□以衆事成阿惟三佛不當於中住□從次

039b21□諸垢消盡不當於中住□成如來等正覺無所

039b22□著當轉法輪不當於中住□我當爲佛事度不

039b23□可計一切衆生不當於中住□以四神足於三

039b24□昧住命恒邊沙劫不當於中住□令我壽命無

039b25□有數不當於中住□於三十二大士之相一相

039b26□成百福功德不當於中住□使我一佛國大如

039b27□十方恒邊沙佛國不當於中住□使我三千大

039b28□千刹土盡作金剛不當於中住□使我佛樹中

039b29□出香□一切衆生聞其香者無有三毒□不起聲

039c01□聞□支佛意□有聞是香者身病意病皆悉除

039c02□愈令我佛土不聞五陰色痛想行識六波羅蜜

039c03□之聲不當於中住□令我佛國不聞三十七品

039c04□及十八法□不聞須陀洹上至佛之聲不當於

039c05□中住□何以故□如來無所著等正覺成阿惟三

039c06□佛□於諸法亦無所得□如是拘翼□菩薩於般

039c07□若波羅蜜無所倚住□爾時尊者舍利弗意念□

039c08□菩薩摩訶薩當云何住□須菩提知舍利弗意

039c09□所念□便問舍利弗□於意云何□諸佛爲住何

039c10□所□舍利弗報言□諸佛無所住□不住意有所

039c11□止□亦不於五陰住□亦不住於成就□亦不住

039c12□於不成就□亦不住於有爲無爲□不於十八法

039c13□薩云若有所住□須菩提言□菩薩摩訶薩住般

039c14□若波羅蜜中□當如諸如來無所著等正覺住

039c15□如不住□菩薩當作是住□住無處所住□於是

039c16□會中有天子作是念□諸閱叉所語所說悉皆

039c17□可知□尊者須菩提所說般若波羅蜜敎了不

039c18□可知□須菩提□知諸天子意所念□語諸天子

039c19□言□不解不知耶□諸天子言爾須菩提□實不

039c20□解不知也□須菩提語諸天子言□我所說者常

039c21□不見一字敎亦無聽者□何以故□般若波羅蜜

039c22□者非文字亦無聽聞□何以故□諸天子□諸如

039c23□來無所著等正覺道亦無文字□諸天子□譬如

039c24□如來化作佛作四輩弟子□作是化已□爲說

039c25□化諸法□於諸天子意云何□是頗有敎有說

039c26□寧有受者不□諸天子言□唯須菩提□是無所

039c27□有□須菩提言□諸法譬如化□亦無所說者□亦

039c28□無受者□亦無知者□譬如士夫夢中見佛□佛

039c29□爲說法□於意云何□有說有受者不□諸天子

040a01□言□無說無受□須菩提言□諸法如幻無說無

040a02□受亦無所有□譬如有二人於彼深澗各住一

040a03□面□俱發音聲讚歎佛法及比丘僧□其聲音響

040a04□寧展轉相知不□諸天子言□響無所知□譬如絶

040a05□工幻師於四衢道化作如來及四輩衆而說

040a06□於法□諸天子□於意云何寧有說有敎有受

040a07□者不□諸天子報言□實無所有□諸天子復念□

040a08□今須菩提敷演般若波羅蜜□其事甚深□所敎

040a09□轉深□所說轉妙□須菩提語諸天子言□色亦不

040a10□深亦不微妙□不以五陰故微妙也□六情從內

040a11□外空及有無空□乃至六波羅蜜佛十八法皆

040a12□如是□諸三昧門陀□尼門至薩云若□亦不深

040a13□亦不妙□不以薩云若故深妙□諸天子意念□

040a14□是中所說亦不說五陰六情□亦不說六波羅

040a15□蜜□亦不說內外空及有無空□亦不說三十七

040a16□品佛十八法□亦不說須陀洹道□亦不說阿羅

040a17□漢□支佛道□亦不說文字□是事云何□須菩

040a18□提報言□如是如是□諸天子諸如來道者皆

040a19□無所得亦無所說□是故諸法亦無說者亦無

040a20□聞者□亦無受者亦無得者□須菩提言□諸天子□

040a21□欲住須陀洹道者□取須陀洹證者□若住羅漢

040a22□□支佛上至佛欲取證者□作是住者□終不得

040a23□是忍□菩薩從初發意以來□無所說無所聞當

040a24□作是住

040a25□　　摩訶般若波羅蜜如幻品第二十九

040a26□爾時諸天子意念□我等當云何從須菩提聽

040a27□受其敎□尊者須菩提知諸天子意所念□語諸

040a28□天子言□今諸會者觀聽我所說當如幻化人□

040a29□所聽受亦無所受□亦無所見亦不作證□諸天

040b01□子言□云何須菩提衆生爲如幻化耶□來會者

040b02□亦如幻化耶□須菩提言□如是如是□衆生如

040b03□幻□會者亦如幻□吾我亦復如幻如夢□五陰

040b04□如幻如化□六情識栽如幻如化□內外空及有

040b05□無空如幻如夢□三十七品佛十八法如幻如

040b06□化□須陀洹道上至於佛三耶三佛亦復如幻□

040b07□爾時諸天子問須菩提□云何乃至佛亦復如

040b08□幻如夢□須菩提言□我說至佛亦復如幻□若

040b09□復有法勝於泥洹者我亦復言如幻□諸天子

040b10□夢幻化是一取無有二□是時舍利弗□大目

040b11□□連□摩訶拘□羅□摩訶迦□延□□□文陀

040b12□尼子□大迦葉等□與無央數菩薩□是諸大衆□

040b13□俱問須菩提言□般若波羅蜜甚深甚廣□難曉

040b14□難了難見難解□誰能□絶是者□是時阿難語

040b15□衆弟子諸菩薩言□般若波羅蜜者是深妙法□

040b16□甚廣難見難解難了不可思議□唯有阿惟越

040b17□致菩薩摩訶薩□具足見諦阿羅漢□前世於無

040b18□央數諸佛所而作功德與善知識相隨者□善

040b19□男子善女人有大智慧□如是輩人聞深般若

040b20□波羅蜜乃能信樂終不能□絶□不以空分別

040b21□五陰□不以五陰分別空□亦不以五陰分別無

040b22□相無願□不以無相無願分別五陰□亦不以無

040b23□所生無所滅分別五陰□不以五陰分別無所

040b24□生無所滅□亦不以寂淨分別五陰□亦不以五

040b25□陰分別寂淨□乃至六情及諸緣起亦復如是□

040b26□從檀波羅蜜至般若波羅蜜亦復如是□從內

040b27□外空至有無空亦復如是□從三十七品至佛

040b28□十八法亦復如是□諸三昧門陀□尼門不以

040b29□分別五陰□不以五陰分別三昧門陀□尼門□

040c01□從須陀洹至羅漢□支佛乃至薩云若亦不

040c02□以分別空□不以空分別薩云若□亦不以無相

040c03□無願分別薩云若□亦不以薩云若分別無相

040c04□無願□不以具足不具足性分別空□不以空分

040c05□別具足不具足性□至無相無願亦復如是□不

040c06□以無所生無所滅分別寂淨□不以寂淨分別

040c07□五陰□須菩提語諸天子言□是甚深般若波羅

040c08□蜜□極有智者不能□絶□何以故法無有憂

040c09□者亦無有□者□若無憂無□衆生亦無能

040c10□□絶者□舍利弗語須菩提言□般若波羅蜜爲

040c11□廣說三乘之敎及菩薩總持之敎□從初發意

040c12□至十住道地敎□至六波羅蜜三十七品佛十

040c13□八法□菩薩摩訶薩悉總持之敎□是爲菩薩行

040c14□般若波羅蜜化生也□不耗於神通遊諸佛國□

040c15□隨其所欲所作善本供養諸佛卽得如願□從

040c16□諸世尊所聽受法□至薩云若初不斷絶□未曾

040c17□離三昧時當爲無所□□辯□不可斷絶辯□如

040c18□所應辯利辯義辯一切最辯□須菩提言□如是

040c19□如是□如舍利弗言□廣說三乘及菩薩乘□大

040c20□乘菩薩摩訶薩所得最辯□亦無所倚亦不倚□

040c21□吾我知見壽命五陰亦無所倚□從檀波羅蜜

040c22□至般若波羅蜜亦無所倚□從內外空及有無

040c23□空亦無所倚□從三十七品佛十八法至薩云

040c24□若慧亦無所倚□舍利弗言□何以故□於般若

040c25□波羅蜜說三乘之敎而無所倚□何以故□說菩

040c26□薩總持□何以故□得最妙之辯而無所倚□須菩

040c27□提言□從內空乃至三乘□皆從般若波羅蜜敎

040c28□出亦無所倚□從外空至有無空□廣說三乘之

040c29□敎亦無所倚□從內外空所說敎及菩薩□總

041a01□說一切世間最妙之辯亦無所倚□從有無空

041a02□至菩薩□護一切世間最第一之辯而無所倚

041a03□也

041a04□　　摩訶般若波羅蜜雨法雨品第三十

041a05□於是釋提桓因意念言□尊者須菩提所說法

041a06□爲雨法雨三千大千刹土□從四天王上至阿

041a07□迦□□天各各念言□今須菩提所說法雨□我

041a08□等寧可作花散佛世尊及諸菩薩大弟子衆□

041a09□及散須菩提上□爾時三千大千刹土諸釋提

041a10□桓因及諸四天王各化作花□散佛菩薩及比

041a11□丘僧□及散須菩提上□持是供養般若波羅蜜□

041a12□諸天散花□應時普遍三千大千國土地無空

041a13□缺處□譬如敷坐也□虛空中花未墮地者□應

041a14□時化成花交露臺殊妙嚴事□時須菩提意

041a15□念我數至天上初未曾所見如是花比□是諸

041a16□天子所散花者□不從樹生化花耳□釋提桓因

041a17□語須菩提□是花非生花亦非意樹花□須菩提

041a18□言□如拘翼所言□是花亦非生花亦非意樹花□

041a19□拘翼□若不生者是爲非花□釋提桓因語須菩

041a20□提□但是花不生耶□五陰亦不復生耶□須菩

041a21□提言□是花及五陰俱亦無所生□若使不生爲

041a22□非五陰□六情亦無所生□若使不生爲非六

041a23□情□六波羅蜜亦無所生□若使不生爲非六

041a24□波羅蜜□從內外空至有無空亦不生□若不生

041a25□者爲非有無空□三十七品佛十八法亦不生□

041a26□若不生者爲非十八法□至薩云若亦不生□若

041a27□不生者爲非薩云若□釋提桓因意念言□今須

041a28□菩提辯才深妙乃如是耶□隨其所應如爲說

041a29□法而無違背□佛告釋提桓因□如是如是□拘翼□

041b01□須菩提實爲深入辯才第一□隨所應而爲說

041b02□法無有違錯□釋提桓因白佛言□唯世尊□云

041b03□何須菩提隨其所應而爲說法而不違錯□佛

041b04□告拘翼□五陰六情但有數耳□以五陰六情但

041b05□有數故□是故須菩提所說無錯□何以故□如法

041b06□者亦不違錯亦不和合□以無和無錯□是故須

041b07□菩提所說無錯□至六波羅蜜及內外空至有

041b08□無空□三十七品佛十八法皆如是□從須陀洹

041b09□道至□支佛道至薩云若薩云若事亦如是□

041b10□從須陀洹羅漢□支佛上至佛三耶三佛□拘

041b11□翼□亦復是法數所施耳□須菩提所說亦復如

041b12□法數所施□是故所說無有違背□何以故□拘翼□

041b13□如法者亦不和亦不錯□以不和以不錯故□須

041b14□菩提作是說法□隨其所應無有違錯□須菩提

041b15□言□如是如是□拘翼□如佛世尊施諸法敎□菩

041b16□薩摩訶薩行般若波羅蜜當知諸法亦復但

041b17□是法數所施□拘翼□菩薩作是學者爲不學色

041b18□痛想行識□亦不見五陰當所學者□如是學者

041b19□爲不學六波羅蜜□何以故□不見六波羅蜜當

041b20□所學者□如是學者不學內外空及有無空□何

041b21□以故□不見空法有所學者□如是學者爲不學

041b22□三十七品佛十八法不學須陀洹道□不學羅

041b23□漢□支佛道□不學薩云若道□何以故□不見

041b24□薩云若當所學者□釋提桓因白須菩提言□何

041b25□以故□不見五陰□至薩云若亦不見耶□須菩

041b26□提言□是故拘翼□五陰五陰自空□薩云若薩

041b27□云若自空□何以故□不可空色而學色空□不

041b28□可以薩云若空學空薩云若□不作空學爲學

041b29□空□不以二學如是學□不以二事學五陰空□亦

041c01□不以二事學薩云若空□拘翼□不以二事學空

041c02□五陰者爲學六波羅蜜□不以二事學薩云若

041c03□空者爲學六波羅蜜□爲學內外空至有無空□

041c04□爲學三十七品□爲學佛十八法□不以二事學

041c05□爲學須陀洹至羅漢□支佛□不以二事學爲

041c06□學三耶三佛□亦不以二事學爲學薩云若學

041c07□佛□學薩云若者爲學不可計阿僧祇諸佛法□

041c08□學諸佛法者不學增五陰不學減五陰□亦不

041c09□增薩云若學亦不減薩云若學□如是不增不

041c10□減學者□亦不受五陰亦不中道滅五陰□學至

041c11□薩云若亦不受學□亦不中道滅薩云若□舍利

041c12□弗語須菩提□菩薩作是學亦不受薩云若學□

041c13□亦不中道滅薩云若學耶□須菩提報言□如

041c14□是如是□舍利弗復問□何以故□從五陰至薩

041c15□云若亦不受學□亦不中道滅薩云若學報言□

041c16□色自無受□亦無有受色者□薩云若亦自無受□

041c17□亦無受薩云若者□從內外空至有無空亦自

041c18□不受□亦無受空者□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

041c19□於諸法無所受□是故於薩云若中出生□舍利

041c20□弗言□菩薩學般若波羅蜜□於諸法無所受□

041c21□爲出生薩云若耶□須菩提言□如是如是□舍

041c22□利弗復問□菩薩作如是學□於諸法無所受□

041c23□亦不學受亦不學滅□云何出生薩云若□須菩

041c24□提報言□菩薩行般若波羅蜜□亦不見色生亦

041c25□不見色滅□亦不受亦不不受□亦不著亦不斷□

041c26□亦不增亦不減□何以故□舍利弗□不以五陰

041c27□故有□亦不見生亦不見滅□亦不見受亦不見

041c28□不受□亦不見著亦不見斷□亦不見增亦不見

041c29□減□何以故□舍利弗□不見五陰有乃至薩云

042a01□若□亦不見生滅亦不見受□亦不見著斷□亦

042a02□不見增減□何以故□薩云若空故無所得□是

042a03□故菩薩於諸法無所生無所滅□無所受無著

042a04□無斷無增無減□學般若波羅蜜出薩云若□當

042a05□作是念□亦無所學亦無所出□釋提桓因問舍

042a06□利弗□菩薩當從何所求般若波羅蜜□舍利弗

042a07□報言□拘翼□菩薩摩訶薩當從須菩提所轉品

042a08□中求□釋提桓因言□以須菩提因緣恩力□使

042a09□舍利弗言菩薩摩訶薩般若波羅蜜□當於須

042a10□菩提所轉品中求□須菩提報言□拘翼□非我

042a11□因緣恩力□釋提桓因言□是誰之恩力所處□

042a12□須菩提言□是佛威神恩力所處□釋提桓因言□

042a13□諸法皆無處所□云何言是佛之威神所處乎□

042a14□如來亦不於異無處所法中見佛□亦不於異

042a15□如中見□須菩提言□如是拘翼□如來亦不於

042a16□餘處中見□亦不於異處如中見□亦不以如來

042a17□爲如亦不以如爲如來□亦不以五陰如爲如

042a18□來□亦不以如來爲五陰如□亦不以五陰法爲

042a19□如來□亦不以如來爲五陰法□亦不以薩云若

042a20□如爲如來□亦不以如來爲薩云若如□亦不以

042a21□薩云若法爲如來□亦不以如來爲薩云若法□

042a22□拘翼□若佛與五陰法不合亦非不合者□亦不

042a23□離五陰法有合不合□亦不離五陰如有合不

042a24□合□乃至薩云若薩云若法□如亦不合亦不不

042a25□合□亦不離薩云若薩云若法如亦不合亦不

042a26□不合□拘翼□以是諸法不合不散神力之所處□

042a27□是爲無處所行□如拘翼向之所問□當於何

042a28□所求般若波羅蜜□亦不於五陰中求亦不離

042a29□五陰中求□何以故□拘翼□般若波羅蜜五陰

042b01□是法亦不同亦不異□亦無有形亦不可見□亦

042b02□無有□一相□一相者則無相□復次拘翼□菩

042b03□薩摩訶薩求般若波羅蜜□亦不離薩云若求□

042b04□亦不於薩云若求□何以故□般若波羅蜜薩云

042b05□若及所求者□亦不同亦不異亦無形亦不見□

042b06□亦不□一相□一相所謂無相□何以故□般若波

042b07□羅蜜亦非五陰亦不離五陰□般若波羅蜜亦

042b08□非薩云若亦不離薩云若□五陰如亦非般若

042b09□波羅蜜□般若波羅蜜亦不離五陰如□般若波

042b10□羅蜜亦非五陰法亦不離五陰法□般若波羅

042b11□蜜亦非薩云若法亦不離薩云若法□何以故□

042b12□拘翼□是諸法亦不有亦不可得□以諸法不可

042b13□得故□五陰非般若波羅蜜□般若波羅蜜亦不

042b14□離五陰□般若波羅蜜亦非五陰法亦不離五

042b15□陰法□般若波羅蜜亦非五陰如亦不離五陰

042b16□如□般若波羅蜜亦非薩云若亦不離薩云若□

042b17□亦非薩云若如亦不離薩云若如□亦非薩云

042b18□若法亦不離薩云若法□釋提桓因言□摩訶波

042b19□羅蜜是菩薩摩訶薩之大度□波羅蜜者□是諸

042b20□菩薩無量無限之大度□於是中學得須陀洹□

042b21□斯陀含□阿那含□阿羅漢□□支佛□於中學成菩

042b22□薩淨佛國土敎化衆生□成得阿□多羅三耶

042b23□三佛□須菩提言□拘翼□如是如是□如釋提桓

042b24□因所言無異□已得者甫當得者□皆當從般若

042b25□波羅蜜中成阿惟三佛□以五陰大故□般若波

042b26□羅蜜亦廣大□拘翼□五陰亦無前亦無後□亦

042b27□無中亦無邊際□至薩云若亦如是□拘翼□是

042b28□爲菩薩摩訶薩之大度□以五陰無有量□是故

042b29□菩薩摩訶薩無量之度□何以故□五陰不可量

042c01□故□譬如虛空不可度量□五陰亦不可度量□

042c02□如空不可度量□五陰亦不可度量□以五陰

042c03□不可度量□般若波羅蜜亦不可量□乃至薩云

042c04□若不可量故□菩薩之度般若波羅蜜亦不可

042c05□量□何以故□拘翼□薩云若亦不可量□如虛空

042c06□不可平量□以薩云若不可平量□虛空不可平

042c07□量□以虛空不可平量□般若波羅蜜亦不可平

042c08□量□以是故□拘翼□菩薩摩訶薩般若波羅蜜

042c09□不可平量□空亦不可平量□以五陰無底菩薩

042c10□般若波羅蜜亦無底□何以故□五陰底邊際不

042c11□可得見故□乃至薩云若亦無有底□菩薩般若

042c12□波羅蜜亦無有底□何以故□拘翼□薩云若亦

042c13□不可得底亦不可得邊際故□是故菩薩般若

042c14□波羅蜜無有底□從五陰無有底□至薩云若亦

042c15□無有底□復次拘翼□以因緣無有底故□菩薩

042c16□般若波羅蜜亦無有底□釋提桓因言□唯須菩

042c17□提□云何因緣無底菩薩般若波羅蜜無底□報

042c18□言□以薩云若因緣無底故□菩薩般若波羅蜜

042c19□無底□法因緣無底□是故菩薩般若波羅蜜無

042c20□底□又問□云何法因緣無底□菩薩般若波羅

042c21□蜜無底□報言□拘翼□法性無底故菩薩般若

042c22□波羅蜜無底□如因緣無底菩薩般若波羅蜜

042c23□無底□復問□云何如因緣無底菩薩般若波羅

042c24□蜜無底□答言□如如無底如因緣無底□以如

042c25□因緣無底□菩薩般若波羅蜜無底□衆生無底

042c26□菩薩般若波羅蜜無底□復問云何衆生無底

042c27□菩薩般若波羅蜜無底□答言□於拘翼意云何□

042c28□何所法言有菩薩者□亦不以法言亦不非法

042c29□言□但假名擧字耳□是名所擧亦無有形所擧

043a01□名字亦無因緣□所擧字及衆生亦無因緣□於

043a02□拘翼意云何□般若波羅蜜頗說有作衆生者

043a03□不□唯須菩提無有也□拘翼□若無有說作衆生

043a04□者何所衆生有底□拘翼□如來無所著等正覺□

043a05□住壽如恒邊沙劫□言衆生有生衆生有滅□於

043a06□拘翼意云何□頗有衆生有生者有滅者不□答

043a07□言□不也□須菩提□何以故□衆生淨故無所有

043a08□淨故□以是故□拘翼□當知衆生無底□般若波

043a09□羅蜜亦無有底□亦無有邊際

043a10□　　摩訶般若波羅蜜歎品第三十一

043a11□爾時諸梵王與諸梵天俱在會中□釋提桓因

043a12□與釋眷屬及□女衆亦在會中□釋梵諸天子

043a13□各各歎言□須菩提所說法快哉快哉□皆是佛

043a14□之威神因緣能演布是敎□若有不遠離是般

043a15□若波羅蜜行者□我等當視是輩菩薩摩訶薩

043a16□當如如來□亦無有能得見是法者□亦無有能

043a17□見色痛想行識者□至薩云若三乘敎處羅漢

043a18□□支佛□及佛亦不可得□佛告諸天子□如是

043a19□如是□如諸天子所言□法無可得者亦不可見□

043a20□從色痛想行識至薩云若□皆不可得亦不可

043a21□見□但有三乘之敎耳□三乘之敎亦不可得亦

043a22□不可見□有行是般若波羅蜜無所□者□當視

043a23□如如來□何以故□於般若波羅蜜中廣說三乘

043a24□之敎故□亦不離六波羅蜜而得佛者□亦不離

043a25□內外空及有無空□亦不離三十七品佛十八

043a26□法□亦不離薩云若而得佛者□諸天子□菩薩盡

043a27□當學知諸法□從檀波羅蜜至薩云若□以是故□

043a28□當知是菩薩爲如如來□佛告諸天子□昔者我

043a29□於花嚴國從提和竭佛以來□初不離六波羅

043b01□蜜□內外空至有無空□三十七品四禪四等□及

043b02□四空淨諸三昧門陀□尼門□佛十種力四無

043b03□所畏四無□慧大慈大悲佛十八法□餘無央

043b04□數諸佛上法□初不離此諸法亦無所倚□是時

043b05□提和竭佛使記我言□後阿僧祇劫當來之世□

043b06□汝當作佛號釋迦文如來無所著等正覺無上

043b07□士道法御天人師□於是諸天子白佛言□唯世

043b08□尊□甚奇甚特□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於

043b09□薩云若無取無捨□於五陰法亦無所取亦無

043b10□所捨□時佛於四輩弟子中□比丘比丘尼優婆

043b11□塞優婆夷□諸菩薩摩訶薩□諸四天王上至阿

043b12□迦□□諸天等□見諸衆已定□佛告釋提桓因□

043b13□拘翼□若有菩薩摩訶薩□比丘比丘尼優婆塞

043b14□優婆夷及諸天天女□受持般若波羅蜜者諷

043b15□誦讀者□復布現與人使諷誦習念□不離薩云

043b16□若意者□魔及魔天子不能得其便□何以故□是

043b17□善男子善女人□住五陰空無相無願行故□無

043b18□有能得空無相無願便者□乃至薩云若空行□

043b19□亦無能得薩云若空便者□不見是事可得便

043b20□者□拘翼□是善男子善女人非人不能得其

043b21□便□何以故□是善男子善女人有大慈大悲□以

043b22□四等心加衆生故□拘翼□是善男子善女人□隨

043b23□其壽命終不中錯□何以故爾□用是善男子善

043b24□女人行檀波羅蜜時□等爲一切衆生故□以是

043b25□故□壽命不錯□拘翼□是三千大千國土□諸四

043b26□天王□利天炎天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜

043b27□天梵天阿波會天首訶旣那天惟于頗羅天□

043b28□是諸天人發至阿□多羅三耶三菩意者□是

043b29□諸天子所未聞般若波羅蜜者□未諷誦讀持

043c01□者□是諸天子皆當習行般若波羅蜜諷誦讀

043c02□持□意常不離於薩云若者□拘翼□是善男子

043c03□善女人行般若波羅蜜□若有受持諷誦讀說□

043c04□習念守行不離薩云若意者□是善男子善女

043c05□人□若遠出空寂處若露坐若在家□終不恐終

043c06□不怖□何以故爾□用是善男子善女人明於內

043c07□外空及有無空故亦無所倚□爾時三千大千

043c08□國土□諸四天王上至首陀會天俱白佛言□唯

043c09□世尊□我等當護是善男子善女人行般若波

043c10□羅蜜諷誦讀說習守持者□我當擁護使不離

043c11□薩云若□何以故□以菩薩來往因緣斷三惡

043c12□趣斷天人貧□斷人中貧斷是輩災變□斷諸飢

043c13□餓穀貴□以菩薩摩訶薩來往因緣故□以十善

043c14□之事現於世間□便知有四禪四等四空定六

043c15□波羅蜜□從內外空至有無空□便知有三十七

043c16□品佛十八法至薩云若□以菩薩來往因緣故□

043c17□世間便知有刹利長者種□便知有婆羅門大

043c18□姓種□便知有轉輪聖王□便知有四天王上至

043c19□阿迦□□天□菩薩來往因緣故□便知有須陀

043c20□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□便知有

043c21□敎授衆生□便知有淨佛國土□以菩薩來往因

043c22□緣故□便知有佛世尊如來無所著等正覺□便

043c23□知有轉法輪□便知有三寶□以是故□諸天阿

043c24□須倫諸世間人□皆擁護是菩薩摩訶薩□佛告

043c25□釋提桓因□如是拘翼□用菩薩來往因緣故□三

043c26□惡趣斷佛三寶興□以是故□諸天世人皆當共

043c27□恭敬承事是菩薩摩訶薩□給其所當常擁

043c28□護之□拘翼□供養承事是菩薩摩訶薩□當如

043c29□恭敬承事供養我□當作是知□如供養如來無

044a01□異□是故拘翼□諸天世間人當作是恭敬之□拘

044a02□翼使□三千大千國土滿中甘蔗竹葦稻麻叢

044a03□林□皆爲聲聞□支佛□其數如是□若有善男

044a04□子善女人悉供養承事給其所當□不如是善

044a05□男子善女人供養承事□發意行六波羅蜜菩

044a06□薩者□何以故□拘翼□不以有羅漢□支佛故□

044a07□知有菩薩如來無所著等正覺□以有菩薩因

044a08□緣故□乃知有羅漢□支佛三耶三佛□是故拘

044a09□翼□諸天世人當恭敬承事是菩薩摩訶薩□當

044a10□擁護之

044a11□　　摩訶般若波羅蜜降衆生品第三十二

044a12□爾時釋提桓因白佛言□唯世尊□甚奇甚特□受

044a13□持般若波羅蜜諷誦習讀守行念者□爲得現

044a14□世功德敎授衆生□淨諸佛國從一佛刹至一

044a15□佛刹□見諸佛已意欲供養□隨其所願輒得供

044a16□養□具足善本所從諸佛聞經法者□至得三耶

044a17□三佛初不中忘□便得家成就□得父母成就得

044a18□生成就□得眷屬成就□得相成就得光明成就□

044a19□得眼成就得耳成就□得三昧成就得陀羅尼

044a20□成就□以□和拘舍羅變身□如佛從一國至

044a21□一國□至無佛處到已便稱歎六波羅蜜之功

044a22□德□稱歎內外空及有無空□四禪四等及四空

044a23□淨□皆稱歎是之功德□又復稱歎三十七品佛

044a24□十八法之功德□以□和拘舍羅爲衆生說法□

044a25□以三乘降衆生□釋提桓因白佛言□快哉世尊□

044a26□甚奇甚特□云何持般若波羅蜜總持五波羅

044a27□蜜□亦復總持三十七品至佛十八法□亦復總

044a28□持至聲聞□支佛法□亦復總持薩云若薩云

044a29□若事□佛告釋提桓因□如是拘翼□持般若波

044b01□羅蜜者□爲已總持諸波羅蜜已□爲已總持三

044b02□十七品佛十八法□聲聞□支佛法薩云若事

044b03□悉總持已□復次拘翼□持般若波羅蜜者執者

044b04□讀者念者□諸所可得功德之應□且聽諦聽□是

044b05□善男子善女人□所得功德今爲汝說之□釋提

044b06□桓因言□唯世尊□願樂欲聞□佛言□若有異學

044b07□外道若魔及其部界項□之人□念欲破壞者

044b08□念欲乖錯者□諸持惡意欲來壞者□皆不從願

044b09□便中道滅去□何以故□拘翼□是菩薩摩訶薩

044b10□長夜行六波羅蜜□以衆生貪諍於財故□菩薩

044b11□悉棄捨內外所有法□安立衆生故行檀波羅

044b12□蜜□以諸衆生行惡戒者故□菩薩棄捨內外法□

044b13□安立衆生於尸波羅蜜□以衆生長夜有□訟

044b14□怨□故□菩薩棄捨內外法□安立衆生於□波

044b15□羅蜜□以衆生懈怠故□菩薩棄捨內外法□安立

044b16□衆生行於惟逮波羅蜜□以衆生常亂意故□菩

044b17□薩棄捨內外法□安立衆生使行禪波羅蜜□以

044b18□衆生耽於惡智故□菩薩棄捨內外法□安立衆

044b19□生使行般若波羅蜜□以衆生住於生死恩愛

044b20□故□是故菩薩波羅蜜□和拘舍羅□於恩愛中

044b21□拔擢於生死□安立於四禪四等四空定三十

044b22□七品空無相無願□勸助安立勸立衆生□得須

044b23□陀洹至阿羅漢□勸立衆生得□支佛□勸立衆

044b24□生使行菩薩得佛□拘翼□行菩薩之行□是爲

044b25□得現世奇特之德□後世便使得阿□多羅三

044b26□耶三菩阿惟三佛□便轉法輪隨衆生所應而

044b27□度脫之□是爲菩薩後世奇異之德□復次拘翼□

044b28□善男子善女人受持般若波羅蜜者□若諷誦

044b29□讀習守行般若波羅蜜者□其地處魔及魔天

044c01□異學外道項□之人□若欲壞亂者若欲中道

044c02□斷者□若有□訟持惡意向者□終不得發是意□

044c03□是菩薩其行功德□轉更高顯殊異無能逮者□

044c04□以般若波羅蜜音聲故□出生三乘而得度脫□

044c05□譬如拘翼有藥名摩祇□有蛇□飢行求索蟲

044c06□欲食之□蟲遙見蛇□走趣藥所□蛇欲得往□

044c07□以藥氣故不能得前□何以故□以藥威德故□使

044c08□蛇中道還拘翼□是摩祇藥威德乃爾□若有善

044c09□男子善女人□行般若波羅蜜□若諷誦讀習持

044c10□守者□有欲亂者若欲斷壞□諍向者□以般

044c11□若波羅蜜威德之力故□隨其所趣處令於彼

044c12□間便自滅去□何以故爾□般若波羅蜜者是諸

044c13□法之定也□非諸法之諍□何等諸法□謂□怒

044c14□癡從無□十二因緣□意有所著有我見有人

044c15□見□有衆生見有盡見□有常見無垢見□無有

044c16□見衆邪見□嫉惡戒見瞋□見□懈怠亂意惡智

044c17□常見□有樂想淨想我想恩愛行□受色痛想行

044c18□識□受六波羅蜜□受內外空□受有無空□受三

044c19□十七品□受十八法□受薩云若□受於泥洹增

044c20□益五根□是爲諸法之空□三千大千刹土□諸四

044c21□天王諸釋提桓因及諸梵天□乃至阿迦□□

044c22□天□是諸天人皆擁護是善男子善女人□行般

044c23□若波羅蜜者□諷誦讀說習持守者□十方諸現

044c24□在佛皆共擁護是善男子善女人行般若波羅

044c25□蜜者諷誦讀說習持守者□諸惡悉消諸善增

044c26□益□於六波羅蜜轉復增益亦無所倚□於內外

044c27□空亦復增益而無所倚□於三十七品佛十八

044c28□法諸三昧門陀□尼門薩云若慧悉轉增益而

044c29□無所倚□所言說者人皆信用□與諸衆生共作

045a01□朋友所語無失□終無瞋□終不自用□亦不嫉

045a02□□□自不殺生敎人行慈□爲衆生稱歎不殺之

045a03□德□常復讚歎諸不殺者□常自遠離於不與取□

045a04□敎人不盜□常復稱歎不盜之德□自行淸淨敎

045a05□人不□□亦復稱歎不□之德□身自遠離妄語

045a06□□言惡口綺語□亦常遠離嫉□邪見□敎人正

045a07□見□亦復讚歎正見之德□自行六波羅蜜□常

045a08□勸助人行六波羅蜜□常復稱說行六波羅蜜

045a09□之大功德□自行內外空□勸人行空□亦復讚

045a10□歎行空之德□有無空亦復如是□自行陀□尼

045a11□諸三昧門□敎人行持學諸三昧□歎說總持三

045a12□昧之德□自行四禪敎人行禪□稱說行禪定意

045a13□之德□自行四等□敎人行四等□亦復稱說慈

045a14□悲功德□自行四無形定□敎人行之□稱譽無

045a15□形定功德□自行根力三十七品□敎人使行□

045a16□亦復稱譽道品功德□自行三三昧八惟無禪

045a17□九次第禪□如來十力四無所畏四無□慧□大

045a18□慈大悲佛十八法薩云若慧□敎人行薩云若□

045a19□讚歎稱譽薩云若之功德□常行六波羅蜜□所

045a20□可布施皆與衆生□共爲阿□多羅三耶三菩

045a21□亦無所倚□所作布施持戒精進忍辱一心智

045a22□慧□但爲一切衆生之類□令得度脫阿□多羅

045a23□三耶三菩亦無所倚□善男子善女人□作如是

045a24□行於六波羅蜜生念言□若我不布施者或生

045a25□貧賤家□便不能得敎授衆生□亦不能得淨

045a26□佛國土□亦復不能得薩云若□我若不持戒者

045a27□或生三惡趣不得人身□便不得敎授衆生淨

045a28□佛國土□亦不得薩云若□我若不行忍辱者□便

045a29□毁壞諸根□亦不能得覆面舌相□形不成就□不

045b01□得菩薩具足行身□敎授衆生淨佛國土□亦不

045b02□能得成薩云若□我不精進有懈怠者□或生

045b03□惡處身不明了□亦復不能敎授衆生淨佛國

045b04□土成薩云若□若我不行禪意不定者□亦不能

045b05□得諸三昧慧□敎授衆生淨佛國土成薩云若□

045b06□若我行惡智者□便不能得□和拘舍羅□度羅

045b07□漢□支佛地□亦不能敎授衆生及淨佛土成

045b08□薩云若□善男子善女人當作是念□我不可隨

045b09□貪嫉之心而不具足行檀波羅蜜□我不可隨

045b10□惡戒故□而不具足行尸波羅蜜□我不可以瞋

045b11□□故□不具足行□波羅蜜□我不可以懈怠故□

045b12□不具足行惟逮波羅蜜□我不可以亂意故□不

045b13□具足行禪波羅蜜□我不可從惡智故□不具足

045b14□行般若波羅蜜□我不具足行六波羅蜜者終

045b15□不生薩云若□是善男子善女人□受持諷誦守

045b16□行般若波羅蜜者□當得現世後世功德意□終

045b17□不離薩云若意□釋提桓因白佛言□唯世尊□甚

045b18□奇甚特□快哉般若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩

045b19□之所施爲將導乃爾□佛言□拘翼□云何般若

045b20□波羅蜜爲菩薩摩訶薩作施爲將導□釋提桓

045b21□因白佛言□諸所世俗布施□不以□和拘舍羅□

045b22□若與佛及聲聞□支佛及與貧窮乞□者□無

045b23□□和拘舍羅者便墮貢高□言我具足行檀尸

045b24□波羅蜜□惟波羅蜜禪波羅蜜□言我具足□

045b25□逮行般若波羅蜜□於世俗波羅蜜中便墮貢

045b26□高□言我具足三十七品行三三昧□言我具足

045b27□行陀□尼諸三昧門□言我具足於十種力佛

045b28□十八法□我當敎授衆生淨佛國土□言我當得

045b29□薩云若慧□以入吾我貢高者是爲世俗般若

045c01□波羅蜜□菩薩行是世俗法者□便入吾我貢高□

045c02□菩薩摩訶薩行道檀波羅蜜者□亦無吾我想

045c03□亦無施想亦無物想亦無受施者想□是爲行

045c04□般若波羅蜜菩薩摩訶薩之施爲將導□菩薩

045c05□行戒不有尸波羅蜜□行於忍辱亦不有□□行

045c06□於精進亦不有惟逮□行於定意亦不有禪波

045c07□羅蜜□行大智者不有般若波羅蜜□行三十七

045c08□品乃至佛十八法亦無所有亦無所倚□行大

045c09□慈大悲行薩云若者□亦無所有亦無所□□世

045c10□尊□是爲行般若波羅蜜菩薩之施爲將導

045c11□放光般若經卷第六

045c12□

045c13□

045c14□放光般若經卷第七

045c15□

045c16□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

045c17□　　　　奉　詔譯

045c18□　　摩訶般若波羅蜜守行品第三十三

045c19□佛告釋提桓因□若有善男子善女人□受是深

045c20□般若波羅蜜□諷誦讀持習行守者□拘翼□是

045c21□善男子□若入□戰中終不中道損其壽命□若

045c22□刀矛箭終不中其身□所以者何□是善男子長

045c23□夜行六波羅蜜□已自降伏□欲之劍□癡之

045c24□刺□復爲他人降□怒癡□已自降伏邪見劍

045c25□刺□復爲他人降邪見劍□又自降伏習緖劍刺

045c26□及恩愛刺□復能爲他人降伏習緖恩愛之劍□

045c27□拘翼□用是故□善男子善女人□不爲矛劍刀箭

045c28□所中□復次拘翼□善男子善女人□受持諷誦

045c29□守行般若波羅蜜□不遠離薩云若意者□終不

046a01□中毒終不中蠱終不中兵終不中水終不中

046a02□火□衆惡之事終不得[怡-台+干]□何以故□拘翼□是般

046a03□若波羅蜜者無上之術□善男子善女人學是

046a04□術者□亦不自念惡亦不念他人惡亦不念兩

046a05□惡□何以故□亦不自有亦不有彼□亦不有知

046a06□見亦不有五陰□上至薩云若亦無所有亦無

046a07□所得□無所有者亦不自念惡亦不念他人惡

046a08□亦不念兩惡□至得阿□多羅三耶三佛觀衆

046a09□生之意□何以故□學是術故□過去當來今現

046a10□在諸如來無所著等正覺□悉從是術中自致

046a11□得阿惟三佛□復次拘翼若有善男子善女人□

046a12□學是般若波羅蜜者已書持者□若人若非人

046a13□終不能得其便□所以者何□三千大千國土□及

046a14□十方無央數阿僧祇諸國土中□諸四天王上

046a15□至阿迦□□諸天□皆共擁護是善男子善女

046a16□人□書持般若波羅蜜者□供養尊敬共禮事之□

046a17□書持是者其德如是□若有但書持般若波羅

046a18□蜜□不諷誦讀亦不守行者□其處譬如道場坐

046a19□四面左右□中有畜生若人其外若有人非人

046a20□欲來害者終不能得其便□何以故□過去諸如

046a21□來無所著等正覺皆於中得佛故□當來現在

046a22□諸如來無所著等正覺□皆亦當於中得佛故□

046a23□得佛道已使一切衆生無恐無畏□已無恐

046a24□無畏皆受天上人中之福□安立於三乘而度

046a25□脫之□何以故□拘翼□是般若波羅蜜譬如道

046a26□場之地爲一切作護□應當作禮供養名花□

046a27□香澤香雜香繒綵花蓋幢幡伎樂□釋提桓因

046a28□白佛言□世尊□若有善男子善女人□書般若波

046a29□羅蜜已持經卷供養名花□香澤香雜香繒綵

046b01□花蓋幢幡伎樂□作是供養□若世尊般泥洹後

046b02□取舍利作是供養□名花□香澤香雜香繒綵

046b03□花蓋幢幡伎樂□如是供養其福何所多者□佛

046b04□告釋提桓因□拘翼□我今問汝□隨所問說之□於

046b05□意云何□如來無所著等正覺成薩云若□得此

046b06□相好□從何所學得□釋提桓因白佛言□世尊□

046b07□我聞如來無所著等正覺逮薩云若成相好□

046b08□從般若波羅蜜中學得□佛言□如是如是□拘

046b09□翼□不以是身數故名爲如來□逮得薩云若慧

046b10□故成爲如來□是薩云若者從般若波羅蜜中

046b11□出生□如是拘翼□如來所有身者是薩云若慧

046b12□之屋室□如來因是室逮得薩云若□是故名爲

046b13□薩云若慧之室□我般泥洹以後舍利供養如

046b14□是若善男子善女人書般若波羅蜜諷誦讀說

046b15□習持守行□供養經卷名花□香澤香雜香繒

046b16□綵花蓋幢幡伎樂□恭敬作禮作是供養者爲

046b17□供養薩云若已□如是拘翼□是故善男子善女

046b18□人□受持般若波羅蜜諷誦讀說□當守習行當

046b19□供養經卷名花□香澤香雜香繒綵花蓋幢幡

046b20□伎樂□當恭敬作禮□若般泥洹後供養舍利安

046b21□處□立塔□名花□香澤香雜香繒綵華蓋幢

046b22□幡伎樂□若有善男子善女人□書持般若波羅

046b23□蜜□諷誦念守承事供養□名花□香澤香雜香

046b24□繒綵花蓋幢幡伎樂作是供養□其福多於供

046b25□養舍利□何以故□於是中出生舍利□內外空

046b26□及有無空三十七品佛十八法皆從是中出

046b27□生□諸三昧門陀□尼門皆從是中出生□敎化

046b28□衆生淨佛國土亦從其中出生□菩薩摩訶薩

046b29□居家成就色像成就□財成就眷屬成就□大慈

046c01□大悲皆從中出生□刹利種婆羅門種大姓長

046c02□者種□四天王上至阿迦□□天皆從其中出

046c03□生□從須陀洹至羅漢□支佛菩薩佛三耶三

046c04□佛□及薩云若皆從中出生□爾時釋提桓因白

046c05□佛言是閻浮提人不供養承事恭敬般若波羅

046c06□蜜者□是曹之人爲不知其尊當所供養□佛告

046c07□釋提桓因言□拘翼□於意云何□知閻浮提中

046c08□有幾所人□信佛信法信比丘僧者□有幾所人

046c09□狐疑於三尊者□有幾所人恭敬三尊者□釋提

046c10□桓因白佛言□世尊□有信依佛依法依比丘僧

046c11□者少少耳□佛言於拘翼意云何□閻浮提中有

046c12□幾所衆生□應得三十七品三脫門八惟無九

046c13□次第禪六通四等□及四空定四無□慧□閻

046c14□浮提中有幾所衆生□滅三疑應須陀洹者□幾

046c15□所衆生三垢薄應斯陀含者□幾所衆生五疑

046c16□斷應阿那含者□幾所衆生上五處畢爲阿羅

046c17□漢者□有幾所衆生發生□支佛道者□幾所

046c18□衆生發阿□多羅三耶三菩意者□釋提桓因

046c19□白佛言□世尊□少所衆生應得三十七品□及三

046c20□耶三佛者少少耳□佛告釋提桓因言□如是拘

046c21□翼□衆生甚多有發道意者少少耳□何以故以

046c22□前世時不見佛不聞法不識比丘僧之所致□

046c23□不布施不持戒不護戒不忍辱不精進不聞有

046c24□禪不聞般若波羅蜜□亦不聞內外空及有無

046c25□空□亦不聞三十七品佛十八法□亦不聞亦不

046c26□念□亦不聞有三昧□亦不聞有薩云若□亦不念

046c27□其事□以是故□拘翼當知□少所衆生信三尊

046c28□者耳□於是中少所衆生發意至□支佛道者□

046c29□於中復少所衆生行菩薩道者雖有少少衆生

047a01□行菩薩道者□欲至阿□多羅三耶三菩者復

047a02□少少耳□拘翼□我於是間以佛眼見十方不可

047a03□計阿僧祇衆生□行阿□多羅三耶三菩□不離

047a04□般若波羅蜜□和拘舍羅者□若一若二住阿

047a05□惟越致地耳□多墮羅漢□支佛道者□用離般

047a06□若波羅蜜□和拘舍羅故□是故拘翼□善男子

047a07□善女人□欲發至阿□多羅三耶三菩者□當受

047a08□持般若波羅蜜□當諷誦讀當念習行持□是般

047a09□若波羅蜜者□書已以香花幢幡繒綵華蓋□諸

047a10□餘功德入般若波羅蜜者□當復受持亦當諷

047a11□誦學念守行□何等功德入般若波羅蜜者謂

047a12□布施持戒忍辱精進一心□內外空所有空無所

047a13□有空□諸三昧門陀□尼門□三十七品佛十八

047a14□法□大慈大悲□餘無量佛法皆入般若波羅蜜□

047a15□亦當復學持諷誦守行念其中事□何以故□拘

047a16□翼□是善男子善女人當作是知□諸如來本行

047a17□菩薩道時□亦復學般若波羅蜜□亦行禪波羅

047a18□蜜□惟逮波羅蜜□□波羅蜜□尸波羅蜜□檀波羅

047a19□蜜□從內外空及有無空諸三昧門陀□尼門□

047a20□乃至佛十八法大慈大悲□餘無央數諸佛法

047a21□我等皆當受學□我等所尊仰者其般若波羅

047a22□蜜□及諸佛法盡是諸佛如來之敎□□支佛阿

047a23□羅漢阿那含斯陀含須陀洹至薩云若敎□皆

047a24□於般若波羅蜜中學成□度此岸至彼岸□拘

047a25□翼□善男子善女人□如來在世若般泥洹□皆當

047a26□恭敬禮事是六波羅蜜□亦當禮事薩云若□何

047a27□以故□般若波羅蜜者□是諸菩薩聲聞□支佛

047a28□之護世□人及諸天皆依是般若波羅蜜而得

047a29□安隱□拘翼□若有善男子善女人□佛般泥洹已

047b01□後取舍利□起七寶塔高四十里□盡其壽命自

047b02□歸承事□天花天香及天□香天繒花蓋天衣

047b03□天□作是供養□其福寧多不□釋提桓因言□世

047b04□尊□甚多甚多□佛言□不如是□善男子善女人

047b05□受行般若波羅蜜□書持經卷諷誦讀持□初不

047b06□離薩云若意□復加供養名花□香澤香雜香

047b07□幢幡花蓋□其福倍多不可計也□復次拘翼□置

047b08□是一七寶塔□若善男子善女人□取舍利起七

047b09□寶塔滿一閻浮提□亦高四十里□供養承事天

047b10□花天香及天□香天繒花蓋天衣天□作是供

047b11□養□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多世

047b12□尊□佛言□不如是□善男子善女人供養般若

047b13□波羅蜜其福轉倍多□復次拘翼□置是閻浮提

047b14□所作塔事□若善男子善女人□取舍利起七寶

047b15□塔滿四天下供養如前□不如是善男子善女

047b16□人□供養般若波羅蜜其福轉倍多□置是四天

047b17□下□拘翼□若有善男子善女人□取舍利起七

047b18□寶塔滿小千國土供養如前□復置是小千國

047b19□土所作七寶塔□若善男子善女人□取舍利起

047b20□七寶塔滿中千國土供養如前□復置是中千

047b21□刹土所作七寶塔□若善男子善女人□取舍利

047b22□起七寶塔滿三千大千國土供養如上故□不

047b23□如是善男子善女人□供養般若波羅蜜其福

047b24□轉倍多□拘翼□復置是三千大千刹土所作七

047b25□寶塔□若三千大千國土□滿其中人令一一

047b26□人各各起七寶塔供養如上故□不如是善男

047b27□子善女人供養般若波羅蜜其福轉倍多□釋

047b28□提桓因白佛言□如是如是□世尊□供養般若

047b29□波羅蜜者□爲供養過去當來今現在諸佛如

047c01□來已□佛言□假令如東方恒邊沙刹土□滿其

047c02□中衆生□一一佛泥洹後□取舍利起七寶塔

047c03□彌滿其中供養如上□從劫至劫復過一劫盡

047c04□其壽命□云何拘翼□其人殖福寧轉多不□釋

047c05□提桓因言□甚多甚多□佛言□故不如是善男

047c06□子善女人供養般若波羅蜜書持經卷諷誦

047c07□讀習□供以名香澤香雜香繒綵花蓋□得其福

047c08□多□何以故□拘翼□一切諸善法皆在般若波羅

047c09□蜜中□何謂善法□五戒□十善□四禪□四等及四

047c10□空定□三十七品□三脫門□四諦□六通□八惟無□

047c11□九次第禪□六波羅蜜□從內外空至有無空□諸

047c12□三昧門陀□尼門佛十種力佛十八法四無

047c13□所畏四無□慧大慈大悲道事薩云若事□

047c14□是爲諸如來無所著等正覺之法敎□諸羅漢

047c15□□支佛過去當來今現在諸如來□皆從是般

047c16□若波羅蜜中學成□度於彼岸

047c17□　　摩訶般若波羅蜜供養品第三十四

047c18□佛告釋提桓因言□如是拘翼□善男子善女人□

047c19□供養般若波羅蜜□書持經卷受學諷誦念習

047c20□守行者□若復能盡力供養□名花□香澤香雜

047c21□香繒綵花蓋所有幢幡□所得功德不可計量

047c22□不可思議不可稱限□是善男子善女人所得

047c23□如是□何以故□諸如來無所著等正覺□皆從

047c24□般若波羅蜜中出生□薩云若五波羅蜜□皆從

047c25□般若波羅蜜出生□從內外空至有無空□皆從

047c26□般若波羅蜜出生□三十七品佛十八法如來

047c27□五眼□敎授衆生淨佛國土□道慧薩云若慧皆

047c28□從般若波羅蜜出生□聲聞□支佛佛乘無上

047c29□等正覺道□皆從般若波羅蜜出生□如是拘翼□

048a01□若有善男子善女人□書寫般若波羅蜜□持經

048a02□卷學受諷誦念守習行□復加供養名花□香

048a03□繒綵幡蓋□其功德福□過出前所供養舍利七

048a04□寶塔上□百千萬倍巨億萬倍□計空不及不可

048a05□爲譬喩□何以故□般若波羅蜜在於世者□三寶

048a06□終無斷絶時□般若波羅蜜不在世者□三寶便

048a07□斷絶□般若波羅蜜住於世者□便知有十戒功

048a08□德四等四禪及四空定六波羅蜜三十七品佛

048a09□十八法薩云若慧□便知有刹利種婆羅門種

048a10□大姓長者種□便知有四天王及阿迦□□天□

048a11□便知有須陀洹道至羅漢□支佛道□便知有

048a12□菩薩摩訶薩之徑路□便知有無上佛慧□便知

048a13□有轉法輪□便知有敎化衆生淨佛國土

048a14□　　摩訶般若波羅蜜持品第三十五

048a15□爾時三千大千國土□諸四天王及諸阿迦□

048a16□□諸天子□語釋提桓因言□仁者□當受持般

048a17□若波羅蜜□諷誦習念守行般若波羅蜜□供養

048a18□諷誦念者□諸餘惡法悉當消滅□諸善功德當

048a19□具足生□受持般若波羅蜜者□增益諸天衆減

048a20□損阿須倫衆□三寶之法終不斷絶□以佛法不

048a21□斷絶故□世間便當有六波羅蜜三十七品佛

048a22□十八法□皆當現於世間□便有行菩薩道者□

048a23□便有三乘之敎□佛告拘翼□汝當受持般若波

048a24□羅蜜□諷誦讀守念習行□何以故□若阿須倫

048a25□聚會諸衆□欲興惡意與諸□利天共戰□拘

048a26□翼□汝當誦念般若波羅蜜者□阿須倫適生

048a27□是意□便卽時滅不得究竟□拘翼□□利天上若

048a28□諸天子若諸天女□若福已盡壽欲終時或當

048a29□墮落□汝當爲諷誦說般若波羅蜜者□此諸天

048b01□人天女□不至餘趣卽得還生□利天上□以般

048b02□若波羅蜜音聲之功德故□此諸天人更生本

048b03□處不復墮落□何以故□般若波羅蜜音聲其德

048b04□大故□拘翼□若善男子善女人□若諸天子若

048b05□諸天女□聞是般若波羅蜜音聲□徑耳一時便

048b06□過□以一徑耳之德故□其人久後會當得阿□

048b07□多羅三耶三菩□終不復疑□何以故□拘翼□過

048b08□去十方諸如來無所著等正覺及諸弟子衆□

048b09□皆悉從是般若波羅蜜中□於無餘泥洹而般

048b10□泥洹故□當來及今現在十方諸如來皆從般

048b11□若波羅蜜中□成阿□多羅三耶三菩□何以故□

048b12□諸三十七品皆從般若波羅蜜中出生□聲聞

048b13□□支佛法□菩薩法及佛法□皆從般若波羅蜜

048b14□中出生□釋提桓因白佛言□世尊□是般若波

048b15□羅蜜爲極大術□般若波羅蜜無上之術□般若

048b16□波羅蜜者無等之術□何以故□世尊□是般若

048b17□波羅蜜者□已棄諸不善之法□總持諸善之本□

048b18□佛告釋提桓因言□如是拘翼□是般若波羅蜜

048b19□者□極大之術無上無等之術□何以故□過去諸

048b20□如來無所著等正覺□皆由是術得阿□多羅

048b21□三耶三佛□當來今現在諸佛□亦當由是術得

048b22□成阿□多羅三耶三佛□何以故□由是術故□世

048b23□間知有十善之德四禪四等及四空定□六波

048b24□羅蜜三十七品佛十八法□知有法性法位眞

048b25□際□知有如□知有五眼□知有須陀洹道□知有羅

048b26□漢□支佛道□知有菩薩佛道□知有薩云若薩

048b27□云若慧□由菩薩故□十善之德顯於世間□乃至

048b28□如來薩云若亦顯現於世間□皆由菩薩來往

048b29□因緣故而有是現□拘翼□譬如月來往因緣□爲

048c01□世除冥照於星宿□如是拘翼□菩薩從善行等

048c02□行生□從十善功德生□從薩云若慧生□從無

048c03□所從生法生□拘翼當知□諸菩薩摩訶薩□從

048c04□般若波羅蜜出生□諸菩薩所行五波羅蜜□內

048c05□外空及有無空□三十七品佛十八法□亦不於

048c06□聲聞□支佛地中取證□敎授衆生淨佛國土□

048c07□欲得成就佛土成就菩薩成就逮薩云若□皆

048c08□從般若波羅蜜出生□復次拘翼□若有善男子

048c09□善女人□受持般若波羅蜜□若諷誦讀習行其

048c10□事者□卽得現世之德□亦當得度世之德□釋提

048c11□桓因白佛言□善男子善女人何等爲得現世

048c12□之德□佛言□奉行般若波羅蜜者□終不中毒

048c13□死□終不[打-丁+王]橫水火中死□皆當盡其壽命而

048c14□終□若有縣官事往至縣官□終無有能得其便

048c15□者□何以故□皆是諷誦般若波羅蜜威神之力□

048c16□若是善男子善女人□若至國王所若大子群

048c17□臣□所語可國王大子意及諸群臣無不喜

048c18□者□何以故□用是善男子善女人行大慈大悲

048c19□以四等意向衆生故□是爲現世之德□何等爲

048c20□具足得度世之德□佛言□未曾離是十善功德□

048c21□亦未曾離四禪四等及四空定六波羅蜜三十

048c22□七品佛十八法□初不離是法□終不生三惡趣□

048c23□受身完具諸根具足□終不生貧窮之家□終不

048c24□於工師家生□亦不生於凡品之家□常當具足

048c25□三十二大士之相□所生諸佛國常當化生□終

048c26□不離菩薩神通願□欲從一佛國至一佛國□恭敬

048c27□禮事諸佛世尊□常欲聽受諸佛上法□欲敎化

048c28□衆生淨佛國土□是故拘翼□善男子善女人受

048c29□持般若波羅蜜□諷誦讀念當守習行□不離薩

049a01□云若意□至成阿□多羅三耶三菩□初不斷絶□

049a02□是爲後世度世之德

049a03□　　摩訶般若波羅蜜遣異道士品第三十六

049a04□爾時有異道士□來至佛所欲索佛便釋提桓

049a05□因意念言□今日是諸異道士輩來欲謗佛欲

049a06□中道斷般若波羅蜜□如我從佛所受般若波

049a07□羅蜜當諷誦念□釋提桓因卽諷誦般若波羅

049a08□蜜□諸異道士欲來壞般若波羅蜜者□遙繞佛

049a09□一□復道而去□時舍利弗意作是念□云何此

049a10□諸異道人輩遙繞佛一□復道還去佛知舍利

049a11□弗意所念□告舍利弗言□用釋提桓因誦念般

049a12□若波羅蜜故□異道人遙繞佛一□復道還去□

049a13□佛言□是異道士無一善意來至佛所□但持勃意

049a14□索佛長短耳□佛告舍利弗□若諷誦般若波羅

049a15□蜜時□若天若世間人□沙門婆羅門若異學士□

049a16□持是勃意來欲求其長短者終不能得其便□

049a17□何以故□是三千大千國土□諸四天王諸天子□

049a18□乃至阿迦□□諸天子□及弟子諸菩薩□受持

049a19□般若波羅蜜故□何以故是亦皆從般若波羅

049a20□蜜中出生故□復次舍利弗□東方恒邊沙國諸

049a21□如來弟子衆□支佛菩薩天龍鬼神□是輩皆

049a22□受持般若波羅蜜□何以故□是皆出生於般若

049a23□波羅蜜故時魔波旬意念言今佛與諸四輩弟

049a24□子及諸欲天子諸色天子共會□其中當有受

049a25□菩薩記者必當成阿□多羅三耶三佛今我寧

049a26□可往至佛所中斷其道□於是波旬化作四種

049a27□兵來至佛所□爾時釋提桓因意念言□今日魔

049a28□將四種兵欲來至佛所是魔所化四種兵嚴飾

049a29□□沙王所無有□舍衛國王亦所無有□諸釋種

049b01□亦所無有□隨耶利諸長者亦所無有□如是魔

049b02□所化四種兵者□是魔波旬□長夜常索佛短而

049b03□□衆生□我今寧可默誦念般若波羅蜜□釋提

049b04□桓因便定意稍稍誦念般若波羅蜜□時魔波

049b05□旬亦復稍稍□行還去□爾時四天王諸天子

049b06□及阿迦□□諸天子□化作天花於虛空中而

049b07□散佛上□時諸天子同時歎言□令般若波羅蜜

049b08□久在閻浮提□使閻浮提人常得受持般若波

049b09□羅蜜□般若波羅蜜久在者□佛亦得久住無有

049b10□滅時□佛久在者法亦當久住□如法久在者比

049b11□丘僧常現於世間□如是三寶終無斷絶時□般

049b12□若波羅蜜亦當久在三千大千刹土□十方恒

049b13□邊沙刹土亦當如是□般若波羅蜜者是菩薩

049b14□摩訶薩衆行之上最□善男子善女人□受持般

049b15□若波羅蜜書經卷者□隨其方面其處最尊則

049b16□爲照明□當知是處已離於冥□是諸處中最尊

049b17□之處佛告釋提桓因言□如是拘翼□當知是衆

049b18□處之尊□復次拘翼□是般若波羅蜜□不但於

049b19□人中其處最尊□亦復在天上其處最尊□是時

049b20□諸天子化作天花散於佛上□皆同時擧聲言□

049b21□若有善男子善女人受持般若波羅蜜諷誦讀

049b22□者□魔及魔天終不能得其便□我等世尊亦當

049b23□擁護是善男子善女人□何以故□我等視是善

049b24□男子善女人如視世尊□釋提桓因白佛言□世

049b25□尊□是善男子善女人以作無量善本□誦念受

049b26□持是般若波羅蜜者□從過去佛時作功德所

049b27□致□是善男子善女人已見無量諸佛所致□與

049b28□善知識相隨所致□何以故□欲得薩云若者當

049b29□從般若波羅蜜索之□欲得般若波羅蜜者亦

049c01□當從薩云若求□以是故般若波羅蜜則是薩

049c02□云若□薩云若則是般若波羅蜜□是爲一無有

049c03□二□佛告釋提桓因言□如是拘翼□薩云若諸

049c04□如來無所著等正覺者□皆從般若波羅蜜出

049c05□生□何以故□拘翼□薩云若般若波羅蜜者□一

049c06□法耳無有二故

049c07□　　摩訶般若波羅蜜無二品第三十七

049c08□爾時賢者阿難白佛言□唯世尊□世尊所說初

049c09□不稱譽五波羅蜜□亦不稱譽佛十八法□但

049c10□稱譽般若波羅蜜□何以故□佛告阿難□般若

049c11□波羅蜜者□於五波羅蜜佛十八法中最尊□云

049c12□何阿難□不爲薩云若布施□寧可稱譽檀波羅

049c13□蜜不□報言□不也世尊□不爲薩云若戒忍精

049c14□進一心智慧□寧可稱譽般若波羅蜜不□不也

049c15□世尊□阿難白佛言□云何布施爲薩云若而爲

049c16□檀波羅蜜□至般若波羅蜜耶□佛告阿難□布施

049c17□無有二□於薩云若是爲檀波羅蜜□作無所生

049c18□無所倚□布施於薩云若是爲檀波羅蜜□無所

049c19□生無所倚念□薩云若無有二□是爲般若波羅

049c20□蜜□阿難白佛言□云何念無有二布施應薩云

049c21□若□佛言□於五陰無有二至道亦無有二□云

049c22□何五陰無有二至道亦無有二□五陰五陰自

049c23□空□何以故□五陰與諸波羅蜜一法耳無有二

049c24□法□於道亦一法無有二□是故阿難□般若波

049c25□羅蜜於五波羅蜜中最尊□乃至薩云若亦復

049c26□於中最尊□譬如大地下五穀種□以散其中隨

049c27□時而生□般若波羅蜜者是地□諸波羅蜜三十

049c28□七品至薩云若皆從其中出生□薩云若者□因

049c29□般若波羅蜜出生□五波羅蜜者□亦復因薩云

050a01□若出生□是故阿難□般若波羅蜜者是五波羅

050a02□蜜之導□至五波羅蜜佛十八法皆隨從□釋提

050a03□桓因白佛言□世尊所說稱歎般若波羅蜜功

050a04□德未盡□善男子善女人受持般若波羅蜜□若

050a05□諷誦讀習念守行尊奉供養者□其功德亦復

050a06□未盡□以奉持般若波羅蜜故□十善現於世間□

050a07□四禪四等及四空定至佛十八法皆現世間□

050a08□以奉行般若波羅蜜故□便知有刹利梵志長

050a09□者大姓種□便知有四天王上至阿迦□□天□

050a10□便知有須陀洹道上至羅漢□支佛道菩薩至

050a11□佛道□佛告拘翼我所說善男子善女人□受持

050a12□誦行供養般若波羅蜜者□其功德未竟□受持

050a13□誦行供養□般若波羅蜜者□其功德不可稱計

050a14□不可限量何以故□是善男子善女人□奉行般

050a15□若波羅蜜者□當得無量戒性□得無量三昧性

050a16□智慧性解脫性見解脫慧性意□終不離薩云

050a17□若意是善男子善女人皆當得是不可計諸功

050a18□德□拘翼當知□是善男子善女人□奉行般若波

050a19□羅蜜者□爲承佛弟終不離薩云若□拘翼□聲聞

050a20□□支佛所有戒性三昧智慧解脫見解脫慧持

050a21□是五性比是善男子善女人五事性者其功德

050a22□百倍千倍巨億萬倍□其功德最尊無有能爲

050a23□作譬喩者□何以故□拘翼□是善男子善女人意□

050a24□已離羅漢□支佛□初不見願羅漢□支佛故□

050a25□拘翼□般若波羅蜜□若有書持受學誦念及華

050a26□香繒蓋供養者□我常歎說是善男子善女人

050a27□今世後世至竟之德□釋提桓因白佛言□我亦

050a28□當常擁護是善男子善女人奉行般若波羅蜜

050a29□者令意不離薩云若意□佛告釋提桓因言□是

050b01□善男子善女人誦說般若波羅蜜時□無央數

050b02□百千諸天□皆往到是善男子善女人所□悉叉

050b03□手聽受般若波羅蜜□是諸天子復以威神加

050b04□是善男子善女人□令疾開解益其識辯□是爲

050b05□善男子善女人得現世之德□復次拘翼□是善

050b06□男子善女人於四輩弟子中□說般若波羅蜜

050b07□時□終無疲倦懈怠之心□終無能形識者□何

050b08□況欲有輕毁之者□何以故□般若波羅蜜所擁

050b09□護故□般若波羅蜜者分別諸法故□何謂分別□

050b10□是道是俗□是善是不善□是無漏是有漏□是

050b11□具足是不具足□是聲聞法是□支佛法是佛

050b12□法□是爲分別□何以故□是善男子善女人□已

050b13□住於內外空及有無空故□用般若波羅蜜無

050b14□有短故□亦不見能得般若波羅蜜短者□如是

050b15□奉持般若波羅蜜者□無有能得其便者□復次

050b16□拘翼□善男子善女人般若波羅蜜□作如是持

050b17□作如是行者□意終不懈怠終不恐怖□何以故□

050b18□是善男子善女人□終不見恐怖懈怠之兆□是

050b19□爲善男子善女人現世之福德□復次拘翼□若

050b20□有善男子善女人受持般若波羅蜜供養香華

050b21□幢幡繒蓋□作是供養者□是善男子善女人□爲

050b22□父母所敬愛□兄弟宗親朋友知識皆恭敬之□

050b23□十方諸羅漢□支佛諸菩薩諸佛皆共愛敬□

050b24□是善男子善女人世間人及諸天阿須倫亦所

050b25□愛敬□行六波羅蜜無有斷絶時□終不離內外

050b26□空及有無空時□終不離三十七品佛十八法□

050b27□終不離諸三昧門陀□尼門終不離菩薩神通

050b28□敎授衆生淨佛國土□終無斷絶時□其力堪

050b29□任降伏外謗□拘翼□是爲善男子善女人受行

050c01□般若波羅蜜今世後世之德□拘翼□善男子善

050c02□女人□書般若波羅蜜□持經卷諷誦者□三千

050c03□大千刹土中諸四天王皆往到是善男子善女

050c04□人所□聽受般若波羅蜜□作禮恭敬已去□從

050c05□□利天上至阿迦□□天□是諸天人行菩薩

050c06□道者□皆來到是善男子善女人所□聽受般若

050c07□波羅蜜□承事恭敬作禮已去□十方諸四天王

050c08□諸阿迦□□天□及諸龍神諸閱叉□沓和阿

050c09□須倫迦樓羅眞陀羅摩[目*侯]勒□皆來見般若波

050c10□羅蜜□作禮供養承事恭敬□是善男子善女人□

050c11□當作是知□是爲法施□是三千大千刹土中及

050c12□十方諸國土中□諸四天王天子□上至阿迦□

050c13□□諸天子行菩薩道者□皆共擁護是善男子

050c14□善女人行般若波羅蜜者□諸邪惡害不能得

050c15□其便□除其宿命不債□如是拘翼是善男子善

050c16□女人得現世之福□諸天子有欲來至是善男

050c17□子善女人所者□爲欲成阿□多羅三耶三佛□

050c18□欲救護衆生安隱衆生□欲樂衆生□爾時釋提

050c19□桓因白佛言□是善男子善女人□當云何知十

050c20□方諸四天王及諸阿迦□□諸天□來至般若

050c21□波羅蜜所□恭敬受持作禮時□是善男子善女

050c22□人當何以知之□佛告釋提桓因言□是善男子

050c23□善女人若見異色淨光明者□是爲知諸天人

050c24□來聽受般若波羅蜜作禮恭敬時□拘翼□是善

050c25□男子善女人□所未曾聞香若聞異妙之香者□

050c26□當知諸大尊天來聽受般若波羅蜜恭敬作禮

050c27□時□拘翼□是善男子善女人常當淨潔自喜□

050c28□用淨潔自喜故□諸天皆大歡喜□來到是善

050c29□男子善女人所□聽受般若波羅蜜承事作禮□

050c30□是大尊天來時□是間小小少威神諸天鬼神

051a01□輩皆悉避去□用不堪任是尊天威神故□用

051a02□是諸尊天神來故□是善男子善女人皆離衆

051a03□難□是善男子善女人所止處常當淨潔住□

051a04□然燈燒香懸繒花蓋無量嚴飾常淨潔供養□

051a05□是善男子善女人□終無疲厭之心□身識

051a06□輕便常得安隱臥起亦安□終無惡夢不見餘

051a07□夢□但夢見佛但夢聞法但見比丘僧□但見

051a08□三十二相八十種好□但見諸弟子眷屬圍繞

051a09□而爲說法□但見聽聞六波羅蜜□但見三十

051a10□七品佛十八法□但見發遣六波羅蜜其義具

051a11□足□但見坐佛樹下□但見諸菩薩往至佛樹成

051a12□阿□多羅三耶三佛時□但見已成阿惟三佛

051a13□而轉法輪□但見無央數百千諸菩薩衆□但見

051a14□當作是受薩云若慧□但見敎化衆生淨佛國

051a15□土□但聞十方無央數諸佛音聲□但聞某方某

051a16□國某佛字某□若干百千菩薩弟子眷屬圍繞

051a17□而爲說法□但見十方若干諸佛般泥洹者□但

051a18□見已般泥洹取其舍利起七寶塔以名花香供

051a19□養塔者□拘翼□是善男子善女人所夢如是□但

051a20□見殊妙之像□是善男子善女人臥安起安身

051a21□體亦安淨潔且輕□不貪飮食不貪衣服□於諸

051a22□供養無所希望□拘翼□譬如習行比丘□意在禪

051a23□息不貪於食以禪知足□何以故□諸天鬼神取

051a24□諸味之精來益其氣故□十方諸佛國諸天鬼

051a25□神□皆以諸飮食之精氣亦來益之□佛告拘翼□

051a26□若善男子善女人□欲得是現世之功德者□當

051a27□受學是般若波羅蜜□書持諷誦意終不離薩

051a28□云若□正使是善男子善女人□不能受持般若

051a29□波羅蜜□不能諷誦行其中事□但書持作經卷

051b01□恭敬承事□香花幡蓋自歸供養□其功德不可

051b02□計□加復受學諷誦守行般若波羅蜜□意終不

051b03□離薩云若者□其功德勝於供養十方恒邊沙

051b04□國諸佛功德者上□若有人供養十方現在諸

051b05□佛□盡其形壽香花繒蓋幢幡嚴飾衣□眞越□

051b06□若佛般泥洹後取舍利起七寶塔供養如前

051b07□故□不如是善男子善女人□受持般若波羅蜜□

051b08□諷誦學習念其中事□得其功德□過出於彼供

051b09□養者上□百倍千倍巨億萬倍

051b10□　　摩訶般若波羅蜜舍利品第三十八

051b11□佛告釋提桓因言□拘翼□如佛全身舍利□滿

051b12□一閻浮提持作一分□般若波羅蜜書持經卷

051b13□復作一分□二分之中欲取何所□釋提桓因白

051b14□佛言□世尊□我寧取般若波羅蜜□所以者何□

051b15□我於舍利不敢有慢意□不敢不恭敬□不爲不

051b16□欲供養□用諸佛身皆從般若波羅蜜出生故□

051b17□諸佛如來舍利□皆因般若波羅蜜因緣故而

051b18□得供養□舍利弗語釋提桓因言□拘翼□是般

051b19□若波羅蜜最第一無形□不可護持不可見無

051b20□□一相□一相者則無相□云何而欲受持□持是

051b21□般若波羅蜜□亦不於所生處住□亦不增減處

051b22□住□亦不希望處住□亦不無希望處住□亦不

051b23□轉處住□亦不於著斷處住□亦不持佛法有所

051b24□與□亦不捨凡人法□亦不持聲聞□支佛戒法

051b25□有所與□亦不捨凡人法□亦不持無爲法有所

051b26□與□亦不捨有爲法□亦不持內外空及有無空

051b27□有所與□亦不持三十七品佛十八法薩云若

051b28□法有所與□云何欲受持□釋提桓因言□如是

051b29□如是□舍利弗□有知是般若波羅蜜□於佛法

051c01□無所與□於凡夫法而無所捨□有作是知者是

051c02□爲行念般若波羅蜜□是爲於六波羅蜜而無

051c03□二入故□於是世尊歎釋提桓因言□善哉善哉□

051c04□如汝所說□於六波羅蜜無有二入□所以者何□

051c05□六波羅蜜無有二事故□拘翼□般若波羅蜜及

051c06□法性亦無有二□六波羅蜜眞際不可思議亦

051c07□無有二□釋提桓因白佛言□世尊□諸天及世

051c08□間人□當爲般若波羅蜜作禮□所以者何□菩薩

051c09□摩訶薩□於般若波羅蜜中成阿惟三佛故□世

051c10□尊□譬如我與諸天子共在快等正殿共會□諸

051c11□天子來集爲我作禮□若我不在坐□諸天子皆

051c12□爲我坐作禮□用受敎處故□繞一□已各各自

051c13□去□若善男子善女人□有書持是般若波羅蜜□

051c14□復爲他人解說其義□時十方諸天□龍□鬼□神□阿

051c15□須倫□□沓和□迦樓羅□甄陀羅□摩[目*侯]勒□皆爲

051c16□般若波羅蜜處作禮繞已竟去□所以者何□諸

051c17□佛如來皆從中生□諸世間人安隱快樂皆從

051c18□中生□諸佛舍利諸菩薩行□皆來入薩云若中□

051c19□皆因薩云若皆悉隨從受其敎令□用是故世

051c20□尊□二分之中我取般若波羅蜜受持諷誦□我

051c21□受持般若波羅蜜者□若使法欲盡時□我亦不

051c22□恐畏□初無是相念何以故□般若波羅蜜無相

051c23□無形亦不可得故□六波羅蜜上至薩云若□皆

051c24□無有相無行無形亦不可見□是般若波羅蜜

051c25□無相之法□用是故如來無所著等正覺□於無

051c26□行無得無相法中□成得阿□多羅三耶三佛□

051c27□世尊□用般若波羅蜜無相故□爲弟子說法亦

051c28□無相無得無行□得成阿□多羅三耶三佛□用

051c29□是故世人及諸天鬼神龍□皆當承事恭敬名

052a01□花名香繒幡花蓋□供養般若波羅蜜□世尊□若

052a02□有受持般若波羅蜜諷誦習行者□若復持諸

052a03□經卷香花供養者□是輩之人終不復墮三惡

052a04□之趣□亦不墮落羅漢□支佛道□至成阿□多

052a05□羅三耶三佛□亦無是難所生常見佛不離諸

052a06□佛國□從一佛國復至一佛國□香花寶飾供養

052a07□諸佛世尊□正使三千大千國土全身舍利令

052a08□滿其中□二寶之中我故當取般若波羅蜜□何

052a09□以故□世尊□是舍利於般若波羅蜜中出生得

052a10□供養故□善男子善女人□因是供養斷三惡趣□

052a11□得生天上人中之福□於三乘法隨其所願各

052a12□得度脫□世尊□書般若波羅蜜已□見其經卷如

052a13□見佛等無有異□何以故□世尊□如來與般若

052a14□波羅蜜等耳無有二故□如世尊以三事敎及

052a15□十二部經□若有善男子善女人□受書般若波

052a16□羅蜜□持其經卷復以敎人□與佛所敎正等無

052a17□異何以故□世尊□佛三法敎及十二部經□皆

052a18□從般若波羅蜜中出故□復次世尊及十方諸

052a19□佛□以三事敎十二部經□若復有善男子善女

052a20□人□以般若波羅蜜經卷敎人□其福亦等無異□

052a21□何以故□十方諸佛十二部經及三事敎□皆從

052a22□般若波羅蜜中出生故□復次世尊□若有善男

052a23□子善女人□供養十方如恒邊沙諸佛眞越□衣

052a24□服所有名花供養嚴飾□若復有供養般若波

052a25□羅蜜者□其功德福與彼無異□何以故□十方

052a26□諸如來無所著等正覺□皆從般若波羅蜜中

052a27□出故□復次世尊□若善男子善女人受學般若

052a28□波羅蜜□諷誦讀持習行中事□是人終不墮三

052a29□惡趣□亦不墮羅漢□支佛道地□正住阿惟越

052b01□致地□何以故□世尊□般若波羅蜜者□遠離衆

052b02□病故□復次世尊□若有善男子善女人□書持般

052b03□若波羅蜜者□受學諷誦守行中事□加復供養

052b04□名花□香繒綵花蓋幢幡□當知是善男子善

052b05□女人已離諸恐怖□世尊□譬如負債之人常懷

052b06□恐怖□與王相知不復恐怖□何以故□用依尊

052b07□故□如是世尊□舍利從般若波羅蜜中得成而

052b08□得供養□世尊□當知是般若波羅蜜如王□如

052b09□來舍利者如負債人□依般若波羅蜜用得安

052b10□隱□世尊□當知薩云若之慧皆從般若波羅蜜

052b11□得成□是故我於二寶之中取般若波羅蜜□何

052b12□以故□如來身者從般若波羅蜜中出生□大士

052b13□三十二之相□佛十種力四無所畏佛十八法

052b14□大慈大悲□皆從般若波羅蜜出生□五波羅蜜

052b15□者亦從般若波羅蜜出生□各得名字□如來所

052b16□得薩云若慧□皆從般若波羅蜜中出□世尊□

052b17□三千大千刹土□所在有受持是般若波羅蜜

052b18□諷誦學者□供養香花承事禮拜□人若非人終

052b19□不能得其便□是衆生等後皆當得泥洹之法□

052b20□世尊□是般若波羅蜜大威神也□乃使三千大

052b21□千世界衆生皆建佛事□世尊□般若波羅蜜

052b22□所止處□當知是處已爲有佛□譬如世間無

052b23□價摩尼之寶所在著處□人非人不能得其便□

052b24□若男子女人爲非人所持持摩尼寶往□非人

052b25□見摩尼寶者□不堪其威卽自然去□若男子女

052b26□人有寒熱之病□持摩尼寶示之其病卽除□若

052b27□持摩尼寶著冥中卽時明□熱時持摩尼寶所

052b28□著處卽時□□寒時持摩尼寶所著處卽時溫□

052b29□摩尼寶所置處諸邪之毒皆悉消除□若男子

052c01□女人爲蛇□所中□見摩尼寶者毒卽除其處

052c02□愈□世尊□摩尼寶其德如是□若男子女人若

052c03□目冥若眼痛若身腫若有瘡見摩尼寶者諸

052c04□瘡諸病皆悉除愈□世尊□此摩尼寶其德如

052c05□是□若著水中水卽隨作摩尼寶色□世尊□若

052c06□持雜色若干種繒□□著水中水續作摩尼寶

052c07□色□水濁卽爲淸□摩尼寶其德如是□是時阿難

052c08□語釋提桓因言□拘翼所說者爲是天上摩尼

052c09□寶乎□爲是世間寶耶□釋提桓因報阿難言□我

052c10□所說者天上之寶□世間亦有摩尼寶□不及天

052c11□上之寶□其德不具足不如天上寶□其德不可

052c12□以譬喩爲比□我所說寶者□若著函中若著□

052c13□中□其光明徹出去□正使擧珠去其處續明如

052c14□故□若有書持受學般若波羅蜜者□其處則無

052c15□衆患之難□其處所尊譬如摩尼珠之處□當知

052c16□般若波羅蜜如摩尼珠□其德無量五波羅蜜

052c17□之德及薩云若□內外空及有無空□三十七品

052c18□佛十八法□法性如眞際不可思議薩云若慧

052c19□之德□佛般泥洹後舍利得供養承事□薩云若

052c20□慧從諸習緖盡□常悉守護不忘於法□薩云若

052c21□者是諸法之器□是故如來無所著等正覺舍

052c22□利得尊敬供養□舍利者是般若波羅蜜之寶

052c23□器□無斷無著波羅蜜□無生無滅波羅蜜□亦

052c24□不著亦非不著波羅蜜□無生無滅波羅蜜

052c25□亦不應亦非不應波羅蜜□亦不擧亦不下波

052c26□羅蜜□亦不來亦不去亦不住波羅蜜□是故如

052c27□來無所著等正覺舍利得供養□舍利者是諸

052c28□法波羅蜜之器□以諸法波羅蜜合成故□舍利

052c29□得供養□世尊□置是三千大千刹土如來舍利□

053a01□如恒邊沙刹土舍利滿中□我故取般若波羅

053a02□蜜□所以者何□如來舍利皆出是中故得供

053a03□養故□若善男子善女人□供養舍利恭敬承事

053a04□者□得天上世間之福□得生刹利梵志長者大

053a05□姓家□得生第一四天王□得第六天上功德之

053a06□福□殖此福已因諸善本必度衆苦□若復持是

053a07□般若波羅蜜供養承事□便具足五波羅蜜三

053a08□十七品佛十八法度羅漢□支佛地住菩薩之

053a09□德□便得神通從一佛國復至一佛國□隨其所應

053a10□而敎化之各令得所□或作遮迦越羅□或作刹

053a11□利梵志□或作長者大姓□隨其習俗而敎授之□

053a12□是故世尊□我不爲□慢不恭敬承事□不爲不

053a13□欲受持舍利世尊□若有善男子善女人□恭

053a14□敬承事般若波羅蜜者□則爲供養諸如來無

053a15□所著等正覺舍利已□世尊□若欲見十方現在

053a16□無央數諸佛者□當奉行般若波羅蜜□諷誦受

053a17□持敎人習行供養是已□善男子善女人□便得

053a18□見十方現在無央數諸佛□以善男子善女人

053a19□供養般若波羅蜜故便得諸佛法□世尊□欲得

053a20□見諸佛如來無所著等正覺者□是善男子善

053a21□女人□當受持般若波羅蜜□世尊□復有二法□

053a22□何等爲二□謂有爲法之法□無爲法之法□何

053a23□等爲有爲法之法□謂內外空之智及有無空

053a24□之智□三十七品四無□慧四無所畏佛十種

053a25□力及十八法□惡法善法之智□有漏無漏之智□

053a26□俗法道法之智□是名曰有爲法之法□何等爲

053a27□無爲法之法□謂不生不滅之法□亦不住住無

053a28□有異□亦不著亦不斷亦不增亦不減諸法之

053a29□眞□何等諸法之眞□無所有者是法之眞□是

053b01□名爲無爲法之法□佛告釋提桓因言□如是如

053b02□是□過去諸如來無所著等正覺□皆由般若波

053b03□羅蜜成阿惟三佛□諸弟子衆亦各得其所成□

053b04□須陀洹至羅漢□支佛□甫當來今現在諸如

053b05□來無所著等正覺□亦當由般若波羅蜜成阿

053b06□惟三佛□諸弟子衆亦各成其所得□須陀洹至

053b07□羅漢□支佛□何以故□此三乘法皆從般若波

053b08□羅蜜中出故□雖出三乘亦無所生亦無相念

053b09□亦無著亦無斷亦無所有亦不應亦不不應亦

053b10□不動轉亦不不動轉亦不取亦不捨□但以俗

053b11□數不以最要□何以故□般若波羅蜜亦不在此

053b12□亦不在彼亦不中流亦不近岸亦不偶亦不隻

053b13□亦非相亦非無相亦非道亦非俗亦不有爲亦

053b14□不無爲亦不善亦不惡亦不過去當來今現

053b15□在□何以故□拘翼般若波羅蜜亦不持佛法

053b16□亦不持聲聞□支佛法亦不捨凡人法□釋提

053b17□桓因白佛言□世尊□般若波羅蜜者大度之度□

053b18□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□盡知一切衆生

053b19□之意□亦不有衆生及知見處□亦不見五陰亦

053b20□不見六情□亦不有六衰亦不緣起□亦不有三

053b21□十七品及佛十八法□亦不見道亦不有道法□

053b22□亦不見佛亦不有佛法□何以故□般若波羅蜜

053b23□亦不有所倚住□何以故□般若波羅蜜無有形

053b24□不可見□何況當見有所倚者□佛告釋提桓因

053b25□言□如拘翼所說□菩薩摩訶薩長夜行般若波

053b26□羅蜜尙不見道□何況及菩薩所行法□釋提桓

053b27□因白佛言□世尊□何以故□菩薩摩訶薩但行

053b28□般若波羅蜜□不行餘波羅蜜□佛告釋提桓因

053b29□言□菩薩盡行六波羅蜜□亦無所倚不有所施□

053c01□不有受者不有與□不有戒亦不有犯□亦不有

053c02□忍亦不有□□亦不有精進亦不有懈怠□亦不

053c03□有禪亦不有亂意□亦不有智亦不有愚□般若

053c04□波羅蜜者是菩薩第一之行□於般若波羅蜜

053c05□布施持戒忍辱精進一心者□欲具足五波羅

053c06□蜜故□菩薩行般若波羅蜜者□欲觀諸法無所

053c07□倚故□從五陰至薩云若□是爲諸法無所倚□譬

053c08□如閻浮提種種好樹□若干種色若干種葉若

053c09□干種花若干種果其色各異□種種莖節枝葉

053c10□花實其蔭無異無有差別□拘翼□般若波羅蜜

053c11□含五波羅蜜至薩云若□亦不若干無有差別

053c12□亦無所倚□釋提桓因白佛言□世尊□般若波

053c13□羅蜜者□於諸功德皆具兄滿□世尊□般若波

053c14□羅蜜者□是無央數無量功德皆悉具足□世尊□

053c15□般若波羅蜜者□含受一切諸法功德皆悉具

053c16□足□世尊□若有善男子善女人□受持般若波

053c17□羅蜜者□書其經卷□供養名華□香繒蓋幢幡

053c18□奉行中事□若復有人書般若波羅蜜以爲經

053c19□卷□復與他人□如是其福何所爲多者□佛告

053c20□釋提桓因言□我今問汝隨所報我□若善男子

053c21□善女人供養全身舍利□若復持如芥子者分

053c22□與他人令供養者□其福何所爲多□釋提桓因

053c23□白佛言□世尊□如我從佛所聞法中事□善男

053c24□子善女人供養舍利□若復分持如芥子者與

053c25□他人其福甚多□世尊□如我重察其義□如來住

053c26□於金剛三昧□自壞其身下末舍利如芥子者

053c27□而供養之□受無極福斷諸苦之際□佛告釋提

053c28□桓因言□如是拘翼□若有人供養般若波羅蜜

053c29□書持經卷□復與他人者其福德甚多甚多□拘

054a01□翼□若持般若波羅蜜轉復敎餘人□解其中慧

054a02□事事分別□是善男子善女人所得福德□多於

054a03□前所供養者上所從聞□是般若波羅蜜者□當

054a04□知其尊在諸賢聖之上□當視是人如世尊無

054a05□異□所以者何□得見般若波羅蜜者則爲見世

054a06□尊已□世尊則是般若波羅蜜□般若波羅蜜則

054a07□是世尊□何以故□過去當來今現在諸如來無

054a08□所著等正覺皆從般若波羅蜜中出□得成阿

054a09□惟三佛故□諸賢聖智及諸阿惟越致菩薩□皆

054a10□從是般若波羅蜜中出□得成阿惟佛□諸聲聞

054a11□者亦從其中皆得羅漢□□支佛各得其所□發

054a12□菩薩意者亦從是皆得諸菩薩德□是故拘翼□

054a13□若善男子善女人□欲得見現在諸佛承事供

054a14□養者□當供養般若波羅蜜□佛言□我奉持供

054a15□養般若波羅蜜如是上事□自致成阿惟三佛

054a16□於中最尊□誰復有尊可承供養從天上至世

054a17□間過諸三界無復尊者□熟自思念我本從般

054a18□若波羅蜜自致三耶三佛□般若波羅蜜者則

054a19□是我之所尊□是故我今當供養般若波羅蜜

054a20□所應恭敬□是故拘翼□我自供養承事是般若

054a21□波羅蜜初不遠離□我所作者皆因般若波羅

054a22□蜜而行□若善男子善女人欲得阿□多羅三

054a23□耶三佛者□當供養般若波羅蜜受持奉行□何

054a24□以故□諸菩薩摩訶薩皆從般若波羅蜜出生

054a25□故□諸佛世尊皆從菩薩摩訶薩出生故□是故

054a26□拘翼□若善男子善女人行三乘法者皆當供

054a27□養般若波羅蜜□書持受學亦當如是

054a28□放光般若波羅蜜經卷第七

054b01□

054b02□放光般若經卷第八

054b03□

054b04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

054b05□　　　　奉　詔譯

054b06□　　摩訶般若波羅蜜功德品第三十九

054b07□佛告釋提桓因□若有善男子善女人□敎一閻

054b08□浮提□其中衆生使立十善□於拘翼意云何□其

054b09□福寧多不□釋提桓因白佛言□甚多甚多世尊□

054b10□佛言□拘翼□不如是善男子善女人持般若波

054b11□羅蜜經卷授與他人□使書持諷誦解其中事□

054b12□得其功德甚倍多也□何以故□是般若波羅蜜

054b13□中□廣說無漏之法□使諸善男子善女人皆得

054b14□而學□甫當來者□亦復得學等至於道□求羅

054b15□漢□支佛道者皆於是得□甫當求者亦於是

054b16□得□求菩薩道者皆於中得□甫當求者皆悉當

054b17□於中得□已成阿惟三佛者皆於中得□甫當求

054b18□阿惟三佛者亦當於是中得□拘翼□何等爲無

054b19□漏之法□謂三十七品空及三脫門四諦□內外

054b20□空□及有無空佛十種力無量佛法□使善男子

054b21□善女人得成阿惟三佛□甫當求者亦當得成

054b22□阿惟三佛□拘翼□敎一閻浮提衆生皆立於十

054b23□善□不如使一人得須陀洹道□何以故□雖敎一

054b24□閻浮提衆生使行十善未脫三惡趣□敎一人

054b25□得須陀洹者□已離三惡趣故□拘翼□若敎一閻

054b26□浮提其中衆生使行十善盡得須陀洹□不如

054b27□敎一人使得□支佛得福甚多□拘翼□盡敎一

054b28□閻浮提人立於十善□皆得須陀洹斯陀含阿

054b29□那含阿羅漢□支佛□不如敎一人使發阿□

054c01□多羅三耶三菩意其德甚多□何以故□使一人

054c02□發阿□多羅三耶三菩意□爲續佛種佛種

054c03□不斷故□拘翼□須陀洹至□支佛及佛皆從菩

054c04□薩生□是故當知□善男子善女人持般若波羅

054c05□蜜經卷□授與他人所得甚多□何以故□諸廣大

054c06□之法□皆來入般若波羅蜜故□因是便知有刹

054c07□利梵志長者大姓□因知有四天王上至無思

054c08□想無思想慧天□因知有三十七品至薩云若□

054c09□知有須陀洹上至三耶三佛□拘翼□置是一閻

054c10□浮提衆生□及四天下至小千天下□中千天下

054c11□三千大千國土□及如恒邊沙國土滿中衆生□

054c12□悉敎立於十善故□不如是善男子善女人書

054c13□持般若波羅蜜□敎他人使書持經卷諷誦解

054c14□說□得其功德甚多甚多□復次拘翼□善男子

054c15□善女人□敎一閻浮提滿中衆生□令立四禪四

054c16□等及四空定□得五神通其人得福寧爲多不□

054c17□釋提桓因白佛言□甚多甚多□世尊□佛言□故

054c18□不如是善男子善女人書持般若波羅蜜授與

054c19□他人□使書持經卷諷誦解說□得其福多□何

054c20□以故□拘翼□般若波羅蜜者□所說極廣遠故□

054c21□拘翼□置是一閻浮提四天下小千國土中千

054c22□國土三千大千國土□及如十方恒邊沙國土

054c23□滿中衆生□悉敎令得四禪四等及四空定□得

054c24□五神通其功德寧多不□釋提桓因白佛言□甚

054c25□多甚多世尊□佛言□故不如是善男子善女人

054c26□書持般若波羅蜜授與他人□使書持諷誦解

054c27□說中事□得其功德甚多甚多□復次拘翼□受

054c28□持般若波羅蜜者□不以二事亦非不二□受行

054c29□五波羅蜜□亦不以二道亦非不二□亦不以二

055a01□事念內外空及有無空□亦不以二事道行三

055a02□十七品□亦不以二事道行薩云若□復次拘

055a03□翼□若善男子善女人□以無央數方便持般

055a04□若波羅蜜□敎化衆生□使學受持諷誦解說廣

055a05□演其義□不以二事觀般若波羅蜜□亦不以

055a06□相亦不以無相□亦不合亦不散□亦不應非不

055a07□應□亦不擧亦不下□亦不著亦不斷□亦不生

055a08□亦不滅亦不持非不持□亦不處非不處□亦

055a09□不實亦不虛□亦不垢亦不淨□亦不信非不信□

055a10□亦不法非不法□亦不如非不如□亦不眞際非

055a11□不眞際□如是拘翼□善男子善女人受持般若

055a12□波羅蜜□授與他人使諷誦學□事事分別解說

055a13□其義章句分明□持是敎人所得功德□勝自諷

055a14□誦守行其事□若善男子善女人□自學般若波

055a15□羅蜜□諷誦解說身自供養□復敎他人令諷誦

055a16□學爲解中義分別□其慧明了具足者□是善男

055a17□子善女人□所得功德最倍益多□釋提桓因白

055a18□佛言□世尊□是善男子善女人□受學般若波

055a19□羅蜜者□當具足受解其句義□佛言□如是如是□

055a20□拘翼善男子善女人受學般若波羅蜜者□當

055a21□具足受解其句義□如是受學者□是善男子善

055a22□女人□得無央數不可計善本之德□若有善男

055a23□子善女人□盡其形壽供食十方諸佛如來隨

055a24□其所樂□其人殖福寧爲多不□釋提桓因言□

055a25□甚多甚多□佛言□故不如是善男子善女人以

055a26□無央數方便持般若波羅蜜授與他人□使學

055a27□守行具足解慧了其句義者□所得功德福最

055a28□甚多□何以故過去當來現在諸佛本行菩薩

055a29□道時皆於般若波羅蜜中學□成得阿惟三佛□

055b01□其有學者亦當復成阿惟三佛□復次拘翼□善

055b02□男子善女人於阿僧祇劫行檀波羅蜜□不如

055b03□是善男子善女人受持般若波羅蜜□廣敎衆

055b04□生而無所□□拘翼□菩薩行檀波羅蜜若有所

055b05□□□生意念言我施與彼□作如是者爲住布施□

055b06□不成檀波羅蜜□言我持戒是我所戒□便住於

055b07□戒不成尸波羅蜜□言我忍辱以是故忍□便住

055b08□於忍爲不成□波羅蜜□言我精進有所爲進

055b09□便住於精進爲不成惟逮波羅蜜□言我行禪

055b10□有所爲禪□便住於禪爲不成禪波羅蜜□言我

055b11□行智□便念於智以住於智□爲不成般若波羅

055b12□蜜□拘翼善男子善女人作是行者□不成六波

055b13□羅蜜□釋提桓因白佛言□菩薩摩訶薩作何等

055b14□行當成六波羅蜜□佛告釋提桓因言□菩薩

055b15□布施亦不自有亦不有所施亦不有受者□是

055b16□爲行檀波羅蜜□至般若波羅蜜亦不有亦

055b17□不得□是爲菩薩具足行六波羅蜜□拘翼□若

055b18□善男子善女人行六波羅蜜及其義解□當作

055b19□是知□何以故□後當來世當有善男子善女

055b20□人□發意欲得阿□多羅三耶三菩□住於般若

055b21□波羅蜜□不具足聞般若波羅蜜及其義解□或

055b22□不成阿□多羅三耶三菩□是故當爲是輩人□

055b23□具足解說般若波羅蜜中慧□釋提桓因白佛

055b24□言□何等爲人說般若波羅蜜□佛告釋提桓因

055b25□言□若有善男子善女人說般若波羅蜜□說已

055b26□當復說□釋提桓因白佛言□云何善男子善女

055b27□人說般若波羅蜜□說已當復說□佛語釋提桓

055b28□因言□若善男子善女人新入般若波羅蜜者□

055b29□當爲說般若波羅蜜□爲說已當復說□爲新入

055c01□者說色無常□當爲作如是說□如是行者爲行

055c02□般若波羅蜜□如是說者爲念五陰無常□善

055c03□男子善女人□作如是說五陰無常者□爲欲初

055c04□向行般若波羅蜜□說十二衰無常苦空行六

055c05□波羅蜜□說十八性無常苦空行六波羅蜜□說

055c06□五陰苦空行六波羅蜜□說四禪四等四空定

055c07□無常苦空行六波羅蜜□說三十七品十八法

055c08□至薩云若□說無常敎非常苦空□作如是說

055c09□作如是解□是爲敎新發意者行般若波羅蜜□

055c10□拘翼□新學初發意者當作是行□復次拘翼□

055c11□若善男子善女人□深入學者說般若波羅蜜

055c12□時□當語是新學初發意者言□汝當受念六波

055c13□羅蜜□受已當住第一菩薩地□從第一至第二

055c14□至十住□作是想有著想有□想□作是念般若

055c15□波羅蜜□拘翼□是爲新發意行般若波羅蜜者□

055c16□復次拘翼□是善男子善女人復作是敎言□汝

055c17□當作是念般若波羅蜜□作是念已出過羅漢

055c18□□支佛上□是爲新發意者行□復次拘翼□有行

055c19□菩薩道者□當語新學者言□當受是般若波羅

055c20□蜜□當得無所從生法忍□得是忍已便住神通□

055c21□從一佛國至一佛國禮事恭敬諸佛世尊□復次

055c22□拘翼□深入學者當敎新學初發意者言善男

055c23□子善女人汝當作是受學般若波羅蜜□作是

055c24□持念□作是念已□汝便當得不可計無量之功

055c25□德善福□是爲敎新發意者行□復次拘翼□深

055c26□入學者□當敎新學者言□善男子□汝當學過去

055c27□當來今現在諸佛所行善本所作功德□當一

055c28□心念至得阿□多羅三耶三佛□是爲敎新學者

055c29□行□釋提桓因白佛言□作是念說已當復云何

056a01□敎新學者乎□佛告釋提桓因言□深入學者□當

056a02□復敎新學者言□善男子當受念般若波羅蜜□

056a03□念般若波羅蜜者□莫觀五陰無常□何以故□五

056a04□陰所有自空五陰所有者無所有也□無所有

056a05□者非五陰□般若波羅蜜中五陰無有常與無

056a06□常□般若波羅蜜中尙不見五陰□何況當有常

056a07□無常耶□拘翼□善男子善女人□作如是說爲

056a08□不敎新學著者□當復敎新學著者□汝當受

056a09□念般若波羅蜜□念般若波羅蜜於諸法莫有

056a10□所過莫有所住□何以故□般若波羅蜜者亦無

056a11□有法可過者有住者□何以故□法自空□有空

056a12□者無所有□無所有者般若波羅蜜□般若波羅

056a13□蜜中無有法可應不應者□亦無有生與不生

056a14□法□善男子善女人作如是說□是爲不敎新學

056a15□著者□拘翼善男子善女人說般若波羅蜜中

056a16□義當如是□善男子善女人□作如是敎所得功

056a17□德多於前者□復次拘翼□善男子善女人□敎

056a18□一閻浮提衆生令得須陀洹道其福多不□釋

056a19□提桓因言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善男

056a20□子善女人以般若波羅蜜授與他人使學書持

056a21□爲解說其義□得其功德甚多甚多□敎是善男

056a22□子善女人□般若波羅蜜隨其上敎習學守行□

056a23□何以故□諸須陀洹道者皆從般若波羅蜜出

056a24□生故□復次拘翼□置是閻浮提諸四天下及三

056a25□千大千國土□東方如恒邊沙國土□滿中衆生

056a26□盡敎令得須陀洹道□其福寧多不□釋提桓因

056a27□言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善男子善

056a28□女人以般若波羅蜜授與他人□使學書持諷

056a29□誦行習解說其慧□得其功德甚多甚多□何以

056b01□故□須陀洹道皆從般若波羅蜜出生故□復次

056b02□拘翼□若閻浮提滿中衆生盡敎令得須陀洹

056b03□斯陀含阿那含阿羅漢□其福寧多不□釋提桓

056b04□因白佛言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善

056b05□男子善女人□以般若波羅蜜授與他人使學

056b06□書持諷誦奉行□如其中敎解說慧義□得其功

056b07□德甚多甚多□何以故□須陀洹道至阿羅漢皆

056b08□從般若波羅蜜出生故□復次拘翼□置是一閻

056b09□浮提及三千大千國土如恒邊沙國土滿中衆

056b10□生□盡敎令得須陀洹道至阿羅漢其福多不□

056b11□釋提桓因白佛言□甚多甚多□佛言□不如是善

056b12□男子善女人以般若波羅蜜授與他人□使學

056b13□書持諷誦奉行□隨其中敎解說慧義□得其功

056b14□德甚多甚多□復次拘翼□一閻浮提滿中衆生□

056b15□盡敎令得□支佛道其福多不□釋提桓因言□

056b16□甚多甚多世尊□佛言□不如是善男子善女人

056b17□以般若波羅蜜授與他人□使學書持諷誦奉

056b18□行□隨其中敎解說慧義□得其功德甚多甚多□

056b19□何以故□諸□支佛皆從般若波羅蜜出生故□

056b20□復次拘翼□置是閻浮提及三千大千國土□如

056b21□恒邊沙國土衆生□盡敎令得□支佛道福多

056b22□不□釋提桓因言□甚多甚多世尊□佛言□不如

056b23□是善男子善女人以般若波羅蜜授與他人□

056b24□使學書持諷誦奉行□隨其中敎爲解慧義□得

056b25□其功德甚多甚多□何以故□諸□支佛皆從般

056b26□若波羅蜜中出生故□復次拘翼□若有善男子

056b27□善女人□敎一閻浮提及恒邊沙滿中衆生□勸

056b28□助令發阿□多羅三耶三菩意□不如是善男

056b29□子善女人以般若波羅蜜授與他人□敎使書

056c01□持諷誦奉行□爲解慧義其德甚多□語其人言□

056c02□受般若波羅蜜當隨中敎□隨是敎已當得薩

056c03□云若利□得是利已便具足般若波羅蜜□汝便

056c04□當成阿□多羅三耶三菩□何以故□初發意菩

056c05□薩皆從般若波羅蜜出生故□復次拘翼□若有

056c06□善男子善女人□敎一閻浮提及恒邊沙滿中

056c07□衆生□敎令立於阿惟越致□其福寧多不□釋提

056c08□桓因言□甚多甚多世尊□佛言拘翼□不如是

056c09□善男子善女人持般若波羅蜜經卷授與他人

056c10□解說中事□及其義慧使宣行之□語其人言□

056c11□受持是般若波羅蜜經卷□如上所敎皆習奉

056c12□行□汝便當得諸法之利□至得阿□多羅三

056c13□耶三菩□何以故□菩薩摩訶薩阿惟越致地皆

056c14□從般若波羅蜜出故□復次拘翼□盡一閻浮提

056c15□其中衆生□悉爲阿□多羅三耶三菩不復轉

056c16□還□若善男子善女人□爲是輩人說般若波羅

056c17□蜜及其義解□而爲說之□若有一人言□我欲

056c18□疾成阿□多羅三耶三菩□若有善男子善女

056c19□人□爲是一人說般若波羅蜜□具足其義分別

056c20□解說□其福最多□釋提桓因白佛言□世尊□菩

056c21□薩摩訶薩務欲成阿□多羅三耶三菩者□務

056c22□當敎是菩薩令行六波羅蜜□當敎內外空及

056c23□有無空□三十七品佛十種力□四無所畏四無

056c24□□慧佛十八法□當以是法敎是輩人□給其所

056c25□須衣服眞越所有供養□以是二事法□供食是

056c26□輩菩薩摩訶薩□世尊□是善男子善女人所得

056c27□福最尊□勝前所作者□所以者何□世尊□菩薩摩

056c28□訶薩敎人行六波羅蜜□當如是敎人行內外

056c29□空及有無空□三十七品乃至佛十八法□亦當

057a01□如是□須菩提語釋提桓因言□善哉善哉□拘

057a02□翼□乃勸助是善男子善女人求菩薩道者□乃

057a03□爾如卿爲佛作賢弟子之法□當益於菩薩摩

057a04□訶薩□以持法施及供養施護養菩薩□勸助使

057a05□成阿□多羅三耶三菩□何以故□諸佛及弟子

057a06□衆皆從是二事施中出□若菩薩不發阿□多

057a07□羅三耶三菩意者□是菩薩終不能學六波羅

057a08□蜜及佛十八法□若菩薩不學六波羅蜜及佛

057a09□十八法者□終不成阿□多羅三耶三菩□亦不

057a10□知有羅漢□支佛□以菩薩學六波羅蜜及佛

057a11□十八法故□得成阿□多羅三耶三菩□三惡趣

057a12□便斷□世間乃知有刹利梵志長者大姓種便

057a13□知有四天王及無思想無思想慧天□便知有

057a14□六波羅蜜□從內外空及有無空三十七品佛

057a15□十八法□世間便知有聲聞□支佛乘

057a16□　　摩訶般若波羅蜜勸助品第四十

057a17□爾時彌勒菩薩摩訶薩語須菩提□菩薩摩訶

057a18□薩所作勸助福祐之像□與衆生共爲阿□多

057a19□羅三耶三菩□無所希望出過衆生□諸聲聞□

057a20□支佛所作勸助福祐者上一切衆生□發聲聞

057a21□□支佛乘者□所作布施福祐之像□持戒自守

057a22□一心福像□不如是菩薩摩訶薩勸助之福與

057a23□衆生俱共爲阿□多羅三耶三菩□其福最尊

057a24□爲最第一□具足無有過上者□所作勸助皆爲

057a25□衆生成阿□多羅三耶三菩□何以故□羅漢□

057a26□支佛所作布施之福持戒自守□但欲自調但

057a27□欲自淨但欲自度□念三十七品念三脫門□但

057a28□以自調而欲自度□菩薩但欲調衆生欲淨衆

057a29□生欲度衆生□勸助衆生爲阿□多羅三耶三菩□

057b01□須菩提白彌勒菩薩摩訶薩□是菩薩摩訶薩

057b02□於東方無央數諸佛刹土□無央數般泥洹佛□

057b03□從發意至阿□多羅三耶三佛□至般泥洹乃至

057b04□法滅盡□從其中間所作善本應六波羅蜜□及諸

057b05□聲聞緣覺□所作布施功德持戒自守及諸無

057b06□漏之戒□從行戒至無戒善本□乃至諸佛淨戒

057b07□之福□三昧之福□智慧之福解脫之福見解脫

057b08□慧之福□及大慈大悲無量阿僧祇佛所說法□

057b09□從其法中所聞受者□有得須陀洹至得阿羅

057b10□漢□支佛□上至菩薩及諸般泥洹佛所作功

057b11□德□都計之合之□勸助爲尊最爲無上最爲具

057b12□足□我亦復持是功德□如是勸助功德福□是

057b13□爲作阿□多羅三耶三菩中勸助□是便爲成

057b14□阿□多羅三耶三菩□是善男子善女人爲菩

057b15□薩道者□或當作是念□如過去諸佛世尊所作

057b16□功德□使我得是意□使我發是意行□使我得

057b17□是想念□彌勒菩薩告須菩提□善男子善女人

057b18□發菩薩意者□不以是因緣不以是像不作是

057b19□想□於阿□多羅三耶三菩□須菩提語彌勒菩

057b20□薩□若不以是得若不以是因緣□諸佛世尊何

057b21□以故於想十方世界從十方佛□從初發意至

057b22□於法盡□諸善本及發聲聞乘□我所從戒至無

057b23□戒功德盡計之合之□而求阿□多羅三耶三

057b24□菩□應無有想□將無作顚倒想□無常謂有常□用

057b25□想顚倒用意顚倒□用見顚倒□不淨謂淨苦言

057b26□有樂無我謂我□用想顚倒用意顚倒用見顚

057b27□倒□其事虛空亦如因緣亦如□道意亦爾六波

057b28□羅蜜亦爾□乃至十八法亦爾□若如事者亦如□

057b29□道意六波羅蜜亦如是□五陰六情亦如是內

057c01□外空及有無空三十七品及十種力佛十八

057c02□法□何等爲事何等爲因緣□何等爲道何等爲

057c03□諸善本□何等爲勸助意□何等爲勸助對意□所

057c04□可求阿□多羅三耶三菩者□彌勒菩薩語須

057c05□菩提□若有菩薩行六波羅蜜□見過去佛供養

057c06□承事諸佛□與善知識相得□若已自學身空□

057c07□是輩之人不以事像□不以是因緣□不以是佛

057c08□善本之相□不以勸助功德□不以是諸福作想

057c09□求阿□多羅三耶三菩□當復更作是意求□令

057c10□不墮二法亦不不二□亦不以想亦不以無想□

057c11□亦無所□亦非不□□亦不以著亦不以斷□亦

057c12□不以生亦不以滅□若是菩薩不學六波羅蜜□

057c13□若不供事諸佛□若無諸善之本□若不與善知

057c14□識相得□若不自學空□便以是事□以是因緣□

057c15□以是勸助功德□以是諸事起想□求阿□多羅

057c16□三耶三菩□是故須菩提□不當爲初發意菩薩

057c17□前說六波羅蜜□及內外空有無空及諸法空□

057c18□不當爲新學菩薩說之□何以故□若新學者或

057c19□亡所信或亡所樂□所有恭敬皆悉亡失□便壞

057c20□諸善本□當爲阿惟越致菩薩摩訶薩說之□若

057c21□久與善知識相隨者亦可與說□從前過去於

057c22□諸佛所作功德者□當與是輩人可說空相法□

057c23□是人聞是不恐不怖亦不畏懼□菩薩摩訶薩

057c24□當作如是勸助□所可勸助意□所可求阿□多

057c25□羅三耶三菩□是意已滅盡無所復有□所可作

057c26□者及諸因緣所作功德亦復滅盡□何等爲勸

057c27□助意□何等爲衆事□何等因緣□何等爲善

057c28□本功德□而求阿□多羅三耶三菩者□持意

057c29□有所求耶□意無兩對如意之性而無所求□

058a01□若有菩薩行般若波羅蜜□至六波羅蜜亦無

058a02□所有□至於五陰亦無所有□至道亦無所有□

058a03□若有菩薩求阿□多羅三耶三菩□當作是知

058a04□當作是求□當作是勸助□當作是善本□如是求

058a05□爲求阿□多羅三耶三菩□彌勒菩薩語長老

058a06□須菩提言□新學菩薩聞是將無恐怖□當云何

058a07□作諸善本功德而有所求□云何勸助及諸功

058a08□德持□作阿□多羅三耶三菩□須菩提語彌勒

058a09□菩薩□新學菩薩行般若波羅蜜受持六波羅

058a10□蜜□無所□受而無所想□當解內外空及有無

058a11□空□解三十七品佛十八法□常與善知識相得

058a12□得六波羅蜜及其義趣□敎授令不離六波羅

058a13□蜜□至得菩薩道□不離佛法敎語魔事□聞魔

058a14□事已不增不減□何以故□至得菩薩道常念諸

058a15□法不離諸佛□於中作功德受持諸菩薩宗□至

058a16□得阿□多羅三耶三菩不離是功德新學菩薩

058a17□於諸十方無央數佛如來無所著等正覺□及

058a18□諸弟子所作功德□及諸刹利梵志大姓□及四

058a19□天王首陀會諸天所作功德□皆勸助之□持是

058a20□勸助功德□求阿□多羅三耶三菩□其功德最

058a21□上無過者□是時彌勒菩薩語須菩提言□若有

058a22□新學菩薩□念諸佛及弟子所有勸助功德□持

058a23□無上無比勸助無央數勸助功德□求阿□多

058a24□羅三耶三菩□於想念見而不顚倒□須菩提

058a25□言□雖念諸佛及弟子衆□於中無佛想亦無弟

058a26□子衆想亦無諸善本想意有所求亦無意想□

058a27□菩薩作如是求□於想不倒於念不倒於見不

058a28□倒□若菩薩念諸佛及衆僧功德念所作善本□

058a29□持想求阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩想倒

058b01□念倒見倒□菩薩雖有是念□念佛及衆念諸

058b02□善本□雖有是念□當知是念盡滅無所有□所

058b03□可盡者無所求□意有所求是意之法□所可

058b04□求法亦是其法□雖作是求是爲正求不爲邪

058b05□求□菩薩摩訶薩當作是求□是爲過去當來今

058b06□現在諸佛及諸弟子所作功德□下至凡夫所

058b07□作功德□所聽受法及諸天阿須倫眞陀羅摩

058b08□[目*侯]勒所作功德□及諸刹利梵志大姓長者所

058b09□作功德□及四天王上至首陀會天所作功德□

058b10□所聽受法所可發意求阿□多羅三耶三菩□

058b11□都盧合之聚之計之稱之□是所作功德皆勸

058b12□助之□持是勸助功德□求阿□多羅三耶三菩□

058b13□若當知是法已盡已滅□無所復有所可求法□

058b14□亦復盡空□若作是求爲求阿□多羅三耶三

058b15□菩□當作是知法不求法□何以故□諸法皆自空

058b16□故□作是求者爲求阿□多羅三耶三菩□菩薩

058b17□如是行六波羅蜜者□於想不倒於念見亦不

058b18□倒□何以故□不入所求故□於諸善本及其道意

058b19□不見當有所入處故□是爲菩薩無上之求□菩

058b20□薩摩訶薩於諸功德寂而無所生□於五陰十

058b21□八性及六衰至六波羅蜜亦寂無所生□於內

058b22□外空及有無空佛十八法亦寂而無所知□菩

058b23□薩如是知寂無所得者□是爲求阿□多羅三

058b24□耶三菩□若菩薩摩訶薩知勸助功德□勸助功

058b25□德寂無所生□佛寂及佛事寂□諸善本事善本

058b26□事寂□諸道意事道意事寂□諸所求事所求事

058b27□寂□諸菩薩事菩薩事寂□六波羅蜜事六波羅

058b28□蜜事寂□乃至佛十八法佛十八法寂□如是菩

058b29□薩當寂淨行般若波羅蜜□是爲菩薩行般若

058c01□波羅蜜□諸過去佛所作善本有所求索盡般

058c02□泥洹□菩薩摩訶薩亦當作是求□所作善本及

058c03□於所求當如泥洹□意有所索意與所求適等

058c04□無異作如是求作如是知□是爲求阿□多羅

058c05□三耶三菩□作如是求者想不顚倒念不顚倒

058c06□見不顚倒□若復菩薩以想行般若波羅蜜□以

058c07□想念諸佛功德□是爲不求阿□多羅三耶三

058c08□菩□過去諸佛亦不有想亦不無想□若復作

058c09□念若復作想□如是爲不求阿□多羅三耶三

058c10□菩□是爲想顚倒念顚倒見顚倒□若復不念諸

058c11□佛善本諸所有發意亦不作知亦不作想□是

058c12□則爲求阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩想不

058c13□顚倒念見不顚倒□彌勒菩薩語須菩提□云

058c14□何菩薩有所求而無有想□須菩提言□菩薩

058c15□欲得□和拘舍羅□當於般若波羅蜜中學□不

058c16□求般若波羅蜜終不得諸善本功德□何以故□

058c17□諸佛世尊亦不於般若波羅蜜中現□及諸善

058c18□本亦不見衆事亦不見意□可作阿□多羅三

058c19□耶三菩□所作已滅衆事亦滅□我但以自起是

058c20□諸想諸善功德及諸發意□諸佛世尊亦無想

058c21□求□亦無有是勸助亦無是知□何以故□用想

058c22□求無所得故□若想有可得者□我及諸佛所作

058c23□分別想當有所得□是故菩薩功德菩薩有所

058c24□求□亦不當作想亦不當有所倚□諸佛世尊不

058c25□稱譽倚想求者□何以故□想求者爲雜毒□譬如

058c26□淨潔美食與毒相得□色雖香美故爲雜毒□若

058c27□有愚癡之人欲得食之□雖爲當時貪其色好

058c28□香□可口久後不便其身□作如是受不諦觀□

058c29□不諦知不知諷誦倒解中義自不能解□爲他

059a01□人說言□善男子□是敎是過去當來今現在佛□

059a02□從發意以來至得阿□多羅三耶三菩□於有

059a03□餘泥洹至無餘泥洹乃至法盡□於其中間行般

059a04□若波羅蜜□所作功德及六波羅蜜□所可行三

059a05□十七品□四禪四等及四空定□十種力十八法

059a06□所作善本□及淨佛國敎授衆生□諸佛戒品三

059a07□昧品□智慧品解脫品見解脫慧品薩云若慧□

059a08□無所亡法常等行於聲聞中所作功德□諸佛

059a09□世尊所記□支佛□諸天尊神阿須倫迦留羅

059a10□眞陀羅摩[目*侯]勒所作功德□都盧合聚此諸功

059a11□德□持求阿□多羅三耶三菩□倚想求三耶三

059a12□佛□是則譬如雜毒之食□有倚想者終無所成□

059a13□何以故有倚有想而有形貌有雜毒□求爲謗

059a14□如來亦不受如來敎亦不受法□善男子善女

059a15□人□行菩薩道者□當作是念□過去當來今現

059a16□在諸佛世尊□從發意以來至得佛□云何有所

059a17□作求□及諸弟子至薩云若中事所作上亦如

059a18□是□當云何有所作而求阿□多羅三耶三菩□

059a19□善男子善女人□求菩薩道□不欲高下如來者

059a20□當作是求□如諸佛世尊所知識□以辯才慧諸

059a21□善本之相與法相應者□我持是勸助□我所求

059a22□阿□多羅三耶三菩者□皆是諸佛所知□諸善

059a23□男子善女人□求菩薩道者不倚諸善本功德□

059a24□求阿□多羅三耶三菩□如是求者爲不高下

059a25□如來□是爲信佛信法菩薩□如是行者爲不雜

059a26□毒□所求爲無有毒□若善男子善女人□求菩

059a27□薩道行般若波羅蜜者□所爲功德當作是求□

059a28□五陰亦不著□欲界色界無色界亦不著□過去

059a29□當來今現在六波羅蜜亦不著□三界亦不著□

059b01□去來今內外空及有無空□三十七品佛十種

059b02□力及十八法亦不著□三界亦不著□去來今如

059b03□及爾法生法滅眞際不思議性戒忍智解脫解

059b04□脫見慧薩云若無所亡法□常等行亦不著□三

059b05□界不著三界者亦無去來今□何以故以無所

059b06□入故□有所求者亦無所入□所可求法亦復無

059b07□所著□是人亦復無所著□諸佛世尊亦復無所

059b08□著□諸餘善本亦無所著□聲聞□支佛諸善本

059b09□亦無所著□諸無所著者亦非去來今□若有菩

059b10□薩行般若波羅蜜□知五陰不著□三界亦非去

059b11□來今亦不可以倚想有所求□何以故□不見有

059b12□所生者□諸無所生者亦無所有□無所有者不

059b13□能有所爲□六波羅蜜乃至無所亡法及常等

059b14□行亦不著□三界亦非去來今□非去來今者亦

059b15□不可以倚想有所爲□何以故□是所生不可得

059b16□故諸所生者爲無所有□無所有者亦不能有

059b17□所爲□是爲菩薩不雜毒求□若有善男子善女

059b18□人□求菩薩道有倚想者□則爲邪求所作善本

059b19□倚想求者是爲邪求□諸有邪求者諸佛世尊

059b20□所不稱譽□佛所不稱譽者爲不具足六波羅

059b21□蜜□不具足六波羅蜜者則不具足三十七品□

059b22□則不具足內外空及有無空佛十種力□及十

059b23□八法則不具足□不具足十八法者則不能淨

059b24□佛國土□則不能敎授衆生□終不成阿□多羅

059b25□三耶三菩□所以者何□有雜毒求□故菩薩摩訶

059b26□薩行般若波羅蜜者□當作是念□如諸佛所知

059b27□善本功德法求□如所求爲求阿□多羅三耶

059b28□三菩□我亦當以是法求阿□多羅三耶三菩□

059b29□是時佛讚歎須菩提言□善哉善哉□須菩提□乃

059c01□作世尊之行□能爲諸菩薩說所爲所求之法□

059c02□無想無所倚無所出□亦不斷亦不著□亦不有

059c03□亦不無□應空相□應法性□應如行□佛告須菩

059c04□提□假令三千大千刹土中衆生□悉得十善之

059c05□利□悉得四禪四等四空定□及五通盡得是利

059c06□於須菩提意云何□是衆生所得福寧多不□須

059c07□菩提白佛言□甚多甚多世尊□佛言□不如是善

059c08□男子善女人□於諸善本無所生無所著□以爲

059c09□阿□多羅三耶三菩□是功德□最爲尊化無上

059c10□正眞之化具足之化□復次須菩提□若三千大

059c11□千刹土中衆生□盡得須陀洹上至羅漢□支

059c12□佛□若有善男子善女人□盡其壽命供養是輩□

059c13□羅漢□支佛隨其所安飮食衣被床臥之具□

059c14□病瘦醫藥盡諸所有□敬之養之□於須菩提意

059c15□云何□其福寧多不□須菩提言□甚多甚多□佛

059c16□言□不如是善男子善女人□住無所生無所著□

059c17□於善本之德無所求□其福最尊最上□復次須

059c18□菩提□假令三千大千刹土衆生盡發阿□多

059c19□羅三耶三菩□十方恒邊沙刹土中衆生□一一

059c20□衆生供養是菩薩盡恒邊沙劫□隨其所安飮

059c21□食衣服床臥醫藥瞻視恭敬承事□於須菩提

059c22□意云何□其福寧多不□須菩提言□甚多甚多□

059c23□世尊□其福多不可計不可數不可以譬喩比□

059c24□若使福德當有形者□十方虛空所不能受□佛

059c25□告須菩提□雖作爾所福德□不如是善男子善

059c26□女人□所作善本無所生無所著□於善本之德

059c27□無所求□是善男子善女人之功德□最尊最上

059c28□無比無上之化□是無所生無所著之功德□與

059c29□前功德百千億萬倍不相比□何以故□是善男

060a01□子善女人有倚有想□於十善事及四禪四等

060a02□四空定五通盡具足□何以故□是善男子善女

060a03□人以倚想供養□諸聲聞□支佛上至菩薩故□

060a04□爾時四王天上二萬天子□皆叉手禮佛足白

060a05□佛言□世尊□菩薩所施爲□和拘舍羅甚善快

060a06□哉□所作已應無倚無著應空無相□所施善本

060a07□爲阿□多羅三耶三菩□所施爲不二入□是時

060a08□釋提桓因與無央數□利諸天及諸天子□持

060a09□天雜花香□香澤香繒綵花蓋□天衣天□雜

060a10□色幢幡□鼓天伎樂□來至佛所供養散佛□皆讚

060a11□歎言□菩薩所施爲□和拘舍羅甚善快哉□所

060a12□作已應無所倚無所著應空無想□所施善本

060a13□爲阿□多羅三耶三菩□所施爲不二入□上至

060a14□梵迦夷天無央數百千□亦復歎譽菩薩□和

060a15□拘舍羅皆復如是阿迦□□天與無央數億百

060a16□千諸天□來至佛所爲佛作禮□俱發大音聲言□

060a17□世尊□甚奇大哉□於般若波羅蜜行□和拘舍

060a18□羅□所作善本其德勝前過去善男子善女人

060a19□之所作爲□於是佛告四天王及阿迦□□諸

060a20□天子言□假令三千大千刹土所有衆生□盡作

060a21□阿□多羅三耶三菩□復代過去當來今現在

060a22□諸如來無所著等正覺代其歡喜□及弟子衆

060a23□從初發意至般泥洹乃至法盡於其中間所作

060a24□諸善之本代其歡喜□聲聞□支佛所作諸善

060a25□之本代其歡喜□及衆生所作諸善之本行檀

060a26□波羅蜜至般若波羅蜜代其歡喜□諸賢聖所

060a27□有戒品三昧品智慧品解脫品解脫見慧品代

060a28□其歡喜餘無量佛法都盧計校合聚□是上諸

060a29□功德皆代其歡喜□倚是代歡喜功德□爲阿□

060b01□多羅三耶三菩□若復有善男子善女人□欲發

060b02□阿□多羅三耶三菩□代過去當來今現在諸

060b03□如來無所著等正覺及羅漢□支佛□從發意

060b04□至成阿□多羅三耶三菩□從其中間行六波

060b05□羅蜜□及餘無央數佛法功德代其歡喜□而無

060b06□所希望亦不二入□已應無相應無所著應空□

060b07□是爲最第一代其歡喜□爲無上代歡喜也□持

060b08□是代歡喜功德□爲阿□多羅三耶三菩□而無

060b09□所倚者□其功德福祐勝於前善男子善女人

060b10□所爲代歡喜□比其功德百倍千倍巨億萬倍□

060b11□是爲菩薩摩訶薩最上代歡喜之所爲也□爾

060b12□時須菩提白佛言□如世尊所說合集是善男

060b13□子善女人功德□於諸功德中無過代歡喜者□

060b14□代歡喜之德無過是德□須菩提言□世尊□云

060b15□何爲最上□云何爲最尊□佛告須菩提言□若善

060b16□男子善女人於當來過去今現在法□無所取

060b17□無所捨亦不貢高□亦不不貢高亦不有所倚□

060b18□亦不無所倚□於是法亦無有生亦無有滅亦

060b19□無著亦無斷□於是法中亦不見增亦不見減□

060b20□亦無往亦無反亦不道亦不俗□如去來今法□

060b21□如反爾法所住法所滅法□我亦復代歡喜□持

060b22□是代歡喜功德□爲阿□多羅三耶三菩□施菩

060b23□薩摩訶薩□作如是施爲代其歡喜最爲第一□

060b24□無過是代歡喜者□須菩提□作如是代歡喜□比

060b25□餘代歡喜之德□百倍千倍巨億萬倍□不及是

060b26□代歡喜者□復次須菩提□善男子善女人□行菩

060b27□薩道者欲代去來今諸佛及諸聲聞□支佛從

060b28□初發意至于成佛□於其中間作諸善本□行六

060b29□波羅蜜及餘無數佛法善本□若欲代歡喜者□

060c01□復欲代一切衆生所作善本□當作是代歡喜□

060c02□是代歡喜爲最等□六波羅蜜與脫等□脫與五

060c03□陰等□其脫之事與內外空等□解脫之事與有

060c04□無空等□三十七品與解脫等□十力與解脫等□

060c05□解脫與解脫見慧等□去來今法與解脫等□解

060c06□脫則是過去當來今現在□解脫如諸佛世尊

060c07□之所施爲□解脫如諸佛弟子□諸佛弟子亦如

060c08□解脫□解脫者與聲聞□支佛泥洹等□解脫事

060c09□與諸佛世尊法等□解脫者亦如羅漢□支佛□

060c10□解脫亦如諸法之法□我於是無縛無脫之法□

060c11□我於無著□如無汚染淸淨之法□不生無所生

060c12□不滅無所滅之法□我所施爲於阿□多羅三

060c13□耶三菩者亦如是上諸法無所縛法無所敗法

060c14□無所壞法□佛告須菩提□是爲菩薩摩訶薩無

060c15□上代歡喜最爲第一□佛言□菩薩摩訶薩具足作

060c16□代如是歡喜者□疾逮阿□多羅三耶三菩阿

060c17□惟三佛□復次須菩提□若有善男子善女人□行

060c18□菩薩道者□盡其形壽供養十方恒邊沙佛及

060c19□衆弟子□隨其所安飯食衣被床臥醫藥□盡諸

060c20□佛形壽□般泥洹已後晝夜奉事舍利□幢幡花

060c21□蓋伎樂以爲供養□常念行六波羅蜜而有所

060c22□倚□復有善男子善女人□欲成阿□多羅三耶

060c23□三菩□行六波羅蜜□和拘舍羅而無所倚□持

060c24□是功德無所希望於阿□多羅三耶三菩□比

060c25□其善本功德□百倍千倍巨億萬倍□不及是代

060c26□歡喜福德最尊最上□須菩提□菩薩摩訶薩行

060c27□六波羅蜜□以□和拘舍羅無所倚功德□爲阿

060c28□□多羅三耶三菩而無所倚

060c29□放光般若波羅蜜經卷第八

061a01□

061a02□放光般若經卷第九

061a03□

061a04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

061a05□　　　　奉　詔譯

061a06□　　摩訶般若波羅蜜照明品第四十一

061a07□舍利弗白佛言□世尊□是般若波羅蜜耶□佛

061a08□言是□舍利弗□舍利弗言□世尊□般若波羅蜜

061a09□者作照明故□世尊□般若波羅蜜者至竟淸淨

061a10□故□世尊□般若波羅蜜者爲有名字□世尊□般若

061a11□波羅蜜者於三界無沾汚□世尊□般若波羅蜜

061a12□者除諸垢冥□世尊□般若波羅蜜者於三十七

061a13□品之最尊上□世尊□般若波羅蜜者安隱諸災

061a14□患恐怖者□世尊□般若波羅蜜者爲五荒見蔽

061a15□者作明故□世尊□般若波羅蜜者無際衆生入

061a16□邪徑者而作正導□世尊□般若波羅蜜者薩云

061a17□若□是能除諸習緖□世尊□般若波羅蜜者菩

061a18□薩之母□生諸佛法故□世尊□般若波羅蜜者

061a19□不生不壞□從有名至竟空故□世尊□般若波

061a20□羅蜜者離於生死亦無所滅□不與作本故□世

061a21□尊□般若波羅蜜者受諸孤窮者□爲作珍寶施

061a22□故□世尊□般若波羅蜜者具足初無能伏者□世

061a23□尊□般若波羅蜜者三轉十二事而轉法輪□亦

061a24□無能轉者□所轉終不動還故□世尊□般若波

061a25□羅蜜者能現種種之本□及所有無所有空故□

061a26□唯世尊□當云何住般若波羅蜜□世尊報言□當

061a27□如世尊住□舍利弗□禮般若波羅蜜□當如禮

061a28□世尊□何以故□般若波羅蜜者則是世尊□世尊

061a29□與般若波羅蜜無有別□般若波羅蜜則是世

061b01□尊□世尊則是般若波羅蜜□諸佛世尊因般若

061b02□波羅蜜而得名字□菩薩□支佛阿羅漢至須

061b03□陀洹□皆因般若波羅蜜得其名字□十善四禪

061b04□四等四空定五通□內外空及有無空□三十七

061b05□品佛十種力及十八法乃至薩云若□皆因般

061b06□若波羅蜜出生□於是釋提桓因意念□何因尊

061b07□者舍利弗乃生是問□釋提桓因便問舍利弗

061b08□言□尊者□何緣乃生是問□因何事有是問□舍

061b09□利弗報言□拘翼□菩薩摩訶薩□和拘舍羅□爲

061b10□般若波羅蜜所護持□及諸過去當來今現在

061b11□諸佛世尊□從初發意以來至法欲盡□於其中

061b12□間所作善本□盡持作薩云若□拘翼□是故菩

061b13□薩摩訶薩持般若波羅蜜過五波羅蜜上□拘

061b14□翼□譬如人生盲□或百人或千人或萬人□欲

061b15□有所至若欲入城□而無有導終不能有所至□

061b16□拘翼□是五波羅蜜爲如盲者□離般若波羅

061b17□蜜如盲者無導□亦不能具足至道□亦不能

061b18□成薩云若□五波羅蜜爲般若波羅蜜所護□如

061b19□盲者得眼目□般若波羅蜜護五波羅蜜□令

061b20□五波羅蜜各得名字□釋提桓因語舍利弗□如

061b21□所言五波羅蜜因般若波羅蜜得名字者□五

061b22□波羅蜜但有名而無度□舍利弗言□如是拘翼□

061b23□五波羅蜜因般若波羅蜜而得名字□五波羅

061b24□蜜但有名無有度也□菩薩住於般若波羅蜜

061b25□者□爲已具足五波羅蜜是故般若波羅蜜於

061b26□五波羅蜜□爲最上化妙化無比之化□舍利弗

061b27□白佛言□世尊□當云何入般若波羅蜜中□佛言□

061b28□如入五陰當作是入般若波羅蜜□如入五波

061b29□羅蜜當作是入般若波羅蜜□如入內外空及

061c01□有無空□如入三十七品佛十種力及十八法□

061c02□如入薩云若如入諸法□當作是入般若波羅

061c03□蜜中□舍利弗言□世尊□云何入五陰如入般若

061c04□波羅蜜□云何如入諸法作是入般若波羅蜜□

061c05□佛言□於五陰無所生無所得□無取無捨無所

061c06□壞□當作是入般若波羅蜜□於諸法無所生無

061c07□所得□無取無捨亦無所壞□是爲入般若波羅

061c08□蜜□舍利弗言□作如是入般若波羅蜜□爲及

061c09□何法□佛言□於諸法無所及是乃爲般若波羅

061c10□蜜名號□世尊□不逮何法□佛言□不逮善法亦

061c11□不逮惡法□亦不逮道法亦不逮俗法□亦不逮

061c12□有漏無漏法□亦不逮有爲無爲法□何以故□般

061c13□若波羅蜜之興□亦不爲希望起□以是故於諸

061c14□法無所及無所逮□釋提桓因白佛言□云何世

061c15□尊□是般若波羅蜜爲不逮薩云若□佛言□如是

061c16□拘翼□般若波羅蜜不逮薩云若□亦不逮亦不

061c17□有□世尊□云何亦不逮亦不有佛言□般若波羅

061c18□蜜者□亦不以字亦不以想亦不以生死□釋提

061c19□桓因言□世尊□亦不以字亦不以想亦不以生

061c20□死云何爲逮□佛言□如不入亦不受亦不捨亦

061c21□不住□作是及如不及□拘翼□般若波羅蜜□如是

061c22□逮諸法如無所逮□釋提桓因白佛言□世尊□般

061c23□若波羅蜜之興甚奇甚特□於諸法無所生無

061c24□所有無所倚無所壞□須菩提白佛言□若菩

061c25□薩行般若波羅蜜□爲逮諸法不逮諸法□菩薩

061c26□聞是或恐或怖□便離般若波羅蜜□佛言□如

061c27□是菩薩聞是或能恐怖□若有行般若波羅蜜

061c28□菩薩□或作是念言□般若波羅蜜空□般若波羅

061c29□蜜無有堅固□般若波羅蜜侵欺人□作是念者

062a01□便能遠離般若波羅蜜□以是因緣菩薩便遠

062a02□離般若波羅蜜□須菩提白佛言□信般若波羅

062a03□蜜者□爲不信何等法□佛言□信般若波羅蜜□

062a04□爲不信色□爲不信痛想行識□爲不信六情不

062a05□信色聲香味細滑法□爲不信十八性及十二

062a06□因緣乃至五波羅蜜□亦不信內外空及有無

062a07□空□亦不信三十七品及十八法佛十種力□不

062a08□信須陀洹至羅漢□支佛□亦不信阿□多羅

062a09□三耶三菩□亦不信薩云若□佛告須菩提□若

062a10□不有五陰及薩云若者□爲不信般若波羅蜜□

062a11□以是故須菩提□信般若波羅蜜者□爲不信

062a12□五陰諸法及薩云若□若不有五陰及諸法

062a13□者□爲不信般若波羅蜜□信般若波羅蜜者□

062a14□爲不信諸法□須菩提白佛言□世尊□般若波

062a15□羅蜜者爲大度□佛言□於意云何□何以知般

062a16□若波羅蜜爲大度□須菩提言□般若波羅蜜□亦

062a17□不使五陰大□亦不令五陰小□亦不使五波羅

062a18□蜜大□亦不令五波羅蜜小□從內外空至有無

062a19□空亦不令大亦不使小□三十七品佛十八法

062a20□亦不令大亦不令小□至道及佛法亦不令大

062a21□亦不令小□亦不聚五陰亦不散五陰□乃至佛

062a22□法亦不聚亦不散亦不平相□五陰亦不不平

062a23□相□乃至佛法亦不平相亦不不平相□亦不廣

062a24□五陰亦不狹五陰□乃至佛法亦不廣亦不狹□

062a25□亦不使五陰强亦不使弱□乃至佛法亦不强

062a26□亦不弱□世尊□以是故般若波羅蜜爲菩薩之

062a27□大度□世尊□若新發意菩薩□未習六波羅蜜者□

062a28□聞是五陰及六波羅蜜無所增減無有廣狹□

062b01□聞是語者或能不行般若波羅蜜□何以故□不

062b02□以般若波羅蜜故□五陰及佛法有大有小□不

062b03□以般若波羅蜜故□五陰及佛法有强有弱□世

062b04□尊□行般若波羅蜜□欲求大小五陰欲强弱佛

062b05□法□是爲大累□何以故□道初無有累想□何以

062b06□故□衆生不生般若波羅蜜不生□當作是見當

062b07□作是知□五陰亦不生佛法亦不生□當作是觀□

062b08□觀般若波羅蜜所有□如觀衆生所有□觀般若

062b09□波羅蜜所有□當如觀五陰所有□觀佛所有當

062b10□如觀般若波羅蜜所有□觀般若波羅蜜無所

062b11□有□亦如觀五陰無所有□觀般若波羅蜜無所

062b12□有如觀佛無所有□觀般若波羅蜜無所有□如

062b13□觀衆生亦無所有□觀般若波羅蜜寂□觀衆生

062b14□亦寂□觀般若波羅蜜寂□觀佛法亦寂□觀五

062b15□陰亦寂□觀般若波羅蜜亦寂□觀般若波羅蜜

062b16□亦無有緖□當知衆生亦無有緖□五陰及佛法

062b17□亦無有緖□般若波羅蜜亦無有緖□般若波羅

062b18□蜜不可思議□當知衆生亦不可思議□五陰亦

062b19□不可思議□及佛法亦不可思議□衆生不敗壞□

062b20□當知般若波羅蜜亦不壞敗□衆生不逮阿惟

062b21□三佛□當知般若波羅蜜亦不逮阿惟三佛□當

062b22□知五陰亦不逮阿惟三佛□佛亦不逮阿惟三

062b23□佛□衆生力不具足□當知般若波羅蜜力不具

062b24□足□五陰力不具足□佛力亦不具足□以是世

062b25□尊大度者□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

062b26□　　摩訶般若波羅蜜泥□品第四十二

062b27□舍利弗白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩解般若

062b28□波羅蜜者□爲從何所來而生是間□發阿□多

062b29□羅三耶三菩爲幾何間□爲更見供養幾如來□

062c01□行六波羅蜜爲幾時□云何解般若波羅蜜導

062c02□入深義□佛告舍利弗□是菩薩摩訶薩供養十

062c03□方諸如來無所著等正覺□從彼來生是間□是

062c04□菩薩從發意以來□不可計阿僧祇劫□行六波

062c05□羅蜜亦不可計□來到是間□從是以來不可復

062c06□計□常供養諸佛而來生是間□是輩菩薩見般

062c07□若波羅蜜時□如見世尊無有異□若聞般若波

062c08□羅蜜時□如聞世尊所說亦無有異□是菩薩摩

062c09□訶薩解般若波羅蜜導入深義□不以想入不

062c10□以二入而無所倚□須菩提白佛言□世尊□般

062c11□若波羅蜜可得見聞不□佛言□不可得見聞□

062c12□何以故□須菩提□般若波羅蜜者亦非見事亦

062c13□非聞事□般若波羅蜜者亦無所聞亦無所見□

062c14□以諸法聾故□五波羅蜜者亦不見亦不聞□以

062c15□諸法聾故□內外空及有無空無所聞無所見□

062c16□以諸法聾故□三十七品十種力十八法無所

062c17□見無所聞□以諸法聾故□須菩提□道及佛亦

062c18□無所見無所聞□亦如聾法故□須菩提白佛言□

062c19□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜久如當與般若波

062c20□羅蜜相應□佛語須菩提□是事應當分別□須

062c21□菩提□有因緣令菩薩適發意□便應深般若波

062c22□羅蜜□以□和拘舍羅不見諸法榮冀□終不誹

062c23□謗□終不離六波羅蜜□終不離諸佛世尊□若

062c24□復欲作諸善之本供養承事諸佛世尊者□卽

062c25□如意願從一佛國至一佛國□終不復受母人

062c26□胎生□終不離五通□不與諸垢相近□亦不與

062c27□聲聞□支佛意相近□敎化衆生淨佛國土□菩

062c28□薩如是行者爲應深般若波羅蜜□須菩提□復

062c29□有善男子善女人行菩薩道者□見無央數不

063a01□可計阿僧祇諸佛□行六波羅蜜而有所倚□聞

063a02□說深般若波羅蜜便棄捨去□如是菩薩更生

063a03□慢意□便離諸佛世尊□便不得聞深般若波羅

063a04□蜜□佛語須菩提□不樂聞深般若波羅蜜者□今

063a05□亦在會中坐何以故□是善男子善女人行菩

063a06□薩道時□從本聞深般若波羅蜜□不樂捨去□用

063a07□是故今聞深般若波羅蜜□不樂復欲捨去□與

063a08□身口意不和□積無□之罪□以是罪重故拒逆

063a09□深般若波羅蜜□拒逆深般若波羅蜜者□爲拒

063a10□逆過去當來今現在諸佛薩云若□已以逆薩

063a11□云若罪故斷薩云若□用斷薩云若罪故當入

063a12□泥□中見煮□無央數百千歲從一泥□出復至

063a13□一泥□□至劫盡火燒時□當復至他方大泥□

063a14□中□他方劫盡當復從他方一泥□中復至一

063a15□他方泥□中□如是遍諸他方泥□□以用是斷

063a16□法罪故當復更來生是間泥□中□當受泥□

063a17□中劇痛之罪□至劫盡當墮他方畜生中□如是

063a18□展轉遍墮十方諸畜生中□從畜生中出當生

063a19□炎樓□受□□形極劇勤苦□如是久後□得爲

063a20□人□所生之處□常當生盲家或生殺人家□或

063a21□生魚獵家屠殺家□或生下賤乞□人家□或盲

063a22□或聾或無手足□或□啞不能言□受是罪已當

063a23□復生邊地無佛無法無弟子處□作是斷法者

063a24□皆當具足受是上罪□舍利弗白佛言□是斷法

063a25□者爲入五無間罪□佛言□如是斷法之罪不可

063a26□具說□說是般若波羅蜜時□若斷他人言□是

063a27□非律是非尊敎□是非如來無所著等正覺之

063a28□敎□自不修學□復斷他人令遠離之□自喪

063a29□其意復喪他人意□自毒其意復毒他人意□爲

063b01□自亡失復亡失他人□自不解深般若波羅蜜

063b02□而棄捨去□復敎他人令遠離之□舍利弗□是

063b03□曹之人尙不當聞其音聲□何況當與共從事

063b04□而同處坐起□何以故□當知是輩人法中之大

063b05□患□當知是人爲墮衰冥□若聞是輩人所說有

063b06□信受者□亦當復受不測之罪□舍利弗□斷般

063b07□若波羅蜜之人□當知是爲法中之大病□舍利

063b08□弗言□世尊□是謗法之人□在所生處受其身

063b09□形寧可說不□佛言□置是謗法之人所生受形□

063b10□何以故□是人□聞其身熱血從口中出□其人

063b11□愁憂或病或死或□黃□熟受是苦痛□死之

063b12□罪□若使無是輩罪者□世尊終不使舍利弗發

063b13□是問也□有如是痛者所受身形□以是故如來

063b14□不爲舍利弗說□舍利弗言□世尊□當說是斷

063b15□法之人所受身形□世尊□所說者當爲後世而

063b16□作大明□佛言□我屬所說誹謗斷法所可受罪□

063b17□所更泥□展轉劫數□受畜生身受□□形□所

063b18□更劫數以受人身盲聾□啞下賤乞□□所更

063b19□如是□則爲後世作大明□已聞是敎者則不敢

063b20□復斷法誹謗□舍利弗言□世尊□善男子善女

063b21□人各當自念□我聞是語其心恐怖□我終不敢

063b22□有是輩事□盡我形壽終不敢斷法誹謗□如彼

063b23□我若誹謗或墮惡處勤苦如是□須菩提白佛

063b24□言□世尊□善男子善女人常當攝身口意行□

063b25□意當念言□我等不當受是壞法之罪□不見如

063b26□來而不見法不見衆僧□或生無佛處或墮貧

063b27□家□或生抵突不聞法處□須菩提白佛言□世

063b28□尊□以口行故便受壞法深重之罪耶□佛言如

063b29□是□以口過故便受壞法深重之罪□須菩提□當

063c01□來之世或有愚人□於善法敎爲我作沙門□反

063c02□誹謗遠離深般若波羅蜜□誹謗遠離深般若

063c03□波羅蜜者□爲已誹謗諸如來無所著等正覺

063c04□之道□已誹謗如來道者□則爲誹謗遠離過去

063c05□當來現在諸佛薩云若□已誹謗薩云若者則

063c06□爲遠離法□已遠離法者則爲遠離僧□已遠離

063c07□僧者則爲遠離世間正見已遠離正見者則爲

063c08□遠離三十七品薩云若已離薩云若者則爲受

063c09□不可計阿僧祇劫之罪身□受是罪身者則爲

063c10□受不可計阿僧祇劫愁悲苦惱□須菩提白佛

063c11□言□世尊□愚癡之人遠離深般若波羅蜜爲有

063c12□幾事□佛言□有四事□何等爲四□一者爲魔所

063c13□使二者不信不解深法不愛不樂三者與惡知

063c14□識相得□不應順行入於五陰□以是三事遠離

063c15□深法□四者是愚癡人多行瞋□□喜自貢高□

063c16□蔑他人□以是四事故□愚癡之人遠離深般若

063c17□波羅蜜□須菩提白佛言□深般若波羅蜜難了□

063c18□何以故□解不隨順□不應善本□惡友相得□佛

063c19□言□如是須菩提如汝所言□須菩提復白佛言□

063c20□世尊□云何深般若波羅蜜難了難知□佛報言□

063c21□須菩提□五陰不縛不解□何以故□色色自有性□

063c22□痛痛自有性□想想自有性□行行自有性□識識

063c23□自有性□六波羅蜜亦不縛亦不解□何以故□六

063c24□波羅蜜所有無所有故□內空外空及有無空

063c25□亦不縛亦不解□何以故□內外空亦無所有故□

063c26□須菩提三十七品至佛十八法乃至薩云若□薩

063c27□云若事亦不縛亦不解□何以故□所有者皆無

063c28□所有故□五陰過去亦不縛亦不解□何以故□諸

063c29□陰過去空過去空故□須菩提□乃至薩云若過

064a01□去亦不縛亦不解□何以故□薩云若過去空故□

064a02□須菩提□當來五陰亦不縛亦不解□何以故□當

064a03□來五陰空故□乃至薩云若亦復如是□現在五

064a04□陰亦不縛亦不解□何以故□現在五陰空故□乃

064a05□至薩云若亦復如是□須菩提言□世尊□解不

064a06□隨順無有善本□惡友相得□懈怠之人無慧進

064a07□者喜亂志者□是輩之人不能解深般若波羅

064a08□蜜□佛言□如汝所言□是輩之人不能解說深般

064a09□若波羅蜜□須菩提□五陰淨者則道亦淨□以道

064a10□淨故所得果淨□須菩提□以五陰淨則般若波

064a11□羅蜜淨□般若波羅蜜淨則五陰淨□以五陰淨

064a12□則薩云若淨□以薩云若淨則五陰淨□五陰與

064a13□薩云若則一無有二□亦不破亦不壞□須菩提□

064a14□五陰無有二淨□薩云若亦無二淨□一法無二□

064a15□衆生知見壽命亦淨□衆生亦淨薩云若淨□一

064a16□淨無有二□須菩提□吾我淨薩云若淨知見壽

064a17□命淨五陰薩云若一淨無二□亦不斷亦不破□須

064a18□菩提□□怒癡五陰薩云若淨一淨無二□須菩提□

064a19□癡淨□已癡淨則行淨□已行淨則識淨□已識淨

064a20□則名色淨□已名色淨則六入淨□已六入淨則

064a21□栽淨□已栽淨則覺淨□已覺淨則愛淨□已愛淨

064a22□則受淨已受淨則有淨□已有淨則生淨□已生

064a23□淨則死淨□已死淨則六波羅蜜淨□已六波羅

064a24□蜜淨則內外空及有無空淨□已有無空淨則

064a25□三十七品淨□已三十七品淨則薩云若淨□薩

064a26□云若淨是爲一淨無有二□亦無破亦無斷□須

064a27□菩提□般若波羅蜜淨五陰淨薩云若淨□一淨

064a28□無二淨□五波羅蜜淨薩云若淨□內外空及有

064a29□無空淨薩云若淨□三十七品淨□薩云若淨□十

064b01□八法淨薩云若淨□須菩提□薩云若淨乃至般

064b02□若波羅蜜淨等無有異□須菩提□有爲淨無爲

064b03□淨一淨無有二□須菩提□過去淨當來淨現在

064b04□淨□過去當來今現在淨一淨無二□亦不壞亦

064b05□不斷□以是故爲淨

064b06□　　摩訶般若波羅蜜明淨品第四十三

064b07□舍利弗白佛言□世尊□淨爲甚深□佛言□常淨□

064b08□舍利弗言□世尊□何以故□常淨□佛言□五陰淨

064b09□故常淨□舍利弗□三十七品十種力及十八法

064b10□道淨佛淨□薩云若薩云若事淨故淨甚深□舍

064b11□利弗言□明淨世尊□佛言□常淨故□舍利弗言□

064b12□何以故□明淨□佛言□六波羅蜜淨薩云若淨是

064b13□故明淨□舍利弗言□世尊□泥洹淨耶□佛言□常

064b14□淨□世尊□何以故□泥洹淨□佛言□以五陰無邊

064b15□福亦無來無去薩云若無邊福亦無來亦無去

064b16□故□舍利弗言□世尊□淨無所著□佛言□常淨□

064b17□世尊□何誰無所著淨□佛言□以五陰性猛無

064b18□所著常淨故□至薩云若性猛無所著常淨故□

064b19□世尊□無所逮無所得淨耶□佛言□常淨□世尊□

064b20□何以故□無所逮無所得淨耶□佛言□五陰無

064b21□所逮無所得淨□至薩云若無所逮無所得淨□

064b22□世尊□無所生淨□佛言□常淨□世尊□何以故□

064b23□無所生無所生淨□佛言□無所生者是無所生

064b24□淨□至薩云若無所生無所生淨□舍利弗言□世

064b25□尊□不生三界淨耶□佛言□常淨□世尊□何以

064b26□故□不生三界淨耶□佛言□不有三界所有故

064b27□不生爲淨□世尊□無所知淨□佛言□常淨□世尊□

064b28□何以故□無所知淨□佛言□諸法聾故無所知

064b29□淨□世尊知淨□佛言□常淨□世尊□云何五陰

064c01□無所知淨□佛言□五陰相空故無所知淨□世

064c02□尊□諸法皆淨耶□佛言□常淨□世尊□云何諸

064c03□法淨故淨□佛言□諸法無所得故諸法淨□舍

064c04□利弗言□世尊□般若波羅蜜於薩云若□亦不

064c05□作增事亦不作損事淨□佛言□常淨□世尊□何

064c06□以故□般若波羅蜜於薩云若不作增損事淨□

064c07□佛言□法常住故□世尊□般若波羅蜜淨諸法

064c08□無所取□佛言□常淨□世尊□云何般若波羅蜜淨

064c09□諸法無所取耶□佛言□法性不動轉故□須菩

064c10□提白佛言□吾我五陰淨耶□佛言□常淨□須菩

064c11□提言□世尊□何以故□吾我淨五陰淨□何以故□

064c12□常淨□佛言□吾我無所有五陰無所有故常淨□

064c13□須菩提言□世尊□吾我淨六波羅蜜淨三十七

064c14□品淨□吾我淨十力淨十八法淨□佛言□常淨□須

064c15□菩提言□何以故□吾我淨乃至十八法淨□佛

064c16□言□吾我無所有乃至佛十八法亦無所有故

064c17□淨□世尊□吾我淨須陀洹淨乃至羅漢□支佛

064c18□淨吾我淨道亦淨□佛言□常淨□世尊□何以故□

064c19□吾我淨聲聞□支佛淨乃至道佛道亦淨耶□

064c20□佛言□諸法相空淨□世尊□吾我淨薩云若淨□

064c21□佛言□常淨□世尊□云何吾我淨薩云若淨常

064c22□淨耶□佛言□無有相不變故□須菩提言□世尊□

064c23□二淨無所得無所逮□佛言□常淨□世尊□云何

064c24□二淨無所逮無所得常淨□佛言□不著不斷故□

064c25□世尊□吾我淨無所陷溺□佛言□無所生淨□須

064c26□菩提言□世尊□云何吾我五陰淨無所生常淨

064c27□耶□佛言□空無邊際故□須菩提白佛言□若菩

064c28□薩摩訶薩作是知者是爲行般若波羅蜜□佛

064c29□言□常淨□世尊□云何作是知爲行般若波羅

065a01□蜜□佛言□常淨□世尊□云何作是知爲行般若

065a02□波羅蜜□佛言□知道事故□須菩提白佛言□假

065a03□令菩薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅者作

065a04□是念□色亦不知色□痛想行識亦不知識□過

065a05□去法亦不知過去法□未來法亦不知未來法□

065a06□現在法亦不知現在法□佛語須菩提□得般若

065a07□波羅蜜□行□和拘舍羅菩薩□不作是念□行六

065a08□波羅蜜□言我布施持是施爲是施□至般若波

065a09□羅蜜亦復如是□亦不言我作功德我有功德□

065a10□亦不言我當得菩薩道□亦不言我敎化衆生

065a11□淨佛國土□亦不言我逮薩云若□諸行般若波

065a12□羅蜜□和拘舍羅者□亦不有是念□內空外空

065a13□至有無空無是念故□須菩提□是爲菩薩摩訶

065a14□薩行般若波羅蜜□□和拘舍羅爲無所著□釋

065a15□提桓因問須菩提□善男子善女人□行菩薩道

065a16□者何等爲著□報言□拘翼□行菩薩道者□有意

065a17□想□有施想□有六波羅蜜想□有內空外空及

065a18□有無空想□有三十七品想□有十八法想□有

065a19□十力想□有諸佛如來想□有供養諸佛功德想□

065a20□都盧計之合之□持是想作阿□多羅三耶三

065a21□菩□拘翼□善男子行菩薩道者是爲著□不能

065a22□得無□慧行般若波羅蜜□何以故□五陰性不

065a23□可旨有所造設□乃至薩云若性亦不可旨有

065a24□所造設□拘翼□菩薩摩訶薩所爲□阿□多羅

065a25□三耶三菩□爲諸衆生勸助衆生□爲衆生行檀

065a26□波羅蜜□念衆生故亦復勸助他人□使爲衆生

065a27□行檀波羅蜜□不當作想行六波羅蜜□亦不當

065a28□想行內空外空及有無空□亦不當想行三十

065a29□七品□亦不當想行道□善男子善女人□作如

065b01□是行□復勸助他人令作阿□多羅三耶三菩□

065b02□作是勸助者爲不自墮落□亦不令他人離諸

065b03□佛之勸助□如是善男子善女人□離諸際著□佛

065b04□告須菩提□善哉善哉□令諸菩薩解諸際著□

065b05□須菩提□諦聽諦聽善思念之□當更爲汝說微

065b06□妙著□須菩提叉手言□唯世尊願樂欲聞□佛

065b07□言□善男子善女人□發阿□多羅三耶三菩想

065b08□念如來□須菩提□適有想念便著於諸如來□

065b09□從發意至于法盡□於其中間所作功德皆作

065b10□想念□作是想念求阿□多羅三耶三菩□隨其

065b11□想念則爲著諸佛□弟子衆及諸衆生所作功

065b12□德□持是想念作阿□多羅三耶三菩□如所想

065b13□如所著□何以故□不當以想念諸佛之功德□須

065b14□菩提白佛言□般若波羅蜜甚深□佛言□諸法

065b15□性寂故□須菩提言□世尊□般若波羅蜜者大

065b16□有名字□佛言□般若波羅蜜□無有作者無能

065b17□成者□無能得者亦無能逮者亦無能覺者□須

065b18□菩提言□世尊□一切諸法無能逮得者□佛言□

065b19□法性無二也□須菩提□諸法性無有若干一性□

065b20□一性者則非性□非性者則非作□非作者亦

065b21□不造□須菩提□法性一非造作□佛言□菩薩摩

065b22□訶薩知一切法非作非造□則棄一切著際□須

065b23□菩提白佛言□般若波羅蜜難曉難知□佛言□

065b24□亦無知者亦無見者亦無得者無有識者亦無

065b25□逮覺者□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜

065b26□者不可思議□佛告須菩提言□亦非意所生亦

065b27□非五陰所生□亦非三十七品所生□亦非十力

065b28□十八法所生

065b29□　　摩訶般若波羅蜜無作品第四十四

065c01□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜爲無所

065c02□作□佛報言□無有作者故□須菩提□乃至諸法

065c03□亦無所有□世尊□菩薩摩訶薩行般若波羅

065c04□蜜當云何行□佛言□菩薩行般若波羅蜜□不

065c05□行色爲行般若波羅蜜□不行痛想行識爲行

065c06□般若波羅蜜□乃至薩云若無所行爲行般若

065c07□波羅蜜□於五陰不念有常無常爲行般若波

065c08□羅蜜□乃至薩云若亦不念有常無常爲行般

065c09□若波羅蜜□於五陰無苦無樂爲行般若波羅

065c10□蜜□乃至薩云若亦無苦無樂爲行般若波羅

065c11□蜜□於五陰不有我無我爲行般若波羅蜜□乃

065c12□至薩云若□亦不有我無我爲行般若波羅蜜□

065c13□於五陰無淨無不淨□爲行般若波羅蜜□乃

065c14□至薩云若亦無淨無不淨□爲行般若波羅蜜□

065c15□何以故□五陰者亦不見有常無常□亦不見

065c16□有苦有樂有我無我好不好□乃至薩云若亦

065c17□復如是□復次須菩提□菩薩行般若波羅

065c18□蜜□不具足行五陰□爲行般若波羅蜜□乃至

065c19□薩云若不具足行□爲行般若波羅蜜□何以

065c20□故□五陰不具足爲非五陰□不作是行爲行般

065c21□若波羅蜜□乃至薩云若不具足爲非薩云若□

065c22□不作是行爲行般若波羅蜜□須菩提白佛言□

065c23□世尊□甚可奇特□行菩薩道者善說菩薩著□

065c24□佛言□如是□如是□如來無所著等正覺□善說

065c25□菩薩著不著事□復次須菩提□菩薩於五陰

065c26□無所著□爲行般若波羅蜜□眼耳鼻舌身意□

065c27□於六情無所著□爲行般若波羅蜜□於六波羅

065c28□蜜無所著□爲行般若波羅蜜□乃至薩云若不

065c29□著□爲行般若波羅蜜□須菩提□菩薩作如是行

066a01□者□便知五陰著不著□亦復知薩云若著不著□

066a02□知須陀洹道著不著□知聲聞□支佛道著不

066a03□著□知三耶三佛道著不著□須菩提白佛言□世

066a04□尊□甚奇甚特法甚深乃爾□說亦不增亦不減□

066a05□不說亦不增亦不減□佛告須菩提□如是如是□

066a06□如汝所言□須菩提□譬如諸如來無所著等正

066a07□覺□盡壽稱譽虛空亦不增□若謗毁虛空亦不

066a08□減□譬如稱譽幻人亦不增□若毁□幻人亦不

066a09□減□聞善亦不喜□聞惡亦不怒□須菩提□諸法

066a10□之法亦復如是□若說若不說亦不增亦不減□

066a11□須菩提白佛言□世尊□菩薩行般若波羅蜜□

066a12□念般若波羅蜜甚難甚難□世尊□菩薩行般

066a13□若波羅蜜不恐不怯□應阿□多羅三耶三菩

066a14□不復動轉□何以故□世尊□念般若波羅蜜者

066a15□爲欲念虛空□虛空亦無有六波羅蜜□虛空

066a16□亦無有五陰□亦無內外空及有無空□亦無

066a17□三十七品□亦無十力亦無四無所畏亦無十

066a18□八法□亦無須陀洹道亦無斯陀含道□亦無阿

066a19□那含道亦無阿羅漢道□亦無□支佛道□虛空

066a20□亦無三耶三佛道□世尊□菩薩摩訶薩作是僧

066a21□那僧涅者□當應爲作禮□世尊□爲衆生精進

066a22□爲衆生展力□爲衆生□爲衆生作要誓者□爲

066a23□欲爲空作精進爲欲爲空作要誓□世尊□爲衆

066a24□生作要誓者爲欲度空□是菩薩爲大要誓□爲

066a25□虛空等衆生作要誓者□爲欲擧空著虛空中□

066a26□諸菩薩摩訶薩發阿□多羅三耶三菩意者□

066a27□爲建大精進力□世尊□菩薩爲衆生發阿□

066a28□多羅三耶三菩意者□爲建大誓已□世尊□是

066a29□菩薩摩訶薩爲大勇猛爲虛空等衆生發阿□

066b01□多羅三耶三菩□何以故□世尊□假令三千大千

066b02□刹土□其中所有盡爲如來□譬如叢林甘蔗竹

066b03□葦稻麻草木藥果諸樹盡爲如來□一一諸佛

066b04□各說經法□或至一劫復過一劫□一一如來各

066b05□度衆生□無央數衆不可復計□不覺衆生之性

066b06□有增有減□何以故□衆生無所有寂故□世尊□

066b07□置是三千大千國土□十方恒邊沙一沙爲一

066b08□佛國□爾所佛國其中所有皆爲如來□敎化衆

066b09□生不可計量不可稱度□衆生之性無增無減□

066b10□所以者何□一切衆生皆空寂故□是故衆生無

066b11□始無終與空等故□世尊□以是故我作是說□欲

066b12□度衆生者爲欲度空耳□有異比丘意念言□當

066b13□爲般若波羅蜜作字□於般若波羅蜜中□亦無

066b14□法可生者□亦無法可滅者□而於中有戒性三

066b15□昧性智慧性解脫性見解脫慧性□而於其中

066b16□現□有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

066b17□三耶三佛□而有三寶有轉法輪□於是釋提桓

066b18□因語須菩提□菩薩習般若波羅蜜爲習何等□

066b19□耆年須菩提報釋提桓因言□學般若波羅蜜

066b20□者爲習空□釋提桓因白佛言□若善男子善女

066b21□人受持般若波羅蜜□諷誦讀念習行中事者□

066b22□世尊□我當爲作何等護□須菩提語釋提桓因

066b23□言□拘翼□汝頗見法有可護者不□唯尊者□實不

066b24□見法有可護者□須菩提言□拘翼□善男子善

066b25□女人□如般若波羅蜜敎住者□則爲已得護□不

066b26□離般若波羅蜜敎□若人若非人終不得其便□

066b27□如般若波羅蜜敎住者□當知是善男子善女

066b28□人終不離般若波羅蜜□若有人言□我欲護菩

066b29□薩摩訶薩者□當知是人爲欲護空□拘翼□寧

066c01□能護夢及熱時炎幻化影響□寧能護是輩事

066c02□不□釋提桓因言不能護□拘翼□若菩薩行般

066c03□若波羅蜜亦如是□拘翼□寧能護佛及佛所化

066c04□不□釋提桓因言不能□菩薩行般若波羅蜜亦

066c05□無能與作護也□拘翼□能護法性眞際不可思

066c06□議□能與作護不□唯須菩提不能□菩薩行般

066c07□若波羅蜜□亦復如是無能與作護者□釋提桓

066c08□因問須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當云何覺

066c09□知夢法幻法熱時之炎法響法化法□而不貢

066c10□高□須菩提言□拘翼□菩薩行般若波羅蜜亦

066c11□不念五陰□於五陰不貢高□至薩云若亦不念

066c12□亦不貢高□於夢法乃至化亦不念亦不貢高□

066c13□佛之威神□令三千大千國土諸四天王乃至

066c14□首陀會天□各持天上碎末□檀□遙散佛上散

066c15□已來詣佛所□頭面著地爲佛作禮□住一面□

066c16□爾時諸四天王諸釋提桓因□諸梵天王及諸

066c17□首陀會天□承佛威神各各意念□今我曹等當

066c18□請十方面各千佛□使轉般若波羅蜜品□諸四

066c19□天王釋梵諸尊天適作是念已□應時十方面

066c20□各千佛□應時悉現皆說般若波羅蜜品□其弟

066c21□子者亦如須菩提□其難問者皆如釋提桓因

066c22□亦如是問□與釋迦牟尼佛說般若波羅蜜等

066c23□無差特□佛言□彌勒菩薩摩訶薩□亦當於是處

066c24□成阿□多羅三耶三菩□成阿惟三佛□亦當於

066c25□是處說般若波羅蜜□是賢劫中當來諸佛□亦

066c26□當於是處成阿□多羅三耶三佛□亦當於是

066c27□處說般若波羅蜜□須菩提白佛言□以何事以

066c28□何象以何意□彌勒菩薩摩訶薩□成阿□多羅

066c29□三耶三佛說般若波羅蜜□佛告須菩提言□彌

067a01□勒菩薩摩訶薩成作佛時□亦不說五陰有常

067a02□無常□亦不說五陰有苦有樂有淨不淨有我

067a03□無我好不好□亦不說五陰有縛有解□亦不說

067a04□五陰有過去當來今現在□五陰常淨當說五

067a05□陰常淨□乃至薩云若常淨當說薩云若常淨□

067a06□須菩提白佛言□般若波羅蜜淸淨世尊□佛言□

067a07□以五陰淸淨故般若波羅蜜淸淨□世尊□云何

067a08□以五陰淸淨故般若波羅蜜淸淨□佛言□五陰

067a09□亦不生亦不滅亦不著亦不斷□以是故五陰

067a10□淸淨□須菩提□虛空淸淨故般若波羅蜜淸淨□

067a11□世尊□云何虛空淸淨般若波羅蜜淸淨□佛言□

067a12□虛空不生不滅無所有□是故虛空淸淨□世尊□

067a13□云何虛空無所有般若波羅蜜淸淨□佛言□虛

067a14□空不可護持故□般若波羅蜜淸淨如虛空事

067a15□故般若波羅蜜淸淨□世尊□云何如虛空事故

067a16□般若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無二寂□以是

067a17□事般若波羅蜜淸淨□佛言□如虛空無行般若

067a18□波羅蜜淸淨□世尊□云何虛空無行般若波羅

067a19□蜜淸淨□佛言□以虛空無所行故般若波羅蜜

067a20□淸淨□佛言□以虛空無所倚般若波羅蜜淸淨□

067a21□世尊□云何虛空無所倚□般若波羅蜜淸淨□佛

067a22□言□如虛空無所累故□般若波羅蜜淸淨□須菩

067a23□提□以諸法不生不滅不著不斷故□般若波羅

067a24□蜜淸淨□世尊□云何諸法不生不滅不著不斷

067a25□故□般若波羅蜜淸淨□佛言□以諸法常淸淨

067a26□故□般若波羅蜜淸淨□須菩提白佛言□世尊□

067a27□若善男子善女人持般若波羅蜜□諷誦讀習

067a28□行中事者□是善男子善女人□終不病目耳鼻

067a29□無病□雖身有老終不久衰隨其壽終□終時不

067b01□亂身意安隱□終不毒病誤妄惡死□常有諸天

067b02□隨侍擁護□諸四天王至首陀會天常皆隨護□

067b03□善男子善女人爲法師者□若月十四日十五

067b04□日□說般若波羅蜜時□爾時諸天皆悉來會□善

067b05□男子善女人作是說般若波羅蜜時□所得功

067b06□德不可復計□不可復稱量不可思議□佛告須

067b07□菩提□善男子善女人□若六齋以說般若波羅

067b08□蜜時諸天來會□所得功德不可計量□所以者

067b09□何□般若波羅蜜者極大珍寶□須菩提□於般

067b10□若波羅蜜珍寶中□斷三惡趣斷人中貧□施人

067b11□天道人道□使一切人得生大姓梵志長者家□

067b12□得生四王天上至三十三天□施人須陀洹道

067b13□斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道□施人阿□

067b14□多羅三耶三菩道□何以故□於般若波羅蜜中

067b15□廣說十善事□於中學已□便知有刹利梵志大

067b16□姓長者□知有四天王上至三十三天□便知有

067b17□須陀洹道聲聞□支佛道□便知有三耶三佛

067b18□道□便知有四禪四等及四空定三十七品佛

067b19□十種力及十八法四無所畏□便知有六波羅

067b20□蜜□知有內外空及有無空□便知有薩云若□以

067b21□是故名爲珍寶度□名爲般若波羅蜜□於珍寶

067b22□度中□亦無生者亦無滅者□亦無著者亦無斷

067b23□者□亦無取者亦無棄者□所以者何□亦無有法

067b24□有生滅者□有著斷者有取放者□須菩提□般若

067b25□波羅蜜無有善法亦無惡法□亦無道法亦無

067b26□俗法□亦無漏不漏亦無有爲法亦無無爲法□

067b27□以是故須菩提□珍寶波羅蜜無所倚□是珍寶

067b28□波羅蜜無有法能染者□無有法能逮者□所以

067b29□者何□不可得法與相近者□是故無能染者□佛

067c01□告須菩提□若有菩薩行般若波羅蜜□若不作

067c02□是知不作是念□不作是倚不作是戱□爲行般

067c03□若波羅蜜□爲念般若波羅蜜□爲禮諸如來無

067c04□所著等正覺□從佛國至佛國供養承事禮敬

067c05□諸佛□敎化衆生淨佛國土□須菩提□是般若波

067c06□羅蜜無有法可見者□無有不可見者□亦不取

067c07□亦不放亦不生亦不滅□亦不著亦不斷亦不

067c08□增亦不減□亦不過去當來今現在□亦不使

067c09□欲界過亦不使住□亦不使形界過亦不使住□

067c10□亦不使無形界過亦不使住□亦不與人六波

067c11□羅蜜亦不敎人棄□亦不與人內外空及有無

067c12□空亦不棄□亦不與人三十七品亦不棄□亦不

067c13□與人十力及十八法亦無所棄□亦不持聲聞

067c14□□支佛上至薩云若□有所與亦不使棄□復次

067c15□須菩提□般若波羅蜜者□亦不持羅漢法有所

067c16□與亦不棄凡人法□亦不持□支佛法有所與

067c17□亦不棄羅漢法□亦不持佛法有所與亦不棄

067c18□□支佛法□亦不持佛法有所與有所棄□須菩

067c19□提□般若波羅蜜□亦不持無爲法有所與亦不

067c20□棄有爲法□何以故□有佛無佛法性住如故□法

067c21□性者則是法身□亦不以忘住亦不以損住□是

067c22□時諸天衆於虛空歡喜踊躍大笑□持天憂□

067c23□羅華拘勿投華分陀利華而散佛上□俱發聲

067c24□言□我等今於閻浮提再見法輪轉□所以者何□

067c25□無央數天子於空中□得無所從生法忍故□佛

067c26□告須菩提□轉法輪亦不二亦不一□般若波羅

067c27□蜜者□亦不爲法故轉□亦不有所爲故不轉□以

067c28□有無空故□須菩提白佛言□何等有無空故□

067c29□般若波羅蜜有所轉有所逮□佛言□六波羅

068a01□蜜空以六波羅蜜空空□內外空以內外空空□

068a02□及有無空以有無空空□三十七品空以三十

068a03□七品空空□十力空以十力空空□佛十八法空

068a04□以十八法空空□聲聞□支佛空以聲聞□支

068a05□佛空空□薩云若空以薩云若空空□須菩提白

068a06□佛言□般若波羅蜜所謂空者□是菩薩之大度□

068a07□菩薩有般若波羅蜜一切空故□得成阿□多

068a08□羅三耶三菩阿惟三佛□亦無所逮覺而轉法

068a09□輪□亦無有法可爲轉者□亦不復轉還亦不見

068a10□法□何以故□索法可爲轉者亦不可得□以諸

068a11□法常無所有故□何以故□空無相無願亦無所

068a12□轉亦無所還者般若波羅蜜有是敎說有是

068a13□施設有是分別分部□有是宣示分流□般若波

068a14□羅蜜有是敎者□如是爲大淸淨敎□般若波羅

068a15□蜜敎□亦無說者亦無受者亦無取證者□若無

068a16□說無受無證□如是爲無般泥洹者□若無般泥

068a17□洹者□於是敎法中□亦爲無有尊祐福田

068a18□放光般若波羅蜜經卷第九

068a19□

068a20□

068a21□放光般若經卷第十

068a22□

068a23□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

068a24□　　　　奉　詔譯

068a25□　　摩訶般若波羅蜜等品第四十五

068a26□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜無有底□

068a27□答言□虛空無有際故□世尊□波羅蜜等□答言□

068a28□諸法等故□世尊□波羅蜜寂靜□佛言□常空故□

068b01□世尊□波羅蜜無能伏者□佛言□諸法無所有故□

068b02□世尊□種種波羅蜜空□答言□亦無字亦無身

068b03□故□世尊□波羅蜜空□答言□呼吸出入不可見

068b04□故□世尊□波羅蜜無有事行□答言□無所覺無

068b05□所行故□世尊□波羅蜜無有字□答言□痛想念

068b06□不可見故□世尊□波羅蜜無有去□答言□諸法

068b07□無有來故□世尊□波羅蜜無有等□佛言□諸法

068b08□無所取故□世尊□波羅蜜消□答言□以諸法常

068b09□盡故□世尊□波羅蜜不生□答言□諸法無所生

068b10□故□世尊□波羅蜜無所爲□答言□無有作者故□

068b11□世尊□波羅蜜無有智□佛言□智者不可見故□

068b12□世尊□波羅蜜無所越□答言□索生死不可見

068b13□故□世尊□波羅蜜無所敗□答言□諸法無有壞

068b14□故□世尊□波羅蜜如夢□答言□夢中所有不可

068b15□見故□世尊□波羅蜜如響□答言□無有聞聲故□

068b16□世尊□波羅蜜如光影□答言□面像不可見故□

068b17□世尊□波羅蜜如炎□答言□水流不可得故□世

068b18□尊□波羅蜜如幻□答言□術事不可得故□世尊□

068b19□波羅蜜無著□佛言□緖不可見故□世尊□波羅

068b20□蜜不斷□答言□無有緖故□世尊□波羅蜜不出□

068b21□答言□無有窟故□世尊□波羅蜜不戱□答言□

068b22□諸戱已滅故□世尊□波羅蜜無貢高□答言□諸

068b23□貢高已滅故□世尊□波羅蜜不動轉□答言□法

068b24□性住故□世尊□波羅蜜無住□答言□諸法審爾

068b25□等故□世尊□波羅蜜無所住立□答言□諸法無

068b26□念故□世尊□波羅蜜寂□答言□諸法想行不可

068b27□見故□世尊□波羅蜜無□□答言□□不可見故□

068b28□世尊□波羅蜜無□□答言□無有□不可見故□

068b29□世尊□波羅蜜不癡□答言□滅諸冥故□世尊□

068c01□波羅蜜無有垢□答言□無有狐疑故□世尊□波

068c02□羅蜜非衆生□答言□無有衆生故□世尊□波羅

068c03□蜜無所除□答言□諸法無所處故□世尊□波羅

068c04□蜜兩際不滅□答言□離於際故□世尊□波羅蜜

068c05□不破□答言□諸法不受故□世尊□波羅蜜無所

068c06□[打-丁+此]□答言□度諸聲聞□支佛地故□世尊□波

068c07□羅蜜無所分別□答言□諸法無有擇故□世尊□

068c08□波羅蜜無有限□答言□諸法不可平相故□世

068c09□尊□波羅蜜虛空□答言□諸法不可計故□世尊□

068c10□波羅蜜無常□佛言□諸法壞敗故□世尊□波羅

068c11□蜜苦□答言□諸法無有黨與師子戰故□世尊□

068c12□波羅蜜無有我□答言□諸法無所入故□世尊□

068c13□波羅蜜空□答言□諸法不可見故□世尊□波羅

068c14□蜜無有想□答言□諸法無所出生故□世尊□波

068c15□羅蜜內空□答言□內空不可得故□世尊□波羅

068c16□蜜外空□答言□外空法不可見故□世尊□波羅

068c17□蜜內外空□答言□內外空不可見故□世尊□波

068c18□羅蜜空空□答言□空空不可見故□世尊□波羅

068c19□蜜大空□答言□諸法不可見故□世尊□波羅蜜

068c20□至竟空□答言□無爲法不可見故□世尊□波羅

068c21□蜜有爲空□答言□有爲法空不可見故□世尊□

068c22□波羅蜜常空□答言□常空不可見故□世尊□

068c23□波羅蜜無有際空□答言□無有際不可見故□

068c24□世尊□波羅蜜所作事空□答言□所作事不可

068c25□見故□世尊□波羅蜜性空□答言□有爲性法不

068c26□可見故□世尊□波羅蜜諸法空□答言□內外空

068c27□不可見故□世尊□波羅蜜自相空□答言□自相

068c28□寂故□世尊□波羅蜜有無空空□答言□有無空

068c29□不可得故□世尊□四意止波羅蜜□答言□身痛

069a01□意法不可見故□世尊□四意斷波羅蜜□答言□

069a02□善惡法不可見故□世尊□神通波羅蜜□答言□

069a03□四神足不可見故□世尊□五根波羅蜜□答言□

069a04□五根不可見故□世尊□波羅蜜力□答言□五力

069a05□不可得見故□世尊□波羅蜜覺□答言□七覺意

069a06□不可見故□世尊□波羅蜜道□答言□八字不可

069a07□見故□世尊□波羅蜜無願□答言□願不可見故□

069a08□世尊□波羅蜜空□答言□空事寂不可見故□世

069a09□尊□波羅蜜無相□答言□靜事不可見故□世尊□

069a10□波羅蜜脫□答言□八惟無不可見故□世尊□波

069a11□羅蜜定□答言□九次第禪不可見故□世尊□波

069a12□羅蜜檀□答言□□嫉不可見故□世尊□波羅蜜

069a13□戒□答言□惡戒不可見故□世尊□波羅蜜□□答

069a14□言□忍不可見故□世尊□波羅蜜惟逮□答言□精

069a15□進懈怠不可見故□世尊□波羅蜜禪□答言□定

069a16□以亂不可見故□世尊□波羅蜜慧□答言□惡智

069a17□與慧不可見故□世尊□波羅蜜十力□答言□諸

069a18□法無有可伏故□世尊□波羅蜜勇悍□答言□通

069a19□事慧不可見故□世尊□波羅蜜分別智□答言□

069a20□一切慧無□故□世尊□佛法波羅蜜□答言□過

069a21□諸法故□世尊□如來波羅蜜□答言□所說無有

069a22□異故□世尊□波羅蜜自然□答言□般若波羅蜜

069a23□自然諸法中得自在故□世尊□佛法波羅蜜□

069a24□答言□諸法事阿惟三佛故

069a25□　　摩訶般若波羅蜜眞知識品第四十六

069a26□爾時釋提桓因意念□善男子善女人聞般若

069a27□波羅蜜過耳者□皆是過去佛時作功德人□爲

069a28□已與眞知識相得□何況受持諷誦讀說行中

069a29□事者□是人已更供養若干諸佛□能爲人問能

069b01□爲人解□今復受持般若波羅蜜如其中敎□善

069b02□男子善女人□聞般若波羅蜜不恐不怖者□其

069b03□人已於若干百千劫中行六波羅蜜中事所致□

069b04□舍利弗白佛言□世尊□若有善男子善女人□聞

069b05□深般若波羅蜜不恐不怖不怯不懼□聞已便

069b06□能受持諷誦行其中事□當視是輩菩薩□當如

069b07□阿惟越致□何以故□般若波羅蜜甚深故□未能

069b08□行六波羅蜜者終不能解□如是世尊□若復有

069b09□善男子善女人□欲□毁般若波羅蜜者□其人

069b10□本以輕易般若波羅蜜已□所以者何□聞說深

069b11□般若波羅蜜不信樂故□未曾從佛及弟子衆□

069b12□聞行六波羅蜜所致□不聞內外空及有無空

069b13□所致□不聞三十七品佛十種力及十八法所

069b14□致□釋提桓因問舍利弗□般若波羅蜜有何等

069b15□奇特□新學菩薩聞深般若波羅蜜□云何解六

069b16□波羅蜜□云何解內外空及有無空□云何解三

069b17□十七品十種力十八法□釋提桓因語舍利弗

069b18□言□般若波羅蜜者有大名稱□諸不恭敬般若

069b19□波羅蜜者□爲不恭敬薩云若慧佛告釋提

069b20□桓因言□如是拘翼□不恭敬般若波羅蜜者□爲

069b21□不恭敬薩云若慧□何以故□諸佛如來薩云

069b22□若慧皆於中生□拘翼□善男子善女人欲住薩

069b23□云若者□當住般若波羅蜜□欲發道慧者當習

069b24□行般若波羅蜜□善男子善女人欲離諸習緖□

069b25□當習行般若波羅蜜□欲轉諸佛法輪者□當習

069b26□行般若波羅蜜□善男子善女人□欲得須陀洹

069b27□斯陀含阿那含羅漢□支佛道三耶三菩佛道

069b28□者□當習行般若波羅蜜□欲總持比丘僧者□當

069b29□習行般若波羅蜜□釋提桓因白佛言□菩薩云

069c01□何住六波羅蜜□云何習六波羅蜜□云何行般

069c02□若波羅蜜□習內外空及有無空□云何行三十

069c03□七品四無所畏十八法□佛告釋提桓因言□善

069c04□哉善哉□拘翼□承佛威神乃能作是問如來無

069c05□所著等正覺□佛言□菩薩行般若波羅蜜者□

069c06□不住於五陰□如五陰不住者爲習五陰□不住

069c07□於眼耳鼻舌身意□不住於色聲香味細滑

069c08□法□不住十二衰者爲習十二衰□不住六波

069c09□羅蜜者爲習六波羅蜜□不住內外空及有無

069c10□空者爲習內外有無空□不住三十七品四無

069c11□所畏十力至十八法者爲習十八法□何以故□

069c12□不見五陰有可住可習者□乃至十八法亦不

069c13□見可住可習者□復次拘翼□菩薩於五陰不

069c14□合者爲習五陰□乃至佛十八法不合者爲習

069c15□佛十八法□何以故□菩薩索過去五陰不可

069c16□得見□當來五陰不可得見□現在五陰亦不可

069c17□得見□乃至佛十八法亦如是□舍利弗白佛

069c18□言□般若波羅蜜甚深□佛言□五陰如亦甚

069c19□深□舍利弗□乃至十八法如亦甚深□世尊□

069c20□般若波羅蜜甚深難持難受□佛言□五陰難

069c21□持難受故□般若波羅蜜難持難受□乃至十

069c22□八法難持難受故□般若波羅蜜難持難受□世

069c23□尊□般若波羅蜜不可平相□佛言□五陰不可

069c24□平相故□般若波羅蜜不可平相□乃至十八法

069c25□不可平相故□般若波羅蜜不可平相□佛告舍

069c26□利弗□若菩薩行般若波羅蜜□不行深五陰□爲

069c27□行般若波羅蜜□乃至十八法深不行□爲行般

069c28□若波羅蜜□何以故□以五陰深爲非五陰□乃

069c29□至十八法甚深爲非十八法□佛言□若菩薩行

070a01□般若波羅蜜□不行五陰難持難受□爲行般若

070a02□波羅蜜□何以故□若五陰難持難受者爲非五

070a03□陰□若十八法難持難受者爲非十八法□舍利

070a04□弗□菩薩行般若波羅蜜□不行不可平相五陰□

070a05□爲行般若波羅蜜□何以故□若五陰不可平相

070a06□者爲非五陰□乃至佛十八法不可平相者爲

070a07□非十八法□舍利弗白佛言□般若波羅蜜甚深

070a08□難解不可平相□不當於新學菩薩前說是深

070a09□般若波羅蜜□聞者或恐或怖狐疑作□不信

070a10□不樂□當爲阿惟越致菩薩摩訶薩說是深般

070a11□若波羅蜜□聞是終不恐怖終不疑□聞則信

070a12□解□釋提桓因問舍利弗□正使於新學菩薩前□

070a13□說深般若波羅蜜有何等過□舍利弗語釋提

070a14□桓因言□若於新學菩薩前說者□便能恐怖便

070a15□能誹謗□便不得度脫便受劇惡之罪□更倍久

070a16□難乃能成阿□多羅三耶三菩□釋提桓因問

070a17□舍利弗□頗有未受記[■/別]菩薩聞是深般若波

070a18□羅蜜不恐不怖者不□舍利弗言□有聞是深般

070a19□若波羅蜜不恐不怖者□今受記[■/別]不久□不過

070a20□更見一佛兩佛便受記[■/別]□爾時世尊告舍利

070a21□弗□如是如是□若有聞深般若波羅蜜不恐不

070a22□怖者□當知是輩菩薩摩訶薩人發意□已久行

070a23□六波羅蜜□已久供養諸佛□所行轉轉出於本

070a24□所聞所行者上□舍利弗白佛言□世尊所說者□

070a25□我已解所言□世尊□若善男子善女人發菩薩

070a26□意者□若於夢中行六波羅蜜□若坐於佛座□當

070a27□知是善男子善女人□不久近阿□多羅三耶

070a28□三菩□悉於夢中所作如是□當近阿□多羅三

070a29□耶三菩不久□何況行六波羅蜜□求阿□多羅

070b01□三耶三菩□而不疾成三耶三佛□善男子善女

070b02□人□聞是深般若波羅蜜能奉行者□於善本功

070b03□德爲已成就□已曾供養過去無央數諸佛□爲

070b04□與眞知識相得□受持諷誦般若波羅蜜□得阿

070b05□□多羅三耶三菩記[■/別]不久□當知是菩薩於

070b06□阿□多羅三耶三菩不復動轉□今現在信者

070b07□亦當如是□甫當來信者亦復如是□世尊□譬

070b08□如有人□若行百喩旬若二百喩旬至四百喩

070b09□旬□所經過處飢饉賊寇梗□劇難□遙見樹

070b10□木若放牧之地□當知居家去是不遠□便自歡

070b11□喜今我爲得脫此諸難□不復恐畏不復飢

070b12□餓□受持深般若波羅蜜者□當知是菩薩爲已

070b13□受記□成阿□多羅三耶三菩不復久□是菩薩

070b14□不畏當墮羅漢□支佛地□是者則菩薩摩訶

070b15□薩應成之兆□佛語舍利弗□汝所說辯才者皆

070b16□是佛事□舍利弗白佛言□世尊□譬如有人欲

070b17□見大海□便發往趣大海不懈止□亦不見樹亦

070b18□不見山□便作念言□今近大海不久□雖不見

070b19□大海於中生想言□如我所見相知我今至海

070b20□不久□世尊□菩薩摩訶薩當作是知□聞受持

070b21□般若波羅蜜諷誦讀者□雖不面於諸如來無

070b22□所著等正覺前受阿□多羅三耶三菩劫數之

070b23□記□然自知成三耶三佛不久□何以故□已得

070b24□見般若波羅蜜受持諷誦故□世尊□譬如人見

070b25□春天諸樹□□含氣□當知是樹枝葉花實將

070b26□生不久□何以故□是樹先有瑞應故□閻浮提

070b27□人見瑞應莫不歡喜者□世尊□菩薩得見聞般

070b28□若波羅蜜□聞已受持諷誦念習行中事□當知

070b29□是菩薩功德已成滿□已供養若干百千諸佛□

070c01□逮前功德之所扶接□便成阿□多羅三耶三

070c02□菩□天上諸天曾見諸佛皆歡喜言□前過去諸

070c03□菩薩皆受記[■/別]瑞應亦如是□世尊□譬如母人

070c04□懷妊稍稍長大□坐起不安行步無便□氣力

070c05□轉微食飮損少□臥起不寧稍稍覺痛□厭本所

070c06□習皆受諸惱□異母人觀見瑞應□知是婦人今

070c07□産不久□菩薩摩訶薩已作善本□供養若干百

070c08□千諸佛從久遠作行□常與眞知識相得功德

070c09□成就□菩薩摩訶薩行諸功德故□便得般若波

070c10□羅蜜已□便受持諷誦習行中事如法住者□世

070c11□尊□當知是菩薩摩訶薩受阿□多羅三耶三

070c12□菩記[■/別]終不復久□佛言□善哉善哉□舍利弗□

070c13□汝乃作是問者皆是佛事□須菩提白佛言□甚

070c14□奇甚特□世尊□悉豫知菩薩所應□佛語須菩

070c15□提□菩薩摩訶薩發阿□多羅三耶三菩□欲益

070c16□衆生安隱一切及天與人□欲以四事受行菩

070c17□薩道者□何等爲四□一者施與二者仁愛三者

070c18□利人四者同義□勸彼令行十善□自行四禪及

070c19□四空定□勸彼使行四禪及四空定□自行六波

070c20□羅蜜□勸彼令行六波羅蜜□以般若波羅蜜勸

070c21□令人得須陀洹道□自於內不爲勸人行羅漢

070c22□□支佛道□自於內不爲不受羅漢□支佛證□

070c23□勸助無央數億百千菩薩令行六波羅蜜□自

070c24□過於阿惟越致地勸彼住阿惟越致地□自淨

070c25□佛國土勸彼淨佛國土□自具神通勸彼修神

070c26□通□自淨陀□尼門勸彼令淨陀□尼□門自行

070c27□具足辯才勸彼令行辯才□自成就身相勸彼

070c28□令成身相□自成童眞地勸彼令修淨潔行地□

070c29□自得佛十力勸彼使行十力□自建薩云若勸

071a01□彼令建薩云若□自離諸習緖勸彼令離習緖□

071a02□自轉法輪勸彼令轉法輪□須菩提白佛言□世

071a03□尊□甚奇甚特□菩薩摩訶薩爲衆生普具足作

071a04□功德□行般若波羅蜜求阿□多羅三耶三菩□

071a05□世尊□菩薩摩訶薩念般若波羅蜜□云何當得

071a06□具足□佛言□行般若波羅蜜□亦不見五陰有增

071a07□有減□是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得具

071a08□足念□乃至薩云若亦不見有增有減□是爲菩

071a09□薩得具足念□復次須菩提□行般若波羅蜜菩

071a10□薩亦不見是法亦不見非法□亦不見過去當

071a11□來今現在惡法善法□亦不見受記[■/別]亦不見

071a12□不受□亦不見有爲法亦不見無爲法□亦不見

071a13□三界□亦不見六波羅蜜□乃至薩云若亦無所

071a14□見□是故菩薩般若波羅蜜得具足念□何以故□

071a15□諸法法之相法不壞空□無堅固侵□之貌□法

071a16□亦無生無壽無命故□須菩提言□世尊所說不

071a17□可思議□佛語須菩提□以五陰不可思議故□

071a18□所說不可思議□六波羅蜜乃至薩云若不可

071a19□思議故□所說不可思議□須菩提□若有菩薩行

071a20□般若波羅蜜□知五陰不可思議□則知具足般

071a21□若波羅蜜乃至薩云若□知不可思議則具足

071a22□知般若波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□深般若

071a23□波羅蜜誰當信解者□佛言□菩薩久行六波羅

071a24□蜜多□作諸善本已供養過去無央數諸佛□已

071a25□與眞知識相隨者□是輩菩薩乃信解深般若

071a26□波羅蜜□須菩提白佛言□世尊□是菩薩行六

071a27□波羅蜜□作諸善本以來□幾時供養若干佛與

071a28□眞知識相得□佛告須菩提□菩薩摩訶薩不有

071a29□名五陰不分別五陰□亦不以想有名分別五

071b01□陰□亦不有名分別五陰有實及諸六情三界□

071b02□六波羅蜜內外空及有無空□三十七品佛十

071b03□八法道慧及薩云若□亦不有名分別□亦不以

071b04□想有名分別有虛有實□何以故□須菩提□以

071b05□五陰不可思議□乃至薩云若亦不可思議□以

071b06□是故□菩薩摩訶薩久行六波羅蜜多作諸善

071b07□本與眞知識相得□須菩提白佛言□世尊□般

071b08□若波羅蜜者甚深□以五陰甚深故般若波羅

071b09□蜜甚深□以薩云若甚深故般若波羅蜜甚深□

071b10□世尊□般若波羅蜜者珍寶之積聚□是須陀洹

071b11□及羅漢□支佛寶之積聚□亦是阿□多羅三

071b12□耶三菩寶之積聚□亦是十力四無所畏四無

071b13□□慧□四等四空定五神通□三十七品佛十八

071b14□法及薩云若□乃至諸法寶之積聚□世尊□般

071b15□若波羅蜜者是淸淨之積聚□以五陰淸淨乃

071b16□至薩云若淸淨故□世尊□深般若波羅蜜甚可

071b17□奇怪□於是中云何而有留難□佛言□有是有

071b18□留難□善男子善女人欲書是般若波羅蜜者

071b19□當疾疾書之□若欲受持若欲諷誦若欲守行

071b20□者亦當疾疾爲之□所以者何或未受書行之

071b21□頃能有留難□善男子善女人若能一月書成

071b22□者□若二若三若四若五若一歲成者□要當書

071b23□持受之諷誦學習□若一月書成持學受者亦

071b24□當竟之□若至一歲亦當竟之□所以者何□多

071b25□於珍寶中起諸因緣有留難故□須菩提言□世

071b26□尊□是深般若波羅蜜□有書持學諷誦守行念

071b27□中事者□諸魔波旬常念欲斷絶之□佛語須菩

071b28□提□正使波旬欲斷絶者□會不能斷絶令不守

071b29□行書持學者□舍利弗白佛言□世尊□是何誰

071c01□恩□令魔波旬不能斷絶學深般若波羅蜜者□

071c02□佛告舍利弗□是佛之事□令魔波旬不能斷絶□

071c03□亦復是十方諸佛之恩擁護是菩薩□受持般

071c04□若波羅蜜者□令魔波旬不能斷絶□所以者何□

071c05□舍利弗□菩薩受持般若波羅蜜爲佛所護持

071c06□者□天魔波旬終不能斷絶爲作留難□何以故□

071c07□舍利弗□諸有菩薩書持受學般若波羅蜜念

071c08□諷誦者□諸佛之法當應擁護□令魔波旬不

071c09□能中道令有留難者□舍利弗□是善男子善女

071c10□人當作是念□我今書持受學般若波羅蜜者□

071c11□皆是諸佛事□舍利弗白佛言□世尊□若有善

071c12□男子善女人□書持受學般若波羅蜜者□皆爲

071c13□佛恩之所護持□佛言□如是如是□舍利弗言□世

071c14□尊□十方現在諸如來無所著等正覺頗知是

071c15□善男子善女人□書持受學般若波羅蜜念諷

071c16□誦者不□頗持佛眼頗知頗見不□佛告舍利弗□

071c17□諸有書持受學般若波羅蜜諷誦行者□十方

071c18□諸如來無所著等正覺已見已知□諸善男子

071c19□善女人行菩薩道者□書持受學般若波羅蜜

071c20□諷誦行者□當知是人今近阿□多羅三耶三

071c21□菩不久□舍利弗□若復善男子善女人行菩薩

071c22□道者□書持受學般若波羅蜜□諷誦守習行如

071c23□中事□愛樂供養般若波羅蜜□名花□香澤香

071c24□雜香繒綵花蓋幡幢所有作是供養者□諸佛

071c25□以天眼悉見是善男子善女人已□是善男子

071c26□善女人□有書持般若波羅蜜奉行學者□得最

071c27□大福得大功德爲得最行□善男子善女人□持

071c28□善本功德終不墮惡趣至阿惟越致□終無有

071c29□離諸佛□六波羅蜜時□終不離內外空及有無

072a01□空時□至阿□多羅三耶三菩□終不離三十七

072a02□品佛十八法時□舍利弗□如來去之後□是般

072a03□若波羅蜜當在南方□南方諸比丘比丘尼優

072a04□婆塞優婆夷□亦當受學書持是深般若波羅

072a05□蜜□持是功德終不至惡趣□受天上人中之福□

072a06□以奉行六波羅蜜□明六波羅蜜已□當復供養

072a07□承事諸佛□承事之後當以三乘而得度脫□舍

072a08□利弗□般若波羅蜜所在方面所至到處□四輩

072a09□學士亦當受持是深般若波羅蜜書持諷誦□

072a10□持是功德不至惡趣□受天上人中之福□亦當

072a11□復奉行六波羅蜜□明六波羅蜜已□當復供養

072a12□承事諸佛□承事之後以三乘法而得度脫□舍

072a13□利弗□是般若波羅蜜當轉北去□北方四輩亦

072a14□當復受書持諷誦行深般若波羅蜜□持是功

072a15□德不生三惡趣□受二道之福□亦當奉行六波

072a16□羅蜜□亦當承事諸佛世尊□復以三乘而得度

072a17□脫□舍利弗□深般若波羅蜜是時當行佛事□所

072a18□以者何□舍利弗□我泥曰後法欲盡時□我已

072a19□豫知是善男子善女人□受持是深般若波羅

072a20□蜜者□我復知是善男子善女人□盡意供養般

072a21□若波羅蜜□所有名香繒綵華蓋□持是功德不

072a22□墮三惡趣□受二地之善福□行六波羅蜜供養

072a23□諸佛□以三乘法而得度脫□何以故□舍利弗□如

072a24□來已見是輩人已稱譽是人□我已署是人所

072a25□在□十方現在諸佛亦復稱譽□亦見是人亦署

072a26□是人已□舍利弗白佛言□世尊□是般若波羅

072a27□蜜後當普在北方耶□佛言□如汝所說□乃後

072a28□世時善男子善女人受學書持行般若波羅蜜

072a29□者□當知是人久發大乘意已□更供養若干諸

072b01□佛作諸善本□舍利弗白佛言□世尊□後北方

072b02□面當有幾所善男子善女人□行菩薩道受持

072b03□般若波羅蜜諷誦解者□佛告舍利弗□後北方

072b04□世雖多有善男子善女人受持般若波羅蜜

072b05□者□少有成大乘者耳□舍利弗□是善男子善

072b06□女人行菩薩道者□聞說深般若波羅蜜□不難

072b07□不厭而不恐怖□所以者何□善男子善女人□已

072b08□爲見佛已從諸佛聞深法已□所以者何□是善

072b09□男子善女人已爲具足六波羅蜜□爲已具足

072b10□內空外空及有無空□已爲具足佛十八法三

072b11□十七品□是善男子善女人多作諸功德發阿

072b12□□多羅三耶三菩□爲一切衆生故□舍利弗□我

072b13□爲是善男子善女人說薩云若慧□過去諸如

072b14□來無所著等正覺亦復說應薩云若慧□諸求

072b15□阿□多羅三耶三菩者□皆爲生老病死故亦

072b16□復爲彼說阿□多羅三耶三菩諸慧之事□是

072b17□善男子善女人□從小至竟求阿□多羅三耶

072b18□三菩□魔及魔天終不能壞□何況其餘有惡行

072b19□者□而欲誹謗深般若波羅蜜□舍利弗□是善

072b20□男子善女人聞深般若波羅蜜者□便得最妙

072b21□歡喜□立多所人於阿□多羅三耶三菩□佛言□

072b22□我爲菩薩時亦復作是誓□我等亦當立無央

072b23□數衆生勸令行菩薩道□我等亦當受阿□多

072b24□羅三耶三菩不動轉記□若有菩薩發意者我

072b25□代歡喜□諸有勸人使發阿□多羅三耶三菩

072b26□者我亦代歡喜□善男子善女人行般若波羅

072b27□蜜者□爲已於過去諸佛前作是誓已□今復於

072b28□我前誓願衆生□我當饒益安隱衆生□我當勸

072b29□助一切衆生□立阿□多羅三耶三菩意使不

072c01□動轉□所以者何□過去諸佛亦復代諸發意菩

072c02□薩作是誓者代其歡喜□舍利弗□我代歡喜者□

072c03□善男子善女人亦爲復欲安隱一切□勸助衆

072c04□生使立阿□多羅三耶三菩□離於六衰得淨

072c05□妙行□已自淸淨復以淨施□淨妙施已便受淨

072c06□妙功德之福□受淨妙福已□復爲衆生故分別

072c07□內外所有□令衆生得淨妙福□持是功德遍至

072c08□十方諸佛國土說般若波羅蜜處而得聽受□

072c09□聞受已亦復於彼勸發衆生□令立阿□多羅

072c10□三耶三菩意□舍利弗白佛言□甚奇世尊□如

072c11□來無所著等正覺所說□過去當來今現在之

072c12□法□無所不知衆生之行無事不知□乃復知諸

072c13□當來過去現在佛事衆僧之事□或有善男子

072c14□善女人得六波羅蜜欲諷誦受□或意進退便

072c15□不能得學六波羅蜜□若善男子善女人求六

072c16□波羅蜜意不進退□精進不懈便能一時具足

072c17□六波羅蜜□舍利弗白佛言□善男子善女人如

072c18□是行者便得深經□爲應般若波羅蜜耶□佛言□

072c19□如是深經者爲應般若波羅蜜□何以故□用能

072c20□勸助安立衆生□令發阿□多羅三耶三菩故□

072c21□舍利弗□是善男子善女人於六波羅蜜不捨

072c22□生老病死□精進不怠如般若波羅蜜敎□淨佛

072c23□國土敎化衆生□令立阿□多羅三耶三菩志

072c24□終不懈怠

072c25□　　摩訶般若波羅蜜覺魔品第四十七

072c26□須菩提白佛言□世尊□歎說是善男子善女人□

072c27□發阿□多羅三耶三菩□行六波羅蜜者□攝取

072c28□佛國敎化衆生其德乃爾□是善男子善女人

072c29□云何而趣斷絶留難□佛告須菩提言□辯不卽

073a01□者當知魔事□須菩提言□世尊□云何菩薩辯

073a02□不卽發知是魔事□佛言□菩薩行般若波羅蜜

073a03□具足六波羅蜜久久乃成□以是故菩薩辯不

073a04□卽生當知魔事也□須菩提□菩薩辯才卒起

073a05□亦是魔事□世尊□何以故□辯才卒起復是魔

073a06□事□佛言□是菩薩行六波羅蜜卒起辯事□所

073a07□以者何□學無本末□辯起[口*他]卒不能究竟□是

073a08□故當知魔事□菩薩書是經時轉相形笑□志

073a09□亂不定衆意不和□如是菩薩則爲魔事□書

073a10□是經時意自念言□我不得是經中慈味便捨

073a11□而去□當復知是魔事□須菩提□說是經時若

073a12□受持之□貢高綺語隱置他人者復是魔事□受

073a13□持諷誦學是經時□各自貢高轉相形笑□菩薩

073a14□當覺是爲魔事□須菩提□受是經時各各志亂

073a15□意不和同者□當知是爲菩薩魔事□須菩提言□

073a16□世尊□云何不得經中滋味便棄捨去當覺魔

073a17□事□佛言□是輩菩薩未曾習行六波羅蜜□不

073a18□聞般若波羅蜜自生意念言□我無有記[■/別]於

073a19□六波羅蜜□以是故□聞般若波羅蜜□不喜樂

073a20□悅便棄捨去□當知是爲菩薩魔事□世尊□云

073a21□何菩薩言我無記[■/別]不樂便去□佛言□未得菩

073a22□薩道者□終不記阿□多羅三耶三菩[■/別]□是故

073a23□言我無有[■/別]於六波羅蜜□便棄捨去□當知是

073a24□爲菩薩魔事□若有菩薩意念言□我鄕里不聞

073a25□般若波羅蜜□及所生處亦不聞是□復棄捨去

073a26□不復欲學般若波羅蜜□意轉一念輒□一劫□

073a27□隨其轉意多少之數□當更乃爾所劫□甫當復

073a28□更學餘經□不住薩云若亦不至薩云若□是輩

073a29□菩薩爲棄其根而攀枝條□當知是爲菩薩魔

073b01□事□須菩提言□世尊□何等經不從薩云若中

073b02□出□而欲學誦餘經□佛告須菩提□聲聞所應

073b03□三十七品法及三脫門□善男子善女人住是

073b04□中□求取須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢道□

073b05□不取薩云若然自作□□須菩提□是爲捨本攀

073b06□枝者□所以者何□是菩薩亦復出生於般若波

073b07□羅蜜中□般若波羅蜜者亦出道法俗法□菩薩

073b08□學般若波羅蜜者□亦當學道法亦當學俗法□

073b09□譬若有狗得大家所食不肯食之□得使人之

073b10□食而更食之□須菩提□當來有學菩薩道者□

073b11□得深般若波羅蜜更棄捨去反攀枝條□須菩

073b12□提□當知是爲菩薩魔事□復次須菩提□譬如有

073b13□人欲得見象□得象捨去反求象跡□於意云何□

073b14□是人爲□不□須菩提言□爲不□□當來之世有

073b15□行菩薩道者□得深般若波羅蜜□反棄捨去更

073b16□學聲聞□支佛經法□於意云何□是菩薩爲□

073b17□不□須菩提言□爲不□□佛言□是菩薩當覺魔

073b18□事□須菩提□譬如有人欲見大海已見捨去□反

073b19□觀牛跡之水□便言海之大小孰愈於此□於意

073b20□云何□是人爲□不□須菩提言□世尊爲不□□

073b21□佛言□當來有學菩薩道者得深般若波羅蜜

073b22□亦棄捨去□反學聲聞□支佛經法□於中受學

073b23□諷誦□須菩提□是輩菩薩當覺魔事□須菩提□譬

073b24□如工匠□欲以揆則日月殿舍之模□□立安造

073b25□作釋之殿□於意云何□彼匠雖巧寧能作不□

073b26□須菩提言□世尊□此事甚難□非是凡夫世愚之

073b27□士所能作者□佛言□當來之世有行菩薩道者

073b28□得學深般若波羅蜜□中道而棄捨去□更於聲

073b29□聞□支佛經法中□欲以具足薩云若薩云若

073c01□事□於意云何□是人寧能成薩云若不□須菩

073c02□提言□所不能成□佛言□是菩薩當覺魔事□須

073c03□菩提□譬如有人欲見轉輪聖王□見已反觀小

073c04□王諦熟視之□便言聖王之體與此何異□是人

073c05□爲□不□須菩提言□世尊爲不□□佛言□當來

073c06□有少德之人學菩薩道者□得聞深般若波羅

073c07□蜜學持守行中道捨棄□更受羅漢□支佛經

073c08□法□復言□我當於中具薩云若□於意云何□是

073c09□菩薩爲□不□須菩提言□世尊□爲不□□佛言□

073c10□是爲菩薩魔事□譬如飢人得百味食□更念欲

073c11□得六十味食□捨百味去食六十味□於意云何□

073c12□是爲□不□須菩提言□世尊□爲不□□佛言□

073c13□當來有學菩薩道者□得深般若波羅蜜棄捨

073c14□去已□更於聲聞□支佛經法中求薩云若□是

073c15□菩薩爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□是爲

073c16□菩薩魔事□譬如士夫得無價摩尼寶已反比

073c17□水精□於意云何□是爲□不□須菩提言□世尊□

073c18□爲不□□佛言□當來有學菩薩道者□得深般

073c19□若波羅蜜已更棄捨去□反持比聲聞□支佛

073c20□經法□於聲聞□支佛經法中欲得薩云若寧

073c21□爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□是爲菩薩

073c22□魔事□復次須菩提□若有善男子善女人□書般

073c23□若波羅蜜已□於中他因緣起便不得書□或復

073c24□有色聲香味細滑法之留難□或復有檀波羅

073c25□蜜留難尸波羅蜜留難□波羅蜜留難惟逮

073c26□波羅蜜留難□禪波羅蜜留難□乃至阿□多羅

073c27□三耶三菩皆爲作留難□何以故□須菩提□般若

073c28□波羅蜜者非是留難□不可思議亦非選擇□不

073c29□生不滅不著不斷□無□非見非行非□□所以

074a01□者何□須菩提□般若波羅蜜無是象法□若有

074a02□菩薩書是經時□若有是輩留難事者當知是

074a03□爲魔事□須菩提白佛言□世尊□是般若波羅

074a04□蜜可得書耶□佛言不也□何以故□般若波羅蜜

074a05□者其實不可見□至檀波羅蜜實不可見□乃至

074a06□薩云若亦不可見□諸所有者皆不可見□何以

074a07□故□無所有故□無所有者不可書也□須菩提□善

074a08□男子善女人行菩薩道者□作是念言□是深般

074a09□若波羅蜜無所有者□是爲菩薩魔事□須菩提

074a10□言□世尊□諸行菩薩道者□書是深般若波羅蜜

074a11□經字已入是字中□便言我書般若波羅蜜□世

074a12□尊□是六波羅蜜無有字法□所以者何□六波

074a13□羅蜜無有文字□五陰亦無有文字□乃至薩云

074a14□若亦無文字□世尊□善男子善女人行菩薩道

074a15□者□從六波羅蜜□乃至薩云若□作無文字入

074a16□般若波羅蜜者□亦是菩薩魔事□須菩提□善

074a17□男子善女人行菩薩道者□書般若波羅蜜時□

074a18□若起想念郡國縣邑丘聚村落□若聞父母所

074a19□尊之聲意念父母□若念兄弟□妹□若念兵

074a20□賊□欲之事作是念已復生餘念□魔波旬復

074a21□益其念作是留難□欲令中斷使不書持□須菩

074a22□提□是爲菩薩魔事□若善男子善女人行菩薩

074a23□道者□書持般若波羅蜜時□若供養事起衣被

074a24□財利飮食床臥病瘦醫藥□言我書般若波羅

074a25□蜜故得是供養□於是樂者當覺魔事須菩提□

074a26□書是經時魔波旬於菩薩前□說種種異深經

074a27□之事□菩薩有□和拘舍羅者不受魔所說□

074a28□何以故□是經不能令人至薩云若故□須菩

074a29□提□若是菩薩無□和拘舍羅意者□聞深般

074b01□若波羅蜜便欲捨去□佛言□我廣爲諸菩薩說

074b02□□和拘舍羅事□欲得□和拘舍羅事者□當從

074b03□深般若波羅蜜中索之□須菩提□善男子善女

074b04□人求菩薩乘者□捨深般若波羅蜜□欲從聲聞

074b05□□支佛經法中求□和拘舍羅□須菩提□當知

074b06□是爲菩薩魔事

074b07□放光般若波羅蜜經卷第十

074b08□

074b09□

074b10□放光般若經卷第十一

074b11□

074b12□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

074b13□　　　　奉　詔譯

074b14□　　摩訶般若波羅蜜不和合品第四十八

074b15□佛告須菩提□有人樂聽樂受般若波羅蜜□爲

074b16□法師者身體疲極不能所說□當覺魔事□佛言□

074b17□若法師者身體安隱欲有所說□而受法者著

074b18□餘因緣各自罷散□當覺魔事□須菩提□受經之

074b19□人欲書般若波羅蜜□爲法師者欲有所至□是

074b20□爲魔事□爲法師者欲得供養床臥飮食病瘦

074b21□醫藥所有衣被□受經之人少欲知足寂無與

074b22□心□便不和合是爲魔事□須菩提□法師之人

074b23□少欲知足守戒不貪□志常精進樂在禪定□受

074b24□經之人不知厭足□貪求供養□兩不和合是爲

074b25□魔事□須菩提□法師之人阿練寂晏行十二

074b26□法□受經之人不能宴坐□又不奉行十二法事□

074b27□須菩提□受經之人持十二法能獨宴寂□爲法

074b28□師者永無此志□兩不和合不得書學是爲魔

074b29□事□須菩提□受經之人□精進有信奉戒如法□

074c01□樂般若波羅蜜□爲法師者多欲犯律不能守

074c02□戒□須菩提□爲法師者精進信樂奉律禁戒行

074c03□般若波羅蜜□受經之人多有所毁犯戒違律□

074c04□兩不和合是爲魔事□須菩提□爲法師者無所

074c05□貪求□好喜施與志願廣普□受經之人多求有

074c06□欲貪吝愛惜□志□意狹兩不和合□須菩提□若

074c07□受經之人更無所欲□好施不貪志願無□□爲

074c08□法師者反更貪求無有止足□志意狹小□兩不

074c09□和合□是爲魔事□須菩提□受經之人欲供養□與

074c10□爲法師者所有之具□爲法師者不肯受之□不

074c11□得學持般若波羅蜜□須菩提□爲法師者□望

074c12□供養衣服所有□受經之人更廉潔守節不慕

074c13□利養□復不和合是爲魔事□須菩提□爲法師者□

074c14□明於經道勇辯智猛□然受經者□闇塞遲鈍志

074c15□不時寤□須菩提□受經之人志明意達智辯纖

074c16□寤□爲法師者□貪闇不達□而不和合是爲魔事□

074c17□須菩提□爲法師者明十二部經□次第解說無

074c18□所乏短□受經之人不知次第未了逆順□須菩

074c19□提□若受經者□明解次第解十二部經知逆順

074c20□事□爲法師者更不能了□志不和合是爲魔事□

074c21□須菩提□爲法師者具足六波羅蜜□受經之人

074c22□不能具足□或受法者具足六波羅蜜□爲法師

074c23□者更不具足□兩不和合是爲魔事□須菩提□爲

074c24□法師者具足六度□兼有□和拘舍羅□受經之

074c25□人旣無六事□復無□和拘舍羅□兩不和合是

074c26□爲魔事□須菩提□爲法師者得陀□尼□受經法

074c27□者無□若受法者得陀□尼□爲法師者無□兩不

074c28□和合是爲魔事□須菩提□受經之人欲書般若

074c29□波羅蜜以爲經卷□爲法師者而不肯與□爲法

075a01□師者適欲與經□受法之人不欲書寫□亦不和

075a02□合是爲魔事□須菩提□爲法師者五陰蓋所見

075a03□纏□□受經之人無有覆蓋志不和合□若受經

075a04□者迷於五蔽□爲法師者陰蓋已盡□兩不和合

075a05□是爲魔事□須菩提□書是般若波羅蜜時□或

075a06□有人來說三惡趣苦難之劇□語其人言□我能

075a07□使卿離勤苦事□用是阿□多羅三耶三菩學

075a08□爲□是爲魔事□須菩提□書般若波羅蜜□若欲

075a09□說時□反有人來稱譽天上欲天快樂□五欲自

075a10□恣飮食服御伎樂自然色天所有以禪爲樂爲

075a11□食□無色天以寂爲食爲樂□從四王天至無有

075a12□思想□無有思想慧天□三界雖樂是亦無常苦

075a13□空無我□皆當滅盡不得久立□不如更受羅

075a14□漢□支佛法□莫樂三界受是生死□是爲菩

075a15□薩魔事□爲法師者欲得寂志獨處□其受經法

075a16□者多將人衆樂在□鬧□若法師者意樂人衆□

075a17□而受經者更樂寂獨□亦不和同當覺魔事□若

075a18□法師者意樂人衆多畜弟子□受經之人不同

075a19□比輩欲得獨爾□若受法者欲樂多輩□法師欲

075a20□寂□亦不和合是爲魔事□爲法師者而自尊重

075a21□欲得恭敬□受經者慢意無恭敬□若法師者無

075a22□欲於時不喜順敬□然受法者好行恭敬□亦不

075a23□和合是爲魔事□若法師者書般若波羅蜜時

075a24□意欲受取□受經之人永無與心意不和合是

075a25□爲魔事□若受經者書般若波羅蜜時□念欲

075a26□轉從般若波羅蜜□於中起意欲得財利□是爲

075a27□魔事□若法師者欲至危命穀貴之處□受經者

075a28□不樂不能隨從亦不和同是爲魔事□法師之

075a29□人欲至□樂穀賤之處□其受經者皆悉樂從□

075b01□法師中道更作留難□汝輩但欲貪於供養欲

075b02□隨我取□不知前至當得與不□其受經者見發

075b03□遣相稍稍還去□是爲魔事□若法師者語受經

075b04□法者言□我欲所至□道過空澤彼有盜賊野人

075b05□獵師□又多虎狼蛇□毒蟲□汝能隨我忍此苦

075b06□不□受法者聞意不喜樂不能隨去□作是□□

075b07□不得書成學受是經□是爲魔事□法師之人曾

075b08□所敎授數往之處□其受法者欲隨詣彼中道□

075b09□法師語受經者言□今我暫當有所經過□卿且

075b10□還去□受經者愁憂不得隨從不聞不得受持

075b11□般若波羅蜜□是爲魔事□復次須菩提□彼魔波

075b12□旬□意常計念□欲作沙門被服□常欲壞亂□不

075b13□欲令有書持諷誦學般若波羅蜜者□須菩提

075b14□白佛言□世尊□波旬何以故常作沙門被服

075b15□壞敗□不欲令人有受學般若波羅蜜者□佛語

075b16□須菩提□波旬作沙門被服□欲敗壞別離學般

075b17□若波羅蜜者□復語人言□案我經中敎法□觀

075b18□卿經中事非般若波羅蜜□須菩提□未受記[■/別]

075b19□聞是說者便有狐疑□適有疑意□便不復書持

075b20□受學般若波羅蜜□是爲菩薩魔事□須菩提□波

075b21□旬復作比丘形像□語學般若波羅蜜者言□善

075b22□男子善女人□有學諷誦受持般若波羅蜜者□

075b23□得眞際之證□得須陀洹羅漢□支佛道□作是

075b24□留難事□便不復學受書持般若波羅蜜□是爲

075b25□魔事□須菩提□說是深般若波羅蜜時□多有魔

075b26□事起欲令斷絶□是故須菩提□當覺魔事□須菩

075b27□提言□世尊□菩薩云何當覺魔事□遠離魔事□佛

075b28□語須菩提□其事但像類六波羅蜜有覺是者□

075b29□是則爲護遠離魔事□菩薩常當遠離羅漢□

075c01□支佛□所應行經法當遠離之□復次須菩提□波

075c02□旬於菩薩前說內空外空及有無空三十七品

075c03□至三脫門□是爲羅漢所得道事□是爲魔事□波

075c04□旬復化作如來身金色光相□來至菩薩所□令

075c05□諸菩薩起想□起想者於薩云若則爲耗減□當

075c06□知是爲魔事□須菩提□波旬復作佛形像□諸比

075c07□丘衆相隨□到是善男子善女人所□是善男子

075c08□善女人便起想言□當來之世令我得身□諸弟

075c09□子衆於中說法亦如今日□作是想者於薩云

075c10□若則爲耗減□波旬復化作無央數百千菩薩

075c11□行六波羅蜜者□於是善男子善女人前□見已

075c12□復於中起想□起想者則爲耗減薩云若□是爲

075c13□魔事□何以故□須菩提□般若波羅蜜者無有五

075c14□陰□乃至於道亦無所有□無有五陰無有道者□

075c15□亦無佛法及弟子衆□所以者何□諸法盡空無

075c16□所有故□須菩提□善男子善女人□書是般若

075c17□波羅蜜時□若諷誦讀□多有起因緣□譬如閻

075c18□浮提大長者家□多有金銀眞珠琉璃上妙珍

075c19□寶□多有憎嫉者□善男子善女人受持諷誦般

075c20□若波羅蜜者□多有憎嫉而欲壞者□須菩提言□

075c21□如是世尊□多有魔事多憎嫉者□何以故□愚

075c22□癡少智之士爲魔所使□專行斷壞受學般若

075c23□波羅蜜者□是輩壞法之人□意終不復在是妙

075c24□法之中□佛言□如須菩提所言□是愚癡之士

075c25□爲魔所使□專行敗壞□是輩愚癡壞法之人□新

075c26□學適聞法所致□不作功德善本不多所致□未

075c27□與眞知識相得所致□不供養過去諸如來無

075c28□所著等正覺所致□須菩提□若書持般若波羅

075c29□蜜諷誦讀說受行守時□無有留難魔事不起□

076a01□無此難者便能具足六波羅蜜□至薩云若亦

076a02□無有難□若有是善男子善女人□書持諷誦般

076a03□若波羅蜜者□便具足五波羅蜜及薩云若已□

076a04□當知是爲佛事□若復具足內外空及有無空□

076a05□三十七品佛十八法及十種力□具足薩云若

076a06□者□當知是亦爲佛事□十方現在諸如來無所

076a07□著等正覺□亦以佛事□如是善男子善女人行

076a08□般若波羅蜜者□十方現在諸阿惟越致菩薩

076a09□摩訶薩□亦復擁護是善男子善女人行般若

076a10□波羅蜜者□亦復勸助之

076a11□　　摩訶般若波羅蜜大明品第四十九

076a12□佛告須菩提□譬如母人一一生子□從一數至

076a13□于千人□母中得病□彼諸子等各各求救療治□

076a14□所進寒溫燥濕將育所宜令母安隱□所以者

076a15□何□長我曹等得見日月□我不孝養永不報恩□

076a16□如是須菩提□諸如來無所著等正覺□常以佛

076a17□眼視行般若波羅蜜者□何以故□深般若波

076a18□羅蜜者爲世間之大明也□十方諸如來無所

076a19□著等正覺□亦以佛眼常視行般若波羅蜜者□

076a20□何以故□深般若波羅蜜者□生諸如來無所

076a21□著等正覺□使得見薩云若慧□以是故諸如

076a22□來無所著等正覺□常等視行般若波羅蜜

076a23□者□諸如來五波羅蜜者亦生是中內外空及

076a24□有無空三十七品皆於中生□十力十八法薩

076a25□云若亦皆於中生□須陀洹斯陀含阿那含阿

076a26□羅漢□支佛道三耶三佛道□皆從般若波羅

076a27□蜜中出生□過去當來今現在諸佛□皆從深

076a28□般若波羅蜜中出生□自致得成阿□多羅三

076a29□耶三菩阿惟三佛□須菩提□若有善男子善

076b01□女人□書持受學般若波羅蜜者□諸佛常以佛

076b02□眼視是輩行般若波羅蜜者□諸佛常擁護之

076b03□使不動轉□至阿□多羅三耶三菩令不耗減□

076b04□須菩提白佛言□如世尊所說般若波羅蜜者□

076b05□是菩薩之母□爲世間之大明□世尊□般若波

076b06□羅蜜□云何是菩薩之母□云何是世間之大明□

076b07□云何出生諸佛□云何爲示現世間明□佛告須

076b08□菩提□般若波羅蜜者□生佛十力及十八法□生

076b09□薩云若□如來示現是諸法已具□是故諸如來

076b10□從般若波羅蜜生世間者□謂如來說五陰□世

076b11□尊□云何深般若波羅蜜示現五陰□佛言□般

076b12□若波羅蜜亦不生□五陰示現亦不滅□五陰示

076b13□現亦不著亦不斷□亦不增亦不減□亦不持亦

076b14□不捨□亦不過去當來今現在□何以故□空無

076b15□相無願亦不成敗示現□亦不現有爲亦不現

076b16□無爲□亦不示現無所生亦不示現無所有□亦

076b17□不示現實諸法□如是不示現成敗□須菩提□是

076b18□爲般若波羅蜜示現世間□須菩提□般若波羅

076b19□蜜□亦知一切衆生意行□般若波羅蜜不知衆

076b20□生之處□亦不知諸陰六情之處□乃至薩云若

076b21□亦不知處□須菩提□是爲深般若波羅蜜示現

076b22□世間□深般若波羅蜜者□亦不示現五陰□乃

076b23□至薩云若亦不示現□何以故深般若波羅蜜□

076b24□亦不見深般若波羅蜜□何況當見五陰□乃至

076b25□薩云若當有所見□須菩提□所謂名衆生□欲

076b26□界形界無形界是□普世及十方衆生亂意定

076b27□意如來悉知□復知一切無央數事□須菩提□云

076b28□何如來悉知衆生餘無數事□以法故□有亂意

076b29□無亂意如來悉知□以何等法知衆生亂意定

076c01□意□佛告須菩提□法尙不可得見□何況欲得

076c02□衆生有亂有定□以是故知□須菩提□如來無

076c03□所著等正覺□知衆生意有亂有定□云何而知□

076c04□以無常故知□以脫故知□以寂故知□以盡故

076c05□知□是故知有亂有定□復次須菩提□如來知

076c06□衆生有□怒癡者盡知□須菩提白佛言□世

076c07□尊□云何悉知□佛言□知□怒癡所有意□爲非

076c08□□怒癡意□何以故□所有及念不可見故□何

076c09□況當有□怒癡而可得者□以是故如來悉

076c10□知□須菩提□如來復知衆生無□怒癡意者

076c11□悉知□何以故□知所可知無□怒癡意□意亦

076c12□非有意□何以故□兩意不合故□是故如來悉

076c13□知□須菩提□如來因般若波羅蜜□悉知衆生

076c14□意□有廣大者悉知□云何悉知□須菩提□如

076c15□來亦不廣大衆生意□亦不狹衆生意□亦不

076c16□增衆生意□亦不減衆生意□亦不來衆生意□

076c17□亦不遣衆生意□何以故□意不可得進退故□

076c18□以是故悉知□復次須菩提□如來因般若波羅

076c19□蜜悉知衆生有大意者□何以故□知以衆生意□

076c20□無來無往無生無滅無住無變□以是故知□復

076c21□次須菩提□如來以般若波羅蜜□悉知衆生意

076c22□無有限□云何悉知□須菩提□亦不見衆生意

076c23□有增有減有所住止□何以故□以衆生意無有

076c24□窟不可見故□以是故知□復次須菩提□如來

076c25□因般若波羅蜜□悉知衆生意不可見□云何悉

076c26□知□以衆生意意無有形無所有故悉知□復次

076c27□須菩提□如來因般若波羅蜜悉知衆生意不

076c28□可觀□云何而知□須菩提□如來以五眼悉見

076c29□衆生意之對故□以是故知□復次須菩提□如

077a01□來因般若波羅蜜悉知衆生屈申卷舒□云何

077a02□而知□須菩提□衆生意之屈申卷舒者□皆出

077a03□五陰窟之所生生□不知五陰□但知出息入息

077a04□有我及世□但知是事其餘不識不知□五陰亦

077a05□復不知出息入息□但知有我及世其餘不識□

077a06□身則是命□命則是身□是身非命□是命非身□

077a07□是故須菩提□如來因般若波羅蜜悉知衆生

077a08□屈申卷舒□須菩提□佛知五陰□云何知知五

077a09□陰如知如如□知無作如知無相如□知無進如

077a10□知無戱如□知無我如知無□如□是故須菩提

077a11□如來以衆生之如□屈申出入五陰之如□如

077a12□五陰如者是諸法之如□諸法之如者則六波

077a13□羅蜜如□六波羅蜜如者則三十七品如□三十

077a14□七品如者則十八空如□十八空如者則八惟

077a15□無禪九次第禪如□八惟無九次第禪如者則

077a16□佛十力如□十力如者則四無□慧四等心四

077a17□無所畏大慈大悲佛十八法如□十八法如者

077a18□則薩云若慧如□薩云若慧如者則一切諸善

077a19□法惡法道法俗法有漏無漏之法如□此諸法

077a20□如者則過去當來今現在之如□去來今如者

077a21□則有爲無爲法如□有爲無爲法如者則須陀

077a22□洹斯陀含阿那含阿羅漢之如□羅漢如者則

077a23□□支佛如□□支佛如者則阿□多羅三耶三

077a24□菩之如□三菩如者則是道如□道如者則如來

077a25□之如□如來如者則是一如□亦不可壞□亦不

077a26□可別□亦無有盡□亦無有二不可令異□須菩

077a27□提□是則諸法之如□如來因般若波羅蜜□悉皆

077a28□逮覺諸法之如□須菩提□是般若波羅蜜者□則

077a29□諸如來之母□則是世間之大明□是故須菩提□

077b01□如來無所著等正覺□悉知諸法之如□爾非不

077b02□爾無能令不爾□悉知諸如諸爾□以是故□諸佛

077b03□世尊名曰如來□須菩提白佛言□世尊諸法之

077b04□如及爾非不爾□甚深甚深□世尊□因如分流

077b05□道化□如佛所說甚深之法誰當解者□唯有阿

077b06□惟越致菩薩摩訶薩漏盡羅漢□乃能解之耳□

077b07□佛語須菩提□無盡之如者是誰無盡之如□則

077b08□是諸法無盡之如□須菩提□如來無所著等

077b09□正覺□成阿□多羅三耶三菩時□說是諸法之

077b10□如

077b11□　　摩訶般若波羅蜜問相品第五十

077b12□爾時三千大千刹土諸欲天子諸色天子□持

077b13□諸名花名香而散佛上作禮□住□各白佛言□

077b14□世尊□所說般若波羅蜜者□甚深甚深□何等

077b15□是般若波羅蜜相□佛告諸天子言□深般若波

077b16□羅蜜者□空則是相無相無願相□無行之相無

077b17□生滅相□無著無斷相無所有之空相□無所依

077b18□相虛空之相□諸天子□般若波羅蜜甚深如是□

077b19□如來者□爲世俗故□亦不爲道不爲滅盡□諸

077b20□天子□是相者諸天龍鬼神世間人民□所不能

077b21□作無能長養者□所以者何□諸天龍鬼神及世

077b22□間人民亦是相也□是故相相不相長養□相相

077b23□不相識□相亦不識無相□無相亦不識相□相

077b24□以無相是二皆空□無能成者□無能答者□無

077b25□能識者□諸天子□是相者非五陰所作□非六

077b26□波羅蜜所成□亦非內外空及有無空所作□亦

077b27□非薩云若所成諸天子□是相者亦非人亦非

077b28□非人□亦非漏亦非不漏□亦非道亦非俗□亦

077b29□非有爲亦非無爲□爾時佛告諸天子□若有人

077c01□問是虛空是何等相□云何諸天子□是人所問

077c02□爲等問不□諸天子言□世尊□爲不等問□所

077c03□以者何□虛空無有相無有作者□佛告諸欲

077c04□天子諸色天子言□有佛無佛相體性常住□以

077c05□如來如實逮覺相性故名爲如來□諸天子白

077c06□佛言□如來所逮覺相甚深□如來從是阿□多

077c07□羅三耶三菩無□之慧住於相□聚於般若波

077c08□羅蜜甚奇□世尊□深般若波羅蜜者□是諸佛

077c09□如來無所著等正覺之藏□於是藏成阿□多

077c10□羅三耶三菩阿惟三佛□於是藏中作行□逮諸

077c11□法相□逮五陰相□逮薩云若相□佛告諸天子□

077c12□色者形之相□所更者覺之相□所受者想之相□

077c13□善惡者行之相□所知者識之相□如來以無所

077c14□受相故□逮得正覺□無所愛惜者爲檀波羅蜜

077c15□相□無所腐敗者尸波羅蜜相□不起□意者□

077c16□波羅蜜相□無能伏者惟逮波羅蜜相□合聚衆

077c17□事者禪波羅蜜相□所聞卽覺卽知者般若波

077c18□羅蜜相□如是諸天子□無所受相□是故如來得

077c19□逮正覺□四禪四等四空定者則無□之相□如

077c20□來不以是相得逮正覺得出三界者是三十七

077c21□品之相□如來不以是相逮得正覺□苦相者無

077c22□願脫門是□寂相者則空是□淨相者則無相是□

077c23□如來不以是相逮得正覺□寂相者無所起是□

077c24□無所共相則十八法是□如來不以是相逮得

077c25□正覺□露現相者則薩云若是□如來不以是相

077c26□逮得正覺□如是諸天子□如來不以諸法相逮

077c27□得正覺法□是故如來名爲無□慧□於是佛告

077c28□須菩提言□般若波羅蜜者□是諸佛如來無所

077c29□著等正覺之母□般若波羅蜜者是諸佛如來

078a01□世間之大明□如來依是法而得有所作□以是

078a02□故諸如來尊敬禮事是般若波羅蜜□何以故□

078a03□諸佛如來皆從般若波羅蜜中出□是故如來

078a04□之所報恩□須菩提□其報恩者無過如來□復次

078a05□須菩提□云何如來爲知恩云何爲報恩□如來

078a06□所可乘來法□所可成阿□多羅三耶三菩阿

078a07□惟三佛法□逮守持是所乘來法□恭敬承事作

078a08□禮□須菩提□是爲如來無所著等正覺之所知

078a09□恩之所報恩□復次須菩提□如來之所逮法者□

078a10□亦無作者□作者不可見故□如來盡逮是法得

078a11□無作法者□是爲無諍法□須菩提□如來知恩報

078a12□恩因般若波羅蜜□於無作之法得逮覺法□復

078a13□次須菩提□如來無所著等正覺行般若波羅

078a14□蜜故□逮諸善法而無所逮□是故般若波羅蜜

078a15□者□是諸佛之母□爲世間之大明導□須菩提白

078a16□佛言□世尊□諸法無所知無所見無所出生□云

078a17□何般若波羅蜜是佛之母□云何生如來□云何

078a18□爲世間之大明導□佛告須菩提□如是如是□一

078a19□切諸法無知無見□云何無知無見□以一切諸

078a20□法空故□無所有不堅固無所生□以是故一切

078a21□諸法無所出生□復次須菩提□諸法無知無見□

078a22□云何無知無見□以諸法無所入無所著故□以

078a23□是故般若波羅蜜是如來母世間之導□不見

078a24□五陰是故爲導□乃至薩云若亦無所見是故

078a25□爲導□以是故般若波羅蜜是諸佛母世間之

078a26□導□須菩提問佛言□世尊□云何不見五陰爲

078a27□世間導□須菩提□不以五陰因緣起識者□是

078a28□爲不見五陰□不以薩云若起想者□是爲不見

078a29□薩云若□以是故般若波羅蜜諸如來母爲世

078b01□間導□復次須菩提□般若波羅蜜云何是如來

078b02□之母爲世間導□須菩提□般若波羅蜜示現世

078b03□間空□云何示世間空示五陰空□十二衰十八

078b04□性現世間十惡之法□從癡有愛十二因緣示

078b05□吾我根本□六十二見示世間空□四禪四等及

078b06□四空定示世間空□三十七品六波羅蜜內空

078b07□外空及有無空示世間空□有爲無爲之性十

078b08□種力佛十八法示世間空□至薩云若示世間

078b09□空□是故須菩提□般若波羅蜜者是諸佛之母

078b10□世間明導□復次須菩提□如來以空示於世間□

078b11□以空念世間知世間空□以是故般若波羅蜜

078b12□諸佛之母爲世間導□復次須菩提□般若波羅

078b13□蜜者□示現如來示世間空□示何等空□現五

078b14□陰空十二衰空十八性空□現薩云若空□是故

078b15□般若波羅蜜諸佛之母爲世間導□是故須菩

078b16□提□示現如來示現世間不可思議□示現五陰

078b17□不可思議□乃至薩云若示世間不可思議□復

078b18□次須菩提□深般若波羅蜜□示現如來世間

078b19□之寂□示現何等寂□示現五陰寂及薩云若寂□

078b20□以是故般若波羅蜜示現如來世間之寂□須

078b21□菩提□般若波羅蜜示現如來世間常空□示何

078b22□等空□從五陰至薩云若示現世間常空□復

078b23□次須菩提□般若波羅蜜示現如來世間所有

078b24□空□示何等空□從五陰乃至薩云若示世間

078b25□所有空□復次須菩提□般若波羅蜜示現如

078b26□來所有無所有空□從五陰乃至薩云若所有

078b27□無所有空□復次須菩提□般若波羅蜜示現如

078b28□來世間之滅□示何等滅□從五陰至薩云若□是

078b29□爲世間滅□以是故般若波羅蜜爲如來母世

078c01□間之導□般若波羅蜜示現世間無有今世後

078c02□世之想□何以故□是法無有今世後世之相□

078c03□須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜者爲大事

078c04□興□爲不可思議事興□爲不可稱量事興□爲不

078c05□可限事興□爲無有與等事興□佛言□如是須

078c06□菩提□是爲大事不可思議事興□云何爲大事

078c07□興□答言□須菩提□諸如來無所著等正覺□救

078c08□護一切衆生故不捨衆生□云何爲不可思議

078c09□事興□諸佛事自然薩云若不可思議□是故般

078c10□若波羅蜜爲不可思議事興□云何爲不可稱

078c11□量事興□佛告須菩提□一切衆生受身有識□無

078c12□有能知稱量佛事及自然薩云若者□云何爲

078c13□不可限事興□須菩提□佛事不可限□如來事亦

078c14□無有限□一切無有與如來等者□況欲出其上□

078c15□是故般若波羅蜜諸如來無所著等正覺爲無

078c16□有限事興□須菩提白佛言□世尊□佛事如來

078c17□事自然事□薩云若不可思議不可稱量□爲不

078c18□可限耶□佛言□如是如是□須菩提□是佛事

078c19□自然事如來事薩云若事不可思議不可稱

078c20□限

078c21□佛語須菩提□五陰乃至薩云若不可思議

078c22□不可稱限□須菩提□諸法之法□索意以想亦不

078c23□可得□佛言□五陰不可思議不可稱限□乃至薩

078c24□云若不可思議□須菩提言□何以故□世尊言□五

078c25□陰不可思議無有與等者□乃至薩云若亦不

078c26□可思議無有與等者□佛言□五陰不可爲作限□

078c27□乃至薩云若亦不可爲作限□須菩提言□世尊□

078c28□何以故□五陰薩云若不可爲作限□佛言□五陰

078c29□乃至薩云若不可思議故□不可與作限□於須

079a01□菩提意云何□不可思議不可限中□寧可得五

079a02□陰及與道不□須菩提言□世尊□不可得□以是

079a03□故須菩提□諸法不可思議不可得限□如來之

079a04□法不可思議無有與等□不可得限亦不可量□

079a05□是爲不可思議□所說亦不可思議□虛空不可

079a06□思議□亦無有與等者□須菩提□是如來之法□

079a07□非世間人及諸天阿須倫所能思議□說如來

079a08□不可思議不可稱量不可得限□說無有與等

079a09□品時□五百比丘二千比丘尼漏盡意解□六萬

079a10□優婆塞二萬優婆夷□遠塵離垢法眼生□二千

079a11□菩薩得無所從生法忍□皆當於是賢劫中作

079a12□佛

079a13□　　摩訶般若波羅蜜大事興品第五十一

079a14□爾時須菩提白佛言□世尊□是般若波羅蜜甚

079a15□深甚深爲大事興□不可思議不可稱量□無有

079a16□與等不可得限□佛言□如是須菩提□般若波

079a17□羅蜜爲大事興□爲無有與等事興□何以故□須

079a18□菩提□五波羅蜜者□等從中得成□與般若波

079a19□羅蜜相應□內空外空及有無空□等從般若波

079a20□羅蜜中出□三十七品十力十八法□等從中出□

079a21□與般若波羅蜜相應□佛地薩云若慧□等從中

079a22□出□與般若波羅蜜相應□佛告須菩提□譬如

079a23□轉輪聖王□諸小國有事各自成辦□轉輪聖王

079a24□亦無所憂□所以者何□諸小國王素已受聖王

079a25□敎令故□是故不復憂□諸弟子法□支佛法諸

079a26□菩薩法及諸佛法□等從般若波羅蜜出□般若

079a27□波羅蜜者爲辦其事□是故須菩提□般若波羅

079a28□蜜爲大事興□爲無有與等事興□不受五陰不

079a29□入五陰□爲應不受不入□乃至薩云若亦爾□須

079b01□陀洹道至羅漢道□支佛道亦不受不入□乃

079b02□至阿□多羅三耶三菩□不受不入□須菩提白

079b03□佛言□世尊□云何五陰不受不入□乃至阿□

079b04□多羅三耶三菩不受不入□佛告須菩提□於意

079b05□云何□頗見五陰有所入有所受不□須菩提言

079b06□不見□世尊□乃至阿□多羅三耶三菩亦不受

079b07□不入□須菩提言□世尊□亦不見五陰有受有

079b08□入□亦不見三耶三佛有受有入□佛言□善哉

079b09□善哉□須菩提□我亦不見五陰我亦不受持五

079b10□陰□乃至三耶三菩□我亦不見亦不受持□不見

079b11□所入□須菩提□我於佛地亦不見□薩云若亦

079b12□不見□如來事亦不受亦不持□是故須菩提□菩

079b13□薩摩訶薩亦不當受五陰□亦不當入五陰□於

079b14□佛事薩云若事如來事□亦不持亦不入□諸欲

079b15□天子諸色天子俱白佛言□世尊□般若波羅蜜

079b16□甚深難了□不可思議甚深微妙□是智者所知

079b17□解□深般若波羅蜜者□世尊□皆是過去佛時□

079b18□所作功德善本所致□與眞知識相得所致□世

079b19□尊□假令三千大千世界□一切衆生皆信三尊□

079b20□盡得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□

079b21□是諸聖賢所可有慧所有道德□不如是善男

079b22□子善女人□於是深般若波羅蜜中□可念觀稱

079b23□樂一日之中□其德出彼上□何以故□從須陀

079b24□洹上至□支佛智□及信至無所從生法忍□諸

079b25□天子□不如是善男子善女人於深般若波羅

079b26□蜜中□書持諷誦守行一日□疾得泥洹□勝羅

079b27□漢□支佛道所作功德□或過一劫奉行餘經□

079b28□離般若波羅蜜不住薩云若也□何以故□於是

079b29□深般若波羅蜜中□廣說三乘令諸羅漢□支

079c01□佛□各得其信不失所應□諸菩薩摩訶薩□亦

079c02□於中成阿□多羅三耶三菩□於是諸色天子

079c03□諸欲天子□同時歎言□世尊□是摩訶般若波

079c04□羅蜜不可思議□於是中出信樂□使諸聲聞各

079c05□得所應□成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

079c06□支佛道□又使諸菩薩摩訶薩□得成阿□多羅

079c07□三耶三菩阿惟三佛□是深般若波羅蜜亦不

079c08□增亦不減□諸色天子諸欲天子□各以頭面著

079c09□地□爲佛作禮□佛三□已去□去是不遠忽然

079c10□不現□各還天上□須菩提白佛言□若有善男

079c11□子善女人□聞是深般若波羅蜜□卽解者於何

079c12□所來而生是間□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩□

079c13□聞是深般若波羅蜜□卽解不厭亦不狐疑又

079c14□亦不□□意常思念欲樂得聞終不遠離□若行

079c15□若起若坐若臥□常隨法師意不遠離□須菩提

079c16□譬如新生犢子□意終不欲遠離其母□是善男

079c17□子善女人聞是深般若波羅蜜□諷誦上口樂

079c18□喜守行解其中義□意亦不欲遠離法師須臾

079c19□之間□是善男子善女人□本從人道中來□今生

079c20□是間復得爲人□所以者何□以是善男子善女

079c21□人□前世時聞是深般若波羅蜜□書持諷誦守

079c22□行中事□供養花香繒蓋幢幡□以是功德從人

079c23□道中來□今得深般若波羅蜜聞便卽解□須菩

079c24□提白佛言□世尊□頗有菩薩摩訶薩□如佛所

079c25□說所作功德□善本具足供養諸佛□復有從彼

079c26□來生是間□復得深般若波羅蜜□書持諷誦信

079c27□樂守行□有是者無□佛告須菩提□有從他方供

079c28□養諸佛□從聞深般若波羅蜜□以是故來生是

079c29□間復得深般若波羅蜜□聞便卽解信樂守行□

080a01□復次須菩提□當知是菩薩摩訶薩□從兜術天

080a02□上□亦復具足功德善本□何以故□是菩薩從彌

080a03□勒菩薩所聞是深經□以是故今來生是間□得

080a04□深般若波羅蜜聞便卽解信樂守行□須菩提

080a05□若有菩薩於深般若波羅蜜□有狐疑厭意者

080a06□是人前世時□聞深般若波羅蜜不問中慧□是

080a07□故今來雖生是間聞六波羅蜜□意續狐疑不

080a08□信不受亦不喜樂□復次須菩提□是人本聞內

080a09□空外空及有無空□亦不問中事□是故今續不

080a10□信不樂□是人前世聞三十七品佛十八法□不

080a11□信不樂不問中事□是故今來聞般若波羅蜜□

080a12□驚怪狐疑不信不樂□復次須菩提□若有菩薩

080a13□聞般若波羅蜜□從一日至五日常問中事□用

080a14□是故所生處□常得聞深般若波羅蜜□終不離

080a15□所問□何以故□須菩提□是菩薩但能得聞問

080a16□其中事於行未備□須菩提□若有人或時欲聞

080a17□般若波羅蜜□若不欲聞□志不堅固□或能於

080a18□中起餘因緣□譬如輕衣隨風東西□當知是菩

080a19□薩適學未久□不得眞知識□未供養過去諸佛□

080a20□不作功德善本所致□不勤學諷誦所致□未得

080a21□六波羅蜜所致□未得內外空及有無空所致□

080a22□不學六通三十七品薩云若所致□當知是新

080a23□學少樂於法□不能書持般若波羅蜜受學諷

080a24□誦□亦未能習行其事□須菩提□若有善男子

080a25□善女人行菩薩道者□得深般若波羅蜜□不念

080a26□書持諷誦守行□乃至薩云若亦復不念學受

080a27□親近故□當知是輩或墮二地□所以者何□是

080a28□善男子善女人見深般若波羅蜜□不念書持

080a29□受學親近故也□是故其人便入二地□當墮羅

080b01□漢□支佛道地

080b02□　　摩訶般若波羅蜜譬喩品第五十二

080b03□佛告須菩提□譬如大海中船卒破壞□其船中

080b04□人不取板木□及取死人而抱持者□知彼人

080b05□終不能得渡皆當俱沒□所以者何□用各不取

080b06□所依持故□其人若取板木檣者□徑便得渡身

080b07□得安隱□用取所依而以自濟□須菩提□若有

080b08□善男子善女人□行菩薩道者□於信樂少雖得

080b09□深般若波羅蜜□不諷誦受不依親近不習行

080b10□六波羅蜜□乃至薩云若亦不親近□當知是人

080b11□中道有□□不能逮得至薩云若□當取羅漢□

080b12□支佛證□須菩提□若有善男子善女人行菩薩

080b13□道□於阿□多羅三耶三菩□有信樂□有能有

080b14□念有解有施有行□得深般若波羅蜜□書持受

080b15□學親近諷誦□當知其人能受持深般若波羅

080b16□蜜□成阿□多羅三耶三菩□至薩云若終不中

080b17□□墮羅漢□支佛道□能敎化衆生淨佛國土□

080b18□須菩提□譬如有人持□甁行取水□當知不久

080b19□如是爛壞□所以者何□用未成熟故□須菩提□

080b20□若有善男子善女人行菩薩道者□雖有信樂

080b21□有念有施有解有親近有行□於阿□多羅三

080b22□耶三菩□亦不受持六波羅蜜□無□和拘舍羅□

080b23□又不受持內空外空及有無空□不受五通三

080b24□十七品□至薩云若亦不親近□當知是人中道

080b25□妨□□須菩提□何等爲中道妨□□墮於羅漢

080b26□□支佛道□譬如有人持成熟甁□若詣河井若

080b27□詣陂池而行取水□當知是人得水來歸安隱

080b28□不失□所以者何□用甁成故□須菩提□若有

080b29□善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三耶

080c01□三菩□有至信樂有施念解有行有慧□受六波

080c02□羅蜜□和拘舍羅親近薩云若□當知是人至

080c03□阿□多羅三耶三菩終無□□□須菩提□譬如

080c04□大海有始成船□未牢敞治亦未莊算□便持

080c05□財貨著於船中乘有所詣□當知是船不久中

080c06□道而壞□亡散財物各在一處□用是賈客無有

080c07□方便□失所持物亡其大寶□須菩提□若有善

080c08□男子善女人欲行菩薩事□於阿□多羅三耶

080c09□三菩□雖有信樂信施念解□於功德少得深般

080c10□若波羅蜜□亦不書持諷誦受學□於六波羅蜜

080c11□亦不受學□亦不親近薩云若事□無□和拘舍

080c12□羅□須菩提□當知是人中道妨□離失大寶□大

080c13□寶者薩云若□是中道墮羅漢□支佛道□譬如

080c14□有智之人先治其船□算莊牢固□持物著中□乘

080c15□有所至□當知是人必到所至□得其珍寶安隱

080c16□無失□所以者何□用其船具牢强所致□若有

080c17□善男子善女人行菩薩道□有大信樂□有施有

080c18□念有解有行□於阿□多羅三耶三菩□得深般

080c19□若波羅蜜□便受學書持諷誦守行□於六波羅

080c20□蜜皆有功德□於薩云若意常親近□乃成阿□

080c21□多羅三耶三菩□終不□□□不墮羅漢□支佛

080c22□道□須菩提□譬如有人年百二十□其人有病

080c23□若風若寒熱□於意云何□其人寧能自起止行

080c24□步不□須菩提言□世尊不能□所以者何□是人

080c25□已老□正使無病□猶尙不能起止行步□況復有

080c26□病□筋力消盡□豈復能行有所至到□須菩提□若

080c27□有善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三

080c28□耶三菩□雖有信樂有施有念有能有行□於六

080c29□波羅蜜功德中少□亦不親近薩云若事□無□

081a01□和拘舍羅□當知是人中道妨□□墮羅漢□支

081a02□佛道□何以故□不得深般若波羅蜜□和拘舍

081a03□羅故□須菩提□向者老公所病已愈□取兩健

081a04□人各扶一腋各持一臂□語老人言□安意莫懼□

081a05□我當將公在所至處終不相棄□是人寧能有

081a06□所至不□須菩提言□世尊□能至所處□佛言□若

081a07□有善男子善女人行菩薩道□於阿□多羅三

081a08□耶三菩□有至信樂有能有施有行有慧□於六

081a09□波羅蜜皆有功德□於薩云若意常親近□有□

081a10□和拘舍羅□知是菩薩終不□□□堪任於阿□

081a11□多羅三耶三菩□而不動轉墮聲聞□支佛道

081a12□也□是時世尊歎須菩提言□善哉善哉□爲諸菩

081a13□薩摩訶薩今問如來是事□若有菩薩以吾我

081a14□意想奉行六波羅蜜言□我所爲行六波羅蜜□

081a15□已便貢高菩薩□作是行者終不得度六波羅

081a16□蜜□是善男子善女人亦不知彼岸亦不知此

081a17□岸□不爲六波羅蜜所持□不爲薩云若所持□

081a18□中道墮羅漢□支佛地□亦不出生於薩云若□

081a19□須菩提□云若菩薩無□和拘舍羅□是善男子

081a20□善女人行菩薩道□不以□和拘舍羅□行六波

081a21□羅蜜□於六波羅蜜皆有吾我想我有所爲□行

081a22□六波羅蜜而自貢高□何以故□六波羅蜜中初

081a23□無有是念有所分別□有是念者常住此岸□但

081a24□知此岸不知彼者□不爲六波羅蜜所持□亦不

081a25□爲薩云若所持□中道墮羅漢□支佛道□亦不

081a26□出生薩云若中□須菩提□如是菩薩不爲□和

081a27□拘舍羅所持□便墮羅漢□支佛中□須菩提□云

081a28□何菩薩行般若波羅蜜□爲□和拘舍羅所持□

081a29□不墮羅漢□支佛道□成阿□多羅三耶三菩□

081b01□須菩提□菩薩行六波羅蜜無吾我念□於六波

081b02□羅蜜而不貢高□何以故□六波羅蜜中亦無有

081b03□念亦不貢高□菩薩知此岸知彼岸者□爲六波

081b04□羅蜜所持□爲□和拘舍羅所持□出生薩云若□

081b05□不墮羅漢□支佛道□須菩提□菩薩作如是行

081b06□者□爲不墮羅漢□支佛道□爲六波羅蜜所持□

081b07□爲□和拘舍羅所持□爲薩云若之所護

081b08□放光般若經卷第十一

081b09□

081b10□

081b11□

081b12□放光般若經卷第十二

081b13□

081b14□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

081b15□　　　　奉　詔譯

081b16□　　摩訶般若波羅蜜隨眞知識品第五十三

081b17□爾時須菩提白佛言□世尊□新學菩薩云何學

081b18□六波羅蜜□佛告須菩提□新學菩薩欲學六波

081b19□羅蜜者□當與眞知識相隨□常當承事□又復當

081b20□與能解說般若波羅蜜者相隨亦親近□有能

081b21□解說是般若波羅蜜者□常當呼人勸助□令學

081b22□六波羅蜜□當守奉行□當持是得阿□多羅三

081b23□耶三菩□莫於阿□多羅三耶三菩中[打-丁+此]於五

081b24□陰□亦莫於阿□多羅三耶三菩中[打-丁+此]六波羅

081b25□蜜□莫[打-丁+此]於內外空及有無空□莫[打-丁+此]三十七品

081b26□佛十八法□莫[打-丁+此]薩云若□所以者何□不[打-丁+此]五

081b27□陰者便逮得薩云若□不[打-丁+此]六波羅蜜者便逮

081b28□得薩云若□不[打-丁+此]內外空及有無空三十七品

081b29□佛十八法者便逮得薩云若□當言善男子□行

081c01□般若波羅蜜□於五陰中莫起想著之意□所以

081c02□者何□善男子□是五陰非可著者□亦莫於六

081c03□波羅蜜有所著□善男子□六波羅蜜亦非可著

081c04□者□亦莫著於內空外空及有無空三十七品

081c05□佛十八法□乃至薩云若亦莫有著□所以者何□

081c06□薩云若者亦非有著□亦莫起著於須陀洹斯

081c07□陀含阿那含阿羅漢□支佛□亦莫起著於菩

081c08□薩乘□亦莫起著於阿□多羅三耶三菩□所以

081c09□者何□善男子□是阿□多羅三耶三菩非可著

081c10□者□何以故□諸法之相皆悉空故□須菩提白佛

081c11□言□世尊□菩薩摩訶薩甚謙苦於空無相之

081c12□法□發阿□多羅三耶三菩□欲得阿惟三佛□佛

081c13□言□如是須菩提□菩薩甚謙苦於空無相之法□

081c14□發阿□多羅三耶三菩□得阿惟三佛□須菩提□

081c15□爲世間故□愍念世間□安隱世間□欲救世間一

081c16□切衆生□以衆生故□發阿□多羅三耶三菩□爲

081c17□世間歸□爲世間作護□爲世間作燈明□故發

081c18□阿□多羅三耶三菩□爲世間作將□爲世間導□

081c19□爲世間舍□爲世間趣□故發阿□多羅三耶三

081c20□菩□須菩提□云何菩薩爲諸衆生故發阿□多

081c21□羅三耶三菩□度脫五道安隱衆生□著無畏岸

081c22□坦然泥洹□以是故爲世間發阿□多羅三耶

081c23□三菩□云何菩薩欲安隱世間□須菩提□菩薩摩

081c24□訶薩□諸有衆生有苦惱憂悲者□皆悉度著無

081c25□憂之岸坦然泥洹□是故菩薩爲世間安樂□須

081c26□菩提□云何菩薩爲世間作救□是菩薩摩訶薩

081c27□世間諸有生死□勤苦救世衆生令脫衆苦□以

081c28□法救化次以三乘而度脫之□是故菩薩爲世

081c29□間救□須菩提□云何菩薩爲世間護□世間衆

082a01□生有生死之法護令不生□衆生皆有老病死

082a02□法□護使不老不病不死□有憂悲者護令得

082a03□至無餘泥洹□是故菩薩發阿□多羅三耶三

082a04□菩爲世間護□須菩提□云何菩薩爲世間舍□是

082a05□菩薩摩訶薩□得阿□多羅三耶三菩阿惟三

082a06□佛時□爲世間說諸法無□□是故菩薩爲世間

082a07□舍□云何菩薩爲世間燈明□菩薩摩訶薩於三

082a08□界冥中□拔諸衆生令立泥洹□是故菩薩爲世

082a09□間燈明□云何菩薩爲世間將□是菩薩得阿惟

082a10□三佛時□爲世間說色□非我所是爲非色□痛想

082a11□行識亦非我所是爲非識□乃至薩云若爲非

082a12□我所是爲非薩云若□須菩提□如色非我是爲

082a13□非色□如色非我諸法亦爾□須菩提白佛言□

082a14□如世尊所說□五陰非我所諸法亦爾□如是菩

082a15□薩爲不逮覺諸法□何以故□色者無所分別□乃

082a16□至薩云若亦無所分別□亦不言是五陰亦不

082a17□言是薩云若□佛告須菩提□如汝所言□五陰無

082a18□所分別□至薩云若亦無所分別□亦不言是五

082a19□陰□亦不言是薩云若□須菩提□是亦爲大謙

082a20□苦□常行是法而不厭倦亦不懈怠□菩薩言我

082a21□亦當逮覺□亦當持是淸淨之法宣示未學者□

082a22□須菩提□是故菩薩爲世說非我所□須菩提□

082a23□云何菩薩爲世間渚□譬如江河洹海□斷流

082a24□絶域可止頓處□是謂爲渚□於人有益□當來

082a25□過去五陰兩斷□當來過去薩云若亦兩斷□如

082a26□是斷者諸法亦斷□諸法斷者當來過去亦斷□

082a27□如是斷者□是則爲淨是則爲快是則爲眞實

082a28□是則爲空□愛盡無□無餘無塵□是則爲泥

082a29□洹□須菩提□菩薩得阿□多羅三耶三菩阿惟

082b01□三佛時□便分流是淸淨法化眞諦法化以濟

082b02□衆生□是故菩薩爲世間渚□須菩提□云何菩

082b03□薩爲世間將導□菩薩得阿□多羅三耶三菩

082b04□阿惟三佛時□爲世間衆生□說五陰法不生不

082b05□滅不著不斷□作是說法從須陀洹至阿羅漢

082b06□□支佛法□爲是輩說五陰不生五陰不滅□持

082b07□是法敎流布世間□須菩提□是菩薩得阿惟三

082b08□佛時作是說法□是爲世間將導□須菩提□云

082b09□何菩薩爲世間趣□菩薩得阿□多羅三耶三

082b10□菩阿惟三佛時說五陰如趣空□說薩云若如

082b11□趣空□五陰空者則無所趣□亦不趣亦不不趣□

082b12□何以故□五陰與空亦不來亦不去□作是說法

082b13□者□爲衆生說薩云若空□亦不來亦不去□所趣

082b14□而無所趣□須菩提□是故菩薩爲世間趣□須

082b15□菩提□何以故□諸法過者□如空一趣不復還□

082b16□何以故□空亦無來亦無去□諸法所至亦無有

082b17□相亦無有願□何以故□相願一過不復還故□相

082b18□願亦不來亦不去□諸法所至亦無所至□亦無

082b19□有行亦無有生亦無有滅□亦無有著亦無有

082b20□斷□如夢如幻如響如影如化如焰□諸法亦如

082b21□是□一去亦不復還□何以故□化者亦無去亦

082b22□無有來□須菩提□諸法所至無有邊際亦不復

082b23□還□諸法亦不動亦不不動□諸法亦不來亦不

082b24□去□諸法亦不合亦不散□諸法無我無命無壽□

082b25□須菩提□衆生尙無所有□況當有往還□須菩

082b26□提□諸法所住有常□諸法所住有樂□諸法所

082b27□住有淨□諸法所住有我□諸法無常苦無淨非

082b28□我□諸法所住者□有□怒癡見有身見□是諸

082b29□法住亦如如住如法性住□如眞際住如普住□

082c01□如不思議性住□如不動移住□是所住處亦不

082c02□來亦不去□何以故□諸法亦不來亦不去□諸

082c03□法住如五陰□何以故□五陰尙不可見□何況

082c04□當有去來□諸法住如六波羅蜜□是住亦無有

082c05□還□何以故□六波羅蜜尙不可見□何況當有

082c06□往還□諸法住如內外空及有無空□如三十七

082c07□品住□如十八法住□如十八法亦無去亦無來□

082c08□諸法住如聲聞□支佛道住□如阿□多羅三

082c09□耶三菩住□亦無往還□何以故□阿□多羅三

082c10□耶三菩無往還無所有故□須菩提白佛言□世

082c11□尊□是深般若波羅蜜誰能解者□佛言□菩薩

082c12□摩訶薩從過去佛所作功德□供養無央數百

082c13□千諸佛□久與眞知識相得者□是輩人能解是

082c14□深般若波羅蜜耳□須菩提白佛言□世尊□菩

082c15□薩摩訶薩有何等相□能解是深般若波羅蜜□

082c16□佛告須菩提□若有菩薩於□怒癡斷者□則是

082c17□其相□須菩提□能解深般若波羅蜜者□□怒癡

082c18□像則爲已斷也

082c19□　　摩訶般若波羅蜜解深品第五十四

082c20□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□解深般

082c21□若波羅蜜者爲至何趣□佛告須菩提□菩薩摩

082c22□訶薩能解深般若波羅蜜者□當趣薩云若□須

082c23□菩提白佛言□如薩云若所趣者□是爲菩薩摩

082c24□訶薩解深般若波羅蜜□趣薩云若者□則爲一

082c25□切衆生作導□須菩提言□世尊□念般若波羅

082c26□蜜者爲不念諸法□念般若波羅蜜者爲無所

082c27□念□念般若波羅蜜者爲無端緖□佛問須菩提□

082c28□念般若波羅蜜者□何等爲無所念□須菩提言□

082c29□世尊□念般若波羅蜜者□五陰無所念□念般

083a01□若波羅蜜者□吾我衆生爲無所念□念般若波

083a02□羅蜜者□六波羅蜜爲無所念□念般若波羅蜜

083a03□者□內空外空及有無空三十七品佛十八法

083a04□爲無所念□念般若波羅蜜者□須陀洹至薩云

083a05□若爲無所念□佛言□善哉善哉□如須菩提所

083a06□言□念般若波羅蜜者爲不念五陰□乃至薩云

083a07□若爲無所念□須菩提□六波羅蜜者是阿惟越

083a08□致菩薩摩訶薩之所應護□有菩薩行深般若

083a09□波羅蜜□不入六波羅蜜□亦不入薩云若□行

083a10□般若波羅蜜者不隨他人語□不信餘道亦不

083a11□持作要□阿惟越致菩薩摩訶薩□行深般若波

083a12□羅蜜□不雜□怒癡□行深般若波羅蜜□阿惟

083a13□越致菩薩摩訶薩□初不離六波羅蜜□聞說深

083a14□般若波羅蜜時□亦不恐懼亦不厭倦□終不轉

083a15□還常思念聞□聞已受持諷誦守行□應般若波

083a16□羅蜜敎□須菩提□當知是阿惟越致菩薩□前

083a17□世已曾聞般若波羅蜜中事□亦諷誦受持已

083a18□行中事□何以故□不恐不懼□從久遠以來□常

083a19□行是深般若波羅蜜故□須菩提白佛言□世尊□

083a20□菩薩摩訶薩聞說深般若波羅蜜□不恐不怖

083a21□亦不動還者□云何於行倍復增益□佛言□行

083a22□般若波羅蜜者如應薩云若□云何行般若波

083a23□羅蜜應薩云若□佛言□如依應空無相無願□爲

083a24□應依深般若波羅蜜□依深般若波羅蜜者□如

083a25□依虛空□如依無所生如依無所滅□不依於著

083a26□而依於斷□如依於如□依於法性依於不思議

083a27□依等無作如依夢□須菩提白佛言□世尊□依

083a28□般若波羅蜜者□如依虛空如依夢者□菩薩行

083a29□深般若波羅蜜者□不依五陰不依薩云若作

083b01□行□佛語須菩提□菩薩行般若波羅蜜□亦不

083b02□依五陰亦不依薩云若□五陰及薩云若□亦無

083b03□有作者□亦非不作□亦無來亦無去□亦無所

083b04□止亦無所依□亦無所出亦無所入□亦無有數

083b05□亦無有限□無數無限者亦無有能逮覺者□從

083b06□色至識無能逮覺者□亦不從六波羅蜜能逮

083b07□覺者□亦非薩云若慧能逮覺者□何以故□五

083b08□陰如薩云若如□五陰與薩云若如俱等無異□

083b09□十八法如薩云若如□亦等無有異□一等無有

083b10□二

083b11□　　摩訶般若波羅蜜歎深品第五十五

083b12□爾時諸欲天子諸色天子□以天名花而散佛

083b13□上□來詣佛所頭面作禮□叉手白佛言□世尊□

083b14□是般若波羅蜜甚深難曉難了□不可思議□是

083b15□智者之所知□是一切世間所可信者□是諸如

083b16□來無所著等正覺之道徑□從是成阿□多羅

083b17□三耶三菩阿惟三佛者□皆是般若波羅蜜之

083b18□恩□是爲一敎□一敎者五陰則薩云然□薩云

083b19□然則五陰□薩云然如五陰如□薩云然五陰一

083b20□如無二□佛如及薩云然如亦無有二□佛告諸

083b21□欲色天子□如是如是□如諸天子所言□五陰

083b22□則薩云然□薩云然則五陰□佛則薩云然□薩

083b23□云然則佛□一如無有二□以是故諸天子□如

083b24□來坦然無爲而不說法□何以故□是法甚深淸

083b25□淨□難曉難了特可信故□諸如來之道於過去

083b26□當來今現在無有逮覺者□於法無有二者是

083b27□乃爲法□諸天子□如虛空之甚深微妙□是法

083b28□亦如是□以如法之深妙故□是法深妙□法性

083b29□不可思議性眞際無涯底無來無往無著無斷

083c01□不生不滅□甚深微妙無有逮覺者□以無有逮

083c02□覺者甚深微妙故□般若波羅蜜甚深微妙□諸

083c03□天子□以諸法甚深微妙故□衆生我人壽命亦

083c04□復甚深微妙□五陰深妙□六波羅蜜深妙□內

083c05□空外空及有無空三十七品佛十八法至薩云

083c06□若甚深微妙□以是甚深微妙故□諸天子□般

083c07□若波羅蜜法甚深微妙□諸欲色天子俱白佛

083c08□言□世尊□是法於世間特可信者□如是說者

083c09□亦不受五陰亦不不受□乃至十八法亦無所

083c10□受亦不不受□如是說者從須陀洹乃至薩云

083c11□然□亦不受持亦不不受□持諸世間者皆是受

083c12□持□云何受持□五陰是我所□我是五陰所□十

083c13□八法是我所□我是十八法所□從須陀洹至薩

083c14□云然皆是我所□我是薩云若所□是爲世間受

083c15□持□佛告諸天子□如諸天子所言□是法亦不

083c16□受持五陰□亦不受持薩云然□諸天子□諸有

083c17□受持行五陰者□受持薩云然行者□則不堪任

083c18□行六波羅蜜□亦不堪任行薩云然□須菩提白

083c19□佛言□世尊□是法不逆於諸法而有順□何等

083c20□法順□是法順六波羅蜜□是法順內外空及有

083c21□無空□順三十七品至薩云然□是爲順法□是

083c22□法於諸法無所□□云何無□□不□於五陰□

083c23□至薩云然亦無所□□是法無□之相□譬如虛

083c24□空□何以故□其住如法性如眞際如不思議性

083c25□如空無相無願□是般若波羅蜜法亦不生亦

083c26□不滅□以五陰不生不有故□乃至薩云若亦不

083c27□生亦不有□是法無有跡□以五陰跡不可見故□

083c28□至薩云若跡亦不可見□爾時諸欲天子諸色

083c29□天子俱白佛言□世尊□尊者須菩提諸弟子中

084a01□佛之眞子□何以故□所說但說空無縛之法□時

084a02□須菩提語諸欲色天子言□如卿所說諸弟子

084a03□中我爲眞弟子□云何爲眞子□諸天子報須菩

084a04□提言□佛從如生無去無來□須菩提如亦不來

084a05□亦不去□以是故□須菩提從佛生□佛之如者

084a06□則爲一切諸法之如□如諸法如則佛之如□如

084a07□者亦復非如□是故須菩提爲從佛生□如佛如

084a08□住□須菩提如□亦如是住□如佛之如無作無

084a09□爲亦無所有□須菩提如亦復如是□如佛之如

084a10□無所□□□諸法之如亦無所□□如佛之如諸

084a11□法之如□一如無二亦無作者□無作之如常爾

084a12□無不不爾□從有如爾無不爾時常一無二□是

084a13□故知尊者須菩提從如來生□如佛之如亦無

084a14□所壞□須菩提之如亦無所壞亦不不壞□如佛

084a15□之如□亦不可見不可破壞□須菩提如亦復如

084a16□是□如佛之如□亦是諸法之如亦無他如□尊者

084a17□須菩提亦復如是□以是故知□須菩提眞從佛

084a18□生如佛之如□不過去當來今現在□諸法之如

084a19□亦無去來今□是故知□須菩提爲從佛生□過

084a20□去當來今現在如亦是佛如□佛如者亦是過

084a21□去當來今現在如等一無二□五陰之如如來

084a22□之如亦一無二□吾我壽命衆生之如□如佛之

084a23□如亦一無二□六波羅蜜如內外空如□及有無

084a24□空如三十七品如□乃至薩云然如□如佛之如

084a25□一如無二□何等爲如□須菩提如者菩薩所可

084a26□逮覺□得如來名號者是□說是如品時三千大

084a27□千刹土地爲六反震動□東踊西沒□西踊東

084a28□沒□南踊北沒□北踊南沒□四面都踊則中央

084a29□沒□適中央踊四面都沒□是爲六反震動□是

084b01□時三千大千刹土諸欲天子諸色天子□以天

084b02□花名香□檀□用散佛上及散須菩提上□同時

084b03□歎言□世尊甚奇甚特□尊者須菩提□乃從如

084b04□來如生眞佛之子□是時須菩提□更爲諸天子

084b05□說言□諸天子須菩提者□亦不從五陰生□亦

084b06□不從五陰如生□亦不離五陰如生□亦不從薩

084b07□云然如生□亦不離薩云然如生□亦不從有爲

084b08□無爲如生□亦不離有爲無爲如生□何以故□是

084b09□諸法皆無所有故□亦無法可著樂者□舍利弗

084b10□白佛言□世尊□如者及爾法住道法甚深甚

084b11□深□五陰尙不可見況五陰如□乃至薩云然尙

084b12□不可見況薩云然如□佛言□如是如是□舍利

084b13□弗□如者甚深五陰及薩云然尙不可見況薩

084b14□云然如□舍利弗□如者甚深說如及爾□爾時

084b15□二百比丘僧漏盡意解□五百比丘尼遠塵離

084b16□垢法眼生□五千菩薩天及人得無所從生法

084b17□忍□六十菩薩漏盡意解□佛告舍利弗□是六

084b18□十菩薩已便供養五百佛已□盡行六波羅蜜□

084b19□不持□和拘舍羅□種種學五波羅蜜□離般若

084b20□波羅蜜□不以□和拘舍羅□行施行戒行忍行

084b21□精進行禪□種種相行不得一定菩薩之道□便

084b22□得須陀洹及羅漢□支佛道□舍利弗□菩薩雖

084b23□得空無相無願之道□離般若波羅蜜□不持□

084b24□和拘舍羅□便證眞際得弟子乘□舍利弗白佛

084b25□言□世尊□云何得空無相無願之法□離□和

084b26□拘舍羅□眞際作證便得弟子乘□云何俱得空

084b27□無相無願之法□得□和拘舍羅□便得阿□多

084b28□羅三耶三菩□佛告舍利弗言□諸有離薩云然

084b29□意□念空無相無願之法□不與□和拘舍羅俱

084c01□者□便爲弟子乘□舍利弗□菩薩得空無相無

084c02□願之法□應薩云然不離□和拘舍羅者□便得

084c03□阿□多羅三耶三菩□舍利弗□譬如大鳥身長

084c04□一百兪旬二百兪旬三百兪旬□無有兩翅□欲

084c05□從□利天上來下至閻浮提□已下中道□復欲

084c06□還去至□利天上□舍利弗□是鳥寧得如意周

084c07□旋往反不□舍利弗言□世尊□不得□假令是鳥

084c08□來下至地□欲使身不痛寧得不痛耶□舍利弗

084c09□言□世尊□不得不痛或悶或死□所以者何□其

084c10□身長大無有翅故□舍利弗□正使是菩薩如恒

084c11□邊沙劫□相行五波羅蜜□雖得大道欲發大意□

084c12□欲逮無量覺慧□離般若波羅蜜無□和拘舍

084c13□羅者□便墮羅漢□支佛道□何以故□離□和

084c14□拘舍羅□離薩云若□離般若波羅蜜□行五波

084c15□羅蜜□便墮羅漢□支佛道□舍利弗□菩薩雖於

084c16□過去當來今現在佛所作功德□戒性忍辱精

084c17□進一心智慧□皆作相著□是爲不曉如來戒性

084c18□三昧智慧解脫見解脫慧□亦不知亦不見□但

084c19□遙聞空無相無願之法但相聞聲□以相欲

084c20□爲阿□多羅三耶三菩□作相念言□是爲菩薩

084c21□所住處也□是爲佛所住處□是爲聲聞□支佛

084c22□所住處□舍利弗□菩薩離般若波羅蜜□和拘

084c23□舍羅者□持是功德欲爲阿□多羅三耶三菩

084c24□是爲相□舍利弗□菩薩發意念薩云然□不離

084c25□六波羅蜜□不離□和拘舍羅□不離過去當來

084c26□今現在諸佛戒性三昧智慧見解脫慧性□不

084c27□以相著□於空無相無願亦不以相□舍利弗

084c28□當知□是菩薩不墮羅漢□支佛道□何以故□是

084c29□菩薩摩訶薩從發意以來□不以相行六波羅

085a01□蜜□不以相於過去來今佛戒性三昧智慧

085a02□見解脫慧性□皆無相著□舍利弗□不以相

085a03□行六波羅蜜□不以相行薩云然□是則爲菩

085a04□薩□和拘舍羅□舍利弗白佛言□世尊□如我

085a05□今從如來所聞□菩薩不離般若波羅蜜□和

085a06□拘舍羅者□以爲至阿□多羅三耶三菩□何以

085a07□故□以是菩薩從發意以來□初不見法有逮覺

085a08□者□亦不見甫當逮覺者□亦不見已逮覺者□五

085a09□陰至薩云然亦復如是□舍利弗言□世尊□若

085a10□有行菩薩道者□離般若波羅蜜□和拘舍羅□

085a11□當知是輩於阿□多羅三耶三菩便有狐疑□

085a12□何以故□用離般若波羅蜜□和拘舍羅故□行

085a13□六波羅蜜皆於中有相□以是相故當知有

085a14□狐疑□是故世尊□菩薩欲得阿□多羅三耶三

085a15□菩者□不當離般若波羅蜜□和拘舍羅□住般

085a16□若波羅蜜□和拘舍羅亦無相無□行五波

085a17□羅蜜者□乃至薩云然亦無相□□爾時諸欲

085a18□天子諸色天子俱白佛言□世尊□欲求阿□多

085a19□羅三耶三菩者難得□所以者何□爲菩薩者盡

085a20□當逮覺諸法而無所得□佛言□如是如是□諸

085a21□天子甚難□我亦成阿□多羅三耶三菩□亦無

085a22□所成亦無所得□亦不見法有所成得□所以者

085a23□何□諸天子□諸法常淨故□須菩提白佛言□如

085a24□我今從佛所聞□求阿□多羅三耶三菩者甚

085a25□難得□如我意者快哉□得成阿□多羅三耶三

085a26□菩□何以故□諸法空無所逮覺故□於空法中

085a27□諸法不可得□亦無有法逮覺不逮覺者□所以

085a28□者何□隨如法不增不減□學五波羅蜜至薩云

085a29□然□是法皆空亦不可見亦不可得□以是故□世

085b01□尊□快哉菩薩逮覺成阿□多羅三耶三菩□所

085b02□以者何□五陰五陰自空□薩云然慧事自空□舍

085b03□利弗語須菩提言□以是故□阿□多羅三耶三

085b04□菩難解難得□虛空亦不有念言□我當成阿□

085b05□多羅三耶三菩□菩薩亦不念我當成阿□多

085b06□羅三耶三菩□何以故□諸法如虛空故□菩薩解

085b07□諸法如虛空□乃成阿□多羅三耶三菩□若菩

085b08□薩知諸法如虛空□快哉難成成阿□多羅三

085b09□耶三菩□恒邊沙等諸菩薩□求阿□多羅三耶

085b10□三菩終不動還□以是故□須菩提□甚快難成

085b11□成阿□多羅三耶三菩□須菩提語舍利弗言□

085b12□於意云何□五陰於阿□多羅三耶三菩爲動

085b13□還耶□舍利弗言不□乃至如於阿□多羅三耶

085b14□三菩爲動還耶□舍利弗言不□於意云何□頗

085b15□有異離五陰爲還者無□頗有離薩云然還者

085b16□不□舍利弗言無□須菩提言□舍利弗於意云

085b17□何□五陰如爲還不□薩云然如爲還不□舍利

085b18□弗言無□頗有離五陰如離薩云然如還者無□

085b19□舍利弗言無□於舍利弗意云何□如法法性法

085b20□住道法□眞際不可思議性□於阿□多羅三耶

085b21□三菩有還者無□舍利弗言無□頗有離如乃至

085b22□不可思議性有還者無□舍利弗言□無是義□是

085b23□法亦不可得□何所法於阿□多羅三耶三菩

085b24□有還者□舍利弗語須菩提言□如尊者須菩提

085b25□所說法忍□無有菩薩於阿□多羅三耶三菩

085b26□有動還者□如來所記菩薩三乘之行皆無有

085b27□處□如須菩提所說爲一乘耳□分□曼陀尼子

085b28□語舍利弗□須菩提爲欲說一菩薩乘耶□當問

085b29□須菩提□舍利弗問須菩提□云何爲欲說菩薩

085c01□一乘行耶□須菩提報言□卿欲於如中說三乘耶□

085c02□羅漢乘□支佛乘菩薩佛乘□舍利弗言不也□

085c03□須菩提言□於舍利弗意云何□於如中頗有三

085c04□乘不□答言□無有□須菩提言□頗於如中有

085c05□一事二事三事不□舍利弗言無□頗於如中見

085c06□一菩薩不□答言無也□是法名無爲無所有法□

085c07□云何欲於中求索三乘羅漢□支佛三耶三

085c08□佛□舍利弗□菩薩摩訶薩於如出生諸法□聞

085c09□是不恐不厭不還□出生於阿□多羅三耶三

085c10□菩□爾時佛歎須菩提□善哉善哉□汝之所說

085c11□皆是佛事□菩薩聞是諸法皆出於如□不恐不

085c12□懼不厭不還□當知是菩薩成阿□多羅三耶

085c13□三菩□舍利弗白佛言□世尊□菩薩摩訶薩當

085c14□出何道□佛言□是菩薩當出生阿□多羅三耶

085c15□三菩道□須菩提言□世尊□菩薩欲出成阿□

085c16□多羅三耶三菩□當云何住□佛言□常當等意

085c17□於衆生□大慈普念無有偏黨□當爲衆生說營

085c18□護念安隱□與語和順無得中傷□視衆生等如

085c19□父如母如身如子□以慈勸人令不害生□常勸

085c20□衆生令行十善□見人行正離於邪見代其歡

085c21□喜□菩薩摩訶薩欲得成阿□多羅三耶三菩□

085c22□當作是住□自行四諦四禪四等行四空定□勸

085c23□人令行見人行者代其歡喜□自行六波羅蜜□

085c24□常勸敎人行六波羅蜜□見有行者代其歡喜□

085c25□自行內外空及有無空三十七品□自行八惟

085c26□無佛十種力大慈大悲□自行逆順十二因緣□

085c27□勸人行逆順□見有行者代其歡喜□自行聲聞

085c28□□支佛慧□勸人令行不證眞際□見有行者代

085c29□其歡喜□自上菩薩位敎人令進□自行神通淨

086a01□佛國土□敎化衆生勸彼令學□見有學者代其

086a02□歡喜□自滅習緖勸彼令滅□自壽命成就自受

086a03□法住□勸彼住法見彼爲者皆代歡喜□須菩提□

086a04□菩薩摩訶薩欲成阿□多羅三耶三菩者□當

086a05□作是學當作是住□菩薩摩訶薩當作是學般

086a06□若波羅蜜□和拘舍羅□作如是學如是住者□

086a07□於五陰無有□□□乃至法住亦無□□□所以

086a08□者何□是菩薩摩訶薩□眞際學不受五陰□乃

086a09□至薩云若亦無所受□所以者何□不受五陰則

086a10□非五陰□不受薩云然則非薩云然□說是菩薩

086a11□住品時□二千菩薩得無所從生法忍

086a12□　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第五十六

086a13□於是須菩提白佛言□世尊□我等當以何貌相

086a14□像□知是阿惟越致□佛告須菩提言□解知凡

086a15□人地及弟子地□支佛地乃至如來地□盡是

086a16□一如而不分別□一無有二入□自身如等□一

086a17□入不分別□聞是如已直過無狐疑□於如無所

086a18□失□所說無增減□亦不視他人長短□以是貌

086a19□像當知是爲阿惟越致菩薩□世尊□當復以何

086a20□相像之貌□知是阿惟越致菩薩□佛言□諸法

086a21□亦無形亦無貌像亦無有相□須菩提言□世尊□

086a22□若諸法無形無像亦無相爲從何法轉還□而

086a23□爲阿惟越致菩薩□佛言□於五陰轉還□知是

086a24□阿惟越致菩薩□須菩提□菩薩於六波羅蜜轉

086a25□還□於內空外空及有無空三十七品佛十八

086a26□法轉還□於聲聞□支佛地及阿□多羅三耶

086a27□三菩地轉還□須菩提當知□是爲阿惟越致菩

086a28□薩□何以故□須菩提□五陰無有形道亦無有

086a29□形□是故菩薩於五陰轉還及於道□何以故□五

086b01□陰及道無有處故□復次須菩提□菩薩摩訶薩

086b02□亦不觀視外道及沙門婆羅門所爲所知所

086b03□見□亦不觀視諸外道家邪見直見□亦不狐疑□

086b04□亦不[打-丁+此]外道沙門婆羅門戒□亦不狡戱墮諸

086b05□邪見□不持香花繒蓋幢幡奉諸天神□亦不敎

086b06□他人令奉邪見□以是像貌觀其相行具足□知

086b07□是阿惟越致菩薩□須菩提□阿惟越致不生下

086b08□賤之家□不生八劇之處□不受女人身□以是

086b09□像貌具足□知是阿惟越致菩薩□須菩提□阿

086b10□惟越致常行十善而不毁犯□常於夢中守行

086b11□十善敎人令行□見人行者代其歡喜□以是像

086b12□貌具足知是爲阿惟越致菩薩□須菩提□阿惟

086b13□越致爲衆生故□行六波羅蜜□自學十二部經□

086b14□常作願言□持是十二部經□勸勉衆生滿衆生

086b15□願□持是功德皆施衆生□成阿□多羅三耶三

086b16□菩□以是像貌具足知是爲阿惟越致菩薩□須

086b17□菩提□阿惟越致□於深經中亦不狐疑平相□須

086b18□菩提白言□云何阿惟越致於深經法中無

086b19□有狐疑□佛言□是菩薩亦不見有法□亦不見

086b20□五陰亦不見道□有平相狐疑者□以是像貌具

086b21□足知是爲阿惟越致□須菩提□阿惟越致菩薩□

086b22□身口意行常慈柔軟□身口意業常施衆生□以

086b23□是像貌具足知是爲阿惟越知菩薩□須菩提□

086b24□阿惟越致菩薩不與五蓋事俱□初無戀慕於

086b25□恩愛意□以是相故□知是爲阿惟越致菩薩□

086b26□須菩提□阿惟越致坐起行步臥覺安詳而不

086b27□卒暴□以是相具足知是阿惟越致菩薩□須菩

086b28□提□阿惟越致菩薩□淨潔自喜無有塵垢□衣服

086b29□床臥亦復淨潔□少於疾病□凡人身中有八萬

086c01□種蟲常侵食人□阿惟越致無復是蟲□何以故□

086c02□是菩薩功德□過出世間諸天鬼神阿須倫上□

086c03□爲諸善本□於功德中稍漸增益□身口意淨□以

086c04□是相行像貌具足□是爲阿惟越致菩薩□須菩

086c05□提白佛言□云何菩薩受身口意淨□佛言□隨諸

086c06□善本身口意淨瑕穢卽除□功德稍增瑕穢轉

086c07□滅□是爲身口意淨□以是三事淨□過於聲聞

086c08□□支佛上□以是相行像貌具足□是爲阿惟越

086c09□致菩薩□須菩提□阿惟越致菩薩不貪利養不

086c10□貪衣服□具足十二沙門法□行無嫉□意□亦無

086c11□愚癡貪利之意□無不等意無懈怠意無惡戒

086c12□意□以是相行像貌具足□是爲阿惟越致菩薩□

086c13□須菩提□阿惟越致志常安隱□意常深入一意□

086c14□聽受所聞法敎與般若波羅蜜俱等意奉行所

086c15□有俗事□皆與般若波羅蜜俱□有不入法性者□

086c16□皆見與般若波羅蜜合□以是相行像貌具足

086c17□知是阿惟越致菩薩須菩提□阿惟越致菩薩□

086c18□若魔波旬化作大小泥□一一泥□中有無數

086c19□億千菩薩□皆在其中受諸苦痛□波旬指示語

086c20□菩薩言□是諸苦人皆過去佛所授記[■/別]□皆是

086c21□阿惟越致菩薩□今皆墮是中受諸苦痛□今卿

086c22□若是阿惟越致受記[■/別]者□佛爲授卿泥□記

086c23□[■/別]□不爲授卿菩薩記[■/別]□卿不如捨菩薩道可

086c24□得生天□不復受是泥□勤苦□須菩提□若是菩

086c25□薩意不亂者終不墮泥□中□當知是爲阿惟

086c26□越致菩薩□時魔波旬復作沙門被服□至菩薩

086c27□所言□卿前可所受六波羅蜜□欲求阿□多羅

086c28□三耶三菩意者□諸可行法今疾悔之□疾悔過

086c29□者可得解脫□汝前所可供養諸佛及弟子衆□

087a01□從初發意至于法盡□中間所作善本及勸助

087a02□代歡喜之福□求阿□多羅三耶三菩□汝疾捨

087a03□是意早悔過若捨若悔者我便當語汝佛所說

087a04□深經要法如來所敎□汝所聞者皆非佛經非

087a05□如來敎□是異道人所撰集耳□若菩薩得是意

087a06□亂狐疑者□當知是菩薩非如來所授記[■/別]□是

087a07□菩薩未正定住阿惟越致地□若菩薩不疑不亂

087a08□不轉意無所受□不信他事不用他敎□行六波

087a09□羅蜜便自具足□疾逮薩云然慧道□自歸之不

087a10□受他敎□譬如漏盡羅漢□面自見法不信餘敎

087a11□魔終不能耶□阿羅漢□支佛終不能轉阿惟

087a12□越致菩薩□佛告須菩提□如汝所言羅漢□支

087a13□佛不能動轉阿惟越致菩薩不能轉者爲不轉

087a14□還是菩薩必至阿□多羅三耶三菩□正住阿

087a15□惟越致地□尙不信如來無所著等正覺何況

087a16□當信羅漢□支佛及魔波旬諸異學語□所以

087a17□者何□初不見有法當可信者亦不見五陰如有

087a18□可信者□亦不見道如可信者□須菩提□當以是

087a19□像貌觀其相行知是爲阿惟越致菩薩□須菩

087a20□提□魔復化作比丘被服形像□來至菩薩前語

087a21□菩薩言□善男子□如卿所行□皆世俗事非薩云

087a22□然行□魔復語言□我當斷卿勤苦之本□便爲

087a23□菩薩說像道法敎□則是世事像道敎者□或示

087a24□尸解或說四禪及四空定言□善男子□是還正

087a25□道□從是可得須陀洹道可至羅漢□支佛道□

087a26□從我敎者可斷生死勤苦根本□用是勤苦爲

087a27□學之乎□隨我敎者□可生欲天得生色天□須

087a28□菩提□菩薩聞是便大歡喜□不亂不轉亦不狐

087a29□疑□意復念言□今是比丘持是像法來□爲我

087b01□說益我不少□所以者何□像法所說不於須陀

087b02□洹取證□至於羅漢□支佛道亦不取證□至阿

087b03□□多羅三耶三菩亦不取證□今受是比丘恩□

087b04□我所應覺知之事今爲我說□覺知是已當遍

087b05□知三乘之事□時魔波旬知菩薩喜語菩薩言□

087b06□善男子□欲得知供養如恒邊沙佛□衣被飮食

087b07□床臥醫藥菩薩者□不復從是過去恒邊沙佛□

087b08□受行五波羅蜜□從彼諸佛所聞所問□菩薩摩

087b09□訶薩當云何住□當云何行□五波羅蜜三十七

087b10□品大悲大慈□如諸佛所敎□當作是行當作是

087b11□住□如菩薩所應□從是成阿□多羅三耶三菩□

087b12□如其敎住□如諸行者逮薩云然□諸過去菩薩

087b13□作是輩行□乃作爾所功德□尙不能得阿□多

087b14□羅三耶三菩□卿學以來甫爾□便當那得阿□

087b15□多羅三耶三菩□若菩薩聞是意無有異不恐

087b16□不懼□倍復歡喜言□是輩比丘重復益我□令

087b17□我得須陀洹至薩云然時魔波旬知是菩薩意

087b18□不動轉□更便化作大比丘衆示菩薩言□是輩

087b19□比丘諸漏已盡□發意求佛不能得佛今皆取

087b20□羅漢□如是輩人不能得成□況卿欲得阿□多

087b21□羅三耶三菩菩薩□覺知是魔事者不墮羅漢

087b22□□支佛道□當成阿□多羅三耶三菩□若有菩

087b23□薩行檀波羅蜜□至薩云然不動還者□成阿□

087b24□多羅三耶三菩□復次須菩提□若有菩薩行般

087b25□若波羅蜜□作是念言□如佛所說菩薩盡奉持

087b26□不離諸佛敎□至薩云然終不耗減□須菩提□菩

087b27□薩行般若波羅蜜當作念言□覺知魔事者□終

087b28□不耗減於阿□多羅三耶三菩□須菩提□以是

087b29□相行像貌具足□當知是阿惟越致菩薩□須菩

087c01□提言□世尊□菩薩於何所轉□而言不轉還□佛

087c02□言□於五陰相還□於十二衰相還□於十八性相

087c03□還□於□怒癡相還□於見相還□於三十七品相

087c04□還□於聲聞□支佛相還於佛相還□何以故□阿

087c05□惟越致菩薩空像色貌法相上菩薩位□於不

087c06□生法亦無所有□旣無所有亦無所作□亦不作

087c07□亦不生□是故名爲無所從生法忍□菩薩得是

087c08□忍者□則是阿惟越致菩薩摩訶薩□須菩提□

087c09□以是相行像貌具足□知是阿惟越致菩薩摩

087c10□訶薩

087c11□放光般若經卷第十二

087c12□

087c13□

087c14□放光般若經卷第十三

087c15□

087c16□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

087c17□　　　　奉　詔譯

087c18□　　摩訶般若波羅蜜堅固品第五十七

087c19□佛告須菩提□彼魔波旬至菩薩所言□薩云若

087c20□者與虛空等□有無之事皆空□是法及形亦復

087c21□空□於空無之法初無能得□已過去者亦不能

087c22□得空無之法□甫當來者亦不能得□有無之相

087c23□皆空□如空汝唐勤苦□成阿□多羅三耶三菩者□

087c24□是皆魔事非三耶三佛所說□諸賢者當覺魔事□

087c25□卿作是意者□卿將無長夜墮惡趣中□佛言□是

087c26□善男子善女人若聞是所言□便當覺知是爲

087c27□魔事□魔欲壞我阿□多羅三耶三菩□是一切諸

087c28□法有無之事雖與空等□一切衆生無能見者無

087c29□能知者□我當以有無之空爲僧那僧涅□逮薩

088a01□云若爲衆生說法使得度脫□當令衆生得須

088a02□陀洹道得阿羅漢□支佛道□令得阿□多羅

088a03□三耶三菩□菩薩摩訶薩從發意以來□當堅其

088a04□意不動不轉□不信餘事意已堅固□便行六

088a05□波羅蜜便上菩薩之位□須菩提言□云何世

088a06□尊□菩薩不動還者爲阿惟越致耶□動還者爲

088a07□阿惟越致耶□佛報言□不動轉者是阿惟越

088a08□致□動轉者亦是阿惟越致□須菩提言□是事

088a09□云何世尊□佛言□從阿羅漢□支佛地動轉者□

088a10□是則阿惟越致□從阿羅漢□支佛地□雖不動

088a11□轉者是菩薩則爲動轉者□須菩提以是相行

088a12□像貌具足是爲阿惟越致□有如是相者□彼

088a13□魔波旬□不能壞菩薩令不至阿□多羅三耶

088a14□三菩□須菩提□阿惟越致菩薩□欲得四禪則

088a15□便能得□欲得滅脫禪亦復能得□欲得三十七

088a16□品禪空無相無願禪皆悉能得□欲得五神通

088a17□者悉能得之□雖受諸禪不取禪證□不取聲聞

088a18□□支佛證□自取所應以濟衆生□須菩提□以

088a19□是相行像貌具足知是阿惟越致菩薩□復次

088a20□須菩提□阿惟越致□常念於道不離於道□不

088a21□貪形色□不貪身相□不貪巢窟不貪六波羅

088a22□蜜□不貪四等亦不貪四空定□不貪神通不

088a23□貪十力及十八法□不貪佛國亦不貪敎授衆

088a24□生□不貪見佛不貪善本□所以者何□於空無

088a25□法不見空無□無相之法有可貪者□何以故□

088a26□一切諸法有無之事相皆空故□須菩提□阿惟

088a27□越致菩薩□已具足菩薩念□具足四事行步坐

088a28□起臥覺出處□安諦詳審終不卒暴用意不忘□

088a29□須菩提□以是相行像貌具足□是爲阿惟越致

088b01□菩薩□須菩提□阿惟越致菩薩爲衆生故□以

088b02□□和拘舍羅□現在居家五欲之中□施諸窮

088b03□厄衣被飮食□隨人所欲皆供給之□自行六

088b04□波羅蜜勸彼使行六度□常稱歎六度功德□

088b05□見有行者代其歡喜□阿惟越致處於居家□滿

088b06□閻浮提珍寶□施於衆生及三千大千國土

088b07□珍寶□布施衆生初不貪惜□無有□欲之意□常

088b08□等法行語言謙下不陵易於人□不使衆生起

088b09□於□意□須菩提□以是相行像貌具足□是爲

088b10□阿惟越致□復次須菩提□和夷羅洹閱叉常隨

088b11□後護彼□閱叉等言□我常當護是菩薩□至成

088b12□阿□多羅三耶三菩□使意不亂終不遠離□復

088b13□有五性和夷閱叉□亦復侍護阿惟越致菩薩

088b14□摩訶薩□令餘小神及非人神無能得其便者□

088b15□須菩提□阿惟越致菩薩□信根志根精進根三

088b16□昧根智慧根□諸根具足人中勇猛不爲怯弱□

088b17□須菩提白佛言□云何爲勇猛云何不爲怯弱□

088b18□佛語須菩提□於道意堅固不動還者□是則勇

088b19□猛不爲怯弱□當知是爲阿惟越致相□復次須

088b20□菩提□阿惟越致菩薩道念常具足□不學□術

088b21□符書不作蠱道□不作醫師合和諸藥□不學神

088b22□仙外道卜相□知他男子及女人意□所以者何

088b23□菩薩於空無法相不見是事□無有是相常願

088b24□淸淨□以是相行像貌具足知是阿惟越致□佛

088b25□告須菩提□我今當說阿惟越致菩薩像貌相

088b26□行□諦聽諦受□須菩提言□唯世尊受敎□佛告

088b27□須菩提□菩薩行般若波羅蜜者不離於道行□

088b28□順應五陰順應諸性順應諸衰□所以者何□五

088b29□陰空故性衰亦空□所行不逆國事□何以故□住

088c01□於空法亦不見法有增有減者□不逆盜事□何

088c02□以故□以住於空於空法中亦不見法有持來

088c03□者亦不持去者□不逆兵事□何以故□住於空性

088c04□於空法中亦不見法有多有少者□不逆□事□

088c05□何以故□住於空法亦不見法有憎有愛者□所

088c06□語常順□何以故□住於諸法空如亦不見有常

088c07□無常故□須菩提□阿惟越致不說城郭事□何以

088c08□故□住於虛空之空亦不見聚亦不見散□亦不

088c09□見聚落之事□何以故□住於本際不見有得不

088c10□見有失□亦不說吾我之事□亦不說種種俗事□

088c11□但說般若波羅蜜不離薩云然事□行檀波羅

088c12□蜜不爲貪嫉□行尸波羅蜜不爲惡戒□行□波

088c13□羅蜜不爲瞋□□行惟逮波羅蜜不爲懈怠□行

088c14□禪波羅蜜不爲亂意□行般若波羅蜜不爲愚

088c15□癡□行諸法空爲諸法主非爲非法之主□行於

088c16□法性讚歎不壞法者□與諸如來緣覺弟子□及

088c17□諸菩薩及諸新發大道意者□族姓男女共爲

088c18□親友□常願欲得見諸如來無所著等正覺□常

088c19□願欲見十方諸佛□隨所見佛願往生彼□便得

088c20□往生晝夜意常不離諸佛之念□何以故□諸阿

088c21□惟越致菩薩□隨順入欲界□奉行十善得生十

088c22□方佛前□起第一禪至四禪□從四禪至無形

088c23□禪□便得生十方佛前□須菩提□以是像貌相

088c24□行具足□知是阿惟越致菩薩□須菩提□行般

088c25□若波羅蜜菩薩□住內空者住三十七品者住

088c26□三脫門者□終不言我是阿惟越致□亦不言我

088c27□非阿惟越致□自住其地終無有疑□何以故□初

088c28□不見法有動轉不動轉者□譬如須陀洹自住

088c29□其道亦不疑怪□阿惟越致亦譬如是□自住其

089a01□地敎化衆生淨佛國土□魔事適起卽時覺知

089a02□不隨魔敎破壞魔事□譬如下愚之人意□欲懷

089a03□逆惡至死不移□須菩提□阿惟越致菩薩自住

089a04□其地亦譬如是□諸天及人諸鬼神龍諸阿須

089a05□倫諸魔波旬所不能移轉□所以者何□出諸世

089a06□間諸天龍鬼神一切之上□自於其地具足五通□

089a07□敎化衆生淨佛國土□從一佛國至一佛國□於

089a08□諸佛所殖諸善本□問諸佛受諸敎□所住處有

089a09□魔事卽覺知□以□和拘舍羅處魔事著本際□

089a10□自於其地亦不疑厭□所以者何□於眞際無狐

089a11□疑□知眞際亦不一亦不二□以過羅漢□支佛

089a12□地□須菩提□菩薩於是空無法相□亦不見生亦

089a13□不見滅□亦不見斷亦不見著□亦不作念言□我

089a14□當得阿惟三佛□亦不言我不得阿惟三佛□何

089a15□以故□以阿□多羅三耶三菩相自空故□是菩

089a16□薩自住無所乏短之地□不復□望餘事□無能

089a17□壞是地者□何以故□須菩提□阿惟越致菩薩□所

089a18□有慧不與他人共□彼魔波旬化作佛像□來至

089a19□菩薩所言□來取羅漢亦無有授卿阿□多羅

089a20□三耶三菩記者□卿亦未得無所從生法忍□諸

089a21□如來無所著等正覺□不受卿記[■/別]□卿亦未有

089a22□是事□亦無是行亦無是相□亦無是像貌任受

089a23□記[■/別]者□須菩提□菩薩聞是不恐不怖不疑不

089a24□厭□意無有二者□是菩薩當自知□我已從諸如

089a25□來無所著等正覺受記[■/別]已□所以者何□菩薩

089a26□自知我有是事堪任受[■/別]□爲阿□多羅三耶

089a27□三菩□彼魔波旬復作佛形像來至菩薩所□便

089a28□以魔事授與菩薩阿□多羅三耶三菩記[■/別]□

089a29□是菩薩卽覺知或能是魔或能爲魔所使□作

089b01□是像來非是佛□但欲使我墮於羅漢□支佛

089b02□耳□須菩提□若魔波旬復作佛像來至菩薩所□

089b03□語菩薩言□汝所行者非佛所說□亦非弟子所

089b04□說但魔事耳□須菩提□菩薩卽知復是魔耳□或

089b05□爲魔所使是非佛也□欲壞我阿□多羅三耶

089b06□三菩意□我意終不可轉□是菩薩意不可轉者□

089b07□以從過去諸佛受記[■/別]已□以爲住阿惟越致

089b08□地□何以故□以是像貌相行具足堪任阿惟越

089b09□致□以是當知阿惟越致相□復次須菩提□行

089b10□般若波羅蜜菩薩者□欲護持諸法故不惜身

089b11□命□若菩薩摩訶薩以□和拘舍羅□乃能作是

089b12□護法不惜身命者□則爲護過去當來今現在

089b13□諸佛法已□須菩提白佛言□菩薩不惜身命欲

089b14□護法者□爲欲護持何等法耶佛言□我說空法□

089b15□愚癡之人罵□誹謗言□是非法亦非律行又

089b16□非尊敎□須菩提□爲是法故菩薩摩訶薩護持

089b17□正法□菩薩當作是念□諸當來佛所可說法□

089b18□我亦在是數中受記□是法亦復是我法□以是

089b19□法故不惜身命□須菩提□菩薩爲是法故不惜

089b20□身命□以是像貌相行具足知是阿惟越致□復

089b21□次須菩提□阿惟越致聞說深法□亦不狐疑亦

089b22□不驚怪□諸佛所說皆能受持終不遺忘□所以

089b23□者何□用得陀□尼故□須菩提白佛言□世尊□

089b24□菩薩得何等陀□尼□能受持諸如來無所著

089b25□等正覺法而不遺忘□佛言□菩薩以得聞持等

089b26□陀□尼□便能受持諸佛經法而不遺忘□世尊□

089b27□如來所言非聲聞所說□亦非天龍鬼神所說□

089b28□亦非阿須倫眞陀羅摩休勒所說□佛告須菩

089b29□提□諸所有音聲之名□是菩薩聞是初不驚怪

089c01□意無狐疑□用得陀□尼故□以是像貌相行具

089c02□足□是爲阿惟越致菩薩摩訶薩

089c03□　　摩訶般若波羅蜜甚深品第五十八

089c04□須菩提白佛言□世尊□阿惟越致菩薩大功德

089c05□具足□不可稱量功德具足□佛告須菩提□如是

089c06□如是□阿惟越致有大功德不可得稱量功德

089c07□具足□所以者何□以得無□無限之慧□非諸

089c08□羅漢□支佛所能及故□阿惟越致住是慧中

089c09□便受神通□亦非諸天世間人民所能及者□須

089c10□菩提白佛言□世尊□能以恒邊沙劫之壽□歎說

089c11□阿惟越致菩薩摩訶薩功德□像貌相行具足□

089c12□所入所住深奧之慧□行六波羅蜜具足三十

089c13□七品及薩云然□可令人得知是阿惟越致菩

089c14□薩摩訶薩功德者不□佛言□善哉善哉□須菩

089c15□提□汝乃能問阿惟越致深奧之處□說甚深空

089c16□無相無願□說無所有說無所生滅□諸□垢說

089c17□泥洹淨□說如說寂眞際法性□是諸深法皆是

089c18□泥洹之像□須菩提言□世尊□如是說者但是甚

089c19□深泥洹非諸法之敎耶□佛言□須菩提□甚深

089c20□亦是諸法之敎也□須菩提□五陰甚深六衰甚

089c21□深乃至于道亦復甚深□須菩提□五陰云何甚

089c22□深□五陰如如以是甚深亦如道如□是故五陰

089c23□甚深道亦甚深□云何如如□夫如者亦非五陰

089c24□亦不離五陰□如亦非道亦不離道□須菩提白

089c25□佛言□世尊□阿惟越致菩薩摩訶薩□甚奇甚特

089c26□甚深微妙乃爾□除五陰處泥洹□若道若俗之

089c27□所有法□所作無作有漏無漏□皆悉已除處於

089c28□泥洹□佛告須菩提□若菩薩摩訶薩應般若波

089c29□羅蜜深妙之法若念若持自念所住當如般若

090a01□波羅蜜敎住□所學亦當如般若波羅蜜敎□是

090a02□菩薩盡具足如般若波羅蜜敎□持是具足之

090a03□念受無央數善本功德□捨無量劫生死之難

090a04□何況至意守行與般若波羅蜜與道相應者□

090a05□譬如士夫情多放逸□與彼端正女人剋期□其

090a06□女人有事不得時往□未到之間於意云何□彼

090a07□人爲有幾意起想□須菩提言□世尊□是想甚多

090a08□甚多□佛告須菩提□菩薩奉行般若波羅蜜如

090a09□其中敎□至念一日意不轉者□□若干劫生死

090a10□之垢□是菩薩應般若波羅蜜行□一日所受善

090a11□本功德□勝於菩薩但行布施如恒邊沙劫□復

090a12□次須菩提□菩薩布施三尊如恒邊沙劫於意

090a13□云何□其人殖福寧爲多不□須菩提言□世尊□

090a14□甚多甚多不可稱計□佛言□不如是菩薩摩訶

090a15□薩念般若波羅蜜□應行一日如般若波羅蜜

090a16□中敎□其功德不可計□何以故□菩薩因是乘

090a17□疾得成阿□多羅三耶三菩故□須菩提□若有

090a18□菩薩行般若波羅蜜□以恒邊沙劫之壽□爲須

090a19□陀洹作功德□及羅漢□支佛作功德□至三耶

090a20□三佛作善本□於意云何□其人功德寧爲多不□

090a21□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛言□不如是菩薩

090a22□行般若波羅蜜如中敎□其功德不可計□何以

090a23□故□菩薩行般若波羅蜜□已過羅漢□支佛地

090a24□故□從菩薩位成至阿□多羅三耶三菩故□須

090a25□菩提□若有菩薩壽如恒邊沙劫□行六波羅蜜□

090a26□其人功德寧多不□須菩提言□甚多甚多□佛言□

090a27□不如是菩薩隨般若波羅蜜敎□一日如中行

090a28□六波羅蜜□其功德不可計□何以故□般若波

090a29□羅蜜者□是菩薩摩訶薩之母□住是般若波羅

090b01□蜜中□具足諸佛法故□須菩提□若有菩薩行般

090b02□若波羅蜜如□恒邊沙劫之壽行法之施□於意

090b03□云何□其人功德寧多不□須菩提言□甚多甚

090b04□多□佛言□不如是菩薩行般若波羅蜜如中敎一

090b05□日法施其功德不可計□何以故□菩薩不離般

090b06□若波羅蜜者□則爲不離薩云然□菩薩欲得成

090b07□阿□多羅三耶三菩□不當離般若波羅蜜□須

090b08□菩提□若有菩薩行般若波羅蜜如恒邊沙壽□

090b09□行三十七品及空無相無願□其人功德寧爲

090b10□多不□須菩提言□世尊甚多甚多□佛言□不如

090b11□是菩薩行般若波羅蜜如其中敎□一日如般

090b12□若波羅蜜中敎□行三十七品及十八法□其

090b13□功德不可計□何以故□初不見有菩薩行般若

090b14□波羅蜜□從薩云然有還者□離般若波羅蜜者

090b15□便有動還故□須菩提□是故菩薩不當離般若

090b16□波羅蜜□佛告須菩提□若有菩薩以恒邊沙劫

090b17□之壽□行六波羅蜜所有財物飮食布施以法

090b18□布施及諸三昧事□欲爲阿□多羅三耶三菩□

090b19□其人功德寧爲多不□須菩提言□世尊甚多甚

090b20□多□佛言□不如是菩薩行般若波羅蜜如中敎□

090b21□所可布施及法施與諸三昧事□欲爲阿□多

090b22□羅三耶三菩□其功德不可計□所以者何□如般

090b23□若波羅蜜敎者□於諸功德中爲最第一□離般

090b24□若波羅蜜念者□是爲非念亦爲非求□復次須

090b25□菩提□菩薩欲發阿□多羅三耶三菩者□當善

090b26□於智求□須菩提□若有菩薩習行六波羅蜜者□

090b27□壽如恒邊沙劫□勸助過去當求現在諸佛及

090b28□僧所作功德代其歡喜□持是歡喜持作阿□

090b29□多羅三耶三菩□其功德寧多不□須菩提言□世

090c01□尊甚多甚多□佛言□不如是菩薩一日與般若

090c02□波羅蜜敎相應□持是功德當成阿□多羅三

090c03□耶三菩□須菩提□菩薩欲得阿□多羅三耶三

090c04□菩者□當善於智求□須菩提白佛言□世尊□如

090c05□佛所說□菩薩從無所作爲爲最第一□若無所

090c06□作無所爲者□云何而得正見須陀洹及羅漢

090c07□□支佛至薩云然□成阿惟三佛□佛言□如是如

090c08□是□須菩提□不可從有所作□得須陀洹至薩

090c09□云然□成阿惟三佛□行般若波羅蜜布施亦不

090c10□求□有所作亦不有是布施意□常念言是布施

090c11□空亦無所有□何以故是菩薩學善於內外空

090c12□及有無空故□須菩提□菩薩住是空已□觀諸所

090c13□作作是空觀□則已不離般若波羅蜜□不離般

090c14□若波羅蜜則受無有數無有限無有量諸福功

090c15□德□須菩提白佛言□無有數無有限無有量有

090c16□何等異□佛言□阿僧祇者爲無有數□有數身

090c17□亦不可得□無有數身亦不可得□無有量者□當

090c18□來過去今現在不可限不可量亦不可思議□

090c19□須菩提白佛言□世尊□可使五陰不可量不可

090c20□數不可限不□佛言有是□須菩提言□世尊□何

090c21□因五陰不可量不可數不可限□佛言□五陰空

090c22□不可數不可量□云何世尊□但五陰空諸法爲

090c23□不空耶□佛言□我初不說諸法空耶□世尊□亦

090c24□說諸法空耳□世尊□空者爲是不可盡□爲是

090c25□不可數□爲是不可量□空者不可數不可量亦

090c26□不可平相□世尊□是法義解亦不可得若干□佛

090c27□言□如須菩提所說無異□以諸法不可得故□佛

090c28□說若干不可得□是法空無相無願無所有無

090c29□所生□是爲滅是爲泥洹□是爲如來無盡至於

091a01□泥洹□須菩提白佛言□未曾有世尊□甚奇甚

091a02□特□如世尊所說無所得法我聽□世尊所說諸

091a03□法亦不可得□以諸法不可得□空亦不可得□

091a04□不可得義爲有增減不□佛言□無有增減□須菩

091a05□提言□六波羅蜜亦無增減□三十七品亦不增

091a06□減□八惟無禪四無□慧四等□佛十八法及十

091a07□種力四無所畏□亦無增亦無減□須菩提言□

091a08□世尊□若是法從六波羅蜜至四無所畏□若有

091a09□增有減者便不成阿□多羅三耶三菩□須菩

091a10□提如是如是□不可得之法亦無增亦無減□若

091a11□行般若波羅蜜□若念般若波羅蜜□若習般若

091a12□波羅蜜□和拘舍羅□亦不念言我增六波羅

091a13□蜜□亦不念我減六波羅蜜□當作是念□但有

091a14□名故有六波羅蜜□持是所念持是發意持是

091a15□善本□施作阿□多羅三耶三菩如諸法如□須

091a16□菩提白佛言□云何爲阿□多羅三耶三菩如

091a17□諸法如□世尊□何等爲諸法之如□爲阿□多

091a18□羅三耶三菩□佛言□五陰之如泥洹之如□是

091a19□故爲阿□多羅三耶三菩□是亦不增亦不

091a20□減□是故菩薩不離般若波羅蜜□倍復精進

091a21□行般若波羅蜜□亦不見諸法有增有減者□是

091a22□故不可得法亦無增減□須菩提□是故六波羅

091a23□蜜亦不增減□至四無□□亦不增減□菩薩行

091a24□般若波羅蜜□當作是不增不減之意□須菩提

091a25□白佛言□世尊□菩薩摩訶薩成阿□多羅三耶

091a26□三菩□爲用初時意得成□爲用後頭意得成□前

091a27□意後意各各不俱□云何善本得聚□成阿□多

091a28□羅三耶三菩□世尊□是不俱不同之意□云何

091a29□有所成功德□不成不聚不得成阿□多羅三

091b01□耶三菩□佛告須菩提□我當爲汝說譬喩□諸有

091b02□智之士以譬喩得解□於意云何□譬如燈炷□始

091b03□然之時□爲用初明得然□爲用後明得然□炷□

091b04□之時爲用初時明□□爲用後時明□□須菩提

091b05□言世尊□亦不用初頭焰得然□亦不離初焰因

091b06□緣得然□亦不用後焰得然□亦不離後焰因緣□

091b07□須菩提□菩薩亦不用初意得阿□多羅三耶

091b08□三菩□亦不離初意因緣□亦不用後意得□亦

091b09□不離後意因緣得□須菩提□菩薩行般若波羅

091b10□蜜□從初發意至十住地□成阿□多羅三耶三

091b11□菩□世尊□云何從十住地成阿□多羅三耶三

091b12□菩□佛言□先從智地觀地□具足阿□多羅三

091b13□耶三菩□從八輩觀地薄地離□地已辦地□

091b14□支佛地菩薩地阿□多羅三耶三菩地佛地□

091b15□具足佛地已□便成阿□多羅三耶三菩□菩薩

091b16□於是十地學□亦不從初發意得阿□多羅三

091b17□耶三菩□亦不離初發意得□亦不以後意得亦

091b18□不離後意得□須菩提言□世尊□十二因緣起

091b19□甚深□不以初發意得阿□多羅三耶三菩□亦

091b20□不離初發意因緣□亦不用後意得阿□多羅

091b21□三耶三菩□亦不離後意而成阿□多羅三耶

091b22□三菩□須菩提於意云何□意已滅可復使更生

091b23□不□世尊□已滅不復生□須菩提□意已生爲是

091b24□滅法不□世尊□是實滅法□佛言□已滅法者是

091b25□爲滅不□世尊不也□須菩提於意云何□爲正

091b26□爾住不□世尊住如如住□佛告須菩提□若如

091b27□住者□眞際住當住如如耶□不也世尊□佛言□

091b28□於須菩提意云何□如者爲甚深不□世尊甚深

091b29□甚深□須菩提□如者爲是意耶□不也世尊□如

091c01□非意□須菩提□意爲離如耶□不也世尊□須菩

091c02□提□如以如爲相見不□不也世尊□如如不相

091c03□見□須菩提□如是行者爲行深般若波羅蜜不□

091c04□須菩提言□世尊□如是行者爲行深般若波羅

091c05□蜜□須菩提言□作如是行爲行何法世尊□佛言□

091c06□作是行者爲無所行□何以故□行般若波羅蜜

091c07□者無若干行□世尊□夫如者亦無若干亦無作

091c08□若干行□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜爲

091c09□行何等□對曰□爲行畢竟無有二處佛言□行

091c10□畢竟者爲有若干行爲有相□行耶□無有世尊□

091c11□佛言□無相爲有相念耶□無有世尊□佛言□云

091c12□何有相念□須菩提言□世尊□菩薩行般若波

091c13□羅蜜□亦不作是念有相無相□菩薩行般若波

091c14□羅蜜不具佛十種力及十八法□不成阿□多

091c15□羅三耶三菩□菩薩□和拘舍羅於諸法無所

091c16□念亦不不念□何以故□菩薩知一切諸法相皆

091c17□空故□住空法爲衆生故行三三昧□持是三昧

091c18□敎化衆生□世尊□菩薩摩訶薩何等三三昧□佛

091c19□言□住是三昧者□與空無相無願相應□一切

091c20□衆生皆著於空著於相願□菩薩摩訶薩□安處

091c21□衆生以空無相無願之法□行般若波羅蜜□菩

091c22□薩以是三事敎化衆生

091c23□　　摩訶般若波羅蜜夢中行品第五十九

091c24□爾時舍利弗語須菩提□菩薩於夢中行三事

091c25□三昧空無相無願□於夢中行是寧有益於般

091c26□若波羅蜜不□須菩提報舍利弗言□若於晝日

091c27□有益於般若波羅蜜者□夜夢中亦當復有益□

091c28□所以者何□晝夜夢中等無異□舍利弗□菩薩行

091c29□般若波羅蜜□若有般若波羅蜜者□於夢中便

092a01□當念般若波羅蜜□舍利弗語須菩提□若菩薩

092a02□於夢中有所作寧有所成受不□如佛所言□諸

092a03□法如夢是故無所成無所受□何以故□夢中初

092a04□不見有法有所成者□有所受者亦無所得□若

092a05□夢覺已寧有所得不□須菩提言□若於夢中有

092a06□所害殺□言我殺是快耶□覺已念夢中所作是

092a07□云何□舍利弗言□皆有因緣□無因緣終不起須

092a08□菩提言□如是如是□事有因緣□有緣有念□有念

092a09□有事□事從聞見□便有覺意□便有著斷□不從

092a10□不聞不見而有緣起□是故舍利弗□以因緣故

092a11□有事起有念生□舍利弗言□云何須菩提所念

092a12□所作□佛言皆寂□云何所作有緣有起有所成

092a13□受□須菩提言□起想便有因緣□有緣便有事□

092a14□有事便有念□舍利弗言□若菩薩於夢中行六

092a15□波羅蜜□持是功德念欲爲阿□多羅三耶三

092a16□菩□是爲有所施作不□須菩提言□今彌勒菩

092a17□薩摩訶薩□爲世尊所記在是可問□彌勒能解

092a18□當從其問□舍利弗白彌勒言□我所問者□須菩

092a19□提言彌勒能解□今仁者當爲我等解□是時彌

092a20□勒語舍利弗言□卿等欲使我當以名以色以

092a21□痛想行識而發遣耶□當以何事而解說乎□當

092a22□以色空而發遣耶□當以痛想行識空而發遣

092a23□乎□色空亦無能發遣□痛想行識空亦無所發

092a24□遣□我初不見法有能發遣法者□亦無有受記

092a25□[■/別]受阿□多羅三耶三菩者□亦無受[■/別]處者□

092a26□是法都無有二□舍利弗言□如仁者所說爲得

092a27□證也□彌勒答言□雖作是說我亦不得證□舍

092a28□利弗意念□彌勒菩薩辯才深入於六波羅蜜

092a29□中□種種發遣而無所倚□佛告舍利弗□汝頗見

092b01□是法得羅漢證者不□舍利弗言□世尊□不見是

092b02□法有得證者□佛言□菩薩行般若波羅蜜□亦不

092b03□念言是法已受[■/別]□是法當受[■/別]得阿□多羅

092b04□三耶三菩者□菩薩作是行□爲行般若波羅蜜

092b05□亦不有疑□我當得阿惟三佛亦不疑不得□復

092b06□次須菩提□菩薩行檀波羅蜜時□若見衆生有

092b07□飢渴者衣不蓋形孤貧窮厄不能自存者□當

092b08□起大哀願□我得阿□多羅三耶三菩阿惟三

092b09□佛時□使我境界無有是輩困苦之類□使我佛

092b10□土所有衣服飮食之具□如四天上如□利天

092b11□第六天王□所有飮食衣服自然□須菩提□菩薩

092b12□作是行者□便爲具足檀波羅蜜□復次須菩提□

092b13□菩薩行尸波羅蜜□若見衆生有不慈意殘殺

092b14□衆命□邪見疑網犯十惡者□見有短命多病□少

092b15□威醜無顔色□形殘羸劣極下賤者□起大悲意□

092b16□使我奉行尸波羅蜜□我得佛時使我境內無

092b17□有是輩□菩薩如是爲具足戒□疾得阿惟三佛

092b18□不久□須菩提□菩薩行□波羅蜜時□若見衆

092b19□生有瞋□意□□杖刀矛瓦石相加□相傷殺者

092b20□起大願言□我當行忍至得佛時□令我境內無

092b21□有是輩諸惡事者□我作佛時令我國土中一

092b22□切衆生□皆同慈意和志相視□如父如母若兄

092b23□若弟相向無害□菩薩作是行者□爲具足忍疾

092b24□得阿惟三佛不久□復次須菩提□菩薩行惟逮

092b25□波羅蜜時□若見衆生於三乘法起相懈怠無

092b26□精進者□復起大願□我當自勉精進不懈□我

092b27□得佛時令我國中衆生精進於三乘法各得度

092b28□脫□菩薩如是爲具足精進疾得阿惟三佛不

092b29□久□復次須菩提□菩薩行禪波羅蜜時□若見衆

092c01□生行五蓋事□一者□□二者瞋□三者睡臥四

092c02□者調戱五者疑網□離於四禪離四空定者□起

092c03□大意願□令我常當行禪波羅蜜敎化衆生淨

092c04□佛國土□我得佛時令我國土一切衆生無亂

092c05□志者□菩薩如是爲具足禪疾得阿惟三佛不

092c06□久□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜時□若

092c07□見衆生有犯惡者□若俗若道離正見者□行無

092c08□道之事者□言無報者□言便斷者□言有衆生

092c09□者□作是見已起大願言□我當勤力行六波羅

092c10□蜜淨佛國土敎化衆生□我作佛時令我國中

092c11□無有是輩邪見之事□菩薩如是爲具足般若

092c12□波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六

092c13□波羅蜜時□若見衆生在於三際□一者直見際

092c14□二者邪見際三者亦不在邪亦不在正見際□

092c15□是以我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛

092c16□國土□我作佛時令我國人□不見邪見不聞邪

092c17□見之聲□菩薩如是是爲具足六波羅蜜疾近

092c18□薩云然□復次須菩提菩薩行六波羅蜜時□若

092c19□見泥□□□畜生□動之類□當發大慈□我當

092c20□勤力行六波羅蜜□我作佛時令我國中□不聞

092c21□有三惡道之名□菩薩如是爲具足六波羅蜜

092c22□疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜

092c23□時□若見大地山陵溝坑□荊棘草木不淨穢惡□

092c24□發普願言□我當勤力行六波羅蜜□我得佛時

092c25□令我國土皆平如掌□令我國人不見諸穢□菩

092c26□薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然復次須

092c27□菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見大地無有金

092c28□寶但淳以土發意願言□我當勤力行六波羅

092c29□蜜我得佛時令我土地從下際以上淳以黃金

093a01□爲地□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云

093a02□然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見

093a03□衆生有所戀著者發是願言□我當勤力行六

093a04□波羅蜜□我作佛時令我國人莫有所戀著□菩

093a05□薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次

093a06□須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見四姓刹利

093a07□梵志□田家工師長吏將師發意願言□我當勤

093a08□力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□我作佛

093a09□時令我國中無有四姓淳以一姓□菩薩如是

093a10□爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□

093a11□菩薩行六波羅蜜時□若見衆生有上中下家

093a12□者復發願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆

093a13□生淨佛國土□我作佛時令我國中一切衆生□

093a14□無是優劣有上中下□菩薩如是爲具足六波

093a15□羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行六波

093a16□羅蜜時□若見衆生有種種色發意願言□我當

093a17□勤力行六波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□我作

093a18□佛時令我國人無若干色□皆悉端正得第一

093a19□色□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□

093a20□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見國主

093a21□發意願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生

093a22□淨佛國土□我作佛時令我國土無有王者之

093a23□號□但以如來無所著等正覺以爲法王□菩薩

093a24□如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須

093a25□菩提□菩薩行六波羅蜜時□若見五趣之行發

093a26□意願言□我當勤力行六波羅蜜敎化衆生淨

093a27□佛國土□我作佛時使我國人□皆令無有五趣

093a28□之行□等以三十七品爲行□菩薩如是爲具足

093a29□六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩行

093b01□六波羅蜜時□見四種生卵生濕生胎生化生

093b02□發意願言□我當勤力行六波羅蜜□敎化衆生

093b03□淨佛國土□我作佛時令我國中□無有三生等

093b04□一化生□菩薩如是爲具足六波羅蜜疾近薩

093b05□云然□復次須菩提□菩薩行六波羅蜜時□見諸

093b06□衆生無有五通無有光明□復發願言□我作佛

093b07□時令我國中盡得五通□皆有光明遠有所照□

093b08□菩薩行六波羅蜜時□若見衆生有大小便利□

093b09□發意願言□我作佛時令我國人等如天身無

093b10□復便利之患□菩薩行六波羅蜜時發大願言□

093b11□我作佛時令我國土無有一日一月一歲十歲

093b12□都無此數□菩薩行六波羅蜜時□若見衆生短

093b13□命發大願言□我作佛時令我國中人壽命極

093b14□長無有限數□菩薩如是便具足六波羅蜜□成

093b15□阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□菩薩行六波

093b16□羅蜜時□若見衆生無有相者發大願言□我當

093b17□勤力行六波羅蜜□我作佛時令我國人普得

093b18□具足三十二大人之相□菩薩如是爲具足六

093b19□波羅蜜疾近薩云然□菩薩行六波羅蜜時□若

093b20□見衆生無有善本□我成阿惟三佛時□令我國

093b21□人具足善本□等如如來無所著等正覺□作是

093b22□念者具足六度疾近薩云然□復次須菩提□菩

093b23□薩行六波羅蜜時□言我當勤力疾成阿□多

093b24□羅三耶三菩□令我國中無有三垢四病□菩薩

093b25□如是爲具足六波羅蜜疾近薩云然□復次須

093b26□菩提□菩薩行六波羅蜜時□言我當勤力疾成

093b27□阿□多羅三耶三菩□我作佛時使我國中無

093b28□有二道之名□普等至薩云然□復次須菩提□菩

093b29□薩行六波羅蜜成阿惟三佛□使我國土中不

093c01□聞項□之名□須菩提菩薩行六波羅蜜當作

093c02□是念□我未便成阿惟三佛□先當知我壽命光

093c03□明比丘僧數□然後乃成阿惟三佛□一切無有

093c04□能知我年壽劫數比丘數者□菩薩如是爲具

093c05□足六波羅蜜疾近薩云然□復次須菩提□菩薩

093c06□行六波羅蜜作如是念言□我作佛時令我一

093c07□國大如恒邊沙佛國□菩薩如是爲具足阿□

093c08□多羅三耶三菩疾近薩云然□復次須菩提□菩

093c09□薩行六波羅蜜當作是願□生死道長衆生甚

093c10□多□虛空無邊□衆生之性亦無有邊□於中亦無

093c11□生者亦無泥洹者□如是念者□爲具足六波羅

093c12□蜜疾近薩云然

093c13□　　摩訶般若波羅蜜恒加調品第六十

093c14□爾時坐中有一女人名恒加調□從坐起整衣

093c15□服□爲佛作禮長□叉手白佛言□我亦當奉行

093c16□六波羅蜜攝取佛國□如世尊說般若波羅蜜

093c17□事□是女人歎佛已□以金銀花及水陸花著身

093c18□瓔珞金色之[疊*毛]□而以散佛□當頭上化成四柱

093c19□寶交露臺□嚴事淨如是未曾有□是女人言□持

093c20□是功德施與衆生□皆共發阿□多羅三耶三

093c21□菩□爾時世尊知女人意便笑□如諸佛法□若

093c22□干色光從口中出□遍照諸十方無央數佛刹□

093c23□□身三□還從頂入□時阿難從坐起整衣服

093c24□長□叉手白佛□佛何因笑□願聞笑意□佛告

093c25□阿難□是恒加調弟□當來之世當作佛□號名

093c26□金華如來無所著等正覺□畢女人身受男子

093c27□形□後當生於妙樂佛國□於彼國修梵行□是

093c28□菩薩摩訶薩□在所生國常有金華名號□於彼

093c29□刹盡其壽普遊諸國□從一佛至一佛不離諸

094a01□佛□阿難□譬如轉輪聖王□從一觀至一觀□從

094a02□生至竟足不蹈地□是金華菩薩亦復如是□至

094a03□成阿惟三佛未曾不見佛□時阿難意念□是金

094a04□華菩薩後作佛時□諸會菩薩爲是佛會□佛知

094a05□阿難意之所念□告阿難言□如是如是□當知

094a06□彼時菩薩會者是爲佛會□彼比丘僧甚多不

094a07□可計□不可以千數萬數億數□無有限量□阿

094a08□難□是金華菩薩成如來無所著等正覺時□其

094a09□國土所有一切衆惡諸不善事悉皆無有□如

094a10□向所說般若波羅蜜淨妙國土□等無有異□阿

094a11□難白佛言□世尊□是弟從何佛以來殖功德本□

094a12□佛告阿難□是弟乃從提和竭羅如來無所著

094a13□等正覺所始發尊意□亦復以金花散提和竭

094a14□佛□散彼佛時意亦願言□持是功德成阿□多

094a15□羅三耶三菩□如我以五華散提和竭羅佛上□

094a16□發阿□多羅三耶三菩□於時彼佛知我功德

094a17□具足□便記我阿□多羅三耶三菩[■/別]□是金華

094a18□菩薩爾時見我受記便發願言□我亦當受[■/別]

094a19□如是菩薩受[■/別]□阿難□是金華菩薩乃從提和

094a20□竭羅初始發意□阿難白佛言□世尊□是女人

094a21□以辦阿□多羅三耶三菩□佛告阿難□如是如

094a22□是□是弟以爲成辦阿□多羅三耶三菩阿惟

094a23□三佛

094a24□放光般若經卷第十三

094b01□

094b02□放光般若經卷第十四

094b03□

094b04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

094b05□　　　　奉　詔譯

094b06□　　摩訶般若波羅蜜問相行願品第六十一

094b07□須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩行般若波

094b08□羅蜜□云何行空三昧無相三昧無願三昧□當

094b09□云何入當云何行□當云何行三十七品當云

094b10□何念□佛告須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

094b11□蜜□觀五陰空□乃至欲界色無色界觀空□當作

094b12□是觀意而不亂於諸法無所見□適無所見於

094b13□諸法不作證□何以故□善學於空法故□至於

094b14□得證亦不斷□諸法不決定□於諸法所可得證

094b15□亦不見證亦不見是法□須菩提白佛言□世尊□

094b16□云何如佛所說□菩薩不於空法取證□云何住

094b17□空而復取證□佛告須菩提□觀空具足無所乏

094b18□短亦不念言□我當受證是亦非證□菩薩之法

094b19□所應所行□不以證爲期但以行爲期□菩薩亦

094b20□不定意亦不有所而係意□於三十七品而不

094b21□耗減□亦不受漏盡之證□何以故□菩薩摩訶

094b22□薩以具足於深妙之法故□何以故□菩薩已住

094b23□於三十七品□作是知言□是爲行時非爲證

094b24□時□菩薩行般若波羅蜜當作是觀□言今正是

094b25□行五波羅蜜時非是證時□今正是行三十七

094b26□品時非是證時□今正是行三三昧時□行十種

094b27□力四等大慈大悲□是行薩云若時□非是須陀

094b28□洹羅漢□支佛道證時□須菩提□菩薩行般若

094b29□波羅蜜□因三三昧行空無相無願三昧□因三

094c01□十七品行根力覺意法亦不取證□因三十七

094c02□品而作作行□不受聲聞證□須菩提□譬如士

094c03□夫端正勇健□猛於兵法□堅持鎧杖具足悉

094c04□曉六十四能皆明諸術□衆人無不愛敬者□所

094c05□作事物無不成辦□見衆敬侍倍復歡喜□若以

094c06□他事當有所至□道過厄難危險之處多有怨

094c07□憎□彼怨家者亦復勇猛□所將群從父母大小

094c08□莫不驚怖□時勇猛者安隱父母慰諸群從言□

094c09□莫有恐畏我有術能無所乏短□自當得脫此

094c10□諸厄難□旣得脫難降伏怨敵而無所害□以至

094c11□所在安隱父母群從莫不歡喜□所以者何□用

094c12□是男子勇健雄猛具足諸術無乏短故□佛告

094c13□須菩提□菩薩以四等意□慈悲喜護□爲衆生

094c14□故具足六度□未得漏盡□開薩云若之大徑路

094c15□以住於空無相無願□亦不以空無相無願隨

094c16□至爲證□具足不墮羅漢□支佛地□譬如衆鳥

094c17□飛行空中□而不墮地亦不住空□菩薩如是行

094c18□空無相無願三昧而不取證□度於羅漢□支

094c19□佛地□悉當具足佛十種力四無所畏及十八

094c20□法薩云然慧□終不取證□須菩提□譬如士夫

094c21□壯勇多力□善於射術仰射虛空□尋以後箭射

094c22□於前箭□箭箭相柱不得令箭有墮地者□意欲

094c23□令墮便止□後箭不復射者爾乃墮耳□須菩提□

094c24□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□爲□和拘舍羅

094c25□所持□殖諸功德具足一切衆善之本□一事不

094c26□具終不中道取證□至成阿□多羅三耶三菩

094c27□阿惟三佛□功德具足爾乃於眞際作證□是故

094c28□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□當具足是上諸

094c29□法□須菩提白佛言□世尊□菩薩學是謙苦甚

095a01□難□作是學者爲學眞際□是爲學如爲學法性

095a02□爲學本空爲學自空爲學三脫□如是所學而

095a03□不中道有厭□世尊□大哉甚奇甚特□佛告須

095a04□菩提□所以者何□菩薩有願志不捨一切衆生

095a05□故□須菩提□菩薩若有意不捨衆生□盡當度

095a06□脫一切衆生於無端緖之法□出生三脫門□當

095a07□知是爲□和拘舍羅□菩薩要當成薩云若慧□

095a08□終不中道眞際取證□復次須菩提□菩薩欲得

095a09□觀知諸深法處者□內空外空及有無空□三十

095a10□七品及三脫門□當作是念□一切衆生長夜常

095a11□有我想人想□有壽命想有見知想□所念所作

095a12□皆依是想□是故菩薩摩訶薩□普見衆生有是

095a13□輩想□欲爲衆生除是念想□成阿□多羅三耶

095a14□三菩而爲說法□行空三昧無相無願□雖作是

095a15□行終不中道取羅漢□支佛證□須菩提□用是

095a16□菩薩有是願故□功德具足故□亦不中道取證□

095a17□不失四禪□不失四等及四空定□不失三十七

095a18□品法及三脫門四無所畏四無□慧□不失十

095a19□力及十八法□便得具足諸所有之法□終不失

095a20□阿□多羅三耶三菩□諸有菩薩爲□和拘舍

095a21□羅所護持者□具足功德善法轉增□諸根通利

095a22□過於羅漢□支佛根□復次須菩提□菩薩常念

095a23□衆生行四顚倒□有常想有淨想有樂想有我

095a24□想□當爲是輩我當行道□成阿惟三佛時當爲

095a25□說法□爲說無常爲說不淨無樂無我□菩薩如

095a26□是意行具足者□是爲□和拘舍羅行般若波

095a27□羅蜜□悉當具足十力四無所畏大悲四等□三

095a28□十七品無願三昧□然後乃當坐佛三昧眞際

095a29□取證□菩薩作是念言□一切衆生常有倚著□常

095b01□著吾我著於壽命□著於五陰著於六衰著於

095b02□十八法□著於四禪著於四空定著於四等□我

095b03□成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛時□當使衆

095b04□生皆無有是倚著之病□持是意行以□和拘

095b05□舍羅行般若波羅蜜□未具足十力四無所畏

095b06□四無□慧無願三昧終不中道取證□具足諸

095b07□願爾乃取證□復次須菩提□菩薩行般若波羅

095b08□蜜□意復念言□衆生長夜常著想行或想念□男

095b09□女有色無色想□我當勤行成阿□多羅三耶

095b10□三菩時□令我衆生無想著病□以具足是念以

095b11□□和拘舍羅行般若波羅蜜□十力不具足□及

095b12□四無所畏佛十八法未具足者終不取證□成

095b13□諸功德具足無相三昧爾乃取證□須菩提□菩

095b14□薩行六波羅蜜□內空外空及有無空□三十七

095b15□品佛十八法具足是行□不與三界共同行也□須

095b16□菩提□菩薩行是三十七品□行三十七品已當問

095b17□言□菩薩云何欲得阿□多羅三耶三菩□不以

095b18□空爲證以覺眞際得須陀洹斯陀含阿那含阿

095b19□羅漢□支佛道□亦不證無相無願□亦不證滅□

095b20□亦不證所作□亦不證所生□亦不證無所有□而

095b21□念般若波羅蜜□須菩提□若有菩薩問諸菩薩□

095b22□若聞說空則當念空□若聞無相無願當念無

095b23□相無願□若聞無所作當念無所作□聞無所生

095b24□無所有當念無所生無所有□但當行空三十

095b25□七品□不行無相不行無願不行無所作亦不

095b26□行無所生□須菩提□當知是菩薩未受記[■/別]□未

095b27□從諸佛受記[■/別]□何以故□阿惟越致菩薩亦不

095b28□作是念□亦不作是行亦不作是說亦不作是

095b29□想□但行阿惟越致菩薩事□但念是事但行但

095c01□說但想是事□須菩提□當知是菩薩已過諸地□

095c02□如阿惟越致地□以過阿惟越致地□須菩提白

095c03□佛言□世尊□是菩薩爲得阿惟越致不□佛言□若

095c04□有菩薩聞六波羅蜜□若不聞所作行事□如阿

095c05□惟越致菩薩□須菩提白佛言□多有人行佛道

095c06□者□少有如阿惟越致菩薩所行者□何以故□少

095c07□有菩薩受阿惟越致慧地記[■/別]□受阿惟越菩

095c08□薩[■/別]者□爲已遠離上諸想著不具足事□是菩

095c09□薩摩訶薩諸天世間人無能及者

095c10□　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致相品第

095c11□　　六十二

095c12□佛告須菩提□菩薩夢中不近羅漢□支佛地□

095c13□亦不近三界亦不壞三界□亦不起意視諸法□

095c14□如夢如響如幻如熱時焰□視諸法如化而不

095c15□作證□須菩提□是菩薩摩訶薩是爲阿惟越致

095c16□相□復次須菩提□菩薩夢中見佛□與若干百

095c17□千不可計數四輩之衆圍繞說法□從佛聞法

095c18□卽解中義□所作常不離法□所說不失法則□須

095c19□菩提□當知是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩

095c20□薩夢中見佛□如來踊在虛空□身有三十二相

095c21□八十種好變化神通□爲比丘僧說法變化□使

095c22□人詣他佛土施作佛事□須菩提□是爲阿惟越

095c23□致相□復次須菩提□菩薩夢中□若見郡縣兵

095c24□起相殺□若有火災若見虎狼師子毒蟲諸恐

095c25□畏之事憂悲苦惱□若見飢餓若見喪失父母

095c26□兄弟親友知識□夢見是已不恐不怖□於夢覺

095c27□已便作念言□三界所有皆如夢耳□我當精進

095c28□成阿惟三佛已□當爲三界衆生說法□須菩提□

095c29□是爲阿惟越致相□佛告須菩提□一切人盡當

096a01□云何知是菩薩成阿□多羅三耶三菩□須菩

096a02□提□菩薩若見泥□□□禽獸三惡趣中諸勤

096a03□苦者□當發願言□我當成阿惟三佛時□使我

096a04□國中無有三惡趣□何以故□夢中所有及一切

096a05□諸法□一法無有二□當知是爲阿惟越致相□復

096a06□次須菩提□菩薩夢中見泥□中火燒湯煮□覺

096a07□已念言□我於夢中所見形像及其災變□若於

096a08□夢中自見阿惟越致相便作誓言□如我所見□

096a09□泥□中火卽當滅去□若火滅湯冷□當知是菩

096a10□薩以受記[■/別]□當成阿□多羅三耶三菩□是爲

096a11□阿惟越致相□若是火焰燒一家至一家□燒

096a12□一里至一里□或燒一家不燒一家□或燒一里

096a13□不燒一里□中有爲火所燒者□當知被燒家人

096a14□斷法所致□皆是斷法餘殃□從是以來斷法餘

096a15□殃悉畢□是爲罪滅福生□是爲阿惟越致相□佛

096a16□告須菩提□今我當說阿惟越致像貌相行□若

096a17□有男子女人爲鬼神所持□是菩薩便作是念□

096a18□過去諸佛如來無所著等正覺審授我[■/別]者□

096a19□所作願行淸淨無穢□不應墮羅漢□支佛地□

096a20□亦無羅漢□支佛念□當成阿惟三佛者□亦不

096a21□成亦不不成□假令諸十方現在諸如來無所

096a22□著等正覺□無所不知無所不見無所不覺□諸

096a23□佛知我必當成阿□多羅三耶三菩者□是鬼

096a24□神當去□若是鬼神不去者□當知是菩薩不從

096a25□過去諸佛受其記[■/別]□須菩提□若是菩薩爲說

096a26□經已□鬼神卽爲去□當知是菩薩以從諸如來

096a27□無所著等正覺受記[■/別]已□須菩提□以是像貌

096a28□相行具足□是爲阿惟越致相□復次須菩提□菩

096a29□薩行六波羅蜜□離□和拘舍羅□未行三十七

096b01□品及三脫門□未逮菩薩位□未得菩薩三昧處□

096b02□亦不從過去諸佛受[■/別]□是菩薩往至是男子

096b03□女人所復言□我審受[■/別]當爲阿□多羅三耶

096b04□三菩者□是鬼神當去□鬼神不爲去□是菩薩

096b05□故爲說經法不止者□時魔波旬往至彼所□波

096b06□旬念言□我當令鬼神去□所以者何□波旬有威

096b07□神勝是鬼神□時彼波旬便□鬼神令去□是菩

096b08□薩不知波旬令鬼神去□喜言鬼神用我故去□

096b09□便自貢高輕蔑餘人□語他人言□我已從過

096b10□去諸佛受[■/別]已□其餘人皆未受[■/別]□用是貢高

096b11□輕易人故離薩云然□不得如來無所著等正

096b12□覺之智慧□用是貢高失□和拘舍羅□便墮二

096b13□地羅漢□支佛地□用至誠誓故便起魔事□遠

096b14□離眞知識墮魔羅網□何以故□不行六波羅蜜□

096b15□不持□和拘舍羅故□須菩提□當知是菩薩爲

096b16□自作魔事□佛告須菩提□菩薩未行六波羅蜜□

096b17□未得□和拘舍羅□未逮菩薩位□以魔事故波

096b18□旬復來至菩薩所□作異被服語菩薩言□善男

096b19□子如來已授卿[■/別]□當爲阿□多羅三耶三菩□

096b20□卿父母字某□卿兄弟妹□字某□卿朋友知識

096b21□親族字某□卿七世父母字某□卿從某國某縣

096b22□某村落生□若見菩薩體行和順□卿前世時亦

096b23□復柔軟□若見才朗□若見行沙門十二法□若

096b24□見節言□波旬隨形語菩薩言□卿前世時皆有

096b25□是行□卿前世時亦行此十二法□彼菩薩聞魔

096b26□語說先世事□復自觀所作行倍復貢高輕於

096b27□同學□魔重語言□過去如來已授卿[■/別]□如卿

096b28□所作功德不復轉還□波旬或作比丘形像□或

096b29□作父母□或作迦羅越形像而來言□卿必當成

096c01□阿□多羅三耶三菩□所以者何□卿盡有阿惟

096c02□越致相行具足故□佛告須菩提□我所說阿惟

096c03□越致像貌相行□彼菩薩獲無是相□當知是菩

096c04□薩爲魔所使□以聞是名譽貢高自可□輕易同

096c05□學形笑他人無所復錄□用貢高故□是爲魔事□

096c06□復次須菩提□菩薩於魔因緣當學魔事□

096c07□何以故□是菩薩不行六波羅蜜故□不知魔事

096c08□如□不知五陰如□彼菩薩用不覺魔事□聞前

096c09□比丘說其記[■/別]□今復聞是記[■/別]名字□意中歡

096c10□喜便自念言□以是證像我今定當得阿□多

096c11□羅三耶三菩□益復貢高輕易他人呼無所知□

096c12□是菩薩無有阿惟越致相□便遠離般若波羅

096c13□蜜□和拘舍羅□失阿□多羅三耶三菩智□遠

096c14□離眞知識更得惡知識□當知是菩薩終不成

096c15□就墮二道地□若後久遠更諸勤苦生死極遠□

096c16□乃當復得眞知識得聞般若波羅蜜□爾乃悔

096c17□本所著受字□用是悔故乃得羅漢□支佛□譬

096c18□如比丘犯四事禁□現世不能得成四道□須菩

096c19□提□是彼菩薩其罪重於四事之禁□用受名字

096c20□著貢高故□置是罪事□其有犯是貢高受字受

096c21□僞號者□其罪過於五逆□須菩提□若有名字

096c22□受想著者□急當護魔覺微因緣□復次須菩提□

096c23□波旬復往至菩薩所□讚歎遠離說其功德□如

096c24□卿所行佛所稱譽□正當如是□須菩提□如我所

096c25□說□菩薩遠離之法不爾□若在山間樹下獨處

096c26□寂無人中□未必是爲遠離之法□須菩提白佛

096c27□言□何等爲菩薩異遠離□佛告須菩提□菩薩

096c28□遠離□寂於聲聞□支佛念□寂於山間樹下獨

096c29□處念□須菩提□菩薩如是是爲大遠離之法□菩

097a01□薩如是當晝夜行□是爲菩薩寂然遠離□若在

097a02□人間隨我寂敎者□雖在城傍爲與山澤等無

097a03□有異□若受魔敎便止遠離□墮於羅漢□支佛

097a04□地□不應般若波羅蜜□不具足薩云然事□作

097a05□是行念者□非是淸淨之法□雜□羅漢□支佛

097a06□意□更反形笑輕易人間淸淨行者□人間行者

097a07□亦不雜□羅漢□支佛意□反更輕易之□亦復

097a08□輕易得禪惟無三昧者□輕易得神通者□菩薩

097a09□無□和拘舍羅者□雖在絶曠百兪旬外□億千

097a10□萬歲禽獸飛鳥所不至處□鬼神盜賊所不至

097a11□處□雖久在中□不知菩薩遠離之法□會無所

097a12□益□受波旬敎行遠離者□不樂我所敎遠離也□

097a13□亦復不能具足遠離之法□亦復不在遠離法

097a14□中□何以故□以去是遠離法遠故□適去是遠

097a15□離法遠已□時魔波旬在虛空中歎言□善哉善

097a16□哉□善男子□是爲佛之所說□是眞遠離法□汝

097a17□行是遠離法□可疾得阿□多羅三耶三菩□彼

097a18□妄遠離菩薩得是讚歎已□便歡喜貢高□輕易

097a19□是眞遠離者□反誹謗言是爲□乎□謂爲不淨

097a20□□鬧志亂□有不淨者反呼爲淨□不應敬者更

097a21□敬之□應所敬者更輕慢之□何以故□我爲諸

097a22□天及人非人所見勸助恭敬□我所行者眞爲

097a23□是行□汝在城傍誰當來恭敬讚歎汝者□是人

097a24□於城傍善男子善女人求菩薩道者□於前貢

097a25□高言□諸天來語我當得道時日數□須菩提□當

097a26□知是貢高菩薩輩如□陀羅([□-方+示]陀羅者晉言主殺人獄卒)是輩

097a27□之人在諸菩薩中爲大瑕病□是爲倚法像如

097a28□菩薩□是爲天上人中之大賊□亦復是沙門像

097a29□法之中爲大賊□復是善男子善女人之中大

097b01□賊□如是輩人不當與共從事□亦不當與相見

097b02□坐起語言飮食□何以故□是輩之人貢高頑□

097b03□故□若有菩薩不欲捨薩云然□不欲捨阿□多

097b04□羅三耶三菩者□莊事欲得求阿惟三佛者□欲

097b05□救一切衆生者□當遠離是輩之人□不當與共

097b06□從事自修其行□莫與往來常當有厭意□於世

097b07□間不當受三界之樂□常當慈哀加於衆生□當

097b08□爲是輩倒見之人起大悲意□當自念言□令我

097b09□世世莫有是曹非法之事□若有是意疾令滅

097b10□之□須菩提□當知是輩菩薩自起神通□復次

097b11□須菩提□若有菩薩至誠莊事求阿□多羅三

097b12□耶三菩者□當與眞知識從事□須菩提白佛言□

097b13□何等爲菩薩眞知識□佛告須菩提□諸佛世尊

097b14□是菩薩眞知識□諸菩薩摩訶薩亦是菩薩眞

097b15□知識□諸弟子衆亦是眞知識□當知是爲菩薩

097b16□眞知識□眞知識者常爲菩薩解說般若波羅

097b17□蜜□分別其事□六波羅蜜三十七品佛十八法

097b18□如眞際法性□是爲菩薩眞知識也□六波羅蜜

097b19□者是世多羅□六波羅蜜者是道□六波羅蜜者

097b20□是大明□六波羅蜜者是爲大炬□六波羅蜜者

097b21□是大智光明□六波羅蜜者是護□六波羅蜜者

097b22□是歸□六波羅蜜者是父是母□六波羅蜜者是

097b23□三十七品□六波羅蜜者是薩云然□六波羅蜜

097b24□者除人諸習緖□何以故□須菩提□三十七品

097b25□者是過去當來今現在十方諸佛之母□何以

097b26□故□去來今諸如來無所著等正覺□皆從三十

097b27□七品中出生故□是故須菩提□菩薩欲成阿□

097b28□多羅三耶三菩□淨佛國土敎化衆生者□當以

097b29□四事饒益攝衆生□一者施□二者愛□三者利□

097c01□四者同義□以是四恩事益於衆生□須菩提□我

097c02□觀是義故說是事□三十七品者則是菩薩摩

097c03□訶薩父母則爲是舍□是則爲護□是則爲燈

097c04□明□須菩提□菩薩不欲隨他人敎住者□欲斷

097c05□一切衆生狐疑者□欲淨佛國敎化衆生者□當

097c06□學般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜者□廣

097c07□說菩薩之行□是諸菩薩所應當學者□須菩提

097c08□白佛言□何等爲般若波羅蜜相□佛言□般若

097c09□波羅蜜如虛空相□亦非相亦不作相□須菩提

097c10□言□世尊□頗有因緣可知般若波羅蜜相不□以

097c11□相知諸法不□佛言如是□須菩提□欲知般若

097c12□波羅蜜相□如諸法相□何以故□諸法寂故□諸

097c13□法常淨故□以是故須菩提□般若波羅蜜相□則

097c14□諸法之相□以空寂故□須菩提白佛言□世尊□若

097c15□諸法寂若諸法空□云何知諸法有著有斷□空

097c16□之寂亦不斷亦不著□亦不成阿□多羅三耶

097c17□三菩□於空寂中□亦不有法□於空寂中亦不

097c18□見得阿惟三佛者□世尊□我等云何當知是義□

097c19□佛告須菩提□衆生長夜著吾我行□須菩提言

097c20□爾□世尊□衆生長夜著吾我行□佛言□云何爲

097c21□知吾我空寂不□須菩提言爾□世尊□須菩提□

097c22□知衆生以吾我故久在生死不□須菩提言爾□

097c23□世尊□以衆生著吾我故□久在世間更受勤苦

097c24□便知有著□須菩提□無吾無我無有受者□亦

097c25□不久在世間□亦不久受勤苦□亦不著便不斷□

097c26□須菩提白佛言□世尊□菩薩作如是行者□不

097c27□於五陰行□亦不於三十七品作行□亦不行

097c28□四無□慧□何以故□不見有法有可行者□亦不

097c29□見法當可行者□菩薩如是行者□諸天世人無

098a01□能動者□無能伏者□羅漢□支佛無能及者□何

098a02□以故□所住處無有能逮故□世尊行薩云然菩

098a03□薩所住無有能及者□菩薩如是疾近薩云然□

098a04□佛言□於須菩提意云何□閻浮提衆生盡得人

098a05□道已□皆爲阿□多羅三耶三菩□若有善男子

098a06□善女人□供養承事盡其壽命□持是供養之福

098a07□施爲阿□多羅三耶三菩□是善男子善女人

098a08□其福寧多不□須菩提言□世尊□甚多甚多□佛

098a09□言□不如是善男子善女人持般若波羅蜜敎

098a10□人具足爲說解其中慧□意不遠離應薩云然

098a11□念□乃至三千大千國土衆生皆得爲人□若有

098a12□善男子善女人□皆敎使行十善地□立於四禪

098a13□四等及四空定□又立於須陀洹斯陀含阿那

098a14□含阿羅漢□支佛阿□多羅三耶三菩□持是

098a15□功德施爲阿□多羅三耶三菩□是善男子善

098a16□女人功德寧多不□須菩提言□世尊□甚多甚

098a17□多□佛言□不如是善男子善女人持般若波羅

098a18□蜜宣示他人具足爲說解其中慧□意不遠離

098a19□薩云然念者□出於賢聖之表□何以故□除如

098a20□來無所著等正覺□唯當有是菩薩摩訶薩□何

098a21□以故□以是善男子善女人□行般若波羅蜜

098a22□有大慈行故□行般若波羅蜜□見諸衆生趣死

098a23□地故便起大悲□以是行故便得大護不與想

098a24□俱□便得大喜具足四等□須菩提□爲菩薩

098a25□大智之明□大智明者則六波羅蜜明是□是

098a26□善男子善女人雖未得道□爲一切衆生作救□

098a27□於阿□多羅三耶三菩不動還□所受供養衣

098a28□服飮食床臥醫藥一切珍寶□以行般若波羅

098a29□蜜故□必報衆生信施之福□疾近薩云然□須

098b01□菩提□若不欲癡妄受人施者□若欲示衆生之

098b02□道徑者□若欲解無所有者□若欲度脫牢獄中

098b03□人者□若欲與一切衆生眼者□身所行當應般

098b04□若波羅蜜□有所語言□亦當應般若波羅蜜意□

098b05□應般若波羅蜜者□他餘之意亦不得其便□當

098b06□作方便晝夜念般若波羅蜜莫有斷絶□須菩

098b07□提□譬如士夫曾得摩尼寶□後復得之大歡喜

098b08□踊躍後復失之□失是寶已甚大愁憂□憶想是

098b09□摩尼寶□坐起無忘不離須臾□自念我云何□

098b10□亡此大寶□佛告須菩提□菩薩離於薩云然念□

098b11□亦如彼人失大珍寶□坐起不忘須臾之間□須

098b12□菩提白佛言□云何世尊□一切諸念無有止處□

098b13□皆空皆寂□云何菩薩不離薩云然念□亦不從

098b14□離中□亦不從念中可得菩薩□亦不從薩云然

098b15□中可得菩薩□佛告須菩提□若有菩薩知諸法

098b16□自遠離□法性常住□道法及如眞際常住□非佛

098b17□所作亦非羅漢□支佛所可作□菩薩知是已

098b18□終不復離般若波羅蜜□何以故□般若波羅蜜

098b19□空寂故□亦不增亦不減□須菩提白佛言□世尊□

098b20□若般若波羅蜜自空寂者□云何菩薩與般若

098b21□波羅蜜等成阿惟三佛□佛言□菩薩亦不與般

098b22□若波羅蜜等□亦不增亦不減□眞際亦不增亦

098b23□不減□法性亦不增不減□何以故□般若波羅

098b24□蜜亦非一亦非二□若菩薩聞是不怖不難亦

098b25□不恐畏□當知是菩薩已住於阿惟越致地□行

098b26□般若波羅蜜□須菩提白佛言□云何世尊□念

098b27□般若波羅蜜空□念般若波羅蜜無所有□爲行

098b28□般若波羅蜜耶□佛言不也□須菩提言□世尊□

098b29□頗有離般若波羅蜜行般若波羅蜜者不□佛

098c01□言不也□須菩提言□世尊□般若波羅蜜行般

098c02□若波羅蜜不□佛言不也須菩提言□世尊□空

098c03□可行空不□佛言不也□須菩提言□世尊□五陰

098c04□行般若波羅蜜不□佛言不也□須菩提言□世

098c05□尊□六波羅蜜行般若波羅蜜不□佛言不也□須

098c06□菩提言□世尊□乃至四無□慧行般若波羅蜜

098c07□不□佛言不也□須菩提言□世尊□五陰之空如

098c08□及爾法法性四無□慧空行般若波羅蜜不□

098c09□佛言不也□須菩提言□世尊□是諸法不行般

098c10□若波羅蜜耶□若不行是法□菩薩云何行般若

098c11□波羅蜜□佛言□於須菩提意云何□頗見有法

098c12□行般若波羅蜜者不□須菩提言□不見也世尊□

098c13□頗見般若波羅蜜菩薩有可行者不□須菩提

098c14□言□不見也世尊□於須菩提意云何□汝所不

098c15□見法爲可得不□不也世尊□佛言□不可得法

098c16□爲有生滅不□不也世尊□佛告須菩提□如菩

098c17□薩無所從生法忍阿□多羅三耶三菩[■/別]□亦

098c18□復如是□若菩薩學承□用如來四無所畏四無

098c19□□慧□習行是法□終不離阿□多羅三耶三菩

098c20□慧□薩云然慧□摩訶衍慧□何以故□菩薩摩訶

098c21□薩得無所從生法忍□至成阿□多羅三耶三

098c22□菩□終不耗減□須菩提白佛言□世尊□從諸法

098c23□無所生中□授諸菩薩阿□多羅三耶三菩記

098c24□[■/別]耶□佛言不也□須菩提言□世尊□從所生法

098c25□中授諸菩薩[■/別]耶□佛言不也□須菩提言□亦

098c26□不從無所從生法授菩薩[■/別]□亦不從有所生

098c27□中授菩薩[■/別]□如是云何授諸菩薩阿□多羅

098c28□三耶三菩記[■/別]□佛告須菩提□頗見法受阿□

098c29□多羅三耶三菩記[■/別]者不□須菩提言□世尊□我

099a01□亦不見法有授記[■/別]者□我亦不見得阿□多

099a02□羅三耶三菩□亦不見當得者□亦不見已得者□

099a03□佛言□如是如是□須菩提□菩薩摩訶薩於諸

099a04□法無所得□菩薩亦不念言有阿惟三佛□亦不

099a05□念言我當得阿惟三佛□何以故□菩薩行般若

099a06□波羅蜜□於諸法無所分別□般若波羅蜜亦無

099a07□所分別故

099a08□　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第六十

099a09□　　三

099a10□爾時釋提桓因白佛言□世尊□般若波羅蜜者□

099a11□甚深微妙難曉難了難解難知不可思議□以

099a12□本淨故□聞是深般若波羅蜜書持學者□爲已

099a13□具足從大功德來□想著之意爲不復生□至阿

099a14□□多羅三耶三菩亦無想著□佛告釋提桓因

099a15□言□如是如是□拘翼□有行般若波羅蜜者□不

099a16□從小功德來□拘翼□閻浮提滿中衆生□皆行

099a17□十善四等四禪及四空定□不如是善男子善

099a18□女人□書持般若波羅蜜□諷誦受學如其敎

099a19□住□至阿□多羅三耶三菩不聽餘念□其福百

099a20□倍千倍巨億萬倍□不可以譬喩爲比□爾時有

099a21□異比丘語釋提桓因言□拘翼□是善男子善女

099a22□人□守行奉持般若波羅蜜□轉復敎人者□其

099a23□功德出彼閻浮提衆生所作者上□釋提桓因

099a24□語是比丘言□善男子善女人□於般若波羅蜜

099a25□中一發意□勝閻浮提所作十善四禪四等五

099a26□通者上□何況奉行書持諷誦如中敎者□皆過

099a27□諸天阿須倫世間人上□是菩薩不獨過諸天

099a28□世間人□乃過須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

099a29□□支佛上□不但過是上□乃至菩薩行五波羅

099b01□蜜□無般若波羅蜜□和拘舍羅者上□菩薩如

099b02□般若波羅蜜敎住者□出諸天世人上□諸天世

099b03□人皆不能及□如般若波羅蜜敎住者□爲不斷

099b04□薩云然種地住□終不離如來名號菩薩行□如

099b05□是終不失道場□菩薩摩訶薩所行如是□爲欲

099b06□拔出衆生沈沒長流者□如是學者爲學菩薩

099b07□所學□不學聲聞□支佛學□菩薩如是學者□諸

099b08□四天王當來至是菩薩所言□善男子善女人□

099b09□勤學疾學成阿□多羅三耶三菩□坐於道場

099b10□時□過去諸如來無所著等正覺所持四□□今

099b11□在是間當奉不久□如是行般若波羅蜜者□諸

099b12□釋提桓因亦當復來勸助是善男子善女人□

099b13□須焰天子將諸焰天子來下□兜率天子將諸

099b14□兜率天子來下□諸尼摩羅天皆悉來下□諸波

099b15□羅尼蜜天亦悉來下□乃至首陀會諸天皆悉

099b16□來下□至是行深般若波羅蜜菩薩所□十方現

099b17□在諸如來無所著等正覺□皆常念是善男子

099b18□善女人□行般若波羅蜜者□行是深般若波羅

099b19□蜜者□諸可世間所有厄難勤苦之事了無復

099b20□有□須菩提□是爲行般若波羅蜜者現世功德

099b21□之報□一切世間皆有四病□一事動者身中

099b22□諸根無不受痛□以受痛故意便受惱□是諸

099b23□病惱不復著是菩薩身□用行深般若波羅蜜

099b24□故□是爲現世功德之報□爾時阿難意念□釋

099b25□提桓因自持辯才說以佛事說□釋提桓因□知

099b26□阿難意之所念語阿難言□我之所說皆是佛

099b27□事□佛告阿難□釋提桓因所可說者□皆是佛

099b28□事因緣□若菩薩學習念般若波羅蜜時□三千

099b29□大千國土中魔皆生狐疑□今是菩薩當爲眞

099c01□際作證□取聲聞□支佛道耶□當成阿□多羅

099c02□三耶三菩阿惟三佛乎□阿難□若有菩薩不離

099c03□般若波羅蜜時□魔復大愁毒□爾時魔復起大

099c04□風□欲使是菩薩恐怖□有難起懈怠之意□欲

099c05□使菩薩於薩云然念中起一亂意□阿難白佛

099c06□言□世尊□魔爲都盧□亂諸菩薩耶□有不□

099c07□者□佛告阿難□有行亂者有不亂者□阿難白

099c08□佛言□有□者誰不□者誰□佛言□菩薩從本

099c09□聞般若波羅蜜時□意中不樂不解者□波旬便

099c10□往□亂□若聞說深般若波羅蜜時□意中狐疑

099c11□言爲審有是耶爲無有耶□用是故波旬往□□

099c12□復次阿難□若有菩薩遠離眞知識□便不聞不

099c13□知般若波羅蜜□不解其事意便不樂□是故波

099c14□旬復往□亂□復次阿難□若有菩薩遠離般若

099c15□波羅蜜反持非法□用是故魔得其便□復次阿

099c16□難□菩薩失般若波羅蜜更歎非法□魔卽歡喜

099c17□念言□彼說非法之事□當有若干伴輩□當滿

099c18□我願□復幷使餘人墮於二地羅漢□支佛是

099c19□也□復次阿難□若有菩薩聞說深般若波羅蜜

099c20□時□便意念言□是深不能大深耶□作是念者□

099c21□魔便念言□我今已得子便□復次阿難□若有

099c22□菩薩向餘人貢高言□我能行六波羅蜜汝不

099c23□能行□是菩薩爲魔所得便□阿難□時魔波旬

099c24□大歡喜踊躍□復次阿難□若有菩薩自□智慧□

099c25□自□種姓□自□其善□自□知識□便起貢高下

099c26□於他人□亦無阿惟越致相行像貌□專自貢高

099c27□輕賤他人□便語人言□汝亦不在菩薩種姓之

099c28□中現□汝亦不在摩訶衍中□爾時波旬歡喜念

099c29□言□今我境界宮殿不空□增益三惡趣我種姓

100a01□不損□魔常伺是菩薩欲使說非法之事□欲使

100a02□衆人皆聞非法□亦當邪見增益勞垢□造顚倒

100a03□行顚倒於法□身口意錯貪著邪福□從是因緣

100a04□增益三惡趣□魔之眷屬宮殿益多□爾時波旬

100a05□倍歡喜踊躍而自娛樂□復次阿難□若行菩薩

100a06□道者□與聲聞道家共爭□魔時念言□是善男

100a07□子離薩云然遠不近大智□所以者何□□爭怨

100a08□□非薩云然道□是三惡之業□復次阿難□菩

100a09□薩菩薩自還共爭□波旬念言□兩離佛遠失薩

100a10□云然□是二菩薩俱不得成阿□多羅三耶三

100a11□菩□所以者何□是善男子所造□是三惡業非

100a12□薩云然□復次阿難未受[■/別]者□與得記[■/別]菩

100a13□薩共爭□興起惡意□隨其意起多少之數□若

100a14□干劫□雖起爭意如故不捨薩云然者□當□劫

100a15□數若干徑路□然後乃成阿□多羅三耶三菩□

100a16□阿難白佛言□世尊□乃當更爾所劫數□於其

100a17□中間寧有除不□佛告阿難□我爲三乘說法□隨

100a18□其意起多少之數□各盡其事無有中間減少

100a19□之除□佛告阿難□若菩薩菩薩共爭□若□若

100a20□罵懷恨不悔者□我不說有除□當更劫數勤行

100a21□僧那□然後乃成□若有菩薩□爭□已便自悔

100a22□言□是利難得□我今當爲一切下屈□今世後

100a23□世當使衆生皆共和解□我今云何惡聲加人

100a24□而念人惡□我終不敢復作是事□當如聾羊當

100a25□自除過□成阿□多羅三耶三菩度脫衆生□云

100a26□何起□而自陷溺□不當起恨不當陷溺□爾時

100a27□菩薩適起是意已□魔波旬不能得其便□復次

100a28□阿難□行菩薩者不當與聲聞家共止□若共止

100a29□者不當與爭□所以者何□當自念言□我不應得

100b01□與是輩人起□共爭□我當成就阿□多羅三

100b02□耶三菩度諸苦厄□阿難白佛言□世尊□菩薩菩

100b03□薩自共住止其法云何□佛告阿難□菩薩菩薩

100b04□共止之法□相視當如世尊共止□所以者何□當

100b05□作念言□是我眞伴共乘一船□彼學我學是爲

100b06□同學□共行檀波羅蜜至薩云然□若彼意□不

100b07□順薩云然者我所不應□若彼意定不離薩云

100b08□然者我亦應爾□菩薩摩訶薩作是學者爲共

100b09□等學

100b10□　　摩訶般若波羅蜜問等學品第六十四

100b11□須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩摩訶薩之

100b12□等所應學者□佛告須菩提□內空外空是菩薩

100b13□摩訶薩之等□五陰自空□乃至于道道亦自空□

100b14□須菩提□是空爲是菩薩摩訶薩之等□於是等

100b15□空成阿□多羅三耶三菩□須菩提言□世尊□菩

100b16□薩學消五陰爲學薩云然□五陰不染爲學薩

100b17□云然□學滅五陰爲學薩云然□不生五陰爲學

100b18□薩云然□乃至四無□學爲學薩云然□佛告須

100b19□菩提□如所言□學消五陰爲學薩云然□乃至

100b20□學無所生爲學薩云然□佛言□於須菩提意云

100b21□何□五陰所有如乃至道如及世尊如□是諸如

100b22□頗有減盡滅時不□須菩提言□不也世尊□佛

100b23□言□菩薩如是學□爲學如爲學薩云然□如亦

100b24□不盡亦不減亦不滅□如是學爲學如爲學薩

100b25□云然□菩薩如是學爲學六波羅蜜□爲學三十

100b26□七品□爲學佛十八法□爲學薩云然□佛告須

100b27□菩提□菩薩作如是學爲度諸學□表爲第一學□

100b28□如是學者諸天及魔不能壞敗□作如是學疾

100b29□近阿惟越致□如是學者爲習尊業爲習如來□

100c01□如是學者爲導御衆生□如是學者爲淨佛土□

100c02□爲學大慈大悲□爲學敎化衆生□須菩提□菩薩

100c03□如是學者□爲學三合十二法輪轉度脫衆生□

100c04□如是學者爲學不斷佛種□如是學者爲學開

100c05□甘露法門□作如是學爲學示無爲法□須菩提□

100c06□下劣之人不能學是□作是學者爲欲拔一切衆

100c07□生生死之根□如是學者爲不入三惡趣□不生

100c08□邊地□不生□陀羅家□如是學者不復聾盲□

100c09□啞跛蹇□如是學者諸根具足終不缺減□無惡

100c10□音聲不犯十惡終不學邪□以自生活不爲無

100c11□反□復不與惡者俱□須菩提□如是學者不生

100c12□長壽天□用□和拘舍羅故□何等爲□和拘舍

100c13□羅□般若波羅蜜所說□和拘舍羅□四禪四等

100c14□及四空定不隨禪計□如是學者爲淨一切諸

100c15□法之力□淨羅漢□支佛力□須菩提白佛言□世

100c16□尊諸法之性皆自淸淨□云何菩薩欲淨諸法□

100c17□佛告須菩提□如是如是□菩薩已淨性之本□學

100c18□般若波羅蜜不厭不懈□是爲學般若波羅蜜□

100c19□是法非是凡夫愚人之所能學所能知見□菩

100c20□薩爲衆生故行檀波羅蜜至薩云然□菩薩學

100c21□如是爲學十力□爲學無所畏力□如是學者出

100c22□過衆生所爲之表□須菩提□譬如地之所出出

100c23□金銀異寶少少處出耳□如是須菩提□少少人

100c24□學般若波羅蜜□多有發聲聞□支佛意□少少

100c25□人能行遮迦越羅福者□作粟散小王行者多□

100c26□少少衆生能入薩云然者□多有人入羅漢□

100c27□支佛道□須菩提□多所人求阿□多羅三耶三

100c28□菩意者□得成就者少少耳□多住羅漢□支佛

100c29□地□須菩提□多有人行菩薩道□學般若波羅

101a01□蜜者□至阿惟越致地者□亦少少耳□用是故

101a02□須菩提□若欲堅住在阿惟越致地者□當學深

101a03□般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩學般若波羅

101a04□蜜時□嫉意不生犯戒意不生□□意不生亂意

101a05□不生□懈怠意不生愚癡意不生□三毒意不生

101a06□疑意不生□五陰意不生乃至道意不生□何以

101a07□故□須菩提□是菩薩行深般若波羅蜜時□不

101a08□見法有所生者□於無生法亦無所得亦無所

101a09□起□是故菩薩學持深般若波羅蜜□爲悉總持

101a10□諸波羅蜜□何以故□菩薩學深般若波羅蜜時□

101a11□諸波羅蜜皆悉隨從□譬如著吾我之人悉總

101a12□持六十二見□是故菩薩學般若波羅蜜諸波

101a13□羅蜜皆悉隨從□譬如人欲死時□風先命去諸

101a14□根悉滅□須菩提□菩薩行深般若波羅蜜時□諸

101a15□波羅蜜皆悉入中□菩薩欲出過諸波羅蜜表

101a16□者□當學深般若波羅蜜□學深般若波羅蜜者

101a17□爲學人中最尊上□須菩提□三千大千刹土其

101a18□中衆生寧爲多不□須菩提言□世尊□一閻浮

101a19□提衆生尙多□況乃三千大千刹土所有衆生□

101a20□佛言□令此衆生盡得入道□悉得阿□多羅三

101a21□耶三菩□若有菩薩一一供養衣被飮食衆所

101a22□當得盡其壽命其福寧多不□須菩提言□甚多

101a23□甚多□佛言□不如是善男子善女人至意念般

101a24□若波羅蜜也□何以故□是深般若波羅蜜者□是

101a25□諸菩薩摩訶薩之大益□能使菩薩成阿□多

101a26□羅三耶三菩□須菩提□菩薩欲在衆生之上□一

101a27□切衆生爲無所歸無所依□□欲受其歸□欲爲

101a28□作依□者□欲爲盲人作明導者□欲求作佛者□

101a29□欲得佛境界者□欲作佛遊步者□欲爲佛師子

101b01□音響者□欲撞擊佛鐘鼓者□欲放大□音者□

101b02□欲爲佛會講說佛法義□決斷衆人諸狐疑者□

101b03□悉欲得是者□當學深般若波羅蜜□菩薩行般

101b04□若波羅蜜者□所有三界諸善之福德無事不

101b05□得□須菩提言□世尊□菩薩寧復得羅漢□支

101b06□佛之福德耶□佛言□亦得羅漢□支佛之福德□

101b07□但不於中作證耳□以智慧觀察羅漢□支佛

101b08□慧卽得過□不於中住自上菩薩位□菩薩作如

101b09□是學者去薩云然不遠□疾成阿□多羅三耶

101b10□三菩□須菩提□菩薩如是學者爲諸天阿須倫

101b11□之福祐□如是行者過諸羅漢□支佛上□疾近

101b12□薩云然□須菩提□如是學者不久行般若波羅

101b13□蜜□不離般若波羅蜜□菩薩如是行深般若波

101b14□羅蜜□當知是爲不耗減法□不遠薩云然疾近

101b15□三乘慧□菩薩若復反作念言□彼此般若波羅

101b16□蜜便不逮薩云然□作是念者爲不行般若波

101b17□羅蜜□若復此彼深般若波羅蜜□不知般若波

101b18□羅蜜□亦不見般若波羅蜜□亦不知般若波羅

101b19□蜜爲誰□亦不知誰當於般若波羅蜜中得阿

101b20□□多羅三耶三菩□若復作是念□般若波羅蜜

101b21□亦非彼亦非此亦無從中出者□法性常住如

101b22□眞際有佛無佛法性常住□菩薩摩訶薩作是

101b23□學者□爲學般若波羅蜜

101b24□放光般若經卷第十四

101c01□

101c02□放光般若經卷第十五

101c03□

101c04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

101c05□　　　　奉　詔譯

101c06□　　摩訶般若波羅蜜親近品第六十五

101c07□爾時釋提桓因意念言□菩薩行六波羅蜜乃

101c08□至佛十八法□尙出衆生之上□何況成阿□多

101c09□羅三耶三菩者□若有發意念薩云然者□爲得

101c10□壽命中之最人中之善利□何況發意欲爲阿

101c11□□多羅三耶三菩者□發阿□多羅三耶三菩

101c12□意者□未發者當親近之□釋提桓因□以天曼

101c13□陀羅花而散佛上□散已發願言□若有發阿□

101c14□多羅三耶三菩意者□令具足法願□具足薩云

101c15□然願□具足自然法願□具足無漏法願□釋提

101c16□桓因白佛言□世尊□如我意願□其發阿□多

101c17□羅三耶三菩意者□不復欲令動還□墮羅漢□

101c18□支佛地□爲下大乘終不墮於羅漢□支佛乘□

101c19□倍復發願精進願阿□多羅三耶三菩□見三

101c20□界中所有諸勤苦者悉爲作護□如是具足□菩

101c21□薩意念□我等已度當復度不度者□我已安隱

101c22□當復安餘□我已泥洹當復度餘令得泥洹□釋

101c23□提桓因白佛言□世尊□善男子善女人□代初

101c24□發意菩薩歡喜者□爲得幾所福□久發意菩薩

101c25□復代歡喜□得何等福□阿惟越致菩薩代其歡

101c26□喜復得幾福□至一生補處菩薩代其歡喜□復

101c27□得幾福□佛告釋提桓因言□拘翼□是四天下

101c28□尙可稱知斤兩□代其歡喜者其福不可稱□三

101c29□千大千刹土亦可稱知□代其歡喜者福不可

102a01□稱計□拘翼□三千大千刹土□其中海水取□一

102a02□髮破爲百分以一分髮盡□□海水尙可數知

102a03□幾□□從代歡喜功德(此間有三十五字重複書准丹本除)福不可

102a04□計量□拘翼□阿僧祇佛刹所有境界虛空□持

102a05□斛斗升合量空□尙可知幾所□從代歡喜功德

102a06□福不可計量□釋提桓因白佛言□世尊□諸不

102a07□代初發意菩薩歡喜者□是爲魔之所使□不代

102a08□歡喜者是魔官屬人從魔中來□何以故□有代

102a09□發意歡喜者是爲壞魔故□諸欲不捨敬三尊□

102a10□亦不一相亦不二者□當持是代歡喜意□求阿

102a11□□多羅三耶三菩□佛言如是□拘翼□發是代

102a12□歡喜意者□得至佛國供養諸佛□所以者何□阿

102a13□僧祇人初發意作功德代歡喜故□從初發意

102a14□菩薩至于十住阿惟顔□菩薩所作功德皆代

102a15□其歡喜□持是功德疾近阿□多羅三耶三菩□

102a16□成阿惟三佛已無央數不可說阿僧祇衆生□

102a17□皆當得度□以是故□拘翼□是善男子善女人□

102a18□有初發意者當持代歡喜之功德求阿□多羅

102a19□三耶三菩□不以意求亦不離意□代阿惟越致

102a20□及一生補處歡喜□以求阿□多羅三耶三菩□

102a21□不以意求而不離意□須菩提言□是意如幻□云

102a22□何能得阿□多羅三耶三菩□佛言□於汝意云

102a23□何□汝見是意如幻不□須菩提言□不見也□世

102a24□尊□我不見如幻亦不見意非幻□佛言□亦非

102a25□法頗見是意不□頗非見幻不離意□見是法成

102a26□阿□多羅三耶三菩不□須菩提言□不見也□世

102a27□尊□我不見法當持何等起爲有爲無□法常自

102a28□寂不可以有得亦不可以無得□若法常寂不

102a29□成阿□多羅三耶三菩□無所有者亦復不成

102b01□阿□多羅三耶三菩何以故□世尊□一切諸法

102b02□亦不可得亦無有故□世尊□六波羅蜜常寂乃

102b03□至于道亦復常寂□法亦不應當念□亦無有法

102b04□而將來有□般若波羅蜜常寂□成阿□多羅三

102b05□耶三菩□阿□多羅三耶三菩常寂□須菩提言□

102b06□世尊□般若波羅蜜三耶三菩□亦寂之中云何

102b07□逮覺□佛言□善哉善哉□薩云然寂阿□多羅

102b08□三耶三菩亦寂□須菩提□般若波羅蜜及薩云

102b09□然不寂者□亦非般若亦非薩云然□是故須菩

102b10□提□般若波羅蜜薩云然寂□亦不因般若波羅

102b11□蜜成阿惟三佛□不離般若波羅蜜得阿惟三

102b12□佛□不得般若波羅蜜者□終不得阿惟三佛□須

102b13□菩提言□世尊□菩薩所行甚深□佛言□如汝所

102b14□說□菩薩所行入甚深苦行□雖謙苦行不於法

102b15□中中道取證□墮於羅漢□支佛地□須菩提白

102b16□佛言□世尊□如我從佛所聞□菩薩不爲謙苦□

102b17□何以故□亦不見是可得證者□亦不見般若波

102b18□羅蜜可取證者□亦不見法當取證者□諸法皆

102b19□不可得者□有何等義有何等法有何等般若

102b20□波羅蜜□當可取證成阿□多羅三耶三菩者□

102b21□須菩提言菩薩行者爲無所得行□菩薩於無

102b22□所得法中□還諸法無限之限事□世尊□若有

102b23□菩薩聞說是事□不□不難亦不懈怠□是爲行

102b24□般若波羅蜜□亦不見行般若波羅蜜者□亦不

102b25□見成阿□多羅三耶三菩者□菩薩行般若波

102b26□羅蜜亦不作是念□羅漢□支佛地離我遠□薩

102b27□云然離我近□世尊□譬如虛空亦無近遠之念□

102b28□何以故□虛空無分別故□行般若波羅蜜菩薩

102b29□亦無是念□二道離我遠薩云然離我近□何以

102c01□故□般若波羅蜜亦無所分別故□譬如幻人亦

102c02□不自念□師離我近觀人離我遠□何以故□幻

102c03□人無念故譬如光影無有念□我所因者離我

102c04□近餘離我遠□菩薩行般若波羅蜜□如來無所

102c05□著等正覺亦無所愛□世尊□般若波羅蜜亦如

102c06□是□譬如如來無有念故□譬如如來所化亦不

102c07□念二道□離我遠佛離我近□何以故□化以如

102c08□來無念故□般若波羅蜜無有念故□譬如如

102c09□來所作亦不念二道□離我遠佛道離我近□何

102c10□以故□化如來亦無念故□般若波羅蜜亦無

102c11□念二道□離我遠佛離我近□譬所爲作事亦

102c12□無念可說□般若波羅蜜事亦如作亦無念故□

102c13□尊者舍利弗□語耆年須菩提□但般若波羅蜜

102c14□無有念耶□須菩提言□六波羅蜜亦無有念□

102c15□五陰五情亦復無念□眼色六入亦復無念□

102c16□四禪四等及四空定三十七品至三脫門佛十

102c17□種力十八法四無所畏四無□慧薩云然事亦

102c18□無有念□乃至于道亦復無念□有爲性亦無念□

102c19□舍利弗言□若諸法無念□何從有五趣□云何復

102c20□有須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛及佛

102c21□世尊□須菩提言□諸衆生因四顚倒而起四顚

102c22□倒而造作事□身口意行隨受其像□便有疑應

102c23□故有泥□□□獸人中天上□舍利弗言□云

102c24□何有須陀洹乃至三耶三佛□須陀洹道亦無

102c25□念□乃至三耶三佛道亦無念□諸過去當來無

102c26□所著等正覺□及現在十方諸佛無念已盡滅□

102c27□以是故□舍利弗□當作是知□一切諸法皆無

102c28□念□信如是法性眞際故□舍利弗□菩薩當以

102c29□無念行般若波羅蜜□以無念行般若波羅蜜

103a01□故□便得逮覺無念之法

103a02□　　摩訶般若波羅蜜牢固品第六十六

103a03□於是舍利弗語須菩提□菩薩摩訶薩行般若

103a04□波羅蜜□爲行不牢固耶□須菩提報言□如是

103a05□如是□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□爲行不

103a06□牢固□何以故□般若波羅蜜無有牢固□乃至

103a07□薩云然亦無有牢固□亦無不牢固□何以故□菩

103a08□薩行般若波羅蜜不牢固尙不可得□乃至薩

103a09□云然亦不可得見□何況有牢固□若干百千色

103a10□欲天子意念言□諸有善男子善女人□發阿□

103a11□多羅三耶三菩□行般若波羅蜜者當爲作禮□

103a12□旣行般若波羅蜜而不中道取證□墮羅漢□

103a13□支佛地□以是故當爲作禮□於等法不取證故□

103a14□須菩提語諸天子言□菩薩於等法不取羅漢

103a15□□支佛證□不足爲奇□爲阿僧祇人盟誓□亦不

103a16□見有人而欲度脫衆生□是乃爲奇□以是故□菩

103a17□薩發意爲阿□多羅三耶三菩者爲欲降伏衆

103a18□生□欲降伏衆生者則爲欲降伏虛空□何以故□

103a19□當知虛空衆生皆悉寂故□衆生亦空虛空亦

103a20□空□如虛空之無牢固□衆生亦無牢固□諸天

103a21□子□以衆生無有牢固故而結盟誓□是故菩薩

103a22□摩訶薩爲甚奇特□爲衆生結盟誓者□則爲與

103a23□虛空共□所□爲衆生結盟誓者亦不見衆生□

103a24□亦寂結盟誓亦寂故□菩薩聞是不恐不懈不

103a25□難不怯□爲行般若波羅蜜□何以故□五陰寂

103a26□故衆生亦寂□云何五陰寂故衆生亦寂□以五

103a27□陰寂故六波羅蜜寂□以五陰六衰寂故內外

103a28□空寂及有無空亦寂□以五陰六衰寂故十八

103a29□性亦寂□五陰寂故三十七品四禪四等及四

103b01□空定四無□慧亦寂□以五陰寂故佛十種力

103b02□四無所畏大慈大悲及十八法薩云然亦寂□

103b03□菩薩聞是諸法皆寂□意不恐怖不難不怯□是

103b04□爲行般若波羅蜜□佛告須菩提□何以故□菩

103b05□薩不恐不懈爲行般若波羅蜜□須菩提言□世

103b06□尊□以無所有故不恐□以寂靜故不懈□菩薩

103b07□以是無所有寂靜故□不恐不懈爲行般若波

103b08□羅蜜□何以故□恐畏懈怠亦不可得見故□菩

103b09□薩聞是恐畏亦不可得復不恐怖□是爲行般

103b10□若波羅蜜□何以故□恐畏皆不可得見故菩薩

103b11□摩訶薩如是行者□諸天梵釋皆爲作禮□不但

103b12□諸天釋梵爲行般若波羅蜜菩薩作禮□乃至

103b13□首陀會諸天皆爲行般若波羅蜜菩薩作禮□

103b14□須菩提□十方現在諸如來無所著等正覺□皆

103b15□念是菩薩行般若波羅蜜者□菩薩行般若波

103b16□羅蜜者□爲具足五波羅蜜□爲具足薩云若□須

103b17□菩提□若十方諸佛念是行般若波羅蜜菩薩

103b18□者□當知是菩薩成就佛不久□須菩提□一恒

103b19□邊沙人悉使爲魔□一一魔者所將官屬如一

103b20□恒邊沙□假令爾所魔及將爾所官屬□欲共壞

103b21□亂行般若波羅蜜菩薩者□終不能壞□有二事

103b22□魔不能中道壞菩薩□何等爲二□一者觀諸法

103b23□皆空□二者不捨衆生□復有二事魔不能壞□何

103b24□等爲二□一者所作如所言□二者常念諸佛

103b25□菩薩□如是行般若波羅蜜□諸天皆來勸助慰

103b26□勞言□善男子□今成阿□多羅三耶三菩不久□

103b27□是故莫得捨空無相無願之行□如是行者無

103b28□所歸仰者而受其歸仰□無有依護者則爲作

103b29□依護□無有覆蓋者而爲作舍□爲冥者作大明□

103c01□爲盲者作眼目□何以故□是菩薩行般若波羅

103c02□蜜者□十方諸佛及衆菩薩比丘僧衆□皆共稱

103c03□揚說其名故□須菩提□譬如我說法時□稱揚

103c04□讚歎寶造菩薩及識挽菩薩□我說法時稱譽

103c05□妙樂佛國中諸菩薩修梵行者□我亦常稱譽

103c06□彼諸正士□亦如十方諸佛歡喜顔色□歎說菩

103c07□薩行般若波羅蜜者□從初發意菩薩欲具足

103c08□行佛道□至阿□多羅三耶三菩成薩云然□十

103c09□方諸佛亦復歡喜顔色稱譽說之□所以者何□

103c10□少有菩薩有能順行應佛業者□須菩提白佛

103c11□言□世尊□諸佛以歡喜顔色稱譽諸菩薩□爲讚

103c12□歎動還者不動還者□佛告須菩提□有行阿惟

103c13□越致菩薩行般若波羅蜜者□亦有未受記[■/別]

103c14□菩薩行般若波羅蜜有□佛爲是輩說法□佛亦

103c15□復讚歎說之□若有菩薩在妙樂佛國所學者□

103c16□佛亦讚歎說之□諸佛所可歡喜顔色讚歎說

103c17□者□復次須菩提□諸可行般若波羅蜜菩薩□知

103c18□諸法無所生未得無所從生□知諸法空亦未

103c19□得無所從生□知諸法淨亦未得無所從生□知

103c20□諸法無所有無有堅固亦復未得無所從生□

103c21□諸佛歡喜顔色讚歎是輩菩薩□稱譽說其名

103c22□字□是輩菩薩摩訶薩□以爲滅羅漢□支佛地□

103c23□當受記[■/別]於阿□多羅三耶三菩地□有行般

103c24□若波羅蜜菩薩者□諸佛皆歡喜稱譽讚歎之□

103c25□亦當住於阿惟越致地逮薩云然□復次須菩

103c26□提□聞說般若波羅蜜時□亦不狐疑不□不懈□

103c27□如來無所著等正覺所說敎□是菩薩當復至

103c28□妙樂佛所□聞是般若波羅蜜妙樂佛土彼諸

103c29□正士見是間□善男子善女人□亦復歡喜□是人

104a01□曾行般若波羅蜜故來生是間□亦當復得深

104a02□般若波羅蜜□如諸佛敎住於阿惟越致地□須

104a03□菩提□是故當知□般若波羅蜜音聲多有所饒

104a04□益□般若波羅蜜音聲尙有所饒益乃爾□何況

104a05□有行般若波羅蜜□所行如敎住於薩云然者□

104a06□須菩提白佛言□世尊□不離如敎住□不離如者

104a07□則爲無所有□云何住薩云然□世尊□解脫如者

104a08□無所得法□誰住如者□誰住如中□誰逮覺者□誰

104a09□住於如□誰說法者□如尙不可得見□誰有住如

104a10□者□誰逮覺者□是處不然□佛告須菩提□如汝

104a11□所言□如者無生亦無有滅□如住無異不生滅

104a12□者□誰當住是中成阿惟三佛者□誰說法者□是

104a13□皆無所有□釋提桓因白佛言□世尊□般若波

104a14□羅蜜者甚深□菩薩欲成阿□多羅三耶三菩

104a15□甚難得□何以故□亦無住如者亦無成阿惟三

104a16□佛者□亦無說法者□雖無所見無所有□聞是

104a17□不恐不怖□須菩提語釋提桓因言□拘翼□如

104a18□拘翼所言□菩薩甚奇甚特□於深法中亦無狐

104a19□疑亦無追喜□諸法皆空誰狐疑有進退意者□

104a20□釋提桓因語須菩提□如尊者所言□但說空事

104a21□無所□□□譬如仰射空中箭去無□□尊者須

104a22□菩提所說亦無所著

104a23□　　摩訶般若波羅蜜囑累品第六十七

104a24□於是釋提桓因白佛言□世尊□我所說者頗爲

104a25□隨順爲應法不□佛言□如是如是□拘翼□汝所

104a26□說問者爲順事形無有謬誤□釋提桓因言□世

104a27□尊□尊者須菩提所說甚可奇異□所說不離空

104a28□無相無願□不離三十七品亦不離於道□佛告

104a29□釋提桓因言□拘翼□長老須菩提常行空行六

104b01□波羅蜜亦不有□何況有行者□三十七品亦不

104b02□有□何況有行者□禪惟無三昧三昧越亦不有□

104b03□四無所畏四無□慧四等大慈大悲十力佛十

104b04□八法亦不有□何況有行者□道亦不有何況欲

104b05□得者□薩云然亦然亦不有□何況有行者□如來

104b06□尙不有□誰當爲如來者□無所從生亦不有□何

104b07□況有證欲得之者□相亦不有□何況有身有受

104b08□三十二相者□諸好亦不有□何況有欲得八

104b09□十種好者□所以者何□拘翼□須菩提者一切

104b10□諸法以寂行故□須菩提者無所有行爲以空

104b11□行爲無相行爲無願行□拘翼□是則爲須菩提

104b12□行□如須菩提所行□比菩薩摩訶薩行般若波

104b13□羅蜜行□百倍千倍巨億萬倍不得爲比□何以

104b14□故□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□比羅漢□

104b15□支佛菩薩摩訶薩爲最上尊□除諸如來無有

104b16□過者□是故菩薩摩訶薩□欲出諸天世間人民

104b17□上者□當行般若波羅蜜□何以故□菩薩摩訶

104b18□薩行般若波羅蜜□出聲聞□支佛上□住於菩

104b19□薩地具足佛法□逮薩云然便得如來爾時坐

104b20□中諸□利天以文陀羅花而散佛上□爾時六

104b21□千比丘整頓衣服已□從坐起爲佛作禮長□

104b22□佛前□以佛威神諸文陀羅花各各滿□持散

104b23□佛上□散花已訖□皆同時白言□我等世尊□當

104b24□奉妙行如諸佛所行□諸羅漢□支佛所不能

104b25□及處□爾時世尊□知諸比丘意便笑□如諸佛

104b26□常法五色光從口出□遍照十方還□身三□

104b27□從頂而入□阿難□從坐起整衣服□先下右膝

104b28□長□白佛言□佛不妾笑願聞其意□佛告阿難□

104b29□是六千比丘後當來世□劫名多樓波尼□於彼

104c01□劫中皆當成佛□號散花如來無所著等正覺□

104c02□是諸如來國土皆等比丘僧數亦各各等□其

104c03□佛壽命亦等其壽各千歲□作佛時各各盡世

104c04□雨五色花□佛告阿難□是諸比丘於是壽命終

104c05□在所生處□常當出家爲道久久共俱□然後乃

104c06□成阿□多羅三耶三菩□復次阿難□菩薩摩訶

104c07□薩欲得最妙之行者□當行般若波羅蜜□菩薩

104c08□欲爲如來者當行般若波羅蜜□阿難□若有善

104c09□男子善女人行般若波羅蜜者□當知是人從

104c10□人道中來□或從兜術天上來□當知是人從人

104c11□道中□廣聞般若波羅蜜□亦從兜術天上廣聞

104c12□般若波羅蜜□從本聞其中慧所致□若有善男

104c13□子善女人□聞是深般若波羅蜜□書持受學諷

104c14□誦行者□轉復敎人行菩薩道者說其中事□是

104c15□善男子善女人當作是知□如從佛聞亦無有

104c16□異□當知是人從過去諸佛作善本功德以來□

104c17□是善男子善女人□不於聲聞□支佛法中作

104c18□功德□亦不從聲聞所聞是般若波羅蜜□阿難□

104c19□若有善男子善女人□聞是深般若波羅蜜□讀

104c20□誦持受能解中義廣宣敎人□當知是人如面

104c21□見佛無異□復次阿難□若善男子善女人□聞

104c22□說是深般若波羅蜜時□不驚不怖倍復喜者□

104c23□當知是人以從過去佛所作行所致久與善知

104c24□識相得所致□是善男子善女人從過去佛作

104c25□善本以來□終不失三乘之事□以精進意行六

104c26□波羅蜜乃至薩云然□亦當莊事精勤□久當堅

104c27□固行六波羅蜜至薩云然□不住羅漢□支佛

104c28□地□是故阿難□以般若波羅蜜囑累汝阿難□我

104c29□所說諸法□除般若波羅蜜□悉亡悉失其過可

105a01□可耳□汝持是深般若波羅蜜□若忘失一句捨

105a02□一句亡一句汝過甚多□是故阿難□以是深般

105a03□若波羅蜜囑累汝□當善持善受善諷誦念□若

105a04□有善男子善女人□受持般若波羅蜜諷誦守

105a05□行者□則爲受持過去當來現在諸佛之道□若

105a06□有善男子善女人□以名華名香繒蓋幢幡用

105a07□供養我者□當供養般若波羅蜜□其有供養般

105a08□若波羅蜜者以爲供養過去當來今現在諸佛

105a09□已□若有善男子善女人□聞說深般若波羅蜜□

105a10□於中起恭敬意者□則爲供養過去當來今現

105a11□在諸佛已□阿難□汝若恭敬慈於我者□當恭

105a12□敬慈於般若波羅蜜□若書是般若波羅蜜時□

105a13□亦當恭敬愼莫失一句□是故阿難□持般若波

105a14□羅蜜囑累於汝□如我今於三界中尊□般若波

105a15□羅蜜亦復是尊□我所囑累大有餘事耳□我今

105a16□持以般若波羅蜜囑累汝□是故阿難□當宣語

105a17□諸天龍神諸世間人□普令聞知□諸不欲捨如

105a18□來三寶者□不欲棄去來今佛道者□愼莫棄捨

105a19□般若波羅蜜□是者則我道之法御□若有善男

105a20□子善女人□受持般若波羅蜜諷誦讀習念守

105a21□行者□轉復敎人演其中義分別解說者□是人

105a22□疾得阿□多羅三耶三菩□得薩云然不久□何

105a23□以故□阿難□諸佛如來道者□皆出般若波羅蜜

105a24□中□諸去來今佛皆從般若波羅蜜中出□是故

105a25□阿難□菩薩欲得般若波羅蜜者□當學六波

105a26□羅蜜□何以故□阿難□六波羅蜜者菩薩之母

105a27□生諸菩薩故□諸學六波羅蜜者□皆當於中成

105a28□阿□多羅三耶三菩□是故阿難□持六波羅蜜

105a29□倍囑累汝□六波羅蜜者是諸如來無所著等

105b01□正覺之法藏六波羅蜜者無盡之藏□諸去來

105b02□今佛轉法輪敎化衆生者□皆以六波羅蜜爲

105b03□藏□諸去來今佛皆於六波羅蜜中□學成阿□

105b04□多羅三耶三菩□諸去來今佛諸弟子□皆學六

105b05□波羅蜜而般泥洹□甫當般泥洹者亦當學是

105b06□六波羅蜜□阿難□汝若敎三千大千刹土中爲

105b07□弟子者說法□皆令成就得阿羅漢□雖有是敎

105b08□未爲我弟子之敎□不如以般若波羅蜜一句

105b09□如法敎菩薩令學□是則爲我弟子之敎□阿難□

105b10□我屬所說三千大千國土□敎滿中人皆令得

105b11□羅漢行□行六波羅蜜所作功德寧爲多不□阿

105b12□難言□甚多世尊□佛言□阿難□不如我弟子說

105b13□般若波羅蜜一日敎諸菩薩□若不能一日日

105b14□中可□不能至日中食時可□不能至食時彈指

105b15□頃□其福勝度爾所羅漢□所以者何□一菩薩

105b16□之德□出過一切諸羅漢□支佛上□何以故□是

105b17□菩薩自欲成阿□多羅三耶三菩□復勸助安

105b18□慰一切衆生□復欲令成阿□多羅三耶三菩□

105b19□阿難□行六波羅蜜三十七品□至薩云然增益

105b20□功德□成阿□多羅三耶三菩終不中還□說是

105b21□般若波羅蜜時□四輩弟子及諸天龍阿須倫

105b22□□沓和甄陀羅摩[目*侯]勒□爾時佛於是大衆之

105b23□中□而現神足變化□令是會者大衆皆見□阿

105b24□[門@(人/(人*人))]如來彼大衆圍□而爲說法□衆大會譬如

105b25□大海□皆是羅漢諸漏已盡□無復塵垢□皆得

105b26□自在□意已得脫□已出解慧□悉捨重擔□衆

105b27□事已辦□譬如大龍□所應已逮□習緖已訖□

105b28□得等解脫□已度諸願□彼會羅漢德皆如是□

105b29□及諸菩薩摩訶薩數不可計□其德巍巍不可

105c01□稱量□佛攝神足已忽然不現□佛告阿難□諸

105c02□法如是不可眼見□諸法無對□法法無等□法法

105c03□不相見□法法不相知□如今諸衆不見阿[門@(人/(人*人))]如

105c04□來□彼佛國土亦不與眼作對故□諸法亦如是

105c05□亦無對□法法不相知不相見故□阿難□法亦

105c06□不知亦不見□諸法無所作□何以故□諸法空

105c07□不可捉□諸法不可思議□諸法無有念□譬

105c08□如幻士亦無所覺□用不要無堅固□菩薩摩訶

105c09□薩如是行者□爲行般若波羅蜜□於諸法無所

105c10□入□阿難□菩薩如是學者□爲學般若波羅蜜□

105c11□欲逮諸波羅蜜者□當學般若波羅蜜□如是學

105c12□者最尊最上出諸辯之上□無蓋之蓋爲世覆

105c13□蓋□無所歸者能爲作歸□佛以是學能以右手□

105c14□擧此三千大千刹土復還故處□一切衆生無

105c15□覺知想□所以者何□是般若波羅蜜諸去來今

105c16□佛皆於中學成□去來今佛無□諸慧□阿難□是

105c17□般若波羅蜜學□於諸學中最尊最上過諸辯

105c18□上□欲平相般若波羅蜜者□欲得虛空邊際□

105c19□何以故□般若波羅蜜不可平相□阿難□我初

105c20□不說般若波羅蜜限□身體有數句體爲有數

105c21□義解爲有數□般若波羅蜜者無有限數□阿

105c22□難白佛言□世尊□何以故□般若波羅蜜無有限

105c23□數□佛告阿難□般若波羅蜜□不可盡故無有

105c24□限□般若波羅蜜寂故故無有限□過去當來今

105c25□現在諸如來無所著等正覺□皆從是般若波

105c26□羅蜜中學成□亦不能盡般若波羅蜜□是故阿

105c27□難□般若波羅蜜不可盡□亦無能盡者□亦非盡

105c28□者若有人言□我能盡般若波羅蜜者□爲欲盡

105c29□虛空□阿難□當知六波羅蜜不可盡亦不盡亦

106a01□無能盡者□乃至薩云然亦不可盡無能盡者

106a02□亦無有盡□是法亦無有生□尙無有生云何有

106a03□盡□於是世尊□以廣長舌相障面□告阿難言□

106a04□持是般若波羅蜜□於四輩中廣宣廣說廣分

106a05□別解說□廣演其事令分明□所以者何□是般

106a06□若波羅蜜中廣出諸法故□三乘學者皆當於

106a07□中隨其所應而得學成□阿難□是深般若波羅

106a08□蜜者□是諸法之藏□一切諸字皆來入中□是

106a09□般若波羅蜜者皆是諸陀羅尼之門□諸菩薩

106a10□欲學陀羅尼者當學般若波羅蜜□諸有菩薩

106a11□得陀羅尼者□悉爲總持諸法之辯才□般若波

106a12□羅蜜者是去來今佛法之所□是故我告語一

106a13□切□其有受持般若波羅蜜諷誦學者□則爲總

106a14□持去來今佛之道□阿難□我今爲汝說般若波

106a15□羅蜜行□汝持般若波羅蜜者□則爲總持一

106a16□切諸法

106a17□　　摩訶般若波羅蜜無盡品第六十八

106a18□是時須菩提意念言□諸佛之道大爲甚深□我

106a19□寧可問世尊□於是須菩提白佛言□世尊□般

106a20□若波羅蜜云何不可盡□世尊報言□如虛空不

106a21□可盡□是故般若波羅蜜不可盡□須菩提白佛

106a22□言□世尊□菩薩當云何入般若波羅蜜中□佛

106a23□言□如五陰不可盡□菩薩當作是入□如六波

106a24□羅蜜不可盡□菩薩當作是入□乃至薩云然不

106a25□可盡□菩薩當作是入般若波羅蜜□復次須菩

106a26□提□癡如虛空不可盡□菩薩當作是入□所作

106a27□行如虛空不可盡當作是入□識如虛空不可

106a28□盡當作是入□名色如虛空不可盡當作是入□

106a29□六衰如虛空不可盡當作是入□覺如虛空

106b01□不可盡當作是入□愛如虛空不可盡當作是

106b02□入□有如虛空不可盡當作是入□生如虛空

106b03□不可盡當作是入□老病死憂悲勤苦如虛空

106b04□不可盡當作是入□須菩提□菩薩摩訶薩當

106b05□作是入般若波羅蜜中□菩薩摩訶薩於十二

106b06□緣起作是觀者□爲捨癡際爲應無所入□菩薩

106b07□作是觀十二緣起法者□則爲得坐道場□作是

106b08□觀者便得薩云然□須菩提□若有菩薩知虛空

106b09□不可盡事□爲行般若波羅蜜觀十二緣起者□

106b10□終不墮羅漢□支佛地□便得三耶三佛地□

106b11□須菩提□諸有善男子善女人□行菩薩道而轉

106b12□還者□皆以無有般若波羅蜜念故□不知行般

106b13□若波羅蜜故□不知十二緣起如虛空故□不知

106b14□□和拘舍羅故□以是故於阿□多羅三耶三

106b15□佛而轉還□復次須菩提□諸有菩薩不轉還

106b16□者□皆以□和拘舍羅入般若波羅蜜中□知

106b17□虛空不可盡作是入般若波羅蜜故□須菩提□

106b18□菩薩摩訶薩作如是觀□十二緣起□不見有法

106b19□無因緣而生者□不見有法□有常常生而不滅

106b20□者□不見有法無不偶者□亦不見衆生亦不見

106b21□有我人壽命□亦不見有知見者□亦不見無

106b22□常亦不見吾我□亦不見淨亦不見不淨□須

106b23□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作是觀

106b24□十二緣起□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

106b25□羅蜜□爾時不見五陰有常有無常有苦有樂

106b26□有我無我有淨無淨□乃至薩云然亦不見法

106b27□有常無常有苦有樂有我無我有淨無淨□須

106b28□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□亦不

106b29□見有法可持見般若波羅蜜者□乃至于道亦

106c01□不見有法可持見道者□須菩提□菩薩摩訶薩

106c02□作是行般若波羅蜜者□於諸法無所倚□須

106c03□菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無所倚

106c04□持□時魔波旬愁憂不樂□譬如士夫新喪父

106c05□母□須菩提白佛言□世尊□獨是間魔愁憂耶□

106c06□三千大千刹土中魔復愁憂乎□佛言□三千

106c07□大千刹土中魔皆大愁毒□各在其處不能自

106c08□安□菩薩摩訶薩作是行時□諸天及魔不能

106c09□得其便□須菩提□菩薩欲得阿□多羅三耶三

106c10□佛者□當行般若波羅蜜□菩薩學般若波羅蜜

106c11□者□則爲具足諸波羅蜜□須菩提白佛言□世

106c12□尊□菩薩云何具足六波羅蜜念□佛告須菩提

106c13□言□菩薩行六波羅蜜所可作□爲薩云然念行□

106c14□是爲菩薩摩訶薩行六波羅蜜

106c15□　　摩訶般若波羅蜜六度相攝品第六十九

106c16□於是須菩提白佛言□菩薩云何行檀波羅蜜

106c17□而攝尸波羅蜜□佛言□菩薩布施求薩云然者□

106c18□身口意常以三事淨施衆生□是爲菩薩布施

106c19□攝取尸波羅蜜□須菩提白佛言□菩薩云何布

106c20□施攝□波羅蜜□佛言□菩薩布施時受者逆

106c21□罵□輕易□言加之□亦無□恨之意向也□是

106c22□爲菩薩布施攝□波羅蜜□云何菩薩布施攝

106c23□惟逮波羅蜜□佛言□菩薩布施時□受者罵之

106c24□亦復輕易□菩薩持意倍欲布施無所愛惜□常

106c25□自念言□我常當布施不可廢忘須臾之間□常

106c26□開意施與不須□人來有所索者爾乃與之□常

106c27□索受者不問遠近□是爲菩薩布施攝惟逮波

106c28□羅蜜□云何菩薩布施攝禪波羅蜜□佛言□菩薩

106c29□布施時求薩云然□其意不亂不求羅漢□支

107a01□佛道□是爲菩薩布施攝禪波羅蜜□云何菩薩

107a02□布施攝般若波羅蜜□佛言□菩薩布施時意常

107a03□念言□我所布施如幻如夢雖有布施不見衆

107a04□生有增有減□亦不見有得我物者□亦不見不

107a05□得者□是爲菩薩行檀波羅蜜攝取般若波羅

107a06□蜜□須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩住

107a07□尸波羅蜜攝取五波羅蜜□佛告須菩提□菩薩

107a08□摩訶薩戒身口意□以戒不[打-丁+此]羅漢□支佛地□

107a09□自住於戒不害衆生命□不犯不與取不犯梵

107a10□行不犯十戒□住戒布施□隨人所持戒布施□

107a11□皆與衆生共發□提波羅蜜□佛言□菩薩行

107a12□戒□若有人來節節解剝□其意亦無起恨□不瞋

107a13□不□倍歡喜言□我爲得大利人來節節解我□

107a14□是爲菩薩住戒攝取□提波羅蜜□云何菩薩

107a15□行戒攝取惟逮波羅蜜□佛言□菩薩行戒時身

107a16□口意不懈怠□常作念言□從生死中拔諸衆生

107a17□立甘露地□是爲菩薩住戒攝取惟逮波羅蜜□

107a18□云何菩薩行戒攝取禪波羅蜜□佛言□菩薩行

107a19□戒□從第一禪至第四禪不倚二地□意常念

107a20□言□我住於禪當度衆生□是爲菩薩住戒攝取

107a21□禪波羅蜜□云何菩薩行戒攝取般若波羅蜜□

107a22□佛言□菩薩行戒□亦不見法有所住止□不見法

107a23□有以無□不見法過於如者□以般若波羅蜜□

107a24□和拘舍羅不墮二地□須菩提□是爲菩薩住尸

107a25□波羅蜜攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

107a26□尊□云何菩薩行□波羅蜜攝取檀波羅蜜□佛

107a27□言□菩薩行忍從初發意至于道場□一切衆生

107a28□罵□輕易節節支解□菩薩以住於忍地者□意

107a29□常念言□雖人不取我當布施□不廢須臾□持

107b01□是功德與衆生共發阿□多羅三耶三菩□雖

107b02□作是願不住二處□何等二處□無有願相無

107b03□有作相□是爲菩薩住忍攝取檀波羅蜜□云何

107b04□菩薩住忍攝取尸波羅蜜□佛言□菩薩行忍從

107b05□初發意坐于道場□初不犯十惡□從殺生至邪

107b06□見□不犯十事奉行十善□意不想念二地□持是

107b07□功德□願與衆生共發阿□多羅三耶三菩□於

107b08□三乘意適無所著□是爲菩薩住忍攝取尸波

107b09□羅蜜□云何菩薩行忍攝取惟逮波羅蜜□佛言□

107b10□菩薩行忍起精進意言□我當去是百千兪旬

107b11□或百千刹土或無數刹□若有一人不持戒者

107b12□我當敎令持□隨其所應以三乘法而度脫之□

107b13□持是功德與衆生共發阿□多羅三耶三菩□

107b14□是爲菩薩住忍攝取惟逮波羅蜜□云何菩薩

107b15□行忍攝取禪波羅蜜□佛言□菩薩行忍從第一

107b16□禪至于四禪所起善意□持是善意發阿□多

107b17□羅三耶三菩□所念意如無禪亦無禪者□是爲

107b18□菩薩住忍攝取禪波羅蜜□云何菩薩行忍攝

107b19□取般若波羅蜜□佛言□菩薩行忍從初發意至

107b20□于道場□觀諸法寂觀諸法淨觀諸法盡□以淨

107b21□法爲證□坐道場已逮薩云然起便轉法輪□是

107b22□爲菩薩住忍攝取般若波羅蜜□須菩提□菩薩

107b23□所攝取□如不取□如不捨□須菩提白佛言□世

107b24□尊□云何菩薩行惟逮波羅蜜攝取檀波羅蜜□

107b25□佛言□菩薩精進從初發意至于道場□於其中

107b26□間身口意行□無有須臾食息懈廢□持是不懈

107b27□之意我當成阿□多羅三耶三菩不得不成住

107b28□於精進□爲衆生故□過百千兪旬□從一佛土至

107b29□一佛國□過百千刹爲一切人故□假令一人未

107c01□得度者□欲安此人以三乘法而度脫之□亦不

107c02□見人有得度者□若無有一人能行佛菩薩道

107c03□者□當以□支佛事敎之□若無有行□支佛事

107c04□者□當以十善事敎之□趣得一人使入道檢持

107c05□是法□施衆生□已復以具足所有布施□持是

107c06□功德與衆生共爲阿□多羅三耶三菩不爲二

107c07□地□是爲菩薩住於精進攝取檀波羅蜜□云何

107c08□菩薩精進攝取尸波羅蜜□佛言□菩薩精進

107c09□從初發意至坐道場□自奉十善勸人令行□見

107c10□行十善者代其歡喜□住於戒中不願三界之

107c11□樂□亦不願二地□持是功德與衆生□共爲阿□

107c12□多羅三耶三菩□所爲無有三念□於去來今不

107c13□見有作者□是爲菩薩住於精進攝取尸波羅

107c14□蜜□云何菩薩精進攝取□波羅蜜□佛言□菩薩

107c15□精進從初發意至于道場□若人非人來取菩

107c16□薩節節支解□作意念言□誰割我者劫者是

107c17□誰□但念言□我得大利我爲衆生故受是身□

107c18□今此衆生自來取去□夫爲法御之者□倍當

107c19□歡喜不當有起□持是功德共與衆生爲阿□

107c20□多羅三耶三菩不爲二地□是爲菩薩住於精

107c21□進攝取□波羅蜜□云何菩薩精進攝取禪波

107c22□羅蜜□佛言□菩薩精進從第一禪至于四禪□四

107c23□等四無形禪亦不斷亦不著□所生之處但欲

107c24□救濟衆生□以六度之法度脫衆生□往見諸佛

107c25□從一佛刹至一佛刹禮敬供養殖諸善本是

107c26□爲菩薩住於精進攝取禪波羅蜜□云何菩薩

107c27□精進攝取般若波羅蜜□佛言□菩薩精進不見

107c28□五波羅蜜□亦不以相見□亦不以事見□亦不

107c29□見三十七品□乃至薩云然亦無所見□亦不見

108a01□諸法□亦不以事見□亦不以相見□亦不爲法

108a02□作巢窟□所語如所作亦無有二□是爲菩薩住

108a03□於精進攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

108a04□尊□云何菩薩行禪波羅蜜攝取檀波羅蜜□佛

108a05□言□菩薩行四禪四等四無形禪不以亂意□住

108a06□於諸禪常行二施□法施財施自行二施□復

108a07□勸助人令行二施□常讚歎二施之德□見人二

108a08□施常讚歎之代其歡喜□持是功德共與衆生

108a09□爲阿□多羅三耶三菩不爲二地□是爲菩薩

108a10□住禪攝取檀波羅蜜□云何菩薩行禪攝取尸

108a11□波羅蜜□佛言□菩薩行禪不生□怒癡意□亦

108a12□不生有所害意□但生薩云然行意□持是功德

108a13□共與衆生爲阿□多羅三耶三菩不爲二地□

108a14□是爲菩薩住禪波羅蜜攝取尸波羅蜜□云何

108a15□菩薩行禪攝取□波羅蜜□佛言□菩薩行禪觀

108a16□色如聚沫□觀痛如泡□觀想如野馬□觀所作

108a17□行如芭蕉□觀識如幻□作是觀已於五陰作無

108a18□堅固不要想□作是觀已念言□是中誰有割

108a19□剝我者□爲是誰□色誰痛誰想誰行誰識誰□作

108a20□是觀已復自念言□旣罵□□言輕易之□意亦

108a21□不起□□尙無起者誰有罵者□是爲菩薩住禪

108a22□攝取□波羅蜜□云何菩薩行禪攝取惟逮波

108a23□羅蜜□佛言□菩薩以四禪趣禪□趣禪之德便得

108a24□無量之變化□以天耳徹聞二聲□意如衆生

108a25□念□自識無數生死之事□以天眼見衆生所得

108a26□報應隨行善惡□住五神通從一佛國至一佛

108a27□國□禮敬供養殖諸善本□淨佛國土敎化衆生□

108a28□持是功德共與衆生爲阿□多羅三耶三菩不

108a29□爲二地□是爲菩薩住禪攝取惟逮波羅蜜□云

108b01□何菩薩住禪波羅蜜攝取般若波羅蜜□佛言□

108b02□菩薩行禪不有五陰六波羅蜜□亦不有三十

108b03□七品□至薩云然及有爲無爲性□無所有亦無

108b04□所作□雖無所作亦不生滅□所以者何□有佛

108b05□無佛法性常如故□亦不生亦不滅□但有薩云

108b06□然念□應薩云然行□須菩提□是爲菩薩行禪

108b07□波羅蜜攝取般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

108b08□尊□云何菩薩行般若波羅蜜攝取檀波羅蜜□

108b09□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜□自於內空

108b10□不有內空□於外空亦不有外空□自於內外空

108b11□亦不有內外空□空空大空第一最空有爲空

108b12□無爲空亦不有空□亦不見至竟無底空行

108b13□性空□一切諸法自空□菩薩摩訶薩住此十四

108b14□空已□亦不見五陰空□以不空亦不知亦不有□

108b15□亦不見三十七品空□以不空亦不知亦不有□

108b16□乃至于道亦不見空□以不空亦不見□有爲無

108b17□爲之性空以不空亦不知亦不見□菩薩摩訶

108b18□薩行般若波羅蜜所作布施□人中天上所有

108b19□所可布施皆悉見空□受者與者皆亦空□觀貪

108b20□嫉之意初不能得其便□所以者何□菩薩行般

108b21□若波羅蜜□無有分別若干念故□從初發意至

108b22□坐道場□貪嫉之意不生□亦如如來無所著等

108b23□正覺無貪嫉意也□是故菩薩行般若波羅蜜

108b24□無貪嫉之意□菩薩摩訶薩所可尊者則般若

108b25□波羅蜜是□是爲菩薩住於般若波羅蜜攝取

108b26□檀波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝取尸

108b27□波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜二地之意

108b28□不能得其便□所以者何□無羅漢□支佛意故□

108b29□索作二地意亦不可得□從初發意至坐道場

108c01□常住十善□復勸進人使行十善□見人行者亦

108c02□讚歎之代其歡喜□持是戒意不[打-丁+此]諸法亦不

108c03□[打-丁+此]二地□何況其餘□是爲菩薩住般若波羅蜜

108c04□攝取尸波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝

108c05□取□波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜便生

108c06□順忍念言□諸法亦無生者亦無滅者□亦無生

108c07□死亦無罵者□亦無割者亦無剝者□亦無□□

108c08□亦無縛者□從初發意至坐道場□一切衆生

108c09□若□若割刀仗支解□意生念言□哀哉諸法

108c10□之法何所罵者□何所□者何所剝者□是爲菩

108c11□薩住般若波羅蜜攝取□波羅蜜□云何菩薩

108c12□行般若波羅蜜攝取惟逮波羅蜜□佛言□菩薩

108c13□行般若波羅蜜□爲衆生說法安立衆生於六

108c14□波羅蜜□立於三十七品□立於三乘之法□立於

108c15□阿□多羅三耶三菩□安立衆生如不立□於有

108c16□爲無爲之法□是爲菩薩住般若波羅蜜攝取

108c17□惟逮波羅蜜□云何菩薩行般若波羅蜜攝取

108c18□禪波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜除如來

108c19□三昧□餘二地三昧菩薩三昧皆悉能行□於八

108c20□惟無禪九次第禪□能逆順行三昧已竟□於

108c21□是三昧起便入師子奮迅三昧□何等爲師子

108c22□奮迅三昧□佛言□悉總持四禪無形禪解脫禪

108c23□九次第禪□悉能逆順入諸三昧□於師子奮迅□

108c24□三昧起便入滿法□(丹本□闇)三昧逮諸法等□須

108c25□菩提□是爲菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜攝

108c26□取禪波羅蜜

108c27□放光般若經卷第十五

109a01□

109a02□放光般若經卷第十六

109a03□

109a04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

109a05□　　　　奉　詔譯

109a06□　　摩訶般若波羅蜜□和品第七十

109a07□爾時須菩提白佛言□唯世尊□菩薩摩訶薩發

109a08□意以來□爲幾時能具足□行□和拘舍羅乃如

109a09□是□佛告須菩提□是菩薩摩訶薩發意以來□

109a10□不可計阿僧祇劫□須菩提言□世尊□能行□和

109a11□拘舍羅菩薩摩訶薩者□爲供事幾佛□佛告須

109a12□菩提□是菩薩已供事如恒邊沙佛以來□乃能

109a13□逮得是□和拘舍羅□須菩提言□世尊□是菩

109a14□薩作何等功德□乃能具足□和拘舍羅□佛言□

109a15□菩薩所作功德□常具足六波羅蜜□於施於戒

109a16□於忍於進於禪於智□於六德中無有不具足

109a17□者□以是故能行□和拘舍羅□須菩提言□世

109a18□尊□甚奇甚特□是菩薩所作功德不可計量□乃

109a19□能逮是□和拘舍羅□佛言□如是如是□須菩提

109a20□甚可奇特□乃能具足□和拘舍羅□譬如日月

109a21□宮殿□周流四域能有所益□般若波羅蜜亦復

109a22□如是□遍入五波羅蜜中多所饒益□五波羅蜜

109a23□因般若波羅蜜而得名字□離般若波羅蜜者

109a24□亦不得五波羅蜜之名字□譬如轉輪聖王□無

109a25□七寶者亦不得爲轉輪聖王之名□五波羅蜜

109a26□離般若波羅蜜者亦無有名字□譬如無夫之

109a27□婦無不陵易者□五波羅蜜離般若波羅蜜□魔

109a28□及魔天無不欲□者□五波羅蜜不離般若波

109a29□羅蜜者□魔及魔天無能得其便者□譬如郡國

109b01□有勇健之士□參知五兵器仗具足常在其處

109b02□者□□國怨敵不敢侵近□五波羅蜜不離般若

109b03□波羅蜜者□諸魔魔天若[□-方+示]陀羅人□[□-方+示]陀羅

109b04□者晉言獄侍主殺人者若頑□之人抵突之

109b05□人詐稱菩薩人□是輩之人無能得其便者□譬

109b06□如轉輪聖王治於世間□諸粟散小王隨其

109b07□敎令無敢違者皆悉隨□從五波羅蜜得般若

109b08□波羅蜜者便至薩云若□譬如百川千流皆入

109b09□於恒已俱入大海□般若波羅蜜者攝取五波

109b10□羅蜜□亦復如是□般若波羅蜜者□譬如人之

109b11□右手無事不爲□五波羅蜜者如人左手佐助

109b12□右手□譬如衆流恒水江河□悉入大海合爲一

109b13□味□五波羅蜜與般若波羅蜜俱入薩云若合

109b14□爲一法□亦復如是□譬如轉輪聖王將四種兵□

109b15□聖王出時紫金輪轉常在前導□若聖王意欲

109b16□得寶時輪則爲住□聖王取寶畢竟有所施與□

109b17□其事訖竟輪爾乃去□若衆人未遍不足輪不

109b18□爲轉□般若波羅蜜導五波羅蜜至薩云若終

109b19□不動轉□譬如轉輪聖王所有七寶□三寶常導

109b20□在前□一者金輪□二者主兵臣□三者主藏臣□

109b21□般若波羅蜜常導五波羅蜜至薩云若□住般

109b22□若波羅蜜亦不念言五波羅蜜常隨從我□檀

109b23□波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波

109b24□羅蜜亦不作念□我當隨從般若波羅蜜□何以

109b25□故□自空無所能作無所能爲□如熱時之焰□須

109b26□菩提白佛言□世尊□云何諸法空□云何菩薩

109b27□行六波羅蜜逮得阿□多羅三耶三菩□佛報

109b28□言□菩薩行六波羅蜜意念言□以三界衆生皆

109b29□著四顚倒□當以□和拘舍羅而度脫之□我當

109c01□爲衆生故行六波羅蜜□爲衆生故捨意所作□

109c02□內外所有布施□布施時念言□我無所一施□何

109c03□以故□所有財物及身會當壞故□菩薩作是觀

109c04□者便具足檀波羅蜜□爲衆生故不聽惡戒□我

109c05□亦不應犯十惡事□我亦不應墮於二地□菩薩

109c06□作是觀□便具足尸波羅蜜□爲衆生故意常不

109c07□□亂□是爲菩薩具足□波羅蜜□爲衆生故至

109c08□阿□多羅三耶三菩終不懈怠□是爲菩薩具

109c09□足惟逮波羅蜜□爲衆生故至阿□多羅三耶

109c10□三菩終不亂意□是爲菩薩具足禪波羅蜜□爲

109c11□衆生故至阿□多羅三耶三菩初不離於智

109c12□慧□是爲菩薩具足般若波羅蜜□何以故□不

109c13□可以異法度脫衆生□唯當以智慧之事度脫

109c14□衆生耳□以是故菩薩當習行般若波羅蜜□須

109c15□菩提白佛言□世尊□若諸波羅蜜無有差特者□

109c16□云何般若波羅蜜□於五波羅蜜中最尊最勝□

109c17□佛言□如是如是□諸波羅蜜無有差別□雖無

109c18□差別者要五波羅蜜從般若波羅蜜而得名

109c19□字□因般若波羅蜜故五波羅蜜各得名字□須

109c20□菩提□譬如須彌山若干種雜色□至須彌山者

109c21□皆與須彌山同色無復別異□五波羅蜜因般

109c22□若波羅蜜而得名字入薩云然□與般若波羅

109c23□蜜合亦無差特□以入般若波羅蜜亦無若干

109c24□字□亦無檀之名字□亦無尸□惟逮禪亦無是

109c25□名□何以故□諸波羅蜜亦無有形故□以是無

109c26□有差別□須菩提白佛言□世尊□所逮至處無

109c27□有差特云何般若波羅蜜於五波羅蜜中最

109c28□尊最上□佛言□如是所逮至處無有差別□以

109c29□世俗生死故□知有六波羅蜜爲世俗施耳□而

110a01□衆生不知亦不起滅亦不生死□衆生及諸法

110a02□無有邊際亦無底□是故須菩提□般若波羅蜜

110a03□於五波羅蜜而最上尊□譬如閻浮提衆母人

110a04□中玉女寶最第一□般若波羅蜜於諸波羅蜜

110a05□中最上□須菩提言□世尊□是誰之威神□令般若

110a06□波羅蜜於五波羅蜜中爲最尊上□佛告須菩

110a07□提□以般若波羅蜜總持諸善功德之法□以無

110a08□處所住於薩云若□須菩提言□世尊□般若波羅

110a09□蜜□頗有所取有所捨耶□佛言□般若波羅蜜於

110a10□諸法無所取亦無所放□何以故□諸法亦無所

110a11□持亦無所放□世尊□般若波羅蜜□不持何法不

110a12□捨何法□佛言□般若波羅蜜亦不取五陰亦不

110a13□捨五陰□及三十七品乃至于道□亦不取亦不

110a14□捨□世尊□云何不取五陰亦不取道□佛言□不念

110a15□五陰亦不念道□是故無所取□須菩提言□世

110a16□尊□是事云何□不念五陰乃至于道□亦復不

110a17□念□云何當得增益功德□若不增益功德□云

110a18□何得具足諸波羅蜜□若不具足諸波羅蜜□云

110a19□何逮薩云若□佛告須菩提□以不念五陰以不

110a20□念薩云若故□便得增益功德逮得薩云然□

110a21□何以故□以不念五陰以不念道□以是故便逮

110a22□得道世尊□何以故□不念五陰不念道□佛言□

110a23□以念故便著欲界形界無形界□以無所念故

110a24□便得無所著□是故菩薩行般若波羅蜜□亦無

110a25□所近亦無所著□世尊□菩薩行般若波羅蜜□如

110a26□是爲無所住□佛言□如是菩薩作如是行般若

110a27□波羅蜜者□亦不住於五陰亦不住薩云若□世

110a28□尊□何以故不住□佛言□以無所入故不住□何

110a29□以故□亦不見法有所住有所入者□菩薩行般

110b01□若波羅蜜□無所入便應無所住□菩薩作是住

110b02□作是行□則爲行般若波羅蜜□則爲住般若波

110b03□羅蜜□若有言我行般若波羅蜜□我念般若波

110b04□羅蜜者□則爲遠離般若波羅蜜□已以遠離般

110b05□若波羅蜜者□則爲遠離五波羅蜜□則爲遠離

110b06□薩云若已□何以故□般若波羅蜜無所入□亦無

110b07□有能入般若波羅蜜者□何以故□無有形可入

110b08□處故□若菩薩於般若波羅蜜有知者則爲已

110b09□墮□於般若波羅蜜墮者□則爲於諸法已墮□若

110b10□復作念□般若波羅蜜□受持五波羅蜜□幷使

110b11□持薩云若者□則復爲已墮□爲不行般若波羅

110b12□蜜□不能成阿□多羅三耶三菩□若復生念言□

110b13□於是般若波羅蜜中受阿□多羅三耶三菩記

110b14□[■/別]者□則復已墮□於般若波羅蜜墮者□不得阿

110b15□□多羅三耶三菩□若復作念□我當因般若波

110b16□羅蜜行五波羅蜜□行於大慈則復爲墮□墮者

110b17□亦不能成五波羅蜜□亦不能成大慈□若復作

110b18□念□如諸如來於諸法無受無所行□自然得逮

110b19□覺□持是敎授衆生則復爲墮□所以者何□如

110b20□來者於諸法無所逮覺□是故不處法□何況有

110b21□法可逮覺者□是者不然□須菩提白佛言□菩

110b22□薩當云何行般若波羅蜜而無是瑕隙□佛告

110b23□須菩提菩薩行般若波羅蜜者當念言□是諸

110b24□法無所有□無所有法中法無所取亦無所逮

110b25□覺□如是行者爲行般若波羅蜜□若欲入無所

110b26□有法者則離般若波羅蜜□何以故□般若波羅

110b27□蜜無所入亦無有入者□須菩提言□世尊□若般

110b28□若波羅蜜不離般若波羅蜜□檀波羅蜜不離

110b29□檀波羅蜜□乃至薩云若不離薩云若□若不離

110c01□云何入般若波羅蜜□乃至薩云若云何有入□

110c02□佛言□菩薩行般若波羅蜜□亦不入五陰亦不

110c03□[打-丁+此]五陰□亦不非五陰□乃至薩云若亦復如是□

110c04□亦不言五陰有常無常有苦有樂有我無我有

110c05□空有寂□乃至薩云若亦復如是□有常無常苦

110c06□樂吾我空寂□是法亦不入有形亦不入無形□

110c07□須菩提□菩薩行六波羅蜜行薩云若□譬如轉

110c08□輪聖王出時四種兵皆隨從□五波羅蜜皆隨

110c09□從般若波羅蜜□至薩云若住□譬如善御駕駟

110c10□初不失轍□般若波羅蜜御五波羅蜜□順至

110c11□薩云若□須菩提白佛言□何等是菩薩道□何

110c12□等是非道□佛報言□聲聞□支佛道非菩薩道□

110c13□薩云若者是菩薩道□須菩提白佛言□世尊□般

110c14□若波羅蜜者□爲諸菩薩興大事也□乃能分別

110c15□是道非道□佛言□如須菩提所說□般若波羅蜜

110c16□者爲不可計阿僧祇衆生興□雖讚歎行事□不

110c17□受五陰亦不受二地□般若波羅蜜者衆生之

110c18□御□御衆生令至薩云若□不與二地作御□是

110c19□故般若波羅蜜□於諸法無所生無所滅□以法

110c20□性等故□須菩提白佛言□世尊□若般若波羅

110c21□蜜不生諸法亦不滅諸法□菩薩云何行六波

110c22□羅蜜□佛言□因薩云若故□念六波羅蜜□持是

110c23□功德與衆生□共爲阿□多羅三耶三菩□菩薩

110c24□持是功德求阿□多羅三耶三菩□便具足六

110c25□波羅蜜念菩薩所行慈□則爲薩云然□菩薩有

110c26□離六波羅蜜者□則爲離薩云然□以是故菩薩

110c27□欲得阿□多羅三耶三菩者□當學六波羅蜜

110c28□具足諸善功德□乃逮薩云若□是故菩薩當行

110c29□六波羅蜜□世尊□菩薩云何習六波羅蜜□佛

111a01□言□菩薩當作是觀□五陰不習亦不不習□乃

111a02□至薩云若亦復如是□菩薩當作是習六波羅

111a03□蜜□復次須菩提□菩薩不習住於五陰□乃至

111a04□薩云若亦不習住□何以故□五陰及薩云若無

111a05□所住故□菩薩欲成阿□多羅三耶三菩□當習

111a06□無所住□須菩提□譬如士夫欲得甘果便種果

111a07□樹□深埋栽根隨時漑灌□令得潤澤萌牙得

111a08□生□便有枝葉花實而得食之□菩薩欲得阿□

111a09□多羅三耶三菩者□當學六波羅蜜□以六波羅

111a10□蜜攝取衆生度脫衆生□是故須菩提□菩薩欲

111a11□獨步於三界□欲淨佛土□欲坐道場者□欲轉

111a12□法輪者□當學六波羅蜜□須菩提白佛言□世

111a13□尊□當學般若波羅蜜耶□佛言□如是當學□佛

111a14□言□欲於諸法中自在□當學般若波羅蜜□何以

111a15□故□般若波羅蜜於諸法中獨步故□般若波羅

111a16□蜜者諸法之面□譬如大海爲萬川四流作面□

111a17□諸欲學薩云若□當學般若波羅蜜□是故菩薩

111a18□當學六波羅蜜□當學薩云若□譬如善射之人

111a19□執持弓箭不畏怨敵□菩薩行般若波羅蜜不

111a20□畏魔及魔天□是故菩薩欲得阿□多羅三耶

111a21□三菩者□當學般若波羅蜜□有行般若波羅蜜

111a22□者□過去當來今現在諸佛皆悉念之□須菩提

111a23□白佛言□世尊□云何菩薩行六波羅蜜爲諸佛

111a24□所念□佛言□所念不有六波羅蜜故念□不有薩

111a25□云若故念□作是住者爲諸佛所念□復次須菩

111a26□提□亦不以五陰故念□不以乃至薩云若故念□

111a27□須菩提言□世尊□菩薩所學甚多如無所學□佛

111a28□言□如是多有所學亦無所學□何以故□不見

111a29□有法菩薩當可學者□須菩提言□世尊□所說法

111b01□多少菩薩皆當受行□菩薩欲得阿□多羅三

111b02□耶三菩者□六波羅蜜事若多若少皆當受行□

111b03□當堅持常當觀念令意不轉□菩薩於六波羅

111b04□蜜□皆當盡學□於諸法多者少者亦當盡學知□

111b05□須菩提言□世尊□云何諸法多少盡當知諸法□

111b06□佛言□五陰如薩云若如□以知五陰及薩云

111b07□然如者□便知得諸法多少□世尊□云何得知

111b08□五陰如薩云若如□亦不知生亦不知滅□亦不

111b09□知耗常住不變□佛言□觀眞際故□便知諸法

111b10□多少□世尊□云何爲觀眞際□佛言□眞際者非

111b11□際□菩薩於非際學□便知諸法多少□以知法

111b12□性便知諸法多少□知色性法性無有斷絶□便

111b13□知諸法多少□須菩提言□世尊□云何知諸法

111b14□多少□佛言□諸法不偶非不偶□世尊□何等法

111b15□不偶非不偶□佛言□五陰不合亦不不合□乃

111b16□至有爲性無爲性亦不合亦不不合□所以者

111b17□何□是法亦無形可得合者非不合者□何以故□

111b18□所有者皆無所有□亦不合亦不散□當作是知

111b19□諸法□須菩提言□世尊□菩薩從初發意至于

111b20□十住□皆當作是學□計校然後皆知諸法多少□

111b21□菩薩利根者所入□非鈍根者所入□非中間者

111b22□所入□非多少者所入□欲學入是御者□非懈

111b23□怠者所入□非□望者所入□是精進者所入□

111b24□强識者所入□是阿惟越致逮薩云若者所入□

111b25□受六波羅蜜所敎便入薩云若□菩薩行般若

111b26□波羅蜜者□若魔事起能覺能滅□欲得□和拘

111b27□舍羅者□當學般若波羅蜜□菩薩行般若波羅

111b28□蜜時□若念若入時□十方現在諸佛皆念□是菩

111b29□薩去來今諸佛□皆於般若波羅蜜中出生□菩

111c01□薩行般若波羅蜜當作是念□去來今諸佛所

111c02□逮法我亦當逮□菩薩行般若波羅蜜者當作

111c03□是習□如是習者疾得阿□多羅三耶三菩□是

111c04□故菩薩不當離薩云若念□大千刹土其中衆

111c05□生□皆敎令行六波羅蜜□盡令得須陀洹及羅

111c06□漢□至□支佛□不如是菩薩行般若波羅蜜如

111c07□彈指頃□何以故□五波羅蜜須陀洹及羅漢□

111c08□支佛道□皆於中出生故□諸去來今諸佛皆亦

111c09□於中出生□一恒邊沙其中衆生悉敎令布施

111c10□至聲聞□支佛□不如菩薩念般若波羅蜜應

111c11□薩云若□念般若波羅蜜應薩云若□念一日至

111c12□百日□若至百劫□何以故□用諸如來皆於中出□

111c13□立於檀敎及羅漢□支佛敎故□若有菩薩如

111c14□般若波羅蜜敎住□當知是如來所念阿惟越

111c15□致菩薩□當知是菩薩已行六波羅蜜□已逮□

111c16□和拘舍羅□已供事若干佛□已得眞知識□已得

111c17□具足十八空□已成四無□慧□已得六通□已

111c18□住童男淸淨之行滿足諸願□當知是菩薩不

111c19□離諸佛□不離諸善功德□不離諸佛之刹□不

111c20□失辯才已得總持□諸根具足記[■/別]成就□當

111c21□知是菩薩三界八難諸處永絶□知是菩薩善

111c22□入衆事□善入無字義□亦善於言亦善於默□亦

111c23□善多言亦善一言□善誨於男□善誨於女□善

111c24□於五陰□善於泥洹□善於法相□善於有爲無

111c25□爲之性□善於有無□善於此彼□善於合散□善

111c26□於不合不散□亦善於如□亦善於淨法□亦善

111c27□於有緣無緣□善於五陰□善於六衰□善於十

111c28□八性□善於四諦善於十二緣起□亦善於禪□亦

111c29□善於四禪□亦善於四無形禪□亦善於六波羅

112a01□蜜□善於三十七品□善於薩云若□善於有爲

112a02□無爲性□亦善於身□亦善無身□亦善於五陰

112a03□念乃至薩云若□亦善於念□善於五陰自空乃

112a04□至于道□善於道空□善於信道空□善於不信

112a05□道空□善於起滅□善於一定住□無復有變□亦

112a06□善於□怒癡□亦善無□怒癡□善於正見□善

112a07□於不正見□亦善於邪見□亦善於不邪見□亦善

112a08□於諸見□善於名色□善於所作□善於尊事□亦善

112a09□於相□亦善於苦□亦善於習□亦善於盡□亦善

112a10□於道□善於泥□□善於□□□善於畜生□亦善於

112a11□三惡趣□亦善於人亦善於人趣□亦善於天

112a12□趣□亦善於聲聞□支佛□亦善於聲聞□支佛

112a13□道□亦善於薩云然□亦善於薩云若道□亦善於

112a14□力□亦善於具足力□善於卒知□善於微知□善

112a15□於厭知□善於大智□善於無涯底智□善於去

112a16□來今三世之慧□亦善於權□善察衆生□亦善於

112a17□義□亦善於解□善斷於三惡處□佛告須菩提□是

112a18□爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□念般若波羅

112a19□蜜□入般若波羅蜜之德

112a20□須菩提白佛言□世尊□云何爲行般若波羅

112a21□蜜□云何念□云何入□佛言□當知五陰有常無

112a22□常有堅固無堅固有眞無眞□當作是知□是爲

112a23□行般若波羅蜜□入般若波羅蜜□當如入空觀□

112a24□諸所有皆無所有□當作是念□須菩提言□世尊□

112a25□菩薩學般若波羅蜜當至久如□佛言□菩薩從

112a26□初發意行般若波羅蜜至坐道場□當作是行□

112a27□當作是念□當作是入□須菩提言□世尊□菩薩念

112a28□般若波羅蜜當以一意念耶□佛言□菩薩常以

112a29□一意至念般若波羅蜜□不得令他餘之意中

112b01□得其便□行般若波羅蜜□作是入作是念□不

112b02□離薩云然念□念般若波羅蜜□當如意法隨意

112b03□不離□須菩提言□世尊□般若波羅蜜□持行持

112b04□念持入逮薩云然□佛言不也□須菩提白佛

112b05□言□世尊□持是不念得薩云然□佛言不也□須

112b06□菩提白佛言□世尊□持念已不念得薩云然□

112b07□佛言不也□須菩提白佛言□世尊□亦不念亦

112b08□不不念得薩云然耶□佛言不也□須菩提言□

112b09□當以云何得薩云然□佛言□如如□云何如如□

112b10□佛言□如眞際□云何如眞際□佛言□如法性

112b11□如衆生性如壽性如命性□世尊□云何如法

112b12□性如衆生性如壽命性□佛言□於須菩提意

112b13□云何□吾我壽命衆生爲可得不□須菩提言□世

112b14□尊□不可得□佛言□吾我壽命衆生不可得□云

112b15□何有衆生名衆生□菩薩當作是知□不以有

112b16□名入般若波羅蜜□不以有名入諸法得逮薩

112b17□云然□須菩提言□世尊□是六波羅蜜不當以

112b18□名耶□佛言□六波羅蜜及諸法□皆不以有爲

112b19□無爲之法及三乘之法□須菩提言□世尊□若

112b20□諸法不可名不可有名□云何有名□云何有五

112b21□趣生死及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支

112b22□佛三耶三佛□佛言□於須菩提意云何□衆生

112b23□名處爲可得見不□世尊□不可得見□佛言□衆

112b24□生處尙不可得□何況有五趣三乘之法□菩

112b25□薩行般若波羅蜜者□當學無處所名諸法無

112b26□處所□須菩提言□世尊□如世尊所說□爲不當

112b27□學五陰耶□乃至薩云若不當學耶□佛言□當學

112b28□五陰□亦當學薩云然□雖學亦無所處□云何所

112b29□學而無所處□佛言□學五陰薩云然亦無所生

112c01□無所滅□復問□云何學無所生無所滅□佛言□當

112c02□學所作無所有□云何當學所作無所有□佛言□

112c03□觀法如自觀無所有相□是爲學所作無所有□

112c04□云何自觀無所有相□佛言□如觀五陰空如

112c05□觀六情空□如觀內外空□如觀有無空□如觀

112c06□禪空□如觀滅脫禪空□如觀三十七品空□如

112c07□觀道空□須菩提□菩薩行般若波羅蜜當作是

112c08□觀□當自觀相法空□須菩提言□世尊□若五

112c09□陰空乃至于道亦空□菩薩當云何行般若波

112c10□羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅蜜爲不成之行□

112c11□云何不成之行□佛言□般若波羅蜜不可得

112c12□見故□菩薩亦不可得□行亦不可得□亦無有

112c13□行者□亦無有當行者□亦無有已行者□是皆

112c14□不可得□是菩薩般若波羅蜜無成之行□何以

112c15□故□諸戱不可得見故□須菩提言□世尊□菩薩

112c16□如是爲不成行□新發意者當云何行般若波

112c17□羅蜜□佛言□菩薩從發意當無所倚法□學行六

112c18□波羅蜜皆當無所倚□乃至薩云然當念無所

112c19□倚□云何爲倚□云何爲不倚□佛言□二者爲倚□

112c20□一者爲不倚□云何爲二□云何爲一□佛言□眼

112c21□色爲二□六入念法爲二□道與佛爲二□是爲

112c22□二□云何世尊□從有倚中無倚□從無倚中有

112c23□倚□佛言□亦不從有倚中有倚□亦不從無倚

112c24□中有倚□倚與無倚而一等入者□是謂無倚□須

112c25□菩提□菩薩於倚無倚等者是謂無倚□當作是

112c26□學□菩薩如是學般若波羅蜜者□是爲無有

112c27□倚□須菩提言□世尊□菩薩行般若波羅蜜□亦

112c28□不行倚亦不行不倚□云何行般若波羅蜜□具

112c29□足諸地而逮薩云然□佛言□菩薩不住於倚具

113a01□足諸地□何以故□般若波羅蜜亦不倚□道亦

113a02□無所倚□行般若波羅蜜者亦不可得見□菩薩

113a03□當作是行□世尊□般若波羅蜜不可得見□道

113a04□亦不可得□行道者亦不可得□云何菩薩行般

113a05□若波羅蜜□分別諸法是五陰是爲道耶□佛言□

113a06□菩薩行般若波羅蜜□亦不倚五陰亦不倚道□

113a07□復問□若菩薩不倚五陰亦不倚道□云何具足

113a08□六波羅蜜過菩薩位□云何淨佛土化衆生□云

113a09□何逮薩云然□云何轉法輪□云何當作佛事□云

113a10□何脫衆生生死□佛言□菩薩亦不爲五陰故行

113a11□般若波羅蜜□亦不爲道故行般若波羅蜜□復

113a12□問爲何誰故行般若波羅蜜□佛言□適無所爲

113a13□故行般若波羅蜜□何以故□諸法無有作者□般

113a14□若波羅蜜亦無有作者□亦無成者□道亦無作

113a15□者亦無成者□菩薩亦無有作者□亦無有成者□

113a16□菩薩當作是行□般若波羅蜜□應無所作應無

113a17□所成者□須菩提言□世尊□若諸法無作無成

113a18□者□亦無有三乘之處□佛言□無作無成之法

113a19□處不可得□何以故□以凡愚癡之士入五陰□

113a20□倚五陰自貢高□倚道貢高□便念言□我當得

113a21□道度脫衆生□何以故□須菩提□佛以五眼尙

113a22□不能得五陰及道□況於凡夫愚癡無目□而入

113a23□五陰欲度衆生□須菩提言□世尊□以五眼不

113a24□得衆生不見可度者□云何成阿□多羅三耶

113a25□三菩□而云何處衆生於三際□佛言□我亦不

113a26□見得阿惟三佛□我亦不得衆生我亦不見□三

113a27□際亦不得亦不見□以衆生無身□及有身想但

113a28□以是戒之耳□所說敎但以世俗故有是言敎□

113a29□非是最第一義無言之敎□須菩提言□世尊□不

113b01□住最第一要義□成阿惟三佛耶□佛言不也□

113b02□須菩提言□從四顚倒□成阿惟三佛耶□佛言

113b03□不也□須菩提白佛言□世尊□不從第一要義

113b04□得□亦不從四顚倒得□將無世尊不逮正覺□

113b05□佛言不也□佛言□如來逮正覺耳□亦不住有

113b06□爲性□亦不住無爲性□譬如如來化作如來□亦

113b07□無所住亦來亦去亦住亦坐□亦復行六波羅

113b08□蜜□亦能行禪□亦行四等四無形禪□能行五

113b09□通三十七品□能行三脫門□行內外空及有無

113b10□空□亦行八解脫九次第禪十力四無所畏佛

113b11□十八法□亦能轉法輪□此化佛復化作無央

113b12□數人□化佛語人言□有度有衆生有三際□佛

113b13□問須菩提□是化佛所化頗有三際衆生不□須

113b14□菩提言□不也世尊□佛告須菩提□是故如來

113b15□無所著等正覺□知諸法如化無所度脫□菩薩

113b16□於般若波羅蜜當作是行□當作是知□須菩提

113b17□言□如世尊言□諸法如化□如來所化身與如

113b18□來身□有何等異□有何等差別□佛言□亦無有

113b19□異亦無有差別□何以故□如來亦有所作化亦

113b20□有所作□復問□無有如來化獨能有所作耶□佛

113b21□言□能有所作□云何世尊□佛告須菩提□過去

113b22□有佛名須扇頭□(須扇頭者晉言極淨如來)彼佛世時□人無

113b23□有行菩薩道者□則佛現般泥洹作化佛留住

113b24□一劫□行佛事一劫已□後彼化佛授應菩薩行

113b25□者[■/別]□復般泥洹□人皆呼般泥洹不知是化□佛

113b26□言□化亦無生亦無泥洹□須菩提□菩薩行般

113b27□若波羅蜜者□當解諸法如化□須菩提言□世

113b28□尊□若化所作如來所作無有差別者□所作功

113b29□德云何畢施之恩□若供養化佛供養如來□彼

113c01□供養者至般泥洹其福盡滅不□佛言□如來爲

113c02□一切天及人作福田□化如來亦復是一切之

113c03□福田等無有異□佛言□置是供養如來化如來

113c04□所作功德□若有人慈意常念佛其福至畢苦

113c05□乃盡□佛言□置是慈意之福□若人但以一把

113c06□之花散虛空中□須臾念佛□其福亦復至于畢

113c07□苦□佛言□置是散花之福□但有人能稱南無

113c08□佛者□其功德福亦至于畢苦□須菩提□施如

113c09□來之福甚大弘普□須菩提當作是知□諸法皆

113c10□等化佛及佛無有差別□菩薩當作是行般若

113c11□波羅蜜□當解諸法之法亦不當滅亦不當捨□

113c12□是般若波羅蜜法亦不當別□乃至諸法亦當

113c13□如是□須菩提言□世尊□若諸法不當別□如來

113c14□云何言□是色是痛是想是行是識□云何說□是

113c15□內法是外法是善是惡是漏是非漏是道是俗

113c16□是生是死是有爲法是無爲法□世尊□如是諸

113c17□法將無分別□佛言不也□但以名字數示衆

113c18□生□欲使解耳□亦無所分別□世尊□是無名號

113c19□之法□云何以名相敎授衆生欲令得解□佛言□

113c20□行亦無名亦無相亦無入□行亦無苦亦無相

113c21□亦無入□諸佛及弟子亦不入相□若名有入名□

113c22□相亦當入相□空亦當入空□無相亦當入無相□

113c23□無願亦當入無願□眞際亦當入眞際□法性亦

113c24□當入法性□無爲法者亦當入無爲法□是諸法

113c25□但以字耳□字亦不入字□菩薩住於以名相行

113c26□般若波羅蜜□亦不當入名相中□須菩提言□世

113c27□尊□若諸有爲法但以名相住者□菩薩爲誰而

113c28□發道意□爲誰受若干勤苦行六波羅蜜□爲誰

113c29□行禪及無形禪□及行四等三十七品□總三脫

114a01□門具足大慈皆爲誰行□佛言□以名相數相□諸

114a02□有爲亦不以名相空□是故菩薩行菩薩道逮

114a03□薩云若□及轉法輪□以三乘法度脫衆生□是

114a04□名字及相亦不生滅□如所住無有異□須菩提

114a05□言□世尊□說薩云然耶□佛言爾□我所說薩云

114a06□然薩云然事□說道慧事□世尊□是者有何差

114a07□別□佛言□薩云若者是諸聲聞□支佛事□道

114a08□慧事是諸菩薩摩訶薩事□薩云若事者是諸

114a09□佛如來事□復問□云何薩云若是聲聞□支佛

114a10□事□佛言□諸內外法羅漢□支佛悉知□雖知

114a11□不住衆道事□何等爲菩薩道慧事□佛言□菩

114a12□薩者一切諸道皆當說皆當知□及三乘道亦

114a13□當具足知□亦當作三道之事□亦不受眞際

114a14□覺□復問□菩薩云何具足佛事不覺眞際□佛

114a15□言□未具足佛土未化衆生不當受眞際覺□復

114a16□問□菩薩當住於道中受眞際證耶□佛言不也□

114a17□云何可從無道耶□佛言不也□世尊□可從道

114a18□非道耶□佛言不也□亦不道亦非非道耶□佛

114a19□言不也□須菩提言□世尊□當云何□佛言□於須

114a20□菩提意云何□汝本住於道滅盡諸漏耶□須菩

114a21□提言不也□佛言□汝從非道滅諸漏耶□世尊

114a22□不也□佛言□汝以道非道滅諸漏耶□世尊不也□

114a23□佛言□汝以道亦非道亦非非道滅諸漏耶□世

114a24□尊不也□我無所住而滅諸漏□雖滅諸漏而

114a25□無所住□佛告須菩提□菩薩亦復如是□雖

114a26□爲眞際作證亦無所住□雖言薩云若薩云若

114a27□事者□亦一事耳□世尊□何等爲一事□佛

114a28□言□寂靜者是也□佛告須菩提□諸所言所有

114a29□形貌之像□起滅之事佛悉覺之□是故名薩云

114a30□若□須菩提白佛言□世尊□薩云若薩云若事道

114b01□慧事□是三句緖際寧有差別不□緖有盡有餘

114b02□者不□佛言□緖盡無有差別也□但爲佛諸習

114b03□緖盡耳□聲聞習緖不悉盡□世尊□爾爲緖不

114b04□盡得泥洹耶□佛言不也□世尊□泥洹者爲有

114b05□差別耶□佛言不也□若無差別□世尊□云何說

114b06□諸習緖不盡□佛言□諸習者非習緖也□雖有

114b07□□怒癡爲凡夫身作耗非爲是緖□如來者無

114b08□緖□須菩提言□世尊□道亦無所有泥洹亦無

114b09□所有□云何說言是須陀洹是阿羅漢是□支

114b10□佛是三耶三佛乎□佛言□是皆因無爲而有名□

114b11□是須陀洹是阿羅漢是□支佛是三耶三佛

114b12□耳□世尊□從無爲而有名耶□佛言不也□但以

114b13□言說□有是言耳□不從最要第一之義也□所

114b14□以者何□第一要中無若干行也□亦不施若干□

114b15□爲愛斷者故施後際□世尊□諸法相各自空

114b16□眞際不可知□云何知有後際□佛言□如是諸

114b17□法相空眞際不可知□何況有後際□不知諸法

114b18□相空者□我爲是輩說前後際耳□諸法相者亦

114b19□無前後□須菩提□菩薩行般若波羅蜜者□當知

114b20□諸法相空□如是諸法行空於諸法無所入□亦

114b21□不入內法亦不入外法□亦不入有爲無爲法□

114b22□亦不入三乘法□復問□世尊□所言般若波羅

114b23□蜜者□何以故□言般若波羅蜜□佛言得度第一

114b24□諸法之度□最第一度三乘之道□諸如來無所

114b25□著等正覺乘□皆乘般若波羅蜜得到彼岸□是

114b26□故言般若波羅蜜□又復超越諸法之塵不得

114b27□堅要□是故復言般若波羅蜜□眞際法性及如

114b28□皆入般若波羅蜜中□是故言般若波羅蜜□須

114b29□菩提□般若波羅蜜□於是諸法亦不合亦不散□

114b30□有見無見有□無□□於是諸法亦不合散□以

114c01□般若波羅蜜無形不可見□亦無有對□一相

114c02□則無相□所以者何□生諸法諸辯故□諸天及

114c03□世間魔怨異學及聲聞□支佛家□一切無能

114c04□斷截菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□所以者

114c05□何□一切魔怨及諸二地皆不可得故□須菩提□

114c06□菩薩於般若波羅蜜義中□當作是知當作是

114c07□行□復次須菩提□菩薩於般若波羅蜜義中□

114c08□行無常義苦非我義□知苦習義知盡道義□知

114c09□消滅義知不起義知法義□見一遍知義自知

114c10□義知他人意義□行如所言□須菩提□菩薩於般

114c11□若波羅蜜□當知是義當作是行□須菩提□白佛

114c12□言□世尊□是深般若波羅蜜中義□以非義皆

114c13□不可得□云何菩薩於般若波羅蜜當習諸義□

114c14□佛言□菩薩深義者般若波羅蜜是當作是行□

114c15□菩薩於□怒癡有耗故□不當行邪見之義□亦

114c16□不當行於六十二見□知其無義亦不當行□所

114c17□以者何□□怒癡如於法亦無所益亦無所耗□

114c18□諸見之義如亦無所益亦無所耗□言五陰有

114c19□所益無所益亦不當行□乃至道言有所益無

114c20□所益亦不當行□何以故□如來得阿□多羅三

114c21□耶三菩時□亦不見有所益無所益□有佛無佛

114c22□諸法湛然□亦無所益亦無所耗□須菩提□菩薩

114c23□當除有益無益□當作是行般若波羅蜜□世尊□

114c24□云何般若波羅蜜亦無所益亦無所損□佛言□

114c25□諸有爲法常閑亦無所作□是故般若波羅蜜

114c26□亦無所益亦無所損□世尊□諸有爲義□非是諸

114c27□佛及佛弟子耶□佛言諸有爲法皆是諸佛及

114c28□佛弟子也□亦不以益亦不以耗□譬如虛空如

114c29□不爲所作興亦不爲無所作興□般若波羅蜜

115a01□亦如是□亦不爲有所益興亦不爲有所耗興□

115a02□須菩提白佛言□世尊□菩薩不從不有爲□般

115a03□若波羅蜜學成阿□多羅三耶三菩耶□佛言

115a04□如是菩薩從不有爲□深般若波羅蜜學成阿

115a05□□多羅三耶三菩□不以二應□世尊□云何一

115a06□法爲逮一法耶□佛言不也□世尊□不一者爲

115a07□從二法耶□佛言不也□世尊□云何亦不從一

115a08□亦不從二□云何有逮□佛言□逮無所得亦不

115a09□以得□故逮故得

115a10□　　摩訶般若波羅蜜種樹品第七十一

115a11□爾時須菩提白佛言□世尊□般若波羅蜜爲甚

115a12□深無衆生□而菩薩摩訶薩爲衆生謙苦求阿

115a13□□多羅三耶三菩□譬如士夫欲於空中種樹□

115a14□菩薩爲衆生故欲逮薩云若□佛言□如是如是□

115a15□須菩提□欲爲衆生逮薩云若□以想爲衆生而

115a16□度脫之□須菩提□譬如有人欲種樹者□而不知

115a17□樹根亦不知莖節枝葉花實□取其栽而種之□

115a18□隨時漑灌而長養之稍稍莖節枝葉花實各各

115a19□具足□便取枝葉莖節□其中用者各取用之□又

115a20□取其果而食之□須菩提□菩薩用一切衆生發阿

115a21□□多羅三耶三菩□次行六波羅蜜逮薩云若□

115a22□枝節莖葉花實益於衆生□以葉度三惡趣□以

115a23□有花故便有四性□尊者及諸四天乃至無思

115a24□想無思想慧天□實者如菩薩成阿□多羅三耶

115a25□三菩逮薩云然□便有須陀洹果斯陀含果阿

115a26□那含果阿羅漢果□支佛道□有菩薩便成阿

115a27□□多羅三耶三菩□益衆生果□以是果處衆生□

115a28□於三乘雖成阿惟三佛□亦不見衆生處□從想

115a29□度衆生□亦不見得衆生□亦無有處可爲成阿

115b01□惟三佛者□須菩提□菩薩當作是學行般若波

115b02□羅蜜□當作是念□須菩提白佛言□世尊□當知

115b03□是菩薩亦如如來□所以者何□有菩薩來往故□

115b04□便斷於三惡趣□八難處皆斷□諸貧窮下賤處

115b05□皆斷□三界處皆斷□佛言□如是如是□須菩提□

115b06□當知是菩薩如如來無有異□菩薩若厭懈怠

115b07□者□終不逮過去當來今現在諸佛之道□世間

115b08□亦無有聲聞□支佛也□三惡之趣三界無有

115b09□斷時□佛言□當知是菩薩如如來如汝所言□何

115b10□以故□以如如知有如來知有□支佛知有衆

115b11□賢聖□以如知有五陰知有有爲無爲性□是諸

115b12□如亦是如□是故名曰如□菩薩學是如逮薩云

115b13□若□從是中來□是故名曰如來□以如等故□當

115b14□知是菩薩便爲是佛□須菩提□菩薩當學般若

115b15□波羅蜜如□學般若波羅蜜如已□當學一切諸

115b16□法如□學諸法如已□當學具足一切法如□具

115b17□足如已逮於諸如得自在□逮如自在已善

115b18□於諸法根□善諸根已便見衆生隨行之趣□知

115b19□諸趣已便具足慧願□具足慧願已便淨三世

115b20□慧□淨三世慧已便行菩薩道□行菩薩道已便

115b21□饒益衆生□饒益衆生已便淨佛土□淨佛土已

115b22□便逮薩云若□逮薩云若已便轉法輪□轉法輪

115b23□已安立衆生於三乘法□立衆生已於無餘泥

115b24□洹而般泥洹□須菩提□菩薩摩訶薩□自觀諸

115b25□善之德及他人德□當發阿□多羅三耶三菩□

115b26□須菩提白佛言□唯世尊□諸天阿須倫及世間

115b27□人民□皆當爲應行般若波羅蜜菩薩作禮□佛

115b28□言□如是如是□諸天世人皆當爲之作禮□世

115b29□尊□初發意菩薩爲衆生故□發阿□多羅三

115c01□耶三菩□得幾所福□佛言□若有善男子善女人□

115c02□敎三千大千刹土中衆生□皆立於羅漢□支

115c03□佛道□於意云何□得福寧多不□須菩提言□世

115c04□尊□甚多甚多□佛言□不如是菩薩爲衆生發

115c05□阿□多羅三耶三菩意□其福倍多百倍千倍

115c06□巨億萬倍□佛言□復置是三千大千刹土□若

115c07□復有人敎三千大千刹土中衆生□令立□地

115c08□信地八地見地薄地淨地已辦地□支佛地□

115c09□其福不如發意菩薩爲衆生發阿□多羅三耶

115c10□三菩□其福甚多□百倍千倍巨億萬倍□須菩提□

115c11□三千大千刹土中衆生皆初發意□其福不如

115c12□以正定菩薩功德□出彼上百千億萬倍□復令

115c13□三千大千刹土滿中成就菩薩□其福不如如

115c14□來百千巨億萬倍□須菩提白佛言□新發意菩

115c15□薩當念何等□佛言□當念薩云若□世尊□薩云

115c16□若者□爲何等務爲何等尊相像□佛言□薩云

115c17□若者無所有亦無有想□亦無無想□亦不生

115c18□亦不現□須菩提言□世尊□但薩云若無所有□

115c19□五陰內外空及有無空□四禪四等四無形禪□

115c20□三十七品及三三昧□八惟無九次第十種力

115c21□四無所畏□大慈大悲四無□慧□佛十八法及

115c22□六神通□諸有爲無爲性□復無所有耶□佛告

115c23□須菩提□薩云若者自無所有□自無所有者空□

115c24□世尊□何以故無所有□佛言□無所作者爲無

115c25□所有□以是故諸法所有無所有皆空□又須菩

115c26□提□諸法空無相無願□諸法如如諸法如眞際

115c27□諸法如法性□是故諸法所有皆無所有皆空□

115c28□世尊□若諸法所有皆無所有者□何等是初發

115c29□意菩薩□和拘舍羅□行六波羅蜜行四禪四

116a01□等四無形禪□行三十七品行內外空及有無

116a02□空□行十八法行薩云若□淨佛國土敎化衆生

116a03□佛言□於諸空法有所作者□則是其□和拘舍

116a04□羅□能淨佛土敎化衆生□知佛國土及衆生所

116a05□有皆無所有□菩薩行六波羅蜜爲佛道作因

116a06□緣□乃至薩云若亦爲佛道作因緣□知道事所

116a07□有皆無所有□菩薩行六波羅蜜與道場作因

116a08□緣□至佛十力四無所畏四無□慧四等佛十

116a09□八法□爲薩云若慧具足道事□一時一意□以智

116a10□慧一時合□應便逮薩云若□爾時所作諸習之

116a11□緖悉滅已□無所從生故□持佛眼觀三千大千

116a12□刹土□尙不見無所有□何況所有□須菩提□如

116a13□是菩薩行般若波羅蜜□於諸法不見所有亦

116a14□不見無所有□是爲菩薩摩訶薩□和□拘舍羅□

116a15□尙不見無所有何況所有□又復菩薩行檀波

116a16□羅蜜□布施無所有亦不知□受者無所有亦不

116a17□知□道意無所有亦不知□乃至薩云若無所有

116a18□亦不知□逮覺者當逮覺者已逮覺者無所有

116a19□亦不知□何以故□一切諸法無所有非佛所作

116a20□非弟子□支佛所作□諸法無所作離諸所作

116a21□故□須菩提言□世尊□將無法離法□佛言□雖

116a22□言法爲離法□須菩提言□世尊□若法法相離□

116a23□云何知法離法□諸法所有無所有□無所有法

116a24□不知無所有□有法亦不知有法□有法不知無

116a25□所有法□無所有法不知有法□菩薩於無所知

116a26□法□云何當知所有無所有法□佛言□菩薩以

116a27□世事習故□現有所有現無所有□非第一最要

116a28□義□須菩提白佛言□世尊□世事及最要義爲

116a29□有異耶□佛言□無有異□世事如最要義如□衆

116b01□生不知是如□以是故現世事有所有無所有□

116b02□又須菩提□衆生於五陰有相不知無所有□以

116b03□是故作是分別說法□欲使衆生知無所有□菩

116b04□薩欲行般若波羅蜜者當作是學

116b05□　　摩訶般若波羅蜜菩薩行品第七十二

116b06□於是須菩提白佛言□唯世尊□菩薩行菩薩行

116b07□者爲何事□佛告須菩提□菩薩行者道行也□是

116b08□故名爲菩薩行□須菩提言世尊□菩薩行者爲

116b09□在何處行□佛言□於五陰行空□於內外法於

116b10□六波羅蜜行□於內外空及有無空作四禪行□

116b11□於四無形禪行於四等行□於三十七品行□於

116b12□三三昧行□於佛十力行□於四無所畏行□於

116b13□四無□行□於十八法行□淨佛國土行□敎化

116b14□衆生行□入於文字行□不入文字行□於陀□

116b15□尼行□於有爲無爲性行□作行不令道有二□是

116b16□則爲道行□是則爲菩薩摩訶薩空行□須菩提

116b17□白佛言□世尊□云何爲佛□佛言□以道覺故言

116b18□佛□又須菩提□逮審諦法□法覺故言佛□超越

116b19□審諦法故□故名爲佛□又須菩提□眞覺諸法

116b20□故名爲佛□須菩提言□世尊覺者爲何謂□佛

116b21□言以空法覺以如覺以法覺□但以字爲名□

116b22□須菩提□覺之義是不可斷義□如及爾一住無

116b23□有變易□是故名爲覺□又須菩提□但以名相

116b24□故名爲佛□諸佛如來之道故□是故名覺□諸

116b25□佛世尊皆共覺故□故名爲覺□須菩提言□世

116b26□尊□菩薩行道爲行六波羅蜜不□爲行薩云若

116b27□不□爲成何等善增益何功德□有生有滅有著

116b28□有斷耶□佛言□菩薩行道行六波羅蜜至薩云

116b29□若者□於諸法亦無所成亦無所敗□亦無所增

116c01□亦無所減□亦無所著亦無所斷□佛言□菩薩

116c02□行般若波羅蜜道者□不於諸法有所墮□於諸

116c03□法亦不有所成敗□有增有減□亦不生亦不滅□

116c04□亦不著亦不斷□須菩提言□世尊□若菩薩於

116c05□諸法無所墮無所觀□云何受持六波羅蜜□而

116c06□自於相行空□云何行四禪□云何行四等四空

116c07□定□云何行三十七品及三脫門□云何行十種

116c08□力佛十八法□云何行大慈大悲□云何行菩薩

116c09□十住□云何過二地□云何過於菩薩位□佛告

116c10□須菩提□菩薩不以二事行六波羅蜜□亦不

116c11□以二事行薩云若□須菩提言□世尊□若菩薩

116c12□不以二事行六波羅蜜□行薩云若者□云何從

116c13□初發意至後發意□云何得增益功德□佛言□諸

116c14□有以二行者□是輩無所增益□何以故□二事行

116c15□者□於凡愚人有所增益□菩薩從初發意至後

116c16□發意□不以二事增益功德□以是故諸天及人

116c17□不能壞菩薩令墮二地□其餘衆惡不能制菩

116c18□薩令不行六波羅蜜及薩云若須菩提言世

116c19□尊□菩薩爲功德故行般若波羅蜜耶□佛言□亦

116c20□不以功德故行□亦不以無功德故行般若波

116c21□羅蜜□菩薩要當供養諸佛□要當具足諸善功

116c22□德□要當與眞知識相得□爾乃得成阿□多羅

116c23□三耶三菩□世尊云何菩薩供養諸佛具足功

116c24□德得眞知識乃逮薩云若□佛言□菩薩從初發

116c25□菩薩意常供養諸佛□諸佛所說十二部經常

116c26□當受持□堅持守念便得陀□尼起諸無□□起

116c27□無□已在所生處至薩云若□終不忘失所知

116c28□所持所可供養諸佛功德□終不生惡趣八不

116c29□閑之處□便受淨意□已得淨意已淨佛土敎化

117a01□衆生□以是功德終不離眞知識□終不離諸佛

117a02□諸菩薩諸眞人及讚歎佛者□如是須菩提□菩

117a03□薩摩訶薩□欲行般若波羅蜜□當供養諸佛當

117a04□具足諸法受諸功德□當與眞知識相隨

117a05□　　摩訶般若波羅蜜當得眞知識品第七十三

117a06□於是須菩提白佛言□世尊□若有菩薩摩訶薩□

117a07□不供養諸佛□不具足諸功德不遇眞知識□將

117a08□無不能逮薩云若□佛告須菩提□菩薩摩訶薩

117a09□無不供養諸如來者□無不具足諸功德者□無

117a10□不得眞知識者□何以故□雖供養諸佛□雖作

117a11□功德□雖得眞知識□尙未逮薩云若□何況不

117a12□供養佛□不作功德□不得眞知識□而欲逮得

117a13□薩云若□是事不然□是故須菩提□菩薩摩訶

117a14□薩欲學般若波羅蜜者□當供養佛□當作功德

117a15□當得眞知識□須菩提言□世尊□菩薩何以故

117a16□當供養佛作諸功德得眞知識乃逮薩云若□

117a17□佛言□以無有□和拘舍羅故□不從諸佛聞□

117a18□和拘舍羅事□功德未具足未逮眞知識故□世

117a19□尊□菩薩當具足何等□和拘舍羅□乃當逮得

117a20□薩云若□佛言□菩薩從初發意已來□持薩云

117a21□若意行檀波羅蜜□施於三乘亦施人及非人□

117a22□皆具足薩云若念□亦無施想亦無受者想□亦

117a23□無行檀波羅蜜想□何以故□諸想法者□亦無所

117a24□有亦無所生亦無所滅□觀見諸法亦無轉還

117a25□者□皆度諸法之相□不見諸法有所作□以具

117a26□足□和拘舍羅者便增益諸功德□已增益功

117a27□德者便行檀波羅蜜□敎化衆生淨佛國土□亦

117a28□不自受其報□但欲益於衆生所作不受其報□

117a29□行檀波羅蜜但欲度脫一切衆生

117b01□放光般若波羅蜜經卷第十六

117b02□

117b03□

117b04□放光般若經卷第十七

117b05□

117b06□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

117b07□　　　　奉　詔譯

117b08□　　摩訶般若波羅蜜敎化衆生品第七十四

117b09□復次須菩提□菩薩摩訶薩以薩云然念□從初

117b10□發意不離薩云若念□行尸波羅蜜意初不墮

117b11□□怒癡□亦不念□怒癡□亦不爲所纏□□諸

117b12□不入道□事□嫉□惡戒□意懈怠亂意愚癡

117b13□項□□自用著於吾我□及二地意悉無□何以

117b14□故□皆知諸法相空皆知諸法無所有無所成□

117b15□觀見諸法皆無轉還□皆解諸法相度諸世事□

117b16□處於無爲具足□和拘舍羅增益功德□爲行

117b17□尸波羅蜜敎化衆生淨佛國土□亦不於世受

117b18□尸波羅蜜之報□至般若波羅蜜□但欲益於一

117b19□切敎化衆生□復次須菩提□菩薩行四禪四等

117b20□四無形禪□雖行諸禪不受禪福□何以故□以

117b21□□和拘舍羅□知諸禪相皆空□亦知動還者□復

117b22□次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□從初發意行

117b23□□和拘舍羅□行觀行淨亦不趣須陀洹□不取

117b24□須陀洹果□至阿羅漢亦不取其果□何以故□知

117b25□諸法相空及知不轉還法□亦行三十七品過

117b26□於二地□須菩提□是爲菩薩摩訶薩無所從生

117b27□法忍□菩薩行般若波羅蜜□行八惟無禪及九

117b28□次第□亦不取須陀洹道□何以故□悉知諸法

117b29□相空知不動還□復次須菩提菩薩行佛十力

117c01□業及四無所畏四無□慧佛十八法大慈大

117c02□悲□淨佛國土敎化衆生□然後乃逮薩云若□菩

117c03□薩當作是行般若波羅蜜□須菩提白佛言□世

117c04□尊□菩薩摩訶薩其智甚廣大乃行是深法□然

117c05□不受其報□佛言□如是如是□須菩提□所以者

117c06□何□菩薩於所有處不動不轉□世尊□何等爲

117c07□於所有處不動不轉□佛言□於無所有而不

117c08□動轉□於五陰所有不轉□於六波羅蜜所有不

117c09□動□於諸禪四等所有不轉□於三十七品所有

117c10□不轉□於三脫門所有不轉□於大慈大悲所有

117c11□不轉□於十力十八法所有不轉□所以者何□

117c12□是諸法所有皆無所有故□須菩提□不可以無

117c13□所有逮覺所有須菩提言□世尊□寧可持所

117c14□有逮覺所有不□佛言不也□須菩提言□世尊□

117c15□寧可持無所有逮覺無所有不□佛言不也□如

117c16□是世尊□將無所逮無所覺耶□佛言□有逮覺

117c17□不以是四句□世尊□是逮覺當云何□佛言□諸

117c18□逮覺者亦非所有亦非無所有□逮覺者亦非

117c19□戱言亦非不戱言□須菩提言□世尊□何等是

117c20□菩薩戱言□佛言□言五陰有常無常是菩薩

117c21□戱言□五陰苦樂者是菩薩戱言□五陰是我所

117c22□非我所是菩薩戱言□五陰淨不淨者是菩薩

117c23□戱言□分別知五陰者是菩薩戱言□知四諦者

117c24□是菩薩戱言□念四禪四等及四無形禪三十

117c25□七品總三脫門八惟無九次第禪是菩薩戱

117c26□言□我得須陀洹道至阿羅漢□支佛道是菩

117c27□薩戱言□我具足菩薩十住是菩薩戱言□我淨

117c28□佛國土敎化衆生是菩薩戱言□我具十力四

117c29□無所畏四無□慧佛十八法是菩薩戱言□我

118a01□逮薩云若是菩薩戱言□我盡諸習緖是菩薩

118a02□戱言□菩薩行般若波羅蜜□五陰有常無常□亦

118a03□不戱亦不不戱□乃至薩云若有常無常□亦不

118a04□戱亦不不戱□所以者何□於所有亦不戱所有□

118a05□於無所有亦不戱無所有□於所有無所有中

118a06□亦不戱無不戱□是故須菩提□五陰及薩云若

118a07□爲非戱也□菩薩於般若波羅蜜行亦不以戱□

118a08□須菩提言□云何五陰不戱乃至薩云若不戱□

118a09□佛告須菩提□五陰無所有乃至薩云若亦無

118a10□所有□諸可無所有者皆非戱□以是故五陰及

118a11□薩云若皆無有戱□須菩提□菩薩作是學般若

118a12□波羅蜜者□得上菩薩位□須菩提言□世尊□諸法

118a13□所有尙不可得□云何得菩薩位□爲用二地爲

118a14□用佛道乎□持何等得位□佛言□菩薩亦不以

118a15□二道亦不以佛道也□遍學諸道乃上菩薩位□

118a16□如第八賢聖遍學諸道□雖在乎地未受果

118a17□證□菩薩亦如是□皆行諸道得菩薩位□未及薩

118a18□云若□未得金剛三昧□得功德時乃具足逮薩

118a19□云若□須菩提言□世尊□若菩薩遍學諸道爾乃

118a20□上位者□菩薩爲復在第八地取須陀洹道耶□

118a21□在斯陀含地得斯陀含道□在阿那含地得阿

118a22□那含道□在阿羅漢地得阿羅漢道□在□支佛

118a23□地得□支佛道□在佛地得佛道耶□此諸道各

118a24□自異□世尊□云何菩薩皆當遍學諸道上菩薩

118a25□位耶□若菩薩於是八地受八道者□是終不然□

118a26□在菩薩位便逮薩云然者亦復不然□若菩薩

118a27□得聲聞□支佛道至薩云然者□亦復不然□世

118a28□尊□我當云何知菩薩遍入諸道上菩薩位□佛

118a29□告須菩提□如汝所言□菩薩終不於八地得須

118b01□陀洹及羅漢□支佛道以逮薩云若□須菩提□

118b02□菩薩從初發意常行六波羅蜜□以慧見八地□

118b03□何等八□淨地性地四賢聖八地觀地薄地無

118b04□垢地已辦地□支佛地□以慧觀過於八地□以

118b05□道慧過菩薩位□過位已以薩云若慧捨諸習

118b06□緖□須菩提□第八地者是菩薩之忍□須陀洹斯

118b07□陀含阿那含慧及習緖除□亦是羅漢慧觀□亦

118b08□是菩薩□支佛慧□亦是菩薩忍□具足聲聞□

118b09□支佛道□以道慧上菩薩位□以薩云若慧除諸

118b10□習緖□以是故須菩提□菩薩當遍具足諸道□爾

118b11□乃成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□成阿惟

118b12□三佛已爲衆生作道地□須菩提白佛言□世

118b13□尊□所說三乘聲聞□支佛佛道□何等爲道慧

118b14□之道□佛言□當起諸道淨於諸道遍觀衆生□及

118b15□相貌像盡覺盡知□皆遍知已當敎一切分流

118b16□廣化□遍採音聲令得大聲□遍三千大千刹土

118b17□當如響相□以是故菩薩當遍具足諸道□當知

118b18□道慧悉知衆生之意□亦當知泥□復知泥□

118b19□之趣□亦當知衆生罪報□當斷泥□緣作罪之

118b20□報□□□畜生亦當知之□□□畜生緣作報應

118b21□悉當斷之□當知眞陀羅摩[目*侯]勒諸龍閱叉□當

118b22□知人之因緣□人道果報□亦當知天從四天王

118b23□上至三十三天□亦當知天人因緣天人果報□

118b24□當知三十七品法三脫門法□亦當知十力□亦

118b25□當知四禪四等及四空定大慈大悲佛十八

118b26□法□盡知是已□立諸衆生於三乘之道□須菩

118b27□提□是爲菩薩具足道慧□菩薩學是已皆知衆

118b28□生意之所願□已知所願如應說法初不斷絶□

118b29□所以者何□普知衆生根生死之趣□菩薩當作

118c01□是行般若波羅蜜□菩薩所可應行法□三十七

118c02□品所行二地所行□盡入般若波羅蜜中故□須

118c03□菩提白佛言□世尊□諸法及三十七品及道法□

118c04□是諸法亦不合亦不散□亦無有形亦不見見

118c05□一相□一相者則無相□云何能致道□是法亦

118c06□不見亦無有形一相□一相者則無相□云何能

118c07□致道□世尊□譬如虛空亦無所沒亦無所致□佛

118c08□言□如是如是□須菩提□是空法亦無所致亦

118c09□無所趣□以衆生不知法相無所有故□佛爲說

118c10□三十七品□及諸法有所致有所辦□雖爾須菩

118c11□提□所有五陰六波羅蜜內空外空及有無空□

118c12□三十七品四禪四等及四空定□四無□慧四

118c13□無所畏□佛十力十八不共大慈大悲□至薩云

118c14□若□於賢聖法律亦不合亦不散□亦無有形亦

118c15□不可見□亦無有對一相無相□如來以是故欲

118c16□度脫衆生□以世俗因緣而說是敎□非第一最

118c17□義□是故菩薩當遍學諸道□以慧觀隨習俗□於

118c18□法中有應用者不應用者□何等是菩薩應用

118c19□何等是菩薩所不應用□羅漢□支佛道以慧

118c20□觀學而所不用□以薩云若慧當用諸法□菩薩

118c21□如是於賢聖法律□當學般若波羅蜜□須菩提

118c22□白佛言□世尊□所說賢聖律□賢聖律者爲何

118c23□謂□佛告須菩提□聲聞□支佛菩薩摩訶薩如

118c24□來無所著等正覺□亦不與□怒癡合亦不不

118c25□合□是我所非我所亦不合亦不散□亦不狐疑

118c26□亦不不狐疑□於戒行亦不合亦不散□於欲於

118c27□色於無色界亦不合亦不散□於不□及頑□

118c28□亦不合非不合□凶暴亦不合非不合□於四禪

118c29□四等及四空定三十七品大慈大悲及有爲無

119a01□爲性□亦不合亦不散□何以故□以諸法無有形

119a02□不可見□無有對一相無相□無色不與無色合

119a03□亦不散□不可見不與不可見合亦不散□無有

119a04□對不與無對合亦不散□一相不與一相合亦

119a05□不散□無相不與無相合亦不散□須菩提□是

119a06□名爲賢聖律□亦無形不可得見□亦無對一相

119a07□無相□是菩薩無相度□菩薩當作是學□作是

119a08□學已當得諸法無相□須菩提白佛言□世尊□爲

119a09□不學色聲香味細滑識法相耶□不學地水火

119a10□風空識相耶□不學六波羅蜜相耶□不學有無

119a11□空相耶□不學四禪四等及四空定三十七品

119a12□三脫門相十力四無所畏四無□慧佛十八法

119a13□大慈大悲四諦相賢聖相□不學逆順十二因

119a14□緣相耶□不學有爲無爲性相耶□於是諸法無

119a15□相亦不學□所作相亦不學□菩薩當云何過於

119a16□二地上菩薩位□上菩薩位已云何逮薩云若□

119a17□逮薩云若已云何轉法輪□轉法輪已云何以

119a18□三乘法度脫衆生□佛告須菩提□若諸法有相

119a19□者□菩薩當學諸法相□諸法無形亦不可見□亦

119a20□無有對一相□一相者則無相□是故菩薩亦不

119a21□學相亦不學無相□云何作是問□佛言□若前

119a22□有相後便有相□以前法無相故後亦無相□是

119a23□故菩薩亦不學相亦不學無相□所以者何□有

119a24□佛無佛一相性常住如故□須菩提白佛言□世

119a25□尊□若諸法非相非無相云何□爲念般若波羅

119a26□蜜□菩薩若不念般若波羅蜜者□不能過於二

119a27□地□不過二地者不能過菩薩位□不能過菩薩

119a28□位者不得無所從生□不得無所從生者不得

119a29□菩薩神通□不得神通者不能淨佛土敎化衆

119b01□生□不淨佛土敎化衆生者□不能逮薩云若□未

119b02□逮薩云若者□不能轉法輪□不能轉法輪者不

119b03□能安立衆生於三乘法□亦不能安立衆生於

119b04□三福地□一者施□二者戒□三者念諸善法□佛

119b05□言□如是如是□須菩提□諸法亦非無相亦非一

119b06□相□無相之法當云何念般若波羅蜜□須菩提□

119b07□般若波羅蜜者非菩薩之念□菩薩以無念是

119b08□爲般若波羅蜜相□須菩提言□世尊□云何無

119b09□念是般若波羅蜜相□佛言□於諸法無所念□是

119b10□爲般若波羅蜜相□云何於諸法無所念□佛言□

119b11□不念五陰六情□是爲般若波羅蜜念□不念色

119b12□聲香味細滑識法□是般若波羅蜜念□不念不

119b13□淨□是般若波羅蜜念□不念四禪四等及四空

119b14□定□是般若波羅蜜念□不念三尊不念三福□

119b15□是般若波羅蜜念□不念滅盡不念安般守意□

119b16□是般若波羅蜜念□不念無常相苦相非我相□

119b17□不念四顚倒十二因緣□不念吾我壽命及知

119b18□見相□是般若波羅蜜念□不念三脫門□不念

119b19□三十七品法□是般若波羅蜜念□不念八惟無

119b20□九次第禪□不念四禪□是般若波羅蜜念□不

119b21□念十慧不念六波羅蜜□不念內外空及有無

119b22□空□是般若波羅蜜念□不念十力不念四無所

119b23□畏四無□慧佛十八法□不念大慈大悲□是般

119b24□若波羅蜜念□不念須陀洹及羅漢□支佛□是

119b25□般若波羅蜜念□不念薩云若是般若波羅蜜

119b26□念□不念斷諸習緖□是般若波羅蜜念□須菩

119b27□提白佛言□世尊□云何不念五陰□乃至斷諸

119b28□習緖復不念□是般若波羅蜜念□佛言□菩薩

119b29□行般若波羅蜜亦不念五陰無所有□何以故□

119c01□須菩提□諸有相者無有般若波羅蜜念□不念

119c02□□怒癡所有□不念無道之處所有□何以故□諸

119c03□有想者爲無般若波羅蜜念□諸有相者爲無

119c04□六波羅蜜□何以故□諸有貪者亦無有六波羅

119c05□蜜□是名爲著諸有□縛著者無有度脫□須菩

119c06□提□著有者□無有三十七道品念□亦無三脫

119c07□門念□乃至薩云若亦無念□何以故□縛著於

119c08□有故□須菩提白佛言□何等爲有何等爲無有□

119c09□佛言□有二者爲有□世尊□何等爲二□佛言□

119c10□五陰相者爲二□十二衰相者爲二□有佛相者

119c11□爲二□有道相有爲無爲相者是則爲二□須菩

119c12□提□一切相乃至無有相是皆爲二□適有二

119c13□便有已有便有世間衆生□不得離生老病死

119c14□憂悲勤苦□以是故須菩提□當知有二者無有

119c15□六波羅蜜□亦無有道亦無所逮亦無所覺□何

119c16□況能捨五陰及薩云若者□佛告須菩提□尙無

119c17□道念那得須陀洹至羅漢□支佛道□那得離

119c18□諸習緖

119c19□　　摩訶般若波羅蜜無堅要品第七十五

119c20□爾時須菩提白佛言□世尊□假令有相者不得

119c21□順忍不得逮覺□若無相者當得順忍不□當及

119c22□聲聞八地不□當及□支佛地不□當及菩薩地

119c23□不□可得度脫不□能得道念不□能令羅漢□

119c24□支佛習緖除不□能使菩薩得上菩薩位不□上

119c25□菩薩位已能得薩云若不□得薩云若已能滅

119c26□諸習緖不□世尊□若無意若不生意不起是法

119c27□相□可逮薩云若不□佛告須菩提□如是如是□

119c28□無有相者亦無有順忍□亦不能除諸習緖□復

119c29□問世尊□菩薩行般若波羅蜜有相意耶□於五

120a01□陰有相耶□乃至薩云若有相耶□有□怒癡相

120a02□無有□怒癡相耶□有六衰有六衰盡相耶□有

120a03□近有近盡相耶□有覺有覺盡相耶□有愛有愛

120a04□盡相耶□有受有受盡相耶□有有有有盡相耶□

120a05□有生有生盡相耶□有死有死盡相耶□有憂悲

120a06□勤苦有憂悲勤苦盡相耶□有苦有苦盡相耶□

120a07□有四諦有四諦盡相耶□有薩云若有薩云若

120a08□盡相耶□有習緖有習緖盡相耶□佛言不也□須

120a09□菩提□菩薩行般若波羅蜜□亦無有相亦無無

120a10□相□須菩提□菩薩順忍者則無相□是菩薩無有

120a11□相則爲念道□無有有相無有無相□則是菩薩

120a12□之果報□佛言□有相則是菩薩道□無相則逮

120a13□覺□是故須菩提□當知諸法所有皆無所有□須

120a14□菩提白佛言□世尊□若無所有云何於無所有

120a15□中得逮覺□而於諸法得自在□佛告須菩提□我

120a16□本爲菩薩行六波羅蜜□從第一禪至第四禪□

120a17□觀禪性不念貢高□亦不倚禪亦不味禪□於

120a18□四禪事寂淨無所□望□已安足於禪便處於

120a19□神通□天眼徹視天耳徹聽□意知他人宿命所

120a20□從來□自識宿命便飛行□雖爾不以是神通貢

120a21□高□不味不倚於六通無所分別□須菩提□我

120a22□以應一合相智□成阿□多羅三耶三菩□便覺

120a23□四諦□具足如來十力四無所畏四無□慧佛

120a24□十八法□處衆生於三乘□須菩提白佛言□世

120a25□尊□如來云何於無所有中起四禪□六通無所

120a26□有□衆生爲無所有□如來云何安立衆生於三

120a27□乘□佛告須菩提□若□怒癡及餘諸非法之事□

120a28□若有所有無所有者□我爲菩薩時不於有無

120a29□中起四禪□是故須菩提□亦不有所有亦不無

120b01□所有□是故我初發意行菩薩道時行四禪□佛

120b02□告須菩提□若神通中當有所有無所有者□我

120b03□終不於神通中覺所有無所有而成阿□多

120b04□羅三耶三菩□以於神通知所有無所有故□成

120b05□阿□多羅三耶三菩□須菩提白佛言□若菩

120b06□薩於諸法所有無所有□於禪五通成阿□多

120b07□羅三耶三菩□云何菩薩於無所有法中□未曾

120b08□所知能知未曾所學得學□從是中成阿□多

120b09□羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩已從過去諸

120b10□佛所□供養若干佛菩薩□所從諸佛聞□無所

120b11□有中無有佛無有□支佛□無所有中無有羅

120b12□漢□無所有中無有衆賢聖□從無所有中無有

120b13□毛髮許所有□菩薩作是念言□無所有中亦無

120b14□有須陀洹乃至佛皆無所有□以諸法無所有

120b15□故□我或成阿□多羅三耶三菩□我或不成阿

120b16□□多羅三耶三菩□假令我當成阿□多羅三

120b17□耶三菩者□諸可有行相衆生我當立著無相

120b18□地□須菩提□諸有菩薩成阿□多羅三耶三菩

120b19□者□欲度脫衆生故□便習未曾習者□未曾學

120b20□者未曾受者便學便受□於諸過去諸佛所

120b21□學□先學六波羅蜜勸人令行六波羅蜜□見人

120b22□行者代其歡喜□以布施無貪垢故便得大富□

120b23□以布施故便守戒便得天上人中尊□以布施

120b24□故便得三昧□以布施持戒忍辱精進禪故□便

120b25□得智慧品解脫品見解脫慧品□持是諸品及

120b26□六波羅蜜□得過二地上菩薩位□已上位已便

120b27□淨佛土化衆生□便逮薩云若轉法輪□以三乘

120b28□度衆生□須菩提□菩薩以是先當從檀波羅蜜

120b29□起□次得諸慧是亦不可得□何以故□無有實

120c01□故□復次須菩提□菩薩從初發意以來自持戒

120c02□勸人持戒□見人持戒代其歡喜□以持戒得天

120c03□上人中之豪□貧者以財施之□復以戒三昧智

120c04□慧解脫見解脫慧而立之□以五品之德過出

120c05□二地上菩薩位□度脫衆生□便逮未曾所知所

120c06□學所習□皆學知習之□何以故□欲習無所有

120c07□故□復次須菩提□菩薩行忍勸人使行□見人

120c08□行忍代其歡喜□飽足衆生以財安立□或以

120c09□五品之德過於二地上菩薩位□何以故□所施

120c10□與亦無有要故□復次須菩提□菩薩自行精進

120c11□於善勸人精進□見人精進代其歡喜□復以財

120c12□物給足衆生□以戒忍辱五品之德□過出二地

120c13□上菩薩位□何以故□所施亦無有要故□復次

120c14□須菩提□菩薩行四禪四等四無形定勸人令

120c15□行□見人行者代其歡喜□以位於禪布施

120c16□窮乏□敎令智慧解脫見慧過出二地上菩

120c17□薩位□何以故□所有者無有要故□復次須菩

120c18□提□菩薩從發意以來□行般若波羅蜜以財

120c19□給足衆生□立以於戒三昧智慧解脫見慧□自

120c20□行六度勸人令行□見人行者代其歡喜□以□

120c21□和拘舍羅過於二地上菩薩位□成阿□多羅

120c22□三耶三菩□何以故□無有形故須菩提□菩薩從

120c23□是便得本所不學本所不知本所不應□皆學

120c24□皆知皆得所應□復次須菩提□菩薩學諸未曾

120c25□學者□從初發意以來□常有薩云若念解諸有

120c26□無之事□便念三尊行□常念天行戒念施念□佛

120c27□問須菩提□云何爲念佛□念佛者不以色痛想

120c28□行識念□何以故□五陰無有堅要故□無堅要

120c29□者爲無所有□佛念者爲無念□復次須菩提□

121a01□如來無所著等正覺□不當以三十二相八十

121a02□種好念□不當以金色光明念□何以故□佛形

121a03□無有堅要故□無堅要者爲無所有□念佛者

121a04□爲無念□復次須菩提□如來無所著等正覺□

121a05□不當戒性智慧品三昧品解脫品見解脫品□

121a06□不當以是五品念如來□何以故□以是無有堅

121a07□實故□無有堅者爲無所有□念佛者爲無念□

121a08□復次須菩提□念如來不以十力念□不以四無

121a09□所畏念四等大慈大悲佛十八法四無□慧□

121a10□不以是念如來□何以故□無有堅實故□不堅實

121a11□者無所有□念佛者爲無念□復次須菩提□念

121a12□如來者不以十二因緣念□何以故□無有堅要□

121a13□無堅要者爲無所有□念佛者爲無念□須菩提□

121a14□菩薩行般若波羅蜜者□當作佛念□以是故□知

121a15□次第學未曾學者習未曾應者具足悉應順□

121a16□至諸道應作是學□具足三十七品及三三昧□

121a17□便具足薩云若慧□便應所有無所有□覺不堅

121a18□固要□便得所有無所有處□須菩提□云何爲法

121a19□念□菩薩行般若波羅蜜□亦不當念善惡法□亦

121a20□不念當受[■/別]不受[■/別]□亦不當念俗法道法□亦

121a21□不念有漏無漏法□亦不念賢法愚法□亦不念

121a22□三界法□亦不念有爲無爲性法□何以故□諸法

121a23□無有堅要無有堅要者爲無所有□念法爲無

121a24□所念□學法念以應所有無所有□便逮薩云若□

121a25□便逮所有無所有處□須菩提□菩薩當念法

121a26□念□須菩提□菩薩當云何念僧□菩薩從初發意

121a27□至薩云若□常念僧爲無念□如是須菩提□菩薩

121a28□當作僧念□須菩提□菩薩云何念戒□行般若波

121a29□羅蜜□從初發意以來不缺於戒□不差於戒□善

121b01□攝於戒當念有無□如是念者爲順所應□便逮

121b02□薩云若無有有無之處□須菩提□云何菩薩念

121b03□施□所有無所有應施□所可物施及以法施□於

121b04□中不起亂意□亦不念有所施無所施□雖持身

121b05□命支節布施□於中□亦不起亂意□何以故□無

121b06□有堅要故無堅要者則無所有□常念於施至

121b07□成阿□多羅三耶三菩□須菩提□菩薩云何當

121b08□作天念□諸須陀洹□生四天上者至于六天□諸

121b09□生天者無有堅要無堅要者爲無所有□須菩

121b10□提□當順是念至成薩云若□須菩提□諸阿那

121b11□含生於色天及無色天亦無堅要□無堅要者

121b12□爲無所有□菩薩當順是念至成阿□多羅三

121b13□耶三菩□須菩提□菩薩常念六念順其所應□復

121b14□次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□欲學所順所

121b15□習欲成諸功德□當學內外空及有無空□當學

121b16□三十七品大慈大悲□當學菩薩道行□皆逮有

121b17□無之要尙無毛髮之相□何況有薩云若相□須

121b18□菩提□是爲菩薩行般若波羅蜜得隨次第應□

121b19□須菩提白佛言□世尊□若諸法所有皆無所有□

121b20□乃至五陰六衰無所有諸性無所有三十七品

121b21□無所有薩云若慧亦當無所有□亦無佛無法

121b22□無比丘僧□亦無有道亦無果報□亦無著斷亦

121b23□無逮覺□諸法亦皆無所有□佛告須菩提□諸

121b24□法有所有無所有可得見不□須菩提言□不

121b25□可得世尊□須菩提□云何言諸法所有皆無

121b26□所有五陰及逮覺耶□須菩提白佛言□世尊□

121b27□我於是法無有狐疑□但爲當來之世三乘道

121b28□家□恐或言若諸法所有無所有□何誰著者

121b29□何誰斷者□不知著斷之事□便能敗戒毁戒

121c01□不知所趣如是敗戒行者各各趣三惡處□世

121c02□尊□我不敢有狐疑□我畏當來之世□是故問

121c03□如來耳

121c04□　　摩訶般若波羅蜜無倚相品第七十六

121c05□於時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩若諸

121c06□所有者皆無所有□菩薩爲見何等□爲衆生發

121c07□阿□多羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩以所

121c08□有皆無所有故□能發阿□多羅三耶三菩□何

121c09□以故□諸有倚著者難得解脫□有倚相者不得

121c10□逮覺□亦不能成阿□多羅三耶三菩□須菩提

121c11□白佛言□世尊□無倚相者爲有逮覺成阿□多

121c12□羅三耶三菩耶□佛言□逮覺已阿□多羅三耶

121c13□三菩則是無所倚□以不別法性故□欲得無所

121c14□倚逮覺阿□多羅三耶三菩者□則爲欲示一

121c15□切法性□世尊□若無所倚者無有逮覺則無有

121c16□阿□多羅三耶三菩□何緣菩薩從第一住至

121c17□十住耶□何因緣得無所從生法忍□何因有五

121c18□通及六波羅蜜之德□而受諸法之德□攝取佛

121c19□國敎化衆生供養諸佛□一切有至般泥洹□佛

121c20□言□無所倚者與五通之報等□與十住等□與

121c21□六波羅蜜等□及供養諸佛功德等□以是故至

121c22□般泥洹供養不斷□須菩提言□世尊□無所倚

121c23□及五通六波羅蜜有何差別□佛言□無有差別

121c24□說有差別□世尊□云何三事有差別□佛言□菩

121c25□薩行般若波羅蜜亦不倚所施□亦不自倚亦

121c26□不倚受者□至般若波羅蜜亦無所倚□行神通

121c27□亦無所倚□行三十七品亦無所倚□行三三昧

121c28□亦無所倚□敎化衆生淨佛國土亦無所倚□逮

121c29□覺諸佛法亦無所倚□須菩提□是爲菩薩行般

122a01□若波羅蜜爲無所倚□菩薩摩訶薩如是行者□

122a02□諸魔魔天無能壞者□須菩提言□世尊□云何

122a03□菩薩行般若波羅蜜□一意受持六波羅蜜□受

122a04□四禪四等大慈大悲□及四空定四無□慧□四

122a05□無所畏三十七品□總三脫門□佛十種力佛十

122a06□八法□云何受持八十種好□佛言□菩薩行般

122a07□若波羅蜜□所作施戒忍辱精進及諸禪事□皆

122a08□以般若波羅蜜行□及三脫門四等大慈及三

122a09□十七品□所作所念皆不離般若波羅蜜□及三

122a10□三昧佛十種力□四無所畏四無□慧□佛十八

122a11□法八十種好□皆不離般若波羅蜜□須菩提言□

122a12□世尊□云何菩薩一意行般若波羅蜜受持六

122a13□波羅蜜□乃至八十種好□須菩提□菩薩行般

122a14□若波羅蜜□行六波羅蜜初無二相□乃至八十

122a15□種好亦無二相□世尊□云何行六波羅蜜至八

122a16□十種好□不以二相□佛言□菩薩行般若波羅

122a17□蜜□皆悉具足總持諸波羅蜜及三十七品而

122a18□行布施□須菩提言□世尊□是事云何□佛言□菩

122a19□薩行般若波羅蜜時□不以漏意行檀波羅蜜□

122a20□於無漏作念言□我爲是誰所施何物受者爲

122a21□誰□於是三事無相受念□爾時亦不見意及所

122a22□施受者□至十八法亦復如是□復次須菩提□菩

122a23□薩行般若波羅蜜□乃至般若波羅蜜亦無有

122a24□相亦不見六波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜

122a25□乃至八十種好亦無有相亦無所見□須菩提

122a26□言□世尊□以無相無所作法□云何得具足六波

122a27□羅蜜云何具足三十七品云何具足三空及十

122a28□種力□云何具足四無所畏佛十八法□佛言□菩

122a29□薩行般若波羅蜜以無相施隨衆生所欲□或

122b01□索肌肉妻子國城珍寶□所有財穀皆不逆人□

122b02□作是施時或有人來問菩薩言□用是無相布

122b03□施爲作雖有是言我續□布施不可斷絶□持是

122b04□布施與衆生共爲阿□多羅三耶三菩□亦無

122b05□相念亦無施意亦無物意亦無受者意□亦不

122b06□見阿□多羅三耶三菩意□何以故□所見一切

122b07□皆悉空故□如是誰爲阿□多羅三耶三菩者□

122b08□如是作爲則是眞作□則能淨佛國土敎化衆

122b09□生□則爲行六波羅蜜□則爲具足三十七品及

122b10□三脫門□則爲具足佛十八法□如是行者則爲

122b11□不受布施之報譬如第六天王有所欲者但念

122b12□卽至□菩薩如是□但意念諸法皆具足至□以布

122b13□施之德能供養諸佛悉能飽滿諸天及人□以

122b14□□和拘舍羅行檀波羅蜜□安立衆生於三乘

122b15□法是爲菩薩行般若波羅蜜具足檀波羅蜜

122b16□須菩提言□世尊□云何菩薩行般若波羅蜜具

122b17□足尸波羅蜜佛言□菩薩悉知賢聖無漏道法

122b18□之戒□不毁不亂奉賢聖戒□於諸法無所[打-丁+此]亦

122b19□不[打-丁+此]五陰□亦不[打-丁+此]三十二相亦不[打-丁+此]四性□亦

122b20□不[打-丁+此]四天王至三十三天□不[打-丁+此]須陀洹至

122b21□羅漢□支佛□亦不[打-丁+此]轉輪聖王□所作功德但

122b22□欲與衆生共爲薩云若□不相不倚亦不以二□

122b23□但爲世事非最要義具足戒已以□和拘舍羅

122b24□起四禪□不以貪受天眼□以天眼觀十方諸佛□

122b25□至成阿□多羅三耶三菩初不離天眼□以天

122b26□耳淨盡聞諸佛所說經法不失所聞□至得自

122b27□辯悉知諸佛之意□知諸佛意已便能饒益一

122b28□切衆生□持識宿命之慧□覺諸所作不失本行□

122b29□以無漏之法立衆生於三乘□隨衆生所欲而

122c01□悉授之□須菩提□是爲無相具足尸波羅蜜□佛

122c02□言□菩薩云何具足於忍□從發意至坐道場□若

122c03□衆生來以刀杖□加於菩薩□菩薩終不起意

122c04□當起二忍□一者忍辱二者無所從生法忍□起

122c05□意念言□以刀□杖加我者爲誰□受者爲誰□

122c06□當觀法相□觀法相者亦無所有亦無所觀□無

122c07□所觀者便得無所從生法忍□住二忍已便具

122c08□足四禪四等及四空定□便具足三十七品及

122c09□三脫門□便具足十力四無所畏四無□慧□菩

122c10□薩已住是法便得神通□非是二地所能及者□

122c11□具足神通已便具足六波羅蜜□以天眼慧見

122c12□十方佛□至阿□多羅三耶三菩不忘佛念□復

122c13□以天耳慧聞十方佛所說敎法悉知諸佛□諸

122c14□佛所念悉復逮□知衆生之意如應說法□自知

122c15□宿命以慧皆識衆生功德□持諸善本功德勸

122c16□勉衆生□以漏盡之慧立衆生於三乘□菩薩摩

122c17□訶薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅行□敎化

122c18□衆生淨佛國土□具足薩云若慧逮得阿□多

122c19□羅三耶三菩轉於法輪□是爲菩薩行般若波

122c20□羅蜜具足□波羅蜜□佛言□云何菩薩行般若

122c21□波羅蜜具足惟逮波羅蜜□須菩提□菩薩行般

122c22□若波羅蜜□身意精進具足四禪□於四禪起便

122c23□得無數神通□變化來往手□摸日月□持是精

122c24□進遍至十方無數刹土□供養諸佛一切所有供

122c25□養之具□至阿□多羅三耶三菩□諸天世人皆

122c26□當恭敬□是菩薩至般泥洹□以神足到十方聽

122c27□受諸佛法言□所聞法至成阿□多羅三耶三

122c28□菩終不忘淨佛國土敎化衆生□具足薩云若□

122c29□是爲行般若波羅蜜具足惟逮波羅蜜□復次

123a01□須菩提□以無漏道法□具足意精進□口不言

123a02□惡□身不行惡□意不念惡□亦不[打-丁+此]苦樂有常無

123a03□常□不[打-丁+此]有我無我□不[打-丁+此]有爲無爲□不[打-丁+此]三界□

123a04□不[打-丁+此]四禪及四空定四等三脫門三十七品□

123a05□至十八法亦無所[打-丁+此]□亦不[打-丁+此]聲聞□支佛□不

123a06□[打-丁+此]聲聞□支佛道□亦不[打-丁+此]菩薩□亦不[打-丁+此]菩薩

123a07□地□亦不[打-丁+此]五趣□亦不分別是天是人是畜

123a08□生是泥□是□□□亦不分別是須陀洹道是

123a09□羅漢道是□支佛道□亦不分別□是菩薩道□亦

123a10□不分別是薩云若□亦不[打-丁+此]諸法諸道亦不分

123a11□別□所以者何□是諸法者□皆無有要無可[打-丁+此]者

123a12□亦無可分別者□以具足意精進□便救一切魔

123a13□怨衆生□救衆生已亦不見衆生□具足精進已

123a14□亦不見精進□具足佛法已亦不見佛法□淨佛

123a15□國土亦不見不得□具足精進便受諸善法□亦

123a16□不於是善法中生念□遍遊諸國救益衆生□所

123a17□作變化自恣無□□或雨諸華或散諸香□或以

123a18□伎樂鼓樂絃歌事□或震動事或以光明□或以

123a19□國土七寶示現或以搏□□或現水火隨道而

123a20□入□盡爲因緣使行十善□或以施戒而攝取之□

123a21□或以支解身體妻子國土□或以自身隨衆生

123a22□意而攝取之□須菩提□菩薩以□和拘舍羅無

123a23□相□行惟逮波羅蜜□佛言□菩薩行般若波羅

123a24□蜜住於無相之法行禪□菩薩行般若波羅蜜

123a25□除如來三昧□一切餘三昧皆當具足□具足四

123a26□禪具足四等及四空定□皆當逆順行八惟無

123a27□及九次第禪□行空無相無願三昧電光三昧

123a28□金剛三昧直治三昧□住是禪波羅蜜便得三

123a29□十七品□住於三昧具足道慧□諸三昧門皆來

123b01□入是□具足道慧具足十住地作行□至薩云若

123b02□終不中道取證□於三昧中住遊諸佛刹供養

123b03□諸佛□於諸佛所殖諸德本□淨佛國土遊諸

123b04□四域敎化衆生□廣立衆生於六波羅蜜□或立

123b05□於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□隨

123b06□其所欲而滿其願□於是禪波羅蜜者□悉總持

123b07□諸陀□尼門□便得四無□慧便受神通□終不

123b08□墮女人胞胎□不受色欲無生不生□雖生不著

123b09□於生□何以故□善觀於幻法知所有如幻□救濟

123b10□衆生便得無衆生之相□以無所得法立衆生

123b11□於無所得法□以世俗數不以最上要□以禪波

123b12□羅蜜遍入諸禪及解脫禪□不得阿□多羅三

123b13□耶三菩□終不捨禪波羅蜜□行道慧入薩云若

123b14□慧□便盡習緖爲以自救當復救餘□救他人已

123b15□爲諸天及人及阿須倫而作福田□如是須菩

123b16□提□菩薩行般若波羅蜜□是爲具足無相三昧□

123b17□云何菩薩行般若波羅蜜□於無相法具足般

123b18□若波羅蜜念□佛言□菩薩不見法有實成者□亦

123b19□不見五陰實成者□亦不見五陰生□亦不見五

123b20□陰來生處□乃至須陀洹道亦不見所生□亦不

123b21□見來住處□以虛空故其實不可得□亦不見須

123b22□陀洹漏盡法□行般若波羅蜜以解有要無要

123b23□之法□如是解者便解內外及有無空□於諸法

123b24□無所入□亦不入於五陰□乃至于道亦無所入□

123b25□學無所有□般若波羅蜜便具足菩薩道□何等

123b26□爲菩薩道□則六波羅蜜是□三十七品十力四

123b27□無所畏四無□慧佛十八法三十二相八十種

123b28□好□於無所有成佛道□具足六波羅蜜□具足

123b29□三十七品及五神通□隨衆生所欲□於六度中

123c01□有貪嫉者以檀波羅蜜授之□有惡戒者以道

123c02□戒授之□有瞋□者以忍授之□有懈怠者以精

123c03□進勸之□有亂意者以禪救之□有愚癡者以慧

123c04□授之□至解脫品解脫見品皆以授之□有聲聞

123c05□道意者隨其本應□以須陀洹斯陀含阿那含

123c06□阿羅漢□支佛道□隨本授之□有大乘者以佛

123c07□道授之□以是方便能作無央數變化□乃至恒

123c08□邊沙諸佛國土□隨人所欲則能變其刹土之

123c09□好□滿諸衆生之願□從一佛國至一佛國□所欲

123c10□取國土隨其願□譬如第六天人所有衣食伎

123c11□樂隨意卽至□菩薩以六波羅蜜行菩薩道□隨

123c12□意所願盡皆具足□逮薩云若□於五陰無所受□

123c13□於一切諸法道法俗法善法惡法□皆悉具足

123c14□無所受□後成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛

123c15□時□國土所有皆悉隨意卽得□無有持來者亦

123c16□無有持往者□亦如第六天上□何以故□諸法

123c17□無所恃亦無所倚□須菩提□菩薩行般若波羅

123c18□蜜□以無所有相□是爲具足般若波羅蜜

123c19□　　摩訶般若波羅蜜無有相品第七十七

123c20□爾時須菩提白佛言□世尊□菩薩摩訶薩云何

123c21□於無所破壞法無相法無所有法中□能具足

123c22□六波羅蜜念□云何於是無形法而知差別入

123c23□般若波羅蜜中□云何於無相法以一相而逮

123c24□正覺□佛告須菩提言□菩薩摩訶薩行般若波

123c25□羅蜜□五陰如幻如響如夢如影如熱時焰如

123c26□化□持是五陰行六波羅蜜□五陰無相如幻如

123c27□響如夢如影如熱時焰□何以故□夢幻之法無

123c28□所有故□無所有者則一相□一相者則無有相

123c29□以是故□須菩提□當知檀波羅蜜無有相□所布□

124a01□施及主受者皆無有相□作是知者則爲具足

124a02□檀波羅蜜□作是具足檀波羅蜜已□終不於六

124a03□波羅蜜轉還□便於六波羅蜜中具足四禪四

124a04□等四空定□悉具足三十七品□具足內外空及

124a05□有無空□便具足三脫門□具足八惟無九次第

124a06□禪□具足五通□具足諸陀□尼門□具足四無

124a07□□慧四無所畏十種力□悉具足佛十八法□佛

124a08□語須菩提□菩薩以住於賢聖無漏法□便能飛

124a09□行供養諸佛□隨其所安救濟衆生□或以布施

124a10□攝取衆生□或以戒或以忍或以精進攝取衆

124a11□生□或以禪或以智慧攝取衆生□隨其所善而

124a12□敎之□爲衆生故受生死法□不與同歸□亦不受

124a13□生死勤苦□爲衆生故種天上人中之福□欲以

124a14□攝取衆生故□知諸法無有相□便學須陀洹道

124a15□法亦不於中住□及學羅漢□支佛道法亦不

124a16□於中住□何以故□悉知諸法已當逮薩云若慧

124a17□故□非羅漢□支佛之所知□佛語須菩提□如是

124a18□如是諸法無有相□知六波羅蜜無有相□乃至

124a19□諸佛法亦知無有相□復次須菩提□菩薩摩訶

124a20□薩行般若波羅蜜□於五陰如夢如幻如響如

124a21□影如熱時焰如化□行尸波羅蜜知五陰如夢

124a22□如幻化□便以無相具足尸波羅蜜□持戒不犯

124a23□不毁□善持戒不犯不毁□善持不亂□習智慧

124a24□賢聖業□遍護諸戒以法義□戒身口意以等於

124a25□諸戒□不以戒[打-丁+此]四性及遮迦越王□亦不言我

124a26□持是戒當生四天及第六天上□亦不念言持

124a27□是戒得須陀洹道乃至羅漢□支佛道□何以

124a28□故□諸法一相爲無有相故□無相之法終不逮

124a29□無相法□有相之法亦不逮有相法□有相之法

124b01□亦不逮無相之法□須菩提□是爲菩薩摩訶薩

124b02□行般若波羅蜜□以無相法具足尸波羅蜜上

124b03□菩薩位□已上菩薩位便逮得無所從生法忍□

124b04□便行道慧具足神通□住於諸陀□尼門□便得

124b05□四無□慧□從一佛國遊一佛國供養諸佛如

124b06□來□攝取衆生淨佛國土敎化衆生□生五趣之

124b07□世不著於生死行□譬如彌遮加越王坐起行

124b08□來無有知者□育養衆生不仰臣下不□人民□

124b09□譬如須延頭(須延頭者晉言甚淨)如來轉法輪□於三乘無

124b10□有菩薩可敎發阿□多羅三耶三菩者□便般

124b11□泥洹後令化佛敎授衆生一劫□須菩提□菩薩

124b12□行般若波羅蜜具足尸波羅蜜□諸法便隨從

124b13□之□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□於五

124b14□陰如幻如夢如響□以無相法具足□波羅蜜□

124b15□須菩提□菩薩以二忍事具足□波羅蜜□何等

124b16□爲二□從初發意至于道場□於其中間若有衆

124b17□生□持刀杖□來□打割刺□菩薩欲具足□波

124b18□羅蜜者意不起亂□當計念言□誰有罵者誰有

124b19□割者誰有□者□何以故□以諸法無有相□如是

124b20□觀者便具足□波羅蜜□以具足是忍便得無

124b21□所從生法忍□須菩提白佛言□世尊□無所從

124b22□生法忍爲是滅爲是智耶□佛言□於忍不起毛

124b23□髮惡意者是爲智□以是智得無所從生法忍□

124b24□須菩提言□世尊□聲聞□支佛無所從生法忍□

124b25□及菩薩摩訶薩無所從生法忍有何差別□佛

124b26□言□須陀洹智及滅至羅漢□支佛智及滅□是

124b27□菩薩摩訶薩之忍□須菩提□是爲聲聞□支佛

124b28□之差別□菩薩摩訶薩有是忍者過出二地上□

124b29□以住無所從生法忍者□便行菩薩道便具足

124c01□道慧□不離三十七品□不離三脫門□不離神

124c02□通□敎化衆生淨佛國土逮薩云若□須菩提□菩

124c03□薩以無相法具足□波羅蜜□復次須菩提□菩

124c04□薩住於五陰□如幻如夢如響如野馬如熱時

124c05□之焰□於是無相法便行身意精進便辦神通□

124c06□遊諸佛刹供養諸佛□以身精進敎授衆生□立

124c07□衆生於三乘□是爲菩薩行般若波羅蜜□以無

124c08□相法具足惟逮波羅蜜□意精進者□以意精進

124c09□於聖賢無漏之法□具足諸善本法三十七品

124c10□法□具足三脫門□具足四禪四等及四空定□具

124c11□足十力四無所畏佛十八法□菩薩於中學已

124c12□當具足薩云若慧□消諸習緖具足成相□得普

124c13□遍光明三倒十二法輪轉□能令三千大千刹

124c14□土六反震動□能以光明照遍三千大千刹土□

124c15□能出音聲遍三千大千刹土□諸衆生聞音者

124c16□必至三乘之道□須菩提□菩薩精進所有饒益

124c17□弘大如是□菩薩住精進□盡具足諸佛法逮薩

124c18□云若慧□復次須菩提□菩薩行般若波羅蜜□

124c19□於五陰如夢如幻□具足於禪波羅蜜□行四禪

124c20□四等四無形禪及三脫門電光三昧金剛三昧

124c21□眞禪三昧除佛三昧□諸餘無央數三昧意

124c22□皆遍至□亦不味諸三昧□亦不受其果報□何

124c23□以故□以菩薩盡知諸三昧相法空□所有者

124c24□皆無所有□無相不味無相□無所有不味無

124c25□所有□以不味故不隨禪生至形無形處□

124c26□何以故□不見其形故□亦不見三昧亦不見三

124c27□昧相□亦無所見故便具足無相三昧□持

124c28□是三昧過出二地上□須菩提白佛言□世

124c29□尊□菩薩云何以禪波羅蜜出過羅漢□支

125a01□佛道上□佛告須菩提□菩薩以禪學內外空及

125a02□有無空□於空法不見有住處□聲聞□支佛法

125a03□及薩云若法皆空□以是空故上菩薩位□世尊□

125a04□云何是菩薩位□云何非菩薩位□佛言□諸有倚

125a05□著非菩薩位□無所倚著是菩薩位□世尊□云何

125a06□爲倚云何不倚□佛言□五陰十二衰是菩薩倚□

125a07□乃至薩云若亦是菩薩倚位者須菩提□都不

125a08□見諸法亦無有名字□盡無所倚是菩薩位□何

125a09□以故□五陰所有事薩云若所有事□亦非行亦

125a10□非說亦非見□須菩提□是爲菩薩受是爲菩薩

125a11□位□菩薩以是上位便具足諸三昧尙不隨禪

125a12□生□何況隨□怒癡生而有所作□是事不然□但

125a13□以幻法饒益衆生□不見衆生亦不見幻□於無

125a14□所得法中攝取佛土敎授衆生□是爲菩薩行般

125a15□若波羅蜜具足禪波羅蜜轉無倚法輪□復次

125a16□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□知諸法如幻如

125a17□夢諸法如響如化如光影如熱時焰□須菩提

125a18□言□世尊□云何菩薩知諸法如幻如焰□佛言□

125a19□菩薩行般若波羅蜜□亦不見持夢幻示人□

125a20□亦不見響亦不見持響示人□亦不見光影幻

125a21□化熱時焰□亦不見持此示人□何以故□諸凡愚

125a22□夫於夢幻諸法皆著顚倒□諸羅漢□支佛諸

125a23□菩薩諸如來無所著等正覺□於夢幻法亦不

125a24□見□有亦不見可持示人者□所以者何□諸法

125a25□所有者皆無所有□亦無所成亦無所有□菩薩

125a26□行般若波羅蜜終無貪相□亦不成就相亦不

125a27□生相□是事不然□何以故□般若波羅蜜亦不

125a28□念法有生者有成者□菩薩如是行者□亦不生

125a29□五陰□亦不生三界□亦不生諸禪□亦不生於

125b01□解脫禪□亦不生三十七品□亦不生三脫門□亦

125b02□不生六波羅蜜□當具足於第一地□至十住不

125b03□於中生欲□何以故□是處不可得亦不可見□況

125b04□當於中生欲意□雖行般若波羅蜜亦不見般

125b05□若波羅蜜□於不見中盡見諸法□皆來入般若

125b06□波羅蜜亦不見諸法□何以故□諸法及般若波

125b07□羅蜜一無有二亦非二事□何以故□爲如如敎

125b08□如法性敎如眞際敎□是諸法無有別□須菩提

125b09□白佛言□假令諸法無有別無有散□云何有善

125b10□惡之敎言□有漏無漏敎言□道法俗法有爲無

125b11□爲之法敎□佛言□於須菩提意云何□如諸法

125b12□之法□頗有善惡有漏無漏□若道若俗有爲法

125b13□無爲法不□頗見有須陀洹及羅漢□支佛法

125b14□不□頗見有佛道不□須菩提言□不見也世尊□

125b15□是故須菩提□諸法無有別無有相無所生無

125b16□所有□須菩提□我本爲菩薩初不見諸法有要

125b17□者□亦不見五陰□亦不見有爲無爲□從須陀

125b18□洹至佛道亦無所見亦無所得□須菩提□菩薩

125b19□欲學般若波羅蜜□從初發意至成阿□多羅

125b20□三耶三菩阿惟三佛□當善於所有無所有□菩

125b21□薩善於無所有者□則能具足道慧敎授衆生

125b22□攝取佛國□成阿□多羅三耶三菩□降諸衆生

125b23□不見於三界□須菩提□菩薩摩訶薩當作是行

125b24□般若波羅蜜□應無所有

125b25□放光般若經卷第十七

125c01□

125c02□放光般若經卷第十八

125c03□

125c04□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

125c05□　　　　奉　詔譯

125c06□　　摩訶般若波羅蜜住二空品第七十八

125c07□須菩提白佛言□世尊□云何是法如夢如響如

125c08□幻如化如熱時焰如光如影□是諸法皆空□云

125c09□何爲有造處所□言是道是俗是無爲是有爲

125c10□有漏無漏□云何言是須陀洹斯陀含阿那含

125c11□阿羅漢□支佛□云何言是求阿□多羅三耶

125c12□三菩□佛告須菩提□凡夫愚癡少有所聞□依倚

125c13□夢幻法而有所見□因身口意所作非法不善

125c14□之事□或行善事至有善惡之報□受罪福於三

125c15□界□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□住於二空□從

125c16□有無本端空至畢竟空□敎化衆生說有五陰十

125c17□二衰空十八性空□是法如夢如響如幻如化如

125c18□影如熱時焰□是中亦無五陰亦無諸衰亦無

125c19□諸性亦無夢亦無響亦無幻化亦無焰影亦

125c20□無有見□諸法皆無形所有皆無所有無有五

125c21□陰□汝等見有五陰無十二衰□汝等見有諸衰

125c22□無十八性□汝等見有諸性□以因緣顚倒故便

125c23□有諸法隨行所受□云何汝等於無所有法而

125c24□有形相□行般若波羅蜜□菩薩以□和拘舍羅□

125c25□諸有衆生在貪嫉者□敎令布施令得大富□於

125c26□中拔出敎令持戒□以戒因緣得生天上□於戒

125c27□拔之令住禪三昧□以禪因緣得生梵天□具足

125c28□四禪及四空定因緣□施從戒以禪無數方便

125c29□立之泥洹□復以三十七品及三脫門□八解脫□

126a01□九次第禪□十種力□四無所畏及四等□勸令得

126a02□十八法□持是無像之法立於三乘□爲說菩薩

126a03□道□須菩提白佛言□世尊□甚奇甚特未曾有□

126a04□菩薩行深般若波羅蜜□爲諸空無法作處所□

126a05□言是善法惡法是道法俗法是漏法無漏法是

126a06□有爲法是無爲法□佛言□如是須菩提□甚奇

126a07□甚特所未曾有□爲是空無之法而作處所□須

126a08□菩提□汝等當知菩薩所行奇特□羅漢□支佛

126a09□所不能及者□汝等當應爲菩薩摩訶薩作禮□

126a10□須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩摩訶薩所

126a11□未曾有□諸羅漢□支佛所不能及□佛告須菩

126a12□提□若欲聞者善思念之□吾當解說□菩薩行

126a13□般若波羅蜜者□住於六波羅蜜中及內外空

126a14□三十七品四無□慧及五神通□遍到十方觀

126a15□諸衆生□可以布施攝者便以施取之□可以戒

126a16□忍精進一心智慧隨其所應以六波羅蜜而攝

126a17□取之□應以四禪及四空定得解脫者□以禪因

126a18□緣而攝取之□或應以慈悲喜護得度者以四

126a19□等攝之□或應以三十七品得度者以根力覺

126a20□意而攝取之□若應以三脫門得度者皆攝取

126a21□之□須菩提白佛言□世尊□云何以布施攝取

126a22□衆生□佛言□菩薩行般若波羅蜜者□隨人所

126a23□索□若索衣被飮食疾病醫藥象馬車乘金銀

126a24□珍寶□隨人所欲皆施與之□及所施與若佛

126a25□□支佛阿羅漢及須陀洹□下至凡夫及□飛

126a26□□動諸三惡趣□其意適等而無差別□無若

126a27□干種意□何以故□諸法無有若干種意故其意

126a28□平等□無若干者便得無差別薩云若慧□佛言□

126a29□菩薩摩訶薩若見來求者當作念言□我所施

126b01□者當與三耶三佛福祐不從畜生出生□有是

126b02□念者非是菩薩法□何以故□菩薩發道意不作

126b03□是念□我持布施當生四姓家□諸所施已攝取

126b04□衆生者□皆令至無餘泥洹而般泥洹□菩薩以

126b05□衆生爲親族所施與無若干差別□亦不言當

126b06□與是不與是□意無適莫所施衆生無有□意□

126b07□何以故□爲衆生故發阿□多羅三耶三菩□若

126b08□有分別意者□便於諸如來無所著等正覺諸

126b09□緣覺諸眞人有大過失□何以故□諸天及人諸

126b10□阿須倫無有□□菩薩爲衆生作救護作橋梁

126b11□者□爲菩薩之法□自當救攝衆生□復次須菩提□

126b12□菩薩行般若波羅蜜者□若人若非人來至菩

126b13□薩所□取節節支解菩薩身□菩薩亦不疑言當

126b14□與不與□何以故□是菩薩欲救衆生故受是形

126b15□耳□我以是身饒益一切□菩薩當作是念□我爲

126b16□衆生受是身形今來取之□須菩提□菩薩見來

126b17□所求者當發意言□施者爲誰受者爲誰所施

126b18□物爲何等□是諸法實不可得見□何以故□是諸

126b19□法常空□空亦無所與亦無所奪□須菩提□菩薩

126b20□行般若波羅蜜當作是學□所謂內空外空及

126b21□有無空□住是空者於中布施□便具足檀波羅

126b22□蜜□具足檀已不斷內外法□言誰有割者誰爲

126b23□截者□佛告須菩提□佛以天眼見十方恒邊沙

126b24□等刹土□諸菩薩摩訶薩入泥□中□泥□則爲

126b25□冷□以三事變化爲泥□中衆生說法□一者神

126b26□足二者隨其所使三者四等之法□以神足滅

126b27□火隨意爲說四等法□泥□中衆生便有愛敬

126b28□歸仰於菩薩□卽得離苦痛□次爲說三乘之敎

126b29□皆令脫苦□是故須菩提□我以佛眼見十方恒

126c01□邊沙□諸菩薩摩訶薩供養諸佛不以□慢□愛

126c02□好諸佛不以憎惡□歡喜無□諸佛所說皆悉

126c03□受持□至成阿□多羅三耶三菩終不志失□須

126c04□菩提□佛以佛眼見十方恒邊沙刹土□諸菩薩

126c05□等爲衆生故□割截身體支節分離布散四面□

126c06□諸有飛鳥走獸來食菩薩肌肉者皆有慈意□

126c07□於菩薩所以慈意故得離畜生卽得爲人□往

126c08□見諸佛聽受經法□隨其所聞卽得順行□以三

126c09□乘之法而度脫之□佛告須菩提□諸有菩薩摩

126c10□訶薩發阿□多羅三耶三菩者多所饒益□如

126c11□是能使衆生得無餘泥洹□復次須菩提□我以

126c12□佛眼見十方恒邊沙諸菩薩等入□□中者□

126c13□諸□□衆見菩薩已便生慈意□恭敬菩薩□以

126c14□恭敬故離諸勤苦□因是功德終不離諸佛至

126c15□得泥洹□須菩提□菩薩摩訶薩行慈如是□使

126c16□諸衆生皆得泥洹□佛告須菩提□我見諸菩薩

126c17□至四天王及第六天爲彼諸天而廣說法□以

126c18□三乘敎而度脫之令得泥洹□諸天人衆有著

126c19□五樂者□菩薩應時令殿舍悉皆□然□以爲說

126c20□法言□諸仁者□一切所有皆悉無常無尊無卑

126c21□誰常安者□佛告須菩提□我於是以佛眼觀見

126c22□恒邊沙國土□諸有讚歎梵天上者□菩薩則爲

126c23□說法言□諸仁者□云何於是空無之法而生見

126c24□意□是法爲空無常無見爲磨滅法□莫得於是

126c25□而生見意□須菩提□菩薩摩訶薩已住於大慈

126c26□爲衆生說法□是爲菩薩甚奇甚特未曾有法□

126c27□須菩提□十方恒邊沙國土諸菩薩摩訶薩以

126c28□四事饒益衆生□何等爲四□一者惠施二者仁

126c29□愛三者利人四者等義□是爲四恩□菩薩摩訶

127a01□薩以二事施攝取衆生□一者財物二者法施□

127a02□何等財物施攝取衆生□菩薩以金銀璧玉珍

127a03□奇異寶□以飮食衣被香花服飾病瘦醫藥床

127a04□臥之具□所有奴婢象馬車乘□令諸衆生隨意

127a05□所欲不逆人意□諸有來者旣施與已□皆悉敎

127a06□令自歸三尊□或授五戒或敎十善或敎八齋

127a07□或敎令行四禪及四等四空定□或勸助之令

127a08□念佛念法念比丘僧念天念施□諸行倒者敎

127a09□令行順□諸不諦者敎令行諦□勸助令行三十

127a10□七道品及三脫門□八惟無□九次第禪□佛十種

127a11□力□四無所畏□四無□慧□大悲大慈□勸衆生令

127a12□行佛十八法八十種好□勸助人學三乘法敎□

127a13□是爲菩薩摩訶薩以□和拘舍羅行般若波羅

127a14□蜜□以財布施攝取衆生□立於無上無畏之地□

127a15□是爲菩薩奇特未曾有之法□何等爲菩薩行

127a16□般若波羅蜜□以法布施攝取衆生□布施有二□

127a17□一者道施二者俗施□何等俗法施□世俗所說

127a18□所施行者謂爲不淨□欲得四禪四等四無形

127a19□定□及餘凡夫所行善法□是名爲世俗法施□作

127a20□是俗法施已便敎衆生令離世俗□以□和拘

127a21□舍羅安立於道法賢聖果報□何等爲賢聖道

127a22□法賢聖果報□賢聖法者□謂三十七品及三脫

127a23□門□賢聖果者從須陀洹至羅漢□支佛□佛言□

127a24□菩薩賢聖道法者知須陀洹所有慧□知羅漢

127a25□□支佛慧及三十七道品慧□佛所有十力慧

127a26□大慈大悲慧□及餘道法俗法有漏無漏□及有

127a27□爲無爲之法慧薩云若慧□是爲菩薩賢聖之

127a28□法□何等爲菩薩賢聖果報□諸習緖皆盡□是爲

127a29□賢聖果報□須菩提白佛言□菩薩復逮薩云若□

127b01□佛言□如是如是□須菩提□菩薩逮薩云若□須

127b02□菩提白佛言□如是者世尊□菩薩摩訶薩如來

127b03□有何差特□佛報言□有差別□差別云何□菩薩

127b04□逮薩云若便名爲如來□何以故□菩薩意亦不

127b05□可得□如來意亦無有異□住於無限之冥爲諸

127b06□法作明□是名爲菩薩□因俗之法施而續道法

127b07□之施□佛告須菩提□是菩薩斷於衆生世俗之

127b08□施□以□和拘舍羅安住於薩云若□佛告須菩

127b09□提□何等爲菩薩道法之施□凡人所不能及者□

127b10□所謂三十七品及三脫門八惟無九次第禪

127b11□佛十力四無所畏四無□慧佛十八法三十二

127b12□大士之相八十種好諸陀□尼門□是名爲道

127b13□法施□非是俗法□是爲菩薩甚奇特未曾有之

127b14□法□以愛意攝取衆生□持六波羅蜜□布施持戒

127b15□忍辱精進一心智慧□以和顔悅色攝取衆生□

127b16□何以故□六波羅蜜皆攝持諸善法數□云何菩

127b17□薩饒益於人攝取衆生□常以六波羅蜜攝持

127b18□衆生□以四事饒益一切□一者惠施二者仁愛

127b19□三者利人四者等義□是爲四事□菩薩以是四

127b20□事救濟衆生□復次須菩提□菩薩以般若波羅

127b21□蜜敎新學菩薩□當語之言□善男子□受是文

127b22□字之數□當善於一字從一字至四十二字□一

127b23□字者皆入諸字義□諸字義者皆入四十二字□

127b24□四十二字義皆入一字以爲一義□是故菩薩

127b25□當善於四十二字□如來無所著等正覺□善於

127b26□諸法善於文字□已敎化衆生□如來說法不離

127b27□文字□諸法亦不離文字□須菩提白佛言□世

127b28□尊□衆生不可得法亦不可得見□諸法空故□世

127b29□尊□菩薩云何行六波羅蜜四禪四等及四空

127c01□定□云何行三十七品□行十八空行空無相無

127c02□願□云何行八惟無九次第禪□云何行十力四

127c03□無所畏佛十八法□云何行三十二相八十種

127c04□好□云何行六神通爲衆生說法□亦不見衆生

127c05□亦不得其處□乃至於識亦不可得□六波羅蜜

127c06□亦不可得見□乃至八十種好亦不可得亦不

127c07□可得處□亦無有衆生亦無有處□亦無有八十

127c08□種好亦無有處□云何菩薩行般若波羅蜜爲

127c09□衆生說法□須菩提言□世尊□將無菩薩以無

127c10□端緖之事勸助衆生令離四顚倒□住於四諦

127c11□耶□行般若波羅蜜菩薩尙不可得見□何況

127c12□行三十七品事佛告須菩提□如是如是□如

127c13□汝所言□衆生不可得□當知內外空及有無空□

127c14□當知五陰空性空衰空□當知四諦十二因緣

127c15□空□當知吾我空及知見空□當知四禪空四等

127c16□空四空定亦空□當知三十七品空三脫門空□

127c17□當知八惟無空九次第禪空□當知佛十八法

127c18□空十種力空四無所畏空四無□慧空□當知

127c19□二地空□當知菩薩空□當知佛刹土空□當知道

127c20□空□佛告須菩提□菩薩覺知諸法皆空□而爲一

127c21□切衆生說法□旣爲說法不從是空有轉還者□

127c22□於諸法無所取無所捨亦無□□眞諦說法無

127c23□有虛飾□譬如如來化作無央數人□或安立於

127c24□六波羅蜜者□或安立於四禪四等者□於須菩

127c25□提意云何□是化人寧有所得不□須菩提言□世

127c26□尊不也□化無所得□須菩提□當知菩薩敎化衆

127c27□生亦復如是□隨其所能而爲說法□皆令衆生

127c28□離於顚倒□亦不縛亦不解□何以故□五陰無

127c29□縛亦不解□若五陰有縛有解者則非五陰□用

128a01□五陰常自淨故□乃至有爲無爲法亦常自淨□

128a02□菩薩爲衆生說法□初不見衆生以諸法不可

128a03□得故□菩薩住於無所住五陰空故無有處所□

128a04□乃至有爲無爲亦無所住□何以故□無有實故□

128a05□而無所住無所有亦不住於無所有□有所有

128a06□亦不住於有所有□何以故□是皆不可得故□不

128a07□可得者無有住處□須菩提□菩薩行般若波羅

128a08□蜜皆明諸法分別諸空□菩薩作是行般若波

128a09□羅蜜者□於諸如來無所著等正覺□於諸聖賢

128a10□爲無有過□何以故□諸佛世尊及諸聖賢皆逮

128a11□覺是法敎化衆生□以得是法無轉還者□何以

128a12□故□法性眞際及如無轉還者□亦無形貌可轉

128a13□還者□須菩提白佛言□世尊□法性眞際及如

128a14□不轉還者□五陰及如眞際法性爲有異耶□有

128a15□爲無爲及道有漏無漏復有異耶□佛言不也□

128a16□須菩提□五陰及如眞際法性有爲無爲及道

128a17□等無有異□復問世尊□假令五陰及如乃至有

128a18□爲無爲等無有異者□云何有善惡之報及五

128a19□道生死□云何有三乘之法耶□佛言□以衆生

128a20□習於世諦故便有道之名號□於第一最要義

128a21□者無有分數□何以故□是法常寂無所分別亦

128a22□無所說□五陰亦無生滅亦無著斷□用本空末

128a23□空故□須菩提白佛言□世尊□若習世諦便有

128a24□道名者□一切凡夫皆爲是道是三乘耶□佛告

128a25□須菩提□一切凡夫盡知習諦及道諦者□若知

128a26□是者當知是道□若使凡夫不知者□亦無道處

128a27□亦無道報□復問□云何凡夫當得道之果報□佛

128a28□言□諸賢聖者有道念故便有道報□復問世尊□

128a29□以道念故便有道耶□佛言不也□須菩提□不以

128b01□念故便能逮道也□亦不無念亦不離念□是故

128b02□菩薩行般若波羅蜜□爲衆生故便處於道□道

128b03□者亦無分部□亦無有爲無爲亦無分別□復問

128b04□世尊□若不分別有道處者□云何佛說三習緖

128b05□斷得須陀洹□□怒癡薄得斯陀含□於下欲界

128b06□滅五習得阿那含□於上無形界滅五習者得

128b07□阿羅漢□眼所見形色皆如是盡法得□支佛□

128b08□一切諸習緖盡便得三耶三佛□如是云何當

128b09□知是事□若道無分數者□云何隨行各得其道□

128b10□佛告須菩提□須陀洹道乃至三耶三佛□爲是

128b11□有爲耶爲是無爲耶□須菩提言□世尊□非是

128b12□有爲法□佛言□無爲之法有分界不□須菩提言□

128b13□無有分界□佛言□於意云何□善男子善女人□

128b14□一時逮得有爲無爲之法□及得一相□是時寧

128b15□見言是有爲是無爲不□須菩提言□世尊不也□

128b16□佛言□菩薩行般若波羅蜜□爲衆生說法無有

128b17□分界□以內外空及有無空故□菩薩於內自無

128b18□所入□敎一切人亦無所入□亦不入六波羅蜜□

128b19□亦不入禪亦不入等□亦不入於三十七品亦

128b20□不入薩云若□無所入者爲無所生□譬如如來

128b21□化作化人□化人布施亦不得報□欲度人故亦

128b22□不住於六波羅蜜□亦不住於有漏無漏□亦不

128b23□住道亦不住俗□亦不住有爲不住於無爲□適

128b24□無所住□所以者何□超越諸法之相故也

128b25□　　摩訶般若波羅蜜超越法相品第七十九

128b26□於是須菩提白佛言□世尊□云何超越諸法法

128b27□相□佛告須菩提□譬如化人無□怒癡亦無五

128b28□陰行□亦無內外事無有□□處□亦無道事亦

128b29□無俗事□有漏無漏有爲無爲□亦無道事亦無

128c01□有果報□佛語須菩提□是爲超越諸法相□須

128c02□菩提白佛言□世尊□化者云何有道念□佛報

128c03□言□道念者亦無斷亦無著亦不於五趣現□佛

128c04□言□於須菩提意云何□如來所化頗有形有來

128c05□往有著斷耶□須菩提言□世尊□如來所化無

128c06□有來往亦無著斷□亦不於五趣現□佛言□須

128c07□菩提□是爲超越諸法之相□須菩提白佛言□世

128c08□尊□諸五陰皆如幻耶□佛言□如是如是□須菩

128c09□提白佛言□若諸法如化□世尊□化者亦無有色

128c10□亦無有痛亦無想亦無行亦無識□亦無著亦

128c11□無斷亦不於五趣有脫□菩薩摩訶薩有何等

128c12□奇特事□佛言□於須菩提意云何□我本爲菩

128c13□薩時□頗見從五趣中得度脫衆生者不□須菩

128c14□提報言不見有所說□佛言□於三界不見有衆

128c15□生□何況當有五趣當有所度□何以故□菩薩

128c16□觀知諸法如幻如化□須菩提言□若菩薩觀知

128c17□諸法如幻如化者□用何等故行六波羅蜜四

128c18□禪四等四空定□爲何等故行三十七品□而淨

128c19□佛土敎化衆生□佛告須菩提□若衆生自知諸

128c20□法如幻如化者□菩薩終不於阿僧祇劫謙苦

128c21□行菩薩之道□須菩提□以衆生不能自知如幻

128c22□如化故□菩薩謙苦行六波羅蜜□淨佛國土敎

128c23□化衆生□須菩提白佛言□世尊□假令諸法如

128c24□夢如幻如化如響如熱時之焰□於何許有

128c25□衆生菩薩行般若波羅蜜而拔濟衆生□佛言□

128c26□衆生者但共縛於名字數□著於無端緖□是

128c27□故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於名字相拔

128c28□濟之□須菩提白佛言□何等爲名字相□佛告

128c29□須菩提□名字者不眞假號爲名□假號爲五陰□

129a01□假名爲人爲男爲女□假名爲五趣及有爲無

129a02□爲法□假名爲須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

129a03□□支佛三耶三佛□佛語須菩提□諸吾我造作

129a04□之法及道□但爲名字數法故□凡諸愚人縛著

129a05□於有爲法□是故菩薩行般若波羅蜜□以□和

129a06□拘舍羅敎授衆生言□是名但從相起□但以相

129a07□故生母人胞胎□所有者無端緖所有者無所

129a08□有□諸智者不入於空□佛語須菩提以是故菩

129a09□薩摩訶薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅敎

129a10□授衆生□佛言□何等爲相須菩提□凡愚以二相

129a11□著□何等爲二□一者形相□二者無形相□何等

129a12□爲形相□諸有好形惡形微形□於是消耗之法□

129a13□於中有所起相□是名爲形相□何等爲無形相□

129a14□諸無形之法於中起相生垢□是名爲無形相□

129a15□菩薩學般若波羅蜜以□和拘舍羅□於無形

129a16□相出諸衆生□建立於無相處令不二入□何等

129a17□爲二□是相是無相是爲二□須菩提□是爲菩

129a18□薩摩訶薩於相中出諸衆生建立於無相□須

129a19□菩提白佛言□世尊□假令諸法但有名相□菩

129a20□薩云何行般若波羅蜜□於諸善法云何有差

129a21□別□而復勸他人於善法使有差別耶□以善法

129a22□具足諸處建立衆生於三乘□佛告須菩提言□

129a23□假令菩薩念五陰名計校五陰相□菩薩爲不

129a24□行般若波羅蜜□於善法無有差別□亦不能令

129a25□他人有差別□須菩提□若菩薩摩訶薩行般若

129a26□波羅蜜□以無相行五波羅蜜□以無相具足四

129a27□禪具足四等具足四空定□以無相具足三十

129a28□七品□以無相具足內外空及有無空□以無相

129a29□具足八惟無及九次第禪□具足佛十種力□以

129b01□無相具足佛十八法□菩薩以自具足是善法□

129b02□勸他人以無相具足諸善法□須菩提□若諸法

129b03□有如毛釐之相者□菩薩行般若波羅蜜□終不

129b04□逮空無相無願之法□不能隨衆生所願而建

129b05□立之□不能令得空無相無願漏盡之法□須菩

129b06□提□菩薩摩訶薩以無相無念行般若波羅蜜□

129b07□饒益一切如是□須菩提白佛言□世尊□假令

129b08□諸法空無相無念□世尊□云何爲法作分數□言

129b09□是有漏是無漏□是能有所及是不能有所及□

129b10□言是聲聞法是□支佛法是菩薩法是佛法□

129b11□佛告須菩提言□於意云何□無相與聲聞□支

129b12□佛法菩薩法佛法有異不□須菩提言□不也世

129b13□尊□佛言□聲聞□支佛法及菩薩佛法皆不是

129b14□無相耶□須菩提言□爾世尊□佛言□以是故當

129b15□知諸法皆無相□佛言□菩薩於諸法作無相學

129b16□者□則能增益善本功德□則能增益六波羅

129b17□蜜四禪四等四空定三十七品佛十八法□何

129b18□以故□菩薩者不學餘□但學空無相無願□所

129b19□以者何□諸菩薩法皆來入三脫門故□三脫門

129b20□自空□菩薩學空無相無願□爲學五陰爲學十

129b21□二衰爲學十八性□爲學四諦爲學十二緣起□

129b22□爲學內外空及有無空□爲學六波羅蜜爲學

129b23□三十七品□爲學佛十力四無所畏四無□慧

129b24□佛十八法□須菩提白佛言□云何世尊□菩薩行

129b25□般若波羅蜜□云何學五陰□佛報言□菩薩行般

129b26□若波羅蜜□知色相知色起滅知色如□云何知

129b27□色相□色無堅固□譬如聚沫□云何知色本末□色

129b28□亦不來亦不去亦無還反□須菩提□是爲知色

129b29□本末□云何知色如□如亦不生亦不滅亦不來

129c01□亦不去□亦不斷亦不著□亦不增亦不減□作如

129c02□是知是爲知如□亦不變異是故名爲如□是

129c03□故名爲知色如□云何知痛生滅□云何知痛如□

129c04□知痛如泡故□云何知想如□知想如熱時之

129c05□焰至竟無水□亦不去亦不來□痛如及想如

129c06□等□知想亦如是□云何知行如□譬如芭蕉葉

129c07□葉分解中無有堅□云何知行起滅□行亦無有

129c08□來往□知行如是知如亦如是□云何觀識□譬如

129c09□幻師化作四種兵□亦不往亦不來觀識亦如

129c10□是□云何觀識如□觀如如識是爲知識如□云

129c11□何觀知眼性□眼所有空眼色空眼識空□乃

129c12□至意識所有空□云何觀知十二衰□知內外法

129c13□如□知內外法所有空□云何觀知苦諦□亦知

129c14□苦亦知諦亦知有我無我□諦習盡空皆知諦□

129c15□云何知四諦如□知如如四諦是爲知四諦如□

129c16□云何觀知十二緣起如□十二緣起無所生□是

129c17□故知十二緣起如□須菩提白佛言□菩薩學般

129c18□若波羅蜜行般若波羅蜜□假令各各分別知

129c19□是諸法如是□則爲不分別法性色身□佛報言□

129c20□若有異法離於法性者□是色身法性則爲有

129c21□別□何以故□須菩提□如來及如來弟子□不見

129c22□有法離於法性與法性有別者□雖不見不處

129c23□法無有二離法性者□佛告須菩提□菩薩行

129c24□般若波羅蜜□當作是學法性□須菩提白佛言□

129c25□世尊□菩薩學法性者爲無所學□佛告須菩提□

129c26□菩薩學法性者爲盡學一切諸法□何以故□一

129c27□切諸法皆是法性□須菩提白佛言□何以故□諸

129c28□法皆是法性□諸有爲法皆是法性□是故須菩

129c29□提□菩薩學般若波羅蜜者□爲學法性□須菩

130a01□提白佛言□假令諸法皆是法性□菩薩用何等

130a02□故行六波羅蜜□何以故□行四禪四等四空定□

130a03□云何行三十七道品三脫門八惟無九次第

130a04□禪十力四無所畏□何以故□學佛十八法□學

130a05□六通三十二相□學成就八十種好□何以故□學

130a06□生四姓家□何以故□學生四天上□從第四天

130a07□至三十三天□何以故□從初發意至第十地□何

130a08□以故□學三乘淨佛國土敎化衆生□學陀□尼

130a09□門學辯才□何以故□學菩薩道□學諸法如□知

130a10□一切衆事□法性中無有是若干分數□世尊□將

130a11□無菩薩行顚倒事□所以者何□法性亦非五陰□

130a12□法性亦不離五陰□法性則是五陰□五陰則是

130a13□法性□佛告須菩提□如是如是□須菩提如汝

130a14□所言□法性則是五陰五陰則是法性□須菩提□

130a15□菩薩行般若波羅蜜□若見法有離法性者□終

130a16□不發阿□多羅三耶三菩□菩薩行般若波羅

130a17□蜜諸法之性則是道□是故菩薩行般若波羅

130a18□蜜□知諸法則是法性□無名之法以名敎授□從

130a19□五陰至道皆以名號法數字說之□須菩提□譬

130a20□如幻師持一鏡現若干種像□若男若女若馬

130a21□若象若廬館若浴池□於中示現若干種坐□□

130a22□□□[登*毛]□□帳□香華伎樂種種食飮之具□

130a23□以名伎樂娛樂衆人□復現六波羅蜜□於中現

130a24□四大姓現有須彌山有三十三天□於中現諸

130a25□聲聞□支佛□現諸新發意行六波羅蜜菩薩□

130a26□復現十住一生補處菩薩□現諸菩薩遊戱於

130a27□五通□現有淨佛國土敎化衆生□現有行三昧

130a28□三摩提以自娛樂□復現有行佛十力四無所

130a29□畏大慈大悲□現有佛身相具足者□中有愚癡

130b01□之士稱歎言□快哉是人所作甚奇特□能食飮

130b02□若干億萬人皆令歡喜□現若干種像世尊相

130b03□好□中或有知者便大笑言□是幻師所作乃爾

130b04□以空□無所有法□以無端緖之法樂衆人令使

130b05□有端緖□相無形與作形相□佛言□菩薩行般

130b06□若波羅蜜□不見有法離法性者□以□和拘

130b07□舍羅爲衆生說法□亦不見衆生亦不見其處□

130b08□自行六波羅蜜□勸人習六波羅蜜□見有行者

130b09□代其歡喜□自行十善勸人令行□見行十善者

130b10□讚歎代其歡喜□自行五戒勸人令持□見有持

130b11□者讚歎代其歡喜□自持八齋勸人令持□見有

130b12□持者讚歎代其歡喜□自行四禪四等四空定□

130b13□勸人令行□見有行者讚歎代其歡喜□自行三

130b14□十七品三脫門及四無所畏佛十力佛十八

130b15□法□勸人令行□見有行者讚歎代其歡喜□佛

130b16□告須菩提言□法性前以後及中間無有增減□

130b17□是故菩薩摩訶薩爲衆生故□謙苦行菩薩之

130b18□行□若法性前後及中間有異者□菩薩終不以

130b19□□和拘舍羅□廣宣法性敎授衆生

130b20□　　摩訶般若波羅蜜信本際品第八十

130b21□爾時須菩提白佛言□假令初無有衆生及其

130b22□處□菩薩爲何等故念行般若波羅蜜□佛告須

130b23□菩提□菩薩信眞際故□念般若波羅蜜□眞際

130b24□及衆生際有異者□菩薩終不念般若波羅蜜□

130b25□以眞際衆生際等無有異故□菩薩欲益衆生

130b26□故□念行般若波羅蜜□復次須菩提□菩薩摩

130b27□訶薩行般若波羅蜜□亦不分流分別眞際□而

130b28□建立衆生於眞際□須菩提白佛言□若建立衆

130b29□生於眞際者□則爲建立眞際於眞際□若建立

130c01□眞際於眞際者□俱無所有□云何持無所有建

130c02□立於無所有□世尊□如是者菩薩云何建立衆

130c03□生於眞際□佛告須菩提□不可以眞際建立於

130c04□眞際不可以所有建立於所有□亦不可以無

130c05□所有建立於無所有□須菩提□菩薩行般若波

130c06□羅蜜□以□和拘舍羅建立衆生於眞際□眞際

130c07□及衆生際一際無有二□須菩提白佛言□世尊□

130c08□何等爲菩薩□和拘舍羅□行般若波羅蜜而

130c09□建立衆生於眞際□而無所分現□佛告須菩提

130c10□言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□以□和拘舍

130c11□羅建立衆生於檀□建立已爲說檀本末空□爲

130c12□說所施及施者受者皆空受果報亦空□敎言

130c13□善男子□莫作若干相□汝所施及受者謂有

130c14□果耶□等一空耳皆入眞際□敎言善男子□汝

130c15□若不分別所施及受者及果報□是則甘露施□

130c16□便逮甘露果□莫以是施受色□敎言善男子□莫

130c17□以施受痛□莫以施受想行識□何以故□汝所

130c18□施及施者受者皆空受報亦空□以空施有所

130c19□求□諸所施不可得見□何以故□所有者從本至

130c20□竟常自空故□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般

130c21□若波羅蜜□以□和拘舍羅□建立衆生於尸□敎

130c22□言善男子捨是十惡行□是諸惡法無有實□當

130c23□諦自思惟□是十惡本無所有□菩薩摩訶薩以

130c24□是具足於□和拘舍羅敎授衆生□便以檀及

130c25□尸敎於衆生□檀及尸果報皆自空無所有□亦

130c26□不入中□便逮寂靜便生智慧□斷諸□冥離諸

130c27□苦惱□以世俗數般泥洹不以最第一義□何以

130c28□故□從空中索般泥洹者□無有空終不般泥洹□

130c29□泥洹者亦自至竟空□復次須菩提□菩薩見衆

131a01□生亂意志不定□諍怨□□便敎令忍辱敎令

131a02□習□□敎人言□汝所入陷溺皆是空無所有□當

131a03□熟思念言我空弊暴□爲我爲是誰□空弊暴意

131a04□從何所來□空無有不空時□是空亦非如來菩

131a05□薩羅漢□支佛所作□亦非諸三十三天龍阿

131a06□須倫鬼神甄陀羅摩[目*侯]勒所作□空自然空□菩

131a07□薩行般若波羅蜜□以空法建立衆生令入空□

131a08□雖有報應不離阿□多羅三耶三菩□雖勸進

131a09□衆生求道□但是俗數非是最第一義□何以故□

131a10□空性亦非逮覺亦無有逮覺者□亦無有甫當

131a11□逮覺者□是爲眞際性空□菩薩爲衆生故於中

131a12□行般若波羅蜜□亦不得衆生亦不見其處□何

131a13□以故□衆生寂如諸法□復次須菩提□菩薩行

131a14□般若波羅蜜□以□和拘舍羅□見衆生中有懈

131a15□怠者□菩薩便勸助身意行精進空無之法□於

131a16□諸法無有懈怠亦不見有懈怠□空無法終不

131a17□從空退轉□莫於善法生懈怠意□莫於身意退□

131a18□於六波羅蜜及四禪四等四空定莫退□於三

131a19□十七品法及三脫門至佛十八法莫生懈怠

131a20□念□莫於諸法作□□□觀空無□□之法無有

131a21□懈怠者□佛語須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以

131a22□空性之法勸進衆生令住空行□雖住空行不

131a23□以二事□何以故□空性者一無有二□不二之

131a24□法無可入處□復次須菩提□菩薩行般若波羅

131a25□蜜□持空性之法敎衆生令精進□敎告之言□善

131a26□男子□當善精進於施於戒於忍於進於禪於

131a27□智隨意所能□於三十七品乃至佛十八法□善

131a28□男子□莫於是法起二念亦不離二念□何以故□

131a29□是法性空空性之法□亦無有二亦不不二故□

131b01□須菩提□是爲菩薩行般若波羅蜜□以□和拘

131b02□舍羅習菩薩之行□敎授衆生淨佛國土□次建

131b03□立衆生於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支

131b04□佛□建立衆生乃至阿□多羅三耶三菩□復次

131b05□須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅

131b06□祐利衆生勸助之言□當念禪一心莫生亂想□

131b07□亦莫生三昧想□何以故□諸法性皆空□空無法

131b08□中亦無亂者□亦無有一心者□當住是三昧身

131b09□口意所作事□若六波羅蜜三十七品□八惟無

131b10□九次第禪□佛十力四無所畏四無□慧大慈

131b11□大悲□佛十八法八十種好□若聲聞□支佛道

131b12□菩薩道佛道□若聲聞果□支佛果若薩云若□

131b13□若淨佛土敎化衆生□若行空者便得是諸善

131b14□法事□佛告須菩提□菩薩行般若波羅蜜□以□

131b15□和拘舍羅祐利衆生如是□從初發意以來未

131b16□常不爲衆生多少作祐利時□從一佛國至一

131b17□佛國□供養禮事諸佛世尊□從諸佛所受法敎□

131b18□至阿□多羅三耶三菩終不忘失□常得諸總

131b19□持身口意行□常具足無所乏少□何以故□善於

131b20□薩云若念故□以菩薩云若者便善於諸道聲

131b21□聞□支佛道及神通□菩薩諸所可應行道□終

131b22□不廢捨□立於神通救護衆生□周旋五趣生死

131b23□不耗減於神通□佛告須菩提□菩薩行般若波

131b24□羅蜜□住於空性祐利衆生如是□復次須菩提□

131b25□菩薩行般若波羅蜜□以□和拘舍羅住於空

131b26□性祐利衆生□以般若波羅蜜勸敎衆生言□諸

131b27□仁者□淨於身口意受甘露敎□有受甘露敎者

131b28□終不離空性法□何以故□空性之法亦非是有

131b29□法亦非是無法□佛告須菩提□菩薩行般若波

131c01□羅蜜□使衆生作是入作是學□未曾不精進時□

131c02□自行十善勸人令行□自行五戒及八齋四禪

131c03□四等四空定勸人令行□自行三十七道品法

131c04□十力十八法勸人令行□自行八十種好勸人

131c05□令行□自學須陀洹道慧復敎人令學須陀洹□

131c06□自不於中有所欲□自於羅漢法中取慧□亦敎

131c07□他人學阿羅漢□支佛法□自於內無所欲□自

131c08□發阿□多羅三耶三菩□復敎他人學阿□多

131c09□羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩摩訶薩習菩

131c10□薩之行□以□和拘舍羅初無有懈怠時□須菩

131c11□提白佛言□假令諸法性本空□衆生亦不可得□

131c12□亦無有正法亦不見非法□云何菩薩逮得薩

131c13□云若慧事□佛告須菩提言□如是如是□如汝

131c14□所言□一切諸法性皆空□空法中亦無有衆生□

131c15□亦無有正法□亦無有非法□若諸法性不空者□

131c16□菩薩不於空法中成阿□多羅三耶三菩□爲

131c17□空性說法說五陰性空□是故菩薩行般若波

131c18□羅蜜說五陰性空□以十八性空以十二緣起

131c19□性空故□爲衆生說法□說四禪四等四空定□說

131c20□三十七品性空說三脫門□說八惟無九次第

131c21□禪空四無□慧四無所畏□說十八空佛十八

131c22□法大慈大悲八十種好空□以是故爲衆生說

131c23□法□說聲聞□支佛道□說薩云若□說諸本習垢

131c24□盡□以是空性說法□若內空外空及有無空□是

131c25□性不空者菩薩終不以空性說法□若內空外

131c26□空及有無空□非是性空者爲壞敗空矣□空不

131c27□可壞亦不可上尊□何以故□空亦無有處亦不

131c28□無處□亦不來亦不往□是故法常住無有增減□

131c29□無有起滅無著無斷□菩薩住是法者□爲成阿

132a01□□多羅三耶三菩□亦不見法有所逮□亦不不

132a02□有所逮□亦不無所逮□是爲法之常住□菩薩

132a03□行般若波羅蜜者□見諸法性皆空□於阿□多

132a04□羅三耶三菩終不轉還□何以故□不見諸法□

132a05□□□當何從有狐疑□阿□多羅三耶三菩者性

132a06□空無有衆生□亦不見衆生處□亦不見有吾我

132a07□壽命及知見事□亦不見五陰乃至八十種好□

132a08□亦無所見□須菩提□譬如化佛化作比丘比

132a09□丘尼優婆塞優婆夷□爲說法至那述劫不斷

132a10□絶□須菩提□化人於三乘法寧有所得不□須

132a11□菩提言□不也世尊□何以故□無形故□諸法亦

132a12□無有形□何所衆生爲菩薩入聲聞□支佛者□

132a13□但爲著餘墮顚倒者建立於順□如是倒者爲

132a14□非顚倒□無有顚倒及諸念處□亦無衆生亦無

132a15□吾我亦無壽命亦無知見之事□亦無五陰亦

132a16□無有道□是名爲空性□菩薩於中行般若波羅

132a17□蜜□度諸顚倒及有人相及衆生相□度脫有

132a18□色無色相度脫有漏之法□以俗數度脫無漏

132a19□之法□非最第一之義□何等無漏□三十七品是

132a20□亦無所有亦無所生□亦不以行□是謂空性諸

132a21□佛世尊之道□諸佛之道者□亦無衆生亦無我

132a22□人壽命□亦無知見亦無五陰□亦無三十二相

132a23□八十種好□是者眞是如來之道□亦不以菩薩

132a24□道故□發阿□多羅三耶三菩□但爲空性故從

132a25□本至竟及其中間無不空者□常一空故□菩薩

132a26□所以行空波羅蜜□以衆生有衆生相□欲建立

132a27□於薩云若故□是故菩薩行道慧□以道慧事便

132a28□能入諸道亦入三乘道□菩薩具足入諸道已□

132a29□敎化衆生淨佛國土□便住於有爲中成阿□

132b01□多羅三耶三菩□不斷佛業及諸空性□住空性

132b02□者是諸去來今佛之道業□生死之處及諸俗

132b03□法不離於空性□諸菩薩皆當入於諸佛所習

132b04□行空性□雖行空性於薩云若而不墮落□須菩

132b05□提白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩甚奇甚特□行

132b06□於空事不分別空□何等爲不分別空□不言色

132b07□異覺異想異行異識異空異□乃至于道亦不

132b08□言異□空性則是道□道則是空性□佛告須菩提□

132b09□假令空性異五陰異者□菩薩終不逮覺薩云

132b10□若□空性與五陰等無有異□菩薩知諸法性皆

132b11□空□是故發阿□多羅三耶三菩□何以故□空

132b12□性法亦無壞者亦不尊上□而世人迷惑言□五

132b13□陰是我所我是五陰所□便入五陰行吾我事□

132b14□復入內外形便生五陰□便有生老病死憂悲

132b15□勤苦□墮五趣中不得度脫□是故菩薩習行空

132b16□波羅蜜□不分別五陰□不觀五陰空以不空□乃

132b17□至于道亦不觀空以不空□所以者何□不以五

132b18□陰空而現五陰□亦不以道空而現道也□須菩

132b19□提□譬如虛空不分別空□亦不分別內外空□如

132b20□是須菩提□亦不以五陰空故現五陰□亦不以

132b21□道空故現道□何以故□空者無所有□亦不分別

132b22□是空是不空□乃至于道亦復如是□須菩提白

132b23□佛言□世尊□假令諸法不可分別不可壞者□云

132b24□何菩薩發阿□多羅三耶三菩□世尊□於道有

132b25□二者□不能發阿□多羅三耶三菩□佛言□如

132b26□是如是□須菩提□行二者無有道□道者無二

132b27□亦非二也□菩薩學道不作二入□菩薩則是道□

132b28□道則是菩薩□亦不色痛想行識亦不行道□何

132b29□以故□道亦不言□汝當行五陰汝當行道□菩

132c01□薩行道亦無所取□須菩提白佛言□菩薩行道

132c02□亦不有所取亦不有所放□爲作何等行於何

132c03□所行道□佛言□於汝意云何□如來所作化□於

132c04□何所行□有取有放不□須菩提言□世尊不也□無

132c05□取無放□佛言□羅漢於夢中爲有所取有所

132c06□放不□答言不也□須菩提言□世尊□羅漢尙不

132c07□眠那得有夢□佛言□如是如是須菩提□菩薩

132c08□所行亦無所取亦無所放□須菩提言□世尊□菩

132c09□薩意亦不於五陰亦不於道有所取放者□菩

132c10□薩爲不行十住地所應行耶□不行六波羅蜜

132c11□耶□不行三十七品四禪四等及四空定八

132c12□惟無九次第□不行十力四無所畏三十二相

132c13□八十種好□不行五通□淨佛國土敎化衆生不

132c14□逮薩云若□可得成阿□多羅三耶三菩不□佛

132c15□言□如是如是須菩提□若菩薩不具足行十地□

132c16□不具足六波羅蜜□不具足四禪四等及四空

132c17□定八惟無禪九次第禪三十七品□乃至八十

132c18□種好不具足者□終不得成阿□多羅三耶三

132c19□菩□不具足者不能逮薩云若□滅五陰空相□滅

132c20□道空性□是性已滅住於滅性□不爲法作損益□

132c21□亦無所生亦無所滅□亦無著斷亦不逮覺□須

132c22□菩提□以世俗法敎□菩薩成阿□多羅三耶三

132c23□菩□五陰及道以俗數故非最第一要義□菩薩

132c24□從初發意以來□雖行道意亦不滅衆生亦不

132c25□滅□道亦不滅菩薩亦不滅□於須菩提意云何□

132c26□汝等五陰除滅得無量三昧□得須陀洹乃至

132c27□羅漢時□是時頗見意頗見道果不□須菩提言□

132c28□世尊□不見也□佛言□汝弟子等云何有言有

132c29□所逮得□須菩提言□但以世俗數耳□佛言□亦

133a01□復以世俗數故□言有五陰言有菩薩言有薩

133a02□云若□菩薩不於道有所得法有所損益者□以

133a03□法性故不得□諸法性尙不得諸法性□何況當

133a04□得十住地及六波羅蜜三十七品及三脫門乃

133a05□至佛十八法□當有所得者是者不然□是故須

133a06□菩提□菩薩摩訶薩行阿□多羅三耶三菩□得

133a07□阿惟三佛祐利衆生

133a08□放光般若經卷第十八

133a09□

133a10□

133a11□放光般若經卷第十九

133a12□

133a13□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

133a14□　　　　奉　詔譯

133a15□　　摩訶般若波羅蜜無形品第八十一

133a16□須菩提白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩於六波

133a17□羅蜜三十七品佛十種力四無所畏四無□慧

133a18□佛十八法行十八空□不具足菩薩道□不成阿

133a19□□多羅三耶三菩者□云何菩薩摩訶薩得阿

133a20□□多羅三耶三菩□佛告須菩提□菩薩學般若

133a21□波羅蜜以□和拘舍羅行檀波羅蜜□亦不見

133a22□所施物亦不自見亦不見受者□亦不離是法

133a23□亦不見是法□作是行者便照明於菩薩道□以

133a24□是故須菩提□菩薩行般若波羅蜜□和拘舍

133a25□羅故□逮覺阿□多羅三耶三菩□菩薩行檀波

133a26□羅蜜亦不見所施物亦不自見亦不見受者□

133a27□行五波羅蜜乃至佛十八法亦復如是□舍利

133a28□弗白佛言□世尊□菩薩行般若波羅蜜云何習

133a29□般若波羅蜜□佛告舍利弗□菩薩行般若波羅

133b01□蜜□以□和拘舍羅□亦不習五陰亦不不習□何

133b02□以故□五陰無形無有可習無不可習者□六波

133b03□羅蜜亦不習亦不不習□何以故□六波羅蜜無

133b04□有形故□乃至十八法亦不習亦不不習□何以

133b05□故□十八法空無形故□舍利弗言□世尊□諸法

133b06□無所有亦無形像不可得見亦無習與不習□

133b07□云何入般若波羅蜜中學□菩薩不學般若波

133b08□羅蜜□亦不得阿□多羅三耶三菩□佛言□如汝

133b09□所說□菩薩不學般若波羅蜜者不得阿□多

133b10□羅三耶三菩□以□和拘舍羅□不離□和拘舍

133b11□羅□菩薩行般若波羅蜜諸法無所有□是故菩

133b12□薩亦無所取□六波羅蜜亦無所有□五陰亦無

133b13□所有□乃至十八法亦不可見當取何等□是故

133b14□菩薩亦無所取□舍利弗□般若波羅蜜亦不可

133b15□護持□乃至佛十八法亦不可護持□是般若波

133b16□羅蜜則爲不可護持□舍利弗□如是學者於學

133b17□亦無所見□何況般若波羅蜜□何況菩薩何況

133b18□佛法聲聞□支佛法□何況凡夫法□何以故□舍

133b19□利弗□諸法無有形故□於無所有法中何所是

133b20□凡夫愚人法□何所是聲聞□支佛法□何所是

133b21□三耶三佛法□舍利弗白佛言□世尊□三乘及

133b22□凡夫法尙不可見□誰當說言□凡愚人法是三

133b23□乘法是無形之法□何因是凡愚人法是三乘

133b24□法□佛告舍利弗□凡愚人所入五陰□有形有

133b25□處有實不□舍利弗言□不也世尊□是者則爲

133b26□顚倒□佛言□凡愚人所入佛道爲有形有處有

133b27□實不□舍利弗言□不也世尊□但顚倒耳□是故

133b28□舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□和拘舍羅□見

133b29□諸法無有形□便發阿□多羅三耶三菩□舍

133c01□利弗言□世尊□何等爲菩薩□和拘舍羅見諸

133c02□法無有形發阿□多羅三耶三菩□佛告舍利

133c03□弗□菩薩行般若波羅蜜□亦不見諸法有形可

133c04□作□者□不見有□當可厭者□亦不見有懈怠

133c05□者□佛告舍利弗言□以無有形無有壽命□以

133c06□所有皆無所有□諸法性相空□以衆生蒙冥入

133c07□於五陰十二衰□菩薩見諸法所有皆無所有□

133c08□行般若波羅蜜自立□如幻師爲衆生說法□有

133c09□貪嫉者爲說布施福□有惡行者爲說持戒福□

133c10□有□怒者爲說忍辱福□有懈怠者爲說精進

133c11□福□亂意者爲說一心福□愚癡者爲說智慧福□

133c12□建立衆生於六波羅蜜已□轉爲說賢聖上尊

133c13□之法□使得三乘之道舍利弗白佛言□世尊□爲

133c14□有菩薩耶□而言菩薩爲空無衆生說六波羅

133c15□蜜事□令逮得三乘之道□佛告舍利弗言□菩薩

133c16□行般若波羅蜜□於諸法無所得□何以故□菩薩

133c17□行般若波羅蜜□亦不見衆生亦不見其處□但

133c18□以道數故□菩薩摩訶薩於二諦爲衆生說法□

133c19□舍利弗□不以二諦故得衆生及其處也□菩薩

133c20□行般若波羅蜜□但以□和拘舍羅爲衆生說

133c21□法□衆生現在尙不自見□何況有得道已得方

133c22□當得者□是故舍利弗□菩薩行般若波羅蜜□以

133c23□□和拘舍羅爲衆生說法□舍利弗白佛言□世

133c24□尊□菩薩者是天上天下之大士□於法中亦不

133c25□見一字□亦不見若干亦不見差別□作是比要

133c26□誓亦不於三界現□亦不於有爲無爲性現□而

133c27□度三界衆生□亦不見衆生亦無有衆生相□衆

133c28□生亦不縛亦不解脫亦不著亦不斷□五趣各

133c29□異□亦無有合亦不見壞亦不有淨亦不有垢□

134a01□何況當有所受五道之趣□佛告舍利弗言□如

134a02□是如是□舍利弗如汝所言□假令本有衆生令

134a03□無有者□菩薩及佛便當有咎□假令本無五道

134a04□生死之趣令有者□亦是如來菩薩咎□有佛無

134a05□佛生死法常住如及爾亦常住如故□於中亦

134a06□無衆生亦無吾我亦無壽命亦無知見之事□

134a07□何況當有五趣□是法亦無端緖□何況有五趣

134a08□生死而度脫衆生□舍利弗□菩薩從過去佛所□

134a09□聞諸法相空故發阿□多羅三耶三菩□亦不

134a10□言我於法中有所得□假令有所得衆生所入

134a11□顚倒處亦不能度脫□是故菩薩作大要誓□以

134a12□要誓故阿□多羅三耶三菩終不轉還□會當

134a13□成阿惟三佛□以法祐利衆生令從顚倒得脫□

134a14□譬如幻師化作數千億萬人□以若干百種味

134a15□食□皆食若干化人令飽滿□令飽滿已大歡喜

134a16□言□我今日所作福廣大□於舍利弗意云何□頗

134a17□有得飽滿者不□舍利弗言不也世尊□佛言□

134a18□舍利弗□菩薩亦如是□從初發意以來行六波

134a19□羅蜜四禪四等四空定□行三十七品法□行十

134a20□八空三脫門八惟無九次第禪□行佛十種力

134a21□四無所畏四無□慧至佛十八法□具足菩薩

134a22□道以淨佛土敎授衆生□而不見法可得降化

134a23□者□須菩提白佛言□何等爲菩薩摩訶薩道可

134a24□敎授衆生淨佛國土者□佛告須菩提□菩薩從

134a25□初發意以來□行六波羅蜜乃至佛十八法□敎

134a26□授衆生淨佛國土□須菩提白佛言□何等爲菩

134a27□薩行檀波羅蜜敎授衆生□佛報言□菩薩行般

134a28□若波羅蜜自布施敎人布施言□善男子當習

134a29□布施□可得大富可得離生死苦□莫著所施莫

134b01□著施者及其受者□是三法性空□空法亦不受

134b02□亦不不受無受性空□佛言□是爲菩薩行檀波

134b03□羅蜜施與衆生□亦不見所施物亦不自見亦

134b04□不見受者□檀波羅蜜者是無所倚度也□持是

134b05□三無所見法建立衆生於三乘□是爲菩薩摩

134b06□訶薩行檀波羅蜜敎授衆生自行布施勸助人

134b07□令布施□見人布施讚歎代其歡喜□菩薩作如

134b08□是施者□得生四大姓家□得爲遮迦越羅□便以

134b09□四事攝取衆生□一者惠施二者仁愛三者利

134b10□人四者同義□是爲四事□以是四恩布施□建立

134b11□衆生於尸波羅蜜及禪波羅蜜□建立四禪四

134b12□等四空定□建立三十七品三脫門□勸助令求

134b13□三乘道□敎人言□善男子當逮覺阿□多羅三

134b14□耶三菩□衆生所繫顚倒法中無所有□當自脫

134b15□於顚倒轉復敎人離於此縛□當自受祐利亦

134b16□當祐利餘衆生□佛語須菩提□菩薩當作是行

134b17□檀波羅蜜□作是行者從初發意已來不墮惡

134b18□趣□所在常得遮迦越羅福□何以故□隨其所施

134b19□而受果報□有從聖王所求索者□聖王念言□我

134b20□所以求作轉輪王者但爲衆生故□語求者言

134b21□我所有者盡汝所有□所有福祐皆施衆生□常

134b22□持大悲饒益衆生□亦不見衆生但以俗數有

134b23□衆生名名號之事□譬如響也□須菩提□菩薩

134b24□行檀波羅蜜□肌肉尙不愛惜□何況外物□但欲

134b25□度脫衆生生死□何等外事□六波羅蜜是□乃至

134b26□十八法□奉行是已度脫衆生□復次須菩提□菩

134b27□薩住於檀波羅蜜布施衆生勸令持戒□汝持

134b28□戒者我使汝無所乏□隨汝所欲當給足之□人

134b29□但以財故專行犯戒□汝持戒者我斷汝貪□以

134c01□戒因緣□三乘之法度令脫苦□復次須菩提□菩

134c02□薩住於檀波羅蜜□若見衆生瞋□爭者□菩薩

134c03□問言□善男子汝何爲爭□汝等若欲有所得者□

134c04□金銀寶物從我取之莫得共爭□菩薩於檀建

134c05□立衆生行□波羅蜜□語衆生言□汝等共爭空

134c06□無有實皆無有本□莫得爭空而相賊害以成

134c07□怨結□莫以空無之事墮三惡業□起怨□者尙

134c08□不得復人身□況値佛世□人身難得佛世難値□

134c09□莫捨佛世而墮無極之罪□菩薩行忍勸人令

134c10□忍□見行忍者讚歎歡喜□建立衆生行□波羅

134c11□蜜□以三乘之法而度脫之□須菩提□菩薩住施

134c12□勸立衆生行□波羅蜜如是□何謂菩薩住檀

134c13□波羅蜜勸令衆生行惟逮波羅蜜□佛言□菩薩

134c14□見衆生懈怠□菩薩問言□汝何以懈怠□衆生報

134c15□言□以無所因故懈怠□菩薩住檀波羅蜜語衆

134c16□生言□善男子□有所乏短我當給汝□汝當精進

134c17□我以布施持戒忍辱□與汝作因緣□衆生聞是

134c18□便以身口意行精進□便具足諸善法□便得賢

134c19□聖無漏之意□隨其善法以三乘法令得解脫□

134c20□須菩提□是爲菩薩住於施與□勸助衆生行惟

134c21□逮波羅蜜如是□何謂菩薩住於檀波羅蜜建

134c22□立衆生行禪波羅蜜□菩薩語衆生言□汝等何

134c23□以不學禪法□衆生言□我等無因不能學禪□菩

134c24□薩報言□我當與汝共作因緣令汝念斷□菩薩

134c25□便與衆生作無念因緣令其念斷□便得四禪

134c26□四等念三十七品□以三乘法而度脫之□至阿

134c27□□多羅三耶三佛不耗於道事□須菩提□是爲

134c28□菩薩住於施與勸立衆生行禪波羅蜜如是□

134c29□何謂菩薩住檀波羅蜜□勸令衆生行般若波

135a01□羅蜜□菩薩語衆生言□何以不念般若波羅蜜□

135a02□衆生報言□無所因由□菩薩復言□我爲汝等作

135a03□御□汝等布施持戒忍辱精進行禪令汝等具

135a04□足是事□菩薩念言□頗復有法可得人者不□衆

135a05□生吾我及壽命者及諸三界爲可得入不□六

135a06□波羅蜜三十七品爲可得入不□須陀洹至羅

135a07□漢□支佛及佛爲可得入不□菩薩於般若波

135a08□羅蜜中住□不見諸法有可得者有可入者可

135a09□得處者□得無所入已不見法有生有滅有著

135a10□有斷□雖無所見亦不分別□亦不言是天是人

135a11□是三惡趣□亦不言是戒無戒□亦不言是須陀

135a12□洹斯陀含阿那含是阿羅漢□支佛□亦不言

135a13□是如來無所著等正覺□須菩提□是爲菩薩住

135a14□於施與勸立衆生令行般若波羅蜜□何謂菩

135a15□薩住於六波羅蜜勸立衆生令行三十七品□

135a16□菩薩以方便攝取衆生□令行四意止四意斷

135a17□四神足五根五力七覺意賢聖八品道□有

135a18□受是者便脫於生死□須菩提□以是賢聖之

135a19□法攝取衆生□復次須菩提□菩薩勸恤衆生言□

135a20□諸賢者我長夜布施今受其福□我所有者皆

135a21□是諸賢所有□欲得金銀七寶衣被財穀□有

135a22□所欲者我當相給足□是所有可得長夜安隱□

135a23□汝等當住六波羅蜜□幷勸餘人令住六度□汝

135a24□等當建立衆生令行三十七品佛十種力及

135a25□十八法□當復轉敎一切衆生三乘之道無漏

135a26□之法□須菩提□是爲菩薩住般若波羅蜜□當作

135a27□是敎化衆生令度三惡趣及生死難□復次須

135a28□菩提□菩薩住於尸波羅蜜敎化衆生言□汝等

135a29□住於犯戒之地□當爲汝作淨戒因緣□便行布

135b01□施隨其方便而誘進之□勸令衆生普行十善□

135b02□持是十善住於無瑕□不犯賢聖之戒□漸以三

135b03□乘而得盡苦□尸波羅蜜爲首如檀波羅蜜說□

135b04□餘四波羅蜜亦如是

135b05□　　摩訶般若波羅蜜建立品第八十二

135b06□爾時須菩提意念言□菩薩摩訶薩住於何道

135b07□能作無畏堅誓□佛爾時知須菩提所念便告

135b08□言□六波羅蜜是菩薩摩訶薩道□三十七品及

135b09□十八空八惟無九次第禪十力佛十八法□

135b10□須菩提□是諸法是菩薩道□於意云何□頗有法

135b11□菩薩所不學者不□若不盡學諸法者不成薩

135b12□云若□須菩提白佛言□世尊□諸法皆空云何

135b13□菩薩當盡學諸法□亦無所有云何作念言□是

135b14□道是俗是漏無漏是有爲是無爲是凡愚人

135b15□法□是聲聞□支佛法□云何是佛法□佛告須

135b16□菩提□如是如是□諸法實空□假令諸法不空菩

135b17□薩終不逮覺阿□多羅三耶三菩□以諸法空

135b18□故菩薩逮覺阿□多羅三耶三菩□佛告須菩

135b19□提□云何作是問□假令諸法空者□菩薩云何作

135b20□念□是道法是俗法□於須菩提意云何□若衆生

135b21□知一切諸法皆空□菩薩不逮覺阿□多羅三

135b22□耶三菩□以衆生不知一切諸法皆空故□菩薩

135b23□逮覺阿□多羅三耶三菩□菩薩爲諸法作處

135b24□爲衆生說法□須菩提□菩薩行菩薩之道當作

135b25□是觀言□諸法不可但爾空得□皆當遊行□觀

135b26□諸法之所有亦不有所入□亦不入六波羅蜜□

135b27□亦不入三十七品□亦不入三乘法□何以故□

135b28□諸法所有各自空故□空亦不入空□空尙不可

135b29□得□何況入空者□是故菩薩於諸法無所入□住

135c01□於學法以觀衆生作無端緖事□菩薩念言□衆

135c02□生雖作無端緖事易度耳□以□和拘舍羅住

135c03□於般若波羅蜜而度脫之□語衆生言□行布施

135c04□者可得饒財□亦莫於財貢高□財無堅固□建立

135c05□衆生於戒忍精進一心智慧皆悉如是□雖住

135c06□三乘者亦莫貢高□亦無堅固□菩薩作是勸助

135c07□已□雖行菩薩道亦無所入□何以故□諸法無所

135c08□有故□諸法無有可入處□菩薩之道無有住處□

135c09□行六波羅蜜亦無所住□行四禪亦無有所住□

135c10□何以故□禪者各自空□行禪者亦空□禪事亦

135c11□空□四等四空定八惟無九次第禪亦無所住□

135c12□得聲聞法亦不於中住□何以故不住□答言□以

135c13□二事不住□何等二事□答言□道無有住處□亦

135c14□無能住於道者□亦不歡喜言□我當得須陀洹

135c15□不於中住□我當得阿羅漢□支佛亦不於中

135c16□住□我當逮覺阿□多羅三耶三菩□何以故□我

135c17□從發意以來初不向餘道□志常在阿□多羅

135c18□三耶三菩□何以故□菩薩發意已來至于十住

135c19□亦不在餘道□但志阿□多羅三耶三菩□須菩

135c20□提□菩薩身口意但志于道□菩薩住於道不生

135c21□因緣□須菩提白佛言□世尊□若諸法適無所生□

135c22□云何菩薩得生道意□佛言□如是如是□諸法

135c23□無所生□諸有無所作者□便於諸法無所生□須

135c24□菩提言□世尊□有佛無佛法性常住耶□佛言□

135c25□如是有佛無佛法性常住□以衆生不知法性

135c26□常住□是故菩薩生道因緣欲度脫之□須菩提

135c27□言□世尊□以生道意故得道耶□佛言不也□不

135c28□生道意得耶□佛言不也□亦從不生不滅得耶□

135c29□佛言不也□若不爾者以何因緣得道□言道亦

136a01□不從度亦不從不度□須菩提□道則是度度則

136a02□是道□須菩提言□若道則是度度則是道者□菩

136a03□薩爲已逮道爲已得度□云何言是如來三十

136a04□二相八十種好十種力四無所畏四無□慧四

136a05□等四空定佛十八法□佛告須菩提□於意云何□

136a06□佛爲逮道耶□言不也世尊□佛則是道道則是

136a07□佛□須菩提□云何作是言□菩薩爲逮道菩薩具

136a08□足六波羅蜜具足三十七品以具足十力四無

136a09□所畏四無□慧四禪四等具足十八法□於金

136a10□剛三昧一相之智逮得阿□多羅三耶三菩□

136a11□以是次第故名爲如來□於諸法得自在□須菩

136a12□提白佛言□世尊□菩薩云何能淨佛土□佛言□菩

136a13□薩從初發意已來常淨身口意□幷化餘人淨

136a14□身口意□須菩提言□世尊□何等爲菩薩身行惡

136a15□口言惡意念惡□佛言□菩薩身口意犯十惡□嫉

136a16□□犯戒瞋□亂意懈怠惡智□須菩提□是爲菩

136a17□薩意念惡□戒不淨是亦爲惡□離三十七品離

136a18□三脫門是亦爲惡□近須陀洹道至□支佛是

136a19□亦爲惡□是爲菩薩之惡行□復次須菩提□菩薩

136a20□有五陰十二衰相是亦爲惡□有男子女人之

136a21□相有三界相有善惡相有有爲無爲之相□是

136a22□爲菩薩身口意惡□是故菩薩捨衆惡已□自行

136a23□六波羅蜜□亦勸進人使行六度□持是功德□與

136a24□衆生共求佛國淨□自持三千大千國土其中

136a25□七寶□施與三尊作誓願言□令我國土其中所

136a26□有盡是七寶□復次須菩提□菩薩以持伎樂樂

136a27□佛世尊□及精舍講堂□復誓願言□令我佛國常

136a28□聞天樂□須菩提□菩薩以三千大千刹土所有

136a29□衆香施於三尊復誓願言□使我佛土常有天

136b01□香□復次須菩提□菩薩持百味之食供養如來

136b02□及弟子衆復誓願言□我作佛時諸弟子衆飮

136b03□食自然百味之飯□復次須菩提□菩薩以塗身

136b04□之香□施佛及衆復誓願言□我作佛時使我國

136b05□人身體□細滑香潔皆如天身□復次須菩提□菩

136b06□薩諸世所有五樂善願□施佛及衆復誓願言□

136b07□我作佛時令我國土一切衆生□隨意所願五

136b08□樂善願皆令得之□復次須菩提□菩薩行般若

136b09□波羅蜜復誓願言□自行四禪四等及四空淨□

136b10□勸助衆生令行四禪四等及四空淨□自行三

136b11□十七品復勸衆生普令行之復誓願言□我作

136b12□佛時我國衆生皆悉不離四禪及四空定三十

136b13□七品□須菩提□是爲菩薩能淨佛土□菩薩行

136b14□道滿足諸願□諸願不具終不止行□自具足諸

136b15□善法□亦復滿足衆生善願□作是勸敎行者身

136b16□得百福功德之相□諸受敎者亦復如是□是故

136b17□菩薩淨佛國土□何等爲淨□亦無三趣處無有

136b18□邪見無□怒癡□無有二地之名□無有無常無

136b19□我苦空□無有家業亦無吾我□無有伺便處□無

136b20□有果報處但聞空無相無願之聲□所聞內外

136b21□音聲譬如風過□所出音聲如諸法之相□有佛

136b22□無佛諸法常空□空者無相無有相者亦無有

136b23□願□所出音聲其敎如是□晝夜臥覺若坐若行

136b24□常聞是音聲□成阿□多羅三耶三菩時□其刹

136b25□如是□十方諸佛稱歎其佛功德名字□一切衆

136b26□生聞佛名者□必至阿□多羅三耶三菩□爾時

136b27□如來普說法時□其有聞者無有狐疑是法非

136b28□法□所以者何□諸法之法無有非法皆是正

136b29□法□諸無德者亦於佛及弟子衆不種善本□又

136c01□亦不與眞知識會□便作吾我見□有吾我已便

136c02□入於六十二見□入諸見已便住邊際□住邊際

136c03□已便著有常□著有常已便著旣盡□於不平

136c04□等有等覺想□於平等覺更無覺想□法言非法

136c05□非法言法便誹謗法□誹謗法已便壞人身□墜

136c06□其惡趣墮泥□中□菩薩諸佛得成阿□多羅

136c07□三耶三菩已□乃度脫之□得度脫已□甫當建立

136c08□三乘法不復墮惡趣□須菩提□是則爲菩薩摩

136c09□訶薩淨佛土□淨佛土已一切衆生亦無是法□

136c10□亦無非法有漏無漏有爲無爲□必至阿□多

136c11□羅三耶三菩

136c12□　　摩訶般若波羅蜜畢竟品第八十三

136c13□於是須菩提白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

136c14□爲畢竟耶爲不畢竟□佛報言□菩薩摩訶薩

136c15□爲畢竟不爲不畢竟□世尊□爲畢竟何乘□報

136c16□言□不畢竟於二乘畢竟於佛乘□世尊□畢竟佛

136c17□乘者□是初發意菩薩耶□是十住菩薩耶□佛

136c18□報言□初發意菩薩亦畢竟□阿惟越致亦畢竟□

136c19□十住菩薩亦畢竟□須菩提言□世尊□畢竟菩薩

136c20□趣惡趣不□佛言不也□於須菩提意云何□四雙

136c21□八輩至□支佛爲生惡趣不□對曰不也□佛言□

136c22□菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅□若生惡

136c23□趣是事不然□亦不生長壽天亦不生邊地無

136c24□佛法處不生邪見家□若生彼處是亦不然□終

136c25□不生無道見家□須菩提□新學菩薩發阿□多

136c26□羅三耶三菩意者□終不復犯十惡之事□須菩

136c27□提言□世尊□若有菩薩能於一法便爲具足不

136c28□隨惡者□云何世尊□自說宿命所可經歷□或

136c29□墮鹿中墮□□中馬中象中亦遭勤苦□是事

137a01□云何□佛告須菩提□菩薩不作惡行自生惡趣□

137a02□隨衆生方便而受其身□欲祐利衆生故□佛問

137a03□須菩提□聲聞□支佛頗有是□和拘舍羅□入

137a04□畜生中度脫衆生□還爲所害其意不起□以大

137a05□慈大悲續度如故□汝諸聲聞頗有是不□以是

137a06□故□當知菩薩具足大慈□以□和拘舍羅入畜

137a07□生中□救護衆生成阿□多羅三耶三菩□須菩

137a08□提白佛言□世尊□菩薩住何等善本功德法□能

137a09□得是輩隨意形像□佛報言□於諸功德法皆當

137a10□具足成就□爾乃成阿□多羅三耶三菩□從初

137a11□發意至坐道場□無有善法不具足者成阿惟

137a12□三佛□菩薩發意當學具足諸善功德□作是學

137a13□已當逮薩云若盡諸習緖□須菩提言□世尊□菩

137a14□薩具足善法盡得賢聖無漏之法□而生惡趣

137a15□至畜生道耶□佛問須菩提□如來者爲是賢聖

137a16□無漏法不□須菩提言是也□佛言□如來爲自化

137a17□作畜生像而作佛事耶□爾世尊□如來者化作

137a18□畜生像而作佛事□佛言如是□如來爲是畜生□

137a19□受畜生苦耶□言不也□世尊不受諸苦□佛言□菩

137a20□薩以受賢聖無漏之法□善權變形敎化衆生□

137a21□如阿羅漢能變化作羅漢事□令衆生歡喜不□

137a22□須菩提言□世尊能爾□佛告須菩提□菩薩已

137a23□受具足賢聖無漏之法□隨衆生意而受其形□

137a24□爲衆生作福田亦不受形苦□佛語須菩提□譬

137a25□如幻師或現象馬若干變化□於意云何□是象

137a26□是馬不□言不也世尊□非象馬也□菩薩如是

137a27□以□和拘舍羅祐利衆生□隨類而入而敎化

137a28□之□以是故□不復受衆苦之惱□須菩提白佛

137a29□言□世尊□菩薩摩訶薩者善於大方便□所以

137b01□者何□謂菩薩具足賢聖無漏之慧□所在所在

137b02□隨其習俗形貌之法□安立衆生而爲作本世

137b03□尊□菩薩住何善法□乃能作是善權方便不與

137b04□同趣□佛言□菩薩住於般若波羅蜜者□能作

137b05□是□和拘舍羅□持是方便爲十方恒沙衆生

137b06□作本□而不與同歸□何以故□亦不見法有能近

137b07□者□亦無有法而汚染者何以故□諸法所有

137b08□皆空故□是故空不汚染空□空亦不汚人□人亦

137b09□不汚空□何以故□空空不可得□是故無所得空□

137b10□菩薩住於無所得空成阿惟三佛□須菩提言□

137b11□世尊□菩薩但住般若波羅蜜不復住餘法耶□

137b12□佛告須菩提□諸法頗有不入般若波羅蜜者

137b13□不□須菩提言□世尊□世尊自說般若波羅蜜空

137b14□無所有□云何諸法入般若波羅蜜中□世尊□空

137b15□亦無所入亦不不入□佛報言□云何諸法不入

137b16□諸法空耶□須菩提言□世尊□實空□若諸法空

137b17□者□諸法亦不入空□須菩提言□菩薩行般若

137b18□波羅蜜□云何住於空具足神通之慧□以神通

137b19□慧過東方恒沙刹土見諸如來□殖衆善本

137b20□聽受法敎□佛報言□菩薩行般若波羅蜜□見

137b21□恒邊沙諸佛皆空□但以名號示現其處□諸假

137b22□名號之處皆空□若諸刹土諸佛不空者空爲

137b23□有偏□以空不偏故諸法皆空□是故菩薩行般

137b24□若波羅蜜□以□和拘舍羅具足神通□便得天

137b25□眼天耳神足知他人意□自知所從來生死之

137b26□事□菩薩不得神通者不成阿□多羅三耶三

137b27□菩□是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道□當

137b28□作是求道□以道天眼自見諸善之法□幷見餘

137b29□人住於善法□亦不入善法□何以故□諸法皆空□

137c01□空無所入亦無有入空者□亦無樂空者空亦

137c02□無所樂□是故菩薩行般若波羅蜜□以得天眼

137c03□見諸法空□若無是法亦不能作佛事爲衆生

137c04□說法□亦不得衆生之處□以應無所得便得神

137c05□通□所應作者便能作之□菩薩天眼見諸十方□

137c06□飛到諸刹祐利衆生□或以六度□或以三十七

137c07□品□或以諸禪惟無□或以空定□或以聲聞□支

137c08□佛法□或以菩薩法□或以三耶三佛法□爲貪

137c09□嫉者說施之德□說貧苦之法□貧者世間之苦

137c10□尙不能自饒益身□何能益餘□是故賢者當念

137c11□惠施□旣自安隱復安餘人□莫以貧故轉相食

137c12□□□而不能得離三惡趣□爲犯惡者說戒法言□

137c13□爲惡者苦身自陷惡何能安餘□犯惡之報不

137c14□離三苦□汝等自墮三惡趣中那能拔餘□是故

137c15□仁者不當恣意□莫隨惡趣後自燒身□若見

137c16□衆生有瞋□意相賊害者□爲說法言□汝等莫

137c17□爭莫隨□意入三惡趣□爲懈怠者說精進法□

137c18□爲亂意者說禪定事□爲惡智者說智慧法□□

137c19□者爲說欲之不淨□有邪見者指示正道令住

137c20□三乘□爲說法言□諸仁者所入者□皆無所有

137c21□空無之法□亦不可入空無所入須菩提□菩

137c22□薩行般若波羅蜜住於神通□爲衆生作善本□

137c23□菩薩不住神通不能爲衆生說法□譬如衆鳥

137c24□無有翅者不能高翔□菩薩如是□不住神通者

137c25□亦不能爲衆生說法□是故菩薩行般若波羅

137c26□蜜當學神通□已得神通便能祐利一切衆生□

137c27□以天眼見恒沙國土□盡見衆生悉知其意□隨

137c28□高下應而爲說法□或說六波羅蜜或說泥洹

137c29□法□菩薩天耳聞一一音聲□又聞東方恒邊沙

138a01□佛所說敎法□廣爲衆生說如所聞隨意爲說□

138a02□或說六度或說泥洹□以淸淨意知衆生念□自

138a03□知本末所從來生及他人事□以是通慧憶識□

138a04□過去諸佛如來弟子名號皆悉識知□又知衆

138a05□生宿命所行而爲說法□或說六度或說泥洹□

138a06□復能飛到恒邊沙刹土□往見諸佛殖諸善本□

138a07□復還本土淨漏盡之慧□復以是慧爲衆生說

138a08□法□或說六度或說泥洹□須菩提□菩薩行般

138a09□若波羅蜜□當知神通如是□得淨神通已隨意

138a10□所欲能變其形□三界苦樂不能汚染□譬如佛

138a11□所化人在所能辦無有苦樂□須菩提□菩薩摩

138a12□訶薩行般若波羅蜜□遊戱神通淨佛刹土敎

138a13□化衆生□不具神通□不能敎化淨佛國土□菩

138a14□薩不淨佛國敎化衆生者□終不成阿□多羅

138a15□三耶三菩□菩薩支節不具足者□便無有道□

138a16□須菩提白佛言□世尊□何等爲菩薩支節具足□

138a17□而成阿□多羅三耶三菩□佛報言□諸所善法

138a18□是菩薩支節□何等善法是菩薩支節□報言□從

138a19□發意已來行檀波羅蜜中諸善法□不曉施爲

138a20□不能分別□於中生念是者可與是不可與□分

138a21□別及念皆空無有□持是具足波羅蜜□自度彼

138a22□岸復度他人□度脫衆生於生死□是爲菩薩

138a23□阿□多羅三耶三菩善法支節□過去當來今

138a24□現在菩薩從是得度□亦復持是度脫衆生□六

138a25□波羅蜜亦復如是□四禪□四等及四空定□三十

138a26□七品□十八諸空□八惟無□九次第禪□陀□尼門□

138a27□四無□慧□佛十八法□是諸善法者□菩薩道之

138a28□徑路□具足是已便逮薩云若□逮薩云然已

138a29□便轉法輪

138b01□　　摩訶般若波羅蜜分別品第八十四

138b02□　　(丹本作分別四諦品)

138b03□須菩提白佛言□世尊□假令是法是菩薩法者□

138b04□佛法復云何□佛報言□以是法具足者□便逮

138b05□薩云若慧盡諸習緖□菩薩摩訶薩便盡逮覺

138b06□是菩薩法□佛法者以一相慧應一切慧□而得

138b07□正覺□是者佛法與菩薩法而有差特□須菩提□

138b08□譬如向道已得道者□是二輩者皆是賢聖□菩

138b09□薩住於兩際中間□佛以過去如來無所著等

138b10□正覺□以是差別□須菩提言□世尊□假令如佛

138b11□所言者□空無之法爲有差別有若干品耶□而

138b12□言是者泥□□□畜生□是者人道是者天道

138b13□是者八數是者□支佛是者菩薩是者爲佛□

138b14□如是諸道無所有□行亦無所有□如行無所有

138b15□者罪福之報亦無所有□佛言□如是如是□須

138b16□菩提□如汝所言空無之法亦無有行亦無有

138b17□得□須菩提□不知空無之法者□或作善惡之

138b18□行有漏無漏□由行所致便有三惡趣□作善行

138b19□者便有天道人道□於三界中無斷絶時□菩薩

138b20□行六波羅蜜乃至佛十八法□行菩薩法亦無

138b21□有瑕□是爲具足菩薩支節□金剛三昧成阿□

138b22□多羅三耶三菩阿惟三佛□爲衆生作厚□其厚

138b23□者終不腐敗而生五道□須菩提言□世尊□成

138b24□阿惟三佛時□爲見五道生死耶□佛言不也□須

138b25□菩提復問□如來爲不見善惡法耶□佛言不也□

138b26□世尊爲不見善法耶□佛言不也□世尊亦不見

138b27□善亦不見惡耶□佛言不也□須菩提言□若不

138b28□以是四句□云何處有天道人道是三惡道□云

138b29□何處有聲聞□支佛道處□有菩薩處有佛道□

138c01□佛問須菩提□衆生爲知諸法相空不□若衆生

138c02□知諸法相空者□菩薩終不發阿□多羅三耶

138c03□三菩意□亦不能度衆生令離惡趣□以衆生不

138c04□知諸法相空故□不能得離五道□菩薩於諸佛

138c05□所聞諸法相空□是故便發阿□多羅三耶三

138c06□菩□凡夫所入之法如來無復有衆生□不解空

138c07□法所作各自得之□無有衆生有衆生相□無

138c08□有五陰有五陰相□於無爲作有爲相□自無

138c09□所有作顚倒想□以身口意所作顚倒□便墮五

138c10□趣不能得脫□菩薩行般若波羅蜜□持諸善法

138c11□皆內於般若波羅蜜行菩薩行以成阿惟三

138c12□佛□持四諦法廣演分別令衆生習之□諸善

138c13□之法三十七品四諦□便有三尊□其有衆生因

138c14□三尊者□無不得脫離諸勤苦□須菩提白佛言□

138c15□世尊□衆生得度爲用四諦用四諦慧耶□佛報

138c16□言□亦不以四諦得度□亦不以四諦慧得度□我

138c17□說於四諦得等覺者□乃爲度脫耳□復問□世

138c18□尊□何等爲四諦之等□報言□亦無苦亦無苦

138c19□慧□亦無習亦無習慧□亦無盡亦無盡慧□亦

138c20□無道亦無道慧□以四諦如及爾亦不變異法

138c21□性之法□眞際法事有佛無佛常住如故□是法

138c22□不忘不失於諸法不耗減□菩薩行般若波羅

138c23□蜜行四諦逮四諦慧□亦當作是覺□復問□世

138c24□尊□菩薩行般若波羅蜜□云何行四諦而覺四

138c25□諦□以覺隨行亦不墮二地而上菩薩位□佛報

138c26□言□諸法之要不可得見□正使得見亦無所有□

138c27□旣無所有見諸法皆空□在四諦者不在四諦

138c28□者皆空無所有□作是見者便上菩薩位於種

138c29□性住□住種性已□不與上爭不墮二地□以住

139a01□種性便起四禪四等及四空定□住滅盡定

139a02□覽知諸法知四諦慧□不生苦習盡道因緣□但

139a03□起道意想觀見諸法如□須菩提言□云何觀見

139a04□諸法如應□佛報言空□云何爲空□報言□如自

139a05□觀身相空□作是比觀者爲見諸法空□不見有

139a06□法逮覺道者□道者無所有□亦非佛所作□亦

139a07□非羅漢□支佛所作□亦非行菩薩者所作□一

139a08□切衆生不審是事□是故菩薩摩訶薩行般若

139a09□波羅蜜□以□和拘舍羅□爲衆生說法

139a10□　　摩訶般若波羅蜜有無品第八十五

139a11□須菩提白佛言□世尊□假令諸法所有無所有□

139a12□非佛所作亦非羅漢□支佛及菩薩所作□云

139a13□何有諸道分數善惡之差別□有三惡趣及於

139a14□人道□從四天王上至長壽天高下之殊異□云

139a15□何復言作是得是□行惡者入三惡趣□行善者

139a16□得生人道□或生天上□云何行道得須陀洹至

139a17□得阿羅漢□支佛□作是行得菩薩法□作是得

139a18□三耶三菩□世尊□無所有法者□亦無作亦無

139a19□行亦無聲聞□支佛行□無有菩薩行亦無有

139a20□三耶三佛行□亦無逮薩云若而度脫衆生者□

139a21□是事云何□佛報須菩提□如是如是□無所有

139a22□者亦無作亦無行得□凡夫愚闇不能得知賢

139a23□聖之法□又亦不知所有無所有之法□爲四顚

139a24□倒之見侵欺□作若干行得若干報□便有五趣

139a25□生死□無所有法亦無有行亦不受□於須菩提

139a26□意云何□須陀洹乃至阿□多羅三耶三菩□爲

139a27□有所有不□須菩提言□世尊□從須陀洹乃至

139a28□于道□皆無所有□佛告須菩提□無所有能逮

139a29□無所有法不□對曰□不也世尊□是故須菩提□

139b01□無所有及道一切諸法□亦不合亦不散□無有

139b02□形不可見亦無對一相□一相者是無相□是故

139b03□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□和拘

139b04□舍羅見□於衆生入□於顚倒入□於五陰無常

139b05□有常想□苦謂有樂想□無我有我想□不淨有

139b06□淨想□入於有爲□菩薩以□和拘舍羅□令衆

139b07□生離於有中□須菩提白佛言□世尊□衆生所

139b08□入不離五趣□有何因緣□□頗有實要不□佛

139b09□報須菩提□無有無有餘行如毛髮者□但以衆

139b10□生著四顚倒故有五趣耳□須菩提□諦聽諦聽□

139b11□以是事故我今說之使汝得解□於意云何□夢

139b12□中所見五樂自娛□有作者不□對曰□世尊□夢

139b13□尙無所有□況有五樂□佛言□於汝意云何□諸

139b14□法有爲無爲有漏無漏□頗有法不如夢者不□

139b15□答曰□世尊□一切諸法皆如夢耳□無有諸法

139b16□不如夢者□佛言□於意云何□夢中所見人頗

139b17□有五趣不□無也世尊□須菩提□夢中人頗有

139b18□道念有著斷事不□對曰無有□何以故□世尊□

139b19□無形之法無所造處□著斷之法亦無有處□云

139b20□何須菩提□鏡有見像□頗爲有行頗有五趣生

139b21□死報不□對曰□不也世尊□所以者何□鏡中像

139b22□者無所有也□凡夫爲惑自呼所有□鏡中像者

139b23□亦無五趣無作無行□須菩提□鏡中像爲有道

139b24□念有著斷不□對曰無有□所以者何□無形之

139b25□法無所造作□亦無著斷亦無有處□佛言□於

139b26□須菩提意云何□響從山谷出□是響頗有行作

139b27□生五趣者不□對曰不也□何以故□無形之法

139b28□無行無作無生五趣者□於須菩提意云何□響

139b29□頗有道念有著斷不□對曰無有□所以者何□無

139c01□所有之法無所造作□亦無著斷亦無有處□於

139c02□須菩提意云何□譬如熱時之焰□無有河水有

139c03□河水想□無有城郭有城郭想□無有園觀有

139c04□園觀想□於意云何□是焰寧有所作有五趣不□

139c05□對曰□焰無所有□但惑愚夫之眼但有像耳□須

139c06□菩提□是焰頗有道念有著斷不□對曰無有□

139c07□無形之法□無所造作無有著斷亦無處所□須

139c08□菩提□譬如幻師化作象馬□或作人衆若干種

139c09□現□是化人頗爲有行有五趣不□對曰無有□何

139c10□以故□幻無形故□須菩提□幻人所化頗有道

139c11□念有著斷不□對曰無有□無形之法無所造立□

139c12□亦無著斷亦無處所□須菩提□如來所化寧有

139c13□行作有五趣不□對曰無有□何以故□化無所

139c14□有故□須菩提□化有道念有著斷不□對曰不

139c15□也□無形之法無有道念亦無著斷亦無處所□

139c16□於須菩提意云何□是諸法頗有著斷不□對曰

139c17□不也□無有著斷□佛言□假令無著斷者是爲

139c18□無有著斷□何以故□衆生但住於吾我便有著

139c19□斷□審見諦者不著不斷□衆生所見不審諦故□

139c20□便有著斷

139c21□放光般若經卷第十九

139c22□

139c23□

139c24□放光般若經卷第二十

139c25□

139c26□　　　　西晉于□國三藏無羅叉

139c27□　　　　奉　詔譯

139c28□　　摩訶般若波羅蜜諸法等品第八十六

139c29□須菩提白佛言□世尊□其審諦者不著不斷□不

140a01□審諦者亦不著不斷□所有無所有無著無斷□

140a02□審諦不審諦俱不著不斷□是事云何□佛報須

140a03□菩提言□以諸法等故我言斷□世尊□是何謂□

140a04□佛報言□有佛無佛如及爾法性眞際法事□初

140a05□不變異常住如故□是名爲斷□但以俗爲名號

140a06□有言有敎□俗之音聲雖有言敎皆無所有□須

140a07□菩提言□世尊□假令諸法如夢如響如鏡中像

140a08□如野馬如幻如化者□菩薩云何於空無之法

140a09□發阿□多羅三耶三菩意□言我當具足六波

140a10□羅蜜□具足神通□具足慧度四禪四等及四空

140a11□定三十七品及三脫門□具足八惟無九次第

140a12□禪□言當具足十力佛十八法□言當具足三十

140a13□二相八十種好□言當具足陀□尼門□云何言

140a14□我當作光明普照窈冥之處□云何知衆生意

140a15□如爲說法耶□佛言□須菩提於意云何□如汝

140a16□所問□爲如幻如化不□須菩提言□假令諸法

140a17□如夢如幻□菩薩云何行般若波羅蜜□世尊□夢

140a18□以幻化非眞實者□不眞實法不能行六波羅

140a19□蜜□乃至十八法亦不能行□佛言□如是如是□

140a20□如汝所言□夢化不行六波羅蜜□不能成阿□

140a21□多羅三耶三菩□是法皆爲是有爲想法□有爲

140a22□想之法亦不可得薩云若□是法亦復是道亦

140a23□復是泥洹□以是法無所生無有相□以是故□菩

140a24□薩初發意以來習諸善法□六波羅蜜乃至十

140a25□八法□知是法以如夢如化□不具足六波羅蜜

140a26□十八法者□亦不能敎化衆生□菩薩習諸善法□

140a27□觀諸法如夢如化□菩薩觀般若波羅蜜□觀薩

140a28□云若□觀衆生亦復如夢如化□菩薩行般若波

140a29□羅蜜不於中受形□及幻化法不於中受形□言

140b01□當逮薩云若□菩薩行般若波羅蜜無所取□於

140b02□十八法亦無所取□菩薩知諸法無所取故□逮

140b03□阿□多羅三耶三菩□何以故□諸法無形故□無

140b04□所取不可持□無所取法而有所得□亦不見是

140b05□法□是故菩薩爲衆生故發阿□多羅三耶三

140b06□菩□從發意以來行六波羅蜜□但爲一切不自

140b07□爲身□菩薩起阿□多羅三耶三菩意者□但爲

140b08□衆生故□以衆生無所有□以衆生有衆生想□

140b09□不見有見想不知有知想□是故菩薩於顚倒

140b10□中拔出衆生□於甘露地斷諸習想□須菩提□

140b11□菩薩行般若波羅蜜以□和拘舍羅□於諸法

140b12□無所入□建立衆生於無所入□但以俗數非第

140b13□一義□須菩提言□世尊□如來所逮覺法□爲以

140b14□世俗數爲以第一義□佛報言□如來者以俗數

140b15□得逮覺□亦無有法有所得者□所以者何□若言

140b16□我得道者是爲大恥□若有二者亦無逮亦無

140b17□覺□復問世尊□假令有二不逮覺者□爲從一得

140b18□逮覺耶□佛報言□亦不從二亦不從一□逮覺者

140b19□亦不一亦不二□不一不二則是逮覺□所以

140b20□者何□逮覺者爲戱則爲貢高□等覺者無戱亦

140b21□無貢高□須菩提言□世尊□諸法所有皆無所有□

140b22□云何是等正覺□佛報言□亦不有有亦不無無

140b23□亦無言說□是則等覺□等覺法者亦無言說□亦

140b24□無有法說等覺者□等覺者以過於諸法□凡夫

140b25□愚人去等覺遠□復問□世尊□如來爲離覺法遠

140b26□耶□佛報言□等正覺者非衆聖賢聲聞□支佛

140b27□菩薩及佛之處□復問□世尊如來於諸法中得

140b28□自在耶□佛報言□凡夫之等及聲聞□支佛及

140b29□如來皆共一等覺□一等覺者亦無有二□亦無

140c01□凡夫亦無三耶三佛□乃至如來亦無若干□須

140c02□菩提言□世尊□假令於等覺中無有分數者□凡

140c03□夫聲聞□支佛無有差別□佛言□如是如是□凡

140c04□夫乃至三耶三佛無有差別□假令凡夫乃至

140c05□三耶三佛無有差別者□何以故有三尊□佛言□

140c06□於須菩提意云何□佛寶法寶比丘僧寶等覺

140c07□異耶□對曰□如我從世尊所聞□三寶及等覺

140c08□無有異□三寶及等覺亦不合亦不散□無有形

140c09□亦不可見□一相無相爲無相法□作數作處者

140c10□則爲有近有處□佛告須菩提□如來無所著等

140c11□正覺□得阿□多羅三耶三菩時□爲諸法作處□

140c12□便知有三惡趣知有人道知有三十三天□便

140c13□知三十七品乃至內外空及所有無所有空□

140c14□知有十八法□是故須菩提□是爲如來大士之

140c15□所差特□不動於等覺法爲諸法立處□須菩提

140c16□言□世尊□如世尊於等覺不動耶□凡夫聲聞□

140c17□支佛於等正覺亦復不動□佛法凡夫法聲聞

140c18□□支佛法及如來法爲一法耶□及無形法色

140c19□法痛想法行法識法異耶□眼法耳法鼻法

140c20□舌法身法意法有異耶□地水火風識空法有

140c21□異耶□□怒癡法有異耶□六十二見有異耶□四

140c22□禪四等及四空定法有異耶□三十七品法三

140c23□脫門法內外空及所有無所有空法□八惟無

140c24□九次第禪四無畏四無□慧十力□佛十八法

140c25□有爲無爲法□是諸法皆有名□云何處不可得□

140c26□若菩薩不住是處不分別諸法□菩薩終不能

140c27□行般若波羅蜜□行般若波羅蜜菩薩遊諸十

140c28□處□爾乃上菩薩位□便過二地□已過二地具

140c29□足神通□於諸神通具足五波羅蜜□遊諸佛刹

141a01□供事諸佛殖衆善本□持是功德敎化衆生淨

141a02□佛國土□佛告須菩提□汝所問□如來及凡夫

141a03□法及二地法□云何作是問□於汝意云何□五

141a04□陰空法及如來法爲有異耶□須菩提言等空□

141a05□佛言□於空可見無相法不□五陰相及佛相爲

141a06□可見不□須菩提言□世尊□不可見也□是故須

141a07□菩提□諸法之法亦無有□凡夫亦不離凡夫□亦

141a08□非如來法□亦不離如來法□復問□世尊□是法

141a09□爲是有爲法爲是無爲法□佛言□亦不離無爲

141a10□而得有爲法□亦不離有爲法而得無爲法□須

141a11□菩提□有爲法無爲法一法無二□亦不合亦不

141a12□散□無有形不可見一相□一相者無相□以俗數

141a13□故有所作耳□非最第一義□最第一義非身口

141a14□意所作□亦不離身口意□得第一義以諸法之

141a15□等□是故第一義菩薩行般若波羅蜜□亦不得

141a16□最第一義而行菩薩事

141a17□　　摩訶般若波羅蜜諸法妙化品第八十七

141a18□須菩提白佛言□世尊□假令諸法等空於諸法

141a19□無所作□云何菩薩行般若波羅蜜□不得最第

141a20□一義而行菩薩事□爲衆生作四恩耶□佛告須

141a21□菩提□如汝所言□空者亦無有作亦無不作□若

141a22□衆生知空者無有如來及佛境界□不動於空

141a23□度諸吾我有四大相□度諸五陰有知見相□度

141a24□諸十二衰相□度諸有爲相□建立不有爲界□是

141a25□不有爲之性空□云何爲空□佛報言□於諸相

141a26□空□幻師所化作人空□不幻化及空不合不散

141a27□以空空□空空及化人無能別者□何以故□俱

141a28□空故□須菩提□五陰無不空者□以空故作是

141a29□說言五陰空□復問□世尊□世俗之法如幻□道

141b01□法亦復如幻耶□假令道法是幻者□從三十七

141b02□品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻□行三

141b03□乘者亦復如幻□佛報言□是諸法化誰所化□爲

141b04□是聲聞□支佛所化耶□是菩薩佛之所化耶□

141b05□是諸習緖所化□是行所化□對曰□無有化者□

141b06□佛言□是故諸法如化□復問□世尊□須陀洹至

141b07□羅漢□支佛所滅□及佛諸習緖滅□亦復如化

141b08□耶□佛報言□諸有所生者滅者□皆悉如化□復

141b09□問□世尊□何等法不如化者□佛報言□不起不滅

141b10□是則非化□復問□世尊□何等不起何等不滅非

141b11□是化耶□佛報言□泥洹非化□須菩提言□世尊□

141b12□常說空不動轉□無有雙法無不空者□是故泥

141b13□洹亦復如化□佛言□如是如是□一切皆空□亦非

141b14□聲聞□支佛所作□亦非菩薩佛之所作□審空

141b15□者是泥洹□復問□世尊□於空過去人行□當云

141b16□何入云何學云何說□佛報言□於須菩提意云

141b17□何□但有過去世□無有當來世耶

141b18□　　摩訶般若波羅蜜薩陀波倫品第八十八

141b19□佛告須菩提□菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜

141b20□者□當如薩陀波倫菩薩□今現在在雷音如來

141b21□無所著等正覺佛所□常修梵淸淨之行□須菩

141b22□提白佛言□世尊□薩陀波倫菩薩云何求般若

141b23□波羅蜜□佛報言□薩陀波倫菩薩求般若波羅

141b24□蜜時□不惜身命不望供養不求名稱□常在寂

141b25□處聞空中之聲□言住善男子莫起疲厭睡臥

141b26□之意□莫念食飮莫念晝夜莫念寒熱□莫令意

141b27□著於內外□莫左右顧視□行時當作是意□當

141b28□如不行□於身五陰莫有起相□何以故□有起相

141b29□者便於佛法有稽留□□有留□者便在生死

141c01□苦□在生死苦者不能逮得般若波羅蜜□爾時

141c02□薩陀波倫報空中聲言□我當從敎□何以故□我

141c03□欲爲衆生而作大明廣宣佛法□我欲得阿□

141c04□多羅三耶三菩□作是語已便聞空中聲□言善

141c05□哉善哉□善男子□欲聞於空無相無願之法□當

141c06□求索般若波羅蜜□當離相念□當離命見□當

141c07□離人見□當遠離惡知識□當與善知識從事□當

141c08□供養眞知識□當爲汝說空無相無願之法□當

141c09□說無生不滅之法□當勸助人求薩云若□作是

141c10□行者聞般若波羅蜜不久□或從經中聞□或從

141c11□菩薩摩訶薩口聞□善男子所從□得聞般若波

141c12□羅蜜處□當視其人如世多羅□汝於法師當修

141c13□反復莫得背恩□所從聞般若波羅蜜處則是

141c14□眞知識□得聞經已便得阿□多羅三耶三菩

141c15□不復動轉□當自念言□我去諸如來無所著等

141c16□正覺不遠□所生之處常値諸佛□常當遠離八

141c17□不閑處□當得八樂之處□持是德行當敬法師

141c18□如敬世尊□莫以世俗翼望之意□於法師所當

141c19□起法想恭敬之想□冀望想者當知魔事□若魔

141c20□波旬或持五樂□或以細滑色聲香味來貢法

141c21□師□法師以□和拘舍羅□欲度衆生能爲受之□

141c22□汝若見者莫起汚意□但當念言□我未得是□

141c23□和拘舍羅□如法師所行□菩薩已逮□和拘舍

141c24□羅者無所□□□譬如金剛無所不入不受塵

141c25□垢□當以一調法行而觀法師□何等爲一調法

141c26□行□謂諸法無著無斷□何以故□諸法皆空無我

141c27□無人壽命□譬如幻化熱時之焰□當作是觀□法

141c28□師導師作是觀者□令得般若波羅蜜不久□善

141c29□男子當護魔事□善男子若至法師所不見法

142a01□師莫起□意□當以法故恭敬法師□爾時薩陀

142a02□波倫聞空中聲已於是東行□東行不久意中

142a03□念言□向者不問□我當於何去去是幾所當從

142a04□誰聞□於是大哭□哭已念言□我今於是不復飮

142a05□食不復動轉□從一日至七日□不聞般若波羅

142a06□蜜終不起□佛告須菩提□譬如長者有一子其

142a07□子而死□父母悲哀無復他念但念其子□須菩

142a08□提□爾時薩陀波倫一無復餘念□但念般若波

142a09□羅蜜亦復如是□作是哭時□於前便有如來之

142a10□像□三十二相八十種好□其佛歎言□善哉善

142a11□哉□善男子□過去諸如來無所著等正覺行菩

142a12□薩時□索般若波羅蜜亦如是□持是勇進之意

142a13□從是東行□去是二萬里□國名香氏□其城郭

142a14□以七寶七重□□城池水周流十重有七寶樹

142a15□羅列重行□及七寶塹□其城縱廣四百八十里□

142a16□其國□樂人民熾盛□所有服飾珍寶異妙□其

142a17□城中有五百欄楯□街巷市里行伍相當□以

142a18□諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡□譬如天錦城上

142a19□臺觀樓閣□□[阿-可+兒]皆七寶作□城上寶樹行列

142a20□奇好□復以閻浮檀金爲交露蓋□以七寶鈴懸

142a21□其樓閣□風起之時吹其鈴聲□其音和雅譬如

142a22□天樂□其有衆生聞鈴音者以自娛樂□□城池

142a23□水冷煖和適常滿不減□其池水中有七寶船□

142a24□其人乘船遊戱池水中□其人宿命有福功德

142a25□而得致是□其池水中有波曇花分陀利花拘

142a26□文羅花優□利花□復有餘花雜種異色數千

142a27□百種□三千大千國土所有妙花無不在彼□順

142a28□□其城各有五百廬觀□亦七寶作姝好嚴事□

142a29□一一廬觀有五百池水□其池縱廣各二十里□

142b01□亦以七寶雜色妙花□其花大如車蓋□其花五

142b02□色靑黃赤白紅各自分明其池中有鳧□鴛

142b03□鴦孔雀□□□異類奇鳥數千百種□其城廬

142b04□觀所有寶物亦無有主亦無守者□以其國人

142b05□宿福所致□常習行般若波羅蜜故□是以長夜

142b06□受是福德□善男子□彼有菩薩名法上□在其國

142b07□中央有宮殿舍□廣縱四十里皆以七寶□作宮

142b08□牆七重□所有欄楯七寶之樹□園觀浴池亦復

142b09□七重□其樓閣欄楯宮殿門閤□皆是七寶雕文

142b10□刻鏤七重□法上宮裏有四廬觀□一名常樂二

142b11□名除憂三名雜花四名雜香□一一廬觀有八

142b12□池水□一名曰賢二名賢妙三名日樂四名妙

142b13□樂五名吉祥六名吉上七名曰除八名不還□

142b14□其池四邊邊各一寶□金銀琉璃水精□純以

142b15□紫磨黃金爲底□以金羅網爲蓋□其一一池中

142b16□金爲梯陛□種種雜色車□瑪瑙衆寶雜成□其

142b17□梯陛兩邊□復以紫金爲芭蕉樹□其花柔軟

142b18□隨風委靡□其池水中亦有雜花如上所有□順

142b19□池水邊又有花樹□風吹諸花墮池水中便如

142b20□根生□其池水香如天□檀□法上宮中有六萬

142b21□八千夫人□女圍繞娛樂□香氏城中男女皆

142b22□來會□於常樂池觀共相娛樂□其化佛言□善男

142b23□子□是法上菩薩與其眷屬共相娛樂□以三時

142b24□說法□香氏城中衆人□爲法上菩薩施設法座□

142b25□於城中央金銀水精琉璃爲座□細軟劫波育

142b26□以爲其□□以天雜香而著其□□其座高十里□

142b27□當其座上有諸男女把持垂珠□又散名花燒

142b28□諸名香□何以故□敬於法故□法上菩薩坐其

142b29□座上□以般若波羅蜜爲衆生說法□化佛復言□

142c01□善男子□香氏國人恭敬奉事法上菩薩其像

142c02□如是□有若干百千諸天□來會聽受般若波羅

142c03□蜜□中有書者中有諷者中有口受者中有念

142c04□者中有寂然念行之者□國中衆生皆是阿惟

142c05□越致□於阿□多羅三耶三菩不復動還□善男

142c06□子□汝從是東去到法上菩薩所□可得聞般若

142c07□波羅蜜□是法上者是汝前世眞知識也□常勸

142c08□助汝於阿□多羅三耶三菩□法上菩薩本求

142c09□般若波羅蜜時亦如汝□今往善男子□晝夜莫

142c10□斷於念□得聞般若波羅蜜不久□爾時薩陀波

142c11□倫□聞是語已踊躍歡喜言□我何時當得見法

142c12□師從受聞般若波羅蜜

142c13□佛告須菩提□譬如有人被重毒箭無有餘

142c14□念□但念言□我何時當得良師拔我毒箭令其

142c15□處愈□薩陀波倫無復餘念□但欲得見法師

142c16□從聞般若波羅蜜□聞般若波羅蜜已滅諸倚

142c17□著□爾時薩陀波倫菩薩□卽見諸法無□□慧□

142c18□得無量三昧門□其三昧名曰見諸法所有三

142c19□昧□於諸法無所得三昧□降伏諸無智三昧□得

142c20□諸法無差別三昧□得於諸法無變異三昧□諸

142c21□法無所有無所聚三昧□滅諸冥三昧□於諸法

142c22□次第無異三昧□於諸法無所見三昧□散花三

142c23□昧□得如是比無量種種三昧門□住是三昧已

142c24□見諸十方無央數佛□以般若波羅蜜爲諸菩

142c25□薩說法□爾時十方諸佛皆讚歎言□善哉善哉

142c26□善男子□我等本爲菩薩時□索般若波羅蜜□亦

142c27□復住是三昧所得如是□得是三昧已入於般

142c28□若波羅蜜亦復如是□便成就□和拘舍羅立

142c29□於阿惟越致法□我等得是三昧時□亦不見有

143a01□法行三昧者離三昧者□亦不見行道者□亦不

143a02□見逮阿惟三佛者□般若波羅蜜者無有貢高□

143a03□善男子□吾等住於不貢高故□得金色身三十

143a04□二相無限之光□得不思議慧最無上覺三昧

143a05□佛智□具足逮諸功德□諸佛所不能平量不能

143a06□盡說□何況聲聞□支佛□是故善男子□於是

143a07□法中當倍加敬□善男子□有志有進得阿□多

143a08□羅三耶三菩亦無有難□善男子□於眞知識當

143a09□起恭敬愛樂之意如視世尊□菩薩得眞知識

143a10□者□疾得阿□多羅三耶三菩□爾時薩陀波倫

143a11□菩薩白諸佛言□我常所敬眞知識者爲是

143a12□何誰□諸佛報言□法上菩薩世世常以阿□多

143a13□羅三耶三菩用敎授汝□法上菩薩常以般若

143a14□波羅蜜□具足□和拘舍羅□是者則是汝之尊

143a15□師是眞知識□卿善男子□取法上菩薩以頂戴

143a16□之□從劫至劫若至百劫□以三千大千刹土所

143a17□有以用供養□尙未能報須臾之恩□聞是尊法

143a18□其福難報□使汝得般若波羅蜜□和拘舍羅

143a19□之利故□是諸如來無所著等正覺□說是已忽

143a20□然不現□爾時薩陀波倫於三昧起□四向顧望

143a21□意自念言□是諸如來從何所來去至何所□作

143a22□是念已□□不樂□復更念言□法上菩薩常行

143a23□般若波羅蜜□和拘舍羅□總持諸陀□尼門□

143a24□於諸法得自在□已從過去佛而作功德□是我

143a25□眞師我當以問法上菩薩□是諸如來從何所

143a26□來去至何所□於是薩陀波倫菩薩□念法上菩

143a27□薩恭敬愛樂豫加謙恪□今我又貧無有珍寶

143a28□香花奇異貢尊之具□以般若波羅蜜故供養

143a29□法上菩薩者□不可空往至法上所□我有恭敬

143b01□而無所有□不如賣身供養般若波羅蜜及師□

143b02□前後以來壞身不少□今故不滅□前後壞身坐

143b03□□怒癡□更諸苦痛亦不爲法亦不爲師□但爲

143b04□貪欲五陰六衰□爾時菩薩道逕一城大喚呼

143b05□言□我欲自賣誰欲買我者□時魔波旬意自念

143b06□言□今是菩薩用般若波羅蜜故□自賣其身欲

143b07□以供養法上菩薩□欲得聞般若波羅蜜□和

143b08□拘舍羅□菩薩云何行般若波羅蜜疾得阿□

143b09□多羅三耶三菩□聞已必當恭敬稽受□我不敗

143b10□壞者□當敎無數百千菩薩及諸衆生過我境

143b11□界□今我當往壞之□波旬卽使擧國男女不見

143b12□其形不聞其聲□爾時薩陀波倫賣身不□愁

143b13□憂啼哭言□我甚爲劇欲自賣身供養於師而

143b14□不能□□時釋提桓因意念言□今是菩薩以般

143b15□若波羅蜜故欲供養法上菩薩□我今試往看

143b16□視其人□爲用法故頗有諛諂□時釋提桓因化

143b17□作年少梵志□至菩薩所問薩陀波倫言□善男

143b18□子□何以不樂愁憂啼哭□報言□年少我用法故□

143b19□欲自賣身供養尊師而永不□□無問我者是

143b20□以哭耳□自念薄德無財寶物可供師者□爾時

143b21□年少謂菩薩言□我不用人□我今祠祀□欲得人

143b22□血□欲得人髓□欲得人心□能與我者益與卿

143b23□寶□是時菩薩歡喜報言□我得善利□年少□買

143b24□我心髓及血□與我財寶得供養師□使我得聞

143b25□般若波羅蜜及□和拘舍羅眞得我願□年少

143b26□重問言□卿賣髓血及心爲索幾許□菩薩報言□

143b27□隨年少意與我多少□薩陀波倫便以右手自

143b28□刺左臂出血與之□復欲破骨出髓時□城中有

143b29□一長者女□過於魔行魔不能屈□時長者女□於

143c01□樓觀上遙見菩薩乃爾自刑□我今當下問其

143c02□意故□時長者女卽下來到菩薩所□問言□男子□

143c03□何爲乃爾酷毒自割用是血爲復欲破骨□薩

143c04□陀波倫報長者女言□欲與少年賣得財寶供

143c05□養於師□欲聞尊經般若波羅蜜□時長者女語

143c06□菩薩言□供養於師當得何等奇特功德□菩薩

143c07□報言□師當敎我般若波羅蜜□和拘舍羅□語

143c08□我菩薩所行法□則我當得學爲諸衆生廣作

143c09□橋梁□成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□我身

143c10□當得三十二相八十種好無上之光□得四等

143c11□意四無所畏佛十種力及十八法□逮六神通

143c12□不思議淨戒□成作佛已得無□之慧□當得無

143c13□上之寶除一切貧□我當得是如此之法□時長

143c14□者女聞是語已□踊躍歡喜語菩薩言□善哉善

143c15□哉賢者□甚奇甚特□乃說如是微妙之法□重言□

143c16□賢者以是一法□當索無數恒邊沙法□所以者

143c17□何□是法甚深用微妙故□卿善男子□所欲得

143c18□者莫自疑難□欲得琉璃摩尼雜寶眞珠金銀

143c19□琥珀□檀名香繒幡花蓋□恣意所得今當與

143c20□仁□可持供養法之尊師□莫爾自割毁壞其身□

143c21□今我亦欲往至彼所與卿相隨共殖善本□如

143c22□卿屬所可說者我悉欲得□時釋提桓因卽滅

143c23□年少梵志形還復釋身□住薩陀波倫菩薩前□

143c24□讚歎言□善哉善哉□善男子□如卿建志□過去諸

143c25□如來無所著等正覺□行菩薩道求般若波羅

143c26□蜜□和拘舍羅成阿惟三佛亦如賢者□今日

143c27□我亦不用人心髓及血□我欲相試故來到是□

143c28□欲得何願□薩陀波倫報言□我不用餘□與我阿

143c29□□多羅三耶三菩願□釋提桓因報言□善男子□

144a01□是佛之境界非我所辦□更索餘願多少福我□

144a02□菩薩報言□假令大願非卿境界者□復我身體

144a03□使無瘡[病-丙+槃]□以是相福□適作是語□薩陀波倫身

144a04□復如故□於是帝釋忽然不現□時長者女語菩

144a05□薩言□隨我共歸見我父母□幷報父母隨卿所

144a06□欲□供養之具當相給與□我亦當去侍從左右

144a07□至法上所□爾時薩陀波倫□隨長者女往到其

144a08□家在門外住□長者女入白父母言□今當與我

144a09□金銀珍寶琉璃摩尼□名香□檀花蓋幢幡□雜

144a10□色異衣供養之具□及諸奇異及五百侍女□欲

144a11□以法故隨薩陀波倫菩薩□行至香氏國法上

144a12□菩薩所□欲聞尊經佛所有諸法□我當得之度

144a13□脫衆生□父母問女言□薩陀波倫今爲是誰□女

144a14□重白言□是人今在門外住□發堅誓之願欲求

144a15□阿□多羅三耶三菩□欲爲衆生故救無極之

144a16□苦□有大妙法名般若波羅蜜□是諸菩薩所應

144a17□學者□是善男子但爲是法故□自賣其身不惜

144a18□軀命□而自割截欲以供養大師法上□是人至

144a19□誠感致帝釋□我見是變就往問之□有何奇特

144a20□惡自割刺□便報我言□賣與年少欲得財物供

144a21□養我師□我當得佛三十二相八十種好□當轉

144a22□法輪度脫衆生□我聞是已甚大歡喜□誰聞是

144a23□法而不樂者□我便許之當與珍寶供養之具

144a24□隨侍左右□是故父母當給與我珍寶所有及

144a25□諸侍女□父母謂女□如汝所言□是人甚奇精進□

144a26□乃爾不惜身命欲求不思議之法□如汝所言□

144a27□是善男子必能辦無上之法安隱衆生建立大

144a28□誓僧那僧涅□我當云何違汝是願□欲得往見

144a29□供養法上菩薩者□隨汝意願我代汝喜□自否

144b01□年老不能得行□恣汝所欲珍琦寶物□我終不

144b02□斷一切之願□爾時女取五百乘車以七寶校

144b03□飾□及五百侍女莊嚴自副□種種諸花雜色寶

144b04□衣如上所有載□以自重薩陀波倫別載一車□

144b05□與五百女人圍繞相隨□於是東行稍稍引道□

144b06□遙見香氏城郭□七寶玄黃珍琦衆妙□未曾

144b07□所有如上所說□復遙見其城中央法上菩薩□

144b08□與諸大衆數百千萬圍□說法□遙見是已甚

144b09□大歡喜□其身安隱譬如比丘得第四禪□又自

144b10□念言□我今不可於車上載當下步耳□卽與長

144b11□者女及五百女人圍□□而前入城門裏見七

144b12□寶臺□以赤□檀而校飾之眞珠交露□其臺四

144b13□角有四寶□盛摩尼珠晝夜常明□有寶香□

144b14□常燒名香晝夜常香□當臺中央有七寶塔□又

144b15□以四色之寶作函□以紫磨金薄爲素書般若

144b16□波羅蜜□作經在其函中□又以七寶爲織成幡

144b17□互相參校□其色上妙隨風□紛□薩陀波倫及

144b18□五百女人□見是七寶交露之臺□見釋提桓因

144b19□與諸天子□持天曼陀羅花及天雜色□檀名

144b20□香□□以爲末其細如塵□於虛空中供養散其

144b21□臺上□又鼓天樂而供養之□爾時薩陀波倫□遙

144b22□問釋提桓因□汝何爲供養以花散是臺爲□於

144b23□是釋提桓因報薩陀波倫言□卿善男子□爲不

144b24□知耶□是般若波羅蜜者生諸菩薩□一切菩薩

144b25□當於是學□當成諸波羅蜜功德具足諸佛法

144b26□逮薩云若□以是故我等而供養之□薩陀波倫

144b27□聞是倍喜□復問釋提桓因言□般若波羅蜜爲

144b28□在何所□釋提桓因報言□在臺中央七寶函中□

144b29□法上菩薩以七寶印印之□汝等及我不得妄

144c01□見□爾時薩陀波倫長者女及五百女人□各各

144c02□取諸名花名香□檀雜寶琉璃摩尼□供養般

144c03□若波羅蜜已□別留一分持至法上菩薩高座

144c04□所□復以法故供養法上大師□所散諸花當法

144c05□上菩薩上□化作七寶臺止於虛空□所散名花

144c06□皆雨於法上菩薩□所散雜色寶衣在其臺上□

144c07□有化天人以手把持天幡而垂之□薩陀波倫

144c08□及五百女人見是變化各念言□是法上菩薩

144c09□摩訶薩所化□乃爾是未曾有□何況當成阿□

144c10□多羅三耶三菩阿惟三佛□時長者女及五百女人

144c11□見□法上菩薩歡喜踊躍□皆發阿□多羅三耶

144c12□三菩意同時歎言□持是功德得於法利亦當

144c13□如是□令我曹得供養般若波羅蜜□如法上菩

144c14□薩□我等亦當廣宣般若波羅蜜以度衆生□亦

144c15□如法上菩薩□願我等得般若波羅蜜□成就□

144c16□和拘舍羅□所作變化逮阿□多羅三耶三菩□

144c17□於諸法得自在當如法上大師爾時薩陀波倫

144c18□及長者女五百女人供養已訖□前以頭面著

144c19□地□爲法上作禮□住一面□以恭敬意叉手白

144c20□法上菩薩言□我昔於寂靜之處□聞空中聲言□

144c21□善男子□從是東行可得聞般若波羅蜜□我卽

144c22□東去中道念□我當從誰得□聞般若波羅蜜□愁

144c23□憂啼哭默住一處□七日不念飮食□但念何時當

144c24□得般若波羅蜜□爾時便有化佛在我前住□卽

144c25□告我言□善男子□持是精進勇意□從是東行二

144c26□萬里有國名香氏□有菩薩名法上□常說般若

144c27□波羅蜜□汝可從聞是汝眞師□我從化佛聞是

144c28□敎已□卽便東行遙見大師□意中歡喜踊躍安

144c29□隱□譬如比丘得第四禪□以念般若波羅蜜故□

145a01□便得無量三昧□卽見十方諸佛□讚歎我言□善

145a02□哉善哉□汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生□

145a03□我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是□

145a04□讚歎我已便不復現□我三昧覺已自念□諸佛

145a05□從何所來去至何所□復大愁憂我復念言□法

145a06□上大師以般若波羅□和拘舍羅□於諸法得

145a07□自在□我當往問師□十方諸佛何所從來去至

145a08□何所□今日大師爲我解說□是諸如來所從來

145a09□往願欲知之□我等聞已常見諸佛不離世尊

145a10□　　摩訶般若波羅蜜法上品第八十九

145a11□於是法上菩薩摩訶薩□報薩陀波倫菩薩言□

145a12□善男子□諸如來常不動搖□亦不去亦不來□如

145a13□來者如如無所起滅□不起者亦不來亦不去□

145a14□不生者是如來□善男子眞際者□亦不知來時

145a15□亦不知去時□眞際者則如來□虛空者亦無來

145a16□亦無去□空者則如來□眞諦者亦不知來時亦

145a17□不知去時□眞諦者則如來□無爲者亦不來亦

145a18□不去□無爲者則如來□滅盡者亦無來亦無去□

145a19□滅盡者則如來□善男子□如來者不離是法□此

145a20□諸法者則是如來之如□善男子□如者一無有

145a21□二□亦不三亦無若干之數□以法空故□善男子□

145a22□譬如春節已過夏盛熱時熱有猛焰□愚夫逐

145a23□之謂爲是水□追之不息呼當得水□於賢者意

145a24□云何□是人所逐水者□爲從何所來□從東海西

145a25□海南海北海從何海來□薩陀波倫菩薩對曰□

145a26□熱時焰者尙非是水□何況從海而有來往□法

145a27□上復言□善男子□彼凡夫爲熱渴所迫而起水

145a28□想□追逐疲勞竟不得水□諸有起想□謂諸如來

145a29□有往來者□亦是凡夫與彼無異□所以者何□莫

145b01□以色身而觀如來□如來者法性□法性者亦不

145b02□來亦不去□諸如來亦如是無來無去□善男子□

145b03□譬如幻師化作象馬車乘□謂呼是幻有來往

145b04□者皆是愚夫□謂諸如來有來往者亦是凡夫□

145b05□所以者何□法性者亦無來亦無去□薩陀波倫

145b06□白法上言□夢幻所見悉空無實皆無所有□法

145b07□上報言□善男子□如來無所著等正覺說言□諸

145b08□法皆亦如夢有□於夢幻法有實相者□不知如

145b09□來但入如來名色身耳□便作如來來往之相□

145b10□是輩皆是無智凡夫□是輩凡夫於生死道當

145b11□有反數□離般若波羅蜜大遠□於諸佛法亦

145b12□遠□於諸夢幻法□知諸法如夢幻者爲識如來□

145b13□於諸法不求有來往之相□亦不求諸如來有

145b14□生有滅□諸有知如來無來無往不生不滅者□

145b15□爲近阿□多羅三耶三菩不久□是爲行般若

145b16□波羅蜜□是則爲佛之弟子□是輩人應食國中

145b17□施爲世間之福田□善男子□譬如大海所有名

145b18□寶□不從十方國土而來□以人福故海生此寶

145b19□不爲無緣□因緣故生是寶□滅時亦復不至十

145b20□方□從因緣起從因緣滅□亦不從十方有來有

145b21□往者□善男子□諸佛身者有行因緣便得合成□

145b22□本行所致亦不用行往至十方□若使無行無

145b23□因緣合者□若無因緣亦無有身也□善男子□譬

145b24□如□□以因緣故有絃有柱□有人鼓之音聲

145b25□來往□聲音斷時亦無來往□是聲出時亦無從

145b26□來□滅亦無所至□欲知佛身亦復如是□有無量

145b27□之德不以一事成皆有因緣而共合成□不離

145b28□因緣而有去來□善男子□當知諸佛亦無來往□

145b29□一切諸法皆復如是亦不生滅□汝知是已必

145c01□至阿□多羅三耶三菩□必究竟般若波羅蜜

145c02□□和拘舍羅□爾時釋提桓因以天曼陀羅花□

145c03□與薩陀波倫□持是供養法上菩薩當福於我□

145c04□所以者何□一切衆生當蒙仁者之恩□當得阿

145c05□□多羅三耶三菩□仁者上士世間少有甚難

145c06□得値□乃爲衆生執勞□無央數劫都不以爲

145c07□勞□時薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花□用散

145c08□法上菩薩□散已白言□從今以去持身奉上於

145c09□師供給所當□叉手□住一面□爾時長者女及

145c10□五百侍女白薩陀波倫菩薩言□願得以身奉

145c11□上大師給所當得持是功德令得法利如今大

145c12□師□當與大師常共供養諸佛世尊□爾時薩陀

145c13□波倫告長者女及五百侍女□汝等隨我敎者

145c14□我當受汝□諸女報言□身命自師不敢違敎□薩

145c15□陀波倫菩薩白法上菩薩言□願持身自上□及

145c16□五百女人及五百乘車□一切所有以上大師□

145c17□哀我曹等願當受之□爾時釋提桓因歎言□善

145c18□哉善哉□發菩薩意者□當持所有如賢者所爲□

145c19□菩薩如是施者疾得阿□多羅三耶三菩□作

145c20□是恭敬承事師者□疾可得聞般若波羅蜜□

145c21□和拘舍羅□過去諸如來無所著等正覺皆悉

145c22□如是□捨意布施得般若波羅蜜□和拘舍羅□

145c23□成阿惟三佛□爾時法上菩薩卽受薩陀波倫

145c24□及長者女五百侍女□及五百乘車所有珍寶

145c25□盡爲受之□欲使薩陀波倫成其功德□雖受之

145c26□還持與薩陀波倫菩薩□時日已冥□法上菩薩

145c27□從高座起還入宮中□爾時薩陀波倫意念言□

145c28□我爲法來不宜坐臥□當以二事須師來出□一

145c29□者經行二者住立□時法上菩薩入宮中正坐□

146a01□以般若波羅蜜□和拘舍羅□行無央數諸三

146a02□昧至于七歲□薩陀波倫亦七歲不坐不臥常

146a03□經行住立□不起三垢無諸欲味□但念法上菩

146a04□薩何時當出爲我說般若波羅蜜□七歲已後

146a05□薩陀波倫意中念言□我當爲師莊嚴高座□種

146a06□種名花燒諸名香以待法師□當爲大衆說般

146a07□若波羅蜜□薩陀波倫及五百女人各各布坐□

146a08□身上好衣諸名□□柔軟細疊以布坐上□薩

146a09□陀波倫卽行索水欲以灑地了不能得□是魔

146a10□波旬之所蔽隱令水不現□欲壞菩薩令起亂

146a11□意□不欲使成阿□多羅三耶三菩□薩陀波

146a12□倫意復念言□我當自刺其身出血以用灑地□

146a13□所以者何□恐地有塵來□師故□我不當惜是

146a14□危脆之身□所以者何□前後以來無央數劫□棄

146a15□是身體不可復計□初未値是無上之法□於是

146a16□薩陀波倫菩薩卽取利刀刺身血出持用灑

146a17□地□五百女人各各亦爾□爾時波旬不能得其

146a18□便□爾時釋提桓因念言□是薩陀波倫菩薩及

146a19□五百女人甚可奇特□貪德乃爾不惜身命恭敬

146a20□法師□是魔波旬雖欲壞之不能得便□乃爾堅

146a21□固誓於僧那不惜身命□於阿□多羅三耶三

146a22□菩□欲度衆生無限之苦□是時帝釋讚言□善

146a23□哉善哉□賢者精進不可思議爲無上之願□過

146a24□去諸佛本所行時精進如是□薩陀波倫意中

146a25□念言□我今爲師布坐已訖□當於何所得好

146a26□名花□法師出時當散其上□爾時帝釋知其所

146a27□念□便以天上曼陀羅花千石與菩薩言□持是

146a28□供養師幷可散地□卽取其花分布散地分留

146a29□一分□七歲已後法上菩薩從宮中出往詣高

146b01□座□薩陀波倫及五百女人□卽持天花逆散

146b02□法上□頭面作禮□坐一面□法上菩薩告薩陀

146b03□波倫菩薩□卿善男子諦聽諦受善思念之□於

146b04□是薩陀波倫菩薩受敎而聽□諸法等如金剛

146b05□等諸法寂□諸法等寂不動故□般若波羅蜜等

146b06□寂不動亦如金剛□諸法無倚諸法不恐諸法

146b07□一味故□般若波羅蜜亦無所倚□諸法一味不

146b08□恐諸法不生諸法不滅□諸法如空故□般若波

146b09□羅蜜不生不滅亦如虛空□五陰無底無邊際□

146b10□諸法無底四大無底故□般若波羅蜜亦無有

146b11□底□空無有邊際大海無有邊□諸法無邊際故□

146b12□般若波羅蜜亦無邊際□譬如須彌山種種嚴

146b13□好□般若波羅蜜亦復如是□諸法無所破壞□諸

146b14□法不可得見□諸法無所受□諸法無所有□諸法

146b15□不可思議故□般若波羅蜜無所破壞□亦不可

146b16□得亦無所受□亦無所有□不可思議亦復如是□

146b17□爾時薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三

146b18□昧□諸法寂三昧□不動三昧□無倚三昧□無畏三

146b19□昧□一味三昧□無生三昧□無滅三昧□虛空三

146b20□昧□五陰無底三昧□諸法無底三昧□四大無邊

146b21□三昧□虛空性三昧□如海三昧□如須彌山三昧□

146b22□金剛三昧□無所破壞三昧□無所得三昧□無所

146b23□受三昧□無所有三昧□不可思議三昧□如是等

146b24□三昧□得六萬三昧門

146b25□　　摩訶般若波羅蜜囑累品第九十

146b26□佛告須菩提□爾時薩陀波倫菩薩得六萬三

146b27□昧已□便見十方如恒邊沙三千大千國土□見

146b28□諸如來無所著等正覺及比丘僧□大衆圍□

146b29□說般若波羅蜜□如我今日爲汝等說般若波

146b30□羅蜜□十方諸佛亦復如我字釋迦文□薩陀波

146c01□倫菩薩多聞具足其智如海□不離諸佛所生

146c02□之處□在諸佛前□若於夢中未曾離佛□諸難已

146c03□斷已得自在□是故須菩提□當知般若波羅蜜□

146c04□爲諸菩薩摩訶薩致薩云若□菩薩欲學六波

146c05□羅蜜者□欲得諸佛境界一切智者□當學行般

146c06□若波羅蜜□當受當持當諷誦讀□廣爲人說解

146c07□其中事□亦當供養所有名花名香繒綵華蓋□

146c08□若干方便當供養之□所以者何□般若波羅蜜

146c09□者□是諸佛所尊是尊道之御□佛告阿難□於汝

146c10□意云何□汝爲尊重愛敬如來不□阿難對曰□唯

146c11□然世尊□愛敬如來□如來自知□佛語阿難□汝實

146c12□愛敬於如來□阿難□汝前後侍我以來□汝身口

146c13□意常有善慈□今吾年以老矣□弟子所應供養

146c14□者□汝以爲畢不爲不畢□從今以往當恭敬承

146c15□事般若波羅蜜□世尊□於是從一至三□如是囑

146c16□累於般若波羅蜜□所以慇懃鄭重者何□欲令

146c17□不斷故若般若波羅蜜斷者□一切衆生永爲

146c18□盲冥□若般若波羅蜜在世不斷絶者□諸佛如

146c19□來亦不斷絶□若般若波羅蜜有斷絶者□諸佛

146c20□如來亦當斷絶□阿難□般若波羅蜜住於世者□

146c21□當知如來常在說法□一切衆生不離佛會不

146c22□離說法□阿難□是般若波羅蜜□若有書持諷誦

146c23□念守習行解說其義供養經卷□復敎他人書

146c24□持諷誦廣爲說者□當知是人常與佛俱不離

146c25□諸佛□佛說是時□彌勒菩薩□耆年須菩提□尊者

146c26□舍利弗大目□連□分□文陀尼子□摩訶拘□

146c27□羅□摩訶迦□延□賢者阿難□一切會者諸天阿

146c28□須倫□聞佛說已皆大歡喜□前爲佛作禮

146c29□放光般若經卷第二十