425a01□

425a02□　　No. 224 [Nos. 220(4or5), 225-228, cf. 229]

425a03□道行般若經序

425a04□

425a05□　　　　釋道安撰

425a06□大哉智度□萬聖資通□咸宗以成也□地合日照□

425a07□無法不周□不恃不處□累彼有名□旣外有名□亦

425a08□病無形□兩忘玄莫□□然無主□此智之紀也□

425a09□夫永壽莫美乎上乾□而齊之□子□神偉莫美

425a10□於凌虛□而同之[仁-二+□]滯□至德莫大乎眞人□而比

425a11□之朽種□高妙莫大乎世雄□而喩之幻夢□由此

425a12□論之□亮爲衆聖宗矣□何者□執道御有□卑高有

425a13□差□此有爲之域耳□非據眞如遊法性冥然無

425a14□名也□據眞如遊法性冥然無名者□智度之奧

425a15□室也□名敎遠想者□智度之□廬也□然在乎證

425a16□者□莫不[貝*賓]其生無而惶□□存乎邇者□莫不

425a17□忿其蕩冥而誕誹□道動必反優劣致殊眩誹□

425a18□不其宜乎□不其宜乎□要斯法也□與進度齊軫□

425a19□逍遙俱遊□千行萬定□莫不以成□衆行得字而

425a20□智進全名□諸法參相成者□求之此列也□具其

425a21□經也□進咨第一義□以爲語端□退述權便□以爲

425a22□談首□行無細而不歷□數無微而不極□言以

425a23□煩而各有宗□義似重而各有主□□見者慶其

425a24□邇敎而悅寤□宏哲者望其遠標絶目□陟者彌

425a25□高而不能階□陟者彌高而不能測□謀者慮

425a26□不能規□尋者度不能盡□旣窈冥矣□眞可謂大

425a27□業淵藪□妙矣者哉□然凡諭之者考文以微

425a28□其理者□昏其趣者也□察句以驗其義者□迷其

425a29□旨者也□何則考文則異同每爲辭□尋句則觸

425b01□類每爲旨□爲辭則喪其卒成之致□爲旨則忽

425b02□其始擬之義矣□若率初以要其終□或忘文以

425b03□全其質者□則大智玄通居可知也□從始發意

425b04□逮一切智□曲成決著八地無染□謂之智也□

425b05□故曰遠離也□三脫照空四非明有□統鑑諸法因

425b06□後成用□藥病雙亡□謂之觀也□明此二行□於三

425b07□十萬言□其如視諸掌乎□顚沛草次□無起無

425b08□此也□佛泥曰後□外國高士□抄九十章□爲道行

425b09□品□桓靈之世□朔佛齎詣京師□譯爲漢文□因本

425b10□順旨轉音如已□敬順聖言□了不加飾也□然經

425b11□旣抄撮合成音投□音殊俗異□譯人口傳□自非

425b12□三達□胡能一一得本緣故乎□由是道行頗有

425b13□首尾隱者□古賢論之□往往有滯□仕行恥此尋

425b14□求其本□到于□乃得□送詣倉垣□出爲放光品□

425b15□斥重省刪□務令婉便□若其悉文□將過三倍□善

425b16□出無生□論空持巧□傳譯如是□難爲繼矣□二家

425b17□所出□足令大智煥爾闡幽□支讖全本□其亦應

425b18□然□何者抄經刪削□所害必多□委本從聖□乃佛

425b19□之至戒也□安不量末學庶幾斯心□載詠載玩□

425b20□未墜于地□檢其所出□事本終始□猶令折傷□

425b21□缺[病-丙+((曰/月)*戈)]然無際□假無放光□何由解斯經乎□永

425b22□謝先哲所蒙多矣□今集所見爲解句下□始況

425b23□現首終隱現尾□出經見異銓其得否□擧本證

425b24□抄敢增損也□幸我同好飾其瑕[言*適]也

425c01□

425c02□道行般若經卷第一

425c03□

425c04□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

425c05□　　摩訶般若波羅蜜道行品第一

425c06□佛在羅閱祇耆□□山中□摩訶比丘僧不可

425c07□計□諸弟子舍利弗□須菩提等□摩訶薩菩薩

425c08□無央數□彌勒菩薩□文殊師利菩薩等□月十五

425c09□日說戒時□佛告須菩提□今日菩薩大會□因

425c10□諸菩薩故□說般若波羅蜜□菩薩當是學成□舍

425c11□利弗心念言□今使須菩提爲諸菩薩說般若

425c12□波羅蜜□自用力說耶□持佛威神說乎□須菩提

425c13□知舍利弗心所念□便語舍利弗言□敢佛弟子

425c14□所說法□所成法□皆持佛威神□何以故□佛所說

425c15□法□法中所學□皆有證□皆隨法□展轉相敎□展

425c16□轉相成□法中終不共諍□何以故□時而說法□莫

425c17□不喜樂者自恣□善男子善女人而學□須菩提

425c18□白佛言□佛使我爲諸菩薩說般若波羅蜜□菩

425c19□薩當從中學成□佛使我說菩薩□菩薩有字便

425c20□著菩薩□有字無字何而法中字菩薩□了不見

425c21□有法菩薩□菩薩法字了無□亦不見菩薩□亦不

425c22□見其處□何而有菩薩□當敎般若波羅蜜□作是

425c23□說般若波羅蜜□菩薩聞是心不懈怠□不恐不

425c24□怯不難不畏□菩薩當念作是學□當念作是

425c25□住□當念作是學□入中心不當念是菩薩□何以

425c26□故□有心無心□舍利弗謂須菩提□云何有心無

425c27□心□須菩提言□心亦不有□亦不無□亦不能得□

425c28□亦不能知處□舍利弗謂須菩提□何而心亦不

425c29□有亦不無□亦不能得□亦不能知處者□如是亦

426a01□不有亦不無□亦不有有心□亦不無無心□須菩

426a02□提言□亦不有有心□亦不無無心□舍利弗言□

426a03□善哉須菩提□爲佛學佛□而學者不說空身慧□

426a04□空身慧而說最第一□菩薩從是中□已得阿惟

426a05□越致□學字終不復失般若波羅蜜□如是菩薩

426a06□以在般若波羅蜜中住□欲學阿羅漢法□當聞

426a07□般若波羅蜜□當學當持當守□欲學□支佛法□

426a08□當聞般若波羅蜜□當學當持當守□欲學菩薩

426a09□法□當聞般若波羅蜜□當學當持當守□何以故□

426a10□般若波羅蜜法甚深□菩薩如學□須菩提白

426a11□佛言□我熟念菩薩心不可得□亦不可知處□

426a12□亦不可見何所□是菩薩般若波羅蜜□亦不能

426a13□及說□亦不能逮說菩薩字□菩薩無有處處□

426a14□了不可得□亦無而出□亦無如入□亦無如

426a15□住□亦無如止□何以故□菩薩字了不可得故□無

426a16□如住無如止□作是說般若波羅蜜□菩薩聞

426a17□是心不懈倦□不難不恐不畏□以入阿惟越致

426a18□中悉了知□不可復退

426a19□菩薩行般若波羅蜜□色不當於中住□痛痒思

426a20□想生死識□不當於中住□何以故□住色中爲行

426a21□識□住痛痒思想生死識中爲行識□不當行識□

426a22□設住其中者□爲不隨般若波羅蜜敎□何以故□

426a23□行識故□是爲不行般若波羅蜜□不行者□菩薩

426a24□不得薩芸若□舍利弗謂須菩提□菩薩當云何

426a25□行般若波羅蜜得般若波羅蜜□須菩提言□菩

426a26□薩行般若波羅蜜□色不受□痛痒思想生死識

426a27□不受□不受色者爲無色□不受痛痒思想生死

426a28□識者爲無識□般若波羅蜜不受□何以故不受□

426a29□如影無所取□無所得故不受□菩薩行般若波

426b01□羅蜜□一切字法不受□是故三昧無有邊□無有

426b02□正□諸阿羅漢□支佛□所不能及

426b03□復次舍利弗□薩芸若不受□何以故□菩薩不當

426b04□持想視薩芸若□設想視者爲不了爲□如餘道

426b05□人不信薩芸若□何以故□反謂有身□正使餘

426b06□道人信佛□信佛已□反持小道入佛道中□入佛

426b07□道中已不受□色痛痒思想生死識不受□不受

426b08□已亦未曉□尙未成□亦不見慧□亦不於內見慧□

426b09□亦不於外見慧□亦不於餘處見慧□亦不於內

426b10□痛痒思想生死識見慧□亦不於外痛痒思想

426b11□生死識餘處見慧□亦不於餘處脫□以學成就

426b12□佛□了知從法中以脫去□謂法等一泥洹□菩薩

426b13□莫作是行□莫內外視法□□與般若波羅蜜

426b14□等□一切無所受無所從□誰得法□無所持無所

426b15□收□亦無所泥洹想□是故菩薩般若波羅蜜亦

426b16□不受□色痛痒思想生死識亦不受□亦不中道□

426b17□般泥洹悉具十種力□四無所畏□佛十八事□是

426b18□故菩薩般若波羅蜜□菩薩已入般若波羅蜜

426b19□中行□當作是視何所□是般若波羅蜜在何所□

426b20□般若波羅蜜中法□了不能得□了不能知處□是

426b21□故般若波羅蜜□菩薩當作是念□聞是不懈不

426b22□□不恐不畏不難□知是菩薩不離般若波羅

426b23□蜜□菩薩當了知如是

426b24□舍利弗謂須菩提□菩薩何因曉般若波羅蜜□

426b25□色離本色□痛痒思想生死識離本識□般若波

426b26□羅蜜離本般若波羅蜜□須菩提言□如是□舍利

426b27□弗言□善哉須菩提□菩薩設使出是中□便自

426b28□致薩芸若□須菩提言□如是菩薩出是中□便自

426b29□致薩芸若□何以故□薩芸若無所從生無所從

426c01□生□如是菩薩疾近作佛□菩薩行般若波羅

426c02□蜜□於薩芸若中無所□□□舍利弗言□善哉□菩

426c03□薩精進作是語□設使行色爲行想□設生色行

426c04□爲行想□設觀色行爲行想□設滅色行爲行想□

426c05□設空色行爲行想□設識行立欲得爲行想□

426c06□痛痒思想生死識行爲行想□生識行爲行想□

426c07□觀識行爲行想□滅識行爲行想□空識行爲行

426c08□想□如是菩薩爲反行想□作是守行者爲不守

426c09□般若波羅蜜□爲不行般若波羅蜜□若想行者

426c10□菩薩護行□當莫隨其中□舍利弗謂須菩提□菩

426c11□薩當云何行般若波羅蜜□須菩提言□不行色□

426c12□不生色行□不觀色行□不滅色行□不空色行□不

426c13□痛痒思想生死識行□不生識行□不觀識行□不

426c14□滅識行□不空識行□不行色□不色想行□不色生

426c15□行□不色觀行□不識滅行□不識空行□亦無見亦

426c16□無行□亦無見行□無行無見□亦復無行□亦無

426c17□止行□如是爲無見□何以故□一切法無所從來

426c18□亦無所持□菩薩摩訶薩一切字法不受字□是

426c19□故三昧無有邊無有正□諸阿羅漢□支佛所

426c20□不能及知□菩薩摩訶薩隨三昧者□疾得作佛

426c21□持佛威神□須菩提說是語□菩薩皆得阿惟越

426c22□致字□前過去佛時得作佛□隨三昧亦不見三

426c23□昧□亦無有三昧想□亦不作三昧□亦不念識三

426c24□昧□亦不想識坐三昧□亦不言我三昧□已隨是

426c25□法者無有疑□舍利弗謂須菩提□何所三昧隨

426c26□行□菩薩已得阿惟越致字□前過去佛時得作

426c27□佛□可得見三昧處不□須菩提言□不可得見也□

426c28□舍利弗□善男子亦不知亦不了□舍利弗謂須

426c29□菩提□何以故□不知不了□須菩提言□亦不得三

427a01□昧□亦無有三昧□亦不得字□佛言□善哉須菩

427a02□提□如我所說□空身慧作是爲諸菩薩爲隨般

427a03□若波羅蜜敎□菩薩作是學爲學般若波羅蜜

427a04□也□舍利弗白佛言□天中天□菩薩學如是□爲

427a05□學般若波羅蜜□舍利弗問佛言□如是爲學何

427a06□法□佛言□如是菩薩□爲學無所學法□何以故□

427a07□法無所逮得□莫癡如小兒學□舍利弗言□誰能

427a08□得是法□佛言□無所得□是故得無所得法□莫癡

427a09□如小兒學者□謂有字不能得□欲學習入法

427a10□中□適爲兩癡耳□亦不知亦不曉□亦不了法□

427a11□何以故□學字是色欲得是致□是故不了法所

427a12□念□亦不逮如是不曉不信故□不於法中住□

427a13□反呼有身□是故癡如小兒學□舍利弗白佛

427a14□言□菩薩作是學爲不學□佛言□作是學爲不

427a15□學□佛不作是學爲學□佛得作佛

427a16□須菩提言□天中天□若有問者□是幻爲學□佛得

427a17□作佛□或作是問□當何以敎之□佛言□我故自

427a18□問□若隨所報之□於須菩提意云何□幻與色有

427a19□異無□幻與痛痒思想生死識有異無□須菩提

427a20□報佛言□爾天中天□幻與色無異也□色是幻□幻

427a21□是色□幻與痛痒思想生死識等無異□佛言□云

427a22□何須菩提□所想等不隨法從五陰字菩薩□須

427a23□菩提言□如是□天中天□菩薩學欲作佛爲學幻

427a24□耳□何以故□幻者當持此所有□當如持五陰幻

427a25□如色色六衰五陰如幻痛痒思想生死識作是

427a26□語字六衰五陰

427a27□須菩提白佛言□若有新學菩薩□聞是語得無

427a28□恐怖□佛言□設使新學菩薩□與惡師相得相隨□

427a29□或恐或怖□與善師相得相隨□不恐不怖□須菩

427b01□提言□何所菩薩惡師者□當何以知之□佛言□

427b02□其人不尊重摩訶般若波羅蜜者□敎人棄捨

427b03□去遠離菩薩心□反敎學諸雜經□隨雜經心喜

427b04□樂□復敎學餘經□若阿羅漢□支佛道法□敎學

427b05□是事□勸乃令諷誦□爲說魔事□魔因行壞敗菩

427b06□薩□爲種種說生死勤苦言□菩薩道不可得□是

427b07□故菩薩惡師□須菩提白佛言□何所菩薩善師□

427b08□何行從知之□佛言□其人尊重摩訶般若波羅

427b09□蜜□稍稍敎人令學成敎□語魔事令覺知令護

427b10□魔□是故菩薩善師也

427b11□須菩提白佛言□天中天□何因爲菩薩□何故正

427b12□字呼菩薩□佛言□諸經法悉學悉曉□了知諸

427b13□經法□爾故字爲菩薩□須菩提言□悉曉了知諸

427b14□經法□爾故字菩薩□何以故□復呼摩訶薩□佛

427b15□言□摩訶薩者□天上天下最尊□爾故字爲摩

427b16□訶薩□舍利弗白佛言□我亦樂聞□何以故爲摩

427b17□訶薩□佛語舍利弗□若樂聞者□佛當爲若說

427b18□之□摩訶薩者□悉自了見悉了知□十方天下

427b19□人十方所有悉曉了知□知人壽命□知有惡無

427b20□惡□樂不樂□有志無志□悉曉了知見爲說法□如

427b21□是無所著□爾故字爲摩訶薩

427b22□須菩提白佛言□請問摩訶薩者□何所字摩訶

427b23□薩□設是菩薩心無有與等者□無有能逮心者□

427b24□諸阿羅漢□支佛□所不能及心□佛心如是□心

427b25□無所著□心無所出無所入□設佛心無所出無

427b26□所入□爲無所著心□爾故復爲摩訶薩□正上無

427b27□有與等者□舍利弗問須菩提□何因菩薩心無

427b28□所著□須菩提言□心無所生□爾故無所著

427b29□□祁文陀弗白佛言□何因呼菩薩□爲摩訶僧

427c01□那僧涅□摩訶衍三拔致□佛說號如是□爾故

427c02□爲摩訶僧那僧涅□摩訶衍三拔致□須菩提復白

427c03□佛言□何因菩薩摩訶薩爲摩訶僧那僧涅□何

427c04□從知菩薩摩訶薩□爲摩訶僧那僧涅□佛言□菩

427c05□薩摩訶薩□心念如是□我當度不可計阿僧祇

427c06□人悉令般泥洹□如是悉般泥洹□是法無不般

427c07□泥洹一人也□何以故□本無故□譬如幻師於曠

427c08□大處化作二大城□作化人滿其中□悉斷化人

427c09□頭□於須菩提意云何□寧有所中傷死者無□須

427c10□菩提言無□菩薩摩訶薩□度不可計阿僧祇人□

427c11□悉令般泥洹□無不般泥洹一人也□菩薩聞是□

427c12□不恐不畏不悉不捨□去就餘道□知是則爲摩

427c13□訶僧那僧涅

427c14□須菩提白佛言□如我從佛聞□念其中事如是□

427c15□不爲摩訶僧那僧涅□何以故□作是爲者□無有

427c16□作薩芸若□無所供養□人無作者□爲何等所

427c17□人作摩訶僧那僧涅□色無著無縛無脫□痛痒

427c18□思想生死識□無著無縛無脫□□祁文陀弗謂

427c19□須菩提□色無著無縛無脫□痛痒思想生死識□

427c20□無著無縛無脫□何謂□須菩提言□色無著無縛

427c21□無脫□痛痒思想生死識□無著無縛無脫□□祁

427c22□文陀弗言□何謂色無著無縛無脫□何謂痛痒

427c23□思想生死識無著無縛無脫□須菩提語□祁

427c24□文陀弗□色如幻□無著無縛無脫□痛痒思想生

427c25□死識如幻□無著無縛無脫□無有邊□無著無縛

427c26□無脫□譬如空無著無縛無脫□無所生□無著無

427c27□縛無脫□是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅

427c28□須菩提白佛言□何因爲摩訶衍三拔致□何所是

427c29□摩訶衍□從何所當住衍中□何從出衍中□誰爲

427c30□成衍者□佛語須菩提□摩訶衍□摩訶衍者□無有

428a01□正也□不可得邊幅□須菩提問佛言□我欲知衍

428a02□從何所出生□從三處出□自致薩芸若中住□亦

428a03□無有從中出生者□無有甫當來出者□何以

428a04□故□天中天□佛言□正使生已甫當來出者□假

428a05□令有兩法者不可得法□設不從得者□復從何

428a06□法出□須菩提白佛言□摩訶衍□於天上天下人

428a07□中正過上無有與等者□衍與空等□如空覆不

428a08□可復計阿僧祇人□摩訶衍覆不可復計阿僧

428a09□祇人□爾故呼摩訶衍□摩訶衍者□亦不見來時□

428a10□亦不見去時□亦不見住處□亦不中邊見□亦不

428a11□於是聞見□亦無所見□亦不於三處見□字如

428a12□是天中天□爾故爲摩訶衍□佛言□善哉須菩

428a13□提□爾故爲摩訶衍

428a14□□祁文陀弗白佛言□尊者須菩提□佛使說般

428a15□若波羅蜜□及至說摩訶衍事爲□須菩提白佛

428a16□言□須菩提說般若波羅蜜得無過□天中天□佛

428a17□言□若說般若波羅蜜不過也□適得其中□須菩

428a18□提言□菩薩亦不念彼間□亦不於是間念□亦不

428a19□無中央念□色亦無有邊□菩薩亦無有邊□色與

428a20□菩薩□不可逮不可得□一切菩薩□不可得不可

428a21□逮□何所是菩薩般若波羅蜜□當何從說菩薩□

428a22□都不可得見□亦不可知處□當從何所說般若

428a23□波羅蜜□菩薩轉復相呼菩薩云何天中天想

428a24□如字耳何如爲意□意無處處□意無形形□意

428a25□本是形法□何等爲色□色不可得見□亦無有

428a26□身□是中何所有色者□痛痒思想生死識□識不

428a27□可得見□菩薩亦不可得見□菩薩識了不知處

428a28□處□亦不可見□一切菩薩了無有處了不可

428a29□見□何所爲菩薩般若波羅蜜□如是說菩薩□都

428a30□不可得見□亦不可知處處□了無所有□當從何

428b01□所法中說般若波羅蜜□爾故字爲菩薩

428b02□如是如是□字想亦無□字亦無想□何所爲意意

428b03□誰字意至本本意生意是無形□何因是識不

428b04□可得□持至本亦無所持□何因有識□如是法形□

428b05□形亦無有本□設無有本□法亦無誰作□亦無有

428b06□本□本無有本□當何從說□般若波羅蜜□亦無有

428b07□異處□亦無有本□菩薩法亦無所得□有行菩

428b08□薩□聞是不恐不畏不難□則爲行般若波羅

428b09□蜜□行般若波羅蜜法□當熟思惟如是□是時

428b10□爲不入色□何以故□色無所生爲非色□設爾

428b11□非色爲無色□亦無有生□從其中無所得□字

428b12□爲色法中本無□無是菩薩行般若波羅蜜視

428b13□法思惟深入法□是時亦不入痛痒思想生死

428b14□識□何以故□識無所生爲非識故□亦不出識中□

428b15□亦不入識中□法中計了無所有

428b16□舍利弗謂須菩提□我聽須菩提所說法中事□

428b17□如是菩薩無所出生□設菩薩無所出生者□菩

428b18□薩如用何等故□謙苦行菩薩道□設用十方

428b19□天下人故何能忍是謙苦□須菩提語舍利弗□

428b20□我亦不使菩薩忍是謙苦也□行菩薩之道者□

428b21□菩薩自念□我不錄是謙苦行□何以故□菩薩

428b22□心不當作是念言□我忍謙苦心未曾有念□是

428b23□不當作是念□爲用不可計阿僧祇人故□欲令

428b24□安隱□念之如父□念之如母□念之如子□念之如

428b25□身無異□常當慈念之□菩薩當作是持心□一切

428b26□菩薩不見□亦不知處□如是內法外法□當作是

428b27□念□當作是行□菩薩作是行不爲忍謙苦□舍

428b28□利弗□設使如是所語□菩薩不見出生□菩薩爲

428b29□無所出生□舍利弗謂須菩提□設使菩薩無所

428c01□出生□薩芸若亦無所出生□須菩提言□如是薩

428c02□芸若無所出生□舍利弗謂須菩提□設使菩薩

428c03□如是所語□菩薩不見出生□菩薩爲無所出

428c04□生□舍利弗謂須菩提□設使菩薩無所出生□

428c05□薩芸若亦無所出生□須菩提言□如是薩芸若

428c06□無所出生□舍利弗謂須菩提□設使薩芸若無

428c07□所出生□悉逮得禪亦無所生□須菩提言□如是

428c08□悉逮得禪亦無所生□舍利弗謂須菩提□是

428c09□中菩薩無所生□菩薩爲無所生□薩芸若亦

428c10□無所生□薩芸若法爲無所生□悉逮得禪具足

428c11□亦無所生□悉逮得禪法亦無所生□是爲無

428c12□所逮得菩薩□爲無所逮得薩芸若

428c13□須菩提言□無所生法逮得無所生□亦無所生

428c14□法逮得□亦無無無所生逮得□舍利弗謂須菩

428c15□提□設使無無無所生逮得無所生法□是故無

428c16□所生逮法□須菩提言□設使無所生法生□復無

428c17□無所生□是故無所生逮得□舍利弗謂須菩提

428c18□設使須菩提□無所生無無所生□是故無所生□

428c19□須菩提□無所生□須菩提語舍利弗□無所生無

428c20□所生樂聞□舍利弗□無所生樂是故爲樂□須菩

428c21□提語舍利弗□無所生聞是爲聞□舍利弗謂須

428c22□菩提□聞是語□須菩提語舍利弗□無無所語是

428c23□爲語無所語□是爲樂無所樂□是故語是故樂□

428c24□舍利弗言□善哉須菩提□於法中第一尊□何以

428c25□故□如尊者須菩提□隨所問則報□須菩提謂舍

428c26□利弗□佛弟子所說法十方亦不知所化來□時

428c27□隨所問則解□何以故□十方法亦不知所生□

428c28□舍利弗言□善哉須菩提□從何所法中度菩薩□

428c29□須菩提言從般若波羅蜜中生□說是法時若

429a01□讀時□菩薩信不疑□菩薩當知之□有隨是法不

429a02□增□不隨是法不減□舍利弗謂須菩提□隨是法

429a03□亦不增□不隨是法亦不減□隨法敎一切人□隨

429a04□法者不失一切人□皆使得菩薩摩訶薩□何以

429a05□故□一切人悉學法□其法俗如故□須菩提言□

429a06□善哉舍利弗□所解法□如舍利弗言無異□何以

429a07□故□人身當諦念□當作是了知□人身若干種空□

429a08□其念亦若干種空當了□知是人身難了知□所

429a09□念難了知舍利弗菩薩當作是學當作是行

429a10□　　摩訶般若波羅蜜難問品第二

429a11□爾時釋提桓因與四萬天子□相隨俱來共會坐□

429a12□四天王與天上二萬天子□相隨來共會坐□梵迦

429a13□夷天與萬天子□相隨來共會坐□梵多會天與

429a14□五千天子□相隨來共會坐□諸天子宿命有德

429a15□光明巍巍□持佛威神持佛力□諸天子光明徹

429a16□照□釋提桓因白須菩提言□賢者須菩提□是若

429a17□干千萬天子大會□欲聽須菩提說般若波羅蜜

429a18□云何菩薩於般若波羅蜜中住□須菩提語釋提

429a19□桓因言□拘翼□是若干千萬天子樂者聽我當

429a20□說□須菩提持佛威神持佛力□廣爲諸天子說

429a21□般若波羅蜜□何所天子未行菩薩道□其未行

429a22□者今皆當行□以得須陀洹道□不可復得菩薩

429a23□道□何以故□閉塞生死道故□正使是輩行菩薩

429a24□道者□我代其喜□我終不斷功德法□我使欲取

429a25□中正尊法□正欲使上佛□佛言□善哉須菩提□勸

429a26□樂諸菩薩學乃爾□須菩提白佛言□須菩提當

429a27□報恩□不得不報恩□何以故□過去時□薩阿竭

429a28□阿羅呵三耶三佛□皆使諸弟子爲諸菩薩說般

429a29□若波羅蜜□□薩阿竭時亦在其中學□如是中

429b01□法令自致作佛□用是故□當報佛恩□我亦復作

429b02□是說般若波羅蜜□菩薩亦當復受菩薩法□我

429b03□復勸樂□我皆受已□皆勸樂已□菩薩疾逮作佛□

429b04□須菩提言□拘翼□當所問者聽所問□菩薩云何

429b05□住般若波羅蜜中□持空法菩薩□於般若波羅

429b06□蜜中住□拘翼□菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅摩

429b07□訶衍三拔致□色不當於中住□痛痒思想生死

429b08□識不當於中住□須陀洹不當於中住□斯陀含

429b09□不當於中住□阿那含不當於中住□阿羅漢不

429b10□當於中住□□支佛不當於中住□佛不當於中

429b11□住□有色無色不當於中住□有痛痒思想生死

429b12□識□無痛痒思想生死識不當於中住□有須陀

429b13□洹無須陀洹不當於中住□有斯陀含無斯陀

429b14□含不當於中住□有阿那含無阿那含不當於

429b15□中住□有阿羅漢無阿羅漢不當於中住□有□

429b16□支佛無□支佛不當於中住□有佛無佛不當

429b17□於中住□色無無常不當於中住□痛痒思想生

429b18□死識無無常不當於中住□色若苦若樂不當

429b19□於中住□色若好若醜不當於中住□痛痒思想

429b20□生死識若苦若樂不當於中住□痛痒思想生

429b21□死識□若好若醜不當於中住□色我所非我所

429b22□不當於中住□痛痒思想生死識我所非我所

429b23□不當於中住□須陀洹道不動成就不當於中

429b24□住□須陀洹道成已不當於中住□何以故□須陀

429b25□洹道七死七生便度去□是故須陀洹道不當

429b26□於中住□斯陀含道不動成就不當於中住□斯

429b27□陀含道成已不當於中住□何以故□斯陀含道一

429b28□死一生便度去□是故斯陀含道不當於中住□

429b29□阿那含道不動成就不當於中住□阿那含道

429c01□成已不當於中住□何以故□阿那含道成已□便

429c02□於天上般泥洹□是故阿那含道不當於中住□

429c03□阿羅漢道不動成就不當於中住□阿羅漢道

429c04□成已不當於中住□何以故□阿羅漢道成已□便

429c05□盡是間無處所□於泥洹中般泥洹□是故阿羅

429c06□漢道不當於中住□□支佛道不動成就不當

429c07□於中住□何以故□□支佛道成已□過阿羅漢道

429c08□不能及佛道□便中道般泥洹□是故□支佛道

429c09□不當於中住□佛道不當於中住□何以故□用不

429c10□可計阿僧祇人故作功德□以不可計阿僧祇

429c11□人□我皆當令般泥洹正於佛中住□是故佛道

429c12□不當於中住□舍利弗心念言□佛當云何住□須

429c13□菩提知舍利弗心所念□便問舍利弗言□云何

429c14□佛在何所在□舍利弗謂須菩提□佛無所住□□

429c15□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□心無所住止□不在

429c16□動處止□亦無動處止□須菩提言□如是如是□菩

429c17□薩當作是學□如□薩阿竭阿羅呵三耶三佛

429c18□住亦不可住□當作是住學無所住□是時諸天

429c19□子心中作是念□諸閱叉輩尙可知所念□閱叉

429c20□若大若小所語悉可了知□尊者須菩提所語

429c21□了不可知□須菩提知諸天子心中所念□謂諸

429c22□天子言□是語難了□亦不可聞□亦不可知□諸天

429c23□子心中復作是念□是語當解□今尊者須菩提

429c24□深入深知須菩提復知諸天子心中所念語諸

429c25□天子言□已得須陀洹道證□若於中住不樂因

429c26□出去□已得斯陀含道證□若於中住不樂因去□

429c27□以得阿那含道證□若於中住不樂因去□已得

429c28□阿羅漢道證□若於中住不樂因去□已得□支

429c29□佛道證□若於中住不樂因去□以得佛道證□

430a01□若於中住不樂因去□諸天子心中復作是念□

430a02□尊者須菩提所說乃爾□當復於何所更索法

430a03□師如須菩提言者□須菩提知諸天子心中所

430a04□念□語諸天子言□法師如幻□欲從我聞法□亦無

430a05□所聞□亦不作證□諸天子心中復作是念□云何

430a06□法作是聞人如是□須菩提知諸天子心中復

430a07□作是念□語諸天子言□幻如人□人如幻乎□我

430a08□呼須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛道悉

430a09□如幻□正使佛道我呼亦如幻□諸天子語須

430a10□菩提□乃至佛道亦復呼如幻□須菩提言乃至

430a11□泥洹亦復如幻□諸天子問須菩提□乃至泥洹

430a12□泥洹及泥洹亦復如幻□須菩提語諸天子□設

430a13□復有法出於泥洹亦復如幻□何以故□幻人泥

430a14□洹賜如空無所有□舍利弗□□祁文陀羅弗□摩

430a15□呵拘私□摩呵迦□延□問須菩提□何等爲般若

430a16□波羅蜜相□從何等法中出□須菩提報言□從是

430a17□法中出阿惟越致菩薩□是爲般若波羅蜜相□

430a18□如是諸弟子聞法□悉具足疾成阿羅漢□須菩

430a19□提言□般若波羅蜜中說相如是□從法中無所

430a20□出□何以故□法中無所有無所聞無所得□如法

430a21□比丘□無所聞法□無所得法□從是法中無所受□

430a22□釋提桓因心念言□尊者須菩提所說爲雨法

430a23□寶□我寧可作華持散尊者須菩提上□釋提桓

430a24□因則化作華散須菩提上□須菩提心則了知

430a25□言□是華不出□利天上□我曾見是華□是華所

430a26□出生散我上者□化作耳化成耳□此華化華□亦

430a27□不從樹出□釋提桓因所作華□用散我上者□從

430a28□心樹出□不從樹生也□釋提桓因謂須菩提言□

430a29□此華無所從出生□尊者須菩提□不從心樹出□

430b01□須菩提言□拘翼說言□是華無所從出生□亦不

430b02□從心樹出□爲非華□釋提桓因言□尊者須菩提

430b03□深知說不增不減□作是說法□如尊者須菩提

430b04□敎也□菩薩當作是學□須菩提語釋提桓因□拘

430b05□翼□是語無有異□菩薩當作是學入法中□菩薩

430b06□作是學者□爲不學須陀洹斯陀含陀那含阿

430b07□羅漢□支佛道□爲學佛道□爲學薩芸若道□作

430b08□是學者□爲學不可計阿僧祇經卷□不生色學□

430b09□不生痛痒思想生死識學□不學受餘法□亦不

430b10□學受□亦不學失□不學失爲學薩芸若□爲出薩

430b11□芸若

430b12□舍利弗謂須菩提□學是學亦不受亦不失□爲

430b13□學薩芸若□爲出薩芸若□須菩提言□如是舍利

430b14□弗□作是學亦不受亦不失□學是爲學薩芸

430b15□若□爲出薩芸若□釋提桓因問舍利弗□般若波

430b16□羅蜜菩薩當云何行□舍利弗言□當問尊者須

430b17□菩提□釋提桓因問尊者須菩提□持何威神恩

430b18□當學知□須菩提言□持佛威神恩當學知□拘翼□

430b19□所問般若波羅蜜菩薩云何行□亦不可從色

430b20□中行□亦不可離色行□亦不可從痛痒思想生

430b21□死識中行□亦不可離痛痒思想生死識行□何

430b22□以故□般若波羅蜜亦非痛痒思想生死識□般

430b23□若波羅蜜亦不離痛痒思想生死識□釋提桓

430b24□因言□摩訶波羅蜜□無有邊無有底波羅蜜云

430b25□何□須菩提言□拘翼□摩訶波羅蜜□無有邊波羅

430b26□蜜□無有底波羅蜜□摩訶波羅蜜了不可得□無

430b27□有邊波羅蜜了不可見□無有底波羅蜜了不

430b28□可得底□人無底復無無底□無底復無無底□波

430b29□羅蜜等無底復無無底□波羅蜜無底復無無

430c01□底□亦無有中邊□亦無有本端□了不可量了不

430c02□可逮知□拘翼□從法中底波羅蜜底無底復無

430c03□無底□復次拘翼□法無底復無端□底無有中邊

430c04□無有盡時□底索無底復無無底波羅蜜□釋提

430c05□桓因言□云何尊者須菩提□何以故□人無底□波

430c06□羅蜜無底□須菩提謂釋提桓因□是事都盧不

430c07□可計□正使計倍復倍□人無底□波羅蜜無底□

430c08□釋提桓因言□何緣爾人無底波羅蜜無底□須

430c09□菩提言□於拘翼意云何□何所法中作是敎人

430c10□本所生□釋提桓因言□無有法作是敎者□亦無

430c11□法作是敎住置□設使有出者但字耳□設有住

430c12□止者但字耳□但以字字著言耳□有所住止處

430c13□但字耳□了無所有□但以字字著言耳□人復

430c14□人所□本末空無所有□須菩提言□於拘翼意云

430c15□何□人可得見不□釋提桓因言□人不可得見□須

430c16□菩提言□拘翼□何所有作意者□何所人底□正

430c17□使□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□壽如恒邊沙

430c18□劫盡度人□人展轉自相度□其所生者寧有斷

430c19□絶時不□釋提桓因言□無有斷絶時□何以故□人

430c20□無有盡時□須菩提言□人無有底□般若波羅蜜

430c21□無底□菩薩學當作是了□當作是知□行般若波

430c22□羅蜜法如是

430c23□道行般若波羅蜜經卷第一

430c24□

430c25□

430c26□道行般若經卷第二

430c27□

430c28□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

430c29□　　摩訶般若波羅蜜功德品第三

431a01□爾時諸因□天□諸梵天□諸波那和提天□諸

431a02□伊沙天□諸那提乾天□同時三反作是稱譽法□

431a03□賢者須菩提所說法甚深□□薩阿竭皆從是

431a04□生□其有聞者□若諷誦讀有行者□我輩恭敬視

431a05□如□薩阿竭我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般

431a06□若波羅蜜者□佛語諸天人□如是如是□昔我於

431a07□提和竭羅佛前□逮得般若波羅蜜□我便爲提

431a08□和竭羅佛□所受決言□□後若當爲人中之導

431a09□悉當逮佛智慧□□後無數阿僧祇劫□汝當作

431a10□佛號字釋迦文□天上天下於中最尊□安定世

431a11□間法極明□號字爲佛□諸天人同時白佛言□

431a12□甚善□菩薩摩訶薩天中天□行般若波羅蜜自

431a13□致到薩芸若

431a14□爾時佛在衆會中央諸天中坐□佛告比丘比

431a15□丘尼優婆塞優婆夷□今四部爲證□欲天梵天

431a16□阿會[一/旦]修天皆證知□佛語釋提桓因□若有善

431a17□男子善女人□其有學般若波羅蜜者□其有持

431a18□者其有誦者□是善男子善女人□魔若魔天終

431a19□不能得其便□拘翼□善男子善女人□若人若非

431a20□人終不能得其便□拘翼□善男子善女人不得

431a21□橫死□拘翼□□利天上諸天人□其有行佛道者□

431a22□未得般若波羅蜜□未學者未誦者□是輩天

431a23□人□皆往到善男子善女人所□拘翼□善男子善

431a24□女人□學般若波羅蜜者□持者誦者□若於空閑

431a25□處□若於僻□處□亦不恐亦不怖亦不畏□四

431a26□天王白佛言□我輩自共護是善男子善女人

431a27□學般若波羅蜜者持者誦者□梵摩三□天及

431a28□梵天諸天人俱白佛言□我輩自共護是善男

431a29□子善女人學般若波羅蜜者持者誦者□釋提

431b01□桓因白佛言□我自護是善男子善女人學般

431b02□若波羅蜜者持者誦者□釋提桓因復白佛言□

431b03□難及也有學般若波羅蜜者□善男子善女人

431b04□心無所動搖□般若波羅蜜其受者□爲悉受六

431b05□波羅蜜□佛言□如是拘翼□其受般若波羅蜜者□

431b06□爲悉受六波羅蜜□復次拘翼□般若波羅蜜學

431b07□者持者誦者□善男子善女人且聽□拘翼我說□

431b08□上語亦善□中語亦善□下語亦善□當念聽我所

431b09□說□釋提桓因從佛聽言受敎

431b10□佛語釋提桓因□我法中有□者有害者有

431b11□亂者□欲□者欲害者欲亂者□其人稍稍起惡

431b12□意□欲往未至中道亡□欲□者欲害者欲亂

431b13□者□其後所作終不諧□何以故□用是善男子善

431b14□女人學般若波羅蜜故□持故誦故□其人稍稍

431b15□齎惡來未至便屈還□其後所願終不得□拘

431b16□翼□善男子善女人□所作爲悉自見□得學般若

431b17□波羅蜜者持者誦者□譬若拘翼有藥名摩

431b18□□□有蛇飢行索食道逢□□蛇欲□□□摩

431b19□□藥香卽到□所□蛇聞藥香卽還去□何以

431b20□故□藥力所□蛇毒卽歇□藥力所厭如是□拘

431b21□翼□善男子善女人□學般若波羅蜜者持者誦

431b22□者□其有欲害者便自亡般若波羅蜜威神所

431b23□□□般若波羅蜜力所厭也□佛言□設有謀作者□

431b24□從所來處□便於彼間□自斷壞不復成□四天王

431b25□皆擁護是善男子善女人入般若波羅蜜者思

431b26□惟者□自在所爲□所語如甘露□所語不輕□瞋□

431b27□不生□自貢高不生□四天王皆護是善男子

431b28□善女人學般若波羅蜜者持者誦者□所語無

431b29□有異□所語如甘露□所語不輕□瞋□不起□自貢

431c01□高不生□何以故□用學般若波羅蜜故□不受自

431c02□瞋□□不受自貢高□不受自可□是善男子善女

431c03□人心自生念□若有□諍起□常當身遠離□不喜

431c04□是事□面自□自念□是曹惡者不可近□自念我

431c05□索佛道□不可隨瞋□語□疾使我逮得好心□

431c06□善男子善女人□所作爲悉自見□善般若波羅

431c07□蜜學者持者誦者

431c08□釋提桓因白佛言□般若波羅蜜能過諸惡上

431c09□去□自在所作無有與等者□佛語釋提桓因□復

431c10□次拘翼□善男子善女人□般若波羅蜜學者持

431c11□者誦者□或當過劇難之中□終不恐不怖□正使

431c12□入軍不被兵□佛言□我所語無有異□拘翼□如佛

431c13□言無有能害者□善男子善女人□當是時若誦

431c14□若持般若波羅蜜若念□正使死來至□若當於

431c15□中死若怨家在其中欲共害者如佛所語無有

431c16□異□是善男子善女人□終不於中橫死□正使在

431c17□其中□若有射者若兵向者終不中其身□何以

431c18□故□是般若波羅蜜者□極大祝人中之猛祝□學

431c19□是祝者□是善男子善女人不自念惡□亦不念

431c20□他人惡□都無所念善爲人中之雄自致作佛□

431c21□爲護人民□飛□動□學是祝者疾成佛道也

431c22□復次拘翼□般若波羅蜜書已□雖不能學不能

431c23□誦者□當持其經卷□若人若鬼神不能中害□其

431c24□有宿命之罪不可請□譬若拘翼初得佛之處□

431c25□四面若有人□直從一面來入□若鬼神若禽獸

431c26□無有能害者□若鬼神若禽獸□欲來□人□欲

431c27□來害人□終不能中□何以故□用佛得道處故□佛

431c28□威神所護□過去當來今現在佛天中天□皆爲

431c29□人中尊□悉於其中作佛□甫當復出索佛道者□

432a01□皆當於其中得佛道□若有人入是處者□不恐

432a02□不怖無所畏懼□般若波羅蜜者如是□般若波

432a03□羅蜜所止處□一切諸天人民阿須倫鬼神龍□

432a04□皆爲作禮恭敬護視□用是故般若波羅蜜威

432a05□神所護□釋提桓因白佛言□若有天中天□般若

432a06□波羅蜜書者持經卷者□自歸作禮承事供養□

432a07□名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□若般泥

432a08□洹後□持佛舍利起塔□自歸作禮承事供養□名

432a09□華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□如是其福□

432a10□何所爲多者□佛言□我故問汝□拘翼□隨所樂

432a11□報我□云何拘翼□□薩阿竭阿羅呵三耶三

432a12□佛薩芸若□成是身出見□□薩阿竭從何法中□

432a13□學得阿□多羅三耶三佛□釋提桓因報佛言□

432a14□□薩阿竭從般若波羅蜜中□學得阿□多羅

432a15□三耶三佛□佛語釋提桓因□不用身舍利□從薩

432a16□芸若中得佛□□薩阿竭爲出般若波羅蜜中□

432a17□如是拘翼□薩芸若身從般若波羅蜜中出□□

432a18□薩阿竭阿羅呵三耶三佛薩芸若身□薩芸若

432a19□身生我作佛身□從薩芸若得作佛身□從薩芸

432a20□若生我般泥洹後舍利□供養如故□若有拘翼

432a21□善男子善女人書般若波羅蜜學持誦行□自

432a22□歸作禮承事供養□好華搗香澤香雜香繒綵

432a23□華蓋旗幡□薩芸若則爲供養□以如是拘翼□般

432a24□若波羅蜜寫已□作是供養經卷□善男子善女

432a25□人□從其法中得功德無比□何以故□薩芸若者□

432a26□則爲供養已□釋提桓因白佛言□如是閻浮利

432a27□人□不供養承事般若波羅蜜者□是曹之人爲

432a28□不知其尊耶□供養般若波羅蜜者□其福尊無

432a29□比□般若波羅蜜者□當取供養之□佛語釋提桓

432b01□因□云何拘翼□閻浮利人中有幾所人□信佛信

432b02□法信比丘僧□釋提桓因白佛言□閻浮利人□

432b03□少所信佛信法信比丘僧者少少耳□及行須

432b04□陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□至行佛

432b05□道者復少少耳□佛言□如是拘翼□少少耳□人至

432b06□有索佛道□行求佛道者甚多□至其然後作佛

432b07□少少耳□如是不可計阿僧祇人□初行求佛道□

432b08□至其然後從其中出□若一若兩□在阿惟越致

432b09□地住耳□如是拘翼□是善男子善女人□行求佛

432b10□道□會後成佛如是□佛言□善男子善女人□學般

432b11□若波羅蜜者持經者誦經者□當爲作禮承事

432b12□恭敬□何以故□用曉般若波羅蜜中事故□少有

432b13□過去時□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□過去時

432b14□菩薩行佛道者□皆於般若波羅蜜中學成□我

432b15□時亦共在其中學□□薩阿竭般泥洹後□諸菩

432b16□薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜□拘翼□善男

432b17□子善女人□□薩阿竭般泥洹後□取舍利起七

432b18□寶塔供養□盡形壽自歸作禮承事□持天華天

432b19□搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡□如是於

432b20□拘翼意云何□善男子善女人□作是供養其福

432b21□寧多不□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛

432b22□言不如是□善男子善女人□書般若波羅蜜持

432b23□經卷□自歸作禮承事供養□名華搗香澤香雜

432b24□香繒綵華蓋旗幡得福多也

432b25□佛言□置是塔□拘翼□若復有閻浮利滿中七

432b26□寶塔□若有善男子善女人□盡形壽自歸作禮

432b27□承事供養天華天搗香天澤香天雜香天繒天

432b28□蓋天幡□云何拘翼□是善男子善女人□其福

432b29□寧多不□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言

432c01□不如是□善男子善女人□書般若波羅蜜持經

432c02□卷自歸作禮承事供養名華搗香澤香雜香繒

432c03□綵華蓋旗幡得福多□佛言□置閻浮利所作

432c04□事□拘翼□滿四天下七寶塔□若有善男子善

432c05□女人□盡形壽自歸作禮承事供養□天華天

432c06□搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡其福寧多

432c07□不□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言□不如

432c08□是□善男子善女人□書般若波羅蜜持經卷□自

432c09□歸作禮承事供養□名華搗香澤香雜香繒綵

432c10□華蓋旗幡得福多

432c11□佛言□置四天下塔□拘翼□譬如一天下□復次一

432c12□天下□如是千天下四面皆滿其中七寶塔□若

432c13□有善男子善女人盡形壽自歸作禮承事供養

432c14□天華天搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡□

432c15□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚

432c16□多天中天□佛言□不如是□善男子善女人□書般

432c17□若波羅蜜持經卷□自歸作禮承事供養□名華

432c18□搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡得福多佛言復

432c19□置千天下□拘翼□如是中二千天下四面皆滿

432c20□其中七寶塔□若有善男子善女人□盡形壽自

432c21□歸作禮承事供養天華天搗香天澤香天雜香

432c22□天繒天蓋天幡□云何拘翼□其福寧多不□釋提

432c23□桓因言□甚多甚多天中天□佛言□不如是□善男

432c24□子善女人□書般若波羅蜜持經卷□自歸作禮

432c25□承事供養名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡

432c26□得福多□佛言□復置是中二千天下□拘翼□若三

432c27□千天下四面皆滿其中七寶塔□若有善男子

432c28□善女人□盡形壽自歸作禮承事供養□天華天

432c29□搗香天澤香天雜香天繒天蓋天幡□云何拘

433a01□翼□是善男子善女人其福寧多不□釋提桓因

433a02□言□甚多甚多天中天□佛言□不如是□善男子善

433a03□女人□書般若波羅蜜持經卷□自歸作禮承事

433a04□供養□名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□得

433a05□福多

433a06□佛言□復置是三千天下七寶塔□拘翼□若三千

433a07□大國土中薩和薩□皆使得人道□了了皆作人

433a08□已□令人人作七寶塔□是輩人盡形壽供養□持

433a09□諸伎樂諸華諸搗香諸澤香諸雜香若干百

433a10□種香諸繒諸蓋諸幡□復持天華天搗香天澤

433a11□香天雜香天繒天蓋天幡□如是等薩和薩□及

433a12□三千大國土中薩和薩□悉起是七寶塔□皆是

433a13□伎樂供養□云何拘翼□其功德福祐寧多不□釋

433a14□提桓因言□作是供養者□其福祐功德甚多甚

433a15□多天中天□佛言□不如是□善男子善女人□書般

433a16□若波羅蜜持經卷□自歸作禮承事供養□名華

433a17□搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□得福多

433a18□釋提桓因白佛言□如是天中天□極安隱般若

433a19□波羅蜜□天中天□自歸作禮承事供養□過去當

433a20□來今現在佛天中天薩芸若□則爲供養作禮

433a21□承事自歸□爲悉供養至□佛言□置是三千大

433a22□國土中七寶塔□復如一恒邊沙佛國土□一一

433a23□薩和薩悉起作七寶塔□皆供養一劫□復過一

433a24□劫□皆持天華天搗香天澤香天雜香天繒天

433a25□蓋天幡□都盧天上天下諸伎樂持供養□如是

433a26□拘翼□其福祐功德寧多不□釋提桓因言□甚多

433a27□甚多天中天□佛言□不如是□善男子善女人□書

433a28□般若波羅蜜持經卷□自歸作禮承事供養□名

433a29□華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□得福多

433b01□佛語釋提桓因□如是拘翼□不如是□善男子

433b02□善女人□從法中得福極多□不可復計□不可復

433b03□議□不可復稱□不可復量□不可復極□何以故□

433b04□從般若波羅蜜中□出□薩阿竭阿羅呵三耶

433b05□三佛薩芸若□如是拘翼□善男子善女人□書般

433b06□若波羅蜜持經卷□自歸作禮承事供養□名華

433b07□搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□如是拘翼□功

433b08□德所致□福祐所致□及前世功德所致□佛福

433b09□祐所致□佛言□百倍恒邊沙佛國中薩和薩□皆

433b10□起七寶塔□不在計中□千倍不在計中□百千倍

433b11□不在計中□萬億倍不在計中□無數倍不在般

433b12□若波羅蜜供養計中

433b13□爾時四萬天人與釋提桓因□共來大會□諸天

433b14□人謂釋提桓因言□尊者當取般若波羅蜜□當

433b15□諷誦般若波羅蜜□佛語釋提桓因□當學□拘翼□

433b16□般若波羅蜜□當持經卷□當諷誦□何以故□阿

433b17□須倫心中作是生念□欲與□利天共□□阿須

433b18□倫卽起兵上天□是時拘翼當誦念般若波羅

433b19□蜜□阿須倫兵衆卽還去□釋提桓因因白佛

433b20□言□極大祝天中天□般若波羅蜜□極尊祝般若

433b21□波羅蜜□無有輩祝般若波羅蜜

433b22□佛言□如是拘翼□極大祝般若波羅蜜□極尊祝

433b23□般若波羅蜜□無有輩祝般若波羅蜜□拘翼□

433b24□持是祝者□過去諸□薩阿竭阿羅呵三耶三

433b25□佛□皆從是祝自致作佛□甫當來諸□薩阿

433b26□竭阿羅呵三耶三佛□皆學是祝自致作佛□今

433b27□現在十方諸佛□皆起是祝自致作佛□拘翼□是

433b28□祝故出十誡功德□照明於天下□四禪四諦四

433b29□神足般遮旬□照明於世間□菩薩摩訶薩從般

433c01□若波羅蜜中□生十誡功德□世間悉遍至□四禪

433c02□四諦四神□足般遮旬悉照明於世間□今□薩

433c03□阿竭阿羅呵三耶三佛□未出世間時□菩薩悉

433c04□照明四禪四諦四神足般遮旬□譬如月盛滿

433c05□時□拘翼□從空中出照明於星宿□如是拘翼□菩

433c06□薩行功德盛滿亦如是□□薩阿竭未出世間

433c07□時□菩薩爲出照明□菩薩摩訶薩皆從□和拘

433c08□舍羅般若波羅蜜中出□當作是知

433c09□復次拘翼□若有善男子善女人□持般若波羅

433c10□蜜學誦者□爲至德悉具足□釋提桓因問佛言□

433c11□天中天□何謂至德悉具足□佛言□其人終不中

433c12□毒死□不於水中溺死□不爲兵刃所中死□若

433c13□時有縣官起□若橫爲縣官所侵□當誦念般若

433c14□波羅蜜□若坐若經行時□縣官終不能危害□

433c15□何以故□般若波羅蜜所擁護故□若復有餘事□

433c16□悉當誦念般若波羅蜜□往至彼間若王所若

433c17□太子傍臣所□便與共好語□與共談言□與共

433c18□笑歡喜□何以故□用學般若波羅蜜故□念善思

433c19□善□一切人民□飛□動□悉令其善持等心□

433c20□閔傷慈哀□用是故人見之悉起立□如是拘

433c21□翼□若有索方便者□不能危害□爾時有異道

433c22□人□遙見佛大會□稍稍前行欲壞亂坐□稍來

433c23□至佛所□釋提桓因作是念□當云何盡我壽常

433c24□在佛邊受誦般若波羅蜜□異道人欲亂我斷

433c25□是法□釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜卽受

433c26□誦□彼異道人卽遙遠遠繞佛一□□便從彼間

433c27□道徑去□舍利弗作是念□是中云何令異道人

433c28□從彼間道徑便去□舍利弗心所念佛卽知□佛

433c29□語舍利弗□釋提桓因念般若波羅蜜□如是異

434a01□道人便還去□異道人無有善意來□都盧持惡

434a02□意來故□是弊魔便作是念□□薩阿竭阿羅

434a03□呵三耶三佛□與四部弟子共坐□欲天梵天及

434a04□諸天人□悉復在其中會□無有異人□悉菩薩摩

434a05□訶薩受決者會□當爲人中之將自致成作佛□

434a06□我當行欲壞亂之□弊魔乘一轅之車駕□四馬

434a07□稍稍前行至佛所□釋提桓因作是念□弊魔乘

434a08□四馬之車來欲到佛所□是弊魔車馬無異□非

434a09□國王□沙□四馬車不類□亦非國王波斯匿□

434a10□四馬車不類□亦非釋種□四馬車不類□亦非

434a11□墮舍利□四馬車不類□是弊魔所作□晝夜弊

434a12□魔常索佛便□常亂世間人□釋提桓因常作是

434a13□願□我會當念般若波羅蜜□常念常持心諷誦

434a14□究竟□釋提桓因心中誦念般若波羅蜜□且欲

434a15□究竟□弊魔便復道還去

434a16□□利迦翼天人□持天華飛在空中立便散佛

434a17□上□及散四面□言般若波羅蜜斷絶甚久□閻浮

434a18□利人乃得聞乃得見□便復持天華若干種□四

434a19□面散佛上□佛言□其有行般若波羅蜜者□守

434a20□般若波羅蜜者□亦不爲魔及魔官屬所得便□

434a21□釋提桓因白佛言□是輩人其福祐功德不小□

434a22□聞般若波羅蜜者□何況乃學持誦念□學已持

434a23□已誦已□取學如是用是法住□其人前世時見

434a24□佛般若波羅蜜耳聞者□何況乃學持誦□學

434a25□已持已誦已□行如中事如是法住具足□則爲

434a26□供養□薩阿竭已□是人如是□何以故□薩芸若

434a27□從是行般若波羅蜜□譬如天中天□欲得極大

434a28□寶者□當從大海索之□欲得薩芸若珍寶成□

434a29□薩阿竭阿羅呵三耶三佛者□當從般若波羅

434b01□蜜中索之□佛言□如是□從其中出□薩阿竭阿

434b02□羅呵三耶三佛薩芸若

434b03□阿難白佛言□無有說檀波羅蜜者□亦不說尸

434b04□波羅蜜□亦不說□提波羅蜜□亦不說惟逮波

434b05□羅蜜□亦不說禪波羅蜜□亦無有說是名者□但

434b06□共說般若波羅蜜者□何以故□天中天□佛語

434b07□阿難□般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊□云何

434b08□阿難□不作布施□當何緣爲檀波羅蜜薩芸若□

434b09□不作戒□當何緣爲尸波羅蜜□不作忍辱□當

434b10□何緣爲□提波羅蜜□不作精進□當何緣爲惟

434b11□逮波羅蜜□不作一心□當何緣爲禪波羅蜜□不

434b12□作智慧□當何緣爲般若波羅蜜薩芸若□阿難

434b13□言□如是天中天□不行布施□不爲檀波羅蜜薩

434b14□芸若□不行戒□不爲尸波羅蜜□不行忍辱□不爲

434b15□□提波羅蜜□不行精進□不爲惟逮波羅蜜□不

434b16□行一心□不爲禪波羅蜜□不行智慧□不爲般若

434b17□波羅蜜薩芸若□爲非般若波羅蜜□佛言□如是

434b18□阿難□般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊□譬如極

434b19□大地□種散其中同時俱出其生大株□如是阿

434b20□難□般若波羅蜜者是地□五波羅蜜者是種□從

434b21□其中生□薩芸若者從般若波羅蜜成□如是阿

434b22□難□般若波羅蜜於五波羅蜜中□極大尊自在

434b23□所敎□釋提桓因白佛言□□薩阿竭阿羅呵三

434b24□耶三佛所說□善男子善女人功德未竟□學般

434b25□若波羅蜜者□持者誦者云何□佛語釋提桓因□

434b26□我不說行者功德未竟□我自說善男子善女

434b27□人□書般若波羅蜜者□持經卷自歸作禮承事

434b28□供養□名華搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□我

434b29□說是供養功德耳□釋提桓因白佛言□我身自

434c01□護視善男子善女人書般若波羅蜜者□持經

434c02□卷自歸作禮承事供養□名華搗香澤香雜香

434c03□繒綵華蓋旗幡□我護是供養功德耳□佛

434c04□語釋提桓因□善男子善女人□誦般若波羅蜜

434c05□者□若干千天人到經師所聽法不解□於法中

434c06□諸天人適欲問法師□天神語之□用慈於法

434c07□中故□其人卽自了知諸天所不解者便自解□

434c08□善男子善女人□所作功德悉自見知

434c09□復次拘翼□善男子善女人書般若波羅蜜□於

434c10□四部弟子中說時□其心都盧無所難□若有形

434c11□者□欲若試者□終不畏□何以故□般若波羅蜜

434c12□所擁護故其所欲形試者便自去□佛云我

434c13□了不見人當般若波羅蜜者□人亦不見般若

434c14□波羅蜜□般若波羅蜜所厭伏□善男子善女人□

434c15□無有敢輕者□心亦不恐□不怖懼□亦無所

434c16□畏□善男子善女人□所作功德悉自了見□復次

434c17□拘翼□是善男子善女人父母皆重□若沙門道

434c18□人皆哀□若知識兄弟外家宗親□皆尊貴敬愛

434c19□之□或時說惡事者□持中正法爲解之□是善

434c20□男子善女人□所作功德悉自見之

434c21□復次拘翼□善男子善女人□書般若波羅蜜□

434c22□持經卷者天上四天王□天上諸天人□索佛道者

434c23□往到彼所□問訊聽受般若波羅蜜□作禮□竟

434c24□以去□□利天上諸天人索佛道者往到彼所□

434c25□問訊聽受般若波羅蜜□作禮□竟已去□鹽天

434c26□上諸天人□索佛道者往到彼所□問訊聽受般

434c27□若波羅蜜□作禮□竟已去□善男子善女人□心

434c28□當作是知□十方無央數佛國□諸天人□諸龍□阿

434c29□須倫□諸閱叉鬼神□諸迦樓羅鬼神□諸甄陀

435a01□羅鬼神□諸乾陀羅鬼神□諸摩[目*侯]勒鬼神□諸

435a02□人諸非人□都盧賜來到是間□問訊法師聽受

435a03□般若波羅蜜□作禮繞竟各自去□皆賜功德無

435a04□異□兜術陀天上諸天人□索佛道者往到彼所□

435a05□問訊聽受般若波羅蜜□作禮繞竟以去尼

435a06□摩羅提羅憐□天上諸天人□索佛道者往到

435a07□彼所□問訊聽受般若波羅蜜□作禮繞竟已去□

435a08□波羅尼蜜和邪拔致天上諸天人□索佛道

435a09□者往到彼所□問訊聽受般若波羅蜜□作禮繞

435a10□竟已去□梵天上諸天人索佛道者□梵迦夷天□

435a11□梵弗還天□梵波[病-丙+□]天□摩呵梵天盧天□波

435a12□利陀天□[病-丙+□]波摩那天□阿會[一/旦]修天□首呵天□

435a13□波栗多修呵天□阿波摩修天□修乾天□惟呵天□

435a14□波栗惟呵天□阿波修天□惟于潘天□阿惟潘天□

435a15□阿陀波天□須[帶/足]天□須[帶/足]祇□天□阿迦貳

435a16□□天等□天上諸天人□皆往到彼所□問訊聽受

435a17□般若波羅蜜□作禮□竟已各自去□及諸阿迦

435a18□貳□天□尙悉來下在諸天輩中□何況拘翼□

435a19□三千大國土諸欲天人□諸色天人□悉來問訊

435a20□聽受般若波羅蜜□作禮□已畢竟各各自去

435a21□是彼善男子善女人□彼所止處□當完堅無有

435a22□□者□除其宿罪不請□餘不能動□善男子善女

435a23□人□其功德悉受得□是時諸天人來當知之□釋

435a24□提桓因言□云何天中天□善男子善女人□當作

435a25□是了知□諸天人來到是間□聽受般若波羅

435a26□蜜□作禮承事□佛言□善男子善女人□當作是

435a27□知□諸天人來受般若波羅蜜□作禮承事□何用

435a28□知諸天人來時□或時善男子善女人□歡喜踊

435a29□躍意喜時知諸天人來□以知當捨去□若天若

435b01□龍若閱叉鬼神若甄陀羅鬼神來到彼間□復

435b02□次拘翼□善男子善女人□聞鬼神香以爲曾知

435b03□善男子善女人□小鬼神當避起去□大鬼神來

435b04□前□復次拘翼□善男子善女人□常當淨潔身體□

435b05□用淨潔身體故□鬼神皆大歡喜□小天見大天

435b06□來到避去□大尊天威神巍巍□其光重明稍稍

435b07□安徐往□是天人至師經所入至經所已□善男

435b08□子善女人則踊躍歡喜□所止處悉當淨潔住□

435b09□善男子善女人□病終不著身□所止處常安

435b10□隱□未常有惡夢□夢中不見餘□但見佛但見

435b11□塔□但聞般若波羅蜜□但見諸弟子□但見極過

435b12□度□但見佛坐□但見自然法輪□但見且欲成佛

435b13□時□但見諸佛成得佛已□但見新自然法輪□但

435b14□見若干菩薩□但見六波羅蜜種種解脫□但見

435b15□當作佛□但見餘佛國□但見了了佛尊法無有

435b16□與等者□但見某方某國土□薩阿竭阿羅呵

435b17□三耶三佛□若干百弟子□若干千弟子□若干萬

435b18□弟子□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□在其中說

435b19□法

435b20□拘翼□善男子善女人□夢如是見已□安隱覺身

435b21□體淨潔且輕□不欲復思食□身自軟美飽□拘

435b22□翼□譬如比丘得禪□從禪覺軟心不大思食□

435b23□自軟美飽□如是拘翼□善男子善女人□覺已

435b24□不大思食□自想身軟美飽□何以故□拘翼□鬼

435b25□神不敢近氣故□欲取佛者其功德悉自見□欲

435b26□取佛者當學般若波羅蜜□當持當誦□正使不

435b27□學不持不誦□善男子善女人□但書寫持經卷□

435b28□自歸作禮承事供養□名華搗香澤香雜香繒

435b29□綵華蓋旗幡

435c01□復次拘翼□或時閻浮利地上□薩阿竭舍利□

435c02□滿其中施與□般若波羅蜜書已擧施與□欲取

435c03□何所□釋提桓因言□寧取般若波羅蜜□何以故□

435c04□我不敢不敬舍利□天中天□從中出舍利供養□

435c05□般若波羅蜜中出舍利從中得供養□如我有

435c06□時與諸天共於天上坐□持異特座□乃至自

435c07□我座□敢有天人來至我所承事我□我未及至

435c08□座所□我不坐上時□諸天人皆爲我坐作禮

435c09□繞竟已便去□是坐尊□釋提桓因於是間坐受

435c10□法□□利天上諸天人爲作禮□如是天中天□

435c11□般若波羅蜜出□薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍

435c12□利薩芸若之智慧從中出生身□用是故□天中

435c13□天□兩分之中取般若波羅蜜□除是閻浮利地

435c14□上□滿其中□薩阿竭舍利正使天中天三千

435c15□大國土滿其中舍利爲一分□般若波羅蜜經

435c16□爲二分□我從二分中取般若波羅蜜□何以故□

435c17□從中出舍利供養所致□譬如負債人□天中天□

435c18□與王相隨出入□王甚敬重之□無有問者亦無

435c19□所畏□何以故□在王邊有威力故□天中天□從般

435c20□若波羅蜜中出舍利□從中出供養□是經天中

435c21□天如王□般若波羅蜜□譬如是王雄猛得供養□

435c22□□薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養□如

435c23□是天中天□薩芸若□薩阿竭阿羅呵三耶三

435c24□佛從般若波羅蜜中出生□當作是知□兩分中

435c25□我取般若波羅蜜

435c26□般若波羅蜜受持者□譬如無價摩尼珠□天中

435c27□天□有是寶無有與等者□若持有所著□所著

435c28□處者□鬼神不得其便□不爲鬼神所中害□若

435c29□男子若女人□持摩尼珠著其身上□鬼神卽走

436a01□去□若中熱□持摩尼珠著身上□其熱卽除去□若

436a02□中風□持摩尼珠著身上□其風不增卽除去□若

436a03□中寒□持摩尼珠著身上□其寒不復增卽除去□

436a04□夜時持摩尼珠著冥中卽時明□熱時持摩尼

436a05□珠□所著處卽爲□□寒時持摩尼珠□所著處卽

436a06□爲熱□所至處毒皆不行□餘他輩亦爾□中有

436a07□爲蛇所齧者□若男子若女人持摩尼珠示

436a08□之□見摩尼珠毒卽去□如是天中天□摩尼珠

436a09□極尊□若有人病若目痛若目冥□持摩尼珠近

436a10□眼□眼病卽除愈□如是天中天□摩尼珠德巍巍

436a11□自在□持著何所□著水中水便隨作摩尼珠

436a12□色□持繒□著水中□水便如摩尼珠色□正使

436a13□持若干種繒□著水中□水便如摩尼珠色□水

436a14□濁卽爲淸□摩尼珠德無有比

436a15□阿難問釋提桓因□云何拘翼□天上亦有摩尼

436a16□珠□閻浮利地上亦有摩尼珠□釋提桓因語阿

436a17□難言□天上亦有摩尼珠□閻浮利地上亦有摩

436a18□尼珠□不足言□如我所說□異閻浮利地上寶輕

436a19□耳□不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億

436a20□萬倍□我所語摩尼珠者□有所著處□若□中

436a21□若函中□其光明倍徹出□正使擧珠出去餘

436a22□處□續明如故□般若波羅蜜薩芸若之德□至□

436a23□薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去□舍利供

436a24□養如故□薩芸若舍利遍分布天下□供養如故

436a25□復次阿難□十方無央數佛國現在諸佛欲見

436a26□者□善男子善女人當行般若波羅蜜□當守般

436a27□若波羅蜜□佛語釋提桓因□如是拘翼□過去時

436a28□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□皆從般若波羅

436a29□蜜中出□爲人中之將□自致成作佛□如是出生□

436b01□甫當來□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□悉從般

436b02□若波羅蜜中出□爲人中之將□自致成作佛□復

436b03□如十方無央數佛國今現在諸佛□亦從般若

436b04□波羅蜜中出□爲人中之將□自致成作佛□釋提

436b05□桓因白佛言□摩訶波羅蜜天中天□一切人民

436b06□□飛□動之類心所念□□薩阿竭阿羅呵三

436b07□耶三佛□從般若波羅蜜悉了知□佛言□用是故

436b08□菩薩摩訶薩□晝夜行般若波羅蜜

436b09□釋提桓因言□但行般若波羅蜜□不行餘波羅

436b10□蜜耶□佛言□都盧六波羅蜜皆行□菩薩摩訶薩

436b11□般若波羅蜜□於菩薩摩訶薩最尊□菩薩與布

436b12□施□般若波羅蜜出上□持戒忍辱精進一心分

436b13□布諸經敎人□不及菩薩摩訶薩行般若波羅

436b14□蜜也□拘翼□譬如閻浮利地上種種好樹□若色

436b15□種種各異□葉葉各異□華華各異□實實各異□種

436b16□種枝[木*夜]其影無有異□其影如一影相類□如是

436b17□拘翼□五波羅蜜從般若波羅蜜出□般若波羅

436b18□蜜出薩芸若□種種展轉相得無有異

436b19□釋提桓因白佛言□極大尊德般若波羅蜜□天

436b20□中天□不可計德般若波羅蜜□天中天□無有

436b21□極與等者般若波羅蜜□天中天□若有書般若

436b22□波羅蜜者□持經卷自歸作禮承事供養□名華

436b23□搗香澤香雜香繒綵華蓋旗幡□若有書經與

436b24□他人者□其福何所爲多者□佛言□我故問□若拘

436b25□翼自恣說□云何□若有□薩阿竭舍利自供養□

436b26□復分布與他人令供養□若復有舍利自供養□

436b27□亦不分與他人□其福何所多者

436b28□釋提桓因言□天中天□善男子善女人自供養

436b29□舍利□復分布與他人□其福大多□佛言□如是

436c01□拘翼□善男子善女人書般若波羅蜜□持經卷

436c02□自歸作禮承事供養□名華搗香澤香雜香繒

436c03□綵華蓋旗幡□復分布與他人□其福大多

436c04□復次拘翼□法師所至到處輒說經法□其德其

436c05□福甚大多大多

436c06□復次拘翼□閻浮利人若善男子善女人皆令

436c07□持十戒□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□

436c08□甚多甚多天中天□佛言□不如是□善男子善女

436c09□人書般若波羅蜜者□持經卷與他人使書若

436c10□爲讀之□其福倍益多□復次拘翼□置四天下□諸

436c11□小國土中國土千國土□二千國土三千大國

436c12□土□如恒邊沙佛國人□善男子善女人皆令持

436c13□十戒□云何拘翼□其福寧多不

436c14□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言□不如是□

436c15□善男子善女人書般若波羅蜜者□持經卷與

436c16□他人使書若爲讀□其福倍益多

436c17□復次拘翼□閻浮利人□善男子善女人皆令行

436c18□四禪四諦四神足□及行般遮旬□云何拘翼□

436c19□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚多天中天□

436c20□佛言□不如是□善男子善女人書般若波羅蜜

436c21□者□持經卷與他人使書若爲讀□其福倍益多

436c22□復次拘翼□置閻浮利四天下□小國土中國土

436c23□千國土□二千國土三千大國土□如恒邊沙佛

436c24□國人□善男子善女人皆令行四禪四諦四神

436c25□足□及行般遮旬□皆令成得□云何拘翼□其福

436c26□寧轉倍多不□釋提桓因言□大甚多大甚多天

436c27□中天

436c28□佛言□不如是□善男子善女人書般若波羅蜜

436c29□者□持經卷與他人使書若爲讀□其福轉倍多□

437a01□復次拘翼□持般若波羅蜜經卷□授與他人使

437a02□書□若令學若自學□其福甚倍多

437a03□復次拘翼□若有人自學般若波羅蜜解中慧□

437a04□其福甚倍多

437a05□釋提桓因白佛言□天中天□云何學般若波羅

437a06□蜜□學解中慧□其福甚倍多釋提桓因白佛

437a07□言□天中天□云何學般若波羅蜜解中慧□佛言□

437a08□善男子善女人不曉學□何以故□有當來善男

437a09□子善女人□欲得阿□多羅三耶三菩阿惟三

437a10□佛□喜樂學般若波羅蜜□反得惡知識敎枝

437a11□[木*夜]般若波羅蜜□釋提桓因問佛言□何等爲

437a12□枝[木*夜]般若波羅蜜□佛言□甫當來世比丘□得

437a13□般若波羅蜜欲學□惡知識反敎學色無常行

437a14□色無常□作是曹學行般若波羅蜜□痛痒思想

437a15□生死識學無常行識無常□作是曹學行般若

437a16□波羅蜜□拘翼□是爲枝[木*夜]般若波羅蜜□佛言□

437a17□行般若波羅蜜者□不壞色無常視□不壞痛痒

437a18□思想生死識無常視□何以故□本無故□拘翼□般

437a19□若波羅蜜當□慧學□其福倍益多

437a20□復次拘翼□置閻浮利地上□三千大國土如恒

437a21□邊沙佛國人□若善男子善女人皆令得須陀

437a22□洹道□云何拘翼□其福寧多不

437a23□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言□不如是□

437a24□善男子善女人書般若波羅蜜者□持經卷與

437a25□他人使書□若令學若爲讀□其福倍益多□何以

437a26□故□須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故

437a27□復次拘翼□閻浮利人若善男子善女人□皆敎

437a28□令得斯陀含阿那含阿羅漢□皆令成就□云何

437a29□拘翼□其福寧轉倍多不□釋提桓因言□甚多甚

437b01□多天中天□佛言□不如是□善男子善女人書般

437b02□若波羅蜜者□持經卷與他人使書□若令學若

437b03□爲讀□其福倍益多□何以故□薩芸若德成法德□

437b04□一切從般若波羅蜜中學成佛□便出生須陀洹

437b05□道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□支佛道

437b06□置閻浮利□拘翼□置三千大國土□如恒邊沙

437b07□佛國中人□若善男子善女人皆令得須陀洹

437b08□道斯陀含道阿那含道阿羅漢道□支佛道

437b09□云何拘翼□其福寧多不□釋提桓因言□甚多甚

437b10□多天中天

437b11□佛言□不如是□善男子善女人書般若波羅蜜

437b12□者□持經卷與他人使書□若令學若爲讀□其福

437b13□倍益多□何以故□皆從般若波羅蜜中學□得成

437b14□薩芸若成法德□用是故□得佛出生須陀洹道

437b15□斯陀含道阿那含道阿羅漢道□支佛道□用

437b16□是故其福轉倍多

437b17□復次拘翼□閻浮利人都盧皆使行佛道□已信

437b18□入佛道□學佛道心已生□若善男子善女人持

437b19□般若波羅蜜經卷□與他人使書□若令學若爲

437b20□說□及至阿惟越致菩薩□書經卷授與之□其人

437b21□當從是學□深入般若波羅蜜中學智惠般若

437b22□波羅蜜□轉增多守無有極智悉成就□得其福

437b23□轉倍多□置閻浮利□拘翼□三千大國土及如

437b24□恒邊沙佛國中人□皆行阿□多羅三耶三菩□

437b25□皆發意行佛道□若善男子善女人持般若波

437b26□羅蜜經卷□與他人使書□若令學若爲說□及至

437b27□阿惟越致菩薩□書經卷授與□其人當從是學

437b28□深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜□轉

437b29□增多守無有極智慧悉成就□得其福轉倍多

437c01□復次拘翼□閻浮利人都盧皆行阿□多羅三

437c02□耶三菩□阿□多羅三耶三菩者□皆發意求佛□

437c03□若善男子善女人持般若波羅蜜經卷□與他

437c04□人使書□爲解說其中慧□敎令學及至阿惟越

437c05□致菩薩摩訶薩□持般若波羅蜜經卷□授與使

437c06□入□慧中□其福轉倍多□置閻浮利三千大

437c07□國土及至恒邊沙佛國中人□皆行阿□多羅

437c08□三耶三菩□阿□多羅三耶三菩者□皆發意求

437c09□佛□若善男子善女人持般若波羅蜜經卷□與

437c10□他人使書□令學入□慧中者□若有阿惟越

437c11□致菩薩摩訶薩□持般若波羅蜜經卷□爲書授

437c12□與使學入□慧中□其福轉倍多

437c13□復次拘翼□閻浮利人都盧皆令行阿惟越致

437c14□菩薩阿□多羅三耶三菩□若有善男子善女

437c15□人□敎入般若波羅蜜中□云何拘翼□其福寧多

437c16□不□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言□從是

437c17□輩中若有一菩薩出便作是言□我欲疾作佛

437c18□正使欲疾作佛□若有人持般若波羅蜜經卷

437c19□書授與者□其福轉倍多

437c20□置閻浮利三千大國土乃至恒邊沙佛國中

437c21□人□都盧皆令行阿惟越致菩薩阿□多羅三

437c22□耶三菩□若有善男子善女人□敎入般若波羅

437c23□蜜中□云何拘翼□其福寧多不

437c24□釋提桓因言□甚多甚多天中天□佛言□若有一

437c25□菩薩從其中出便作是言□我欲疾作佛□正使

437c26□欲疾作佛□若有人持般若波羅蜜經卷書授

437c27□與者□其福轉倍多

437c28□釋提桓因白佛言□如是天中天□極安隱菩薩

437c29□摩訶薩疾近佛般若波羅蜜□若敎人若授與

438a01□人□其福轉倍多□何以故□天中天□佛言□其得

438a02□般若波羅蜜□疾近佛者近佛座□須菩提語釋

438a03□提桓因言□善哉善哉拘翼當所爲尊弟子□菩

438a04□薩摩訶薩作是受□疾作佛所爲作者□當如佛

438a05□弟子從中出□是輩人不索佛道者□菩薩摩訶

438a06□薩不當於其中學六波羅蜜不學是法不得作

438a07□佛□隨法學疾作阿□多羅三耶三佛□在所問

438a08□道行般若經卷第二

438a09□

438a10□道行般若經卷第三

438a11□

438a12□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

438a13□　　摩訶般若波羅蜜□和拘舍羅勸助品第四

438a14□爾時彌勒菩薩謂須菩提□若有菩薩摩訶薩□

438a15□勸助爲福□出人布施持戒自守者上□其福轉

438a16□尊極上無過□菩薩摩訶薩勸助福德□須菩提

438a17□謂彌勒菩薩□復有菩薩摩訶薩□於阿僧祇刹

438a18□土諸佛所而作功德□一一刹土不可計佛□其

438a19□般泥洹者□乃從本發意已來□自致阿□多羅

438a20□三耶三菩□成至阿惟三佛者□乃至無餘泥洹

438a21□界而般泥洹者□然後至于法盡□於是中所作

438a22□功德□其功德度無極□及諸聲聞作布施持戒

438a23□自守爲福□於有餘功德自致無餘□諸有般泥

438a24□洹佛□於其中所作功德□至有淨戒身三昧身

438a25□智慧身已脫身脫慧所現身□佛法極大哀□不

438a26□可計佛天中天所說法□於其法中復學諸所

438a27□有功德□乃於諸般泥洹佛所作功德□都計之

438a28□合之□勸助爲尊□種種德中爲極是上□其勸助

438a29□者□是爲勸助□勸助已持作阿□多羅三耶三

438b01□菩□以是爲阿□多羅三耶三菩□署是菩薩有

438b02□德之人□持心能作是求阿□多羅三耶三菩□

438b03□乃至作是心欲有所得□彌勒菩薩語須菩提

438b04□其不作是求□乃能有所得□其作思想者□以爲

438b05□無□□生是意用思想悔還□用信悔還□但用

438b06□無□故還墮四顚倒□無常謂有常□苦謂有樂□

438b07□空謂有實□無身謂有身□以故思想悔還□心

438b08□悔還信悔還□菩薩不當作是念心有所求□

438b09□於所求無處所□云何求阿□多羅三耶三菩□

438b10□彌勒菩薩謂須菩提□不當於新學菩薩摩訶

438b11□薩前說是語□何以故□或亡所信□亡所樂□

438b12□亡所喜□亡所行□便從是修□當爲阿惟越致

438b13□菩薩摩訶薩說之□若久在善師邊者□當爲是

438b14□菩薩摩訶薩可說□聞者不恐不怖不畏□是菩

438b15□薩摩訶薩能勸助爲作薩芸若持心□作是勸

438b16□助□心亦盡滅無所有無所見□何等心當作阿

438b17□□多羅三耶三菩者□當以何心作之□心無兩

438b18□對□心之自然乃能所作□釋提桓因語須菩提□

438b19□新學菩薩摩訶薩□聞是或恐或怖□若菩薩摩

438b20□訶薩欲作功德者□當云何勸助其福德作阿

438b21□□多羅三耶三菩□須菩提語彌勒菩薩□當作

438b22□護是菩薩摩訶薩□於諸佛所□破壞衆惡□而斷

438b23□愛欲□等行如一□降伏魔事□棄捐重□□是卽

438b24□自從所有勤苦□悉爲已盡□其知已脫心□卽從

438b25□計從阿僧祇刹土諸佛般泥洹曰者□於其

438b26□中所作功德福□於諸聲聞中復作功德□都計

438b27□之合之勸助爲尊□種種德中無過勸助□其勸

438b28□助者能爲勸助□勸助已持作阿□多羅三耶

438b29□三菩□何所是菩薩摩訶薩想不悔還□心不悔

438c01□還□信所不悔還□正使菩薩摩訶薩□持心作阿

438c02□□多羅三耶三菩□其心無所想者□是菩薩摩

438c03□訶薩心得作阿□多羅三耶三菩□正使心念

438c04□自了知□是心則爲是作□是爲想悔還心悔還

438c05□所信悔還□正使菩薩摩訶薩□持心了知□當

438c06□作是□學□知盡無所有□知盡者當持何心□有

438c07□所作當了知心□何所心法□於法有所作□如

438c08□法者爲隨法已□於作眞爲是作□卽非邪作□是

438c09□菩薩摩訶薩所作□若有菩薩摩訶薩□於過去

438c10□當來今現在佛所作功德□若諸聲聞下至凡

438c11□人□所作功德□若畜生聞法者□及諸天龍閱叉

438c12□健陀羅阿須倫迦樓羅□甄陀羅摩[目*侯]勒□諸

438c13□人若非人聞法者□發心所作功德□及初學菩

438c14□薩道者□都計之合之□積累爲上□其勸助者

438c15□能爲勸助□是以極尊□種種德中無過勸助□是

438c16□故勸助□所當勸助能爲勸助□持勸助福用作

438c17□阿□多羅三耶三菩□正使復知是爲盡法□於

438c18□法無所生所滅□無處所□持無所生法□得作

438c19□阿□多羅三耶三菩□是法不與法有反用作

438c20□阿□多羅三耶三菩故□是爲無想不悔還□心

438c21□亦不悔還□所信不悔還□作是無所求□衆所

438c22□不逮□是爲阿□多羅三耶三菩所作

438c23□若有菩薩摩訶薩□不諦曉了知作福德者□所

438c24□以者何□於身恍忽於勸助福亦復恍忽□菩

438c25□薩了知恍忽無所有□是故爲菩薩摩訶薩般

438c26□若波羅蜜□若於諸般泥洹佛所而作功德□持

438c27□是功德欲作所求□其智自然□能爲阿□多羅

438c28□三耶三菩□諸佛天中天所知不著想□過去已

438c29□滅□亦無有想□而不作想□其作想者爲非德□

439a01□菩薩摩訶薩當學□和拘舍羅□未得般若波

439a02□羅蜜者不得入□已得般若波羅蜜乃得入□勿

439a03□爲身作識□用之有滅□以是故無有身□有德之

439a04□人□有想便□反欲苦住□□薩阿竭阿羅訶三

439a05□耶三佛□不樂作是德持用勸助□何以故□用不

439a06□正故□視般泥洹佛而反有想□以是故□爲□所

439a07□作功德□爲不及逮□爲反苦住□其不作想者□是

439a08□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛之德□其作想者□

439a09□譬若雜毒□何以故□若設美飯以毒著中□色

439a10□大甚好而香□無不喜者□不知飯中有毒□愚

439a11□闇之人食之歡喜飽滿□食欲消時□久久大不

439a12□便身□不知行德者□甚之爲難□不曉將護□不

439a13□曉誦讀□不曉中事□不能解知□作是行德者□爲

439a14□如雜毒之食□佛語善男子善女人□過去當來

439a15□今現在佛□持戒身三昧身智慧身已脫身脫

439a16□慧所現身□及於聲聞中所作功德□佛天中天

439a17□所說□若復於□支佛所□而作功德都勸助之□

439a18□勸助已持是福德□作阿□多羅三耶三菩□持

439a19□所作爲想□用是故□譬若雜毒□菩薩摩訶

439a20□薩當作是學□何所過去當來今現在佛功德□

439a21□當云何勸助作福□成得阿□多羅三耶三菩□

439a22□是菩薩隨□薩阿竭敎者□是卽爲作知佛功

439a23□德所生自然□及其相法所有□持是福作勸助

439a24□因其勸助自致得阿□多羅三耶三菩□菩薩

439a25□摩訶薩作是施者無有過上□終不離□薩阿

439a26□竭阿羅呵三耶三佛□作是施者爲不雜毒□□

439a27□薩阿竭阿羅呵三耶三佛所說皆至誠

439a28□復次菩薩摩訶薩當作是施□如淨戒□如三昧□

439a29□如智慧□如已脫□如脫慧所現身□無欲界□無色

439b01□界□無欲無色界□亦無過去當來今現在□亦

439b02□無所有□所作施亦復無所有□其作是施爲已

439b03□如法□法亦無所有□作是施者爲成所施無有

439b04□雜毒□其作異施者□爲作反施□是菩薩摩訶薩

439b05□所施以如法者□佛天中天所知是則爲施□得

439b06□作阿□多羅三耶三菩□佛言□善哉善哉須菩

439b07□提□所作爲如佛□是則爲菩薩摩訶薩所施□

439b08□三千大千國土人□悉念慈哀護等心□無過菩

439b09□薩摩訶薩上頭所施□是卽爲極尊

439b10□復次須菩提□三千大千國土人□悉作阿□多

439b11□羅三耶三菩□便如恒邊沙佛刹人□皆供養

439b12□是菩薩□震越衣服飮食床臥具病瘦醫藥□

439b13□如恒邊沙劫供養□隨其喜樂作是布施□云何

439b14□須菩提□其福寧多不□須菩提言□甚多甚多天

439b15□中天□佛言□勸助功德□福過其上不可計□須菩

439b16□提白佛言□代勸助功德福者□如恒邊沙佛刹

439b17□不能悉受□佛語□善哉善哉須菩提□若有菩

439b18□薩持般若波羅蜜者□所作施爲過其本所布

439b19□施□上已無能過勸助所施上□百倍千倍萬倍

439b20□億倍巨億萬倍

439b21□爾時四王天上二萬人悉以頭面著佛足□皆

439b22□白佛言□極大施天中天菩薩摩訶薩□和拘

439b23□舍羅乃作是施□其功德甚大尊□何以故□是

439b24□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□於中勸助故□□

439b25□利天上諸天人□持天華名香搗香澤香雜香

439b26□燒香天繒華蓋幢幡伎樂□持用供養娛樂佛□

439b27□供養已□皆白佛言□極大施天中天□菩薩摩訶

439b28□薩□和拘舍羅乃作是施□大德之功德□何以

439b29□故□是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□於中勸助

439c01□故□炎天上諸天人□持天華名香搗香澤香

439c02□雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂□持用供養娛

439c03□樂佛□供養已□皆白佛言□極大施天中天□菩

439c04□薩摩訶薩□和拘舍羅乃作是施□極大德之

439c05□功德□何以故□是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□

439c06□於中勸助故□兜術天上諸天人□持天華名香

439c07□搗香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂□持用

439c08□供養娛樂佛□供養已□皆白佛言□極大施天中

439c09□天□菩薩摩訶薩□和拘舍羅乃作是施□極大

439c10□德之功德□何以故□是菩薩摩訶薩學般若波

439c11□羅蜜□於中勸助故□尼摩羅提天上諸天人持

439c12□天華名香搗香澤香雜香燒香天繒華蓋幢幡

439c13□伎樂□持用供養娛樂佛□供養已□皆白佛言□極

439c14□大施天中天□菩薩摩訶薩□和拘舍羅乃作

439c15□是施□極大尊之功德□何以故□是菩薩摩訶薩

439c16□學般若波羅蜜□於中勸助故□波羅蜜尼和

439c17□耶拔致天上諸天人□持天華名香搗香澤香

439c18□雜香燒香天繒華蓋幢幡伎樂持用供養娛樂

439c19□佛□供養已□皆白佛言□極大施天中天□菩薩摩

439c20□訶薩□和拘舍羅乃作是施□極大尊之功德□

439c21□何以故□是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□於中

439c22□勸助故□梵天□梵迦夷天□梵富樓天□梵波利産

439c23□天□摩訶梵天□[病-丙+□]天□波利陀天□[病-丙+□]波摩那天

439c24□阿會[一/旦]修天□首訶天□波利首訶天□訶波摩

439c25□首訶天□首訶迦天□比伊潘羅天□阿比耶陀天□

439c26□須陀施尼天□乃至阿迦貳□天等諸天人□悉

439c27□以頭面著佛足□皆言□甚善天中天□菩薩摩

439c28□訶薩學般若波羅蜜□極爲大施之功德□何以

439c29□故□是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□於中勸助

440a01□故□佛語首陀衛諸天人□置三千大千國土中

440a02□菩薩摩訶薩□乃如恒邊沙佛刹人□悉作阿□

440a03□多羅三耶三菩□復有異恒邊沙佛刹人□都共

440a04□供養是輩菩薩摩訶薩□震越衣被飮食床臥

440a05□具病瘦醫藥□供養如恒邊沙劫□隨所喜樂作

440a06□是施與□若復過是者□不及菩薩摩訶薩勸助

440a07□之所施□爲過去當來今現在佛□淨戒身□三昧

440a08□身□智慧身□已脫身□脫慧所現身□及諸聲聞

440a09□在其中者所作功德□都共計之合之□不及勸

440a10□助者□若勸助者□以是極尊無能過者□作是勸

440a11□助□勸助已□持作阿□多羅三耶三菩

440a12□須菩提白佛言□屬天中天所說□都共計之合

440a13□之□極尊無過勸助□悉代勸助□勸助已□菩薩摩

440a14□訶薩從是中得何等□佛語須菩提□菩薩道德

440a15□之人□常知過去當來今現在□法無所取□亦無

440a16□所捨□亦無所知□亦無所得□其法者爲無所

440a17□生法□亦無有滅法□亦無所從生法□亦無所從

440a18□滅□於法中了無有生者□法亦無所從有而

440a19□滅□是者法之所法□我代勸助之□是爲勸助□作

440a20□是施者□疾得作阿□多羅三耶三菩□是故須

440a21□菩提□菩薩摩訶薩勸助爲尊

440a22□復次須菩提□菩薩摩訶薩於過去當來今現

440a23□在佛所□代作布施者勸助之□代持戒忍辱精

440a24□進一心智慧而勸助之□代已脫者勸助之□代

440a25□脫慧所現身勸助之□作是代勸助□其脫者是

440a26□爲布施□其脫者是爲持戒□其脫者是爲忍辱□

440a27□其脫者是爲精進□其脫者是爲一心□其脫者

440a28□是爲智慧□其脫者是爲脫慧□其脫者是爲脫

440a29□慧所現身□其脫者是爲已脫□其脫者代其勸

440b01□助□其脫者是爲法□是故當來有如其脫者□今

440b02□阿僧祇刹土諸佛天中天現在者□其脫者是

440b03□卽諸佛弟子□其脫者以過去諸佛弟子□其脫

440b04□者今現在諸佛弟子□於是法中無著無縛無

440b05□脫□如是法者□持作阿□多羅三耶三菩□所施

440b06□爲從中無有能過者□無有能壞者□是者須菩

440b07□提□菩薩摩訶薩□勸助之爲尊□如恒邊沙佛刹

440b08□中菩薩□悉壽如恒邊沙佛劫□恒邊沙佛刹人□

440b09□都悉供養諸菩薩摩訶薩□震越衣被飮食

440b10□床臥具病瘦醫藥□乃至恒邊沙劫□須菩提□皆

440b11□持戒成忍辱□於精進而不懈□於禪悉得三昧□

440b12□百倍千倍萬倍億倍若干巨億萬倍□不如勸

440b13□助之功德□福最尊出其上

440b14□　　摩訶般若波羅蜜道行經泥□品第五

440b15□舍利弗白佛言□般若波羅蜜者多所成□天中

440b16□天□因般若波羅蜜無不得字者□天中天□般若

440b17□波羅蜜爲極照明□天中天□般若波羅蜜爲去

440b18□冥□天中天□般若波羅蜜爲無所著□天中天□般

440b19□若波羅蜜爲極尊□天中天□無目者□般若波羅

440b20□蜜爲作眼目□天中天□其迷惑者□般若波羅蜜

440b21□悉授道路□天中天□薩芸若者□卽般若波羅蜜

440b22□是□天中天□般若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩母□

440b23□天中天□無所生無所滅□卽般若波羅蜜是□天

440b24□中天□具足三合十二法輪□爲轉是般若波羅

440b25□蜜□天中天般若波羅蜜其困苦者悉安隱之□

440b26□天中天□般若波羅蜜□於生死作護□天中天□般

440b27□若波羅蜜□於一切法悉皆自然□菩薩摩訶薩當

440b28□云何於般若波羅蜜中住□天中天□佛謂舍利

440b29□弗□世多羅者□因般若波羅蜜住□其敬佛者□當

440c01□自歸般若波羅蜜□釋提桓因心念□尊者舍利

440c02□弗□何因發是問□卽時釋提桓因謂舍利弗□何

440c03□因尊者乃作是問□舍利弗謂釋提桓因□拘翼□

440c04□般若波羅蜜者是菩薩護□因其勸助功德□福

440c05□持作薩芸若□過菩薩之所作爲□若布施持戒

440c06□忍辱精進禪上□譬若如人從生而盲□若百人

440c07□若千人若萬人若千萬人無有前導□欲有所

440c08□至□若欲入城者□不知當如行□如是拘翼□五波

440c09□羅蜜者□亦如盲無所見□離般若波羅蜜者□如

440c10□是欲入薩芸若中□不知當如行□般若波羅蜜

440c11□者□卽五波羅蜜之護□悉與眼目□般若波羅蜜

440c12□是護□令五波羅蜜各得名字

440c13□舍利弗白佛言□當云何守入般若波羅蜜中□

440c14□佛語舍利弗□色者不見所入□痛痒思想生死

440c15□識亦不見所入□視五陰亦不見所入□是爲守

440c16□般若波羅蜜□如是者天中天□以爲守般若波

440c17□羅蜜□作是守者爲還何法□佛語舍利弗□無

440c18□所守是爲還法守爲般若波羅蜜釋提桓因

440c19□白佛言□般若波羅蜜不還薩芸若者□亦不能

440c20□得逮□若所問般若波羅蜜□不逮薩芸若□亦不

440c21□能得還□亦不還守於生死亦無所還□當云何

440c22□還□天中天□佛言□無所還故能爲還□釋提桓因

440c23□言□少有及者□天中天□如般若波羅蜜□於諸法

440c24□無所生無所滅□當所可住無所住□須菩提白

440c25□佛言□菩薩或時作是念□便離般若波羅蜜□佛

440c26□語須菩提□菩薩□有所因□於所因便念般若

440c27□波羅蜜□知般若波羅蜜□空無所有無近無遠□

440c28□是故爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜□須菩提白

440c29□佛言□信般若波羅蜜□爲信何法□佛語須菩提

441a01□菩提□信般若波羅蜜者□爲不信色□亦不信痛

441a02□痒思想生死識有□不信須陀洹道□不信斯陀

441a03□含阿那含阿羅漢□支佛佛道□須菩提白佛

441a04□言□摩訶波羅蜜者□天中天□卽般若波羅蜜是□

441a05□佛語須菩提云何知摩訶波羅蜜因般若波羅

441a06□蜜是□須菩提言□於色無大無小□不以色爲證□

441a07□亦不爲色作證□痛痒思想生死識□亦無大亦

441a08□無小□於識不以爲證□亦不爲識作證□便於□

441a09□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□致十種力□卽不復爲

441a10□弱薩芸若者□無廣無狹□何以故無廣無狹薩

441a11□芸若□知於般若波羅蜜無所行□所以者何□般

441a12□若波羅蜜無所有□若人於中有所求□謂有所

441a13□有□是卽爲大非□何以故□人無所生□般若波羅

441a14□蜜與人俱皆自然□人恍忽故□般若波羅蜜俱

441a15□不可計人亦不壞□般若波羅蜜亦如是□人如

441a16□般若波羅蜜者□便得成至阿惟三佛□人亦有力

441a17□故□□薩阿竭現而有力□舍利弗白佛言□般若

441a18□波羅蜜甚深甚深□天中天□若有菩薩摩訶薩□

441a19□信深般若波羅蜜者□不說中短□亦不狐疑□其

441a20□人何所來而生是間□爲行菩薩道已來幾聞

441a21□解般若波羅蜜事□隨敎入中者□佛語舍利弗□

441a22□從他方佛刹來生是間□是菩薩摩訶薩於他

441a23□方供養佛已□從受問聞深般若波羅蜜故□以

441a24□是復聞般若波羅蜜□自念言□我如見佛無異□

441a25□須菩提白佛言□般若波羅蜜可得見聞不□佛

441a26□言□不可得見聞□須菩提問佛□是菩薩隨深般

441a27□若波羅蜜者□行已來爲幾聞□佛語須菩提□

441a28□是非一輩學□各各有行□若有已供養若干百佛

441a29□若干千佛□悉見已□於其所皆行淸淨戒已□若

441b01□有於衆中□聞般若波羅蜜棄捨去□爲不敬菩

441b02□薩摩訶薩法□佛說深般若波羅蜜□其人亦棄

441b03□捨去不欲聞之□何以故□是人前世時聞說深

441b04□般若波羅蜜□用棄捨去故□亦不以身心□是皆

441b05□無知罪之所致□用是罪故□若聞深般若波羅

441b06□蜜□復止他人不令說之□止般若波羅蜜者□爲

441b07□止薩芸若□其止薩芸若者□爲止過去當來今

441b08□現在佛□用是斷法罪故□死入大泥□中□若

441b09□干百千歲□若干億千萬歲□當更若干泥□中

441b10□具受諸毒痛不可言□其中壽盡轉生他方摩

441b11□訶泥□中□其壽復盡展轉復到他方摩訶泥

441b12□□中生□舍利弗白佛言□其罪爲隨五逆惡□

441b13□佛謂舍利弗□其罪雖有所喩不可引譬□若諷

441b14□誦說深般若波羅蜜時□其心疑於法者□亦不

441b15□肯學□念是言□非□薩阿竭所說□止他人言□莫

441b16□得學是□爲以自壞復壞他人□自飮毒已復飮

441b17□他人毒□是輩人爲以自亡失復亡失他人□

441b18□自不曉知深般若波羅蜜□轉復壞他人□是曹

441b19□人者不當見之□舍利弗□不當與共坐起言語

441b20□飮食□何以故□是曹之人誹謗法者□自在冥中

441b21□復持他人著冥中□其人自飮毒殺身無異□斷

441b22□法之人所語有信□用其言者□其人所受罪俱

441b23□等無有異□所以者何□用誹謗佛語故□誹謗般

441b24□若波羅蜜者□爲悉誹謗諸法已□舍利弗白佛

441b25□言□願聞誹謗法者□受形何等像類訖□不知其

441b26□身大如□佛語舍利弗□是誹謗法人□□聞說是

441b27□事其人沸血便從面孔出□或恐便死□因是被

441b28□大痛□其人聞之心便愁毒如自消盡□譬如斷

441b29□華著日中卽爲萎枯□舍利弗白佛言□願爲人

441c01□故當說之令知其身受形□云何當爲後世

441c02□人作大明□其有聞者畏懼當自念□我不可誹

441c03□謗斷法如彼人□佛語舍利弗□是爲示人之大

441c04□明□已所因罪受其身甚大醜惡□極勤苦臭處

441c05□誠不可說□其苦痛甚大如久劇□是善男子善

441c06□女人聞是語自足已□不敢復誹謗□須菩提白

441c07□佛言□善男子善女人常當護身口意□人但坐

441c08□口所言乃致是罪□佛語須菩提□是愚癡之人

441c09□於我法中作沙門□反誹謗般若波羅蜜言非

441c10□道□止般若波羅蜜者□爲止佛菩薩已□止佛菩

441c11□薩者□爲斷過去當來今現在佛薩芸若已□斷

441c12□薩芸若者□爲斷法已□斷法者爲斷比丘僧已□

441c13□斷比丘僧者□爲受不可計阿僧祇之罪

441c14□須菩提問佛□若有斷深般若波羅蜜者□天中

441c15□天□爲有幾事□佛語須菩提□以爲魔所中□是

441c16□男子女人不信不樂□用是二事故□能斷深

441c17□般若波羅蜜□復次須菩提斷般若波羅蜜者□

441c18□復有四事□何謂爲四隨惡師所言□一不隨順

441c19□學□二不承至法□三主行誹謗□四索人短自

441c20□貢高□是爲四事

441c21□須菩提白佛言□少有信般若波羅蜜者□天中

441c22□天□不曉了是法故□佛語須菩提□如是如是□少

441c23□有信般若波羅蜜者□不曉了是法故□須菩提

441c24□言□云何深般若波羅蜜少有信者

441c25□佛語須菩提□色無著無縛無脫□何以故□色之

441c26□自然故爲色□痛痒思想生死識無著無縛無

441c27□脫□何以故□識之自然故爲識□過去色無著

441c28□無縛無脫□何以故□過去色之自然色故□當

441c29□來色無著無縛無脫□何以故□當來色之自然

442a01□色□故今現在色無著無縛無脫□何以故□色之

442a02□自然色故□過去痛痒思想生死識無著無縛

442a03□無脫□何以故□過去識之自然故□當來識無著

442a04□無縛無脫□何以故□當來識之自然故□今現

442a05□在識無著無縛無脫□何以故□識之自然故□用

442a06□是故□須菩提□般若波羅蜜甚深□少有信者

442a07□　　摩訶般若波羅蜜道行經淸淨品第六

442a08□須菩提白佛言□般若波羅蜜少有曉者□將未

442a09□狎習故□佛語須菩提□如是如是□般若波羅

442a10□蜜少有曉者□用未狎習之所致何以故□須菩

442a11□提□色淸淨道亦淸淨故□言色淸淨道亦淸淨□

442a12□痛痒思想生死識亦淸淨故言道淸淨是故識

442a13□亦淸淨道俱淸淨□復次須菩提□色淸淨薩芸

442a14□若亦淸淨故□言薩芸若淸淨色亦淸淨□是故

442a15□色淸淨薩芸若亦淸淨等無異□今不斷前前

442a16□不斷後故無壞□以是故□前爲不斷故□言痛痒

442a17□思想生死識淸淨薩芸若亦淸淨□是故薩芸

442a18□若淸淨識亦淸淨□薩芸若淸淨識亦淸淨等

442a19□無異□今不斷前前不斷後故無壞□以是故前

442a20□爲不斷

442a21□舍利弗白佛言□淸淨者□天中天□爲甚深□佛言

442a22□甚淸淨□舍利弗言□淸淨爲極明□天中天□佛

442a23□言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨無有垢□天中天□

442a24□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨無有瑕穢□天

442a25□中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□淸淨無所有□

442a26□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於欲而無欲

442a27□淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於色

442a28□而無色淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗

442a29□言□無所生爲無色甚淸淨□天中天□佛言□甚淸

442b01□淨□舍利弗言□於有智而無智甚淸淨□天中天

442b02□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於智如無智者甚

442b03□淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□於色

442b04□如有智無有智者甚淸淨□天中天□佛言□甚

442b05□淸淨□舍利弗言□於痛痒思想生死識□如有

442b06□智無有智者□甚淸淨□天中天□佛言□甚淸淨□

442b07□舍利弗言□般若波羅蜜甚淸淨□薩芸若者不

442b08□增不減□天中天□佛言□甚淸淨□舍利弗言□般

442b09□若波羅蜜甚淸淨□於諸法無所取□天中天□佛

442b10□言□甚淸淨

442b11□須菩提白佛言□我者淸淨色亦淸淨□天中天□

442b12□佛言□本淸淨□須菩提言□故曰我淸淨痛痒

442b13□思想生死識亦淸淨□天中天□佛言□本淸淨□須

442b14□菩提言□我者淸淨道亦淸淨□天中天□佛言□本

442b15□淸淨□須菩提言□我者淸淨薩芸若亦淸淨□天

442b16□中天□佛言□本淸淨□須菩提言□我者淸淨無端

442b17□緖□天中天佛言□本淸淨□須菩提言□我者淸淨

442b18□無有邊□色亦無有邊□天中天□佛言□本淸淨□須

442b19□菩提言□我者淸淨無有邊□痛痒思想生死識

442b20□亦無有邊□天中天□佛言□本淸淨□須菩提言□

442b21□般若波羅蜜者□亦不在彼□亦不在是□亦不在

442b22□中間□天中天□佛言本淸淨□須菩提白佛言□菩

442b23□薩摩訶薩知是者□爲行般若波羅蜜□有想者

442b24□便離般若波羅蜜遠已□佛言□善哉善哉□須菩

442b25□提□有字者便有想□以故著□須菩提白佛言□難

442b26□及般若波羅蜜□天中天□安隱決於著□舍利弗

442b27□問須菩提□何所爲著□須菩提言□知色空者□是

442b28□曰爲著□知痛痒思想生死識空者□是曰爲著□

442b29□於過去法知過去法□是曰爲著□於當來法知

442c01□當來法□是曰爲著□於現在法知現在法□是曰

442c02□爲著□如法者爲大功德□發意菩薩是卽爲著

442c03□釋提桓因問須菩提□何謂爲著□須菩提言□心

442c04□知拘翼□持是知心施與作阿□多羅三耶三

442c05□菩□心者本淸淨□能可有所作□善男子善女

442c06□人以離諸著爲棄本際□佛言□善哉善哉□須菩

442c07□提□令菩薩摩訶薩知本際爲覺著事□復次須

442c08□菩提□有著甚深微妙□我今說之□諦聽諦聽□上

442c09□中下言悉善□須菩提白佛□願樂欲聞□佛言□

442c10□若善男子善女人於□薩阿竭阿羅呵三耶三

442c11□佛□念欲作想□隨所想者□是故爲著□過去當來

442c12□今現在佛天中天□於無餘法代勸助之□是爲

442c13□勸助阿□多羅三耶三菩□於法者而無法故□

442c14□曰無過去當來今現在□以是不可有所作□亦

442c15□不可有想□亦不可作因緣□有不可見聞□如

442c16□心可知□須菩提白佛言□其本甚深淸淨□天中

442c17□天□佛言□本淸淨□須菩提言□今自歸般若波

442c18□羅蜜□佛言□法無作者故□得阿惟三佛□須菩

442c19□提言□諸法實無作阿惟三佛者□佛語須菩提□

442c20□無有兩法□用之本淨故曰爲一□其淨者於一

442c21□切無有作者乃至無淨□於一切亦無作者□佛

442c22□語須菩提□是以離諸著爲棄本際

442c23□須菩提白佛言□般若波羅蜜者難了□天中

442c24□天□佛言□如是無有得阿惟三佛者□須菩提

442c25□言□般若波羅蜜不可計□天中天□佛言□如是須

442c26□菩提□非心之所知□須菩提言□爲無作者□天

442c27□中天□佛言□無有作者故無所著□須菩提問佛□

442c28□菩薩當云何行般若波羅蜜□佛言□不想色行□

442c29□爲行般若波羅蜜□不想痛痒思想生死識行□爲

443a01□行般若波羅蜜□不滿色行□爲行般若波羅蜜□

443a02□不滿痛痒思想生死識行□爲行般若波羅蜜□

443a03□色不滿爲非色行□爲行般若波羅蜜□痛痒思

443a04□想生死識不滿爲非識行□爲行般若波羅蜜□

443a05□須菩提白佛言□難及天中天□於著無所著□是

443a06□著實爲不著□佛言□不著色行者□爲行般若波

443a07□羅蜜□不著痛痒思想生死識行者□爲行般若

443a08□波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩行於色爲不著□於

443a09□痛痒思想生死識爲不著□於須陀洹斯陀含

443a10□阿那含阿羅漢□支佛佛道亦不著□所以者

443a11□何□以過諸著故復出薩芸若中□是爲般若波

443a12□羅蜜須菩提白佛言□所說法甚深難逮□天中

443a13□天□若所說者不減□不說者亦不減□若所說

443a14□者不增□不說者亦不增□佛言□如是如是□須菩

443a15□提□譬如□薩阿竭□盡壽稱譽空□空不增□若

443a16□不稱譽空□空亦不減□譬如稱譽幻人者亦

443a17□不增□若不稱譽者亦不減聞善不喜□聞惡不

443a18□怒□如是須菩提□於法各各諷誦學之□法亦不

443a19□增不減□須菩提白佛言□菩薩摩訶薩甚謙苦

443a20□行般若波羅蜜□若有守般若波羅蜜者□其不

443a21□懈不恐不怖不動不還□何以故□守般若波羅

443a22□蜜者□爲守空故□一切皆當爲菩薩摩訶薩作

443a23□禮□用被僧那大鎧故□與空共戰□爲一切人故□

443a24□著僧那鎧與空共□是菩薩摩訶薩被極大

443a25□鎧□用一切人故而擧空□是菩薩摩訶薩爲大

443a26□勇猛□天中天□用空法故□自致阿□多羅三耶

443a27□三菩□得成阿惟三佛□有異比丘心念之□當自

443a28□歸般若波羅蜜□爲無所生法□亦爲無所滅法□

443a29□釋提桓因語須菩提□菩薩隨般若波羅蜜敎

443b01□者爲隨何敎□須菩提言□爲隨空敎□釋提桓因

443b02□言□何所爲隨空敎者□須菩提言□其欲寂靜

443b03□者□是菩薩摩訶薩爲知般若波羅蜜□釋提桓

443b04□因言□其學般若波羅蜜者□當護幾何間□須菩

443b05□提謂釋提桓因□云何拘翼□能見法當所護者

443b06□不□而言欲護之□釋提桓因言不須菩提言□隨

443b07□般若波羅蜜敎住者□是爲以得護□若人若非

443b08□人終不能得其便□須菩提言□若菩薩摩訶薩

443b09□護空者□爲隨般若波羅蜜行已□云何拘翼□能

443b10□可護響不□釋提桓因言□不能□須菩提言□拘

443b11□翼□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者其法亦如

443b12□響以知是者亦復無想□以無想念爲行般

443b13□若波羅蜜□用佛威神□三千大千國土諸四天

443b14□王諸釋梵及諸尊天□一切皆來到佛所□前爲

443b15□佛作禮□□竟三□各住一面□諸四天王諸釋

443b16□梵及諸尊天□悉承佛威神念諸千佛□皆字釋

443b17□迦文□其比丘者皆字須菩提□問般若波羅蜜

443b18□者□皆如釋提桓因

443b19□道行般若經卷第三

443b20□

443b21□

443b22□道行般若經卷第四

443b23□

443b24□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

443b25□　　摩訶般若波羅蜜嘆品第七

443b26□佛言□彌勒菩薩摩訶薩□作阿□多羅三耶三

443b27□菩阿惟三佛時□亦當於是處說般若波羅蜜□

443b28□須菩提白佛言□云何彌勒菩薩摩訶薩□於是

443b29□處說般若波羅蜜佛語須菩提□彌勒菩薩摩

443c01□訶薩□於是成阿惟三佛時□不受色說般若波

443c02□羅蜜□不空色說般若波羅蜜□不受痛痒思想

443c03□生死識說般若波羅蜜亦不空識說般若波

443c04□羅蜜□亦不脫色說般若波羅蜜□亦不縛色說

443c05□般若波羅蜜□亦不脫痛痒思想生死識說般

443c06□若波羅蜜□亦不縛識說般若波羅蜜□須菩提

443c07□白佛言□般若波羅蜜甚淸淨□天中天□佛言□色

443c08□亦淸淨□須菩提言□故般若波羅蜜淸淨□佛言□

443c09□痛痒思想生死識亦淸淨□須菩提言□故般若

443c10□波羅蜜淸淨□佛言如是空之淸淨□須菩提言

443c11□故般若波羅蜜淸淨□佛言□色淸淨無瑕穢□般

443c12□若波羅蜜亦如是□痛痒思想生死識淸淨無

443c13□瑕穢□般若波羅蜜亦如是□佛言□如空無瑕穢

443c14□故般若波羅蜜亦淸淨□須菩提白佛言□其受

443c15□學誦般若波羅蜜者終不橫死□若干百天若

443c16□干千天常隨侍之□若善男子善女人爲法師

443c17□者□月八日十四日十五日□說法時得功德

443c18□不可復計□佛言□如是如是□須菩提□得其功德

443c19□不可復計□若守般若波羅蜜者□其功德出是

443c20□上去□何以故□須菩提□般若波羅蜜者□卽是珍

443c21□寶故□於法無有作者□亦無有得法者□亦無有

443c22□持者□何以故法甚深故□亦不可見□亦不可得□

443c23□亦無有得者□須菩提□亦不見般若波羅蜜□何

443c24□以故□須菩提□亦不可名□亦無有見□得般若波

443c25□羅蜜者□所索不可得□亦不見般若波羅蜜□

443c26□甚深如是亦無有生處□般若波羅蜜無所行□

443c27□亦無所不行□般若波羅蜜亦無有持法者□亦

443c28□無有守法者□如空無所取無所持□無所見□

443c29□亦不無觀□亦不無見□三千大千刹土諸天子

444a01□飛在上俱皆觀□便擧聲共嘆曰□於閻浮利地

444a02□上再見法輪轉□佛謂須菩提□無兩法輪爲轉□

444a03□亦不想有一法輪轉□不轉是者卽般若波羅

444a04□蜜□須菩提言□如是天中天□極安隱摩訶波羅

444a05□蜜是□於菩薩摩訶薩無所□□法□阿□多羅

444a06□三耶三菩阿惟三佛□是無有法成阿惟三佛

444a07□者□何所法輪□惟三佛見法爲轉□無所還法

444a08□爲轉□亦無法有恐者□無有法而憂者□何以

444a09□故□若有兩法爲不可得□何所法憂□亦無法

444a10□轉者□故諸法如空無所轉□亦無法有還者□乃

444a11□至諸法亦爲無所有□佛語須菩提□空者無所

444a12□轉□亦無轉還□亦無想□亦無願□亦無生死□亦

444a13□無所從生□亦不有轉□亦不轉還□作是說者□

444a14□是爲說法□無所說者□亦無所得□亦無有證□作

444a15□是說□法亦不般泥洹□作是說□法亦無有盡

444a16□須菩提白佛言□無極波羅蜜如空無有極□天

444a17□中天□一等波羅蜜者於諸法悉平等□天中天□

444a18□二恍忽波羅蜜者爲本空□天中天□三無上

444a19□波羅蜜於諸法無所著□天中天□四無人波羅

444a20□蜜無有身□天中天五無所去波羅蜜無所至□

444a21□天中天□六無所有波羅蜜無所持□天中天□

444a22□七無有盡波羅蜜無有極□天中天□八無所

444a23□從生波羅蜜無所滅□天中天□九無作波羅蜜

444a24□無有造者□天中天□十不知波羅蜜無所得□

444a25□天中天□十一無所至波羅蜜無所到□天中

444a26□天□十二無垢波羅蜜用淨故□天中天□十三

444a27□無著波羅蜜無所得□天中天□十四夢波羅蜜

444a28□無有我□天中天□十五淸淨波羅蜜無瑕穢□

444a29□天中天□十六不可見波羅蜜無有處□天中天

444b01□十七定波羅蜜不動搖□天中天□十八無念

444b02□波羅蜜悉平等□天中天□十九不動搖波羅

444b03□蜜法不移□天中天□二十無欲波羅蜜本無故

444b04□天中天□二十一無所生波羅蜜無所向□天中

444b05□天□二十二寂波羅蜜無有想□天中天□二十

444b06□三無□波羅蜜無有恨□天中天□二十四無人

444b07□波羅蜜本無故□天中天□二十五不觀波羅蜜

444b08□法無所從起□天中天□二十六不至邊波羅蜜

444b09□無所止□天中天□二十七不腐波羅蜜無有敗

444b10□天中天□二十八無不入波羅蜜諸羅漢□支

444b11□佛所不及□天中天□二十九不亂波羅蜜無有

444b12□誤□天中天□三十不可量波羅蜜無有小法□

444b13□天中天□三十一無形波羅蜜於諸法無所□

444b14□□□天中天□三十二不可得波羅蜜無所生□天

444b15□中天□三十三無常波羅蜜不有壞□天中天□

444b16□三十四無苦波羅蜜諸法不相侵□天中天□

444b17□三十五無我波羅蜜於諸法無所求□天中天□

444b18□三十六空波羅蜜於諸法不可得□天中天□三

444b19□十七無有想波羅蜜於諸法無所出□天中

444b20□天□三十八力波羅蜜於諸法爲有勝□天中

444b21□天□三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計

444b22□去□天中天□四十自然波羅蜜□般若波羅蜜

444b23□是天中天□四十一於諸法亦無自然故

444b24□　　摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

444b25□釋提桓因作是念□其聞般若波羅蜜者□皆過

444b26□去佛時人□何況學持諷誦□學持諷誦已如敎

444b27□住者□是人前世供養若干佛已□今復聞深般

444b28□若波羅蜜□學持諷誦如敎住□其人從過去佛

444b29□時問事已□是善男子善女人爲更見過去三耶

444c01□三佛□從聞深般若波羅蜜□以不疑不恐不難

444c02□不畏□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩信受深般

444c03□若波羅蜜者□當視之如阿惟越致□何以故□天

444c04□中天□般若波羅蜜甚深□本用精進信般若波

444c05□羅蜜故□設有輕般若波羅蜜□其人前世時亦

444c06□輕般若波羅蜜已□所以者何□用不信樂深般

444c07□若波羅蜜□爲不問佛及弟子之所致□以是故□

444c08□當知之

444c09□釋提桓因語尊者舍利弗□般若波羅蜜者爲

444c10□甚深難及□其有說深般若波羅蜜□若不信者□

444c11□其人爲未行菩薩道□反持作難□自歸般若波

444c12□羅蜜者□爲自歸薩芸若慧已□舍利弗語釋提

444c13□桓因□如是如是□拘翼歸薩芸若慧者□以爲

444c14□自歸般若波羅蜜□何以故□從是中出□薩阿

444c15□竭阿羅呵三耶三佛薩芸若□薩芸若慧者□是般

444c16□若波羅蜜之所照明□於般若波羅蜜中住者

444c17□無不解慧□釋提桓因白佛言□菩薩摩訶薩薩

444c18□芸若□云何行般若波羅蜜□云何於般若波羅

444c19□蜜中住□云何解般若波羅蜜中慧□佛言□善哉

444c20□善哉□拘翼□乃作是問□今發汝者皆佛威神之

444c21□所致□若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□不住

444c22□色中□如色不住者卽爲行□於痛痒思想生死

444c23□識中不住□如是識不住者卽爲行□於色中不

444c24□究竟□如色不究竟者□爾故不於色中住□痛痒

444c25□思想生死識不究竟□如識不究竟者□爾故不

444c26□於識中住□舍利弗白佛言□般若波羅蜜者甚

444c27□深□天中天□般若波羅蜜者□難得見邊幅□

444c28□天中天□佛語舍利弗□色亦甚深不住□如色甚

444c29□深不住□如是色甚深不住者□是卽爲解痛痒

445a01□思想生死識甚深不住□如識甚深不住□如是

445a02□識甚深不住者□是卽爲解色亦甚深不隨□如

445a03□是色甚深不隨□如是色甚深不住□如色甚深

445a04□不住□是爲色甚深不隨□痛痒思想生死識甚

445a05□深不隨□如是識甚深不隨□如是識甚深不住

445a06□是識甚深不住□是爲識甚深不隨□舍利弗白

445a07□佛言□般若波羅蜜甚深□天中天□當於阿惟越

445a08□致菩薩前說之□聞是慧法不疑亦不癡之□釋

445a09□提桓因問舍利弗菩薩摩訶薩未受決者□於

445a10□前說之□將有何等異□舍利弗言□是菩薩求佛

445a11□已來大久遠□爲已受決□若未受決聞之便於

445a12□中受決亦復不久□若見一佛若見兩佛便

445a13□受決□作阿□多羅三耶三菩□菩薩摩訶薩未

445a14□受決者□聞是恐畏卽捨還去□佛語舍利弗□如

445a15□是如是□菩薩摩訶薩求佛道以來大久遠□若

445a16□受決未受決者□皆聞深般若波羅蜜□舍利弗

445a17□白佛言□我亦樂喜聞是語□天中天□樂人令得

445a18□安隱□佛語舍利弗□若樂者於我前說之□舍利

445a19□弗言□譬若是菩薩摩訶薩□天中天□自見於夢

445a20□中坐佛座知今近阿□多羅三耶三菩成至阿

445a21□惟三佛□如是天中天□菩薩摩訶薩得聞深般

445a22□若波羅蜜者□是菩薩摩訶薩學已來大久遠□

445a23□今受決不復久□其功德欲成滿□菩薩摩訶薩

445a24□當作是知□其得深般若波羅蜜者□其功德欲

445a25□成滿□佛言□善哉善哉□舍利弗□乃樂作是說□

445a26□皆佛威神之所致□舍利弗白佛言□譬如男子

445a27□行萬里□天中天□若數萬里者□到大空澤中□是

445a28□人遙相見牧牛者若牧羊者□若見界□若見廬

445a29□舍□若見叢樹□作是想念□如見郡□如見縣□如

445b01□見聚落□若欲見聞作是想□稍稍前行且欲近

445b02□之□不復畏盜賊□菩薩摩訶薩得深般若波羅

445b03□蜜者亦如是□天中天□今受決不復久□亦不畏

445b04□當墮阿羅漢□支佛道地□何以故□上頭有想

445b05□以聞見得深般若波羅蜜□譬若男子欲見大

445b06□海□天中天□便行之大海□若見樹有樹想□若見

445b07□山有山想當知大海尙遠□稍稍前行□不見樹

445b08□亦無樹想□不見山亦無山想□心亦念知大海

445b09□且至亦不久□於中道無復有樹亦無樹想□無

445b10□復山亦無山想□是男子尙未見大海□是應且

445b11□欲爲至□是菩薩摩訶薩當作是知□天中天□若

445b12□聞得深般若波羅蜜□雖不見佛從受決者□是

445b13□爲今作佛不久□若聞得深般若波羅蜜者□譬

445b14□如若春時樹□天中天□其葉稍稍欲生□如是

445b15□不久當有華實□何以故□是樹本之瑞應□想

445b16□知不久當有葉若華實□閻浮利人者皆大歡

445b17□喜□曾見是樹□想知不久葉華實當成熟□如

445b18□是天中天□菩薩摩訶薩得見深般若波羅蜜

445b19□者□其功德欲成滿□今於般若波羅蜜中自致

445b20□成就□是菩薩摩訶薩當知之□過去世時學般

445b21□若波羅蜜□其功德欲成滿之所致□以是故□復

445b22□得聞深般若波羅蜜□天上諸天無不代喜者□

445b23□想見過去菩薩摩訶薩受決時□知是菩薩摩

445b24□訶薩今復受決□不久作阿□多羅三耶三菩□

445b25□譬如女人有□娠□天中天□稍稍腹大身重□

445b26□不如本故所作不便□飮食欲少□行步不能□稍

445b27□稍有痛□語言軟遲□臥起不安□其痛欲轉□當

445b28□知是婦人今産不久□菩薩摩訶薩亦如是□天

445b29□中天□其功德欲成滿□若得聞見深般若波羅

445c01□蜜□其念行者□當知是菩薩摩訶薩今受決不

445c02□久□得作阿□多羅三耶三菩□佛言□善哉善哉□

445c03□舍利弗□若所說者悉佛威神之所致□須菩提

445c04□白佛言□難及也□天中天□薩阿竭阿羅呵三

445c05□耶三佛□悉豫了了署菩薩摩訶薩□佛語須菩

445c06□提□菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱□傷

445c07□念天上天下□以是故□自致阿□多羅三耶三

445c08□菩□成作佛時悉爲說法

445c09□須菩提白佛言□如是菩薩摩訶薩□天中天□行

445c10□般若波羅蜜者□當云何行得成就□佛語須菩

445c11□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□不觀色過□

445c12□爲行般若波羅蜜□不觀痛痒思想生死識過□

445c13□爲行般若波羅蜜□不觀色無過□爲行般若波

445c14□羅蜜□不觀痛痒思想生死識無過□爲行般若

445c15□波羅蜜□不見是法□爲行般若波羅蜜□亦不見

445c16□非法□爲行般若波羅蜜□須菩提白佛言□天中

445c17□天□所說不可計□佛語須菩提□色亦不可計□痛

445c18□痒思想生死識亦不可計□不知色者□是爲行

445c19□般若波羅蜜□不知痛痒思想生死識者□是爲

445c20□行般若波羅蜜□須菩提白佛言□誰當信是者

445c21□天中天□是爲菩薩摩訶薩行□佛謂須菩提□何

445c22□所爲行□正使菩薩摩訶薩行者爲得字耳□是

445c23□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□於力無所近□

445c24□於四事無所畏亦無所近□於佛法亦無所近□於

445c25□薩芸若亦無所近□何以故□力者不可計□四事

445c26□無所畏亦不可計□佛法亦不可計□薩芸若亦

445c27□不可計□色亦不可計□痛痒思想生死識亦不

445c28□可計□諸法亦不可計□心亦不可計□正使菩薩

445c29□摩訶薩作是行者□爲無所行□是爲行般若波

446a01□羅蜜□正使作是行者爲得字耳

446a02□須菩提白佛言□般若波羅蜜者□甚深珍寶中

446a03□王□天中天□般若波羅蜜者□大將中王□天中

446a04□天□般若波羅蜜與空共□無能勝者□天中天□

446a05□從是中不得斷□佛言□如是如是□須菩提□欲

446a06□疾書是經者□至一歲乃至竟□何以故□是善

446a07□男子於珍寶中□多有起因緣至使中斷□須菩

446a08□提言□於般若波羅蜜中□弊魔常使欲斷□佛語

446a09□須菩提□正使弊魔欲斷是經者□會不能得勝

446a10□菩薩摩訶薩□舍利弗問佛言□持誰威神恩□

446a11□弊魔不能中□道斷之佛告舍利弗□皆佛威

446a12□神□及十方阿僧祇刹土現在諸佛□復假威神

446a13□之恩□諸佛悉共念之□悉共授之□悉共護之□

446a14□菩薩摩訶薩已爲得護佛所授者□舍利弗□弊

446a15□魔不能得中道斷之□何以故□十方阿僧祇刹

446a16□土現在諸佛□皆共護般若波羅蜜□若有念說

446a17□誦者□若有學受書者□皆是諸佛威神之所致

446a18□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩若有念誦者□若

446a19□持學書者□以爲諸佛威神之所擁護□佛語舍

446a20□利弗□皆是諸佛威神恩□是菩薩摩訶薩學般

446a21□若波羅蜜者□當知之爲護佛所護舍利弗言□

446a22□若有學持誦般若波羅蜜者□佛以眼悉視之□

446a23□佛語舍利弗□□薩阿竭以佛眼視學持誦般

446a24□若波羅蜜者□最後若書持經卷者□當知是輩

446a25□悉爲□薩阿竭眼所見已□佛語舍利弗□菩薩

446a26□至德之人□學受持是經者□是菩薩摩訶薩今

446a27□近佛坐□爲阿□多羅三耶三菩□最後若有書

446a28□持是經者□是輩人極尊得大功德□如是舍利

446a29□弗□□薩阿竭去後□是般若波羅蜜當在南天

446b01□竺□其有學已□從南天竺當轉至西天竺□其有

446b02□學已□當從西天竺轉至到北天竺□其有學者

446b03□當學之□佛語舍利弗□□後經法且欲斷絶

446b04□時□我悉知持般若波羅蜜者□若最後有書者

446b05□佛悉豫見其人稱譽說之□舍利弗問佛□最後

446b06□世時是般若波羅蜜□當到北天竺耶□佛言□

446b07□當到北天竺□其在彼者當聞般若波羅蜜復

446b08□行問之□當知是菩薩摩訶薩作衍已來大久

446b09□遠□以故復受般若波羅蜜□舍利弗言□北天竺

446b10□當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者□佛

446b11□語舍利弗□北天竺亦甚多菩薩摩訶薩□少有

446b12□學般若波羅蜜者□若有說者□聞之不恐不難

446b13□不畏□是人前世時聞□薩阿竭阿羅呵三耶

446b14□三佛□以是菩薩至德之人持淨戒完具□欲爲

446b15□一切人作本多所度脫□是輩人索佛道者我

446b16□知□是善男子善女人今近薩芸若作是學者

446b17□在所生處常學是法□便行阿□多羅三耶三

446b18□菩□是善男子善女人爲極尊貴□魔終無那

446b19□何□不能動還令捨阿□多羅三耶三菩□是善

446b20□男子善女人聞是波羅蜜者□以得極尊□勸樂

446b21□摩訶衍功德□還近阿□多羅三耶三菩□是善

446b22□男子善女人雖不見我□後世得深般若波羅

446b23□蜜者□爲已面見佛□說是語無異□是爲菩薩行□

446b24□當所施行□其有若干百人若干千人□索阿□

446b25□多羅三耶三菩者□當共敎之□當共勸樂之□當

446b26□爲說法皆令歡喜學佛道□佛語舍利弗□我勸

446b27□助是善男子善女人□至德學菩薩道□有作是

446b28□敎者□心心展轉相明□是善男子善女人有代

446b29□勸助者□是輩欲行菩薩道者□若干百人若

446c01□干千人□索阿□多羅三耶三菩者□當共敎之當

446c02□共勸樂之□當令勸喜學佛道□是輩善男子善

446c03□女人心中踊躍歡喜者□願生他方佛刹□以生

446c04□異方者□便面見佛說法□復聞波羅蜜□皆悉

446c05□了了知之□復於彼刹敎若干百千人□皆行

446c06□佛道□舍利弗白佛言□難及也□天中天□以過去

446c07□當來今現在法無所不了□悉知當來菩薩摩

446c08□訶薩行令是輩不懈精進學入六波羅蜜中□

446c09□佛言□是善男子善女人有行是法者□所求者

446c10□必得□若所不求會復自得□是善男子善女人

446c11□本願之所致□不離是法□雖不有所索者□自得

446c12□六波羅蜜

446c13□舍利弗問佛□從是波羅蜜中可出經卷耶□佛

446c14□語舍利弗□是善男子善女人深入般若波羅

446c15□蜜者□於是中自解出一一深法以爲經卷□何

446c16□以故□舍利弗□其有如阿□多羅三耶三菩敎

446c17□者□便能敎一切人□勸助之爲說法□皆令歡喜

446c18□學佛道□是善男子善女人自復學是法□用是

446c19□故□所生處轉得六波羅蜜

446c20□　　摩訶般若波羅蜜道行經覺品第九(丹覺魔品)

446c21□須菩提問佛言□善男子善女人於學中當有

446c22□效驗□天中天□當何以覺其難□佛語須菩提□

446c23□心不樂喜者當覺知魔爲□菩薩摩訶薩心卒

446c24□妄起者覺知魔爲□菩薩摩訶薩書是經時若

446c25□有雷電畏怖□當覺知魔爲菩薩摩訶薩書是

446c26□經時展轉調戱□當覺知魔爲□菩薩摩訶薩書

446c27□是經時展轉相形□當覺知魔爲□菩薩摩訶薩

446c28□書是經時左右顧視□當覺知魔爲□菩薩摩訶

446c29□薩書是經時心邪念不一□當覺知魔爲□菩薩

447a01□摩訶薩心不在經上數從坐起□當覺知魔爲□

447a02□菩薩摩訶薩自念□我未受決在般若波羅蜜

447a03□中□心亂便起去□當覺知魔爲□菩薩摩訶薩自

447a04□念□我字不在般若波羅蜜中□心不喜樂□當覺

447a05□知魔爲□菩薩摩訶薩自念□我鄕里郡國縣邑

447a06□不聞般若波羅蜜□及所生處了不聞是□其意

447a07□欲悔便卽捨去□其人□後當復更劫數乃有

447a08□所得□甫當於若干劫中喜學餘經□不住薩芸

447a09□若□棄捨深般若波羅蜜去□若學餘經者□爲

447a10□以捨本取其末□有學般若波羅蜜者□亦知俗

447a11□法□復知道法□譬若狗子從大家得食□不肯食

447a12□之反從作務者索食□如是須菩提□當來有菩

447a13□薩棄深般若波羅蜜□反索枝掖般若波羅蜜□

447a14□爲隨異經術□便墮聲聞□支佛道地□譬若男

447a15□子得象觀其脚□於須菩提意云何□是男子爲

447a16□□不□須菩提言□爲不□□佛言□是菩薩有德之

447a17□人□爲二輩中□有棄深般若波羅蜜去□反修學

447a18□餘經□得阿羅漢□支佛道□於須菩提意云何□

447a19□是菩薩爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□如是

447a20□當覺知魔爲□佛語須菩提□譬若男子欲見大

447a21□海者□常未見大海□若見大陂池水□便言是

447a22□水將無是大海□於須菩提意云何□是男子爲

447a23□□不□須菩提言□爲不□□佛言□如是菩薩有德

447a24□之人□棄般若波羅蜜去□反學餘經□墮聲聞

447a25□□支佛道地□於須菩提意云何□是菩薩摩訶

447a26□薩爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□是菩薩摩

447a27□訶薩當覺知魔爲□譬若絶工之師能作殿舍□

447a28□意欲揆作如日月宮殿令高無不見者□於須

447a29□菩提意□乃能作不□須菩提言□日月宮殿甚高

447b01□終不能作□佛言□於須菩提意云何□是男子爲

447b02□□不□須菩提言□爲不□□佛言□如是須菩提□

447b03□當來行菩薩道者□得聞深般若波羅蜜□不可

447b04□意便棄捨去□反明聲聞□支佛法□於中求薩

447b05□芸若□於須菩提意云何□是菩薩爲□不□須菩

447b06□提言□爲不□□佛言□是菩薩摩訶薩當覺知魔

447b07□爲□譬若男子欲見遮迦越羅者□未見遮迦越

447b08□羅反見小王□想其形容被服諦熟觀之□便呼

447b09□言是爲遮迦越羅□於須菩提意云何□是男子

447b10□爲□不□須菩提言□爲不□□佛言□如是須菩

447b11□提□甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜□反不

447b12□可意便棄去□入聲聞法中欲求薩芸若□於須

447b13□菩提意云何□是菩薩爲□不□須菩提言□爲不

447b14□□□佛言□是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□譬若男

447b15□子大飢□得百味之食不肯食之□更食六十味

447b16□之食□於須菩提意云何□是男子爲□不□須菩

447b17□提言□爲不□□佛言□如是須菩提□甫當來有菩

447b18□薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜□而不可意便

447b19□棄捨去入聲聞法中□求薩芸若欲得作佛□於

447b20□須菩提意云何□是菩薩摩訶薩爲□不□須菩

447b21□提言□爲不□□佛言□是菩薩摩訶薩當覺知魔

447b22□爲□譬如男子得無價摩尼珠□持水精比之欲

447b23□令合同□於須菩提意云何□是男子爲□不□須

447b24□菩提言□爲不□□佛言□如是甫當來有行菩薩

447b25□道者□得聞深般若波羅蜜□反持比聲聞法□於

447b26□聲聞法中欲得薩芸若作佛□於須菩提意云

447b27□何□是菩薩摩訶薩爲□不□須菩提言□爲不□□

447b28□佛言□是菩薩摩訶薩當覺知魔爲

447b29□復次須菩提□書般若波羅蜜時□若有財利起

447c01□聞是言便棄捨去□是菩薩摩訶薩爲自作留

447c02□難□須菩提問佛□如是得書成般若波羅蜜

447c03□不□佛言□不能得書成之□是善男子當覺知魔

447c04□爲□佛言□須菩提□若善男子多少書是經者□

447c05□其言我書般若波羅蜜□於是中想聞其決欲

447c06□有所得□常覺知魔爲□其作想求者爲墮魔

447c07□界

447c08□復次須菩提□書般若波羅蜜時□意念鄕里□若

447c09□念異方□若念異國□若念王者□若念有賊□若念

447c10□兵□若念□□意念父母兄弟□妹親屬□復有餘

447c11□念□魔復益其念□亂菩薩摩訶薩意爲作留難□

447c12□當覺知魔爲□復次須菩提□若有財利□震越

447c13□衣服飮食床臥具病瘦醫藥悉具足來□聞菩

447c14□薩耳令意亂□不得學誦書成般若波羅蜜□當

447c15□覺知魔爲□復次須菩提□有佛深法魔從次

447c16□行亂之□令菩薩摩訶薩不復樂欲得□和拘

447c17□舍羅□便不可意問般若波羅蜜□佛言□我廣說

447c18□菩薩摩訶薩事□其欲學□和拘舍羅者□當從

447c19□般若波羅蜜索之□其不可般若波羅蜜便棄

447c20□捨去□爲反於聲聞道中索□和拘舍羅□於須

447c21□菩提意云何□是菩薩爲□不□須菩提言□爲不

447c22□□□佛言□如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲

447c23□復次須菩提□若受經之人欲聞般若波羅蜜

447c24□法師身得不安□如是菩薩摩訶薩當覺知魔

447c25□爲□復次須菩提□法師適安欲與般若波羅蜜□

447c26□其受經者欲復轉去□兩不和合亦不得書成

447c27□般若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□

447c28□復次須菩提□學經之人來欲受般若波羅蜜

447c29□其心歡悅□法師欲至他方□如是兩不和合不

448a01□得學書成般若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當

448a02□覺知魔爲

448a03□復次須菩提□法師意欲有所得□若衣服財利□

448a04□受經之人亦無與心□兩不和合不得學成般

448a05□若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□復

448a06□次須菩提□受經之人無所愛惜□在所索者不

448a07□逆其意□法師所有經卷□而不肯現亦不順解□

448a08□其受經者便不歡樂□兩不和合不得學書成

448a09□般若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□

448a10□復次須菩提□法師適欲有所說□其受經之人

448a11□不欲聞知□如是兩不和合亦不得聞般若波

448a12□羅蜜□如是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□復次須

448a13□菩提□法師若身疲極臥欲不起□不樂有所說□

448a14□受經之人欲得聞般若波羅蜜□如是兩不和

448a15□合不得聞般若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當

448a16□覺知魔爲□復次須菩提□若欲書般若波羅蜜

448a17□若欲說時□於衆中□有來者反說誹謗□用是

448a18□爲學多負勤苦□言泥□禽獸□□甚大勤苦□

448a19□語人言□當早斷生死根□如是者菩薩摩訶薩

448a20□當覺知魔爲

448a21□復次須菩提□若欲書般若波羅蜜若欲說時□

448a22□其有來人坐於衆中□稱譽天上快樂五所欲

448a23□悉可自恣□其作禪者可得在色天中□念空寂

448a24□者可得在無色之天□是皆無常勤苦之法□

448a25□不如於是索須陀洹道斯陀含阿那含阿羅漢

448a26□道□便不復與生死從事□如是須菩提□菩薩摩

448a27□訶薩當覺知魔爲□復次須菩提□法師念我是

448a28□尊貴□有來恭敬自歸者□我與般若波羅蜜□若

448a29□有不恭敬自歸者□我不與之□受經之人自歸

448b01□作禮恭敬不避處難□法師意悔不欲與弟子

448b02□經□聞異國中穀貴□語受經人言□善男子知不□

448b03□能與我俱至彼間不□諦自念之莫得後悔□弟

448b04□子聞其所言甚大愁毒□卽自念言□我悉見經

448b05□已不肯與我□當奈之何□如是兩不和合□不得

448b06□學書成般若波羅蜜□如是須菩提□菩薩摩訶

448b07□薩當覺知魔爲□復次須菩提□法師欲到極劇

448b08□之處□語受經人言□善男子能知不□其處無穀

448b09□有虎狼多賊□五空澤我樂往至彼間諦自

448b10□思議□能隨我忍是勤苦不□復以深好語與

448b11□共語□弟子悉當厭已心不復樂稍稍賜還□如

448b12□是須菩提□乃作是□不得學般若波羅蜜□如

448b13□是菩薩摩訶薩當覺知魔爲□復次須菩提□法

448b14□師健行乞匈□多有方略□殊不肯與弟子經□反

448b15□欲懈墮捨去□便語受經人言□善男子知不□我

448b16□當有所至□則有所問言□如是兩不和合不得

448b17□學書成般若波羅蜜□如是菩薩摩訶薩當覺

448b18□知魔爲□復次須菩提□弊魔常索其方便□不欲

448b19□令有學誦受般若波羅蜜者□須菩提問佛□弊

448b20□魔何因常索其方便□不欲令有學誦受般若

448b21□波羅蜜者□佛語須菩提□弊魔主行誹謗□是非

448b22□波羅蜜言□我有一一深經□快不可言□是故爲

448b23□波羅蜜□如是須菩提□弊魔主行誹謗之□令新

448b24□學菩薩輩心爲狐疑□便不復學誦書是經□菩

448b25□薩摩訶薩當覺知魔爲□復次須菩提□魔事

448b26□一起時□令深學菩薩爲本際作證□便墮聲聞

448b27□中得須陀洹道□如是菩薩摩訶薩當覺知魔

448b28□爲

448b29□道行般若經卷第四

448c01□

448c02□

448c03□道行般若經卷第五

448c04□

448c05□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

448c06□　　摩訶般若波羅蜜照明品第十

448c07□佛言□於般若波羅蜜中□多有起魔因緣者至

448c08□使得斷□須菩提白佛言□如天中天所說□若有

448c09□菩薩多有危害□所以者何□用極大尊爲難得

448c10□故至使有害□般若波羅蜜亦如是□天中天□多

448c11□有起因緣者□及新學發意者所知甚少□其心

448c12□不入大法□亦不諷誦般若波羅蜜□是人以爲

448c13□魔所得□佛語須菩提□如若所言□新發意者

448c14□所知甚少□其心不入大法□亦不諷誦般若波

448c15□羅蜜□是爲魔所得已□自起魔因緣至使得斷□

448c16□若善男子善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀

448c17□者□悉是佛威神□何以故□弊魔不能制令得斷□

448c18□是者以爲□薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所制

448c19□持□譬若母人一一生子□從數至于十人其子

448c20□尙小□母而得病不能制護無有視者□若母安

448c21□隱無他□便自養長其子令得生活□寒溫燥濕

448c22□將護視之□是者卽世間之示現□如是須菩提□

448c23□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□念般若波羅蜜□其

448c24□所持者□若有諷誦書者□復十方現在諸佛□常

448c25□念般若波羅蜜□是者卽□□薩阿竭阿羅呵三

448c26□耶三佛□於薩芸若而示現□□薩阿竭阿羅呵

448c27□三耶三佛者□從是中自致得薩芸若□其有以成

448c28□佛者□若未成佛□甫當成佛□皆從般若波羅蜜□

448c29□自致成阿惟三佛□薩阿竭阿羅呵三耶三佛

449a01□是薩芸若慧之所致照明□皆從般若波羅蜜□

449a02□以是故示現世間□須菩提白佛言□□薩阿竭

449a03□阿羅呵三耶三佛□於般若波羅蜜中□照明於

449a04□世間□何謂般若波羅蜜照明於世間□何所是

449a05□□薩阿竭持於世間□佛語須菩提□□薩阿竭

449a06□持五陰示現世間□須菩提言□云何於般若波

449a07□羅蜜示現五陰□何所是般若波羅蜜示現於

449a08□五陰者□佛語須菩提□無所壞者以是故得示

449a09□現□亦無無壞而示現空者無壞亦無有壞□亦

449a10□無想亦無願□亦無壞亦無有壞□以是故示現

449a11□於世間

449a12□佛語須菩提□及不可計人不可計心□□薩阿

449a13□竭悉曉知□皆是自然人□如是自然人□如是須

449a14□菩提□薩阿竭以般若波羅蜜曉知不可計人

449a15□不可計心□□薩阿竭以般若波羅蜜□示現持

449a16□世間□復次須菩提□若疾心亂心□□薩阿竭悉

449a17□知之□何謂□薩阿竭悉知之疾心亂心□其法

449a18□本者無疾無亂□以是故知之□何謂知疾知亂□

449a19□其有當盡者以盡□以是故知之□其有愛欲

449a20□心者□知是爲愛欲心□其有瞋□心者□知是爲

449a21□瞋□心□其有愚癡心者□知是爲愚癡心□知愛

449a22□欲心之本無愛欲心知瞋□心之本無瞋□心

449a23□知愚癡心之本無愚癡心□是者須菩提□令我

449a24□得薩芸若者般若波羅蜜□何以故□□薩阿竭

449a25□無愛欲心□用無愛欲心□悉知其心之本□亦無

449a26□愛欲心□以是故□□薩阿竭心無有愛欲□何以

449a27□故□□薩阿竭無瞋□心□用無瞋□心□悉知其

449a28□心之本□亦無瞋□心□以是故□□薩阿竭心無

449a29□有瞋□□何以故□□薩阿竭無愚癡心□用無愚

449b01□癡心□悉知其心之本□亦無愚癡心□以是故□□

449b02□薩阿竭心無有愚癡□如是須菩提□□薩阿竭

449b03□阿羅呵三耶三佛因般若波羅蜜示現持世

449b04□間

449b05□復次須菩提□□薩阿竭用人故因般若波羅

449b06□蜜其心廣大無所不知□何謂□薩阿竭用人

449b07□故因般若波羅蜜其心廣大無所不知□其心

449b08□者亦無廣亦無大□亦無去亦無所至來□以是

449b09□故□□薩阿竭用人故因般若波羅蜜其心廣

449b10□大無所不知□復次須菩提□□薩阿竭用人故

449b11□因般若波羅蜜廣大其心無所不知□何謂□

449b12□薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其心無所

449b13□不知□其心者無所從來亦無所住□如是須菩

449b14□提□□薩阿竭用人故因般若波羅蜜廣大其

449b15□心無所不知

449b16□復次須菩提□□薩阿竭用不可計人不可計

449b17□心故□因般若波羅蜜無所不知□何謂□薩阿

449b18□竭用不可計人不可計心故因般若波羅蜜無

449b19□所不知□其心者無所住亦無所從來滅□以無

449b20□餘故無所不知□其心若空故知不可計人不

449b21□可計心悉知□如是須菩提□□薩阿竭以般若

449b22□波羅蜜知不可計人不可計心悉知□復次須

449b23□菩提□□薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不

449b24□可見心悉知□何謂□薩阿竭用人故因般若

449b25□波羅蜜知不可見心悉知□其心者本淨故亦

449b26□無有想□如是須菩提□□薩阿竭用人故因般

449b27□若波羅蜜知不可見心悉知□復次須菩提□□

449b28□薩阿竭用人故因般若波羅蜜知不可見心悉

449b29□知□何謂□薩阿竭用人故因般若波羅蜜知

449c01□不可見心悉知□其心者不可以眼見如所從

449c02□來□如是須菩提□□薩阿竭用人故因般若波

449c03□羅蜜知不可見心悉知

449c04□復次須菩提□□薩阿竭用人故因般若波羅

449c05□蜜□知欲得是者致是悉知□何謂□薩阿竭用

449c06□人故因般若波羅蜜知欲得是者致是□知一

449c07□切色從不可得獲而生生□痛痒思想生死識

449c08□亦不可得獲而生生□如是須菩提□□薩阿竭

449c09□云何知欲得是者因致是□從死至死是卽爲

449c10□色□從死至不死□是亦爲色□從不死至不死□是

449c11□亦爲色□亦不有死亦不無死□是亦爲色□痛痒

449c12□思想生死識從死至死□是亦爲色□識者從死

449c13□至不死□是亦爲色□識者從不死至不死□是亦

449c14□爲色□識者亦不有死亦不無死□是亦爲色□識

449c15□有人無我世者□是亦爲色□無人有我世者□是

449c16□亦爲色□有望無望無我世者□是亦爲色□亦不

449c17□有望亦不無望亦無我世□是亦爲色□有望有

449c18□我有世痛痒思想生死識□是亦爲色□無望無

449c19□我無世無識□是亦爲色□亦不無望亦不有望

449c20□亦無我識□是亦爲色□得我世與無世□是亦

449c21□爲色□我世不可極□是亦爲色□我世有極無極□

449c22□是亦爲色□我與世亦不有極亦不無極□是亦

449c23□爲色□痛痒思想生死識亦爾□我與世識亦不

449c24□可極□是亦爲色□我與世識有極無極□是亦爲

449c25□色□我與世識亦不有極亦不無極□是亦爲色

449c26□是命是身□是亦爲色□非命非身□是亦爲色□痛

449c27□痒思想生死識亦爾□如是須菩提□□薩阿竭

449c28□知欲得是者因致是□何謂□薩阿竭知欲得

449c29□是者因致是□□薩阿竭知色之本無□如知色

450a01□本無□痛痒思想生死識亦爾□何謂知識□知識

450a02□之本無□何所是本無□是欲有所得者□是亦本

450a03□無□□薩阿竭亦本無因慧如住□何謂所本無□

450a04□世間亦是本無□何所是本無者□一切諸法亦

450a05□本無□如諸法本無□須陀洹道亦本無□斯陀含

450a06□道亦本無□阿那含道亦本無□阿羅漢道□支

450a07□佛道亦本無□□薩阿竭亦復本無□一本無無

450a08□有異□無所不入□悉知一切□是者須菩提□般若

450a09□波羅蜜卽是本無□□薩阿竭因般若波羅蜜□

450a10□自致成阿□多羅三耶三佛□照明持世間□是

450a11□爲示現□□薩阿竭因般若波羅蜜□悉知世間

450a12□本無無有異□如是須菩提□□薩阿竭悉知本

450a13□無□爾故號字爲佛□須菩提白佛言□本無甚深□

450a14□天中天□是佛菩薩事悉自曉了□誰當信是者□

450a15□獨有得阿羅漢道者□若阿惟越致□□薩阿竭

450a16□成阿惟三佛乃能說之□佛語須菩提□本無無

450a17□有盡時□□薩阿竭所說亦無有極盡□時釋提

450a18□桓因與諸欲萬天子俱□梵迦夷天與二萬天

450a19□子俱前至佛所□頭面著佛足□住一面□諸欲

450a20□梵天子俱白佛言□天中天所說法者甚深□云

450a21□何作其相□佛語諸天子言□且聽作相著已□無

450a22□想無願無生死所生□無所有無所住□是者作

450a23□其相□其相者若如空住□□薩阿竭阿羅呵三

450a24□耶三佛所住相□諸天阿須倫龍鬼神不能動

450a25□移□何以故□是相不可以手作□色者不能作相□

450a26□痛痒思想生死識亦不作相□是相若人若非

450a27□人所不能作□佛語諸天子言□若說是空有作

450a28□者寧能信不□諸天子白佛言□不信有作空者□

450a29□何以故□無有能作空者□佛言□如是諸天子□其

450b01□相者常住□有佛無佛相住如故□如是住者故□

450b02□□薩阿竭成阿惟三佛故□名□薩阿竭卽是

450b03□本無如來□諸天子白佛言□是相者甚深□□薩

450b04□阿竭從是成阿惟三佛□其□薩阿竭所知□無

450b05□所□□慧皆從般若波羅蜜□是者卽佛之藏□

450b06□佛語須菩提□□薩阿竭因般若波羅蜜示現

450b07□持世間□如是須菩提□薩阿竭恭敬承事是

450b08□法自致得成□皆從般若波羅蜜□是故□薩阿

450b09□竭之所恭敬□因是得佛故□是爲報恩□何謂是

450b10□□薩阿竭之所報恩者□□薩阿竭爲從是衍

450b11□得阿□多羅三耶三菩□成阿惟三佛□皆從是

450b12□衍爲無所著□以是故現於報恩

450b13□復次須菩提□□薩阿竭知識法無有作者□以

450b14□是故得阿惟三佛□亦不無作故成阿惟三佛□

450b15□是爲□薩阿竭報恩故示現般若波羅蜜□□

450b16□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□於諸法無所望□皆

450b17□從般若波羅蜜□以是故示現持世間□須菩提

450b18□白佛言□諸法不可知不可見□何謂般若波羅

450b19□蜜出□薩阿竭示現持世間□佛語須菩提□所

450b20□說諸法不可知不可見者□謂諸法悉空□以是

450b21□故不可知□諸法不可獲持□以是故不可得

450b22□見□諸法不可知不可見者□皆從般若波羅蜜□

450b23□如是須菩提□諸法不可知不可見□爲從般若

450b24□波羅蜜出□薩阿竭成阿惟三佛□示現持世

450b25□間故□色爲不可見□痛痒思想生死識亦不可

450b26□見□是者般若波羅蜜示現持世間

450b27□須菩提言□何謂天中天□色不可見□何謂痛痒

450b28□思想生死識爲不可見□佛言□不見色因緣生

450b29□識□是故色爲不可見□亦不痛痒思想生死識

450c01□因緣生識□是故識爲不可見□如色痛痒思想

450c02□生死識不見□是世間亦不見其相者□亦不見

450c03□是世間示現所有皆從般若波羅蜜□何謂是

450c04□般若波羅蜜示現持世間□其憂世間是亦爲

450c05□空□其憂世間是亦爲恍忽□其憂世間是亦

450c06□爲寂□其憂世間是亦爲淨□是者卽爲世間示

450c07□現

450c08□　　摩訶般若波羅蜜道行經不可計品第十一

450c09□須菩提白佛言□極大究竟般若波羅蜜□不可

450c10□計究竟□不可量究竟□無有與等者究竟□無有

450c11□邊究竟□佛言□極大究竟般若波羅蜜□不可計

450c12□究竟□不可量究竟□無有與等者究竟□無有邊

450c13□究竟□安隱般若波羅蜜□不可計究竟□□薩

450c14□阿竭無師薩芸若□是故般若波羅蜜不可計

450c15□究竟□何等般若波羅蜜不可量究竟□不可

450c16□量□薩阿竭無師薩芸若不可議不可稱□是

450c17□故般若波羅蜜不可量究竟□何等般若波羅

450c18□蜜安隱究竟無有與等者□□薩阿竭誰能過

450c19□者□是故般若波羅蜜無有與等者究竟□何

450c20□等般若波羅蜜無有邊究竟□無有邊□薩阿

450c21□竭無師薩芸若□是故般若波羅蜜無有邊究

450c22□竟

450c23□須菩提白佛言云何□薩阿竭無師薩芸若不

450c24□可計不可量無邊□佛言□色痛痒思想生死識

450c25□不可計□諸法亦不可計□諸法了無所法□正

450c26□是中不可計□色痛痒思想生死識不可思□諸

450c27□法亦不可量□色痛痒思想生死識無有邊□諸

450c28□法亦無有邊色痛痒思想生死識邊幅了不可

450c29□得□諸法邊幅了不可得□用何等故□色痛痒思

451a01□想生死識無有邊幅□諸法無有邊幅□色痛痒

451a02□思想生死識邊幅了不可得無有盡處□諸法

451a03□邊幅了不可得無有盡處□用何等故□色痛痒

451a04□思想生死識諸法了不可得□邊幅無有盡處

451a05□時云何□佛言□空處可計盡不耶□須菩提言□空

451a06□不可計盡□佛言□諸法不可計不可稱無有邊

451a07□幅用是故□□薩阿竭法如是比□不可計不可

451a08□稱無有邊□□薩阿竭發心起學□不可計不可

451a09□稱無有邊□本無心無念□譬如空無心無念□有

451a10□心有念因隨是生死無有邊□□薩阿竭法如

451a11□空無有邊□是法如空不可計□作是說不可計

451a12□不可稱無有邊□佛說是經時五百比丘僧三

451a13□十比丘尼□皆得阿羅漢□六十優婆塞三十優

451a14□婆夷□皆得須陀洹道□三十菩薩皆逮得無所

451a15□從生法樂□皆當於是婆羅劫中受決

451a16□須菩提白佛言□般若波羅蜜甚深極大安隱

451a17□究竟□佛言□般若波羅蜜甚深極大安隱究竟□

451a18□薩芸若須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

451a19□道□悉從是經出□譬如遮迦越王□所當爲者□一

451a20□切傍臣所有郡國人民皆屬王□亦無所復憂□

451a21□阿羅漢□支佛佛若諸法□皆從般若波羅蜜

451a22□中出□皆是經所立□佛言□色痛痒思想生死識□

451a23□不受不入□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

451a24□支佛薩芸若道□不受不入□須菩提問佛言□何

451a25□等薩芸若不受□何等薩芸若不入□佛言□云何

451a26□須菩提見若羅漢所入處不□須菩提言□不見

451a27□天中天□不見是法我所入處□佛言善哉□須菩

451a28□提□我亦不見□薩阿竭所入處□如我□薩阿

451a29□竭無所入□薩芸若無所入處□愛欲天子梵天

451b01□子俱白佛言□天中天□般若波羅蜜甚深難了□

451b02□過去佛時所作功德□是輩人於是間聞深般

451b03□若波羅蜜信者□正使三千大千國土人□一切

451b04□所當爲者皆信□皆信已來行過一劫□於是深

451b05□般若波羅蜜中樂一日念□無量深出彼德有

451b06□餘□佛語愛欲天子梵天子□正使復有人聞深

451b07□般若波羅蜜□以得證決所信樂過一劫□其功

451b08□德不及是輩□愛欲天子梵天子□皆前以頭面

451b09□著佛足□繞三□而去□□行久遠乃旋各歸天

451b10□上□歌歎佛說功德

451b11□須菩提白佛言□若有菩薩信深般若波羅蜜

451b12□者□從何所來而生是間□佛言□如是信者心無

451b13□有疑□不厭不喜樂聞念不欲遠離經師□譬如

451b14□新生犢子心終不遠離其母□是菩薩從人道

451b15□中來生是間□前世學人今來復得深般若波

451b16□羅蜜□便信樂不遠離也

451b17□須菩提白佛言□若有菩薩有時還其功德□若

451b18□復從他方佛刹來□若供養佛□乃有從彼來生

451b19□是間者無□佛言有□是輩菩薩於他方佛刹供

451b20□養佛□復從彼來生是間□持是功德於是間便

451b21□逮得深般若波羅蜜□若復有菩薩從兜術天

451b22□上來生是間□或從彌勒菩薩聞是深經中慧□

451b23□今來生是間□持是功德今逮得深般若波羅

451b24□蜜□若復有菩薩前世佛時□聞深般若波羅蜜

451b25□不問中慧□來生是間聞深般若波羅蜜□心便

451b26□有疑不信樂不問中慧□何以故□前世有疑故□

451b27□若復有菩薩前世聞深般若波羅蜜□問中慧

451b28□一日二日三日若至七日□持是功德今復逮

451b29□得深般若波羅蜜□常樂聞喜問信受□若復有

451c01□菩薩有時欲聞般若波羅蜜□或不欲聞□其心

451c02□亂數數轉如稱乍低乍仰□是輩人適學未發

451c03□故□使少信不樂得深般若波羅蜜□便厭不欲

451c04□學棄捨去□如是終不成就墮羅漢□支佛道

451c05□中

451c06□　　摩訶般若波羅蜜道行經譬喩品第十二

451c07□佛言□譬如大海中船卒破壞知中人皆當墮

451c08□水沒死□終不能得度□是船中有板若檣□有

451c09□健者得之□騎其上順流墮深得出□知是人

451c10□終不沒水中死也□何以故□用得板檣故□菩

451c11□薩有信樂有定行有精進□欲逮阿□多羅三

451c12□耶三菩□不得深般若波羅蜜□不學□和拘舍

451c13□羅□是菩薩便墮阿羅漢□支佛道中□菩薩有

451c14□信樂有定行有精進欲逮阿□多羅三耶三菩

451c15□得深般若波羅蜜□學□和拘舍羅□是菩薩終

451c16□不中道懈惰□過出阿羅漢□支佛道去□正

451c17□在阿□多羅三耶三菩中住□譬如有人持□

451c18□甁行取水□知是甁不能久當道壞□何以故甁

451c19□未成故若有菩薩有信樂有定行有精進□欲

451c20□逮阿□多羅三耶三菩□不得深般若波羅蜜□不

451c21□學□和拘舍羅□是菩薩終不能逮薩芸若□便

451c22□中道厭□□墮阿羅漢□支佛道中□譬若有人

451c23□持成甁行取水□知當安隱持水來歸至也□何

451c24□以故□其甁已成故□若有菩薩有信樂有定行

451c25□有精進□欲逮阿□多羅三耶三菩□得深般若

451c26□波羅蜜□學□和拘舍羅□知是菩薩終不中道

451c27□懈□休止恣心□正上阿□多羅三耶三菩□譬

451c28□若大海中有故壞船不補治之□便推著水中

451c29□取財物置其中□欲乘有所至□知是船終不能

452a01□至□便中道壞亡散財物□若有菩薩有信樂有

452a02□定行有精進□欲逮阿□多羅三耶三菩□不得

452a03□深般若波羅蜜□不學□和拘舍羅□知是菩薩

452a04□中道厭便亡失名珍寶□更棄大珍寶去□何所

452a05□爲大珍寶□佛是也□是菩薩便中道墮阿羅漢

452a06□□支佛道中□譬若有□人□拖張海邊故壞船

452a07□補治之□以推著水中□持財物置其中□便乘欲

452a08□有所至□知是船不中道壞必到所至處□若有

452a09□菩薩有信樂有定行有精進□欲逮阿□多羅

452a10□三耶三菩□得學深般若波羅蜜□和拘舍羅□

452a11□知是菩薩終不中道懈惰□正在阿□多羅三

452a12□耶三菩中住□何以故□是菩薩一心有信樂有

452a13□定行有精進故□終不復墮羅漢□支佛道中□

452a14□正向佛門□譬若有人年百二十歲□老極身體

452a15□不安□若病寒熱寢臥床褥□此人寧能自起居

452a16□不□須菩提言□不能也□何以故□是人老極無勢

452a17□力故□正使病愈由不能自起居行步□佛言□

452a18□菩薩有信樂有定行有精進□欲逮阿□多羅

452a19□三耶三菩□不得學深般若波羅蜜□和拘舍

452a20□羅者□終不能至佛□當中道休墮阿羅漢□支

452a21□佛道中□何以故□不得學深般若波羅蜜□和

452a22□拘舍羅故□佛言□但是人風寒病愈身體强

452a23□健意欲起行□有兩健人各扶一掖□各持一臂

452a24□徐共持行□其人語病者言□安意莫恐□我自

452a25□相扶持在所至到□義不中道相棄□如是人能

452a26□到所欲至處不□須菩提言□菩薩有信樂有定

452a27□行有精進□欲逮阿□多羅三耶三菩□得深般

452a28□若波羅蜜□學□和拘舍羅是菩薩終不中道

452a29□懈□□能究竟於是中得阿□多羅三耶三菩

452b01□　　摩訶般若波羅蜜道行經分別品第十三

452b02□須菩提白佛言□云何阿□浮菩薩學般若波

452b03□羅蜜□佛言□當與善知識從事□當樂善知識□當

452b04□善意隨般若波羅蜜敎□何等爲隨般若波羅

452b05□蜜敎□是菩薩所布施□當施與作阿□多羅三

452b06□耶三菩□莫得著色痛痒思想生死識□何以故□

452b07□深般若波羅蜜薩芸若無所著□若持戒忍辱

452b08□精進禪智慧□當持是作阿□多羅三耶三菩□

452b09□莫得著色痛痒思想生死識□何以故□薩芸若

452b10□無所著□無得樂阿羅漢□支佛道□阿□浮菩

452b11□薩稍入般若波羅蜜中如是

452b12□須菩提言□菩薩謙苦□欲得阿□多羅三耶三

452b13□菩□佛言□菩薩謙苦安隱於世間護爲世間自

452b14□歸□爲世間舍□爲世間度□爲世間臺□爲世間導

452b15□何等爲菩薩爲世間護死生勤苦悉護敎度脫

452b16□是爲世間護□何等爲世間自歸□生老病死悉

452b17□度之□是爲世間自歸□何等爲世間舍□菩薩得

452b18□阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□得□薩阿竭

452b19□名□時爲世間說經無所著□是爲世間舍□何等

452b20□爲無所著□色無著無縛□是色無所從生無所

452b21□從滅□痛痒思想生死識亦爾□諸法亦無著無

452b22□縛如是□何等爲世間度□是色非色爲度□痛痒

452b23□思想生死識□是識非識爲度□度爲諸法□須菩

452b24□提言□如佛所說□度爲諸法得阿惟三佛□何以

452b25□故□無所著耶□佛言□如是無所著菩薩爲謙

452b26□苦□念法不懈得阿□多羅三耶三菩阿惟三

452b27□佛因說經□是亦爲世間度□何等爲世間臺□譬

452b28□若水中臺其水兩避行□色痛痒思想生死識□

452b29□過去當來今現在兩斷□如是斷者諸法亦斷□

452c01□設使諸法斷者□是爲定□是爲甘露□是爲泥洹□

452c02□菩薩念法不懈得阿惟三佛□是爲世間臺□何

452c03□等爲世間導□菩薩得阿惟三佛□便說色痛痒

452c04□思想生死識空□說諸法空□是亦無所從來亦

452c05□無所從去□諸法空□諸法無有想□諸法無有處□

452c06□諸法無有識□諸法無所從生□諸法空□諸法

452c07□如夢□諸法如一□諸法如幻□諸法無有邊□諸法

452c08□無有是□皆等無有異

452c09□須菩提白佛言□般若波羅蜜甚深□誰當了是

452c10□耶□佛言□菩薩求以來大久遠乃從過去佛時

452c11□於其所作功德以來□如是輩人乃曉知深般

452c12□若波羅蜜耳□須菩提言□何謂求以來大久

452c13□遠□佛言□去離於色痛痒思想生死識無復有□

452c14□爾乃曉知是深般若波羅蜜□須菩提言□是菩

452c15□薩爲世間導耶□佛言□如是菩薩得阿惟三佛□

452c16□爲不可計阿僧祇人作導□須菩提言□菩薩爲

452c17□謙苦□是爲摩訶僧那僧涅爲般泥洹不可計

452c18□阿僧祇人□佛言□如是菩薩爲謙苦□是爲摩

452c19□訶僧那僧涅□是故爲僧那僧涅無縛□色痛痒

452c20□思想生死識無縛□亦不於阿羅漢□支佛□亦

452c21□不於薩芸若□諸法無縛□是故爲僧那僧涅

452c22□須菩提言□菩薩求深般若波羅蜜□不當索三

452c23□處□佛言□何因緣菩薩求深般若波羅蜜□不當

452c24□索三處□須菩提言□般若波羅蜜甚深□亦不可

452c25□有守者□亦不無守者□從般若波羅蜜中□爲無

452c26□所出法□守般若波羅蜜爲守空□守般若波羅

452c27□蜜爲守諸法□守般若波羅蜜爲守無所有□守

452c28□般若波羅蜜爲守無所著□佛言□在般若波羅

452c29□蜜中者□當知是阿惟越致菩薩□於深般若波

453a01□羅蜜中無所適著□終不隨他人語不信餘道□

453a02□心不恐畏不懈怠□從過去佛問是深經中慧□

453a03□今聞深般若波羅蜜□心續不恐畏不懈怠

453a04□須菩提白佛言□若有菩薩聞深般若波羅蜜□

453a05□心不恐畏不懈怠□何因緣當念般若波羅蜜

453a06□中觀視□佛言□心向薩芸若□是爲觀視般若波

453a07□羅蜜□須菩提言□何謂心向薩芸若□佛言□心向

453a08□空□是爲觀薩芸若□觀薩芸若是爲不觀□不可

453a09□計薩芸若□如不可計色爲非色□如不可計痛

453a10□痒思想生死識爲非識□亦不入亦不出□亦不

453a11□得亦不知□亦不有知亦不無知□亦無所生亦

453a12□無所敗□亦無所作者□亦無所從來亦無所從

453a13□去□亦無所見亦無所在□如是不可限空□不可

453a14□計薩芸若□不可計無有作佛者□無有得佛者□

453a15□無有從色痛痒思想生死識中得佛者□亦不

453a16□從檀波羅蜜尸波羅蜜□提波羅蜜惟逮波羅

453a17□蜜禪波羅蜜般若波羅蜜得佛也□愛欲天子

453a18□梵天子白佛言□般若波羅蜜甚深□難曉難了

453a19□難知□佛語諸天子□深般若波羅蜜甚深□難曉

453a20□難了難知□□薩阿竭安隱甚深是經悉知阿

453a21□惟三佛無有作□阿惟三佛亦無有阿惟三佛□

453a22□是經如空甚深□無有與等者□如諸法無所從

453a23□來無所從去□愛欲天子梵天子等白佛言□諸

453a24□世間人希有信是深經者□世間人所欲皆著□

453a25□愍念之故當爲說是深經耳佛言□如是諸天

453a26□子□世間人希有信是深經者所欲皆著□憫念

453a27□是世間人故□當爲說深經耳

453a28□　　摩訶般若波羅蜜道行經本無品第十四

453a29□須菩提□白佛言□諸法隨次無所著□諸法無有

453b01□想如空□是經無所從生□諸法索無所得□愛欲

453b02□天子梵天子白佛言□弟子須菩提所說如是□

453b03□□薩阿竭敎但說空慧□佛言□如是諸天子□隨

453b04□□薩阿竭敎□諸天子問佛□何謂□薩阿竭

453b05□敎□如法無所從生□爲隨□薩阿竭敎乎□佛言□

453b06□如是諸天子□諸法無所從生□爲隨□薩阿竭

453b07□敎□隨□薩阿竭敎是爲本無□本無亦無所從

453b08□來□亦無所從去□□薩阿竭本無□諸法亦本無□

453b09□諸法亦本無□□薩阿竭亦本無□無異本無□如

453b10□是須菩提隨本無是爲□薩阿竭本無□□薩

453b11□阿竭本無住□如是須菩提□住隨□薩阿竭敎□

453b12□□薩阿竭本無無異□本無無異也□諸法是無

453b13□異□無異□薩阿竭本無無所□□□諸法本無

453b14□無所□□□□薩阿竭本無□諸法本無□□一本

453b15□無等無異本無□無有作者□一切皆本無□亦復

453b16□無本無□如是□薩阿竭本無不壞亦不腐□諸

453b17□法不可得□須菩提□隨諸法敎□薩阿竭本無□

453b18□諸法本無□等無異於眞法中本無須菩提□隨

453b19□□薩阿竭敎□□薩阿竭本無□無有過去當來

453b20□今現在□諸法本無過去當來今現在□須菩提□

453b21□隨□薩阿竭敎□□薩阿竭本無□過去本無□

453b22□當來本無□今現在□薩阿竭本無等無異□是

453b23□等無異爲眞本無□菩薩得是眞本無如來名□

453b24□地爲六反震動□□薩阿竭說本無□須菩提□

453b25□隨□薩阿竭敎□須菩提□不受色痛痒思想生

453b26□死識不受須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支

453b27□佛□如是須菩提□爲隨□薩阿竭敎□舍利弗言□

453b28□是本無甚深□天中天□佛言□是本無甚深甚深□

453b29□當說本無時□二百比丘僧皆得阿羅漢□五百

453c01□比丘尼皆得須陀洹道□五百諸天人皆逮無

453c02□所從生法樂□於中立六十新學菩薩□皆得阿

453c03□羅漢道□佛言□是六十菩薩過去世時□各各供

453c04□養五百佛□布施求色□持戒忍辱精進求色□禪

453c05□不知空離空□不得般若波羅蜜□和拘舍羅□

453c06□今皆取阿羅漢道□菩薩有道得空得無色得

453c07□無願□是菩薩不得般若波羅蜜□□和拘舍羅□

453c08□便中道得阿羅漢道不復還□譬若有大鳥□其

453c09□身長八千里若二萬里復無有翅□欲從□利

453c10□天上自投來下至閻浮利地上□未至是鳥悔□

453c11□欲中道還上□利天上□寧能復還不耶□舍利

453c12□弗言□不能復還□佛言□是鳥來下至閻浮利地

453c13□上□欲使其身不痛□寧能使不痛不耶□舍利

453c14□弗言□不能也□是鳥來其身不得不痛□若當

453c15□悶極若死□何以故□其身長大及無有翅□佛

453c16□言□正使是菩薩如恒中沙劫□布施求色□持

453c17□戒忍辱精進求色□禪亦不入空□不得深般若

453c18□波羅蜜□和拘舍羅□起心欲索佛道□一切欲

453c19□作佛□中道得阿羅漢□支佛道□是菩薩於過

453c20□去當來今現在佛所□持戒精神三昧智慧□聞

453c21□佛薩芸若□皆念求色是爲不持□薩阿竭戒

453c22□精進三昧智慧□不曉知薩芸若□但想如聞聲

453c23□耳□便欲從是作阿□多羅三耶三菩□會不能

453c24□得□便中道得阿羅漢□支佛道□何以故□不得

453c25□深般若波羅蜜□和拘舍羅故□舍利弗言□如

453c26□佛所說□念中慧菩薩離般若波羅蜜□和拘

453c27□舍羅故□便得阿羅漢□支佛道□若有菩薩莊

453c28□嚴事□欲得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛者□

453c29□當□學般若波羅蜜□和拘舍羅□愛欲天子

454a01□梵天子白佛言□般若波羅蜜難曉難了難知□

454a02□欲求阿□多羅三耶三菩難得也□須菩提白佛

454a03□言□般若波羅蜜甚深難曉難了難知□如我念

454a04□是中慧□求阿□多羅三耶三菩易得耳□何以

454a05□故□無所有當何從得阿□多羅三耶三菩□諸

454a06□法皆空索之了不可得□當作阿惟三佛□索法

454a07□無所得□無有作阿惟三佛□亦無有得阿惟三

454a08□佛者□若有聞諸法空□求阿□多羅三耶三菩

454a09□易得耳□舍利弗謂須菩提□如須菩提所說者□

454a10□阿□多羅三耶三菩難得也□何以故□空不念

454a11□我當作阿□多羅三耶三菩□是法空設易得

454a12□者何以故□如恒沙菩薩悉皆逮□須菩提言□

454a13□云何舍利弗□用色逮乎不也離色法逮乎□不

454a14□也□痛痒思想生死識逮乎□不也□色本無寧逮

454a15□不□不也□色本無有法逮不□不也□痛痒思想生

454a16□死識本無寧逮不□不也□離識本無有法逮不□

454a17□不也是本無使逮不□不也□離本無有法使逮

454a18□不□不也□設是法不可得□何所法使逮者□舍利

454a19□弗言□如須菩提所說法□無有菩薩逮者□佛所

454a20□說三有德之人□求阿羅漢□支佛佛□是三不

454a21□計三□如須菩提所說爲一道耳□分漫陀尼弗

454a22□謂舍利弗□須菩提□說一道當問□舍利弗謂須

454a23□菩提□須菩提所說一道□我用是故問□須菩提

454a24□言□云何於本無中見三道不□舍利弗言□不見

454a25□也□何以故□從本無中不可得三事□須菩提言□

454a26□本無一事得乎□不也□云何於本無中可得一

454a27□道不□不也□設是諦不可得者□故復說阿羅漢

454a28□□支佛佛□爲如是說□道本無無有異□若菩

454a29□薩聞本無心不懈怠□是菩薩會當得佛也□佛

454b01□言□如須菩提所說□皆持佛威神□使若說是耳□

454b02□菩薩聞本無等無異心不懈怠會當得佛□舍

454b03□利弗言□何等爲菩薩成阿□多羅三耶三菩

454b04□者□須菩提白佛言□何等爲成就於菩薩□佛言□

454b05□一切人皆等視中與共語言□當善心不得有

454b06□害意向□常當慈心與語不得瞋□□皆當好心

454b07□中心□菩薩當作是住

454b08□道行般若經卷第五

454b09□

454b10□

454b11□道行般若經卷第六

454b12□

454b13□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

454b14□　　摩訶般若波羅蜜阿惟越致品第十五

454b15□須菩提白佛言□阿惟越致菩薩當何以比□當

454b16□何以觀其行□當何以相□當何從知是阿惟越

454b17□致菩薩□佛言□阿惟越致菩薩□如逮得禪者不

454b18□動搖□如羅漢□支佛地佛地□是佛地如本無

454b19□終不動□佛說本無聞不言非□空是中本無入

454b20□本無□是所本無如本無□亦不言非□如是入中□

454b21□入中以聞是本無以□若轉於餘處聞心終

454b22□不疑□亦不言是□亦不言非□如是本無如本無

454b23□住□其所語不輕□所言不說他事但說他正□

454b24□他人所作不觀視□用是比用是相行具足□知

454b25□是阿惟越致菩薩□阿惟越致終不形相沙門

454b26□婆羅門面類□不祠祀□拜天□不持華香施

454b27□於天□亦不敎他人爲□身不生惡處□不作女人

454b28□身□當持十戒□不殺生强盜□□兩舌嗜酒惡

454b29□口妄言綺語□不嫉□瞋□罵□不疑□亦不

454c01□敎他人爲□身自持十戒不疑□復敎他人守十

454c02□戒□於夢中自護十戒□亦復於夢中面目見十

454c03□戒□阿惟越致心學諸法□皆安隱爲世間人說

454c04□經□持深經授與令得分德住□悉致願使得經□

454c05□令用分德住阿惟越致□聞說深經時終不疑□

454c06□不言不信□亦不恐懼□所語柔軟□微妙至密□

454c07□少睡臥行步出入□心安諦無亂□時徐擧足蹈

454c08□地□安隱顧視所□斐服衣被淨潔□無垢□無

454c09□蚤□□身中無八十種□□所有功德稍稍欲成

454c10□滿□心極淸淨悉受得之□其功德過出於世間

454c11□須菩提白佛言□云何菩薩心淸淨□當何以知

454c12□之□佛言□是菩薩所作功德轉增多□其心極上□

454c13□自在無所□□□悉逮得其功德是心甚淸

454c14□潔□淸潔過於阿羅漢□支佛道上□如是阿

454c15□惟越致□有來供養者不受用喜一切無□貪□說

454c16□深經時未嘗於中有厭極也□正在智中深入□

454c17□若餘所欲有問深經者□持是深般若波羅蜜

454c18□爲說之□其有他道所不能正者□持是深般若

454c19□波羅蜜爲正之□從是經中所出法□悉持無常

454c20□之事相語之□諸世間經書所不能解者□持是

454c21□深般若波羅蜜爲解之□用是故□弊魔來到是

454c22□菩薩所□便於邊化作大八泥□□其一泥□中

454c23□有若干千百千菩薩化作是以便指示之言□

454c24□是輩皆阿惟越致菩薩□從佛受決以今皆墮

454c25□泥□中□佛爲授若泥□耳□設若作阿惟越致

454c26□受決菩薩者□若當受疾悔之言□我非阿惟越

454c27□致□若悔之言爾者□便不復墮泥□中當生天

454c28□上□佛言□設是菩薩心不動轉者是阿惟越致

454c29□弊魔復化作其師被服□往到菩薩所詭語□若

455a01□前從我所聞受者今悉棄捨□是皆不可用也□

455a02□若自悔過□受疾悔之隨我言者□我日來問訊

455a03□汝□不用我言者□終不復來視汝□若莫復說

455a04□是事□我不復欲聞□是故說是皆非佛所說□餘

455a05□外事耳□汝今更受我所語□我所說皆佛語□

455a06□佛言□菩薩聞是言其心動轉者□不從過去佛

455a07□受決□未上菩薩擧中□未在阿惟越致地□設是

455a08□菩薩心不動轉者□知是深經空所致□作是思

455a09□惟□終不信他人語□譬若比丘得阿羅漢□不復

455a10□隨他人語□悉明見經中證□是爲空所致□終不

455a11□可動□如阿羅漢□支佛道所念法□終不可復

455a12□還□是菩薩爲在阿惟越致地住□正住向佛

455a13□門□終不可復還□是爲極度□用是比用是相行

455a14□具足□知是阿惟越致菩薩□復有弊魔化作異

455a15□人□往到菩薩所作是語□若所求爲勤苦耳□不

455a16□求佛法也□若空負是勤苦爲用□是勤苦之難

455a17□爲求乎□若在惡道中以來大久□適今得爲

455a18□人□汝不當於是中思惟□不當自患厭耶□當復

455a19□於何所更索是軀□汝何不早取阿羅漢道□用

455a20□佛爲求之□是菩薩心不動轉者□知是阿惟越

455a21□致□弊魔不能動轉捨去□更作方便□化作若干

455a22□菩薩在其邊住□因指示言□若見不耶□是悉菩

455a23□薩□皆供養如恒中沙佛□以皆與衣被飮食

455a24□床臥具醫藥□悉具足皆從如恒中沙佛□受

455a25□行法問慧□當所施行□如法住□如法求□皆入中

455a26□作是學作是受作是行□悉以尙不能得佛□若

455a27□學以來甫爾□當何因得佛□菩薩聞是言心不

455a28□動轉者□弊魔復捨去不遠□復化作諸比丘示

455a29□之言□是悉阿羅漢□過去世時皆求菩薩道□不

455b01□能得佛□今皆取阿羅漢已□如是比丘當何

455b02□從得佛□菩薩聞是語心不動轉□當覺知魔爲

455b03□佛言□作是學作是求作是行□於是深般若波

455b04□羅蜜中住□心不動轉者□如是比相行具足□

455b05□知是阿惟越致□佛言□菩薩當作是學作是求

455b06□護是敎受佛敎□當念行於他方聞魔語如是□

455b07□心不動轉□不可移□覺知魔爲□菩薩作是學不

455b08□得佛者□佛語爲有異□佛語終不欺也□弊魔復

455b09□往到菩薩所□作是詭甥言□佛如空□是經不

455b10□可得邊幅□不可得極□是經中我悉知已皆

455b11□空耳□若爲是中勤苦□若不當覺知魔爲此事□

455b12□魔作是經□云何欲於中欲得作佛□是非佛所

455b13□說□菩薩當諦覺知是魔所爲□菩薩作第一禪

455b14□第二禪第三禪第四禪三昧□越阿惟越致□不

455b15□隨錄是四禪□是所禪作三昧□越用人入欲

455b16□中故禪三昧□是菩薩終不隨禪敎□其功德極

455b17□過禪上去□有共稱譽名字者不用喜□不稱

455b18□譽者亦不用作憂□其心終不動亂□常念世間

455b19□人□善出入行步坐起常端心正志□少□意□

455b20□在家者與婦人相見心不樂喜□常懷恐怖□與

455b21□婦人交接□念之惡露臭處不淨潔□非我法也□

455b22□盡我壽命不復與相近□當脫是惡露中去□譬

455b23□若有人行大荒澤中□畏盜賊心念言□我當何

455b24□時脫出是□道中去□當棄遠是□□畏懼如

455b25□行大荒澤中□亦不說其人惡□何以故□諸世

455b26□間皆欲使安隱故也□佛言□如是菩薩其福具

455b27□足得之□是皆深般若波羅蜜威神力□使作是

455b28□念□是菩薩和夷羅洹化諸鬼神隨後□亦不敢

455b29□近附菩薩終不失志□心不妄起□身體完具無

455c01□瘡癩□極雄猛終不誘他人婦女□若有治道

455c02□符祝行藥身不自爲□亦不敎他人爲□見他

455c03□人爲者心不喜也□終不說男子若女人爲

455c04□事□亦不說非法之事□亦不生惡處□用是比

455c05□用是相行具足□知是阿惟越致菩薩□

455c06□須菩提白佛言□菩薩用何等故名爲阿惟越

455c07□致□佛言□菩薩不與國王若世俗城郭聚落會

455c08□人從事□不與盜賊若軍師兵刃從事□不與男

455c09□子女人從事□不與餘道人若祠祀諸鬼神酒

455c10□肉穀食從事□不與香及燒香若繒綵利業調

455c11□戱從事□不與海中若諸所欲從事□不與弊惡

455c12□無反復好□亂人者從事□但與深般若波羅

455c13□蜜從事□心終不遠離薩芸若□常在中不志常

455c14□行中正□無不行時□常稱譽賢善者上頭□

455c15□常隨善知識□不與惡知識相隨□常求佛法□願

455c16□欲生異方佛刹□用是故□常與佛相見供養之□

455c17□從欲處色處空處□從彼間來生中國□常於善

455c18□人□慧中生□在工談語曉經書家生□常不好

455c19□豫世俗之事□生不犯法□常在大國中生□未常

455c20□在邊地生也用是比用是相行具足□用是故

455c21□名爲阿惟越致菩薩□終不言我是阿惟越致□

455c22□亦不言我非□亦不疑我非阿惟越致地□亦不

455c23□言我是阿惟越致地□譬若有人得須陀洹道□

455c24□在其地終不疑魔事□適起卽覺知□魔稍稍來

455c25□不聽隨在阿惟越致地終不疑不懈怠□譬若

455c26□有人作惡逆□盡其壽命心終不可轉□使作善

455c27□不念惡□是惡心至死終不休□是菩薩住中正□

455c28□在阿惟越致地□心不可移動十方終不能復轉

455c29□其心□自有道地□終不疑無阿羅漢□支佛□心

456a01□不念佛難得□心大無有極□安隱堅住其地□

456a02□無有能降之者□作是住□無有能過是□者□用

456a03□是故□弊魔大愁毒言□是菩薩心如剛鐵不可

456a04□轉□便復更作佛形往語菩薩言□若何不於是

456a05□間取阿羅漢證□若未受決得阿□多羅三耶

456a06□三菩□若不得是比□不得是相□菩薩用是比□

456a07□用是相行具足□如是尙不得佛□若當何因得

456a08□之□佛言□設是菩薩聞魔語□若心不動者□是菩

456a09□薩從過去□薩阿竭受決已□得阿□多羅三耶

456a10□三菩□是故覺知魔作佛形得來言□是非佛也

456a11□魔耳□欲使我心搖□我心不可動□佛言□是菩

456a12□薩心不可動轉者□從過去□薩阿竭受決已□

456a13□授阿□多羅三耶三菩□住阿惟越致地□何以

456a14□故□用是比用是相行具足故□知是阿惟越致

456a15□菩薩□悉得法者悉行中正□當代不惜身命□是

456a16□菩薩一切法悉受得之□過去當來今現在□佛所

456a17□有法悉得持護□用是故□當爲不惜身命□未

456a18□常懈怠□無有厭時□□薩阿竭及諸弟子說經

456a19□時心終不疑□亦不言非佛說□聞說深般若波

456a20□羅蜜□終心不有疑□亦不言非□如是菩薩逮

456a21□無所從生法□樂於中立□持是功德悉具足□用

456a22□是比用是相行具足□是爲阿惟越致菩薩

456a23□　　摩訶般若波羅蜜道行經□竭優婆夷

456a24□　　品第十六

456a25□須菩提白佛言□阿惟越致菩薩極從大功德

456a26□起□常爲菩薩說深法敎入深□佛言□善哉善哉

456a27□須菩提□若乃內菩薩使入深□何等爲深□空爲

456a28□深□無想無願□無識無所從生滅□泥洹是爲限□

456a29□須菩提白佛言□泥洹是限□非是諸法□佛言□諸

456b01□法甚深□色痛痒思想生死識甚深□何等爲色

456b02□痛痒思想生死識甚深□如本無□色痛痒思想

456b03□生死識本無□爾故甚深□須菩提言□難及也□天

456b04□中天□色痛痒思想生死識□妄消去便爲泥洹

456b05□佛言□甚深與般若波羅蜜相應□當思惟念□作

456b06□是住學□如般若波羅蜜敎□菩薩隨是行□當思

456b07□惟念□如中敎應行一日□是菩薩爲□幾劫生

456b08□死□譬如□□之人□有所重愛端正女人與共

456b09□期會□是女人不得自在□失期不到□是人寧有

456b10□意念之不耶□須菩提言□其人有念思想□當到

456b11□欲與相見□坐起宿止言語□佛言□其人未到之

456b12□間□能有幾意起念□須菩提言□是意甚多甚多□

456b13□佛言□菩薩念深般若波羅蜜□如是一日心不

456b14□轉者□□生死若干劫□菩薩學般若波羅蜜□如

456b15□中敎如中所說思念□隨是行一日□爲□惡除

456b16□罪□若有菩薩遠離深般若波羅蜜□正使布施

456b17□如恒中沙劫□不如是菩薩隨深般若波羅蜜

456b18□敎一日□其功德出彼上□若復有菩薩壽如恒

456b19□中沙劫□幷持前所布施□與須陀洹斯陀含阿

456b20□那含阿羅漢□支佛佛□不得深般若波羅蜜□

456b21□若復有菩薩隨深般若波羅蜜中行如中敎□

456b22□其功德出彼上□若復有菩薩壽如恒中沙劫

456b23□布施如前□持戒具足□若復有菩薩求深般若

456b24□波羅蜜□從念起說經□其功德出彼上□若復有

456b25□菩薩持經布施□其功德轉上□得阿□多羅三

456b26□耶三菩□是菩薩持經布施□以來深入是中隨

456b27□是敎□其功德出彼上□若復有菩薩以經布

456b28□施□不深入是中□轉不及也□若復有菩薩持經

456b29□布施□復深入是中□未常有離時□爲般若波

456b30□羅蜜所護□其功德甚多甚多

456c01□須菩提白佛言□所識有著者□此二何所功德

456c02□爲多□佛言□菩薩所識□若求深般若波羅蜜□樂

456c03□於空□樂無所有□樂盡□樂無常□念是爲不離

456c04□般若波羅蜜□如是菩薩得功德不可計阿僧

456c05□祇須菩提白佛言□不可計復言阿僧祇□有何

456c06□等異□佛言□阿僧祇者□其數不可盡極也□不

456c07□可計者□爲不可量計之□了不可得邊崖□爾

456c08□故爲不可計阿僧祇□須菩提言□佛說不可計□

456c09□色痛痒思想生死識亦不可計□佛語須菩提□

456c10□汝所問者□有何因使色痛痒思想生死識不

456c11□可計不可量□須菩提問佛□何等爲不可量□佛

456c12□言□於空中計之爲不可量□無想無願計之□

456c13□如是不可量□須菩提言□空計是法不可計□佛

456c14□言□云何我常不言諸法空□須菩提言□如□薩

456c15□阿竭所說法悉空□佛言□諸法悉空不可盡不

456c16□可計□經無有各各慧□無有各各異□□薩阿竭

456c17□但分別說耳□空不可盡不可量□是想是願是

456c18□識是生是欲是滅是泥洹□隨所喜□作是爲說□

456c19□作是現示□作是爲敎□□薩阿竭所說如是

456c20□須菩提言□難及也□天中天□經本空耳□云何復

456c21□於空中□說經□是經不可逮□如我了佛語□諸

456c22□法不可逮□佛言如是□諸法不可逮□佛言如是□

456c23□諸法不可逮空耳□是爲不可逮□須菩提言□如

456c24□佛說本無不可逮□願解不可逮慧有增有減□

456c25□佛言□不也□須菩提言□若有不可逮慧有增有

456c26□減□檀波羅蜜□尸波羅蜜□□提波羅蜜□惟逮

456c27□波羅蜜□禪波羅蜜□般若波羅蜜□不增不減□

456c28□若不增波羅蜜者□菩薩何因近阿□多羅三

456c29□耶三菩□何緣得阿惟三佛□設不減波羅蜜者□

456c30□菩薩何因近阿□多羅三耶三菩□何緣近阿

457a01□惟三佛佛坐□佛言□是不可逮慧不增不減□菩

457a02□薩求深般若波羅蜜若守者□如是□和拘舍

457a03□羅菩薩不念檀波羅蜜增□亦不念減□復作是

457a04□念□但名檀波羅蜜□所布施念持是功德施與

457a05□作阿□多羅三耶三菩□施如是尸波羅蜜□□

457a06□提波羅蜜□惟逮波羅蜜□禪波羅蜜□菩薩求般

457a07□若波羅蜜若守者□得□和拘舍羅□不念般若

457a08□波羅蜜有增有減□是但名爲般若波羅蜜□求

457a09□之若守者□發心念持是功德施與作阿□多

457a10□羅三耶三菩□須菩提白佛言□何等爲阿□多

457a11□羅三耶三菩□佛言□本無是也□是本無不增不

457a12□減□常隨是念不遠離□是卽爲近阿□多羅三

457a13□耶三菩坐□不可逮法□不可逮慧□若般若波羅

457a14□蜜皆不增不減□菩薩念是不遠離□爲近阿□

457a15□多羅三耶三菩□須菩提白佛言□菩薩持初頭

457a16□意□近阿□多羅三耶三菩□若持後頭意近之□

457a17□佛言□初頭意後來意□是兩意無有對□須菩提

457a18□言□後來意初頭意無有對□何等功德出生長

457a19□大□佛言□譬如然燈炷□用初出明然炷用後來

457a20□明然炷□須菩提言□非初頭明然炷□亦不離

457a21□初頭明然炷□亦非後明然炷□亦不離後明然

457a22□炷□佛問須菩提□云何如是不□須菩提言□如是

457a23□天中天□佛言□菩薩不用初意□得阿□多羅三

457a24□耶三菩□亦不離初意得□亦不用後意得□亦

457a25□不離後意得也□佛言□云何是爲得阿惟三佛

457a26□不□須菩提言□阿惟三佛甚深是因緣□菩薩不

457a27□用初意□得阿□多羅三耶三菩□亦不離初意

457a28□得□亦不用後意得□亦不離後意得也□佛言□

457a29□云何心前滅後復生耶□須菩提言□不也□佛言□

457b01□心初生可滅不□須菩提言□可滅□佛言□當所

457b02□滅者寧可使不滅不□須菩提言□不也□佛言

457b03□本無□寧可使住不□須菩提言□欲住本無□當如

457b04□本無住□佛言□設令在本無中住□寧可使發

457b05□堅固不□本無寧有心無心□不離本無寧有

457b06□心不□見本無不□作是求爲深求不□須菩提言□

457b07□天中天□作是求爲無所求□何以故□是法了不

457b08□可得□亦不可見□佛言□菩薩求般若波羅蜜爲

457b09□求何等□須菩提言□爲求空□佛言□設不空爲求

457b10□何等□須菩提言□爲求想□佛言□云何去想

457b11□不□不也□是菩薩爲不去想□須菩提言□不作是

457b12□求忘想□何以故□求想盡者□設想滅者□卽可

457b13□滅也□便得阿羅漢□是爲菩薩□和拘舍羅□不

457b14□滅想得證□向無想隨是敎□舍利弗謂須菩提□

457b15□若有菩薩有三種事□向三昧門□守三昧門□

457b16□一者空□二者無相□三者無願□是三者有益

457b17□於般若波羅蜜□不但晝日益□夜夢中亦當復

457b18□益□何以故□佛說晝夜夢中等無異□須菩提

457b19□言□若有菩薩晝日有益於般若波羅蜜□夜夢

457b20□中亦復有益□舍利弗言□云何若夢中有所作□

457b21□寧有所得不□佛所說經□如夢中所有□須菩提

457b22□言□夢中所作善□覺大喜爲益□夢中所作惡□覺

457b23□不喜爲減□舍利弗言□設於夢中殺人其心喜□

457b24□覺以言□我殺是人快乎□如是云何□須菩提言□

457b25□不[□*占]□爾皆有所因緣心不空□爾會有所因

457b26□緣□若見若聞若念爲因緣□爾故知耳□從是中

457b27□令人心有所著□令人心無所著□是爲不忘□爾

457b28□皆有所因緣故□舍利弗言□所作皆空耳□何因

457b29□心有所因緣□須菩提言□想因緣□是故心因緣

457c01□從是起□舍利弗言□菩薩夢中布施持是施與

457c02□作阿□多羅三耶三菩□如是有施與無□須菩

457c03□提言□彌勒菩薩近前在□旦暮當補佛處□是

457c04□故知□當從問□舍利佛白彌勒菩薩□我所問□

457c05□須菩提言□彌勒菩薩能解之□彌勒言□如我字

457c06□彌勒當解乎□當以色痛痒思想生死識解慧

457c07□乎□持是身解耶□若空若色痛痒思想生死識

457c08□解慧□色痛痒思想生死識空無力□當所解是

457c09□法了不見也□亦不見當□所解者□是法了不見

457c10□當得阿□多羅三耶三菩者□舍利弗言□彌勒

457c11□菩薩所說爲得證□彌勒言不也□我所說法不

457c12□得證□舍利弗便作是念□彌勒菩薩所入慧甚

457c13□深□何以故□常行般若波羅蜜以來大久遠矣

457c14□佛問舍利弗□云何若自見作阿羅漢時不□舍

457c15□利弗言□不見也□佛言□如是菩薩不作是念我

457c16□受決□是法當於中得阿惟三佛□亦無有得阿

457c17□惟三佛者□菩薩作是行□爲求般若波羅蜜□

457c18□終不恐我不得阿惟三佛□隨是法中敎□求般

457c19□若波羅蜜□用是故我無所畏□菩薩至大劇難

457c20□虎狼中時終不畏怖□心念言□設有啖食我者

457c21□爲當布施行檀波羅蜜□近阿□多羅三耶三

457c22□菩□願我後作佛時□令我刹中無有禽獸道菩

457c23□薩至賊中時終不怖懼□設我於中死□心念言□

457c24□我身會當棄捐□正令我爲賊所殺□我不當有

457c25□瞋□□爲具忍辱行□提波羅蜜□當近阿惟三

457c26□佛□願我後得佛時□令我刹中無有盜賊□菩薩

457c27□至無水漿中時心不畏怖□自念言□人無德使

457c28□是間無水漿□願我後得阿惟三佛時□使我刹中

457c29□皆有水漿□令我刹中人悉得薩芸若八味水□

458a01□菩薩至穀貴中時心不恐怖□自念言□我當精

458a02□進得阿惟三佛□使我刹中終無穀貴□令我刹

458a03□中人在所願所索飮食悉在前□如□利天上

458a04□食飮□菩薩在疾疫中時□心念言□我終無恐懼□

458a05□正使我身死是中□會當行精進得阿惟三佛□

458a06□令我刹中無有惡歲疾疫者□必當降伏魔官

458a07□屬□佛言□菩薩聞是阿□多羅三耶三菩阿惟

458a08□三佛□□後大久遠乃得佛者心不恐怖□從本

458a09□際起□意學以來用不爲久也□譬如人意一轉

458a10□頃耳□何以故□無有本際故□佛說是時□有優婆

458a11□夷□從坐起前至佛所□爲佛作禮長□白佛言□

458a12□我聞是不恐不怖□必降恐怖之處□索阿□多

458a13□羅三耶三菩□得阿惟三佛已當說經□佛笑口

458a14□中金色光出□優婆夷卽持金華散佛上□持佛

458a15□威神華皆不墮地□阿難從坐起更斐袈裟□前

458a16□爲佛作禮長□問佛言□佛不妄笑□旣笑當有

458a17□所說□佛言□是□竭優婆夷□後當來世名星

458a18□宿劫□是中有佛名金華佛□是優婆夷後當棄

458a19□女人身□更受男子形□後當世阿[門@(人/(人*人))]佛刹□從

458a20□阿[門@(人/(人*人))]佛刹去復到一佛刹□從一佛刹復生一

458a21□佛刹□如是無終極□譬如遮迦越王從一觀復

458a22□遊一觀□從生至終足不蹈地□是優婆夷從一

458a23□佛刹復到一佛刹□未嘗不見佛□阿難心念□如

458a24□阿[門@(人/(人*人))]佛刹諸菩薩會者□是爲佛會耳□佛知阿

458a25□難心所念□佛言□是諸菩薩會者□悉度生死已□

458a26□是優婆夷後當作金華佛□度不可計阿羅漢

458a27□令般泥洹□是時佛刹中無有禽獸盜賊□無有

458a28□斷水漿若穀貴病疫者□其餘惡事悉無有□

458a29□阿難問佛□是優婆夷從何佛已來作功德□

458b01□佛言□乃昔提和竭羅佛所作功德□初發意求

458b02□佛□提和竭羅佛時□亦復持金華散佛上願言□

458b03□持是功德施與□作阿□多羅三耶三菩者□佛

458b04□言□如我持五華散提和竭羅佛上□卽逮得無

458b05□所從生法樂於中立□授我決言□□後無數劫□

458b06□若當爲釋迦文佛是優婆夷爾時見我從佛

458b07□授決□其心亦念□我亦當授決得阿□多羅

458b08□三耶三菩□如是菩薩受決佛語阿難□是□竭

458b09□優婆夷於提和竭羅佛所□初發起本阿□多

458b10□羅三耶三菩阿惟三佛□阿難白佛言□是□竭

458b11□優婆夷所求已度□佛言已度

458b12□道行般若經卷第六

458b13□

458b14□

458b15□道行般若經卷第七

458b16□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

458b17□　　摩訶般若波羅蜜守空品第十七

458b18□須菩提白佛言□菩薩行般若波羅蜜□何等爲

458b19□入空□何等爲守空三昧□佛言□菩薩行般若波

458b20□羅蜜□色痛痒思想生死識空觀□當作是觀□一

458b21□心作是觀不見法□如是不見法□於法中不作

458b22□證□須菩提言□佛所說不於空中作證□云何菩

458b23□薩於三昧中住□於空中不得證□佛言□菩薩悉

458b24□具足念空不得證□作是觀不取證□作是觀觀

458b25□入處□甫欲向是時不取證□不入三昧□心無所

458b26□著□是時不失菩薩法本不中道得證□何以故

458b27□本願悉護薩和薩故□爲極慈哀故□自念言□

458b28□我悉具足於功德□是時不取證□菩薩得般若

458b29□波羅蜜□獲得極大功德□悉得智慧力□譬若人

458c01□能勇悍□敵□爲人極端正猛健無所不能□

458c02□能曉兵法□六十四變皆知習之□爲衆人所

458c03□敬□若有所至處□無不得其力者□有所得者轉

458c04□分布與人□其心歡欣□若有他事與父母妻子

458c05□俱去□過大劇道厄難之中□安隱父母□語其妻

458c06□子言□莫有恐懼□當俱出是難中□旣出得送父

458c07□母妻子歸鄕里□不逢邪惡到家莫不歡欣者□

458c08□何以故□用是人勇悍多智慧□健故□是菩

458c09□薩行極大慈□心念十方薩和薩□是時持慈心

458c10□悉施人上□是菩薩過阿羅漢地□出□支佛

458c11□地□於三昧中住□悉愍傷薩和薩無所見□於是

458c12□中不取證□入空中深不作阿羅漢□菩薩作是

458c13□行時□爲行空三昧□向泥洹門不有想□不入空

458c14□取證□譬若飛鳥飛行空中無所觸□□菩薩行

458c15□甫欲向空□至空向無想□不墮空中□不墮無想□

458c16□悉欲具佛諸法□譬若工射人射空中□其箭住

458c17□於空中□後箭中前箭□各各復射□後箭各各

458c18□中前箭□其人射欲令前箭墮爾乃墮□菩薩行

458c19□般若波羅蜜□爲□和拘舍羅所護□自於其地

458c20□不中道取證墮阿羅漢□支佛地□持是功德

458c21□逮得阿□多羅三耶三菩□功德盛滿便得佛□

458c22□爲菩薩於經本中觀□不中道取證□須菩提白

458c23□佛言□菩薩謙苦作是學□不中道取證□佛

458c24□言□是菩薩悉爲護薩和薩□守空三昧向泥洹

458c25□門□心念分別□何等爲分別□守空三昧無相三

458c26□昧無願三昧□是爲分別□和拘舍羅□使是菩

458c27□薩不中道取證□何以故□□和拘舍羅護之故□

458c28□故心念一切薩和薩□持是所念故□得□和拘

458c29□舍羅□不中道取證□若菩薩深入觀□守空三昧

459a01□向泥洹門□無想三昧向泥洹門□無願三昧向

459a02□泥洹門□用是故分別久遠已來人□所因緣想

459a03□中□求得阿□多羅三耶三菩爲說經□當使遠

459a04□是因緣□守空三昧守無想三昧守無願三昧□

459a05□向泥洹門□皆不中道取證□菩薩如是念久遠

459a06□人□呼常有想□常有安想□常有我想□常有好想

459a07□各各本我作阿□多羅三耶三菩時□用人故

459a08□爲說經□使斷有想有安想有我想有好想□悉

459a09□斷□求云何斷□是常無常□是樂皆苦□是身非身

459a10□是好皆醜□菩薩自心念□爲得□和拘舍羅□守

459a11□空□守無想□守無願三昧□向泥洹門□不中道

459a12□取證□若有菩薩心念人發遠已來□求因緣□

459a13□求想□求欲□求聚想□求空想□求是想□皆現在□

459a14□菩薩言□我一切欲使世間無有是□用是念人

459a15□故得□和拘舍羅□是法觀空想願識□無所從

459a16□生齊限□是菩薩不中道取證□法當作是知□云

459a17□何菩薩求般若波羅蜜□當曉習於法中□心當

459a18□何緣求□心當云何入□守空三昧□守無相三昧□

459a19□守無願三昧□向泥洹門□皆不中道取證□守無

459a20□識三昧□守無所從生三昧□是菩薩不得決故□

459a21□守空三昧□無相三昧□無願三昧□無識三昧□無

459a22□所從生三昧□念是三昧□竟有來問者□不卽持

459a23□不可計心爲解者□知是非阿惟越致菩薩□何

459a24□以故□阿惟越致心無央數悉知□用是比行不

459a25□具足□知是菩薩未得阿惟越致□須菩提白佛

459a26□言□若有菩薩能解是者□便爲阿惟越致□佛

459a27□言□聞深般若波羅蜜若不聞能解者□卽是阿

459a28□惟越致□須菩提言□不可計人求菩薩道□少

459a29□有能解者□佛言□能解者以受決以於是功

459b01□德中□極姝所知法者□阿羅漢□支佛所不

459b02□能及□諸天阿須倫龍鬼神所不及□是爲阿惟

459b03□越致相

459b04□　　摩訶般若波羅蜜道行經遠離品第十八

459b05□佛言復次須菩提□夢中菩薩摩訶薩不入

459b06□阿羅漢地□不入□支佛地□不樂索其中□亦不

459b07□敎他人入其中□心亦不念般若中諸法□夢中

459b08□視不般若中爲證□心悉常在佛□如是須

459b09□菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□當知是阿惟越

459b10□致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中與若干

459b11□百弟子□共會在中央坐□不可數千弟子□不可

459b12□數百千弟子□共會在中央坐說經□與比丘僧

459b13□相隨□最在前頭□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛

459b14□說經悉見亦復是□須菩提□阿惟越致菩薩摩

459b15□訶薩□當知是阿惟越致相□復次須菩提□菩薩

459b16□摩訶薩夢中在極高虛空中坐□爲比丘僧說

459b17□經□還自見七尺光□自在所變化□於餘處所作□

459b18□爲如佛說經□菩薩摩訶薩於夢中作是亦復

459b19□是□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶薩□當知是阿

459b20□惟越致相□復次須菩提□菩薩摩訶薩夢中不

459b21□恐不怖不難不畏□夢中若見郡縣□其中兵起

459b22□展轉相攻□若火起□若見虎狼師子及餘獸□若

459b23□見斷人頭者□如是餘變化大勤苦者□多困窮

459b24□者□飢者渴者□都以厄難□悉作是見□其心不恐

459b25□不怖不驚不搖□於夢中見□以覺卽起坐□作

459b26□是念□如夢中所見□都是三處□我作佛時悉

459b27□爲說經遍敎亦復是□須菩提□阿惟越致菩薩

459b28□摩訶薩□當知是阿惟越致相□復次須菩提□何

459b29□從知是菩薩摩訶薩得阿□多羅三耶三菩□

459c01□成作佛時□其境內一切無有惡心□是時須菩

459c02□提□菩薩摩訶薩夢中若見畜生相□人民疾

459c03□疫時□其心稍稍生逮得是願□作是念我會當

459c04□作佛□如我作佛時□使我界中一切無有惡□用

459c05□是故知亦復是□須菩提□阿惟越致菩薩摩訶

459c06□薩□當知阿惟越致相□諸惡悉除賜亦復是須

459c07□菩提□阿惟越致相復次須菩提□是菩薩摩

459c08□訶薩於夢中覺已□若見城郭火起時□便作是

459c09□念□我於夢中所見□用是比用是相見不怖□用

459c10□是比用是相行具足□菩薩摩訶薩如是□是爲

459c11□阿惟越致相□持是比持是相行具足□是爲阿

459c12□惟越致菩薩摩訶薩□今我審應審至審是所

459c13□向者當無異□今是城郭火起□用我故□悉當

459c14□滅□悉當消□悉當去不復現□佛言□假令火賜滅

459c15□已□賜消已□賜去已□知是須菩提□菩薩摩訶薩

459c16□受決已□過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□授

459c17□阿□多羅三耶三菩□知是阿惟越致相假令

459c18□火不滅不消不去□知是菩薩摩訶薩未受決□

459c19□設火神燒一舍置一舍□復越燒一里置一里□

459c20□知是須菩提□其家人前世時斷經故所致□是

459c21□輩之人所作宿命悉自見□宿命所作惡於是

459c22□悉除賜□從是以來斷經餘殃悉盡□是宿命惡

459c23□悉消□如是須菩提□知是菩薩摩訶薩□未得阿

459c24□惟越致阿□多羅三耶三菩□復次須菩提□用

459c25□是比用是相行具足□菩薩摩訶薩當作是視□

459c26□持是比持是相□當爲說令知之□或時須菩提□

459c27□若男子女人爲鬼神所下□若爲所持□是彼菩

459c28□薩作是念□或我受決□如過去□薩阿竭阿羅

459c29□訶三耶三佛□授我阿□多羅三耶三菩阿惟三

459c30□佛□是阿□多羅三耶三菩□所念悉淨潔故□設

460a01□我當作阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□所念

460a02□皆淨潔□是阿□多羅三耶三菩□□阿羅漢心□

460a03□□□支佛心□設□阿羅漢心□以設□□支佛

460a04□心□以阿□多羅三耶三菩會當作佛不得不

460a05□作佛□阿□多羅三耶三菩當作佛者□十方阿

460a06□僧祇刹現在諸佛□無不知者□無不見者□無不

460a07□證者□今□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□悉知我

460a08□所識念□我審當作阿□多羅三耶三菩阿惟

460a09□三佛□審如我所語□審如我所爲□審如我所言□

460a10□是鬼神當用我故去□便告言□是男子女人□何

460a11□等鬼神所取持乎□鬼神卽爲去□設是不去者□

460a12□是菩薩摩訶薩說是時□當知須菩提□是菩薩

460a13□摩訶薩未受決□過去□薩阿竭阿羅訶三耶

460a14□三佛□不授阿□多羅三耶三菩□佛語須菩提□

460a15□其人審至誠者□弊魔往到是菩薩摩訶薩前

460a16□住□作是語言若本作是住若本字某□若以受

460a17□決□欲以亂之□是菩薩當說是語時□我是眞者□

460a18□鬼神當隨我語□我審受決□爲阿□多羅三耶

460a19□三菩□審如我至誠者□是鬼神卽當去□是弊魔

460a20□便作是念□我當使鬼神去□何以故□弊魔極尊

460a21□有威神□鬼神不敢當□魔作是念□鬼神用魔威

460a22□神故便捨去□如是菩薩作是念□用我威神故

460a23□鬼神卽去耳□佛言□不知用魔威神故去也□是

460a24□彼菩薩摩訶薩以自謂審然□便自貢高□輕易

460a25□人□形笑人□無所錄□語人言□我於過去□薩阿

460a26□竭阿羅訶三耶三佛所□受決以其餘人悉未

460a27□受決□用是故自可自貢高□反瞋□起□怒□稍

460a28□稍增多□則離薩芸若大遠□失阿□多羅三耶

460a29□三菩智□是輩菩薩無有□和拘舍羅□瞋怒更

460b01□生□起是兩地□當墮阿羅漢地□若墮□支佛道

460b02□地□是輩須菩提持不成□是菩薩摩訶薩當覺

460b03□知魔爲□捨善知識去□亦不與善知識語□亦不

460b04□與善知識從事□亦不錄善知識□用是故知爲

460b05□魔所固□如是須菩提□菩薩摩訶薩當知魔爲

460b06□何以故當覺是事□知魔來在菩薩前□魔時時

460b07□變服□往作是語言□過去□薩阿竭阿羅呵三

460b08□耶三佛□授若受阿□多羅三耶三菩□若本字

460b09□某□若母字某□若父字某□若兄字某□若□字

460b10□某□若弟字某□若親厚字某□若知識字某若父

460b11□母兄字某□若七世祖父母字某□若母外家

460b12□字某□若父外家字某□若在某城生□若在某國

460b13□生□若在某郡生□若在某縣生□若在某鄕生□若

460b14□常軟語□若今作是語□若乃前世時□亦復作

460b15□是軟語□或時高才□便復隨形言□若前世時

460b16□亦復高明□或見自字□或見乞食□或時一處飯□

460b17□或時就飯者□或時先□果菜□食飯□或時

460b18□在丘墓間□或時路靖□或時在樹間止□或時

460b19□有受請者□或時不受請或時少多取足□或時

460b20□麻油不塗身□或時語聲好□或時巧談語□魔

460b21□見如是因底詭言□若前世時亦復巧談語

460b22□如是□若前世時施行法亦復如是□何以故□若

460b23□前世時淨潔行今還得□若前世時行淨潔

460b24□故□功德所致□今若還是功德耳□若前世時

460b25□某家子□若種姓亦復字某□前世有是行□若今

460b26□世亦復淨潔得是□彼菩薩心便作是念想□我

460b27□得無爾乎□是弊魔便復作是語言□若以受決

460b28□阿惟越致□過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□若

460b29□授決已□用是故若得淨潔□佛語須菩提□我所

460c01□說阿惟越致菩薩摩訶薩持是比持是相持是

460c02□行用占之□我所說者不具足得反自用是□當

460c03□知是菩薩輩終不成就□當知爲魔所壞□何以

460c04□故□用是比用是相□阿惟越致菩薩摩訶薩□

460c05□知是了不得□用魔說其功德故□說其字故□是

460c06□輩菩薩摩訶薩聞魔所語□心歡欣自謂審然□

460c07□便行形調人□輕易同學人□自貢高彼菩薩用

460c08□受是字故□便失其本行墮魔羅網□復次須菩

460c09□提□用受是字故□菩薩摩訶薩不覺魔爲□反

460c10□自呼得阿□多羅三耶三菩□魔復作是語言□

460c11□若當作阿□多羅三耶三菩□若作佛時當字

460c12□某□是菩薩聞是字心中作是念□我得無然乎□

460c13□我亦先時念如是□我本作是生意□以我本作

460c14□是念已□佛言□是菩薩如是於智中少□是菩薩

460c15□無有□和拘舍羅□反作是念□是所言我字當

460c16□作佛時□亦如我先時所念□我定當作阿□多

460c17□羅三耶三菩字如是□佛言□如魔所敎□若魔天

460c18□共作□是比丘爲魔所迷□佛語須菩提□我所

460c19□署菩薩□用是比用是相□我不敎令作是爲□我

460c20□所敎了不得□亡是比失是相□反用是字故自

460c21□意念□我是阿惟越致便輕餘菩薩□用是輕易

460c22□故離佛□遠離薩芸若□遠離阿□多羅三耶三

460c23□菩智□遠是□和拘舍羅□亡以般若波羅蜜□

460c24□亡以善知識□以更得惡知識□是菩薩會

460c25□墮阿羅漢□支佛道中□若後大久遠勤苦能

460c26□復求佛者□用般若波羅蜜恩故□當復得阿□

460c27□多羅三耶三菩自致作佛□佛言□爾時發意受是

460c28□字時□不卽覺□不卽改□不卽悔□如是當墮阿羅

460c29□漢□支佛道□佛言□若有比丘敎重禁四事法

460c30□若復他事□所犯毁是禁□不復成沙門不復爲

461a01□佛子□是壞菩薩輩□罪過於比丘四事法□是菩

461a02□薩言□我於某國某郡某縣某鄕生□作是意生

461a03□念時□其罪最重□當作是知□置是四事重法□

461a04□是爲五逆惡□當意生是念時其罪重□是菩薩

461a05□用受其字故□意信生是念故其罪大□當作是

461a06□知□如是須菩提□用是字故□爲魔入深罪□復次

461a07□須菩提□遠離之德□菩薩摩訶薩□弊魔復往作

461a08□是語言□遠離法正當爾□□薩阿竭阿羅訶三

461a09□耶三佛所稱譽

461a10□佛語須菩提□我不作是說遠離敎菩薩摩訶

461a11□薩□於獨處止□於樹間止□於閑處止□須菩提白

461a12□佛言□云何天中天□菩薩摩訶薩遠離何所□復

461a13□有異遠離乎□亦不於獨處止□亦不於樹間止□

461a14□亦不於閑處止□何等爲異遠離□佛語須菩提□

461a15□正使各各有阿羅漢□隨是行念□各各有□支

461a16□佛□隨是行念□各各有菩薩摩訶薩□城外行

461a17□遠離□各各行菩薩摩訶薩一切惡不得犯□各各

461a18□行菩薩摩訶薩□若當於獨處止□若於樹間止□

461a19□若於閑處止□了了行菩薩摩訶薩□是遠離法□

461a20□我樂使作是行□不使遠行絶無人處於中也□

461a21□菩薩摩訶薩持是遠離□當晝夜行□當了了行□

461a22□是故菩薩摩訶薩遠離於城傍行□持是比菩

461a23□薩摩訶薩當各各行□若於獨處止□若於樹間

461a24□止□若於閑處止□各各行菩薩摩訶薩□我所說

461a25□遠離法如是□爾時弊魔□當往敎行遠離法語

461a26□言□若當於獨處止□若於樹間止□若於閑處止□

461a27□當作是行□是菩薩隨魔敎便亡遠離法魔語

461a28□言道等取阿羅漢法□作是念無有異□當隨是

461a29□行□□支佛道作是念無有異□亦當隨是行□菩

461b01□薩道作是念無有異□亦當隨是行□般若波羅

461b02□蜜難了知入中□若當作是行捨般若波羅蜜□

461b03□佛言□是菩薩所願未得反隨其行□於法中未

461b04□了知□是菩薩摩訶薩反自用是□當輕易餘菩

461b05□薩□自念誰能過我者輕易城傍行菩薩□城傍

461b06□行菩薩了了淨潔心無所念□不入阿羅漢法

461b07□中住□不入□支佛法中住□所有惡心不受□禪

461b08□悅棄定□於三昧中悉逮得所願悉具足度□佛

461b09□言□是無有□和拘舍羅□菩薩正使於百千由

461b10□旬空澤中□在其中行□禽獸所不至處□賊所不

461b11□至處□羅刹所不至處□在彼間止□若百歲若百

461b12□千歲□若百千萬歲正使復過是□不知是遠離

461b13□法□會無所益□是遠離菩薩不具足□自念自用

461b14□悉得□以了不自知爲亡也□自用在遠離中

461b15□立□是爲兩舌耳□不得遠離也□我不喜是菩薩

461b16□心爾也□我所道遠離菩薩摩訶薩不爾也□是

461b17□所遠離不具足知□於是遠離中了不得□如是

461b18□爲三遠離耳□如是弊魔便往飛在虛空中立□

461b19□作是語□善哉善男子□是眞遠離法□□薩阿竭

461b20□阿羅訶三耶三佛所說□正當隨是遠離行□如

461b21□是疾得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□是菩薩

461b22□聞是語喜□便從遠離起去□往到城傍遠離菩

461b23□薩所□是菩薩比丘成就有德人也□反往輕言□

461b24□若所行法非也□佛言□如是諸仁者中□有了了

461b25□隨行菩薩摩訶薩反呼非□中有反行反呼是□

461b26□不當敬者而敬之□當所敬者反瞋向□語是菩

461b27□薩言□我行遠離□有飛人來語我言□善哉善哉□

461b28□若審是遠離法□正當隨是行□用是故我來相

461b29□語耳□今若當隨我所行□如我所行無有比□若

461c01□有城傍行□誰當來語若誰當來告若善哉□佛

461c02□言□是菩薩有德之人□而反輕如是□須菩提□

461c03□菩薩當作是知□如擔死人種無所復中直反

461c04□呼□是菩薩有短是爲菩薩怨家□是爲厭菩薩□

461c05□以是爲天上天下之大賊也□正使如沙門被

461c06□服□亦復是賊無異也□於菩薩有德人中□亦

461c07□復是賊也□是曹輩□須菩提□不當與共從事也□

461c08□不當與共語言也□亦不當恭敬視也□何以故□

461c09□多瞋怒起敗人好心□是輩人也□當作是知□何

461c10□所須菩提□菩薩摩訶薩不捨薩芸若□不置阿

461c11□□多羅三耶三菩□是所菩薩摩訶薩不捨薩

461c12□芸若故□是阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□爲

461c13□一切護薩和薩□是彼壞菩薩輩□不當與從事□

461c14□不當敬□不當與會所當護法□一當自堅持□

461c15□常當急持□淨潔心立□心所狎習□常當諦持□常

461c16□當正心□常當怖畏□勤苦處無得入其中□無

461c17□得入三處□是彼壞菩薩輩所在彼處□常當持

461c18□慈心向□常當哀之令安隱□愍傷之慈念之□

461c19□常當自護自念□使我無得生是惡心□一切使

461c20□我心無瑕穢□我設有是不善疾使我棄□如是

461c21□須菩提□菩薩摩訶薩所有行極上□當作是知

461c22□　　摩訶般若波羅蜜道行經善知識品第十九

461c23□復次須菩提□菩薩摩訶薩在事欲得阿□多

461c24□羅三耶三菩阿惟三佛□是彼當與善知識從

461c25□事恭敬承事□須菩提問佛□菩薩摩訶薩善知

461c26□識□當何以知之□佛語須菩提□佛天中天□是菩

461c27□薩摩訶薩善知識□若有說般若波羅蜜者□敎

461c28□人入是經中□是菩薩摩訶薩善知識□六波羅

461c29□蜜□是菩薩摩訶薩善知識□當作是知□六波

462a01□羅蜜是舍□羅□六波羅蜜是道□六波羅蜜是

462a02□護□六波羅蜜是一□六波羅蜜是將□過去□薩

462a03□阿竭阿羅訶三耶三佛□皆從六波羅蜜出□甫當

462a04□來□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□皆從六波羅

462a05□蜜出□今現在十方阿僧祇刹□□薩阿竭阿羅

462a06□訶三耶三佛□亦皆從六波羅蜜出成薩芸若□

462a07□皆於四事中取道□用四事護薩和薩□何等四

462a08□事□一者布施於人□二者歡樂於人□三者饒益於

462a09□人□四者等與□是爲四□如是須菩提□菩薩摩訶

462a10□薩是故爲舍□羅□是故爲母□是故爲父□是故

462a11□爲舍□是故爲臺□是故爲度□是故爲自歸□是故

462a12□爲導□是故爲六波羅蜜□是故爲薩和薩之度□

462a13□何因菩薩摩訶薩學六波羅蜜□用無有極處

462a14□人民故□悉欲斷其根□是菩薩摩訶薩皆於般

462a15□若波羅蜜中學□須菩提問佛□何所是般若波

462a16□羅蜜相□佛語須菩提□無所□□是般若波羅

462a17□蜜相□須菩提言□是所相得般若波羅蜜□如是

462a18□相得諸法□佛言□如是須菩提□無所有相得般

462a19□若波羅蜜□是所相得諸法□何以故□須菩提□諸

462a20□法各各異□諸法各各虛空□如是須菩提□是所

462a21□相各各虛空□是爲般若波羅蜜相□諸法各各

462a22□虛空□如是須菩提□是所相般若波羅蜜各各

462a23□虛空□隨是相諸法各各虛空□須菩提問佛□正

462a24□使天中天□諸法各各虛空□何緣人民欲生無

462a25□有盡時□各各無有減時□各各無有盡處時□虛

462a26□空無有增時□虛空無有息時□各各虛空無有

462a27□阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□不從是中各

462a28□各虛空□是法不得阿□多羅三耶三菩阿惟

462a29□三佛□云何天中天□是法當何以知決□佛語

462b01□須菩提□爾須菩提□晝夜人民欲得是因致是

462b02□作是求須菩提言□如是天中天□晝夜人民欲

462b03□得是因致是作是求□佛言□云何須菩提□若見

462b04□我欲得是空不□須菩提言□不也天中天□佛言□

462b05□如是不□須菩提□自作是得是空不□須菩提言□

462b06□如是天中天□空□佛言□云何須菩提□但用是

462b07□故□欲得是因致是□人民用是故勤苦□無有解

462b08□已時□須菩提言□如天中天□極安隱人民□欲

462b09□得是因致是□勤苦無有休息時□佛言□如是須

462b10□菩提人民所欲故便著□當作是知人□民所生

462b11□本從是生□從是中無可取□無可取者不作是

462b12□得□是了無所有□如是□須菩提無有減盡時□從

462b13□是中了無有生增益者□作是曉知□是爲菩薩

462b14□摩訶薩行般若波羅蜜□須菩提白佛言□作是

462b15□曉知者□菩薩摩訶薩爲不求色□不求痛痒思

462b16□想生死識□作是曉知□行般若波羅蜜菩薩摩

462b17□訶薩□爲悉等行□諸阿羅漢諸□支佛所不能

462b18□及□有德之人所行道□是彼極過上□是所得愛

462b19□無有能逮者□是菩薩摩訶薩當作是念□得般

462b20□若波羅蜜已□當作是行□菩薩摩訶薩晝夜行□

462b21□疾近阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□佛言□云何

462b22□須菩提□閻浮利人民□及四面□飛□動悉令

462b23□作人□各各得人道已□皆令求阿□多羅三耶

462b24□三菩□以發意索佛道□各各盡壽作布施□持

462b25□是布施施與作阿□多羅三耶三菩□於須菩

462b26□提意云何□是菩薩摩訶薩作是布施□其福寧

462b27□多不□須菩提言□甚多甚多天中天□佛言□不如

462b28□是菩薩摩訶薩得般若波羅蜜已守一日□正

462b29□使最後守一日□如般若波羅蜜中敎□作是念

462c01□行□其福過彼上□或時菩薩摩訶薩得般若波

462c02□羅蜜已□如是法作是念行□是都盧於衆中極

462c03□尊□何以故□其餘人無有能及是慈者□捨諸

462c04□佛□是菩薩摩訶薩無有與等者□是善男子深

462c05□入知中曉了□是智悉具足□悉見世間勤苦

462c06□者□爾時極大愍傷□念眼徹視見不可計人

462c07□民□悉具足無有懈時□用不懈故得是行□當爾

462c08□時極大感念□悉念薩和薩□不用是相住□亦不

462c09□用餘住是所□須菩提□菩薩摩訶薩其智極大

462c10□明□雖未作阿□多羅三耶三菩□明如是□隨

462c11□是行一切刹土皆共尊擧□正上阿□多羅三

462c12□耶三菩□終不逮□若受人衣被飮食床臥具醫

462c13□藥悉具足□是般若波羅蜜者□心在其中立□所

462c14□受施悉除去近薩芸若□如是須菩提□菩薩摩

462c15□訶薩所□無有罪益□於薩和薩悉示道徑□無

462c16□有邊□無有極處□悉明照諸在牢獄中者□悉

462c17□欲度脫□薩和薩悉欲示眼□是般若波羅蜜中

462c18□法□當念行□當隨是敎□用是念行□是般若波

462c19□羅蜜有入中者□不動行□不搖行□何以故□隨

462c20□是不動搖行莫念想□莫得作異念持短入

462c21□般若波羅蜜中□當作是行□晝夜入般若波羅

462c22□蜜中莫懈止□譬若須菩提男子得摩尼珠□前

462c23□時未得□□後得是摩尼珠□歡欣踊躍□得是

462c24□摩尼珠已□□後復亡之□用是故大愁毒□坐起

462c25□憂念想如亡七寶□作是念□云何我直亡是珍

462c26□寶□如是須菩提□菩薩摩訶薩欲索珍寶者□常

462c27□當堅持心無得失薩芸若□常當入是中念□須

462c28□菩提白佛言□設使所念用身亡乎□云何菩薩

462c29□摩訶薩念薩芸若不亡□佛語須菩提□設是菩

463a01□薩摩訶薩作是知無爲□不失般若波羅蜜□何

463a02□以故□須菩提□般若波羅蜜虛空□是般若波羅

463a03□蜜亦不增亦不減□須菩提言□是般若波羅蜜

463a04□虛空□云何生菩薩摩訶薩□般若波羅蜜成就

463a05□其行□近阿□多羅三耶三菩□佛言□不也須菩

463a06□提□菩薩摩訶薩亦不增亦不減□正使須菩提□

463a07□是經中說時□菩薩摩訶薩聞是亦不恐亦不

463a08□怖□當作是知□是善男子則爲行般若波羅蜜□

463a09□須菩提白佛言□如是般若波羅蜜爲空行乎

463a10□不□須菩提□有離般若波羅蜜行得不□須菩提□

463a11□空行不□須菩提□離空行不□須菩提□敗色行不□

463a12□須菩提敗痛痒思想生死識行不□須菩提□離

463a13□色頗所有行不□須菩提□離痛痒思想生死識

463a14□頗所有行不□須菩提言□云何天中天行般若

463a15□波羅蜜□佛言□云何須菩提□見是法不□何所法

463a16□行般若波羅蜜□須菩提言□不見也天中天□佛

463a17□言□云何須菩提□遍見不□見般若波羅蜜□何

463a18□所菩薩摩訶薩行□須菩提言□不見也天中天□

463a19□佛言□設使須菩提□遍見不□是菩薩摩訶薩行

463a20□般若波羅蜜□須菩提言□不見也□天中天□佛

463a21□言□設使須菩提□不遍見法□有所生處不□須菩

463a22□提言□不見也天中天□佛語須菩提□是菩薩摩

463a23□訶薩逮無所從生法樂□如是樂悉具足□無所

463a24□從生受決阿□多羅三耶三菩□是□薩阿竭

463a25□阿羅訶三耶三佛所至處□無所復畏□悉作是

463a26□護□菩薩摩訶薩作是求□作是行□作是力□爲

463a27□逮佛慧□極大慧□自在慧□薩芸若慧□□薩阿竭

463a28□慧□設見不得佛□佛語爲有異□須菩提白佛

463a29□言□設使諸法無所從生受決阿□多羅三耶

463b01□三菩□佛語須菩提不也□須菩提白佛言□云何

463b02□菩薩摩訶薩得阿□多羅三耶三菩□佛語須

463b03□菩提□見不□所當受決阿□多羅三耶三菩□須

463b04□菩提言□我不見法當作阿□多羅三耶三菩□

463b05□佛言□如是須菩提□如是諸法□無無從中得

463b06□菩薩不作是念□持是法當受決不受決

463b07□道行般若經卷第七

463b08□

463b09□

463b10□道行般若經卷第八

463b11□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

463b12□　　摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二十

463b13□釋提桓因□於衆中白佛言□甚深般若波羅蜜□

463b14□難了難知□是人民功德不小聞是深般若波

463b15□羅蜜書者持者學者□佛語釋提桓因□云何拘

463b16□翼□閻浮利人民□是都盧皆持十戒悉具足□其

463b17□功德寧多不□持是功德□百倍千倍萬倍□億萬

463b18□倍巨億萬倍不如是善男子善女人聞是般若

463b19□波羅蜜書持學者□時坐中有一異比丘語釋

463b20□提桓因□出拘翼上去已是善男子善女人功

463b21□德乎□釋提桓因報是比丘言□持心一反念□出

463b22□我上去已□何況聞般若波羅蜜書持學者□聞

463b23□般若波羅蜜以隨是法□隨是法敎作是立□

463b24□都盧出諸天阿須倫世間人民上□都盧於諸

463b25□天阿須倫世間人民中極尊□菩薩摩訶薩行

463b26□般若波羅蜜□不獨過諸天阿須倫世間人民

463b27□上也□乃至須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

463b28□支佛都復過是上□菩薩摩訶薩行般若波羅

463b29□蜜□不獨過阿羅漢□支佛上也□亦復至菩薩

463c01□行檀波羅蜜□設無般若波羅蜜□無□和拘舍

463c02□羅□亦復過是上□不獨過檀波羅蜜□亦復乃至

463c03□尸波羅蜜□□提波羅蜜□惟逮波羅蜜□禪波羅

463c04□蜜□菩薩摩訶薩失般若波羅蜜□失□和拘舍

463c05□羅□亦復過是上去□菩薩摩訶薩行般若波羅

463c06□蜜□正使菩薩摩訶薩狎習般若波羅蜜中行□

463c07□都盧合會諸天諸阿須倫諸世間人民□終不

463c08□得勝是菩薩摩訶薩□行般若波羅蜜菩薩摩

463c09□訶薩□如中所狎習般若波羅蜜□作是堅持□是

463c10□菩薩摩訶薩疾近薩芸若□是菩薩摩訶薩離

463c11□□薩阿竭名不遠□是菩薩摩訶薩如是護□離

463c12□佛坐不遠□是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生□

463c13□是菩薩摩訶薩作是學爲學佛□不學阿羅漢

463c14□法□不學□支佛法□當作是學菩薩摩訶薩□四

463c15□天王當作問訊言疾學是□四部弟子當作

463c16□所度□當於佛座上坐□作阿□多羅三耶三菩□

463c17□作是學菩薩摩訶薩□四天王常自往問訊□何

463c18□況餘天子□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛當念□

463c19□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作是行□菩薩

463c20□摩訶薩般若波羅蜜□或時世間所有勤苦之

463c21□疾□是身了無有怨□是爲菩薩摩訶薩般若波

463c22□羅蜜□阿難作是念□是釋提桓因□自持智說耶□

463c23□持佛威神說乎□釋提桓因知阿難心所念□語

463c24□阿難言□持佛威神□我所說乎□佛言□如是阿

463c25□難□持佛威神□釋提桓因所說乎□正是忠阿

463c26□難□或時菩薩摩訶薩□深念般若波羅蜜□行般

463c27□若波羅蜜行□學般若波羅蜜□當是時三千大千

463c28□國土中弊魔□一切心中皆愁毒欲共壞亂是

463c29□菩薩摩訶薩□自共議言□當何以使是菩薩便

464a01□中道取證阿羅漢□支佛道□莫使成作佛

464a02□　　摩訶般若波羅蜜道行經貢高品第二

464a03□　　十一

464a04□佛語阿難□菩薩隨時欲學般若波羅蜜□隨法

464a05□欲行般若波羅蜜□是時一佛界中魔□各各驚

464a06□自念言□欲使菩薩中道得阿羅漢果□莫疾

464a07□使得阿□多羅三耶三菩疾使得佛□復次阿

464a08□難□弊魔愁毒爲憂□見菩薩習行於般若波羅

464a09□蜜□復次阿難□是時諸弊魔四面放火風□恐怖

464a10□是菩薩□若令畏懼□衣毛當起□使心一反亂念

464a11□轉復□佛語阿難□魔不遍行亂菩薩□若有行亂

464a12□者□有不行亂者□阿難白佛言□何等菩薩爲魔

464a13□所亂□佛語阿難□若有菩薩聞深般若波羅蜜

464a14□不樂者□弊魔便行住壞□復次阿難□若有

464a15□菩薩聞深般若波羅蜜心狐疑者□自念若有

464a16□無有耶□如是

464a17□阿難□菩薩爲弊魔所得便□復次阿難若有

464a18□菩薩遠離於善師□是菩薩所聞般若波羅蜜

464a19□深事不欲聞也□亦不了也□亦不知也□何因

464a20□守般若波羅蜜□用是故阿難□是菩薩弊魔所

464a21□得便者□復次阿難□若有菩薩與惡師從事□

464a22□用是故□弊魔得菩薩便□是菩薩言□正是我所

464a23□喜師也□當成我所願□餘多有菩薩非我善厚

464a24□也□用是故□弊魔便復得菩薩□復次阿難□聞

464a25□是深般若波羅蜜時□敎餘菩薩□用是爲學□用

464a26□是爲寫我尙不了其事□汝能了耶□若有時菩

464a27□薩與異菩薩□轉相輕易言□我所行是也□汝

464a28□所行非也

464a29□爾時諸弊魔歡欣踊躍□是時弊魔便作

464b01□異被服像來□歎菩薩言□汝於某國生某種姓

464b02□家□是菩薩聞是語□便輕易餘成就不貢高菩

464b03□薩□是貢高菩薩功德薄少□無阿惟越致相也□

464b04□是菩薩於阿惟越致中功德少□自貢高輕餘

464b05□菩薩言□卿不及我所行□用是故□弊魔大歡

464b06□欣言□今泥□禽獸□□墮者不少□弊魔當復

464b07□增其念□所語所說□多有信用者□聞之者無不

464b08□隨其言者□作是學者瞋□益增□心所作爲顚

464b09□倒□用是故□身口心所作爲輕反□用是故□其

464b10□人在泥□禽獸□□中罪益增□用是故□弊魔

464b11□大歡欣踊躍無有極□若求菩薩道家□與求

464b12□羅漢道人共諍□爾時弊魔自念□菩薩離薩芸

464b13□若遠離遠亦不大遠□菩薩又與菩薩共諍□爾

464b14□時弊魔念言兩離佛遠□佛語阿難□未得阿惟

464b15□越致菩薩□與阿惟越致菩薩共諍□罵□阿惟

464b16□越致菩薩□是菩薩罵以隨心所念轉懷怨恨□

464b17□心一轉念聽□一□菩薩雖有是惡念□不捨

464b18□薩芸若□無數劫極甫當更復從發意起□阿

464b19□難白佛言□心所念惡寧可得中悔不□當乃□

464b20□就爾所劫乎□佛語阿難於我法中□廣大極可

464b21□得悔□佛語阿難若有菩薩念惡有恨□自歡欣

464b22□復語他人□是人不可復使悔也□若有菩薩若

464b23□罵□瞋恨自念□□我所作無拔□後終不敢

464b24□復作是□復自考責人道難得□用是故□悉

464b25□當忍於人□何況乃當與人共諍言乎□我當爲

464b26□十方人作橋令悉蹈我上度去□我有是意□寧

464b27□當復與人共諍耶□住立當如聾羊□諸惡悉當

464b28□忍□諸惡心不當犯□我作佛時悉當安十方人

464b29□得般泥洹□我不復與人共諍瞋□於人□爲用

464c01□羅漢道故□阿難白佛言□菩薩菩薩自相與共

464c02□止□法當云何□佛語阿難□菩薩菩薩轉相視□

464c03□當如視佛□心念言共一師□共一船共一道□

464c04□是所學我亦當學□如是若有餘菩薩欲喜學

464c05□羅漢□支佛道□若與從事□設有是人者我

464c06□不與從事□其有世世欲求佛道者□當與相

464c07□隨如是學□爲共一法學

464c08□　　摩訶般若波羅蜜道行經學品第二十二

464c09□須菩提白佛言□菩薩學無常爲學薩芸若□學

464c10□無所生爲學薩芸若□學去離□爲學薩芸若□

464c11□學滅爲學薩芸若□佛語須菩提□汝所問□學無

464c12□常爲學薩芸若者□於須菩提意云何是□薩

464c13□阿竭本無隨因緣得□薩阿竭□本無字寧有

464c14□盡時不

464c15□須菩提白佛言□不□佛言不□佛語須菩提□爲

464c16□學薩芸若□如是學爲學般若波羅蜜□如是學

464c17□爲學□薩阿竭陀□爲學力□爲學無所畏□爲

464c18□學諸佛法□菩薩學如是者□悉行諸學法□菩

464c19□薩摩訶薩作是學魔及魔官屬不能中道壞□

464c20□菩薩如是學□爲疾得阿惟越致□菩薩如是學

464c21□者□爲疾近佛樹下坐□菩薩如是學□爲悉學

464c22□佛道菩薩如是學□爲習法也□菩薩如是學□爲

464c23□極大慈哀□如是爲學等心菩薩□學如是三合

464c24□十二法輪爲轉□菩薩學如是□爲學度滅十方

464c25□天下人□菩薩學如是□爲學甘露法門□佛語須

465a01□菩提□不懈怠人乃能學是□作是學爲學十方

465a02□天下人道菩薩學如是者□不入泥□禽獸

465a03□薛□中□菩薩學如是□終不生邊地□如是學

465a04□不復生愚癡貧窮中□如是學不復盲聾□□

465a05□歐□如是學爲不毁十戒□如是學爲不隨解除

465a06□卜問□如是學遠離不持戒人□菩薩如是學□

465a07□不願生尼惟先天上□何以故□菩薩有□和拘

465a08□舍羅故□般若波羅蜜□何等□和拘舍羅□從般

465a09□若波羅蜜中出□和拘舍羅□持□和拘舍羅□

465a10□滅神入禪不隨禪法□菩薩學如是□爲得淨力

465a11□爲得無所畏力□爲得佛法淨力□須菩提白佛

465a12□言□佛所有諸法本皆淨□何等爲菩薩得法

465a13□淨□佛語須菩提□菩薩學如是□爲學無所得

465a14□淨法諸法淨□如是須菩提□菩薩行般若波羅

465a15□蜜時不悔不厭□是爲行般若波羅蜜□未得道

465a16□者愚癡不曉是法□不見是事□菩薩用人故常

465a17□精進□人見我亦當效我精進□用是故□菩薩得

465a18□力精進無所畏□菩薩作是學□悉知十方天下

465a19□人心意所念□無能過者□譬如地出金銀少所

465a20□處出耳□如是須菩提少所人隨般若波羅蜜

465a21□法敎學□譬若須菩提少所人索遮迦越羅處□

465a22□索小國王多□如是須菩提□少所人隨般若波

465a23□羅蜜法敎學□從是中多索阿羅漢□支佛者□

465a24□有初發意菩薩□少有隨般若波羅蜜敎者□旣

465a25□有學般若波羅蜜□少有得阿惟越致者□菩薩

465a26□當作是念□我當力學慕及阿惟越致□復次須

465a27□菩提行般若波羅蜜□不持瞋□意向人□不求

465a28□他人短□心無□貪□心不毁誡□心不懷恨□心

465a29□不懈□心不迷亂□心不愚癡□時菩薩學般若

465b01□波羅蜜時□諸波羅蜜皆悉屬□學般若波羅蜜

465b02□爲照諸波羅蜜□爲悉入諸波羅蜜□學般若波

465b03□羅蜜□爲具足餘波羅蜜□譬如人言是我所便

465b04□外著十二品□如是須菩提□菩薩學般若波羅

465b05□蜜皆悉屬□譬如須菩提人死時命盡身諸根

465b06□悉滅□如是須菩提□菩薩學般若波羅蜜□爲學

465b07□諸波羅蜜皆悉屬□菩薩欲學度諸波羅蜜□當

465b08□學般若波羅蜜□菩薩欲學般若波羅蜜□爲學

465b09□無極□於須菩提意云何□一佛界中所有人寧

465b10□多不□須菩提報佛言□甚多□佛言□若有菩薩供

465b11□養一佛界中乃爾所人□供養自盡壽命□其福

465b12□寧多不□須菩提白佛言□甚多□佛語須菩提□不

465b13□如菩薩守般若波羅蜜如兩指相彈頃□佛語

465b14□須菩提□般若波羅蜜極尊□用是故疾得佛□如

465b15□是須菩提□菩薩欲得阿□多羅三耶三菩爲

465b16□十方人中獨尊□給施十方貧窮孤獨者□欲

465b17□求佛境界者□欲得佛智慧所樂者□欲得如師

465b18□子獨鳴者□欲得佛處者□悉欲得是者當學般

465b19□若波羅蜜□菩薩學般若波羅蜜者□爲悉學餘

465b20□法□須菩提白佛言□菩薩爲復學阿羅漢法耶□

465b21□佛語須菩提□雖知阿羅漢法不樂行不學阿

465b22□羅漢所作功德□云何當得也□阿羅漢所行菩

465b23□薩悉知□不學不行不於中住□菩薩作是學□

465b24□天上天下無有能過者□悉過阿羅漢□支佛

465b25□上□如是爲近薩芸若□菩薩作是學□不離般若

465b26□波羅蜜遠也□爲行般若波羅蜜□菩薩作是學□

465b27□於薩芸若法中不增不減□離阿羅漢□支佛

465b28□道□菩薩若復作是念□持是般若波羅蜜□當得

465b29□薩芸若□有小想爲不行般若波羅蜜□亦不

465c01□有般若波羅蜜之相□當持得薩芸若□亦無

465c02□念□亦無見□亦無所想□是爲行般若波羅蜜

465c03□　　摩訶般若波羅蜜道行經守行品第二十三

465c04□是時釋提桓因在大會中坐□作是念□菩薩行

465c05□十方天下人無有能過者□何況自到至佛乎□

465c06□十方人道難得□旣得壽爲安隱有一發意行

465c07□佛道者難得□何況至心行佛道者乎□欲爲十

465c08□方天下人作導首□是人難得□是時釋提桓因

465c09□化作文陀羅華□取持散佛上□散已作是說行

465c10□菩薩道者乃向佛道乎□所願悉成□爲近爲悉

465c11□護作是行者□爲悉成佛□諸經法薩芸若經法□

465c12□□薩阿竭經法□悉具足□阿惟越致經法亦爾□

465c13□釋提桓因言□人有至心索佛□於是法中一反

465c14□念終不遠□釋提桓因言□我欲使人於法中益

465c15□念不厭生死之苦□一切天上天下爲苦□用人故

465c16□悉當忍勤苦之行□心作是念□諸未度者悉當

465c17□度之□諸未脫者悉當脫之□諸恐怖者悉當安

465c18□之□諸未般泥洹者悉皆當令般泥洹□釋提桓

465c19□因問佛言□新發意菩薩勸人助其歡欣□得何

465c20□等福□隨次第上菩薩勸人助其歡欣□得何等

465c21□福□乃至阿惟越致上至阿惟顔□勸人助其

465c22□歡欣□得何等福□佛語釋提桓因□須彌山稱

465c23□之尙可知斤兩□從勸助代初發意菩薩歡欣□

465c24□其福不可量□佛語釋提桓因□一佛境界尙可

465c25□稱知斤兩□阿□浮菩薩行勸人助其歡欣□其

465c26□福無有科限□佛語釋提桓因□一佛境界中諸

465c27□海所有水取一髮破爲百分從中取一分□以一

465c28□分之髮取海水盡□尙可數知幾□□阿惟越

465c29□致菩薩行勸人助其歡欣□其福不可數□佛語

466a01□釋提桓因□阿僧祇佛刹所有境界虛空□持一

466a02□斛半斛□一斗半斗□一升半升□尙可量空

466a03□知幾所□阿惟顔菩薩行勸人助其歡欣□其福

466a04□不可極釋提桓因白佛言□爲魔所亂聞是不

466a05□助歡欣□魔官屬人聞是不助歡欣者□從魔天

466a06□上來下□聞是不助歡欣者□何以故□若有意

466a07□索佛者□爲懷魔境界也□有發意索佛者□當助

466a08□其歡欣□是爲懷魔境界□心不離佛□不離經□不

466a09□離比丘僧□如是當助其歡欣□佛語釋提桓因□

466a10□如釋提桓因所言□助其歡欣者爲近佛□用是

466a11□助歡欣之功德□世世所生處□爲人共欲得供

466a12□養□未嘗有聞惡聲時□不恐當歸三惡道□常

466a13□生天上在十方常尊□何以故□如是人助菩薩

466a14□歡欣者□爲悉施護十方人□何以故□初發意菩

466a15□薩稍增自致至佛□成就作佛已□當度脫十方

466a16□天下人□須菩提白佛言□心譬如幻□何因當得

466a17□佛□佛語須菩提□於須菩提意云何□汝寧見

466a18□幻不□須菩提言不□化幻亦不見□幻心離□化幻

466a19□離□幻心雖離□是見異法□當得佛道不須菩提

466a20□白佛言不見亦不離化幻□離幻心□亦不見當

466a21□得佛□亦無法□亦無見□當說何等法耶得不

466a22□得乎□是法本無遠離□亦本無若得若不得□本

466a23□無所生□亦無有作佛者□設無有法□亦不得

466a24□作佛□須菩提白佛言□設爾般若波羅蜜離本

466a25□無對法□離本亦無對亦無證□亦無守□亦無行□

466a26□亦無有法當有所得□何以故□離般若波羅蜜

466a27□本無形故□本無遠離□何因當於般若波羅蜜

466a28□中得佛□佛者離本無所有□何所本無所有當

466a29□得佛者□佛語須菩提□如須菩提所言離□今般

466b01□若波羅蜜無所有□離本薩芸若無所有□佛語

466b02□須菩提□雖離般若波羅蜜本□本亦無所從生

466b03□須菩提□當作是思惟□深入守是故離本無所

466b04□有得作佛□佛語須菩提□雖知離本般若波羅

466b05□蜜無所有□是爲不守般若波羅蜜□不具足行

466b06□般若波羅蜜者□不得作佛也□佛言□如須菩提

466b07□所言□不用得般若波羅蜜故得佛也□亦不用

466b08□離□無離得作佛□亦不可離般若波羅蜜得作

466b09□佛□不得般若波羅蜜者□不得作佛□須菩提

466b10□白佛言□菩薩行般若波羅蜜甚深難及□佛語

466b11□須菩提□汝所言□菩薩行般若波羅蜜甚深難

466b12□及□菩薩所言□勤苦行□深奧之法□不在取泥洹

466b13□須菩提白佛言□如是所說事□菩薩不爲勤苦

466b14□行□何以故□亦無有作證者□亦無般若波羅

466b15□蜜中得證者□亦無有經法得作證者□菩薩聞

466b16□是□不恐不怠不難□是爲行般若波羅蜜□雖

466b17□作是行□亦不見行□是爲行般若波羅蜜□雖近

466b18□佛亦不見□是爲行般若波羅蜜□遠離羅漢□

466b19□支佛□亦不見亦不念□是爲行般若波羅蜜□譬

466b20□如空中無念若有近若有遠□何以故□空本無

466b21□有形故□行般若波羅蜜□無有離佛遠離佛近□

466b22□何以故□般若波羅蜜無有形故□譬如幻師作

466b23□化人□化人不作是念□師離我近□觀人離我

466b24□遠□何以故□化人無有形故□般若波羅蜜亦如

466b25□是□不作是念□羅漢□支佛道離我遠□佛道離

466b26□我近也□何以故□般若波羅蜜無有形故□譬如

466b27□影現於水中□不作是念□何因影現於水中□若

466b28□所有近者不念言近□若遠者亦不念言遠□何

466b29□以故影無有形故□般若波羅蜜如是□亦無是

466c01□念□羅漢□支佛道爲遠耶□佛道爲近乎□何以

466c02□故□般若波羅蜜無有形故□般若波羅蜜□敵

466c03□無所愛□敵無所憎□□薩阿竭所有□無所著

466c04□無所生□般若波羅蜜亦如是□亦無所生亦無

466c05□所著□譬如□薩阿竭化作人□不作是念□羅漢

466c06□□支佛道離我遠□亦不言佛道離我近□何以

466c07□故□化人無有形故□般若波羅蜜亦不作是念□

466c08□羅漢□支佛道離我遠□亦不念佛道離我近□

466c09□何以故□般若波羅蜜無有形故□譬如工匠□

466c10□師剋作機關木人□若作雜畜木人□不能自起

466c11□居□因對而搖□木人不作是念言□我當動搖屈

466c12□伸低仰令觀者歡欣□何以故□木人本無念

466c13□故□般若波羅蜜亦如是□隨人所行悉各自得

466c14□之□雖爾般若波羅蜜亦無形亦無念□譬如造

466c15□作海中大船□所以者何作欲度賈客□船亦

466c16□不作是念言□我當度人□何以故□船本無念故□

466c17□般若波羅蜜亦如是□隨人所行悉各自得之□

466c18□般若波羅蜜亦無形亦無念亦如是□譬如曠

466c19□野之地萬物百穀草木皆生其中□地亦不作

466c20□是念言□我當生也不生也□般若波羅蜜生諸

466c21□經法□亦不念言□從中生與不生□何以故□般

466c22□若波羅蜜本無形故□譬如摩尼珠悉出其寶□

466c23□般若波羅蜜悉出其經法分別敎授□雖爾般

466c24□若波羅蜜亦無念□譬如日照於四天下□其明

466c25□亦不念言□我當悉照□般若波羅蜜悉照諸經

466c26□法雖爾般若波羅蜜亦無念□譬如水無所不

466c27□至□水亦不作是念言□我當有所至□般若波羅

466c28□蜜悉至諸經法□雖爾般若波羅蜜亦無念□

466c29□譬如風無所不至□風亦不作是念言□我當有

467a01□所至□般若波羅蜜成就諸經法亦如是雖爾

467a02□般若波羅蜜□亦無念□譬如須彌山□以□利

467a03□天爲莊飾□須彌山亦不作是念言□我當上治

467a04□□利天莊嚴□般若波羅蜜成就薩芸若□雖爾

467a05□般若波羅蜜亦無念□譬如大海悉出諸珍琦

467a06□寶物□海水不作是念言□我當從中出珍寶□般

467a07□若波羅蜜悉出生諸經法亦如是□雖爾般若

467a08□波羅蜜亦無念□譬如佛出生諸功德□悉覆輩

467a09□等心加於十方人□般若波羅蜜成就於諸經

467a10□法亦如是

467a11□　　摩訶般若波羅蜜道行經强弱品第二

467a12□　　十四

467a13□舍利弗問須菩提言□菩薩摩訶薩行般若波

467a14□羅蜜□爲高行耶□須菩提報言□我從佛所聞事□

467a15□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜爲無高行也□

467a16□若干百千愛欲諸天□作是念□當爲十方人發

467a17□意爲菩薩道者作禮□何以故□行般若波羅蜜□

467a18□不中般泥洹故□如是菩薩爲勤苦行□不於

467a19□是法中墮落取證□須菩提語諸天言□雖不中

467a20□道墮落取證□是不爲勤苦勤爲十方不可

467a21□計阿僧祇人被法鎧□度令得泥洹是□乃爲勤

467a22□苦之難□是人本無□本無索不可得也□如是菩

467a23□薩作是念□爲欲度人□度十方人爲欲度空□

467a24□何以故□空亦無有遠□亦無有近□亦無所有□用

467a25□是以菩薩勤苦行□索人本無有□欲度人爲度

467a26□虛空被德鎧□用人故被德鎧欲過度人□是故

467a27□菩薩爲被德鎧□如佛所說□人無有本曉知人

467a28□本無所有□是爲度人□菩薩聞是不恐不怖□是

467a29□爲行般若波羅蜜□離人本無本□無離色本無

467b01□色□離痛痒思想生死識本無識□離諸經法本

467b02□無諸經法□菩薩聞是不恐不懈□是爲行般若

467b03□波羅蜜□佛語須菩提□何因菩薩不恐不懈□須

467b04□菩提白佛言□本無故不恐□本淨故不懈□何以

467b05□故□索懈怠本本無有所因懈亦復無有□菩

467b06□薩聞說是不懈不恐不怖□是則爲行般若波

467b07□羅蜜□菩薩行是時□諸天皆爲作禮□諸梵天皆

467b08□爲作禮□佛語須菩提□不但諸天諸梵天爲菩

467b09□薩作禮□上至阿會[一/旦]彼立□阿波摩那□阿會

467b10□波羅□及上至阿迦□□諸天□皆爲行般若波

467b11□羅蜜菩薩作禮十方不可復計阿僧祇現在諸

467b12□佛□悉念行般若波羅蜜菩薩悉共擁護□知是

467b13□行般若波羅蜜菩薩阿惟越致□恒邊沙佛刹

467b14□其中所有人□悉使爲魔□一魔者化如恒邊沙

467b15□人□悉使爲官屬□設使爾所魔各各乃爾所官

467b16□屬□欲共害行般若波羅蜜菩薩□不能中道壞□

467b17□不能中道得便□菩薩有二事法行般若波羅

467b18□蜜魔不能中道使得便□何謂二事□一者諸

467b19□經法視皆空□二者不捨十方人悉護□是爲二

467b20□事□菩薩有二事諸魔不能動□何謂二事□一

467b21□者不失本願□二者十方諸佛悉護視□是爲二

467b22□事□菩薩行般若波羅蜜時□諸天往至菩薩所□

467b23□問訊深經之事□諸天讚歎善之□今作佛不久

467b24□當隨是法敎立□旣隨是法敎立者□諸有困苦

467b25□者皆得護□諸未得歸者爲得自歸爲人故作

467b26□法舍□無目者□使得□目□隨是般若波羅蜜

467b27□法敎立者□十方不可復計阿僧祇現在諸佛□

467b28□悉共擁護行般若波羅蜜者□諸佛各各於其

467b29□刹四部弟子中□說是菩薩功德□各各讚歎善

467c01□之□佛語須菩提□譬若我今讚歎說羅麟那

467c02□杖那佛□佛復言□今我刹界中菩薩行般若波

467c03□羅蜜□十方諸佛今亦讚嘆說行般若波羅蜜

467c04□菩薩□亦復如是□須菩提白佛言□諸佛悉讚歎

467c05□諸菩薩如是耶□佛言□不賜讚歎□佛語須菩提□

467c06□有行菩薩道未得阿惟越致者□諸佛亦復讚

467c07□歎□須菩提復問佛□何等爲行菩薩道爲佛所

467c08□讚歎□佛語須菩提□有菩薩隨阿[門@(人/(人*人))]佛前世爲

467c09□菩薩時所行□及羅麟那杖那佛前世爲菩

467c10□薩時所行□有菩薩隨是敎□用是故□十方諸佛

467c11□讚是菩薩□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若

467c12□波羅蜜□諸經法信本無所從生□是菩薩尙未

467c13□得無所從生法樂□於中立信□諸法本空□

467c14□是菩薩尙未得阿惟越致信諸經法本無如泥

467c15□洹□是菩薩尙未得入阿惟越致地□隨是法

467c16□敎立□疾得阿惟越致□有應是法行者□是故

467c17□十方諸佛共讚歎是菩薩□菩薩爲度阿羅漢

467c18□道地□支佛道地□向佛道地□若有菩薩應

467c19□般若波羅蜜行者□爲諸佛所讚歎□知是菩薩

467c20□不久在阿惟越致道地立

467c21□復次須菩提□菩薩聞深般若波羅蜜□信不狐

467c22□疑菩薩作是念□如佛所說諦無異□是菩薩□

467c23□後當復於阿[門@(人/(人*人))]佛所□聞是般若波羅蜜□及餘

467c24□菩薩所聞亦復爾□作是信般若波羅蜜者□以

467c25□爲在阿惟越致地立□若有聞般若波羅蜜信

467c26□者□其德甚大不小□何況菩薩隨般若波羅蜜

467c27□法敎立者□隨是法敎立者□爲疾入薩芸若

467c28□須菩提白佛言□設離本本無法不得□何所法

467c29□有作佛者□何所法說有說經者□佛言□如須菩

468a01□提所言□設離本本無法不得□何所法有作佛

468a02□者□亦無有法說經者□是本無無本□何所有於

468a03□本無中立無者□有本無有當得佛者□亦無有

468a04□本法有作佛者□本無無有□說經者亦不可得□

468a05□釋提桓因白佛言□般若波羅蜜甚深□菩薩勤

468a06□苦行乃自致成佛□何以故□無有字法無所得

468a07□在本無中立者□亦無有法當作佛者□亦無有

468a08□說經者□菩薩聞是不恐不怖不疑不厭□須菩

468a09□提語釋提桓因言□如釋提桓因所言□菩薩勤

468a10□苦聞深般若波羅蜜□信不狐疑不厭□須菩提

468a11□報釋提桓因言□拘翼□諸經法皆空□何所有狐

468a12□疑厭者□釋提桓因語須菩提言□如須菩提所

468a13□說□一切爲說空事□爲悉無所著□譬如射虛空

468a14□了無所著□須菩提所說經亦如是了無所著□

468a15□釋提桓因白佛言□如我所說□爲隨佛法敎耶□

468a16□爲有增減乎□佛語釋提桓因□拘翼□如佛所說

468a17□法敎等無異□如須菩提所說但說空事□須菩

468a18□提□亦不見般若波羅蜜者□亦不見行般若波

468a19□羅蜜者□亦不見得佛者□亦不見薩芸若□亦不

468a20□見得薩芸若者□亦不見□薩阿竭□亦無有得

468a21□□薩阿竭者□亦不見無所從生□亦不見無所

468a22□從生證得之者□亦不見十種力□亦無有索十

468a23□種力者□亦不見四無所畏□亦不見索四無所

468a24□畏者□經法本淨亦無所得□須菩提□隨無所

468a25□得敎立□如是須菩提□隨無所得敎立者□是菩

468a26□薩爲行般若波羅蜜□百倍千倍萬倍□須菩提□

468a27□菩薩行般若波羅蜜者□捨置佛道地□衆羅漢

468a28□□支佛道地□不及是菩薩道地□欲爲十方天

468a29□下人持尊□當隨佛法敎立如是□是時□利天

468b01□上數千萬天□持化作文陀羅華散佛上□散已

468b02□作是說□諸天言□我曹亦當隨法敎立□時坐中

468b03□百六十比丘□起整衣服爲佛作禮□作禮已□

468b04□各各手中有化文陀羅華□持是華散佛上□散

468b05□已作是說□我曹亦當隨法敎立□是時佛笑□口

468b06□中出若干色□其明至十方佛刹悉爲明□其明

468b07□還□佛三□從頂上入□阿難從坐起整衣服□

468b08□爲佛作禮長□問佛□佛不妄笑□旣笑當有意□

468b09□佛告阿難□是百六十比丘及諸天□當於是波

468b10□羅劫中作佛□皆同一字□字□辰那拘尼摩□作

468b11□佛時比丘僧數各各等□壽命亦各各等□其壽

468b12□各十萬歲隨次稍稍作佛□作佛時各各盡世□

468b13□雨五色華

468b14□道行般若經卷第八

468b15□

468b16□

468b17□道行般若經卷第九

468b18□

468b19□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

468b20□　　摩訶般若波羅蜜累敎品第二十五

468b21□佛語阿難□作是立者□無有能過菩薩□作是立

468b22□爲如佛立□作是立無有爲作師者□是爲薩芸

468b23□若立□欲作是立者□當隨般若波羅蜜敎□有應

468b24□是般若波羅蜜行者□當知是人從人道中來□

468b25□或從兜術天上來□是人或從人道中聞般若

468b26□波羅蜜□或從兜術天上聞□或從人道中行□或

468b27□從兜術陀天上行□何以故□佛般泥洹後□般若

468b28□波羅蜜若於十方見□若於兜術天上見□有行

468b29□是般若波羅蜜若書者□諸佛悉視護之□是菩

468c01□薩復轉敎人□勸樂合偶□知是菩薩供養若干

468c02□佛以來□不於羅漢□支佛品中作功德□知是

468c03□菩薩供養若干佛以來□學是般若波羅蜜不

468c04□恐不怖□若有受般若波羅蜜□若有學□若有持□

468c05□若有解中事□若有隨□知是菩薩如面見佛無

468c06□異□是菩薩不止亦不誹謗般若波羅蜜□知是

468c07□菩薩供養若干佛以來□佛語阿難□雖有人

468c08□於佛所作功德持用求羅漢□支佛□會當得

468c09□佛無異□若有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□常

468c10□當遠離羅漢□支佛道□佛語阿難□持是般若

468c11□波羅蜜囑累汝□阿難□我爲汝所說經□捨置

468c12□般若波羅蜜摩訶□和拘舍羅及諸摩訶惟

468c13□曰羅□我每所說餘經汝所受□說令悉散悉

468c14□亡□雖有是其過少耳□汝所從佛受般若波羅

468c15□蜜□設散設亡其過甚大不小□佛語阿難□

468c16□復囑累汝般若波羅蜜□受學持法□當諦學□

468c17□悉具足受□悉念持書□字令正無缺減□過去

468c18□當來今現在□佛經身等無異□阿難□當作是念□

468c19□般若波羅蜜莫使缺減□何以故□今佛現在□有

468c20□慈心佛恩德□欲報佛恩具足供養者□汝設有

468c21□慈心於佛者□當受持般若波羅蜜□當恭敬作

468c22□禮供養□設有是行□汝悉爲供養佛報恩以

468c23□汝爲恭敬過去當來今現在佛已□汝慈孝於

468c24□佛□恭敬思念於佛□不如恭敬於般若波羅

468c25□蜜□愼莫亡失一句□佛語阿難□囑累汝般

468c26□若波羅蜜以爲信□若有不欲離於佛離於經

468c27□離於比丘僧□亦不欲離於過去當來今現在

468c28□佛者□不當遠離般若波羅蜜□是佛所敎□佛語

468c29□阿難□若有受般若波羅蜜持護□是爲持過去

469a01□當來今現在佛敎法□何以故□過去當來今現

469a02□在佛□皆從般若波羅蜜出生□菩薩欲得佛道

469a03□者□當學六波羅蜜□何以故□六波羅蜜是諸菩

469a04□薩摩訶薩母□佛語阿難□囑累汝六波羅蜜□

469a05□六波羅蜜者□佛不可盡經法之藏□過去當來

469a06□今現在佛□皆從六波羅蜜出生□佛語阿難□汝

469a07□日日敎人□盡一佛境界中人□汝悉敎令得阿

469a08□羅漢道□雖有是敎尙未報佛恩□不如具足爲

469a09□菩薩說般若波羅蜜□汝所敎人悉使得阿羅

469a10□漢□此所作功德□持戒精進守道□雖敎乃爾所

469a11□人□其福寧多不□阿難報佛言□甚多天中天□佛

469a12□語阿難□不如持般若波羅蜜具足爲菩薩說□

469a13□雖不能多□一日可□雖不能一日□食時可□雖不

469a14□能食時□爲說須臾間可□其福勝度爾所阿羅

469a15□漢□菩薩摩訶薩自於般若波羅蜜□念思惟其

469a16□中事□菩薩雖思惟其中事□得其功德出衆阿

469a17□羅漢□支佛上去□雖思惟其中事□會當得阿

469a18□惟越致□設不中道還□說般若波羅蜜時□四部

469a19□弟子□及諸天阿須倫及鬼神□一佛境界中□持

469a20□釋迦文佛威神□一切悉見阿[門@(人/(人*人))]佛□及見諸比

469a21□丘不可計皆阿羅漢□諸菩薩亦無央數以

469a22□後不復見□佛語阿難□譬如見國中人不復見□

469a23□阿[門@(人/(人*人))]佛及諸菩薩阿羅漢□諸經法索眼不見

469a24□亦如是□法不見法□法不念法□何以故□諸

469a25□經法無念不見□亦無所益□佛語阿難□諸經

469a26□法皆空□無所持□亦不可念□譬如幻師化作人□

469a27□諸經法亦如是□無念亦無痛□何以故□無形故□

469a28□菩薩作是行爲行般若波羅蜜□作是學爲學

469a29□般若波羅蜜□悉欲得六波羅蜜者□當學般若

469b01□波羅蜜□作是學在諸學中最尊無有及者□百

469b02□倍千倍萬倍□是爲安十方天下作是學者□困

469b03□厄苦者悉護視□是爲隨佛法學□是爲隨佛敎

469b04□有應學是者□持手擧一佛境界□移著還復

469b05□他方刹土以□其處人無有覺知者□佛語阿難□

469b06□佛從是般若波羅蜜中學成□過去當來今現

469b07□在佛□無所□□指智慧法□悉從般若波羅蜜

469b08□具足成□欲得般若波羅蜜限者□爲欲得虛空

469b09□限何以故□般若波羅蜜不可盡□十方之事可

469b10□計□般若波羅蜜事不可計□佛告阿難□般若

469b11□波羅蜜事不可計不可盡□般若波羅蜜本淨□

469b12□何以故□過去不可復計佛悉從其中成就得

469b13□佛□般若波羅蜜亦不增亦不減□甫當來不可

469b14□復計佛悉從般若波羅蜜成就得佛□般若波

469b15□羅蜜亦不增亦不減□十方今現在不可復計

469b16□佛悉從般若波羅蜜成就得佛□般若波羅蜜

469b17□亦不增亦不減□是故般若波羅蜜不可盡□虛

469b18□空亦不可盡

469b19□　　摩訶般若波羅蜜道行經不可盡品第二

469b20□　　十六

469b21□是時須菩提作是念□佛所說般若波羅蜜事

469b22□甚深□是須菩提當作是問□須菩提白佛言□

469b23□般若波羅蜜不可盡□譬如虛空亦不可盡□菩

469b24□薩當何因思惟般若波羅蜜□佛語須菩提□色

469b25□不可盡□當作是思惟□般若波羅蜜□痛痒思想

469b26□生死識不可盡□當作是思惟□般若波羅蜜□十

469b27□二因緣不可盡□當作是思惟□般若波羅蜜□佛

469b28□語須菩提□菩薩當作是思惟□般若波羅蜜□菩

469b29□薩當作是思惟□十二因緣適得其中□菩薩初

469c01□坐樹下時□不共法思惟十二因緣□是時薩芸

469c02□若智慧悉具足□佛語須菩提□若有菩薩行般

469c03□若波羅蜜時□思惟十二因緣不可盡□作是思

469c04□惟者□出過羅漢□支佛道去□正住佛道□菩

469c05□薩不作是思惟□行般若波羅蜜□及思惟十二

469c06□因緣不可盡□設不作是思惟者□便中道得羅

469c07□漢□支佛□菩薩不中道還者□用思惟般若波

469c08□羅蜜□思惟行摩訶□和拘舍羅故□佛語須菩

469c09□提□菩薩行般若波羅蜜時□思惟視十二因緣

469c10□不可盡□作是視十二因緣□所視法生者滅

469c11□者皆有因緣□法亦無有作者□作是思惟十二

469c12□因緣□行般若波羅蜜時□不見色□不見痛痒思

469c13□想生死識□不見佛境界□無有所因法□見佛境

469c14□界□是爲菩薩行般若波羅蜜□若有菩薩行般

469c15□若波羅蜜□當爾時魔大愁毒□譬如父母新死

469c16□啼哭愁毒憂思□菩薩行般若波羅蜜時□魔愁

469c17□毒如是□須菩提白佛言□一魔愁毒耶□餘魔復

469c18□愁毒乎□佛語須菩提□一佛境界所有魔□各各

469c19□於□其所止處不安□菩薩隨般若波羅蜜敎時□

469c20□菩薩應行如是者□諸天阿須倫龍鬼神人若

469c21□非人□不能害菩薩□若有菩薩欲得佛道者□當

469c22□行般若波羅蜜□菩薩行般若波羅蜜□爲行檀

469c23□波羅蜜□具足行尸波羅蜜亦爾□行□提波羅

469c24□蜜亦爾□行惟逮波羅蜜亦爾□行禪波羅蜜亦

469c25□爾□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□具足行□和

469c26□拘舍羅波羅蜜□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

469c27□若有魔事起□卽覺使不至□菩薩悉欲得諸□

469c28□和拘舍羅波羅蜜者□當行般若波羅蜜□當守

469c29□般若波羅蜜□若有菩薩行般若波羅蜜□守般

470a01□若波羅蜜

470a02□爾時菩薩思惟十方不可計阿僧祇現在諸佛

470a03□諸佛本行菩薩道時□悉從般若波羅蜜出生□

470a04□菩薩作是念如諸佛悉得諸經法□我悉當得□

470a05□如是菩薩行般若波羅蜜時□作是思惟念□如

470a06□兩指相彈頃□若有菩薩布施具足如恒邊沙

470a07□劫□不如是菩薩行般若波羅蜜如彈兩指

470a08□頃□菩薩如是行者□爲住阿惟越致地□是菩

470a09□薩爲諸佛所念□菩薩終不還餘道□會當得佛□

470a10□終不歸三惡道□是菩薩未曾離諸佛時□行般

470a11□若波羅蜜菩薩□如兩指相彈頃間□功德如是□

470a12□何況一日守般若波羅蜜者□行當如是□

470a13□陀訶盡菩薩□□陀訶盡菩薩□在阿[門@(人/(人*人))]佛刹

470a14□最尊第一

470a15□　　摩訶般若波羅蜜道行經隨品第二十七

470a16□須菩提白佛言□菩薩何因隨般若波羅蜜敎□

470a17□佛語須菩提□諸經法無有能壞者□菩薩隨般

470a18□若波羅蜜敎□當如是□虛空不可盡□菩薩隨般

470a19□若波羅蜜敎□當如是□五陰本無形□菩薩隨般

470a20□若波羅蜜敎□當如是□四大本無形□菩薩隨般

470a21□若波羅蜜敎□當如是□沙羅伊檀六事大虛空

470a22□無形□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□發心行

470a23□佛道無有與等者□菩薩隨般若波羅蜜敎□當

470a24□如是□發心行願甚廣大□菩薩等心於十方人

470a25□無有極□佛有四事不護□各各異端無有極□菩

470a26□薩隨道般若波羅蜜敎□當如是□菩薩爲諸天

470a27□阿須倫龍鬼神甄陀羅摩[目*侯]勒人及非人□作

470a28□不可計之覆護□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如

470a29□是□十方天下人呼爲是我所非我所悉斷之□

470b01□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□虛空之中音

470b02□響無形□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□譬

470b03□如大海水不可斗量□菩薩隨般若波羅蜜敎□

470b04□當如是□譬如須彌山□珍寶各各別異□菩薩

470b05□隨般若波羅蜜敎□當如是□釋梵各自有敎□菩

470b06□薩隨般若波羅蜜敎□當如是□譬如月盛滿姝

470b07□好□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□譬如日

470b08□明所照悉至□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是

470b09□諸經法但有字耳□無有處所□菩薩隨般若波

470b10□羅蜜敎□當如是□般若波羅蜜本無形但有字

470b11□耳□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是般若波羅

470b12□蜜本無所從生□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如

470b13□是□般若波羅蜜等無有異□菩薩隨般若波羅

470b14□蜜敎□當如是幻化及野馬但有名無形□菩薩

470b15□隨般若波羅蜜敎□當如是地水火風是四事

470b16□無有極□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□佛身

470b17□相本無色□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□諸

470b18□佛境界各各虛空□菩薩隨般若波羅蜜敎□當

470b19□如是□佛諸經本無說無敎□菩薩隨般若波羅

470b20□蜜敎□當如是□譬如衆鳥飛行空中而無足跡

470b21□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□生死根□波羅

470b22□蜜力□諸覺禪□棄脫三昧定□入禪具足□悉脫愛

470b23□欲□臨作佛時乃得行是□菩薩隨般若波羅蜜

470b24□敎□當如是□諸經法無有極不可盡□菩薩隨般

470b25□若波羅蜜敎□當如是□諸經法無所從生□無所

470b26□因出□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□臨作佛

470b27□時諸經法悉具足成□菩薩隨般若波羅蜜敎□

470b28□當如是□泥洹虛空無所有□菩薩隨般若波羅

470b29□蜜敎□當如是□諸經法本無淨適無所因□菩薩

470c01□隨般若波羅蜜敎□當如是□佛所作爲變化無

470c02□有極□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□一切無

470c03□有索菩薩過者□亦無有得佛過者□脫無央

470c04□數人□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如是□諸佛說

470c05□經法行道如是□菩薩隨般若波羅蜜敎□當如

470c06□是□佛所敎化等無有異□菩薩隨般若波羅蜜

470c07□敎□當如是□佛語須菩提□若有菩薩行般若

470c08□波羅蜜時□當作是隨□當作是念□當作是入□當

470c09□作是視□去離諛諂□去離貢高□去離强梁□去

470c10□離非法□去離自用□去離財富□去離僥倖□去離

470c11□世事□棄身不惜壽命□適無所慕□但念佛所

470c12□行事安隱□菩薩行能如是者得佛不久□悉得

470c13□薩芸若功德不久□如是輩菩薩不當字菩薩□

470c14□當字爲佛□何以故□今得佛不久故□若有菩薩

470c15□隨般若波羅蜜敎□甫當來世爲得佛字□佛在

470c16□者亦當隨般若波羅蜜敎□佛般泥洹後亦當

470c17□隨般若波羅蜜敎□當如是

470c18□　　摩訶般若波羅蜜道行經薩陀波倫菩薩

470c19□　　品第二十八

470c20□佛語須菩提□疾欲得佛者□索般若波羅蜜□當

470c21□如薩陀波倫菩薩□於今在上方□過六百三十

470c22□億佛國□佛名□陀羅耶□其國名尼遮□陀波

470c23□勿□薩陀波倫菩薩於彼間止□須菩提白佛言□

470c24□薩陀波倫菩薩本何因緣索般若波羅蜜□佛

470c25□語須菩提□乃往久遠世有菩薩□名薩陀波倫□

470c26□爲前世施行功德所追逮□本願所成□世世作

470c27□功德所致□前世以供養數千萬億佛□時菩薩

470c28□臥出□天人於夢中語言□汝當求索大法□覺起

470c29□卽行求索了不得□其意□□不樂□欲得見佛

471a01□欲得聞經索之了不能得□亦無有菩薩所行

471a02□法則□用是故□甚大愁憂啼哭而行□譬如人有

471a03□過於大王所□其財産悉沒入縣官□父母及身

471a04□皆閉在牢獄□其人啼哭愁憂不可言□薩陀波

471a05□倫菩薩愁憂啼哭如是□時□利天人來下在

471a06□虛空中□觀見菩薩日日啼哭□天人見菩薩至

471a07□心啼哭□天人卽於菩薩父母兄弟親屬交友

471a08□中□字菩薩爲薩陀波倫□是時世有佛□名曇

471a09□無竭阿祝竭羅佛□般泥洹以來甚久□亦

471a10□不聞經□亦不見比丘僧□時薩陀波倫菩薩於

471a11□夢中□□利天人語言□前世有佛□名曇無竭

471a12□阿祝竭羅□是時菩薩於夢中聞佛名卽覺□覺

471a13□已卽大歡喜踊躍□卽棄捐家入深山中無

471a14□人之處□棄身無所貪慕而大啼哭□自念言□我

471a15□惡所致不見佛不聞經□不得菩薩所行法□是

471a16□時薩陀波倫菩薩啼哭□時便聞虛空中有聲

471a17□言□善男子□可止莫復啼哭□有大法名般若波

471a18□羅蜜□若有行者□若有守者□得佛疾□汝當求索

471a19□是大法□汝聞是法若行若守□佛所有功德汝

471a20□悉當得之□得佛三十二相八十種好□汝悉當

471a21□得之□汝悉當持經法敎十方天下人□薩陀波

471a22□倫菩薩問虛空中聲□當何因緣得般若波

471a23□羅蜜□當到何方求索□當何等方便得之□虛空

471a24□中聲報菩薩言□從是東行莫得休息□汝行時

471a25□莫念左莫念右□莫念前莫念後□莫念上莫念

471a26□下□莫念行□行時莫念恐怖□莫念喜□莫念食□

471a27□莫念飮□莫念坐□莫念行道□莫念中止□莫念

471a28□□□莫念怒□莫念癡□莫念守□莫念有所得□莫

471a29□念內□莫念外□莫念色□莫念痛痒思想生死識□

471b01□莫念眼□莫念耳□莫念鼻□莫念口莫念身□莫念

471b02□心意□莫念地水火風□莫念空□莫念人□莫念

471b03□我□莫念命□莫念有空莫念無空□莫念行菩薩

471b04□道□莫念有經□莫念無經□莫念生天上□莫念

471b05□生世間□莫念菩薩善□莫念菩薩惡□一切所向

471b06□念悉斷遍無所著□從是東行悉斷念已□作

471b07□是行不缺者□令得聞般若波羅蜜不久□過去

471b08□諸佛行菩薩道時□索般若波羅蜜如是□得般

471b09□若波羅蜜□隨其敎者得佛疾□作是精進行者□

471b10□當疾得佛□薩陀波倫菩薩聞虛空中敎聲□大

471b11□歡欣□當隨天人之敎□虛空中聲復報言□莫

471b12□失是敎□作是語已□便不復聞聲□是時薩陀波

471b13□倫菩薩聞是敎法□倍踊躍歡欣□隨是敎卽東

471b14□行□心適無所著□行中道作是念□去是幾所

471b15□乃當得般若波羅蜜□作是念已住復大啼哭□

471b16□薩陀波倫菩薩作是啼哭時□上方虛空中化

471b17□作佛□在空中立言□善哉善哉□如若所索者

471b18□甚難□如汝作是精進者□今得般若波羅蜜不

471b19□久□薩陀波倫菩薩叉手仰向視化佛□身有金

471b20□色□身放十億光炎□身有三十二相□見已大

471b21□歡欣□叉手白化佛言□願佛爲我說經法□我從

471b22□佛聞經□聞經已諸佛所有經法我皆欲悉得

471b23□之□是時化佛語薩陀波倫菩薩受我所敎

471b24□法□悉當念持之□諸經法本無恐懼□本淨無端

471b25□緖住□諸經法□一切無所□□□本端無所因住□

471b26□諸經法本無所因端緖無所說住□諸經法無

471b27□所說敎□如虛空無形□本無端緖□如泥洹無有

471b28□異□諸經法如泥洹無有異□無所從生□無形

471b29□住□諸經法無所從生無形計□如幻無形□如水

471c01□中見影□諸經法如水中影現□如夢中所見等

471c02□無有異□諸經法如夢中所見等無有異□佛聲

471c03□音都盧見如是□當隨是經法敎□善男子□當

471c04□作是守念□從是東行索般若波羅蜜□去是間

471c05□二萬里□國名□陀越□王治處其國□熟□熾盛

471c06□富樂人民衆多□其城縱廣四百八十里□皆以

471c07□七寶作城□其城七重□其間皆有七寶琦樹□城

471c08□上皆有七寶□羅□□□以覆城上□其間皆有

471c09□七寶交露間垂鈴□四城門外皆有戱盧□□

471c10□城有七重池水□水中有雜種□優□蓮花拘文羅

471c11□華□不那利華□須□提華□末願□提華□皆在

471c12□池水中生間□陸地有占匐華□如是衆華數

471c13□千百種□其池中有衆雜琦鳥鳧□鴛鴦異

471c14□類琦鳥□數千百種□池中有七寶之船□其人

471c15□乘船娛樂戱池中□城中皆行列五色幢幡□

471c16□復懸五色幢幡□復有羅列雜色華蓋□城中街

471c17□巷各各周遍□譬若□利天上帝釋宮殿□懸幢

471c18□幡音樂之聲□數千百種日日不絶□譬如□利

471c19□天上難檀桓戱盧□其中有音樂之聲□快樂不

471c20□絶□其城快樂亦復如是□其城中無有異人□

471c21□皆是菩薩□中有成就者□中有發意者□皆共居

471c22□其中快樂不可言□其中所有服飾□玄黃琦珍

471c23□不可復計□其國中有菩薩□名曇無竭□在衆菩

471c24□薩中最高尊□有六百八十萬夫人采女共

471c25□相娛樂□□陀越國中諸菩薩□常共恭敬曇無

472a01□竭□爲於國中央施高座□隨次轉下施座□中有

472a02□黃金座白銀座琉璃座水精座□座皆有雜

472a03□色文繡□□□座間皆散雜種香華□座上皆施

472a04□雜寶交露之蓋□中外周□皆燒名香□曇無竭

472a05□菩薩常於高座上□爲諸菩薩說般若波羅蜜□

472a06□中有聽者□中有書者□中有學者□中有諷者□中

472a07□有守者□汝從是去到□陀越國曇無竭菩薩

472a08□所□自當爲汝說般若波羅蜜□當爲汝作師敎

472a09□汝□何以故□前數千億□世常爲汝作師□是汝本

472a10□發意時師□汝往至師所時□若見若聞莫得說

472a11□其短□亦莫念其短□汝設見愼莫疑愼莫怠□

472a12□何以故汝未曉□和拘舍羅□當諦覺魔事□善

472a13□男子□愼莫隨魔敎莫用□師在深宮尊貴敎□

472a14□敬當如敬佛無有異□當用經法故□莫念財利

472a15□貪意心念□所有者當施與師□當樂好恭敬於

472a16□師□作是行不缺者□今得聞般若波羅蜜不

472a17□久

472a18□爾時薩陀波倫菩薩從化佛聞是敎□卽踊躍

472a19□歡欣□用歡欣踊躍故□卽得見十方諸佛三昧□

472a20□爾時十方諸佛皆讚歎言□善哉善哉善男子□

472a21□我曹本爲菩薩時□用精進故□得聞般若波羅

472a22□蜜便成就得薩芸若□亦復當得三十二相□八

472a23□十種好□十種力□四無所畏□四事不護□十八事

472a24□不共□我曹爾時亦復得是三昧□爾時諸佛亦復

472a25□讚歎□我曹如是□汝行亦當復如我曹□作是行

472a26□者菩薩所有功德□汝悉當具足得之□薩陀波

472a27□倫菩薩從三昧覺□作是念□諸佛本從何所來

472a28□去至何所□作是思惟已□便復擧聲大哭□復作

472a29□是念□諸佛敎我至曇無竭菩薩所□薩陀波倫

472b01□菩薩便從是去□中道得一國□國名魔所樂國□

472b02□薩陀波倫菩薩便於城外園中止宿自念□佛

472b03□經實難得□何況乃聞耶□我當供養盡力於師

472b04□今我一身加復貧窮□亦無有珍琦好物及華

472b05□香持用供養於師□如我無所有者□請且自賣

472b06□身持用供養於師□作是念已卽入城街里□街

472b07□里衒言□誰欲買我者□時魔在城外戱與五萬

472b08□□女共遊戱□遙見菩薩聞自衒賣聲□魔卽

472b09□自念言□是薩陀波倫菩薩自賣身□欲供養曇

472b10□無竭菩薩持用索佛□是人當出我境界□脫人

472b11□衆多□今我且壞乎□令一國中男女□當不見

472b12□其形不聞其聲□是時薩陀波倫菩薩賣身不

472b13□□□便自宛轉臥地啼哭大呼□欲自賣身持用

472b14□供養於師□了無有買者□是時釋提桓因遙於

472b15□天上□見薩陀波倫菩薩精進乃爾□自念言□我

472b16□當下試之□知爲至誠索佛不但諛諂□是時釋

472b17□提桓因來下化作婆羅門□問薩陀波倫言□善

472b18□男子□何其勤苦乃爾乎□用何等故宛轉啼哭□

472b19□薩陀波倫菩薩報言□不須問□道人婆羅門如

472b20□是問至三□所欲□使願相語□我欲相佐助□薩

472b21□陀波倫菩薩報言□道人欲知者□我自賣身□欲

472b22□供養於師故□婆羅門語薩陀波倫菩薩□卿欲

472b23□供養於師故□婆羅門語薩陀波倫菩薩善男

472b24□子□今我欲大祠□欲得人血□欲得人肉□欲得人

472b25□髓□欲得人心□卿設能與我者□我益與卿財□薩

472b26□陀波倫菩薩大歡欣報言□願相與□薩陀波倫

472b27□菩薩卽取刀自刺兩臂□血大出持與之□復割

472b28□兩□裏肉持與之□復自破骨持髓與之□適復

472b29□欲自刺胸時樓觀上有長者女□遙見之傷愍

472c01□哀之□時長者女與諸伎人□女五百人□相隨

472c02□來至薩陀波倫菩薩所□問言□善男子□年尙幼

472c03□少端正如是□何以故□自割截其身體□薩陀波

472c04□倫菩薩報女言□我欲供養於師故□用是故□出

472c05□血出肉髓欲賣□持欲供養於師□是時長者女

472c06□問薩陀波倫菩薩言□設供養於師者□能得何

472c07□等福□師名爲誰□在何方止□薩陀波倫菩薩報

472c08□女言□師在東方□師名曇無竭□當爲我說般若

472c09□波羅蜜□我聞者當行守之□當用疾得佛□我身

472c10□當得三十二相□八十種好□十種力□四事不

472c11□護□四事無所畏□十八事不共□當得法輪轉□當

472c12□度脫十方天下人□是時長者女語薩陀波倫

472c13□菩薩□如善男子所言□天上天下無有比□汝莫

472c14□自困苦乃爾□我自與汝金銀珍寶琦物□我自

472c15□與五百□女相隨行□我亦欲自供養曇無竭

472c16□菩薩□復欲聞經□是時婆羅門語薩陀波倫菩

472c17□薩言□善哉善哉善男子□如是精進難及□欲知

472c18□我不□善男子□我是天王釋提桓因故相試

472c19□耳□欲求索何等願我悉與卿□薩陀波倫菩薩

472c20□天王釋言□欲哀我者使我身體平復如故□

472c21□菩薩身體卽平復如故□釋提桓因卽自去□是

472c22□時長者女語薩陀波倫菩薩言□共歸至我父

472c23□母所□索金銀珍寶琦物□幷報父母去□薩

472c24□陀波倫菩薩卽隨至父母舍□女歸以具爲父

472c25□母說是事□父母卽報女言□汝所說甚快難得

472c26□聞□我亦復欲與汝共行□自惟年老不能自

472c27□行□汝所欲得便自說□女言□我欲得金銀珍寶

472c28□琦物□父母言□女自恣取之□女便自取金銀

472c29□雜寶珍琦好物盛搗□檀名香及餘雜碎諸

473a01□寶蜜香甚多□以五百乘車載自重□五百侍女

473a02□自副□是時五百侍女皆行報長者女父母□欲

473a03□侍貴女隨菩薩行□報已卽相隨俱行□是時薩

473a04□陀波倫菩薩與五百女人輩□稍引導而去□

473a05□遙見□陀越國有幢幡□譬如□利天上懸幢

473a06□幡□遙聞□陀越國音樂之聲□復遙見□陀越

473a07□國□城上皆有七寶□□七重□其下有七寶交

473a08□露七重□一重間者皆懸鈴□城外周□□有

473a09□七寶樹七重□城外皆有戱盧□男子女人遊

473a10□戱娛樂其中□中有乘車伎自樂者□中有步行

473a11□伎自樂者□香風四散分布四出無不聞者□譬

473a12□如天香□用是故名爲□陀越國□是時薩陀波

473a13□倫菩薩及五百女人□皆遙見如是□見已皆大

473a14□歡欣踊躍□自念言□我曹義不可於車上載□當

473a15□下步入國耳□薩陀波倫菩薩及五百女人□共

473a16□從西城門入□薩陀波倫菩薩入城門裏□遙見

473a17□高臺□雕文刻鏤金銀□塗錯五色玄黃□光耀

473a18□炳然□臺四面四角□皆反羽向陽□懸鈴旗幡□音

473a19□樂相和□遙見已□問城中出人□是何等臺交露

473a20□七寶服飾姝好乃爾□其人報薩陀波倫菩薩

473a21□言□賢者不知耶□是中有菩薩□名曇無竭□諸

473a22□人中最高尊□無不供養作禮者□是菩薩用般

473a23□若波羅蜜故作是臺□其中有七寶之函□以紫

473a24□磨黃金爲素□書般若波羅蜜在其中□匣中

473a25□有若干百種雜名香□曇無竭菩薩日日供養□

473a26□持雜華名香□然燈懸幢幡□華蓋雜寶□若干百

473a27□種音樂□持用供養般若波羅蜜□餘菩薩供養

473a28□般若波羅蜜□亦復如是□□利天人晝夜各各

473a29□三□持文陀羅華摩訶文陀羅華□供養般若波

473b01□羅蜜如是□薩陀波倫菩薩及五百女人□聞是

473b02□大歡欣踊躍無極□俱往至般若波羅蜜臺所□

473b03□持雜華雜香散般若波羅蜜上□持金鏤織成

473b04□雜衣□中有持衣散上者□中有持衣作織者□

473b05□中有持衣榻壁者□中有持衣布施者□是時

473b06□薩陀波倫菩薩及五百女人□供養般若波羅

473b07□蜜已□便行至曇無竭菩薩高座大會所□相去

473b08□不遠遙見曇無竭菩薩在高座上坐□爲人幼

473b09□少□顔貌姝好□光耀明照□爲數千巨億人中說

473b10□般若波羅蜜□薩陀波倫菩薩及五百女人□見

473b11□曇無竭菩薩已□皆大歡欣踊躍□持雜種華香

473b12□散曇無竭菩薩上□復持若干種寶散其上□復

473b13□持數百種雜色珍寶衣以上菩薩□爲曇無竭

473b14□菩薩作禮□□八百□已作是言□我曹亦當復

473b15□逮得尊經□亦當復如是

473b16□爾時曇無竭菩薩持深經好語□語薩陀波倫

473b17□菩薩及五百女人言□多賀來到□得無疲倦□他

473b18□所□使所欲得者□莫自疑難□我是度人之師□

473b19□適無所愛惜□薩陀波倫菩薩白曇無竭菩薩

473b20□言□我本索般若波羅蜜時□於空閑山中大啼

473b21□哭□於上虛空中有化佛□身有三十二相□紫磨

473b22□金色身有千億光耀炎出□是時化佛嗟嘆我

473b23□言□善哉善哉□人索般若波羅蜜□當如是也□便

473b24□語我言□去是東出二萬餘里□其國名□陀越□

473b25□廣縱四百八十里□珍寶交露服飾□譬如□利

473b26□天上殿舍□有菩薩名曇無竭□於人中最尊□常

473b27□反覆敎人□汝往至彼間□當得聞般若波羅蜜□

473b28□前世數千巨億萬世常爲汝作師□是汝本發

473b29□意時師□是時聞師名聲□大歡欣踊躍不能自

473c01□勝□用歡欣踊躍故□卽得悉見十方諸佛三昧□

473c02□是時諸佛悉讚歎我言□善哉善哉□索般若

473c03□波羅蜜當如是□我曹本索佛時□索般若波羅

473c04□蜜如是□得般若波羅蜜者自致得成佛□如是

473c05□佛爲我說經已□便不復見□我自念言□佛從何

473c06□所來去至何所□持是事□師願爲我解之□佛

473c07□爲從何所來去至何所□爾時曇無竭菩薩報

473c08□言□賢者善聽□薩陀波倫菩薩報言□諾當善聽□

473c09□曇無竭菩薩報言□空本無所從來去亦無所

473c10□至□佛亦如是□無想本無所從來去亦無所至□

473c11□佛亦如是□無處所本無所從來去亦無所至□

473c12□佛亦如是□無所從生本無所從來去亦無所

473c13□至□佛亦如是□無形本無所從來去亦無所至□

473c14□佛亦如是□幻本無所從來去亦無所至□佛亦

473c15□如是□野馬本無所從來去亦無所至□佛亦如

473c16□是□夢中人本無所從來去亦無所至□佛亦如

473c17□是□泥洹本無所從來去亦無所至□佛亦如是□

473c18□想像本無所從來去亦無所至□佛亦如是□無

473c19□有生無有長本無所從來去亦無所至□欲知

473c20□佛亦如是□無所適本無所從來去亦無所至□

473c21□欲知佛亦如是□虛空本無所從來去亦無所

473c22□至□欲知佛亦如是□經果本無所從來去亦無

473c23□所至□欲知佛亦如是□本端本無所從來去亦

473c24□無所至□欲知佛亦如是□爾時薩陀波倫菩薩

473c25□聞佛深事法□如是比□不可計□不可念□不可

473c26□量□此大法如是□爾時卽於坐上得六萬三昧

473c27□門□何等爲三昧門□無處所三昧□無恐懼衣毛

473c28□不起三昧□脫諸魔中不恐懼三昧□脫於愛欲

473c29□之本三昧□脫出格戰離患三昧□不可計向入

474a01□三昧□譬如大海水不可量多慧所入三昧□

474a02□在須彌山功德莊飾三昧□五陰六衰無形觀

474a03□三昧□入諸佛界三昧□悉見諸佛三昧□菩薩守

474a04□道三昧□諸經法本無形見說三昧□珍寶莊飾

474a05□三昧□悉學珍寶入三昧□悉念諸佛三昧□菩

474a06□薩上高三昧□眞阿惟越致及法輪爲轉三昧□

474a07□莊佛功德三昧□無瑕穢悉及淨三昧□所聞衆

474a08□事如大海三昧□無所護無有過三昧□樂經音

474a09□聲遍三昧□經法章顯其幡三昧□□薩阿竭

474a10□身無形入三昧□諸經法無形遍視三昧□菩薩

474a11□印三昧□□薩阿竭目見三昧□照明諸境

474a12□界佛界所願具足三昧□解十方人難三昧□臨

474a13□成佛莊嚴三昧□種種雜華異色三昧□多珍寶

474a14□三昧□法輪常轉三昧□諸音聲遠聞入要三昧□

474a15□入十方人本三昧□諸三界悉遍至三昧□成諸

474a16□功德三昧□無有能過六波羅蜜三昧□菩薩坐

474a17□樹下時壞餘外道羅網三昧□□薩阿竭現飛

474a18□三昧□不可復計功德度莊嚴三昧□諸珍寶智

474a19□慧功德三昧□薩芸若地三昧□悉淨因三昧□悉

474a20□遍照三昧□悉入十方人生死之根智慧出中

474a21□三昧□過去當來今現在悉等三昧□如是比等□

474a22□薩陀波倫菩薩得六萬三昧門如是□爾時曇

474a23□無竭菩薩起入宮

474a24□道行般若經卷第九

474b01□

474b02□

474b03□道行般若經卷第十

474b04□

474b05□　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯

474b06□　　摩訶般若波羅蜜曇無竭菩薩品第二十九

474b07□是時薩陀波倫菩薩安隱從三昧覺起幷與五

474b08□百女人□共至曇無竭宮門外□門外立自念言□

474b09□今我用經法起來□師入在內□我義不可臥不

474b10□可坐□須我師來出上高座說般若波羅蜜□爾

474b11□乃坐耳□及五百女人亦皆效薩陀波倫菩薩

474b12□立□是時曇無竭菩薩適敎殿中諸女□說經道

474b13□已□沐浴□洗已更著新衣□上般若波羅蜜之

474b14□臺坐思惟□種種三昧悉入□如是七歲不動不

474b15□搖□是時薩陀波倫菩薩及五百女人□亦復常

474b16□經行七歲不坐不臥七歲已後天人於上虛空

474b17□中□語之言□□後七日□曇無竭菩薩當從三昧

474b18□起□是時薩陀波倫菩薩聞天人語聲□自念言

474b19□今我當爲師施座掃灑令淨薩陀波倫菩薩及

474b20□五百女人□共到說經處□至已特爲曇無竭菩

474b21□薩施高座□時五百女人各各自取著身衣布

474b22□著座上□當時弊魔自念言□未嘗有是□未

474b23□嘗見是□是薩陀波倫菩薩爲曇無竭菩薩施

474b24□高座□持用恭敬索佛道□精進勇健無有休

474b25□懈□得道者出我界□度脫人不可計□今我且中

474b26□道壞之□是時弊魔悉壞諸菩薩所坐座皆令

474b27□曲戾□雨沙礫石荊□枯骨□是時薩陀波倫菩

474b28□薩及五百女人□見座曲戾汚泥不淨□自念言□

474b29□今曇無竭菩薩當坐說經□及諸弟子皆當來

474c01□聽□今我曹當更掃除整頓坐席□卽共掃除整

474c02□頓諸座已□自念言□今地大有土塵□恐來□

474c03□師及諸菩薩當共灑之□周行索水不能得□何

474c04□以故□弊魔所作□自念言□今我曹索水了不能

474c05□得□當自取身血灑之耳□是時薩陀波倫菩薩

474c06□及五百女人各自取刀處處刺身出血持用灑

474c07□地□用慈孝於經法故□是時釋提桓因自念言

474c08□世間乃有是人耶□精進恭敬慈孝經師故□是

474c09□時釋提桓因到薩陀波倫菩薩所□嗟歎言善

474c10□哉善哉賢者精進誠難及□用精進慈孝於師

474c11□故□今聞般若波羅蜜不復久□賢者□他所□

474c12□使願相語□有是曹人者□我曹悉當護之□所欲

474c13□得者悉當與之□是時薩陀波倫菩薩言我欲

474c14□所得者□釋提桓因自當知之□是時釋提桓因□

474c15□卽化地悉使作琉璃□其上有金沙□釋提桓因

474c16□使薩陀波倫菩薩及五百女人身體完健平

474c17□復如故□於坐四面化作琉璃池水□周□池邊

474c18□皆有珍寶欄楯□及七寶池陛□俠陛兩邊皆珍

474c19□寶之樹□若干百種羅列姝好□是時薩陀波倫

474c20□菩薩及五百女人□爲諸菩薩儲水□天文陀羅

474c21□華□曼殊顔華摩訶曼殊顔華□都雨種種華凡

474c22□四千石□釋提桓因持用與薩陀波倫菩薩□語

474c23□之言□持是華供養般若波羅蜜□及散曇無竭

474c24□菩薩及諸菩薩上□及天衣五百領曇無竭在

474c25□座上坐□持是上之□薩陀波倫菩薩卽悉受之□

474c26□便爲祝願□是時曇無竭菩薩七歲以後□從

474c27□三昧覺起到高座上□幷與四萬億菩薩共坐□

474c28□有於前坐者甚衆多□是時薩陀波倫菩薩及

474c29□五百女人□俱皆散華□幷持□檀搗香蜜搗香□

475a01□雜碎珍寶□都持散曇無竭菩薩及諸菩薩上□

475a02□前持頭面著足已□□三□□住□以微意視曇

475a03□無竭菩薩□是時曇無竭菩薩□都大會壁方四

475a04□十里□滿其中人□是時曇無竭菩薩四向視諸

475a05□來會者□薩陀波倫菩薩及五百女人□用欲得

475a06□經法故□卽爲薩陀波倫菩薩說般若波羅蜜

475a07□言□善男子且聽□諸經法悉等□般若波羅蜜亦

475a08□悉等如是□諸經法本端不可計如是□□薩阿

475a09□竭智慧無所□□般若波羅蜜亦無所□□如

475a10□是□譬如幻人無形般若波羅蜜亦無形如是□

475a11□譬如風無所□□般若波羅蜜亦無□□所

475a12□有如是□本端不可計□般若波羅蜜亦不可計

475a13□如是□一切我所悉斷本淨□般若波羅蜜亦本

475a14□無如是□譬如夢中與女人通視之本無□般若

475a15□波羅蜜亦本無如是□所名本無□般若波羅蜜

475a16□亦本無如是□阿羅漢泥洹空無所生□般若波

475a17□羅蜜亦空無所生如是□□薩阿竭般泥洹□本

475a18□等無有異□般若波羅蜜亦本等無有異如是□

475a19□譬如然火□火卽時滅之□本無所從來去亦無

475a20□所至□般若波羅蜜本無從來去亦無所至如

475a21□是□譬如夢中見須彌山本無□般若波羅蜜亦

475a22□本無如是□譬如佛現飛□般若波羅蜜現無所

475a23□有如是□前於愛欲中相娛樂計之無所有□般

475a24□若波羅蜜計之亦無所有如是□人名及聲無

475a25□所有□□薩阿竭亦無所有□於前見者念所作

475a26□因見□般若波羅蜜念所作本無所有如是□譬

475a27□如幻師化作象本無所有□般若波羅蜜亦本

475a28□無所有如是□譬如虛空適無所住□般若波羅

475a29□蜜亦適無所住如是□譬如幻師學無所不至□

475b01□般若波羅蜜亦無所不至如是□過去當來今

475b02□現在亦不可合爲一□般若波羅蜜無過現

475b03□當作是知□名本無形字無有形□般若波羅蜜

475b04□亦無所不至□亦無所不入□亦無所至□亦無所

475b05□入□何以故□般若波羅蜜空無所有故□譬如虛

475b06□空□無所不至□無所不入□亦無所至□亦無所入

475b07□何以故□空本無色□般若波羅蜜如是□般若波

475b08□羅蜜如是□般若波羅蜜者□亦入於地□亦入於

475b09□水□亦入於火□亦入於風□亦入於空□亦入於

475b10□彼□亦入於此□亦入於色□亦入於痛痒□亦入於

475b11□思想□亦入於生死□亦入於識□亦入於人□亦入

475b12□於壽命□亦入於生□亦入於有德□亦入於無德□

475b13□亦入於欲□亦入於不欲□亦入於有□亦入於無□

475b14□亦入於想□亦入於無想□亦入於願中□亦入

475b15□於無願中□亦入於無生中□亦入於不生中□

475b16□亦入於日月□亦入於星宿□亦入於阿須倫□亦

475b17□入於龍□亦入於鬼神□亦入於□陀羅□亦入

475b18□於迦留勒□亦入於甄陀羅□亦入於摩[目*侯]勒□亦

475b19□入於羅刹□亦入於鳩垣□亦入於□□□亦入於

475b20□禽獸□亦入於泥□□亦入於□飛□亦入於□

475b21□動□亦入於□行□亦入於喘息□亦入於貧賤□亦

475b22□入於富貴□亦入於賢者□亦入於仙人□亦入

475b23□於須陀洹□亦入於斯陀含□亦入於阿那含□亦

475b24□入於阿羅漢□亦入於□支佛□亦入於菩薩□亦

475b25□入於佛□亦入於泥洹□亦入於四意止□亦入

475b26□於四意斷□亦入於五根□亦入於五力□亦入於

475b27□七覺意□亦入於八道□亦入於有智□亦入於無

475b28□智□亦入於十種力□亦入於四無所畏□亦入於

475b29□佛經□亦入於世間經□亦入於巫祝□亦入於不

475c01□巫祝□亦入於宿命□亦入於所行□亦入於展

475c02□轉生死中□亦入於勤苦□亦入於不勤苦□亦入

475c03□於自在□亦入於不自在□亦入於度脫□亦入於

475c04□不度脫□亦入於好中□亦入於不好中□亦入於

475c05□善中□亦入於不善中□亦入於□中□亦入於不

475c06□□中□亦入於明中□亦入於不明中□亦入於過

475c07□去□亦入於當來□亦入於今現在□亦入於可見□

475c08□亦入於不可見□亦入於敎□亦入於法□亦入

475c09□於有□亦入於無所有□亦入於一切有形□亦入

475c10□於一切無形

475c11□佛語須菩提□如是比□曇無竭菩薩爲薩陀波

475c12□倫菩薩說般若波羅蜜所入處□如是說晝夜

475c13□七日□是時人聽經呼如飯時頃□何以故□曇無

475c14□竭菩薩力恩□是時薩陀波倫菩薩聞說般若

475c15□波羅蜜□大歡欣踊躍□及五百女人共持天衣

475c16□及八百石雜寶□供養上曇無竭菩薩□釋提桓

475c17□因持天摩訶文陀羅華□散曇無竭菩薩上□及

475c18□散諸菩薩上□持用增益功德□是時一佛境界中

475c19□一切樹木□藥樹果樹□諸雜寶樹□悉傾曲躬□

475c20□爲曇無竭菩薩作禮□天雨蜜香之華□其華之

475c21□香聞一佛界中□一切人聞此華之香□各各遙

475c22□見曇無竭菩薩在高座說經□幷復見薩陀波

475c23□倫菩薩及五百女人□一切人心皆柔弱歡欣□

475c24□皆遙爲曇無竭菩薩作禮□其國中悉震動□是

475c25□時數千巨億萬人悉得無央數經法□不可復

475c26□計菩薩皆得阿惟越致□長者女及五百女人□

475c27□白薩陀波倫菩薩言□我曹輩願爲師作婢□願

475c28□持身命自歸□願爲師給使□共持五百乘車珍

475c29□寶所有以上師□何以故□今師爲我故甚勤苦□

476a01□我曹持師以當佛無有異□我曹蒙大恩□乃得

476a02□聞尊經好語□旣聞經已□無有狐疑大如毛

476a03□髮□今我曹持身爲師給使□如是數千億萬劫□

476a04□尙未能報須臾之恩□用得聞尊經故□是時薩

476a05□陀波倫菩薩悉受五百女人及五百乘車珍寶

476a06□旣受□用道德故旣受已□薩陀波倫菩薩欲持

476a07□上師□白曇無竭菩薩言□願持身自上□及五百

476a08□女人五百乘車珍寶以上大師□哀我曹輩□願

476a09□當受之□當使我曹得功德□是時曇無竭菩薩

476a10□欲使薩陀波倫菩薩成其功德故□悉受五百

476a11□女人及五百乘車珍寶□旣受已□復持反遺薩

476a12□陀波倫菩薩□卽自言□持五百女人爲汝給使□

476a13□及五百乘車珍寶□是時□利天上諸天人□各

476a14□各而嗟嘆言□善哉善哉□薩陀波倫菩薩所有

476a15□者悉施與師□是意難得□是時數千巨億天人□

476a16□共來到曇無竭菩薩所聽經□是時薩陀波倫

476a17□菩薩大歡欣踊躍□卽於坐上得六萬三昧門□

476a18□何等爲三昧門□願樂三昧□威儀三昧□勸德

476a19□三昧□月盛滿三昧□日光焰三昧□□薩阿竭

476a20□行三昧□悉念佛三昧□菩薩所生三昧□樂智慧

476a21□三昧□度脫堅住三昧□諸境界中無所住三昧□

476a22□國土種種嚴入三昧□□薩阿竭相無相入三

476a23□昧□十方人無形印封三昧□□薩阿竭出坐三

476a24□昧□無所畏樂三昧□棄捐珍寶三昧□□薩阿竭

476a25□力莊嚴三昧□諸經法悉明樂三昧□說無所從

476a26□來解事三昧□淨如梵人三昧□過去當來今現

476a27□在悉等入三昧□本端當來端無所住三昧□莊

476a28□嚴佛藏三昧□佛音聲響悉成三昧□如是三昧

476a29□得六萬門□薩陀波倫菩薩從三昧覺得智慧

476b01□力□悉入諸菩薩經法中□薩陀波倫菩薩白曇

476b02□無竭菩薩言□師願說佛音聲□當何以知之□曇

476b03□無竭菩薩語薩陀波倫菩薩言□賢者明聽□譬

476b04□如□□不以一事成□有木有柱有絃□有人搖

476b05□手鼓之□其音調好自在□欲作何等曲□賢者□欲

476b06□知佛音聲亦如是□菩薩有本初發意□世世行

476b07□作功德□世世敎授□世世問佛事□合會是事乃

476b08□成佛身□佛音聲亦如是□其法皆從因緣起□亦

476b09□不可從菩薩行得□亦不可離菩薩行得□亦不

476b10□可從佛身得□亦不可離佛身得□賢者□欲知佛

476b11□身音聲□共合會是事乃得佛耳□復次賢者□譬

476b12□如工吹長簫師□其音調好與歌相入□簫者以

476b13□竹爲本□有人工吹□合會是事其聲乃悲□成□

476b14□薩阿竭阿羅訶三耶三佛身□不以一事□不以二

476b15□事成□以若干百千事□若世世作功德□本願所

476b16□致□亦復世世敎人□用是故成佛身相□及諸好

476b17□悉見如是□譬如佛般泥洹後有人作佛形像□

476b18□人見佛形像無不□拜供養者□其像端正姝

476b19□好如佛無有異□人見莫不稱歎□莫不持華香

476b20□繒綵供養者□賢者呼佛□神在像中耶□薩陀波

476b21□倫菩薩報言□不在中□所以作佛像者□但欲

476b22□使人得其福耳□不用一事成佛像□亦不用二事

476b23□成□有金有□人□若有見佛時人佛□般泥洹後

476b24□念□佛故作像□欲使世間人供養得其福□薩

476b25□陀波倫菩薩報師言□用佛般泥洹後故作像

476b26□耳□曇無竭菩薩報言□如賢者所言□成佛身亦

476b27□如是□不用一事□亦不用二事□用數千萬事□有

476b28□菩薩之行□有本索佛□時人若有常見佛作功

476b29□德□用是故成佛身□智慧變化飛行□及成諸相

476c01□好□成佛如是□賢者復聽□譬如鼓不用一事不

476c02□用二事成□有師有革有□□有人擊之其聲乃

476c03□出□賢者□欲知佛□不用一事二事□用若干千衆

476c04□事乃成之□有初發意□有六波羅蜜行□曉知本

476c05□無□本無無所從生之事□坐於樹下降伏於魔□

476c06□諸經法悉曉知□如幻無有異□用是故成佛身□

476c07□賢者復聽□譬如□師□有壁有彩有工師有筆

476c08□合會是事乃成□人□欲知佛身□不用一事成□

476c09□用數百千事□菩薩有本行布施□有持戒不犯

476c10□十事□常隨善師□常等心念十方人□無有能壞

476c11□者□世世見佛□聞菩薩行事堅持不忘□世世不

476c12□諛諂常行至誠□賢者欲知成佛身如是□賢者

476c13□復聽□譬如阿迦□□天上天人所止觀殿□光

476c14□耀悉照天上端正姝好□如天上殿舍□亦不自

476c15□作□亦無有持來者□亦無有作者□本無所從來

476c16□去亦無所至□因緣所生□其天人本作功德所

476c17□致□用於此間布施故□得生其上□在殿舍中解

476c18□止□用是故□其人得宮觀□賢者欲知佛身□因緣

476c19□所生□用世間人欲得見佛故□其人前世有功

476c20□德□其人遠離八惡處生□其人□慧信於佛□賢

476c21□者欲知成佛身□本無所從來去亦無所至□無

476c22□有作者□亦無有持來者□本無有形□亦無所著□

476c23□如阿迦□□天上宮殿□佛所以現身者□欲度

476c24□脫世間人故□賢者復聽□譬如山中響聲□不用

476c25□一事□亦不用二事所能成□有山有人有呼有耳

476c26□聽□合會是事乃成響聲□賢者欲知成佛身□如

476c27□是無有形□亦無有著□因緣所生□世世解空□習

476c28□行空□一切生死□無死生爲因緣□佛智悉曉本

476c29□無死生□本亦無般泥洹者□佛作是現世間作

477a01□是說□賢者欲知佛身如是□賢者復聽□譬如幻

477a02□師化作一人端正姝好□譬如遮迦越羅□無有

477a03□異□所語衆人聞之無不歡欣□人有從索金銀

477a04□珍寶者□皆悉與之有所愛重□被服人索者悉

477a05□與之□王在衆人中坐起行步皆安詳□人有

477a06□見者莫不恭敬作禮者□幻人不用一事二事

477a07□成□有幻祝□有聚會人□隨人所喜各化現□中

477a08□有□者□同知是爲化人作□是現化無所從來

477a09□去亦無所至□知之本空化所作□□者恭敬作

477a10□禮不著□賢者欲知成佛身如是□因緣所作□

477a11□用數百千事乃共合成□有菩薩之行□有功德□

477a12□有勸助德□令十方人使安隱□具足菩薩願者□

477a13□欲知成佛身者如是□賢者欲知佛□爲人故分

477a14□布經□無數授與人□各各使行禪三昧思惟分

477a15□別□爲人說經各各使學□如是諸天人民聞之

477a16□莫不歡欣□中有自貢高者□中有不知□者□中

477a17□有□亂者□中有□貪者中有强梁者□中有自

477a18□用者□中有喜□者□中有不用諫者□中有爲□

477a19□怒癡所覆者□中有行惡不可計者□佛在衆人

477a20□中央端正姝好□坐起行步安隱□佛衆惡已盡□

477a21□但有諸德□佛皆使人得安隱□佛亦自行佛事□

477a22□佛本自空無所著□如幻人所作□菩薩現身如

477a23□是端正姝好□雖見之不著□亦無諸想之意□雖

477a24□知之無所有恭敬作禮供養無極□賢者欲知

477a25□過去當來今現在諸佛□皆從數千萬事各各

477a26□有因緣而生□菩薩當作是念□當作是習□當作

477a27□是守□菩薩作是行得佛疾□是時曇無竭菩薩

477a28□說佛身時□四萬八千菩薩卽解得盡信之行□

477a29□百億菩薩悉得諸陀□尼法□二百億菩薩得

477b01□無所□□問皆能報□四百億菩薩皆得阿惟

477b02□越致菩薩□八萬億菩薩皆得阿□浮行住法□

477b03□是時天文陀羅華□摩訶文陀羅華□雨散曇無

477b04□竭菩薩及諸菩薩上□曇無竭菩薩持威神□都

477b05□盧一佛之界□諸有音樂皆自作聲□數千萬天

477b06□人從空中散天衣雨曇無竭菩薩及諸菩薩上□

477b07□諸天於空中作音樂□共樂曇無竭菩薩□諸天

477b08□衣皆行列覆一佛界中□天燒蜜香遍至□其分

477b09□散亦悉遍至□一佛界中地悉動□諸菩薩悉見

477b10□十方無央數佛□是時諸佛悉遙讚歎曇無竭

477b11□菩薩言□善哉善哉□是時諸佛授薩陀波倫菩

477b12□薩訣□當作佛時□汝□後當來世□作佛名

477b13□迦摩迦提陀頗羅耶□薩阿竭阿羅訶三耶三

477b14□佛□汝作佛時□正當號如是□時五百女人□

477b15□後稍稍皆當作佛□如是曇無竭菩薩世時五

477b16□百女人卽化作男子□後世世生者常不離諸

477b17□佛國□薩陀波倫菩薩及五百人世世常高才□

477b18□常當敎天下人□佛語須菩提若有菩薩在事

477b19□欲得佛者□若見現在佛□若佛般泥洹後□欲索

477b20□般若波羅蜜者□常精進□常當恭敬於般若波

477b21□羅蜜□當如是薩陀波倫菩薩

477b22□　　摩訶般若波羅蜜道行經囑累品第三十

477b23□佛以手撫阿難肩三反□佛語阿難□我囑累汝

477b24□是般若波羅蜜□諦持諦念□阿難□是般若波

477b25□羅蜜以相累□常持諦了了取字□諦了了念

477b26□書□作字莫使缺減□諦視書莫左右望□一切恐

477b27□是有難□諦是經中莫令字少□我累汝阿難□

477b28□是般若波羅蜜□何以故□是經□阿難□□薩阿竭

477b29□阿羅訶三耶三佛□過去當來今現在無有盡

477c01□經藏□是經鎭諸法□悉從是經中出諸所有□阿

477c02□難□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□過去當來今

477c03□現在所爲□人民說經所出不可計經卷□種種

477c04□異慧□若干種經卷□所見人民□若干種所喜□各

477c05□各隨所行□人民道經所入慧所說□過去當來

477c06□今現在所說□是一切皆從是般若波羅蜜藏

477c07□中出諸所有經法□阿難□若干種所見相□種種

477c08□所行□若干種根□若干種□□若干種癡□若干種

477c09□慧□人民輩所求盡□所求慧□□薩阿竭□悉都

477c10□盧□阿難□悉從般若波羅蜜中出□悉知曉如

477c11□是□阿難□般若波羅蜜是□薩阿竭呵羅訶三

477c12□耶三佛母□是諸慧明□是我身□皆從是中出□從

477c13□是中生□佛語阿難□汝敬我所語敬我法□若

477c14□敬愛承事我□汝自敬身於佛□汝有慈於佛□汝

477c15□有孝於佛□一切恭敬於佛所□汝持是慈孝恭

477c16□敬於般若波羅蜜中□如是阿難□汝恭敬於是

477c17□中□悉爲供養諸佛已□持是累汝□阿難□汝所

477c18□當作者悉爲已□汝身亦有慈□口亦有慈□心亦

477c19□有慈□汝有孝於佛□不言無有孝□汝常得佛時□

477c20□不言不得時□汝常如法不言不如法□汝心常

477c21□淨潔無瑕穢□汝見佛不言不見佛□汝如是悉

477c22□爲報佛恩已□我語汝□阿難□是般若波羅蜜從

477c23□中亡一字□汝捨汝擬不書□汝虛以無有慈

477c24□孝於佛所□汝以不復見我□阿難□汝以不復恭

477c25□敬於佛□阿難□汝以不復隨佛敎□阿難□汝以不

477c26□復承事用□佛言阿難□汝所恭敬於佛以來□

477c27□爲了無復有供養佛□設從是般若波羅蜜中□

477c28□亡一句一言若擬置以爲背佛恩□佛語阿

477c29□難□是般若波羅蜜汝諦受諦念□用慈孝於佛

478a01□故□承用敎故□都盧是過去當來今現在佛天

478a02□中天所施敎用是供養□若於薩和薩爲極大

478a03□慈具諸菩薩當視如見佛□當恭敬諸佛法□汝

478a04□以親近持

478a05□佛藏□作是諦念□於是般若波羅蜜□當諦取

478a06□莫得失一字□佛般泥洹後汝當護是經莫令

478a07□減少□當持授與菩薩摩訶薩是諸佛經藏□阿

478a08□難□我手付汝□汝當持授與菩薩摩訶薩□持

478a09□是□阿難□菩薩所作功德□勤苦死生牢獄悉

478a10□破壞□諸無知者爲繫著悉得救解□諸魔官屬

478a11□無不降伏□諸所欲法悉除去□正上佛坐作阿

478a12□□多羅三耶三菩□以成佛道□諸人民無目者

478a13□愚癡者悉當開解□佛語阿難□正第一大道無

478a14□有兩正□是阿□多羅三耶三菩阿惟三佛慧□

478a15□是爲般若波羅蜜決□佛語阿難□我般泥洹後

478a16□都盧三千大千國界□其中人民汝悉敎入經

478a17□法中□悉令成就得阿羅漢道□日日敎乃爾所

478a18□人□如是一劫若百劫□悉爲說經令般泥洹□

478a19□雖爾汝常不具足承事我□汝不如持是般若

478a20□波羅蜜中一句敎菩薩學□如是爲具足承事

478a21□佛已□爲具足供養□佛言□我今於是稱譽汝囑

478a22□累般若波羅蜜□至一劫百劫不能竟□我今□

478a23□演說耳□佛語阿難□我今問汝汝當說□佛從

478a24□袈裟中出金色臂□擧右手著阿難頭上□摩阿

478a25□難頭□持手著阿難肩上□語阿難言□云何阿難□

478a26□汝慈於佛不□阿難言□佛天中天□自當知□如是

478a27□至三□佛復問阿難□云何阿難□汝孝於佛不□如

478a28□是復三□阿難言佛天中天□自當知□佛言□如是

478a29□阿難□汝有慈於佛□所以爲報佛恩□阿難□汝極

478b01□尊般若波羅蜜致重敬□慈於是句□心所念句□

478b02□當令了了分明心所念□餘悉棄之□一切心於

478b03□是中書□具經正字頭角所持時學時□當

478b04□諦授與菩薩摩訶薩□與好長素卷□善書令經

478b05□上下句相得□書時當得好筆書好素上□當自

478b06□歸承事作禮供養□好香成搗雜香澤香繒綵

478b07□華蓋旗幡□悉如天上所有香□著油麻中□所淨

478b08□潔油麻好燈炷□自歸頭面著地□□然燈炷□加

478b09□敬作禮承事□佛說是般若波羅蜜時□在羅閱

478b10□祇耆□□山中□在衆弟子央坐

478b11□佛年三十得佛□十二月十五日過食後說經□

478b12□佛說經已□諸弟子諸菩薩□諸天諸阿須倫諸

478b13□龍鬼神諸人民□皆大歡欣爲佛作禮而去

478b14□道行般若經卷第十