865a01□

865a02□　　No. 261

865a03□大乘理趣六波羅蜜多經序

865a04□

865a05□　　　　御製

865a06□大朴旣散有爲遂作□名利牽乎代□巧智喪乎

865a07□眞□愛惡攻其性情□因緣□其染習□內則百慮

865a08□無節□外則六根競誘□天理滅而莫知□道源

865a09□迷而忘返□淪溺苦海劫盡還初□惟至人了萬

865a10□物之宗□趣三界之表□廓獨立而不改□遍諸有

865a11□而常然□故能開導群疑濟拔流品□六波羅蜜

865a12□經者□衆法之津梁□度門之圓極也□昔日月燈

865a13□明如來爲菩薩說□歷劫曠遠眞偈寂寥□文殊

865a14□師利往於耆□會中□嘗與彌勒菩薩語及斯

865a15□事□成一切種智□會無量義因□唯佛能知唯佛

865a16□能說□敎必有主其在□乎□是以釋迦如來□爲

865a17□法而出俟時而現□三身不異故處代而常

865a18□離□萬行無修故隨方而自在□運慈悲之力開

865a19□護攝之門□因其六塵示之六度□導於法分令

865a20□證法身□結習紛綸乘理而悟□是眞般若之旨

865a21□也□故有慈氏善問大音讚言□天垂寶花雲集

865a22□仙蓋□甘露流液光明燭幽□使迷方淺深皆得

865a23□自然之慧□恒沙億衆能通般若之智□嘗試論

865a24□之先儒有言□誠者自成而道自導也□夫誠己

865a25□於內□則不勉而中不思而得□誠物於外□則不

865a26□言而應不爲而成□其內者證法之身□其外者

865a27□大悲之力□德産之致也密化育之功也□大春

865a28□風發吹萬類咸滋□旭日昇晝群陰盡釋□乾坤

865a29□易簡之道是則大同□神明幽贊之情孰云區

865b01□別□殊塗一至其理固然

865b02□朕虔奉丕圖保又蒸庶□思建皇極以昇大猷□

865b03□遐想靈□期於協契□而舍城妙說久□梵文□

865b04□徒懷瀉甁未啓遺夾□微言不昧將或起予□於

865b05□是□賓沙門般若受旨宣揚□光宅寺沙門利

865b06□言爲之□譯□時大德則有資聖寺道液□醴泉

865b07□寺超悟□慈恩寺應眞□莊嚴寺圓照□光宅寺道

865b08□岸□西明寺圓照□章敬寺[(工*刀)/言]空西明寺良秀等

865b09□法門領袖人中龍象□證明正義輝潤玄文□知

865b10□釋迦之寶城□識衆尊之滿字□以貞元四年歲

865b11□次戊辰十一月二十八日□於西明寺譯成上

865b12□進□凡一部十卷□龍神翼衛如從金口之傳□梵

865b13□衆護持無異毫光之現

865b14□朕齋心滌慮仰味宗源□聞所未聞實爲希有□

865b15□然以汲引之旨流布爲先□庶憑眞筌永濟浮

865b16□俗□聊因暇日三復斯經□雖法海甚深而波流

865b17□不讓□擧其梗槪照悟將來

865b18□

865b19□

865b20□大乘理趣六波羅蜜多經卷第一

865b21□

865b22□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

865b23□　　歸依三寶品第一

865b24□如是我聞□一時薄伽梵□在王舍大城迦蘭多

865b25□迦竹林精舍□時與衆多菩薩摩訶薩□住不退

865b26□轉位階十地□十波羅蜜多悉已圓滿□復有衆

865b27□多諸大苾芻□皆阿羅漢諸漏已盡無復煩惱□

865b28□逮得已利心善解脫慧善解脫□復有阿僧企

865b29□耶諸有情等□皆發阿□多羅三□三菩提心

865c01□爾時慈氏菩薩摩訶薩□於此會中而作是念□

865c02□此會衆中諸有情類□貧窮孤露無所依□□流

865c03□轉生死沈溺愛河□欲達彼岸爲聞法故□願見

865c04□世尊求一切智無有力能□爾時慈氏菩薩□爲

865c05□欲諮問甚深義趣□一切有情云何發菩提心

865c06□求佛決定三無數劫無有疲倦□今佛世尊意

865c07□趣難解廣大甚深□文句巧妙具足圓滿□記別

865c08□有情因果差別□希求速疾無上菩提□於是彌

865c09□勒菩薩摩訶薩發如是心□卽從座起整理衣

865c10□服□善調六根身口意業皆悉寂靜□然其六根

865c11□百福所生妙相莊嚴八十種好□三無數劫之

865c12□所圓滿□摩訶般若波羅蜜多等百千萬日光明

865c13□相莊嚴其身□一切有情瞻仰無厭□近無等等佛

865c14□果菩提□以如是身往詣佛所□五體投地禮佛

865c15□雙足□又以無量功德莊嚴之手□如新生蓮華

865c16□合掌恭敬而白佛言□如來世尊於一念中□能

865c17□知一切有情過去未來現在之心□或有有情

865c18□因諮問時獲淸淨心□或有有情受記之時□獲

865c19□須陀洹果乃至阿羅漢果□支佛果□或得阿

865c20□□多羅三□三菩提記□爲此義故仰諮如來□

865c21□惟願世尊分別解說□世尊今爲三世有情所

865c22□依之主□或有有情行大乘行其心柔和□唯願

865c23□世尊慈悲愍念□獲甘露法不獨受用而同其

865c24□味□云何令諸有情趣大涅槃安隱正路□此等

865c25□有情當作何事□於一切智得不退轉□云何圓

865c26□滿檀波羅蜜乃至般若波羅蜜多□又此般若

865c27□波羅蜜多□與前五種波羅蜜多而爲其母□云

865c28□何修習而能圓滿□又此大願云何顯發□又諸

865c29□有情云何修習涅槃彼岸□唯願世尊分別

866a01□解說□爲欲利益安樂一切有情令得歡喜

866a02□爾時薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言□善哉善

866a03□哉善男子□汝今乃能利益安樂一切有情問

866a04□是深義□勸諸有情修善業故□常爲有情勤修

866a05□習故□汝今一心廣爲有情□頓絶羈鎖勤求法

866a06□故□汝今以此大慈悲心□於三阿僧企耶□圓滿

866a07□六種波羅蜜多大海法故□汝今已近菩提道

866a08□場涅槃岸故□猶如明星沒已旭日便照□汝今

866a09□亦爾當作佛日□汝今諦聽善思念之□我今爲

866a10□汝具足分別甚深之義□如有智人能善思惟□

866a11□觀察生死險道之中□莫能過於無所依□□譬

866a12□如大海舟船而無商主□其中有情多所漂溺□

866a13□涌浪□□破壞沈沒□種種諸難常有憂患□求

866a14□於吉祥無上船師以爲依□□又諸有情於生

866a15□死中常多恐懼□所以求於力勢之人而爲恃

866a16□□□不被怨賊之所侵害□縱彼怨賊有大狂力□

866a17□爲此之人依附王者□而彼怨賊必無更能作

866a18□損害者□又彼怨賊旣見力勢□永捨怨心順從

866a19□正化□一切有情亦復如是□各作是念誰能與

866a20□我作歸依處□除其衰患令得安樂□於此三界

866a21□五道之中□天龍藥叉阿蘇羅迦□□健達婆

866a22□緊捺羅摩□洛迦人非人等諸衆之中□而

866a23□求覓之無有能爲作歸依者□所以者何彼諸

866a24□天等□自未能免生死羈鎖□煩惱繫縛流轉三

866a25□界□無量無邊衆苦呑□諸怖畏事□以貪欲網

866a26□之所纏縛□況能爲我作歸依處□又諸天等常

866a27□被甲胄□戰之具□心懷怖畏彼阿蘇羅□而況

866a28□於人及餘諸趣□以是觀察三界六道□無有堪

866a29□能拔濟我者□以是應當歸依佛法僧□除佛法

866b01□僧更無有能救護我者□一切有情若欲求於

866b02□阿□多羅三□三菩提涅槃樂者□應當歸依

866b03□佛法僧寶□以是因緣令諸有情歸佛法僧□爾

866b04□時慈氏菩薩摩訶薩□白佛言世尊云何名爲

866b05□佛法僧寶□云何歸依□佛告慈氏言□佛寶者

866b06□則有二種□一者佛身二者佛德□言佛身者所

866b07□謂如來應正遍知明行足善逝世間解無上

866b08□士調御丈夫天人師佛世尊□已於過去無量

866b09□無邊阿僧祇劫□不惜身命勤修六度萬行圓

866b10□滿□菩提樹下坐金剛座□降伏魔軍斷諸結賊□

866b11□獲一切智成等正覺□具足如是諸妙功德號

866b12□之爲佛□言佛德者卽佛身中□具足十力四無

866b13□所畏十八不共法□大慈大悲大喜大捨□三解

866b14□脫門三示導六神通□隨心三摩地四智二智□

866b15□離於知境斷煩惱障及所知障□離諸習氣□無

866b16□功用道起如如化□若遠若近遊止自在無有

866b17□障□□於一芥子能納無量諸妙高山□如是功

866b18□德無量無邊□諸佛如來悉皆具足□又從一劫

866b19□至無量劫□壽命自在無能損減□於神境通往

866b20□來變現□無有障□隨意自在□諸佛世尊之所

866b21□經行城邑聚落□先放微妙金色光明照曜其

866b22□處□其中衆生遇斯光者□身病心病皆得除愈□

866b23□心火滅已身得淸□□□者能申跛者能行□盲

866b24□者得視聾者能聽啞者能言□其心亂者便復

866b25□本心□鬼魅癲狂□□所持悉皆除愈□裸者得

866b26□衣□慢心者而得謙下□憂惱者心安隱失道

866b27□者得正路□飢渴者得飮食囚繫者得解脫恐

866b28□怖者得無畏□丘陵坑坎山澗堆阜□皆悉平正

866b29□猶如抵掌□門第卑小自然高大□衢路隘狹□

866c01□皆寬廣□市肆廛里自然開豁□穢惡不淨應時

866c02□香潔□荊棘毒刺瓦礫沙石悉皆不現□日光晃

866c03□曜而無炎毒□香風和暢無諸塵□□白鶴孔雀

866c04□鸚鵡舍利迦陵頻伽□拘枳羅拘那羅命命等

866c05□鳥□其聲美妙出和雅音□象馬牛羊水牛[(□-□)-未+牙]牛

866c06□□牛竹牛□各出本音其聲微妙□□□簫笛琴

866c07□瑟鼓吹□如是樂器不鼓自鳴□及餘種種巧妙

866c08□希奇□諸神通事悉皆變現□如是種種諸希有

866c09□事□日日各異轉加殊勝□皆是如來威神之力□

866c10□若有衆生疑佛世尊及佛功德有一異者當作

866c11□是說佛與功德不一不異□譬如燃燈膏炷與

866c12□明不一不異□離於膏炷無別燈明□若言燈明

866c13□離膏炷者□明所及處悉應焚□佛身功德亦

866c14□復如是□此微妙身是佛功德無漏法身□自他

866c15□受用平等所依□然此佛身亦非是體□離是體

866c16□外無別法身□若是體者同於外物有四大相□

866c17□故知非相亦非無相□若非相者同大虛空□同

866c18□太虛者性卽是常無方便過□自性淸淨無染

866c19□無著□甚深無量無有變易□難解難如微妙寂

866c20□靜□具無邊際眞常功德絶諸戱論□唯佛證知

866c21□非餘所及□亦非譬喩之所校量□慈氏當知如

866c22□此身者□卽是過去未來現在□伽沙等□諸佛

866c23□世尊法身之相□佛報身者謂諸如來三無數

866c24□劫□修集無量福慧資糧□所起無邊眞實功德□

866c25□常住不變諸根相好□智慧光明周遍法界□皆

866c26□從出世無漏善根之所生故□不可思議超過

866c27□世智□純熟有情爲現□相□演無盡法廣利無

866c28□邊□慈氏當知此卽如來報身圓滿□言化身者

866c29□爲彼有情隨所應化故□現無量阿僧企耶諸

867a01□化佛身□其所化身或於地獄以現其身□度彼

867a02□有情令離衆苦□導以正法令發勝心□便生人

867a03□天受勝快樂□於佛法中深生信樂□得佛法分

867a04□獲聖道果□或生鬼趣化彼有情□令離飢渴種

867a05□種逼迫□化以正法使發勝心□便生人天受諸

867a06□快樂□深入佛法得聖道果□或化傍生在於彼

867a07□趣□或作迦□□身或作龍身□或作師子象馬

867a08□熊□□虎豹豺狼野干狐□□□蛇□蝎魚鱉

867a09□□□□白鶴孔雀鳳凰鴛鴦□鸚鵡舍利種種之

867a10□身□令諸有情離相殘害慈心相向□能離種種

867a11□諸怖畏事□示以正法令深信樂歸佛法僧□得

867a12□生人天獲諸快樂□得佛法分證聖道果□或化

867a13□有情於餘國土□或日月光所不能照□如是種

867a14□種無佛法處建立正法□令諸有情歸佛法僧□

867a15□剃除鬚髮受佛禁戒□而作苾芻及苾芻尼□或

867a16□作□波索迦□波斯迦□建立僧坊護持正法□

867a17□安立無量無數有情□置於人天涅槃彼岸而

867a18□得果證□或生天趣化彼有情□令離五欲心無

867a19□染著□導以正法發菩提心□歸佛法僧深入正

867a20□法□置於涅槃解脫果證□或生人趣現處王宮

867a21□生釋種家□以巧方便化諸有情□斷除三界煩

867a22□惱憂患生老病死□故現受生踰城出家□菩提

867a23□樹下取吉祥草□坐於道場處金剛座□降伏魔

867a24□軍成等正覺□爲化有情轉正法輪□放大光明

867a25□周遍一切照曜世間□自利利他悉皆圓滿□或

867a26□現寂靜入大涅槃□是卽名爲佛化身也□如是

867a27□種種善巧方便無量無邊□皆是如來自在神

867a28□力□此卽三身體無異相

867a29□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□善男子

867b01□於意云何□若有善男子善女人歸依佛者□當

867b02□歸依諸佛淸淨法身□若欲求於佛法身者□當

867b03□作如是發大誓願□願我及彼一切有情□當得

867b04□如是功德法身□云何乃令發如是願□爲佛應

867b05□身刹那遷變□化身佛者疾入涅槃□功德法身

867b06□湛然常住□以是歸依淸淨法身□歸法身者卽

867b07□是歸依過去未來現在諸佛□若我捨於衆生

867b08□取涅槃者□卽同受於地獄諸苦□若與有情同

867b09□解脫者□雖處地獄無異涅槃□以是因緣令諸

867b10□衆生□歸佛法身證涅槃樂□究竟如如體無增

867b11□減□如是法身是眞安樂□是故但令歸佛法身□

867b12□復次慈氏云何名爲淸淨法寶□言法寶者亦

867b13□有三種□云何爲三□第一法寶所謂涅槃甘露

867b14□解脫□常樂我淨而爲體性□能盡一切生老病

867b15□死憂悲苦惱□云何生苦□謂依父母□合之

867b16□時□不淨種子處母胎中□業力風持時經九月□

867b17□住居黑闇無有光明□生熟藏間汚穢不淨□八

867b18□萬戶蟲之所和雜□出息入息隨母而行□口

867b19□不能言眼不得視□飢渴寒熱種種諸苦逼切

867b20□身心□如是諸苦無量無邊□令諸衆生不得自

867b21□在故名生苦□雖受此苦而有一德□一切怨家

867b22□所不能見□亦不能說是非過惡□無比涅槃安

867b23□樂法中無如是苦□云何老苦□所謂衆生從少

867b24□至老時節代謝□所有充實悉皆損減□筋力衰

867b25□朽行止戰掉髮白面皺□眼耳昏暗牙齒疏缺□

867b26□顔貌醜陋身相□□人所惡賤□所有言敎隨

867b27□說廢忘□而以此身爲其重擔□譬如然燈膏油

867b28□旣盡□不久將滅老亦如是□壯膏旣盡不久將

867b29□死□又如蘇莫遮帽覆人面首□令諸有情見卽

867c01□戱弄□老蘇莫遮亦復如是□從一城邑至一城

867c02□邑□一切衆生被衰老帽見皆戱弄□以是因緣

867c03□老爲大苦□除非死至無藥能治□雖受老苦而

867c04□不厭之□祈禱神祇恒願長壽□無比涅槃安樂

867c05□法中無此老苦□云何病苦□所謂地水火風互

867c06□相違害□種種諸苦來集其身□一切衆生無問

867c07□老少皆共有之□安樂適身勝妙五欲金銀珍

867c08□寶家族眷屬悉皆捨離□所有敎詔男女親戚

867c09□皆不承順□一切怨家詐來親附□如此病苦皆

867c10□不願求□以是當知病爲大苦□安樂涅槃無比

867c11□法中□淸淨寂然無斯病苦□復次慈氏云何死

867c12□苦□所謂衆生氣絶識滅無所覺知□一切苦中

867c13□莫過死苦□生老病苦五趣之中有無不定□此

867c14□死苦者皆共有之□譬如貧苦能□榮華□如

867c15□怨憎苦能□親愛□死苦若至不揀老少□愚

867c16□智貴賤一切盡□□捨此身已入幽闇處□衣

867c17□服臥具一切財寶莫能用之□裸露而行復無

867c18□伴侶貨財不免披訴無地□□哉無常能作斯

867c19□害□甚大鄙惡不揀怨親□三界衆生無能免離□

867c20□皆被死伐何能救之□設轉輪王那羅延力皆

867c21□被擒獲□當知死苦無量無邊□以是觀之死爲

867c22□大苦□解脫涅槃無比法中□寂靜安樂無□死

867c23□苦□譬如有人瀑河漂溺□登陟高山得免怖畏□

867c24□衆生亦爾常爲一切生死瀑河之所漂溺□登涅

867c25□槃山離生死畏□亦如天雨能除毒熱塵穢等

867c26□障□人民安樂身意淸□□百卉滋茂成就果實□

867c27□如來法雨亦復如是□能除一切煩惱毒熱□衆

867c28□生安樂解脫淸□□滋長一切白淨善種□成就果

867c29□實令得涅槃□以是因緣諸佛世尊□捨無常身

868a01□證涅槃樂□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

868a02□　如來妙體卽法身　　淸淨解脫同眞諦

868a03□　如日與光不相離　　如來功德卽涅槃

868a04□　眞我與佛無差別　　一切有情所歸趣

868a05□　生死涅槃等無二　　其性不壞無造作

868a06□　垢淨如如性不異　　唯佛世尊獨能了

868a07□　衆生悉有如來藏　　三寶於是現世間

868a08□　一切有情入佛智　　以性淸淨無別故

868a09□　佛與衆生性不異　　凡夫見異聖無差

868a10□　一切衆生本淸淨　　三世如來同演說

868a11□　其性垢淨本無二　　衆生與佛無差別

868a12□　空遍十方無分別　　心性平等亦復然

868a13□　譬如一切衆生界　　遍在虛空受生滅

868a14□　諸根生滅亦如是　　處在無爲界亦然

868a15□　譬如虛空火不燒　　生死不壞無爲性

868a16□　地水風輪轉相依　　虛空無有所依相

868a17□　蘊處界三亦復然　　恒住業種煩惱性

868a18□　彼業煩惱住何處　　常居妄想無明源

868a19□　妄想之心何所居　　恒在無爲淨心性

868a20□　蘊處界三假施設　　一切法性本無住

868a21□　業惑相持如地水　　妄想轉動猶如風

868a22□　心性本淨如虛空　　妄想依空無所有

868a23□　煩惱業苦從妄起　　業苦還爲煩惱因

868a24□　惑業循環無定居　　無因無緣無所會

868a25□　無生無滅性空寂　　本體光明智淸淨

868a26□　自性無生無變異　　煩惱無明垢所覆

868a27□　亦如□眼見二月　　衆生二執亦復然

868a28□　煩惱猶如衆蜜蜂　　其蜜卽喩如來藏

868a29□　此蜜衆蜂共圍□　　智者護身能取蜜

868b01□　無相六度爲方便　　而能證彼法界身

868b02□　譬如五穀[禾*會]未除　　不堪與人充美膳

868b03□　菩薩煩惱糠未遣　　不能施人甘露飯

868b04□　行人遺寶落穢處　　設經萬歲無損汚

868b05□　天眼見寶知所在　　收取洗拭隨意用

868b06□　佛見衆生性無二　　爲欲滌除煩惱穢

868b07□　大乘甘露而爲水　　滌盡塵勞佛性現

868b08□　譬如新生五穀芽　　說米有無未決定

868b09□　佛性不離有無中　　唯佛自證方明了

868b10□　法寶自性恒淸淨　　諸佛世尊如是說

868b11□　客塵煩惱之所覆　　如雲能□日光明

868b12□　無垢法寶衆德備　　常樂我淨悉圓滿

868b13□　法性淸淨云何求　　無分別智而能證

868b14□　譬如池水淨無垢　　其中蓮花妙無染

868b15□　如月蝕已重光明　　亦如皎日出雲□

868b16□　無垢功德遍莊嚴　　滌除煩惱光明現

868b17□佛告慈氏當知第一法寶□卽是摩訶般若解

868b18□脫法身

868b19□復次慈氏應知第二法寶者□謂卽戒定智慧

868b20□諸妙功德□所謂三十七菩提分法□謂四念住

868b21□四正斷四神足五根五力七覺分八聖道□此

868b22□三十七法與前淸淨法寶而爲方便□云何方

868b23□便□以修此法而能證彼淸淨法身□當知此卽

868b24□第二法寶

868b25□復次慈氏云何名爲第三法寶□所謂過去無

868b26□量□伽沙諸佛世尊所說正法□我今亦當作

868b27□如是說□所謂八萬四千諸妙法蘊□調伏純熟

868b28□有緣衆生□而令阿難陀等諸大弟子□一聞於

868b29□耳皆悉憶持□攝爲五分□一素咀纜二毘奈耶

868c01□三阿毘達磨四般若波羅蜜多五陀羅尼門□

868c02□此五種藏敎化有情□隨所應度而爲說之□若

868c03□彼有情樂處山林□常居閑寂修靜慮者□而爲

868c04□彼說素咀纜藏□若彼有情樂習威儀□護持正

868c05□法一味和合令得久住□而爲彼說毘奈耶藏□

868c06□若彼有情樂說正法分別性相□循環硏□究

868c07□竟甚深□而爲彼說阿毘達磨藏□若彼有情樂

868c08□習大乘眞實智慧□離於我法執著分別□而爲

868c09□彼說般若波羅蜜多藏□若彼有情不能受持

868c10□契經調伏對法般若□或復有情造諸惡業四

868c11□重八重五無間罪謗方等經一闡提等種種重

868c12□罪□使得銷滅速疾解脫頓悟涅槃□而爲彼說

868c13□諸陀羅尼藏□此五法藏譬如乳酪生□熟□

868c14□及妙醍□□契經如乳調伏如酪□對法敎者如

868c15□彼生□□大乘般若猶如熟□□總持門者譬如

868c16□醍□□醍□之味乳酪□中微妙第一能除諸

868c17□病□令諸有情身心安樂□總持門者契經等中

868c18□最爲第一□能除重罪令諸衆生解脫生死□速

868c19□證涅槃安樂法身

868c20□復次慈氏我滅度後□令阿難陀受持所說素

868c21□咀纜藏□其□波離受持所說毘奈耶藏□迦多

868c22□衍那受持所說阿毘達磨藏□曼殊室利菩薩□

868c23□受持所說大乘般若波羅蜜多□其金剛手菩

868c24□薩□受持所說甚深微妙諸總持門□如是敎門

868c25□能除有情生死煩惱長夜黑闇□速能出離證

868c26□解脫果□譬如明燈能除暗暝使得見道□佛亦

868c27□如是然智慧炬能照有情十不善闇使見善

868c28□道設彼有情□吝財寶□聞此法已便能惠施

868c29□一切貧窮□若有惡業衆生□聞此法已捨惡修

869a01□善□若瞋□者便能忍辱□懈惰有情聞已精進□

869a02□散亂衆生聞已寂靜□愚癡有情聞是法已便

869a03□發智慧□得智慧已悉能□心修種種善□又諸

869a04□有情聞此法已□閉惡趣門開涅槃路□猶如甘

869a05□露證解脫果□當知此卽第三法寶□是三法寶

869a06□一切衆生應當歸依無爲法寶□一切法中最

869a07□尊最勝莫過無爲□何以故以於生死大苦海

869a08□中能爲船筏□能作有情甘露良藥□又是□伽

869a09□沙等諸佛菩薩□三無數劫六度萬行所證之

869a10□果□如是妙法功德圓滿□以是歸依無爲法寶□

869a11□若有衆生受持經者當發是願□願我歸依如

869a12□是法寶□歸是法已願令五道一切衆生□亦發

869a13□是願我今歸依□亦令有情安住於此功德法

869a14□中□引至涅槃眞實寶所□慈氏當知此卽名爲

869a15□第三法寶

869a16□復次慈氏云何名爲眞實僧寶□言僧寶者亦

869a17□有三種□一者第一義僧□所謂諸佛聖僧如法

869a18□而住□不可睹見不可捉持不可破壞□無能燒

869a19□害不可思議□一切衆生良祐福田□雖爲福田

869a20□無所受取□諸功德法常不變易□如是名爲第

869a21□一義僧

869a22□第二聖僧者□謂須陀洹向須陀洹果□斯陀含

869a23□向斯陀含果□阿那含向阿那含果□阿羅漢向

869a24□阿羅漢果□□支佛向□支佛果□八大人覺三

869a25□賢十聖□如是名爲第二僧寶

869a26□第三福田僧者□所謂苾芻苾芻尼等□受持禁

869a27□戒多聞智慧猶天意樹能蔭衆生□又如曠野

869a28□□中渴乏須水□遇天甘雨□然洪[雨/注]應時充

869a29□足□又如大海一切衆寶皆出其中□福田僧寶

869b01□亦復如是□能與有情安隱快樂□又此僧寶淸

869b02□淨無染□能滅衆生貪瞋癡闇□如十五日夜滿

869b03□月光明□一切有情無不瞻仰□亦如摩尼寶珠

869b04□能滿有情一切善願□如是名爲第三僧寶□是

869b05□三僧寶一切有情云何歸依□應作是說當令

869b06□歸依第一義諦無爲僧寶□所以者何以是無

869b07□爲常住僧故□而此僧寶無漏無爲□不變不異

869b08□自證之法□歸依如是無漏僧寶□能滅有情一

869b09□切苦故□復願有情當獲如是無漏功德□得此

869b10□法已演三乘法度脫有情□我所歸依佛法僧

869b11□寶□不爲怖畏三惡道苦□亦不願樂生於人天□

869b12□誓救有情出生死苦□是則名爲歸依僧寶

869b13□復次慈氏若有衆生□歸依三寶應發是心□我

869b14□今此身已生人趣□得離八難難得能得□以善

869b15□方便當習一切勝妙之法□若我違於如是上

869b16□願□不求善法則爲自欺□亦如有人乘船入海□

869b17□至於寶所空手而歸□如是歸依佛法僧寶脫

869b18□苦方便□若不歸依後悔何及□旣知是已當須

869b19□勉勵□精懃修習速願成就□善法旣成過去罪

869b20□愆□應當懺悔使令除滅□復作是說我從無始

869b21□生死已來□身口意業所作衆罪無量無邊□皆

869b22□從虛妄顚倒心起□而於父母和上師長佛法

869b23□僧寶尊重之境□所作諸罪今皆懺悔□復爲二

869b24□事造作諸罪□極重惡業如妙高山□云何爲二

869b25□一者親愛二者怨嫌□若於生死急難之中而

869b26□彼二類怨親有情□而於我身不能利益□應作

869b27□如是遍觀察之□彼與我身悉歸磨滅□而我云

869b28□何乃作斯罪□又於十方世界一切有情造諸

869b29□善業□及學無學獨覺聲聞□佛及弟子一切賢

869c01□聖我皆隨喜□復次於無始際生死輪轉□受五

869c02□趣身無量怨親□於我未曾獲得毫釐利益之

869c03□事□現在未來亦不可得□我於無始爲彼怨親□

869c04□所作諸罪我願自受□誓不擾他一切衆生□若

869c05□我重患之時求親愛人□慈心瞻省扶侍我身□

869c06□摩□沐浴供給飮食□病瘦醫藥種種相資□雖

869c07□則如斯而於我身病苦之中無相代者□況於

869c08□未來而能救我生死大苦□而我此身於現世

869c09□中無依無□□何況未來□我身旣然有情亦爾

869c10□自我及他皆無恃□□是故歸依眞實三寶□何

869c11□以故以常住故□譬如有智之人於險難中□求

869c12□有力者以爲救護□衆生亦爾生死險難□歸依

869c13□三寶以爲其主□方能越渡生死大河□我若得

869c14□已亦爲其主□覆護一切苦難衆生□能發如是

869c15□大誓願者□得大信心而於佛前□長□合掌偏

869c16□露右肩□作是歸依佛法僧寶□譬如世間貧賤

869c17□之人□一切有情見皆輕蔑□策役驅使種種呵

869c18□罵□陵辱其身旣被輕賤□遂求尊貴有力之人

869c19□以爲其主□便能免離種種欺辱□有情亦爾或

869c20□生惡趣及在人中□恒被諸苦逼迫其身□爲求

869c21□免離歸依三寶□如是諸苦悉得解脫□歸依三

869c22□寶已復發是願□願我救護一切衆生□渡生死

869c23□海到涅槃岸□如大商主導諸商人□度大曠野

869c24□沙□險路至無畏處□三寶導師亦復如是□導

869c25□引有情度空曠處生死長夜□至大涅槃得無

869c26□所畏□慈氏當知發心修行大乘行者□應作如

869c27□是歸依三寶

869c28□大乘理趣六波羅蜜多經卷第一

870a01□

870a02□大乘理趣六波羅蜜多經卷第二

870a03□

870a04□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

870a05□　　陀羅尼護持國界品第二

870a06□爾時世尊欲說甚深理趣決定了義菩薩摩訶

870a07□薩六波羅蜜多□時卽於東方有大光明□金色

870a08□晃耀照王舍大城迦蘭多竹林精舍□乃至三

870a09□千大千世界皆作金色□而此世界所有諸天□

870a10□護世四王釋提桓因□乃至他化自在天王大

870a11□梵天王□及日月星辰末尼燈燭□所有光明皆

870a12□不能及□除佛世尊及彼灌頂受職菩薩二種

870a13□光已□餘一切光皆悉映弊無復顯現□又此三

870a14□千大千世界□日月威光所不照處□如是日月

870a15□有大威德有大光明□不能照彼幽瞑衆生□由

870a16□佛光明令彼有情各得相見□此諸世界所有

870a17□宮殿□屋舍牆壁山林草木□種種諸物亦不能

870a18□障如是光明□所有諸山香山寶山黑山雪山□

870a19□及妙高山鐵圍山大鐵圍山□目眞□陀山摩

870a20□訶目眞□陀山□如是等山遇斯光已□影透內

870a21□外無所障□□下至阿鼻地獄上至非想非非

870a22□想天□悉亦蒙光靡不照耀□如是三千大千世

870a23□界所有諸光□合成一光而無二相□其中衆生

870a24□遇斯光者□罪垢煩惱皆得銷除□身心安樂各

870a25□作是念□我等蒙光得是安樂□爾時會中忽然

870a26□而有六十俱□七寶蓮華□猶如車輪從地涌

870a27□出□香氣芬馥其色美妙□種種雜色令人樂見□

870a28□其一一華復有無量無邊百千萬葉□其衆會

870a29□上虛空之中□自然而有微妙寶蓋珠網交絡

870b01□遍覆大衆□如迦遮□底迦柔軟妙服觸之悅

870b02□意□其蓮華中所出香氣□周遍三千大千世界□

870b03□諸世界中所有天香龍神等香□及餘草木種

870b04□種諸香□此香及處無復香氣□又此三千大千

870b05□世界□種種有情蒙香所熏□喜不自勝皆悉發

870b06□心□煩惱罪垢一切消滅□爾時阿難陀□見是

870b07□光明希有之相□奇特殊妙得未曾有□卽從座

870b08□起整理衣服□偏袒右肩長□合掌而白佛言

870b09□世尊以何因緣□現此光明奇特之相□此之光

870b10□明及寶花香□昔未聞見從何所來而現斯瑞□

870b11□唯願世尊分別解說□令此衆會咸悉聞知□爾

870b12□時世尊告阿難陀□汝今當知從此東方□有世

870b13□界名曰不□□彼有菩薩摩訶薩名無盡藏□與

870b14□六十俱□大菩薩衆恭敬圍□□發意欲來故

870b15□現斯瑞□爾時世尊說是語時□而此大地六種

870b16□震動□彼無盡藏菩薩放大光明現大神變□威

870b17□德自在雨妙香花□無量諸天以種種音樂□迎

870b18□彼菩薩而爲供養□彼無盡藏菩薩與六十俱

870b19□□菩薩摩訶薩衆□而來至此迦蘭多迦竹林

870b20□精舍□住虛空中高七多羅樹□皆悉恭敬合掌

870b21□向佛□異口同音聲遍三千大千世界□讚歎如

870b22□來無量功德以微妙音而說頌曰

870b23□　大哉大悟無染著　　無□妙智淸淨眼

870b24□　斷除三毒無明習　　我禮無等大悲尊

870b25□　遠離怖畏諸疑網　　十力辯才無所畏

870b26□　異道邪徒皆戰慄　　自在猶如師子王

870b27□　如來慧日大光明　　普照十方無□□

870b28□　無明闇障惑已盡　　如日舒光照世間

870b29□　無恃無依苦厄者　　生老病死久漂流

870c01□　眞實悲愍大慈尊　　能拔輪□苦海難

870c02□　無明顚倒生死源　　種種妄想爲波浪

870c03□　二障已除智自在　　遊行不染如蓮花

870c04□　諸法無我本空寂　　猶如谷響性皆虛

870c05□　無造無受如幻化　　救世大悲恒演說

870c06□　佛了諸法如浮雲　　亦如瀑水速流注

870c07□　世法不堅愚所集　　聖智能觀永斷除

870c08□　佛眼猶若靑蓮花　　超過日月百千倍

870c09□　三世人天共稱讚　　我禮調御難思議

870c10□　佛具如是無邊德　　廣度群品若恒沙

870c11□　無漏功德妙莊嚴　　是故我今頭面禮

870c12□爾時無盡藏菩薩□與六十俱□菩薩摩訶薩

870c13□衆□以是微妙伽他讚如來已□從空而下頭面

870c14□禮足右□七□□承佛聖旨各就蓮花跏趺而

870c15□坐

870c16□爾時阿難陀以佛神力□從座而起偏袒右肩□

870c17□長□合掌而白佛言□此無盡藏菩薩從何所

870c18□來□彼世界中佛號何等去此幾何唯願世尊

870c19□分別解說

870c20□爾時世尊告阿難陀□汝自問之彼無盡藏菩

870c21□薩當爲汝說□時阿難陀卽問無盡藏菩薩摩

870c22□訶薩言□族姓子從何所來□彼世界中佛號何

870c23□等去此遠近唯願分別□時無盡藏菩薩言□

870c24□汝今猶有去來之相而未除耶□阿難陀言我

870c25□已久知此義□無盡藏菩薩言□汝若已知云何

870c26□更問□乃生二種分別之心□若言來者是緣起

870c27□義□若言去者是緣滅義□何處無此生滅相

870c28□耶□然我國土無有去來生滅之相□若無去來

870c29□卽是聖智所行之處□若有去來卽是世間生

871a01□滅之相□若有音聲文字□亦是世間生滅起盡

871a02□之相□然我國土本無文字□亦無言說起盡之

871a03□相□若無起盡□卽是自覺聖智所行之境□離

871a04□文字相是則解脫□爾時阿難陀白無盡藏菩

871a05□薩言□聖者我不敢問辯才大士如是深妙之

871a06□義□唯問聖者所居世界去此遠近□及佛名字

871a07□所未聞事□譬如關塞收稅之人但有往來□不

871a08□揀財寶多少有無皆合問之□今我聲聞亦

871a09□復如是□從他聞說正法之聲□勝解修行自求

871a10□涅槃是名聲聞□今見聖者法應問之□我若聞

871a11□已樂欲修習得安樂故□爲欲增廣大乘法故□

871a12□又一切聲聞獨覺□悉從大乘出故□所以我問

871a13□聖者□從何所來去此遠近佛號何等□時無盡

871a14□藏菩薩答阿難陀言□如來應正等覺□現在不

871a15□遠何不問之□佛當爲汝記別此事□於此衆會

871a16□悉得無疑□時阿難陀從座而起□整理衣服偏

871a17□露右肩□長□合掌而白佛言□唯願大聖世尊

871a18□爲我說之□唯願善逝爲我說之□此會無量無

871a19□邊有情□因聞此法皆欲被精進甲修菩薩行

871a20□爾時薄伽梵告阿難陀曰□汝今諦聽善思念

871a21□之□吾當爲汝分別解說彼佛世界遠近之事□

871a22□及佛名號功德莊嚴□彼佛如來應正等覺□無

871a23□□無著一切智智□汝等大衆皆應信受勿生

871a24□驚疑□時阿難陀白佛言□大聖世尊我於今者

871a25□願樂欲聞

871a26□爾時薄伽梵告阿難陀□去此東方過十□伽

871a27□沙微塵等世界□有世界名曰不□□彼世界中

871a28□有薄伽梵□名曰普賢如來應正等覺明行圓

871a29□滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

871b01□尊□今現在彼說大乘法□無盡藏菩薩從彼世

871b02□界而來至此□彼佛世尊唯以諸大菩薩而爲

871b03□其衆□無有聲聞□支佛名□何況有實□而彼菩

871b04□薩久積淨業□布施調伏善御六根□常行忍辱

871b05□無所障□□堅固菩提勤行精進□成就善巧靜

871b06□慮解脫□及三摩地三摩□底□遊戱神通大智

871b07□光明□自在無□文字巧妙□慈悲喜捨猶若虛

871b08□空□悉能□伏異道邪論□降魔勞怨勇猛不退□

871b09□成就佛智微妙甚深□如來十力四無所畏□辯

871b10□才不斷智慧無□□深入緣起能離有無□行於

871b11□中道離我我所□有情壽命養育士夫□補特伽

871b12□羅意生儒童□作者受者知者見者斷見常見□

871b13□遠離一切妄執諸見□得陀羅尼素□纜王□以

871b14□如來印之所印也□普觀衆生堅固不捨□等如

871b15□一子無有二心□演甘露法猶獅子吼□上中下

871b16□類一切有情□聞斯法已無不獲益□速疾安住

871b17□涅槃正路□三明六通具八解脫□紹三寶種無

871b18□有斷絶□灌頂受職當作法王□能了有情度未

871b19□度者□詣菩提樹坐於道場□處師子座自在無

871b20□畏□降伏魔怨能現佛身□相好具足能轉無上

871b21□淸淨法輪□純以大菩薩僧而爲眷屬□圍□說

871b22□法利益有情□爾時會中一切衆生□聞佛說彼諸

871b23□大菩薩功德法已□歡喜踊躍不能自勝□卽以

871b24□無量天□□羅華□特摩華□拘牟頭華奔茶

871b25□利迦華曼□羅華摩訶曼□羅華□及餘種種

871b26□雜華□而散佛上及無盡藏菩薩等□六十俱□

871b27□菩薩大衆之上而爲供養□歡喜自慶而作是

871b28□言□我等今日獲大善利□得見如是大菩薩衆□

871b29□若餘國土一切衆生□聞我供養得親近者亦

871c01□獲善利□聞彼菩薩功德法者□皆發無上正等

871c02□覺心□時此會中三十六億衆生□皆發阿□多

871c03□羅三□三菩提心

871c04□爾時薄伽梵復告具壽阿難陀言□彼不□世

871c05□界無諸苦難□及三惡趣亦不聞名□亦無五衆

871c06□犯禁之名□亦無煩惱勞慮等聲□亦無女人嫉

871c07□□□吝懈怠瞋□亂意愚癡□亦無障蓋幷諸

871c08□習氣□亦無種種上中下等雜類之名□亦無三

871c09□乘差別之號□佛法僧寶平等一相□亦無魔及

871c10□魔民異道邪見□亦無飢渴寒熱等事□及我我

871c11□所男女等相□互相攝受種種異名□而彼世界

871c12□廣博嚴淨□以六十萬億俱□佛刹爲一佛土□

871c13□亦無日月唯以菩薩願力光明而爲照耀□地

871c14□平如掌純以帝靑□及吠琉璃末尼珠等□種種

871c15□雜寶間錯莊嚴□又以衆寶蓮花而散其上□其

871c16□花鮮明柔軟第一□如天妙觸迦遮□底迦衣□

871c17□八重寶樹交映□鬱□周□圍□以爲垣牆□種

871c18□種雜花而爲嚴飾□亦無沙礫坑坎丘陵□土石

871c19□黑山荊棘毒刺□唯有無量妙寶高山□雖有天

871c20□人無別異相□不假雜食而用資身□亦無便利

871c21□穢汚不淨□常以法喜禪悅爲味□國土嚴淨唯

871c22□佛法王化諸菩薩□無有文字亦無言說□彼諸

871c23□菩薩受化之時□來詣佛所恭敬合掌□目不□

871c24□□瞻仰如來□念佛三昧自然成就□故彼世界

871c25□名爲不□□念佛三昧云何是耶□所謂非色相

871c26□生□亦非受想行識生□非前後邊際智慧生□亦

871c27□非現在見聞所生□佛告阿難其念佛三摩地

871c28□不可思議□於諸法無所行□而觀諸法如實相□

871c29□無說無示無相無名□此卽名爲念佛三昧

872a01□爾時曼殊室利菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒

872a02□右肩□右膝著地合掌恭敬□而白佛言大聖世

872a03□尊□若有善男子善女人□受持此六波羅蜜多

872a04□經深妙理趣□得幾所福□佛告曼殊室利菩薩

872a05□摩訶薩□若有善男子善女人□於九十億□伽

872a06□沙俱□那庾多百千佛所□供養恭敬尊重讚

872a07□歎□於意云何□此善男子善女人所得功德寧

872a08□爲多不□曼殊室利白佛言□甚多世尊甚多善

872a09□逝□佛告曼殊室利菩薩摩訶薩□我今爲汝分

872a10□別演說□若有善男子善女人□能於此六波羅

872a11□蜜多經甚深理趣大乘法寶□乃至一頌一句

872a12□受持讀誦□書寫解說如說修行□而此功德勝

872a13□前功德□所以者何此六波羅蜜多大乘理趣

872a14□甚深法門□乃是一切諸佛之母□一切如來從

872a15□此生故

872a16□爾時曼殊室利菩薩摩訶薩□白佛言大聖世

872a17□尊□我今爲欲擁護國界及受持此經典者□常

872a18□爲守護爲欲滌除一切障難□說陀羅尼□密

872a19□文句

872a20□第一根本身眞言曰　南謨薩[口*縛]尾泥(一)唵(二)

872a21□[口*縛](平聲引)移(倪以反)濕[口*縛](二合)□

872a22□第二心眞言曰　唵(一)穆

872a23□第三頭眞言曰　唵(一)母(鼻音)穆

872a24□第四頭□眞言曰　唵(一)菴暗穆

872a25□第五甲胄眞言曰　唵(一)□(引)穆莎訶

872a26□第六器仗眞言曰　唵(一)□(懊高反合口呼)穆

872a27□大聖世尊此陀羅尼文句□是三世諸佛法身

872a28□肢節□過去未來現在諸佛之所宣說□若有善

872a29□男子善女人□於閑靜處著新淨衣□發大殷重

872b01□無分別心誦百千遍□必得聞持永無忘失□若

872b02□有善男子善女人持是經者□當知此人卽是

872b03□法師若有人輕毁違犯此法師者□當知卽是

872b04□輕毁違犯過去未來現在諸佛

872b05□爾時薄伽梵讚曼殊室利菩薩摩訶薩言□善

872b06□哉善哉汝今說是諸佛眞言作大利益□擁護

872b07□慈愍一切衆生滌除障難

872b08□爾時普賢菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒右肩□

872b09□右膝著地合掌恭敬□而白佛言大聖世尊□我

872b10□亦爲欲擁護國界及受持此經典者□常作守

872b11□護爲欲滌除障難□說陀羅尼□密文句

872b12□南謨□紇(二合)旦(一)南謨悉馱南(二)南謨阿利

872b13□也南(三)南莫娑(去)怒南(四)□地([仁-二+爾]也反)他(五)

872b14□唵(六)止□止□尼(七)悉□悉□尼(八)□□□

872b15□□尼(九)□□□□(十)醫醯兮(十一)陀□尼三

872b16□靡(十二)莎訶

872b17□世尊此陀羅尼□密文句□乃是三世諸佛之

872b18□所宣說□若有善男子善女人持是經者□當知

872b19□此人卽是法師□若有人輕毁此法師者□當知

872b20□卽是違犯過去未來現在三世諸佛

872b21□爾時大聖觀自在菩薩摩訶薩□卽從座起偏

872b22□袒右肩□右膝著地合掌恭敬□而白佛言大聖

872b23□世尊□我亦爲欲擁護彼善男子善女人持是

872b24□經者□常作守護及所住國土□爲欲滌除一切

872b25□諸難□說陀羅尼□密文句

872b26□南謨娑滿多沒馱南(一)□地([仁-二+爾]也反)他(二)唵(三)

872b27□□□[口*黎](四)□□[口*黎](五)[言*我][打-丁+羅]□□[口*黎](六)簡侘

872b28□(丑加反)□□[口*黎](七)尾止[口*黎](八)莎訶

872c01□世尊此陀羅尼□乃是三世諸佛之所宣說□若

872c02□有人能持是經者□當知此人卽是法師□若人

872c03□輕毁此法師者□當知卽是輕毁三世諸佛□爾

872c04□時曼□羅諸天菩薩皆悉集會□其名曰

872c05□金剛薩□　金剛王　金剛染　金剛善哉

872c06□金剛寶　金剛威　金剛幢　金剛愛　金剛

872c07□法　金剛利　金剛因　金剛語　金剛□

872c08□磨　金剛護　金剛藥叉　金剛拳　金剛薩

872c09□□　金剛寶　金剛法　金剛□磨　金剛嬉

872c10□戱　金剛□　金剛歌　金剛舞　金剛香

872c11□金剛華　金剛燈　金剛塗香　金剛鉤　金

872c12□剛索　金剛鎖　金剛鈴

872c13□金剛阿尾奢等異口同音共說法身種子陀羅

872c14□尼曰

872c15□唵慕欠阿(引聲)□□□(二合)紇□(二合)惡

872c16□此等大士諸大菩薩□恭敬合掌前白佛言□大

872c17□聖世尊我等若見有人受持此經乃至一頌一

872c18□句□我等恭敬供養尊重是人□如毘盧遮那如

872c19□來等無有異

872c20□爾時六波羅蜜多菩薩□具足威儀而於佛前□

872c21□各各自說陀羅尼□密文句

872c22□第一布施波羅蜜多菩薩說眞言曰南謨薄

872c23□伽伐諦曳(二合一)□□(二合)瑟拏(二合)□(二)摩訶撥

872c24□[少/□]迷(三)□索(蘇各反)

872c25□第二淨戒波羅蜜多菩薩說眞言曰

872c26□南謨薄伽伐諦曳(二合)賀□賀□□施略(上乃

872c27□刀反下盧遮反)□以□曷[口*黎]撥□(二合)沒馱□發

872c28□□

872c29□第三安忍波羅蜜多菩薩說眞言曰

873a01□南謨薄伽伐諦曳(二合一)蘇□撥底(丁里反二)□以

873a02□□(三)[尾*黑](尾黑反)□[仁-二+爾](入聲爾吉反)[仁-二+爾]吠(二合)灑(四)索

873a03□(桑各反)

873a04□第四精進波羅蜜多菩薩說眞言曰

873a05□唵南謨薄伽伐諦曳(二合一)告思[仁-二+爾]耶(二)末藍

873a06□微毛賀耶(三)□發叱(半餘聲四)

873a07□第五靜慮波羅蜜多菩薩說眞言曰　南謨薄

873a08□伽伐諦曳(二合一)□里□里(二)枳里枳里(三)□

873a09□里□里(四)矩殺□(二合)矩殺□(二合五)唵(六)慕

873a10□(引)□(七)慕□(二合)[口*縛](平聲)莎訶

873a11□第六智慧波羅蜜多菩薩說眞言曰　南謨薄

873a12□伽伐諦曳(一合二)揭諦揭諦(二)波羅揭諦(三)波

873a13□羅僧揭諦(四)冒地莎訶

873a14□時六波羅蜜多菩薩天等□皆白佛言大聖世

873a15□尊□我等亦爲擁護持是經者□說此陀羅尼□

873a16□密文句□若有善男子善女人□受持此經乃至

873a17□一頌一句□我等供養恭敬尊重讚歎□如佛無

873a18□異

873a19□爾時毘沙門天王□亦爲擁護國界受持經者□

873a20□說自心眞言

873a21□□地(爾也反)他(一)拘那里(二)阿□[革*蔑]□捺□

873a22□(三)阿娜□(四)拘那里(五)莎訶

873a23□爾時毘樓勒叉天王□亦爲擁護國界及受持

873a24□經者□說眞言曰□地([仁-二+爾]也反)他(一)阿[言*我]□(二)

873a25□[言*我]□(三)敖□(四)岸(平聲)那(去聲)□(五)□拏里

873a26□(六)摩鄧耆(七)卜□斯(八)僧(去聲)矩黎(九)沒□

873a27□(二合)灑黎莎訶

873a28□爾時提頭賴□天王□亦爲擁護國界及受持

873b01□經者□說眞言曰

873b02□□地([仁-二+爾]也反)他(一)[醫-酉+王]黎(二)怒米黎(三)怒閉□

873b03□(平聲反)怒[醫-酉+耳]黎(五)閉黎(平聲六)閉□(平聲七)莎訶

873b04□爾時毘樓博叉天王□亦爲擁護國界及受持

873b05□經者□說眞言曰

873b06□恒地([仁-二+爾]也反)他(一)阿尼[口*縛]尼(二)窘而(上去聲三)怒

873b07□拏(去聲)迷(四)怒矩黎(五)悉□怒□(六)□□(七)

873b08□怒莎訶

873b09□時四天王白佛言大聖世尊□我等亦爲擁護

873b10□國土及善男子善女人受持經者□說此陀

873b11□羅尼□密文句□若有輕毁受持經者□卽爲輕

873b12□毁三世諸佛

873b13□爾時執金剛菩薩□亦爲擁護受持經者□說

873b14□眞言曰

873b15□南謨□□□(二合)□□(二合)也耶(一)南謨矢戰

873b16□(二合平聲)拏(二)[革*蔑]日□(二合上聲)播拏(上聲)曳(平聲三)□訶

873b17□藥頌叉(二合)□(上)那□戴(上聲)曳(平聲四)寧(上)□

873b18□耶(二合五)撥□(二合)入[口*縛](二合上聲)履多(六)拘□(二合)

873b19□馱耶(七)訖栗(二合)多(八)比(入聲頻[山/密]反)俱□目□耶

873b20□(九)□□曷□沙拏昧孕□□耶(十)的乞□(二合)

873b21□那(十一)難(上聲)瑟□□(二合)□□耶(十二)撥□(二合)捻

873b22□(入聲)勃多(二合)[革*蔑]日□(二合)賀薩多耶(十三)薩[口*縛](平聲)

873b23□尾□那(十四)微那夜迦尾特問(二合)娑那□□(引聲)

0873b24□耶(十五此上十五句起請眞言下三句正說眞言)□地([仁-二+爾]也反)他(一)□[革*蔑]日

873b25□羅(二合)矩□(二)那(去聲)□喇□(三合)

873b26□爾時鈴鐸耳微那夜迦等□亦爲擁護受持經

873b27□者□說眞言曰

873b28□□地([仁-二+爾]也反)他(一)唵(二)必致必致(三)摩必致摩必致

873c01□(四)摩尾奢摩尾奢(五)摩入[口*縛](二合上)□摩入□

873c02□(二合)□(六)莎訶

873c03□爾時閻魔羅王□亦欲擁護受持經者□說眞言

873c04□曰

873c05□□地([仁-二+爾]也反)他(一)悉□(二)尾悉□尼(三)質

873c06□□(四)尾質□尼(五)[仁-二+爾]□[仁-二+爾]□(六)醫醯兮(七)慕

873c07□(上)多撥底(八)莎訶

873c08□爾時訶□底愛子母□亦爲擁護受持經者□說

873c09□眞言曰

873c10□□地([仁-二+爾]也反)他(一)娜□([仁-二+爾]諧反下准之)娜□(二)頓□頓

873c11□□(三)薩尾山微那夜迦□(四)目□髥磨□(五)

873c12□□訖底(二合)悉擔磨南(六)磨[口*縛]都(七)莎訶

873c13□爾時摩利支天□亦爲擁護受持經者說眞言曰

873c14□□底[口*黎](二合)磨寧(一)滿□□(二合二)撥娜寧(三)□

873c15□挽底(丁伊反平聲四)□地([仁-二+爾]也反)他(一)□迦末斯(二)末

873c16□迦末斯(三)□□那(去聲)南末斯(四)撥吐迷洛叉

873c17□(五)□撥吐迷洛叉(六)薩[口*縛]昧以瓢(入聲七)薩武

873c18□撥薩倪(上聲)瓢(八)曷洛叉(九)莎訶

873c19□爾時迦□拏王□爲欲擁護國王大臣及受持

873c20□經者□說迦□拏王理趣眞言曰乞史(二合)□

873c21□(一)唵(二)莎訶

873c22□爾時眞實迦□□王□爲欲擁護國界及受持

873c23□經者□說眞言曰

873c24□南謨薩□□(二合一)[言*我]□拏耶(二)沒□□摩

873c25□訶沒□□(三)□惹(平聲)□惹(平四)薩[口*縛](上聲)娜岸

873c26□(平五)摩□耶尾沙入索(六)□涅蘇(上)□耶(二合七)

874a01□[仁-二+爾]袍(八)慕(上)[貝*番](去)[言*我]□□補(九)□訖多(二合)

874a02□薩那(十)□睹□寧(上十一)薩莽[口*栗]多(十二)尾搖(十三)

874a03□賀□多(引)羅(十四)簡底(頂伊反十五)□質□(十六)僧屹

874a04□□(二合)銘(十七)捺里與捺□(二合十八)[仁-二+爾]迦□(十九)□

874a05□耶(二十)薩□□(二十一)泥□底(丁里反二十二)商□(二十三)

874a06□乞史(二合)□(平聲二十四)沒□(二合)娜羅(二十五)窘多(二十六)

874a07□那[口*縛](去聲)羅(二十七)三□□(二十八)尾灑(二十九)乞史

874a08□(二合)跋寧(三十)

874a09□時迦□□王□說是眞言已□一切惡龍毒氣□

874a10□皆悉□滅國土安寧

874a11□爾時大自在天王爲欲擁護受持經者□說眞

874a12□言曰

874a13□□地([仁-二+爾]也反)他(一)唵(二)□□耶(三)莎訶(四)悉□

874a14□□耶(五)莎訶(六)[口*縛]□耶(七)莎訶(八)勿□耶

874a15□(九)莎訶(十)捨□□(二合)[仁-二+爾]屹輦(二合)□□耶(十一)

874a16□莎訶(十二)南謨迦□(十三)尾迦□(十四)□[月*尼](平聲引)迦

874a17□(去)羅(十五)播□羅(上)耶褥多□(十六)[仁-二+爾]瑟□

0874a18□(二合)簡[仁-二+爾]瑟□(二合十七)簡[仁-二+爾]瑜惹難(上)□(十八)[言*我]

874a19□羅(十九)[仁-二+爾]尾(二合)[言*我]羅(二十)尾捨撥□(二合)尾捨(二十一)

874a20□阿尾捨(二十二)□捺□(二合二十三)□捺[口*黎](二合)那(二十四)

874a21□汗囊汗囊(二十五)諾賀諾賀(二十六)跛者跛者(二十七)

874a22□莽他莽他(二十八)尾特問(二合)娑也(二十九)尾特問(二合)

874a23□婆也(三十)瑜倪始[口*縛](二合)□(三十一)摩醯始縛(二合)□

874a24□(三十二)南謨悉諦□睹(三十三)播摩醯(三十四)訝(顔憂反)

874a25□慈(三十五)南謨始戰(二合)拏耶(三十六)莎訶(三十七)撥

874a26□□(二合)戰拏耶(三十八)莎訶(三十九)[泛-之+友]屹□(二合引)耶(四十)

874a27□莎訶(四十一)拔屹□(二合)諦惹耶(四十二)莎訶(四十三)

874a28□戍羅耶(短聲下准此四十四)莎訶(四十五)戍羅匿(乃職反)賀

874a29□[口*縛](二合)耶(四十六)莎訶(四十七)□(幷孕反)[言*我](上)耶(四十八)

874b01□莎訶(四十九)□[言*我]佶灑(二合去聲)耶(五十)莎訶(五十一)

874b02□[■/(阿-可+辛)/女]□耶(五十二)莎訶(五十三)[■/(阿-可+辛)/女]□□播耶(五十四)莎訶

874b03□(五十五)□(去聲)□耶(五十六)莎訶(五十七)□□□播耶

874b04□(五十八)莎訶(五十九)□□多□耶(六十)莎訶(六十一)□

874b05□特縛(去聲二合)耶(六十二)莎訶(六十三)□特[口*縛](二合)繫舍

874b06□耶(六十四)莎訶(六十五)諾賀那(去)耶(六十六)莎訶(六十

874b07□七)撥者那(去)耶(六十八)莎訶(六十九)阿目□(去)

874b08□耶(七十)莎訶(七十一)阿寧(上聲)[革*蔑]多迦耶(七十二)莎訶

874b09□(七十三)鳥芻讖摩耶(七十四)莎訶(七十五)鳥芻讖

874b10□摩□涅□(二合)耶(七十六)莎訶(七十七)瑜(上聲)滿(七十八)

874b11□[仁-二+爾]尾(二合)瑟底(七十九)也失者迦失質(八十)阿寐捺

874b12□□(二合)[革*蔑]底(八十一)[■/(阿-可+辛)/子]底末底(八十二)播那(八十三)壤

874b13□[言*我](平八十四)汚□(八十五)茗拏□(八十六)穀乞史(二合八十

874b14□七)紇[口*栗]奈監(八十八)摩呼(八十九)塞建(二合)那(九十)

874b15□屹□(二合)[口*縛](平聲九十一)賀努(九十二)□瑟□(二合九十三)匿

874b16□(乃職反)賀[口*縛](二合九十四)娜娑(九十五)室□(二合)□□(二合

874b17□九十六)羅邏(上)□(九十七)室□山(九十八)諾賀彌(九十九)

874b18□莎訶(一百)發□(二合一百一)

874b19□爾時毘沙門天王及諸天等□各說如是陀羅

874b20□尼已俱白佛言大聖世尊□我等若見如是法

874b21□師□受持讀誦乃至一頌一句□常作擁護滌除

874b22□一切災難苦厄□及諸毒氣呵罵□打□種種疾患

874b23□□魅□□□不吉祥事皆悉消滅□佛告諸大士

874b24□及毘沙門天王□汝等善能守護如是持經法

874b25□師□此經名字尙不可聞□何況盡能受持讀誦□

874b26□恭敬供養尊重讚歎□以種種塗香末香燒

874b27□香□華□衣服及妙寶蓋□繒綵幢幡香油□燈□

874b28□以如是等百千萬種□供養法師應先發願□聞

874c01□此經已如說修行□我今以此持經法師□付囑

874c02□汝等應當擁護□乃至親屬亦當守護□令無衰

874c03□患使得安樂

874c04□　　大乘理趣六波羅蜜多經發菩提心品第三

874c05□爾時薄伽梵作師子吼顯明□密總持門已□

874c06□時慈氏菩薩摩訶薩卽從座起□偏袒右肩右

874c07□膝著地□一心合掌而白佛言□善哉善哉大聖

874c08□世尊□能以大悲讚說如是□密甘露勝陀羅

874c09□尼守護法師□唯願世尊衰愍衆生□宣說阿

874c10□□多羅三□三菩提法□令諸有情未發心者□

874c11□云何發心□已發心者云何修行□復何因緣於

874c12□大乘心得不退轉

874c13□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□若有善

874c14□男子善女人□欲爲有情修大乘行□欲度有情

874c15□置大涅槃□應當先發五種勝心□云何爲五□一

874c16□者於諸有情普發平等大慈悲心□二者於一

874c17□切種智心不退轉□三者於諸有情起親友想□

874c18□於險難中誓當救護□四者常於有情起負債

874c19□想□五者恒懷□□何時償畢□能發如是五種

874c20□心者□速能證得阿□多羅三□三菩提

874c21□復次慈氏菩薩摩訶薩□云何於大乘中□一心

874c22□修行得不退轉□如往昔時有一商人□聰慧明

874c23□達常行仁孝□恒見父母宗親貧苦□常懷憂惱

874c24□逼切身心□以何方便而能給濟□作是思惟無

874c25□過入海採如意寶□而供給之得離貧苦□以是

874c26□因緣發勇猛心□不惜軀命從家而出□種種方

874c27□便求覓資糧□及諸善伴船及船師□於其中路

874c28□遇一異人從海而還□乃問此人如是[公/心]遽欲

874c29□何所之□商人具答如上因緣□爲救貧窮今欲

875a01□入海□求如意寶以相資給□彼異人言我昔離

875a02□家亦復如是□爲濟親族貧窮諸苦□旣發家已

875a03□路經曠野□度大砂□絶無水草□多有野象虎

875a04□豹豺狼毒蛇師子□或遇劫賊大山大河□飢渴

875a05□寒熱驚懼怖畏種種危難□與彼船師方至大

875a06□海□又遇惡風大魚惡龍□雷電雹雨鼓浪□

875a07□□□多有留難不可具說□雖受如是種種諸苦□

875a08□尙不能獲如意寶珠□但得資身粗自供足□猶

875a09□未能濟貧乏之親□今勸仁者勿强艱苦徒自疲

875a10□勞□吾欲與仁別爲經理□所以者何然彼大海

875a11□有種種難黑風黑山藥叉羅刹□摩竭蛟龍衆

875a12□難非一□但曾聞有如意珠名□往者千萬獲無

875a13□一二□以是因緣勸於仁者宜速□還□爾時商

875a14□主聞是語已□倍復增進發三勝心入海不退□

875a15□云何爲三□一者父母兄弟宗親貧苦□若斯如

875a16□何空歸不相救濟□二者我之親屬昔時富有□

875a17□惠我衣食憐愍於我□今者貧窮命不全濟□如

875a18□何放捨而欲退還□三者我在家時處理家務□

875a19□策役驅使大小□僕種種呵責□如何貧苦不

875a20□相賑恤□令彼歡喜而欲退還□以是因緣念酬

875a21□恩德□發大勇猛決定前進□要當入海求如意

875a22□寶□得已還家濟於親屬□恣其所用永離艱窮□

875a23□菩薩摩訶薩亦復如是□發菩提心觀於十方□

875a24□六趣四生皆是我之宿世父母□憐愍我故造

875a25□諸惡業□墮於地獄餓鬼畜生受諸苦惱□以是

875a26□因緣而自思惟□以何方便濟斯苦難□作是念

875a27□已唯有入於六波羅蜜多大法海中□求佛種

875a28□智拯濟有情生死之苦□如是思已發大勇猛

875a29□無退屈心□精進勤求無有懈倦種種方便求

875b01□覓資糧□菩提善伴法及法師□行至中路遇一

875b02□魔王□領諸眷屬或現天身□或顯人身婆羅門

875b03□身□或作商主苾芻苾芻尼身□或餘種種異

875b04□類之身□而彼魔王問菩薩言□汝今[公/心]忙欲詣

875b05□何所□菩薩答言我爲一切苦惱衆生□今欲入

875b06□於六度大海□求佛種智如意寶珠□以救一切

875b07□貧乏衆生□魔王復云我初發心亦復如是□爲

875b08□度一切苦惱衆生□出生死家度大流轉□曠野

875b09□砂□備受飢渴□盜賊恐怖衆難非一□方至六

875b10□度大法海中□或遇乞頭或逢乞眼□耳鼻舌身

875b11□手足支節□心肺腸胃肝膽脾腎□國城妻子

875b12□奴婢僕使□如是種種隨乞而施□不生□吝

875b13□勤求智寶□經無量劫生死流轉□在於苦海雖

875b14□受種種諸苦難事□猶不能獲無上菩提□而但

875b15□□求阿羅漢果□出離三界寂滅涅槃□我今勸

875b16□汝勿强勞苦□應自修持吾欲與汝共階此果□

875b17□所以者何我念三塗常受飢苦□心思呑□仰

875b18□面向空□誰來入口充我一飽□種種苦難逼切

875b19□身心□人命無常過於山水□善知識者難遭難

875b20□遇□若不信受後悔何追生死海中流轉不定

875b21□心如水月何有實耶□惡知識者易見易逢□恒

875b22□樂勸人行菩薩道□捨財捨命望趣菩提□況諸

875b23□佛出興時乃一顯□求者千萬得無一二□以

875b24□是勸仁不須勞苦□應求解脫自取涅槃□又

875b25□三無數劫受諸勤苦□方能獲得佛果菩提□此

875b26□生三生證阿羅漢□一種無學何用苦爲□無

875b27□智愚人心希佛果備歷艱苦經無量劫□尙未

875b28□聞證阿羅漢果□何況能得無上菩提□譬如

875b29□有人獲一小鳥□更見有一迦□□王□卽放手

875c01□中已所執鳥□便前捕捉迦□□王□大者飛翔

875c02□小者復失□愚求佛果亦復如是□棄此求餘二

875c03□果俱失旣知是已願早□心□於此生中必證

875c04□羅漢□爾時菩薩聞是語已□轉增勇猛發三種

875c05□心□云何爲三□一者一切衆生從無始際生死

875c06□已來皆我所親□或爲朋友現受苦惱□未得

875c07□免離如何退還□二者一切衆生從無始已來□

875c08□給我衣食憐愍我深□今受輪□苦難非一云

875c09□何未報乃生退心□三者一切衆生從無始際

875c10□皆我眷屬□策役驅使轉相呵責□未曾少分

875c11□酬報彼恩□以是因緣不應退屈□更增勇猛求

875c12□證菩提□若證菩提一切智寶□用濟生死苦難

875c13□衆生□是名菩薩摩訶薩於大乘中□一心修行

875c14□得不退轉

875c15□復次慈氏當知卽是菩薩摩訶薩□修大乘行

875c16□發五種心□此五心中□一者於諸有情起大

875c17□悲心□二者爲諸有情求一切智心無退轉□此

875c18□二心者於大乘法精進修行□三者一切有情

875c19□皆我親友□四者一切有情於我有恩□未有毫

875c20□釐用相酬報□五者一切有情皆我眷屬□我曾

875c21□於彼起不善業□種種呵罵非理責罰□深心□

875c22□□何時償畢□此之三心令諸菩薩勇猛不退□

875c23□乃至證得阿□多羅三□三菩提

875c24□大乘理趣六波羅蜜多經卷第二

876a01□

876a02□大乘理趣六波羅蜜多經卷第三

876a03□

876a04□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

876a05□　　不退轉品第四

876a06□爾時慈氏菩薩摩訶薩□頭面著地禮佛雙足□

876a07□面白佛言大聖世尊□已說菩薩五種發心□修

876a08□行大乘得不退轉□然大悲心云何發起云何

876a09□修行□唯願如來哀愍有情廣爲宣說□利益安

876a10□樂諸衆生故

876a11□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□善哉善

876a12□哉善男子快問斯義□汝今諦聽善思念之□吾

876a13□當爲汝分別解說斷汝疑網□所言五種心者□

876a14□第一大悲心□當持此心堅固不捨□念彼惡趣

876a15□地獄衆生□復思其苦如契經說□汝應知之今

876a16□於此經重爲汝說□觀諸有情皆是宿世□父母

876a17□宗親所尊重境□今在地獄現受衆苦□爲十三

876a18□火之所纏繞□有二火焰從足而入徹頂而出

876a19□復有二焰從頂而入通足而出□復有二焰自

876a20□背而入從胸而出□復有二焰從胸而入自背

876a21□而出□復有二焰從左脅入穿右脅出□復有二

876a22□焰從右脅入穿左脅出□復有一焰從首而纏下

876a23□至於足□然此地獄諸衆生身□其形軟弱猶如

876a24□熟□□爲彼衆火交絡焚熱□其地獄火燒人間

876a25□火□如燒[疊*毛]花無復餘燼□或有衆生爲火所燒□

876a26□東西馳走以求救護莫知所爲□復有衆生逃

876a27□形無地□來赴火□復有衆生忽被擲置糞穢

876a28□深坑□坑中有蟲其□□利□純是銅鐵長十六

876a29□指□啄□衆生皮骨髓腦□復有衆生處□□中

876b01□而被燒煮□或有衆生在鹹水中而被漂溺□是

876b02□時獄卒以大鐵網□從中□出猶若捕魚□置彼

876b03□衆生熱鐵地上偃臥燒炙□次以鐵鉗□取其

876b04□舌□復以洋銅灌注其口□悶絶而死良久乃□□

876b05□卽欲奔馳意求免離終無得脫□復有鐵狗尋

876b06□卽逐之□鐵鳥鐵□隨飛而啄□骨肉分裂而□

876b07□食之□遙見園林卽欲攀上望得免脫□其林樹

876b08□上皆生鐵刺其一一刺長十六指其刺炎熱□

876b09□衆生欲上刺鋒垂下□從胸而入徹背而出□受

876b10□苦無量求脫無由□烏鷲飛來啄取雙眼□復劈

876b11□其腦取髓食之□從此欲下刺鋒向上□眼耳鼻

876b12□舌身肉手足□及十指節悉皆分散□隨掛樹上

876b13□免脫無由□獄卒收取盛鐵囊中□以熱鐵棒反

876b14□覆□打□復有衆生手足頭□□五處□裂以鋸解

876b15□之□復有衆生內鐵臼中□以其鐵杵從頭而□□

876b16□復有衆生在於□湯□鐵□□轉煮之□爛□唯

876b17□有骨在其命猶存□復有衆生處於地獄□而以

876b18□紫□將爲屋舍□縱火焚燎其焰洞然□紫□鎔

876b19□流滴如熱箭□復有地獄四面鐵山□衆生處中二

876b20□山相□□或時南北或復東西□二山合時其中衆

876b21□生膿血流出□復有地獄而有鐵蛇□纏衆生身

876b22□從足至首而銜其頭□盡力縛束髓血集頂□吸

876b23□而食之唯殘皮骨□復有地獄諸衆生等□而被

876b24□獄卒三股鐵叉而叉其身從兩足入至頂及

876b25□肩三處通出□其火隨□猛焰俱發□眼耳鼻口

876b26□火出亦然□復有地獄以諸衆生□臥熱鐵地或

876b27□偃□側□次黑鐵繩隨身而□□復以斤斧而[(尸@(非/蜀))*斤]

876b28□斫之□如工匠師治諸濕木□復有衆生被諸獄

876b29□卒□從足至頭[利-禾+皮]取其皮□[利-禾+皮]已作繩用充□

876c01□□□銜勒衆生上高山頂□其山熱鐵驅迫令登□

876c02□鞭撻萬般苦不可說□此等衆生從無始來□皆

876c03□我父母內外宗親□今者流轉在於地獄□經無

876c04□量劫常受苦惱如已舍宅□惡業盡故暫生人

876c05□天□於此造罪還墮地獄□菩薩摩訶薩觀此衆

876c06□生受諸苦已起大悲心□次觀鬼趣復起悲心□

876c07□見諸衆生處餓鬼中□一日一夜如人一月□以

876c08□日計月十二爲年□於鬼趣中壽五百歲□同於

876c09□人間萬五千歲□常受飢渴耳初不聞漿水之

876c10□名何況眼見□然彼餓鬼身如大山□頭如穹廬

876c11□咽細如針□其髮□下垂覆兩肩□猶如利刀割

876c12□切形體□變爲猛焰燒爛其身□如火燎薪苦痛

876c13□難忍□其兩腋毛下覆腰腹□次隱處毛下垂膝

876c14□□□刀割火燒亦復如是□經無量歲受如斯苦□

876c15□或遙見水奔赴求之□及到其傍面□而倒□以

876c16□惡業力其水變爲膿血糞穢或作熱砂□其水

876c17□兩岸復有獄卒□執持弓箭刀棒鉞斧□槍□斫

876c18□刺種種□楚□飢火所燒熱渴迷亂□尋返馳走

876c19□猛火焚熱莫知所之□獄卒隨逐□打斫截□手

876c20□足支節悉皆損折□復有餓鬼朝産五子隨産

876c21□食之□夜生五子隨生隨食□由懷飢餓未曾暫

876c22□飽□或遇天雨仰口承之□由業力故一滴入口□

876c23□流入腹中變成猛火直過而出□或遇夏月熱

876c24□風起時□吹諸餓鬼墮砂□中□下熱砂燒上爲

876c25□日炙□飢渴熱逼望見樹林□欲取蔭□奔走至

876c26□彼□蔭避餓鬼隨至皆移□何以故昔於人間或

876c27□設施會□見有乞人□惜不與□非理打罵而驅

876c28□遣之□以是業緣今受斯報□復有餓鬼於夜月

876c29□時□淨無雲□流光照觸□毒熱□身如盛夏時

877a01□復有餓鬼於盛冬時有大風起□由業力故吹

877a02□諸餓鬼猶若飛塵□置□山中受諸寒苦□從是

877a03□受苦經無量時□於此命終還墮地獄□如是往

877a04□來經無量歲□惡業盡已希得人身□生貧賤家

877a05□□吝不施□以乞自活轉增貪惜□以貧窮故造

877a06□十不善種種諸罪□從此命終復墮地獄受種

877a07□種苦□其苦畢已生餓鬼中□如是往返經無數

877a08□劫受如斯苦□此等衆生亦於過去無量無邊生

877a09□死劫中□恒爲父母六親眷屬□常爲我故造不

877a10□善業□今在餓鬼受斯苦報□菩薩摩訶薩觀是

877a11□苦已起大悲心□復次慈氏鬼趣旣然□次觀□傍

877a12□生亦復如是□有諸獐鹿野干狐□虎豹豺狼

877a13□種種諸獸□及諸飛鳥野□鵝鴨□鳧□鴛鴦如

877a14□是等類□若行若住棲止飛浮□恒畏於人大力

877a15□鳥獸□若飮若食未曾暫安□晝夜之中常懷怖

877a16□懼□復有傍生□□龜鱉魚蚌蝦□□室獸摩羅

877a17□水族之類□恒被網捕生死水中□復有傍生蛇

877a18□□□□□□鼠狼□此類傍生闇中而生闇中

877a19□而死□復有傍生□蝨蚤等□依人身生還依人

877a20□死□復有傍生或依死屍□或依糞濕或依草木□

877a21□當處而生還當處死□或變化生還變化死□所

877a22□謂□蟲螟蛤□□[□*阜]□□蝶之類□復有傍生

877a23□恒食膿血□及諸不淨以爲甘味□所謂□狗□

877a24□□蠅□之類□遙聞臭氣以爲香美□飛走馳赴

877a25□恐不得餐□復有傍生不食美草唯食棘刺□不

877a26□飮淸流唯飮濁水□復有傍生非依草生而恒食

877a27□草□所謂象馬牛驢駱駝□等畜生之類□或以

877a28□鐵鉤鉤□其腦□令使調伏得已乘之□或穿鼻

877a29□中或以□勒□籠繫其首負重而行□常被鞭撻

877b01□種種呵罵遲疾須行□或有□羸起已復倒□□

877b02□楚無限力不能前□皆由宿因今受斯苦□或食

877b03□信施無復精勤□償他宿債遭此艱苦□如是驅

877b04□役種種鞭打□尙未還足或取殺之□苦切萬端

877b05□陳告無所□生乏水草病無醫藥□死已[利-禾+皮]剝爲

877b06□人□食□如是死已墮於地獄□何以故由心愚

877b07□癡不知善惡□不念父母生育□勞□不識因果

877b08□不聞正法□亦無布施持戒善根□但念水草餘

877b09□無所知□此等傍生人所畜養□除畜養外餘類

877b10□傍生□所謂師子虎豹豺狼□及上所說水陸傍

877b11□生□互相殘害更相□食□由是業故生地獄中□

877b12□經無量劫受諸劇苦□地獄罪畢復趣傍生□如

877b13□是往來經無量劫□此等傍生亦於過去□無量

877b14□無邊生死劫來□恒爲父母六親眷屬□常爲我

877b15□故造不善業□今在傍生受斯苦報□菩薩摩訶

877b16□薩觀此苦已起大悲心□傍生旣然次觀人趣□

877b17□有諸衆生雖生人道多受貧窮□飢餓長時裸

877b18□形露體□泥行雨宿霜穫暑耘□日夜驅馳手足

877b19□□劈頭髮蓬亂羸步而前□乞白巡門未曾

877b20□一飽□至於日暮偃臥飢眠□取給於他無相濟

877b21□者□雖有言行人不信從□雖有姿容反遭輕賤□

877b22□恒行忍辱饒益於人□而被嫌呵云自怯懼□或

877b23□有文藝人不錄之□省覲宗親猜嫌求食□或歸

877b24□信三寶謗謂邀名□或讚歎於人便云諂曲□或

877b25□生下賤恒不自安□繫屬於人進退唯命□常冒

877b26□寒熱不知溫□□汲水採薪不辭勞倦□郎主之

877b27□意都無愍心□小有差遲尋被鞭撻□自作自得

877b28□非天與人□薄福所招過於死苦□譬如枯樹枝

877b29□葉皆無□一切飛禽不來棲託薄福之人亦復

877c01□如是□爾時薄伽梵重說頌言

877c02□　無言稱癡闇　　有語謂風狂

877c03□　親近嫌諂諛　　遠離云恐怖

877c04□　忍辱言怯弱　　歸信謂邀名

877c05□　貧賤在人間　　實過於死苦

877c06□復次慈氏當知貧窮極爲大苦□雖常親近讚

877c07□歎於人□以無福故過患隨生□以貧窮故恒遭

877c08□凌辱□轉造惡業墮捺落迦□復有豪貴族姓之

877c09□人□多有僕使象馬牛羊□親戚眷屬前後圍□□

877c10□受勝妙樂猶若諸天□五欲迷荒轉增貪□□恒

877c11□起我慢凌蔑於人□爾時薄伽梵說伽他曰

877c12□　不攝五根多放逸　　貪財害己若怨家

877c13□　耽荒五欲如醉人　　貴賤皆招生死苦

877c14□佛告慈氏菩薩摩訶薩□一切衆生不知現在

877c15□及與未來□自所造業如影隨形□諸苦所因貪

877c16□欲爲本□更不修習善法津梁□燒滅宿因白法

877c17□皆盡□從此沒已復墮三塗□所以者何以貪

877c18□欲故恒斷生命□恃己勢力劫奪他財□種種方

877c19□便侵他妻妾□恣欲邪行不擇親疏□恒起希求

877c20□作諸妄語□詭詐良善綺飾文詞□訶毁有情作

877c21□□惡語□傳說彼此離間他人□眷屬諸親不令

877c22□和睦□恒懷貪嫉侮慢自高□瞋火所燒善業都

877c23□盡□讚諸外道謗佛法僧□祠祀天神以求福祐□

877c24□不知宿世三寶深恩□無量劫來爲我勤苦□修

877c25□習勝行菩提資糧□具一切智號之爲佛□而於

877c26□生死長夜闇中□爲作燈明爲歸爲救□爲船爲

877c27□筏拯濟生靈□置於人天大涅槃岸□衆生邪見

877c28□我慢貢高猶如醉人□五欲纏縛不修善法□從

877c29□此命終墮於地獄傍生鬼趣□或在人中下賤

878a01□貧窮□受諸苦惱如被毒箭中於身心□善法不

878a02□修受斯苦報□菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲

878a03□心□次觀天趣觀彼諸天□壽命長遠無諸苦惱□

878a04□將命終時五衰相現□一者頭上花□悉皆萎悴□

878a05□二者天衣塵垢所著□三者腋下自然汗出□四

878a06□者兩目數多□動□五者不樂本居□此相現時

878a07□新生天女□皆悉遠離棄之如草□舊侍天女愛

878a08□戀情深圍□而觀□如欲捨命□咽悲哭□各各

878a09□就前哀號問訊□時天報曰彼新天女□我亦憐

878a10□愍無有二心□云何今者棄我如草□汝等於今

878a11□悲哀惜我□以是因緣於舊生愛新者生瞋□五

878a12□相現前必知死至□離天宮處美妙音聲□天上

878a13□色香悅意欲樂□迷亂失念離此宮耶□諸天會

878a14□中不得久住□我於今日命將盡耶如是苦惱□

878a15□猶箭中心□我等無依無□無親無主□無歸無

878a16□救失聲悲歎□諸天快樂而捨我耶□又思善見

878a17□宮城於今將絶□帝釋寶座朝謁無由□殊勝殿

878a18□中永斷瞻望□釋天寶象何日同乘□衆花苑中

878a19□無復能見□□惡苑內介胄長辭□雜林苑中宴

878a20□會無日□喜林園苑遊止無期□波利質多及劫

878a21□波樹□白玉軟石更無坐時□善法堂中集議長

878a22□隔□曼陀枳尼殊勝池水沐浴無由□四種甘露

878a23□亦難得食□五妙音樂頓絶聽聞□□哉大苦無

878a24□常迅速□令我此身獨□此苦□刹那生滅而至

878a25□死耶□諸天壽命乃如幻夢□脫衣棄地痛割身

878a26□心□如被蛇□極大苦惱□瞻仰餘天願垂慈愍□

878a27□濟我壽命□更延少日不亦樂乎□能爲我身除

878a28□五衰相□勿令墮彼馬頭山處沃焦海中□雖有

878a29□是言諸天聞之無能救者□此天見已作是思

878b01□惟□彼等諸天不能相救延我壽命□以是定知

878b02□將死不久□臨命終時其天自見當生之處□墮

878b03□於地獄傍生鬼趣□見是相已□咽悲號悶絶

878b04□[跳-兆+□]地□角眼相視尋卽命終□隨業而生墮三

878b05□惡趣□以是當知天中大苦□流轉不絶無有盡

878b06□期□菩薩摩訶薩觀是苦已起大悲心□慈氏當

878b07□知譬如有人□以角弓□滴大海水□弓所得水

878b08□與大海水何者爲多□慈氏菩薩摩訶薩白佛

878b09□言□世尊其弓□水極爲微少□如何以此比大

878b10□海乎□以是大海極爲深廣□云何方比弓□水

878b11□耶

878b12□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□善男子

878b13□從人天沒墮三惡趣如大海水□復生人天如弓

878b14□□水□墮三塗者受苦無量□不可稱說不可思

878b15□量如上略說三惡趣苦□如□伽河而得一沙□

878b16□其未說者如□伽沙□壽命亦爾如人間壽經

878b17□於百年□帝釋天中爲一晝夜□以此晝夜三十

878b18□爲月□十二爲年壽一千年□如人間歲總三俱

878b19□□餘六十億□以此壽量爲彼黑繩大地獄中

878b20□一日一夜□以此日夜三十爲月十二月爲年□

878b21□滿一千年而爲壽量□以此千年而於衆合大

878b22□地獄中爲一日夜□以此日夜三十爲月十二

878b23□月爲年□滿二千年以爲壽量□乃至阿鼻大地

878b24□獄中壽一中劫□以是當知地獄衆生壽命長

878b25□遠□諸天臨終以天眼觀□皆悉能知極懷憂惱□

878b26□所有欲樂一時皆失□以其苦樂各十六分□一

878b27□分苦生能滅天中十六分樂□是爲菩薩摩訶

878b28□薩□觀見諸天臨命終時□受如是苦起大悲心□

878b29□慈氏當知此卽菩薩摩訶薩第一大慈悲心□

878c01□復次應起大精進心拔濟有情置於涅槃安

878c02□樂之處如彼商主作是思惟□父母宗親咸悉

878c03□貧□□如何方便得免艱難□如是思已更無異

878c04□方□唯有入海採如意珠□得已還歸色養給侍□

878c05□作是念已入海求之□得如意珠置高幢上□能

878c06□雨一切種種珍寶□衣服飮食香花妓樂□父母

878c07□宗親隨意所須悉令充足□菩薩摩訶薩發菩

878c08□提心□求一切智亦復如是□作是思惟一切衆

878c09□生□皆我宿世父母親屬□流轉生死現受諸苦□

878c10□以何方便而得免離□如是思已更無異方□唯

878c11□有入於六波羅蜜法海之中□求一切智如意

878c12□寶珠以濟斯苦□作是念已入法海中□而求種

878c13□智如意寶珠置法幢上□布大慈雲普雨一切

878c14□神通功德陀羅尼門□□□衣服施爲舍宅□淨

878c15□戒之香忍辱花□□精進之膳禪定爲床□智慧

878c16□甘露以爲其食□諸法空寂而爲其座□以大涅

878c17□槃而爲寶城□諸佛菩薩爲善知識□降[雨/注]如是

878c18□妙寶衣服香花妓樂□如是寶珠一切種智□唯

878c19□除無上調御大師□無能拔濟諸苦難者□永得

878c20□安樂究竟涅槃□菩薩摩訶薩思惟是已決定

878c21□自知得不退轉□復發是願願我所生有苦難

878c22□處□代諸衆生受諸苦惱□不願自證解脫涅槃

878c23□捨彼衆生自求安樂□所以者何□一切聲聞及

878c24□□支佛□自求解脫已入涅槃□無量無邊不可

878c25□勝數□不能利樂一切衆生□不能稱揚佛身功

878c26□德□菩薩摩訶薩設在三塗□能令有情捨不善

878c27□業□修習善法免離衆苦□而得解脫況於人中□

878c28□以是因緣菩薩摩訶薩□利樂十方一切有情□

878c29□由此義故□利諸天□大梵天王大自在天諸

879a01□仙外道□恭敬供養皆悉容受□而此菩薩得不

879a02□退心□三世諸佛所共稱讚與授記別□菩薩摩

879a03□訶薩修大乘者□自在無畏如師子王□一切衆

879a04□生隨逐而行□永無怖畏直至菩提聲聞緣覺

879a05□諸阿羅漢□聞菩薩敎深入巖窟□以衣覆頭而

879a06□趣涅槃□豈同大乘修菩薩行□自利利他無不

879a07□蒙益□以是因緣轉加精進□寧於三塗受無量

879a08□苦□終不自利而取涅槃□過現未來一切有情

879a09□所造惡業□應墮惡趣受諸苦者□願集我身而

879a10□代受之□我於過去及現在世□所修勝行一切善

879a11□品諸功德法□願皆□施一切有情速證涅槃□

879a12□所有珍財我願悉捨□打罵凌辱終不加報皆

879a13□忍受之□願彼衆生悉無罪累□無量無邊阿僧

879a14□祇劫難行苦行□我願盡行而爲衆生□誓求無

879a15□上正等菩提□精進修行禪定解脫得不退轉□

879a16□又如過去無量無邊菩薩摩訶薩□精勤修習

879a17□一切智智我亦當作如是修行□所以者何□爲

879a18□度一切流轉有情□安置涅槃無上解脫□復願

879a19□一切衆生之類□若卵生若胎生□若濕生若化

879a20□生□若有色若無色□若有想若無想□若非有

879a21□想非無想□我皆令入大般涅槃□一切衆生皆

879a22□令圓滿六波羅蜜□具足成就無上佛身百福

879a23□莊嚴□三十二相八十種好□項背圓光過百千

879a24□日□衆生樂見瞻仰無厭□復願十方世界一切衆

879a25□生□功德莊嚴悉皆如佛□復發是願願捨此身□

879a26□爲於法界一切衆生打罵訶責□或時繫縛苦切

879a27□凌辱欲斷命根□種種役使承順無違□願彼衆

879a28□生悉無罪累□發是願已復更思惟□願我速得

879a29□成滿此願□復願此身住於五趣□利益安樂一切

879b01□有情□無依□者爲作依□□遊他國者爲作示

879b02□導□入海之者爲作船筏□涉溝澗者爲作橋梁□

879b03□處曠野者爲作泉井□寒凍之者爲作柴薪□盛

879b04□暑炎毒爲作淸□□處黑闇者爲作燈明□疲乏

879b05□之者作軟敷具□飢餓之者作甘美膳□渴乏之

879b06□者化作甛漿□爲裸露者而作衣服□亢旱飢饉

879b07□爲雨五穀□病苦之者爲作良醫□令疾除愈壽

879b08□命延長□孤□鰥寡而爲侍者□諸貧窮者爲作

879b09□伏藏□隨彼行住不相捨離□若遠行者爲作伴

879b10□侶□幷作車馬令達所至□若邪見者爲說正法

879b11□令住正見□地獄苦者我誓入彼□地獄之中拔

879b12□濟令出□墮餓鬼者爲作淸□甘美飮食除熱

879b13□飢渴□墮傍生類虎豹豺狼熊□師子□化作肉

879b14□山以充食□□復發是願食我肉者□悉得充飽

879b15□不相食□□象馬牛羊獐鹿等獸□我爲彼作肥

879b16□□軟草□若諸衆生食肉□草五穀飮食□隨意

879b17□所須悉令充足□處人趣者隨所樂欲□我悉供

879b18□給□令無所乏復發是願願我悉得成就一切

879b19□陀羅尼身□隨諸衆生所在之處□皆爲救護作

879b20□如意樹□及作賢甁出無盡財□給施一切具足

879b21□圓滿□或作醫王除其疾病□以大悲手執法關

879b22□□□開涅槃城示佛知見□三僧祇劫難行苦行□

879b23□救諸衆生安住涅槃眞實解脫□於所生處□常

879b24□勤精進無有懈怠□利益安樂一切有情□爲救

879b25□衆生處捺落迦□受苦無量如涅槃樂□復發是

879b26□願若一切衆生未得解脫□我願常居地獄不

879b27□證菩提□慈氏當知卽是菩薩摩訶薩第二精

879b28□進勤求一切智智□復次慈氏行此行已□應當

879b29□更發三種勝心求不退轉□乃至三無數劫精

879c01□進修行□於一刹那無令間斷□或有衆魔作沙門

879c02□形□或婆羅門形苦行之者種種異形□於

879c03□大乘中求諸過失□勤修行者令其退轉□作如

879c04□是言佛道懸遠□經百千劫難行苦行□難捨能

879c05□捨國城妻子□象馬七珍奴婢□僕□身肉手足

879c06□無所吝惜□如是布施經千萬劫方證菩提□無

879c07□量衆生如是修習□皆未成佛悉已退轉自取

879c08□涅槃□設成佛果亦入涅槃□一種涅槃何須勤

879c09□苦□汝求利益修二種事□一求現生常受快樂□

879c10□人天種種勝妙五欲隨意所作□小有苦者亦

879c11□勿須怖□何以故□譬如農夫□豈懼蟲鹿不營種

879c12□耶□人天快樂亦復如是□雖有小苦快樂無窮□

879c13□但自修持何憂何怖□二者自求涅槃□此生三

879c14□生得阿羅漢自當解脫□何用勤苦求佛果耶□

879c15□若復不能趣二乘者□且受人天種種快樂□設後

879c16□厭離疾入涅槃□譬如有人用功雖少獲利乃

879c17□多□復有一人功力極多事不成辦□設汝布施

879c18□種種艱勞□都無所成自爲欺□□汝今與我行

879c19□住共俱□出世涅槃進止同處□慈氏當知菩薩

879c20□摩訶薩修大乘者□聞斯語已都不信從□作是

879c21□思惟此是惡魔□亂我耳□而作障□欲誘□

879c22□我令退菩提□旣知是已復發是心□我今不應

879c23□違不誓願□受如斯語決定進求無上佛果□而

879c24□於大乘誓不退轉□發三種心□云何爲三□一者

879c25□一切有情皆我宿世父母親友□從無始際生

879c26□死輪□受大艱苦□於八寒八熱十六地獄受

879c27□諸苦惱□復於餓鬼傍生趣中□及於人天亦復

879c28□如是□況是我之宿世父母內外親屬而無悲

879c29□戀□是故我今誓取菩提不應退屈□慈氏當知

880a01□此卽菩薩摩訶薩□不退轉中第一心也二者

880a02□一切有情從無始來旣爲父母□一一生處在

880a03□母腹中□寢食睡眠不得安止生育□勞□以大

880a04□悲心血變成乳長時不倦□咽苦吐甘□功德日

880a05□修願我成長□自我薄祐夭壽而終□父母悲號

880a06□自拔頭髮□推胸墮淚食旨不甘□一一生中皆

880a07□有斯苦□所出目淚其量淺深過四大海□所飮

880a08□母乳過四大河□復次一切有情無始至今□以

880a09□恩愛故爲我父母□種種因緣爲我捨命□以是

880a10□至今流轉未息□若此有情勤苦修習無上菩

880a11□提□卽此有情悉合成佛□由爲我故生死無窮□

880a12□復次一切有情從無始來□憐愍我故造不善

880a13□業心無改悔□若此惡業可立形相□計量積集

880a14□過妙高山□積業旣然墮三惡趣于今不絶□以

880a15□是義故如何背恩□自取涅槃而求解脫□譬如

880a16□衆人同犯王法□繫在囹圄逃刑無路□中有一

880a17□人見牆小穴□設諸方便自脫而行□以是因緣

880a18□免離苦難□二乘之人亦復如是□昔與衆生同

880a19□爲癡愛□繫在三界生死囹圄求出無由□中有一

880a20□人見四諦門□知苦斷集證滅修道□獲阿羅漢

880a21□自證涅槃□修大乘者則不如是□願共衆生同

880a22□得解脫□以戒定爲雙手智慧爲□鉞大悲爲

880a23□鉤□□破煩惱賊□生死軍□開涅槃城昇智慧

880a24□殿□慈氏當知此卽菩薩摩訶薩□修大乘者第

880a25□二不退轉心三者菩薩摩訶薩作是思惟□從

880a26□無始際流轉至今□一一有情互相繫屬□身口

880a27□意業苦惱他人□作擾亂心發彼瞋□□劫奪財

880a28□寶種種貪求□斷他命根食他血肉□如是殺害

880a29□無量無邊□設彼未終日夜思想□以何方便斷

880b01□彼命根□持其血肉充我飮□□又懷□慢恃己

880b02□凌他說□彼爲非自言□我是聞他勝事嫉□心

880b03□生□不耐他人中毒令死□見苦難者無有悲心□

880b04□喜不自勝何當早逝□見富貴者意不欲之願

880b05□犯刑名貶黜貧賤□願他苦惱自受榮華□願他

880b06□財寶日夜銷亡□願我資財日日增長□願彼憂

880b07□苦我恒安樂□彼受憎嫌我納愛敬□他作怨家

880b08□自爲親友□彼恒墮落我得超昇□願他貧窮我

880b09□唯富有□我得智慧願彼愚癡□無始生死日夜

880b10□思惟□以如是心自求安樂□利益向己苦惱屬

880b11□他□無一衆生不被侵害□名聞善事皆不願他□

880b12□口許心違常行如是□種種迫脅令彼不安□無

880b13□量無邊不可備說□復以惡敎示導他人□現在

880b14□未來墮於險道□詐作知見辯證他人□令損珍

880b15□財失其官爵□以離間語□亂親疏□巧詐多端

880b16□令心相恨□墮於地獄無有出期□以□惡言於

880b17□他毁罵□如以熱箭中彼身心□乃至□命終何時

880b18□暫忘□假立名字毁□多端□損惱衆生種種異

880b19□語□或作外道邪見仙人□□火燒心說邪惡法□

880b20□瞋□熾盛墜陷有情□蠱道□術妖魅符書□令

880b21□諸衆生皆去修習□互相損害疾病流行□壯者

880b22□衰羸少變令老□明眼令□聰耳使聾□端正之

880b23□者而現醜容貢高之者而獲癩病□修善之者

880b24□而令作惡□智慧之者使令癡狂□長壽之者而

880b25□令夭喪□富貴之者而令貧賤□乃至今日未絶

880b26□流行□復念我昔爲外道師邪見敎人□非法說

880b27□法法說非法□令無量無邊諸有情類退菩提

880b28□心□墮於邪見非法之中□從此命終墮捺落迦

880b29□傍生鬼趣□復有衆生於往世中受我邪敎□後

880c01□□峻山投身而下□入閻牟那河便取命終□云

880c02□得生天于今不絶□復有無量衆生□往□伽河

880c03□南閻牟河北二水中間□有大神樹名尼拘陀□

880c04□其樹端正茂葉含翠扶疏蔭映□地平廣博此

880c05□爲施場□樹下多立三□鐵戟□彼諸衆生求生

880c06□天者□於彼場中先行布施□次剃□髮入河沐

880c07□浴□望除罪垢然後上樹□當鐵戟上投身而下

880c08□自取命終□從此死已云得生天□無始至今流

880c09□行未絶□復有衆生受我邪敎□常自□惜不行

880c10□惠施□若見施者起大瞋心□見受施人復生□

880c11□怒□何以故□我見施者及受施人□由此業緣俱

880c12□墮地獄□以是見故無量劫中□受□鬼苦于今

880c13□未脫□復有衆生受我邪敎□多殺牛羊以血祀

880c14□天□何以故□如是牛羊天賜與我□我食其肉血

880c15□應祭天□無始至今受行其敎□已命終者墮

880c16□惡趣中□殘害未寧互相食□□以愚癡故不得

880c17□涅槃□復有衆生受我邪敎□於佛法僧常行誹

880c18□謗□復有衆生受我邪敎□不信三世善惡因

880c19□果□言無布施亦無供養□亦無其果無護魔法□

880c20□無善行無惡行亦無業果□無此世無他世無

880c21□地獄無餓鬼無傍生□無天無人無父無母□一

880c22□切衆生猶如酒醉□造酒之人而以麴米□溫□

880c23□調適遂有酒名飮則醉人□此醉豈從父母生

880c24□耶□衆生亦爾□父母和合本由染愛而有我生

880c25□我命終已更無有生□譬如斫樹燒已成灰種□

880c26□此灰者豈有樹生□我身亦爾死已無生□以是

880c27□故知定無因果□由此而於父母師長□無有恭

880c28□敬常毁罵之□無量生中敎此邪法□令諸有情

880c29□墮於地獄□或有外道以火燒身□或投水中自

881a01□溺而死□或利戟上宛轉而終□或修狗行以口

881a02□食糞而求生天□或修牛戒如牛行李□飮水□

881a03□草裸露而行□不辨六親而作□亂□或有外道

881a04□自餓不食□盡日而立夜後方食□或有外道五

881a05□熱炙身隨日而轉□或有外道常翹一足□或有

881a06□外道常奉事月□白月一日□食一口□二日

881a07□二口乃至滿月食十五口□黑月初日減食一

881a08□口□二日二口至黑月盡但食一口□或都不食□

881a09□或有外道常持□戒□散食在地以足撥取□口

881a10□拾而食知時而鳴或有外道裸形而行無有

881a11□羞恥□□去毛髮日中而立隨日而轉於盛寒

881a12□際處陰影中當風而立□或有外道斷人命已□

881a13□而取□□盛其飮食□或有外道裸形無恥以

881a14□灰塗身□或有外道炭墨塗身□以人□□支節

881a15□諸骨□以爲瓔珞花□□釧身首莊嚴□或有外

881a16□道馬尾□□織爲衣服□或有外道樹皮爲衣□

881a17□或有外道鷲毛作衣□或有外道□毛爲衣□以

881a18□如是等外道邪法敎諸衆生□以口業故無數

881a19□衆生□至今愚迷不得解脫□復從無始乃至于

881a20□今□以身惡業苦惱衆生□作獄卒身手執鐵鉗

881a21□□衆生舌灌注洋銅□又以鐵槌打碎其骨□又

881a22□以鐵鋸解諸衆生□又驅迫衆生上於劍樹□抽

881a23□出腸胃五藏而食□又以鐵索縛束衆生□擲灰

881a24□河中使受諸苦□旋卽曳出置熱鐵上□如魚在

881a25□[金*敖]宛轉受苦□又逼起坐以熱鐵杓□盛以洋銅

881a26□灌口令飮□又以鐵鉗拔出其舌□曳令長廣鐵

881a27□□耕之□如上所說地獄苦中□無始劫來我爲

881a28□此事□種種身業苦惱衆生□又作師子虎豹豺

881a29□狼熊□等獸□殘害衆生飮血□肉□又作人王

881b01□宰官士庶□長者居士尊位之中□[打-丁+王]法科稅非

881b02□理□楚□不行王法損害有情□以是思惟無始

881b03□至今□五趣衆生無不惱害□斫頭□眼□耳□

881b04□鼻□截舌□肉敲骨出髓□斬其手足乃至斷命□

881b05□又在人中不□作餘業而爲魁膾□□獵漁捕□

881b06□網□□奪衆生命□所謂牛羊獐鹿狐□□□□

881b07□魚鱉等身分割支節□成大積聚而以販□如

881b08□是殺害無量無邊□經於無量俱□劫中□如是

881b09□衒賣以自活命□復次慈氏菩薩摩訶薩□修大

881b10□乘者應發是心如是思惟□我以貪瞋癡故□造

881b11□作如是身口意業□誘□損害一切衆生□現墮

881b12□地獄餓鬼畜生受諸苦惱□我今□□深自悔

881b13□責□作何方便以酬報之□如是思惟更無方便

881b14□能償斯愆□唯有志求阿□多羅三□三菩提□

881b15□更無有能償此債者□我得無上正等覺已□

881b16□於此流轉曠野□中□廣度衆生置涅槃城安

881b17□樂之處□以一切智智如意寶珠□用酬無始所

881b18□有深愆□慈氏當知此卽菩薩摩訶薩第三不

881b19□退轉心也□如上三心發起修行精勤不怠□

881b20□此心三心於大乘中□一心修行得不退轉

881b21□復次慈氏菩薩摩訶薩以此五種發菩提心修

881b22□行大乘□速能成就一切智智

881b23□大乘理趣六波羅蜜多經卷第三

881c01□

881c02□大乘理趣六波羅蜜多經卷第四

881c03□

881c04□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

881c05□　　布施波羅蜜多品第五

881c06□爾時佛薄伽梵□於大衆中作師子吼□廣說五

881c07□種發菩提心已□時慈氏菩薩摩訶薩□與無量

881c08□無數百千俱□諸大菩薩摩訶薩衆□文殊師

881c09□利菩薩摩訶薩而爲上首□皆已成就六種波

881c10□羅蜜多□復有無量大阿羅漢□諸漏已盡所作

881c11□已辦□捨離重擔梵行淸淨□及無數俱□百千

881c12□萬億那庾多□天龍阿蘇羅乾□婆迦□羅緊

881c13□捺羅摩□洛迦□藥叉羅刹鳩畔茶□□多毘

881c14□舍遮人非人等□時慈氏菩薩摩訶薩□在大衆

881c15□中卽從座起□整理衣服偏袒右肩□長□合掌

881c16□一心恭敬□而白佛言世尊已說大乘菩薩不

881c17□退轉心□菩薩摩訶薩修習幾法□得名菩薩摩

881c18□訶薩□唯願世尊分別解說

881c19□爾時□薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□若有善

881c20□男子善女人□以淸淨心歸依佛法僧寶□發阿

881c21□□多羅三□三菩提心□得不退轉卽名菩薩□

881c22□生我法中名摩訶薩□與□伽沙等諸佛菩薩

881c23□而爲法子□爲彼有情而爲父母□以大福德光

881c24□明照曜過百千日莊嚴其身

881c25□爾時慈氏菩薩摩訶薩□白佛言世尊此諸菩

881c26□薩摩訶薩□云何遠離云何親近□復以何人而

881c27□爲伴侶□先作何事應云何住□云何修行□云

881c28□何降伏其心□云何攝持誰之勢力速疾證得

881c29□阿□多羅三□三菩提

882a01□爾時佛薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□若善

882a02□男子善女人□應當導引五趣衆生□置於無上

882a03□正等菩提□遠離外道邪法及惡知識□應當親

882a04□近修行布施持戒忍辱□精進禪定智慧具足□

882a05□行大乘者而爲伴侶□應於自身聽聞正法精

882a06□勤誦持□應常安住如是六種波羅蜜多□精進

882a07□修行降伏心意攝護六根□由此勢力疾證無

882a08□上正等菩提□是名菩薩摩訶薩□云何名爲六

882a09□種波羅蜜多□所謂布施持戒忍辱精進禪定

882a10□智慧□是爲六種波羅蜜多□何故先說檀波羅

882a11□蜜□佛告慈氏我今爲汝廣分別說□其布施者

882a12□於六度中□最易修習是故先說□譬如世間諸

882a13□所作事□若易作者先當作之□是故先說布施

882a14□波羅蜜多□一切有情無有不能行布施者□若

882a15□藥叉若羅刹師子虎狼□及諸獄卒屠兒魁膾□

882a16□此等衆生於有情中極爲暴惡□尙能離□而

882a17□行布施□云何布施□所謂養育男女慈念乳哺□

882a18□然此衆生雖不能知福利之事□以憐愛故令

882a19□得色力壽命安樂□離飢渴苦亦名布施□以是

882a20□義故於六波羅蜜多□先說檀波羅蜜□又如一

882a21□切貧窮有情□飢寒裸露身心不安□何能造作

882a22□種種事業□若與衣食令得安樂□然後能修種

882a23□種事業□菩薩摩訶薩亦復如是□見諸有情貧

882a24□窮所逼□不能發起無上信心□修行大乘種種

882a25□事業□先施一切衣服飮食□房舍臥具病瘦醫

882a26□藥令心安樂□然後令發無上正等覺心□修行

882a27□大乘種種事業□以是義故六度彼岸布施爲

882a28□門□四攝之行而爲其首□猶如大地一切萬物

882a29□依之生長□以是義故先說布施波羅蜜多□如

882b01□上所說藥叉等類□不知福田及非福田□由愛

882b02□念故施於乳哺□當作人身富有資財所須無

882b03□乏□以此習故所生之處□常離□貪給施一切

882b04□能除有情貧窮困苦□所以者何諸菩薩摩訶

882b05□薩□爲欲利樂諸有情故□先行布施波羅蜜多□

882b06□有來乞者皆施與之□不得□蹙亦不邪視忿

882b07□□懷恨而行布施□隨其所有而施與之□不得

882b08□遲疑而生□吝□於所愛物衣服臥具□飮食湯

882b09□藥國城妻子□奴婢□僕象馬七珍□不生□吝

882b10□隨乞與之□乃而一念不生追悔□若生疑惑當

882b11□知是魔□何以故魔王波旬□化爲財寶令使□

882b12□吝□以此方便惑亂我心□於大菩提而爲障□□

882b13□以是義故不應□吝□如是思惟一切珍財□愛

882b14□戀之心皆應捨離

882b15□爾時慈氏菩薩摩訶薩□白佛言世尊若所愛

882b16□財寶□皆應布施不生吝惜□菩薩摩訶薩□爲

882b17□轉輪王□所有七寶千子圍□不知云何□譬如

882b18□微細草木□處於谿澗遇天暴雨□大水汎漲漂

882b19□盡無遺□其轉輪王五欲自恣□雄猛自在千子

882b20□隨身□滌菩提心皆悉漂盡□云何修習布施行

882b21□耶□以是因緣難爲捨離

882b22□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言善男子菩

882b23□薩摩訶薩所生之處□常得富貴財寶□足法

882b24□應如是□若爲轉輪聖王□應作如是二種思惟□

882b25□一者思惟過去諸佛難行之行□及佛菩薩所

882b26□有敎法□此轉輪王五欲勝樂□皆從妄計分別

882b27□而生猶如幻夢□轉輪聖王於五欲境□不起分

882b28□別不生計著□何能障□菩提之心□二者思惟

882b29□一切有情□我已引入阿□多羅三□三菩提

882c01□安樂之地亦如過去□伽沙等諸佛如來難捨

882c02□能捨□我亦誓當作如是捨□爲欲滌除□吝之

882c03□垢□發如是心願從今身乃至成佛□誓以此身

882c04□捨與法界□一切衆生所修福業□若多若少願

882c05□與一切衆生共之□□向無上正等菩提□以是

882c06□觀之我昔已捨□一切身命如妙高山□觀我此

882c07□身猶如芥子□身命尙捨何況珍財□若諸菩薩

882c08□多積珍財不行布施□猶如白象於□伽河淨

882c09□□浴已□以鼻[口*翕]取糞穢塵土遍身□之□我以

882c10□福德淨水□□浴其身端嚴淸潔□不應□吝愛

882c11□惜財寶□汚其身□慈氏當知菩薩應作如是

882c12□思惟□若有人來乞我身皮□我卽剝之不生瞋

882c13□恨歡喜施與□若乞身首血肉骨髓皆悉能施□

882c14□以是因緣菩薩摩訶薩□利益安樂諸有情故□

882c15□不捨生死而取涅槃□復作是念我今此身□前

882c16□際不來後亦無去□父母和合不淨種子而有

882c17□我身處不淨中生熟藏間猶如種樹枝葉茂盛

882c18□花果成實我身亦爾以苦爲枝憂悲爲葉欺□

882c19□爲花癡爲根本□瞋□羅刹而居此樹□又爲惡

882c20□業虎豹豺狼□師子等獸圍□此樹□我今暫時

882c21□憩此樹下□何爲愛惜此毒樹耶□而此樹身無

882c22□我我所□設復有者我亦捨之□願奉衆生任彼

882c23□所須終無吝惜□何以故我已捨故不求果報□

882c24□不求恩德無所著故□所以者何以此毒身□有

882c25□三惡法之所纏繞□云何爲三□一者不淨二者

882c26□極苦三者無恩□若復有人□於此羅刹毒害惡

882c27□獸圍□衆中救拔我身□當知此人於我大恩□

882c28□而於我身作大利益□我於此人常懷恩德□豈

882c29□更於此而惜身耶□又此大地所有園林草木

883a01□藥等□根芽枝葉花果成實□而堪服食及帶持

883a02□者□若以利斧斬此草木枝葉花果分析與人□

883a03□而能利益無量衆生□而此大地不念衆生□食

883a04□我身分枝葉花果而得除病□彼無情物尙不

883a05□分別□而能利益一切有情而況我身不能於

883a06□他□而興利益行於布施□反於乞者起我慢心

883a07□輕罵陵蔑□復於自身內外觀察□先觀內身眼

883a08□是我耶是我所耶若非我者云何吝惜□耳鼻

883a09□舌身亦復如是□周遍觀察無我我所□次觀外

883a10□身色是我耶是我所耶□聲香味觸亦復如是□

883a11□於此內外周遍觀察皆無有我□旣無有我云

883a12□何□惜而不施耶□應當決定如是思惟□願將

883a13□此身速奉一切□何以故此身無常遷變不定

883a14□刹那生滅無所有故□爾時世尊而說偈言

883a15□　若他逼捨身命財　　制不自由無利益

883a16□　如是知已諦思惟　　開心自施爲最勝

883a17□　迷人若悟夢幻法　　內外皆捨無所著

883a18□　如是布施等虛空　　無我無受爲最勝

883a19□復次慈氏若菩薩摩訶薩□修行大乘求阿□

883a20□多羅三□三菩提者□當修空法□以觀空故心

883a21□得自在□於□迦沙佛所□得受記別心不退轉□

883a22□而行布施無有□勞□檀施爲刀破□吝賊□□

883a23□吝賊者衆苦根本□菩薩於此不生愛著□何以

883a24□故菩薩摩訶薩雖有煩惱□皆是方便利物而

883a25□生然彼煩惱不爲過失□以諸菩薩隨願生

883a26□故□身口意業住無功用得淸淨故□善調五根

883a27□無放逸故□能多利樂一切衆生□能知勝義及

883a28□世俗諦□以正定水洗滌□垢□除此垢已於施

883a29□自在□說大乘法威光照曜□如日流輝破諸

883b01□黑闇□說法聲光除心昏冥□慈氏菩薩摩訶薩

883b02□白佛言□世尊以何因緣先明法施

883b03□佛告慈氏菩薩摩訶薩□此法施者有三種事

883b04□勝於財施□云何爲三□一財施者而有竭盡□法

883b05□施增長則無有盡□以是校量勝於財施二□受

883b06□財施者現在利益□受法施者現在未來俱有

883b07□利益□於無量世恒相隨逐無人侵奪□乃至無

883b08□上正等菩提不相捨離□三財施者能施獲益

883b09□受者無益□若法施者自他俱益□由聞法故發

883b10□心速趣無上菩提□由此三義法施之者勝於

883b11□財施□由行法施名稱遠聞□一切人天尊重恭

883b12□敬□以此因緣先說法施□若菩薩摩訶薩修習

883b13□布施波羅蜜多□爲三種事與諸功德而爲其

883b14□本□一者能利自他□若不利他自受世樂非菩

883b15□薩行□二者於大乘中無有退轉□三者隨修少

883b16□分乃爲無量功德之本□何以故由淸淨心無

883b17□分別故□譬如日出照於世間情與非情皆蒙

883b18□利益□是日不言我能照觸□亦不分別情與非

883b19□情□以是菩薩所作功德□乃至布施一花一果□

883b20□皆爲利益一切衆生□以此功德成無上果□悲

883b21□化十方示導一切

883b22□復次慈氏菩薩摩訶薩□以施爲寶作莊嚴具□

883b23□乃至成佛相好莊嚴□云何少施功德多耶□以

883b24□方便力少分布施□向發願□與一切衆生同

883b25□證無上正等菩提□以是功德無量無邊□猶如

883b26□少雲漸遍世界

883b27□復次慈氏施有三種□一者少施二者大施三

883b28□者第一義施□言小施者謂以種種飮食衣服

883b29□諸莊嚴具□財寶象馬庫藏倉□□城邑聚落園

883c01□林屋宅□及轉輪王所有樂具□而行布施是名

883c02□小施□二大施者輪王所愛□后妃眷屬及與己

883c03□身□以施乞者是名大施□三第一義施者能以

883c04□身命而行布施□以無所得心相應故名爲第

883c05□一義施□菩薩摩訶薩以是三種而行布施□是

883c06□故名爲檀波羅蜜

883c07□復次慈氏以食施者□當施五事云何爲五□一

883c08□者施命□若人無食難以濟命□二者施色□因

883c09□得食故顔色和悅□三者施力□以是食故增益

883c10□氣力□四者施樂□以此食故身心安樂□五者

883c11□施辯□若飢餓者身心怯弱□言說□訥不能辯

883c12□了□飮食克足身心勇銳□得大辯才智慧無□□

883c13□菩薩摩訶薩施飯食時□應作如是□向發願□

883c14□我施食時施此五事□若施命者願與一切衆

883c15□生□得佛壽命長遠無量□一劫二劫隨願而住□

883c16□二施色者願與一切衆生□得佛色身如紫金

883c17□色□照曜世間過百千日□三施力者願與一切

883c18□衆生□得佛十力一一節中□皆有八萬四千六

883c19□百六十三種那羅延力□四施樂者願與一切

883c20□衆生□得佛無比涅槃安樂□五施辯者願與一

883c21□切衆生□得佛世尊四無□辯□若施味時□願

883c22□與一切衆生□得佛無上甘露法味具足充滿□

883c23□安置無比淸淨涅槃□若施漿時□願與一切衆

883c24□生□除其渴愛□若施美飮砂糖石蜜甘蔗蒲萄

883c25□種種香飮□得如來口中四牙□所有飮食及諸

883c26□毒藥□至此牙時變成甘露□若施醫藥□願與一

883c27□切衆生□得六度藥療生死病□悉得□除獲涅

883c28□槃樂□若施衣服□願與一切衆生□得□愧服

883c29□以覆其身□離諸陋形端嚴殊勝□獲金色身最

884a01□勝無比□若施塗香種種末香□願與一切衆

884a02□生□戒香塗身悉除煩惱臭穢習氣□若施象馬

884a03□車乘輦輿船筏□願與一切衆生□皆得如來隨

884a04□心三昧□遊止自在無所障□□施橋梁時□願

884a05□與一切衆生□得六度橋越生死河至涅槃岸□

884a06□若施瓔珞□願與一切衆生□得三十二相八十

884a07□種好瓔珞莊嚴□若於曠野沙□之處□往來渴

884a08□乏爲日所曝□施以井池飮水沐浴□願與一切

884a09□衆生離於流轉生死曠野□三毒炎火渴愛之

884a10□苦□復願我身爲法泉池□一切智水充滿其中□

884a11□隨彼衆生飮水沐浴□竭生死源得眞解脫□施

884a12□義堂屋令諸衆生□離風雨怨賊惡獸怖懼身

884a13□得安樂□願與一切衆生□悉得入於涅槃堂屋□

884a14□離煩惱賊地獄寒熱□生死風雨永無怖畏□若

884a15□施氈褥細軟敷具□願與衆生坐菩提座□自然

884a16□覺悟得眞平等□若施種種上妙衣服□願與一

884a17□切衆生□得三乘法衣普覆一切苦惱衆生□若

884a18□施三寶師僧父母種種燈燭□願與一切衆生□

884a19□得一切智眼□若施音樂□願與一切衆生得眞

884a20□天耳十方世界所有音聲皆悉聞知□若於逈

884a21□遠無佛法處□建立僧坊及招提舍□置諸資具

884a22□飮食湯藥□願與一切衆生□置涅槃城安樂之

884a23□處□永離流轉生死之苦□若施湯藥□願與一

884a24□切衆生□施以法藥除煩惱病□若施僕使□願

884a25□於一切衆生□悉如阿難奉侍如來□若救囚繫

884a26□令得解脫□願與衆生□遠離一切煩惱囚繫□

884a27□得眞解脫住法王位□若施金銀及無價寶□願

884a28□與一切衆生□得百福相莊嚴其身□若施寶冠

884a29□莊嚴之具□瓔珞環釧耳□珠□種種校飾□願

884b01□與一切衆生□獲八十種好莊嚴法身□若施阿

884b02□蘭若修道之處□願與一切衆生□得四聖種依

884b03□止之所□若施伏藏願與一切衆生□得佛無上

884b04□功德法財□若施七寶及轉輪王位自在安樂□

884b05□願與一切衆生□得大力用以妙法手□拔濟衆

884b06□生出十惡業□以十善水洗令淸淨□以淨戒香

884b07□用塗其身□除斷一切惡名臭氣□以□愧衣服

884b08□而爲覆蓋□以佛功德而爲瓔珞□以忍辱爲花

884b09□□莊嚴其身□以靜慮爲床座安處不動□以菩

884b10□提冠置於頂上□處法王位而受灌頂□慈氏當

884b11□知如是施者□此卽名爲菩薩行於小施

884b12□復次言大施者□菩薩摩訶薩於所愛敬貞順

884b13□妻妾□及以端正孝友男女□愛無雙者以用布

884b14□施□若我不捨此妻子者□云何得與一切衆生

884b15□爲法父母□及能憐愛一切衆生□悲愍救護如

884b16□己愛子□能令離於生老病死□以是義故菩薩

884b17□摩訶薩□一切寵愛珍惜之者悉皆布施□乃至

884b18□成佛無上菩提□慈氏當知如是施者□名爲菩

884b19□薩行於大施

884b20□復次第一義施者□菩薩摩訶薩以淸淨心□於

884b21□自身手足皮肉骨髓□頭目耳鼻乃至身命□以

884b22□用布施心無吝惜□以此功德願與一切衆生□

884b23□於當來世得佛金剛不壞之身□若施手足心

884b24□無吝惜□願與一切衆生□於生死流轉漂溺瀑

884b25□河□無救護者□授正法手拔濟令出置安樂地□

884b26□若施耳鼻舌時□願與一切衆生於當來世□悉

884b27□得諸佛淸淨五根□以是妙法莊嚴衆生□若以

884b28□血肉施諸衆生□如是施時願與一切衆生□當

884b29□得此身猶如大地□與諸有情作依止處□亦如

884c01□大水能除垢穢□潤澤枯□百卉滋長□又如大

884c02□火能除闇冥成就一切□復如大風能鼓一切□

884c03□開發生長使得敷榮□若施眼時□願與一切衆

884c04□生而得佛眼□若施頭首及施寶冠□願與一切

884c05□衆生得佛無上七覺寶冠

884c06□復次慈氏菩薩摩訶薩□所有世間妙好之物□

884c07□不生貪著常能惠施一切有情□所以者何以

884c08□大悲心□等視衆生猶如一子□願與一切衆生

884c09□永息貧窮□於所求願悉令滿足□而於生死曠

884c10□野之中□備七聖財得佛智寶

884c11□復次慈氏云何菩薩摩訶薩□修行布施無諸

884c12□過患□謂自手營作而行布施□非嫉□他非畏

884c13□惡名□非求恩德而行布施□爲濟貧乏□獨困

884c14□苦而行布施□是名爲施□若爲名聞而作師長

884c15□行於布施□如商賈人非眞施也起大悲心不

884c16□擇怨親財物多少□而行布施名眞施也

884c17□復次慈氏有二種田云何爲二□一者悲田謂諸

884c18□孤露貧窮困苦□二者敬田謂佛法僧父母師

884c19□長□於悲田所不應輕賤言無福田□於敬田所

884c20□不應求報□以大悲心無所分別□等施一切名

884c21□眞施也□又布施者勿起希求□而於財物不能

884c22□捨離□或被官逼奪而行布施□或畏損失而行

884c23□布施□於三寶所不得輕慢□應生尊重不自稱

884c24□說而行布施□若以重寶無所愛著□不生我慢

884c25□亦不貢高□而行布施名眞布施□若於敬田不

884c26□生恭敬□將所厭物而施與之不名爲施□或爲

884c27□家貧無妙好物□而有□鄙恥不施之□以是因

884c28□緣都不行施□善男子夫行施者□不應分別□隨

884c29□其所有來卽與之□是卽名爲檀波羅蜜□菩薩

885a01□摩訶薩□不應自恃持戒多聞禪定智慧而行

885a02□布施□亦不輕慢他人□貪□愚癡寡聞破戒□而

885a03□行布施非淨施也□菩薩摩訶薩所行布施□無

885a04□不活畏無惡趣畏□隨其多少而施與之□以廣

885a05□大心皆得無盡無量功德□是卽名爲檀波羅

885a06□蜜□若爲布施互相嫉□令家眷屬□諍不和不

885a07□名布施□若爲布施譏毁乞人□汝今丁壯諸根

885a08□具足□何不自作營理生業而求乞耶□如是施

885a09□者不名布施□或施已追悔而作是言□我爲愚

885a10□癡枉費財物□如是施者不名爲施□或希他讚

885a11□歎或怖惡名□如是施者不名布施□或爲惡願

885a12□而行布施不名布施□或擇日而施□謂白月一日

885a13□八日十四日十五日□黑月三日八日九日十三

885a14□日十四日十五日□如是日施餘日不施不名

885a15□爲施□或擇時施□晨朝布施午時不施□日暮

885a16□餘時亦復如是□如此施者不名布施□或擇

885a17□人施□施與貧者不施富者□或貧富俱施不

885a18□施病者□或與病者不施餘類□或施此人不施

885a19□彼人□如是施者不名布施□或選知識□顔貌

885a20□端正而與好物□餘施惡物不名爲施□或見乞

885a21□者俳優鼓樂善戱談笑□而施與之餘者不施□

885a22□如是施者不名布施□夫布施者不求異報□輪

885a23□王護世釋梵諸天□刹帝利家及婆羅門長者

885a24□居士□如是家生而爲已身□自求解脫而行布

885a25□施□亦不厭退生疲倦心□言我已施不應更施□

885a26□如是等施但名布施□不得名爲檀波羅蜜

885a27□復次慈氏菩薩摩訶薩□不爲如上非法布施□

885a28□以正解脫□向發願無上菩提□是眞布施檀

885a29□波羅蜜究竟淸淨□於阿□多羅三□三菩提

885b01□得不退轉□若能如是離諸過失行無相施□所

885b02□得功德無量無邊□廣大如法界究竟若虛空□

885b03□菩薩摩訶薩以如是心□若施一華若施一果

885b04□乃至施水一滴□而於此經受持讀誦□乃至一

885b05□偈一句□令他聽聞經一刹那□所得功德無量

885b06□無邊□若復有人從無量阿僧祇劫所行布施□

885b07□以金銀七寶及餘種種上妙珍財□以用布施

885b08□求轉輪王釋梵護世或求阿羅漢果獨覺菩提

885b09□及餘作業□於無量無邊阿僧祇劫□受持淨戒

885b10□所有功德□比前菩薩摩訶薩□無住相施所得

885b11□功德□百分千分萬分億分俱□分乃至□波

885b12□尼殺曇分不及其一□而此菩薩願力所施□一

885b13□滴之水投於大海□海水有盡滴水無盡□何以

885b14□故衆生無盡故菩薩願力亦無有盡□虛空法

885b15□界亦復如是

885b16□復次菩薩摩訶薩□如是漸次勤行精進□得大

885b17□神通昇妙高山□或至大海獲無價寶□還瞻部

885b18□洲雨種種寶給施有情□或雨飮食衣服臥具

885b19□救病醫藥□除斷有情飢渴疾病貧窮困苦□以

885b20□此功德願施有情□盡未來際常無休息□廣大

885b21□如法界究竟若虛空□若但自利而行布施□如

885b22□空片雲風吹卽散□豈能利益一切衆生

885b23□復次菩薩摩訶薩□如是布施同眞際等法界□

885b24□火不能燒水不能漂風不能吹□金剛堅寶不

885b25□能碎壞□是故菩薩布施願力□能令衆生得大

885b26□利益究竟安樂□亦令一切有情同此行願□乃

885b27□至無上正等菩提□誓不退轉常行是行□乃至

885b28□涅槃利益有情令得解脫

885b29□復次慈氏如來在世一切有情□而以種種上

885c01□妙衣服房舍臥具□飮食湯藥□燈油燈□瞻蔔

885c02□油燈種種花香□以奉供養尊重恭敬歌唄讚

885c03□歎□於佛滅後取佛舍利□起□堵波亦作如

885c04□上□種種供養尊重讚歎□如是二事功德果報

885c05□等無差別□由此義利令諸有情□發慇重心虔

885c06□誠愛樂□以敬慕故發菩提心聽聞正法如說

885c07□修行□便能趣證阿羅漢果□□支佛果及諸菩

885c08□薩□成就十地圓滿六度□乃至佛果無上正等

885c09□菩提□卽此有情復能勸喩□諸有情等同修勝

885c10□行□乃至證得無上正等菩提□以是義故菩薩

885c11□摩訶薩□修行布施波羅蜜多□乃至施水一滴

885c12□所有利益□同眞際等法界無有窮盡□若行施

885c13□時□不能普爲一切有情□□向無上正等菩提□

885c14□設以寶聚如妙高山□而用布施利益甚少□猶

885c15□如芥子易可窮盡□亦如片雲風飄卽滅

885c16□復次慈氏菩薩摩訶薩□修習大乘布施行時□

885c17□猶如伏藏隨自身行□如如意樹隨有情意能

885c18□滿彼願□菩薩摩訶薩應當更發二種勝心□一

885c19□者所有資財庫藏諸物知自性空□猶如陽焰

885c20□夢想幻化□二者於諸有情起大悲心□若見貧

885c21□窮起憐愍心□發是心已應正了知□於是財寶

885c22□不應□吝□手自行施願與一切有情□同證無

885c23□上正等菩提□如是之財眞我所有□設畜財物

885c24□終不爲已□皆爲饒益一切衆生□悉皆成就檀

885c25□波羅蜜□若我積聚種種財物不能自施□如是

885c26□之物非是我有□用不自在同於裸形□如守藏

885c27□人自無其分□無常賊來風刀解體□所愛財物

885c28□妻妾持去別奉他人□彼人得已倍復□惜□乃

885c29□至命終亦復如是□展轉□吝終不能捨□如是

886a01□等人暫時守護以是當知如是資財定非我

886a02□物□王賊水火及與惡子悉皆有分□常懼侵奪

886a03□思寄親知□寢息不安恒憂散失□由□不施招

886a04□此憂危

886a05□復次慈氏行此施已□水火怨賊不能侵奪□寢

886a06□息安隱心無憂慮□若自手施□向發願□彼諸

886a07□有情方霑其分乃至佛果恒相隨逐□心常安

886a08□隱離諸憂怖□若□吝者常懷憂惱□現在世中

886a09□諸苦根本□於未來世當知亦然

886a10□復次慈氏□吝不施所畜財物□如把草炬逆

886a11□風而行□草盡燒手當受痛苦□若速棄者則無

886a12□諸苦□如是知已當觀此財□猶如火炬亦如幻

886a13□焰□應速捨之求眞實果□若□貪有情互相讚

886a14□歎□汝有□慧守護珍財□莫如愚人妄行惠施□

886a15□如是之人謗無因果當墮地獄餓鬼畜生□設

886a16□得爲人常多貧賤

886a17□復次能行施者國王大臣婆羅門居士之所

886a18□稱讚□所出言詞人皆信受□□吝之人不能惠

886a19□施常懷憂惱□謂施無福當墮三塗

886a20□復次能施之人一切敬愛□□貪之輩衆所憎

886a21□嫌□能布施者如僧伽藍□一切人天悉皆歸向□

886a22□□貪之人如陷[土*(蒙-■)]墓□一切賢聖皆悉遠之□亦

886a23□如□池衆鳥不集□如是二人處大衆中□若讚

886a24□於施聞之怡暢□若訶□吝□而□之

886a25□復次行布施者□諸天賢聖樂與同處□□不施

886a26□者餓鬼畜生自然會集

886a27□復次行無相施住第一義得人法空□能利自

886a28□他究竟圓滿

886a29□復次慈氏若有善男子善女人□自稱菩薩修

886b01□行大乘□應當決定正念思惟□布施功德無量

886b02□無邊□□吝過失亦復無量□如是知已決定斷

886b03□除無有障□□見乞者來顔色和悅言無譏毁□

886b04□若聞乞聲歡喜愍念□譬如孝子違離父母五十

886b05□餘年□忽聞還家不勝喜躍聞□乞者聲亦復如

886b06□是□迎至家中瞻睹如佛□發如是心此善知識

886b07□今受我施□除我□貪惡趣過失□無量利益莊

886b08□嚴我身□無上菩提瑩飾我體□如是乞士著弊

886b09□垢衣□和顔軟語愍我而來是我良友□所以者

886b10□何□除我身中□貪過惡□此之乞者是我郎主□

886b11□我卽奴僕應受敎命□發是心已從座而起□手

886b12□自捧持所施之物□右膝著地歡喜奉施□願與

886b13□一切衆生利益安樂□□向無上正等菩提□復

886b14□於乞者起利益心□如是之人卽是能行□天如

886b15□意樹若無是者□如何得度生死曠野□不乏資

886b16□糧達於人天涅槃彼岸□以是當知人天安樂

886b17□無上解脫□皆因乞者而得成就

886b18□復次慈氏若時乞者至菩薩所起大希望□菩

886b19□薩是時家貧無物□應當軟語慰諭彼人□無令

886b20□瞋恨不生疑惑令悉有無□以是因緣歡喜而

886b21□去

886b22□復次菩薩摩訶薩行布施時□應當慈悲寬其

886b23□心意□所有乞者任彼往來□隨其所須皆不遮

886b24□吝

886b25□復次慈氏一切財物□無常敗壞衆苦之本□如

886b26□身瘡□鳥持敗肉□其□吝者不自食用□功德

886b27□不修復不與人□堅守財寶亦復如是□當知此

886b28□人非行施者不名菩薩□於大乘法不發勝心□

886b29□亦不能成不退轉位□譬如大海不宿死屍□大

886c01□乘海中不容□者□菩薩所以修大乘行□爲欲

886c02□遠離一切罪垢具修功德□於佛法中不生疑

886c03□慮□於諸有情及諸財寶一切時中心無分別□

886c04□常行惠施利樂群生□以如是行圓滿布施波

886c05□羅蜜多□速得成就阿□多羅三□三菩提□是

886c06□則名爲第三勝義檀波羅蜜多

886c07□大乘理趣六波羅蜜多經卷第四

886c08□

886c09□

886c10□大乘理趣六波羅蜜多經卷第五

886c11□

886c12□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

886c13□　　淨戒波羅蜜多品第六

886c14□爾時佛薄伽梵□於大衆中作師子吼□廣說布

886c15□施波羅蜜多已□時慈氏菩薩摩訶薩□合掌恭

886c16□敬而白佛言□大聖世尊已說修大乘者興大

886c17□悲心□行布施波羅蜜多□以何方便而能圓滿

886c18□淨戒波羅蜜多□何名淨戒防何過失□云何護

886c19□持而得淸淨□設護淨戒現在未來有何果報□

886c20□云何守護當證阿□多羅三□三菩提□唯願

886c21□世尊分別廣說□利益安樂一切有情□爾時如

886c22□來應供正遍知明行圓滿善逝世間解無上士

886c23□調御丈夫天人師佛世尊□讚慈氏菩薩摩訶

886c24□薩言□善哉善哉汝於無量百千億劫奉持淨

886c25□戒□普爲利益安樂有情問如是義□汝今諦聽

886c26□善思念之□吾當爲汝分別解說□若有善男子

886c27□善女人修大乘者□若欲圓滿淨戒波羅蜜多□

886c28□應當如是發廣大心□普爲憐愍一切衆生□所

886c29□謂不怖地獄不求生天□不爲已身自求解脫

887a01□護持禁戒□復作如是正念思惟□我於昔時已

887a02□發誓願□若見有情毁禁戒者□誓當勸令堅持

887a03□淨戒□以佛淨戒而爲瓔珞莊嚴其身□若我不

887a04□能護持戒者□云何以戒攝護有情□以是因緣

887a05□勸令持戒□若不如是云何能置一切有情於

887a06□阿□多羅三□三菩提□所以者何若諸凡夫

887a07□自不淸淨□爲毁戒者雖說正法勸他持戒□終

887a08□不信從反被輕呵□若欲敎他護持淨戒□何不

887a09□自護而毁犯耶□以是思之汝應持戒□汝若不

887a10□持汝口雖說自耳不聞□如是種種被他譏毁□

887a11□何能勸人守護淨戒□以是當知先自檢身□離

887a12□諸放逸堅持淨戒波羅蜜多□然後爲人說正

887a13□法要□有情聞已便能信受□旣信受已護持佛

887a14□戒□具足淸白乃至得成阿□多羅三□三菩

887a15□提

887a16□復次慈氏若有衆生發菩提心□普爲一切五

887a17□趣四生□乃至護持一禁戒者□亦得名爲入佛

887a18□淨戒波羅蜜多□能得無上正等菩提

887a19□復次慈氏菩薩摩訶薩修大乘者□見諸有情

887a20□墮於惡趣□應當修習淨戒波羅蜜多□拔濟令

887a21□出置於涅槃□然修行時有三大障□一者瞋□

887a22□二者□貪三者染欲□其瞋□者能退悲心□大

887a23□悲心者一切菩提行之根本□以悲力故於夢

887a24□寐中不生殺想□況[寤-吾+告]寤時斷命食肉□其□貪

887a25□者不能捨施□於己財物常生□惜□於他財寶

887a26□恒起貪求□是故菩薩摩訶薩□見他財物如睹

887a27□毒蛇不生貪著□其染欲者非淸淨行□應當遠

887a28□離五欲□泥□然此貪欲諸苦根本□六波羅蜜

887a29□之大障也□復能燒滅菩提之心□爾時薄伽梵

887b01□而說頌言

887b02□　女性妖媚幻惑人　　如怨詐親不可近

887b03□　貪欲迷荒壞淸淨　　如水瀑流□石壁

887b04□　女人之性多諂曲　　如水隨流性不定

887b05□　恒懷異志背其夫　　智者諦思應遠離

887b06□　譬如靈山白象王　　鼻有力能拔大樹

887b07□　及見母象心昏醉　　引入陷□被調伏

887b08□　如鹿食草飮淸流　　復能遠陟諸山谷

887b09□　獵師能爲誘鹿聲　　彼鹿尋聲來就死

887b10□　如魚沈潛深隱處　　游泳水中難可見

887b11□　爲求其食呑鉤餌　　貪欲喪身亦復然

887b12□　譬如黑蜂貪其香　　醉象汚流發香氣

887b13□　貪嗅此香集象身　　象耳搖動撲皆死

887b14□　如燈無風焰熾燃　　飛蛾爲明競投赴

887b15□　由斯入火自焚燒　　貪愛亡軀亦如是

887b16□　五塵遍觸衆生身　　一一害人如毒藥

887b17□　受者如是諦思惟　　衆苦積聚非安樂

887b18□　炎火熾然猶可觸　　旋嵐猛風或能繫

887b19□　瞋□毒蛇易調伏　　女人之心難可禁

887b20□　無熱池中功德水　　流入大海不堪飮

887b21□　八味皆失同鹹苦　　親近女人善法盡

887b22□佛告慈氏以是因緣□當知女人不應親近□乃

887b23□至夢中不應思想□況覺悟時而行欲事

887b24□復次菩薩摩訶薩離三障已□應當修習十種

887b25□淨戒□云何爲十□所謂身三淨戒口四淨戒意

887b26□三淨戒□言身三者離殺盜□□云何不殺□若見

887b27□有情被損害時應以悲心往救其命□或以資

887b28□財贖令得脫□設不免者以身代之□何況自殺□

887b29□不偸盜者□菩薩摩訶薩於他財物□乃至夢中

887c01□不生盜想□況於[寤-吾+告]寤而起盜心□應於自財以

887c02□淸淨心□無所吝惜常行惠施□亦勸他人離不

887c03□與取□恒行布施波羅蜜多□離染欲者□菩薩

887c04□摩訶薩應當遠離五欲境界□亦爲有情說欲

887c05□過失□復令衆生離欲邪行□讚說出家無量功

887c06□德□令多衆生捨家出家□拔濟有情離貪愛獄□

887c07□是則名爲身三善也□言口四者□謂離虛□離

887c08□間□惡及無義語□云何虛□□謂不見言見見

887c09□言不見□聞覺知等亦復如是於此虛□皆捨

887c10□離之□作眞實語名離妄語□復次言離間者□

887c11□於彼說此於此說彼令生乖諍□若能離此常

887c12□和合語□是則名爲遠離間語□□惡語者□謂

887c13□出惡言令彼熱惱□所不欲聞而令聞之□若能

887c14□離此常以軟語令彼適悅□是則名爲離□惡

887c15□語言□無義語者以染欲心戱弄談謔□乃至邪

887c16□論皆無義利□若能離此爲益有情實語時語□

887c17□是則名爲離無義語□菩薩如是若能離口四

887c18□過□修習如來四種善語□常爲有情說於妙語□

887c19□令聞法者歡喜信受□如水淸珠能淸濁水□聞

887c20□法信受亦復如是

887c21□復次慈氏意不善業□亦有三種謂貪瞋癡□離

887c22□貪嫉者□見他尊貴多饒財寶起嫉□心□應正

887c23□思惟作如是念□願一切有情得大富貴無所

887c24□乏少□是諸有情勤苦艱難今乃獲得□云何於

887c25□彼生嫉□心□我於己財皆應奉彼□況彼自獲

887c26□我應隨喜□云何乃反生嫉□耶□以是因緣於

887c27□彼有情□不應嫉□但生隨喜□若能如是除貪

887c28□嫉者□是名菩薩持心淨戒□復次離瞋害者□若

887c29□菩薩摩訶薩被諸有情諸惡誣謗□無故打罵

888a01□斷截支節□菩薩於彼離瞋害心□作是思惟我

888a02□已發願□於諸有情不起瞋害□云何今日乃發

888a03□是心□又我昔願常以法藥□□除有情瞋害之

888a04□病□若於衆生起瞋害者□自疾不能救何能救

888a05□彼一切有情□復次若諸有情瞋菩薩時深自

888a06□剋責以我有過□福德鮮薄令他生瞋□我若無

888a07□過彼必不瞋

888a08□復次若菩薩摩訶薩□見二有情互相瞋恨結

888a09□怨不捨□菩薩見已生悲愍心□此之有情不捨

888a10□瞋恨□當墮地獄火燒其身受大苦惱□是我之

888a11□咎□應持法藥療此瞋病□我昔誓願願與一切

888a12□衆生除瞋□病□云何今日不爲斷除此等衆

888a13□生□常爲□魔之所執縛不自覺知□以大猛火

888a14□之所焚燒旣被魔執□設持利刀來殺害我□我

888a15□知魔鬼不應生瞋□當於是人生大悲愍□復次

888a16□離邪見者□一切衆生皆有邪見極爲深厚□菩

888a17□薩大悲以正見炬□作大照明令見三寶又於

888a18□佛法衆僧所有功德深生信樂□一切外道一

888a19□切衆魔作障□者□不能破壞正見之心□於大

888a20□乘行無能退屈

888a21□復次慈氏□菩薩摩訶薩行大乘者□欲令衆生

888a22□離不善行□先當自身遠離十惡修行十善□何

888a23□以故若諸菩薩自行十善□所有言敎人皆信

888a24□受□若自不行而敎人者□譬如有人爲水漂溺□

888a25□語岸上人我能救汝□無有是處□造十惡者亦

888a26□復如是□自被十惡瀑流所漂□語諸衆生我當

888a27□度汝亦無是處□菩薩如是於十善戒具足修習

888a28□復敎他人如是展轉□名爲修習淨戒波羅蜜

888a29□多□時慈氏菩薩摩訶薩復白佛言□世尊如是

888b01□有情□除斷十惡修十善者□當獲何果□爾時

888b02□佛薄伽梵讚慈氏菩薩摩訶薩言□善哉善哉

888b03□善男子□汝今諦聽善思念之□吾當爲汝次第

888b04□解說□此十善業一一皆感四種果報□云何爲

888b05□四□一現在安樂□二煩惱怨賊勢力羸劣□

888b06□三於當來世常得尊貴無所乏少□四精勤修

888b07□習當得無上正等菩提□離殺四者□一者菩

888b08□薩摩訶薩□於一切衆生不起害心□能施無畏

888b09□亦不恐怖□以無怖故一切衆生□親近供養尊

888b10□重讚歎□菩薩於彼生憐愍心□由慈心故過去

888b11□所有□一切怨恨自然心息□二者瞋□害心悉

888b12□皆羸劣□以慈甘露用塗其心□而能□除瞋等

888b13□熱惱□睡眠安隱恒無惡夢□以慈心故藥叉諸

888b14□鬼□食血肉者捨離害心□及諸惡獸常相守護□

888b15□三者於未來世獲三種果□一者壽命長遠常

888b16□無中夭□二者所生之處常無病苦□三者大富

888b17□饒財恒得自在□四者以不殺故得佛法分□於

888b18□五趣中所生之處□於世自在隨意能住□乃至

888b19□坐於菩提樹下□諸魔鬼神不能爲障成等正

888b20□覺□無量聖衆之所圍□□慈氏此卽離殺四種

888b21□果報□復次離不與取亦四果報□一者於現生

888b22□中得離貪嫉身心安樂□二者以離貪嫉□一切

888b23□衆生之所信向□委寄任用無復疑惑□與諸有

888b24□情而作伏藏□三者於未來世得大富饒豪貴

888b25□自在□所有珍財王賊水火無能侵奪□四者能

888b26□與□伽沙等一切諸佛主功德藏□所謂十八不

888b27□共法等淸淨法財□二乘之人耳尙不聞何況

888b28□得見□慈氏當知此卽名爲離偸盜業四種果

888b29□報□復次離欲邪行亦四種報□一者於現生中

888c01□一切人天之所稱讚□亦無疑阻人所敬重遠

888c02□離惡名□二者六根調善令染欲火勢力微劣□

888c03□三者於未來世所生之處□父母宗親妻子眷

888c04□屬□孝友貞順純一無雜□離於女人所有過失□

888c05□令諸衆生無復愛染□四者爲離邪行而得馬

888c06□王陰藏之相□乃至成就阿□多羅三□三菩

888c07□提□慈氏當知此卽名爲離於邪行□四種果報□

888c08□復次離虛□語亦四種報□一者於現在世常

888c09□行實語離虛□語□諸天憐念常共守護□二者

888c10□旣無虛□一切衆生信受其語□若說法時人

888c11□皆諦受無勞功力自然信行□設復有人自雖

888c12□虛□憎□語人□見實語者心亦歡喜□以自妄

888c13□語不信他實□若知眞實深生敬重□當知實語

888c14□爲大利益□斷妄語者一切惡業不復造作□何

888c15□以故以他問時如實答故□若在閑靜不起妄

888c16□念□何以故若人問我汝閑居時生妄念不□若

888c17□言無者是虛□語□若言有者羞愧他人□以是

888c18□因緣能令妄心漸漸微薄□三者所生之處口

888c19□中常出靑蓮花香蘇曼那香□一切有情之所

888c20□愛敬□自實語者不疑他人有虛□語□亦令

888c21□他人信己實語□能令衆生永斷疑網□四者所

888c22□出言詞人皆信受□能令衆生聞法歡喜□乃至

888c23□當得無上菩提□慈氏當知此卽離虛□語四

888c24□種果報□復次不離間語亦四種報□一者現在

888c25□世中能令自他和合無諍所在安樂□二者以

888c26□和合故衆人愛敬□過去所有離間語罪悉得

888c27□銷滅□於三惡趣心無憂懼□三者於未來世得

888c28□五種果□一者能獲金剛不壞之身□世間刀杖

888c29□無能損壞□二者於所生處得善眷屬□無諸乖

889a01□諍不相捨離□三者於所生處設不遭遇善友

889a02□知識爲說法者□自然覺悟無二法門□於佛法

889a03□僧深生信向無有退轉□四者令諸有情一心

889a04□一事歡喜相向□速能證得慈三摩地□五者而

889a05□能勸發一切有情修習大乘令不退轉□四者

889a06□遠離間語常和合語□得善眷屬隨順調伏□

889a07□乃至涅槃不相捨離□慈氏當知此卽名爲離

889a08□兩舌語四種果報□復次離□惡語亦四種報□

889a09□一者現在世中離□染垢心常淸淨□若於塵

889a10□境妄起貪欲瞋□風塵集諸藏識□菩薩摩訶

889a11□薩興大悲雲□降慈心雨滅妄貪欲□止□風塵

889a12□令得淸淨□二者軟語之人一切愛樂讚歎隨

889a13□順□令□惡者漸令調伏□六根淸淨三業無染□

889a14□三者以淸淨故□於當來世所生之處□永離三

889a15□塗常生善處□四者漸次能得無上菩提具梵

889a16□音聲□說法之時隨其類音各解其義□而生念

889a17□言□今薄伽梵爲我說法不爲餘人□所說妙法

889a18□皆契我心□除我身心煩惱習氣□慈氏當知此

889a19□卽名爲離□惡語四種果報□復次離無義語

889a20□亦四種報□一者現在世中智人讚歎□心無卒

889a21□暴而得安樂□二者所出言敎人皆信受□惡

889a22□微薄□三者於未來世所生之處□恒聞種種如

889a23□意音聲□四者漸次能得無上菩提獲無□辯□

889a24□設彼三千大千世界□所有一切天龍人非人

889a25□等□來詣佛所同於一時□各各別問自所疑事□

889a26□時薄伽梵於一刹那□以一言音悉能□對□皆

889a27□契本心斷除疑網□慈氏當知此卽名爲離無

889a28□義語四種果報□復次離貪嫉者亦四種報□一

889a29□者現在世中見他富貴不生貪嫉□作是思惟

889b01□彼人富貴皆宿福生□以我貪嫉豈能侵奪□以

889b02□是因緣應永斷除□貪嫉□□若不除斷常受

889b03□貧窮無復威力□以是義故菩薩觀之除其貪

889b04□嫉□於他富貴生隨喜心□不捨毫釐獲大功德□

889b05□二者一切愛敬身心安樂無復憂惱□威德自

889b06□在能淨心中□貪欲雲□猶如夜月衆星圍□□

889b07□貪嫉之心由斯微薄□三者所生之處常得端

889b08□嚴□六根圓滿財寶□足□衆人愛敬常行惠施□

889b09□無□辯才處衆無畏□四者乃至證得無上菩

889b10□提□衆聖圍繞功德最上□一切衆生同受敎命□

889b11□慈氏當知此卽名爲離貪嫉者四種果報□復

889b12□次離瞋□者亦四種報□一者於現在世六根

889b13□聰利□儀容可觀人所親附□瞋□之人猶如枯

889b14□樹心中火然□所有枝葉悉皆乾盡□衆生亦爾

889b15□被瞋□火熏習五根□儀相枯槁人所惡見□二

889b16□者心無瞋□一切惱害□打罵訶責盡皆不起□

889b17□譬如有人持迦□羅□□一切諸毒無能害之□

889b18□以無□怒增長慈心□以慈眞言令三十六俱

889b19□□天魔鬼神悉皆□伏□奉慈眞言無所損害□

889b20□三者於未來世以慈心梯□上生梵天一劫安

889b21□樂□令諸衆生斷惡修善□四者漸次能得無上

889b22□菩提□具足莊嚴三十二相八十種好熾然炳

889b23□著□無量功德蘊集其身□慈氏當知此卽名爲

889b24□離瞋□人四種果報□復次離邪見者亦四種

889b25□報□一者若離邪見修行正見□於現世中離惡

889b26□知識□親近善友聞法信受□未生不善令永不

889b27□生□已生不善令盡除斷□未生善法修習令生□

889b28□已生善法修令增長□此正見者一切善法之

889b29□根本也□二者能閉不善行門□於大衆中名稱

889c01□普聞心無疑悔□三者於未來世所生之處遇

889c02□善知識□得善伴侶順於正見□歸佛法僧更無

889c03□異向□於菩薩行無退轉心□除滅罪愆增長福

889c04□聚□有漏無漏生死涅槃□過患利益能善分別□

889c05□了達諸法無我我所無有執著住法性空□正

889c06□見力能究竟淸淨□四者所有三乘勝妙功德

889c07□人不能測□正見之力皆悉圓滿□能爲衆生作

889c08□歸依處□度脫有情出生死苦□悉皆安置無上

889c09□大乘□乃至處於法王之位□慈氏當知此卽名

889c10□爲離邪見人四種果報

889c11□復次菩薩摩訶薩非唯護持十善淨戒功德無

889c12□盡□乃至受持微細禁戒□淸淨功德亦無有盡□

889c13□何以故凡夫衆生受持禁戒□取相果報一切

889c14□有盡□外道諸仙所有禁戒失通亦盡人間十

889c15□善捨十善時戒亦隨失□欲界諸天壽盡戒失□

889c16□色界諸天四靜慮中□無色界天三摩□底□捨

889c17□生失定戒亦隨盡□二乘無學入涅槃時戒亦

889c18□隨盡□若菩薩摩訶薩所受禁戒六十五種□隨

889c19□一一戒究竟淸淨功德無盡□云何名爲六十

889c20□五種□謂不害衆生□不行偸盜□不侵他妻□不

889c21□□惑他□不兩舌語□忍□惡言□不作綺語□不

889c22□生貪嫉見他安樂生歡喜心□不起瞋□惡言

889c23□罵辱悉能忍受□不起邪見尊重如來不師外

889c24□道□復次歸信佛戒心無疑濁故□歸信法戒離

889c25□欲眞實故□歸信僧戒和合最勝故□尊重父戒

889c26□生我身故□尊重母戒養育我故□尊重和尙戒

889c27□生我法身故□尊重阿□梨戒敎我軌則故□尊

889c28□重大弟子戒成我法身故□一心戒輕重無差

889c29□故□無破戒於重不犯故□不缺戒於輕不毁

890a01□故□不習三乘戒不求聲聞果故□不習二乘

890a02□戒不求獨覺果故□離惡生處戒不生邪見外

890a03□道家故□增長白法戒□以淨戒力隨願生故□富

890a04□貴相戒智者不嫌故□端嚴戒其心不亂故□無

890a05□毁□戒於一切處不被譏訶故□善護五根戒

890a06□勤不放逸故□名稱戒善解諸法故□少欲戒無

890a07□所希求故□端直戒衆善隨心故□如說修行戒

890a08□不違敎命故□大慈戒救度一切衆生故□大悲

890a09□戒拔一切衆生苦故□大喜戒慶彼得樂故□大

890a10□捨戒離憎愛故□知己過戒省察自心故□不見

890a11□他過戒護彼意故□布施戒救貧乏故□攝持戒

890a12□攝一切善法故□忍辱戒不害衆生故□精進戒

890a13□勇猛不退故□禪定戒定支增長故□智慧戒聞

890a14□法無厭故□多聞戒求法無倦故□近善知識戒

890a15□修集覺分故□離惡知識戒避險惡道故□不惜

890a16□身分戒刹那無常故□不惜壽命戒如救頭然

890a17□故□不追悔戒性本淸淨故□不虛假戒無變動

890a18□故□無熱惱戒內外淸□故□無人我戒心謙下

890a19□故□不掉擧戒性安靜故□不諂曲戒常質直故□

890a20□知衆生心戒善識物機故□調伏心戒不濁亂

890a21□故寂靜戒離□雜故□右□戒順理行故□救拔

890a22□衆生戒行四攝法故□護正法戒守護法財故□

890a23□圓滿諸願戒弘誓淸淨故□如來戒隨順如相

890a24□故□佛三昧戒圓滿一切佛法故□慈氏當知此

890a25□卽菩薩摩訶薩六十五種淸淨戒身

890a26□佛告慈氏若諸菩薩持一一戒□能得如是無

890a27□量功德□乃至捨所愛命不得缺犯佛之禁戒□

890a28□應持此戒如護眼睛□守愼此戒如護賢甁□不

890a29□以五欲利斧而斬壞故□護微小戒如五逆罪□

890b01□輕重等護心若金剛□不得起於貢高我慢□雖

890b02□持此戒淸淨如是□比於無始所造惡業□如大

890b03□千界所有微塵□此持戒善比彼惡業如一微

890b04□塵□旣知如是云何持戒而生我慢

890b05□復次慈氏菩薩□見諸衆生毁破禁戒不生輕

890b06□慢□而於自身更增持護□復作是念我昔誓願□

890b07□令諸衆生堅住淨戒□雖諸衆生難可化度□我

890b08□當勤加精進□以淨戒船度破戒者□出生死

890b09□海到涅槃岸□復次慈氏若諸衆生有此身者□

890b10□須四種物云何爲四□一者飮食二者衣服□三

890b11□者房舍四者醫藥□菩薩摩訶薩於此四事如

890b12□法營求□不以非法不自矜高多求無厭□應當

890b13□少欲知足支身□譬如有人身患瘡苦求善良

890b14□醫□以藥塗附用衣□之□處深密室臥軟敷具□

890b15□但爲治瘡非愛身故□菩薩如是以八苦身□雖

890b16□求良藥塗以飮食□假以衣服處於房舍□不樂

890b17□此身色力壽命□爲修勝法安樂衆生□除斷生

890b18□死煩惱癰瘡□菩薩如是處大衆中常省己過

890b19□不毁他人□遠離名譽□若有讚歎之者□皆自思

890b20□之如是名聞我皆無分□我今自測多諸[億-音+(夫*夫)]犯□

890b21□功德法中我無少分□衆生妄見言我有之□菩

890b22□薩以大悲心而爲依止□以淨戒波羅蜜多而

890b23□爲伴侶□復次慈氏有是淨戒非波羅蜜多取

890b24□相持戒□不爲最勝之所攝受□但名淨戒非波

890b25□羅蜜多□何以故但獲三界有漏果報□壽盡無

890b26□故□若普爲一切衆生護持禁戒□觀第一義空

890b27□無我人相□而爲有情護持禁戒□是則名爲淨

890b28□戒波羅蜜多□能令衆生速得無上正等菩提□

890b29□又此淨戒波羅蜜多□與諸有情而爲示導□復

890c01□與一切無信有情生淨信故□能與有情作伏

890c02□藏故□復與一切有情□作無價寶珠瓔珞嚴身

890c03□故□復與一切有情作上妙塗香故□復與一切

890c04□有情作大名聞故□又此淨戒波羅蜜多□能與

890c05□在家出家一切有情□若老若少平等端嚴故□

890c06□不起我慢增上慢□離諸過患威儀淸淨無諸

890c07□怖畏□能得阿□多羅三□三菩提最勝法王□

890c08□云何能知戒爲第一□若有衆生能持淨戒□雖

890c09□處卑賤而非族姓豪貴尊嚴□亦非自力能益

890c10□他人□以是淨戒波羅蜜多能令一切天龍藥

890c11□叉人非人等□國王大臣刹帝利婆羅門長者

890c12□居士□悉皆歸敬禮拜供養尊重讚歎□□下之

890c13□人受持佛戒□尙得如是恭敬尊重□況餘尊貴

890c14□之人護持禁戒□成就圓滿淨戒波羅蜜多□當

890c15□知護淨戒者□行住坐臥及經行處其地吉祥□

890c16□一切人天應取其土頂戴供養□以是當知持

890c17□淨戒者□於諸衆中而爲第一最高最上□是則

890c18□名爲淨戒波羅蜜多究竟圓滿

890c19□大乘理趣六波羅蜜多經卷第五

890c20□

890c21□

890c22□大乘理趣六波羅蜜多經卷第六

890c23□

890c24□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

890c25□　　安忍波羅蜜多品第七

890c26□爾時佛薄伽梵□顯說如是淨戒波羅蜜多已□

890c27□時慈氏菩薩卽從座起□偏袒右肩右膝著地□

890c28□頂禮佛足而白佛言□世尊菩薩修行安忍波

890c29□羅蜜多□云何進求而得圓滿□然此安忍復有

891a01□幾種□若修行者功用如何□唯願開示我等

891a02□樂聞

891a03□爾時佛薄伽梵□讚慈氏菩薩摩訶薩言□善哉

891a04□善哉□汝今爲欲利益安樂一切衆生□能問如

891a05□是甚深義趣□汝今諦聽善思念之□吾今爲汝

891a06□分別解說□善男子當知生死涅槃□悉皆平等

891a07□以無分別□是名安忍波羅蜜多□復次若有愚

891a08□下狂亂衆生□來罵辱者安忍受之□譬如醉象

891a09□難可禁制□應以鐵鉤而調伏之□瞋心醉象亦

891a10□復如是□以忍辱鉤而制禦之□令其調伏名爲

891a11□安忍波羅蜜多□復次若諸有情□爲彼三十六

891a12□俱□天魔鬼神藥叉羅刹□而來侵害菩薩□唯

891a13□將安忍波羅蜜多能破彼軍□乃至八萬四千

891a14□煩惱怨賊欲□伏者□亦以安忍而除滅之□非

891a15□唯如是天魔大軍煩惱怨賊□乃至極下微小

891a16□怨賊□亦以安忍而調伏之□是名安忍波羅蜜

891a17□多□復次譬如王子善習王法□父王崩已次紹

891a18□王位□當以正法頒告四方□率土之內悉皆奉

891a19□行五種正法□云何爲五□一不斷生命二不行

891a20□盜竊三離欲邪行四不虛□語五不分外賦稅

891a21□財物□若王境內有犯殺者□其王便獲第六分

891a22□罪□偸盜邪行及以妄語亦復如是□何以故若

891a23□法非法王爲根本□於罪於福第六一分皆屬

891a24□於王□菩薩摩訶薩亦復如是□心爲國土大悲

891a25□爲王□以五忍法宣布境內□所謂打罵忿□戱

891a26□弄□如是五法皆安忍之□若違犯者獲大重罪□

891a27□復次慈氏譬如農夫欲種植時□爲引水故先

891a28□理溝渠□興功之次中遇山石□穿掘無由於斯

891a29□便止□菩薩摩訶薩則不如是□於生死流轉大

891b01□曠野中□欲穿智渠引甘露水□旣修習次遇瞋

891b02□□石無方除遣□唯有安忍審諦觀察而穿破

891b03□之□復次一切國王大臣長者居士□恒以瓔珞

891b04□而爲莊嚴□諸佛法王大菩薩等□常以安忍瓔

891b05□珞而自嚴身□若遇衆生非理欺負□大悲安忍

891b06□而救護之□又此安忍與苾芻苾芻尼而爲師□

891b07□範□以信進念定慧而爲樹林□以淨戒爲枝

891b08□葉□於此林內瞋火□起□焚戒枝葉無由撲滅□

891b09□以安忍雨而得滅除□現在未來一切苦難永無

891b10□憂患□無安忍者於現世中□行住坐臥無有安

891b11□樂□於未來世豈有樂耶□菩薩摩訶薩以安忍

891b12□力而爲甲胄□彼造罪人爲□□羅□以瞋□手

891b13□執妄想弓□放□語箭射安忍甲□而彼弓箭自

891b14□然□折□安忍甲胄一無損壞□其碎弓箭變爲

891b15□蓮花□當知菩薩如是修行□是則名爲安忍波

891b16□羅蜜多□復次譬如世間阿伽陀藥□能除自他

891b17□一切毒病□菩薩亦爾忍伽陀藥□能治自他一

891b18□切瞋□煩惱毒病□是名安忍波羅蜜多□譬如

891b19□世間明月寶珠商主持行度大曠野□砂□之

891b20□中絶無水處□於夜月中持珠向月□以器承之

891b21□水卽隨出□商主飮之得度曠野□菩薩亦爾持

891b22□此安忍明月寶珠□度於生死曠野□中□絶無

891b23□智水煩惱之處□於佛智月持忍辱珠□承佛法

891b24□水菩薩飮之□出於生死至涅槃岸□復次慈氏

891b25□譬如大地□一切草木依之得生□一切有情依

891b26□之而住□安忍亦爾一切菩薩摩訶薩□於十地

891b27□中修習六種波羅蜜多□依之生長由斯而住□

891b28□復次如有梯□極爲高大□衆生登陟直至梵

891b29□天□安忍之梯高大亦爾□菩薩登陟至天中天□

891c01□復次如巧□師□種種像莊彩成就□安忍□

891c02□師亦復如是□莊嚴功德圓滿成就□復次譬如

891c03□虛空起大密雲□降注洪雨瀑水汎漲□漂蕩一

891c04□切草木花果□入□伽河轉至大海□菩薩亦爾

891c05□心如虛空□能起一切大悲密雲□降大法雨安

891c06□忍瀑流□漂蕩一切瞋□草木愚癡華果□流入

891c07□智河轉至涅槃淸淨大海□復次菩薩雖見生

891c08□死流轉諸苦□以安忍力代爲受之□經無量劫

891c09□不辭厭倦□亦無棄捨而取涅槃□復次菩薩摩

891c10□訶薩以安忍力□能捨一切頭目髓腦身肉手

891c11□足□及與身命心無吝惜□凡夫無智聞之驚怖□

891c12□身毛皆□何能捨之□菩薩如是以安忍力□所

891c13□生之處容貌端正□一切衆生之所樂見□於大

891c14□會中常爲諸佛之所稱歎

891c15□復次菩薩摩訶薩□安住忍力堅固不動□如

891c16□妙高山旋嵐猛風所不能動□忍妙高山亦復

891c17□如是□瞋□猛風所不能動□復次一切外道因

891c18□惡知識□生邪見心修諸苦行□裸形自餓五熱

891c19□炙身投巖赴火□謂得生天不信正法□菩薩見

891c20□已起大悲心□示同苦行倍過於彼□是諸外道

891c21□尊敬菩薩以爲師範□然後導之示以正法□今

891c22□彼邪徒住於正見□復有外道而作是言□此身

891c23□有我住在心中□如大母指而無障□亦無形

891c24□相□唯天眼者方得見之□而此眼根爲我侍者□

891c25□眼旣得已尋報我知□耳鼻舌身意亦如是□以

891c26□此因緣若有衆生毁罵我者□人能殺之得生

891c27□天上□忍受罵者死墮三塗□譬如多人同事一

891c28□將□若毁我將衆共殺之□若不殺者衆人有罪□

891c29□菩薩以安忍力□愍彼邪見皆忍受之□以種種

892a01□方便除彼邪見□譬如時雨隨彼草木□而能滋

892a02□潤增長成實□菩薩安忍亦復如是□爾時薄伽

892a03□梵而說頌言

892a04□　如天欲雨蟻出穴　　聚土爲封作穴居

892a05□　父母不淨集成身　　妄識於中執爲我

892a06□　相續色力恃豪强　　智者諦觀如幻焰

892a07□　一念之頃作微塵　　如象蹈封皆散壞

892a08□　□息刹那速生滅　　行住坐臥皆爲苦

892a09□　若了色身苦無常　　智人於此何貪著

892a10□　諸天梵住苦行者　　毒蛇視觸無能害

892a11□　設有中傷□藥解　　無常毒□誰爲救

892a12□　善法易修悉棄捨　　欲樂敗類苦貪求

892a13□　智者觀之無所成　　猶如垢衣鬱金染

892a14□菩薩摩訶薩應爲外道說無我法□汝所執我

892a15□爲在內耶爲在外耶□前際來耶後際去耶□汝

892a16□言有者汝命終時應不能救□旣不能救明知

892a17□無我□譬如忠臣一心奉主□若在危難主必救

892a18□之□今旣不能定知無我□若有我者應得自在□

892a19□云何乃被無常壞耶□而諸衆生被無常鬼衆

892a20□苦所逼□肢節分離奄然而逝□若有我者應得

892a21□免之□旣不免離故知無我□以是因緣汝諸外

892a22□道□從無始來奉事於我□造諸惡業受苦無窮□

892a23□當知此我無少恩分□汝久事他捨汝而去□遂

892a24□將汝身付諸惡獸豺狼虎豹而爲□食□然我

892a25□棄汝別覓餘身□從無始來捐棄汝等□若計其

892a26□數無量無邊□現在未來亦復如是□復次汝若

892a27□謂心卽是神□我身爲□僕□當知此身卽是我

892a28□所□從無始來受身無量莫知其數□如是諸身

892a29□爲一我耶爲多我耶□若我多者卽是無常□以

892b01□無常故我義不成□若我是一卽應常住□恒守

892b02□一身不應移去□以不住故一亦不成□由此因

892b03□緣汝應思察□多我一我義□不成□以是當知

892b04□心非是我□復當觀察身非我所亦非□僕□身

892b05□若屬我行住坐臥□生老病死須我處分□我未

892b06□敎□相次而來明不屬我□若屬我者生應常

892b07□生不應老死□行住坐臥亦復如是□改易非常

892b08□定非我所□以此定知無我我所□復次當知所

892b09□執我者汝之大怨□何以故汝於前世積集善

892b10□根□五欲果報今世受盡□現在造作種種惡業□

892b11□以業力故付與獄卒□若有我者何不相救□菩

892b12□薩摩訶薩以安忍力於我我所惡鬼之中□

892b13□救拔有情置正見處離□我我所見一切法

892b14□本性空寂□是名菩薩修習安忍波羅蜜多□復

892b15□次慈氏猶如有人□爲護子故造作□術□令諸

892b16□惡鬼不得侵害□菩薩亦爾用安忍□護諸衆

892b17□生□瞋等怨賊無能損害□復次慈氏譬如有人

892b18□爲刺刺脚欲以諸皮遍覆大地□於上遊行免

892b19□有憂患□智者問曰汝所求皮欲作何事□此人

892b20□具報如上因緣□智者訶云□哉愚人不應如

892b21□是□但以少皮用充革□□足得行李不被損傷□

892b22□何用多皮覆於大地□凡夫衆生亦復如是□遍

892b23□造怨害□持刀欲殺大地怨家□菩薩見之深生

892b24□悲愍□但以安忍而爲革□護汝身心□何有衆

892b25□怨持刀遍害□是則名爲安忍波羅蜜多□譬如

892b26□有人以毒惡言種種毁罵□菩薩聞之不應卒

892b27□暴而起瞋心□當觀察之如是罵者爲是誰耶□

892b28□受毁罵者復是誰耶□彼此二身各十二處□眼

892b29□處見色耳處聞聲□鼻處嗅香舌處嘗味□身處

892c01□覺觸意處知法□而是眼處實非是我□若非我

892c02□者自他眼處誰過失耶□若有過者應須治罰□

892c03□如是觀察俱無過失□旣無過失誰受誰罵而

892c04□瞋□耶□如是觀察乃至法處亦復如是□十二

892c05□處外更無一物□罵者受者二俱是空□以此思

892c06□惟瞋心頓息□若聞□語應諦觀察□如是語言

892c07□何者是□□□語二字生不同時□□時非語語

892c08□時非□□刹那生滅各不相待□二字尙無況多

892c09□毁罵□以是觀察百千劫中□作是□言不成罵

892c10□辱□又復觀察能罵之人及所罵法□二俱無常

892c11□刹那不住何有瞋耶□以是當知過去已滅未

892c12□來未至現在不住□罵法旣空我身亦爾□同彼

892c13□無常生滅不住□以不住故一切皆空□作是觀

892c14□時無量怨賊一時消滅□若離此觀取相分別□

892c15□但名安忍不得名爲波羅蜜多□五蘊無我乃

892c16□至十八界等□悉亦無我如幻如化□毁讚平等

892c17□本性空寂亦復如是

892c18□復次慈氏□菩薩摩訶薩見毁罵者當生憐愍□

892c19□如是之人瞋魔所持煩惱所覆作是毁罵□我

892c20□今爲欲□除此魔□應善修學忍陀羅尼不生

892c21□瞋恨□無令瞋□及餘煩惱損害衆生□我若瞋

892c22□者鬼魅我身□由此因緣於彼罵者□生大悲愍

892c23□而安忍之□雖能如是但名安忍□若離分別是

892c24□則名曰波羅蜜多

892c25□復次慈氏□菩薩摩訶薩行安忍時□若見有人

892c26□執持利刀斷其手足□當於是人生欣慰心善

892c27□知識想□猶如有人施已歡悅□我於今者得大

892c28□福報□於彼受者常懷恩德□傍人見之皆生隨

892c29□喜□菩薩亦爾見割截者生大慶慰□除我罪業

893a01□施我法財□由爲我故□受惡名稱失於人天解

893a02□脫之樂受三塗苦□以是因緣爲我善友作我

893a03□良伴□成我安忍波羅蜜多□我於彼人應生敬

893a04□重□乃至菩提不忘恩德□況反生瞋□若起瞋

893a05□□是負恩德□由是緣故倍生敬心作善師想□

893a06□雖能如是難忍能忍□由於自他未亡分別□但

893a07□名安忍不得名爲波羅蜜多

893a08□復次菩薩住閑寂處□而有人來謗菩薩言□汝

893a09□不與取作□欲行打罵治罰□菩薩摩訶薩而

893a10□安忍之作是思惟□非他過失是我宿世□曾謗

893a11□於他打罵治罰□以我餘殃招彼治責□彼因害

893a12□我當墮惡趣□應於是人生大悲愍□復自思惟

893a13□我今此心極爲[(女/女)*干]詐□畏墮地獄生安忍心□又

893a14□欲自成忍波羅蜜□令割截者當墮三塗□如是

893a15□思惟深生□□□菩薩是時見已過已□於割截

893a16□者生□惡心□善知識想深生尊重□但名安忍

893a17□非波羅蜜多□何以故由於自他有分別故

893a18□復次菩薩了瞋□法諸苦所因□知行安忍

893a19□萬行根本□以是因緣而行安忍□但名安

893a20□忍非波羅蜜多□何以故由於善惡生分別

893a21□故

893a22□復次菩薩觀五蘊身五種過失□衆苦所集刹

893a23□那無常□五種不淨三十六物□無我我所一切

893a24□皆空□外道邪見執身安樂□常住無變是淸淨

893a25□法有我我所□菩薩諦觀此五種法□一切有情

893a26□亦復如是□旣知是已□聞罵不瞋讚譽不喜□但

893a27□名安忍非波羅蜜多

893a28□復次慈氏略說菩薩安忍三十二種□所謂無

893a29□貪是安忍不害是安忍□無熱惱是安忍無瞋

893b01□是安忍□無恨是安忍無忿是安忍□無諍論是

893b02□安忍不染欲境是安忍□能護自他是安忍

893b03□順菩提心是安忍□無分別心是安忍不著

893b04□生死是安忍□順業果是安忍身淸淨是安

893b05□忍□口意淸淨是安忍堅固不退是安忍□言說

893b06□自在是安忍無遍計是安忍□自覺聖智是

893b07□安忍將護彼意是安忍□修四梵行不隨禪

893b08□生是安忍於人天樂得自在是安忍□相好圓

893b09□滿是安忍梵音深妙是安忍□滅除諸惡是安

893b10□忍遠離□垢是安忍□除斷嫉□是安忍捨諸

893b11□怨賊是安忍□近菩提分是安忍離諸不善是

893b12□安忍□樂處寂靜是安忍獲諸佛法是安忍□慈

893b13□氏如是三十二種安忍波羅蜜多□菩薩修行

893b14□能得無生法忍□速成阿□多羅三□三菩提

893b15□復次慈氏云何名爲安忍波羅蜜多□若人惡

893b16□罵當觀此聲猶如谷響□若被打時當觀此身

893b17□猶如鏡像□若被瞋時當觀此心猶如幻化□若

893b18□見忿怒當觀此心性無□動□若得利養當觀

893b19□此心自性調伏不生歡喜□若失利養當觀此

893b20□心善妙寂靜不生瞋□□若遭毁謗當觀此身

893b21□猶如虛空不應加報□若遇讚譽當觀自身性

893b22□無我慢而不高擧□若得稱歎當觀心性本來

893b23□空寂不生□慰□若被譏嫌當觀本心性離怖

893b24□畏不生憂□□若遇苦時當觀法性本無逼迫

893b25□不見苦相□若受樂時當觀實性常住不變無

893b26□苦樂相□菩薩摩訶薩住安忍時□如是八風不

893b27□能動轉□何以故以菩提心住眞實相□離於彼

893b28□我見法身故□復次有不安事皆忍受之□爲欲

893b29□降伏諸魔怨故□當行一切難行苦行□爲調外

893c01□道諸邪見故□慈氏當知我今略說安忍波羅

893c02□蜜多

893c03□復次慈氏若觀無常離彼我相□心得安忍非

893c04□眞實忍□若觀諸法善不善相□心得安忍非眞

893c05□實忍□若復諦觀十二處忍□於諸根塵離□罵

893c06□相□而得安忍非眞實忍□若觀□罵以爲顚倒

893c07□忍爲眞正□辯邪正忍□非眞實忍□復次見忍

893c08□有理□罵無理□此取相忍非眞實忍

893c09□復次住八正忍離八邪忍□道非道忍非眞實

893c10□忍□復次不觀諸法無常無我不淨苦忍□唯觀

893c11□諸法常樂我淨無生法忍□此相違忍非眞實

893c12□忍□復次於空法忍諸見不忍□無相法忍有相

893c13□不忍□無願法忍有願不忍□無行法忍有行不

893c14□忍□無煩惱法忍有煩惱不忍□諸善法忍非善

893c15□不忍□出世法忍世間不忍□無過法忍有過不

893c16□忍□無漏法忍有漏不忍□涅槃法忍生死不忍□

893c17□如是諸忍是對治忍非究竟忍

893c18□爾時慈氏菩薩摩訶薩□白佛言世尊如是忍

893c19□者旣非究竟□云何名曰究竟忍耶□唯願如來

893c20□分別解說□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩

893c21□言□善男子眞實忍者□以正智慧了一切法本

893c22□性皆空□卽此空性與一切法本性無二故□一

893c23□切法性空性正智本性淸淨□無二無二分無

893c24□別無斷故□以是當知世間法卽是空□空卽是

893c25□世間法□二法本性不相離故□如是忍者名究

893c26□竟忍□復次以正智慧了一切法性卽無相性□

893c27□無相性卽一切法□本性無二故□一切法性本

893c28□無相性正智本性淸淨□無二無二分無別無

893c29□斷故□以是當知一切法卽無相□無相卽

894a01□一切法□二法本性不相離故□如是忍者名

894a02□爲究竟忍

894a03□復次以正智慧了一切法性卽無願性□無願

894a04□性卽一切法性□本性無二故□無願性一切法

894a05□性正智本性淸淨□無二無二分無別無斷故□

894a06□是以當知一切法卽無願□無願卽一切

894a07□法二法本性不相離故□如是忍者名究竟忍

894a08□復次以正智慧了一切行性卽無行性□此無行

894a09□性與一切行性□本性無二故□一切行性無行性

894a10□正智本性淸淨□無二無二分無別無斷故□乃至

894a11□如是忍者是究竟忍□復次以正智慧了煩惱

894a12□性卽無煩惱性□無煩惱性則煩惱性□本性無

894a13□二故□煩惱性無煩惱性正智本性淸淨□無二無

894a14□二分無別無斷故□乃至如是忍者是究竟忍

894a15□復次以正智慧了一切善性卽不善性□不善

894a16□性卽一切善性□本性無二故□善性不善性正

894a17□智本性淸淨□無二無二分無別無斷故□乃至

894a18□如是忍者是究竟忍

894a19□復次以正智慧了出世法性卽世間法性□世

894a20□間法性卽出世間法性□本性無二故□出世法

894a21□性世間法性正智本性淸淨□無二無二分無

894a22□別無斷故□乃至如是忍者是究竟忍□復次以

894a23□正智慧了無過失性卽過失性□過失性卽無

894a24□過失性□本性無二故□無過失性過失性正智

894a25□本性淸淨□無二無二分無別無斷故□乃至如

894a26□是忍者是究竟忍

894a27□復次以正智慧了無漏法性卽有漏法性□有

894a28□漏法性卽無漏法性□本性無二故□無漏法性

894a29□有漏法性正智本性淸淨□無二無二分無別無

894b01□斷故□乃至如是忍者是究竟忍□復次以正智

894b02□慧了涅槃性卽生死性□生死性卽涅槃性□本

894b03□性無二故涅槃性生死性正智本性淸淨無二

894b04□無二分無別無斷故乃至如是忍者是究竟忍

894b05□佛告慈氏如是眞實究竟安忍□於一切法非

894b06□自非他非有非無□非生非不生非滅非不滅□

894b07□獲此忍者名眞究竟無生法忍□是名安忍波

894b08□羅蜜多□佛說此安忍波羅蜜多時□慈氏菩薩

894b09□而爲上首□與無量諸大菩薩摩訶薩衆及此大

894b10□會□異口同音讚薄伽梵言□善哉善哉希有善

894b11□逝甚奇世尊□卽以無量珍妙供具而供養之□

894b12□所謂種種妙香瞻蔔□花香燒香塗香末香□種

894b13□種花□衣服繒綵幢幡寶蓋□擲虛空中以爲

894b14□供養□種種音樂而爲娛樂□種種歌頌讚歎如

894b15□來□是諸衆生聞佛說此安忍波羅蜜多□不驚

894b16□不懼不怖不畏□悉得如來眞實法忍□所散香

894b17□花種種供養□在虛空中遍滿三千大千世界

894b18□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□善男子

894b19□汝應安置如是種種花香衣服乃至幡蓋□時

894b20□慈氏菩薩摩訶薩□白佛言世尊□我已安置如

894b21□是香花種種衣服□各各置在諸菩薩等天龍

894b22□衆會□本身之中而爲處所□爾時慈氏菩薩說

894b23□是語已□卽入一切色身三昧□入是定已所有

894b24□三千大千世界□遍滿虛空種種花香□衣服繒

894b25□綵乃至幡蓋□以定力故悉入慈氏臍輪之中

894b26□不相障□□而諸供具亦不減小□菩薩之身亦

894b27□不廣大

894b28□爾時無盡藏菩薩摩訶薩□問慈氏菩薩摩訶

894b29□薩言□善男子此三昧名字何等□住此定中能

894c01□令如是諸供養具悉入臍中□汝身不增衆物

894c02□不減□慈氏菩薩言□善男子此三昧名普入一

894c03□切色身三昧□無盡藏菩薩復言□大士此三昧

894c04□神變境界其事云何□慈氏菩薩言□仁者三千

894c05□大千世界□一切所有入我臍輪□我身不增彼

894c06□像不減□何以故法性如是□爾時會中或有菩

894c07□薩天龍鬼神人非人等竊作是念□我等欲見

894c08□是三昧境界神變不知云何□爾時薄伽梵□知

894c09□諸菩薩天龍大衆心之所念□告慈氏菩薩摩

894c10□訶薩言□善男子汝當現此三昧神變令衆同

894c11□知□時慈氏菩薩久已修習如是三昧□善得純

894c12□熟無諸障□□令諸菩薩他方大衆□及在此會

894c13□諸苾芻僧及佛世尊□一切悉入慈氏身中□而

894c14□諸有情亦無驚怖□得未曾有身心安樂□譬如

894c15□東方過無量阿僧企耶世界□有世界名寶瓔

894c16□珞莊嚴□而彼衆生所受用物□皆以種種珍寶

894c17□而爲莊嚴受諸快樂□而此身中天人大衆所

894c18□受快樂□如彼世界等無有異□此諸大會皆悉

894c19□了知在慈氏身都無障□

894c20□爾時慈氏菩薩還攝神力□時諸大衆及佛世

894c21□尊□各復本座儼然而住□是諸大衆一切有情□

894c22□都不覺知有往來相

894c23□爾時無盡藏菩薩白慈氏菩薩言□希有大士

894c24□此三摩地神變之事□得未曾有昔所未見□慈

894c25□氏菩薩言仁者□非但此會一切大衆入我身

894c26□中□設以三千大千世界諸妙高山□及十寶山大

894c27□鐵圍山大海江河日月星辰天宮龍宮諸尊神

894c28□宮□五趣四生人非人等□悉內身中亦無妨□□

894c29□我身不增彼亦無減□是諸衆生亦不覺知有

895a01□往來相□法性如是況此會耶□時薄伽梵說此

895a02□安忍波羅蜜多及現大神變時□會中有七十

895a03□六那庾多人天□皆發阿□多羅三□三菩提

895a04□心□三萬二千菩薩皆得無生法忍□佛告慈氏

895a05□若有善男子善女人□暫聞此安忍波羅蜜多

895a06□名能生信心□是人決定不墮地獄鬼趣傍生□

895a07□於阿□多羅三□三菩提永無退轉□我今說

895a08□是安忍波羅蜜多□究竟圓滿利益安樂一切

895a09□衆生

895a10□大乘理趣六波羅蜜多經卷第六

895a11□

895a12□

895a13□大乘理趣六波羅蜜多經卷第七

895a14□

895a15□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

895a16□　　精進波羅蜜多品第八

895a17□爾時薄伽梵□說是安忍波羅蜜多已□時慈氏

895a18□菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒右肩□右膝著地

895a19□合掌恭敬□而白佛言大聖世尊已說安忍波

895a20□羅蜜多□應當廣說精進波羅蜜多□菩薩摩訶

895a21□薩應云何住□云何降伏云何修行□云何圓滿

895a22□精進波羅蜜多□唯願世尊分別廣說□爾時薄

895a23□伽梵□告慈氏菩薩摩訶薩言□善男子汝今諦

895a24□聽善思念之□吾當爲汝分別解說□所謂修餘

895a25□五種波羅蜜多□皆精進力而能成就□精進波

895a26□羅蜜多謂身口意□此三善業皆因精進方得

895a27□發生□於三業中意業最勝□菩薩摩訶薩修習

895a28□意業有二種心□一者精進二者退轉□所謂發

895a29□起菩提心是精進□止息菩提心是退轉□云何

895b01□發起□於諸有情起大悲故□云何止息住我空

895b02□故□云何發起攝取一切衆生故□云何止息捨

895b03□一切衆生故□云何發起於生死中無疲倦故□

895b04□云何止息求出三界故□云何發起一切悉捨

895b05□故□云何止息輕心不施故□云何發起堅持淨

895b06□戒故□云何止息毁犯禁戒故□云何發起善住

895b07□安忍故□云何止息不修忍辱故□云何發起修

895b08□集善根故□云何止息懈怠懶惰故□云何發起

895b09□住禪定故□云何止息心散亂故□云何發起智

895b10□慧相應故□云何止息無明相應故□云何發起

895b11□多聞善說故□云何止息不聞正法故□云何發

895b12□起積集智慧故□云何止息取相分別故□云何

895b13□發起觀蘊如幻故□云何止息於蘊生厭故□云

895b14□何發起知處如夢故□云何止息永滅根境故□

895b15□云何發起觀界無生故□云何止息滅身滅智

895b16□故□云何發起增長梵行故□云何止息捨實智

895b17□慧故□云何發起五通自在故□云何止息厭離

895b18□有漏故□云何發起正觀念處故□云何止息不

895b19□修念住故□云何發起正斷相應故□云何止息

895b20□不行正斷故□云何發起神足自在故□云何止

895b21□息神足不具故□云何發起勤習五根故□云何

895b22□止息不增五根故□云何發起樂修五力故□云

895b23□何止息不修五力故□云何發起圓滿覺支故□

895b24□云何止息不具七覺故□云何發起勤修正道

895b25□故□云何止息不修八正故□云何發起修奢摩

895b26□他故□云何止息不善修止故□云何發起正觀

895b27□緣生故□云何止息厭患緣生故□云何發起聞

895b28□所未聞故□云何止息以有所聞故云何發起

895b29□以戒嚴身故□云何止息厭患蘊身故□云何發

895c01□起辯說無□故□云何止息無學默然故□云何

895c02□發起修習三解脫門故□云何止息不修三解

895c03□脫門故□云何發起降伏魔怨故□云何止息樂

895c04□著涅槃故□云何發起善修方便故□云何止息

895c05□愛樂寂靜故□云何發起進求不息故□云何止

895c06□息所作已辦故□云何發起了俗諦故□云何止

895c07□息證滅諦故

895c08□佛告慈氏□如是種種精進行法□皆精進力而

895c09□能圓滿無增無減□方能利益一切衆生□所以

895c10□者何□以能遠離一切相故□皆由智力而能圓

895c11□滿精進波羅蜜多□云何菩薩摩訶薩修習事

895c12□業□所謂修習大慈大悲不捨有爲□證眞無爲

895c13□不退不轉□乃至無上正等菩提□慈氏當知此

895c14□卽菩薩摩訶薩□意業淸淨精進波羅蜜多□復

895c15□次慈氏菩薩摩訶薩□有四種精進□云何爲四□

895c16□所謂未生不善能令不生□已起不善速令除

895c17□滅□未生之善當令速生□已起之善能令增長□

895c18□慈氏當知此卽菩薩摩訶薩四種精進□若無

895c19□此四云何圓滿精進波羅蜜多□菩薩摩訶薩

895c20□所起精進□乃至布施持戒安忍精進□難捨能

895c21□捨難作能作□如是種種難事□精勤勇猛心無

895c22□懈倦□所修勝行一切諸天□釋梵護世所不能

895c23□作□何以故菩薩摩訶薩廣度衆生□出生死海

895c24□而無度相□皆精進力之所成辦□是則名爲精

895c25□進波羅蜜多

895c26□復次慈氏懈怠衆生□所修事業功力微少□猶

895c27□如水滴不至大海□懈怠之人亦復如是□不能

895c28□得至無上菩提□譬如有人手足俱無□行住坐

895c29□臥不得隨心□乃至微小作業皆不成就□如是

896a01□之人豈能越渡江河大海□懈怠衆生無精進

896a02□足亦復如是□此懶惰人於家事業尙無所成□

896a03□豈有慈悲具修戒慧□能度有情出於火宅□修

896a04□行菩薩六波羅蜜菩提資糧□菩薩摩訶薩以

896a05□精進波羅蜜多而爲船筏□三無數劫福智所

896a06□成□與諸有情同乘此船□超越生死大海彼岸□

896a07□復次世間衆生總有三種□一者懈怠二者非

896a08□勤非惰三者精勤勇銳□言懈怠者於己家務

896a09□悉亦棄捨□況能爲他營建事業□非勤非惰者

896a10□於大事業都不能作□設欲進求遇緣便退□勤

896a11□精進者恒爲有情受大勞苦□但利益彼無念

896a12□己身□□惰之人爲懈怠鬼□常所拘執惑亂身

896a13□心□譬如有人入於大海至七寶山□於是山中

896a14□寶珠無量□方欲採取爲鬼所著□□然之間徒

896a15□步而返□不獲一寶裸露而歸□懈怠衆生亦復

896a16□如是□此贍部洲福德之地十善業力來生其

896a17□中□菩薩觀之無量無邊□十善珠寶遍滿大地□

896a18□而諸衆生爲懈怠鬼之所魅著狂亂失心□設

896a19□見妙寶都無取心□如妙高山不可移動□若精

896a20□進人取斯寶物□不足爲難如擧一毛□菩薩摩

896a21□訶薩爲欲圓滿精進波羅蜜多□普爲衆生從

896a22□無量劫□生死長夜不惜軀命□勤行精進方至

896a23□菩提□菩薩觀之心無懈倦猶如食頃□復更思

896a24□惟過去諸佛行菩薩行□爲欲滿足□六波羅

896a25□蜜□經無量劫亦如食頃□菩薩摩訶薩復觀現

896a26□在未來□無量無邊一切諸佛行菩薩行□經無量

896a27□劫方成正覺□如是劫數難可校量□譬如有城

896a28□極爲高廣□四面高下各百由旬□於此城內滿

896a29□中油麻□經百千劫除去一粒□如是劫數漸漸

896b01□除一□乃至城空爲一大劫□如是大劫積數滿

896b02□三阿僧企耶□菩薩摩訶薩如是劫□常爲五趣

896b03□一一有情□勤行精進受諸苦惱□方至菩提□譬

896b04□如大地末爲微塵□如是微塵寧爲多不□慈氏

896b05□白佛言甚多世尊□佛告慈氏假使衆生如彼

896b06□塵數□菩薩爲彼一一有情□如上劫中勤行精

896b07□進□不惜身命受諸苦惱□然後乃成無上菩提□

896b08□菩薩摩訶薩復應如是思惟□我於過去如前

896b09□劫數勤加精進具足圓滿六種波羅蜜多□得

896b10□不退轉方至菩提□作是思惟如是長遠勇猛

896b11□精進□況於人間年月劫數□而比於彼如刹那

896b12□頃□而成正覺何不進求□菩薩摩訶薩應勤精

896b13□進堅固□其心所捨頭目髓腦手足支節無所

896b14□吝惜□如是思已一心精進恒無懈□□此卽名

896b15□爲菩薩摩訶薩精進波羅蜜多□時薄伽梵而

896b16□說頌言

896b17□　世間諸果實　　皆由精進生

896b18□　大地水火風　　根塵由彼有

896b19□　貪□癡疑惑　　皆由懈怠生

896b20□　菩薩於此中　　常懼如毒箭

896b21□　如人有技藝　　懶惰無所成

896b22□　懈怠諸男女　　慈母不□見

896b23□　有智勤精進　　菩薩行成就

896b24□　是人開覺花　　能成佛果位

896b25□　智人常勇猛　　了達深義趣

896b26□　愚癡懶惰人　　世所不稱讚

896b27□　若人無精進　　亦無世名稱

896b28□　無善法資糧　　如糞穢不淨

896b29□　如草及塼石　　猶堪世所用

896c01□　懈怠懶惰人　　一切無堪用

896c02□　譬如衣垢弊　　亦如花□萎

896c03□　人若無精進　　端正不任用

896c04□　如人有名稱　　由精進安忍

896c05□　無忍無精進　　非女亦非男

896c06□　懈怠乏資財　　卑賤多驕慢

896c07□　常懼他人語　　家務悉不成

896c08□　如是無精進　　雖有衆技藝

896c09□　恒被人所輕　　如蛇無毒氣

896c10□　雖無諸技藝　　唯有勤精進

896c11□　佛果大菩提　　決定皆成就

896c12□　一切修福業　　皆由精進力

896c13□　如欲受使者　　專待王敎□

896c14□　精進尊貴本　　應當勤勇猛

896c15□　菩薩樂修行　　必成無上果

896c16□　恒住於精進　　智者所稱讚

896c17□　無智執由天　　邪見生死本

896c18□　智者住正見　　捨天而精進

896c19□　應當勤勇猛　　能度於彼天

896c20□　愚劣無精進　　捨勤而事天

896c21□　智者樂精進　　遠離於天敎

896c22□　天命及精進　　愚智有差殊

896c23□　信天邪見因　　精進招勝果

896c24□　如有地無種　　耕墾何所益

896c25□　無勤亦復然　　天命何所獲

896c26□　譬如風吹火　　隨小漸成大

896c27□　精進亦復然　　善法而增廣

896c28□　能行諸難行　　而獲增勝果

896c29□　身命無吝惜　　當紹於法王

897a01□爾時佛告慈氏菩薩摩訶薩□求菩提時□精

897a02□進甲□以大誓願而爲器仗□日夜精勤增長功

897a03□德□猶初白月漸漸圓滿□譬如有人聞彼遠

897a04□方□有佛舍利□堵波塔□及有善說正法之

897a05□人□此人聞已歡喜踊躍□不待資糧車乘伴

897a06□侶□徒跣而往詣彼塔廟□所經道路唯是猛火

897a07□及布利刀□是人勇銳其心不退□決定前進達

897a08□於彼所□瞻禮佛塔聽聞正法□於火刃中擧足

897a09□下足□步步思惟而發是願□我於今日刀火中

897a10□行得聞正法□願我當於生死大苦之中□拔濟

897a11□有情置於涅槃□安樂之處□菩薩摩訶薩發是

897a12□願已□雖踐刀火如履蓮花□足下柔軟如須曼

897a13□那花□復似□檀香水而□其上□淸□芬馥無

897a14□以爲喩□復作是願我從今日□乃至無上正等

897a15□菩提□於是中間身口意業常作佛事□若行餘

897a16□事願我此身□如枯稿木口說餘言□願我□啞

897a17□意思餘法□願我狂亂除正法外□自餘音敎無

897a18□所樂著□如是三業所修諸善□皆悉□向無上

897a19□菩提□復願一切衆生咸成正覺功德無盡□廣

897a20□大如法界究竟若虛空□窮未來際無有休息□

897a21□譬如虛空密雲彌布降注大雨□若至陸地砂

897a22□鹵之處不久便乾□若雨一滴入大海中□海水

897a23□未竭其雨無盡□菩薩所作功德亦復如是□若

897a24□爲自身求於解脫□如陸地雨不久還乾□若爲

897a25□法界一切有情□修於善業投涅槃海□以大悲

897a26□願衆生無盡善亦無盡□復次慈氏譬如菩薩

897a27□壽命無量往於東方經過無量俱□三千大千

897a28□世界□所經國土衆生之類□悉皆令得大般涅

897a29□槃安樂之處□如是無量阿僧祇劫廣度衆生□

897b01□我今觀之如爪上土□其未度者如大地土□如

897b02□是東方世界未度旣然□南西北方四維上下

897b03□亦復如是□雖有如是無量有情□菩薩摩訶薩

897b04□亦不厭捨而生退轉□勤行精進終無休息□菩

897b05□薩摩訶薩能發如是廣大之心□無有少法難

897b06□修行者□於三界中所有福智尊貴自在□無勞

897b07□功力自然得之□佛告慈氏菩薩摩訶薩□於諸

897b08□世間所有過去現在未來一切衆生□學無學

897b09□人及□支佛如是有情精勤修集□無量無邊

897b10□所有功德□比於如來一毛功德□百千萬分不

897b11□及其一□如是所有一一毛端□皆從如來無量

897b12□功德之所出生□如來之身一切毛端所有功

897b13□德□共成如來一髮功德□如是佛髮八萬四千□

897b14□一一髮中各具如上毛端功德□如是合集共

897b15□成如來一隨好功德□如是隨好具八十種□一

897b16□一好中各有如上佛髮功德如是合集共成上

897b17□如來一相功德□如是諸相具三十二□各具如

897b18□隨好功德□如是合集至百千倍□成佛眉間毫

897b19□相功德□其相圓滿婉轉右旋□如頗□迦寶明

897b20□淨鮮白□夜闇之中猶如明星□毫相舒之上至

897b21□色界阿迦□□天□卷之如舊復爲毫相於眉

897b22□間住□以此毫相所有功德至百千倍□成佛頂

897b23□上肉□之相□所有功德無有人天能見頂者□

897b24□如是肉□千倍功德□不及如來梵音聲相所

897b25□有功德□其聲下徹阿鼻地獄□上至色界究竟

897b26□天中□如是所說無量功德□皆是如來大悲化

897b27□現□如是化身皆由無量功德集成□無比無喩

897b28□無與等者□如是化身千倍功德成佛報身□如

897b29□是報身所有功德□百千萬倍成佛法身□所有

897c01□功德莫知其量□若有善男子善女人□聞說諸

897c02□佛如來無邊功德□不驚不怖不畏者□當知是

897c03□人成就精進波羅蜜多□應發如是廣大之心□

897c04□佛身功德無量福聚□我今觀之誓當修證□勤

897c05□行精進不惜身命□爲一切衆生於無量劫□受

897c06□三塗苦心不生悔□皆令圓滿具足成就六種

897c07□波羅蜜多□得成無上正等菩提

897c08□佛告慈氏菩薩摩訶薩□善男子應當諦觀佛

897c09□之智慧□汝今諦聽當爲汝說□如舍利弗諸聲

897c10□聞中智慧第一□此瞻部洲北廣南狹如類車

897c11□廂□周□七千踰繕那量□東勝身洲形如半月□

897c12□周□八千踰繕那量□西牛貨洲形如滿月□周

897c13□□九千踰繕那量□北拘盧洲地形□方□周

897c14□□十千踰繕那量□妙高山王其相四方□入水

897c15□八萬踰繕那量□四寶合成出水量等□四寶

897c16□合成周圍四面各有八萬踰繕那量□次外卽

897c17□有金山七重□周□圍繞有八海水□最外復有

897c18□大鐵圍山□如是四洲及諸山王用爲紙素□八

897c19□大海水以爲其墨□一切草木用爲其筆□一切

897c20□人天一劫書寫□比舍利弗所得智慧□十六分

897c21□中不及其一□又於此三千大千世界□其中衆

897c22□生所有智慧□如舍利弗等無有異□菩薩摩訶

897c23□薩了達布施波羅蜜多□所有智慧過彼百倍□

897c24□又此三千大千世界□所有衆生皆具布施波

897c25□羅蜜多智慧□不及一菩薩摩訶薩所得淨戒

897c26□波羅蜜多智慧□乃至般若波羅蜜多亦復如

897c27□是□又此三千大千世界所有衆生□皆具如是

897c28□六種波羅蜜多智慧□不及一初地菩薩摩訶

897c29□薩所得智慧□乃至十地菩薩摩訶薩所得智

898a01□慧□展轉倍增亦復如是□又此十地菩薩所得

898a02□智慧□比汝慈氏一生補處菩薩摩訶薩所得

898a03□智慧□百千分中不及其一□時慈氏菩薩聞佛

898a04□語已而作是念□今者如來在大衆中□作是稱

898a05□讚深生悚慄□爾時佛薄伽梵□告慈氏菩薩

898a06□摩訶薩言□善男子汝今諦聽□於此三千大千

898a07□世界□一切衆生所有智慧□皆如慈氏等無有

898a08□異□如是等菩薩摩訶薩□詣菩提樹坐於道場□

898a09□降伏魔怨將成正覺所有智慧□於佛如來所

898a10□得智慧□百千萬分不及其一□慈氏當知如來

898a11□智慧□甚深無量不可思議□亦非譬慧之所校

898a12□量□若菩薩摩訶薩聞是諸佛甚深智慧□不驚

898a13□不怖不畏者□應加精進成就波羅蜜多□懈怠

898a14□之人世間小善尙不成就□況於如來大智彼

898a15□岸□而能廣度一切衆生□復次慈氏有三種精

898a16□進云何爲三□一者聞此甚深如來廣大智慧

898a17□心不傾動□二者能隨過去諸菩薩摩訶薩大

898a18□悲之行□三者所行之行設逢苦難心不退轉□

898a19□又以精進力□觀察一切世出世間情非情境

898a20□皆悉是空□以觀如是勝義空故□無一衆生有

898a21□相可得□雖知無相而爲衆生□於無數劫修諸

898a22□苦行不辭勞倦□常以四攝布施愛語利行同

898a23□事攝取有情□敎以三乘令得解脫□次復安置

898a24□於最上乘得不退轉□一切行願皆悉成就□具

898a25□足圓滿精進波羅蜜多□諸佛如來與受記別□

898a26□近無等等無上菩提□猶如白月十四日夜漸

898a27□向圓滿□菩薩亦爾於佛菩提□漸向圓滿得無

898a28□功用□自然獲得十種勝事□云何爲十□一者諸

898a29□佛正法不由聽習而悉現前□能爲有情宣說

898b01□妙法□二者不思議力□自然能發堅固誓願□能

898b02□令一切衆生發菩提心□三者而得自在身口

898b03□意業隨願現生一切無□□四者能現種種神

898b04□通變化□隨心自在無所障□□五者能作希奇

898b05□未曾有事皆得自在□六者受生自在□於五趣

898b06□中隨機利益而能生彼□七者寶藏隨生□給

898b07□無盡□八者常爲心師不師於心□無有卒暴如

898b08□調伏象□九者自然覺悟生死涅槃□二皆平等

898b09□不由師訓□十者得無上智利樂有情□方生

898b10□死中拔濟令出□置於三乘涅槃正路□究竟無

898b11□上正等菩提

898b12□復次精進之人於生死中說諸過患□顯大涅

898b13□槃無量功德□大悲般若常所輔翼□由斯不住

898b14□生死涅槃□利樂有情窮未來際□是卽精進波

898b15□羅蜜多□復次精進之人聽聞正法總持自在□

898b16□以精進力身無疾病□一切怨害慈心相向□毘

898b17□那夜迦作障□者無所能爲□菩薩言敎悉皆

898b18□承順□復次精進之人一切諸天恭敬愛念□危

898b19□難之中一切善神之所擁護□復次精進之人

898b20□小有所施□而能圓滿檀波羅蜜多復次精進

898b21□之人護持淨戒□不爲懶惰之所攝受□速能圓

898b22□滿淨戒波羅蜜多□復次精進之人善能安忍□

898b23□怨親平等無有二心□速能圓滿安忍波羅蜜

898b24□多□復次精進之人勇猛不退被精進甲□大慈

898b25□大悲恒不捨離□速能圓滿精進波羅蜜多□復

898b26□次精進之人勤修靜慮□於三摩地安住不動□

898b27□速能圓滿禪波羅蜜多□復次精進之人多聞

898b28□智慧□諷誦無倦而無懶息□速能圓滿般若波

898b29□羅蜜多□然此般若波羅蜜多甚深大海□一切

898c01□聲聞獨覺及諸菩薩□無有方便而能測量□唯

898c02□有精進波羅蜜多而能究盡□復次精進之人

898c03□日夜增長無量功德□如靑蓮花生□泥中□日

898c04□夜增長漸舒出水□其花開敷香氣芬馥□見者

898c05□咸悅取以作□置佛頂上□若天魔梵國王大

898c06□臣長者居士□一切人民皆悉愛樂□精進之人

898c07□亦復如是□於彼生死□泥之中□生菩提芽出

898c08□二乘執□開眞實相顯示涅槃種智敷榮香氣

898c09□芬馥□遍十方界利益人天□如靑蓮花人皆愛

898c10□樂□是則名爲精進波羅蜜多□復次懈怠之人

898c11□猶如□杵有二種事□一者不能自使日益損

898c12□壞□二者不能自立棄地卽臥□漸不堪用以火

898c13□焚之□懶惰之人亦復如是□一者不自策使色

898c14□力日減□二者不能勤理家業□常臥睡眠身壞

898c15□命終□地獄火中焚燒受苦□精進之人如如意

898c16□樹□在於生死曠野之中□與諸有情作歸依處□

898c17□飢渴之者爲作飮食□裸露之者而作衣服□乃

898c18□至能度生死險難□盡此形壽無所乏少□令一

898c19□切衆生安隱快樂□以精進力速能成就阿□

898c20□多羅三□三菩提□時薄迦梵說此精進波羅

898c21□蜜多時□會中七十八俱□那庾多若人若天□

898c22□皆發阿□多羅三□三菩提心□三萬二千菩

898c23□薩摩訶薩□皆得無生法忍至不退轉□佛告慈

898c24□氏此卽名爲精進波羅蜜多

898c25□大乘理趣六波羅蜜多經卷第七

899a01□

899a02□大乘理趣六波羅蜜多經卷第八

899a03□

899a04□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

899a05□　　靜慮波羅蜜多品第九之一

899a06□爾時佛薄伽梵□處種種摩尼寶王師子之座□

899a07□爲無量無數大菩薩摩訶薩衆之所圍□□是

899a08□諸菩薩或現天身天衆圍□或現龍身龍衆圍

899a09□□□乃至或現非人身非人衆圍□□或現菩薩

899a10□身菩薩衆圍□□光明晃曜普及大會靡不周

899a11□遍□時慈氏菩薩摩訶薩卽從座起□偏袒右肩

899a12□右膝著地□合掌恭敬而白佛言□大聖世尊以

899a13□大慈悲□利益安樂諸菩薩衆□已說精進波羅

899a14□蜜多□唯願哀愍宣說靜慮波羅蜜多□令諸有

899a15□情起大乘行□云何思惟云何修習□如是靜慮

899a16□波羅蜜多而得圓滿□唯願宣說我等樂聞

899a17□爾時薄伽梵告慈氏菩薩摩訶薩言□善哉善

899a18□哉善男子□汝今能問如是深義□利益安樂一

899a19□切有情□汝等諦聽善思念之□吾當爲汝分別

899a20□解說□若善男子善女人□發阿□多羅三□三

899a21□菩提心□應作如是諦念思惟□佛道懸遠無人

899a22□能到□唯有一法饒益有情□所謂正定□若諸

899a23□菩薩未獲此定□其心未得淸淨不動□生死涅

899a24□槃無有二相□由此義故爲度衆生□以巧方便

899a25□精勤修習□相應靜慮無相正智□猶如虛空淸

899a26□淨無垢常住不變□復觀此定猶如滿月□一切

899a27□妄想猶若浮雲□又此正定如淸□風□能除

899a28□虛空一切雲□□朗然淸淨光明照曜一切有

899a29□情見皆生喜□如是滿月光明莊嚴能施有情

899b01□淸□安樂□如是靜慮淸□之風□能除性空妄

899b02□想雲□□正定滿月出現世間□大悲光明能除

899b03□有情諸煩惱熱□使得淸淨安樂涅槃□爾時薄

899b04□伽梵而說頌言

899b05□　靜慮能生智　　定復從智生

899b06□　佛果大菩提　　定慧爲根本

899b07□　供養讀誦持　　施戒及安忍

899b08□　正智見不二　　無二何可得

899b09□　靜慮爲親友　　究竟不相離

899b10□　世間一切法　　身歿皆相捨

899b11□　未來無善伴　　父母不能救

899b12□　況餘諸眷屬　　唯靜慮能護

899b13□　捨此身命時　　如棄於土木

899b14□　親戚皆相離　　唯禪定隨逐

899b15□　此身不堅固　　散亂造諸惡

899b16□　若不修禪定　　死墮三惡趣

899b17□　如人理家務　　事畢應止息

899b18□　如牛踐穀時　　被□猶應食

899b19□　如盲還本處　　慣習不失路

899b20□　若人樂修定　　必歸空寂舍

899b21□　衆生妄心起　　如□見空花

899b22□　唯定慧能治　　諸佛說如是

899b23□　衆生心躁動　　猶如旋火輪

899b24□　若欲止息時　　無過修靜慮

899b25□　若於一念中　　不勤修靜慮

899b26□　如人遭賊劫　　身命難保全

899b27□　捨定修餘業　　雖獲大果報

899b28□　猶如雜毒藥　　智者不應食

899b29□　財寶如塵穢　　盛色方□流

899c01□　若不勤修定　　甘露門難啓

899c02□　如薪火所燒　　壯年老所逼

899c03□　愚不修靜慮　　爲欲之所害

899c04□　一切無常呑　　皆由貪五欲

899c05□　禪定棄不修　　云何得常住

899c06□　如人煮少米　　惜薪燒□檀

899c07□　捨定不修行　　散亂亦如是

899c08□　愚人耽睡眠　　流轉生死海

899c09□　□牛自愛尾　　貪惜喪其軀

899c10□　輪王壽盡時　　七寶皆散失

899c11□　大臣及妃后　　一切無隨者

899c12□　唯有修靜慮　　隨逐不相離

899c13□　智者樂修行　　必到涅槃岸

899c14□復次慈氏若菩薩摩訶薩□欲修靜慮波羅蜜

899c15□多□先當親近大善知識□復應遠離諸惡知識□

899c16□世間不善及惡名聞由惡友生□諸善法利名

899c17□聞福德□皆因善友之所生起□以依善友受持

899c18□淨戒莊嚴法身□破戒之人如□穀種□一切善

899c19□法皆不得生□況能滋長無漏深定□如是知已

899c20□應當一心奉持淨戒乃至小罪應生怖畏□寧喪

899c21□身命不毁禁戒□如淨戒中已廣分別□復次菩

899c22□薩摩訶薩欲修靜慮先應捨離一切世間治生

899c23□販賣種殖根栽□何以故若不捨離擾亂其心□

899c24□何能安住甚深禪定□以是因緣菩薩摩訶薩□

899c25□於四威儀斷除妄想善攝其心□設聞衆聲亦

899c26□無動亂□譬如毒蛇置竹筒內其身自直□菩薩

899c27□亦爾妄想□曲□置靜慮中正見端直□不住生

899c28□死不入涅槃離諸邪曲□若能如是善攝六根

899c29□不令放逸□眼雖見色而不取相□安住甚深寂

900a01□靜解脫□耳鼻舌身意亦如是□恒以正智觀察

900a02□思惟□而此三業所作善根□爲是自利爲是利

900a03□他□爲益現在爲益未來□若無如是利益事者□

900a04□菩薩觀察決定不爲□猶如世間安立石像□身

900a05□口意業不動亦然設遇瞋罵應起慈心□或侵

900a06□利養不生忿恨□或被打罵應捨本居□自求寂

900a07□靜無患難處□結跏趺坐正念觀察□以大悲心

900a08□而爲屋宅□智慧爲鼓以覺悟杖□而□擊之□

900a09□告諸煩惱□汝等當知諸煩惱賊從妄想生□我

900a10□法身家有善事起□非汝所爲汝宜速出□若

900a11□不時出當斷汝命□如是告已諸煩惱賊尋自

900a12□退散□次於自身善起防護不應放逸□以大悲

900a13□眞言令諸有情所求滿足□以方便慧而爲大

900a14□將□用四念處以爲守護□本覺心王住第一義

900a15□禪定宮闕□安處不動猶若金剛□以智慧劍斬

900a16□煩惱賊□破生死軍□伏魔怨□荷負一切令諸

900a17□衆生皆得解脫□爾時菩薩復語其心□汝於昔

900a18□時已發誓願□今當自勉令其圓滿□過去如來

900a19□已記別汝□當得菩提廣度一切□汝於爾時

900a20□對十方佛三乘賢聖作是誓願□拔濟一切五

900a21□趣有情咸令解脫□今諸有情無依無□無救

900a22□無歸□若入涅槃捨於生死違本誓願□凡諸世

900a23□間濡行忠信言尙無二□況汝昔願而不依

900a24□行□汝於今者應當正念一心不動□拔濟有情

900a25□出生死獄□安置無上大般涅槃□如是思已住

900a26□於大乘甚深禪定□是卽名爲菩薩摩訶薩□修

900a27□習靜慮波羅蜜多

900a28□佛告慈氏有十六種靜慮波羅蜜多□一切聲聞

900a29□獨覺所不能知□一者了達生死而無生死是

900b01□菩薩靜慮□安住如來淸淨禪故□二者於諸禪定

900b02□不生味著是菩薩靜慮□不住一切定亂相故□三

900b03□者起大悲心是菩薩靜慮□除諸有情□重障故□

900b04□四者增長正定是菩薩靜慮□不如三界見三界

900b05□故□五者成就神通是菩薩靜慮□能了有情諸

900b06□心行故□六者善調伏心是菩薩靜慮□不住調

900b07□伏不調伏故□七者依無相智得淨解脫超諸

900b08□禪定是菩薩靜慮□於色無色界得自在故□八

900b09□者寂靜極寂靜是菩薩靜慮□勝出一切聲聞獨

900b10□覺諸禪定故□九者無能□亂是菩薩靜慮□了

900b11□心淸淨本無動故□十者對治毁禁是菩薩靜

900b12□慮□除諸有情煩惱習故□十一者入智慧門是

900b13□菩薩靜慮□善達世間如幻夢故□十二者知衆生

900b14□心是菩薩靜慮□了諸有情本性空故□十三者紹

900b15□三寶種是菩薩靜慮□能現如來出世間故□十

900b16□四者得法自在是菩薩靜慮□了一切法皆佛

900b17□法故□十五者常住不壞是菩薩靜慮□普門示

900b18□現用恒寂故□十六者遍照一切是菩薩靜慮□

900b19□法界平等無不鑒故□慈氏當知此卽名爲菩

900b20□薩摩訶薩□十六種靜慮波羅蜜多□一切聲聞

900b21□獨覺所未曾有□復次慈氏□菩薩摩訶薩於此

900b22□勝三摩地□如是發起□如人要火取木作燧□以

900b23□手鑽搖勤求不懈方得火生□若數休息終難

900b24□得火□菩薩摩訶薩亦復如是□求種智火以定

900b25□爲燧□安忍爲手精勤不息□便能發生一切智

900b26□火□是火生已燒煩惱薪□以布施水沐浴淸淨□

900b27□用持戒香塗摩其身□處大悲座受法王位□雨

900b28□大法雨利樂有情□至大涅槃安樂解脫□復次

900b29□慈氏若諸菩薩心未純熟□於三摩地心有動

900c01□轉□猶如惡馬難可調伏□當知是人退失禪定□

900c02□應於如是勝三摩地□四威儀中無暫放捨□若

900c03□諸菩薩三種心生□一者懶惰二者精進三非

900c04□勤惰□如是知已應善調伏勤加精進□當除懈

900c05□怠懶惰睡眠□及世緣務治生艱難□若離勤惰

900c06□其心正直湛然寂靜□如人遠行速卽疲極緩

900c07□卽不至□遲疾處中任運能達□菩薩摩訶薩亦

900c08□復如是□應以中道安止其心□設身火然安處

900c09□不動□住三摩地亦無味著□以大智力常住寂

900c10□靜□於生死海拔濟有情令得解脫□應以十六

900c11□種三摩地印記別其心□於刹那中有少動念□

900c12□應當觀察以正智鉤□制令止住精勤不息□修

900c13□行靜慮波羅蜜多

900c14□復次慈氏□菩薩摩訶薩修靜慮者有五種障□

900c15□一切有情皆被覆□□所謂五蓋□一者貪欲二

900c16□者瞋□三者掉悔四者昏眠五者疑蓋□除此

900c17□五蓋方得禪定身心不動□是故菩薩而觀察

900c18□之□何因而起云何遠離□菩薩應當先觀色欲

900c19□猶如水月□水動月動心生法生□貪欲之心亦

900c20□復如是□念念不住速起速滅□復觀色欲猶如

900c21□□蛇在曠野中□瞋毒發時頭如蔭蓋□行人熱

900c22□逼投此蓋下□爲毒所觸因致命終□貪欲之人

900c23□亦復如是□行於生死曠野□中□妄見欲境生

900c24□染著心□欲想□起喪失禪定□是卽名爲貪欲

900c25□障蓋□復次觀於欲性□如地獄火燒炙有情□

900c26□如水瀑流漂沒一切無有慈悲□猶如羅刹損

900c27□害有情□亦如獄卒損人手足□猶如利刀復如

900c28□魁膾□斷衆生命□又如□毒犯必命終□如墜高

900c29□山受大苦惱□如夜黑闇無所知見□如白癩病

900c30□不可療治□又如大海難使乾竭□貪欲深廣過

901a01□於巨海□五欲□重如妙高山□如緊波果端正

901a02□可觀□若人執之觸便喪命□如屠羊柱懸者必

901a03□亡□如熱金冠戴之燒死□猶如過去轉輪聖王□

901a04□釋提桓因四天王等□及諸力士那羅延天一

901a05□切有情□皆因貪欲興兵相伐□所積身骨如毘

901a06□富羅山□過去旣然現在未來亦復如是□復次

901a07□世間之人□於己親屬父母兄弟極相憐愛□乃

901a08□至身命無所吝惜□爲貪欲故更相憎嫉□起毒

901a09□惡心互相殺害□貪色之人有二苦因□一者富

901a10□貴爲貪色欲□受諸卑賤種種輕欺□二者爲貪

901a11□欲刀挑智慧眼□無所分別猶如盲人□爲此因

901a12□緣死墮地獄受無量苦□復次貪欲之人心無

901a13□厭足如火添薪□亦如國王貪於土境□亦如商

901a14□主貪其財利□如求慧解貪於聽聞□如諸菩薩

901a15□樂度衆生□如是等人各於己事皆無厭足□貪

901a16□欲之人亦復如是無有厭足□求於欲境憂苦

901a17□艱難□得已守護纏縛倍增□死墮地獄受大劇

901a18□苦□求靜慮者常於如是□色欲怨家不應想念□

901a19□況親近之□以是名爲貪欲重蓋□復次瞋□蓋

901a20□者□如耽酒人飮已色變□瞋□亦爾顔容改變□

901a21□作種種相身心戰掉□或行毁謗損惱自他□瞋

901a22□火燒心何能修定□劫功德賊無過瞋□□修靜

901a23□慮者應當遠離

901a24□復次掉悔蓋者□猶如狂人身心錯亂□或緣親

901a25□里國邑壽命□苦樂等事妄起尋求□生善惡念

901a26□追悔所作□如是躁動不能寂靜□覆蔽行捨障

901a27□奢摩他□如是名爲掉悔重蓋□復次昏眠蓋者□

901a28□疲極[夢-夕+登][怡-台+夢]□申缺□昏昧不任□能覆輕安障

901a29□觀慧品□修靜慮者應當除棄□是則名爲昏眠

901b01□重蓋□復次疑惑蓋者□常懷疑惑理事不決□障

901b02□□施戒安忍精進□禪定智慧三世因果□三寶

901b03□性相皆不顯現□如何能生微妙靜慮□是名疑

901b04□蓋□由此五蓋學行難成□戒定慧門不能顯了□

901b05□如是知已審諦思惟□修定之人應當遠離□精

901b06□勤修習能除欲苦□獲深禪定而不味著□由此

901b07□靜慮起五神通□云何爲五□所謂天眼天耳他

901b08□心宿住神境智證通□云何名爲天眼智通□以

901b09□天眼力徹見十方無量無邊諸佛世界□所有

901b10□一切衆生之類□若卵生若胎生□濕生化生有色

901b11□無色□有想無想非有想非無想等一切有情□

901b12□如觀掌中阿摩勒果□如是有情皆被諸苦之

901b13□所纏縛□菩薩觀已起大悲心□此等有情墮生

901b14□死海糞穢大坑□我今云何放捨不救□以是應

901b15□當勤加精進身心無倦□便能發起念佛三昧□

901b16□以定力故能見十方□一切諸佛遍滿虛空□坐

901b17□金剛座成等正覺□或見諸佛初轉法輪□或見

901b18□諸佛往於天上□或見如來從寶階下□或見如

901b19□來入里乞食□或見如來隨根說法□或爲國王

901b20□大臣長者□居士婆羅門身如應說法□或爲苾

901b21□芻苾芻尼信男信女如應說法□或現天龍藥

901b22□叉阿蘇羅健□婆迦□羅緊捺羅摩呼洛迦人

901b23□非人等□□□多畢舍遮鳩畔□補□那迦□

901b24□補□那閻摩羅王餓鬼傍生□各隨本音皆言

901b25□如來爲我說法□悉得解悟歡喜踊躍□或見諸

901b26□佛爲諸菩薩說六波羅蜜□或爲緣覺說十二因

901b27□緣□或爲聲聞說四諦法□或勸有情安十善道□

901b28□或見諸佛現梵王身如應說法□或現帝釋身

901b29□如應說法□或現護世四王身如應說法□或現

901c01□大自在天身如應說法□或現那羅延天身如

901c02□應說法□或現日天子身如應說法□或現月天

901c03□子身如應說法□或現龍神藥叉諸仙婆羅門

901c04□等身如應說法□或有應見轉輪王身國王宰

901c05□官諸男女身和上阿□梨及佛如來尊重弟

901c06□子□皆爲現之如應說法□或現地獄餓鬼傍生

901c07□異類之身而爲說法□各各聞已離諸苦難及

901c08□離飢渴□不相殘害慈心相向□或有應見娑羅

901c09□樹林入般涅槃□而爲現之如應說法□或有應

901c10□見般涅槃後分布設利□起諸塔廟而爲現之□

901c11□令申供養而得解脫□如是諸佛現種種相□皆

901c12□令得度生老病死□如是諸相遍滿虛空□皆佛

901c13□神通自在變現□種種奇特諸希有事□菩薩雖

901c14□見如是種種神通變化□但名靜慮所起天眼□

901c15□不得名爲波羅蜜多

901c16□復次菩薩摩訶薩所得天眼□勝於一切天龍八

901c17□部□有學無學聲聞獨覺所得天眼□最上最勝

901c18□最妙最尊□最極明淨最大勢力□以此天眼能

901c19□見過去無量無邊諸佛菩薩□行住坐臥種種

901c20□威儀種種行門□禪定解脫十地妙智□陀羅尼

901c21□門無□辯才□善巧方便悉令圓滿□如是菩薩

901c22□天眼淸淨□見諸色像無有障□□無染無著不

901c23□取一切色像之相□能離一切隨眠執見□然其

901c24□眼根本性淸淨亦不依止一切境界又此眼根

901c25□不從一切隨眠煩惱習氣所生□亦無染著不

901c26□迷不亂亦無□障無復分別不爲一切諸煩惱

901c27□障□及所知障之所纏縛□於一切法而得自在□

901c28□又此眼根能了一切諸法平等住眞解脫□能

901c29□知一切差別根性無能壞相□於一刹那能見

902a01□一切有情之類□又此天眼體性明淨□能離一

902a02□切濁亂之法□而能覺知慈悲之性□不捨有情

902a03□亦無縛著無貪無害□又此天眼勝義境界□從

902a04□眞諦生智爲先導□住於大悲了達諸法及甚

902a05□深義離諸戱論□如所見聞能如實說□遠離一

902a06□切諸不善法□趣向無上正等菩提心無障□□

902a07□見□吝者勸令捨施□見毁禁者生悲愍心□見

902a08□多瞋者令住安忍□見懈怠者令起精進□見散

902a09□亂者令修靜慮□是愚癡者令學智慧□行邪徑

902a10□者示以正道□狹劣心者示以大乘□令諸有情

902a11□入一切智□發勝神通圓滿菩提一切智智□慈

902a12□氏當知此卽名爲菩薩摩訶薩修行靜慮□所

902a13□起淸淨天眼智通

902a14□復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩□修行靜慮

902a15□波羅蜜多起天耳通□所謂以天耳力勝於一切

902a16□天龍八部聲聞獨覺□菩薩摩訶薩所得天耳

902a17□最上最勝最妙最尊□最極明淨有大勢力□何

902a18□以故由此功德□□向無上正等菩提□菩薩摩

902a19□訶薩以此天耳□能聞十方無量世界□諸佛如

902a20□來獨覺聲聞□天龍八部人與非人□乃至地獄

902a21□餓鬼畜生□情非情等所有音聲□悉皆得聞彼

902a22□諸有情若干種心□三業差別所出音聲□如是

902a23□菩薩皆如實知□凡所發言作善惡因□起貪著

902a24□語迷惑之聲亦如實知□或有言音理雖眞正

902a25□言詞□□□或有言音理雖不正言詞柔軟□或

902a26□有言音二俱妙好□或有言音二具□鄙□以此天

902a27□耳皆如實知□又此天耳能聞一切凡聖之聲□

902a28□於凡不厭於聖不□□於賢聖境起愛樂心□於

902a29□凡夫境起大悲心□如是一切前中後際□所有音

902b01□聲皆如實知不生執著□又此天耳普聞十方□

902b02□無量無邊所有世界□一切諸佛說法音聲□皆

902b03□如實知心無錯亂□亦不忘失隨根爲說□了知

902b04□法性無堅不堅非虛非實□聞一如來所說正

902b05□法□無邊諸佛所有法門□一時悉聞不錯不亂

902b06□不相妨□□悉能領受文字章句□義理性相皆

902b07□如實知□又聞如來爲諸衆生□各隨類音而爲

902b08□說法□令諸有情了眞實相皆得解脫□以此功

902b09□德□向如來淸淨天耳□願於未來不聞一切

902b10□聲聞獨覺二乘之名□慈氏當知此卽名爲菩

902b11□薩摩訶薩修行靜慮□所起淸淨天耳智通

902b12□復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩他心智通□

902b13□所謂一切有情過去未來現在之心□善惡無

902b14□記皆悉能知□復知過去一切有情□所作諸業

902b15□因果差別□又知衆生大心小心非大小心□有

902b16□欲無欲有垢無垢心□愚心智心廣心略心□

902b17□定亂縛脫勝劣差別□上心下心皆悉知之□又

902b18□知有情布施持戒□忍辱精進禪定智慧□有相

902b19□無相慈悲喜捨相應之心□聲聞獨覺大乘菩

902b20□薩相應之心□此諸有情能具如是善根之因□

902b21□或復有情生於貴族所爲下劣□或生下賤心

902b22□性淸淨□或心性不善所爲淸淨□或二俱淸淨

902b23□或二俱不善□如是有情過去所有□心行差別

902b24□皆如實知□隨其所應而爲說法□此卽名爲了

902b25□知過去一切有情他心智通□復能了知未來有

902b26□情現在布施□能生未來淨持戒因□復知有情

902b27□現在持戒□能生未來安忍之因□又知現在安

902b28□忍因緣□能生未來精進之因□又知有情現在

902b29□精進□能生未來靜慮之因□又知有情現修相

902c01□善□能生未來無相慧因□又知有情現修小善□

902c02□能作未來大乘之因□如是諸心因緣相貌□菩

902c03□薩摩訶薩皆如實知□隨緣救拔心無勞倦□令

902c04□諸有情深入佛慧□無有增減如是說法無有

902c05□斷絶□未曾於法生□吝心□此卽菩薩能知未

902c06□來他心智通□復知現在一切有情□有貪欲心

902c07□無貪欲心□有過失心無過失心□愚心智心廣

902c08□心略心□定心亂心動心不動心□縛無縛心垢

902c09□無垢心□廣大心無量心上下心皆如實知□一

902c10□一有情無量煩惱之所繫縛皆如實知□如是

902c11□知已隨根差別如應說法□了心無心不著自

902c12□他□以善方便禪定智慧□決擇有情根性利鈍□

902c13□永斷生死煩惱根源□了本性空圓滿無缺□無

902c14□染無著亦無過失□無滓無穢亦無□□□了知

902c15□諸法如幻如化□能知有情心行差別□慈氏當

902c16□知此卽名爲菩薩摩訶薩修行靜慮□所起淸

902c17□淨他心智通

902c18□復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩□修行靜慮

902c19□波羅蜜多起宿住隨念智證通□所謂住不動

902c20□地得法平等□善能了知諸法實性□淸淨智慧

902c21□住奢摩他毘□舍那止觀相應□於一切事心

902c22□無忘失□智爲先導三業淸淨□福德智慧二種

902c23□莊嚴□自然覺悟不由師敎□到於涅槃常樂彼

902c24□岸□菩薩摩訶薩以如是智□能憶過去一生二

902c25□生□若十二十乃至一劫百千萬億那庾多劫□

902c26□若成若壞皆悉憶知□彼諸劫中如是有情□生

902c27□如是家如是父母□如是種族如是姓字□如是

902c28□相貌色力壽量□苦樂等事無不明了□又諸有

902c29□情此滅彼生□種種家族自身他身□無量劫生

903a01□悉皆憶念□及彼生處所有善根□及相勸發憶

903a02□念知已□悉皆□向無上菩提□又觀過去生死

903a03□之身□無常苦空無我不淨□如是知已於諸色

903a04□相□壽命修短富貴自在□不生我慢不求釋梵

903a05□護世四王人天果報□但以大悲利樂有情隨

903a06□願受生□又知過去無量生中所造惡業深生

903a07□□悔□於現在世能捨身命不造諸惡□於無量

903a08□世所有善業□悉皆□向阿□多羅三□三菩

903a09□提□普施法界一切有情□不求世間最上果報□

903a10□紹三寶種盡未來際□無有斷絶永無休息□慈

903a11□氏當知此卽名爲菩薩摩訶薩修行靜慮□所

903a12□起淸淨宿住智通

903a13□復次慈氏云何名爲菩薩摩訶薩□修行靜慮

903a14□波羅蜜多□起神境智通利樂無盡□所謂菩薩

903a15□住不動地□得眞寂靜除去憂苦□尋伺喜樂出

903a16□入息等□不生不滅住眞法界□能現種種神

903a17□通變化□或身如火聚放大光明□遍滿三千大

903a18□千世界□或身上出水如注大雨□□摸日月威

903a19□光自在□或現大身上至梵天□或現小身猶如

903a20□芥子□或震動大地如水濤波□或以一身而現

903a21□多身□或以多身還復一身□或隱或顯說種種

903a22□法□或沒山石或復直過若上若下□如電流光

903a23□往還自在□行坐空中如鳥飛翔□或履地如水

903a24□履水如地□出沒自在無所障□□如是神力皆

903a25□爲利樂一切有情□復以大悲普門示現□或現

903a26□佛身或菩薩身□聲聞獨覺釋梵等身□及諸異

903a27□類種種之身□隨其根性皆悉爲現□隨其樂欲

903a28□而爲說法□或諸有情恃其力勢而起貢高□隨

903a29□彼所應而爲現身調伏說法□或爲釋梵護世

903b01□四王□那羅延等諸大力士□爲降伏故擧妙高

903b02□山□擲置他方無量世界□猶如擲彼阿摩勒果

903b03□還置本處□而諸天人無往來想□菩薩神力亦

903b04□無損減又復於此三千大千世界□上至色究

903b05□竟天下至水際□以其右手掌此世界□住經一

903b06□劫行住坐臥而無妨□□還置本處而諸有情

903b07□水性之屬□亦無□害都不覺知往來之想□如

903b08□是菩薩示現自在神通力時□令諸有情驕慢

903b09□之心□悉皆調伏而爲說法

903b10□復次菩薩以神通力□隨意所欲皆得自在□如

903b11□如意寶所求皆得□或變大海而爲牛跡□或以

903b12□牛跡而爲大海□或現火災至於初禪□或現水

903b13□災至於二禪□或現風災至於三禪□或變水作

903b14□火變火爲水□如是種種上中下法□隨心變化

903b15□而得自在□更無有人能動轉者□除佛世尊餘

903b16□無能壞□菩薩以此廣大神變□隨其根緣說廣

903b17□略法□令諸有情而得解脫□如是菩薩自在神

903b18□力□一切天魔及煩惱魔所不能障□以是菩薩

903b19□過彼天魔及煩惱魔□入佛境界隨其根緣□拔

903b20□濟有情得大自在□常不斷絶無能動轉□慈氏

903b21□當知此卽名爲菩薩摩訶薩修行靜慮□所起

903b22□神境智通化用無盡□如是五通但名靜慮□不

903b23□得名爲波羅蜜多

903b24□復次慈氏若諸菩薩得此通已□精勤修習靜

903b25□慮波羅蜜多□於無上菩提得不退轉□譬如貧

903b26□人掘一伏藏□未見異相猶懷懈慢□穿掘不已

903b27□漸見少相□勇銳精勤無有休息□以不息故便

903b28□能得之□菩薩摩訶薩亦復如是□未得阿□多

903b29□羅三□三菩提□日夜精勤修眞靜慮□不休不

903c01□息乃至證得無上菩提

903c02□復次慈氏如是靜慮一切有情發心非難□長

903c03□時不懈能成就者是則爲難□譬如勝軍侵奪

903c04□他國取之不難□得已善守是則爲難□外道邪

903c05□師修定亦爾□不近善友不聞正法□邪求解脫

903c06□獲無色定謂得涅槃□壽盡之時趣地獄報□復

903c07□如癡人畜養毒蛇常飮牛乳□所以者何□世醫

903c08□皆言牛乳除毒□蛇飮乳已瞋毒轉盛□如是癡

903c09□人謂蛇毒盡□而摩[打-丁+(改-己)]之爲蛇所□中毒而死□

903c10□一切衆生亦復如是□日夜畜養如是毒身□爲

903c11□求安樂常供飮食□無常忽至死魔毒發□失諸

903c12□善法趣向三塗

903c13□復次慈氏聲聞獨覺所得靜慮□斷煩惱障無

903c14□大悲心□而入涅槃非眞靜慮□凡夫有情身口

903c15□意業□恒爲八萬四千煩惱之所纏縛不得自

903c16□在□譬如有人供養怨家□羅刹惡鬼供給不已

903c17□漸得調伏□煩惱怨家惡羅刹鬼□則不如是□供

903c18□給色香煩惱轉熾難可調伏□何能修習禪定

903c19□解脫□旣無禪定何有智慧□旣無正智十善亦

903c20□無□當墮地獄餓鬼傍生□以是因緣菩薩摩訶

903c21□薩□應修梵行四無量心□起無緣慈普遍法界□

903c22□何以故菩薩大慈無有齊限□不可思量無邊

903c23□際故□一切有情遍十方界□菩薩大慈亦復如

903c24□是□譬如虛空無有邊際□菩薩大慈亦復如是□

903c25□以是當知有情無盡□菩薩大慈心亦無盡□眞

903c26□空無盡慈亦無盡□以是因緣菩薩大慈眞實

903c27□無盡

903c28□爾時慈氏菩薩白佛言□世尊菩薩普於如是

903c29□有情起大慈悲□頗有譬喩得宣說者願爲開

904a01□示□爾時薄伽梵□告慈氏菩薩摩訶薩言□善

904a02□男子不可以少因緣譬喩而得宣說□慈氏當

904a03□知譬如東方有□伽沙等世界□南西北方四

904a04□維上下亦復如是□如是十方□伽沙數世界□

904a05□合爲一海滿中海水□如是十方□伽沙數世

904a06□界□滿中有情一一有情□各持一毛取大海水□

904a07□滴於餘處□至滿一劫□是海有竭□彼諸有情尙

904a08□未窮盡□善男子如是有情□遍於十方□伽沙

904a09□數世界□菩薩於彼一一有情起大慈心□善男

904a10□子於意云何□如是慈心有邊際不□慈氏菩薩

904a11□白佛言□世尊假使虛空尙可測量□此大慈心

904a12□不可窮盡佛告慈氏若菩薩摩訶薩□聞是慈

904a13□心無邊無盡不驚怖者□當知是人亦得如是

904a14□慈心無盡□其慈心者能護自他□滅除一切諍

904a15□訟諸惡□能覆有情所有過失□令諸衆生三業

904a16□調善□常得安樂離諸怨怖□多瞋恨者令其慈

904a17□忍□息諸戰陣刀兵等苦□悉能救護一切有情□

904a18□離諸欺□名聞十方□釋梵四王恭敬供養□慈

904a19□心瓔珞以自莊嚴□爲諸有情解脫導首□能令

904a20□二乘□心向大□積集一切菩提資糧□不爲世

904a21□福之所屈伏□恒以相好莊嚴其身□能除一切

904a22□諸根殘缺□捨離八難得生人天□行八聖道涅

904a23□槃正路□菩薩修慈不貪五欲□但於有情起平

904a24□等心□行布施時心無分別□護淨尸羅救犯禁

904a25□者□示安忍力令離瞋□□所行精進皆順正法□

904a26□住三摩地慈救一切□發大智慧出離世間□煩

904a27□惱菩提無有二相□無緣大慈降魔軍衆□而能

904a28□安樂一切有情□此生來生常不捨離□行住坐

904a29□臥恒勸修持□我慢銷除離諸放逸□又慈心者

904b01□□愧衣服淨戒塗香□能斷世間煩惱習氣□饒

904b02□益有情施一切樂□聲聞慈心唯求自利□菩薩

904b03□大慈救護一切

904b04□復次慈氏慈有三種□一衆生緣慈□二法緣慈□

904b05□三無緣慈□云何衆生緣慈□若初發心遍觀有

904b06□情起大慈心□云何法緣慈□若修行時□觀一

904b07□切法□名法緣慈□云何無緣慈□得無生忍□無

904b08□有二相名無緣慈□慈氏當知此卽菩薩摩訶

904b09□薩□住眞法界大慈心也

904b10□大乘理趣六波羅蜜多經卷第八

904b11□

904b12□

904b13□大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

904b14□

904b15□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

904b16□　　靜慮波羅蜜多品第九之餘

904b17□佛告慈氏□菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多□

904b18□應當修習大悲無量爲此大悲□於諸善業而

904b19□爲導首□譬如命根於出入息而爲其先□輪王

904b20□七寶輪寶爲先□大乘萬行大悲爲先□譬如長

904b21□者唯有一子□父母鍾念徹於骨髓□菩薩大悲

904b22□亦復如是□於諸有情住於極愛一子之地□云

904b23□何大悲大名□賀□□者名我□我以大悲利

904b24□樂有情故名大悲□又賀者名性□自性大悲能

904b25□濟有情□不由他敎故名大悲□又娑[口*縛]者名屬

904b26□已分□一切有情我應救護故名大悲□又迦者

904b27□名護□不令他人得其便故名爲大悲□又此大

904b28□悲者能作方便□成辦一切助菩提故□又此大

904b29□悲能悟□無師自然智故□又此大悲能除一切

904c01□自心熱惱□隨順有情爲饒益故

904c02□復次慈氏□此大悲心有五十種□云何大悲無

904c03□諂諛故□云何大悲身口相應故□云何大悲無

904c04□虛□故□云何大悲住實際故□云何大悲不退

904c05□轉故□云何大悲了本覺故□云何大悲無詐

904c06□僞故□云何大悲自性淸淨故□云何大悲行質

904c07□直故□云何大悲住正性故□云何大悲求佛身

904c08□故□云何大悲求佛壽故□云何大悲不起一切

904c09□過故□云何大悲護有情故□云何大悲所度有

904c10□情無有量故□云何大悲同虛空故□云何大悲

904c11□不捨貧窮諸衆生故□云何大悲拔諸苦故□云

904c12□何大悲自性不動荷負一切故□云何大悲行

904c13□淸淨行不□自他故□云何大悲能作自利諸

904c14□善業故□云何大悲普與樂故□云何大悲不生

904c15□疲倦故□云何大悲能除重擔示勝義故□云何

904c16□大悲堅持施忍精勤行故□云何大悲能忍下

904c17□劣所輕慢故□云何大悲不懷一切宿憾恨故□

904c18□云何大悲作無上醫故□云何大悲以大乘慧

904c19□攝下劣乘等無二故□云何大悲善覆自德讚

904c20□他善故□云何大悲能與無漏眞法樂故□云何

904c21□大悲能捨所愛心無吝故□云何大悲爲諸有

904c22□情心無悔故□云何大悲善持淨戒護毁禁故□

904c23□云何大悲能忍己苦令諸有情得佛樂故□云

904c24□何大悲成就有情住法身故□云何大悲不惜

904c25□自身捨支節故□云何大悲樂修功德不求報

904c26□故□云何大悲能調有情修靜慮故□云何大悲

904c27□了三界空不染著故□云何大悲積集善根離

904c28□不善故□云何大悲能滿一切有情所求願故□

904c29□云何大悲不捨普願住無爲故□云何大悲捨

905a01□有爲法故□云何大悲□貪有情令行捨故□云

905a02□何大悲能令有情住佛戒故□云何大慈多瞋

905a03□有情令住忍故□云何大悲懈怠有情令精進

905a04□故□云何大悲散亂有情令住定故□云何大悲

905a05□愚癡有情令智慧故□佛告慈氏如是大悲□能

905a06□令自他一切善根皆得成就□是則名爲大悲

905a07□無量

905a08□復次慈氏菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多□

905a09□云何修習大喜無量□所謂憶念一切佛法愛

905a10□樂恭敬□不住生死不壞喜心□除諸邪見離五

905a11□欲蓋□能安有情住眞實際□恒求如來三十二

905a12□相八十種好□聽聞正法順第一義恒樂修行

905a13□達於彼岸□圓滿具足喜慶心生□譬如世間大

905a14□節會日□一切親族善友集會□勝妙五欲歡娛

905a15□喜悅□菩薩亦爾起大神變遊戱之時□八部龍

905a16□天四衆雲集□戒定智慧解脫知見□悅樂其心

905a17□是名大喜□又此喜者於諸有情無損害心□勤

905a18□求一切諸佛妙法□已得未得心無暫捨□於大

905a19□乘法心恒正解□於二乘法不生取著□捨離□

905a20□吝增長檀那□見乞者來心樂惠施□於他持戒

905a21□生淨信心□見毁禁人極懷憐愍□於己尸羅淸

905a22□淨圓滿□離三惡怖□向法身□設有毁罵安忍

905a23□受之□於軌範師奉順言敎□頂戴尊重勤而行

905a24□之□於諸有情善言含笑遠離嚬□先意問

905a25□□□住眞寂定無諂無□□不□不曲常讚人

905a26□善□不說他過樂與衆同□行六和敬作大法師□

905a27□開示涅槃顯眞實相□於尊重所起父母想□等

905a28□視衆生猶如一子□於親敎師尊重如佛□於修

905a29□行者猶海導師□諸波羅蜜如無價寶□於說法

905b01□人如如意珠□無漏法林自在遊戱□敎授我者

905b02□深自慶喜□聞說過非如醫示病□聞說正法如

905b03□病獲藥是名爲喜□了苦無常無我不淨□隨順

905b04□涅槃常樂我淨□一相一味故名爲喜□又大喜

905b05□者體眞勝義性無生滅□不沈不擧無去無來□

905b06□常爾一心名眞喜悅□又大喜者如聞善言身

905b07□心適悅□安住不動猶若須彌□又大喜者明了

905b08□因果無迷謬故□又大喜者如地不動爲所依

905b09□故□又大喜者如威德人無能敵故□又大喜者

905b10□如勝義諦不毁壞故□又大喜者如佛法僧功

905b11□德圓滿求無厭故□慈氏當知此卽名爲菩薩

905b12□摩訶薩大喜無量

905b13□復次慈氏菩薩摩訶薩□修行靜慮波羅蜜多□

905b14□云何修習大捨無量□菩薩摩訶薩修捨無量□

905b15□總有三種云何爲三□一者煩惱捨二者護自

905b16□他捨三者時非時捨□云何名爲煩惱捨□若遇

905b17□恭敬心不高擧□設遇輕慢不鄙卑賤□得利不

905b18□喜失利不憂□毁罵不瞋讚亦無喜□稱揚不欣

905b19□聞譏不□□遭苦難時觀空無我□悅樂事至恒

905b20□觀無常□於所愛境心無貪著□設見嫌恨亦不

905b21□生瞋□於怨於親持戒破戒其心平等□作善作

905b22□惡若愛若憎都無二相□聞善惡言正不正法

905b23□亦復如是□於諸有情其心平等□於身命財不

905b24□生□吝□是則名爲煩惱大捨□云何名爲護自

905b25□他捨□菩薩摩訶薩若有人來節節支解□菩薩

905b26□於彼無瞋恨心□如是菩薩於身語中□未嘗變

905b27□易是名爲捨□復次乞叉(二合上聲)多者□是名雙義

905b28□及瘡痕義□謂眼及色如有二人於菩薩所□一

905b29□人打罵一則香塗□菩薩觀之等心無二□瘡痕

905c01□義者菩薩觀之□第一義中誰爲打者誰爲塗

905c02□者□不見損益亦無彼我□不害自他是名爲捨□

905c03□眼根色境雙義旣然□耳聲鼻香舌味身觸意

905c04□法□寂滅平等亦復如是□於毁讚者及我六根□

905c05□第一義中無傷無害故名爲捨□設被傷害亦

905c06□不損他是名爲捨□或護自他俱無傷損是名

905c07□爲捨□於利非利常爾一心□無害自他故名爲

905c08□捨□常自覺察護他人心□離於諍訟亦名爲捨□

905c09□復深觀察無有是非是名爲捨□如是名爲護

905c10□自他捨□云何名爲時非時捨□若諸有情不受

905c11□敎誨非法器者□菩薩不瞋名非時捨□於聲聞

905c12□人觀四聖諦□獲苦法忍趣羅漢果□菩薩不障

905c13□名非時捨□行布施時且止持戒□修淨戒時且

905c14□止於施□忍辱精進禪定智慧□亦復如是名非

905c15□時捨□若於諸法應成就事決定應作□精進勇

905c16□猛長時無倦□無暇無退不辭勞苦□乃至事畢

905c17□方可故捨是名時捨□如是名爲時非時捨□如

905c18□是修習慈悲喜捨□但名靜慮不得名爲波羅

905c19□蜜多

905c20□爾時慈氏白佛言□世尊如是修習靜慮爲因□

905c21□悉能具足神通智慧□云何名爲神通智慧□爾

905c22□時薄伽梵告慈氏言□善男子是神通者□能

905c23□以通力見極微色是名神通□以淨法眼知色

905c24□性空□亦不取著是名智慧□復次聞諸世間極

905c25□微小聲是名神通□於諸音聲悟無言說□離諸

905c26□譬喩是名智慧□復次能知一切有情心行是

905c27□名神通□了諸有情妄心非心是名智慧□復次

905c28□於過未際悉皆憶念是名神通□了佛土空是

905c29□名智慧□復次了知根性差別之相是名神通

906a01□了勝義空是名智慧□復次能知諸法是名神

906a02□通了俗如幻是名智慧□復次力能超彼釋梵

906a03□四王是名神通□超過一切聲聞獨覺是名智

906a04□慧□慈氏當知如是名爲菩薩摩訶薩修眞靜

906a05□慮□得不思議神通果報

906a06□復次慈氏□一切衆生恒爲無量煩惱擾亂其

906a07□心□菩薩摩訶薩得眞三昧□隨彼有情煩惱品

906a08□類□現如是等諸三昧門令其解脫□菩薩摩訶

906a09□薩勤加精進住是三昧□令諸有情安住如是

906a10□平等法中□所謂得心平等行平等相應平等□

906a11□布施持戒忍辱精進禪定智慧悉皆平等□卽

906a12□一切法普皆平等□是名法性三昧

906a13□復次慈氏此三昧平等卽菩提平等菩提平等

906a14□卽一切有情平等□一切有情平等卽一切法

906a15□平等□得如是平等法已□是名住眞三昧

906a16□復次慈氏此菩提平等卽虛空平等□虛空平

906a17□等卽一切有情平等□一切有情平等卽一切

906a18□法平等□得如是平等法已□是則名爲住眞三

906a19□昧

906a20□復次慈氏一切世間性平等卽淸淨性平等□

906a21□淸淨性平等卽一切有情平等□一切有情平

906a22□等卽一切法平等□得此一切法平等是則名

906a23□爲住眞三昧

906a24□復次慈氏若知自心平等卽知一切有情心平

906a25□等□是則名爲住眞三昧

906a26□復次慈氏若諸有情能於我身□作於饒益及

906a27□不饒益□我於彼等心如大地□普皆平等其心

906a28□不動□所以者何由住是三昧平等性故□以住

906a29□三昧無散亂語無率爾語□了達諸法解第一

906b01□義□善知時節隨順而說八風不動菩薩能住

906b02□如是平等法性□不捨三昧不離世間自在無

906b03□□□是名菩薩摩訶薩方便智慧靜慮波羅蜜

906b04□多

906b05□復次慈氏云何菩薩摩訶薩□修行出世方便

906b06□智慧若菩薩修靜慮時□於諸有情起慈悲心

906b07□名爲方便□觀法寂滅是名智慧□復次修靜慮

906b08□時歸依於佛是名方便□了無取著是名智慧□

906b09□求一切法是名方便□了法性空是名智慧□觀

906b10□佛色身是名方便□觀佛身空是名智慧□觀

906b11□佛梵音是名方便□了無言說是名智慧□若正

906b12□觀時是名方便□觀照亦空是名智慧□拔濟有

906b13□情是名方便□了衆生空是名智慧□知衆生根

906b14□是名方便□根性亦空是名智慧□觀佛土淨是

906b15□名方便□了佛土空是名智慧□得佛菩提是名

906b16□方便□了本寂滅是名智慧□請轉法輪是名方

906b17□便□法無轉相是名智慧□觀七覺支是名方便□

906b18□了眞本覺是名智慧□菩薩摩訶薩如是相應

906b19□修習靜慮波羅蜜多□一切天魔不得其便□卽

906b20□能成就無上菩提

906b21□爾時薄伽梵說此靜慮波羅蜜多時□會中三

906b22□萬二千菩薩得日燈三昧□此日燈三昧亦名

906b23□一莊嚴三昧□云何名爲日燈三昧□如日出時

906b24□一切燈燭星月無復光明□菩薩得此三昧者

906b25□亦復如是□有學無學聲聞獨覺□諸有情智映

906b26□蔽不現□是故名爲日燈三昧□復次云何名一

906b27□莊嚴三昧□所言一者卽是無生□無生者卽是

906b28□法空□又一者名遍一切處□譬如油麻油遍麻

906b29□中□無生法者亦復如是□體遍一切是名一

906c01□莊嚴三昧□此一莊嚴亦名一增長三昧□一者

906c02□卽□□□卽法界所謂契經□令法界現前法界

906c03□現前已□所有諸法神通增長明了現前□是故

906c04□名爲一增長三昧□此一增長亦名一法界三

906c05□昧□所言一者卽是法界□法界亦空□以定力故

906c06□其空現前□是名一法界莊嚴三昧□此一法界

906c07□亦名一空三昧□所言一者猶如虛空□一切萬

906c08□物生長空中□菩薩眞空現在前時□信等善法

906c09□悉皆增長□是故名爲一空三昧

906c10□復次慈氏菩薩摩訶薩住此靜慮波羅蜜多

906c11□時□能入俱□那庾多百千三昧□今爲汝說小

906c12□分名字□所謂電光三昧月光三昧□善增長三

906c13□昧毗盧遮那三昧□增長不思議三昧如如光

906c14□照三昧□無垢三昧海德三昧□能自在轉一切

906c15□法輪三昧□成就禁戒三昧□無憂三昧堅固三

906c16□昧□蘇迷盧三昧法炬三昧□法勇三昧轉法智

906c17□自在三昧□散積聚法三昧持一切法三昧□持

906c18□白法三昧知他心三昧□莊嚴寶幢三昧滅煩

906c19□惱三昧□壞四魔三昧發起十力三昧□無著三

906c20□昧斷縛著三昧□燈手三昧聞施名三昧□持地

906c21□三昧安住心三昧□須彌燈三昧□伏怨敵三

906c22□昧□智炬三昧發生智三昧□敎授三昧自在轉

906c23□無邊法門三昧□令心堪任三昧知勝妙善三

906c24□昧□震日月音三昧無所行三昧□壞魔三昧無

906c25□種種想三昧□善調伏心三昧釋師子三昧□念

906c26□佛三昧念法三昧□念僧三昧不退轉三昧□不

906c27□□三昧最勝無我三昧□似空處三昧常覺悟

906c28□三昧□除煩惱緣三昧如虛空三昧□入功能三

906c29□昧念慧覺三昧□無盡辯三昧大悲聲三昧□現

907a01□眞諦三昧不毁壞三昧□善行三昧有情歡喜

907a02□三昧知愛樂三昧生愛樂三昧□勝慈三昧性

907a03□靜三昧□大悲三昧大善三昧□無所捨著三昧

907a04□法義三昧□法悲三昧慧炬三昧□智海三昧無

907a05□動三昧□善調伏身三昧解脫智自在三昧□金

907a06□剛幢三昧勝蓮花道場三昧□離世間法三昧

907a07□勝智三昧□佛觀行三昧威光三昧□威焰三昧

907a08□與解脫智三昧□佛身莊嚴三昧光明普遍三

907a09□昧□刹土遍淨三昧入有情性三昧□滿一切願

907a10□三昧順菩提路三昧□波羅蜜莊嚴三昧寶□

907a11□三昧□覺花三昧與解脫果三昧□甘露音三昧

907a12□無滯三昧□疾風行三昧寶冠三昧□截海流三

907a13□昧金剛峰三昧□大神通三昧□出生義三昧□

907a14□見無邊佛三昧憶持一切所聞三昧□與刹那

907a15□智三昧淸淨無邊功德三昧□如是無量俱□

907a16□三昧□若諸菩薩摩訶薩得是三昧者□是則名

907a17□爲靜慮波羅蜜多□時薄伽梵說此靜慮波羅

907a18□蜜多時□會中七十八那庾多人天□發阿□多

907a19□羅三□三菩提心□三萬二千菩薩證無生法

907a20□忍

907a21□　　般若波羅蜜多品第十之一

907a22□爾時薄伽梵□處於種種摩尼寶王師子座上□

907a23□現種種相□純以菩薩摩訶薩衆而共圍□□時

907a24□慈氏菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒右肩□右膝

907a25□著地合掌恭敬□而白佛言大聖世尊□已爲利

907a26□益安樂諸菩薩故□說靜慮波羅蜜多□唯願世

907a27□尊爲諸菩薩□說般若波羅蜜多□又此般若波

907a28□羅蜜多復有幾種□修何方便而能得之□唯願

907a29□如來分別解說

907b01□爾時薄伽梵□告慈氏菩薩摩訶薩言□善男

907b02□子汝今諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□

907b03□若諸菩薩修行布施波羅蜜多□乃至靜慮波

907b04□羅蜜多□皆從般若波羅蜜多□本母所生而爲

907b05□根本□譬如眼等五根發生五識□能取五塵皆

907b06□有作用□如是一一皆以識心而爲根本□若離

907b07□其心無所成辦□菩薩摩訶薩修前五種波羅

907b08□蜜多□恒以智慧而爲其母□若離智慧無所剋

907b09□獲□亦如有情身有命根能有所作□命根謝已

907b10□無復堪任□修行諸度若無智慧亦復如是□譬

907b11□如國境無有智臣□陰陽失序一切人民皆不

907b12□安樂□法王國土若無智慧亦復如是□修行布

907b13□施乃至靜慮波羅蜜多皆不成就□解脫涅槃

907b14□終不能得□亦如商主入海採寶□要得船師方

907b15□達寶所隨意而取□菩薩亦爾於生死海□以五

907b16□波羅蜜多而爲舟□舡載功德寶要因般若波

907b17□羅蜜多□無上舡師至於彼岸□爾時□薄伽梵

907b18□而說頌言

907b19□　智慧爲根本　　能生善法芽

907b20□　佛果大菩提　　無非智所作

907b21□　如人遭苦難　　智者能救護

907b22□　愚者造諸惡　　如石投深水

907b23□　若無眞智慧　　多聞妄分別

907b24□　斯人不解義　　如器安知味

907b25□　所謂長老相　　不必在耆年

907b26□　雖少有智慧　　是爲眞長老

907b27□　如世有德人　　正直無邪曲

907b28□　不能辯邪正　　寧知理是非

907b29□　正智聞深法　　智與理相應

907c01□　隨順於大乘　　是名眞智者

907c02□　於得失無著　　憂喜不能動

907c03□　安住如須彌　　是名眞智者

907c04□　恭敬不生喜　　輕慢無瞋□

907c05□　智慧如大海　　是名眞智者

907c06□　不說他人過　　亦不稱己德

907c07□　智照無自他　　當獲大名稱

907c08□　勇猛勤精進　　遠離一切相

907c09□　我慢悉皆除　　是名眞智者

907c10□　常當正觀察　　不見他人過

907c11□　深信善惡報　　是名眞智慧

907c12□　智者在衆中　　不說自功德

907c13□　若人所稱讚　　愧心無取著

907c14□　成就諸功德　　虛己常謙下

907c15□　如果樹繁熟　　枝條自□屈

907c16□　福智生豪族　　雖貴無□慢

907c17□　愚者自矜高　　智者應觀察

907c18□　智慧爲善伴　　遠離惡知識

907c19□　斷滅諸煩惱　　自然得解脫

907c20□　樂將護惡人　　亦當常遠離

907c21□　崇重於賢善　　是名眞智慧

907c22□　菩薩多悲智　　損惱猶慈愍

907c23□　如斫□檀樹　　流香普芬馥

907c24□　不念他人惡　　常思其善事

907c25□　智慧離分別　　人中最第一

907c26□　智者住空寂　　被毁心無惱

907c27□　諸惡不能燒　　如火煖大海

907c28□　大悲離分別　　見惡常憐愍

907c29□　如日放光明　　不棄□□舍

908a01□　智人雖小過　　爲益應同住

908a02□　如入瞻蔔林　　自然皆蒙熏

908a03□　正智離分別　　如日無私照

908a04□　亦如淸□月　　能淨諸雲□

908a05□　智者多慈悲　　常濟於貧乏

908a06□　見乞不輕賤　　應生歡喜心

908a07□　如樹初生長　　日夜無休息

908a08□　智者樂修行　　增長亦如是

908a09□　智者遇大怨　　慈悲猶不捨

908a10□　如折蓮花莖　　藕絲恒不斷

908a11□　生死如毒樹　　悟卽法身果

908a12□　生死與涅槃　　本性皆平等

908a13□　淨慧賢聖行　　大悲常利物

908a14□　不擇於怨親　　恒離於分別

908a15□　耆年多智慧　　淨戒悉圓滿

908a16□　親近如是人　　速成安樂行

908a17□　智慧無垢人　　三業恒淸淨

908a18□　應親近是人　　尊重過父母

908a19□　無智難親近　　能壞善人心

908a20□　如火燒枯木　　應當常遠離

908a21□　供給於惡人　　欲益反招損

908a22□　如人飼猛獸　　無不傷害者

908a23□　供養智慧人　　小善獲多福

908a24□　如人飮甘露　　求得安隱樂

908a25□佛告慈氏菩薩摩訶薩□此般若波羅蜜多□皆

908a26□從善友開正法生□邪見之人是智慧怨□汝等

908a27□應當親近善友遠惡知識□此般若波羅蜜多

908a28□非唯出生一切善法□過去未來現在諸佛皆

908a29□從此生□當知此經卽是一切諸佛之母

908b01□復次慈氏□菩薩摩訶薩行布施時有二種智□

908b02□一者小智二者大智□小智施者爲求人天二

908b03□乘解脫□如是施者但名布施□不得名爲波羅

908b04□蜜多□大智施者心無所得□無所得故得佛菩

908b05□提□如是施者名檀波羅蜜□以是故知檀波羅

908b06□蜜從智慧生□尸波羅蜜亦有二種□一者小智

908b07□二者大智□小智持戒怖三惡道□求生人天二

908b08□乘解脫□如是持戒心不淸淨□不得名爲尸波

908b09□羅蜜□大智持戒普爲利樂一切有情□不住於相

908b10□而無所得趣大菩提□如是持戒是則名爲尸

908b11□波羅蜜□以是故知戒波羅蜜從智慧生□忍辱

908b12□波羅蜜多亦從般若波羅蜜多生□一切有情

908b13□本智如日□無明覆蔽忍光不現□修安忍者除

908b14□斷無明□聖智現前佛日斯照□譬如國邑無有

908b15□智臣□識用不均人民流散□設有智者亦當□

908b16□避□無忍慧者亦復如是□又此智慧如明眼人□

908b17□遙見毒蛇卽便遠避□有智慧眼避瞋□蛇亦

908b18□復如是□無慧眼者謂於過去□無量劫中修行

908b19□諸善□無安忍力及智慧眼□一念瞋火燒滅無

908b20□餘□如乾草積[颱-台+□]火入中焚燒皆盡□智慧之人

908b21□有安忍力□設遇惡人打罵訶責□正智安忍能

908b22□調伏之□譬如香象旣已調伏□臨陣驅策能破

908b23□敵軍□菩薩摩訶薩亦復如是□住無相忍不起

908b24□瞋□□無緣大悲廣度一切□以是當知安忍波羅

908b25□蜜從般若波羅蜜生□精進波羅蜜亦從般若

908b26□波羅蜜多而得發生□何以故若無般若波羅

908b27□蜜多□一切所作皆不成就□大菩提果無邊法

908b28□門□安住最勝巧便大智□周遍觀察要精進力□

908b29□方能圓滿六波羅蜜□以是當知精進波羅蜜□

908c01□皆從般若波羅蜜生□禪波羅蜜亦從般若波

908c02□羅蜜生□所以者何意業微細難可測量□身口

908c03□所作則易除滅□妄心所起難可制伏□如風飄

908c04□火猛焰可制□如海濤波亦可息之□唯有妄心

908c05□甚難調伏□何以故無始無明迷心性故□譬

908c06□如世間多思覺者□妄起尋求而伺察之□如是

908c07□妄想設入定門心猶取著□無智慧故經百千

908c08□劫□終不能得三昧現前□亦如愚人妄執諸見□

908c09□或執我常或執我斷見不淸淨□云何能得三

908c10□昧現前有智慧人觀察二事□一者見其自身□多

908c11□有疾病苦樂等事□皆由先世妄想顚倒□造作

908c12□諸業而今受之□若無癡愛何有病耶□身本自

908c13□空因緣幻有□無造無作誰受苦耶□二者復應重

908c14□更觀察雖無我相□所作福業皆不唐捐□當願

908c15□法界一切有情□無盡福德滌令淸淨□悉得成

908c16□就六波羅蜜□戒定智慧以爲莊嚴□以是故知

908c17□一切萬行□皆以般若波羅蜜而爲其母□猶如

908c18□大地皆依虛空而得安立□而彼虛空無有所

908c19□依□般若波羅蜜亦復如是□以是故知禪波羅

908c20□蜜智慧爲母□非唯五度從智慧生□一切世間

908c21□福德名聞人天果報□乃至出世無漏善根□皆

908c22□以智慧而爲生處□猶如大地皆依虛空而得

908c23□安立一切衆生執我取相有五怖畏□一不活畏

908c24□常積資財恐不活故□二惡趣畏造不善業恐

908c25□墮三塗恒怖畏故□三者死畏□愛惜身命恐喪

908c26□失故□四者惡名畏□恒作諸惡以自覆藏□恐

908c27□人聞知常怖畏故□五者大衆威德畏□於大衆

908c28□中所發言詞懷怖畏故□菩薩摩訶薩智慧觀

908c29□察具證二空□能益自他無不活畏□除斷邪行

909a01□具淨尸羅□必至涅槃無惡趣畏□深入緣起了

909a02□本無生則無死畏□住無相理身心寂靜□無自

909a03□他相離惡名畏□成就微妙四無□辯□處衆無

909a04□畏猶師子王□是故名爲無大衆畏

909a05□復次慈氏一切衆生根性差別□□貪者令惠

909a06□施□瞋□者令慈忍□我慢者令謙下□愚癡者得

909a07□智慧□開示涅槃顯眞實相無量功德□皆從般

909a08□若波羅蜜生□一切諸佛及諸菩薩□天龍八部

909a09□咸皆讚歎□尊重恭敬猶如父母譬如慈母唯

909a10□有一子□鞠育誨示漸漸成長令得尊貴□菩薩

909a11□亦爾憐愛有情等如一子□般若甘露而爲法

909a12□食□五波羅蜜爲大資糧□十方四無所畏十八

909a13□不共法□諸妙功德莊嚴法身□成就無上法王

909a14□之位

909a15□復次慈氏有十種事能障智燈□掩蔽光明不

909a16□能顯了□增長癡闇無所覺知□一者懶惰□於

909a17□世事業皆不成就□豈能修行出世妙善□二者

909a18□近惡知識□造諸惡業增長無明□三者耽著睡

909a19□眠□身心昏昧不能修習無上菩提□四者聽聞

909a20□大乘尋復忘失□五者樂習世間一切技藝□不

909a21□知如幻而生執著□六者我慢覆藏雖遇善友□

909a22□不能諮問無上正法□七者於大乘敎微妙深

909a23□理不能解悟□我慢自高便生退屈□八者恥己

909a24□愚昧不能親近有智之人□九者攻乎異端詐

909a25□謂知見□有所論難皆涉邪徒□十者於最上乘

909a26□不生信樂□設有所聞師心邪解□由是十事障

909a27□□大乘□正法不聞淪溺生死□離此干事有

909a28□十勝法□便能悟入無上菩提□一者精勤樂習

909a29□禪定□二者親近善友聽聞正法□三者損減睡

909b01□眠恒自覺悟□四者於大乘法所聞不忘□五者

909b02□順世事業常觀如幻無所著故□六者無所藏

909b03□隱決衆疑故□七者不輕己身勤修行故□八者

909b04□常樂法施興大會故□九者恒自謙下不□衆

909b05□生故□十者不自師心深入佛慧故□菩薩摩訶

909b06□薩以此十事具足圓滿六波羅蜜□成就法身

909b07□淸淨解脫

909b08□復次慈氏菩薩摩訶薩此般若波羅蜜多□不

909b09□與十六種法而爲相應□一者不與十二因緣

909b10□相應□所謂無明乃至老死□二者不與無明滅

909b11□乃至老死滅而爲相應□菩薩摩訶薩離分別

909b12□心無二相故□三者不與身見邊見乃至六十

909b13□二見而爲相應□四者不與世間八風相應□所

909b14□謂利養稱讚譏毁苦樂衰損等事而爲相應□

909b15□五者不與隨煩惱等忿恨相應□六者不與我

909b16□慢增上慢等相應□七者不與根本貪瞋癡等

909b17□而爲相應八者不與煩惱魔死魔等而爲相

909b18□應□九者不與我相人相□作者受者養育士夫□

909b19□補特伽羅意生儒童□業障報障煩惱等障而

909b20□爲相應□十者不與妄念分別見聞覺知而爲

909b21□相應□十一者不與四顚倒法而爲相應□無常

909b22□計常常計無常□無樂計樂樂計無樂□無我計

909b23□我我計無我□不淨計淨淨計不淨□如是妄計

909b24□名顚倒法□有情心行乃至諸塵勞門而爲相

909b25□應□十二者不與□吝犯戒瞋□懈怠散亂愚

909b26□癡而爲相應□亦不與有相行施持戒忍辱精

909b27□進禪定智慧相應□十三者不與不善等法□性

909b28□罪遮罪有漏有爲而爲相應□亦不分別世出

909b29□世善法□無漏無漏而爲相應□十四者不與

909c01□二十二根相應□所謂眼耳鼻舌身根相應□亦

909c02□不與苦樂憂喜捨受相應□亦不與男女等根

909c03□意根命根□信等五根三無漏根而爲相應□十

909c04□五者不與三界五趣□種種有情而爲相應□亦

909c05□不分別大乘小乘□佛法僧寶差別之相而爲

909c06□相應□十六者不分別眞諦俗諦有爲無爲□有

909c07□智無智有識無識□作意無作意有體性無體

909c08□性□有相無相心意差別而爲相應□慈氏當知

909c09□摩訶般若波羅蜜多□無染無著離諸分別□平

909c10□等淸淨一相一味□不與如是差別等法而爲

909c11□相應

909c12□復次慈氏菩薩摩訶薩善巧方便□行深般若

909c13□波羅蜜多時□住奢摩他毘□舍那□住身寂靜

909c14□了因緣法如幻如化順勝義諦離有離無□非

909c15□斷非常隨順因果□無我人相眞實不動不壞

909c16□威儀住三解脫門而不取證□無動無靜是如

909c17□來禪□遊戱神通深入實際□不住生死不入涅

909c18□槃□不盡有爲不住無爲□雖觀無相不捨大悲□

909c19□雖住三界而恒出離□知眞無染而不修證□離

909c20□於戱論常樂宣說

909c21□復次慈氏菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

909c22□應於善友聽聞正法□具足八十四種勝上之

909c23□心□方能發生般若波羅蜜多微妙勝慧□所謂

909c24□住眞實相最極微妙相□般若相應相善知識

909c25□相□離□慢相恭敬相□右□相無量相□善言

909c26□相至誠相□善作意相無亂相□無定相妙寶相□

909c27□妙藥相除病相□法器相示導相□入智慧相聞

909c28□法無厭相□增長捨相善調象馬相□敬事多聞

909c29□相樂聞深法相□觀身寂滅相淸淨適悅相□聞

910a01□法無倦相聞義相□聞法相隨說修行相□爲他

910a02□說法相聞所未聞相□聞神通相不求餘乘相□

910a03□樂聞般若相樂聞菩薩藏相□樂聞善巧方便

910a04□相四攝法相□聞梵行相念正定相□能生善巧

910a05□無生相大慈悲心相□緣起相無常相□苦相空

910a06□相□無我相不淨相□寂靜相空相□無相相無

910a07□願相□無不善行相勝義諦相□不壞相自在

910a08□相□護自心相不捨精進相□思惟妙法相對治

910a09□煩惱相□宗重正法相對治邪見相□獲聖財相

910a10□除斷貧窮相□智者稱讚相智人極喜相□智者

910a11□所樂相崇重賢善相□見諦相觀蘊過失相□有

910a12□爲過患相依法相□依義相依智相□依了義經

910a13□相不依不了義經相□不作諸惡相自利益相□

910a14□利益他相善作業相□無熱惱相勝行相□獲一

910a15□切諸佛法門相□慈氏當知聽法之人□具足如

910a16□是勝妙之心□能善聽聞甚深般若波羅蜜多□

910a17□知一切法無我無人本來淸淨□生死涅槃平

910a18□等無二□復次菩薩摩訶薩□觀於眼等五根□苦

910a19□樂等受男女意命□能起煩惱生死根本□信等

910a20□五根三無漏根□能捨煩惱是涅槃因□知煩惱

910a21□性從本以來□不生不滅性相常住□如是修習

910a22□是名般若波羅蜜多

910a23□復次慈氏菩薩摩訶薩所修勝行□與智慧相

910a24□應及不相應□無有分別二智平等□不捨衆生

910a25□恒起大悲□普覆一切淸淨不動□如是修習是

910a26□則名爲般若波羅蜜多

910a27□佛告慈氏此般若波羅蜜多句義不可思

910a28□議□是相應句如理句□如量句佛語句□了緣句

910a29□無□句□無滅句大捨句□不動句一切不動句□

910b01□無依止句平等句□無難句無高下句□實際句

910b02□不變易句□無著句無住句□無所住句對治

910b03□句□寂靜句極寂靜句□遍寂靜句無戱論句□無

910b04□起句卽眞句□不缺句無餘句□無際句無對治

910b05□句□最勝句眞實句□如如句絶言句□不別異句

910b06□無彼此句□三世平等句無三世句□不住五蘊

910b07□句不住六界句□不住十二處句□不住十八

910b08□界句□依法句依義句□依智句依了義句□如是

910b09□句義是菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多不

910b10□可思議□離言說故眞勝義故□不可思議故無

910b11□因喩故□無比量故無有上故□自利利他故大

910b12□希有故□唯佛與佛能證能說餘無測知□何以

910b13□故般若波羅蜜多無性無相無比無喩□唯佛

910b14□如來方能究盡

910b15□復次慈氏此般若波羅蜜多□非卽蘊處界□無

910b16□依無止不生不滅□不內不外不在中間□是故

910b17□般若波羅蜜多不可思議□爾時慈氏菩薩聞

910b18□是般若波羅蜜多□歡喜踊躍以偈讚曰

910b19□　大雄世尊智無量　　十力無畏眞解脫

910b20□　神通廣大無邊際　　一切無能測量者

910b21□　昔曾侍覲無量佛　　獲得甚深微妙智

910b22□　難行苦行恒沙劫　　是故能成調御師

910b23□　佛證自然一切智　　住眞寂滅難思議

910b24□　唯佛如來自證知　　能現無邊佛境界

910b25□　法性眞常離二邊　　寂滅無爲出三有

910b26□　煩惱業苦悉皆除　　法身淸淨眞解脫

910b27□　菩提道場成正覺　　唯有諸佛能證知

910b28□　淸淨湛然無去來　　無相無行無說示

910b29□　涅槃無比無能喩　　凡夫二乘莫能測

910c01□　等覺菩薩不能知　　唯佛世尊獨明了

910c02□　佛會一切聲聞衆　　逮得己利如來讚

910c03□　漏盡皆住最後身　　此等不知佛境界

910c04□　一切□支佛利智　　遍滿十方如稻麻

910c05□　百千萬劫共思惟　　不能測知佛智慧

910c06□大乘理趣六波羅蜜多經卷第九

910c07□

910c08□

910c09□大乘理趣六波羅蜜多經卷第十

910c10□

910c11□　　　　□賓國三藏般若奉　詔譯

910c12□　　般若波羅蜜多品第十之餘

910c13□佛告慈氏□菩薩摩訶薩有七種事□能得如是

910c14□不可思議無盡法門□謂因無盡有情界無盡

910c15□大悲無盡妙用無盡法門無盡□壞生死魔故

910c16□智無盡故□如是般若波羅蜜多□無行無相無

910c17□生無滅□菩薩於一切法應如是知□佛說是甚

910c18□深般若波羅蜜多時□會中有一外道名微末

910c19□底□卽從座起而白佛言□世尊佛說一切諸法

910c20□本來不生自性淸淨此義不然□自在天常而

910c21□是一切萬物父母□能生諸法能造能作安立

910c22□世間□復有說云神我能生一切諸法□然此

910c23□我者住於心中猶如拇指□復有說云一切諸

910c24□法從和合生□云何今者乃說無生□爾時薄伽

910c25□梵告微末底□汝所問者隨汝意答□斷汝疑心

910c26□應當諦聽□如汝所說自在天常□能生一切所

910c27□生萬物□應同一性悉亦是常□若謂所生前後

910c28□變易非常住者□理亦不然□用不離體應是常

910c29□住□體不離用應非常故□自在常者生應常生□

911a01□云何有時或生不生□旣不常生云何是常□以

911a02□是義故同彼所生定是無常□所生旣多亦非

911a03□是一□若是一者應無差別□萬類區分如何是

911a04□一□又自在天能生一切無有慈悲□若有慈悲

911a05□應令有情□悉生人天常受快樂□云何令諸有

911a06□情受於八苦□生三惡趣受種種苦□若有慈悲

911a07□云何自生自立自害□能自在天是一是常□所

911a08□生一切應無變易□云何異類生滅無常□五趣

911a09□之中受□不淨□譬如見果卽知其因□當知自

911a10□在非常非一□若言妙好是自在作□□鄙不善

911a11□畢舍遮爲□如是之言亦不應理□善由自在惡

911a12□由舍遮□善惡相違何名自在□又諸有情作惡

911a13□人多修善者少□卽畢舍遮鬼勝自在天□又諸

911a14□有情所作善事□自在處分□所作諸惡□鬼所敎

911a15□者□汝諸弟子恒作是言□爲善生天惡墮地獄□

911a16□若生天墮獄由造善惡□云何言彼自在作耶□

911a17□譬如國王使人宣令賜財授職□但言王賜終

911a18□不言是宣敎命人□又如國王使人斷命□但言

911a19□王殺不言魁膾□是卽造善歸自在天□若造諸

911a20□惡畢舍遮受□有情何故受苦樂耶□以是當知

911a21□大自在天□決定不能造作一切□若言一者有

911a22□情何故□能生無量善惡心耶□以是故知亦非

911a23□是一□若言一切由自在天□卽應純善何有惡

911a24□耶□如人有時於多人所□作諸惡事卽是惡人□

911a25□若衆生惡由自在者□世間咸謂地獄罪人自

911a26□作惡業□汝獨云何推自在耶□又如有人謗他

911a27□作惡得無量罪□汝謗自在獲罪亦然

911a28□復次微末底自在造作過失如前□神我過失

911a29□倍過於彼□若我是常能造作者□此身去住應

911b01□得自由無人能害□云何號哭而懼死耶□若我

911b02□是常應能憶念□過去造業受諸苦報□故於今

911b03□生不應造惡□又我常者卽應自在□捨於衰老

911b04□恒受少壯□如脫故衣更著新好□云何而有老

911b05□病死耶□以是當知我非作者

911b06□復次微末底我觀諸法□亦非和合因緣所生□

911b07□所以者何因無生性□因若有生不應待緣□緣

911b08□無生性亦復如是□若說因緣我能和合此亦

911b09□不然□如二盲人各別行住不能見色□設令同

911b10□住不見亦然□當知神我和合因緣亦不能生□

911b11□若能生者應是無常□有作用故□如所生果定

911b12□是無常□以是當知離所生外無別能生□或說

911b13□五大極微是常能生諸法□此亦不然□猶如水

911b14□米和合成酒飮卽令醉□如是醉力不從外來□

911b15□非水中出亦非米出□水米和合轉變而生□一

911b16□切諸法無有作者□亦無有我而爲因緣□所以

911b17□者何大地虛空□水火風界當知亦爾□豈無情

911b18□物生有情耶□一切諸法假有實無□非自在天

911b19□亦非神我□非和合因緣五大能生□是故當知

911b20□一切諸法□本性不生從緣幻有□無來無去非

911b21□斷非常□淸淨湛然是眞平等□爾時薄伽梵

911b22□而說偈言

911b23□　一切有爲法　　如訖□婆城

911b24□　衆生妄心取　　雖現非實有

911b25□　諸法非因生　　亦非無因生

911b26□　虛妄分別有　　是故說唯心

911b27□　無明妄想見　　而是色相因

911b28□　藏識爲所依　　隨緣現衆像

911b29□　如人目有□　　妄見空中花

911c01□　習氣擾濁心　　從是三有現

911c02□　眼識依賴耶　　能見種種色

911c03□　譬如鏡中像　　分別不在外

911c04□　所見皆自心　　非常亦非斷

911c05□　賴耶識所變　　能現於世間

911c06□　法性皆平等　　一切法所依

911c07□　藏識恒不斷　　末那計爲我

911c08□　集起說爲心　　思量性名意

911c09□　了別義爲識　　是故說唯心

911c10□　心外諸境界　　妄見毛輪花

911c11□　所執實皆無　　咸是識心變

911c12□　色具色功能　　皆依賴耶識

911c13□　凡愚妄分別　　謂是眞實有

911c14□　睡眠與昏醉　　行住及坐臥

911c15□　作業及士用　　皆依藏識起

911c16□　有情器世間　　非由自在作

911c17□　亦非神我造　　非世性微塵

911c18□　如木中火性　　雖有未能燒

911c19□　因燧方火生　　由此破諸闇

911c20□　展轉互爲因　　賴耶爲依止

911c21□　諸識從彼生　　能起漏無漏

911c22□　如海遇風緣　　起種種波浪

911c23□　現前作用轉　　無有間斷時

911c24□　藏識海亦然　　境界風所動

911c25□　恒起諸識浪　　無間斷亦然

911c26□　如酪未鑽搖　　其□人不見

911c27□　施功旣不已　　醍□方可得

911c28□　賴耶妄熏習　　隱覆如來藏

911c29□　修習純熟時　　正智方明了

912a01□　諸識隨緣轉　　不見本覺心

912a02□　自覺智現前　　眞性常不動

912a03□　猶如金在□　　處石不堪用

912a04□　銷練得眞金　　作衆莊嚴具

912a05□　賴耶性淸淨　　妄識所熏習

912a06□　圓鏡智相應　　如日出雲□

912a07□　若有修空者　　順空而取空

912a08□　觀空與色殊　　不名眞觀者

912a09□　觀色卽是空　　色空不可得

912a10□　此卽勝義空　　是眞解脫者

912a11□　客塵無自性　　無明妄分別

912a12□　實相非有無　　衆生虛妄見

912a13□　猶如日月明　　流光能普照

912a14□　如來淸淨藏　　具足諸功德

912a15□　眞妄互相熏　　猶如二象□

912a16□　弱者去無□　　妄盡無來去

912a17□　蓮花性無染　　出水離□泥

912a18□　□[■/□]開敷時　　見者皆歡喜

912a19□　如來無垢識　　永斷諸習氣

912a20□　淸淨智圓明　　賢聖所歸趣

912a21□　猶如最勝寶　　無復諸瑕□

912a22□　輪王爲寶冠　　常置於頂上

912a23□　如來淸淨藏　　永離諸分別

912a24□　體具恒沙德　　諸佛之法身

912a25□　住眞無漏界　　淸淨解脫身

912a26□　寂滅等虛空　　法性無來去

912a27□　佛現三界中　　不生亦不滅

912a28□　此界及他方　　湛然常不動

912a29□　平等眞法界　　佛與衆生如

912b01□　非斷亦非常　　大悲恒不盡

912b02□　諸佛法性身　　本覺自然智

912b03□　是眞勝義諦　　唯佛方證知

912b04□　自性體無生　　牟尼本寂靜

912b05□　流轉諸三有　　畢竟歸依處

912b06□　法無來去相　　三世常寂然

912b07□　住眞三昧者　　見彼法界身

912b08□　淸淨不思議　　恒沙衆德備

912b09□　此卽無漏界　　諸佛之所依

912b10□　佛具三種身　　體相用平等

912b11□　甚深廣大性　　勝義無差別

912b12□　無漏無變易　　遠離一切相

912b13□　煩惱及所知　　本性恒淸淨

912b14□　無垢無染著　　是眞調御師

912b15□　性淨卽涅槃　　亦是法身佛

912b16□　體備恒沙德　　無垢不思議

912b17□　六度常圓滿　　此卽薩婆若

912b18□　廣大無邊際　　永斷於思想

912b19□　斷習成菩提　　具恒沙功德

912b20□　於諸法自在　　普現諸色像

912b21□　大悲淸淨果　　常利一切衆

912b22□　無漏無分別　　願力皆圓滿

912b23□　猶如摩尼珠　　隨色皆能現

912b24□　譬如工□師　　能□種種相

912b25□　所現諸境界　　皆是識心變

912b26□　衆生諸性欲　　如來悉能知

912b27□　法身恒不動　　願力隨緣現

912b28□　示現兜率天　　降神乘白象

912b29□　生處於王宮　　出家修苦行

912c01□　卽詣菩提樹　　降伏諸魔怨

912c02□　成佛轉法輪　　或現涅槃相

912c03□　示現有生滅　　眞身恒不動

912c04□　鈍根樂小法　　方便說涅槃

912c05□　眞如法界中　　無有涅槃相

912c06□　大悲樂饒益　　引導於衆生

912c07□　猶如大商主　　誘進諸愚少

912c08□　菩薩廣大心　　咸令入涅槃

912c09□爾時微末底聞佛說已□身心適悅歡喜無量□

912c10□從座而起整理衣服□右膝著地合掌恭敬□以

912c11□妙伽他而讚佛曰

912c12□　墮在生死河　　邪見所纏縛

912c13□　迦毘微野娑　　迦那仙外道

912c14□　凡愚被昏弊　　邪見由是生

912c15□　十力善逝尊　　慧日朗明照

912c16□　或聞那羅延　　自在天等敎

912c17□　增長於貪著　　令心發狂亂

912c18□　正見破諸暗　　是眞如來敎

912c19□　我當至心聽　　歸依大聖尊

912c20□　大梵身四臂　　四面蓮花生

912c21□　演說四違陀　　增長於邪見

912c22□　唯佛薄伽梵　　慧日大聖尊

912c23□　能破我等疑　　眞實歸依處

912c24□時微末底讚歎佛已□而白佛言大聖世尊□我

912c25□於今者得大善利□蒙佛慧日正智光明□邪見

912c26□疑心一切都盡□我今歸依大聖世尊□復白佛

912c27□言世尊□我今所以名微末底□爲求異道心轉

912c28□疑惑□今於佛前獲正法眼□滅疑惑心名蘇

912c29□末底□我及弟子同於今日□歸佛法僧修行大

913a01□乘□願無退轉所得善利□□施有情皆向佛道□

913a02□爾時薄伽梵爲微末底說是法時□會中無量

913a03□衆生發阿□多羅三□三菩提心□六十二那

913a04□庾多菩薩證無生法忍

913a05□復次慈氏菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

913a06□應修八法云何爲八□所謂蘊善巧處善巧□界

913a07□善巧諦善巧□緣起善巧三世善巧□一切乘善巧一

913a08□切法善巧□云何蘊善巧謂觀色蘊猶如聚沫□

913a09□愚人見之謂是白[疊*毛]□入水而取其沫散滅不

913a10□可撮摩□菩薩摩訶薩以正智慧□見第一義了色

913a11□性空□猶如聚沫□以是因緣名正知見□復觀受

913a12□蘊如水上泡□速起速滅刹那不住□菩薩摩訶

913a13□薩以正智慧見第一義□了受性空猶如水泡□

913a14□以是因緣名正知見□復觀想蘊猶如陽焰□如

913a15□人熱渴遠見陽焰謂之爲水□馳走尋覓近之

913a16□則無□菩薩摩訶薩以正智慧□見第一義了相

913a17□性空□以是因緣名正知見□復觀行蘊猶如芭

913a18□蕉□中無有堅□剝之不已竟無所得□菩薩摩訶

913a19□薩以正智慧□見第一義知行性空□以是因緣

913a20□名正知見□復觀識蘊猶如幻化□如世幻師幻

913a21□作金銀珍寶眞珠瓔珞□求其實體了不可得□

913a22□菩薩摩訶薩以正智慧□見第一義了識性空

913a23□猶如幻化□以是因緣名正知見□作是觀已於

913a24□諸有情□起大悲心興拔濟意□如是觀察名蘊

913a25□善巧□復觀五蘊猶如幻夢□皆從妄想顚倒心

913a26□生□無我無人無衆生無壽命□非養育非士夫

913a27□非補特伽羅□意生儒童作者受者□以善巧方

913a28□便了蘊性空□猶如夢想都不可得□是名菩薩

913a29□摩訶薩蘊善巧智□復次菩薩摩訶薩□觀蘊如

913b01□響無我無人□乃至無作者受者□如是蘊性如

913b02□空谷響屬諸因緣□如實了知等無二相□是則

913b03□名爲菩薩摩訶薩蘊善巧智□復次觀蘊如影□

913b04□從業緣現無我無人□乃至受者□如是影性了

913b05□不可得等無二相□是名菩薩摩訶薩蘊善巧智□

913b06□復次觀蘊如鏡中像□無我無人乃至受者□如

913b07□是鏡像非內非外□了不可得平等無二□是名

913b08□菩薩摩訶薩蘊善巧智□復次觀蘊從緣而有

913b09□如幻如化□無我無人乃至受者以善巧智如

913b10□實了知等無二相□是名菩薩摩訶薩蘊善巧智□

913b11□復次觀蘊是變壞相□無常苦空無我不淨□性

913b12□本空寂非壞非不壞□如實了知名蘊善巧智

913b13□復次云何名爲處善巧□謂觀眼處耳鼻舌身

913b14□意處內法皆空□次觀色處聲香味觸法處外

913b15□法亦空□以正智慧觀第一義□非內非外名正

913b16□知見□是則名爲處善巧智□復有處善巧□所謂

913b17□了眼耳鼻舌身意處皆悉是空□亦無見聞覺

913b18□知之相名法處智□復有了法處智□了色聲香

913b19□味觸法處自性空寂□非眼耳鼻舌身意處境

913b20□界相□名了法處智□復有處善巧□謂眼處耳鼻

913b21□舌身意處□法性空寂無我我所□色處聲香味

913b22□觸法處法性皆空無我我所□非相應非不相

913b23□應□非善法非不善法□不增不減無有二相本

913b24□來空寂□是名菩薩摩訶薩處善巧智□復有處

913b25□善巧智□眼處色處本來淸淨無染無著□眼處

913b26□堅固寂然常住□如是耳聲鼻香舌味身觸意

913b27□法性本淸淨無染無著□乃至意根堅固寂然

913b28□常住不變□是名菩薩處善巧智□復次云何名

913b29□爲處善巧□所謂聖人處非凡夫處□能生聖道

913c01□是名爲處□凡夫邪行生於惡道名爲非處□菩

913c02□薩摩訶薩住八聖道起大悲心□令諸有情入

913c03□正定聚□是則名爲處善巧智

913c04□復次云何名爲菩薩界善巧智□謂觀眼界色

913c05□界眼識界無我亦不屬我□亦非眼界色界眼

913c06□識爲緣而起□乃至意界法界無我□亦不繫屬

913c07□於我□乃至意識界無我□亦非意識爲緣而起□

913c08□如是菩薩以正智慧觀第一義□知十八界性

913c09□卽是空無我無人□法界平等淸淨不動□是名

913c10□菩薩摩訶薩界善巧智□復有界善巧□所謂了

913c11□法界智□了知地水火風界性是空□堅濕暖動

913c12□皆不可得□同眞際等法性□是名菩薩摩訶薩

913c13□了法界智□復有了法界智□了眼界乃至意界

913c14□性空□色界乃至法界性空□眼識界乃至意識

913c15□界性空□亦無見聞覺知分別之相□是則名爲

913c16□了法界智

913c17□復次云何名爲諦善巧□所謂四諦苦集滅道□

913c18□觀此五蘊苦苦行苦壞苦名苦聖諦智□了知

913c19□無明增長五蘊名集諦智□不起貪欲滅盡諸

913c20□苦名滅諦智□爲此滅故修八聖道名道諦智□

913c21□是名菩薩摩訶薩諦善巧智□復有諦善巧□所

913c22□謂知苦無生名苦諦智□知集不起名集諦智□

913c23□了本不生今則無滅名滅諦智□於不二相修

913c24□中道觀名道諦智□是則名爲諦善巧智□復次

913c25□菩薩摩訶薩了知苦受空無自性□能觀正智

913c26□亦復皆空□名苦中苦智□觀集緣起從緣幻有□

913c27□能觀正智亦皆是空□名集中集智□知貪愛滅

913c28□旣本性空□正智現前淸淨平等名滅中滅智□

913c29□知出苦道了不可得□正智觀察自性皆空名

914a01□道中道智□如是正智離諸分別□是名菩薩摩

914a02□訶薩諦善巧智□復次能知生苦體卽無生□名

914a03□苦中眞智□知生集起集無和合□名集中眞智□

914a04□知生本無卽無有滅□名滅中眞智□知出苦道

914a05□離有離無□是名道中眞智□菩薩摩訶薩如實

914a06□了知名諦善巧□復有諦善巧□所謂三諦世俗

914a07□諦勝義諦實相諦□世俗諦者謂一切世間□語

914a08□言文字見聞覺知□勝義諦者謂心行處滅無

914a09□復文字□離於一切見聞覺知□實相諦者所謂

914a10□一切相卽無相□如是無相卽是實相□菩薩摩

914a11□訶薩於俗不染觀眞不住一相平等□是則名爲

914a12□菩薩摩訶薩諦善巧智□復有二諦所謂世諦

914a13□眞諦□世諦者所謂一切世間色心等法□如實

914a14□而見稱實而知□眞諦者謂二空理□淸淨湛然

914a15□究竟寂滅□化之不厭知眞無取□無法可得□是

914a16□名菩薩摩訶薩諦善巧智□復有一諦謂卽眞

914a17□如淸淨法界無生無滅非斷非常□遠離二邊

914a18□究竟安樂□於生無生心無二相□是名菩薩摩

914a19□訶薩諦善巧智□復次云何名緣起善巧□菩薩

914a20□摩訶薩觀察緣起流轉不斷□無明緣行行緣

914a21□識□識緣名色名色緣六入□六入緣觸觸緣受□

914a22□受緣愛愛緣取□取緣有有緣生□生緣老死憂

914a23□悲苦惱□菩薩以正智慧□如實了知緣起無性□

914a24□無生無滅法性現前□無心無作無主無攝□是

914a25□名菩薩摩訶薩緣起善巧智□復次所有善因

914a26□不善因□動因不動因□生死因涅槃因□如此因

914a27□等皆如實知□所有衆生利根鈍根如是根性□

914a28□如是因如是緣如是果報□如是本末皆如實

914a29□知□隨其因緣生善修集而無所失是名菩薩

914b01□摩訶薩緣起善巧智□復次妄想滅則無明滅□

914b02□無明滅則行滅□行滅則識滅□識滅則名色滅□

914b03□名色滅則六入滅□六入滅則觸滅□觸滅則受

914b04□滅□受滅則愛滅□愛滅則取滅□取滅則有滅□

914b05□有滅則生滅□生滅則老死愁歎苦憂惱滅□菩

914b06□薩摩訶薩以正智慧□了知緣起無生無滅無

914b07□主無攝□是名緣起善巧智□復次慈氏一切

914b08□因緣□皆假和合無有自性□不從我人衆生壽

914b09□命而得生長□爲是有情說如是法□無量無邊

914b10□無有窮盡□如實了知是名緣起善巧智□復次

914b11□菩薩摩訶薩了知一切緣生之法□無生無滅

914b12□無盡之相□此無盡相卽菩提相□是名菩薩摩

914b13□訶薩緣起善巧智□復次云何三世善巧□謂念

914b14□過去所有善法如實修行□不善之法常當遠

914b15□離□如實知已悉皆□施一切有情□是名菩薩

914b16□摩訶薩過去善巧智□復念未來所有善根菩

914b17□提資糧□皆悉□向一切智智□是名菩薩摩訶

914b18□薩未來善巧智□復次現在所有正念相應善

914b19□法□不起邪念相應不善□是名菩薩摩訶薩現

914b20□在善巧智□復次觀於過去皆悉是空□現在未

914b21□來亦復皆空□三世平等住第一義是眞解脫□

914b22□復觀過去現在未來□一切諸佛福德智慧生

914b23□隨喜心□是名菩薩摩訶薩三世善巧智□復觀

914b24□過去已滅未來未至現在不住□三世善法所

914b25□修勝行□悉願□向無上菩提□現在善法刹那

914b26□不住□而恒發起菩提之心□是名菩薩摩訶薩

914b27□三世善巧智□復次過去已滅未來未至現在

914b28□不住□如是生滅念念不住心常覺悟□是名菩

914b29□薩摩訶薩三世善巧智□復次菩薩不思議自

914c01□在神通□能憶過去所種善根□現在所修諸

914c02□善□未來覺心當願圓滿□願皆□向無上菩提□

914c03□是名菩薩三世善巧智□復次爲欲成就諸有

914c04□情故□憶念過去所有善根一切有情□隨彼彼

914c05□根依願成就□所有供養未來諸佛一切有情□

914c06□隨彼彼根當來成就□所有現在一切有情神

914c07□通說法□種種敎化隨根成就□如是三世利益

914c08□自他□圓滿菩提勝妙之行□是名菩薩三世善

914c09□巧智

914c10□復次云何名三乘善巧□謂聲聞乘獨覺乘菩

914c11□薩乘□依此三乘而求出離□云何菩薩摩訶薩

914c12□於聲聞乘善巧智慧□遇佛出世聞四諦法□因

914c13□聲悟理生正見故是名聲聞□修淨戒故圓滿

914c14□戒身□得禪定故圓滿定身□見諦理故得智慧

914c15□解脫解脫知見身□是名菩薩摩訶薩□於聲聞

914c16□乘得善巧智□復有聲聞乘善巧□於三界中生

914c17□疲倦想□於有爲法深觀無常□見一切法悉皆

914c18□無我□涅槃寂靜歡喜愛樂□復觀五蘊如怨賊□

914c19□觀諸界如毒蛇□觀內六處如空聚□常願出

914c20□離樂於涅槃起依□想□是名菩薩摩訶薩於

914c21□聲聞乘而得善巧□復次云何菩薩摩訶薩於

914c22□獨覺乘善巧□謂厭諸有爲樂於出離□少欲知

914c23□足□離諸戱論樂居閑寂□於諸因緣自然覺悟□

914c24□諸法無常而得解脫□是名菩薩摩訶薩於獨

914c25□覺乘善巧智□復次云何菩薩摩訶薩□於大乘

914c26□法而得善巧□大乘功德無量無邊□悉令有情

914c27□咸皆悟入彼最上乘無有障□□無生無滅得

914c28□大智慧□積集一切福德善根□一切有情所受

914c29□用故□成就諸波羅蜜□令諸心行善調伏故□增

915a01□長無上大菩提故□有大威力詣菩提樹坐於

915a02□道場□觀衆生根大悲不捨□無障無□普於一

915a03□切悉皆憐愍等如一子□能越一切惡道諸怖

915a04□畏故□能令一切佛法皆現前故□□伏外道諸魔

915a05□怨故□建立菩提勝法幢故□能除斷常諸結使

915a06□故□得佛如來無□智故□□益佛法諸珍寶故□

915a07□隨根利益無錯失故□養育有情大悲成故□十

915a08□力無畏不共佛法相好功德瓔珞莊嚴無過失

915a09□故□如是所有一切善巧□是名菩薩摩訶薩大

915a10□乘善巧智□復次一切諸佛之所乘故□具足七

915a11□法佛爲大乘□如轉輪王具足七寶□云何爲七□

915a12□所謂大觀察故大隨順故□大智慧故大精進

915a13□故□大方便故大證悟故大事業故□大觀察者

915a14□菩薩摩訶薩□親近善友聽聞正法□於一刹那

915a15□悟一切法實相現前□大隨順者菩薩摩訶薩□

915a16□成就大智大定大悲利益自他故□大智慧者

915a17□菩薩摩訶薩□見眞實相我法皆空□大精進者

915a18□菩薩摩訶薩□於無量阿僧祇劫□大悲萬行能

915a19□成辦故□大方便者菩薩摩訶薩□得平等忍不

915a20□住生死不證涅槃□大證悟者菩薩摩訶薩□證

915a21□力無畏不共佛法□無量無邊大功德故□大事

915a22□業者菩薩摩訶薩□於生死中得大菩提□成就

915a23□圓滿恒沙萬億佛事業故□具足如是七種勝

915a24□法而爲法王□是名菩薩摩訶薩大乘善巧智

915a25□復次云何一切法善巧□謂有爲無爲□菩薩於

915a26□此二法巧便最勝□於身善行口善行意善行□

915a27□淸淨增長□向無上正等菩提□是名菩薩有

915a28□爲善巧智□菩薩於身口意具三無作□淸淨平

915a29□等□向無上正等菩提□是名菩薩無爲善巧

915b01□智□復有善巧□謂菩薩摩訶薩於布施持戒乃

915b02□至靜慮□增長修習□向無上正等菩提□是名

915b03□菩薩有爲善巧智□復以般若波羅蜜多□離一

915b04□切相修諸波羅蜜多□□向無上正等菩提□是

915b05□名菩薩摩訶薩無爲善巧智□復有善巧以方

915b06□便智□行四攝法攝取衆生□是名菩薩摩訶薩

915b07□有爲善巧智□復有善巧住第一義□雖攝衆生

915b08□而無取著□向菩提□是名菩薩無爲善巧智□

915b09□復有善巧□了知煩惱增長生死□菩提分法斷

915b10□絶生死□是名菩薩有爲善巧智□復次知空無

915b11□相無願三解脫門□能於無上正等菩提□決定

915b12□平等無二無別無有退轉□是名菩薩無爲善巧

915b13□智□復次有爲善巧□行於三界不著三界□是

915b14□名菩薩有爲善巧智□了知三界性皆是空□如

915b15□幻如化而不取著□是名菩薩無爲善巧智□復

915b16□次如是了知法性淸淨無相無名□具一切智

915b17□名爲實智□爲度衆生假名方便□如是分別是

915b18□名權智□菩薩摩訶薩於此八法□二智自在名

915b19□爲般若波羅蜜多□復次悉能了知一切法性

915b20□名爲智慧□所有觀察善不善法名爲方便□隨

915b21□順解脫離諸分別□聖智現前名爲般若波羅

915b22□蜜多□復能如是善巧分別諸見結使□以奢摩

915b23□他毘□舍那□如是拔除是名方便□而能圓滿

915b24□無上大願是名智慧□除彼熱惱使得淸□是

915b25□名方便□能解煩惱性不可得是名智慧□除身

915b26□心苦得輕安樂是名方便□遊法園苑得念總

915b27□持□理智現前是名智慧□與諸有情作依止處

915b28□是名方便□能依所依無住無著是名智慧□獲

915b29□三十七菩提分法是名方便□應常離念而與

915c01□實相智慧相應□得大法樂是名智慧□復能生

915c02□長五波羅蜜是名方便□隨所樂乘同歸佛慧□

915c03□自性照明是名智慧□能度一切生死瀑流是

915c04□名方便□實無衆生得滅度者是名智慧□建立

915c05□正行是名方便□見本性空是名智慧□除客煩

915c06□惱是名方便□善能覺悟智性無染是名智慧□

915c07□行無所行是名方便□悟於法空是名智慧□不

915c08□著三界是名方便□令諸菩薩了第一義是名

915c09□智慧□攝諸衆生行於萬善是名方便□一切賢

915c10□聖同一法界是名智慧□隨其根性除妄分別是

915c11□名方便□見本淸淨寂滅無生是名智慧□能起

915c12□方便斷滅癡闇是名方便□深入禪定不住禪

915c13□定是名智慧□誘導二乘是名方便□除斷法執

915c14□入佛知見是名智慧□隨衆生根令生勝解是

915c15□名方便□了根性空是名智慧□超妄境界是名

915c16□方便□示勝義諦是名智慧□權說四諦是名方

915c17□便□於諸修行了不可得是名智慧□勤求功德

915c18□悲願無盡是名方便□了應非眞不來不去□法

915c19□界平等是名智慧□隨緣普示敎化一切是名

915c20□方便□了煩惱性本來解脫是名智慧□了知結

915c21□使虛妄分別是名方便□了衆生心本來寂靜

915c22□是名智慧□勸令修斷隨眠習氣是名方便□一

915c23□切衆生心行差別□八萬四千諸塵勞門卽佛

915c24□慧門是名智慧□聲聞緣覺善巧勸修□漸入佛

915c25□道是名方便□菩薩修行如是般若波羅蜜多□

915c26□疾證阿□多羅三□三菩提□是名般若波羅

915c27□蜜多□佛說此摩訶般若波羅蜜多時□會中三

915c28□十二俱□菩薩摩訶薩□得無生法忍□七十萬

915c29□八千衆生□發阿□多羅三□三菩提心□此會

916a01□大衆各以種種妙花寶幢幡蓋諸莊嚴具瞻蔔

916a02□花香□供養般若波羅蜜多□散於如來及慈氏

916a03□菩薩摩訶薩等諸菩薩上□一切諸天於虛空

916a04□中作天妓樂□種種歌頌讚歎如來□於無量劫

916a05□成就菩提無邊功德□爾時佛告一切大衆慈

916a06□氏菩薩摩訶薩□汝等能問甚深般若波羅蜜

916a07□多□大乘功德無盡法門不可思議□彼諸會衆

916a08□聞是經者□亦當圓滿如是功德□若聞是經生

916a09□信解心□受持讀誦書寫解說□如是等人利益

916a10□無量不可思議□亦非譬喩算數之所能及□爾

916a11□時薄伽梵解絡掖衣□授與慈氏而作是言□善

916a12□哉善哉善男子□汝能問此甚深般若波羅蜜

916a13□多一切十方諸佛如來悉皆隨喜□時慈氏菩薩

916a14□受佛衣已□頂戴尊敬而作是言□此衣卽是如

916a15□來眞身制底一切天龍人非人等皆應作禮□右

916a16□□恭敬種種供養□爾時大衆忽見無量雜花□

916a17□寶□幡蓋從十方來□住佛頂上在虛空中□須

916a18□臾之間遍覆大會□慈氏菩薩大衆之上□又於

916a19□幡蓋供養具中□出大音聲讚言善哉善哉□慈

916a20□氏菩薩摩訶薩快問斯義我等深心隨喜供養

916a21□爾時舍利弗白佛言世尊此等花□幡蓋□從

916a22□何而來出是音聲讚歎隨喜□爾時薄伽梵告

916a23□舍利弗言□善男子此慈氏菩薩□於過去世行

916a24□菩薩行□度脫無量百千萬億諸衆生等□于今

916a25□有住菩薩不退地者□或在聲聞獨覺人天之

916a26□中□彼諸衆生以宿因緣於十方界□各以種種

916a27□寶花□蓋□供養般若波羅蜜多經及佛如來□

916a28□讚歎慈氏如是功德有是音聲□說此語已一

916a29□切衆會□於慈氏菩薩摩訶薩所□深生尊重咸

916b01□作是言□我等今日得大善利□得見是人親近

916b02□供養□於如來所得聞是經□世尊此諸衆生得

916b03□聞佛名□及慈氏菩薩摩訶薩名□尙得無量無

916b04□邊功德□何況親於佛前得聞是經信解受持

916b05□爾時世尊告舍利弗□若有善男子善女人□於

916b06□一劫中種種布施金銀琉璃□珊瑚瑪瑙眞珠

916b07□摩尼□頭目髓腦無所吝惜□護持禁戒安忍精

916b08□進修諸禪定□若聞此經一四句偈□我說此人

916b09□成就大乘般若波羅蜜多□而此功德勝前功

916b10□德□若離此法諸波羅蜜悉不成就□舍利弗以

916b11□是因緣□若善男子善女人□聞此經典信解受

916b12□持思惟修習□我說是人速能成就無上菩提□

916b13□當知是人則爲已得諸佛如來菩提法印□舍

916b14□利弗若有菩薩□說此經時應發是願□我今應

916b15□當諷誦此經廣爲人說□能生此念卽名圓滿

916b16□檀波羅蜜□何以故一切施中法施最勝□若持

916b17□此經守護法身□卽是圓滿戒波羅蜜□順無生

916b18□忍亦卽名爲忍波羅蜜□如理不懈此卽名爲

916b19□精進波羅蜜□安住寂滅此卽名爲靜慮波羅

916b20□蜜□得自然慧不由他悟□是卽名爲般若波羅

916b21□蜜□舍利弗若復有人□受持此經四句偈等□速

916b22□能圓滿無上菩提□若諸菩薩持此法要讀誦

916b23□書寫或持經卷□所在之處則爲有佛□當知是

916b24□人已得如來一切法藏若有受持此經典者□形

916b25□雖差別而菩提心無有二相□何以故舍利弗

916b26□此經則是不退菩提實相法印□以是當知若

916b27□諸菩薩隨順此經□當知是人得不退轉無上

916b28□菩提□若諸菩薩隨順此經□當知則是隨順一

916b29□切佛法□爾時護世四天大王及諸眷屬□悉皆

916c01□合掌尊重恭敬□一心正念而白佛言□世尊我

916c02□等四王□今爲如來作護正法衆□若善男子善

916c03□女人□持此經者卽是法師□我當承事供養恭

916c04□敬如佛無異□何以故一切諸佛及大乘法□皆

916c05□從此經出故□爾時天帝釋白佛言□世尊我雖

916c06□從佛得聞餘經□未曾得聞如是甚深最勝經

916c07□典□我今堪任與諸天衆□隨此經典所在國土

916c08□城邑聚落□山林樹下空閑之處□有受持讀誦

916c09□書寫解說□我等諸天爲作聽衆□以是經故□令

916c10□彼國王后妃眷屬□色力增盛永無憂患□大臣

916c11□卿相一切人民及說法師□我等常當共作擁

916c12□護令無衰患□令諸國界陰陽順序無諸愆失□

916c13□一切怨敵無能侵害□稼穡成熟人民安樂□增

916c14□彼法師色力辯才自在無□□又令法師處大

916c15□衆中□得大無畏如師子王廣爲他說

916c16□爾時薄伽梵告天帝言□善哉善哉□尸迦□汝

916c17□於此經及說法師□如是擁護令無衰患□汝今

916c18□當知若護法師則是護法□若護法者則護國

916c19□土及一切衆生□爾時索訶世界主大梵天王□

916c20□白佛言世尊我與梵衆天等□捨禪定樂隨此

916c21□經典及說法師所在之處□我當往彼爲現四

916c22□相□令彼法師知我等來□云何爲四一者見

916c23□大光明二者聞有異香□三者令彼法師辯才

916c24□無□□四者令諸聽衆專念一心□以此四相知

916c25□我在會□聽聞正法爲作擁護□爾時魔王波旬□

916c26□白佛言世尊佛說此經□令我宮殿皆無光色□

916c27□震動不安力勢衰損□所以者何以諸菩薩摩

916c28□訶薩聽此經故□若此經典在在處處□有善男

916c29□子善女人等□受持此經乃至一偈一句□一經

917a01□於耳信解受持□當知此人已受阿□多羅三

917a02□□三菩提記當紹佛位□爾時魔王波旬白佛

917a03□言世尊彼善男子善女人□以受持是經令我

917a04□眷屬威德勢力悉皆□滅□若有人受持讀誦

917a05□書寫解說此經典者□所在之處我等誓願常

917a06□作擁護□不起一念障□之心

917a07□爾時薄伽梵告舍利弗□汝當於未來世□受持

917a08□讀誦流布此經□爲令正法得久住故□舍利弗

917a09□言唯然世尊我當受持□復告阿難言□汝當受

917a10□持讀誦流布此經□阿難陀言唯然世尊我當

917a11□受持我等雖能奉行不得如諸菩薩廣宣流布

917a12□佛告阿難勿憂此經不能流布□無量菩薩摩

917a13□訶薩□盡在此會悉願傳通會中有六十俱□

917a14□菩薩摩訶薩□爲欲護持此經典故□從座而起

917a15□白佛言□大聖世尊我等誓當於十方界流通

917a16□此經□此索訶世界自有慈氏□宣布是經不令

917a17□斷絶□若佛滅後後五百歲□有諸衆生於此經

917a18□典□暫得聽聞一經於耳□當知此人佛所記別□

917a19□受持此經一偈一句□當知皆是慈氏菩薩摩

917a20□訶薩威神之所建立□爾時薄伽梵告諸菩薩

917a21□言□善哉善哉善男子□汝等今於我所護持此

917a22□經□當於無量□伽沙佛所亦護是經□時慈氏

917a23□菩薩摩訶薩□長□合掌而白佛言□大聖世尊

917a24□我問此經□觸犯如來□今於佛前至誠懺悔□

917a25□唯願慈悲哀恕我過□及諸菩薩亦當受我如

917a26□是悔過

917a27□佛告慈氏汝於是經□得深理趣般若波羅蜜

917a28□多□於大乘法無有疑惑□於身口意無有誤失□

917a29□一切諸佛共印可汝□我亦如是汝所說法如

917b01□我無異□爾時阿難白佛言世尊當何名此經□

917b02□我等云何奉持□時薄伽梵告阿難言□此經是

917b03□過去現在未來菩薩摩訶薩大乘理趣□亦爲

917b04□一切衆生眼目□亦爲諸佛本母□所以此經名

917b05□大乘菩薩理趣六波羅蜜多無量無邊無盡義

917b06□經□以是名字汝當奉持

917b07□佛說是經已□具壽阿難陀等諸大聲聞□慈氏

917b08□菩薩摩訶薩等諸大菩薩□一切世間天龍藥

917b09□叉阿蘇羅健□婆迦□羅緊捺羅摩□洛迦人

917b10□非人等□及不□世界無盡藏菩薩摩訶薩等□

917b11□一切大衆聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

917b12□大乘理趣六波羅蜜多經卷第十