478b15□

478b16□

478b17□

478b18□　　No. 225 [Nos. 220(4or5), 224, 226-228, cf. 229]

478b19□大明度經卷第一

478b20□

478b21□　　　　南吳月支國居士支謙譯

478b22□　　行品第一

478b23□聞如是一時佛遊於王舍國其□山□與大比

478b24□丘衆不可計□弟子善業第一□及大衆菩薩無

478b25□央數□敬首爲上首□是時十五齋日月滿□佛

478b26□請賢者善業□此衆菩薩集會□樂汝說菩薩大

478b27□士明度無極□欲行大道當由此始(師云請之以法不以飮食

478b28□也)於是秋露子念□此賢者說明度道□自己力

478b29□所乘佛聖恩乎□善業知其意而答曰□敢佛弟

478c01□子所說□皆乘如來大士之作□所以者何□從佛

478c02□說法故有法學賢者子賢者女□得法意以爲

0478c03□證□(法學學法也解空不願無想寂定謂之得法意漏盡結解得道謂之證由言證已當還本無矣)其爲

478c04□證者所說所誨所言□一切如法無諍(所說者解說經義也

478c05□所誨者敎誨人也言者廣陳法言也)所以者何□如來說法爲斯樂者□

478c06□族姓子傅相敎如經意無所諍(如如人本也來所由來也人本空無

0478c07□泥曰同體也佛得三法空三界願想滅矣安般曰還爲何等還五陰知見滅處故曰如來矣佛說淨法但爲樂斯本無寂

478c08□法法施也)善業言□如世尊敎□樂說菩薩明度無極□

478c09□欲行大道當由此始□夫體道爲菩薩是空虛

478c10□也□斯道爲菩薩亦空虛也(師云菩薩心履踐大道欲爲體道心爲道俱無形故

478c11□言空虛也斯道者謂空不願無想也)何等法貌爲菩薩者□不見佛法

478c12□有法爲菩薩也(於佛經法不見五陰六衰十二緣起有菩薩也)吾於斯道

478c13□無見無得□其如菩薩不可見□明度無極亦不

478c14□可見□彼不可見何有菩薩□當說明度無極□若

478c15□如是說□菩薩意志不移不捨不驚不□□不以

478c16□恐受不疲不息□不惡難此微妙明度□與之相

478c17□應而以發行□則是可謂隨敎者也(不移不退轉也不捨不廢

0478c18□大志也驚怪□熱也不驚怪必深法心中不滿熱嫌其爲苦也必歡喜受此法不以恐迫故受此法强學之也以不爲疲

478c19□不以爲勞也不息者不懈也)又菩薩大士行明度無極□當學

478c20□受此□如受此者不當念是我知道意□所以者

478c21□何□是意非意淨意光明□賢者秋露子曰□云何

478c22□有是意而意非意□善業曰若非意者爲有爲

0478c23□無(師云當學知是非意以知非意無復想捨卽爲意淨光明者無復塵冥矣也)彼可得耶

478c24□(彼彼意也可得意處不乎)曰不可也(言不可者不可言無亦不可得處也)善業曰□如

478c25□非意□有與無不可得□不可得不可明□其合

478c26□此相應者豈有是意意非意哉□曰如是者何□

479a01□謂非意□善業曰□謂其無爲(有爲者謂生死之心陰自起念捨一念一

0479a02□至無不爲己非意者無復有此生死想故曰無也)無雜念也(雜念者想且在經且在五陰意不一

479a03□定謂之雜念也已如空定不起五陰爲無雜念也)秋露子曰□善哉善哉□佛稱

479a04□賢者說山澤行實爲第一□菩薩受此無上正

0479a05□眞之道(善業意解微妙常善於山澤空淨之行故爲佛所稱)不退轉(菩薩受此意不轉謂菩薩

479a06□得住第七地也)觀而不休□明度無極當以知此(觀而不休謂惟此經

479a07□意不疲倦也)欲學弟子地□當聞是經擇取奉持(弟子趣欲空不

0479a08□願無想得泥洹已不望知佛權道大悲也)欲學緣一覺地(緣一覺者望欲得佛慈悲不著

479a09□不密於善權也)若學佛地□當聞是經(學佛地者弘慈普濟不中道取證矣)擇取

479a10□奉持□所以者何□是明度道說法甚廣□是爲菩

0479a11□薩大士所學(善權十力無畏佛法度人欲一切知言是經廣大在三學者自擇取也)善

479a12□業白佛言□吾以爲菩薩者其不可見□名亦不

479a13□可得(師云菩薩與名皆空當以何爲之說明度經也)又所匡政皆不可見

479a14□不可得者□當何爲菩薩說法(欲以道匡政天下著欲之徒使其無爲邪見之

479a15□行也)如是世尊□所疑有著□吾與物也斯不可得

0479a16□(一切所疑謂有吾身與萬物也)□貨費耗皆非有得(吾與萬物皆非已有難可常保也)

479a17□但以名爲菩薩□至于佛亦名也□然不住不住

479a18□(佛與菩薩在世間但名耳其法意非住也不住者以權著也)所以者何□名不可

479a19□得□是故名者非住非不住□(名者猶水中月像也)若爲菩薩

479a20□說深明度意□不移不捨不疲不息不有惡難□

479a21□不驚不□不以恐受□以體解而性入(性與道俱如合符契

479a22□也)是爲住不退轉□應於無處當以知此□又妙

479a23□世尊(師云妙者此經義甚深妙也)菩薩修行明度無極不以色

479a24□住(不倚此色身住也)於痛想行不以識住(不以名身任也)所以者

479a25□何□若止於色爲造色行(是爲甫始主作生無身業也)止痛想

479a26□行爲造識(斯又甫欲與造邪識之行始衆生矣)非爲應受(非如法受也)明度

479a27□無極不造行爲應受(識不造色行是爲應受明度矣)受此其不具

479a28□足明度無極□終不得一切知(於斯經中有邪想行如毛髮謂之不具終不得

479a29□作佛也)秋露子曰□菩薩何行而受明度□善業曰□

479b01□以不取色□(取著也不著於色也)不取痛想行識□所以者

479b02□何□色無彼受□痛想行識無有彼受□若此色

479b03□無彼受爲非色□痛想行識無有彼受爲非識□

479b04□明度之道無有彼受□所以者何□吾受如取影

479b05□無所得□是爲明度無極之行也□是名曰菩薩

479b06□大士諸法無受之定(我於世間所受如夢如影影爲無所得也)場廣趣

479b07□大而無有量□一切弟子諸緣一覺所不能持

479b08□也(敎順之場極廣所趣之道極大四等弘普周遍無極畢央濟衆苦痛難忍甘心進擢志大不權弟子

479b09□若佛所不能究竟曰不能持矣)又一切知亦無彼受(師云一切知佛也唯

479b10□佛得無不知)所以者何□無想見故□若想見者終不得

479b11□此爲□若異學先泥之信不得一切知□彼先泥

479b12□信解道學度入慧□亦不取色□不取痛想行識□

479b13□不從色見慧□不內色見慧□不外色見慧□不內

479b14□外色見慧□不以異色見慧□於痛想行如上說

479b15□不從識□不以內外異識見慧□如是究暢從信

479b16□解得道地□法意作量以爲脫□便無受無獲

0479b17□(無受不復受五盛陰想無獲無復罪福故言無所獲矣)已受解得度滅(已受解者謂八正道

479b18□及正解正智爲意已受無復思想爲已得應義也)明度不爲智想□如是世尊

479b19□雖菩薩於是道不取色痛想行識□亦不中道

479b20□滅度□而具如來十力四無所畏佛十八不絶

479b21□之法也(菩薩得明度意見空甫修佛事以其力無畏十八法成相好嚴佛刹不違本願欲度十方

479b22□不中道滅度也)又菩薩大士行明度無極當以觀此何

479b23□等是智慧□何所爲明度□何以明諸法無所從得

0479b24□(師云不從內色外色內外痛想行見惠是爲無所從得也)是故謂之明度無極□如

479b25□是觀省察思惟□不驚不□不移不疲□如是菩

479b26□薩爲不中休明度無極以知此□秋露子曰□何

479b27□故菩薩知己休止□爲如於色休色本性□於

479b28□痛想行休識本性□明度無極休識本性(色之本性著復

479b29□著起復起五陰悉爾菩薩於五陰休其本性不著起也)明度無極休智本性□善

479c01□業曰□如是賢者□其於色也休色自然(菩薩學明度本心欲

479c02□分別知望得惠當休是欲知望之想無所復起也)於痛想行休識自然□明度

479c03□無極休識自然□明度無極休智自然□行此道

479c04□者於智休止□智之自然者休矣(於五陰中皆休其自起不復起矣)

479c05□相休止□相之自然者休矣□秋露子曰□善哉

479c06□善哉□其學此者必出一切智(行此道者休其欲之心卽知心自起者皆

479c07□休止也)善業曰□然菩薩學此出一切知□所以者何□

479c08□其於諸法無出無生□如是學故逮得佛坐□(學如此者

479c09□必從生死之出成佛一切知矣)又妙賢者□菩薩履行明度無極□

479c10□若行色爲想行□若行色占爲想行□若行色不

479c11□占爲想行□若行色興爲想行□若行色敗爲想

479c12□行□若行色滅爲想行□若行色思爲想行□若行

479c13□色空爲想行□若行色非身爲想行□痛想行識

479c14□如上說皆爲想行□若識有是吾當行欲得□行

479c15□設有是如是行□如是惟爲惟行(師云說色如此痛想行識亦如

479c16□色說也)此道爲是菩薩大士□爲行得想之行□無

479c17□善權方便以爲休於明度無極(此上章皆爲三界生死不合明度大智之

479c18□道也)秋露子曰□菩薩何行爲無想無得行□有善

479c19□權方便而不休於明度無極□答曰□不行色□不

479c20□行色占□不行色興□不行色敗□不行色滅□不

479c21□行色想□不行色空□不行色非□身痛想行識如

479c22□上說不有是(師云不以有識知有此想也)吾當得行是行□不

479c23□有是此行惟爲行此道□如是行菩薩大士爲

479c24□無想無得行□爲有善權方便而不休於明度

0479c25□無極(不以識知有此相應於明度無極也右此章所說無想無得之行也)又菩薩大士行

479c26□明度無極□於此不近爲不行不近行(師云菩薩於此五陰

0479c27□念無所依近爲不行者謂無所行也)不行不近(菩薩意不近行亦不行不近以爲眞)亦不

479c28□行(亦不行如此也)斯不否行□斯不近行□斯不近不行□

479c29□斯亦不近於行不行於不近□於不行不否行□

480a01□於不近(如此上謂意上事亦不離此上意矣)秋露子曰□何故不近□

480a02□善業曰□如諸法無所近無從度□是名菩薩大

0480a03□士(不著行亦不斷行者爲生死斷爲泥洹能護此兩意是名爲特曉明度善權也)一切諸法

480a04□無度之定(如十二因緣皆空如無想可近者不著不縛故無得道也)場曠□大

480a05□而無有量□一切弟子諸緣一覺所不能持□行

480a06□斯定者疾得無上正眞之道□爲無不覺乘佛

480a07□聖旨□善業曰□是菩薩大士受拜於往昔如來

480a08□至眞等正佛者□乃行斯定□彼受無見□無見爲

480a09□定其於定者不知吾受之(師云菩薩於定不作思想也)吾已

480a10□定吾依定也□彼於是中一切不明(不以意分明之也)秋

480a11□露子曰□云何菩薩爲昔如來所說拜□當得佛

480a12□者彼能見定□是定者乎(彼謂以得拜家寧能自見意定爲以定耶)答曰□

480a13□不也□所以者何□如彼族姓子□(學此經人爲善男子是也)行明

480a14□度無極者爲非不想□所以者何□無所明故(無所別知

480a15□故也)是以定者非想(非想非五陰想也)非不想(有三十七品三活想

480a16□無世俗想也)佛言□善哉善哉□善業□說山澤行爲第

480a17□一辯□菩薩大士當以學此□如此爲學明度無

480a18□極(辯智之決者問來卽答事皆明眞矣)秋露子曰□佛以如此學□學智

480a19□慧道者□是爲學何法□佛言□如此學者□是菩薩

480a20□爲無所法學□何以故□是法不有知明□如凡愚

480a21□人專著者也(師云知之明之卽爲專著也)曰當何用明知此法

480a22□(爲學者問欲得佛者何用明知此)佛言□當知不明□無所明知明之

480a23□謂也(無所明定是爲定也)凡愚人以專著者欲明故爲

480a24□不明□由不明□兩際(不出生死不解淸淨是爲兩際也)不知不見□

0480a25□不明諦法(諦四諦矣意著二際不知欲苦不見習證不明有盡不達淨道故曰不明也)而欲

0480a26□於法(不獲無想定故想欲想得之了本曰行福福識生夫欲於道而不獲定者世世受福得佛

480a27□之望耶)從法思欲專著名色□以專著故□而不知

480a28□此無所用聰明之法□已不知見亦不思惟□不

480a29□觀不省故墮愚數□便無有信不解不用□是故

480b01□謂之凡愚專著(從法法心法也痛想行識謂之名地水火風謂之色從欲之徒專著五陰心馳

0480b02□三界□流生死不能拔邪識之根法句曰心爲法本禍福由心行殃殃罪罪識生五陰所弊故不睹無念法也

0480b03□無念法也無所由聰明之法者獲無想之定善惡不同十二因緣滅諸根都寂厭生死神還休人本純眞經曰心入泥洹

0480b04□從本寂又寂不解四非常守意志著空斯空想天之類矣由還生死受苦無數慧印經曰如令泥洹爲常住法大哀四等

480b05□遷爲□動謂其不能空空入泥洹處本寂者也)秋露子曰□計如此學菩

480b06□薩大士不學一切智(不起想求衆智矣)佛言□然如此學

480b07□不學一切智□如是曉了乃爲學一切智(曉了者謂不著

480b08□不斷不起不滅耶)能出一切法(謂十二部經法)善業白言□如世

480b09□尊言□是爲幻人學一切智□已學一切智乃出

480b10□諸法□如直言之當云何□佛言□吾因是以問

480b11□汝所安便說(師言所安便說如言旦說汝所知也)對曰□甚善□佛言□

480b12□云何幻與色異乎□不也世尊□幻與痛想行識

480b13□爲有異乎□不也世尊(云何知想在此經者及行同此法者意處是經者盛陰已滅者

480b14□持生死五陰成菩薩道者皆云何也)色猶幻□痛想行識猶爲幻□云

480b15□何善業□明是中想知立行五陰而爲菩薩□對

480b16□曰□菩薩學如幻人□是中持如幻者卽五陰□所

480b17□以者何□如佛說識如幻(善業說往者所聞佛語引以喩義也)若此識

480b18□六根亦然□何者意幻爲三界耳□如三界卽六

480b19□根卽五陰□秋露子言□菩薩聞是得無懈怠□

480b20□佛言□設爲惡友所制必持懈怠□若得善友終

480b21□不懈也□(若識如幻者六根亦復如幻意所幻化令有三界耳)

480b22□善業白佛□何以知菩薩惡友□佛言□其不慕樂

480b23□明度無極□欲棄捨若形相愚占文飾□違此深

480b24□智(師云愚者已想取文飾占者想取也)更說經道□當知是爲菩薩惡

480b25□友(善人好明度而違退之更爲說異道經是爲惡友也)曰何是善友□佛言□

480b26□未起明度無極者卽勸使學□敎誨之令入斯

480b27□道□爲現邪行說邪之害□是邪行是邪害使遠

480b28□離此□當知是爲菩薩大士弘誓之鎧善友者

480b29□也(弘誓者菩薩自誓忍世衆苦必於得佛極濟衆生滅十二因緣還乎本無鎧者德其行高見罪常由壯士以鎧障身

0480c01□全命勢成勝敵終始無畏菩薩內淨視明以八直之行與邪意戰破壞五賊高願取佛不能沮遂成世尊故曰法鎧也)

480c02□又問□呼道人爲菩薩□其句義爲奈何□佛言所

480c03□謂菩薩者□一切諸法學無□□□已學無□能

480c04□出諸法□故謂菩薩□大士者其義云何□佛言□大

480c05□士者□能聚大衆爲之合家□是故爲大士也

0480c06□(菩薩能於三界爲大尊貴若金輪王合聚大衆化之以德身棄國位爲沙門導之以大道示衆欲惡故曰大士)

480c07□秋露子曰□吾亦樂其爲大士者□於見身見性

480c08□見命見人見丈夫見有□見無見斷滅見□常在

480c09□爲斷大見□何者爲說上(師云六十二見爲一見潤耳)法度諸

480c10□見潤□是故爲大士(法佛法以佛法度六十二見及欲癡之四潤故曰度也)善

480c11□業曰□夫大士者□如一切知□意無齊同志於弟

480c12□子緣一覺□(如佛意不與弟子各佛齊同也)在彼無著□所以者

480c13□何□悉知意質直無漏(在彼者在生死也)無受無滅(無受者不

480c14□受五陰也無滅者不捨生死求滅之想也)以悉知意大照菩薩□是故爲

480c15□大士□(能持明度敎照菩薩也)秋露子曰問□何故菩薩大士

480c16□亦彼悉知而意不著□善業曰□以無意故□於彼

480c17□悉知而無所著□賢者滿慈子言□吾亦樂其爲

480c18□大士者□揖人昇於大乘而有弘誓之鎧□是

480c19□爲大士(師云能以經法揖天人使昇佛大乘之道也)善業白佛□何謂

480c20□弘誓之鎧□佛言□菩薩束已自誓□吾當滅度

480c21□無央數人□已度無量無數人民皆得泥洹□

480c22□知其無法得滅度也□所以者何□意法如是□

480c23□譬如幻師與幻弟子□於四衢道化作人衆□以

480c24□爲化人而斬其首□汝知云何□彼有所殺有死

480c25□者乎□不也世尊□如是善業□度無數人爲無有

480c26□人得滅度也□菩薩聞是不驚不□□不以恐受

480c27□不移不捨不疲而無慘悴□是爲有弘誓鎧能

480c28□昇大乘□當以知此□滿慈子曰□吾省佛言□如

480c29□我所得當知是義爲無帶甲□所以者何□如佛

481a01□告善業□無造佛一切法□無作成諸法者□亦無

481a02□造衆生者□如是義者無弘誓鎧□善業曰□無所

481a03□束帶菩薩大士爲無弘誓□所以者何□色痛想

481a04□行識不著不縛不解故□秋露子曰□何如爲色

481a05□痛想行識□而云不著不縛不解□善業曰□色如

481a06□幻人故□不著不縛不解□痛想行識爲如幻人□

481a07□不著不縛不解□無有之色不著不縛不解□無

481a08□有之痛想行識不著不縛不解□五陰如是諸法

481a09□亦然□是故菩薩所爲誓者無有誓也(師云一切人自然無

0481a10□有作者是爲生死亦空道法亦空如空者無有從生死中來得佛者佛空法空故無有出滅諸法者一切人本空故

481a11□亦無有造作衆生者也)善業問□焉知菩薩正昇大乘(師云大乘

481a12□大道也)何謂大乘□何乘發住(乘發何住)孰建大乘□

481a13□斯乘何出□佛言□大乘之爲乘者□爲無量乘□爲

481a14□衆生之無量也□(菩薩法意廣大興載無量也)所以者何□人

481a15□種無量□菩薩爲之生大悲意□以斯大乘住

481a16□奏□三界聖一切知□乃建大乘□乘無從出□所

481a17□以者何□有生有出則爲二法□若不起不致於諸

481a18□法不得者□是爲無所生無從出□善業曰□大哉

481a19□斯乘□爲天人質諒王諸世間□出上善業乘與

481a20□空等□弘裕若空苞容衆生無有量數(上善者普明也)

481a21□恒以虛閑濟人無極□而爲遍宣故爲大乘□

0481a22□不見其反亦不見出(佛常以虛心閑暇無事群生來者不逆其志大士亦當學斯矣)

481a23□如此乘者□不從始得不從終得亦不中得(不從初知

481a24□意得亦不從中間及終意得也)於三塗等故爲大乘□佛言□如是

481a25□善業□以能行此乘故□謂之菩薩大士□(過去當來現在意等

481a26□耳)秋露子曰□佛請賢者說明度無極□而道大

0481a27□乘者□有檀知耶(師云佛本請卿令說明度無極耳而及說大乘事宜及知此耶秋露子爲

481a28□不知家問宜知是也)善業白佛□吾說明度無極得無過

481a29□乎□佛言□不也□適得其中□善業言□菩薩大士

481b01□不於始近□不於終近□亦不中近(不始意近道不終不近也無去

481b02□來今三塗想矣)色無際道無際□痛想行識道俱無際□是

481b03□故菩薩無近無得無知無明(色所以無邊無極者色之性本空故)

481b04□色菩薩不知不明不致不得□痛想行識亦如

481b05□是(色與菩薩於是無有知想小無有明也了想不解意在其中無可得大智與明同義與得亦同義)都一

481b06□切□於一切(都一切謂菩薩心也於一切謂生死治法與道法也)無知無明無致

481b07□無得□當爲何菩薩說明度無極□尙不見菩薩□

481b08□何用見明度無極□菩薩者但名耳□猶我爲我

481b09□無可專著□我者空虛不可審明□我不可明道

481b10□何可知□如是諸法無有專著□何等爲色□色無

481b11□生牢固□何等爲痛想行識□識無生無牢固□

481b12□諸法無生無有牢固□彼無專固者□不是法不

481b13□非□了本無主□當爲說是處無知亦無異處□

481b14□可得菩薩行道也□(生死亦無處所也)如是世尊□其聞是

481b15□言不驚不□□不捨不疲不有慘悴□如此知行□

481b16□是菩薩爲能惟明度無極□所以者何□行此經

481b17□時以如是法孰觀斯道□是時爲不近色□不近

481b18□色者不見滅也□所以者何□於自然色而不起

481b19□爲非色□若色費耗亦非色□來無興衰我者□此

481b20□爲無二事□如爲之色是我卽由是爲我色□是

481b21□爲造計□痛想行識如法觀時爲不近識□於自

481b22□然識而不起爲非識□若識費耗亦非識□來亦

481b23□無興衰我者此爲無二事□如謂之識是我□卽

481b24□由是爲我識□彼爲造計者(師云觀明度爲不起色故言不近也)

481b25□秋露子曰□吾省是語□於義菩薩爲無所起□若

481b26□無起者□何故菩薩行艱難行□爲衆生更苦無

481b27□量□善業曰□吾不樂菩薩艱難行□而大士者無

481b28□艱難想□以行道也□所以者何□行艱難苦想者□

481b29□不能爲無量人民建大利也(師云此弟子行疲厭生死莫能導利一切人使

481c01□得泥洹也)是以當爲安隱易行之想(當爲安隱不當爲苦勞艱難想也)

481c02□爲衆生建若母想父想毘弟想□妹想子想女

481c03□想□當生是想行菩薩道□於一切人爲己親想□

0481c04□以是想將導之(行菩薩道者一切如視五親也但欲安隱導利非有癡貪戀之想)見

481c05□衆生爲若己(當念一切若己身)都一切於身不明是

0481c06□外內(菩薩都一切持心於一切天下不分別親者爲內疏者爲外矣也)爲生法想□斯

481c07□一切爲吾子□菩薩當度此無量苦性□不有

481c08□怒意(法想者善權大悲也)若彼形截心無鬱毒□終不爲苦

481c09□想也□如賢者言□菩薩無起□以其無起故爲菩

481c10□薩□秋露子曰□云何菩薩而無起者□於道人法

481c11□於一切知一切知法□亦持無起(一切知法佛諸經法也)

481c12□善業曰□然於佛法都無所起□問曰□在佛法而

481c13□無起者□其於凡人及凡人法□亦將無起□答

481c14□曰□然於凡人法亦無所起□秋露子曰□如是菩

481c15□薩於道人法□從一切智至凡人法皆無起者□

481c16□是爲不近不起得一切智耶(凡人法者謂生死法也皆無起者想

481c17□寂然也近持將也起生者念也)善業曰□不起之法無欲得要也□

481c18□不起之念亦非有法(不起之法無有望欲得之想也)可擇取也□

0481c19□有得佛者□我以爲諍(無有二法當捨法善業曰諸法皆空無作無得今言此取是也

481c20□有生死有得佛者斯謂以法意諍)曰是如何當從未生法擇已生

481c21□法乎(擇取道也)生死法至生法至乎(生死之法至道乎當生有法至道乎

481c22□問辭也)答曰□云何生法不生而不生法生耶(善業欲解

481c23□其難故先詰之言生死之法不起耶泥洹之法復生)秋露子曰□不生法者不起

481c24□法也□樂不起法之語耶□樂起語也□如賢者

481c25□樂必不起之不要□善業曰□如是當樂不起不

481c26□要□賢者所樂吾亦樂說□秋露子曰□如善業

481c27□爲法都講最不可及□所以者何□在所問如應

481c28□答□法意不搖其言皆妙□答曰□是法意也□諸

481c29□佛弟子所問應答□意不搖者□於一切所□故

482a01□也(善業於此淸淨法中爲都講秋露子於無比法中爲都講)秋露子曰□善哉善

482a02□哉□是爲上辯□何謂菩薩諸法無□□答曰□是

482a03□明度無極□卽爲菩薩諸法無□(意常淸淨不在生死諸□也)

482a04□曰不一切乘□是經唯諸法無□耶□曰悉乘

482a05□明度無極故□爲諸法無所□(問言不復諷誦承事行此此但當守一不□生

482a06□死而已耶)菩薩於是無方石山處(菩薩所行時雖坐方石不念此石安好可長坐

0482a07□也昔比丘披拘連樹下四十歲不知樹名者用無□意在樹也)而以默取諸法之要□

482a08□如無取焉是爲行諸法而無□行也(默者定也以定意學諸要

482a09□如無去就之想也)若爲菩薩說是奧知□不疑不望而能

482a10□深解□是謂知行者□已爲不休如是念矣(不疑不疑深法

0482a11□也不望不於道行之淨而汚其意有所希望也不休其意於道無彈指之間廢息耳)秋露子曰□

482a12□若不休此行爲休是念□若林是念爲不休此□

482a13□如其念行而不休者□是謂常行等念等也

0482a14□(師云休止也等平等也若精進於此行者以爲止生死念若止五陰斯爲精進行法是也大士之行道與生死

0482a15□等生死與道等其法俱空故曰等也等行者不捨衆生疾取本淨也忍生死苦而以大道導利之令佛道不絶也)

482a16□已念等行等者□則一切人必常有紹此行而

482a17□得爲開士者(紹續也)如是衆生亦將不休此念

482a18□此行(衆生亦得此法意也)所以者何□人不當廢是念也(人不

482a19□當休廢道念也)善業曰□善哉善哉□賢者□勸助爲說是

482a20□致要語□如賢者言□行等念等助一切人不

482a21□廢此行□夫衆生自然念亦自然□當以知□此

482a22□衆生恢廓念恢廓□當以知此□衆生之不正覺□

482a23□而念不正覺□行亦不正覺□當以知此□如是

482a24□行念吾樂菩薩思惟念此行(衆生靈空恢廓廣大無邊故可導利

482a25□昇此大道一切人不能正覺當以正覺開寤之也)

482a26□明度經卷第一

482b01□

482b02□大明度經卷第二

482b03□

482b04□　　　　南吳月支國居士支謙於□州譯

482b05□　　天帝釋問品　持品　功德品

482b06□　　變謀明慧品

482b07□　　天帝釋問品第二

482b08□爾時帝釋與四萬天子四天王□與二萬天子

482b09□梵衆天□與萬天子梵輔天□與五千天子俱皆

482b10□來會坐□諸天子宿命功德光耀巍巍□持佛神

482b11□力明徹照□釋問善業言□是諸天子大會欲聽

482b12□說智度無極□云何□士大士於大明中立乎□

482b13□善業曰□諸天子□樂聞者聽我說□因持佛力廣

482b14□說智度□何天子□未求□士道者□今皆當求□

482b15□以得溝港道者不可復得□士道士□何以

482b16□故□閉生死道已□正使是輩求者□我代其喜

482b17□不斷功德也□悉欲使取經中極尊法使上至

482b18□佛□佛言□善哉善哉□勸樂□士學乃爾乎□善

482b19□業白佛言□我當報恩□終不敢違之□所以然者□

482b20□往昔如來無所著正眞道最正覺□皆與弟子

482b21□爲諸□士說智度□如來時亦在中學斯經妙

482b22□行□今自致作佛□用是故當報恩□我作是說

482b23□法□□士受之我勸樂□勸樂以大道疾令作

482b24□佛□釋欲所聞者聽所問矣□問曰□□士云何

482b25□立智度中乎□答曰□持空法立如是□釋問□□

482b26□士大士以影弘誓大乘□所至奏五陰□不當於

482b27□中住□溝港頻來不還應儀□緣一覺至於佛□

482b28□不當於中住□五陰無常□不當於中住□於苦

482c01□樂好醜是我所非我所□不當於中住□溝港道

482c02□不動成就□不當於中住□何以故□七死七生便

482c03□度去□頻來道不動成就□不當於中住□何以故□

482c04□一死一生便度去□不還道不動成就□不當於

482c05□中住□何以故□於上滅度□應儀道不動成就□不

482c06□當於中住□何以故□應儀道成已便盡於滅度

482c07□中而滅訖□緣一覺道不動成就□不當於中住□

482c08□何以故□不能逮佛道便滅訖□是故不當於中

482c09□住□如來無所著正眞道最正覺用無量人故

482c10□作功德□我皆當令滅訖正於佛中住□佛所作

482c11□皆究竟已乃滅訖□亦不當於中住□秋露子問

482c12□設使□士大士不當住五陰溝港頻來不還

482c13□應儀緣一覺上至佛□當云何住□善業言□如來

482c14□無所著正眞道最正覺有住處乎□答曰□不也□

482c15□何以故□佛無所住□亦不在動搖不動搖處住□

482c16□亦不不住□亦無無住□一切無是如如來住□當

482c17□作是住□不當住不住□亦不當住無住□當作

482c18□是住學無所住矣□爾時諸天子心念□諸鬼神

482c19□所語悉可了知□今是尊者善業所說經道了

482c20□不可知□善業知其心所念□語諸天子□是經難

482c21□了難了□所以者何□我所道說所敎起都爲空

482c22□矣□以斯故難聞□聞而難了□諸天子心復作是

482c23□念□是語當解當解□今尊者善業深入於法身□

482c24□卽告諸天子□設使欲索溝港頻來不還應儀

482c25□緣一覺無上正眞道□若於其道中住□皆當學明

483a01□度□當持守□諸天子心復念□所說乃爾□當復於

483a02□何處更索經師□又告諸天子□欲知我所說法

483a03□者□如幻人無所聞無所行□諸天問□今在是聞

483a04□法者是人爲非幻乎□善業言□人如幻幻如人□

483a05□如求溝港頻來不還應儀緣一覺正眞道□人

483a06□如幻幻如佛道□諸天子復問□乃至佛亦復如

483a07□幻如人乎□曰乃至滅度亦如幻如人□諸天

483a08□子言□滅度亦復如幻如人乎□曰設使有法過

483a09□於滅度者□亦復如幻如人矣□善業告諸天子□

483a10□是幻是人泥洹皆空俱無所有□尊者秋露子

483a11□滿祝子問說明無度如是者□誰能持奉行之□

483a12□答曰□賢者不退轉□士大士能持奉行之□其

483a13□應儀等無能受持者□所以者何□我所說法爲

483a14□無所說亦無所處□法已無所處□法已無所囑

483a15□累□法以是故亦無能受持者□釋心念□尊者善

483a16□業雨法寶□我寧可化作花以散其上□便化作

483a17□甘香花以散佛及善業諸比丘上花至其膝□

483a18□善業卽知言□是華不出於□利天上釋所散

483a19□花□出於幻耳□釋言□是花非從樹出□如賢者善

483a20□業所可說□斯事本寂自幻樹出矣□釋言□是

483a21□花從幻樹出也□不從樹出者爲非是□非是者

483a22□爲非花□釋言□明度甚深微妙□答曰□然所以

483a23□者何□無所逮得亦無所說□釋言□尊者處深微

483a24□妙明度於法不諍處□無所有於法無所動□答

483a25□曰□然法非動法□當作是學□如是學不學溝港

483a26□頻來不還應儀緣一覺道□作是學者爲學一

483a27□切智出於諸法□爲不生五陰□學受身行不

483a28□學受餘法□秋露子問□如是爲不學受一切智

483a29□乎□不學亡失□不學受他法乎□答曰□然是爲

483b01□學一切智出於諸法□釋聞法便問秋露子□

483b02□當云何於其中求□報言□於善業明度品中求□

483b03□釋問□善業持何威神恩當學知□報言□持如來

483b04□威神恩知□釋所問□明度□士大士當云何求

483b05□不可從五陰求□不可離之求□何以故□明度

483b06□非五陰□亦不離之不起之□爲無所著無出無

483b07□倚□無倚是明度矣□釋言□大士爲大明無邊

483b08□無底□報言□五陰皆無邊□以是故當知□法無

483b09□邊人無底□當知法無底□身與作復作用□是故

483b10□當知之□與大明等無異□無中邊亦無本端□不

483b11□可限量□一切不可得□以是故□明度無邊無底

483b12□不可計計爲多□釋問□人云何無底□善業言□

483b13□云何於釋意□何所法中名爲人□於法中不見

483b14□有名爲人者□何以故不□見有所從來處□所以

483b15□者何□人本未皆空無所有故□設使有來者有

483b16□住止者但名耳□何以故□於名字中學有所

483b17□有不□曰不也□善業曰□用名字無所有故□無作

483b18□我者□是故人無底□正使如來無所著正眞道

483b19□最正覺壽如恒沙劫□口說名人人□復人寧有

483b20□生滅者不□釋言□一切無生滅者□善業言□所以

483b21□者何□用一切人淨故□無所起名非名不可得□

483b22□是故人無底□明度無極名無底□當作是知

483b23□　　持品第三

483b24□爾時諸天無央數同時三歎曰□鳴經乎□鳴經

483b25□乎□是尊者善業所說道深矣□斯大明弘義□

483b26□如如來所由出矣□有聞者學之誦之□我敬視

483b27□之如如來□佛告諸天子□誠然□昔錠光如來

483b28□無所著正眞道最正覺時有宮□宮中有是經□

483b29□我時持之□錠光佛受我決言□若後當爲人中

483c01□持悉逮佛智□作佛名能儒如來無所著正眞

483c02□道最正覺□三界最尊□安定於法中極明□號曰

483c03□天中天□諸天子白佛言□少有及者□天中天□有

483c04□持大明者□爲受一切智矣□時佛在衆中央坐□

483c05□佛告除饉衆除饉女淸信士淸信女□今是四

483c06□部爲證□愛欲天梵天無結愛天皆知□佛告釋

483c07□言□高士學斯定持誦其文□衆邪不得其便令

483c08□橫死也□□利諸天子求佛道者□未學誦獲其

483c09□奧者□是輩天子皆往到是學持誦者所□若於

483c10□空閑避□處亦不恐不怖也四天王釋梵及

483c11□諸天子等各白佛言□我當護是學持誦者□釋

483c12□復白佛言□難及天中天□是明度學者心無動

483c13□搖□悉受六度已□佛言□然善聽我說□上中下

483c14□言皆善□釋言□受敎□佛言□我經中有欲害亂者

483c15□起惡意往□未至道亡□後所作終不成□何以

483c16□故□用是高士學是經故□譬若有藥其名神丹

483c17□有蛇索食道逢□物□蛇欲□□□卽到神丹藥

483c18□所□蛇聞藥香卽還去□何以故□是藥力所□□如

483c19□是是輩高士其欲害者便自止還□是明度威

483c20□神力所厭伏也□佛言□設有亂者便於彼間自

483c21□壞不成四天王皆護入經如行者□自在所爲

483c22□所語如甘露□言重成道□瞋□貢高諸惡不生□

483c23□四天王護之□所以然者□學明度故□心自生

483c24□念□有諍起者不可近□我求索佛道義□不可

483c25□隨是瞋□語□使我疾逮好心□斯高士所作

483c26□悉見善像□釋白佛言□難勝天中天□乃過諸

483c27□惡無與等者□佛言釋□是輩人或當過劇難之

483c28□中終不恐□無能害者□善士當誦惟斯定□政

483c29□使死至□若怨在中欲共害者□如佛所語終

484a01□兵刃向者不中其身□所以然者□斯定諸佛神

484a02□□□中之王矣□學是□者不自念惡□不念

484a03□人惡□都無惡念□是爲人中之雄□自致作佛爲

484a04□護衆生□夫學斯行者疾成佛道□是經書已雖

484a05□不學□誦者當持其卷□人鬼凶毒不能害矣□

484a06□宿命重殃唯斯不除□譬如得佛處□若人若鬼

484a07□神禽獸從一面入無能害者□何以故□用得

484a08□佛處故□其威神護過去現在當來索佛道者□

484a09□皆當於中得佛道□人入其處不恐無畏□明度

484a10□所止天人鬼龍皆爲作禮恭敬護視□用經德

484a11□尊故□釋白佛言□若有書持經卷承事供養天

484a12□寶名華□檀珍琦香繒蓋幡□若有持如來無

484a13□所著正眞道最正覺舍利□起塔自歸作禮承

484a14□事供養□天寶花香具足如上□其福孰多□佛

484a15□言□我問若隨所樂報□云何是如來一切智□成

484a16□是身出現於世□從何義得□對曰□從明度義得□

484a17□佛言□不用是身舍利得佛也□乃從一切智生

484a18□得佛身□我滅度後舍利供養如故□若善人書

484a19□是經學持諷誦自歸作禮承事供養□具足如

484a20□前則爲供養一切智□已從是經中得功德無

484a21□比□復白佛言□閻浮提人民不供養者□爲不

484a22□知是福尊無比耶□佛言□有幾所人信佛信經

484a23□信比丘僧□釋言□信者少耳□及求溝港頻來不

484a24□還應儀緣一覺至求佛者復少矣□佛言□無量

484a25□人行求佛道□至於在不退轉地立者□若一若

484a26□兩耳□學是法會成佛□當爲作禮承事恭敬□

484a27□何以故□用曉佛法世少有故□過去如來求佛

484a28□道者皆從是成□我時亦在中□如來滅度後取

484a29□舍利起七寶塔□盡形壽自歸作禮承事供養□

484b01□天寶花香具悉如前滿四天下□若三千大千

484b02□國土衆生悉得人道□各作七寶塔□以妓樂樂

484b03□之□復過是如恒邊沙佛刹人□人起七寶塔供

484b04□養劫復劫□都是欲界中諸妓樂花香繒蓋

484b05□皆具如上□所說其福德益多不□對曰□甚多天

484b06□中天□佛言□不如書持經卷自歸護定福多無

484b07□量□何以故□從中出如來一切智故□佛言□百倍

484b08□恒邊沙佛刹人皆起七寶塔□不在計中如是

484b09□千萬億無數倍□不在明度淨定計中

484b10□爾時四萬天子與釋俱來大會□諸天子啓釋

484b11□言□尊者□當取誦是經□佛言□當學當持當誦□

484b12□釋若質諒神興兵欲與□利天戰□其念誦是

484b13□經□質諒神衆卽去□釋言□大尊□天中天□佛言

484b14□然天輩過去當來今現在十方諸佛□皆起是

484b15□□自致作佛□出十誠功德□開士大士從中生

484b16□佛未出於世時□□士悉出說照明四棄四拔

484b17□苦四事空五通□譬如月盛滿時從空中出照

484b18□明於星□□士求功德盛滿如是□皆從權德大

484b19□明中出□當作是知學持誦是經□爲至德悉具

484b20□足佛言□其人終不爲邪毒水火兵刃王法所

484b21□橫死□何以故□是明度所擁護□若復有餘事

484b22□起□若至王所及太子傍臣所□與之相見輒歡

484b23□喜言笑□所以然者□以其普慈等濟恕惠群生

484b24□潤功無量用□是故見者悉起立□爾時有異道

484b25□人□遙見佛大會欲壞亂坐衆□疾至佛所□釋

484b26□作是念□當云何盡我壽在佛邊受誦是法□卽

484b27□從佛聞受誦□彼異道人遙遠繞天中天一□□

484b28□從彼間道徑去□秋露子念□是中云何異道人

484b29□從彼間道徑去□心念是佛卽知□秋露子釋念

484c01□明度□異道人無善意來故弊邪念□佛與四部

484c02□弟子共坐□愛欲天梵天諸天子悉復在中會

484c03□無異人□□士大士受決者會□當爲人中之將

484c04□自致作佛□我當往亂之□是弊邪乘一轅之車駕

484c05□馬四匹稍至佛所□釋作是念□弊邪所乘非國

484c06□王甁沙□非波斯匿□非釋種□非維耶利□四馬

484c07□車皆不類之□正是弊邪所作也□邪常晝夜索

484c08□佛短亂世人□能常持心究竟明度□邪便道還□

484c09□□利迦翼天子持天花在空中立便散佛上□

484c10□四面散而尊嘆曰□究竟道原明度之謂也□

484c11□閻浮提人民乃得聞見□復持雜華四散佛上

484c12□曰□其有求者守者□終不爲邪衆所害也□是輩

484c13□人民福德弘大□何況乃學持諷誦用是法住□

484c14□其人前世已得見佛淨心供養□欲一切知得一

484c15□切智寶□當從明度索之□佛言然□阿難白佛言□

484c16□無擧名布施重戒忍辱精進棄定□但擧明度

484c17□名□何以故□天中天□佛言□明度於度中最

484c18□尊□云何阿難□不布施持戒忍辱精進禪定智

484c19□者□當緣爲六度無極一切知乎□阿難言□唯

484c20□然天中天□不行六行不爲六度□誠非大明度

484c21□無極一切知之明矣□佛言□然大明最尊□譬

484c22□如地種□散□其中同時出生衆生得命□如是

484c23□阿難□明度如地□五度如種□從中生成□釋白佛

484c24□言□如來所說善士學持誦明度者功德未竟□

484c25□佛語釋□我不說是功德未竟□我自說書持經

484c26□卷承事作禮花香名寶雜繒蓋幡功德者耳□

484c27□釋白言□我身護視是人□佛語釋□誦明度者有

484c28□若干千天到是經師□聽經不解義者欲問所

484c29□疑□用慈於經中卽自曉了□是人作功德悉自

485a01□見知□若於四部弟子中說經時□其心無所難□

485a02□若形試者終不畏□何以故□明度所護凶試

485a03□者去□佛言□我不見人當明度者□人亦不見明

485a04□度明度所厭也□無有輕者□心不恐怖無所畏□

485a05□父母重之□沙門哀之□諸親賢友愛之□或惡事

485a06□來持忠正法爲解之□是善士所作功德悉自

485a07□見心□當作是知□十方無數佛國諸天人鬼龍□

485a08□質諒神執樂神胸臆行神似人形神□皆至經

485a09□師所問訊聽受作禮致敬繞畢各去□斯行德

485a10□使然□四天大王□利天鹽天兜術天不驕

485a11□樂天化應聲天□梵天梵衆天梵輔天大梵天□

485a12□水行天水微天無量水天□水音天約淨天遍

485a13□淨天淨明天守妙天玄妙天福德天德純天近

485a14□際天快見天□無結愛天上諸天子皆往問訊

485a15□聽受作禮繞竟各去□諸無結愛天尙悉來下

485a16□在諸天中□何況是三千大千國土諸愛欲無

485a17□色天子耶□彼所處常完堅無□者□除宿不請

485a18□餘不能動□其功德悉受□是時諸天來當知之□

485a19□釋言□云何知天中天□佛言□是善士女歡喜

485a20□時知來已當避去□聞鬼神香□或龍鬼神蛇軀

485a21□神□來到聞鬼神香□以爲曾知已當避去□當

485a22□淨身體用淸淨故鬼神皆大歡喜□小天見大

485a23□天來便避去□尊天威神巍巍其光重明□稍安

485a24□徐往尊天入至經所□是善士女則踊躍喜所□

485a25□止處悉當淨住是□人病終不著身□所止處常

485a26□安隱未常有惡夢□夢中但見佛見塔聞明度□

485a27□但見諸弟子□見極過度□見佛坐□見自然經輪□

485a28□見粗欲成佛時□見諸佛得佛□見自然新經

485a29□輪□見若干□士□見六度種種解說是當作佛□

485b01□見餘佛刹□見佛及尊經無與等者□某方刹如

485b02□來無所著正眞道最正覺弟子衆□如來在其

485b03□中說經□是輩善士夢如是已安隱□覺身體淨

485b04□潔且輕□不復思食身軟美飽□若比丘得定自

485b05□定覺心軟不思食身軟美飽如是□何以故□

485b06□鬼神不敢近是欲取佛者

485b07□　　功德品第四

485b08□復次帝釋□是天下如來舍利滿中施與□有持

485b09□智度無極書施與□爾取何所□釋言□我取智

485b10□度□何以故□我不敢不敬舍利□天中天舍利由

485b11□斯明度出□天人所尊矣□如我與諸天共坐

485b12□坐持異床□我未至諸天子爲坐作禮繞以

485b13□去□是坐尊故□吾於斯受經□諸天於彼爲禮□如

485b14□是天中天□明度出如來無所著正眞道最正

485b15□覺之舍利□一切智從中生身□用是故兩分中

485b16□取明度□正使三千復大千國土滿中舍利爲

485b17□一分□明度書爲二分取書□何以故□從中出

485b18□舍利供養所致□譬如負債人與國王參正□

485b19□無復問者亦無所畏□何以故□在王邊有力故

485b20□也□譬如無價明月珠□有是寶者其德無等

485b21□所著處鬼神不得其便不爲所中□若士女持

485b22□明月珠所著□鬼神卽去□若中熱風寒□持明月

485b23□珠著身□熱風寒皆除去□夜著冥中卽明□熱□

485b24□寒溫□衆毒向已持珠示之諸毒卽滅□如是天

485b25□中天□明月珠尊□若人目痛冥近之卽愈□其德

485b26□巍巍□在著何所便隨珠色□正使持若干種繒

485b27□□珠著水中□水故如珠色□水濁卽爲淸□是珠

485b28□德無比□阿難問釋□云何獨彼有珠耶□斯土亦

485b29□有乎□釋言□亦有不足言□如我所說者□異天下

485c01□寶輕□不如彼德尊十百千萬億倍□若以著□

485c02□函中其明徹出□正使出去處明如故□天中天□

485c03□一切知德至如來滅度後□是一切知舍利遍布

485c04□供養如故□置是三千大千國土滿中如來舍

485c05□利□正使恒邊沙佛刹滿中舍利爲一分□是經

485c06□爲二分□我於兩分取是經□佛語釋□過去如

485c07□來皆從中出自致成佛□甫當來及十方無數

485c08□佛刹現在諸佛亦從中出□爲人中將自致

485c09□成□釋言□一切衆生心所求□如來從明度悉了

485c10□知□佛言□用是故□士大士晝夜求明度□釋言□

485c11□惟求大明不求餘度乎□佛言□六度無極□皆求

485c12□□士布施持戒忍辱精進一心分諸經□不及求

485c13□明度□譬如是天下種樹□若干色種種葉花實

485c14□各異□其影無異影影相類□如是五度從明

485c15□度出□一切知種種相成無異□釋白佛言□景

485c16□明德尊其爲難等矣□天中天□若有書是經承

485c17□事供養花香繒蓋幡□若復授與人□其福孰多□

485c18□釋言□自供養復分人其福太多□佛言□如

485c19□是書經供養華香衆寶名繒蓋幡□若有書經

485c20□供養復分與人□其福無量□經師所處轉說本

485c21□淨□其福甚多□復次一天下人皆令持十戒□置

485c22□是四天下□復置小國中國二千三千大國土□

485c23□如恒沙佛刹人民皆令持十戒□其福寧多不□

485c24□對曰□甚多天中天□佛言□不如書持是經分

485c25□與人使書學之□其福倍多□置上十戒□皆令作

485c26□四棄四拔苦四事空及五通皆成得□云何其

485c27□福寧轉倍多不□對曰□甚多天中天□佛言□不如

485c28□是書經卷與人使書若爲讀□其福倍多□復次

485c29□學解中慧其福甚多□釋白佛言□云何學明度

486a01□解中慧□佛言□有當來善士□欲得無上正眞道

486a02□最正覺□樂學明度□惡友敎學末智□何等爲

486a03□末智□佛言□來世比丘得經□欲學惡友敎之五

486a04□陰無常□學五陰無常□求作斯學失大明獲末

486a05□智□佛言□求者不壞五陰無常視□何以故□本

486a06□無故□如斯當爲景明之學□其福無度□復次一

486a07□天下人皆令得溝港頻來不還應儀緣一

486a08□覺道□皆令成就□又如恒沙佛刹人民皆求無

486a09□上正眞道福□不如淨定廣說義□所以然者□

486a10□皆由斯定得一切知十二經德□皆由斯學成

486a11□佛□無蓋佛出□卽生溝港頻來不還應儀緣

486a12□一覺□幷發意求佛獲斯定者□福最尊矣□若有

486a13□善願欲疾作佛□以經施之令成大士□得斯定

486a14□者其福難盡□釋白佛言□如是天中天□極安隱□

486a15□是□士大士疾近佛□用是故□受其福轉倍多□

486a16□何以故□其得是法疾近佛坐□善業語釋言□善

486a17□哉善哉□當作是解□□士受淨定疾得作佛所

486a18□作行□當如淨不得景定不得作佛在所問

486a19□　　變謀明慧品第五

486a20□爾時慈氏□士語善業□有□士大士代歡喜最

486a21□尊分德法□雖或布施持戒□所守分德法尊無

486a22□蓋德被無表□善業言□當從是代歡喜分德之

486a23□法□何以故□十方無量佛刹一一刹土不可計

486a24□數數滅度□以是本所起無上正眞道最正覺

486a25□及自致滅度處□其功德極度所致之德□諸弟

486a26□子所作布施持戒守法分德彼德最尊□過無

486a27□所著功德□都天中天持戒身定身慧身無所

486a28□□□身度知見身□安隱大慈不可具計□經中

486a29□所學諸功德都計合積之□代歡喜德福尊無

486b01□蓋□以斯喜行用求無上正眞道□心念言持是

486b02□施與我作無上正眞道□當作是行□求心以來

486b03□悉還得之□慈氏語善業□作是求以來者不

486b04□還得作是施者□善業言□有不施者當從何得

486b05□亦無所守從何出生□若意悔還爲墮四顚倒□

486b06□所施與□無常謂常□苦謂樂□空謂實□無身謂

486b07□有身□意悔還所信還持是心求佛□作是施與

486b08□作無上正眞道□慈氏語善業□新學士女不當

486b09□於前解慧也□何以故□其所信樂所造德本恐

486b10□亡□還當爲不退轉說之□若在善友邊久者解

486b11□說之□是人不懼者也□如是代歡喜極尊□持是

486b12□施與作一切知□持是心作是施與□代歡喜□是

486b13□心盡滅無處不可見□何心作是施與得無上

486b14□正眞道□何心是心□心無兩對心□無身當作何

486b15□施與乎□釋言□恐新學士或怖而志還□云何

486b16□作功德施與最尊代歡喜□云何以作施與得

486b17□無上正眞道□善業言□斯土□士大士悉具足

486b18□供養諸佛破壞衆惡□以等行如一□降伏邪黨

486b19□棄捐重擔□所有福德罪垢都寂□戒定慧解脫

486b20□度知見所願已獲□十方無數刹土有滅訖者□

486b21□所作分德其尊無上□何因□士不悔心想□云

486b22□何不悔心無所想□持是施與作上行者□正使

486b23□是心念自了知之□作是曹想不悔心想□如悔

486b24□所喜悔□正使心念復了知是心作□是爲想悔

486b25□心悔喜悔□正使□士持其心了知作□是爲想

486b26□覺□持何等施與持何所心□了知作是覺□持

486b27□何等施與持何所心□了知是心諸法□何所法

486b28□持是施與爲等與□不及作是施□諸過去當來

486b29□今現在佛所有功德□及弟子未得道者□天龍

486c01□鬼神諸聞經初發心學者□都合積累代喜最

486c02□尊矣□持是功德復知是法盡滅無處亦無法□

486c03□作是施與無想悔無心悔無喜悔□作是衆所

486c04□不還是爲無上正眞道施與他有分德□不諦

486c05□明之不作是施與□何故所致無所有□代喜分

486c06□德亦空□士作此明之□諸佛所滅度者□持所

486c07□施與功德使我悉得之□如一作是知所行□作

486c08□無上正眞道□是所作不在想過去所知盡滅

486c09□想無處想作念得□作是想非施與也□不作是

486c10□想爲施與□當作是學□□士大士權德當於是

486c11□中索之□未得明度不得入是法中□所持分德

486c12□中無得□作是聽身識是有德之人□有想便著

486c13□反欲苦住□如來無所著正眞道最正覺不樂

486c14□持施與□持施與見虛空□何以故□極大得滅訖

486c15□視佛有想者爲□施是與大□還不當作是

486c16□還如來施與當諦□何以故□雜毒病故□作是

486c17□施□譬作美飯雜毒著中□色好甚香無不喜

486c18□者□不知飯中有毒□愚人食之歡喜飽滿□其食

486c19□欲消時必危身命矣□夫不知取施之義者□不

486c20□曉將護兩□之難□必如毒飯之說也□若高士

486c21□欲施□常如往古來今諸佛□持戒身定身慧身

486c22□解脫身度知見所見慧身□及諸弟子於中所

486c23□作功德□是所佛緣一覺施與□持是功德都代歡

486c24□喜施與□以作無上正眞道□持是想施與時悔□

486c25□謂之有用□是故譬若雜毒飯□如是有德之

486c26□人當作是覺知□過去當來今現在佛□云何施

486c27□與□何因成就出無上正眞道□隨如來敎持是

486c28□施與□知所作功德生時身相□經所得了知□成

486c29□時我作是代歡喜□自致佛道無過也□終不離

487a01□如來法□不雜毒也□當作是施與□如戒如定

487a02□如慧如解脫如度知見□慧所現身無欲處無

487a03□色處無空處□亦無往古來今從中來者□譬

487a04□若無所有□是所施與諸法亦無所有□是爲

487a05□成施與中無毒也□若作異施爲行反施□唯□

487a06□士所施是法若佛□皆更知作是施自致作佛□

487a07□今我施已作無上正眞道□佛言善哉善哉□善

487a08□業□所作如佛□又三千大國土人皆使念四等

487a09□心□不如上施其尊無蓋也□復次三千大國人

487a10□皆作無上正眞道□使如恒沙佛刹人共供養

487a11□之□震越衣服飮食床臥病瘦醫藥□事事具

487a12□足如恒沙劫隨恣所樂□云何其福寧多不□善

487a13□業言□甚多天中天□佛言□代喜功德福過其上□

487a14□善業言□功德如恒沙佛刹不能受也□佛言□善

487a15□哉善哉□持明度者是所施與□乃從本來福出

487a16□其上□爾時四天王與二萬天子□以頭面著佛

487a17□足□□白佛言□弘慈普施明度德化巍巍無

487a18□蓋□乃至於斯乎□何以故□學明度□士大士

487a19□所歡樂故□□利天鹽天兜術天不驕樂天化

487a20□應聲天諸天子□各以寶樹名華雜香以散佛

487a21□上□繒蓋天幡妓衆樂歡心貢佛而歎曰□極

487a22□大施與天中天□大士權德乃作是施□學明度

487a23□德大士所歡樂□梵衆天梵輔天大梵天水

487a24□行天水微天無量水天水音天□約淨天遍淨

487a25□天淨明天守妙天玄妙天福德天德純天近

487a26□際天快見天無結愛天諸天子□皆以頭面著

487a27□佛足作是言□□士學明三界希有□佛告諸天

487a28□子□置是三千大國土中人皆作無上正眞道

487a29□者□更復異恒沙佛刹人都共供養□是輩□士

487b01□大士其隨所喜復過是者□不及代歡喜施與□

487b02□三世佛天中天持戒身定身慧身解脫身度知

487b03□見身□及諸弟子在中作功德者□都積累合會

487b04□雖爾代喜過上□善業問言□從中何得□佛言□求

487b05□□士道有德人□當知往古來今法無取無放

487b06□無想無見□從是法中無所出生法無盡法心

487b07□往來法□我作是代喜施疾得無上正眞道□復

487b08□次於三世佛所作布施持戒忍辱精進一心明

487b09□慧代歡喜□無所□□法未來未成□亦無所□

487b10□□十方無數佛刹現在者□諸法不著不縛不

487b11□脫□以是法作無上正眞道□是代喜施無能過

487b12□者□無能壞之□如恒沙佛刹□士壽劫亦然□

487b13□使彼人供養爾所□士大士□具足如彼多劫□

487b14□如戒忍辱精進棄定法□乃作是布施代歡喜□

487b15□德尊出其上無量之計

487b16□明度經卷第二

487b17□

487b18□

487b19□大明度經卷第三

487b20□

487b21□　　　　吳月氏國居士支謙譯

487b22□　　地獄品第六

487b23□秋露子白佛□明度道弘普入景慧□天中天□

487b24□自歸明度無極□天中天□行寂無穢去冥示明□

487b25□巍巍至尊無不成熟□天中天□無目惑者授道

487b26□慧眼□無生無滅□苦者得安悉入無想□明度慧

487b27□門大士之母□拔生死根大神已足□三合十二

487b28□轉明度□天中天□□士當云何於中立□天中

487b29□天佛言□敬明度當如敬佛□於中立自歸當如

487c01□自歸佛□釋心念□秋露子比丘何因發是問□

487c02□則報之曰□是明度護於□士□代歡喜功德施

487c03□與無上正眞道之恩也□若有布施持戒忍辱

487c04□精進禪定皆不若□譬人生墮地盲□若士衆之

487c05□行無前導者□欲有所至不知行□夫五度□如盲

487c06□者□□士離明度欲入一切知中不知所行□

487c07□明度將護五度與目與名□秋露子白佛言□云

487c08□何入明度中守□佛言□觀五陰無從生滅□見五

487c09□陰無生滅處□明度亦然□又白佛言□作是守

487c10□者爲逮何法□曰逮無所逮法□無所逮法名曰

487c11□明度□釋白佛言□明度不逮一切知耶□佛言□不

487c12□作是逮者無所著無名無識□釋問□復當云何

487c13□逮□佛言□如無所逮故能逮□釋言□少有及者□

487c14□天中天□無如明度諸法無生無滅□善業白佛

487c15□言□□士作是念者離明度□佛言□明度空無所

487c16□有□是故不遠不近不成不壞□問曰□信此爲信

487c17□何法□佛言□爲不信五陰不信溝港頻來不還

487c18□應儀緣一覺□善業言□大明度是□士法□佛問□

487c19□何緣知大明爲□士明度乎□對曰□五陰不大

487c20□不小不退不亂□如來一切智有十種力□不强

487c21□不弱不退不亂□何以故□不退不亂□一切智不

487c22□廣不狹□天中天□若有是念想爲不求大明□

487c23□非大明威神□欲度衆生是爲著□何以故□人

487c24□本無大明亦無人□不壞明度義□然人所出生

487c25□力如來現力如是□秋露子白佛言□若有信是

487c26□法者不疑者□其人從何來生□求道以來幾時

487c27□乃得解中義敎□佛言□從他方佛刹來生□已問

487c28□其義□聞卽恭敬□視師如佛□念曰吾已見佛矣□

487c29□善業白言□明度可得聞見不□曰不可得見也□

488a01□□士求佛以來幾何時隨此法□佛言□非一輩

488a02□學也□各有本行□或前供養若干千佛具持經

488a03□戒□未時聞斯定棄而不敬□來世佛所聞當復

488a04□棄去□佛言□其人自隨身意受愚癡心□自用以

488a05□斯罪自弊□聞人說明度復止之□止此者爲止

488a06□一切知□爲止往古來今將導明眼矣□以斯愚

488a07□罪斷於經法□輕易應儀□受不信之道□死入無

488a08□擇獄□其歲難算□勤苦毒痛不可具言□天地

488a09□壞時當適他方大地獄中□展轉三塗劫數無

488a10□量□秋露子白佛言□其罪等於五逆微喩之耳□

488a11□佛言□其罪難爲譬喩□是明度學誦時□若有心

488a12□念□非如來所說止人學者□自壞復壞人自飮

488a13□毒復飮人□是輩人自亡不曉明度□復誤他人□

488a14□學士無見斯人坐起言笑通好飮食也□何以

488a15□故□斷是經故□斯人自在冥中□復投人於冥中□

488a16□其人自飮毒殺身無異也□斷經之愚人信其

488a17□言罪苦等矣□誹謗明度爲謗十二部經也□秋

488a18□露子言□佛未說謗斷經罪入大山□其形類如

488a19□受身大小□願哀釋之□佛言無問聞之必恐中

488a20□熱沸血□由面七孔憂焦損命□由斬花著于盛

488a21□日萎枯而喪□愚夫死然也其身長大醜惡臭

488a22□處無不惡見□吾難說□彼毁尊法人處地獄中

488a23□所受形類也□又白佛言□願說其罪□令來世

488a24□人敬奉明法□畏愼不犯謗斷罪重痛如彼□佛

488a25□言□以示人大明□後世聞者誹謗得罪□在地獄

488a26□中苦痛無期其罪可知矣□善業白佛言□人常

488a27□當護身口意行□夫謗明法乃致斯罪□佛言□癡

488a28□人於我法中作沙門□誹謗明度□言非止斷者□

488a29□爲止一切知十二部經□爲斷三世諸佛道□爲

488b01□斷比丘僧者□受恒沙劫罪□善業問□謗誹斷經

488b02□者凡用幾事□佛告□斯士女無戒□爲邪所中故□

488b03□不樂深經□以斯二事斷明度矣□又用四事□

488b04□一者隨惡師言□二者不以順學□三者不承□

488b05□士法□四者主行謗斷經法好索人短以自高□

488b06□是爲四事□善業白佛言□不睹深歸少有信者□

488b07□世尊曰然重問□何緣少信佛□佛言□往古來今

488b08□五陰不著不縛不脫□所以然者□以其無形明

488b09□度義□然故少信者矣

488b10□　　淸淨品第七

488b11□善業白佛言□少曉明度無極未狎習者□佛言□

488b12□五陰淸淨道淸淨□道淸淨五陰亦淸淨適等

488b13□無異□五陰淸淨一切智淸淨一切智淸淨五

488b14□陰亦淸淨等無異□今斷前亦斷□今不壞前

488b15□亦不壞□今正等無異□秋露子白佛言□甚深

488b16□淸淨天中天□佛言淸淨□秋露子極明虛無無

488b17□瑕穢□無所有無不遍無生欲無色想□淸淨天

488b18□中天□佛言□淸淨矣□又曰□五陰淸淨天中天□

488b19□佛言□不知不隨不想淸淨矣□又曰□一切知明

488b20□度不增不減□何以故□無所有經護淸淨□佛言□

488b21□淸淨矣□善業白佛言□意淸淨五陰淸淨□五陰

488b22□淸淨意亦淸淨□天中天□佛言□本淸淨矣□一切

488b23□知淸淨道亦淸淨□佛言□本淸淨矣□五陰無邊

488b24□意亦無邊□佛言□本淸淨矣□大士明照其原□

488b25□其故明度本淸淨□不在彼不在此不中本淸

488b26□淨矣□善業白佛言□□士有想便離明度遠□佛

488b27□言□善哉如爾言□有名想便著□曰難及天中天□

488b28□是明度如來安濟群生說是於著□秋露子問

488b29□善業何所爲著□答曰□念五陰空著□念往古來

488c01□今皆著□釋問善業□何因著□答曰□心想念施與

488c02□無上正眞道心無當□何等施是善人歡樂□敎

488c03□人於本空□如是無過□如佛所敎出於諸著中

488c04□去□佛言□善哉□汝爲□士大士依空不著□

488c05□復次若有深著想念如來隨所想便爲著□往

488c06□古來今佛無所著法□代歡喜以施□作無上正

488c07□眞道者□法無往古來今□一切不得有施想□無

488c08□念無見無聞無心不念心□對曰□甚深天中天□

488c09□佛言□明度本淸淨矣□善業言□自歸明度□佛

488c10□言□法無作者無作無上正眞道者□善業言□如

488c11□佛敎無作者□佛言□不兩法本無一本無是本無

488c12□無作□是本無者□如是一切疾過著去□對曰□難

488c13□了天中天□佛言□如是無得佛者□對曰□明度不

488c14□可計也□佛言□然心不自知心□善業言□無作明

488c15□度者□天中天□佛言□無師作者□求明度不五陰

488c16□求□不空五陰求爲求明度□五陰不滿爲非五

488c17□陰□不求爲求明度□對曰□難及天中天□著無

488c18□著□天中天□著無著是者爲不著□佛言□五陰不

488c19□著不求爲求明度□五陰著爲不求明度□溝港

488c20□頻來不還應儀緣一覺著爲不求□何以故□著

488c21□出一切知中□如是□士著不著爲出爲守一

488c22□切知□對曰□難逮天中天□甚深所說法□說之不

488c23□減不說不增□佛言□如是不減不增□所以然者

488c24□如來盡稱譽虛空亦不增減□譬如幻人譽毁

488c25□不能使其有喜□增減矣□吾經說衆生各學

488c26□諷誦經亦不增減□謙苦求明度守者□不懈不

488c27□恐不動不轉□隨是敎不捨還□何以故□作是守

488c28□者爲守空諸天人鬼龍皆當爲作禮□以其服

488c29□大慈法鎧與虛空戰□濟衆生之禍現世景摸

489a01□之故也□善業言□被鎧譽虛空擧三處人至大

489a02□精進上勇猛□天中天□法如虛空故□索無上正

489a03□眞道□欲得平等最正覺□有異比丘心念□自歸

489a04□明度者爲無生滅法□釋語善業□作是求隨是

489a05□敎何因隨是敎□善業言□明度隨是敎者□爲隨

489a06□空敎□釋白佛言□學明度者當說幾聞□善業□

489a07□云何釋□見法不當所護者□隨是敎者衆生不

489a08□能得其便也□行明度護爲護虛空□云何釋□有

489a09□力者能護響不□曰不能也□如響亦無想念□爲

489a10□求明度持佛威神□三千大千諸釋梵四天王

489a11□諸尊天王□一切皆來爲佛作禮□繞三□□住

489a12□一面□念千佛號字形容被服所出國土皆如

489a13□釋迦文□其弟子字皆如善業□問明度者皆如

489a14□釋□其本敎授時皆同一處□□士大士皆被大

489a15□鎧學明度□佛告善業□慈氏□士作無上正眞

489a16□平等覺時□亦當於是說明度□曰云何說五陰□

489a17□不受說不空說不著說不脫五陰說□歎曰□淸

489a18□淨天中天□佛言□五陰淸淨明度淸淨如空也□

489a19□對曰□五陰無穢天中天□佛言□無穢矣□善業

489a20□言□學是者不橫死也□諸尊天常隨之□經師

489a21□月八日十四日十五日說經時□諸□士常來

489a22□大會□佛言□是善士女得功德甚多難計□所

489a23□以然者□明度無所近法無所取經□無有無得

489a24□無瑕無□無求無想□是爲求明度□無所觀見

489a25□法□諸天子心大歡喜同聲而歎曰□斯天下乃

489a26□再見經輪轉□佛告善業□不兩經輪轉□無所從

489a27□生法不來不去如是□善業言□求安□士諸法

489a28□皆無所□□□作無上正眞道平等正覺□佛言□

489a29□無經輪轉無經還何所爲經輪轉□無見經還

489b01□何所爲經輪轉□無見經無觀法□何以故□諸經

489b02□所生如虛空無轉無去□作是說便爲說經□無

489b03□說經者無聞者無證□是說經者爲滅度□是說

489b04□經爲無人□善業白佛□如虛空無極悉明度□平

489b05□觀諸法無不明了□天中天□本空無上諸法不

489b06□可逮□無著無身無去無來□無有無持無盡無

489b07□根□無所從生無滅無作□無師不知無想無所

489b08□□□無適無壞無本□如幻無見如夢無我□淸

489b09□淨無穢不可見無處□定不動搖□無念平等□不

489b10□動法不移□無欲法無異無所生□向無想去垢

489b11□盡□恨□無人人本無不觀法無所起□不至邊

489b12□無所止□不腐無敗無不入□諸應儀緣一覺所

489b13□不能及□不亂無誤不可量□無小法無形□無所

489b14□生起無苦諸法□不相侵無我無所著空□諸法

489b15□無所出□力無能勝者□不可計出計去□無所畏

489b16□心不懈□如來諸法本無無師□無爲寂寞明度

489b17□無極□天中天

489b18□　　悉持品第八

489b19□帝釋作是念□今見佛聞明度無極者□過去佛

489b20□時人也□何況學持諷用是敎住□其人前世供

489b21□養若干佛從問事已□是善士爲更見過去正

489b22□眞正覺□從是深法聞說時□不疑不恐不畏不

489b23□難□秋露子白佛言□是深明度□士大士信受

489b24□者□視當如不退轉□何以故□本精進故□釋語秋

489b25□露子□是法甚深□從斯定難乃爾乎□聞其義而

489b26□不信者□彼求道未久□以斯爲難矣□自歸明

489b27□度爲自歸一切智矣□夫一切智者□是明度所

489b28□照明當作是住解慧□釋白佛言□云何於明度

489b29□中住解慧□佛言□善哉釋□若今作是問□持佛威

489c01□神使若發此問耳□□士求明度五陰中不住

489c02□爲應行□五陰不究竟□爾故不於中住□秋露子

489c03□白佛言□甚深天中天□是法難見無邊□佛言□五

489c04□陰甚不住不隨□不入五陰中□秋露子言□有不

489c05□退轉□士□當於前說之聞是慧法不疑不厭□

489c06□釋問秋露子□未受決□士若於前說將有何

489c07□異□曰未受決者□聞之或恐退□若大士聞斯義

489c08□得淨定者□疾近受決不久或見一佛若兩便受

489c09□決□或自於斯中受決□得無上正眞道□佛言□如

489c10□是求佛乃從久來當作是知□未受決者當聞

489c11□見是法□秋露子白佛言□我樂是語樂人中之

489c12□安□佛言□樂者當於佛前說之□秋露子言□譬如

489c13□□士至德□自於夢中昇佛座坐□當知斯□士

489c14□但欲成佛□如是天中天□是明度若有得者□

489c15□其功德欲成滿近佛□佛言□善哉是語□乃作是

489c16□樂如佛威神□復白佛□譬若欲行萬里若二萬

489c17□里□到大深澤中遙想見牧牛羊者境界居舍

489c18□叢樹□心中作是念想□郡縣聚落將聞見之稍

489c19□稍前行□但欲近郡縣不復畏盜賊□如是天中

489c20□天□□士大士得是法□今近受決不久□不復恐

489c21□墮應儀緣一覺道中□何以故□上正想見已□

489c22□欲見大海者便稍稍往想見其山林明慮諦見

489c23□海尙遠□卽不想見矣□若但欲至□無復山樹之

489c24□想矣□得此法者雖不見佛從受決□今作佛不

489c25□久□譬若春時樹葉稍欲生出□當知此不久花

489c26□葉若實當成熟□何以故□上想見葉花實當知

489c27□成熟□斯土有眼者大歡喜用見葉花實故□當

489c28□知成熟□如是□士大士上想受決□不久今受

489c29□決□作無上正眞道□佛言□善哉善哉□秋露子□

490a01□持佛威神使若說明度□善業白佛言□難及天

490a02□中天□悉豫了署□士大士作如來無所著正

490a03□眞道最正覺□佛言□用是故□□士大士晝夜愍

490a04□傷群生□欲使其安□自致無上正眞道□成作佛

490a05□時悉爲說經□善業言□云何求得成就作佛□佛

490a06□言□經中作是觀□五陰不過爲求明度□不觀見

490a07□法爲求明度□對曰□不可計天中天所說□佛言□

490a08□如是五陰不可計不可求□對曰□誰當信是者□

490a09□從是求□士大士□佛言□何所爲求□正使求者

490a10□但爲名耳□是中□士大士明度力四事佛法

490a11□一切知無所近□何以故□力不可計□四事佛法

490a12□一切知皆不可計□五陰諸法亦然也□正使作

490a13□是求爲無所求□爲求明度□正使作是求但爲

490a14□名耳□善業言□甚深天中天□斯乃寶將中王與

490a15□虛空戰勇□德難勝□令佛行業傳之無窮□佛言

490a16□然□爾故□士欲疾書是經至死□何以故□於寶

490a17□中多有斷起□善業言□弊邪存想欲使經斷□佛

490a18□言□邪欲斷經會不能勝□秋露子問□持誰恩不

490a19□能勝中斷□佛言十方現在諸佛威神□悉共擁

490a20□護是□士大士□佛所授定邪不能斷也□又白

490a21□佛言□是明度若念誦持學書者□諸佛威神皆

490a22□共擁護之□佛言□我眼視是學持誦者□最後書

490a23□持卷者□當知是輩如來眼所見□是至德受持

490a24□是經者□疾近佛坐得大功德□如來去後是法

490a25□當在釋氏國□彼賢學已轉至會多尼國□在中

490a26□學已復到鬱單曰國□在中學已□後我經但

490a27□欲斷時□我斯知已□爾時持是明度最後有書

490a28□者□佛悉豫見其人已□佛所稱譽也□秋露子問

490a29□佛□鬱單曰國當有幾□士大士學斯定□佛

490b01□言□少耳□是經說時聞不恐不難□爲疾近如來□

490b02□其人前世聞如來已學□□士至德持戒完具

490b03□多所度脫□是輩索佛道者□我知是高士近一

490b04□切知□其所生處志尙所歸當學斯義□欲求無

490b05□上正眞道□是人行尊□邪終不能動使捨佛志

490b06□也□聞明度已得極歡樂尊□得大乘德逮近無

490b07□上正眞道□雖不見我後世得是法爲面見佛□

490b08□佛說斯語如矣□□有求道者□當共敎勸令學

490b09□佛道□我悉代歡喜□有作是敎者□心復心轉□轉

490b10□相明自在願生何方佛刹□所生異方面見佛

490b11□說經時□當復於後敎人求佛□秋露子白佛言□

490b12□難及天中天云何乃有是如來往古來今斯高

490b13□士何法不知何求不得□云何乃有是決□甫當

490b14□求佛者□是輩爲精進逮入六度中學□佛言□是

490b15□輩人有求經不求者□會値經法願不離經□索

490b16□無止時不索自得六度□秋露子問□有睹斯明

490b17□度定衆經由之出乎□佛言□有解明度者□諸經

490b18□出之□所以然者□是佛敎法當敎一切人勸令

490b19□取佛□亦復自學斯經深義□彼諸高士所生逢

490b20□佛獲六度無極矣

490b21□　　覺邪品第九

490b22□善業問佛□高士種類欲學□當何以覺其難□天

490b23□尊曰□欲學明度無極□心不喜者當覺邪爲心

490b24□妄□疾起心欲學卒□亂起□若書是經雷震

490b25□畏怖□□士轉相調戱左右顧視□書是經邪念

490b26□不著經□從坐起去自念□我不受決法□不在明

490b27□度中□便亂心起內不得靖□自念我鄕土郡國

490b28□縣邑不聞是經□意悔捨去□其人□後若干劫□

490b29□聞餘道經喜□不能任明度□而隨異經□便墮應

490c01□儀緣一覺道中□是爲枝葉□譬若男子得象觀

490c02□其脚□云何點不□曰不也天中天□佛言□如是求

490c03□□士道棄明度去反修學餘經□得應儀緣一

490c04□覺道□曰點不□曰不也天中天□天尊曰□譬若欲

490c05□見大海而睹陂水曰斯巨海矣□點不□曰不也□

490c06□天尊曰□□士棄深明度取餘經□墮應儀緣一

490c07□覺道中□有智無□對曰不也□天尊曰□譬若作絶

490c08□妙殿舍□匠師意欲齊日月宮殿□於善業意能

490c09□作不□對曰□終不能也□斯匠點不□對曰□不也□

490c10□天尊曰□求□士道間明度已□復棄去學應儀

490c11□緣一覺道法□欲於中求佛□是人點不□曰不也

490c12□天中天□佛言□譬若欲見飛行皇帝□反見小王

490c13□形容被服□諦熟觀之曰□斯但是飛行皇帝也

490c14□是人點不□對曰□不也天中天□佛言□甫當來□

490c15□士得深法已□復棄去入應儀法中欲求佛□云

490c16□何有智無□對曰□不也□譬若大飢得百味飯不

490c17□食也□欲得六十味飯□商人得無價明月珠□持

490c18□水精塗明月珠欲令合同□是人點不□對曰□不

490c19□也□佛言□甫當來□士得明度經□反比應儀道□

490c20□棄去入應儀法中欲得作佛□復次當書時□邪

490c21□使財利從他方來□聞利便棄法往不能書成

490c22□也□當覺邪爲□書是經時莫言我書□莫作是語

490c23□也□當從經中聞決作是言者□邪得其便矣□不

490c24□爾者邪界空□書時意或著世兵賊□亂親屬財

490c25□利飯食病瘦醫藥□念父母兄弟及衆餘念□□

490c26□士當明覺斯爲邪使□復次我有名深經□邪從

490c27□次讀之□便行亂學明度者意□令釋本崇末□便

490c28□不得變謀明慧□佛言□□士大士欲說變謀明

490c29□慧□從明度索之而今逮得□復棄去□於應儀道

491a01□中□索變謀明慧□是□士點不□曰不也天中天□

491a02□佛言□受經人欲聞法□師便不安□正使安欲與

491a03□明度□受經人捨去□師徒不和書不成也□學人

491a04□來受□師欲至他方□兩不和矣□或念在衣食財

491a05□利□受經人亦無用施本不得明度□如是當覺

491a06□邪爲□受經人正使無所愛惜不逆師□師有斯

491a07□經□弟子問事□師不肯解之□受經人齎恒退□

491a08□或時師欲說□受者不悅也□師若身疲不能起

491a09□說經□學士志銳而不得學者□當覺邪爲□復次

491a10□是法說時書時□□有來者說地獄餓鬼禽獸

491a11□大勤苦□當早斷之作應儀□無荷重患矣□若復

491a12□於衆譽天上樂云□於彼五所欲自恣所存□亦

491a13□可一心念空□然雖獲所念會當別離受彼衆

491a14□苦□不如於斯索溝港頻來不還應儀道□莫與

491a15□壞敗虛空從事□復次師尊貴心自念□有敬歸

491a16□我者我與明度不者則止□學人自歸不避劇

491a17□難□師不肯授□欲到四劇怖中□又告之曰□穀貴

491a18□之處虎狼賊中五空澤間我樂往彼□爾諦思

491a19□議□能隨我行忍此勤苦不得後悔□弟子憂曰□

491a20□師具解奧不肯相授□吾奈之何乎□師徒志乖□

491a21□明度書學誦經經行之時□弟子□厭不復受

491a22□學稍捨就俗□令經法義雍□當覺邪爲□復次

491a23□師健乞□多方便□欲懈惰去便諂語學者□我

491a24□當到某處有所問訊□如是不知當學誦經行

491a25□時遇此□當覺邪爲□復次弊邪常索其便□如斯

491a26□之惱無得受深法者善業□問何因□如□佛言□

491a27□弊邪主行誹謗明度言□我有深經其義玄妙□

491a28□餘皆非法也□是故新學□士心疑恐非明度

491a29□無極□終始不學□邪事一起時□有□士深守禪

491b01□行□便得溝港道□是爲證

491b02□　　照明十方品第十

491b03□善業白佛言□佛說明度無極照明於世□何謂

491b04□照明□天尊曰□如來持五陰示於世□又問□云何

491b05□視現壞五陰現世耶□不壞現世乎□天尊曰□

491b06□五陰本無壞不壞□何以故□空相願無壞不壞□

491b07□無所生無壞無所識□無壞不壞五陰本空相

491b08□願□無所生無所識□明度示現於世□無量人心

491b09□如來得明度悉知其原□何等爲知其原□人本

491b10□心本心本人本等無異□如是明度出如來示

491b11□現於世□復次善業□疾心如來從明度悉知□何

491b12□等爲疾心□亂心卽知□經本出入於心中□本無

491b13□入經亦無出經□心故爲經本□經故爲心本□本

491b14□經不疾不亂卽知□何等爲疾心卽知□隨其疾

491b15□盡盡爲無所有爲心如無所有不疾亂□是爲

491b16□疾心卽知□如是明度出如來示現於世□愛欲

491b17□心本卽知□瞋□心本卽知□愚癡心本卽知□何

491b18□等愛欲瞋□愚癡心本卽知□愛欲心本非愛

491b19□欲心□瞋□心本非瞋□心□愚癡心本非愚癡

491b20□心□何以故□心本不現無想□無想是無愛欲瞋

491b21□□愚癡□是爲本無□如本經無本□如是明度出

491b22□如來□愛欲瞋□愚癡心斷卽知□何等心斷卽

491b23□知□心斷非愛欲也□非瞋□也□非愚癡也□何以

491b24□故□愛欲心斷本□瞋□心斷本□愚癡心斷本□皆

491b25□無所從出□無有本□無所從生□諸法無所從出□

491b26□無愛欲愛欲斷□無瞋□瞋□斷□無愚癡愚癡

491b27□斷□不可得見□如是明度出如來示現世間□爲

491b28□有德爲人故□曠大心卽知□無大小無益心無

491b29□去心□何以故□心本斷如是出如來□用有德用

491c01□人故□無邊幅心卽知□是心不去不來不住□何

491c02□以故□本空無所出□本無不來不去不住□如

491c03□是不可量心卽知□不增心身中心知□如虛

491c04□空不可計如是心知□明度出如來不可計人

491c05□未見心卽知□何以故□無想一切見經諸法如

491c06□心等心□如諸法想非諸法□諸法非心想□何等

491c07□想非諸法□何等非想心□諸法無想心□亦無想

491c08□不見□如是明度出如來□欲得是致是□用有德

491c09□用人故□何等欲得是致是□一切欲得致□在五

491c10□陰中住□欲得從是便致是善業□如來云何

491c11□欲得是因致是□從死致死是爲色□從死致不

491c12□死是爲色□從不死致不死是爲色□不有死不

491c13□無死是爲色□五陰如是□有世無我是爲色□

491c14□無世有我是爲色□有世有我無世無我是爲

491c15□色□不有世不有我不無世不無我是爲色□如

491c16□是得世本原得我本原是爲色□不得世本原

491c17□不得我本原是爲色□有本原無本原是爲色□

491c18□不有本原不無本原是爲色□有本原無本

491c19□原是爲色□不有本原不無本原是爲色□是命

491c20□是身是爲色□非命非身是爲色□五陰亦爾□是

491c21□爲欲得是因致是□從我身起如來用□人所著

491c22□所縛□所欲故卽知爲□知過去如來知時知今

491c23□如來知時知色□何等知色如來知□如本無

491c24□五陰亦爾□如來五陰何等爲知□如本無五陰

491c25□本無□如來本無□作是見本無□五陰本無□世本

491c26□無□諸法亦本無□溝港頻來不還應儀緣一覺

491c27□本無□如來亦本無□一本無無異無所往無所

491c28□止無想無盡□如是本無無異如來□從明度中

491c29□出悉知之□是故名佛矣□善業白佛言□甚深天

492a01□中天□誰當信是者□獨得應儀及不退轉乃信

492a02□耳□佛言□本無無盡時□如來所說無極□釋與萬

492a03□天子俱□梵衆天與二萬天子俱□到至佛所頭

492a04□面著佛足□住一面□愛欲天子梵天子俱白

492a05□佛言□天中天□所說法甚深□云何其想□佛告諸

492a06□天子□虛空著無相無願無所住□如虛空無所

492a07□□□□諸天龍鬼神不能動也□何以故□是相

492a08□無作者□五陰不能作想□人非人所不能作□佛

492a09□告諸天子□若言有作虛空者□寧信不□對曰□不

492a10□信也天中天□無作虛空者□何以故□虛空無色□

492a11□天尊曰□是相常住□有佛無佛是想住如故□

492a12□如來悉知□是諸天子白佛言□是想甚深如來

492a13□悉知無所□□□明度是如來自在道□是佛所

492a14□居處也□佛告善業□如來恭敬於經承事自歸□

492a15□何謂是經明度□是經如來從是得無上正眞

492a16□道□用是故□我恭敬經□當報經恩□諸法無作悉

492a17□知無持來□是爲報經恩□善業白佛言□諸法

492a18□不知不見□何等爲明度出如來示現於世□天

492a19□尊曰□諸法無所住□如是悉知見出如來示現

492a20□於世□五陰不見作是示現於世□何等不見者□

492a21□五陰無因緣不見□不見是爲明度出如來示

492a22□現於世□如虛空示現於世□示現於世□難了

492a23□淸淨□是爲示現於世

492a24□明度經卷第三

492b01□

492b02□

492b03□大明度經卷第四

492b04□

492b05□　　　　南吳月支國居士支謙譯

492b06□　　不可計品　譬喩品　分別品

492b07□　　本無品　不退轉品　恒竭淸信女

492b08□　　品　守空品

492b09□　　不可計品第十一

492b10□善業白佛言□極大究竟明度無極□無量無與

492b11□等者□佛言□然如來無師一切智□是故明度不

492b12□可稱量□安隱究竟無與等者□善業白佛言□云

492b13□何天中天□如來無師一切知無量無邊□佛

492b14□言□五陰不可計量諸法亦爾□五陰無邊諸

492b15□法邊幅無獲其際者□用何等故五陰諸法亦

492b16□盡處□云何善業□虛空可計盡不□對曰□不可盡

492b17□天中天□佛言□諸法亦然□用是故如來法諸法

492b18□無邊量□用法無量故□發心起學無量明度□

492b19□如是本無心念□譬如虛空無心無念有心

492b20□有念因隨作是說不可稱計時□五百比丘二

492b21□十比丘尼得應儀□六十淸信士淸信女皆得

492b22□溝港二十□士逮得無所從生法樂□皆當於

492b23□是賢劫中受決□對曰□甚深天中天□明度極大

492b24□安隱究竟□佛言□如爾云矣出一切智諸□士

492b25□緣一覺道悉從中出□譬若轉輪聖王一切國

492b26□土皆爲臣隷王無所憂□佛法緣一覺法應儀

492b27□法皆從中出□立五陰不受不入□溝港頻來不

492b28□還應儀緣一覺□一切智道不受不入□善業問□

492b29□何等一切智不受不入□佛言□云何若見應儀

492c01□等所入不□對曰□不見也□天中天□佛言□善哉

492c02□善哉□我亦不見如來所入處□如我無所入□一

492c03□切智亦無所入□愛欲天子梵天子俱白佛言□

492c04□甚深天中天□明度難了也□正使三千國土人

492c05□民過去佛時所作功德□一切皆信已具足過

492c06□一劫□方是深明度中樂一日念不可量深出

492c07□彼德有餘□佛告諸天子□正使復有賢人□聞是

492c08□深法已得證□疾使彼輩所信樂過一劫□其功

492c09□德不及是也□諸天子聞是頭面著佛足□繞稍

492c10□稍□遠□俱不復現各自還去□善業白佛□若有

492c11□□士大士信是明度者□從何所來生□佛言□

492c12□譬如新生犢子不離母□如是□士大士聞明

492c13□度已終不離經師□爲從人道中來生□善業白

492c14□言□若有逮是功德有從他方佛刹來生者無□

492c15□佛言□有他方佛刹供養已從彼來生□若於兜

492c16□術天上從慈氏□士問慧□今欲求是法不懈□

492c17□持是功德復還得是經□若有前世時聞不問

492c18□中慧□今生聞是經□於中有疑厭不信樂□其人

492c19□前世不從師問中事□復次□士大士前世時

492c20□聞是問其中慧□若一日二三日至五日□持是功

492c21□德今復還得是經便信樂之□若有欲樂聞時□

492c22□用是亂故其心數轉□如稱乍低乍仰□從新

492c23□學來如是少信樂□當墮兩處應儀緣一覺道中

492c24□　　譬喩品第十二

492c25□佛告善業□譬若大海中船卒壞□其船中人不

492c26□取板檣不能得渡必於水死□若得板若檣有

492c27□健者乘騎便不死□當知順隨海水出也□□士

492c28□大士有信樂有定行有精進□欲得無上正眞

492c29□道而不得明度□變謀明慧不得學□當中道得

493a01□應儀緣一覺道□其有信樂定行精進□欲逮無

493a02□上正眞道□得學明度權慧者□終不中道懈□過

493a03□出應儀緣一覺去□正在無上正眞道中立□譬

493a04□若士女持□甁取水□知不久必壞□所以然者

493a05□未成故□學不逮此深法□終不能逮一切智□便

493a06□中道厭□墮二道中□譬若持瓦甁行擔水安

493a07□隱歸至□何以故□已成故學得深法知終不中

493a08□道息恣心上無上正眞道□譬若大海中船□

493a09□不善護以財物著中□至於道壞財物離散亡

493a10□其重寶□如是□士大士正使至意學不得深

493a11□法□當知中道厭便亡名寶□中道懈怠墮二道

493a12□中□譬若有人施張大海中□故船補治持財物

493a13□著中有所至□不中道壞必到其處□如是□士

493a14□大士有信樂定行精進學□又得深法終不中

493a15□懈□正上無上正眞道中立□終不墮兩道正向

493a16□佛門□譬如人年老而身病□云何是人能從床

493a17□自起不□善業言□不能天中天□或時起無力不

493a18□能自致□正使病愈能自起會不能行步□佛言□

493a19□如是□士大士具如上所行學□不得深法而

493a20□欲逮無上正眞道終不至佛□當中道懈墮二

493a21□道中□譬如老病人除愈欲起行□有健人來扶

493a22□持之告曰□無恐我自相送□終不中道相棄送

493a23□著所樂處□如是具有上行□士學得此深明

493a24□度無極變謀明慧□當知終不中道懈必能究

493a25□竟□於中得無上正眞道

493a26□　　分別品第十三

493a27□善業白佛言□云何阿□浮□士學明度無極□

493a28□佛言□當與善友從事以善意隨明度敎□何等

493a29□爲隨敎所□布施持戒忍辱精進棄定智慧□當

493b01□施與作無上正眞道□莫著五陰□何以故□明度

493b02□一切智無所著□莫得樂於應儀緣一覺道□如

493b03□是善業□阿□浮□士稍入明度中□善業言□□

493b04□士謙苦□天中天□欲索無上正眞道者□佛言□

493b05□如是謙苦安靖於世□爲十方護爲自歸爲

493b06□舍爲度爲臺爲導□何等爲護□生死勤苦悉護

493b07□敎度脫□是爲護□生老病死悉度之□是爲自歸□

493b08□得無上正眞道最正覺得如來爲說經無所著

493b09□是爲舍□又問□何等無所著□佛言□五陰不著

493b10□不縛□是五陰無所從生無所從滅□是爲□士得

493b11□佛時爲世間舍□何等□士得無上正眞道最

493b12□正覺爲世間度□度五陰非五陰□五陰爲度□度

493b13□爲諸法□善業言□如佛說度爲諸法□諸經得

493b14□最正覺□何以故□無所著故□佛言□如是無所著

493b15□□士謙苦念法不懈□得無上正眞道最正覺

493b16□因說經□如是爲度世間□何等爲世間臺□譬如

493b17□水中臺其水兩避行□如是五陰過去當來今

493b18□現在斷□五陰斷者諸法學亦斷□諸法斷者是爲

493b19□定□是爲甘露爲泥洹□□士念法□如是便爲

493b20□說法如□是得無上正眞道時爲世間臺□何等

493b21□爲道□如是具得如上說□五陰諸法空無來原

493b22□無去跡如虛空□無異無想無處無識□無所從

493b23□生□如夢如幻無邊無異□善業白佛言□甚深天

493b24□中天誰當了是者□佛言□求佛以來久遠乃信

493b25□之耳□過去佛時於彼所作功德□如是人者乃

493b26□明之矣□又問□何謂求佛以來久遠□佛言□去

493b27□離於五陰以來不復有之□乃明是深法如是

493b28□□士爲道無量人□善業言□是爲人中之導□佛

493b29□言□然□士得如上所行□爲無量人之導□是爲

493c01□大盟誓□爲無量之人誓□不縛於五陰□不縛

493c02□於應儀緣一覺者□不捨一切智□不縛於諸

493c03□法□是故爲盟誓□善業言□□士求深明度□不

493c04□愛三處應儀緣一覺□至佛甚深□天中天□不有

493c05□守者不無守者□不無守者□從明度中□爲無

493c06□所出法□爲守定□爲不守諸法□爲守無所有□

493c07□爲守無極□爲守無所著□佛言□如是在明度中

493c08□者□當如是不退轉□□士於明度中無所適

493c09□著□終不隨凡夫語□不信餘道□不恐不畏不

493c10□懈怠□當作是知□其人於過去佛已受斯明

493c11□也□復白佛言□□士不恐不畏不懈怠□何緣當

493c12□念明度中觀視□佛言□心向一切智是爲觀□

493c13□何謂心向一切智□佛言□心向如空是爲觀

493c14□視□不視不可計一切智如不可計□是爲非五

493c15□陰□不入不得不知不有知不無知□無所生無

493c16□所敗無作者無來原無去跡□無所見無所在□

493c17□如是不可限虛空□不可計一切智亦然□無

493c18□作佛無得佛者□無從五陰中得佛者□亦不從

493c19□六度得佛□愛欲天子梵天子白佛言□甚深天

493c20□中天□難曉難知□佛語諸天子□如是如來視如

493c21□是安隱甚深□是知悉知不退轉無上最正覺□

493c22□亦無最正覺□諸天子白佛言□希有信是經

493c23□者□愍念世間故說之□世人所欲皆著□佛言□如

493c24□是

493c25□　　本無品第十四

493c26□善業白佛言□諸法隨次無所著□無想如虛空□

493c27□是經無所從生□諸法索之無所得□愛欲天子

493c28□梵天子言□善業所爲如如來敎□但說虛空慧□

493c29□善業言□如來是隨如來敎□何謂隨敎□如法無

494a01□所從生爲隨敎□是爲本無□無來原亦無去

494a02□跡□諸法本無如來亦本無無異□隨本無是爲

494a03□隨如來本無□如來本無立爲隨如來敎□與諸

494a04□法不異□無異本無無作者□一切皆本無□亦復

494a05□無本無等無異□於眞法中本無諸法本無□無

494a06□過去當來今現在□如來亦爾□是爲眞本無□□

494a07□士得本無如來名地爲六震□是爲如來說本

494a08□無□是爲弟子善業隨如來敎□復次五陰溝港

494a09□頻來不還應儀緣一覺不受□是爲隨敎□秋露

494a10□子白佛言□本無甚深□天中天□當說本無時□二

494a11□百比丘得應儀□五百比丘尼得溝港道□五百

494a12□諸天人皆得無所從生法樂於中立□六十□

494a13□士新學得應儀道□佛語秋露子□是六十人過

494a14□世時□各供養五百佛□皆布施持戒忍辱精進□

494a15□棄定不知空□雖空不得明度變謀明慧之

494a16□護□今皆墮應儀道中□□士有道得空無色無

494a17□願□不得明度變謀明慧□便中墮彼兩道□譬

494a18□若大鳥其身二萬里□無翅從天上自投中欲

494a19□還寧能不□對曰□不能至地□欲令身不痛寧能

494a20□不痛乎□對曰□不能□或悶或死□何以故□其

494a21□身大而無翅□正使□士如恒沙劫□作布施持

494a22□戒忍辱精進□求色定不入空不入明度□不得

494a23□變謀明慧□心大起索佛道□一切欲作佛□便中

494a24□道得應儀緣一覺□若於佛所具如上行□又聞

494a25□佛一切智□皆念求如色□是爲不持如來戒定

494a26□慧□不知一切智□但聞聲心相如聞耳□便從

494a27□是作無上平等最正覺會不能得□便中道墮

494a28□彼□何以故□不得深法故□秋露子白佛言□如佛

494a29□所說□念中慧□士離深法□便得應儀緣一覺□

494b01□若眞欲得無上正眞道最正覺者□當學明度

494b02□變謀明慧□愛欲天子梵天子白佛言□難曉明

494b03□度無上正眞道□善業言□難了天中天□如我念

494b04□是惠者無上正眞道易得耳□何以故□無有當

494b05□何從得佛□何以故□諸法皆空索法不可得□當

494b06□作佛者索法無所得□是求佛易得耳□秋露子

494b07□言□如所說者難得□何以故□空不念當作佛□是

494b08□法如虛空□設易得者□何以恒沙□士皆逮□

494b09□報言□云何用五陰逮乎□曰不也□離五陰逮

494b10□乎□不也□云何秋露子曰□五陰本無寧逮乎□

494b11□曰不也□離之有法逮者不□曰不也云何是本

494b12□無使逮不□曰不也□離之有法使逮不□曰不

494b13□也□是法不得何所法使逮者□秋露子曰□如子

494b14□所說□大士等遊都無逮者□佛說三有德之

494b15□人求應儀緣一覺至佛道□於三不計三□爲求

494b16□一道□如善業所說□滿祝子語秋露子□善業說

494b17□一道當問□秋露子言□說一道我用是故問□答

494b18□曰□云何於本無中見三道耶□曰不見也□何以

494b19□故□從本無中不可得三事□善業言□本無一事

494b20□得乎□曰不也□於本無中得一道乎□曰不也□善

494b21□業言□設是諦不可得者□何故復說應儀緣一

494b22□覺□佛如所說道□本無無異聞□本無心不懈怠□

494b23□是必得最正覺□佛言□如爾無異□持佛威神使

494b24□若說本無等無異□秋露子問□何等爲覺□佛言□

494b25□無上正眞道卽是也□善業問佛□何等爲成就

494b26□於□士□佛言□一切人皆等視□慈心加哀不得

494b27□瞋□□作是立當作是學

494b28□　　不退轉品第十五

494b29□善業問佛□不退轉□士大士當何以比觀其

494c01□行相知是□佛言□如逮得禪者不動不搖□如

494c02□應儀地□如緣一覺地□如佛地□如本無終不動□

494c03□佛說本無□聞者不言非虛空本無本無是所

494c04□有□本無如本亦不言非□如聞已若轉於餘

494c05□處□聞終不疑不言是非□如本無立□其所言誠

494c06□而重不說□不軌凡夫逆道之作不觀視□用是

494c07□比相行具足知是不退轉大士□復次不形相

494c08□沙門梵志面貌□是別之諦知諦見□終不詞

494c09□拜華香施天□亦不敎他人□爲用是比相行具

494c10□足知□又終不生惡處□不作婦人身□用是比

494c11□相行具足知□又不退轉大士持戒□身自不殺

494c12□敎人不殺□身自不盜敎人不盜□身自不□敎

494c13□人不□□身自不兩舌惡口妄言綺語嫉□□

494c14□癡□是十戒皆自持□復敎彼守行□夢中自護十

494c15□戒□面見如是□用是比相行具足知□又學諸法□

494c16□用是心學是法□令群生安隱爲說經□持是經

494c17□受令分德□願群生令得斯淨定以明自立□用

494c18□是比相行具足知□又大士深法說時□終不疑

494c19□不言不信亦不恐□所言軟美□少睡臥行步□

494c20□出入不亂心徐行安諦擇地而行□被服衣中

494c21□常淸淨□無蚤□塵垢亦無憂□身中無八十種

494c22□□□所以然者□□士大士六度功德過於賢聖□

494c23□稍欲成滿身心淨潔悉受高志□善業白佛言□

494c24□云何天中天□□士大士心淨潔□佛言□所作

494c25□功德轉增稍上□心無所□功德悉逮□是心淨

494c26□潔過應儀緣一覺上□用是比相行具足知□又有

494c27□來供遺者□不起喜一切無□□於深經說未常

494c28□有厭深入智中□若餘處欲聞經者□持是明度

494c29□爲說之□其有餘道所不正者□持明度爲正之□

495a01□經中所出法悉持□無常之事以語之□諸世間

495a02□經書所不能解者□持是明度爲解之□用是相

495a03□行具足知□是弊邪稍稍來到其所□便於邊化

495a04□作八大地獄□中有諸□士便指言□斯人皆從

495a05□前佛受決爲不退□轉□今皆墮地獄中□佛爲

495a06□授若地獄耳□若當疾悔之言□我非不退轉□設

495a07□若言爾者□不復入地獄中□當生天上□佛言□設

495a08□是心不動者□知是不退轉□用是相行具足知□

495a09□邪復化作師被服往至其所□若前從我聞□

495a10□所受悉棄之皆不可用□若疾悔之隨我言者□

495a11□我日來問訊□不用我言終不復來□莫復說此

495a12□事□我不欲聞□前說皆外事耳□更受我言是佛

495a13□所說也□佛言□聞是設令動轉者□當知其人不

495a14□從過去佛受決□未升大士擧中在不退轉地□

495a15□設令不動轉念是經□虛空所致□作是思惟不

495a16□信邪言□譬如比丘得應儀不受邪言□眼見經

495a17□證□是爲空所致終不可動□如應儀緣一覺所

495a18□念法終不復還□是大士向佛亦然矣□正在不

495a19□退轉地立□是爲極度□用是相行具足知□弊邪

495a20□復往到其所□更作異人言□若所求者爲求苦

495a21□耳□非求佛法也□若負斯難用之爲求□若在惡

495a22□道歷世彌久□適得爲人不嘗思惟自患厭耶□

495a23□當於何所更索是軀□何不早取應儀□用佛爲

495a24□求乎□佛言□設不轉者邪復捨去□更作方便化

495a25□作若干□士在其邊立□復往指言□若見是□

495a26□士□皆供養如恒沙佛衣食臥具醫藥□具足受

495a27□法問慧□當所行所求悉學□如法住如法求□皆

495a28□入中作斯學行□常不得佛□汝緣得乎□佛言□

495a29□設是不動者□邪去不遠化作比丘輩言□是應

495b01□儀過世時皆求□士道取應儀已□若何從得

495b02□佛□佛言□用是故□□士大士作是行□從他處聞

495b03□心不轉不異□於是中復覺知邪□爲佛所語無

495b04□異□求大明植志□若□者設不得佛佛語爲謬□

495b05□佛語不欺□當作是學□當作是求□諦護是敎心

495b06□不動轉□從中覺邪□用是相行具足知是不退

495b07□轉矣□又邪□言□佛如虛空□是經行無邊不可

495b08□得極□何以故□是經義可知觀其所趣皆虛空

495b09□矣□爲中勤苦不當覺知邪事□邪作是經耳□云

495b10□何欲得佛□是非佛所說□佛言□夫賢士女視

495b11□明慮長諦議自議□妖邪多巧以逆爲順□怪來

495b12□不傾牢如須彌□用是相行具足知是不退轉

495b13□也□作一禪二禪三禪四禪□是定隨是四禪不錄

495b14□禪是所禪□作是定用入欲中故□不退轉□士

495b15□大士不隨定敎淨過定上□用是相行具足知□

495b16□又有共稱其名德者□不以喜心不動亂常正

495b17□心□設在家不有重□□若時有欲如過大空澤

495b18□中飮食時□恐怖畏盜賊欲疾去□自念我何時

495b19□當出是空澤中□念婦人惡露不淨非我淨法□

495b20□當作是念□何以故□念使十方人安隱故□佛言□

495b21□如是其福具足得明度威神力使作是念用是

495b22□相行具足知□又和夷洹翼從防衛□餘鬼神不

495b23□敢附□不失心志□不妄起心□身無瘡□□六情

495b24□雅具□聖雄而不自顯□不誘他婦女□若符□藥

495b25□不行之□亦不敎人□穢行不以歷口□非法惡

495b26□念無由生哉□用是相行具足知□復次善業□將

495b27□以何行名爲不退轉□不退轉者□不與無道主

495b28□□[□/女]臣賊盜偸寇軍謀殘生□非法士女蠱道

495b29□□□□錢穀屠酒祀□繒綵香熏倡優調戱□入

495c01□海投難求榮採利□如斯之徒終始不友□□士

495c02□從事不離一切智□常譽賢者以爲談首□遠愚

495c03□近聖尊戴三寶□爾故誓曰□不退轉□士常願

495c04□生異方佛刹□願高誓重必獲往生□用是故□常

495c05□見佛得供養□如是願從欲處色處空處□從彼

495c06□來生中國□於□士家大明卿八正談抱義典□

495c07□逆事不豫□遠邊地無佛處□性淨眞不犯法□如

495c08□是相行具足知爲不退轉□不退轉□士不言

495c09□我是不疑我非不中疑□譬如得溝港道於其

495c10□地終不疑□邪事適起卽覺知□寧殞命而不□

495c11□心□自於其地終不疑不懈□無應儀緣一覺心□

495c12□心不念佛難得安住□其地心大無表勇而無

495c13□勝□何以故□如是住無能過者□用是故□邪愁毒

495c14□便化作佛身□往謂之曰□若於是可取應儀證□

495c15□若未受無上正眞道最正覺決□何以故□若不

495c16□得是相行□何因得乎知非佛也□是邪耳□如佛

495c17□所說□思惟視之□是邪所爲欲使我轉□佛言□設

495c18□不動者知已於過去佛受無上正眞道最正覺

495c19□決□其悉知法行忠正者□代不惜身命一切法□

495c20□悉受往古來今諸佛明法□悉護持之□用是故□

495c21□不惜身命□未常懈無厭時□如來及諸弟子說

495c22□經時不疑言非□何以故□逮得無所從生法樂□

495c23□於中立持是功德□悉具足知是不退轉□士

495c24□大士

495c25□　　恒竭淸信女品第十六

495c26□善業白佛言□不退轉□士從大功德起□當爲

495c27□說明度令入深法□佛言□善哉善哉□居內□

495c28□士使入深法□何等爲深空□爲深無想無願無

495c29□識無生滅□泥洹是爲限□又白佛言□泥洹是限□

496a01□非是諸法□佛言□諸法甚深□色痛痒思想生

496a02□死識甚深□何等爲五陰甚深□如本無爾故甚深

496a03□善業言□難及天中天□安稍去色便爲泥洹□佛

496a04□言□是與明度相應□當作是住□如明敎學□□

496a05□士隨是行思惟念一日□如夢中敎□幾劫生

496a06□死□佛言□譬如□士寶彼女色與之期會□女不

496a07□自由□□夫寧有盛想不□善業言□士以色故

496a08□想彼面會展其愚情□佛言□一日之中有幾意念

496a09□對曰□甚多天中天□佛言□如彼人念一日心轉

496a10□多□□士如是欲學淨行□一日爲去惡於罪甚

496a11□多若離明度正使布施如恒沙劫不如也□又

496a12□使壽如恒沙劫等□幷前行溝港頻來不還應

496a13□儀緣一覺至佛□不得明度行不如中敎□皆不如

496a14□此行□如中敎□士□又復壽如前布施持戒具

496a15□足□若求明度念起說經□其德出彼上□以經布

496a16□施作無上正眞道□自深入敎其德轉高□自深

496a17□入者爲明度所護□未常離時其德甚多□善

496a18□業問□所識有著者□天中天□此二何功德爲多

496a19□者□佛言□□士所識□若求明度樂於無所有

496a20□樂盡樂無常念□是爲不離明度□得德不可計

496a21□稱數□善業問佛□不可計復言稱數□將有何異

496a22□乎□佛言□稱數者其數無盡□不可計者□謂無邊

496a23□量也□爾故爲不可計稱數□善業言□佛說不

496a24□可計五陰亦然□佛言□若所問者有所因□使五

496a25□陰不可計量□善業問佛□何等爲無量□佛言□於

496a26□空中計之是法不可計□佛言□云何善業□我不

496a27□嘗言諸法空□對曰□如是天中天□如來所說

496a28□悉空□佛言□如是諸法悉空不可盡計□經慧

496a29□無有各爲異流□如來但分別說耳□不可盡量

496b01□是空是想是願是識是滅度□隨所喜說作是

496b02□說示現敎化□如來如是□善業白佛言□難及天

496b03□中天□經本空耳□云何復於空中說經□是經不

496b04□可逮□如我了佛諸法不可逮□佛言□如是諸

496b05□法不可逮計法空耳□如佛所說本不可逮□願

496b06□解不可逮慧有增有減佛言不也□善業言□不

496b07□可逮慧不增不減□六度等然□若其不增何因

496b08□□士近無上正眞道得爲正學□設不減者□

496b09□士求守明度變謀明慧□不念布施□增之與減

496b10□不作是念□是但名布施度無極耳□所施與念

496b11□持是功德□與作無上正眞道□戒忍辱精禪皆

496b12□如是□□士求明度守之□得變謀明慧□不作

496b13□是念□增減皆但名耳□念發心如無上正眞道□

496b14□我作是施與□何謂無上正眞道□佛言□本無是

496b15□也□本無不增不減□常隨是念不離爲近矣□

496b16□善業問言□□士以初意近無上正眞道耶□以

496b17□後來意近乎□斯兩意無對□何等功德出生長

496b18□大之者□佛言□譬如燈炷然□用初出明燒炷

496b19□乎□後來明耶□善業言□非初明亦不離初明□非

496b20□後明亦不離後明□佛言□如是不用初意得無

496b21□上正眞道□亦不離初意非後意亦不離後意

496b22□得□是爲得正覺云□何心前滅後復生乎□善業

496b23□言□不也天中天□云何心初生可滅乎□對曰□不

496b24□可云當所滅者□寧可使不滅乎□對曰□不可□佛

496b25□言□寧可住本無乎□對曰□欲住本無當如本無

496b26□住□佛言□設令在本無中住□寧可使久堅乎□對

496b27□曰不□本無甚深曰本無寧有心也□曰離本

496b28□無寧有心乎□對曰不也□曰見本無乎□對曰不

496b29□見□作是求爲深求乎□對曰□不也天中天□作是

496c01□求無所求□何以故□是法了不可得見佛言□□

496c02□士大士求明度爲求何等□對曰□爲求空□求空

496c03□爲求□何等爲求無想曰爲去想乎□對曰不□

496c04□云何想不去□善業言□□士不作是求妄想□

496c05□天中天何以故□□士求想盡滅者□卽可得應

496c06□儀□□士變謀明慧不滅想得證□向無想隨是

496c07□敎矣□秋露子謂善業□有三事向定守定門□

496c08□空不願無想是爲三□有益於明度□不但晝益□

496c09□夜於夢中亦復益□何以故□晝日夜夢中佛說

496c10□等無異□善業語秋露子□若□士晝日有益夜

496c11□於夢中亦有益□又問夢中所作寧有所得不□

496c12□如經等之□善業曰□夢中作善者喜爲益□惡

496c13□者□□爲減□設於夢中殺人□覺已喜歎快之

496c14□云何□善業言□心不枯爾皆有所緣□若見聞□

496c15□若念爲因緣□是故知耳從是中令人心有所

496c16□著□或無所著□是爲不妄□爾皆有所緣□秋露子

496c17□言□所作爲空耳□何因心有所緣□善業言□心想

496c18□因緣卽因緣興矣□秋露子言□□士夢中布

496c19□施□持是施與作無上正眞道□有施與者無也□

496c20□報言□彌勒□士近在前□旦暮當補佛處□子

496c21□欲知當從問□秋露子問彌勒□彌勒言□如我字

496c22□彌勒□當色解慧耶□當痛痒思想生死識解乎

496c23□持是身解乎□若空五陰解五陰空無力□當所

496c24□解法不見□亦不見當所解人得道者□秋露

496c25□子曰所說爲有證□不答□曰我所說不得證□秋

496c26□露子便作是念□彌勒所入慧甚深□甚深□何以

496c27□故□行明度以來久遠□佛言□云何見若作應

496c28□儀不乎□曰不也天中天□佛言□□士不作是念

496c29□我受決□是法若於法中得正覺□亦無得正覺

497a01□者□作是行爲求明度□不恐我不得正覺□隨是

497a02□法中敎□是故勇無所畏□至大劇處虎狼中念□

497a03□設有□我者□爲當布施□行布施度無極□近無

497a04□上正眞道□願我作佛時令我刹中無禽獸道□

497a05□至賊中設於中死□心念言□我身會當棄捐□

497a06□設殺我我不當瞋□□爲具足行忍辱度無極

497a07□近佛道□我作佛時令我刹中無賊盜□至無水

497a08□漿處□心念言□人民無德使爾□我作佛時令我

497a09□刹中人民皆得一切知八味□用一切故當

497a10□精進□至穀貴處念當精進取佛□願曰□吾作佛

497a11□時令我刹中無穀貴處□皆使人民在所願所

497a12□索食悉在前□如□利天上所有□用衆生故當

497a13□精進□有惡歲正使身遭惡歲死我心無異□必

497a14□當降伏邪官屬□行精進索佛道□我作佛時令

497a15□我刹中人民無惡歲死亡者□我所語後我作

497a16□佛時無異□復次秋露子□□士聞是便呼無上

497a17□正眞道□或□後久遠乃得佛者亦不恐怖□從

497a18□本際以來呼如一意轉頃□何以故□無本際乃

497a19□得佛者□心安然不恐怖□時有淸信女從坐起□

497a20□前至佛所作禮長□言□我聞是不怖□必除恐

497a21□怖之處索佛道□得佛已當說經□佛笑口中金

497a22□光出□淸信女卽持金花散佛上□佛威神故花

497a23□不墮地□阿難從坐起更奮袈裟□前作禮長

497a24□□言□佛不妄笑□旣笑當有所說□佛語阿難□是

497a25□恒竭淸信女□後當來劫□劫名星宿□中有佛

497a26□名金花□是淸信女後於此時棄女爲男□後當

497a27□生無怒佛刹□從一刹生一佛刹□譬如金輪聖王

497a28□從一觀遊一觀□從生至終足不蹈地□是淸信

497a29□女如是□從一佛刹到一佛刹□未常不見佛□足

497b01□不蹈地自致得佛□阿難心念□如無怒佛刹諸

497b02□□士會者□是爲佛會耳□佛卽知阿難心所念

497b03□曰□然阿難□諸會者悉度生死已□淸信女後作

497b04□佛名金花佛□度不可計應儀令三毒盡□刹中

497b05□無禽獸賊盜斷水穀處病瘦□及餘惡事悉無

497b06□有□又問佛□淸信女從何佛作功德□佛言□於

497b07□定光佛所作功德初發意求佛□時亦持金花

497b08□散佛上□願持是功德施與作無上正眞道□佛

497b09□言□如我持五花散定光佛上□卽逮得無所從

497b10□生法樂於中立□佛卽授我決□□後九十一劫□

497b11□若當作佛名釋迦文□是淸信女爾時見我從

497b12□佛受決□其心念我□當受決得無上正眞道□阿

497b13□難白佛言□是淸信女所求已度

497b14□　　守空品第十七

497b15□善業白佛言□□士大士行明度無極□何等爲

497b16□入空爲空定□佛言□色痛痒思想生死識空

497b17□觀□一心作是觀不見法□於法中不作證□佛所

497b18□說不於空中作證□云何□士於定中立而不

497b19□得證□佛言□是□士悉具足念空不得證□作是

497b20□觀不取證□觀入處甫欲向□是時不取證□不入

497b21□定心□所著不失□□士法本無中道取證□何

497b22□以故□本願都護衆生□爲興弘慈念□具功德不

497b23□中取證□□士大士得明度□證致功德斯大力

497b24□矣□譬如人勇悍能□敵□爲人端正猛健無所

497b25□不能□悉持兵法六十四奇悉曉習工□爲衆

497b26□人所敬□所至處無不得力者□從是所得者轉

497b27□分布與人□其心歡喜□若有他事與父母妻子

497b28□俱去過大劇道□其人安親曰□莫有恐怖□

497b29□今但免難矣□重□雖來其人多變以濟親害

497c01□送歸本土□宗門康休怨亦無損□所以然者□

497c02□以其巧變備矣□其人勇慧能幻化化作士衆□

497c03□□睹恐懼各自流散□鄕土稱德靡不歡喜者□

497c04□是□士大士於衆生行大慈心□過應儀出緣

497c05□一覺地去□於定中立於衆生悉愍傷無所見□

497c06□於是中不取證□入空中深不作應儀□作是行

497c07□向定向泥洹門□不有想不入空取證□如鳥飛

497c08□行空虛中無所觸□□如是行甫欲向空至

497c09□空□向無想至無想□不墮空無想中□悉欲具佛

497c10□諸法□譬如人工射射空虛中□後箭中前箭□

497c11□續後射轉中前箭□其人欲令箭墮乃爾墮□如

497c12□是行明度爲變謀明慧所護□自於其地不中

497c13□道取證墮二道行□以是功德逮得無上正眞道□

497c14□成滿便得佛□於經本中觀不取證□善業白佛

497c15□言□謙苦作是學不中道取證□佛言□悉護衆

497c16□生守定向滅度門心念分別□何等爲分別□守

497c17□空定分別□無想定分別□變謀明慧護使不中

497c18□道取證□何因變謀明慧護之□心念護衆生□持

497c19□是所念不中道取證□復次深入觀苦空定向

497c20□滅度門□用是故分別久遠以來人民所因緣

497c21□想□中求無上正眞道爲說經□當使棄是因緣□

497c22□守空定無想定無願定□向滅度門不中道取

497c23□證□復次□士念久遠人民呼常有想有我想

497c24□有好想各各求□我作無上正眞道時有□人民

497c25□故爲□說經使斷是諸想悉斷求□云何斷是常

497c26□非常□是樂皆苦□是身非身□是好皆醜□□士思

497c27□念爲變謀明慧守無願定□向滅度門不中道

497c28□取證□若□士大士心念□衆生從久遠來求因

497c29□緣求想求欲求聚想求空想求□□士言□我使

498a01□衆生無斯想□普慈弘至故□得變謀明慧□是法

498a02□觀空想願識□無所從生齊限不中道取證法□

498a03□當作是知□□士云何求明度□曉習法中心何

498a04□緣□求入守空定□向滅度門□守無想無願無識

498a05□無所從生定□向滅度門□是□士不得慧故□守

498a06□空念無想無願無識無所從生念定意□有

498a07□來問者不卽持不可計心爲解者□知是非不

498a08□退轉□士也□何故不退轉□士心無央數悉

498a09□知□用是行不具足知□未得不退轉之明矣□善

498a10□業言□不可計人求□士道□少有能解者□佛言□

498a11□作是解者已受決□於功德中極殊所知法□應

498a12□儀緣一覺諸天人鬼龍質諒神所不能及

498a13□明度經卷第四

498a14□

498a15□大明度經卷第五

498a16□

498a17□　　　　南吳月支國居士支謙譯

498a18□　　遠離品　善友品　天帝釋品

498a19□　　貢高品　學品　守行品　强弱

498a20□　　品　累敎品　不盡品　隨品

498a21□　　遠離品第十八

498a22□佛告善業□夢中□士大士不入應儀緣一覺

498a23□地□亦不敎人入中□諸法夢中視心志常在佛□

498a24□當知是不退轉相□夢中與若干百千弟子共

498a25□會坐說經□與除饉衆相隨最在前□如來說經

498a26□悉見是不退轉□士相□夢中在虛空中坐□爲

498a27□諸除饉說經□還自見七尺光□自在變化於餘

498a28□處所作爲如佛說經□夢中不恐不怖不畏難□

498b01□若見郡縣其中兵起展轉相攻□水火之災□虎

498b02□狼師子毒□之害□見斬人首者□如是餘變勤

498b03□苦困窮飢渴者□視諸厄難□悉作是見其心不

498b04□恐寤卽起坐念□如夢中所見睹□是三處我作

498b05□佛時說經遍敎□當知是不退轉相□從何知是

498b06□□士大士成作佛時其境內一切無惡□正是

498b07□時夢中若見畜生相食人民疾疫□其心稍稍

498b08□生念□使我界中一切無惡□用是故知□於夢中

498b09□寤已□若見城郭火起時便作是念□可於邪中

498b10□可見是相見之不怖□用是相行具足□是爲不

498b11□退轉□士□今我審應是所向者當無是異變□

498b12□火起當滅悉消去不復見□佛言□假令火卽滅

498b13□知已於往佛受尊決矣□假令火不滅知未受

498b14□決□設火神燒一舍置一舍□復起燒一里置

498b15□一里□知其家人前世時斷經所致□斯人之等

498b16□所作悉自見宿所作惡於是悉除□從是來斷

498b17□經餘殃悉盡□知是未得不退轉□用是視持是

498b18□相□當爲說令知之□或時男女爲鬼神所取□作

498b19□是念□或我受決□已過去如來授我無上正眞

498b20□道□所念悉淨□應儀緣一覺心□會當作佛□十

498b21□方現在諸佛無不知見證者□今如來悉知我

498b22□所議念鬼神當用我故去□不去者未受決□佛

498b23□言□其人審至誠者□弊邪往到前曰□若本作

498b24□是住本字某以受決□欲以是語亂之□□士言

498b25□我眞已受決者□鬼神卽當去□邪神念曰□我當

498b26□使鬼去□鬼卽去□所以然者□天邪極尊有威

498b27□靈力鬼不敢當□□士反念□用我威神故去

498b28□耳□便自貢高輕易賢人無所敬錄□言我於過

498b29□去如來所受決□已自可貢高反起瞋□□更生

498c01□罪念當墮兩道□以不成爲成□當覺邪爲□捨

498c02□善友去爲邪所困□當覺是事□邪反覆往說

498c03□昔受決事□幷七世父母中外示家姓子□若在

498c04□某國縣鄕生□今作是語前世亦作是軟語□隨

498c05□其人性行□聰闇吉凶窮達貴賤貧富□因扶奬

498c06□□言□若前世亦爾□□士心念想我將爾□邪

498c07□復言□若已受決得不退轉□其人聞之心大歡

498c08□喜□自謂審然□便行形調輕易同學□用是字

498c09□故便失其本行墮邪網用受是□字故□不覺

498c10□邪爲□自謂得無上正眞道□邪復言□若作佛

498c11□時當字某聞是名心念言□我得無然□我生本

498c12□有斯志□佛言□是□士於智中少無變謀智

498c13□慧□反作是念□若邪天共作是除饉爲之所

498c14□迷□佛言□我所署□□士不敎令作是念□遠離

498c15□一切智□亡權德遠大明□釋賢友信凶愚□斯輩

498c16□會墮兩道□若後久遠勤苦乃復求佛耳□用明

498c17□度恩故□當自致作佛□佛言□是時發意受是

498c18□字時不卽覺悔□如是當墮兩道□若有除饉敎

498c19□重禁四事法□若復他事所犯毁是禁□不成沙

498c20□門不爲佛子□是□士言□我於某國郡縣鄕

498c21□生□作是生念時□於除饉四事法其罪最重□

498c22□置是四事重法是爲五逆□當意生念□受其字

498c23□意信之其罪太重□當作是知□用是字故□爲

498c24□邪入深罪□邪復往作是語□遠離法正當爾□如

498c25□來正覺所稱□佛語善業□我不作是說遠離敎

498c26□□士大士於樹間閑處止□善業白言□云何

499a01□天中天□何所復有異遠離□佛言□正使各有應

499a02□儀隨是行念□緣一覺隨是行念□各有□士大

499a03□士於城外行遠離□一切惡不得犯□若當於獨

499a04□處樹間閑止了行□士大士法□我樂使作是

499a05□行□不使遠行到絶無人處於中止□持是遠離

499a06□當晝夜勤行□是故言行遠離□當於城傍□我所

499a07□說法如是□爾時弊邪當往敎行遠離法語之□

499a08□若當於獨處樹間止□當作是行□隨邪敎便亡

499a09□遠離法□邪語之言□道等耳應儀緣一覺等無

499a10□異□佛言□是□士所願未得□反隨其行□於法

499a11□中未了□反自用輕餘□士□自貢高誰能過我

499a12□者□輕城傍□明淨心所念□不入應儀緣□一覺法

499a13□中住□所有惡不受□禪脫棄定□於定中還得□

499a14□所願悉具足度□佛言□其無變謀明慧□士□正

499a15□使在空澤中禽獸羅刹所不至處□百千万

499a16□歲復過是□不知遠離法會無所益□邪便飛在

499a17□虛空中立言□善哉善哉□是眞遠離法□如來

499a18□所說□正當隨是遠離行□疾得無上正眞道□是

499a19□人聞喜□便起到城傍遠離成就□有德高行反

499a20□輕言□若所行法非□佛言□如是諸行者中有

499a21□正行呼非□反行呼是□不當敬者而敬之□當所

499a22□敬者而□慢之□邪語是□士言□我行遠離□有

499a23□飛人來語我言□善哉善哉□審是遠離法□正當

499a24□隨是行□我故來相語□若在城傍行□誰當來語

499a25□若□佛言□□士有德人而反輕之□如是當作

499a26□是知□如擔死人種無所中直□反呼是□士有

499a27□短□是爲□士怨家□厭□士高行爲天人大賊□

499a28□正使如沙門被服處□士之中□由亦是賊無

499a29□與從事交接言笑□何以故□多瞋□怒越敗人

499b01□好心□當作是知□所當護法常自堅持□當淨

499b02□其心立心□所[仁-二+甲]習當諦持□常當正心□畏怖

499b03□勤苦處無得入□彼壞器輩所在三處止□常當

499b04□持慈心哀念令安隱□愍傷之自護所念□使吾

499b05□無生穢濁惡心□我設有不善疾使棄之□是□

499b06□士大士所行極上□當作如是知

499b07□　　善友品第十九

499b08□復次善業□□士大士盛志欲得無上正眞道

499b09□最正覺□當與善友從事□恭敬三尊□善業問□善

499b10□友當何以知□佛言□有爲人說明度無極者□敎

499b11□人入是定□是□士大士善友□六度無極是善

499b12□友是善德是護是將□是去如來最正覺□當來

499b13□今現在十方無稱數佛刹如來□皆從明成一

499b14□切智道□用四事護衆生□何等四□一者布施□二

499b15□者勸樂三者饒益□四者等與□是爲四德□爲父母

499b16□爲舍爲臺爲度爲自歸爲導□是故六度爲衆

499b17□生之度□□士大士學六度用衆生故□都欲斷

499b18□其根學明度相□何所是明度相□無□□明度

499b19□相□是相爲得諸法□佛言□如是無有相得明

499b20□度□是所相得諸法□何以故□諸法各空□是相亦

499b21□空□是爲明度□善業問佛□正使天中天□諸法

499b22□各空□何緣人民欲生□無滅盡時空□無增時

499b23□亦無休息□各虛空無形□無上正眞道最正覺

499b24□不從是中□各各虛空不得無上正眞道最正

499b25□覺□云何天中天□是法當何以知決□佛言□爾

499b26□群生勤苦望欲得是因致是作是求□爾見我

499b27□得空不乎□善業言不□天中天□佛言□自作是

499b28□得是是空不對曰□如空□天中天佛□言但用是

499b29□故若無解時□對曰□如是天中天□極安隱人民

499c01□欲得是因致是勤苦無休□佛言□人民所欲故

499c02□便著□當作是知□人民所生本從是中無所

499c03□取□無所取者不作是無□是無滅盡時□無生增

499c04□益者□作是曉知□是□士大士求明度□善業白

499c05□佛言□士爲不求五陰□作是知曉□爲求明度

499c06□爲悉等求□諸應儀緣一覺所不及□有德之人求

499c07□巍巍之道□無能逮者□當作是行□晝夜疾近無

499c08□上正眞道最正覺□佛言□云何四天下群生都

499c09□獲爲人□當求無上正眞□發意索佛道各盡

499c10□壽布施與無上正眞道□於善業意云何□其福

499c11□寧多不□對曰□甚多天中天□佛言□得明度淨定

499c12□守一日□如中敎作是念行是福過彼何以故

499c13□衆生行無能及是慈者□斯高士深入智中□曉

499c14□了是智悉具足是世間勤苦卽興普慈愍傷

499c15□一切□道眼徹視見群生□成就具足高志□行

499c16□無懈怠以其不懈得是□彼□士弘慈普至□不

499c17□以斯相住亦不用餘住其智大明□雖未住

499c18□無上正眞道□一切刹土皆共尊□擧正上眞道

499c19□終不還□若受供養衣服飯食床臥醫藥□是明

499c20□度心其中立所受施除去近一切智所食無罪

499c21□益於衆生□悉示道住□無邊極處悉照明之□

499c22□諸在牢獄中者悉度脫之□示其道眼隨是行□

499c23□莫念相□莫作異念持短□入明度中高行莫

499c24□懈□譬如得明月珠已復亡之□大愁毒坐起憂

499c25□念想如亡七寶□作是念□云何我亡是寶□欲索

499c26□珍寶者常堅持心□無得失一切智□何以故□明

499c27□度虛空亦不增減□善業言□虛空云何□士大

499c28□士成就其行□近無上正眞道□佛言□□士大士

499c29□亦不增不減□經中說時聞之不恐不怖□當知

500a01□是高士卽爲求明度矣□善業言□如是明度

500a02□爲空求乎□佛言不也□有離明度得耶□佛言不

500a03□也□善業言□以五陰求□佛言不也□又問□離五

500a04□陰頗有所求□佛言不也□善業言□云何求大明□

500a05□佛言□若見是法何所法求明度□對曰□不見

500a06□天中天□佛言□云何遍見是明度□何所□士求

500a07□之□對曰不見□佛言□設使遍見法有所生處不

500a08□對曰不見□佛言□是所□士大士還得無所

500a09□從生法樂□悉具足無所受決無上正眞道最

500a10□正覺□所至處無所復畏□悉作是護是求是行

500a11□是力□爲還佛慧極大慧自在慧一切智慧

500a12□如來慧□設作是不得佛□佛言□爲有異□善業

500a13□言□設使諸法無所生受決無上正眞道□佛言

500a14□不□善業言□云何□士大士得無上正眞道□

500a15□佛言□見所當受決者乎□對曰□不見法當作

500a16□無上正眞道□佛言□如是諸法無從中得□□士

500a17□不作是念□持是法當受決不受決

500a18□　　天帝釋品第二十

500a19□釋於衆中白佛言□甚深明度無極□難了難知□

500a20□天人德大値說斯定□聞之書持學者其福甚

500a21□大□佛語釋□閻浮提人民皆持十戒□悉具足持□

500a22□是功德百千萬億倍不如是善人聞明度書

500a23□持學者□時座中有一除饉語釋□出卿上去已□

500a24□報言□持心一念出我上□何況書持學隨是法

500a25□敎作是立者□明德喩三界群生之上□及至

500a26□溝港頻來不還應儀緣一覺□復過是上□至□

500a27□士行布施戒忍精進禪度無極□若失明度

500a28□及變謀明慧□亦復過其上□□士大士求明度

500a29□狎習中行□天人鬼龍含毒凶[■/(阿-可+辛)/女]終不能勝□作

500b01□是堅持疾近一切智□不離如來名佛坐不遠□

500b02□懈怠不生爲學佛□不學應儀緣一覺法□四天

500b03□王當往問訊□疾學四部弟子□當於佛座作無

500b04□上正眞道□當作是學□四天王常自往問訊□何

500b05□況餘天子□阿難作是念□是釋自持智說耶□

500b06□持佛威神乎□釋知阿難心所念□語阿難言□

500b07□持佛威神□佛言□是中阿難□或時□士大士深

500b08□念求學明度三千國土中邪一切皆悉愁毒□

500b09□欲共壞亂使中道取證

500b10□　　貢高品第二十一

500b11□佛告阿難□□士隨時各學明度無極隨法行

500b12□之□是時一佛界邪各驚念言□我使□士中道得

500b13□應儀□莫使得無上正眞弊邪見□士習行明

500b14□度深爲愁毒四面放火□怖諸□士念心一轉□

500b15□佛言□邪不身遍行亂□□士若遠離善師□爲邪

500b16□所亂愁毒□以不深解明度□心狐疑念□有之

500b17□無乎□昔所翫習而今惡聞□或結不知□將以

500b18□何緣守明度乎□疑網自蔽邪得其便□敎餘□

500b19□士言□若用是爲寫學□我尙不了其事□若能了

500b20□乎□自言所行是若所行非□所爲顚倒□用是故

500b21□其人在地獄禽獸餓鬼中其罪日增□如是邪

500b22□大歡喜□若□士與行應儀道諍□又與□士共

500b23□諍時邪言兩離佛遠矣□若未得不退轉□士□

500b24□與不退轉諍□隨念□恨心一轉念轉□一劫□

500b25□雖有是惡不捨一切智□劫數無極始當從初發

500b26□意起□阿難白佛言□心所念惡寧可悔不□乃

500b27□當□就爾所劫□佛言□我法廣大可得悔□若

500b28□□士念惡有恨□又喜以敎彼□斯人不可使悔

500b29□也□誤有□罵卽□悔過□我當爲十方人作

500c01□橋梁令得泥洹□寧可有惡意與人諍耶□當如

500c02□啞羊諸惡忍之□心不當起□爲應儀道者□

500c03□阿難白佛言□□士大士與相共止□法當云何

500c04□佛言□相視當如視佛□心念當言□共一師一

500c05□船一道□彼所學我亦當學□欲喜應儀緣一覺

500c06□道者□不與同願□其有忍苦欲求佛者當與相

500c07□隨□若此爲一□法學也

500c08□　　學品第二十二

500c09□善業白佛言□□士學無常爲學一切智□學無

500c10□所生學去□□學滅度爲學一切智□佛告善

500c11□業□若所問學無常爲學一切智者□云何是如來

500c12□本無隨因緣得□如來本無字寧有盡時不□對

500c13□曰□不也□如此爲學一切智明度無極□如來地

500c14□十種力四無所畏□爲悉學諸佛法□□士大士

500c15□作是學□邪及官屬不能中壞□疾得不退轉□爲

500c16□近佛樹下坐□爲學佛道□爲學習法□慈悲喜護

500c17□普濟群生□學三合十二法輪□爲轉學滅度十

500c18□方人□爲稍稍上至佛道學入甘露法門□不懈

500c19□怠之人乃能學是□作是學者爲學十方人導

500c20□死不入地獄禽獸餓鬼□終不生邊地愚癡貧

500c21□窮中□不受衆痛之疾□不毁十戒□不從流俗□

500c22□祠□遠不持十戒人□不願生不想天上□從明度

500c23□中出變謀明慧威神□入禪不隨禪不隨禪法□

500c24□□士學如是□爲得淨力無所畏力佛法淨力□

500c25□善業白佛言□諸法本皆淨□何等□士爲得法

500c26□淨□佛言□□士學如斯爲學無所得淨法諸法

500c27□淨□如是□士行明度時不悔不厭是爲行□未

500c28□得道者愚癡不曉是法不見其事□□士用人

500c29□故常精進□人當效我□用是得力精進無所

501a01□畏□作是學一切智者□若出金之地其地少耳□

501a02□又如索轉輪聖王之人少耳□小王者多□從是

501a03□中多索應儀緣一覺者□旣有初發意者□□士

501a04□少有隨明度□敎得不退轉者□□士當力學及

501a05□不退轉□□士行明度不以□意向人□不求人

501a06□短□心無□貪□不毁戒懷恨懈怠迷亂□心無

501a07□癡冥學明度□爲照明諸度悉入其門□道德備

501a08□足□如人言是我所□便外著十二品□悉供養一

501a09□佛界中人盡壽命□不如守明度淨定彈指

501a10□頃□何以故□從是疾得無上正眞道□能給視

501a11□十方窮孤□求佛之境界佛之智慧□如師子獨

501a12□步□欲得佛處當學明度□學明度者爲學諸法□

501a13□善業言□□士復學應儀法耶□佛言□□士學一

501a14□切智應儀功德□不於中住□□士學十方人無

501a15□能過者□於一切智中不壞不滅□若念持是明

501a16□度當得一切智□爲不行□明度無極無相之

501a17□行也

501a18□　　守行品第二十三

501a19□是時天帝釋在會中坐□作是念□□士行十方

501a20□人無能過者□豈況佛乎□人身難得壽安又難□

501a21□有一發意求佛者甚難□何況至心求佛道□欲

501a22□爲十方作明度導者乎□是時釋化作甘香華

501a23□以散佛上□作是說□行□士道者乃及於佛所

501a24□願悉成□爲護成佛諸經一切智□如來經法悉

501a25□具足□不退轉法示人□有至心索佛於是法一□

501a26□存念終不還□我欲使人於法中益念□不厭生

501a27□死之苦□以一切衆生苦故□當忍勤苦之行□

501a28□心作是念□諸未度者吾當度之□恐怖者吾當

501a29□安隱之□諸未滅度者吾當滅度之□復問佛□新

501b01□發意□士隨次第上至不退轉□至一生補處□

501b02□人勸助其喜得何等福□佛言□須彌山尙可稱

501b03□知□阿□浮□士行人勸助歡喜其福無極□一

501b04□佛界中海水□取一髮破爲百分□從中取一分

501b05□以取水□水盡可知幾□□不退轉□士行勸助

501b06□歡喜□其福不可量稱數□一佛刹虛空持一斛

501b07□半斛一斗半斗一升半升可量知幾所□此勸

501b08□助福不可極□釋白佛言□邪及官屬從邪天來□

501b09□聞斯定不助勸將有緣乎□佛言□發意索佛者

501b10□爲壞邪界□心不離佛法□除饉衆如是其助喜

501b11□者爲近佛□用是功德世世所生爲人所敬養□

501b12□未嘗有惡聲□不恐入三惡道□當生天上在十

501b13□方常尊□何以故□此勸助之德爲等施群生矣□

501b14□何以故□初發意人稍稍增多□自致作佛滅

501b15□度群生故□善業白佛言□心譬如幻□何因得佛□

501b16□佛言□云何若學見幻不□對曰□不見化幻亦不

501b17□見幻心也□佛言□不見化幻幻心□見有異法當

501b18□得佛道不□對曰□離化幻心不離幻心□不見當

501b19□來佛□無法無見□當說何等法得耶不得也□是

501b20□法本無遠離□亦無若得不得也□本無所生亦

501b21□無作佛者□設不有是法□亦不得作佛□善業白

501b22□佛言□說爾明度離本無□對曰□法本無對無

501b23□證無守無行□無法當有所得□何以故□離明度

501b24□本無形故□本無遠離□何因當於明度中得佛□

501b25□佛者離本無所有□何所離本無無所有當得

501b26□佛者□佛言□如爾所言□離本明度離本一切

501b27□智□俱無所有雖離本□本亦無所從生□□士當

501b28□作是惟深入守定□是故離本無所有得作佛□

501b29□雖知離本明度無所有□是爲不守明度□不具

501c01□足行者不得作佛□如善業所言□不用明故得

501c02□佛□雖爾不可離明度得作佛□□士所行勤苦

501c03□深奧之法□不可取泥洹□如是所說事□□士

501c04□不爲勤苦行□何以故□無作證者□無明度得證

501c05□者□亦無經法得證者□□士聞是不恐不殆□

501c06□是爲行明度□雖作是行亦不見行□是爲行明

501c07□度近作佛□遠離應儀緣一覺不見不念□譬如

501c08□虛空中無念有近遠者也□何以故明度無形

501c09□類□譬如幻所作人□不作是念□師離近觀人

501c10□離我遠□譬如影現於水中□或近或遠不念近

501c11□遠□何以故□影無形□明度如是無是念□應儀緣

501c12□一覺道爲遠佛道□爲近適無憎愛無著無生□

501c13□譬如匠工□師刻作機關人□若作雜畜不能

501c14□自起居□因對搖木人本不念言□我當動搖屈

501c15□申低仰□令觀者喜□如海中大船作者欲度賈

501c16□客□船不念言當度人□如曠野之地萬物百穀

501c17□草木皆生□其中地不念言我當生不生也□如

501c18□明珠悉出諸寶□如日照於四天下□其明不言

501c19□我當悉照□如水如風無所不至□不念當有所

501c20□至□如須彌山上□利天爲莊嚴山□不念我以

501c21□□利天爲莊嚴□若大海悉出諸寶琦物□海

501c22□不念當從中出珍寶□明度無極出生諸經法□

501c23□如是雖爾無形無念□譬如佛出生諸功德□慈

501c24□悲喜護加諸群生□明度成諸淨法其義亦然

501c25□　　强弱品第二十四

501c26□秋露子問善業□□士大士行明度無極爲高

501c27□行耶□報言□我從佛聞□行明度爲無高行□諸愛

501c28□欲天念□當爲十方發意爲□士道者作禮□何

501c29□以故□行深明度□士誓忍衆苦究竟佛業□不

502a01□中取證寂滅度矣□善業語諸天□雖不墮落中

502a02□道取證□是不爲難也□爲十方衆生被法鎧令

502a03□得滅度□斯乃爲難□斯人本無索不可得□作是

502a04□念□爲欲度十方欲度空□何以故□虛空無近

502a05□無遠□人本亦爾□欲度人爲度空□爲被法鎧□如

502a06□佛所說□人本無其知人本無所有□是爲度人□

502a07□□士聞斯不恐怖□斯爲行明度□離人本無人□

502a08□離五陰離諸法□本無五陰及諸經法□□士聞

502a09□是不恐不懈□佛言□何因不恐不懈□對曰□本無

502a10□故不恐□本淨故不懈□何以故□索懈怠本本無

502a11□有也□所因懈怠亦復無有也□諸天釋梵皆爲

502a12□作禮□佛言□不但諸釋梵□上至約淨天遍淨天

502a13□無結愛諸天皆爲作禮十方□不可計現在諸

502a14□佛悉念擁護知是行明度□士不退轉□恒沙

502a15□佛刹中人悉使爲邪□一邪者化作如恒沙官屬

502a16□欲共害□不能中道壞得其便□有二事法行明

502a17□度□邪不能中道得其便何謂二事□一者視諸

502a18□法皆空不失本願□二者不捨十方人諸佛悉

502a19□護視□諸天往至□士所問深經讚歎善之□今

502a20□作佛不久□常隨是敎法立諸困苦者皆得護

502a21□未得自歸者爲得自歸□爲人故作法舍□無目

502a22□者得慧眼□佛語善業□譬如我讚說羅蘭那

502a23□枝頭佛□十方諸佛亦讚歎行明度□士如是□

502a24□佛言□有行□士道未得不退轉者亦復讚歎□

502a25□善業白佛□行□士何道爲佛所歎□佛言□□

502a26□士隨無怒佛前世爲□士時□及羅蘭那枝頭

502a27□佛前世爲□士時所行隨是敎□用是故十方

502a28□諸佛讚歎之□□士大士行明度諸經法□信本

502a29□無所從生□尙未得無所從生法樂□於中立信□

502b01□諸法本空如滅度□尙未獲不退轉□隨是法敎

502b02□立者疾得不退轉□有應是行者諸佛讚歎之□

502b03□是□士爲度應儀道正向佛道地□□士聞深

502b04□明度信不狐疑□念如佛說諦無異也□劫後當

502b05□於無怒佛所聞是法□爲在不退轉地立□若聞

502b06□者其德甚大□何況隨法敎立者爲疾入一切

502b07□智□善業白佛言□設離本本無法無所得□亦何

502b08□所法有作佛者有說經者□佛言□如是設離本

502b09□無法無所得何所法有作佛者亦無說法者□

502b10□是本無無本□何所有於本無中立者□釋白佛

502b11□言□明度甚深□□士勤苦行乃自致成作佛□何

502b12□以故□無字法無所得□在本無中立者□亦無作

502b13□佛者無說經者□聞是不恐怖不疑不厭□善業

502b14□言□如是帝釋□□士勤苦聞是深法不疑不厭□

502b15□諸經法皆空□何所有疑厭者□釋言如所說一

502b16□切爲談空事爲無著□譬如射空也□善業所說

502b17□經猶亦然矣□釋白佛□如我所說爲隨佛法敎

502b18□耶□有增減也□佛言□與佛說無異□如善業所說

502b19□但說空事□善業□亦不見明度不見行者□行

502b20□不見佛不見得佛者□一切智如來無所從生

502b21□法□十種力四無所畏□上尊諸淨法□都不睹有

502b22□索得之者□所以然者□諸法本淨故爲無得□斯

502b23□爲行明度也□衆應儀緣一覺地所不及□欲爲

502b24□十方人特尊□當隨佛法敎立□是時□利天上

502b25□數千萬天□化作甘香花散佛上□作是說言□我

502b26□曹亦隨法敎□時座中百六十比丘起正衣服□

502b27□爲佛作禮已□手中各有化甘香花持散佛上

502b28□言□我曹亦當隨法敎立□時佛笑□口中出若干

502b29□色□其明至十方佛國悉爲其明□還□佛三□

502c01□從頂上入□阿難從坐起正衣服□爲佛作禮長

502c02□□問佛□佛不妄笑□願說笑意□佛言□是百六十

502c03□比丘及諸天甫當來世□有劫名導□是比丘及

502c04□諸天當於導劫作佛□皆同一字字優那拘泥

502c05□摩□作佛時比丘僧數各等□其壽二萬歲□隨次

502c06□作佛壽各等□盡世雨五色花如是

502c07□　　累敎品第二十五

502c08□佛告阿難□作是立者爲如佛立□欲如一切智

502c09□立□當隨明度敎□應是行者當知從人道□或

502c10□從兜術天上來□久聞明度或行□所以然者□佛

502c11□滅度後法於世間現□或於兜術天上現□有行

502c12□若書者復轉敎人□歡樂合福知供養若干

502c13□佛以來□不於應儀緣一覺品中作功德□有受

502c14□明度學之若解中惠是□士如面見佛無異□

502c15□其有斯德用求應儀緣一覺會必得佛矣□行

502c16□法常當遠離此二道□佛語阿難□持是明度

502c17□囑累若□我所說餘經若所受□悉捨忘之其

502c18□過少耳□所從佛受明度□若忘捨之其過甚

502c19□多□諦學悉具足受書字莫令缺減□往古來今

502c20□佛經等無異□若有慈心於佛者□當受此法敬

502c21□禮供養□爲供養三世佛□報佛恩備矣□若慈

502c22□孝於佛□不如恭敬明度愼莫忘失一句□囑

502c23□累若□□說耳□若有不欲離於經法比丘僧

502c24□三世佛者□不當遠此法□三世諸佛皆由斯生

502c25□所以然□夫六度者乃諸□士大士之母□佛不

502c26□可盡經法之藏□若曰敎人盡佛界中令得應

502c27□儀道□雖有是敎尙未報佛恩□不如具足爲□

502c28□士說明度□雖不能多一日可□不能一日食時

502c29□可□若頃間其福勝度爾所應儀□□士大士

503a01□思惟中慧得功德□出應儀緣一覺上□會當復

503a02□不退轉□不中道墮落□說是明度時四部弟子

503a03□及諸天至誠鬼神王□一佛界中持釋迦文

503a04□威神□一切悉見無怒佛及比丘應儀諸□士亦

503a05□無央數□忽不復現□佛語阿難□譬如見國中人

503a06□已不復見□無怒佛及諸□士應儀士□諸經索

503a07□不見亦如是□法不見法□法不念法□何以故□諸

503a08□經法無念無見亦無所益□佛語阿難□諸經法

503a09□皆空無所持不可念□譬如幻師化作人□諸經

503a10□法亦然無念無痛□何以故□無形故□□士作是

503a11□行作是學□爲行學明度□在學中最尊百千萬

503a12□倍□是爲安十方群生困厄者□爲隨佛法學也□

503a13□有應是學者□以手擧一佛刹□又復著故處□人

503a14□無覺者□從是學成無□惠法□十方三世無數

503a15□諸佛悉從明度成佛□亦不增不減□是故不可

503a16□盡□虛空亦不可盡

503a17□　　不盡品第二十六

503a18□是時善業念佛所說明度無極義甚深不可

503a19□盡□譬如虛空□□士當何緣思惟之□佛言□五陰

503a20□十二因緣不可盡□當作是惟□十二因緣適得

503a21□其中□□士初坐樹下時以不共法惟十二因

503a22□緣□是時一切智智慧具足□□士行明度時惟

503a23□十二因緣不盡者□出應儀緣一覺道□正住佛

503a24□道□不作是惟者便中道得應儀緣一覺道□不

503a25□中還者用惟行明度變謀明慧故□視十二因

503a26□緣不可盡□所視法生滅者皆有因緣□法無作

503a27□者作是思惟十二因緣□不見五陰不見佛界□

503a28□無所因法當見佛界□是爲□士行明度□當爾

503a29□時邪大愁毒□譬如喪親矣□善業白佛言□一

503b01□邪愁餘邪復然乎□佛言□一佛界邪各於所止

503b02□不安□□士隨敎時應行□如是者諸天世凶群

503b03□生猛毒不能害之□欲求佛者當行明度□行明

503b04□度者爲具布施持戒忍辱精進一心變謀明

503b05□慧□若邪事起覺滅之□悉欲得變謀明慧諸度

503b06□無極者□當守明度思惟□十方現在諸佛悉從

503b07□明度出生□□士作是念□如諸佛悉得經法□

503b08□作是念如彈指頃□若有布施具足如恒沙

503b09□劫□不如是行者□爲住不退轉地□爲諸佛所念□

503b10□終不還餘道□會當得佛□不歸三惡道□□士

503b11□未嘗離佛時行當如□陀呵盡□士□□陀

503b12□呵盡□士在無怒佛國爲第一

503b13□　　隨品第二十七

503b14□善業白佛言□□士何因隨明度無極敎□佛

503b15□言□諸經法無能壞者□□士隨敎當然□虛空不

503b16□可盡□五陰四大無形□沙羅伊擅六事本空無

503b17□形□□士隨敎當然□發心求佛願濟群生□其願

503b18□弘普莫與爲倫□佛有四事不護□各自異端

503b19□德尊無極□□士隨敎當然□爲衆生作慈護□是

503b20□我所非我所悉斷之□虛空之中音響無形□隨

503b21□敎當然□譬如大海不可斛量□如須彌□琦寶

503b22□各異□如釋梵各自有敎□如月滿□如日明遍

503b23□至□人本無形但字耳□本無所生與滅度等□□

503b24□士隨明度□當如幻化及野馬□有名無形□如地

503b25□水火風是四事無極□佛身相本無色□佛界本

503b26□無界□佛諸經法本無□無說無敎□譬如衆鳥

503b27□飛行空中無足跡矣五根五力七覺意棄脫

503b28□定悉度諸欲臨作佛時乃得行是□□士隨敎

503b29□當然□經法無極量□無從生無因出□臨作佛

503c01□時諸經法悉具足成滅度□虛空無所有□諸經

503c02□法淨適無所因□佛所作爲變化無極□一切無

503c03□索□士者□無得佛者□爾乃能度無央數人□□

503c04□士隨明度敎當然□去離諛諂貢高强梁非法

503c05□自用財富僥倖世事衆穢□棄身不惜壽命適

503c06□無所募□但念佛業安慰群生□□士行能然者

503c07□得佛不久□悉得一切智功德□當字爲佛□何

503c08□以故□今得佛不久□若有□士以是敎□甫當來

503c09□世爲得佛字□佛在世若滅度後□亦當隨明度

503c10□無極如是

503c11□明度經卷第五

503c12□

503c13□

503c14□大明度經卷第六

503c15□

503c16□　　　　南吳月支國居士支謙譯

503c17□　　普慈□士品　法來□士品　囑累

503c18□　　阿難品

503c19□　　普慈□士品第二十八

503c20□佛告善業□□士疾欲得佛者索明度無極□當

503c21□如普慈□士□善業言□今普慈所在□佛言□在

503c22□上方過六百三十億佛國□佛名香積□其刹名

503c23□衆香□又言□彼何因索明度□佛言□前世積行功

503c24□德追逮本願所致□前已供養無央數佛□時

503c25□□士臥出天人於夢中告曰□若求大法寤卽

503c26□求之□求之不睹其意□□□欲得佛聞大明法□

504a01□時世無佛□國無□士所行淨法□是故哀慟□如

504a02□人有過在國王所□財物悉沒父母及身閉在

504a03□牢獄□時□利天人下觀見□士日哭□知有至

504a04□心精進求道□天人卽於其親屬中學字□士□

504a05□先是時世有佛□名景法自穢來王□已滅度

504a06□久□不睹佛不聞經不見比丘僧□時復於夢中

504a07□見□利天人□告之曰□前有佛字景法自穢

504a08□來王□夢聞佛字則寤□寤已大歡喜□則捐家入

504a09□山投命棄身無所貪慕□而大啼哭自念□惡所

504a10□致不見佛不聞經不得□士所行法□是時空

504a11□中有聲言□善士□止無哀慟矣□有大法名明度□

504a12□若有守志行之□其得佛疾□若當求是法□得聞

504a13□守行者□佛功德身三十二相八十種好若當

504a14□得之□亦當以經法敎十方人□問空中聲□何緣

504a15□得聞□當到何方索作何方便□空中聲報言□從

504a16□是東行莫得休息□若行時莫念左右前後上

504a17□下行止□莫念恐怖歡喜食飮坐起行道中止□

504a18□莫念□怒癡□莫念守行有所得□莫念內外五

504a19□陰眼耳鼻口身心地水火風空□莫念衆生吾

504a20□我壽命□有空無空有道無道有經無經□生天

504a21□上生世間□□士善惡□一切念斷適無所著□從

504a22□是東行作是行不毁者□今得明度不久□過去

504a23□諸佛行□士道求之□如此得明度隨其敎精

504a24□進行必早得佛□□士聞之大歡喜言□當隨天

504a25□敎□報言□莫失此敎□言畢不復聞聲□隨是敎

504a26□則東行適無所念□行道中念曰□去是幾所乃

504a27□當得明度□復大哀慟□上方空中有化佛言□善

504a28□哉善哉□若所索得甚難□作是精進者今得不

504a29□久□普慈□士叉手仰視化佛□身金色放十億

504b01□光焰三十二相□心大歡喜叉手白佛言□願

504b02□佛說法□我從佛聞皆欲得之□佛言□受我敎

504b03□法悉念持之□諸經法本無無恐懼□本淨無

504b04□端緖□住諸經法無端緖□無所說住無所說

504b05□敎□如虛空無形住如滅度無異□無所從生無

504b06□形住□如幻如水中影□如夢中所見□其等無異□

504b07□佛音聲如是□當隨經敎殖志守淨□從是東行

504b08□去是二萬里□國名香淨□法王法治處□其國

504b09□□樂人民衆多□其城縱廣四百八十里□皆以

504b10□七寶作之□其城七重間有七寶琦樹□上有雜

504b11□寶羅□□□以覆城矣□其間有寶交露垂鈴□

504b12□城四門外有無極戱廬□繞城有七重池□水中

504b13□有雜種靑蓮及諸名花□其香薰國光色遐燿□

504b14□行者近華身衣如之皆在池中生□池間陸地

504b15□有□蔔花忍中花琦華□如是數百種□池中有

504b16□衆鳥□鳧□鴛鴦異類之鳥數百種□有七寶船

504b17□其人乘船遊戱池中□羅列五色幢幡□雜色花

504b18□蓋街巷周遍□譬如□利天帝釋殿□懸幡之聲

504b19□道德爲本□晝夜不休聞者行進□如彼天上難

504b20□檀洹戱廬音樂之聲快樂不絶□城中皆是□

504b21□士□有成就者□有發意者服飾炫□珍琦無

504b22□量□中有□士字法來□衆聖中王□有六百八十

504b23□萬玉女妻□諸□士常敬之□於國中央施高座

504b24□隨次轉下□黃金座白銀座琉璃座水精座□其

504b25□上皆布文繡□□□座間皆散雜種香華□上施

504b26□寶蓋□中外周□燒衆名香□法來□士常於高

504b27□座爲諸□士說明度□中有聽有書有學有諷

504b28□誦守者□若到彼所當爲若說之□前數千億世

504b29□常爲若師□是若發意時師也□往至佛所時

504c01□若所聞見愼莫疑殆□何以故□若未曉變謀明

504c02□慧□當諦覺邪事□善士愼於邪敎□莫念師在

504c03□深宮以之懈怠□敬當如佛□用經法故莫念財

504c04□利□無貪爲寶當貢所尊慈孝於師□作是行者

504c05□今得大法矣□□士從化佛聞是敎□其善忘身

504c06□入見十方佛定□諸佛皆遙歎言□善哉善哉善

504c07□士□我曹本求□士道時□用精進故獲明度□成

504c08□爲一切智三十二相八十好十種力四無所

504c09□畏四事不護十八不共□亦復得諸佛所歎□若

504c10□尋佛跡當則吾等作斯行者□士功德□若當

504c11□具足得之□普慈□士從定寤作是念□諸佛

504c12□本何所來去何所□作是惟已□便復哀慟念□

504c13□佛敎我至法來所□便從是去□中道得一國□國

504c14□名邪所樂□城外園中止宿自念□佛法寶難

504c15□得聞□我當盡力供養於師□今我一身加復貧

504c16□窮□無珍寶及香花供養於師□作是念已□則

504c17□入城街里自衒云□誰欲買我者□是時邪在城

504c18□外戱□與萬□女共遊戱□邪聞□士自衒聲

504c19□便念□□士自賣身□欲供養法來□志存索佛□

504c20□當出我界度人衆多今當壞子□令一國人皆

504c21□不見其形不聞其聲□如是城中人悉不聞見

504c22□其形聲□□士賣身不□□便自宛轉臥地啼哭

504c23□呼曰□吾賣身以奉師□都無買我者□當云何乎□

504c24□帝釋遙見□士精進乃爾□來下試之知爲至

504c25□誠索佛道但諛諂乎□便化作梵志問言□高士

504c26□將欲何求勤苦乃爾□用何等故宛轉哭乎□報

504c27□言□不須問也□又問至三□所欲□使願語我意

504c28□今欲相助□士報言□我自賣身以供養師□梵

504c29□志曰□吾欲大祠欲得人血肉髓心□卿能與我

505a01□者我益與卿寶□□士聞之心大歡喜□卽取刀

505a02□自刺兩臂以血與之□復割兩□肉□又破骨以

505a03□髓與之□適欲刺其胸□時樓上有長者女□遙見

505a04□大愍傷之□與諸妓女五百人下至□士所問

505a05□言□高士年尙幼少端正如是□何以自割截

505a06□身體乃爾乎□報言□我出血割肉取髓賣之以

505a07□供養師□女問□設供養師者能得何等□師名爲

505a08□誰□在何方止□□士報言□在東方字法來□當爲

505a09□我說明度□聞者當守淨行□可疾得佛身三十

505a10□二相十種力四無所畏四事不護十八不共□

505a11□得法輪轉度十方人□女聞之喜曰□如所言天

505a12□上天下無比□卿何其自苦乃爾乎□我足子名

505a13□寶□身與衆女願從子行□供養明師欲聞深經

505a14□□士言□甚善□梵志言□善哉善哉□□士高行精

505a15□進難及吾非梵志也□是天王釋矣□故來試子

505a16□子欲何求我悉與子□報言□天王哀我者使身

505a17□平復□願則如舊瘡愈身强力氣踰前□釋卽自

505a18□去□長者女語普慈言□願見吾親索寶辭去□□

505a19□士睹彼女親□女具陳之□親曰□甚善吾亦有

505a20□志□傷年西垂體違心願矣□若欲所得便自說

505a21□之□女言我欲得珍寶琦物□父母言□自恣取

505a22□之□女便取琦物織成□檀名香及雜諸寶□

505a23□五百乘車悉載自重□五百侍女自副□諸女啓

505a24□長者女親□欲侍貴女隨□士行□親許卽行□以

505a25□漸進路遙見香淨國□七寶城郭幢幡光色衆

505a26□寶交露□鐘鈴樂音寶樹戱廬□車步諸妓香

505a27□風四出□譬如天上□□士及諸女遙見如斯欣

505a28□豫無喩□念曰□吾等義當下車步行入城□共

505a29□從西門入□問路人曰□彼何等臺七寶服飾姝

505b01□好乃爾乎□路人曰□賢者不知耶□有□士字

505b02□法來□人中最尊□無不供養作禮者□是□士

505b03□用明度故作是臺□其中有七寶函□以紫磨黃

505b04□金爲素□書明度著函中□有若干百種名香□法

505b05□來□士日日供養□持雜花名香然燈懸幡花

505b06□蓋雜寶□正音道樂盡禮供養□餘□士亦然□□

505b07□利天人晝夜各三□持天名花供養明度□普慈

505b08□□士及諸女聞之大喜□俱以雜香金縷織成

505b09□雜衣有散上作幡□壁敷地者□畢俱至法來

505b10□□士高座會所相去不遠□遙見在高座上□爲

505b11□人幼少顔貌端正光燿徹射爲巨億万人說明

505b12□度□與法來相見□持雜種香若干寶衣以上師

505b13□矣□作禮繞八百□□自歸言□願吾等進高行獲

505b14□尊經□法來□士慰勞之曰□多賀來到得無疲

505b15□倦□他所□使所欲得者莫自疑難□我是度人

505b16□之師□適無所愛惜□普慈□士言□我本索明度

505b17□時於山中哀慟□空中有化佛□身有三十二相

505b18□紫磨金色十億光焰出□佛歎我言□善哉善哉□

505b19□索明度當爾□從是東行二萬餘里□其國名香

505b20□淨□中有□士字法來□人中最尊常反覆敎人□

505b21□若至彼聞當得明度□前巨億萬劫常爲若師□

505b22□斯若初發意時師也□我聞師名心大歡喜不

505b23□自勝□用歡喜故□卽得悉見十方佛定□是時諸

505b24□佛讚歎我言□善哉善哉□我曹求佛索明度亦

505b25□然自致成佛□寤則不見□我自念言□佛爲從何

505b26□所來去至何所□願師爲我說□法來言□賢者善

505b27□聽□空不願無想□本無所從來□去亦無所至□

505b28□佛亦爾□無處無所生無形□幻化野馬夢中人□

505b29□滅度想像無生無長無所適□經界本端無所

505c01□從來□去亦無所至□欲知佛亦爾□普慈□士聞

505c02□深法如是比不可量□卽於座上得六萬定門□

505c03□何等爲定門無處所定□脫諸邪中不恐定□脫

505c04□於愛欲之本定□脫出患難定□不可計諸法句

505c05□入定□譬若海水不可量多少慧所入定□莊須

505c06□彌山功德莊嚴定□五陰四大六衰無形觀

505c07□定□悉見諸佛定□□士定□道諸經無形見說定□

505c08□珍寶莊飾定悉觀珍寶入定□悉念諸佛定□□

505c09□士上高座定□眞不退轉及法輪爲轉定□莊佛

505c10□功德定□所聞衆事無瑕穢悉及淨定□所聞衆

505c11□事知海定□無所獲無過定□樂經音聲遍至定□

505c12□經法章顯旗幡定□如來身無形入定□諸經無

505c13□形遍見定□□士印定□如來目見定□照明境界

505c14□定□佛界所願具足定□解十方難定□臨成佛莊

505c15□嚴定□種種雜花異色定□多珍寶定□法輪常

505c16□轉定□諸音聲遠聞入要定□入十方人本定□諸

505c17□三界悉遍至定□成佛諸功德定□無能過六度

505c18□□士樹下坐時定□壞餘外道羅網定□如來見

505c19□飛定□無量功德莊嚴定□諸珍寶智慧功德

505c20□定□一切智地定□悉淨自定□悉遍照明定□悉

505c21□入十方人因□定□根智慧出中定□三世悉等

505c22□定□如是比普慈□士得六萬定□爾時法來□

505c23□士起入宮中

505c24□　　法來□士品第二十九

505c25□是時普慈□士安隱從定覺起□與諸□女共

505c26□至法來宮門外□立自念言□我用經法故來□

505c27□師今在內□我無宜坐臥矣□須師出上高座說

505c28□明度無極□爾乃坐矣□諸女亦效立□是時法

505c29□來適敎中宮諸□女□說經道已□沐浴□洗更

506a01□著新衣□上明度臺坐惟諸定□如斯七歲不動□

506a02□不搖普慈□士及諸女□亦復經行七歲不坐

506a03□不臥□後天人於空中語之言□□後七日法來

506a04□□士當從定起□聞天人語聲□自念言□我當爲

506a05□師敷坐掃灑令淨□皆到說經處□特爲師施高

506a06□座□諸女各取著身衣服敷座上□是時邪自念

506a07□言未嘗有是□士今施高座用敬索佛故精進

506a08□勇健□無休懈時得道者□當出我界度脫衆生

506a09□無量□吾當壞子□邪悉壞諸□士座皆令□□

506a10□雨沙礫石荊□枯骨汚座□普慈及諸女見地

506a11□輒沙礫荊□枯骨在其座間□自念言□今師當

506a12□坐說經□及諸弟子皆當來聽□我更掃除整頓

506a13□坐席整已地輒有塵土來□師及諸□士今當

506a14□灑之卽行索水□邪令水竭□念曰□我曹索水不

506a15□得□當云何□當取身血以灑之□時普慈及諸女□

506a16□各取刀處處刺身出血灑地□用慈於法故□時

506a17□釋自念言□今世乃有是人□精進恭敬慈孝於

506a18□師□讚言善哉善哉□賢者□誠難及□今聞明度不

506a19□久會當得佛賢者今他所□使願相告矣有如

506a20□賢者輩我當護□所欲得者悉當與之□普慈報

506a21□言□我欲所得者自當知之□是時釋化地悉使

506a22□作水精琉璃□其上有金沙□使普慈及諸女身

506a23□體瘡瘢悉平復如故□座四面化作琉璃水池□

506a24□周□皆有珍寶欄楯□及四寶池俠陛兩邊有

506a25□七寶樹若干百種行列殊好□□士及女人爲

506a26□諸□士儲水□天雨衆花光色燿國□甘香四被□

506a27□聞者心軟凡四千石□釋上普慈□士語之言□

506a28□持是花供養明度□及散法來諸□士上□以天

506a29□衣五百領法來在座以衣敷上□普慈卽悉受

506b01□之便爲□願□是時法來□士七歲以後從定

506b02□覺起到高座□與二百億□士共坐□於前坐者

506b03□甚衆多□是時普慈及諸女皆共散花□幷持□

506b04□檀□香及名雜香諸珍寶散法來諸□士上□

506b05□前以頭面著足□起繞三□□住□以微意視法

506b06□來大會方四十里滿其中人□法來□士四向

506b07□視來會者□用經法故卽爲說明度言□善士

506b08□且聽□諸經法本□端悉等如來智慧無所□□

506b09□如幻無形□如風本端不可計□明度亦然□一切

506b10□我所悉斷本本淨□明度亦本淨□譬如野馬像

506b11□人本無□如夢中有欲其欲本無□如所名人本

506b12□無□如應儀滅度空無所生□明度亦然□如來滅

506b13□度亦等無異□明度本等□譬如然火則時滅之□

506b14□本無所從來□去亦無所至□如夢中見須彌山

506b15□本無□如佛現飛本無所有□明度亦然□前於欲

506b16□中相娛□計之無所有□如人名聲無所有□如

506b17□來無於前見者□念所作因見明度□念所作本

506b18□無所有□如幻師化作像本無所有□如虛空適

506b19□無所住□如幻師學無所不示往古來今亦不

506b20□可合爲一□明度者亦無三世□當作是知□名計

506b21□本無形罷字有形□明度無不至無不入□何以

506b22□故□空本無色□明度譬如虛空□無不至無不入□

506b23□入於地水火風空□入於彼此五陰□入人壽命

506b24□有德無德入於欲不欲有無有想無想願無

506b25□願□入於生中□入於日月星宿質諒神龍鬼王

506b26□執樂神似人形神脅臆行神蛇軀神□亦入

506b27□禽獸餓鬼地獄□飛□動□行喘息□入於

506b28□貧賤富貴賢者聖智仙人溝港頻來不還應

506b29□儀緣一覺□入於□士□入於佛□入於滅度四意

506c01□止四意斷四神足五根五力七覺意八道行有

506c02□智無智十種力四無所畏四事不護十八不共

506c03□佛經世經巫祝□入於宿命所行展轉生死中

506c04□有苦無苦自在不自在度脫好不好善不善智

506c05□不智明不明往古來今可見不可見敎法所

506c06□有無所有一切有形無形□無不入矣□佛告善

506c07□業□法來□士爲普慈說明度所入處□如是具

506c08□說晝夜七日□是時人聽經呼如飯頃□何以故□

506c09□法來□士威神力恩□普慈□士聞大歡喜□諸

506c10□女共持天衣及八百石雜寶供養法來□士釋

506c11□復持天上名花以散法來及諸□士上□以增

506c12□功德□是時一佛界中樹木花樹果諸雜寶樹□

506c13□悉傾曲躬爲法來□士作禮□雨蜜香之花□

506c14□其花香聞一佛刹中□一切人聞是花之香□各

506c15□遙見法來□士在高座上說經□幷見普慈及

506c16□諸女心皆樂之柔弱歡喜□皆遙作禮□其國中

506c17□悉震動□是時巨億萬人悉得無數經法□不可

506c18□復計□士皆得不退轉□時諸女前白普慈言□

506c19□我等願以身命自歸爲給使□幷五百乘車珍

506c20□寶以上歸□師爲我等忍大衆苦以歸當佛□

506c21□今蒙大恩乃得聞尊經無絲髮之疑□今我等

506c22□爲師給使巨億萬劫□尙未能報須臾之恩□普

506c23□慈受之□前白法來□士言□今以身及諸女衆

506c24□珍寶以上大師□師哀我等願受之□使我得其

506c25□功德□法來□士欲使普慈成其功德故悉受

506c26□之□反遺普慈言□以是諸女可爲給使□諸車

506c27□珍寶可自給□□利□天上諸天人各歎言□善

506c28□哉善哉□普慈□衆寶悉以施師是意難得□時有

506c29□巨憶萬人共到法來所聽經□普慈歡喜卽於

507a01□座上得六萬定門□何等爲定□願樂定□威儀

507a02□定□歡德定□月盛滿定□日光焰定□如來行定□

507a03□悉念佛定□□士生生定□樂智慧定□度脫堅

507a04□住定□諸境界中無所住定□國土種種嚴入定□

507a05□如來相入無想定□十方人無形印封定□如

507a06□來出生定□無所畏樂定□棄捐□珍寶定□如來力

507a07□莊嚴定□諸經法明樂定□諸法無所從來解事

507a08□定□淨如梵天定□三世悉等入定□嚴佛藏定□

507a09□佛音聲悉成定□如是定輩得六萬門□□士從

507a10□定覺□悉得智慧力入諸經法中□普慈白言□願

507a11□師爲我說佛聲□當何以知之□法來曰□賢者明

507a12□聽□譬如□□不以一事成□有柱有絃有人搖

507a13□手鼓之□其音乃同自在欲作何等曲□欲知佛

507a14□聲音亦然□□士有本發意□累世作功德□敎授

507a15□問佛事合會□是事乃得佛身□音聲亦爾□其

507a16□法皆從因緣起□不從□士行得□不離行得□不

507a17□從佛身得□不離佛身得□賢者欲知佛身音聲□

507a18□合會是事乃得佛聲耳□復次賢者□譬如吹笙

507a19□師□其音調好與歌相入□笙者以竹爲本有人

507a20□工吹□合會是事其聲乃悲□如來身不以一事

507a21□二事成□以若干事累世作功德□敎人入道本

507a22□願所致□用是故佛身相及種好悉見如是□譬

507a23□如佛滅度後有人作佛形像□端正姝好如佛

507a24□無異□人見莫不稱歎□持花香繒綵供養者賢

507a25□者謂佛神在其像中耶□對曰不也□所以作像

507a26□者□但欲使人繫意敬自警脩得其福耳□亦

507a27□不用一事二事成□有金有智人若有見佛時人□

507a28□佛滅度後念佛故作像□欲使十方供養得其

507a29□福□法來報言□如賢者言□成佛身不用一事二

507b01□事□有□士之行□有本索佛時人□若有常見佛

507b02□作功德□用是故成佛身□智慧變化飛行及諸

507b03□種好乃成佛身□譬如鼓有竹木革□有人擊

507b04□之其聲乃出□欲知佛身亦爾□用若干百千事

507b05□乃成之耳□有初發意□有六度無極行□曉知本

507b06□無無所從生之事□坐於樹下降伏邪官屬□諸

507b07□經法當知如幻無異□以是成佛身□譬如□師

507b08□有壁彩筆手□之乃成□人□佛身亦爾□用

507b09□數千事有布施持戒不犯十惡□常隨善師等

507b10□心哀衆□無能壞者世世見佛□□士聞行堅持

507b11□無忘□守眞不諂常行至誠□又譬如無結愛

507b12□天所止觀第光燿天上端正姝好□是天第舍

507b13□不自作不有來作者□本無所從來□去亦無所

507b14□至□因緣所生□其人前世作德所致□用布施衆

507b15□生□故得生彼第舍中止□賢者欲知佛身因緣

507b16□所生□用世人欲見佛□其人前世有功德□遠離

507b17□八惡處生慧信於佛□佛所以現身者□欲度衆

507b18□生故□如山中響不用一事二事□有山有呼人

507b19□有耳聽乃聞□佛本無形亦無所著□因緣所生

507b20□世世習行空□生死因緣佛悉曉之□本無生死

507b21□亦無滅度□作是示現作是說□譬如幻師化作

507b22□轉輪王□慈化潤衆聞者皆喜□人索珍寶所愛

507b23□被服悉恣與之□王在衆中坐起行步容儀安

507b24□諦□人有見者莫不敬禮□不以一事二事成□有

507b25□師有□有聚人隨所喜化現之□有□者知爲

507b26□化矣□斯幻人無所從來□去亦無所至□本空化

507b27□所作□□者知因緣所由□佛身亦然用衆事有

507b28□功德有歡德□念群生使安隱□具□士願分

507b29□布經法敎授使行□棄定思惟分別爲人說經

507c01□使學□諸天人民莫不歡喜□中有自貢高者不

507c02□知□者□亂□貪者□强梁自用者□喜□不可

507c03□諫者□□怒癡所覆者□行惡不可計者□佛在衆

507c04□人中端正殊好□坐起行步法儀安諦□衆惡

507c05□已盡唯有諸德使人得安□亦自行佛事□本

507c06□空無著□如幻師所作□□士見佛身如是□雖爾

507c07□不著無諸想念□雖知本空恭敬作禮供養□無

507c08□極往古來今諸佛皆從衆事各有緣生□□士

507c09□作是念□守行者得佛疾□法來□士說佛身

507c10□時□四萬八千□士卽解盡信之行百億□士得

507c11□無□□問皆能報□四百億□士得不退轉□八

507c12□百億□士皆得阿□浮住法□是時天持名

507c13□花來雨散法來及諸□士上□持法來威神□都

507c14□一佛界諸有音樂皆自作聲□數千萬天從虛

507c15□空中散天衣作音樂□共樂法來及諸□士□衣

507c16□皆行列覆一佛界□諸天燒雜香□其香分散亦

507c17□遍一佛界□地悉震動□□士普見諸佛□諸佛

507c18□皆遙歎法來言□善哉善哉□是時諸佛授普慈

507c19□□士決□後當作佛字內摩迦祇陀頗羅耶

507c20□如來無所著正眞道最正覺□諸女卽化爲男□

507c21□世世所生不離諸佛□常以大明敎授十方以

507c22□求作佛□佛告善業□□士疾欲得佛者□索明

507c23□度無極精進恭敬□如普慈□士

507c24□　　囑累阿難品第三十

507c25□佛告阿難□以明度無極經囑累汝□諦持念了

507c26□取字句□莫使缺減左右顧望□此是無盡經藏

507c27□鎭□諸法悉從中出□無量經卷種種異慧□所見

507c28□人民若干種所喜所行道經所入慧□一切皆

507c29□從是明度藏中出□若干種所見相種種所行□

508a01□若干種根癡種慧種□人民所求盡所求慧□如

508a02□來悉知從明度中出□是經如來無所著正眞

508a03□道最正覺母□是慧眼幷我身皆從是出生□佛

508a04□言□阿難□若敬我所說法爲敬事我□若自敬身

508a05□有慈孝於佛□持是奉事明度□悉爲供養諸佛

508a06□已若身口心有慈孝於佛□不言無孝□若常得

508a07□佛儀常如法□心常淨無瑕穢□若見佛不言不

508a08□見□如是悉爲報佛恩已□我語若阿難□是明度

508a09□中忘一句一字捨之不書□若爲不見我不

508a10□敬於佛□爲無供養□爲背佛恩□佛言□阿難□若

508a11□諦受諦念明度□用慈孝於佛故□承用敎故□此

508a12□乃往古來今佛天中天之所施敎也□用是供

508a13□養者若於衆生爲大慈□爲以親近持佛藏□佛

508a14□滅度後若當護是經莫令減少□我手付若□

508a15□當受□士大士□□士大士持是所致□諸勤

508a16□苦生死牢獄悉破壞□諸無智者爲癡所繫

508a17□著悉得放解□諸邪官屬無不降伏□諸所欲法

508a18□悉除去□上佛座作無上正眞道□人民無目者

508a19□愚癡者□悉與□士與正法□第一大道無兩正

508a20□法□無上正眞道最正覺慧□是爲明度決□我滅

508a21□度後三千國土其中人民□若悉敎入法中□悉

508a22□令成就得應儀道□曰敎示乃爾所人□如是一

508a23□劫若百劫爲說經令得滅度□雖爾尙不足

508a24□爲承事我□不如持一句敎□士爲具供養佛

508a25□已□佛言我今於是稱譽若囑累明度□至一劫

508a26□百劫不能竟□□□說耳□佛從袈裟中出臂擧

508a27□右手著阿難頭上摩頭□又以著阿難肩上□云

508a28□何阿難□若慈於佛不□阿難言□佛天中天自當

508a29□知之□如是至三□佛復問□云何若孝於佛不□復

508b01□三□阿難言□佛天中天自當知之□佛言□若以弘

508b02□慈報恩備矣□尊奉明法恭矣□受經義句當令

508b03□分明心所念□餘棄之□一心於是中書經正字

508b04□□治句逗□取時持時學時□當諦受與□士

508b05□令經上下句逗相得□書時好筆好素上□當

508b06□自歸承事作禮供養花香□香燒香澤香繒蓋

508b07□幡□譬如天上所有潔淨香□著麻油中好燈

508b08□炷□自歸頭面著地□□然炷加敬作禮承事□佛

508b09□說明度無極時□在王舍□山中衆弟子諸□

508b10□士中央坐佛年三十得佛□十二月十五日過

508b11□食後說經畢□諸弟子□士諸天質諒神龍鬼

508b12□王人民皆大歡喜□前爲佛作禮而去

508b13□佛說明度經卷第六