147a01□

147a02□　　No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]

147a03□光讚經卷第一

147a04□

147a05□　　　　西晉三藏竺法護譯

147a06□　　摩訶般若波羅蜜光讚品第一

147a07□聞如是□一時佛遊羅閱祇耆□□山中□與摩

147a08□訶比丘僧五千俱□皆阿羅漢也□諸漏已盡無

147a09□有塵垢□而得自在心安解脫智慧善度逮得

147a10□仁和□爲大開導所作已辦□所設究竟棄捐

147a11□重擔□逮得己利除終始患□平等解脫濟一切

147a12□想得度無極□唯除一人賢者阿難學須陀洹□

147a13□復與五百比丘俱□及比丘尼優婆塞優婆夷

147a14□皆悉現在□幷諸菩薩摩訶薩□得諸總持逮成

147a15□三昧□修于空行尊於無想□不念衆願以得

147a16□等忍□制覽無數皆得五通□所言聰捷無有

147a17□懈怠□□捨家利所慕之心□所說經法不僥供

147a18□養□致深妙法度於無極□得無所畏超越魔事□

147a19□脫於一切陰蓋之□□講諸因緣心志所趣□從

147a20□無數劫精進行願□其意所向喜悅問訊常先

147a21□於人□離於結恨入於無數衆會之中□威勢巍

147a22□巍無所畏難□憶念無量垓劫之事□若說經法

147a23□曉練衆義□猶如幻化野馬水月夢與影響若

147a24□鏡中像勇猛無侶□以微妙慧知衆生心所起

147a25□所行□超度分別□意不懷害慇懃忍辱具足所

147a26□行曉了審諦所當度者□攝取佛土無限之願□

147a27□常三昧定□目睹無數諸佛世界□暢達宜便啓

147a28□請無量諸佛世尊□進退能決若干種見所著

147a29□之處□定意自娛解百千行□諸菩薩者德皆如

147b01□是□其名曰[颱-台+□]陀和菩薩□羅□那竭菩薩□摩訶

147b02□須菩和菩薩□那羅達菩薩□嬌日兜菩薩□

147b03□和輪調菩薩□因□菩薩□賢守菩薩□妙意菩

147b04□薩□持意菩薩□增意菩薩□不虛見菩薩□立願菩

147b05□薩□周旋菩薩□常精進應菩薩□不置遠菩薩□日

147b06□盛菩薩□無吾我菩薩光世音菩薩□漸首菩

147b07□薩□寶印首菩薩□常擧手菩薩□常下手菩薩□慈

147b08□氏菩薩□諸菩薩衆如是難限□不可計數億百

147b09□千垓□一切妙德淸淨同眞□爾時世尊□坐於自

147b10□然師子床座而結加趺正身而處□心有所

147b11□向制立其意□有三昧名定意王□以時三昧自

147b12□然正受□則皆普入一切定意□救攝平等御而

147b13□趣之□佛適三昧其心安寂□而以道眼觀斯世

147b14□界□其身湛然而笑□從其足心放六萬億百千

147b15□光明□十足指放十億百千光明□兩脅放二億

147b16□百千光明□兩膝放二億百千光明□兩脚放二

147b17□億百千光明□兩肩放二億百千光明□兩□放

147b18□二億百千光明□臍放二億百千光明□頭放億

147b19□百千光明□兩手指放十億百千光明□兩臂放

147b20□二億百千光明□兩眉放二億百千光明□項放

147b21□億百千光明□兩眼放二億百千光明□兩耳放

147b22□二億百千光明□鼻放億百千光明□四面放四

147b23□百億百千光明□四十齒放四十億百千光明□

147b24□眉間相放億百千光明頂結相放六萬億百

147b25□千光明□照此三千大千世界無所不周□普曜

147b26□東方江河沙等諸佛國土□南方西方北方四

147b27□隅上下皆亦如是□其有衆生蒙値光明心

147b28□皆恬□□悉發無上正眞之道□於是世尊卽時

147b29□欣笑□從諸毛孔放衆光明□照此三千大千世

147b30□界□普遍十方無不周接□江河沙等諸佛世界□

147c01□其有群萌爲光所照悉皆寂然□存于無上正

147c02□眞之道□是時世尊□則演如來淸淨眞妙志性

147c03□光明□照此三千大千世界□普及十方各江河

147c04□沙等諸佛國土□假令人民逮斯光者□則皆究

147c05□竟至於無上正眞之道□於是世尊□從其舌本

147c06□悉覆佛土□而出無數億百千光明□照此三千

147c07□大千世界□周遍十方各江河沙等諸佛國土□

147c08□其光明中自然而□殖金寶蓮華□其蓮華上各

147c09□有諸佛□結加趺坐寶蓮華□講說經法演於六

147c10□波羅蜜□十方一切亦復如是□若有衆生聞斯

147c11□法講□一切究竟皆得堅住阿□多羅三耶三

147c12□菩□於是世尊坐師子床□有三昧名師子娛樂□

147c13□以斯定意自然正受□如其色像□咸演威曜示

147c14□現神足□三千大千世界六反震動□邊際亦

147c15□搖□中順至邊安和柔軟□愍傷一切衆生之類□

147c16□令獲安隱快樂無患□爾時三千大千世界地

147c17□獄餓鬼畜生□諸不閑者恐□厄者□自然爲斷

147c18□三塗除已悉自致來□得生爲人四天王□利

147c19□天鹽天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天□於時

147c20□諸天適生彼間人中天上□卽識宿命歡喜悅

147c21□豫□往詣佛所稽首足下叉手歸命□十方一切

147c22□亦復如是等無差特□爾時此三千世界衆生之

147c23□類□盲者得目而睹色像□聾者徹聽聞諸音聲□

147c24□志亂意惑還復其心□迷憤者則時得定□其裸

147c25□形者自然衣服□其飢虛者自然飽滿□其消渴

147c26□者無所思僥□其疾病者而得除愈□身瑕□者

147c27□諸根具足□其疲極者自然得解□久□身者

147c28□則無所□□一切衆生得平等心□展轉相瞻

147c29□如父如母如兄如弟如□如妹□各各同心等

148a01□無偏邪皆行慈心□一切群萌悉修十善淸淨

148a02□梵行無有塵埃□一切黎庶悉獲安隱□所得安

148a03□隱猶如比丘得第三禪□于時衆生而致智慧□

148a04□而悉具足善快調定□離於卑劣逮得和雅□於

148a05□是世尊□在師子床處於三千大千世界□而最

148a06□超異威神巍巍□光燿煌煌無有畏懼□聖明輝

148a07□赫尊顔具足□無不周普照于東方江河沙等

148a08□諸佛世界□八維上下各江河沙等世尊國土□

148a09□如須彌山超踰一切諸山之上□明在所通□於

148a10□是世尊承如來旨已自然聖□令三千大千世

148a11□界衆生悉共瞻睹□時此世界□首陀衛淨居諸

148a12□天梵天波羅尼蜜天尼摩羅天兜術天鹽天□

148a13□利天四天王天□及三千大千世界所居人民□自

148a14□然見身親近如來□皆得自然天華傅飾天香

148a15□天雜香天搗香天靑蓮芙蓉鮮華□諸妙天

148a16□華莖葉具足□各各發行齎詣如來□稽首佛足

148a17□各散佛上□及於人間□水陸諸花各各手執□

148a18□往詣世尊而爲供養□諸天人民□所散供養諸

148a19□華之具上在虛空□三千大千世界化爲宮殿

148a20□自然樓觀□從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡□紛

148a21□□飄□顯灼普現□其諸花香莊嚴三千大千

148a22□佛國□自然巍巍□形像衆色如紫磨金□八維上

148a23□下芬馥晃昱亦復如是□於是閻浮提城所有

148a24□人民□瞻睹如來現身威變不可稱計□各心

148a25□念言□今日如來坐於我前□普佛國土亦復如

148a26□是□各各心念□今日如來在我前坐而說經法□

148a27□於時世尊□在師子床更復欣笑□加復重照三

148a28□千大千世界□弘光赫□□此土人民悉共睹見

148a29□東方江河沙等諸佛國土現在如來至眞等正

148b01□覺與諸菩薩聲聞之衆□又復東方江河沙等

148b02□諸佛世界所有衆生□悉亦遙見此佛國土釋

148b03□迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經□八維

148b04□上下亦復如是□悉遙見此等無差特□於是

148b05□過東方江河沙等諸佛世界□最邊國土名寶

148b06□跡□其佛號寶事如來至眞等正覺□今現在爲

148b07□諸衆生□亦復講說摩訶般若波羅蜜經□彼時

148b08□其佛世界□而有菩薩號曰普明□睹大光明及

148b09□地大動□卽便往詣寶事如來□稽首問曰□唯

148b10□然世尊□以何因緣□其大光明照此佛土地大

148b11□震動□諸如來身自然爲見□會當有意□彼佛

148b12□告於普明菩薩曰□族姓子□欲知西方極遠有

148b13□忍世界□其佛號曰釋迦文如來□今現在爲

148b14□諸菩薩說般若波羅蜜□是其威神光也□普明

148b15□菩薩□白寶事如來□唯然世尊□我欲詣彼見

148b16□釋迦牟尼如來□稽首作禮□及諸菩薩摩訶

148b17□薩衆童眞等□得總持究竟三昧□定意自在

148b18□得度無極□釋迦牟多阿竭阿羅訶三耶三佛□

148b19□寶事如來阿羅呵三耶三佛□告普明菩薩曰□

148b20□往善男子□汝知是時寶事如來賜普明菩薩

148b21□金色蓮華而有千葉□取善男子□此寶蓮華以

148b22□用供散釋迦牟如來□善男子□欲往修寂然行□

148b23□忍界菩薩生彼土者□甚有患難亦難値遇□普

148b24□明菩薩□卽受其金色蓮華□與無央數億百

148b25□千垓諸菩薩衆男女大小居家出家□則以供

148b26□養東方諸佛天中天□承事歸命□上諸華香雜

148b27□香搗香□次復詣釋迦牟如來□稽首足下□住

148b28□一面□普明菩薩白世尊曰□唯然大聖□寶事

148b29□如來敬問無量□乞求輕便力行安乎□又復

148c01□遣進金色蓮華□佛受蓮華□尋以遙散東方江

148c02□河沙諸佛國土□其華卽時周遍東方諸佛世

148c03□界□有佛坐於自然金色蓮華講說經法□亦復

148c04□演斯六波羅蜜□其有衆生聞此說者□一切究

148c05□竟卽時堅住於阿□多羅三耶三菩□男女大

148c06□小悉禮佛足□各以功德□供養多阿竭阿羅呵

148c07□三耶三菩□南方去此江河沙等最極邊際□有

148c08□佛世界名曰離一切憂□其佛號無憂首多阿

148c09□竭阿羅呵三耶三佛□彼有菩薩名離戚□啓

148c10□辭其佛□佛賜蓮華□與無數菩薩俱□經諸國土

148c11□供養諸佛□來詣釋迦牟尼如來□稽首供養

148c12□□坐聽經□西方去此江河沙等□有世界名

148c13□曰寂然□其佛號寶龍多阿竭阿羅呵三耶三

148c14□佛□彼有菩薩名曰意行□啓辭其佛□佛賜蓮

148c15□華□與無數菩薩俱□經諸國土供養諸佛□來

148c16□詣釋迦牟尼如來□稽首供養□□坐聽經□

148c17□北方去此江河沙等□有世界名曰致勝□其佛

148c18□號勝諸根多阿竭阿羅訶三耶三佛□彼有菩

148c19□薩名曰施勝□啓辭其佛□佛賜蓮華□與無數

148c20□菩薩俱□經諸國土供養諸佛□詣釋迦牟如

148c21□來□稽首供養□坐聽經□下方去此江河沙等□

148c22□有世界名曰仁賢□其佛號賢首多阿竭阿羅

148c23□呵三耶三佛□彼土有菩薩名曰蓮華上□啓

148c24□辭其佛□佛賜蓮華□與無數菩薩俱□經諸國土

148c25□供養諸佛□詣釋迦牟如來□稽首供養□坐聽

148c26□經□上方去此江河沙等□有世界名曰欣樂□其

148c27□佛號樂首多阿竭阿羅呵三耶三佛□彼有菩

148c28□薩名施樂□啓辭其佛□佛賜蓮華□與無數菩薩

148c29□俱□經諸國土供養諸佛□詣釋迦牟如來□稽

149a01□首供養□坐聽經□其四維者亦復如是等無

149a02□差特□爾時於此三千大千世界□尋卽而雨

149a03□諸寶華香幡蓋□自然莊嚴香樹花樹□譬如蓮

149a04□華跡世界普華多阿竭阿羅訶三耶三佛佛

149a05□土□溥首菩薩所遊居處□善住意諸天子及餘

149a06□大神□尊勢無極菩薩之衆□世尊所與□及餘

149a07□諸天世間人民皆來聚會□諸魔梵天幷聲聞

149a08□衆□□沓和阿須倫神人民悉普來會□此諸

149a09□菩薩摩訶薩□爲童子時所服飮食功德自然□

149a10□爾時世尊告賢者舍利弗□於斯若有菩薩摩

149a11□訶薩□便當精修學般若波羅蜜□舍利弗白佛□

149a12□唯然世尊□云何菩薩摩訶薩一切具足曉解

149a13□諸法□學般若波羅蜜乎□佛告舍利弗□菩薩摩

149a14□訶薩住於般若波羅蜜已修無處所□卽便具

149a15□足檀波羅蜜令不缺減□有所施與無所愛逆□

149a16□尸波羅蜜當令具足□從是因緣□未曾住於

149a17□罪不罪□亦當具足□波羅蜜興無瞋□□當學

149a18□惟逮波羅蜜□便得受決□從其身意興諸精進□

149a19□不起諸漏當具足禪波羅蜜□由是之故無所

149a20□求慕□佛言□舍利弗□若菩薩摩訶薩住般若波

149a21□羅蜜□則自具足於四意止□發無所發又當具

149a22□足□得四意斷四神足五根五力七覺八由行

149a23□悉令具足□空無三昧□無想三昧□無願三昧□而

149a24□決具足□四禪四等四無色三昧及八脫門漸

149a25□漸具足□而以正受以此爲脫無所思想□無有

149a26□內想□若供養想若光明想□無絳赤想□無腐敗

149a27□想□無有靑想□無食齧創爛想□亦無亂想□無

149a28□枯骨想□無星散想□無處所想□悉離諸想□常志

149a29□於佛□念於經典□念於衆僧□念於戒禁□意在惠

149b01□施□志前諸天□出入之意死亡之意□無常之想

149b02□苦樂之想□無非身之想□終始之想□一切世界

149b03□無可樂想□諸習之想□滅盡之想□道慧盡慧□

149b04□無熱諸慧無所起慧□法慧於諸經法亦無所

149b05□慧□亦無我慧無有內慧□微妙意慧曉了諸慧□

149b06□如所謂慧悉以思念所行三昧□無想無念無

149b07□行定者□而無有異□諸根爲異異根異行□又復

149b08□有行難所獲致如來十力四無所畏四分別辯

149b09□佛十八法不共之事大慈大悲□欲得曉了此

149b10□一切緣□菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜□若有

149b11□具足諸道慧者□菩薩摩訶薩當行般若波羅

149b12□蜜□欲曉了慧具足充備諸通慧者□當行般

149b13□若波羅蜜□菩薩摩訶薩□若欲明了一切得

149b14□近□除塵勞□菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜□

149b15□如是舍利弗菩薩摩訶薩□則爲修學般若波

149b16□羅蜜□佛復告舍利弗□若有菩薩摩訶薩□欲

149b17□入寂然當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□欲度

149b18□聲聞□支佛地住阿惟越地者□當學般若波

149b19□羅蜜□菩薩摩訶薩欲處六通□學般若波羅

149b20□蜜□菩薩摩訶薩□欲知一切衆生薩和薩心根

149b21□所行者□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□欲

149b22□過諸聲聞□支佛慧者□當學般若波羅蜜□菩

149b23□薩摩訶薩欲逮總持門□若男子勸助布施□

149b24□聲聞□支佛超越彼等□當學般若波羅蜜□菩

149b25□薩摩訶薩□欲過一切聲聞□支佛戒禁勸助

149b26□心意□當學般若波羅蜜□若欲具足三昧智慧

149b27□解脫度知見慧□菩薩摩訶薩□當學般若波羅

149b28□蜜□菩薩摩訶薩□欲成顯於禪定三昧三摩越□

149b29□勸助合集解心之念所□當學般若波羅蜜□菩

149c01□薩摩訶薩□若欲勸助布施分別無限無量成

149c02□就功德□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩□若欲

149c03□具足成就無限無量持戒忍辱精進一心智慧□

149c04□當學般若波羅蜜□佛復語舍利弗□若有菩薩

149c05□摩訶薩□欲具足立檀波羅蜜尸波羅蜜□波

149c06□羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜行□一

149c07□切所生得見諸佛自致成佛□當學般若波羅

149c08□蜜□欲成三十二相八十種好□具足菩薩性若

149c09□爲眞童□欲立此地不離諸佛世尊□所欲志念

149c10□諸善德本供養如來奉持順命其願輒成□若

149c11□欲具足一切衆生心之所僥□飮食衣服車乘

149c12□香華雜香塗香床臥燈火手巾履襪□所當得

149c13□者充滿諸財□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

149c14□若菩薩摩訶薩□欲具足江河沙等衆生勸立

149c15□於檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜

149c16□禪波羅蜜□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

149c17□若菩薩摩訶薩□以一善本順如來德□無有

149c18□盡耗亦不缺減□乃至成阿□多羅三耶三菩

149c19□者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□若菩薩

149c20□摩訶薩學般若波羅蜜□八維上下諸佛天中

149c21□天□皆共歌誦其人功德□發意之頃東方江河

149c22□沙等諸佛國土□欲遊此界及至十方□當學般

149c23□若波羅蜜□以一切音聲□欲告江河沙諸佛

149c24□國土東西南北四維上下□當學般若波羅蜜□

149c25□復次舍利弗□若菩薩摩訶薩□欲建立諸佛國

149c26□土令不斷絶□欲住內空□若處外空□若內外空□

149c27□若於空空□若於大空□究竟之空□所有空□

149c28□無有空□有爲空□無爲空□若眞空者□無祠祀

149c29□空□無因緣空□因緣空□自然相空□一切法

150a01□空□不可得空□無所有空□若自然空□無形自

150a02□然空□因緣威神空□諸行相欲至此者□當

150a03□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□

150a04□欲得親近一切如來□欲得觀解一切諸法□

150a05□欲了諸法在於本際□當學般若波羅蜜□如是

150a06□舍利弗□菩薩摩訶薩□欲成般若波羅蜜□當

150a07□如是住□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲計數

150a08□知三千大千世界沙石樹花一切諸塵衆疑不

150a09□決□當學般若波羅蜜□三千大千世界有如大

150a10□海江河川流泉原□欲知有幾□多少之數□

150a11□無所傷害度海蟲類□當學般若波羅蜜□復次

150a12□舍利弗□假使三千大千世界所有火者一時

150a13□普然猶如劫燒□一面一時悉欲滅者令無所

150a14□然□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩

150a15□訶薩□三千大千世界所有諸風□有時國土

150a16□吹拔□崩碎諸須彌山令無有餘□譬如灰塵淨

150a17□滅□有如然藎如然蒿草□若以一指手指足指□

150a18□欲令滅盡三界火者□當學般若波羅蜜□復次

150a19□舍利弗□菩薩摩訶薩□三千大千世界所有虛

150a20□空□欲以普身一加趺坐周遍虛空者□當學般

150a21□若波羅蜜□自在變化無近無遠無大無小□當

150a22□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□

150a23□欲取三千大千世界諸須彌山□以一手擧諸

150a24□須彌山□置於殊異無量諸佛世界□無往反

150a25□想不增不減□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□

150a26□菩薩摩訶薩□東方江河沙等諸佛世界□佛天

150a27□中天聲聞□支佛□皆欲一時同時合集以供

150a28□養者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

150a29□摩訶薩□若一衣服香花搗香塗香繒蓋幢幡

150b01□以持供養多阿竭阿羅呵三耶三佛及聲聞

150b02□衆□奉事歸命一時應集□當學般若波羅蜜□復

150b03□次舍利弗□菩薩摩訶薩□三千大千世界所有

150b04□衆生□皆欲建立於尸波羅蜜三昧智慧解脫

150b05□見慧□須陀洹果斯陀含果阿那含果□至於無

150b06□餘住泥洹果□而般泥洹□當學般若波羅蜜□復

150b07□次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□若布

150b08□施者波羅蜜□當作是學□如此施者獲大果報□

150b09□如是施者□生於君子傲姓家梵志大族姓長

150b10□者□如此施者□生於四天王上□利天兜術

150b11□天尼摩天波羅尼蜜天□如是施者□依於斯施

150b12□思第一禪第二第三至第四禪□無量虛空定

150b13□意正受□無量空慧□無量不用慧天□無想有

150b14□想三昧禪□如此施者□興八聖路□得須陀洹

150b15□果斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛果□

150b16□若曉了此□當於是學般若波羅蜜□復次舍

150b17□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□常以權慧

150b18□有所施與□爲具檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅

150b19□蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□舍利

150b20□弗白佛言□云何菩薩摩訶薩□具足六波羅蜜□

150b21□答曰□其布施主□無所著念□所施受者亦不

150b22□忘恩□是爲檀波羅蜜□無所犯負□不以禁戒

150b23□而自綺飾□是爲尸波羅蜜□常懷忍辱無瞋□

150b24□恨心向於衆生□是爲□波羅蜜□精進不怠

150b25□欲度一切□是爲惟逮波羅蜜□一心寂然而無

150b26□□亂□是爲禪波羅蜜□智慧解空不計吾我□

150b27□是爲般若波羅蜜□取要言之復重解議□於

150b28□罪無罪亦無無罪□是尸波羅蜜□無有瞋恨□

150b29□是□波羅蜜□身心精進不以疲倦□是惟逮波

150c01□羅蜜□興於不亂無所想念□是禪波羅蜜□解

150c02□一切法而無所著□是般若波羅蜜□復次舍利

150c03□弗菩薩摩訶薩□欲得成就過去當來今現在

150c04□諸佛世尊功德之誼□當學般若波羅蜜□欲

150c05□得超度有爲無爲諸法行者□去來今法至於

150c06□無本□諸法所興不起本際□欲逮此者□一切

150c07□聲聞□支佛諸菩薩法□欲行諸佛世尊而供

150c08□養者□欲得具足諸佛眷屬無量群從□欲得獲

150c09□致菩薩枝黨□欲得淨畢衆祐之德□欲致布施

150c10□心無所受□不起犯戒想無瞋□心無懈怠心□

150c11□不欲發起於亂心者□又不欲起愚癡心者□當

150c12□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□

150c13□欲立衆生於布施德持戒智慧勸令修治□所

150c14□受福德當所興者□當學般若波羅蜜□復次

150c15□舍利弗□菩薩摩訶薩欲興五眼□當學般若波

150c16□羅蜜□何謂五眼□肉眼天眼慧眼法眼佛眼□當

150c17□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲

150c18□見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊□所

150c19□說經法皆以天耳欲得聞者□又欲得知諸佛

150c20□世尊心之所念□當學般若波羅蜜□復次舍利

150c21□弗□菩薩摩訶薩□諸佛世尊□普在十方說經法

150c22□者□欲得聽聞而不斷絶至阿□多羅三耶三

150c23□菩者□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

150c24□摩訶薩□若欲得見過去多阿竭阿羅訶三耶

150c25□三佛□欲得見於諸佛國土者當來現在十方

150c26□世界今現在佛□欲得追見國土所有□當學般

150c27□若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲得

150c28□解知如來所說十二部經□聞經□分別經□頌

150c29□經□詩歌經□初經□此應經□生經□受經□方等

151a01□經□未曾有法經□譬喩經□注解章句經□諸

151a02□聲聞所不聞者□皆欲得玩習誦者□當學般若

151a03□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲得聽

151a04□聞八維上下如來所說經法皆念不失□欲得

151a05□執持已得執持而爲衆會他人說者□當學般

151a06□若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲得

151a07□啓問過去當來如所說誼者□已得聞者爲

151a08□他人說□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

151a09□摩訶薩□欲得照明東方江河沙等諸佛世界□

151a10□窈窈冥冥不見日月光明之耀□欲得照斯及

151a11□十方界□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩

151a12□薩摩訶薩□欲得開化東方江河沙等諸佛國

151a13□土□及十方界愚癡闇冥□不聞佛名不得聽經

151a14□不睹衆僧□欲得開化衆生類立於正見令得

151a15□睹佛逮聞經法及與聖衆□當學般若波羅蜜□

151a16□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□欲令東方江河沙

151a17□等諸佛世界及十方佛土所有衆生□其生盲

151a18□者得目睹形□聾者逮聽□狂者復意□裸者獲

151a19□衣□飢者致食□渴得水漿□吾願得力皆蒙斯

151a20□恩□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩

151a21□訶薩□其有於斯三千大千世界在惡趣者□地

151a22□獄餓鬼畜生群萌之類□吾欲加恩使此[黍-禾+利]庶

151a23□逮得其所□八維上下各江河沙亦復如是□當

151a24□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□

151a25□江河沙等諸佛世界所有衆生□欲得建立于

151a26□禁戒者□三昧智慧解脫度知見慧□須陀洹果

151a27□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□支佛證□至

151a28□成阿□多羅三耶三菩□又欲修多訶竭威儀

151a29□禮節□菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜□復次舍

151b01□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作是觀□

151b02□假令我身所不得睹而欲察之□當學般若波

151b03□羅蜜□設使我身四寸之地而以足指靡不周

151b04□遍□從四天王天□欲界色界阿迦□□天□無

151b05□央數億百千垓眷屬周□□往詣佛樹處于道

151b06□場□當學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩

151b07□訶薩或坐佛樹□四天王天上諸天人上乃至

151b08□于淨居諸天等□無差特皆來具足布施□或當

151b09□成就阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□往來住

151b10□立坐臥□則於其地自爲金剛□欲得獲斯□當

151b11□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

151b12□般若波羅蜜□當作斯觀□吾當何日出去棄國

151b13□捨家□卽日當成阿□多羅三耶三菩得至阿

151b14□惟三佛□以至阿惟三佛卽日轉法輪□以轉法

151b15□輪□令無央數不可稱計衆生之類□遠塵離

151b16□垢諸法法眼淨□無量無限群萌之黨□得無

151b17□起餘漏盡意解□無量無限衆生含血得阿惟

151b18□越致阿□多羅三耶三菩□是菩薩摩訶薩當

151b19□學般若波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□心

151b20□念欲得我成阿□多羅三耶三菩得至阿惟三

151b21□佛□有無央數比丘聖衆聲聞學者□或以一反

151b22□演說經法□於一坐上得阿羅漢□諸菩薩摩

151b23□訶薩皆逮阿惟越致阿□多羅三耶三菩有無

151b24□央數不可稱限不可計量諸菩薩衆□其壽無

151b25□量□光明照遠無有邊際□當學般若波羅蜜□

151b26□復次舍利弗□菩薩摩訶薩或欲得致阿□多

151b27□羅三耶三菩逮成阿惟三佛□欲令其佛國土

151b28□無有□怒癡音響之名□使一切衆生皆獲如

151b29□是色像□如般若波羅蜜具足成就□所施善

151c01□哉調順快哉□妙哉智慧善修梵行□而順遊不

151c02□居衆生□則爲快哉□當學般若波羅蜜□復次

151c03□舍利弗□菩薩摩訶薩□願我當獲具足聖達□

151c04□而以正法則富之定無有音聲□當學般若波

151c05□羅蜜□心自願言□吾淸聲聞□令江河沙等世

151c06□界衆生之類□逮得阿□多羅三耶三菩□當學

151c07□般若波羅蜜

151c08□　　摩訶般若波羅蜜順空品第二

151c09□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□

151c10□興斯之德□四天王卽時歡喜□我等當立四枚

151c11□之□□四天王前以所奉進□過去□薩阿竭阿

151c12□羅訶三耶三佛□亦當貢上學道法者□時□利

151c13□天亦復踊躍□焰天兜率天尼摩羅天波羅

151c14□尼蜜天□吾等悉當奉事供養此善男子□阿

151c15□須倫身則爲減損□長益諸天身□三千大千世

151c16□界□上至阿迦□□天莫不踊躍□吾等請勸使

151c17□轉法輪□舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

151c18□時□則爲長益具六波羅蜜□善男子善女人歡

151c19□喜悅豫□吾等當爲父母之慈妻子親屬朋

151c20□友親厚之慈□父母兄弟妻子親厚知友愛

151c21□敬喜見之□四天王□利天□焰天兜率天尼

151c22□摩羅天波羅尼蜜天□上至阿迦□□天□不令

151c23□菩薩與塵欲相値□發心往詣承事作禮□吾等

151c24□亦當使得淸淨梵天行離穢濁行□無習□欲

151c25□致生于梵天□無有放逸而績放逸□諸有色者□

151c26□不能進至阿□多羅三耶三菩□是故菩薩以

151c27□淨梵行棄捐家業□乃逮阿□多羅三耶三菩

151c28□阿惟三佛□不以穢濁而得佛道□賢者舍利弗

151c29□白世尊曰□菩薩之法□必當有父母妻子親厚

152a01□知友耶□佛告舍利弗□若有菩薩□必當有父

152a02□母不應有妻子□或初發意淨修梵行成爲童

152a03□眞□至成阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□或有

152a04□菩薩□以□和拘舍羅習於五欲□然後捨家逮

152a05□得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□譬如巧□

152a06□幻師及與弟子□善學幻術化造五欲□以此五

152a07□樂而用自娛戱笑爲行□於舍利弗意云何□其

152a08□幻師者寧爲服習於五欲乎□舍利弗白□不

152a09□也天中天□佛言□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

152a10□以□和拘舍羅□習於五欲勸化衆生□其菩薩

152a11□摩訶薩不爲五欲之所沾汚□菩薩摩訶薩以

152a12□無央數事嗟歎愛欲□或有毁□欲爲然熾□愛

152a13□欲瑕穢□欲爲仇怨□欲爲怨敵□如是舍利弗□

152a14□菩薩摩訶薩度衆生故□而爲分別此五欲事□

152a15□舍利弗白佛□唯天中天□云何菩薩摩訶薩行

152a16□般若波羅蜜□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩行般

152a17□若波羅蜜□不見菩薩□亦不見菩薩字□亦不見

152a18□般若波羅蜜□亦不見行般若波羅蜜字□亦不

152a19□見非行□所以者何□菩薩之字自然空□其爲

152a20□空者無色□無痛痒思想生死識□不復異色空□

152a21□不復異痛痒思想生死識空□如色空痛痒思

152a22□想生死識亦空□所謂空者色則爲空□痛痒思

152a23□想生死識亦自然□所以者何□所謂菩薩但假

152a24□號耳□所謂道者則亦假號□所謂空者則亦假

152a25□號□其法自然不起不滅□亦無塵勞無所依倚

152a26□無所諍訟□若有菩薩所行如是□不見所起亦

152a27□不見所滅□不見所□不見所訟□所以者何□□

152a28□詐立字因遊客想□或想念故而致此法□從何

152a29□立字但託虛言□曉了如是□菩薩摩訶薩則爲

152b01□行般若波羅蜜一切不見有名號也已無所見

152b02□亦非不見□則無所□□則爲行般若波羅蜜

152b03□　　摩訶般若波羅蜜行空品第三之一

152b04□佛復告舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

152b05□時□當作斯觀所號菩薩所謂佛者亦假號耳

152b06□所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳□皆由

152b07□吾我□所謂我者□適無所有□無我無人無命

152b08□無壽□及含血□動□無心無意□若作所造□

152b09□自然所習所更所見知見之事□如此輩類□皆

152b10□不可得空無所著□悉由假號但有虛言□如是

152b11□菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜□不見衆生□設

152b12□無所見亦不有見□亦復不見所託言也□菩

152b13□薩摩訶薩所行如是□爲隨□薩阿竭所敎行

152b14□般若波羅蜜□捨□薩阿竭已其智慧過諸聲

152b15□聞□支佛所興空行而不迷惑□所以者何□

152b16□其人所修不見於字所當□者□菩薩摩訶薩

152b17□行如是者□爲行般若波羅蜜□佛言□譬如舍利

152b18□弗摩訶目□連諸比丘等□使滿閻浮提猶如

152b19□竹蘆甘蔗稻麻叢林□智慧具足□終不能及行

152b20□般若波羅蜜菩薩□百倍千倍萬倍億倍□不住

152b21□以前□所以者何□菩薩智慧欲度一切衆生

152b22□之類之所致也□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

152b23□般若波羅蜜□一日行智皆過聲聞□支佛

152b24□所立之上□置是滿閻浮提舍利弗摩訶目□

152b25□連等比丘空□正使三千大千世界□滿中舍

152b26□利弗摩訶目□連諸比丘等所有智慧□不及

152b27□行菩薩摩訶薩□置是三千大千世界舍利弗

152b28□摩訶目□連諸比丘等□譬如東方江河沙等

152b29□諸佛國土□悉滿其中舍利弗摩訶目□連諸

152c01□比丘等普及十方□斯等不及行般若波羅蜜

152c02□菩薩智慧一日□過一切聲聞□支佛智慧□

152c03□百倍千倍巨億萬倍不相屬逮□於是賢者舍

152c04□利弗□白世尊曰□唯然其聲聞智慧□須陀洹斯

152c05□陀含阿那含阿羅漢□支佛□菩薩□薩阿竭

152c06□阿羅訶三耶三佛智慧□計此一切所有智慧□

152c07□無所破壞□無所諍訟□而無所起自然爲空□唯

152c08□天中天□其無所壞無所諍訟無起自然空者□

152c09□寧可獲致若干差特不乎□云何菩薩一日行

152c10□智□而復於此過一切聲聞□支佛乎□佛告

152c11□舍利弗□於舍利弗意云何□菩薩所以行般若

152c12□波羅蜜者何□一日之中所行智慧所建立

152c13□願□修於幻術而行愍哀□皆爲一切衆生之類□

152c14□悉了諸法以化群萌欲令滅度□諸聲聞□支

152c15□佛□寧爲興立如是之緣智慧不乎□答曰□不

152c16□也天中天□佛言□於舍利弗意云何□諸聲聞

152c17□□支佛豈有此念□我等當逮阿□多羅三耶

152c18□三菩阿惟三佛□敎化衆生至泥洹界令滅度

152c19□耶□答曰不也□佛言□以是故□當復知此一

152c20□切聲聞□支佛所有智慧□百倍千倍智慧百

152c21□千倍巨億萬倍終不相及□於意云何□聲聞□

152c22□支佛寧有此念□吾等當行六波羅蜜□敎化衆

152c23□生嚴淨佛土□具足□薩阿竭十種力四無所

152c24□畏四分別辯十八不共諸佛之法□得成阿□

152c25□多羅三耶三菩阿惟三佛□度脫滅度無量無

152c26□限不可計數衆生之類不乎□答曰□不也天

152c27□中天□佛言□菩薩摩訶薩發心念言□吾當奉

152c28□行六波羅蜜具一切法成阿□多羅三耶三

152c29□菩□度脫不可計數衆生之類□佛言□譬如日

153a01□之宮殿奮其光明一時普照閻浮提地無不

153a02□周遍□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行六波羅蜜□

153a03□具十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛

153a04□之法□逮成阿□多羅三耶三菩□開化度脫無

153a05□量無限不可計數衆生之類□賢者舍利弗白

153a06□佛言□云何菩薩摩訶薩越於聲聞□支佛地□

153a07□而便逮及阿惟越致地淨修佛道□佛告舍利

153a08□弗□於是菩薩摩訶薩□從初發意行六波羅蜜□

153a09□過於空法無想無願□則爲超越聲聞□支佛

153a10□地□住阿惟越致地賢者舍利弗復白佛言□云

153a11□何菩薩摩訶薩□於一切聲聞□支佛爲最衆祐□

153a12□佛告舍利弗□菩薩摩訶薩從初發意行六波

153a13□羅蜜至坐佛樹□常於一切聲聞□支佛爲最

153a14□衆祐□所以者何□菩薩摩訶薩若來現者□則自

153a15□然興眞妙之法□具足十善又成五戒□立八等

153a16□事及八關齋□四禪四等心四無色三昧□四意

153a17□止四意斷五根五力七覺意八由行現於世間

153a18□如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛

153a19□之法□如是輩類□衆善之德興現于世□則

153a20□分別君子族姓梵志長者傲族大姓及□利

153a21□天上至三十三處想無想天□須陀洹斯陀

153a22□含阿那含阿羅漢□支佛□□薩阿竭阿羅呵

153a23□三耶三菩□緣此別知有此事耳□舍利弗白佛

153a24□言□云何菩薩摩訶薩淨畢衆祐□世尊告曰□菩

153a25□薩摩訶薩於衆祐中無所淨畢□所以者何□究

153a26□竟於空則爲菩薩摩訶薩成衆祐也□所以

153a27□者何□舍利弗□菩薩摩訶薩爲布施士何所施

153a28□者□以善法施開化衆生□何謂善法十善之事

153a29□五戒六波羅蜜□十力四無所畏四分別辯十

153b01□八不共諸佛之法□開化須陀洹斯陀含阿那

153b02□含阿羅漢□支佛□□薩阿竭阿羅呵三耶三

153b03□佛布施之士□舍利弗復白佛言□唯然世尊□

153b04□菩薩摩訶薩遵修何行□爲行般若波羅蜜□佛

153b05□告舍利弗□於是菩薩設行色空者□則爲行般

153b06□若波羅蜜□設行痛痒思想生死識空者□是則

153b07□爲行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩解知眼空耳

153b08□鼻舌身意空者□此則爲行□解色空聲香味

153b09□觸法空者□此則爲行□解眼界空者□此則爲

153b10□行□解色界眼識界□解耳鼻舌身意界空

153b11□者□此則爲行□解耳聲耳識鼻香鼻識舌味

153b12□舌識身細滑身識意所欲意識空者□此則爲

153b13□行□解苦空者□習亦復空盡亦復空八由

153b14□亦空□此則爲行□解無□亦空□行亦空□識亦

153b15□空□名色亦空□六入亦空□所更亦空□痛痒亦

153b16□空□思愛亦空□所受亦空□所有亦空□生老死

153b17□亦空□此則爲行□解一切法空□此則爲行□諸所

153b18□自然有爲無爲悉能解空□此則爲行菩薩摩

153b19□訶薩行般若波羅蜜□解本淨空志性亦然□此

153b20□則爲行□舍利弗□是爲菩薩摩訶薩行般若波

153b21□羅蜜□當解是七空□此乃爲行□以此七空行般

153b22□若波羅蜜□色無應不應無行不行□不作此觀□

153b23□不見痛痒思想生死識應不應行不行□不見

153b24□色法有所起有所滅□不見痛痒思想生死

153b25□識法有所起法有所滅□不見色法有所依

153b26□著法有所諍訟□不見痛痒思想生死識法有

153b27□所著法有所諍□不見與色而俱遊居□不

153b28□見與痛痒思想生死識而俱遊居□不見與

153b29□生死而俱遊□亦不見不與生死而遊居

153c01□也□所以者何□永無有法而與俱□緣起諸

153c02□事本淨爲空□舍利弗□色則爲空則無有

153c03□色□痛痒思想生死識空則無有識□佛語舍

153c04□利弗□其爲空者□無有起者無有滅者□假使

153c05□色空則無有色□假使痛痒思想生死識空則

153c06□無有識□設使色空則不有見□設痛痒空則

153c07□無所患□設思想空則無所念□設使行空則無

153c08□所造□設識空者無所分別□所以者何□舍利

153c09□弗□色者則異不與空同□空不爲異色不爲分

153c10□別□色自然空色則爲空□痛痒思想生死識□

153c11□不爲別異空亦不異□設空不異識亦不異□

153c12□識自然空識則爲空□佛語舍利弗□其爲空

153c13□者□不起不滅無所依著無所諍訟□無所增無

153c14□所損□無過去無當來無現在□彼亦無色痛痒

153c15□思想生死識□亦無眼耳鼻舌身心□亦無色

153c16□聲香味細滑□所欲法彼則無□無□不滅無□

153c17□不行□不識不名色不六入不細滑不痛不愛

153c18□不受不有不生不老不病不死亦不滅□除生

153c19□老病死□彼亦不苦亦無習亦無所盡亦無

153c20□所由□彼亦無得亦無有時□彼無須陀洹果□

153c21□無斯陀含果□無阿那含果□無阿羅漢果□無

153c22□□支佛覺□亦無得道亦無佛道□菩薩摩訶薩

153c23□行般若波羅蜜□如是者則爲菩薩摩訶薩行

153c24□般若波羅蜜□不見般若波羅蜜應不應行不

153c25□行□不見施不戒不忍不進不禪不智□不

153c26□見是六波羅蜜□不見色痛痒思想生死識應

153c27□不應行不行□不見眼應不應行不行□不見耳

153c28□鼻舌身心應不應行不行□不見色聲香味細

153c29□滑所欲法應不應行不行□不見四意止應不

154a01□應行不行□不見四意斷四神足五根五力七

154a02□覺八由應不應行不行□不見十種力四無所

154a03□畏四分別辯十八不共諸佛之法應不應行不

154a04□行□不見□薩阿竭薩云然慧應不應行不

154a05□行□是爲舍利弗菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

154a06□此乃應行□佛語舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

154a07□波羅蜜□空不與空□□空不與空行□無相

154a08□不與無相□□無想不與無想行□無願不

154a09□與無願□□無願不與無願行□空不與空相應

154a10□無相不與無相相應□無願不與無願相應所

154a11□以者何□空者無行不行□無相者亦無行不行□

154a12□無願者亦無行不行□菩薩摩訶薩行般若波

154a13□羅蜜□能如斯者此乃爲行□佛復語舍利弗□

154a14□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□諸法自然相則

154a15□得度空□已得度空不與色諍□亦無所行□不

154a16□與痛痒思想生死識諍□亦無所行□不與過去

154a17□色諍□亦不見過去色□不與過去色諍□亦

154a18□不見當來色□不與當來色諍□亦不見現

154a19□在色□不與現在色諍□亦不與過去痛痒思

154a20□想生死識諍□亦不與當來現在痛痒思想生

154a21□死識諍□亦不見過去當來現在痛痒思想生

154a22□死識□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

154a23□蜜□不與過去當來諍□不與當來過去諍□不

154a24□與現在過去當來諍□不與過去當來現在諍□

154a25□不見三世與於空行般若波羅蜜□如是行者

154a26□此乃爲行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

154a27□波羅蜜□所行如是如所應行□不與過去薩芸

154a28□若訟行□亦不見過去何所薩芸若□過去安有

154a29□薩芸若及行訟行□不與當來薩芸若訟行□

154b01□亦無所行□亦不見當來安有薩芸若與行訟

154b02□行乎□亦不與現在薩芸若訟行□亦不見現在

154b03□薩芸若□安有薩芸若訟行乎□行般若波羅蜜

154b04□如是者□此乃爲行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

154b05□行般若波羅蜜□不行薩芸若色□亦不見薩芸

154b06□若色□亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識□

154b07□亦不見薩芸若痛痒思想生死識□不行薩芸

154b08□若眼□亦不見眼□亦不行薩芸若耳鼻舌

154b09□身心□亦不見耳鼻舌身心□不行薩芸若

154b10□色□亦不見色不見色□不行薩芸若聲香味

154b11□細滑所欲法□亦無所現□佛語舍利弗□行般

154b12□若波羅蜜能如是者□此乃應行□復次舍利

154b13□弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□亦不遵薩芸

154b14□若檀波羅蜜□亦不見檀波羅蜜尸波羅蜜□

154b15□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

154b16□亦復如是□亦不行薩芸若般若波羅蜜□亦不

154b17□見薩芸若般若波羅蜜□亦不遵薩芸若四意

154b18□止□亦不見薩芸若四意止□亦不遵薩芸若四

154b19□意斷四神足五根五力七覺意八由行□亦不

154b20□見薩芸若意止意斷神足根力覺意由行□亦

154b21□不遵薩芸若十種力四無所畏四分別辯十八

154b22□不共諸佛之法□亦無所見□亦不見薩芸若□

154b23□薩阿竭諸力法□行般若波羅蜜□如是此乃

154b24□爲行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅

154b25□蜜□不行薩芸若佛□佛亦不行薩芸若□不行

154b26□薩芸若道□道亦不行薩芸若□所以者何□佛

154b27□則薩芸若□薩芸若則佛□道則薩芸若□薩芸

154b28□若則道□十種力四無所畏四分別辯十八不

154b29□共諸佛之法□亦復如是□佛語舍利弗□行般

154c01□若波羅蜜□能如是者此乃爲行□復次舍利弗□

154c02□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不行色有不行

154c03□色無有□不行痛痒思想生死識有□不行痛痒

154c04□思想生死識無有□不計色有常亦不計色無

154c05□常□不計色苦不計色樂□不計色有我不計

154c06□色無我□五陰六衰亦復如是□不計五陰空無

154c07□空□不計五陰有相無相□不計五陰有願

154c08□無願□行般若波羅蜜□今我所行亦無所受□

154c09□亦無所行亦無所取□不有所行亦不不行□

154c10□不有所受亦不不受□不有所取亦不不取□佛

154c11□語舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□能如

154c12□是者此乃爲行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行

154c13□般若波羅蜜□不用檀波羅蜜尸波羅蜜□提

154c14□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜故□行般若波

154c15□羅蜜□不用阿惟越致地□敎化衆生故□行般

154c16□若波羅蜜□不用淨佛國土故□行般若波羅蜜

154c17□不用□薩阿竭十力故□行般若波羅蜜□不用

154c18□四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□行

154c19□般若波羅蜜□不究竟空□不用內空□不用外

154c20□空□不用內外空□不用空空故□不用大空故□

154c21□不用眞空故□不用有爲空故□不用無爲空

154c22□故□不用究竟空故□不用無品空故□不用

154c23□本淨空故□不用自然相空故□不以一切法空

154c24□故□不以無起空故□不以無滅空故□不以

154c25□無形空故□不以自然空故□不以有形無形空

154c26□故□不無本故□不以法界故□不以本際故□

154c27□行般若波羅蜜□所以者何□菩薩摩訶薩行般

154c28□若波羅蜜時□於諸法無所破壞亦無所見□復

154c29□次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不用

155a01□神足故□行般若波羅蜜□不用天眼故□不用

155a02□天耳故□不用觀他人心故□不用念過去事故□

155a03□所以者何□行般若波羅蜜時□亦不見般若波

155a04□羅蜜□何況當睹菩薩諸神通乎□行般若波羅

155a05□蜜□能如是者此乃應行□復次舍利弗□菩薩

155a06□摩訶薩行般若波羅蜜時□心不念言□我當以

155a07□神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮□

155a08□亦不自念□到八方上下亦復如是□等無有異□

155a09□行般若波羅蜜□能如是者此乃應行□復次舍

155a10□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不自念言□

155a11□諸佛世尊所可暢說□吾則當以天耳皆聽□吾

155a12□當察見衆生之心所可念者□當念過去所遊

155a13□居處□我以天眼見諸群萌在所之處□佛言□

155a14□行般若波羅蜜□能如是者此乃應行□如是

155a15□舍利弗□行如是者□則爲度脫無央數不可

155a16□計會衆生之類□菩薩摩訶薩能如是者□魔及

155a17□官屬不能得便□又復見及他方世界諸人民

155a18□遙聞其德皆爲作禮□復次東方江河沙等諸

155a19□佛世界□八方上下諸佛世尊□皆共擁護於是

155a20□菩薩□終不墮墜於聲聞□支佛地□四天王上

155a21□至阿迦□□天□悉共擁護是菩薩摩訶薩□

155a22□將無伺求得其便者□所可興發所當作者□

155a23□得現在福□所以者何□而以慈心向諸衆生□

155a24□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□能

155a25□如是者乃爲應行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

155a26□行般若波羅蜜□而以微勞得總持門三昧門□

155a27□速疾近此□薩阿竭阿羅呵三耶三菩□一切

155a28□所生常値見佛不離諸佛□至逮成阿□多羅

155a29□三耶三佛□佛言□行般若波羅蜜□能如是

155b01□者乃爲應行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般

155b02□若波羅蜜□不自念言寧有諸法□所謂法者一

155b03□切爲應若不應乎□爲平等不平等乎□所以者

155b04□何□於時行者□不見諸法應若不應行若不行

155b05□等與不等□佛言□行般若波羅蜜□能如是者

155b06□乃爲應行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若

155b07□波羅蜜□不自念言□我當速解諸法之界至阿

155b08□惟三佛□亦無阿惟三佛□所以者何□逮法界者

155b09□亦無所覺□行般若波羅蜜□能如是者乃爲應

155b10□行□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

155b11□不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂□行

155b12□般若波羅蜜□能如是者乃爲應行□復次舍

155b13□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不自念言□

155b14□諸法法界有若干種不計別異□行般若波羅

155b15□蜜□能如是者此能應行□復次舍利弗□菩薩

155b16□摩訶薩行般若波羅蜜□不自念言□於是諸法

155b17□及與法界□觀與不觀見與不見□所以者何□彼

155b18□則不見諸法所有可持諸法分別觀也□行般

155b19□若波羅蜜□能如是乃爲應行□復次舍利弗□

155b20□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不念法界憂行

155b21□空事□其空事者不憂法界□行般若波羅蜜□

155b22□能如是者乃爲應行□復次舍利弗□菩薩摩訶

155b23□薩行般若波羅蜜□不念眼界爲空空乎□亦不

155b24□憂眼界□色不憂空□空不憂色□色界不憂空□

155b25□空界不憂色□眼識界不憂空□識界不憂眼識

155b26□空□耳鼻舌身心聲香味細滑□所欲法亦

155b27□如是□心界不憂空空界不憂心□法界不憂

155b28□空□空界不憂法□識界不憂空□空界不憂識□

155b29□佛言□舍利弗□是爲第一行□所謂空行□菩薩

155c01□摩訶薩能行空者□則不墮落聲聞□支佛地□

155c02□能淨佛國開化衆生□疾逮阿□多羅三耶三

155c03□菩□成阿惟三佛□計諸所行般若波羅蜜行□

155c04□般若波羅蜜行爲最極尊爲長爲上無底無

155c05□比□所以者何□般若波羅蜜行爲無上行□空

155c06□無相無願行□菩薩摩訶薩應行如是□當作斯

155c07□持□速得近於受[■/別]之地□菩薩摩訶薩應此行

155c08□者□爲無數不可計衆生開度利誼□若不念

155c09□言□我行般若波羅蜜□諸佛世尊當受決也□

155c10□亦不念言□我得親近也於受決也□我當淸

155c11□淨於佛國土得至阿□多羅三耶三菩阿惟三

155c12□佛□當轉法輪□所以者何□彼其行者□不著

155c13□法界亦不虛寂不見異法□當行般若波羅蜜□

155c14□諸佛天中天□受我決及逮阿□多羅三耶三

155c15□菩阿惟三佛□所以者何□菩薩摩訶薩行般若

155c16□波羅蜜者□不起人想□不起我想□不起壽想□

155c17□不起命想□不起衆諸想□不起見知想□所以

155c18□者何□計於吾我衆生□不起不滅□又計人本

155c19□不起不滅□其不起不滅者□何所行般若波羅

155c20□蜜□菩薩摩訶薩行□能如是人無所起屬□行

155c21□般若波羅蜜□衆生爲空衆生不得衆生寂

155c22□寞□爲行般若波羅蜜□如是舍利弗□菩薩摩

155c23□訶薩□遵修於空爲第一行□復次舍利弗□菩

155c24□薩摩訶薩行般若波羅蜜□能如是者則皆超

155c25□踰一切諸行□置是所可遵行□爲大慈行爲大

155c26□悲行□菩薩摩訶薩行於此者□終不起貪嫉之

155c27□心□無毁戒心□無瞋□心□無懈怠心□無亂意

155c28□心□無邪智心

155c29□光讚經卷第一

156a02□光讚經卷第二

156a03□

156a04□　　　　西晉三藏竺法護譯

156a05□　　摩訶般若波羅蜜行空品第三之二

156a06□賢者舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩行是般若

156a07□波羅蜜□從何所退沒而生於是□佛語舍利弗□

156a08□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□從他方佛

156a09□國終而生於此□若兜術天上遷移生此人間□

156a10□或於人中來生□疾逮是般若波羅蜜行□其行

156a11□般若波羅蜜者□此於現世而得成就□其人速

156a12□近深妙法門□然後究竟般若波羅蜜□常値見

156a13□□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□所在國土不離

156a14□諸佛□或有菩薩摩訶薩□從兜術天化沒其身□

156a15□一生補處則不失六波羅蜜□所至到處諸總

156a16□持門一切悉具□疾近三昧門□佛言舍利弗□

156a17□菩薩從人中終還生人間□此菩薩者則爲阿

156a18□惟越致□其人睹彼諸根寂定□不能速逮般若

156a19□波羅蜜之行定也□亦不得近諸總持門□無三

156a20□昧門□又舍利弗問言□菩薩摩訶薩行是般

156a21□若波羅蜜者□於此壽終當生何所□佛言□於

156a22□此壽終從一佛國遊一佛國□諸佛世尊所現

156a23□在處□未曾離諸天中天□或有菩薩摩訶薩□

156a24□無□和拘舍羅□修第一禪至于四禪□行六

156a25□波羅蜜□由此禪故生長壽天上□假使從彼壽

156a26□終之後逮得人身□値見諸佛世尊□諸根寂

156a27□定而不聰明

156a28□佛告舍利弗□或有菩薩摩訶薩□行第一禪至

156a29□于四禪□行般若波羅蜜□而無□和拘舍羅□

156b01□然後捨禪生於欲界□是菩薩摩訶薩諸根寂

156b02□定而不聰明□佛告舍利弗□或有菩薩摩訶薩□

156b03□行第一禪至于四禪□不離般若波羅蜜□觀

156b04□於空慧而入於定□至于識意慧而入於定□至

156b05□于無用慧而入於定□至于有想無想而入於

156b06□定□過是四天□修四意止四意斷四神足五

156b07□根五力七覺意八由行□行于大哀有□和拘

156b08□舍羅□所生之處不隨禪敎□不從慈悲喜護□

156b09□不順無色之禪□自在所生□所生之處常見

156b10□現在□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□不離般若

156b11□波羅蜜□是拔地劫中□當得阿□多羅三耶三

156b12□佛得成阿惟三佛□佛告舍利弗□或有菩薩摩

156b13□訶薩□行第一禪至于四禪□行四等心過是四

156b14□天□修四意止四意斷四神足五根五力七覺

156b15□意八由行□行于大哀有□和拘舍羅□而不禪

156b16□定所生之處□不得自在□其人而生於此欲界

156b17□君子貴人姓梵志長者□欲敎化衆生有所利

156b18□益□佛告舍利弗□或有菩薩摩訶薩□行第一禪

156b19□至于四禪行四等心□觀於空慧識慧無用慧

156b20□有想無想□過是四天□修三十七品□行大哀□

156b21□和拘舍羅□不隨禪敎而有所生□其人卽生四

156b22□大天王天上□利天上焰天上兜術天上尼

156b23□摩羅天上波羅尼蜜天上□生於彼間敎化衆

156b24□生淨於佛土□見諸佛世尊不離道敎

156b25□佛告舍利弗□或有菩薩摩訶薩行般若波

156b26□羅蜜□有□和拘舍羅□修第一禪行四等

156b27□心□於是壽終□生梵身天上梵具天上梵度

156b28□著天上大梵天上□在彼梵天及大梵天□從一

156b29□佛國遊一佛國□諸佛所現之土□成阿□多羅

156c01□三耶三菩□至阿惟三佛轉法輪者□其菩薩摩

156c02□訶薩□勸助諸佛令轉法輪□佛告舍利弗□一

156c03□生補處開士大士□行智度無極□以善權方便□

156c04□現行第一禪至四禪慈悲喜護三昧□至于空

156c05□慧識慧無用慧有想無思□過是四天□修三

156c06□十七品行大哀□行空三昧無想三昧無願三

156c07□昧□開士交遊自在所生也□其人面自見

156c08□諸佛世尊□在其佛所淨修梵行生兜術天上□

156c09□在於其上爲開導師□所度如船□諸根無瑕

156c10□常安寂定□爲無央數億百千垓諸天眷屬圍

156c11□繞□俱下於此□得成無上正眞之道成最正覺□

156c12□佛告舍利弗□開士大士得六神通□不生欲

156c13□天色天無色天□從一佛國遊一佛國□稽首奉

156c14□事諸如來至眞等正覺□佛告舍利弗□開士大

156c15□士得六神通而自娛樂□從一佛國遊一佛國□

156c16□所在佛國□不聞聲聞緣覺聲□亦不聞名□佛

156c17□告舍利弗□開士大士得六神通而自娛樂□普

156c18□遊十方□從一佛國到一佛國□所至佛土□壽

156c19□命極長不可稱限劫數之底□佛告舍利弗□

156c20□開士大士得六神通而自娛樂□從一佛界到

156c21□一佛界□所至佛土無有佛法及與聖衆□便爲

156c22□歌頌分別解說佛法聖衆功德之事□衆生應

156c23□時聞佛法聖衆音聲□心懷欣豫□壽終之後皆

156c24□生有佛世尊現在國土□佛告舍利弗□開士大

156c25□士從始發意□不得第一禪至于四禪□四等

156c26□梵行四無色定□四意止四意斷四神足五根

156c27□五力七覺意八由行□十種力四無所畏四分

156c28□別辯十八不共諸佛之法者□終不曾生欲

156c29□界色界無色界□所生之處在于衆生求名譽

157a01□之士□佛告舍利弗□開士大士行六度無極□

157a02□從初發意度于滅寂□得不退轉住不動轉地□

157a03□當至無上正眞之道成最正覺□佛告舍利弗□

157a04□開士大士從初發意□得無上正眞之道□成最

157a05□正覺便轉法輪□爲無央數不可稱計衆生之

157a06□類□開導利誼有所加益□然後至於無餘於泥

157a07□洹界而般泥曰□般泥曰後□其法則住一劫若

157a08□復過劫□復次舍利弗□開士大士從初發意□行

157a09□智慧度無極□與無央數億百千垓諸開士俱□

157a10□從一佛國遊一佛國□所生佛土嚴淨境界□佛

157a11□告舍利弗□開士大士行智慧度無極□逮得四

157a12□禪及四等心無色定□而自娛樂□得第一禪□

157a13□從一禪起入寂然定□而以正受□從滅定禪起

157a14□至于四禪□而以思惟□從四禪起滅寂禪定□

157a15□從滅寂禪起至無量空禪□從無量空禪起以

157a16□滅定禪□從滅定禪起至有想無想而入禪定□

157a17□從有想無想禪定起□以滅寂禪定□是爲舍利

157a18□弗開士大士行智慧度無極□以善權方便而

157a19□現所行三昧正受□佛告舍利弗□開士大士□

157a20□得四意止四意斷四神足根力覺意□至于八

157a21□由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸

157a22□佛之法□不得流布果往來果不還果無著果

157a23□緣覺果□行智慧度無極□以善權方便與八

157a24□聖路□開化衆生□令得流布果往來果不還果

157a25□無著果緣覺果□佛告舍利弗□其聲聞緣覺果

157a26□慧□則比開士逮得法忍□則知開士爲不退轉

157a27□行是智慧度無極□佛告舍利弗□開士大士行

157a28□六度無極住六度無極□在兜術天而具足衆

157a29□空便畢□其開士大士則當知之□在賢劫開

157b01□士數中當成佛□佛告舍利弗□開士大士□逮得

157b02□四禪及四等心四無色定四意止四意斷四神

157b03□足根力覺意□至于八由十種力四無所畏四

157b04□分別辯十八不共諸佛之法□其有衆人行佛

157b05□道者□終不建立於四聖諦□其開士大士□則

157b06□爲應在一生補處□佛告舍利弗□開士大士□

157b07□行六度無極□從一佛界度一佛界□普遊諸

157b08□國□所至之處敎化衆生使立佛道□其開士大

157b09□士□無央數不可稱計劫□逮得無上正眞之

157b10□道成最正覺□佛告舍利弗□開士大士住度

157b11□無極□常爲衆生遵修精進□未曾發意口說無

157b12□益之事□佛告舍利弗□開士大士行六度無極□

157b13□常精進欲救衆生□從一佛國遊一佛國□開化

157b14□群萌使度勤苦□斷於三惡考治之趣□佛告舍

157b15□利弗□開士大士住六度無極□行布施度無極□

157b16□眷屬圍繞導御衆生令趣永安□飢者與食□渴

157b17□者與漿□無衣與衣□無香與香雜香搗香□床

157b18□臥之具奴婢車乘金銀七寶所求索生活之

157b19□業□終不逆人隨其所僥□佛告舍利弗□開士

157b20□大士行智慧度無極□自化其身如如來入于

157b21□地獄□爲地獄中人而說經法□及畜生餓鬼分

157b22□別演誼□佛告舍利弗□開士大士行六度無極□

157b23□自化身心猶如佛像□度於東方江河沙等佛

157b24□土□爲諸衆生說說經法□稽首如來淨其佛土□

157b25□其聞經者悉發道意□如是之比普至十方諸

157b26□佛世界□觀諸佛國□擇取上士自淨國土□

157b27□令其微妙五事有勝於其佛□開士大士□具

157b28□足成就一生補處□佛告舍利弗□開士大士行

157b29□六度無極□應時具足三十二大人之相□諸根

157c01□上妙而悉通達□則以此精進諸根□無數人所

157c02□見敬愛□令不可計衆生之類發悅豫心□稍

157c03□稍使入三塗者令得滅度□佛言舍利弗□開士

157c04□大士行智慧度無極□當淸淨其身口意□佛告

157c05□舍利弗□開士大士行六度無極□諸根上妙形

157c06□類端正□不自咨嗟不說他人瑕□常省己過

157c07□不訟他闕□佛告舍利弗□開士大士從初發意□

157c08□行布施度無極戒度無極□已得住立此二度

157c09□無極□攝取無數轉輪聖王極尊之位□不可計

157c10□限□轉輪聖王彼所在處□見無央數百千諸

157c11□佛□便稽首禮□承事供養諸佛世尊□佛告舍

157c12□利弗□開士大士住六度無極□爲諸衆生演法

157c13□光明自照已□以此法曜未曾亡失□至于無

157c14□上正眞之道成最正覺□如是舍利弗□開士大

157c15□士□多所照明於諸佛法□是故舍利弗□開士

157c16□大士行智慧度無極□常當精修護身口意□令

157c17□身口意無所犯負也□賢者舍利弗言□唯

157c18□然世尊□何所開士大士精修衆行□護身口

157c19□意無所犯負□佛告舍利弗□開士大士□心

157c20□自念言□是爲彼身所作身所興造有所成

157c21□立□是則爲言是六爲心□其心所爲有所

157c22□成立□是爲開士大士護身口意□開士大士行

157c23□智慧無極□亦無得身亦不得言亦不得心□設

157c24□使開士大士行智慧度無極□得身口意□所固

157c25□身口意□則有貪嫉之心□則亦復起犯戒之心

157c26□瞋□之心懈怠之心亂意之心邪智之心□佛

157c27□言舍利弗□如是行者不當名之爲開士□是開

157c28□士大士行六度無極□淨身瑕穢淨口瑕穢淨

157c29□心瑕穢□令無缺減□是言開士□賢者舍利弗

158a01□白佛言□云何開士大士淨身口意之瑕穢□世

158a02□尊答曰□假使開士大士不自得身□亦復不得

158a03□口言心念□佛言□如是舍利弗□開士大士淨

158a04□身口意□設使身口意瑕惡則爲利養□假令開

158a05□士大士從初發意□奉行十善報應之向□不

158a06□發聲聞緣覺意□如是開士大士淨除身口意

158a07□瑕穢□佛告舍利弗□開士大士行智慧度無極□

158a08□欲求佛道□行布施度無極戒忍度無極精進

158a09□度無極一心度無極□舍利弗白佛言□云何開

158a10□士大士欲求佛道□佛告舍利弗□開士大士□

158a11□假使不得身口行言心念□不得布施度無極

158a12□戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極

158a13□智慧度無極□不得聲聞緣覺□不得開士□不

158a14□得佛道□是故開士求於佛道□於一切法無所

158a15□得故□佛告舍利弗□開士大士行六度無極已□

158a16□有所至到亦無所到□無能得便□舍利弗白佛

158a17□言□云何開士大士行六度無極□有至到亦

158a18□無所到無能得便□佛告舍利弗□開士大士行

158a19□六度無極時□不念色□不念痛痒思想生死識□

158a20□不念眼耳鼻舌身意□不念色聲香味細滑法□

158a21□不念眼不念色不念眼色識□不念耳不念聲

158a22□不念耳聲識□不念鼻不念香不念鼻香識□不

158a23□念舌不念味不念舌味識□不念身不念細滑

158a24□不念身細滑識□不念意不念法不念意法

158a25□識□不念四意止四意斷四神足五根五力七

158a26□覺意八由行□不念布施度無極戒忍精進一

158a27□心智慧度無極□不念如來十力四無所畏四

158a28□分別辯十八不共諸佛之法□不念流布往來

158a29□不還無著緣覺無上正眞之道成最正覺□佛

158b01□言舍利弗□開士大士如是行者□則能具足長

158b02□益六度無極□所至到處亦無所到無能得便□

158b03□佛告舍利弗□或有開士大士□住智慧度無極

158b04□具足諸通慧□則以其慧所行之誼□終不墮落

158b05□至於無餘□不爲衆人所見憎惡□亦不貧□□

158b06□亦不身故而受於色□所以身故□而自破壞諸

158b07□天世人阿須倫□舍利弗白佛言□何所開士大

158b08□士慧□佛告舍利弗□開士大士所用承慧□見

158b09□東方江河沙等如來至眞等正覺□聞所說法

158b10□睹於聖衆□見諸佛國淸淨淸淨之法□所以開

158b11□士大士□從所順慧□無有佛想無開士想□無

158b12□聲聞想無緣覺想□不爲己慧有佛土想□所

158b13□以者何□開士大士行布施度無極□不得布

158b14□施度無極□行戒忍精進一心智慧度無極□不

158b15□得戒忍精進一心智慧度無極□所以慧致四

158b16□意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行

158b17□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之

158b18□法□是爲開士大士慧□以用斯慧□具足一切

158b19□諸法之本□於一切法亦無所念□佛告舍利弗□

158b20□開士大士智慧度無極淨於五眼□何等五眼□

158b21□肉眼天眼慧眼法眼佛眼□舍利弗白佛言□唯

158b22□然世尊□云何開士淨肉眼□佛告舍利弗□開

158b23□士大士或以肉眼見四千里□或有開士大士□

158b24□自以肉眼見八千里□有開士大士或以肉眼

158b25□見閻浮提□有開士大士或以肉眼見二閻浮

158b26□提□或有開士大士□以肉眼見四天下□有

158b27□開士大士以肉眼見千世界□有開士大士以

158b28□肉眼見二千世界□有開士大士以肉眼見三

158b29□千大千世界□佛語舍利弗□是爲開士大士得

158c01□肉眼淨□舍利弗又問□何謂開士大士得天眼

158c02□淨□佛告舍利弗□其四大天王天上諸天眼□

158c03□開士大士皆知之□□利天焰天兜術天尼摩

158c04□羅天波羅尼蜜天□上至阿迦□□天諸天之

158c05□眼□開士大士皆知之□其開士天眼□及四大

158c06□天王□上至阿迦□□天□開士皆知之□其

158c07□開士大士天眼□以此天眼□睹見東方江河

158c08□沙等佛世界衆生□終始皆悉知□乃至十方諸

158c09□佛世界□悉睹見衆生生死□佛言舍利弗□

158c10□是開士大士天眼淨□舍利弗又問□唯然世尊□

158c11□云何開士大士慧眼淨□佛告舍利弗□其開士

158c12□大士智慧眼者□不作是念□法有所有□有爲

158c13□無爲有形無形□世間法度世法□有漏無漏□

158c14□其開士慧眼者□睹於諸法□無不見聞無量無

158c15□數□是爲開士大士慧眼淨□舍利弗又問□唯

158c16□然世尊□云何開士大士法眼淨□佛告舍利弗□

158c17□於是開士大士□則以法眼作是分別□某行信

158c18□某行法□某行空某行無想某行無願□以是

158c19□脫門也□得五根得無見三昧□已得無見三

158c20□昧則興發度智之慧□已得度智之慧則斷三

158c21□結□何等爲三□一者貪身二者狐疑三者毁戒□

158c22□是爲三結□能除貪身無有狐疑□不毁禁戒則

158c23□無有結□無有結者則流布人也□彼得行由路□

158c24□除□欲瞋□怒癡薄□是謂往還人也□以此所

158c25□由路□加以慇懃□□欲瞋□□怒癡斷□是

158c26□謂不還人也□彼於由路□益加勤行□少於色

158c27□欲無色欲無明□慢斷除□是謂無著人也□是

158c28□謂行空人也□空於脫門而獲五根□致無見三

158c29□昧□以無見三昧□興發度慧至得緣覺□又此

159a01□人者□已無想脫門得於五根□取要言之至

159a02□得無著□是爲開士法眼之淨□假使開士能分

159a03□別解□其有合會法皆歸盡宗□見諸法盡

159a04□得於五根□是爲開士法眼淨□復次舍利弗□

159a05□開士大士分別如是□此初發意開士□行布施

159a06□度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心

159a07□度無極智慧度無極及信根精進根□而根所

159a08□行具足善權方便□己身常立於善德根本□其

159a09□開士生於君子貴姓梵志長者□四王天上

159a10□□利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天

159a11□上□生於彼天□所住之表開化衆生□皆令群

159a12□萌入於安行□淨於佛土値見如來至眞等正

159a13□覺□供養奉事□不墮聲聞緣覺地□某開士

159a14□大士退轉□某不退轉□至于無上正眞之道

159a15□成最正覺□是開士大士法眼淨□復次舍利弗□

159a16□開士大士□分別如是□開士已受決者□得無上

159a17□之道成最正覺□某開士未受決於無上正眞

159a18□之道□某開士無所造立□某開士是不退轉□

159a19□某開士非不退轉□某開士神通具足□某開士

159a20□神通不具足□某開士神通具足□往詣東方

159a21□江河沙等諸佛國土□稽首禮於如來至眞等

159a22□正覺□供養奉事□某開士未得神通□某開士

159a23□當得神通□某開士佛土所有則當淸淨□某開

159a24□士國土所有不能淸淨□某開士當敎化衆生□

159a25□某開士不敎化□某開士爲諸佛世尊所歎□某

159a26□開士諸佛世尊當近立在前□某開士諸佛世

159a27□尊不現立前□某開士壽命當有限□某開士

159a28□壽命無有量□某開士比丘衆當有限□某開士

159a29□比丘衆當無限□某開士得無上正眞之道成

159b01□最正覺□以衆開士爲僧□某開士得爲佛時無

159b02□開士衆□某開士當以勤苦行成□某開士當以

159b03□安隱行成□某開士當究竟終始窮盡□某開士

159b04□不究竟終始窮盡□某開士當坐道場樹下□某

159b05□開士不坐道場樹下□某開士當有魔試□某開

159b06□士無魔試□某開士如是□舍利弗□是爲開士

159b07□大士法眼淨□舍利弗白佛言□云何開士大士

159b08□佛眼淨□佛告舍利弗□開士大士所用因與無

159b09□上道意□金剛之喩三昧正受□具足一切諸通

159b10□慧如來十力四無所畏四分別辯十八不共

159b11□諸佛之法大慈大悲□至于開士大士眼□普達

159b12□一切佛法□於一切佛法無所不見無所不聞□

159b13□無有限量無所不通□是舍利弗□開士大士

159b14□逮得無上正眞之道□成最正覺時□乃能具足

159b15□得佛眼淨□佛告舍利弗□如是開士大士欲得

159b16□五眼□當奉行六度無極□所以者何□是故六

159b17□度無極□皆入一切諸善德法□皆悉解了聲聞

159b18□法緣覺法開士法□是故舍利弗□得平等心至

159b19□斯行者□則便救攝一切諸法□當觀智慧度

159b20□無極□智慧度無極是五眼之親母也□開士大

159b21□士學是五眼□以逮得無上正眞之道成最正

159b22□覺

159b23□佛告舍利弗□或有開士大士□修於神通至

159b24□度無極□無央數神通因緣之事□住於斯地以

159b25□一身之化若干形□還復爲一身□於是墻壁隔

159b26□□山陵嵩高□越之無□□如虛空中水品流

159b27□行處爲雲氣□譬如飛鳥遊行空中□出入于地□

159b28□出無間入無孔□譬如入水□履行水上其由

159b29□如地□身出焰光猶如大火□此諸日月光明

159c01□威神巍巍難及□則以手掌□其日月而捉光

159c02□明□猶得自在□身至梵天□不以神足而自

159c03□貢高□意不慢恣亦無所念□其神足亦無所

159c04□得亦無□逸□起亦無所想亦無念者□興自然

159c05□空□自然空者則爲寂寞□其自然者亦無所

159c06□起□又如斯者□不發神足及神足行□唯以專

159c07□思諸通慧事□是開士智度無極神足證慧神

159c08□足所由□佛告舍利弗□其開士大士淨於天耳

159c09□越天人耳□得聞一一音諸天人聲□亦不想念

159c10□天耳之種□不作是念我聞其聲□亦無所得□

159c11□自然之空自然寂寞□其自然者□則無所起

159c12□亦無所得亦無所念□亦不自念我得天耳□唯

159c13□以志於諸通事□開士大士□是爲行智慧度無

159c14□極天耳證慧神通之行□佛告舍利弗□其開士

159c15□大士□則知他人衆生心念虛實所趣□有欲心

159c16□無欲心□有欲想無欲想□瞋□心瞋□想□離

159c17□瞋□心離瞋□想□愚癡心愚癡想□離愚癡

159c18□心離愚癡想□有思愛心離思愛心□有所

159c19□受無所受□若擧若下□卒暴心安祥心□若大

159c20□心若小心□若定心若不定心□若脫心若不

159c21□脫心□其彼心汚染甫當汚染□其心染想甫

159c22□當染想□如審曉了分別虛實□有無上心念

159c23□於無上□亦無所念亦無所想□所以者何□諸

159c24□心無心所由起□諸心無想念□則憂憶念往

159c25□古遊居慧所證明所以神通遊於居□慧所證

159c26□明所以神通以此御之□一心念識百日事百

159c27□月事百歲事□一劫百劫無央數劫□無數百

159c28□劫無數千劫□無央□數億百千垓□悉識念

159c29□之本□所在處□其字爲其種姓爲某□所

160a01□生如斯□食飮亦然□久住如此□壽命長短苦樂

160a02□善惡□從彼終沒生於某處□此衆此生彼所說

160a03□如是□能識念無央數過去遊居□亦不想念

160a04□所獲神通佛語舍利弗□開士大士□智慧度無

160a05□極能如是者□則爲識念往古遊居神通明證

160a06□之慧□是爲神通慧行□佛告舍利弗□其開

160a07□士大士則以天眼□睹於衆生生死終始善根

160a08□惡根禍福善惡趣安趣苦微妙瑕穢□由其所

160a09□作悉了知之□某可愍之□了身行惡口言惡

160a10□心念惡□具足惡行□誹謗賢聖奉於邪見□以

160a11□此緣故碎身壽命□趣于勤苦墮于地獄□此仁

160a12□賢等衆生之類□其身行善口言善心念善□衆

160a13□行具足不謗賢聖奉遵正見□緣此行故碎身

160a14□壽終□趣于安隱升生天上□睹見八方上下

160a15□可愍之了□身行惡口言惡心念惡□具足惡行

160a16□誹謗賢聖奉於邪見□以此緣故碎身壽命□趣

160a17□於勤苦墮地獄□此仁聖等衆生之類□其身

160a18□行善口言善心念善□衆善具足不謗聖賢

160a19□奉遵正見□緣此行故碎身壽終□趣于安隱

160a20□升生天上□睹見八方上下□神通已達皆然□

160a21□睹見十方無有蔽□□佛告舍利弗□其開士

160a22□大士逮得知人心念□一日百日一歲百歲□

160a23□一劫百劫千劫萬劫億劫無央數劫□無央數

160a24□億億百千劫至於無限□十方世界諸佛國

160a25□土□所念無量不可稱限心無蔽□□是謂開

160a26□士大士知他人心所念往古遊居神通明證之

160a27□慧神通慧行□佛告舍利弗□開士大士自知身

160a28□所從來□一生百生千生萬億生無央數億

160a29□生□一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫□善惡

160b01□禍福善惡所趣□父母兄弟宗室妻子□勢貴富

160b02□樂貧賤困苦□愚智窮達名字種姓□是爲開士

160b03□大士知身所從來往古遊居神明證之慧神

160b04□通慧行□五道自然睹見十方無有蔽□□佛告

160b05□舍利弗□開士大士有漏盡慧證神通爲達□不

160b06□墮聲聞緣覺地□亦不想念他異之法□亦不想

160b07□念我逮得無上正眞之道成最正覺□亦不以

160b08□漏盡之盡神通之慧爲慢逸念□設如來十力

160b09□四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□解

160b10□十二因緣無根本三十七品無端緖敎化一

160b11□切□如是舍利弗□開士大士智慧度無極□爲

160b12□具足神通□已能具足則有長益□逮得無上正

160b13□眞之道爲最正覺□佛告舍利弗□或有開士大

160b14□士行智慧度無極□住布施度無極□見能嚴淨

160b15□諸通道究竟眞空□從其興受而行恩德□佛告

160b16□舍利弗□或有開士大士行智慧度無極□住戒

160b17□度無極□具足嚴淨諸通道究竟空□無信不信□

160b18□無起不起□興立於誼永無所生□佛告舍利弗□

160b19□或有開士行智慧度無極□住忍度無極□具足

160b20□嚴淨諸通道究竟眞空□興于忍辱無有瞋恨□

160b21□解知無本一切悉空□佛告舍利弗□或有開士

160b22□大士行智慧度無極□住精進度無極□具足嚴

160b23□淨諸通道究竟眞空□身意精進專于一誼□所

160b24□行精進無有諸漏□興立此進□佛告舍利弗□

160b25□或有開士大士行智慧度無極□住一心度無

160b26□極□具足嚴淨諸通道究竟眞空□其心不亂不

160b27□擧不下□不起不滅興立斯禪□佛告舍利弗□

160b28□或有開士大士行智慧度無極□住智慧度無

160b29□極□具足嚴淨諸通道究竟眞空□除邪見心□

160c01□勸發無智興無所與□佛告舍利弗□如是開

160c02□士大士行智慧度無極□住六度無極□具足嚴

160c03□淨諸通道究竟眞空□來不來者若無去來□與

160c04□無所受□不施不□□不戒不犯□不忍不怒□不進

160c05□不怠□不禪不亂□不智不愚□其所施者亦無所

160c06□念亦無想念□布施□貪持戒犯禁□忍辱瞋□□

160c07□精進懈怠□一心亂意□智慧愚癡□不念罵□不

160c08□念歌歎□有爲亦不想念□無起者□無所瞋

160c09□者□無所罵者□亦不想念有所言談□亦不念

160c10□有亦不念無□佛言□舍利弗□是開士大士行

160c11□智慧度無極名德之稱□聲聞緣覺所不能及□

160c12□備斯德已敎化衆生嚴淨土□行于大慈得

160c13□諸通道慧□佛告舍利弗□開士大士智慧度無

160c14□極□常發等心向於衆生□已能等心向於衆生□

160c15□則便獲致等於諸法□已能護致等諸法者□

160c16□則能得立等諸衆生□一切諸法應時現在□則

160c17□爲佛世尊所見愛敬□及諸開士一切聲聞緣

160c18□覺所見欽奉□然復在在所生處□目未曾見不

160c19□可之事□耳不聞惡聲□鼻不聞臭□口無惡味□

160c20□身無□堅□心無邪法□開士大士行智慧度無

160c21□極□能如是者□終不亡失無上正眞之道□

160c22□佛說是智慧度無極品時□三百比丘悉修行

160c23□者□皆以瓔珞奉散佛上□發無上正眞之道心□

160c24□佛爾時笑□賢者阿難□卽從坐起更整衣

160c25□服□右膝著地叉手白佛□何因緣笑□旣笑當

160c26□有意□佛告阿難□此三百比丘六十一劫□當

160c27□得作佛號曰大英如來至眞等正覺明行成爲

160c28□善逝無上士道御天人師號佛衆祐□於是終

160c29□沒當生阿[門@(人/(人*人))]如來至眞等正覺國土□六萬欲

161a01□行天當在彌勒佛世時□出家爲沙門承佛聖

161a02□旨□於彼世時尋見千佛所行在於衆生□八方

161a03□上下亦復如是□各見千佛及諸國土□又復睹

161a04□見此忍世界嚴淨無瑕□如彼諸佛如來至眞

161a05□等正覺世界□於彼萬人各自發願□吾等各興

161a06□行意欲現在現在佛國□時佛卽知善男子心

161a07□之所念□卽復笑□阿難長□重問佛言□何

161a08□因緣笑□笑必有意□佛告阿難□見是萬人

161a09□建立願不□對曰唯然□世尊告曰□此萬人於

161a10□此壽終所生佛國□未曾遠離諸佛如來□然後

161a11□得佛號嚴淨如來至眞等正覺也

161a12□　　摩訶般若波羅蜜歎等品第四

161a13□於是賢者舍利弗□摩訶目□連□大迦葉□此

161a14□等及餘無數聖通明達比丘及菩薩摩訶薩□

161a15□淸信士淸信女□悉白佛言□唯然世尊□如是

161a16□行者爲是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜

161a17□無能勝者□最超波羅蜜無能越者□甚尊波羅

161a18□蜜則而有持□勢名波羅蜜無能及者□無上波

161a19□羅蜜無能過者□無量波羅蜜無能過者□是諸

161a20□菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極□無雙波

161a21□羅蜜空度無限□唯然世尊□是菩薩摩訶薩已

161a22□相爲空而度無極□無想波羅蜜所度無念□無

161a23□願波羅蜜所度無著□一切諸法空□悉自然無

161a24□所有故□空波羅蜜自然空故□一切德具足波

161a25□羅蜜所度無極□唯然世尊□諸菩薩摩訶薩一

161a26□切德備般若波羅蜜□無能當者□無所行波羅

161a27□蜜□謂菩薩摩訶薩波羅蜜也□於是菩薩摩訶

161a28□薩能等無等□其所施與假能具足□等無等波

161a29□羅蜜則能到已還等□已能獲到等無等□至

161b01□于阿□多羅三耶三菩□尸波羅蜜能還致等

161b02□無等□□惟逮禪般若波羅蜜□譬如菩薩行

161b03□檀波羅蜜應所當爲□天中天□不但有般若波

161b04□羅蜜□便能獲致等於無等□則於眞法□色痛

161b05□痒思想生死識□若轉法輪等無所等□過去佛

161b06□天中天□當來現在諸佛□悉行是般若波羅蜜□

161b07□轉等於無等之法輪者□是故世尊□菩薩摩訶

161b08□薩欲度一切諸法之表□當行般若波羅蜜□菩

161b09□薩摩訶薩當爲作禮□諸天人民阿須倫□悉爲

161b10□行般若波羅蜜者稽首作禮□佛卽告是於無

161b11□央數諸聲聞菩薩摩訶薩□如是如是□善男子□

161b12□當爲菩薩摩訶薩作禮□諸天人民阿須倫□若

161b13□有行般若波羅蜜者皆來歸命□佛語舍利弗□

161b14□若菩薩摩訶薩來現於世化現人間□若在天

161b15□上□現君子族姓梵志長者□若現在轉輪聖王□

161b16□四王天上□利天焰天兜率天尼摩羅天波

161b17□羅尼蜜天□上阿迦□□天□須陀洹斯陀含

161b18□阿那含阿羅漢現出世間□□支佛□薩阿竭

161b19□阿羅呵三耶三佛現在世間□佛言□以是故□

161b20□舍利弗□菩薩摩訶薩而來現耳□若能致獲飮

161b21□食衣服床臥具屋宅燈火□明月珠寶水精琉

161b22□璃□璧玉金銀珊瑚琥珀□□碼瑙以給衆

161b23□生□佛語舍利弗□不以是故出現世間□以持

161b24□斯語救護世間使得安隱□諸天人民所會伎

161b25□樂□皆是菩薩摩訶薩懷來致現□所以者何□

161b26□菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者□住六

161b27□波羅蜜□欲勸衆生布施之故便自施與□持戒

161b28□忍辱精進一心智慧亦復如是□以勸群萌修

161b29□般若波羅蜜□是故舍利弗□菩薩摩訶薩安一

161c01□切衆生之類

161c02□　　摩訶般若波羅蜜授決品第五

161c03□於是世尊卽出舌本□覆三千大千世界□從其

161c04□舌本出無央數光明之耀□照於東方諸佛世

161c05□界□應時東方江河沙等諸佛國土□而無央

161c06□數不可計會諸菩薩摩訶薩□睹光明各各在

161c07□其佛土□自往咨啓諸佛世尊而問斯誼□唯

161c08□天中天□是何威神而令此土光明普照□於時

161c09□其國諸如來衆□各各告菩薩摩訶薩□善男子□

161c10□欲知此變西方去此江河沙等諸佛世界□有

161c11□佛土名曰忍界□其佛號釋迦文□薩阿竭阿

161c12□羅訶三耶三佛□出舌本光明□照于東方江

161c13□河沙等世尊世界□普令照曜周及十方□所以

161c14□然者□爲諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜□於時

161c15□彼土菩薩摩訶薩各自啓佛□唯然大聖□我等

161c16□欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶

161c17□薩□幷欲聽省般若波羅蜜□其佛告曰□往善

161c18□男子□從仁擇時如爾所欲□時諸菩薩啓佛

161c19□見聽□各各自取衆蓋幢幡香華敷飾雜香□

161c20□香金花銀花□往詣釋迦文□薩阿竭阿羅呵

161c21□三耶三佛稽首佛足□各以所齎衆蓋幢幡香

161c22□華敷飾雜香□香金華銀華□用散佛上及諸

161c23□菩薩諸聲聞上□八方上下亦無央數不可計

161c24□會諸菩薩摩訶薩□各各自於其國啓白世尊□

161c25□此之威曜何所從來□諸佛告曰□有佛號名釋

161c26□迦文尼□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□出舌本

161c27□光明之德□各照十方江河沙等諸佛國土□是

161c28□其威曜□時諸菩薩各啓其佛□欲往稽首釋迦

161c29□文見諸菩薩□諸佛告曰□往族姓子□從仁擇

162a01□時如志所欲□諸菩薩衆各齎供養□往詣釋迦

162a02□文□薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽首作禮□進

162a03□上所齎□坐一面□聽佛所說□於時四大王

162a04□天上諸天人□利天焰天兜率天尼摩羅天

162a05□波羅尼蜜天□上至阿迦□□天□各齎天花

162a06□天香天□香天雜香靑蓮華紅蓮花黃蓮華白

162a07□蓮華□皆以天上微妙香華□各各執持往詣佛

162a08□所□於時諸天上及諸菩薩□各各齎持香花雜

162a09□香□香□各各供養奉散如來至眞等正覺上□

162a10□於時所散華香□上在虛空化爲宮殿□在於四

162a11□方而於虛空中向于四面微妙分明□皆以衆

162a12□寶人所悅樂□於衆會億百千垓□皆共叉手自

162a13□歸命佛□而問世尊□唯天中天□我等之身當

162a14□來之世□願得法利亦復如是□如□薩阿竭阿

162a15□羅呵三耶三佛□諸聲聞衆亦當如是□爲諸會

162a16□者講說經法如今所演□爾時世尊知善男子

162a17□心之所念□睹一切法永無所起亦無所行□一

162a18□切諸法無所逮得□見心所忍佛應時笑□賢者

162a19□阿難前白佛言□佛何因笑□笑當有意□佛告阿

162a20□難□今此衆會億百千垓人□皆悉逮得不起法

162a21□忍□過於當來六十八億劫□當得作佛號曰覺

162a22□華□薩阿竭阿羅訶三耶三佛明行成爲善逝

162a23□世間解無上士道法御天人師號佛世尊□劫

162a24□名華事□世界曰嚴華

162a25□　　摩訶般若波羅蜜分別空品第六

162a26□爾時佛告賢者須菩提□豈非堪任□爲諸菩

162a27□薩摩訶薩緣發般若波羅蜜□菩薩摩訶薩因

162a28□此得生□於是諸菩薩摩訶薩衆聲聞及天人

162a29□各心念言□今須菩提自以辯才□爲諸菩薩摩

162b01□訶薩□說般若波羅蜜乎□乘佛聖旨說耶□

162b02□又須菩提□知諸菩薩摩訶薩衆大聲聞諸天

162b03□人心之所念□謂賢者舍利弗□敢佛弟子有所

162b04□說者□分別光曜一切皆乘如來威德□□薩阿

162b05□竭所可說法□彼一切法於本無諍□諸善男子

162b06□當學斯法□則證其法學者□皆順如來慧證境

162b07□界□諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜□非聲聞□

162b08□支佛之境界□所以者何□說法得時莫不喜

162b09□悅□舍利弗謂須菩提□斯謂菩薩□時須菩提

162b10□白世尊曰□所謂菩薩者□天中天□何謂菩薩□

162b11□於此法中何因有菩薩之言□我亦不見菩薩

162b12□之法□何謂菩薩□唯天中天□我永不見般若

162b13□波羅蜜及於菩薩□當云何說菩薩摩訶薩般

162b14□若波羅蜜□當以何誼爲諸菩薩講般若波羅

162b15□蜜而開導乎□佛告賢者須菩提□所謂般若

162b16□波羅蜜及菩薩者□但假號耳□其名無名□其

162b17□名不在於內不在於外不處兩間□譬如須菩

162b18□提所見人者但假託號□彼亦無名□其法不起

162b19□不滅□因緣和合隨俗所名□但音聲言及我人

162b20□壽命□行喘息□飛□動衆生之類□所作所

162b21□造所興勸助□所見所睹所知所觀□一切皆爲

162b22□假號之法□一切不起不滅□諸天人民所可言

162b23□誨亦復如是□如此須菩提□計般若波羅蜜及

162b24□菩薩名□悉爲假號□皆不起不滅□至于天中

162b25□天□所可言名等無有異□譬如須菩提於內所

162b26□有所與我色斯亦假名法□爲假託作斯字也□

162b27□其假號法不起不滅□欲得了此因緣之合□有

162b28□言聲耳□痛痒思想生死識法爲假號□其法所

162b29□名不起不滅□若以因緣假託之現而有言聲□

162c01□如是須菩提□所謂般若波羅蜜□有言菩薩及

162c02□菩薩名□但所託者□其法不起不滅□所謂菩

162c03□薩般若波羅蜜及菩薩名□悉無他倚因緣

162c04□□號而有斯言□眼則恍惚虛寂□至于假名

162c05□法爲託字□亦皆不起不滅□因緣假號而有言

162c06□聲□所謂眼空□其眼無內無外不處兩間□耳

162c07□鼻舌身意亦復如是□法爲假託□其法不起

162c08□不滅□因緣合名而有言聲□其號心者□心不

162c09□在內亦不在外不處兩間□所謂色者□須菩提□

162c10□法所假號不起不滅□亦不內外不處兩間□

162c11□其眼界者亦爲假號□因法託名□其曰眼界色

162c12□界眼識界□耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻

162c13□識界□舌界味界舌識界□身界細滑界身識界□

162c14□意界法界意識界□法爲借號而有言聲□其

162c15□法無內無外不處兩間□如是須菩提□所謂菩

162c16□薩及般若波羅蜜因法假號□其號不起不滅□

162c17□□託爲名而有言聲□般若波羅蜜菩薩字□其

162c18□名無內無外不處兩間□譬如須菩提所謂其

162c19□內是我身因字頭首□其名但言聲□又復名頸

162c20□項五陰兩臂背臍脅兩□兩脚□但假號耳□

162c21□託首聲言因緣法爲號□計其法者不起不滅□

162c22□計此所有悉爲假託而立言聲□計其名者不

162c23□起不滅□無內無外不處兩間□如是須菩提□

162c24□般若波羅蜜菩薩名者皆爲假號□其法不起

162c25□不滅□盡爲假託而有言聲□其名亦不起不滅□

162c26□無內無外不處兩間□譬如須菩提於此外有

162c27□草木枝葉華實□計此一切□悉爲假號而有言

162c28□聲□其名無名□其名不起不滅□假託爲名而

162c29□有言聲□計其名者□無內無外不處兩間□如

163a01□是須菩提□般若波羅蜜及菩薩字□一切皆因

163a02□法假號□其法不起不滅□其名無內無外不處

163a03□兩間□譬如須菩提過去諸佛世尊□皆共假傳

163a04□其號□當來現在亦復如是□譬如須菩提呼聲

163a05□之響□又如鏡像幻化野馬□如來解說一切

163a06□諸法□皆猶如化但假有號□其號不起不滅□

163a07□倚託爲名而有言聲□其名無內無外不處兩

163a08□間□如是須菩提□所謂菩薩般若波羅蜜但假

163a09□號耳□其號不起不滅□無內無外不處兩間□

163a10□如是須菩提□所謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜□

163a11□因緣合會而假虛號□所號善權所號法皆假

163a12□託耳□當作是學行般若波羅蜜□不住名色亦

163a13□無所見□不住痛痒思想生死識□不住於名□

163a14□不睹名色不常□不見名色安樂不見名色苦

163a15□惱□不見名色而有內者□不見名色而有外者□

163a16□不見名色而有空者□不見名色無想之變□

163a17□不見名色無願之事□不見名色而寂寞□

163a18□不見名色而慌忽者□不見名色而有欲塵□不

163a19□見名色而諍訟者□不見名色而有起者□不見

163a20□名色而有滅者□痛痒思想生死識亦復如是□

163a21□眼界色界眼識界□耳界聲界耳識界□鼻界香

163a22□界鼻識界□舌界味界舌識界□身界細滑界身

163a23□識界□意界法界意識界一切皆爾□因緣合成

163a24□而爲假號□有是五陰□所以者何□菩薩摩訶薩

163a25□行般若波羅蜜及菩薩行□幷於名號不有不

163a26□無□不處有爲界□不處無爲界□亦無所見□

163a27□所以者何□須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅

163a28□蜜□於一切法無所想念□無應不應□亦不想

163a29□念□行般若波羅蜜□處無想法行諸意止□修

163b01□般若波羅蜜□亦不見般若波羅蜜□不見般若

163b02□波羅蜜名□亦不見菩薩號□亦不見十種力四

163b03□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□行般

163b04□若波羅蜜時□不見般若波羅蜜□亦不見般若

163b05□波羅蜜名□亦不見菩薩□亦不見菩薩名□誰

163b06□見菩薩行般若波羅蜜□菩薩摩訶薩曉了分

163b07□別諸法之本諸法相者□計諸法本諸法相者□

163b08□亦無所著亦無諍訟□如是須菩提□菩薩摩訶

163b09□薩行般若波羅蜜□不因□名□爲法造號□

163b10□其於佛道亦緣號不爲假託□悉曉了之不□

163b11□於色□不□痛痒思想生死識□不□於眼耳

163b12□鼻舌身意□亦不□眼色識□不□耳聲識□

163b13□不□鼻香識□不□舌味識□不□身細滑

163b14□識□不□意法識□不□眼習五陰之事□而無

163b15□所□不起痛痒□無苦無樂無不苦樂□乃至

163b16□意識所習因緣□則有痛痒及與苦樂不苦不

163b17□樂行者□於彼都無所□□亦不□著於有爲

163b18□界□亦不□著於無爲界□亦不□著檀波羅

163b19□蜜□亦不□著尸波羅蜜□亦不□著□提波

163b20□羅蜜□亦不□著惟逮波羅蜜□亦不□著

163b21□禪波羅蜜□亦不□著般若波羅蜜□亦不□

163b22□著相□亦不□著菩薩之身□亦不□著於肉眼

163b23□亦不□著天眼慧眼法眼佛眼□亦不□著

163b24□慧度無極□亦不□著神通之意所度無極□亦

163b25□不□著內外□亦不□著處于兩間□亦不□

163b26□著於內之空□亦不□著於外之空□亦不□

163b27□著無形之緣□亦不□著自然之空□亦不□

163b28□著開化衆生□亦不□著佛土嚴淨□亦不□

163b29□著□和拘舍羅□所以者何□用一切法悉無所有

163c01□故□當所著者□亦無所著亦無所有□當可持

163c02□者□如是須菩提□菩薩摩訶薩於一切法而無

163c03□所著□爲行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜

163c04□□提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波

163c05□羅蜜□便得長益入于寂然得菩薩道□入于

163c06□阿惟越致神通具足□神通以具則遊佛國敎

163c07□化衆生□已化衆生□則便供養諸佛世尊□則

163c08□能嚴淨諸佛國土□已能嚴淨諸佛國土□諸佛

163c09□世尊皆睹見□於時菩薩亦復遙見諸佛大聖□

163c10□亦欲逮得功德善本□便當供養諸佛世尊稽

163c11□首歸命□則逮自然無量之德□親近諸佛□便

163c12□得從聞所說經典□已逮聞法未曾斷絶□逮得

163c13□阿□多羅三□三菩阿惟三佛□諸總持門

163c14□諸三昧門□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若

163c15□波羅蜜行□分別曉了一切諸法因緣假號□於

163c16□須菩提意云何□色爲菩薩乎□痛痒思想生死

163c17□識爲菩薩乎□須菩提答曰□不也天中天□云

163c18□何須菩提□眼爲菩薩乎□耳鼻舌身意爲菩

163c19□薩乎□答曰不也□天中天□色聲香味細滑法

163c20□爲菩薩乎□答曰不也□天中天□又問於須菩

163c21□提意云何□眼色識爲菩薩乎□耳聲識鼻香識

163c22□舌味識身細滑識意法識爲菩薩乎□答曰不

163c23□也□天中天□於須菩提意云何□地種爲菩薩

163c24□乎□答曰不也□天中天□水種火種風種空種

163c25□識種爲菩薩乎□答曰不也□天中天□於須菩

163c26□提意云何□無明爲菩薩乎□答曰不也□天中

163c27□天□識名色六入所習愛痛受有生老病死爲

163c28□菩薩乎□答曰不也□天中天□於須菩提意云

163c29□何□寧有異色爲菩薩乎□答曰不也□天中天□

164a01□寧有異痛痒思想生死識爲菩薩乎□答曰不

164a02□也□天中天□寧有異眼耳鼻舌身意爲菩薩

164a03□乎□答曰不也□天中天□寧有異色聲香味細

164a04□滑法爲菩薩乎□答曰不也□天中天□寧有異

164a05□眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意

164a06□法識爲菩薩乎□答曰不也□天中天□寧有異

164a07□十二因緣從無明至病老死爲菩薩乎□答曰

164a08□不也□天中天□於須菩提意云何□色無本爲

164a09□菩薩乎□答曰不也□天中天□五陰六衰十八

164a10□種四大十二因緣無本爲菩薩乎□答曰不也□

164a11□天中天□於須菩提意云何□寧有異無本爲菩

164a12□薩乎□答曰不也□天中天□佛告須菩提□於

164a13□須菩提意解何等誼□以何等觀察而答□佛言□

164a14□色非菩薩□痛痒思想生死識非菩薩□六衰十

164a15□八種四大十二因緣從無明至生老病死非

164a16□菩薩□其無本者謂非菩薩□若異無本亦非菩

164a17□薩□須菩提白佛言□唯天中天□吾我人壽亦

164a18□不可得□云何當名爲菩薩者□云何名五陰六

164a19□衰十八種四大十二因緣終始之患爲菩薩

164a20□耶□云何名異色異痛痒思想生死識爲菩薩

164a21□耶□云何名異六衰十八種四大十二因緣爲

164a22□菩薩耶□云何名無本之事爲菩薩耶□云何名

164a23□異無本爲菩薩耶□斯無處所□佛言□善哉善

164a24□哉□須菩提□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□當

164a25□觀衆生人物無所有不可得□般若波羅蜜亦

164a26□無所有不可得□菩薩當作是學□於須菩提意

164a27□云何□口言色者爲菩薩乎□答曰不也□天中天□

164a28□口言痛痒思想生死識爲菩薩乎□答曰不也□

164a29□天中天□計色常計痛痒思想生死識常爲菩

164b01□薩乎□答曰不也□天中天□於須菩提意云何□

164b02□計色無常計痛痒思想生死識無常爲菩薩

164b03□乎□答曰不也□天中天□於須菩提意云何□口

164b04□言色樂痛痒思想生死識樂爲菩薩乎□答曰

164b05□不也□天中天□於須菩提意云何□口言色苦

164b06□痛痒思想生死識苦爲菩薩乎□答曰不也□天

164b07□中天□於須菩提意云何□口言色是我所痛痒

164b08□思想生死識是我所爲菩薩乎□答曰不也□天

164b09□中天□於須菩提意云何□口言色非我所痛痒

164b10□思想生死識非我所爲菩薩耶□答曰不也□天

164b11□中天□於須菩提意云何□口言色空痛痒思想

164b12□生死識空爲菩薩乎□答曰不也□天中天□於須

164b13□菩提意云何□口言色無想痛痒思想生死識

164b14□無想爲菩薩乎□答曰不也□天中天□於須菩

164b15□提意云何□口言色無願痛痒思想生死識無

164b16□願爲菩薩乎□答曰不也□天中天□於須菩提

164b17□意云何□口言色不空不無想不無願痛

164b18□痒思想生死識不空不無想不無願爲菩薩

164b19□乎□答曰不也□天中天□於須菩提意云何□

164b20□五陰六衰十八種四大十二因緣無所有爲菩

164b21□薩乎□答曰不也□天中天□佛告須菩提□仁

164b22□見何誼而反云口所說□言五陰六衰十八種

164b23□四大十二因緣終始之患□苦樂善惡空無想

164b24□無願有與無悉非菩薩□須菩提白佛言□唯天

164b25□中天□究竟求色了不可得□何況甫復口言色

164b26□者爲菩薩乎□痛痒思想生死識亦爾□究竟求

164b27□常而不可得□何況無常而可得當爲菩薩乎□

164b28□究竟苦樂而不可得□何況口言苦樂爲菩薩

164b29□乎□究竟索是我所不可得□何況口言我非我

164c01□爲菩薩乎色痛痒思想生死識亦復然□究竟

164c02□所有色不可得□何況口言色空爲菩薩乎□痛

164c03□痒思想生死識亦復然□究竟求想不可得□

164c04□何況口言色無想爲菩薩乎□痛痒思想生死

164c05□識亦復如是□究竟求願不可得□何況口言色

164c06□無願爲菩薩乎□痛痒思想生死識亦復如是□

164c07□佛言□善哉善哉□須菩提□菩薩摩訶薩欲學

164c08□般若波羅蜜當作是學□口所言色不可得者□

164c09□痛痒思想生死識者□空無想無願不得者□則

164c10□爲學般若波羅蜜□向者須菩提所言我於法

164c11□中永不睹見爲菩薩者□須菩提□欲知法不可

164c12□見法□法不可見法界□法界不見法□色界痛

164c13□痒思想生死識亦然□色界不見法界□法界

164c14□不見色界□眼界不見法界□法界不見眼界□

164c15□耳鼻舌身意□亦復如是□意界不見法界□

164c16□法界不見意界□十八種界不見法界□法界不

164c17□見十八種界□有爲界不見無爲界□無爲界不

164c18□見有爲界□有爲界者亦不可兩□無爲界者亦

164c19□不可名□無爲者不可兩□有爲者亦不可名□

164c20□如是須菩提□行般若波羅蜜能如此者□於

164c21□一切法永無所見□已無所見不恐不畏不難

164c22□不懼□心不怯弱亦無所恨□所以者何□須菩

164c23□提□已不見色痛痒思想生死識□不見眼耳鼻

164c24□舌身意□不見色聲香味細滑法□不見色欲□

164c25□至于法欲亦無所見□不見貪怒癡不見無明□

164c26□至于行識名色六入所更痛愛受有生老病

164c27□死□亦無所見□不見吾我□不見人壽命□不見

164c28□欲界□不見色界□不見無色界□不見聲聞□

164c29□支佛□不見菩薩法□亦不見佛□亦不見法□

165a01□不見菩薩衆□已不見一切法□不恐不畏不難

165a02□不懼□心不怯弱□須菩提白佛言□唯然世尊□何

165a03□因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著□佛告須

165a04□菩提□菩薩摩訶薩不得心所念法□亦無所見□

165a05□是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著□須菩

165a06□提白佛言□云何菩薩摩訶薩而不恐怖□佛告

165a07□須菩提□菩薩不得心畏□亦無所見□是故菩

165a08□薩摩訶薩而不恐怖□須菩提白佛言□云何菩

165a09□薩摩訶薩於一切法而無所得□行般若波羅

165a10□蜜乎□佛告須菩提□菩薩摩訶薩一切所行般

165a11□若波羅蜜□彼亦不得般若波羅蜜□亦復不得

165a12□菩薩之心□其是爲今設菩薩之爲□命

165a13□光讚經卷第二

165a15□

165a16□光讚經卷第三

165a17□

165a18□　　　　西晉三藏竺法護譯

165a19□　　摩訶般若波羅蜜了空品第七

165a20□於是須菩提白佛言□菩薩摩訶薩欲具足檀

165a21□波羅蜜□當學般若波羅蜜□欲具足尸波羅蜜

165a22□□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜□當學般若

165a23□波羅蜜□菩薩摩訶薩欲□除色者□當學般若

165a24□波羅蜜□欲除痛痒思想生死識者□當學般若

165a25□波羅蜜□欲除眼耳鼻舌身意者□當學般若

165a26□波羅蜜□欲除色聲香味細滑法□當學般若波

165a27□羅蜜□欲除眼色識耳聲識鼻香識舌味識身

165a28□細滑識意法識□當學般若波羅蜜□欲除眼更

165a29□耳更鼻舌身意更□當學般若波羅蜜□欲除

165b01□色更痛痒思想生死識更因緣之習□當學般

165b02□若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲除貪□瞋□愚癡□

165b03□當學般若波羅蜜□欲除貪身見已□當學般若

165b04□波羅蜜□菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒□當學般

165b05□若波羅蜜□欲除欲諸著色欲無色欲□當學

165b06□般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲除因緣會縛

165b07□結之著所受之處□當學般若波羅蜜□欲除四

165b08□果須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□當學般若

165b09□波羅蜜□菩薩摩訶薩欲除四憂四著及四凶

165b10□受四顚倒□當學般若波羅蜜□欲除五蓋六入

165b11□七識八邪九惱十惡罪福之業□當學般若波

165b12□羅蜜□菩薩摩訶薩欲除十善四禪四諦五神

165b13□通□欲除四意止四意斷四神足正根五力七

165b14□覺意八由行□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

165b15□欲除十種力四無所畏四分別辯四等心四無

165b16□色定一切諸意止十八不共諸佛之法□當學

165b17□般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正

165b18□受□當學般若波羅蜜□欲分別虛空慧三昧者

165b19□識慧三昧不用慧三昧有想無想慧三昧正受

165b20□滅定□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲成師

165b21□子娛樂三昧師子震吼三昧□欲逮得總持門

165b22□者□當學般若波羅蜜□欲得首楞嚴三昧寶海

165b23□三昧慧印三昧正受□當學般若波羅蜜□菩

165b24□薩摩訶薩欲得月燿三昧月幢英三昧入一

165b25□切諸法三昧正受□當學般若波羅蜜□菩薩摩

165b26□訶薩欲得睹明印三昧生諸法三昧出於勸祠

165b27□幢幡惡三昧正受□當學般若波羅蜜□菩薩摩

165b28□訶薩欲得金剛喩三昧入一切諸法門三昧定

165b29□意王三昧帝王印三昧正受當學般若波羅

165c01□蜜□菩薩摩訶薩欲得勢力淸淨三昧超諸平

165c02□等三昧順生諸法所歸入三昧入一切諸法言

165c03□聲三昧正受□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩

165c04□欲得觀十方三昧□欲得一切諸法總持門印

165c05□三昧一切諸法平等印(丹本云御)造印三昧住於

165c06□空處三昧正受□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶

165c07□薩欲得嚴淨三昧道場三昧超越神通三昧正

165c08□受□當學般若波羅蜜□菩薩摩訶薩欲得超□

165c09□出三昧等幢護英三昧欲致是三昧正受及餘

165c10□三昧門□當學般若波羅蜜也□復次天中天□

165c11□菩薩摩訶薩欲令一切衆生之類得具足願□

165c12□當學般若波羅蜜□復次天中天□菩薩摩訶薩

165c13□欲得具足功德之本□因其具足所在善本不

165c14□墮惡趣□不見下賤下歸聲聞□支佛地□不以

165c15□諍訟菩薩上法□當學般若波羅蜜□賢者舍利

165c16□弗□謂賢者須菩提□云何菩薩摩訶薩不諍上

165c17□法□須菩提謂舍利弗□菩薩摩訶薩不與□

165c18□和拘舍羅□不起無所從生□□和拘舍羅行六

165c19□波羅蜜□曉了無所從生空無想無願□懷來

165c20□三昧門□不墮聲聞□支佛地□亦不度人菩薩

165c21□滅定□是謂菩薩摩訶薩生不淳淑□舍利弗謂

165c22□須菩提□何謂菩薩生不淳淑□須菩提謂舍利

165c23□弗□所以曰不淳淑者□謂愛著法也□又曰舍

165c24□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□立於色空

165c25□而知想識有所依倚□痛痒思想生死識亦然□

165c26□立之於空□而知想識有所依倚□是謂菩薩摩

165c27□訶薩柔順法忍之愛著也□生不淳淑□復次舍

165c28□利弗□菩薩摩訶薩立色於無想□而知想識有

165c29□所依倚□立色於無願□而知想識有所依倚□

166a01□是爲菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也□色痛

166a02□痒思想生死識亦然□立無所有而知想識有

166a03□所依倚□眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細

166a04□滑識意法識□而知想識有所依倚□是菩薩摩

166a05□訶薩柔順法忍之愛著也□色無常痛痒思想

166a06□生死識無常□色苦痛痒思想生死識苦□色無

166a07□我痛痒思想生死識無我□而立於斯□而知想

166a08□著有所依倚□舍利弗□是謂菩薩摩訶薩柔

166a09□順法忍愛著□生死不淳淑□當斷是色痛痒

166a10□思想生死識□此色非色則爲除色□痛痒思想

166a11□生死識亦然□是爲滅盡□當爲設證□是非滅

166a12□盡而爲造證□當修斯路□此爲染塵諍戒□當

166a13□習行是□不當習此□是爲菩薩之所應行□是

166a14□非菩薩之所應行□是爲菩薩道□是爲菩薩學

166a15□戒不當學某□某是菩薩檀波羅蜜□某是菩

166a16□薩尸波羅蜜□某是菩薩□波羅蜜□某是菩

166a17□薩惟逮波羅蜜□某是菩薩禪波羅蜜□某是菩

166a18□薩般若波羅蜜□某是菩薩□和拘舍羅□某是

166a19□菩薩無□和拘舍羅□某是菩薩入寂然□某是

166a20□菩薩生不淳淑□須菩提謂舍利弗□說菩薩行

166a21□般若波羅蜜□住此建立如是諸法□而知想識

166a22□有所依倚□是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛

166a23□著生不淳淑□舍利弗謂須菩提□何謂菩薩

166a24□摩訶薩寂然□須菩提謂舍利弗□於是菩薩摩

166a25□訶薩行般若波羅蜜□不見內空□不見外空□不

166a26□見內外空□不見內外空空□而空無內外空□空

166a27□不見內外空□不見空大空□空大空不見空□

166a28□空大空不見究竟眞空□究竟眞空不見大空□

166a29□究竟眞空不見有爲空□不見究竟眞空□有爲

166b01□空不見無爲空□無爲空不見有爲空□無爲空

166b02□不見終始長遠空□終始長遠空不見無爲空□

166b03□終始長遠空不見未分別空□未分別空不見

166b04□曠野長遠空□未分別空不見本淨空□淨空

166b05□不見未分別空□本淨空不見自然想空□自

166b06□然想空不見本淨空□自然相空不見一切諸

166b07□法空□一切諸法空不見自然相空□一切諸法

166b08□空不見無所有空□無所有空不見一切諸法

166b09□空□無所有空不見自然空□自然空不見無

166b10□所有空□自然空空不見無所有空□無所有空

166b11□不見自然空空□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行

166b12□般若波羅蜜□能如是者則菩薩至於寂然□復

166b13□次舍利弗□菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者□

166b14□當作是學□則當如順□不當念色□痛痒思想

166b15□生死識□亦復如是□於識不當念識□不當念

166b16□眼耳鼻舌身意□不當念色聲香味細滑法□

166b17□不當念檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮

166b18□波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□亦不當倚著

166b19□四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由

166b20□行十種力四無所畏四分別辯四等心十八不

166b21□共諸佛之法□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行般

166b22□若波羅蜜□不當念菩薩摩訶薩□又當念等

166b23□無等心入微妙心□所以者何□其心無心□心

166b24□者本淨□本淨心者□自然而樂淸明而淨□舍

166b25□利弗謂須菩提□云何心淸明而淨□須菩提謂

166b26□舍利弗□假使心不與欲合亦不離欲□不與怒

166b27□合亦不離怒□不與癡合亦不離癡□不處因緣

166b28□無有結縛□無所轉綴亦無不綴□於一切疑

166b29□六十二見不合不離□不與聲聞□支佛心行

166c01□合□亦不離合□是爲舍利弗菩薩摩訶薩心本

166c02□淸淨淸明而淨□賢者舍利弗謂須菩提□有此

166c03□心乎□其心無心□須菩提謂舍利弗□云何舍

166c04□利弗□爲有心耶□豈有此心寧可知有心無心

166c05□乎□爲可得不□爲可獲不□答曰不也□仁者□

166c06□假使舍利弗□其心不可復知有與無也□亦不

166c07□可得亦不可獲□又有此者□由因緣而有此

166c08□言□有此心有心無心□舍利弗謂須菩提□云

166c09□何須菩提□此爲無心那□答曰□無所造無

166c10□所念□是謂一切諸法無心無念□舍利弗謂須

166c11□菩提□云何須菩提□其發心者無所造無所念

166c12□乎□假使色造無所念□痛痒思想生死識亦復

166c13□然□假使無所造無所念□至于聲聞□支佛意□

166c14□上至菩薩悉爲無心無念乎□答曰唯然□舍利

166c15□弗□如是心者無所造無所念□是故菩薩摩訶

166c16□薩亦復如是□無所造無所念□舍利弗讚賢者

166c17□須菩提言□善哉善哉□須菩提□審如仁者爲

166c18□世尊子□從法門生常以順法爲法所化□因法

166c19□而與不爲榮冀□自然因緣登于法身□仁者

166c20□則爲行空第一□世尊讚仁了空最上難及難

166c21□及□如是須菩提□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□

166c22□當順如斯□如是菩薩摩訶薩則當觀之□爲阿

166c23□惟越致欲學聲聞地者□當學般若波羅蜜□當

166c24□聞當受當持諷誦常當思念□念欲學□支佛

166c25□地者□當學般若波羅蜜□常聞當受持諷誦

166c26□當常思念□欲學菩薩地者□當學般若波羅

166c27□蜜當聞當受持諷誦常當思念□所以者何□此

166c28□般若波羅蜜者□廣普具足致于三乘者□謂菩

166c29□薩聲聞□支佛□菩薩悉學了無所□□也

167a01□　　摩訶般若波羅蜜假號品第八

167a02□於是賢者須菩提白佛言□唯然世尊□如聖所

167a03□云□菩薩摩訶薩我亦不見亦不能得□行者如

167a04□我不見不行□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者

167a05□當云何說□菩薩般若波羅蜜□云何敎行者乎□

167a06□我設使說一切法而可得者□爲造名號菩薩

167a07□之字□設如是者則墮狐疑□又計其名則無所

167a08□有亦無所住□所以者何□從無明故而致此名□

167a09□其名如是□亦無有處亦無有住□亦無有處

167a10□亦無有住□色謂我所而不可得□痛痒思想生

167a11□死識□謂是我所亦不可得□所以者何□爲

167a12□假名耳□以是之故□其所因緣及計號字□亦

167a13□無所住亦不不住□所以者何□從無明意致此

167a14□名號□其所名者□亦不住亦不不住□唯然世

167a15□尊□我觀於眼□永不能得所言我所□耳鼻舌

167a16□身心□亦復如是□而察於心□亦不能得所言

167a17□我所□旣觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原

167a18□本末言是我所者□當因何所而爲菩薩立於

167a19□名號□又察其眼虛無慌忽□其名不住亦不不

167a20□住□所以者何□因從無明假號而立□計其名

167a21□者□如是所假亦不住亦不不住□唯然世尊□

167a22□我求色形本末我所都不能得□六情亦然□求

167a23□其名號本末所興言是我所永不得□痛痒

167a24□思想生死識□亦復如是□求其本末言是我所

167a25□永不可得□如是眼色識耳聲識鼻香識舌味

167a26□識身細滑識意法識□察其本末所言我所都

167a27□不可得□設使察眼色本末言是我所不可得□

167a28□六情色聲香味細滑法十八種□亦復如是□

167a29□當復何因爲立號言菩薩乎□其眼耳鼻舌

167b01□身意色聲香味細滑法十八種□計無有名□亦

167b02□無所住亦不不住□所以者何□因無明故而

167b03□有名字□又察名字□亦無所住亦無不住□

167b04□眼所習更耳鼻舌身意所習更者□亦復如是□

167b05□從眼習緣至于心行□色痛痒思想生死識□

167b06□緣習所更而致此痛□察其本末言我所永

167b07□不可得□六情色聲香味細滑法色痛痒思想

167b08□生死識及十八種□察其本末言是我所永不

167b09□可得□亦無名字□其假號者□亦無所住亦不

167b10□不住□因其無明而興致此□是我所者都不可

167b11□得□行識名色六入所更痛愛受有生老病死□

167b12□察其本末□言是我所都不可得□亦無所住亦

167b13□不不住□無明以滅□行識名色六入所更痛愛

167b14□受有生老病死滅□觀其本末□是我所滅都不

167b15□可得□□嫉瞋怒愚癡□察其本末□言我所都

167b16□不可得□因其名字而興立此□計其名者□亦

167b17□無所住亦不不住□色痛痒思想生死識眼耳

167b18□鼻舌身意色聲香味細滑法十八種□滅盡除

167b19□已□察其本末□索言我所永不可得□因從名號

167b20□而興□致此□又其名號□亦無所住亦不不住□檀

167b21□波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪

167b22□波羅蜜般若波羅蜜□觀其本末□言是我所永

167b23□不可得□因從名字而興□致此□又察吾我省

167b24□其本末□言是我所因從名號□其假號者都不

167b25□可得□亦無所住亦不不住□人壽命所造所觀

167b26□所見亦復如是□察其本末□言是我所永不可

167b27□得□因從名號而興□致此□又其名號□亦無所

167b28□住亦不不住□四意止四意斷四神足五根五

167b29□力七覺意八由行□察其本末言是我所永

167c01□不可得□因此名號而興□致此□又其假號□亦無

167c02□所住亦無不住□空無想無願□察其本末□言

167c03□是我所都不可得□因從名號而興□致此□又其

167c04□假號亦無所住亦不不住□四禪四等心四無

167c05□色三昧正受□察其本末□言是我所者都不可

167c06□得□因從名號而興□致此□又其假號亦無所

167c07□住亦不不住□念佛念法念聖衆念識念施念

167c08□博聞□念出入守意念老病死□察其本末□是我

167c09□所者都不可得□亦不可見□因從名號而興□致

167c10□此□又其假號亦無所住亦不不住□十種力四

167c11□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□察其

167c12□本末□言我所者都不可得□因從名號而興□致

167c13□此□又其假號□亦無所住亦不不住□不見本

167c14□末□無有處所亦不可得□云何當爲菩薩而立

167c15□名號言菩薩乎□有其名號亦無所住亦不不

167c16□住□因從無明而致名字□又其名字亦無所住

167c17□亦不不住□計其名號致五盛陰□察其本末亦

167c18□不可得□因從名號而興□致此□又其名號□亦

167c19□無所住亦不不住□察色痛痒思想生死識眼

167c20□耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十二

167c21□因緣□如呼聲響影現野馬水月幻化□察其

167c22□五陰及五盛陰亦復如是□省其本末□言是我

167c23□所都不可得□因從名號而興□致此□又其名號

167c24□亦無所住亦不不住虛無慌忽□色痛痒思想

167c25□生死識□空無想無願□察其本末□言是我所

167c26□都不可得□從其名號而興□致此□又其名號亦

167c27□無所住亦不不住□猶如呼聲響影野馬芭蕉

167c28□水月幻化□察其本末都不可得□不起不滅□

167c29□猶如水影□無所染汚亦無□恨□眼耳鼻口身

168a01□意色聲香味細滑法□十八種十二因緣□法界

168a02□本際法法所趣□及寂然法善惡禍福諸法之

168a03□名□有爲法無爲法□有所爲無所有□有漏

168a04□無漏□察其本末□法所從興都不可得□亦無所

168a05□住亦不不住□猶如影響水月野馬芭蕉幻化□

168a06□過去當來今現在法□察其本末□亦不可得□

168a07□亦無所住亦不不住□去來今法不可睹原□何

168a08□謂無所有法□所可謂無所有法者□無有過去

168a09□當來今現在□求無爲法察其本末都不可見□

168a10□唯然世尊□我察東方江河沙等諸佛世界□省

168a11□其本末永不可見□又察□薩阿竭阿羅呵三

168a12□耶三佛諸菩薩衆及聲聞□支佛衆□省其本

168a13□末都無所見□南方西方北方東南方西南方

168a14□西北方東北方上方下方九方□諸□薩阿竭

168a15□阿羅呵三耶三佛□諸菩薩衆及聲聞□支佛□

168a16□省其本末都無所見□何所是菩薩般若波羅

168a17□蜜□何因當說菩薩之號□又其名號亦無所住

168a18□亦不不住□所以者何□衆生之類從無□心假

168a19□名號行□行識名色六入所更痛受愛有生

168a20□老病死□亦復如是假而有字□其字之本都無

168a21□所住亦不不住□所以者何□唯然世尊□以一

168a22□切法悉無有本□以是之故□求其本末了不可

168a23□得□當何因緣而爲菩薩立名號乎□又天中天□

168a24□其無本者□無名無住亦不不住□所以者何□

168a25□衆生無明□從無明心而致此字□又其名字亦

168a26□無所住亦不不住□因緣法合而有假號□名曰

168a27□菩薩□彼無言說□無諸陰衆種諸入無明□

168a28□十八種十二因緣及諸佛法□緣是假號□唯然

168a29□世尊□假引譬喩□影響野馬芭蕉幻化但有假

168b01□號□若如字空而空無名□譬如名地水火風空□

168b02□地水火風而自不名□所以名曰戒定慧解脫

168b03□知見事須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢但有名

168b04□號□聲聞□支佛亦復如是□但有假號所謂菩

168b05□薩及菩薩字但假號耳□所名曰佛□諸佛之法□

168b06□亦無實字但假號耳□善惡禍福□若常無常苦

168b07□樂□若我非我□寂寞恬□□所有無有福□

168b08□若常無常苦樂□我觀此誼□是之所謂悉由因

168b09□緣□假使當爲菩薩摩訶薩而立名號者□於一

168b10□切法則有狐疑□察其本末□亦不可得□唯然

168b11□世尊□有其名號無有法界□亦無所住□所以

168b12□者何□衆生之類□從無明心致此名字□又其

168b13□名號亦無所住亦不不住□亦無有處□須菩提

168b14□白佛言□唯然世尊□菩薩摩訶薩假使聞說般

168b15□若波羅蜜如是比類瑞應所起□不恐不怖不

168b16□畏不難心不懷□□其菩薩摩訶薩卽當知之□

168b17□住阿惟越致果□住無所住□行無所行□復次

168b18□天中天□菩薩摩訶薩不當住於色□不當住痛

168b19□痒思想生死識□不當住眼□不當住耳鼻舌

168b20□身意□不當住色聲香味細滑法□不當住眼色

168b21□識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法

168b22□識□不當住眼□所習更□不當住耳鼻舌身

168b23□意所習更□不當住眼因緣習痛痒耳鼻舌身

168b24□意因緣習痛痒□不當住地水火風種□不當住

168b25□空種□不當住諸識種□不當住無明行識名色

168b26□六入所更痛愛受有生老病死□所以者何□天

168b27□中天□色則爲空□痛痒思想生死識亦空□所

168b28□言空者□色則爲空非名異空□彼色則空空者

168b29□假色菩薩摩訶薩□欲求自緣想行般若波羅

168c01□蜜□當住於色□當住痛痒思想生死識□當住

168c02□眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十

168c03□二因緣□所以者何□色痛痒思想生死識空□十

168c04□二因緣亦空□十二因緣生死之原無有異空□

168c05□無有異住□其十二因緣老病死者□此則爲空□

168c06□生老病死十二因緣自然爲空□本自然空□以

168c07□是之故□天中天□不當住色痛痒思想生死識

168c08□眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法十八種十

168c09□二因緣之端緖也□復次天中天□菩薩摩訶薩

168c10□行般若波羅蜜□不當住於四意止□所以者何□

168c11□觀四意止亦復是空□不爲有異四意止空□也

168c12□不他空□其四意止自然爲空□亦不當住四意

168c13□斷四神足五根五力七覺意八由行□十種力

168c14□四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□所

168c15□以者何□其意止斷神足根力覺意所由之路□

168c16□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛

168c17□之法□亦復爲空□十八不共諸佛之法□自然

168c18□爲空無有異空□十八不共諸佛之法□本性則

168c19□空無有異空□所以者何□計佛法者則復空□

168c20□空故曰佛法□唯天中天□以是之故□菩薩摩

168c21□訶薩行般若波羅蜜□不當住五陰六衰及十

168c22□八種十二因緣三十七品十種力四無所畏四

168c23□分別辯十八不共諸佛之法□復次天中天□

168c24□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當住檀波羅

168c25□蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅

168c26□蜜般若波羅蜜□所以者何□般若波羅蜜者亦

168c27□復是空□設般若波羅蜜空者□則非異般若波

168c28□羅蜜空□所以者何□無異般若波羅蜜空□般若

168c29□波羅蜜自空□設般若波羅蜜自然空□唯以文

169a01□字爲假號耳□文字則空□乃爲般若波羅蜜□

169a02□以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□於般若波

169a03□羅蜜而無所住□五陰六衰十八種十二因緣

169a04□三十七品十種力四無所畏四分別辯十八

169a05□不共諸佛之法空□行般若波羅蜜菩薩不當

169a06□住中□復次天中天□菩薩摩訶薩行般若波羅

169a07□蜜□不當住於文字□不當住文字說□不當住

169a08□一食二食□至於三食四食□食心食識食□

169a09□所以者何□謂文字文字則空□無有異空□文

169a10□字自然爲空□其爲空者無有文字□文字本

169a11□空□其爲空者無有名字□復次天中天□菩薩

169a12□摩訶薩行般若波羅蜜□不當住神通□所以者

169a13□何□其神通者神通自空□神通本空□無有

169a14□異通而爲空者□神通爲空無有異空□神通自

169a15□空空故曰神通是以之故□唯天中天□菩薩摩

169a16□訶薩行般若波羅蜜□不當住神通□復次天中

169a17□天□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當住色想□

169a18□不當住痛痒思想生死識想□所以者何□其非

169a19□常者非常爲空□其非常者自然爲空□則無非

169a20□常□無異非常而爲空者□無有他空非常自空□

169a21□其爲空者無有非常□以是故天中天□菩薩

169a22□摩訶薩行般若波羅蜜□不當住色空□不當住

169a23□痛痒思想生死識空□不當住色無常□不當住

169a24□痛痒思想生死識無常□不當住眼耳鼻舌身

169a25□意無常□不當住色聲香味細滑法無常□不當

169a26□住十八種十二因緣終始無常不當住苦□不

169a27□當住樂不當住色我所非我所□不當於中住

169a28□痛痒思想生死識我所非我所不當於中住色

169a29□空痛痒思想生死識空□不當住眼耳鼻舌身

169b01□意空□不當住色聲香味細滑法空□不當住十

169b02□八種十二因緣生死之患空□不當住有爲無

169b03□爲□不當住於本際法□不當住於色寂然□不

169b04□當住痛痒思想生死識寂然□不當住色空無

169b05□慌忽□不當住痛痒思想生死識虛無慌忽□六

169b06□衰十八種十二因緣□亦復如是□復次天中天□

169b07□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不住無本所以

169b08□者何□其無本者□盡無所有亦復爲空□無本

169b09□無異□無本爲空無有異空□無有異空爲無本

169b10□也□無本自然空□空是以無本□以是故菩薩

169b11□摩訶薩行般若波羅蜜不住無本□色痛痒思

169b12□想生死識不住無本□至於諸法及諸法界諸

169b13□寂然法乃至本際亦無所住復次天中天□菩

169b14□薩摩訶薩行般若波羅蜜□不住一切諸總持

169b15□門□亦不住一切諸三昧門□所以者何□所謂

169b16□總持門□其總持門亦復爲空□所謂三昧門□

169b17□三昧門者亦復爲空□三昧門總持門□自然爲

169b18□空無有異空□自然空者無有他空□總持門

169b19□三昧門本淨本淨空法自然空□譬如天中天□

169b20□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有□和拘舍

169b21□羅□謂有吾爲是我所□而念如此則住于色□

169b22□在於色中有所造作生死之行□住痛痒思想

169b23□生死識□而有所造而爲行者□不除造作生死

169b24□之所因□而反受般若波羅蜜□不肯精勤於般

169b25□若波羅蜜□則爲不具般若波羅蜜所生之事

169b26□至於薩芸若□譬如天中天□菩薩摩訶薩無□

169b27□和拘舍羅□其心發念□吾我是非所□色痛

169b28□痒思想生死識苦樂善惡□及總持門三昧門□

169b29□不能修行總持之門□亦不能順三昧門□不能

169c01□造無想行□受般若波羅蜜□亦不能精勤□於

169c02□般若波羅蜜□以不具足於般若波羅蜜者□不

169c03□能成就薩芸若慧□所以者何□猶以菩薩摩訶

169c04□薩行般若波羅蜜無□和拘舍羅故□不當受

169c05□色□不受痛痒思想生死識□而彼菩薩反更受

169c06□色□色者本淨了則爲空□以此言之□若受痛

169c07□痒思想生死識□言敎本淨亦復爲空□不受諸

169c08□總持門諸三昧門□設不受三昧門總持門□則

169c09□能興立本淨爲空□亦不受般若波羅蜜□緣知

169c10□本淨爲空之故□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

169c11□如是者觀察諸法則本淨空□當住是觀□不念

169c12□法我所爲行□是爲菩薩摩訶薩爲無所受□名

169c13□曰無受三昧□道場具足□廣普無有邊無有量□

169c14□一切聲聞□支佛所不能及□復不受薩芸若□

169c15□猶察內空外亦復空□有內外空□求空亦空則

169c16□爲大空□乃爲眞空空□有所有空□無所有空□

169c17□究竟盡空□廣遠之空□有所造空□其本淨空□

169c18□自然相空□一切諸法空□無所有空□自然

169c19□之空□因從發起自然之空□所以者何□輒趣

169c20□於化□其所化者則爲塵勞□何謂爲化□何謂

169c21□爲想□色則爲化□痛痒思想生死識□此便爲

169c22□想□十八種十二因緣總持門三昧門□是謂塵

169c23□勞之想□當受奉行□無所寄倚無所養育□聲

169c24□聞□支佛□所不信樂薩芸若□何謂信樂□信

169c25□是般若波羅蜜□篤樂無疑思惟分別□觀其要

169c26□誼則無想□行亦無想是故不受想□專一依倚□

169c27□而歡喜樂行於篤信□其本淨空則便得度□不

169c28□復受色□亦不受痛痒思想生死識□所以者

169c29□何□其相自然現在法空□所受空者亦無所得□

170a01□所以者何□其三昧定□內不可得者爲時

170a02□慧□亦不於外亦不內外可得□時慧亦無所見□

170a03□內外悉空□除其因緣猶如外道□所學所信彼

170a04□樂此已□御於篤信□是故曰薩芸若□以恨

170a05□諸法計一切法□都不可得所從起者□作是信

170a06□已無有受法者□不復想念有所者也□亦不能

170a07□獲無央數法□當所受者受與□不受亦復不

170a08□念□所可遊居以能修習□於一切法無所念者□

170a09□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜□亦無去來□度

170a10□無所度而復周遊□所由然者□用不受色不

170a11□受痛痒思想生死識□於一切法亦無所受□亦

170a12□不受諸總持門□不受諸三昧門□於一切法無

170a13□所起受□亦無中間而般涅槃□悉以具足十

170a14□種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之

170a15□法四意止四意斷四神足念五根五力七覺意

170a16□八由行□所以者何□其四意止者止無所止□

170a17□四意斷神足根力覺意八由行□亦復如是□

170a18□其所斷者斷無所斷□十種力四無所畏四分

170a19□別辯十八不共諸佛之法□覺無所覺法□計

170a20□其法者亦非法□是爲菩薩摩訶薩般若波羅

170a21□蜜□不受色□亦不受痛痒思想生死識□至於

170a22□總持門諸三昧門□等無有異□復次天中天□

170a23□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作是觀□何所

170a24□是般若波羅蜜□何以故□謂是爲般若波羅蜜□

170a25□誰爲此般若波羅蜜□何以有是般若波羅蜜□

170a26□用是般若波羅蜜□爲亦無所得□亦無所見亦

170a27□無所不見□是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜□復

170a28□次天中天□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□當作

170a29□是思惟□其無所有法亦不可得□亦無般若波

170b01□羅蜜□舍利弗謂須菩提□仁者何所法□謂無

170b02□所有而不可得□答曰□般若波羅蜜法□亦無

170b03□所有亦不可得□檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅

170b04□蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□亦復

170b05□如是□則無所有亦不可得□於內爲空□於外

170b06□亦空□內外亦空□彼空者得致大空□至於

170b07□眞空□無所有空□因其空者□至無有空無常

170b08□亦空□惶慌亦空□所作事空□本淨亦空□自然

170b09□相空□一切法空□無所有空□自然亦空□所

170b10□有自然亦空□緣是之故色無所有亦不可得□

170b11□痛痒思想生死識□亦無所有亦不可得□其內

170b12□空者□則無所有亦不可得□其所有空無所有

170b13□空自然之空□悉無所有亦不可得□其四意止□

170b14□悉無所有亦不可得□四意斷四神足五根五

170b15□力七覺意八由行□悉無所有亦不可得□十種

170b16□力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□

170b17□悉無所有亦不可得□其六神通悉無所有亦

170b18□不可得□其無有本者□悉無所有亦不可得□

170b19□所謂法者而住於法□若寂然法及察本際□悉

170b20□無所有亦不可得□所謂佛者□悉無所有亦不

170b21□可得□薩芸若者□悉無所有亦不可得□一切

170b22□具慧□悉無所有亦不可得□其內亦空□計外

170b23□亦空□內外亦空□所有亦空□自然亦空□唯舍

170b24□利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□作是思惟□

170b25□如是觀察者□作是思惟已□則不可見心□心

170b26□無所著無所染汚□不恐不懼不畏不難□心不

170b27□懷□□則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅

170b28□蜜□舍利弗謂須菩提□云何菩薩摩訶薩□知

170b29□之不離般若波羅蜜□須菩提謂舍利弗□所謂

170c01□離色者□色之自然故□所謂離痛痒思想生死

170c02□識者□識之自然故也□所謂離檀波羅蜜□檀

170c03□波羅蜜之自然故□所謂離尸波羅蜜□波

170c04□羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□六

170c05□波羅蜜自然故也□所謂離意止意斷神足根

170c06□力覺意八由行□三十七品之自然故也□所謂

170c07□離十種力四無所畏四分別辯十八不共諸

170c08□佛之法者□諸佛之法自然故也□謂離諸總持

170c09□門諸三昧門及離本際者□本際自然故也□舍

170c10□利弗謂須菩提□何謂色自然□何謂痛痒思想

170c11□生死識自然□何謂十二因緣三十七品十八

170c12□不共諸佛之法自然乎□須菩提答曰□已無所

170c13□有故謂自然□色無所有故曰色自然□痛痒

170c14□思想生死識無所有故□曰痛痒思想生死識

170c15□自然□無所有至於本際故曰自然□舍利弗□

170c16□以是故作此觀者□則知離色色之自然□則知

170c17□離痛痒思想生死識之自然□五陰六衰十八

170c18□種十二因緣三十七品十種力四無所畏四分

170c19□別辯十八不共諸佛之法□至所本淨悉無所

170c20□有□故曰本淨自然□所謂離色色之本相□所

170c21□謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本

170c22□相一切諸法及諸佛法□離本際者本際相故□

170c23□色自然相自然相故□謂相自然而得遠離□舍

170c24□利弗謂須菩提□其有菩薩摩訶薩□學此法者□

170c25□皆當歸趣薩芸若不□須菩提謂舍利弗□如是

170c26□如是□賢者其學此者□歸趣薩芸若□所以者

170c27□何□一切諸法無所起無所滅□舍利弗謂須

170c28□菩提□何故須菩提□一切諸法不起不滅□答

170c29□曰□舍利弗□所謂色者□其色則空□以是之故

171a01□不起不滅亦不可得□痛痒思想生死識則爲

171a02□空□以是之故不起不滅□眼耳鼻舌身意色

171a03□聲香味細滑法十八種十二因緣三十七品□

171a04□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之

171a05□法□諸總持門一切三昧□至于本際不起不

171a06□滅亦不可得□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□能

171a07□如是者則近薩芸若□假使能近薩芸若者□其

171a08□身口意則自然淨□諸相淸淨自然具足□其身

171a09□口意以能淸淨□具足諸相□致淸淨者應時菩

171a10□薩卽不復起□怒癡心□□怒癡心已淸淨者□

171a11□則便無有□慢□貪□亦不復起六十二見□諸

171a12□所邪疑貪□之心已不復興□則能除於六十

171a13□二見諸所疑意□諸所生處不造常見□所生之

171a14□處諸佛國土□從一佛國遊一佛國□敎化衆

171a15□生嚴淨佛土□常懷專一不離諸佛世尊□至于

171a16□逮得阿□多羅三耶三佛□成至阿惟三佛□如

171a17□是菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜

171a18□光讚經卷第三

171a20□

171a21□光讚經卷第四

171a22□

171a23□　　　　西晉三藏竺法護譯

171a24□　　摩訶般若波羅蜜行品第九

171a25□於是賢者須菩提白佛言唯天中天□假使菩

171a26□薩摩訶薩□無□和拘舍羅□行般若波羅蜜□

171a27□若行色者則爲行想□行痛痒思想生死識者□

171a28□則爲行想□若行色常則爲行想□若行痛痒思

171a29□想生死識常者□則爲行想□若行色無常則

171b01□爲行想□若行痛痒思想生死識無常□則爲行

171b02□想□若行色苦則爲行想□若行痛痒思想生死

171b03□識苦□則爲行想□若行色樂則爲行想□若行

171b04□痛痒思想生死識樂者□則爲行想□若行色我

171b05□所者則爲行想□若行痛痒思想生死識我所

171b06□者□則爲行想□若行色非我所者則爲行想□

171b07□若行痛痒思想生死識非我所者□則爲行想□

171b08□若行色虛無者則爲行想□若行痛痒思想生

171b09□死識虛無者□則爲行想□若使天中天□菩薩

171b10□摩訶薩行般若波羅蜜□行色寂寞則爲行想□

171b11□行痛痒思想生死識寂寞者□則爲行想□假

171b12□使天中天□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□無□

171b13□和拘舍羅□若行四意止則爲行想□四意斷四

171b14□神足五根五力七覺意八由行□則爲行想□若

171b15□行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸

171b16□佛之法□則爲行想□唯天中天□假使菩薩摩

171b17□訶薩行般若波羅蜜□而自念言□我行般若波

171b18□羅蜜□是爲菩薩摩訶薩而反行想□假使菩薩

171b19□摩訶薩□心自念言□作是行者□則爲行般若

171b20□波羅蜜□亦爲行想□是爲菩薩摩訶薩行般若

171b21□波羅蜜無□和拘舍羅□舍利弗問須菩提□菩

171b22□薩摩訶薩□當云何行般若波羅蜜得般若波

171b23□羅蜜□須菩提謂舍利弗□假使賢者□菩薩摩

171b24□訶薩行般若波羅蜜□立色想則不信解□若

171b25□立色者則不脫想□爲行生死想□若行色想□則

171b26□不得脫無明行識六入所更痛愛受有生老

171b27□病死憂□惱會□彼菩薩摩訶薩□爲不行般若

171b28□波羅蜜□則無□和拘舍羅□立於眼想則不信

171b29□脫□假使菩薩摩訶薩□立於耳鼻舌身意想□

171c01□則不信脫□設立於眼色識耳聲識鼻香識舌

171c02□味識身細滑識意法識想□則不信脫□若習眼

171c03□更耳鼻舌身意所習更□立是諸想則不信

171c04□脫□假使立四意止四意斷四神足五根五力

171c05□七覺意八由行想□則不信脫□設立於十種

171c06□力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法想

171c07□者□則不信脫□而於佛法念行著想□念行想者□

171c08□則不信脫十二因緣苦惱之患□彼菩薩摩訶

171c09□薩□不應爲聲聞□支佛造證□何況逮得阿□

171c10□多羅三耶三菩阿惟三佛乎□所不能及也□如

171c11□是舍利弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□爲無

171c12□□和拘舍羅□舍利弗謂須菩提□云何菩薩摩

171c13□訶薩行般若波羅蜜□而有□和拘舍羅耶□須

171c14□菩提謂舍利弗□設使菩薩摩訶薩行般若波

171c15□羅蜜□不行色□不行痛痒思想生死識□不行

171c16□色想□不行痛痒思想生死識想□不行色常□

171c17□不行痛痒思想生死識常□不行色無常□不行

171c18□痛痒思想生死識無常□不行色苦□不行痛痒

171c19□思想生死識苦□不行色樂□不行痛痒思想生

171c20□死識樂□不行色我所□不行痛痒思想生死識

171c21□我所□不行色非我所□不行痛痒思想生死識

171c22□非我所□不行色虛無□不行痛痒思想生死識

171c23□虛無□不行色空□不行痛痒思想生死識空□

171c24□不行色無想□不行痛痒思想生死識無想□

171c25□不行色無願□不行痛痒思想生死識無願□不

171c26□行色寂寞□不行痛痒思想生死識寂寞□不行

171c27□色無想□不行痛痒思想生死識無想□所以者

171c28□何□色者則空□色無異空□色則爲空□空者爲

171c29□色□色自然空□痛痒思想生死識空□則無有

172a01□識□無有異空□識則爲空□空者爲識□四意止

172a02□四意斷四神足五根五力七覺意八由行爲

172a03□空□無有異空□三十七品計則爲空□無別異

172a04□空□三十七品空□空者三十七品□十種力四

172a05□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法則爲

172a06□空□無有異空□佛法則空無他別異空□空者

172a07□則法法者則空□如是舍利弗□菩薩摩訶薩行

172a08□般若波羅蜜□爲成□和拘舍羅□菩薩摩訶薩

172a09□行般若波羅蜜□如是者逮得阿□多羅三耶

172a10□三菩阿惟三佛□彼行般若波羅蜜已□無所受

172a11□無所行□不受不行□不行不受□不有所行亦

172a12□非不行□是故無所受亦不有所受□賢者舍利

172a13□弗謂須菩提□何故菩薩摩訶薩行般若波羅

172a14□蜜已無所受□須菩提答曰□所以菩薩摩訶薩

172a15□行般若波羅蜜□自然不可得□由是之故□般

172a16□若波羅蜜爲無所有則爲自然□以是故□舍利

172a17□弗□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□無所受無所

172a18□行□不受不行□不行不受□不有所行亦不非

172a19□不行□是故無所受亦不有所受□所以者何□

172a20□一切諸法爲無所有□則謂自然□是故無所

172a21□至無所犯負□是名曰一切不受三昧之定□菩

172a22□薩摩訶薩廣普玄遠而無所量□諸聲聞□支

172a23□佛所不能及□菩薩摩訶薩以是三昧□疾得阿

172a24□□多羅三耶三菩阿惟三佛□舍利弗謂須菩

172a25□提□菩薩摩訶薩不離是三昧□疾得阿□多羅

172a26□三耶三菩阿惟三佛者□復有餘三昧乎□須菩

172a27□提答舍利弗□復有餘三昧疾得阿□多羅三

172a28□耶三菩阿惟三佛□舍利弗謂須菩提□何所餘

172a29□三昧行□菩薩摩訶薩疾得阿□多羅三耶三

172b01□菩阿惟三佛□須菩提謂舍利弗□菩薩摩訶薩

172b02□行首楞嚴三昧□疾得阿□多羅三耶三菩阿

172b03□惟三佛□須菩提謂舍利弗□復有三昧名曰寶

172b04□印□復有三昧名曰師子娛樂□復有三昧名曰

172b05□月曜□復有三昧名曰月幢英□復有三昧名曰

172b06□一切印□復有三昧名曰無能見頂□復有三昧

172b07□名曰了法界□復有三昧名曰分別幢英□復有

172b08□三昧名曰喩金剛□復有三昧名曰入法印□復

172b09□有三昧名曰立定意王□復有三昧名曰印王□

172b10□復有三昧名曰勢力精進□復有三昧名曰超

172b11□等□復有三昧名曰入應順分別□復有三昧名

172b12□曰入辯於十方界□復有三昧名曰總持意□

172b13□復有三昧名曰度無爲□復有三昧名曰等御

172b14□諸法海印□復有三昧名曰普周虛空□復有三

172b15□昧名金剛道場□復有三昧名曰執英幢□復有

172b16□三昧名曰帝英如門□□復有三昧名曰起本□

172b17□復有三昧名曰師子吼□復有三昧名曰精進

172b18□立□復有三昧名曰勝寶□復有三昧名曰照

172b19□明□復有三昧名曰不□□復有三昧名曰不住

172b20□於下□復有三昧名曰決了□復有三昧名曰燈

172b21□明廣普□復有三昧名曰無量行□復有三昧名

172b22□曰光造□復有三昧名曰有所照曜□復有

172b23□三昧名曰莊嚴淨□復有三昧名曰離垢光□復

172b24□有三昧名曰有所造樂□復有三昧名曰電燈

172b25□明□復有三昧名曰盡索□復有三昧名曰威神

172b26□跡□復有三昧名曰離盡索□復有三昧名曰無

172b27□能勝□復有三昧名曰開通□復有三昧名曰燈

172b28□明□復有三昧名曰離燈垢□復有三昧名曰嚴

172b29□淨辯才□復有三昧名曰有所光耀□復有三昧

172c01□名曰造事□復有三昧名曰慧英□復有三昧名曰

172c02□住惟□復有三昧名曰普明□復有三昧名曰善

172c03□立□復有三昧名曰寶積□復有三昧名曰超諸法

172c04□印□復有三昧名曰普法□復有三昧名曰勝娛

172c05□樂□復有三昧名曰度法頂□復有三昧名曰有

172c06□所毁壞□復有三昧名曰一切明句□復有三昧

172c07□名曰等字所作□復有三昧名曰趣字□復有三

172c08□昧名曰斷因緣□復有三昧名曰無事□復有三

172c09□昧名曰無牆□復有三昧名曰決了入號□復有

172c10□三昧名曰無卑行□復有三昧名曰除冥□復

172c11□有三昧名曰修行跡□復有三昧名曰無動□復

172c12□有三昧名曰廣界□復有三昧名曰決一切德□

172c13□復有三昧名曰住無心□復有三昧名曰淨於

172c14□嚴整□復有三昧名曰度覺意□復有三昧名曰

172c15□無量燈明□復有三昧名曰等不等□復有三昧

172c16□名曰度一切□復有三昧名曰斷諸事□復有三

172c17□昧名曰離意了除□復有三昧名曰離建立□復

172c18□有三昧名曰一勝□復有三昧名曰行諸事□復

172c19□有三昧名曰一事□復有三昧名曰除怨事□復

172c20□有三昧名曰滅諸所有不當□復有三昧名曰

172c21□入隨因緣音□復有三昧名曰聲跡言無盡度□

172c22□復有三昧名曰威神跡□復有三昧名曰光耀

172c23□熾盛□復有三昧名曰淸淨樹□復有三昧名曰

172c24□淸證而閑□復有三昧名曰一切勝□復有三

172c25□昧名曰不樂一切諸苦樂□復有三昧名曰無

172c26□盡事□復有三昧名曰總持句□復有三昧名曰

172c27□等於正邪師子座□復有三昧名曰入響離

172c28□響□復有三昧名曰無響得響□復有三昧

172c29□名曰離垢明□復有三昧名曰御跡□復有三昧

173a01□名曰滿月離垢光□復有三昧名曰電錠光□復

173a02□有三昧名曰大嚴淨□復有三昧名曰普照世

173a03□間□復有三昧名曰普定意□復有三昧名曰應

173a04□無染離染□復有三昧名曰御空一切等御□復

173a05□有三昧名曰無靑不靑寶□復有三昧名曰立

173a06□無本念□復有三昧名曰身時第一□復有三昧

173a07□名曰言時除空念□復有三昧名曰脫虛空□

173a08□滅護□舍利弗□菩薩摩訶薩行是諸三昧□疾

173a09□得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□及餘不可

173a10□計會無有限量□諸三昧門諸總持門□菩薩摩

173a11□訶薩所當學者□疾逮得阿□多羅三耶三菩

173a12□阿惟三佛□於是須菩提□承佛聖旨而歎頌曰□

173a13□舍利弗□欲知往古□薩阿竭阿羅訶三耶三

173a14□佛□則爲授此等菩薩摩訶薩決□及今現在十

173a15□方世界諸現在□薩阿竭阿羅呵三耶三佛□

173a16□悉已授此諸菩薩摩訶薩決□其行是三昧者□

173a17□彼不見三昧□亦不念三昧□亦無所三昧□亦

173a18□不想我當三昧吾當三昧乎□亦不念我空三

173a19□昧□是菩薩摩訶薩無想念□舍利弗謂須菩提□

173a20□菩薩摩訶薩住是三昧□爲住古三耶三佛所

173a21□授決乎□答曰不也□舍利弗□所以者何□唯舍

173a22□利弗□般若波羅蜜三昧不爲異也□菩薩摩訶

173a23□薩亦不爲異□菩薩摩訶薩則爲三昧□三昧則

173a24□爲菩薩摩訶薩□舍利弗謂須菩提□如仁者所

173a25□云□菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧□不爲

173a26□各異□菩薩則三昧□三昧則菩薩□一切法皆

173a27□平等則不知三昧□以是故□舍利弗□於是三

173a28□昧□善男子亦不知亦不了□舍利弗又問□何

173a29□故不知不了□用無明故而爲三昧□以是故□

173b01□菩薩不知不了□爾時世尊讚賢者須菩提□善

173b02□哉善哉□須菩提□如吾讚仁□行空第一歎之最

173b03□尊□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□當如是檀波

173b04□羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波

173b05□羅蜜般若波羅蜜□四意止四意斷四神足五

173b06□根五力七覺意八由行□十種力四無所畏四

173b07□分別辯十八不共諸佛之法□舍利弗白佛言□

173b08□菩薩摩訶薩學如是□爲學般若波羅蜜乎□佛

173b09□言如是□菩薩摩訶薩如是學□爲學般若波羅

173b10□蜜□所學者亦無所得□檀波羅蜜尸波羅蜜□

173b11□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

173b12□亦復如是□四意止四意斷四神足五根五力

173b13□七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十

173b14□八不共諸佛之法□自然具足□雖有所得亦無

173b15□所得□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩學如是作

173b16□是學□爲學般若波羅蜜得般若波羅蜜乎□佛

173b17□言□如是學□爲學般若波羅蜜得無所得□舍利

173b18□弗白佛□云何得無所得□世尊答曰□不得吾我□

173b19□亦不得人壽命□亦不得所見□五陰究竟本末

173b20□普悉淸淨□亦不得見也□陰種諸入本末究竟

173b21□如是悉淸淨亦不得□無明之原本末究竟而

173b22□悉淸淨□行識六入名色所更痛愛受有生老

173b23□病死□本末究竟而悉淸淨□苦無所得本末

173b24□究竟而悉淸淨□習盡之路亦不可得□本末究

173b25□竟而悉淸淨□欲界亦不可得□本末究竟而悉

173b26□淸淨□色界無色界亦不可得□本末究竟而悉

173b27□淸淨□四意止四意斷四神足五根五力七覺

173b28□意八由行□十種力四無所畏四分別辯十八

173b29□不共諸佛之法亦不可得□本末究竟而悉淸

173c01□淨□六波羅蜜亦不可得□本末究竟而悉淸淨□

173c02□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□亦不

173c03□可得□本末究竟而悉淸淨□菩薩亦不可得□

173c04□本末究竟而悉淸淨□佛亦不可得□本末究竟

173c05□而悉淸淨□舍利弗白佛言□何所淸淨□世尊

173c06□答曰□無所起無所生□無所得無所行□則爲

173c07□淸淨□舍利弗言□唯然世尊□菩薩摩訶薩如

173c08□是學者爲學何法□佛言□菩薩摩訶薩學如是

173c09□者□爲學無所學法□所以者何□舍利弗□是諸

173c10□法者□計其所有而愚凡夫之所倚立□舍利

173c11□弗白佛言□唯然世尊□誰致是法□佛言□如無

173c12□所得□以是故得如是逮者□故曰無所逮□又

173c13□問□世尊□誰無所得而有所得□佛言□色無所

173c14□得□其內亦空外亦復空內外亦空□所謂所有

173c15□自然無有而悉爲空□色痛痒思想生死識亦

173c16□無內無外亦無內外□所有自然無有悉空□四

173c17□意止四意斷四神足五根五力七覺意八由

173c18□行□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸

173c19□佛之法□亦無內亦無外亦無內外□所有自然

173c20□無有悉空□彼愚凡夫從無明敎依倚著愛□而

173c21□有想念□以依無明明爲兩盲俱□則爲不知

173c22□而無所見□已不知不見□彼則思想不可得□

173c23□名色□又著於佛法□已有所倚□而欲了知

173c24□無所有法故不知不見□何謂不知不見□

173c25□色痛痒思想生死識亦不知不見□十二入

173c26□十八種□三十七品□十二因緣□十種力四

173c27□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□亦

173c28□復不知不見□由是之故名曰爲愚□彼不捨

173c29□施□何所不捨□不捨欲界不捨色界不捨無

174a01□色界□不捨聲聞□支佛地□則不篤信□何所

174a02□不信□不信色空□不信痛痒思想生死識空□

174a03□不信十二入十八種十二因緣三十七品十種

174a04□力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法爲

174a05□空□不能建立□不建立檀波羅蜜尸波羅蜜□

174a06□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

174a07□不住阿惟越致地□復不建立諸佛之法□以是

174a08□之故名曰爲愚□有所倚著眼耳鼻舌身意□

174a09□倚著諸種諸陰入□倚著依求於□怒癡□倚著

174a10□依慕諸疑邪見□倚著依慕於佛道也□舍利弗

174a11□白佛言□菩薩摩訶薩作是學□爲不學般若波

174a12□羅蜜乎□不生薩芸若耶□佛言□菩薩摩訶薩□

174a13□作是學般若波羅蜜□不得薩芸若□舍利弗白

174a14□佛言□唯然世尊□菩薩摩訶薩作是學□不得

174a15□薩芸若□佛告舍利弗□是菩薩摩訶薩□作是

174a16□學般若波羅蜜□無□和拘舍羅□有所思想有

174a17□所依倚□檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮

174a18□波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□而反想求依

174a19□倚六波羅蜜三十七品十種力四無所畏四分

174a20□別辯十八不共諸佛之法□而復想求薩芸若

174a21□慧□已想求薩芸若而依倚□是故舍利弗□

174a22□菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜□不得薩芸若

174a23□慧□舍利弗白佛言□菩薩摩訶薩作是學般若

174a24□波羅蜜□爲不學般若波羅蜜□爲不行薩芸若

174a25□慧乎□佛言□如是舍利弗□作是學般若波羅

174a26□蜜□爲不得薩芸若□舍利弗問□唯天中天□菩

174a27□薩摩訶薩□當云何學般若波羅蜜□而隨順學

174a28□得薩芸若慧□佛告舍利弗□假使菩薩摩訶薩

174a29□行般若波羅蜜□不見般若波羅蜜□如是菩薩

174b01□摩訶薩爲行般若波羅蜜□爲學般若波羅蜜

174b02□得薩芸若慧□得無所得無所得無所得□亦

174b03□復不得檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮

174b04□波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□亦不得須陀

174b05□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛菩薩佛□亦

174b06□不復得薩芸若□如是舍利弗□菩薩摩訶薩

174b07□作是行□爲行般若波羅蜜□爲學般若波羅蜜

174b08□得薩芸若得無所得□舍利弗白佛言□何謂

174b09□無所得□世尊答曰□於內亦空於外亦空內外

174b10□亦空□一切法空

174b11□　　摩訶般若波羅蜜幻品第十

174b12□於是賢者須菩提白佛言□唯然世尊□假使問

174b13□者□此幻士學般若波羅蜜□欲得薩芸若□問

174b14□者如此以何報答□又斯幻士□學檀波羅蜜尸

174b15□波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜□欲

174b16□用逮得薩芸若慧□學四意止四意斷四神足

174b17□五根五力七覺意八由行□欲用逮得薩芸若

174b18□慧□又學薩芸若慧欲以逮得薩芸若□假使來

174b19□問如此誼者□以何報答□佛告須菩提□我故

174b20□問汝□於須菩提意云何□從其所知而報答

174b21□吾□於須菩提意云何□色異乎幻異乎□痛

174b22□痒思想生死識異乎幻異耶□須菩提□答曰不

174b23□也□天中天□於須菩提意云何□幻爲異乎□眼

174b24□復異乎□耳鼻舌身意異乎□幻復異乎□眼

174b25□色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法

174b26□識異乎□幻復異耶□所習因緣痛痒之樂異乎□

174b27□幻復異耶□答曰不也□天中天□於須菩提意

174b28□云何□四意止異乎□幻復異耶□四意斷四神

174b29□足五根五力七覺意八由行異乎□幻復異耶□

174c01□空無想無願異乎□幻復異耶□答曰不也□

174c02□天中天□於須菩提意云何□幻爲異乎□十種

174c03□力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□

174c04□復爲異耶□答曰不也□天中天□於須菩提意

174c05□云何□幻爲異乎道復異耶□答曰不也□天中

174c06□天□幻不爲異色亦不異□色則爲幻幻則爲色□

174c07□唯天中天□幻不爲異□痛痒思想生死識亦不

174c08□爲異□識則爲幻幻則爲識□唯天中天□幻不

174c09□爲異□眼耳鼻舌身心亦不爲異□幻則爲眼

174c10□眼則爲幻□眼色識耳聲識鼻香識舌味識身

174c11□細滑識意法識□識則爲幻幻則爲識□所習因

174c12□緣痛痒之樂不爲異也□痛樂則幻幻則痛樂□

174c13□唯天中天□幻不爲異□四意止亦不異□四意

174c14□止則爲幻幻則四意止意斷神足根力覺意由

174c15□行□則爲幻幻則由行□唯天中天□十種力四

174c16□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□法則

174c17□爲幻幻則爲法□於須菩提意云何□所謂幻者□

174c18□爲有塵垢及瞋恨乎□答曰不也□天中天□於

174c19□須菩提意云何□所謂幻者□有所起有所滅乎□

174c20□答曰不也□天中天□於須菩提意云何□其不

174c21□起不滅者□彼學般若波羅蜜已□逮得薩芸若

174c22□慧□獲致一切大哀乎□答曰不也□天中天□

174c23□於須菩提意云何□於此興乎所知思想□從

174c24□習俗敎因五盛陰爲菩薩乎□答曰如是□唯天

174c25□中天□於須菩提意云何□有知思想□隨其習

174c26□俗而發言敎□以五盛陰□而有所起而有所滅□

174c27□寧可復得塵勞瞋恨□答曰不也□天中天□於

174c28□須菩提意云何□其無思想無習俗□無所言敎□

174c29□無所興立□無有名號□無身無身事□無言無

175a01□言事□無意無意事□不起不滅□無有塵勞無

175a02□有瞋恨□又以此事學般若波羅蜜成薩芸若

175a03□乎□答曰不也□天中天□佛言□如是須菩提□

175a04□菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜□成薩芸若

175a05□者則無所有□須菩提白佛言□菩薩摩訶薩

175a06□當作是學般若波羅蜜及學阿□多羅三耶三

175a07□菩□若欲學者當如學幻□所以者何□唯天

175a08□中天□當觀五陰亦如幻士□於須菩提意云何□

175a09□又此五陰學般若波羅蜜成薩芸若慧乎□答

175a10□曰不也□天中天□所以者何□其五陰者自然

175a11□無所有□其有自然無所有者亦不可得□又問□

175a12□於須菩提意云何□自然之喩五陰如夢□學般

175a13□若波羅蜜成薩芸若乎□答曰不也□天中天□所

175a14□以者何□計於夢者自然無所有□其爲自然無

175a15□所有者則不可得□於須菩提意云何□呼聲之

175a16□響喩於五陰□又復譬如水影野馬所化之

175a17□喩□譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若

175a18□耶□答曰不也□天中天□所以者何□其呼聲響

175a19□水影野馬所化□自然無所有□其爲自然無所

175a20□有者則不可得□所以者何□唯天中天□分別

175a21□了色猶如幻也□痛痒思想生死識及十八種

175a22□六根五陰及五盛陰自然如夢□唯天中天□色

175a23□痛痒思想生死識十八種六根五盛陰猶如夢

175a24□也□於內則空了不可得□而無自然則爲空矣

175a25□了不可得□須菩提白佛言□今說於此般若波

175a26□羅蜜□新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者□得無

175a27□恐懼畏難懷□□佛告須菩提□假使新學大乘

175a28□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解□和拘舍羅

175a29□者□不親善師□或恐或怖或懷畏□□須菩提

175b01□問佛言□唯天中天□何謂菩薩摩訶薩善師□

175b02□行般若波羅蜜有□和拘舍羅□菩薩摩訶薩

175b03□不恐不怖而不懷□□佛言□此菩薩摩訶薩行

175b04□般若波羅蜜□志在專精□於薩芸若慧不觀色

175b05□無常□色亦不可得□不觀痛痒思想生死識無

175b06□常□識亦不可得□志觀薩芸若□不察無常亦不

175b07□可得□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有□和

175b08□拘舍羅□復次須菩提□菩薩摩訶薩志在薩芸

175b09□若慧□不觀色苦亦不得色□不觀痛痒思想生

175b10□死識苦□亦不得識□不觀色是我所□亦不得

175b11□我所□不觀痛痒思想生死識是我所□亦不得

175b12□我所□不觀色非我所□亦不得非我所□不觀痛

175b13□痒思想生死識非我所□亦不得非我所□復

175b14□次須菩提□菩薩摩訶薩志學薩芸若□觀於

175b15□色空亦不得空□觀痛痒思想生死識空□亦

175b16□不得空□不觀色有常□亦不得常□不觀痛

175b17□痒思想生死識有常□亦不得常□不觀色非

175b18□常□亦不得無常□不觀痛痒思想生死識非

175b19□常□亦不得無常□觀色寂寞□亦不得色寂

175b20□寞□觀痛痒思想生死識寂寞□亦不得識

175b21□寂寞□觀色虛無□亦不得色虛無□觀痛痒

175b22□思想生死識虛無□亦不得識虛無□是爲菩薩

175b23□摩訶薩行般若波羅蜜有□和拘舍羅□復次

175b24□須菩提□菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得□苦

175b25□空無我非身亦無所得□不觀無常亦無所得□

175b26□空無想無願寂寞虛無□亦無所得□痛痒思

175b27□想生死識□不觀無常亦無所得□眼耳鼻舌

175b28□身意色聲香味細滑法□不觀無常亦無所得□

175b29□非常苦空無我非身□空無想無願寂然虛無□

175b30□觀於斯事了無所得□彼爲衆生如此意□吾爲

175c01□一切衆生之類□說無常法□爲顚倒施令不

175c02□迷惑□又分別法□爲苦無我空無想無願寂

175c03□寞虛無□爲顚倒者令不迷惑□是菩薩摩訶

175c04□薩行般若波羅蜜有□和拘舍羅□復次須菩

175c05□提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若

175c06□慧□思惟其誼□不觀色無常□不墮顚倒亦

175c07□無所得□不觀痛痒思想生死識無常□不墮

175c08□顚倒亦無所得□無苦無我爲空□空無想無

175c09□願寂寞虛無不令顚倒亦無所得□色痛痒思

175c10□想生死識離四非常□空無想願寂寞虛無□

175c11□觀此諸事□不令顚倒亦無所得□假使在於

175c12□薩芸若慧□念此不捨□此則菩薩摩訶薩惟逮

175c13□波羅蜜菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□志不

175c14□思惟聲聞□支佛事□亦不聽志勸隨其行□是

175c15□爲菩薩摩訶薩行禪波羅蜜不恐不怖亦不畏

175c16□□□復次須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

175c17□當造斯觀□不用色空而爲空也□色則爲空空

175c18□者則色痛痒思想生死識□不專爲空□色者則

175c19□空識自然識□空者爲識□眼不專空眼自然空□

175c20□眼者則空空者則眼□不專爲空□耳聲識鼻香

175c21□識舌味識身細滑識意法識□不專空識自然

175c22□空□識者則空空者則識所習因緣痛痒之樂

175c23□則爲空矣□所習因緣痛痒之樂□自然爲空□所

175c24□習因緣痛痒之樂□觀之則空□其心自空□所

175c25□習因緣痛痒之樂□則亦爲空□其四意止不專

175c26□爲空□四意止空故由是爲空□其四意止自然

175c27□爲空□四意斷四神足五根五力七覺意八由

175c28□行□不專爲空□三十七品則自然□空者則三

175c29□十七品□三十七品則空□十種力四無所畏四

176a01□分別辯十八不共諸佛之法不專爲空□則自

176a02□然空□空者則爲佛□法則空空者則法□是爲

176a03□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不

176a04□畏□□須菩提白佛言□何所菩薩摩訶薩善

176a05□師□說般若波羅蜜□有所擁護□聞之不恐不

176a06□怖不□不畏□於是須菩提□菩薩摩訶薩善師□

176a07□爲其說法□不論色不常□色亦不可得亦無

176a08□所著□以是德本□不以勸助令立聲聞□支佛

176a09□地□唯學薩芸若慧□是菩薩摩訶薩善師□色

176a10□痛痒思想生死識□不說無常□亦不可得亦無

176a11□所著□以是德本□不用勸助令立聲聞□支佛

176a12□地□常建立之薩芸若慧□復次須菩提□菩薩

176a13□摩訶薩善師者□爲說經法□不論色苦□色不

176a14□可得亦無所著□痛痒思想生死識□不可得亦

176a15□無所著□色我所非我所□痛痒思想生死識□

176a16□我所非我所□不可得亦無所著□又爲說法論□

176a17□色空無想無願□不可得亦無所著□痛痒思

176a18□想生死識□空無想無願□不可得亦無所著□

176a19□眼耳鼻舌身意□不可得亦無所著□色聲香

176a20□味細滑法及十八種□我所非我所□不可得亦

176a21□無所著□復次須菩提□菩薩摩訶薩善師者□

176a22□爲其說法論□色寂寞虛無□不可得亦無所

176a23□著□痛痒思想生死識□寂寞空無□不可得

176a24□亦無所著□以是德本□不用勸助於聲聞□支

176a25□佛地□常以勸助薩芸若慧□是謂須菩提菩薩

176a26□摩訶薩善師□又復講說□眼寂寞虛無□不

176a27□可得亦無所著□耳鼻舌身意寂寞虛無□不

176a28□可得亦無所著□色聲香味細滑法寂寞虛無□

176a29□不可得亦無所著□眼之所習因緣痛痒□說法

176b01□無常□眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑

176b02□識意法識□所習因緣痛痒之樂□說無常法□

176b03□寂寞虛無□不可得亦無所著□以此德本□

176b04□不用勸助於聲聞□支佛地□常以建立薩芸

176b05□若慧□是菩薩摩訶薩善師□復次須菩提□菩

176b06□薩摩訶薩善師□爲人說法不論無常□四意止

176b07□四意斷四神足五根五力七覺意八由行□其

176b08□所行者□無苦無我爲空□空無想無願寂寞

176b09□虛無□雖說此法□不可得亦無所著□以此德本□

176b10□不用勸助於聲聞□支佛地□常以建立薩芸

176b11□若慧□是菩薩摩訶薩善師□復次須菩提□

176b12□菩薩摩訶薩善師□爲人說法□十種力四無所

176b13□畏四分別辯十八不共諸佛之法□不論無常

176b14□苦空非身□空無想無願寂寞虛無□而不可

176b15□得亦無所著□是菩薩摩訶薩善師□以此德

176b16□本□不用勸助於聲聞事□支佛地□常以建立

176b17□薩芸然慧□是菩薩摩訶薩善師□復次須菩提□

176b18□菩薩摩訶薩善師者□爲人講法□現說色無常

176b19□苦空非身痛痒思想生死識無常苦空非身□

176b20□現說眼耳鼻舌身意無常苦空非身□色聲香

176b21□味細滑法無常苦空非身□眼色識耳聲識鼻

176b22□香識舌味識身細滑識意法識無常苦空非

176b23□身□現說無明無常苦空非身□行識名色六入

176b24□所更痛愛受有生老病死無常苦空非身□色

176b25□我所非我所寂寞虛無□痛痒思想生死識我

176b26□所非我所□空無想無願寂寞虛無□雖說此

176b27□法以開化人□而無所得亦無所著□以此德本□

176b28□不用勸助於聲聞事□支佛地□常以建立薩

176b29□芸然慧□是菩薩摩訶薩善師□復次須菩提□

176c01□菩薩摩訶薩爲人說經法□現論四意止四意

176c02□斷四神足五根五力七覺意八由行無常苦空

176c03□非身空無想無願□是我所非我所寂寞虛

176c04□無□以此德本□不用勸助於聲聞事□支佛地□

176c05□常以建立薩芸若慧□是菩薩摩訶薩善師□復

176c06□次須菩提□菩薩摩訶薩爲人說法□現論十

176c07□種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之

176c08□法□色無常苦空非身□痛痒思想生死識無常

176c09□苦空非身□我所非我所空無想無願寂寞

176c10□虛無□以此功德本□不用勸助於聲聞□支佛

176c11□地□常以建立薩芸若慧□是菩薩摩訶薩善師□

176c12□於是須菩提白佛言□何謂菩薩摩訶薩於般

176c13□若波羅蜜無□和拘舍羅□親近惡師而聞說

176c14□此般若波羅蜜□或恐或怖而心畏□□世尊

176c15□告須菩提曰□是菩薩摩訶薩離薩芸若行□而

176c16□不親近般若波羅蜜□假使遇此般若波羅蜜□

176c17□而心著念禪波羅蜜惟逮波羅蜜□波羅蜜

176c18□尸波羅蜜□以檀波羅蜜逮得所施□而以念

176c19□著檀波羅蜜□是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩

176c20□提菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟□念著內

176c21□色而想爲空□謂色無有自然□念之爲空□痛

176c22□痒思想生死識念著內空□而謂識無有自然□

176c23□想念於空□又得內色無有自然□想著於空□

176c24□已想著空謂有所得□念眼內空□自然無有自

176c25□然爲空□又睹得空想念逮致□是菩薩摩訶薩

176c26□惡師□復次須菩提□菩薩摩訶薩離於薩芸若□

176c27□亦不肯於諸通慧□而反於內念色爲空□色無

176c28□所有□念著思惟色自然空□痛痒思想生死識

176c29□念於內空志於識想□而無所有念自然空□而

177a01□於內空得內外空□至無所有自然之空□有所

177a02□獲致想念所得□念眼內空□至無所有自然爲

177a03□空□念逮於空想有所得□耳鼻舌身意亦復

177a04□如是□念於內空思惟著想□於無所有自然得

177a05□空□是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩提□菩薩

177a06□摩訶薩行般若波羅蜜□思四意止而得四意

177a07□止□卽自念著而獲於斯□四意斷四神足五根

177a08□五力七覺意八由行得三十七品□卽自念著

177a09□而獲於斯□是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩提□

177a10□菩薩摩訶薩行十種力四無所畏四分別辯十

177a11□八不共諸佛之法□自謂逮得諸佛之法□已有

177a12□望想□離薩芸若心所當惟念□是菩薩摩訶薩

177a13□行般若波羅蜜無□和拘舍羅□聞說般若波

177a14□羅蜜□或恐或怖而心懷□□於是須菩提白佛

177a15□言□唯天中天□云何菩薩摩訶薩而爲惡師之

177a16□所攝錄□隨惡師敎□聞說般若波羅蜜□或恐

177a17□或怖而心懷□□佛告須菩提□於是須菩提□

177a18□菩薩摩訶薩惡師□制止行者□令不得學般

177a19□若波羅蜜禪波羅蜜惟逮波羅蜜□波羅蜜

177a20□尸波羅蜜檀波羅蜜□而反敎之不當敎此六

177a21□波羅蜜□是非□薩阿竭阿羅訶三耶三佛所

177a22□說□人所合禍橫作此經不當聽□是不當受持

177a23□諷誦讀□已不當思惟爲他人說□是菩薩摩

177a24□訶薩惡師□復次須菩提□菩薩摩訶薩惡師者□

177a25□而不肯爲分別覺事□不令觀見魔之瑕穢□於

177a26□是弊魔波旬化作佛像□而卽往詣菩薩摩訶

177a27□薩所□而抑制之□令不修學六波羅蜜□言善

177a28□男子□用爲學此般若波羅蜜□用爲學此禪波

177a29□羅蜜惟逮波羅蜜□波羅蜜尸波羅蜜檀波

177b01□羅蜜□何爲奉行□當知是菩薩摩訶薩惡師□

177b02□復次須菩提□於時弊魔化作佛像□爲菩薩摩

177b03□訶薩□說聲聞□支佛經□而爲講論當捐施

177b04□與□爲分別解誼理所趣□敷演美辭□令離菩

177b05□薩摩訶薩大乘之法墮於聲聞□支佛地□當

177b06□知是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩提□於是

177b07□弊魔化作佛像□往詣菩薩摩訶薩所□而謂之

177b08□言□唯善男子□今仁所學非爲道心□非阿惟

177b09□越致□卿之所學□終不逮阿□多羅三耶三

177b10□菩阿惟三佛□如是色像魔之罪緣□不能觀察

177b11□亦不覺了知□是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩

177b12□提□菩薩摩訶薩爲精進行□於時弊魔化作佛

177b13□像□往詣菩薩摩訶薩所□而謂之言□善男子□

177b14□知眼則爲空□便是吾許□亦是我身耳鼻舌

177b15□身意□則亦爲空便是吾許□亦是我身爲說經

177b16□法□色則爲空色是吾許□亦是我身痛痒思想

177b17□生死識是吾許□亦是我身色聲香味細滑法

177b18□是吾許□亦是我身眼所習者因緣痛痒□計則

177b19□爲空□謂是吾許□亦是我身耳鼻舌身意□

177b20□所習因緣痛痒之樂十八種□計則爲空謂是

177b21□吾身許□亦是我身檀波羅蜜尸波羅蜜□

177b22□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

177b23□計則爲空謂是吾許□亦是我身□四意止四意

177b24□斷四神足五根五力七覺意八由行□計則爲

177b25□空謂是吾許□亦是我身十種力四無所畏四

177b26□分別辯十八不共諸佛之法□計則爲空謂是

177b27□吾許□亦是我身用此求慕阿□多羅三耶三

177b28□菩阿惟三佛乎□其不分別如是色像魔之所

177b29□興□所分別說亦不覺了□如是菩薩摩訶薩

177c01□惡師□復次須菩提□弊魔復變化作佛像□往

177c02□詣菩薩摩訶薩所言□善男子□東方諸佛世尊

177c03□及諸菩薩聲聞□支佛□亦無諸佛聲聞□支

177c04□佛及與十方世界□其如是輩興魔事者□不能

177c05□分別□亦不識知□不能覺了□當知是菩薩摩

177c06□訶薩惡師□弊魔波旬復化作聲聞像□往詣菩

177c07□薩摩訶薩所□而謂之言□此輩往古皆學精進

177c08□薩芸若慧□思惟空事□亦復修學聲聞□支佛

177c09□事□思惟分別而見敎授□不爲分別如是魔事□

177c10□當知是菩薩摩訶薩爲惡師□復次須菩提□弊

177c11□魔波旬化作和上形體被服□往詣菩薩摩訶

177c12□薩所□爲菩薩行空寂□志於精進薩芸若慧□

177c13□思空寂寞□色痛痒思想生死識爲空寂寞□

177c14□眼耳鼻舌身意亦空寂寞□十八種十二因

177c15□緣□四意止四意斷四神足五根五力七覺意

177c16□八由行□亦復寂寞□十種力四無所畏四分

177c17□別辯十八不共諸佛之法□亦復寂寞□空無

177c18□想無願而爲敎授□善男子□覺了是法在聲

177c19□聞地□何所造求□不如於是自求滅度□用阿

177c20□□多羅三耶三菩阿惟三佛乎□當知是菩薩

177c21□摩訶薩惡師□復次須菩提□菩薩摩訶薩惡師

177c22□者□弊魔波旬化作父母形像□往詣菩薩摩訶

177c23□薩所□而謂之言□此善男子已得證須陀洹果

177c24□斯陀含果阿那含果阿羅漢果□而精進行阿

177c25□□多羅三□三菩提阿惟三佛□乃往古世不

177c26□可計會無央數劫□周旋生死布施手足而修

177c27□精進□不爲分別□如是色像無所益誼□當知

177c28□是菩薩摩訶薩惡師□復次須菩提□菩薩摩

177c29□訶薩以是比像觀其惡師□已逮見者以得見

178a01□者□而遠離之□爲分別說苦空無常非身無想

178a02□無願□則爲寂寞□爲其分別顚倒之事□有

178a03□所思惟□四意止四意斷神足根力覺意由行□

178a04□亦無所得□十種力四無所畏四分別辯十八

178a05□不共諸佛之法□不爲解說□如是之法魔所興

178a06□事而不分別□當知是菩薩摩訶薩惡師□是菩

178a07□薩摩訶薩所以惡師□有十二緣常當棄之□何

178a08□況其餘

178a09□光讚經卷第四

178a11□

178a12□光讚經卷第五

178a13□

178a14□　　　　西晉三藏竺法護譯

178a15□　　摩訶般若波羅蜜摩訶薩品第十一

178a16□於是賢者須菩提白佛言□唯然天中天□何故

178a17□號菩薩之誼□何所趣乎□佛告須菩提□無

178a18□誼之句爲菩薩號□所以者何□其菩薩者□無

178a19□有句跡無有吾我□故曰無句誼爲菩薩號□譬

178a20□如須菩提□飛鳥飛虛空中無有足跡□如是須

178a21□菩提□欲求菩薩無有句誼□譬如夢中無足跡□

178a22□如是須菩提□欲求菩薩句誼而無所取□譬如

178a23□幻變野馬呼響現影□如來之化無有足跡□

178a24□如是須菩提□欲求菩薩無有句誼□譬如須菩

178a25□提其無本者無有足跡□又察法界則亦無本□

178a26□其法法者□亦復寂然無有足跡□如是菩薩無

178a27□有句誼□譬如本際無有句誼□須菩提□菩薩

178a28□者無有句誼□譬如幻師所化作人彼無足跡□

178a29□化人無色痛痒思想生死識□如是須菩提□菩

178b01□薩行般若波羅蜜□爲菩薩者無有句誼□譬如

178b02□幻士無有眼耳鼻舌身意□亦復如是□心無跡

178b03□色聲香味細滑法亦復如是□無有菩薩之句

178b04□誼也□譬如須菩提欲求內空無有行跡□菩薩

178b05□摩訶薩行般若波羅蜜□察其菩薩無有句誼□

178b06□我所非我所□苦樂善惡□若有所有自然空□

178b07□其所行者無有行跡□菩薩摩訶薩行般若波

178b08□羅蜜□不能逮得菩薩句誼□譬如幻士□化現

178b09□四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由

178b10□行□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸

178b11□佛之法無有足跡□如是須菩提□菩薩摩訶薩

178b12□行般若波羅蜜□無有菩薩之句誼也□譬如□

178b13□薩阿竭阿羅訶三耶三佛所現色像無有足

178b14□跡□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

178b15□則無有菩薩句誼□譬如須菩提□薩阿竭阿

178b16□羅訶三耶三佛無有內空之足跡也□如是須

178b17□菩提□無菩薩句誼也□譬如須菩提我所非我

178b18□所苦樂善惡□及其所有自然空者無有足跡□

178b19□如是須菩提□菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼

178b20□也□譬如須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

178b21□無菩薩句誼□譬如須菩提□薩阿竭無四意

178b22□止四意斷四神足五根五力七覺意八由行□

178b23□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之

178b24□法□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□

178b25□如是無有菩薩之句誼也□譬如須菩提無爲

178b26□之界□其無爲界無有足跡□有爲界有爲界無

178b27□有足跡□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

178b28□羅蜜亦復如是□無菩薩之句誼也□譬如須菩

178b29□提無所生者無有足跡□如是菩薩摩訶薩行

178c01□般若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□

178c02□譬如所滅者無有足跡□菩薩摩訶薩行般若

178c03□波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□亦無

178c04□有行無所作者無有足跡□菩薩摩訶薩行般

178c05□若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬

178c06□如不可得者□無有塵勞無有瞋恨無有足跡□

178c07□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有

178c08□菩薩之句誼也□譬如無所起者不有處所無

178c09□有足跡□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如

178c10□是□無有菩薩之句誼也□譬如無有諍訟不爲

178c11□瞋恨無有足跡菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦

178c12□復如是□無有菩薩之句誼也□須菩提白佛言□

178c13□何謂無有色而無所起無有足跡□佛言□色無

178c14□所起□痛痒思想生死識無所起則無足跡□

178c15□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有

178c16□菩薩之句誼也□譬如色者□無有塵勞亦無

178c17□瞋恨無有足跡□痛痒思想生死識□無有塵

178c18□勞亦無瞋恨無有足跡□菩薩摩訶薩行般若

178c19□波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬如

178c20□眼耳鼻舌身意色聲香味細滑法諸種衰入□

178c21□本無所趣無有足跡□菩薩摩訶薩行般若

178c22□波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬如

178c23□四大六衰之入□無有塵勞瞋恨亦無足跡□菩

178c24□薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有菩

178c25□薩之句誼也□譬如四意止四意斷四神足

178c26□五根五力七覺意八由行無有足跡□菩薩摩

178c27□訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之

178c28□句誼也□譬如十種力四無所畏四分別辯十

178c29□八不共諸佛之法無有足跡□菩薩摩訶薩行

179a01□般若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□

179a02□譬如四意止自然究竟無有能爲致淸淨者□

179a03□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有

179a04□菩薩之句誼也□譬如四意止四意斷四神足

179a05□五根五力七覺意八由行□自然究竟無有能

179a06□爲致淸淨者□菩薩行般若波羅蜜亦復如是□

179a07□無有菩薩之句誼也□譬如十種力四無所畏

179a08□四分別辯十八不共諸佛之法□自然究竟無

179a09□有能爲致淸淨者□菩薩摩訶薩行般若波羅

179a10□蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬如身淸

179a11□淨者則無所有□其吾我者虛無有實□菩薩摩

179a12□訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之

179a13□句誼也□譬如無知無見則爲淸淨無有足跡□

179a14□用無知無見虛無無有□菩薩摩訶薩行般若

179a15□波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬如

179a16□日之宮殿在於虛空□照于衆冥無有足跡□

179a17□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有

179a18□菩薩之句誼也□譬如火起劫燒壞時天地灰

179a19□盡□一切萬物悉無遺餘□不知足跡之所趣□

179a20□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是□無有

179a21□菩薩之句誼也□譬如□薩阿竭阿羅訶三耶

179a22□三佛遵于戒法無有毁禁□菩薩摩訶薩行般

179a23□若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬

179a24□如□薩阿竭阿羅訶三耶三佛有三昧定志無

179a25□□亂□菩薩行般若波羅蜜亦復如是□無有菩

179a26□薩之句誼也□譬如□薩阿竭志妙智慧□無有

179a27□邪知之足跡□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

179a28□亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬如□薩阿

179a29□竭而得解脫□無有不脫之足跡□菩薩摩訶薩

179b01□行般若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼

179b02□也□譬如□薩阿竭度知見慧□無有不度知見

179b03□慧之足跡□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復

179b04□如是□無有菩薩之句誼也□譬如□薩阿竭之

179b05□光明□日月光明俱無足跡□菩薩摩訶薩行般

179b06□若波羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□譬

179b07□如四大天王□利天焰天兜率天所有光明

179b08□無有足跡□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復

179b09□如是□無有菩薩之句誼也□譬如尼摩羅天

179b10□波羅尼蜜天及于魔界光明□與□薩阿竭光

179b11□明俱無足跡□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦

179b12□復如是□無有菩薩之句誼也□譬如梵天梵迦

179b13□夷天梵具天梵天有光天少光天無量光天光

179b14□陰天淸淨天少淨天無量淨天難及淨天善

179b15□見天所見善天於是見天一善天所有光明□

179b16□如來光明復無足跡□菩薩摩訶薩行般若波

179b17□羅蜜亦復如是□無有菩薩之句誼也□所以者

179b18□何□須菩提□其爲道心及菩薩者□其爲菩薩

179b19□之句誼號□於一切法無順不順□無應不應□

179b20□無有不有□無色不見□亦無所取□則爲一相

179b21□謂無有相□菩薩摩訶薩於一切法而無所著□

179b22□學當作是學□菩薩摩訶薩於一切法□不當

179b23□覺知一切法誼□須菩提白佛言□唯天中天□

179b24□何謂一切法□何謂菩薩摩訶薩於一切法而

179b25□無所著而當學者□云何菩薩摩訶薩不當覺

179b26□了於諸法義□佛告須菩提□所謂一切法

179b27□者□謂諸善事若不善事□所可分別□世間事

179b28□度世事□所有諸漏無有諸漏□有爲無爲□

179b29□其有怨敵無有怨敵□是謂須菩提爲一切法□

179c01□菩薩摩訶薩於是諸法不當有著因當學矣□

179c02□是爲菩薩摩訶薩解一切法而無覺知□須菩

179c03□提白佛言□唯天中天□何所善法在世間者

179c04□乎□佛告須菩提□其善法者處於世間□謂孝

179c05□順父母□奉事沙門梵志□尊敬長老□布施功

179c06□德遵修經戒□勸念功德□有所修治□善權

179c07□方便□世間所行十善之本□所謂定想腐敗

179c08□之想□梨穢之想□爛壞之想□□食之想□□

179c09□亂之想□無住之想□燒炙之想□而作此觀□

179c10□四禪四等四無色定□念佛念法及聖衆□念於

179c11□禁戒念於布施念於天上□念於寂然安般守

179c12□意□志在於身念老病死□是謂須菩提世間善

179c13□法□何謂世間不善之法□殺生盜竊邪□妄

179c14□言兩舌惡口綺語貪嫉邪見十惡之事□是

179c15□謂世間不善之法□何謂不分別法□不能分別

179c16□身之所行□不能分別口之所言□不能分別心

179c17□之所念□不能分別四大之本□不能分別五

179c18□根之原所□不能分別六衰所在□不能分別色

179c19□陰之事諸種諸入□不能分別善惡所歸□是

179c20□謂不分別法彼謂世間之法□五陰之事及十

179c21□二入十八諸種□十善之事□四禪四等心四

179c22□無色定□是謂世間善法之事□彼則何謂度

179c23□世之法□四意止四意斷四神足五根五力七

179c24□覺意八由行□及三脫門空無想無願□無他

179c25□特異及差別者□謂根異根及諸別根□所念

179c26□所行三昧□無念所行志趣三昧□無念無行

179c27□三昧□以慧解脫其心安詳□所念隨順八解

179c28□脫門□何等爲八□見諸色色□是爲第一脫

179c29□門□內無色想而外見色□雖處於空而不解

180a01□脫□則不能越一切諸想□是爲第二脫門□得

180a02□於衆想在於根本□無有若干衆多之念□是

180a03□爲第三脫門□行於無量虛空□虛空成就□是爲

180a04□第四脫門□悉得越度一切虛空□虛空之智□在

180a05□於無量識慧之行而爲成就□是爲第五脫門□

180a06□皆得越度無量慧智之天□而處無有不量□無

180a07□量之慧成就成行□是爲第六脫門□而悉越

180a08□度一切不用無量之慧□在於有想成就之行□

180a09□是爲第七脫門□而悉越度一切有想無想□

180a10□悉□諸想安寂然行□是爲第八脫門□而不復

180a11□禪亦不學定□漸漸進前入於三昧□何謂漸

180a12□前入三昧乎□寂然於欲□除衆惡不善之法□

180a13□有想有行寂寞得安□行第一禪□除於想念

180a14□無想無念□其內安詳寂然得安□行第二禪□

180a15□常行安隱無有瑕□所造立行不違聖賢而歡

180a16□喜安□行第三禪□斷苦除安前所曾更□意安

180a17□意患諸可不可悉以滅盡□無苦無安其志寂

180a18□然志於淸淨□行第四禪□應時悉度一切色想□

180a19□除所集衆想之念□無復若干諸想之思□在於

180a20□無量虛空之慧具足之行□悉度一切諸虛空

180a21□之慧□在於無量識慧具足之行□悉度一切無

180a22□量識慧之行□在於無有無量不用慧具足之

180a23□行□悉度一切無量不用慧已□在於有想無想

180a24□無量之處具足之行□悉度一切有想無想無

180a25□量行已□已□諸想成寂滅行□度於我所非我

180a26□所□無苦無樂□一切所更□苦習盡道□四意止

180a27□四意斷四神足五根五力七覺意八由行□至

180a28□無所有自然之空□薩阿竭十力四無所畏四

180a29□分別辯十八不共諸佛之法□何謂爲法諸漏

180b01□未盡□五陰諸事十二諸入□十八諸種十二因

180b02□緣□四禪四等心四無色定□是謂諸漏不盡法□

180b03□何謂無漏之法□謂四意止四意斷四神足五

180b04□根五力七覺意八由行□十種力四無所畏四

180b05□分別辯十八不共諸佛之法□是謂無漏之法□

180b06□何謂有爲之法□欲界色界無色界□及其餘事

180b07□不能分別□不盡其原諸法之本□此復何謂四

180b08□意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行

180b09□十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛

180b10□之法□是謂有爲之法□何謂無爲之法□其法

180b11□不起不滅□亦無所作亦無所住□無有異義□

180b12□□怒癡盡則爲無本□其無本者則無異法□

180b13□其於法界於寂然□其審本際□是謂無爲之法□

180b14□何謂怨敵之法□四禪四等心四無色定□是

180b15□謂怨敵之法□何謂無怨敵法□四意止四意斷

180b16□四神足五根五力七覺意八由行□十種力四

180b17□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□是謂

180b18□無怨敵法□彼時菩薩於己身想空無所著之

180b19□法□了無所著而不可動□於一切法所向法門

180b20□而無有二□悉不覺了一切諸法□由不動搖□

180b21□須菩提白佛言□云何天中天□何因名菩薩爲

180b22□摩訶薩乎□何故正號摩訶薩□佛告須菩提□

180b23□摩訶薩者□除諸積聚得至究竟□而爲最尊有

180b24□所成就□以故名曰摩訶薩□須菩提白佛言□

180b25□唯天中天□所謂摩訶薩者□離於積聚而得究

180b26□竟□其於菩薩摩訶薩□而爲最尊有所成就□

180b27□佛告須菩提□摩訶薩者□諸所積聚爲種姓

180b28□者□八等之人□須陀洹斯陀含阿那含阿羅

180b29□漢□支佛□初發意菩薩至阿惟越致地住者□

180c01□其摩訶薩者□於是積聚究竟之中□爲菩薩行□

180c02□於中最尊有所成就□菩薩摩訶薩遊處其中□

180c03□心如金剛有所興發□其摩訶薩於諸積聚究

180c04□竟之中□而爲最尊有所成就□是則名曰爲摩

180c05□訶薩□須菩提白佛言□唯天中天□何謂心如

180c06□金剛□世尊告須菩提□菩薩摩訶薩發心如是□

180c07□在於生死無有限量□被僧那鎧□一切所有捨

180c08□而不捨□吾當等心於此一切衆生之類發平

180c09□等志□一切衆生□當以三乘而般泥曰□滅度

180c10□一切衆生類已□亦無有人般泥曰者□吾當覺

180c11□了一切諸法而無所起□而當親近薩芸若慧□

180c12□心常存在六波羅蜜行□悉當普學在所歸慧□

180c13□學當具足□當分別覺一乘之法□又當曉了不

180c14□可計從所入音聲□學此諸法□是爲菩薩摩

180c15□訶薩發金剛心□菩薩摩訶薩所住之處而得

180c16□究竟□而爲最尊有所成就□彼無顚倒亦無所

180c17□得□復次須菩提□菩薩發心如是□其有衆生□

180c18□在於地獄餓鬼畜生勤苦毒痛考掠之處□吾

180c19□爲此類□忍勤苦患令得安隱□彼菩薩摩訶

180c20□薩□當發此心□吾身爲一一人故□在於地獄

180c21□受勤苦痛考掠之毒□百千億垓諸劫之數不

180c22□以爲劇□當令彼人至於無餘泥洹之界而得

180c23□滅度□以是方便□一一人故衆生之類□更

180c24□若干苦終不休息□各令人人至於無餘泥洹

180c25□之界而得滅度□然後吾身能爲他故殖衆

180c26□德本□於億千劫□逮得阿□多羅三耶三菩阿

180c27□惟三佛□是爲須菩提菩薩摩訶薩發金剛心□

180c28□其摩訶薩所住之處□於諸積聚而得究竟□而

180c29□爲最尊有所成就□復次須菩提□菩薩摩訶薩

181a01□常當修建微妙之心□當以此心令諸衆生得

181a02□至尊處□彼菩薩摩訶薩所謂微妙心者□從初

181a03□發意□未曾起生□欲之心□亦復不起瞋□之

181a04□心□亦復不生愚癡之心□心無所起□不發聲

181a05□聞□支佛心□是爲須菩提菩薩摩訶薩修建

181a06□微妙之心□令諸衆生而爲最尊有所成就亦

181a07□無所念□復次須菩提□菩薩摩訶薩常當建心

181a08□令不動搖□彼菩薩摩訶薩心不動已所思惟

181a09□薩芸若心亦不念□是爲菩薩摩訶薩心不動

181a10□搖□復次須菩提□菩薩摩訶薩志在一切衆生

181a11□之類□欲令獲安□菩薩摩訶薩於衆生建立安

181a12□已□欲諸群萌不捨三乘□亦無所念無所輕

181a13□慢□是爲須菩提菩薩摩訶薩建立安心於諸

181a14□衆生□是爲須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅

181a15□蜜□令諸衆生至於最尊有所成就□復次須菩

181a16□提□菩薩摩訶薩當愛於法喜法樂法精進爲

181a17□行□彼何謂愛法□若於諸法而無所畏無所

181a18□破壞□是謂愛法□何謂喜法□志樂經典不

181a19□離所樂□是謂喜法□彼何謂樂法□思惟於法

181a20□多所分別而令廣聞□是謂樂法□是爲須菩

181a21□提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□謂摩訶薩□於

181a22□諸積聚而爲究竟□而爲最尊有所成就□無有

181a23□顚倒亦無所得□復次須菩提□菩薩摩訶薩行

181a24□般若波羅蜜□住於內空住於外空住內外空

181a25□亦無內外至無所有自然之空□謂摩訶薩□於

181a26□諸積聚而得究竟□而爲最尊有所成就□無所

181a27□顚倒亦無所得□復次須菩提□菩薩摩訶薩行

181a28□般若波羅蜜□住四意止四意斷四神足五根

181a29□五力七覺意八由行□十種力四無所畏四分

181b01□別辯十八不共諸佛之法□住於此法□謂摩

181b02□訶薩□於諸積聚逮得究竟□而爲最尊而所

181b03□成就□不爲顚倒亦無所得□復次須菩提□菩

181b04□薩摩訶薩建立住金剛三昧□越度過於無量

181b05□空慧無量識慧無量不用慧無量有想無想□

181b06□至於虛空無爲無色戒定慧解脫知見品三昧

181b07□之定住度三昧□謂摩訶薩□於諸積聚逮得究

181b08□竟□而爲最尊有所成就□不在顚倒□佛言□須

181b09□菩提□菩薩摩訶薩住於法已□在於積聚逮

181b10□得究竟□而爲最尊所成就故□謂摩訶薩爲摩

181b11□訶薩

181b12□　　摩訶般若波羅蜜等無等品第十二

181b13□爾時賢者舍利弗白佛□唯天中天□我爲堪任

181b14□講摩訶薩義乎□所因謂何爲摩訶薩者□世尊

181b15□告言□應講之耳□舍利弗言□棄損一切所

181b16□見□吾我見人壽命見□凡夫之事□有志含血

181b17□有作無作□常見無見□陰見種見□諸衰入見□

181b18□虛見實見□十二因緣見□四意止四意斷四神

181b19□足五根五力七覺意八由行見□十種力四無

181b20□所畏四分別辯十八不共諸佛之法□若復睹

181b21□見敎化衆生□睹見佛土淸淨莊嚴□見於佛

181b22□道觀睹於覺見轉法輪□皆悉□除如此諸見□

181b23□而爲說法□以故名曰爲摩訶薩□摩訶薩義也□

181b24□須菩提謂舍利弗□何故賢者□菩薩摩訶薩□

181b25□而見於色痛痒思想生死識□眼耳鼻舌身意

181b26□色聲香味細滑法□吾我人壽命四種衰入十

181b27□八種□四意止意斷神足五根五力七覺意八

181b28□由行□十種力四無所畏四分別辯十八不共

181b29□諸佛之法□舍利弗答曰□賢者且聽□此菩薩

181c01□摩訶薩行般若波羅蜜□無□和拘舍羅□已遭

181c02□遇色而興發見□謂可致得□痛痒思想生死識

181c03□而興發見□謂可致得□眼耳鼻舌身意□色

181c04□聲香味細滑法□吾我人壽命四種衰入十八

181c05□種□三十七品□十種力四無所畏四分別辯十

181c06□八不共諸佛之法□已遭遇此以興發諸見□謂

181c07□有可得□菩薩摩訶薩遊於其中□行般若波羅

181c08□蜜□以□和拘舍羅□除是諸見而爲說法□令

181c09□離顚倒不求所獲□須菩提白佛言□唯天中天□

181c10□我應堪任說摩訶薩號摩訶薩義之所趣乎□

181c11□世尊告曰□應說之耳□如我心解承世尊旨□

181c12□菩薩心者□等無所等無怨敵心□諸聲聞□支

181c13□佛心所不能及□所以者何□則薩芸若心□無

181c14□有諸漏亦無因緣□假使如是薩芸若心□無有

181c15□諸漏亦無因緣□則於彼心而無所著□故曰摩

181c16□訶薩□摩訶薩假號也□舍利弗謂須菩提□何

181c17□所菩薩摩訶薩者□所謂心者□等無所等無

181c18□怨敵心□諸聲聞□支佛心所不能及□須菩提

181c19□謂舍利弗□仁舍利弗□是菩薩摩訶薩從初發

181c20□意□未曾見法起者滅者□無所懷來□不增不

181c21□減無有塵垢□亦無結恨□假使賢者□不起不

181c22□滅無所懷來□不增不減無有塵垢□亦無結恨□

181c23□彼無聲聞□支佛心□無菩薩心□亦無佛心□

181c24□舍利弗□是爲菩薩摩訶薩心□等無所等心無

181c25□怨敵□聲聞□支佛心所不能及□舍利弗謂須

181c26□菩提□唯須菩提□仁莫但講聲聞□支佛心所

181c27□不能及□心不著聲聞□支佛□當復不著於色

181c28□所求痛痒思想生死識所求□答曰□如是舍

181c29□利弗□實不著色痛痒思想生死識□亦不著眼

182a01□耳鼻舌身意色聲香味細滑法□不著十八種

182a02□諸衰入十二因緣□不著四意止四意斷四神

182a03□足五根五力七覺意八由行□不著十種力四

182a04□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□舍利

182a05□弗謂須菩提□如向者須菩提之所講論□其薩

182a06□芸若心者□無有諸漏亦無因緣□云何賢者□

182a07□愚凡夫心□不亦無漏無因緣乎□本淨爲空□

182a08□至于聲聞□支佛世尊心□無有諸漏無有因

182a09□緣耶□答曰如是□舍利弗又問□須菩提□色亦

182a10□不爲無漏乎□無因緣乎□本淨空乎□痛痒思

182a11□想生死識□亦不爲無漏乎□無因緣乎□本

182a12□淨空乎□答曰如是□舍利弗又問□須菩提□眼

182a13□耳鼻舌身意□色聲香味細滑法□十八種四大

182a14□衰入十二因緣□不爲無漏無因緣本淨空乎□

182a15□四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由

182a16□行□不爲無漏無因緣本淨空乎□十種力四

182a17□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□無爲

182a18□無漏無因緣本淨空乎□答曰如是□舍利弗□

182a19□誠如所云□愚凡夫心聲聞□支佛心□亦無有

182a20□漏亦無因緣本淨爲空□陰種入四大十二因

182a21□緣□三十七品□十種力四無所畏四分別辯十

182a22□八不共諸佛之法□亦無有漏亦無因緣本淨

182a23□爲空□舍利弗謂須菩提□於此諸心當無所著□

182a24□又復不當不著無色色乎□不當不著無痛痒

182a25□思想生死識識乎□又須菩提□不當不著無

182a26□意止意止乎□無意斷意斷乎□無神足神足乎□

182a27□無五根五根乎□無五力五力乎□無七覺意七

182a28□覺意乎□無八由行由行乎□無十種力種

182a29□力乎□無四無所畏所畏乎□無四分別辯分

182b01□別辯乎□無十八不共不共乎□須菩提答曰□

182b02□如是舍利弗□不當著無色色也□不當著無痛

182b03□痒思想生死識識也□不當著無眼耳鼻舌

182b04□身意意也□不當著無色聲香味細滑法法

182b05□也□不當著無四大衰入入也□不當著無十二

182b06□因緣緣也□不當著無三十七品品也□不當著

182b07□無十種力力也□不當著無四無所畏畏也□不

182b08□當著無四分別辯辯也□不當著無十八不共

182b09□諸佛之法法也□如是舍利弗□行般若波羅蜜□

182b10□以是之故□其道之心無怨敵心□諸聲聞□支

182b11□佛心所不及也□亦不想念聲聞□支佛□無所

182b12□依□不隨顚倒□亦無所得□是故逮成一切

182b13□諸法

182b14□　　摩訶般若波羅蜜大乘品第十三

182b15□於是賢者分□文陀尼弗白佛言□唯天中天□

182b16□我應堪任講論摩訶薩號義之所趣乎□世尊

182b17□曰□應所論也□分□文陀尼弗言□摩訶僧那

182b18□僧涅□被大德鎧菩薩摩訶薩□爲摩訶衍志大

182b19□乘乎□彼其人者爲乘大乘□是故天中天□

182b20□摩訶薩號摩訶薩也□舍利弗謂分□文陀尼

182b21□弗□以何因緣□謂菩薩摩訶薩爲摩訶僧那僧

182b22□涅摩訶衍三拔致乎□分褥答曰□於是賢

182b23□者□菩薩摩訶薩□不爲學者□獨人衆生之類

182b24□住檀波羅蜜有所施與也□則爲一切群萌之

182b25□故□住檀波羅蜜有所施與耳□不爲學者□衆生

182b26□獨人住尸波羅蜜所獲禁戒□則爲一切群萌

182b27□之故□住尸波羅蜜而獲禁戒耳□不爲學者□衆

182b28□生獨人住□提波羅蜜能有所忍□則爲一切

182b29□群萌之故□住□提波羅蜜□而行忍辱耳□不爲

182c01□學者□衆生獨人住惟逮波羅蜜而爲精進□則

182c02□爲一切群萌之故□住惟逮波羅蜜精進耳□不

182c03□爲學者□衆生獨人住禪波羅蜜而不亂意□則

182c04□爲一切群萌之故□住禪波羅蜜□爲一心耳□不

182c05□爲學者□衆生獨人住般若波羅蜜而行智慧□

182c06□則爲一切群萌之故□住般若波羅蜜□而遵智

182c07□慧耳□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不爲斷絶

182c08□群萌之類限量衆生被僧那鎧也□我當滅度

182c09□若干衆生□不滅度若干衆生□立若干人於佛

182c10□道□不立若干人於佛道□又菩薩摩訶薩□則爲

182c11□一切群萌之類□被僧那鎧而自惟行□吾身自

182c12□當具足成滿檀波羅蜜□勸助衆生□令入一切

182c13□業檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜

182c14□禪波羅蜜般若波羅蜜□吾身自當具足成行

182c15□般若波羅蜜□勸助衆生□一切令入智度無

182c16□極□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□假使行檀波

182c17□羅蜜所可施與□一切皆爲薩芸若遵修其心□

182c18□以諸衆生而爲伴侶□是我子也□猶以勸助阿

182c19□□多羅三耶三菩□是爲舍利弗菩薩摩訶薩

182c20□行般若波羅蜜僧那之鎧□復次舍利弗□菩

182c21□薩摩訶薩行檀波羅蜜□所可施與□爲薩芸若

182c22□遵修其心□所發心者□不爲勸助聲聞□支佛

182c23□地□是爲舍利弗菩薩摩訶薩行檀波羅蜜被

182c24□僧那鎧復次舍利弗□菩薩摩訶薩行檀波羅

182c25□蜜□所可施與□爲薩芸若遵修其心□而常思

182c26□念□護於禁戒無所犯負□不以勸助聲聞□支

182c27□佛地□逮得阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩摩

182c28□訶薩行尸波羅蜜被僧那鎧□復次舍利弗□

182c29□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜□所可施與□爲薩芸

183a01□若遵修其心□而常思念□忍於諸法而以忍

183a02□辱勸勉衆生□而爲伴侶□是我子也□而以忍

183a03□辱勸助□不爲聲聞□支佛□逮得阿□多羅

183a04□三耶三菩□是爲菩薩摩訶薩行□波羅蜜

183a05□被僧那鎧□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行檀

183a06□波羅蜜□所可施與□爲薩芸若遵修其心□

183a07□常奉精進不捨慇懃□所行精進無有諸漏□

183a08□不以勸助聲聞□支佛□逮得阿□多羅三耶

183a09□三菩□是爲菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜被僧

183a10□那鎧□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜□

183a11□所可施與□薩芸若遵修其心□若布施者常一

183a12□其心無若干念□唯業思惟薩芸若慧□思惟不

183a13□捨□不聽聲聞□支佛行□逮得阿□多羅三耶

183a14□三菩□是爲菩薩摩訶薩行禪波羅蜜被僧那

183a15□鎧□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜□

183a16□有所施與□爲薩芸若遵修其心□常奉智慧離

183a17□於邪□□所業智慧開發一切□無有諸漏□不

183a18□以勸助聲聞□支佛地□逮得阿□多羅三耶

183a19□三菩□是爲菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧

183a20□那鎧□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行檀波羅蜜

183a21□所可施與□爲薩芸若遵修其心□若施與者□

183a22□建幻化心無所施與□亦無施者亦無受者□菩

183a23□薩摩訶薩如是施者□不爲勸助聲聞□支佛□

183a24□逮得阿□多羅三耶三菩□是爲菩薩摩訶薩

183a25□行般若波羅蜜被僧那鎧□分□文陀尼弗謂

183a26□舍利弗□設使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若□

183a27□於諸波羅蜜無有想求亦無所得□是爲菩薩

183a28□摩訶薩僧那僧涅之謂也□復次舍利弗□菩薩

183a29□摩訶薩行尸波羅蜜□其心遵崇在薩芸若□而

183b01□以布施□遵崇薩芸若心□攝護衆生□則以勸

183b02□助阿□多羅三耶三菩心□是爲菩薩摩訶薩

183b03□行尸波羅蜜爲檀波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

183b04□摩訶薩行尸波羅蜜□於此諸法無所忍者不

183b05□能忍者□無所不忍□是爲菩薩摩訶薩行尸波

183b06□羅蜜爲□波羅蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩

183b07□行尸波羅蜜□則自然發精進之事無有懈廢□

183b08□是爲菩薩摩訶薩行尸波羅蜜爲惟逮波羅

183b09□蜜□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜□

183b10□其心遵崇於薩芸若□思惟所行□不信聲聞□

183b11□支佛心□常一其心專思禪定無有衆亂□是爲

183b12□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜爲禪波羅蜜□復次

183b13□舍利弗□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜□建行一切

183b14□諸所有法□觀念如幻□亦不念戒亦無所得□不

183b15□信聲聞□支佛心□分別微妙智慧□是爲菩薩

183b16□摩訶薩行尸波羅蜜爲般若波羅蜜□如是舍

183b17□利弗□菩薩摩訶薩行尸波羅蜜□則爲攝取□皆

183b18□爲具足諸波羅蜜□是爲摩訶僧那僧涅之謂

183b19□也□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行□波羅蜜□有

183b20□所施與□專崇發起薩芸若心□不信聲聞□支

183b21□佛心□普能忍辱而無結恨□皆以勸助阿惟三

183b22□佛□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜□

183b23□有所施與□遵崇發起薩芸若心□不信聲聞□

183b24□支佛心□常行精進不進不退□逮得阿惟三佛□

183b25□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行禪波羅蜜□有所

183b26□施與□遵崇發起薩芸若心□不信聲聞□支佛

183b27□心□其心常定不處於諸亂□無亂不亂□亦不見

183b28□亂不見定意□復次舍利弗□菩薩摩訶薩行般

183b29□若波羅蜜□遵崇發起薩芸若心□不信聲聞□

183c01□支佛心□其心恢大無所不通□不在生死不在

183c02□滅度□復次舍利弗□菩薩摩訶薩以無色定而

183c03□行三昧□不隨禪敎而有所生□是爲菩薩摩訶

183c04□薩□和拘舍羅般若波羅蜜□復次舍利弗□假

183c05□使菩薩摩訶薩或行禪定□若四等心□其無色

183c06□定而以三昧□不失禪定及四等心無色三昧□

183c07□是爲菩薩摩訶薩□和拘舍羅般若波羅蜜□

183c08□復次舍利弗□菩薩摩訶薩又修禪思□行四等

183c09□心無色三昧□而在寂然有所觀見□空無相無

183c10□願□見斯然後□是爲菩薩摩訶薩摩訶僧那僧

183c11□涅般若波羅蜜□如是舍利弗菩薩摩訶薩□爲

183c12□摩訶僧那僧涅之謂也□如是舍利弗□菩薩摩

183c13□訶薩設使被如此僧那□八方上下諸佛世界

183c14□佛天中天□所可宣揚微妙之敎□讚頌功德申

183c15□暢其音□於某世界有菩薩摩訶薩□被大德鎧

183c16□敎化衆生嚴淨佛土□舍利弗問分□文陀尼

183c17□弗□何謂菩薩摩訶薩三拔致等乘大乘□分

183c18□□答曰□於是賢者□菩薩摩訶薩行六波羅蜜□

183c19□寂除衆欲□滅去諸惡不善之法□順想有行而

183c20□處寂然□存在安隱□便能具足行第一禪□已離

183c21□於欲無有衆惡□□除衆想所可念者□寂然安

183c22□隱□則能具足行第二禪□除去衆想無念無想□

183c23□而心自修如聖賢敎□不違明達得欣悅安□則

183c24□便具足得第三禪□除安去苦□前所更歷善惡可

183c25□不可意□無苦無樂□而在寂然得欣悅安□則便

183c26□具足第四之禪□行四等心□心常慈俱無怨無

183c27□結亦無顚倒□廣大無邊遵善無量□普諸世間

183c28□心之所行而不捨此□悲喜護心亦復如是□護

183c29□心常俱無怨無結亦無顚倒□廣大無邊遵善

184a01□無量□普諸世間心之所行而不捨此□是爲菩

184a02□薩摩訶薩禪思□菩薩摩訶薩以此禪思行四

184a03□等心□以此瑞應行三昧定□行斯已後□皆以

184a04□勸助薩芸若慧□是爲菩薩摩訶薩六波羅蜜

184a05□檀波羅蜜之本□尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波

184a06□羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□皆各各如是□是

184a07□爲菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也□復次舍利

184a08□弗□菩薩摩訶薩與慈心俱廣遠弘普□而無有

184a09□二無有邊崖無有結□而無有斯在於一處□信

184a10□第一第二第三第四□亦復如是□至下無際上

184a11□去無限□八方上下無不周遍□具足四禪□是爲

184a12□菩薩摩訶薩三昧□假使菩薩摩訶薩遵崇其

184a13□心在薩芸若□行第一禪而以救攝一切衆生□

184a14□悉勸助之於諸通慧□其菩薩摩訶薩□具足薩

184a15□芸若而發慧心□然以方便暢發誼意□爲人說

184a16□經□是爲菩薩摩訶薩檀波羅蜜□又菩薩摩訶

184a17□薩其心至于薩芸若慧□思惟遵修度第一禪□

184a18□假使能住第一禪者□不復信樂發異心者□不

184a19□隨聲聞□支佛心□是爲菩薩摩訶薩不犯於

184a20□他爲尸波羅蜜□假使菩薩摩訶薩其心志在

184a21□薩芸若慧□遵修思惟卽自發念□令一切人衆

184a22□生之類勤苦滅盡□爲說經法□隨其心念所喜

184a23□樂者□觀其根原而開化之□是爲菩薩摩訶薩

184a24□行□波羅蜜□假使菩薩摩訶薩其心遵修薩

184a25□芸若慧□勸助一切功德之本□於諸通慧□不見

184a26□精進之所歸趣□是爲菩薩摩訶薩行惟逮波

184a27□羅蜜□假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧□

184a28□從第一禪至于四禪□而復觀察無常苦空非

184a29□身空無相無願□是爲菩薩摩訶薩行禪波羅

184b01□蜜□假使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧□觀

184b02□一切法譬如幻化□無有三界爲人說經□是爲

184b03□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□賢者舍利弗□是

184b04□爲菩薩摩訶薩摩訶衍事□復次舍利弗□菩薩

184b05□摩訶薩摩訶衍者□建立一切四意止四意斷

184b06□四神足五根五力七覺意八由行□又復建立

184b07□一切具足於空三昧無相無願三昧□十種力

184b08□四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□是

184b09□爲菩薩摩訶薩摩訶衍□復次舍利弗□菩薩摩

184b10□訶薩不告無求此二地聲聞地□支佛地□其

184b11□心唯樂薩婆若慧□是菩薩摩訶薩行無放逸

184b12□爲四等心□成□波羅蜜□假使菩薩摩訶薩其

184b13□心遵修□而自興發一切哀慧□所行無限無所

184b14□破壞□是爲菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜□假使

184b15□菩薩摩訶薩□於四等心而行禪定□不從禪定

184b16□及四等心□有所忘失□是爲菩薩行無放逸四

184b17□等之心□和拘舍羅□復次舍利弗□菩薩摩訶

184b18□薩慈心三昧□我當救護一切衆生□則以遵崇

184b19□行哀三昧□愍傷行悲而順趣此□行喜三昧□我

184b20□當度脫衆生之類□轉漸進前至護三昧□加於

184b21□衆生至諸漏盡□是爲菩薩摩訶薩無有放逸

184b22□行四等心檀波羅蜜□假使禪思無有放逸行

184b23□四等心□因緣瑞應□不以勸助聲聞□支佛地□

184b24□則順專於一切哀慧□是爲菩薩摩訶薩四等

184b25□心行無所犯負尸波羅蜜□復次舍利弗□菩薩

184b26□摩訶薩摩訶衍者□曉了內空不墮顚倒□亦無

184b27□所求不有所得□苦樂善惡□有所有所自然空□

184b28□於諸通慧亦無所得□無有內外不得中間□是

184b29□爲菩薩摩訶薩摩訶衍□復次舍利弗□菩薩摩

184c01□訶薩摩訶衍者□於一切法亦無有亂無三昧

184c02□慧□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□復次舍利弗□菩

184c03□薩摩訶薩摩訶衍者□常志大乘其慧自由□其

184c04□慧不在有常不在無常□不計苦不苦樂不樂□

184c05□其不由慧□在於我所及非我所□是爲菩薩摩

184c06□訶薩摩訶衍□爲無所得不墮顚倒□復次舍

184c07□利弗□菩薩摩訶薩摩訶衍者□其慧自由□不在

184c08□於過去不在於當來不在於現在□不在三世

184c09□無慧之處□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍常無所

184c10□得不墮顚倒□復次舍利弗□菩薩摩訶薩摩訶

184c11□衍者□其慧不由著於欲界□不在色界不在無

184c12□色界□而慧自在□悉知欲界色界無色界□而得

184c13□自在□亦無所得不墮顚倒□是爲菩薩摩訶薩

184c14□大乘□復次舍利弗□菩薩摩訶薩摩訶衍者□而

184c15□慧自在□不與世慧同□亦不在沒世慧□不在有

184c16□爲不在無爲□不在有漏不在無漏□於此法慧

184c17□而得自由□悉知世俗慧度世慧□不爲不及□

184c18□悉知有爲無爲法□不爲不及□亦無所得不墮

184c19□顚倒□是爲菩薩摩訶薩大乘

184c20□光讚經卷第五

184c22□

184c23□光讚經卷第六

184c24□

184c25□　　　　西晉三藏竺法護譯

184c26□　　摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四

184c27□賢者舍利弗問分□文陀尼弗□云何菩薩摩

184c28□訶薩乘于摩訶衍□分□謂舍利弗□唯賢者□

184c29□菩薩摩訶薩□於是行般若波羅蜜乘檀波羅

185a01□蜜□亦復不得檀波羅蜜□亦無菩薩□不見受

185a02□者有所得也□亦無所獲也□乘檀波羅蜜□則

185a03□謂菩薩摩訶薩□尸波羅蜜□提波羅蜜惟逮

185a04□波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□乘般若波羅

185a05□蜜□則亦不得般若波羅蜜□亦不得菩薩亦無

185a06□所獲□是爲菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜□亦無

185a07□所得□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□亦不毁失

185a08□薩芸若遵修之心□則尋奉行於四意止□所念

185a09□無念所行無行□於此衆誼亦無所得□是爲

185a10□菩薩摩訶薩乘摩訶衍□復次舍利弗□菩薩

185a11□摩訶薩□亦不毁失薩芸若慧遵修之心□於

185a12□四意斷四神足五根五力七覺意八由行□於

185a13□此之誼亦無所得□是爲菩薩摩訶薩乘摩訶

185a14□衍□復次舍利弗□菩薩摩訶薩□亦不毁失薩

185a15□芸若遵修之心□十種力四無所畏四分別辯

185a16□十八不共諸佛之法□於此之誼皆無所得□是

185a17□爲菩薩摩訶薩乘摩訶衍□復次舍利弗□菩薩

185a18□摩訶薩分別了此□所謂菩薩者隨俗假號□欲

185a19□求人亦不可得亦無有起□所謂色者但假號

185a20□耳□所謂痛痒思想生死識者但假號耳□亦不

185a21□可得亦無所起□所謂眼耳鼻舌身意但假號

185a22□耳□亦不可得亦無所起□所謂色聲香味細滑

185a23□法但假號耳□亦無可得亦無所起□所謂四意

185a24□止四意斷四神足五根五力七覺意八由行但

185a25□假號耳□亦不可得亦無所起□所謂十種力四

185a26□無所畏四分別辯十八不共諸佛之法但假號

185a27□耳□亦不可得亦無所起□所謂內空外空及於

185a28□空空但假號耳□亦不可得亦無所起□謂所

185a29□有空自然空所有自然空但假號耳□所謂□

185b01□薩阿竭法無本之法諸法之界□其法寂然及

185b02□於本際□其本際者□亦不可得亦無所起□所

185b03□謂佛道有所覺者□又其佛道亦不可得亦無

185b04□所起□是爲菩薩摩訶薩乘摩訶衍□復次舍利

185b05□弗□菩薩摩訶薩從初發意□則具足此菩薩神

185b06□通開化衆生□從一佛國遊一佛國□供養奉事

185b07□諸佛世尊□慇懃親近諸佛世尊□而聽經法求

185b08□菩薩乘□其人於彼乘菩薩行□從一佛國遊一

185b09□佛國□嚴淨佛土敎化衆生□亦不相著諸佛

185b10□國土□亦無人相處無二地□而其身力□常爲衆

185b11□生之故導利群[黍-禾+利]□彼何謂爲自身故□有所攝

185b12□取□心未曾離如此之乘□逮得至于薩芸若慧□

185b13□已能逮得薩芸若慧□便轉法輪□已轉法輪□則

185b14□爲一切聲聞□支佛天龍鬼神世間人民□有

185b15□所加益□於是八方上下諸□薩阿竭阿羅訶

185b16□三耶三佛□悉共讚歎宣揚其音□某菩薩摩

185b17□訶薩在某世界□乘摩訶衍得薩芸若慧□已得

185b18□薩芸若慧則轉法輪□是爲舍利弗菩薩摩訶

185b19□薩乘摩訶衍也

185b20□　　摩訶般若波羅蜜無縛品第十五

185b21□須菩提白佛言□所謂摩訶僧那僧涅□菩薩摩

185b22□訶薩被大德鎧□何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅

185b23□者□佛告須菩提□於是菩薩摩訶薩被戒德鎧□

185b24□行檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜禪波羅蜜

185b25□般若波羅蜜□爲摩訶僧那僧涅□四意四斷四

185b26□神足五根五力七覺意八由行□十種力四無

185b27□所畏四分別辯十八不共諸佛之法□內空僧

185b28□那僧涅□外空僧那僧涅□其諸所有自然之空

185b29□僧那僧涅□薩芸若慧僧那僧涅□被佛形像僧

185c01□那僧涅已□則以光明照三千大千世界□八方

185c02□上下亦復如是□其大光明靡不周遍□又復能

185c03□動三千大千世界□至于東方江河沙等佛土□

185c04□八方上下各亦如是□莫不涌震□其菩薩摩

185c05□訶薩□以是光明住檀波羅蜜□被摩訶衍大僧

185c06□那鎧□變現三千大千世界□悉爲紺琉璃□這

185c07□變三千大千世界□爲紺琉璃已□則復變爲轉

185c08□輪聖王□已變現爲轉輪聖王莊嚴之像□則能

185c09□廣施□飢者與食□渴者給漿□無衣與衣□無香

185c10□與香□華飾雜香□香車乘象馬□僕侍使□恣

185c11□人所求□屋宅居止所當得者□生活之業□及餘

185c12□衆人所欲得者□悉令得所□飮食衣服香華象

185c13□馬屋宅□所當得者皆施衆人□令各得所已□則

185c14□爲衆生分別說法宣義具足□遵修六波羅蜜□

185c15□斯諸萌類聞所說法□則便尋跡行波羅蜜□至

185c16□使逮得阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□是爲

185c17□菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅□譬如須菩提

185c18□明慧幻士及慧弟子□於四大衢化作衆人生

185c19□活之業□所以者何□諸幻師法自應當然□以此

185c20□爲術□施於無數衆生人之所乏□飮食衣服香

185c21□華諸飾象馬屋宅□於須菩提意云何□其幻師

185c22□者□寧有所施給衆乏乎□答曰□不也天中天□

185c23□佛言□如是須菩提□菩薩摩訶薩行六波羅蜜□

185c24□三十七品內空外空及內外空及諸所有自

185c25□然之空□所被僧那鎧□十種力四無所畏四分

185c26□別辯十八不共諸佛之法僧那之鎧□及薩芸

185c27□若僧那僧涅□化爲佛像被大德鎧□其光普照

185c28□三千大千世界□及於東方八方上下江河沙

185c29□等諸佛國土□靡不周遍□十方各如江沙等諸

186a01□佛世界六反震動□以大光住檀波羅蜜□隨人

186a02□所求□飮食衣服香華諸飾象馬舍宅生活之

186a03□業□雖化所施竟無所與□衆人各來有所受取

186a04□生活之具□亦無施者亦無受者□所以者何□

186a05□須菩提□是諸法者亦復如幻幻不離法□是

186a06□爲菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅□復次須菩提□

186a07□菩薩摩訶薩住尸波羅蜜□欲以救護諸受生

186a08□者□故復現生轉輪王種□彼這立于轉輪

186a09□王位□便以十善建發衆生□四禪四等心四無

186a10□色定四意止四意斷四神足五根五力七覺意

186a11□八由行□十種力四無所畏四分別辯十八不

186a12□共諸佛之法□爲諸衆生廣說經典□未曾令其

186a13□離斯道誼□能使安隱至得佛道□是爲僧那□

186a14□譬如須菩提明達幻師若慧弟子□於大四衢

186a15□化無數衆不可稱計□爲諸化人講說經法建

186a16□立十善三十七品十種力四無所畏四分別

186a17□辯十八不共諸佛之法□於須菩提意云何□寧

186a18□有衆人住十善乎□及三十七品十種力四無

186a19□所畏四分別辯十八不共諸佛之法乎□答曰□

186a20□不也天中天□如是須菩提□菩薩摩訶薩開化

186a21□衆生□令住十善三十七品十八不共諸佛之

186a22□法□亦無所勸立於衆生也□所以者何□須菩提□

186a23□是謂諸法者亦復如幻幻不離法□如是須菩

186a24□提□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也□復

186a25□次須菩提□菩薩摩訶薩住□波羅蜜□勸化衆

186a26□生立忍度無極□何謂菩薩住□波羅蜜□開

186a27□化一切衆生之類立於忍辱無極之法□於是

186a28□須菩提□菩薩摩訶薩從初發意□等被德鎧而

186a29□自誓願□假使一切群萌之類刀杖加我□使菩

186b01□薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也□亦

186b02□復敎化一切衆生使立此忍□譬如須菩提明

186b03□達幻師及慧弟子□於大四衢化作無數不可

186b04□計人□尋而□□以刀斫害□寧有所□所斫

186b05□害乎□答曰□不也天中天□佛言□如是須菩提□

186b06□菩薩摩訶薩行□波羅蜜□若有刀杖加其身

186b07□者皆而忍之□又化衆生令立此忍□亦無□者

186b08□亦無忍者□是爲須菩提菩薩摩訶薩□波羅

186b09□蜜摩訶衍僧那僧涅也□復次須菩提□菩薩摩

186b10□訶薩住惟逮波羅蜜□勸化一切衆生之類□皆

186b11□令建立惟逮波羅蜜□佛言□云何菩薩摩訶薩□

186b12□建立衆生於精進度無極□於是須菩提□菩薩

186b13□摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意□亦無

186b14□相念亦無精進□勸發衆生令履其行□譬如

186b15□須菩提明達幻師若慧弟子□於大四衢化作

186b16□無數不可計人□令行精進護身口意□亦無是

186b17□人亦無身口意亦無所行□如是須菩提□菩薩

186b18□摩訶薩立於惟逮波羅蜜□勸化衆人令行精

186b19□進□無精進相亦無所行□亦不開化衆生之

186b20□類立於精進□是爲菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜

186b21□摩訶衍僧那僧涅□復次須菩提□菩薩摩訶薩

186b22□住禪波羅蜜□勸化一切群萌之類以禪波羅

186b23□蜜□云何須菩提□菩薩摩訶薩住禪波羅蜜□

186b24□等住諸法諸法無亂□亦不睹見諸法煩□□

186b25□菩薩摩訶薩以能住此□於禪波羅蜜等在無

186b26□本□勸助衆生於平等法□彼所敎化□未曾違

186b27□遠於諸佛敎□至得阿□多羅三耶三菩阿惟

186b28□三佛□亦無至於阿惟三佛者□譬如明達幻師

186b29□若慧弟子□於大四衢化作無數不可計人□

186c01□皆令坐禪□心定意而無所定亦無亂□如是須

186c02□菩提□菩薩摩訶薩勸化衆生□令作等法□不

186c03□見諸法有一心者若亂意者□是爲菩薩摩訶

186c04□薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也□復次須菩

186c05□提□菩薩摩訶薩住般若波羅蜜□開發衆人群

186c06□萌之類□悉令住於智度無極□云何自住般若

186c07□波羅蜜□勸化衆生智度無極□如是須菩提□

186c08□菩薩摩訶薩亦無有法而所行者亦無所護□

186c09□是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已□亦以此法

186c10□開化一切□使得度去無所拘□□譬如明達幻

186c11□師若慧弟子□化作無數不可計人□智慧辯

186c12□才多所分別□無有智慧亦無所說□於須菩提

186c13□意云何□寧有所說有所聽乎□答曰□不也天中

186c14□天□佛言□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅

186c15□也□復次須菩提□菩薩摩訶衍僧那僧涅□自住

186c16□於自然之法□開化東方江河沙等一切衆生□

186c17□皆使履行檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮

186c18□波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□爲講說法□假

186c19□使衆生得聞於此六波羅蜜□終不復離六度

186c20□無極阿□多羅三耶三菩阿惟三佛□十方一

186c21□切皆悉如是□猶如東方諸佛國土□十方一切

186c22□皆悉如是等無差特□譬如須菩提明達幻師

186c23□若慧弟子□於四大衢化作無數不可計人□

186c24□布施持戒忍辱精進一心智慧□亦無施與□亦

186c25□無持戒□亦無忍辱□亦無精進□亦無一心□亦

186c26□無智慧□如是須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍僧

186c27□那僧涅也

186c28□復次須菩提□菩薩摩訶薩三拔致遵崇其

186c29□心□於薩芸若未曾起發於他異心□亦無所信

187a01□無所聽受□或開化人立檀波羅蜜□或開化人

187a02□立尸波羅蜜□或開化人立□波羅蜜□或開化

187a03□人立惟逮波羅蜜□或開化人立禪波羅蜜□或

187a04□開化人立般若波羅蜜□於開化人至無所立□

187a05□於無所化□化若干人立四意止□化若干人立

187a06□四意斷□化若干人立四神足□化若干人立五

187a07□根五力七覺意八由行□化若干人立十種力

187a08□四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法□或

187a09□不開化□或開化人立須陀洹果□或開化人立

187a10□斯陀含果□或開化人立阿那含果□或開化人

187a11□立阿羅漢果□或開化人立□支佛果□或若干

187a12□人不可開化□立若干人於薩芸若慧□若干人

187a13□不當開化□有所不可計會不可限量群[■/朋]之

187a14□類□當化立之於檀波羅蜜尸□惟逮禪那般

187a15□若波羅蜜□四意止四意斷四神足五根五力

187a16□七覺意八由行□十種力四無所畏四分別辯

187a17□十八不共諸佛之法□開化衆生不可計會不

187a18□可限量於薩芸若慧□於須菩提意云何□開化

187a19□若干不可計人□各有所趣各有所起各使得

187a20□度□寧有所起有度者不□答曰□不也天中天□

187a21□佛言□如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜□有所開

187a22□化□三十七品及諸佛法□四道緣覺□亦無所趣

187a23□亦無所度□是爲須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍

187a24□僧那僧涅□須菩提白佛言□唯天中天□若我聞

187a25□法察其中誼□當觀菩薩摩訶薩則不復爲僧

187a26□那僧涅□所以者何□因從空興諸自然相□以

187a27□是故□天中天□諸色色空□諸痛痒思想生死

187a28□識空□察眼眼空□耳鼻舌身意意空□察眼色

187a29□識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識□

187b01□十八之種皆亦復空□眼之所習□耳鼻舌身意

187b02□所習□如是六情所習亦復如是□皆爲空習□

187b03□一切悉空所習法空□唯天中天□檀波羅蜜

187b04□亦空□尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波

187b05□羅蜜般若波羅蜜□皆亦悉空□察內亦空內空

187b06□亦空□其無所有自然亦空□其空亦空□四意止

187b07□亦空□四意斷四神足五根五力七覺意八由

187b08□行亦空□十種力四無所畏四分別辯十八不

187b09□共諸佛之法亦空□所謂菩薩亦空□僧那僧涅

187b10□亦空□唯天中天□以是之故□當觀菩薩摩訶薩

187b11□爲無僧那僧涅□佛告須菩提□如是如是□須菩

187b12□提□誠如所云□佛告須菩提□薩芸若有爲無所

187b13□作亦非不作亦無所有□一切衆生亦無作亦

187b14□無所有□菩薩摩訶薩爲衆生故□被大僧那鎧□

187b15□亦無所作亦非不作亦無所有□須菩提白佛

187b16□言□唯天中天□何以故□薩芸若慧□亦無所作

187b17□亦非不作亦無所有□此衆生類□亦無有作亦

187b18□非不作亦無所有□及諸菩薩摩訶薩僧那僧

187b19□涅□亦如是也□世尊答曰□有所作有所得□則

187b20□有所興□而薩芸若□亦無所作亦非不作亦無

187b21□所有□是諸衆生□亦無有作亦非不作亦無所

187b22□有□所以者何□色無造者亦無不造□亦無所行

187b23□亦無所作□痛痒思想生死識□無有造者亦無

187b24□不造□亦無所行亦無所作□眼者亦無所造亦

187b25□無不造□亦無所行亦無所作□耳鼻舌身意□

187b26□亦無有造亦無不造□亦無所行亦無所作□色

187b27□聲香味細滑法□亦無所造亦無不造□亦無所

187b28□行亦無所作□十八種六情所習因致痛痒□亦

187b29□無有造亦無不造□亦無所行亦無所作□吾

187c01□我須菩提亦無有造亦無不造□亦無所行亦

187c02□無所作及有所知有所見□亦無有造亦無不

187c03□造□亦無所行亦無所作□以是之故□究竟本

187c04□末無有根原而不可得□衆生及夢□亦無有造

187c05□亦無不造□亦無所行亦無所作□所以者何□

187c06□究竟本末無有根原亦不可得□如呼聲響水

187c07□中之月幻化野馬□亦無有造亦無不造□亦無

187c08□所作亦無所行□所以者何□究竟本末無有根

187c09□原亦不可得□其內空者□須菩提□亦無有造

187c10□亦無不造□亦無所行亦無所作□外空亦然□

187c11□其有所有及自然空□亦無有造亦無不造□亦

187c12□無有行亦無所作□三十七品十種力四無所

187c13□畏四分別辯十八不共諸佛之法□亦無有造

187c14□亦無不造□亦無所行亦無所作□所以者何□

187c15□究竟本末無有根原亦不可得□其無本者□須

187c16□菩提□亦無有造亦無不造□亦無所行亦無所

187c17□作□無本亦復如是□亦無有異法其法種者□

187c18□住於法界諸法寂然□其本際者□亦無有造亦

187c19□無不造□亦無所行亦無所作□所以者何□究

187c20□竟本末無有根原亦不可得□其菩薩者□亦無

187c21□有造亦非不造□亦無所行亦無所作□薩芸若

187c22□慧一切哀慧□亦非有造亦非不造□亦無

187c23□所行亦無所作□所以者何□究竟本末無有根

187c24□原亦不可得□其菩薩者□亦無有造亦非不造□

187c25□亦無所行亦無所作□薩芸若慧一切哀慧□亦

187c26□無有造亦非不造□亦無所行亦無所作□所以

187c27□者何□究竟本末無有根原亦不可得□以是故□

187c28□須菩提□無所作□薩芸若□亦無所作亦非不

187c29□作□衆生如是□亦無所作亦非不作□菩薩摩

188a01□訶薩所因摩訶衍僧那僧涅□以是故□須菩

188a02□提□當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅

188a03□也□須菩提白佛言□如是世尊□敎分別其誼□

188a04□我分別誼□色無著無縛無脫□痛痒思想生死

188a05□識□無著無縛無脫□分□文陀尼弗問須菩提□

188a06□色爲無著無縛無脫痛痒思想生死識□爲無

188a07□著無縛無脫□須菩提謂分□文陀尼弗□如是

188a08□賢者□色無著無縛無脫□痛痒思想生死識□

188a09□無著無縛無脫□分□又問□須菩提□何所色□

188a10□無著無縛無脫□何所痛痒思想生死識□無著

188a11□無縛無脫□須菩提答曰□色自然□無著無縛

188a12□無脫□痛痒思想生死識自然□無著無縛無脫□

188a13□色如呼響□無著無縛無脫□痛痒思想生死

188a14□識如呼響□無著無縛無脫□色如野馬□無

188a15□著無縛無脫□痛痒思想生死識如野馬□無著

188a16□無縛無脫□色如幻□無著無縛無脫□痛痒思

188a17□想生死識如幻□無著無縛無脫□色如化□無

188a18□著無縛無脫□痛痒思想生死識如化□無著

188a19□無縛無脫□過去色□無著無縛無脫□過去

188a20□痛痒思想生死識□無著無縛無脫□當來色□

188a21□無著無縛無脫□當來痛痒思想生死識□無著

188a22□無縛無脫□現在色□無著無縛無脫□現在痛

188a23□痒思想生死識□無著無縛無脫□色無實□無

188a24□著無縛無脫□痛痒思想生死識無實□無著

188a25□無縛無脫□色憺□□無著無縛無脫□痛

188a26□痒思想生死識憺□□無著無縛無脫□色無

188a27□所生□無著無縛無脫□痛痒思想生死識無所

188a28□生□無著無縛無脫□分□□色善無著無縛無

188a29□脫□痛痒思想生死識善□無著無縛無脫□色

188b01□不善無著無縛無脫□痛痒思想生死識不

188b02□善□無著無縛無脫□色無記□無著無縛無

188b03□脫□痛痒思想生死識無記□無著無縛無脫□

188b04□色不分別□無著無縛無脫□痛痒思想生死識

188b05□不分別□無著無縛無脫□分□□世俗色□無著

188b06□無縛無脫□世俗痛痒思想生死識□無著無縛

188b07□無脫□度世色□無著無縛無脫□度世痛痒思

188b08□想生死識□無著無縛無脫□有漏無漏色□

188b09□無著無縛無脫□有漏無漏痛痒思想生死識□

188b10□無著無縛無脫□虛無□無著無縛無脫□恍忽□

188b11□無著無縛無脫□一切諸法□無著無縛無脫□

188b12□無所有□無著無縛無脫□寂然□無著無縛無

188b13□脫□檀波羅蜜□無著無縛無脫□尸波羅蜜□

188b14□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

188b15□無著無縛無脫□發至實□無著無縛無脫□發

188b16□至寂寞□無著無縛無脫□內空無著無縛無

188b17□脫□外空無著無縛無脫□其所有自然空□無

188b18□著無縛無脫□四意止□無著無縛無脫□四意

188b19□斷四神足五根五力七覺意八由行□無著無

188b20□縛無脫□十種力四無所畏四分別辯十八不

188b21□共諸佛之法□無著無縛無脫從虛無起□無著

188b22□無縛無脫□佛道無著無縛無脫□薩芸若□無著

188b23□無縛無脫□學菩薩道□無著無縛無脫□從虛

188b24□無生□無著無縛無脫□寂然無所生□無著無縛

188b25□無脫□其無本者□無著無縛無脫□又無本者

188b26□無有異□順法住□無著無縛無脫□其寂定法

188b27□無著無縛無脫□其本際者及於無爲□無著無

188b28□縛無脫□無實所興□無著無縛無脫□空寂不

188b29□起所興□無著無縛無脫□是爲賢者分□菩薩

188c01□摩訶薩無著無縛無脫波羅蜜也□檀波羅蜜

188c02□尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜

188c03□般若波羅蜜□無著無縛無脫□薩芸若無本

188c04□慧一切哀慧轉上所作□皆亦無著無縛無脫□

188c05□轉進上昇□布施持戒忍辱精進一心智慧□轉

188c06□進上昇□無著無縛無脫□轉昇上至□住薩芸

188c07□若慧一切哀慧□無著無縛無脫□敎化衆生□無

188c08□著無縛無脫□嚴淨佛土□無著無縛無脫□奉

188c09□事諸佛世尊□無著無縛無脫□聽省經典□無

188c10□著無縛無脫□未曾離諸佛□無著無縛無脫□

188c11□未曾亡失神通□無著無縛無脫□不離五根□

188c12□無著無縛無脫□不釋總持□無著無縛無脫□

188c13□不捨三昧□無著無縛無脫□於道發哀□無著

188c14□無縛無脫□薩芸若慧□無著無縛無脫□所轉

188c15□法輪□無著無縛無脫□開化衆生存於三乘□

188c16□無著無縛無脫□須菩提謂分□文陀尼弗□是

188c17□爲菩薩摩訶薩六波羅蜜無著無縛無脫□覺

188c18□了一切諸正覺法□從虛無起□寂寞恬□與無

188c19□從生□是爲分□菩薩摩訶薩無著無縛無脫

188c20□摩訶僧那僧涅也

188c21□　　摩訶般若波羅蜜三昧品第十六

188c22□賢者須菩提白佛言□唯天中天□何謂菩薩摩

188c23□訶薩摩訶衍僧那□何謂菩薩摩訶薩摩訶衍□

188c24□學大乘者何所誓志於衍□衍何所住從何生□

188c25□衍中誰爲成衍者□佛告須菩提□如須菩提之

188c26□所問也□何所菩薩摩訶薩衍者□六波羅蜜則

188c27□爲菩薩摩訶薩摩訶衍也□何等六□檀波羅蜜

188c28□尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜

189a01□般若波羅蜜□彼何謂檀波羅蜜□於是須菩提□

189a02□菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行布施□

189a03□內外所有一切不惜以給衆生以爲堅固□不

189a04□備怨敵則以勸助阿□多羅三耶三菩□是爲

189a05□菩薩摩訶薩檀波羅蜜□何等菩薩摩訶薩尸

189a06□波羅蜜□於是菩薩摩訶薩□遵崇發心存薩芸

189a07□若□身自奉行十善之事□復以十善勸助人不

189a08□墮顚倒□亦無所得□是爲菩薩摩訶薩於尸波

189a09□羅蜜無所亡失不墮顚倒亦無所得□須菩提

189a10□白佛言□唯天中天□何謂菩薩摩訶薩□波羅

189a11□蜜□佛告須菩提□於是菩薩摩訶薩□己身能

189a12□具足忍辱□敎化他人立於忍辱不墮顚倒亦

189a13□無所得□是爲菩薩摩訶薩□波羅蜜□須菩

189a14□提白佛言□唯天中天□何謂菩薩摩訶薩惟逮

189a15□波羅蜜□佛告須菩提□菩薩摩訶薩其心遵崇

189a16□薩芸若慧□於五波羅蜜不以疏遠□以五波

189a17□羅蜜敎化衆生不墮顚倒亦無所得□是爲菩

189a18□薩摩訶薩惟逮波羅蜜□須菩提又問□世尊□

189a19□唯天中天□何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜□佛告

189a20□須菩提□菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧□

189a21□己身常以□和拘舍羅行禪三昧□不隨順從

189a22□三昧而生也□亦敎人令學禪定不墮顚倒亦

189a23□無所得□是爲菩薩摩訶薩禪波羅蜜□須菩提

189a24□白佛言□唯天中天□何等爲菩薩摩訶薩般

189a25□若波羅蜜□佛告須菩提□菩薩摩訶薩遵崇

189a26□發心薩芸若慧□於一切法無依倚□觀於諸

189a27□法一切本淨□不墮顚倒亦無所得□於一切法

189a28□以無所著□以觀諸法一切本淨□則以斯法敎

189a29□化衆生□不墮顚倒亦無所得□是爲菩薩摩

189b01□訶薩般若波羅蜜□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍

189b02□也□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□諸

189b03□內爲空□外亦爲空□內外悉空□空亦復空□至

189b04□號大空□眞妙之空□淸淨之空□有爲空無爲

189b05□空□自然相空□一切法空□無所得空□無有

189b06□空而自爲空□而有所見無所有空□彼何謂

189b07□爲內空□謂內法者□眼耳鼻舌身意□彼所

189b08□謂眼眼所見者則亦爲空□不可毁傷不可壞

189b09□起□所以者何□本淨故也□其耳耳所聽者

189b10□則亦爲空□不可毁傷不可壞起□所以者何□

189b11□本淨故也□其鼻鼻所嗅者則亦爲空□不可

189b12□毁傷不可壞起□所以者何□本淨故也□其舌

189b13□舌所嘗味者則亦爲空□不可毁傷不可壞起□

189b14□所以者何□本淨故也□其身身所受者亦復

189b15□爲空□不可毁傷不可壞起□所以者何□本淨

189b16□故也□其心心所念者亦復爲空□不可毁傷不

189b17□可壞起□所以者何□本淨故也□是謂內空□彼

189b18□何謂外空□外所云法色聲香味細滑念也□其

189b19□色色者亦復爲空□不可毁傷不可壞起□所以

189b20□者何□本淨故也□是色聲香味細滑法空□不可

189b21□毁傷不可壞起□所以者何□本淨故也□彼何謂

189b22□內外法空□內六入外六入□是爲內外法空□

189b23□彼何謂外法空□不可毁傷不可壞起□所以者

189b24□何□本淨故也□是內法外法則悉空故□故不可

189b25□毁傷不可壞起□所以者何□本淨故也□是爲內

189b26□外法空□彼何謂空亦空□謂一切法空諸法空

189b27□亦此空空□是謂空空□彼何謂爲大空□所謂東

189b28□方亦空□南方西方北方東南西南西北東

189b29□北方上方下方□皆亦悉空□不可毁傷不可壞

189c01□起□所以者何□本淨故也□何謂眞妙空者□曰

189c02□無爲者也其無爲者無爲亦空□不可毁傷不

189c03□可壞起□所以者何□本淨故也□是謂眞妙空□

189c04□彼何謂所有空□所有空者□謂欲界色界無

189c05□色界空□不可毁傷不可壞起□所以者何□本

189c06□淨故也□彼何謂無爲空□所謂無爲空者□不

189c07□起不滅亦不自在□亦無所住存在眞諦□是

189c08□爲無爲空□彼所謂無爲空□其無爲空者□不

189c09□可毁傷不可壞起□所以者何□本淨故也□彼

189c10□何謂究竟空□究竟空者□謂不可得崖際□

189c11□所以者何□本淨故也□是謂究竟空□彼何

189c12□謂廣遠空□謂不見來亦無所得□所以者何□

189c13□本淨故也□是謂廣遠空□彼何謂不分別空□

189c14□彼無能捨法亦無所住□所以者何□本淨故也□

189c15□是爲不分別空□彼何謂本淨空□悉能解了

189c16□一切諸法□悉爲本淨□有爲無爲□非聲聞所

189c17□作非□支佛所作□是謂本淨空□彼何謂一

189c18□切法空□一切法者□謂色痛痒思想生死識□

189c19□眼耳鼻舌身意□色聲香味細滑之法□眼色

189c20□識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識□

189c21□眼所更耳鼻舌身意所更□痛痒之事□有爲

189c22□法無爲法□是謂爲一切法空□諸法法空□無

189c23□所毁傷不可壞起□所以者何□用本淨故□是

189c24□謂一切法空□彼何謂自然相空□爲色相故色

189c25□無所有相□受痛痒思相造生死相□知生死識

189c26□相□痛痒思想生死識□亦復如是□眼耳鼻舌

189c27□身意□色聲香味細滑法□及十八種一切所更□

189c28□有爲法相無爲法相□是一切法自然相空□彼

189c29□何謂不可得無所有空□一切諸法亦不可得□

190a01□無所毁害不可壞起□所以者何□本淨故也□

190a02□是謂不可得無所有空□彼何謂無所有空□索

190a03□所有形貌而不可得□是謂無所有空□彼何謂

190a04□自然空□無有合會爲自然□是爲自然空□彼

190a05□何謂其無所有自然空者□其自然者無有合

190a06□會□是謂其無所有自然空也□復次須菩提□

190a07□其所有者所有空□無所有者無所有空□自

190a08□然者自然空□爲他故者他故亦空□彼何謂所

190a09□有所有空□謂五陰也□彼五陰者所有所有空□

190a10□是謂所有所有空□何謂無所有無所有空□

190a11□謂無爲也□彼無爲者無爲故空□是謂無所有

190a12□無所有空□何謂自然自然空□其爲空者□則

190a13□無有相亦無所作亦無所見□是謂自然空□彼

190a14□何謂爲他故空□假使□薩阿竭興出現者□若

190a15□□薩阿竭不興出現□其法常住□其法界亦寂

190a16□滅故無本□無本斯則本際□其於此者爲他空□

190a17□是謂爲他故空□是謂須菩提菩薩摩訶薩摩

190a18□訶衍也□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍

190a19□者□謂首楞嚴三昧□復有三昧名曰實印□復

190a20□有三昧名師子娛樂□有三昧名善月□有三昧

190a21□名月幢英□有三昧名一切法超上□有三昧名

190a22□觀頂□有三昧名分別一切法□有三昧名了

190a23□幢英□有三昧名金剛喩□有三昧名入法印□

190a24□(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光無所奪□有三昧

190a25□名定意王□有三昧名善住□有三昧名放光□

190a26□有三昧名力精進□有三昧名等超□有三昧名

190a27□分別隨順□有三昧名入諸語□有三昧名照諸

190a28□方面□有三昧名總持印□有三昧名無所奪□

190a29□有三昧名等御諸法海印□有三昧名普遍虛

190b01□空□有三昧名金剛道場□有三昧名勝諸寶□

190b02□有三昧名照明□有三昧名不□□有三昧名住

190b03□不究竟□有三昧名決了□有三昧名離垢燈明□

190b04□有三昧名無量光□有三昧名光造□有三昧名

190b05□普照□有三昧名淨御定□有三昧名離垢明□

190b06□有三昧名爲娛樂故□有三昧名慧燈□有三

190b07□昧名無盡□有三昧名威神具□有三昧名除盡□

190b08□有三昧名無特□有三昧名開通□有三昧名

190b09□日燈明□有三昧名月離垢□有三昧名淨照

190b10□明□有三昧名有所照曜□有三昧名作當所

190b11□作□有三昧名慧英□有三昧名譬金剛□有三

190b12□昧名善建志□有三昧名寶積□有三昧名超

190b13□法印□有三昧名法普□有三昧名勝娛樂□有

190b14□三昧名度法頂□有三昧名有所破壞□有三昧

190b15□名分別諸句□有三昧名等造字□有三昧名離

190b16□文字□有三昧名除斷緣□有三昧名離所作□

190b17□有三昧名無所作□有三昧名行不使了□有三

190b18□昧名除冥□有三昧名行跡□有三昧名無動□

190b19□有三昧名度境界□有三昧名決一切德□有三

190b20□昧名決所住□有三昧名淸淨嚴華□有三昧名

190b21□覺意句□有三昧名無量燈明□有三昧名等無

190b22□等□有三昧名度一切法□有三昧名斷絶故□有

190b23□三昧名離所作□有三昧名離所住□有三昧名

190b24□一嚴淨□有三昧名御行事□有三昧名一事故□

190b25□有三昧名制諸事□有三昧名除厭一切所作□

190b26□有三昧名入緣合像音□有三昧名脫音敎文

190b27□字言□有三昧名光[火*僉]熾盛□有三昧名相嚴淨□

190b28□有三昧名無相□有三昧名造一切諸具□有三

190b29□昧名不悅一切苦樂□有三昧名無盡故□有三

190c01□昧名總持句□有三昧名愛護一切正邪□有三

190c02□昧名入一切諸色無色□有三昧名無音斷音□

190c03□有三昧名離垢曜□有三昧名御固要□有三昧

190c04□名離垢滿月□有三昧名大嚴淨□有三昧名一

190c05□切光世明故□有三昧名普明□有三昧名御空□

190c06□有三昧名等御□有三昧名無靑究竟無所娛

190c07□樂□有三昧名究竟無本住□有三昧名身時安

190c08□詳□有三昧名口言時□除虛空念□有三昧

190c09□名脫虛無色無所著百一十定□彼何謂名曰

190c10□首楞嚴三昧□其定意者□皆入一切諸三昧

190c11□行□是謂首楞嚴三昧□彼何謂實印三昧□時

190c12□以斯定意□印一切三昧□是謂實印三昧□彼

190c13□何謂師子娛樂三昧□住此定意時□皆娛樂一

190c14□切定意□是謂師子娛樂三昧□彼何謂善月三

190c15□昧□住是定意時□一切平等而無所有□是謂

190c16□善月三昧□彼何謂月幢英三昧□住是定意三

190c17□昧□以此定意普執一切諸三昧幢□是謂月幢

190c18□英三昧□彼何謂超一切法上三昧□住是定意

190c19□時□一切悉至於平等事□是謂一切法超上三

190c20□昧□彼何謂觀頂三昧□住是定意時□則便觀

190c21□睹一切三昧□諸定意頂□是謂觀頂三昧□彼

190c22□何謂分別法界三昧□住是定意時□則能分別

190c23□諸有法界□是謂分別法界三昧□彼何謂決

190c24□了幢英三昧□住是定意時□一切定意究竟執

190c25□幢□是謂決了幢英三昧□彼何謂金剛三昧□

190c26□住是定意時一切平等無能破壞□是謂金剛

190c27□三昧彼何謂入法印三昧□住是定意時□尋則

190c28□得入一切法印□是謂法印三昧□彼何謂善

190c29□住王三昧□住是定意時一切諸法王三昧之

191a01□所建立□是謂善住王三昧□彼何謂放光明三

191a02□昧□住是定意時□一切三昧皆演光明□是謂

191a03□放光明三昧□彼何謂精進力三昧□住是定意

191a04□時□一切三昧□精進力所發起□是謂精進力

191a05□三昧□彼何謂等度三昧□住是定意時□一切

191a06□三昧皆至平等□是謂等度三昧□彼何謂順入

191a07□言敎三昧□住是定意時□皆得普入順應意聲□

191a08□是謂順言敎三昧□彼何謂入諸言敎三昧□住

191a09□是定意時□一切皆從三昧言敎□是謂入言敎

191a10□三昧□彼何謂照諸方面三昧□住是定意時□

191a11□皆照一切諸方面定意□是謂照諸方面三

191a12□昧□彼何謂總持印三昧□住是定意時□總

191a13□持一切諸三昧印□是謂總持印三昧□彼何謂

191a14□無所奪三昧□住是定意時□尋卽不忘一切定

191a15□意□是謂無所奪三昧□彼何謂等御諸法海印

191a16□三昧□住是定意時□行平等事思攝等御□是

191a17□謂等御海印三昧□彼何謂普遍虛空三昧□住

191a18□是定意時□一切三昧普遍虛空無所不周□是

191a19□謂普遍虛空三昧□彼何謂金剛道場三昧□住

191a20□是定意三昧時□總持一切定意道場□是謂

191a21□金剛道場三昧□彼何謂勝諸寶三昧□住是定

191a22□意時□□除一切塵垢諸欲不可瑕疵□是謂

191a23□勝諸寶三昧□彼何謂照明三昧□住是定意

191a24□三昧時□致一切等則無所照曜諸道□是謂

191a25□照明三昧□彼何謂不□三昧□住是定意時□

191a26□於諸三昧不求諸法□是謂不□三昧□彼何謂

191a27□不究竟住三昧□住是定意時□不見諸法三界

191a28□所住□是謂不究竟住三昧□彼何謂決了三昧□

191a29□住是定意時□無心無念法所趣□是謂決了三

191b01□昧□彼何謂離垢明三昧□住是定意時□一切

191b02□三昧轉相照曜□是謂離垢明三昧□彼何謂

191b03□無量光三昧□住是定意時□其光明者無所不

191b04□照□是謂無量光三昧□彼何謂造所爲光三昧□

191b05□住是定意時□若得三昧一切定意皆放光明□

191b06□是謂造所爲光三昧□彼何謂普照三昧□這獲

191b07□此定□一切諸三昧門自然演光□是謂普照

191b08□三昧□彼何謂御諸淨三昧□住是定意時□則

191b09□便逮得一切三昧淸淨普等□是謂御諸淨三

191b10□昧□彼何謂離垢光三昧□住是定意時□於諸

191b11□三昧除一切垢悉令灰盡□是謂離垢光三昧□

191b12□彼何謂所娛樂三昧□住是定意時□則便娛

191b13□樂一切三昧□是謂所娛樂三昧□彼何謂慧燈

191b14□明三昧□住是定意時□照明一切諸所三昧□

191b15□是謂慧燈明三昧□彼何謂無盡三昧□住是定

191b16□意時□於一切三昧亦無有盡亦無不盡□亦復

191b17□不見盡與不盡□是謂無盡三昧□彼何謂威神

191b18□句三昧□住是定意時□一切平等威神巍巍光

191b19□曜遠照□是謂威神句三昧□彼何謂除諸盡

191b20□三昧□住是定意時□見諸三昧一切無盡□見

191b21□而無本而無所見□是謂除諸盡三昧□彼何謂

191b22□無特異三昧□住是定意時□一切平等不著不

191b23□念□無所患苦亦無因緣□是謂無特特異三昧□

191b24□彼何謂開通三昧□住是定意時□不見諸法

191b25□有所通達□亦無顚倒□是謂開通三昧□彼

191b26□何謂日燈明三昧□住是定意時□開發一切諸

191b27□三昧門而奮光明□是謂日燈明三昧□彼何謂

191b28□離月垢三昧□住是定意時□於諸三昧以光除

191b29□冥□是謂離月垢三昧□彼何謂淸淨燈明三昧□

191c01□住是定意時□於諸三昧普護一切四分別辯□

191c02□是謂淸淨燈明三昧□彼何謂有所照曜三昧□

191c03□住是定意時□則皆照明諸三昧門□是謂有

191c04□所照曜三昧□彼何謂所造作三昧□住是定

191c05□意時□趣一切三昧成辦所當□又復所造作三

191c06□昧所立定時□普見一切諸三昧慧英□是謂所

191c07□造作三昧□彼何謂金剛喩三昧□住是定意時□

191c08□滅除一切所作諸法□不復睹見諸苦惱患□是

191c09□謂金剛喩三昧□彼何謂心住三昧□住是定意

191c10□時□心不動搖亦不開閉□亦不照明亦不見

191c11□所起□亦不念言有此心也□是謂心住三昧□彼

191c12□何謂普世三昧□住是定意時□普見一切諸三

191c13□昧定靡所不照□是謂普世三昧□彼何謂善志

191c14□住三昧□住是定意時□一切普安立諸三昧□

191c15□彼何謂寶積三昧□住是定意時□普見一切諸

191c16□三昧者□悉爲積寶□是謂寶積三昧□彼何謂

191c17□勝法印三昧□住是定意時等印諸法□未遭印

191c18□者皆見印印悉能究竟□是謂勝法印三昧□彼

191c19□何謂法平等三昧□住是定意時□不見諸法平

191c20□等若□□□是謂法平等三昧□彼何謂勝娛樂

191c21□三昧□住是定意時□降伏一切諸所樂法□是

191c22□謂勝娛樂三昧□彼何謂度諸法頂三昧□住是

191c23□定意時□調定一切諸法之上□皆復越度諸所

191c24□三昧□是謂度諸法頂三昧□彼何謂壞除三昧□

191c25□住是定意時除諸三昧壞一切法□是謂壞除

191c26□三昧□彼何謂分別諸法三昧□住是定意時□

191c27□皆能分別於諸三昧□曉了一切諸法之句□是

191c28□謂分別諸法三昧□彼何謂等造文字三昧□

191c29□住是定意時□分別曉了三昧致等文字□是謂

192a01□等造文字三昧□彼何謂除諸文字三昧□住是

192a02□定意時□於諸三昧無一文字亦無所得□是謂

192a03□除諸文字三昧□彼何謂除斷因緣三昧□住是

192a04□定意時□斷諸三昧緣無有衆亂□是謂除斷因

192a05□緣三昧□彼何謂無所作三昧□住是定意時□

192a06□不得諸法有所作爲□亦無所造□是謂無所作

192a07□三昧□彼何謂離所作三昧□住是定意時□不得

192a08□諸法因緣所造□是謂離所作三昧□彼何謂不

192a09□究竟行三昧□住是定意時□不得一切諸三昧

192a10□行究竟邊際□是謂不究竟行三昧□彼何謂除

192a11□諸冥三昧□住是定意時□一切三昧除諸闇冥□

192a12□滅盡諸亂令致淸淨□是謂除諸冥三昧□彼何

192a13□謂行諸句三昧□住是定意時□普見一切諸三

192a14□昧行□是謂行諸句三昧□彼何謂無動三昧□

192a15□住是定意時□不見一切諸三昧有震動者□是

192a16□謂不動三昧彼何謂度諸界三昧□住是定意

192a17□時□一切三昧度諸邪反□亦無差錯順其正誼□

192a18□是謂度諸界三昧□彼何謂分別諸德三昧□住

192a19□是定意時□決一切諸法了衆生三昧□是謂分

192a20□別諸德三昧□彼何謂所住究竟三昧□住是定

192a21□意時□於一切定求於心本而不可得□是謂所

192a22□住究竟三昧□彼何謂淨華嚴飾三昧□住是定

192a23□意時□得諸三昧一切淸淨普嚴諸華□是謂

192a24□淨華嚴飾三昧□彼何謂覺意句三昧□住是定

192a25□意時□一切三昧疾逮覺意□是謂覺意句三昧□

192a26□彼何謂無量辯三昧□住是定意時□尋卽逮得

192a27□無量辯才隨行分別□是謂無量辯三昧□彼何

192a28□謂等無等三昧□住是定意時□一切定逮得等

192a29□無等三昧□能令諸邪皆至平等□是謂等無等

192b01□三昧□彼何謂度一切諸法三昧□住是定意時□

192b02□皆能越度一切三界□是謂度一切諸法三昧□

192b03□彼何謂斷諸作三昧□住是定意時□見一切法

192b04□諸三昧定□悉爲斷絶之□是謂斷諸所作三昧□

192b05□彼何謂無意無毁三昧□住是定意時□已逮諸

192b06□定□得致諸法皆歸壞敗□是謂無意無毁三昧□

192b07□彼何謂無所住三昧□住是定意時□不見諸法

192b08□有所住處□是謂無所住三昧□彼何謂一淸淨

192b09□三昧□住是定意時□不見諸法而有二事□是

192b10□謂一淸淨三昧□彼何謂御諸事行三昧□住是

192b11□定意時□不見諸法有因緣趣□是謂御諸事行

192b12□三昧□彼何謂勝諸事三昧□住是定意時□一切

192b13□三昧不睹二事亦無所見□是謂勝諸事三昧□

192b14□彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧□住是定

192b15□意時□於一切三昧滅除諸事□而逮得慧所入

192b16□之處無所遭遇□是謂除滅一切所有斷諸根

192b17□三昧□彼何謂入合隨音三昧□住是定意時□不

192b18□隨三昧諸音聲□是謂入合隨音三昧□彼何謂

192b19□度諸言字音聲三昧□住是定意時□則悉度脫

192b20□一切諸行文字之事□亦無所見□是謂度諸言

192b21□字音聲三昧□彼何謂熾盛光曜三昧□住是定

192b22□意時□普照降伏光明惟曜□是謂熾盛光曜

192b23□三昧□彼何謂諸相嚴淨三昧□住是定意時□莊

192b24□嚴一切諸相功德□是謂諸相嚴淨三昧□彼何

192b25□謂無相三昧□住是定意時□一切三昧永不睹

192b26□一切相□是謂無相三昧□彼何謂一切具足三

192b27□昧□住是定意時□一切所求普悉具足是謂一

192b28□切具足三昧□彼何謂不悅苦安三昧□住是定

192b29□意時□不睹三昧一切苦安□是謂不悅苦安三

192c01□昧□彼何謂無盡故三昧□住是定意時□於一切

192c02□三昧□亦無有盡亦無所見□是謂無盡故三昧□

192c03□彼何謂總持句三昧□住是定意時□總持一切

192c04□諸三昧事□是謂總持句三昧□彼何謂護諸正

192c05□邪三昧□住是定意時□於諸三昧□永不睹見

192c06□正等與邪□是謂護諸正邪三昧□彼何謂滅除

192c07□諸聲色無聲色三昧□住是定意時□於諸三昧

192c08□一切不見有聲色□永無聲色□是謂滅除諸聲

192c09□色無聲色三昧□彼何謂無音斷音三昧□住是

192c10□定意時□見一切法無聲無音□是謂無音三昧□

192c11□彼何謂離垢明三昧□住是定意時□不得一切

192c12□三昧光明諸垢□是謂離垢明三昧□彼何謂要

192c13□御三昧□住是定意時□不見諸三昧有要無要

192c14□有御無御□是謂要御三昧□彼何謂滿月離垢

192c15□明三昧□住是定意時□一切平等具足成滿功

192c16□德之福□譬如月盛滿十五日時□是謂滿月離

192c17□垢明三昧□彼何謂大嚴淨三昧□住是定意時□

192c18□皆悉平等無極淸淨莊嚴普備□是謂大嚴淨

192c19□三昧□彼何謂普照世間三昧□住是定意時□

192c20□一切平等皆能光照一切諸法□是謂普照

192c21□世間三昧□彼何謂普定意三昧□住是定意時□

192c22□一切定亦無所亂□不得一心□是謂普定意三

192c23□昧□彼何謂御空三昧□住是定意時□等御一

192c24□切不樂法者□而令得樂□是謂御空三昧□彼

192c25□何謂御薩芸若空等御三昧□住是定意時□於

192c26□一切御平等之事□亦無所御□是謂御薩芸

192c27□若空等御三昧□彼何謂無靑究竟無樂三昧□

192c28□住是定意時□不得名號亦無所獲□是謂無靑

192c29□究竟無樂三昧□彼何謂住於無本無心三昧□

193a01□住是定意時□住於諸三昧□普入無本無所轉

193a02□求□是謂住於無本無心三昧□彼何謂身時安

193a03□詳三昧□住是定意時□於諸三昧永無所得亦

193a04□無見身□是謂身時安詳三昧□彼何謂口言時

193a05□壞除虛空念三昧□住是定意時□一切三昧不

193a06□得口言之所歸趣□是謂口言時壞除虛空念

193a07□三昧□彼何謂脫虛無無色三昧□住是定意

193a08□時□逮得虛空無爲無數一切法寂□是謂脫虛

193a09□無無色三昧□是爲須菩提菩薩摩訶薩般若

193a10□波羅蜜摩訶衍也

193a11□光讚經卷第六

193a13□

193a14□光讚經卷第七

193a15□

193a16□　　　　西晉三藏竺法護譯

193a17□　　摩訶般若波羅蜜觀品第十七

193a18□佛告須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂四意

193a19□止□何謂四意止□內自觀身不與身俱□亦不想

193a20□念亦不得身□觀于外身不與身俱□亦不想念

193a21□亦不得身□於是安詳調御其意□觀於世間無

193a22□明愁□□內觀痛痒彼心法者□於是安詳調御

193a23□其意□睹於世間無明愁□□觀外痛痒不與

193a24□痛痒俱□亦不想念亦不得身□觀內思想不與

193a25□想俱□亦無想念不得思想□觀外思想不與想

193a26□俱□亦無想念不得思想□觀於內法不與法俱□

193a27□亦無法想亦不得法□觀于外法不與法俱□亦

193a28□無法念亦不得法□於是寂然調御其意□於世

193a29□無明愁□之事□何謂須菩提菩薩摩訶薩內

193b01□觀身□於此菩薩摩訶薩□知心所行若住已住□

193b02□亦知已坐當坐□亦知行臥已當行臥□如身應

193b03□住所志所趣□皆悉知之□是爲菩薩摩訶薩觀

193b04□內身也□於是安詳調御其意□於世無明愁□

193b05□之事□復次須菩提□菩薩摩訶薩往反安詳觀

193b06□察視瞻而不卒暴□進止屈伸著衣持□□飮食

193b07□臥寐懈息所從□律行去來坐起臥覺□有所說

193b08□者□常懷徐詳□喜在閑居心不馳騁□是爲須

193b09□菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身而

193b10□不可得□復次須菩提□菩薩摩訶薩其心專一睹

193b11□出入息□息長息短亦悉知之□意息若近若遠

193b12□亦悉知之□意息若遲若疾亦悉知之□意息卒

193b13□暴柔和亦悉知之□譬如轉輪聖王知土地長

193b14□短廣狹□譬如瓦師作器知大小深淺□如是須

193b15□菩提□菩薩摩訶薩知息出入長短遲疾剛柔□

193b16□菩薩如是觀其內身□知其安詳調御其心令

193b17□順法敎□是爲須菩提菩薩摩訶薩內自觀身

193b18□調御其意於世無明愁□之事□復次須菩提□

193b19□菩薩摩訶薩自觀其身四分諸種今身有是地

193b20□種水種火種風種□譬如屠兒以持利刀□殺害

193b21□牛畜解爲四段□爲四段已坐起省察則無牛因

193b22□緣合成□如是須菩提□菩薩摩訶薩行般若波

193b23□羅蜜□自觀是身□而身有此地種水種火種風

193b24□種□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□自觀內身亦

193b25□不見身亦無所得□復次須菩提□菩薩摩訶薩

193b26□自察其身從頭至足□有身髮髓腦惡穢不淨

193b27□具足充滿□有此身者□有髮毛爪齒皮革筋脈□

193b28□骨節腸胃腹肝肺心腎五臟血肉脂髓涕

193b29□唾□垢濁不淨大便小便□譬如佃家以囊器盛

193c01□若干種穀麻米粟豆大麥小麥稻□□明目之

193c02□人寫之置地分別知之□是爲麻油□是爲粳米□

193c03□是爲豆粟□是爲稻□□如是須菩提□菩薩摩訶

193c04□薩今此身者□從足至頭髮毛爪齒皮革筋脈

193c05□骨節腸胃腹肝肺心腎五臟血肉脂髓[口*弟]唾

193c06□垢濁不淨大便小便如是須菩提□菩薩摩訶

193c07□薩內自觀身調御其意□於世無明愁□之事

193c08□亦無所得□復次須菩提□菩薩摩訶薩如今觀

193c09□身□遭諸寒熱若其壽終□一日若三日四日五

193c10□日□其身[月*逢]脹□其色變靑□臭爛膿血流出□計

193c11□如此身□則不能離無常之法□如是須菩提□

193c12□菩薩摩訶薩自觀內身□知其安詳調御其意□

193c13□於世無明愁□之事□亦無所得亦無所見□

193c14□復次須菩提□菩薩摩訶薩觀人壽終□遭是寒

193c15□熱日炙風飄□死至一日□若至二日三日四日

193c16□五日六日七日□爲鳥烏所食□狐狼熊□虎豹

193c17□□梟狗犬所食□無央數蟲從其身出還食其

193c18□體□其人自察身所遊處□法無有常分散離別□

193c19□無脫此者□內自觀身調御其意□於世無明愁

193c20□□之事□亦無所見□復次須菩提□菩薩摩

193c21□訶薩假使見身非常之後□寒熱所遭□日炙風

193c22□飄[月*逢]腫靑脹□鳥獸所□臭處不淨□還自觀

193c23□身亦當如是□調御其意□於世無明愁□之

193c24□事□亦無所得亦無所見□復次須菩提□菩薩

193c25□摩訶薩假使觀身終亡之後□遭於寒熱日炙

193c26□風飄□骨節相連譬如交□□肉塗血□筋纏革

193c27□□皮覆□自觀身調定其意□於世無明愁□

193c28□之事□亦無所得亦無所見□復次須菩提□菩

193c29□薩摩訶薩假使見人終亡之後□但白骨鉤□

194a01□相連□有血脈皮肉筋髓□則而察之□今此軀體

194a02□其法如是□分散別離此非常法□無有脫者□如

194a03□是須菩提□菩薩摩訶薩觀身調定其意□於世

194a04□無明愁□之事□亦無所得亦無所見□復次

194a05□須菩提□菩薩摩訶薩假使見骨髓筋纏碎壞

194a06□分散還與土合□觀察如是□今此軀體其法如

194a07□是□內自觀身調御其意□於世無明愁□之

194a08□事□亦無所得亦無所見□復次須菩提□假使

194a09□睹見骨散在地□東西南北脚骨異處□膝□項

194a10□頸胸脅頭□各自異處□則而察之□今此軀

194a11□體其法如是□手足分散別離此非常法□無脫

194a12□此者□內觀其身調定其意□於世無明愁□

194a13□之事□亦無所得亦無所見□復次須菩提□菩

194a14□薩摩訶薩便觀身死來久遠骨散在地□積有

194a15□年歲□不可稱數難量之載□靑骨碎壞與灰土

194a16□合□今此軀體其法如是□分散別離此非常法□

194a17□無有脫者□如是須菩提□菩薩摩訶薩內自觀

194a18□身調定其意□於世無明愁□之事□亦無所得

194a19□亦無所見□痛痒思想觀法亦復如是□以持誘

194a20□進初發意者□爲無常觀□稍稍入空乃知無本□

194a21□以爲發意達者□觀內外身亦無有身□觀內外

194a22□想亦無有想□觀內外法亦無有法□亦無所觀

194a23□亦無所見□道不離俗俗不離道□二者俱空亦

194a24□無所獲□復次須菩提□菩薩摩訶薩行摩訶衍

194a25□者□四意斷□何等爲四意斷□於是菩薩摩訶

194a26□薩□諸惡未起不善之法□設來興者制令不生□

194a27□慇懃精進攝其心本令斷諸瑕□諸惡不善非

194a28□法之事□適興尋斷□慇懃精進自攝其心□使

194a29□平等斷□諸善德本設來興者□假欲斷者□慇

194b01□懃精進救攝其心□平等解脫□懷善法生堅住

194b02□不失□思惟具足□廣普令備益加歡樂□慇懃精

194b03□進救攝其心□平等解脫□有所得亦無所得亦

194b04□無所見□是爲須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍也□

194b05□復次須菩提□菩薩摩訶薩行摩訶衍□謂五

194b06□根□信根精進根意根定根慧根□是爲菩薩摩

194b07□訶薩摩訶衍□有所得亦無所得亦無所獲□復

194b08□次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂五力也□

194b09□何謂五力□信力精進力意力定力慧力□是爲

194b10□菩薩摩訶薩摩訶衍五力也□有所得亦無所

194b11□得亦無所獲也□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩

194b12□訶衍□謂七覺意□何謂七覺意□於是須菩提□菩

194b13□薩摩訶薩專修思覺意□依於寂然□無有貪欲

194b14□亦無所依□除於諍訟捨諸法□是謂思覺意□有

194b15□行精進覺意□依於寂然□無有貪欲亦無所

194b16□依□除諍訟捨諸法□是謂精進覺意□又行悅豫

194b17□覺意□行信覺意□行安覺意□定覺意□行觀覺

194b18□意□依於寂然□無有貪欲亦無所依□除諍訟

194b19□捨諸法□是謂菩薩摩訶薩摩訶衍行七覺也□

194b20□有所得亦無所得亦無所獲□復次須菩提□菩

194b21□薩摩訶薩摩訶衍□謂八由行賢聖之路□何

194b22□謂八□正見正念正語正治正業正方便正意

194b23□正定□是爲八由行賢聖之法□有所得亦無所

194b24□得亦無所獲□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍也□復

194b25□次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂三品三

194b26□昧□何謂爲三□空三昧無相無願三昧□彼何

194b27□謂空三昧□已相法空□空者脫門□則爲無

194b28□相□其無相者便爲脫門□其所行者無所行也□

194b29□是爲無願脫門也是爲須菩提菩薩摩訶薩摩

194c01□訶衍也□逮得此已亦無所得亦無所獲□復次

194c02□須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□當分別若曉了

194c03□所習決斷滅盡□覺知由路知所盡者□知元

194c04□所起曉了諸法□分別無我□曉了柔和終沒之

194c05□事□自知其心了他人心□是謂爲慧□彼何謂

194c06□分別□於苦知苦□無所從生亦無所起□是謂

194c07□分別苦□何謂爲曉了所習□謂□除所習令不

194c08□復生□何等爲決斷滅盡□謂苦已盡令無根本□

194c09□何等覺知由路□謂賢聖之法八由路也□何謂

194c10□知所盡者□謂□怒癡滅□何謂知無所起□

194c11□謂無所從生不起之慧□何謂曉了法慧□謂於

194c12□五陰所造罪福斷絶爲慧□何謂分別無我□謂

194c13□色非常痛痒思想生死識非常□眼耳鼻舌身

194c14□心□非我所有□色聲香味細滑法□非我所有□

194c15□眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意

194c16□法識□亦非我所有□何謂曉了柔和終沒之事□

194c17□有所咨嗟多所發起□何謂自知其心□自知古

194c18□來根原□何謂知人心□能別他人衆生心

194c19□之所念□彼何謂如所慧心□謂□薩阿竭薩芸

194c20□若慧□是謂如所慧心已得□是以亦無所得

194c21□亦無所獲□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□

194c22□謂有三根□異人根異根別根□彼何謂異人

194c23□根□謂有諸學士□未得平等信根精進根意根

194c24□定根慧根□何謂異根□其學士者□無有異

194c25□信信根精進根意根定根慧根□是謂異根□彼

194c26□何謂別根□謂未學士□而發大意□支佛菩薩

194c27□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□信根精進根意

194c28□根定根慧根□是謂菩薩摩訶薩別根摩訶衍

194c29□也□有所得者□亦無所得亦無所獲也□復次

195a01□須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂平等定也□

195a02□有三事□有想有行三昧□無想有行三昧□無

195a03□想無行三昧□彼何謂有想有行三昧□脫諸欲

195a04□寂除諸惡不善之法□有想有行行第一寂□是

195a05□謂有想有行三昧□彼何謂無想有行三昧□謂

195a06□其心之內無想有行□亦無所著至第二寂□亦

195a07□無內外□是謂無想有行三昧□彼何謂無想無

195a08□行三昧□過第二第三寂□度於無量有慧之定□

195a09□越於無量識慧之宜□過於無量不用慧定□越

195a10□於無量有想無想之定□是謂無想無行□是

195a11□謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也□復次須菩

195a12□提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□當行十念□何謂十

195a13□念□念佛念法念聖衆念戒念布施念天念恬

195a14□□念無所起念觀身念當終亡□是爲十念□

195a15□是爲菩薩摩訶薩摩訶衍□有所得亦無所得

195a16□亦無所獲□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍□

195a17□謂四禪四無色定四等心八脫門□未曾所獲

195a18□味之定□是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也□

195a19□有所得者□亦無所得亦無所獲□復次須菩提□

195a20□菩薩摩訶薩摩訶衍□謂□薩阿竭十種力也□

195a21□何謂十種力□謂知他人衆生之類□處處非處

195a22□處有限無限□如審悉知□過去當來今現在因

195a23□緣罪福所行之處有所報應□如審悉知□世間

195a24□之人有若干種其體不同□如審悉知□他人衆

195a25□生若干種心所喜各異□如審悉知□他人衆生

195a26□根原所趣本末各異□如審悉知□一切五道終

195a27□始所歸□如審悉知□知於衆人行者之心□根

195a28□力覺意一心脫門三昧正受□結縛瞋恨□訟

195a29□之事□能慧分別如審悉知□無數寂然□悉識

195b01□過去無數億劫之事□識過去無數億劫之所□

195b02□遊居衆生察其終沒之所歸趣□道眼徹視於

195b03□十方一切佛界□五道生死善惡禍福起滅終

195b04□始□如審悉知□諸漏已盡無有塵垢□度於

195b05□想念□以知慧脫現在造行□自以神通證

195b06□知諸行□生死已斷□稱擧梵行□所作已辦

195b07□知未度者□是爲須菩提□菩薩摩訶薩摩訶

195b08□衍□有所得亦無所得亦無所獲□復次須菩

195b09□提□菩薩摩訶薩摩訶衍□謂四無所畏□何謂四

195b10□無所畏□今吾已逮成平等覺□若有沙門梵志

195b11□諸天人民□若復異天異覺之人□來欲訟理

195b12□求佛之短□謂爲不成平等之覺□不見瑞應□

195b13□敢有發意當如來者□無敢發念□故佛安隱

195b14□所行□無難亦無畏□勇猛行達無所著□而爲

195b15□他人師子之吼□講說分別淸淨法輪□沙門梵

195b16□志諸天宮魔及諸梵天天上世間□無有能及

195b17□道法之誼□諸漏已盡無有終始□沙門梵志諸

195b18□天魔梵天上世間□欲求佛短謂不然者□諸漏

195b19□未盡□都了不見發心求短者□故佛安隱無有

195b20□恐懼□則爲衆人而師子吼□悉知內法□無有

195b21□內外不見吾我□沙門梵志諸天魔梵天上世

195b22□間□欲求佛短謂不然者□不知內法計有吾我□

195b23□都了不見發心求短者□故佛安隱無有恐懼□

195b24□則爲衆人而師子吼講說賢聖□不解者解□不

195b25□達者達□無乘者乘□而以平等普除苦惱□終

195b26□不能求得佛短也□以奉法故不違道誼勇猛

195b27□無恐無懼□而爲他人講說淸淨法輪□爲師子

195b28□吼□是爲須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也□有所

195b29□得亦無所得亦無所獲□復次須菩提□菩薩摩

195c01□訶薩摩訶衍□謂四分別辯□何謂爲四□一

195c02□曰分別誼□二曰分別法□三曰所歸順分別□

195c03□四曰分別辯□是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶

195c04□衍□有所得亦無所得亦無所獲□復次須菩提□

195c05□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂十八不共諸佛之

195c06□法□何謂十八□一者如來無有瑕短□所說應

195c07□時無有短乏心□無忘失無有若干想□無有不

195c08□定心□無有不辯□分別所觀無有所樂□斷

195c09□精進無失□終無失意□智慧無損解脫不闕□

195c10□度知見不減□一切諸身之事無所不達□一切

195c11□口所言說無所不通□各令得所□一切心所

195c12□念□以智慧心悉知其原□又知過去不可計會

195c13□無央數劫事□智慧悉見□又知當來不可計

195c14□會無央數劫事□智慧悉見□又知現在不可

195c15□計會無央數劫事□智慧悉見□是爲須菩提

195c16□菩薩摩訶薩摩訶衍□有所得亦無所得亦無

195c17□所獲□復次須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□

195c18□謂總持門□彼何謂總持門□諸文字等所說平

195c19□等□文字之門文字所入□何謂文字門文字所

195c20□入因緣之門□一切諸法□以過去者亦無所起□

195c21□其門所作是羅之門□法離諸垢是波之門□分

195c22□別諸誼是遮之門□逮得一切諸法之行亦無

195c23□所得亦無所沒者亦無所生者□是那之門□一

195c24□切法離諸號字□計其本淨而不可得□是羅之

195c25□門□皆悉超度一切世法恩愛報應因緣□是

195c26□陀之門□一切諸法悉爲本無有無斷絶□是爲

195c27□波之門□皆悉解結諸法所縛□是[口*宅]之門□燒

195c28□盡諸法逮至淸淨□是沙之門□一切諸法無有

195c29□□□不得諸事□是和之門□斷除一切諸法音

196a01□聲句跡所趣□是多之門□一切諸法而無有本

196a02□不可動搖□是計之門□一切諸法而無所起□

196a03□是□之門□一切諸法得至究竟□是阿之門□

196a04□一切諸法所當作爲皆悉逮得□是娑之門□

196a05□一切諸法皆已時得通不悉節□是摩之門□解

196a06□知諸法從吾我起□是迦之門□一切諸法逮得

196a07□擁護□是□之門□一切諸法逮得諸法之處□

196a08□是□之門□一切諸法而無所起□是波之門□

196a09□一切諸法而無所起□是陀呵之門□一切諸

196a10□法諸種無所起會□是奢之門□一切諸法寂

196a11□然不起□是□之門□一切諸法猶如虛空而

196a12□無所生□是叉之門□一切諸法皆悉滅盡而不

196a13□可得□是尸□之門□一切諸法堅住於處而

196a14□不可動亦不可得□是惹之門□一切諸法慧不

196a15□可得□是[口*宅]呵之門□一切諸法逮得所持□

196a16□是披何之門一切諸法已得閑靜□是車之門□

196a17□一切諸法皆已焚燒□是那之門□一切諸法而

196a18□無所作□是沙波之門□一切諸法而得至信□

196a19□是嗟之門□一切諸法皆得盡滅□是迦何之

196a20□門□一切諸法得輪數所在□是[口*宅]徐之門□一

196a21□切諸法□有所住處得無所住□是那之門□一

196a22□切諸法□不來不去不立不坐不臥不寐□無應

196a23□不應無想不想□是頗之門□一切諸法不可所

196a24□奏□是尸迦之門□一切諸法不得五陰□是磋

196a25□之門□一切諸法不得他念□是伊陀之門□捨

196a26□一切法而無所得□伊陀之門□一切諸法不得

196a27□所在□是□之門□一切諸法究竟邊際盡其

196a28□處所□無生無死無有無作□拔去文字音聲之

196a29□說□所以者何□厭諸□□無彼無名無處所言□

196b01□亦不可得亦不可說□亦不可盡亦不可見□譬

196b02□如須菩提虛空虛無□一切諸法亦悉如是□

196b03□是爲須菩提總持所入因緣文字分別所入□

196b04□其有菩薩摩訶薩知是一切因緣文字方便分

196b05□別□則不復著音聲言說□則能次第曉了諸

196b06□法之所歸趣也

196b07□　　摩訶般若波羅蜜十住品第十八

196b08□佛告須菩提□如汝所言□何謂菩薩摩訶薩爲

196b09□摩訶衍三拔致□如是須菩提□菩薩摩訶薩

196b10□行六波羅蜜□入於道地□云何菩薩入於道地□

196b11□入一切諸法□無來亦無所去□無去亦無所

196b12□壞□一切諸法不可知處亦無想念□行十道

196b13□地不見道地□何謂菩薩行十道地者□是菩薩

196b14□摩訶薩行第一住者□當行十事□何謂爲十□

196b15□修治志性不爲顚倒□修治愍哀除去衆想□等

196b16□心衆生不得衆生□行布施事受者無異□敬善

196b17□知識無有輕慢□求法爲業而無所得□慇懃出

196b18□學無所貪慕□求於佛身不想相好□開闡法事

196b19□悉於衆生無所希望□棄除貢高則於諸法而

196b20□無所著□口之所言至誠爲業□是爲十事□須

196b21□菩提□菩薩摩訶薩行第一道地也□復次須菩

196b22□提□菩薩摩訶薩行第二住者□當行八法□何謂

196b23□爲八□其戒淸淨□而有反復能知報恩□住於

196b24□忍力常行歡喜□不捨衆生勤於大哀□受尊

196b25□長敎□其出家者□視如世尊□行波羅蜜□慕

196b26□求善權□是爲八事□復次須菩提□菩薩摩訶

196b27□薩行第三住者□行五法□何謂爲五□博問

196b28□無厭不著文字□開化法施無衣食想□淨於

196b29□佛土勸衆德本□亦無所望□是爲五事□復次

196c01□須菩提□菩薩摩訶薩行第四住者□當行十法

196c02□終不爲捨□何謂爲十□不捨閑居□志在少求□

196c03□而知止足□不離宴坐□不毁禁戒□不厭受

196c04□欲□不止滅度□一切所有施而不惜□而不怯

196c05□弱□於諸所有而無所慕□是爲十事□復次須

196c06□菩提□菩薩摩訶薩行第五住者□當棄八事□

196c07□何謂爲八□棄捐家居□離比丘尼□捨棄動

196c08□性□不貪功德□捨於睡臥□離於瞋爭□不自

196c09□稱譽□不毁他人□是爲八事□復次須菩提□

196c10□菩薩摩訶薩行第六住者□以具六法□何謂爲

196c11□六□謂六波羅蜜□不爲六法□不求聲聞□無

196c12□緣覺想□不念於小□見貧乞者心色和悅□有

196c13□所施與不以憂□心不懷恨□是爲六事□復

196c14□次須菩提□菩薩摩訶薩行第七住者□爲以離

196c15□二十法□何謂二十□無所受□無吾我□不計

196c16□人□不有命□不念壽□不念常□不著斷滅□

196c17□無諸想著□離因緣見□不倚諸陰□不慕諸

196c18□種□捨於諸種□捨於諸入□無三界想□不著於

196c19□佛□不著於法□不著聖衆□護禁捨見不□念

196c20□空□捨諸邪見無所染汚□是爲二十事□當復

196c21□具足二十法事□何謂二十□曉了於空□不證

196c22□無相□惠無所願□淨於三場□愍哀衆生□不

196c23□見衆生□無所輕慢□等觀諸法□體解法義□

196c24□無所分別□曉了眞正□亦無所著□無從生忍□

196c25□講說一品□滅除衆想□棄捐塵勞□寂然離邪□

196c26□其心調定□不離智慧□無有卒暴□是爲二十□

196c27□復次須菩提□菩薩摩訶薩行第八住者□以爲

196c28□具足四法□何謂爲四□入衆生心神通自樂□

196c29□現諸佛土隨所觀察□具成己土稽首諸佛□以

197a01□眞諦觀諸佛之身□是爲四法□復次須菩提□

197a02□菩薩摩訶薩行第九住者□當復具足四法□何

197a03□謂爲四□曉了諸根成諸佛土□慇懃奉修於幻

197a04□三昧□順化衆生令其造德本處於淳淑□爲

197a05□衆示現具足之身爲說道義□是爲四事□復

197a06□次須菩提□菩薩摩訶薩行第十住者□於十

197a07□二事悉具足□何謂十二□爲無量處而設

197a08□擁護□隨衆所願各令得所□口所演說諸天

197a09□龍神□沓和阿須倫迦樓羅眞陀羅摩烋勒□

197a10□聞其音各各解了□辯才如是□胞胎衆事□

197a11□種姓尊貴□所生之處□眷屬國土□棄國捐

197a12□家□詣於佛樹□淸淨具足一切名德□皆爲備

197a13□悉□是爲十二□復次須菩提□第十菩薩摩訶

197a14□薩者□卽謂是佛□須菩提白佛言□何謂菩薩

197a15□遵修志性□佛言□所作德本心皆勸助薩芸若

197a16□慧故□何謂菩薩等心□一切志薩芸若□行四

197a17□等心慈悲喜護故□何謂菩薩爲布施業□施

197a18□於一切無所想念故□何謂菩薩結善知識□

197a19□勸化一切令立正道□稽首問信恭敬尊長故□

197a20□何謂菩薩具足求法□諸所求法心常在於薩

197a21□芸若慧□而不墮落聲聞□支佛地故□何謂菩

197a22□薩慇懃出家□所生之處世世捨業無所毁壞□

197a23□隨□薩阿竭敎□其出家者修無上行故□何謂

197a24□菩薩遵求佛身□若見佛形其心未曾離佛□爾

197a25□乃至於薩芸若慧故□何謂菩薩開闡諸法□

197a26□假使菩薩現在見佛若般泥洹□而爲衆生講

197a27□說經法□初語亦善中語亦善竟語亦善□其

197a28□義備悉微妙具足淸淨之行□及十二部經□聞

197a29□經德經聽經分別經示現經譬喩經所說經

197b01□所生經方等經未曾有經章句經所行經□是

197b02□爲菩薩十二部經開闡諸法□何謂菩薩棄捐

197b03□□慢心□未曾懷自大□終不生小姓家故□何

197b04□謂菩薩所言至誠□若有所說言行相副故□佛

197b05□語須菩提□是爲菩薩摩訶薩行第一住奉行

197b06□十事□須菩提白佛言□何謂菩薩戒品淸淨□

197b07□佛言□心不念求聲聞□支佛乘□亦不毁□於

197b08□諸菩薩□若犯戒者□而以勸喩令不墮塹故□

197b09□何謂菩薩而有反復知報恩者□設使菩薩行

197b10□菩薩道時□若施少者不以廢忘□何況於多□

197b11□何謂菩薩住於忍力□常於衆生無有亂心□志

197b12□不懷害故□何謂菩薩心色和悅□念化衆生不

197b13□違正行故□何謂菩薩不捨衆生□能救濟護一

197b14□切人故□何謂菩薩近於大悲□假使菩薩行道

197b15□之時□心自念言□因一切人故□恒河沙劫在

197b16□於地獄□若見考署終不懈怠□當令彼人成

197b17□於佛乘以得滅度□如是比類一切衆生□其心

197b18□自勸微妙如是□何謂菩薩受尊長敎□其有出

197b19□家若見師父視之如佛□何謂菩薩求波羅蜜□

197b20□若使菩薩不志餘業不念他法□無所輕慢求

197b21□無極故□何謂菩薩博聞無厭□諸佛天中天□

197b22□所可言說於此所講□及十方佛口所演說□悉

197b23□奉受持故□何謂菩薩所說法施無衣食想□以

197b24□此法施□心念如是不想佛道故□何謂菩薩

197b25□淨於佛土□所殖德本皆以勸助嚴淨佛土故□

197b26□何謂菩薩不厭生死□常欲具足一切功德□成

197b27□就善本開化衆生□淨於佛土未曾懈□□至

197b28□令具足薩芸若慧故□何謂菩薩而知□愧□常

197b29□無聲聞□支佛心故□何謂菩薩不捨閑居□不

197c01□入聲聞□支佛地故□何謂菩薩志在少求□行

197c02□菩薩道無所貪慕□志在佛道故□何謂菩薩而

197c03□知止足□用成薩芸若故□何謂菩薩不捨節

197c04□限□謂能分別曉深法故□何謂菩薩不捨學戒□

197c05□所持禁戒而不放逸故□何謂菩薩不厭受欲□

197c06□其心未曾起貪欲故□何謂菩薩心不滅度□於

197c07□一切法而無所行故□何謂菩薩一切所有□能

197c08□以布施而悉將護□內外諸法無所貪故□何

197c09□謂菩薩志不怯弱□心未曾發而爲二識故□

197c10□何謂菩薩觀諸所有而無所貪□於諸萬物無

197c11□所念故□何謂菩薩棄國捐家□從一佛國復遊

197c12□一國□所生之處除其鬚髮而被袈裟□現作

197c13□沙門故□何謂菩薩捨比丘尼□彈指之頃不與

197c14□從事□於彼因緣心無所起故□何謂菩薩捨

197c15□棄種姓□菩薩當念□令衆生處在安隱以自

197c16□然安□若使見者終不起嫉心故□何謂菩薩棄

197c17□捐衆貪及與睡臥□假使菩薩所在衆會□若有

197c18□興發聲聞□支佛心者□不當於彼與從事故□

197c19□何謂菩薩離瞋□□不從恨怒危害之心□無□

197c20□訟意無所爭故□何謂菩薩不自稱譽□不見內

197c21□法無所觀故□何謂菩薩不毁他人□於外一切

197c22□無所見故□何謂菩薩棄於十惡□習賢聖道爲

197c23□上行淨身口意故□何謂菩薩棄捐□慢□如是

197c24□所行不見諸法而有慢故□何謂菩薩捨於自

197c25□大□所行不見形貌及與所有故□何謂菩薩離

197c26□於顚倒□察諸所有而不可得故□何謂菩薩棄

197c27□□怒癡□永不睹見□怒癡垢之所在故□何謂

197c28□菩薩具足六法□第六住者當具六法□何謂爲

197c29□六□謂六波羅蜜當具足之□云何具足六波羅

198a01□蜜□住六波羅蜜則能超越聲聞□支佛故□何

198a02□謂菩薩不起聲聞□支佛心□此等所行不應

198a03□爲道□行小乘者不順佛道□若見乞求者則懷

198a04□怯弱□行菩薩者□當捨離之心無憂□□所以

198a05□者何□斯等所行爲不入道□從初發意常行布

198a06□施心不忘捨故□何謂菩薩不自貪身所以爾

198a07□者□推求本末無有吾我□計人壽命亦復如

198a08□是所以者何□諦觀察之心無所有故□何謂菩

198a09□薩不墮滅見□所以爾者□一切諸法心無所斷

198a10□本末不起□一切諸法亦無所生故□何謂菩薩

198a11□不計有常□所以爾者□假使諸法悉無所起則

198a12□無有常故□何謂菩薩不爲想著□所以爾者□

198a13□如是計之無有塵勞無因緣見□所以爾者□彼

198a14□所見者不見諸見故□何謂菩薩不□名色□

198a15□所以爾者□一切有所爲無所有故□何謂菩薩

198a16□不著諸陰□不□諸種不慕諸入□所以爾者□

198a17□如是行者悉爲自怨而無所有□以是故□不當

198a18□□著陰種諸入故□何謂菩薩不□三界□

198a19□其三界者自然無形□雖在三界而無所□故□

198a20□何謂菩薩不處所有□不以剋期而爲虛空□一

198a21□切所有悉無所有故□何謂菩薩見佛不著□不

198a22□以□見爲見諸佛故□何謂菩薩不爭於空□

198a23□一切諸法悉爲空無空不亂空無所爭故□何

198a24□謂菩薩具足於空□身相虛空則爲菩薩具足

198a25□於空故□何謂菩薩不證無相□於一切相而無

198a26□所念故□何謂菩薩志無願慧□而於三界皆無

198a27□所行故□何謂菩薩淨於三場□便能具足十善

198a28□德故□何謂菩薩愍哀一切衆生之類便能行

198a29□德無極大哀故□何謂菩薩不慢衆生□而欲具

198b01□足佛土故□何謂菩薩等觀諸法□察於諸法

198b02□無高無下□故何謂菩薩諦觀道地□於一切法

198b03□而無所習無所動轉故□何謂菩薩無從生忍□

198b04□一切諸法悉無所起□亦無所滅忍無所有故□

198b05□何謂菩薩無所生慧□其於名色慧無所起故□

198b06□何謂菩薩說於一品□不行二事故□何謂菩薩

198b07□不念諸念□於一切法而無所念故□何謂菩

198b08□薩棄捐諸見□能捨離聲聞□支佛地故□何謂

198b09□菩薩滅除塵勞□一切諸漏所習止處欲垢悉

198b10□斷故□何謂菩薩寂離見地□謂能逮成薩芸若

198b11□慧故□何謂心調□於三界無所患難故□何謂

198b12□心寂□能御六根故□何謂菩薩不捨智慧□謂

198b13□能逮得明眼故□何謂菩薩無有卒暴□觀於

198b14□六入無染著故□何謂菩薩心有所入□則以一

198b15□心普見一切衆生之念故□何謂菩薩神通自

198b16□娛□則以神通而自娛樂□從一佛國復至一國□

198b17□所遊之處無佛土想故□何謂菩薩見諸佛國□

198b18□住此佛國則見十方無量佛國□於諸佛國亦

198b19□無所著故□何謂菩薩如所觀察□見諸佛國具

198b20□足嚴淨□三千世界所遊之處□輒爲轉輪聖王

198b21□故□何謂菩薩稽首諸佛供事歸念□一切經

198b22□法分別義趣故□何謂菩薩而常審諦觀諸佛

198b23□身□以眞正見諸佛則爲法身故□何謂菩薩曉

198b24□了諸根□若能住於□薩阿竭十種力者□則能

198b25□曉了一切衆生諸根本故□何謂菩薩佛土淸

198b26□淨□人民淸淨是則名曰佛土淸淨故□何謂菩

198b27□薩如幻三昧□住此三昧菩薩則能變現一切

198b28□無所不入□心無所處故□何謂菩薩而等三昧□

198b29□菩薩於諸三昧無所希望故□何謂菩薩能敎

198c01□衆生□所造德本各隨其行而開化□菩薩摩

198c02□訶薩則以至誠而護己身□隨其衆生而開度

198c03□之□何謂菩薩至誠□自然有所勸發□欲以度

198c04□脫一切衆生故□何謂菩薩如其志願必能得

198c05□之□菩薩常具足六波羅蜜故□何謂菩薩所演

198c06□出音諸天龍神及□沓和聞其音者各得解了

198c07□而順化之□用有大哀普等音故□何謂菩薩入

198c08□於胞胎□菩薩摩訶薩世世所生諸無所生故□

198c09□何謂菩薩在於尊貴□菩薩所生在諸種姓則

198c10□能化之故□何謂菩薩所生具足□假使菩薩在

198c11□君子種□在梵志種□在居士種□則能勸化故□

198c12□何謂菩薩在於尊姓□諸以過去衆菩薩性

198c13□等無差別故□何謂菩薩眷屬具足□菩薩所

198c14□從諸眷屬侍使無所乏故□何謂菩薩土地嚴

198c15□淨□始生之時□光明照曜無數世界□其蒙光

198c16□者皆得安隱故□何謂菩薩棄國捐家□菩薩

198c17□摩訶薩捨家學道時□化無央數億□百千人

198c18□而與從俱□能令衆生立於三乘故□何謂菩薩

198c19□詣諸佛樹□其樹則爲根莖枝葉華實□皆爲七

198c20□寶紫磨金色□照於十方無數佛土悉爲大明□

198c21□是爲菩薩詣佛樹嚴淨□何謂菩薩一切名德

198c22□而悉具足□設使菩薩人淸淨者則佛國淨□是

198c23□爲菩薩名德具足□何謂菩薩住十道地成爲

198c24□如來□菩薩摩訶薩具足六波羅蜜十力無畏

198c25□十八不共諸佛之法□得薩芸若慧□斷除塵勞

198c26□無所□□□是爲菩薩住十道地成爲如來□如

198c27□是須菩提□菩薩摩訶薩□和拘舍羅□行六波

198c28□羅蜜意止意斷神足根力七覺八道三十七品

198c29□十力無畏四分別辯十八不共諸佛之法□寂

199a01□然離見現入種性八等之地□若有所處離欲

199a02□之地所作辦地□離於聲聞□支佛地菩薩之

199a03□地□是爲菩薩摩訶薩入第九住於佛地□是爲

199a04□菩薩摩訶薩第十行住□是爲菩薩摩訶薩三

199a05□拔致

199a06□光讚經卷第七

199a08□

199a09□光讚經卷第八

199a10□

199a11□　　　　西晉月支國三藏竺法護譯

199a12□　　摩訶般若波羅蜜所因出衍品第十九

199a13□佛告須菩提□如汝所問□何從出衍中□何從住

199a14□衍中□誰爲成衍者□從三界生住薩芸若□有本

199a15□無生無甫當生□所以者何□其摩訶衍薩芸若

199a16□慧□於此二事□法無所合亦無所散□無色無見

199a17□無所取捨□則爲一相則無有相□所以者何□其

199a18□無相法無所出生□法有生者□則爲欲令法界

199a19□出生□其無相法有所生者□則爲欲令本無出

199a20□生□其無相法則無所生□欲令生者則爲欲令

199a21□眞本際生□其有欲令無相生者□則爲欲令不

199a22□可思議法界出生□其有欲令無相法生□則爲

199a23□欲令專精修行而出生□其有欲令無相法生□

199a24□則便欲令斷界出生□取要言之□須菩提□則

199a25□爲欲令離欲界生□其有欲令無相法生者□則

199a26□爲欲令滅度界生□須菩提□彼爲欲令寂然空

199a27□無而出生矣□其有欲令色痛痒思想生死識

199a28□無相法生者□則爲欲令有相法生□所以者何□

199a29□色則爲空□從三界生住薩芸若□痛痒思想

199b01□生死識□亦無有空□從三界生薩芸若者則無

199b02□所住□所以者何□若解色者色則爲空□解痛

199b03□痒思想生死識者識則爲空□眼耳鼻舌身心

199b04□亦空□欲令生者□則爲欲令虛空出生□眼色

199b05□識耳聲識鼻香識舌味識身更識意欲識□此

199b06□十八種因緣所見則爲空□無欲令生者□則爲

199b07□欲令無相法生□所以者何□須菩提□眼之所

199b08□視悉皆爲空□耳鼻舌身意□亦如是習皆空□

199b09□須菩提□三界爲空眼所視空□從三界生薩芸

199b10□若者□則無所住六情亦空□因三界生薩芸若

199b11□者□則無所住□六情所受所習皆空無有相□

199b12□欲令生者則爲欲令生者□則爲欲令夢幻出

199b13□生□所以者何□夢幻水月芭蕉野馬深山之

199b14□響□皆悉自然□自然之事如來之化□三界

199b15□自然則無所生□薩芸若者則無所住□所以者

199b16□何□須菩提□如夢自然□夢自然者悉無所有□

199b17□幻化之事亦復如是□須菩提□其欲令檀波羅

199b18□蜜有尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波

199b19□羅蜜般若波羅蜜生者□則爲欲令無相法生□

199b20□所以者何□須菩提□六波羅蜜者悉皆自然□

199b21□從三界生薩芸若者亦無所住□所以者何□須

199b22□菩提□六波羅蜜者則爲自然□其自然者故曰

199b23□爲空□其有欲令無相法生者□則爲欲令內空

199b24□外空有空無空近空遠空眞空出生□所以者

199b25□何□須菩提□其七空者則爲自然□以自然故□

199b26□因三界生薩芸若者則無所住□所以者何□須

199b27□菩提□用七空自然故名曰爲空□故空爲空□

199b28□須菩提□其有欲令無相法生者□則爲欲令四

199b29□意止四意斷四神足念五根五力七覺八道行

199c01□生□所以者何□皆自然空□因三界生薩芸若

199c02□者則無所住□須菩提□其有欲令三十七品出

199c03□生者□則爲欲令無相法生□所以者何□須菩

199c04□提□三十七品則爲自然□不生三界薩芸若者□

199c05□則無所住□所以者何□三十七品自然空□空

199c06□故曰空□須菩提□其有欲令十力無畏十八

199c07□不共諸佛之法四分別辯悉自然空□空故曰

199c08□空□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□上

199c09□至□薩阿竭阿羅訶三耶三佛生者□則爲欲

199c10□令無相法生□所以者何□須菩提□其三乘者

199c11□亦復自然□不出三界薩芸若者則無所住□所

199c12□以者何□須菩提□阿羅漢者則爲自然□自

199c13□然故空故曰爲空□□支佛者則爲自然□自

199c14□然故空故曰爲空□□薩阿竭則爲自然□自

199c15□然故空故曰爲空□須菩提□其有欲令名號

199c16□生者□則爲欲令無相法生□空無相無願亦復

199c17□如是□其欲令因緣言辭生者□則爲欲令無相

199c18□法生□所以者何□須菩提□其名號空□不生三

199c19□界薩芸若者則無所住□所以者何□名號則空□

199c20□用名號空故曰爲空□因緣言辭諸可處所悉

199c21□皆爲空□諸法處空故曰爲空□其有欲令無所

199c22□生生□則爲欲令無相法生□所以者何□無相

199c23□法空悉無處所□處所空故故曰爲空□其有欲

199c24□令無滅無想無塵無瞋無所有生者□則爲欲

199c25□令無相法生□所以者何□此諸事空空故曰空□

199c26□名號因緣言辭所處□三十七品十種力四無

199c27□畏十八不共諸佛之法四分別辯□亦復如是□

199c28□是故須菩提摩訶衍者從三界生爲無所生□

199c29□生薩芸若生亦無所生無有動處□又須菩提

200a01□所問□在何所住者□心無所住衍無有處□

200a02□所以者何□無所住故□一切諸法亦無所住□

200a03□又須菩提□衍所住者住無所住□其法界者□

200a04□亦無所住住無所住□衍亦如是住無所住□

200a05□如上虛空無所由轉□衍亦如是住無所住□

200a06□又譬如無生住無所住□衍亦如是住無所住□

200a07□譬如無滅無塵無瞋及無所有住無所住□衍

200a08□亦如是住無所住□所以者何□法界自然住無

200a09□所住□所以者何□法界自然用自然故自然爲

200a10□空□及與七空悉無所有自然爲空□空無所有

200a11□故曰爲空□是故須菩提□衍無所住住無所住

200a12□故無動轉□須菩提所問□從何所住而成衍者□

200a13□衍無所生□所以者何□無有從中生者□無有

200a14□甫當生者□一切諸法悉無所有□以此無故□

200a15□一切諸法亦復如是□何所有法當有生者□所

200a16□以者何□我人壽命亦復如是□亦無有如亦無

200a17□所見□亦無所得本末淸淨□是故我人壽命□

200a18□如是法界悉不可得本末悉空□是故□薩阿

200a19□竭悉不可得□其本際者亦不可得本末悉淨□

200a20□是故諸界不可思議□悉不可得本末淸淨□是

200a21□故陰種諸入悉不可得本末淸淨□陰種諸入

200a22□不可得故本末淸淨□六波羅蜜者悉不可得

200a23□本末淸淨□是故七空亦不可得本末淸淨□意

200a24□止意斷神足根力七覺八道三十七品十種

200a25□力四無所畏十八不共諸佛之法四分別辯□

200a26□亦不可得本末淸淨□須陀洹斯陀含阿那含

200a27□阿羅漢□支佛□上至□薩阿竭阿羅訶三耶

200a28□三佛□悉不可得本末淸淨□三乘之法薩芸若

200a29□慧□不可得故本末淸淨□其無所有生悉不可

200b01□得本末淸淨□無滅無塵無瞋無爭□諸無所有

200b02□及諸所有□悉不可得本末淸淨□其過去當來

200b03□今現在事□往來所住住止所生□悉不可得本

200b04□末淸淨□所益所損悉不可得本末淸淨□誰當

200b05□逮得不可得者□其法界者亦不可逮無有得

200b06□者□所以者何□欲逮法界則不可得□若求阿

200b07□羅漢□支佛□薩阿竭□欲得此者悉不可得□

200b08□若有欲得三十七品十力無畏十八不共諸佛

200b09□之法四分別辯者□亦不可得無能逮者□若

200b10□有欲逮得阿□多羅三耶三菩悉不可得□本

200b11□際悉空而不可得□六波羅蜜及與七空□亦復

200b12□如是悉不可得□其無所生亦無所滅□無塵無

200b13□瞋無所有者悉不可得□所以者何□正眞觀之

200b14□悉無所有悉不可得□其欲逮得第一住者亦

200b15□不可得□至于十住□亦不可得本末淸淨□

200b16□何所有第一住者□其淸淨觀者及種性八等

200b17□所示現地是所有地離欲之地所作辦地□支

200b18□佛地菩薩道地三耶三佛地及第一地悉不可

200b19□得□其七空者悉不可得□計於內空上至十住

200b20□悉不可得□七空十住悉無所有悉不可得□所

200b21□以者何□須菩提□其第一住但名字耳□爲不

200b22□可得□上至十住亦復如是□假有所得爲不可

200b23□得本末淸淨□而爲衆生講說內空悉不可得□

200b24□一切衆生亦不可得□而爲衆生說七品空事□

200b25□所可說者悉不可得本末淸淨□以內空故佛

200b26□土淸淨悉無所得□七空自然自然空故佛土

200b27□淸淨□悉不可得本末淸淨□是故內空及與五

200b28□眼悉不可得□皆無所有自然□自然空爲其五

200b29□眼□悉無處所本末淸淨□是故須菩提□菩薩

200c01□摩訶薩於一切悉無所得□則爲逮得成摩訶

200c02□衍三拔致薩芸若慧

200c03□　　摩訶般若波羅蜜無去來品第二十

200c04□爾時賢者須菩提白佛言□所言摩訶衍者□其

200c05□摩訶衍義之所趣□唯天中天□於天上人中世

200c06□間而最爲尊□莫不歸者□衍與空等□譬如虛

200c07□空容覆無量阿僧祇人莫不戴仰□唯天中天□

200c08□摩訶衍者亦復如是□菩薩摩訶薩覆不可計

200c09□阿僧祇人悉因得度□摩訶衍者□不見來時不

200c10□見去時不見住處□如是天中天□摩訶衍者□

200c11□不得過去當來現在□亦無中間見亦無所得□

200c12□其名等於三世□故曰爲衍是故爲摩訶衍□於

200c13□是世尊告須菩提□如是如是□所謂摩訶衍者□

200c14□是爲菩薩摩訶薩六波羅蜜檀波羅蜜尸波羅

200c15□蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波

200c16□羅蜜□是爲須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍□復次

200c17□須菩提□菩薩摩訶薩摩訶衍者□謂一切諸陀

200c18□羅尼門諸三昧門首楞嚴三昧□取要言之□空

200c19□等三昧□解脫三昧□無著三昧□寂滅三昧□是

200c20□謂菩薩摩訶薩摩訶衍□復次須菩提□菩薩摩

200c21□訶薩摩訶衍者□曉了七空三十七品十力無

200c22□畏十八不共諸佛之法四分別辯□是爲菩薩

200c23□摩訶薩摩訶衍也□又須菩提□所言摩訶衍者□

200c24□天上天下世間最上莫不歸仰者□譬如須菩

200c25□提欲界本無而無本無□等無有異不可分別□

200c26□無有顚倒誠諦自然□久長堅固無有別離法□

200c27□無合無散未曾所有□是爲摩訶衍□天上天下

200c28□人中最尊莫不歸仰者□假使須菩提□劫盡燒

200c29□時悉爲現之□敎化一切令知無常□無有長久

201a01□無堅固者悉無所有□是故摩訶衍□天上天下

201a02□世間最尊莫不歸仰者□又須菩提□欲界如是

201a03□等無有異□無有顚倒誠諦自然□無本堅固無

201a04□別離法無有因緣□其無所有終不所有□是爲

201a05□摩訶衍□天上天下最尊□設使須菩提□欲界

201a06□有想無常顚倒而現破壞□一切無常無有長

201a07□久不可堅固□別離之法悉無所有□是故須菩

201a08□提□摩訶衍天上天下□於無色界亦復如是□

201a09□設使須菩提□諸色本無悉無所有亦復如是□

201a10□等亦無差別無有若干誠諦自然□本無堅固

201a11□無別離法□其無有者不可令有□是爲摩訶衍□

201a12□天上天下最尊□假使須菩提□色有所念而應

201a13□淸淨□而爲顚倒悉令飽滿□皆當無常無有久

201a14□存不得堅固□別離之法悉無所有□是故摩訶

201a15□衍色痛痒思想生死識亦復如是□眼耳鼻舌

201a16□身心等無有異□眼色識耳聲識鼻香識舌味

201a17□識身更識意欲識□等無有異悉無所有□所可

201a18□分別□至誠眞諦□計有常者久長堅固是非摩

201a19□訶衍□用習六事心有想念□因緣所習迷惑多

201a20□求以自飽滿□是一切法皆悉無常無有長存

201a21□不可久固□是故摩訶衍天上天下最尊□設使

201a22□須菩提□法界所有悉無所有□是爲摩訶衍□

201a23□天上天下最尊堅固無所有生□如須菩提法

201a24□界所有悉無所有□行無所有□是故摩訶衍天

201a25□上天下最尊□設使須菩提□□薩阿竭現有所

201a26□有悉無所有□其眞本際不可思議□其界所有

201a27□悉無所有□是爲摩訶衍□天上天下最尊□正

201a28□使須菩提□諸界者不可思議□其所有者悉無

201a29□所有□是故摩訶衍天上天下最尊□設使須菩

201b01□提□六波羅蜜所有悉無所有亦復不無□是爲

201b02□摩訶衍□正使須菩提□其內空者不有不無自

201b03□然爲空□不有不無是爲摩訶衍□所以須菩提□

201b04□其內空者自然無有□有了空者不有不無□故

201b05□曰摩訶衍□設使須菩提□三十七品□十力無畏

201b06□十八不共諸佛之法四分別辯□不有不無亦

201b07□不不無□是爲摩訶衍□正使須菩提□其種性

201b08□法不有不無亦不不無□用種性法不有不無

201b09□亦不不無□是故摩訶衍□正使須菩提□其八

201b10□等法不有不無□須陀洹法斯陀含法阿那含

201b11□法阿羅漢法□支佛法諸佛之法不有不無□

201b12□用不有不無亦不無無□是故摩訶衍□正使

201b13□須菩提□其八等法及與佛法□不有不無亦不

201b14□無無□是故摩訶衍□用須菩提其諸種性不有

201b15□不無亦不無無□用諸八等不有不無亦不無

201b16□無□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛□上

201b17□至□薩阿竭阿羅訶三耶三佛不有不無亦不

201b18□無無□是故摩訶衍□須菩提□欲知以諸八等

201b19□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□不有不無亦不

201b20□無無□是故摩訶衍□設使須菩提□諸天人民

201b21□阿須倫及與世間□不有不無亦不無無□以諸

201b22□天人民及阿須倫世間所有不有不無亦不

201b23□無無□是故摩訶衍□假使須菩提□菩薩從初

201b24□發意□乃至道場坐於佛樹於中發心□不有不

201b25□無亦不無無□如須菩提□菩薩摩訶薩從初發

201b26□意乃至道場□於中發心一切不有不無亦不

201b27□無無□是故摩訶衍□假使須菩提□菩薩摩訶

201b28□薩□其智慧尊猶如金剛□不有不無亦不無無□

201b29□是爲菩薩摩訶薩曉了達見一切諸□及衆塵

201c01□勞得薩芸若□以須菩提菩薩摩訶薩了諸□

201c02□□一切塵勞悉無所有逮薩芸若□是故摩訶

201c03□衍□正使須菩提□□薩阿竭阿羅訶三耶三

201c04□佛□其三十二大人之相□不有不無亦不無

201c05□無□是故□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□天上天

201c06□下最尊□威神聖德光明微妙□靡所不照無有

201c07□疇匹□是故□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□威神

201c08□巍巍聖德光明□照於十方恒沙諸佛世界□

201c09□及諸天上天下諸天人民□諸阿須倫光明普

201c10□遍□用不有不無亦不無無□是故□薩阿竭阿

201c11□羅訶三耶三佛光明□照於十方恒沙世界□又

201c12□須菩提□□薩阿竭有八部之音□不有不無亦

201c13□不無無□是故□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□聲

201c14□告十方於阿僧祇無量世界□用□薩阿竭其

201c15□八部聲□不有不無亦不無無□是故有八種音

201c16□聲□告於十方不可思議無量世界□又須菩提□

201c17□□薩阿竭所轉法輪□不有不無亦不無無□是

201c18□爲□薩阿竭轉於法輪□沙門婆羅門諸梵天

201c19□衆□天上天下莫能當者□皆令如法各得其所□

201c20□是故□薩阿竭爲轉法輪□沙門婆羅門天上

201c21□天下□及諸人民莫能當者□又須菩提□一

201c22□切衆生不有不無亦不無無□是故□薩阿竭

201c23□數轉法輪□令諸衆生不至無餘於泥洹界□又

201c24□須菩提□此諸衆生不有不無亦不無無□悉了

201c25□是已故□□薩阿竭轉於法輪□是故衆生至無

201c26□餘界□於泥洹界而般泥洹

201c27□　　摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十一

201c28□佛告須菩提□如汝所言□衍與空等者□所說

201c29□至誠□如是如是□衍與空等□譬如虛空不可

202a01□計知東方里數□南方西方北方四隅上下亦

202a02□不可知□無遠無近無有邊際□□薩阿竭慧亦

202a03□如是□不可盡極八方上下□無有邊際無有遠

202a04□近□慧不可盡□譬如虛空無長無短無有方面

202a05□無增無減□□薩阿竭慧亦如是□無長無短不

202a06□圓不方無增無減□又須菩提□譬如虛空無有

202a07□五色靑黃赤白□衍亦如是□又須菩提□譬如

202a08□虛空無有過去當來現在□衍亦如是無去來

202a09□今□又須菩提□譬如虛空無能增者無能減者□

202a10□衍亦如是不增不減□故言衍與空等□又須菩

202a11□提□譬如虛空無有塵勞無瞋恨□無有生者亦

202a12□無所滅□亦無所住亦無不住亦無所念□衍亦

202a13□如是□是故言衍與空等□又須菩提□譬如虛

202a14□空無有善惡□無有言辭亦無不言□譬如虛空

202a15□無見無聞無念無知□衍亦如是□是故言衍與

202a16□空等□又須菩提□譬如虛空亦無有異亦無不

202a17□異□亦無所斷亦無所造證亦無所除□衍亦如

202a18□是□又須菩提□譬如虛空無有欲法不離欲法□

202a19□無瞋□法不離瞋□□無愚癡法不離愚癡□衍

202a20□亦如是□又須菩提譬如虛空不與欲界合同□

202a21□不與色界及無色界合同□亦不離三界□衍亦

202a22□如是□又須菩提□譬如虛空無初發意從第一

202a23□住衍亦如是無有十住□又須菩提□譬如虛

202a24□空無有淸濁無所觀見無有處所□無種性地

202a25□八人等地無示現地□無我所地無所欲地□

202a26□無所作不作地□衍亦如是□又須菩提□譬如

202a27□虛空無須陀洹果□無斯陀含果□無阿那含

202a28□果□無阿羅漢果□又須菩提□譬如虛空無聲

202a29□聞地□無□支佛地□無三耶三佛地□衍亦如

202b01□是□又須菩提□譬如虛空無有形像亦無不像□

202b02□亦無有見亦不無見無受無捨無合無散□衍

202b03□亦如是□又須菩提□譬如虛空則無有常亦無

202b04□不常□無苦無樂無我不我衍亦如是□又須菩

202b05□提□譬如虛空亦無有空亦無不空□無有異空

202b06□無有異想□亦無無想亦無有願亦無不

202b07□願□衍亦如是□故言衍與空等□又須菩提□

202b08□譬如虛空無有寂然無不寂然□無有□□亦

202b09□無不□□又須菩提□譬如虛空無有光明亦

202b10□無闇冥□衍亦如是□又須菩提□譬如虛空無

202b11□所逮得亦無不得□衍亦如是□是故言衍與空

202b12□等□又須菩提□譬如虛空無言無說亦無不言□

202b13□衍亦如是□是故言衍與空等□是故須菩提□

202b14□虛空平等衍亦平等□如須菩提所言□譬如虛

202b15□空無有邊際□覆不可計阿僧祇人□衍亦如是□

202b16□安不可計阿僧祇人□如是須菩提□譬如虛空

202b17□覆不可計阿僧祇人□衍亦如是□護不可計阿

202b18□僧祇人計人無人□譬如虛空不可得有空以

202b19□無有□摩訶衍者亦復如是□是故須菩提□摩

202b20□訶衍者□安護無數阿僧祇人□所以者何□人

202b21□與虛空及摩訶衍□此一切法都不可得故□復

202b22□次須菩提□人不可計空亦不可計□虛空亦不

202b23□可計□摩訶衍亦不可計□是故摩訶衍覆不可

202b24□計阿僧祇人□所以者何□須菩提□人與虛空

202b25□及摩訶衍□悉不可計悉不可得□復次須菩提□

202b26□不可計是故摩訶衍覆護不可計阿僧祇人□

202b27□復次須菩提□人無所有法界亦無所有一切

202b28□諸法亦無所有□故曰虛空亦無所有□人與虛

202b29□空及摩訶衍悉無所有□阿僧祇無所有□無有

202c01□量無所有□無有底無所有□是故摩訶衍覆護

202c02□不可計阿僧祇人□所以者何□衆生法界及摩

202c03□訶衍□又阿僧祇不可限量無有崖底□悉不

202c04□可得故□復次須菩提□人無所有□□薩阿竭

202c05□亦無所有□虛空亦無所有□摩訶衍亦無所有□

202c06□阿僧祇亦無所有□不可計亦無所有□無底亦

202c07□無所有□一切諸法亦無所有□是故須菩提□

202c08□摩訶衍者□爲不可計阿僧祇崖底人而設

202c09□擁護□所以者何□□薩阿竭虛空衆生及摩訶

202c10□衍□其阿僧祇不可計議無有崖底□悉不可

202c11□得故□復次須菩提□吾我無所有□所知所見

202c12□亦無所有□本際無所有□當作是了本際以無□

202c13□至不可計及阿僧祇無央數者亦無所有□以

202c14□無所有一切諸法亦無所有□是故摩訶衍名

202c15□曰不可計阿僧祇覆護無央數人□所以者何□

202c16□須菩提□一切衆生所知所見及與本際□至阿

202c17□僧祇無央數不可計皆不可得□復次須菩提□

202c18□吾我及人悉無所有□所知所見亦無所有□不

202c19□可思議境界亦無所有□色痛痒思想生死識

202c20□亦無所有□虛空亦無所有□摩訶衍亦無所有□

202c21□阿僧祇亦無所有□不可計亦無所有□無央數

202c22□亦無所有□一切諸法亦無所有□是故摩訶衍

202c23□爲不可計阿僧祇人之覆護□所以者何□如須

202c24□菩提□吾我諸法悉不可逮□復次須菩提□吾

202c25□我及人悉爲虛空□所知所見亦復虛無□眼亦

202c26□虛無□耳鼻舌身意亦復虛無□以虛無虛空

202c27□亦虛無□空以虛無摩訶衍者亦復虛無□以無

202c28□二虛阿僧祇無央數不可計亦復虛無□不可

202c29□計以虛無□一切諸法亦復虛無□是故摩訶

203a01□衍□覆無央數不可計阿僧祇人□所以者何□

203a02□須菩提□吾我及人一切諸法悉不可得□復次

203a03□須菩提□吾我無所有□所知所見亦無所有□

203a04□所知所見以無所有□檀波羅蜜亦無所□有尸

203a05□波羅蜜□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若

203a06□波羅蜜亦無所有□般若波羅蜜以無所有□虛

203a07□空亦無所有□摩訶衍亦無所有□是故摩訶衍

203a08□覆護無央數不可計阿僧祇人□所以者何□須

203a09□菩提□吾我及壽一切諸法悉不可得故□復次

203a10□須菩提□吾我及人則無所有□世間所知內空

203a11□外空近空遠空眞空所有空無所有空亦無所

203a12□有□七空以無有□虛空亦無所有□摩訶衍亦

203a13□無所有□無央數不可計阿僧祇亦無所有□一

203a14□切諸法亦無所有□是故摩訶衍□覆護不可計

203a15□無央數阿僧祇人□所以者何□須菩提□我人

203a16□及壽一切諸法悉不可得故□復次須菩提□我

203a17□人知見悉無所有□意止意斷神足根力七覺

203a18□八道三十七品亦無所有□十力無畏十八不

203a19□共諸佛之法亦無所有□虛空摩訶衍亦無所

203a20□有□是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇

203a21□人□所以者何□吾我及人一切諸法悉不可得

203a22□故□復次須菩提□我人知見悉無所有□種性

203a23□諸法亦無所有□所作之地以無所有□虛空亦

203a24□無所有□摩訶衍亦無所有□不可計阿僧祇人

203a25□一切諸法□亦無所有□是故摩訶衍覆護不可

203a26□計無央數阿僧祇人□復次須菩提□我人知見

203a27□亦無所有□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

203a28□支佛亦無所有□一切諸法亦無所有□是故摩

203a29□訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人□所以者

203b01□何□吾我及人一切諸法悉不可得□

203b02□復次須菩提□聲聞□支佛上至□薩阿竭

203b03□亦無所有□薩芸若亦無所有□一切諸法亦無

203b04□所有□是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧

203b05□祇人所以者何□須菩提□我人諸法悉不可得

203b06□故□又須菩提□泥洹之界覆護不可計阿僧祇

203b07□人□衍亦如是□是故衍與空等□覆護不可計阿

203b08□僧祇人□如須菩提所問□摩訶衍者□亦不見來

203b09□時亦不見去時□亦不見住處□衍亦如是□所以

203b10□者何□一切諸法不可轉動□是故無有住者無

203b11□有來者亦無所住□所以者何□須菩提□色痛

203b12□痒思想生死識□亦無所從來亦無所從去亦

203b13□無所住□須菩提□色痛痒思想生死識亦淸

203b14□淨□無所從來無所從去亦無所住□色痛痒思

203b15□想生死識者無本□無所從來無所從去亦無

203b16□所住□色痛痒思想生死識自然□無所從來無

203b17□所從去亦無所住□色痛痒思想生死識自然

203b18□相□無所從來無所從去亦無所住□眼耳鼻舌

203b19□身意自然相者□無所從來無所從去亦無所

203b20□住□其地水火風空是諸種者□無有淸淨亦無

203b21□無本□其自然者亦無地種□自然相者□無所

203b22□從來無所從去亦無所住□水火風種虛空識

203b23□種亦復如是□□薩阿竭本無自然及自然相□

203b24□無所從來無所從去亦無所住□須菩提□本際

203b25□淸淨本際無本□本原自然本自然相□不可計

203b26□議及淸淨界者□無所從來無所從去亦無所

203b27□住□不可思議及與無本□無所念界及與自然□

203b28□無思議界自然之相□無所從來無所從去亦

203b29□無所住□須菩提□六波羅蜜亦淸淨□般若波

203c01□羅蜜亦無無本亦無自然□自然之相□無所

203c02□從來無所從去亦無所住□三十七品十力無

203c03□畏十八不共諸佛之法道德淸淨□佛與正覺□

203c04□無所從來無所從去亦無所住□其無所有及

203c05□與無本□其無爲者不爲自然□其無爲者無自

203c06□然相□無所從來無所從去亦無所住□如須菩

203c07□提所言□摩訶衍者□不得過去不得當來不得

203c08□中間□三世平等□摩訶衍者但有字耳□如是須

203c09□菩提所言□摩訶衍者□無去來今三世平等□摩

203c10□訶衍者但有字耳□所以者何□須菩提□過去

203c11□亦空當來亦空現在亦空□三世平等三世空

203c12□等□摩訶衍者亦復空等□菩薩亦空□其以空

203c13□者□無一無二無三無四不多不少□是故名

203c14□曰三世平等□爲摩訶衍□菩薩功德巍巍□無

203c15□有等侶無正無邪□亦不於欲亦不離欲□亦不

203c16□瞋□不離瞋□□亦不愚癡不離愚癡□不得□

203c17□慢不離□慢□不得貪□□嫉亦無所離□不得

203c18□善法惡法□不得有常無常□不得苦樂□不得

203c19□我不我□欲界色界無色界亦不可得□不度欲

203c20□界不度色界不度無色界□所以者何□不得自

203c21□然□過去色空當來色空現在色空□痛痒思想

203c22□生死識□亦復如是□色不可得□用過去當來

203c23□現在色空故□不可得空故曰空□空不可得□

203c24□何況念空有去來今□痛痒思想生死識□亦復

203c25□如是□又須菩提□六波羅蜜□不得過去不得

203c26□當來不得現在□須菩提□六波羅蜜亦不可得□

203c27□三世平等故□六波羅蜜爲不可得□其平等者

203c28□無去來今□用平等故□復次須菩提□其三十

203c29□七品十力無畏十八不共諸佛之法亦不可

204a01□得□過去當來現在三世平等故□三十七品十

204a02□力無畏諸佛之地亦不可得□其平等者無

204a03□去來今□十力無畏十八不共諸佛之法無去

204a04□來今□以平等故□故曰平等□何況平等去來

204a05□今三十七品十力無畏十八不共諸佛之法□

204a06□而可得乎□復次須菩提□過去當來現在凡夫

204a07□亦不可得□三世平等□故故凡夫等□所以者何□

204a08□推求人永不可得□須陀洹斯陀含阿那含阿

204a09□羅漢□支佛□菩薩□薩阿竭亦不可得□當來

204a10□現在亦復如是□三世平等故□諸聲聞□支佛

204a11□菩薩□薩阿竭亦不可得□推極人本不可得

204a12□故□如是須菩提□故菩薩摩訶薩□作是住般

204a13□若波羅蜜□覺了三世□爲以具足薩芸若慧□

204a14□是爲菩薩摩訶薩□爲摩訶衍三世平等□菩薩

204a15□摩訶薩以住是者□天上天下世間最尊□因得

204a16□出生薩芸若慧□須菩提白佛言□善哉善哉□

204a17□唯天中天□摩訶衍者□是菩薩摩訶薩學此衍

204a18□者□過去菩薩摩訶薩□亦因學是得薩芸若慧□

204a19□當來菩薩摩訶薩□亦因是學得薩芸若慧□今

204a20□現在十方不可計無央數阿僧祇世界□諸菩

204a21□薩摩訶薩□亦復學是摩訶衍□得薩芸若慧□

204a22□是故天中天□菩薩摩訶薩摩訶衍也□佛告須

204a23□菩提□如是如是□過去未來當今現在□□薩

204a24□阿竭阿羅訶三耶三佛□悉學是法得薩芸若

204a25□慧

204a26□光讚經卷第八

204b02□光讚經卷第九

204b03□

204b04□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

204b05□　　摩訶般若波羅蜜分曼陀尼弗品第二十

204b06□　　二

204b07□爾時賢者分曼陀尼弗白佛言□尊者須菩

204b08□提□佛使說般若波羅蜜□乃說摩訶衍事爲□須

204b09□菩提白佛言□唯我說摩訶衍得無過□天中天□

204b10□佛言□不過也□汝說摩訶衍爲隨般若波羅蜜

204b11□敎□所以者何□須菩提□諸所有善法聲聞□

204b12□支佛法□佛正覺法□皆從般若波羅蜜出生□

204b13□本從其敎□須菩提白佛言□云何天中天□諸

204b14□所善法聲聞□支佛法□諸佛之法及菩薩法□

204b15□皆從般若波羅蜜出生□皆從其敎乎□佛告須

204b16□菩提□檀波羅蜜尸波羅蜜□波羅蜜惟逮波

204b17□羅蜜禪波羅蜜□四意止四意斷四神足念五

204b18□根五力七覺意八道行□空無相無願諸解脫

204b19□門□如來十力四無所畏十八不共□諸佛之法

204b20□四分別辯□大慈大哀無忘失法慈悲喜護□

204b21□曉了道品所施行法□聲聞□支佛法菩薩法□

204b22□一切諸法皆從般若波羅蜜中出生□皆從其

204b23□敎□又須菩提□其摩訶衍般若波羅蜜及五波

204b24□羅蜜□色痛痒思想生死識□眼色識耳聲識鼻

204b25□香識舌味識身更識意法識□所更因緣所習

204b26□因緣□諸可不可意所習種□意止意斷神

204b27□足根力□七覺八道□十力無畏十八不共諸

204b28□佛之法□空無想願諸解脫門□一切善法有

204b29□漏無漏□有所有無所有□有爲無爲□苦習盡

204c01□道□欲界色界無色界□內空外空近空遠空眞

204c02□空所有空無所有空一切平等□及諸三昧陀

204c03□羅尼門□□薩阿竭所曉了法自到成就□諸

204c04□佛法界如來本際不可思議界□若合若散無

204c05□合無散□有色無色有見無見□有形無形有相

204c06□無相□是一切諸法皆從摩訶衍出生□爲順般

204c07□若波羅蜜敎□所以者何□須菩提□摩訶衍般

204c08□若波羅蜜等無異□六波羅蜜復無有異□十力

204c09□無畏諸佛之法亦無有異□是故摩訶衍諸佛

204c10□之法□則無有異亦無有二亦無若干□是故須

204c11□菩提□所說摩訶衍者□則說般若波羅蜜

204c12□　　摩訶般若波羅蜜等三世品第二十三

204c13□須菩提白佛言□菩薩亦不念過去亦不念當

204c14□來亦不念中間□色痛痒思想生死識亦無有

204c15□邊□菩薩亦無有邊□色與菩薩俱無所有亦不

204c16□可得□痛痒思想生死識□識與菩薩俱無所有

204c17□亦不可得□如是天中天□一切菩薩摩訶薩皆

204c18□不可得□當云何敎菩薩摩訶薩般若波羅蜜□

204c19□一切求菩薩悉不可得亦不可見□當云何說

204c20□般若波羅蜜敎菩薩耶□菩薩而復號菩薩但

204c21□有字耳□譬如人自言吾有我□本末求之悉

204c22□無所有諸法自然何所生色□色之所生□何

204c23□所生痛痒思想生死識□識之所生□唯天中天□

204c24□其無所生則無有色亦無有識也□何所有說

204c25□般若波羅蜜者□當云何敎菩薩□亦無有異處□

204c26□亦無有出生□亦不可得菩薩者□亦不得行道

204c27□者□菩薩聞是不恐不怖無所畏懼□菩薩摩訶

204c28□薩則爲行般若波羅蜜□舍利弗謂須菩提□云

204c29□何過去當來中間□菩薩而不可得□何以故□色

205a01□無有邊□痛痒思想生死識亦無有邊□菩薩亦

205a02□無有邊□色痛痒思想生死識□俱無所有亦不

205a03□可得□一切菩薩皆不可得□云何敎菩薩摩訶

205a04□薩般若波羅蜜□何所說吾我都不可見□菩薩

205a05□亦不可得處□云何敎菩薩摩訶薩般若波羅

205a06□蜜□何以故□說是言菩薩摩訶薩□但有字耳□

205a07□求索吾我而無本末□諸法自然色從何生□

205a08□痛痒思想生死識從何出生□唯天中天□其無

205a09□所生則無有色□其無所生者則無痛痒思想

205a10□生死識□向者須菩提作是說言□其無所生□

205a11□當云何敎般若波羅蜜□何故說言亦無異處□

205a12□有所生者而可得菩薩耶□其行道者□何故須

205a13□菩提而說此言□菩薩摩訶薩聞是心不恐怖□

205a14□則爲行般若波羅蜜□所說云何□須菩提謂舍

205a15□利弗□人無所有故□過去菩薩而不可得衆

205a16□生悉空□是故過去菩薩而無所受□衆生恍

205a17□忽□是故過去菩薩而無所受□色無所有□

205a18□是故菩薩不受過去痛痒思想生死識□空無

205a19□所有□是故菩薩不受過去受□過去色空□痛

205a20□痒思想生死識亦空□色恍忽痛痒思想生

205a21□死識恍忽□色自然痛痒思想生死識自然□

205a22□是故菩薩不受過去□檀波羅蜜尸波羅蜜□

205a23□波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜□

205a24□悉無所有□是故菩薩不得過去□所以者何□舍

205a25□利弗□其以空者不可得過去當來中間□無有

205a26□異空無有菩薩□無有過去空菩薩及過去事□

205a27□皆悉無二無若干也□是故菩薩不受過去□當

205a28□來中間亦復如是□取要言之□檀波羅蜜亦復

205a29□恍忽□檀波羅蜜自然□尸波羅蜜□波羅

205b01□蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜亦復悉

205b02□空□般若波羅蜜亦復恍忽則無自然□是故

205b03□菩薩不受過去□是故舍利弗□其以空者無有

205b04□過去當來中間□空與菩薩及已過去□亦無有

205b05□二亦無有若干□是故舍利弗□菩薩不受過去□

205b06□其七空者亦無所有□是故菩薩不受過去□復

205b07□次舍利弗□其意止意斷神足根力七覺八道

205b08□三十七品□亦復爲空亦復恍忽□其七空者亦

205b09□復如是□是故菩薩不受過去□十力無畏十八

205b10□不共諸佛之法悉空恍忽□是故菩薩不受過

205b11□去□六波羅蜜亦無所有亦復恍忽亦無自

205b12□然□是故菩薩不受過去□復次舍利弗□一切

205b13□三昧悉無所有□陀羅尼門皆無所有□諸三

205b14□昧門陀羅尼門□亦復悉空亦復恍忽□諸三

205b15□昧門陀羅尼門皆無所有□諸三昧門陀羅尼

205b16□門□亦復悉空亦復恍忽□諸三昧門陀羅尼

205b17□門皆無自然□是故菩薩不受過去□六波羅蜜

205b18□亦復如是□復次舍利弗□及諸法界亦無所有□

205b19□法界悉空法界恍忽法界自然□法界亦無七

205b20□空□是故菩薩不受過去□復次舍利弗□恍薩

205b21□阿竭亦無所有亦悉無本□無本恍忽無本亦

205b22□空□其本無者亦無自然□是故菩薩不受過去□

205b23□其本際者亦無所有□本際悉空本際恍忽□

205b24□亦無自然不可思議□一切諸界亦無自然□是

205b25□故菩薩不受過去□復次舍利弗□諸聲聞□

205b26□支佛□薩阿竭亦無所有□□薩阿竭則空恍

205b27□忽亦無自然□是故菩薩不受過去□道無所

205b28□有亦空恍忽亦無自然□薩芸若者亦空恍

205b29□忽亦無自然□是故菩薩不受過去□所以者

205c01□何□舍利弗□空與恍忽過去當來中間亦復如

205c02□是不可得□菩薩亦不可得□是故舍利弗□空

205c03□與恍忽過去當來□而無有二亦無若干□是

205c04□故菩薩不受過去□又舍利弗□所問何故色無

205c05□有邊□痛痒思想生死識無有邊□菩薩亦無

205c06□有邊□痛痒思想生死識如空空□譬如虛空

205c07□無有邊際□無有中間無有崖底□空虛但有字□

205c08□舍利弗□色痛痒思想生死識亦如是無有邊

205c09□際□無有中間無有崖底□以色空故□其以空

205c10□者無際無間不可得底□痛痒思想生死識者

205c11□亦復如是□是故舍利弗□色無有邊痛痒思

205c12□想生死識無有邊□菩薩亦無邊□皆無所有亦

205c13□不可得□是故舍利弗□色與菩薩亦無所有亦

205c14□不可得□痛痒思想生死識亦復如是□復次

205c15□舍利弗□六波羅蜜空故曰爲空□內空亦空外

205c16□空亦空□以空故空□近空遠空眞空及七空□

205c17□三十七品十力無畏諸佛之法□亦復悉空□以

205c18□空故空□無有本際不可思議□一切諸界亦復

205c19□爲空□以空故空□諸三昧門陀羅尼門亦復爲

205c20□空□其薩芸若亦復爲空□其所曉了道品道慧

205c21□亦復爲空□以空故空□其三乘法亦復爲空□□

205c22□薩阿竭亦復爲空□故舍利弗□□薩阿竭空亦

205c23□無有□色亦不可得□色與菩薩亦無所有□悉不

205c24□可得□痛痒思想生死識者□亦復如是□舍利

205c25□弗□所問何故一切菩薩悉不可得□云何爲菩

205c26□薩說般若波羅蜜□色痛痒思想生死識亦

205c27□不可得□色不可得痛痒思想不可得□色色痛

205c28□痒思想生死識不可得□其所思想想亦無所

205c29□有所想痛痒亦無所有□所想生死亦無所有□

206a01□所想行識亦無所有亦不可得□所識識者□亦

206a02□無所有亦不可得□所識色所識痛痒所識思

206a03□想所識生死□悉無所有亦不可得□舍利弗□

206a04□其六情者□亦無所有亦不可得□其眼耳鼻舌

206a05□身意者□悉無所有亦不可得□其耳者□悉無

206a06□所有亦不可得□耳與眼者□悉無所有亦不

206a07□可得□耳與鼻悉無所有亦不可得□鼻與嗅

206a08□者□悉無所有亦不可得□其鼻及眼□悉無所

206a09□有亦不可得□其鼻與舌□悉無所有亦不可得□

206a10□計於舌者□悉無所有亦不可得□舌眼耳鼻悉

206a11□無所有亦不可得□其香及身□悉無所有亦不

206a12□可得□身及與身□悉無所有亦不可得□意及

206a13□與意□悉無所有亦不可得□眼耳鼻舌身意□

206a14□悉無所有亦不可得□眼色耳聲鼻香舌味身

206a15□更意欲□六情六識六味十八諸入因緣□一切

206a16□諸事悉無所有亦不可得□內色外色痛痒

206a17□諸法亦復如是□六波羅蜜及與七空□三十七

206a18□品十力無畏諸佛之法□諸三昧門陀羅尼門

206a19□種性諸法□阿羅漢法□支佛法□薩阿竭菩

206a20□薩法□十住事法薩芸若慧及諸道慧上至□

206a21□薩阿竭及與菩薩□悉無所有亦不可得□菩薩

206a22□與般若波羅蜜□悉無所有亦不可得□又般若

206a23□波羅蜜於般若波羅蜜□悉無所有亦不可得□

206a24□般若波羅蜜及與菩薩□悉無所有亦不可得□

206a25□般若波羅蜜無言無說無敎無化□不可得故□

206a26□於菩薩者無言無說無敎無化□亦無所有亦

206a27□不可得□般若波羅蜜亦無所有亦不可得□是

206a28□故舍利弗□一切諸法亦無所有□亦無得者不

206a29□可得故□菩薩摩訶薩亦不可得亦無所說□如

206b01□舍利弗所言□何以故□字而字菩薩從何來□

206b02□其名字者□爲在何所而爲菩薩□是故名爲菩

206b03□薩□言菩薩者□但以字耳□從何所來□色痛痒

206b04□思想生死識者□但以字耳□但字字著言耳□

206b05□而無有色無有痛痒思想生死識□所以者何□

206b06□字者亦空字自然空□不以是故名爲菩薩□亦

206b07□無己字(丹本亦不以空)爲菩薩也□復次舍利弗□六波

206b08□羅蜜但以字耳□不以字故爲六波羅蜜□是所

206b09□言菩薩者□但以字耳□是以言般若波羅蜜□

206b10□但以字耳□不以字故爲般若波羅蜜□般若波

206b11□羅蜜者無有字也□所以者何□字與般若波羅

206b12□蜜□二者俱空不可得故□舍利弗□所言菩薩

206b13□但假號耳□所言內空外空近空遠空眞空所

206b14□有空無所有空□但以字耳□其七空者不以字

206b15□空□所以者何□不以字故爲空也□此諸空者

206b16□爲不可得□是故舍利弗□所言菩薩但假號耳□

206b17□舍利弗□此所名字爲假號耳□意止意斷根力

206b18□覺意八道三十七品十力無畏十八不共□諸

206b19□佛之法但假號耳□不以字故□爲諸佛法諸佛

206b20□法空□是故舍利弗□所言菩薩但假號耳□諸

206b21□三昧門陀羅尼門□須陀洹斯陀含阿那含阿

206b22□羅漢□□支佛菩薩上至佛□亦假號耳□不以

206b23□字爲字□所言吾我我所□推其本末亦無所有

206b24□無所成□吾我不可得□何況於道有所得者□

206b25□所知所見亦不可得□何況欲令有所成者□舍

206b26□利弗□色痛痒思想生死識本末亦不可得□何

206b27□況欲令識有成眼□眼更因緣痛痒□耳鼻舌

206b28□身意□六情所入亦不可得□六波羅蜜七空□

206b29□本末空亦不可得□何況欲令有所成者□三十

206c01□七品十力四無畏諸佛之法□推其本末亦不

206c02□可得□何況欲令有所成者□諸三昧門陀羅尼

206c03□門□推其本末悉不可得□何況欲令有所成者□

206c04□聲聞□支佛□薩阿竭阿羅訶三耶三佛都不

206c05□可得□是故舍利弗□所言吾我悉無所有□一切

206c06□諸法亦無所有悉爲自然□所以者何□自然無

206c07□合無散□舍利弗問須菩提□何謂自然無合無

206c08□散□答曰色痛痒思想生死識者□用自然故

206c09□無合無散□眼耳鼻舌身意六情□所受所生

206c10□痛痒所合□悉爲自然無合無散□六波羅蜜

206c11□亦無合無散悉爲自然□是故舍利弗□一切諸

206c12□法皆無所有悉爲自然□復次舍利弗□一切諸

206c13□法亦無有常亦無所至□舍利弗問須菩提□何

206c14□謂一切諸法無常無至□須菩提言□色痛痒思

206c15□想生死識亦無有常無所歸趣□所以者何□其

206c16□無常者□悉無所有亦無有眼□是故一切諸法

206c17□皆無有常無所歸趣□諸所有法亦復如是□悉

206c18□無有常無所歸趣□一切諸漏乃至無漏□所可

206c19□說者無所說法□其有常者□則爲無所有亦無

206c20□有眼□是故舍利弗□一切萬物悉無有常無所

206c21□歸趣□復次舍利弗□一切諸法無所積聚亦無

206c22□有壞□又問須菩提□云何一切諸法亦無積聚

206c23□亦無有壞□答曰色痛痒思想生死識者□亦

206c24□無積聚亦無有壞□所以者何□用淸淨故□諸

206c25□善不善所有法無所有法□有漏法無漏法□悉

206c26□無積聚亦無有壞□所以者何□用淸淨故□是

206c27□故舍利弗□一切所有悉無所有□舍利弗□所

206c28□問色何所生□色無所生□痛痒思想生死識

206c29□者□亦無所生□所以者何□舍利弗色痛痒

207a01□思想生死識亦無所有□曉了行者則無有色

207a02□亦無所生□痛痒思想生死識亦無所生□色

207a03□痛痒思想生死識亦無所有□所以者何□曉

207a04□了行者則爲無有眼□眼無所有□所以者何□

207a05□曉了行者悉無所有□六情亦然□復次舍

207a06□利弗□一切諸法悉無所有□所以者何□曉了

207a07□行者不造所有□是故舍利弗□色痛痒思想

207a08□生死識者□亦無所生□又舍利弗□所問者色

207a09□無所生則爲非色□亦非痛痒思想生死識□何

207a10□以故□色淸淨空無起滅□亦無所住亦無別異□

207a11□以痛痒思想生死識亦淸淨空淸淨故□故曰

207a12□淸淨□亦無起滅亦無所住不可分別□一切所

207a13□有亦復淸淨□空淸淨故曰淸淨□亦無所起

207a14□亦無所滅□亦無所住不可別知□是故舍利弗□

207a15□色痛痒思想生死識者□亦無所生□如舍利

207a16□弗所問□何故說此悉無所生□當何從說般若

207a17□波羅蜜□所以者何□般若波羅蜜亦無所生□設

207a18□無所生般若波羅蜜亦無所出□無有二法亦

207a19□無若干□是故說此□而當從何所說般若波羅

207a20□蜜□舍利弗問□亦不從異處出生菩薩而得道

207a21□行□所以者何□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□

207a22□不從異生亦復不見異□般若波羅蜜亦復不

207a23□別異處而悉等見□諸菩薩行亦無所生□又菩

207a24□薩者無有二法亦無若干□亦不見色痛痒思

207a25□想行生死識有異處生□所以者何□用無生故□

207a26□色無有二亦無若干□亦不從異而有所生□亦

207a27□不見色從異處生□所以者何□色無所生識無

207a28□有名亦無若干□其十八種三十七品諸佛之

207a29□法□及與七空三乘之法□不見所生□所以

207b01□者何□無所生故無有二法亦無若干□是故舍

207b02□利弗□不得菩薩有異處生而行道者□又舍利

207b03□弗□向者所問□假使菩薩摩訶薩聞是說者無

207b04□所恐□不畏亦無所懼□則爲行般若波羅蜜□

207b05□所以者何□菩薩摩訶薩觀一切諸法□皆悉如

207b06□夢如幻野馬芭蕉影響□是故舍利弗□菩薩

207b07□摩訶薩聞是不恐不怖亦不畏懼□是爲行般

207b08□若波羅蜜□須菩提白佛言□天中天□菩薩摩

207b09□訶薩行般若波羅蜜時□觀法如是□便不受

207b10□色痛痒思想生死識□亦無所捨□亦無所住□

207b11□亦無所著般若波羅蜜□則無有色痛痒思想

207b12□生死識□亦不受亦不捨亦無住□亦無著無所

207b13□分別□亦不受眼耳鼻舌身意六情所依□不受

207b14□吾我□亦不受檀波羅蜜□亦無所捨亦無所住□

207b15□亦無所著不處吾我□尸□惟逮禪般若波羅

207b16□蜜亦不受七空□亦無所捨亦無所住□亦無所

207b17□著不處吾我□復次天中天□行般若波羅蜜者□

207b18□於三十七品十力無畏十八不共諸佛之法亦

207b19□復如是□亦無所受亦無所捨□亦無所住亦

207b20□無所著不處吾我□復次天中天□菩薩不受一

207b21□切諸三昧門陀羅尼門□亦無所受亦無所捨□

207b22□亦無所住亦無所著不處吾我□所以者何□菩

207b23□薩行般若波羅蜜□不見色痛痒思想生死識□

207b24□不見十八種三十七品及與七空□聲聞□支

207b25□佛上至佛及薩芸若□亦無所見□所以者何□

207b26□無色痛痒思想生死識□亦無所起亦無有識□

207b27□六情無所起亦無有六情□六波羅蜜亦無所

207b28□起□亦無六波羅蜜□般若波羅蜜亦無所起□亦

207b29□無有二亦無若干□內空外空亦無所起□近空

207c01□遠空眞空所有空無所有空亦復如是□所以

207c02□者何□其七空者亦無所起□亦無有二亦無若

207c03□干□是故天中天□其七空三十七品十力無畏

207c04□十八不共諸佛之法亦無所起□亦無有二亦

207c05□無若干□所以者何□天中天□是無所起□是故

207c06□爲無二無三□無有若干故□諸佛之法悉無所

207c07□起□有所起者非爲佛法□唯天中天□其無本

207c08□者亦不可思議□諸法境界亦無所起□其不可

207c09□思議界□則無有二亦無若干□唯天中天□須陀

207c10□洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛菩薩□上至

207c11□薩芸若慧□悉無所起亦無所有□故薩芸若爲

207c12□無所起□所以者何□無有精進是爲無二無三

207c13□亦無若干□色痛痒思想生死識者□則爲滅

207c14□盡亦無有色□是故識亦滅盡□則無有二亦無

207c15□若干□所以者何□天中天□其精進者無一無二

207c16□無三亦無若干□其精進識亦無有識□是爲檀

207c17□波羅蜜□亦無所起無所精進□無二無三亦無

207c18□若干□尸□惟逮禪般若波羅蜜亦復如是□及

207c19□諸七空三十七品十力無畏十八不共諸佛之

207c20□法亦復如是□其言天中天□無所精進□於此

207c21□行中無能計者□五陰六衰六波羅蜜三乘之

207c22□法□上至薩芸若慧□亦復如是

207c23□　　摩訶般若波羅蜜觀行品第二十四

207c24□爾時須菩提謂舍利弗言□云何菩薩摩訶

207c25□薩行般若波羅蜜而觀諸法□何謂菩薩行道□

207c26□爲一切人而言□菩薩而悉曉了一切道法□於一

207c27□切法爲無所著□曉了諸法□則爲曉了色痛痒

207c28□思想生死識□而於識事亦無所著□曉了三十

207c29□七品十力無畏諸佛之法□亦無所著□何謂一

208a01□切諸法事者□須菩提謂舍利弗□其觀諸法形

208a02□像瑞應色聲香味細滑之法□其內外法有爲

208a03□無爲□所有無所有□形像瑞應了無因緣□是爲

208a04□觀法□又舍利弗□所問何謂般若波羅蜜□盡

208a05□無所樂□是名爲般若波羅蜜□何謂爲盡而無

208a06□所樂□舍利弗□不樂陰種諸入□不樂六波羅

208a07□蜜尸□惟逮禪般若波羅蜜□不樂七空□不

208a08□樂三十七品十力無畏十八不共諸佛之法□

208a09□是名曰盡無所樂□是爲般若波羅蜜□於薩芸

208a10□若亦無所樂□是爲般若波羅蜜□是爲名曰盡

208a11□無所樂□是爲般若波羅蜜□所問何謂爲觀□

208a12□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時□不觀色有

208a13□常無常□不觀色苦樂□不觀色有我無我□不觀

208a14□色有空無空有相無相有願無願□不觀色寂

208a15□與不寂□不觀色恍忽不恍忽□痛痒思想生死

208a16□識及與七空□幷三脫門亦復如是□不觀三

208a17□十七品意止意斷神足根力七覺八道諸佛

208a18□之法□苦樂善惡有我無我有常無常□諸三

208a19□昧門陀羅尼門薩芸若慧□有常無常苦樂善

208a20□惡□有我無我有空無空及三脫門□舍利弗□

208a21□是爲菩薩摩訶薩觀行般若波羅蜜□舍利弗

208a22□問須菩提□何謂色痛痒思想生死識□亦無所

208a23□起則無有識□根力覺意三十七品七空四非

208a24□常法□薩芸若慧悉無所起□薩芸若則無所有□

208a25□須菩提謂舍利弗□謂色七空□其以空者則

208a26□無有形□是故色爲無所起□則無有色痛痒

208a27□思想生死識亦爾□六波羅蜜空□其已空者非

208a28□般若波羅蜜□慧無所起□是故舍利弗□般若

208a29□波羅蜜則無所起□非般若波羅蜜□及與七空

208b01□三十七品十力無畏諸佛之法□諸三昧門陀

208b02□羅尼門薩芸若慧□亦復如是□色無所起則爲

208b03□無色痛痒思想生死識□乃至薩芸若慧亦復

208b04□如是□無所起者則爲無慧□舍利弗謂須菩提□

208b05□何謂色痛痒思想生死識□上至薩芸若慧而

208b06□無有二□須菩提言□如是如是□其無二者□色

208b07□則無二□痛痒思想生死識一切識法□無合無

208b08□散無色無見無所取捨□如是相者則爲無想□

208b09□及其七空三十七品四非常法薩芸若慧□亦

208b10□復如是□五陰六衰上至薩芸若□悉無有二□舍

208b11□利弗問須菩提□何謂色無有二□淸淨無來痛

208b12□痒思想生死識上至薩芸若慧□須菩提謂舍

208b13□利弗□如是如是□色不爲異無所起者□亦復

208b14□無異色無所起□痛痒思想生死識上至薩芸

208b15□若慧亦復如是□如是舍利弗□色無有二□五

208b16□陰六衰上至薩芸若慧□亦無有二□一切淸

208b17□淨無所從來□須菩提白佛言□菩薩摩訶薩行

208b18□般若波羅蜜觀諸法□見一切色亦無所起本

208b19□末淸淨□痛痒思想生死識亦復如是□吾我知

208b20□見悉無所起本末淸淨□檀尸□惟逮禪般若

208b21□波羅蜜亦復如是□悉無所起本末淸淨□及與

208b22□七空三十七品根力覺意十力無畏諸佛之

208b23□法□不見所起本末淸淨□觀諸三昧門陀羅尼

208b24□門薩芸若慧□不見所起本末淸淨□觀凡夫法

208b25□見凡夫法□悉無所起本末淸淨□觀須陀洹斯

208b26□陀含阿那含阿羅漢□聲聞□支佛及與菩薩□

208b27□見此諸法悉無所起本末淸淨□觀一切佛法□

208b28□見無所起本末淸淨不見所起□舍利弗問須

208b29□菩提□今所說者□當云何解□五陰六衰三乘

208c01□之法及薩芸若□悉無所起者□亦無五道亦

208c02□無菩薩摩訶薩□亦無得神通□設須菩提□一切

208c03□諸法悉無所起□何以故□成須陀洹斷於三結

208c04□而修行道□斯陀含者亦斷三結□□怒癡薄

208c05□而修行道□阿那含者捐棄重擔□斷除衆結而

208c06□修行道□阿羅漢者除斷衆結及五根□無有生

208c07□死而修行道□□支佛乘以因緣覺而修行道□

208c08□何故菩薩勤苦行道□爲無央數衆生勤苦□

208c09□何故逮成阿□多羅三□三菩而轉法輪□須

208c10□菩提言□我不欲令無所起法而有所得□亦不

208c11□欲令無所起法至須陀洹斯陀含阿那含阿羅

208c12□漢□支佛□亦復如是□我亦不使菩薩摩訶薩

208c13□勤苦行□不令菩薩精勤苦行□所以者何□舍

208c14□利弗□不以別相勤苦故□度不可計阿僧祇

208c15□人□又舍利弗□行菩薩道者□當度不可計阿

208c16□僧祇人□念之如母念之如父念之如子念之

208c17□如身□所行亦無所起□菩薩當作是念□求於吾

208c18□我皆無所有亦不可得□觀內外法當作是了□

208c19□設起想者不念勤苦亦不起想□所以者何□

208c20□一切諸法悉無所起亦不可得□又舍利弗□我

208c21□亦不欲令□薩阿竭而無所起□無阿□多羅

208c22□三耶三菩□亦不欲令轉於法輪□亦不欲令得

208c23□無所起法□舍利弗問須菩提□所說云何欲令

208c24□有起而逮法乎□而云無起不逮諸法□須菩提

208c25□言□不以無起而逮諸法□亦不以起而逮諸法□

208c26□又問須菩提□云何無所起法□亦不無起而逮

208c27□諸法□須菩提言□我不欲令無所起生而逮諸

208c28□法□亦不欲令無無所逮□舍利弗言□於須菩

208c29□提意云何□無有逮得無成道乎□須菩提言□

209a01□有得有道實無有二□又舍利弗□逮得成道方

209a02□俗言耳□所言須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢

209a03□□支佛□皆因俗敎而有此言□推其本末無有

209a04□逮得□無有成道無有三乘□舍利弗問須菩提□

209a05□所逮成道因方俗乎□如是五道方俗所言□所

209a06□有悉壞不爲眞諦□答曰□如是所言因於世俗□

209a07□言有所得而逮成道□五道亦然□方俗盡壞不

209a08□爲眞諦□所以者何□欲成眞諦□無有善惡不起

209a09□不滅□無諸塵勞亦無□恨□乃爲眞諦□舍利

209a10□弗問須菩提□其無生法寧有起乎□若所生法

209a11□而起生乎□須菩提□無所生法亦無所生□其

209a12□所生法亦復不生□舍利弗言□云何欲令無所

209a13□生法而有所生□須菩提言□色痛痒思想生

209a14□死識亦無所生□自然爲空不欲令生□聲聞□

209a15□支佛上至佛道□悉無所生□自然爲空不欲令

209a16□生□舍利弗言□其所生者復有生乎□無所生

209a17□者而起生耶□須菩提言□其所生者亦無所生□

209a18□其無所生亦無所生□所以者何□舍利弗□所

209a19□生無所生□此二法者□無合無散無色無見□

209a20□無所受持則爲一相□無所有相□是故舍利弗□

209a21□所生無所生□其無生者亦復不生□舍利弗言□

209a22□誰能堪任無所生法□是須菩提□無所生法其

209a23□無所生□無所生法亦無所生□須菩提言□其

209a24□無所生無所生法爲無所生□堪任無生無所

209a25□生法爲無所生□所以者何□其無生法無所生

209a26□者□及與辯才悉無所生□此一切法無合無散

209a27□無色無見□不可受持則爲一相無所有相□舍

209a28□利弗言□無所生無所生辯□無所生法亦

209a29□無所生□是故堪任□須菩提言□如是如是□無

209b01□所生故無所生辯□無所生法亦無所生□乃爲

209b02□堪任□所以者何□色痛痒思想生死識者亦無

209b03□所生□六情四大是眼耳鼻舌身意亦無所生□

209b04□地水火風空及諸識種亦無所生□身口意行

209b05□亦無所生□聲聞□支佛上至佛亦無所生□是

209b06□故舍利弗□無所生辯無無所生□無所生法故

209b07□無所生其行□此者乃能堪任無所生法□舍利

209b08□弗謂須菩提□賢者須菩提□所說法爲第一尊□

209b09□所以者何□若有問者隨所問說□於一切諸

209b10□法亦無所著□舍利弗言□云何於一切法而無

209b11□所著□須菩提言□色痛痒思想生死識□淸淨

209b12□空亦無所著□亦無內外亦無兩間□六情所更

209b13□十八諸種亦空淸淨□不著內外亦無兩間□六

209b14□波羅蜜及與七空□三十七品十力無畏十八

209b15□不共諸佛之法□亦淸淨空不著內外亦無兩

209b16□間□是舍利弗□於一切法而無所著□菩薩摩訶

209b17□薩行六波羅蜜者□於色痛痒思想生死識淸

209b18□淨□上至薩芸若皆淸淨□舍利弗言□何謂菩

209b19□薩摩訶薩純行六波羅蜜淨菩薩道□須菩提

209b20□言□其檀波羅蜜□有俗間施不爲度世□尸波羅

209b21□蜜□波羅蜜惟逮禪般若波羅蜜□俗間之智

209b22□亦度世智□舍利弗問曰□何謂世俗檀波羅

209b23□蜜度世檀波羅蜜□須菩提言□菩薩摩訶薩多

209b24□所施與沙門婆羅門貧窮乞□□飢者與食□渴

209b25□者與漿□香華伎樂宅舍七寶生活之業□病瘦

209b26□醫藥各各隨人之所思欲□男女妻子頭目肌

209b27□體人所貪者□而不愛惜恣意與之□悉呼授之

209b28□無有□嫉□吾爲施主一切放捨□從佛之敎行

209b29□檀波羅蜜□如是施已有所望想□於諸衆生志

209c01□在顚倒以爲堅要□持用勸助阿□多羅三耶

209c02□三菩□以此所施令諸群生現世安隱□至無餘

209c03□界而般泥洹□彼合三事而有所施□何謂爲三□

209c04□自想□吾我想□計他人有施報想□是爲三□是

209c05□爲俗間檀波羅蜜□不爲度世□何故名之世俗

209c06□檀波羅蜜□不爲度世□在俗不移□不得度脫

209c07□至無□□□是名爲世俗檀波羅蜜□能淨三

209c08□品□何謂爲三□菩薩摩訶薩有所施與□不得

209c09□吾我□不見受者□而有所取亦不想報□是爲

209c10□菩薩摩訶薩淨於三品□復次舍利弗□菩薩

209c11□摩訶薩施與衆生亦無有人□而以勸助阿□

209c12□多羅三耶三菩□無有衆想悉無所見□亦爲度

209c13□世檀波羅蜜□所以名檀波羅蜜者□以度世故

209c14□不著於世□尸□惟逮禪般若波羅蜜亦復如

209c15□是□有所望想爲俗間智□無所望想爲度世智□

209c16□舍利弗□是爲菩薩摩訶薩純行六波羅蜜成

209c17□菩薩道□舍利弗復問須菩提□何謂菩薩摩訶

209c18□薩成菩薩道□須菩提言□意止意斷神足根力

209c19□七覺意八道十力無畏十八不共□空無相無

209c20□願三脫之門□及與七空一切三昧陀羅尼門□

209c21□四分別辯大慈大哀□是爲菩薩摩訶薩道□舍

209c22□利弗言□善哉善哉□須菩提□何所波羅蜜能

209c23□成勇猛□爲第一上而得度乎□須菩提言□般

209c24□若波羅蜜勇猛之恩而得度矣□所以者何□般

209c25□若波羅蜜是一切諸法之母□護度聲聞□支

209c26□佛□令得成就菩薩故□曰般若波羅蜜□般若

209c27□波羅蜜悉入三乘□過去當來今現在十方世

209c28□界諸□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□皆因般若

209c29□波羅蜜□得阿□多羅三耶三菩□逮成阿惟三

210a01□佛□若有菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜□不

210a02□以狐疑不懷猶豫□當知是菩薩摩訶薩□則爲

210a03□將從一切衆生爲一切故□無所愛惜悉能施

210a04□與無有顚倒□是則不離菩薩摩訶薩行□如是

210a05□念者則爲思惟無極大哀□舍利弗語尊者須

210a06□菩提□菩薩摩訶薩思惟樂於大哀大悲□是菩

210a07□薩摩訶薩則爲捨離一切衆生□所以者何□一

210a08□切衆生不離念故□須菩提言□善哉善哉□舍

210a09□利弗□吾今讚歎賢者所說□爲眞爲諦□人無

210a10□所有□其所念者亦無所有□人無自然其所念

210a11□者亦無自然□人爲空爲念亦空□爲人恍忽

210a12□念亦恍忽□人身空無念亦空□無人無所覺

210a13□念亦無覺□色痛痒思想生死識者□亦無所

210a14□有所念亦無所有□七空亦無所有□無所有

210a15□色空恍忽□色無所覺□念亦無所覺□十八諸

210a16□種地水火風識界□檀尸□惟逮禪般若波羅

210a17□蜜□三十七品十力無畏諸佛之法□一切三昧

210a18□陀羅尼門薩芸若慧□曉了是者悉無所有則

210a19□爲是道□所念無所有□人無所覺□所念亦無

210a20□所覺□當曉了是乃成正覺□菩薩摩訶薩當作

210a21□是行□菩薩摩訶薩不離是念乃成正覺□爾時

210a22□佛讚須菩提言□善哉善哉□菩薩摩訶薩當作

210a23□是說□般若波羅蜜如汝所說□悉承□薩阿竭

210a24□威神□菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜□賢

210a25□者須菩提說般若波羅蜜時□三千大千世界

210a26□六反震動□東西南北上下皆動□於時佛笑□

210a27□須菩提白佛言□今天中天□何以故笑□會當

210a28□有意□佛告須菩提□如吾今日於此忍土說般

210a29□若波羅蜜□十方現在諸□薩阿竭阿羅訶三

210b01□耶三佛□亦各說般若波羅蜜□佛說是語時□

210b02□十二那術諸天人民□皆得無所從生法忍□應

210b03□時悉得見十方諸佛皆說般若波羅蜜□說是

210b04□語時□無央數阿僧祇人□皆發阿□多羅三耶

210b05□三菩心

210b06□光讚經卷第九

210b08□光讚經卷第十

210b09□

210b10□　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯

210b11□　　摩訶般若波羅蜜問品第二十五

210b12□爾時三千大千世界諸釋提桓因諸四天王□

210b13□諸焰天諸兜術天諸尼摩羅天諸波羅尼蜜天

210b14□諸梵天諸梵迦夷天諸首陀衛天□各各無央

210b15□數億百千天人□俱諸天人宿命有德光明巍

210b16□巍□比□薩阿竭光百億千億萬倍巨億萬倍□

210b17□爲尊爲上爲無等倫□爲無殊匹靡不通達□爾

210b18□時釋提桓因白賢者須菩提□今三千大千世

210b19□界諸四天王諸首陀衛諸天人等皆來大會欲

210b20□聽須菩提說般若波羅蜜法□云何菩薩摩訶

210b21□薩住般若波羅蜜中□當云何行□須菩提謂釋

210b22□提桓因□諸天子樂聽□我當說□須菩提承佛

210b23□威神蒙佛恩助說般若波羅蜜□如諸菩薩所

210b24□應立行□何所天子未發阿□多羅三□三菩

210b25□提心者□今皆當發□其入正見者不能得發大

210b26□道意也□所以者何□以塞生死道故□正使是輩

210b27□人行菩薩道□我代其喜勸助令發阿□多羅

210b28□三□三菩提心□我終不斷功德□吾欲使取中

210b29□正尊法□正欲使上佛無極之道□須菩提謂釋

210c01□提桓因□向者所問云何菩薩住般若波羅蜜

210c02□中□菩薩摩訶薩發薩芸若心□不計色有常無

210c03□常□若苦若樂有我無我□不計疹病憂惱之

210c04□患□有害無害有縛無縛有度無度□破壞恐懼

210c05□習會達於空無之身□盡無所信無所諍訟□亦

210c06□無所念無有顚倒□痛痒思想生死識亦復如

210c07□是□眼耳鼻舌身意□地水火風空□及諸識界

210c08□不見有常無常□有我無我若苦若樂□疹病憂

210c09□惱之患□諸所聲色無所思念亦無顚倒□五陰

210c10□六衰及識諸種□寂然恍忽諸所想念察於佛

210c11□法□悉爲顚倒也□復次拘翼菩薩摩訶薩欲應

210c12□薩芸若心□行檀波羅蜜而無所著□尸□惟逮

210c13□禪悉無所著□復次拘翼□菩薩摩訶薩行般若

210c14□波羅蜜□觀察諸法了知諸法□了知諸法展轉

210c15□相成因得具足□展轉相成曉了諸法□無有吾

210c16□我亦無有身□菩薩所用勸助道心□其道心者

210c17□亦無所有□須菩提謂拘翼□所勸道心知無所

210c18□有則知道心□而無所有便不可得□設使勸助

210c19□道心不可得已□是爲拘翼菩薩摩訶薩般若

210c20□波羅蜜觀一切法□不見諸法有可得者□釋提

210c21□桓因問尊者須菩提□云何勸助道心而無所

210c22□有□云何勸助道心而不可得□云何勸助道心

210c23□而無所有而不可得耶□須菩提謂釋提桓因□

210c24□拘翼□其勸助心及與心本道心□如是無有異

210c25□心□無有心則以無心而勸助之□無有無念以

210c26□無念而勸助之□若以無心則以無心□便無有

210c27□念以無有念□則爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜□

210c28□佛言□善哉善哉□須菩提□若能勸助菩薩摩訶

210c29□薩說般若波羅蜜□乃如是乎□須菩提白佛言□

211a01□我身天中天□當報佛恩行反復事□所以者

211a02□何□過去□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□使諸

211a03□弟子爲諸菩薩說般若波羅蜜□過去佛時爲

211a04□諸菩薩勸助講說六波羅蜜□讚□誘進而化

211a05□建立於是道品□彼時世尊□本與諸菩薩興

211a06□六波羅蜜□得阿□多羅三□三菩逮阿惟

211a07□三佛□今我如是天中天□亦當勸助諸菩薩

211a08□摩訶薩□發起信樂受六波羅蜜□開化建立

211a09□於是佛道□我皆受已皆勸樂已□慇懃勸立當

211a10□令菩薩摩訶薩□疾成阿□多羅阿惟三佛□須

211a11□菩提謂釋提桓因□且聽拘翼□如向者問□

211a12□菩薩當云何於般若波羅蜜中住□而無所住□

211a13□拘翼□所言色者□色則爲空□痛痒思想生死

211a14□識亦復爲空□所言菩薩□菩薩則空□以色空

211a15□故菩薩空耳□悉無有二亦無若干□痛痒思想

211a16□生死識空故□菩薩爲空□悉無有二亦無若干□

211a17□是爲拘翼菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住□

211a18□復次拘翼□所言眼者□眼則爲空□耳鼻舌

211a19□身意亦復如是□所言菩薩菩薩亦空□眼耳鼻

211a20□舌身意空□故菩薩空□無有二亦無若干□

211a21□地水火風諸爲空□以是故菩薩爲空□身中六

211a22□事悉無所有本末悉空□亦無有二亦無若干□

211a23□如是者□拘翼□菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中

211a24□復次拘翼□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者□解

211a25□癡爲空□色六入更樂痛愛受有生老病死亦

211a26□復爲空□十二因緣滅盡之故□故言曰空□

211a27□十二因緣空故菩薩空□十二因緣空菩薩空□

211a28□悉無有二亦無若干□如是拘翼□菩薩摩訶薩

211a29□住般若波羅蜜中□復次拘翼□檀波羅蜜空故

211b01□菩薩空□尸□惟逮禪般若波羅蜜空□亦復如

211b02□是□六波羅蜜空故菩薩空□是爲菩薩摩訶薩

211b03□住般若波羅蜜中□復次拘翼□內空外空近

211b04□空遠空眞空所有空無所有空□故曰菩薩空□

211b05□四意止四意斷四神足五根五力七覺意八道

211b06□行十力無畏十八不共諸佛之法□一切三昧

211b07□陀羅尼門空□故菩薩空□六波羅蜜三十七品

211b08□空□七空空諸佛法空□諸三昧空陀羅尼空□悉

211b09□無有二亦無若干□是爲拘翼菩薩摩訶薩住

211b10□般若波羅蜜中□復次拘翼□須陀洹斯陀含阿

211b11□那含阿羅漢□支佛菩薩□□薩阿竭阿羅訶

211b12□三耶三菩空□故菩薩空□其四空聲聞□支佛

211b13□空□□薩阿竭空及菩薩空□悉無有二亦無若

211b14□干是爲拘翼菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中□

211b15□復次拘翼□薩芸若空□用薩芸若空故菩薩空□

211b16□其薩芸若空及菩薩空□悉無有二亦無若干□

211b17□是爲拘翼菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中□爾

211b18□時釋提桓因問尊者須菩提□云何菩薩摩

211b19□訶薩於般若波羅蜜中住□須菩提謂釋提桓

211b20□因□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當住色

211b21□中□不當住痛痒思想生死識中□不當住眼

211b22□所更習中□耳鼻舌身意亦復如是□無所更悉

211b23□無所住□地水火風種亦無所習亦無所住□不

211b24□當住意止意斷根力覺意八行□不當住薩芸

211b25□若□不當住須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

211b26□支佛及佛道□不當住色有常無常□不當住痛

211b27□痒思想生死識有常無常□不當住色苦樂□

211b28□不當住色淨不淨□不當住色我所非我所□不

211b29□當住色空不空□不當住寂不寂□不當住恍

211c01□忽不恍忽□不當住有須陀洹無須陀洹□不

211c02□當住有斯陀含無斯陀含□不當住有阿那含

211c03□無阿那含□不當住有阿羅漢無阿羅漢□不當

211c04□住有□支佛無□支佛□不當住有佛無佛□不

211c05□當住四道衆祐□不當住□支佛佛衆祐□復次

211c06□拘翼□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜□不當住第

211c07□一第二第三第四第五第六第七第八第九第

211c08□十菩薩□從初發意至阿惟越致□亦無所住□

211c09□菩薩不當住具足檀波羅蜜□尸□惟逮禪般

211c10□若波羅蜜□亦復如是□不當住三十七品十力

211c11□無畏十八不共諸佛之法□菩薩摩訶薩不當

211c12□作是念言□我入菩薩法不當作是住□我入

211c13□阿惟越致地□菩薩摩訶薩不當住五旬□亦不

211c14□當住菩薩五旬□以得五旬諸無央數阿僧祇

211c15□諸佛國土□見諸佛天中天稽首作禮聽所說

211c16□法□如所受法爲衆會說□菩薩摩訶薩不當作

211c17□是住□如彼佛天中天所現國土□我當如是化

211c18□世界□菩薩摩訶薩不當作是住□我當開化一

211c19□切衆生□不當念言□我當住諸無數阿僧祇世

211c20□界□見諸□薩阿竭□供養華香□香雜香繒

211c21□蓋幢幡□不當念言□我當開化無央數阿僧

211c22□祇人□令起阿□多羅三耶三菩提心□菩薩摩

211c23□訶薩不當作是念言□我當成立具足五眼□何

211c24□謂爲五□肉眼天眼慧眼法眼佛眼□不當念言□

211c25□我當興立一切平等□乃能成就諸三昧門以

211c26□此自娛□不當自念□得陀羅尼門如來十力四

211c27□無所畏四分別辯四事不護十八不共諸佛之

211c28□法□不當念言□我當具足大慈大悲□不當住

211c29□於三十二相具足嚴身八十種好□不當住於

212a01□八等篤信持法□不當住於須陀洹斯陀含阿

212a02□那含阿羅漢□支佛□不當住須陀洹七死七

212a03□生而度□不當住縛祇一種等首眞人盡諸塵

212a04□勞□不當住須陀洹中般泥洹□不當住斯陀含□

212a05□何以故□往還於世盡苦滅度□不當住阿那

212a06□含果證□何以故□阿那含成已便於天上般泥

212a07□洹□不當住羅漢果證□何以故□阿羅漢道成

212a08□已□便於是間無餘泥洹界於中住□不當而

212a09□般泥曰□是故不當住□□支佛道過聲聞地

212a10□不能及佛道般泥洹□是故□支佛道不當於

212a11□中住□不當住道事□在於道慧而無所著□不

212a12□當住於薩芸若慧□何以故□薩芸若慧了一切

212a13□法成阿惟三佛□斷諸□□塵勞之結□何以故□

212a14□□薩阿竭成阿惟三佛便轉法輪□則作佛事

212a15□度不可計阿僧祇人令般泥洹□是故佛不當

212a16□於中住□住四神足以是色像三昧□三昧越而

212a17□得存在恒沙劫□不當住無央數壽命□不當

212a18□住三十二相□一一相百福功德而得成就□不

212a19□當住恒沙諸佛世界□不當住東西南北四

212a20□維上下及一佛土□不當住十方佛界爲一土□

212a21□不當住坐佛樹下□而出香時如是色像令諸

212a22□衆生聞此香熏□不爲□怒癡所見縛□不發

212a23□聲聞□支佛意□悉志阿□多羅三耶三菩提

212a24□心□其有衆生聞此香已□其身口心悉無有病□

212a25□於彼佛土亦無所住□則無色聲無痛痒思

212a26□想生死識聲□不當住檀尸□惟逮禪般若波

212a27□羅蜜聲□不當住四意斷四神足五根五力七

212a28□覺意八道行十力無畏十八不共聲□不當住

212a29□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛般泥

212b01□洹聲□□薩阿竭阿羅訶三耶三菩聲□成阿惟

212b02□三佛諸法聲□如是拘翼□菩薩摩訶薩行般若

212b03□波羅蜜□不當住此諸所著聲□爾時賢者舍

212b04□利弗心自念言□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

212b05□云何□須菩提知舍利弗心所念□便謂舍利弗□

212b06□於意云何□□薩阿竭在何所住□舍利弗謂須

212b07□菩提□□薩阿竭無所住亦不無住□佛無心無

212b08□色□不住於色不住痛痒思想生死識□不住有

212b09□爲界不住無爲界□不住諸空三十七品十力

212b10□無畏十八不共諸佛之法□不住薩芸若慧□須

212b11□菩提謂舍利弗□如是如是□菩薩行般若波羅

212b12□蜜當作是住□如□薩阿竭阿羅訶三耶三佛

212b13□住亦不有住□菩薩摩訶薩學般若波羅蜜□當

212b14□作是住無所住□爾時會中諸天子等各心念

212b15□言□諸悅叉輩所語所念□悉可了知音聲所奏

212b16□書者□須菩提所語言辭不可了知□須菩提知

212b17□諸天子心中所念□謂諸天子言□不知乎□諸天

212b18□子答曰□不知也□時須菩提爲諸天子分別說

212b19□言□無一文字而可說者□不可分別亦無聞者□

212b20□所以者何□般若波羅蜜無文字說也□亦無聽

212b21□者□所以者何□□薩阿竭無文字也□說喩如天

212b22□子□□薩阿竭化作化人□有彼化人化四部衆

212b23□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□爲化四部而說

212b24□法□於諸天子意趣云何□豈有說者有解者乎□

212b25□答曰無也□須菩提言□如是天子□一切諸法

212b26□亦化彼無說者亦無聽者□譬如夢中聞佛說

212b27□經□於意云何□寧有說者聽解者乎□答曰不

212b28□也□須菩提言□天子□一切諸法悉亦如夢□無

212b29□說無聞無有知者□譬如天子二人住地獄門

212c01□歎佛法僧□二人之聲俱而出現□於意云何□其

212c02□二聲報第二聲□答曰不也□譬如幻師於四衢

212c03□路化作如來□爲四部衆而說法□於意云何□

212c04□寧有說法聽解者乎□諸天子心中復作是念□

212c05□須菩提所說般若波羅蜜□甚深甚深遂至微

212c06□妙□須菩提知諸天子心中所念□謂天子言□

212c07□色不甚深非微妙乎□痛痒思想生死識不甚

212c08□深非微妙乎□色不自然深微妙乎□痛痒思

212c09□想生死識□不自然深微妙乎□眼耳鼻舌身意

212c10□亦復如是□檀尸□惟逮般若波羅蜜慧□不自

212c11□然深妙乎□內空外空近空遠空眞空所有空

212c12□無所有空□十力無畏十八不共諸佛之法□一

212c13□切三昧諸陀羅尼門薩芸若慧□不爲自然微

212c14□妙乎□時諸天子心自念言□其說法者□不決

212c15□怒於色痛痒思想生死識乎□不決怒六波羅

212c16□蜜七空三十七品十力無畏諸佛之法乎□不

212c17□決怒須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛

212c18□乎□不決怒佛慧無盡慧乎□須菩提知諸天子

212c19□心中所念□謂諸天子言□如是諸天子□佛道

212c20□無得□如來亦不說法□亦無聽者無有解者□

212c21□其有欲得須陀洹果證須陀洹果□斯陀含阿

212c22□那含阿羅漢果證□不忍便出去□□支佛道亦

212c23□復如是□佛道亦復如是□不忍便出去□如是

212c24□諸天子□初發意菩薩摩訶薩住般若波羅蜜□

212c25□無有言說則亦無聞

212c26□　　摩訶般若波羅蜜法師如幻品第二十六

212c27□爾時諸天子心中念言□尊者須菩提說法乃

212c28□爾□當以何聽□須菩提知諸天子心中所念□

212c29□謂天子言□法師如幻聽者如化□此等所聞亦

213a01□不作證□諸天子心中復作是念□云何須菩提

213a02□人如幻法師如幻□人如化聽者如化□須菩提

213a03□言□如是如是□諸天子□人如幻法師如幻□人

213a04□如化法師如化□吾我如夢色亦如是□痛痒思

213a05□想生死識亦復如夢□眼色如夢□耳鼻舌身

213a06□意亦復如是□所習諸更亦復如夢□內空外空

213a07□近空遠空眞空所有空無所有空悉亦如夢□

213a08□三十七品十種力四無所畏四分別辯十八不

213a09□共諸佛之法□亦復如夢如幻如化□須陀洹斯

213a10□陀含阿那含阿羅漢果亦如幻夢□□支佛上

213a11□至三耶三佛亦復如幻夢□諸天子謂須菩提□

213a12□乃至佛道亦復如幻夢乎□須菩提言□乃至泥

213a13□洹亦復如幻夢□諸天子問須菩提□乃至泥洹□

213a14□泥洹亦如夢□須菩提言□其泥洹本末法最爲

213a15□尊□而無所有□我亦謂之如幻如夢□所以者

213a16□何□幻夢及泥洹□則無有二亦無若干□空無

213a17□所有□於是賢者舍利弗□摩訶目□連□摩訶

213a18□拘□羅□摩訶迦□延□□□文陀弗□摩訶迦

213a19□葉□及無央數衆千菩薩□問尊者須菩提□是

213a20□般若波羅蜜甚深難曉難了寂然微妙□何所

213a21□深妙難及之人能受者乎□須菩提謂諸弟子

213a22□及諸菩薩□阿惟越致菩薩摩訶薩□乃能受是

213a23□深奧無念無思議行出於玄遠□難及難了寂

213a24□然巍巍□止於賢聖知明識慧□乃能受此般若

213a25□波羅蜜□見諦之人爲阿羅漢□志願具足於過

213a26□去佛已造之行□供養無數百千諸佛□殖衆德

213a27□本爲善知識所見將護□善男子善女人乃能

213a28□受是深般若波羅蜜□聽受此敎解知色空不

213a29□想□色空不想□痛痒思想生死識空不想□神

213b01□識空不想□著色亦不想□若念於無色□不念

213b02□著五陰無相□不念神識無相□不念識無願□

213b03□不念色無願□痛痒思想生死識□亦復如是□

213b04□不念五陰無想□不念五陰無無想□不念色無

213b05□所生□不念色無所滅□不念寂然恍惚□痛痒

213b06□思想生死識亦復如是□不念眼耳鼻舌身意

213b07□無所生無所滅□寂然恍惚不念所更所習衆

213b08□緣□檀尸□惟逮禪般若波羅蜜□不念所生亦

213b09□無所滅寂然恍惚□乃至七空三十七品十力

213b10□無畏十八不共諸佛之法□一切三昧陀羅尼

213b11□門亦復如是□不念所生亦無所滅□須陀洹斯

213b12□陀含阿那含阿羅漢果及□支佛薩芸若慧□

213b13□悉了知空□薩芸若慧不想念空□薩芸若慧亦

213b14□無所願□其無所願亦不想念薩芸若慧□其所

213b15□有者不想於空□其空亦不想於有□無願無想

213b16□亦復如是□其無爲界不想於空□其空亦不想

213b17□於無爲界□無想無願亦復如是□無無所生亦

213b18□無不滅□亦無寂然無恍惚悉無想念□須菩提

213b19□謂諸天子□是般若波羅蜜甚深微妙□非賢聖

213b20□明智所見受者□所以者何□法無所受亦無所

213b21□聞亦無顯說□設無所聞無說法者□由是之故

213b22□則無有人而無所受□舍利弗謂尊者須菩提□

213b23□此般若波羅蜜□不爲廣說羅漢□支佛三耶

213b24□三佛乘事乎□將護菩薩摩訶薩行從新發意

213b25□至到十住菩薩之道□六波羅蜜三十七品十

213b26□力無畏諸佛之法□菩薩摩訶薩行般若波羅

213b27□蜜□所生神通無所忘失順法□如是從一佛刹

213b28□到一佛刹□德本所致欲得供養諸佛世尊□如

213b29□其所志悉而得之□供事已竟則從諸佛聽受

213c01□經法未曾忘失□自到逮成薩芸若慧□常三昧

213c02□定心未曾亂□未常思念辯無□□□有所說道

213c03□無能中斷□辯才如應義趣尊妙□越於一切世

213c04□間之明□舍利弗謂須菩提□如是如是□如仁所

213c05□言□般若波羅蜜解說三乘□則爲菩薩摩訶薩

213c06□辯才之智過於世間□尊無能及心無所著□自

213c07□曉了身無有顚倒□亦不□著所見所見於色

213c08□痛痒思想生死識□亦不□著於六波羅蜜□

213c09□不著七空三十七品十力無畏諸佛之法□亦

213c10□不依□薩芸若慧□舍利弗謂須菩提□般若波

213c11□羅蜜以何等故廣說三乘□則爲菩薩摩訶薩

213c12□獲菩薩之辯□越一切世而無所著乎□須菩提

213c13□報舍利弗□以內外空故□廣說三乘七空亦爾□

213c14□悉無所有故說三乘□菩薩摩訶薩悉了諸空□

213c15□故講說此護於行者□以是之故越一切世□辯

213c16□才最尊而無所著

213c17□　　摩訶般若波羅蜜雨法寶品第二十七

213c18□爾時釋提桓因心自念言□尊者須菩提今所

213c19□說者□爲雨法寶三千大千世界諸四天王上

213c20□至阿迦□□天□今須菩提所說法爲雨法寶□

213c21□我寧可化作華雨佛菩薩及諸聖衆及須菩提

213c22□上□釋提桓因及三千大千世界諸天之衆□各

213c23□化作華散於世尊諸菩薩摩訶薩比丘聖衆須

213c24□菩提上供養□自歸般若波羅蜜□適散此已其

213c25□華遍布二千佛土□在上虛空化爲重閣□巍

213c26□巍甚高□快不可言□尊者須菩提心自念言□

213c27□昔吾曾遊遍諸天宮□初未睹見如此輩華□向

213c28□所散華□此爲化華不從樹生也□向諸天子所

213c29□散華者□從心樹生不從樹生□釋提桓因報須

214a01□菩提□此華無所從出生□不從心樹出□須菩

214a02□提言□如拘翼言□此華無所從出生□不從心

214a03□樹生□設使拘翼無所從生則爲非華□釋提桓

214a04□因報須菩提□華實爲無所從出□爲色無所從

214a05□出□痛痒思想生死識無所從出□須菩提言□

214a06□拘翼□此華不爲無所從出□色無所生□無所

214a07□生者則無有色□痛痒思想生死識無所從出□

214a08□其無所生則無有識□眼無所生□其無所生則

214a09□無有眼□耳鼻舌身意亦復如是□檀波羅蜜

214a10□亦無所生□其無所生則爲無檀□尸□惟逮禪

214a11□般若波羅蜜亦無所生□其無所生則爲無般

214a12□若波羅蜜及與七空三十七品□拘翼□無所從

214a13□生□其無所生則無七空三十七品□十力無畏

214a14□諸佛之法□無所從生□其無所生則無諸法□

214a15□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛佛薩芸

214a16□若慧亦無所生□其無所生則無薩芸若□釋提

214a17□桓因心自念言□尊者須菩提所入慧甚深□所

214a18□可說法悉無所爭亦不錯亂□時佛告釋提桓

214a19□因□如是拘翼□須菩提所入慧甚深□所可入

214a20□慧所說經法□悉無所爭亦不錯亂□釋提桓因

214a21□白佛言□尊者須菩提□云何深入慧所可入

214a22□慧所說經法□悉無所爭亦不錯亂□佛告釋提

214a23□桓因□所入於色以入此法所可說法□悉無所

214a24□爭亦不錯亂□痛痒思想生死識亦復如是所

214a25□以者何□如法者無和無爭□須菩提所說亦復

214a26□如是不同不亂□六波羅蜜亦復如是□及與七

214a27□空三十七品十力無畏諸佛之法不同不亂□

214a28□須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□支佛佛薩芸

214a29□若慧□亦復如是不同不亂□所以者何□須菩提

214b01□所說法不和不爭□其無和爭則無所爭□如是

214b02□拘翼□須菩提所入慧□所說微妙巍巍如此□

214b03□須菩提謂釋提桓因□如世尊言□說一切法菩

214b04□薩摩訶薩□曉了如是解一切法□學般若波羅

214b05□蜜亦當如是□菩薩摩訶薩學如是者□爲不學

214b06□色痛痒思想生死識□所以者何□不見色故□

214b07□不見痛痒思想生死識有所學故□菩薩摩

214b08□訶薩如是學者□不學檀尸□惟逮禪般若波

214b09□羅蜜□所以者何□不見學般若波羅蜜故□不

214b10□學七空三十七品□所以者何□不見七空三十

214b11□七品故□不學十力四無所畏十八不共諸佛

214b12□之法□不學須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢□

214b13□支佛佛薩芸若慧□所以者何□不見學薩芸若

214b14□慧故□釋提桓因謂尊者須菩提□唯須菩提□

214b15□何以故□不見色痛痒思想生死識□七空三十

214b16□七品聲聞□支佛佛薩芸若慧□須菩提言□用

214b17□色空故□痛痒思想生死識空故□上至薩芸若

214b18□亦復空故□拘翼□以色空故不學空色□痛痒思

214b19□想生死識空故□以識空故不學空識□上至薩

214b20□芸若慧亦復空故不學空慧□拘翼□是爲以空□

214b21□其以空者不學於空故□設學空者□不爲一

214b22□法則爲二法□若學色空則不爲一□上至薩芸

214b23□若慧□若學慧者則不爲一□是故拘翼□用色痛

214b24□痒思想生死識空故□則無有二□上至薩芸

214b25□若慧悉皆空故無有二也□六波羅蜜亦復如

214b26□是悉無有二□七空三十七品十力無畏諸佛

214b27□之法□聲聞□支佛□上至三耶三佛亦無有二□

214b28□薩芸若慧亦無有二□其能學佛薩芸若慧□則

214b29□爲悉學不可計數阿僧祇法□其已能學不可

214c01□稱數阿僧祇佛法□則不學色有益有損□痛痒

214c02□思想生死識亦復如是□上至薩芸若慧不增

214c03□不減□學五陰不增不減已□則便能學薩芸若

214c04□慧□已能學於薩芸若慧不增不減已□不學受

214c05□色亦無所失□不學受痛痒思想生死識□亦

214c06□無所失□不學受聲聞□支佛□上至薩芸若慧

214c07□亦無所失□舍利弗謂須菩提□菩薩摩訶薩學

214c08□如是者□爲不學受亦無所失□須菩提言□如

214c09□是舍利弗□菩薩摩訶薩如是學者爲不學受□

214c10□色痛痒思想生死識亦無所失不學受□薩芸

214c11□若亦無所失□舍利弗謂須菩提□何故菩薩摩

214c12□訶薩不受五陰亦無所失□不受學薩芸若亦

214c13□無所失□須菩提言□色無所有不可受持無受

214c14□色者□痛痒思想生死識薩芸若慧□悉無所有

214c15□不可受持□無受薩芸若者□是爲舍利弗菩薩

214c16□摩訶薩於一切法悉無所受成薩芸若□舍利

214c17□弗謂須菩提□菩薩摩訶薩作是學者□爲學般

214c18□若波羅蜜出生薩芸若乎□須菩提言□如是舍

214c19□利弗□菩薩摩訶薩學如是者□爲學般若波羅

214c20□蜜出生薩芸若□於一切法無所受故□舍利弗

214c21□謂須菩提□菩薩摩訶薩學如是者□於一切法

214c22□無所受學亦無所失□菩薩摩訶薩學如是爲

214c23□出薩芸若□須菩提言□菩薩摩訶薩行般若波

214c24□羅蜜□不見色有所生亦無所滅□不受不捨無

214c25□持無爭不增不減所以者何□舍利弗□色自

214c26□然故則無有色痛痒思想生死識□不見所生

214c27□亦無所滅□不受不捨無塵無恨□無放無不放

214c28□無增無減□所以者何□薩芸若慧則爲自然悉

214c29□無所有□是故舍利弗□菩薩摩訶薩於一切法

215a01□而無所生亦無所滅□無受無捨無塵無恨□無

215a02□放無不放無增無減□學般若波羅蜜已出生

215a03□薩芸若□則以無學無所生故□釋提桓因謂舍

215a04□利弗□菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜□

215a05□舍利弗言□拘翼□當從尊者須菩提求□釋提

215a06□桓因問須菩提□仁威神仁所建立□使舍利弗

215a07□作是說言□須菩提說般若波羅蜜□當從求之□

215a08□須菩提謂釋提桓因□非我威神之所建立也□

215a09□又問□誰威神恩之所建立□答曰□拘翼□□薩

215a10□阿竭威神之恩之所建立□釋提桓因謂須菩

215a11□提□一切諸法悉無所立□云何如是□薩阿竭

215a12□威神之所建立□亦無異處之所建立□計於諸

215a13□法不得如來□亦無異處可得如來□尊者須菩

215a14□提謂釋提桓因□如是拘翼□□薩阿竭則無所

215a15□住亦無異處□所當可住無異如來□當有所得

215a16□亦不離住□□薩阿竭亦無所住□於一切法不

215a17□離所住□不以於色□薩阿竭爲如來也□不以

215a18□無本爲□薩阿竭□不以色無本爲□薩阿竭□

215a19□不以□薩阿竭無本色□爲無本色法爲□薩

215a20□阿竭□不以□薩阿竭爲無本□法無本故諸色

215a21□無本□痛痒思想生死識無本故□□薩阿竭

215a22□無本□不用□薩阿竭無本痛痒思想生死識

215a23□不以識□無本□薩阿竭法也□不以□薩阿竭

215a24□法爲識法也□聲聞□支佛上至薩芸若□無本

215a25□□薩阿竭也不以□薩阿竭無本□薩芸若無

215a26□本□不以薩芸若法爲□薩阿竭法也□不以

215a27□□薩阿竭法爲薩芸若法□又拘翼□□薩阿

215a28□竭於諸色法無合無散□於痛痒思想生死識

215a29□法無合無散□不於異五陰有合有散□不於

215b01□□薩阿竭有合有散□不於薩芸若法有合有

215b02□散□於薩芸若□薩阿竭無合無散□不於薩芸

215b03□若法有合有散□不於異薩芸若□薩阿竭有

215b04□合有散□又拘翼□於此諸法不合不散□以此

215b05□威神之所建立□而有所住□向者拘翼而復問

215b06□言□菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜□不

215b07□求於色不求異色□不求痛痒思想生死識不

215b08□求異識□般若波羅蜜於色痛痒思想生死識

215b09□一切諸法□無合無散無色無見不可受持□則

215b10□爲一相無所有相□復次拘翼□菩薩摩訶薩爲

215b11□行般若波羅蜜□上至薩芸若悉無所求□不於

215b12□異處求薩芸若□所以者何□求般若波羅蜜薩

215b13□芸若□於一切法無合無散無色無見不可受

215b14□持□則爲一相無所有相□所以者何□拘翼□般

215b15□若波羅蜜則無有色亦無異色□無有痛痒思

215b16□想生死識亦無異識□識不爲異般若波羅蜜□

215b17□亦無有異薩芸若□非般若波羅蜜無異薩芸

215b18□若□般若波羅蜜□薩阿竭般若波羅蜜□無色

215b19□亦無異色□亦無異痛痒思想生死識□般若波

215b20□羅蜜亦無異識□薩芸若非般若波羅蜜□般

215b21□若波羅蜜無異薩芸若□□薩阿竭般若波羅

215b22□蜜無有色亦無異色□痛痒思想生死識亦復

215b23□如是□爲無異識亦無無本□般若波羅蜜無

215b24□色法亦無異色法□痛痒思想生死識亦復如

215b25□是□般若波羅蜜無色無本□亦無異色無本□

215b26□般若波羅蜜無有色法亦無異色法□痛痒思

215b27□想生死識亦復如是□聲聞□支佛上至薩芸

215b28□若亦復如是□無薩芸若色法□亦無異薩芸

215b29□若色法□般若波羅蜜無薩芸若無本亦無異

215c01□薩芸若無本□般若波羅蜜無薩芸若無本□亦

215c02□無異薩芸若無本□釋提桓因謂須菩提□是爲

215c03□諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜無異波羅蜜

215c04□無限□菩薩摩訶薩所可學者□須陀洹斯陀含

215c05□阿那含阿羅漢□支佛菩薩佛□應是而學□菩

215c06□薩摩訶薩學此法□以開化衆生嚴淨佛土□得

215c07□阿□多羅三耶三菩提□須菩提謂釋提桓因□

215c08□如是拘翼□是爲諸菩薩摩訶薩摩訶般若波

215c09□羅蜜無異波羅蜜無限波羅蜜□應如是學□以

215c10□其三乘者皆由是生□菩薩摩訶薩自致阿□

215c11□多羅三耶三菩□成至阿惟三佛□色無有邊□

215c12□是爲諸菩薩摩訶薩波羅蜜無有極□所以者

215c13□何□不可得過去色□亦不可得中間色□亦不

215c14□可得當來色□痛痒思想生死識亦復如是□

215c15□識無有邊□波羅蜜無有極□所以者何□不可

215c16□得過去識□亦無中間識□亦無當來識□聲聞

215c17□□支佛上至佛無極無邊□亦復如是□是故拘

215c18□翼□是諸菩薩摩訶薩無極波羅蜜□色無有量□

215c19□般若波羅蜜亦無有量□所以者何□色不可得

215c20□限故□譬如拘翼虛空不可得邊限□色無有量

215c21□亦復如是□虛空無限故色無有限□色無有限

215c22□故般若波羅蜜無有限□上至薩芸若亦無有

215c23□限故□般若波羅蜜無有限□是爲諸菩薩摩訶

215c24□薩行□所以者何□拘翼□薩芸若慧不可得邊

215c25□限故□譬如虛空不可得邊□薩芸若慧亦復如

215c26□是□虛空無限故薩芸若亦無有限□薩芸若無

215c27□限故般若波羅蜜無限□是故拘翼□般若波羅

215c28□蜜無限□是爲諸菩薩摩訶薩虛空無邊□色無

215c29□有底波羅蜜無有底□所以者何□拘翼□色無

216a01□邊際亦無中間□痛痒思想生死識□亦無邊際

216a02□亦無有中間□是故諸菩薩摩訶薩波羅蜜□無

216a03□有邊際無有端底□所以者何□神識不可得底

216a04□無有中間□上至薩芸若亦無有底□波羅蜜亦

216a05□無有底□是爲諸菩薩摩訶薩行□所以者何□拘

216a06□翼□薩芸若者□不可得邊亦無中間□波羅蜜無

216a07□底□是爲菩薩摩訶薩色無有底故薩芸若亦

216a08□無有底□復次拘翼□事無端底波羅蜜無底□能

216a09□了是者則爲菩薩摩訶薩□釋提桓因問須菩

216a10□提□用何等故□事無端底波羅蜜無底□須菩

216a11□提言□拘翼□薩芸若事無端底故□諸菩薩摩

216a12□訶薩波羅蜜無底□復次拘翼□法無端底□是故

216a13□諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底□釋提桓因謂須

216a14□菩提□用何等故□法無端底□菩薩摩訶薩波羅

216a15□蜜無底□須菩提言□法界無底故□諸菩薩摩訶

216a16□薩波羅蜜無底□復次拘翼□無本之事悉無端

216a17□底故□菩薩摩訶薩波羅蜜無底□釋提桓因問

216a18□須菩提□用何等故□無本之事悉無端底□諸

216a19□菩薩摩訶薩波羅蜜無底□拘翼□無本無底是

216a20□故無底□事以無端□無本無底無本無底□以

216a21□事則無底□事無底□以故諸菩薩摩訶薩波羅

216a22□蜜無底□復次人無有底故□諸菩薩摩訶薩波

216a23□羅蜜無底□釋提桓因問須菩提□用何等故□

216a24□人無有底□諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底□須菩

216a25□提言□於拘翼意云何□何所法中作是敎者□

216a26□謂菩薩摩訶薩耶□釋提桓因報須菩提言□此

216a27□無法敎亦無非法敎□此名字者□從緣客來□

216a28□悉無所有無本形像□但似假名□所謂言人□

216a29□人無因緣橫爲立字□於拘翼意所見云何□是

216b01□般若波羅蜜□寧爲顯揚說人處乎□答曰不也□

216b02□須菩提言□拘翼□設不說人□豈無底乎□云

216b03□何拘翼□□薩阿竭阿羅訶三耶三佛□壽如恒

216b04□沙劫□口說人人□彼寧有人而有所生有所滅

216b05□乎□答曰不也□須菩提□所以者何□人本淸

216b06□淨□是故拘翼□人無有底□般若波羅蜜無底□

216b07□菩薩學當作是知□行般若波羅蜜法如是

216b08□光讚經卷第十