854c01□

854c02□

854c03□　　No. 260

854c04□佛說開覺自性般若波羅蜜多

854c05□經卷第一

854c06□

854c07□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

854c08□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

854c09□如是我聞□一時世尊在王舍城鷲峰山中□與

854c10□大苾芻衆幷菩薩摩訶薩衆俱□是時佛告尊

854c11□者須菩提言□須菩提□色無性假性實性□受想

854c12□行識無性假性實性□須菩提□如是乃至眼色

854c13□眼識□耳聲耳識□鼻香鼻識□舌味舌識□身觸

854c14□身識□意法意識□無性假性實性

854c15□復次須菩提□色於如是三性中轉愚□是所行

854c16□當知是爲菩薩正行□如是行者□是菩薩速疾

854c17□證得阿□多羅三□三菩提果

854c18□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩訶薩

854c19□於諸識中解無相法□苦自止息諸相寂靜□如

854c20□是所行□當知是爲菩薩正行□如是行者□是菩

854c21□薩速疾證得阿□多羅三□三菩提果

854c22□爾時世尊重說頌曰

854c23□　若解無相法　　諸苦自止息

854c24□　衆相皆寂靜　　是菩薩所行

854c25□復次須菩提□於諸色中闇之與明平等依止

854c26□菩薩若能如實了知□解入此者諸法亦然□是

854c27□菩薩速疾證得阿□多羅三□三菩提果

854c28□須菩提受想行識亦復如是□於諸識中闇之

854c29□與明平等依止□菩薩若能如實了知□解入此

855a01□者諸法亦然□是菩薩速疾證得阿□多羅三

855a02□□三菩提果

855a03□爾時世尊重說頌曰

855a04□　若法闇與明　　平等性如是

855a05□　依止及解入　　知已得菩提

855a06□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於諸色須菩提□

855a07□受想行識於三性轉□若有智者如實了知□卽

855a08□於識中不生取著□亦不現轉其心開明□由彼

855a09□於識不生取著心開明已□卽於大乘法中而

855a10□能出離何況聲聞緣覺乘中□又由如是不生

855a11□取著心開明故□不於長時在彼地獄畜生餓

855a12□鬼人天諸趣受生死苦

855a13□復次須菩提□色爲生邪爲滅邪□若謂色有生□

855a14□彼色卽無生□若謂色無生□彼色卽是無生自

855a15□性□若復菩薩如實了知彼色卽是無生自性□

855a16□是故於色無生可有

855a17□須菩提□受想行識亦復如是□識爲生邪爲滅

855a18□邪□若謂識有生□彼識卽無生□若謂識無生□彼

855a19□識卽是無生自性□若復菩薩如實了知彼識

855a20□卽是無生自性□是故於識無生可有

855a21□復次須菩提□若有人言□色是我是我所□作此

855a22□說者□我說彼是外中之外□愚夫異生邪見分

855a23□位

855a24□須菩提□若有人言□受想行識是我是我所□作

855a25□此說者□我說彼是外中之外□愚夫異生邪見

855a26□分位

855a27□復次須菩提□若有人言□色是先世因所成作□

855a28□或大自在天所化因作□或無因緣□作此說者□

855a29□我說彼是外中之外□愚夫異生邪見分位

855b01□須菩提□若有人言□受想行識是先世因所成

855b02□作□或大自在天所化因作□或無因緣□作此

855b03□說者□我說彼是外中之外□愚夫異生邪見分

855b04□位

855b05□復次須菩提□若有人言□色以色像爲相□受

855b06□以領納爲相□想以遍知爲相□行以造作爲相□

855b07□識以了別爲相□作此說者□我說彼是外中之

855b08□外□愚夫異生邪見分位

855b09□復次須菩提□若有人言□苦不寂靜□若彼色滅

855b10□此樂寂靜□作此說者我說彼是外中之外□愚

855b11□夫異生邪見分位

855b12□須菩提□若有人言□受想行識□亦復如是□苦不

855b13□寂靜若彼識滅□此樂寂靜□作此說者我說彼

855b14□是外中之外□愚夫異生邪見分位

855b15□復次須菩提□若有人言□彼色是無□受想行

855b16□識亦悉是無□作此說者□我說彼是外中之外□

855b17□愚夫異生邪見分位

855b18□復次須菩提若有人言□如佛所說□色無自性

855b19□不生不滅□本來寂靜自性涅槃□作是說者□彼

855b20□於一切法卽無和合亦無樂欲□隨其言說作

855b21□是知解□我說彼是外中之外□愚夫異生邪見

855b22□分位

855b23□須菩提□若有人言□受想行識亦復如是□如佛

855b24□所說□皆無自性不生不滅□本來寂靜自性涅

855b25□槃□作是說者□彼於一切法卽無和合亦無樂

855b26□欲□隨其言說作是知解□我說彼是外中之外□

855b27□愚夫異生邪見分位

855b28□復次須菩提□若復有人計色爲有□取著於色

855b29□有所生起□隨言說轉□又復計色爲有□卽於彼

855c01□色雜染依止□有相隨轉□又復計色爲有□卽於

855c02□彼色修習淨法□成立隨轉

855c03□須菩提□受想行識亦復如是□若復有人計識

855c04□爲有□取著於識有所生起□隨言說轉□又復計

855c05□識爲有□卽於彼識雜染依止□有相隨轉□又復

855c06□計識爲有□卽於彼識修習淨法□成立隨轉

855c07□復次須菩提□若諸菩薩計色爲有□於彼色中

855c08□有斷有知□於大樂行言說成辦□隨有所轉□又

855c09□諸菩薩計色爲有□於彼色中有斷有知□表示

855c10□成辦隨有所轉□又諸菩薩計色爲有□於彼色

855c11□中以能了知白法具足□謂於諸法得自在已□

855c12□於大樂行而能隨轉

855c13□須菩提□受想行識亦復如是□若諸菩薩計受

855c14□想行識爲有□於彼識中有斷有知□於大樂行

855c15□言說成辦□隨有所轉□又諸菩薩計識爲有□於

855c16□彼識中有斷有知□表示成辦隨有所轉□又諸

855c17□菩薩計識爲有□於彼識中以能了知白法具

855c18□足□謂於諸法得自在已□於大樂行而能隨

855c19□轉

855c20□復次須菩提□若復有人於色中色所有分量□

855c21□於苦中苦所有分量□不能如實平等觀者□卽

855c22□於色中我有所得若於色中我有所得□卽於

855c23□色中我見有所得□若於色中我見有所得□卽

855c24□於色中衆生見有所得□若於色中衆生見有

855c25□所得□卽於色中彼衆生見而無所得□若於色

855c26□中彼衆生見無所得時□卽彼衆生亦無所得□

855c27□若或於法有所得相可成立者□卽有所得相

855c28□而有依止□是故於彼聲聞緣覺乘中不能出

855c29□離□何況大乘

856a01□須菩提□受想行識亦復如是□若復有人於識

856a02□中識所有分量□於苦中苦所有分量□不能如

856a03□實平等觀者□卽於識中我有所得若□於識中

856a04□我有所得□卽於識中我見有所得□若於識中

856a05□我見有所得□卽於識中衆生見有所得□若於

856a06□識中衆生見有所得□卽於識中彼衆生見而

856a07□無所得□若於識中彼衆生見無所得時□卽彼

856a08□衆生亦無所得□若或於法有所得相可成立

856a09□者□卽有所得相而有依止□是故於彼聲聞緣

856a10□覺乘中不能出離□何況大乘

856a11□復次須菩提□若復有人於色中色所有分量□

856a12□於苦中苦所有分量□而能如實平等觀者□卽

856a13□於色中我無所得□若於色中我無所得□卽於

856a14□色中我見無所得□若於色中我見無所得□卽

856a15□於色中衆生見無所得□若於色中衆生見無

856a16□所得□卽於色中彼衆生見而有所得□若於色

856a17□中彼衆生見有所得時□卽彼衆生亦有所得□

856a18□若或於法有所得相可成立者□卽有所得相

856a19□而有依止□是故於彼聲聞緣覺乘中不能出

856a20□離□何況大乘

856a21□須菩提□受想行識亦復如是□若復有人於識

856a22□中識所有分量□於苦中苦所有分量□而能如

856a23□實平等觀者□卽於識中我無所得□若於識中

856a24□我無所得□卽於識中我見無所得□若於識中

856a25□我見無所得□卽於識中衆生見無所得□若於

856a26□識中衆生見無所得卽於識中彼衆生見而有

856a27□所得□若於識中彼衆生見有所得時□卽彼衆

856a28□生亦有所得□若或於法有所得相可成立者□

856a29□卽有所得相而有依止□是故於彼聲聞緣覺

856b01□乘中不能出離□何況大乘

856b02□復次須菩提□若人於色中不能如實平等觀

856b03□察□不實分別分量及疑動分量故□卽於色中

856b04□色而有所得□若於色中色有所得時□卽於色

856b05□中色見有所得□若於色中色見有所得□卽於

856b06□色中衆生有所得□若於色中衆生有所得□卽

856b07□於色中一切有所得□若一切有所得時□卽一

856b08□切無所得□若或於法有所得相可成立者□卽

856b09□有所得相而有依止□是故於彼聲聞緣覺乘

856b10□中不能出離□何況大乘

856b11□須菩提□若人於受想行識中□不能如實平等

856b12□觀察□不實分別分量及疑動分量故□卽於識

856b13□中識而有所得□若識中識有所得□卽識中識

856b14□見有所得□若識中識見有所得□卽識中衆生

856b15□有所得□若識中衆生有所得□卽識中一切有

856b16□所得□若識中一切有所得時□卽一切無所

856b17□得□若或於法有所得相可成立者□卽有所得

856b18□相而有依止□是故於彼聲聞緣覺乘中不能

856b19□出離□何況大乘

856b20□佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第一

856b21□

856b22□

856b23□佛說開覺自性般若波羅蜜多

856b24□經卷第二

856b25□

856b26□　　　　譯經三藏朝散大夫試鴻□卿光梵

856b27□　　　　大師賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

856b28□復次須菩提□若人於色中所有不實分別分

856b29□量及疑動分量□而能如實平等觀者□卽於色

856c01□中色而無所得□若於色中色無所得時□卽於

856c02□色中色見無所得□若於色中色見無所得□卽

856c03□於色中衆生無所得□若於色中衆生無所得□

856c04□卽於色中一切無所得□若於色中一切無所

856c05□得時□卽一切有所得□若或於法有所得相可

856c06□成立者□卽有所得相而有依止□是故於彼大

856c07□乘法中不能出離□何況聲聞緣覺乘中□須

856c08□菩提□若人於受想行識中所有不實分別分

856c09□量及疑動分量□而能如實平等觀者□卽識中

856c10□識而無所得□若識中識無所得時□卽識中識

856c11□見無所得□若識中識見無所得□卽識中衆生

856c12□無所得□若識中衆生無所得□卽識中一切無

856c13□所得□若識中一切無所得時□卽一切有所得

856c14□若或於法有所得□相可成立者□卽有所得相

856c15□而有依止□是故於彼大乘法中不能出離□何

856c16□況聲聞緣覺乘中

856c17□復次須菩提□若菩薩於諸色中隨其言說□卽

856c18□生取著作用而行□如是行者是行有身見亦

856c19□復行於有愛□若或離有尋求而有所行□是於

856c20□色中不了知相□須菩提□受想行識亦復如是□

856c21□若菩薩於諸識中隨其言說□卽生取著作用

856c22□而行□如是行者是行有身見□亦復行於有愛□

856c23□若或離有尋求而有所行□是於識中不了知

856c24□相

856c25□復次須菩提□若菩薩於諸色中隨其言說□不

856c26□生取著不作用而行□是不行有身見□亦復不

856c27□行有愛□離有尋求亦無所行□是於色中善了

856c28□知相

856c29□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩於諸識

857a01□中隨其言說□不生取著不作用而行□是不行

857a02□有身見□亦復不行有愛□離有尋求亦無所行□

857a03□是於識中善了知相

857a04□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於諸色中能具

857a05□三種心種子緣而攝受者□是爲淨法□何等爲

857a06□三□一信解心種子□二厭離心種子□三不壞心

857a07□種子

857a08□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩訶薩

857a09□於諸識中能具三種心種子緣而攝受者□是

857a10□爲淨法□何等爲三□一信解心種子□二厭離心

857a11□種子□三不壞心種子

857a12□復次須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中應當發

857a13□起三種之心□何等爲三□一無取著心□二無和

857a14□合心□三淸淨心□是故須菩提□菩薩摩訶薩□於

857a15□彼色中若心有生□若心無生□大生平等生□悉

857a16□應如實平等觀察□由能如是平等觀故□是菩

857a17□薩速疾證得阿□多羅三□三菩提果

857a18□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩□於

857a19□諸識中應當發起三種之心□何等爲三□一無

857a20□取著心□二無和合心□三淸淨心□是故須菩提□

857a21□菩薩摩訶薩於彼識中□若心有生若心無生□

857a22□大生平等生□悉應如實平等觀察□由能如是

857a23□平等觀故□是菩薩速疾證得阿□多羅三□

857a24□三菩提果

857a25□復次須菩提□若菩薩摩訶薩□於諸色中見有

857a26□見無者□當知是菩薩不實知解□須菩提□受想

857a27□行識亦復如是□若菩薩摩訶薩□於諸識中見

857a28□有見無者□當知是菩薩不實知解

857a29□復次須菩提□若菩薩摩訶薩起心欲住平等

857b01□界中□彼心於色求解脫時□卽於色中其心動

857b02□轉□有動遍動□由如是故□當知此菩薩難得解

857b03□脫

857b04□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩訶薩

857b05□起心欲住平等界中□彼心於識求解脫時□卽

857b06□於識中其心動轉□有動遍動□由如是故□當知

857b07□此菩薩難得解脫

857b08□復次須菩提□若菩薩摩訶薩起心欲住平等

857b09□界中□彼心於色求解脫時□若於色中心無繫

857b10□著無不繫著□由如是故□當知此菩薩善得解

857b11□脫

857b12□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩訶薩

857b13□起心欲住平等界中□彼心於識求解脫時□若

857b14□於識中心無繫著無不繫著□由如是故□當知

857b15□此菩薩善得解脫

857b16□復次須菩提□若菩薩摩訶薩於諸色中解無

857b17□相法□苦自止息諸相寂靜□如夫異生不能如

857b18□實了知色故□卽於色中而生取著現轉覆蔽□

857b19□由彼於色生取著心現覆蔽已□卽於聲聞緣

857b20□覺乘中不能出離□何況大乘□又由如是取著

857b21□覆蔽因故□長時在於地獄畜生餓鬼人天諸

857b22□趣□受生死苦輪轉無盡

857b23□須菩提□受想行識亦復如是□乃至眼色眼識□

857b24□耳聲耳識□鼻香鼻識□舌味舌識□身觸身識□意

857b25□法意識□亦悉無性假性實性□須菩提□如是意

857b26□識於三性轉□愚夫異生不能如實了知識故□

857b27□於識等中而生取著現轉覆蔽□由彼於識生

857b28□取著心現覆蔽已□卽於聲聞緣覺乘中不能

857b29□出離□何況大乘□又由如是取著覆蔽因故□長

857c01□時在於地獄畜生餓鬼人天諸趣□受生死苦

857c02□輪轉無盡

857c03□復次須菩提□如是色於三性中轉□若有智者

857c04□如實了知□卽於色中不生取著□亦不現轉其

857c05□心開明□由彼於色不生取著心開明已□卽於

857c06□大乘法中而能出離□何況聲聞緣覺乘中□又

857c07□由如是不生取著心開明故□不於長時在彼

857c08□地獄畜生餓鬼人天諸趣受生死苦□中推求

857c09□於色無所得時□色卽一切都無照發□色無照

857c10□已□卽於色法平等性中如實了知□是菩薩速

857c11□疾證得阿□多羅三□三菩提果

857c12□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩訶薩

857c13□於諸識中推求於識無所得時□識卽一切都

857c14□無照發□識無照已□卽於識法平等性中如實

857c15□了知□是菩薩速疾證得阿□多羅三□三菩

857c16□提果

857c17□爾時世尊重說頌曰

857c18□　推求無異法　　物境無照心

857c19□　智了於法性　　此卽得菩提

857c20□復次須菩提□菩薩摩訶薩若於色中善解無

857c21□性法者□卽於色中色修作具足□而於色界亦

857c22□無所動□是菩薩速疾證得阿□多羅三□三

857c23□菩提果

857c24□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩若

857c25□於識中善解無性法者□卽於識中識修作具

857c26□足□而於法界亦無所動□是菩薩速疾證得阿

857c27□□多羅三□三菩提果

857c28□爾時世尊重說頌曰

857c29□　智善解無性　　修作悉具足

858a01□　亦不動法界　　卽得一切智

858a02□復次須菩提□色中無義無句義大義□菩薩摩

858a03□訶薩若能如實正了知者□是菩薩速疾證得

858a04□阿□多羅三□三菩提果

858a05□須菩提□受想行識亦復如是□識中無義無句

858a06□義大義□菩薩摩訶薩若能如實正了知者□是

858a07□菩薩速疾證得阿□多羅三□三菩提果

858a08□爾時世尊重說頌曰

858a09□　無義無句義　　大義亦復然

858a10□　菩薩善了知　　速得菩提果

858a11□復次須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中應當了

858a12□知五種貪法□知已捨離□何等爲五□一尋求貪□

858a13□二遍尋求貪□三分別貪□四貪□五大貪

858a14□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858a15□諸識中應當了知五種貪法□知已捨離□何等

858a16□爲五□一尋求貪□二遍尋求貪□三分別貪□四

858a17□貪□五大貪

858a18□須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中若能捨離此

858a19□五貪已□卽於諸色自性無所得□若色自性無

858a20□所得時□卽色中色亦無所得□若色中色無所

858a21□得時□卽色中色而有所得□若色中色有所得

858a22□者□卽彼色中色而無所得□由如是故□於諸色

858a23□中若有所得若無所得□諸種類色而悉超越□

858a24□卽能出離成就阿□多羅三□三菩提果

858a25□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858a26□諸識中若能捨離此五貪已□卽於諸識自性

858a27□無所得□若識自性無所得時□卽識中識亦無

858a28□所得□若識中識無所得時□卽識中識而有所

858a29□得□若識中識有所得者□卽彼識中識而無所

858b01□得□由如是故□於諸識中若有所得若無所得□

858b02□諸種類識而悉超越□卽能出離成就阿□多

858b03□羅三□三菩提果

858b04□復次須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中應當了

858b05□知五種瞋法□知已捨離□何等爲五□一尋伺瞋□

858b06□二遍尋伺瞋□三分別伺瞋□四瞋□五大瞋

858b07□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858b08□諸識中應當了知五種瞋法□知已捨離□何等

858b09□爲五□一尋伺瞋□二遍尋伺瞋□三分別伺瞋□四

858b10□瞋□五大瞋

858b11□須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中若能捨離此

858b12□五瞋已□卽於諸色自性無所得□若色自性無

858b13□所得時□卽色中色亦無所得□若色中色無所

858b14□得時□卽色中色而有所得□若色中色有所得

858b15□者□卽彼色中色而無所得□由如是故□於諸色

858b16□中若有所得若無所得□諸種類色而悉超越□

858b17□卽能出離□成就阿□多羅三□三菩提果

858b18□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858b19□諸識中若能捨離此五瞋已□卽於諸識自性

858b20□無所得□若識自性無所得時□卽識中識亦無

858b21□所得□若識中識無所得時□卽識中識而有所

858b22□得□若識中識有所得者□卽彼識中識而無所

858b23□得□由如是故□於諸識中若有所得若無所得

858b24□諸種類識而悉超越□卽能出離成就阿□多

858b25□羅三□三菩提果

858b26□復次須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中應當了

858b27□知五種癡法□知已捨離□何等爲五□一動亂癡□

858b28□二動亂相癡□三無動亂相癡□四癡□五大癡

858b29□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858c01□諸識中應當了知五種癡法□知已捨離□何等

858c02□爲五□一動亂癡□二動亂相癡□三無動亂相癡□

858c03□四癡□五大癡

858c04□須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中若能捨離此

858c05□五癡已□卽於諸色自性無所得□若色自性無

858c06□所得時□卽色中色亦無所得□若色中色無所

858c07□得時□卽色中色而有所得□若色中色有所得

858c08□者□卽彼色中色而無所得□由如是故□於諸色

858c09□中若有所得若無所得□諸種類色而悉超越□

858c10□卽能出離成就阿□多羅三□三菩提果

858c11□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858c12□諸識中若能捨離此五癡已□卽於諸識自性

858c13□無所得□若識自性無所得時□卽識中識亦無

858c14□所得□若識中識無所得時□卽識中識而有所

858c15□得□若識中識有所得者□卽彼識中識而無所

858c16□得□由如是故□於諸識中若有所得若無所得□

858c17□諸種類識而悉超越□卽能出離成就阿□多

858c18□羅三□三菩提果

858c19□復次須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中應當了

858c20□知五種慢法□知已捨離□何等爲五□一多聞慢□

858c21□二高勝慢□三增上慢□四慢□五大慢

858c22□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

858c23□諸識中應當了知五種慢法□知已捨離□何等

858c24□爲五□一多聞慢□二高勝慢□三增上慢□四慢□

858c25□五大慢

858c26□須菩提□菩薩摩訶薩於諸色中若能捨離此

858c27□五慢已□卽於諸色自性無所得□若色自性無

858c28□所得時□卽色中色亦無所得□若色中色無所

858c29□得時□卽色中色而有所得□若色中色有所得

859a01□者□卽彼色中色而無所得□由如是故□於諸色

859a02□中若有所得若無所得□諸種類色而悉超越□

859a03□卽能出離成就阿□多羅三□三菩提果

859a04□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

859a05□諸識中若能捨離此五慢已□卽於諸識自性

859a06□無所得□若識自性無所得時□卽識中識亦無

859a07□所得□若識中識無所得時□卽識中識而有所

859a08□得□若識中識有所得者□卽彼識中識而無所

859a09□得□由如是故□於諸識中若有所得若無所得□

859a10□諸種類識而悉超越□卽能出離成就阿□多

859a11□羅三□三菩提果

859a12□佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第二

859a13□

859a14□

859a15□

859a16□佛說開覺自性般若波羅蜜多

859a17□經卷第三

859a18□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿

859a19□　　　　卿傳梵大師賜紫沙門臣法護等

859a20□　　　　奉　詔譯

859a21□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

859a22□知五種見法□知已捨離□何等爲五□一自性顚

859a23□倒見□二有見□三誣謗見□四見□五大見□須菩

859a24□提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於識法

859a25□中應當了知五種見法□知已捨離□何等爲五□

859a26□一自性顚倒見□二有見□三誣謗見□四見□五大

859a27□見□須菩提□菩薩摩訶薩於色法中若能捨離

859a28□此五見已□卽於諸色自性無所得□若色自性

859a29□無所得時□卽色中色亦無所得□若色中色無

859b01□所得時□卽色中色而有所得□若色中色有所

859b02□得者□卽彼色中色而無所得□由如是故□於諸

859b03□色中若有所得□若無所得諸種類色而悉超

859b04□越□卽能出離成就阿□多羅三□三菩提果□

859b05□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

859b06□識法中若能捨離此五見已□卽於諸識自性

859b07□無所得□若識自性無所得時□卽識中識亦無

859b08□所得□若識中識無所得時□卽識中識而有所

859b09□得□若識中識有所得者□卽彼識中識而無所

859b10□得□由如是故□於諸識中若有所得若無所得□

859b11□諸種類識而悉超越□卽能出離成就阿□多

859b12□羅三□三菩提果

859b13□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

859b14□知五種疑法□知已捨離□何等爲五□一法疑□二

859b15□諸趣苦疑三佛菩薩法寂靜疑□四疑五大疑□

859b16□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於

859b17□識法中應當了知五種疑法□知已捨離□何等

859b18□爲五□一法疑□二諸趣苦疑□三佛菩薩法寂靜

859b19□疑□四疑□五大疑□須菩提□菩薩摩訶薩於色法

859b20□中若能捨離此五疑已□卽於諸色自性無所

859b21□得□若色自性無所得時□卽色中色亦無所得□

859b22□若色中色無所得時□卽色中色而有所得□若

859b23□色中色有所得者□卽彼色中色而無所得□由

859b24□如是故□於諸色中若有所得若無所得□諸

859b25□種類色而悉超越□卽能出離成就阿□多羅

859b26□三□三菩提果□須菩提□受想行識亦復如

859b27□是□菩薩摩訶薩於識法中若能捨離此五疑

859b28□已□卽於諸識自性無所得□若識自性無所

859b29□得時□卽識中識亦無所得□若識中識無所

859c01□得時□卽識中識而有所得□若識中識有所

859c02□得者□卽彼識中識而無所得□由如是故□於

859c03□諸識中若有所得若無所得□諸種類識而悉

859c04□超越□卽能出離成就阿□多羅三□三菩提

859c05□果

859c06□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中若有所

859c07□求□或於色中有所說法□或於色中淸淨身語

859c08□意業□乃於彼色如言所說如所稱讚□以如是

859c09□求故□如是說法故□如是淸淨身語意業故□而

859c10□是菩薩摩訶薩於彼色中返求於苦□當知是

859c11□菩薩摩訶薩不正說法□不能淸淨身語意業□

859c12□須菩提□若菩薩摩訶薩雖求於色□色中說法□

859c13□色中淸淨身語意業□而於色中不如言如說□

859c14□不如所稱讚□以不如是求故□不如是說法故□

859c15□不如是淸淨身語意業故□菩薩摩訶薩能於

859c16□色中如是求者□當知是菩薩摩訶薩能正說

859c17□法□能於色中淸淨身語意業□須菩提□受想行

859c18□識亦復如是□菩薩摩訶薩於識法中若有所

859c19□求□或於識中有所說法□或於識中淸淨身語

859c20□意業□乃於彼識如言如說如所稱讚□以如是

859c21□求故□如是說法故□如是淸淨身語意業故□而

859c22□是菩薩摩訶薩於彼識中返求於苦□當知是

859c23□菩薩摩訶薩不正說法□不能淸淨身語意業□

859c24□須菩提□若菩薩摩訶薩雖求於識□識中說法□

859c25□識中淸淨身語意業□而於識中不如言如說□

859c26□不如所稱讚□以不如是求故□不如是說法故□

859c27□不如是淸淨身語意業故□菩薩摩訶薩若於

859c28□識中如是求者□當知是菩薩摩訶薩能正說

859c29□法□能於識中淸淨身語意業

860a01□復次須菩提□若菩薩摩訶薩起心欲住平等

860a02□界中□於彼色法起信解時□卽二中二而有所

860a03□得□謂所信解色及能信解色□是菩薩摩訶薩

860a04□乃於色中隨所信解說能信解□隨能信解說

860a05□所信解□當知是菩薩摩訶薩於諸色中不正

860a06□說法□何以故□須菩提□以所信解色與能信解

860a07□色無有異相□須菩提□若於色中能所信解有

860a08□異相者□卽一切衆生種種信解□平等法中有

860a09□差別相可見可得□卽非夢等無所緣信解可

860a10□得□由是愚夫異生□於諸色中而起實見□不與

860a11□無分別信解如理相應□須菩提□若於色中無

860a12□所信解轉者□是故一切衆生種種信解而悉

860a13□平等□於所信解中無差別相可見可得□卽如

860a14□夢等無所緣信解而有所得□由是愚夫異生□

860a15□於諸色中不起實見□卽與無分別信解如理

860a16□相應□是故應知能信解色與所信解色無有

860a17□異相□諸菩薩摩訶薩當如是見□如是見者卽

860a18□無異相可見□乃於色中隨能信解所起□卽是

860a19□所信解□此中所說是義明顯□若菩薩摩訶薩

860a20□如是觀者□諸有所說是爲正說□由如是故□當

860a21□知色中能所信解二法和合□離能無所非不

860a22□有故□諸菩薩摩訶薩先於能信解色想如實

860a23□而觀□次復於二色想亦如實觀□如是觀已卽

860a24□於一切色悉無所得□若一切色無所得時□卽

860a25□色中動亂而有所得□若色中動亂有所得時□

860a26□卽色動亂相而有所得□若色動亂相有所得

860a27□時□卽色動亂法有所合集□色動亂法有所集

860a28□故□卽彼色中無動亂平等法而有所集□諸菩

860a29□薩摩訶薩若於如是如前所說色中□所有動

860b01□亂及無動亂法□不合集者□卽於色中無彼動

860b02□亂法及無動亂平等法而爲依止□卽當修集

860b03□一切佛法□成熟有情嚴淨佛土□速疾成就阿

860b04□□多羅三□三菩提果□諸菩薩摩訶薩於諸

860b05□色中若能如是善開覺時□諸有所說是爲正

860b06□說□須菩提□受想行識亦復如是□若菩薩摩

860b07□訶薩起心欲住平等界中□於彼識法起信解

860b08□時□卽二中二而有所得□謂所信解識及能信

860b09□解識□是菩薩摩訶薩乃於識中隨所信解說

860b10□能信解□隨能信解說所信解□當知是菩薩摩

860b11□訶薩於諸識中不正說法□何以故□須菩提□

860b12□以所信解識與能信解識無有異相□須菩提□

860b13□若於識中能所信解有異相者□卽一切衆生

860b14□種種信解□平等法中有差別相可見可得□卽

860b15□非夢等無所緣信解可得□由是愚夫異生□於

860b16□諸識中而起實見□不與無分別信解如理相

860b17□應□須菩提□若於識中無所信解轉者□是故一

860b18□切衆生種種信解而悉平等□於所信解中無

860b19□差別相可見可得□卽如夢中無所緣信解而

860b20□有所得□由是愚夫異生□於諸識中不起實見□

860b21□卽與無分別信解如理相應□是故應知能信

860b22□解識與所信解識無有異相□諸菩薩摩訶薩

860b23□當如是見□如是見者卽無異相可見□乃於識

860b24□中隨能信解所起□卽是所信解□此中所說是

860b25□義明顯□若菩薩摩訶薩如是觀者□諸有所說

860b26□是爲正說□由如是故□當知識中能所信解二

860b27□法和合□離能無所非不有故□諸菩薩摩訶薩

860b28□先於能信解識想如實而觀□次復於二識想

860b29□亦如實觀□如是觀已□卽於一切識悉無所得□

860c01□若一切識無所得時□卽識中動亂而有所得□

860c02□若識中動亂有所得時□卽識動亂相而有所

860c03□得□若識動亂相有所得時□卽識動亂法有

860c04□所合集□識動亂法有所集故□卽彼識中無動

860c05□亂□平等法而有所集□諸菩薩摩訶薩若於如

860c06□是如前所說識中□所有動亂及無動亂法□不

860c07□合集者□卽於識中無彼動亂法及無動亂□平

860c08□等法而爲依止□卽當修集一切佛法□成熟有

860c09□情嚴淨佛土□速疾成就阿□多羅三□三菩

860c10□提果□諸菩薩摩訶薩於諸識中若能如是善

860c11□開覺時□諸有所說是爲正說

860c12□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

860c13□知有五種相□修行慈法□何等爲五□一攝受正

860c14□法慈□二攝受世間諸樂慈□三攝受出世勝妙

860c15□樂慈□四慈□五大慈□須菩提□受想行識亦復如

860c16□是□菩薩摩訶薩於識法中應當了知有五種

860c17□相修行慈法□何等爲五□一攝受正法慈□二攝

860c18□受世間諸樂慈□三攝受出世勝妙樂慈□四慈□

860c19□五大慈

860c20□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

860c21□知有五種相修行悲法□何等爲五□一無取著

860c22□悲□二和合悲□三離散悲□四悲□五大悲□須

860c23□菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於識

860c24□法中應當了知有五種相修行悲法□何等爲

860c25□五□一無取著悲□二和合悲□三離散悲□四悲□

860c26□五大悲

860c27□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

860c28□知有五種相修行喜法□何等爲五□一正法淸

860c29□淨不壞隨喜攝受喜□二世間諸樂不壞隨喜

861a01□攝受喜□三出世妙樂不壞隨喜攝受喜□四喜□

861a02□五大喜□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩

861a03□訶薩於識法中應當了知有五種相修行喜

861a04□法□何等爲五□一正法淸淨不壞隨喜攝受喜□

861a05□二世間諸樂不壞隨喜攝受喜□三出世妙樂

861a06□不壞隨喜攝受喜□四喜□五大喜

861a07□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861a08□知有五種相修行捨法□何等爲五□一□除諸

861a09□不正見及諸雜染捨□二遠離一切過失□除

861a10□諸雜染捨□三攝聚一切功德□除諸雜染捨□

861a11□四捨□五大捨□須菩提□受想行識亦復如是□

861a12□菩薩摩訶薩於識法中應當了知有五種相

861a13□修行捨法□何等爲五□一□除諸不正見及諸

861a14□雜染捨□二遠離一切過失□除諸雜染捨□三

861a15□攝聚一切功德□除諸雜染捨□四捨□五大捨

861a16□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861a17□知有五種相□修行布施波羅蜜多□何等爲五□

861a18□一誓願施□二財及無畏施□三法施□四施□五大

861a19□施□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩

861a20□於識法中應當了知有五種相□修行布施波

861a21□羅蜜多□何等爲五□一誓願施□二財及無畏施□

861a22□三法施□四施五大施

861a23□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861a24□知有五種相□修行持戒波羅蜜多□何等爲五□

861a25□一饒益有情戒□二定法戒□三無漏法戒□四戒□

861a26□五大戒□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩

861a27□訶薩於識法中應當了知有五種相□修行持

861a28□戒波羅蜜多□何等爲五□一饒益有情戒□二定

861a29□法戒□三無漏法戒□四戒□五大戒

861b01□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861b02□知有五種相□修行忍辱波羅蜜多□何等爲五□

861b03□一耐怨害忍□二安受苦忍□三諦察法忍□四忍□

861b04□五大忍□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩

861b05□訶薩於識法中應當了知有五種相□修行忍

861b06□辱波羅蜜多□何等爲五□一耐怨害忍□二安受

861b07□苦忍□三諦察法忍□四忍□五大忍

861b08□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861b09□知有五種相□修行精進波羅蜜多□何等爲五□

861b10□一解說讀誦思惟精進□二遠離一切過失精

861b11□進□三攝聚一切功德精進□四精進□五大精

861b12□進□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩

861b13□於識法中應當了知有五種相□修行精進波

861b14□羅蜜多□何等爲五□一解說讀誦思惟精進□二

861b15□遠離一切過失精進□三攝聚一切功德精進□

861b16□四精進□五大精進

861b17□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861b18□知有五種相□修行禪定波羅蜜多□何等爲五□

861b19□一善解不離文字定□二善離文字最初淸淨

861b20□世間定□三出世間定□四定□五大定□須菩提□

861b21□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於識法中

861b22□應當了知有五種相□修行禪定波羅蜜多□何

861b23□等爲五□一善解不離文字定□二善離文字最

861b24□初淸淨世間定□三出世間定□四定□五大定

861b25□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861b26□知有五種相□修行般若波羅蜜多□何等爲五□

861b27□一善解不離文字定所依止慧□二善離文字

861b28□最初淸淨世間定所依止慧□三出世間定所

861b29□依止慧□四慧□五大慧□須菩提□受想行識亦復

861c01□如是□菩薩摩訶薩於識法中應當了知有五

861c02□種相□修行般若波羅蜜多□何等爲五□一善

861c03□解不離文字定所依止慧□二善離文字最初

861c04□淸淨世間定所依止慧□三出世間定所依止

861c05□慧□四慧□五大慧

861c06□佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第三

861c07□

861c08□

861c09□佛說開覺自性般若波羅蜜多

861c10□經卷第四

861c11□

861c12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿

861c13□　　　　傳梵大師賜紫沙門臣法護等

861c14□　　　　奉　詔譯

861c15□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861c16□知有五種相□親近善知識□何等爲五□一聽受

861c17□親近□二承事作用學法親近□三修行進向親

861c18□近□四親近□五大親近□須菩提□受想行識亦復

861c19□如是□菩薩摩訶薩於識法中應當了知有五

861c20□種相□親近善知識□何等爲五□一聽受親近□二

861c21□承事作用學法親近□三修行進向親近□四親

861c22□近□五大親近□如是親近善知識時□菩薩摩訶

861c23□薩以解脫方便而爲攝受□卽能生多福□疾成

861c24□阿□多羅三□三菩提果

861c25□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

861c26□知有五種相供養如來□何等爲五□一種種讚

861c27□歎恭信供養□二以淸淨利養恭信供養□三修

861c28□行進向供養□四供養□五大供養□須菩提□受

861c29□想行識亦復如是□菩薩摩訶薩於識法中應

862a01□當了知有五種相供養如來□何等爲五□一種

862a02□種讚歎恭信供養□二以淸淨利養恭信供養□

862a03□三修行進向供養□四供養□五大供養□須菩

862a04□提□菩薩摩訶薩若能如是供養如來如理相

862a05□應者□卽得無邊世界諸佛菩薩共所稱讚□亦

862a06□得世間天人阿修羅等利養供給□成熟無量

862a07□無邊衆生嚴淨佛土□疾成阿□多羅三□三

862a08□菩提果

862a09□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中能與布

862a10□施波羅蜜多如理相應者□若修有相施□亦速

862a11□圓滿布施波羅蜜多□若修無相施□亦速圓滿

862a12□布施波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶薩

862a13□於色法中修有相施或無相施□須菩提□若菩

862a14□薩摩訶薩於色法中修行布施求解脫時□有

862a15□所解脫布施可得□有能解脫布施可得□如是

862a16□修者□當知是菩薩摩訶薩於色法中修有相

862a17□施□若菩薩摩訶薩於色法中修行布施求解

862a18□脫時□無所解脫布施可得□無能解脫布施可

862a19□得□何以故□謂色自性無所得故□本性無所得

862a20□故□觀諸如來亦無所得□本性無所得故□如是

862a21□修者□當知是菩薩摩訶薩於色法中修無相

862a22□施□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩

862a23□於識法中能與布施波羅蜜多如理相應者□

862a24□若修有相施□亦速圓滿布施波羅蜜多□若修

862a25□無相施□亦速圓滿布施波羅蜜多□須菩提□云

862a26□何是菩薩摩訶薩於識法中修有相施或無相

862a27□施□須菩提□若菩薩摩訶薩於識法中修行布

862a28□施求解脫時□有所解脫布施可得□有能解脫

862a29□布施可得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於

862b01□識法中修有相施□若菩薩摩訶薩於識法中

862b02□修行布施求解脫時□無所解脫布施可得□無

862b03□能解脫布施可得□何以故□謂識自性無所得

862b04□故□本性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性

862b05□無所得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於

862b06□識法中修無相施

862b07□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中能與持

862b08□戒波羅蜜多如理相應者□若修有相持戒□亦

862b09□速圓滿持戒波羅蜜多□若修無相持戒□亦速

862b10□圓滿持戒波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩

862b11□訶薩於色法中修有相持戒或無相持戒□須

862b12□菩提□若菩薩摩訶薩於色法中修行持戒求

862b13□解脫時□有所解脫持戒可得□有能解脫持戒

862b14□可得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法

862b15□中修有相持戒□若菩薩摩訶薩於色法中修

862b16□行持戒求解脫時□無所解脫持戒可得□無能

862b17□解脫持戒可得□何以故□謂色自性無所得故□

862b18□本性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無

862b19□所得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色

862b20□法中修無相持戒□須菩提□受想行識亦復如

862b21□是□菩薩摩訶薩於識法中能與持戒波羅蜜

862b22□多如理相應者□若修有相持戒□亦速圓滿持

862b23□戒波羅蜜多□若修無相持戒□亦速圓滿持戒

862b24□波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶薩於

862b25□識法中修有相持戒或無相持戒□須菩提□若

862b26□菩薩摩訶薩於識法中修行持戒求解脫時□

862b27□有所解脫持戒可得□有能解脫持戒可得□如

862b28□是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修有

862b29□相持戒□若菩薩摩訶薩於識法中修行持戒

862c01□求解脫時□無所解脫持戒可得□無能解脫持

862c02□戒可得□何以故□謂識自性無所得故□本性無

862c03□所得故□觀諸如來亦無所得□本性無所得故□

862c04□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修

862c05□無相持戒

862c06□復次須菩提菩薩摩訶薩於色法中能與忍辱

862c07□波羅蜜多如理相應者□若修有相忍辱□亦速

862c08□圓滿忍辱波羅蜜多□若修無相忍辱□亦速圓

862c09□滿忍辱波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶

862c10□薩於色法中修有相忍辱或無相忍辱□須菩

862c11□提□若菩薩摩訶薩於色法中修行忍辱求解

862c12□脫時□有所解脫忍辱可得□有能解脫忍辱可

862c13□得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法中

862c14□修有相忍辱□若菩薩摩訶薩於色法中修行

862c15□忍辱求解脫時□無所解脫忍辱可得□無能解

862c16□脫忍辱可得□何以故□謂色自性無所得故□本

862c17□性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無所

862c18□得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法

862c19□中修無相忍辱□須菩提□受想行識亦復如是□

862c20□菩薩摩訶薩於識法中能與忍辱波羅蜜多如

862c21□理相應者□若修有相忍辱□亦速圓滿忍辱波

862c22□羅蜜多□若修無相忍辱□亦速圓滿忍辱波羅

862c23□蜜多□須菩提云何是菩薩摩訶薩於識法中修

862c24□有相忍辱或無相忍辱□須菩提□若菩薩摩訶

862c25□薩於識法中修行忍辱求解脫時□有所解脫

862c26□忍辱可得□有能解脫忍辱可得□如是修者□當

862c27□知是菩薩摩訶薩於識法中修有相忍辱□若

862c28□菩薩摩訶薩於識法中修行忍辱求解脫時□

862c29□無所解脫忍辱可得□無能解脫忍辱可得□何

863a01□以故□謂識自性無所得故□本性無所得故□觀

863a02□諸如來亦無所得□本性無所得故□如是修者□

863a03□當知是菩薩摩訶薩於識法中修無相忍辱

863a04□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中□能與精

863a05□進波羅蜜多如理相應者□若修有相精進□亦

863a06□速圓滿精進波羅蜜多□若修無相精進□亦速

863a07□圓滿精進波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩

863a08□訶薩於色法中修有相精進或無相精進□須

863a09□菩提□若菩薩摩訶薩於色法中修行精進求

863a10□解脫時□有所解脫精進可得□有能解脫精進

863a11□可得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法

863a12□中修有相精進□若菩薩摩訶薩於色法中□修

863a13□行精進求解脫時□無所解脫精進可得□無能

863a14□解脫精進可得□何以故□謂色自性無所得故□

863a15□本性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無

863a16□所得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於

863a17□色法中修無相精進□須菩提□受想行識亦復

863a18□如是□菩薩摩訶薩於識法中能與精進波羅

863a19□蜜多如理相應者□若修有相精進□亦速圓滿

863a20□精進波羅蜜多□若修無相精進□亦速圓滿精

863a21□進波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶薩

863a22□於識法中修有相精進或無相精進□須菩提□

863a23□若菩薩摩訶薩□於識法中修行精進求解脫

863a24□時□有所解脫精進可得□有能解脫精進可得□

863a25□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修

863a26□有相精進□若菩薩摩訶薩於識法中修行精

863a27□進求解脫時□無所解脫精進可得□無能解脫

863a28□精進可得□何以故□謂識自性無所得故□本性

863a29□無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無所得

863b01□故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中

863b02□修無相精進

863b03□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中能與禪

863b04□定波羅蜜多如理相應者□若修有相禪定□亦

863b05□速圓滿禪定波羅蜜多□若修無相禪定□亦速

863b06□圓滿禪定波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩

863b07□訶薩於色法中修有相禪定或無相禪定□須

863b08□菩提□若菩薩摩訶薩於色法中修行禪定求

863b09□解脫時□有所解脫禪定可得□有能解脫禪定

863b10□可得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法

863b11□中修有相禪定□若菩薩摩訶薩於色法中修

863b12□行禪定求解脫時□無所解脫禪定可得□無能

863b13□解脫禪定可得□何以故□謂色自性無所得故□

863b14□本性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無

863b15□所得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色

863b16□法中修無相禪定□須菩提□受想行識亦復如

863b17□是□菩薩摩訶薩於識法中□能與禪定波羅

863b18□蜜多如理相應者□若修有相禪定□亦速圓滿

863b19□禪定波羅蜜多□若修無相禪定□亦速圓滿禪

863b20□定波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶薩於

863b21□識法中□修有相禪定或無相禪定□須菩提□

863b22□若菩薩摩訶薩於識法中修行禪定求解脫

863b23□時□有所解脫禪定可得□有能解脫禪定可得□

863b24□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修

863b25□有相禪定□若菩薩摩訶薩於識法中修行禪

863b26□定求解脫時□無所解脫禪定可得□無能解脫

863b27□禪定可得□何以故□謂識自性無所得故□本性

863b28□無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無所得

863b29□故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中

863c01□修無相禪定

863c02□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中能與般

863c03□若波羅蜜多如理相應者□若修有相般若□亦

863c04□速圓滿般若波羅蜜多□若修無相般若□亦速

863c05□圓滿般若波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩

863c06□訶薩於色法中修有相般若或無相般若□須

863c07□菩提□若菩薩摩訶薩於色法中修行般若求

863c08□解脫時□有所解脫般若可得□有能解脫般若

863c09□可得□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色法

863c10□中修有相般若□若菩薩摩訶薩於色法中修

863c11□行般若求解脫時□無所解脫般若可得□無能

863c12□解脫般若可得□何以故□謂色自性無所得故□

863c13□本性無所得故□觀諸如來亦無所得□本性無

863c14□所得故□如是修者□當知是菩薩摩訶薩於色

863c15□法中修無相般若□須菩提□受想行識亦復如

863c16□是□菩薩摩訶薩於識法中能與般若波羅蜜

863c17□多如理相應者□若修有相般若□亦速圓滿般

863c18□若波羅蜜多□若修無相般若□亦速圓滿般若

863c19□波羅蜜多□須菩提□云何是菩薩摩訶薩於識

863c20□法中修有相般若或無相般若□須菩提□若菩

863c21□薩摩訶薩於識法中□修行般若求解脫時□有

863c22□所解脫般若可得□有能解脫般若可得□如是

863c23□修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修有相

863c24□般若□若菩薩摩訶薩於識法中修行般若求

863c25□解脫時□無所解脫般若可得□無能解脫般若

863c26□可得□何以故□謂識自性無所得故□本性無所

863c27□得故□觀諸如來亦無所得□本性無所得故□如

863c28□是修者□當知是菩薩摩訶薩於識法中修無

863c29□相般若

864a01□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

864a02□知空三摩地□須菩提□云何是色中空三摩地□

864a03□菩薩摩訶薩謂於色中觀無性空□性空亦然□

864a04□本性空亦然□諸所緣事□皆當安住心一境性□

864a05□此卽是爲色中空三摩地□須菩提□菩薩摩訶

864a06□薩若於色中如是如實了知空三摩地已□受

864a07□想行識亦復如是

864a08□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

864a09□知無相三摩地□須菩提□云何是色中無相三

864a10□摩地菩薩摩訶薩謂於色中觀無性空□性空

864a11□亦然□本性空亦然□若能如是諸作意滅□卽於

864a12□色中觀無性相□有性相亦然□有性無性相亦

864a13□然□如是乃得無性相離識隨逐□有性相亦然

864a14□離識隨逐□有性無性相亦然離識隨逐□故能

864a15□安住心一境性□此卽是爲色中無相三摩地□

864a16□須菩提□菩薩摩訶薩若於色中□如是如實了

864a17□知無相三摩地已□受想行識亦復如是

864a18□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中□應當了

864a19□知無願三摩地□須菩提□云何是色中無願三

864a20□摩地□菩薩摩訶薩謂於色中得空無相三摩

864a21□地已□卽於色中觀無性相□而不隨逐所緣行

864a22□相有性相亦然□而不隨逐所緣行相□有性無

864a23□性相亦然而不隨逐所緣行相□故能安住心

864a24□一境性□此卽是謂色中無願三摩地□須菩提□

864a25□菩薩摩訶薩若於色中如是如實了知無願三

864a26□摩地已□受想行識亦復如是

864a27□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

864a28□知有三種義諸行無常何等爲三□一不實義□

864a29□二破壞義□三有垢無垢義□須菩提□受想行識

864b01□亦復如是□菩薩摩訶薩應當了知有三種義

864b02□諸行無常

864b03□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

864b04□知有三種義諸行是苦□何等爲三□一無取著

864b05□義□二三種相義□三相續義□須菩提□受想行識

864b06□亦復如是□菩薩摩訶薩應當了知有三種義

864b07□諸行是苦

864b08□復次須菩提□菩薩摩訶薩□於色法中應當了

864b09□知□有三種義諸法無我□何等爲三□一無性無

864b10□我義□二有性無性無我義□三本性淸淨無我

864b11□義□須菩提□受想行識亦復如是□菩薩摩訶薩

864b12□應當了知有三種義諸法無我

864b13□復次須菩提□菩薩摩訶薩於色法中應當了

864b14□知有三種義涅槃寂靜□何等爲三□一色中無

864b15□性畢竟寂靜義□二有性無性寂靜義□三本性

864b16□淸淨寂靜義□須菩提□受想行識亦復如是□菩

864b17□薩摩訶薩應當了知有三種義涅槃寂靜□佛

864b18□說此經已□諸菩薩摩訶薩□尊者須菩提□及諸

864b19□苾芻苾芻尼□優婆塞優婆夷□一切世間天人

864b20□阿修羅乾□婆等□聞佛所說皆大歡喜□信受

864b21□奉行

864b22□佛說開覺自性般若波羅蜜多經卷第四