0001a02□大般若經第二會序

0001a03□

0001a04□　　　　沙門玄則撰

0001a05□觀夫委契中道□攄妙軌於無垠□流賞一歸□□

0001a06□玄津於有截□何嘗不首情而汲悟□卽事以排

0001a07□疑□疑繁而誨自廣□悟初而訪逾篤□所以重指

0001a08□鷲阿□再□龍衆□慧命相聚□則善現居宗□法忍

0001a09□爲群□則妙祥端首□旣而搖區示警□闢宇開嚴□

0001a10□舌掩大千□身分巨億□光汎慈影□而六趣霑和□

0001a11□聲[颱-台+易]法言□而十方動訊□旣駭殊觀□方希□奬□

0001a12□或謂跡高類誕□情昏佇析□故嘗言曰□殉□管

0001a13□之察□是病高深□執□菌之辰□終欺歲祀□夫以

0001a14□淺定微術□猶擅五通□小善片言□實應千里□況

0001a15□□孕群品□彈壓衆靈□萬期一會□窮冥極遠□

0001a16□是使微塵刹土不動而遊□恒沙諸佛不謀而

0001a17□證□非般若至□其孰能致此□是用十空瑩□□

0001a18□七如朗聽□雖惱趣森橫□寂岸層□□莫不同幻

0001a19□□之開落□不滅不生□比夢象之姸□□無染無

0001a20□淨□[颱-台+□]谷投響□則譽毁共銷□月池□色□則物我

0001a21□俱謝□文優理詣□感通悟永□凡有八十五品□七

0001a22□十八卷□卽舊大品光讚放光□然大品之於光

0001a23□讚□詞倍□而加美□卽明此分之於大品□文益

0001a24□具而彌正□□輝校寶□豈不盛歟

0001b01□

0001b02□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0001b03□

0001b04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0001b05□　　第二分緣起品第一

0001b06□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山中□

0001b07□與大苾芻衆五千人俱□皆阿羅漢□諸漏已盡

0001b08□無復煩惱得眞自在心善解脫慧善解脫□如

0001b09□調慧馬亦如大龍□已作所作□已辦所辦□棄諸

0001b10□重擔逮得己利□盡諸有結正知解脫□至心自

0001b11□在第一究竟□除阿難陀獨居學地得預流果□

0001b12□具壽善現而爲上首□復有五百苾芻尼衆皆

0001b13□阿羅漢□尊者持譽而爲上首□復有無量□波

0001b14□索迦□波斯迦皆已見諦□復有無量無數菩

0001b15□薩摩訶薩衆□一切皆得諸陀羅尼及三摩地□

0001b16□常居空住□行無相境□無分別願恒現在前□於

0001b17□諸法性具平等忍□得無□辯不退神通□言行

0001b18□淸高翹勤匪懈□演暢正法無所希求□應理稱

0001b19□機離諸矯□□於深法忍到究竟趣□斷諸怖畏

0001b20□降伏衆魔□滅一切惑□諸業障□智慧辯才善

0001b21□巧具足□已無數劫大誓莊嚴□含笑先言舒顔

0001b22□和視□讚頌美妙辯說無窮□威德尊嚴處衆無

0001b23□畏□氣調閑雅進趣合儀□巧演如流多劫無盡□

0001b24□善觀諸法皆同幻事陽焰夢境水月響聲□亦

0001b25□如空花鏡像光影□又等變化及尋香城□知皆

0001b26□無實唯現似有□心不下劣無畏泰然□一切法

0001b27□門皆能悟入□有情勝解心行所趣□通達無□

0001b28□而拔濟之□成最上忍善知實性□攝受大願無

0001b29□邊佛土□普於十方無數諸佛□等持正念常能

0001c01□現前□爲度有情歷事諸佛□勸請久住轉正法

0001c02□輪□滅諸隨眠見趣纏垢□遊戱無量百千等持

0001c03□引發無邊殊勝善法□是諸菩薩摩訶薩衆具

0001c04□如是等無量功德

0001c05□其名曰賢護菩薩□寶性菩薩□導師菩薩□仁授

0001c06□菩薩□星授菩薩□常授菩薩□德藏菩薩□上慧菩

0001c07□薩□寶藏菩薩□勝慧菩薩□增長慧菩薩□不虛見

0001c08□菩薩□善發趣菩薩□善勇猛菩薩□常精進菩薩□

0001c09□常加行菩薩□不捨□菩薩□日藏菩薩□無比慧

0001c10□菩薩□觀自在菩薩□得大勢菩薩□妙吉祥菩薩□

0001c11□金剛慧菩薩□寶印手菩薩□常擧手菩薩□慈氏

0001c12□菩薩□如是等無量百千俱□那庾多菩薩摩

0001c13□訶薩皆法王子堪紹尊位而爲上首

0001c14□爾時世尊於師子座上□自敷尼師壇結跏趺

0001c15□坐□端身正願住對面念□入等持王妙三摩地□

0001c16□諸三摩地皆攝入此三摩地中是所流故□爾

0001c17□時世尊正知正念□從等持王安庠而起□以淨

0001c18□天眼觀察十方□伽沙等諸佛世界□擧身怡

0001c19□悅從兩足下千輻輪相□各放六十百千俱□

0001c20□那庾多光□從足十指□兩趺兩□□四□兩脛□兩

0001c21□[月*□]兩膝□兩□兩股□腰脅腹背□臍中心上□胸臆

0001c22□德字□兩乳兩腋□兩肩兩膊□兩□兩臂□兩腕兩

0001c23□手□兩掌十指□項□□□□頰額頭頂□兩眉兩

0001c24□眼□兩耳兩鼻□口四牙四十齒□眉間毫相□一一

0001c25□身分□各放六十百千俱□那庾多光□此一一

0001c26□光各照三千大千世界□從此展轉遍照十方

0001c27□□伽沙等諸佛世界□其中有情遇斯光者必

0001c28□得無上正等菩提

0001c29□爾時世尊擧身毛孔皆悉熙怡□各出六十百

0002a01□千俱□那庾多光□是一一光各照三千大千

0002a02□世界□從此展轉遍照十方□伽沙等諸佛世

0002a03□界□其中有情遇斯光者□必得無上正等菩

0002a04□提

0002a05□爾時世尊演身常光照此三千大千世界□從

0002a06□此展轉遍照十方□伽沙等諸佛世界□其中

0002a07□有情遇斯光者□必得無上正等菩提□爾時世

0002a08□尊從其面門出廣長舌相□遍覆三千大千世

0002a09□界熙怡微笑□復從舌相流出無量百千俱□

0002a10□那庾多光□其光雜色□從此雜色一一光中現

0002a11□寶蓮花□其花千葉皆眞金色衆寶莊嚴□如是

0002a12□光花遍三千界□從此展轉周流十方□伽沙

0002a13□等諸佛世界□諸花臺中皆有化佛□結跏趺坐

0002a14□演妙法音□一一法音皆說六種波羅蜜多相

0002a15□應之法□有情聞者必得無上正等菩提

0002a16□爾時世尊不起于座□復入師子遊戱等持□現

0002a17□神通力□令此三千大千世界六種變動□謂動

0002a18□極動□等極動□踊極踊等極踊□震極震等極震□

0002a19□擊極擊等極擊□吼極吼等極吼□爆極爆等極

0002a20□爆□又令此界東踊西沒□西踊東沒□南踊

0002a21□北沒□北踊南沒□中踊邊沒□邊踊中沒□其

0002a22□地淸淨光澤細軟□生諸有情利益安樂□時此

0002a23□三千大千世界所有地獄傍生鬼界□及餘無

0002a24□暇險惡趣坑一切有情皆離苦難□從此捨命

0002a25□得生人中及六欲天□皆憶宿住歡喜踊躍同

0002a26□詣佛所□以殷淨心頂禮佛足□從此展轉周遍

0002a27□十方□伽沙等諸佛世界□以佛神力六種變

0002a28□動□時彼世界諸惡趣等一切有情皆離苦難

0002a29□從彼捨命□得生人中及六欲天□皆憶宿住歡

0002b01□喜踊躍□各於本界同詣佛所頂禮佛足

0002b02□時此三千大千世界及餘十方□伽沙等世界

0002b03□有情□盲者能視聾者能聽□啞者能言狂者得

0002b04□念□亂者得定□貧者得富□露者得衣飢者得食□

0002b05□渴者得飮病者得除愈□醜者得端嚴□形殘者

0002b06□得具足□根缺者得圓滿□迷悶者得醒悟□疲頓

0002b07□者得安適□時諸有情等心相向□如父如母如

0002b08□兄如弟□如□如妹如友如親□離邪語業命修

0002b09□正語業命□離十惡業道修十善業道□離惡尋

0002b10□思修善尋思□離非梵行修正梵行□好淨棄穢

0002b11□樂靜捨□□身意泰然忽生妙樂□如修行者入

0002b12□第三定□復有勝慧□爾現前□咸作是思布施

0002b13□調伏□安忍勇進寂靜諦觀□遠離放逸修行梵

0002b14□行□於諸有情慈悲喜捨□不相擾惱豈不善

0002b15□哉

0002b16□爾時世尊在師子座□光明殊特威德巍巍□映

0002b17□蔽三千大千世界□幷餘十方□伽沙等諸佛

0002b18□國土□蘇迷盧山輪圍山等□及餘一切龍神天

0002b19□宮乃至淨居皆悉不現□如秋滿月暉映衆星□

0002b20□如夏日輪光奪諸色□如四大寶妙高山王□掩

0002b21□蔽諸山喪其光彩□佛以神力現本色身□令此

0002b22□三千大千世界一切有情皆悉睹見□時此三

0002b23□千大千世界□無量無數淨居諸天□下至欲界

0002b24□四大王衆天□及餘一切人非人等□皆見如來

0002b25□處師子座□威光顯曜如大金山□歡喜踊躍歎

0002b26□未曾有□各持種種上妙花□塗散等香□衣服

0002b27□瓔珞寶幢幡蓋伎樂諸珍□及無量種天靑蓮

0002b28□花□天赤蓮花□天白蓮花□天香蓮花□天黃蓮

0002b29□花□天紅蓮花□天金錢樹花□及香葉花□幷餘無

0002c01□量水陸生花□持詣佛所奉散佛上□以佛神力

0002c02□諸花□等□旋轉上踊合成花臺□量等三千大

0002c03□千世界□垂天花蓋寶鐸珠幡□綺飾紛綸甚可

0002c04□愛樂□時此佛土微妙莊嚴猶如西方極樂世

0002c05□界□佛光暉映三千大千物類□虛空皆同金色□

0002c06□十方各等□伽河沙諸佛世界亦復如是□時

0002c07□此三千大千佛土□以佛神力一切天人各各

0002c08□見佛正坐其前□咸謂如來獨爲說法

0002c09□爾時世尊不起于座□熙怡微笑□從其面門放

0002c10□大光明□遍照三千大千佛土□幷餘十方□伽

0002c11□沙等諸佛世界□時此三千大千佛土一切有

0002c12□情□尋佛光明普見十方□伽沙等諸佛世界

0002c13□一切如來應正等覺聲聞菩薩衆會圍繞及餘

0002c14□一切有情無情品類差別□時彼十方□伽沙

0002c15□等諸佛世界一切有情□尋佛光明亦見此土

0002c16□釋迦牟尼如來應正等覺聲聞菩薩衆會圍繞

0002c17□及餘一切有情無情品類差別

0002c18□爾時東方盡□伽沙等世界最後世界名曰多

0002c19□寶□佛號寶性現爲菩薩說大般若波羅蜜多□

0002c20□彼有菩薩名曰普光□見此大光大地變動及

0002c21□佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世尊□何因

0002c22□何緣而有此瑞□時寶性佛告普光言□從此西

0002c23□方盡□伽沙等世界最後世界名曰堪忍□佛

0002c24□號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜多□

0002c25□彼佛神力故現斯瑞□普光聞已□歡喜踊躍白

0002c26□言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦

0002c27□牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時寶性佛告普

0002c28□光言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千莖金色蓮

0002c29□花其花千葉衆寶莊嚴□授與普光而誨之曰□

0003a01□汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□寶性

0003a02□如來致問無量□少病少惱起居輕利□氣力調

0003a03□和安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0003a04□蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住正

0003a05□知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁傷□

0003a06□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願熏心□以

0003a07□大因緣而生彼土□普光菩薩受花奉□□與無

0003a08□量百千俱□那庾多菩薩□及無數百千童男

0003a09□童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量上妙供

0003a10□具發引而來□所經東方諸佛世界一一佛所

0003a11□供養恭敬尊重讚歎無空過者□到此佛所頂

0003a12□禮雙足□繞百千□□住一面□普光菩薩前白

0003a13□佛言□世尊□從此東方盡□伽沙等世界最

0003a14□後世界名曰多寶□佛號寶性□致問世尊無

0003a15□量□少病少惱起居輕利□氣力調和安樂住

0003a16□不□世事可忍不□衆生易度不□持此千莖金色

0003a17□蓮華□以寄世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛受

0003a18□此蓮花□還散東方諸佛世界□佛神力故令此

0003a19□蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏趺

0003a20□坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞者

0003a21□必得無上正等菩提□是時普光及諸眷屬□見

0003a22□此事已歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具

0003a23□多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一

0003a24□面□餘東方界皆亦如是

0003a25□爾時南方盡□伽沙等世界最後世界名離一

0003a26□切憂□佛號無憂德□現爲菩薩說大般若波羅

0003a27□蜜多□彼有菩薩名曰離憂□見此大光大地變

0003a28□動及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世尊□

0003a29□何因何緣而有此瑞□時無憂德佛告離憂言□

0003b01□從此北方盡□伽沙等世界最後世界名曰堪

0003b02□忍□佛號釋迦牟尼將爲菩薩說大般若波羅蜜

0003b03□多□彼佛神力故□現斯瑞□離憂聞已□歡喜踊躍

0003b04□白言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋

0003b05□迦牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時無憂德佛

0003b06□告離憂言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千莖金

0003b07□色蓮花其華千葉衆寶莊嚴授與離憂而誨之

0003b08□曰□汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□無

0003b09□憂德佛致問無量□少病少惱起居輕利□氣力

0003b10□調和安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持

0003b11□此蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住

0003b12□正知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁

0003b13□傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願熏心□

0003b14□以大因緣而生彼土□離憂菩薩受花奉□□與

0003b15□無量百千俱□那庾多菩薩□及無數百千童

0003b16□男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量上妙

0003b17□供具發引而來□所經南方諸佛世界一一佛

0003b18□所供養恭敬尊重讚歎無空過者□到此佛所

0003b19□頂禮雙足□繞百千□□住一面□離憂菩薩前

0003b20□白佛言□世尊□從此南方盡□伽沙等世界最

0003b21□後世界名離一切憂□佛號無憂德□致問世尊

0003b22□無量□少病少惱起居輕利□氣力調和安樂住

0003b23□不□世事可忍不□衆生易度不□持此千莖金色

0003b24□蓮花□以寄世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛受

0003b25□此蓮花□還散南方諸佛世界□佛神力故令此

0003b26□蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏趺

0003b27□坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞者

0003b28□必得無上正等菩提□是時離憂及諸眷屬□見

0003b29□此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具

0003c01□多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一

0003c02□面□餘南方界皆亦如是

0003c03□爾時西方盡□伽沙等世界最後世界名近寂

0003c04□靜□佛號寶焰□現爲菩薩說大般若波羅蜜多□

0003c05□彼有菩薩名曰行慧□見此大光大地變動及

0003c06□佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世尊□何因

0003c07□何緣而有此瑞□時寶焰佛告行慧言□從此東

0003c08□方盡□伽沙等世界最後世界名曰堪忍□佛

0003c09□號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜多□

0003c10□彼佛神力故□現斯瑞□行慧聞已□歡喜踊躍

0003c11□白言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養

0003c12□釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時寶焰佛

0003c13□告行慧言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千莖

0003c14□金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授與行慧而

0003c15□誨之曰□汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我詞

0003c16□曰□寶焰如來致問無量□少病少惱起居輕利

0003c17□氣力調和安樂住不□世事可忍不□衆生易度

0003c18□不□持此蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界

0003c19□應住正知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而

0003c20□自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願

0003c21□熏心□以大因緣而生彼土□行慧菩薩受花奉

0003c22□□□與無量百千俱□那庾多菩薩□及無數百

0003c23□千童男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量

0003c24□上妙供具發引而來□所經西方諸佛世界一

0003c25□一佛所供養恭敬尊重讚歎無空過者□到此

0003c26□佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□行慧菩

0003c27□薩前白佛言□世尊□從此西方盡□伽沙等世

0003c28□界最後世界名近寂靜□佛號寶焰□致問世尊

0003c29□無量□少病少惱起居輕利□氣力調和安樂住

0004a01□不□世事可忍不□衆生易度不□持此千莖金

0004a02□色蓮花□以寄世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛

0004a03□受此蓮花□還散西方諸佛世界□佛神力故令

0004a04□此蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏

0004a05□趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞

0004a06□者必得無上正等菩提□是時行慧及諸眷屬□

0004a07□見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供

0004a08□具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐

0004a09□一面□餘西方界皆亦如是

0004a10□爾時北方盡□伽沙等世界最後世界名曰最

0004a11□勝□佛號勝帝□現爲菩薩說大般若波羅蜜

0004a12□多□彼有菩薩名曰勝授□見此大光大地變

0004a13□動及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世

0004a14□尊□何因何緣而有此瑞□時勝帝佛告勝授

0004a15□言□從此南方盡□伽沙等世界最後世界名

0004a16□曰堪忍□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般

0004a17□若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□勝授聞

0004a18□已□歡喜踊躍白言□世尊□我今請往堪忍

0004a19□世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯

0004a20□願聽許□時勝帝佛告勝授言□善哉善哉□

0004a21□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花□其花千葉

0004a22□衆寶莊嚴□授與勝授而誨之曰□汝持此花

0004a23□至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□勝帝如來致

0004a24□問無量□少病少惱起居輕利□氣力調和安

0004a25□樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0004a26□蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住正

0004a27□知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁傷□

0004a28□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願熏心□以

0004a29□大因緣而生彼土□勝授菩薩受花奉□□與

0004b01□無量百千俱□那庾多菩薩□及無數百千童

0004b02□男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量上

0004b03□妙供具發引而來□所經北方諸佛世界一一

0004b04□佛所□供養恭敬尊重讚歎無空過者□到此

0004b05□佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□勝授

0004b06□菩薩前白佛言□世尊□從此北方盡□伽沙

0004b07□等世界最後世界名曰最勝□佛號勝帝□致

0004b08□問世尊無量□少病少惱起居輕利□氣力調

0004b09□和安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持

0004b10□此千莖金色蓮花□以寄世尊而爲佛事□時

0004b11□釋迦牟尼佛受此蓮花□還散北方諸佛世界□

0004b12□佛神力故令此蓮花遍諸佛土□諸花臺中各

0004b13□有化佛結跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波

0004b14□羅蜜多□有情聞者必得無上正等菩提□是

0004b15□時勝授及諸眷屬□見此事已□歡喜踊躍歎

0004b16□未曾有□各隨善根供具多少□供養恭敬尊

0004b17□重讚歎佛菩薩已□退坐一面□餘北方界皆

0004b18□亦如是

0004b19□爾時東北方盡□伽沙等世界最後世界名定

0004b20□莊嚴□佛號定象勝德□現爲菩薩說大般若波

0004b21□羅蜜多□彼有菩薩名離塵勇猛□見此大光大

0004b22□地變動及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□

0004b23□世尊□何因何緣而有此瑞□時定象勝德佛告

0004b24□離塵勇猛言從此西南方盡□伽沙等世界最

0004b25□後世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩

0004b26□說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□離

0004b27□塵勇猛聞已□歡喜踊躍白言□世尊□我今請往

0004b28□堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩衆□

0004b29□唯願聽許□時定象勝德佛告離塵勇猛言□善

0004b30□哉善哉□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花其花

0004c01□千葉衆寶莊嚴□授離塵勇猛而誨之曰□汝持

0004c02□此花□至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□定象勝德

0004c03□如來□致問無量□少病少惱起居輕利□氣力調

0004c04□和安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0004c05□蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住正

0004c06□知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁傷□

0004c07□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願熏心□以

0004c08□大因緣而生彼界□離塵勇猛菩薩受花奉□□

0004c09□與無量百千俱□那庾多菩薩□及無數百千

0004c10□童男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量

0004c11□上妙供具發引而來□所經東北方諸佛世界

0004c12□一一佛所□供養恭敬尊重讚歎無空過者□到

0004c13□此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□離塵

0004c14□勇猛菩薩前白佛言□世尊□從此東北方盡□

0004c15□伽沙等世界最後世界名定莊嚴□佛號定象

0004c16□勝德□致問世尊無量□少病少惱起居輕利□

0004c17□氣力調和安樂住不□世事可忍不□衆生易

0004c18□度不□持此千莖金色蓮花□以寄世尊而爲

0004c19□佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散東北方

0004c20□諸佛世界□佛神力故令此蓮花遍諸佛土□諸

0004c21□花臺中各有化佛結跏趺坐□爲諸菩薩說大

0004c22□般若波羅蜜多□有情聞者必得無上正等菩

0004c23□提□時離塵勇猛及諸眷屬□見此事已□歡喜踊

0004c24□躍歎未曾有□各隨善根供具多少□供養恭敬

0004c25□尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□餘東北方皆

0004c26□亦如是

0004c27□爾時東南方盡□伽沙等世界最後世界名妙

0004c28□覺莊嚴甚可愛樂□佛號蓮花勝德□現爲菩薩

0004c29□說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名蓮花手□見

0004c30□此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫前詣

0005a01□佛所白言□世尊□何因何緣而有此瑞□時蓮花

0005a02□勝德佛告蓮花手言□從此西北方盡□伽沙

0005a03□等世界最後世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼□

0005a04□將爲菩薩說大般若波羅蜜多□彼佛神力故

0005a05□現斯瑞□蓮花手聞已□歡喜踊躍白言□世尊□

0005a06□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼佛

0005a07□及菩薩衆□唯願聽許□時蓮花勝德佛告蓮花

0005a08□手言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千莖金色

0005a09□蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授蓮花手而誨之

0005a10□曰□汝持此花□至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□蓮

0005a11□花勝德如來致問無量□少病少惱起居輕利□

0005a12□氣力調和安樂住不□世事可忍不□衆生易度

0005a13□不□持此蓮花以寄世尊而爲佛事□汝至彼界

0005a14□應住正知□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而

0005a15□自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及悲願

0005a16□熏心□以大因緣而生彼土□蓮花手菩薩受花

0005a17□奉□□與無量百千俱□那庾多菩薩□及無數

0005a18□百千童男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無

0005a19□量上妙供具發引而來□所經東南方諸佛世

0005a20□界一一佛所□供養恭敬尊重讚歎無空過者□

0005a21□到此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□蓮

0005a22□花手菩薩前白佛言□世尊□從此東南方盡□

0005a23□伽沙等世界最後世界名妙覺莊嚴甚可愛

0005a24□樂□佛號蓮花勝德□致問世尊無量□少病少

0005a25□惱起居輕利□氣力調和安樂住不□世事可忍

0005a26□不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花□以寄

0005a27□世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還

0005a28□散東南方諸佛世界□佛神力故□令此蓮花遍

0005a29□諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏趺坐□爲諸

0005b01□菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞者必得無

0005b02□上正等菩提□時蓮花手及諸眷屬見此事已□

0005b03□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具多少□供

0005b04□養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□餘東

0005b05□南方皆亦如是

0005b06□爾時西南方盡□伽沙等世界最後世界名離

0005b07□塵聚□佛號日輪遍照勝德□現爲菩薩說大般

0005b08□若波羅蜜多□彼有菩薩名日光明□見此大光

0005b09□大地變動及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白

0005b10□言□世尊□何因何緣而有此瑞□時日輪遍照

0005b11□勝德佛告日光明菩薩言□從此東北方盡□

0005b12□伽沙等世界最後世界名曰堪忍□佛號釋迦

0005b13□牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜多□彼佛神

0005b14□力故現斯瑞□日光明聞已□歡喜踊躍白言□世

0005b15□尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼

0005b16□佛及菩薩衆□唯願聽許□時日輪遍照勝德佛

0005b17□告日光明言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千

0005b18□莖金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授日光明

0005b19□而誨之曰□汝持此花□至釋迦牟尼佛所□如

0005b20□我詞曰□日輪遍照勝德如來致問無量□少病

0005b21□少惱起居輕利□氣力調和安樂住不□世事可

0005b22□忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊而爲

0005b23□佛事□汝至彼界應住正知□勿以慢心觀彼佛

0005b24□土及諸大衆而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩

0005b25□威德難及悲願熏心□以大因緣而生彼土□日

0005b26□光明菩薩受花奉□□與無量百千俱□那庾

0005b27□多菩薩□及無數百千童男童女□頂禮佛足右

0005b28□繞奉辭□各持無量上妙供具發引而來□所經

0005b29□西南方諸佛世界一一佛所□供養恭敬尊重

0005c01□讚歎無空過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千

0005c02□□□住一面□日光明菩薩前白佛言□世尊□從

0005c03□此西南方盡□伽沙等世界最後世界名離塵

0005c04□聚□佛號日輪遍照勝德□致問世尊無量□少病

0005c05□少惱起居輕利□氣力調和安樂住不□世事可

0005c06□忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花□以寄

0005c07□世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還

0005c08□散西南方諸佛世界□佛神力故令此蓮花遍

0005c09□諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏趺坐□爲諸

0005c10□菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞者必得無

0005c11□上正等菩提□時日光明及諸眷屬□見此事已

0005c12□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具多少□供

0005c13□養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□餘西

0005c14□南方皆亦如是

0005c15□爾時西北方盡□伽沙等世界最後世界名眞

0005c16□自在□佛號一寶蓋勝□現爲菩薩說大般若

0005c17□波羅蜜多□彼有菩薩名曰寶勝□見此大光大

0005c18□地變動及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□

0005c19□世尊□何因何緣而有此瑞□時一寶蓋勝佛告

0005c20□寶勝言□從此東南方盡□伽沙等世界最後

0005c21□世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說

0005c22□大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□寶勝

0005c23□聞已□歡喜踊躍白言□世尊□我今請往堪忍

0005c24□世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯願

0005c25□聽許□時一寶蓋勝佛告寶勝言□善哉善哉□隨

0005c26□汝意往□卽以千莖金色蓮花□其花千葉衆寶

0005c27□莊嚴□授與寶勝而誨之曰□汝持此花□至釋

0005c28□迦牟尼佛所□如我詞曰□一寶蓋勝如來致問

0005c29□無量□少病少惱起居輕利□氣力調和安樂住

0006a01□不□世事可忍不□衆生易度不□持此蓮花以

0006a02□寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住正知□勿以

0006a03□慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁傷□所以者

0006a04□何□彼諸菩薩威德難及悲願熏心□以大因緣

0006a05□而生彼土□寶勝菩薩受花奉□□與無量百千

0006a06□俱□那庾多菩薩□及無數百千童男童女□頂

0006a07□禮佛足右繞奉辭□各持無量上妙供具發引

0006a08□而來□所經西北方諸佛世界一一佛所□供養

0006a09□恭敬尊重讚歎無空過者□到此佛所頂禮雙

0006a10□足□繞百千□□住一面□寶勝菩薩前白佛言□

0006a11□世尊□從此西北方盡□伽沙等世界最後世

0006a12□界名眞自在□佛號一寶蓋勝□致問世尊無量□

0006a13□少病少惱起居輕利□氣力調和安樂住不□世

0006a14□事可忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花□

0006a15□以寄世尊而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮

0006a16□花□還散西北方諸佛世界□佛神力故令此蓮

0006a17□花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛結跏趺坐□

0006a18□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□有情聞者必

0006a19□得無上正等菩提□是時寶勝及諸眷屬□見此

0006a20□事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具多

0006a21□少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□

0006a22□餘西北方皆亦如是

0006a23□爾時下方盡□伽沙等世界最後世界名曰蓮

0006a24□花□佛號蓮華德□現爲菩薩說大般若波羅蜜

0006a25□多□彼有菩薩名蓮花勝□見此大光大地變動

0006a26□及佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世尊□何

0006a27□因何緣而有此瑞□時蓮花德佛告蓮花勝言□

0006a28□從此上方盡□伽沙等世界最後世界名曰堪

0006a29□忍□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅

0006b01□蜜多□彼佛神力故現斯瑞□蓮花勝聞已□歡喜

0006b02□踊躍白言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮

0006b03□供養釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時蓮

0006b04□花德佛告蓮花勝言□善哉善哉□隨汝意往□卽

0006b05□以千莖金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授蓮

0006b06□花勝而誨之曰□汝持此花□至釋迦牟尼佛所□

0006b07□如我詞曰□蓮花德如來致問無量□少病少惱

0006b08□起居輕利□氣力調和安樂住不□世事可忍不□

0006b09□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊而爲佛事□

0006b10□汝至彼界應住正知□勿以慢心觀彼佛土及

0006b11□諸大衆而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德

0006b12□難及悲願熏心□以大因緣而生彼土□蓮花勝

0006b13□菩薩受花奉□□與無量百千俱□那庾多菩

0006b14□薩□及無數百千童男童女□頂禮佛足右繞奉

0006b15□辭□各持無量上妙供具發引而來□所經下方

0006b16□諸佛世界一一佛所□供養恭敬尊重讚歎無

0006b17□空過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□□住

0006b18□一面□蓮花勝菩薩前白佛言□世尊□從此下

0006b19□方盡□伽沙等世界最後世界名曰蓮花□佛

0006b20□號蓮花德□致問世尊無量□少病少惱起居輕

0006b21□利□氣力調和安樂住不□世事可忍不□衆生

0006b22□易度不□持此千莖金色蓮花□以寄世尊而爲

0006b23□佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散下方諸

0006b24□佛世界□佛神力故令此蓮花遍諸佛土□諸花

0006b25□臺中各有化佛結跏趺坐□爲諸菩薩說大般

0006b26□若波羅蜜多□有情聞者必得無上正等菩提□

0006b27□時蓮花勝及諸眷屬□見此事已□歡喜踊躍歎

0006b28□未曾有□各隨善根供具多少□供養恭敬尊重

0006b29□讚歎佛菩薩已□退坐一面□餘下方界皆亦如

0006c01□是

0006c02□爾時上方盡□伽沙等世界最後世界名曰歡

0006c03□喜□佛號喜德□現爲菩薩說大般若波羅蜜多□

0006c04□彼有菩薩名曰喜授□見此大光大地變動及

0006c05□佛身相□心懷猶豫前詣佛所白言□世尊□何

0006c06□因何緣而有此瑞□時喜德佛告喜授言□從此

0006c07□下方盡□伽沙等世界最後世界名曰堪忍□

0006c08□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜

0006c09□多□彼佛神力故現斯瑞□喜授聞已□歡喜踊

0006c10□躍白言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供

0006c11□養釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時喜德

0006c12□佛告喜授言□善哉善哉□隨汝意往□卽以千

0006c13□莖金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授與喜授

0006c14□而誨之曰□汝持此花□至釋迦牟尼佛所□如

0006c15□我詞曰□喜德如來致問無量□少病少惱起居

0006c16□輕利□氣力調和安樂住不□世事可忍不□衆

0006c17□生易度不□持此蓮花以寄世尊而爲佛事□汝

0006c18□至彼界應住正知□勿以慢心觀彼佛土及諸

0006c19□大衆而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難

0006c20□及悲願熏心□以大因緣而生彼土□喜授菩薩

0006c21□受花奉□□與無量百千俱□那庾多菩薩□及

0006c22□無數百千童男童女□頂禮佛足右繞奉辭□各

0006c23□持無量上妙供具發引而來□所經上方諸佛

0006c24□世界一一佛所□供養恭敬尊重讚歎無空過

0006c25□者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□

0006c26□喜授菩薩前白佛言□世尊□從此上方盡□伽

0006c27□沙等世界最後世界名曰歡喜□佛號喜德□致

0006c28□問世尊無量□少病少惱起居輕利□氣力調和

0006c29□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0007a01□千莖金色蓮花□以寄世尊而爲佛事□時釋迦

0007a02□牟尼佛受此蓮華□還散上方諸佛世界□佛神

0007a03□力故令此蓮花遍諸佛土□諸花臺中皆有化

0007a04□佛結跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□

0007a05□有情聞者必得無上正等菩提□是時喜授及

0007a06□諸眷屬□見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各

0007a07□隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩

0007a08□薩已□退坐一面□餘上方界皆亦如是□爾時

0007a09□於此三千大千堪忍世界衆寶充滿□諸妙香

0007a10□花遍布其地□寶幢幡蓋處處行列□花樹果樹□

0007a11□香樹□樹□衣樹寶樹□諸雜飾樹□周遍莊嚴□

0007a12□甚可愛樂□如衆蓮花世界普花如來淨土□曼

0007a13□殊室利童子善住慧菩薩及餘無量大威德菩

0007a14□薩摩訶薩本所居土

0007a15□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0007a16□

0007a17□

0007a18□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0007a19□

0007a20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0007a21□　　第二分歡喜品第二

0007a22□爾時世尊□知諸世界諸有緣衆一切來集□諸

0007a23□天魔梵□若諸沙門□若婆羅門□若健達縛□若阿

0007a24□素洛□若諸龍神□人非人等□若諸菩薩摩訶薩

0007a25□衆住最後身紹尊位者□皆來集會□便告具壽

0007a26□舍利子言□若菩薩摩訶薩□欲於一切法等覺

0007a27□一切相□當學般若波羅蜜多□時舍利子□歡

0007a28□喜踊躍卽從座起□頂禮雙足偏覆左肩□右膝

0007a29□著地合掌恭敬□而白佛言□世尊□云何菩薩

0007b01□摩訶薩□欲於一切法等覺一切相□當學般若

0007b02□波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□諸菩薩摩訶

0007b03□薩□應以無住而爲方便安住般若波羅蜜多□

0007b04□所住能住不可得故□應以無捨而爲方便圓

0007b05□滿布施波羅蜜多□施者受者及所施物不可

0007b06□得故□應以無護而爲方便圓滿淨戒波羅蜜

0007b07□多□犯無犯相不可得故□應以無取而爲方便

0007b08□圓滿安忍波羅蜜多□動不動相不可得故□應

0007b09□以無勤而爲方便圓滿精進波羅蜜多□身心

0007b10□勤怠不可得故□應以無思而爲方便圓滿靜

0007b11□慮波羅蜜多□有味無味不可得故□應以無著

0007b12□而爲方便圓滿般若波羅蜜多□諸法性相不

0007b13□可得故

0007b14□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅

0007b15□蜜多□以無所得而爲方便□應修習四念住四

0007b16□正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0007b17□是三十七菩提分法不可得故□以無所得而

0007b18□爲方便□應修習空三摩地無相三摩地無願

0007b19□三摩地□是三等持不可得故□以無所得而爲

0007b20□方便□應修習四靜慮四無量四無色定□靜慮

0007b21□無量及無色定不可得故□以無所得而爲方

0007b22□便□應修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0007b23□解脫勝處等至遍處不可得故□以無所得而

0007b24□爲方便□應修習九想□謂[月*逢]脹想□膿爛想□異赤

0007b25□想□靑瘀想□啄□想□離散想□骸骨想□焚燒想□

0007b26□滅壞想□如是諸想不可得故□以無所得而爲

0007b27□方便□應修習十隨念□謂佛隨念□法隨念□僧

0007b28□隨念□戒隨念□捨隨念□天隨念□入出息隨念□

0007b29□厭隨念□死隨念□身隨念□是諸隨念不可得故□

0007c01□以無所得而爲方便□應修習十想□謂無常想□

0007c02□苦想□無我想□不淨想□死想□一切世間不可樂

0007c03□想□厭食想□斷想離想□滅想□如是諸想不可得

0007c04□故□以無所得而爲方便□應修習十一智□謂苦

0007c05□智集智滅智道智盡智無生智法智類智世俗

0007c06□智他心智如說智□如是諸智不可得故□以無

0007c07□所得而爲方便□應修習有尋有伺三摩地□無

0007c08□尋唯伺三摩地□無尋無伺三摩地□三三摩地

0007c09□不可得故□以無所得而爲方便□應修習未知

0007c10□當知根□已知根□具知根□三無漏根不可得故□

0007c11□以無所得而爲方便□應修習不淨處觀□遍滿

0007c12□處觀□一切智智□奢摩他□毘□舍那□四攝事□

0007c13□四勝住□三明□五眼□六神通□六波羅蜜多□七

0007c14□聖財□八大士覺□九有情居智□陀羅尼門□三摩

0007c15□地門□十地□十行□十忍□二十增上意樂□如來

0007c16□十力□四無所畏□四無□解□十八佛不共法□三

0007c17□十二大士相□八十隨好□無忘失法□恒住捨性□

0007c18□一切智□道相智□一切相智□一切相微妙智□大

0007c19□慈大悲□大喜大捨□及餘無量無邊佛法□如是

0007c20□諸法不可得故

0007c21□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲疾證得一切

0007c22□智智當學般若波羅蜜多□欲疾圓滿一切智

0007c23□道相智一切相智當學般若波羅蜜多□欲疾

0007c24□圓滿一切有情心行相智一切相微妙智當學

0007c25□般若波羅蜜多□欲拔一切煩惱習氣當學般

0007c26□若波羅蜜多□欲入菩薩正性離生當學般若

0007c27□波羅蜜多□欲超聲聞及獨覺地當學般若波

0007c28□羅蜜多□欲住菩薩不退轉地當學般若波羅

0007c29□蜜多□欲得六種殊勝神通當學般若波羅蜜

0008a01□多□欲知一切有情心行所趣差別當學般若

0008a02□波羅蜜多□欲勝一切聲聞獨覺智慧作用當

0008a03□學般若波羅蜜多□欲得一切陀羅尼門三摩

0008a04□地門當學般若波羅蜜多□欲以一念隨喜之

0008a05□心超過一切聲聞獨覺所有布施當學般若波

0008a06□羅蜜多□欲以一念隨喜之心超過一切聲聞

0008a07□獨覺所有淨戒當學般若波羅蜜多□欲以一

0008a08□念隨喜之心超過一切聲聞獨覺定慧解脫解

0008a09□脫智見當學般若波羅蜜多□欲以一念隨喜

0008a10□之心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至

0008a11□及餘善法當學般若波羅蜜多□欲以一念所

0008a12□修善法超過一切異生聲聞獨覺善法當學般

0008a13□若波羅蜜多□欲行少分布施淨戒安忍精進

0008a14□靜慮般若□爲諸有情方便善巧□□向無上正

0008a15□等菩提□便得無量無邊功德當學般若波羅

0008a16□蜜多

0008a17□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲令所行布施

0008a18□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□離諸障

0008a19□□速得圓滿當學般若波羅蜜多□欲得生生

0008a20□常見諸佛□恒聞正法得佛覺悟□蒙佛憶念敎

0008a21□誡敎授當學般若波羅蜜多□欲得佛身具三

0008a22□十二大丈夫相□八十隨好圓滿莊嚴當學般

0008a23□若波羅蜜多□欲得生生常憶宿住終不忘失

0008a24□大菩提心□遠離惡友親近善友□恒修菩薩摩

0008a25□訶薩行當學般若波羅蜜多□欲得生生具大

0008a26□威力□衆魔怨伏諸外道當學般若波羅蜜

0008a27□多□欲得生生遠離一切煩惱業障□通達諸法

0008a28□心無□□當學般若波羅蜜多□欲得生生善

0008a29□心善願善行相續常無懈廢當學般若波羅蜜

0008b01□多□欲生佛家入童眞地常不遠離諸佛菩薩

0008b02□當學般若波羅蜜多□欲得生生具諸相好端

0008b03□嚴如佛□一切有情見者歡喜□發起無上正等

0008b04□覺心速能成辦佛地功德當學般若波羅蜜

0008b05□多□欲以種種勝善根力□隨意能引上妙供具□

0008b06□供養恭敬尊重讚歎一切如來應正等覺□令

0008b07□諸善根速得圓滿當學般若波羅蜜多□欲滿

0008b08□一切有情所求□飮食衣服床榻臥具病緣醫

0008b09□藥種種花香燈明車乘圓林舍宅財穀珍寶

0008b10□嚴具伎樂及餘種種上妙樂具當學般若波羅

0008b11□蜜多

0008b12□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲善安立盡虛

0008b13□空界法界世界一切有情□皆令安住布施淨

0008b14□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當學般若波

0008b15□羅蜜多□欲得發起一念善心所獲功德□乃至

0008b16□無上正等菩提亦不窮盡當學般若波羅蜜

0008b17□多□欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺

0008b18□及諸菩薩共所稱讚當學般若波羅蜜多□欲

0008b19□一發心卽能遍至十方各如□伽沙界□供養

0008b20□諸佛利樂有情當學般若波羅蜜多□欲一發

0008b21□聲卽能遍滿十方各如□伽沙界□讚歎諸佛

0008b22□敎誨有情當學般若波羅蜜多□欲一念頃安

0008b23□立十方□伽沙等諸佛世界一切有情□皆令

0008b24□習學十善業道□受三歸依護持禁戒□修四靜

0008b25□慮及四無量四無色定□獲五神通當學般若

0008b26□波羅蜜多□欲一念頃安立十方□伽沙等諸

0008b27□佛世界一切有情□令住大乘修菩薩行不毁

0008b28□餘乘當學般若波羅蜜多□欲紹佛種令不斷

0008b29□絶□護菩薩家令不退轉□嚴淨佛土令速成辦

0008c01□當學般若波羅蜜多

0008c02□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲安住內空外

0008c03□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0008c04□竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0008c05□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0008c06□自性空當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0008c07□欲安住一切法眞如法界法性不虛妄性不變

0008c08□異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0008c09□思議界當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0008c10□欲覺知一切法盡所有性□如所有性無顚倒

0008c11□無分別當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0008c12□欲覺知一切法□因緣等無間緣所緣緣增上

0008c13□緣性無所有不可得當學般若波羅蜜多□若

0008c14□菩薩摩訶薩欲覺知一切法如幻如夢如響如

0008c15□像如光影如陽焰如空花如尋香城如變化事

0008c16□唯心所現性相皆空當學般若波羅蜜多□若

0008c17□菩薩摩訶薩欲知十方□伽沙等三千大千世

0008c18□界大地虛空諸山大海江河池沼澗谷陂湖地

0008c19□水火風諸極微量當學般若波羅蜜多□若菩

0008c20□薩摩訶薩欲析一毛□以爲百分□取一分毛□盡

0008c21□擧三千大千世界大海江河池沼澗谷陂湖中

0008c22□水棄置他方無邊世界□而不損害其中有情

0008c23□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩見火劫

0008c24□起遍燒三千大千世界天地洞然□欲以一氣

0008c25□吹令頓滅當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0008c26□薩見風劫起三千世界所依風輪飄擊上涌□將

0008c27□吹三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所有

0008c28□物碎如糠[禾*會]□欲以一指障彼風力令息不起當

0008c29□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於三千

0009a01□大千世界一結跏坐充滿虛空當學般若波

0009a02□羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲以一毛□取三千

0009a03□大千世界妙高山王輪圍山等諸所有物□擲

0009a04□過他方無量無數無邊世界而不損害其中有

0009a05□情當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲以

0009a06□一食一花一香一幢蓋等□供養恭敬尊重讚

0009a07□歎十方各如□伽沙界一切如來應正等覺及

0009a08□弟子衆無不充足當學般若波羅蜜多□若菩

0009a09□薩摩訶薩欲等安立十方各如□伽沙界諸有

0009a10□情類□令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0009a11□蘊□或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0009a12□乃至或令入無餘依般涅槃界當學般若波羅

0009a13□蜜多

0009a14□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0009a15□蜜多□能如實知如是布施得大果報□謂如實

0009a16□知如是布施得生刹帝利大族□或生婆羅門

0009a17□大族□或生長者大族□或生居士大族□如是

0009a18□布施得生四大王衆天□或生三十三天□或生

0009a19□夜摩天□或生睹史多天□或生樂變化天□或

0009a20□生他化自在天□依此布施□得初靜慮□或第

0009a21□二靜慮□或第三靜慮□或第四靜慮□依此布

0009a22□施□得空無邊處定□或識無邊處定□或無所

0009a23□有處定□或非想非非想處定□依此布施□起

0009a24□四念住□乃至八聖道支□得預流果□或一來

0009a25□果□或不還果□或阿羅漢果□或獨覺菩提□或

0009a26□得無上正等菩提□能如實知如是淨戒安忍

0009a27□精進靜慮般若得大果報亦復如是□若菩薩

0009a28□摩訶薩修行般若波羅蜜多□能如實知如是

0009a29□布施方便善巧能滿布施波羅蜜多□如是布

0009b01□施方便善巧能滿淨戒波羅蜜多□如是布施

0009b02□方便善巧能滿安忍波羅蜜多□如是布施方

0009b03□便善巧能滿精進波羅蜜多□如是布施方便

0009b04□善巧能滿靜慮波羅蜜多□如是布施方便善

0009b05□巧能滿般若波羅蜜多□如是淨戒安忍精進

0009b06□靜慮般若方便善巧皆能圓滿六波羅蜜多

0009b07□時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩修

0009b08□行般若波羅蜜多□能如實知如是布施方便

0009b09□善巧能滿布施乃至般若波羅蜜多□如是淨

0009b10□戒乃至般若方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波

0009b11□羅蜜多□佛言□舍利子□以無所得爲方便故□

0009b12□謂菩薩摩訶薩行布施時了達一切□施者受

0009b13□者所施物相不可得故能滿布施波羅蜜多□

0009b14□犯無犯相不可得故能滿淨戒波羅蜜多□動

0009b15□不動相不可得故能滿安忍波羅蜜多□身心

0009b16□勤怠不可得故能滿精進波羅蜜多□有亂無

0009b17□亂不可得故能滿靜慮波羅蜜多□諸法性相

0009b18□不可得故能滿般若波羅蜜多□是爲菩薩摩

0009b19□訶薩行布施時□方便善巧能滿六種波羅蜜

0009b20□多□如是菩薩摩訶薩行淨戒時□方便善巧能

0009b21□滿六種波羅蜜多□乃至行般若時方便善巧

0009b22□能滿六種波羅蜜多

0009b23□復次舍利子□若菩薩摩訶薩欲得過去未來

0009b24□現在諸佛功德當學般若波羅蜜多□若菩薩

0009b25□摩訶薩欲到一切有爲無爲法之彼岸當學般

0009b26□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲達過去未來

0009b27□現在諸法眞如法界法性無生實際當學般若

0009b28□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲窮過去未來現

0009b29□在生不生際當學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0009c01□訶薩欲與一切聲聞獨覺而爲導首當學般若

0009c02□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲與一切如來爲

0009c03□親侍者當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0009c04□欲與一切如來爲內眷屬當學般若波羅蜜

0009c05□多□若菩薩摩訶薩欲得大眷屬當學般若波

0009c06□羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲得菩薩常爲眷屬

0009c07□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲消一

0009c08□切施主供養當學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0009c09□訶薩欲□伏□貪心□不起犯戒心□除去□怒

0009c10□心□棄捨懈怠心□靜息散亂心□遠離惡慧心□當

0009c11□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲安立一

0009c12□切有情□於施性福業事□戒性福業事□修性

0009c13□福業事□供侍福業事□有依福業事當學般若

0009c14□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲得五眼□所謂肉

0009c15□眼天眼慧眼法眼佛眼當學般若波羅蜜多□

0009c16□若菩薩摩訶薩欲以天眼盡見十方□伽沙等

0009c17□世界諸佛當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0009c18□薩欲以天耳盡聞十方□伽沙等世界諸佛所

0009c19□說法要當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0009c20□欲如實知十方各如□伽沙界一切諸佛心心

0009c21□所法當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲

0009c22□得普聞十方世界諸佛說法□乃至無上正等

0009c23□菩提而不斷絶當學般若波羅蜜多□若菩薩

0009c24□摩訶薩欲見過去未來現在十方一切諸佛國

0009c25□土當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於

0009c26□過去未來現在十方諸佛所說□契經應頌□授

0009c27□記諷頌□自說因緣□本事本生□方廣希法□譬喩

0009c28□論議□諸聲聞等所未曾聞□皆能受持究竟通

0009c29□利當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於

0010a01□過去未來現在十方諸佛所說法門□旣自受

0010a02□持究竟通利□復能爲他如實廣說當學般若

0010a03□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於過去未來現

0010a04□在十方諸佛所說法門□自如實行復能勸他

0010a05□如實修行當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0010a06□薩欲於十方□伽沙等幽闇世界□或世界中

0010a07□間日月所不照處爲作光明當學般若波羅蜜

0010a08□多□若菩薩摩訶薩欲於十方□伽沙等無量

0010a09□世界其中有情成就邪見□不聞佛名法名僧

0010a10□名□而能開化令起正見聞三寶名□當學般若

0010a11□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲令十方□伽沙

0010a12□等世界有情以己威力□盲者能視□聾者能聽□

0010a13□啞者能言□狂者得念□亂者得定□貧者得富□露

0010a14□者得衣□飢者得食□渴者得飮□病者得除愈□醜

0010a15□者得端嚴□形殘者得具足□根缺者得圓滿□迷

0010a16□悶者得醒悟□疲頓者得安泰□一切有情等心

0010a17□相向□如父如母如兄如弟□如□如妹如友如

0010a18□親□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲令

0010a19□十方□伽沙等世界有情以己威力在惡趣者

0010a20□皆生善趣當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0010a21□薩欲令十方□伽沙等世界有情以己威力習

0010a22□惡業者皆修善業當學般若波羅蜜多□若菩

0010a23□薩摩訶薩欲令十方□伽沙等世界有情以己

0010a24□威力諸犯戒者皆住戒蘊□未得定者皆住定

0010a25□蘊□有惡慧者皆住慧蘊□無解脫者皆住解脫

0010a26□蘊□無解脫智見者皆住解脫智見蘊□未見諦

0010a27□者得預流果□若一來果□若不還果□若阿羅漢

0010a28□果□若獨覺菩提□若得無上正等菩提當學般

0010a29□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲學諸佛殊勝

0010b01□威儀□令諸有情觀之無厭□息一切惡生一切

0010b02□善當學般若波羅蜜多

0010b03□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0010b04□多時□作是思惟□我何時得如象王視容止肅

0010b05□然爲衆說法□欲成斯事當學般若波羅蜜多□

0010b06□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□作是思

0010b07□惟□我何時得身語意業□隨智慧行□皆悉淸

0010b08□淨□欲成斯事當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶

0010b09□薩修行般若波羅蜜多時□作是思惟□我何時

0010b10□得足不履地□如四指量自在而行□欲成斯事

0010b11□當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩修行般若

0010b12□波羅蜜多時□作是思惟□我何時得無量百千

0010b13□俱□那庾多四大王衆天乃至色究竟天□供

0010b14□養恭敬尊重讚歎□導從圍繞詣菩提樹□欲成

0010b15□斯事當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩修行

0010b16□般若波羅蜜多時□作是思惟□我何時得無量

0010b17□百千俱□那庾多四大王衆天乃至色究竟

0010b18□天□於菩提樹下以天衣爲座□欲成斯事當學

0010b19□般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0010b20□蜜多時□作是思惟□我何時得菩提樹下結跏

0010b21□趺坐□以衆妙相所莊嚴手而撫大地□使于地

0010b22□神幷諸眷屬俱時踊現□欲成斯事當學般若

0010b23□波羅蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0010b24□時□作是思惟□我何時得坐菩提樹降伏衆魔□

0010b25□證得無上正等菩提□欲成斯事當學般若波

0010b26□羅蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0010b27□作是思惟□我何時得成正覺已□行住坐臥隨

0010b28□地方所悉爲金剛□欲成斯事當學般若波羅

0010b29□蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□作

0010c01□是思惟□我何時得捨國出家□是日卽成無上

0010c02□正覺□還於是日轉妙法輪□卽令無量無數有

0010c03□情遠塵離垢生淨法眼□復令無量無數有情

0010c04□永盡諸漏心慧解脫□亦令無量無數有情於

0010c05□無上菩提得不退轉□欲成斯事當學般若波

0010c06□羅蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0010c07□作是思惟□我何時得無上菩提□無量無數聲

0010c08□聞菩薩爲弟子衆一說法時□令無量無數有

0010c09□情不起于座得阿羅漢果□復令無量無數有

0010c10□情亦不起于座於無上菩提得不退轉□欲成

0010c11□斯事當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩修行

0010c12□般若波羅蜜多時□作是思惟□我何時得壽量

0010c13□無盡無邊光明□相好莊嚴□觀者無厭□雖復

0010c14□行時千葉蓮花每承其足□而令地上現千輻

0010c15□輪□擧步經行大地震動□而不擾惱地居有情□

0010c16□欲□顧時擧身皆轉□足之所履盡金剛際□如

0010c17□車輪量地亦隨轉□欲成斯事當學般若波羅

0010c18□蜜多□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□作

0010c19□是思惟□我何時得擧身支節皆放光明遍照

0010c20□十方無邊世界□隨所照處爲諸有情作大饒

0010c21□益□欲成斯事當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶

0010c22□薩修行般若波羅蜜多時□作是思惟□我得無

0010c23□上正等覺時□願所居土無有一切貪欲瞋□

0010c24□愚癡等名□其中有情成就妙慧□由斯慧力□

0010c25□作是思布施調伏□安忍勇進□寂靜諦觀□離諸

0010c26□放逸□修行梵行□慈悲喜捨□不惱有情如餘佛

0010c27□土豈不善哉□欲滿斯願當學般若波羅蜜多□

0010c28□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□作是思

0010c29□惟□我得無上正等覺時□化事旣周□般涅槃

0011a01□後正法無有滅盡之期□常爲有情作大利樂□

0011a02□欲滿斯願當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩

0011a03□修行般若波羅蜜多時□作是思惟□我得無上

0011a04□正等覺時□願令十方□伽沙等世界有情聞

0011a05□我名者必得無上正等菩提□欲滿斯願當學

0011a06□般若波羅蜜多□舍利子□諸菩薩摩訶薩若

0011a07□欲成就此等無量無邊功德當學般若波羅蜜

0011a08□多

0011a09□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0011a10□蜜多□旣能成辦如是功德□爾時三千大千世

0011a11□界四大天王□皆大歡喜□咸作是念□我等今

0011a12□者當以四□奉此菩薩□如昔天王奉先佛□□

0011a13□是時三千大千世界三十三天夜摩天睹史多

0011a14□天樂變化天他化自在天皆大歡喜□咸作是

0011a15□念□我等皆當給侍供養如是菩薩□令阿素洛

0011a16□凶黨損減□使諸天衆眷屬增益□是時三千

0011a17□大千世界梵衆天梵輔天梵會天大梵天光天

0011a18□少光天無量光天極光淨天淨天少淨天無量

0011a19□淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天無

0011a20□繁天無熱天善現天善見天色究竟天□歡喜

0011a21□欣慶□咸作是念□我等當請如是菩薩速證無

0011a22□上正等菩提□轉妙法輪利樂一切□舍利子□若

0011a23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□增益六種

0011a24□波羅蜜多時□彼世界諸善男子善女人等□皆

0011a25□大歡喜□咸作是念□我等當爲如是菩薩□作

0011a26□父母兄弟妻子眷屬知識朋友□時彼世界四

0011a27□大王衆天乃至色究竟天□歡喜慶幸□咸作是

0011a28□念□我等當設種種方便□令是菩薩離非梵行

0011a29□從初發心乃至成佛常修梵行□所以者何□若

0011b01□染色欲生於梵天尙能爲障□況得無上正等

0011b02□菩提□是故菩薩□斷欲出家修梵行者□能得

0011b03□無上正等菩提非不斷者

0011b04□時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□爲

0011b05□決定有父母妻子諸親友耶□佛言□舍利子□或

0011b06□有菩薩具有父母妻子眷屬而修菩薩摩訶薩

0011b07□行□或有菩薩摩訶薩無有妻子從初發心乃

0011b08□至成佛□常修梵行不壞童眞□或有菩薩摩訶

0011b09□薩□方便善巧示受五欲厭捨出家□方得無上

0011b10□正等菩提□舍利子□譬如幻師□若彼弟子善

0011b11□於幻術幻作五欲□於中自恣共相娛樂□於意

0011b12□云何□是幻所作爲有實不□舍利子言□不也

0011b13□世尊□佛言□舍利子□菩薩摩訶薩亦復如是□

0011b14□方便善巧爲欲成熟諸有情故化受五欲□然

0011b15□此菩薩摩訶薩於五欲中深生厭患□不爲五

0011b16□欲之所染汚□以無量門訶毁諸欲□欲爲熾然

0011b17□燒身心故□欲爲穢惡染自他故□欲爲魁膾於

0011b18□去來今常爲害故□欲爲怨敵長夜伺求作衰

0011b19□損故□欲如草炬□欲如苦果□欲如劍刃□欲如

0011b20□火聚□欲如毒器□欲如幻惑□欲如暗井□菩薩摩

0011b21□訶薩□以如是等無量過門訶毁諸欲□旣善了

0011b22□知諸欲過失□寧有眞實受諸欲事□但爲饒益

0011b23□所化有情□方便善巧示受諸欲

0011b24□　　第二分觀照品第三之一

0011b25□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩應

0011b26□云何修行般若波羅蜜多□佛言□舍利子□菩薩

0011b27□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□應如是觀□實

0011b28□有菩薩□不見有菩薩□不見菩薩名□不見般

0011b29□若波羅蜜多□不見般若波羅蜜多名□不見行□

0011c01□不見不行□何以故□舍利子□菩薩自性空□菩薩

0011c02□名空□所以者何□色自性空□不由空故□色空非

0011c03□色□色不離空□空不離色□色卽是空□空卽是

0011c04□色□受想行識自性空□不由空故□受想行識

0011c05□空非受想行識□受想行識不離空□空不離受

0011c06□想行識□受想行識卽是空□空卽是受想行識□

0011c07□何以故□舍利子□此但有名謂爲菩提□此但

0011c08□有名謂爲薩□□此但有名謂爲菩薩□此但有

0011c09□名謂之爲空□此但有名謂之爲色受想行識□

0011c10□如是自性無生無滅無染無淨□菩薩摩訶薩

0011c11□如是修行般若波羅蜜多□不見生□不見滅□不

0011c12□見染□不見淨□何以故□但假立客名□分別於

0011c13□法□而起分別□假立客名□隨起言說□如如言

0011c14□說□如是如是□生起執著□菩薩摩訶薩修行般

0011c15□若波羅蜜多時□於如是等一切不見□由不見

0011c16□故不生執著

0011c17□復次舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0011c18□多時應如是觀□菩薩但有名□佛但有名□般若

0011c19□波羅蜜多但有名□色但有名□受想行識但有

0011c20□名□餘一切法但有名□舍利子□如我但有名□

0011c21□謂之爲我實不可得□如是有情□命者生者□養

0011c22□者士夫□補特伽羅□意生儒童□作者使作者□起

0011c23□者使起者□受者使受者□知者見者□亦但有名□

0011c24□謂爲有情乃至見者□實不可得□以不可得空

0011c25□故□但隨世俗假立客名□諸法亦爾不應執著□

0011c26□是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0011c27□見有我乃至見者□亦不見有一切法性□舍利

0011c28□子□菩薩摩訶薩□如是修行般若波羅蜜多□除

0011c29□諸佛慧□一切聲聞獨覺等慧所不能及□以不

0012a01□可得空故□所以者何□是菩薩摩訶薩於名所

0012a02□名俱無所得□以不觀見無執著故□舍利子□菩

0012a03□薩摩訶薩若能如是行般若波羅蜜多□名爲

0012a04□善行般若波羅蜜多□舍利子□假使汝及大目

0012a05□□連□滿贍部洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有

0012a06□般若□比行般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩般若□

0012a07□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□俱

0012a08□□分不及一□百俱□分不及一□千俱□分不

0012a09□及一□百千俱□分不及一□數分算分計分喩

0012a10□分□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□是

0012a11□菩薩摩訶薩般若□能使一切有情趣般涅槃□

0012a12□一切聲聞獨覺般若不如是故□又舍利子□修

0012a13□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□於一日中所

0012a14□修般若□一切聲聞獨覺般若所不及故□舍利

0012a15□子□置贍部洲□假使汝及大目□連□滿四大

0012a16□洲如稻麻竹葦甘蔗林等所有般若□比行般

0012a17□若波羅蜜多□菩薩摩訶薩般若□百分不及一□

0012a18□千分不及一□百千分不及一□乃至□波尼

0012a19□殺曇分亦不及一□何以故□是菩薩摩訶薩般

0012a20□若□能使一切有情趣般涅槃□一切聲聞獨覺

0012a21□般若不如是故□又舍利子□修行般若波羅蜜

0012a22□多菩薩摩訶薩□於一日中所修般若□一切聲

0012a23□聞獨覺般若所不及故□舍利子□置四大洲□假

0012a24□使汝及大目□連□滿一三千大千世界如稻

0012a25□麻竹葦甘蔗林等所有般若□比行般若波羅

0012a26□蜜多□菩薩摩訶薩般若□百分不及一□千分

0012a27□不及一□百千分不及一□乃至□波尼殺曇分

0012a28□亦不及一□何以故□是菩薩摩訶薩般若□能

0012a29□使一切有情趣般涅槃□一切聲聞獨覺般若

0012b01□不如是故□又舍利子□修行般若波羅蜜多菩

0012b02□薩摩訶薩□於一日中所修般若□一切聲聞獨

0012b03□覺般若所不及故□舍利子□置一三千大千世

0012b04□界□假使汝及大目□連□充滿十方□伽沙

0012b05□等諸佛世界如稻麻竹葦甘蔗林等所有般

0012b06□若比行般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩般若□百

0012b07□分不及一□千分不及一□百千分不及一□乃

0012b08□至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□是菩薩

0012b09□摩訶薩般若□能使一切有情趣般涅槃□一切

0012b10□聲聞獨覺般若不如是故□又舍利子□修行般

0012b11□若波羅蜜多菩薩摩訶薩□於一日中所修般

0012b12□若□一切聲聞獨覺般若所不及故

0012b13□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0012b14□

0012b15□

0012b16□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0012b17□

0012b18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0012b19□　　第二分觀照品第三之二

0012b20□爾時舍利子白佛言□世尊□若預流一來不還

0012b21□阿羅漢聲聞般若□若獨覺般若□若菩薩摩訶

0012b22□薩般若□若如來應正等覺般若□是諸般若皆

0012b23□無差別不相違背□無生無滅自性皆空□若法

0012b24□無差別不相違無生滅自性空□是法差別旣

0012b25□不可得□云何世尊□說行般若波羅蜜多菩薩

0012b26□摩訶薩於一日中所修般若□一切聲聞獨覺

0012b27□般若所不能及□佛告舍利子□於汝意云何□修

0012b28□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□一日所修般

0012b29□若勝事□一切聲聞獨覺般若有是事不□舍利

0012c01□子言□不也世尊□復次舍利子□於汝意云何□修

0012c02□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日中所修

0012c03□般若□作是念言□我當修行一切相微妙智一

0012c04□切智道相智一切相智□利益安樂一切有情□

0012c05□彼於一切法□覺一切相已□方便安立一切有

0012c06□情□於無餘依般涅槃界□一切聲聞獨覺般若

0012c07□有是事不□舍利子言□不也世尊□復次舍利

0012c08□子□於汝意云何□一切聲聞獨覺頗能作是念□

0012c09□我當證阿□多羅三□三菩提□方便安立一

0012c10□切有情於無餘依涅槃界不□舍利子言□不也

0012c11□世尊□復次舍利子□於汝意云何□一切聲聞

0012c12□獨覺頗能作是念□我當修行六波羅蜜多□成

0012c13□熟有情嚴淨佛土□滿佛十力四無所畏四無

0012c14□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□當

0012c15□證無上正等菩提□方便安立無量無數無邊

0012c16□有情於無餘依涅槃界不□舍利子言□不也世

0012c17□尊□佛言□舍利子□諸菩薩摩訶薩皆作是念□

0012c18□我當修行六波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0012c19□滿佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0012c20□大捨十八佛不共法□當證無上正等菩提□方

0012c21□便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃

0012c22□界

0012c23□舍利子□譬如螢火無如是念□我光能照遍贍

0012c24□部洲普令大明□如是一切聲聞獨覺無如是

0012c25□念□我當修行六波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0012c26□土□滿佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0012c27□大喜大捨十八佛不共法□當證無上正等菩

0012c28□提□方便安立無量無數無邊有情於無餘依

0012c29□般涅槃界□舍利子□譬如日輪光明熾盛□照

0013a01□贍部洲無不周遍□如是菩薩摩訶薩□皆作是

0013a02□念□我當修行六波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0013a03□土□滿佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0013a04□大喜大捨十八佛不共法□證得無上正等菩

0013a05□提□方便安立無量無數無邊有情於無餘依

0013a06□般涅槃界□舍利子□以是當知□一切聲聞獨覺

0013a07□般若比行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩於一日

0013a08□中所修般若□百分不及一□千分不及一□百

0013a09□千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一」

0013a10□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩云

0013a11□何能超一切聲聞獨覺等地□能得菩薩不退

0013a12□轉地能淨佛道□佛言舍利子□諸菩薩摩訶薩

0013a13□從初發心修行六種波羅蜜多□住空無相無

0013a14□願之法□卽能超過一切聲聞獨覺等地□能得

0013a15□菩薩不退轉地能淨佛道□時舍利子復白佛

0013a16□言□世尊□諸菩薩摩訶薩住何等地□能與一

0013a17□切聲聞獨覺作眞福田□佛言舍利子□諸菩薩

0013a18□摩訶薩從初發心□修行六種波羅蜜多□住空

0013a19□無相無願之法□乃至坐于妙菩提座□常與一

0013a20□切聲聞獨覺作眞福田□何以故□以依菩薩摩

0013a21□訶薩故□一切善法出現世間□所謂一切十善

0013a22□業道□五近事戒□八近住戒□四靜慮四無量

0013a23□四無色定□四聖諦智□四念住四正斷四神足

0013a24□五根五力七等覺支八聖道支□六波羅蜜多

0013a25□十八空等□及佛十力四無所畏四無□解大

0013a26□慈大悲大喜大捨十八佛不共法□一切智道

0013a27□相智一切相智□諸如是等無量無數無邊善

0013a28□法出現世間□由此菩薩諸善法故□世間便有

0013a29□刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大

0013b01□族□四大王衆天三十三天夜摩天睹史多天

0013b02□樂變化天他化自在天梵衆天梵輔天梵會天

0013b03□大梵天光天少光天無量光天極光淨天淨天

0013b04□少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣

0013b05□天廣果天無想有情天無繁天無熱天善現

0013b06□天善見天色究竟天□空無邊處天識無邊處

0013b07□天無所有處天非想非非想處天□復由菩薩

0013b08□諸善法故□便有預流一來不還阿羅漢獨覺

0013b09□菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺出現世間□

0013b10□時舍利子復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩爲復

0013b11□須報施主恩不□佛言□舍利子□菩薩摩訶薩

0013b12□不復須報諸施主恩□所以者何□已甚報故□

0013b13□何以故□舍利子□菩薩摩訶薩爲大施主□施

0013b14□諸有情多善法故□謂施有情十善業道□五近

0013b15□事戒八近住戒□四靜慮四無量四無色定□四

0013b16□聖諦智□四念住四正斷四神足五根五力七

0013b17□等覺支八聖道支□六波羅蜜多十八空等□及

0013b18□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0013b19□捨十八佛不共法□一切智道相智一切相智□

0013b20□施諸有情如是等類無量無數無邊善法□故

0013b21□說菩薩爲大施主□由斯已報諸施主恩□眞淨

0013b22□福田生無量福

0013b23□爾時舍利子白佛言□世尊□修行般若波羅蜜

0013b24□多菩薩摩訶薩□與何法相應故應言與般若

0013b25□波羅蜜多相應□佛言舍利子修行般若波羅

0013b26□蜜多菩薩摩訶薩□與色空相應故應言與般

0013b27□若波羅蜜多相應□與受想行識空相應故應

0013b28□言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若

0013b29□波羅蜜多菩薩摩訶薩□與眼處空相應故應

0013c01□言與般若波羅蜜多相應□與耳鼻舌身意處

0013c02□空相應故應言與般若波羅蜜多相應□與色

0013c03□處空相應故應言與般若波羅蜜多相應□與

0013c04□聲香味觸法處空相應故應言與般若波羅蜜

0013c05□多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩

0013c06□訶薩□與眼界色界眼識界空相應故應言與

0013c07□般若波羅蜜多相應□與耳界聲界耳識界空

0013c08□相應故應言與般若波羅蜜多相應□與鼻界

0013c09□香界鼻識界空相應故應言與般若波羅蜜多

0013c10□相應□與舌界味界舌識界空相應故應言與

0013c11□般若波羅蜜多相應□與身界觸界身識界空

0013c12□相應故應言與般若波羅蜜多相應□與意界

0013c13□法界意識界空相應故應言與般若波羅蜜多

0013c14□相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0013c15□薩□與苦聖諦空相應故應言與般若波羅蜜

0013c16□多相應□與集滅道聖諦空相應故應言與般

0013c17□若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜

0013c18□多菩薩摩訶薩□與無明空相應故應言與般

0013c19□若波羅蜜多相應□與行識名色六處觸受愛

0013c20□取有生老死愁歎苦憂惱空相應故應言與般

0013c21□若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜

0013c22□多菩薩摩訶薩□與一切法空相應故應言與

0013c23□般若波羅蜜多相應□與有爲無爲法空相應

0013c24□故應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行

0013c25□般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與本性空相應

0013c26□故應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行

0013c27□般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是七空相

0013c28□應故應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修

0013c29□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是七空

0014a01□相應時□不見色若相應若不相應□不見受想

0014a02□行識若相應若不相應□不見色若生法若滅

0014a03□法□不見受想行識若生法若滅法□不見色若

0014a04□染法若淨法□不見受想行識若染法若淨法□

0014a05□不見色與受合不見受與想合□不見想與行

0014a06□合□不見行與識合□何以故□無有少法與法

0014a07□合者□以本性空故□舍利子□諸色空彼非色□

0014a08□諸受想行識空彼非受想行識□何以故□舍利

0014a09□子□諸色空彼非變□相□諸受空彼非領納相□

0014a10□諸想空彼非取像相□諸行空彼非造作相□諸

0014a11□識空彼非了別相□何以故□舍利子□色不異

0014a12□空□空不異色□色卽是空□空卽是色□受想行

0014a13□識不異空□空不異受想行識□受想行識卽是

0014a14□空□空卽是受想行識□舍利子□是諸法空相□

0014a15□不生不滅□不染不淨□不增不減□非過去非未

0014a16□來非現在□如是空中無色無受想行識□無眼

0014a17□處無耳鼻舌身意處□無色處無聲香味觸法

0014a18□處□無眼界色界眼識界□無耳界聲界耳識界□

0014a19□無鼻界香界鼻識界□無舌界味界舌識界□無

0014a20□身界觸界身識界□無意界法界意識界□無無

0014a21□明亦無無明滅□乃至無老死愁歎苦憂惱□亦

0014a22□無老死愁歎苦憂惱滅□無苦聖諦無集滅道

0014a23□聖諦□無得無現觀□無預流無預流果□無一

0014a24□來無一來果□無不還無不還果□無阿羅漢無

0014a25□阿羅漢果□無獨覺無獨覺菩提□無菩薩無菩

0014a26□薩行□無正等覺無正等覺菩提□舍利子□修

0014a27□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相

0014a28□應故應言與般若波羅蜜多相應

0014a29□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0014b01□薩□不見布施波羅蜜多若相應若不相應□不

0014b02□見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應

0014b03□若不相應□不見色若相應若不相應□不見受

0014b04□想行識若相應若不相應□不見眼處若相應

0014b05□若不相應□不見耳鼻舌身意處若相應若不

0014b06□相應□不見色處若相應若不相應□不見聲香

0014b07□味觸法處若相應若不相應□不見眼界色界

0014b08□眼識界若相應若不相應□不見耳界聲界耳

0014b09□識界若相應若不相應□不見鼻界香界鼻識

0014b10□界若相應若不相應□不見舌界味界舌識界

0014b11□若相應若不相應□不見身界觸界身識界若

0014b12□相應若不相應□不見意界法界意識界若相

0014b13□應若不相應□不見四念住若相應若不相應□

0014b14□不見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0014b15□道支若相應若不相應□不見佛十力若相應

0014b16□若不相應□不見四無所畏四無□解大慈大

0014b17□悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一

0014b18□切相智若相應若不相應□舍利子□修行般若

0014b19□波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相應故應

0014b20□言與般若波羅蜜多相應

0014b21□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0014b22□薩□不觀空與空相應□不觀無相與無相相應□

0014b23□不觀無願與無願相應□何以故□空無相無願

0014b24□皆無相應不相應故□舍利子□修行般若波羅

0014b25□蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相應故應言與

0014b26□般若波羅蜜多相應□復次舍利子□修行般若

0014b27□波羅蜜多菩薩摩訶薩□入一切法自相空已□

0014b28□不觀色若合若散□不觀受想行識若合若散□

0014b29□不觀色與前際若合若散□何以故□不見前際

0014c01□故□不觀受想行識與前際若合若散□何以故□

0014c02□不見前際故□不觀色與後際若合若散□何以

0014c03□故□不見後際故□不觀受想行識與後際若合

0014c04□若散□何以故□不見後際故□不觀色與現在

0014c05□若合若散□何以故□不見現在故□不觀受想

0014c06□行識與現在若合若散□何以故□不見現在故□

0014c07□不觀前際與後際若合若散□不觀前際與現

0014c08□在若合若散□不觀後際與前際若合若散□不

0014c09□觀後際與現在若合若散□不觀現在與前際

0014c10□若合若散□不觀現在與後際若合若散□不觀

0014c11□前際與後際現在若合若散□不觀後際與前

0014c12□際現在若合若散□不觀現在與前際後際若

0014c13□合若散□不觀前際後際現在若合若散□何以

0014c14□故□三世空故□舍利子□修行般若波羅蜜多

0014c15□菩薩摩訶薩□與如是法相應故應言與般若

0014c16□波羅蜜多相應

0014c17□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0014c18□薩□不觀一切智與過去若合若散□何以故□尙

0014c19□不見過去□況觀一切智與過去若合若散□不

0014c20□觀一切智與未來若合若散□何以故□尙不見

0014c21□未來□況觀一切智與未來若合若散□不觀一

0014c22□切智與現在若合若散□何以故□尙不見現在□

0014c23□況觀一切智與現在若合若散□不觀一切智

0014c24□與色若合若散□何以故□尙不見色□況觀一

0014c25□切智與色若合若散□不觀一切智與受想行

0014c26□識若合若散□何以故□尙不見受想行識□況

0014c27□觀一切智與受想行識若合若散□不觀一切

0014c28□智與眼處若合若散□何以故□尙不見眼處□況

0014c29□觀一切智與眼處若合若散□不觀一切智與

0015a01□耳鼻舌身意處若合若散□何以故□尙不見耳

0015a02□鼻舌身意處□況觀一切智與耳鼻舌身意處

0015a03□若合若散□不觀一切智與色處若合若散□何

0015a04□以故□尙不見色處□況觀一切智與色處若合

0015a05□若散□不觀一切智與聲香味觸法處若合若

0015a06□散□何以故□尙不見聲香味觸法處□況觀一

0015a07□切智與聲香味觸法處若合若散□不觀一切

0015a08□智與眼界色界眼識界若合若散□何以故□尙

0015a09□不見眼界色界眼識界□況觀一切智與眼界

0015a10□色界眼識界若合若散□不觀一切智與耳界

0015a11□聲界耳識界若合若散□何以故□尙不見耳界

0015a12□聲界耳識界□況觀一切智與耳界聲界耳識

0015a13□界若合若散□不觀一切智與鼻界香界鼻識

0015a14□界若合若散□何以故□尙不見鼻界香界鼻識

0015a15□界□況觀一切智與鼻界香界鼻識界若合若

0015a16□散□不觀一切智與舌界味界舌識界若合若

0015a17□散□何以故□尙不見舌界味界舌識界□況觀

0015a18□一切智與舌界味界舌識界若合若散□不觀

0015a19□一切智與身界觸界身識界若合若散□何以

0015a20□故□尙不見身界觸界身識界□況觀一切智與

0015a21□身界觸界身識界若合若散□不觀一切智與

0015a22□意界法界意識界若合若散□何以故□尙不見

0015a23□意界法界意識界□況觀一切智與意界法界

0015a24□意識界若合若散□舍利子□修行般若波羅蜜

0015a25□多菩薩摩訶薩□與如是法相應故應言與般

0015a26□若波羅蜜多相應

0015a27□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不

0015a28□觀一切智與布施波羅蜜多若合若散□何以

0015a29□故□尙不見布施波羅蜜多□況觀一切智與布

0015b01□施波羅蜜多若合若散□不觀一切智與淨戒

0015b02□波羅蜜多若合若散□何以故□尙不見淨戒波

0015b03□羅蜜多□況觀一切智與淨戒波羅蜜多若合

0015b04□若散□不觀一切智與安忍波羅蜜多若合若

0015b05□散□何以故□尙不見安忍波羅蜜多□況觀一切

0015b06□智與安忍波羅蜜多若合若散□不觀一切智

0015b07□與精進波羅蜜多若合若散□何以故□尙不見

0015b08□精進波羅蜜多□況觀一切智與精進波羅蜜

0015b09□多若合若散□不觀一切智與靜慮波羅蜜多

0015b10□若合若散□何以故□尙不見靜慮波羅蜜多□況

0015b11□觀一切智與靜慮波羅蜜多若合若散□不觀

0015b12□一切智與般若波羅蜜多若合若散□何以故□

0015b13□尙不見般若波羅蜜多□況觀一切智與般若

0015b14□波羅蜜多若合若散□不觀一切智與四念住

0015b15□若合若散□何以故□尙不見四念住□況觀一

0015b16□切智與四念住若合若散□不觀一切智與四

0015b17□正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若

0015b18□合若散□何以故□尙不見四正斷乃至八聖道

0015b19□支□況觀一切智與四正斷乃至八聖道支若

0015b20□合若散□不觀一切智與佛十力若合若散□何

0015b21□以故□尙不見佛十力□況觀一切智與佛十力

0015b22□若合若散□不觀一切智與四無所畏四無□

0015b23□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0015b24□道相智一切相智若合若散□何以故□尙不見

0015b25□四無所畏乃至一切相智□況觀一切智與四

0015b26□無所畏乃至一切相智若合若散□舍利子□修

0015b27□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相

0015b28□應故應言與般若波羅蜜多相應

0015b29□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不

0015c01□觀一切智與佛若合若散□亦不觀佛與一切

0015c02□智若合若散□何以故□一切智卽佛□佛卽一

0015c03□切智故□不觀一切智與菩提若合若散□亦不

0015c04□觀菩提與一切智若合若散□何以故□一切智

0015c05□卽菩提□菩提卽一切智故□舍利子□修行般

0015c06□若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相應故

0015c07□應言與般若波羅蜜多相應

0015c08□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0015c09□薩□不著色有性□不著色無性□不著受想行

0015c10□識有性□不著受想行識無性□不著色常□不

0015c11□著色無常□不著受想行識常□不著受想行識

0015c12□無常□不著色樂□不著色苦□不著受想行識

0015c13□樂□不著受想行識苦□不著色我□不著色無

0015c14□我□不著受想行識我□不著受想行識無我□不

0015c15□著色寂靜□不著色不寂靜□不著受想行識寂

0015c16□靜□不著受想行識不寂靜□不著色空□不著

0015c17□色不空□不著受想行識空□不著受想行識不

0015c18□空□不著色無相□不著色有相□不著受想行

0015c19□識無相□不著受想行識有相□不著色無願□不

0015c20□著色有願□不著受想行識無願□不著受想行

0015c21□識有願□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩

0015c22□訶薩□與如是法相應故應言與般若波羅蜜

0015c23□多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩

0015c24□訶薩□不作是念我行般若波羅蜜多□不作是

0015c25□念我不行般若波羅蜜多□不作是念我亦行

0015c26□亦不行般若波羅蜜多□不作是念我非行非

0015c27□不行般若波羅蜜多□舍利子□修行般若波羅

0015c28□蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相應故應言與

0015c29□般若波羅蜜多相應

0016a01□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0016a02□薩□不爲布施波羅蜜多故修行般若波羅蜜

0016a03□多□不爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0016a04□故修行般若波羅蜜多□不爲入正性離生故

0016a05□修行般若波羅蜜多□不爲得不退轉地故修

0016a06□行般若波羅蜜多□不爲成熟有情故修行般

0016a07□若波羅蜜多□不爲嚴淨佛土故修行般若波

0016a08□羅蜜多□不爲四念住故修行般若波羅蜜多□

0016a09□不爲四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0016a10□道支故修行般若波羅蜜多□不爲佛十力故

0016a11□修行般若波羅蜜多□不爲四無所畏四無□

0016a12□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0016a13□道相智一切相智故修行般若波羅蜜多□不

0016a14□爲內空故修行般若波羅蜜多□不爲外空內

0016a15□外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0016a16□無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0016a17□一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0016a18□空故修行般若波羅蜜多□不爲眞如故修行

0016a19□般若波羅蜜多□不爲法界故修行般若波羅

0016a20□蜜多□不爲法性故修行般若波羅蜜多□不爲

0016a21□實際故修行般若波羅蜜多□不爲平等性故

0016a22□修行般若波羅蜜多□何以故□修行般若波羅

0016a23□蜜多菩薩摩訶薩□不見諸法性差別故□舍利

0016a24□子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是

0016a25□法相應故應言與般若波羅蜜多相應

0016a26□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0016a27□薩□不爲神境智證通故修行般若波羅蜜多□

0016a28□不爲天耳他心宿住隨念天眼漏盡智證通故

0016a29□修行般若波羅蜜多□何以故□修行般若波羅

0016b01□蜜多菩薩摩訶薩□尙不見般若波羅蜜多□況

0016b02□見菩薩及諸如來六神通事□舍利子□修行般

0016b03□若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相應故

0016b04□應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般

0016b05□若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不作是念□我以神

0016b06□境智證通□遍到十方□伽沙等諸佛世界□供

0016b07□養恭敬尊重讚歎爾所世界諸佛如來□不作

0016b08□是念□我以天耳智證通□遍聞十方□伽沙等

0016b09□諸佛世界諸佛菩薩所說法音□不作是念□我

0016b10□以他心智證通□遍知十方□伽沙等諸佛世

0016b11□界一切有情心心所法□不作是念□我以宿住

0016b12□隨念智證通□遍憶十方□伽沙等諸佛世界

0016b13□一切有情諸宿住事□不作是念□我以天眼智

0016b14□證通□遍見十方□伽沙等諸佛世界一切有

0016b15□情死此生彼□不作是念□我以漏盡智證通□遍

0016b16□觀十方□伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不

0016b17□盡□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0016b18□與如是法相應故應言與般若波羅蜜多相

0016b19□應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0016b20□如是與般若波羅蜜多相應時□則能安立無

0016b21□量無數無邊有情於無餘依般涅槃界□一切

0016b22□惡魔不得其便□世間衆事所欲隨意□十方各

0016b23□如□伽沙界一切諸佛及諸菩薩摩訶薩衆□

0016b24□皆共護念如是菩薩□不令退墮一切聲聞獨

0016b25□覺等地□十方各如□伽沙界四大王衆天乃

0016b26□至色究竟天□皆共擁衛如是菩薩□諸有所爲

0016b27□令無障□□身心痛惱咸得□除□設有罪業

0016b28□於當來世應招苦報轉現輕受□何以故□以是

0016b29□菩薩於一切有情慈悲普遍故□舍利子□當知

0016c01□如是菩薩摩訶薩□少用加行便能引發一切

0016c02□陀羅尼門一切三摩地門皆現在前□隨所生

0016c03□處常得奉事諸佛世尊□乃至證得無上菩提□

0016c04□於其中間常不離佛□舍利子當知□修行般若

0016c05□波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是般若波羅蜜

0016c06□多相應時□得如是等無量無數不可思議殊

0016c07□勝功德

0016c08□復次舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0016c09□薩□不作是念□有法與法若相應若不相應若

0016c10□等若不等□何以故□是菩薩摩訶薩不見有法

0016c11□與法若相應若不相應若等若不等□舍利子□

0016c12□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法

0016c13□相應故應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0016c14□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不作是念□

0016c15□我於法界若速現等覺□若不速現等覺□何以

0016c16□故□無有少法能於法界現等覺故□舍利子□修

0016c17□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是法相

0016c18□應故應言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修

0016c19□行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不見少法離

0016c20□法界者□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩

0016c21□訶薩□與如是法相應故應言與般若波羅蜜

0016c22□多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩

0016c23□訶薩□不作是念□法界能爲諸法因緣□舍利

0016c24□子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與如是

0016c25□法□相應故應言與般若波羅蜜多相應□舍利

0016c26□子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不作是

0016c27□念□此法能證法界若不能證□何以故□是菩

0016c28□薩摩訶薩尙不見少法□何況有法能證法界

0016c29□及以不證□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩

0017a01□摩訶薩□與如是法相應故應言與般若波羅

0017a02□蜜多相應□復次舍利子□修行般若波羅蜜多

0017a03□菩薩摩訶薩□不見法界與空相應□亦不見空

0017a04□與法界相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩

0017a05□薩摩訶薩□與如是法相應故應言與般若波

0017a06□羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩

0017a07□薩摩訶薩□不見色與空相應□亦不見空與色

0017a08□相應□不見受想行識與空相應□亦不見空與

0017a09□受想行識相應□不見眼處與空相應□亦不見

0017a10□空與眼處相應□不見耳鼻舌身意處與空相

0017a11□應□亦不見空與耳鼻舌身意處相應□不見色

0017a12□處與空相應□亦不見空與色處相應□不見聲

0017a13□香味觸法處與空相應□亦不見空與聲香味

0017a14□觸法處相應□不見眼界色界眼識界與空相

0017a15□應□亦不見空與眼界色界眼識界相應□不見

0017a16□耳界聲界耳識界與空相應□亦不見空與耳

0017a17□界聲界耳識界相應□不見鼻界香界鼻識界

0017a18□與空相應□亦不見空與鼻界香界鼻識界相

0017a19□應□不見舌界味界舌識界與空相應□亦不見

0017a20□空與舌界味界舌識界相應□不見身界觸界

0017a21□身識界與空相應□亦不見空與身界觸界身

0017a22□識界相應□不見意界法界意識界與空相應□

0017a23□亦不見空與意界法界意識界相應□不見苦

0017a24□聖諦與空相應□亦不見空與苦聖諦相應□不

0017a25□見集滅道聖諦與空相應□亦不見空與集滅

0017a26□道聖諦相應□不見無明與空相應□亦不見空

0017a27□與無明相應□不見行識名色六處觸受愛取

0017a28□有生老死愁歎苦憂惱與空相應□亦不見空

0017a29□與行乃至老死愁歎苦憂惱相應□不見四念

0017b01□住與空相應□亦不見空與四念住相應□不見

0017b02□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0017b03□與空相應□亦不見空與四正斷乃至八聖道

0017b04□支相應□不見佛十力與空相應□亦不見空與

0017b05□佛十力相應□不見四無所畏四無□解大慈

0017b06□大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0017b07□一切相智與空相應□亦不見空與四無所畏

0017b08□乃至一切相智相應

0017b09□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□若

0017b10□能如是相應□是爲第一與空相應□諸菩薩摩

0017b11□訶薩□由與如是空相應故□不墮聲聞獨覺等

0017b12□地□嚴淨佛土成熟有情速證無上正等菩提□

0017b13□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩諸

0017b14□相應中□與般若波羅蜜多相應□爲最第一最

0017b15□尊最勝最上最妙最高最極無上無上上無等

0017b16□無等等□何以故□舍利子□此般若波羅蜜多

0017b17□相應□卽是空相應□無相相應□無願相應故□

0017b18□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與

0017b19□如是般若波羅蜜多相應時□當知卽爲受記

0017b20□作佛□若近受記□舍利子□是菩薩摩訶薩能

0017b21□爲無量無數無邊有情作大饒益□舍利子□是

0017b22□菩薩摩訶薩不作是念□我與般若波羅蜜多

0017b23□相應□不作是念□我得受記定當作佛若近

0017b24□受記□不作是念□我能嚴淨佛土成熟有情□

0017b25□亦不作是念□我當得阿□多羅三□三菩提□

0017b26□轉妙法輪饒益一切□何以故□是菩薩摩訶薩

0017b27□不見有法離於法界□不見有法修行般若波

0017b28□羅蜜多□不見有法得佛授記□不見有法當得

0017b29□無上正等菩提□不見有法嚴淨佛土□不見有

0017c01□法成熟有情□何以故□修行般若波羅蜜多菩

0017c02□薩摩訶薩□不起我想有情命者生者養者士

0017c03□夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起

0017c04□者受者使受者知者見者想故□所以者何□我

0017c05□有情等畢竟不生亦復不滅□彼旣畢竟不生

0017c06□不滅□云何當能修行般若波羅蜜多□舍利子□

0017c07□是菩薩摩訶薩不見有情生故修行般若波羅

0017c08□蜜多□不見有情滅故修行般若波羅蜜多□達

0017c09□有情空故修行般若波羅蜜多□達有情非我

0017c10□故修行般若波羅蜜多□達有情不可得故修

0017c11□行般若波羅蜜多□達有情遠離故修行般若

0017c12□波羅蜜多□達有情本性非有情性故修行般

0017c13□若波羅蜜多

0017c14□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□諸

0017c15□相應中與空相應最爲第一□與般若波羅蜜

0017c16□多相應最尊最勝□舍利子□諸菩薩摩訶薩如

0017c17□是相應□普能引發如來十力四無所畏四無

0017c18□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0017c19□智道相智一切相智□舍利子□修行般若波

0017c20□羅蜜多菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相

0017c21□應故□畢竟不起□貪心□不起犯戒心□不起

0017c22□忿□心□不起懈怠心□不起散亂心□不起惡

0017c23□慧心

0017c24□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0018a01□

0018a02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0018a03□

0018a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0018a05□　　第二分觀照品第三之三

0018a06□爾時舍利子白佛言□世尊□與般若波羅蜜多

0018a07□相應菩薩摩訶薩□從何處沒來生此間□從此

0018a08□間沒當生何處□佛告舍利子□與般若波羅蜜

0018a09□多相應菩薩摩訶薩□有從餘佛土沒來生此

0018a10□間□有從睹史多天沒來生此間□有從人中沒

0018a11□還生此間□舍利子□若從餘佛土沒來生此者□

0018a12□是菩薩摩訶薩疾與般若波羅蜜多相應□由

0018a13□與般若波羅蜜多相應故轉生便得深妙法門

0018a14□速現在前□從此已後恒與般若波羅蜜多疾

0018a15□得相應□在所生處常値諸佛□供養恭敬尊重

0018a16□讚歎□能令般若波羅蜜多漸得增長□若從睹

0018a17□史多天沒來生此者□是菩薩摩訶薩卽爲一

0018a18□生所繫□於六波羅蜜多常不忘失□一切陀羅

0018a19□尼門三摩地門皆得自在□若從人中沒還生

0018a20□此者□是菩薩摩訶薩除不退轉□其根昧鈍不

0018a21□能疾與般若波羅蜜多相應□一切陀羅尼門

0018a22□三摩地門皆未自在□舍利子□汝所問與般若

0018a23□波羅蜜多相應菩薩摩訶薩□從此間沒當生

0018a24□何處者□是菩薩摩訶薩從此沒已生餘佛土□

0018a25□從一佛國至一佛國□在在生處常得値遇諸

0018a26□佛世尊□供養恭敬尊重讚歎□乃至無上正等

0018a27□菩提

0018a28□舍利子□復有菩薩摩訶薩無方便善巧故入

0018a29□初靜慮□入第二第三第四靜慮□亦行六種波

0018b01□羅蜜多□是菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天□

0018b02□隨彼壽盡來生人中□値遇諸佛供養恭敬尊

0018b03□重讚歎□雖行六種波羅蜜多□而根昧鈍不甚

0018b04□明利□舍利子□復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃

0018b05□至第四靜慮□亦行六種波羅蜜多□是菩薩摩

0018b06□訶薩無方便善巧故捨諸靜慮而生欲界□當

0018b07□知是菩薩摩訶薩亦根昧鈍不甚明利□舍利

0018b08□子□復有菩薩摩訶薩入初靜慮□入第二第三

0018b09□第四靜慮□入慈無量□入悲喜捨無量□入空

0018b10□無邊處定□入識無邊處無所有處非想非非

0018b11□想處定□修四念住四正斷四神足五根五力

0018b12□七等覺支八聖道支□修佛十力四無所畏四

0018b13□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0018b14□是菩薩摩訶薩有方便善巧故□不隨靜慮無

0018b15□量無色勢力而生□但生有佛世界値遇諸佛□

0018b16□供養恭敬尊重讚歎□常與般若波羅蜜多相

0018b17□應□當知是菩薩摩訶薩此賢劫中定得無上

0018b18□正等菩提□舍利子□復有菩薩摩訶薩入初靜

0018b19□慮乃至第四靜慮□入慈無量乃至捨無量□入

0018b20□空無邊處定乃至非想非非想處定□是菩薩

0018b21□摩訶薩有方便善巧故□不隨靜慮無量無色

0018b22□勢力而生□還生欲界若刹帝利大族若婆羅

0018b23□門大族若長者大族若居士大族□爲欲成熟

0018b24□諸有情故□不爲貪染後有故生

0018b25□舍利子□復有菩薩摩訶薩入初靜慮乃至第

0018b26□四靜慮□入慈無量乃至捨無量□入空無邊處

0018b27□定乃至非想非非想處定□是菩薩摩訶薩有

0018b28□方便善巧故□不隨靜慮無量無色勢力而生□

0018b29□或生四大王衆天或生三十三天或生夜摩天

0018c01□或生睹史多天或生樂變化天或生他化自在

0018c02□天□爲欲成熟諸有情故□及爲嚴淨諸佛土故□

0018c03□常値諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過者□舍

0018c04□利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0018c05□有方便善巧故入初靜慮□於此處沒生梵世

0018c06□中作大梵王□威德熾盛勝餘梵衆多百千倍□

0018c07□從自天處遊諸佛土□從一佛國至一佛國□其

0018c08□中有菩薩摩訶薩未證無上正等菩提者□勸

0018c09□證無上正等菩提□已證無上正等菩提未轉

0018c10□法輪者□請轉法輪爲欲利樂諸有情故□舍利

0018c11□子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□有

0018c12□方便善巧故入初靜慮乃至第四靜慮□入慈

0018c13□無量乃至捨無量□入空無邊處定乃至非想

0018c14□非非想處定□修四念住乃至八聖道支□於空

0018c15□解脫門無相解脫門無願解脫門自在現前□

0018c16□不隨靜慮無量無色勢力而生□是菩薩摩訶

0018c17□薩一生所繫□現前承事親近供養現在如來

0018c18□應正等覺□於是佛所勤修梵行□從此間沒生

0018c19□睹史多天□盡彼壽量諸根無缺具念正知□無

0018c20□量無數百千俱□那庾多天衆□圍□導從遊

0018c21□戱神通來生人中□證得無上正等菩提□轉妙

0018c22□法輪度無量衆

0018c23□舍利子□復有菩薩摩訶薩具六神通□不生欲

0018c24□界□不生色界□不生無色界□遊諸佛土□從一

0018c25□佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0018c26□尊□修菩薩行至得無上正等菩提□舍利子□復

0018c27□有菩薩摩訶薩□具六神通遊戱自在□從一佛

0018c28□國至一佛國□所經佛土無有聲聞獨覺之名□

0018c29□唯有一乘眞淨行者□是菩薩摩訶薩於諸佛

0019a01□土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□修行般若

0019a02□波羅蜜多漸次增長□嚴淨佛土成熟有情□舍

0019a03□利子□復有菩薩摩訶薩□具六神通遊戱自在□

0019a04□從一佛國至一佛國□所經佛土有情壽量不

0019a05□可數知□是菩薩摩訶薩於諸佛土□供養恭敬

0019a06□尊重讚歎諸佛世尊□修行般若波羅蜜多漸

0019a07□次增長□嚴淨佛土成熟有情□舍利子□復有

0019a08□菩薩摩訶薩□具六神通遊諸世界□有諸世界

0019a09□無三寶名□是菩薩摩訶薩往彼讚歎佛法僧

0019a10□寶□令諸有情深生淨信□由斯長夜利益安樂□

0019a11□是菩薩摩訶薩□於此命終□生有佛界修菩薩

0019a12□行□至得無上正等菩提

0019a13□舍利子□復有菩薩摩訶薩□從初發心勇猛精

0019a14□進□得初靜慮乃至第四靜慮□得慈無量乃至

0019a15□捨無量□得空無邊處定乃至非想非非想處

0019a16□定□修四念住乃至八聖道支□修佛十力乃至

0019a17□一切相智□是菩薩摩訶薩不生欲界□不生

0019a18□色界□不生無色界□常生能益有情之處□利

0019a19□益安樂一切有情舍利子□復有菩薩摩訶薩□

0019a20□先已修習六波羅蜜多□初發心已便入菩薩

0019a21□正性離生□乃至證得不退轉地□舍利子□復

0019a22□有菩薩摩訶薩□先已修習六波羅蜜多□初發

0019a23□心已便能展轉□證得無上正等菩提□轉妙法

0019a24□輪度無量衆□於無餘依大涅槃界而般涅槃□

0019a25□般涅槃後所說正法□若住一劫若一劫餘□利

0019a26□樂無邊諸有情類□舍利子□復有菩薩摩訶薩

0019a27□先已修習六波羅蜜多□初發心已便能與般

0019a28□若波羅蜜多相應□與無量無數百千俱□那

0019a29□庾多菩薩摩訶薩□前後圍□遊諸佛土□從一

0019b01□佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0019b02□尊□成熟有情嚴淨佛土

0019b03□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0019b04□多□得四靜慮四無量四無色定□於中遊戱先

0019b05□入初靜慮□從初靜慮起入滅盡定□從滅盡定

0019b06□起入第二靜慮□從第二靜慮起入滅盡定□從

0019b07□滅盡定起入第三靜慮□從第三靜慮起入滅

0019b08□盡定□從滅盡定起入第四靜慮□從第四靜慮

0019b09□起入滅盡定□從滅盡定起入空無邊處□從空

0019b10□無邊處起入滅盡定□從滅盡定起入識無邊

0019b11□處□從識無邊處起入滅盡定□從滅盡定起入

0019b12□無所有處□從無所有處起入滅盡定□從滅盡

0019b13□定起入非想非非想處□從非想非非想處起

0019b14□入滅盡定□從滅盡定起入初靜慮□舍利子□是

0019b15□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□方便善巧

0019b16□於諸勝定□順逆往還次第超越遊戱自在□舍

0019b17□利子□復有菩薩摩訶薩□雖已得四念住四正

0019b18□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□已

0019b19□修佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0019b20□喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切

0019b21□相智□而不取預流果若一來果若不還果若

0019b22□阿羅漢果若獨覺菩提若無上正等菩提□是

0019b23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多方便善巧

0019b24□故□令諸有情起四念住乃至八聖道支□使得

0019b25□預流果乃至阿羅漢果獨覺菩提□或令有情

0019b26□修佛十力乃至一切相智□使得無上正等菩

0019b27□提□舍利子□此諸聲聞獨覺果智卽是菩薩摩

0019b28□訶薩忍□舍利子□當知是菩薩摩訶薩住不退

0019b29□轉地□與般若波羅蜜多相應能爲斯事

0019c01□舍利子□復有菩薩摩訶薩□住六波羅蜜多□

0019c02□淨史多天宮□當知是菩薩摩訶薩此賢劫中

0019c03□定當作佛□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般

0019c04□若波羅蜜多□雖已得四靜慮四無量四無色

0019c05□定□已得四念住四正斷四神足五根五力七

0019c06□等覺支八聖道支□已修佛十力四無所畏四

0019c07□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一

0019c08□切智道相智一切相智□心趣菩提常無懈廢□

0019c09□而於聖諦現未通達□舍利子□當知是菩薩摩

0019c10□訶薩一生所繫□舍利子□復有菩薩摩訶薩修

0019c11□行六種波羅蜜多遊諸世界□從一佛國至一

0019c12□佛國□嚴淨佛土安立有情於無上覺□舍利子□

0019c13□是菩薩摩訶薩要經無量無數大劫□乃證無

0019c14□上正等菩提□舍利子□復有菩薩摩訶薩安住

0019c15□六種波羅蜜多□常勤精進饒益有情□口常不

0019c16□說引無義語□身意不起引無義業□舍利子□復

0019c17□有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□常勤精

0019c18□進饒益有情□從一佛國至一佛國□斷諸有情

0019c19□三惡趣道

0019c20□舍利子□復有菩薩摩訶薩雖具住六波羅蜜

0019c21□多□常以布施波羅蜜多而爲上首□勇猛修習

0019c22□諸菩薩行□惠諸有情一切樂具常無懈息□須

0019c23□食與食須飮與飮□須乘與乘□須衣與衣□華香

0019c24□瓔珞房舍臥具床榻燈明財穀珍寶隨其所

0019c25□須□資生之物皆悉給施□舍利子□復有菩薩

0019c26□摩訶薩□雖具住六波羅蜜多□常以淨戒波羅

0019c27□蜜多而爲上首□勇猛修習諸菩薩行□具身語

0019c28□意殊勝律儀□勸諸有情亦令修習如是律儀

0019c29□令速圓滿□舍利子□復有菩薩摩訶薩□雖具

0020a01□住六波羅蜜多□常以安忍波羅蜜多而爲上

0020a02□首□勇猛修習諸菩薩行□遠離一切忿□等心□

0020a03□勸諸有情亦令修習如是安忍令速圓滿□舍

0020a04□利子□復有菩薩摩訶薩□雖具住六波羅蜜多□

0020a05□常以精進波羅蜜多而爲上首□勇猛修習諸

0020a06□菩薩行□具足修行一切善法□勸諸有情亦令

0020a07□修習如是精進令速圓滿□舍利子□復有菩薩

0020a08□摩訶薩□雖具住六波羅蜜多□常以靜慮波羅

0020a09□蜜多而爲上首□勇猛修習諸菩薩行□具修一

0020a10□切勝奢摩他□勸諸有情亦令修習如是勝定

0020a11□令速圓滿□舍利子□復有菩薩摩訶薩□雖具

0020a12□住六波羅蜜多□常以般若波羅蜜多而爲上

0020a13□首□勇猛修習諸菩薩行□具修一切毘□舍那□

0020a14□勸諸有情亦令修習如是勝慧令速圓滿

0020a15□舍利子□復有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

0020a16□多□化身如佛遍入地獄傍生鬼界若人若天□

0020a17□隨其類音爲說正法□舍利子□復有菩薩摩訶

0020a18□薩□安住六種波羅蜜多□化身如佛遍到十方

0020a19□□伽沙等諸佛世界□爲諸有情宣說正法嚴

0020a20□淨佛土□於諸佛所聽聞正法□供養恭敬尊重

0020a21□讚歎□周覽十方最勝佛土微妙淨相□而便自

0020a22□起最極莊嚴淸淨佛土□於中安處一生所繫

0020a23□諸大菩薩□敎令速證無上菩提□舍利子□復

0020a24□有菩薩摩訶薩□修行六種波羅蜜多□成就大

0020a25□士三十二相□諸根猛利淸淨端嚴□衆生見者

0020a26□無不愛敬□因斯勸導應其根欲□令漸證得三

0020a27□乘涅槃□如是舍利子□菩薩摩訶薩修行般若

0020a28□波羅蜜多□應學淸淨身語意業□舍利子□復

0020a29□有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□雖得諸

0020b01□根明利而不自重輕他□舍利子□復有菩薩摩

0020b02□訶薩□從初發心恒住施戒波羅蜜多□乃至未

0020b03□得不退轉地□於一切時不墮惡趣□舍利子□復

0020b04□有菩薩摩訶薩□從初發心乃至未得不退轉

0020b05□地□常不捨離十善業道□舍利子□復有菩薩

0020b06□摩訶薩□安住施戒波羅蜜多□作轉輪王成就

0020b07□七寶□以法敎化不以非法□安立有情於十善

0020b08□道□亦以財寶濟諸貧乏□舍利子□復有菩薩

0020b09□摩訶薩□安住施戒波羅蜜多□無量百千世作

0020b10□轉輪聖王□値遇無量百千諸佛□供養恭敬尊

0020b11□重讚歎捨施內外不以爲難□舍利子□復有菩

0020b12□薩摩訶薩□安住六種波羅蜜多□常爲邪見盲

0020b13□冥有情作法照明□亦持此明常以自照□乃至

0020b14□無上正等菩提□此法照明曾不捨離□是菩薩

0020b15□摩訶薩由是因緣□於諸佛法常得現起□是故

0020b16□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0020b17□於身語意三有罪業無容暫起

0020b18□時舍利子白佛言□世尊□云何名爲菩薩摩訶

0020b19□薩有罪身語意業□佛言舍利子□若菩薩摩訶

0020b20□薩作是念□此是身我□由此故而起身業□此

0020b21□是語我□由此故而起語業□此是意我□由此

0020b22□故而起意業□舍利子□是名菩薩摩訶薩有罪

0020b23□身語意業□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0020b24□波羅蜜多□不得身及身業□不得語及語業□不

0020b25□得意及意業□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般

0020b26□若波羅蜜多□得身語意及身語意業者□便起

0020b27□□貪心犯戒心忿□心懈怠心散亂心惡慧

0020b28□心□若起此心不名菩薩摩訶薩□是故修行般

0020b29□若波羅蜜多菩薩摩訶薩□生此念者無有是

0020c01□處□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜

0020c02□多□能淨身語意三種□重□時舍利子白佛言□

0020c03□世尊□云何菩薩摩訶薩能淨身語意三種□

0020c04□重□佛言舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0020c05□羅蜜多□不得身及身□重□不得語及語□重□

0020c06□不得意及意□重□舍利子□如是菩薩摩訶薩

0020c07□修行般若波羅蜜多□能淨身語意三種□重□

0020c08□又舍利子□若菩薩摩訶薩從初發心□恒具受

0020c09□持十善業道□不起聲聞及獨覺心□常於有情

0020c10□起大悲心□舍利子□我亦說是菩薩摩訶薩能

0020c11□淨身語意三種□重

0020c12□舍利子□復有菩薩摩訶薩□修行六種波羅蜜

0020c13□多淨菩提道□時舍利子白佛言□世尊□云何

0020c14□名爲菩薩摩訶薩菩提道□佛言舍利子□諸菩

0020c15□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不得一切

0020c16□身語意業及三□重□不得布施波羅蜜多□不

0020c17□得淨戒波羅蜜多□不得安忍波羅蜜多□不得

0020c18□精進波羅蜜多□不得靜慮波羅蜜多□不得般

0020c19□若波羅蜜多□不得聲聞乘□不得獨覺乘□不

0020c20□得菩薩正等覺乘□舍利子□是名菩薩摩訶薩

0020c21□菩提道□何以故□以菩提道於一切法皆不得

0020c22□故□舍利子□復有菩薩摩訶薩□修行六種波

0020c23□羅蜜多□趣菩提道無能制者□時舍利子白佛

0020c24□言□世尊□何緣菩薩摩訶薩□修行六種波羅

0020c25□蜜多□趣菩提道無能制者□佛言舍利子□諸

0020c26□菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時□不著色

0020c27□蘊□不著受想行識蘊□不著眼處□不著耳鼻

0020c28□舌身意處□不著色處□不著聲香味觸法處□不

0020c29□著眼界色界眼識界□不著耳界聲界耳識界□

0021a01□不著鼻界香界鼻識界□不著舌界味界舌識

0021a02□界□不著身界觸界身識界□不著意界法界意

0021a03□識界□不著苦聖諦□不著集滅道聖諦□不著

0021a04□無明□不著行識名色六處觸受愛取有生老

0021a05□死愁歎苦憂惱□不著四念住□不著四正斷四

0021a06□神足五根五力七等覺支八聖道支□不著布

0021a07□施波羅蜜多□不著淨戒安忍精進靜慮般若

0021a08□波羅蜜多□不著佛十力□不著四無所畏四無

0021a09□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0021a10□智道相智一切相智□不著預流果□不著一來

0021a11□不還阿羅漢果□不著獨覺菩提□不著一切菩

0021a12□薩摩訶薩行□不著諸佛無上正等菩提□舍利

0021a13□子□由是因緣菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜

0021a14□多□增長熾盛趣菩提道無能制者□舍利子□復

0021a15□有菩薩摩訶薩□安住般若波羅蜜多□速能圓

0021a16□滿一切智智□成勝智故常不墜墮諸險惡趣□

0021a17□不受下賤人天之身□永不貧窮□所受身形諸

0021a18□根具足容顔端正□爲諸天人阿素洛等之所敬

0021a19□愛□時舍利子白佛言□世尊□何等名爲菩薩

0021a20□摩訶薩所成勝智□佛言舍利子□諸菩薩摩訶

0021a21□薩由成此智□盡見十方□伽沙等諸佛世界

0021a22□一切如來應正等覺□盡聞彼佛所說正法□盡

0021a23□見彼會一切聲聞菩薩僧等□亦見彼土莊嚴

0021a24□之相□諸菩薩摩訶薩由成此智□不起世界想□

0021a25□不起佛想□不起法想□不起聲聞僧想□不起

0021a26□菩薩僧想□不起獨覺想□不起我想□不起非

0021a27□我想□不起佛土莊嚴之想□諸菩薩摩訶薩由

0021a28□成此智□雖行布施波羅蜜多而不得布施波

0021a29□羅蜜多□雖行淨戒波羅蜜多而不得淨戒波

0021b01□羅蜜多□雖行安忍波羅蜜多而不得安忍波

0021b02□羅蜜多□雖行精進波羅蜜多而不得精進波

0021b03□羅蜜多□雖行靜慮波羅蜜多而不得靜慮波

0021b04□羅蜜多□雖行般若波羅蜜多而不得般若波

0021b05□羅蜜多□雖行四念住而不得四念住□乃至雖

0021b06□行八聖道支而不得八聖道支□雖行佛十力

0021b07□而不得佛十力□乃至雖行一切相智而不得

0021b08□一切相智□舍利子□是名菩薩摩訶薩所成勝

0021b09□智□諸菩薩摩訶薩由成此智□速能圓滿一切

0021b10□佛法□雖知一切法而不得一切法以自性空

0021b11□故

0021b12□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0021b13□多能淨五眼□所謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼□

0021b14□時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩淸

0021b15□淨肉眼□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩肉眼見

0021b16□百踰繕那□有菩薩摩訶薩肉眼見二百踰繕

0021b17□那□有菩薩摩訶薩肉眼見三百踰繕那□有菩

0021b18□薩摩訶薩肉眼見四百五百六百乃至千踰繕

0021b19□那□有菩薩摩訶薩肉眼見一贍部洲□有菩薩

0021b20□摩訶薩肉眼見二大洲□有菩薩摩訶薩肉眼

0021b21□見三大洲□有菩薩摩訶薩肉眼見四大洲□有

0021b22□菩薩摩訶薩肉眼見小千世界□有菩薩摩訶

0021b23□薩肉眼見中千世界□有菩薩摩訶薩肉眼見

0021b24□三千大千世界□舍利子□是名菩薩摩訶薩淸

0021b25□淨肉眼□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩

0021b26□薩摩訶薩淸淨天眼□佛言舍利子□菩薩摩訶

0021b27□薩天眼□見一切四大王衆天天眼所見□見一

0021b28□切三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化

0021b29□自在天天眼所見□見一切梵衆天天眼所見□

0021c01□乃至見一切色究竟天天眼所見□舍利子□有

0021c02□菩薩摩訶薩天眼所見□一切四大王衆天乃

0021c03□至色究竟天天眼所不能見□舍利子□諸菩薩

0021c04□摩訶薩天眼□能見十方□伽沙等世界有情

0021c05□死此生彼□舍利子是名菩薩摩訶薩淸淨天

0021c06□眼□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩

0021c07□訶薩淸淨慧眼□佛言舍利子□菩薩摩訶薩慧

0021c08□眼□不見有法若有爲若無爲□若有漏若無漏□

0021c09□若世間若出世間□若有罪若無罪□若雜染若

0021c10□淸淨□若有色若無色□若有對若無對□若過

0021c11□去若未來若現在□若欲界繫□若色界繫□若

0021c12□無色界繫□若善若不善若無記□若見所斷□若

0021c13□修所斷□若非所斷□若學若無學□若非學非

0021c14□無學□乃至一切法若自性若差別□舍利子□是

0021c15□菩薩摩訶薩慧眼□不見有法是可見是可聞

0021c16□是可覺是可識□舍利子□是名菩薩摩訶薩淸

0021c17□淨慧眼□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩

0021c18□薩摩訶薩淸淨法眼□佛言舍利子□菩薩摩訶

0021c19□薩法眼□能如實知補特伽羅種種差別□此隨

0021c20□信行□此隨法行□此無相行□此住空□此住無

0021c21□相□此住無願□此由空解脫門□起五根□由五

0021c22□根□起無間定□由無間定□起解脫知見□由解脫

0021c23□知見□永斷三結□所謂薩迦耶見□戒禁取疑□

0021c24□永斷此三結故得預流果□此由修道薄欲貪

0021c25□瞋□得一來果□此復由上品修道永斷欲貪

0021c26□瞋□得不還果□此復由增上品修道永斷五

0021c27□順上分結□所謂色貪□無色貪□無明□慢□掉擧□

0021c28□永斷此五順上分結故得阿羅漢果□此由無

0021c29□相解脫門起五根□由五根起無間定□乃至永

0022a01□斷五順上分結得阿羅漢果□此由無願解脫

0022a02□門起五根□由五根起無間定□乃至永斷五順

0022a03□上分結得阿羅漢果□由二由三亦復如是□舍

0022a04□利子□是名菩薩摩訶薩淸淨法眼□復次舍利

0022a05□子□菩薩摩訶薩法眼□能如實知所有集法皆

0022a06□是滅法□由知此故便得五根□舍利子□是名

0022a07□菩薩摩訶薩淸淨法眼□復次舍利子□菩薩摩

0022a08□訶薩法眼□能如實知此菩薩摩訶薩最初發

0022a09□心□修行布施波羅蜜多□乃至修行般若波羅

0022a10□蜜多□成就信根精進根□方便善巧□故意受

0022a11□身□增長善法□是菩薩摩訶薩或生刹帝利大

0022a12□族□或生婆羅門大族□或生長者大族□或生

0022a13□居士大族□或生四大王衆天□乃至或生他化

0022a14□自在天□住於彼處成就有情□隨諸有情心所

0022a15□愛樂□給施種種上妙樂具嚴淨佛土□供養恭

0022a16□敬尊重讚歎諸佛世尊□不墮聲聞獨覺等地□

0022a17□乃至無上正等菩提終不退轉□舍利子□是名

0022a18□菩薩摩訶薩淸淨法眼□復次舍利子□菩薩摩

0022a19□訶薩法眼□能如實知此菩薩摩訶薩於無上

0022a20□正等菩提已得受記□此菩薩摩訶薩於無上

0022a21□正等菩提未得受記□此菩薩摩訶薩於無上

0022a22□正等菩提已得不退□此菩薩摩訶薩於無上

0022a23□正等菩提未得不退□此菩薩摩訶薩已到不

0022a24□退轉地□此菩薩摩訶薩未到不退轉地□此菩

0022a25□薩摩訶薩已圓滿神通□此菩薩摩訶薩未圓

0022a26□滿神通□此菩薩摩訶薩神通已圓滿故能往

0022a27□十方□伽沙等諸佛世界□供養恭敬尊重讚

0022a28□歎諸佛世尊□此菩薩摩訶薩神通未圓滿故□

0022a29□不能往十方□伽沙等諸佛世界供養□恭敬

0022b01□尊重讚歎諸佛世尊□此菩薩摩訶薩已得神

0022b02□通□此菩薩摩訶薩未得神通□此菩薩摩訶薩

0022b03□已得無生法忍□此菩薩摩訶薩未得無生法

0022b04□忍□此菩薩摩訶薩已得勝根□此菩薩摩訶薩

0022b05□未得勝根□此菩薩摩訶薩已嚴淨佛土□此菩

0022b06□薩摩訶薩未嚴淨佛土□此菩薩摩訶薩已成

0022b07□熟有情□此菩薩摩訶薩未成熟有情□此菩薩

0022b08□摩訶薩已得大願□此菩薩摩訶薩未得大願□

0022b09□此菩薩摩訶薩已爲諸佛稱譽□此菩薩摩訶

0022b10□薩未爲諸佛稱譽□此菩薩摩訶薩已親近諸

0022b11□佛□此菩薩摩訶薩未親近諸佛□此菩薩摩訶

0022b12□薩壽命無量□此菩薩摩訶薩壽命有量□此菩

0022b13□薩摩訶薩得菩提時苾芻僧無量□此菩薩摩

0022b14□訶薩得菩提時苾芻僧有量□此菩薩摩訶薩

0022b15□得菩提時有菩薩僧□此菩薩摩訶薩得菩提

0022b16□時無菩薩僧□此菩薩摩訶薩專修利他行□此

0022b17□菩薩摩訶薩兼修自利行□此菩薩摩訶薩有

0022b18□難行苦行□此菩薩摩訶薩無難行苦行□此菩

0022b19□薩摩訶薩爲一生所繫□此菩薩摩訶薩爲多

0022b20□生所繫□此菩薩摩訶薩已住最後有□此菩薩

0022b21□摩訶薩未住最後有□此菩薩摩訶薩已坐妙

0022b22□菩提座□此菩薩摩訶薩未坐妙菩提座□此菩

0022b23□薩摩訶薩有魔來試□此菩薩摩訶薩無魔來

0022b24□試□舍利子□是名菩薩摩訶薩淸淨法眼

0022b25□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0022b26□淸淨佛眼□佛言舍利子□菩薩摩訶薩菩提心

0022b27□無間□入金剛喩定得一切相智□成就佛十力

0022b28□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0022b29□佛不共法□無障無□解脫佛眼□菩薩摩訶薩

0022c01□由此佛眼□超過一切聲聞獨覺智慧境界□無

0022c02□所不見□無所不聞□無所不覺□無所不識□於一

0022c03□切法見一切相□舍利子□是名菩薩摩訶薩淸

0022c04□淨佛眼

0022c05□舍利子□菩薩摩訶薩證阿□多羅三□三菩

0022c06□提時□乃得如是淸淨佛眼□舍利子□若菩薩

0022c07□摩訶薩欲得如是淸淨五眼□當勤修習六到

0022c08□彼岸□所以者何□此六到彼岸總攝一切善法□

0022c09□謂一切聲聞善法□獨覺善法□菩薩善法□如

0022c10□來善法□舍利子□有問如來應正等覺以實而

0022c11□言□何法能攝一切善法□佛正答言□所謂般

0022c12□若波羅蜜多□何以故□此般若波羅蜜多是一

0022c13□切善法之母□能生五波羅蜜多及五眼等諸

0022c14□功德故□舍利子□若菩薩摩訶薩欲得淸淨五

0022c15□眼□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲得

0022c16□阿□多羅三□三菩提□當學如是淸淨五眼□

0022c17□舍利子□若菩薩摩訶薩能學如是淸淨五眼□

0022c18□定得阿□多羅三□三菩提□舍利子□復有菩

0022c19□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能引發六

0022c20□神通波羅蜜多□所謂神境智證通□天耳智證

0022c21□通□他心智證通□宿住隨念智證通□天眼智

0022c22□證通□漏盡智證通波羅蜜多□時舍利子白佛

0022c23□言□世尊□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0022c24□多時所引發神境智證通□佛言舍利子□有菩

0022c25□薩摩訶薩神境智證通□能起種種大神變事□

0022c26□所謂震動十方各如□伽沙界大地等物□變

0022c27□一爲多變多爲一□或隱或顯迅速無□□山崖

0022c28□牆壁直過如空□陵虛往來猶如飛鳥□地中出

0022c29□沒如出沒水□水上經行如經行地□身出煙焰

0023a01□如燎高原□體注衆流如銷雪嶺□日月神德威

0023a02□勢難當□以手□摩光明隱蔽□乃至淨居轉身

0023a03□自在□如斯神變其數無邊□舍利子□此菩薩

0023a04□摩訶薩雖有如是神境智用□而於其中不自

0023a05□高擧□不著神境智證通性□不著神境智證通

0023a06□事□不著能得如是神境智證通者□於著不著

0023a07□俱無所著□何以故□自性空故□自性離故□自

0023a08□性本來不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩不

0023a09□作是念□我今引發神境智通爲自娛樂□唯

0023a10□除爲得一切智智□舍利子□是名菩薩摩訶薩

0023a11□修行般若波羅蜜多時所引發神境智證通

0023a12□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0023a13□修行般若波羅蜜多時所引發天耳智證通□

0023a14□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩天耳智證通□最

0023a15□勝淸淨過人天耳□能如實聞十方各如□伽

0023a16□沙界情非情類種種音聲□所謂遍聞一切地

0023a17□獄聲□傍生聲□鬼界聲□人聲天聲□聲聞聲□獨

0023a18□覺聲□菩薩聲□諸佛聲□訶毁生死聲□讚歎涅

0023a19□槃聲□棄背有爲聲□趣向菩提聲□厭惡有漏

0023a20□聲□欣樂無漏聲□稱揚三寶聲□制伏邪道聲□

0023a21□論議決擇聲□諷誦經典聲□勸斷惡法聲□令

0023a22□修善法聲□拔濟苦難聲□慶慰歡樂聲□如是

0023a23□等聲若大若小□悉能遍聞無障無□□舍利子□

0023a24□是菩薩摩訶薩雖有如是天耳作用□而於其

0023a25□中不自高擧□不著天耳智證通性□不著天耳

0023a26□智證通事□不著能得如是天耳智證通者□於

0023a27□著不著俱無所著□何以故□自性空故□自性

0023a28□離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩

0023a29□摩訶薩不作是念□我今引發天耳智通爲自

0023b01□娛樂□唯除爲得一切智智□舍利子□是名菩

0023b02□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發天耳

0023b03□智證通□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩

0023b04□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□所引發他

0023b05□心智證通□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩他心

0023b06□智證通□能如實知十方各如□伽沙界他有

0023b07□情類心心所法□所謂遍知他有情類□若有貪

0023b08□心如實知有貪心□若離貪心如實知離貪心□

0023b09□若有瞋心如實知有瞋心□若離瞋心如實知

0023b10□離瞋心□若有癡心如實知有癡心□若離癡

0023b11□心如實知離癡心□若有愛心如實知有愛心□

0023b12□若離愛心如實知離愛心□若有取心如實知

0023b13□有取心□若離取心如實知離取心□若聚心如

0023b14□實知聚心□若散心如實知散心□若小心如實

0023b15□知小心□若大心如實知大心□若擧心如實知

0023b16□擧心□若下心如實知下心□若寂靜心如實知

0023b17□寂靜心□若不寂靜心如實知不寂靜心□若掉

0023b18□心如實知掉心□若不掉心如實知不掉心□若

0023b19□定心如實知定心□若不定心如實知不定心□

0023b20□若解脫心如實知解脫心□若不解脫心如實

0023b21□知不解脫心□若有漏心如實知有漏心若無

0023b22□漏心如實知無漏心□若有□心如實知有□

0023b23□心□若無□心如實知無□心□若有上心如實

0023b24□知有上心□若無上心如實知無上心□舍利子□

0023b25□是菩薩摩訶薩雖有如是他心智用□而於其

0023b26□中不自高擧□不著他心智證通性□不著他心

0023b27□智證通事□不著能得如是他心智證通者□於

0023b28□著不著俱無所著□何以故□自性空故□自性

0023b29□離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩

0023c01□摩訶薩不作是念□我今引發他心智通爲自

0023c02□娛樂□唯除爲得一切智智□舍利子□是名菩

0023c03□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發他心

0023c04□智證通

0023c05□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0023c06□

0023c07□

0023c08□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0023c09□

0023c10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0023c11□　　第二分觀照品第三之四

0023c12□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0023c13□修行般若波羅蜜多時所引發宿住隨念智證

0023c14□通□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩宿住隨念智

0023c15□證通□能如實念十方各如□伽沙界一切有

0023c16□情諸宿住事□所謂隨念□若自若他□一心十

0023c17□心百心千心多百千心頃諸宿住事□或復隨

0023c18□念一日十日百日千日多百千日諸宿住事□

0023c19□或復隨念一月十月百月千月多百千月諸宿

0023c20□住事□或復隨念一年十年百年千年多百千

0023c21□年諸宿住事□或復隨念一劫十劫百劫千劫

0023c22□多百千劫乃至無量無數百千俱□那庾多劫

0023c23□諸宿住事□或復隨念前際所有諸宿住事□謂

0023c24□如是時□如是處□如是名□如是姓□如是類□如

0023c25□是食□如是久住□如是壽限□如是長壽□如是受

0023c26□樂□如是受苦□從彼處沒來生此間□從此間沒

0023c27□往生彼處□如是狀貌□如是言說□若略若廣□

0023c28□若自若他諸宿住事□皆能隨念□舍利子□是

0023c29□菩薩摩訶薩雖有如是宿住智用□而於其中

0024a01□不自高擧□不著宿住隨念智證通性□不著宿

0024a02□住隨念智證通事□不著能得宿住隨念智證

0024a03□通者□於著不著俱無所著□何以故□自性空

0024a04□故□自性離故□自性本來不可得故□舍利子□

0024a05□是菩薩摩訶薩不作是念□我今引發宿住智

0024a06□通爲自娛樂□唯除爲得一切智智□舍利子□是

0024a07□名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發

0024a08□宿住隨念智證通

0024a09□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0024a10□修行般若波羅蜜多時所引發天眼智證通□

0024a11□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩天眼智證通□最

0024a12□勝淸淨過人天眼□能如實見十方各如□伽

0024a13□沙界情非情類種種色像□所謂普見諸有情

0024a14□類死時生時□妙色□色□善趣惡趣□若勝若

0024a15□劣□諸如是等種種色像□因此復知諸有情類

0024a16□隨業力用受生差別□如是有情成就身惡行□

0024a17□成就語惡行□成就意惡行□誹毁賢聖邪見因

0024a18□緣□身壞命終當墮惡趣□或生地獄□或生傍

0024a19□生□或生鬼界□或生邊地下賤悖惡有情類中

0024a20□受諸苦惱□如是有情成就身妙行□成就語妙

0024a21□行□成就意妙行□讚美賢聖正見因緣□身壞

0024a22□命終當昇善趣或生天上或生人中受諸快

0024a23□樂□如是有情種種業類受果差別皆如實知□

0024a24□舍利子□是菩薩摩訶薩雖有如是天眼作用□

0024a25□而於其中不自高擧□不著天眼智證通性□不

0024a26□著天眼智證通事□不著能得如是天眼智證

0024a27□通者□於著不著俱無所著□何以故□自性空

0024a28□故□自性離故□自性本來不可得故□舍利子□

0024a29□是菩薩摩訶薩不作是念□我今引發天眼智

0024b01□通爲自娛樂□唯除爲得一切智智□舍利子□是

0024b02□名菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所引發

0024b03□天眼智證通

0024b04□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0024b05□修行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通□

0024b06□佛言舍利子□有菩薩摩訶薩漏盡智證通□能

0024b07□如實知十方各如□伽沙界一切有情□若自

0024b08□若他漏盡不盡□此通依止金剛喩定□斷諸障

0024b09□習方得圓滿□得不退轉菩薩地時□於一切漏

0024b10□亦名爲盡□畢竟不起現在前故□菩薩雖得此

0024b11□漏盡通□不墮聲聞獨覺之地□唯趣無上正等

0024b12□菩提□不復希求餘義利故□舍利子□是菩薩

0024b13□摩訶薩雖有如是漏盡智用□而於其中不自

0024b14□高擧□不著漏盡智證通性□不著漏盡智證通

0024b15□事□不著能得如是漏盡智證通者□於著不著

0024b16□俱無所著□何以故□自性空故□自性離故□自

0024b17□性本來不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩不

0024b18□作是念□我今引發漏盡智通爲自娛樂□唯除

0024b19□爲得一切智智□舍利子□是名菩薩摩訶薩修

0024b20□行般若波羅蜜多時所引發漏盡智證通□舍利

0024b21□子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能圓

0024b22□滿淸淨六神通波羅蜜多□由此六神通波羅

0024b23□蜜多圓滿淸淨故□便證無上正等菩提□舍利

0024b24□子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0024b25□安住布施波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智

0024b26□道□以畢竟空不起惠捨□吝心故□舍利子□復

0024b27□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住

0024b28□淨戒波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以

0024b29□畢竟空不起持戒犯戒心故□舍利子□復有菩

0024c01□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住安忍

0024c02□波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟

0024c03□空不起慈悲忿□心故□舍利子□復有菩薩摩

0024c04□訶薩修行般若波羅蜜多時□安住精進波羅

0024c05□蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不

0024c06□起勤勇懈怠心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩

0024c07□修行般若波羅蜜多時□安住靜慮波羅蜜多□

0024c08□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不起寂

0024c09□靜散亂心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行

0024c10□般若波羅蜜多時□還住般若波羅蜜多□嚴淨

0024c11□一切智一切相智道□以畢竟空不起智慧愚

0024c12□癡心故

0024c13□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0024c14□多時□安住布施淨戒波羅蜜多□嚴淨一切智

0024c15□一切相智道□以畢竟空不起惠捨□吝持戒

0024c16□犯戒心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般

0024c17□若波羅蜜多時□安住布施安忍波羅蜜多□嚴

0024c18□淨一切智一切相智道□以畢竟空不起惠捨

0024c19□□吝慈悲忿□心故□舍利子□復有菩薩摩訶

0024c20□薩修行般若波羅蜜多時□安住布施精進波

0024c21□羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空

0024c22□不起惠捨□吝勤勇懈怠心故□舍利子□復有

0024c23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布

0024c24□施靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0024c25□以畢竟空不起惠捨□吝寂靜散亂心故□舍

0024c26□利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0024c27□時□安住布施般若波羅蜜多□嚴淨一切智一

0024c28□切相智道□以畢竟空不起惠捨□吝智慧愚

0024c29□癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若

0025a01□波羅蜜多時□安住淨戒安忍波羅蜜多□嚴淨

0025a02□一切智一切相智道□以畢竟空不起持戒犯

0025a03□戒慈悲忿□心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩

0025a04□修行般若波羅蜜多時□安住淨戒精進波羅

0025a05□蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不

0025a06□起持戒犯戒勤勇懈怠心故□舍利子□復有菩

0025a07□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住淨戒

0025a08□靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以

0025a09□畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂心故□舍利

0025a10□子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0025a11□安住淨戒般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切

0025a12□相智道□以畢竟空不起持戒犯戒智慧愚癡

0025a13□心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波

0025a14□羅蜜多時□安住安忍精進波羅蜜多□嚴淨一

0025a15□切智一切相智道□以畢竟空不起慈悲忿□

0025a16□勤勇懈怠心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修

0025a17□行般若波羅蜜多時□安住安忍靜慮波羅蜜

0025a18□多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不起

0025a19□慈悲忿□寂靜散亂心故□舍利子□復有菩薩

0025a20□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住安忍般

0025a21□若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢

0025a22□竟空不起慈悲忿□智慧愚癡心故□舍利子□

0025a23□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安

0025a24□住精進靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切相

0025a25□智道□以畢竟空不起勤勇懈怠寂靜散亂心

0025a26□故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025a27□蜜多時□安住精進般若波羅蜜多□嚴淨一切

0025a28□智一切相智道□以畢竟空不起勤勇懈怠智

0025a29□慧愚癡心故

0025b01□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0025b02□多時□安住靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一

0025b03□切相智道□以畢竟空不起寂靜散亂智慧愚

0025b04□癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若

0025b05□波羅蜜多時□安住布施淨戒安忍波羅蜜多□

0025b06□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不起惠捨

0025b07□□吝持戒犯戒慈悲忿□心故□舍利子□復有

0025b08□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布

0025b09□施安忍精進波羅蜜多□嚴淨一切智一切相

0025b10□智道□以畢竟空不起惠捨□吝慈悲忿□勤

0025b11□勇懈怠心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行

0025b12□般若波羅蜜多時□安住布施精進靜慮波羅

0025b13□蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不

0025b14□起惠捨□吝勤勇懈怠寂靜散亂心故□舍利

0025b15□子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0025b16□安住布施靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智

0025b17□一切相智道□以畢竟空不起惠捨□吝寂靜

0025b18□散亂智慧愚癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶

0025b19□薩修行般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍精

0025b20□進波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢

0025b21□竟空不起持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠心

0025b22□故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025b23□蜜多時□安住淨戒精進靜慮波羅蜜多□嚴淨

0025b24□一切智一切相智道□以畢竟空不起持戒犯

0025b25□戒勤勇懈怠寂靜散亂心故□舍利子□復有菩

0025b26□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住淨戒

0025b27□靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智

0025b28□道□以畢竟空不起持戒犯戒寂靜散亂智慧

0025b29□愚癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般

0025c01□若波羅蜜多時□安住安忍精進靜慮波羅蜜

0025c02□多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空不起

0025c03□慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂心故□舍利子□

0025c04□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安

0025c05□住安忍靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一

0025c06□切相智道□以畢竟空不起慈悲忿□寂靜散

0025c07□亂智慧愚癡心故

0025c08□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0025c09□多時□安住精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一

0025c10□切智一切相智道□以畢竟空不起勤勇懈怠

0025c11□寂靜散亂智慧愚癡心故□舍利子□復有菩薩

0025c12□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施淨

0025c13□戒安忍精進波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智

0025c14□道□以畢竟空不起惠捨□吝持戒犯戒慈悲

0025c15□忿□勤勇懈怠心故□舍利子□復有菩薩摩訶

0025c16□薩修行般若波羅蜜多時□安住布施安忍精

0025c17□進靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0025c18□以畢竟空不起惠捨□吝慈悲忿□精進懈怠

0025c19□寂靜散亂心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩

0025c20□修行般若波羅蜜多時□安住布施精進靜慮

0025c21□般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以

0025c22□畢竟空不起惠捨□吝勤勇懈怠寂靜散亂智

0025c23□慧愚癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行

0025c24□般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍精進靜慮

0025c25□波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟

0025c26□空不起持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散

0025c27□亂心故

0025c28□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0025c29□多時□安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多□嚴

0026a01□淨一切智一切相智道□以畢竟空不起持戒

0026a02□犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故□舍

0026a03□利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0026a04□時□安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨

0026a05□一切智一切相智道□以畢竟空不起慈悲忿

0026a06□□勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故□舍利

0026a07□子□復有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0026a08□安住布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□嚴

0026a09□淨一切智一切相智道□以畢竟空不起惠捨

0026a10□□吝持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂

0026a11□心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修行般若波

0026a12□羅蜜多時□安住布施安忍精進靜慮般若波

0026a13□羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□以畢竟空

0026a14□不起惠捨□吝慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂

0026a15□智慧愚癡心故□舍利子□復有菩薩摩訶薩修

0026a16□行般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍精進靜

0026a17□慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0026a18□以畢竟空不起持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠

0026a19□寂靜散亂智慧愚癡心故□舍利子□復有菩薩

0026a20□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施淨

0026a21□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切

0026a22□智一切相智道□以畢竟空不起惠捨□吝持

0026a23□戒犯戒慈悲忿□精進懈怠寂靜散亂智慧愚

0026a24□癡心故

0026a25□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026a26□蜜多時□安住六種波羅蜜多□嚴淨一切智一

0026a27□切相智道□以畢竟空無惠捨□吝故□無持戒

0026a28□犯戒故□無慈悲忿□故□無勤勇懈怠故□無

0026a29□寂靜散亂故□無智慧愚癡故□不著惠捨□不

0026b01□著□吝□不著持戒□不著犯戒□不著慈悲□不著

0026b02□忿□□不著勤勇□不著懈怠□不著寂靜□不著散

0026b03□亂□不著智慧□不著愚癡□舍利子□是菩薩摩訶

0026b04□薩當於爾時不著惠捨□吝者□不著持戒犯

0026b05□戒者□不著慈悲忿□者□不著勤勇懈怠者□不

0026b06□著寂靜散亂者□不著智慧愚癡者□舍利子□是

0026b07□菩薩摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著□

0026b08□何以故□以一切法畢竟空故□舍利子□是菩

0026b09□薩摩訶薩當於爾時不著毁罵□不著讚歎□不

0026b10□著損害□不著饒益□不著輕慢□不著恭敬□何以

0026b11□故□畢竟空中無有毁罵讚歎法故□無有損害

0026b12□饒益法故□無有輕慢恭敬法故□舍利子□是

0026b13□菩薩摩訶薩當於爾時不著毁罵讚歎者□不

0026b14□著損害饒益者□不著輕慢恭敬者□何以故□畢

0026b15□竟空中無有毁罵讚歎者故□無有損害饒益

0026b16□者故□無有輕慢恭敬者故□舍利子□是菩薩

0026b17□摩訶薩當於爾時於著不著皆無所著□何以

0026b18□故□甚深般若波羅蜜多永絶一切著不著故□

0026b19□舍利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0026b20□時□所獲功德最上最妙□一切聲聞及諸獨覺

0026b21□皆所無有□舍利子□此菩薩摩訶薩如是功

0026b22□德旣圓滿已□復能以四攝事成熟一切有情

0026b23□嚴淨佛土□便得嚴淨一切智一切相智道□速

0026b24□能證得一切智智□復次舍利子□修行般若波

0026b25□羅蜜多菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□

0026b26□於一切有情起平等心□起平等心已於一切

0026b27□有情起利益安樂心□起利益安樂心已於一

0026b28□切法性皆得平等□得法性平等已安立一切

0026b29□有情於一切法平等性中□舍利子□是菩薩摩

0026c01□訶薩於現法中得十方諸佛之所護念□亦得

0026c02□一切菩薩摩訶薩聲聞獨覺之所敬愛□舍利

0026c03□子□是菩薩摩訶薩隨所生處□眼終不見不可

0026c04□意色□耳終不聞不可意聲□鼻終不嗅不可意

0026c05□香□舌終不嘗不可意味□身終不覺不可意觸

0026c06□意終不取不可意法□舍利子□是菩薩摩訶薩

0026c07□於阿□多羅三□三菩提永不退轉□當佛說

0026c08□此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩獲勝利

0026c09□時□衆中有三百苾芻□卽從座起以所著衣持

0026c10□用奉佛□皆發無上正等覺心□爾時世尊卽便

0026c11□微笑□從面門出種種色光□尊者阿難從座而

0026c12□起□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□

0026c13□世尊□何因何緣現此微笑□大聖現笑必有因

0026c14□緣□請垂矜愍唯願爲說□佛告阿難□是從座

0026c15□起三百苾芻□從此已後六十一劫星喩劫中□

0026c16□當得作佛皆同一號□謂大幢相如來應正等

0026c17□覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天

0026c18□人師佛薄伽梵□是諸苾芻捨此身已□當生東

0026c19□方不動佛國□於彼佛所修菩薩行□復有六萬

0026c20□天子聞佛所說□皆發無上正等覺心□世尊記

0026c21□彼當於彌勒如來法中淨信出家專修梵行□

0026c22□彌勒如來爲其授記□當得無上正等菩提

0026c23□爾時此間一切衆會□以佛神力得見十方各

0026c24□千佛土及諸世尊□幷彼衆會彼諸佛土淸淨

0026c25□莊嚴微妙殊特□當於爾時此堪忍界嚴淨之

0026c26□相所不能及□時此衆會一萬有情各發願言□

0026c27□以我所修諸純淨業□願當往生彼彼佛土□爾

0026c28□時世尊知其心願卽復微笑□面門又出種種

0026c29□色光□尊者阿難復從座起恭敬問佛微笑因

0027a01□緣□佛告阿難□汝今見此萬有情不□阿難白

0027a02□言□唯然已見□佛言□阿難□此萬有情從此壽

0027a03□盡□隨彼願力於萬佛土各得往生□乃至無上

0027a04□正等菩提□在所生處常不離佛□供養恭敬尊

0027a05□重讚歎□修習六種波羅蜜多□得圓滿已俱時

0027a06□成佛□皆同一號□謂莊嚴王如來應正等覺明

0027a07□行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師

0027a08□佛薄伽梵

0027a09□　　第二分無等等品第四

0027a10□爾時尊者舍利子□尊者大目連□尊者善現□尊

0027a11□者大飮光□尊者滿慈子□如是等衆望所識□諸

0027a12□大苾芻苾芻尼□菩薩摩訶薩□□波索迦□波

0027a13□斯迦□皆從座起恭敬合掌□俱白佛言□世尊□

0027a14□大波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0027a15□廣波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0027a16□第一波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a17□多□尊波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a18□多□勝波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a19□多□上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a20□多□妙波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a21□多□高波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a22□多□極波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027a23□多□無上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅

0027a24□蜜多□無上上波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若

0027a25□波羅蜜多□無等波羅蜜多是菩薩摩訶薩般

0027a26□若波羅蜜多□無等等波羅蜜多是菩薩摩訶

0027a27□薩般若波羅蜜多□如虛空波羅蜜多是菩薩

0027a28□摩訶薩般若波羅蜜多□無待對波羅蜜多是

0027a29□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□自相空波羅蜜

0027b01□多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□共相空波

0027b02□羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□一切

0027b03□法空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027b04□多□不可得空波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若

0027b05□波羅蜜多□無生空波羅蜜多是菩薩摩訶薩

0027b06□般若波羅蜜多□無滅空波羅蜜多是菩薩摩

0027b07□訶薩般若波羅蜜多□無性空波羅蜜多是菩

0027b08□薩摩訶薩般若波羅蜜多□有性空波羅蜜多

0027b09□是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□無性有性空

0027b10□波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□奢

0027b11□摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027b12□多□曇摩他波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波

0027b13□羅蜜多□開發一切功德波羅蜜多是菩薩摩

0027b14□訶薩般若波羅蜜多□成就一切功德波羅蜜

0027b15□多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□不可屈伏

0027b16□波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□能

0027b17□破一切波羅蜜多是菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0027b18□多□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0027b19□最尊最勝具大勢力□能行無等等施□能滿無

0027b20□等等施□能具無等等布施波羅蜜多□能得無

0027b21□等等自體□所謂無邊相好妙莊嚴身□能證無

0027b22□等等法□所謂無上正等菩提□世尊□修行般

0027b23□若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝具大

0027b24□勢力□能持無等等戒□能滿無等等戒□能具

0027b25□無等等淨戒波羅蜜多□能得無等等自體□所

0027b26□謂無邊相好妙莊嚴身□能證無等等法□所謂

0027b27□無上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸

0027b28□菩薩摩訶薩□最尊最勝具大勢力□能修無等

0027b29□等忍□能滿無等等忍□能具無等等安忍波羅

0027c01□蜜多□能得無等等自體□所謂無邊相好妙莊

0027c02□嚴身□能證無等等法□所謂無上正等菩提□世

0027c03□尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊

0027c04□最勝具大勢力□能發無等等勤□能滿無等等

0027c05□勤□能具無等等精進波羅蜜多□能得無等等

0027c06□自體□所謂無邊相好妙莊嚴身□能證無等等

0027c07□法□所謂無上正等菩提□世尊□修行般若波

0027c08□羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝具大勢力□

0027c09□能起無等等定□能滿無等等定□能具無等等

0027c10□靜慮波羅蜜多□能得無等等自體□所謂無邊

0027c11□相好妙莊嚴身□能證無等等法□所謂無上正

0027c12□等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0027c13□訶薩□最尊最勝具大勢力□能習無等等慧□能

0027c14□滿無等等慧□能具無等等般若波羅蜜多□能

0027c15□得無等等自體□所謂無邊相好妙莊嚴身□能

0027c16□證無等等法□所謂無上正等菩提□於餘種種

0027c17□殊勝功德□隨其所應亦復如是

0027c18□世尊□世尊□亦由修行般若波羅蜜多□能修

0027c19□能住能滿能具勝功德故□得無等等色□得無

0027c20□等等受想行識□證無等等菩提□轉無等等法

0027c21□輪□過去未來現在諸佛亦復如是□是故世尊□

0027c22□若菩薩摩訶薩欲到一切法究竟彼岸者□當

0027c23□習般若波羅蜜多□世尊□修行般若波羅蜜多

0027c24□諸菩薩摩訶薩□一切世間天人阿素洛等□皆

0027c25□應供養恭敬尊重讚歎□爾時佛告諸大弟子

0027c26□及菩薩摩訶薩等言□如是如是□如汝所說□修

0027c27□行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□一切世間

0027c28□天人阿素洛等□皆應供養恭敬尊重讚歎□何

0027c29□以故□由此菩薩摩訶薩故世間便有人天出

0028a01□現□所謂刹帝利大族□婆羅門大族□長者大

0028a02□族□居士大族□轉輪聖王□四大王衆天□乃至他

0028a03□化自在天□梵衆天□乃至色究竟天□空無邊

0028a04□處天□乃至非想非非想處天□出現世間□由

0028a05□此菩薩摩訶薩故世間便有預流一來不還阿

0028a06□羅漢獨覺菩薩諸佛出現□由此菩薩摩訶薩

0028a07□故世間便有種種資生樂具出現□所謂飮食

0028a08□衣服臥具房舍燈明末尼眞珠琉璃螺貝璧玉

0028a09□珊瑚金銀等寶出現世間□以要言之一切世

0028a10□間人樂天樂及出世樂□無不皆由如是菩薩

0028a11□摩訶薩□有所以者何□此菩薩摩訶薩自布施

0028a12□已敎他布施□自持戒已敎他持戒□自安忍已

0028a13□敎他安忍□自精進已敎他精進□自修定已敎

0028a14□他修定□自習慧已敎他習慧□是故由此修行

0028a15□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□一切有情皆

0028a16□獲如是利益安樂

0028a17□　　第二分舌根相品第五

0028a18□爾時世尊現舌根相□量等三千大千世界□從

0028a19□此舌相復出無數種種色光□遍照十方□伽

0028a20□沙等諸佛世界□爾時東方□伽沙等諸佛土

0028a21□中□一一各有無量無數菩薩摩訶薩□見此大

0028a22□光心懷猶豫□各各往詣自界佛所□稽首恭敬

0028a23□白言□世尊□是誰威力復以何緣□有此大光

0028a24□照諸佛土□時彼彼佛各各報言□於此西方有

0028a25□佛世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正

0028a26□等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

0028a27□天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶薩衆宣說

0028a28□般若波羅蜜多□現舌根相量等三千大千世

0028a29□界□從彼舌相復出無數種種色光□遍照十方

0028b01□□伽沙等諸佛世界□今所見光卽是彼佛舌

0028b02□相所現□時彼彼界無量無數菩薩摩訶薩□聞

0028b03□是事已歡喜□躍歎未曾有□各白佛言□我等

0028b04□欲往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來應

0028b05□正等覺及諸菩薩摩訶薩衆□幷聽般若波羅

0028b06□蜜多□唯願世尊哀愍聽許□時彼彼佛各各報

0028b07□言□今正是時隨汝意往□時諸菩薩摩訶薩衆

0028b08□旣蒙聽許□各禮佛足右繞七□□嚴持無量寶

0028b09□幢幡蓋衣服瓔珞香□珍寶金銀等花奏擊種

0028b10□種上妙音樂□經須臾間至此佛所□供養恭敬

0028b11□尊重讚歎佛菩薩已□百千□□頂禮雙足退

0028b12□坐一面□南西北方四維上下□伽沙等諸佛

0028b13□土中□一一各有無量無數菩薩摩訶薩亦復

0028b14□如是

0028b15□爾時四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多

0028b16□天□樂變化天□他化自在天□梵衆天□梵輔天□

0028b17□梵會天□大梵天□光天□少光天□無量光天□極

0028b18□光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍淨天□廣

0028b19□天□少廣天□無量廣天□廣果天□無繁天□無熱

0028b20□天□善現天□善見天□色究竟天□各持無量種種

0028b21□香□□所謂澤香末香燒香樹香葉香諸雜和

0028b22□香□悅意花□生類花□龍錢花□幷無量種

0028b23□雜類花□□及持無量上妙天花□□羅花□

0028b24□特摩花俱某陀花奔□利花微妙音花大微妙

0028b25□音花及餘無量天妙香花來詣佛所□供養恭

0028b26□敬尊重讚歎佛菩薩已繞百千□□頂禮雙足

0028b27□□住一面

0028b28□爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆□及餘無量欲

0028b29□色界天□所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞珍寶

0028c01□香花及諸音樂□以佛神力上□空中□合成臺

0028c02□蓋量等三千大千世界□臺頂四角各有寶幢□

0028c03□臺蓋寶幢皆垂瓔珞勝幡妙綵珍異花□種

0028c04□種莊嚴甚可愛樂

0028c05□爾時會中有百千俱□那庾多衆□皆從座起

0028c06□合掌恭敬而白佛言□世尊□我等未來願當作

0028c07□佛□相好威德如今世尊□國土莊嚴聲聞菩薩

0028c08□人天衆會所轉法輪皆如今佛□爾時世尊知

0028c09□其心願已於諸法悟無生忍□了達一切不生

0028c10□不滅無作無爲□卽便微笑面門復出種種色

0028c11□光□時阿難陀卽從座起□合掌恭敬白言□世

0028c12□尊□何因何緣現此微笑□諸佛現笑非無因緣□

0028c13□佛告阿難□是從座起百千俱□那庾多衆□已

0028c14□於諸法悟無生忍□了達一切不生不滅無作

0028c15□無爲□彼於當來經六十八俱□大劫勤修菩

0028c16□薩行□妙法花劫中當得作佛□皆同一號□謂

0028c17□覺分花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

0028c18□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵

0028c19□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0028c20□

0028c21□

0028c22□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0028c23□

0028c24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0028c25□　　第二分善現品第六之一

0028c26□爾時佛告尊者善現□汝以辯才應爲菩薩摩

0028c27□訶薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法□敎誡

0028c28□敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多皆

0028c29□得成辦□時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞諸天

0029a01□人等咸作是念□尊者善現□爲自辯才當爲菩

0029a02□薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法□

0029a03□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜

0029a04□多皆得成辦□爲當承佛威神力耶□尊者善現□

0029a05□知諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞諸天人等心之

0029a06□所念□便告尊者舍利子言□諸佛弟子凡有所

0029a07□說□一切皆承佛威神力□何以故□舍利子□如

0029a08□來爲他宣說法要□與諸法性常不相違□諸佛

0029a09□弟子依所說法□精勤修學證法實性□由是爲

0029a10□他有所宣說□皆與法性能不相違□故佛所言

0029a11□如燈傳照□舍利子□我當承佛威神加被□爲

0029a12□諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多相應之

0029a13□法□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅

0029a14□蜜多皆得成辦□非自辯才能爲斯事□何以故□

0029a15□舍利子□甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺

0029a16□境故

0029a17□爾時尊者善現白佛言□世尊□如佛所說諸菩

0029a18□薩摩訶薩□此中何法名爲菩薩摩訶薩□世尊□

0029a19□我都不見有一法可名菩薩摩訶薩□亦都不見

0029a20□有一法可名般若波羅蜜多□如是二名我亦

0029a21□不見□云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般

0029a22□若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸菩薩摩

0029a23□訶薩□令於般若波羅蜜多皆得成辦□佛告善

0029a24□現□菩薩摩訶薩唯有名□般若波羅蜜多唯有

0029a25□名□如是二名亦唯有名□善現□此之三名不

0029a26□生不滅唯假施設□不在內不在外不在兩間

0029a27□不可得故□善現當知□如世間我唯有假名□如

0029a28□是名假不生不滅□唯假施設謂之爲我□如是

0029a29□有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童

0029b01□作者受者知者見者亦唯有假名□如是名假

0029b02□不生不滅唯假施設□謂爲有情乃至見者□如

0029b03□是一切唯有假名□此諸假名不在內不在外

0029b04□不在兩間不可得故□如是善現□若菩薩摩訶

0029b05□薩□若般若波羅蜜多□若此二名皆是假法□如

0029b06□是假法不生不滅唯假施設□不在內不在外

0029b07□不在兩間不可得故□復次善現□如內諸色唯

0029b08□是假法□如是法假不生不滅□唯假施設謂之

0029b09□爲色□如是受想行識亦唯是假法□如是法假

0029b10□不生不滅□唯假施設謂爲受想行識□如是一

0029b11□切唯有假名□此諸假名不在內不在外不在

0029b12□兩間不可得故□如是善現□若菩薩摩訶薩□若

0029b13□般若波羅蜜多□若此二名皆是假法□如是假

0029b14□法不生不滅唯假施設□不在內不在外不在

0029b15□兩間不可得故

0029b16□復次善現□譬如眼處唯是假法□如是法假不

0029b17□生不滅□唯假施設謂爲眼處□如是耳鼻舌身

0029b18□意處亦唯是假法□如是法假不生不滅□唯假

0029b19□施設謂爲耳鼻舌身意處□如是一切唯有假

0029b20□名□此諸假名不在內不在外不在兩間不可

0029b21□得故□如是善現□若菩薩摩訶薩若般若波羅

0029b22□蜜多□若此二名皆是假法□如是假法不生不

0029b23□滅□唯假施設不在內不在外不在兩間不可

0029b24□得故

0029b25□復次善現□譬如色處唯是假法□如是法假不

0029b26□生不滅□唯假施設謂爲色處□如是聲香味觸

0029b27□法處亦唯是假法□如是法假不生不滅□唯假

0029b28□施設謂爲聲香味觸法處□如是一切唯有假

0029b29□名□此諸假名不在內不在外不在兩間不可

0029c01□得故□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波

0029c02□羅蜜多□若此二名皆是假法□如是假法不生

0029c03□不滅□唯假施設不在內不在外不在兩間不

0029c04□可得故□復次善現□譬如眼界色界眼識界唯

0029c05□是假法□如是假法不生不滅□唯假施設謂爲

0029c06□眼界色界眼識界□如是耳界聲界耳識界□鼻

0029c07□界香界鼻識界□舌界味界舌識界□身界觸界

0029c08□身識界□意界法界意識界亦唯是假法□如是

0029c09□法假不生不滅□唯假施設謂爲耳界聲界耳

0029c10□識界乃至意界法界意識界□如是一切唯有

0029c11□假名□此諸假名不在內不在外不在兩間不

0029c12□可得故□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若

0029c13□波羅蜜多□若此二名皆是假法□如是假法不

0029c14□生不滅□唯假施設不在內不在外不在兩間

0029c15□不可得故□復次善現□譬如內身所有頭頸肩

0029c16□膊手臂腹背胸脅腰脊[月*□]膝[月*□]脛足等皮肉骨

0029c17□髓唯有假名□如是名假不生不滅□唯假施設

0029c18□謂爲內身頭頸等物□如是一切唯有假名□此

0029c19□諸假名不在內不在外不在兩間不可得故□

0029c20□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0029c21□若此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯

0029c22□假施設不在內不在外不在兩間不可得故□

0029c23□復次善現□譬如外事所有草木根莖枝葉及

0029c24□花果等唯有假名□如是名假不生不滅□唯假

0029c25□施設謂爲外事草木根等□如是一切唯有假

0029c26□名□此諸假名不在內不在外不在兩間不可

0029c27□得故□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波

0029c28□羅蜜多□若此二名皆是假法□如是假法不生

0029c29□不滅□唯假施設不在內不在外不在兩間不

0030a01□可得故□復次善現□譬如過去未來諸佛唯有

0030a02□假名□如是名假不生不滅□唯假施設謂爲過

0030a03□去未來諸佛□如是一切唯有假名□此諸假名

0030a04□不在內不在外不在兩間不可得故□如是善

0030a05□現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此

0030a06□二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯假施

0030a07□設不在內不在外不在兩間不可得故□復次

0030a08□善現□譬如夢境谷響光影幻事陽焰水月變

0030a09□化唯有假名□如是名假不生不滅□唯假施設

0030a10□謂爲夢境乃至變化□如是一切唯有假名□此

0030a11□諸假名不在內不在外不在兩間不可得故□

0030a12□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0030a13□若此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯

0030a14□假施設不在內不在外不在兩間□不可得故□

0030a15□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0030a16□多時□於一切法名假法假及方便假應正修

0030a17□學□所以者何□善現□修行般若波羅蜜多諸

0030a18□菩薩摩訶薩□不應觀色名若常若無常□不應

0030a19□觀受想行識名若常若無常□不應觀色名若

0030a20□樂若苦□不應觀受想行識名若樂若苦□不應

0030a21□觀色名若我若無我□不應觀受想行識名若

0030a22□我若無我□不應觀色名若淨若不淨□不應觀

0030a23□受想行識名若淨若不淨□不應觀色名若空

0030a24□若不空□不應觀受想行識名若空若不空□不

0030a25□應觀色名若有相若無相□不應觀受想行識

0030a26□名若有相若無相□不應觀色名若有願若無

0030a27□願□不應觀受想行識名若有願若無願□不應

0030a28□觀色名若寂靜若不寂靜□不應觀受想行識

0030a29□名若寂靜若不寂靜□不應觀色名若遠離若

0030b01□不遠離□不應觀受想行識名若遠離若不遠

0030b02□離□不應觀色名若雜染若淸淨□不應觀受想

0030b03□行識名若雜染若淸淨□不應觀色名若生若

0030b04□滅□不應觀受想行識名若生若滅

0030b05□復次善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0030b06□薩□不應觀眼處名若常若無常□不應觀耳鼻

0030b07□舌身意處名若常若無常□不應觀眼處名若

0030b08□樂若苦□不應觀耳鼻舌身意處名若樂若苦□

0030b09□不應觀眼處名若我若無我□不應觀耳鼻舌

0030b10□身意處名若我若無我□不應觀眼處名若淨

0030b11□若不淨□不應觀耳鼻舌身意處名若淨若不

0030b12□淨□不應觀眼處名若空若不空□不應觀耳鼻

0030b13□舌身意處名若空若不空□不應觀眼處名若

0030b14□有相若無相□不應觀耳鼻舌身意處名若有

0030b15□相若無相□不應觀眼處名若有願若無願□不

0030b16□應觀耳鼻舌身意處名若有願若無願□不應

0030b17□觀眼處名若寂靜若不寂靜□不應觀耳鼻舌

0030b18□身意處名若寂靜若不寂靜□不應觀眼處名

0030b19□若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身意處名

0030b20□若遠離若不遠離□不應觀眼處名若雜染若

0030b21□淸淨□不應觀耳鼻舌身意處名若雜染若淸

0030b22□淨□不應觀眼處名若生若滅□不應觀耳鼻舌

0030b23□身意處名若生若滅□復次善現□修行般若波

0030b24□羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應觀色處名若常

0030b25□若無常□不應觀聲香味觸法處名若常若無

0030b26□常□不應觀色處名若樂若苦□不應觀聲香味

0030b27□觸法處名若樂若苦□不應觀色處名若我若

0030b28□無我□不應觀聲香味觸法處名若我若無我□

0030b29□不應觀色處名若淨若不淨□不應觀聲香味

0030c01□觸法處名若淨若不淨□不應觀色處名若空

0030c02□若不空□不應觀聲香味觸法處名若空若不

0030c03□空□不應觀色處名若有相若無相□不應觀聲

0030c04□香味觸法處名若有相若無相□不應觀色處

0030c05□名若有願若無願□不應觀聲香味觸法處名

0030c06□若有願若無願□不應觀色處名若寂靜若不

0030c07□寂靜□不應觀聲香味觸法處名若寂靜若不

0030c08□寂靜□不應觀色處名若遠離若不遠離□不應

0030c09□觀聲香味觸法處名若遠離若不遠離□不應

0030c10□觀色處名若雜染若淸淨□不應觀聲香味觸

0030c11□法處名若雜染若淸淨□不應觀色處名若生

0030c12□若滅□不應觀聲香味觸法處名若生若滅

0030c13□復次善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0030c14□薩□不應觀眼界名若常若無常□不應觀色界

0030c15□眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受名若常若

0030c16□無常□不應觀眼界名若樂若苦□不應觀色界

0030c17□乃至眼觸爲緣所生諸受名若樂若苦□不應

0030c18□觀眼界名若我若無我□不應觀色界乃至眼

0030c19□觸爲緣所生諸受名若我若無我□不應觀眼

0030c20□界名若淨若不淨□不應觀色界乃至眼觸爲

0030c21□緣所生諸受名若淨若不淨□不應觀眼界名

0030c22□若空若不空□不應觀色界乃至眼觸爲緣所

0030c23□生諸受名若空若不空□不應觀眼界名若有

0030c24□相若無相□不應觀色界乃至眼觸爲緣所生

0030c25□諸受名若有相若無相□不應觀眼界名若有

0030c26□願若無願□不應觀色界乃至眼觸爲緣所生

0030c27□諸受名若有願若無願□不應觀眼界名若寂

0030c28□靜若不寂靜□不應觀色界乃至眼觸爲緣所

0030c29□生諸受名若寂靜若不寂靜□不應觀眼界名

0031a01□若遠離若不遠離□不應觀色界乃至眼觸爲

0031a02□緣所生諸受名若遠離若不遠離□不應觀眼

0031a03□界名若雜染若淸淨□不應觀色界乃至眼觸

0031a04□爲緣所生諸受名若雜染若淸淨□不應觀眼

0031a05□界名若生若滅□不應觀色界乃至眼觸爲緣

0031a06□所生諸受名若生若滅□不應觀耳界名若常

0031a07□若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0031a08□緣所生諸受名若常若無常□不應觀耳界名

0031a09□若樂若苦□不應觀聲界乃至耳觸爲緣所生

0031a10□諸受名若樂若苦□不應觀耳界名若我若無

0031a11□我□不應觀聲界乃至耳觸爲緣所生諸受名

0031a12□若我若無我□不應觀耳界名若淨若不淨□不

0031a13□應觀聲界乃至耳觸爲緣所生諸受名若淨若

0031a14□不淨□不應觀耳界名若空若不空□不應觀聲

0031a15□界乃至耳觸爲緣所生諸受名若空若不空□

0031a16□不應觀耳界名若有相若無相□不應觀聲界

0031a17□乃至耳觸爲緣所生諸受名若有相若無相□

0031a18□不應觀耳界名若有願若無願□不應觀聲界

0031a19□乃至耳觸爲緣所生諸受名若有願若無願□

0031a20□不應觀耳界名若寂靜若不寂靜□不應觀聲

0031a21□界乃至耳觸爲緣所生諸受名若寂靜若不寂

0031a22□靜□不應觀耳界名若遠離若不遠離□不應觀

0031a23□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受名若遠離若不

0031a24□遠離□不應觀耳界名若雜染若淸淨□不應觀

0031a25□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受名若雜染若淸

0031a26□淨□不應觀耳界名若生若滅□不應觀聲界乃

0031a27□至耳觸爲緣所生諸受名若生若滅□不應觀

0031a28□鼻界名若常若無常□不應觀香界鼻識界及

0031a29□鼻觸鼻觸爲緣所生諸受名若常若無常□不

0031b01□應觀鼻界名若樂若苦□不應觀香界乃至鼻

0031b02□觸爲緣所生諸受名若樂若苦□不應觀鼻界

0031b03□名若我若無我□不應觀香界乃至鼻觸爲緣

0031b04□所生諸受名若我若無我□不應觀鼻界名若

0031b05□淨若不淨□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生

0031b06□諸受名若淨若不淨□不應觀鼻界名若空若

0031b07□不空□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0031b08□名若空若不空□不應觀鼻界名若有相若無

0031b09□相□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受名

0031b10□若有相若無相□不應觀鼻界名若有願若無

0031b11□願□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受名

0031b12□若有願若無願□不應觀鼻界名若寂靜若不

0031b13□寂靜□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0031b14□名若寂靜若不寂靜□不應觀鼻界名若遠離

0031b15□若不遠離□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生

0031b16□諸受名若遠離若不遠離□不應觀鼻界名若

0031b17□雜染若淸淨□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所

0031b18□生諸受名若雜染若淸淨□不應觀鼻界名若

0031b19□生若滅□不應觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0031b20□受名若生若滅□不應觀舌界名若常若無常□

0031b21□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0031b22□受名若常若無常□不應觀舌界名若樂若苦□

0031b23□不應觀味界乃至舌觸爲緣所生諸受名若樂

0031b24□若苦□不應觀舌界名若我若無我□不應觀味

0031b25□界乃至舌觸爲緣所生諸受名若我若無我□

0031b26□不應觀舌界名若淨若不淨□不應觀味界乃

0031b27□至舌觸爲緣所生諸受名若淨若不淨□不應

0031b28□觀舌界名若空若不空□不應觀味界乃至舌

0031b29□觸爲緣所生諸受名若空若不空□不應觀舌

0031c01□界名若有相若無相□不應觀味界乃至舌觸

0031c02□爲緣所生諸受名若有相若無相□不應觀舌

0031c03□界名若有願若無願□不應觀味界乃至舌觸

0031c04□爲緣所生諸受名若有願若無願□不應觀舌

0031c05□界名若寂靜若不寂靜□不應觀味界乃至舌

0031c06□觸爲緣所生諸受名若寂靜若不寂靜□不應

0031c07□觀舌界名若遠離若不遠離□不應觀味界乃

0031c08□至舌觸爲緣所生諸受名若遠離若不遠離□

0031c09□不應觀舌界名若雜染若淸淨□不應觀味界

0031c10□乃至舌觸爲緣所生諸受名若雜染若淸淨□

0031c11□不應觀舌界名若生若滅□不應觀味界乃至

0031c12□舌觸爲緣所生諸受名若生若滅□不應觀身

0031c13□界名若常若無常□不應觀觸界身識界及身

0031c14□觸身觸爲緣所生諸受名若常若無常□不應

0031c15□觀身界名若樂若苦□不應觀觸界乃至身觸

0031c16□爲緣所生諸受名若樂若苦□不應觀身界名

0031c17□若我若無我□不應觀觸界乃至身觸爲緣所

0031c18□生諸受名若我若無我□不應觀身界名若淨

0031c19□若不淨□不應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸

0031c20□受名若淨若不淨□不應觀身界名若空若不

0031c21□空□不應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名

0031c22□若空若不空□不應觀身界名若有相若無相□

0031c23□不應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若有

0031c24□相若無相□不應觀身界名若有願若無願□不

0031c25□應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若有願

0031c26□若無願□不應觀身界名若寂靜若不寂靜□不

0031c27□應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若寂靜

0031c28□若不寂靜□不應觀身界名若遠離若不遠離□

0031c29□不應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若遠

0032a01□離若不遠離□不應觀身界名若雜染若淸淨□

0032a02□不應觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若雜

0032a03□染若淸淨□不應觀身界名若生若滅□不應觀

0032a04□觸界乃至身觸爲緣所生諸受名若生若滅□

0032a05□不應觀意界名若常若無常□不應觀法界意

0032a06□識界及意觸意觸爲緣所生諸受名若常若無

0032a07□常□不應觀意界名若樂若苦□不應觀法界乃

0032a08□至意觸爲緣所生諸受名若樂若苦□不應觀

0032a09□意界名若我若無我□不應觀法界乃至意觸

0032a10□爲緣所生諸受名若我若無我□不應觀意界

0032a11□名若淨若不淨□不應觀法界乃至意觸爲緣

0032a12□所生諸受名若淨若不淨□不應觀意界名若

0032a13□空若不空□不應觀法界乃至意觸爲緣所生

0032a14□諸受名若空若不空□不應觀意界名若有相

0032a15□若無相□不應觀法界乃至意觸爲緣所生諸

0032a16□受名若有相若無相□不應觀意界名若有願

0032a17□若無願□不應觀法界乃至意觸爲緣所生諸

0032a18□受名若有願若無願□不應觀意界名若寂靜

0032a19□若不寂靜□不應觀法界乃至意觸爲緣所生

0032a20□諸受名若寂靜若不寂靜□不應觀意界名若

0032a21□遠離若不遠離□不應觀法界乃至意觸爲緣

0032a22□所生諸受名若遠離若不遠離□不應觀意界

0032a23□名若雜染若淸淨□不應觀法界乃至意觸爲

0032a24□緣所生諸受名若雜染若淸淨□不應觀意界

0032a25□名若生若滅□不應觀法界乃至意觸爲緣所

0032a26□生諸受名若生若滅□所以者何□善現□是菩

0032a27□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□若菩薩摩

0032a28□訶薩□若菩薩摩訶薩名□若般若波羅蜜多□若

0032a29□般若波羅蜜多名□皆不見在有爲界中□亦不

0032b01□見在無爲界中□何以故□善現□是菩薩摩訶

0032b02□薩修行般若波羅蜜多時□於一切法不作分

0032b03□別□無異分別□善現□是菩薩摩訶薩修行般

0032b04□若波羅蜜多時□住一切法無分別中□不見菩

0032b05□薩摩訶薩□不見菩薩摩訶薩名□不見般若波

0032b06□羅蜜多□不見般若波羅蜜多名□善現□是菩

0032b07□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能修布施

0032b08□波羅蜜多□亦能修淨戒安忍精進靜慮般若

0032b09□波羅蜜多□能住內空□亦能住外空內外空空

0032b10□空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0032b11□散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0032b12□空不可得空無性空自性空無性自性空□能

0032b13□住眞如□亦能住法界法性不虛妄性不變異

0032b14□性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0032b15□議界□能修四念住□亦能修四正斷四神足五

0032b16□根五力七等覺支八聖道支□能住苦聖諦□亦

0032b17□能住集滅道聖諦□能修四靜慮□亦能修四無

0032b18□量四無色定□能修八解脫□亦能修八勝處九

0032b19□次第定十遍處□能修空解脫門□亦能修無相

0032b20□無願解脫門□能修一切陀羅尼門□亦能修一

0032b21□切三摩地門□能修五眼□亦能修六神通□能

0032b22□修佛十力□亦能修四無所畏四無□解大慈

0032b23□大悲大喜大捨十八佛不共法□是菩薩摩訶

0032b24□薩於如是時□不見菩薩摩訶薩□不見菩薩摩

0032b25□訶薩名□不見般若波羅蜜多□不見般若波羅

0032b26□蜜多名□何以故□善現□是菩薩摩訶薩修行

0032b27□般若波羅蜜多□於一切法善達實相□善達其

0032b28□中無雜染法淸淨法故□如是善現□諸菩薩摩

0032b29□訶薩修行般若波羅蜜多□覺一切法名假施

0032c01□設法假施設

0032c02□善現□是菩薩摩訶薩於名法假如實覺已□不

0032c03□執著色□不執著受想行識□不執著眼處□不

0032c04□執著耳鼻舌身意處□不執著色處□不執著聲

0032c05□香味觸法處□不執著眼界色界眼識界及眼

0032c06□觸眼觸爲緣所生諸受□乃至不執著意界法

0032c07□界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□不執

0032c08□著有爲界□不執著無爲界□不執著布施波羅

0032c09□蜜多□不執著淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0032c10□蜜多□不執著諸相好□不執著菩薩身□不執著

0032c11□肉眼乃至佛眼□不執著智波羅蜜多及神通

0032c12□波羅蜜多□不執著內空乃至無性自性空□不

0032c13□執著成熟有情□不執著嚴淨佛土□不執著方

0032c14□便善巧□何以故□善現□以一切法皆無所有□

0032c15□能著所著著處著時不可得故□如是善現□諸

0032c16□菩薩摩訶薩於一切法無所執著□修行般若

0032c17□波羅蜜多時□增益布施波羅蜜多□增益淨戒

0032c18□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□趣入菩薩正

0032c19□性離生□趣入菩薩不退轉地□圓滿菩薩殊勝

0032c20□神通□如是菩薩殊勝神通得圓滿已□從一佛

0032c21□土趣一佛土□爲欲成熟諸有情故□爲欲嚴淨

0032c22□自佛土故□爲見如來應正等覺□及爲見已供

0032c23□養恭敬尊重讚歎□令諸善根皆得生長□如是

0032c24□善根得生長已□隨所樂聞諸佛正法皆得聽

0032c25□受□旣聽受已乃至無上正等菩提能不忘失□

0032c26□普於一切陀羅尼門三摩地門皆得自在□如

0032c27□是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0032c28□如實覺知名假法假無所執著

0032c29□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□卽

0033a01□色是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識

0033a02□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□離色有菩薩摩

0033a03□訶薩不□不也世尊□離受想行識有菩薩摩訶

0033a04□薩不□不也世尊□卽眼處是菩薩摩訶薩不□不

0033a05□也世尊□卽耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不□

0033a06□不也世尊□離眼處有菩薩摩訶薩不□不也世

0033a07□尊□離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不□不也

0033a08□世尊□卽色處是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0033a09□聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0033a10□離色處有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離聲香

0033a11□味觸法處有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0033a12□界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界眼識

0033a13□界及眼觸眼觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩

0033a14□不□不也世尊□離眼界有菩薩摩訶薩不□不

0033a15□也世尊□離色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0033a16□生諸受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳界

0033a17□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲界耳識界

0033a18□及耳觸耳觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩

0033a19□不□不也世尊□離耳界有菩薩摩訶薩不□不

0033a20□也世尊□離聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0033a21□生諸受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽鼻界

0033a22□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽香界鼻識界

0033a23□及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩

0033a24□不□不也世尊□離鼻界有菩薩摩訶薩不□不

0033a25□也世尊□離香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0033a26□生諸受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽舌界

0033a27□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽味界舌識界

0033a28□及舌觸舌觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩

0033a29□不□不也世尊□離舌界有菩薩摩訶薩不□不也

0033b01□世尊□離味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0033b02□諸受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽身界是

0033b03□菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽觸界身識界及

0033b04□身觸身觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩不□

0033b05□不也世尊□離身界有菩薩摩訶薩不□不也世

0033b06□尊□離觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0033b07□受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽意界是菩

0033b08□薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界意識界及意

0033b09□觸意觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩不□不

0033b10□也世尊□離意界有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0033b11□離法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受有

0033b12□菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界是菩薩摩

0033b13□訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界是菩薩

0033b14□摩訶薩不□不也世尊□離地界有菩薩摩訶薩

0033b15□不□不也世尊□離水火風空識界有菩薩摩訶

0033b16□薩不□不也世尊□卽無明是菩薩摩訶薩不□不

0033b17□也世尊□卽行識名色六處觸受愛取有生老

0033b18□死是菩薩摩訶薩不□不也世尊□離無明有菩

0033b19□薩摩訶薩不□不也世尊□離行乃至老死有菩

0033b20□薩摩訶薩不□不也世尊

0033b21□爾時佛告尊者善現□汝觀何義作如是言□卽

0033b22□色等法非菩薩摩訶薩□離色等法無菩薩摩

0033b23□訶薩耶□時尊者善現白佛言□世尊□若菩提

0033b24□若薩□□若色等法□尙畢竟不可得□性非有

0033b25□故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有如何可言卽

0033b26□色等法是菩薩摩訶薩□離色等法有菩薩摩

0033b27□訶薩□佛告善現□善哉善哉□如是如是如汝所

0033b28□說□善現□若菩提若薩□□若色等法不可得故□

0033b29□諸菩薩摩訶薩亦不可得□諸菩薩摩訶薩不

0033c01□可得故□所行般若波羅蜜多亦不可得□善現□

0033c02□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是

0033c03□學□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□

0033c04□卽色眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受

0033c05□想行識眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0033c06□色眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離受想

0033c07□行識眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0033c08□處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0033c09□舌身意處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0033c10□離眼處眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0033c11□耳鼻舌身意處眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0033c12□世尊□卽色處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0033c13□尊□卽聲香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩不□

0033c14□不也世尊□離色處眞如有菩薩摩訶薩不□不

0033c15□也世尊□離聲香味觸法處眞如有菩薩摩訶

0033c16□薩不□不也世尊□卽眼界眞如是菩薩摩訶薩

0033c17□不□不也世尊□卽色界眼識界及眼觸眼觸爲

0033c18□緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0033c19□尊□離眼界眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0033c20□離色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受眞

0033c21□如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳界眞如

0033c22□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲界耳識界

0033c23□及耳觸耳觸爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶

0033c24□薩不□不也世尊□離耳界眞如有菩薩摩訶薩

0033c25□不□不也世尊□離聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0033c26□緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0033c27□尊□卽鼻界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0033c28□卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受眞

0033c29□如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□離鼻界眞如

0034a01□有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離香界鼻識界

0034a02□及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受眞如有菩薩摩訶

0034a03□薩不□不也世尊□卽舌界眞如是菩薩摩訶薩

0034a04□不□不也世尊□卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

0034a05□緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0034a06□尊□離舌界眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0034a07□離味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受眞

0034a08□如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽身界眞如

0034a09□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽觸界身識界

0034a10□及身觸身觸爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶

0034a11□薩不□不也世尊□離身界眞如有菩薩摩訶薩

0034a12□不□不也世尊□離觸界身識界及身觸身觸爲

0034a13□緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0034a14□尊□卽意界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0034a15□尊□卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0034a16□受眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□離意界

0034a17□眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離法界意

0034a18□識界及意觸意觸爲緣所生諸受眞如有菩薩

0034a19□摩訶薩不□不也世尊□卽地界眞如是菩薩摩

0034a20□訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界眞如是

0034a21□菩薩摩訶薩不□不也世尊□離地界眞如有菩

0034a22□薩摩訶薩不□不也世尊□離水火風空識界眞

0034a23□如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明眞如

0034a24□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行識名色六

0034a25□處觸受愛取有生老死眞如是菩薩摩訶薩

0034a26□不□不也世尊□離無明眞如有菩薩摩訶薩不□

0034a27□不也世尊□離行乃至老死眞如有菩薩摩訶

0034a28□薩不□不也世尊

0034a29□爾時佛告尊者善現□汝觀何義作如是言□卽

0034b01□色等法眞如非菩薩摩訶薩□離色等法眞如

0034b02□無菩薩摩訶薩耶□時尊者善現白佛言□世尊□

0034b03□色等法尙畢竟不可得□性非有故□況有色等

0034b04□法眞如□此眞如旣非有□如何可言卽色等法

0034b05□眞如是菩薩摩訶薩□離色等法眞如有菩薩

0034b06□摩訶薩□佛告善現□善哉善哉□如是如是如

0034b07□汝所說□善現□色等法不可得故□色等法眞

0034b08□如亦不可得□色等法及眞如不可得故□諸菩

0034b09□薩摩訶薩亦不可得□諸菩薩摩訶薩不可得

0034b10□故□所行般若波羅蜜多亦不可得□善現□諸菩

0034b11□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學

0034b12□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0034b13□

0034b14□

0034b15□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0034b16□

0034b17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0034b18□　　第二分善現品第六之二

0034b19□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□色

0034b20□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識

0034b21□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色常增語

0034b22□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識常增

0034b23□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色無常增語

0034b24□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識無常

0034b25□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色樂增語

0034b26□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識樂增

0034b27□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色苦增語是

0034b28□菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識苦增語

0034b29□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色我增語是菩

0034c01□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識我增語是

0034c02□菩薩摩訶薩不□不也世尊□色無我增語是菩

0034c03□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識無我增語

0034c04□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色淨增語是菩

0034c05□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識淨增語是

0034c06□菩薩摩訶薩不□不也世尊□色不淨增語是菩

0034c07□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識不淨增語□

0034c08□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色空增語是菩

0034c09□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識空增語是

0034c10□菩薩摩訶薩不□不也世尊□色不空增語是菩

0034c11□薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識不空增語

0034c12□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色有相增語是

0034c13□菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識有相增

0034c14□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色無相增語

0034c15□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識無相

0034c16□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色有願增

0034c17□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識有

0034c18□願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色無願

0034c19□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識

0034c20□無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色寂

0034c21□靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行

0034c22□識寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色

0034c23□不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□受

0034c24□想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0034c25□世尊□色遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0034c26□尊□受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0034c27□也世尊□色不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0034c28□也世尊□受想行識不遠離增語是菩薩摩訶

0034c29□薩不□不也世尊□色雜染增語是菩薩摩訶薩

0035a01□不□不也世尊□受想行識雜染增語是菩薩摩

0035a02□訶薩不□不也世尊□色淸淨增語是菩薩摩訶

0035a03□薩不□不也世尊□受想行識淸淨增語是菩薩

0035a04□摩訶薩不□不也世尊□色生增語是菩薩摩訶

0035a05□薩不□不也世尊□受想行識生增語是菩薩摩

0035a06□訶薩不□不也世尊□色滅增語是菩薩摩訶薩

0035a07□不□不也世尊□受想行識滅增語是菩薩摩訶

0035a08□薩不□不也世尊

0035a09□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□眼

0035a10□處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0035a11□身意處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0035a12□處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻

0035a13□舌身意處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035a14□尊□眼處無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035a15□尊□耳鼻舌身意處無常增語是菩薩摩訶薩

0035a16□不□不也世尊□眼處樂增語是菩薩摩訶薩不□

0035a17□不也世尊□耳鼻舌身意處樂增語是菩薩摩

0035a18□訶薩不□不也世尊□眼處苦增語是菩薩摩訶

0035a19□薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處苦增語是菩

0035a20□薩摩訶薩不□不也世尊□眼處我增語是菩薩

0035a21□摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處我增語

0035a22□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處無我增語

0035a23□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處

0035a24□無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處

0035a25□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0035a26□身意處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0035a27□眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0035a28□耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩不□

0035a29□不也世尊□眼處空增語是菩薩摩訶薩不□不

0035b01□也世尊□耳鼻舌身意處空增語是菩薩摩訶

0035b02□薩不□不也世尊□眼處不空增語是菩薩摩訶

0035b03□薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處不空增語是

0035b04□菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處有相增語是

0035b05□菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處有

0035b06□相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處無

0035b07□相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0035b08□身意處無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035b09□尊□眼處有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035b10□尊□耳鼻舌身意處有願增語是菩薩摩訶薩

0035b11□不□不也世尊□眼處無願增語是菩薩摩訶薩

0035b12□不□不也世尊□耳鼻舌身意處無願增語是菩

0035b13□薩摩訶薩不□不也世尊□眼處寂靜增語是菩

0035b14□薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處寂靜

0035b15□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處不寂

0035b16□靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0035b17□身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0035b18□世尊□眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0035b19□世尊□耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩摩訶

0035b20□薩不□不也世尊□眼處不遠離增語是菩薩摩

0035b21□訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意處不遠離增

0035b22□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼處雜染增

0035b23□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意

0035b24□處雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0035b25□處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳

0035b26□鼻舌身意處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0035b27□也世尊□眼處生增語是菩薩摩訶薩不□不也

0035b28□世尊□耳鼻舌身意處生增語是菩薩摩訶薩

0035b29□不□不也世尊□眼處滅增語是菩薩摩訶薩不□

0035c01□不也世尊□耳鼻舌身意處滅增語是菩薩摩

0035c02□訶薩不□不也世尊

0035c03□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□色

0035c04□處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味

0035c05□觸法處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色

0035c06□處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香

0035c07□味觸法處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035c08□尊□色處無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035c09□尊□聲香味觸法處無常增語是菩薩摩訶薩

0035c10□不□不也世尊□色處樂增語是菩薩摩訶薩不□

0035c11□不也世尊□聲香味觸法處樂增語是菩薩摩

0035c12□訶薩不□不也世尊□色處苦增語是菩薩摩訶

0035c13□薩不□不也世尊□聲香味觸法處苦增語是菩

0035c14□薩摩訶薩不□不也世尊□色處我增語是菩

0035c15□薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處我增

0035c16□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處無我增

0035c17□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸法

0035c18□處無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色

0035c19□處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香

0035c20□味觸法處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035c21□尊□色處不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0035c22□尊□聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩

0035c23□不□不也世尊□色處空增語是菩薩摩訶薩不□

0035c24□不也世尊□聲香味觸法處空增語是菩薩摩

0035c25□訶薩不□不也世尊□色處不空增語是菩薩摩

0035c26□訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處不空增語

0035c27□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處有相增語

0035c28□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處

0035c29□有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處

0036a01□無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香

0036a02□味觸法處無相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0036a03□世尊□色處有願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0036a04□世尊□聲香味觸法處有願增語是菩薩摩訶

0036a05□薩不□不也世尊□色處無願增語是菩薩摩訶

0036a06□薩不□不也世尊□聲香味觸法處無願增語是

0036a07□菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處寂靜增語是

0036a08□菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處寂

0036a09□靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處不

0036a10□寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香

0036a11□味觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0036a12□也世尊□色處遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0036a13□也世尊□聲香味觸法處遠離增語是菩薩摩

0036a14□訶薩不□不也世尊□色處不遠離增語是菩薩

0036a15□摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處不遠離

0036a16□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處雜染

0036a17□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲香味觸

0036a18□法處雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0036a19□色處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0036a20□聲香味觸法處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0036a21□不也世尊□色處生增語是菩薩摩訶薩不□不

0036a22□也世尊□聲香味觸法處生增語是菩薩摩訶

0036a23□薩不□不也世尊□色處滅增語是菩薩摩訶薩

0036a24□不□不也世尊□聲香味觸法處滅增語是菩薩

0036a25□摩訶薩不□不也世尊

0036a26□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□眼

0036a27□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界眼

0036a28□識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0036a29□摩訶薩不□不也世尊□眼界常增語是菩薩摩

0036b01□訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生

0036b02□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0036b03□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色

0036b04□界乃至眼觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0036b05□摩訶薩不□不也世尊□眼界樂增語是菩薩摩

0036b06□訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生

0036b07□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0036b08□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界

0036b09□乃至眼觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0036b10□薩不□不也世尊□眼界我增語是菩薩摩訶薩

0036b11□不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0036b12□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界無

0036b13□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃

0036b14□至眼觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶

0036b15□薩不□不也世尊□眼界淨增語是菩薩摩訶薩

0036b16□不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0036b17□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界不

0036b18□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃

0036b19□至眼觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶

0036b20□薩不□不也世尊□眼界空增語是菩薩摩訶薩

0036b21□不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0036b22□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界不

0036b23□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃

0036b24□至眼觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶

0036b25□薩不□不也世尊□眼界有相增語是菩薩摩訶

0036b26□薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸

0036b27□受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0036b28□界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色

0036b29□界乃至眼觸爲緣所生諸受無相增語是菩薩

0036c01□摩訶薩不□不也世尊□眼界有願增語是菩薩

0036c02□摩訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所

0036c03□生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0036c04□眼界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0036c05□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無願增語是菩

0036c06□薩摩訶薩不□不也世尊□眼界寂靜增語是菩

0036c07□薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣

0036c08□所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0036c09□世尊□眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0036c10□也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受不寂

0036c11□靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界遠

0036c12□離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃

0036c13□至眼觸爲緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶

0036c14□薩不□不也世尊□眼界不遠離增語是菩薩摩

0036c15□訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生

0036c16□諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0036c17□尊□眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0036c18□尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受雜染增語

0036c19□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界淸淨增語

0036c20□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸

0036c21□爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0036c22□不也世尊□眼界生增語是菩薩摩訶薩不□不

0036c23□也世尊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受生增

0036c24□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼界滅增語

0036c25□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色界乃至眼觸

0036c26□爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不□不

0036c27□也世尊

0036c28□復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□耳

0036c29□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界耳

0037a01□識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0037a02□摩訶薩不□不也世尊□耳界常增語是菩薩摩

0037a03□訶薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生

0037a04□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳

0037a05□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲

0037a06□界乃至耳觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0037a07□摩訶薩不□不也世尊□耳界樂增語是菩薩摩

0037a08□訶薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生

0037a09□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳

0037a10□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界

0037a11□乃至耳觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0037a12□薩不□不也世尊□耳界我增語是菩薩摩訶薩

0037a13□不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0037a14□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界無

0037a15□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃

0037a16□至耳觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶

0037a17□薩不□不也世尊□耳界淨增語是菩薩摩訶薩

0037a18□不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0037a19□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界不

0037a20□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃

0037a21□至耳觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶

0037a22□薩不□不也世尊□耳界空增語是菩薩摩訶薩

0037a23□不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0037a24□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界不

0037a25□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃

0037a26□至耳觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶

0037a27□薩不□不也世尊□耳界有相增語是菩薩摩訶

0037a28□薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0037a29□受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳

0037b01□界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲

0037b02□界乃至耳觸爲緣所生諸受無相增語是菩薩

0037b03□摩訶薩不□不也世尊□耳界有願增語是菩薩

0037b04□摩訶薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所

0037b05□生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0037b06□尊□耳界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0037b07□尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無願增語

0037b08□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界寂靜增語

0037b09□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸

0037b10□爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0037b11□不也世尊□耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0037b12□不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0037b13□受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0037b14□耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0037b15□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受遠離增語是菩

0037b16□薩摩訶薩不□不也世尊□耳界不遠離增語是

0037b17□菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲

0037b18□緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0037b19□不也世尊□耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0037b20□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受雜

0037b21□染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界淸

0037b22□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃

0037b23□至耳觸爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶

0037b24□薩不□不也世尊□耳界生增語是菩薩摩訶薩

0037b25□不□不也世尊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0037b26□生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳界滅

0037b27□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□聲界乃至

0037b28□耳觸爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩

0037b29□不□不也世尊

0037c01□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□鼻

0037c02□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界鼻

0037c03□識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0037c04□摩訶薩不□不也世尊□鼻界常增語是菩薩摩

0037c05□訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生

0037c06□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻

0037c07□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香

0037c08□界乃至鼻觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0037c09□摩訶薩不□不也世尊□鼻界樂增語是菩薩摩

0037c10□訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生

0037c11□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻

0037c12□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界

0037c13□乃至鼻觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0037c14□薩不□不也世尊□鼻界我增語是菩薩摩訶薩

0037c15□不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0037c16□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界無

0037c17□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃

0037c18□至鼻觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶

0037c19□薩不□不也世尊□鼻界淨增語是菩薩摩訶薩

0037c20□不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0037c21□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界不

0037c22□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃

0037c23□至鼻觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶

0037c24□薩不□不也世尊□鼻界空增語是菩薩摩訶薩

0037c25□不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0037c26□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界不

0037c27□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃

0037c28□至鼻觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶

0037c29□薩不□不也世尊□鼻界有相增語是菩薩摩訶

0038a01□薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0038a02□受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻

0038a03□界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香

0038a04□界乃至鼻觸爲緣所生諸受無相增語是菩薩

0038a05□摩訶薩不□不也世尊□鼻界有願增語是菩薩

0038a06□摩訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所

0038a07□生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0038a08□尊□鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0038a09□尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受無願增語

0038a10□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界寂靜增語

0038a11□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸

0038a12□爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0038a13□不也世尊□鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0038a14□不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0038a15□不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻

0038a16□界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香

0038a17□界乃至鼻觸爲緣所生諸受遠離增語是菩薩

0038a18□摩訶薩不□不也世尊□鼻界不遠離增語是菩

0038a19□薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣

0038a20□所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0038a21□也世尊□鼻界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0038a22□也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受雜染

0038a23□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界淸淨

0038a24□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃至

0038a25□鼻觸爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶薩

0038a26□不□不也世尊□鼻界生增語是菩薩摩訶薩不□

0038a27□不也世尊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受生

0038a28□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□鼻界滅增

0038a29□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□香界乃至鼻

0038b01□觸爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不□

0038b02□不也世尊

0038b03□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□舌

0038b04□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界舌

0038b05□識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0038b06□摩訶薩不□不也世尊□舌界常增語是菩薩摩

0038b07□訶薩不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生

0038b08□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌

0038b09□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味

0038b10□界乃至舌觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0038b11□摩訶薩不□不也世尊□舌界樂增語是菩薩摩

0038b12□訶薩不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生

0038b13□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌

0038b14□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界

0038b15□乃至舌觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0038b16□薩不□不也世尊□舌界我增語是菩薩摩訶薩

0038b17□不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0038b18□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界無

0038b19□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃

0038b20□至舌觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶

0038b21□薩不□不也世尊□舌界淨增語是菩薩摩訶薩

0038b22□不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0038b23□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界不

0038b24□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃

0038b25□至舌觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶

0038b26□薩不□不也世尊□舌界空增語是菩薩摩訶薩

0038b27□不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0038b28□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界不

0038b29□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃

0038c01□至舌觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶

0038c02□薩不□不也世尊□舌界有相增語是菩薩摩訶

0038c03□薩不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0038c04□受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌

0038c05□界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味

0038c06□界乃至舌觸爲緣所生諸受無相增語是菩薩

0038c07□摩訶薩不□不也世尊□舌界有願增語是菩薩

0038c08□摩訶薩不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所

0038c09□生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0038c10□尊□舌界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0038c11□尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受無願增語

0038c12□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界寂靜增語

0038c13□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃至舌觸

0038c14□爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0038c15□不也世尊□舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0038c16□不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0038c17□不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌

0038c18□界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味

0038c19□界乃至舌觸爲緣所生諸受遠離增語是菩薩

0038c20□摩訶薩不□不也世尊□舌界不遠離增語是菩

0038c21□薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣

0038c22□所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0038c23□也世尊□舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0038c24□也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受雜染

0038c25□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界淸淨

0038c26□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃至

0038c27□舌觸爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶薩

0038c28□不□不也世尊□舌界生增語是菩薩摩訶薩不□

0038c29□不也世尊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受生

0039a01□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□舌界滅增

0039a02□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□味界乃至舌

0039a03□觸爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不□

0039a04□不也世尊

0039a05□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□身

0039a06□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界身

0039a07□識界及身觸身觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0039a08□摩訶薩不□不也世尊□身界常增語是菩薩摩

0039a09□訶薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生

0039a10□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身

0039a11□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸

0039a12□界乃至身觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0039a13□摩訶薩不□不也世尊□身界樂增語是菩薩摩

0039a14□訶薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生

0039a15□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身

0039a16□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界

0039a17□乃至身觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0039a18□薩不□不也世尊□身界我增語是菩薩摩訶

0039a19□薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0039a20□受我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界

0039a21□無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界

0039a22□乃至身觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩

0039a23□訶薩不□不也世尊□身界淨增語是菩薩摩訶

0039a24□薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0039a25□受淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界

0039a26□不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界

0039a27□乃至身觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩

0039a28□訶薩不□不也世尊□身界空增語是菩薩摩訶

0039a29□薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0039b01□受空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界

0039b02□不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界

0039b03□乃至身觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩

0039b04□訶薩不□不也世尊□身界有相增語是菩薩摩

0039b05□訶薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生

0039b06□諸受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0039b07□身界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0039b08□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無相增語是菩

0039b09□薩摩訶薩不□不也世尊□身界有願增語是菩

0039b10□薩摩訶薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣

0039b11□所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0039b12□世尊□身界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0039b13□世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無願增

0039b14□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界寂靜增

0039b15□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界乃至身

0039b16□觸爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩

0039b17□不□不也世尊□身界不寂靜增語是菩薩摩訶

0039b18□薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0039b19□受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0039b20□身界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0039b21□觸界乃至身觸爲緣所生諸受遠離增語是菩

0039b22□薩摩訶薩不□不也世尊□身界不遠離增語是

0039b23□菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界乃至身觸爲

0039b24□緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0039b25□不也世尊□身界雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0039b26□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸受雜

0039b27□染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界淸

0039b28□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界乃

0039b29□至身觸爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶

0039c01□薩不□不也世尊□身界生增語是菩薩摩訶薩

0039c02□不□不也世尊□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0039c03□生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□身界滅

0039c04□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□觸界乃至

0039c05□身觸爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩

0039c06□不□不也世尊

0039c07□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□意

0039c08□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界意

0039c09□識界及意觸意觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0039c10□摩訶薩不□不也世尊□意界常增語是菩薩摩

0039c11□訶薩不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生

0039c12□諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意

0039c13□界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法

0039c14□界乃至意觸爲緣所生諸受無常增語是菩薩

0039c15□摩訶薩不□不也世尊□意界樂增語是菩薩摩

0039c16□訶薩不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生

0039c17□諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意

0039c18□界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界

0039c19□乃至意觸爲緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶

0039c20□薩不□不也世尊□意界我增語是菩薩摩訶薩

0039c21□不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0039c22□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界無

0039c23□我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃

0039c24□至意觸爲緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶

0039c25□薩不□不也世尊□意界淨增語是菩薩摩訶薩

0039c26□不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0039c27□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界不

0039c28□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃

0039c29□至意觸爲緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶

0040a01□薩不□不也世尊□意界空增語是菩薩摩訶薩

0040a02□不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0040a03□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界不

0040a04□空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃

0040a05□至意觸爲緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶

0040a06□薩不□不也世尊□意界有相增語是菩薩摩訶

0040a07□薩不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸

0040a08□受有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意

0040a09□界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法

0040a10□界乃至意觸爲緣所生諸受無相增語是菩薩

0040a11□摩訶薩不□不也世尊□意界有願增語是菩薩

0040a12□摩訶薩不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所

0040a13□生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040a14□尊□意界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040a15□尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受無願增語

0040a16□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界寂靜增語

0040a17□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃至意觸

0040a18□爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0040a19□不也世尊□意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0040a20□不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0040a21□不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意

0040a22□界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法

0040a23□界乃至意觸爲緣所生諸受遠離增語是菩薩

0040a24□摩訶薩不□不也世尊□意界不遠離增語是菩

0040a25□薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃至意觸爲緣

0040a26□所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0040a27□也世尊□意界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0040a28□也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受雜染

0040a29□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界淸淨

0040b01□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃至

0040b02□意觸爲緣所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶薩

0040b03□不□不也世尊□意界生增語是菩薩摩訶薩不□

0040b04□不也世尊□法界乃至意觸爲緣所生諸受生

0040b05□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□意界滅增

0040b06□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□法界乃至意

0040b07□觸爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不□

0040b08□不也世尊

0040b09□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0040b10□

0040b11□

0040b12□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0040b13□

0040b14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0040b15□　　第二分善現品第六之三

0040b16□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□地

0040b17□界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風

0040b18□空識界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地

0040b19□界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火

0040b20□風空識界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040b21□尊□地界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040b22□尊□水火風空識界無常增語是菩薩摩訶薩

0040b23□不□不也世尊□地界樂增語是菩薩摩訶薩不□

0040b24□不也世尊□水火風空識界樂增語是菩薩摩

0040b25□訶薩不□不也世尊□地界苦增語是菩薩摩訶

0040b26□薩不□不也世尊□水火風空識界苦增語是菩

0040b27□薩摩訶薩不□不也世尊□地界我增語是菩薩

0040b28□摩訶薩不□不也世尊□水火風空識界我增語

0040b29□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界無我增語

0040c01□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風空識界

0040c02□無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界

0040c03□淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風

0040c04□空識界淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0040c05□地界不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0040c06□水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩不□

0040c07□不也世尊□地界空增語是菩薩摩訶薩不□不

0040c08□也世尊□水火風空識界空增語是菩薩摩訶

0040c09□薩不□不也世尊□地界不空增語是菩薩摩訶

0040c10□薩不□不也世尊□水火風空識界不空增語是

0040c11□菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界有相增語是

0040c12□菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風空識界有

0040c13□相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界無

0040c14□相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風

0040c15□空識界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040c16□尊□地界有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0040c17□尊□水火風空識界有願增語是菩薩摩訶薩

0040c18□不□不也世尊□地界無願增語是菩薩摩訶薩

0040c19□不□不也世尊□水火風空識界無願增語是菩

0040c20□薩摩訶薩不□不也世尊□地界寂靜增語是菩

0040c21□薩摩訶薩不□不也世尊□水火風空識界寂靜

0040c22□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界不寂

0040c23□靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風

0040c24□空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0040c25□世尊□地界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0040c26□世尊□水火風空識界遠離增語是菩薩摩訶

0040c27□薩不□不也世尊□地界不遠離增語是菩薩摩

0040c28□訶薩不□不也世尊□水火風空識界不遠離增

0040c29□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地界雜染增

0041a01□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風空識

0041a02□界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地

0041a03□界淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□水

0041a04□火風空識界淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0041a05□也世尊□地界生增語是菩薩摩訶薩不□不也

0041a06□世尊□水火風空識界生增語是菩薩摩訶薩

0041a07□不□不也世尊□地界滅增語是菩薩摩訶薩不□

0041a08□不也世尊□水火風空識界滅增語是菩薩摩

0041a09□訶薩不□不也世尊

0041a10□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□無

0041a11□明增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行識名

0041a12□色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩摩訶

0041a13□薩不□不也世尊□無明常增語是菩薩摩訶薩

0041a14□不□不也世尊□行乃至老死常增語是菩薩摩

0041a15□訶薩不□不也世尊□無明無常增語是菩薩摩

0041a16□訶薩不□不也世尊□行乃至老死無常增語是

0041a17□菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明樂增語是菩

0041a18□薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老死樂增語

0041a19□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明苦增語是

0041a20□菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老死苦增

0041a21□語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明我增語

0041a22□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老死我

0041a23□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明無我

0041a24□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老

0041a25□死無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無

0041a26□明淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃

0041a27□至老死淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0041a28□無明不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0041a29□行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0041b01□也世尊□無明空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0041b02□世尊□行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不□

0041b03□不也世尊□無明不空增語是菩薩摩訶薩不□

0041b04□不也世尊□行乃至老死不空增語是菩薩摩

0041b05□訶薩不□不也世尊□無明有相增語是菩薩摩

0041b06□訶薩不□不也世尊□行乃至老死有相增語是

0041b07□菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明無相增語是

0041b08□菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老死無相

0041b09□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明有願

0041b10□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老

0041b11□死有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無

0041b12□明無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行

0041b13□乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0041b14□世尊□無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0041b15□世尊□行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩

0041b16□不□不也世尊□無明不寂靜增語是菩薩摩訶

0041b17□薩不□不也世尊□行乃至老死不寂靜增語是

0041b18□菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明遠離增語是

0041b19□菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至老死遠離

0041b20□增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無明不遠

0041b21□離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□行乃至

0041b22□老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0041b23□尊□無明雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0041b24□尊□行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0041b25□不也世尊□無明淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0041b26□不也世尊□行乃至老死淸淨增語是菩薩摩

0041b27□訶薩不□不也世尊□無明生增語是菩薩摩訶

0041b28□薩不□不也世尊□行乃至老死生增語是菩薩

0041b29□摩訶薩不□不也世尊□無明滅增語是菩薩摩

0041c01□訶薩不□不也世尊□行乃至老死滅增語是菩

0041c02□薩摩訶薩不□不也世尊

0041c03□爾時佛告具壽善現□汝觀何義作如是言□色

0041c04□等法增語非菩薩摩訶薩□復觀何義作如是

0041c05□言□色等法若常若無常增語□若樂若苦增語□

0041c06□若我若無我增語□若淨若不淨增語□若空若

0041c07□不空增語□若有相若無相增語□若有願若無

0041c08□願增語□若寂靜若不寂靜增語□若遠離若不

0041c09□遠離增語□若雜染若淸淨增語□若生若滅增

0041c10□語□亦非菩薩摩訶薩耶□時具壽善現白佛言□

0041c11□世尊□色等法尙畢竟不可得□性非有故□況

0041c12□有色等法增語□此增語旣非有□如何可言□色

0041c13□等法增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法常尙

0041c14□畢竟不可得□性非有故□況有色等法無常□色

0041c15□等法常無常尙畢竟不可得□況有色等法常

0041c16□無常增語□此增語旣非有□如何可言□色等

0041c17□法常無常增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法

0041c18□樂尙畢竟不可得□性非有故□況有色等法苦□

0041c19□色等法樂苦尙畢竟不可得□況有色等法樂

0041c20□苦增語□此增語旣非有□如何可言□色等法

0041c21□樂苦增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法我尙

0041c22□畢竟不可得□性非有故□況有色等法無我□色

0041c23□等法我無我尙畢竟不可得□況有色等法我

0041c24□無我增語□此增語旣非有□如何可言□色等

0041c25□法我無我增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法

0041c26□淨尙畢竟不可得□性非有故□況有色等法不

0041c27□淨□色等法淨不淨尙畢竟不可得□況有色等

0041c28□法淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言□色

0041c29□等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等

0042a01□法不空尙畢竟不可得□性非有故□況有色等

0042a02□法空□色等法空不空尙畢竟不可得□況有色

0042a03□等法空不空增語□此增語旣非有□如何可言□

0042a04□色等法空不空增語是菩薩摩訶薩□世尊□色

0042a05□等法有相尙畢竟不可得□性非有故□況有色

0042a06□等法無相□色等法有相無相尙畢竟不可得□

0042a07□況有色等法有相無相增語□此增語旣非有□

0042a08□如何可言□色等法有相無相增語是菩薩摩

0042a09□訶薩□世尊□色等法有願尙畢竟不可得□性

0042a10□非有故□況有色等法無願□色等法有願無願

0042a11□尙畢竟不可得□況有色等法有願無願增語□

0042a12□此增語旣非有□如何可言□色等法有願無願

0042a13□增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法寂靜尙畢

0042a14□竟不可得□性非有故□況有色等法不寂靜□色

0042a15□等法寂靜不寂靜尙畢竟不可得□況有色等

0042a16□法寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可

0042a17□言□色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩□

0042a18□世尊□色等法遠離尙畢竟不可得□性非有故□

0042a19□況有色等法不遠離□色等法遠離不遠離尙

0042a20□畢竟不可得□況有色等法遠離不遠離增語□

0042a21□此增語旣非有□如何可言□色等法遠離不遠

0042a22□離增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法雜染尙

0042a23□畢竟不可得□性非有故□況有色等法淸淨□色

0042a24□等法雜染淸淨尙畢竟不可得□況有色等法

0042a25□雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何可言□色

0042a26□等法雜染淸淨增語是菩薩摩訶薩□世尊□色

0042a27□等法生尙畢竟不可得□性非有故□況有色等

0042a28□法滅□色等法生滅尙畢竟不可得□況有色等

0042a29□法生滅增語□此增語旣非有□如何可言□色

0042b01□等法生滅增語是菩薩摩訶薩□佛言□善現□善

0042b02□哉善哉□如是如是如汝所說□善現□色等法

0042b03□及常無常等不可得故□色等法增語及常無

0042b04□常等增語亦不可得□法及增語不可得故□諸

0042b05□菩薩摩訶薩亦不可得□諸菩薩摩訶薩不可

0042b06□得故□所行般若波羅蜜多亦不可得□善現□諸

0042b07□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□應如是

0042b08□學

0042b09□復次善現□汝先所言我都不見有一法可名

0042b10□菩薩摩訶薩者□如是如是如汝所說□善現□諸

0042b11□法不見諸法□諸法不見法界□法界不見諸法□

0042b12□法界不見法界□善現□法界不見色界□色界

0042b13□不見法界□法界不見受想行識界□受想行識

0042b14□界不見法界□善現□法界不見眼處□眼處不

0042b15□見法界□法界不見耳鼻舌身意處□耳鼻舌身

0042b16□意處不見法界□善現□法界不見色處□色處

0042b17□不見法界□法界不見聲香味觸法處□聲香味

0042b18□觸法處不見法界□善現□法界不見眼界□眼

0042b19□界不見法界□法界不見耳鼻舌身意界□耳鼻

0042b20□舌身意界不見法界□善現□法界不見色界□色

0042b21□界不見法界□法界不見聲香味觸法界□聲香

0042b22□味觸法界不見法界□善現□法界不見眼識界□

0042b23□眼識界不見法界□法界不見耳鼻舌身意識

0042b24□界□耳鼻舌身意識界不見法界□善現□法界

0042b25□不見地界□地界不見法界□法界不見水火風

0042b26□空識界□水火風空識界不見法界□善現□法

0042b27□界不見無明□無明不見法界□法界不見行識

0042b28□名色六處觸受愛取有生老死□行乃至老死

0042b29□不見法界□善現□有爲界不見無爲界□無爲

0042c01□界不見有爲界□善現□非離有爲施設無爲□非

0042c02□離無爲施設有爲□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0042c03□修行般若波羅蜜多時□於一切法都無所見□

0042c04□無所見故其心不驚不恐不怖□於一切法心

0042c05□不沈沒亦不憂悔□何以故□善現□是菩薩摩

0042c06□訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時□不見

0042c07□色□不見受想行識□不見眼處□不見耳鼻舌

0042c08□身意處□不見色處□不見聲香味觸法處□不

0042c09□見眼界□不見耳鼻舌身意界□不見色界□不

0042c10□見聲香味觸法界□不見眼識界□不見耳鼻舌

0042c11□身意識界□不見地界□不見水火風空識界□不

0042c12□見無明□不見行識名色六處觸受愛取有生

0042c13□老死□不見貪欲□不見瞋□愚癡□不見我□不

0042c14□見有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒

0042c15□童作者受者知者見者不見欲界□不見色無

0042c16□色界□不見聲聞及聲聞法□不見獨覺及獨覺

0042c17□法□不見菩薩及菩薩法□不見諸佛及諸佛法□

0042c18□不見無上正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶

0042c19□薩於一切法都無所見□無所見故其心不驚

0042c20□不恐不怖□於一切法心不沈沒亦不憂悔□爾

0042c21□時具壽善現白佛言□世尊□復何因緣諸菩薩

0042c22□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切法心

0042c23□不沈沒亦不憂悔□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0042c24□修行般若波羅蜜多時□普於一切心心所法

0042c25□不得不見□由是因緣□於一切法心不沈沒亦

0042c26□不憂悔□具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩

0042c27□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□何因緣故於

0042c28□一切法其心不驚不恐不怖□佛告善現□諸菩

0042c29□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□普於一切

0043a01□意及意界不得不見□如是善現□諸菩薩摩訶

0043a02□薩修行般若波羅蜜多時□於一切法其心不

0043a03□驚不恐不怖□復次善現□諸菩薩摩訶薩於一

0043a04□切法都無所得□應行般若波羅蜜多□復次善

0043a05□現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於

0043a06□一切處及一切時□不得般若波羅蜜多□不得

0043a07□般若波羅蜜多名□不得菩薩摩訶薩□不得菩

0043a08□薩摩訶薩名□亦不得菩薩摩訶薩心□善現□應

0043a09□如是敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波

0043a10□羅蜜多皆得成辦

0043a11□　　第二分入離生品第七

0043a12□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0043a13□欲圓滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多□

0043a14□欲圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多當

0043a15□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲遍知色

0043a16□當學般若波羅蜜多□欲遍知受想行識當學

0043a17□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲遍知眼處

0043a18□當學般若波羅蜜多□欲遍知耳鼻舌身意處

0043a19□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲遍知

0043a20□色處當學般若波羅蜜多□欲遍知聲香味觸

0043a21□法處當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲

0043a22□遍知眼界當學般若波羅蜜多□欲遍知耳鼻

0043a23□舌身意界當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0043a24□薩欲遍知色界當學般若波羅蜜多□欲遍知

0043a25□聲香味觸法界當學般若波羅蜜多□若菩薩

0043a26□摩訶薩欲遍知眼識界當學般若波羅蜜多□

0043a27□欲遍知耳鼻舌身意識界當學般若波羅蜜

0043a28□多□若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸當學般若波

0043a29□羅蜜多□欲遍知耳鼻舌身意觸當學般若波

0043b01□羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸爲緣所

0043b02□生諸受當學般若波羅蜜多□欲遍知耳鼻舌

0043b03□身意觸爲緣所生諸受當學般若波羅蜜多□

0043b04□若菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅蜜

0043b05□多□欲遍知水火風空識界當學般若波羅蜜

0043b06□多□若菩薩摩訶薩欲遍知無明當學般若波

0043b07□羅蜜多□欲遍知行識名色六處觸受愛取有

0043b08□生老死當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0043b09□欲永斷貪欲瞋□愚癡當學般若波羅蜜多□

0043b10□若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲

0043b11□貪瞋□當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0043b12□欲永斷色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波

0043b13□羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠纏

0043b14□結當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲永

0043b15□斷四食當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0043b16□欲永斷四暴流□取身繫顚倒當學般若波羅

0043b17□蜜多□若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當

0043b18□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲受行十

0043b19□善業道當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0043b20□欲修行四靜慮當學般若波羅蜜多□欲修行

0043b21□四無量四無色定當學般若波羅蜜多□若菩

0043b22□薩摩訶薩欲修行四念住當學般若波羅蜜

0043b23□多□欲修行四正斷四神足五根五力七等覺

0043b24□支八聖道支當學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0043b25□訶薩欲得佛十力當學般若波羅蜜多□欲得

0043b26□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0043b27□佛不共法當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0043b28□薩欲自在入覺支三摩地當學般若波羅蜜

0043b29□多□若菩薩摩訶薩欲自在遊戱六種神通當

0043c01□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於四靜

0043c02□慮四無色滅盡定次第超越順逆自在當學般

0043c03□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅

0043c04□尼門三摩地門皆得自在當學般若波羅蜜

0043c05□多□若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戱三摩

0043c06□地乃至師子奮迅三摩地入出自在當學般若

0043c07□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲於入出健行三

0043c08□摩地□寶印三摩地□妙月三摩地□月幢相三

0043c09□摩地□一切法印三摩地□觀印三摩地□法界

0043c10□決定三摩地□決定幢相三摩地□金剛喩三摩

0043c11□地□入一切法門三摩地□三摩地王三摩地□王

0043c12□印三摩地□力淸淨三摩地□寶□三摩地□入

0043c13□一切法言詞決定三摩地□入一切法增語三

0043c14□摩地□觀察十方三摩地□一切法陀羅尼門印

0043c15□三摩地□一切法無忘失三摩地□一切法等趣

0043c16□行相印三摩地□住虛空處三摩地□三輪淸淨

0043c17□三摩地□不退神通三摩地□器涌三摩地□勝

0043c18□定幢相三摩地□及餘無量勝三摩地皆得自

0043c19□在當學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲滿

0043c20□一切有情所願當學般若波羅蜜多□若菩薩

0043c21□摩訶薩欲滿如是殊勝善根□由此善根得圓

0043c22□滿故不墮諸惡趣□不生貧賤家□不墮聲聞及

0043c23□獨覺地□於菩薩頂終不退墮當學般若波羅

0043c24□蜜多

0043c25□爾時舍利子問善現言□云何名爲菩薩頂墮□

0043c26□善現答言□若諸菩薩無方便善巧而行六波

0043c27□羅蜜多□無方便善巧而住三解脫門□退墮聲

0043c28□聞或獨覺地□不入菩薩正性離生□如是名爲

0043c29□菩薩頂墮□時舍利子問善現言□何者名生善

0044a01□現對曰□生謂法愛□舍利子言□何謂法愛□善

0044a02□現對曰□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0044a03□安住色空而起想著□安住受想行識空而起

0044a04□想著□安住色無相而起想著□安住受想行識

0044a05□無相而起想著□安住色無願而起想著□安住

0044a06□受想行識無願而起想著□安住色寂靜而起

0044a07□想著□安住受想行識寂靜而起想著□安住色

0044a08□遠離而起想著□安住受想行識遠離而起想

0044a09□著□安住色無常而起想著□安住受想行識無

0044a10□常而起想著□安住色苦而起想著□安住受想

0044a11□行識苦而起想著□安住色無我而起想著□安

0044a12□住受想行識無我而起想著□安住色不淨而

0044a13□起想著□安住受想行識不淨而起想著□舍利

0044a14□子□是爲菩薩摩訶薩隨順法愛□卽此法愛說

0044a15□名爲生□復次舍利子□若菩薩摩訶薩作如是

0044a16□念□此色應斷□此受想行識應斷□由此故色

0044a17□應斷□由此故受想行識應斷□此苦應遍知□由

0044a18□此故苦應遍知□此集應永斷□由此故集應永

0044a19□斷□此滅應作證□由此故滅應作證□此道應

0044a20□修習□由此故道應修習□此是雜染□此是淸

0044a21□淨□此應親近□此不應親近□此應行□此不應

0044a22□行□此是道□此非道□此是應學□此不應學□此

0044a23□是布施波羅蜜多□此非布施波羅蜜多□此是

0044a24□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□此非淨

0044a25□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□此是方便

0044a26□善巧□此非方便善巧□此是菩薩生□此是菩

0044a27□薩離生□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波

0044a28□羅蜜多時□安住此等種種法門而起想著□是

0044a29□爲菩薩摩訶薩隨順法愛□卽此法愛說名爲

0044b01□生□如宿食生能爲過患

0044b02□爾時具壽舍利子問具壽善現言□云何菩薩

0044b03□摩訶薩入正性離生□善現對曰□舍利子□若

0044b04□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見內

0044b05□空不依內空而觀外空□不見外空不依外空

0044b06□而觀內空□不依外空而觀內外空□不見內外

0044b07□空不依內外空而觀外空□不依內外空而觀

0044b08□空空□不見空空不依空空而觀內外空□不依

0044b09□空空而觀大空□不見大空不依大空而觀空

0044b10□空□不依大空而觀勝義空□不見勝義空不依

0044b11□勝義空而觀大空□不依勝義空而觀有爲空□

0044b12□不見有爲空不依有爲空而觀勝義空□不依

0044b13□有爲空而觀無爲空□不見無爲空不依無爲

0044b14□空而觀有爲空□不依無爲空而觀畢竟空□不

0044b15□見畢竟空不依畢竟空而觀無爲空□不依畢

0044b16□竟空而觀無際空□不見無際空不依無際空

0044b17□而觀畢竟空□不依無際空而觀散無散空□不

0044b18□見散無散空不依散無散空而觀無際空□不

0044b19□依散無散空而觀本性空□不見本性空不依

0044b20□本性空而觀散無散空□不依本性空而觀自

0044b21□共相空□不見自共相空不依自共相空而觀

0044b22□本性空□不依自共相空而觀一切法空□不見

0044b23□一切法空不依一切法空而觀自共相空□不

0044b24□依一切法空而觀不可得空□不見不可得空

0044b25□不依不可得空而觀一切法空□不依不可得

0044b26□空而觀無性空□不見無性空不依無性空而

0044b27□觀不可得空□不依無性空而觀自性空□不見

0044b28□自性空不依自性空而觀無性空□不依自性

0044b29□空而觀無性自性空□不見無性自性空不依

0044c01□無性自性空而觀自性空□舍利子□是菩薩摩

0044c02□訶薩修行般若波羅蜜多時□作如是觀名入

0044c03□菩薩正性離生

0044c04□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0044c05□蜜多時應如是學□如實知色不應執□如實知

0044c06□受想行識不應執□如實知眼處不應執□如實

0044c07□知耳鼻舌身意處不應執□如實知色處不應

0044c08□執□如實知聲香味觸法處不應執□如實知眼

0044c09□界不應執□如實知耳鼻舌身意界不應執□如

0044c10□實知色界不應執□如實知聲香味觸法界不

0044c11□應執□如實知眼識界不應執□如實知耳鼻舌

0044c12□身意識界不應執□如實知布施波羅蜜多不

0044c13□應執□如實知淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0044c14□蜜多不應執□如實知四靜慮不應執□如實知

0044c15□四無量四無色定不應執□如實知四念住不

0044c16□應執□如實知四正斷四神足五根五力七等

0044c17□覺支八聖道支不應執□如實知佛十力不應

0044c18□執□如實知四無所畏四無□解大慈大悲大

0044c19□喜大捨十八佛不共法不應執□如是舍利子□

0044c20□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能如

0044c21□實知菩提心不應執□無等等心不應執□廣大

0044c22□心不應執□何以故□舍利子□是心非心□本性

0044c23□淨故□時舍利子問善現言□云何是心本性淸

0044c24□淨□善現對曰□是心本性□非貪相應非不相

0044c25□應□非瞋相應非不相應□非癡相應非不相應□

0044c26□非諸纏結隨眠相應非不相應□非諸見趣漏

0044c27□等相應非不相應□與諸聲聞獨覺心等亦非

0044c28□相應非不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩知心

0044c29□如是本性淸淨

0045a01□時舍利子問善現言□是心爲有非心性不□善

0045a02□現詰言□非心性中有性無性爲可得不□舍利

0045a03□子言□不也善現□善現對曰□非心性中有性

0045a04□無性若不可得□云何可問是心爲有非心性

0045a05□不□時舍利子問善現言□何等名爲非心性耶□

0045a06□善現對曰□於一切法無變異無分別□是名非

0045a07□心性□舍利子言□爲但心無變異無分別□爲

0045a08□色受想行識等亦無變異無分別耶□善現對

0045a09□曰□如心無變異無分別□色受想行識亦無變

0045a10□異無分別□如是乃至諸佛無上正等菩提亦

0045a11□無變異無分別□時舍利子讚善現言□善哉善

0045a12□哉□誠如所說□汝眞佛子□從佛心生□從佛口

0045a13□生□從佛法生□從法化生□受佛法分不受財

0045a14□分□於諸法中身自作證□慧眼現見而能起說□

0045a15□佛常說汝聲聞衆中住無諍定最爲第一□如

0045a16□佛所說眞實不虛□善現□諸菩薩摩訶薩於深

0045a17□般若波羅蜜多應如是學□善現□若菩薩摩訶

0045a18□薩於深般若波羅蜜多能如是學□應知已住

0045a19□不退轉地□不離般若波羅蜜多□善現□若善男

0045a20□子善女人等□欲學聲聞地者當於如是甚深

0045a21□般若波羅蜜多□應勤聽習讀誦受持□如理思

0045a22□惟令至究竟□欲學獨覺地者□亦於如是甚深

0045a23□般若波羅蜜多□應勤聽習讀誦受持□如理思

0045a24□惟令至究竟□欲學菩薩地者□亦於如是甚深

0045a25□般若波羅蜜多□應勤聽習讀誦受持□如理思

0045a26□惟令至究竟□何以故□善現□如是般若波羅

0045a27□蜜多甚深經中廣說開示三乘法故□若菩薩

0045a28□摩訶薩能學般若波羅蜜多□則爲遍學三乘

0045a29□諸法皆得善巧

0045b01□　　第二分勝軍品第八之一

0045b02□爾時具壽善現白佛言□世尊□我於菩薩摩訶

0045b03□薩及於般若波羅蜜多□皆不知不得□云何令

0045b04□我以般若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸

0045b05□菩薩摩訶薩□世尊□我於諸法若增若減不知

0045b06□不得□若以諸法敎誡敎授諸菩薩摩訶薩我

0045b07□當有悔□世尊□我於諸法若增若減不知不得□

0045b08□云何可言□此名菩薩摩訶薩□此名般若波羅

0045b09□蜜多□世尊□諸菩薩摩訶薩名□及般若波羅

0045b10□蜜多名□皆無所住亦非不住□何以故□是二

0045b11□種義無所有故□此二種名都無所住亦非不

0045b12□住□世尊□我於色乃至識若增若減不知不得□

0045b13□如何可言□此是色乃至識□是色等名皆無所

0045b14□住亦非不住□何以故□是色等義無所有故□此

0045b15□色等名都無所住亦非不住□世尊□我於眼處

0045b16□乃至意處若增若減不知不得□如何可言□此

0045b17□是眼處乃至意處□眼處等名皆無所住亦非

0045b18□不住□何以故□眼處等義無所有故□眼處等

0045b19□名都無所住亦非不住□世尊□我於色處乃至

0045b20□法處若增若減不知不得□如何可言□此是色

0045b21□處乃至法處□色處等名皆無所住亦非不住□

0045b22□何以故□色處等義無所有故□色處等名都無

0045b23□所住亦非不住□世尊□我於眼界乃至意界若

0045b24□增若減不知不得□如何可言□此是眼界乃至

0045b25□意界□眼界等名皆無所住亦非不住□何以故□

0045b26□眼界等義無所有故□眼界等名都無所住亦

0045b27□非不住□世尊□我於色界乃至法界若增若減

0045b28□不知不得□如何可言□此是色界乃至法界□色

0045b29□界等名皆無所住亦非不住□何以故□色界等

0045c01□義無所有故□色界等名都無所住亦非不住□

0045c02□世尊□我於眼識界若增若減不知不得□如

0045c03□何可言□此是眼識界乃至意識界□眼識界等

0045c04□名皆無所住亦非不住□何以故□眼識界等義

0045c05□無所有故□眼識界等名都無所住亦非不住□

0045c06□世尊□我於眼觸乃至意觸若增若減不知

0045c07□不得□如何可言□此是眼觸乃至意觸□眼觸

0045c08□等名皆無所住亦非不住□何以故□眼觸等義

0045c09□無所有故□眼觸等名都無所住亦非不住□世

0045c10□尊□我於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0045c11□所生諸受若增若減不知不得□如何可言□此

0045c12□是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0045c13□受□眼觸爲緣所生諸受等名皆無所住亦非

0045c14□不住□何以故□眼觸爲緣所生諸受等義無所

0045c15□有故□眼觸爲緣所生諸受等名都無所住亦

0045c16□非不住□世尊□我於無明乃至老死若增若減

0045c17□不知不得□如何可言□此是無明乃至老死□無

0045c18□明等名皆無所住亦非不住□何以故□無明等

0045c19□義無所有故□無明等名都無所住亦非不住□

0045c20□世尊□我於無明滅乃至老死滅若增若減不

0045c21□知不得□如何可言□此是無明滅乃至老死滅□

0045c22□無明滅等名皆無所住亦非不住□何以故□無

0045c23□明滅等義無所有故□無明滅等名都無所住

0045c24□亦非不住□世尊□我於貪瞋癡及諸纏結隨

0045c25□眠見趣若增若減不知不得□如何可言□此是

0045c26□貪等□是貪等名皆無所住亦非不住□何以故□

0045c27□是貪等義無所有故□此貪等名都無所住亦

0045c28□非不住□世尊□我於布施波羅蜜多乃至般若

0045c29□波羅蜜多若增若減不知不得□如何可言□此

0046a01□是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□布施

0046a02□波羅蜜多等名皆無所住亦非不住□何以故□

0046a03□布施波羅蜜多等義無所有故□布施波羅蜜

0046a04□多等名都無所住亦非不住□世尊□我於我乃

0046a05□至見者若增若減不知不得□如何可言□此是

0046a06□我乃至見者□我等名皆無所住亦非不住□何

0046a07□以故□我等義無所有故□我等名都無所住亦

0046a08□非不住□世尊□我於四念住乃至八聖道支若

0046a09□增若減不知不得□如何可言□此是四念住乃

0046a10□至八聖道支□四念住等名皆無所住亦非不

0046a11□住□何以故□四念住等義無所有故□四念住

0046a12□等名都無所住亦非不住□世尊□我於空解脫

0046a13□門乃至無願解脫門若增若減不知不得□如

0046a14□何可言□此是空解脫門乃至無願解脫門□空

0046a15□解脫門等名皆無所住亦非不住□何以故□空

0046a16□解脫門等義無所有故□空解脫門等名都無

0046a17□所住亦非不住□世尊□我於四靜慮四無量四

0046a18□無色定若增若減不知不得□如何可言□此是

0046a19□四靜慮四無量四無色定□四靜慮等名皆無

0046a20□所住亦非不住□何以故□四靜慮等義無所有

0046a21□故□四靜慮等名都無所住亦非不住□世尊□我

0046a22□於佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨

0046a23□念入出息隨念死隨念若增若減不知不得□

0046a24□如何可言□此是佛隨念乃至死隨念□佛隨念

0046a25□等名皆無所住亦非不住□何以故□佛隨念等

0046a26□義無所有故□佛隨念等名都無所住亦非不

0046a27□住□世尊□我於佛十力乃至十八佛不共法若

0046a28□增若減不知不得□如何可言□此是佛十力乃

0046a29□至十八佛不共法□佛十力等名皆無所住亦

0046b01□非不住□何以故□佛十力等義無所有故□佛

0046b02□十力等名都無所住亦非不住

0046b03□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0046b04□

0046b05□

0046b06□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0046b07□

0046b08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0046b09□　　第二分勝軍品第八之二

0046b10□世尊□我於如夢如響如光影如陽焰如像如

0046b11□幻如化五蘊若增若減不知不得□如何可言□

0046b12□此是如夢五蘊乃至如化五蘊□如夢五蘊等

0046b13□名皆無所住亦非不住□何以故□如夢五蘊等

0046b14□義無所有故□如夢五蘊等名都無所住亦非

0046b15□不住□世尊□我於遠離寂靜無生無滅無染無

0046b16□淨絶諸戱論眞如法界法性實際平等性離生

0046b17□性法定法住若增若減不知不得□如何可言□

0046b18□此是遠離乃至法住□遠離等名皆無所住亦

0046b19□非不住□何以故□遠離等義無所有故□遠離

0046b20□等名都無所住亦非不住□世尊□我於若善若

0046b21□非善若有爲若無爲若有漏若無漏若世間若

0046b22□出世間等法若增若減不知不得□如何可言□

0046b23□此是善非善等法□善非善等法名皆無所住

0046b24□亦非不住□何以故□善非善等法義無所有故□

0046b25□善非善等法名都無所住亦非不住□世尊□我

0046b26□於過去未來現在等法及於非過去非未來非

0046b27□現在等法若增若減不知不得□如何可言□此

0046b28□是過去等法□此非過去等法□過去等法名及

0046b29□非過去等法名皆無所住亦非不住□何以故□

0046c01□過去等法義及非過去等法義無所有故□過

0046c02□去等法名及非過去等法名□都無所住亦非

0046c03□不住□世尊□何等名爲非過去非未來非現在

0046c04□法□世尊□謂無爲法□世尊□無爲法者□謂無生

0046c05□無住無滅法□世尊□我於十方□伽沙等諸佛

0046c06□世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等

0046c07□若增若減不知不得□如何可言□此是十方□

0046c08□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩

0046c09□薩聲聞僧等□如是諸名皆無所住亦非不住□

0046c10□何以故□如是諸義無所有故□如是諸名都無

0046c11□所住亦非不住□世尊□我於如上所說諸法若

0046c12□增若減不知不得□如何可言□此是菩薩摩訶

0046c13□薩□此是般若波羅蜜多□世尊□我於菩薩摩

0046c14□訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得□云何

0046c15□令我以般若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授

0046c16□諸菩薩摩訶薩□世尊□諸菩薩摩訶薩名□及

0046c17□般若波羅蜜多名□皆無所住亦非不住□何以

0046c18□故□是二種義無所有故□此二種名都無所住

0046c19□亦非不住

0046c20□世尊□如是諸法和合因緣□假名菩薩摩訶薩□

0046c21□假名般若波羅蜜多□此二假名於蘊處界中

0046c22□不可說□乃至於十八佛不共法中不可說□於

0046c23□如夢五蘊中不可說□乃至於如化五蘊中不

0046c24□可說□於遠離寂靜等中不可說□乃至於十方

0046c25□□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸

0046c26□菩薩聲聞僧等中不可說□何以故□如上所說

0046c27□諸法增減皆不可知不可得故□世尊□如上所

0046c28□說五蘊等名無處可說□菩薩摩訶薩名及般

0046c29□若波羅蜜多名亦無處可說□如是如夢等名

0047a01□無處可說□如虛空名無處可說□如地水火風

0047a02□名無處可說□如戒定慧解脫解脫智見名無

0047a03□處可說□如預流一來不還阿羅漢獨覺如來

0047a04□及彼諸法名無處可說□如善非善常無常樂

0047a05□苦我無我遠離不遠離寂靜不寂靜等若有若

0047a06□無名皆無處可說□菩薩摩訶薩名及般若波

0047a07□羅蜜多名亦無處可說□所以者何□如是諸名

0047a08□皆無所住亦非不住□何以故□如是諸義無所

0047a09□有故□如是諸名都無所住亦非不住□世尊□我

0047a10□依是義故說於法若增若減不知不得□如何

0047a11□可言□此名菩薩摩訶薩□此名般若波羅蜜多□

0047a12□世尊□我於此二若義若名不知不得□云何令

0047a13□我以般若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸

0047a14□菩薩摩訶薩□由此因緣□若以是法敎誡敎授

0047a15□諸菩薩摩訶薩我當有悔□世尊□若菩薩摩訶

0047a16□薩聞以如是相狀宣說般若波羅蜜多時□心

0047a17□不沈沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知

0047a18□是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地□以無所

0047a19□住方便而住

0047a20□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0047a21□多時□不應住色乃至識□不應住眼處乃至意

0047a22□處□不應住色處乃至法處□不應住眼界乃至

0047a23□意界□不應住色界乃至法界□不應住眼識界

0047a24□乃至意識界□不應住眼觸乃至意觸□不應住

0047a25□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0047a26□受□不應住地界乃至識界□不應住無明乃至

0047a27□老死□何以故□世尊□色色性空□受想行識受

0047a28□想行識性空□世尊□是色非色空□是色空非

0047a29□色□色不離空□空不離色□色卽是空□空卽是

0047b01□色□受想行識亦復如是□由此因緣□諸菩薩

0047b02□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住色乃

0047b03□至識□乃至老死應知亦爾□復次世尊□諸菩

0047b04□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住四

0047b05□念住乃至十八佛不共法□何以故□世尊□四

0047b06□念住四念住性空□世尊□是四念住非四念住

0047b07□空□是四念住空非四念住□四念住不離空□空

0047b08□不離四念住□四念住卽是空□空卽是四念住□

0047b09□由此因緣□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0047b10□多時□不應住四念住□乃至十八佛不共法應

0047b11□知亦爾□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0047b12□波羅蜜多時□不應住布施波羅蜜多乃至般

0047b13□若波羅蜜多□何以故□世尊□布施波羅蜜多布

0047b14□施波羅蜜多性空□世尊□是布施波羅蜜多非

0047b15□布施波羅蜜多空□是布施波羅蜜多空非布

0047b16□施波羅蜜多□布施波羅蜜多不離空□空不離

0047b17□布施波羅蜜多□布施波羅蜜多卽是空□空卽

0047b18□是布施波羅蜜多□由此因緣□諸菩薩摩訶薩

0047b19□修行般若波羅蜜多時□不應住布施波羅蜜

0047b20□多□乃至般若波羅蜜多應知亦爾□復次世尊□

0047b21□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應

0047b22□住諸字□不應住諸字所引□若一言所引□若

0047b23□二言所引□若多言所引□不應住殊勝神通□何

0047b24□以故□世尊□諸字諸字性空□世尊□是諸字非

0047b25□諸字空□是諸字空非諸字□諸字不離空□空

0047b26□不離諸字□諸字卽是空□空卽是諸字□由此

0047b27□因緣□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0047b28□不應住諸字□諸字所引殊勝神通應知亦爾□

0047b29□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0047c01□多時□不應住諸法若常若無常若樂若苦若

0047c02□我若無我若空若不空若寂靜若不寂靜若遠

0047c03□離若不遠離□何以故□世尊□諸法常無常諸

0047c04□法常無常性空□世尊□是諸法常無常非諸法

0047c05□常無常空□是諸法常無常空非諸法常無常□

0047c06□諸法常無常不離空□空不離諸法常無常□諸

0047c07□法常無常卽是空□空卽是諸法常無常□由此

0047c08□因緣□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0047c09□不應住諸法若常若無常□乃至諸法遠離不

0047c10□遠離應知亦爾□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修

0047c11□行般若波羅蜜多時□不應住諸法眞如法界

0047c12□法性平等性離生性實際□何以故□世尊□諸

0047c13□法眞如眞如性空□世尊□是眞如非眞如空□是

0047c14□眞如空非眞如□眞如不離空□空不離眞如□眞

0047c15□如卽是空□空卽是眞如□由此因緣□諸菩薩

0047c16□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住諸法

0047c17□眞如□乃至實際應知亦爾□復次世尊□諸菩

0047c18□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住一

0047c19□切陀羅尼門三摩地門□何以故□世尊□一切

0047c20□陀羅尼門陀羅尼門性空□世尊□是陀羅尼門

0047c21□非陀羅尼門空□是陀羅尼門空非陀羅尼門□

0047c22□陀羅尼門不離空□空不離陀羅尼門□陀羅尼

0047c23□門卽是空□空卽是陀羅尼門□由此因緣□諸

0047c24□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住

0047c25□一切陀羅尼門□三摩地門應知亦爾

0047c26□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若

0047c27□波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□心便住色□

0047c28□住受想行識□由此住故□於色作加行□於受

0047c29□想行識作加行□由加行故□不能攝受甚深般

0048a01□若波羅蜜多□不能修學甚深般若波羅蜜多□

0048a02□不能圓滿甚深般若波羅蜜多□不能成辦一

0048a03□切智智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修

0048a04□行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□乃

0048a05□至心便住一切陀羅尼門□住一切三摩地門□

0048a06□由此住故□於一切陀羅尼門作加行於一切

0048a07□三摩地門作加行□由加行故□不能攝受甚深

0048a08□般若波羅蜜多□不能修學甚深般若波羅蜜

0048a09□多□不能圓滿甚深般若波羅蜜多□不能成辦

0048a10□一切智智□何以故□世尊□色不應攝受□受想

0048a11□行識不應攝受□色不應攝受故便非色□受想

0048a12□行識不應攝受故便非受想行識□所以者何□

0048a13□色受想行識皆本性空故□世尊□乃至一切陀

0048a14□羅尼門不應攝受□一切三摩地門不應攝受□

0048a15□一切陀羅尼門不應攝受故便非一切陀羅尼

0048a16□門□一切三摩地門不應攝受故便非一切三

0048a17□摩地門□所以者何□一切陀羅尼門及三摩地

0048a18□門皆本性空故□世尊□其所攝受修學圓滿甚

0048a19□深般若波羅蜜多亦不應攝受□甚深般若波

0048a20□羅蜜多不應攝受故□便非甚深般若波羅蜜

0048a21□多□所以者何□本性空故□如是菩薩摩訶薩

0048a22□修行般若波羅蜜多時□應以本性空觀一切

0048a23□法□作此觀時心無行處□是名菩薩摩訶薩無

0048a24□所攝受三摩地□此三摩地微妙殊勝廣大無

0048a25□量□能集無邊無□作用□不共一切聲聞獨覺□

0048a26□其所成辦一切智智亦不應攝受□如是一切

0048a27□智智不應攝受故便非一切智智□所以者何□

0048a28□以內空故□以外空內外空空空大空勝義空

0048a29□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本

0048b01□性空自共相空一切法空不可得空無性空自

0048b02□性空無性自性空故□何以故□世尊□是一切

0048b03□智智非取相修得□所以者何□諸取相者皆是

0048b04□煩惱□何等爲相所謂色相受想行識相□乃至

0048b05□一切陀羅尼門相一切三摩地門相□於此諸

0048b06□相而取著者□名爲煩惱□是故不應取相修得

0048b07□一切智智□若取相修得一切智智者□勝軍梵

0048b08□志□於一切智智不應信解□何等名爲彼信解

0048b09□相□謂於般若波羅蜜多深生淨信□由勝解力

0048b10□思量觀察一切智智□不以相爲方便□亦不以

0048b11□非相爲方便□以相與非相俱不可取故□是勝

0048b12□軍梵志□雖由信解力歸趣佛法名隨信行□而

0048b13□能以本性空悟入一切智智□旣悟入已不取

0048b14□色相不取受想行識相□乃至不取一切陀羅

0048b15□尼門相一切三摩地門相□何以故□以一切法

0048b16□自相皆空□能取所取俱不可得故□所以者何□

0048b17□如是梵志□不以內得現觀而觀一切智智□不

0048b18□以外得現觀而觀一切智智□不以內外得現

0048b19□觀而觀一切智智□不以無智得現觀而觀一

0048b20□切智智□不以餘得現觀而觀一切智智□亦不

0048b21□以不得現觀而觀一切智智□所以者何□是勝

0048b22□軍梵志□不見所觀一切智智□不見能觀般若□

0048b23□不見觀者觀所依處及起觀時□是勝軍梵志□

0048b24□非於內色受想行識觀一切智智□非於外色

0048b25□受想行識觀一切智智□非於內外色受想行

0048b26□識觀一切智智□亦非離色受想行識觀一切

0048b27□智智□乃至非於內一切陀羅尼門三摩地門

0048b28□觀一切智智□非於外一切陀羅尼門三摩地

0048b29□門觀一切智智□非於內外一切陀羅尼門三

0048c01□摩地門觀一切智智□亦非離一切陀羅尼門

0048c02□三摩地門觀一切智智□何以故□若內若外□若

0048c03□內外若離內外□一切皆空不可得故□是勝軍

0048c04□梵志□以如是等諸離相門□於一切智智深生

0048c05□信解□由此信解□於一切法皆無取著□以諸

0048c06□法實相不可得故□如是梵志□以離相門於一

0048c07□切智智得信解已□於一切法皆不取相□亦不

0048c08□思惟無相諸法□以相無相法皆不可得故□如

0048c09□是梵志□由勝解力於一切法不取不捨□以實

0048c10□相法中無取捨故□時彼梵志□於自信解乃至

0048c11□涅槃亦不取著□所以者何□以一切法本性皆

0048c12□空不可取故

0048c13□世尊□諸菩薩摩訶薩所得般若波羅蜜多亦

0048c14□復如是□於一切法無所取著□能從此岸到彼

0048c15□岸故□若於諸法少有取著□則於彼岸非爲能

0048c16□到□是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0048c17□不取一切色□不取一切受想行識□何以故□以

0048c18□一切法不可取故□乃至不取一切陀羅尼門□

0048c19□不取一切三摩地門□何以故□以一切法不可

0048c20□取故□是菩薩摩訶薩雖於一切色受想行識

0048c21□乃至一切陀羅尼門三摩地門若[物/心]若別皆無

0048c22□所取□而以本願所行四念住乃至八聖道支

0048c23□未圓滿故□及以本願所證佛十力乃至十八

0048c24□佛不共法未成辦故□於其中間終不以不取

0048c25□一切相故而般涅槃□是菩薩摩訶薩雖能圓

0048c26□滿四念住乃至八聖道支□及能成辦佛十力

0048c27□乃至十八佛不共法□而不見四念住乃至八

0048c28□聖道支□及不見佛十力乃至十八佛不共法□

0048c29□何以故□是四念住卽非四念住□乃至八聖道

0049a01□支卽非八聖道支□及佛十力卽非佛十力□乃

0049a02□至十八佛不共法卽非十八佛不共法□以一

0049a03□切法非法非非法故□是菩薩摩訶薩修行般

0049a04□若波羅蜜多時□雖不取著色□不取著受想行

0049a05□識□乃至不取著十八佛不共法□而能成辦一

0049a06□切事業□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0049a07□波羅蜜多時□應當如是審諦觀察□何者是般

0049a08□若波羅蜜多□何故名般若波羅蜜多□誰之般

0049a09□若波羅蜜多□如是般若波羅蜜多爲何所用□

0049a10□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□審諦

0049a11□觀察若法無所有不可得□是爲般若波羅蜜

0049a12□多□於無所有不可得中何所徵詰□時舍利子

0049a13□問善現言□此中何法名無所有不可得耶□善

0049a14□現對曰□所謂般若波羅蜜多法無所有不可

0049a15□得□乃至布施波羅蜜多法無所有不可得□由

0049a16□內空故乃至無性自性空故□舍利子□色法無

0049a17□所有不可得□受想行識法無所有不可得□內

0049a18□空法無所有不可得□乃至無性自性空法無

0049a19□所有不可得□四念住法無所有不可得□乃至

0049a20□八聖道支法無所有不可得□佛十力法無所

0049a21□有不可得□乃至十八佛不共法法無所有不

0049a22□可得□六神通法無所有不可得□眞如法無所

0049a23□有不可得□乃至實際法無所有不可得□預流

0049a24□法無所有不可得□一來不還阿羅漢獨覺法

0049a25□無所有不可得□菩薩法無所有不可得□諸佛

0049a26□法無所有不可得□一切智智法無所有不可

0049a27□得□由內空故乃至無性自性空故□舍利子□若

0049a28□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□能作如是

0049a29□審諦觀察諸所有法皆無所有不可得時□心

0049b01□不沈沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知

0049b02□是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨

0049b03□離□時舍利子問善現言□何緣故知□是行般

0049b04□若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜

0049b05□多常不捨離□善現對曰□是菩薩摩訶薩修行

0049b06□般若波羅蜜多時□如實知色離色自性□受想

0049b07□行識離受想行識自性□如實知布施波羅蜜

0049b08□多離布施波羅蜜多自性□乃至般若波羅蜜

0049b09□多離般若波羅蜜多自性□乃至如實知十八

0049b10□佛不共法離十八佛不共法自性□乃至如實

0049b11□知實際離實際自性□舍利子□由此故知□是

0049b12□行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩能於般若波

0049b13□羅蜜多常不捨離□時舍利子問善現言□何者

0049b14□是色自性□何者是受想行識自性□乃至何者

0049b15□是實際自性□善現對曰□無性是色自性□無

0049b16□性是受想行識自性□乃至無性是實際自性□

0049b17□舍利子□由是當知□色離色自性□受想行識

0049b18□離受想行識自性□乃至實際離實際自性□舍

0049b19□利子□色亦離色相□受想行識亦離受想行識

0049b20□相□乃至實際亦離實際相□舍利子□自性亦

0049b21□離自性□相亦離相□自性亦離相□相亦離自

0049b22□性

0049b23□時舍利子謂善現言若菩薩摩訶薩於此中學

0049b24□速能成辦一切智智□善現報言□如是如是□誠

0049b25□如所說□若菩薩摩訶薩於此中學速能成辦

0049b26□一切智智□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩

0049b27□知一切法無生成故□舍利子言□何緣諸法無

0049b28□生無成□善現對曰□色空故生及成辦俱不可

0049b29□得□受想行識空故生及成辦俱不可得□如是

0049c01□乃至實際空故□生及成辦俱不可得□舍利子□

0049c02□若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多作如是

0049c03□學□則便漸近一切智智□如如漸近一切智智□

0049c04□如是如是□得身淸淨□得語淸淨□得意淸淨□

0049c05□得相淸淨□如如獲得身語意相四種淸淨□如

0049c06□是如是□不生貪瞋癡慢諂□□貪見趣俱行

0049c07□之心□是菩薩摩訶薩由常不生貪等心故□畢

0049c08□竟不墮女人胎中□恒受化生離險惡趣□除爲

0049c09□利樂有情因緣□是菩薩摩訶薩從一佛土至

0049c10□一佛土□供養恭敬尊重讚嘆諸佛世尊成熟

0049c11□有情嚴淨佛土□乃至證得所求無上正等菩

0049c12□提常不離佛□舍利子□若菩薩摩訶薩欲得如

0049c13□是功德勝利□當學般若波羅蜜多無得暫捨

0049c14□　　第二分行相品第九之一

0049c15□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0049c16□無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若行色

0049c17□是行其相□若行受想行識是行其相□若行色

0049c18□常無常是行其相□若行受想行識常無常是

0049c19□行其相□若行色樂苦是行其相□若行受想行

0049c20□識樂苦是行其相□若行色我無我是行其相□

0049c21□若行受想行識我無我是行其相□若行色淨

0049c22□不淨是行其相□若行受想行識淨不淨是行

0049c23□其相□若行色遠離不遠離是行其相□若行受

0049c24□想行識遠離不遠離是行其相□若行色寂靜

0049c25□不寂靜是行其相□若行受想行識寂靜不寂

0049c26□靜是行其相□若行四念住是行其相□乃至若

0049c27□行十八佛不共法是行其相□若作是念□我行

0049c28□般若波羅蜜多□有所得故是行其相□若作是

0049c29□念我是菩薩□有所得故是行其相□若作是念□

0050a01□有能如是修行般若波羅蜜多是爲菩薩修行

0050a02□般若波羅蜜多□有所得故是行其相□世尊□若

0050a03□菩薩摩訶薩作如是等種種分別修行般若波

0050a04□羅蜜多□無方便善巧故非行般若波羅蜜多

0050a05□時具壽善現謂舍利子言□若菩薩摩訶薩無

0050a06□方便善巧修行般若波羅蜜多時□若於色住

0050a07□想勝解□則於色作加行□若於受想行識住想

0050a08□勝解□則於受想行識作加行□由加行故不能

0050a09□解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦□若菩薩

0050a10□摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□

0050a11□若於眼處乃至意處住想勝解□則於眼處乃

0050a12□至意處作加行□若於色處乃至法處住想勝

0050a13□解□則於色處乃至法處作加行□由加行故不

0050a14□能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦□若菩

0050a15□薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多

0050a16□時□若於眼界乃至眼觸爲緣所生諸受住想

0050a17□勝解□則於眼界乃至眼觸爲緣所生諸受作

0050a18□加行□乃至若於意界乃至意觸爲緣所生諸

0050a19□受住想勝解□則於意界乃至意觸爲緣所生

0050a20□諸受作加行□由加行故不能解脫生老病

0050a21□死愁歎憂惱及後世苦□若菩薩摩訶薩無方

0050a22□便善巧修行般若波羅蜜多時□若於四念住

0050a23□乃至八聖道支住想勝解□則於四念住乃至

0050a24□八聖道支作加行□乃至若於佛十力乃至十

0050a25□八佛不共法住想勝解□則於佛十力乃至十

0050a26□八佛不共法作加行□由加行故不能解脫生

0050a27□老病死愁歎憂惱及後世苦□舍利子□是菩薩

0050a28□摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧

0050a29□故□尙不能證聲聞獨覺所住之地□況證無上

0050b01□正等菩提□舍利子□若菩薩摩訶薩作如是等

0050b02□修行般若波羅蜜多□當知此名無方便善巧

0050b03□者□成就種種無方便善巧故諸有所作皆不

0050b04□能成□時舍利子問善現言□云何當知□諸菩

0050b05□薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□

0050b06□善現對曰□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0050b07□多時□有方便善巧故不行色□不行色相□不

0050b08□行受想行識□不行受想行識相□不行色常無

0050b09□常□不行色常無常相□不行受想行識常無常□

0050b10□不行受想行識常無常相□不行色樂苦□不行

0050b11□色樂苦相□不行受想行識樂苦□不行受想行

0050b12□識樂苦相□不行色我無我□不行色我無我相□

0050b13□不行受想行識我無我□不行受想行識我無

0050b14□我相□不行色淨不淨□不行色淨不淨相□不

0050b15□行受想行識淨不淨□不行受想行識淨不淨

0050b16□相□不行色空不空□不行色空不空相□不行

0050b17□受想行識空不空□不行受想行識空不空相□

0050b18□不行色有相無相□不行色有相無相相□不行

0050b19□受想行識有相無相□不行受想行識有相無

0050b20□相相□不行色有願無願□不行色有願無願相□

0050b21□不行受想行識有願無願□不行受想行識有

0050b22□願無願相□不行色寂靜不寂靜□不行色寂靜

0050b23□不寂靜相□不行受想行識寂靜不寂靜□不行

0050b24□受想行識寂靜不寂靜相□不行色遠離不遠

0050b25□離□不行色遠離不遠離相□不行受想行識遠

0050b26□離不遠離□不行受想行識遠離不遠離相□不

0050b27□行四念住□不行四念住相□乃至不行十八佛

0050b28□不共法□不行十八佛不共法相□舍利子當知□

0050b29□如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅

0050c01□蜜多□何以故□舍利子□是色非色空□是色空

0050c02□非色□色不離空□空不離色□色卽是空□空卽

0050c03□是色□受想行識亦復如是□乃至是十八佛不

0050c04□共法□非十八佛不共法空□是十八佛不共法

0050c05□空□非十八佛不共法□十八佛不共法不離空□

0050c06□空不離十八佛不共法□十八佛不共法卽是

0050c07□空□空卽是十八佛不共法□舍利子□如是菩

0050c08□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□有方便善巧

0050c09□故能證無上正等菩提□舍利子□是菩薩摩訶

0050c10□薩修行般若波羅蜜多時□於般若波羅蜜多

0050c11□不取行□不取不行□不取亦行亦不行□不取

0050c12□非行非不行□於不取亦不取□時舍利子問善

0050c13□現言□何因緣故是菩薩摩訶薩修行般若波

0050c14□羅蜜多時□於般若波羅蜜多都無所取□善現

0050c15□對曰□由般若波羅蜜多自性不可得□何以

0050c16□故□舍利子□般若波羅蜜多以無性爲自性故□

0050c17□舍利子□由此因緣若菩薩摩訶薩修行般若

0050c18□波羅蜜多時□於般若波羅蜜多若取行□若取

0050c19□不行□若取亦行亦不行□若取非行非不行□若

0050c20□取不取□如是一切非行般若波羅蜜多□何以

0050c21□故□舍利子□以一切法皆用無性爲其自性□都

0050c22□無所取無所執著□是名菩薩摩訶薩於一切

0050c23□法無所取著三摩地□此三摩地微妙殊勝廣

0050c24□大無量□能集無邊無□作用□不共一切聲聞

0050c25□獨覺□舍利子□若菩薩摩訶薩能於如是勝三

0050c26□摩地恒住不捨□速證無上正等菩提

0050c27□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩爲但於

0050c28□此一三摩地恒住不捨□速證無上正等菩提□

0050c29□爲更有餘諸三摩地□善現對曰□非但於此一

0051a01□三摩地恒住不捨□令諸菩薩速證無上正等

0051a02□菩提□復有所餘諸三摩地□舍利子言□何者

0051a03□是餘諸三摩地□善現對曰□諸菩薩摩訶薩□有

0051a04□健行三摩地□寶印三摩地□師子遊戱三摩地□

0051a05□妙月三摩地□月幢相三摩地□一切法海三摩

0051a06□地□觀頂三摩地□法界決定三摩地□決定幢

0051a07□相三摩地□金剛喩三摩地□入諸法印三摩地□

0051a08□三摩地王三摩地□善安住三摩地□王印三摩

0051a09□地□精進力三摩地□等涌三摩地□入詞定三

0051a10□摩地□入增語三摩地□觀方三摩地□陀羅尼

0051a11□印三摩地□無忘失三摩地□諸法等趣海印三

0051a12□摩地□遍覆虛空三摩地□金剛輪三摩地□勝

0051a13□幢相三摩地□帝幢相三摩地□順明藏三摩地□

0051a14□師子奮迅三摩地□勝開顯三摩地□寶性三摩

0051a15□地□遍照三摩地□不□三摩地□住無相三摩

0051a16□地□決定三摩地□無垢燈三摩地□無邊光三

0051a17□摩地□發光三摩地□發明三摩地□淨座三摩

0051a18□地□無垢光三摩地□發愛樂三摩地□電燈三

0051a19□摩地□無盡三摩地□具威光三摩地□離盡三

0051a20□摩地□降伏三摩地□除遣三摩地□日燈三摩

0051a21□地□月燈三摩地□淨光三摩地□明性三摩地□

0051a22□妙性三摩地□智相三摩地□住心三摩地□普

0051a23□明三摩地□善住三摩地□寶積三摩地□妙法

0051a24□印三摩地□諸法平等三摩地□捨塵愛三摩地□

0051a25□入法頂三摩地□飄散三摩地□分別法句三摩

0051a26□地□字平等相三摩地□離文字相三摩地□斷

0051a27□所緣三摩地□無變異三摩地□入名定相三摩

0051a28□地□行無相三摩地□離□闇三摩地□具行三

0051a29□摩地□不動三摩地□度境三摩地□集諸功德

0051b01□三摩地□決定住三摩地□淨妙花三摩地□具

0051b02□覺支三摩地□無邊辯三摩地□無等等三摩地□

0051b03□超一切三摩地□發妙觀三摩地□散疑惑三摩

0051b04□地□無所住三摩地□捨一相三摩地□引發行

0051b05□相三摩地□一行相三摩地□離諸相三摩地□無

0051b06□餘依離一切有三摩地□入一切施設語言三

0051b07□摩地□解脫音聲文字三摩地□炬熾然三摩地□

0051b08□淨眼三摩地□無形相三摩地□入一切相三摩

0051b09□地□不喜一切苦樂三摩地□無盡行相三摩地□

0051b10□具陀羅尼三摩地□攝伏一切正邪性三摩地□

0051b11□入一切言詞寂默三摩地□離違順三摩地□無

0051b12□垢明三摩地□具堅固三摩地□滿月淨光三摩

0051b13□地□大莊嚴三摩地□發一切光明三摩地□定

0051b14□平等三摩地□無塵有塵平等理趣三摩地□無

0051b15□諍有諍平等理趣三摩地□無巢穴無標幟無

0051b16□愛樂三摩地□決定住眞如三摩地□壞身惡行

0051b17□三摩地□壞語惡行三摩地□壞意惡行三摩地

0051b18□如虛空三摩地□無染著如虛空三摩地□舍利

0051b19□子□若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住

0051b20□不捨□速證無上正等菩提□舍利子□復有所餘

0051b21□無量無數三摩地門陀羅尼門□若菩薩摩訶

0051b22□薩能於其中恒善修學□亦令速證所求無上

0051b23□正等菩提

0051b24□爾時善現復語具壽舍利子言□若菩薩摩訶

0051b25□薩安住如是諸三摩地□當知已爲過去諸佛

0051b26□之所授記□亦爲現在十方諸佛之所授記□舍

0051b27□利子□是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地□而

0051b28□不見此諸三摩地□亦不著此諸三摩地□亦不

0051b29□念言□我已入此諸三摩地□我今入此諸三摩

0051c01□地□我當入此諸三摩地□唯我能入非餘所能□

0051c02□彼如是等尋思分別一切不起□時舍利子□問

0051c03□善現言□爲定別有諸菩薩摩訶薩安住如是

0051c04□諸三摩地已爲過去現在諸佛所授記耶□善

0051c05□現對曰□不也舍利子□何以故□舍利子□般若

0051c06□波羅蜜多不異三摩地□三摩地不異般若波

0051c07□羅蜜多□菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及

0051c08□三摩地□般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩

0051c09□摩訶薩□般若波羅蜜多卽是三摩地□三摩地

0051c10□卽是般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩卽是般若

0051c11□波羅蜜多及三摩地□般若波羅蜜多及三摩

0051c12□地卽是菩薩摩訶薩□所以者何□以一切法性

0051c13□平等故

0051c14□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0051c15□

0051c16□

0051c17□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0051c18□十

0051c19□

0051c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0051c21□　　第二分行相品第九之二

0051c22□時舍利子問善現言□若三摩地不異菩薩摩

0051c23□訶薩□菩薩摩訶薩不異三摩地□三摩地卽是

0051c24□菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩卽是三摩地□若三

0051c25□摩地若菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多亦如是

0051c26□者□諸菩薩摩訶薩云何於一切法如實了知

0051c27□入三摩地□善現答言□若菩薩摩訶薩入諸定

0051c28□時□不作是念□我依一切法平等性證入如是

0051c29□如是等持□由此因緣□諸菩薩摩訶薩雖依一

0052a01□切法平等性證入如是如是等持□而於一切

0052a02□法平等性及諸等持不作想解□何以故□舍利

0052a03□子□以一切法及諸等持若菩薩摩訶薩若般

0052a04□若波羅蜜多皆無所有□無所有中分別想解

0052a05□無容起故□時薄伽梵讚善現言□善哉善哉□如

0052a06□汝所說□故我說汝住無諍定聲聞衆中最爲

0052a07□第一□由斯我說與義相應□平等性中無違諍

0052a08□故□善現□諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多

0052a09□應如是學□欲學靜慮精進安忍淨戒布施波

0052a10□羅蜜多應如是學□欲學四念住乃至八聖道

0052a11□支應如是學□如是乃至欲學佛十力乃至十

0052a12□八佛不共法應如是學□時舍利子卽白佛言□

0052a13□若菩薩摩訶薩作如是學□爲正學般若波羅

0052a14□蜜多不□乃至爲正學十八佛不共法不□佛言□

0052a15□舍利子□若菩薩摩訶薩作如是學□爲正學般

0052a16□若波羅蜜多□以無所得爲方便故□乃至爲正

0052a17□學十八佛不共法□以無所得爲方便故□時舍

0052a18□利子復白佛言□若菩薩摩訶薩如是學時皆

0052a19□以無所得爲方便學般若波羅蜜多不□乃至

0052a20□皆以無所得爲方便學十八佛不共法不□佛

0052a21□言□舍利子□若菩薩摩訶薩如是學時□皆以無

0052a22□所得爲方便學般若波羅蜜多□乃至皆以無

0052a23□所得爲方便學十八佛不共法□舍利子言□無

0052a24□所得者爲說何等不可得耶□佛言□舍利子□我

0052a25□不可得乃至見者不可得□畢竟淨故□蘊處界

0052a26□不可得□畢竟淨故□無明不可得乃至老死不

0052a27□可得□畢竟淨故□四聖諦不可得□畢竟淨故□

0052a28□欲色無色界不可得□畢竟淨故□四念住不可

0052a29□得乃至八聖道支不可得□畢竟淨故□佛十力

0052b01□不可得乃至十八佛不共法不可得□畢竟淨

0052b02□故□布施波羅蜜多不可得乃至般若波羅蜜

0052b03□多不可得□畢竟淨故□預流不可得乃至阿羅

0052b04□漢不可得□畢竟淨故□獨覺不可得□畢竟淨

0052b05□故□菩薩不可得如來不可得□畢竟淨故□舍

0052b06□利子言□世尊□所說畢竟淨者是何等義□佛

0052b07□言□舍利子□卽一切法不生不滅無染無淨不

0052b08□出不沒無得無爲□如是名爲畢竟淨義

0052b09□時舍利子復白佛言□若菩薩摩訶薩如是學

0052b10□時□爲學何法□佛言□舍利子□若菩薩摩訶薩

0052b11□如是學時□於一切法都無所學□何以故□舍

0052b12□利子□非一切法如是而有如諸愚夫異生所

0052b13□執可於中學□舍利子言□若爾諸法如何而有□

0052b14□佛言□諸法如無所有如是而有□若於如是無

0052b15□所有法不能了達□說名無明□舍利子言□何

0052b16□等法無所有若不了達□說名無明□佛言□舍

0052b17□利子□色無所有受想行識無所有□以內空故□

0052b18□乃至無性自性空故□如是乃至四念住無所

0052b19□有□乃至十八佛不共法無所有□以內空故□乃

0052b20□至無性自性空故□舍利子□愚夫異生若於如

0052b21□是無所有法不能了達□說名無明□彼由無明

0052b22□及愛勢力□分別執著斷常二邊□由此不知不

0052b23□見諸法無所有性□分別諸法□由分別故□便

0052b24□執著色受想行識□乃至執著十八佛不共法□

0052b25□由執著故□分別諸法無所有性□由此於法不

0052b26□知不見□舍利子言□於何等法不知不見□佛

0052b27□言□於色不知不見□於受想行識不知不見□乃

0052b28□至於十八佛不共法不知不見□由於諸法不

0052b29□知不見□墮在愚夫異生數中不能出離□舍利

0052c01□子言□彼於何處不能出離□佛言□彼於欲界

0052c02□色無色界不能出離□由於三界不能出離□於

0052c03□聲聞法不能成辦□於獨覺法不能成辦□於菩

0052c04□薩法不能成辦□於諸佛法不能成辦□由於三

0052c05□乘不能成辦□便於諸法不能信受□舍利子言□

0052c06□彼於何法不能信受□佛言□彼於色空不能信

0052c07□受□於受想行識空不能信受□乃至於十八佛

0052c08□不共法空不能信受□由不信受便不能住□舍

0052c09□利子言□於何等法彼不能住□佛言□舍利子□

0052c10□於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多彼不能

0052c11□住□於不退轉地乃至十八佛不共法彼不能

0052c12□住□由此故名愚夫異生□以於諸法執著有性□

0052c13□舍利子言□彼於何法執著有性□佛言□彼於

0052c14□色執著有性於受想行識執著有性於眼處執

0052c15□著有性□乃至於意處執著有性□於色處執著

0052c16□有性□乃至於法處執著有性□於眼界執著有

0052c17□性□乃至於意界執著有性□於貪瞋癡執著

0052c18□有性□於諸見趣執著有性□於四念住執著有

0052c19□性□乃至於十八佛不共法執著有性

0052c20□時舍利子白佛言□世尊□頗有菩薩摩訶薩作

0052c21□如是學□非學般若波羅蜜多不能成辦一切

0052c22□智智耶□佛告舍利子□有菩薩摩訶薩作如是

0052c23□學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切智智□

0052c24□舍利子言□此如何等□佛言□舍利子□若菩薩

0052c25□摩訶薩無方便善巧於般若波羅蜜多分別執

0052c26□著□於靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多分

0052c27□別執著□於四念住分別執著□乃至於十八佛

0052c28□不共法分別執著□由此執著於一切智道相

0052c29□智一切相智亦起執著□以是因緣有菩薩摩

0053a01□訶薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成

0053a02□辦一切智智□舍利子言□是菩薩摩訶薩如是

0053a03□學時□定非學般若波羅蜜多□不能成辦一切

0053a04□智智耶□佛言□舍利子□是菩薩摩訶薩如是

0053a05□學時□定非學般若波羅蜜多□不能成辦一切

0053a06□智智□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩

0053a07□摩訶薩修學般若波羅蜜多□是學般若波羅

0053a08□蜜多□如是學時便能成辦一切智智□佛言□舍

0053a09□利子□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□不

0053a10□見般若波羅蜜多□乃至不見一切相智□如是

0053a11□菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□是學般若

0053a12□波羅蜜多□如是學時則能成辦一切智智□何

0053a13□以故□舍利子□以無所得爲方便故□舍利子

0053a14□言□是菩薩摩訶薩於何法無所得爲方便耶□

0053a15□佛言□舍利子□是菩薩摩訶薩修行布施波羅

0053a16□蜜多時□於布施波羅蜜多無所得爲方便□乃

0053a17□至修行般若波羅蜜多時於般若波羅蜜多無

0053a18□所得爲方便□乃至求菩提時於菩提無所得

0053a19□爲方便□乃至求一切相智時□於一切相智無

0053a20□所得爲方便□舍利子□如是菩薩摩訶薩修學

0053a21□般若波羅蜜多□是學般若波羅蜜多□如是學

0053a22□時則能成辦一切智智□舍利子言□是菩薩摩

0053a23□訶薩修學般若波羅蜜多時□以何等無所得

0053a24□爲方便耶□佛言□舍利子□是菩薩摩訶薩修

0053a25□學般若波羅蜜多時□以內空無所得爲方便□

0053a26□乃至以無性自性空無所得爲方便□由是因

0053a27□緣□速能成辦一切智智

0053a28□　　第二分幻喩品第十

0053a29□爾時具壽善現白佛言□世尊□設有問言□若有

0053b01□幻士能學般若波羅蜜多□乃至能學布施波

0053b02□羅蜜多□彼能成辦一切智智不□若有幻士能

0053b03□學四念住□乃至能學十八佛不共法□彼能成

0053b04□辦一切智智不□我得此問□當云何答□佛告

0053b05□善現□我還問汝□隨汝意答□善現□於意云何□

0053b06□色與幻有異不□受想行識與幻有異不□善現

0053b07□答言□不也世尊□善現□於意云何□眼處與幻

0053b08□有異不□乃至意處與幻有異不□色處與幻有

0053b09□異不□乃至法處與幻有異不□善現答言□不

0053b10□也世尊□善現□於意云何□眼界與幻有異不□

0053b11□乃至意界與幻有異不□色界與幻有異不□乃

0053b12□至法界與幻有異不□眼識界與幻有異不□乃

0053b13□至意識界與幻有異不□眼觸與幻有異不□乃

0053b14□至意觸與幻有異不□眼觸爲緣所生諸受與

0053b15□幻有異不□乃至意觸爲緣所生諸受與幻有

0053b16□異不□善現答言□不也世尊□善現□於意云何□

0053b17□四念住與幻有異不□乃至八聖道支與幻有

0053b18□異不□善現答言□不也世尊□善現□於意云何□

0053b19□空解脫門與幻有異不□無相無願解脫門與

0053b20□幻有異不□善現答言□不也世尊□善現□於意

0053b21□云何□布施波羅蜜多與幻有異不□乃至十八

0053b22□佛不共法與幻有異不□善現答言□不也世尊□

0053b23□善現□於意云何□諸佛無上正等菩提與幻有

0053b24□異不□善現答言□不也世尊□何以故□世尊□色

0053b25□不異幻□幻不異色□色卽是幻□幻卽是色□如

0053b26□是乃至諸佛無上正等菩提不異幻□幻不異

0053b27□諸佛無上正等菩提□諸佛無上正等菩提卽

0053b28□是幻□幻卽是諸佛無上正等菩提□佛言□善

0053b29□現□於意云何□幻有雜染有淸淨不□善現答

0053c01□言□不也世尊□善現□於意云何□幻有生有滅

0053c02□不□善現答言□不也世尊□善現□於意云何□若

0053c03□法無雜染無淸淨□無生無滅□是法能學般若

0053c04□波羅蜜多□成辦一切智智不□善現答言□不

0053c05□也世尊□善現□於意云何□於五蘊中起想等

0053c06□想施設言說□假名菩薩摩訶薩不□善現答言□

0053c07□如是世尊□善現□於意云何□於五蘊中起想

0053c08□等想施設言說□假建立者有生有滅有雜染

0053c09□有淸淨不□善現答言□不也世尊□善現□於意

0053c10□云何□若法無想無等想□無施設無言說□無

0053c11□假名□無身無身業□無語無語業□無意無意

0053c12□業□無雜染無淸淨□無生無滅□是法能學般

0053c13□若波羅蜜多□成辦一切智智不□善現答言□不

0053c14□也世尊□佛言□善現□若菩薩摩訶薩以無所得

0053c15□而爲方便□修學如是甚深般若波羅蜜多□速

0053c16□能成辦一切智智

0053c17□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0053c18□欲證無上正等菩提□當如幻士常學般若波

0053c19□羅蜜多□何以故□世尊□當知幻士卽是五蘊□

0053c20□佛告善現□於意云何□如幻五蘊能學般若波

0053c21□羅蜜多□當得成辦一切智智不□善現答言□不

0053c22□也世尊□何以故□世尊□如幻五蘊以無性爲自

0053c23□性□無性自性不可得故□佛告善現□於意云

0053c24□何□如夢五蘊能學般若波羅蜜多□當得成辦

0053c25□一切智智不□善現答言□不也世尊□何以故□

0053c26□世尊□如夢五蘊以無性爲自性□無性自性不

0053c27□可得故□佛言□善現□於意云何□如響如光影

0053c28□如像如陽焰如空花如變化如尋香城五蘊□

0053c29□能學般若波羅蜜多□當得成辦一切智智不□

0054a01□善現答言□不也世尊□何以故□世尊□如響乃

0054a02□至尋香城五蘊以無性爲自性□無性自性不

0054a03□可得故□佛言□善現□於意云何□如幻等五蘊各

0054a04□有異性不□善現答言□不也世尊□何以故□世

0054a05□尊□如幻等色受想行識□卽是如夢等色受想

0054a06□行識□如幻等五蘊□卽是如幻等六根□如幻

0054a07□等六根□卽是如幻等五蘊□如是一切皆由內

0054a08□空故不可得□乃至無性自性空故不可得

0054a09□爾時具壽善現復白佛言□世尊□新趣大乘

0054a10□諸菩薩摩訶薩□聞說如是甚深般若波羅蜜

0054a11□多□其心將無驚恐怖不□佛告善現□新趣大

0054a12□乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□若

0054a13□無方便善巧及不爲善友所攝受者□聞說如

0054a14□是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖□

0054a15□尊者善現復白佛言□何等菩薩摩訶薩修行

0054a16□般若波羅蜜多時□有方便善巧故□聞說如是

0054a17□甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖□佛

0054a18□告善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0054a19□時□以應一切智智心□觀色無常相亦不可得□

0054a20□觀受想行識無常相亦不可得□觀色苦相亦

0054a21□不可得□觀受想行識苦相亦不可得□觀色無

0054a22□我相亦不可得□觀受想行識無我相亦不可

0054a23□得□觀色不淨相亦不可得□觀受想行識不淨

0054a24□相亦不可得□觀色空相亦不可得□觀受想行

0054a25□識空相亦不可得□觀色無相相亦不可得□觀

0054a26□受想行識無相相亦不可得□觀色無願相亦

0054a27□不可得□觀受想行識無願相亦不可得□觀色

0054a28□寂靜相亦不可得□觀受想行識寂靜相亦不

0054a29□可得□觀色遠離相亦不可得□觀受想行識遠

0054b01□離相亦不可得□善現□是菩薩摩訶薩修行般

0054b02□若波羅蜜多時□有方便善巧故□聞說如是甚

0054b03□深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0054b04□復次善現□若菩薩摩訶薩作此觀已□復作是

0054b05□念□我當以無所得爲方便□爲一切有情說如

0054b06□是五蘊無常相亦不可得□苦相無我相不淨

0054b07□相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦不可

0054b08□得□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0054b09□多時無著布施波羅蜜多□復次善現□若菩薩

0054b10□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□遠離聲聞獨

0054b11□覺相應作意□思惟五蘊無常相亦不可得□苦

0054b12□相□無我相不淨相空相無相相無願相寂靜

0054b13□相遠離相亦不可得□以無所得爲方便故□善

0054b14□現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時

0054b15□無著淨戒波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶

0054b16□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0054b17□便□觀如是法無常相亦不可得□苦相無我相

0054b18□不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相亦

0054b19□不可得□能於其中安忍欲樂□其心不驚不怖

0054b20□不畏□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

0054b21□蜜多時無著安忍波羅蜜多□復次善現□若菩

0054b22□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以應一切

0054b23□智智心□常觀五蘊無常相亦不可得□苦相無

0054b24□我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離

0054b25□相亦不可得□雖以無所得爲方便□而常不捨

0054b26□一切智智相應作意□恒修般若波羅蜜多□善

0054b27□現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時

0054b28□無著精進波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶

0054b29□薩修行般若波羅蜜多時□不以聲聞獨覺相

0054c01□應作意□思惟五蘊無常相亦不可得□苦相無

0054c02□我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離

0054c03□相亦不可得□以無所得爲方便故□於中不起

0054c04□聲聞獨覺相應作意及餘非善散亂之心□障

0054c05□□無上正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩修

0054c06□行般若波羅蜜多時無著靜慮波羅蜜多□復

0054c07□次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0054c08□時如實觀察□非空色故色空□色卽是空□空

0054c09□卽是色□受想行識亦如是□非空眼處故眼處

0054c10□空□眼處卽是空□空卽是眼處□乃至意處亦

0054c11□如是□非空色處故色處空□色處卽是空□空

0054c12□卽是色處□乃至法處亦如是□非空眼界故眼

0054c13□界空□眼界卽是空□空卽是眼界□乃至意界

0054c14□亦如是□非空色界故色界空□色界卽是空□空

0054c15□卽是色界□乃至法界亦如是□非空眼識界故

0054c16□眼識界空□眼識界卽是空□空卽是眼識界□乃

0054c17□至意識界亦如是□非空眼觸故眼觸空□眼觸

0054c18□卽是空□空卽是眼觸□乃至意觸亦如是□非

0054c19□空眼觸爲緣所生諸受故眼觸爲緣所生諸受

0054c20□空□眼觸爲緣所生諸受卽是空□空卽是眼觸

0054c21□爲緣所生諸受□乃至意觸爲緣所生諸受亦

0054c22□如是□非空四念住故四念住空□四念住卽是

0054c23□空□空卽是四念住□如是乃至非空十八佛不

0054c24□共法故十八佛不共法空□十八佛不共法卽

0054c25□是空□空卽是十八佛不共法□善現□是爲菩

0054c26□薩摩訶薩無著般若波羅蜜多□善現□如是菩

0054c27□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善

0054c28□巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0054c29□驚不恐不怖

0055a01□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0055a02□薩修行般若波羅蜜多時□爲諸善友所攝受

0055a03□故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0055a04□不恐不怖□佛告善現□諸菩薩摩訶薩善友者□

0055a05□謂若能以無所得而爲方便□說色無常相亦

0055a06□不可得□說受想行識無常相亦不可得□說色

0055a07□苦相亦不可得□說受想行識苦相亦不可得□

0055a08□說色無我相亦不可得□說受想行識無我相

0055a09□亦不可得□說色不淨相亦不可得□說受想行

0055a10□識不淨相亦不可得□說色空相亦不可得□說

0055a11□受想行識空相亦不可得□說色無相相亦不

0055a12□可得□說受想行識無相相亦不可得□說色無

0055a13□願相亦不可得□說受想行識無願相亦不可

0055a14□得□說色寂靜相亦不可得□說受想行識寂靜

0055a15□相亦不可得□說色遠離相亦不可得□說受想

0055a16□行識遠離相亦不可得□及勸依此勤修善根□

0055a17□不令□向聲聞獨覺□唯令求得一切智智□善

0055a18□現□是爲菩薩摩訶薩善友□復次善現□諸菩

0055a19□薩摩訶薩善友者□謂若能以無所得而爲方

0055a20□便□說眼處乃至意處無常相亦不可得□苦相

0055a21□無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠

0055a22□離相亦不可得□說色處乃至法處無常相亦

0055a23□不可得□苦相無我相不淨相空相無相相無

0055a24□願相寂靜相遠離相亦不可得□及勸依此勤

0055a25□修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令求得一切

0055a26□智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□復次善

0055a27□現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以無所得

0055a28□而爲方便□說眼界乃至意界無常相亦不可

0055a29□得□苦相無我相不淨相空相無相相無願相

0055b01□寂靜相遠離相亦不可得□說色界乃至法界

0055b02□無常相亦不可得□苦相無我相不淨相空相

0055b03□無相相無願相寂靜相遠離相亦不可得□說

0055b04□眼識界乃至意識界無常相亦不可得□苦相

0055b05□無我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠

0055b06□離相亦不可得□說眼觸乃至意觸無常相亦

0055b07□不可得□苦相無我相不淨相空相無相相無

0055b08□願相寂靜相遠離相亦不可得□說眼觸爲緣

0055b09□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無常相亦

0055b10□不可得□苦相無我相不淨相空相無相相無

0055b11□願相寂靜相遠離相亦不可得□及勸依此勤

0055b12□修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令求得一切

0055b13□智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□復次善

0055b14□現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以無所得

0055b15□而爲方便□雖說修四念住乃至八聖道支不

0055b16□可得□雖說修空無相無願解脫門不可得□雖

0055b17□說修佛十力乃至十八佛不共法不可得□雖

0055b18□說修一切智乃至無上正等菩提不可得□而

0055b19□勸依此勤修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令

0055b20□求得一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□

0055b21□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此

0055b22□善友所攝受者□聞說如是甚深般若波羅蜜

0055b23□多□其心不驚不恐不怖

0055b24□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0055b25□薩修行般若波羅蜜多時□無方便善巧故□聞

0055b26□說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐

0055b27□有怖□佛告善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0055b28□羅蜜多時□以有所得爲方便故□離應一切智

0055b29□智作意□修行般若波羅蜜多□於修般若波羅

0055c01□蜜多有得有恃□以有所得爲方便故□離應一

0055c02□切智智作意□修行靜慮精進安忍淨戒布施

0055c03□波羅蜜多□於修靜慮乃至布施波羅蜜多有

0055c04□得有恃□以有所得爲方便故離應一切智智

0055c05□作意□觀色受想行識內空外空內外空空空

0055c06□大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0055c07□無散空本性空自共相空一切法空不可得空

0055c08□無性空自性空無性自性空□於觀色受想行

0055c09□識空有得有恃□以有所得爲方便故離應一

0055c10□切智智作意□觀眼處乃至意處內空乃至無

0055c11□性自性空□於觀眼處乃至意處空有得有恃□

0055c12□以有所得爲方便故離應一切智智作意□觀

0055c13□色處乃至法處內空乃至無性自性空□於觀

0055c14□色處乃至法處空有得有恃□以有所得爲方

0055c15□便故離應一切智智作意□觀眼界乃至意界

0055c16□內空乃至無性自性空□於觀眼界乃至意界

0055c17□空有得有恃□以有所得爲方便故離應一切

0055c18□智智作意□觀色界乃至法界內空乃至無性

0055c19□自性空□於觀色界乃至法界空有得有恃□以

0055c20□有所得爲方便故離應一切智智作意□觀眼

0055c21□識界乃至意識界內空乃至無性自性空□於

0055c22□觀眼識界乃至意識界空有得有恃□以有所

0055c23□得爲方便故離應一切智智作意□觀眼觸乃

0055c24□至意觸內空乃至無性自性空□於觀眼觸乃

0055c25□至意觸空有得有恃□以有所得爲方便故離

0055c26□應一切智智作意□觀眼觸爲緣所生諸受乃

0055c27□至意觸爲緣所生諸受內空乃至無性自性

0055c28□空□於觀眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0055c29□所生諸受空有得有恃□以有所得爲方便故

0056a01□離應一切智智作意□修行四念住乃至十八

0056a02□佛不共法□於修四念住乃至十八佛不共法

0056a03□有得有恃□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若

0056a04□波羅蜜多時□無方便善巧故聞說如是甚深

0056a05□般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0056a06□爾時具壽善現復白佛言□世尊□云何菩薩摩

0056a07□訶薩修行般若波羅蜜多時□爲諸惡友所攝

0056a08□受故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有

0056a09□驚有恐有怖□佛告善現□諸菩薩摩訶薩惡友

0056a10□者□若敎厭離般若波羅蜜多□若敎厭離靜慮

0056a11□精進安忍淨戒布施波羅蜜多□謂作是言□□

0056a12□哉□男子□汝等於此不應修學□所以者何□如是

0056a13□六種波羅蜜多非佛所說□是文頌者虛□製

0056a14□造□是故汝等不應聽習□不應受持□不應讀

0056a15□誦□不應思惟□不應推究□不應爲他宣說開

0056a16□示□善現□是爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□

0056a17□諸菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔事魔過□

0056a18□謂有惡魔作佛形像□來敎菩薩厭離六種波

0056a19□羅蜜多言□善男子□汝等何用修此六種波

0056a20□羅蜜多□善現□若不爲說如是等事令覺悟者□

0056a21□當知是爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩薩

0056a22□摩訶薩惡友者□若不爲說魔事魔過□謂有惡

0056a23□魔作佛形像□來爲菩薩宣說開示聲聞獨覺

0056a24□相應之法□所謂契經乃至論義□分別顯了令

0056a25□專修學□善現□若不爲說如是等事令覺悟者□

0056a26□當知是爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩薩

0056a27□摩訶薩惡友者□若不爲說魔事魔過□謂有惡

0056a28□魔作佛形像□至菩薩所作如是言□汝非菩薩

0056a29□無菩提心□不能安住不退轉地□不能證得所

0056b01□求無上正等菩提□善現□若不爲說如是等事

0056b02□令覺悟者□當知是爲菩薩摩訶薩惡友□復次

0056b03□善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔事魔

0056b04□過□謂有惡魔作佛形像□來語菩薩摩訶薩言□

0056b05□汝等當知□色空無我我所□受想行識空無我

0056b06□我所□眼處空無我我所□乃至意處空無我我

0056b07□所□色處空無我我所□乃至法處空無我我所□

0056b08□眼界空無我我所□乃至意界空無我我所□色

0056b09□界空無我我所□乃至法界空無我我所□眼識

0056b10□界空無我我所□乃至意識界空無我我所□眼

0056b11□觸空無我我所□乃至意觸空無我我所□眼觸

0056b12□爲緣所生諸受空無我我所□乃至意觸爲緣

0056b13□所生諸受空無我我所□四念住空無我我所□

0056b14□乃至八聖道支空無我我所□布施波羅蜜多

0056b15□空無我我所□乃至般若波羅蜜多空無我我

0056b16□所□空解脫門空無我我所□無相無願解脫門

0056b17□空無我我所□佛十力空無我我所□乃至十八

0056b18□佛不共法空無我我所□何用無上正等菩提□

0056b19□善現□若不爲說如是等事令覺悟者□當知是

0056b20□爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩薩摩訶薩

0056b21□惡友者□若不爲說魔事魔過□謂有惡魔作獨

0056b22□覺形像來至菩薩所□作如是言□□善男子□東

0056b23□西南北四維上下十方世界一切如來應正等

0056b24□覺聲聞菩薩都無所有□汝於是事應深信受□

0056b25□勿自勤苦欲求供養□聽聞正法如說修行□善

0056b26□現□若不爲說如是等事令覺悟者□當知是爲

0056b27□菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩薩摩訶薩惡

0056b28□友者□若不爲說魔事魔過□謂有惡魔作聲聞

0056b29□形像來至菩薩所□令深厭離一切智智相應

0056c01□作意□令極□樂聲聞獨覺相應作意□善現□若

0056c02□不爲說如是等事令覺悟者□當知是爲菩薩

0056c03□摩訶薩惡友□復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□

0056c04□若不爲說魔事魔過□謂有惡魔化作親敎軌

0056c05□範形像來至菩薩所□令深厭離菩薩勝行□所

0056c06□謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□及令

0056c07□厭離一切智智□所謂無上正等菩提□唯敎修

0056c08□習三解脫門速證聲聞或獨覺地□不趣無上

0056c09□正等菩提□善現□若不爲說如是等事令覺悟

0056c10□者□當知是爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩

0056c11□薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔事魔過□謂有

0056c12□惡魔作父母形像□來至菩薩所告言□子子□汝

0056c13□當精勤求證預流一來不還阿羅漢果□足得

0056c14□永離生死大苦□速證涅槃究竟安樂□何用遠

0056c15□趣諸佛無上正等菩提□求菩提者要經無量

0056c16□無數大劫□輪□生死敎化有情□捨命捨身斷

0056c17□支斷節□徒自勤苦誰荷汝恩□所求菩提或證

0056c18□不證□善現□若不爲說如是等事令覺悟者□當

0056c19□知是爲菩薩摩訶薩惡友□復次善現□菩薩摩

0056c20□訶薩惡友者□若不爲說魔事魔過□謂有惡魔

0056c21□作苾芻形像來至菩薩所□以有所得而爲方

0056c22□便□說色無常相實有可得□說受想行識無常

0056c23□相實有可得□說色苦相無我相不淨相空相

0056c24□無相相無願相寂靜相遠離相實有可得□說

0056c25□受想行識苦相無我相不淨相空相無相相無

0056c26□願相寂靜相遠離相實有可得□以有所得而

0056c27□爲方便□說眼處乃至意處無常相苦相無我

0056c28□相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相

0056c29□實有可得□以有所得而爲方便□說色處乃至

0057a01□法處無常相苦相無我相不淨相空相無相相

0057a02□無願相寂靜相遠離相實有可得□以有所得

0057a03□而爲方便□說眼界乃至意界無常相苦相無

0057a04□我相不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離

0057a05□相實有可得□以有所得而爲方便□說色界乃

0057a06□至法界無常相苦相無我相不淨相空相無相

0057a07□相無願相寂靜相遠離相實有可得□以有所

0057a08□得而爲方便□說眼識界乃至意識界無常相

0057a09□苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜

0057a10□相遠離相實有可得□以有所得而爲方便□說

0057a11□眼觸乃至意觸無常相苦相無我相不淨相空

0057a12□相無相相無願相寂靜相遠離相實有可得□

0057a13□以有所得而爲方便□說眼觸爲緣所生諸受

0057a14□乃至意觸爲緣所生諸受無常相苦相無我相

0057a15□不淨相空相無相相無願相寂靜相遠離相實

0057a16□有可得□以有所得而爲方便說四念住乃至

0057a17□八聖道支實有可得令其修學□以有所得而

0057a18□爲方便□說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0057a19□多實有可得令其修學□以有所得而爲方便□

0057a20□說空無相無願解脫門實有可得令其修學□

0057a21□以有所得而爲方便□說陀羅尼門三摩地門

0057a22□實有可得令其修學□以有所得而爲方便□說

0057a23□五眼六神通實有可得令其修學□以有所得

0057a24□而爲方便□說佛十力乃至十八佛不共法實

0057a25□有可得令其修學□善現□若不爲說如是等事

0057a26□令覺悟者□當知是爲菩薩摩訶薩惡友□若菩

0057a27□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡友

0057a28□所攝受者□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其

0057a29□心有驚有恐有怖□是故菩薩摩訶薩修行般

0057b01□若波羅蜜多時□於諸惡友應審觀察方便遠

0057b02□離

0057b03□大般若波羅蜜多經卷第四百一十

0057b04□

0057b05□

0057b06□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0057b07□十一

0057b08□

0057b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0057b10□　　第二分譬喩品第十一

0057b11□爾時具壽善現白佛言□世尊□言菩薩者是

0057b12□何句義□佛告善現□無句義是菩薩句義□何以

0057b13□故□善現□菩提薩□二旣不生句□於其中理

0057b14□亦非有故□無句義是菩薩句義□善現當知□譬

0057b15□如空中鳥跡句義實無所有□菩薩句義亦復

0057b16□如是實無所有□譬如夢境幻事陽焰光影水

0057b17□月響聲空花變化句義實無所有□菩薩句義

0057b18□亦復如是實無所有□善現當知□如一切法眞

0057b19□如句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0057b20□所有□如一切法法界法性不虛妄性不變異

0057b21□性法定法住實際句義實無所有□菩薩句義

0057b22□亦復如是實無所有□善現當知□如幻士色句

0057b23□義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□

0057b24□如幻士受想行識句義實無所有□菩薩句義

0057b25□亦復如是實無所有□善現當知□如幻士眼處

0057b26□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0057b27□有□如幻士耳鼻舌身意處句義實無所有□菩

0057b28□薩句義亦復如是實無所有□善現當知□如幻

0057b29□士色處句義實無所有□菩薩句義亦復如是

0057c01□實無所有□如幻士聲香味觸法處句義實無

0057c02□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現當

0057c03□知□如幻士眼界句義實無所有□菩薩句義亦

0057c04□復如是實無所有□如幻士耳鼻舌身意界句

0057c05□義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□

0057c06□善現當知□如幻士色界句義實無所有□菩薩

0057c07□句義亦復如是實無所有□如幻士聲香味觸

0057c08□法界句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0057c09□無所有□善現當知□如幻士眼識界句義實無

0057c10□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如幻士

0057c11□耳鼻舌身意識界句義實無所有□菩薩句義

0057c12□亦復如是實無所有□善現當知□如幻士眼觸

0057c13□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0057c14□有□如幻士耳鼻舌身意觸句義實無所有□菩

0057c15□薩句義亦復如是實無所有□善現當知□如幻

0057c16□士眼觸爲緣所生諸受句義實無所有□菩薩

0057c17□句義亦復如是實無所有□如幻士耳鼻舌身

0057c18□意觸爲緣所生諸受句義實無所有□菩薩句

0057c19□義亦復如是實無所有□善現當知□如幻士無

0057c20□明句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0057c21□所有□如幻士行識名色六處觸受愛取有生

0057c22□老死句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0057c23□無所有□善現當知□如幻士行內空句義實無

0057c24□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如幻士

0057c25□行外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0057c26□空畢竟空無際空散無散空本性空自共相

0057c27□空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0057c28□性空句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0057c29□無所有□善現當知□如幻士行四念住句義實

0058a01□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如幻

0058a02□士行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0058a03□道支句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0058a04□無所有□善現當知□如幻士乃至行佛十力句

0058a05□義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□

0058a06□如幻士行四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0058a07□大捨十八佛不共法句義實無所有□菩薩句

0058a08□義亦復如是實無所有

0058a09□復次善現□如佛色句義實無所有□菩薩句義

0058a10□亦復如是實無所有□如佛受想行識句義實

0058a11□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛

0058a12□眼處句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0058a13□無所有□如佛耳鼻舌身意處句義實無所有□

0058a14□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛色處句

0058a15□義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□

0058a16□如佛聲香味觸法處句義實無所有□菩薩句

0058a17□義亦復如是實無所有□如佛眼界句義實無

0058a18□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛耳

0058a19□鼻舌身意界句義實無所有□菩薩句義亦復

0058a20□如是實無所有□如佛色界句義實無所有□菩

0058a21□薩句義亦復如是實無所有□如佛聲香味觸

0058a22□法界句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0058a23□無所有□如佛眼識界句義實無所有□菩薩句

0058a24□義亦復如是實無所有□如佛耳鼻舌身意識

0058a25□界句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0058a26□所有□如佛眼觸句義實無所有□菩薩句義亦

0058a27□復如是實無所有□如佛耳鼻舌身意觸句義

0058a28□實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如

0058a29□佛眼觸爲緣所生諸受句義實無所有□菩薩

0058b01□句義亦復如是實無所有□如佛耳鼻舌身意

0058b02□觸爲緣所生諸受句義實無所有□菩薩句義

0058b03□亦復如是實無所有□如佛無明句義實無所

0058b04□有□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛行識

0058b05□名色六處觸受愛取有生老死句義實無所

0058b06□有□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛行內

0058b07□空句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0058b08□所有□如佛行外空內外空空空大空勝義空

0058b09□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本性

0058b10□空自共相空一切法空不可得空無性空自性

0058b11□空無性自性空句義實無所有□菩薩句義亦

0058b12□復如是實無所有□如佛行四念住句義實無

0058b13□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如佛行

0058b14□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0058b15□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0058b16□有□乃至如佛行佛十力句義實無所有□菩薩

0058b17□句義亦復如是實無所有□如佛行四無所畏

0058b18□四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0058b19□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0058b20□有

0058b21□復次善現□如有爲界中無爲界句義實無所

0058b22□有□無爲界中有爲界句義亦實無所有□菩薩

0058b23□句義亦復如是實無所有□如無生無滅無作

0058b24□無爲無成無壞無得無捨無染無淨句義實無

0058b25□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□時具壽

0058b26□善現白佛言□世尊□如何法無生無滅無作無

0058b27□爲無成無壞無得無捨無染無淨句義實無所

0058b28□有□菩薩句義亦復如是實無所有耶□佛告善

0058b29□現□如色乃至識無生無滅無作無爲無成無

0058c01□壞無得無捨無染無淨句義實無所有□菩薩

0058c02□句義亦復如是實無所有□如眼處乃至意處

0058c03□無生無滅無作無爲無成無壞無得無捨無染

0058c04□無淨句義實無所有□菩薩句義亦復如是實

0058c05□無所有□如色處乃至法處無生無滅無作無

0058c06□爲無成無壞無得無捨無染無淨句義實無所

0058c07□有□菩薩句義亦復如是實無所有□如眼界乃

0058c08□至意界無生無滅無作無爲無成無壞無得無

0058c09□捨無染無淨句義實無所有□菩薩句義亦復

0058c10□如是實無所有□如色界乃至法界無生無滅

0058c11□無作無爲無成無壞無得無捨無染無淨句義

0058c12□實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如

0058c13□眼識界乃至意識界無生無滅無作無爲無成

0058c14□無壞無得無捨無染無淨句義實無所有□菩

0058c15□薩句義亦復如是實無所有□如眼觸乃至意

0058c16□觸無生無滅無作無爲無成無壞無得無捨無

0058c17□染無淨句義實無所有□菩薩句義亦復如是

0058c18□實無所有□如眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0058c19□爲緣所生諸受無生無滅無作無爲無成無壞

0058c20□無得無捨無染無淨句義實無所有□菩薩句

0058c21□義亦復如是實無所有□如無明乃至老死無

0058c22□生無滅無作無爲無成無壞無得無捨無染無

0058c23□淨句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0058c24□所有□如四念住乃至八聖道支無生無滅無

0058c25□作無爲無成無壞無得無捨無染無淨句義實

0058c26□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□如是

0058c27□乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅

0058c28□無作無爲無成無壞無得無捨無染無淨句義

0058c29□實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有

0059a01□復次善現□如四念住乃至八聖道支畢竟淨

0059a02□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0059a03□有□如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法

0059a04□畢竟淨句義實無所有□菩薩句義亦復如是

0059a05□實無所有□如我乃至見者句義實無所有□無

0059a06□容有故□菩薩句義亦復如是實無所有□如

0059a07□日出時闇冥句義實無所有□菩薩句義亦復

0059a08□如是實無所有□如劫盡時諸行句義實無所

0059a09□有□菩薩句義亦復如是實無所有□如諸如來

0059a10□應正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有□菩

0059a11□薩句義亦復如是實無所有□如諸如來應正

0059a12□等覺靜定蘊中亂心句義實無所有□菩薩句

0059a13□義亦復如是實無所有□如諸如來應正等覺

0059a14□明慧蘊中惡慧句義實無所有□菩薩句義亦

0059a15□復如是實無所有□如諸如來應正等覺解脫

0059a16□蘊中繫縛句義實無所有□菩薩句義亦復如

0059a17□是實無所有□如諸如來應正等覺解脫智見

0059a18□蘊中非解脫智見句義實無所有□菩薩句義

0059a19□亦復如是實無所有□如日月等大光明中諸

0059a20□闇句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0059a21□所有□如佛光中一切日月星寶火藥及諸天

0059a22□等光明句義實無所有□菩薩句義亦復如是

0059a23□實無所有□何以故□善現□若菩提若薩□若

0059a24□菩薩句義□如是一切皆非相應非不相應□無

0059a25□色無見無對一相所謂無相□善現□諸菩薩摩

0059a26□訶薩於一切法□皆非實有無著無□□當勤修

0059a27□學應正覺知□具壽善現卽白佛言□諸菩薩摩

0059a28□訶薩於何等一切法□皆非實有無著無□當

0059a29□勤修學□諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正

0059b01□覺知□佛告善現□一切法者□謂善法非善法□

0059b02□有記法無記法□世間法出世間法□有漏法無

0059b03□漏法□有爲法無爲法□共法不共法□善現□諸

0059b04□菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無□當

0059b05□勤修學□諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有

0059b06□應正覺知□具壽善現復白佛言□何等名爲世

0059b07□間善法□佛告善現□世間善法者□謂孝順父

0059b08□母□供養沙門婆羅門□敬事師長□施性福業

0059b09□事□戒性福業事□修性福業事□供侍病者俱

0059b10□行福□方便善巧俱行福□世間十善業道□若

0059b11□[月*逢]脹想□膿爛想□靑瘀想□異赤想□破壞想□啄

0059b12□□想□離散想□骸骨想□焚燒想□若世間四靜慮

0059b13□四無量四無色定□若佛隨念□法隨念□僧隨

0059b14□念□戒隨念□捨隨念□天隨念□寂靜隨念□入出

0059b15□息隨念□身隨念□死隨念□善現□此等名爲世間

0059b16□善法□具壽善現復白佛言□何等名爲不善法□

0059b17□佛告善現□不善法者□謂害生命□不與取□欲邪

0059b18□行□虛□語□離間語□□惡語□雜穢語□貪欲瞋

0059b19□□□邪見及忿恨□覆惱諂□矯害嫉□慢等□

0059b20□善現□此等名爲不善法□具壽善現復白佛言□

0059b21□何等有記法□佛告善現□卽諸善法及不善法□

0059b22□名有記法□具壽善現復白佛言□何等名爲無

0059b23□記法□佛告善現□謂無記身業□無記語業□無

0059b24□記意業□無記四大種□無記五根□無記五蘊□

0059b25□無記十二處□無記十八界□無記異熟法□善

0059b26□現□此等名爲無記法□具壽善現復白佛言□何

0059b27□等名爲世間法□佛告善現□謂世間五蘊十二

0059b28□處十八界十業道□四靜慮四無量四無色定□

0059b29□十二支緣起法□善現□此等名爲世間法□具

0059c01□壽善現復白佛言□何等名爲出世間法□佛告

0059c02□善現□謂出世間四念住四正斷四神足五根

0059c03□五力七等覺支八聖道支□空無相無願解脫

0059c04□門□未知當知根□已知根□具知根□有尋有伺

0059c05□三摩地□無尋唯伺三摩地□無尋無伺三摩地□

0059c06□若明□若解脫□若念□若正知□若如理作意□若

0059c07□八解脫□若九次第定□若內空外空內外空空

0059c08□空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0059c09□散無散空本性空自共相空一切法空不可得

0059c10□空無性空自性空無性自性空□若佛十力四

0059c11□無所畏四無□解十八佛不共法□善現□此等

0059c12□名爲出世間法□具壽善現復白佛言□何等名

0059c13□爲有漏法□佛告善現□謂墮三界若五蘊十二

0059c14□處十八界□若四靜慮四無量四無色定□善現□

0059c15□此等名爲有漏法□具壽善現復白佛言□何等

0059c16□名爲無漏法□佛告善現□謂四念住乃至十八

0059c17□佛不共法□善現□此等名爲無漏法□具壽善

0059c18□現復白佛言□何等名爲有爲法□佛告善現□謂

0059c19□三界繫法若五蘊□若四靜慮四無量四無色

0059c20□定□若四念住乃至十八佛不共法□善現□此

0059c21□等名爲有爲法□具壽善現復白佛言□何等名

0059c22□爲無爲法□佛告善現□若法無生無滅無住無

0059c23□異□若貪盡瞋盡癡盡□若眞如法界法性不虛

0059c24□妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0059c25□際□善現□此等名爲無爲法□具壽善現復白

0059c26□佛言□何等名爲共法□佛告善現□謂世間四

0059c27□靜慮四無量四無色定□五神通□善現□此等

0059c28□名爲共法□共異生故□具壽善現復白佛言□何

0059c29□等名爲不共法□佛告善現□謂四念住乃至十

0060a01□八佛不共法□善現□此等名爲不共法□不共

0060a02□異生故□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0060a03□蜜多時□於如是等自相空法不應執著□以一

0060a04□切法無分別故□善現□諸菩薩摩訶薩修行般

0060a05□若波羅蜜多時□於一切法以無二爲方便□應

0060a06□正覺知□以一切法皆無動故□善現□於一切

0060a07□法無二無動是菩薩句義□無分別無執著是

0060a08□菩薩句義□以是故無句義是菩薩句義

0060a09□爾時具壽善現白佛言□世尊□何緣菩薩復名

0060a10□摩訶薩□佛告善現□由是菩薩於大有情衆中

0060a11□當爲上首故復名摩訶薩□善現白言□何等名

0060a12□爲大有情衆□菩薩於中當爲上首□佛告善現□

0060a13□謂住種姓第八預流一來不還阿羅漢獨覺

0060a14□及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩□如

0060a15□是皆名大有情衆□菩薩於此大有情衆中當

0060a16□爲上首故復名摩訶薩□具壽善現復白佛言□

0060a17□如是菩薩何緣能於大有情衆當爲上首□佛

0060a18□告善現□由是菩薩已發堅固金剛喩心定不

0060a19□退壞□是故能於大有情衆當爲上首□善現復

0060a20□言□何謂菩薩金剛喩心□佛告善現□若菩薩

0060a21□摩訶薩發如是心□我今當被大功德鎧□無邊

0060a22□生死大曠野中爲諸有情破壞一切煩惱怨

0060a23□敵□我當普爲一切有情枯竭無邊生死大海□

0060a24□我當棄捨一切身財爲諸有情作大饒益□我

0060a25□當等心利益安樂一切有情□我當普令諸有

0060a26□情類遊三乘道趣般涅槃□我當雖以三乘濟

0060a27□度一切有情□而都不見有一有情得滅度者□

0060a28□我當覺了一切法性無生無滅無淨無染□我

0060a29□當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜

0060b01□多□我當修學於一切法通達究竟遍入妙智□

0060b02□我當通達一切法相一理趣門□我當通達一

0060b03□切法相二理趣門□我當通達一切法相多理

0060b04□趣門□我當修學種種妙智達諸法性引勝功

0060b05□德□善現□是謂菩薩金剛喩心□若菩薩摩訶

0060b06□薩以無所得而爲方便安住此心□決定能於

0060b07□大有情衆當爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶

0060b08□薩發如是心□一切地獄傍生鬼界及人天中

0060b09□諸有情類所受苦惱□我當代受令彼安樂□諸

0060b10□菩薩摩訶薩發如是心□我爲饒益一有情故□

0060b11□經於無量百千俱□那庾多劫□受諸地獄種

0060b12□種重苦□無數方便敎化令得無餘涅槃□如是

0060b13□次第普爲饒益一切有情□爲彼一一各經無

0060b14□量百千俱□那庾多劫□受諸地獄種種重苦□

0060b15□一一各以無數方便敎化令得無餘涅槃□作

0060b16□是事已自種善根□復經無量百千俱□那庾

0060b17□多劫□圓滿修集菩提資糧□然後方證所求無

0060b18□上正等菩提□善現□如是誓願亦名菩薩金剛

0060b19□喩心□若菩薩摩訶薩以無所得而爲方便安

0060b20□住此心□決定能於大有情衆當爲上首

0060b21□復次善現□諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大

0060b22□心□由此心故決定能於大有情衆當爲上首□

0060b23□具壽善現□白言世尊□何謂菩薩勝心大心□佛

0060b24□告善現□諸菩薩摩訶薩發如是心□我應從初

0060b25□發心乃至證得一切智智□定當不起貪欲瞋

0060b26□□愚癡忿恨覆惱諂□嫉□矯害見慢等心□

0060b27□亦定不起趣求聲聞獨覺地心□是爲菩薩勝

0060b28□心大心□若菩薩摩訶薩以無所得而爲方便

0060b29□安住此心□決定能於大有情衆當爲上首□復

0060c01□次善現□諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動

0060c02□心□由此心故決定能於大有情衆當爲上首□

0060c03□具壽善現□白言世尊□何謂菩薩不傾動心□佛

0060c04□告善現□諸菩薩摩訶薩發如是心□我應常

0060c05□依一切智智相應作意□修習發起一切所修

0060c06□所作事業而無□逸□善現□是謂菩薩不傾動

0060c07□心□若菩薩摩訶薩以無所得而爲方便安住

0060c08□此心□決定能於大有情衆當爲上首□復次善

0060c09□現□諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類□平等

0060c10□發起眞利樂心□由此心故決定能於大有情

0060c11□衆當爲上首□具壽善現□白言世尊□何謂菩

0060c12□薩眞利樂心□佛告善現□諸菩薩摩訶薩發如

0060c13□是心□我當決定窮未來際利益安樂一切有

0060c14□情□爲作歸依洲渚舍宅常不捨離□善現□是

0060c15□謂菩薩眞利樂心□若菩薩摩訶薩以無所得

0060c16□而爲方便安住此心□決定能於大有情衆當

0060c17□爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0060c18□波羅蜜多□常勤精進愛法樂法欣法喜法□由

0060c19□此因緣決定能於大有情衆當爲上首□具壽

0060c20□善現□白言世尊□何等爲法□云何菩薩摩訶

0060c21□薩修行般若波羅蜜多時□常於此法愛樂欣

0060c22□喜□佛告善現□所言法者□謂色非色皆無自

0060c23□性□都不可得□不可破壞□不可分別□是名爲

0060c24□法□言愛法者□謂於此法起欲希求□言樂法

0060c25□者□謂於此法稱讚功德□言欣法者□謂於此

0060c26□法歡喜信受□言喜法者□謂於此法慕多修習

0060c27□親近愛重□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0060c28□羅蜜多時□以無所得而爲方便□常能如是愛

0060c29□法樂法欣法喜法而不□擧□決定能於大有

0061a01□情衆當爲上首□復次善現□若菩薩摩訶薩修

0061a02□行般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□安住

0061a03□內空乃至無性自性空□修四念住乃至十八

0061a04□佛不共法□是菩薩摩訶薩決定能於大有情

0061a05□衆當爲上首□復次善現□若菩薩摩訶薩修行

0061a06□般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□住金剛

0061a07□喩三摩地□乃至住無著無爲無染解脫如虛

0061a08□空三摩地□是菩薩摩訶薩由此因緣決定能

0061a09□於大有情衆當爲上首□善現□由如是等種種

0061a10□因緣□諸菩薩摩訶薩決定能於大有情衆當

0061a11□爲上首□是故菩薩復名摩訶薩

0061a12□　　第二分斷諸見品第十二

0061a13□爾時舍利子白佛言□世尊□我亦樂以智慧辯

0061a14□才說諸菩薩由此義故名摩訶薩□佛告舍利

0061a15□子隨汝意說□舍利子言□世尊□以諸菩薩方

0061a16□便善巧□能爲有情宣說法要□令斷我見有情

0061a17□見命者見生者見養者見士夫見補特伽羅見

0061a18□意生見儒童見作者見受者見知者見見者

0061a19□見□由此義故名摩訶薩□世尊□以諸菩薩方

0061a20□便善巧□能爲有情宣說法要□令斷常見斷見

0061a21□有見無見□由此義故名摩訶薩□世尊□以諸

0061a22□菩薩方便善巧□能爲有情宣說法要□令斷蘊

0061a23□見處見界見諦見緣起見□由此義故名摩訶

0061a24□薩□世尊□以諸菩薩方便善巧□能爲有情宣

0061a25□說法要□令斷四念住見乃至十八佛不共法

0061a26□見□由此義故名摩訶薩□以諸菩薩方便善巧□

0061a27□能爲有情宣說法要□令斷成熟有情見嚴淨

0061a28□佛土見菩薩見如來見菩提見涅槃見轉法輪

0061a29□見□由此義故名摩訶薩□世尊□以諸菩薩方

0061b01□便善巧□能爲有情以無所得而爲方便□宣說

0061b02□永斷一切見法□由此義故名摩訶薩□時具壽

0061b03□善現□問舍利子言□若菩薩摩訶薩□能爲有

0061b04□情以無所得而爲方便□宣說永斷諸見法要□

0061b05□何因何緣有諸菩薩□自有所得而爲方便□起

0061b06□蘊見處見界見諦見緣起見四念住見乃至十

0061b07□八佛不共法見及成熟有情見嚴淨佛土見菩

0061b08□薩見如來見菩提見涅槃見轉法輪見耶□舍

0061b09□利子言□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0061b10□時□無方便善巧者□以有所得而爲方便□發

0061b11□起蘊見乃至轉法輪見□是菩薩摩訶薩無方

0061b12□便善巧故□決定不能以無所得而爲方便□爲

0061b13□諸有情宣說永斷諸見法要□若菩薩摩訶薩

0061b14□修行般若波羅蜜多時□有方便善巧者□能爲

0061b15□有情以無所得而爲方便□宣說永斷諸見法

0061b16□要□是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見

0061b17□爾時具壽善現白佛言□世尊□我亦樂以智慧

0061b18□辯才說諸菩薩由此義故名摩訶薩□佛告善

0061b19□現□隨汝意說□善現白言□世尊□以諸菩薩爲

0061b20□欲證得一切智智□發菩提心無等等心不共

0061b21□聲聞獨覺等心□於如是心亦不取著□由此義

0061b22□故名摩訶薩□何以故□世尊□以一切智智心

0061b23□是眞無漏不墮三界□求一切智智心亦是無

0061b24□漏不墮三界□於如是心不應取著□是故菩薩

0061b25□名摩訶薩□時舍利子□問善現言□云何菩薩

0061b26□摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等心□善現

0061b27□答言□諸菩薩摩訶薩從初發心□不見少法有

0061b28□生有滅有減有增有染有淨□舍利子□若不見

0061b29□少法有生有滅有減有增有染有淨□亦不見

0061c01□有聲聞心獨覺心菩薩心如來心□舍利子□是

0061c02□名菩薩摩訶薩無等等心不共聲聞獨覺等

0061c03□心□諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著□時舍

0061c04□利子□問善現言□若菩薩摩訶薩於如是心不

0061c05□應取著□則於一切聲聞獨覺異生等心亦不

0061c06□應取著□及於色受想行識心乃至十八佛不

0061c07□共法心亦不應取著□何以故□如是諸心無心

0061c08□性故□善現答言□如是如是誠如所說□時舍

0061c09□利子□問善現言□若一切心無心性故不應取

0061c10□著□則色受想行識亦無色受想行識性不應

0061c11□取著□乃至十八佛不共法亦無十八佛不共

0061c12□法性不應取著□善現答言□如是如是誠如所

0061c13□說□舍利子言□若一切智智心是眞無漏不墮

0061c14□三界□則一切愚夫異生聲聞獨覺等心□亦應

0061c15□是眞無漏不墮三界□何以故□如是諸心皆本

0061c16□性空故□善現答言□如是如是誠如所說□舍

0061c17□利子言□若如是心本性空故是眞無漏不墮

0061c18□三界□則色受想行識乃至十八佛不共法□亦

0061c19□應是眞無漏不墮三界□何以故□如是諸法皆

0061c20□本性空故□善現答言□如是如是誠如所說□舍

0061c21□利子言□若心色等法無心色等性故不應取

0061c22□著□則一切法皆應平等都無差別善現答言□

0061c23□如是如是誠如所說□舍利子言□若一切法等

0061c24□無差別□云何如來說心色等有種種異□善現

0061c25□答言□此是如來隨世俗說非隨勝義□舍利子

0061c26□言□若諸異生聲聞獨覺菩薩如來心色等法□

0061c27□皆是無漏不墮三界□則諸異生及諸聖者菩

0061c28□薩如來應無差別□善現答言□如是如是誠如

0061c29□所說□舍利子言□若諸凡聖菩薩如來無差別

0062a01□者□云何佛說凡聖大小有種種異□善現答言□

0062a02□此亦如來依世俗說不依勝義□舍利子□諸菩

0062a03□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0062a04□爲方便故□於所發起大菩提心無等等心不

0062a05□共聲聞獨覺等心不恃不執□於色非色乃至

0062a06□十八佛不共法無取無著□由此義故名摩訶

0062a07□薩

0062a08□　　第二分六到彼岸品第十三之一

0062a09□爾時滿慈子白佛言□世尊□我亦樂以智慧辯

0062a10□才說諸菩薩由此義故名摩訶薩□佛告滿慈

0062a11□子□隨汝意說□滿慈子言□世尊□以諸菩薩普

0062a12□爲利樂一切有情被大功德鎧故□發趣大乘

0062a13□故□乘大乘故□名摩訶薩□時舍利子□問滿慈

0062a14□子言□云何菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情□

0062a15□被大功德鎧□滿慈子言□舍利子□諸菩薩摩

0062a16□訶薩修行布施波羅蜜多時□不爲利樂少分

0062a17□有情修行布施波羅蜜多□普爲利樂一切有

0062a18□情修行布施波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修行

0062a19□淨戒波羅蜜多時□不爲利樂少分有情修行

0062a20□淨戒波羅蜜多□普爲利樂一切有情修行淨

0062a21□戒波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0062a22□蜜多時□不爲利樂少分有情修行安忍波羅

0062a23□蜜多□普爲利樂一切有情修行安忍波羅蜜

0062a24□多□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時□不

0062a25□爲利樂少分有情修行精進波羅蜜多□普爲

0062a26□利樂一切有情修行精進波羅蜜多□諸菩薩

0062a27□摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□不爲利樂少

0062a28□分有情修行靜慮波羅蜜多□普爲利樂一切

0062a29□有情修行靜慮波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修

0062b01□行般若波羅蜜多時□不爲利樂少分有情修

0062b02□行般若波羅蜜多□普爲利樂一切有情修行

0062b03□般若波羅蜜多□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普

0062b04□爲利樂一切有情被大功德鎧□復次舍利子□

0062b05□諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利樂有情不爲分

0062b06□限□不作是念□我當拔濟爾所有情令入無餘

0062b07□般涅槃界□爾所有情不令其入□我當拔濟爾

0062b08□所有情令住無上正等菩提□爾所有情不令

0062b09□其住□然諸菩薩摩訶薩普爲拔濟一切有情

0062b10□令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提□舍

0062b11□利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情

0062b12□被大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩作

0062b13□如是念□我當自圓滿布施波羅蜜多□亦令一

0062b14□切有情圓滿布施波羅蜜多□我當自圓滿淨

0062b15□戒波羅蜜多□亦令一切有情圓滿淨戒波羅

0062b16□蜜多□我當自圓滿安忍波羅蜜多□亦令一切

0062b17□有情圓滿安忍波羅蜜多□我當自圓滿精進

0062b18□波羅蜜多□亦令一切有情圓滿精進波羅蜜

0062b19□多□我當自圓滿靜慮波羅蜜多□亦令一切有

0062b20□情圓滿靜慮波羅蜜多□我當自圓滿般若波

0062b21□羅蜜多□亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多□

0062b22□諸菩薩摩訶薩作如是念□我當自依如是六

0062b23□種波羅蜜多□安住內空乃至無性自性空□修

0062b24□行四念住乃至十八佛不共法□亦令一切有

0062b25□情依此六種波羅蜜多□安住內空乃至無性

0062b26□自性空□修行四念住乃至十八佛不共法□諸

0062b27□菩薩摩訶薩作如是念□我當自依如是六種

0062b28□波羅蜜多速證無上正等菩提入無餘依般涅

0062b29□槃界□亦令一切有情依此六種波羅蜜多速

0062c01□證無上正等菩提入無餘依般涅槃界□舍利

0062c02□子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情被

0062c03□大功德鎧

0062c04□大般若波羅蜜多經卷第四百一十一

0062c05□

0062c06□

0062c07□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0062c08□十二

0062c09□

0062c10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0062c11□　　第二分六到彼岸品第十三之二

0062c12□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0062c13□蜜多時□以一切智智相應作意□而修布施波

0062c14□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0062c15□一切有情同共□向一切智智□於布施時都

0062c16□無所吝□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行布施

0062c17□波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大功德鎧□

0062c18□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0062c19□蜜多時□以一切智智相應作意□而修布施波

0062c20□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0062c21□一切有情同共□向一切智智□於布施時不

0062c22□起聲聞獨覺作意□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0062c23□修行布施波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜多大

0062c24□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布

0062c25□施波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0062c26□布施波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0062c27□便□與一切有情同共□向一切智智□於布施

0062c28□時□信忍欲樂修布施法□舍利子□是爲菩薩

0062c29□摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被安忍波羅

0063a01□蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0063a02□修行布施波羅蜜多時□以一切智智相應作

0063a03□意□而修布施波羅蜜多□持此善根□以無所

0063a04□得而爲方便□與一切有情同共□向一切智

0063a05□智□於布施時精進勇猛不捨加行□舍利子□是

0063a06□爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被精

0063a07□進波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩

0063a08□摩訶薩修行布施波羅蜜多時□以一切智智

0063a09□相應作意□而修布施波羅蜜多□持此善根□以

0063a10□無所得而爲方便□與一切有情同共□向一

0063a11□切智智□於布施時一心趣向一切智智□究竟

0063a12□利樂一切有情□不雜聲聞獨覺作意□舍利子

0063a13□是爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時所被

0063a14□靜慮波羅蜜多大功德鎧

0063a15□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0063a16□蜜多時□以一切智智相應作意□而修布施波

0063a17□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0063a18□一切有情同共□向一切智智□於布施時住

0063a19□如幻想□不得施者受者施物施所得果□舍利

0063a20□子□是爲菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時

0063a21□所被般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如是

0063a22□菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□具被六

0063a23□種波羅蜜多大功德鎧□舍利子□若菩薩摩訶

0063a24□薩以一切智智相應作意□修行布施波羅蜜

0063a25□多時□於六波羅蜜多相不取不得□當知是菩

0063a26□薩摩訶薩被大功德鎧

0063a27□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅

0063a28□蜜多時□以一切智智相應作意□而修淨戒波

0063a29□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0063b01□一切有情同共□向一切智智□修淨戒時於

0063b02□諸所有都無□吝□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0063b03□修行淨戒波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大

0063b04□功德鎧

0063b05□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅

0063b06□蜜多時□以一切智智相應作意□而修淨戒波

0063b07□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與一

0063b08□切有情同共□向一切智智□修淨戒時於諸

0063b09□聲聞及獨覺地□尙不趣求況異生地□舍利子□

0063b10□是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時所被

0063b11□淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩

0063b12□薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□以一切智

0063b13□智相應作意□而修淨戒波羅蜜多□持此善根□

0063b14□以無所得而爲方便□與一切有情同共□向

0063b15□一切智智□修淨戒時於淨戒法信忍欲樂□舍

0063b16□利子□是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多

0063b17□時所被安忍波羅蜜多大功德鎧□復次舍利

0063b18□子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□以

0063b19□一切智智相應作意□而修淨戒波羅蜜多□持

0063b20□此善根□以無所得而爲方便□與一切有情同

0063b21□共□向一切智智□修淨戒時精進勇猛不捨

0063b22□加行□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波

0063b23□羅蜜多時所被精進波羅蜜多大功德鎧□復

0063b24□次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜

0063b25□多時□以一切智智相應作意□而修淨戒波羅

0063b26□蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與一

0063b27□切有情同共□向一切智智□修淨戒時純以

0063b28□大悲而爲上首□尙不間雜二乘作意□況異生

0063b29□心□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅

0063c01□蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧□復次

0063c02□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多

0063c03□時□以一切智智相應作意□而修淨戒波羅蜜

0063c04□多□持此善根□以無所得而爲方便□與一切有

0063c05□情同共□向一切智智□修淨戒時於一切法

0063c06□住如幻想□於淨戒行無恃無得□本性空故□舍

0063c07□利子□是爲菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多

0063c08□時所被般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如

0063c09□是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□具被

0063c10□六種波羅蜜多大功德鎧□舍利子□若菩薩摩

0063c11□訶薩以一切智智相應作意□修行淨戒波羅

0063c12□蜜多時□於六波羅蜜多相不取不得□當知是

0063c13□菩薩摩訶薩被大功德鎧

0063c14□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0063c15□蜜多時□以一切智智相應作意□而修安忍波

0063c16□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0063c17□一切有情同共□向一切智智□修安忍時爲

0063c18□成安忍於身命等無所戀著□舍利子□是爲菩

0063c19□薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被布施波

0063c20□羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0063c21□薩修行安忍波羅蜜多時□以一切智智相應

0063c22□作意□而修安忍波羅蜜多□持此善根□以無

0063c23□所得而爲方便□與一切有情同共□向一切

0063c24□智智□修安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作

0063c25□意□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0063c26□蜜多時所被淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次

0063c27□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多

0063c28□時□以一切智智相應作意□而修安忍波羅蜜

0063c29□多□持此善根□以無所得而爲方便□與一切

0064a01□有情同共□向一切智智□修安忍時於安忍

0064a02□法信忍欲樂□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行

0064a03□安忍波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德

0064a04□鎧

0064a05□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0064a06□蜜多時□以一切智智相應作意□而修安忍波

0064a07□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0064a08□一切有情同共□向一切智智□修安忍時精

0064a09□進勇猛不捨加行□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0064a10□修行安忍波羅蜜多時所被精進波羅蜜多大

0064a11□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安

0064a12□忍波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0064a13□安忍波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0064a14□便□與一切有情同共□向一切智智□修安忍

0064a15□時攝心一境□雖遇衆苦而心無亂□舍利子□是

0064a16□爲菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被靜

0064a17□慮波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩

0064a18□摩訶薩修行安忍波羅蜜多時□以一切智智

0064a19□相應作意□而修安忍波羅蜜多□持此善根□

0064a20□以無所得而爲方便□與一切有情同共□向

0064a21□一切智智□修安忍時住如幻想□爲集佛法成

0064a22□熟有情□觀諸法空不執怨害□舍利子□是爲

0064a23□菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時所被般若

0064a24□波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶

0064a25□薩修行安忍波羅蜜多時□具被六種波羅蜜

0064a26□多大功德鎧□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切

0064a27□智智相應作意□修行安忍波羅蜜多時□於六

0064a28□波羅蜜多相不取不得□當知是菩薩摩訶薩

0064a29□被大功德鎧

0064b01□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0064b02□蜜多時□以一切智智相應作意□而修精進波

0064b03□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0064b04□一切有情同共□向一切智智□修精進時能

0064b05□勤修學難行施行□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0064b06□修行精進波羅蜜多時所被布施波羅蜜多大

0064b07□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精

0064b08□進波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0064b09□精進波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0064b10□便□與一切有情同共□向一切智智□修精進

0064b11□時勤護淨戒終無毁犯□舍利子□是爲菩薩摩

0064b12□訶薩修行精進波羅蜜多時所被淨戒波羅蜜

0064b13□多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0064b14□行精進波羅蜜多時□以一切智智相應作意□

0064b15□而修精進波羅蜜多□持此善根□以無所得而

0064b16□爲方便□與一切有情同共□向一切智智□修

0064b17□精進時能勤修學難行忍行□舍利子□是爲菩

0064b18□薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被安忍波

0064b19□羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0064b20□薩修行精進波羅蜜多時□以一切智智相應

0064b21□作意□而修精進波羅蜜多□持此善根□以無

0064b22□所得而爲方便□與一切有情同共□向一切

0064b23□智智□修精進時能勤修學有益苦行□舍利子□

0064b24□是爲菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被

0064b25□精進波羅蜜多大功德鎧

0064b26□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0064b27□蜜多時□以一切智智相應作意□而修精進波

0064b28□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0064b29□一切有情同共□向一切智智□修精進時能

0064c01□勤修學靜慮等至□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0064c02□修行精進波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大

0064c03□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精

0064c04□進波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0064c05□精進波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0064c06□便□與一切有情同共□向一切智智□修精進

0064c07□時能勤修學無取著慧□舍利子□是爲菩薩

0064c08□摩訶薩修行精進波羅蜜多時所被般若波羅

0064c09□蜜多大功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶薩

0064c10□修行精進波羅蜜多時具被六種波羅蜜多大

0064c11□功德鎧□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智

0064c12□相應作意□修行精進波羅蜜多時□於六波羅

0064c13□蜜多相不取不著□當知是菩薩摩訶薩被大

0064c14□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜

0064c15□慮波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0064c16□靜慮波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0064c17□便□與一切有情同共□向一切智智□修靜慮

0064c18□時靜心行施□亂心□吝不復現前□舍利子□是

0064c19□爲菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被布

0064c20□施波羅蜜多大功德鎧

0064c21□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅

0064c22□蜜多時□以一切智智相應作意□而修靜慮波

0064c23□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0064c24□一切有情同共□向一切智智□修靜慮時定

0064c25□心護戒□令諸惡戒不復現前□舍利子□是爲

0064c26□菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被淨戒

0064c27□波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩

0064c28□訶薩修行靜慮波羅蜜多時□以一切智智相

0064c29□應作意□而修靜慮波羅蜜多□持此善根□以

0065a01□無所得而爲方便□與一切有情同共□向一

0065a02□切智智□修靜慮時住慈悲定□而修安忍不惱

0065a03□有情□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波

0065a04□羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功德鎧□復

0065a05□次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜

0065a06□多時□以一切智智相應作意□而修靜慮波羅

0065a07□蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與一

0065a08□切有情同共□向一切智智□修靜慮時安住

0065a09□淨定□勤修功德離諸懈怠□舍利子□是爲菩

0065a10□薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被精進波

0065a11□羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0065a12□薩修行靜慮波羅蜜多時□以一切智智相應

0065a13□作意□而修靜慮波羅蜜多□持此善根□以無

0065a14□所得而爲方便□與一切有情同共□向一切

0065a15□智智□修靜慮時依靜慮等□引發勝定離擾亂

0065a16□心□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波羅

0065a17□蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功德鎧□復次

0065a18□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多

0065a19□時□以一切智智相應作意□而修靜慮波羅蜜

0065a20□多□持此善根□以無所得而爲方便□與一切

0065a21□有情同共□向一切智智□修靜慮時依靜慮

0065a22□等□引發勝慧離惡慧心□舍利子□是爲菩薩

0065a23□摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時所被般若波羅

0065a24□蜜多大功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶薩修

0065a25□行靜慮波羅蜜多時□具被六種波羅蜜多大

0065a26□功德鎧□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智

0065a27□相應作意□修行靜慮波羅蜜多時□於六波羅

0065a28□蜜多相不取不得□當知是菩薩摩訶薩被大

0065a29□功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般

0065b01□若波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修

0065b02□般若波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方

0065b03□便□與一切有情同共□向一切智智□修般若

0065b04□時雖施一切□而能不見施受者物□舍利子□是

0065b05□爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被布

0065b06□施波羅蜜多大功德鎧

0065b07□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0065b08□蜜多時□以一切智智相應作意□而修般若波

0065b09□羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□與

0065b10□一切有情同共□向一切智智□修般若時雖

0065b11□護淨戒□而都不見持犯差別□舍利子□是爲

0065b12□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時所被淨戒

0065b13□波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩

0065b14□訶薩修行般若波羅蜜多時□以一切智智相

0065b15□應作意□而修般若波羅蜜多□持此善根□以

0065b16□無所得而爲方便□與一切有情同共□向一

0065b17□切智智□修般若時依勝空慧而修安忍□不見

0065b18□能忍所忍等事□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修

0065b19□行般若波羅蜜多時所被安忍波羅蜜多大功

0065b20□德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0065b21□波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修般

0065b22□若波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□

0065b23□與一切有情同共□向一切智智□修般若時

0065b24□雖觀諸法皆畢竟空□而以大悲勤修善法□舍

0065b25□利子□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0065b26□時所被精進波羅蜜多大功德鎧□復次舍利

0065b27□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0065b28□一切智智相應作意□而修般若波羅蜜多□持

0065b29□此善根□以無所得而爲方便□與一切有情同

0065c01□共□向一切智智□修般若時雖修勝定□而觀

0065c02□定境皆畢竟空□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修

0065c03□行般若波羅蜜多時所被靜慮波羅蜜多大功

0065c04□德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0065c05□波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而修般

0065c06□若波羅蜜多□持此善根□以無所得而爲方便□

0065c07□與一切有情同共□向一切智智□修般若時

0065c08□觀一切法一切有情及一切行皆如幻等□而

0065c09□修種種無取著慧□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0065c10□修行般若波羅蜜多時所被般若波羅蜜多大

0065c11□功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶薩修行般若

0065c12□波羅蜜多時□具被六種波羅蜜多大功德鎧□

0065c13□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0065c14□意□修行般若波羅蜜多時□於六波羅蜜多相

0065c15□不取不得□當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧□

0065c16□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩普爲利樂

0065c17□一切有情被大功德鎧□舍利子□諸菩薩摩訶

0065c18□薩安住一一波羅蜜多□皆修六種波羅蜜多

0065c19□令得圓滿□是故名被大功德鎧

0065c20□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩雖得靜慮無量

0065c21□無色而不味著□亦不隨彼勢力受生□亦不爲

0065c22□彼勢力所引□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行

0065c23□靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜

0065c24□多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩雖

0065c25□得靜慮無量無色住遠離見寂靜見空無相無

0065c26□願見□而不證實際□不入聲聞及獨覺地□超

0065c27□勝一切聲聞獨覺□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0065c28□修行靜慮波羅蜜多時所被方便善巧般若波

0065c29□羅蜜多大功德鎧□舍利子□由諸菩薩普爲利

0066a01□樂一切有情□被如是等大功德鎧故□復名摩

0066a02□訶薩

0066a03□舍利子□如是普爲利樂有情被大功德鎧菩

0066a04□薩摩訶薩□普爲十方□伽沙等諸佛世界一

0066a05□切如來應正等覺□處大衆中歡喜讚嘆□作如

0066a06□是言□某方某世界中有某名菩薩摩訶薩□普

0066a07□爲利樂一切有情被大功德鎧□嚴淨佛土成

0066a08□熟有情□遊戱神通作所應作□如是展轉聲遍

0066a09□十方□人天等聞皆大歡喜□咸作是言□是菩

0066a10□薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩提□令

0066a11□諸有情皆獲利樂

0066a12□爾時舍利子問滿慈子言□云何菩薩摩訶薩

0066a13□普爲利樂諸有情故發趣大乘□滿慈子言□舍

0066a14□利子□諸菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情被

0066a15□六波羅蜜多大功德鎧已□復爲利樂諸有情

0066a16□故離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□入初

0066a17□靜慮具足住□廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒

0066a18□不苦不樂□捨念淸淨入第四靜慮具足住□復

0066a19□依靜慮起慈俱心□行相廣大無二無量□無怨

0066a20□無害無恨無惱□遍滿善修勝解□周普充溢十

0066a21□方盡虛空窮法界□慈心勝解具足而住□起悲

0066a22□喜捨俱心行相勝解亦復如是□依此加行復

0066a23□超一切色想滅有對想不思惟種種想□入無

0066a24□邊空空無邊處具足住□廣說乃至超一切無

0066a25□所有處□入非想非非想處具足住□舍利子□是

0066a26□菩薩摩訶薩持此靜慮無量無色□以無所得

0066a27□而爲方便□與一切有情同共□向一切智智□

0066a28□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情

0066a29□故發趣大乘

0066b01□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩普爲利樂諸有

0066b02□情故□先自安住如是靜慮無量無色□於入住

0066b03□出諸行相狀善分別知□得自在已復作是念□

0066b04□我今當以一切智智相應作意□大悲爲首爲

0066b05□斷一切有情諸煩惱故□說諸靜慮無量無色□

0066b06□分別開示令善了知諸定愛味過患出離□及

0066b07□入住出諸行相狀□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0066b08□依止靜慮波羅蜜多□修行布施波羅蜜多□普

0066b09□爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩

0066b10□以一切智智相應作意□大悲爲首說諸靜慮

0066b11□無量無色時□不爲聲聞獨覺等心之所間雜□

0066b12□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜

0066b13□多□修行淨戒波羅蜜多□普爲利樂諸有情故

0066b14□發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相應

0066b15□作意□大悲爲首說諸靜慮無量無色時□於如

0066b16□是法信忍欲樂□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依

0066b17□止靜慮波羅蜜多□修行安忍波羅蜜多□普爲

0066b18□利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以

0066b19□一切智智相應作意□大悲爲首修諸靜慮無

0066b20□量無色時□以自善根爲有情故□□求無上正

0066b21□等菩提□於諸善根勤修不息□舍利子□是爲菩

0066b22□薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多□修行精進波

0066b23□羅蜜多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩

0066b24□薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首

0066b25□依諸靜慮無量無色□引發殊勝等至等持解

0066b26□脫勝處遍處等定□於入住出皆得自在□不墮

0066b27□聲聞獨覺等地□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依

0066b28□止靜慮波羅蜜多修行靜慮波羅蜜多普爲利

0066b29□樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一

0066c01□切智智相應作意□大悲爲首修諸靜慮無量

0066c02□無色時□於諸靜慮無量無色及靜慮支□以無

0066c03□常苦無我行相及空無相無願行相□如實觀

0066c04□察不捨大悲□不墮聲聞及獨覺地□舍利子□是

0066c05□爲菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多修行般若

0066c06□波羅蜜多普爲利樂諸有情故發趣大乘

0066c07□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相

0066c08□應作意□大悲爲首修慈定時作如是念□我當

0066c09□賑濟一切有情皆令得樂□修悲定時作如是

0066c10□念□我當救拔一切有情皆令離苦□修喜定時

0066c11□作如是念□我當讚勵一切有情皆令解脫□修

0066c12□捨定時作如是念□我當等益一切有情皆令

0066c13□盡漏□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依止無量修

0066c14□行布施波羅蜜多普爲利樂諸有情故發趣大

0066c15□乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大

0066c16□悲爲首於四無量入住出時□終不趣求聲聞

0066c17□獨覺□唯求無上正等菩提□舍利子□是爲菩

0066c18□薩摩訶薩依止無量修行淨戒波羅蜜多普爲

0066c19□利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以

0066c20□一切智智相應作意□大悲爲首於四無量入

0066c21□住出時□不雜聲聞獨覺作意□唯於無上正等

0066c22□菩提信忍欲樂□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依

0066c23□止無量修行安忍波羅蜜多普爲利樂諸有情

0066c24□故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相

0066c25□應作意□大悲爲首於四無量入住出時□勤斷

0066c26□諸惡勤修諸善□求趣菩提曾無暫捨□舍利子□

0066c27□是爲菩薩摩訶薩依止無量修行精進波羅蜜

0066c28□多普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0066c29□訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首於四

0067a01□無量入住出時□引發種種等持等至□能於其

0067a02□中得大自在□不爲彼定之所引奪□亦不隨彼

0067a03□勢力受生□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依止無

0067a04□量修行靜慮波羅蜜多普爲利樂諸有情故發

0067a05□趣大乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0067a06□意□大悲爲首於四無量入住出時□以無常苦

0067a07□無我行相及空無相無願行相□如實觀察不

0067a08□捨大悲□不墮聲聞及獨覺地□舍利子□是爲

0067a09□菩薩摩訶薩依止無量修行般若波羅蜜多普

0067a10□爲利樂諸有情故發趣大乘□舍利子□諸菩薩

0067a11□摩訶薩依如是等方便善巧□修習六種波羅

0067a12□蜜多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□復次舍

0067a13□利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□

0067a14□大悲爲首修一切種四念住乃至八聖道支□

0067a15□修一切種三解脫門□乃至修一切種如來十

0067a16□力乃至十八佛不共法□以無所得而爲方便□

0067a17□與一切有情同共□向一切智智□舍利子□是

0067a18□爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大

0067a19□乘□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智

0067a20□相應作意□大悲爲首無所得爲方便□起內空

0067a21□智□乃至起無性自性空智□以無所得而爲方

0067a22□便□與一切有情同共□向一切智智□舍利子□

0067a23□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大

0067a24□乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大

0067a25□悲爲首無所得爲方便□於一切法□發起非亂

0067a26□非定妙智□非常非無常妙智□非樂非苦妙智□

0067a27□非我非無我妙智□非淨非不淨妙智□非空非

0067a28□不空妙智□非有相非無相妙智□非有願非無

0067a29□願妙智□非寂靜非不寂靜妙智□非遠離非不

0067b01□遠離妙智□以無所得而爲方便□與一切有情

0067b02□同共□向一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶

0067b03□薩普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0067b04□訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首無所

0067b05□得爲方便智□不行過去未來現在□非不知三

0067b06□世法智□不行欲色無色界□非不知三界法智□

0067b07□不行善不善無記□非不知三性法智□不行世

0067b08□間出世間□非不知世間出世間法智□不行有

0067b09□爲無爲□非不知有爲無爲法智□不行有漏無

0067b10□漏□非不知有漏無漏法智□以無所得而爲方

0067b11□便□與一切有情同共□向一切智智□舍利子□

0067b12□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大

0067b13□乘□舍利子□以諸菩薩由如是等方便善巧□普

0067b14□爲利樂諸有情故發趣大乘故復名摩訶薩

0067b15□舍利子□如是普爲利樂有情發趣大乘菩薩

0067b16□摩訶薩□普爲十方□伽沙等諸佛世界一切

0067b17□如來應正等覺□處大衆中歡喜讚嘆□作如是

0067b18□言某方某世界中有某名菩薩摩訶薩□普爲

0067b19□利樂一切有情發趣大乘□嚴淨佛土成熟有

0067b20□情□遊戱神通作所應作□如是展轉聲遍十方□

0067b21□人天等聞皆大歡喜□咸作是言□是菩薩摩訶

0067b22□薩不久當證所求無上正等菩提□令諸有情

0067b23□皆獲利樂

0067b24□　　第二分乘大乘品第十四

0067b25□爾時舍利子問滿慈子言□云何菩薩摩訶薩

0067b26□普爲利樂諸有情故乘於大乘□滿慈子言□舍

0067b27□利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0067b28□以一切智智相應作意□大悲爲首用無所得

0067b29□而爲方便□雖乘布施波羅蜜多而不得布施

0067c01□波羅蜜多□不得施者受者施物及所遮法□雖

0067c02□乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多□不

0067c03□得持戒及犯戒者幷所遮法□雖乘安忍波羅

0067c04□蜜多而不得安忍波羅蜜多□不得能忍及所

0067c05□忍境幷所遮法□雖乘精進波羅蜜多而不得

0067c06□精進波羅蜜多□不得精進及懈怠者幷所遮

0067c07□法□雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜

0067c08□多□不得修定及散亂者□不得定境及所遮法□

0067c09□雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多□

0067c10□不得修慧及愚癡者□不得善不善無記法□不

0067c11□得世間出世間法□不得有爲無爲法□不得有

0067c12□漏無漏法及所遮法□舍利子□是爲菩薩摩訶

0067c13□薩普爲利樂諸有情故乘於大乘□復次舍利

0067c14□子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大

0067c15□悲爲首用無所得而爲方便□爲遣修故修四

0067c16□念住乃至八聖道支□修三解脫門□如是乃至

0067c17□修佛十力乃至十八佛不共法□舍利子□是爲

0067c18□菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故乘於大乘

0067c19□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相

0067c20□應作意□大悲爲首用無所得而爲方便□如實

0067c21□觀察菩薩摩訶薩□但有假名施設言說菩提

0067c22□及薩□俱不可得故□色乃至識但有假名施

0067c23□設言說不可得故□眼乃至意但有假名施設

0067c24□言說不可得故□色乃至法但有假名施設言

0067c25□說不可得故□眼識界乃至意識界但有假名

0067c26□施設言說不可得故□四念住乃至八聖道支

0067c27□但有假名施設言說不可得故□內空乃至無

0067c28□性自性空但有假名施設言說不可得故□廣

0067c29□說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假

0068a01□名施設言說不可得故□眞如法界法性法定

0068a02□法住實際但有假名施設言說不可得故□能

0068a03□覺所覺但有假名施設言說不可得故□諸佛

0068a04□無上正等菩提但有假名施設言說不可得

0068a05□故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有

0068a06□情故乘於大乘□復次舍利子□若菩薩摩訶薩

0068a07□以一切智智相應作意□大悲爲首用無所得

0068a08□而爲方便□從初發心乃至證得一切智智□常

0068a09□修圓滿不退神通□成熟有情嚴淨佛土□從一

0068a10□佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0068a11□尊□於諸佛所聽受大乘相應妙法□旣聽受已

0068a12□如理思惟精勤修學□舍利子□是爲菩薩摩訶

0068a13□薩普爲利樂諸有情故乘於大乘□舍利子□是

0068a14□菩薩摩訶薩雖乘大乘□從一佛國至一佛國□

0068a15□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□於諸佛所聽

0068a16□受妙法□成熟有情嚴淨佛土□而心都無佛土

0068a17□等想□舍利子□是菩薩摩訶薩住不二地□觀

0068a18□諸有情應以何身而得度者□卽便現受如是

0068a19□之身□舍利子□是菩薩摩訶薩乃至證得一切

0068a20□智智□隨所生處常不遠離大乘正法□舍利子□

0068a21□是菩薩摩訶薩不久當得一切智智□爲天人

0068a22□等轉正法輪□如是法輪聲聞獨覺天魔梵等

0068a23□所不能轉□舍利子□以諸菩薩普爲利樂諸有

0068a24□情故乘於大乘故復名摩訶薩

0068a25□舍利子□如是普爲利樂有情乘於大乘□菩薩

0068a26□摩訶薩普爲十方□伽沙等諸佛世界□一切

0068a27□如來應正等覺□處大衆中歡喜讚歎作如是

0068a28□言□某方某世界中某名菩薩摩訶薩□普爲利

0068a29□樂一切有情乘於大乘□不久當得一切智智□

0068b01□爲天人等轉正法輪□其輪世間諸聲聞等皆

0068b02□不能轉□如是展轉聲遍十方□人天等聞皆大

0068b03□歡喜咸作是言□是菩薩摩訶薩不久當得一

0068b04□切智智□轉妙法輪度無量衆

0068b05□大般若波羅蜜多經卷第四百一十二

0068b06□

0068b07□

0068b08□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0068b09□十三

0068b10□

0068b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0068b12□　　第二分無縛解品第十五

0068b13□爾時具壽善現白佛言□世尊□如說菩薩摩訶

0068b14□薩被大乘鎧者□云何菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0068b15□佛告善現□若菩薩摩訶薩能被布施乃至般

0068b16□若波羅蜜多鎧□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0068b17□若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支

0068b18□鎧□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶

0068b19□薩能被內空乃至無性自性空鎧□是爲菩薩

0068b20□摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶薩乃至能被

0068b21□如來十力乃至十八佛不共法鎧□是爲菩薩

0068b22□摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶薩能被一切

0068b23□智道相智一切相智鎧□是爲菩薩摩訶薩被

0068b24□大乘鎧□若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像□

0068b25□放大光明照三千界乃至十方□伽沙等諸佛

0068b26□世界□與諸有情作饒益事□是爲菩薩摩訶薩

0068b27□被大乘鎧

0068b28□復次善現□若菩薩摩訶薩被如是等諸功德

0068b29□鎧□放大光明照三千界乃至十方□伽沙等

0068c01□諸佛世界□亦令諸界六三變動□謂動極動等

0068c02□極動等□爲諸有情作大饒益□善現□是爲菩

0068c03□薩摩訶薩被大乘鎧□復次善現□若菩薩摩訶

0068c04□薩能被布施波羅蜜多大功德鎧□普化三千

0068c05□大千世界如吠琉璃□亦化自身爲大輪王□七

0068c06□寶眷屬無不圓滿□諸有情類須食與食□須飮

0068c07□與飮□須衣與衣□須乘與乘□塗香末香燒香

0068c08□花□房舍臥具醫藥燈燭眞珠金銀及餘種種

0068c09□珍寶資具□隨其所須悉皆施與□作是施已復

0068c10□爲宣說六到彼岸相應之法□令彼聞已終不

0068c11□墜墮□至得無上正等菩提□常不捨離六到彼

0068c12□岸相應之法□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘

0068c13□鎧□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢道對

0068c14□大衆前□化作種種貧乏有情□隨其所須皆化

0068c15□施與□於意云何□如是幻事爲有實不□善現

0068c16□答言□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0068c17□亦復如是□能被布施波羅蜜多大功德鎧□或

0068c18□化世界如吠琉璃□或化自身爲輪王等□隨有

0068c19□情類所須施與□及爲宣說六到彼岸相應之

0068c20□法□如是菩薩雖有所爲而無其實□何以故□諸

0068c21□法性相皆如幻故

0068c22□復次善現□若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜

0068c23□多大功德鎧□爲有情故生輪王家□紹輪王位

0068c24□富貴自在□安立無量百千俱□那庾多衆於

0068c25□十善業道□或四靜慮四無量四無色定□或四

0068c26□念住乃至八聖道支□或空無相無願解脫門□

0068c27□或佛十力乃至十八佛不共法□亦爲宣說如

0068c28□是諸法令其安住□至得無上正等菩提□於如

0068c29□是法常不捨離□善現□是爲菩薩摩訶薩被大

0069a01□乘鎧□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢道

0069a02□對大衆前□化作無量百千有情□令其安住十

0069a03□善業道乃至十八佛不共法□於意云何□如是

0069a04□幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告

0069a05□善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□爲有情故生

0069a06□輪王家□紹輪王位富貴自在□安立無量百千

0069a07□俱□那庾多衆於十善業道乃至十八佛不共

0069a08□法□如是菩薩雖有所爲而無其實□何以故□諸

0069a09□法性相皆如幻故

0069a10□復次善現□若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜

0069a11□多大功德鎧□亦勸無量百千俱□那庾多衆□

0069a12□令被安忍波羅蜜多大功德鎧□善現□云何菩

0069a13□薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧□亦

0069a14□勸無量百千俱□那庾多衆□令被安忍波羅

0069a15□蜜多大功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩從初發

0069a16□心□至得無上正等菩提□被安忍鎧常作是念□

0069a17□假使一切有情之類□皆持刀仗來見加害□

0069a18□我終不起一刹那頃忿恨瞋心□勸諸有情亦

0069a19□修是忍□善現□是菩薩摩訶薩如心所念皆能

0069a20□成辦□乃至證得一切智智□常不捨離如是安

0069a21□忍□亦令有情修如是忍□善現□是爲菩薩摩

0069a22□訶薩被大乘鎧□善現□如工幻師或彼弟子□住

0069a23□四衢道對大衆前□化作種種諸有情類□或持

0069a24□刀杖更相加害□或有相勸修安忍行□於意

0069a25□云何□如是幻事爲有實不□善現答言□不也

0069a26□世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□自

0069a27□被安忍波羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百千

0069a28□俱□那庾多衆□令被安忍波羅蜜多大功德

0069a29□鎧□如是菩薩雖有所爲而無其實□何以故□諸

0069b01□法性相皆如幻故

0069b02□復次善現□若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜

0069b03□多大功德鎧□亦勸無量百千俱□那庾多衆□

0069b04□令被精進波羅蜜多大功德鎧□善現□云何

0069b05□菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧□

0069b06□亦勸無量百千俱□那庾多衆□令被精進波

0069b07□羅蜜多大功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩以一

0069b08□切智智相應作意□大悲爲首身心精進□斷諸

0069b09□惡法修諸善法□亦勸無量百千俱□那庾多

0069b10□衆□修習如是身心精進□乃至證得一切智智□

0069b11□常不捨離如是正勤□善現□是爲菩薩摩訶薩

0069b12□被大乘鎧□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢

0069b13□道對大衆前□化作種種諸有情類□自修精進

0069b14□亦勸他修□於意云何□如是幻事爲有實不□善

0069b15□現答言□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶

0069b16□薩亦復如是□以一切智智相應作意□大悲爲

0069b17□首自修精進□亦勸有情令修精進□如是菩薩

0069b18□雖有所爲而無其實□何以故□諸法性相皆如

0069b19□幻故□復次善現□若菩薩摩訶薩自被靜慮波

0069b20□羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百千俱□那庾

0069b21□多衆□令被靜慮波羅蜜多大功德鎧□善現□云

0069b22□何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德

0069b23□鎧□亦勸無量百千俱□那庾多衆□令被靜慮

0069b24□波羅蜜多大功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩住

0069b25□一切法平等定中□不見諸法有定有亂□而常

0069b26□修習如是靜慮波羅蜜多□亦勸有情修習如

0069b27□是平等靜慮□乃至證得一切智智□常不捨離

0069b28□如是靜慮□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0069b29□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢道對大衆

0069c01□前□化作種種諸有情類□令修諸法平等靜慮□

0069c02□亦相勸修如是靜慮□於意云何□如是幻事爲

0069c03□有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□諸

0069c04□菩薩摩訶薩亦復如是□住一切法平等定中□

0069c05□亦勸有情修如是定□如是菩薩雖有所爲而

0069c06□無其實□何以故□諸法性相皆如幻故

0069c07□復次善現□若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜

0069c08□多大功德鎧□亦勸無量百千俱□那庾多

0069c09□衆□令被般若波羅蜜多大功德鎧□善現□云

0069c10□何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德

0069c11□鎧□亦勸無量百千俱□那庾多衆□令被般若

0069c12□波羅蜜多大功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩住

0069c13□無戱論甚深般若波羅蜜多□不得諸法若生

0069c14□若滅若染若淨此彼差別□亦勸無量百千俱

0069c15□□那庾多衆□安住如是無戱論慧□善現□是

0069c16□爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如工幻師或

0069c17□彼弟子□住四衢道對大衆前□化作種種諸有

0069c18□情類□令自安住無戱論慧□亦令勸他住如是

0069c19□慧□於意云何□如是幻事爲有實不□善現答

0069c20□言□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦

0069c21□復如是□自能安住無戱論慧□亦勸有情住如

0069c22□是慧□如是菩薩雖有所爲而無其實□何以故□

0069c23□諸法性相皆如幻故

0069c24□復次善現□若菩薩摩訶薩被如上說諸功德

0069c25□鎧□觀察十方□伽沙等諸佛世界一切有情□

0069c26□有諸有情攝受邪法行諸惡行□是菩薩摩訶

0069c27□薩以神通力自變其身□遍滿如是諸佛世界□

0069c28□隨彼有情所樂示現□自現修行布施淨戒安

0069c29□忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦勸他行布施

0070a01□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□勸諸有

0070a02□情行此行已□復隨類音爲說六種波羅蜜多

0070a03□相應之法□令彼聞已乃至證得一切智智□常

0070a04□不捨離如是妙法□善現□是爲菩薩摩訶薩被

0070a05□大乘鎧□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢

0070a06□道對大衆前□化作種種諸有情類□令自安住

0070a07□六到彼岸□亦令勸他安住此法□於意云何□如

0070a08□是幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛

0070a09□告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□普於十方

0070a10□□伽沙等諸佛世界自現其身□隨宜安住六

0070a11□到彼岸□亦勸有情令住此行常不捨離□如是

0070a12□菩薩雖有所爲而無其實□何以故□諸法性相

0070a13□皆如幻故

0070a14□復次善現□若菩薩摩訶薩被如上說諸功德

0070a15□鎧□以一切智智相應作意□大悲爲首用無所

0070a16□得而爲方便□利益安樂一切有情□不雜聲聞

0070a17□獨覺作意□是菩薩摩訶薩不作是念□我當安

0070a18□立爾所有情於布施等波羅蜜多□爾所有情

0070a19□不當安立□但作是念□我當安立無量無數無

0070a20□邊有情於布施等波羅蜜多□不作是念□我當

0070a21□安立爾所有情於內空等□爾所有情不當安

0070a22□立□但作是念□我當安立無量無數無邊有情

0070a23□於內空等□不作是念□我當安立爾所有情於

0070a24□四念住等□爾所有情不當安立□但作是念□我

0070a25□當安立無量無數無邊有情於四念住等□不

0070a26□作是念□我當安立爾所有情於空解脫門等□

0070a27□爾所有情不當安立□但作是念□我當安立無

0070a28□量無數無邊有情於空解脫門等□不作是念□

0070a29□我當安立爾所有情於佛十力等□爾所有情

0070b01□不當安立□但作是念□我當安立無量無數無

0070b02□邊有情於佛十力等□不作是念□我當安立爾

0070b03□所有情於預流果等□爾所有情不當安立□但

0070b04□作是念□我當安立無量無數無邊有情於預

0070b05□流果等□不作是念□我當安立爾所有情於佛

0070b06□無上正等菩提□爾所有情不當安立□但作是

0070b07□念□我當安立無量無數無邊有情於佛無上

0070b08□正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0070b09□善現□如工幻師或彼弟子□住四衢道對大衆

0070b10□前□化作種種諸有情類□其數無量隨其所應□

0070b11□方便安立令住布施□乃至令住諸佛無上正

0070b12□等菩提□於意云何□如是幻事爲有實不□善

0070b13□現答言□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶

0070b14□薩亦復如是□以一切智智相應作意□大悲爲

0070b15□首用無所得而爲方便□安立無量無數無邊

0070b16□諸有情類□令住布施乃至無上正等菩提□如

0070b17□是菩薩雖有所爲而無其實□何以故□諸法性

0070b18□相皆如幻故

0070b19□爾時善現白佛言□世尊□如我解佛所說義者□

0070b20□諸菩薩摩訶薩不被功德鎧□當知是爲被大

0070b21□乘鎧□何以故□以一切法自相空故□所以者

0070b22□何□世尊□色乃至識□色乃至識相空□眼處乃

0070b23□至意處□眼處乃至意處相空□色處乃至法處□

0070b24□色處乃至法處相空□眼界乃至意界□眼界乃

0070b25□至意界相空□色界乃至法界□色界乃至法界

0070b26□相空□眼識界乃至意識界□眼識界乃至意識

0070b27□界相空□眼觸乃至意觸□眼觸乃至意觸相空□

0070b28□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0070b29□受□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0070c01□諸受相空□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0070c02□多□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空□

0070c03□四念住乃至八聖道支□四念住乃至八聖道

0070c04□支相空□內空乃至無性自性空□內空乃至無

0070c05□性自性空相空□如是乃至佛十力乃至十八

0070c06□佛不共法□佛十力乃至十八佛不共法相空□

0070c07□菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩相空□被大功德鎧□

0070c08□被大功德鎧相空□世尊□由是因緣諸菩薩摩

0070c09□訶薩不被功德鎧□當知是爲被大乘鎧□佛告

0070c10□善現□如是如是□如汝所說

0070c11□善現當知□一切智智無造無作□一切有情亦

0070c12□無造無作□諸菩薩摩訶薩爲此事故被大乘

0070c13□鎧□具壽善現白言□世尊□何因緣故一切智

0070c14□智無造無作□一切有情亦無造無作□諸菩薩

0070c15□摩訶薩爲此事故被大乘鎧□佛告善現□由諸

0070c16□作者不可得故□一切智智無造無作□一切有

0070c17□情亦無造無作□所以者何□善現□色非造非

0070c18□不造非作非不作□受想行識非造非不造非

0070c19□作非不作□何以故□色乃至識畢竟不可得故□

0070c20□善現□眼處非造非不造非作非不作□耳鼻舌

0070c21□身意處非造非不造非作非不作□何以故□眼

0070c22□處乃至意處畢竟不可得故□善現□色處非造

0070c23□非不造非作非不作□聲香味觸法處非造非

0070c24□不造非作非不作□何以故□色處乃至法處畢

0070c25□竟不可得故□善現□眼界非造非不造非作非

0070c26□不作□耳鼻舌身意界非造非不造非作非不

0070c27□作□何以故□眼界乃至意界畢竟不可得故□善

0070c28□現□色界非造非不造非作非不作□聲香味觸

0070c29□法界非造非不造非作非不作□何以故□色界

0071a01□乃至法界畢竟不可得故□善現□眼識界非造

0071a02□非不造非作非不作□耳鼻舌身意識界非造

0071a03□非不造非作非不作□何以故□眼識界乃至意

0071a04□識界畢竟不可得故□善現□眼觸非造非不造

0071a05□非作非不作□耳鼻舌身意觸非造非不造非

0071a06□作非不作□何以故□眼觸乃至意觸畢竟不可

0071a07□得故□善現□眼觸爲緣所生諸受非造非不造

0071a08□非作非不作□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0071a09□非造非不造非作非不作□何以故□眼觸爲緣

0071a10□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受畢竟不可

0071a11□得故□善現□我非造非不造非作非不作□有

0071a12□情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作

0071a13□者受者知者見者非造非不造非作非不作□

0071a14□何以故□我乃至見者畢竟不可得故□善現□夢

0071a15□境非造非不造非作非不作□響像幻事光影

0071a16□陽焰空花尋香城變化事非造非不造非作非

0071a17□不作□何以故□夢境乃至變化事畢竟不可得

0071a18□故□善現□內空非造非不造非作非不作□外

0071a19□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0071a20□竟空無際空□散無散空本性空自共相空一

0071a21□切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0071a22□非造非不造非作非不作□何以故□內空乃至

0071a23□無性自性空畢竟不可得故□善現□四念住非

0071a24□造非不造非作非不作□四正斷四神足五根

0071a25□五力七等覺支八聖道支非造非不造非作非

0071a26□不作□何以故□四念住乃至八聖道支畢竟不

0071a27□可得故□善現□如是乃至如來十力非造非不

0071a28□造非作非不作□四無所畏四無□解大慈大

0071a29□悲大喜大捨十八佛不共法非造非不造非作

0071b01□非不作□何以故□如來十力乃至十八佛不共

0071b02□法畢竟不可得故□善現□眞如非造非不造非

0071b03□作非不作□法界法性法定法住實際非造非

0071b04□不造非作非不作□何以故□眞如乃至實際畢

0071b05□竟不可得故□善現□菩薩摩訶薩非造非不造

0071b06□非作非不作□如來應正等覺非造非不造非

0071b07□作非不作□何以故□菩薩摩訶薩如來應正等

0071b08□覺畢竟不可得故□善現□一切智非造非不

0071b09□造非作非不作□道相智一切相智非造非不

0071b10□造非作非不作□何以故□一切智道相智一切

0071b11□相智畢竟不可得故□善現□由此因緣一切智

0071b12□智無造無作□一切有情亦無造無作□諸菩薩

0071b13□摩訶薩爲此事故被大乘鎧□善現□由此義故

0071b14□諸菩薩摩訶薩不被功德鎧□當知是爲被大

0071b15□乘鎧

0071b16□爾時具壽善現白佛言□世尊□如我解佛所說

0071b17□義者□色無縛無解□受想行識無縛無解□時

0071b18□滿慈子問善現言□尊者□說色無縛無解□說

0071b19□受想行識無縛無解耶□善現答言□如是如是□

0071b20□我說色無縛無解□說受想行識無縛無解□滿

0071b21□慈子言□何等色無縛無解□何等受想行識無

0071b22□縛無解□善現答言□如夢色無縛無解□如夢

0071b23□受想行識無縛無解□如響如像如光影如陽

0071b24□焰如幻事如空花如尋香城如變化事色無縛

0071b25□無解□如響乃至如變化事受想行識無縛無

0071b26□解□何以故□如是一切色乃至識無所有故無

0071b27□縛無解□遠離故無縛無解□寂靜故無縛無解□

0071b28□無生故無縛無解□無滅故無縛無解□無染故

0071b29□無縛無解□無淨故無縛無解□復次滿慈子□過

0071c01□去色無縛無解□過去受想行識無縛無解□未

0071c02□來現在色無縛無解□未來現在受想行識無

0071c03□縛無解□何以故□如是一切色乃至識無所有

0071c04□故無縛無解□遠離故無縛無解□寂靜故無縛

0071c05□無解□無生故無縛無解□無滅故無縛無解□無

0071c06□染故無縛無解□無淨故無縛無解□復次滿慈

0071c07□子□善色無縛無解□善受想行識無縛無解□不

0071c08□善無記色無縛無解□不善無記受想行識無

0071c09□縛無解□何以故□如是一切色乃至識無所有

0071c10□故無縛無解□遠離故無縛無解□寂靜故無縛

0071c11□無解□無生故無縛無解□無滅故無縛無解□無

0071c12□染故無縛無解□無淨故無縛無解□復次滿慈

0071c13□子□世間色無縛無解□世間受想行識無縛無

0071c14□解□出世間色無縛無解□出世間受想行識無

0071c15□縛無解□何以故□如是一切色乃至識無所有

0071c16□故無縛無解□遠離故無縛無解□寂靜故無縛

0071c17□無解□無生故無縛無解□無滅故無縛無解□無

0071c18□染故無縛無解□無淨故無縛無解□復次滿慈

0071c19□子□有漏色無縛無解□有漏受想行識無縛無

0071c20□解□無漏色無縛無解□無漏受想行識無縛無

0071c21□解□何以故□如是一切色乃至識無所有故無

0071c22□縛無解□遠離故無縛無解□寂靜故無縛無解□

0071c23□無生故無縛無解□無滅故無縛無解□無染故

0071c24□無縛無解□無淨故無縛無解

0071c25□復次滿慈子□一切法無縛無解□何以故□以

0071c26□一切法無所有故遠離故寂靜故無生故無滅

0071c27□故無染故無淨故無縛無解□復次滿慈子□布

0071c28□施波羅蜜多無縛無解□淨戒安忍精進靜慮

0071c29□般若波羅蜜多無縛無解□何以故□以布施等

0072a01□波羅蜜多無所有故遠離故寂靜故無生故無

0072a02□滅故無染故無淨故無縛無解□復次滿慈子□

0072a03□內空無縛無解□外空內外空空空大空勝義

0072a04□空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本

0072a05□性空自共相空一切法空不可得空無性空自

0072a06□性空無性自性空無縛無解□何以故□以內空

0072a07□等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無

0072a08□染故無淨故無縛無解□復次滿慈子□四念住

0072a09□無縛無解□四正斷四神足五根五力七等覺

0072a10□支八聖道支無縛無解□何以故□以四念住等

0072a11□無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染

0072a12□故無淨故無縛無解□復次滿慈子□如是乃至

0072a13□如來十力無縛無解□四無所畏四無□解大

0072a14□慈大悲大喜大捨十八佛不共法無縛無解□

0072a15□何以故□以十力等無所有故遠離故寂靜故

0072a16□無生故無滅故無染故無淨故無縛無解□復

0072a17□次滿慈子□一切菩薩摩訶薩行無縛無解□諸

0072a18□佛無上正等菩提無縛無解□何以故□以菩薩

0072a19□行等無所有故遠離故寂靜故無生故無滅故

0072a20□無染故無淨故無縛無解□復次滿慈子□一切

0072a21□智無縛無解□道相智一切相智無縛無解□何

0072a22□以故□以一切智等無所有故遠離故寂靜故

0072a23□無生故無滅故無染故無淨故無縛無解□復

0072a24□次滿慈子□眞如無縛無解□法界法性不虛妄

0072a25□性不變異性平等性離生性法定法住實際無

0072a26□縛無解□何以故□以眞如等無所有故遠離故

0072a27□寂靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無

0072a28□解□復次滿慈子□菩薩摩訶薩無縛無解□如

0072a29□來應正等覺無縛無解□何以故□以菩薩摩訶

0072b01□薩如來應正等覺無所有故遠離故寂靜故無

0072b02□生故無滅故無染故無淨故無縛無解□復次

0072b03□滿慈子□一切有爲無縛無解□一切無爲無縛

0072b04□無解□何以故□以有爲等無所有故遠離故寂

0072b05□靜故無生故無滅故無染故無淨故無縛無

0072b06□解□滿慈子□諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解

0072b07□微妙法門□以無所得而爲方便應如實知□滿

0072b08□慈子□諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解□布施

0072b09□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□四念住乃至

0072b10□一切相智□以無所得而爲方便應勤修學□滿

0072b11□慈子□諸菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應

0072b12□住如是無縛無解布施波羅蜜多□乃至般若

0072b13□波羅蜜多□四念住乃至一切相智□滿慈子□諸

0072b14□菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應成熟無

0072b15□縛無解有情□應嚴淨無縛無解佛土□應親近

0072b16□供養無縛無解諸佛□應聽受無縛無解法門□

0072b17□滿慈子□是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解

0072b18□諸佛□常不遠離無縛無解神通□常不遠離無

0072b19□縛無解五眼□常不遠離無縛無解諸陀羅尼□

0072b20□常不遠離無縛無解諸三摩地□滿慈子□是菩

0072b21□薩摩訶薩當起無縛無解道相智□當證無縛

0072b22□無解一切智一切相智□當轉無縛無解法輪□

0072b23□當以無縛無解三乘法要□安立無縛無解諸

0072b24□有情類□滿慈子□若菩薩摩訶薩修行無縛無

0072b25□解六波羅蜜多□能證無縛無解一切法性□無

0072b26□所有故遠離故寂靜故無生故無滅故無染故

0072b27□無淨故無縛無解□滿慈子□當知是菩薩摩訶

0072b28□薩名被無縛無解大乘鎧者

0072b29□　　第二分三摩地品第十六之一

0072c01□爾時具壽善現白佛言□世尊□何等是菩薩摩

0072c02□訶薩大乘相□齊何當知菩薩摩訶薩發趣大

0072c03□乘□如是大乘從何處出至何處住□如是大乘

0072c04□爲何所住□誰復乘是大乘而出□佛告善現□汝

0072c05□初所問何等是菩薩摩訶薩大乘相者□善現□

0072c06□六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相□云何爲

0072c07□六□謂布施波羅蜜多□淨戒波羅蜜多□安忍

0072c08□波羅蜜多□精進波羅蜜多□靜慮波羅蜜多□般

0072c09□若波羅蜜多□善現□云何布施波羅蜜多□若菩

0072c10□薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首

0072c11□用無所得而爲方便□自捨一切內外所有□亦

0072c12□勸他捨內外所有□持此善根與一切有情同

0072c13□共□向一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩布

0072c14□施波羅蜜多□善現□云何淨戒波羅蜜多□若

0072c15□菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲

0072c16□首用無所得而爲方便□自受持十善業道□亦

0072c17□勸他受持十善業道□持此善根與一切有情

0072c18□同共□向一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩

0072c19□淨戒波羅蜜多□善現□云何安忍波羅蜜多□若

0072c20□菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲

0072c21□首用無所得而爲方便□自具增上安忍□亦勸

0072c22□他具增上安忍□持此善根與一切有情同共

0072c23□□向一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩安忍

0072c24□波羅蜜多□善現□云何精進波羅蜜多□若菩

0072c25□薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首

0072c26□用無所得而爲方便□自於五波羅蜜多勤修

0072c27□不捨□亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨□持此

0072c28□善根與一切有情同共□向一切智智□善現□

0072c29□是爲菩薩摩訶薩精進波羅蜜多□善現□云何

0073a01□靜慮波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以一切智智

0073a02□相應作意□大悲爲首用無所得而爲方便□自

0073a03□方便善巧入諸靜慮無量無色□終不隨彼勢

0073a04□力受生□亦能勸他方便善巧入諸靜慮無量

0073a05□無色□不隨彼定勢力受生□持此善根與一切

0073a06□有情同共□向一切智智□善現□是爲菩薩摩

0073a07□訶薩靜慮波羅蜜多□善現□云何般若波羅蜜

0073a08□多□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大

0073a09□悲爲首用無所得而爲方便□自如實觀察一

0073a10□切法性□於諸法性無取無著□亦勸他如實觀

0073a11□察一切法性□於諸法性無取無著□持此善根

0073a12□與一切有情同共□向一切智智□善現□是爲

0073a13□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□善現當知□是爲

0073a14□菩薩摩訶薩大乘相

0073a15□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂內空外

0073a16□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0073a17□竟空無際空散無散空本性空自共相空一切

0073a18□法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0073a19□云何內空□內謂內法□卽是眼耳鼻舌身意□當

0073a20□知此中眼由眼空非常非壞□乃至意由意空

0073a21□非常非壞□何以故□本性爾故□善現□是爲內

0073a22□空□云何外空□外謂外法□卽是色聲香味觸法□

0073a23□當知此中色由色空非常非壞□乃至法由法

0073a24□空非常非壞□何以故□本性爾故□善現□是爲

0073a25□外空□云何內外空□內外謂內外法□卽內六

0073a26□處及外六處□當知此中內法由外法空非常

0073a27□非壞□外法由內法空非常非壞□何以故□本

0073a28□性爾故□善現□是爲內外空□云何空空□空謂

0073a29□一切法空□此空復由空空非常非壞□何以故□

0073b01□本性爾故□善現□是爲空空□云何大空□大謂

0073b02□十方□卽東西南北四維上下□當知此中東方

0073b03□由東方空非常非壞□乃至下方由下方空非

0073b04□常非壞□何以故□本性爾故□善現□是爲大空□

0073b05□云何勝義空□勝義謂涅槃□當知此中涅槃由

0073b06□涅槃空非常非壞□何以故□本性爾故□善現□

0073b07□是爲勝義空□云何有爲空□有爲謂欲界色界

0073b08□無色界□當知此中欲界由欲界空非常非壞□

0073b09□色無色界由色無色界空非常非壞□何以故□

0073b10□本性爾故□善現□是爲有爲空□云何無爲空□

0073b11□無爲謂無生無滅無住無異□當知此中無爲

0073b12□由無爲空非常非壞□何以故□本性爾故□善

0073b13□現□是爲無爲空□云何畢竟空□畢竟謂若法

0073b14□究竟不可得□當知此中畢竟由畢竟空非常

0073b15□非壞□何以故□本性爾故□善現□是爲畢竟空□

0073b16□云何無際空□無際謂無初後際可得□當知此

0073b17□中無際由無際空非常非壞□何以故□本性爾

0073b18□故□善現□是爲無際空□云何散無散空□散謂

0073b19□有放有棄有捨可得□無散謂無放無棄無捨

0073b20□可得□當知此中散無散由散無散空非常非

0073b21□壞□何以故□本性爾故□善現□是爲散無散空□

0073b22□云何本性空□本性謂若有爲法性若無爲法

0073b23□性□如是一切皆非聲聞獨覺菩薩如來所作□

0073b24□亦非餘所作故名本性□當知此中本性由本

0073b25□性空非常非壞□何以故□本性爾故□善現□是

0073b26□爲本性空□云何自共相空□自相謂一切法自

0073b27□相□如變□是色自相□領納是受自相□取像是

0073b28□想自相□造作是行自相□了別是識自相□如是

0073b29□等□若有爲法自相□若無爲法自相□是爲自相□

0073c01□共相謂一切法共相□如苦是有漏法共相□無

0073c02□常是有爲法共相□空無我是一切法共相□如

0073c03□是等有無量共相□當知此中自共相由自共

0073c04□相空非常非壞□何以故□本性爾故□善現□是爲

0073c05□自共相空□云何一切法空□一切法謂五蘊十

0073c06□二處十八界□有色無色□有見無見□有對無

0073c07□對□有漏無漏□有爲無爲□是爲一切法□當知

0073c08□此中一切法由一切法空非常非壞□何以故□

0073c09□本性爾故□善現□是爲一切法空□云何不可得

0073c10□空□不可得謂此中求諸法不可得□當知此中

0073c11□不可得由不可得空非常非壞□何以故□本性

0073c12□爾故□善現□是爲不可得空□云何無性空□無

0073c13□性謂此中無少性可得□當知此中無性由無

0073c14□性空非常非壞□何以故□本性爾故□善現□

0073c15□是爲無性空□云何自性空□自性謂諸法能和

0073c16□合自性□當知此中自性由自性空非常非壞□

0073c17□何以故□本性爾故□善現□是爲自性空□云何無

0073c18□性自性空□無性自性謂諸法無能和合者性□

0073c19□有所和合自性□當知此中無性自性由無性

0073c20□自性空非常非壞□何以故□本性爾故善現□是

0073c21□爲無性自性空□復次善現□有性由有性空無

0073c22□性由無性空□自性由自性空□他性由他性空□

0073c23□云何有性由有性空□有性謂有爲法□此有性

0073c24□由有性空□云何無性由無性空□無性謂無爲

0073c25□法□此無性由無性空□云何自性由自性空□謂

0073c26□一切法皆自性空□此空非智所作□非見所作□

0073c27□亦非餘所作□是謂自性由自性空□云何他性

0073c28□由他性空□謂一切法若佛出世□若不出世□法

0073c29□住法定法性法界法平等性法離生性眞如不

0074a01□虛妄性不變異性實際□皆由他性故空□是謂

0074a02□他性由他性故空□善現當知□是爲菩薩摩訶

0074a03□薩大乘相

0074a04□大般若波羅蜜多經卷第四百一十三

0074a05□

0074a06□

0074a07□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0074a08□十四

0074a09□

0074a10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0074a11□　　第二分三摩地品第十六之二

0074a12□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂無量百

0074a13□千無上微妙諸三摩地□卽健行三摩地□寶印

0074a14□三摩地□師子遊戱三摩地□妙月三摩地□月

0074a15□幢相三摩地□一切法湧三摩地□觀頂三摩地□

0074a16□法界決定三摩地□決定幢相三摩地□金剛喩

0074a17□三摩地□入法印三摩地□放光無忘失三摩

0074a18□地□善立定王三摩地□放光三摩地□精進力三

0074a19□摩地□等湧三摩地□入一切言詞決定三摩地□

0074a20□等入增語三摩地□觀方三摩地□總持印三摩

0074a21□地□無忘失三摩地□諸法等趣海印三摩地□遍

0074a22□覆虛空三摩地□金剛輪三摩地□離塵三摩地□

0074a23□遍照三摩地□不□三摩地□無相住三摩地□不

0074a24□思惟三摩地□無垢燈三摩地□無邊光三摩地□

0074a25□發光三摩地□普照三摩地□淨堅定三摩地□無

0074a26□垢光三摩地□發妙樂三摩地□電燈三摩地□無

0074a27□盡三摩地□具威光三摩地□離盡三摩地□無

0074a28□動三摩地□無瑕隙三摩地□日燈三摩地□淨月

0074a29□三摩地□淨光三摩地□發明三摩地□作所應

0074b01□作三摩地□智幢相三摩地□金剛□三摩地□住

0074b02□心三摩地□普明三摩地□善住三摩地□寶積

0074b03□三摩地□妙法印三摩地□一切法平等性三摩

0074b04□地□捨愛樂三摩地□入法頂三摩地□飄散三

0074b05□摩地□分別法句三摩地□平等字相三摩地□離

0074b06□文字相三摩地□斷所緣三摩地□無變異三摩

0074b07□地□無品類三摩地□無相行三摩地□離□闇

0074b08□三摩地□具行三摩地□不變動三摩地□度境

0074b09□界三摩地□集一切功德三摩地□決定住三摩

0074b10□地□無心住三摩地□淨妙花三摩地□具覺支

0074b11□三摩地□無邊燈三摩地□無邊辯三摩地□無

0074b12□等等三摩地□超一切法三摩地□決判諸法三

0074b13□摩地□散疑網三摩地□無所住三摩地□一相

0074b14□莊嚴三摩地□引發行相三摩地□一行相三摩

0074b15□地□離行相三摩地□妙行相三摩地□達諸有

0074b16□底散壞三摩地□入施設語言三摩地□解脫音

0074b17□聲文字三摩地□炬熾然三摩地□嚴淨相三摩

0074b18□地□無標幟三摩地□具一切妙相三摩地□不

0074b19□喜一切苦樂三摩地□無盡行相三摩地□具陀

0074b20□羅尼三摩地□攝伏一切正性邪性三摩地□靜

0074b21□息一切違順三摩地□離憎愛三摩地□無垢明

0074b22□三摩地□具堅固三摩地□滿月淨光三摩地□大

0074b23□莊嚴三摩地□照一切世間三摩地□定平等性

0074b24□三摩地□有諍無諍平等理趣三摩地□無巢穴

0074b25□無標幟無愛樂三摩地□決定安住眞如三摩

0074b26□地□離身穢惡三摩地□離語穢惡三摩地□離

0074b27□意穢惡三摩地□如虛空三摩地□無染著如虛

0074b28□空三摩地□如是等三摩地有無量百千□是爲

0074b29□菩薩摩訶薩大乘相

0074c01□善現□云何名爲健行三摩地□謂若住此三摩

0074c02□地時□能受一切三摩地境□能辦無邊殊勝健

0074c03□行□能爲一切等持導首□是故名爲健行三摩

0074c04□地□云何名爲寶印三摩地□謂此三摩地能

0074c05□印一切定□是故名爲寶印三摩地□云何名爲

0074c06□師子遊戱三摩地□謂若住此三摩地時□於諸

0074c07□勝定遊戱自在□是故名爲師子遊戱三摩地□

0074c08□云何名爲妙月三摩地□謂若住此三摩地時□

0074c09□如淨滿月普照諸定□是故名爲妙月三摩地□

0074c10□云何名爲月幢相三摩地□謂若住此三摩地

0074c11□時□普能住持諸定勝相□是故名爲月幢相三

0074c12□摩地□云何名爲一切法湧三摩地□謂若住此

0074c13□三摩地時□普能湧出一切勝定□是故名爲一

0074c14□切法湧三摩地□云何名爲觀頂三摩地□謂若

0074c15□住此三摩地時□普能觀察一切定頂□是故名

0074c16□爲觀頂三摩地□云何名爲法界決定三摩地□

0074c17□謂若住此三摩地時□能於法界決定照了□是

0074c18□故名爲法界決定三摩地□云何名爲決定幢

0074c19□相三摩地□謂若住此三摩地時□能決定持諸

0074c20□定幢相□是故名爲決定幢相三摩地□云何名

0074c21□爲金剛喩三摩地□謂若住此三摩地時□能□

0074c22□諸定非彼所伏□是故名爲金剛喩三摩地□云

0074c23□何名爲入法印三摩地□謂若住此三摩地時□

0074c24□普能證入一切法印□是故名爲入法印三摩

0074c25□地□云何名爲放光無忘失三摩地□謂若住此

0074c26□三摩地時□放勝定光照有情類□令彼憶念曾

0074c27□所受法□是故名爲放光無忘失三摩地□云何

0074c28□名爲善立定王三摩地□謂若住此三摩地時□

0074c29□於諸定王善能建立□是故名爲善立定王三

0075a01□摩地□云何名爲放光三摩地□謂若住此三摩

0075a02□地時□於諸定光普能開發□是故名爲放光三

0075a03□摩地□云何名爲精進力三摩地□謂若住此三

0075a04□摩地時□能發諸定精進勢力□是故名爲精進

0075a05□力三摩地□云何名爲等涌三摩地□謂若住此

0075a06□三摩地時□令諸等持平等涌現□是故名爲等

0075a07□涌三摩地□云何名爲入一切言詞決定三摩

0075a08□地□謂若住此三摩地時□於諸言詞決定悟入□

0075a09□是故名爲入一切言詞決定三摩地□云何名

0075a10□爲等入增語三摩地□謂若住此三摩地時□於

0075a11□諸定名普能悟入訓釋理趣□是故名爲等入

0075a12□增語三摩地□云何名爲觀方三摩地□謂若住

0075a13□此三摩地時□於諸定方普能觀照□是故名爲

0075a14□觀方三摩地□云何名爲總持印三摩地□謂若

0075a15□住此三摩地時□能總任持諸定妙印□是故名

0075a16□爲總持印三摩地□云何名爲無忘失三摩地□

0075a17□謂若住此三摩地時□於諸定相皆無忘失□是

0075a18□故名爲無忘失三摩地□云何名爲諸法等趣

0075a19□海印三摩地□謂若住此三摩地時□令諸勝定

0075a20□等皆趣入如大海印攝受衆流□是故名爲諸

0075a21□法等趣海印三摩地□云何名爲遍覆虛空三

0075a22□摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持遍能覆

0075a23□護無所簡別如太虛空□是故名爲遍覆虛空

0075a24□三摩地□云何名爲金剛輪三摩地□謂若住此

0075a25□三摩地時□普能任持一切勝定□令不散壞如

0075a26□金剛輪□是故名爲金剛輪三摩地□云何名爲

0075a27□離塵三摩地□謂若住此三摩地時□能滅一切

0075a28□煩惱纏垢□是故名爲離塵三摩地□云何名爲

0075a29□遍照三摩地□謂若住此三摩地時□遍照諸定

0075b01□令其光顯□是故名爲遍照三摩地□云何名

0075b02□爲不□三摩地□謂若住此三摩地時□更不希

0075b03□求餘定餘法□是故名爲不□三摩地□云何名

0075b04□爲無相住三摩地□謂若住此三摩地時□不見

0075b05□諸定中有少法可住□是故名爲無相住三摩

0075b06□地□云何名爲不思惟三摩地□謂若住此三摩

0075b07□地時□所有下劣心心所法悉皆不轉□是故名

0075b08□爲不思惟三摩地□云何名爲無垢燈三摩地□

0075b09□謂若住此三摩地時□如持淨燈照了諸定□是

0075b10□故名爲無垢燈三摩地□云何名爲無邊光三

0075b11□摩地□謂若住此三摩地時□能發大光照無邊

0075b12□際□是故名爲無邊光三摩地□云何名爲發光

0075b13□三摩地□謂若住此等持無間能發一切勝定

0075b14□光明□是故名爲發光三摩地□云何名爲普照

0075b15□三摩地□謂若得此等持無間卽能普照諸勝

0075b16□定門□是故名爲普照三摩地□云何名爲淨堅

0075b17□定三摩地□謂若住此三摩地時□得諸等持淨

0075b18□平等性□是故名爲淨堅定三摩地□云何名爲

0075b19□無垢光三摩地□謂若住此三摩地時□能普□

0075b20□除一切定垢□是故名爲無垢光三摩地□云何

0075b21□名爲發妙樂三摩地□謂若住此三摩地時□領

0075b22□受一切等持妙樂□是故名爲發妙樂三摩地□

0075b23□云何名爲電燈三摩地□謂若住此三摩地時□

0075b24□照諸等持如電光焰□是故名爲電燈三摩地□

0075b25□云何名爲無盡三摩地□謂若住此三摩地時□

0075b26□引諸等持功德無盡□而不見彼盡不盡相□是

0075b27□故名爲無盡三摩地□云何名爲具威光三摩

0075b28□地□謂若住此三摩地時□於諸等持威光獨盛□

0075b29□是故名爲具威光三摩地□云何名爲離盡三

0075c01□摩地□謂若住此三摩地時□見諸等持一切無

0075c02□盡□而不見有盡不盡相□是故名爲離盡三摩

0075c03□地□云何名爲無動三摩地□謂若住此三摩地

0075c04□時□令諸等持無動無掉亦無戱論□是故名爲

0075c05□無動三摩地□云何名爲無瑕隙三摩地□謂若

0075c06□住此三摩地時□令諸等持見無瑕隙□是故名

0075c07□爲無瑕隙三摩地□云何名爲日燈三摩地□謂

0075c08□若住此三摩地時□令諸定門發光普照□是故

0075c09□名爲日燈三摩地□云何名爲淨月三摩地□謂

0075c10□若住此三摩地時□令諸等持除闇如月□是故

0075c11□名爲淨月三摩地□云何名爲淨光三摩地□謂

0075c12□若住此三摩地時□於一切等持得四無□解□

0075c13□是故名爲淨光三摩地□云何名爲發明三摩

0075c14□地□謂若住此三摩地時□令諸定門發明普照□

0075c15□是故名爲發明三摩地□云何名爲作所應作

0075c16□三摩地□謂若住此三摩地時□辦諸等持所應

0075c17□作事□又令諸定所作事成□是故名爲作所應

0075c18□作三摩地□云何名爲智幢相三摩地□謂若住

0075c19□此三摩地時□見諸等持妙智幢相□是故名爲

0075c20□智幢相三摩地□云何名爲金剛□三摩地□謂

0075c21□若住此三摩地時□雖能通達一切法□而不見

0075c22□有通達相是故名爲金剛□三摩地□云何名

0075c23□爲住心三摩地□謂若住此三摩地時□心不動

0075c24□搖不轉不照亦不損減不念有心□是故名爲

0075c25□住心三摩地□云何名爲普明三摩地□謂若住

0075c26□此三摩地時□於諸定明普能觀照□是故名爲

0075c27□普明三摩地□云何名爲善住三摩地□謂若住

0075c28□此三摩地時□於諸等持善能安住□是故名爲

0075c29□善住三摩地□云何名爲寶積三摩地□謂若住

0076a01□此三摩地時□觀諸等持皆如寶聚□是故名爲

0076a02□寶積三摩地□云何名爲妙法印三摩地□謂若

0076a03□住此三摩地時□能印諸等持以無印印故□是

0076a04□故名爲妙法印三摩地□云何名爲一切法平

0076a05□等性三摩地□謂若住此三摩地時□不見有法

0076a06□離平等性□是故名爲一切法平等性三摩地□

0076a07□云何名爲捨愛樂三摩地□謂若住此三摩地

0076a08□時□於一切法捨諸愛樂□是故名爲捨愛樂三

0076a09□摩地□云何名爲入法頂三摩地□謂若住此三

0076a10□摩地時□於一切法能除闇障□亦於諸定能爲

0076a11□上首□是故名爲入法頂三摩地□云何名爲飄

0076a12□散三摩地□謂若住此三摩地時□飄散一切定

0076a13□執法執□是故名爲飄散三摩地□云何名爲分

0076a14□別法句三摩地□謂若住此三摩地時□善能分

0076a15□別諸定法句□是故名爲分別法句三摩地□云

0076a16□何名爲平等字相三摩地□謂若住此三摩地

0076a17□時□得諸等持平等字相□是故名爲平等字相

0076a18□三摩地□云何名爲離文字相三摩地□謂若住

0076a19□此三摩地時□於諸等持不得一字□是故名爲

0076a20□離文字相三摩地□云何名爲斷所緣三摩地□

0076a21□謂若住此三摩地時□絶諸等持所緣境相□是

0076a22□故名爲斷所緣三摩地□云何名爲無變異三

0076a23□摩地□謂若住此三摩地時□不得諸法變異之

0076a24□相□是故名爲無變異三摩地□云何名爲無品

0076a25□類三摩地□謂若住此三摩地時□不見諸法品

0076a26□類別相□是故名爲無品類三摩地□云何名爲

0076a27□無相行三摩地□謂若住此三摩地時□於諸定

0076a28□相都無所得□是故名爲無相行三摩地□云何

0076a29□名爲離□闇三摩地□謂若住此三摩地時□諸

0076b01□定□闇無不除遣□是故名爲離□闇三摩地□

0076b02□云何名爲具行三摩地□謂若住此三摩地時□

0076b03□於諸定行都無見執□是故名爲具行三摩地□

0076b04□云何名爲不變動三摩地□謂若住此三摩地

0076b05□時□於諸等持不見變動□是故名爲不變動三

0076b06□摩地□云何名爲度境界三摩地□謂若住此三

0076b07□摩地時□超諸等持所緣境界□是故名爲度境

0076b08□界三摩地□云何名爲集一切功德三摩地□謂

0076b09□若住此三摩地時□能集諸定所有功德□於一

0076b10□切法而無集想□是故名爲集一切功德三摩

0076b11□地□云何名爲決定住三摩地□謂若住此三摩

0076b12□地時□於諸定心雖決定住而知其相了不可

0076b13□得□是故名爲決定住三摩地□云何名爲無心

0076b14□住三摩地□謂若住此三摩地時□心於諸定無

0076b15□轉無墮□是故名爲無心住三摩地□云何名爲

0076b16□淨妙花三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等

0076b17□持皆得淸淨□嚴飾光顯猶如妙花□是故名爲

0076b18□淨妙花三摩地□云何名爲具覺支三摩地□謂

0076b19□若住此三摩地時□令一切定修七覺支速得

0076b20□圓滿□是故名爲具覺支三摩地□云何名爲無

0076b21□邊燈三摩地□謂若住此三摩地時□於一切法

0076b22□皆能照了譬如明燈□是故名爲無邊燈三摩

0076b23□地□云何名爲無邊辯三摩地□謂若住此三摩

0076b24□地時□於一切法得無邊辯□是故名爲無邊辯

0076b25□三摩地□云何名爲無等等三摩地□謂若住此

0076b26□三摩地時□於諸等持得平等性□亦令諸定成

0076b27□無等等□是故名爲無等等三摩地□云何名爲

0076b28□超一切法三摩地□謂若住此三摩地時□普能

0076b29□超度三界諸法□是故名爲超一切法三摩地□

0076c01□云何名爲決判諸法三摩地□謂若住此三摩

0076c02□地時□於諸勝定及一切法□能爲有情如實決

0076c03□判□是故名爲決判諸法三摩地□云何名爲散

0076c04□疑網三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持

0076c05□及一切法□所有疑網皆能除散□是故名爲散

0076c06□疑網三摩地□云何名爲無所住三摩地□謂若

0076c07□住此三摩地時□不見諸法有所住處□是故名

0076c08□爲無所住三摩地□云何名爲一相莊嚴三摩

0076c09□地□謂若住此三摩地時□不見諸法二相可取□

0076c10□是故名爲一相莊嚴三摩地□云何名爲引發

0076c11□行相三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持

0076c12□及一切法雖能引發種種行相□而都不見能

0076c13□引發者□是故名爲引發行相三摩地□云何名

0076c14□爲一行相三摩地□謂若住此三摩地時□見諸

0076c15□等持無二行相□是故名爲一行相三摩地□云

0076c16□何名爲離行相三摩地□謂若住此三摩地時□

0076c17□見諸等持都無行相□是故名爲離行相三摩

0076c18□地□云何名爲妙行相三摩地□謂若住此三摩

0076c19□地時□令諸等持起妙行相□是故名爲妙行相

0076c20□三摩地□云何名爲達諸有底散壞三摩地□謂

0076c21□若住此三摩地時□於諸等持及一切法□得通

0076c22□達智如實悟入□旣得入已於諸有法通達散

0076c23□壞令無所遺□是故名爲達諸有底散壞三摩

0076c24□地□云何名爲入施設語言三摩地□謂若住此

0076c25□三摩地時悟入一切三摩地法□施設語言無

0076c26□著無□□是故名爲入施設語言三摩地□云何

0076c27□名爲解脫音聲文字三摩地□謂若住此三摩

0076c28□地時□見諸等持解脫一切音聲文字衆相寂

0076c29□滅□是故名爲解脫音聲文字三摩地□云何名

0077a01□爲炬熾然三摩地□謂若住此三摩地時□於諸

0077a02□等持威光照曜□是故名爲炬熾然三摩地□云

0077a03□何名爲嚴淨相三摩地□謂若住此三摩地時□

0077a04□於諸等持能嚴淨相□謂於諸相皆能除滅□是

0077a05□故名爲嚴淨相三摩地□云何名爲無標幟

0077a06□三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持不見

0077a07□標幟□是故名爲無標幟三摩地□云何名爲

0077a08□具一切妙相三摩地□謂若住此三摩地時□諸

0077a09□定妙相無不具足□是故名爲具一切妙相三

0077a10□摩地□云何名爲不喜一切苦樂三摩地□謂若

0077a11□住此三摩地時□於諸等持苦樂之相不樂觀

0077a12□察□是故名爲不喜一切苦樂三摩地□云何名

0077a13□爲無盡行相三摩地□謂若住此三摩地時□不

0077a14□見諸定行相有盡□是故名爲無盡行相三摩

0077a15□地□云何名爲具陀羅尼三摩地□謂若住此三

0077a16□摩地時□能總任持諸定勝事□是故名爲具陀

0077a17□羅尼三摩地□云何名爲攝伏一切正性邪性

0077a18□三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持正性

0077a19□邪性攝伏諸見皆令不起□是故名爲攝伏一

0077a20□切正性邪性三摩地□云何名爲靜息一切違

0077a21□順三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持

0077a22□及一切法□都不見有違順之相□是故名爲靜

0077a23□息一切違順三摩地□云何名爲離憎愛三摩

0077a24□地□謂若住此三摩地時□於諸等持及一切法□

0077a25□都不見有憎愛之相□是故名爲離憎愛三摩

0077a26□地□云何名爲無垢明三摩地□謂若住此三摩

0077a27□地時□於諸等持都不見有明相垢相□是故名

0077a28□爲無垢明三摩地□云何名爲具堅固三摩地□

0077a29□謂若住此三摩地時□令諸等持皆得堅固□是

0077b01□故名爲具堅固三摩地□云何名爲滿月淨光

0077b02□三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等持功德

0077b03□增益□如淨滿月光增海水□是故名爲滿月

0077b04□淨光三摩地□云何名爲大莊嚴三摩地□謂若

0077b05□住此三摩地時□令諸等持成就種種微妙希

0077b06□有大莊嚴事□是故名爲大莊嚴三摩地□云何

0077b07□名爲照一切世間三摩地□謂若住此三摩地

0077b08□時□照諸等持及一切法□令有情類皆得開曉□

0077b09□是故名爲照一切世間三摩地□云何名爲定平

0077b10□等性三摩地□謂若住此三摩地時□不見等持

0077b11□定散差別□是故名爲定平等性三摩地□云何

0077b12□名爲有諍無諍平等理趣三摩地□謂若住此

0077b13□三摩地時□不見諸法及一切定有諍無諍性

0077b14□相差別□是故名爲有諍無諍平等理趣三摩

0077b15□地□云何名爲無巢穴無標幟無愛樂三摩地□

0077b16□謂若住此三摩地時□破諸巢穴捨諸標幟□斷

0077b17□諸愛樂而無所執□是故名爲無巢穴無標幟

0077b18□無愛樂三摩地□云何名爲決定安住眞如三

0077b19□摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持及一切

0077b20□法□常不棄捨眞如實相□是故名爲決定安住

0077b21□眞如三摩地□云何名爲離身穢惡三摩地□謂

0077b22□若住此三摩地時□令諸等持破壞身見□是故

0077b23□名爲離身穢惡三摩地□云何名爲離語穢惡

0077b24□三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等持壞語

0077b25□惡業□是故名爲離語穢惡三摩地□云何名爲

0077b26□離意穢惡三摩地□謂若住此三摩地時□令諸

0077b27□等持壞意惡業□是故名爲離意穢惡三摩地□

0077b28□云何名爲如虛空三摩地□謂若住此三摩地

0077b29□時□於諸有情普能饒益□其心平等如太虛空□

0077c01□是故名爲如虛空三摩地□云何名爲無染著

0077c02□如虛空三摩地□謂若住此三摩地時□觀一切

0077c03□法都無所有□如淨虛空無染無著□是故名爲

0077c04□無染著如虛空三摩地□善現□如是等有無量

0077c05□百千微妙希有勝三摩地□當知是爲菩薩摩

0077c06□訶薩大乘相

0077c07□　　第二分念住等品第十七之一

0077c08□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四念住□

0077c09□云何爲四□一身念住□二受念住□三心念住□四

0077c10□法念住□身念住者□謂菩薩摩訶薩修行般若

0077c11□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內身

0077c12□住循身觀□或於外身住循身觀□或於內外

0077c13□身住循身觀□而永不起身俱尋思□熾然精進

0077c14□正知具念調伏貪憂□受念住者□謂菩薩摩訶

0077c15□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0077c16□便□雖於內受住循受觀□或於外受住循受

0077c17□觀□或於內外受住循受觀□而永不起受俱

0077c18□尋思□熾然精進正知具念調伏貪憂□心念住

0077c19□者□謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0077c20□無所得而爲方便□雖於內心住循心觀□或

0077c21□於外心住循心觀□或於內外心住循心觀□

0077c22□而永不起心俱尋思□熾然精進正知具念調

0077c23□伏貪憂□法念住者□謂菩薩摩訶薩修行般若

0077c24□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內法

0077c25□住循法觀□或於外法住循法觀□或於內外

0077c26□法住循法觀□而永不起法俱尋思□熾然精

0077c27□進正知具念調伏貪憂

0077c28□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0077c29□無所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然

0078a01□精進正知具念調伏貪憂□善現□若菩薩摩訶

0078a02□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0078a03□便□審觀自身行時□知行住時□知住坐時□知

0078a04□坐臥時□知臥如如自身威儀差別□如是如是□

0078a05□熾然精進正知具念調伏貪憂□是爲菩薩摩

0078a06□訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0078a07□方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念

0078a08□調伏貪憂□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般

0078a09□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□審觀自

0078a10□身□正知往來□正知瞻顧□正知俯仰□正知屈

0078a11□伸□服僧伽□執持衣□□若食若飮偃息經行□

0078a12□坐起承迎寤寐語默□入出諸定皆念正知□是

0078a13□爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無

0078a14□所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進

0078a15□正知具念調伏貪憂□復次善現□若菩薩摩訶

0078a16□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0078a17□便□審觀自身□於息入時念知息入□於息出

0078a18□時念知息出□於息長時念知息長□於息短時

0078a19□念知息短□如轉輪師或彼弟子□輪勢長時知

0078a20□輪勢長□輪勢短時知輪勢短□是菩薩摩訶薩

0078a21□亦復如是□念知諸息若入若出長短差別□是

0078a22□爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無

0078a23□所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進

0078a24□正知具念調伏貪憂□復次善現□若菩薩摩訶

0078a25□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0078a26□便□審觀自身諸界差別□所謂地界水火風界□

0078a27□如巧屠師或彼弟子□斷牛命已□復用利刀分

0078a28□析其身□割爲四分□若坐若立如實觀知□是

0078a29□菩薩摩訶薩亦復如是□觀察自身地水火風

0078b01□四界差別□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

0078b02□蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循身

0078b03□觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□復次善現□

0078b04□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無

0078b05□所得而爲方便□審觀自身□從足至頂種種不

0078b06□淨充滿其中□外爲薄皮之所纏□□所謂此身

0078b07□唯有種種髮毛爪齒皮革血肉筋脈骨髓心肝

0078b08□肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎尿涕唾涎淚垢

0078b09□汚淡膿肪[月*冊]腦膜[月*蚩][目*寧]□如是不淨充滿身

0078b10□中□如有農夫□或諸長者倉中盛滿種種雜穀□

0078b11□所謂稻麻粟豆麥等□有明目者開倉睹之□能

0078b12□如實知其中唯有稻麻粟等種種雜穀□是菩

0078b13□薩摩訶薩亦復如是□審觀自身□從足至頂不

0078b14□淨充滿不可貪樂□是爲菩薩摩訶薩修行般

0078b15□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身

0078b16□住循身觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□復

0078b17□次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0078b18□時□以無所得而爲方便□往憺□路觀所棄屍□

0078b19□死經一日或經二日乃至七日□其身[月*逢]脹色

0078b20□變靑瘀□臭爛皮穿膿血流出□見是事已自念

0078b21□我身□有如是性具如是法□未得解脫終歸如

0078b22□是□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0078b23□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□熾

0078b24□然精進正知具念調伏貪憂□復次善現□若菩

0078b25□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0078b26□而爲方便□往澹泊路觀所棄屍□死經一日或

0078b27□經二日乃至七日□爲諸雕鷲烏鵲□梟虎豹狐

0078b28□狼野干狗等種種禽獸□或啄或攫□骨肉狼籍□

0078b29□[齒*査]□食□□見是事已自念我身□有如是性

0078c01□具如是法□未得解脫終歸如是□是爲菩薩摩

0078c02□訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0078c03□方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念

0078c04□調伏貪憂□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般

0078c05□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□往澹泊

0078c06□路觀所棄屍□禽獸食已不淨潰爛膿血流離□

0078c07□有無量種蟲□雜出□臭穢可汚過於死狗□見

0078c08□是事已自念我身□有如是性具如是法□未得

0078c09□解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶薩修行般若

0078c10□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住

0078c11□循身觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□復

0078c12□次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0078c13□時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄屍□

0078c14□蟲□食已肉離骨現□支節相連筋纏血塗尙

0078c15□餘腐肉□見是事已自念我身□有如是性具如

0078c16□是法□未得解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶薩

0078c17□修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0078c18□於內身住循身觀□熾然精進正知具念調伏

0078c19□貪憂□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0078c20□羅蜜多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀

0078c21□所棄屍□已成骨□血肉都盡餘筋相連□見

0078c22□是事已自念我身□有如是性具如是法□未得

0078c23□解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶薩修行般若

0078c24□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住

0078c25□循身觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□復次

0078c26□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0078c27□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄屍□但

0078c28□餘衆骨其骨皓白色如珂雪□諸筋□爛支節

0078c29□分離□見是事已自念我身□有如是性具如是

0079a01□法□未得解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶薩修

0079a02□行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於

0079a03□內身住循身觀□熾然精進正知具念調伏貪

0079a04□憂□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0079a05□蜜多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所

0079a06□棄屍□成白骨已支節分散零落異方□見是事

0079a07□已自念我身□有如是性具如是法□未得解脫

0079a08□終歸如是□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

0079a09□蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循身

0079a10□觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□復次善現□

0079a11□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無

0079a12□所得而爲方便□往澹泊路觀所棄屍□諸骨分

0079a13□離各在異處□足骨異處□[月*□]骨異處□膝骨異處□

0079a14□□骨異處□□骨異處□脊骨異處□脅骨異處□胸

0079a15□骨異處□膊骨異處□臂骨異處□手骨異處□項骨

0079a16□異處□□骨異處□頰骨異處□其□□骨亦在異

0079a17□處□見是事已自念我身□有如是性具如是法□

0079a18□未得解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶薩修行

0079a19□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內

0079a20□身住循身觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□

0079a21□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0079a22□多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0079a23□屍□骸骨狼籍風吹日曝□雨灌霜封積有歲年

0079a24□色如珂雪□見是事已自念我身□有如是性具

0079a25□如是法□未得解脫終歸如是□是爲菩薩摩訶

0079a26□薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0079a27□便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念調

0079a28□伏貪憂□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若

0079a29□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□往憺□路

0079b01□觀所棄屍□餘骨散地經多百歲或多千年□其

0079b02□相變靑狀如□色□或有腐朽碎末如塵□與土

0079b03□相和難可分別□見是事已自念我身□有如是

0079b04□性具如是法□未得解脫終歸如是□是爲菩薩

0079b05□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而

0079b06□爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具

0079b07□念調伏貪憂□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0079b08□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□如於內身

0079b09□如是差別住循身觀□熾然精進正知具念調

0079b10□伏貪憂□於外身住循身觀□於內外身住循身

0079b11□觀□熾然精進正知具念調伏貪憂□隨其所應

0079b12□亦復如是□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0079b13□羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內外俱受

0079b14□心法□住循受心法觀□熾然精進正知具念調

0079b15□伏貪憂□隨其所應皆應廣說□善現□如是菩

0079b16□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0079b17□而爲方便□於內外俱身受心法□住循身受心

0079b18□法觀時□雖作是觀而無所得□善現□當知是

0079b19□爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶

0079b20□薩大乘相者□謂四正斷□云何爲四□善現□若菩

0079b21□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0079b22□而爲方便□於諸未生惡不善法□爲不生故□生

0079b23□欲策勵發起正勤策心持心□是爲第一□若菩

0079b24□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0079b25□而爲方便□於諸已生惡不善法□爲永斷故□生

0079b26□欲策勵發起正勤策心持心□是爲第二□若菩

0079b27□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0079b28□而爲方便□未生善法爲令生故□生欲策勵發

0079b29□起正勤策心持心□是爲第三□若菩薩摩訶薩

0079c01□修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0079c02□已生善法爲令安住□不忘增廣倍修滿故□生

0079c03□欲策勵發起正勤策心持心□是爲第四□善現□

0079c04□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相

0079c05□大般若波羅蜜多經卷第四百一十四

0079c06□

0079c07□

0079c08□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0079c09□十五

0079c10□

0079c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0079c12□　　第二分念住等品第十七之二

0079c13□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四神足□

0079c14□云何爲四□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0079c15□羅蜜多時□以無所得而爲方便□修欲三摩地□

0079c16□斷行成就神足□依離依無染依滅□向捨□是

0079c17□爲第一□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0079c18□時□以無所得而爲方便□修勤三摩地□斷行

0079c19□成就神足□依離依無染依滅□向捨□是爲第

0079c20□二□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0079c21□無所得而爲方便□修心三摩地□斷行成就神

0079c22□足□依離依無染依滅□向捨□是爲第三□若

0079c23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所

0079c24□得而爲方便□修觀三摩地□斷行成就神足□依

0079c25□離依無染依滅□向捨□是爲第四□善現當知□

0079c26□是爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩

0079c27□訶薩大乘相者□謂五根□云何爲五□善現□若

0079c28□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所

0079c29□得而爲方便□所修信根精進根念根定根慧

0080a01□根□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相□復

0080a02□次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂五力□云

0080a03□何爲五□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0080a04□蜜多時□以無所得而爲方便□所修信力精進

0080a05□力念力定力慧力□善現當知□是爲菩薩摩訶

0080a06□薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□

0080a07□謂七等覺支□云何爲七□善現□若菩薩摩訶薩

0080a08□修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0080a09□所修念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等

0080a10□覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺支□依離

0080a11□依無染依滅□向捨□善現當知□是爲菩薩摩

0080a12□訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相

0080a13□者□謂八聖道支□云何爲八□善現□若菩薩摩

0080a14□訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0080a15□方便□所修正見正思惟正語正業正命正精

0080a16□進正念正定□依離依無染依滅□向捨□善現

0080a17□當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相復次善現□菩

0080a18□薩摩訶薩大乘相者□謂三三摩地□云何爲三□

0080a19□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0080a20□以無所得而爲方便□觀一切法自相皆空□其

0080a21□心安住名空解脫門□亦名空三摩地□是爲第

0080a22□一□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0080a23□無所得而爲方便□觀一切法自相空故皆無

0080a24□有相其心安住名無相解脫門□亦名無相三

0080a25□摩地□是爲第二□若菩薩摩訶薩修行般若波

0080a26□羅蜜多時□以無所得而爲方便□觀一切法自

0080a27□相空故皆無所願□其心安住名無願解脫門□

0080a28□亦名無願三摩地□是爲第三□善現當知□是

0080a29□爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶

0080b01□薩大乘相者□謂十一智□云何十一□謂法智

0080b02□類智他心智世俗智苦智集智滅智道智盡智

0080b03□無生智如說智□云何法智□善現□若智以無

0080b04□所得而爲方便□知五蘊差別相□是爲法智□云

0080b05□何類智□善現□若智以無所得而爲方便□知

0080b06□眼乃至意色乃至法皆是無常□是爲類智□云

0080b07□何他心智□善現□若智以無所得而爲方便□知

0080b08□他有情心心所法無所疑滯□是爲他心智□云

0080b09□何世俗智□善現□若智以無所得而爲方便□知

0080b10□諸有情修行差別□是爲世俗智□云何苦智□善

0080b11□現□若智以無所得而爲方便□知苦應不生□是

0080b12□爲苦智□云何集智□善現□若智以無所得而

0080b13□爲方便□知集應永斷□是爲集智□云何滅智□

0080b14□善現□若智以無所得而爲方便□知滅應作證□

0080b15□是爲滅智□云何道智□善現□若智以無所得

0080b16□而爲方便□知道應修習□是爲道智□云何盡

0080b17□智□善現□若智以無所得而爲方便□知貪瞋

0080b18□癡盡□是爲盡智□云何無生智□善現□若智以

0080b19□無所得而爲方便□知諸有趣永不復生□是爲

0080b20□無生智□云何如說智□善現□如來所有一切

0080b21□相智□是爲如說智□善現當知□是爲菩薩摩

0080b22□訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相

0080b23□者□謂三根□一未知當知根□二已知根□三具

0080b24□知根□云何未知當知根□善現□若諸有學補

0080b25□特伽羅□於諸聖諦未已現觀□所有信根精進

0080b26□根念根定根慧根□是爲未知當知根□云何已

0080b27□知根□善現□若諸有學補特伽羅□於諸聖諦

0080b28□已得現觀□所有信根精進根念根定根慧根□

0080b29□是爲已知根□云何具知根□善現□謂諸無學

0080c01□補特伽羅□若阿羅漢□若獨覺□若已住十地

0080c02□菩薩摩訶薩□若諸如來應正等覺□所有信根

0080c03□精進根念根定根慧根□是爲具知根□善現□若

0080c04□此三根□以無所得爲方便者□當知是爲菩薩

0080c05□摩訶薩大乘相

0080c06□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂三三摩

0080c07□地□云何爲三□一有尋有伺三摩地□二無尋

0080c08□唯伺三摩地□三無尋無伺三摩地□云何有尋

0080c09□有伺三摩地□善現□若離欲惡不善法□有尋

0080c10□有伺離生喜樂□入初靜慮具足住□是爲有尋

0080c11□有伺三摩地□云何無尋唯伺三摩地□善現□若

0080c12□初靜慮第二靜慮中間定□是爲無尋唯伺三

0080c13□摩地□云何無尋無伺三摩地□善現若第二

0080c14□靜慮乃至非想非非想處定□是爲無尋無伺

0080c15□三摩地□善現□若此三種以無所得爲方便者□

0080c16□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩

0080c17□薩摩訶薩大乘相者□謂十隨念□云何爲十□謂

0080c18□佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨念

0080c19□寂靜隨念入出息隨念身隨念死隨念□善現□

0080c20□若此十種□以無所得爲方便者□當知是爲菩

0080c21□薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大

0080c22□乘相者□謂四靜慮四無量四無色定八解脫

0080c23□九次第定等所有善法□以無所得爲方便者□

0080c24□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩

0080c25□薩摩訶薩大乘相者□謂如來十力□云何爲十□

0080c26□善現□若無所得而爲方便□如實了知因果等

0080c27□法處非處相□是爲第一□善現□若無所得而

0080c28□爲方便□如實了知諸有情類過去未來現在

0080c29□種種諸業法受因果別相□是爲第二□若無所

0081a01□得而爲方便□如實了知世間非一種種界相□

0081a02□是爲第三□若無所得而爲方便□如實了知諸

0081a03□有情類非一勝解種種勝解□是爲第四□若無

0081a04□所得而爲方便□如實了知諸有情類諸根勝

0081a05□劣□是爲第五□若無所得而爲方便□如實了知

0081a06□遍行行相□是爲第六□若無所得而爲方便□

0081a07□如實了知諸有情類根力覺支解脫靜慮等持

0081a08□等至染淨差別□是爲第七□若無所得而爲方

0081a09□便□如實了知諸有情類有無量種宿住差別□

0081a10□是爲第八□若無所得而爲方便□如實了知諸

0081a11□有情類有無量種死生差別□是爲第九□若無

0081a12□所得而爲方便□如實了知諸漏永盡得無漏

0081a13□心解脫□得無漏慧解脫□於現法中自作證具

0081a14□足住□能正了知我生已盡梵行已立所作已

0081a15□辦不受後有□是爲第十□善現當知□是爲菩

0081a16□薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大

0081a17□乘相者□謂四無所畏□云何爲四□善現□若無

0081a18□所得而爲方便□自稱我是正等覺者□設有沙

0081a19□門若婆羅門若天魔梵□或餘世間□依法立難

0081a20□及令憶念□言於是法非正等覺□我於彼難正

0081a21□見無因□以於彼難見無因故□得安隱住無怖

0081a22□無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師子

0081a23□吼轉妙梵輪□其輪淸淨正眞無上□一切沙門□

0081a24□若婆羅門□若天魔梵□或餘世間□皆無有能

0081a25□如法轉者□是爲第一□善現□若無所得而爲

0081a26□方便□自稱我已永盡諸漏□設有沙門□若婆

0081a27□羅門□若天魔梵□或餘世間□依法立難□及令

0081a28□憶念□言如是漏未得永盡□我於彼難正見無

0081a29□因□以於彼難見無因故□得安隱住無怖無

0081b01□畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼

0081b02□轉妙梵輪□其輪淸淨正眞無上□一切沙門□若

0081b03□婆羅門□若天魔梵□或餘世間□皆無有能如

0081b04□法轉者□是爲第二□善現□若無所得而爲方

0081b05□便□爲諸弟子說障道法□設有沙門□若婆羅

0081b06□門□若天魔梵□或餘世間□依法立難及令憶

0081b07□念□言習此法不能障道□我於彼難正見無因□

0081b08□以於彼難見無因故□得安隱住無怖無畏□自

0081b09□稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉妙

0081b10□梵輪□其輪淸淨正眞無上□一切沙門□若婆

0081b11□羅門□若天魔梵□或餘世間□皆無有能如法

0081b12□轉者□是爲第三□善現□若無所得而爲方便□

0081b13□爲諸弟子說盡苦道□設有沙門□若婆羅門□若

0081b14□天魔梵□或餘世間□依法立難及令憶念□言

0081b15□修此道不能盡苦□我於彼難正見無因□以於

0081b16□彼難見無因故□得安隱住無怖無畏□自稱我

0081b17□處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉妙梵輪□

0081b18□其輪淸淨正眞無上□一切沙門□若婆羅門□若

0081b19□天魔梵□或餘世間□皆無有能如法轉者□是

0081b20□爲第四□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相□

0081b21□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四無□

0081b22□解□云何爲四□一義無□解□二法無□解□三

0081b23□詞無□解□四辯無□解□善現□如是四無□

0081b24□解□若無所得而爲方便□當知是爲菩薩摩訶

0081b25□薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□

0081b26□謂十八佛不共法□云何十八□善現□謂諸如

0081b27□來應正等覺□常無誤失□無卒暴□音無忘失□

0081b28□念無種種□想無不定□心無不擇捨□志欲無

0081b29□退□精進無退□念無退□慧無退□解脫無退□解

0081c01□脫智見無退□一切身業智爲前導隨智而轉□

0081c02□一切語業智爲前導隨智而轉□一切意業智

0081c03□爲前導隨智而轉□於過去世所起智見無著

0081c04□無□□於未來世所起智見無著無□□於現在

0081c05□世所起智見無著無□□善現□如是十八佛不

0081c06□共法□無不皆以無所得爲方便□當知是爲

0081c07□菩薩摩訶薩大乘相

0081c08□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂陀羅尼

0081c09□門□何等陀羅尼門□謂字平等性□語平等性□

0081c10□入諸字門□云何字平等性語平等性入諸字

0081c11□門□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0081c12□時□以無所得而爲方便□入[褒-保+可]字門悟一切法

0081c13□本不生故□入洛字門悟一切法離塵垢故□入

0081c14□跛字門悟一切法勝義敎故□入者字門悟一

0081c15□切法無死生故□入娜字門悟一切法遠離名

0081c16□相無得失故□入□字門悟一切法出世間故

0081c17□愛支條緣永被害故□入□字門悟一切法調

0081c18□伏寂靜眞如平等無分別故□入婆字門悟一

0081c19□切法離縛解故□入茶字門悟一切法離熱矯

0081c20□穢得淸淨故□入沙字門悟一切法無□□故□

0081c21□入縛字門悟一切法語音道斷故□入[多*頁]字門

0081c22□悟一切法眞如不動故□入也字門悟一切法

0081c23□如實不生故□入瑟□字門悟一切法制伏任

0081c24□持相不可得故□入迦字門悟一切法作者不

0081c25□可得故□入娑字門悟一切法時平等性不可

0081c26□得故□入磨字門悟一切法我所執性不可得

0081c27□故□入伽字門悟一切法行動取性不可得故□

0081c28□入他字門悟一切法所依處性不可得故□入

0081c29□□字門悟一切法能所生起不可得故□入濕

0082a01□縛字門悟一切法安隱之性不可得故□入達

0082a02□字門悟一切法能持界性不可得故□入捨字

0082a03□門悟一切法寂靜性不可得故□入□字門悟

0082a04□一切法如虛空性不可得故□入□字門悟一

0082a05□切法窮盡性不可得故□入薩[多*頁]字門悟一切

0082a06□法任持處非處令不動轉性不可得故□入若

0082a07□字門悟一切法所了知性不可得故□入刺他字

0082a08□門悟一切法執著義性不可得故□入阿字門

0082a09□悟一切法能爲因性不可得故□入薄字門悟

0082a10□一切法可破壞性不可得故□入縛字門悟一

0082a11□切法欲樂覆性不可得故□入颯磨字門悟一

0082a12□切法可憶念性不可得故□入□縛字門悟一

0082a13□切法可呼名性不可得故□入蹉字門悟一切

0082a14□法勇健性不可得故□入□字門悟一切法厚

0082a15□平等性不可得故□入拏字門悟一切法積集

0082a16□性不可得故□入拏字門悟一切法離諸□諍

0082a17□無往無來行住坐臥不可得故□入頗字門悟

0082a18□一切法遍滿果報不可得故□入塞迦字門悟

0082a19□一切法聚積蘊性不可得故□入逸娑字門悟

0082a20□一切法衰老性相不可得故□入酌字門悟一

0082a21□切法聚集足跡不可得故□入□字門悟一切

0082a22□法相驅迫性不可得故□入擇字門悟一切法

0082a23□究竟處所不可得故□善現□此擇字門是能悟

0082a24□入法空邊際□除此諸字表諸法空更不可得□

0082a25□何以故□此諸字義不可宣說□不可顯示□不

0082a26□可書持□不可執取□不可觀察□離諸相故□善

0082a27□現□譬如虛空是一切物所歸趣處□此諸字門

0082a28□亦復如是□諸法空義皆入此門方得顯了□善

0082a29□現□入此[褒-保+可]字等名入諸字門□善現□諸菩薩

0082b01□摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智□於諸

0082b02□言音所詮所表皆無□□□於一切法平等空

0082b03□性盡能證持□於衆言音咸得善巧□善現□若菩

0082b04□薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相印句□聞

0082b05□已受持讀誦通利□爲他解說不徇名譽利養

0082b06□恭敬□由此因緣得二十種功德勝利□云何二

0082b07□十□謂得强憶念□得勝□愧□得堅固力□得法

0082b08□旨趣□得增上覺□得殊勝慧□得無□辯□得總

0082b09□持門□得無疑惑□得違順語不生□愛□得無

0082b10□高下平等而住□得於有情言音善巧□得蘊善

0082b11□巧界善巧處善巧諦善巧□得緣起善巧因善

0082b12□巧緣善巧法善巧□得根勝劣智善巧他心智

0082b13□善巧□得觀星歷善巧□得天耳智善巧宿住隨

0082b14□念智善巧神境智善巧死生智善巧□得漏盡

0082b15□智善巧□得說處非處智善巧□得往來智善巧

0082b16□威儀路善巧□善現□是爲得二十種功德勝利□

0082b17□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0082b18□以無所得而爲方便□所得如是陀羅尼門□當

0082b19□知是爲菩薩摩訶薩大乘相

0082b20□　　第二分修治地品第十八之一

0082b21□復次善現□汝問齊何當知菩薩摩訶薩發趣

0082b22□大乘者□若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多

0082b23□時□從一地趣一地□齊此當知菩薩摩訶薩發

0082b24□趣大乘□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0082b25□多時□從一地趣一地□善現□若菩薩摩訶薩

0082b26□知一切法無所從來亦無所趣□何以故□善現□

0082b27□以一切法無去無來無從無趣□由彼諸法無

0082b28□變壞故□善現□是菩薩摩訶薩於所從趣地□不

0082b29□恃不思惟□雖修治地業而不見彼地□是爲菩

0082c01□薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時從一地趣一

0082c02□地□云何菩薩摩訶薩修治地業□善現□諸菩

0082c03□薩摩訶薩住初地時□應善修治十種勝業□云

0082c04□何爲十□一者以無所得而爲方便□修治增上

0082c05□意樂業□利益事相不可得故□二者以無所得

0082c06□而爲方便□修治一切有情平等心業□一切有

0082c07□情不可得故□三者以無所得而爲方便□修治

0082c08□布施業□施者受者及所施物不可得故□四者

0082c09□以無所得而爲方便□修治親近善友業□於諸

0082c10□善友無執著故□五者以無所得而爲方便□修

0082c11□治求法業□諸所求法不可得故□六者以無所

0082c12□得而爲方便□修治常樂出家業□所棄捨家不

0082c13□可得故□七者以無所得而爲方便□修治愛樂

0082c14□佛身業□相隨好因不可得故□八者以無所得

0082c15□而爲方便□修治開闡法敎業□所分別法不可

0082c16□得故□九者以無所得而爲方便□修治破□慢

0082c17□業□諸興盛法不可得故□十者以無所得而爲

0082c18□方便□修治諦語業□一切語言不可得故□善

0082c19□現□諸菩薩摩訶薩住初地時□應善修治此十

0082c20□勝業□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第二地時□

0082c21□應於八法思惟修習令速圓滿□云何爲八□一

0082c22□者淸淨尸羅□二者知恩報恩□三者住安忍力□

0082c23□四者受勝歡喜□五者不捨有情□六者常起大

0082c24□悲□七者於諸師長以敬信心諮承供養如事

0082c25□諸佛□八者勤求修習波羅蜜多□善現□諸菩

0082c26□薩摩訶薩住第二地時□於此八法應思應學

0082c27□令速圓滿□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第三

0082c28□地時□應住五法□云何爲五□一者勤求多聞

0082c29□常無厭足□於所聞法不著文字□二者以無染

0083a01□心常行法施□雖廣開化而不自高□三者爲嚴

0083a02□淨土植諸善根□雖用□向而不自擧□四者爲

0083a03□化有情□雖不厭倦無邊生死而不□逸□五者

0083a04□雖住□愧而無所著□善現□諸菩薩摩訶薩住

0083a05□第三地時□應常安住如是五法□復次善現□諸

0083a06□菩薩摩訶薩住第四地時□應於十法受持不

0083a07□捨□云何爲十□一者住阿練若常不捨離□二

0083a08□者常好少欲□三者常好喜足□四者常不捨離

0083a09□杜多功德□五者於諸學處常不棄捨□六者於

0083a10□諸欲樂深生厭離□七者常樂發起寂滅俱心□

0083a11□八者捨一切物□九者心不滯沒□十者於一切

0083a12□物常無顧戀□善現□諸菩薩摩訶薩住第四地

0083a13□時□於如是十法應受持不捨□復次善現□諸

0083a14□菩薩摩訶薩住第五地時□應遠離十法□云何

0083a15□爲十□一者應遠離居家□二者應遠離苾芻尼□

0083a16□三者應遠離家□□四者應遠離衆會忿諍□五

0083a17□者應遠離自讚毁他□六者應遠離十不善業

0083a18□道□七者應遠離增上傲慢□八者應遠離顚倒□

0083a19□九者應遠離猶豫□十者應遠離貪瞋癡□善現□

0083a20□諸菩薩摩訶薩住第五地時□應常遠離如是

0083a21□十法□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第六地時□

0083a22□應圓滿六法□云何爲六□所謂六種波羅蜜多□

0083a23□卽是布施乃至般若□復應遠離六法□云何爲

0083a24□六□一者聲聞心□二者獨覺心□三者熱惱心□

0083a25□四者見乞者來不喜愁□心□五者捨所有物

0083a26□追戀憂悔心□六者於來求者方便矯□心□善

0083a27□現□諸菩薩摩訶薩住第六地時□常應圓滿前

0083a28□說六法□及應遠離後說六法□復次善現□諸

0083a29□菩薩摩訶薩住第七地時□應遠離二十法□云

0083b01□何二十□一者應遠離我執乃至見者執□二者

0083b02□應遠離斷執□三者應遠離常執□四者應遠離

0083b03□相想執□五者應遠離見執□六者應遠離名

0083b04□色執□七者應遠離蘊執□八者應遠離處執□九

0083b05□者應遠離界執□十者應遠離諦執□十一者應

0083b06□遠離緣起執□十二者應遠離住著三界執□十

0083b07□三者應遠離一切法執□十四者應遠離於一

0083b08□切法如理不如理執□十五者應遠離依佛見

0083b09□執□十六者應遠離依法見執□十七者應遠離

0083b10□依僧見執□十八者應遠離依戒見執□十九者

0083b11□應遠離依空見執□二十者應遠離厭怖空性□

0083b12□復應圓滿二十法□云何二十□一者應圓滿通

0083b13□達空□二者應圓滿證無相□三者應圓滿知無

0083b14□願□四者應圓滿三輪淸淨□五者應圓滿悲愍

0083b15□有情及於有情無所執著□六者應圓滿一切

0083b16□法平等見及於此中無所執著□七者應圓滿

0083b17□一切有情平等見及於此中無所執著□八者

0083b18□應圓滿通達眞實理趣及於此中無所執著□

0083b19□九者應圓滿無生忍智□十者應圓滿說一切

0083b20□法一相理趣□十一者應圓滿滅除分別□十二

0083b21□者應圓滿遠離諸想□十三者應圓滿遠離諸

0083b22□見□十四者應圓滿遠離煩惱□十五者應圓滿

0083b23□止觀地□十六者應圓滿調伏心性□十七者應

0083b24□圓滿寂靜心性□十八者應圓滿無□智性□十

0083b25□九者應圓滿無所愛染□二十者應圓滿隨心

0083b26□所欲往諸佛土於佛衆會自現其身□善現□諸

0083b27□菩薩摩訶薩住第七地時□常應遠離如前所

0083b28□說二十種法□及應圓滿如後所說二十種法□

0083b29□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第八地時□應圓

0083c01□滿四法□云何爲四□一者應圓滿悟入一切有

0083c02□情心行□二者應圓滿遊戱諸神通□三者應圓

0083c03□滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土□

0083c04□四者應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如

0083c05□實觀察□善現□諸菩薩摩訶薩住第八地時□於

0083c06□此四法應勤圓滿□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0083c07□住第九地時□應圓滿四法□云何爲四□一者

0083c08□應圓滿根勝劣智□二者應圓滿嚴淨佛土□三

0083c09□者應圓滿如幻等持數入諸定□四者應圓滿

0083c10□隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生□善

0083c11□現□諸菩薩摩訶薩住第九地時□於此四法應

0083c12□勤圓滿□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第十地

0083c13□時□應圓滿十二法□云何十二□一者應圓滿

0083c14□攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得□二

0083c15□者應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智□三

0083c16□者應圓滿無□辯說□四者應圓滿入胎具足□

0083c17□五者應圓滿出生具足□六者應圓滿家族具

0083c18□足□七者應圓滿種姓具足□八者應圓滿眷

0083c19□屬具足□九者應圓滿生身具足□十者應圓滿

0083c20□出家具足□十一者應圓滿莊嚴菩提樹具足□

0083c21□十二者應圓滿一切功德成辦具足□善現□諸

0083c22□菩薩摩訶薩住第十地時□應勤圓滿此十二

0083c23□法□善現當知□若菩薩摩訶薩住第十地已□與

0083c24□諸如來應言無別

0083c25□云何菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□修治

0083c26□增上意樂業□善現□若菩薩摩訶薩以一切智

0083c27□智相應作意□修集一切殊勝善根□是爲菩薩

0083c28□摩訶薩以無所得而爲方便修治增上意樂

0083c29□業□云何菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□修

0084a01□治一切有情平等心業□善現□若菩薩摩訶薩

0084a02□以一切智智相應作意□引發慈悲喜捨四無

0084a03□量心□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便

0084a04□修治一切有情平等心業□云何菩薩摩訶薩

0084a05□以無所得而爲方便□修治布施業□善現□若

0084a06□菩薩摩訶薩於一切有情□無所分別而行布

0084a07□施□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便修

0084a08□治布施業□云何菩薩摩訶薩以無所得而爲

0084a09□方便□修治親近善友業□善現□若菩薩摩訶

0084a10□薩見諸善友勸化有情□令其修習一切智智□

0084a11□卽便親近恭敬供養尊重讚歎諮受正法□晝

0084a12□夜承奉無懈倦心□是爲菩薩摩訶薩以無所

0084a13□得而爲方便修治親近善友業□云何菩薩摩

0084a14□訶薩□以無所得而爲方便修治求法業□善現□

0084a15□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□勤求

0084a16□如來無上正法□不墮聲聞獨覺等地□是爲菩

0084a17□薩摩訶薩以無所得而爲方便修治求法業□

0084a18□云何菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□修治

0084a19□常樂出家業□善現□若菩薩摩訶薩一切生處□

0084a20□恒厭居家□雜迫□猶如牢獄□常欣佛法淸

0084a21□淨出家寂靜無爲如空無□□是爲菩薩摩訶

0084a22□薩以無所得而爲方便修治常樂出家業□云

0084a23□何菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□修治愛

0084a24□樂佛身業□善現□若菩薩摩訶薩□一睹見佛

0084a25□形相已□乃至證得一切智智□終不捨於念佛

0084a26□作意□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便

0084a27□修治愛樂佛身業□云何菩薩摩訶薩以無所

0084a28□得而爲方便□修治開闡法敎業□善現□若菩

0084a29□薩摩訶薩於佛在世及涅槃後□爲諸有情開

0084b01□闡法敎□初中後善文義巧妙□純一圓滿淸白

0084b02□梵行□所謂契經乃至論議□是爲菩薩摩訶薩

0084b03□以無所得而爲方便修治開闡法敎業□云何

0084b04□菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□修治破□

0084b05□慢業□善現□若菩薩摩訶薩常懷謹敬伏□

0084b06□慢心□由此不生下姓卑族□是爲菩薩摩訶薩

0084b07□以無所得而爲方便修治破□慢業□云何菩

0084b08□薩摩訶薩以無所得而爲方便□修治諦語業□

0084b09□善現□若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符□是

0084b10□爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便修治諦語

0084b11□業□善現□諸菩薩摩訶薩住初地時□應善修

0084b12□治此十勝業

0084b13□云何菩薩摩訶薩淸淨尸羅□善現□若菩薩摩

0084b14□訶薩不起聲聞獨覺作意及餘破戒障菩提

0084b15□法□是爲菩薩摩訶薩淸淨尸羅□云何菩薩摩

0084b16□訶薩知恩報恩□善現□若菩薩摩訶薩行諸菩

0084b17□薩殊勝行時□得他小恩尙能重報□況大恩惠

0084b18□而當不酬□是爲菩薩摩訶薩知恩報恩□云何

0084b19□菩薩摩訶薩安住忍力□善現□若菩薩摩訶

0084b20□薩一切有情設皆侵害□而能於彼無□害心□

0084b21□是爲菩薩摩訶薩住安忍力□云何菩薩摩訶

0084b22□薩受勝歡喜□善現□若菩薩摩訶薩見諸有情

0084b23□於三乘行已得成就深心歡喜□是爲菩薩摩

0084b24□訶薩受勝歡喜□云何菩薩摩訶薩不捨有情□

0084b25□善現□若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情□是

0084b26□爲菩薩摩訶薩不捨有情□云何菩薩摩訶薩

0084b27□常起大悲□善現□若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊

0084b28□勝行時恒作是念□我爲饒益一一有情□假使

0084b29□各如無量無數□伽沙劫□在大地獄受諸重

0084c01□苦□或燒或煮或斫或截□若刺若懸若磨若□□

0084c02□受如是等無量苦事□乃至令彼諸有情類乘

0084c03□於佛乘而入圓寂□如是一切有情界盡□我大

0084c04□悲心曾無懈廢□是爲菩薩摩訶薩常起大悲□

0084c05□云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心諮承供

0084c06□養如事諸佛□善現□若菩薩摩訶薩爲求無上

0084c07□正等菩提□恭順師長無所顧戀□是爲菩薩摩

0084c08□訶薩於諸師長以敬信心諮承供養如事諸

0084c09□佛□云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多□善

0084c10□現□若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多□專心

0084c11□求學不顧餘事□是爲菩薩摩訶薩勤求修習

0084c12□波羅蜜多□善現□諸菩薩摩訶薩住第二地時□

0084c13□於此八法應思應學令速圓滿□云何菩薩摩

0084c14□訶薩勤求多聞常無厭足□於所聞法不著文

0084c15□字□善現□若菩薩摩訶薩發勤精進作是念言□

0084c16□若此佛土若十方界□一切如來應正等覺所

0084c17□說正法□我當聽聞受持讀誦修學究竟令無

0084c18□所遺□而於其中不著文字□是爲菩薩摩訶薩

0084c19□勤求多聞常無厭足於所聞法不著文字□云

0084c20□何菩薩摩訶薩以無染心常行法施雖廣開化

0084c21□而不自高□善現□若菩薩摩訶薩爲諸有情宣

0084c22□說正法□尙不自爲持此善根□向菩提□況求

0084c23□餘事□雖多化導而不自恃□是爲菩薩摩訶薩

0084c24□以無染心常行法施雖廣開化而不自高□云

0084c25□何菩薩摩訶薩爲嚴淨土植諸善根□雖用□

0084c26□向而不自擧□善現□若菩薩摩訶薩勇猛精進

0084c27□修諸善根□爲欲莊嚴諸佛淨國及爲淸淨自

0084c28□他心土□雖爲是事而不自高□是爲菩薩摩訶

0084c29□薩爲嚴淨土植諸善根雖用□向而不自擧□

0085a01□云何菩薩摩訶薩爲化有情雖不厭倦無邊生

0085a02□死而不□逸□善現□若菩薩摩訶薩爲欲成就

0085a03□一切有情□植諸善根嚴淨佛土□乃至未滿一

0085a04□切智智雖受無邊生死勤苦□而無厭倦亦不

0085a05□自高□是爲菩薩摩訶薩爲化有情雖不厭倦

0085a06□無邊生死而不□逸□云何菩薩摩訶薩雖住

0085a07□□愧而無所著□善現□若菩薩摩訶薩專求無

0085a08□上正等菩提□於諸聲聞獨覺作意□具□愧故

0085a09□終不暫起□而於其中亦無所著□是爲菩薩摩

0085a10□訶薩雖住□愧而無所著□善現□諸菩薩摩訶

0085a11□薩住第三地時□應常安住如是五法

0085a12□大般若波羅蜜多經卷第四百一十五

0085a13□

0085a14□

0085a15□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0085a16□十六

0085a17□

0085a18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0085a19□　　第二分修治地品第十八之二

0085a20□云何菩薩摩訶薩□住阿練若常不捨離□善現□

0085a21□若菩薩摩訶薩□勤求無上正等菩提□超諸聲

0085a22□聞獨覺等地□是爲菩薩摩訶薩住阿練若常

0085a23□不捨離□云何菩薩摩訶薩常好少欲□善現□若

0085a24□菩薩摩訶薩尙不自爲求大菩提□況欲世間

0085a25□及二乘事□是爲菩薩摩訶薩常好少欲□云何

0085a26□菩薩摩訶薩常好喜足□善現□若菩薩摩訶薩

0085a27□唯爲證得一切智智故於餘事無所執著□是

0085a28□爲菩薩摩訶薩常好喜足□云何菩薩摩訶薩

0085a29□常不捨離杜多功德□善現□若菩薩摩訶薩常

0085b01□於深法起諦察忍□是爲菩薩摩訶薩常不捨

0085b02□離杜多功德□云何菩薩摩訶薩於諸學處常

0085b03□不棄捨□善現□若菩薩摩訶薩於所學處堅守

0085b04□不移□是爲菩薩摩訶薩於諸學處常不棄捨□

0085b05□云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離□善現□

0085b06□若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲心□是爲菩

0085b07□薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離□云何菩薩摩

0085b08□訶薩常樂發起寂滅俱心□善現□若菩薩摩訶

0085b09□薩知一切法曾無起作□是爲菩薩摩訶薩常

0085b10□樂發起寂滅俱心□云何菩薩摩訶薩捨一切

0085b11□物□善現□若菩薩摩訶薩於內外法都不攝受□

0085b12□是爲菩薩摩訶薩捨一切物□云何菩薩摩訶

0085b13□薩心不滯沒□善現□若菩薩摩訶薩於諸識住

0085b14□曾不起心□是爲菩薩摩訶薩心不滯沒□云何

0085b15□菩薩摩訶薩於一切物常無顧戀□善現□若菩

0085b16□薩摩訶薩於一切事曾不思惟□是爲菩薩摩

0085b17□訶薩於一切物常無顧戀□善現□諸菩薩摩訶

0085b18□薩住第四地時□於如是十法應受持不捨」

0085b19□云何菩薩摩訶薩應遠離居家□善現□若菩薩

0085b20□摩訶薩遊諸佛土隨所生處常樂出家□剃除

0085b21□鬚髮受持法服現作沙門□是爲菩薩摩訶薩

0085b22□應遠離居家□云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻

0085b23□尼□善現□若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼□

0085b24□不與共居如彈指頃□亦復於彼不起異心□是

0085b25□爲菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼□云何菩薩摩

0085b26□訶薩應遠離家□□善現□若菩薩摩訶薩作是

0085b27□思惟□我應長夜利益安樂一切有情□今此有

0085b28□情自由福力□感得如是好施主家□故我於中

0085b29□不應□嫉□旣思惟已遠離家□□是爲菩薩摩

0085c01□訶薩應遠離家□□云何菩薩摩訶薩應遠離

0085c02□衆會忿諍□善現□若菩薩摩訶薩作是思惟□若

0085c03□處衆會□其中或有聲聞獨覺□或說彼乘相應

0085c04□法要□令我退失大菩提心□是故定應遠離衆

0085c05□會□復作是念□諸忿諍者能使有情發起瞋害□

0085c06□造作種種惡不善業□尙違善趣□況大菩提□是

0085c07□故定應遠離忿諍□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0085c08□衆會忿諍□云何菩薩摩訶薩應遠離自讚毁

0085c09□他□善現□若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法

0085c10□故□應遠離自讚毁他□是爲菩薩摩訶薩應遠

0085c11□離自讚毁他□云何菩薩摩訶薩應遠離十不

0085c12□善業道□善現□若菩薩摩訶薩作是思惟□如

0085c13□是十種不善業道□尙當能□人天善趣□況

0085c14□於聖道及大菩提而不爲障□故我於彼定應

0085c15□遠離□是爲菩薩摩訶薩應遠離十不善業道□

0085c16□云何菩薩摩訶薩□應遠離增上慢傲□善現□若

0085c17□菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者故

0085c18□應遠離□是爲菩薩摩訶薩應遠離增上慢傲□

0085c19□云何菩薩摩訶薩應遠離顚倒□善現□若菩薩

0085c20□摩訶薩觀顚倒事都不可得□是故定應遠離

0085c21□顚倒□是爲菩薩摩訶薩應遠離顚倒□云何菩

0085c22□薩摩訶薩應遠離猶豫□善現□若菩薩摩訶薩

0085c23□觀猶豫事都不可得□是故定應遠離猶豫□是

0085c24□爲菩薩摩訶薩應遠離猶豫□云何菩薩摩訶

0085c25□薩應遠離貪瞋癡□善現□若菩薩摩訶薩都不

0085c26□見有貪瞋癡事□故應遠離如是三法□是爲菩

0085c27□薩摩訶薩應遠離貪瞋癡□善現□諸菩薩摩訶

0085c28□薩住第五地時□應常遠離如是十法□云何菩

0085c29□薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多□善現□若菩薩

0086a01□摩訶薩圓滿六種波羅蜜多□超諸聲聞及獨

0086a02□覺地□又住此六波羅蜜多□佛及二乘能度五

0086a03□種所知海岸□云何爲五□一者過去二者未來

0086a04□三者現在四者不可說五者無爲□是爲菩薩

0086a05□摩訶薩應圓滿六波羅蜜多□云何菩薩摩訶

0086a06□薩應遠離聲聞心□善現□若菩薩摩訶薩作如

0086a07□是念□諸聲聞心非證無上大菩提道故應遠

0086a08□離□所以者何□厭生死故□是爲菩薩摩訶薩

0086a09□應遠離聲聞心□云何菩薩摩訶薩應遠離獨

0086a10□覺心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□諸獨覺

0086a11□心非證無上大菩提道故應遠離□所以者何□

0086a12□樂涅槃故□是爲菩薩摩訶薩應遠離獨覺心□

0086a13□云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心□善現□若菩

0086a14□薩摩訶薩作如是念□此熱惱心非證無上大

0086a15□菩提道故應遠離□所以者何□畏生死故□是爲

0086a16□菩薩摩訶薩應遠離熱惱心□云何菩薩摩訶

0086a17□薩應遠離見乞者來不喜愁□心□善現□若菩

0086a18□薩摩訶薩作如是念□此愁□心非證無上大

0086a19□菩提道故應遠離□所以者何□違慈悲故□是爲

0086a20□菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁□心□

0086a21□云何菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀憂悔

0086a22□心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□此追悔心

0086a23□非證無上大菩提道故應遠離□所以者何□違

0086a24□本願故□謂我初發菩提心時作是願言□諸我

0086a25□所有施來求者隨欲不空□如何今時施已追

0086a26□悔□是爲菩薩摩訶薩應遠離捨所有物追戀

0086a27□憂悔心□云何菩薩摩訶薩應遠離於來求者

0086a28□方便矯□心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□

0086a29□此矯□心非證無上大菩提道故應遠離□所

0086b01□以者何□違本誓故□謂我初發菩提心時作是

0086b02□誓言□凡我所有施來求者隨欲不空□如何今

0086b03□時而矯□彼□是爲菩薩摩訶薩應遠離於來

0086b04□求者方便矯□心□善現□諸菩薩摩訶薩住第

0086b05□六地時□常應圓滿前說六法□及應遠離後說

0086b06□六法□云何菩薩摩訶薩應遠離我執乃至見

0086b07□者執□善現□若菩薩摩訶薩觀我乃至見者□畢

0086b08□竟非有不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0086b09□我執乃至見者執□云何菩薩摩訶薩應遠離

0086b10□斷執□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法□畢竟

0086b11□不生無斷義故□是爲菩薩摩訶薩應遠離斷

0086b12□執□云何菩薩摩訶薩應遠離常執□善現□若

0086b13□菩薩摩訶薩觀一切法□性旣不生無常義故□

0086b14□是爲菩薩摩訶薩應遠離常執□云何菩薩摩

0086b15□訶薩應遠離相想□善現□若菩薩摩訶薩觀貪

0086b16□等惑無所有故□是爲菩薩摩訶薩應遠離相

0086b17□想□云何菩薩摩訶薩應遠離見執□善現□若

0086b18□菩薩摩訶薩都不見有諸見性故□是爲菩薩

0086b19□摩訶薩應遠離見執□云何菩薩摩訶薩應遠

0086b20□離名色執□善現□若菩薩摩訶薩觀名色性都

0086b21□無所有不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0086b22□名色執□云何菩薩摩訶薩應遠離蘊執□善現□

0086b23□若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所有不可得

0086b24□故□是爲菩薩摩訶薩應遠離蘊執□云何菩薩

0086b25□摩訶薩應遠離處執□善現□若菩薩摩訶薩觀

0086b26□諸處性都無所有不可得故□是爲菩薩摩訶

0086b27□薩應遠離處執□云何菩薩摩訶薩應遠離界

0086b28□執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸界性都無所有

0086b29□不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離界執□云

0086c01□何菩薩摩訶薩應遠離諦執□善現□若菩薩摩

0086c02□訶薩觀諸諦性都無所有不可得故□是爲菩

0086c03□薩摩訶薩應遠離諦執□云何菩薩摩訶薩應

0086c04□遠離緣起執□善現□若菩薩摩訶薩觀緣起性

0086c05□都無所有不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠

0086c06□離緣起執□云何菩薩摩訶薩應遠離住著三

0086c07□界執□善現□若菩薩摩訶薩觀三界性都無所

0086c08□有不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離住著

0086c09□三界執□云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執□

0086c10□善現□若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空不

0086c11□可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離一切法執□

0086c12□云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如

0086c13□理執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可

0086c14□得□無有如理不如理故□是爲菩薩摩訶薩應

0086c15□遠離於一切法如理不如理執□云何菩薩摩

0086c16□訶薩應遠離依佛見執□善現□若菩薩摩訶薩

0086c17□知依佛見執不得見佛故□是爲菩薩摩訶薩

0086c18□應遠離依佛見執□云何菩薩摩訶薩應遠離

0086c19□依法見執□善現□若菩薩摩訶薩知眞法性不

0086c20□可見故□是爲菩薩摩訶薩應遠離依法見執□

0086c21□云何菩薩摩訶薩應遠離依僧見執□善現□若

0086c22□菩薩摩訶薩知和合衆無相無爲不可見故□

0086c23□是爲菩薩摩訶薩應遠離依僧見執□云何菩

0086c24□薩摩訶薩應遠離依戒見執□善現□若菩薩摩

0086c25□訶薩知罪福性俱非有故□是爲菩薩摩訶薩

0086c26□應遠離依戒見執□云何菩薩摩訶薩應遠離

0086c27□依空見執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸空法都

0086c28□無所有不可見故□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0086c29□依空見執□云何菩薩摩訶薩應遠離厭怖空

0087a01□性□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆空□

0087a02□非空與空有所違害□故厭怖事俱不可得□由

0087a03□此空法不應厭怖□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0087a04□厭怖空性□云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空□

0087a05□善現□若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空□是

0087a06□爲菩薩摩訶薩應圓滿通達空□云何菩薩摩

0087a07□訶薩應圓滿證無相□善現□若菩薩摩訶薩不

0087a08□思惟一切相□是爲菩薩摩訶薩應圓滿證無

0087a09□相□云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願□善現□若

0087a10□菩薩摩訶薩於三界法智皆不起□是爲菩薩

0087a11□摩訶薩應圓滿知無願□云何菩薩摩訶薩應

0087a12□圓滿三輪淸淨□善現□若菩薩摩訶薩具足淸

0087a13□淨十善業道□是爲菩薩摩訶薩應圓滿三輪

0087a14□淸淨□云何菩薩摩訶薩應圓滿悲愍有情□及

0087a15□於有情無所執著□善現□若菩薩摩訶薩已得

0087a16□大悲及嚴淨土都無所執□是爲菩薩摩訶薩

0087a17□應圓滿悲愍有情及於有情無所執著□云何

0087a18□菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見□及於此

0087a19□中無所執著□善現□若菩薩摩訶薩於一切法

0087a20□不增不減都無所執□是爲菩薩摩訶薩應圓

0087a21□滿一切法平等見及於此中無所執著□云何

0087a22□菩薩摩訶薩應圓滿一切有情平等見□及於此

0087a23□中無所執著□善現□若菩薩摩訶薩於諸有情

0087a24□不增不減都無所執□是爲菩薩摩訶薩應圓

0087a25□滿一切有情平等見及於此中無所執著□云

0087a26□何菩薩摩訶薩應圓滿通達眞實理趣□及於

0087a27□此中無所執著□善現□若菩薩摩訶薩於一切

0087a28□法眞實理趣□雖如實通達而無所通達都無

0087a29□所執□是爲菩薩摩訶薩應圓滿通達眞實理

0087b01□趣及於此中無所執著□云何菩薩摩訶薩應

0087b02□圓滿無生忍智□善現□若菩薩摩訶薩忍一切

0087b03□法□無生無滅無所造作□及知名色畢竟不生□

0087b04□是爲菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智□云何菩

0087b05□薩摩訶薩□應圓滿說一切法一相理趣□善現□

0087b06□若菩薩摩訶薩於一切法行不二相□是爲菩

0087b07□薩摩訶薩應圓滿說一切法一相理趣□云何

0087b08□菩薩摩訶薩應圓滿滅除分別□善現□若菩薩

0087b09□摩訶薩於一切法不起分別□是爲菩薩摩訶

0087b10□薩應圓滿滅除分別□云何菩薩摩訶薩應圓

0087b11□滿遠離諸想□善現□若菩薩摩訶薩遠離小大

0087b12□及無量想□是爲菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸

0087b13□想□云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見□善現□

0087b14□若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺地見□是爲菩

0087b15□薩摩訶薩應圓滿遠離諸見□云何菩薩摩訶

0087b16□薩應圓滿遠離煩惱□善現□若菩薩摩訶薩棄

0087b17□捨一切有漏煩惱習氣相續□是爲菩薩摩訶

0087b18□薩應圓滿遠離煩惱□云何菩薩摩訶薩應圓

0087b19□滿止觀地□善現□若菩薩摩訶薩修一切智一

0087b20□切相智□是爲菩薩摩訶薩應圓滿止觀地□云

0087b21□何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性□善現□若菩

0087b22□薩摩訶薩不著三界□是爲菩薩摩訶薩應圓

0087b23□滿調伏心性云何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心

0087b24□性□善現□若菩薩摩訶薩善攝六根□是爲菩

0087b25□薩摩訶薩應圓滿寂靜心性□云何菩薩摩訶

0087b26□薩應圓滿無□智性□善現□若菩薩摩訶薩修

0087b27□得佛眼□是爲菩薩摩訶薩應圓滿無□智性□

0087b28□云何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染□善現□若

0087b29□菩薩摩訶薩棄捨六處□是爲菩薩摩訶薩應

0087c01□圓滿無所愛染□云何菩薩摩訶薩應圓滿隨

0087c02□心所欲往諸佛土於佛衆會自現其身□善現□

0087c03□若菩薩摩訶薩修勝神通□往諸佛土承事供

0087c04□養諸佛世尊□請轉法輪度有情類□是爲菩薩

0087c05□摩訶薩應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛衆會

0087c06□自現其身□善現□諸菩薩摩訶薩住第七地時□

0087c07□常應遠離前二十法□及應圓滿後二十法□云

0087c08□何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有情心行□

0087c09□善現□若菩薩摩訶薩用一心智□如實遍知一

0087c10□切有情心及心所□是爲菩薩摩訶薩應圓滿

0087c11□悟入一切有情心行□云何菩薩摩訶薩應圓

0087c12□滿遊戱諸神通□善現□若菩薩摩訶薩遊戱種

0087c13□種自在神通□爲欲親近供養佛故□從一佛國

0087c14□趣一佛國□而能不生遊佛國想□善現□是爲

0087c15□菩薩摩訶薩應圓滿遊戱諸神通□云何菩薩

0087c16□摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨

0087c17□種種佛土□善現□若菩薩摩訶薩住一佛土□能

0087c18□見十方無邊佛國□亦能示現□而曾不生佛國

0087c19□土想□又爲成熟諸有情故□現處三千大千世

0087c20□界轉輪王位而自莊嚴□亦能棄捨而無所執□

0087c21□是爲菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見

0087c22□而自嚴淨種種佛土□云何菩薩摩訶薩應圓

0087c23□滿供養承事諸佛世尊於如來身如實觀察□

0087c24□善現□若菩薩摩訶薩爲欲饒益諸有情故□於

0087c25□法義趣如實分別□如是名爲以法供養承事

0087c26□諸佛□又諦觀察諸佛法身□是爲菩薩摩訶薩

0087c27□應圓滿供養承事諸佛世尊於如來身如實觀

0087c28□察□善現□諸菩薩摩訶薩住第八地時□於此

0087c29□四法應勤圓滿□云何菩薩摩訶薩應圓滿根

0088a01□勝劣智□善現□若菩薩摩訶薩住佛十力□如

0088a02□實了知一切有情諸根勝劣□是爲菩薩摩訶

0088a03□薩應圓滿根勝劣智□云何菩薩摩訶薩應圓

0088a04□滿嚴淨佛土□善現□若菩薩摩訶薩以無所得

0088a05□而爲方便□嚴淨一切有情心行□是爲菩薩摩

0088a06□訶薩應圓滿嚴淨佛土□云何菩薩摩訶薩應

0088a07□圓滿如幻等持數入諸定□善現□若菩薩摩訶

0088a08□薩住此等持□雖能成辦一切事業□而心於法

0088a09□都無動轉□又修等持極成熟故□不作加行能

0088a10□數現前□是爲菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持

0088a11□數入諸定□云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸有

0088a12□情善根應熟故入諸有自現化生□善現□若菩

0088a13□薩摩訶薩爲欲成熟諸有情類□殊勝善根隨

0088a14□其所宜□故入諸有而現受生□是爲菩薩摩訶

0088a15□薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生□

0088a16□善現□諸菩薩摩訶薩住第九地時□於此四法

0088a17□應勤圓滿

0088a18□云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所大願

0088a19□隨有所願皆令證得□善現□若菩薩摩訶薩已

0088a20□具修六波羅蜜多極圓滿故□或爲嚴淨諸佛

0088a21□國土□或爲成熟諸有情類□隨心所願皆能證

0088a22□得□是爲菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處所

0088a23□大願隨有所願皆令證得□云何菩薩摩訶薩

0088a24□應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智□善現□

0088a25□若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無□解□能善了

0088a26□知天龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊捺洛

0088a27□莫呼洛伽人非人等言音差別□是爲菩薩摩

0088a28□訶薩應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智□

0088a29□云何菩薩摩訶薩應圓滿無□辯說□善現□若

0088b01□菩薩摩訶薩修習殊勝辯無□解□爲諸有情

0088b02□能無盡說□是爲菩薩摩訶薩應圓滿無□辯

0088b03□說□云何菩薩摩訶薩應圓滿入胎具足□善現□

0088b04□若菩薩摩訶薩雖一切生處實恒化生而爲益

0088b05□有情□現入胎藏於中具足無邊勝事□是爲菩

0088b06□薩摩訶薩應圓滿入胎具足□云何菩薩摩訶

0088b07□薩應圓滿出生具足□善現□若菩薩摩訶薩於

0088b08□出胎時□示現種種希有勝事□令諸有情見者

0088b09□歡喜獲大利樂□是爲菩薩摩訶薩應圓滿出

0088b10□生具足□云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足□

0088b11□善現□若菩薩摩訶薩或生刹帝利大族姓家□

0088b12□或生婆羅門大族姓家□父母眞淨□是爲菩薩

0088b13□摩訶薩應圓滿家族具足□云何菩薩摩訶薩

0088b14□應圓滿種姓具足□善現□若菩薩摩訶薩常

0088b15□在過去諸菩薩摩訶薩種姓中生□是爲菩薩

0088b16□摩訶薩□應圓滿種姓具足□云何菩薩摩訶薩

0088b17□應圓滿眷屬具足□善現□若菩薩摩訶薩純以

0088b18□無量無數菩薩摩訶薩衆而爲眷屬□是爲菩

0088b19□薩摩訶薩應圓滿眷屬具足□云何菩薩摩訶

0088b20□薩應圓滿生身具足□善現□若菩薩摩訶薩於

0088b21□初生時□其身具足一切相好□放大光明遍照

0088b22□無邊諸佛世界□亦令彼界六種變動□有情遇

0088b23□者無不蒙益□是爲菩薩摩訶薩應圓滿生身

0088b24□具足□云何菩薩摩訶薩應圓滿出家具足□善

0088b25□現□若菩薩摩訶薩於出家時□無量無數百千

0088b26□俱□那庾多衆□前後圍繞尊重讚嘆□往詣道

0088b27□場剃除鬚髮□服三法衣受持應器□引導無量

0088b28□無邊有情□令乘三乘而趣圓寂□是爲菩薩摩

0088b29□訶薩應圓滿出家具足□云何菩薩摩訶薩應

0088c01□圓滿莊嚴菩提樹具足□善現□若菩薩摩訶薩

0088c02□殊勝善根廣大願力□感得如是大菩提樹□吠

0088c03□琉璃寶以爲其莖□眞金爲根枝葉花果皆以

0088c04□上妙七寶所成□其樹高廣遍覆三千大千佛

0088c05□土□光明照曜周遍十方□伽沙等諸佛世界□

0088c06□是爲菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足□

0088c07□云何菩薩摩訶薩應圓滿一切功德成辦具

0088c08□足□善現□若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧□

0088c09□成就有情嚴淨佛土□是爲菩薩摩訶薩應圓

0088c10□滿一切功德成辦具足□善現諸菩薩摩訶薩

0088c11□住第十地時□應勤圓滿此十二法□云何菩薩

0088c12□摩訶薩住第十地已□與諸如來應言無別□善

0088c13□現□是菩薩摩訶薩已圓滿六波羅蜜多□乃至

0088c14□已圓滿十八佛不共法□具一切智一切相智□

0088c15□若復永斷一切煩惱習氣相續便住佛地□由

0088c16□此故說□若菩薩摩訶薩住第十地已□與諸如

0088c17□來應言無別□善現□云何菩薩摩訶薩住第十

0088c18□地趣如來地□善現□是菩薩摩訶薩方便善巧□

0088c19□行六波羅蜜多四念住乃至十八佛不共法□

0088c20□超淨觀地種姓地第八地具見地薄地離欲

0088c21□地已辦地獨覺地及菩薩地□又能永斷一切

0088c22□煩惱習氣相續□便成如來應正等覺住如來

0088c23□地□善現□如是菩薩摩訶薩住第十地趣如來

0088c24□地□善現□齊此當知□菩薩摩訶薩發趣大乘

0088c25□　　第二分出住品第十九之一

0088c26□復次善現□汝問如是大乘從何處出至何處

0088c27□住者□善現□如是大乘從三界中出□至一切

0088c28□智智中住□然以無二爲方便故無出無住□所

0088c29□以者何□善現□若大乘若一切智智如是二法□

0089a01□非相應非不相應□無色無見無對一相□所謂

0089a02□無相□何以故□善現□無相之法非已出住□非

0089a03□當出住□非今出住□所以者何□善現□諸有欲令

0089a04□無相之法有出住者□則爲欲令法界空亦有

0089a05□出住□然法界空不能從三界中出□亦不能至

0089a06□一切智智中住□何以故□法界空法界空自性

0089a07□空故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則

0089a08□爲欲令眞如空實際不思議界安隱界寂靜界

0089a09□斷界離界滅界空亦有出住□然眞如空乃至

0089a10□滅界空□不能從三界中出□亦不能至一切智

0089a11□智中住□何以故□眞如空眞如空自性空□乃

0089a12□至滅界空滅界空自性空故□善現□諸有欲令

0089a13□無相之法有出住者□則爲欲令色空亦有出

0089a14□住□然色空不能從三界中出□亦不能至一切

0089a15□智智中住□何以故□色空色空自性空故□善

0089a16□現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0089a17□受想行識空亦有出住□然受想行識空不能

0089a18□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0089a19□故□受想行識空受想行識空自性空故□善現□

0089a20□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲令眼

0089a21□處空亦有出住□然眼處空不能從三界中出□

0089a22□亦不能至一切智智中住□何以故□眼處空眼

0089a23□處空自性空故□善現□諸有欲令無相之法有

0089a24□出住者□則爲欲令耳鼻舌身意處空亦有出

0089a25□住□然耳鼻舌身意處空不能從三界中出□亦

0089a26□不能至一切智智中住□何以故□耳鼻舌身意

0089a27□處空耳鼻舌身意處空自性空故□善現□諸有

0089a28□欲令無相之法有出住者□則爲欲令色處空

0089a29□亦有出住□然色處空不能從三界中出□亦不

0089b01□能至一切智智中住□何以故□色處空色處空

0089b02□自性空故□善現□諸有欲令無相之法有出住

0089b03□者□則爲欲令聲香味觸法處空亦有出住□然

0089b04□聲香味觸法處空不能從三界中出□亦不能

0089b05□至一切智智中住□何以故□聲香味觸法處空

0089b06□聲香味觸法處空自性空故□善現□諸有欲令

0089b07□無相之法有出住者□則爲欲令眼界空亦有

0089b08□出住□然眼界空不能從三界中出□亦不能至

0089b09□一切智智中住□何以故□眼界空眼界空自性

0089b10□空故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則

0089b11□爲欲令耳鼻舌身意界空亦有出住□然耳鼻

0089b12□舌身意界空不能從三界中出□亦不能至一

0089b13□切智智中住□何以故□耳鼻舌身意界空耳鼻

0089b14□舌身意界空自性空故□善現□諸有欲令無相

0089b15□之法有出住者□則爲欲令色界空亦有出住□

0089b16□然色界空不能從三界中出□亦不能至一切

0089b17□智智中住□何以故□色界空色界空自性空故□

0089b18□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0089b19□令聲香味觸法界空亦有出住□然聲香味觸

0089b20□法界空不能從三界中出□亦不能至一切智

0089b21□智中住□何以故□聲香味觸法界空聲香味觸

0089b22□法界空自性空故□善現□諸有欲令無相之法

0089b23□有出住者□則爲欲令眼識界空亦有出住□然

0089b24□眼識界空不能從三界中出□亦不能至一切智

0089b25□智中住□何以故□眼識界空眼識界空自性空

0089b26□故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲

0089b27□欲令耳鼻舌身意識界空亦有出住□然耳鼻

0089b28□舌身意識界空不能從三界中出□亦不能至一

0089b29□切智智中住□何以故□耳鼻舌身意識界空耳

0089c01□鼻舌身意識界空自性空故□善現□諸有欲令

0089c02□無相之法有出住者□則爲欲令眼觸空亦有

0089c03□出住□然眼觸空不能從三界中出□亦不能至

0089c04□一切智智中住□何以故□眼觸空眼觸空自性

0089c05□空故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則

0089c06□爲欲令耳鼻舌身意觸空亦有出住□然耳鼻

0089c07□舌身意觸空不能從三界中出□亦不能至一

0089c08□切智智中住□何以故□耳鼻舌身意觸空耳鼻

0089c09□舌身意觸空自性空故□善現□諸有欲令無相

0089c10□之法有出住者□則爲欲令眼觸爲緣所生諸

0089c11□受空亦有出住□然眼觸爲緣所生諸受空不

0089c12□能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0089c13□以故□眼觸爲緣所生諸受空眼觸爲緣所生

0089c14□諸受空自性空故□善現□諸有欲令無相之法

0089c15□有出住者□則爲欲令耳鼻舌身意觸爲緣所

0089c16□生諸受空亦有出住□然耳鼻舌身意觸爲緣

0089c17□所生諸受空不能從三界中出□亦不能至一

0089c18□切智智中住□何以故□耳鼻舌身意觸爲緣所

0089c19□生諸受空耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空自

0089c20□性空故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□

0089c21□則爲欲令夢境空亦有出住□然夢境空不能

0089c22□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0089c23□故□夢境空夢境空自性空故□善現□諸有欲

0089c24□令無相之法有出住者□則爲欲令幻事陽焰

0089c25□響像光影空花變化空亦有出住□然幻事空

0089c26□乃至變化空不能從三界中出□亦不能至一

0089c27□切智智中住□何以故□幻事空幻事空自性空□

0089c28□乃至變化空變化空自性空故□善現□諸有欲

0089c29□令無相之法有出住者□則爲欲令布施波羅

0090a01□蜜多空亦有出住□然布施波羅蜜多空不能

0090a02□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0090a03□故□布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性

0090a04□空故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則

0090a05□爲欲令淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空

0090a06□亦有出住□然淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0090a07□蜜多空不能從三界中出□亦不能至一切智

0090a08□智中住□何以故□淨戒安忍精進靜慮般若波

0090a09□羅蜜多空淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0090a10□空自性空故□善現□諸有欲令無相之法有出

0090a11□住者□則爲欲令內空空亦有出住□然內空空

0090a12□不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0090a13□何以故□內空空內空空自性空故□善現□諸

0090a14□有欲令無相之法有出住者□則爲欲令外空

0090a15□內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0090a16□空無際空散無散空本性空自共相空一切法

0090a17□空不可得空無性空自性空無性自性空空亦

0090a18□有出住□然外空空乃至無性自性空空不能

0090a19□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0090a20□故□外空空外空空自性空□乃至無性自性空

0090a21□空無性自性空空自性空故□善現□諸有欲令

0090a22□無相之法有出住者□則爲欲令四念住空亦

0090a23□有出住□然四念住空不能從三界中出□亦不

0090a24□能至一切智智中住□何以故□四念住空四念

0090a25□住空自性空故□善現□諸有欲令無相之法有

0090a26□出住者□則爲欲令四正斷四神足五根五力

0090a27□七等覺支八聖道支空亦有出住□然四正斷

0090a28□空乃至八聖道支空不能從三界中出□亦不

0090a29□能至一切智智中住□何以故□四正斷空四正

0090b01□斷空自性空□乃至八聖道支空八聖道支空□

0090b02□自性空故□善現□諸有欲令無相之法有出住

0090b03□者□則爲欲令乃至佛十力空亦有出住□然佛

0090b04□十力空不能從三界中出□亦不能至一切智

0090b05□智中住□何以故□佛十力空佛十力空自性空

0090b06□故□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則

0090b07□爲欲令四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0090b08□捨十八佛不共法空亦有出住□然四無所畏

0090b09□乃至十八佛不共法空不能從三界中出□亦

0090b10□不能至一切智智中住□何以故□四無所畏空

0090b11□四無所畏空自性空□乃至十八佛不共法空

0090b12□十八佛不共法空□自性空故□善現□諸有欲令

0090b13□無相之法有出住者□則爲欲令諸預流者有

0090b14□惡趣生□諸一來者有頻來生□諸不還者有欲

0090b15□界生□諸大菩薩有自利生□諸阿羅漢獨覺如

0090b16□來有後有生□然無是事□何以故□諸預流等

0090b17□惡趣生等不可得故□善現□諸有欲令無相之

0090b18□法有出住者□則爲欲令預流空亦有出住□然

0090b19□預流空不能從三界中出□亦不能至一切智

0090b20□智中住□何以故□預流空預流空自性空故□善

0090b21□現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0090b22□一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來空亦有出

0090b23□住□然一來空乃至如來空不能從三界中出□

0090b24□亦不能至一切智智中住□何以故□一來空一

0090b25□來空自性空□乃至如來空如來空自性空故□

0090b26□善現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0090b27□令名字假想施設言說空亦有出住□然名字

0090b28□假想施設言說空□不能從三界中出□亦不能

0090b29□至一切智智中住□何以故□名字假想施設言

0090c01□說空□名字假想施設言說空自性空故□善

0090c02□現□諸有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0090c03□無生無滅無染無淨無相無爲空亦有出住□

0090c04□然無生無滅無染無淨無相無爲空□不能從

0090c05□三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0090c06□故□無生無滅無染無淨無相無爲空□無生無

0090c07□滅無染無淨無相無爲空自性空故□善現□由

0090c08□此因緣如是大乘從三界中出□至一切智智

0090c09□中住□然以無二爲方便故無出無住□所以者

0090c10□何□無相之法無動轉故

0090c11□大般若波羅蜜多經卷第四百一十六

0090c12□

0090c13□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0090c14□十七

0090c15□

0090c16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0090c17□　　第二分出住品第十九之二

0090c18□復次善現□汝問如是大乘爲何所住者□善現□

0090c19□如是大乘都無所住□所以者何□以一切法皆

0090c20□無所住□何以故□諸法住處不可得故□善現□

0090c21□如是大乘以無所得而爲方便住無所住□善

0090c22□現□如法界非住非不住□所以者何□以法界

0090c23□自性無住無不住□何以故□法界自性法界自

0090c24□性空故□大乘亦爾非住非不住□善現□如眞

0090c25□如實際不思議界安隱界寂靜界斷界離界滅

0090c26□界非住非不住□所以者何□以眞如自性□乃

0090c27□至滅界自性□無住無不住□何以故□眞如自

0090c28□性眞如自性空□乃至滅界自性滅界自性空

0090c29□故□大乘亦爾非住非不住□善現□如色非住

0091a01□非不住□所以者何□以色自性無住無不住□何

0091a02□以故□色自性色自性空故□大乘亦爾非住非

0091a03□不住□善現□如受想行識非住非不住□所以

0091a04□者何□受想行識自性無住無不住□何以故□受

0091a05□想行識自性受想行識自性空故□大乘亦爾

0091a06□非住非不住□善現□如眼處非住非不住□所

0091a07□以者何□以眼處自性無住無不住□何以故□眼

0091a08□處自性眼處自性空故□大乘亦爾非住非不

0091a09□住□善現□如耳鼻舌身意處非住非不住□所

0091a10□以者何□以耳鼻舌身意處自性無住無不住□

0091a11□何以故□耳鼻舌身意處自性耳鼻舌身意處

0091a12□自性空故□大乘亦爾非住非不住□善現□如

0091a13□色處非住非不住□所以者何□以色處自性無

0091a14□住無不住□何以故□色處自性色處自性空故□

0091a15□大乘亦爾非住非不住□善現□如聲香味觸法

0091a16□處非住非不住□所以者何□以聲香味觸法處

0091a17□自性無住無不住□何以故□聲香味觸法處自

0091a18□性聲香味觸法處自性空故□大乘亦爾非住

0091a19□非不住□善現□如眼界非住非不住□所以者

0091a20□何□以眼界自性無住無不住□何以故□眼界

0091a21□自性眼界自性空故□大乘亦爾非住非不住□

0091a22□善現□如耳鼻舌身意界非住非不住□所以者

0091a23□何□以耳鼻舌身意界自性無住無不住□何以

0091a24□故□耳鼻舌身意界自性耳鼻舌身意界自性

0091a25□空故□大乘亦爾非住非不住□善現□如色界

0091a26□非住非不住□所以者何□以色界自性無住無

0091a27□不住□何以故□色界自性色界自性空故□大

0091a28□乘亦爾非住非不住□善現□如聲香味觸法界

0091a29□非住非不住□所以者何□以聲香味觸法界自

0091b01□性無住無不住□何以故□聲香味觸法界自性

0091b02□聲香味觸法界自性空故□大乘亦爾非住非

0091b03□不住□善現□如眼識界非住非不住□所以者

0091b04□何□以眼識界自性無住無不住□何以故□眼

0091b05□識界自性眼識界自性空故□大乘亦爾非住

0091b06□非不住□善現□如耳鼻舌身意識界非住非不

0091b07□住□所以者何□以耳鼻舌身意識界無住無不

0091b08□住□何以故□耳鼻舌身意識界自性耳鼻舌身

0091b09□意識界自性空故□大乘亦爾非住非不住□善

0091b10□現□如眼觸非住非不住□所以者何□以眼觸

0091b11□自性無住無不住□何以故□眼觸自性眼觸自

0091b12□性空故□大乘亦爾非住非不住□善現□如耳

0091b13□鼻舌身意觸非住非不住□所以者何□以耳鼻

0091b14□舌身意觸自性無住無不住□何以故□耳鼻舌

0091b15□身意觸自性耳鼻舌身意觸自性空故□大乘

0091b16□亦爾非住非不住□善現□如眼觸爲緣所生諸

0091b17□受非住非不住□所以者何□以眼觸爲緣所生

0091b18□諸受自性無住無不住□何以故□眼觸爲緣所

0091b19□生諸受自性眼觸爲緣所生諸受自性空故□

0091b20□大乘亦爾非住非不住□善現□如耳鼻舌身意

0091b21□觸爲緣所生諸受非住非不住□所以者何□以

0091b22□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受自性無住無不

0091b23□住□何以故□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受自

0091b24□性耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受自性空故□

0091b25□大乘亦爾非住非不住□善現□如夢境非住非

0091b26□不住□所以者何□以夢境自性無住無不住□何

0091b27□以故□夢境自性夢境自性空故□大乘亦爾非

0091b28□住非不住□善現□如幻事陽焰響像光影空

0091b29□華變化非住非不住□所以者何□以幻事乃至

0091c01□變化自性無住無不住□何以故□幻事乃至變

0091c02□化自性幻事乃至變化自性空故□大乘亦爾

0091c03□非住非不住□善現□如布施波羅蜜多非住非

0091c04□不住□所以者何□以布施波羅蜜多自性無住

0091c05□無不住□何以故□布施波羅蜜多自性布施波

0091c06□羅蜜多自性空故□大乘亦爾非住非不住□善

0091c07□現□如淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非

0091c08□住非不住□所以者何□以淨戒安忍精進靜慮

0091c09□般若波羅蜜多自性無住無不住□何以故□淨

0091c10□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性□淨戒

0091c11□安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性空故□大

0091c12□乘亦爾非住非不住□善現□如內空非住非不

0091c13□住□所以者何□以內空自性無住無不住□何

0091c14□以故□內空自性內空自性空故□大乘亦爾非

0091c15□住非不住□善現□如外空內外空空空大空勝

0091c16□義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空

0091c17□本性空自共相空一切法空不可得空無性空

0091c18□自性空無性自性空非住非不住□所以者何□

0091c19□以外空乃至無性自性空自性無住無不住□

0091c20□何以故□外空乃至無性自性空自性□外空乃

0091c21□至無性自性空自性空故□大乘亦爾非住非

0091c22□不住□善現□如四念住非住非不住□所以者

0091c23□何□以四念住自性無住無不住□何以故□四

0091c24□念住自性四念住自性空故□大乘亦爾非住

0091c25□非不住□善現□如四正斷四神足五根五力七

0091c26□等覺支八聖道支非住非不住□所以者何□以

0091c27□四正斷乃至八聖道支自性無住無不住□何

0091c28□以故□四正斷乃至八聖道支自性□四正斷乃

0091c29□至八聖道支自性空故□大乘亦爾非住非不

0092a01□住□善現□乃至如佛十力非住非不住□所以

0092a02□者何□以佛十力自性無住無不住□何以故□佛

0092a03□十力自性佛十力自性空故□大乘亦爾非住

0092a04□非不住□善現□如四無所畏四無□解大慈大

0092a05□悲大喜大捨十八佛不共法非住非不住□所

0092a06□以者何□以四無所畏乃至十八佛不共法自

0092a07□性無住無不住□何以故□四無所畏乃至十八

0092a08□佛不共法自性□四無所畏乃至十八佛不共

0092a09□法自性空故□大乘亦爾非住非不住□善現□如

0092a10□預流者惡趣生非住非不住□所以者何□以預

0092a11□流者惡趣生自性無住無不住□何以故□預流

0092a12□者惡趣生自性□預流者惡趣生自性空故□大

0092a13□乘亦爾非住非不住□善現□如一來者頻來生

0092a14□不還者欲界生大菩薩自利生阿羅漢獨覺如

0092a15□來後有生非住非不住□所以者何□以一來者

0092a16□頻來生乃至如來後有生自性無住無不住□

0092a17□何以故□一來者頻來生乃至如來後有生自

0092a18□性□一來者頻來生乃至如來後有生自性空

0092a19□故□大乘亦爾非住非不住□善現□如預流非

0092a20□住非不住□所以者何□以預流自性無住無不

0092a21□住□何以故□預流自性預流自性空故□大乘

0092a22□亦爾非住非不住□善現□如一來不還阿羅漢

0092a23□獨覺菩薩如來非住非不住□所以者何□以一

0092a24□來乃至如來自性無住無不住□何以故□一來

0092a25□乃至如來自性□一來乃至如來自性空故□大

0092a26□乘亦爾非住非不住□善現□如名字假想施設

0092a27□言說非住非不住□所以者何□以名字假想施

0092a28□設言說自性無住無不住□何以故□名字假想

0092a29□施設言說自性□名字假想施設言說自性空

0092b01□故□大乘亦爾非住非不住□善現□如無生無

0092b02□滅無染無淨無相無爲非住非不住□所以者

0092b03□何□以無生無滅無染無淨無相無爲自性無

0092b04□住無不住□何以故□無生無滅無染無淨無相

0092b05□無爲自性□無生無滅無染無淨無相無爲自

0092b06□性空故□大乘亦爾非住非不住□善現□由此

0092b07□因緣如是大乘雖無所住□而以無二爲方便

0092b08□故住無所住

0092b09□復次善現□汝問誰復乘是大乘而出者□善現□

0092b10□都無乘是大乘出者□何以故□善現□若所乘

0092b11□乘□若能乘者□若時若處□如是一切皆無所

0092b12□有不可得故□所以者何□以一切法皆無所有

0092b13□都不可得□如何可言□有所乘乘□有能乘者□

0092b14□乘時乘處故不可說□實有乘是大乘出者□何

0092b15□以故□善現□我無所有不可得故□乘大乘者

0092b16□亦不可得□所以者何畢竟淨故□如是有情乃

0092b17□至見者□亦無所有不可得故□乘大乘者亦不

0092b18□可得□所以者何畢竟淨故□善現□法界無所

0092b19□有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何

0092b20□畢竟淨故□眞如實際不思議界安隱界等□亦

0092b21□無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0092b22□者何畢竟淨故□善現□色無所有不可得故□乘

0092b23□大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□受想

0092b24□行識亦無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0092b25□得□所以者何畢竟淨故□善現□眼處無所有

0092b26□不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢

0092b27□竟淨故□耳鼻舌身意處亦無所有不可得故□

0092b28□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□善

0092b29□現□色處無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0092c01□得□所以者何畢竟淨故□聲香味觸法處亦無

0092c02□所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0092c03□何畢竟淨故□善現□眼界無所有不可得故□乘

0092c04□大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□耳鼻

0092c05□舌身意界亦無所有不可得故□乘大乘者亦

0092c06□不可得□所以者何畢竟淨故□善現□色界無

0092c07□所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0092c08□何畢竟淨故□聲香味觸法界亦無所有不可

0092c09□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨

0092c10□故□善現□眼識界無所有不可得故□乘大乘

0092c11□者亦不可得□所以者何畢竟淨故□耳鼻舌身

0092c12□意識界亦無所有不可得故□乘大乘者亦不

0092c13□可得□所以者何畢竟淨故□善現□眼觸無所

0092c14□有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何

0092c15□畢竟淨故□耳鼻舌身意觸亦無所有不可得

0092c16□故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□

0092c17□善現□眼觸爲緣所生諸受無所有不可得故□

0092c18□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□耳

0092c19□鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦無所有不可得

0092c20□故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□

0092c21□善現□布施波羅蜜多無所有不可得故□乘大

0092c22□乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□淨戒安

0092c23□忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得

0092c24□故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□

0092c25□善現□內空無所有不可得故□乘大乘者亦不

0092c26□可得□所以者何畢竟淨故□外空內外空空空

0092c27□大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0092c28□無散空本性空自共相空一切法空不可得空

0092c29□無性空自性空無性自性空亦無所有不可得

0093a01□故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□

0093a02□善現□四念住無所有不可得故□乘大乘者亦

0093a03□不可得□所以者何畢竟淨故□四正斷四神足

0093a04□五根五力七等覺支八聖道支亦無所有不可

0093a05□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨

0093a06□故□善現□乃至佛十力無所有不可得故□乘

0093a07□大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□四無

0093a08□所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0093a09□共法亦無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0093a10□得□所以者何畢竟淨故□善現□預流者無所

0093a11□有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何

0093a12□畢竟淨故□一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來

0093a13□亦無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所

0093a14□以者何畢竟淨故□善現□預流果無所有不可

0093a15□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨

0093a16□故□一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩

0093a17□摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦無所有不可

0093a18□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨

0093a19□故□善現□一切智無所有不可得故□乘大乘

0093a20□者亦不可得□所以者何畢竟淨故□道相智一

0093a21□切相智亦無所有不可得故□乘大乘者亦不

0093a22□可得□所以者何畢竟淨故□善現□無生無滅無

0093a23□染無淨無相無爲無所有不可得故□乘大乘

0093a24□者亦不可得□所以者何畢竟淨故□善現□前

0093a25□後中際無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0093a26□得□所以者何畢竟淨故□善現□若往若來無

0093a27□所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0093a28□何畢竟淨故□善現□若行若住無所有不可得

0093a29□故□乘大乘者亦不可得□所以者何畢竟淨故□

0093b01□善現□若死若生無所有不可得故□乘大乘者

0093b02□亦不可得□所以者何畢竟淨故□善現□若增

0093b03□若減無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0093b04□所以者何畢竟淨故□復次善現□此中何法不

0093b05□可得故說不可得□善現□此中法界不可得故

0093b06□說不可得□眞如實際不思議界安隱界等亦

0093b07□不可得故說不可得□所以者何□以法界等非

0093b08□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0093b09□現□布施波羅蜜多不可得故說不可得□淨戒

0093b10□乃至般若波羅蜜多亦不可得故說不可得□

0093b11□所以者何□以布施波羅蜜多等非已可得□非

0093b12□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□內空不

0093b13□可得故說不可得□外空乃至無性自性空亦

0093b14□不可得故說不可得□所以者何□以內空等非

0093b15□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0093b16□現□四念住不可得故說不可得□四正斷乃至

0093b17□八聖道支亦不可得故說不可得□所以者何□

0093b18□以四念住等非已可得□非當可得□非現可得□

0093b19□畢竟淨故□善現□乃至佛十力不可得故說不

0093b20□可得□四無所畏乃至十八佛不共法亦不可

0093b21□得故說不可得□所以者何□以佛十力等非已

0093b22□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□

0093b23□預流者不可得故說不可得□一來乃至如來

0093b24□亦不可得故說不可得□所以者何□以預流者

0093b25□等非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0093b26□故□善現□預流果不可得故說不可得□一來

0093b27□果乃至諸佛無上正等菩提亦不可得故說不

0093b28□可得□所以者何□以預流果等非已可得□非

0093b29□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□無生無

0093c01□滅無染無淨無相無爲不可得故說不可得□

0093c02□所以者何□以無生等非已可得□非當可得□非

0093c03□現可得□畢竟淨故□善現□初地不可得故說

0093c04□不可得□乃至第十地亦不可得故說不可得□

0093c05□所以者何□以初地等非已可得□非當可得□非

0093c06□現可得□畢竟淨故□善現□此中云何十地□謂淨

0093c07□觀地種姓地第八地具見地薄地離欲地已

0093c08□辦地獨覺地菩薩地如來地是爲十地□善現□

0093c09□內空中初地不可得故說不可得□乃至無性

0093c10□自性空中初地不可得故說不可得□內空中

0093c11□第二地乃至第十地不可得故說不可得□乃

0093c12□至無性自性空中第二地乃至第十地不可得

0093c13□故說不可得□所以者何□以於此中初地等非

0093c14□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0093c15□現□內空中成熟有情不可得故說不可得□

0093c16□乃至無性自性空中成熟有情不可得故說不

0093c17□可得□所以者何□以於此中成熟有情非已可

0093c18□得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□內

0093c19□空中嚴淨佛土不可得故說不可得□乃至無

0093c20□性自性空中嚴淨佛土不可得故說不可得□

0093c21□所以者何□以於此中嚴淨佛土非已可得□非

0093c22□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□內空中五

0093c23□眼不可得故說不可得□乃至無性自性空中

0093c24□五眼不可得故說不可得□所以者何□以於此

0093c25□中五眼非已可得□非當可得□非現可得□畢

0093c26□竟淨故□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0093c27□波羅蜜多時□雖觀諸法皆無所有都不可得□

0093c28□畢竟淨故□無乘大乘而出住者□然無所得而

0093c29□爲方便乘於大乘彼三界生死中出□至一切

0094a01□智智中住□窮未來際利樂有情

0094a02□　　第二分超勝品第二十之一

0094a03□爾時具壽善現白佛言□世尊□言大乘大乘者□

0094a04□超勝一切世間天人阿素洛等□最尊最勝最

0094a05□上最妙□世尊□如是大乘與虛空等□猶如虛空□

0094a06□普能容受無量無數無邊有情□大乘亦爾普

0094a07□能容受無量無數無邊有情□世尊□由此緣故

0094a08□菩薩摩訶薩大乘□卽是一切智智乘□世尊□又

0094a09□如虛空無來無去無住可見□大乘亦爾無來

0094a10□無去無住可見□無動無住故名大乘□世尊□又

0094a11□如虛空前後中際皆不可得□大乘亦爾前後

0094a12□中際皆不可得□三世平等超出三世故名大

0094a13□乘□佛告善現□如是如是如汝所說□善現□諸

0094a14□菩薩摩訶薩大乘者□謂六波羅蜜多□卽是布

0094a15□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□復次

0094a16□善現□諸菩薩摩訶薩大乘者□謂內空乃至無

0094a17□性自性空□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘者□

0094a18□謂一切陀羅尼門一切三摩地門及諸三摩

0094a19□地□卽是健行三摩地乃至無染著如虛空三

0094a20□摩地□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘者□謂

0094a21□四念住乃至十八佛不共法□善現□如是等無

0094a22□量無數無邊功德□當知皆是菩薩摩訶薩大

0094a23□乘□復次善現□汝說大乘超勝一切世間天人

0094a24□阿素洛等最尊最勝最上最妙者□如是如是

0094a25□如汝所說□善現□此中何等說名一切世間天

0094a26□人阿素洛等□所謂欲界色無色界□善現□若

0094a27□欲界是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是

0094a28□諦□如所有性一切常恒無變無易有實性者□

0094a29□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一

0094b01□切世間天人阿素洛等□善現□以欲界是所計

0094b02□是假合有遷動□乃至一切無常無恒□有變有

0094b03□易都無實性故□此大乘是尊是勝是上是妙□

0094b04□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若色無

0094b05□色界是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是

0094b06□諦□如所有性一切常恒無變無易有實性者□

0094b07□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一

0094b08□切世間天人阿素洛等□善現□以色無色界是

0094b09□所計是假合有遷動□乃至一切無常無恒有

0094b10□變有易都無實性故□此大乘是尊是勝是上

0094b11□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□復次善

0094b12□現□若色是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實

0094b13□是諦□如所有性一切常恒無變無易有實性

0094b14□者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝

0094b15□一切世間天人阿素洛等□善現□以色是所計

0094b16□是假合有遷動□乃至一切無常無恒有變有

0094b17□易都無實性故□此大乘是尊是勝是上是妙□

0094b18□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若受想

0094b19□行識是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是

0094b20□諦□如所有性一切常恒無變無易有實性者□

0094b21□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一

0094b22□切世間天人阿素洛等□善現□以受想行識是

0094b23□所計是假合有遷動□乃至一切無常無恒有

0094b24□變有易都無實性故□此大乘是尊是勝是上

0094b25□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□復次善

0094b26□現□若眼處是眞如□非虛妄無變異不顚倒是

0094b27□實是諦□如所有性一切常恒無變無易有實

0094b28□性者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超

0094b29□勝一切世間天人阿素洛等□善現□以眼處是

0094c01□所計是假合有遷動□乃至一切無常無恒有

0094c02□變有易都無實性故□此大乘是尊是勝是上

0094c03□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若

0094c04□耳鼻舌身意處是眞如□非虛妄無變異不顚

0094c05□倒是實是諦□如所有性一切常恒無變無易

0094c06□有實性者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不

0094c07□能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以耳

0094c08□鼻舌身意處是所計是假合有遷動□乃至一

0094c09□切無常無恒有變有易都無實性故□此大乘

0094c10□是尊是勝是上是妙□超勝一切世間天人阿

0094c11□素洛等□復次善現□若色處是眞如□非虛妄

0094c12□無變異不顚倒是實是諦□如所有性一切常

0094c13□恒無變無易有實性者□則此大乘非尊非勝

0094c14□非上非妙□不能超勝一切世間天人阿素洛

0094c15□等□善現□以色處是所計是假合有遷動□乃

0094c16□至一切無常無恒有變有易都無實性故□此

0094c17□大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世間天

0094c18□人阿素洛等□善現□若聲香味觸法處是眞如□

0094c19□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□如所有性

0094c20□一切常恒無變無易有實性者□則此大乘非

0094c21□尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人

0094c22□阿素洛等□善現□以聲香味觸法處是所計是

0094c23□假合有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0094c24□都無實性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超

0094c25□勝一切世間天人阿素洛等□復次善現□若眼

0094c26□界是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□

0094c27□如所有性一切常恒無變無易有實性者□則

0094c28□此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一切

0094c29□世間天人阿素洛等□善現□以眼界是所計是

0095a01□假合有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0095a02□都無實性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超

0095a03□勝一切世間天人阿素洛等□善現□若耳鼻舌

0095a04□身意界是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實

0095a05□是諦□如所有性一切常恒無變無易有實性

0095a06□者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝

0095a07□一切世間天人阿素洛等□善現□以耳鼻舌身

0095a08□意界是所計是假合有遷動□乃至一切無常

0095a09□無恒有變有易都無實性故□此大乘是尊是

0095a10□勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等」

0095a11□復次善現□若色界是眞如非虛妄無變異不

0095a12□顚倒是實是諦□如所有性一切常恒無變無

0095a13□易有實性者□則此大乘非尊非勝非上非妙□

0095a14□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以

0095a15□色界是所計是假合有遷動□乃至一切無常

0095a16□無恒有變有易都無實性故□此大乘是尊是

0095a17□勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□

0095a18□善現□若聲香味觸法界是眞如□非虛妄無變

0095a19□異不顚倒是實是諦□如所有性一切常恒無

0095a20□變無易有實性者□則此大乘非尊非勝非上

0095a21□非妙□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善

0095a22□現□以聲香味觸法界是所計是假合有遷動□

0095a23□乃至一切無常無恒有變有易都無實性故□

0095a24□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世間

0095a25□天人阿素洛等□復次善現□若眼識界是眞如□

0095a26□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□如所有性

0095a27□一切常恒無變無易有實性者□則此大乘非

0095a28□尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人

0095a29□阿素洛等□善現□以眼識界是所計是假合有

0095b01□遷動□乃至一切無常無恒有變有易都無實

0095b02□性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切

0095b03□世間天人阿素洛等□善現□若耳鼻舌身意識

0095b04□界是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□

0095b05□如所有性一切常恒無變無易有實性者□則

0095b06□此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一切

0095b07□世間天人阿素洛等□善現□以耳鼻舌身意識

0095b08□界是所計是假合有遷動□乃至一切無常無

0095b09□恒有變有易都無實性故□此大乘是尊是勝

0095b10□是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□復

0095b11□次善現□若眼觸是眞如□非虛妄無變異不顚

0095b12□倒是實是諦□如所有性一切常恒無變無易

0095b13□有實性者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不

0095b14□能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以眼

0095b15□觸是所計是假合有遷動□乃至一切無常無

0095b16□恒有變有易都無實性故□此大乘是尊是勝

0095b17□是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0095b18□現□若耳鼻舌身意觸是眞如□非虛妄無變異

0095b19□不顚倒是實是諦□如所有性一切常恒無變

0095b20□無易有實性者□則此大乘非尊非勝非上非

0095b21□妙□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0095b22□以耳鼻舌身意觸是所計是假合有遷動□乃

0095b23□至一切無常無恒有變有易都無實性故□此

0095b24□大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世間天

0095b25□人阿素洛等□復次善現□若眼觸爲緣所生諸

0095b26□受是眞如□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□

0095b27□如所有性一切常恒無變無易有實性者□則

0095b28□此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一切

0095b29□世間天人阿素洛等□善現□以眼觸爲緣所生

0095c01□諸受是所計是假合有遷動□乃至一切無常

0095c02□無恒有變有易都無實性故□此大乘是尊是

0095c03□勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□

0095c04□善現□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受是眞

0095c05□如□非虛妄無變異不顚倒是實是諦□如所有

0095c06□性一切常恒無變無易有實性者□則此大乘

0095c07□非尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天

0095c08□人阿素洛等□善現□以耳鼻舌身意觸爲緣所

0095c09□生諸受是所計是假合有遷動□乃至一切無

0095c10□常無恒有變有易都無實性故□此大乘是尊

0095c11□是勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0095c12□等

0095c13□復次善現□若法界是實有非非有者□則此大

0095c14□乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間

0095c15□天人阿素洛等□善現□以法界非實有是非有

0095c16□性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切

0095c17□世間天人阿素洛等□善現□若眞如實際不思

0095c18□議界安隱界等是實有非非有者□則此大乘

0095c19□非尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天

0095c20□人阿素洛等□善現□以眞如實際不思議界安

0095c21□隱界等□非實有是非有性故□此大乘是尊是

0095c22□勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□

0095c23□復次善現□若布施波羅蜜多是實有非非有

0095c24□者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝

0095c25□一切世間天人阿素洛等□善現□以布施波羅

0095c26□蜜多非實有是非有性故□此大乘是尊是勝

0095c27□是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0095c28□現□若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是

0095c29□實有非非有者□則此大乘非尊非勝非上非

0096a01□妙□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0096a02□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非實有

0096a03□是非有性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超

0096a04□勝一切世間天人阿素洛等□復次善現□若內

0096a05□空是實有非非有者□則此大乘非尊非勝非

0096a06□上非妙□不能超勝一切世間天人阿素洛等□

0096a07□善現□以內空非實有是非有性故□此大乘是

0096a08□尊是勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素

0096a09□洛等□善現□若外空內外空空空大空勝義空

0096a10□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本性

0096a11□空自共相空一切法空不可得空無性空自性

0096a12□空無性自性空是實有非非有者□則此大乘

0096a13□非尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天

0096a14□人阿素洛等□善現□以外空乃至無性自性空

0096a15□非實有是非有性故□此大乘是尊是勝是上

0096a16□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□復次善

0096a17□現□若四念住是實有非非有者□則此大乘非

0096a18□尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人

0096a19□阿素洛等□善現□以四念住非實有是非有性

0096a20□故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世

0096a21□間天人阿素洛等□善現□若四正斷四神足五

0096a22□根五力七等覺支八聖道支是實有非非有

0096a23□者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝

0096a24□一切世間天人阿素洛等□善現□以四正斷乃

0096a25□至八聖道支非實有是非有性故□此大乘是

0096a26□尊是勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素

0096a27□洛等□復次善現□乃至若佛十力是實有非非

0096a28□有者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超

0096a29□勝一切世間天人阿素洛等□善現□以佛十力

0096b01□非實有是非有性故□此大乘是尊是勝是上

0096b02□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若

0096b03□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0096b04□佛不共法是實有非非有者□則此大乘非尊

0096b05□非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人阿

0096b06□素洛等□善現□以四無所畏乃至十八佛不共

0096b07□法非實有是非有性故□此大乘是尊是勝是

0096b08□上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等

0096b09□大般若波羅蜜多經卷第四百一十七

0096b10□

0096b11□

0096b12□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0096b13□十八

0096b14□

0096b15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0096b16□　　第二分超勝品第二十之二

0096b17□復次善現□若種姓法是實有非非有者□則此

0096b18□大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝一切世

0096b19□間天人阿素洛等□善現□以種姓法非實有是

0096b20□非有性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝

0096b21□一切世間天人阿素洛等□善現□若第八法預

0096b22□流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法菩薩法

0096b23□如來法是實有非非有者□則此大乘非尊非

0096b24□勝非上非妙□不能超勝一切世間天人阿素

0096b25□洛等□善現□以第八法乃至如來法非實有是

0096b26□非有性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝

0096b27□一切世間天人阿素洛等□復次善現□若種姓

0096b28□補特伽羅是實有非非有者□則此大乘非尊

0096b29□非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人阿

0096c01□素洛等□善現□以種姓補特伽羅非實有是非

0096c02□有性故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一

0096c03□切世間天人阿素洛等□善現□若第八預流一

0096c04□來不還阿羅漢獨覺菩薩如來補特伽羅是實

0096c05□有非非有者□則此大乘非尊非勝非上非妙□

0096c06□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以

0096c07□第八乃至如來補特伽羅非實有是非有性

0096c08□故□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世

0096c09□間天人阿素洛等□復次善現□若一切世間天

0096c10□人阿素洛等是實有非非有者□則此大乘非

0096c11□尊非勝非上非妙□不能超勝一切世間天人

0096c12□阿素洛等□善現□以一切世間天人阿素洛等

0096c13□非實有是非有性故□此大乘是尊是勝是上

0096c14□是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□復次善

0096c15□現□若菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩

0096c16□提座□其中所起無量種心□是實有非非有

0096c17□者□則此大乘非尊非勝非上非妙□不能超勝

0096c18□一切世間天人阿素洛等□善現□以菩薩摩訶

0096c19□薩從初發心乃至安坐妙菩提座□其中所起

0096c20□無量種心□非實有是非有性故□此大乘是尊

0096c21□是勝是上是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0096c22□等□復次善現□若菩薩摩訶薩金剛喩智是實

0096c23□有非非有者□則此大乘非尊非勝非上非妙□

0096c24□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以

0096c25□菩薩摩訶薩金剛喩智非實有是非有性故□

0096c26□此大乘是尊是勝是上是妙□超勝一切世間

0096c27□天人阿素洛等

0096c28□復次善現□若菩薩摩訶薩金剛喩智是實有

0096c29□非非有者□則菩薩摩訶薩不應用此金剛喩

0097a01□智□達一切法自性皆空□永斷一切煩惱習氣

0097a02□相續□證得一切智智□亦不能超勝一切世間

0097a03□天人阿素洛等□善現□以菩薩摩訶薩金剛喩

0097a04□智非實有是非有性故□諸菩薩摩訶薩用此

0097a05□金剛喩智□達一切法自性皆空□永斷一切煩

0097a06□惱習氣相續□證得一切智智□亦能超勝一切

0097a07□世間天人阿素洛等□復次善現□若諸如來應

0097a08□正等覺□三十二大士相□八十隨好所莊嚴身□

0097a09□是實有非非有者□則諸如來應正等覺威光

0097a10□妙德□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善

0097a11□現□以諸如來應正等覺□三十二大士相□八十

0097a12□隨好所莊嚴身□非實有是非有性故□諸如來

0097a13□應正等覺威光妙德□超勝一切世間天人阿

0097a14□素洛等□復次善現□若諸如來應正等覺所放

0097a15□光明是實有非非有者□則諸如來應正等覺

0097a16□所放光明□不能普照十方各如□伽沙界□亦

0097a17□不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□以

0097a18□諸如來應正等覺所放光明非實有是非有性

0097a19□故□諸如來應正等覺所放光明□皆能普照十

0097a20□方各如□伽沙界□亦能超勝一切世間天人

0097a21□阿素洛等□復次善現□若諸如來應正等覺所

0097a22□具六十美妙支音是實有非非有者□則諸如

0097a23□來應正等覺所具六十美妙支音□不能遍告

0097a24□十方無量無數世界所化有情□亦不能超勝

0097a25□一切世間天人阿素洛等□善現□以諸如來應

0097a26□正等覺所具六十美妙支音□非實有是非有

0097a27□性故□諸如來應正等覺所具六十美妙支音□

0097a28□皆能遍告十方無量無數世界所化有情□亦

0097a29□能超勝一切世間天人阿素洛等□復次善現□

0097b01□若諸如來應正等覺所轉法輪□是實有非非

0097b02□有者□則諸如來應正等覺所轉法輪非極淸

0097b03□淨□亦非一切世間沙門婆羅門等所不能轉□

0097b04□亦不能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0097b05□以諸如來應正等覺所轉法輪□非實有是非

0097b06□有性故□諸如來應正等覺所轉法輪最極淸

0097b07□淨□一切世間沙門婆羅門等□皆無有能如法

0097b08□轉者□亦能超勝一切世間天人阿素洛等□復

0097b09□次善現□若諸如來應正等覺所化有情□是實

0097b10□有非非有者□則諸如來應正等覺所轉法輪□

0097b11□不能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般

0097b12□涅槃□亦不能超勝一切世間天人阿素洛等□

0097b13□善現□以諸如來應正等覺所化有情□非實有

0097b14□是非有性故□諸如來應正等覺所轉法輪□皆

0097b15□能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界而般涅

0097b16□槃□亦能超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0097b17□由如是等種種因緣故□說大乘是尊是勝是

0097b18□上是妙□超勝一切世間天人阿素洛等

0097b19□　　第二分無所有品第二十一之一

0097b20□復次善現□汝說大乘與虛空等者□如是如是

0097b21□如汝所說□所以者何□善現譬如虛空東西南

0097b22□北四維上下一切方分皆不可得□大乘亦爾

0097b23□東西南北四維上下一切方分皆不可得故□

0097b24□說大乘與虛空等□善現□又如虛空長短高下

0097b25□方圓邪正一切形色皆不可得□大乘亦爾長

0097b26□短高下方圓邪正一切形色皆不可得故□說

0097b27□大乘與虛空等□善現□又如虛空靑黃赤白紅

0097b28□紫碧綠□等顯色皆不可得□大乘亦爾靑黃

0097b29□赤白紅紫碧綠□等顯色皆不可得故說大乘

0097c01□與虛空等□善現□又如虛空非過去非未來非

0097c02□現在□大乘亦爾非過去非未來非現在故□說

0097c03□大乘與虛空等□善現□又如虛空非增非減非

0097c04□進非退□大乘亦爾非增非減非進非退故□說

0097c05□大乘與虛空等□善現□又如虛空非染非淨□大

0097c06□乘亦爾非染非淨故□說大乘與虛空等□善現□

0097c07□又如虛空無生無滅無住無異□大乘亦爾無

0097c08□生無滅無住無異故□說大乘與虛空等□善現□

0097c09□又如虛空非善非非善非有記非無記□大乘

0097c10□亦爾非善非非善非有記非無記故□說大乘

0097c11□與虛空等□善現□又如虛空無見無聞無覺無

0097c12□知□大乘亦爾無見無聞無覺無知故□說大乘

0097c13□與虛空等□善現□又如虛空非所知非所達非

0097c14□遍知非永斷非作證非修習□大乘亦爾非所

0097c15□知非所達非遍知非永斷非作證非修習故□

0097c16□說大乘與虛空等□善現□又如虛空非果非有

0097c17□果法非異熟非有異熟法□大乘亦爾非果非

0097c18□有果法非異熟非有異熟法故□說大乘與虛

0097c19□空等□善現□又如虛空非有貪法非離貪法□非

0097c20□有瞋法非離瞋法□非有癡法非離癡法□大乘

0097c21□亦爾非有貪法非離貪法□非有瞋法非離瞋

0097c22□法□非有癡法非離癡法故□說大乘與虛空等□

0097c23□善現□又如虛空非有初發心可得乃至非有

0097c24□第十發心可得□大乘亦爾非有初發心可得

0097c25□乃至非有第十發心可得故□說大乘與虛空

0097c26□等□善現□又如虛空□非有淨觀地種姓地第

0097c27□八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩

0097c28□地如來地可得□大乘亦爾非有淨觀地乃至

0097c29□如來地可得故□說大乘與虛空等□善現□又

0098a01□如虛空非墮欲界非墮色界非墮無色界□大

0098a02□乘亦爾非墮欲界非墮色界非墮無色界故□

0098a03□說大乘與虛空等□善現□又如虛空非有預流

0098a04□向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅

0098a05□漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可

0098a06□得□大乘亦爾非有預流向乃至如來可得故□

0098a07□說大乘與虛空等□善現□又如虛空非有聲聞

0098a08□地獨覺地菩薩地如來地可得□大乘亦爾非

0098a09□有聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得故□說

0098a10□大乘與虛空等□善現□又如虛空非有色非無

0098a11□色非有見非無見非有對非無對非相應非不

0098a12□相應□大乘亦爾非有色非無色非有見非無

0098a13□見非有對非無對非相應非不相應故□說大

0098a14□乘與虛空等□善現□又如虛空非常非無常非

0098a15□樂非苦非我非無我非淨非不淨□大乘亦爾

0098a16□非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不

0098a17□淨故□說大乘與虛空等□善現□又如虛空非

0098a18□空非不空非有相非無相非有願非無願□大

0098a19□乘亦爾非空非不空非有相非無相非有願非

0098a20□無願故□說大乘與虛空等□善現□又如虛空

0098a21□非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離□大乘亦

0098a22□爾非寂靜非不寂靜非遠離非不遠離故□說

0098a23□大乘與虛空等□善現□又如虛空非闇非明□大

0098a24□乘亦爾非闇非明故□說大乘與虛空等□善現□

0098a25□又如虛空非可得非不可得□大乘亦爾非可

0098a26□得非不可得故□說大乘與虛空等□善現□又

0098a27□如虛空非蘊界處非離蘊界處□大乘亦爾非

0098a28□蘊界處非離蘊界處故□說大乘與虛空等□善

0098a29□現□又如虛空非可說非不可說□大乘亦爾

0098b01□非可說非不可說故□說大乘與虛空等□善現□

0098b02□由如是等種種因緣故□說大乘與虛空等□復

0098b03□次善現□汝說猶如虛空普能容受無量無數

0098b04□無邊有情□大乘亦爾普能容受無量無數無

0098b05□邊有情者□如是如是如汝所說□所以者何□善

0098b06□現□有情無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0098b07□無所有故當知大乘亦無所有□由此因緣故□

0098b08□說大乘普能容受無量無數無邊有情□何以

0098b09□故□善現□若有情若虛空若大乘□如是一切

0098b10□皆無所有不可得故□復次善現□有情無量無

0098b11□數無邊故當知虛空亦無量無數無邊□虛空

0098b12□無量無數無邊故當知大乘亦無量無數無

0098b13□邊□由此因緣故□說大乘普能容受無量無數

0098b14□無邊有情□何以故□善現□若有情無量無數

0098b15□無邊□若虛空無量無數無邊□若大乘無量無

0098b16□數無邊□如是一切皆無所有不可得故□復次

0098b17□善現□有情無所有故當知虛空亦無所有□虛

0098b18□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0098b19□有故當知無量亦無所有□無量無所有故當

0098b20□知無數亦無所有□無數無所有故當知無邊

0098b21□亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦無

0098b22□所有□由此因緣故□說大乘普能容受無量無

0098b23□數無邊有情□何以故□善現□若有情若虛空

0098b24□若大乘若無量若無數若無邊若一切法如是

0098b25□一切皆無所有不可得故□復次善現□我無所

0098b26□有故當知有情亦無所有□有情無所有故當

0098b27□知命者亦無所有□命者無所有故當知生者

0098b28□亦無所有□生者無所有故當知養者亦無所

0098b29□有□養者無所有故當知士夫亦無所有□士夫

0098c01□無所有故當知補特伽羅亦無所有□補特伽

0098c02□羅無所有故當知意生亦無所有□意生無所

0098c03□有故當知儒童亦無所有□儒童無所有故當

0098c04□知作者亦無所有□作者無所有故當知受者

0098c05□亦無所有□受者無所有故當知知者亦無所

0098c06□有□知者無所有故當知見者亦無所有□見者

0098c07□無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有

0098c08□故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知

0098c09□無量亦無所有□無量無所有故當知無數亦

0098c10□無所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□

0098c11□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由此

0098c12□因緣故□說大乘普能容受無量無數無邊有

0098c13□情□何以故□善現□若我乃至見者若虛空若

0098c14□大乘若無量若無數若無邊若一切法如是一

0098c15□切皆無所有□不可得故□復次善現□我乃至

0098c16□見者無所有故當知法界亦無所有□法界無

0098c17□所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故

0098c18□當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無

0098c19□量亦無所有□無量無所有故當知無數亦無

0098c20□所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□無

0098c21□邊無所有故當知一切法亦無所有□由此因

0098c22□緣故說□大乘普能容受無量無數無邊有情□

0098c23□何以故□善現□若我乃至見者□若法界若虛

0098c24□空若大乘若無量若無數若無邊若一切法□

0098c25□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□我

0098c26□乃至見者無所有故當知眞如實際不思議界

0098c27□安隱界等展轉亦無所有□眞如實際不思議

0098c28□界安隱界等無所有故當知虛空亦無所有□

0098c29□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0099a01□所有故當知無量亦無所有□無量無所有故

0099a02□當知無數亦無所有□無數無所有故當知無

0099a03□邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦

0099a04□無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量

0099a05□無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0099a06□者□若眞如實際不思議界安隱界等□若虛空

0099a07□若大乘若無量若無數若無邊若一切法□如

0099a08□是一切皆無所有不可得故□復次善現□我乃

0099a09□至見者無所有故當知色亦無所有□色無所

0099a10□有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當

0099a11□知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量

0099a12□亦無所有□無量無所有故當知無數亦無所

0099a13□有□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊

0099a14□無所有故當知一切法亦無所有□由此因緣

0099a15□故說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何

0099a16□以故□善現□若我乃至見者若色若虛空若大

0099a17□乘若無量若無數若無邊若一切法□如是一

0099a18□切皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見

0099a19□者無所有故當知受想行識展轉亦無所有

0099a20□受想行識無所有故當知虛空亦無所有□虛

0099a21□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0099a22□有故當知無量亦無所有□無量無所有故當

0099a23□知無數亦無所有□無數無所有故當知無邊

0099a24□亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦無

0099a25□所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量無

0099a26□數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者

0099a27□若受想行識若虛空若大乘若無量若無數若

0099a28□無邊若一切法□如是一切皆無所有不可得

0099a29□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知眼

0099b01□處亦無所有□眼處無所有故當知虛空亦無

0099b02□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0099b03□乘無所有故當知無量亦無所有□無量無所

0099b04□有故當知無數亦無所有□無數無所有故當

0099b05□知無邊亦無所有□無邊無所有故當知一切

0099b06□法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受

0099b07□無量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃

0099b08□至見者若眼處若虛空若大乘若無量若無數

0099b09□若無邊若一切法□如是一切皆無所有不可

0099b10□得故□復次善現□我乃至見者無所有故當知

0099b11□耳鼻舌身意處展轉亦無所有□耳鼻舌身意

0099b12□處無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所

0099b13□有故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當

0099b14□知無量亦無所有□無量無所有故當知無數

0099b15□亦無所有□無數無所有故當知無邊亦無所

0099b16□有□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由

0099b17□此因緣故說□大乘普能容受無量無數無邊

0099b18□有情□何以故□善現□若我乃至見者若耳鼻舌

0099b19□身意處若虛空若大乘若無量若無數若無邊

0099b20□若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0099b21□次善現□我乃至見者無所有故當知色處亦

0099b22□無所有□色處無所有故當知虛空亦無所有□

0099b23□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0099b24□所有故當知無量亦無所有□無量無所有故

0099b25□當知無數亦無所有□無數無所有故當知無

0099b26□邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦

0099b27□無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無

0099b28□量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至

0099b29□見者若色處若虛空若大乘若無量若無數若

0099c01□無邊若一切法□如是一切皆無所有不可得

0099c02□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知聲

0099c03□香味觸法處展轉亦無所有□聲香味觸法處

0099c04□無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有

0099c05□故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知

0099c06□無量亦無所有□無量無所有故當知無數亦

0099c07□無所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□

0099c08□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由此

0099c09□因緣故說□大乘普能容受無量無數無邊有

0099c10□情□何以故□善現□若我乃至見者若聲香

0099c11□味觸法處若虛空若大乘若無量若無數若

0099c12□無邊若一切法□如是一切皆無所有不可得

0099c13□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知眼

0099c14□界亦無所有□眼界無所有故當知虛空亦無

0099c15□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0099c16□乘無所有故當知無量亦無所有□無量無所

0099c17□有故當知無數亦無所有□無數無所有故當

0099c18□知無邊亦無所有□無邊無所有故當知一切

0099c19□法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受

0099c20□無量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃

0099c21□至見者若眼界若虛空若大乘若無量若無數

0099c22□若無邊若一切法□如是一切皆無所有不可

0099c23□得故

0099c24□復次善現□我乃至見者無所有故當知耳鼻

0099c25□舌身意界展轉亦無所有□耳鼻舌身意界無

0099c26□所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故

0099c27□當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無

0099c28□量亦無所有□無量無所有故當知無數亦無

0099c29□所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□無

0100a01□邊無所有故當知一切法亦無所有□由此因

0100a02□緣故說□大乘普能容受無量無數無邊有情□

0100a03□何以故□善現□若我乃至見者若耳鼻舌身意

0100a04□界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一

0100a05□切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0100a06□現□我乃至見者無所有故當知色界亦無所

0100a07□有□色界無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0100a08□無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有

0100a09□故當知無量亦無所有□無量無所有故當知

0100a10□無數亦無所有□無數無所有故當知無邊亦

0100a11□無所有□無邊無所有故當知一切法亦無所

0100a12□有□由此因緣故說□大乘普能容受無量無數

0100a13□無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者若

0100a14□色界若虛空若大乘若無量若無數若無邊若

0100a15□一切法□如是一切皆無所有不可得故□復次

0100a16□善現□我乃至見者無所有故當知聲香味觸

0100a17□法界展轉亦無所有□聲香味觸法界無所有

0100a18□故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知

0100a19□大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量亦

0100a20□無所有□無量無所有故當知無數亦無所有□

0100a21□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊無

0100a22□所有故當知一切法亦無所有□由此因緣故

0100a23□說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何以

0100a24□故□善現□若我乃至見者若聲香味觸法界

0100a25□若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切

0100a26□法□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0100a27□我乃至見者無所有故當知眼識界亦無所

0100a28□有□眼識界無所有故當知虛空亦無所有□虛

0100a29□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0100b01□有故當知無量亦無所有□無量無所有故當

0100b02□知無數亦無所有□無數無所有故當知無邊

0100b03□亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦無

0100b04□所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量無

0100b05□數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者

0100b06□若眼識界若虛空若大乘若無量若無數若無

0100b07□邊若一切法□如是一切皆無所有不可得故

0100b08□復次善現□我乃至見者無所有故當知耳鼻

0100b09□舌身意識界展轉亦無所有□耳鼻舌身意識

0100b10□界無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所

0100b11□有故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當

0100b12□知無量亦無所有□無量無所有故當知無數亦

0100b13□無所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□

0100b14□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由此

0100b15□因緣故說□大乘普能容受無量無數無邊有

0100b16□情□何以故□善現□若我乃至見者若耳鼻舌身

0100b17□意識界若虛空若大乘若無量若無數若無邊

0100b18□若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0100b19□次善現□我乃至見者無所有故當知眼觸亦

0100b20□無所有□眼觸無所有故當知虛空亦無所有□

0100b21□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0100b22□所有故當知無量亦無所有□無量無所有故

0100b23□當知無數亦無所有□無數無所有故當知無

0100b24□邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦

0100b25□無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量

0100b26□無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者

0100b27□若眼觸若虛空若大乘若無量若無數若無邊

0100b28□若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0100b29□次善現□我乃至見者無所有故當知耳鼻舌

0100c01□身意觸展轉亦無所有□耳鼻舌身意觸無所

0100c02□有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當

0100c03□知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量

0100c04□亦無所有□無量無所有故當知無數亦無所

0100c05□有□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊

0100c06□無所有故當知一切法亦無所有□由此因緣

0100c07□故說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何

0100c08□以故□善現□若我乃至見者若耳鼻舌身意觸

0100c09□若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切

0100c10□法□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0100c11□我乃至見者無所有故當知眼觸爲緣所生

0100c12□諸受亦無所有□眼觸爲緣所生諸受無所有

0100c13□故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知

0100c14□大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量亦

0100c15□無所有□無量無所有故當知無數亦無所有□

0100c16□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊無

0100c17□所有故當知一切法亦無所有□由此因緣故

0100c18□說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何以

0100c19□故□善現□若我乃至見者若眼觸爲緣所生諸

0100c20□受若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一

0100c21□切法□如是一切皆無所有不可得故

0100c22□復次善現□我乃至見者無所有故當知耳鼻

0100c23□舌身意觸爲緣所生諸受展轉亦無所有□耳

0100c24□鼻舌身意觸爲緣所生諸受無所有故當知虛

0100c25□空亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無

0100c26□所有□大乘無所有故當知無量亦無所有□無

0100c27□量無所有故當知無數亦無所有□無數無所有

0100c28□故當知無邊亦無所有□無邊無所有故當知

0100c29□一切法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能

0101a01□容受無量無數無邊有情□何以故□善現□若

0101a02□我乃至見者若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0101a03□若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切

0101a04□法□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0101a05□我乃至見者無所有故當知布施波羅蜜多亦

0101a06□無所有□布施波羅蜜多無所有故當知虛空

0101a07□亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所

0101a08□有□大乘無所有故當知無量亦無所有□無量

0101a09□無所有故當知無數亦無所有□無數無所有

0101a10□故當知無邊亦無所有□無邊無所有故當知

0101a11□一切法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能

0101a12□容受無量無數無邊有情□何以故□善現□若

0101a13□我乃至見者若布施波羅蜜多若虛空若大乘

0101a14□若無量若無數若無邊若一切法□如是一切

0101a15□皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見者

0101a16□無所有故當知淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0101a17□蜜多展轉亦無所有□淨戒安忍精進靜慮般

0101a18□若波羅蜜多無所有故當知虛空亦無所有□

0101a19□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0101a20□所有故當知無量亦無所有□無量無所有故

0101a21□當知無數亦無所有□無數無所有故當知無

0101a22□邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦

0101a23□無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量

0101a24□無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0101a25□者若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若虛

0101a26□空若大乘若無量若無數若無邊若一切法□

0101a27□如是一切皆無所有不可得故

0101a28□復次善現□我乃至見者無所有故當知內空

0101a29□亦無所有□內空無所有故當知虛空亦無所

0101b01□有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘

0101b02□無所有故當知無量亦無所有□無量無所有

0101b03□故當知無數亦無所有□無數無所有故當知

0101b04□無邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法

0101b05□亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無

0101b06□量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至

0101b07□見者若內空若虛空若大乘若無量若無數若

0101b08□無邊若一切法□如是一切皆無所有不可得

0101b09□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知外

0101b10□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0101b11□竟空無際空散無散空本性空自共相空一切

0101b12□法空不可得空無性空自性空無性自性空展

0101b13□轉亦無所有□外空乃至無性自性空無所有

0101b14□故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知

0101b15□大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量亦

0101b16□無所有□無量無所有故當知無數亦無所有□

0101b17□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊無

0101b18□所有故當知一切法亦無所有□由此因緣故

0101b19□說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何以

0101b20□故□善現□若我乃至見者若外空乃至無性自

0101b21□性空若虛空若大乘若無量若無數若無邊若

0101b22□一切法□如是一切皆無所有不可得故□復次

0101b23□善現□我乃至見者無所有故當知四念住亦

0101b24□無所有□四念住無所有故當知虛空亦無所

0101b25□有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘

0101b26□無所有故當知無量亦無所有□無量無所有

0101b27□故當知無數亦無所有□無數無所有故當知

0101b28□無邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法

0101b29□亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受無

0101c01□量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃至

0101c02□見者若四念住若虛空若大乘若無量若無數

0101c03□若無邊若一切法□如是一切皆無所有不可

0101c04□得故□復次善現□我乃至見者無所有故當知

0101c05□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0101c06□展轉亦無所有□四正斷乃至八聖道支無所

0101c07□有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當

0101c08□知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量

0101c09□亦無所有□無量無所有故當知無數亦無所

0101c10□有□無數無所有故當知無邊亦無所有□無邊

0101c11□無所有故當知一切法亦無所有□由此因緣

0101c12□故說□大乘普能容受無量無數無邊有情□何

0101c13□以故□善現□若我乃至見者若四正斷乃至八

0101c14□聖道支若虛空若大乘若無量若無數若無邊

0101c15□若一切法□如是一切皆無所有不可得故

0101c16□大般若波羅蜜多經卷第四百一十八

0101c17□

0101c18□

0101c19□大般若波羅蜜多經卷第四百一

0101c20□十九

0101c21□

0101c22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0101c23□　　第二分無所有品第二十一之二

0101c24□復次善現□我乃至見者無所有故當知乃至

0101c25□佛十力亦無所有□佛十力無所有故當知虛

0101c26□空亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無

0101c27□所有□大乘無所有故當知無量亦無所有□無

0101c28□量無所有故當知無數亦無所有□無數無所

0101c29□有故當知無邊亦無所有□無邊無所有故當

0102a01□知一切法亦無所有□由此因緣故說□大乘普

0102a02□能容受無量無數無邊有情□何以故□善現□若

0102a03□我乃至見者若佛十力若虛空若大乘若無量

0102a04□若無數若無邊若一切法□如是一切皆無所

0102a05□有不可得故□復次善現□我乃至見者無所有

0102a06□故當知四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0102a07□捨十八佛不共法展轉亦無所有□四無所畏

0102a08□乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無

0102a09□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0102a10□乘無所有故當知無量亦無所有□無量無所

0102a11□有故當知無數亦無所有□無數無所有故當

0102a12□知無邊亦無所有□無邊無所有故當知一切

0102a13□法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受

0102a14□無量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃

0102a15□至見者若四無所畏乃至十八佛不共法若虛

0102a16□空若大乘若無量若無數若無邊若一切法□

0102a17□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□我

0102a18□乃至見者無所有故當知種性法亦無所

0102a19□有□種性法無所有故當知虛空亦無所有□虛

0102a20□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0102a21□有故當知無量亦無所有□無量無所有故當

0102a22□知無數亦無所有□無數無所有故當知無邊

0102a23□亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦無

0102a24□所有□由此因緣故說□大乘普能容受無量無

0102a25□數無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者

0102a26□若種性法若虛空若大乘若無量若無數若

0102a27□無邊若一切法□如是一切皆無所有不可得

0102a28□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知第

0102a29□八法預流法一來法不還法阿羅漢法獨覺法

0102b01□菩薩法如來法展轉亦無所有□第八法乃至

0102b02□如來法無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0102b03□無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有

0102b04□故當知無量亦無所有□無量無所有故當知

0102b05□無數亦無所有□無數無所有故當知無邊亦

0102b06□無所有□無邊無所有故當知一切法亦無所

0102b07□有□由此因緣故說□大乘普能容受無量無數

0102b08□無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者若第

0102b09□八法乃至如來法若虛空若大乘若無量若無

0102b10□數若無邊若一切法□如是一切皆無所有不

0102b11□可得故□復次善現□我乃至見者無所有故當

0102b12□知預流亦無所有□預流無所有故當知虛空

0102b13□亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所

0102b14□有□大乘無所有故當知無量亦無所有□無量

0102b15□無所有故當知無數亦無所有□無數無所有

0102b16□故當知無邊亦無所有□無邊無所有故當知

0102b17□一切法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能

0102b18□容受無量無數無邊有情□何以故□善現□若

0102b19□我乃至見者若預流若虛空若大乘若無量若

0102b20□無數若無邊若一切法□如是一切皆無所有

0102b21□不可得故□復次善現□我乃至見者無所有故

0102b22□當知一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來亦無所

0102b23□有□一來乃至如來無所有故當知虛空亦無

0102b24□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0102b25□乘無所有故當知無量亦無所有□無量無所

0102b26□有故當知無數亦無所有□無數無所有故當

0102b27□知無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切

0102b28□法亦無所有□由此因緣故說□大乘普能容受

0102b29□無量無數無邊有情□何以故□善現□若我乃

0102c01□至見者若一來乃至如來若虛空若大乘若無

0102c02□量若無數若無邊若一切法如是一切皆無所

0102c03□有不可得故□復次善現□我乃至見者無所有

0102c04□故當知聲聞亦無所有□聲聞無所有故當知

0102c05□獨覺亦無所有□獨覺無所有故當知正等覺

0102c06□亦無所有□正等覺無所有故當知大乘亦無

0102c07□所有□大乘無所有故當知獨覺乘亦無所有□

0102c08□獨覺乘無所有故當知聲聞乘亦無所有□聲

0102c09□聞乘無所有故當知如來亦無所有□如來無

0102c10□所有故當知一切相智亦無所有□一切相智

0102c11□無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有

0102c12□故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知

0102c13□無量亦無所有□無量無所有故當知無數亦

0102c14□無所有□無數無所有故當知無邊亦無所有□

0102c15□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由此

0102c16□因緣故說□大乘普能容受無量無數無邊有

0102c17□情□何以故□善現□若我乃至見者若聲聞若

0102c18□獨覺若正等覺若大乘若獨覺乘若聲聞乘若

0102c19□如來若一切相智若虛空若大乘若無量若無

0102c20□數若無邊若一切法□如是一切皆無所有不

0102c21□可得故□復次善現□如涅槃界普能容受無量

0102c22□無數無邊有情□大乘亦爾普能容受無量無

0102c23□數無邊有情□由此因緣故作是說□猶如虛空

0102c24□普能容受無量無數無邊有情□大乘亦爾普

0102c25□能容受無量無數無邊有情□復次善現□汝說

0102c26□又如虛空無來無去無住可見□大乘亦爾無

0102c27□來無去無住可見者□如是如是如汝所說□所

0102c28□以者何□善現□以一切法無來無去亦復不住□

0102c29□何以故□善現□以一切法若動若住不可得故□

0103a01□由此因緣□大乘亦無來處去處住處可得□所

0103a02□以者何□善現□色無所從來亦無所去亦無所

0103a03□住□受想行識無所從來亦無所去亦無所住□

0103a04□善現□色本性無所從來亦無所去亦無所住□

0103a05□受想行識本性無所從來亦無所去亦無所

0103a06□住□善現□色眞如無所從來亦無所去亦無所

0103a07□住□受想行識眞如無所從來亦無所去亦無

0103a08□所住□善現□色自性無所從來亦無所去亦無

0103a09□所住□受想行識自性無所從來亦無所去亦

0103a10□無所住□善現□色自相無所從來亦無所去亦

0103a11□無所住□受想行識自相無所從來亦無所去

0103a12□亦無所住□何以故□善現□色乃至識本性眞

0103a13□如自性自相若動若住不可得故□復次善現□

0103a14□眼處無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌

0103a15□身意處無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0103a16□眼處本性無所從來亦無所去亦無所住□耳

0103a17□鼻舌身意處本性無所從來亦無所去亦無

0103a18□所住□善現□眼處眞如無所從來亦無所去亦

0103a19□無所住□耳鼻舌身意處眞如無所從來亦無

0103a20□所去亦無所住□善現□眼處自性無所從來亦

0103a21□無所去亦無所住□耳鼻舌身意處自性無所

0103a22□從來亦無所去亦無所住□善現□眼處自相無

0103a23□所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意處

0103a24□自相無所從來亦無所去亦無所住□何以故□

0103a25□善現□眼處乃至意處本性眞如自性自相若

0103a26□動若住不可得故

0103a27□復次善現□色處無所從來亦無所去亦無所

0103a28□住□聲香味觸法處無所從來亦無所去亦無

0103a29□所住□善現□色處本性無所從來亦無所去亦

0103b01□無所住□聲香味觸法處本性無所從來亦無

0103b02□所去亦無所住□善現□色處眞如無所從來亦

0103b03□無所去亦無所住□聲香味觸法處眞如無所

0103b04□從來亦無所去亦無所住□善現□色處自性無

0103b05□所從來亦無所去亦無所住□聲香味觸法處

0103b06□自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□色

0103b07□處自相無所從來亦無所去亦無所住□聲香

0103b08□味觸法處自相無所從來亦無所去亦無所

0103b09□住□何以故□善現□色處乃至法處本性眞如

0103b10□自性自相若動若住不可得故□復次善現□眼

0103b11□界無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身

0103b12□意界無所從來亦無所去亦無所住□善現□眼

0103b13□界本性無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻

0103b14□舌身意界本性無所從來亦無所去亦無所

0103b15□住□善現□眼界眞如無所從來亦無所去亦無

0103b16□所住□耳鼻舌身意界眞如無所從來亦無所

0103b17□去亦無所住□善現□眼界自性無所從來亦無

0103b18□所去亦無所住□耳鼻舌身意界自性無所從

0103b19□來亦無所去亦無所住□善現□眼界自相無所

0103b20□從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意界自

0103b21□相無所從來亦無所去亦無所住□何以故□善

0103b22□現□眼界乃至意界本性眞如自性自相若動

0103b23□若住不可得故

0103b24□復次善現□色界無所從來亦無所去亦無所

0103b25□住□聲香味觸法界無所從來亦無所去亦無

0103b26□所住□善現□色界本性無所從來亦無所去亦

0103b27□無所住□聲香味觸法界本性無所從來亦無

0103b28□所去亦無所住□善現□色界眞如無所從來亦

0103b29□無所去亦無所住□聲香味觸法界眞如無所

0103c01□從來亦無所去亦無所住□善現□色界自性無

0103c02□所從來亦無所去亦無所住□聲香味觸法界

0103c03□自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□色

0103c04□界自相無所從來亦無所去亦無所住□聲香

0103c05□味觸法界自相無所從來亦無所去亦無所

0103c06□住□何以故□善現□色界乃至法界本性眞如

0103c07□自性自相若動若住不可得故□復次善現□眼

0103c08□識界無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌

0103c09□身意識界無所從來亦無所去亦無所住□善

0103c10□現□眼識界本性無所從來亦無所去亦無所

0103c11□住□耳鼻舌身意識界本性無所從來亦無所

0103c12□去亦無所住□善現□眼識界眞如無所從來亦

0103c13□無所去亦無所住□耳鼻舌身意識界眞如無

0103c14□所從來亦無所去亦無所住□善現□眼識界自

0103c15□性無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身

0103c16□意識界自性無所從來亦無所去亦無所住□

0103c17□善現□眼識界自相無所從來亦無所去亦無

0103c18□所住□耳鼻舌身意識界自相無所從來亦無

0103c19□所去亦無所住□何以故□善現□眼識界乃至

0103c20□意識界本性眞如自性自相若動若住不可得

0103c21□故□復次善現□眼觸無所從來亦無所去亦無

0103c22□所住□耳鼻舌身意觸無所從來亦無所去亦

0103c23□無所住□善現□眼觸本性無所從來亦無所去

0103c24□亦無所住□耳鼻舌身意觸本性無所從來亦

0103c25□無所去亦無所住□善現□眼觸眞如無所從來

0103c26□亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意觸眞如無

0103c27□所從來亦無所去亦無所住□善現□眼觸自性

0103c28□無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意

0103c29□觸自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0104a01□眼觸自相無所從來亦無所去亦無所住□耳

0104a02□鼻舌身意觸自相無所從來亦無所去亦無所

0104a03□住□何以故□善現□眼觸乃至意觸本性眞如

0104a04□自性自相若動若住不可得故□復次善現□眼

0104a05□觸爲緣所生諸受無所從來亦無所去亦無所

0104a06□住□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無所從來

0104a07□亦無所去亦無所住□善現□眼觸爲緣所生諸

0104a08□受本性無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻

0104a09□舌身意觸爲緣所生諸受本性無所從來亦無

0104a10□所去亦無所住□善現□眼觸爲緣所生諸受眞

0104a11□如無所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身

0104a12□意觸爲緣所生諸受眞如無所從來亦無所去

0104a13□亦無所住□善現□眼觸爲緣所生諸受自性無

0104a14□所從來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意觸

0104a15□爲緣所生諸受自性無所從來亦無所去亦無

0104a16□所住□善現□眼觸爲緣所生諸受自相無所從

0104a17□來亦無所去亦無所住□耳鼻舌身意觸爲緣

0104a18□所生諸受自相無所從來亦無所去亦無所

0104a19□住□何以故□善現□眼觸爲緣所生諸受乃至

0104a20□意觸爲緣所生諸受本性眞如自性自相若動

0104a21□若住不可得故

0104a22□復次善現□地界無所從來亦無所去亦無所

0104a23□住□水火風空識界無所從來亦無所去亦無

0104a24□所住□善現□地界本性無所從來亦無所去亦

0104a25□無所住□水火風空識界本性無所從來亦無

0104a26□所去亦無所住□善現□地界眞如無所從來亦

0104a27□無所去亦無所住□水火風空識界眞如無所

0104a28□從來亦無所去亦無所住□善現□地界自性無

0104a29□所從來亦無所去亦無所住□水火風空識界

0104b01□自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□地

0104b02□界自相無所從來亦無所去亦無所住□水火

0104b03□風空識界自相無所從來亦無所去亦無所

0104b04□住□何以故□善現□地界乃至識界本性眞如

0104b05□自性自相若動若住不可得故□復次善現□法

0104b06□界無所從來亦無所去亦無所住□眞如實際

0104b07□不思議界安隱界等無所從來亦無所去亦無

0104b08□所住□善現□法界本性無所從來亦無所去亦

0104b09□無所住□眞如實際不思議界安隱界等本性

0104b10□無所從來亦無所去亦無所住□善現□法界眞

0104b11□如無所從來亦無所去亦無所住□眞如實際

0104b12□不思議界安隱界等眞如無所從來亦無所去

0104b13□亦無所住□善現□法界自性無所從來亦無所

0104b14□去亦無所住□眞如實際不思議界安隱界等

0104b15□自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□法

0104b16□界自相無所從來亦無所去亦無所住□眞如

0104b17□實際不思議界安隱界等自相無所從來亦無

0104b18□所去亦無所住□何以故□善現□法界乃至安

0104b19□隱界等本性眞如自性自相若動若住不可得

0104b20□故□復次善現□布施波羅蜜多無所從來亦無

0104b21□所去亦無所住□淨戒安忍精進靜慮般若波

0104b22□羅蜜多無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0104b23□布施波羅蜜多本性無所從來亦無所去亦無

0104b24□所住□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多本

0104b25□性無所從來亦無所去亦無所住□善現□布施

0104b26□波羅蜜多眞如無所從來亦無所去亦無所

0104b27□住□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如

0104b28□無所從來亦無所去亦無所住□善現□布施波

0104b29□羅蜜多自性無所從來亦無所去亦無所住□

0104c01□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無所

0104c02□從來亦無所去亦無所住□善現□布施波羅蜜

0104c03□多自相無所從來亦無所去亦無所住□淨戒

0104c04□安忍精進靜慮般若波羅蜜多自相無所從來

0104c05□亦無所去亦無所住□何以故□善現□布施波

0104c06□羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性眞如自性自

0104c07□相若動若住不可得故

0104c08□復次善現□四念住無所從來亦無所去亦無

0104c09□所住□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0104c10□聖道支無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0104c11□四念住本性無所從來亦無所去亦無所住□

0104c12□四正斷乃至八聖道支本性無所從來亦無所

0104c13□去亦無所住□善現□四念住眞如無所從來亦

0104c14□無所去亦無所住□四正斷乃至八聖道支眞

0104c15□如無所從來亦無所去亦無所住□善現□四念

0104c16□住自性無所從來亦無所去亦無所住□四正

0104c17□斷乃至八聖道支自性無所從來亦無所去亦

0104c18□無所住□善現□四念住自相無所從來亦無所

0104c19□去亦無所住□四正斷乃至八聖道支自相無

0104c20□所從來亦無所去亦無所住□何以故□善現□四

0104c21□念住乃至八聖道支本性眞如自性自相若動

0104c22□若住不可得故□復次善現□如是乃至佛十力

0104c23□無所從來亦無所去亦無所住□四無所畏四

0104c24□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無

0104c25□所從來亦無所去亦無所住□善現□佛十力本

0104c26□性無所從來亦無所去亦無所住□四無所畏

0104c27□乃至十八佛不共法本性無所從來亦無所去

0104c28□亦無所住□善現□佛十力眞如無所從來亦無

0104c29□所去亦無所住□四無所畏乃至十八佛不共

0105a01□法眞如無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0105a02□佛十力自性無所從來亦無所去亦無所住□

0105a03□四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來

0105a04□亦無所去亦無所住□善現□佛十力自相無所

0105a05□從來亦無所去亦無所住□四無所畏乃至十

0105a06□八佛不共法自相無所從來亦無所去亦無所

0105a07□住□何以故□善現□佛十力乃至十八佛不共

0105a08□法本性眞如自性自相若動若住不可得故□

0105a09□復次善現□菩提無所從來亦無所去亦無所

0105a10□住□佛陀無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0105a11□菩提本性無所從來亦無所去亦無所住□佛

0105a12□陀本性無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0105a13□菩提眞如無所從來亦無所去亦無所住□佛

0105a14□陀眞如無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0105a15□菩提自性無所從來亦無所去亦無所住□佛

0105a16□陀自性無所從來亦無所去亦無所住□善現□

0105a17□菩提自相無所從來亦無所去亦無所住□佛

0105a18□陀自相無所從來亦無所去亦無所住□何以

0105a19□故□善現□菩提佛陀本性眞如自性自相若動

0105a20□若住不可得故

0105a21□復次善現□有爲界無所從來亦無所去亦無

0105a22□所住□無爲界無所從來亦無所去亦無所住□

0105a23□善現□有爲界本性無所從來亦無所去亦無

0105a24□所住□無爲界本性無所從來亦無所去亦無

0105a25□所住□善現□有爲界眞如無所從來亦無所去

0105a26□亦無所住□無爲界眞如無所從來亦無所去

0105a27□亦無所住□善現□有爲界自性無所從來亦無

0105a28□所去亦無所住□無爲界自性無所從來亦無

0105a29□所去亦無所住□善現□有爲界自相無所從來

0105b01□亦無所去亦無所住□無爲界自相無所從來

0105b02□亦無所去亦無所住□何以故□善現□有爲界

0105b03□無爲界本性眞如自性自相若動若住不可得

0105b04□故□善現□由此因緣故說□大乘無來無去無

0105b05□住可見猶如虛空

0105b06□復次善現□汝說又如虛空前後中際皆不可

0105b07□得□大乘亦爾前後中際皆不可得□三世平等

0105b08□超出三世故名大乘者□如是如是如汝所說□

0105b09□所以者何□善現□過去世過去世空□未來世

0105b10□未來世空□現在世現在世空□三世平等三世

0105b11□平等空□超出三世超出三世空□大乘大乘空□

0105b12□菩薩菩薩空□何以故□善現□空無一二三四

0105b13□五等差別之相□是故大乘三世平等超出三

0105b14□世□善現□此大乘中等不等相俱不可得□貪

0105b15□離貪相俱不可得□瞋離瞋相俱不可得□癡離

0105b16□癡相俱不可得□慢離慢相俱不可得□如是乃

0105b17□至善非善相俱不可得□有記無記相俱不可

0105b18□得□常無常相俱不可得□樂及苦相俱不可得□

0105b19□我無我相俱不可得□淨不淨相俱不可得□欲

0105b20□界出欲界相俱不可得□色界出色界相俱不

0105b21□可得□無色界出無色界相俱不可得□何以故□

0105b22□善現□此大乘中諸法自性不可得故

0105b23□復次善現□過去色過去色空□未來現在色未

0105b24□來現在色空□過去受想行識過去受想行識

0105b25□空□未來現在受想行識未來現在受想行識

0105b26□空□善現□空中過去色不可得□何以故□過去

0105b27□色卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0105b28□況空中有過去色可得□善現□空中未來現在

0105b29□色不可得□何以故□未來現在色卽是空□空

0105c01□性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來

0105c02□現在色可得□善現□空中過去受想行識不可

0105c03□得□何以故□過去受想行識卽是空□空性亦

0105c04□空□空中空尙不可得□何況空中有過去受想

0105c05□行識可得□善現□空中未來現在受想行識不

0105c06□可得□何以故□未來現在受想行識卽是空□空

0105c07□性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來

0105c08□現在受想行識可得□復次善現□過去眼處過

0105c09□去眼處空□未來現在眼處未來現在眼處空□

0105c10□過去耳鼻舌身意處過去耳鼻舌身意處空□

0105c11□未來現在耳鼻舌身意處未來現在耳鼻舌身

0105c12□意處空□善現□空中過去眼處不可得□何以

0105c13□故□過去眼處卽是空□空性亦空□空中空尙

0105c14□不可得□何況空中有過去眼處可得□善現□空

0105c15□中未來現在眼處不可得□何以故□未來現在

0105c16□眼處卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0105c17□況空中有未來現在眼處可得□善現□空中過

0105c18□去耳鼻舌身意處不可得□何以故□過去耳鼻

0105c19□舌身意處卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0105c20□得□何況空中有過去耳鼻舌身意處可得□善

0105c21□現□空中未來現在耳鼻舌身意處不可得□何

0105c22□以故□未來現在耳鼻舌身意處卽是空□空性

0105c23□亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來現

0105c24□在耳鼻舌身意處可得

0105c25□復次善現□過去色處過去色處空□未來現在

0105c26□色處未來現在色處空□過去聲香味觸法處

0105c27□過去聲香味觸法處空□未來現在聲香味觸

0105c28□法處未來現在聲香味觸法處空□善現□空中

0105c29□過去色處不可得□何以故□過去色處卽是空□

0106a01□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0106a02□去色處可得□善現□空中未來現在色處不可

0106a03□得□何以故□未來現在色處卽是空□空性亦

0106a04□空□空中空尙不可得□何況空中有未來現在

0106a05□色處可得□善現□空中過去聲香味觸法處不

0106a06□可得□何以故□過去聲香味觸法處卽是空□空

0106a07□性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去

0106a08□聲香味觸法處可得□善現□空中未來現在聲

0106a09□香味觸法處不可得□何以故□未來現在聲香

0106a10□味觸法處卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0106a11□得□何況空中有未來現在聲香味觸法處可

0106a12□得□復次善現□過去眼界過去眼界空□未來

0106a13□現在眼界未來現在眼界空□過去耳鼻舌身

0106a14□意界過去耳鼻舌身意界空□未來現在耳鼻

0106a15□舌身意界未來現在耳鼻舌身意界空□善現□

0106a16□空中過去眼界不可得□何以故□過去眼界卽

0106a17□是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0106a18□中有過去眼界可得□善現□空中未來現在眼

0106a19□界不可得□何以故□未來現在眼界卽是空□空

0106a20□性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來

0106a21□現在眼界可得□善現□空中過去耳鼻舌身意

0106a22□界不可得□何以故□過去耳鼻舌身意界卽是

0106a23□空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0106a24□有過去耳鼻舌身意界可得□善現□空中未來

0106a25□現在耳鼻舌身意界不可得□何以故□未來現

0106a26□在耳鼻舌身意界卽是空□空性亦空□空中空

0106a27□尙不可得□何況空中有未來現在耳鼻舌身

0106a28□意界可得□復次善現□過去色界過去色界空□

0106a29□未來現在色界未來現在色界空□過去聲香

0106b01□味觸法界過去聲香味觸法界空□未來現在

0106b02□聲香味觸法界未來現在聲香味觸法界空□

0106b03□善現□空中過去色界不可得□何以故□過去

0106b04□色界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0106b05□況空中有過去色界可得□善現□空中未來現

0106b06□在色界不可得□何以故□未來現在色界卽是

0106b07□空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0106b08□有未來現在色界可得□善現□空中過去聲香

0106b09□味觸法界不可得□何以故□過去聲香味觸法

0106b10□界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0106b11□況空中有過去聲香味觸法界可得□善現□空

0106b12□中未來現在聲香味觸法界不可得□何以故□

0106b13□未來現在聲香味觸法界卽是空□空性亦空□

0106b14□空中空尙不可得□何況空中有未來現在聲

0106b15□香味觸法界可得

0106b16□復次善現□過去眼識界過去眼識界空□未來

0106b17□現在眼識界未來現在眼識界空□過去耳鼻

0106b18□舌身意識界過去耳鼻舌身意識界空□未來

0106b19□現在耳鼻舌身意識界未來現在耳鼻舌身意

0106b20□識界空□善現□空中過去眼識界不可得□何

0106b21□以故□過去眼識界卽是空□空性亦空□空中

0106b22□空尙不可得□何況空中有過去眼識界可得□

0106b23□善現□空中未來現在眼識界不可得□何以故□

0106b24□未來現在眼識界卽是空□空性亦空□空中空

0106b25□尙不可得□何況空中有未來現在眼識界可

0106b26□得□善現□空中過去耳鼻舌身意識界不可得□

0106b27□何以故□過去耳鼻舌身意識界卽是空□空性

0106b28□亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去耳

0106b29□鼻舌身意識界可得□善現□空中未來現在耳

0106c01□鼻舌身意識界不可得□何以故□未來現在耳

0106c02□鼻舌身意識界卽是空□空性亦空□空中空尙

0106c03□不可得□何況空中有未來現在耳鼻舌身意

0106c04□識界可得□復次善現□過去眼觸過去眼觸空□

0106c05□未來現在眼觸未來現在眼觸空□過去耳鼻

0106c06□舌身意觸過去耳鼻舌身意觸空□未來現在

0106c07□耳鼻舌身意觸未來現在耳鼻舌身意觸空□

0106c08□善現□空中過去眼觸不可得□何以故□過去

0106c09□眼觸卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0106c10□況空中有過去眼觸可得□善現□空中未來現

0106c11□在眼觸不可得□何以故□未來現在眼觸卽是

0106c12□空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0106c13□有未來現在眼觸可得□善現□空中過去耳鼻

0106c14□舌身意觸不可得□何以故□過去耳鼻舌身意

0106c15□觸卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0106c16□況空中有過去耳鼻舌身意觸可得□善現□空

0106c17□中未來現在耳鼻舌身意觸不可得□何以故□

0106c18□未來現在耳鼻舌身意觸卽是空□空性亦空□

0106c19□空中空尙不可得□何況空中有未來現在耳

0106c20□鼻舌身意觸可得□復次善現□過去眼觸爲緣

0106c21□所生諸受過去眼觸爲緣所生諸受空□未來

0106c22□現在眼觸爲緣所生諸受未來現在眼觸爲緣

0106c23□所生諸受空□過去耳鼻舌身意觸爲緣所生

0106c24□諸受過去耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空□

0106c25□未來現在耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受未來

0106c26□現在耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空□善現□

0106c27□空中過去眼觸爲緣所生諸受不可得□何以

0106c28□故□過去眼觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦

0106c29□空□空中空尙不可得□何況空中有過去眼觸

0107a01□爲緣所生諸受可得□善現□空中未來現在眼

0107a02□觸爲緣所生諸受不可得□何以故□未來現在

0107a03□眼觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中

0107a04□空尙不可得□何況空中有未來現在眼觸爲

0107a05□緣所生諸受可得□善現□空中過去耳鼻舌身

0107a06□意觸爲緣所生諸受不可得□何以故□過去耳

0107a07□鼻舌身意觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦

0107a08□空□空中空尙不可得□何況空中有過去耳鼻

0107a09□舌身意觸爲緣所生諸受可得□善現□空中未

0107a10□來現在耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不可

0107a11□得□何以故□未來現在耳鼻舌身意觸爲緣所

0107a12□生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0107a13□何況空中有未來現在耳鼻舌身意觸爲緣所

0107a14□生諸受可得

0107a15□大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

0107a16□

0107a17□

0107a18□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0107a19□十

0107a20□

0107a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0107a22□　　第二分無所有品第二十一之三

0107a23□復次善現□過去布施波羅蜜多過去布施波

0107a24□羅蜜多空□未來現在布施波羅蜜多未來現

0107a25□在布施波羅蜜多空□過去淨戒安忍精進靜

0107a26□慮般若波羅蜜多過去淨戒安忍精進靜慮般

0107a27□若波羅蜜多空□未來現在淨戒安忍精進靜

0107a28□慮般若波羅蜜多未來現在淨戒安忍精進靜

0107a29□慮般若波羅蜜多空□善現□空中過去布施波

0107b01□羅蜜多不可得□何以故□過去布施波羅蜜多

0107b02□卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0107b03□空中有過去布施波羅蜜多可得□善現□空中

0107b04□未來現在布施波羅蜜多不可得□何以故□未

0107b05□來現在布施波羅蜜多卽是空□空性亦空□空

0107b06□中空尙不可得□何況空中有未來現在布施

0107b07□波羅蜜多可得□善現□空中過去淨戒安忍精

0107b08□進靜慮般若波羅蜜多不可得□何以故□過去

0107b09□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多卽是空□

0107b10□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0107b11□去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□

0107b12□善現□空中未來現在淨戒安忍精進靜慮般

0107b13□若波羅蜜多不可得□何以故□未來現在淨戒

0107b14□安忍精進靜慮般若波羅蜜多卽是空□空性

0107b15□亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來現

0107b16□在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□

0107b17□復次善現□過去四念住過去四念住空□未來

0107b18□現在四念住未來現在四念住空□過去四正

0107b19□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支過去

0107b20□四正斷乃至八聖道支空□未來現在四正斷

0107b21□乃至八聖道支未來現在四正斷乃至八聖道

0107b22□支空□善現□空中過去四念住不可得□何以

0107b23□故□過去四念住卽是空□空性亦空□空中空

0107b24□尙不可得□何況空中有過去四念住可得□善

0107b25□現□空中未來現在四念住不可得□何以故□未

0107b26□來現在四念住卽是空□空性亦空□空中空尙

0107b27□不可得□何況空中有未來現在四念住可得□

0107b28□善現□空中過去四正斷乃至八聖道支不可

0107b29□得□何以故□過去四正斷乃至八聖道支卽是

0107c01□空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0107c02□有過去四正斷乃至八聖道支可得□善現□空

0107c03□中未來現在四正斷乃至八聖道支不可得□

0107c04□何以故□未來現在四正斷乃至八聖道支卽

0107c05□是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0107c06□中有未來現在四正斷乃至八聖道支可得□

0107c07□復次善現□如是乃至過去佛十力過去佛十

0107c08□力空□未來現在佛十力未來現在佛十力空□

0107c09□過去四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0107c10□十八佛不共法過去四無所畏乃至十八佛不

0107c11□共法空□未來現在四無所畏乃至十八佛不

0107c12□共法未來現在四無所畏乃至十八佛不共法

0107c13□空□善現□空中過去佛十力不可得□何以故□

0107c14□過去佛十力卽是空□空性亦空□空中空尙不

0107c15□可得□何況空中有過去佛十力可得□善現□空

0107c16□中未來現在佛十力不可得□何以故□未來現

0107c17□在佛十力卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0107c18□得□何況空中有未來現在佛十力可得□善現□

0107c19□空中過去四無所畏乃至十八佛不共法不可

0107c20□得□何以故□過去四無所畏乃至十八佛不共

0107c21□法卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0107c22□況空中有過去四無所畏乃至十八佛不共法

0107c23□可得□善現□空中未來現在四無所畏乃至十

0107c24□八佛不共法不可得□何以故□未來現在四無

0107c25□所畏乃至十八佛不共法卽是空□空性亦空□

0107c26□空中空尙不可得□何況空中有未來現在四

0107c27□無所畏乃至十八佛不共法可得□復次善現□

0107c28□過去異生過去異生空□未來現在異生未來

0107c29□現在異生空□過去聲聞獨覺菩薩如來過去

0108a01□聲聞獨覺菩薩如來空□未來現在聲聞獨覺

0108a02□菩薩如來未來現在聲聞獨覺菩薩如來空□

0108a03□善現□空中過去異生不可得□何以故□過去

0108a04□異生卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0108a05□況空中有過去異生可得□善現□空中未來現

0108a06□在異生不可得□何以故□未來現在異生卽是

0108a07□空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0108a08□有未來現在異生可得□以我有情乃至知者

0108a09□見者皆無所有不可得故□善現□空中過去聲

0108a10□聞獨覺菩薩如來不可得□何以故□過去聲聞

0108a11□獨覺菩薩如來卽是空□空性亦空□空中空尙

0108a12□不可得□何況空中有過去聲聞獨覺菩薩如

0108a13□來可得□善現□空中未來現在聲聞獨覺菩薩

0108a14□如來不可得□何以故□未來現在聲聞獨覺菩

0108a15□薩如來卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0108a16□何況空中有未來現在聲聞獨覺菩薩如來可

0108a17□得□以我有情乃至知者見者皆無所有不可

0108a18□得故

0108a19□復次善現□前際色不可得□後際中際色不可

0108a20□得□三際平等中色亦不可得□所以者何□善

0108a21□現□平等中前後中際色皆不可得□何以故□平

0108a22□等中平等性尙不可得□何況平等中有前後

0108a23□中際色可得□善現□前際受想行識不可得□後

0108a24□際中際受想行識不可得□三際平等中受想

0108a25□行識亦不可得□所以者何□善現□平等中前

0108a26□後中際受想行識皆不可得□何以故□平等中

0108a27□平等性尙不可得□何況平等中有前後中際

0108a28□受想行識可得

0108a29□復次善現□前際眼處不可得□後際中際眼處

0108b01□不可得□三際平等中眼處亦不可得□所以者

0108b02□何□善現平等中前後中際眼處皆不可得□何

0108b03□以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0108b04□有前後中際眼處可得□善現□前際耳鼻舌身

0108b05□意處不可得□後際中際耳鼻舌身意處不可

0108b06□得□三際平等中耳鼻舌身意處亦不可得□所

0108b07□以者何□善現□平等中前後中際耳鼻舌身意

0108b08□處皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可

0108b09□得□何況平等中有前後中際耳鼻舌身意處

0108b10□可得□復次善現□前際色處不可得□後際中

0108b11□際色處不可得□三際平等中色處亦不可得□

0108b12□所以者何□善現□平等中前後中際色處皆不

0108b13□可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0108b14□況平等中有前後中際色處可得□善現□前際

0108b15□聲香味觸法處不可得□後際中際聲香味觸

0108b16□法處不可得□三際平等中聲香味觸法處亦

0108b17□不可得□所以者何□善現□平等中前後中際

0108b18□聲香味觸法處皆不可得□何以故□平等中平

0108b19□等性尙不可得□何況平等中有前後中際聲

0108b20□香味觸法處可得□復次善現□前際眼界不可

0108b21□得□後際中際眼界不可得□三際平等中眼界

0108b22□亦不可得□所以者何□善現□平等中前後中際

0108b23□眼界皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0108b24□可得□何況平等中有前後中際眼界可得□善

0108b25□現□前際耳鼻舌身意界不可得□後際中際耳

0108b26□鼻舌身意界不可得□三際平等中耳鼻舌身

0108b27□意界亦不可得□所以者何□善現□平等中前

0108b28□後中際耳鼻舌身意界皆不可得□何以故□平

0108b29□等中平等性尙不可得□何況平等中有前後

0108c01□中際耳鼻舌身意界可得□復次善現□前際色

0108c02□界不可得□後際中際色界不可得□三際平等

0108c03□中色界亦不可得□所以者何□善現□平等中

0108c04□前後中際色界皆不可得□何以故□平等中平

0108c05□等性尙不可得□何況平等中有前後中際色

0108c06□界可得□善現□前際聲香味觸法界不可得□後

0108c07□際中際聲香味觸法界不可得□三際平等中

0108c08□聲香味觸法界亦不可得□所以者何□善現□平

0108c09□等中前後中際聲香味觸法界皆不可得□何

0108c10□以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0108c11□有前後中際聲香味觸法界可得□復次善現□

0108c12□前際眼識界不可得□後際中際眼識界不可

0108c13□得□三際平等中眼識界亦不可得□所以者何□

0108c14□善現□平等中前後中際眼識界皆不可得□何

0108c15□以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0108c16□有前後中際眼識界可得□善現□前際耳鼻舌

0108c17□身意識界不可得□後際中際耳鼻舌身意識

0108c18□界不可得□三際平等中耳鼻舌身意識界亦

0108c19□不可得□所以者何□善現□平等中前後中際

0108c20□耳鼻舌身意識界皆不可得□何以故□平等中

0108c21□平等性尙不可得□何況平等中有前後中際

0108c22□耳鼻舌身意識界可得□復次善現□前際眼觸

0108c23□不可得□後際中際眼觸不可得□三際平等中

0108c24□眼觸亦不可得□所以者何□善現□平等中前

0108c25□後中際眼觸皆不可得□何以故□平等中平等

0108c26□性尙不可得□何況平等中有前後中際眼觸

0108c27□可得□善現□前際耳鼻舌身意觸不可得□後

0108c28□際中際耳鼻舌身意觸不可得□三際平等中

0108c29□耳鼻舌身意觸亦不可得□所以者何□善現□平

0109a01□等中前後中際耳鼻舌身意觸皆不可得□何

0109a02□以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0109a03□有前後中際耳鼻舌身意觸可得□復次善現□

0109a04□前際眼觸爲緣所生諸受不可得□後際中際

0109a05□眼觸爲緣所生諸受不可得□三際平等中眼

0109a06□觸爲緣所生諸受亦不可得□所以者何□善現□

0109a07□平等中前後中際眼觸爲緣所生諸受皆不可

0109a08□得□何以故□平等中平等性尙不可得□何況

0109a09□平等中有眼觸爲緣所生諸受可得□善現□前

0109a10□際耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不可得□後

0109a11□際中際耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不可

0109a12□得□三際平等中耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0109a13□受亦不可得□所以者何□善現□平等中前後

0109a14□中際耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受皆不可

0109a15□得□何以故□平等中平等性尙不可得□何況

0109a16□平等中有前後中際耳鼻舌身意觸爲緣所生

0109a17□諸受可得□復次善現□前際布施波羅蜜多不

0109a18□可得□後際中際布施波羅蜜多不可得□三際

0109a19□平等中布施波羅蜜多亦不可得□所以者何□

0109a20□善現□平等中前後中際布施波羅蜜多皆不

0109a21□可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0109a22□況平等中有前後中際布施波羅蜜多可得□

0109a23□善現□前際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0109a24□多不可得□後際中際淨戒安忍精進靜慮般

0109a25□若波羅蜜多不可得□三際平等中淨戒安忍

0109a26□精進靜慮般若波羅蜜多亦不可得□所以者

0109a27□何□善現□平等中前後中際淨戒安忍精進

0109a28□靜慮般若波羅蜜多皆不可得□何以故□平等

0109a29□中平等性尙不可得□何況平等中有前後中

0109b01□際淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□

0109b02□復次善現□前際四念住不可得□後際中際四

0109b03□念住不可得□三際平等中四念住亦不可得□

0109b04□所以者何□善現□平等中前後中際四念住皆

0109b05□不可得□何以故平等中平等性尙不可得□何

0109b06□況平等中有前後中際四念住可得□善現□前

0109b07□際四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0109b08□支不可得□後際中際四正斷乃至八聖道支

0109b09□不可得□三際平等中四正斷乃至八聖道支

0109b10□亦不可得□所以者何□善現□平等中前後中

0109b11□際四正斷乃至八聖道支皆不可得□何以故□

0109b12□平等中平等性尙不可得□何況平等中有前

0109b13□後中際四正斷乃至八聖道支可得□復次善

0109b14□現□如是乃至前際佛十力不可得□後際中際

0109b15□佛十力不可得□三際平等中佛十力亦不可

0109b16□得□所以者何□善現□平等中前後中際佛十力

0109b17□皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可得□

0109b18□何況平等中有前後中際佛十力可得□善現□

0109b19□前際四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0109b20□十八佛不共法不可得□後際中際四無所畏

0109b21□乃至十八佛不共法不可得□三際平等中四

0109b22□無所畏乃至十八佛不共法亦不可得□所以

0109b23□者何□善現□平等中前後中際四無所畏乃至

0109b24□十八佛不共法皆不可得□何以故□平等中平

0109b25□等性尙不可得□何況平等中有前後中際四

0109b26□無所畏乃至十八佛不共法可得□復次善現□

0109b27□前際異生不可得□後際中際異生不可得□三

0109b28□際平等中異生亦不可得□所以者何□善現□平

0109b29□等中前後中際異生皆不可得□何以故□平等

0109c01□中平等性尙不可得□何況平等中有前後中

0109c02□際異生可得□以我有情乃至知者見者皆無

0109c03□所有不可得故□善現□前際聲聞獨覺菩薩如

0109c04□來不可得□後際中際聲聞獨覺菩薩如來不

0109c05□可得□三際平等中聲聞獨覺菩薩如來亦不

0109c06□可得□所以者何□善現□平等中前後中際聲聞

0109c07□獨覺菩薩如來皆不可得□何以故□平等中平

0109c08□等性尙不可得□何況平等中有前後中際聲

0109c09□聞獨覺菩薩如來可得□以我有情乃至知者

0109c10□見者皆無所有不可得故□如是善現□諸菩薩

0109c11□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□住此三際平

0109c12□等性中□精勤修學一切相智無取著故速得

0109c13□圓滿□善現□是名菩薩摩訶薩三際平等大乘□

0109c14□若菩薩摩訶薩住如是大乘中□超勝一切世

0109c15□間天人阿素洛等□疾能證得一切相智□利

0109c16□益安樂一切有情

0109c17□爾時具壽善現白佛言□世尊□善哉善哉□如來

0109c18□應正等覺□善能正說菩薩摩訶薩大乘□世尊□

0109c19□如是大乘最尊最勝最上最妙□過去諸菩薩

0109c20□摩訶薩於此中學□已能證得一切相智□利益

0109c21□安樂一切有情□未來諸菩薩摩訶薩於此中

0109c22□學□當能證得一切相智□利益安樂一切有情□

0109c23□現在十方無量無數無邊世界諸菩薩摩訶薩

0109c24□於此中學□今能證得一切相智□利益安樂一

0109c25□切有情□是故大乘最尊最勝最上最妙□能爲

0109c26□一切菩薩摩訶薩眞勝所依□能令菩薩摩訶

0109c27□薩速能證得一切相智□利益安樂一切有情□

0109c28□佛告善現□如是如是□如汝所說□善現□過去

0109c29□未來現在諸菩薩摩訶薩□皆依大乘精勤修

0110a01□學□速證無上正等菩提□利益安樂諸有情類□

0110a02□是故大乘最尊最勝最上最妙□超勝一切世

0110a03□間天人阿素洛等

0110a04□　　第二分隨順品第二十二

0110a05□爾時具壽滿慈子白佛言□世尊□如來先令尊

0110a06□者善現爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜

0110a07□多□而今何故乃說大乘□具壽善現卽白佛言□

0110a08□世尊□我前所說諸大乘義□將無違越所說般

0110a09□若波羅蜜多□佛告善現□汝前所說諸大乘義□

0110a10□皆於般若波羅蜜多□一切隨順無所違越□何

0110a11□以故□善現□一切善法□菩提分法□若聲聞法□

0110a12□若獨覺法□若菩薩法□若如來法□如是一切無

0110a13□不攝入甚深般若波羅蜜多□爾時善現復白

0110a14□佛言□世尊□云何一切善法□菩提分法□若聲

0110a15□聞法□若獨覺法□若菩薩法□若如來法□皆悉

0110a16□攝入甚深般若波羅蜜多□佛告善現□若布施

0110a17□波羅蜜多□若淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0110a18□蜜多□若四念住□若四正斷四神足五根五力

0110a19□七等覺支八聖道支□若空解脫門□若無相無

0110a20□願解脫門□若佛十力□若四無所畏四無□解

0110a21□大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□若一切

0110a22□智□若道相智一切相智□若無忘失法□若恒

0110a23□住捨性□善現□諸如是等一切善法□菩提分

0110a24□法□若聲聞法□若獨覺法□若菩薩法□若如來

0110a25□法□如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多□

0110a26□復次善現□若大乘□若般若波羅蜜多□若靜

0110a27□慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□若色若受

0110a28□想行識□若眼處若耳鼻舌身意處□若色處若

0110a29□聲香味觸法處□若眼界若耳鼻舌身意界□若

0110b01□色界若聲香味觸法界□若眼識界若耳鼻舌

0110b02□身意識界□若眼觸若耳鼻舌身意觸□若眼觸

0110b03□爲緣所生諸受若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0110b04□受□若四靜慮若四無量四無色定□若八解脫□

0110b05□若八勝處九次第定十遍處□若四念住若四

0110b06□正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0110b07□若空解脫門若無相無願解脫門□若善法□若

0110b08□非善法□若有記法若無記法□若有漏法若無

0110b09□漏法□若有爲法若無爲法□若世間法若出世

0110b10□間法□若苦聖諦若集滅道聖諦□若欲界若色

0110b11□無色界□若內空若外空內外空空空大空勝

0110b12□義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空

0110b13□本性空自共相空一切法空不可得空無性空

0110b14□自性空無性自性空□若法界若眞如實際不

0110b15□思議界安隱界等□若陀羅尼若三摩地□若佛

0110b16□十力□若四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0110b17□大捨十八佛不共法□若諸如來□若佛所覺所

0110b18□說法律□若菩提若涅槃□如是等一切法□皆

0110b19□非相應非不相應□無色無見無對一相□所謂

0110b20□無相□善現□由此因緣□汝前所說諸大乘義□

0110b21□皆於般若波羅蜜多□一切隨順無所違越□所

0110b22□以者何□善現□大乘不異般若波羅蜜多□般

0110b23□若波羅蜜多不異大乘□大乘不異靜慮精進

0110b24□安忍淨戒布施波羅蜜多□靜慮精進安忍淨

0110b25□戒布施波羅蜜多不異大乘□何以故□若大乘□

0110b26□若般若波羅蜜多□若靜慮精進安忍淨戒布

0110b27□施波羅蜜多□其性無二無二分故□善現□大

0110b28□乘不異四念住□四念住不異大乘□大乘不異

0110b29□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0110c01□支□四正斷乃至八聖道支不異大乘□何以故□

0110c02□若大乘□若四念住□若四正斷乃至八聖道支□

0110c03□其性無二無二分故□善現□大乘乃至不異

0110c04□佛十力□佛十力不異大乘□大乘不異四無所

0110c05□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0110c06□法□四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘□

0110c07□何以故□若大乘□若佛十力□若四無所畏乃

0110c08□至十八佛不共法□其性無二無二分故□善現□

0110c09□由此因緣□汝前所說諸大乘義□皆於般若波

0110c10□羅蜜多□一切隨順無所違越□若說大乘則說

0110c11□般若波羅蜜多□若說般若波羅蜜多則說大

0110c12□乘□由此二名義無異故

0110c13□　　第二分無邊際品第二十三之一

0110c14□爾時具壽善現白佛言□世尊□前際諸菩薩摩

0110c15□訶薩皆無所有都不可得□後際諸菩薩摩訶

0110c16□薩皆無所有都不可得□中際諸菩薩摩訶薩

0110c17□皆無所有都不可得□世尊□色無邊際故當知

0110c18□菩薩摩訶薩亦無邊際□受想行識無邊際故

0110c19□當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□眼處無邊

0110c20□際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□耳鼻舌身

0110c21□意處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□

0110c22□世尊□色處無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無

0110c23□邊際□聲香味觸法處無邊際故當知菩薩摩

0110c24□訶薩亦無邊際□世尊□眼界無邊際故當知菩

0110c25□薩摩訶薩亦無邊際□耳鼻舌身意界無邊際

0110c26□故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□色界無

0110c27□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□聲香味

0110c28□觸法界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊

0110c29□際□世尊□眼識界無邊際故當知菩薩摩訶薩

0111a01□亦無邊際□耳鼻舌身意識界無邊際故當知

0111a02□菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□眼觸無邊際故

0111a03□當知菩薩摩訶薩亦無邊際□耳鼻舌身意觸

0111a04□無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□

0111a05□眼觸爲緣所生諸受無邊際故當知菩薩摩訶

0111a06□薩亦無邊際□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0111a07□無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□

0111a08□布施波羅蜜多無邊際故當知菩薩摩訶薩亦

0111a09□無邊際□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0111a10□無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□

0111a11□四念住無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊

0111a12□際□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0111a13□道支無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□

0111a14□世尊□空解脫門無邊際故當知菩薩摩訶薩

0111a15□亦無邊際□無相無願解脫門無邊際故當知

0111a16□菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□佛十力無邊際

0111a17□故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□四無所畏四

0111a18□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無

0111a19□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□內

0111a20□空無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□外

0111a21□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0111a22□竟空無際空散無散空本性空自共相空一切

0111a23□法空不可得空無性空自性空無性自性空無

0111a24□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□法

0111a25□界無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□眞

0111a26□如實際不思議界安隱界等無邊際故當知菩

0111a27□薩摩訶薩亦無邊際□世尊□聲聞乘無邊際故

0111a28□當知菩薩摩訶薩亦無邊際□獨覺乘大乘無

0111a29□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□世尊□卽

0111b01□色菩薩摩訶薩無所有不可得□離色菩薩摩

0111b02□訶薩無所有不可得□卽受想行識菩薩摩訶

0111b03□薩無所有不可得□離受想行識菩薩摩訶薩

0111b04□無所有不可得□世尊□卽眼處菩薩摩訶薩無

0111b05□所有不可得□離眼處菩薩摩訶薩無所有不

0111b06□可得□卽耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無所有

0111b07□不可得□離耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩無所

0111b08□有不可得□世尊□卽色處菩薩摩訶薩無所有

0111b09□不可得□離色處菩薩摩訶薩無所有不可得□

0111b10□卽聲香味觸法處菩薩摩訶薩無所有不可

0111b11□得□離聲香味觸法處菩薩摩訶薩無所有不

0111b12□可得□世尊□卽眼界菩薩摩訶薩無所有不可

0111b13□得□離眼界菩薩摩訶薩無所有不可得□卽耳

0111b14□鼻舌身意界菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0111b15□耳鼻舌身意界菩薩摩訶薩無所有不可得□

0111b16□世尊□卽色界菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0111b17□色界菩薩摩訶薩無所有不可得□卽聲香味

0111b18□觸法界菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲香

0111b19□味觸法界菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□

0111b20□卽眼識界菩薩摩訶薩無所有不可得□離眼

0111b21□識界菩薩摩訶薩無所有不可得□卽耳鼻舌

0111b22□身意識界菩薩摩訶薩無所有不可得□離耳

0111b23□鼻舌身意識界菩薩摩訶薩無所有不可得□

0111b24□世尊□卽眼觸菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0111b25□眼觸菩薩摩訶薩無所有不可得□卽耳鼻舌

0111b26□身意觸菩薩摩訶薩無所有不可得□離耳鼻

0111b27□舌身意觸菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□

0111b28□卽眼觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不

0111b29□可得□離眼觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無

0111c01□所有不可得□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0111c02□受菩薩摩訶薩無所有不可得□離耳鼻舌身

0111c03□意觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可

0111c04□得□世尊□卽布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所

0111c05□有不可得□離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無

0111c06□所有不可得□卽淨戒安忍精進靜慮般若波

0111c07□羅蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得□離淨戒

0111c08□安忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無

0111c09□所有不可得□世尊□卽四念住菩薩摩訶薩無

0111c10□所有不可得□離四念住菩薩摩訶薩無所有

0111c11□不可得□卽四正斷四神足五根五力七等覺

0111c12□支八聖道支菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0111c13□四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩無所有不

0111c14□可得□世尊□卽空解脫門菩薩摩訶薩無所有

0111c15□不可得□離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不

0111c16□可得□卽無相無願解脫門菩薩摩訶薩無所

0111c17□有不可得□離無相無願解脫門菩薩摩訶薩

0111c18□無所有不可得□世尊□卽佛十力菩薩摩訶薩

0111c19□無所有不可得□離佛十力菩薩摩訶薩無所

0111c20□有不可得□卽四無所畏四無□解大慈大悲

0111c21□大喜大捨十八佛不共法菩薩摩訶薩無所有

0111c22□不可得□離四無所畏乃至十八佛不共法菩

0111c23□薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽內空菩薩

0111c24□摩訶薩無所有不可得□離內空菩薩摩訶薩

0111c25□無所有不可得□卽外空內外空空空大空勝

0111c26□義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空

0111c27□本性空自共相空一切法空不可得空無性空

0111c28□自性空無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可

0111c29□得□離外空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無

0112a01□所有不可得□世尊□卽法界菩薩摩訶薩無所

0112a02□有不可得□離法界菩薩摩訶薩無所有不可

0112a03□得□卽眞如實際不思議界安隱界等菩薩摩

0112a04□訶薩無所有不可得□離眞如實際不思議界

0112a05□安隱界等菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□

0112a06□卽聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲

0112a07□聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得□卽獨覺乘

0112a08□大乘菩薩摩訶薩無所有不可得□離獨覺乘

0112a09□大乘菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□我於

0112a10□是等一切法□以一切種一切處一切時□求諸

0112a11□菩薩摩訶薩都無所見竟不可得□云何令我

0112a12□以般若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□

0112a13□世尊□諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者□但有

0112a14□假名都無自性□如說我等畢竟不生□但有假

0112a15□名都無自性□諸法亦爾畢竟不生□但有假名

0112a16□都無自性□世尊□何等色畢竟不生□何等受

0112a17□想行識畢竟不生□世尊□若畢竟不生則不名

0112a18□色□亦不名受想行識□世尊□何等眼處畢竟

0112a19□不生□何等耳鼻舌身意處畢竟不生□世尊□若

0112a20□畢竟不生則不名眼處□亦不名耳鼻舌身意

0112a21□處□世尊□何等色處畢竟不生□何等聲香味

0112a22□觸法處畢竟不生□世尊□若畢竟不生則不名

0112a23□色處□亦不名聲香味觸法處□世尊□何等眼

0112a24□界畢竟不生□何等耳鼻舌身意界畢竟不生□

0112a25□世尊□若畢竟不生則不名眼界□亦不名耳鼻

0112a26□舌身意界□世尊□何等色界畢竟不生□何等

0112a27□聲香味觸法界畢竟不生□世尊□若畢竟不生

0112a28□則不名色界□亦不名聲香味觸法界□世尊□何

0112a29□等眼識界畢竟不生□何等耳鼻舌身意識界

0112b01□畢竟不生□世尊□若畢竟不生則不名眼識界□

0112b02□亦不名耳鼻舌身意識界□世尊□何等眼觸畢

0112b03□竟不生□何等耳鼻舌身意觸畢竟不生□世

0112b04□尊□若畢竟不生則不名眼觸□亦不名耳鼻舌

0112b05□身意觸□世尊□何等眼觸爲緣所生諸受畢竟

0112b06□不生□何等耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受畢

0112b07□竟不生□世尊□若畢竟不生則不名眼觸爲緣

0112b08□所生諸受□亦不名耳鼻舌身意觸爲緣所生

0112b09□諸受□世尊□何等布施波羅蜜多畢竟不生□何

0112b10□等淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多畢竟不

0112b11□生□世尊□若畢竟不生則不名布施波羅蜜多□

0112b12□亦不名淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0112b13□世尊□何等四念住畢竟不生□何等四正斷乃

0112b14□至八聖道支畢竟不生□世尊□若畢竟不生則

0112b15□不名四念住□亦不名四正斷乃至八聖道支□

0112b16□世尊□何等空解脫門畢竟不生□何等無相無

0112b17□願解脫門畢竟不生□世尊□若畢竟不生則不

0112b18□名空解脫門□亦不名無相無願解脫門□世尊□

0112b19□何等佛十力畢竟不生□何等四無所畏乃至

0112b20□十八佛不共法畢竟不生□世尊□若畢竟不生

0112b21□則不名佛十力□亦不名四無所畏乃至十八

0112b22□佛不共法□世尊□何等內空畢竟不生□何等

0112b23□外空乃至無性自性空畢竟不生□世尊□若畢

0112b24□竟不生則不名內空□亦不名外空乃至無性

0112b25□自性空□世尊□何等法界畢竟不生□何等眞

0112b26□如實際不思議界安隱界等畢竟不生□世尊□

0112b27□若畢竟不生則不名法界□亦不名眞如實際

0112b28□不思議界安隱界等□世尊□何等聲聞乘畢竟

0112b29□不生□何等獨覺乘大乘畢竟不生□世尊□若

0112c01□畢竟不生則不名聲聞乘□亦不名獨覺乘大

0112c02□乘□世尊□我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多□

0112c03□敎誡敎授畢竟不生諸菩薩摩訶薩□世尊□離

0112c04□畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩

0112c05□提□世尊□若菩薩摩訶薩聞如是說□心不沈

0112c06□沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知是菩

0112c07□薩摩訶薩能行般若波羅蜜多

0112c08□大般若波羅蜜多經卷第四百二十

0113a01□

0113a02□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0113a03□十一

0113a04□

0113a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0113a06□　　第二分無邊際品第二十三之二

0113a07□爾時具壽舍利子問善現言□何緣故說□前際

0113a08□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□後際諸菩薩

0113a09□摩訶薩無所有不可得□中際諸菩薩摩訶薩

0113a10□無所有不可得□何緣故說□色無邊際故當知

0113a11□菩薩摩訶薩亦無邊際□受想行識無邊際故

0113a12□當知菩薩摩訶薩亦無邊際□乃至聲聞乘無

0113a13□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□獨覺乘

0113a14□大乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□

0113a15□何緣故說□卽色菩薩摩訶薩無所有不可得□

0113a16□離色菩薩摩訶薩無所有不可得□卽受想行

0113a17□識菩薩摩訶薩無所有不可得□離受想行識

0113a18□菩薩摩訶薩無所有不可得□乃至卽聲聞乘

0113a19□菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲聞乘菩薩

0113a20□摩訶薩無所有不可得□卽獨覺乘大乘菩薩

0113a21□摩訶薩無所有不可得□離獨覺乘大乘菩薩

0113a22□摩訶薩無所有不可得□何緣故說□我於是等

0113a23□一切法□以一切種一切處一切時□求諸菩薩

0113a24□摩訶薩都無所見竟不可得□云何令我以般

0113a25□若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□何緣

0113a26□故說□諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者□但有

0113a27□假名都無自性□何緣故說□如說我等畢竟

0113a28□不生但有假名都無自性□何緣故說□諸法亦

0113a29□爾畢竟不生但有假名都無自性□何緣故說□

0113b01□何等色畢竟不生□何等受想行識畢竟不生□

0113b02□乃至何等聲聞乘畢竟不生□何等獨覺乘大

0113b03□乘畢竟不生□何緣故說□若畢竟不生則不名

0113b04□色□亦不名受想行識□乃至若畢竟不生則不

0113b05□名聲聞乘□亦不名獨覺乘大乘□何緣故說□

0113b06□我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多□敎誡敎

0113b07□授畢竟不生諸菩薩摩訶薩□何緣故說□離畢

0113b08□竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩

0113b09□提□何緣故說□若菩薩摩訶薩聞如是說□心

0113b10□不沈沒亦無憂悔□其心不驚不恐不怖□當知

0113b11□是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多□仁者□今

0113b12□應具爲我說

0113b13□爾時具壽善現報舍利子言□尊者□所問何緣

0113b14□故說□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□後

0113b15□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□中際諸菩

0113b16□薩摩訶薩無所有不可得者□舍利子□有情

0113b17□無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0113b18□得□有情空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0113b19□可得□有情遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所

0113b20□有不可得□有情無自性故前際諸菩薩摩訶

0113b21□薩無所有不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩

0113b22□無所有不可得亦復如是□舍利子□色無所

0113b23□有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□受

0113b24□想行識無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0113b25□不可得□色空故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0113b26□不可得□受想行識空故前際諸菩薩摩訶薩

0113b27□無所有不可得□色遠離故前際諸菩薩摩訶

0113b28□薩無所有不可得□受想行識遠離故前際諸

0113b29□菩薩摩訶薩無所有不可得□色無自性故前

0113c01□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□受想行識

0113c02□無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0113c03□得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得

0113c04□亦復如是□舍利子□眼處無所有故前際諸菩

0113c05□薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌身意處無

0113c06□所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0113c07□眼處空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0113c08□得□耳鼻舌身意處空故前際諸菩薩摩訶薩

0113c09□無所有不可得□眼處遠離故前際諸菩薩摩

0113c10□訶薩無所有不可得□耳鼻舌身意處遠離故

0113c11□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼處無

0113c12□自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0113c13□耳鼻舌身意處無自性故前際諸菩薩摩訶薩

0113c14□無所有不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無

0113c15□所有不可得亦復如是□舍利子□色處無所

0113c16□有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□聲

0113c17□香味觸法處無所有故前際諸菩薩摩訶薩無

0113c18□所有不可得□色處空故前際諸菩薩摩訶薩

0113c19□無所有不可得□聲香味觸法處空故前際諸

0113c20□菩薩摩訶薩無所有不可得□色處遠離故前

0113c21□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□聲香味觸

0113c22□法處遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0113c23□得□色處無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所

0113c24□有不可得□聲香味觸法處無自性故前際諸

0113c25□菩薩摩訶薩無所有不可得□後際中際諸菩

0113c26□薩摩訶薩無所有不可得亦復如是□舍利子□

0113c27□眼界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0113c28□可得□耳鼻舌身意界無所有故前際諸菩薩

0113c29□摩訶薩無所有不可得□眼界空故前際諸

0114a01□菩薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌身意界

0114a02□空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼

0114a03□界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0114a04□得□耳鼻舌身意界遠離故前際諸菩薩摩訶

0114a05□薩無所有不可得□眼界無自性故前際諸菩

0114a06□薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌身意界無

0114a07□自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0114a08□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復

0114a09□如是□舍利子□色界無所有故前際諸菩薩摩

0114a10□訶薩無所有不可得□聲香味觸法界無所有

0114a11□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□色界

0114a12□空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□聲

0114a13□香味觸法界空故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0114a14□不可得□色界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無

0114a15□所有不可得□聲香味觸法界遠離故前際諸

0114a16□菩薩摩訶薩無所有不可得□色界無自性故

0114a17□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□聲香味

0114a18□觸法界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0114a19□不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不

0114a20□可得亦復如是□舍利子□眼識界無所有故前

0114a21□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌身

0114a22□意識界無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0114a23□不可得□眼識界空故前際諸菩薩摩訶薩無

0114a24□所有不可得□耳鼻舌身意識界空故前際諸

0114a25□菩薩摩訶薩無所有不可得□眼識界遠離故

0114a26□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌

0114a27□身意識界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0114a28□不可得□眼識界無自性故前際諸菩薩摩訶

0114a29□薩無所有不可得□耳鼻舌身意識界無自性

0114b01□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□後際

0114b02□中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如

0114b03□是□舍利子□眼觸無所有故前際諸菩薩摩訶

0114b04□薩無所有不可得□耳鼻舌身意觸無所有故

0114b05□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼觸空

0114b06□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻

0114b07□舌身意觸空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0114b08□可得□眼觸遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所

0114b09□有不可得□耳鼻舌身意觸遠離故前際諸菩

0114b10□薩摩訶薩無所有不可得□眼觸無自性故前

0114b11□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□耳鼻舌身

0114b12□意觸無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0114b13□可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0114b14□得亦復如是□舍利子□眼觸爲緣所生諸受無

0114b15□所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0114b16□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無所有故前際

0114b17□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼觸爲緣所

0114b18□生諸受空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0114b19□得□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空故前際

0114b20□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼觸爲緣所

0114b21□生諸受遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0114b22□可得□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受遠離故

0114b23□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眼觸爲

0114b24□緣所生諸受無自性故前際諸菩薩摩訶薩無

0114b25□所有不可得□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0114b26□無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0114b27□得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得

0114b28□亦復如是□舍利子□布施波羅蜜多無所有故

0114b29□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□淨戒安

0114c01□忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有故前際諸

0114c02□菩薩摩訶薩無所有不可得□布施波羅蜜多

0114c03□空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□淨

0114c04□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空故前際諸

0114c05□菩薩摩訶薩無所有不可得□布施波羅蜜多

0114c06□遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0114c07□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離故前

0114c08□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□布施波羅

0114c09□蜜多無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0114c10□可得□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0114c11□自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0114c12□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復

0114c13□如是□舍利子□內空無所有故前際諸菩薩摩

0114c14□訶薩無所有不可得□外空內外空空空大空

0114c15□勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散

0114c16□空本性空自共相空一切法空不可得空無性

0114c17□空自性空無性自性空無所有故前際諸菩薩

0114c18□摩訶薩無所有不可得□內空空故前際諸菩

0114c19□薩摩訶薩無所有不可得□外空乃至無性自

0114c20□性空空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0114c21□內空遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0114c22□得□外空乃至無性自性空遠離故前際諸菩

0114c23□薩摩訶薩無所有不可得□內空無自性故前

0114c24□際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□外空乃至

0114c25□無性自性空無自性故前際諸菩薩摩訶薩無

0114c26□所有不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所

0114c27□有不可得亦復如是□舍利子□四念住無所有

0114c28□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□四正

0114c29□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無所

0115a01□有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□四

0115a02□念住空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0115a03□得□四正斷乃至八聖道支空故前際諸菩薩

0115a04□摩訶薩無所有不可得□四念住遠離故前際

0115a05□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□四正斷乃至

0115a06□八聖道支遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115a07□不可得□四念住無自性故前際諸菩薩摩訶

0115a08□薩無所有不可得□四正斷乃至八聖道支無

0115a09□自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0115a10□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復

0115a11□如是□舍利子□如是乃至佛十力無所有故

0115a12□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□四無所

0115a13□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0115a14□法無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0115a15□得□佛十力空故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115a16□不可得□四無所畏乃至十八佛不共法空故

0115a17□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□佛十力

0115a18□遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0115a19□四無所畏乃至十八佛不共法遠離故前際諸

0115a20□菩薩摩訶薩無所有不可得□佛十力無自性

0115a21□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□四無

0115a22□所畏乃至十八佛不共法無自性故前際諸菩

0115a23□薩摩訶薩無所有不可得□後際中際諸菩薩

0115a24□摩訶薩無所有不可得亦復如是□舍利子□

0115a25□聲聞法無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115a26□不可得□獨覺法諸佛法無所有故前際諸菩

0115a27□薩摩訶薩無所有不可得□聲聞法空故前際

0115a28□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□獨覺法諸佛

0115a29□法空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0115b01□聲聞法遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0115b02□可得□獨覺法諸佛法遠離故前際諸菩薩摩

0115b03□訶薩無所有不可得□聲聞法無自性故前際

0115b04□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□獨覺法諸佛

0115b05□法無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可

0115b06□得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得

0115b07□亦復如是□舍利子□一切三摩地門無所有

0115b08□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□一切

0115b09□陀羅尼門無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所

0115b10□有不可得□一切三摩地門空故前際諸菩薩

0115b11□摩訶薩無所有不可得□一切陀羅尼門空故

0115b12□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□一切三

0115b13□摩地門遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0115b14□可得□一切陀羅尼門遠離故前際諸菩薩摩

0115b15□訶薩無所有不可得□一切三摩地門無自性

0115b16□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□一切

0115b17□陀羅尼門無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所

0115b18□有不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有

0115b19□不可得亦復如是□舍利子□法界無所有故

0115b20□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□眞如實

0115b21□際不思議界安隱界等無所有故前際諸菩薩

0115b22□摩訶薩無所有不可得□法界空故前際諸菩

0115b23□薩摩訶薩無所有不可得□眞如實際不思議

0115b24□界安隱界等空故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115b25□不可得□法界遠離故前際諸菩薩摩訶薩無

0115b26□所有不可得□眞如實際不思議界安隱界等

0115b27□遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0115b28□法界無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不

0115b29□可得□眞如實際不思議界安隱界等無自性

0115c01□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□後際

0115c02□中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如

0115c03□是□舍利子□聲聞乘無所有故前際諸菩薩

0115c04□摩訶薩無所有不可得□獨覺乘大乘無所有

0115c05□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□聲聞

0115c06□乘空故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0115c07□獨覺乘大乘空故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115c08□不可得□聲聞乘遠離故前際諸菩薩摩訶薩

0115c09□無所有不可得□獨覺乘大乘遠離故前際諸

0115c10□菩薩摩訶薩無所有不可得□聲聞乘無自性

0115c11□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□獨覺

0115c12□乘大乘無自性故前際諸菩薩摩訶薩無所有

0115c13□不可得□後際中際諸菩薩摩訶薩無所有不

0115c14□可得亦復如是□舍利子□一切智無所有故

0115c15□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□道相智

0115c16□一切相智無所有故前際諸菩薩摩訶薩無所

0115c17□有不可得□一切智空故前際諸菩薩摩訶薩

0115c18□無所有不可得□道相智一切相智空故前際

0115c19□諸菩薩摩訶薩無所有不可得□一切智遠離

0115c20□故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□道相

0115c21□智一切相智遠離故前際諸菩薩摩訶薩無所

0115c22□有不可得□一切智無自性故前際諸菩薩摩

0115c23□訶薩無所有不可得□道相智一切相智無自

0115c24□性故前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□後

0115c25□際中際諸菩薩摩訶薩無所有不可得亦復如

0115c26□是□何以故□舍利子□如是空中前際不可

0115c27□得□後際不可得□中際不可得□菩薩摩訶薩

0115c28□亦不可得□舍利子□若如是空□若前際□若

0115c29□後際□若中際□若菩薩摩訶薩□如是一切

0116a01□法皆無二無二處□舍利子□由此因緣我作

0116a02□是說□前際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□

0116a03□後際諸菩薩摩訶薩無所有不可得□中際諸

0116a04□菩薩摩訶薩無所有不可得

0116a05□復次舍利子□尊者所問何緣故說□色無邊際

0116a06□故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□受想行識無

0116a07□邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□乃至聲

0116a08□聞乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無邊際□

0116a09□獨覺乘大乘無邊際故當知菩薩摩訶薩亦無

0116a10□邊際者□舍利子□色如虛空受想行識如虛空□

0116a11□所以者何□舍利子□如虛空前際不可得□後

0116a12□際不可得□中際不可得□由彼中邊俱不可得

0116a13□說爲虛空□色乃至識亦復如是□前後中際俱

0116a14□不可得□何以故□色乃至識皆性空故□舍利

0116a15□子□空中前際不可得□後際不可得□中際不可

0116a16□得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由

0116a17□此因緣我作是說□色無邊際故當知菩薩摩

0116a18□訶薩亦無邊際□受想行識無邊際故當知菩

0116a19□薩摩訶薩亦無邊際□乃至三乘亦復如是□復

0116a20□次舍利子□尊者所問何緣故說□卽色菩薩摩

0116a21□訶薩無所有不可得□離色菩薩摩訶薩無所

0116a22□有不可得□卽受想行識菩薩摩訶薩無所有

0116a23□不可得□離受想行識菩薩摩訶薩無所有不

0116a24□可得□乃至卽聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不

0116a25□可得□離聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得□

0116a26□卽獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得□

0116a27□離獨覺乘大乘菩薩摩訶薩無所有不可得

0116a28□者□舍利子□色色性空□受想行識受想行識性

0116a29□空□何以故□色性空中色無所有不可得故□諸

0116b01□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□受想行識性

0116b02□空中受想行識無所有不可得故□諸菩薩摩

0116b03□訶薩亦無所有不可得□舍利子□非色非色性

0116b04□空□非受想行識非受想行識性空□何以故□非

0116b05□色性空中非色無所有不可得故□諸菩薩摩

0116b06□訶薩亦無所有不可得□非受想行識性空中

0116b07□非受想行識無所有不可得故□諸菩薩摩訶

0116b08□薩亦無所有不可得□舍利子□由此因緣我作

0116b09□是說□卽色菩薩摩訶薩無所有不可得□離色

0116b10□菩薩摩訶薩無所有不可得□卽受想行識菩

0116b11□薩摩訶薩無所有不可得□離受想行識菩薩

0116b12□摩訶薩無所有不可得□乃至三乘亦復如

0116b13□是

0116b14□復次舍利子□尊者所問何緣故說□我於是等

0116b15□一切法□以一切種一切處一切時□求諸菩薩

0116b16□摩訶薩都無所見竟不可得□云何令我以般

0116b17□若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩者□舍

0116b18□利子□色色性空故□色於色無所有不可得□

0116b19□色於受想行識無所有不可得□色中受想行

0116b20□識亦無所有不可得□受受性空故□受於受無

0116b21□所有不可得□受於色想行識無所有不可得□

0116b22□受中色想行識亦無所有不可得□想想性空

0116b23□故□想於想無所有不可得□想於色受行識無

0116b24□所有不可得□想中色受行識亦無所有不可

0116b25□得□行行性空故□行於行無所有不可得□行

0116b26□於色受想識無所有不可得□行中色受想識

0116b27□亦無所有不可得□識識性空故□識於識無所

0116b28□有不可得□識於色受想行無所有不可得□識

0116b29□中色受想行亦無所有不可得□舍利子□眼處

0116c01□眼處性空故□眼處於眼處無所有不可得□眼

0116c02□處於耳鼻舌身意處無所有不可得□眼處中

0116c03□耳鼻舌身意處亦無所有不可得□耳處耳處

0116c04□性空故□耳處於耳處無所有不可得□耳處於

0116c05□眼鼻舌身意處無所有不可得□耳處中眼鼻

0116c06□舌身意處亦無所有不可得□鼻處鼻處性空

0116c07□故□鼻處於鼻處無所有不可得□鼻處於眼耳

0116c08□舌身意處無所有不可得□鼻處中眼耳舌身

0116c09□意處亦無所有不可得□舌處舌處性空故□舌

0116c10□處於舌處無所有不可得□舌處於眼耳鼻身

0116c11□意處無所有不可得□舌處中眼耳鼻身意處

0116c12□亦無所有不可得□身處身處性空故□身處於

0116c13□身處無所有不可得□身處於眼耳鼻舌意處

0116c14□無所有不可得□身處中眼耳鼻舌意處亦無

0116c15□所有不可得□意處意處性空故□意處於意處

0116c16□無所有不可得□意處於眼耳鼻舌身處無所

0116c17□有不可得□意處中眼耳鼻舌身處亦無所有

0116c18□不可得□舍利子□色處色處性空故□色處於色

0116c19□處無所有不可得□色處於聲香味觸法處無

0116c20□所有不可得□色處中聲香味觸法處亦無所

0116c21□有不可得□聲處聲處性空故□聲處於聲處無

0116c22□所有不可得□聲處於色香味觸法處無所有

0116c23□不可得□聲處中色香味觸法處亦無所有不

0116c24□可得□香處香處性空故□香處於香處無所有

0116c25□不可得□香處於色聲味觸法處無所有不可

0116c26□得□香處中色聲味觸法處亦無所有不可得□

0116c27□味處味處性空故□味處於味處無所有不可得□

0116c28□味處於色聲香觸法處無所有不可得□味處中

0116c29□色聲香觸法處亦無所有不可得□觸處觸處

0117a01□性空故□觸處於觸處無所有不可得□觸處於

0117a02□色聲香味法處無所有不可得□觸處中色聲

0117a03□香味法處亦無所有不可得□法處法處性空

0117a04□故□法處於法處無所有不可得□法處於色聲

0117a05□香味觸處無所有不可得□法處中色聲香味

0117a06□觸處亦無所有不可得

0117a07□舍利子□眼界眼界性空故□眼界於眼界無所

0117a08□有不可得□眼界於耳鼻舌身意界無所有不

0117a09□可得□眼界中耳鼻舌身意界亦無所有不可

0117a10□得□耳界耳界性空故□耳界於耳界無所有不

0117a11□可得□耳界於眼鼻舌身意界無所有不可得□

0117a12□耳界中眼鼻舌身意界亦無所有不可得□鼻

0117a13□界鼻界性空故□鼻界於鼻界無所有不可得□

0117a14□鼻界於眼耳舌身意界無所有不可得□鼻界

0117a15□中眼耳舌身意界亦無所有不可得□舌界舌

0117a16□界性空故□舌界於舌界無所有不可得□舌

0117a17□界於眼耳鼻身意界無所有不可得□舌界中

0117a18□眼耳鼻身意界亦無所有不可得□身界身界

0117a19□性空故□身界於身界無所有不可得□身界於

0117a20□眼耳鼻舌意界無所有不可得□身界中眼耳

0117a21□鼻舌意界亦無所有不可得□意界意界性空

0117a22□故□意界於意界無所有不可得□意界於眼耳

0117a23□鼻舌身界無所有不可得□意界中眼耳鼻舌

0117a24□身界亦無所有不可得□舍利子□色界色界性

0117a25□空故□色界於色界無所有不可得□色界於聲

0117a26□香味觸法界無所有不可得□色界中聲香味

0117a27□觸法界亦無所有不可得□聲界聲界性空故□

0117a28□聲界於聲界無所有不可得□聲界於色香味

0117a29□觸法界無所有不可得□聲界中色香味觸法

0117b01□界亦無所有不可得□香界香界性空故□香界

0117b02□於香界無所有不可得□香界於色聲味觸法

0117b03□界無所有不可得□香界中色聲味觸法界亦

0117b04□無所有不可得□味界味界性空故□味界於味

0117b05□界無所有不可得□味界於色聲香觸法界無

0117b06□所有不可得□味界中色聲香觸法界亦無所

0117b07□有不可得□觸界觸界性空故□觸界於觸界無

0117b08□所有不可得□觸界於色聲香味法界無所有

0117b09□不可得□觸界中色聲香味法界亦無所有不

0117b10□可得□法界法界性空故□法界於法界無所有

0117b11□不可得□法界於色聲香味觸界無所有不可

0117b12□得□法界中色聲香味觸界亦無所有不可得」

0117b13□舍利子□眼識界眼識界性空故□眼識界於眼

0117b14□識界無所有不可得□眼識界於耳鼻舌身意

0117b15□識界無所有不可得□眼識界中耳鼻舌身意

0117b16□識界亦無所有不可得□耳識界耳識界性空

0117b17□故□耳識界於耳識界無所有不可得□耳識界

0117b18□於眼鼻舌身意識界無所有不可得□耳識界

0117b19□中眼鼻舌身意識界亦無所有不可得□鼻識

0117b20□界鼻識界性空故□鼻識界於鼻識界無所有

0117b21□不可得□鼻識界於眼耳舌身意識界無所有

0117b22□不可得□鼻識界中眼耳舌身意識界亦無所

0117b23□有不可得□舌識界舌識界性空故□舌識界於

0117b24□舌識界無所有不可得□舌識界於眼耳鼻身

0117b25□意識界無所有不可得□舌識界中眼耳鼻身

0117b26□意識界亦無所有不可得□身識界身識界性

0117b27□空故□身識界於身識界無所有不可得□身識

0117b28□界於眼耳鼻舌意識界無所有不可得□身識

0117b29□界中眼耳鼻舌意識界亦無所有不可得□意

0117c01□識界意識界性空故□意識界於意識界無所

0117c02□有不可得□意識界於眼耳鼻舌身識界無所

0117c03□有不可得□意識界中眼耳鼻舌身識界亦無

0117c04□所有不可得□舍利子□眼觸眼觸性空故□眼觸

0117c05□於眼觸無所有不可得□眼觸於耳鼻舌身意

0117c06□觸無所有不可得□眼觸中耳鼻舌身意觸亦

0117c07□無所有不可得□耳觸耳觸性空故□耳觸於耳

0117c08□觸無所有不可得□耳觸於眼鼻舌身意觸無

0117c09□所有不可得□耳觸中眼鼻舌身意觸亦無所

0117c10□有不可得□鼻觸鼻觸性空故□鼻觸於鼻觸無

0117c11□所有不可得□鼻觸於眼耳舌身意觸無所有

0117c12□不可得□鼻觸中眼耳舌身意觸亦無所有不

0117c13□可得□舌觸舌觸性空故□舌觸於舌觸無所有

0117c14□不可得□舌觸於眼耳鼻身意觸無所有不可

0117c15□得□舌觸中眼耳鼻身意觸亦無所有不可得□

0117c16□身觸身觸性空故□身觸於身觸無所有不可

0117c17□得□身觸於眼耳鼻舌意觸無所有不可得□身

0117c18□觸中眼耳鼻舌意觸亦無所有不可得□意觸

0117c19□意觸性空故□意觸於意觸無所有不可得□意

0117c20□觸於眼耳鼻舌身觸無所有不可得□意觸中

0117c21□眼耳鼻舌身觸亦無所有不可得□舍利子□眼

0117c22□觸爲緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受性空

0117c23□故□眼觸爲緣所生諸受於眼觸爲緣所生諸

0117c24□受無所有不可得□眼觸爲緣所生諸受於耳

0117c25□鼻舌身意觸爲緣所生諸受無所有不可得□

0117c26□眼觸爲緣所生諸受中耳鼻舌身意觸爲緣所

0117c27□生諸受亦無所有不可得□耳觸爲緣所生諸

0117c28□受耳觸爲緣所生諸受性空故□耳觸爲緣所

0117c29□生諸受於耳觸爲緣所生諸受無所有不可

0118a01□得□耳觸爲緣所生諸受於眼鼻舌身意觸爲

0118a02□緣所生諸受無所有不可得□耳觸爲緣所生

0118a03□諸受中眼鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦無所

0118a04□有不可得□鼻觸爲緣所生諸受鼻觸爲緣所

0118a05□生諸受性空故□鼻觸爲緣所生諸受於鼻觸爲

0118a06□緣所生諸受無所有不可得□鼻觸爲緣所生諸

0118a07□受於眼耳舌身意觸爲緣所生諸受無所有不

0118a08□可得□鼻觸爲緣所生諸受中眼耳舌身意觸

0118a09□爲緣所生諸受亦無所有不可得□舌觸爲緣

0118a10□所生諸受舌觸爲緣所生諸受性空故□舌觸

0118a11□爲緣所生諸受於舌觸爲緣所生諸受無所有

0118a12□不可得□舌觸爲緣所生諸受於眼耳鼻身意

0118a13□觸爲緣所生諸受無所有不可得□舌觸爲緣

0118a14□所生諸受中眼耳鼻身意觸爲緣所生諸受亦

0118a15□無所有不可得□身觸爲緣所生諸受身觸爲

0118a16□緣所生諸受性空故□身觸爲緣所生諸受於

0118a17□身觸爲緣所生諸受無所有不可得□身觸爲

0118a18□緣所生諸受於眼耳鼻舌意觸爲緣所生諸受

0118a19□無所有不可得□身觸爲緣所生諸受中眼耳

0118a20□鼻舌意觸爲緣所生諸受亦無所有不可得意

0118a21□觸爲緣所生諸受意觸爲緣所生諸受性空

0118a22□故□意觸爲緣所生諸受於意觸爲緣所生諸

0118a23□受無所有不可得意觸爲緣所生諸受於眼耳

0118a24□鼻舌身觸爲緣所生諸受無所有不可得□意

0118a25□觸爲緣所生諸受中眼耳鼻舌身觸爲緣所生

0118a26□諸受亦無所有不可得

0118a27□大般若波羅蜜多經卷第四百二十一

0118b01□

0118b02□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0118b03□十二

0118b04□

0118b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0118b06□　　第二分無邊際品第二十三之三

0118b07□舍利子□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空

0118b08□故□布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有

0118b09□不可得□布施波羅蜜多於淨戒安忍精進靜

0118b10□慮般若波羅蜜多無所有不可得□布施波羅

0118b11□蜜多中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦

0118b12□無所有不可得□乃至般若波羅蜜多般若波

0118b13□羅蜜多性空故□般若波羅蜜多於般若波羅

0118b14□蜜多無所有不可得□般若波羅蜜多於布施

0118b15□淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多無所有不可

0118b16□得□般若波羅蜜多中布施淨戒安忍精進靜

0118b17□慮波羅蜜多亦無所有不可得□舍利子□內空

0118b18□內空性空故□內空於內空無所有不可得□內

0118b19□空於外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0118b20□爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共相

0118b21□空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0118b22□性空無所有不可得□內空中外空乃至無性

0118b23□自性空亦無所有不可得□如是乃至無性自

0118b24□性空無性自性空性空故□無性自性空於無

0118b25□性自性空無所有不可得□無性自性空於內

0118b26□空乃至自性空無所有不可得□無性自性空

0118b27□中內空乃至自性空亦無所有不可得□舍利

0118b28□子□四念住四念住性空故□四念住於四念住

0118b29□無所有不可得四念住於四正斷四神足五根

0118c01□五力七等覺支八聖道支無所有不可得□四念

0118c02□住中四正斷乃至八聖道支亦無所有不可得

0118c03□乃至八聖道支八聖道支性空故□八聖道支

0118c04□於八聖道支無所有不可得□八聖道支於四

0118c05□念住乃至七等覺支無所有不可得八聖道支

0118c06□中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得□舍

0118c07□利子如是乃至佛十力佛十力性空故□佛十

0118c08□力於佛十力無所有不可得□佛十力於四無所

0118c09□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0118c10□法無所有不可得□佛十力中四無所畏乃至

0118c11□十八佛不共法亦無所有不可得□如是乃至

0118c12□十八佛不共法十八佛不共法性空故□十八

0118c13□佛不共法於十八佛不共法無所有不可得□

0118c14□十八佛不共法於佛十力乃至大捨無所有不

0118c15□可得□十八佛不共法中佛十力乃至大捨亦

0118c16□無所有不可得□舍利子□一切三摩地門一切

0118c17□三摩地門性空故□一切三摩地門於一切三

0118c18□摩地門無所有不可得□一切三摩地門於一

0118c19□切陀羅尼門無所有不可得□一切三摩地門

0118c20□中一切陀羅尼門亦無所有不可得□一切陀

0118c21□羅尼門一切陀羅尼門性空故□一切陀羅尼

0118c22□門於一切陀羅尼門無所有不可得□一切陀

0118c23□羅尼門於一切三摩地門無所有不可得□一

0118c24□切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可

0118c25□得□舍利子□種性法種性法性空故□種性法

0118c26□於種性法無所有不可得□種性法於第八預

0118c27□流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來法無所有

0118c28□不可得□種性法中第八乃至如來法亦無所

0118c29□有不可得□如是乃至如來法如來法性空故□

0119a01□如來法於如來法無所有不可得□如來法於

0119a02□種性乃至菩薩法無所有不可得□如來法中

0119a03□種性乃至菩薩法亦無所有不可得□舍利子□

0119a04□淨觀地淨觀地性空故□淨觀地於淨觀地無

0119a05□所有不可得□淨觀地於種性地第八地具見

0119a06□地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0119a07□地無所有不可得□淨觀地中種性地乃至如

0119a08□來地亦無所有不可得□如是乃至如來地如

0119a09□來地性空故□如來地於如來地無所有不可

0119a10□得□如來地於淨觀地乃至菩薩地無所有不

0119a11□可得□如來地中淨觀地乃至菩薩地亦無所

0119a12□有不可得□舍利子□極喜地極喜地性空故□極

0119a13□喜地於極喜地無所有不可得□極喜地於離

0119a14□垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0119a15□不動地善慧地法雲地無所有不可得□極喜

0119a16□地中離垢地乃至法雲地亦無所有不可得□

0119a17□如是乃至法雲地法雲地性空故□法雲地於

0119a18□法雲地無所有不可得□法雲地於極喜地乃

0119a19□至善慧地無所有不可得□法雲地中極喜地

0119a20□乃至善慧地亦無所有不可得□舍利子□一切

0119a21□智一切智性空故□一切智於一切智無所有

0119a22□不可得□一切智於道相智一切相智無所有

0119a23□不可得□一切智中道相智一切相智亦無所

0119a24□有不可得□道相智道相智性空故□道相智

0119a25□於道相智無所有不可得□道相智於一切智

0119a26□一切相智無所有不可得□道相智中一切智

0119a27□一切相智亦無所有不可得□一切相智一切

0119a28□相智性空故□一切相智於一切相智無所有

0119a29□不可得□一切相智於一切智道相智無所

0119b01□有不可得□一切相智中一切智道相智亦無

0119b02□所有不可得□舍利子□預流預流性空故□預

0119b03□流於預流無所有不可得□預流於一來不還

0119b04□阿羅漢獨覺菩薩如來無所有不可得□預

0119b05□流中一來乃至如來亦無所有不可得□如是

0119b06□乃至如來如來性空故□如來於如來無所有

0119b07□不可得□如來於預流乃至菩薩無所有不

0119b08□可得□如來中預流乃至菩薩亦無所有不

0119b09□可得

0119b10□舍利子□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故□菩

0119b11□薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得□菩

0119b12□薩摩訶薩於般若波羅蜜多敎誡敎授無所有

0119b13□不可得□菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多敎誡

0119b14□敎授亦無所有不可得□般若波羅蜜多般若

0119b15□波羅蜜多性空故□般若波羅蜜多於般若波

0119b16□羅蜜多無所有不可得□般若波羅蜜多於菩

0119b17□薩摩訶薩敎誡敎授無所有不可得□般若波

0119b18□羅蜜多中菩薩摩訶薩敎誡敎授亦無所有不

0119b19□可得□敎誡敎授敎誡敎授性空故□敎誡敎

0119b20□授於敎誡敎授無所有不可得□敎誡敎授於

0119b21□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多無所有不可得□

0119b22□敎誡敎授中菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦無

0119b23□所有不可得

0119b24□舍利子□我於是等一切法□以一切種一切處

0119b25□一切時□求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得□

0119b26□何以故□自性空故□舍利子□由此因緣我作

0119b27□是說□我於是等一切法□以一切種一切處一

0119b28□切時□求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得□

0119b29□云何令我以般若波羅蜜多□敎誡敎授諸菩

0119c01□薩摩訶薩

0119c02□復次舍利子□尊者所問何緣故說□諸菩薩摩

0119c03□訶薩諸菩薩摩訶薩□但有假名都無自性者□

0119c04□舍利子□以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故□時舍

0119c05□利子問善現言□何緣故說□以諸菩薩摩訶薩

0119c06□名唯客所攝□善現對曰□舍利子□如色名唯客

0119c07□所攝□受想行識名亦唯客所攝□所以者何□色

0119c08□非名名非色□受想行識非名名非受想行識□

0119c09□色等中無名名中無色等□非合非散但假施

0119c10□設何以故□以色等與名俱自性空故□自性空

0119c11□中若色等若名俱無所有不可得故□舍利子□

0119c12□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故

0119c13□說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利

0119c14□子□如眼處名唯客所攝□耳鼻舌身意處名亦

0119c15□唯客所攝□所以者何□眼處非名□名非眼處耳

0119c16□鼻舌身意處非名□名非耳鼻舌身意處□眼處

0119c17□等中無名□名中無眼處等□非合非散但假施

0119c18□設何以故□以眼處等與名俱自性空故□自性

0119c19□空中若眼處等若名俱無所有不可得故□舍

0119c20□利子□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由

0119c21□斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□

0119c22□舍利子□如色處名唯客所攝□聲香味觸法處

0119c23□名亦唯客所攝□所以者何□色處非名□名非色

0119c24□處□聲香味觸法處非名□名非聲香味觸法處□

0119c25□色處等中無名□名中無色處等□非合非散但

0119c26□假施設□何以故□以色處等與名俱自性空故□

0119c27□自性空中若色處等若名俱無所有不可得

0119c28□故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所

0119c29□攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無

0120a01□自性□舍利子□如眼界名唯客所攝□耳鼻舌身

0120a02□意界名亦唯客所攝□所以者何□眼界非名□名

0120a03□非眼界耳鼻舌身意界非名□名非耳鼻舌身

0120a04□意界□眼界等中無名□名中無眼界等□非合

0120a05□非散但假施設□何以故□以眼界等與名俱自

0120a06□性空故□自性空中若眼界等若名俱無所有

0120a07□不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦復如是

0120a08□唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假

0120a09□名都無自性□舍利子□如色界名唯客所攝□

0120a10□聲香味觸法界名亦唯客所攝□所以者何□色

0120a11□界非名□名非色界□聲香味觸法界非名□名

0120a12□非聲香味觸法界□色界等中無名□名中無色

0120a13□界等□非合非散但假施設□何以故□以色界

0120a14□等與名俱自性空故□自性空中若色界等若

0120a15□名俱無所有不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩

0120a16□名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩

0120a17□訶薩但有假名都無自性□舍利子□如眼識

0120a18□界名唯客所攝□耳鼻舌身意識界名亦唯客

0120a19□所攝□所以者何□眼識界非名□名非眼識界□耳

0120a20□鼻舌身意識界非名□名非耳鼻舌身意識界□

0120a21□眼識界等中無名□名中無眼識界等□非合非

0120a22□散但假施設□何以故□以眼識界等與名俱自

0120a23□性空故□自性空中若眼識界等若名俱無所

0120a24□有不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦復如

0120a25□是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有

0120a26□假名都無自性□舍利子□如眼觸名唯客所攝□

0120a27□耳鼻舌身意觸名亦唯客所攝□所以者何□眼

0120a28□觸非名□名非眼觸□耳鼻舌身意觸非名□名

0120a29□非耳鼻舌身意觸□眼觸等中無名□名中無眼

0120b01□觸等□非合非散但假施設□何以故□以眼觸

0120b02□等與名俱自性空故□自性空中若眼觸等若

0120b03□名俱無所有不可得故□舍利子□菩薩摩訶

0120b04□薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩

0120b05□摩訶薩但有假名都無自性□舍利子□如眼觸

0120b06□爲緣所生諸受名唯客所攝□耳鼻舌身意觸

0120b07□爲緣所生諸受名亦唯客所攝□所以者何□眼

0120b08□觸爲緣所生諸受非名□名非眼觸爲緣所生

0120b09□諸受□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受非名□名

0120b10□非耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□眼觸爲緣

0120b11□所生諸受等中無名□名中無眼觸爲緣所生

0120b12□諸受等□非合非散但假施設□何以故□以眼

0120b13□觸爲緣所生諸受等與名俱自性空故□自性

0120b14□空中若眼觸爲緣所生諸受等若名俱無所有

0120b15□不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦復如是

0120b16□唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假

0120b17□名都無自性□舍利子□如布施波羅蜜多名唯

0120b18□客所攝□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0120b19□名亦唯客所攝□所以者何□布施波羅蜜多非

0120b20□名□名非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮

0120b21□般若波羅蜜多非名□名非淨戒安忍精進靜

0120b22□慮般若波羅蜜多□布施波羅蜜多等中無名□

0120b23□名中無布施波羅蜜多等□非合非散但假施

0120b24□設□何以故□以布施波羅蜜多等與名俱自性

0120b25□空故□自性空中若布施波羅蜜多等若名俱

0120b26□無所有不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦

0120b27□復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩

0120b28□但有假名都無自性□舍利子□如內空名唯客

0120b29□所攝□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0120c01□無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共

0120c02□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0120c03□自性空名亦唯客所攝□所以者何□內空非名□

0120c04□名非內空□外空乃至無性自性空非名□名

0120c05□非外空乃至無性自性空□內空等中無名□名

0120c06□中無內空等□非合非散但假施設□何以故□

0120c07□以內空等與名俱自性空故□自性空中若內

0120c08□空等若名俱無所有不可得故□舍利子□菩薩

0120c09□摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸

0120c10□菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利子□如

0120c11□四念住名唯客所攝□四正斷四神足五根五

0120c12□力七等覺支八聖道支名亦唯客所攝□所以

0120c13□者何□四念住非名□名非四念住□四正斷乃

0120c14□至八聖道支非名□名非四正斷乃至八聖道

0120c15□支□四念住等中無名□名中無四念住等□非合

0120c16□非散但假施設□何以故□以四念住等與名俱

0120c17□自性空故□自性空中若四念住等若名俱無

0120c18□所有不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩名亦復

0120c19□如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但

0120c20□有假名都無自性□舍利子□如是乃至如佛十

0120c21□力名唯客所攝□四無所畏四無□解大慈大

0120c22□悲大喜大捨十八佛不共法名亦唯客所攝□

0120c23□所以者何□佛十力非名□名非佛十力□四無

0120c24□所畏乃至十八佛不共法非名□名非四無所

0120c25□畏乃至十八佛不共法□佛十力等中無名□名

0120c26□中無佛十力等□非合非散但假施設□何以

0120c27□故□以佛十力等與名俱自性空故□自性空中

0120c28□若佛十力等若名俱無所有不可得故□舍利

0120c29□子□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由

0121a01□斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□

0121a02□舍利子□如一切三摩地門名唯客所攝□一切陀

0121a03□羅尼門名亦唯客所攝□所以者何□一切三摩

0121a04□地門非名□名非一切三摩地門□一切陀羅尼

0121a05□門非名□名非一切陀羅尼門□一切三摩地門

0121a06□等中無名□名中無一切三摩地門等□非合非

0121a07□散但假施設□何以故□以一切三摩地門等

0121a08□與名俱自性空故□自性空中若一切三摩地

0121a09□門等若名俱無所有不可得故□舍利子□菩

0121a10□薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說

0121a11□諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利子□

0121a12□乃至如一切智名唯客所攝□道相智一切相

0121a13□智名亦唯客所攝□所以者何□一切智非名□

0121a14□名非一切智□道相智一切相智非名□名非道

0121a15□相智一切相智□一切智等中無名□名中無一

0121a16□切智等□非合非散但假施設□何以故□以一

0121a17□切智等與名俱自性空故□自性空中若一切

0121a18□智等若名俱無所有不可得故□舍利子□菩薩

0121a19□摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸

0121a20□菩薩摩訶薩但有假名都無自性

0121a21□復次舍利子□尊者所問何緣故說□如說我等

0121a22□畢竟不生但有假名都無自性者□舍利子□我

0121a23□畢竟無所有不可得云何有生□乃至見者亦

0121a24□畢竟無所有不可得云何有生□舍利子□色

0121a25□畢竟無所有不可得云何有生□受想行識亦

0121a26□畢竟無所有不可得云何有生□舍利子□眼

0121a27□處畢竟無所有不可得云何有生□耳鼻舌身

0121a28□意處亦畢竟無所有不可得云何有生□舍利

0121a29□子□色處畢竟無所有不可得云何有生□聲香

0121b01□味觸法處亦畢竟無所有不可得云何有生□

0121b02□舍利子□眼界畢竟無所有不可得云何有生□

0121b03□耳鼻舌身意界亦畢竟無所有不可得云何有

0121b04□生□舍利子□色界畢竟無所有不可得云何有

0121b05□生□聲香味觸法界亦畢竟無所有不可得云

0121b06□何有生□舍利子□眼識界畢竟無所有不可得

0121b07□云何有生□耳鼻舌身意識界亦畢竟無所有

0121b08□不可得云何有生□舍利子□眼觸畢竟無所有

0121b09□不可得云何有生□耳鼻舌身意觸亦畢竟無

0121b10□所有不可得云何有生□舍利子□眼觸爲緣所

0121b11□生諸受畢竟無所有不可得云何有生□耳鼻

0121b12□舌身意觸爲緣所生諸受亦畢竟無所有不可

0121b13□得云何有生□舍利子□布施波羅蜜多畢竟

0121b14□無所有不可得云何有生□淨戒安忍精進靜

0121b15□慮般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得云何

0121b16□有生□舍利子□內空畢竟無所有不可得云何

0121b17□有生□外空乃至無性自性空亦畢竟無所有

0121b18□不可得云何有生□舍利子□四念住畢竟無所

0121b19□有不可得云何有生□四正斷乃至八聖道支

0121b20□亦畢竟無所有不可得云何有生□舍利子□如

0121b21□是乃至佛十力畢竟無所有不可得云何有

0121b22□生□四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無

0121b23□所有不可得云何有生□舍利子□一切三摩地

0121b24□門畢竟無所有不可得云何有生□一切陀羅

0121b25□尼門亦畢竟無所有不可得云何有生□舍利

0121b26□子□乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何有

0121b27□生□獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何

0121b28□有生□舍利子□由此因緣我作是說□如說我

0121c01□等畢竟不生但有假名都無自性

0121c02□復次舍利子□尊者所問何緣故說□諸法亦爾

0121c03□畢竟不生□但有假名都無自性者□舍利子□

0121c04□諸法都無和合自性□何以故□和合有法自性

0121c05□空故□時舍利子問善現言□何法都無和合自

0121c06□性□善現對曰□舍利子□色都無和合自性□受

0121c07□想行識亦都無和合自性□眼處都無和合自

0121c08□性□耳鼻舌身意處亦都無和合自性□色處都

0121c09□無和合自性□聲香味觸法處亦都無和合自

0121c10□性□眼界都無和合自性□耳鼻舌身意界亦都

0121c11□無和合自性□色界都無和合自性□聲香味觸

0121c12□法界亦都無和合自性□眼識界都無和合自

0121c13□性□耳鼻舌身意識界亦都無和合自性□眼觸

0121c14□都無和合自性□耳鼻舌身意觸亦都無和合

0121c15□自性□眼觸爲緣所生諸受都無和合自性□

0121c16□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦都無和合自

0121c17□性□布施波羅蜜多都無和合自性□淨戒安忍

0121c18□精進靜慮般若波羅蜜多亦都無和合自性□

0121c19□四念住都無和合自性□四正斷四神足五根

0121c20□五力七等覺支八聖道支亦都無和合自性□

0121c21□乃至佛十力都無和合自性□四無所畏四無

0121c22□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦都

0121c23□無和合自性□乃至聲聞乘都無和合自性□獨

0121c24□覺乘大乘亦都無和合自性□舍利子□由此因

0121c25□緣我作是說□諸法亦爾畢竟不生□但有假名

0121c26□都無自性

0121c27□復次舍利子□諸法非常亦無所去□時舍利子

0121c28□問善現言□何法非常亦無所去□善現對曰□

0121c29□舍利子□色非常亦無所去□受想行識非常亦

0122a01□無所去□何以故□舍利子□若法非常自性盡故□

0122a02□舍利子□由斯故說若法非常亦無所去□舍利

0122a03□子□有爲法非常亦無所去□無爲法非常亦無

0122a04□所去□有漏法非常亦無所去□無漏法非常亦

0122a05□無所去□善法非常亦無所去□非善法非常亦

0122a06□無所去□有記法非常亦無所去□無記法非常

0122a07□亦無所去□何以故□舍利子□若法非常自性

0122a08□盡故□舍利子□由斯故說若法非常亦無所

0122a09□去□復次舍利子□諸法非常亦不滅壞□時舍

0122a10□利子問善現言□何法非常亦不滅壞□善現

0122a11□對曰□舍利子□色非常亦不滅壞□受想行識

0122a12□非常亦不滅壞□何以故□本性爾故□舍利子□

0122a13□有爲法非常亦不滅壞□無爲法非常亦不滅

0122a14□壞□有漏法非常亦不滅壞□無漏法非常亦不

0122a15□滅壞□善法非常亦不滅壞□非善法非常亦不

0122a16□滅壞□有記法非常亦不滅壞□無記法非常亦

0122a17□不滅壞□何以故□本性爾故□舍利子□由此

0122a18□因緣我作是說□諸法亦爾畢竟不生□但有假

0122a19□名都無自性

0122a20□復次舍利子□尊者所問何緣故說□何等色畢

0122a21□竟不生□何等受想行識畢竟不生□乃至何等

0122a22□聲聞乘畢竟不生□何等獨覺乘大乘畢竟不

0122a23□生者□舍利子□一切色本性不生□一切受想

0122a24□行識本性不生□何以故□舍利子□一切色乃至

0122a25□識非所作故非所起故□所以者何□以一切

0122a26□色乃至識作者起者不可得故□舍利子□乃

0122a27□至一切聲聞乘本性不生□一切獨覺乘大乘

0122a28□本性不生□何以故□舍利子□一切聲聞乘獨

0122a29□覺乘大乘非所作故非所起故□所以者何□以

0122b01□一切聲聞乘獨覺乘大乘作者起者不可得

0122b02□故舍利子□由此因緣我作是說□何等色畢

0122b03□竟不生□何等受想行識畢竟不生□乃至何

0122b04□等聲聞乘畢竟不生□何等獨覺乘大乘畢竟

0122b05□不生

0122b06□復次舍利子□尊者所問何緣故說□若畢竟不

0122b07□生則不名色□亦不名受想行識□乃至若畢竟

0122b08□不生則不名聲聞乘□亦不名獨覺乘大乘者□

0122b09□舍利子□色本性空故□若法本性空則不可施

0122b10□設□若生若滅若住若異□由此緣故若畢竟不

0122b11□生則不名色□何以故□空非色故□舍利子□受

0122b12□想行識本性空故□若法本性空則不可施設□

0122b13□若生若滅若住若異□由此緣故若畢竟不生

0122b14□則不名受想行識□何以故□空非受想行識故□

0122b15□舍利子□乃至聲聞乘本性空故□若法本性空

0122b16□則不可施設□若生若滅若住若異□由此緣故

0122b17□若畢竟不生則不名聲聞乘□何以故□空非聲

0122b18□聞乘故□舍利子□獨覺乘大乘本性空故□若法

0122b19□本性空則不可施設□若生若滅若住若異□由

0122b20□此緣故若畢竟不生則不名獨覺乘大乘□何

0122b21□以故□空非獨覺乘大乘故□舍利子□由此因緣

0122b22□我作是說□若畢竟不生則不名色□亦不名受

0122b23□想行識□乃至若畢竟不生則不名聲聞乘□亦

0122b24□不名獨覺乘大乘

0122b25□復次舍利子□尊者所問何緣故說□我豈能以

0122b26□畢竟不生般若波羅蜜多□敎誡敎授畢竟不

0122b27□生諸菩薩摩訶薩者□舍利子□畢竟不生卽是

0122b28□般若波羅蜜多□般若波羅蜜多卽是畢竟不

0122b29□生□何以故□畢竟不生與般若波羅蜜多無二

0122c01□無二處故□舍利子□畢竟不生卽是菩薩摩訶

0122c02□薩□菩薩摩訶薩卽是畢竟不生□何以故□畢

0122c03□竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故□舍

0122c04□利子□由此因緣我作是說□我豈能以畢竟不

0122c05□生般若波羅蜜多□敎誡敎授畢竟不生諸菩

0122c06□薩摩訶薩

0122c07□復次舍利子□尊者所問何緣故說□離畢竟不

0122c08□生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者□

0122c09□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0122c10□時□不見離畢竟不生有般若波羅蜜多□亦不

0122c11□見離畢竟不生有菩薩摩訶薩□何以故□若般

0122c12□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩與畢竟不生無

0122c13□二無二處故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般

0122c14□若波羅蜜多時□不見離畢竟不生有色□亦不

0122c15□見離畢竟不生有受想行識□何以故□若色若

0122c16□受想行識與畢竟不生無二無二處故□舍利

0122c17□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0122c18□見離畢竟不生有眼處□亦不見離畢竟不生

0122c19□有耳鼻舌身意處□何以故□若眼處若耳鼻

0122c20□舌身意處與畢竟不生無二無二處故□舍利

0122c21□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0122c22□不見離畢竟不生有色處□亦不見離畢竟不

0122c23□生有聲香味觸法處□何以故□若色處若聲

0122c24□香味觸法處與畢竟不生無二無二處故□舍

0122c25□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0122c26□不見離畢竟不生有眼界□亦不見離畢竟不

0122c27□生有耳鼻舌身意界□何以故□若眼界若耳鼻

0122c28□舌身意界與畢竟不生無二無二處故□舍利

0122c29□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0123a01□見離畢竟不生有色界□亦不見離畢竟不生

0123a02□有聲香味觸法界□何以故□若色界若聲香味

0123a03□觸法界與畢竟不生無二無二處故□舍利子□

0123a04□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見

0123a05□離畢竟不生有眼識界□亦不見離畢竟不生

0123a06□有耳鼻舌身意識界□何以故□若眼識界若耳

0123a07□鼻舌身意識界與畢竟不生無二無二處故□

0123a08□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0123a09□時□不見離畢竟不生有眼觸□亦不見離畢竟

0123a10□不生有耳鼻舌身意觸□何以故□若眼觸若耳

0123a11□鼻舌身意觸與畢竟不生無二無二處故□舍

0123a12□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0123a13□不見離畢竟不生有眼觸爲緣所生諸受□亦

0123a14□不見離畢竟不生有耳鼻舌身意觸爲緣所生

0123a15□諸受□何以故□若眼觸爲緣所生諸受□若耳

0123a16□鼻舌身意觸爲緣所生諸受與畢竟不生無二

0123a17□無二處故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0123a18□波羅蜜多時□不見離畢竟不生有布施波羅

0123a19□蜜多□亦不見離畢竟不生有淨戒安忍精進

0123a20□靜慮般若波羅蜜多□何以故□若布施波羅蜜

0123a21□多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與畢

0123a22□竟不生無二無二處故□舍利子□諸菩薩摩

0123a23□訶薩修行般若波羅蜜多時□不見離畢竟不

0123a24□生有四念住□亦不見離畢竟不生有四正斷

0123a25□四神足五根五力七等覺支八聖道支□何以

0123a26□故□若四念住若四正斷乃至八聖道支與畢

0123a27□竟不生無二無二處故□舍利子□諸菩薩摩

0123a28□訶薩修行般若波羅蜜多時□不見離畢竟不

0123a29□生廣說乃至有佛十力□亦不見離畢竟不生

0123b01□有四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0123b02□八佛不共法□何以故□若佛十力若四無所

0123b03□畏乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二

0123b04□處故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0123b05□羅蜜多時□不見離畢竟不生有一切三摩地

0123b06□門□亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門□何

0123b07□以故□若一切三摩地門若一切陀羅尼門與

0123b08□畢竟不生無二無二處故□舍利子□諸菩薩摩

0123b09□訶薩修行般若波羅蜜多時□不見離畢竟不

0123b10□生有一切智□亦不見離畢竟不生有道相智

0123b11□一切相智□何以故□若一切智若道相智一切

0123b12□相智與畢竟不生無二無二處故□舍利子□諸

0123b13□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見離

0123b14□畢竟不生有聲聞乘□亦不見離畢竟不生有

0123b15□獨覺乘大乘□何以故□若聲聞乘若獨覺乘大

0123b16□乘與畢竟不生無二無二處故□舍利子□由此

0123b17□因緣我作是說□離畢竟不生亦無菩薩摩訶

0123b18□薩能行無上正等菩提

0123b19□復次舍利子□尊者所問何緣故說□若菩薩摩

0123b20□訶薩聞如是說心不沈沒亦不憂悔□其心不

0123b21□驚不恐不怖□當知是菩薩摩訶薩能行般若

0123b22□波羅蜜多者□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般

0123b23□若波羅蜜多時□不見諸法有實作用□但見諸

0123b24□法如夢如幻如響如像如陽焰如光影如尋香

0123b25□城如變化事□雖現似有而無實用□聞說諸法

0123b26□本性皆空□深生歡喜離沈沒等□舍利子□由

0123b27□此因緣我作是說□若菩薩摩訶薩聞如是說

0123b28□心不沈沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當

0123b29□知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多

0123c01□大般若波羅蜜多經卷第四百二十二

0123c02□

0123c03□

0123c04□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0123c05□十三

0123c06□

0123c07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0123c08□　　第二分無邊際品第二十三之四

0123c09□爾時具壽善現白佛言□世尊□若時菩薩摩訶

0123c10□薩修行般若波羅蜜多觀察諸法□是時菩薩

0123c11□摩訶薩□於色無受無取無住無著□亦不施設

0123c12□爲我□於受想行識無受無取無住無著□亦不

0123c13□施設爲我□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩當於

0123c14□爾時□不見色乃至識故□於眼處無受無取無

0123c15□住無著□亦不施設爲我□於耳鼻舌身意處無

0123c16□受無取無住無著□亦不施設爲我□何以故□世

0123c17□尊□是菩薩摩訶薩□當於爾時不見眼處乃至

0123c18□意處故□於色處無受無取無住無著□亦不施

0123c19□設爲我□於聲香味觸法處無受無取無住無

0123c20□著□亦不施設爲我□何以故□世尊□是菩薩摩訶

0123c21□薩當於爾時不見色處乃至法處故□於眼界

0123c22□無受無取無住無著□亦不施設爲我□於耳鼻

0123c23□舌身意界無受無取無住無著□亦不施設爲

0123c24□我□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩當於爾時不

0123c25□見眼界乃至意界故□於色界無受無取無住

0123c26□無著□亦不施設爲我□於聲香味觸法界無受

0123c27□無取無住無著□亦不施設爲我□何以故□世

0123c28□尊□是菩薩摩訶薩當於爾時不見色界乃至

0123c29□法界故□於眼識界無受無取無住無著□亦不

0124a01□施設爲我□於耳鼻舌身意識界無受無取無

0124a02□住無著□亦不施設爲我□何以故□世尊□是菩

0124a03□薩摩訶薩當於爾時不見眼識界乃至意識界

0124a04□故□於眼觸無受無取無住無著□亦不施設爲

0124a05□我□於耳鼻舌身意觸無受無取無住無著□亦

0124a06□不施設爲我□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩

0124a07□當於爾時不見眼觸乃至意觸故□於眼觸爲

0124a08□緣所生諸受無受無取無住無著□亦不施設

0124a09□爲我□於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無受

0124a10□無取無住無著□亦不施設爲我□何以故□世

0124a11□尊□是菩薩摩訶薩當於爾時不見眼觸爲緣

0124a12□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受故□於布

0124a13□施波羅蜜多無受無取無住無著□亦不施設

0124a14□爲我□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0124a15□無受無取無住無著□亦不施設爲我□何以故□

0124a16□世尊□是菩薩摩訶薩當於爾時不見布施波

0124a17□羅蜜多乃至般若波羅蜜多故□於內空無受

0124a18□無取無住無著□亦不施設爲我□於外空內外

0124a19□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0124a20□際空散無散空本性空自共相空一切法空不

0124a21□可得空無性空自性空無性自性空無受無取

0124a22□無住無著□亦不施設爲我□何以故□世尊□是菩

0124a23□薩摩訶薩當於爾時不見內空乃至無性自性

0124a24□空故□於四念住無受無取無住無著□亦不施

0124a25□設爲我□於四正斷四神足五根五力七等覺

0124a26□支八聖道支無受無取無住無著□亦不施設

0124a27□爲我□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩當於爾

0124a28□時不見四念住乃至八聖道支故□如是乃至

0124a29□於佛十力無受無取無住無著□亦不施設爲

0124b01□我□於四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0124b02□捨十八佛不共法無受無取無住無著□亦不

0124b03□施設爲我□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩當

0124b04□於爾時不見佛十力乃至十八佛不共法故□

0124b05□於一切三摩地門無受無取無住無著□亦不

0124b06□施設爲我□於一切陀羅尼門無受無取無住

0124b07□無著□亦不施設爲我□何以故□世尊□是菩

0124b08□薩摩訶薩當於爾時不見一切三摩地門一切

0124b09□陀羅尼門故□乃至於一切智無受無取無住

0124b10□無著□亦不施設爲我□於道相智一切相智無

0124b11□受無取無住無著□亦不施設爲我□何以故□

0124b12□世尊□是菩薩摩訶薩當於爾時不見一切智

0124b13□道相智一切相智故

0124b14□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0124b15□不見色亦不見受想行識□何以故□色等性空

0124b16□無生滅故□不見眼處亦不見耳鼻舌身意處□

0124b17□何以故□眼處等性空無生滅故□不見色處亦

0124b18□不見聲香味觸法處□何以故□色處等性空無

0124b19□生滅故□不見眼界亦不見耳鼻舌身意界□何

0124b20□以故□眼界等性空無生滅故□不見色界亦不

0124b21□見聲香味觸法界□何以故□色界等性空無生

0124b22□滅故□不見眼識界亦不見耳鼻舌身意識界□

0124b23□何以故□眼識界等性空無生滅故□不見眼觸

0124b24□亦不見耳鼻舌身意觸□何以故□眼觸等性空

0124b25□無生滅故□不見眼觸爲緣所生諸受□亦不見

0124b26□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□何以故□眼觸

0124b27□爲緣所生諸受等性空無生滅故□不見布施

0124b28□波羅蜜多□亦不見淨戒安忍精進靜慮般若

0124b29□波羅蜜多□何以故□布施波羅蜜多等性空無

0124c01□生滅故□不見內空亦不見外空乃至無性自

0124c02□性空□何以故□內空等性空無生滅故□不見四

0124c03□念住□亦不見四正斷乃至八聖道支□何以

0124c04□故□四念住等性空無生滅故□如是乃至不見

0124c05□佛十力□亦不見四無所畏乃至十八佛不共

0124c06□法□何以故□佛十力等性空無生滅故□不見

0124c07□一切三摩地門□亦不見一切陀羅尼門□何以

0124c08□故□一切三摩地門等性空無生滅故□不見法

0124c09□界亦不見眞如實際不思議界安隱界等□何

0124c10□以故□法界等性空無生滅故□不見一切菩薩

0124c11□摩訶薩行□亦不見諸佛無上正等菩提□何以

0124c12□故□一切菩薩摩訶薩行等性空無生滅故□不

0124c13□見一切智□亦不見道相智一切相智□何以故□

0124c14□一切智等性空無生滅故

0124c15□世尊□色不生不滅卽非色□受想行識不生

0124c16□不滅亦非受想行識□所以者何□以色等與

0124c17□不生不滅無二無二處□何以故□以不生不

0124c18□滅法非一非二非多非別□是故色不生不滅

0124c19□卽非色□受想行識不生不滅亦非受想行識□

0124c20□世尊□眼處不生不滅卽非眼處□耳鼻舌身

0124c21□意處不生不滅亦非耳鼻舌身意處□所以者

0124c22□何□以眼處等與不生不滅無二無二處□何以

0124c23□故□以不生不滅法非一非二非多非別□是故

0124c24□眼處不生不滅卽非眼處□耳鼻舌身意處不

0124c25□生不滅亦非耳鼻舌身意處□世尊□色處不生

0124c26□不滅卽非色處□聲香味觸法處不生不滅亦

0124c27□非聲香味觸法處□所以者何□以色處等與不

0124c28□生不滅無二無二處□何以故□以不生不滅法

0124c29□非一非二非多非別□是故色處不生不滅卽

0125a01□非色處□聲香味觸法處不生不滅亦非聲香

0125a02□味觸法處□世尊□眼界不生不滅卽非眼界□

0125a03□耳鼻舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意

0125a04□界□所以者何□以眼界等與不生不滅無二無

0125a05□二處□何以故□以不生不滅法非一非二非

0125a06□多非別□是故眼界不生不滅卽非眼界□耳鼻

0125a07□舌身意界不生不滅亦非耳鼻舌身意界□世

0125a08□尊□色界不生不滅卽非色界□聲香味觸法界

0125a09□不生不滅亦非聲香味觸法界□所以者何□以

0125a10□色界等與不生不滅無二無二處□何以故□以

0125a11□不生不滅法非一非二非多非別□是故色界

0125a12□不生不滅卽非色界□聲香味觸法界不生不

0125a13□滅亦非聲香味觸法界□世尊□眼識界不生不

0125a14□滅卽非眼識界□耳鼻舌身意識界不生不滅

0125a15□亦非耳鼻舌身意識界□所以者何□以眼識界

0125a16□等與不生不滅無二無二處□何以故□以不生

0125a17□不滅法非一非二非多非別□是故眼識界不

0125a18□生不滅卽非眼識界□耳鼻舌身意識界不生

0125a19□不滅亦非耳鼻舌身意識界□世尊□眼觸不生

0125a20□不滅卽非眼觸□耳鼻舌身意觸不生不滅亦

0125a21□非耳鼻舌身意觸□所以者何□以眼觸等與不

0125a22□生不滅無二無二處□何以故□以不生不滅法

0125a23□非一非二非多非別□是故眼觸不生不滅卽

0125a24□非眼觸□耳鼻舌身意觸不生不滅亦非耳鼻

0125a25□舌身意觸□世尊□眼觸爲緣所生諸受不生不

0125a26□滅卽非眼觸爲緣所生諸受□耳鼻舌身意觸

0125a27□爲緣所生諸受不生不滅亦非耳鼻舌身意觸

0125a28□爲緣所生諸受□所以者何□以眼觸爲緣所生

0125a29□諸受等與不生不滅無二無二處□何以故□以

0125b01□不生不滅法非一非二非多非別□是故眼觸

0125b02□爲緣所生諸受不生不滅卽非眼觸爲緣所生

0125b03□諸受□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不生不

0125b04□滅亦非耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□世尊□

0125b05□布施波羅蜜多不生不滅卽非布施波羅蜜

0125b06□多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生

0125b07□不滅亦非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0125b08□多□所以者何□以布施波羅蜜多等與不生不

0125b09□滅無二無二處□何以故□以不生不滅法非一

0125b10□非二非多非別□是故布施波羅蜜多不生不

0125b11□滅卽非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮

0125b12□般若波羅蜜多不生不滅亦非淨戒安忍精進

0125b13□靜慮般若波羅蜜多□世尊□內空不生不滅卽

0125b14□非內空□外空乃至無性自性空不生不滅亦

0125b15□非外空乃至無性自性空□所以者何□以內空

0125b16□等與不生不滅無二無二處□何以故□以不生

0125b17□不滅法非一非二非多非別□是故內空不生

0125b18□不滅卽非內空□外空乃至無性自性空不生

0125b19□不滅亦非外空乃至無性自性空□世尊□四念

0125b20□住不生不滅卽非四念住□四正斷乃至八聖

0125b21□道支不生不滅亦非四正斷乃至八聖道支□

0125b22□所以者何□以四念住等與不生不滅無二無

0125b23□二處□何以故□以不生不滅法非一非二非多

0125b24□非別□是故四念住不生不滅卽非四念住□四

0125b25□正斷乃至八聖道支不生不滅亦非四正斷乃

0125b26□至八聖道支□世尊□如是乃至佛十力不生不

0125b27□滅卽非佛十力□四無所畏乃至十八佛不共

0125b28□法不生不滅亦非四無所畏乃至十八佛不共

0125b29□法□所以者何□以佛十力等與不生不滅無二

0125c01□無二處□何以故□以不生不滅法非一非二非

0125c02□多非別□是故佛十力不生不滅卽非佛十力□

0125c03□四無所畏乃至十八佛不共法不生不滅亦非

0125c04□四無所畏乃至十八佛不共法□世尊□一切三

0125c05□摩地門不生不滅卽非一切三摩地門□一切

0125c06□陀羅尼門不生不滅亦非一切陀羅尼門□所

0125c07□以者何□以一切三摩地門等與不生不滅無

0125c08□二無二處□何以故□以不生不滅法非一非二

0125c09□非多非別□是故一切三摩地門不生不滅卽

0125c10□非一切三摩地門□一切陀羅尼門不生不滅

0125c11□亦非一切陀羅尼門□世尊□法界不生不滅卽

0125c12□非法界□眞如實際不思議界安隱界等不生

0125c13□不滅亦非眞如實際不思議界安隱界等□所

0125c14□以者何□以法界等與不生不滅無二無二處□

0125c15□何以故□以不生不滅法非一非二非多非別□

0125c16□是故法界不生不滅卽非法界□眞如實際不

0125c17□思議界安隱界等不生不滅亦非法界眞如實

0125c18□際不思議界安隱界等□世尊□一切菩薩摩訶

0125c19□薩行不生不滅卽非一切菩薩摩訶薩行□諸

0125c20□佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上正

0125c21□等菩提□所以者何□以一切菩薩摩訶薩行等

0125c22□與不生不滅無二無二處□何以故□以不生不

0125c23□滅法非一非二非多非別□是故一切菩薩摩

0125c24□訶薩行不生不滅卽非一切菩薩摩訶薩行□

0125c25□諸佛無上正等菩提不生不滅亦非諸佛無上

0125c26□正等菩提□世尊□一切智不生不滅卽非一切

0125c27□智□道相智一切相智不生不滅亦非道相智

0125c28□一切相智□所以者何□以一切智等與不生不

0125c29□滅無二無二處□何以故□以不生不滅法非一

0126a01□非二非多非別□是故一切智不生不滅卽非

0126a02□一切智道相智一切相智不生不滅□亦非道

0126a03□相智一切相智□世尊□色不二卽非色□受

0126a04□想行識不二亦非受想行識□眼處不二卽非

0126a05□眼處□耳鼻舌身意處不二亦非耳鼻舌身意

0126a06□處□色處不二卽非色處□聲香味觸法處不二

0126a07□亦非聲香味觸法處□眼界不二卽非眼界□耳

0126a08□鼻舌身意界不二亦非耳鼻舌身意界□色界

0126a09□不二卽非色界□聲香味觸法界不二亦非聲

0126a10□香味觸法界□眼識界不二卽非眼識界□耳鼻

0126a11□舌身意識界不二亦非耳鼻舌身意識界□眼

0126a12□觸不二卽非眼觸□耳鼻舌身意觸不二亦非

0126a13□耳鼻舌身意觸□眼觸爲緣所生諸受不二卽

0126a14□非眼觸爲緣所生諸受□耳鼻舌身意觸爲緣

0126a15□所生諸受不二亦非耳鼻舌身意觸爲緣所生

0126a16□諸受□布施波羅蜜多不二卽非布施波羅蜜

0126a17□多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二亦

0126a18□非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□內空

0126a19□不二卽非內空□外空乃至無性自性空不二

0126a20□亦非外空乃至無性自性空□四念住不二卽

0126a21□非四念住□四正斷乃至八聖道支不二亦非

0126a22□四正斷乃至八聖道支□如是乃至佛十力不

0126a23□二卽非佛十力□四無所畏乃至十八佛不共

0126a24□法不二亦非四無所畏乃至十八佛不共法□

0126a25□一切三摩地門不二卽非一切三摩地門□一

0126a26□切陀羅尼門不二亦非一切陀羅尼門□法界

0126a27□不二卽非法界□眞如實際不思議界安隱界

0126a28□等不二亦非眞如實際不思議界安隱界等□

0126a29□一切菩薩摩訶薩行不二卽非一切菩薩摩訶

0126b01□薩行□諸佛無上正等菩提不二卽非諸佛無

0126b02□上正等菩提□一切智不二卽非一切智□道

0126b03□相智一切相智不二亦非道相智一切相智□

0126b04□世尊□色入無二法數□受想行識入無二法

0126b05□數□眼處入無二法數□耳鼻舌身意處入無

0126b06□二法數□色處入無二法數□聲香味觸法處

0126b07□入無二法數□眼界入無二法數□耳鼻舌身

0126b08□意界入無二法數□色界入無二法數□聲香味

0126b09□觸法界入無二法數□眼識界入無二法數□耳

0126b10□鼻舌身意識界入無二法數□眼觸入無二法

0126b11□數□耳鼻舌身意觸入無二法數□眼觸爲緣

0126b12□所生諸受入無二法數□耳鼻舌身意觸爲緣

0126b13□所生諸受入無二法數□布施波羅蜜多入無

0126b14□二法數□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0126b15□入無二法數□內空入無二法數□外空乃至無

0126b16□性自性空入無二法數□四念住入無二法數□

0126b17□四正斷乃至八聖道支入無二法數□如是乃

0126b18□至佛十力入無二法數□四無所畏乃至十八

0126b19□佛不共法入無二法數□一切三摩地門入無

0126b20□二法數□一切陀羅尼門入無二法數□法界入

0126b21□無二法數□眞如實際不思議界安隱界等入

0126b22□無二法數□一切菩薩摩訶薩行入無二法數□

0126b23□諸佛無上正等菩提入無二法數□一切智入

0126b24□無二法數□道相智一切相智入無二法數

0126b25□　　第二分遠離品第二十四之一

0126b26□爾時具壽舍利子問善現言□如仁者所說□若

0126b27□時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀察諸法

0126b28□者□云何菩薩摩訶薩□云何般若波羅蜜多□

0126b29□云何觀察諸法□爾時具壽善現對曰□尊者所

0126b30□問云何菩薩摩訶薩者□舍利子□勤求無上正

0126c01□等菩提利樂有情故名菩薩□具如實覺能遍

0126c02□了知一切法相□而無所執故復名摩訶薩□時

0126c03□舍利子□又問善現□云何菩薩摩訶薩能遍了

0126c04□知一切法相而無所執□善現對曰□舍利子□

0126c05□諸菩薩摩訶薩如實了知一切色相而無所

0126c06□執□如實了知一切受想行識相而無所執□如

0126c07□實了知一切眼處相而無所執□如實了知一

0126c08□切耳鼻舌身意處相而無所執□如實了知一

0126c09□切色處相而無所執□如實了知一切聲香味

0126c10□觸法處相而無所執□如實了知一切眼界相

0126c11□而無所執□如實了知一切耳鼻舌身意界相

0126c12□而無所執□如實了知一切色界相而無所執□

0126c13□如實了知一切聲香味觸法界相而無所執□

0126c14□如實了知一切眼識界相而無所執□如實了

0126c15□知一切耳鼻舌身意識界相而無所執□如實

0126c16□了知一切眼觸相而無所執□如實了知一切

0126c17□耳鼻舌身意觸相而無所執□如實了知一切

0126c18□眼觸爲緣所生諸受相而無所執□如實了知

0126c19□一切耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受相而無所

0126c20□執□如實了知一切布施波羅蜜多相而無所

0126c21□執□如實了知一切淨戒安忍精進靜慮般若

0126c22□波羅蜜多相而無所執□如實了知一切內空

0126c23□相而無所執□如實了知一切外空乃至無性

0126c24□自性空相而無所執□如實了知一切四念住

0126c25□相而無所執□如實了知一切四正斷乃至八

0126c26□聖道支相而無所執□如是乃至如實了知一切

0126c27□佛十力相而無所執□如實了知一切四無所

0126c28□畏乃至十八佛不共法相而無所執□如實了

0126c29□知一切三摩地門相而無所執□如實了知一

0126c30□切陀羅尼門相而無所執□如實了知一切法

0127a01□界相而無所執□如實了知一切眞如實際不

0127a02□思議界安隱界等相而無所執□乃至如實了

0127a03□知一切一切智相而無所執□如實了知一切

0127a04□道相智一切相智相而無所執□時舍利子問

0127a05□善現言□復何名爲一切法相□善現對曰□舍

0127a06□利子□若由如是諸行相狀表知諸法□是色是

0127a07□聲是香是味是觸□是法是內是外□是有漏

0127a08□是無漏□是有爲是無爲□此等名爲一切法

0127a09□相

0127a10□復次舍利子□尊者所問云何般若波羅蜜多

0127a11□者□舍利子□有勝妙慧遠有所離故名般若波

0127a12□羅蜜多□舍利子言□此於何法而能遠離□善現

0127a13□答言□此於諸蘊諸處諸界諸煩惱見及六趣

0127a14□等皆能遠離故名般若波羅蜜多□又舍利子□

0127a15□有勝妙慧遠有所到故名般若波羅蜜多□舍

0127a16□利子言□此於何法而能遠到□善現答言□此

0127a17□於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆能遠

0127a18□到故名般若波羅蜜多□此於內空乃至無性

0127a19□自性空皆能遠到故名般若波羅蜜多□此於

0127a20□四念住乃至八聖道支皆能遠到故名般若波

0127a21□羅蜜多□如是乃至此於佛十力乃至十八佛

0127a22□不共法皆能遠到故名般若波羅蜜多□乃至

0127a23□此於一切智道相智一切相智皆能遠到故名

0127a24□般若波羅蜜多□舍利子□由此因緣說爲般若

0127a25□波羅蜜多

0127a26□復次舍利子□尊者所問云何觀察諸法者□舍

0127a27□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0127a28□觀察色乃至識非常非無常□非樂非苦□非我

0127a29□非無我□非淨非不淨□非空非不空□非有相

0127b01□非無相□非有願非無願□非寂靜非不寂靜□非

0127b02□遠離非不遠離□觀察眼處乃至意處非常非

0127b03□無常□非樂非苦□非我非無我□非淨非不淨□

0127b04□非空非不空□非有相非無相非有願非無願□

0127b05□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠離□觀察色

0127b06□處乃至法處非常非無常□非樂非苦□非我非

0127b07□無我□非淨非不淨□非空非不空□非有相非無

0127b08□相□非有願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離

0127b09□非不遠離□觀察眼界乃至意界非常非無常□

0127b10□非樂非苦□非我非無我□非淨非不淨□非空非

0127b11□不空□非有相非無相□非有願非無願□非寂靜

0127b12□非不寂靜□非遠離非不遠離□觀察色界乃至

0127b13□法界非常非無常□非樂非苦□非我非無我□非

0127b14□淨非不淨□非空非不空□非有相非無相□非有

0127b15□願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠

0127b16□離□觀察眼識界乃至意識界非常非無常□非

0127b17□樂非苦□非我非無我□非淨非不淨□非空非不

0127b18□空□非有相非無相□非有願非無願□非寂靜非

0127b19□不寂靜□非遠離非不遠離□觀察眼觸乃至意

0127b20□觸非常非無常□非樂非苦□非我非無我□非淨

0127b21□非不淨□非空非不空□非有相非無相□非有願

0127b22□非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠離□

0127b23□觀察眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0127b24□諸受非常非無常□非樂非苦□非我非無我□非

0127b25□淨非不淨□非空非不空□非有相非無相□非有

0127b26□願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠

0127b27□離□觀察布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0127b28□非常非無常□非樂非苦□非我非無我□非淨非

0127b29□不淨□非空非不空□非有相非無相□非有願非

0127c01□無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠離□觀

0127c02□察內空乃至無性自性空非常非無常□非樂

0127c03□非苦□非我非無我□非淨非不淨□非空非不空□

0127c04□非有相非無相□非有願非無願□非寂靜非不

0127c05□寂靜□非遠離非不遠離□觀察四念住乃至八

0127c06□聖道支非常非無常□非樂非苦□非我非無我□

0127c07□非淨非不淨□非空非不空□非有相非無相□非

0127c08□有願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不

0127c09□遠離□如是乃至觀察佛十力乃至十八佛不

0127c10□共法非常非無常□非樂非苦□非我非無我□非

0127c11□淨非不淨□非空非不空□非有相非無相□非有

0127c12□願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠

0127c13□離□觀察一切三摩地門一切陀羅尼門非常

0127c14□非無常□非樂非苦□非我非無我□非淨非不淨□

0127c15□非空非不空□非有相非無相□非有願非無願□

0127c16□非寂靜非不寂靜□非遠離非不遠離□如是乃

0127c17□至觀察一切智道相智一切相智非常非無

0127c18□常□非樂非苦□非我非無我□非淨非不淨□非空

0127c19□非不空□非有相非無相□非有願非無願□非寂

0127c20□靜非不寂靜□非遠離非不遠離□舍利子□此等

0127c21□名爲觀察諸法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0127c22□行般若波羅蜜多時□應作如是觀察諸法

0127c23□爾時具壽舍利子問善現言□仁者何緣作如

0127c24□是說□色不生不滅卽非色□受想行識不生不

0127c25□滅亦非受想行識□如是乃至一切智不生不

0127c26□滅卽非一切智道相智一切相智不生不滅亦

0127c27□非道相智一切相智□善現對曰□舍利子□色

0127c28□色性空□受想行識受想行識性空□此性空中

0127c29□無生無滅亦無色乃至識□由斯故說□色不生

0128a01□不滅卽非色□受想行識不生不滅亦非受想

0128a02□行識□舍利子□如是乃至一切智一切智性空□

0128a03□道相智一切相智道相智一切相智性空□此

0128a04□性空中無生無滅亦無一切智道相智一切相

0128a05□智□由斯故說□一切智不生不滅卽非一切智□

0128a06□道相智一切相智不生不滅亦非道相智一切

0128a07□相智□爾時具壽舍利子問善現言□仁者何

0128a08□緣作如是說□色不二卽非色□受想行識不二

0128a09□亦非受想行識□如是乃至一切智不二卽非

0128a10□一切智□道相智一切相智不二亦非道相智

0128a11□一切相智□善現對曰□舍利子□若色若不

0128a12□二□若受想行識若不二□如是一切皆非相應

0128a13□非不相應□無色無見無對一相所謂無相□由

0128a14□斯故說□色不二卽非色□受想行識不二亦非

0128a15□受想行識□舍利子□如是乃至若一切智□若

0128a16□不二□若道相智一切相智若不二□如是一切

0128a17□皆非相應非不相應□無色無見無對一相所

0128a18□謂無相□由斯故說□一切智不二卽非一切

0128a19□智□道相智一切相智不二亦非道相智一切

0128a20□相智

0128a21□爾時具壽舍利子問善現言□仁者何緣作如

0128a22□是說□色入無二法數□受想行識入無二法數□

0128a23□如是乃至一切智入無二法數□道相智一切

0128a24□相智入無二法數□善現對曰□舍利子□色不

0128a25□異無生無滅□無生無滅不異色□色卽是無生

0128a26□無滅□無生無滅卽是色□受想行識不異無生

0128a27□無滅□無生無滅不異受想行識□受想行識卽

0128a28□是無生無滅□無生無滅卽是受想行識□由斯

0128a29□故說□色入無二法數□受想行識入無二法數□

0128b01□舍利子□如是乃至一切智不異無生無滅□無

0128b02□生無滅不異一切智□一切智卽是無生無滅□

0128b03□無生無滅卽是一切智□道相智一切相智不

0128b04□異無生無滅□無生無滅不異道相智一切相

0128b05□智□道相智一切相智卽是無生無滅□無生無

0128b06□滅卽是道相智一切相智□由斯故說□一切智

0128b07□入無二法數□道相智一切相智入無二法

0128b08□數

0128b09□爾時具壽善現白佛言□世尊□若時菩薩摩訶

0128b10□薩修行般若波羅蜜多觀察諸法□是時菩薩

0128b11□摩訶薩見我無生畢竟淨故□乃至見見者無

0128b12□生畢竟淨故□見色無生畢竟淨故□乃至見識

0128b13□無生畢竟淨故□見眼處無生畢竟淨故□乃至

0128b14□見意處無生畢竟淨故□見色處無生畢竟淨

0128b15□故□乃至見法處無生畢竟淨故□見眼界無生

0128b16□畢竟淨故□乃至見意界無生畢竟淨故□見色

0128b17□界無生畢竟淨故□乃至見法界無生畢竟淨

0128b18□故□見眼識界無生畢竟淨故□乃至見意識界

0128b19□無生畢竟淨故□見眼觸無生畢竟淨故□乃至

0128b20□見意觸無生畢竟淨故□見眼觸爲緣所生諸

0128b21□受無生畢竟淨故□乃至見意觸爲緣所生諸

0128b22□受無生畢竟淨故□見布施波羅蜜多無生畢

0128b23□竟淨故□乃至見般若波羅蜜多無生畢竟淨

0128b24□故□見內空無生畢竟淨故□乃至見無性自性

0128b25□空無生畢竟淨故□見四念住無生畢竟淨故□

0128b26□乃至見八聖道支無生畢竟淨故□如是乃至

0128b27□見佛十力無生畢竟淨故□乃至見十八佛不

0128b28□共法無生畢竟淨故□見一切三摩地門無生

0128b29□畢竟淨故□見一切陀羅尼門無生畢竟淨故□

0128c01□如是乃至見一切智無生畢竟淨故□見道相

0128c02□智一切相智無生畢竟淨故□見異生法無生

0128c03□畢竟淨故□見異生無生畢竟淨故□見預流法

0128c04□無生畢竟淨故□見預流無生畢竟淨故□見一

0128c05□來法無生畢竟淨故□見一來無生畢竟淨故□

0128c06□見不還法無生畢竟淨故□見不還無生畢竟

0128c07□淨故□見阿羅漢法無生畢竟淨故□見阿羅漢

0128c08□無生畢竟淨故□見獨覺法無生畢竟淨故□見

0128c09□獨覺無生畢竟淨故□見一切菩薩法無生畢

0128c10□竟淨故□見一切菩薩無生畢竟淨故□見諸佛

0128c11□法無生畢竟淨故□見諸佛無生畢竟淨故□見

0128c12□一切有情法無生畢竟淨故□見一切有情無

0128c13□生畢竟淨故

0128c14□大般若波羅蜜多經卷第四百二十三

0128c15□

0128c16□

0128c17□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0128c18□十四

0128c19□

0128c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0128c21□　　第二分遠離品第二十四之二

0128c22□爾時具壽舍利子謂善現言□如我解仁者所

0128c23□說義□我乃至見者畢竟不生□色乃至識畢竟

0128c24□不生□如是乃至諸佛法及諸佛畢竟不生□一

0128c25□切有情法及一切有情畢竟不生□若如是者□

0128c26□六趣受生應無差別□不應預流得預流果□不

0128c27□應一來得一來果□不應不還得不還果□不應

0128c28□阿羅漢得阿羅漢果□不應獨覺得獨覺菩提□

0128c29□不應菩薩得一切相智□不應菩薩摩訶薩見

0129a01□六趣生死深生厭患爲拔濟彼故得五種菩

0129a02□提□復次善現□若一切法畢竟不生□云何預

0129a03□流爲預流果勤修永斷三結之道□云何一來

0129a04□爲一來果勤修倍斷貪瞋癡道□云何不還爲

0129a05□不還果勤修永斷順下結道□云何阿羅漢爲

0129a06□阿羅漢果勤修永斷順上結道□云何獨覺爲

0129a07□獨覺菩提勤修獨悟緣起法道□云何菩薩摩

0129a08□訶薩爲度無量無邊有情□修多百千難行苦

0129a09□行□具受無量難忍重苦□云何如來應正等覺

0129a10□證得無上正等菩提□云何諸佛爲度無量有

0129a11□情苦故轉妙法輪

0129a12□爾時具壽善現報舍利子言□非我於彼無生

0129a13□法中見有六趣受生差別□非我於彼無生法

0129a14□中見有能入諦現觀者□非我於彼無生法中

0129a15□見有預流得預流果□見有一來得一來果□見

0129a16□有不還得不還果□見有阿羅漢得阿羅漢果□

0129a17□見有獨覺得獨覺菩提□見有菩薩得一切相

0129a18□智□非我於彼無生法中見有菩薩摩訶薩厭

0129a19□患生死得五菩提□非我於彼無生法中見有

0129a20□聲聞修斷結道□見有獨覺勤修獨悟緣起法

0129a21□道□非我於彼無生法中見有菩薩摩訶薩爲

0129a22□度有情修多苦行受諸重苦□然諸菩薩摩訶

0129a23□薩不起難行苦行之想□何以故□舍利子□若

0129a24□起難行苦行想者□終不能爲無量無數無邊

0129a25□有情作大饒益□舍利子□一切菩薩以無所得

0129a26□而爲方便□於諸有情起大悲心□住如父母兄

0129a27□弟妻子及己身想□爲度脫彼發起無上正等

0129a28□覺心□乃能爲彼作大饒益□舍利子□一切菩

0129a29□薩應作是念□如我自性於一切法□以一切種

0129b01□一切處一切時求不可得□內外諸法亦復

0129b02□如是□都無所有皆不可得□若住此想便不見

0129b03□有難行苦行□由此能爲無量無數無邊有情□

0129b04□修多百千難行苦行作大饒益□何以故□是菩

0129b05□薩摩訶薩於一切法一切有情一切種一切處

0129b06□一切時無執受故□舍利子□非我於彼無生法

0129b07□中見有如來應正等覺□證得無上正等菩提□

0129b08□轉妙法輪度無量衆□何以故□舍利子□以一

0129b09□切法一切有情不可得故□時舍利子問善現

0129b10□言□於意云何□爲欲以生法有所證得□爲欲以

0129b11□無生法有所證得耶□善現對曰□我不欲以生

0129b12□法有所證得□亦不欲以無生法有所證得□舍

0129b13□利子言□若如是者豈都無得無現觀耶□善現

0129b14□對曰□雖有得有現觀□而實不由二法證得□

0129b15□舍利子□但隨世間言說施設有得現觀□非勝

0129b16□義中有得現觀□舍利子□但隨世間言說施設

0129b17□有預流有預流果□有一來有一來果□有不還

0129b18□有不還果□有阿羅漢有阿羅漢果□有獨覺有

0129b19□獨覺菩提□有菩薩摩訶薩有菩薩摩訶薩行□

0129b20□有諸佛有諸佛無上正等菩提□非勝義中有

0129b21□預流等□舍利子言□若隨世間言說施設有得

0129b22□現觀及預流等非勝義者□六趣差別亦隨世

0129b23□間言說施設非勝義耶□善現對曰□如是如

0129b24□是□何以故□舍利子□非勝義中有業異熟及染

0129b25□淨故

0129b26□時舍利子問善現言□於意云何□爲欲令未生

0129b27□法生□爲欲令已生法生耶□善現對曰□我不

0129b28□欲令未生法生□亦不欲令已生法生□舍利子

0129b29□言□何等是未生法□仁者不欲令彼法生□善現

0129c01□對曰□舍利子□色是未生法我不欲令生□何

0129c02□以故□自性空故□受想行識是未生法我不欲

0129c03□令生□何以故□自性空故□乃至諸佛無上正

0129c04□等菩提是未生法我不欲令生□何以故□自性

0129c05□空故□舍利子問□何等是已生法□仁者不欲

0129c06□令彼法生□善現對曰□舍利子□色是已生法

0129c07□我不欲令生□何以故□自性空故□受想行識

0129c08□是已生法我不欲令生□何以故□自性空故□乃

0129c09□至諸佛無上正等菩提是已生法我不欲令

0129c10□生□何以故□自性空故

0129c11□時舍利子問善現言□於意云何□爲欲令生生□

0129c12□爲欲令不生生耶□善現對曰□我不欲令生生□

0129c13□亦不欲令不生生□何以故□舍利子□生與不生

0129c14□如是二法□俱非相應非不相應□無色無見無

0129c15□對一相謂無相故□由此因緣□我不欲令生生□

0129c16□亦不欲令不生生□時舍利子□又問善現□仁者

0129c17□於所說無生法□樂辯說無生相耶□善現對曰□

0129c18□舍利子□我於所說無生法□亦不樂辯說無

0129c19□生相□何以故□舍利子□若無生法若無生相□

0129c20□若樂辯說□如是一切皆非相應非不相應□

0129c21□無色無見無對一相謂無相故□時舍利子□又

0129c22□問善現□於不生法起不生言□此不生言亦不

0129c23□生不□善現對曰□如是如是誠如所說□於不

0129c24□生法起不生言□此法及言俱無生義□所以者

0129c25□何□舍利子□色不生受想行識亦不生□何以故□

0129c26□本性空故□眼處不生耳鼻舌身意處亦不生□

0129c27□何以故□本性空故□色處不生聲香味觸法處

0129c28□亦不生□何以故□本性空故□眼界不生耳鼻舌

0129c29□身意界亦不生□何以故□本性空故□色界不生

0130a01□聲香味觸法界亦不生□何以故□本性空故□眼

0130a02□識界不生耳鼻舌身意識界亦不生□何以故□

0130a03□本性空故□眼觸不生耳鼻舌身意觸亦不生□

0130a04□何以故□本性空故□眼觸爲緣所生諸受不生

0130a05□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦不生□何以

0130a06□故□本性空故□地界不生水火風空識界亦不

0130a07□生□何以故□本性空故□身行不生語行意行亦

0130a08□不生□何以故□本性空故□布施波羅蜜多不生

0130a09□乃至一切相智亦不生□何以故□本性空故□

0130a10□舍利子□由此因緣□於不生法起不生言□此

0130a11□法及言俱無生義□舍利子□若所說法若能說

0130a12□言說者聽者皆無生義

0130a13□爾時具壽舍利子讚善現言□說法人中仁爲

0130a14□第一□除佛世尊無能及者□何以故□隨所問

0130a15□詰種種法門□皆能酬答無滯□故□善現報

0130a16□言□諸佛弟子□於一切法無依著者□法爾皆能

0130a17□隨所問詰一一酬答自在無畏□何以故□以一

0130a18□切法無所依故□舍利子言□云何諸法都無所

0130a19□依□善現答言□舍利子□色本性空故□不依

0130a20□內不依外不依兩間□受想行識亦本性空故□

0130a21□不依內不依外不依兩間□舍利子□眼處本性

0130a22□空故□不依內不依外不依兩間□耳鼻舌身意

0130a23□處亦本性空故□不依內不依外不依兩間□舍

0130a24□利子□色處本性空故□不依內不依外不依兩

0130a25□間□聲香味觸法處亦本性空故□不依內不依

0130a26□外不依兩間□舍利子□眼界本性空故□不依

0130a27□內不依外不依兩間□耳鼻舌身意界亦本性

0130a28□空故□不依內不依外不依兩間□舍利子□色界

0130a29□本性空故□不依內不依外不依兩間□聲香味

0130b01□觸法界亦本性空故□不依內不依外不依兩

0130b02□間□舍利子□眼識界本性空故□不依內不依外

0130b03□不依兩間□耳鼻舌身意識界亦本性空故□不

0130b04□依內不依外不依兩間□舍利子□眼觸本性空

0130b05□故□不依內不依外不依兩間□耳鼻舌身意觸

0130b06□亦本性空故□不依內不依外不依兩間□舍利

0130b07□子□眼觸爲緣所生諸受本性空故□不依內不

0130b08□依外不依兩間□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0130b09□受亦本性空故□不依內不依外不依兩間□舍

0130b10□利子□布施波羅蜜多本性空故□不依內不依

0130b11□外不依兩間□乃至般若波羅蜜多亦本性空

0130b12□故□不依內不依外不依兩間□舍利子□內空本

0130b13□性空故□不依內不依外不依兩間□乃至無性

0130b14□自性空亦本性空故□不依內不依外不依兩

0130b15□間□舍利子□四念住本性空故□不依內不依外

0130b16□不依兩間□乃至八聖道支亦本性空故□不依

0130b17□內不依外不依兩間□舍利子□乃至佛十力本

0130b18□性空故□不依內不依外不依兩間□乃至十八

0130b19□佛不共法亦本性空故□不依內不依外不依

0130b20□兩間□舍利子□乃至一切智本性空故□不依內

0130b21□不依外不依兩間□道相智一切相智亦本性

0130b22□空故□不依內不依外不依兩間□舍利子□由

0130b23□此因緣□我說諸法本性空故都無所依□復次

0130b24□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多

0130b25□時□應淨色乃至識□應淨眼處乃至意處□應淨

0130b26□色處乃至法處□應淨眼界乃至意界□應淨色

0130b27□界乃至法界□應淨眼識界乃至意識界□應淨

0130b28□眼觸乃至意觸□應淨眼觸爲緣所生諸受乃

0130b29□至意觸爲緣所生諸受□應淨布施波羅蜜多

0130c01□乃至般若波羅蜜多□應淨內空乃至無性自

0130c02□性空□應淨四念住乃至八聖道支□如是乃至

0130c03□應淨佛十力乃至十八佛不共法□乃至應淨

0130c04□一切智道相智一切相智□應淨菩提道

0130c05□爾時具壽舍利子問善現言□云何菩薩摩訶

0130c06□薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道□善現答

0130c07□言□舍利子□六波羅蜜多各有二種□一者世

0130c08□間□二者出世間□舍利子問□云何世間布施

0130c09□波羅蜜多□云何出世間布施波羅蜜多□善現

0130c10□對曰□舍利子□若菩薩摩訶薩爲大施主□能施

0130c11□一切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者□須食

0130c12□與食□須飮與飮□須乘與乘□須衣與衣□須香

0130c13□華與香華□須莊嚴具與莊嚴具□須舍宅與舍

0130c14□宅□須醫藥與醫藥□須燈明與燈明□須坐臥

0130c15□具與坐臥具□如是一切隨其所須□餘資生具

0130c16□悉皆施與□若復有來乞男與男□乞女與女□乞

0130c17□妻妾與妻妾□乞官秩與官秩□乞國城與國

0130c18□城□乞王位與王位□乞頭目與頭目□乞耳鼻

0130c19□與耳鼻□乞手足與手足□乞支節與支節□乞

0130c20□血肉與血肉□乞骨髓與骨髓□乞□僕與□僕□

0130c21□乞生類與生類□如是一切隨其所求□內外之

0130c22□物悉皆施與□雖作是施而有所依□謂作是念

0130c23□我施彼受□我爲施主□我不□貪□我隨佛敎一

0130c24□切能捨□我行布施波羅蜜多□彼行施時以有

0130c25□所得而爲方便□與諸有情平等共有□□向無

0130c26□上正等菩提□復作是念□我持此福□施諸有情□

0130c27□令獲此世後世安樂□乃至證得無餘涅槃□彼

0130c28□著三輪而行布施□何等爲三□所謂自想他想

0130c29□施想□由著此三輪而行施故□名世間布施波

0131a01□羅蜜多□何緣此施名爲世間□以與世間同共

0131a02□行故□不動不出世間法故□由斯故說世間

0131a03□布施波羅蜜多□舍利子□若菩薩摩訶薩行

0131a04□布施時三輪淸淨□何等爲三□一者不執我爲

0131a05□施者□二者不執彼爲受者□三者不著施及施

0131a06□果□是菩薩摩訶薩行布施時三輪淸淨□又舍

0131a07□利子□若菩薩摩訶薩以大悲爲上首□所修施

0131a08□福普施有情□於諸有情□都無所得□雖與有

0131a09□情平等共有□向無上正等菩提□而於其中

0131a10□不見少相□由都無所執而行施故□名出世布

0131a11□施波羅蜜多□何緣此施名出世間□不與世間

0131a12□同共行故□能動能出世間法故□由斯故說出

0131a13□世布施波羅蜜多□舍利子言□云何世間淨戒

0131a14□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□云何出世間

0131a15□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□善現答

0131a16□言□舍利子□若菩薩摩訶薩修行淨戒安忍精

0131a17□進靜慮般若時□有所依者著三輪故名爲世

0131a18□間波羅蜜多□以與世間同共行故□不動不出

0131a19□世間法故□若菩薩摩訶薩修行淨戒安忍精

0131a20□進靜慮般若時□無所依者三輪淨故名出世

0131a21□間波羅蜜多□不與世間同共行故□能動能出

0131a22□世間法故□舍利子□如是菩薩摩訶薩修行六

0131a23□種波羅蜜多時淨菩提道

0131a24□爾時具壽舍利子問善現言□何謂菩薩摩訶

0131a25□薩菩提道□善現答言□舍利子□布施波羅蜜多

0131a26□乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩提道□

0131a27□四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩提

0131a28□道□空解脫門無相無願解脫門是菩薩摩訶

0131a29□薩菩提道□內空乃至無性自性空是菩薩摩

0131b01□訶薩菩提道□眞如法界實際不思議界等是

0131b02□菩薩摩訶薩菩提道□一切三摩地門一切陀

0131b03□羅尼門是菩薩摩訶薩菩提道□佛十力乃至

0131b04□十八佛不共法是菩薩摩訶薩菩提道□舍利

0131b05□子□如是等無量無邊大功德聚皆是菩薩摩

0131b06□訶薩菩提道□時舍利子讚善現言□善哉善

0131b07□哉□誠如所說□善現□如是大功德聚爲由何等

0131b08□波羅蜜多勢力所辦□善現答言□舍利子□如

0131b09□是所說大功德聚□皆由般若波羅蜜多勢力

0131b10□所辦□何以故□舍利子□如是般若波羅蜜多□

0131b11□能與一切善法爲母□一切聲聞獨覺菩薩諸

0131b12□佛善法從此生故□舍利子□如是般若波羅蜜

0131b13□多□普能攝受一切善法□一切聲聞獨覺菩薩

0131b14□諸佛善法依此住故□舍利子□過去菩薩摩訶

0131b15□薩衆□修行般若波羅蜜多極圓滿故□已證無

0131b16□上正等菩提□未來菩薩摩訶薩衆□修行般若

0131b17□波羅蜜多極圓滿故□當證無上正等菩提□現

0131b18□在十方諸佛世界無量菩薩摩訶薩衆□修行

0131b19□般若波羅蜜多極圓滿故□現證無上正等菩

0131b20□提

0131b21□復次舍利子□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅

0131b22□蜜多□心無疑惑亦不迷悶□當知是菩薩摩訶

0131b23□薩住如是住恒不捨離□謂無所得而爲方便□

0131b24□常勤救濟一切有情□當知是菩薩摩訶薩成

0131b25□就如是殊勝作意□所謂大悲相應作意□時舍

0131b26□利子謂善現言□若菩薩摩訶薩住如是住恒

0131b27□不捨離成就大悲相應作意者□則一切有情

0131b28□亦應成菩薩摩訶薩□所以者何□以一切有

0131b29□情亦於此住及此作意常不捨離□則諸菩薩

0131c01□摩訶薩與一切有情應無差別□爾時具壽善

0131c02□現報舍利子言□善哉善哉□誠如所說□能如

0131c03□實知我所說意□雖似難我而成我義□何以故□

0131c04□舍利子□有情非有故當知如是住及作意亦

0131c05□非有□有情無實故當知如是住及作意亦無

0131c06□實有情無性故當知如是住及作意亦無性□

0131c07□有情空故當知如是住及作意亦空□有情遠

0131c08□離故當知如是住及作意亦遠離□有情寂靜

0131c09□故當知如是住及作意亦寂靜□有情無覺知

0131c10□故當知如是住及作意亦無覺知□舍利子□色

0131c11□乃至識非有故當知如是住及作意亦非有□

0131c12□色乃至識無實故當知如是住及作意亦無

0131c13□實□色乃至識無性故當知如是住及作意亦

0131c14□無性□色乃至識空故當知如是住及作意亦

0131c15□空□色乃至識遠離故當知如是住及作意亦

0131c16□遠離□色乃至識寂靜故當知如是住及作意

0131c17□亦寂靜□色乃至識無覺知故當知如是住及

0131c18□作意亦無覺知□舍利子□眼處乃至意處非有

0131c19□故當知如是住及作意亦非有□眼處乃至意

0131c20□處無實故當知如是住及作意亦無實□眼處

0131c21□乃至意處無性故當知如是住及作意亦無

0131c22□性□眼處乃至意處空故當知如是住及作意

0131c23□亦空□眼處乃至意處遠離故當知如是住及

0131c24□作意亦遠離□眼處乃至意處寂靜故當知如

0131c25□是住及作意亦寂靜□眼處乃至意處無覺知

0131c26□故當知如是住及作意亦無覺知□舍利子□色

0131c27□處乃至法處非有故當知如是住及作意亦非

0131c28□有□色處乃至法處無實故當知如是住及作

0131c29□意亦無實□色處乃至法處無性故當知如是

0132a01□住及作意亦無性□色處乃至法處空故當知

0132a02□如是住及作意亦空□色處乃至法處遠離故

0132a03□當知如是住及作意亦遠離□色處乃至法處

0132a04□寂靜故當知如是住及作意亦寂靜□色處乃

0132a05□至法處無覺知故當知如是住及作意亦無覺

0132a06□知□舍利子□眼界乃至意界非有故當知如是

0132a07□住及作意亦非有□眼界乃至意界無實故當

0132a08□知如是住及作意亦無實□眼界乃至意界無性

0132a09□故當知如是住及作意亦無性□眼界乃至意

0132a10□界空故當知如是住及作意亦空□眼界乃至

0132a11□意界遠離故當知如是住及作意亦遠離□眼

0132a12□界乃至意界寂靜故當知如是住及作意亦寂

0132a13□靜□眼界乃至意界無覺知故當知如是住及

0132a14□作意亦無覺知□舍利子□色界乃至法界非有

0132a15□故當知如是住及作意亦非有□色界乃至法

0132a16□界無實故當知如是住及作意亦無實□色界

0132a17□乃至法界無性故當知如是住及作意亦無性□

0132a18□色界乃至法界空故當知如是住及作意亦

0132a19□空□色界乃至法界遠離故當知如是住及作意

0132a20□亦遠離□色界乃至法界寂靜故當知如是住

0132a21□及作意亦寂靜□色界乃至法界無覺知故當

0132a22□知如是住及作意亦無覺知□舍利子□眼識界

0132a23□乃至意識界非有故當知如是住及作意亦非

0132a24□有□眼識界乃至意識界無實故當知如是住

0132a25□及作意亦無實□眼識界乃至意識界無性故

0132a26□當知如是住及作意亦無性□眼識界乃至意

0132a27□識界空故當知如是住及作意亦空□眼識界

0132a28□乃至意識界遠離故當知如是住及作意亦遠

0132b01□離□眼識界乃至意識界寂靜故當知如是住

0132b02□及作意亦寂靜□眼識界乃至意識界無覺知

0132b03□故當知如是住及作意亦無覺知□舍利子□眼

0132b04□觸乃至意觸非有故當知如是住及作意亦非

0132b05□有□眼觸乃至意觸無實故當知如是住及作

0132b06□意亦無實□眼觸乃至意觸無性故當知如是

0132b07□住及作意亦無性□眼觸乃至意觸空故當知

0132b08□如是住及作意亦空□眼觸乃至意觸遠離故

0132b09□當知如是住及作意亦遠離□眼觸乃至意觸

0132b10□寂靜故當知如是住及作意亦寂靜□眼觸乃

0132b11□至意觸無覺知故當知如是住及作意亦無覺

0132b12□知□舍利子□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0132b13□緣所生諸受非有故當知如是住及作意亦非

0132b14□有□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0132b15□諸受無實故當知如是住及作意亦無實□眼

0132b16□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無

0132b17□性故當知如是住及作意亦無性□眼觸爲緣

0132b18□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空故當知

0132b19□如是住及作意亦空□眼觸爲緣所生諸受乃

0132b20□至意觸爲緣所生諸受遠離故當知如是住及

0132b21□作意亦遠離□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0132b22□爲緣所生諸受寂靜故當知如是住及作意亦

0132b23□寂靜□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0132b24□生諸受無覺知故當知如是住及作意亦無覺

0132b25□知□舍利子□地界乃至識界非有故當知如是

0132b26□住及作意亦非有□地界乃至識界無實故當

0132b27□知如是住及作意亦無實□地界乃至識界無

0132b28□性故當知如是住及作意亦無性□地界乃至

0132b29□識界空故當知如是住及作意亦空□地界乃

0132c01□至識界遠離故當知如是住及作意亦遠離□

0132c02□地界乃至識界寂靜故當知如是住及作意亦

0132c03□寂靜□地界乃至識界無覺知故當知如是住

0132c04□及作意亦無覺知□舍利子□布施波羅蜜多

0132c05□乃至般若波羅蜜多非有故當知如是住及作

0132c06□意亦非有□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0132c07□多無實故當知如是住及作意亦無實□布施

0132c08□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無性故當知如

0132c09□是住及作意亦無性□布施波羅蜜多乃至般

0132c10□若波羅蜜多空故當知如是住及作意亦空□

0132c11□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多遠離故當

0132c12□知如是住及作意亦遠離□布施波羅蜜多乃

0132c13□至般若波羅蜜多寂靜故當知如是住及作意

0132c14□亦寂靜□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0132c15□無覺知故當知如是住及作意亦無覺知□舍

0132c16□利子□內空乃至無性自性空非有故當知如

0132c17□是住及作意亦非有□內空乃至無性自性空

0132c18□無實故當知如是住及作意亦無實□內空乃

0132c19□至無性自性空無性故當知如是住及作意亦

0132c20□無性□內空乃至無性自性空空故當知如是

0132c21□住及作意亦空□內空乃至無性自性空遠離

0132c22□故當知如是住及作意亦遠離□內空乃至無

0132c23□性自性空寂靜故當知如是住及作意亦寂

0132c24□靜□內空乃至無性自性空無覺知故當知如

0132c25□是住及作意亦無覺知□舍利子□四念住乃

0132c26□至八聖道支非有故當知如是住及作意亦非

0132c27□有□四念住乃至八聖道支無實故當知如是

0132c28□住及作意亦無實□四念住乃至八聖道支無

0132c29□性故當知如是住及作意亦無性□四念住

0133a01□乃至八聖道支空故當知如是住及作意亦

0133a02□空□四念住乃至八聖道支遠離故當知如是

0133a03□住及作意亦遠離□四念住乃至八聖道支寂

0133a04□靜故當知如是住及作意亦寂靜□四念住乃

0133a05□至八聖道支無覺知故當知如是住及作意亦

0133a06□無覺知□舍利子□如是乃至佛十力乃至十

0133a07□八佛不共法非有故當知如是住及作意亦非

0133a08□有□佛十力乃至十八佛不共法無實故當知

0133a09□如是住及作意亦無實□佛十力乃至十八佛

0133a10□不共法無性故當知如是住及作意亦無性□

0133a11□佛十力乃至十八佛不共法空故當知如是住

0133a12□及作意亦空□佛十力乃至十八佛不共法遠

0133a13□離故當知如是住及作意亦遠離□佛十力乃

0133a14□至十八佛不共法寂靜故當知如是住及作意

0133a15□亦寂靜□佛十力乃至十八佛不共法無覺知

0133a16□故當知如是住及作意亦無覺知□舍利子□

0133a17□一切三摩地門一切陀羅尼門非有故當知如

0133a18□是住及作意亦非有□一切三摩地門一切

0133a19□陀羅尼門無實故當知如是住及作意亦無

0133a20□實□一切三摩地門一切陀羅尼門無性故當

0133a21□知如是住及作意亦無性□一切三摩地門一

0133a22□切陀羅尼門空故當知如是住及作意亦空□

0133a23□一切三摩地門一切陀羅尼門遠離故當知如

0133a24□是住及作意亦遠離□一切三摩地門一切陀

0133a25□羅尼門寂靜故當知如是住及作意亦寂靜□

0133a26□一切三摩地門一切陀羅尼門無覺知故當知

0133a27□如是住及作意亦無覺知□舍利子□一切智

0133a28□道相智一切相智非有故當知如是住及作意

0133a29□亦非有□一切智道相智一切相智無實故當

0133b01□知如是住及作意亦無實□一切智道相智一

0133b02□切相智無性故當知如是住及作意亦無性□

0133b03□一切智道相智一切相智空故當知如是住及

0133b04□作意亦空□一切智道相智一切相智遠離故

0133b05□當知如是住及作意亦遠離□一切智道相智

0133b06□一切相智寂靜故當知如是住及作意亦寂

0133b07□靜□一切智道相智一切相智無覺知故當知

0133b08□如是住及作意亦無覺知□舍利子□聲聞菩

0133b09□提獨覺菩提無上菩提非有故當知如是住及

0133b10□作意亦非有□聲聞菩提獨覺菩提無上菩提

0133b11□無實故當知如是住及作意亦無實□聲聞菩

0133b12□提獨覺菩提無上菩提無性故當知如是住及

0133b13□作意亦無性□聲聞菩提獨覺菩提無上菩提

0133b14□空故當知如是住及作意亦空□聲聞菩提獨

0133b15□覺菩提無上菩提遠離故當知如是住及作意

0133b16□亦遠離□聲聞菩提獨覺菩提無上菩提寂靜

0133b17□故當知如是住及作意亦寂靜□聲聞菩提獨

0133b18□覺菩提無上菩提無覺知故當知如是住及作

0133b19□意亦無覺知□舍利子□由此因緣□諸菩薩摩

0133b20□訶薩於如是住及此作意常不捨離□與諸有

0133b21□情亦無差別□以一切法

0133b22□無差別故□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□

0133b23□汝善能爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜

0133b24□多□此皆如來威神之力□若有欲爲諸菩薩摩

0133b25□訶薩宣說般若波羅蜜多者□皆應如汝之所

0133b26□宣說□若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多者□

0133b27□皆應隨汝所說而學□若菩薩摩訶薩隨汝所

0133b28□說而學般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩速證

0133b29□無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□具壽善

0133c01□現爲諸菩薩摩訶薩衆宣說如是甚深般若波

0133c02□羅蜜多時□於此三千大千世界六種變動□謂

0133c03□動極動等極動□踊極踊等極踊□震極震等

0133c04□極震□擊極擊等極擊□吼極吼等極吼□爆極

0133c05□爆等極爆□又此三千大千世界□東踊西沒□

0133c06□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊□

0133c07□邊沒□邊踊中沒□爾時世尊卽便微笑□具壽

0133c08□善現卽白佛言□何因何緣現此微笑□佛告

0133c09□善現□如我今者於此三千大千世界□爲諸

0133c10□菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多□今於東

0133c11□方無量無數無邊世界□各有如來應正等覺□

0133c12□亦爲菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多南西

0133c13□北方四維上下無量無數無邊世界□亦各有

0133c14□如來應正等覺□爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般

0133c15□若波羅蜜多□如我今者於此三千大千世界

0133c16□宣說般若波羅蜜多故□有十二那庾多天人

0133c17□阿素洛等得無生法忍□今於十方無量無數

0133c18□無邊世界□亦各有如來應正等覺□宣說般若

0133c19□波羅蜜多故□亦各有無量無數無邊有情□皆

0133c20□發無上正等覺心獲大利樂

0133c21□大般若波羅蜜多經卷第四百二十四

0133c22□

0133c23□

0133c24□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0133c25□十五

0133c26□

0133c27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0133c28□　　第二分帝釋品第二十五之一

0133c29□爾時於此三千大千堪忍世界□所有四大天

0134a01□王各與無量百千俱□四大王衆天諸天子衆

0134a02□俱來集會□所有天帝各與無量百千俱□三

0134a03□十三天諸天子衆俱來集會□所有蘇夜摩天

0134a04□王各與無量百千俱□夜摩天諸天子衆俱來

0134a05□集會□所有珊睹史多天王各與無量百千俱

0134a06□□睹史多天諸天子衆俱來集會□所有妙變

0134a07□化天王各與無量百千俱□樂變化天諸天子

0134a08□衆俱來集會□所有自在天王各與無量百千

0134a09□俱□他化自在天諸天子衆俱來集會□所有

0134a10□大梵天王各與無量百千俱□諸梵天衆俱來

0134a11□集會□所有極光淨天各與無量百千俱□第

0134a12□二靜慮天衆俱來集會□所有遍淨天各與無

0134a13□量百千俱□第三靜慮天衆俱來集會□所有

0134a14□廣果天各與無量百千俱□第四靜慮天衆俱

0134a15□來集會□所有色究竟天各與無量百千俱□

0134a16□淨居天衆俱來集會□是四大王天衆乃至淨

0134a17□居天衆所有淨業異熟身光□比如來身所現

0134a18□常光□百分不及一□千分不及一□百千分不

0134a19□及一□俱□分不及一□百俱□分不及一□千

0134a20□俱□分不及一□百千俱□分不及一□如是乃

0134a21□至數分算分計分喩分□乃至□波尼殺曇分

0134a22□亦不及一□何以故□以如來身所現常光熾燃

0134a23□赫奕□於諸光中最尊最勝最上最妙無比無

0134a24□等無上第一□蔽諸天光皆令不現□猶如□炷

0134a25□對贍部金

0134a26□爾時天帝釋白具壽善現言□今此三千大千

0134a27□世界所有四大王衆天乃至淨居天皆來集

0134a28□會□欲聞尊者宣說般若波羅蜜多□唯願尊者

0134a29□知時爲說□尊者□何謂菩薩摩訶薩般若波羅

0134b01□蜜多□云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多□

0134b02□云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多□時具

0134b03□壽善現告天帝釋言□□尸迦□汝等天衆□諦

0134b04□聽諦聽善思念之□吾當承佛威神之力順如

0134b05□來意爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜

0134b06□多□如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如

0134b07□是學□□尸迦□汝諸天等□未發無上菩提心

0134b08□者今皆應發□□尸迦□諸有已入聲聞獨覺正

0134b09□性離生□不復能發大菩提心□何以故□□尸

0134b10□迦□彼於生死已結界故□此中若有能於無上

0134b11□正等菩提發心趣者我亦隨喜□何以故□□尸

0134b12□迦□諸有勝人應求勝法□我終不障他勝善

0134b13□品

0134b14□□尸迦□汝問何謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0134b15□多者□汝等諦聽吾當爲說□□尸迦□若菩薩摩

0134b16□訶薩發一切智智相應之心□以無所得而爲

0134b17□方便思惟色乃至識□若無常□若苦□若無我若

0134b18□空若如病□若如癰□若如箭□若如瘡□若熱惱□

0134b19□若逼切□若敗壞□若衰朽□若變動□若速滅□若

0134b20□可畏□若可厭□若有災□若有橫□若有疫□若有

0134b21□□□若不安隱若不可保信□思惟眼處乃至意

0134b22□處□思惟色處乃至法處□思惟眼界乃至意界□

0134b23□思惟色界乃至法界□思惟眼識界乃至意識

0134b24□界□思惟眼觸乃至意觸□思惟眼觸爲緣所生

0134b25□諸受乃至意觸爲緣所生諸受□思惟地界乃

0134b26□至識界亦復如是□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩

0134b27□般若波羅蜜多

0134b28□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩發一切智智相

0134b29□應之心□以無所得而爲方便□思惟色乃至識□

0134c01□若寂靜□若遠離□若無生□若無滅□若無染□若

0134c02□無淨□若無作□若無爲思惟眼處乃至意處□思

0134c03□惟色處乃至法處□思惟眼界乃至意界□思惟

0134c04□色界乃至法界□思惟眼識界乃至意識界□思

0134c05□惟眼觸乃至意觸□思惟眼觸爲緣所生諸受

0134c06□乃至意觸爲緣所生諸受□思惟地界乃至識

0134c07□界□亦復如是□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩般

0134c08□若波羅蜜多

0134c09□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩發一切智智相

0134c10□應之心□以無所得而爲方便□思惟無明緣行□

0134c11□行緣識□識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸

0134c12□緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣

0134c13□老死乃至純大苦蘊集□以無所得而爲方便□

0134c14□思惟無明滅故行滅□行滅故識滅□識滅故名

0134c15□色滅□名色滅故六處滅□六處滅故觸滅□觸

0134c16□滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取滅故

0134c17□有滅□有滅故生滅□生滅故老死乃至純大苦

0134c18□蘊滅□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0134c19□多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩發一切智智

0134c20□相應之心□以無所得而爲方便□安住內空乃

0134c21□至無性自性空□安住眞如法界實際不思議

0134c22□界安隱界等□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩般若

0134c23□波羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩發一

0134c24□切智智相應之心□以無所得而爲方便□修行

0134c25□四念住乃至八聖道支□修行空解脫門無相

0134c26□無願解脫門□修行佛十力乃至十八佛不共

0134c27□法□修行一切三摩地門陀羅尼門□修行一

0134c28□切智道相智一切相智□□尸迦□是謂菩薩

0134c29□摩訶薩般若波羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩

0135a01□摩訶薩發一切智智相應之心□以無所得而

0135a02□爲方便□修行布施淨戒安忍精進靜慮般若

0135a03□波羅蜜多□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩般若波

0135a04□羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩修行般

0135a05□若波羅蜜多時作如是觀□唯有諸法互相滋

0135a06□潤□互相增長互相圓滿□思惟校計無我我所□

0135a07□復作是觀□諸菩薩摩訶薩□向心不與菩提

0135a08□心和合□菩提心亦不與□向心和合□謂菩薩

0135a09□摩訶薩□向心於菩提心中無所有不可得□

0135a10□菩提心於□向心中亦無所有不可得□諸菩

0135a11□薩摩訶薩雖如實觀諸法□而於諸法都無所

0135a12□見□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0135a13□時天帝釋問善現言□云何菩薩摩訶薩□向

0135a14□心不與菩提心和合□菩提心亦不與□向心

0135a15□和合□云何菩薩摩訶薩□向心於菩提心中

0135a16□無所有不可得□菩提心於□向心中亦無所

0135a17□有不可得□善現答言□□尸迦□諸菩薩摩訶

0135a18□薩□向心則非心□菩提心亦非心□不應非心

0135a19□□向非心□心亦不應□向非心□非心不應□

0135a20□向於心□心亦不應□向於心□何以故□□尸

0135a21□迦□非心卽是不可思議□不可思議卽是非心□

0135a22□如是二種俱無所有□無所有中無□向義□

0135a23□□尸迦□心無自性□心性無故心所亦無□心

0135a24□及心所旣無自性故心亦無□向心義□□尸

0135a25□迦□若作是觀□是謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0135a26□多□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝善能

0135a27□爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□亦善

0135a28□勸勵諸菩薩摩訶薩□令生歡喜勸修般若波

0135a29□羅蜜多□具壽善現白言□世尊□我旣知恩不

0135b01□應不報□何以故□過去如來應正等覺及諸弟

0135b02□子□爲諸菩薩摩訶薩衆宣說六種波羅蜜多□

0135b03□示現敎導讚勵慶喜□安撫建立令得究竟□世

0135b04□尊□爾時亦在中學□今證無上正等菩提□轉

0135b05□妙法輪□利樂我等故□我今者應隨佛敎爲諸

0135b06□菩薩摩訶薩衆宣說六種波羅蜜多□示現敎

0135b07□導讚勵慶喜□安撫建立令得究竟□疾證無上

0135b08□正等菩提□是則名爲報彼恩德

0135b09□爾時具壽善現告天帝釋言□□尸迦□汝問云

0135b10□何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者□汝等

0135b11□諦聽吾當爲說□諸菩薩摩訶薩於般若波羅

0135b12□蜜多□如所應住□不應住相□□尸迦□色色空□

0135b13□受想行識受想行識空□菩薩菩薩空□若色空□

0135b14□若受想行識空□若菩薩空□如是一切皆無二

0135b15□無二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅

0135b16□蜜多應如是住□□尸迦□眼處眼處空□乃至

0135b17□意處意處空□菩薩菩薩空□若眼處空乃至若

0135b18□意處空□若菩薩空□如是一切皆無二無二處□

0135b19□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應

0135b20□如是住□□尸迦□色處色處空□乃至法處法

0135b21□處空□菩薩菩薩空□若色處空□乃至若法處

0135b22□空□若菩薩空□如是一切皆無二無二處□□尸

0135b23□迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是

0135b24□住□□尸迦□眼界眼界空□乃至意界意界空□

0135b25□菩薩菩薩空□若眼界空□乃至若意界空□若菩

0135b26□薩空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸

0135b27□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□

0135b28□尸迦□色界色界空□乃至法界法界空□菩薩

0135b29□菩薩空□若色界空□乃至若法界空□若菩薩空□

0135c01□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩

0135c02□訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□眼

0135c03□識界眼識界空□乃至意識界意識界空□菩薩

0135c04□菩薩空□若眼識界空□乃至若意識界空□若

0135c05□菩薩空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸

0135c06□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□

0135c07□尸迦□眼觸眼觸空□乃至意觸意觸空□菩薩

0135c08□菩薩空□若眼觸空□乃至若意觸空□若菩薩

0135c09□空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩

0135c10□摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□

0135c11□眼觸爲緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受空□

0135c12□乃至意觸爲緣所生諸受意觸爲緣所生諸受

0135c13□空□菩薩菩薩空□若眼觸爲緣所生諸受空□乃

0135c14□至若意觸爲緣所生諸受空□若菩薩空□如是

0135c15□一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩

0135c16□於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□地界地

0135c17□界空□乃至識界識界空□菩薩菩薩空□若地

0135c18□界空□乃至若識界空□若菩薩空□如是一切

0135c19□皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般

0135c20□若波羅蜜多應如是住□□尸迦□無明無明空□

0135c21□乃至老死老死空□菩薩菩薩空□若無明空□乃

0135c22□至若老死空□若菩薩空□如是一切皆無二無

0135c23□二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅

0135c24□蜜多應如是住□□尸迦□無明滅無明滅空□

0135c25□乃至老死滅老死滅空□菩薩菩薩空□若無明

0135c26□滅空□乃至若老死滅空□若菩薩空□如是一

0135c27□切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於

0135c28□般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□布施波羅

0135c29□蜜多布施波羅蜜多空□乃至般若波羅蜜多

0136a01□般若波羅蜜多空□菩薩菩薩空□若布施波羅

0136a02□蜜多空□乃至若般若波羅蜜多空□若菩薩空□

0136a03□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩

0136a04□訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□內

0136a05□空內空空□乃至無性自性空無性自性空空□

0136a06□菩薩菩薩空□若內空空□乃至若無性自性空

0136a07□空□若菩薩空□如是一切皆無二無二處□□

0136a08□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如

0136a09□是住□□尸迦□四念住四念住空□乃至十八

0136a10□佛不共法十八佛不共法空□菩薩菩薩空□若

0136a11□四念住空□乃至若十八佛不共法空□若菩薩

0136a12□空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩

0136a13□薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸

0136a14□迦□一切三摩地門一切三摩地門空□一切陀

0136a15□羅尼門一切陀羅尼門空□菩薩菩薩空□若一

0136a16□切三摩地門空□若一切陀羅尼門空□若菩薩

0136a17□空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩

0136a18□摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□

0136a19□聲聞乘聲聞乘空□獨覺乘無上乘獨覺乘無

0136a20□上乘空□菩薩菩薩空□若聲聞乘空□若獨覺乘

0136a21□無上乘空□若菩薩空□如是一切皆無二無二

0136a22□處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

0136a23□應如是住□□尸迦□預流預流空□乃至如來如

0136a24□來空□菩薩菩薩空□若預流空□乃至若如來空□

0136a25□若菩薩空□如是一切皆無二無二處□□尸迦□

0136a26□諸菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□

0136a27□□尸迦□一切智一切智空□道相智一切相智

0136a28□道相智一切相智空□菩薩菩薩空□若一切智

0136a29□空□若道相智一切相智空□若菩薩空□如是一

0136b01□切皆無二無二處□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於

0136b02□般若波羅蜜多應如是住

0136b03□時天帝釋問善現言□云何菩薩摩訶薩修行

0136b04□般若波羅蜜多時所不應住□善現答言□□尸

0136b05□迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0136b06□應住色□不應住受想行識□不應住眼處□乃

0136b07□至不應住意處□不應住色處□乃至不應住法

0136b08□處□不應住眼界□乃至不應住意界□不應住

0136b09□色界□乃至不應住法界□不應住眼識界□乃

0136b10□至不應住意識界□不應住眼觸□乃至不應住

0136b11□意觸□不應住眼觸爲緣所生諸受□乃至不應

0136b12□住意觸爲緣所生諸受□不應住地界□乃至不

0136b13□應住識界□不應住無明□乃至不應住老死□不

0136b14□應住無明滅□乃至不應住老死滅□不應住布

0136b15□施波羅蜜多□乃至不應住般若波羅蜜多□不

0136b16□應住內空□乃至不應住無性自性空□不應住

0136b17□四念住□乃至不應住十八佛不共法□不應住

0136b18□一切三摩地門□不應住一切陀羅尼門□不應

0136b19□住聲聞乘□不應住獨覺乘無上乘□不應住預

0136b20□流□乃至不應住如來□不應住一切智□不應

0136b21□住道相智一切相智□何以故□□尸迦□如是

0136b22□住者有所得故

0136b23□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0136b24□蜜多時□不應住此是色乃至此是識□不應住

0136b25□此是眼處乃至此是意處□不應住此是色處

0136b26□乃至此是法處□不應住此是眼界乃至此是

0136b27□意界□不應住此是色界乃至此是法界□不應

0136b28□住此是眼識界乃至此是意識界□不應住此

0136b29□是眼觸乃至此是意觸□不應住此是眼觸爲

0136c01□緣所生諸受乃至此是意觸爲緣所生諸受□

0136c02□不應住此是地界乃至此是識界□不應住此

0136c03□是無明乃至此是老死□不應住此是無明滅

0136c04□乃至此是老死滅□不應住此是布施波羅蜜

0136c05□多乃至此是般若波羅蜜多□不應住此是內

0136c06□空乃至此是無性自性空□不應住此是四念

0136c07□住乃至此是十八佛不共法□不應住此是一

0136c08□切三摩地門此是一切陀羅尼門□不應住此

0136c09□是聲聞乘此是獨覺乘無上乘□不應住此是

0136c10□預流乃至此是如來□不應住此是一切智此

0136c11□是道相智一切相智□何以故□□尸迦□如是住

0136c12□者有所得故

0136c13□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0136c14□蜜多時□不應住色乃至識若常若無常若樂

0136c15□若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空若

0136c16□寂靜若不寂靜若遠離若不遠離□不應住眼

0136c17□處乃至意處若常若無常乃至若遠離若不遠

0136c18□離□不應住色處乃至法處若常若無常乃至

0136c19□若遠離若不遠離□不應住眼界乃至意界若

0136c20□常若無常乃至若遠離若不遠離□不應住色

0136c21□界乃至法界若常若無常乃至若遠離若不遠

0136c22□離□不應住眼識界乃至意識界若常若無常

0136c23□乃至若遠離若不遠離□不應住眼觸乃至意

0136c24□觸若常若無常乃至若遠離若不遠離□不應

0136c25□住眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0136c26□受若常若無常乃至若遠離若不遠離□不應

0136c27□住地界乃至識界若常若無常乃至若遠離若

0136c28□不遠離□不應住無明乃至老死若常若無常

0136c29□乃至若遠離若不遠離□不應住無明滅乃至

0137a01□老死滅若常若無常乃至若遠離若不遠離□

0137a02□不應住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若

0137a03□常若無常乃至若遠離若不遠離□不應住內

0137a04□空乃至無性自性空若常若無常乃至若遠離

0137a05□若不遠離□不應住四念住乃至十八佛不共

0137a06□法若常若無常乃至若遠離若不遠離□不應

0137a07□住一切三摩地門一切陀羅尼門若常若無常

0137a08□乃至若遠離若不遠離□不應住聲聞乘獨覺

0137a09□乘無上乘若常若無常乃至若遠離若不遠

0137a10□離□不應住預流乃至如來若常若無常乃至

0137a11□若遠離若不遠離□不應住一切智道相智一

0137a12□切相智若常若無常乃至若遠離若不遠離□

0137a13□何以故□□尸迦□如是住者有所得故

0137a14□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0137a15□蜜多時□不應住預流果若有爲所顯若無爲

0137a16□所顯□不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0137a17□諸佛無上正等菩提若有爲所顯若無爲所

0137a18□顯□何以故□□尸迦□如是住者有所得故□

0137a19□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0137a20□蜜多時□不應住預流是福田□不應住一來不

0137a21□還阿羅漢獨覺菩薩如來是福田□何以故□□

0137a22□尸迦□如是住者有所得故□復次□尸迦□諸

0137a23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住

0137a24□初地□乃至不應住第十地□何以故□□尸迦□如

0137a25□是住者有所得故□所以者何□如是住者有動

0137a26□轉故

0137a27□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0137a28□蜜多時□不應住初發心已便作是念□我當圓

0137a29□滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不應

0137b01□住初發心已便作是念□我當修行四念住乃

0137b02□至八聖道支□不應住初發心已便作是念□我

0137b03□當修行空無相無願解脫門乃至十八佛不共

0137b04□法□不應住作是念□我修加行旣圓滿已當入

0137b05□菩薩正性離生□不應住作是念□我已得入正

0137b06□性離生□當住菩薩不退轉地□不應住作是

0137b07□念□我當圓滿菩薩五通□不應住作是念□我

0137b08□住菩薩圓滿五通□常遊無量無數佛土□禮敬

0137b09□瞻仰供養承事諸佛世尊□聽聞正法如理思

0137b10□惟廣爲他說□何以故□□尸迦□如是住者有

0137b11□所得故

0137b12□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0137b13□蜜多時□不應住作是念□我當嚴淨如十方佛

0137b14□所居淨土□不應住作是念□我當化作如十方

0137b15□佛所居淨土□不應住作是念□我當成熟諸有

0137b16□情類□令證無上正等菩提□或般涅槃□或人

0137b17□天樂□不應住作是念□我當往詣無量無數諸

0137b18□佛國土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□復以

0137b19□無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服臥具飮食燈明

0137b20□百千俱□那庾多數天諸伎樂□及無量種上

0137b21□妙珍財而爲供養□不應住作是念□我當安立

0137b22□無量無數無邊有情令於無上正等菩提得

0137b23□不退轉□何以故□□尸迦□如是住者有所得

0137b24□故

0137b25□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0137b26□蜜多時□不應住作是念□我當成辦淸淨肉眼

0137b27□天眼慧眼法眼佛眼□不應住作是念□我當成

0137b28□辦諸等持門於諸等持自在遊戱□不應住作

0137b29□是念□我當成辦諸總持門於諸總持皆得自

0137c01□在□不應住作是念□我當成辦如來十力四無

0137c02□所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0137c03□共法□不應住作是念□我當成辦三十二相八

0137c04□十隨好所莊嚴身□令諸有情見者歡喜觀無

0137c05□厭倦□由斯證得利益安樂□何以故□□尸迦□

0137c06□如是住者有所得故□復次□尸迦□諸菩薩摩

0137c07□訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住此是第

0137c08□八補特伽羅□此是隨信行□此是隨法行□不

0137c09□應住此是預流極七返有□此是家家□此是一

0137c10□間□不應住此是齊首補特伽羅□乃至壽盡煩

0137c11□惱方盡□不應住此是預流定不墮法□此是一

0137c12□來至此世間得盡苦際□不應住此是不還向

0137c13□此是不還果往彼方得般涅槃者□不應住此

0137c14□是阿羅漢永盡後有現在必入無餘涅槃□不

0137c15□應住此是獨覺□不應住此是如來應正等覺□

0137c16□不應住作是念□我超聲聞獨覺地已住菩薩

0137c17□地不應住作是念□我當具足一切智道相智

0137c18□一切相智□覺一切法一切相已□永斷一切煩

0137c19□惱纏結習氣相續□不應住作是念□我當證得

0137c20□所求無上正等菩提□得成如來應正等覺□轉

0137c21□妙法輪作諸佛事□度脫無量無數有情□令得

0137c22□涅槃畢竟安樂□不應住作是念□我當善修四

0137c23□神足已安住如是殊勝等持□由此等持增上

0137c24□勢力□令我壽命如□伽沙大劫而住□不應

0137c25□住作是念□我當獲得壽量無邊□不應住作是

0137c26□念□我當成就三十二相是一一相百福莊嚴□

0137c27□不應住作是念□我當成就八十隨好□是一一

0137c28□好有無數量希有勝事□不應住作是念□我當

0137c29□安住一嚴淨土□其土寬廣於十方面如□伽

0138a01□沙世界之量□不應住作是念□我當安坐一金

0138a02□剛座其座廣大□量等三千大千世界□不應住

0138a03□作是念□我當居止大菩提樹□其樹高廣衆寶

0138a04□莊嚴□所出妙香有情聞者貪瞋癡等心疾皆

0138a05□除□無量無邊身病亦愈□諸有聞此菩提樹香□

0138a06□離諸聲聞獨覺作意□必獲無上正等菩提□不

0138a07□應住作是念□願我當得嚴淨佛土□其土淸淨

0138a08□無色蘊名聲□無受想行識蘊名聲□無眼處名

0138a09□聲□無耳鼻舌身意處名聲□無色處名聲□無聲

0138a10□香味觸法處名聲□無眼界名聲□無耳鼻舌身

0138a11□意界名聲□無色界名聲□無聲香味觸法界名

0138a12□聲□無眼識界名聲□無耳鼻舌身意識界名聲□

0138a13□無眼觸名聲□無耳鼻舌身意觸名聲□無眼觸

0138a14□爲緣所生諸受名聲□無耳鼻舌身意觸爲緣

0138a15□所生諸受名聲□無地界名聲□無水火風空識

0138a16□界名聲□無無明名聲□無行識名色六處觸受

0138a17□愛取有生老死名聲□唯有布施波羅蜜多名

0138a18□聲□乃至唯有般若波羅蜜多名聲□唯有內空

0138a19□名聲□乃至唯有無性自性空名聲□唯有眞

0138a20□如名聲□乃至唯有不思議界名聲□唯有四念

0138a21□住名聲□廣說乃至唯有十八佛不共法名聲□

0138a22□其中都無預流一來不還阿羅漢獨覺異生等

0138a23□名聲□唯有菩薩摩訶薩如來應正等覺等名

0138a24□聲□何以故□□尸迦□如是住者有所得故□

0138a25□所以者何□一切如來應正等覺□證得無上正

0138a26□等菩提時□覺一切法都無所有□一切菩薩摩

0138a27□訶薩衆□住不退轉地時□亦見諸法都無所有□

0138a28□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多□

0138a29□如所應住不應住相□□尸迦□諸菩薩摩訶薩

0138b01□於深般若波羅蜜多□隨所應住不應住相□以

0138b02□無所得而爲方便應如是學

0138b03□爾時舍利子作是念言□若菩薩摩訶薩修行

0138b04□般若波羅蜜多時□於一切法不應住者□云何

0138b05□應住般若波羅蜜多□具壽善現知舍利子心

0138b06□之所念□便謂之曰□於意云何□諸如來心爲

0138b07□何所住□舍利子言□諸如來心都無所住□所

0138b08□以者何□善現□如來之心□不住色□不住受

0138b09□想行識□不住眼處□不住耳鼻舌身意處□不

0138b10□住色處□不住聲香味觸法處□不住眼界□不住

0138b11□耳鼻舌身意界□不住色界□不住聲香味觸法

0138b12□界□不住眼識界□不住耳鼻舌身意識界□不

0138b13□住眼觸□不住耳鼻舌身意觸□不住眼觸爲緣

0138b14□所生諸受□不住耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0138b15□受□不住有爲界□不住無爲界□不住四念住□

0138b16□廣說乃至□不住十八佛不共法□不住一切智□

0138b17□不住道相智一切相智□何以故□以一切法不

0138b18□可得故□如是善現□如來之心□於一切法都

0138b19□無所住亦非不住□時具壽善現謂舍利子言□

0138b20□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時亦復如

0138b21□是□雖住般若波羅蜜多□而同如來於一切法

0138b22□都無所住亦非不住□所以者何□舍利子□諸

0138b23□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□雖住般

0138b24□若波羅蜜多□而於色非住非不住□乃至於一

0138b25□切相智亦非住非不住□何以故□舍利子□以

0138b26□色等法無二相故□舍利子□諸菩薩摩訶薩於

0138b27□深般若波羅蜜多□隨此非住非不住相□以無

0138b28□所得而爲方便□應如是學

0138b29□爾時會中有諸天子□竊作是念□諸藥叉等言

0138c01□詞□句雖復隱密□而我等輩猶可了知□尊者

0138c02□善現於此般若波羅蜜多□雖以種種言詞顯

0138c03□示□而我等輩竟不能解□具壽善現知諸天子

0138c04□心之所念□便告彼言□汝等天子□於我所說

0138c05□不能解耶□諸天子言□如是如是□具壽善現

0138c06□復告彼言□我曾於此甚深般若波羅蜜多相

0138c07□應義中不說一字□汝亦不聞□當何所解□何

0138c08□以故□諸天子□甚深般若波羅蜜多相應義中□

0138c09□文字言說皆遠離故□由此於中說者聽者及

0138c10□能解者皆不可得□一切如來應正等覺所證

0138c11□無上正等菩提微妙甚深亦復如是□諸天子□

0138c12□如諸如來應正等覺化作化身□如是化身化

0138c13□作四衆□俱來集會而爲說法□於意云何□是

0138c14□中有實能說能聽能解者不□諸天子言□不

0138c15□也大德□善現告言□如是諸天子□一切法皆

0138c16□如化故□今於此甚深般若波羅蜜多相應義

0138c17□中□說者聽者及能解者都不可得□諸天子□

0138c18□如人夢中夢見有佛□爲諸大衆宣說正法□

0138c19□於意云何□是中有實能說能聽能解者不□

0138c20□諸天子言□不也大德□善現告言□如是諸天

0138c21□子□一切法皆如夢故□今於此甚深般若波羅

0138c22□蜜多相應義中□說者聽者及能解者都不可

0138c23□得□諸天子□如有二人處一山谷□各住一面

0138c24□讚佛法僧俱時發響□於意云何□此二響聲能

0138c25□互相聞互相解不□諸天子言□不也大德□善

0138c26□現告言□如是諸天子□一切法皆如響故□今

0138c27□於此甚深般若波羅蜜多相應義中□說者聽

0138c28□者及能解者都不可得□諸天子□如巧幻師

0138c29□或彼弟子□於四衢道幻作四衆□及一如來應

0139a01□正等覺□是幻如來應正等覺□爲幻四衆宣說

0139a02□正法於意云何□是中有實說者聽者能解者

0139a03□不□諸天子言□不也大德□善現告言□如是

0139a04□諸天子□一切法皆如幻故□今於此甚深般若

0139a05□波羅蜜多相應義中□說者聽者及能解者都

0139a06□不可得□諸天子由此因緣□我曾於此甚深般

0139a07□若波羅蜜多相應義中□不說一字汝亦不聞

0139a08□當何所解

0139a09□大般若波羅蜜多經卷第四百二十五

0139a10□

0139a11□

0139a12□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0139a13□十六

0139a14□

0139a15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0139a16□　　第二分帝釋品第二十五之二

0139a17□爾時諸天子復作是念□尊者善現□於此般若

0139a18□波羅蜜多□雖復種種方便顯說欲令易解□然

0139a19□其義趣轉深轉妙難可測量□具壽善現知諸

0139a20□天子心之所念□便告彼言□諸天子□色乃至

0139a21□識非深非妙□色自性乃至識自性亦非深非

0139a22□妙□眼處乃至意處非深非妙□眼處自性乃至

0139a23□意處自性亦非深非妙□色處乃至法處非深

0139a24□非妙□色處自性乃至法處自性亦非深非妙□

0139a25□眼界乃至意界非深非妙□眼界自性乃至意

0139a26□界自性亦非深非妙□色界乃至法界非深非

0139a27□妙□色界自性乃至法界自性亦非深非妙□眼

0139a28□識界乃至意識界非深非妙□眼識界自性乃

0139a29□至意識界自性亦非深非妙□眼觸乃至意觸

0139b01□非深非妙□眼觸自性乃至意觸自性亦非深

0139b02□非妙□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0139b03□生諸受非深非妙□眼觸爲緣所生諸受自性□

0139b04□乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非深非妙□

0139b05□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非

0139b06□妙□布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多

0139b07□自性亦非深非妙□內空乃至無性自性空非

0139b08□深非妙□內空自性乃至無性自性空自性亦

0139b09□非深非妙□四念住廣說乃至十八佛不共法

0139b10□非深非妙□四念住自性廣說乃至十八佛不

0139b11□共法自性亦非深非妙□一切三摩地門一切

0139b12□陀羅尼門非深非妙□一切三摩地門自性一

0139b13□切陀羅尼門自性亦非深非妙□乃至一切智

0139b14□道相智一切相智非深非妙□一切智自性道

0139b15□相智一切相智自性亦非深非妙

0139b16□時諸天子復作是念□尊者善現所說法中□不

0139b17□施設色乃至識□不施設眼處乃至意處□不施

0139b18□設色處乃至法處□不施設眼界乃至意界□不

0139b19□施設色界乃至法界□不施設眼識界乃至意

0139b20□識界□不施設眼觸乃至意觸□不施設眼觸爲

0139b21□緣所生諸受□乃至意觸爲緣所生諸受□不施

0139b22□設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不施

0139b23□設內空乃至無性自性空□不施設四念住廣

0139b24□說乃至十八佛不共法□不施設一切三摩地

0139b25□門一切陀羅尼門□不施設一切智道相智一

0139b26□切相智□不施設預流及預流果□乃至不施設

0139b27□阿羅漢及阿羅漢果□不施設獨覺及獨覺菩

0139b28□提□不施設菩薩及菩薩地□不施設三□三佛

0139b29□陀及三□三菩提□亦不施設文字言說□具壽

0139c01□善現知諸天子心所念法□便告之言□如是如

0139c02□是如汝所念□色等諸法乃至無上正等菩提□

0139c03□皆離文字咸不可說故於般若波羅蜜多無說

0139c04□無聽亦無解者□是故汝等於諸法中□應隨所

0139c05□說修深固忍□諸有欲住欲證預流一來不還

0139c06□阿羅漢果□亦因此忍方能住證□諸有欲住欲

0139c07□證獨覺所得菩提□亦因此忍方能住證□諸有

0139c08□欲住欲證無上正等菩提□要因此忍乃能住

0139c09□證□如是諸天子□諸菩薩摩訶薩從初發心至

0139c10□得無上正等菩提□應住無說無聽無解甚深

0139c11□般若波羅蜜多常勤修學

0139c12□　　第二分信受品第二十六

0139c13□時諸天子復作是念□尊者善現今者欲爲何

0139c14□等有情樂說何法□具壽善現□知彼所念便告

0139c15□之言□諸天子□我今欲爲如幻如化如夢有情

0139c16□樂說如幻化夢之法□何以故□諸天子□如是

0139c17□聽者於所說中□無聞無解無所證故□時諸

0139c18□天子□尋復問言□能說能聽及所說法□皆如

0139c19□幻如化如夢耶□善現答言□如是如是如汝所

0139c20□說□如幻有情爲如幻者說如幻法□如化有情

0139c21□爲如化者說如化法□如夢有情爲如夢者說

0139c22□如夢法□諸天子□我乃至見者如幻如化如夢

0139c23□所見□色乃至識如幻如化如夢所見□眼乃

0139c24□至意如幻如化如夢所見□色乃至法如幻如

0139c25□化如夢所見□眼識乃至意識如幻如化如夢

0139c26□所見□眼觸乃至意觸如幻如化如夢所見□眼

0139c27□觸所生受乃至意觸所生受如幻如化如夢所

0139c28□見□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻

0139c29□如化如夢所見□內空乃至無性自性空如

0140a01□幻如化如夢所見□四念住廣說乃至十八佛

0140a02□不共法如幻如化如夢所見□如是乃至預流

0140a03□果乃至阿羅漢果如幻如化如夢所見□獨覺

0140a04□菩提及無上正等菩提如幻如化如夢所見□

0140a05□時諸天子問善現言□今尊者□爲但說我等色

0140a06□等乃至無上正等菩提如幻如化如夢所見□

0140a07□爲亦說涅槃如幻如化如夢所見□善現答

0140a08□言□諸天子□我不但說我等色等乃至無上正

0140a09□等菩提如幻如化如夢所見□亦說涅槃如幻

0140a10□如化如夢所見□諸天子□設更有法勝涅槃

0140a11□者□我亦說爲如幻如化如夢所見□何以故□諸

0140a12□天子□幻化夢事與一切法乃至涅槃□悉皆無

0140a13□二無二處故

0140a14□爾時舍利子□大目連□執大藏□滿慈子□大迦多

0140a15□衍那□大迦葉波等□諸大聲聞□及無量百千菩

0140a16□薩摩訶薩問具壽善現言□所說般若波羅蜜

0140a17□多□如是甚深□如是難見□如是難覺□如是寂

0140a18□靜□如是微細□如是沈密□如是殊妙□誰能信

0140a19□受□時阿難陀聞彼語已□白大聲聞及諸菩薩

0140a20□摩訶薩言□有不退轉諸菩薩摩訶薩□於此所

0140a21□說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若

0140a22□波羅蜜多能深信受□復有無量已見聖諦□

0140a23□於諸深法能盡源底□諸阿羅漢所願已滿□

0140a24□於此所說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊

0140a25□妙般若波羅蜜多亦能信受□復有無量菩薩

0140a26□摩訶薩已於過去多俱□佛所親近供養□發

0140a27□弘誓願植衆德本□於此所說甚深難見難覺

0140a28□寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多亦能信

0140a29□受□復有無量諸善男子善女人等□已於過去

0140b01□無數佛所□發弘誓願種諸善根□聰慧利根善

0140b02□友所攝□於此所說甚深難見難覺寂靜微細

0140b03□沈密殊妙般若波羅蜜多亦能信受□所以者

0140b04□何□如是人等不以空無相無願無生無滅寂

0140b05□靜遠離分別□色乃至識□亦不以色乃至識

0140b06□分別□空無相無願無生無滅寂靜遠離□如

0140b07□是不以空無相無願無生無滅寂靜遠離分

0140b08□別□眼乃至意□色乃至法□眼識乃至意識□眼

0140b09□觸乃至意觸□眼觸爲緣所生受□乃至意觸爲

0140b10□緣所生受□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0140b11□多□內空乃至無性自性空□四念住廣說乃至

0140b12□十八佛不共法□一切三摩地門一切陀羅尼

0140b13□門□預流果乃至阿羅漢果□獨覺菩提□一切

0140b14□菩薩摩訶薩行□諸佛無上正等菩提□一切智

0140b15□道相智一切相智□有爲界無爲界□亦不以眼

0140b16□乃至無爲界分別空無相無願無生無滅寂靜

0140b17□遠離□由此因緣如是人等□於此所說甚深難

0140b18□見難覺寂靜微細沈密殊妙般若波羅蜜多皆

0140b19□能信受□時具壽善現告諸天子言□如是所

0140b20□說甚深難見難覺寂靜微細沈密殊妙般若

0140b21□波羅蜜多□非所尋思□超尋思境□其中實無

0140b22□能信受者□何以故□諸天子□此中無法可顯

0140b23□可示□旣實無法可顯可示故□信受者實不可

0140b24□得

0140b25□爾時具壽舍利子問善現言□豈不於此所說

0140b26□般若波羅蜜多甚深敎中□廣說三乘相應之

0140b27□法□謂聲聞乘獨覺乘無上乘法□廣說攝受諸

0140b28□菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道□

0140b29□所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□四

0140c01□念住廣說乃至十八佛不共法□一切三摩地

0140c02□門一切陀羅尼門□廣說攝受諸菩薩摩訶薩

0140c03□神通勝事□謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜

0140c04□多勤修行故□隨所生處常受化生不退神通

0140c05□自在遊戱□能善通達無量法門□從一佛國

0140c06□至一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□隨

0140c07□所願樂種種善根皆能修集□速得圓滿於諸

0140c08□佛所聞持正法□乃至無上正等菩提□常不

0140c09□忘失恒居勝定離散亂心□由此爲緣得無□

0140c10□辯□無斷盡辯□應辯□迅辯□無疏謬辯□諸所演

0140c11□說□義味辯□一切世間最勝妙辯□善現答言□

0140c12□如是如是誠如所說□於此般若波羅蜜多甚

0140c13□深敎中以無所得而爲方便□廣說三乘相應

0140c14□之法乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝

0140c15□事□乃至令得一切世間最勝妙辯□以無所得

0140c16□爲方便者□此於何法無所得爲方便□謂於我

0140c17□乃至見者無所得爲方便□於色乃至識無所

0140c18□得爲方便□於眼乃至意無所得爲方便□於色

0140c19□乃至法無所得爲方便□於眼識乃至意識無

0140c20□所得爲方便□於眼觸乃至意觸無所得爲方

0140c21□便□於眼觸爲緣所生受乃至意觸爲緣所生

0140c22□受無所得爲方便□於布施波羅蜜多乃至

0140c23□般若波羅蜜多無所得爲方便□於內空乃至

0140c24□無性自性空無所得爲方便□於四念住廣說

0140c25□乃至十八佛不共法無所得爲方便□如是乃

0140c26□至於一切智道相智一切相智無所得爲方

0140c27□便□時舍利子問善現言□何因緣故於此般若

0140c28□波羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣

0140c29□說三乘相應之法□何因緣故於此般若波羅

0141a01□蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□乃至廣

0141a02□說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事□乃至令得

0141a03□一切世間最勝妙辯□善現答言□舍利子□由

0141a04□內空乃至無性自性空故於此般若波羅蜜多

0141a05□甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說三乘相

0141a06□應之法□舍利子□由內空乃至無性自性空

0141a07□故於此般若波羅蜜多甚深敎中□以無所得

0141a08□而爲方便□乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神

0141a09□通勝事□乃至令得一切世間最勝妙辯

0141a10□　　第二分散花品第二十七之一

0141a11□爾時天帝釋及此三千大千世界四大王衆天

0141a12□乃至色究竟天咸作是念□今尊者善現承佛

0141a13□威力□爲一切有情雨大法雨□我等今者□各

0141a14□宜化作天妙音花奉散供養釋迦如來及諸

0141a15□菩薩摩訶薩衆幷苾芻僧尊者善現□亦散供

0141a16□養甚深般若波羅蜜多□豈不爲善□時天帝釋

0141a17□及諸天衆作是念已□便各化作天妙音花□

0141a18□持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩衆幷苾

0141a19□芻僧具壽善現甚深般若波羅蜜多而爲供

0141a20□養□是時□於此三千大千佛之世界花悉充滿□

0141a21□以佛神力於虛空中□合成花臺莊嚴殊妙□量

0141a22□等三千大千世界□爾時善現睹斯事已作是

0141a23□念言□今所散花於諸天處曾未見有□是花微

0141a24□妙定非草樹水陸所生□應是諸天爲供養故

0141a25□從心化出□時天帝釋旣知善現心之所念□謂

0141a26□善現言□此所散花實非草樹水陸所生□亦不

0141a27□從心實能化出□但是變現□爾時善現語帝釋

0141a28□言□□尸迦□汝言此花實非草樹水陸所生

0141a29□亦不從心實能化出□旣非生法則不名花□時

0141b01□天帝釋問善現言□大德爲但是花不生□爲餘

0141b02□法亦爾□善現答言□非但是花不生□餘法亦無

0141b03□生義□何謂也□□尸迦□色亦不生□此旣不生則

0141b04□非色□受想行識亦不生□此旣不生則非受想

0141b05□行識□眼乃至意□色乃至法□眼識乃至意識□眼

0141b06□觸乃至意觸□眼觸爲緣所生受乃至意觸爲

0141b07□緣所生受亦如是□□尸迦□布施波羅蜜多亦

0141b08□不生□此旣不生則非布施波羅蜜多□淨戒安

0141b09□忍精進靜慮般若波羅蜜多亦不生□此旣不

0141b10□生則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0141b11□內空乃至無性自性空□四念住廣說乃至十

0141b12□八佛不共法□如是乃至一切智道相智一切

0141b13□相智皆亦如是□時天帝釋竊作是念□尊者

0141b14□善現智慧甚深□不違假名而說法性□佛知其

0141b15□念便告彼言□如□尸迦心之所念□具壽善現

0141b16□智慧甚深□不違假名而說法性□時天帝釋卽

0141b17□白佛言□尊者善現於何等法□不違假名而說

0141b18□法性□佛言□□尸迦□色但是假名□具壽善

0141b19□現□不違色假名而說色法性□受想行識但是

0141b20□假名□具壽善現不違受想行識假名而說受

0141b21□想行識法性□所以者何□色等法性無違順故□

0141b22□善現所說亦無違順□於眼乃至意□色乃至法□

0141b23□眼識乃至意識□眼觸乃至意觸□眼觸爲緣所

0141b24□生受乃至意觸爲緣所生受亦如是□□尸迦□

0141b25□布施波羅蜜多但是假名□具壽善現不違布

0141b26□施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性□

0141b27□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多但是假

0141b28□名□具壽善現不違淨戒安忍精進靜慮般若

0141b29□波羅蜜多假名而說淨戒安忍精進靜慮般若

0141c01□波羅蜜多法性□所以者何□布施波羅蜜多

0141c02□等法性無違順故□善現所說亦無違順□於內

0141c03□空乃至無性自性空□四念住廣說乃至十

0141c04□八佛不共法□如是乃至預流果□乃至阿羅漢

0141c05□果獨覺菩提□乃至無上正等菩提□一切智道

0141c06□相智一切相智□預流乃至阿羅漢獨覺菩薩

0141c07□如來皆亦如是□□尸迦□具壽善現於如是法

0141c08□不違假名而說法性

0141c09□爾時具壽善現語天帝釋言□□尸迦□如是如

0141c10□是如佛所說□諸所有法無非假名□□尸迦□

0141c11□諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已應學般若

0141c12□波羅蜜多□□尸迦□諸菩薩摩訶薩如是學時□

0141c13□不於色學□不於受想行識學□何以故□□尸迦□

0141c14□是菩薩摩訶薩不見色可於中學□不見受想

0141c15□行識可於中學故□於眼乃至意□色乃至法□

0141c16□眼識乃至意識□眼觸乃至意觸□眼觸爲緣所

0141c17□生受□乃至意觸爲緣所生受亦如是□□尸迦□

0141c18□諸菩薩摩訶薩如是學時□不於布施波羅蜜

0141c19□多學□不於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0141c20□多學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩不見

0141c21□布施波羅蜜多可於中學□不見淨戒安忍精

0141c22□進靜慮般若波羅蜜多可於中學故□於內空

0141c23□乃至無性自性空□四念住廣說乃至十八佛

0141c24□不共法□如是乃至預流果乃至阿羅漢果獨

0141c25□覺菩提□乃至無上正等菩提□一切智道相

0141c26□智一切相智皆亦如是□時天帝釋問善現

0141c27□言□諸菩薩摩訶薩何因緣故□不見色□乃至

0141c28□不見一切相智□善現答言□□尸迦□色色空□

0141c29□乃至一切相智一切相智空□□尸迦□諸菩薩

0142a01□摩訶薩由此因緣□不見色乃至一切相智□□

0142a02□尸迦□諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學□乃

0142a03□至不見一切相智故不於一切相智學□何以

0142a04□故□□尸迦□不可色空見色空□乃至不可一

0142a05□切相智空見一切相智空□亦不可色空於色

0142a06□空學□乃至亦不可一切相智空於一切相智

0142a07□空學故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於空學□是

0142a08□菩薩摩訶薩爲於空學□何以故□以無二故□

0142a09□□尸迦□諸菩薩摩訶薩不於色空學□爲於色

0142a10□空學□以無二故□乃至不於一切相智空學□爲

0142a11□於一切相智空學□以無二故□□尸迦□若菩

0142a12□薩摩訶薩以無二爲方便於色空學□乃至以

0142a13□無二爲方便於一切相智空學□是菩薩摩訶

0142a14□薩能以無二爲方便學布施波羅蜜多□乃至

0142a15□般若波羅蜜多能以無二爲方便學內空乃至

0142a16□無性自性空□能以無二爲方便學四念住廣

0142a17□說乃至十八佛不共法□如是乃至□能以無

0142a18□二爲方便學預流果乃至阿羅漢果□能以無

0142a19□二爲方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提□

0142a20□能以無二爲方便學一切智道相智一切相

0142a21□智□□尸迦□若菩薩摩訶薩能以無二爲方便

0142a22□學布施波羅蜜多乃至一切相智□是菩薩摩

0142a23□訶薩能以無二爲方便學無量無數無邊不可

0142a24□思議淸淨佛法□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學

0142a25□無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩

0142a26□摩訶薩不爲色增故學□亦不爲色減故學□

0142a27□乃至不爲一切相智增故學□亦不爲一切相

0142a28□智減故學□□尸迦□若菩薩摩訶薩不爲色

0142a29□增故學□亦不爲色減故學□乃至不爲一切

0142b01□相智增故學□亦不爲一切相智減故學□是菩

0142b02□薩摩訶薩不爲攝受色故學□亦不爲壞滅色

0142b03□故學□乃至不爲攝受一切相智故學□亦不

0142b04□爲壞滅一切相智故學

0142b05□爾時具壽舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩

0142b06□如是學時□不爲攝受色故學□亦不爲壞滅色

0142b07□故學□乃至不爲攝受一切相智故學□亦不爲

0142b08□壞滅一切相智故學耶□善現對曰□如是如

0142b09□是□舍利子□諸菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0142b10□攝受色故學□亦不爲壞滅色故學□乃至不

0142b11□爲攝受一切相智故學□亦不爲壞滅一切相

0142b12□智故學□時舍利子問善現言□何因緣故諸菩

0142b13□薩摩訶薩不爲攝受色故學□亦不爲壞滅色

0142b14□故學□乃至不爲攝受一切相智故學□亦不爲

0142b15□壞滅一切相智故學□善現對曰□諸菩薩摩訶

0142b16□薩不見有色是可攝受及可壞滅□亦不見有

0142b17□能攝受色及壞滅者□乃至不見有一切相智

0142b18□是可攝受及可壞滅□亦不見有能攝受一切

0142b19□相智及壞滅者□何以故□舍利子□以色等法

0142b20□若能若所內外空故□舍利子□若菩薩摩訶薩

0142b21□於一切法□不見是可攝受及可壞滅□亦不見

0142b22□有能攝受及壞滅者□而學般若波羅蜜多□是

0142b23□菩薩摩訶薩能成辦一切智智□時舍利子問

0142b24□善現言□諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜

0142b25□多□能成辦一切智智耶□善現對曰□舍利子□

0142b26□諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0142b27□辦一切智智□於一切法不爲攝受不爲壞滅

0142b28□爲方便故□舍利子言□若菩薩摩訶薩於一切

0142b29□法□不爲攝受不爲壞滅爲方便者□云何能成

0142c01□辦一切智智耶□善現對曰□舍利子□是菩薩

0142c02□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見色若生

0142c03□若滅□若取若捨若染若淨□若增若減□乃至

0142c04□不見一切相智若生若滅□若取若捨□若染若

0142c05□淨□若增若減□何以故□以色乃至一切相智皆

0142c06□自性無所有不可得故□如是舍利子□諸菩薩

0142c07□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切法不

0142c08□見若生若滅□若取若捨□若染若淨□若增若

0142c09□減□以無所學無所成辦爲方便故□而學般若

0142c10□波羅蜜多□則能成辦一切智智

0142c11□爾時天帝釋問舍利子言□大德諸菩薩摩訶

0142c12□薩所學般若波羅蜜多當於何求□舍利子言□

0142c13□□尸迦□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜

0142c14□多□當於善現所說中求□時天帝釋謂善現言□

0142c15□大德神力爲依持故□令舍利子作是說耶□善

0142c16□現告言□□尸迦□非我神力爲依持故令舍利

0142c17□子作如是說□天帝釋言□是誰神力爲所依持□

0142c18□善現報言□是佛神力爲所依持□天帝釋言□

0142c19□大德□諸法皆無依持□如何可言是佛神力爲

0142c20□所依持□善現告言□□尸迦□如是如是如汝所

0142c21□說□一切法無依持□是故如來非所依持□亦無

0142c22□依持□但爲隨順世俗施設說爲依持□□尸

0142c23□迦□非離無依持如來可得□非離無依持眞如

0142c24□如來可得□非離無依持法性如來可得□非離

0142c25□無依持如來眞如可得□非離無依持如來法

0142c26□性可得□非離無依持眞如如來眞如可得□

0142c27□非離無依持法性如來法性可得□□尸迦□非

0142c28□無依持中如來可得□非如來中無依持可得□

0142c29□非無依持眞如中如來可得□非如來中無依

0143a01□持眞如可得□非無依持法性中如來可得□非

0143a02□如來中無依持法性可得□非無依持中如來

0143a03□眞如可得□非如來眞如中無依持可得□非無

0143a04□依持中如來法性可得□非如來法性中無依

0143a05□持可得□非無依持眞如中如來眞如可得□非

0143a06□如來眞如中無依持眞如可得□非無依持法

0143a07□性中如來法性可得□非如來法性中無依持

0143a08□法性可得□□尸迦□非離色如來可得□非離

0143a09□受想行識如來可得□非離色眞如如來可得□

0143a10□非離受想行識眞如如來可得□非離色法性

0143a11□如來可得□非離受想行識法性如來可得□非

0143a12□離色如來眞如可得□非離受想行識如來眞

0143a13□如可得□非離色如來法性可得□非離受想行

0143a14□識如來法性可得□非離色眞如如來眞如可

0143a15□得□非離受想行識眞如如來眞如可得□非離

0143a16□色法性如來法性可得□非離受想行識法性

0143a17□如來法性可得□□尸迦□非色中如來可得□

0143a18□非如來中色可得□非受想行識中如來可得□

0143a19□非如來中受想行識可得□非色眞如中如來

0143a20□可得□非如來中色眞如可得□非受想行識眞

0143a21□如中如來可得□非如來中受想行識眞如可

0143a22□得□非色法性中如來可得□非如來中色法性

0143a23□可得□非受想行識法性中如來可得□非如來

0143a24□中受想行識法性可得□非色中如來眞如可

0143a25□得□非如來眞如中色可得□非受想行識中如

0143a26□來眞如可得□非如來眞如中受想行識可得□

0143a27□非色中如來法性可得□非如來法性中色可

0143a28□得□非受想行識中如來法性可得□非如來法

0143a29□性中受想行識可得□非色眞如中如來眞如

0143b01□可得□非如來眞如中色眞如可得□非受想行

0143b02□識眞如中如來眞如可得□非如來眞如中受

0143b03□想行識眞如可得□非色法性中如來法性可

0143b04□得□非如來法性中色法性可得□非受想行識

0143b05□法性中如來法性可得□非如來法性中受想

0143b06□行識法性可得□□尸迦□乃至非離一切智如

0143b07□來可得□非離道相智一切相智如來可得□非

0143b08□離一切智眞如如來可得□非離道相智一切

0143b09□相智眞如如來可得□非離一切智法性如來

0143b10□可得□非離道相智一切相智法性如來可得□

0143b11□非離一切智如來眞如可得□非離道相智一

0143b12□切相智如來眞如可得□非離一切智如來法

0143b13□性可得□非離道相智一切相智如來法性可

0143b14□得□非離一切智眞如如來眞如可得□非離道

0143b15□相智一切相智眞如如來眞如可得□非離一

0143b16□切智法性如來法性可得□非離道相智一切

0143b17□相智法性如來法性可得□□尸迦□非一切智

0143b18□中如來可得□非如來中一切智可得□非道相

0143b19□智一切相智中如來可得□非如來中道相智

0143b20□一切相智可得□非一切智眞如中如來可得□

0143b21□非如來中一切智眞如可得□非道相智一切

0143b22□相智眞如中如來可得□非如來中道相智一

0143b23□切相智眞如可得□非一切智法性中如來可

0143b24□得□非如來中一切智法性可得□非道相智一

0143b25□切相智法性中如來可得□非如來中道相智

0143b26□一切相智法性可得□非一切智中如來眞如

0143b27□可得□非如來眞如中一切智可得□非道相智

0143b28□一切相智中如來眞如可得□非如來眞如中

0143b29□道相智一切相智可得□非一切智中如來法

0143c01□性可得□非如來法性中一切智可得□非道相

0143c02□智一切相智中如來法性可得□非如來法性

0143c03□中道相智一切相智可得□非一切智眞如中

0143c04□如來眞如可得□非如來眞如中一切智眞如

0143c05□可得□非道相智一切相智眞如中如來眞如

0143c06□可得□非如來眞如中道相智一切相智眞如

0143c07□可得□非一切智法性中如來法性可得□非如

0143c08□來法性中一切智法性可得□非道相智一切

0143c09□相智法性中如來法性可得□非如來法性中

0143c10□道相智一切相智法性可得□□尸迦□如來於

0143c11□色非相應非不相應□於受想行識亦非相應

0143c12□非不相應□如來於色眞如非相應非不相應□

0143c13□於受想行識眞如亦非相應非不相應□如來

0143c14□於色法性非相應非不相應□於受想行識法

0143c15□性亦非相應非不相應□如來眞如於色非相

0143c16□應非不相應□於受想行識亦非相應非不相

0143c17□應□如來眞如於色眞如非相應非不相應□於

0143c18□受想行識眞如亦非相應非不相應□如來法

0143c19□性於色非相應非不相應□於受想行識亦非

0143c20□相應非不相應□如來法性於色法性非相應

0143c21□非不相應□於受想行識法性亦非相應非不

0143c22□相應□□尸迦□如來於離色非相應非不相應□

0143c23□於離受想行識亦非相應非不相應□如來於

0143c24□離色眞如非相應非不相應□於離受想行識

0143c25□眞如亦非相應非不相應□如來於離色法性

0143c26□非相應非不相應□於離受想行識法性亦非

0143c27□相應非不相應□如來眞如於離色非相應非

0143c28□不相應□於離受想行識亦非相應非不相應□

0143c29□如來眞如於離色眞如非相應非不相應□於

0144a01□離受想行識眞如亦非相應非不相應□如來

0144a02□法性於離色非相應非不相應□於離受想行

0144a03□識亦非相應非不相應□如來法性於離色法

0144a04□性非相應非不相應□於離受想行識法性亦

0144a05□非相應非不相應□尸迦□如是乃至如來於

0144a06□一切智非相應非不相應□於道相智一切相

0144a07□智亦非相應非不相應□如來於一切智眞如

0144a08□非相應非不相應□於道相智一切相智眞如

0144a09□亦非相應非不相應□如來於一切智法性非

0144a10□相應非不相應□於道相智一切相智法性亦

0144a11□非相應非不相應□如來眞如於一切智非相

0144a12□應非不相應□於道相智一切相智亦非相應

0144a13□非不相應□如來眞如於一切智眞如非相應

0144a14□非不相應□於道相智一切相智眞如亦非相

0144a15□應非不相應□如來法性於一切智非相應非

0144a16□不相應□於道相智一切相智亦非相應非不

0144a17□相應□如來法性於一切智法性非相應非不

0144a18□相應於道相智一切相智法性亦非相應非不

0144a19□相應□□尸迦□如來於離一切智非相應非不

0144a20□相應□於離道相智一切相智亦非相應非不

0144a21□相應□如來於離一切智眞如非相應非不相

0144a22□應□於離道相智一切相智眞如亦非相應非

0144a23□不相應□如來於離一切智法性非相應非不

0144a24□相應□於離道相智一切相智法性亦非相應

0144a25□非不相應□如來眞如於離一切智非相應非

0144a26□不相應□於離道相智一切相智亦非相應非

0144a27□不相應□如來眞如於離一切智眞如非相應

0144a28□非不相應□於離道相智一切相智眞如亦非

0144a29□相應非不相應□如來法性於離一切智非相

0144b01□應非不相應□於離道相智一切相智亦非相

0144b02□應非不相應□如來法性於離一切智法性非

0144b03□相應非不相應□於離道相智一切相智法性

0144b04□亦非相應非不相應□□尸迦□舍利子所說□

0144b05□是於一切法非卽非離□非相應非不相應□如

0144b06□來神力爲所依持□以無依持爲依持故

0144b07□大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

0144b08□

0144b09□

0144b10□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0144b11□十七

0144b12□

0144b13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0144b14□　　第二分散花品第二十七之二

0144b15□復次□尸迦□汝先所問諸菩薩摩訶薩□所學

0144b16□般若波羅蜜多當於何求者□□尸迦□諸菩薩

0144b17□摩訶薩所學般若波羅蜜多□不應於色求□不

0144b18□應離色求□不應於受想行識求□不應離受想

0144b19□行識求□如是乃至不應於一切智求□不應離

0144b20□一切智求□不應於道相智一切相智求□不應

0144b21□離道相智一切相智求□何以故□□尸迦□若

0144b22□般若波羅蜜多若求若色□廣說乃至一切相

0144b23□智□如是一切皆非相應非不相應□無色無見

0144b24□無對一相所謂無相□所以者何□諸菩薩摩訶

0144b25□薩所學般若波羅蜜多□非色不離色□非受想

0144b26□行識不離受想行識□如是乃至非一切智不

0144b27□離一切智□非道相智一切相智不離道相智

0144b28□一切相智□非色眞如不離色眞如□非受想行

0144b29□識眞如不離受想行識眞如□如是乃至非一

0144c01□切智眞如不離一切智眞如□非道相智一切

0144c02□相智眞如不離道相智一切相智眞如□非色

0144c03□法性不離色法性□非受想行識法性不離受

0144c04□想行識法性□如是乃至非一切智法性不離

0144c05□一切智法性□非道相智一切相智法性不離

0144c06□道相智一切相智法性□何以故□□尸迦□如

0144c07□是諸法皆無所有都不可得□由無所有不可

0144c08□得故□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□

0144c09□非色不離色□廣說乃至非一切相智不離一

0144c10□切相智□非色眞如不離色眞如□廣說乃至非

0144c11□一切相智眞如不離一切相智眞如□非色法

0144c12□性不離色法性□廣說乃至非一切相智法性

0144c13□不離一切相智法性

0144c14□爾時天帝釋謂善現言□大德□諸菩薩摩訶薩

0144c15□所學般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是無量

0144c16□波羅蜜多□是無邊波羅蜜多□諸預流者於此

0144c17□中學得預流果□諸一來者於此中學得一來

0144c18□果□諸不還者於此中學得不還果□諸阿羅漢

0144c19□於此中學得阿羅漢果□諸獨覺者於此中學

0144c20□得獨覺菩提□諸菩薩摩訶薩於此中學成熟

0144c21□無量百千俱□那庾多有情□隨其所應置三

0144c22□乘道□及能嚴淨種種佛土□證得無上正等菩

0144c23□提□善現告言□如是如是□如汝所說□□尸迦□

0144c24□色大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦

0144c25□大□受想行識大故諸菩薩摩訶薩所學般若

0144c26□波羅蜜多亦大□如是乃至一切智大故諸菩

0144c27□薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大□道相智

0144c28□一切相智大故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅

0144c29□蜜多亦大□何以故□□尸迦□以色乃至一切

0145a01□相智前後中際皆不可得故說爲大□由彼大

0145a02□故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦說爲

0145a03□大□由此因緣諸菩薩摩訶薩所學般若波羅

0145a04□蜜多應說爲大波羅蜜多□□尸迦□色無量故

0145a05□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量□

0145a06□受想行識無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0145a07□羅蜜多亦無量□如是乃至一切智無量故諸

0145a08□菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量□道

0145a09□相智一切相智無量故諸菩薩摩訶薩所學般

0145a10□若波羅蜜多亦無量□何以故□□尸迦□以色

0145a11□乃至一切相智量不可得□譬如虛空量不可

0145a12□得□色等亦爾故說無量□□尸迦□虛空無量

0145a13□故色等亦無量□色等無量故諸菩薩摩訶薩

0145a14□所學般若波羅蜜多亦無量□由此因緣諸菩

0145a15□薩摩訶薩所學般若波羅蜜多應說爲無量波

0145a16□羅蜜多□□尸迦□色無邊故諸菩薩摩訶薩

0145a17□所學般若波羅蜜多亦無邊□受想行識無邊

0145a18□故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無

0145a19□邊□如是乃至一切智無邊故諸菩薩摩訶薩

0145a20□所學般若波羅蜜多亦無邊□道相智一切相

0145a21□智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多

0145a22□亦無邊□何以故□□尸迦□以色乃至一切相

0145a23□智邊不可得□譬如虛空邊不可得□色等亦爾

0145a24□故說無邊□□尸迦□虛空無邊故色等亦無

0145a25□邊□色等無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0145a26□羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□所緣無邊故諸

0145a27□菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□天

0145a28□帝釋言□云何所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所

0145a29□學般若波羅蜜多亦無邊□善現答言□一切

0145b01□智智所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0145b02□羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□法界所緣無

0145b03□邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無

0145b04□邊□天帝釋言□云何法界所緣無邊故諸菩

0145b05□薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□善現

0145b06□答言□法界無邊故所緣亦無邊所緣無邊故

0145b07□法界亦無邊□法界所緣無邊故諸菩薩摩訶

0145b08□薩所學般若波羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□

0145b09□眞如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0145b10□羅蜜多亦無邊□天帝釋言□云何眞如所緣無

0145b11□邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無

0145b12□邊□善現答言□眞如無邊故所緣亦無邊□

0145b13□所緣無邊故眞如亦無邊□眞如所緣無邊故

0145b14□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□

0145b15□復次□尸迦□有情無邊故諸菩薩摩訶薩所

0145b16□學般若波羅蜜多亦無邊□天帝釋言□云何

0145b17□有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜

0145b18□多亦無邊□善現答言□於意云何□言有情有

0145b19□情者是何法增語□天帝釋言□言有情有情

0145b20□者□非法增語亦非非法增語□但是假立客名

0145b21□所攝無事名所攝□無緣名所攝□善現復言□

0145b22□於意云何□於此般若波羅蜜多甚深經中□爲

0145b23□亦顯示有實有情不□天帝釋言□不也大德□善

0145b24□現告言□於此般若波羅蜜多甚深經中□旣不

0145b25□顯示有實有情故說無邊□以彼中邊不可得

0145b26□故□□尸迦□於意云何□若諸如來應正等覺

0145b27□經□伽沙等劫住□說諸有情名字□此中頗有

0145b28□有情有生有滅不□天帝釋言□不也大德□何

0145b29□以故□以諸有情本性淨故□彼從本來無所有

0145c01□故□善現告言□由此我說有情無邊故諸菩薩

0145c02□摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□

0145c03□由此因緣諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多

0145c04□應說爲無邊

0145c05□　　第二分授記品第二十八

0145c06□爾時衆中天帝釋等□欲界諸天梵天王等□色

0145c07□界諸天及伊舍那神仙天女□同時三返稱讚

0145c08□具壽善現所說□謂作是言□尊者善現□以佛

0145c09□神力爲所依持□善爲我等分別開示甚深般

0145c10□若波羅蜜多□佛出世因無上法要□若菩薩摩

0145c11□訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多□如說修

0145c12□行不遠離者□我等於彼敬事如佛□所以者何□

0145c13□謂此般若波羅蜜多甚深經中無法可得□所

0145c14□謂此中無色可得□無受想行識可得□如是乃

0145c15□至無一切智可得□無道相智一切相智可得□

0145c16□雖無如是諸法可得□而有施設三乘聖敎□

0145c17□謂聲聞獨覺無上乘敎□爾時佛告諸天等言□

0145c18□如是如是如汝所說□於此般若波羅蜜多甚

0145c19□深經中□雖無色等諸法可得□而有施設三乘

0145c20□聖敎□若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多□以

0145c21□無所得而爲方便□能如說行不遠離者□汝諸

0145c22□天等□常應敬事如諸如來應正等覺□何以

0145c23□故□諸天等□於此般若波羅蜜多甚深經中□

0145c24□雖廣說有三乘聖敎而說□非卽布施波羅蜜

0145c25□多如來可得□非離布施波羅蜜多如來可得□

0145c26□乃至非卽般若波羅蜜多如來可得□非離般

0145c27□若波羅蜜多如來可得□非卽內空如來可得□

0145c28□非離內空如來可得□乃至非卽無性自性空

0145c29□如來可得□非離無性自性空如來可得□非

0146a01□卽四念住如來可得□非離四念住如來可得□

0146a02□廣說乃至非卽十八佛不共法如來可得□非

0146a03□離十八佛不共法如來可得□如是乃至非卽

0146a04□一切智如來可得□非離一切智如來可得□非

0146a05□卽道相智一切相智如來可得□非離道相智

0146a06□一切相智如來可得□諸天等□若菩薩摩訶薩

0146a07□於一切法□以無所得而爲方便□精勤修學如

0146a08□是布施波羅蜜多□廣說乃至一切相智□是菩

0146a09□薩摩訶薩於此般若波羅蜜多□能正修行常

0146a10□不遠離□是故汝等□應當敬事彼菩薩摩訶薩□

0146a11□如諸如來應正等覺□天等當知□我於往昔然

0146a12□燈佛時□衆華王都四衢道首見燃燈佛□獻五

0146a13□蓮華布髮掩泥聞上妙法□以無所得爲方便

0146a14□故□便得不離布施波羅蜜多□乃至般若波羅

0146a15□蜜多□不離內空乃至無性自性空□不離四

0146a16□念住乃至八聖道支□不離四靜慮四無量四

0146a17□無色定□不離一切三摩地門一切陀羅尼門□

0146a18□不離佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0146a19□喜大捨十八佛不共法□不離諸餘無量無數

0146a20□無邊佛法□時燃燈佛卽便授我無上正等大

0146a21□菩提記□作是言□善男子□汝於來世過無數

0146a22□劫□卽於此界賢劫之中□當得作佛□號釋迦牟

0146a23□尼如來應正等覺□宣說般若波羅蜜多度無

0146a24□量衆□時諸天等咸白佛言□希有世尊□希有

0146a25□善逝□如是般若波羅蜜多甚爲希有□令諸菩

0146a26□薩摩訶薩衆速能攝受一切智智□以無所得

0146a27□而爲方便□於一切色無取無捨□於受想行識

0146a28□無取無捨□乃至於一切智無取無捨□於道相

0146a29□智一切相智無取無捨

0146b01□爾時佛觀四衆和合□謂苾芻苾芻尼□波索

0146b02□迦□波斯迦□及諸菩薩摩訶薩衆□幷四大王

0146b03□衆天□乃至色究竟天□皆來集會同爲明證□

0146b04□於是顧命天帝釋言□□尸迦□若菩薩摩訶薩□

0146b05□若苾芻苾芻尼□□波索迦□波斯迦□若諸天

0146b06□子天女□若善男子善女人等□不離一切智智

0146b07□心□以無所得而爲方便□於此般若波羅蜜多□

0146b08□恭敬聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□爲

0146b09□他演說廣令流布□當知是輩□一切惡魔及惡

0146b10□魔軍不能□害□何以故□□尸迦□是善男子

0146b11□善女人等□善住色空無相無願□善住受想行

0146b12□識空無相無願□如是乃至善住一切智空無

0146b13□相無願□善住道相智一切相智空無相無願□

0146b14□不可以空□害於空□不可以無相□害無相□

0146b15□不可以無願□害無願□所以者何□如是諸法

0146b16□皆無自性□能所□害俱不可得□復次□尸迦□

0146b17□是善男子善女人等□人及非人不能□害□何

0146b18□以故□□尸迦□是善男子善女人等□以無所

0146b19□得而爲方便□於諸有情善修慈悲喜捨心故□

0146b20□復次□尸迦□是善男子善女人等□終不橫爲

0146b21□諸險惡緣之所惱害□亦不橫死□何以故□□

0146b22□尸迦□是善男子善女人等□修行布施波羅蜜

0146b23□多□於諸有情正安養故□復次□尸迦□於此

0146b24□三千大千世界所有四大王衆天乃至廣果天

0146b25□已發無上菩提心者□於此般若波羅蜜多□

0146b26□若未聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0146b27□今應不離一切智智心□以無所得而爲方便□

0146b28□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0146b29□勤修學如理思惟□復次□尸迦□若善男子善

0146c01□女人等□不離一切智智心□以無所得而爲方

0146c02□便□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0146c03□精勤修學如理思惟□是善男子善女人等□若

0146c04□在空宅□若在曠野□若在險道及危難處□終

0146c05□不怖畏驚恐毛□□何以故□□尸迦□是善男

0146c06□子善女人等□不離一切智智心□以無所得而

0146c07□爲方便□善修內空乃至無性自性空故□爾時

0146c08□於此三千大千堪忍世界□所有四大王衆天

0146c09□乃至色究竟天等□恭敬合掌同白佛言□世尊□

0146c10□若善男子善女人等□不離一切智智心□以無

0146c11□所得而爲方便□常能於此甚深般若波羅蜜

0146c12□多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0146c13□惟書寫解說廣令流布□我諸天等常隨擁

0146c14□護□不令一切災橫侵惱□何以故□世尊□此

0146c15□善男子善女人等□卽是菩薩摩訶薩故□世尊□

0146c16□由是菩薩摩訶薩故□令諸有情永斷地獄傍

0146c17□生鬼界阿素洛等諸險惡趣□世尊□由是菩薩

0146c18□摩訶薩故□令諸天人藥叉龍等永離一切災

0146c19□橫疾疫貧窮飢渴寒熱等苦□世尊□由是菩薩

0146c20□摩訶薩故令諸天人阿素洛等永離種種不如

0146c21□意事□所住之處兵戈永息□一切有情慈心相

0146c22□向□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有十

0146c23□善業道□若四靜慮四無量四無色定□若布施

0146c24□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若內空乃至

0146c25□無性自性空□若四念住廣說乃至十八佛不

0146c26□共法□乃至若一切智道相智一切相智□世

0146c27□尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有刹帝利大

0146c28□族婆羅門大族長者大族居士大族諸小國王

0146c29□轉輪聖王輔臣僚佐□世尊□由是菩薩摩訶薩

0147a01□故□世間便有四大王衆天乃至他化自在天

0147a02□梵衆天乃至色究竟天空無邊處天乃至非想

0147a03□非非想處天□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世

0147a04□間便有預流及預流果□乃至阿羅漢及阿羅

0147a05□漢果若獨覺及獨覺菩提□世尊□由是菩薩摩

0147a06□訶薩故□世間便有諸菩薩摩訶薩□成熟有情

0147a07□嚴淨佛土□證得無上正等菩提□轉妙法輪度

0147a08□無量衆□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便

0147a09□有佛寶法寶苾芻僧寶□利益安樂一切有情□

0147a10□世尊□由此因緣我等天衆及阿素洛諸龍藥

0147a11□叉幷大勢力人非人等□常應隨逐恭敬守護

0147a12□此諸菩薩摩訶薩衆□不令一切災橫侵惱□令

0147a13□於般若波羅蜜多聽聞受持讀誦修學□如理

0147a14□思惟書寫等事□嘗無間斷□爾時世尊告天帝

0147a15□釋及餘天龍阿素洛等□如是如是如汝所說□

0147a16□由是菩薩摩訶薩故□令諸有情永斷惡趣乃

0147a17□至三寶出現世間□與諸有情作大饒益□是故

0147a18□汝等諸天龍神及大勢力人非人等□常應隨

0147a19□逐供養恭敬尊重讚歎勤加守護此菩薩摩訶

0147a20□薩□勿令一切災橫侵惱□汝等若能供養恭

0147a21□敬□尊重讚歎勤加守護是諸菩薩摩訶薩者□

0147a22□當知卽爲供養恭敬尊重讚歎勤加守護我及

0147a23□十方一切如來應正等覺□是故汝等□常應隨

0147a24□逐此菩薩摩訶薩□供養恭敬尊重讚歎□勤

0147a25□加守護無得暫捨□天等當知□假使充滿三千

0147a26□大千佛之世界聲聞獨覺□譬如甘蔗蘆葦竹

0147a27□林稻麻叢等間無空隙□有善男子善女人等□

0147a28□於彼福田□以無量種上妙樂具□供養恭敬尊

0147a29□重讚歎盡其形壽□若復有人經須臾頃供養

0147b01□恭敬尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩

0147b02□薩摩訶薩□以前功德比此福聚□百分不及一□

0147b03□千分不及一□乃至□波尼殺曇分□亦不及一□

0147b04□何以故□不由聲聞及獨覺故有菩薩摩訶薩

0147b05□及諸如來應正等覺出現世間□但由菩薩摩

0147b06□訶薩故世間便有聲聞獨覺及諸如來應正等

0147b07□覺□是故汝等一切天龍及阿素洛人非人等□

0147b08□常應守護供養恭敬□尊重讚歎是菩薩摩訶

0147b09□薩□勿令一切災橫侵惱□汝等由此所獲福聚

0147b10□於人天中常得安樂□至得無上正等菩提□此

0147b11□所獲福恒無有盡

0147b12□　　第二分攝受品第二十九之一

0147b13□爾時天帝釋白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩甚

0147b14□奇希有□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0147b15□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0147b16□布□攝受如是希有現法□功德勝利□成熟有情

0147b17□嚴淨佛土□從一佛國至一佛國親近承事諸

0147b18□佛世尊□於諸善根隨所欣樂□以於諸佛供養

0147b19□恭敬尊重讚歎□卽能生長速令圓滿□於諸佛

0147b20□所聽受正法□乃至無上正等菩提□於其中間

0147b21□曾不忘失□速能攝受□族姓圓滿□生母圓滿□

0147b22□生身圓滿□眷屬圓滿□相好圓滿□光明圓滿□勝

0147b23□眼圓滿□勝耳圓滿□音聲圓滿□等持圓滿□總持

0147b24□圓滿□復以方便善巧之力□自化其身如佛形

0147b25□像□從一世界趣一世界□至無佛土讚說布施

0147b26□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□讚說內空乃

0147b27□至無性自性空□讚說四靜慮四無量四無色

0147b28□定□讚說四念住廣說乃至十八佛不共法□復

0147b29□以方便善巧之力□爲諸有情宣說法要□隨

0147c01□宜安置三乘法中□令永解脫生老病死證無

0147c02□餘依般涅槃界□或復拔濟諸惡趣苦□令天人

0147c03□中受諸妙樂□時天帝釋復白佛言□如是般若

0147c04□波羅蜜多甚奇希有□若能攝受如是般若波

0147c05□羅蜜多□則爲具足攝受六種波羅蜜多□廣說

0147c06□乃至則爲具足攝受□十八佛不共法□亦爲具

0147c07□足攝受預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一

0147c08□切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□一切

0147c09□智道相智一切相智□爾時佛告天帝釋言□如

0147c10□是如是如汝所說□若能攝受如是般若波羅

0147c11□蜜多□則爲具足攝受六種波羅蜜多□廣說乃

0147c12□至則爲具足攝受一切相智

0147c13□復次□尸迦□若善男子善女人等□能於般

0147c14□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0147c15□如理思惟□書寫解說廣令流布□是善男子善

0147c16□女人等□攝受種種現法當來功德勝利□汝應

0147c17□諦聽極善作意□吾當爲汝分別解說□天帝釋

0147c18□言□唯然大聖願時爲說□我等樂聞□佛告□

0147c19□尸迦□若有種種外道族類□若諸欲界自在天

0147c20□魔及彼眷屬□若餘暴惡增上慢者□欲於如

0147c21□是諸善男子善女人等□發起種種不饒益事□

0147c22□欲令遠離違害厭背毁謗般若波羅蜜多□彼

0147c23□適起心速遭殃禍□自當殄滅不果所願□何以

0147c24□故□□尸迦□是菩薩摩訶薩長夜修行布施淨

0147c25□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若諸有情

0147c26□爲□貪故長夜□諍□是菩薩摩訶薩於內外

0147c27□法一切皆捨□方便令彼安住布施波羅蜜多□

0147c28□若諸有情長夜破戒□是菩薩摩訶薩於內

0147c29□外法一切皆捨□方便令彼安住淨戒波羅蜜

0148a01□多□若諸有情長夜瞋忿□是菩薩摩訶薩於

0148a02□內外法一切皆捨方便令彼安住安忍波羅蜜

0148a03□多□若諸有情長夜懈怠□是菩薩摩訶薩於內

0148a04□外法一切皆捨□方便令彼安住精進波羅蜜

0148a05□多□若諸有情長夜散亂□是菩薩摩訶薩於內

0148a06□外法一切皆捨□方便令彼安住靜慮波羅蜜

0148a07□多□若諸有情長夜愚癡□是菩薩摩訶薩於內

0148a08□外法一切皆捨□方便令彼安住般若波羅蜜

0148a09□多□若諸有情流轉生死□長夜恒爲貪瞋癡等

0148a10□隨眠纏垢擾亂其心□造作種種不饒益事□是

0148a11□菩薩摩訶薩方便善巧□令彼斷滅貪瞋癡等

0148a12□隨眠纏垢□令其安住四靜慮四無量四無色

0148a13□定□或令安住四念住廣說乃至八聖道支□或

0148a14□令安住空無相無願解脫門□或令安住預流

0148a15□果乃至阿羅漢果□或令安住獨覺菩提□或令

0148a16□安住菩薩十地□或令安住諸佛無上正等菩

0148a17□提□□尸迦□如是名爲於此般若波羅蜜多至

0148a18□心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解

0148a19□說廣令流布諸菩薩摩訶薩攝受現法功德勝

0148a20□利□□尸迦□是菩薩摩訶薩由此因緣□於當來

0148a21□世速證無上正等菩提□轉妙法輪化無量衆□

0148a22□隨本所願方便安立□令於三乘修學究竟□乃

0148a23□至證得無餘涅槃□□尸迦□如是名爲於此般

0148a24□若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦精勤修學如

0148a25□理思惟書寫解說廣令流布諸菩薩摩訶薩攝

0148a26□受當來功德勝利

0148a27□復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0148a28□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0148a29□理思惟□書寫解說廣令流布其地方所□若有

0148b01□惡魔及魔眷屬□若有種種外道族類□若餘暴

0148b02□惡增上慢者□憎嫉般若波羅蜜多□欲爲障□

0148b03□破壞隱沒方便詰責陵辱違拒□雖有此願終

0148b04□不能成□彼因暫聞般若聲故□衆惡漸滅功

0148b05□德漸生□後依三乘得盡苦際□或脫惡趣生

0148b06□天人中□□尸迦□如有妙藥名曰莫耆□是

0148b07□藥威勢能銷衆毒□如是妙藥隨所在處□諸毒

0148b08□蟲類□不能逼近□有大毒蛇飢行求食□遇見生

0148b09□類欲□□之□其生怖死馳趣妙藥□蛇聞藥氣

0148b10□尋便退走□何以故□□尸迦□如是妙藥□具大威

0148b11□勢□能益身命伏銷衆毒□當知般若波羅蜜多

0148b12□具大威勢亦復如是□若善男子善女人等□至

0148b13□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0148b14□解說廣令流布□諸惡魔等於此菩薩摩訶薩

0148b15□所欲爲惡事□由此般若波羅蜜多威神力故□

0148b16□令彼惡事於其方所□自當殄滅無所能爲□何

0148b17□以故□□尸迦□由此般若波羅蜜多具大威

0148b18□力□能□衆惡增善法故□□尸迦□云何般若

0148b19□波羅蜜多能□衆惡增長諸善□□尸迦□如是

0148b20□般若波羅蜜多□能滅貪欲瞋□愚癡無明□乃

0148b21□至純大苦蘊□障蓋隨眠纏垢結縛□若我見有

0148b22□情見□補特伽羅見□斷見常見□有見無見□

0148b23□乃至種種諸惡見趣□□貪破戒□忿□懈怠□

0148b24□散亂愚癡□常想樂想□我想淨想□及餘一切

0148b25□貪瞋癡慢□疑見行等□□尸迦□如是般若波羅

0148b26□蜜多□能滅色著乃至識著□能滅眼著乃至意

0148b27□著□能滅色著乃至法著□能滅眼識著乃至意

0148b28□識著□能滅眼觸著乃至意觸著□能滅眼觸所

0148b29□生受著乃至意觸所生受著□能滅布施波羅

0148c01□蜜多著乃至般若波羅蜜多著□能滅內空著

0148c02□乃至無性自性空著□能滅四念住著廣說乃

0148c03□至十八佛不共法著□能滅一切智道相智一

0148c04□切相智著□能滅菩提涅槃著□□尸迦□如是

0148c05□般若波羅蜜多□能滅此等一切惡法□及能增

0148c06□長彼諸對治□是故般若波羅蜜多□具大威力

0148c07□最尊最勝

0148c08□復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0148c09□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0148c10□理思惟□書寫解說廣令流布□是善男子善女

0148c11□人等□常爲三千大千世界四大天王及天帝

0148c12□釋□堪忍界主大梵天王□淨居天等□天龍藥叉

0148c13□阿素洛等□幷餘善神皆來擁護□不令一切災

0148c14□橫侵惱□如法所求無不滿足□東西南北四維

0148c15□上下□伽沙等諸佛世界□一切如來應正等

0148c16□覺亦常護念是善男子善女人等□令惡漸滅

0148c17□善法轉增□謂令增長布施波羅蜜多乃至般

0148c18□若波羅蜜多□以無所得爲方便故□亦令增長

0148c19□內空觀乃至無性自性空觀□以無所得爲方

0148c20□便故□亦令增長四念住廣說乃至十八佛不

0148c21□共法□以無所得爲方便故□亦令增長一切三

0148c22□摩地門及一切陀羅尼門□以無所得爲方便

0148c23□故□亦令增長一切智及道相智一切相智□以

0148c24□無所得爲方便故□□尸迦□是善男子善女人

0148c25□等□由此因緣言詞威肅□聞皆敬受稱量談說

0148c26□語無謬亂□善知恩報堅事善友□不爲□嫉忿

0148c27□恨覆惱諂□矯等之所隱蔽□□尸迦□是善男

0148c28□子善女人等□自能離斷生命□亦勸他離斷

0148c29□生命□無倒稱揚離斷生命法□歡喜讚歎離斷

0149a01□生命者□乃至自能離邪見□亦勸他離邪見□

0149a02□無倒稱揚離邪見法□歡喜讚歎離邪見者□自

0149a03□能行布施波羅蜜多□亦勸他行布施波羅蜜

0149a04□多□無倒稱揚行布施波羅蜜多法□歡喜讚歎

0149a05□行布施波羅蜜多者□乃至自能行般若波羅

0149a06□蜜多□亦勸他行般若波羅蜜多□無倒稱揚行

0149a07□般若波羅蜜多法□歡喜讚歎行般若波羅蜜

0149a08□多者□自能行內空□亦勸他行內空□無倒稱揚

0149a09□行內空法□歡喜讚歎行內空者□乃至自能行

0149a10□無性自性空□亦勸他行無性自性空□無倒稱

0149a11□揚行無性自性空法□歡喜讚歎行無性自性

0149a12□空者□自能修一切三摩地門□亦勸他修一切

0149a13□三摩地門□無倒稱揚修一切三摩地門法□歡

0149a14□喜讚歎修一切三摩地門者□自能修一切陀

0149a15□羅尼門□亦勸他修一切陀羅尼門□無倒稱揚

0149a16□修一切陀羅尼門法□歡喜讚歎修一切陀羅

0149a17□尼門者□自能修四靜慮□亦勸他修四靜慮□

0149a18□無倒稱揚修四靜慮法□歡喜讚歎修四靜慮

0149a19□者□自能修四無量□亦勸他修四無量□無倒

0149a20□稱揚修四無量法□歡喜讚歎修四無量者□自

0149a21□能修四無色定□亦勸他修四無色定□無倒稱

0149a22□揚修四無色定法□歡喜讚歎修四無色定者□

0149a23□自能修四念住□亦勸他修四念住□無倒稱揚

0149a24□修四念住法□歡喜讚歎修四念住者□乃至自

0149a25□能修八聖道支□亦勸他修八聖道支□無倒稱

0149a26□揚修八聖道支法□歡喜讚歎修八聖道支者□

0149a27□自能修三解脫門□亦勸他修三解脫門□無倒

0149a28□稱揚修三解脫門法□歡喜讚歎修三解脫門

0149a29□者□自能修八解脫□亦勸他修八解脫□無倒

0149b01□稱揚修八解脫法□歡喜讚歎修八解脫者□自

0149b02□能順逆入九次第定□亦勸他順逆入九次第

0149b03□定□無倒稱揚順逆入九次第定法□歡喜讚歎

0149b04□順逆入九次第定者□自能修佛十力□亦勸他

0149b05□修佛十力□無倒稱揚修佛十力法□歡喜讚歎

0149b06□修佛十力者□乃至自能修十八佛不共法□亦

0149b07□勸他修十八佛不共法□無倒稱揚修十八佛

0149b08□不共法法□歡喜讚歎修十八佛不共法者□自

0149b09□能修無忘失法恒住捨性□亦勸他修無忘失

0149b10□法恒住捨性□無倒稱揚修無忘失法恒住捨

0149b11□性法□歡喜讚歎修無忘失法恒住捨性者□自

0149b12□能修一切智道相智一切相智□亦勸他修一

0149b13□切智道相智一切相智□無倒稱揚修一切智

0149b14□道相智一切相智法□歡喜讚歎修一切智道

0149b15□相智一切相智者□□尸迦□是善男子善女人

0149b16□等□修行布施乃至般若波羅蜜多□以無所得

0149b17□而爲方便□與諸有情平等共有□向無上正

0149b18□等菩提□□尸迦□是善男子善女人等常作是

0149b19□念□我若不行布施波羅蜜多當生貧賤家□尙

0149b20□無勢力何能成熟一切有情嚴淨佛土□況當

0149b21□能得一切智智□我若不護淨戒波羅蜜多當

0149b22□生諸惡趣□尙不能得下賤人身□何能成熟一

0149b23□切有情嚴淨佛土□況當能得一切智智□我若

0149b24□不修安忍波羅蜜多當諸根殘缺形貌醜陋□

0149b25□不具菩薩圓滿色身□若得菩薩圓滿色身行

0149b26□菩薩行□有情見者深生歡喜信受所說□必獲

0149b27□無上正等菩提□若不得此圓滿色身□何能成

0149b28□熟一切有情嚴淨佛土□況當能得一切智智□

0149b29□我若懈怠不起精進波羅蜜多□尙不能得菩

0149c01□薩勝道□何能成熟一切有情嚴淨佛土□況當

0149c02□能得一切智智□我若心亂不入靜慮波羅蜜

0149c03□多□尙不能起菩薩勝定□何能成熟一切有情

0149c04□嚴淨佛土□況當能得一切智智□我若無智不

0149c05□學般若波羅蜜多□尙不能得方便善巧超二

0149c06□乘地□何能成熟一切有情嚴淨佛土□況當能

0149c07□得一切智智□□尸迦□是善男子善女人等常

0149c08□作是念□我不應隨□貪勢力□若隨彼力則我

0149c09□布施波羅蜜多不得圓滿□我不應隨破戒勢

0149c10□力□若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿□

0149c11□我不應隨忿□勢力□若隨彼力則我安忍波

0149c12□羅蜜多不得圓滿□我不應隨懈怠勢力□若隨

0149c13□彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿□我不應

0149c14□隨心亂勢力□若隨彼力則我靜慮波羅蜜多

0149c15□不得圓滿□我不應隨惡慧勢力□若隨彼力

0149c16□則我般若波羅蜜多不得圓滿□若我所修布

0149c17□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不圓滿

0149c18□者□終不能得一切智智□□尸迦□是善男子善

0149c19□女人等□不離一切智智心□以無所得而爲方

0149c20□便□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0149c21□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□必

0149c22□獲如是現法當來功德勝利

0149c23□大般若波羅蜜多經卷第四百二十七

0149c24□

0149c25□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0149c26□十八

0149c27□

0149c28□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0149c29□　　第二分攝受品第二十九之二

0150a01□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0150a02□多甚爲希有□調伏菩薩摩訶薩衆令不高心□

0150a03□而能□向一切智智□爾時佛告天帝釋言□□

0150a04□尸迦□云何般若波羅蜜多□調伏菩薩摩訶

0150a05□薩衆令不高心□而能□向一切智智□時天帝

0150a06□釋白言□世尊□諸菩薩摩訶薩行世間布施波

0150a07□羅蜜多時□若於佛所而行布施□便作是念

0150a08□我能施佛□若於菩薩獨覺聲聞孤窮老病道

0150a09□行乞者而行布施□便作是念□我能施菩薩乃

0150a10□至乞者□是菩薩摩訶薩無方便善巧故□雖行

0150a11□布施而起高心□不能□向一切智智□世尊□

0150a12□諸菩薩摩訶薩行世間淨戒安忍精進靜慮

0150a13□般若波羅蜜多時□便作是念□我能修行淨

0150a14□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦作是念□

0150a15□我能圓滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0150a16□多□是菩薩摩訶薩無方便善巧故□雖行淨

0150a17□戒乃至般若□而起高心不能□向一切智智□

0150a18□世尊□諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時□便

0150a19□作是念□我能修行四念住□亦作是念□我能圓

0150a20□滿四念住□是菩薩摩訶薩無方便善巧故□雖

0150a21□行四念住而起高心□不能□向一切智智□世

0150a22□尊□諸菩薩摩訶薩修行四正斷四神足五根

0150a23□五力七等覺支八聖道支時□若作是念□我能

0150a24□修行四正斷乃至八聖道支□或作是念□我能

0150a25□圓滿四正斷乃至八聖道支□是菩薩摩訶薩

0150a26□無方便善巧故□雖行四正斷乃至八聖道支□

0150a27□而起高心不能□向一切智智□世尊□諸菩薩

0150a28□摩訶薩修行空無相無願解脫門時□若作是

0150a29□念□我能修行空無相無願解脫門□或作是

0150b01□念□我能圓滿空無相無願解脫門□是菩薩摩

0150b02□訶薩無方便善巧故□雖行空無相無願解脫

0150b03□門□而起高心不能□向一切智智□世尊□諸

0150b04□菩薩摩訶薩修行一切三摩地門陀羅尼門

0150b05□時□若作是念□我能修行一切三摩地門陀羅

0150b06□尼門□或作是念□我能圓滿一切三摩地門

0150b07□陀羅尼門□是菩薩摩訶薩無方便善巧故□雖

0150b08□行一切三摩地門陀羅尼門□而起高心不能

0150b09□□向一切智智□世尊□諸菩薩摩訶薩修行

0150b10□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0150b11□捨十八佛不共法時□若作是念□我能修行

0150b12□佛十力乃至十八佛不共法□或作是念□我能

0150b13□圓滿佛十力乃至十八佛不共法□是菩薩摩

0150b14□訶薩無方便善巧故□雖行佛十力乃至十八

0150b15□佛不共法□而起高心不能□向一切智智□

0150b16□世尊□諸菩薩摩訶薩修行一切智道相智一

0150b17□切相智時□若作是念□我能修行一切智道

0150b18□相智一切相智□或作是念□我能圓滿一切智

0150b19□道相智一切相智□是菩薩摩訶薩無方便善

0150b20□巧故□雖行一切智道相智一切相智□而起高

0150b21□心不能□向一切智智□世尊□諸菩薩摩訶薩

0150b22□成熟有情嚴淨佛土時□若作是念□我能成熟

0150b23□有情嚴淨佛土餘無此能□是菩薩摩訶薩無

0150b24□方便善巧故□雖成熟有情嚴淨佛土而起高

0150b25□心□不能□向一切智智□世尊□如是菩薩摩

0150b26□訶薩衆□依世間心修諸善法□無方便善巧故□

0150b27□我我所執擾亂心故□雖修般若波羅蜜多而

0150b28□未得故□不能如實調伏高心□亦不能如實□

0150b29□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶薩行出世布

0150c01□施波羅蜜多時□善修般若波羅蜜多故□不得

0150c02□施者受者施物□是菩薩摩訶薩依止般若波

0150c03□羅蜜多□而行布施故能如實調伏高心□亦能

0150c04□□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶薩行出世

0150c05□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時□善修

0150c06□般若波羅蜜多故□不得淨戒安忍精進靜慮

0150c07□般若及一切法□是菩薩摩訶薩依止般若波

0150c08□羅蜜多□而行淨戒乃至般若故□能如實調伏

0150c09□高心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶

0150c10□薩修行出世四念住廣說乃至一切相智時□

0150c11□善修般若波羅蜜多故□不得四念住廣說乃

0150c12□至一切相智及一切法□是菩薩摩訶薩依止

0150c13□般若波羅蜜多□而行四念住廣說乃至一切

0150c14□相智故□能如實調伏高心□亦能□向一切智

0150c15□智□世尊□若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土

0150c16□時□善修般若波羅蜜多故□不得成熟有情嚴

0150c17□淨佛土及一切法□是菩薩摩訶薩依止般若

0150c18□波羅蜜多□而成熟有情嚴淨佛土故□能如實

0150c19□調伏高心□亦能□向一切智智□世尊□由此

0150c20□因緣我作是說□如是般若波羅蜜多甚爲希

0150c21□有□調伏菩薩摩訶薩衆令不高心□而能□向

0150c22□一切智智

0150c23□　　第二分□堵波品第三十

0150c24□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0150c25□人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□至心聽

0150c26□聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說

0150c27□廣令流布□是善男子善女人等□身常安隱心

0150c28□恒喜樂□不爲一切災橫侵惱□復次□尸迦□若

0150c29□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚深

0151a01□經典□至心聽聞受持讀誦□親近供養如理思

0151a02□惟□書寫解說廣令流布□是善男子善女人等□

0151a03□若在軍旅交陣戰時□至心念誦如是般若波

0151a04□羅蜜多□於諸有情慈悲擁護□不爲刀仗之所

0151a05□傷殺□所對怨敵皆起慈心設起惡心自然退

0151a06□敗□是善男子善女人等□若在軍旅刀箭所傷□

0151a07□喪失身命終無是處□何以故□□尸迦□是善男

0151a08□子善女人等□以無所得而爲方便□長夜修習

0151a09□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□自

0151a10□能降伏貪欲刀仗□亦能除他貪欲刀仗□自能

0151a11□降伏瞋□刀仗□亦能除他瞋□刀仗□自能降

0151a12□伏愚癡刀仗□亦能除他愚癡刀仗□自能降伏

0151a13□□慢刀仗□亦能除他□慢刀仗□自能降伏惡

0151a14□見刀仗□亦能除他惡見刀仗□自能降伏隨眠

0151a15□刀仗□亦能除他隨眠刀仗□自能降伏纏垢刀

0151a16□仗□亦能除他纏垢刀仗□自能降伏惡業刀仗□

0151a17□亦能除他惡業刀仗□□尸迦□由此緣故□是善

0151a18□男子善女人等□設入軍陣□不爲刀仗之所傷

0151a19□殺□所對怨敵皆起慈心□設起惡心自然退敗□

0151a20□是善男子善女人等□至心念誦甚深般若波

0151a21□羅蜜多□威神力故設在軍陣刀箭所傷□喪失

0151a22□身命終無是處□復次□尸迦□若善男子善女

0151a23□人等□不離一切智智心□以無所得而爲方便□

0151a24□常於如是甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0151a25□持讀誦□精勤修學如理思惟□供養恭敬尊重

0151a26□讚歎□書寫解說廣令流布□是善男子善女人

0151a27□等□一切毒藥蠱道鬼魅厭禱□術皆不能害□

0151a28□水不能溺□火不能燒□刀仗惡獸怨賊惡神衆

0151a29□邪□□不能損害□何以故□□尸迦□如是般若

0151b01□波羅蜜多是大神□□如是般若波羅蜜多是

0151b02□大明□□如是般若波羅蜜多是無上□□如是

0151b03□般若波羅蜜多是無等等□□如是般若波羅

0151b04□蜜多是一切□王□最上最妙無能及者□具大

0151b05□威力能伏一切□不爲一切之所降伏□是善男

0151b06□子善女人等□精勤修學如是□王□不爲自害□

0151b07□不爲害他□不爲俱害□何以故□□尸迦□是善男

0151b08□子善女人等□學此般若波羅蜜多□了自他俱

0151b09□不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□學此

0151b10□般若波羅蜜多大□王時□不得我□不得有情□

0151b11□乃至不得知者見者□不得色□不得受想行識

0151b12□乃至不得一切智□不得道相智一切相智□以

0151b13□於此等無所得故□不爲自害□不爲害他□不爲

0151b14□俱害□□尸迦□是善男子善女人等□學此般若

0151b15□波羅蜜多大□王時□於我及法雖無所得□而

0151b16□證無上正等菩提□觀諸有情心行差別□隨宜

0151b17□爲轉無上法輪□令如說行皆得利樂□何以故□

0151b18□□尸迦□過去菩薩摩訶薩衆□於此般若波羅

0151b19□蜜多大神□王□精勤修學已證無上正等菩

0151b20□提□轉妙法輪度無量衆□未來菩薩摩訶薩衆□

0151b21□於此般若波羅蜜多大神□王□精勤修學當

0151b22□證無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□現在

0151b23□十方無邊世界有諸菩薩摩訶薩衆□於此般

0151b24□若波羅蜜多大神□王□精勤修學現證無上

0151b25□正等菩提□轉妙法輪度無量衆□復次□尸迦□

0151b26□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0151b27□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0151b28□解說廣令流布□是善男子善女人等□隨所居

0151b29□止國土城邑□人及非人不爲一切災橫疾疫

0151c01□之所傷害□何以故□□尸迦□是善男子善女

0151c02□人等□隨所住處爲此三千大千世界□及餘十

0151c03□方無邊世界所有四大王衆天□乃至色究竟

0151c04□天□幷諸龍神阿素洛等常來守護□供養恭敬

0151c05□尊重讚歎□不令般若波羅蜜多有留難故□復

0151c06□次□尸迦□若善男子善女人等□書此般若波

0151c07□羅蜜多大神□王置淸淨處□供養恭敬尊重

0151c08□讚歎□雖不聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0151c09□惟□亦不爲他開示分別□而此住處國邑王都

0151c10□人非人等□不爲一切災橫疾疫之所傷害□何

0151c11□以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多大神□王

0151c12□隨所住處□爲此三千大千世界及餘十方無

0151c13□邊世界所有四大王衆天乃至色究竟天□幷

0151c14□諸龍神阿素洛等常來守護□供養恭敬尊重

0151c15□讚歎□不令般若波羅蜜多大神□王有留難

0151c16□故□□尸迦□是善男子善女人等□但書般若

0151c17□波羅蜜多大神□王置淸淨處□供養恭敬尊

0151c18□重讚歎□尙獲如是現法利益□況能聽聞受持

0151c19□讀誦精勤修學如理思惟□及廣爲他開示分

0151c20□別□當知是輩功德無邊速證菩提利樂一切□

0151c21□復次□尸迦□若善男子善女人等□怖畏怨

0151c22□家惡獸災橫厭禱疾疫毒藥□等□應書般若

0151c23□波羅蜜多大神□王□隨多少分香囊盛貯□安

0151c24□寶筒中恒隨逐身□供養恭敬尊重讚歎□諸怖

0151c25□畏事皆自銷除□天龍鬼神常守護故□□尸迦□

0151c26□譬如有人或傍生類□入菩提樹院□或至彼院

0151c27□邊□人非人等不能傷害□何以故□□尸迦□

0151c28□過去未來現在諸佛皆坐此處□證得無上正

0151c29□等菩提□得菩提已施諸有情無恐無怖無怨

0152a01□無害身心安樂□安立無量無數有情令住人

0152a02□天尊貴妙行□安立無量無數有情令住三乘

0152a03□安樂妙行□安立無量無數有情令現證得或

0152a04□預流果或一來果或不還果或阿羅漢果□安

0152a05□立無量無數有情令當證得獨覺菩提□或證

0152a06□無上正等菩提□如是勝事皆由般若波羅蜜

0152a07□多威神之力□是故此處一切天龍阿素洛等

0152a08□皆共守護□供養恭敬尊重讚歎□當知般若

0152a09□波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是□一

0152a10□切天龍阿素洛等常來守護□供養恭敬尊重

0152a11□讚歎□不令般若波羅蜜多有留難故□□尸迦□

0152a12□如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處□當

0152a13□知是處卽眞制多□一切有情皆應敬禮□當以

0152a14□種種上妙花□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡

0152a15□蓋諸妙珍奇伎樂燈明而爲供養

0152a16□爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0152a17□等□書此般若波羅蜜多甚深經典□種種莊嚴

0152a18□供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗

0152a19□散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□諸妙珍奇伎樂

0152a20□燈明而爲供養□有善男子善女人等□佛涅槃

0152a21□後起□堵波□七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅□

0152a22□安置其中供養恭敬尊重讚歎□復以種種上

0152a23□妙花□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□諸

0152a24□妙珍奇伎樂燈明而爲供養□二所生福何者

0152a25□爲多□佛告□尸迦□我還問汝□當隨意答□

0152a26□於意云何□如來所得一切相智及相好身□依

0152a27□何等法修學而得□天帝釋言□世尊□如來所得

0152a28□一切相智及相好身□依此般若波羅蜜多甚

0152a29□深經典修學而得□佛言□□尸迦□如是如是

0152b01□如汝所說□我依般若波羅蜜多甚深經典修

0152b02□學故得一切相智及相好身□何以故□□尸迦□

0152b03□不學般若波羅蜜多甚深經典□證得無上正

0152b04□等菩提無有是處□□尸迦□非但獲得相好身

0152b05□故說名如來應正等覺□要由證得一切相智

0152b06□故名如來應正等覺□□尸迦□如來所得一

0152b07□切相智□要由般若波羅蜜多爲因而起□佛相

0152b08□好身但爲依處□若不依止佛相好身□一切相

0152b09□智無由而起□是故般若波羅蜜多□正爲因起

0152b10□一切智智□欲令此智現前相續故復修集佛

0152b11□相好身□此相好身若非遍智所依處者□一切

0152b12□天龍人非人等不應虔誠供養恭敬□以相好

0152b13□身與佛遍智爲所依止故諸天龍神人非人等

0152b14□供養恭敬□由此緣故我涅槃後□諸天龍神

0152b15□人非人等供養恭敬我設利羅□□尸迦□若

0152b16□善男子善女人等□但於般若波羅蜜多甚深

0152b17□經典□供養恭敬尊重讚歎□則爲供養一切相

0152b18□智及所依止佛相好身□幷涅槃後佛設利羅□

0152b19□何以故□□尸迦□一切相智及相好身幷設

0152b20□利羅□皆以般若波羅蜜多爲根本故□□尸迦□

0152b21□若善男子善女人等□但於佛身及設利羅□

0152b22□供養恭敬尊重讚歎□非爲供養一切相智及

0152b23□此般若波羅蜜多□何以故□□尸迦□佛身遺

0152b24□體非此般若波羅蜜多一切相智之根本故□

0152b25□□尸迦□由此因緣若善男子善女人等□欲供

0152b26□養佛若身若心及餘功德□先當聽聞受持讀

0152b27□誦精勤修學如理思惟書寫解說如是般若波

0152b28□羅蜜多甚深經典□復以種種上妙供具而供

0152b29□養之□以是故□□尸迦□若善男子善女人等□

0152c01□書此般若波羅蜜多甚深經典□種種莊嚴供

0152c02□養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散

0152c03□等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明

0152c04□而爲供養□有善男子善女人等□佛涅槃後起

0152c05□□堵波□七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅安置

0152c06□其中□供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花

0152c07□□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎

0152c08□樂燈明而爲供養□二所生福前者爲多無量

0152c09□倍數□何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多

0152c10□甚深經典□能生布施波羅蜜多乃至般若波

0152c11□羅蜜多故□能顯內空乃至無性自性空故□能

0152c12□生四念住廣說乃至十八佛不共法故□能生

0152c13□一切三摩地門陀羅尼門故□能辦成熟有情

0152c14□嚴淨佛土事故□能辦菩薩摩訶薩族姓圓滿

0152c15□色力圓滿財寶圓滿眷屬圓滿故□能辦一切

0152c16□大慈大悲大喜大捨故□能辦世間刹帝利大

0152c17□族婆羅門大族長者大族居士大族四大王衆

0152c18□天乃至色究竟天故□能辦世間空無邊處天

0152c19□乃至非想非非想處天故□能辦預流一來不

0152c20□還阿羅漢果獨覺菩提故□能辦菩薩摩訶薩

0152c21□行諸佛無上正等菩提故□能辦最上最勝無

0152c22□等一切如來應正等覺一切相智故

0152c23□爾時天帝釋白佛言□世尊□贍部洲人於此

0152c24□般若波羅蜜多甚深經典□不供養恭敬尊重

0152c25□讚歎者□彼豈不知供養恭敬尊重讚歎甚深

0152c26□般若波羅蜜多□獲得如是功德勝利□佛告

0152c27□□尸迦□我還問汝□當隨意答□於意云何□贍

0152c28□部洲內有幾許人□成佛證淨□成法證淨□成

0152c29□僧證淨□有幾許人於佛無疑□於法無疑□於

0153a01□僧無疑□有幾許人□於佛究竟□於法究竟□

0153a02□於僧究竟□有幾許人得三十七菩提分法□有

0153a03□幾許人得三解脫門□有幾許人得八解脫□有

0153a04□幾許人得九次第定□有幾許人得六神通□有

0153a05□幾許人得四無□解□有幾許人永斷三結得

0153a06□預流果□有幾許人薄貪瞋癡得一來果□有

0153a07□幾許人斷五順下分結得不還果□有幾許人

0153a08□斷五順上分結得阿羅漢果□有幾許人發心

0153a09□定趣獨覺菩提□有幾許人發心定趣諸佛無

0153a10□上正等菩提□天帝釋言□世尊□贍部洲內有

0153a11□少許人□成佛證淨□成法證淨□成僧證淨□乃至

0153a12□有少許人發心定趣諸佛無上正等菩提□爾

0153a13□時佛告天帝釋言□如是如是如汝所說□□尸

0153a14□迦□贍部洲內極少分人□成佛證淨□成法證

0153a15□淨□成僧證淨□轉少分人於佛無疑□於法無

0153a16□疑□於僧無疑□乃至轉少分人發心定趣諸佛

0153a17□無上正等菩提□轉少分人旣發心已精勤修

0153a18□習趣菩提行□轉少分人精勤修習菩提行已

0153a19□證得無上正等菩提□何以故□□尸迦□諸有

0153a20□情類流轉生死□無量世來多不見佛□不聞正

0153a21□法□不親近僧□不行布施□不持淨戒□不修安

0153a22□忍□不起精進□不習靜慮□不學般若□不聞內

0153a23□空□不修內空□乃至不聞無性自性空□不修

0153a24□無性自性空□不聞四念住□不修四念住□廣

0153a25□說乃至不聞十八佛不共法□不修十八佛不

0153a26□共法□不聞一切三摩地門□不修一切三摩地

0153a27□門□不聞一切陀羅尼門□不修一切陀羅尼門□

0153a28□不聞一切智□不修一切智□不聞道相智一切

0153a29□相智□不修道相智一切相智□□尸迦□由是

0153b01□因緣當知於此贍部洲中□極少分人成佛證

0153b02□淨□成法證淨□成僧證淨□轉少分人於佛無

0153b03□疑□於法無疑□於僧無疑□乃至轉少分人發

0153b04□心定趣諸佛無上正等菩提□轉少分人旣發

0153b05□心已精勤修習趣菩提行□轉少分人精勤修

0153b06□習菩提行已□證得無上正等菩提

0153b07□復次□尸迦□我今問汝□當隨意答□□尸迦□於

0153b08□意云何□置贍部洲所有人類□於此三千大千

0153b09□世界□幾許有情供養恭敬父母師長□幾許有

0153b10□情供養恭敬沙門婆羅門□幾許有情布施持

0153b11□戒受齋修福□幾許有情於諸欲中□住厭患想

0153b12□無常想苦想無我想不淨想厭食想一切世間

0153b13□不可樂想□幾許有情修四靜慮四無量四無

0153b14□色定□幾許有情乃至發心定趣諸佛無上正

0153b15□等菩提□幾許有情旣發心已精勤修習趣菩

0153b16□提行□幾許有情練磨長養趣菩提心□幾許有

0153b17□情方便善巧修行般若波羅蜜多□幾許有情

0153b18□得住菩薩不退轉地□幾許有情速證無上正

0153b19□等菩提□天帝釋言□世尊□於此三千大千世

0153b20□界□少許有情供養恭敬父母師長□乃至少許

0153b21□有情速證無上正等菩提□佛言□□尸迦□如是

0153b22□如是如汝所說□□尸迦□於此三千大千世界□

0153b23□極少有情供養恭敬父母師長□轉少有情供

0153b24□養恭敬沙門婆羅門□乃至轉少有情得住菩

0153b25□薩不退轉地□轉少有情速證無上正等菩

0153b26□提

0153b27□復次□尸迦□我以淸淨無上佛眼□遍觀十方

0153b28□一切世界□雖有無量無數無邊有情□發心定

0153b29□趣無上正等菩提□精勤修習趣菩提行□而由

0153c01□遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧□若一若

0153c02□二若三有情□得住菩薩不退轉地□多分退墮

0153c03□聲聞獨覺下劣地中□何以故□□尸迦□諸佛

0153c04□無上正等菩提甚難可得□惡慧懈怠下劣精

0153c05□進下劣勝解下劣有情不能證故□□尸迦□

0153c06□由是因緣□若善男子善女人等□發心定趣無

0153c07□上正等菩提□精勤修習趣菩提行□欲住菩薩

0153c08□不退轉地速證無上正等菩提無留難者□應

0153c09□於如是甚深般若波羅蜜多□數數聽聞受持

0153c10□讀誦□精勤修習如理思惟□好請問師樂爲他

0153c11□說□作是事已□復應書寫□種種寶物而用莊

0153c12□嚴□供養恭敬尊重讚歎□復以種種上好花□

0153c13□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂

0153c14□燈明而爲供養□□尸迦□是善男子善女人

0153c15□等□於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法□

0153c16□亦應聽聞受持讀誦□精勤修習如理思惟□

0153c17□好請問師樂爲他說□何謂攝入甚深般若波

0153c18□羅蜜多餘勝善法□所謂布施乃至靜慮波羅

0153c19□蜜多□若內空乃至無性自性空□若一切三摩

0153c20□地門陀羅尼門□若四念住廣說乃至十八佛

0153c21□不共法□若大慈大悲大喜大捨□若餘無量無

0153c22□邊佛法□是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝

0153c23□善法□□尸迦□是善男子善女人等□於餘隨

0153c24□順甚深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門□

0153c25□亦應聽聞受持讀誦如理思惟□不應誹謗令

0153c26□於無上正等菩提而作留難□何以故□□尸

0153c27□迦□是善男子善女人等應作是念□如來昔

0153c28□住菩薩位時□常勤修學順菩提法□所謂般

0153c29□若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若內空乃至

0154a01□無性自性空□若一切三摩地門陀羅尼門□若

0154a02□四念住廣說乃至十八佛不共法□若大慈大

0154a03□悲大喜大捨□若餘無量無邊佛法□若餘隨順

0154a04□甚深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門□由

0154a05□斯證得所求無上正等菩提□我等今者爲求

0154a06□無上正等菩提□亦應隨學如是般若波羅蜜

0154a07□多等法□定是我等大師□我隨彼學□所願當

0154a08□滿□如是般若波羅蜜多等法定是諸佛法印□

0154a09□一切如來應正等覺隨彼學故已證正證當證

0154a10□無上正等菩提□如是般若波羅蜜多等法亦

0154a11□是一切聲聞獨覺法印□一切預流一來不還

0154a12□阿羅漢獨覺隨彼學故已正當至涅槃彼岸□

0154a13□以是故□□尸迦□諸善男子善女人等□若佛住

0154a14□世□若涅槃後□應依般若波羅蜜多廣說乃至

0154a15□一切相智□常勤修學□何以故□□尸迦□如是般

0154a16□若波羅蜜多廣說乃至一切相智□是諸聲聞

0154a17□獨覺菩薩及餘天人阿素洛等所依趣故

0154a18□復次□尸迦□有善男子善女人等□於諸如來

0154a19□般涅槃後□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起

0154a20□□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰

0154a21□繕那□廣減高半□復以種種天妙花□塗散等

0154a22□香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明□

0154a23□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云何□

0154a24□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0154a25□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□

0154a26□若善男子善女人等□不離一切智智心□以無

0154a27□所得而爲方便□於此般若波羅蜜多□至心聽

0154a28□聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情

0154a29□宣說流布□或有書寫種種莊嚴供養恭敬尊

0154b01□重讚歎□復以種種上妙花□塗散等香衣服

0154b02□瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而爲供

0154b03□養□是善男子善女人等□由此因緣所生福聚□

0154b04□甚多於彼無量無邊□復次□尸迦□置此一事□

0154b05□有善男子善女人等□於諸如來般涅槃後□爲

0154b06□供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種種

0154b07□珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰繕那□廣減高

0154b08□半□如是充滿一贍部洲□或四大洲□或小千

0154b09□界□或中千界□或復三千大千世界□皆以種

0154b10□種天妙花□乃至燈明□盡其形壽供養恭敬

0154b11□尊重讚歎□於意云何□是善男子善女人等□

0154b12□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0154b13□多善逝□佛告□尸迦□若善男子善女人等

0154b14□不離一切智智心□以無所得而爲方便□於此

0154b15□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0154b16□修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書

0154b17□寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種種

0154b18□上妙花□乃至燈明而爲供養□是善男子善

0154b19□女人等□由此因緣所生福聚□甚多於彼無量

0154b20□無邊□復次□尸迦□置一三千大千世界□假使

0154b21□三千大千世界諸有情衆□各於如來般涅槃

0154b22□後□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□

0154b23□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰繕那□廣

0154b24□減高半□各滿三千大千世界中無空隙□復以

0154b25□種種天妙花□乃至燈明□盡其形壽供養恭

0154b26□敬尊重讚歎□於意云何□如是三千大千世界

0154b27□諸有情衆□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0154b28□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□若善男子

0154b29□善女人等□不離一切智智心□以無所得而爲

0154c01□方便□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0154c02□誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□

0154c03□或有書寫種種莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□復

0154c04□以種種上妙花□乃至燈明而爲供養□是善

0154c05□男子善女人等□由此因緣所生福聚□甚多於

0154c06□彼無量無邊□時天帝釋卽白佛言□如是世尊□

0154c07□如是善逝□若善男子善女人等□供養恭敬尊

0154c08□重讚歎如是般若波羅蜜多□當知卽爲供養

0154c09□恭敬尊重讚歎過去未來現在諸佛世尊□假

0154c10□使十方各如□伽沙等世界一切有情□各於

0154c11□如來般涅槃後爲供養佛設利羅故□以妙七

0154c12□寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大

0154c13□一踰繕那□廣減高半□各滿三千大千世界中

0154c14□無空隙□復以種種天妙花□乃至燈明□若經

0154c15□一劫或一劫餘□供養恭敬尊重讚歎□世尊□

0154c16□是諸有情由此因緣得福多不□佛言□彼福無

0154c17□量無邊□天帝釋言□若善男子善女人等□不

0154c18□離一切智智心□以無所得而爲方便□於此般

0154c19□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0154c20□如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫種

0154c21□種莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙

0154c22□花□乃至燈明而爲供養□是善男子善女人

0154c23□等□由此因緣所生福聚甚多於彼□無量無邊

0154c24□不可思議不可稱計□何以故□世尊□由此般

0154c25□若波羅蜜多□能總攝藏一切善法□所謂十善

0154c26□業道□若四靜慮四無量四無色定□若四聖諦

0154c27□觀□若三十七菩提分法□若三解脫門□若六神

0154c28□通□若八解脫九次第定□若布施波羅蜜多乃

0154c29□至般若波羅蜜多□若內空乃至無性自性空□

0155a01□若一切三摩地門陀羅尼門□若佛十力四無

0155a02□所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0155a03□共法□若一切智道相智一切相智□若餘無量

0155a04□無邊佛法□皆攝入此甚深般若波羅蜜多□世

0155a05□尊□如是般若波羅蜜多是諸如來應正等覺

0155a06□眞實法印□亦是一切聲聞獨覺眞實法印□世

0155a07□尊□一切如來應正等覺□皆於如是甚深般若

0155a08□波羅蜜多常勤學故□已證正證當證無上正

0155a09□等菩提□一切聲聞及諸獨覺亦於如是甚深

0155a10□般若波羅蜜多常勤學故□已正當至涅槃彼

0155a11□岸□世尊□由此因緣□若善男子善女人等□

0155a12□不離一切智智心□以無所得而爲方便□於此

0155a13□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0155a14□學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫

0155a15□種種莊嚴□乃至燈明而爲供養□所生福聚無

0155a16□量無邊不可思議不可稱計

0155a17□大般若波羅蜜多經卷第四百二十八

0155a18□

0155a19□

0155a20□大般若波羅蜜多經卷第四百二

0155a21□十九

0155a22□

0155a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0155a24□　　第二分福生品第三十一

0155a25□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝所說□□

0155a26□尸迦□若善男子善女人等□不離一切智智心□

0155a27□以無所得而爲方便□於此般若波羅蜜多□至

0155a28□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲

0155a29□有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴□供養恭

0155b01□敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散等香

0155b02□衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而爲

0155b03□供養□所生福聚無量無邊不可思議不可稱

0155b04□計□何以故□□尸迦□以此般若波羅蜜多能辦

0155b05□如來應正等覺一切智道相智一切相智□亦

0155b06□辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦辦

0155b07□內空乃至無性自性空□亦辦四念住廣說乃

0155b08□至十八佛不共法□亦辦五眼六神通□亦辦一

0155b09□切三摩地門陀羅尼門□亦辦成熟有情嚴淨

0155b10□佛土□亦辦一切聲聞獨覺及無上乘□亦辦

0155b11□如來應正等覺所證無上正等菩提□以是故□

0155b12□□尸迦□若善男子善女人等□不離一切智智

0155b13□心□以無所得而爲方便□於此般若波羅蜜多□

0155b14□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣

0155b15□爲有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴□乃至

0155b16□燈明而爲供養□以前所造□堵波福比此福

0155b17□聚□百分不及一□千分不及一□百千分不及

0155b18□一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□

0155b19□□尸迦□若此般若波羅蜜多甚深經典人中

0155b20□流布□卽此世間佛寶法寶苾芻僧寶終不隱

0155b21□沒□若此般若波羅蜜多甚深經典人中住者□

0155b22□世間常有十善業道□若四靜慮四無量四無

0155b23□色定□若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0155b24□若內空乃至無性自性空□若四念住廣說乃

0155b25□至十八佛不共法□若一切三摩地門陀羅尼

0155b26□門□若一切智道相智一切相智□若刹帝利大

0155b27□族婆羅門大族長者大族居士大族□若四大

0155b28□王衆天乃至非想非非想處天□若聲聞乘獨

0155b29□覺乘無上乘□若預流一來不還阿羅漢獨覺□

0155c01□若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土□若諸如

0155c02□來應正等覺證得無上正等菩提□轉妙法輪

0155c03□度無量衆□如是勝事終不隱沒

0155c04□　　第二分功德品第三十二

0155c05□爾時三千大千世界□所有四大王衆天□乃至

0155c06□色究竟天□同聲共白天帝釋言□大仙□於是甚

0155c07□深般若波羅蜜多□應受應持應讀應誦□應精

0155c08□勤修學□應如理思惟□應供養恭敬尊重讚歎□

0155c09□何以故□大仙□若受持讀誦精勤修學如理思

0155c10□惟供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多□

0155c11□則令一切惡法損減善法增益□亦令一切天

0155c12□衆增益□諸阿素洛朋黨損減□亦令一切佛眼

0155c13□法眼僧眼不滅□亦令一切佛種法種僧種不

0155c14□斷□大仙當知□由三寶種不斷絶故□世間便

0155c15□有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦有

0155c16□內空乃至無性自性空□亦有四念住廣說乃

0155c17□至十八佛不共法□亦有一切三摩地門陀羅

0155c18□尼門□亦有一切智道相智一切相智□亦有預

0155c19□流果乃至阿羅漢果□亦有獨覺菩提□亦有

0155c20□菩薩摩訶薩行□亦有無上正等菩提□是故

0155c21□大仙□於此般若波羅蜜多□應受持讀誦精

0155c22□勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎

0155c23□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□汝應於此甚深

0155c24□般若波羅蜜多□受持讀誦精勤修學如理思

0155c25□惟供養恭敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□若

0155c26□阿素洛及惡朋黨起如是念□我等當與天帝

0155c27□釋軍交陣戰諍□爾時汝等諸天眷屬□應各至

0155c28□誠誦念如是甚深般若波羅蜜多□供養恭敬

0155c29□尊重讚歎時□阿素洛及諸朋黨所起惡心卽

0156a01□皆息滅□□尸迦□若諸天子或諸天女五衰相

0156a02□現□其心驚惶恐墮惡趣□爾時汝等諸天眷屬

0156a03□應住其前至誠誦念如是般若波羅蜜多□時

0156a04□彼天子或彼天女□聞是般若波羅蜜多善根

0156a05□力故□於此般若波羅蜜多生淨信故□五衰

0156a06□相沒身意泰然□設有命終還生本處□受天富

0156a07□樂倍勝於前□何以故□□尸迦□聞信般若波羅

0156a08□蜜多功德威力甚廣大故□□尸迦□若善男

0156a09□子善女人等□或諸天子及諸天女□甚深般若

0156a10□波羅蜜多一經其耳善根力故□定當漸次證

0156a11□得無上正等菩提□何以故□□尸迦□過去未來

0156a12□現在諸佛及諸弟子□一切皆學如是般若波

0156a13□羅蜜多□證得無上正等菩提□入無餘依般涅

0156a14□槃界□何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□普

0156a15□攝一切菩提分法□若諸佛法□若菩薩法□若獨

0156a16□覺法□若聲聞法□皆具攝故

0156a17□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0156a18□多□是大神□□是大明□□是無上□□是無等等

0156a19□□□是一切□王□最尊最勝□最上最妙□能伏一

0156a20□切□不爲一切之所降伏□何以故□世尊□如是般

0156a21□若波羅蜜多能除一切惡不善法□能攝一切

0156a22□殊勝善法□爾時佛告天帝釋言□如是如是如

0156a23□汝所說□何以故□□尸迦□過去未來現在諸佛□

0156a24□皆因如是甚深般若波羅蜜多大神□王□證

0156a25□得無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□所以

0156a26□者何□依因如是甚深般若波羅蜜多大神□

0156a27□王□世間便有十善業道□若四靜慮四無量四

0156a28□無色定□若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0156a29□多□若內空乃至無性自性空□若四念住廣說

0156b01□乃至十八佛不共法□若眞如法界法性實際

0156b02□不虛妄性不變異性法定法住不思議界□若

0156b03□四聖諦□若五眼六神通□若預流果乃至阿羅

0156b04□漢果□若獨覺菩提□若諸菩薩摩訶薩行□若

0156b05□佛無上正等菩提□若一切智道相智一切相

0156b06□智

0156b07□復次□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□世間便有

0156b08□十善業道廣說乃至一切相智□譬如依因滿

0156b09□月輪故諸星宿等皆得增明□如是依因諸菩

0156b10□薩故十善業道廣說乃至一切相智皆得顯

0156b11□了□若諸如來應正等覺未出世時□唯有菩薩

0156b12□具足種種方便善巧□爲諸有情無倒宣說一

0156b13□切世間出世間法□菩薩所有方便善巧皆從

0156b14□如是甚深般若波羅蜜多而得生長□諸菩薩

0156b15□摩訶薩成就方便善巧力故□能行布施波羅

0156b16□蜜多乃至般若波羅蜜多□能行內空乃至無

0156b17□性自性空□能行四念住廣說乃至十八佛不

0156b18□共法□不證聲聞及獨覺地□成熟有情嚴淨

0156b19□佛土□具足攝取壽量圓滿□佛土圓滿□眷屬

0156b20□圓滿□衆具圓滿□色力圓滿□乃至證得一切相

0156b21□智□皆由般若波羅蜜多而得成就□復次□尸

0156b22□迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0156b23□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫

0156b24□解說廣令流布□當得成就現在未來殊勝功

0156b25□德□時天帝釋便白佛言□是善男子善女人

0156b26□等□云何成就現在未來殊勝功德□佛言□□

0156b27□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0156b28□蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0156b29□惟書寫解說廣令流布□是善男子善女人等□

0156c01□現在不爲毒藥所害□刀兵所傷□火所焚燒□水

0156c02□所漂溺□乃至不爲四百四病之所夭歿□除先

0156c03□定業現世應受□□尸迦□是善男子善女人

0156c04□等□若遭官事怨賊逼迫□至心誦念如是般若

0156c05□波羅蜜多□若至其所終不爲彼譴罰加害□何

0156c06□以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多威德勢力

0156c07□法令爾故□□尸迦□是善男子善女人等□若

0156c08□有欲至國主王子大臣等處□至心誦念如是

0156c09□般若波羅蜜多□必爲王等歡喜問訊供養恭

0156c10□敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□是善男子善

0156c11□女人等□常於有情發起慈悲喜捨心故□□

0156c12□尸迦□是善男子善女人等□常得成就如是等

0156c13□類現在功德□□尸迦□若善男子善女人等□

0156c14□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精

0156c15□勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□是善

0156c16□男子善女人等□隨所生處常不遠離十善業

0156c17□道□若四靜慮四無量四無色定□若布施波羅

0156c18□蜜多乃至般若波羅蜜多□若內空乃至無性

0156c19□自性空□若四念住廣說乃至十八佛不共法□

0156c20□若一切三摩地門陀羅尼門□若一切智道相

0156c21□智一切相智□不墮地獄傍生鬼界□除願往

0156c22□彼成熟有情□隨所生處常具諸根支體無缺□

0156c23□永不生在貧窮下賤□工師雜類屠膾漁獵盜

0156c24□賊獄吏□及補□娑□□羅家□若戌達羅貿易

0156c25□卑族□隨所生處具三十二大丈夫相八十隨

0156c26□好圓滿莊嚴□一切有情見者歡喜□多生有佛

0156c27□嚴淨土中□蓮華化生不造衆惡□常不遠離菩

0156c28□薩神通□隨心所願遊諸佛土□從一佛國至一

0156c29□佛國□親近供養諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛

0157a01□土□聽聞正法如說修行□漸次證得一切智智□

0157a02□□尸迦□是善男子善女人等□當得成就如是

0157a03□等類未來功德□以是故□□尸迦□若善男子善

0157a04□女人等□欲得如是現在未來殊勝功德乃至

0157a05□無上正等菩提者□應常不離一切智智心□以

0157a06□無所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經

0157a07□典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟

0157a08□書寫解說廣令流布□復以種種上妙花□塗

0157a09□散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈

0157a10□明而爲供養

0157a11□　　第二分外道品第三十三

0157a12□時有衆多外道梵志□爲求佛過來詣佛所□時

0157a13□天帝釋見已念言□今此衆多外道梵志□來趣

0157a14□法會伺求佛短□將非般若留難事耶□我當誦

0157a15□念從佛所受甚深般若波羅蜜多□令彼邪徒

0157a16□退還本所□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於

0157a17□是衆多外道梵志□遙伸敬相右繞世尊□從所

0157a18□來門復道而去□時舍利子見已念言□彼有何

0157a19□緣適來還去□爾時佛告舍利子言□彼外道

0157a20□等來求我失□由天帝釋誦念般若波羅蜜多

0157a21□令彼還去□舍利子□我不見彼外道梵志有少

0157a22□白法□唯懷惡心爲求我過來至我所□舍利子□

0157a23□我都不見一切世間有天魔梵若諸沙門婆羅

0157a24□門等有情之類□說般若時懷勃惡心來求得

0157a25□便□何以故□舍利子□由此三千大千世界所

0157a26□有四大王衆天□乃至色究竟天□若諸聲聞獨

0157a27□覺菩薩佛□及一切具大威力龍神藥叉人非

0157a28□人等□皆共守護如是般若波羅蜜多□不令衆

0157a29□惡爲作留難□何以故□舍利子□是諸天等皆

0157b01□依般若波羅蜜多威力生故□又舍利子□十方

0157b02□各如□伽沙界一切如來應正等覺聲聞獨覺

0157b03□菩薩諸天龍神藥叉人非人等□皆共守護如

0157b04□是般若波羅蜜多□不令衆惡爲作留難□何以

0157b05□故□舍利子□彼諸佛等皆依般若波羅蜜多威

0157b06□力生故□爾時惡魔竊作是念□今者如來應正

0157b07□等覺四衆圍繞□及欲色界諸天人等皆同集

0157b08□會□宣說般若波羅蜜多□此中定有菩薩摩訶

0157b09□薩得受無上正等菩提記□我當往至破壞其

0157b10□眼□作是念已化作四軍□奮威勇銳來詣佛

0157b11□所□時天帝釋見已念言□將非惡魔化作此事

0157b12□來欲惱佛幷與般若波羅蜜多而作留難□何

0157b13□以故□如是四軍嚴飾殊麗影堅勝軍釋迦王

0157b14□種栗□毘種力士種等□所有四軍皆不能及□

0157b15□由此定知魔所化作□惡魔長夜伺求佛短□壞

0157b16□諸有情所修勝事□我當誦念從佛所受甚深

0157b17□般若波羅蜜多□令彼惡魔退還本所□念已

0157b18□便誦甚深般若波羅蜜多□於是惡魔復道而

0157b19□去□甚深般若波羅蜜多力所逼故

0157b20□時衆會中所有四大王衆天乃至色究竟天□

0157b21□各各化作種種天花及香□等諸妙供具□□

0157b22□身空中而散佛上□合掌恭敬同白佛言□願此

0157b23□般若波羅蜜多□在贍部洲人中久住□何以故□

0157b24□世尊□乃至如是甚深般若波羅蜜多□在贍部

0157b25□洲人中流布□當知此處佛寶法寶苾芻僧寶

0157b26□久住不滅□於此三千大千世界乃至十方無

0157b27□量無數無邊世界亦復如是□由此菩薩摩訶

0157b28□薩衆及殊勝行亦可了知□世尊□隨諸方域有

0157b29□善男子善女人等□以淨信心書持如是甚深

0157c01□般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□當知

0157c02□是處有妙光明除滅暗冥生諸勝利□爾時佛

0157c03□告天帝釋等諸天衆言□如是如是如汝所說□

0157c04□乃至如是甚深般若波羅蜜多□在贍部洲人

0157c05□中流布□當知此處佛寶法寶苾芻僧寶久住

0157c06□不滅□於此三千大千世界□乃至十方無量

0157c07□無數無邊世界亦復如是□由此菩薩摩訶薩

0157c08□衆及殊勝行亦可了知□隨諸方域有善男子

0157c09□善女人等□以淨信心書持如是甚深般若波

0157c10□羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□當知是處有

0157c11□妙光明除滅暗冥生諸勝利□時諸天衆復各

0157c12□化作種種天花及香□等而散佛上□重白佛

0157c13□言□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0157c14□多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學

0157c15□如理思惟書寫解說廣令流布□是善男子善

0157c16□女人等□魔及魔軍不能得便□我等天衆亦

0157c17□常隨逐勤加擁護令無損惱□何以故□世尊□

0157c18□是善男子善女人等□我等諸天敬事如佛□

0157c19□或如似佛尊重法故□時天帝釋復白佛言□

0157c20□是善男子善女人等□非少善根能成此事□必

0157c21□於先世無量佛所□多集善根□多發正願□多

0157c22□供養佛□多事善友□乃能於此甚深般若波羅

0157c23□蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0157c24□惟書寫解說廣令流布□世尊□若善男子善女

0157c25□人等□欲得諸佛一切相智當求般若波羅蜜

0157c26□多□欲得般若波羅蜜多當求諸佛一切相智□

0157c27□何以故□諸佛所得一切相智皆從般若波羅

0157c28□蜜多而得生故□一切般若波羅蜜多皆從諸

0157c29□佛一切相智而得生故□所以者何□諸佛所

0158a01□得一切相智不異般若波羅蜜多□一切般若

0158a02□波羅蜜多不異諸佛一切相智□諸佛所得一

0158a03□切相智與此般若波羅蜜多□當知無二亦無

0158a04□二處□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝

0158a05□所說□是故般若波羅蜜多□功德威神最尊最

0158a06□勝

0158a07□　　第二分天來品第三十四之一

0158a08□爾時具壽慶喜白佛言□世尊□何緣如來應正

0158a09□等覺□不廣稱讚布施等五波羅蜜多乃至十

0158a10□八佛不共法□但廣稱讚第六般若波羅蜜多□

0158a11□佛告慶喜□第六般若波羅蜜多□能與前五波

0158a12□羅蜜多乃至十八佛不共法爲尊爲導故□我

0158a13□但廣稱讚般若波羅蜜多□復次慶喜□於意云

0158a14□何□若不□向一切相智而修布施乃至十八

0158a15□佛不共法□可名眞修布施波羅蜜多乃至十

0158a16□八佛不共法不□慶喜對曰□不也世尊□不也善

0158a17□逝□佛言慶喜□要由□向一切相智而修布施

0158a18□乃至十八佛不共法乃可名爲眞修布施波羅

0158a19□蜜多乃至十八佛不共法□是故般若波羅蜜

0158a20□多□能與前五波羅蜜多乃至十八佛不共法

0158a21□爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□具

0158a22□壽慶喜復白佛言□云何□向一切相智而修

0158a23□布施乃至十八佛不共法□方得名爲眞修布

0158a24□施波羅蜜多乃至十八佛不共法□佛言慶喜□

0158a25□以無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0158a26□便□□向一切相智而修布施乃至十八佛不

0158a27□共法□如是□向一切相智而修布施乃至十

0158a28□八佛不共法□乃得名爲眞修布施波羅蜜多

0158a29□乃至十八佛不共法□具壽慶喜復白佛言□

0158b01□以何無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0158b02□方便□□向一切相智而修布施乃至十八佛

0158b03□不共法乃得名爲眞修布施波羅蜜多乃至十

0158b04□八佛不共法□佛言慶喜□以色受想行識乃至

0158b05□無上正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無

0158b06□所得爲方便□□向一切相智而修布施乃至

0158b07□十八佛不共法□方得名爲眞修布施波羅蜜

0158b08□多乃至十八佛不共法□具壽慶喜□白言世

0158b09□尊□云何以色受想行識乃至無上正等菩提

0158b10□無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0158b11□□向一切相智而修布施乃至十八佛不共

0158b12□法□乃得名爲眞修布施波羅蜜多□乃至十

0158b13□八佛不共法□佛言慶喜□色受想行識色受

0158b14□想行識性空□乃至無上正等菩提無上正等

0158b15□菩提性空□何以故□以色受想行識乃至無

0158b16□上正等菩提性空□與布施波羅蜜多乃至十

0158b17□八佛不共法□皆無二無二處故□慶喜當知□

0158b18□由般若波羅蜜多故能□向一切相智□由□

0158b19□向一切相智故能令布施波羅蜜多乃至十八

0158b20□佛不共法得至究竟□是故般若波羅蜜多□於

0158b21□前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法爲尊爲

0158b22□導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□

0158b23□譬如大地以種散中衆緣和合則得生長□應

0158b24□知大地與種生長□爲所依止爲能建立□如

0158b25□是般若波羅蜜多及所□向一切相智與前五

0158b26□種波羅蜜多乃至十八佛不共法□爲所依止

0158b27□爲能建立□令得生長故□此般若波羅蜜多於

0158b28□前五種波羅蜜多乃至十八佛不共法爲尊爲

0158b29□導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多非布施

0158c01□等□爾時天帝釋白佛言□世尊□今者如來應

0158c02□正等覺□於此般若波羅蜜多□一切功德說猶

0158c03□未盡□所以者何□我從世尊所受般若波羅蜜

0158c04□多功德深廣無量無邊際□諸善男子善女人

0158c05□等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0158c06□誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣說流布所

0158c07□獲功德亦無邊際□若有書寫如是般若波羅

0158c08□蜜多甚深經典種種嚴飾□復以無量上妙花

0158c09□□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎

0158c10□樂燈明而爲供養□所獲功德亦無邊際□世尊□

0158c11□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚

0158c12□深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0158c13□思惟書寫解說廣令流布□由此因緣世間便

0158c14□有十善業道□若四靜慮四無量四無色定□

0158c15□若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若內

0158c16□空乃至無性自性空□若四念住廣說乃至十

0158c17□八佛不共法□若預流果乃至阿羅漢果□若獨

0158c18□覺菩提□若諸菩薩摩訶薩行□若佛無上正等

0158c19□菩提□若諸世間所有勝事無不出現□爾時佛

0158c20□告天帝釋言□□尸迦□我不說此甚深般若波

0158c21□羅蜜多□但有如前所說功德□何以故□□尸

0158c22□迦□甚深般若波羅蜜多具足無邊勝功德故□

0158c23□□尸迦□我亦不說□於此般若波羅蜜多甚

0158c24□深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0158c25□思惟廣爲有情宣說流布及能書寫種種嚴

0158c26□飾□復以無量上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0158c27□寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂燈明而爲供養□諸

0158c28□善男子善女人等□但有如前所說功德□何

0158c29□以故□□尸迦□若善男子善女人等□不離一

0159a01□切智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅

0159a02□蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修

0159a03□學如理思惟廣爲有情宣說流布□或復書寫

0159a04□種種嚴飾□復以無量上妙花□乃至燈明而

0159a05□爲供養□是善男子善女人等□成就無量殊勝

0159a06□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□□尸迦□

0159a07□是善男子善女人等當知如佛□何以故□受

0159a08□持過去未來現在一切如來應正等覺無上道

0159a09□故□決定趣向佛菩提故□利益安樂一切有情

0159a10□無窮盡故□超過聲聞獨覺地故□□尸迦□聲

0159a11□聞獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0159a12□蘊□比此善男子善女人等所有戒蘊定蘊慧

0159a13□蘊解脫蘊解脫智見蘊□百分不及一□千分不

0159a14□及一□乃至□波尼殺曇分□亦不及一□何以

0159a15□故□□尸迦□是善男子善女人等□超過一切

0159a16□聲聞獨覺下劣心想□於諸聲聞獨覺乘法終

0159a17□不稱讚□於一切法無所不知□謂能正知無所

0159a18□有故□□尸迦□若善男子善女人等□不離一

0159a19□切智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅

0159a20□蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修

0159a21□學如理思惟廣爲有情宣說流布□或復書寫

0159a22□種種嚴飾□復以無量上妙花□乃至燈明而

0159a23□爲供養□我說獲得現在未來無量無邊功德

0159a24□勝利□時天帝釋卽白佛言□我等諸天常隨衛

0159a25□護是善男子善女人等□不令一切人非人等

0159a26□種種惡緣之所惱害□爾時佛告天帝釋言□□

0159a27□尸迦□若善男子善女人等□以應一切智智心□

0159a28□用無所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深

0159a29□經典受持讀誦□時有無量百千天子□爲聽法

0159b01□故皆來集會□歡喜踊躍敬受如是甚深般若

0159b02□波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□以

0159b03□應一切智智心□用無所得爲方便□宣說如是

0159b04□甚深般若波羅蜜多相應之法□時有無量諸

0159b05□天子等皆來集會□以天威力令說法師□增益

0159b06□辯才宣暢無盡□□尸迦□若善男子善女人

0159b07□等□以應一切智智心□用無所得爲方便□宣

0159b08□說如是甚深般若波羅蜜多時□有無量諸天

0159b09□子等敬重法故皆來集會□以天威力令說法

0159b10□師辯才無滯□設有障難不能遮斷□□尸迦□

0159b11□諸善男子善女人等□以應一切智智心□用無

0159b12□所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典□

0159b13□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲

0159b14□有情宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□復以種

0159b15□種上妙花□乃至燈明而爲供養□於現在世

0159b16□當獲無邊功德勝利□魔及魔軍不能擾惱□

0159b17□復次□尸迦□若善男子善女人等□於四衆中

0159b18□宣說如是甚深般若波羅蜜多□心無怯怖不

0159b19□爲一切論難所伏□何以故□□尸迦□彼由如

0159b20□是甚深般若波羅蜜多所加祐故□又此般若

0159b21□波羅蜜多□密藏中□具廣分別一切法故□所

0159b22□謂善法非善法□有記法□無記法□有漏法無

0159b23□漏法□世間法出世間法□有爲法無爲法□聲

0159b24□聞法獨覺法□菩薩法如來法□諸如是等無量

0159b25□百千差別法門皆入此攝□又由如是諸善男

0159b26□子善女人等□善住內空乃至無性自性空故

0159b27□都不見有能論難者□亦不見有所論難者□亦

0159b28□不見有所說般若波羅蜜多□以是故□□尸

0159b29□迦□此善男子善女人等□由是般若波羅蜜多

0159c01□大威神力所護持故□不爲一切異學論難及

0159c02□諸怨敵之所屈伏□復次□尸迦□若善男子善

0159c03□女人等□於此般若波羅蜜多甚深經典□至心

0159c04□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說

0159c05□廣令流布□是善男子善女人等□心常不驚不

0159c06□恐不怖心不沈沒亦不憂悔□何以故□□尸迦□

0159c07□是善男子善女人等□都不見有可驚可恐可

0159c08□怖沈沒憂悔事故□□尸迦□若善男子善女

0159c09□人輩□欲得此等現在無邊功德勝利□當於如

0159c10□是甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦

0159c11□精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布供養

0159c12□恭敬尊重讚歎無得暫捨□復次□尸迦□若善

0159c13□男子善女人等□以應一切智智心□用無所得

0159c14□爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典□至心

0159c15□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說

0159c16□廣令流布供養恭敬尊重讚歎□是善男子善

0159c17□女人等□恒爲父母師長親友國王大臣及諸

0159c18□沙門婆羅門等之所愛敬□亦爲十方無邊世

0159c19□界一切如來應正等覺菩薩摩訶薩獨覺阿羅

0159c20□漢不還一來預流果等之所愛念□復爲世間

0159c21□諸天魔梵人及非人阿素洛等之所愛護□是

0159c22□善男子善女人等□成就最勝無斷辯才□於一

0159c23□切時修行布施乃至般若波羅蜜多□安住內

0159c24□空乃至無性自性空□修行四念住廣說乃至

0159c25□十八佛不共法□修行一切三摩地門陀羅尼

0159c26□門□成熟有情嚴淨佛土□修行一切智道相智

0159c27□一切相智恒無懈廢□是善男子善女人等□不

0159c28□爲一切外道異論及諸怨敵之所降伏□而能

0159c29□降伏外道異論及諸怨敵□□尸迦□若善男子

0160a01□善女人等□欲得如是現在未來無斷無盡功德

0160a02□勝利□應於如是甚深般若波羅蜜多□以應一

0160a03□切智智心□用無所得爲方便□至心聽聞受持

0160a04□讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布

0160a05□供養恭敬尊重讚歎□復次□尸迦□若善男子

0160a06□善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□種

0160a07□種莊嚴置淸淨處□供養恭敬尊重讚歎□時此

0160a08□三千大千世界及餘十方無邊世界□所有四

0160a09□大王衆天乃至廣果天□已發無上菩提心者□

0160a10□恒來是處觀禮讀誦如是般若波羅蜜多□供

0160a11□養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去□所有淨

0160a12□居天□謂無繁天無熱天善現天善見天色究

0160a13□竟天□亦恒來此觀禮讀誦如是般若波羅蜜

0160a14□多□供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去□

0160a15□時此三千大千世界及餘十方無邊世界□有

0160a16□大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊

0160a17□捺落莫呼洛伽人非人等□亦恒來此觀禮讀

0160a18□誦如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎

0160a19□右繞禮拜合掌而去□□尸迦□是善男子善女

0160a20□人等應作是念□今此三千大千世界及餘十

0160a21□方無邊世界□所有四大王衆天乃至色究竟

0160a22□天□幷餘無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿

0160a23□素洛揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等□常

0160a24□來至此觀禮讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜

0160a25□多□供養恭敬尊重讚歎右繞禮拜合掌而去□

0160a26□此我則爲已設法施□作是念已歡喜踊躍□

0160a27□令所獲福倍復增長□□尸迦□是善男子善

0160a28□女人等□由此三千大千世界及餘十方無邊

0160a29□世界所有四大王衆天乃至色究竟天□幷餘

0160b01□無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路

0160b02□□緊捺落莫呼洛伽人非人等□常來至此隨

0160b03□逐擁護□不爲一切人非人等之所惱害□唯

0160b04□除宿世定惡業因現在應熟□或轉重業現世

0160b05□輕受□□尸迦□是善男子善女人等□由此般

0160b06□若波羅蜜多甚深經典大威神力□獲如是等

0160b07□現世種種功德勝利□謂諸天等已發無上菩

0160b08□提心者□或依佛法已獲殊勝利樂事者□敬

0160b09□重法故恒來至此□隨逐擁護增其勢力□何

0160b10□以故□□尸迦□是善男子善女人等□已發

0160b11□無上正等覺心□恒爲救拔諸有情故□恒爲

0160b12□成熟諸有情故□恒爲不捨諸有情故□恒爲利

0160b13□樂諸有情故□彼諸天等亦復如是□由此因緣□

0160b14□常來擁護是善男子善女人等令無惱害

0160b15□大般若波羅蜜多經卷第四百二十九

0160b16□

0160b17□

0160b18□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0160b19□十

0160b20□

0160b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0160b22□　　第二分天來品第三十四之二

0160b23□爾時天帝釋白佛言□世尊□是善男子善女人

0160b24□等□云何覺知於此三千大千世界及餘十方

0160b25□無邊世界所有四大王衆天乃至色究竟天□

0160b26□幷餘無量有大威德諸龍藥叉健達縛阿素洛

0160b27□揭路茶緊捺落莫呼洛伽人非人等□來至其

0160b28□所觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多□

0160b29□供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護念□爾

0160c01□時佛告天帝釋言□□尸迦□是善男子善女

0160c02□人等□若見如是甚深般若波羅蜜多所在之

0160c03□處有妙光明□或聞其所異香芬馥若天樂音□

0160c04□當知爾時有大神力威德熾盛諸天龍等□來

0160c05□至其所觀禮讀誦彼所書寫甚深般若波羅蜜

0160c06□多□供養恭敬尊重讚歎合掌右繞歡喜護

0160c07□念□復次□尸迦□是善男子善女人等□修純

0160c08□淨行嚴飾其處□至心供養如是般若波羅蜜

0160c09□多甚深經典□當知爾時有大神力威德熾盛

0160c10□諸天龍等來至其所□觀禮讀誦彼所書寫甚

0160c11□深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎合掌

0160c12□右繞歡喜護念□□尸迦□隨有如是具大神力

0160c13□威德熾盛諸天龍等來至其處□此中所有邪

0160c14□神惡鬼驚怖退散無敢住者□由此因緣□是

0160c15□善男子善女人等□心便廣大起淨勝解□所修

0160c16□善業倍復增長□諸有所爲皆無障□□以是故□

0160c17□□尸迦□若此般若波羅蜜多甚深經典□隨所

0160c18□在處應當周□除去穢物□掃拭塗治香水散

0160c19□灑□敷設寶座而安措之□燒香散花張施□

0160c20□蓋□寶幢幡鐸間飾其中□諸妙珍奇衣服瓔珞

0160c21□金銀寶器伎樂燈明□種種雜綵莊嚴其處□若

0160c22□能如是供養般若波羅蜜多□便有無量具大

0160c23□神力威德熾盛諸天龍等□來至其所觀禮讀

0160c24□誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬

0160c25□尊重讚歎合掌右繞歡喜護念□復次□尸迦□

0160c26□是善男子善女人等□若能如是供養恭敬尊

0160c27□重讚歎甚深般若波羅蜜多□決定當得身心

0160c28□無倦□身樂心樂□身輕心輕□身調柔心調柔□身

0160c29□安隱心安隱□繫想般若波羅蜜多□夜寢息時

0161a01□無諸惡夢唯得善夢□謂見如來應正等覺身□

0161a02□眞金色具三十二大丈夫相□八十隨好圓滿

0161a03□莊嚴□放大光明普照一切□聲聞菩薩前後圍

0161a04□繞身處衆中□聞佛爲說布施淨戒安忍精進

0161a05□靜慮般若波羅蜜多相應之法□復聞爲說內

0161a06□空乃至無性自性空四念住廣說乃至十八佛

0161a07□不共法相應之法□復聞分別布施淨戒安忍

0161a08□精進靜慮般若波羅蜜多相應之義□復聞分

0161a09□別內空乃至無性自性空四念住廣說乃至十

0161a10□八佛不共法相應之義□又於夢中見菩提樹□

0161a11□其量高廣衆寶莊嚴□有大菩薩趣菩提樹□結

0161a12□跏趺坐降伏魔怨□證得無上正等菩提□轉妙

0161a13□法輪度無量衆□復見無量百千俱□那庾多

0161a14□菩薩摩訶薩□論議決擇種種法義□謂應如是

0161a15□成熟有情嚴淨佛土□修菩薩行□降伏魔軍永

0161a16□斷障習□趣證無上正等菩提□又復夢見十方

0161a17□無量百千俱□那庾多佛□亦聞其聲謂某世

0161a18□界某名如來應正等覺□若干百千俱□那庾

0161a19□多菩薩摩訶薩□若干百千俱□那庾多聲聞

0161a20□弟子□恭敬圍繞而爲說法□又復夢見十方無

0161a21□量百千俱□那庾多佛入般涅槃□彼一一佛

0161a22□般涅槃後□各有施主爲供養佛設利羅故□以

0161a23□妙七寶各起無量百千俱□那庾多數諸□堵

0161a24□波□復於一一□堵波所□各以無量上妙華□

0161a25□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂

0161a26□燈明□經無量劫供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□

0161a27□是善男子善女人等□見如是類諸善夢相□若

0161a28□睡若覺身心安樂□諸天神等益其精氣令彼

0161a29□自覺身體輕便□由是因緣不多貪染飮食醫

0161b01□藥衣服臥具□於四供養其心輕微□如瑜伽師

0161b02□入勝妙定□由彼定力滋潤身心□從定出已雖

0161b03□遇美膳而心輕微□此亦如是□何以故□□尸

0161b04□迦□是善男子善女人等□由此三千大千世界

0161b05□及餘十方無邊世界一切如來應正等覺聲聞

0161b06□菩薩天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛

0161b07□莫呼洛伽人非人等□具大神力勝威德者慈

0161b08□悲護念□以妙精氣冥注身心□令其志勇體

0161b09□充盛故□□尸迦□若善男子善女人等□欲得

0161b10□如是所有現在功德勝利應發一切智智心□

0161b11□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深

0161b12□經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0161b13□惟書寫解說廣令流布□□尸迦□若善男子善

0161b14□女人等□雖於般若波羅蜜多甚深經典不能

0161b15□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲有情

0161b16□宣說流布□而但書寫衆寶嚴飾□復以種種上

0161b17□妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍

0161b18□奇伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎□亦得如

0161b19□前所說種種功德勝利□何以故□□尸迦□是

0161b20□善男子善女人等□能廣利樂無量無邊諸有

0161b21□情故□復次□尸迦□若善男子善女人等□以應

0161b22□一切智智心□用無所得爲方便□於此般若波

0161b23□羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤

0161b24□修學如理思惟廣爲有情宣說流布□或復書

0161b25□寫衆寶嚴飾□復以種種上妙華□乃至燈明

0161b26□而爲供養□所獲福聚無量無邊□勝餘有情盡

0161b27□其形壽以無量種上妙飮食衣服臥具醫藥資

0161b28□緣供養恭敬尊重讚歎十方世界一切如來應

0161b29□正等覺及弟子衆□亦勝十方佛及弟子般涅

0161c01□槃後有爲供養設利羅故□以妙七寶起□堵

0161c02□波高廣嚴麗□復以無量天妙花□乃至燈明□

0161c03□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□何以故□□尸

0161c04□迦□十方諸佛及弟子衆□皆因如是甚深般若

0161c05□波羅蜜多而出生故

0161c06□　　第二分設利羅品第三十五

0161c07□復次□尸迦□假使充滿此贍部洲佛設利羅

0161c08□以爲一分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復

0161c09□爲一分□此二分中汝取何者□天帝釋言□世

0161c10□尊□於此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多□

0161c11□所以者何□我於諸佛設利羅所非不信受□非

0161c12□不欣樂供養恭敬尊重讚歎□然諸佛身及設

0161c13□利羅□皆因如是甚深般若波羅蜜多而出生

0161c14□故□皆由如是甚深般若波羅蜜多功德勢力

0161c15□所熏修故□乃爲一切世間天人阿素洛等□

0161c16□以無量種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊

0161c17□重讚歎□時舍利子語帝釋言□□尸迦□甚深

0161c18□般若波羅蜜多無色無見無對一相□所謂無

0161c19□相□無相之法旣不可取□汝云何取□何以故□

0161c20□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□無取無捨無增

0161c21□無減無聚無散無益無損無染無淨□不與諸

0161c22□佛法□不與獨覺法□不與阿羅漢法□不與學

0161c23□法□不棄異生法□不與無爲界□不棄有爲

0161c24□界□不與內空乃至無性自性空□不與四念

0161c25□住廣說乃至一切相智□不棄雜染法□時天

0161c26□帝釋便報具壽舍利子言□如是如是□誠如

0161c27□所說□大德□若如實知甚深般若波羅蜜多無

0161c28□取無捨□乃至不與一切相智□不捨雜染是爲

0161c29□眞取甚深般若波羅蜜多□亦眞修行甚深般

0162a01□若波羅蜜多□然此般若波羅蜜多□不隨二行

0162a02□無二相故□如是靜慮乃至布施波羅蜜多□亦

0162a03□不隨二行無二相故□爾時佛讚天帝釋言□善

0162a04□哉善哉□如汝所說□甚深般若乃至布施波羅

0162a05□蜜多皆不隨二行□何以故□□尸迦□如是六

0162a06□種波羅蜜多皆無二相故□□尸迦□諸有欲令

0162a07□甚深般若乃至布施波羅蜜多有二相者□則

0162a08□爲欲令法界眞如法性實際不思議界亦有二

0162a09□相□何以故□□尸迦□甚深般若乃至布施波

0162a10□羅蜜多□皆與法界乃至不思議界□無二無二

0162a11□處故□時天帝釋復白佛言□世尊□甚深般若

0162a12□波羅蜜多□世間天人阿素洛等□皆應至誠禮

0162a13□拜右繞供養恭敬尊重讚歎□所以者何□一切

0162a14□菩薩摩訶薩衆皆依般若波羅蜜多□精勤修

0162a15□學證得無上正等菩提□世尊□如我坐在三十

0162a16□三天善法殿中天帝座上爲諸天衆宣說正法

0162a17□時□有無量諸天子等來至我所□供養恭敬尊

0162a18□重讚歎□右繞禮拜合掌而去□我若不在彼法

0162a19□座時□諸天子等亦來其處□雖不見我如我在

0162a20□時恭敬供養□咸言此處是天帝釋爲諸天等

0162a21□說法之座□我等皆應如天主在供養右繞禮

0162a22□拜而去□世尊□如是般若波羅蜜多□若有書

0162a23□寫受持讀誦廣爲有情宣說流布□當知是處

0162a24□恒有此土幷餘十方無邊世界無量無數天龍

0162a25□藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽

0162a26□人非人等皆來集會□設無說者□敬重法故

0162a27□亦於是處供養恭敬尊重讚歎禮拜而去□何

0162a28□以故□一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩

0162a29□衆獨覺聲聞一切有情所有樂具□皆依般若

0162b01□波羅蜜多而得有故□佛設利羅亦由般若波

0162b02□羅蜜多功德熏修受供養故□世尊□甚深般

0162b03□若波羅蜜多□與諸菩薩摩訶薩行□及所證

0162b04□得一切相智□爲因爲緣□爲所依止□爲能引發□

0162b05□是故我說□假使充滿此贍部洲佛設利羅以

0162b06□爲一分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復爲

0162b07□一分□此二分中我意寧取如是般若波羅蜜

0162b08□多□世尊□我若於此甚深般若波羅蜜多□受

0162b09□持讀誦正憶念時□心契法故都不見有諸怖

0162b10□畏相□何以故□世尊□甚深般若波羅蜜多無

0162b11□相無狀無言無說□由此般若波羅蜜多無相

0162b12□無狀無言無說□靜慮精進安忍淨戒布施波

0162b13□羅蜜多廣說乃至一切相智亦無相無狀無言

0162b14□無說□世尊□若此般若波羅蜜多有相狀言說

0162b15□非無相狀言說者□不應如來應正等覺達一

0162b16□切法無相無狀無言無說□證得無上正等

0162b17□菩提□爲諸弟子說一切法無相無狀無言無

0162b18□說□世尊□由此般若波羅蜜多無相狀言說

0162b19□非有相狀言說□是故如來應正等覺□達一切

0162b20□法無相無狀無言無說□證得無上正等菩提□

0162b21□爲諸弟子說一切法無相無狀無言無說□世

0162b22□尊□是故般若波羅蜜多□堪受天人阿素洛等

0162b23□以無量種上妙花□乃至燈明供養恭敬尊重

0162b24□讚歎□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□

0162b25□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲

0162b26□有情宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□供養

0162b27□恭敬尊重讚歎□決定不復墮於地獄傍生鬼

0162b28□界邊鄙達絮蔑戾車中□不墮聲聞及獨覺地□

0162b29□必趣無上正等菩提□常見諸佛恒聞正法□

0162c01□不離善友□嚴淨佛土成熟有情□從一佛國至

0162c02□一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□及諸

0162c03□菩薩摩訶薩衆□復次世尊□假使充滿於此

0162c04□三千大千世界佛設利羅以爲一分□書寫如

0162c05□是甚深般若波羅蜜多復爲一分□此二分中

0162c06□我意寧取甚深般若波羅蜜多□何以故□世尊□

0162c07□一切如來應正等覺及三千界佛設利羅□皆

0162c08□從般若波羅蜜多而出生故□又三千界佛設

0162c09□利羅□皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修

0162c10□故□得諸天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0162c11□由此因緣諸善男子善女人等□供養恭敬尊

0162c12□重讚歎佛設利羅□決定不墮三惡趣中□常

0162c13□生天人受諸富樂□隨心所願乘三乘法而趣

0162c14□涅槃□世尊□若見如來應正等覺□若見所寫

0162c15□甚深般若波羅蜜多□此二功德平等無異□

0162c16□何以故□甚深般若波羅蜜多與諸如來應正

0162c17□等覺□平等無二無二處故□世尊□若有如來

0162c18□應正等覺住三示導□爲諸有情宣說正法□所

0162c19□謂契經乃至論議□若善男子善女人等□於此

0162c20□般若波羅蜜多□受持讀誦廣爲他說□此二功

0162c21□德平等無異□何以故□若彼如來應正等覺□

0162c22□若三示導□若所宣說十二分敎□皆依般若波

0162c23□羅蜜多而出生故□世尊□若十方界如□伽沙

0162c24□一切如來應正等覺住三示導□爲諸有情宣

0162c25□說正法□所謂契經乃至論議□若善男子善女

0162c26□人等□於此般若波羅蜜多受持讀誦廣爲他

0162c27□說□此二功德平等無異□何以故□若十方界

0162c28□如□伽沙一切如來應正等覺□若三示導□

0162c29□若所宣說十二分敎□皆依般若波羅蜜多而

0163a01□出生故□世尊□若善男子善女人等□以無

0163a02□量種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚

0163a03□歎十方世界如□伽沙一切如來應正等覺□

0163a04□有善男子善女人等□書寫般若波羅蜜多□亦

0163a05□以無量上妙供具□供養恭敬尊重讚歎□此

0163a06□二功德平等無異□何以故□彼諸如來應正

0163a07□等覺□皆依般若波羅蜜多而出生故□世尊□

0163a08□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0163a09□心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟廣爲

0163a10□有情宣說流布□彼當來世不墮地獄傍生

0163a11□鬼界□不墮聲聞及獨覺地□何以故□是善男

0163a12□子善女人等□決定當住不退轉地□遠離一

0163a13□切災橫疾疫苦惱事故□世尊□若善男子善女

0163a14□人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0163a15□讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流

0163a16□布□以無量種上妙供具□供養恭敬尊重讚歎□

0163a17□彼定永絶一切怖畏□如負債人怖畏債主□卽

0163a18□便親近奉事國王□依王勢力得免怖畏□世尊□

0163a19□王喩般若波羅蜜多□彼負債人喩善男子善

0163a20□女人等依恃般若波羅蜜多得離怖畏□世尊□

0163a21□譬如有人依附王故□王攝受故□爲諸世人供

0163a22□養恭敬尊重讚歎□佛設利羅亦復如是□由此

0163a23□般若波羅蜜多所熏修故□爲諸天人阿素洛

0163a24□等供養恭敬尊重讚歎□世尊□王喩般若波羅

0163a25□蜜多□佛設利羅喩依王者□世尊□諸佛所得

0163a26□一切相智□亦依般若波羅蜜多而得成就□是

0163a27□故我說假使充滿此三千界佛設利羅以爲一

0163a28□分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復爲一分□

0163a29□此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多□何

0163a30□以故□世尊□佛設利羅堅踰金剛具種種色□

0163b01□及三十二大丈夫相八十隨好所莊嚴身□如

0163b02□來十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0163b03□捨十八佛不共法□乃至如來一切相智皆由

0163b04□般若波羅蜜多而成辦故□世尊□由此般若波

0163b05□羅蜜多威神力故□布施等五亦得名爲波羅

0163b06□蜜多□何以故□世尊□若無般若波羅蜜多□施

0163b07□等不能到彼岸故

0163b08□復次世尊□若此三千大千世界或餘世界□所

0163b09□有王都城邑聚落□其中若有受持讀誦書寫

0163b10□解說供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜

0163b11□多□是處有情不爲一切人非人等之所惱害□

0163b12□唯除決定惡業應受□此中有情漸次修學三

0163b13□乘正行□隨其所願乃至速證三乘涅槃□世尊□

0163b14□如是般若波羅蜜多□於此三千大千世界作

0163b15□大饒益□世尊□如是般若波羅蜜多具大神力□

0163b16□隨所在處則爲有佛作諸佛事□所謂利樂一

0163b17□切有情□世尊□譬如無價大寶神珠□具無量種

0163b18□勝妙威德□隨所住處有此神珠□人及非人無

0163b19□諸惱害□設有男子或復女人□爲鬼所執身心

0163b20□苦惱□若有持此神珠示之□由珠威力鬼便捨

0163b21□去□諸有熱病或風或淡或熱風淡合集爲

0163b22□病□若有繫此神珠著身□如是諸病無不除

0163b23□愈□此珠在暗能作照明□熱時能□□寒時能

0163b24□暖□隨地方所有此神珠□時節調和不寒不熱□

0163b25□若地方處有此神珠□蛇蝎等毒無敢停止□設

0163b26□有男子或復女人□爲毒所中楚痛迷悶□若有

0163b27□持此神珠示之□珠威勢故毒卽銷滅□若諸有

0163b28□情身□癩疾惡瘡腫□目眩□等眼病耳病鼻

0163b29□病舌病喉病身病諸支節病□帶此神珠衆病

0163b30□皆愈□若諸池沼泉井等中□其水濁穢或將枯

0163c01□□□以珠投之水便盈滿□香潔澄淨具八功德□

0163c02□若以靑黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣□□

0163c03□此神珠投之於水□水隨衣綵各同其色□如是

0163c04□無價大寶神珠□威德無邊歎不可盡□若置箱

0163c05□□亦令其器具足成就無邊威德□設空箱□

0163c06□由曾置珠其器仍爲衆人愛重□爾時慶喜問

0163c07□帝釋言□如是神珠爲天獨有人亦有耶□天

0163c08□帝釋言□人中天上俱有此珠□若在人中形小

0163c09□而重□若在天上形大而輕□又人中珠相不具

0163c10□足□在天上者其相周圓□天上神珠威德殊勝

0163c11□無量倍數過人所有□時天帝釋復白佛言□世

0163c12□尊□甚深般若波羅蜜多亦復如是□爲衆德本

0163c13□能滅無量惡不善法□隨所在處令諸有情身

0163c14□心苦惱悉皆除滅□人非人等不能爲害□世尊□

0163c15□所說無價大寶神珠□非但喩於甚深般若波

0163c16□羅蜜多□亦喩如來一切相智□亦喩靜慮波羅

0163c17□蜜多乃至布施波羅蜜多□亦喩內空乃至無

0163c18□性自性空□亦喩四念住廣說乃至十八佛不

0163c19□共法□亦喩法性法住法定眞如實際不思議

0163c20□界□何以故□世尊□如是功德皆由般若波羅

0163c21□蜜多大威神力之所引顯□功德深廣無量無

0163c22□邊□佛設利羅由諸功德所熏修故□佛涅槃後

0163c23□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0163c24□讚歎□復次世尊□佛設利羅是極圓滿最勝淸

0163c25□淨□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□內空

0163c26□乃至無性自性空□四念住廣說乃至十八佛

0163c27□不共法□一切智道相智一切相智□大慈大悲

0163c28□大喜大捨□無忘失法恒住捨性□永斷煩惱習

0163c29□氣相續□及餘無量無邊佛法所依器故□佛涅

0163c30□槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0164a01□尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿最勝淸

0164a02□淨功德珍寶□波羅蜜多所依器故□堪受一切

0164a03□世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0164a04□尊□佛設利羅是極圓滿最勝淸淨無染無淨

0164a05□無生無滅無入無出無增無減無來無去無動

0164a06□無止無此無彼□波羅蜜多所依器故□佛涅

0164a07□槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0164a08□尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿最勝

0164a09□淸淨諸法實性□波羅蜜多所依器故□佛涅

0164a10□槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0164a11□尊重讚歎

0164a12□復次世尊□置滿三千大千世界佛設利羅□假

0164a13□使充滿十方各如□伽沙界佛設利羅以爲一

0164a14□分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復爲一分□

0164a15□此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多□何

0164a16□以故□世尊□一切如來應正等覺諸設利羅□皆

0164a17□因如是甚深般若波羅蜜多而得生故□皆由

0164a18□如是甚深般若波羅蜜多所熏修故□皆爲如

0164a19□是甚深般若波羅蜜多所依器故□堪受一切

0164a20□天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛

0164a21□莫呼洛伽人非人等供養恭敬尊重讚歎□世

0164a22□尊□若善男子善女人等□供養恭敬尊重讚

0164a23□歎佛設利羅□天上人中受諸富樂無有窮盡□

0164a24□人中所謂刹帝利大族婆羅門大族長者大族

0164a25□居士大族□天上所謂四大王衆天乃至他化

0164a26□自在天□卽由如是殊勝善根□至最後身得盡

0164a27□苦際□世尊□若善男子善女人等□於此般若

0164a28□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦書寫解說如

0164a29□理思惟□由此般若波羅蜜多速得圓滿□如是

0164b01□般若波羅蜜多得圓滿故□復令靜慮波羅蜜

0164b02□多乃至布施波羅蜜多□四念住廣說乃至十

0164b03□八佛不共法亦得圓滿□由此復能超聲聞地

0164b04□及獨覺地□證入菩薩正性離生□獲得菩薩殊

0164b05□勝神通□乘此神通遊諸佛土□從一佛國至一

0164b06□佛國□供養恭敬諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛

0164b07□土□發勝思願受種種身□爲欲饒益諸有情故□

0164b08□或作轉輪王□或作餘小王□或作刹帝利□或

0164b09□作婆羅門□或作毘沙門□或作天帝釋□或作梵

0164b10□王□或作餘類□利益安樂無量有情□是故世尊□

0164b11□我於諸佛設利羅所非不信受□非不欣樂供

0164b12□養恭敬尊重讚歎□然於如是甚深般若波羅

0164b13□蜜多□供養恭敬尊重讚歎□所獲功德甚多

0164b14□於彼□由此因緣我意寧取甚深般若波羅蜜

0164b15□多□世尊□若善男子善女人等□供養恭敬尊

0164b16□重讚歎如是般若波羅蜜多□則爲增長一切

0164b17□佛法□亦爲攝受世出世間富樂自在□如是已

0164b18□爲供養恭敬尊重讚歎佛設利羅□復次世尊□

0164b19□若有欲得常見十方無量無數無邊世界一切

0164b20□如來應正等覺色身法身□當於如是甚深般

0164b21□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學

0164b22□如理思惟□書寫解說廣令流布□彼見十方無

0164b23□量無數無邊世界一切如來應正等覺二種身

0164b24□故□漸修般若波羅蜜多令速圓滿□是時應以

0164b25□法性修習觀佛隨念□世尊□法性有二□一者

0164b26□有爲□二者無爲□此中何謂有爲法性□謂內

0164b27□空智乃至無性自性空智□四念住智乃至八

0164b28□聖道支智□三解脫門智□佛十力智乃至十

0164b29□八佛不共法智□善非善法智□有記無記法智□

0164c01□有漏無漏法智□有爲無爲法智□世間出世間

0164c02□法智□雜染淸淨法智□諸如是等無量門智□皆

0164c03□悉說名有爲法性□此中何謂無爲法性□謂一

0164c04□切法無生無滅無住無異無染無淨無增無減

0164c05□無相無爲□諸法自性云何名爲諸法自性□謂

0164c06□一切法無性自性□如是說名無爲法性□爾時

0164c07□佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸

0164c08□迦□過去未來現在諸佛□皆依般若波羅蜜

0164c09□多□已證當證現證無上正等菩提□過去未來

0164c10□現在諸佛聲聞弟子皆依般若波羅蜜多□已

0164c11□得當得現得預流一來不還阿羅漢果□過去

0164c12□未來現在獨覺皆依般若波羅蜜多□已當現

0164c13□證獨覺菩提□何以故□□尸迦□如是般若波

0164c14□羅蜜多□密藏中廣說三乘相應法故□然此

0164c15□所說□以無所得爲方便故□無性無相爲方便

0164c16□故□無生無滅爲方便故□無染無淨爲方便故□

0164c17□無造無作爲方便故□無入無出爲方便故□無

0164c18□增無減爲方便故□無取無捨爲方便故□如是

0164c19□所說皆由世俗非勝義故□所以者何□如是般

0164c20□若波羅蜜多□非此岸非彼岸□非陸地非中流□

0164c21□非高非下□非平等非不平等非有相非無相□

0164c22□非世間非出世間□非有漏非無漏□非有爲非

0164c23□無爲□非善非非善□非有記非無記□非過去非

0164c24□未來非現在□□尸迦□如是般若波羅蜜多□

0164c25□不與佛法□不與菩薩摩訶薩法□不與獨覺

0164c26□法□不與聲聞法□亦不棄異生法□時天帝釋

0164c27□復白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多是大

0164c28□波羅蜜多□是無上波羅蜜多□是無等等波羅

0164c29□蜜多□諸菩薩摩訶薩修行如是波羅蜜多時□

0165a01□雖知一切有情心行境界差別□而不得我不

0165a02□得有情□乃至不得知者見者□不得色乃至識□

0165a03□不得眼乃至意□不得色乃至法□不得眼識乃

0165a04□至意識□不得眼觸乃至意觸□不得眼觸爲緣

0165a05□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□不得布

0165a06□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不得內空

0165a07□乃至無性自性空□不得四念住廣說乃至十

0165a08□八佛不共法□不得菩提不得涅槃□不得諸佛

0165a09□及諸佛法□何以故□世尊□非此般若波羅蜜

0165a10□多於一切法依有所得而出現故□所以者何□

0165a11□甚深般若波羅蜜多都無自性□亦無所有亦

0165a12□不可得□能得所得及二依處□性相皆空不可

0165a13□得故□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝

0165a14□所說□□尸迦□諸菩薩摩訶薩長夜修學甚

0165a15□深般若波羅蜜多□尙不得菩提況得菩薩

0165a16□法

0165a17□爾時天帝釋白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩爲

0165a18□但行般若波羅蜜多□亦行餘五波羅蜜多耶□

0165a19□佛言□□尸迦□諸菩薩摩訶薩以無所得而爲

0165a20□方便□具行六種波羅蜜多□謂諸菩薩摩訶薩

0165a21□修行布施波羅蜜多時□不得布施波羅蜜多□

0165a22□不得施者及能受者□修行淨戒波羅蜜多時□

0165a23□不得淨戒波羅蜜多□不得持戒及犯戒者□乃

0165a24□至修行般若波羅蜜多時□不得般若波羅蜜

0165a25□多□不得具妙慧及具惡慧者□復次□尸迦□諸

0165a26□菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多爲尊爲導□

0165a27□修行一切波羅蜜多令速圓滿□是菩薩摩訶

0165a28□薩行布施時□甚深般若波羅蜜多爲尊爲導□

0165a29□所修布施波羅蜜多□無所執著速得圓滿□乃

0165b01□至行般若時□甚深般若波羅蜜多爲尊爲

0165b02□導□所修般若波羅蜜多□無所執著速得圓滿□

0165b03□復次□尸迦□是菩薩摩訶薩於一切法以無

0165b04□所得而爲方便□修行般若波羅蜜多故□無執

0165b05□著令所修行速得圓滿□謂於色無所得爲方

0165b06□便□乃至於一切相智□無所得爲方便□□尸

0165b07□迦□如贍部洲所有諸樹枝條莖幹花葉果實□

0165b08□雖有種種形色不同□而其蔭影都無差別□如

0165b09□是前五波羅蜜多□雖各有異而由般若波羅

0165b10□蜜多攝受□□向一切相智以無所得爲方便

0165b11□故□諸差別相都不可得□時天帝釋復白佛言□

0165b12□世尊□如是般若波羅蜜多□成就廣大殊勝功

0165b13□德□成就一切殊勝功德□成就圓滿殊勝功德□

0165b14□成就無量殊勝功德□成就無數殊勝功德□成

0165b15□就無邊殊勝功德□成就無等殊勝功德□世

0165b16□尊□若善男子善女人等□書持如是甚深般

0165b17□若波羅蜜多□衆寶嚴飾以無量種上妙供

0165b18□具□供養恭敬尊重讚歎□依此經說如理思

0165b19□惟□有善男子善女人等□書寫如是甚深般

0165b20□若波羅蜜多□施他受持廣令流布□此二福

0165b21□聚何者爲多□佛言□□尸迦□我還問汝□當隨

0165b22□意答□若善男子善女人等□從他請得佛設

0165b23□利羅□盛以寶函置高勝處□復持無量上妙

0165b24□花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□有善男

0165b25□子善女人等□從他請得佛設利羅□分施與

0165b26□他如芥子許□令彼敬受如法安置□復以種種

0165b27□上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□於

0165b28□意云何□此二福聚何者爲勝□天帝釋言□如

0165b29□我解佛所說義者□此二福聚後者爲勝□何以

0165c01□故□以諸如來應正等覺觀有情類□應於諸佛

0165c02□設利羅所□供養恭敬而得度者□將涅槃時以

0165c03□金剛喩三摩地力□碎金剛身令如芥子□復以

0165c04□深廣大悲神力□加持如是佛設利羅□令於如

0165c05□來般涅槃後□有得一粒如芥子量□供養恭敬

0165c06□獲福無邊□於天人中受多富樂□乃至最後得

0165c07□盡苦際□故施他者其福爲勝□爾時佛讚天

0165c08□帝釋言□善哉善哉□如汝所說□□尸迦□於此般

0165c09□若波羅蜜多亦復如是□若自受持施他流布□

0165c10□此二福聚後者爲多□何以故□由施他者能

0165c11□令無量無邊有情得法喜故□復次□尸迦□

0165c12□若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣□如

0165c13□實爲他分別解說令得正解□所獲福聚復勝

0165c14□施他流布功德多百千倍□□尸迦□敬此法

0165c15□師當如敬佛□亦如似佛尊重大智同梵行者□

0165c16□何以故□□尸迦□當知般若波羅蜜多卽是諸

0165c17□佛□當知諸佛卽是般若波羅蜜多□當知般若

0165c18□波羅蜜多不異諸佛□當知諸佛不異般若波

0165c19□羅蜜多□所以者何□三世諸佛皆依般若波

0165c20□羅蜜多精勤修學□證得無上正等菩提□若諸

0165c21□聲聞獨覺種性修梵行者□亦依般若波羅蜜

0165c22□多精勤修學□得聲聞果獨覺菩提□菩薩種性

0165c23□補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學□超

0165c24□諸聲聞及獨覺地□證入菩薩正性離生□漸次

0165c25□修行諸菩薩行□得住菩薩不退轉地□以是故□

0165c26□□尸迦□若善男子善女人等□欲得現前供養

0165c27□恭敬尊重讚歎諸佛世尊□當書如是甚深般

0165c28□若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□

0165c29□我觀是義□初成佛時□作是思惟□我依誰住□誰

0166a01□堪受我供養恭敬□作是念時□都不見有諸天

0166a02□魔梵及餘世間人非人等與我等者□況當有

0166a03□勝□復自思惟□我依此法已證無上正等菩提□

0166a04□此法甚深微妙寂靜□我當還依此法而住供

0166a05□養恭敬□所謂般若波羅蜜多□□尸迦□我已成

0166a06□佛尙依般若波羅蜜多供養恭敬□況善男子

0166a07□善女人等□欲求無上正等菩提□而不依此甚

0166a08□深般若波羅蜜多精勤修學供養恭敬尊重讚

0166a09□歎□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□能生

0166a10□菩薩摩訶薩衆□從此菩薩摩訶薩衆生諸如

0166a11□來應正等覺依諸如來應正等覺聲聞獨覺而

0166a12□得生故□以是故□□尸迦□若菩薩乘□若獨覺乘□

0166a13□若聲聞乘□諸善男子善女人等□皆於般若

0166a14□波羅蜜多應勤修學以無量種上妙花□乃至

0166a15□燈明供養恭敬尊重讚歎

0166a16□大般若波羅蜜多經卷第四百三十

0166a17□

0166a18□

0166a19□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0166a20□十一

0166a21□

0166a22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0166a23□　　第二分經文品第三十六之一

0166a24□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0166a25□人等□敎贍部洲諸有情類□皆令安住十善業

0166a26□道□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0166a27□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0166a28□言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚

0166a29□深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令

0166b01□流布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於

0166b02□前□何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密

0166b03□藏中□廣說一切無漏之法□諸善男子善女人

0166b04□等□於中已學今學當學□或有已入今入當入

0166b05□聲聞乘法正性離生□漸次乃至已正當得阿

0166b06□羅漢果□或有已入今入當入獨覺乘法正性離

0166b07□生□漸次乃至已正當證獨覺菩提□或有已入

0166b08□今入當入菩薩乘法正性離生□漸次修行諸

0166b09□菩薩行已證今證當證無上正等菩提□□尸

0166b10□迦□云何名爲無漏之法□謂四念住乃至八聖

0166b11□道支□四聖諦智□三解脫門□內空乃至無性自

0166b12□性空□如來十力四無所畏四無□解大慈大

0166b13□悲大喜大捨十八佛不共法□及餘無量無邊

0166b14□佛法□皆是此中所說一切無漏之法□□尸迦□

0166b15□若善男子善女人等□敎一有情住預流果□所

0166b16□獲福聚猶勝敎化一贍部洲諸有情類□皆令

0166b17□安住十善業道□何以故□□尸迦□諸有安住十

0166b18□善業道□不免地獄傍生鬼趣□若有安住預流

0166b19□果者□便得永脫三惡趣故□況敎令住一來不

0166b20□還阿羅漢果獨覺菩提□所獲福聚而不勝彼□

0166b21□□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有

0166b22□情類□皆住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0166b23□提□不如有人敎一有情令趣無上正等菩提□

0166b24□何以故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩

0166b25□提□則令世間佛眼不斷□所以者何□由有菩薩

0166b26□摩訶薩故便有預流一來不還阿羅漢果獨覺

0166b27□菩提□由有菩薩摩訶薩故便有如來應正等

0166b28□覺轉妙法輪度無量衆□諸菩薩摩訶薩皆依

0166b29□般若波羅蜜多而得成就□以是故□□尸迦□若

0166c01□善男子善女人等□書寫如是甚深般若波羅

0166c02□蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令流布□所獲福

0166c03□聚勝前福聚無量無邊□何以故□□尸迦□如是

0166c04□般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切世出世

0166c05□間勝妙善法□依此善法世間便有刹帝利大

0166c06□族婆羅門大族長者大族居士大族四大王衆

0166c07□天乃至非想非非想處天□亦有四念住廣說

0166c08□乃至一切相智施設可得□亦有預流一來不

0166c09□還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩諸佛世尊施設可

0166c10□得□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善

0166c11□男子善女人等□敎四大洲諸有情類□皆令安

0166c12□住十善業道□於意云何□是善男子善女人等□

0166c13□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0166c14□多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□

0166c15□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若

0166c16□轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲

0166c17□福聚甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置四

0166c18□大洲諸有情類□若善男子善女人等□敎小千

0166c19□界諸有情類□皆令安住十善業道□於意云何□

0166c20□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0166c21□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0166c22□若善男子善女人等□書寫如是甚深般若波

0166c23□羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令流布□是善

0166c24□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□餘如上

0166c25□說□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男

0166c26□子善女人等□敎中千界諸有情類□皆令安住

0166c27□十善業道□於意云何□是善男子善女人等□

0166c28□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0166c29□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0167a01□等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□

0167a02□若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□所

0167a03□獲福聚甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置

0167a04□中千界諸有情類□若善男子善女人等□敎化

0167a05□三千大千世界諸有情類□皆令安住十善業

0167a06□道□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0167a07□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0167a08□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫如是

0167a09□甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣

0167a10□令流布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多

0167a11□於前□餘如上說□復次□尸迦□置此三千大千

0167a12□世界諸有情類□若善男子善女人等□敎化十

0167a13□方各如□伽沙等世界諸有情類□皆令安住

0167a14□十善業道□於意云何□是善男子善女人等□由

0167a15□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0167a16□善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0167a17□如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書

0167a18□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0167a19□甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置此十

0167a20□方各如□伽沙等世界諸有情類□若善男子

0167a21□善女人等□敎化十方一切世界諸有情類□皆

0167a22□令安住十善業道□於意云何□是善男子善女

0167a23□人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0167a24□世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0167a25□人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

0167a26□誦□若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□

0167a27□所獲福聚甚多於前□餘如上說

0167a28□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0167a29□諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色

0167b01□定五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0167b02□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0167b03□善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0167b04□如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書

0167b05□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0167b06□甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置贍部

0167b07□洲諸有情類□若善男子善女人等□敎四大洲

0167b08□諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色

0167b09□定五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0167b10□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0167b11□善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0167b12□如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書

0167b13□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0167b14□甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置四大洲

0167b15□諸有情類□若善男子善女人等□敎小千界諸

0167b16□有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色定

0167b17□五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0167b18□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0167b19□善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0167b20□如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書

0167b21□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0167b22□甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置小千界

0167b23□諸有情類□若善男子善女人等□敎中千界諸

0167b24□有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色定

0167b25□五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0167b26□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0167b27□多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書

0167b28□寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉

0167b29□書寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲

0167c01□福聚甚多於前□餘如上說□復次□尸迦□置中

0167c02□千界諸有情類□若善男子善女人等□敎化

0167c03□三千大千世界諸有情類□皆令安住四靜慮

0167c04□四無量四無色定五神通□於意云何□是善男

0167c05□子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0167c06□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男

0167c07□子善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多

0167c08□施他讀誦□若轉書寫廣令流布□是善男子善

0167c09□女人等□所獲福聚甚多於前□餘如上說□復次

0167c10□□尸迦□置此三千大千世界諸有情類□若善

0167c11□男子善女人等□敎化十方各如□伽沙等世

0167c12□界諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四無

0167c13□色定五神通□於意云何□是善男子善女人等□

0167c14□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0167c15□多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書

0167c16□寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉

0167c17□書寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲

0167c18□福聚甚多於前餘如上說□復次□尸迦□置此

0167c19□十方各如□伽沙等世界諸有情類□若善男

0167c20□子善女人等□敎化十方一切世界諸有情類□

0167c21□皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通□

0167c22□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0167c23□福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0167c24□言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚

0167c25□深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令

0167c26□流布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於

0167c27□前□餘如上說

0167c28□復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0167c29□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如

0168a01□理思惟□是善男子善女人等所獲福聚□勝於

0168a02□敎化一贍部洲諸有情類□皆令安住十善業

0168a03□道四靜慮四無量四無色定五神通□亦勝敎

0168a04□化一四大洲諸有情類□皆令安住十善業道

0168a05□四靜慮四無量四無色定五神通□亦勝敎化

0168a06□小千世界諸有情類□皆令安住十善業道四

0168a07□靜慮四無量四無色定五神通□亦勝敎化中

0168a08□千世界諸有情類□皆令安住十善業道四靜

0168a09□慮四無量四無色定五神通□亦勝敎化三千

0168a10□大千世界諸有情類□皆令安住十善業道四

0168a11□靜慮四無量四無色定五神通□亦勝敎化十

0168a12□方各如□伽沙等世界諸有情類□皆令安住

0168a13□十善業道四靜慮四無量四無色定五神通□

0168a14□亦勝敎化十方一切世界諸有情類□皆令安

0168a15□住十善業道四靜慮四無量四無色定五神

0168a16□通□□尸迦□此中如理思惟者□謂以非二非不

0168a17□二行□爲求無上正等菩提□思惟般若波羅蜜

0168a18□多乃至布施波羅蜜多□若以非二非不二行□

0168a19□爲求無上正等菩提□思惟內空乃至無性自

0168a20□性空□若以非二非不二行□爲求無上正等菩

0168a21□提□思惟四念住廣說乃至一切相智□復次□

0168a22□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0168a23□多□以無量門廣爲他說□宣示開演顯了解釋□

0168a24□分別義趣令其易解□所獲福聚勝自聽聞受

0168a25□持讀誦精勤修學如理思惟如是般若波羅蜜

0168a26□多□所獲功德無量倍數□□尸迦□此中般若波

0168a27□羅蜜多義趣者□謂此般若波羅蜜多所有義

0168a28□趣□不應以二相觀□亦不應以不二相觀□非有

0168a29□相非無相□非入非出□非增非減□非染非淨□

0168b01□非生非滅□非取非捨□非執非不執□非住非不

0168b02□住□非實非不實□非相應非不相應□非和合非

0168b03□離散□非因緣非非因緣□非法非非法□非眞如

0168b04□非非眞如□非實際非非實際□如是義趣有無

0168b05□量門□復次□尸迦□若善男子善女人等□自於

0168b06□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修

0168b07□學如理思惟□以無量門爲他廣說□宣示開演

0168b08□顯了解釋□分別義趣令其易解□是善男子善

0168b09□女人等□所獲福聚過前福聚無量無邊□爾時

0168b10□天帝釋白佛言□世尊□諸善男子善女人等□應

0168b11□以種種巧妙文義□爲他演說甚深般若波羅蜜

0168b12□多□佛言□□尸迦□如是如是□如汝所說□諸善

0168b13□男子善女人等□應以種種巧妙文義□爲他演

0168b14□說甚深般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0168b15□女人等□能以種種巧妙文義□爲他演說甚深

0168b16□般若波羅蜜多□是善男子善女人等□成就無

0168b17□量無數無邊不可思議大功德聚□□尸迦□若

0168b18□善男子善女人等□盡其形壽以無量種上妙

0168b19□樂具衣服飮食病緣醫藥□供養恭敬尊重讚

0168b20□歎十方各如□伽沙界無量無數無邊如來應

0168b21□正等覺□有善男子善女人等□自於般若波羅

0168b22□蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0168b23□惟□復依種種巧妙文義□以無量門廣爲他說□

0168b24□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□是

0168b25□善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□何以

0168b26□故□□尸迦□由彼十方各如□伽沙等世界

0168b27□無量無數無邊如來應正等覺□皆依般若波

0168b28□羅蜜多精勤修學□證得無上正等菩提

0168b29□復次□尸迦□若善男子善女人等□無量無數

0168c01□無邊大劫□以有所得而爲方便□修行布施乃

0168c02□至般若波羅蜜多□有善男子善女人等□於此

0168c03□般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□至心聽

0168c04□聞受持讀誦精勤修學如理思惟□復以種種

0168c05□巧妙文義□經須臾間爲他辯說□宣示開演顯

0168c06□了解釋□分別義趣令其易解□所獲福聚甚多

0168c07□於前□□尸迦□有所得者□謂善男子善女人

0168c08□等□修布施時作如是念□我能惠施□彼是受

0168c09□者□此是施果□施及施物□彼修施時名住布

0168c10□施□不名布施波羅蜜多□修淨戒時作如是念□

0168c11□我能持戒爲護於彼□此是戒果□及所持戒□

0168c12□彼修戒時名住淨戒□不名淨戒波羅蜜多□修

0168c13□安忍時作如是念□我能修忍□爲護彼故□此

0168c14□是忍果□及忍自性□彼修忍時名住安忍□不名

0168c15□安忍波羅蜜多□修精進時作如是念□我能精

0168c16□進□爲修斷彼□此精進果□精進自性□彼精進時

0168c17□名住精進□不名精進波羅蜜多□修靜慮時作

0168c18□如是念□我能修定□彼是定境□此是定果□及

0168c19□定自性□彼修定時名住靜慮□不名靜慮波羅

0168c20□蜜多□修般若時作如是念□我能修慧□彼是

0168c21□慧境□此是慧果□及慧自性□彼修慧時名住般

0168c22□若□不名般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0168c23□女人等□以有所得爲方便故□不能圓滿布施

0168c24□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□爾時天

0168c25□帝釋白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩云何修行

0168c26□而能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0168c27□蜜多□佛言□□尸迦□若菩薩摩訶薩修布施

0168c28□時不得施者受者施果施及施物□以無所得

0168c29□爲方便故□能滿布施波羅蜜多□修淨戒時不

0169a01□得持者所護戒果及所持戒□以無所得爲方

0169a02□便故□能滿淨戒波羅蜜多□修安忍時不得能

0169a03□忍所護忍果及忍自性□以無所得爲方便故

0169a04□能滿安忍波羅蜜多□修精進時不得勤者所

0169a05□爲勤果及勤自性□以無所得爲方便故□能滿

0169a06□精進波羅蜜多□修靜慮時不得定者定境定

0169a07□果及定自性□以無所得爲方便故□能滿靜慮

0169a08□波羅蜜多□修般若時不得慧者慧境慧果及

0169a09□慧自性□以無所得爲方便故□能滿般若波羅

0169a10□蜜多□□尸迦□諸菩薩摩訶薩□應以如是無所

0169a11□得慧及以種種巧妙文義□宣說般若乃至布

0169a12□施波羅蜜多□何以故□□尸迦□於當來世有善

0169a13□男子善女人等□爲他宣說相似般若乃至布

0169a14□施波羅蜜多□初發無上菩提心者□聞彼所說

0169a15□相似般若乃至布施波羅蜜多□心便迷謬退

0169a16□失中道□是故應以無所得慧及以種種巧妙文

0169a17□義□爲發無上菩提心者□宣說般若乃至布施

0169a18□波羅蜜多□爾時天帝釋白佛言□世尊□云何名

0169a19□爲宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0169a20□羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□說

0169a21□有所得般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□

0169a22□如是名爲宣說相似般若靜慮精進安忍淨戒

0169a23□布施波羅蜜多□時天帝釋復白佛言□世尊□云

0169a24□何善男子善女人等□說有所得般若乃至布

0169a25□施波羅蜜多□名說相似般若乃至布施波羅

0169a26□蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□爲發

0169a27□無上菩提心行六波羅蜜多者□說色乃至識

0169a28□無常苦無我□說眼處乃至意處無常苦無我□

0169a29□說色處乃至法處無常苦無我□說眼界乃至

0169b01□意界無常苦無我□說色界乃至法界無常苦

0169b02□無我□說眼識界乃至意識界無常苦無我□說

0169b03□眼觸乃至意觸無常苦無我□說眼觸爲緣

0169b04□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無常苦無

0169b05□我□說四靜慮四無量四無色定無常苦無我□

0169b06□說四念住乃至一切相智無常苦無我□作

0169b07□如是言□若有能依如是等法修行般若乃至

0169b08□布施波羅蜜多□是行般若乃至布施波羅蜜

0169b09□多□復作是說□修行般若乃至布施波羅蜜多

0169b10□者□應求色乃至一切相智無常苦無我□若有

0169b11□能求如是等法□修行般若乃至布施波羅蜜

0169b12□多□是行般若乃至布施波羅蜜多□□尸迦□

0169b13□若有如是求色乃至一切相智無常苦無我依

0169b14□此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者□我

0169b15□說名爲行有所得相似般若乃至布施波羅蜜

0169b16□多□□尸迦□若如前說當知皆是說有所得相

0169b17□似般若乃至布施波羅蜜多□復次□尸迦□若

0169b18□善男子善女人等□爲發無上菩提心者□宣說

0169b19□般若乃至布施波羅蜜多□作如是言□來善男

0169b20□子□我當敎汝修學般若乃至布施波羅蜜多□

0169b21□若依我敎而修學者□當速安住菩薩初地乃

0169b22□至十地□□尸迦□彼以有相及有所得而爲方

0169b23□便□依合集想敎修般若乃至布施波羅蜜多□

0169b24□是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多□復

0169b25□次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上菩

0169b26□提心者□宣說般若乃至布施波羅蜜多□作如

0169b27□是言□來善男子□我當敎汝修學般若乃至布

0169b28□施波羅蜜多□若依我敎而修學者□速超聲聞

0169b29□及獨覺地□□尸迦□彼以有相及有所得而爲

0169c01□方便□依合集想敎修般若乃至布施波羅蜜

0169c02□多□是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多□

0169c03□復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0169c04□菩提心者□宣說般若乃至布施波羅蜜多□作

0169c05□如是言□來善男子□我當敎汝修學般若乃至

0169c06□布施波羅蜜多□若依我敎而修學者□速入菩

0169c07□薩正性離生□旣入菩薩正性離生□便得菩薩

0169c08□無生法忍□旣得菩薩無生法忍□便得菩薩殊

0169c09□勝神通□旣得菩薩殊勝神通□能遊十方一切

0169c10□佛土□從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚

0169c11□歎一切如來應正等覺□由此能速證得無上

0169c12□正等菩提□□尸迦□彼以有相及有所得而爲

0169c13□方便□依合集想敎修般若乃至布施波羅蜜

0169c14□多□是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多□

0169c15□復次□尸迦□若善男子善女人等□告菩薩乘

0169c16□種姓者言□若於般若波羅蜜多□至心聽聞受

0169c17□持讀誦精勤修學如理思惟□決定當獲無量

0169c18□無數無邊功德□□尸迦□彼以有相及有所得

0169c19□而爲方便作如是說□是謂宣說相似般若乃

0169c20□至布施波羅蜜多□復次□尸迦□若善男子善

0169c21□女人等□告菩薩乘種姓者言□汝於過去未來

0169c22□現在一切如來應正等覺□從初發心至得無

0169c23□上正等菩提□所有善根皆應隨喜一切合集

0169c24□爲諸有情□向無上正等菩提□□尸迦□彼以

0169c25□有相及有所得而爲方便作如是說□是謂宣

0169c26□說相似般若乃至布施波羅蜜多

0169c27□爾時天帝釋白佛言□世尊□云何名爲宣說眞

0169c28□正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0169c29□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□說無所得

0170a01□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□如是名

0170a02□爲宣說眞正般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0170a03□羅蜜多□時天帝釋復白佛言□世尊□云何善

0170a04□男子善女人等說無所得般若乃至布施波羅

0170a05□蜜多□名說眞正般若乃至布施波羅蜜多□

0170a06□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0170a07□上菩提心者□宣說般若乃至布施波羅蜜多□

0170a08□作如是言□來善男子□應修般若乃至布施波

0170a09□羅蜜多□汝正修時□不應觀色若常若無常

0170a10□若樂若苦若我若無我□不應觀受想行識若

0170a11□常若無常若樂若苦若我若無我□如是不應

0170a12□觀眼處乃至意處□色處乃至法處□眼界乃至

0170a13□意界□色界乃至法界□眼識界乃至意識界□

0170a14□眼觸乃至意觸□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0170a15□觸爲緣所生諸受□四靜慮四無量四無色定

0170a16□四念住乃至一切相智若常若無常若樂若苦

0170a17□若我若無我□何以故□善男子□色色自性空□乃

0170a18□至一切相智一切相智自性空□是色自性卽

0170a19□非自性□乃至是一切相智自性卽非自性□若

0170a20□非自性卽是般若乃至布施波羅蜜多□於此

0170a21□般若乃至布施波羅蜜多色不可得□彼常無

0170a22□常樂苦我無我亦不可得□乃至一切相智不

0170a23□可得□彼常無常樂苦我無我亦不可得□所以

0170a24□者何□此中尙無色等可得□何況有彼常無常

0170a25□樂苦我無我可得□善男子□汝若能修如是般

0170a26□若乃至布施波羅蜜多□是修般若乃至布施

0170a27□波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0170a28□等說□是謂宣說眞正般若乃至布施波羅蜜

0170a29□多□復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發

0170b01□無上菩提心者□宣說般若乃至布施波羅蜜

0170b02□多□作如是言□來善男子□我當敎汝修學般

0170b03□若乃至布施波羅蜜多□汝修學時□勿觀諸

0170b04□法有少可住可超可入可得可證可聽聞等所

0170b05□獲功德及可隨喜□向菩提□何以故□善男

0170b06□子□於此般若乃至布施波羅蜜多□畢竟無有

0170b07□少法可住可超可入可得可證可聽聞等所獲

0170b08□功德及可隨喜□向菩提□所以者何□以一切

0170b09□法自性皆空□若自性空則無所有□若無所有

0170b10□卽是般若乃至布施波羅蜜多□於此般若乃

0170b11□至布施波羅蜜多□竟無少法有入有出有生

0170b12□有滅有斷有常有一有異有來有去而可得

0170b13□者□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0170b14□與上黑品一切相違□是說眞正般若靜慮精

0170b15□進安忍淨戒布施波羅蜜多□以是故□□尸迦□

0170b16□諸善男子善女人等□應於般若波羅蜜多□以

0170b17□無所得而爲方便□至心聽聞受持讀誦精勤

0170b18□修學如理思惟□當以種種巧妙文義爲他廣

0170b19□說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0170b20□□尸迦□由此緣故我作是說□若善男子善

0170b21□女人等□於此般若波羅蜜多□以無所得而

0170b22□爲方便□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0170b23□思惟□復以種種巧妙文義□經須臾間爲他辯

0170b24□說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0170b25□所獲福聚甚多於前

0170b26□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0170b27□諸有情類皆令住預流果□於意云何□是善男

0170b28□子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0170b29□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子

0170c01□善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧

0170c02□妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0170c03□義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於

0170c04□此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦

0170c05□令善通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是

0170c06□善男子善女人等□所獲功德甚多於前□何以

0170c07□故□□尸迦□一切預流及預流果□皆是般若波

0170c08□羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲諸

0170c09□有情類□若善男子善女人等□敎四大洲一切

0170c10□有情□若小千界一切有情□若中千界一切有

0170c11□情□若此三千大千世界一切有情□若復十方

0170c12□各如□伽沙等世界一切有情□若盡十方無

0170c13□邊世界一切有情□皆令住預流果□於意云何□

0170c14□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0170c15□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0170c16□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0170c17□量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0170c18□釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0170c19□子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0170c20□受持讀誦令善通利如理思惟□隨此法門應

0170c21□勤修學□是善男子善女人等□所獲功德甚多

0170c22□於前□何以故□□尸迦□一切預流及預流果□

0170c23□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□

0170c24□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆

0170c25□令安住一來不還阿羅漢果□於意云何□是

0170c26□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0170c27□釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0170c28□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0170c29□量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0171a01□釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0171a02□子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0171a03□受持讀誦令善通利如理思惟□隨此法門應

0171a04□勤修學□是善男子善女人等□所獲功德甚多

0171a05□於前□何以故□□尸迦□一切一來及一來果乃

0171a06□至阿羅漢及阿羅漢果□皆是般若波羅蜜多

0171a07□所流出故□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□

0171a08□若善男子善女人等□敎四大洲一切有情□若

0171a09□小千界一切有情□若中千界一切有情□若此

0171a10□三千大千世界一切有情□若復十方各如□

0171a11□伽沙等世界一切有情□若盡十方無邊世界

0171a12□一切有情□皆令安住一來不還阿羅漢果□於

0171a13□意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0171a14□多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0171a15□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0171a16□蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開

0171a17□演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□

0171a18□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至

0171a19□心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此

0171a20□法門應勤修學□是善男子善女人等□所獲功

0171a21□德甚多於前□何以故□□尸迦□一切一來及一

0171a22□來果乃至阿羅漢及阿羅漢果□皆是般若波

0171a23□羅蜜多所流出故□復次□尸迦□若善男子善

0171a24□女人等□敎贍部洲諸有情類□皆令安住獨覺

0171a25□菩提□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0171a26□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0171a27□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0171a28□波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0171a29□示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0171b01□是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0171b02□多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□

0171b03□隨此法門應勤修學□是善男子善女人等□所

0171b04□獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切獨覺

0171b05□獨覺菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0171b06□次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子善

0171b07□女人等□敎四大洲一切有情□若小千界一切

0171b08□有情□若中千界一切有情□若此三千大千世

0171b09□界一切有情□若復十方各如□伽沙等世界

0171b10□一切有情□若盡十方無邊世界一切有情□皆

0171b11□令安住獨覺菩提□於意云何□是善男子善女

0171b12□人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0171b13□尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0171b14□等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義

0171b15□爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0171b16□其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚

0171b17□深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令善

0171b18□通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男

0171b19□子善女人等□所獲功德甚多於前□何以故□□

0171b20□尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆是般若波羅蜜

0171b21□多所流出故

0171b22□大般若波羅蜜多經卷第四百三十一

0171c01□

0171c02□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0171c03□十二

0171c04□

0171c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0171c06□　　第二分經文品第三十六之二

0171c07□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0171c08□諸有情類□皆發無上正等覺心□於意云何□是

0171c09□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0171c10□釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0171c11□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0171c12□量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0171c13□釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0171c14□子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0171c15□受持讀誦令善通利如理思惟□隨此般若波

0171c16□羅蜜多所說法門應正信解□若正信解則能

0171c17□修學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般

0171c18□若波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得

0171c19□一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若

0171c20□修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等

0171c21□菩提□□尸迦□是善男子善女人等□所獲功德

0171c22□甚多於前□何以故□□尸迦□一切初發無上正

0171c23□等覺心菩薩摩訶薩□乃至住十地菩薩摩訶

0171c24□薩□皆是般若波羅蜜多所流出故

0171c25□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子

0171c26□善女人等□敎四大洲一切有情□若小千界

0171c27□一切有情□若中千界一切有情□若此三千

0171c28□大千世界一切有情若復十方各如□伽沙等

0171c29□世界一切有情□皆發無上正等覺心□於意

0172a01□云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0172a02□不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□

0172a03□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0172a04□多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演

0172a05□顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來

0172a06□善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心

0172a07□聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此般

0172a08□若波羅蜜多所說法門應正信解□若正信解

0172a09□則能修學如是般若波羅蜜多□若能修學如

0172a10□是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□若

0172a11□能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增益

0172a12□圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0172a13□無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□

0172a14□所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切

0172a15□初發無上正等覺心菩薩摩訶薩□乃至住十

0172a16□地菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所流出

0172a17□故

0172a18□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0172a19□諸有情類□皆住菩薩不退轉地□於意云何□

0172a20□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0172a21□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸

0172a22□迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0172a23□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯

0172a24□了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善

0172a25□男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0172a26□聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此般若

0172a27□波羅蜜多所說法門應正信解□若正信解則

0172a28□能修學如是般若波羅蜜多□若能修學如是

0172a29□般若波羅蜜多□則能證得一切智法□若能

0172b01□證得一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓

0172b02□滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上

0172b03□正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□所獲

0172b04□功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不退

0172b05□轉地菩薩摩訶薩乃至無上正等菩提□皆是

0172b06□般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0172b07□贍部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎四

0172b08□大洲一切有情□若小千界一切有情□若中千

0172b09□界一切有情□若此三千大千世界一切有情□

0172b10□若復十方各如□伽沙等世界一切有情□皆

0172b11□住菩薩不退轉地□於意云何□是善男子善

0172b12□女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0172b13□世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子

0172b14□善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧

0172b15□妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0172b16□義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於

0172b17□此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦

0172b18□令善通利如理思惟□隨此般若波羅蜜多所

0172b19□說法門應正信解□若正信解則能修學如是

0172b20□般若波羅蜜多□若能修學如是般若波羅蜜

0172b21□多□則能證得一切智法□若能證得一切智法□

0172b22□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波

0172b23□羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩提□□尸

0172b24□迦□是善男子善女人等□所獲功德甚多於前□

0172b25□何以故□□尸迦□一切不退轉地菩薩摩訶薩乃

0172b26□至無上正等菩提□皆是般若波羅蜜多所流

0172b27□出故□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆趣

0172b28□無上正等菩提□有善男子善女人等□於此般

0172b29□若波羅蜜多□以無量門巧妙文義廣爲他說□

0172c01□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0172c02□作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0172c03□蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思

0172c04□惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□

0172c05□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若

0172c06□能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切

0172c07□智法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜

0172c08□多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□

0172c09□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女

0172c10□人等□所獲功德甚多於前

0172c11□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若四大洲

0172c12□一切有情□若小千界一切有情□若中千界一

0172c13□切有情□若此三千大千世界一切有情□若

0172c14□復十方各如□伽沙等世界一切有情□皆趣

0172c15□無上正等菩提□有善男子善女人等□於此般

0172c16□若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□

0172c17□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0172c18□作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0172c19□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理

0172c20□思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0172c21□解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0172c22□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0172c23□切智法□若能證得一切智法□則修般若波

0172c24□羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0172c25□圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男

0172c26□子善女人等□所獲功德甚多於前□復次□尸

0172c27□迦□若贍部洲諸有情類□皆於無上正等菩

0172c28□提得不退轉□有善男子善女人等□於此般若

0172c29□波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□

0173a01□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0173a02□作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0173a03□蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思

0173a04□惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□

0173a05□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若

0173a06□能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切

0173a07□智法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜

0173a08□多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□

0173a09□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善

0173a10□女人等□所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置

0173a11□贍部洲諸有情類□若四大洲一切有情□若小

0173a12□千界一切有情□若中千界一切有情□若此

0173a13□三千大千世界一切有情□若復十方各如□

0173a14□伽沙等世界一切有情□皆於無上正等菩提

0173a15□得不退轉□有善男子善女人等□於此般若波

0173a16□羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0173a17□示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0173a18□作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0173a19□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理

0173a20□思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0173a21□解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0173a22□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0173a23□切智法□若能證得一切智法□則修般若波羅

0173a24□蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓

0173a25□滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0173a26□善女人等□所獲功德甚多於前□復次□尸迦□

0173a27□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆

0173a28□趣無上正等菩提□復於般若波羅蜜多□以無

0173a29□量門巧妙文義□爲其廣說宣示開演顯了解

0173b01□釋分別義趣令其易解□有善男子善女人等□

0173b02□敎一有情令於無上正等菩提得不退轉復

0173b03□於般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義□爲

0173b04□其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其易

0173b05□解□□尸迦□此善男子善女人等□所獲功德甚

0173b06□多於前□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□

0173b07□若善男子善女人等□敎四大洲一切有情□

0173b08□若小千界一切有情□若中千界一切有情□若

0173b09□此三千大千世界一切有情□若復十方各如

0173b10□□伽沙等世界一切有情□皆趣無上正等菩

0173b11□提□復於般若波羅蜜多□以無量門巧妙文

0173b12□義□爲其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣

0173b13□令其易解□有善男子善女人等□敎一有情

0173b14□令於無上正等菩提得不退轉□復於般若波

0173b15□羅蜜多□以無量門巧妙文義□爲其廣說宣

0173b16□示開演顯了解釋分別義趣令其易解□□尸

0173b17□迦□此善男子善女人等□所獲功德甚多於

0173b18□前□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍

0173b19□部洲諸有情類□皆於無上正等菩提得不退

0173b20□轉□復於般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義□

0173b21□爲其廣說宣示開演顯了解釋分別義趣令其

0173b22□易解□若一有情作如是語□我今欣樂速證

0173b23□無上正等菩提□拔濟有情諸惡趣苦□有善男

0173b24□子善女人等爲成彼事□以無量門巧妙文義□

0173b25□廣說般若波羅蜜多□宣示開演顯了解釋分

0173b26□別義趣令其易解□□尸迦□此善男子善女人

0173b27□等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□住不

0173b28□退轉地菩薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□於

0173b29□大菩提定趣向故□必於無上正等菩提不退

0173c01□轉故□欣樂速證大菩提者□要甚假藉所說法

0173c02□故□於無上覺求速證故□觀生死苦一切有情□

0173c03□運大悲心極痛切故□復次□尸迦□置贍部洲

0173c04□諸有情類□若善男子善女人等□敎四大洲一

0173c05□切有情□若小千界一切有情□若中千界一切

0173c06□有情□若此三千大千世界一切有情□若復十

0173c07□方各如□伽沙等世界一切有情□皆於無上

0173c08□正等菩提得不退轉□復於般若波羅蜜多□以

0173c09□無量門巧妙文義□爲其廣說宣示開演顯了

0173c10□解釋分別義趣令其易解□若一有情作如是

0173c11□語□我今欣樂速證無上正等菩提□拔濟有情

0173c12□三惡趣苦□有善男子善女人等爲成彼事□以

0173c13□無量門巧妙文義□廣說般若波羅蜜多□宣示

0173c14□開演顯了解釋分別義趣令其易解□□尸迦□

0173c15□此善男子善女人等□所獲功德甚多於前□何

0173c16□以故□□尸迦□住不退轉地菩薩摩訶薩□不甚

0173c17□假藉所說法故□於大菩提定趣向故□必於無

0173c18□上正等菩提不退轉故□欣樂速證大菩提者□

0173c19□要甚假藉所說法故□於無上覺求速證故□觀

0173c20□生死苦一切有情□運大悲心極痛切故

0173c21□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是菩薩摩訶薩□

0173c22□轉近無上正等菩提□如是如是□應以布施波

0173c23□羅蜜多乃至般若波羅蜜多敎誡敎授□應以

0173c24□內空乃至無性自性空敎誡敎授□應以四念

0173c25□住乃至八聖道支敎誡敎授□如是乃至應以

0173c26□佛十力乃至十八佛不共法敎誡敎授□應以

0173c27□上妙衣服飮食臥具醫藥隨其所須種種資具

0173c28□供養攝受□世尊□若善男子善女人等□能以

0173c29□如是法施財施□敎誡敎授供養攝受彼菩

0174a01□薩摩訶薩□是善男子善女人等□所獲功德甚

0174a02□多於前□何以故□世尊□彼菩薩摩訶薩要由

0174a03□如是法施財施敎誡敎授供養攝受□速證無

0174a04□上正等菩提□爾時具壽善現告天帝釋言□善

0174a05□哉善哉□□尸迦□汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩□

0174a06□復能攝受彼菩薩摩訶薩□亦能護助彼菩薩

0174a07□摩訶薩□汝今已作佛聖弟子所應作事□何以

0174a08□故□□尸迦□一切如來諸聖弟子□爲欲利樂

0174a09□諸有情故□方便勸勵彼菩薩摩訶薩□令速趣

0174a10□無上正等菩提□以法施財施敎誡敎授□供養

0174a11□攝受勤加護助彼菩薩摩訶薩□令速證無上

0174a12□正等菩提□所以者何□一切如來聲聞獨覺世

0174a13□間勝事□由彼菩薩摩訶薩故而得出現□何以

0174a14□故□□尸迦□若無菩薩摩訶薩發起無上正

0174a15□等覺心□則無菩薩摩訶薩能學六波羅蜜多

0174a16□乃至十八佛不共法□若無菩薩摩訶薩學六

0174a17□波羅蜜多乃至十八佛不共法□則無菩薩摩

0174a18□訶薩證得無上正等菩提□若無菩薩摩訶薩

0174a19□證得無上正等菩提□則無如來聲聞獨覺世

0174a20□間勝事□□尸迦□由有菩薩摩訶薩發起無上

0174a21□正等覺心□便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜

0174a22□多乃至十八佛不共法□由有菩薩摩訶薩學

0174a23□六波羅蜜多乃至十八佛不共法□便有菩薩

0174a24□摩訶薩證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶

0174a25□薩證得無上正等菩提□轉妙法輪能斷地獄

0174a26□傍生鬼界□亦能損減阿素洛黨增天人衆□便

0174a27□有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大

0174a28□族出現世間□亦有四大王衆天乃至非想非

0174a29□非想處天出現世間□復有布施波羅蜜多乃

0174b01□至般若波羅蜜多□內空乃至無性自性空□

0174b02□四念住廣說乃至十八佛不共法出現世間□

0174b03□復有聲聞乘獨覺乘正等覺乘出現世間

0174b04□　　第二分隨喜□向品第三十七之一

0174b05□爾時慈氏菩薩摩訶薩白具壽善現言□大德□

0174b06□若菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□於諸有

0174b07□情所有功德□隨喜俱行諸福業事□若菩薩摩

0174b08□訶薩以無所得而爲方便□持此隨喜俱行諸

0174b09□福業事□與一切有情平等共有□向無上正

0174b10□等菩提□若餘有情隨喜□向諸福業事□若

0174b11□諸異生聲聞獨覺諸福業事□所謂施性戒性

0174b12□修性三福業事□若四念住乃至八聖道支□若

0174b13□三解脫門□八解脫九次第定□四無□解六

0174b14□神通等諸福業事□是菩薩摩訶薩所有隨喜

0174b15□□向功德□於彼異生聲聞獨覺諸福業事□爲

0174b16□最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無

0174b17□等無等等□何以故□大德□以諸異生修福業事

0174b18□但爲令己自在安樂□聲聞獨覺修福業事但

0174b19□爲自調伏爲自寂靜爲自涅槃□諸菩薩摩訶

0174b20□薩所有隨喜□向功德□普爲一切有情調伏

0174b21□寂靜般涅槃故

0174b22□爾時具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言□大士□

0174b23□是菩薩摩訶薩隨喜□向心□普緣十方無數

0174b24□無量無邊世界一一世界無數無量無邊諸佛

0174b25□已涅槃者□從初發心至得無上正等菩提□

0174b26□如是展轉入無餘依涅槃界後乃至法滅□於

0174b27□其中間所有六波羅蜜多相應善根□及與聲

0174b28□聞獨覺菩薩一切有情□若共不共無數無量

0174b29□無邊佛法相應善根□若彼異生弟子所有施

0174c01□性戒性修性三福業事□若彼聲聞弟子所有

0174c02□學無學無漏善根□若諸如來應正等覺所成

0174c03□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及爲利

0174c04□樂一切有情大慈大悲大喜大捨無數無量無

0174c05□邊佛法□及彼諸佛所說正法□若依彼法精

0174c06□勤修學得預流果一來不還阿羅漢果□得獨

0174c07□覺菩提□得入菩薩正性離生□及餘菩薩摩

0174c08□訶薩行□如是所有一切善根□及餘有情於諸

0174c09□如來應正等覺聲聞菩薩諸弟子衆若現住世

0174c10□若涅槃後所種善根□是諸善根一切合集現

0174c11□前隨喜□旣隨喜已復以如是隨喜俱行諸福

0174c12□業事□與一切有情平等共有□向無上正等

0174c13□菩提□願我以此善根與一切有情□同共引

0174c14□發無上菩提□如是所起隨喜□向□於餘所起

0174c15□諸福業事□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙

0174c16□爲上爲無上無等無等等□於意云何□慈氏

0174c17□大士□彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜□

0174c18□向心□爲有如是所緣事□如彼菩薩摩訶薩

0174c19□所取相不□爾時慈氏菩薩摩訶薩答具壽善

0174c20□現言□大德□彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨

0174c21□喜□向心□實無如是所緣事□如彼菩薩摩

0174c22□訶薩所取相□時具壽善現謂慈氏菩薩摩訶

0174c23□薩言□大士□若無所緣事如所取相者□彼

0174c24□菩薩摩訶薩隨喜□向心□以取相爲方便□

0174c25□普緣十方無數無量無邊世界一一世界無數

0174c26□無量無邊諸佛已涅槃者□從初發心乃至法

0174c27□滅所有善根□及弟子等所有善根一切合集

0174c28□現前隨喜□□向無上正等菩提□如是所起隨

0174c29□喜□向□將非顚倒□如於無常謂常□於苦謂

0175a01□樂□於無我謂我□於不淨謂淨□是想顚倒心顚

0175a02□倒見顚倒□此於無相而取其相亦應如是□大

0175a03□士□如所緣事實無所有□隨喜□向心亦如

0175a04□是□諸善根等亦如是□無上菩提亦如是□布施

0175a05□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦如是□

0175a06□廣說乃至十八佛不共法亦如是□大士□若

0175a07□如所緣事實無所有□隨喜□向心亦如是□諸

0175a08□善根等亦如是□無上菩提亦如是□六波羅蜜

0175a09□多亦如是□乃至十八佛不共法亦如是者□何

0175a10□等是所緣□何等是事□何等是隨喜□向心□何

0175a11□等是諸善根等□何等是無上菩提□何等是

0175a12□六波羅蜜多乃至十八佛不共法□而彼菩薩

0175a13□摩訶薩緣如是事起隨喜心□向無上正等菩

0175a14□提□時慈氏菩薩摩訶薩報具壽善現言□大德□

0175a15□若菩薩摩訶薩久修學六波羅蜜多□已曾供

0175a16□養無量諸佛□宿殖善根久發大願□爲諸善

0175a17□友之所攝受□善學諸法自相空義□是菩薩摩

0175a18□訶薩□能於所緣事隨喜□向心諸善根等無

0175a19□上菩提諸佛世尊及一切法皆不取相□而能

0175a20□發起隨喜之心□□向無上正等菩提□如是所

0175a21□起隨喜□向□以非二非不二爲方便□非有相

0175a22□非無相爲方便□非有所得非無所得爲方便□

0175a23□非染非淨爲方便□非生非滅爲方便□於所緣

0175a24□事乃至無上正等菩提能不取相□不取相故

0175a25□非顚倒攝□若有菩薩未久修學六波羅蜜多□

0175a26□未曾供養無量諸佛□未宿殖善根□未久發大

0175a27□願□未多善友之所攝受□未於一切法善學自

0175a28□相空□是諸菩薩於所緣事隨喜□向諸善根

0175a29□等無上菩提諸佛世尊及一切法□猶取其相

0175b01□起隨喜心□□向無上正等菩提□如是所起

0175b02□隨喜□向□以取相故猶顚倒攝□非眞隨喜□

0175b03□向無上正等菩提

0175b04□復次大德□不應爲彼新學大乘諸菩薩等及

0175b05□對其前□宣說般若波羅蜜多乃至布施波羅

0175b06□蜜多□內空乃至無性自性空□四念住廣說乃

0175b07□至十八佛不共法□及一切法自相空義□何以

0175b08□故□大德□新學大乘諸菩薩等於如是法□雖有

0175b09□少分信敬愛樂□而彼聞已尋皆忘失□驚怖疑

0175b10□惑生毁謗故□若不退轉諸菩薩摩訶薩□或曾

0175b11□供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□爲多善

0175b12□友所攝受者□應對其前爲彼廣說分別開示

0175b13□一切般若波羅蜜多□乃至布施波羅蜜多□內

0175b14□空乃至無性自性空□四念住廣說乃至十八

0175b15□佛不共法□及一切法自相空義□何以故□大德□

0175b16□以不退轉諸菩薩摩訶薩□及曾供養無量諸

0175b17□佛□宿殖善根久發大願□爲多善友所攝受

0175b18□者□若聞此法皆能受持終不忘失□亦不驚恐

0175b19□疑惑毁謗□大德□諸菩薩摩訶薩□應以如是隨

0175b20□喜俱行諸福業事□□向無上正等菩提

0175b21□爾時具壽善現白慈氏菩薩摩訶薩言□大士□

0175b22□諸菩薩摩訶薩□應以如是隨喜俱行諸福業

0175b23□事□□向無上正等菩提□謂所用心隨喜□向□

0175b24□此所用心盡滅離變□此所緣事及諸善根亦

0175b25□皆如心盡滅離變□此中何等是所用心□復

0175b26□以何等爲所緣事及諸善根□而說隨喜□向

0175b27□無上正等菩提□是心於心理不應有隨喜□

0175b28□向□以無二心俱時起故□心亦不可隨喜□向□

0175b29□心自性故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0175c01□多時□能如是知一切般若波羅蜜多無所有□

0175c02□乃至布施波羅蜜多無所有□色無所有□受想

0175c03□行識無所有□乃至無上正等菩提亦無所有□

0175c04□是菩薩摩訶薩□知一切法皆無所有□而復能

0175c05□以隨喜俱行諸福業事□□向無上正等菩提□

0175c06□如是隨喜□向之心非顚倒攝□以無所得爲

0175c07□方便故□時天帝釋白具壽善現言□大德□新

0175c08□學大乘諸菩薩摩訶薩聞如是法□其心將無

0175c09□驚恐疑惑□大德□新學大乘諸菩薩摩訶薩□

0175c10□云何能以所修善根□□向無上正等菩提□大

0175c11□德□新學大乘諸菩薩摩訶薩□云何攝受隨喜

0175c12□俱行諸福業事□□向無上正等菩提□具壽善

0175c13□現承慈氏菩薩摩訶薩威力加被□告天帝釋

0175c14□言□□尸迦□新學大乘諸菩薩摩訶薩□若修

0175c15□般若乃至布施波羅蜜多□以無所得爲方便□

0175c16□無相爲方便□攝受般若乃至布施波羅蜜多□

0175c17□是菩薩摩訶薩□由此因緣□多信解內空乃至

0175c18□無性自性空□多信解四念住廣說乃至十八

0175c19□佛不共法□常爲善友之所攝受□如是善友以

0175c20□無量門巧妙文義□爲其廣說般若靜慮精進

0175c21□安忍淨戒布施波羅蜜多相應之法□以如是

0175c22□法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□

0175c23□未入菩薩正性離生□亦常不離所修般若波

0175c24□羅蜜多乃至布施波羅蜜多□內空乃至無性

0175c25□自性空□四念住廣說乃至十八佛不共法□亦

0175c26□爲廣說種種魔事□令其聞已於諸魔事心無

0175c27□增減□何以故□諸魔事業性無所有不可得故□

0175c28□亦以此法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正

0175c29□性離生常不離佛□於諸佛所種諸善根□復由

0176a01□善根所攝受故□常生菩薩摩訶薩家乃至無

0176a02□上正等菩提□於諸善根常不遠離□□尸迦□新

0176a03□學大乘諸菩薩摩訶薩□若能如是以無所得

0176a04□爲方便□無相爲方便□攝受諸功德□於諸功德

0176a05□多深信解□常爲善友之所攝受□聞如是法心

0176a06□不驚恐亦不疑惑□復次□尸迦□新學大乘諸

0176a07□菩薩摩訶薩□隨所修集布施波羅蜜多乃至

0176a08□般若波羅蜜多□隨所安住內空乃至無性自

0176a09□性空□隨所修集四念住廣說乃至十八佛不

0176a10□共法及餘無量無邊佛法□皆應以無所得爲

0176a11□方便□無相爲方便□與諸有情平等共有□向

0176a12□無上正等菩提□復次□尸迦□新學大乘諸菩

0176a13□薩摩訶薩□普於十方無數無量無邊世界一

0176a14□切如來應正等覺□斷諸有路絶戱論道□棄諸

0176a15□重擔□聚落刺□盡諸有結具足正智□心善解

0176a16□脫巧說法者□及彼如來應正等覺諸弟子衆□

0176a17□所成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及

0176a18□餘所作種種功德□幷於是處所種善根□謂

0176a19□刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族

0176a20□等所種善根□若四大王衆天乃至他化自在

0176a21□天所種善根□若梵衆天乃至色究竟天等所

0176a22□種善根□如是一切合集稱量現前發起□比餘

0176a23□善根爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲

0176a24□無上無等無等等□隨喜之心復以如是隨喜

0176a25□俱行諸福業事□與諸有情平等共有□向無

0176a26□上正等菩提

0176a27□爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言□大德□

0176a28□新學大乘諸菩薩摩訶薩□若念諸佛及弟子

0176a29□衆所有功德□幷人天等所種善根□如是一切

0176b01□合集稱量現前發起□比餘善根爲最爲勝爲

0176b02□尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等

0176b03□等□隨喜之心復以如是隨喜善根與諸有情

0176b04□平等共有□向無上正等菩提□是菩薩摩訶

0176b05□薩云何不墮想顚倒心顚倒見顚倒耶□時具

0176b06□壽善現答慈氏菩薩摩訶薩言□大士□若菩薩

0176b07□摩訶薩□於所念佛及弟子衆所有功德不起

0176b08□諸佛及弟子衆功德之想□於人天等所種善

0176b09□根不起善根人天等想□於所發起隨喜□向

0176b10□大菩提心亦復不起隨喜□向菩提心想□是

0176b11□菩薩摩訶薩所起隨喜□向之心□無想顚倒

0176b12□無心顚倒無見顚倒□若菩薩摩訶薩於所念

0176b13□佛及弟子衆所有功德起佛弟子功德之想□

0176b14□於人天等所種善根起彼善根人天等想□於

0176b15□所發起隨喜□向大菩提心起所發起隨喜□

0176b16□向菩提心想□是菩薩摩訶薩所起隨喜□向

0176b17□之心□有想顚倒有心顚倒有見顚倒□復次大

0176b18□士□若菩薩摩訶薩□以如是隨喜心□念一切佛

0176b19□及弟子衆功德善根□正知此心□盡滅離變□非

0176b20□能隨喜□正知彼法其性亦然□非所隨喜又正

0176b21□了達□能□向心□法性亦爾□非能□向□及正了

0176b22□達所□向法□其性亦爾□非所□向□若有能依

0176b23□如是所說隨喜□向是正非邪□諸菩薩摩訶

0176b24□薩□皆應如是隨喜□向□復次大士□若菩薩摩

0176b25□訶薩□普於過去未來現在一切如來應正等

0176b26□覺□從初發心至得無上正等菩提乃至法滅□

0176b27□於其中間所有功德□若佛弟子及諸獨覺□依

0176b28□彼佛法所起善根□若諸異生聞彼說法所種

0176b29□善根□若龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊

0176c01□捺洛莫呼洛伽人非人等□聞彼說法所種善

0176c02□根□若刹帝利大族婆羅門大族長者大族居

0176c03□士大族□聞彼說法所種善根□若四大王衆天

0176c04□乃至色究竟天□聞彼說法所種善根□若善男

0176c05□子善女人等聞彼說法發趣無上正等覺心勤

0176c06□修種種諸菩薩行□如是一切合集稱量現前

0176c07□發起□比餘善根爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲

0176c08□微妙爲上爲無上無等無等等□隨喜之心復

0176c09□以如是隨喜善根與諸有情平等共有□向無

0176c10□上正等菩提□於如是時若正解了諸能隨喜

0176c11□□向之法□盡滅離變□諸所隨喜□向之法□自

0176c12□性皆空□雖如是知□而能隨喜□向無上正等

0176c13□菩提□復於是時□若正解了都無有法□可能

0176c14□隨喜□向於法□所以者何□以一切法自性皆

0176c15□空□空中都無能所隨喜□向法故□雖如是知□

0176c16□而能隨喜□向無上正等菩提□是菩薩摩訶

0176c17□薩□若能如是隨喜□向□修行般若乃至布施

0176c18□波羅蜜多□無想顚倒無心顚倒無見顚倒□何

0176c19□以故□是菩薩摩訶薩□於隨喜心不生執著□於

0176c20□所隨喜功德善根亦不執著□於□向心不生

0176c21□執著□於所□向無上菩提亦不執著□由無執

0176c22□著不墮顚倒□如是菩薩所起隨喜□向之心□

0176c23□名爲無上遠離一切妄想分別

0176c24□大般若波羅蜜多經卷第四百三十二

0177a01□

0177a02□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0177a03□十三

0177a04□

0177a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0177a06□　　第二分隨喜□向品第三十七之二

0177a07□復次大士□若菩薩摩訶薩於所修造諸福業

0177a08□事□如實了知□離蘊處界□亦離般若波羅蜜多

0177a09□乃至布施波羅蜜多□亦離內空乃至無性自

0177a10□性空□亦離四念住廣說乃至十八佛不共法

0177a11□是菩薩摩訶薩□於所修造諸福業事□如實知

0177a12□已□深心隨喜□向無上正等菩提□復次大士□

0177a13□若菩薩摩訶薩□如實了知隨喜俱行諸福業

0177a14□事遠離如是隨喜俱行諸福業事自性□如實

0177a15□了知諸佛世尊遠離如是諸佛世尊自性□如

0177a16□實了知功德善根遠離如是功德善根自性□

0177a17□如實了知聲聞獨覺及諸異生遠離如是聲聞

0177a18□獨覺及諸異生自性□如實了知隨喜□向大

0177a19□菩提心遠離如是隨喜□向大菩提心自性□

0177a20□如實了知菩薩摩訶薩遠離如是菩薩摩訶薩

0177a21□自性□如實了知般若波羅蜜多遠離般若波

0177a22□羅蜜多自性□乃至布施波羅蜜多遠離布施

0177a23□波羅蜜多自性□如實了知內空遠離內空自

0177a24□性□乃至無性自性空遠離無性自性空自性□

0177a25□如實了知四念住遠離四念住自性□廣說乃

0177a26□至十八佛不共法遠離十八佛不共法自性□

0177a27□如實了知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行

0177a28□自性□如實了知諸佛無上正等菩提遠離諸

0177a29□佛無上正等菩提自性□是菩薩摩訶薩如是

0177b01□修行遠離諸法自性□甚深般若波羅蜜多□

0177b02□能正隨喜□向無上正等菩提□復次大士□

0177b03□諸菩薩摩訶薩□於已滅度一切如來應正等

0177b04□覺及諸弟子功德善根□若欲發起隨喜□向

0177b05□無上正等菩提心者□應作如是隨喜□向□

0177b06□謂作是念□如諸如來應正等覺及諸弟子□皆

0177b07□已滅度自性非有□功德善根亦復如是□我所

0177b08□發起隨喜□向無上正等菩提之心及所□向

0177b09□無上菩提其性亦爾□如是知已□於諸善根發

0177b10□起隨喜□向無上正等菩提□無想顚倒□無心

0177b11□顚倒□無見顚倒□若菩薩摩訶薩□以取相爲

0177b12□方便修行般若波羅蜜多□於已滅度一切如

0177b13□來應正等覺及諸弟子功德善根□取相隨喜

0177b14□□向無上正等菩提□是爲非善隨喜□向□以

0177b15□過去佛及弟子衆功德善根非相無相所取境

0177b16□界□是菩薩摩訶薩□以取相念發起隨喜□向

0177b17□無上正等菩提□是故非善隨喜□向□由此

0177b18□因緣有想顚倒□有心顚倒□有見顚倒□若菩薩

0177b19□摩訶薩不取相爲方便修行般若波羅蜜多□

0177b20□於彼一切佛及弟子功德善根□離相隨喜□

0177b21□向無上正等菩提□是名爲善隨喜□向□由此

0177b22□因緣是菩薩摩訶薩隨喜□向□無想顚倒□無

0177b23□心顚倒□無見顚倒

0177b24□爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言□大德□

0177b25□云何菩薩摩訶薩□於諸如來應正等覺及諸

0177b26□弟子功德善根隨喜俱行福業事等皆不取

0177b27□相□而能隨喜□向無上正等菩提□善現答言□

0177b28□大士□應知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜

0177b29□多□有如是等方便善巧□雖不取相而所作成□

0177c01□非離般若波羅蜜多有能正起隨喜俱行諸福

0177c02□業事□向無上正等菩提□是故菩薩摩訶薩

0177c03□衆欲成所作□應學般若波羅蜜多□慈氏菩

0177c04□薩摩訶薩言□大德善現勿作是說□所以者何□

0177c05□以於般若波羅蜜多諸佛世尊及弟子衆幷所

0177c06□成就功德善根皆無所有不可得故□所作隨

0177c07□喜諸福業事亦無所有不可得故□發心□向

0177c08□無上菩提亦無所有不可得故□此中菩薩摩

0177c09□訶薩修行般若波羅蜜多時□應如是觀□過去

0177c10□諸佛及弟子衆功德善根性皆已滅□所作隨

0177c11□喜諸福業事□發心□向無上菩提性皆寂滅□

0177c12□我若於彼一切如來應正等覺及弟子衆功德

0177c13□善根□取相分別□及於所作隨喜俱行諸福

0177c14□業事□發心□向無上菩提取相分別□以是

0177c15□取相分別方便□發起隨喜□向無上正等菩

0177c16□提□諸佛世尊皆所不許亦不隨喜□何以故□於

0177c17□已滅度諸佛世尊及弟子等□取相分別隨喜

0177c18□□向無上菩提□是說名爲大有所得□是故

0177c19□菩薩摩訶薩□欲於諸佛及弟子衆功德善根

0177c20□正起隨喜□向無上正等菩提□不應於中起

0177c21□有所得取相分別隨喜□向□若於其中起有

0177c22□所得取相分別隨喜□向□佛不說彼有大義

0177c23□利□何以故□如是隨喜□向之心虛妄分別

0177c24□名雜毒故□譬如有食雖具上妙色香美味而

0177c25□和毒藥□愚人淺識貪取□之□雖初適意歡喜

0177c26□快樂□而後食銷備受衆苦□或便致死若近失

0177c27□命□如是一類補特伽羅□不善受持不善觀察

0177c28□甚深般若波羅蜜多文句義理□不善讀誦不

0177c29□善通達甚深義趣□而告大乘種姓者曰□來

0178a01□善男子□汝於過去未來現在一切如來應正

0178a02□等覺從初發心至得無上正等菩提□轉妙法

0178a03□輪度無量衆□入無餘依般涅槃界乃至法滅□

0178a04□於其中間若修般若乃至布施波羅蜜多已集

0178a05□當集現集善根□若住內空乃至無性自性空

0178a06□已集當集現集善根□若修四靜慮四無量四

0178a07□無色定已集當集現集善根□若修四念住乃

0178a08□至八聖道支已集當集現集善根□如是乃至

0178a09□若修佛十力乃至十八佛不共法已集當集現

0178a10□集善根□若嚴淨佛土成熟有情已集當集現

0178a11□集善根□若諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊

0178a12□慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若一切智道相智

0178a13□一切相智□若無忘失法恒住捨性□及餘無

0178a14□數無量無邊殊勝功德□若佛弟子一切有漏

0178a15□無漏善根□若諸如來應正等覺已現當記諸

0178a16□天人等獨覺菩提所有功德□若諸天龍藥叉

0178a17□健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人

0178a18□非人等已集當集現集善根□若善男子善女

0178a19□人等□於諸功德發起隨喜□向善根□如是

0178a20□一切合集稱量現前隨喜□與諸有情平等共

0178a21□有□向無上正等菩提□如是所說隨喜□向□

0178a22□以有所得取相分別而爲方便□如食雜毒初

0178a23□益後損故□此非善隨喜□向□所以者何□以有

0178a24□所得取相分別發起隨喜□向之心□有因有

0178a25□緣□有作意有戱論□有妨□有過失□不應般若

0178a26□波羅蜜多□彼雜毒故則爲謗佛□不隨佛敎□不

0178a27□隨法說□不應理說□菩薩種姓補特伽羅不應

0178a28□隨彼所說而學□是故大德□應說云何住菩薩

0178a29□乘諸善男子善女人等□應於過去未來現在

0178b01□一切如來應正等覺及弟子等功德善根隨喜

0178b02□□向□謂彼諸佛從初發心至得無上正等菩

0178b03□提□轉妙法輪度無量衆□入無餘依般涅槃

0178b04□界乃至法滅□於其中間若修般若乃至布施

0178b05□波羅蜜多集諸善根□廣說乃至若善男子善女

0178b06□人等於諸功德發起隨喜□向善根□住菩薩

0178b07□乘諸善男子善女人等□云何於彼功德善根□

0178b08□發起隨喜□向無上正等菩提□具壽善現白

0178b09□言□大士□住菩薩乘諸善男子善女人等□修行

0178b10□般若波羅蜜多□若欲不謗諸佛世尊而發隨

0178b11□喜□向心者□應作是念□如諸如來應正等覺

0178b12□無上佛智了達遍知功德善根□有如是性□有

0178b13□如是相□有如是法□而可隨喜□我今亦應如是

0178b14□隨喜□如諸如來應正等覺無上佛智了達遍

0178b15□知□應以如是諸福業事□向無上正等菩提□

0178b16□我今亦應如是□向□住菩薩乘諸善男子善

0178b17□女人等□於諸如來應正等覺及弟子等功德

0178b18□善根□應作如是隨喜□向□若作如是隨喜□

0178b19□向□則不謗佛□隨佛所敎□隨法而說□應理而

0178b20□說□是菩薩摩訶薩□如是隨喜□向之心□不雜

0178b21□毒藥終至甘露大般涅槃

0178b22□復次大士□住菩薩乘諸善男子善女人等□修

0178b23□行般若波羅蜜多□於諸如來應正等覺及弟

0178b24□子等功德善根□應作如是隨喜□向□如色乃

0178b25□至識不墮欲界色界無色界□若不墮三界則

0178b26□非過去未來現在□眼處乃至意處不墮欲界

0178b27□色界無色界□若不墮三界則非過去未來現

0178b28□在□色處乃至法處不墮欲界色界無色界□若

0178b29□不墮三界則非過去未來現在□眼界乃至意

0178c01□界不墮欲界色界無色界□若不墮三界則非

0178c02□過去未來現在□色界乃至法界不墮欲界色

0178c03□界無色界□若不墮三界則非過去未來現在□

0178c04□眼識界乃至意識界不墮欲界色界無色界□

0178c05□若不墮三界則非過去未來現在□眼觸乃至

0178c06□意觸不墮欲界色界無色界□若不墮三界則

0178c07□非過去未來現在□眼觸爲緣所生諸受乃至

0178c08□意觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無色界□

0178c09□若不墮三界則非過去未來現在□般若波羅

0178c10□蜜多乃至布施波羅蜜多不墮欲界色界無

0178c11□色界□若不墮三界則非過去未來現在□內空

0178c12□乃至無性自性空不墮欲界色界無色界□若

0178c13□不墮三界則非過去未來現在四念住乃至八

0178c14□聖道支不墮欲界色界無色界□若不墮三界

0178c15□則非過去未來現在□如是乃至如來十力乃

0178c16□至十八佛不共法不墮欲界色界無色界□若

0178c17□不墮三界則非過去未來現在□眞如法界法

0178c18□性實際法定法住不思議界不墮欲界色界無

0178c19□色界□若不墮三界則非過去未來現在□戒

0178c20□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊不墮欲界色

0178c21□界無色界□若不墮三界則非過去未來現在□

0178c22□一切智道相智一切相智不墮欲界色界無色

0178c23□界□若不墮三界則非過去未來現在□無忘

0178c24□失法恒住捨性不墮欲界色界無色界□若不

0178c25□墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應

0178c26□如是□所以者何□如彼諸法自性空故不墮

0178c27□三界非三世攝□隨喜□向亦復如是□謂諸

0178c28□如來應正等覺自性空故不墮三界非三世

0178c29□攝□諸佛功德自性空故不墮三界非三世

0179a01□攝□聲聞獨覺及人天等自性空故不墮三界

0179a02□非三世攝□彼諸善根自性空故不墮三界非

0179a03□三世攝□於彼隨喜自性空故不墮三界非三

0179a04□世攝□所□向法自性空故不墮三界非三世

0179a05□攝□能□向者自性空故不墮三界非三世攝□

0179a06□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□如實

0179a07□知色乃至識不墮三界非三世攝□若不墮三

0179a08□界非三世攝則不可以彼有相爲方便□有所

0179a09□得爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何

0179a10□以故□以色等法自性不生□若法不生則無

0179a11□所有□不可以彼無所有法隨喜□向無所有

0179a12□故□如實知眼處乃至意處亦如是□如實知色

0179a13□處乃至法處亦如是□如實知眼界乃至意界

0179a14□亦如是□如實知色界乃至法界亦如是□如實

0179a15□知眼識界乃至意識界亦如是□如實知眼觸

0179a16□乃至意觸亦如是□如實知眼觸爲緣所生諸

0179a17□受乃至意觸爲緣所生諸受亦如是□如實知

0179a18□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多亦如是□

0179a19□如實知內空乃至無性自性空亦如是□如實

0179a20□知四念住乃至八聖道支亦如是□如實知如

0179a21□來十力乃至十八佛不共法亦如是□如實知

0179a22□眞如法界法性實際法定法住不思議界亦如

0179a23□是□如實知戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0179a24□蘊亦如是□如實知一切智道相智一切相智

0179a25□亦如是□如實知無忘失法恒住捨性不墮三

0179a26□界非三世攝□若不墮三界非三世攝□則不可

0179a27□以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜

0179a28□□向無上正等菩提□何以故□以無忘失法恒

0179a29□住捨性自性不生□若法不生則無所有□不可

0179b01□以彼無所有法隨喜□向無所有故□是菩薩

0179b02□摩訶薩如是隨喜□向無上正等菩提□不雜

0179b03□毒藥終至甘露大般涅槃□住菩薩乘諸善男

0179b04□子善女人等□若以有相而爲方便□或有所得

0179b05□而爲方便□於諸如來應正等覺及弟子等功

0179b06□德善根□發生隨喜□向之心□當知是邪隨喜

0179b07□□向□此邪隨喜□向之心□諸佛世尊所不稱

0179b08□讚□如是隨喜□向之心□非佛世尊所稱讚故□

0179b09□不能圓滿□布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0179b10□羅蜜多□亦不能圓滿內空乃至無性自性空□

0179b11□亦不能圓滿四念住乃至八聖道支□如是乃

0179b12□至亦不能圓滿如來十力乃至十八佛不共

0179b13□法□亦不能圓滿一切智道相智一切相智□亦

0179b14□不能圓滿無忘失法恒住捨性□由諸功德不

0179b15□圓滿故□不能嚴淨佛土及成熟有情□由不能

0179b16□嚴淨佛土及成熟有情故□則不能證得阿□

0179b17□多羅三□三菩提□何以故□由彼所起隨喜

0179b18□□向有相有得雜毒藥故□復次大士□諸菩

0179b19□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應作是念□

0179b20□如十方界一切如來應正等覺□如實通達功

0179b21□德善根有如是法□可依是法發生無倒隨喜

0179b22□□向□我今亦應依如是法發生隨喜□向無

0179b23□上正等菩提□是爲正起隨喜□向□由斯決定

0179b24□證得無上正等菩提

0179b25□爾時世尊讚具壽善現言□善哉善哉□善現□

0179b26□汝今已爲一切菩薩摩訶薩等作佛所作□謂

0179b27□爲菩薩摩訶薩等善說無倒隨喜□向□如是

0179b28□所說隨喜□向□以無相爲方便□無所得爲

0179b29□方便□無生無滅爲方便□無染無淨爲方便□

0179c01□無性自性爲方便□自相空爲方便□自性空爲

0179c02□方便□法界爲方便□眞如爲方便□法性爲方便□

0179c03□不虛妄性爲方便□實際爲方便□不思議界爲

0179c04□方便故□善現□假使三千大千世界一切有情□

0179c05□皆得成就十善業道四靜慮四無量四無色定

0179c06□五神通□於意云何□是諸有情功德多不□善現

0179c07□對曰□甚多世尊□甚多善逝□佛言□善現□若善

0179c08□男子善女人等□於諸如來應正等覺及弟子

0179c09□等功德善根□起無染著隨喜□向□所獲功德

0179c10□甚多於前不可稱計□善現□是善男子善女人

0179c11□等□所起如是隨喜□向□於餘善根爲最爲勝

0179c12□爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等

0179c13□等□復次善現□假使三千大千世界一切有情

0179c14□皆得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□有

0179c15□善男子善女人等□於彼預流乃至獨覺□盡其

0179c16□形壽以無量種衣服飮食臥具醫藥及餘資具

0179c17□而奉施之□供養恭敬尊重讚歎□於意云何□是

0179c18□善男子善女人等□由此因緣得福多不□善現

0179c19□對曰□甚多世尊□甚多善逝□佛言□善現□若善

0179c20□男子善女人等□於諸如來應正等覺及弟子

0179c21□等功德善根□起無染著隨喜□向□所獲功德

0179c22□甚多於前□善現□是善男子善女人等□所起如

0179c23□是隨喜□向□於餘善根爲最爲勝爲尊爲高

0179c24□爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□復次

0179c25□善現□假使三千大千世界一切有情皆趣無

0179c26□上正等菩提□設復十方各如□伽沙等世界

0179c27□一切有情□一一各於彼趣無上正等菩提一

0179c28□一菩薩摩訶薩所□以無量種衣服飮食臥具

0179c29□醫藥及餘資生上妙樂具而奉施之□經如□

0180a01□伽沙等大劫□供養恭敬尊重讚歎□於意云何□

0180a02□是諸有情由此因緣得福多不□善現對曰□甚

0180a03□多世尊□甚多善逝□如是福聚無數無量無邊

0180a04□無限□算數譬喩難可測量□世尊□若是福聚有

0180a05□形色者□十方各如□伽沙界所不容受□佛言□

0180a06□善現□善哉善哉□彼福德量如汝所說□善現□

0180a07□若善男子善女人等□於諸如來應正等覺及

0180a08□弟子等功德善根□起無染著隨喜□向□所獲

0180a09□福聚甚多於前□善現□是善男子善女人等□

0180a10□所起如是隨喜□向□於餘善根爲最爲勝爲

0180a11□尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等

0180a12□等□善現□若以前福比此福聚□百分不及一□

0180a13□千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□

0180a14□何以故□善現□彼諸有情十善業道四靜慮

0180a15□四無量四無色定五神通□皆以有相有所得

0180a16□想爲方便故□彼善男子善女人等□以無量種

0180a17□衣服飮食臥具醫藥及餘資具□奉施預流一

0180a18□來不還阿羅漢果及諸獨覺□盡其形壽供養

0180a19□恭敬尊重讚歎□所獲福聚皆以有相有所得

0180a20□想爲方便故□彼諸有情以無量種衣服飮食

0180a21□臥具醫藥及諸資生上妙樂具□奉施彼趣無

0180a22□上菩提諸菩薩衆□經如□伽沙等大劫□供

0180a23□養恭敬尊重讚歎所獲福聚□皆以有相有所

0180a24□得想爲方便故□爾時四天大王各與眷屬二

0180a25□萬天子□頂禮佛足合掌白言□世尊□彼諸菩

0180a26□薩摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜□向□謂

0180a27□彼菩薩摩訶薩□方便善巧□以無相爲方便□

0180a28□無所得爲方便□無染著爲方便□無思作爲方

0180a29□便□於諸如來應正等覺及弟子等功德善根□

0180b01□發正隨喜□向無上正等菩提□如是所起隨

0180b02□喜□向不墮二法□不二法中無染無著□時天

0180b03□帝釋亦與無量百千天子□各持種種天妙花

0180b04□□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇□

0180b05□奏天樂音以供養佛□頂禮雙足合掌白言□世

0180b06□尊□彼諸菩薩摩訶薩□乃能發起如是廣大隨

0180b07□喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方便善巧□以無相

0180b08□爲方便□無所得爲方便□無染著爲方便□無思

0180b09□作爲方便□於諸如來應正等覺及弟子等功

0180b10□德善根□發正隨喜□向無上正等菩提□如是

0180b11□所起隨喜□向不墮二法□不二法中無染無

0180b12□著□時蘇夜摩天子□珊睹史多天子□善變化天

0180b13□子□最自在天子□各與眷屬千天子俱皆持種

0180b14□種天妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸

0180b15□妙珍奇□奏天樂音以供養佛□頂禮雙足合掌

0180b16□白言□世尊□彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如

0180b17□是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方便善

0180b18□巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無染著爲

0180b19□方便□無思作爲方便□於諸如來應正等覺及

0180b20□弟子等功德善根□發正隨喜□向無上正等

0180b21□菩提□如是所起隨喜□向不墮二法□不二法

0180b22□中無染無著□時大梵天王□與無量百千俱

0180b23□□那庾多諸梵天衆□前詣佛所頂禮雙足合

0180b24□掌恭敬俱發聲言□希有世尊□彼諸菩薩摩訶

0180b25□薩爲般若波羅蜜多方便善巧所攝護故□超

0180b26□勝於前無方便善巧有相有所得諸善男子善

0180b27□女人等所修善根□時極光淨天乃至色究

0180b28□竟天□各與無量百千俱□那庾多自類天衆□

0180b29□前詣佛所頂禮雙足□合掌恭敬俱發聲言□希

0180c01□有世尊□彼諸菩薩摩訶薩□爲般若波羅蜜

0180c02□多方便善巧所攝護故□超勝於前無方便善

0180c03□巧有相有所得諸善男子善女人等所修善

0180c04□根

0180c05□爾時佛告四大王衆天乃至色究竟天等言□

0180c06□假使三千大千世界一切有情□皆發無上正

0180c07□等覺心□普於過去未來現在十方世界一切

0180c08□如來應正等覺□從初發心至得無上正等菩

0180c09□提□轉妙法輪度無量衆□入無餘依般涅槃界□

0180c10□乃至法滅□於其中間□所修布施乃至般若波

0180c11□羅蜜多相應善根□若住內空乃至無性自性

0180c12□空相應善根□若修四念住廣說乃至十八佛

0180c13□不共法相應善根□若修無量無邊佛法相應

0180c14□善根□若諸弟子所有善根□若諸如來應正

0180c15□等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0180c16□蘊□及餘無量無邊佛法□若諸如來所說正

0180c17□法□若依彼法修習施性戒性修性三福業事□

0180c18□若依彼法精勤修學得預流果一來不還阿羅

0180c19□漢果獨覺菩提□得入菩薩正性離生□若諸

0180c20□有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引

0180c21□善根□如是一切合集稱量□以有相爲方便□有

0180c22□所得爲方便□有染著爲方便□有思作爲方便□

0180c23□有二不二爲方便□現前隨喜□旣隨喜已□向

0180c24□無上正等菩提□有善男子善女人等發趣無

0180c25□上正等菩提□普於過去未來現在十方世界

0180c26□一切如來應正等覺□從初發心至得無上正

0180c27□等菩提□轉妙法輪度無量衆□入無餘依般涅

0180c28□槃界□乃至法滅□於其中間□所修布施乃至

0180c29□般若波羅蜜多相應善根□廣說乃至若諸有

0181a01□情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善

0181a02□根□如是一切合集稱量□以無相爲方便□無

0181a03□所得爲方便□無染著爲方便□無思作爲方便□

0181a04□無二不二爲方便□現前隨喜□旣隨喜已□向

0181a05□無上正等菩提□是善男子善女人等隨喜□

0181a06□向□於餘善根爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微

0181a07□妙爲上爲無上無等無等等□於前有情隨喜

0181a08□□向□百倍爲勝□千倍爲勝□百千倍爲勝□

0181a09□乃至□波尼殺曇倍亦最爲勝□爾時具壽善

0181a10□現白佛言□世尊□如佛所說□是善男子善女

0181a11□人等隨喜□向□於餘善根爲最爲勝爲尊爲

0181a12□高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□世

0181a13□尊□齊何說是隨喜□向於餘善根爲最爲勝

0181a14□爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等

0181a15□等□佛言□善現□是善男子善女人等□普於過

0181a16□去未來現在十方世界一切如來應正等覺聲

0181a17□聞獨覺菩薩及餘一切有情諸善根等□不取

0181a18□不捨不矜不蔑□非有所得非無所得□達一切

0181a19□法無生無滅無染無淨無增無減無去無來無

0181a20□集無散無入無出□作如是念□如彼過去未

0181a21□來現在諸法眞如法界法性不虛妄性法定法

0181a22□住□我亦如是□於諸善法以無所得而爲方便

0181a23□發正隨喜□旣隨喜已持此善根與諸有情平

0181a24□等共有□向無上正等菩提□善現□齊是菩

0181a25□薩摩訶薩所起隨喜□向□我說於餘善根爲

0181a26□最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無

0181a27□等無等等□善現□如是隨喜□向□勝餘隨喜

0181a28□□向□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□是故我

0181a29□說如是所起隨喜□向於餘善根爲最爲勝爲

0181b01□尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等

0181b02□等□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人

0181b03□等□欲於過去未來現在十方世界一切如來

0181b04□應正等覺□從初發心至得無上正等菩提□轉

0181b05□妙法輪度無量衆□入無餘依般涅槃界□乃

0181b06□至法滅□於其中間□所修布施乃至般若波

0181b07□羅蜜多相應善根□乃至無量無邊佛法□若

0181b08□諸聲聞獨覺菩薩功德善根□若餘有情所有

0181b09□施性戒性修性三福業事及餘善根□如是

0181b10□一切合集稱量□現前發起無倒隨喜□向心

0181b11□者□應作是念□色乃至識與解脫等□眼處乃

0181b12□至意處與解脫等□色處乃至法處與解脫等□

0181b13□眼界乃至意界與解脫等□色界乃至法界與

0181b14□解脫等□眼識界乃至意識界與解脫等□眼

0181b15□觸乃至意觸與解脫等□眼觸爲緣所生諸受

0181b16□乃至意觸爲緣所生諸受與解脫等□布施波

0181b17□羅蜜多乃至般若波羅蜜多與解脫等□內空

0181b18□乃至無性自性空與解脫等□四念住乃至八

0181b19□聖道支與解脫等□如是乃至如來十力乃至

0181b20□十八佛不共法與解脫等□戒蘊乃至解脫智

0181b21□見蘊與解脫等□於一切法所起勝解與解脫

0181b22□等□過去未來現在諸佛與解脫等□過去未

0181b23□來現在諸法與解脫等□一切隨喜與解脫等□

0181b24□一切□向與解脫等□諸佛世尊及諸弟子諸

0181b25□根熟變與解脫等□諸佛世尊及諸弟子所得

0181b26□涅槃與解脫等□一切獨覺諸根熟變與解脫

0181b27□等□一切獨覺所得涅槃與解脫等□諸佛世

0181b28□尊聲聞獨覺諸法法性與解脫等□一切有情

0181b29□及一切法幷彼法性與解脫等□如諸法性

0181c01□無縛無解無染無淨無起無盡無生無滅無

0181c02□取無捨□我於如是功德善根現前隨喜□

0181c03□持此善根與諸有情平等共有□向無上正等

0181c04□菩提□如是隨喜非能隨喜無所隨喜故□如

0181c05□是□向非能□向無所□向故□如是所起隨

0181c06□喜□向非轉非息無生滅故□善現□是菩薩

0181c07□摩訶薩隨喜□向□於餘所起隨喜□向□爲最

0181c08□爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等

0181c09□無等等□善現□若菩薩摩訶薩成就如是隨喜

0181c10□□向□速證無上正等菩提□復次善現□若趣

0181c11□大乘諸善男子善女人等□假使能於十方現

0181c12□在各如□伽沙等世界一切如來應正等覺及

0181c13□弟子衆□以有相爲方便□有所得爲方便□盡

0181c14□其形壽常以種種衣服飮食臥具醫藥及餘資

0181c15□生上妙樂具□供養恭敬尊重讚歎□彼諸如來

0181c16□應正等覺及弟子衆□般涅槃後取設利羅□以

0181c17□妙七寶造立高廣諸□堵波□晝夜精勤禮敬

0181c18□右繞□復以種種上妙花□塗散等香衣服瓔

0181c19□珞寶幢幡蓋諸妙珍奇妓樂燈明□供養恭敬

0181c20□尊重讚歎□復以有相及有所得而爲方便□

0181c21□精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若及餘

0181c22□善根□有善男子善女人等□發趣大乘能以無

0181c23□相及無所得而爲方便□修行布施乃至般若

0181c24□波羅蜜多相應善根方便善巧□於餘一切功

0181c25□德善根發正隨喜□持此善根與諸有情□平

0181c26□等共有□向無上正等菩提□是善男子善女

0181c27□人等□由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜□

0181c28□向□勝前所說發趣大乘諸善男子善女人等

0181c29□所作功德□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□故

0182a01□說如是隨喜□向於餘善根爲最爲勝爲尊爲

0182a02□高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□是

0182a03□故善現□發趣大乘諸菩薩摩訶薩□應以無相

0182a04□及無所得而爲方便□精勤修學布施淨戒安

0182a05□忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善根□及依

0182a06□般若波羅蜜多方便善巧□於諸如來應正等

0182a07□覺及弟子等功德善根發正隨喜□旣隨喜已

0182a08□持此善根與諸有情平等共有□向無上正等

0182a09□菩提□善現□若菩薩摩訶薩能以無相及無所

0182a10□得而爲方便□發起如是隨喜□向□是菩薩摩

0182a11□訶薩疾證無上正等菩提□轉妙法輪利樂一

0182a12□切

0182a13□大般若波羅蜜多經卷第四百三十三

0182a14□

0182a15□

0182a16□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0182a17□十四

0182a18□

0182a19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0182a20□　　第二分大師品第三十八

0182a21□爾時具壽舍利子白佛言□世尊□如是般若波

0182a22□羅蜜多能作照明畢竟淨故如是般若波羅蜜

0182a23□多皆應敬禮□諸天人等所欽奉故□如是般若

0182a24□波羅蜜多無所染著□世間諸法不能汚故□如

0182a25□是般若波羅蜜多遠離一切三界□眩□能除

0182a26□煩惱諸見暗故□如是般若波羅蜜多最爲上

0182a27□首□於一切種菩提分法極尊勝故□如是般若

0182a28□波羅蜜多能作安隱□永斷一切驚恐逼迫災

0182a29□橫事故□如是般若波羅蜜多能施光明□攝受

0182b01□諸有情令得五眼故□如是般若波羅蜜多能

0182b02□示中道□令失路者離二邊故□如是般若波羅

0182b03□蜜多善能發生一切相智□永斷一切煩惱相

0182b04□續幷習氣故□如是般若波羅蜜多是諸菩薩

0182b05□摩訶薩母□菩薩所修一切佛法從此生故□如

0182b06□是般若波羅蜜多不生不滅□自相空故□如是

0182b07□般若波羅蜜多離一切生死□非常非壞故□如

0182b08□是般若波羅蜜多能爲依□□施諸有情正法

0182b09□寶故□如是般若波羅蜜多能成圓滿如來十

0182b10□力□一切他論皆能伏故□如是般若波羅蜜多

0182b11□能轉三轉十二行相無上法輪□達一切法無

0182b12□轉還故□如是般若波羅蜜多能示諸法無倒

0182b13□自性□顯了無性自性空故□世尊□若諸菩薩

0182b14□若趣菩薩乘者□若諸聲聞若趣聲聞乘者□若

0182b15□諸獨覺若趣獨覺乘者□於此般若波羅蜜多

0182b16□應云何住□佛言□舍利子□是諸有情住此般

0182b17□若波羅蜜多應如大師供養禮敬□如是般若

0182b18□波羅蜜多應如供養禮敬大師□何以故□舍利

0182b19□子□大師不異般若波羅蜜多□般若波羅蜜多

0182b20□不異大師大師卽是般若波羅蜜多□般若波

0182b21□羅蜜多卽是大師□舍利子□一切如來應正等

0182b22□覺□皆由般若波羅蜜多而得出現□舍利子□

0182b23□一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢乃至預流皆由

0182b24□般若波羅蜜多而得出現□舍利子□一切世間

0182b25□十善業道皆由般若波羅蜜多而得出現□舍

0182b26□利子□一切四靜慮四無量四無色定五神通

0182b27□皆由般若波羅蜜多而得出現舍利子□一切

0182b28□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆由般若

0182b29□波羅蜜多而得出現□舍利子□一切內空乃至

0182c01□無性自性空□四念住乃至八聖道支□如是乃

0182c02□至如來十力乃至十八佛不共法□乃至一切

0182c03□相智□皆由般若波羅蜜多而得出現

0182c04□時天帝釋作是念言□今舍利子□何因緣故問

0182c05□佛此事□念已卽白舍利子言□大德□今者有

0182c06□何因緣發如是問□時舍利子告帝釋言□□尸

0182c07□迦□諸菩薩摩訶薩由是般若波羅蜜多所攝

0182c08□持故□方便善巧□能於過去未來現在十方世

0182c09□界一切如來應正等覺從初發心至得無上正

0182c10□等菩提□轉妙法輪度無量衆□入無餘依般涅

0182c11□槃界□乃至法滅□於其中間所有一切功德

0182c12□善根□若諸聲聞獨覺菩薩餘有情類功德善

0182c13□根□如是一切能以無相及無所得而爲方便□

0182c14□合集稱量現前隨喜□旣隨喜已與諸有情平

0182c15□等共有□向無上正等菩提□由是因緣故問

0182c16□此事□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩□所學般若

0182c17□波羅蜜多□超勝布施淨戒安忍精進靜慮波

0182c18□羅蜜多無量倍數□□尸迦□如生盲者若百若

0182c19□千若多百千無淨眼者而爲前導□猶尙不能

0182c20□近趣正道□況能遠至安隱□樂國邑王都□

0182c21□如是布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□諸

0182c22□生盲衆□若無般若波羅蜜多淨眼者導□尙不

0182c23□能趣菩薩正道□況能遠達一切智城□復次□

0182c24□尸迦□布施等五波羅蜜多□要由般若波羅

0182c25□蜜多所攝引故名有目者□復由般若波羅蜜

0182c26□多所攝持故□此五方得到彼岸名□時天帝釋

0182c27□便白具壽舍利子言□如大德說□布施等五波

0182c28□羅蜜多□要由般若波羅蜜多所攝持故□乃得

0182c29□名爲到彼岸者□豈不應說□要由布施乃至靜

0183a01□慮波羅蜜多所攝持故□餘五乃得到彼岸名□

0183a02□若爾何緣獨讚般若波羅蜜多□舍利子言□如

0183a03□是如是如汝所說□布施等六波羅蜜多□互相

0183a04□攝持能到彼岸□然住般若波羅蜜多具大勢

0183a05□力□方便善巧能速圓滿所修布施淨戒安忍

0183a06□精進靜慮波羅蜜多□非住前五能辦是事□是

0183a07□故般若波羅蜜多□於前五種爲最爲勝爲尊

0183a08□爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□

0183a09□由是因緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多

0183a10□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□云

0183a11□何應引發般若波羅蜜多□佛言□舍利子□諸菩

0183a12□薩摩訶薩□不爲引發色乃至識故應引發般

0183a13□若波羅蜜多□不爲引發眼處乃至意處故應

0183a14□引發般若波羅蜜多□不爲引發色處乃至法

0183a15□處故應引發般若波羅蜜多□不爲引發眼界

0183a16□乃至意界故應引發般若波羅蜜多□不爲引

0183a17□發色界乃至法界故應引發般若波羅蜜多□

0183a18□不爲引發眼識界乃至意識界故應引發般若

0183a19□波羅蜜多□不爲引發眼觸乃至意觸故應引

0183a20□發般若波羅蜜多□不爲引發眼觸爲緣所生

0183a21□諸受乃至意觸爲緣所生諸受故應引發般若

0183a22□波羅蜜多□不爲引發布施波羅蜜多乃至般

0183a23□若波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多□不爲

0183a24□引發內空乃至無性自性空故應引發般若波

0183a25□羅蜜多□不爲引發四念住乃至八聖道支故

0183a26□應引發般若波羅蜜多□如是乃至不爲引發

0183a27□如來十力乃至十八佛不共法故應引發般若

0183a28□波羅蜜多□不爲引發一切智道相智一切相

0183a29□智故應引發般若波羅蜜多□不爲引發一切

0183b01□法故應引發般若波羅蜜多□時舍利子白言□

0183b02□世尊□諸菩薩摩訶薩云何不爲引發色乃至

0183b03□一切法故應引發般若波羅蜜多□佛言□舍利

0183b04□子□以色乃至一切法無作無生無得無壞無

0183b05□自性故□諸菩薩摩訶薩□不爲引發色乃至

0183b06□一切法故應引發般若波羅蜜多□時舍利子

0183b07□復白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□如是引發

0183b08□般若波羅蜜多與何法合□佛言□舍利子□諸

0183b09□菩薩摩訶薩□如是引發般若波羅蜜多不與

0183b10□一切法合□以不合故得名般若波羅蜜多□舍

0183b11□利子言□如是般若波羅蜜多□不與何等一切

0183b12□法合□世尊告曰□如是般若波羅蜜多□不與

0183b13□善法合□不與非善法合□不與世間法合□不與

0183b14□出世間法合□不與有漏法合□不與無漏法合□

0183b15□不與有罪法合□不與無罪法合□不與有爲法

0183b16□合□不與無爲法合□何以故□舍利子□如是般若

0183b17□波羅蜜多□於一切法無所得故□不可說與如

0183b18□是法合□時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波

0183b19□羅蜜多□豈亦不與一切相智合□佛言□□尸

0183b20□迦□如是如是如汝所說□如是般若波羅蜜多□

0183b21□亦不與一切相智合□由此於彼無所得故□世

0183b22□尊□云何般若波羅蜜多□於一切相智無合

0183b23□亦無得□□尸迦□非般若波羅蜜多□於一切相

0183b24□智如名如相如其所作有合有得□世尊□云

0183b25□何般若波羅蜜多□於一切相智亦可說有合

0183b26□有得□□尸迦□由般若波羅蜜多□於一切相智

0183b27□如名相等無受無取無住無斷無執無捨□如

0183b28□是合得而無合得□□尸迦□如是般若波羅蜜

0183b29□多□於一切法亦如名相等無受無取無住無

0183c01□斷無執無捨□如是合得而無合得□時天帝釋

0183c02□復白佛言□希有世尊□如是般若波羅蜜多□爲

0183c03□一切法無生無滅無作無成無得無壞□無自

0183c04□性故而現在前□雖有合有得而無合無得□如

0183c05□是理趣不可思議

0183c06□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0183c07□修行般若波羅蜜多時□起如是想□如是般若

0183c08□波羅蜜多與諸法合□或不與諸法合□是菩薩

0183c09□摩訶薩□俱捨般若波羅蜜多俱遠般若波羅

0183c10□蜜多□佛言□善現□復有因緣□諸菩薩摩訶薩捨

0183c11□遠般若波羅蜜多□謂菩薩摩訶薩修行般若

0183c12□波羅蜜多時□起如是想□如是般若波羅蜜

0183c13□多□無所有非眞實□不堅固不自在□是菩薩

0183c14□摩訶薩捨遠般若波羅蜜多□具壽善現復白

0183c15□佛言□世尊□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0183c16□時□爲不信何法□佛言□善現□若菩薩摩訶薩信

0183c17□般若波羅蜜多時□則不信色□不信受想□行

0183c18□識□不信眼處□不信耳鼻舌身意處□不信色處□

0183c19□不信聲香味觸法處□不信眼界□不信耳鼻

0183c20□舌身意界□不信色界□不信聲香味觸法界□

0183c21□不信眼識界□不信耳鼻舌身意識界□不信眼

0183c22□觸□不信耳鼻舌身意觸□不信眼觸爲緣所

0183c23□生諸受□不信耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□

0183c24□不信布施波羅蜜多□不信淨戒安忍精進靜

0183c25□慮波羅蜜多□不信內空□不信外空內外空

0183c26□空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0183c27□空散無散空本性空自共相空一切法空不可

0183c28□得空無性空自性空無性自性空□不信四念

0183c29□住不信四正斷四神足五根五力七等覺支八

0184a01□聖道支□如是乃至不信佛十力□不信四無所

0184a02□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0184a03□法□不信預流果□不信一來不還阿羅漢果□

0184a04□不信獨覺菩提□不信一切菩薩摩訶薩行□不

0184a05□信諸佛無上正等菩提□不信一切智□不信道

0184a06□相智一切相智□時具壽善現復白佛言□世尊□

0184a07□云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0184a08□信色□廣說乃至不信一切相智□佛言□善現□

0184a09□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀一

0184a10□切色不可得故□雖信般若波羅蜜多而不信

0184a11□色□廣說乃至觀一切相智不可得故□雖信般

0184a12□若波羅蜜多□而不信一切相智□是故善現□諸

0184a13□菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信色□

0184a14□廣說乃至不信一切相智

0184a15□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是般若波羅

0184a16□蜜多是大波羅蜜多□佛言□善現□汝緣何意作

0184a17□如是說□如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多□

0184a18□善現對曰□世尊□由此般若波羅蜜多□於色乃

0184a19□至識不作大不作小□於眼處乃至意處不作

0184a20□大不作小□於色處乃至法處不作大不作小□

0184a21□於眼界乃至意界不作大不作小□於色界乃

0184a22□至法界不作大不作小□於眼識界乃至意識

0184a23□界不作大不作小□於眼觸乃至意觸不作大

0184a24□不作小□於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0184a25□緣所生諸受不作大不作小□於布施波羅蜜

0184a26□多乃至般若波羅蜜多不作大不作小□於內

0184a27□空乃至無性自性空不作大不作小□於四念

0184a28□住乃至八聖道支不作大不作小□如是乃至

0184a29□於佛十力乃至十八佛不共法不作大不作

0184b01□小□於佛無上正等菩提不作大不作小□於諸

0184b02□如來應正等覺不作大不作小□世尊□我緣此

0184b03□意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多□復次

0184b04□世尊□由此般若波羅蜜多□於色不作集不作

0184b05□散□於受想行識不作集不作散□如是乃至於

0184b06□佛無上正等菩提不作集不作散□於諸如來

0184b07□應正等覺不作集不作散□世尊□我緣此意

0184b08□故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多□復次世

0184b09□尊□由此般若波羅蜜多□於色不作量不作

0184b10□非量□於受想行識不作量不作非量□如是乃

0184b11□至於佛無上正等菩提不作量不作非量□於

0184b12□諸如來應正等覺不作量不作非量□世尊□我

0184b13□緣此意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多□

0184b14□復次世尊□由此般若波羅蜜多□於色不作廣

0184b15□不作狹□於受想行識不作廣不作狹□如是乃

0184b16□至於佛無上正等菩提不作廣不作狹□於諸

0184b17□如來應正等覺不作廣不作狹□世尊□我緣此

0184b18□意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多□復次

0184b19□世尊□由此般若波羅蜜多□於色不作强不

0184b20□作弱□於受想行識不作强不作弱□如是乃至

0184b21□於佛無上正等菩提不作强不作弱□於諸如

0184b22□來應正等覺不作强不作弱□世尊□我緣此

0184b23□意故說般若波羅蜜多是大波羅蜜多

0184b24□復次世尊□若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般

0184b25□若乃至布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0184b26□若波羅蜜多□於色不作大不作小□於受想行

0184b27□識亦不作大不作小□乃至於佛無上正等菩

0184b28□提不作大不作小□於諸如來應正等覺亦不

0184b29□作大不作小□如是般若波羅蜜多□於色不

0184c01□作集不作散□於受想行識亦不作集不作散□

0184c02□乃至於佛無上正等菩提不作集不作散□於

0184c03□諸如來應正等覺亦不作集不作散□如是般

0184c04□若波羅蜜多□於色不作量不作非量□於受

0184c05□想行識亦不作量不作非量□乃至於佛無上

0184c06□正等菩提不作量不作非量□於諸如來應正

0184c07□等覺亦不作量不作非量□如是般若波羅蜜

0184c08□多□於色不作廣不作狹□於受想行識亦不

0184c09□作廣不作狹□乃至於佛無上正等菩提不作

0184c10□廣不作狹□於諸如來應正等覺亦不作廣不

0184c11□作狹□如是般若波羅蜜多□於色不作强不

0184c12□作弱□於受想行識亦不作强不作弱□乃至於

0184c13□佛無上正等菩提不作强不作弱□於諸如來

0184c14□應正等覺亦不作强不作弱□世尊□是菩薩

0184c15□摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0184c16□復次世尊□若菩薩摩訶薩新趣大乘依止般

0184c17□若乃至布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0184c18□波羅蜜多□於色作大作小□於受想行識亦作

0184c19□大作小□乃至於佛無上正等菩提作大作小□

0184c20□於諸如來應正等覺亦作大作小□如是般若

0184c21□波羅蜜多□於色作集作散□於受想行識亦作

0184c22□集作散□乃至於佛無上正等菩提作集作散□

0184c23□於諸如來應正等覺亦作集作散□如是般若

0184c24□波羅蜜多□於色作量作非量□於受想行識亦

0184c25□作量作非量□乃至於佛無上正等菩提作量

0184c26□作非量□於諸如來應正等覺亦作量作非量□

0184c27□如是般若波羅蜜多□於色作廣作狹□於受想

0184c28□行識亦作廣作狹□乃至於佛無上正等菩提

0184c29□作廣作狹□於諸如來應正等覺亦作廣作狹□

0185a01□如是般若波羅蜜多□於色作强作弱□於受想

0185a02□行識亦作强作弱□乃至於佛無上正等菩提

0185a03□作强作弱□於諸如來應正等覺亦作强作弱□

0185a04□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波

0185a05□羅蜜多

0185a06□復次世尊□若菩薩摩訶薩□新趣大乘不依般

0185a07□若乃至布施波羅蜜多起如是想□如是般若

0185a08□波羅蜜多□於色不作大不作小□於受想行識

0185a09□亦不作大不作小□乃至於佛無上正等菩提

0185a10□不作大不作小□於諸如來應正等覺亦不作

0185a11□大不作小□如是般若波羅蜜多□於色不作集

0185a12□不作散□於受想行識亦不作集不作散□乃至

0185a13□於佛無上正等菩提不作集不作散□於諸如

0185a14□來應正等覺亦不作集不作散□如是般若波

0185a15□羅蜜多□於色不作量不作非量□於受想行識

0185a16□亦不作量不作非量□乃至於佛無上正等菩

0185a17□提不作量不作非量□於諸如來應正等覺亦

0185a18□不作量不作非量□如是般若波羅蜜多□於色

0185a19□不作廣不作狹□於受想行識亦不作廣不作

0185a20□狹□乃至於佛無上正等菩提不作廣不作狹□

0185a21□於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹□如是

0185a22□般若波羅蜜多□於色不作强不作弱□於受

0185a23□想行識亦不作强不作弱□乃至於佛無上正

0185a24□等菩提不作强不作弱□於諸如來應正等覺

0185a25□亦不作强不作弱□世尊□是菩薩摩訶薩□由

0185a26□起此想□非行般若波羅蜜多

0185a27□復次世尊□若菩薩摩訶薩新趣大乘□不依般

0185a28□若乃至布施波羅蜜多起如是想□如是般若

0185a29□波羅蜜多□於色作大作小□於受想行識亦作

0185b01□大作小□乃至於佛無上正等菩提作大作小□

0185b02□於諸如來應正等覺亦作大作小□如是般若

0185b03□波羅蜜多□於色作集作散□於受想行識亦作

0185b04□集作散□乃至於佛無上正等菩提作集作散□

0185b05□於諸如來應正等覺亦作集作散□如是般若

0185b06□波羅蜜多□於色作量作非量□於受想行識亦

0185b07□作量作非量□乃至於佛無上正等菩提作量

0185b08□作非量□於諸如來應正等覺亦作量作非量□

0185b09□如是般若波羅蜜多□於色作廣作狹□於受想

0185b10□行識亦作廣作狹□乃至於佛無上正等菩提

0185b11□作廣作狹□於諸如來應正等覺亦作廣作狹□

0185b12□如是般若波羅蜜多□於色作强作弱□於受想

0185b13□行識亦作强作弱□乃至於佛無上正等菩提

0185b14□作强作弱□於諸如來應正等覺亦作强作弱□

0185b15□世尊□是菩薩摩訶薩□由起此想□非行般若波

0185b16□羅蜜多□何以故□世尊□若菩薩摩訶薩起如是

0185b17□想□如是般若波羅蜜多□於色若作大小不作

0185b18□大小□於受想行識若作大小不作大小□乃至

0185b19□於佛無上正等菩提若作大小不作大小□於

0185b20□諸如來應正等覺若作大小不作大小□如是

0185b21□般若波羅蜜多□於色若作集散不作集散□於

0185b22□受想行識若作集散不作集散□乃至於佛無上

0185b23□正等菩提若作集散不作集散□於諸如來應

0185b24□正等覺若作集散不作集散□如是般若波羅

0185b25□蜜多□於色若作量非量不作量非量□於受想

0185b26□行識若作量非量不作量非量□乃至於佛無

0185b27□上正等菩提若作量非量不作量非量□於諸

0185b28□如來應正等覺若作量非量不作量非量□如

0185b29□是般若波羅蜜多□於色若作廣狹不作廣狹□

0185c01□於受想行識若作廣狹不作廣狹□乃至於佛

0185c02□無上正等菩提若作廣狹不作廣狹□於諸如

0185c03□來應正等覺若作廣狹不作廣狹□如是般若

0185c04□波羅蜜多□於色若作强弱不作强弱□於受想

0185c05□行識若作强弱不作强弱□乃至於佛無上正

0185c06□等菩提若作强弱不作强弱□於諸如來應正

0185c07□等覺若作强弱不作强弱□世尊□如是一切皆

0185c08□非般若波羅蜜多等流果故

0185c09□世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波

0185c10□羅蜜多□於色若作大小不作大小□於受想

0185c11□行識若作大小不作大小□乃至於佛無上正

0185c12□等菩提若作大小不作大小□於諸如來應正

0185c13□等覺若作大小不作大小□如是般若波羅蜜

0185c14□多□於色若作集散不作集散□於受想行識若

0185c15□作集散不作集散□乃至於佛無上正等菩提

0185c16□若作集散不作集散□於諸如來應正等覺若

0185c17□作集散不作集散□如是般若波羅蜜多□於色

0185c18□若作量非量不作量非量□於受想行識若作

0185c19□量非量不作量非量□乃至於佛無上正等菩

0185c20□提若作量非量不作量非量□於諸如來應正

0185c21□等覺若作量非量不作量非量□如是般若波

0185c22□羅蜜多□於色若作廣狹不作廣狹□於受想行

0185c23□識若作廣狹不作廣狹□乃至於佛無上正等

0185c24□菩提若作廣狹不作廣狹□於諸如來應正等

0185c25□覺若作廣狹不作廣狹□如是般若波羅蜜多□

0185c26□於色若作强弱不作强弱□於受想行識若作

0185c27□强弱不作强弱□乃至於佛無上正等菩提

0185c28□若作强弱不作强弱□於諸如來應正等覺若

0185c29□作强弱不作强弱□世尊□是菩薩摩訶薩名

0186a01□大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0186a02□有所得想能證無上正等菩提故□所以者何□

0186a03□世尊□有情無生故當觀般若波羅蜜多亦無

0186a04□生□色無生故當觀般若波羅蜜多亦無生□受

0186a05□想行識無生故當觀般若波羅蜜多亦無生□

0186a06□如是乃至諸佛無上正等菩提無生□故當觀

0186a07□般若波羅蜜多亦無生□一切如來應正等覺

0186a08□無生故當觀般若波羅蜜多亦無生□世尊□有

0186a09□情無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性□

0186a10□色無自性故當觀般若波羅蜜多亦無自性□

0186a11□受想行識無自性故當觀般若波羅蜜多亦無

0186a12□自性□如是乃至諸佛無上正等菩提無自性

0186a13□故當觀般若波羅蜜多亦無自性□一切如來

0186a14□應正等覺無自性故當觀般若波羅蜜多亦無

0186a15□自性□世尊□有情無所有故當觀般若波羅蜜

0186a16□多亦無所有□色無所有故當觀般若波羅蜜

0186a17□多亦無所有□受想行識無所有故當觀般若

0186a18□波羅蜜多亦無所有□如是乃至諸佛無上正

0186a19□等菩提無所有故□當觀般若波羅蜜多亦無

0186a20□所有□一切如來應正等覺無所有故當觀

0186a21□般若波羅蜜多亦無所有□世尊□有情空故

0186a22□當觀般若波羅蜜多亦空□色空故當觀般若

0186a23□波羅蜜多亦空□受想行識空故當觀般若波

0186a24□羅蜜多亦空□如是乃至諸佛無上正等菩提

0186a25□空故當觀般若波羅蜜多亦空□一切如來應

0186a26□正等覺空故當觀般若波羅蜜多亦空□世尊□

0186a27□有情遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離□色

0186a28□遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離□受想行

0186a29□識遠離故當觀般若波羅蜜多亦遠離□如是

0186b01□乃至諸佛無上正等菩提遠離故當觀般若波

0186b02□羅蜜多亦遠離□一切如來應正等覺遠離

0186b03□故當觀般若波羅蜜多亦遠離□世尊□有情不

0186b04□可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得□色不

0186b05□可得故當觀般若波羅蜜多亦不可得□受想

0186b06□行識不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可

0186b07□得□如是乃至諸佛無上正等菩提不可得故

0186b08□當觀般若波羅蜜多亦不可得□一切如來應

0186b09□正等覺不可得故當觀般若波羅蜜多亦不可

0186b10□得□世尊□有情不可思議故當觀般若波羅

0186b11□蜜多亦不可思議□色不可思議故當觀般若

0186b12□波羅蜜多亦不可思議□受想行識不可思議

0186b13□故當觀般若波羅蜜多亦不可思議□如是乃

0186b14□至諸佛無上正等菩提不可思議故當觀般若

0186b15□波羅蜜多亦不可思議□一切如來應正等覺

0186b16□不可思議故當觀般若波羅蜜多亦不可思

0186b17□議□世尊□有情無壞滅故當觀般若波羅蜜多

0186b18□亦無壞滅□色無壞滅故當觀般若波羅蜜多

0186b19□亦無壞滅□受想行識無壞滅故當觀般若波

0186b20□羅蜜多亦無壞滅□如是乃至諸佛無上正等

0186b21□菩提無壞滅故當觀般若波羅蜜多亦無壞

0186b22□滅□一切如來應正等覺無壞滅故當觀般若

0186b23□波羅蜜多亦無壞滅□世尊□有情無覺知故

0186b24□當觀般若波羅蜜多亦無覺知□色無覺知故

0186b25□當觀般若波羅蜜多亦無覺知□受想行識無

0186b26□覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知□如是

0186b27□乃至諸佛無上正等菩提無覺知故當觀般若

0186b28□波羅蜜多亦無覺知□一切如來應正等覺無

0186b29□覺知故當觀般若波羅蜜多亦無覺知□世尊□

0186c01□有情力不成就故當觀般若波羅蜜多亦力不

0186c02□成就□色力不成就故當觀般若波羅蜜多亦

0186c03□力不成就□受想行識力不成就故當觀般若

0186c04□波羅蜜多亦力不成就□如是乃至諸佛無上

0186c05□正等菩提力不成就故當觀般若波羅蜜多亦

0186c06□力不成就□一切如來應正等覺力不成就故

0186c07□當觀般若波羅蜜多亦力不成就□世尊□我

0186c08□緣此意故說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多是大

0186c09□波羅蜜多

0186c10□　　第二分地獄品第三十九之一

0186c11□爾時具壽舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0186c12□薩於此般若波羅蜜多能信解者□是菩薩摩

0186c13□訶薩從何處沒來生此間□發趣無上正等菩

0186c14□提已經幾時□曾親供養幾所如來應正等覺□

0186c15□修習布施乃至般若波羅蜜多□爲已久如□云

0186c16□何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣□佛告

0186c17□舍利子□若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多

0186c18□能信解者□是菩薩摩訶薩從十方□伽沙等

0186c19□世界無量無數無邊如來應正等覺法會中沒

0186c20□來生此間□是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩

0186c21□提□已經無量無數無邊百千俱□那庾多

0186c22□劫□是菩薩摩訶薩已曾親近供養無量無數

0186c23□無邊不可思議不可稱量如來應正等覺□是

0186c24□菩薩摩訶薩從初發心□常勤修習布施淨戒

0186c25□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□已經無量無

0186c26□數無邊百千俱□那庾多劫□舍利子□是菩

0186c27□薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作

0186c28□是念□我見大師聞大師說□舍利子□是菩薩

0186c29□摩訶薩以無相無二無所得爲方便□能正信

0187a01□解如是般若波羅蜜多甚深義趣

0187a02□爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所說□是菩

0187a03□薩摩訶薩若見若聞如是般若波羅蜜多便作

0187a04□是念□我見大師聞大師說□世尊□甚深般若波

0187a05□羅蜜多□爲有能聞能見者不□佛言□善現□甚深

0187a06□般若波羅蜜多□實無能聞及能見者□何以故□

0187a07□善現□甚深般若波羅蜜多實非所聞所見法

0187a08□故□善現□般若波羅蜜多無見無聞諸法鈍故□

0187a09□乃至布施波羅蜜多無見無聞諸法鈍故□內

0187a10□空無見無聞諸法鈍故□乃至無性自性空無

0187a11□見無聞諸法鈍故□四念住無見無聞諸法鈍

0187a12□故□乃至八聖道支無見無聞諸法鈍故□如是

0187a13□乃至如來十力無見無聞諸法鈍故□乃至十

0187a14□八佛不共法無見無聞諸法鈍故□諸佛無上

0187a15□正等菩提無見無聞諸法鈍故□一切如來應

0187a16□正等覺無見無聞諸法鈍故□具壽善現復白

0187a17□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□已於無上正等菩

0187a18□提積行久如□乃能修學甚深般若波羅蜜多□

0187a19□佛言□善現□於此事中應分別說□善現□有菩

0187a20□薩摩訶薩從初發心□卽能修學甚深般若波

0187a21□羅蜜多□亦能修學靜慮精進安忍淨戒布施

0187a22□波羅蜜多□善現□是菩薩摩訶薩有方便善巧

0187a23□故□不壞諸法□不見諸法有增有減□常不遠

0187a24□離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相應正

0187a25□行□常不遠離諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆□

0187a26□從一佛國趣一佛國□欲以種種上妙供具供

0187a27□養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩

0187a28□等□隨意能辦亦能於彼諸如來所種諸善根

0187a29□令速圓滿□是菩薩摩訶薩隨受身處□不墮母

0187b01□腹胞胎中生□心常不與煩惱雜住□亦曾不起

0187b02□二乘之心□是菩薩摩訶薩常不遠離殊勝神

0187b03□通□從一佛國至一佛國□成熟有情嚴淨佛

0187b04□土□善現□是菩薩摩訶薩能正修學甚深般若

0187b05□波羅蜜多

0187b06□大般若波羅蜜多經卷第四百三十四

0187b07□

0187b08□

0187b09□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0187b10□十五

0187b11□

0187b12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0187b13□　　第二分地獄品第三十九之二

0187b14□善現□有菩薩摩訶薩□雖曾見佛若百若千若

0187b15□多百千□於彼諸佛及弟子所□亦多修行布施

0187b16□淨戒安忍精進靜慮般若□而有所得爲方便

0187b17□故□不能修學甚深般若波羅蜜多乃至布施

0187b18□波羅蜜多□善現□是菩薩摩訶薩聞說如是甚

0187b19□深般若波羅蜜多□便從坐起捨衆而去□善現□

0187b20□是菩薩摩訶薩輕慢如是甚深般若波羅蜜

0187b21□多□亦輕慢佛□旣捨如是甚深般若波羅蜜多□

0187b22□亦捨諸佛□善現□今此衆中亦有彼類□聞我

0187b23□宣說甚深般若波羅蜜多□心不悅可捨衆而

0187b24□去□所以者何□是善男子善女人等□先世聞

0187b25□說甚深般若波羅蜜多已曾捨去□今世聞說

0187b26□如是般若波羅蜜多□由宿習力還復捨去□

0187b27□善現□是善男子善女人等□於此所說甚深般

0187b28□若波羅蜜多□身語及心皆不和合□由斯造作

0187b29□增長愚癡惡慧罪業□彼由造作增長愚癡惡

0187c01□慧罪業□聞說如是甚深般若波羅蜜多□卽便

0187c02□毁謗障□棄捨□彼旣毁謗障□棄捨如是般

0187c03□若波羅蜜多□則爲毁謗障□棄捨過去未來

0187c04□現在諸佛一切相智□彼由毁謗障□棄捨過

0187c05□去未來現在諸佛一切相智□卽便造作增長

0187c06□能感□正法業□彼由造作增長能感□正法

0187c07□業□墮大地獄經歷多歲□若多百歲若多千

0187c08□歲□若多百千歲□若多俱□歲□若多百俱□

0187c09□歲□若多千俱□歲□若多百千俱□歲□若多

0187c10□百千俱□那庾多歲□大地獄中受諸楚毒猛

0187c11□利大苦□彼罪重故於此世界□從一大地獄至

0187c12□一大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已來受

0187c13□諸楚毒猛利大苦□若此世界火劫水劫風劫

0187c14□起時□彼□法業猶未盡故□死已轉生他方世

0187c15□界□與此同類大地獄中經歷多歲□若多百歲□

0187c16□若多千歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□大

0187c17□地獄中受諸楚毒猛利大苦□彼罪重故於他

0187c18□世界□從一大地獄至一大地獄□乃至火劫

0187c19□水劫風劫未起已來□受諸楚毒猛利大苦□

0187c20□若他世界□火劫水劫風劫起時□彼□法業猶

0187c21□未盡故□死已轉生餘方世界□與此同類大地

0187c22□獄中經歷多歲□若多百歲□若多千歲□乃至

0187c23□若多百千俱□那庾多歲□大地獄中受諸楚

0187c24□毒猛利大苦□彼罪重故□於餘世界從一大地

0187c25□獄至一大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已

0187c26□來□受諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍歷十方

0187c27□諸餘世界大地獄中□受諸楚毒猛利大苦□若

0187c28□彼諸餘十方世界火劫水劫風劫起時□彼□

0187c29□法業猶未盡故□死已還生此間世界大地

0188a01□獄中□從一大地獄至一大地獄□乃至火劫水

0188a02□劫風劫未起已來□受諸楚毒猛利大苦□若此

0188a03□世界火劫水劫風劫起時□彼□法業猶未盡

0188a04□故□死已復生他餘世界□經歷十方大地獄中□

0188a05□受諸楚毒猛利大苦□如是輪□經無量劫□彼

0188a06□□法罪業勢稍微□從地獄出墮傍生趣經歷

0188a07□多歲□若多百歲□若多千歲□乃至若多百千俱

0188a08□□那庾多歲□受傍生身備遭殘害恐迫等苦□

0188a09□罪未盡故於此世界□從一險惡處至一險惡

0188a10□處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘害

0188a11□恐迫等苦□若此世界三災壞時□彼□法業餘

0188a12□勢未盡□死已轉生他方世界□與此同類傍生

0188a13□趣中經歷多歲□若多百歲□若多千歲□乃至若

0188a14□多百千俱□那庾多歲□受傍生身備遭殘害

0188a15□恐迫等苦□罪未盡故於他世界□從一險惡處

0188a16□至一險惡處□乃至火劫水劫風劫未起已來□

0188a17□備遭殘害恐迫等苦□若他世界三災壞時□彼

0188a18□□法業餘勢未盡□死已轉生餘方世界□與此

0188a19□同類傍生趣中經歷多歲□若多百歲□若多千

0188a20□歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□受傍生身

0188a21□備遭殘害恐迫等苦□罪未盡故於餘世界□從

0188a22□一險惡處至一險惡處□乃至火劫水劫風劫

0188a23□未起已來□備遭殘害恐迫等苦□如是展轉遍

0188a24□歷十方諸餘世界□受傍生身備遭殘害恐迫

0188a25□等苦□若彼諸餘十方世界三災壞時□彼□法

0188a26□業餘勢未盡□死已還生此間世界傍生趣

0188a27□中□從一險惡處至一險惡處□乃至火劫水劫

0188a28□風劫未起已來□備遭殘害恐迫等苦□若此世

0188a29□界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已復生

0188b01□他餘世界□遍歷十方傍生趣中廣受衆苦□如

0188b02□是循環經無量劫□彼□法罪業勢漸薄□脫傍

0188b03□生趣墮鬼界中□經歷多歲□若多百歲□若多千

0188b04□歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□於鬼界中

0188b05□備受飢羸焦渴等苦□罪未盡故於此世界□從

0188b06□一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火劫水劫風劫

0188b07□未起已來□備受飢羸焦渴等苦□若此世界三

0188b08□災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已轉生他方

0188b09□世界□與此同類餓鬼趣中經歷多歲□若多百

0188b10□歲□若多千歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□

0188b11□於鬼界中備受飢羸焦渴等苦□罪未盡故於

0188b12□他世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火劫

0188b13□水劫風劫未起已來□備受飢羸焦渴等苦□若

0188b14□他世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已

0188b15□轉生餘方世界□與此同類餓鬼趣中經歷多

0188b16□歲□若多百歲□若多千歲□乃至若多百千俱□

0188b17□那庾多歲□於鬼界中備受飢羸焦渴等苦□罪

0188b18□未盡故於餘世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□

0188b19□乃至火劫水劫風劫未起已來□備受飢羸焦

0188b20□渴等苦□如是展轉遍歷十方諸餘世界□於鬼

0188b21□界中備受飢羸□渴等苦□若彼諸餘十方世

0188b22□界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已還生

0188b23□此間世界餓鬼趣中□從一餓鬼國至一餓鬼

0188b24□國□乃至火劫水劫風劫未起已來□備受飢羸

0188b25□焦渴等苦□若此世界三災壞時□彼□法業餘

0188b26□勢未盡□死已復生他餘世界遍歷十方□餓鬼

0188b27□趣中廣受衆苦□如是周流經無量劫□彼□法

0188b28□業餘勢將盡□出餓鬼界來生人中□雖得爲人

0188b29□而居下賤□謂或生在生盲聾家□或□□羅

0188c01□家□或補□娑家□或屠膾家□或漁獵家□或

0188c02□工匠家□或樂人家□或邪見家□或餘猥雜惡律

0188c03□儀家□或所受身無眼無耳無鼻無舌無手無

0188c04□足□盲□聾啞□癰疽疥癩□風狂癲癎□□殘背

0188c05□□□□陋攣□□諸根缺減□□□窮悴□頑□無

0188c06□識□諸有所爲人皆輕□□或所生處不聞佛名

0188c07□法名僧名菩薩名獨覺名□或復生於幽暗世

0188c08□界□恒無晝夜不睹光明□居處險阻穢惡毒刺□

0188c09□何以故□善現□彼□法業造作增長極深重

0188c10□故□受如是等不可愛樂圓滿苦果□品類衆多

0188c11□難可具說

0188c12□爾時舍利子白佛言□世尊□如來常說□罪中重

0188c13□者謂五無間□今說第六□造作增長壞正法業□

0188c14□與五無間爲相似耶□佛言□舍利子□壞正法

0188c15□業最極□重□不可以比五無間業□謂彼聞說

0188c16□甚深般若波羅蜜多卽便不信誹謗毁□□言

0188c17□如是語非諸如來應正等覺之所演說□非法

0188c18□非律非大師敎□我等於此不應修學□是謗

0188c19□法人自謗般若波羅蜜多□亦敎無量有情毁

0188c20□謗□自壞其身亦令他壞□自飮毒藥亦令他飮□

0188c21□自失生天解脫樂果亦令他失□自持其身足

0188c22□地獄火□亦以他身足地獄火□自不信解甚深

0188c23□般若波羅蜜多□亦轉敎他令不信解甚深般

0188c24□若波羅蜜多□自溺苦海亦令他溺□舍利子□

0188c25□我於如是甚深般若波羅蜜多□尙不欲令謗

0188c26□正法者□聞其名字況爲彼說□舍利子□謗

0188c27□正法者我尙不聽□住菩薩乘諸善男子善

0188c28□女人等□聞其名字況令眼見□豈許共住□何

0188c29□以故□舍利子□諸有謗毁甚深般若波羅蜜

0189a01□多□當知彼名壞正法者□墮黑暗類如穢蝸螺□

0189a02□自汚汚他如潰糞聚□若有信用壞法者言□

0189a03□亦受如前所說大苦□舍利子□諸有破壞甚深

0189a04□般若波羅蜜多□當知彼類卽是地獄傍生餓

0189a05□鬼□決定當受極重猛利無邊大苦□是故智者

0189a06□不應毁謗甚深般若波羅蜜多□時舍利子復

0189a07□白佛言□世尊□何緣但說如是壞正法者□墮

0189a08□大地獄傍生鬼界長時受苦□而不說彼形貌

0189a09□身量□佛言□舍利子□止不應說壞正法者當

0189a10□來所受惡趣形量□何以故□舍利子□若我具

0189a11□說壞正法者當來所受惡趣形量□彼聞驚怖

0189a12□當吐熱血便致命終或近死苦□心頓憂惱如

0189a13□中毒箭□身漸枯悴如逢霜草□恐彼聞說壞

0189a14□正法者當受如是大醜苦身□徒自驚惶喪失

0189a15□身命□我愍彼故不爲汝說壞正法罪形貌身

0189a16□量□舍利子言□惟願佛說壞正法者當來所

0189a17□受惡趣形量□明誡未來令知謗法當獲大苦

0189a18□不造斯罪□佛言□舍利子□我先所說足爲明

0189a19□誡□謂未來世諸善男子善女人等□聞我所

0189a20□說壞正法業造作增長極圓滿者□墮大地獄

0189a21□傍生鬼界□一一趣中長時受苦□足自兢持不

0189a22□謗正法□時舍利子便白佛言□唯然世尊□唯

0189a23□然善逝□當來素性諸善男子善女人等□聞佛

0189a24□先說謗正法罪感長時苦足爲明誡□寧捨身

0189a25□命終不謗法□勿我未來當受斯苦

0189a26□爾時具壽善現白佛言□世尊□若有聰慧諸善

0189a27□男子善女人等□聞佛所說謗正法人□於當來

0189a28□世久受大苦□應善護持身語意業□勿於正法

0189a29□誹謗毁壞墮三惡趣長時受苦□於久遠時不

0189b01□得見佛□不聞正法□不値遇僧□不得生於有佛

0189b02□國土□雖生人趣下賤貧窮□醜陋頑愚支體

0189b03□缺減□諸有所說人不信受□具壽善現復白佛

0189b04□言□造作增長感□法業□豈不由習惡語業耶□

0189b05□佛言□善現□如是如是□實由串習惡語業故□

0189b06□造作增長感□法業□於我正法毘奈耶中□當

0189b07□有愚癡諸出家者□彼雖稱我以爲大師□而

0189b08□於我說甚深般若波羅蜜多誹謗毁壞□善現

0189b09□當知□若有謗毁甚深般若波羅蜜多則爲謗

0189b10□毁諸佛無上正等菩提□若有謗毁諸佛無上

0189b11□正等菩提則爲謗毁過去未來現在諸佛一切

0189b12□相智□若有謗毁過去未來現在諸佛一切相

0189b13□智則爲謗毁一切如來應正等覺□若有謗毁

0189b14□一切如來應正等覺則爲謗毁佛寶法寶苾芻

0189b15□僧寶□若有謗毁佛法僧寶則當謗毁世間正

0189b16□見□若當謗毁世間正見則當謗毁布施淨戒

0189b17□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦當謗毁內

0189b18□空乃至無性自性空□亦當謗毁四念住乃至

0189b19□八聖道支□如是乃至亦當謗毁如來十力乃

0189b20□至十八佛不共法□亦當謗毁一切智道相智

0189b21□一切相智□彼由謗毁一切相智□卽便攝受無

0189b22□量無數無邊罪業□由彼攝受無量無數無邊

0189b23□罪業□卽便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣

0189b24□中無量無數無邊大苦□具壽善現復白佛

0189b25□言□彼諸愚夫幾因緣故□謗毁如是甚深般若

0189b26□波羅蜜多□佛言□善現□由四因緣彼諸愚夫□謗

0189b27□毁如是甚深般若波羅蜜多□何等爲四□一者

0189b28□爲諸邪魔所扇惑故□彼諸愚夫謗毁如是甚

0189b29□深般若波羅蜜多□二者於甚深法不信解故□

0189c01□彼諸愚夫謗毁如是甚深般若波羅蜜多□三

0189c02□者不勤精進耽著五蘊□諸惡知識所攝受故□

0189c03□彼諸愚夫謗毁如是甚深般若波羅蜜多□四

0189c04□者多懷瞋□樂行惡法喜自高擧輕蔑他故□

0189c05□彼諸愚夫謗毁如是甚深般若波羅蜜多□善

0189c06□現□彼諸愚夫由具如是四因緣故□謗毁如是

0189c07□甚深般若波羅蜜多□由此當來受無量苦

0189c08□具壽善現復白佛言□世尊□世間愚夫不勤精

0189c09□進□爲惡知識之所攝受□未種善根具諸惡行□

0189c10□於佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解□佛

0189c11□言□善現□如是如是如汝所說□世間愚夫不

0189c12□勤精進□爲惡知識之所攝受□未種善根具諸

0189c13□惡行□於我所說甚深般若波羅蜜多實難信

0189c14□解□具壽善現復白佛言□如是般若波羅蜜多□

0189c15□云何甚深難信難解□佛言□善現□色無縛無解□

0189c16□何以故□以色無所有性爲色自性故□受想行

0189c17□識無縛無解□何以故□以受想行識無所有性

0189c18□爲受想行識自性故□善現□眼處乃至意處無

0189c19□縛無解□何以故□以眼處乃至意處無所有性

0189c20□爲眼處乃至意處自性故□色處乃至法處無

0189c21□縛無解□何以故□以色處乃至法處無所有性

0189c22□爲色處乃至法處自性故□善現□眼界乃至意

0189c23□界無縛無解□何以故□以眼界乃至意界無所

0189c24□有性爲眼界乃至意界自性故□色界乃至法

0189c25□界無縛無解□何以故□以色界乃至法界無所

0189c26□有性爲色界乃至法界自性故□眼識界乃至

0189c27□意識界無縛無解□何以故□以眼識界乃至意

0189c28□識界無所有性爲眼識界乃至意識界自性

0189c29□故□眼觸乃至意觸無縛無解□何以故□以眼

0190a01□觸乃至意觸無所有性爲眼觸乃至意觸自性

0190a02□故□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0190a03□諸受無縛無解□何以故□以眼觸爲緣所生諸

0190a04□受乃至意觸爲緣所生諸受無所有性爲眼觸

0190a05□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受自性

0190a06□故□善現□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0190a07□多無縛無解□何以故□以布施波羅蜜多乃

0190a08□至般若波羅蜜多無所有性爲布施波羅蜜多

0190a09□乃至般若波羅蜜多自性故□善現□內空乃至

0190a10□無性自性空無縛無解□何以故□以內空乃至

0190a11□無性自性空無所有性爲內空乃至無性自性

0190a12□空自性故□善現□四念住乃至八聖道支無縛

0190a13□無解何以故□以四念住乃至八聖道支無所

0190a14□有性爲四念住乃至八聖道支自性故□善現□

0190a15□如是乃至如來十力乃至十八佛不共法無縛

0190a16□無解□何以故□以如來十力乃至十八佛不共

0190a17□法無所有性爲如來十力乃至十八佛不共法

0190a18□自性故□善現□一切智無縛無解□何以故□以

0190a19□一切智無所有性爲一切智自性故□道相智

0190a20□一切相智無縛無解□何以故□以道相智一切

0190a21□相智無所有性爲道相智一切相智自性故□

0190a22□復次善現□色前際無縛無解□何以故□以色前

0190a23□際無所有性爲色前際自性故□受想行識前

0190a24□際無縛無解□何以故□以受想行識前際無所

0190a25□有性爲受想行識前際自性故□如是乃至一

0190a26□切智前際無縛無解□何以故□以一切智前際

0190a27□無所有性爲一切智前際自性故□道相智一

0190a28□切相智前際無縛無解□何以故□以道相智一

0190a29□切相智前際無所有性爲道相智一切相智前

0190b01□際自性故□善現□色後際無縛無解□何以故□以

0190b02□色後際無所有性爲色後際自性故□受想行

0190b03□識後際無縛無解□何以故□以受想行識後際

0190b04□無所有性爲受想行識後際自性故□如是乃

0190b05□至一切智後際無縛無解□何以故□以一切智

0190b06□後際無所有性爲一切智後際自性故□道相

0190b07□智一切相智後際無縛無解□何以故□以道

0190b08□相智一切相智後際無所有性爲道相智一切

0190b09□相智自性故□善現□色中際無縛無解□何以

0190b10□故□以色中際無所有性爲色中際自性故□受

0190b11□想行識中際無縛無解□何以故□以受想行識

0190b12□中際無所有性爲受想行識中際自性故□如

0190b13□是乃至一切智中際無縛無解□何以故□以一

0190b14□切智中際無所有性爲一切智中際自性故□

0190b15□道相智一切相智中際無縛無解□何以故□以

0190b16□道相智一切相智中際無所有性爲道相智一

0190b17□切相智中際自性故

0190b18□具壽善現復白佛言□世尊□不勤精進未種善

0190b19□根□具不善根惡友所攝□懈怠增上隨魔力行□

0190b20□精進微劣失念惡慧補特伽羅□於佛所說甚

0190b21□深般若波羅蜜多實難信解□佛言□善現□如

0190b22□是如是如汝所說□不勤精進未種善根□具不

0190b23□善根惡友所攝□懈怠增上隨魔力行□精進微

0190b24□劣失念惡慧補特伽羅□於我所說甚深般若

0190b25□波羅蜜多實難信解□所以者何□善現□色淸

0190b26□淨卽果淸淨□果淸淨卽色淸淨□是色淸淨與

0190b27□果淸淨無二無別無壞無斷□受想行識淸淨

0190b28□卽果淸淨□果淸淨卽受想行識淸淨□是受想

0190b29□行識淸淨與果淸淨無二無別無壞無斷□如

0190c01□是乃至一切菩薩摩訶薩行淸淨卽果淸淨□

0190c02□果淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□是一切

0190c03□菩薩摩訶薩行淸淨與果淸淨無二無別無壞

0190c04□無斷□諸佛無上正等菩提淸淨卽果淸淨□果

0190c05□淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□是諸佛無

0190c06□上正等菩提淸淨與果淸淨無二無別無壞無

0190c07□斷□復次善現□色淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□

0190c08□般若波羅蜜多淸淨卽色淸淨□是色淸淨與

0190c09□般若波羅蜜多淸淨無二無別無壞無斷□受

0190c10□想行識淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波

0190c11□羅蜜多淸淨卽受想行識淸淨□是受想行識

0190c12□淸淨與般若波羅蜜多淸淨無二無別無壞無

0190c13□斷□如是乃至一切智淸淨卽般若波羅蜜多

0190c14□淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽一切智淸淨□

0190c15□是一切智淸淨與般若波羅蜜多淸淨無二無

0190c16□別無壞無斷□道相智一切相智淸淨卽般若

0190c17□波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽道相

0190c18□智一切相智淸淨□是道相智一切相智淸淨

0190c19□與般若波羅蜜多淸淨無二無別無壞無斷□

0190c20□復次善現□色淸淨卽一切智智淸淨□一切

0190c21□智智淸淨卽色淸淨□是色淸淨與一切智智

0190c22□淸淨無二無別無壞無斷□受想行識淸淨

0190c23□卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽受想行

0190c24□識淸淨□是受想行識淸淨與一切智智淸淨

0190c25□無二無別無壞無斷□如是乃至一切智淸淨

0190c26□卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽一切智

0190c27□淸淨□是一切智淸淨與一切智智淸淨無二

0190c28□無別無壞無斷□道相智一切相智淸淨卽一

0190c29□切智智淸淨□一切智智淸淨卽道相智一切

0191a01□相智淸淨□是道相智一切相智淸淨與一切

0191a02□智智淸淨無二無別無壞無斷□復次善現□不

0191a03□二淸淨卽色淸淨色淸淨卽不二淸淨□是不

0191a04□二淸淨與色淸淨無二無別無壞無斷□不二

0191a05□淸淨卽受想行識淸淨□受想行識淸淨卽不

0191a06□二淸淨□是不二淸淨與受想行識淸淨無二

0191a07□無別無壞無斷□如是乃至不二淸淨卽一切

0191a08□智淸淨□一切智淸淨卽不二淸淨□是不二淸

0191a09□淨與一切智淸淨無二無別無壞無斷□不二

0191a10□淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相智一切

0191a11□相智淸淨卽不二淸淨□是不二淸淨與道相

0191a12□智一切相智淸淨無二無別無壞無斷□復次

0191a13□善現□我有情乃至知者見者淸淨卽色淸淨□

0191a14□色淸淨卽我有情乃至知者見者淸淨□是我

0191a15□有情乃至知者見者淸淨與色淸淨無二無別

0191a16□無壞無斷□我有情乃至知者見者淸淨卽受

0191a17□想行識淸淨□受想行識淸淨卽我有情乃至

0191a18□知者見者淸淨□是我有情乃至知者見者淸

0191a19□淨與受想行識淸淨無二無別無壞無斷□如

0191a20□是乃至我有情乃至知者見者淸淨卽一切智

0191a21□淸淨□一切智淸淨卽我有情乃至知者見者

0191a22□淸淨□是我有情乃至知者見者淸淨與一切

0191a23□智淸淨無二無別無壞無斷□我有情乃至知

0191a24□者見者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相

0191a25□智一切相智淸淨卽我有情乃至知者見者淸

0191a26□淨□是我有情乃至知者見者淸淨與道相智

0191a27□一切相智淸淨無二無別無壞無斷□復次善

0191a28□現□貪瞋癡淸淨卽色淸淨□色淸淨卽貪瞋癡

0191a29□淸淨□是貪瞋癡淸淨與色淸淨無二無別無

0191b01□壞無斷□貪瞋癡淸淨卽受想行識淸淨□受

0191b02□想行識淸淨卽貪瞋癡淸淨□是貪瞋癡淸淨

0191b03□與受想行識淸淨無二無別無壞無斷□如是

0191b04□乃至貪瞋癡淸淨卽一切智淸淨□一切智淸

0191b05□淨卽貪瞋癡淸淨□是貪瞋癡淸淨與一切智

0191b06□淸淨無二無別無壞無斷□貪瞋癡淸淨卽

0191b07□道相智一切相智淸淨□道相智一切相智淸

0191b08□淨卽貪瞋癡淸淨□是貪瞋癡淸淨與道相智

0191b09□一切相智淸淨無二無別無壞無斷□復次善

0191b10□現□色淸淨故受淸淨□受淸淨故色淸淨□是

0191b11□色淸淨與受淸淨無二無別無壞無斷□如是

0191b12□受淸淨故想淸淨□想淸淨故行淸淨□行淸

0191b13□淨故識淸淨□識淸淨故眼處乃至意處淸淨□

0191b14□意處淸淨故色處乃至法處淸淨□法處淸淨

0191b15□故眼界乃至意界淸淨□意界淸淨故色界乃

0191b16□至法界淸淨□法界淸淨故眼識界乃至意識

0191b17□界淸淨□意識界淸淨故眼觸乃至意觸淸淨□

0191b18□意觸淸淨故眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0191b19□緣所生諸受淸淨□意觸爲緣所生諸受淸淨

0191b20□故無明乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□老死愁

0191b21□歎苦憂惱淸淨故般若波羅蜜多乃至布施

0191b22□波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故內空

0191b23□乃至無性自性空淸淨□無性自性空淸淨

0191b24□故四念住乃至八聖道支淸淨□八聖道支淸

0191b25□淨故展轉乃至佛十力乃至十八佛不共法淸

0191b26□淨□十八佛不共法淸淨故一切智淸淨□一

0191b27□切智淸淨故道相智淸淨□道相智淸淨故一

0191b28□切相智淸淨□一切相智淸淨故道相智淸淨□

0191b29□是道相智淸淨與一切相智淸淨無二無別無

0191c01□壞無斷

0191c02□復次善現□般若波羅蜜多淸淨故色淸淨□色

0191c03□淸淨故一切智智淸淨□若般若波羅蜜多淸

0191c04□淨□若色淸淨□若一切智智淸淨無二無別無

0191c05□壞無斷□廣說乃至般若波羅蜜多淸淨故一

0191c06□切相智淸淨□一切相智淸淨故一切智智淸

0191c07□淨□若般若波羅蜜多淸淨□若一切相智淸淨□

0191c08□若一切智智淸淨無二無別無壞無斷□如是

0191c09□乃至布施波羅蜜多淸淨故色淸淨□色淸淨

0191c10□故一切智智淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若

0191c11□色淸淨□若一切智智淸淨無二無別無壞無

0191c12□斷□廣說乃至布施波羅蜜多淸淨故一切相

0191c13□智淸淨□一切相智淸淨故一切智智淸淨□若

0191c14□布施波羅蜜多淸淨□若一切相智淸淨□若

0191c15□一切智智淸淨無二無別無壞無斷□善現□內

0191c16□空淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□

0191c17□若內空淸淨□若色淸淨□若一切智智淸淨

0191c18□無二無別無壞無斷□廣說乃至內空淸淨故

0191c19□一切相智淸淨□一切相智淸淨故一切智智

0191c20□淸淨□若內空淸淨□若一切相智淸淨□若一

0191c21□切智智淸淨無二無別無壞無斷□如是乃至

0191c22□無性自性空淸淨故色淸淨□色淸淨故一切

0191c23□智智淸淨□若無性自性空淸淨□若色淸淨□

0191c24□若一切智智淸淨無二無別無壞無斷□廣說

0191c25□乃至無性自性空淸淨故一切相智淸淨□一

0191c26□切相智淸淨故一切智智淸淨□若無性自性

0191c27□空淸淨□若一切相智淸淨□若一切智智淸淨

0191c28□無二無別無壞無斷□善現□四念住淸淨故

0191c29□色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□若四念住

0192a01□淸淨□若色淸淨□若一切智智淸淨無二無別

0192a02□無壞無斷□廣說乃至四念住淸淨故一切相

0192a03□智淸淨□一切相智淸淨故一切智智淸淨□若

0192a04□四念住淸淨□若一切相智淸淨□若一切智智

0192a05□淸淨無二無別無壞無斷□如是乃至八聖道

0192a06□支淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□

0192a07□若八聖道支淸淨□若色淸淨□若一切智智淸

0192a08□淨無二無別無壞無斷□廣說乃至八聖道支

0192a09□淸淨故一切相智淸淨□一切相智淸淨故一

0192a10□切智智淸淨□若八聖道支淸淨□若一切相智

0192a11□淸淨□若一切智智淸淨無二無別無壞無斷□

0192a12□善現□如是乃至如來十力淸淨故色淸淨□色

0192a13□淸淨故一切智智淸淨□若如來十力淸淨□

0192a14□若色淸淨□若一切智智淸淨□無二無別無壞

0192a15□無斷□廣說乃至如來十力淸淨故一切相智

0192a16□淸淨□一切相智淸淨故一切智智淸淨□若如

0192a17□來十力淸淨□若一切相智淸淨□若一切智智

0192a18□淸淨□無二無別無壞無斷□如是乃至十八佛

0192a19□不共法淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智

0192a20□淸淨□若十八佛不共法淸淨□若色淸淨□

0192a21□若一切智智淸淨□無二無別無壞無斷□廣

0192a22□說乃至十八佛不共法淸淨故一切相智淸

0192a23□淨□一切相智淸淨故一切智智淸淨□若十八

0192a24□佛不共法淸淨□若一切相智淸淨□若一切智

0192a25□智淸淨□無二無別無壞無斷□善現□一切智

0192a26□淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□

0192a27□若一切智淸淨□若色淸淨□若一切智智淸

0192a28□淨□無二無別無壞無斷□廣說乃至一切智淸

0192a29□淨故一切相智淸淨□一切相智淸淨故一切

0192b01□智智淸淨□若一切智淸淨□若一切相智淸淨□

0192b02□若一切智智淸淨□無二無別無壞無斷□如是

0192b03□乃至一切相智淸淨故色淸淨□色淸淨故一

0192b04□切智智淸淨□若一切相智淸淨□若色淸淨

0192b05□若一切智智淸淨□無二無別無壞無斷□廣說

0192b06□乃至一切相智淸淨故道相智淸淨□道相智

0192b07□淸淨故一切智智淸淨□若一切相智淸淨□

0192b08□若道相智淸淨□若一切智智淸淨□無二無別

0192b09□無壞無斷□復次善現□一切智智淸淨故色

0192b10□淸淨□色淸淨故般若波羅蜜多淸淨□若一切

0192b11□智智淸淨□若色淸淨□若般若波羅蜜多淸

0192b12□淨□無二無別無壞無斷□廣說乃至一切智智

0192b13□淸淨故一切相智淸淨□一切相智淸淨故般

0192b14□若波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□若一切

0192b15□相智淸淨□若般若波羅蜜多淸淨□無二無別

0192b16□無壞無斷□如是乃至一切智智淸淨故色淸

0192b17□淨□色淸淨故一切相智淸淨□若一切智智淸

0192b18□淨□若色淸淨□若一切相智淸淨□無二無別

0192b19□無壞無斷□廣說乃至一切智智淸淨故道相

0192b20□智淸淨□道相智淸淨故一切相智淸淨□若一

0192b21□切智智淸淨□若道相智淸淨□若一切相智淸

0192b22□淨□無二無別無壞無斷□其中一一所有文句□

0192b23□皆應類前次第廣說□復次善現□有爲淸淨故

0192b24□無爲淸淨□無爲淸淨故有爲淸淨□若有爲淸

0192b25□淨□若無爲淸淨□無二無別無壞無斷□復次

0192b26□善現□過去淸淨故未來淸淨□未來淸淨故

0192b27□過去淸淨□若過去淸淨□若未來淸淨□無二

0192b28□無別無壞無斷□過去淸淨故現在淸淨□現在

0192b29□淸淨故過去淸淨□若過去淸淨□若現在淸淨□

0192c01□無二無別無壞無斷□未來淸淨故現在淸淨□

0192c02□現在淸淨故未來淸淨□若未來淸淨□若現在

0192c03□淸淨□無二無別無壞無斷□過去淸淨故未來

0192c04□現在淸淨□未來現在淸淨故過去淸淨□若過

0192c05□去淸淨□若未來現在淸淨□無二無別無壞無

0192c06□斷□未來淸淨故過去現在淸淨□過去現在淸

0192c07□淨故未來淸淨□若未來淸淨□若過去現在淸

0192c08□淨□無二無別無壞無斷□現在淸淨故過去未

0192c09□來淸淨□過去未來淸淨故現在淸淨□若現在

0192c10□淸淨□若過去未來淸淨□無二無別無斷無

0192c11□壞

0192c12□大般若波羅蜜多經卷第四百三十五

0192c13□

0192c14□

0192c15□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0192c16□十六

0192c17□

0192c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0192c19□　　第二分淸淨品第四十

0192c20□爾時舍利子白佛言□世尊□是法淸淨最爲甚

0192c21□深□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等畢竟

0192c22□淨故□說是法淸淨最爲甚深□佛言□舍利子□

0192c23□色畢竟淨故□說是法淸淨最爲甚深□受想行

0192c24□識畢竟淨故說是法淸淨最爲甚深□眼處乃

0192c25□至意處畢竟淨故說是法淸淨最爲甚深□色

0192c26□處乃至法處畢竟淨故說是法淸淨最爲甚

0192c27□深□眼界乃至意界畢竟淨故說是法淸淨最

0192c28□爲甚深□色界乃至法界畢竟淨故說是法淸

0192c29□淨最爲甚深□眼識界乃至意識界畢竟淨故

0193a01□說是法淸淨最爲甚深□布施波羅蜜多乃至

0193a02□般若波羅蜜多畢竟淨故說是法淸淨最爲甚

0193a03□深□內空乃至無性自性空畢竟淨故說是法

0193a04□淸淨最爲甚深□四念住乃至八聖道支畢竟

0193a05□淨故說是法淸淨最爲甚深□如是乃至如來

0193a06□十力乃至十八佛不共法畢竟淨故說是法淸

0193a07□淨最爲甚深□一切菩薩摩訶薩行畢竟淨故

0193a08□說是法淸淨最爲甚深□諸菩薩摩訶薩畢竟

0193a09□淨故說是法淸淨最爲甚深□諸佛無上正等

0193a10□菩提畢竟淨故說是法淸淨最爲甚深□一切

0193a11□如來應正等覺畢竟淨故說是法淸淨最爲甚

0193a12□深一切智畢竟淨故說是法淸淨最爲甚深□

0193a13□道相智一切相智畢竟淨故說是法淸淨最爲

0193a14□甚深□時舍利子復白佛言□世尊□是法淸淨

0193a15□甚爲明了□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□

0193a16□何等畢竟淨故說是法淸淨甚爲明了□佛言□

0193a17□舍利子□般若波羅蜜多畢竟淨故說是法淸

0193a18□淨甚爲明了□乃至布施波羅蜜多畢竟淨故

0193a19□說是法淸淨甚爲明了□如是乃至一切智畢

0193a20□竟淨故說是法淸淨甚爲明了□道相智一切

0193a21□相智畢竟淨故說是法淸淨甚爲明了□時舍

0193a22□利子復白佛言□世尊□是法淸淨不轉不續□

0193a23□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等畢竟

0193a24□淨故說是法淸淨不轉不續□佛言□舍利子□

0193a25□色不轉不續畢竟淨故說是法淸淨不轉不

0193a26□續□受想行識不轉不續畢竟淨故說是法淸

0193a27□淨不轉不續□如是乃至一切智不轉不續畢

0193a28□竟淨故說是法淸淨不轉不續□道相智一切

0193a29□相智不轉不續畢竟淨故說是法淸淨不轉不

0193b01□續□時舍利子復白佛言□世尊□是法淸淨本

0193b02□無雜染□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□

0193b03□何等畢竟淨故說是法淸淨本無雜染□佛言□

0193b04□舍利子□色畢竟淨故說是法淸淨本無雜染□

0193b05□受想行識畢竟淨故說是法淸淨本無雜染□

0193b06□如是乃至一切智畢竟淨故□說是法淸淨本

0193b07□無雜染□道相智一切相智畢竟淨故說是法

0193b08□淸淨本無雜染□時舍利子復白佛言□世尊□

0193b09□是法淸淨本性光潔□佛言□如是畢竟淨故□

0193b10□舍利子言□何等畢竟淨故說是法淸淨本性

0193b11□光潔□佛言□舍利子□色畢竟淨故說是法淸淨

0193b12□本性光潔□受想行識畢竟淨故說是法淸淨

0193b13□本性光潔□如是乃至一切智畢竟淨故說是

0193b14□法淸淨本性光潔□道相智一切相智畢竟淨

0193b15□故說是法淸淨本性光潔□時舍利子復白佛

0193b16□言□世尊□是法淸淨無得無現觀□佛言□如

0193b17□是畢竟淨故□舍利子言□何等畢竟淨故□說

0193b18□是法淸淨無得無現觀□佛言□舍利子□色本

0193b19□性空畢竟淨故說是法淸淨無得無現觀□受

0193b20□想行識本性空畢竟淨故說是法淸淨無得無

0193b21□現觀□如是乃至一切智本性空畢竟淨故說

0193b22□是法淸淨無得無現觀□道相智一切相智本

0193b23□性空畢竟淨故說是法淸淨無得無現觀□時

0193b24□舍利子復白佛言□世尊□是法淸淨無生無出

0193b25□現□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等

0193b26□畢竟淨故說是法淸淨無生無出現□佛言□舍

0193b27□利子□色無生無顯畢竟淨故說是法淸淨無

0193b28□生無出現□受想行識無生無顯畢竟淨故說

0193b29□是法淸淨無生無出現□如是乃至一切智無

0193c01□生無顯畢竟淨故說是法淸淨無生無出現□

0193c02□道相智一切相智無生無顯畢竟淨故說是法

0193c03□淸淨無生無出現□時舍利子復白佛言□世尊□

0193c04□是法淸淨不生欲界□不生色界□不生無色界□

0193c05□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□云何是法

0193c06□淸淨不生欲界□不生色界□不生無色界□佛

0193c07□言□舍利子□三界自性不可得故說是法淸

0193c08□淨不生欲界□不生色界□不生無色界□時舍

0193c09□利子復白佛言□世尊□是法淸淨本性無知□

0193c10□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□云何是法

0193c11□淸淨本性無知□佛言□舍利子□以一切法本性

0193c12□鈍故是法淸淨本性無知□舍利子言□何等本

0193c13□性無知故說是法淸淨本性無知□佛言□舍利

0193c14□子□色本性無知自相空故說是法淸淨本性

0193c15□無知□受想行識本性無知自相空故說是法

0193c16□淸淨本性無知□如是乃至一切智本性無知

0193c17□自相空故說是法淸淨本性無知□道相智一

0193c18□切相智本性無知自相空故說是法淸淨本性

0193c19□無知□時舍利子復白佛言□世尊□一切法本

0193c20□性淸淨故是法淸淨□佛言□如是以一切法畢

0193c21□竟淨故□舍利子言□云何一切法本性淸淨

0193c22□故說是法淸淨□佛言□舍利子□以一切法不

0193c23□可得故本性淸淨說是法淸淨□時舍利子復

0193c24□白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多於一切相

0193c25□智無益無損□佛言□如是畢竟淨故□舍利子

0193c26□言□云何般若波羅蜜多於一切相智無益無

0193c27□損□佛言□舍利子□法性常住故如是般若波

0193c28□羅蜜多於一切相智無益無損□時舍利子復

0193c29□白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多本性淸淨□

0194a01□於一切法無所執受□佛言□如是以一切法畢

0194a02□竟淨故□舍利子言□云何般若波羅蜜多本性

0194a03□淸淨□於一切法無所執受□佛言□舍利子□法界

0194a04□湛然無動搖故□如是般若波羅蜜多本性淸

0194a05□淨□於一切法無所執受

0194a06□爾時具壽善現白佛言□世尊□我淸淨故色受

0194a07□想行識淸淨□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣

0194a08□而說我淸淨故色受想行識淸淨是畢竟淨□

0194a09□善現□我無所有故色受想行識□亦無所有

0194a10□是畢竟淨□世尊□我淸淨故眼處乃至意處

0194a11□淸淨□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而

0194a12□說我淸淨故眼處乃至意處淸淨是畢竟淨□

0194a13□善現□我無所有故眼處乃至意處亦無所有

0194a14□是畢竟淨□世尊□我淸淨故色處乃至法處淸

0194a15□淨□佛言□如是□畢竟淨故□世尊□何緣而說我

0194a16□淸淨故色處乃至法處淸淨是畢竟淨□善現□

0194a17□我無所有故色處乃至法處亦無所有是畢竟

0194a18□淨□世尊□我淸淨故眼界乃至意界淸淨□佛

0194a19□言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我淸淨

0194a20□故眼界乃至意界淸淨是畢竟淨□善現□我無

0194a21□所有故眼界乃至意界亦無所有是畢竟淨□

0194a22□世尊□我淸淨故色界乃至法界淸淨□佛言□

0194a23□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我淸淨故

0194a24□色界乃至法界淸淨□是畢竟淨□善現□我無

0194a25□所有故色界乃至法界亦無所有是畢竟淨□

0194a26□世尊□我淸淨故眼識界乃至意識界淸淨□

0194a27□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我淸

0194a28□淨故眼識界乃至意識界淸淨是畢竟淨□善

0194a29□現□我無所有故眼識界乃至意識界亦無所

0194b01□有是畢竟淨□世尊□我淸淨故布施波羅蜜

0194b02□多乃至般若波羅蜜多淸淨□佛言□如是畢竟

0194b03□淨故□世尊□何緣而說我淸淨故布施波羅

0194b04□蜜多乃至般若波羅蜜多淸淨是畢竟淨□善

0194b05□現□我無所有故布施波羅蜜多乃至般若波

0194b06□羅蜜多亦無所有是畢竟淨□世尊□我淸淨故

0194b07□內空乃至無性自性空淸淨□佛言□如是畢竟

0194b08□淨故□世尊□何緣而說我淸淨故內空乃至無

0194b09□性自性空淸淨是畢竟淨□善現□我無所有

0194b10□故內空乃至無性自性空亦無所有是畢竟

0194b11□淨□世尊□我淸淨故四念住乃至八聖道支

0194b12□淸淨□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而

0194b13□說我淸淨故四念住乃至八聖道支淸淨是畢

0194b14□竟淨□善現□我無所有故四念住乃至八聖

0194b15□道支亦無所有是畢竟淨□世尊□我淸淨故

0194b16□如來十力乃至十八佛不共法淸淨□佛言□如

0194b17□是畢竟淨故□世尊□何緣而說我淸淨故如

0194b18□來十力乃至十八佛不共法淸淨是畢竟淨□

0194b19□善現□我無所有故如來十力乃至十八佛不

0194b20□共法亦無所有是畢竟淨□世尊□我淸淨故預

0194b21□流一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩

0194b22□提淸淨□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而

0194b23□說我淸淨故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0194b24□提無上正等菩提淸淨是畢竟淨□善現□我

0194b25□自相空故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0194b26□無上正等菩提亦自相空是畢竟淨□世尊□

0194b27□我淸淨故一切智道相智一切相智淸淨□佛

0194b28□言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我淸淨故

0194b29□一切智道相智一切相智淸淨是畢竟淨□善

0194c01□現□我無相無得無念無知故一切智道相智

0194c02□一切相智亦無相無得無念無知是畢竟淨□

0194c03□世尊□二淸淨故無得無現觀□佛言□如是畢

0194c04□竟淨故□世尊□何緣而說二淸淨故無得無現

0194c05□觀是畢竟淨□善現□顚倒所起染淨無故無得

0194c06□無現觀是畢竟淨

0194c07□具壽善現復白佛言□世尊□我無邊故色受想

0194c08□行識亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何

0194c09□緣而說我無邊故色受想行識亦無邊是畢竟

0194c10□淨□善現□以畢竟空無際空故是畢竟淨世

0194c11□尊□我無邊故眼處乃至意處亦無邊□佛言□

0194c12□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我無邊故眼

0194c13□處乃至意處亦無邊是畢竟淨□善現□以畢

0194c14□竟空無際空故是畢竟淨□世尊□我無邊故色

0194c15□處乃至法處亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□

0194c16□世尊□何緣而說我無邊故色處乃至法處亦

0194c17□無邊是畢竟淨□善現□以畢竟空無際空故是

0194c18□畢竟淨□世尊□我無邊故眼界乃至意界亦

0194c19□無邊佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說

0194c20□我無邊故眼界乃至意界亦無邊是畢竟淨□

0194c21□善現□以畢竟空無際空故是畢竟淨□世尊□

0194c22□我無邊故色界乃至法界亦無邊□佛言□如

0194c23□是畢竟淨故□世尊□何緣而說我無邊故色

0194c24□界乃至法界亦無邊是畢竟淨□善現□以畢竟

0194c25□空無際空故是畢竟淨□世尊□我無邊故眼識

0194c26□界乃至意識界亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□

0194c27□世尊□何緣而說我無邊故眼識界乃至意識

0194c28□界亦無邊是畢竟淨□善現□以畢竟空無際

0194c29□空故是畢竟淨□世尊□我無邊故布施波羅

0195a01□蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊□佛言□如是

0195a02□畢竟淨故□世尊□何緣而說我無邊故布施波

0195a03□羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無邊是畢竟

0195a04□淨□善現□以畢竟空無際空故是畢竟淨□

0195a05□世尊□我無邊故四念住乃至八聖道支亦無

0195a06□邊□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說

0195a07□我無邊故四念住乃至八聖道支亦無邊是畢

0195a08□竟淨□善現□以畢竟空無際空故是畢竟淨□

0195a09□世尊□我無邊故如來十力乃至十八佛不共

0195a10□法亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何

0195a11□緣而說我無邊故如來十力乃至十八佛不共

0195a12□法亦無邊是畢竟淨□善現□以畢竟空無際

0195a13□空故是畢竟淨□世尊□我無邊故預流一來

0195a14□不還阿羅漢果獨覺菩提無上正等菩提亦

0195a15□無邊□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而

0195a16□說我無邊故預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0195a17□提無上正等菩提亦無邊是畢竟淨□善現□

0195a18□以畢竟空無際空故是畢竟淨□世尊□我無

0195a19□邊故一切智道相智一切相智亦無邊□佛言□

0195a20□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說我無邊故

0195a21□一切智道相智一切相智亦無邊是畢竟淨□

0195a22□善現□以畢竟空無際空故是畢竟淨□世尊□

0195a23□若菩薩摩訶薩能如是覺□是爲般若波羅蜜

0195a24□多□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說

0195a25□若菩薩摩訶薩能如是覺是爲般若波羅蜜多

0195a26□卽畢竟淨□善現□由此能成道相智故□世

0195a27□尊□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□方

0195a28□便善巧作如是念□色不知色□受不知受□想

0195a29□不知想□行不知行□識不知識□眼處不知眼

0195b01□處□乃至意處不知意處□色處不知色處□乃

0195b02□至法處不知法處□眼界不知眼界□乃至意界

0195b03□不知意界□色界不知色界□乃至法界不知法

0195b04□界□眼識界不知眼識界□乃至意識界不知意

0195b05□識界□過去法不知過去法□未來法不知未來

0195b06□法□現在法不知現在法□布施波羅蜜多不知

0195b07□布施波羅蜜多□乃至般若波羅蜜多不知般

0195b08□若波羅蜜多□內空不知內空□乃至無性自性

0195b09□空不知無性自性空□四念住不知四念住□乃

0195b10□至八聖道支不知八聖道支□如來十力不知

0195b11□如來十力□乃至十八佛不共法不知十八佛

0195b12□不共法□一切智不知一切智□道相智不知道

0195b13□相智□一切相智不知一切相智□是菩薩摩訶

0195b14□薩□已於無上正等菩提住正定聚□佛言□善現□

0195b15□如是如是如汝所說

0195b16□爾時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩修行

0195b17□般若波羅蜜多時□有方便善巧者□爲於諸法

0195b18□二想轉不□善現答言□舍利子□若菩薩摩訶薩

0195b19□修行般若波羅蜜多時□有方便善巧者不作

0195b20□是念□我能行施如是行施□我能持戒如是持

0195b21□戒□我能修忍如是修忍□我能精進如是精進□

0195b22□我能入定如是入定□我能習慧如是習慧□我

0195b23□能殖福如是殖福□我能入菩薩正性離生

0195b24□如是入菩薩正性離生□我能嚴淨佛土如是

0195b25□嚴淨佛土□我能成熟有情如是成熟有情□

0195b26□我能當得一切相智如是當得一切相智□舍

0195b27□利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0195b28□有方便善巧故□無如是等一切分別□由通達

0195b29□內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0195c01□爲空畢竟空無際空散無散空本性空一切

0195c02□法空自相空故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0195c03□行般若波羅蜜多時□有方便善巧故無所執

0195c04□著

0195c05□爾時天帝釋問善現言□大德□云何應知□住菩

0195c06□薩乘諸善男子善女人等□修行般若波羅蜜

0195c07□多時所起執著□善現答言□□尸迦□住菩薩乘

0195c08□諸善男子善女人等□修行般若波羅蜜多時□

0195c09□無方便善巧故起自心想□起布施想起布施

0195c10□波羅蜜多想□起淨戒想起淨戒波羅蜜多想□

0195c11□起安忍想起安忍波羅蜜多想□起精進想起

0195c12□精進波羅蜜多想□起靜慮想起靜慮波羅蜜

0195c13□多想□起般若想起般若波羅蜜多想□起內空

0195c14□想□起外空乃至無性自性空想□起四念住

0195c15□想□起四正斷乃至八聖道支想□起如來十力

0195c16□想□起四無所畏乃至十八佛不共法想□起一

0195c17□切智想□起道相智一切相智想□起佛無上正

0195c18□等菩提想□起諸如來應正等覺想□起於佛

0195c19□所種善根想□起以如是所種善根合集稱量

0195c20□與諸有情平等共有□向無上正等覺想□□

0195c21□尸迦□由此應知□住菩薩乘諸善男子善女

0195c22□人等□修行般若波羅蜜多時所起執著□□尸

0195c23□迦□是善男子善女人等□由此執著所繫縛

0195c24□故□不能修行無著般若波羅蜜多□向無上

0195c25□正等菩提□何以故□□尸迦□非色本性可能

0195c26□□向□非受想行識本性可能□向□乃至非一

0195c27□切智本性可能□向□非道相智一切相智本

0195c28□性可能□向□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩□

0195c29□欲於無上正等菩提□示現勸導讚勵慶喜他

0196a01□有情者□應觀諸法平等實性□隨此作意示現

0196a02□勸導讚勵慶喜他諸有情□謂作是言□汝善男

0196a03□子善女人等□修行布施波羅蜜多時不應分

0196a04□別我能行施□修行淨戒波羅蜜多時不應分

0196a05□別我能持戒□修行安忍波羅蜜多時不應分

0196a06□別我能修忍□修行精進波羅蜜多時不應分

0196a07□別我能精進□修行靜慮波羅蜜多時不應分

0196a08□別我能入定□修行般若波羅蜜多時不應分

0196a09□別我能習慧□行內空時不應分別我住內空□

0196a10□行外空乃至無性自性空時不應分別我能住

0196a11□外空乃至無性自性空□修四念住時不應分

0196a12□別我能修四念住□修四正斷乃至八聖道支

0196a13□時不應分別我能修四正斷乃至八聖道支□

0196a14□修如來十力時不應分別我能修如來十力□

0196a15□修四無所畏乃至十八佛不共法時不應分別

0196a16□我能修四無所畏乃至十八佛不共法□修一

0196a17□切智時不應分別我能修一切智□修道相智

0196a18□一切相智時不應分別我能修道相智一切相

0196a19□智□修無上正等菩提時不應分別我能修無

0196a20□上正等菩提□□尸迦□諸菩薩摩訶薩□欲

0196a21□於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情

0196a22□者□應如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情□若

0196a23□菩薩摩訶薩□於其無上正等菩提□能如是示

0196a24□現勸導讚勵慶喜他有情者□於自無損亦不

0196a25□損他□如諸如來所應許可□示現勸導讚勵慶

0196a26□喜諸有情故□□尸迦□住菩薩乘諸善男子善

0196a27□女人等□若能如是示現勸導讚勵慶喜趣菩

0196a28□薩乘諸有情者□便能遠離一切執著□爾時世

0196a29□尊讚善現曰□善哉善哉□汝今善能爲諸菩薩□

0196b01□說執著相令趣大乘□諸善男子善女人等□

0196b02□離執著相修諸菩薩摩訶薩行□善現□復有

0196b03□此餘微細執著□當爲汝說□汝應諦聽極善思

0196b04□惟□善現白言□唯然願說我等樂聞□佛言□善

0196b05□現□住菩薩乘諸善男子善女人等□欲趣無上

0196b06□正等菩提□若於如來應正等覺□取相憶念皆

0196b07□是執著□若於過去未來現在一切如來應正

0196b08□等覺無著功德□從初發心乃至法住所有善

0196b09□根取相憶念□旣憶念已深心隨喜□旣隨喜

0196b10□已與諸有情□平等共有□向無上正等菩提□

0196b11□如是一切取相憶念皆名執著□若於一切如

0196b12□來弟子及餘有情□所修善法取相憶念深心

0196b13□隨喜□旣隨喜已與諸有情□平等共有□向無

0196b14□上正等菩提□如是一切亦名執著□何以故□善

0196b15□現□於諸如來應正等覺及諸弟子若餘有情

0196b16□功德善根□不應取相憶念分別□諸取相者皆

0196b17□虛妄故

0196b18□時具壽善現白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0196b19□多最爲甚深□佛言□如是以一切法本性離故□

0196b20□世尊□如是般若波羅蜜多皆應敬禮□佛言□

0196b21□如是功德多故然此般若波羅蜜多□無造無

0196b22□作無能證者□世尊□一切法性不可證覺□佛

0196b23□言□如是以一切法本性唯一□能證所證不可

0196b24□得故□善現當知□諸法一性卽是無性□諸法無

0196b25□性卽是一性□如是諸法一性無性是本實性□

0196b26□此本實性無造無作□善現□若菩薩摩訶薩□

0196b27□能如實知諸所有法一性無性無造無作□則

0196b28□能遠離一切執著□具壽善現復白佛言□如是

0196b29□般若波羅蜜多難可覺了□佛言□如是由此

0196c01□般若波羅蜜多□無能見者□無能聞者□無能

0196c02□覺者□無能知者□離證相故□世尊□如是般若波

0196c03□羅蜜多不可思議□佛言□如是由此般若波羅

0196c04□蜜多□不可以心取離心相故□不可以色乃至

0196c05□識取離彼相故□不可以眼乃至意取離彼相

0196c06□故□不可以色乃至法取離彼相故□不可以眼

0196c07□識乃至意識取離彼相故□不可以布施波羅

0196c08□蜜多乃至般若波羅蜜多取離彼相故□不可

0196c09□以內空乃至無性自性空取離彼相故□不可

0196c10□以四念住乃至八聖道支取離彼相故□不可

0196c11□以如來十力乃至十八佛不共法取離彼相

0196c12□故□不可以一切智道相智一切相智取離彼

0196c13□相故不可以一切法取離彼相故□復次善現□

0196c14□如是般若波羅蜜多□不從色生□乃至不從一

0196c15□切法生□具壽善現復白佛言□如是般若波羅

0196c16□蜜多無所造作□佛言□如是以諸作者不可得

0196c17□故□善現□色不可得故作者不可得□受想行

0196c18□識不可得故作者不可得□乃至一切法不可

0196c19□得故作者不可得□善現□由諸作者及色等法

0196c20□不可得故如是般若波羅蜜多無所造作

0196c21□　　第二分無□幟品第四十一之一

0196c22□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0196c23□薩應行般若波羅蜜多□佛言□善現□菩薩摩訶

0196c24□薩行般若波羅蜜多時□若不行色是行般若

0196c25□波羅蜜多□不行受想行識是行般若波羅蜜

0196c26□多□乃至不行一切智是行般若波羅蜜多□不行

0196c27□道相智一切相智是行般若波羅蜜多□不行

0196c28□色若常若無常是行般若波羅蜜多□不行受

0196c29□想行識若常若無常是行般若波羅蜜多□如

0197a01□是乃至不行一切智若常若無常是行般若波

0197a02□羅蜜多□不行道相智一切相智若常若無常

0197a03□是行般若波羅蜜多□不行色若樂若苦是行

0197a04□般若波羅蜜多□不行受想行識若樂若苦是

0197a05□行般若波羅蜜多□如是乃至不行一切智若

0197a06□樂若苦是行般若波羅蜜多□不行道相智一

0197a07□切相智若樂若苦是行般若波羅蜜多□不行

0197a08□色若我若無我是行般若波羅蜜多□不行受

0197a09□想行識若我若無我是行般若波羅蜜多□如

0197a10□是乃至不行一切智若我若無我是行般若波

0197a11□羅蜜多□不行道相智一切相智若我若無我

0197a12□是行般若波羅蜜多□不行色若淨若不淨是

0197a13□行般若波羅蜜多□不行受想行識若淨若不

0197a14□淨是行般若波羅蜜多□如是乃至不行一切

0197a15□智若淨若不淨是行般若波羅蜜多□不行道

0197a16□相智一切相智若淨若不淨是行般若波羅蜜

0197a17□多□何以故□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅

0197a18□蜜多時□尙不見色受想行識□況見色受想行

0197a19□識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0197a20□不淨□如是乃至尙不見一切智道相智一

0197a21□切相智□況見一切智道相智一切相智若常

0197a22□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨□

0197a23□復次善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0197a24□不行色圓滿□不行色不圓滿是行般若波羅

0197a25□蜜多□不行受想行識圓滿□不行受想行識不

0197a26□圓滿是行般若波羅蜜多□如是乃至不行一

0197a27□切智圓滿□不行一切智不圓滿是行般若波

0197a28□羅蜜多□不行道相智一切相智圓滿□不行

0197a29□道相智一切相智不圓滿是行般若波羅蜜

0197b01□多□何以故□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅

0197b02□蜜多時□尙不見不得色受想行識□況見況

0197b03□得色受想行識若圓滿若不圓滿□如是乃至

0197b04□尙不見不得一切智道相智一切相智□況見

0197b05□況得一切智道相智一切相智若圓滿若不圓

0197b06□滿□時具壽善現白佛言□世尊□甚奇如來應

0197b07□正等覺善爲大乘諸善男子善女人等□宣說

0197b08□執著不執著相□佛言□善現□如是如是如汝

0197b09□所說□一切如來應正等覺善爲大乘諸善男

0197b10□子善女人等□宣說執著不執著相□復次善現□

0197b11□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不行色若

0197b12□執著若不執著是行般若波羅蜜多□不行

0197b13□受想行識若執著若不執著是行般若波羅蜜

0197b14□多□不行眼乃至意若執著若不執著是行般

0197b15□若波羅蜜多□不行色乃至法若執著若不執

0197b16□著是行般若波羅蜜多□不行眼識乃至意識

0197b17□若執著若不執著是行般若波羅蜜多□不行

0197b18□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若執著若

0197b19□不執著是行般若波羅蜜多□不行內空乃至

0197b20□無性自性空若執著若不執著是行般若波羅

0197b21□蜜多□不行四念住乃至八聖道支若執著若

0197b22□不執著是行般若波羅蜜多□如是乃至不行

0197b23□如來十力乃至十八佛不共法若執著若不執

0197b24□著是行般若波羅蜜多□不行一切智道相智

0197b25□一切相智若執著若不執著是行般若波羅蜜

0197b26□多□不行預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0197b27□若執著若不執著是行般若波羅蜜多□不行

0197b28□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提若執

0197b29□著若不執著是行般若波羅蜜多□善現□菩

0197c01□薩摩訶薩□如是行般若波羅蜜多時□如實了

0197c02□知色無執著不執著相□受想行識亦無執著

0197c03□不執著相□如是乃至如實了知一切菩薩摩

0197c04□訶薩行無執著不執著相□諸佛無上正等菩

0197c05□提亦無執著不執著相□時具壽善現白佛言□

0197c06□世尊□甚深法性極爲希有□若說若不說俱不

0197c07□增不減□佛言善現□如是如是如汝所說□甚

0197c08□深法性極爲希有□若說不說俱無增減□善

0197c09□現□假使如來應正等覺□盡壽量住讚毁虛

0197c10□空□而彼虛空無增無減□甚深法性亦復如

0197c11□是□若說不說俱無增減□善現□譬如幻士

0197c12□於讚毁時無增無減亦無憂喜□甚深法性亦

0197c13□復如是□若說不說如本無異

0197c14□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩

0197c15□訶薩修行般若波羅蜜多甚爲難事□謂此般

0197c16□若波羅蜜多□若修不修無增無減無憂無喜

0197c17□無向無背□而勤修學如是般若波羅蜜多□

0197c18□乃至無上正等菩提常無退轉□何以故□世

0197c19□尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如修

0197c20□虛空都無所有□世尊□如虛空中無色可了□

0197c21□無受想行識可了□無眼處可了□無耳鼻舌

0197c22□身意處可了□無色處可了□無聲香味觸法處

0197c23□可了□無眼界可了□無耳鼻舌身意界可了□

0197c24□無色界可了□無聲香味觸法界可了□無眼

0197c25□識界可了□無耳鼻舌身意識界可了□無布施

0197c26□波羅蜜多可了□無淨戒安忍精進靜慮般若

0197c27□波羅蜜多可了□無內空可了□無外空乃至無

0197c28□性自性空可了□無四念住可了□無四正斷乃

0197c29□至八聖道支可了□如是乃至無如來十力可

0198a01□了□無四無所畏乃至十八佛不共法可了□無

0198a02□一切智可了□無道相智一切相智可了□無預

0198a03□流果可了□無一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0198a04□可了□無一切菩薩摩訶薩行可了□無諸佛無

0198a05□上正等菩提可了□所修般若波羅蜜多亦復

0198a06□如是□謂此般若波羅蜜多甚深法中□無色可

0198a07□得□無受想行識可得□乃至無一切菩薩摩訶

0198a08□薩行可得□無諸佛無上正等菩提可得□此中

0198a09□雖無諸法可得□而諸菩薩能勤精進修學般

0198a10□若波羅蜜多□乃至無上正等菩提常無退轉□

0198a11□是故我說諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0198a12□甚爲難事

0198a13□大般若波羅蜜多經卷第四百三十六

0198a14□

0198a15□

0198a16□

0198a17□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0198a18□十七

0198a19□

0198a20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0198a21□　　第二分無□幟品第四十一之二

0198a22□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0198a23□薩能□如是大功德鎧□一切有情皆應敬禮□

0198a24□世尊□若菩薩摩訶薩爲諸有情□功德鎧

0198a25□勤精進者□如爲虛空□功德鎧發勤精進□

0198a26□世尊□若菩薩摩訶薩爲欲成熟解脫有情□

0198a27□功德鎧勤精進者□如爲虛空成熟解脫□功

0198a28□德鎧發勤精進□世尊□若菩薩摩訶薩爲一切

0198a29□法□功德鎧勤精進者□如爲虛空□功德鎧

0198b01□發勤精進□世尊□若菩薩摩訶薩爲拔有情出

0198b02□生死苦□功德鎧勤精進者□如爲擧虛空置

0198b03□高勝處□大功德鎧發勤精進□世尊□諸菩

0198b04□薩摩訶薩得大精進勇猛勢力□爲如虛空諸

0198b05□有情類速脫生死發趣無上正等菩提□世尊□

0198b06□諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力□爲如虛

0198b07□空諸法性海□功德鎧發趣無上正等菩提□

0198b08□世尊□諸菩薩摩訶薩最極勇健□爲如虛空所

0198b09□求無上正等菩提□功德鎧發勤精進□世尊□

0198b10□諸菩薩摩訶薩爲如虛空諸有情類成熟解脫

0198b11□獲大利樂勤修苦行□欲證無上正等菩提甚

0198b12□爲希有□何以故□世尊□假使三千大千世界滿

0198b13□中如來應正等覺□如竹麻葦甘蔗等林□若

0198b14□經一劫或一劫餘□爲諸有情常說正法□各

0198b15□度無量無邊有情□令入涅槃畢竟安樂□而

0198b16□有情界不增不減□所以者何□以諸有情皆

0198b17□無所有性遠離故□世尊□假使十方一切

0198b18□世界滿中如來應正等覺□如竹麻葦甘蔗等

0198b19□林□若經一劫或一劫餘□爲諸有情常說正

0198b20□法□各度無量無邊有情□令入涅槃畢竟安

0198b21□樂□而有情界不增不減□所以者何□以諸有

0198b22□情皆無所有性遠離故□世尊□由此因緣我

0198b23□作是說□諸菩薩摩訶薩爲如虛空諸有情類

0198b24□成熟解脫獲大利樂勤修苦行□欲證無上正

0198b25□等菩提甚爲希有□時衆會中有一苾芻竊作

0198b26□是念□我應敬禮甚深般若波羅蜜多□此中

0198b27□雖無諸法生滅□而有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0198b28□解脫智見蘊施設可得□亦有預流一來不還

0198b29□阿羅漢果獨覺菩提施設可得□亦有菩薩摩

0198c01□訶薩行施設可得□亦有無上正等菩提施設

0198c02□可得□亦有菩薩摩訶薩衆及諸如來應正等

0198c03□覺施設可得□亦有佛寶法寶僧寶施設可得

0198c04□亦有諸佛轉妙法輪令諸有情利益安樂施設

0198c05□可得□佛知其念□告言苾芻□如是如是如汝

0198c06□所念甚深般若波羅蜜多微妙難測□雖非有

0198c07□法而亦非無

0198c08□時天帝釋□問善現言□大德□若菩薩摩訶薩欲

0198c09□學般若波羅蜜多當如何學□善現答言□□

0198c10□尸迦□若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多□當

0198c11□如虛空精勤修學□時天帝釋復白佛言□世尊□

0198c12□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0198c13□心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解

0198c14□說廣令流布□我當云何守護於彼□爾時善現

0198c15□告帝釋言□□尸迦□汝見有法可守護不□天

0198c16□帝釋言□不也大德□我不見法可守護者□善

0198c17□現告曰□□尸迦□若善男子善女人等□如佛

0198c18□所說□安住般若波羅蜜多卽爲守護□若善男

0198c19□子善女人等□安住般若波羅蜜多常不遠離□

0198c20□當知一切人非人等伺求其便欲爲損害終不

0198c21□能得□□尸迦□若欲守護安住般若波羅蜜多

0198c22□諸善男子善女人等□不異有人發意精進守

0198c23□護虛空□□尸迦□若欲守護修行般若波羅蜜

0198c24□多諸善男子善女人等□唐設□勞都無所益□

0198c25□□尸迦□於意云何□有能守護幻夢響像光影

0198c26□陽焰及變化事尋香城不□天帝釋言□不也大

0198c27□德□善現告曰□□尸迦□若欲守護修行般若波

0198c28□羅蜜多諸善男子善女人等亦復如是□唐設

0198c29□□勞都無所益□□尸迦□於意云何□有能守

0199a01□護一切如來應正等覺及佛所作變化事不□

0199a02□天帝釋言□不也大德□善現告曰□□尸迦□

0199a03□若欲守護修行般若波羅蜜多諸善男子善女

0199a04□人等亦復如是□唐設□勞都無所益□□尸迦□

0199a05□於意云何□有能守護法界法性眞如實際不

0199a06□思議界虛空界不□天帝釋言□不也大德□善現

0199a07□告曰□尸迦□若欲守護修行般若波羅蜜多

0199a08□諸善男子善女人等亦復如是□唐設□勞都

0199a09□無所益□時天帝釋□問善現言□大德□云何菩

0199a10□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□雖知諸法

0199a11□如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化事

0199a12□如尋香城□而是菩薩摩訶薩□不執是幻是夢

0199a13□是響是像是光影是陽焰是變化事是尋香

0199a14□城□亦復不執由幻乃至由尋香城□亦復不

0199a15□執屬幻乃至屬尋香城□亦復不執依幻乃至

0199a16□依尋香城□善現答言□□尸迦□若菩薩摩訶

0199a17□薩修行般若波羅蜜多時□不執是色是受想

0199a18□行識□亦不執由色由受想行識□亦不執屬色

0199a19□屬受想行識□亦不執依色依受想行識□如是

0199a20□乃至不執是一切智是道相智一切相智□亦

0199a21□不執由一切智由道相智一切相智□亦不執

0199a22□屬一切智屬道相智一切相智□亦不執依一

0199a23□切智依道相智一切相智□是菩薩摩訶薩修

0199a24□行般若波羅蜜多時□雖知諸法如幻乃至如

0199a25□尋香城□而能不執是幻乃至是尋香城□亦復

0199a26□不執由幻乃至由尋香城□亦復不執屬幻乃

0199a27□至屬尋香城□亦復不執依幻乃至依尋香城」

0199a28□爾時如來威神力故□於此三千大千世界所

0199a29□有四大王衆天乃至淨居天□各以天花檀沈

0199b01□香末遙散佛上□來詣佛所頂禮雙足□住一

0199b02□面□時諸天等佛神力故□遙見東方千佛世界□

0199b03□各有如來應正等覺□宣說般若波羅蜜多□義

0199b04□品名字皆同於此□請說般若波羅蜜多苾芻

0199b05□上首皆名善現□問難般若波羅蜜多天衆上

0199b06□首皆名帝釋□南西北方四維上下亦復如是

0199b07□爾時佛告具壽善現言□慈氏菩薩摩訶薩當

0199b08□證無上正等覺時□亦於此處宣說般若波羅

0199b09□蜜多□此賢劫中當來諸佛□亦於此處宣說般

0199b10□若波羅蜜多□時具壽善現白佛言□世尊□慈

0199b11□氏菩薩摩訶薩當證無上正等覺時□當以何

0199b12□法諸行相狀宣說般若波羅蜜多□佛告善現□

0199b13□慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺時□當以

0199b14□色非常非無常宣說般若波羅蜜多□當以受

0199b15□想行識非常非無常宣說般若波羅蜜多□如

0199b16□是乃至當以一切智非常非無常宣說般若波

0199b17□羅蜜多□當以道相智一切相智非常非無常

0199b18□宣說般若波羅蜜多□當以色非樂非苦宣說

0199b19□般若波羅蜜多□當以受想行識非樂非苦宣

0199b20□說般若波羅蜜多□如是乃至當以一切智非

0199b21□樂非苦宣說般若波羅蜜多□當以道相智一

0199b22□切相智非樂非苦宣說般若波羅蜜多□當以

0199b23□色非我非無我宣說般若波羅蜜多□當以受

0199b24□想行識非我非無我宣說般若波羅蜜多□如

0199b25□是乃至當以一切智非我非無我宣說般若

0199b26□波羅蜜多□當以道相智一切相智非我非無

0199b27□我宣說般若波羅蜜多□當以色非淨非不淨

0199b28□宣說般若波羅蜜多□當以受想行識非淨非

0199b29□不淨宣說般若波羅蜜多□如是乃至當以一

0199c01□切智非淨非不淨宣說般若波羅蜜多□當以

0199c02□道相智一切相智非淨非不淨宣說般若波羅

0199c03□蜜多□當以色非縛非脫宣說般若波羅蜜多□

0199c04□當以受想行識非縛非脫宣說般若波羅蜜

0199c05□多□如是乃至當以一切智非縛非脫宣說般

0199c06□若波羅蜜多□當以道相智一切相智非縛非

0199c07□脫宣說般若波羅蜜多當以色非過去非未來

0199c08□非現在宣說般若波羅蜜多□當以受想行識

0199c09□非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多□

0199c10□如是乃至當以一切智非過去非未來非現在

0199c11□宣說般若波羅蜜多□當以道相智一切相智

0199c12□非過去非未來非現在宣說般若波羅蜜多具

0199c13□壽善現復白佛言□世尊□慈氏菩薩摩訶薩當

0199c14□得無上正等覺時□當證何法□當說何法□佛

0199c15□告善現□慈氏菩薩摩訶薩當得無上正等覺

0199c16□時□證色畢竟淨說色畢竟淨□證受想行識

0199c17□畢竟淨說受想行識畢竟淨□如是乃至證一

0199c18□切智畢竟淨說一切智畢竟淨□證道相智一

0199c19□切相智畢竟淨說道相智一切相智畢竟淨□

0199c20□具壽善現復白佛言□世尊□如是般若波羅

0199c21□蜜多何緣淸淨□佛告善現□色淸淨故般若

0199c22□波羅蜜多淸淨□受想行識淸淨故般若波羅

0199c23□蜜多淸淨□如是乃至一切智淸淨故般若波

0199c24□羅蜜多淸淨□道相智一切相智淸淨故般若

0199c25□波羅蜜多淸淨□具壽善現卽白佛言□云何

0199c26□色淸淨故般若波羅蜜多淸淨□受想行識淸

0199c27□淨故般若波羅蜜多淸淨□如是乃至云何

0199c28□一切智淸淨故般若波羅蜜多淸淨□道相智

0199c29□一切相智淸淨故般若波羅蜜多淸淨□佛告

0200a01□善現□色無生無滅無染無淨故淸淨□色淸淨

0200a02□故般若波羅蜜多淸淨□受想行識無生無滅

0200a03□無染無淨故淸淨□受想行識淸淨故般若波

0200a04□羅蜜多淸淨□如是乃至一切智無生無滅無

0200a05□染無淨故淸淨□一切智淸淨故般若波羅蜜

0200a06□多淸淨□道相智一切相智無生無滅無染無

0200a07□淨故淸淨□道相智一切相智淸淨故般若波

0200a08□羅蜜多淸淨□復次善現□虛空淸淨故般若波

0200a09□羅蜜多淸淨□世尊□云何虛空淸淨故般若波

0200a10□羅蜜多淸淨□善現□虛空無生無滅無染無

0200a11□淨故淸淨□虛空淸淨故般若波羅蜜多淸淨□

0200a12□復次善現□色無染汚故般若波羅蜜多淸淨□

0200a13□受想行識無染汚故般若波羅蜜多淸淨□如

0200a14□是乃至一切智無染汚故般若波羅蜜多淸

0200a15□淨□道相智一切相智無染汚故般若波羅蜜

0200a16□多淸淨□具壽善現卽白佛言□世尊□云何色

0200a17□無染汚故般若波羅蜜多淸淨□受想行識無

0200a18□染汚故般若波羅蜜多淸淨□如是乃至云何

0200a19□一切智無染汚故般若波羅蜜多淸淨□道相

0200a20□智一切相智無染汚故般若波羅蜜多淸淨□

0200a21□佛告善現□色不可取故無染汚□色無染汚

0200a22□故般若波羅蜜多淸淨□受想行識不可取故

0200a23□無染汚□受想行識無染汚故般若波羅蜜多

0200a24□淸淨□如是乃至一切智不可取故無染汚□一

0200a25□切智無染汚故般若波羅蜜多淸淨□道相智

0200a26□一切相智不可取故無染汚□道相智一切相

0200a27□智無染汚故般若波羅蜜多淸淨□復次善現□

0200a28□虛空無染汚故般若波羅蜜多淸淨□世尊□

0200a29□云何虛空無染汚故般若波羅蜜多淸淨□善

0200b01□現□虛空不可取故無染汚□虛空無染汚故般

0200b02□若波羅蜜多淸淨□復次善現□虛空唯假說故

0200b03□般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何虛空唯假

0200b04□說故般若波羅蜜多淸淨□善現□如依虛空

0200b05□二響聲現唯有假說□唯假說故般若波羅蜜

0200b06□多淸淨□復次善現□虛空不可說故般若波

0200b07□羅蜜多淸淨□世尊□云何虛空不可說故般

0200b08□若波羅蜜多淸淨□善現□虛空無可說事故

0200b09□不可說□由此般若波羅蜜多淸淨□復次善現□

0200b10□虛空不可得故般若波羅蜜多淸淨□世尊□

0200b11□云何虛空不可得故般若波羅蜜多淸淨□善

0200b12□現□虛空無可得事故不可得□由此般若波羅

0200b13□蜜多淸淨□復次善現□一切法無生無滅無染

0200b14□無淨故般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何一切

0200b15□法無生無滅無染無淨故般若波羅蜜多淸

0200b16□淨□善現□以一切法畢竟淨故無生無滅無

0200b17□染無淨□由此般若波羅蜜多淸淨□爾時具壽

0200b18□善現白佛言□世尊□若善男子善女人等□於此

0200b19□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修

0200b20□學如理思惟書寫解說廣令流布□是善男子

0200b21□善女人等□眼耳鼻舌皆無所患身支無缺□不

0200b22□甚衰□亦不橫死□常爲無量百千天神□恭敬

0200b23□圍繞隨逐衛護□是善男子善女人等□於黑白

0200b24□月各第八日第十四日第十五日□讀誦宣說

0200b25□如是般若波羅蜜多□是時四大王衆天乃至

0200b26□淨居天□皆來集會此法師所□聽受般若波羅

0200b27□蜜多□是善男子善女人等□由於無量大集

0200b28□會中□讀誦宣說甚深般若波羅蜜多□便獲無

0200b29□量無數無邊不可思議不可稱量殊勝功德□

0200c01□佛告善現□如是如是如汝所說□若善男子善

0200c02□女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0200c03□讀誦精進修學如理思惟書寫解說廣令流

0200c04□布□是善男子善女人等□眼耳鼻舌皆無所患

0200c05□身支無缺□不甚衰□亦無橫死□常爲無量百

0200c06□千天神□恭敬圍□隨逐衛護□是善男子善女

0200c07□人等□於六齋日□讀誦宣說如是般若波羅

0200c08□蜜多□是時四大王衆天乃至淨居天□皆來集

0200c09□會此法師所□聽受般若波羅蜜多□是善男子

0200c10□善女人等□由於無量大集會中□讀誦宣說甚

0200c11□深般若波羅蜜多□便獲無量無數無邊不可

0200c12□思議不可稱量殊勝功德□何以故□善現□如

0200c13□是般若波羅蜜多是大珍寶□由此般若波羅

0200c14□蜜多大珍寶故□無量無數無邊有情解脫地

0200c15□獄傍生鬼界□及令無量無數無邊天龍藥叉

0200c16□人非人等解脫種種貧窮苦患□能施無量無

0200c17□數無邊諸有情類□刹帝利大族婆羅門大族

0200c18□長者大族居士大族富貴安樂□能施無量無

0200c19□數無邊諸有情類□四大王衆天乃至非想非

0200c20□非想處天富貴安樂□能施無量無數無邊諸

0200c21□有情類□預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0200c22□及與無上正等菩提自在安樂□何以故善現

0200c23□如是般若波羅蜜多甚深經中□廣說開示十

0200c24□善業道□四靜慮四無量四無色定□四念住

0200c25□乃至八聖道支□布施波羅蜜多乃至般若波

0200c26□羅蜜多□內空乃至無性自性空□如來十力

0200c27□乃至十八佛不共法□一切智道相智一切相

0200c28□智□如是無量功德珍寶□無量無數無邊有

0200c29□情於中修學□得生刹帝利大族婆羅門大族

0201a01□長者大族居士大族□無量無數無邊有情於

0201a02□中修學□得生四大王衆天乃至非想非非想

0201a03□處天□無量無數無邊有情於中修學□得預流

0201a04□果一來不還阿羅漢果□無量無數無邊有情

0201a05□於中修學□得獨覺菩提□無量無數無邊有情

0201a06□於中修學□得入菩薩正性離生□證得無上正

0201a07□等菩提□善現□由此因緣□如是般若波羅蜜

0201a08□多名大寶藏□世出世間功德珍寶□皆依如是

0201a09□甚深般若波羅蜜多而出現故□善現□如是般

0201a10□若波羅蜜多大寶藏中□不說少法有生有滅

0201a11□有染有淨有取有捨□何以故□善現□以無少法

0201a12□可生可滅可染可淨可取捨故□善現□如是般

0201a13□若波羅蜜多大寶藏中□不說有法是善是非

0201a14□善□是有記是無記□是世間是出世間□是有

0201a15□漏是無漏□是有爲是無爲□善現□由此因緣□

0201a16□如是般若波羅蜜多名無所得大法寶藏□善

0201a17□現□如是般若波羅蜜多大寶藏中□不說少法

0201a18□是能染汚□何以故□以無少法可染汚故□亦

0201a19□無少法能染如是甚深般若波羅蜜多大法寶

0201a20□藏□何以故□能染汚法不可得故□善現□由此

0201a21□因緣□如是般若波羅蜜多名無染汚大法寶

0201a22□藏□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0201a23□蜜多時□無如是想□如是分別□如是有得□如

0201a24□是戱論□我能修行甚深般若波羅蜜多□是菩

0201a25□薩摩訶薩能如實修行甚深般若波羅蜜多□

0201a26□亦能親近禮事諸佛□從一佛國至一佛國□供

0201a27□養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□遊諸佛國善取

0201a28□其相□嚴淨佛土成熟有情□修諸菩薩摩訶薩

0201a29□行□疾證無上正等菩提□善現□如是般若波

0201b01□羅蜜多□於一切法□非有自在□非無自在□不取

0201b02□不捨不生不滅□不垢不淨不增不減□善現□如

0201b03□是般若波羅蜜多□非過去非未來非現在□不

0201b04□趣欲界□不捨欲界□不住欲界□不趣色界□不捨

0201b05□色界□不住色界□不趣無色界□不捨無色界□不

0201b06□住無色界□善現□如是般若波羅蜜多□於布施

0201b07□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多不與不捨□於

0201b08□內空乃至無性自性空亦不與不捨□於四念

0201b09□住乃至八聖道支亦不與不捨□於如來十力

0201b10□乃至十八佛不共法亦不與不捨□於預流果

0201b11□乃至獨覺菩提亦不與不捨□於諸菩薩正性

0201b12□離生乃至無上正等菩提亦不與不捨□於一

0201b13□切智道相智一切相智亦不與不捨□善現□

0201b14□如是般若波羅蜜多□於異生法不與不捨□於

0201b15□預流法乃至阿羅漢法不與不捨□於獨覺法

0201b16□不與不捨□於菩薩法不與不捨□於諸佛法

0201b17□不與不捨□善現□如是般若波羅蜜多□不與

0201b18□聲聞法□不捨異生法□不與獨覺法□不捨聲

0201b19□聞法□不與諸佛法□不捨獨覺法□不與無爲

0201b20□法□不捨有爲法□何以故□善現□如來出世若

0201b21□不出世□如是諸法常無變易□法性法界法

0201b22□定法住無謬失故□爾時無量百千天子住虛

0201b23□空中歡喜踊躍□以天所有□□羅花□□特摩

0201b24□花□拘某陀花□奔□利花□微妙音花□及諸香

0201b25□末而散佛上□更相慶慰同聲唱言□我等今者

0201b26□於贍部洲□見佛第二轉妙法輪□此中無量百

0201b27□千天子□聞說般若波羅蜜多□同時證得無生

0201b28□法忍□爾時世尊告善現曰□如是法輪非第一

0201b29□轉亦非第二□何以故□善現□如是般若波羅

0201c01□蜜多□於一切法不爲轉故不爲還故出現世

0201c02□間□但以無性自性空故□具壽善現白佛言□

0201c03□世尊□以何等法無性自性空故□如是般若波

0201c04□羅蜜多□於一切法不爲轉故不爲還故出現

0201c05□世間□佛告善現□以般若波羅蜜多般若波羅

0201c06□蜜多性空故□乃至布施波羅蜜多布施波羅

0201c07□蜜多性空故□以內空內空性空故□乃至無性

0201c08□自性空無性自性空性空故□以四念住四念

0201c09□住性空故□乃至八聖道支八聖道支性空故□

0201c10□以如來十力如來十力性空故□乃至十八佛

0201c11□不共法十八佛不共法性空故□一切智一切

0201c12□智性空故□道相智一切相智道相智一切相

0201c13□智性空故□異生性異生性性空故□預流果

0201c14□預流果性空故□乃至阿羅漢果阿羅漢果性

0201c15□空故□獨覺菩提獨覺菩提性空故□一切菩薩

0201c16□摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行性空故□諸佛

0201c17□無上正等菩提諸佛無上正等菩提性空故□

0201c18□善現□以如是等法無性自性空故□如是般若

0201c19□波羅蜜多於一切法不爲轉故不爲還故出現

0201c20□世間

0201c21□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩

0201c22□訶薩如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多達一

0201c23□切法自性空故□雖達一切法自性皆空□而

0201c24□諸菩薩摩訶薩依此般若波羅蜜多□證得無

0201c25□上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□雖證菩

0201c26□提而無所證□證不證法不可得故□雖轉法

0201c27□輪而無所轉□轉法還法不可得故□雖度有情

0201c28□而無所度□見不見法不可得故□世尊□於此

0201c29□大般若波羅蜜多中□轉法輪事都不可得□以

0202a01□一切法永不生故□能轉所轉不可得故□所以

0202a02□者何□非空無相無願法中可有能轉及能還

0202a03□法□轉還性法不可得故□世尊□於此般若波羅

0202a04□蜜多□若能如是宣說開示分別顯了□令易

0202a05□悟入□是名善淨宣說般若波羅蜜多□此中都

0202a06□無說者受者所說受法□旣無說者受者及法□

0202a07□諸能證者亦不可得□無證者故亦無有能得

0202a08□涅槃者□於此般若波羅蜜多善說法中□亦無

0202a09□福田□施受施物皆性空故□福田無故福亦

0202a10□性空□□幟名言皆不可得□是故名大波羅

0202a11□蜜多

0202a12□　　第二分不可得品第四十二

0202a13□爾時具壽善現復白佛言□世尊□如是般若波

0202a14□羅蜜多是無邊波羅蜜多□佛言如是□譬如虛

0202a15□空無邊際故□世尊□如是般若波羅蜜多是平

0202a16□等波羅蜜多□佛言如是□以一切法性平等故□

0202a17□世尊□如是般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多□

0202a18□佛言如是□畢竟空故□世尊□如是般若波羅蜜

0202a19□多是難屈伏波羅蜜多□佛言如是□一切法性

0202a20□不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是無彼

0202a21□岸波羅蜜多□佛言如是□無名體故□世尊□如

0202a22□是般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多□佛言如

0202a23□是□入息出息不可得故□世尊□如是般若波

0202a24□羅蜜多是不可說波羅蜜多□佛言如是□此中

0202a25□尋伺不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0202a26□無名波羅蜜多□佛言如是□受想思觸及作意

0202a27□等不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是無

0202a28□行波羅蜜多□佛言如是□以一切法無來去故□

0202a29□世尊□如是般若波羅蜜多是不可奪波羅蜜

0202b01□多□佛言如是□以一切法不可伏故□世尊□如是

0202b02□般若波羅蜜多是無盡波羅蜜多□佛言如是□

0202b03□以一切法是畢竟盡不可盡故□世尊□如是般

0202b04□若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多□佛言如是□

0202b05□以一切法無生滅故□世尊□如是般若波羅

0202b06□蜜多是無作波羅蜜多□佛言如是□以諸作者

0202b07□不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是無知

0202b08□波羅蜜多□佛言如是□以一切法性皆鈍故□

0202b09□世尊□如是般若波羅蜜多是無移轉波羅蜜

0202b10□多□佛言如是□由死生者不可得故□世尊□如

0202b11□是般若波羅蜜多是無失壞波羅蜜多□佛言

0202b12□如是□以一切法無失壞故□世尊□如是般若

0202b13□波羅蜜多是如夢波羅蜜多佛言如是□以一

0202b14□切法如夢所見不可得故□世尊□如是般若波

0202b15□羅蜜多是如響波羅蜜多□佛言如是□能所聞

0202b16□說不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是如

0202b17□影像波羅蜜多□佛言如是□諸法皆如光鏡所

0202b18□現不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是如

0202b19□焰幻波羅蜜多□佛言如是□以一切法如流

0202b20□變相不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0202b21□如變化事波羅蜜多□佛言如是□以一切法如

0202b22□所變化不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多

0202b23□是如尋香城波羅蜜多□佛言如是□以一切法

0202b24□如尋香城不可得故□世尊□如是般若波羅蜜

0202b25□多是無染淨波羅蜜多佛言如是□諸染淨因

0202b26□不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是無所

0202b27□得不可塗染波羅蜜多□佛言如是□諸所依法

0202b28□不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是無戱

0202b29□論波羅蜜多□佛言如是□破壞一切戱論事故□

0202c01□世尊□如是般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜

0202c02□多□佛言如是□破壞一切慢執事故□世尊□如

0202c03□是般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多□佛言

0202c04□如是□住法界故□世尊□如是般若波羅蜜多

0202c05□是離染濁波羅蜜多□佛言如是□覺一切法不

0202c06□虛妄故□世尊□如是般若波羅蜜多是無等起

0202c07□波羅蜜多□佛言如是□於一切法無分別故□

0202c08□世尊□如是般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多□

0202c09□佛言如是□於諸法相無所得故□世尊□如是

0202c10□般若波羅蜜多是無貪欲波羅蜜多□佛言如

0202c11□是□諸貪欲事不可得故□世尊□如是般若波

0202c12□羅蜜多是無瞋□波羅蜜多□佛言如是□破壞

0202c13□一切瞋□事故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0202c14□無愚癡波羅蜜多□佛言如是□滅諸無知黑闇

0202c15□事故□世尊□如是般若波羅蜜多是無煩惱波

0202c16□羅蜜多□佛言如是□離分別故□世尊□如是般若

0202c17□波羅蜜多是離有情波羅蜜多□佛言如是□達

0202c18□諸有情無所有故□世尊□如是般若波羅蜜多

0202c19□是無斷壞波羅蜜多□佛言如是□此能等起

0202c20□一切法故□世尊□如是般若波羅蜜多是無

0202c21□二邊波羅蜜多□佛言如是□離二邊故□世尊□

0202c22□如是般若波羅蜜多是無離壞波羅蜜多□佛

0202c23□言如是□知一切法不相屬故□世尊□如是

0202c24□般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多□佛言如

0202c25□是□超過聲聞獨覺地故□世尊□如是般若波

0202c26□羅蜜多是無分別波羅蜜多□佛言如是□一

0202c27□切分別不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多

0202c28□是無限量波羅蜜多□佛言如是□諸法分齊不

0202c29□可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是如虛空

0203a01□波羅蜜多□佛言如是□達一切法無滯□故□世

0203a02□尊□如是般若波羅蜜多是無常波羅蜜多□佛

0203a03□言如是□能永滅壞一切法故□世尊□如是般

0203a04□若波羅蜜多是苦波羅蜜多□佛言如是□能永

0203a05□驅遣一切法故□世尊□如是般若波羅蜜多

0203a06□是無我波羅蜜多□佛言如是□於一切法無執

0203a07□著故□世尊□如是般若波羅蜜多是空波羅蜜

0203a08□多□佛言如是□於一切法無所得故□世尊□如

0203a09□是般若波羅蜜多是無刹那波羅蜜多□佛言

0203a10□如是□於一切法無動轉故□世尊□如是般若

0203a11□波羅蜜多是內空波羅蜜多□佛言如是□了達

0203a12□內法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0203a13□外空波羅蜜多□佛言如是□了達外法不可得

0203a14□故□世尊□如是般若波羅蜜多是內外空波羅

0203a15□蜜多□佛言如是□知內外法不可得故□世尊□

0203a16□如是般若波羅蜜多是空空波羅蜜多□佛言

0203a17□如是□了空空法不可得故□世尊□如是般若

0203a18□波羅蜜多□是大空波羅蜜多□佛言如是□了

0203a19□一切法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多

0203a20□是勝義空波羅蜜多□佛言如是□寂滅涅槃不

0203a21□可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是有爲空

0203a22□波羅蜜多□佛言如是□諸有爲法不可得故□

0203a23□世尊□如是般若波羅蜜多是無爲空波羅蜜

0203a24□多□佛言如是□諸無爲法不可得故□世尊□如

0203a25□是般若波羅蜜多是畢竟空波羅蜜多□佛言

0203a26□如是□畢竟空法不可得故□世尊□如是般若

0203a27□波羅蜜多是無際空波羅蜜多□佛言如是□無

0203a28□際空法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多

0203a29□是散無散空波羅蜜多□佛言如是□散無散空

0203b01□法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是本

0203b02□性空波羅蜜多□佛言如是□有爲無爲法不可

0203b03□得故□世尊□如是般若波羅蜜多是自共相空

0203b04□波羅蜜多□佛言如是□達法遠離自共相故□

0203b05□世尊□如是般若波羅蜜多是一切法空波羅

0203b06□蜜多□佛言如是□知內外法不可得故□世尊□

0203b07□如是般若波羅蜜多是不可得空波羅蜜多□

0203b08□佛言如是□一切法性不可得故□世尊□如是

0203b09□般若波羅蜜多□是無性空波羅蜜多□佛言如

0203b10□是□無性空法不可得故□世尊□如是般若波

0203b11□羅蜜多是自性空波羅蜜多□佛言如是□自性

0203b12□空法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0203b13□無性自性空波羅蜜多□佛言如是□無性自性

0203b14□空法不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0203b15□四念住波羅蜜多□佛言如是□身受心法不可

0203b16□得故□世尊□如是般若波羅蜜多是四正斷波

0203b17□羅蜜多□佛言如是□善不善法不可得故□世

0203b18□尊□如是般若波羅蜜多是四神足波羅蜜多□

0203b19□佛言如是□四神足性不可得故□世尊□如是

0203b20□般若波羅蜜多是五根波羅蜜多□佛言如是□

0203b21□五根自性不可得故□世尊□如是般若波羅蜜

0203b22□多是五力波羅蜜多□佛言如是□五力自性不

0203b23□可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是七等覺

0203b24□支波羅蜜多□佛言如是□七等覺支性不可得

0203b25□故□世尊□如是般若波羅蜜多是八聖道支波

0203b26□羅蜜多□佛言如是□八聖道支性不可得故□

0203b27□世尊□如是般若波羅蜜多是空解脫門波羅

0203b28□蜜多□佛言如是□空離行相不可得故□世尊□

0203b29□如是般若波羅蜜多是無相解脫門波羅蜜

0203c01□多□佛言如是□寂靜行相不可得故□世尊□如

0203c02□是般若波羅蜜多是無願波羅蜜多□佛言如

0203c03□是□無願行相不可得故□世尊□如是般若波

0203c04□羅蜜多是八解脫波羅蜜多□佛言如是□八解

0203c05□脫性不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0203c06□九次第定波羅蜜多□佛言如是□九次第定自

0203c07□性不可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是布

0203c08□施波羅蜜多□佛言如是□此中□貪不可得故□

0203c09□世尊□如是般若波羅蜜多是淨戒波羅蜜多□

0203c10□佛言如是□此中破戒不可得故□世尊□如是

0203c11□般若波羅蜜多是安忍波羅蜜多□佛言如是□

0203c12□此中瞋□不可得故□世尊□如是般若波羅蜜

0203c13□多是精進波羅蜜多□佛言如是□此中懈怠不

0203c14□可得故□世尊□如是般若波羅蜜多是靜慮

0203c15□波羅蜜多□佛言如是□此中亂心不可得故□

0203c16□世尊□如是般若波羅蜜多是般若波羅蜜多□

0203c17□佛言如是□此中惡慧不可得故□世尊□如是

0203c18□般若波羅蜜多是佛十力波羅蜜多□佛言如

0203c19□是□達一切法難屈伏故□世尊□如是般若波羅

0203c20□蜜多是四無所畏波羅蜜多□佛言如是□得道

0203c21□相智無退沒故□世尊□如是般若波羅蜜多是

0203c22□四無□解波羅蜜多□佛言如是□得一切智一

0203c23□切相智無□□故□世尊□如是般若波羅蜜多

0203c24□是大慈悲喜捨波羅蜜多□佛言如是□於諸有

0203c25□情不棄捨故□世尊□如是般若波羅蜜多是十

0203c26□八佛不共法波羅蜜多□佛言如是□超諸聲聞

0203c27□獨覺法故□世尊□如是般若波羅蜜多是如來

0203c28□波羅蜜多□佛言如是□能如實說一切法故□

0203c29□世尊□如是般若波羅蜜多是自然波羅蜜多□

0204a01□佛言如是□於一切法自在轉故□世尊□如是般

0204a02□若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多□佛言如是□

0204a03□於一切法一切行相能現覺故

0204a04□大般若波羅蜜多經卷第四百三十七

0204a05□

0204a06□

0204a07□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0204a08□十八

0204a09□

0204a10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0204a11□　　第二分東北方品第四十三之一

0204a12□時天帝釋□作是念言□若善男子善女人等□得

0204a13□聞般若波羅蜜多甚深經典法門名字一經耳

0204a14□者□是善男子善女人等□已於過去無量如來

0204a15□應正等覺□親近供養發弘誓願種諸善根□多

0204a16□善知識之所攝受□況能書寫受持讀誦□如理

0204a17□思惟爲他演說□或能隨力如說修行□當知是

0204a18□人定於過去無量佛所□親近承事供養恭敬□

0204a19□尊重讚歎殖衆德本□曾聞般若波羅蜜多□

0204a20□聞已受持思惟讀誦爲他演說如敎修行□或

0204a21□於此經能問能答□由斯福力今辦是事□若

0204a22□善男子善女人等□已曾供養無量如來應正

0204a23□等覺□功德純淨聞是般若波羅蜜多□其心不

0204a24□驚不恐不怖□聞已信樂如說修行□當知是人

0204a25□曾於過去多百千劫□修習布施乃至般若波

0204a26□羅蜜多故□於今生能成此事

0204a27□爾時舍利子白佛言□世尊□若善男子善女人

0204a28□等□聞此般若波羅蜜多甚深經中所有義趣□

0204a29□不驚不怖亦不生疑□聞已受持思惟讀誦□書

0204b01□寫解說如敎修行□當知是人已於無上正等

0204b02□菩提得不退轉□何以故□世尊□如是般若波羅

0204b03□蜜多□義趣甚深極難信解□若於先世不久修

0204b04□習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0204b05□豈暫得聞卽能信解□世尊□若善男子善女人

0204b06□等□聞說如是甚深般若波羅蜜多毁□誹謗

0204b07□當知是人已於先世□由貪瞋癡覆蔽心故□於

0204b08□此般若波羅蜜多甚深經典亦曾毁謗□何以

0204b09□故□世尊□如是癡人聞說般若波羅蜜多甚深

0204b10□義趣□由串習力不信不樂心不淸淨□所以者

0204b11□何□如是癡人於過去世□未曾親近諸佛菩薩

0204b12□及弟子衆□未曾請問□云何應行布施波羅蜜

0204b13□多乃至般若波羅蜜多□云何應住內空乃至

0204b14□無性自性空□云何應修四念住乃至八聖道

0204b15□支□云何應學佛十力乃至十八佛不共法□故

0204b16□今聞說甚深般若波羅蜜多□毁□誹謗不信

0204b17□不樂心不淸淨

0204b18□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0204b19□多□義趣甚深極難信解□若善男子善女人等□

0204b20□未久信樂修行布施波羅蜜多乃至般若波羅

0204b21□蜜多□未久信樂安住內空乃至無性自性空□

0204b22□未久信樂修習四念住乃至八聖道支□未久

0204b23□信樂修習八解脫九次第定五神通□未久信

0204b24□樂修學如來十力四無所畏四無□解大慈大

0204b25□悲大喜大捨十八佛不共法及餘無量無邊佛

0204b26□法□是善男子善女人等□聞此般若波羅蜜多

0204b27□甚深義趣□不能信解或生毁謗未爲希有□

0204b28□世尊□我今敬禮甚深般若波羅蜜多□世尊□

0204b29□我若敬禮甚深般若波羅蜜多□卽爲敬禮一

0204c01□切相智□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝

0204c02□所說□敬禮般若波羅蜜多卽爲敬禮一切相

0204c03□智□何以故□□尸迦□一切如來應正等覺□若

0204c04□一切智□若道相智□若一切相智□皆從般若波

0204c05□羅蜜多而出生故□□尸迦□若善男子善女

0204c06□人等□欲住如來一切相智當住般若波羅蜜

0204c07□多□欲生如來一切智道相智及餘功德當學

0204c08□般若波羅蜜多□欲得永斷一切煩惱習氣相

0204c09□續當學般若波羅蜜多□欲證無上正等菩提

0204c10□轉妙法輪度有情類當學般若波羅蜜多□□

0204c11□尸迦□若善男子善女人等□欲得預流一來不

0204c12□還阿羅漢果獨覺菩提當學般若波羅蜜多□

0204c13□□尸迦□若善男子善女人等□欲善安立聲聞

0204c14□種姓諸有情類於聲聞乘當學般若波羅蜜

0204c15□多□欲善安立獨覺種姓諸有情類於獨覺乘

0204c16□當學般若波羅蜜多□欲善安立大乘種姓諸

0204c17□有情類於無上乘令疾證得所求無上正等菩

0204c18□提當學般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0204c19□女人等□欲得三界最勝功德當學般若波羅

0204c20□蜜多□欲伏一切黑闇朋黨當學般若波羅蜜

0204c21□多□欲善攝受諸苾芻衆當學般若波羅蜜多□

0204c22□爾時天帝釋白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0204c23□行般若波羅蜜多時□云何住色□云何住受想

0204c24□行識□云何住眼乃至意□云何住色乃至法□

0204c25□云何住眼識乃至意識□云何住般若波羅蜜

0204c26□多乃至布施波羅蜜多□云何住內空乃至無

0204c27□性自性空□云何住四念住乃至八聖道支□云

0204c28□何住佛十力乃至十八佛不共法□世尊□諸

0204c29□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□云何習

0205a01□色□云何習受想行識□乃至云何習佛十力□

0205a02□乃至習十八佛不共法□爾時佛告天帝釋言□

0205a03□□尸迦□善哉善哉□汝於今者承佛神力□能

0205a04□問如來如是深義□諦聽諦聽善思念之□吾當

0205a05□爲汝分別解說□□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行

0205a06□般若波羅蜜多時□若於色不住不習□是爲住

0205a07□習色□若於受想行識不住不習□是爲住習受

0205a08□想行識□若於眼乃至意不住不習□是爲住習

0205a09□眼乃至意□若於色乃至法不住不習□是爲住

0205a10□習色乃至法□若於眼識乃至意識不住不習□

0205a11□是爲住習眼識乃至意識□若於般若波羅蜜

0205a12□多乃至布施波羅蜜多不住不習□是爲住習

0205a13□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□若於內

0205a14□空乃至無性自性空不住不習□是爲住習內

0205a15□空乃至無性自性空□若於四念住乃至八聖

0205a16□道支不住不習□是爲住習四念住乃至八聖

0205a17□道支□若於佛十力乃至十八佛不共法不住

0205a18□不習是爲住習□佛十力乃至十八佛不共法□

0205a19□何以故□□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若

0205a20□波羅蜜多時□於色不得可住可習□於受想

0205a21□行識不得可住可習□乃至於佛十力不得可

0205a22□住可習□乃至於十八佛不共法不得可住可

0205a23□習故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般

0205a24□若波羅蜜多時□若於色非住非不住非習非

0205a25□不習□是爲住習色□若於受想行識非住非不

0205a26□住非習非不習□是爲住習受想行識□若於眼

0205a27□乃至意非住非不住非習非不習□是爲住習

0205a28□眼乃至意□若於色乃至法非住非不住非習

0205a29□非不習□是爲住習色乃至法□若於眼識乃至

0205b01□意識非住非不住非習非不習□是爲住習眼

0205b02□識乃至意識□若於般若波羅蜜多乃至布施

0205b03□波羅蜜多非住非不住非習非不習□是爲住

0205b04□習般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□若於

0205b05□內空乃至無性自性空非住非不住非習非不

0205b06□習□是爲住習內空乃至無性自性空□若於

0205b07□四念住乃至八聖道支非住非不住非習非不

0205b08□習□是爲住習四念住乃至八聖道支□若於佛

0205b09□十力乃至十八佛不共法非住非不住非習非

0205b10□不習□是爲住習佛十力乃至十八佛不共法□

0205b11□何以故□□尸迦□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0205b12□羅蜜多時□觀色前際不可得後際不可得中

0205b13□際不可得□觀受想行識前際不可得後際不

0205b14□可得中際不可得□乃至觀佛十力前際不可

0205b15□得後際不可得中際不可得□乃至觀十八佛

0205b16□不共法前際不可得後際不可得中際不可得

0205b17□故

0205b18□爾時舍利子白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0205b19□多最爲甚深□佛言如是□舍利子□色眞如甚

0205b20□深故般若波羅蜜多最爲甚深□受想行識眞

0205b21□如甚深故般若波羅蜜多最爲甚深□如是乃

0205b22□至十八佛不共法眞如甚深故般若波羅蜜多

0205b23□最爲甚深□時舍利子復白佛言□世尊□如是

0205b24□般若波羅蜜多難可測量□佛言如是□舍利子□

0205b25□色眞如難測量故般若波羅蜜多難可測量□

0205b26□受想行識眞如難測量故般若波羅蜜多難可

0205b27□測量□乃至十八佛不共法眞如難測量故般

0205b28□若波羅蜜多難可測量□時舍利子復白佛言□

0205b29□世尊□如是般若波羅蜜多最爲無量□佛言如

0205c01□是□舍利子□色眞如無量故般若波羅蜜多亦

0205c02□無量□受想行識眞如無量故般若波羅蜜多

0205c03□亦無量□乃至十八佛不共法眞如無量故般

0205c04□若波羅蜜多亦無量□舍利子□若菩薩摩訶薩

0205c05□修行般若波羅蜜多時□不行色甚深性是行

0205c06□般若波羅蜜多□不行受想行識甚深性是行

0205c07□般若波羅蜜多□不行眼甚深性是行般若波

0205c08□羅蜜多□乃至不行意甚深性是行般若波羅

0205c09□蜜多□不行色甚深性是行般若波羅蜜多□乃

0205c10□至不行法甚深性是行般若波羅蜜多□不行

0205c11□眼識甚深性是行般若波羅蜜多□乃至不行

0205c12□意識甚深性是行般若波羅蜜多□不行般若

0205c13□波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜多□乃至

0205c14□不行布施波羅蜜多甚深性是行般若波羅蜜

0205c15□多□不行內空甚深性是行般若波羅蜜多□

0205c16□乃至不行無性自性空甚深性是行般若波羅

0205c17□蜜多□不行四念住甚深性是行般若波羅蜜

0205c18□多□乃至不行八聖道支甚深性是行般若波

0205c19□羅蜜多□不行佛十力甚深性是行般若波羅

0205c20□蜜多□乃至不行十八佛不共法甚深性是行

0205c21□般若波羅蜜多□何以故□舍利子□色甚深性

0205c22□卽非色□受想行識甚深性卽非受想行識□乃

0205c23□至十八佛不共法甚深性卽非十八佛不共法

0205c24□故□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波

0205c25□羅蜜多時□不行色難測量性是行般若波羅

0205c26□蜜多□不行受想行識難測量性是行般若波

0205c27□羅蜜多□不行眼難測量性是行般若波羅

0205c28□蜜多□乃至不行意難測量性是行般若波羅

0205c29□蜜多□不行色難測量性是行般若波羅蜜多□

0206a01□乃至不行法難測量性是行般若波羅蜜多□

0206a02□不行眼識難測量性是行般若波羅蜜多□乃

0206a03□至不行意識難測量性是行般若波羅蜜多□

0206a04□不行般若波羅蜜多難測量性是行般若波羅

0206a05□蜜多□乃至不行布施波羅蜜多難測量性是行

0206a06□般若波羅蜜多□不行內空難測量性是行般

0206a07□若波羅蜜多□乃至不行無性自性空難測量

0206a08□性是行般若波羅蜜多□不行四念住難測量

0206a09□性是行般若波羅蜜多□乃至不行八聖道支

0206a10□難測量性是行般若波羅蜜多□不行佛十力

0206a11□難測量性是行般若波羅蜜多□乃至不行十

0206a12□八佛不共法難測量性是行般若波羅蜜多□

0206a13□何以故□舍利子□色難測量性卽非色□受想

0206a14□行識難測量性卽非受想行識□乃至十八佛

0206a15□不共法難測量性卽非十八佛不共法故

0206a16□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0206a17□蜜多時□不行色無量性是行般若波羅蜜多□

0206a18□不行受想行識無量性是行般若波羅蜜多□

0206a19□不行眼無量性是行般若波羅蜜多□乃至不

0206a20□行意無量性是行般若波羅蜜多□不行色無

0206a21□量性是行般若波羅蜜多□乃至不行法無量

0206a22□性是行般若波羅蜜多□不行眼識無量性是

0206a23□行般若波羅蜜多□乃至不行意識無量性是

0206a24□行般若波羅蜜多□不行般若波羅蜜多無量

0206a25□性是行般若波羅蜜多□乃至不行布施波羅

0206a26□蜜多無量性是行般若波羅蜜多□不行內空

0206a27□無量性是行般若波羅蜜多□乃至不行無性

0206a28□自性空無量性是行般若波羅蜜多□不行四

0206a29□念住無量性是行般若波羅蜜多□乃至不行

0206b01□八聖道支無量性是行般若波羅蜜多□不行

0206b02□佛十力無量性是行般若波羅蜜多□乃至不

0206b03□行十八佛不共法無量性是行般若波羅蜜

0206b04□多□何以故□舍利子□色無量性卽非色□受

0206b05□想行識無量性卽非受想行識□乃至十八佛

0206b06□不共法無量性卽非十八佛不共法故

0206b07□爾時舍利子白佛言□世尊□如是般若波羅

0206b08□蜜多□旣最甚深難測無量難可信解□不應在

0206b09□彼新學大乘菩薩前說□勿彼聞此甚深般

0206b10□若波羅蜜多□其心驚惶恐怖猶豫不能信解□

0206b11□但應在彼不退轉位菩薩前說□彼聞如是甚

0206b12□深般若波羅蜜多□心不驚惶不恐不怖亦不

0206b13□猶豫□聞已信解受持讀誦□如理思惟爲他演

0206b14□說□爾時天帝釋問舍利子言□大德□若有在

0206b15□彼新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多有

0206b16□何過失□舍利子言□□尸迦□若有在彼新學

0206b17□大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多□彼聞驚

0206b18□惶恐怖猶豫□不能信解或生毁謗□由斯造

0206b19□作增長□能感墮惡趣業□沒三惡趣久處生

0206b20□死□難證無上正等菩提□是故智者不應在彼

0206b21□新學大乘菩薩前說如是般若波羅蜜多□時

0206b22□天帝釋復問具壽舍利子言□大德□頗有菩薩

0206b23□未受無上大菩提記□聞說如是甚深般若波

0206b24□羅蜜多□心不驚惶不恐不怖不猶豫不□舍利

0206b25□子言有□□尸迦□是菩薩摩訶薩不久當受大

0206b26□菩提記□□尸迦□若菩薩摩訶薩聞說如是甚

0206b27□深般若波羅蜜多□心不驚惶不恐不怖亦不

0206b28□猶豫□當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提

0206b29□記□設未受者不過一佛或二佛所□定當得受

0206c01□大菩提記□若不爾者聞說如是甚深般若波

0206c02□羅蜜多□心定驚惶恐怖猶豫□爾時佛告舍利

0206c03□子言□如是如是如汝所說□舍利子□若菩薩

0206c04□摩訶薩久學大乘□久發大願□久修六種波羅

0206c05□蜜多及餘無量無邊佛法□久於無量無邊如

0206c06□來應正等覺□供養恭敬尊重讚歎□久事無量

0206c07□無邊善友□由此因緣□聞說如是甚深般若

0206c08□波羅蜜多□心不驚惶不恐不怖亦不猶豫□聞

0206c09□已信解受持讀誦□如理思惟爲他演說□或能

0206c10□書寫如說修行

0206c11□爾時舍利子白佛言□世尊□我今樂說諸菩薩

0206c12□摩訶薩少分譬喩□唯願世尊哀愍聽許□佛告

0206c13□舍利子□所樂說者隨汝意說□舍利子言□世

0206c14□尊□如住菩薩乘諸善男子善女人等□夢中修

0206c15□行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0206c16□安住內空乃至無性自性空□修行四念住乃

0206c17□至八聖道支□修行佛十力乃至十八佛不共

0206c18□法□修行一切智道相智一切相智□趣菩提樹乃

0206c19□至安坐妙菩提座□當知是善男子善女人等□

0206c20□尙近無上正等菩提□況有菩薩摩訶薩爲求

0206c21□無上正等菩提□覺時修行般若靜慮精進安

0206c22□忍淨戒布施波羅蜜多□安住內空乃至無性

0206c23□自性空□修行四念住乃至八聖道支□修行佛

0206c24□十力乃至十八佛不共法□修行一切智道相

0206c25□智一切相智□而不速證所求無上正等菩提□

0206c26□世尊當知□是菩薩摩訶薩不久當趣菩提樹

0206c27□下□不久當坐妙菩提座證得無上正等菩提□

0206c28□轉妙法輪利樂一切□世尊□若善男子善女人

0206c29□等□得聞如是甚深般若波羅蜜多□受持讀誦

0207a01□精勤修學如理思惟□當知是善男子善女人

0207a02□等□久學大乘善根成熟□供養諸佛多事善友□

0207a03□殖衆德本能成是事□世尊□若善男子善女人

0207a04□等□得聞如是甚深般若波羅蜜多□信解受持

0207a05□讀誦修習如理思惟爲他演說□是善男子善

0207a06□女人等□或已得受大菩提記□或近當受大菩

0207a07□提記□世尊□是善男子善女人等□如住不退

0207a08□位菩薩摩訶薩□疾得無上正等菩提□由此得

0207a09□聞甚深般若波羅蜜多□能深信解受持讀誦

0207a10□如理思惟隨敎修行爲他演說□世尊□譬如有

0207a11□人遊涉曠野□經過險路百踰繕那□或二或三□

0207a12□或四五百□見諸城邑王都前相□謂放牧人園

0207a13□林田等□見諸相已便作是念□城邑王都去此

0207a14□非遠□作是念已身意泰然□不畏惡獸惡賊飢

0207a15□渴□世尊□諸菩薩摩訶薩亦復如是□若得聞

0207a16□此甚深般若波羅蜜多□受持讀誦如理思惟

0207a17□深生信解□應知不久當得受記□或已得受□

0207a18□速證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩無墮聲

0207a19□聞獨覺地畏□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩

0207a20□已得見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多無上

0207a21□菩提之前相故□爾時佛告舍利子言□如是如

0207a22□是如汝所說□汝承佛力當復說之□時舍利子

0207a23□復白佛言□世尊□譬如有人欲觀大海□漸次

0207a24□往趣經於多時□不見山林便作是念□今睹此

0207a25□相大海非遠□所以者何□夫近海岸地必漸下

0207a26□定無山林□彼人爾時雖未見海而見近相□

0207a27□歡喜踊躍我速定當得見大海□世尊□諸菩

0207a28□薩摩訶薩亦復如是□若得聞此甚深般若波

0207a29□羅蜜多□受持讀誦如理思惟深生信解□是

0207b01□菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記□汝於來世

0207b02□經爾許劫□若經百劫□若經千劫□若經百千

0207b03□劫□乃至若經百千俱□那庾多劫□當得無上

0207b04□正等菩提□而應自知受記非遠□何以故□世

0207b05□尊□是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養受持

0207b06□讀誦如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提

0207b07□之前相故□世尊□譬如春時花果樹等□陳葉

0207b08□已落枝條滋潤□衆人見已咸作是言□新花果

0207b09□葉當出不久□所以者何□此諸樹等新花果葉

0207b10□先相現故□贍部洲人男女大小□見此相已歡

0207b11□喜踊躍□皆作是言□我等不久當得見此花果

0207b12□茂盛□世尊□諸菩薩摩訶薩亦復如是□若得

0207b13□聞此甚深般若波羅蜜多□受持讀誦如理思

0207b14□惟□深生信解恭敬供養□當知宿世善根成熟□

0207b15□多供養佛多事善友□不久當受無上正等大

0207b16□菩提記□世尊□是菩薩摩訶薩應作是念□我

0207b17□先定有勝善根力□能引無上正等菩提故今

0207b18□見聞恭敬供養甚深般若波羅蜜多□受持讀

0207b19□誦深生信解□如理思惟隨力修習□世尊□今

0207b20□此會中有諸天子見過去佛說是法者□皆生

0207b21□歡喜咸共議言□昔諸菩薩聞說如是甚深般

0207b22□若波羅蜜多便得受記□今諸菩薩旣聞說此

0207b23□甚深般若波羅蜜多□不久定當受菩提記□世

0207b24□尊□譬如女人懷孕漸久□其身轉重動止不安□

0207b25□飮食睡眠悉皆減少□不喜多語厭常所作□受

0207b26□苦痛故衆事頓息□有異母人見是相已□卽知

0207b27□此女不久産生□世尊□諸菩薩摩訶薩亦復如

0207b28□是□宿種善根多供養佛□久事善友善根熟故□

0207b29□今得聞此甚深般若波羅蜜多□受持讀誦如

0207c01□理思惟□深生信解隨力修習□世尊當知□是

0207c02□菩薩摩訶薩由此因緣□不久得受無上正等

0207c03□大菩提記□爾時佛讚舍利子言□善哉善哉汝

0207c04□善能說□得聞如是甚深般若波羅蜜多□受持

0207c05□讀誦如理思惟深生信解菩薩譬喩□當知皆

0207c06□是佛威神力□令汝引發如是辯才□爾時具

0207c07□壽善現白佛言□世尊□甚奇如來應正等覺□

0207c08□善能攝受諸菩薩摩訶薩□善能付囑諸菩薩

0207c09□摩訶薩□佛告善現□如是如是如汝所說□何

0207c10□以故□善現□諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩

0207c11□提□爲多有情得利樂故□憐愍饒益諸天人故□

0207c12□是諸菩薩摩訶薩衆精勤修學菩薩行時□爲

0207c13□欲饒益無量百千諸有情故□爲欲攝受無量

0207c14□百千諸菩薩故□以四攝事而攝受之□何等爲

0207c15□四□一者布施□二者愛語□三者利行□四者

0207c16□同事□是菩薩摩訶薩自正安住十善業道□亦

0207c17□安立他令勤修學十善業道□自入初靜慮乃

0207c18□至非想非非想處□亦敎他入初靜慮乃至非

0207c19□想非非想處□自行布施亦敎他行布施□自行

0207c20□淨戒亦敎他行淨戒□自行安忍亦敎他行安

0207c21□忍□自行精進亦敎他行精進□自行靜慮亦敎

0207c22□他行靜慮□自行般若亦敎他行般若□是菩薩

0207c23□摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧□雖敎

0207c24□有情證預流果而不自證□雖敎有情證一來

0207c25□果而不自證□雖敎有情證不還果而不自證□

0207c26□雖敎有情證阿羅漢果而不自證□雖敎有情

0207c27□證獨覺菩提而不自證□是菩薩摩訶薩自修

0207c28□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦勸無

0207c29□量百千菩薩修行布施波羅蜜多乃至般若波

0208a01□羅蜜多□自住菩薩不退轉地□亦勸無量百千

0208a02□菩薩令住菩薩不退轉地□自勤精進嚴淨佛

0208a03□土□亦勸無量百千菩薩令勤精進嚴淨佛土□

0208a04□自勤精進成熟有情□亦勸無量百千菩薩令

0208a05□勤精進成熟有情□自勤發起菩薩神通□亦勸

0208a06□無量百千菩薩令勤發起菩薩神通□自勤嚴

0208a07□淨陀羅尼門□亦勸無量百千菩薩令勤嚴淨

0208a08□陀羅尼門□自勤嚴淨三摩地門□亦勸無量

0208a09□百千菩薩令勤嚴淨三摩地門□自能證得圓

0208a10□滿辯才□亦勸無量百千菩薩令其證得圓滿

0208a11□辯才□自能攝受圓滿色身□亦勸無量百千菩

0208a12□薩令能攝受圓滿色身□自能攝受圓滿相好□

0208a13□亦勸無量百千菩薩令能攝受圓滿相好□自

0208a14□能攝受圓滿童眞地□亦勸無量百千菩薩令

0208a15□能攝受圓滿童眞地□是菩薩摩訶薩自修四

0208a16□念住乃至八聖道支□亦勸彼修四念住乃至

0208a17□八聖道支□自住內空乃至無性自性空□亦

0208a18□勸彼住內空乃至無性自性空□自修佛十力

0208a19□乃至十八佛不共法□亦勸彼修佛十力乃至

0208a20□十八佛不共法□自修一切智道相智一切相

0208a21□智□亦勸彼修一切智道相智一切相智□自斷

0208a22□一切煩惱習氣相續□亦勸彼斷一切煩惱習

0208a23□氣相續□自證無上正等菩提轉妙法輪利樂

0208a24□一切□亦勸彼證所求無上正等菩提作斯事

0208a25□業□具壽善現復白佛言□甚奇世尊□希有善

0208a26□逝□是菩薩摩訶薩成就如是大功德聚□爲欲

0208a27□饒益一切有情□修行如是甚深般若波羅蜜

0208a28□多□求證無上正等菩提轉妙法輪□利樂一

0208a29□切□世尊□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0208b01□多令速圓滿□佛告善現□若菩薩摩訶薩修行

0208b02□般若波羅蜜多時□不見色若增若減□不見受

0208b03□想行識若增若減□不見眼處若增若減□不見

0208b04□耳鼻舌身意處若增若減□不見色處若增若

0208b05□減□不見聲香味觸法處若增若減□不見眼界

0208b06□若增若減□不見耳鼻舌身意界若增若減□不

0208b07□見色界若增若減□不見聲香味觸法界若增

0208b08□若減□不見眼識界若增若減□不見耳鼻舌身

0208b09□意識界若增若減□不見眼觸若增若減□不見

0208b10□耳鼻舌身意觸若增若減□不見眼觸爲緣所

0208b11□生諸受若增若減□不見耳鼻舌身意觸爲緣

0208b12□所生諸受若增若減□不見布施波羅蜜多若

0208b13□增若減□不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0208b14□蜜多若增若減□不見內空若增若減□不見外

0208b15□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0208b16□竟空無際空散無散空本性空自共相空一切

0208b17□法空不可得空無性空自性空無性自性空若

0208b18□增若減□不見四念住若增若減□不見四正

0208b19□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若增

0208b20□若減□乃至不見佛十力若增若減□不見四

0208b21□無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0208b22□不共法若增若減□不見一切陀羅尼門若增

0208b23□若減□不見一切三摩地門若增若減□不見

0208b24□一切智若增若減□不見道相智一切相智若

0208b25□增若減□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0208b26□速得圓滿□復次善現□若菩薩摩訶薩修行

0208b27□般若波羅蜜多時□不見是法□不見非法□不

0208b28□見是過去□不見是未來□不見是現在□不見是

0208b29□善□不見是非善□不見是有記□不見是無記□

0208c01□不見是有爲□不見是無爲□不見是欲界□不見

0208c02□是色界□不見是無色界□不見是布施波羅蜜

0208c03□多□乃至不見是般若波羅蜜多□不見是內空□

0208c04□乃至不見是無性自性空□不見是四念住□乃

0208c05□至不見是八聖道支□如是乃至□不見是如來

0208c06□十力□乃至不見是十八佛不共法□不見是

0208c07□一切陀羅尼門□不見是一切三摩地門□不見

0208c08□是一切智□不見是道相智一切相智□是菩薩

0208c09□摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿□何以

0208c10□故□善現□以一切法無性相故□無作用故□不

0208c11□可轉故□虛妄□詐不堅實不自在故□無覺

0208c12□受故□離我有情命者生者廣說乃至知見者

0208c13□故

0208c14□爾時具壽善現復白佛言□世尊□如來所說

0208c15□不可思議□佛告善現□如是如是如汝所說□

0208c16□如來所說不可思議□善現□色不可思議故如

0208c17□來所說不可思議□受想行識不可思議故如

0208c18□來所說不可思議□眼處不可思議故如來所

0208c19□說不可思議□耳鼻舌身意處不可思議故如

0208c20□來所說不可思議□色處不可思議故如來所

0208c21□說不可思議□聲香味觸法處不可思議故如

0208c22□來所說不可思議□眼界不可思議故如來所

0208c23□說不可思議□耳鼻舌身意界不可思議故如

0208c24□來所說不可思議□色界不可思議故如來所

0208c25□說不可思議□聲香味觸法界不可思議故如

0208c26□來所說不可思議□眼識界不可思議故如來

0208c27□所說不可思議□耳鼻舌身意識界不可思議

0208c28□故如來所說不可思議□眼觸不可思議故如

0208c29□來所說不可思議□耳鼻舌身意觸不可思

0209a01□議故如來所說不可思議□眼觸爲緣所生諸

0209a02□受不可思議故如來所說不可思議□耳鼻舌

0209a03□身意觸爲緣所生諸受不可思議故如來所說

0209a04□不可思議□布施波羅蜜多不可思議故如來

0209a05□所說不可思議□乃至般若波羅蜜多不可思

0209a06□議故如來所說不可思議□內空不可思議故

0209a07□如來所說不可思議□乃至無性自性空不可

0209a08□思議故如來所說不可思議□四念住不可思

0209a09□議故如來所說不可思議□乃至八聖道支不

0209a10□可思議故如來所說不可思議□如是乃至佛

0209a11□十力不可思議故如來所說不可思議□乃至

0209a12□十八佛不共法不可思議故如來所說不可思

0209a13□議□一切陀羅尼門不可思議故如來所說不

0209a14□可思議□一切三摩地門不可思議故如來所

0209a15□說不可思議□一切智不可思議故如來所說

0209a16□不可思議□道相智一切相智不可思議故如

0209a17□來所說不可思議□善現□若菩薩摩訶薩修行

0209a18□般若波羅蜜多時□如實了知色是不可思議□

0209a19□受想行識是不可思議□乃至一切智是不可

0209a20□思議□道相智一切相智是不可思議□是菩薩

0209a21□摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿

0209a22□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0209a23□多時□於色不起若可思議若不可思議想□於

0209a24□受想行識不起若可思議若不可思議想□於

0209a25□眼處不起若可思議若不可思議想□於耳鼻

0209a26□舌身意處不起若可思議若不可思議想□於

0209a27□色處不起若可思議若不可思議想□於聲香

0209a28□味觸法處不起若可思議若不可思議想□於

0209a29□眼界不起若可思議若不可思議想□於耳鼻

0209b01□舌身意界不起若可思議若不可思議想□於

0209b02□色界不起若可思議若不可思議想□於聲香

0209b03□味觸法界不起若可思議若不可思議想□於

0209b04□眼識界不起若可思議若不可思議想□於耳

0209b05□鼻舌身意識界不起若可思議若不可思議

0209b06□想□於眼觸不起若可思議若不可思議想□於

0209b07□耳鼻舌身意觸不起若可思議若不可思議

0209b08□想□於眼觸爲緣所生諸受不起若可思議若

0209b09□不可思議想□於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0209b10□受不起若可思議若不可思議想□於布施波

0209b11□羅蜜多不起若可思議若不可思議想□乃至

0209b12□於般若波羅蜜多不起若可思議若不可思議

0209b13□想□於內空不起若可思議若不可思議想□乃

0209b14□至於無性自性空不起若可思議若不可思議

0209b15□想□於四念住不起若可思議若不可思議想□

0209b16□乃至於八聖道支不起若可思議若不可思議

0209b17□想□如是乃至於佛十力不起若可思議若不

0209b18□可思議想□乃至於十八佛不共法不起若可

0209b19□思議若不可思議想□於一切陀羅尼門不起

0209b20□若可思議若不可思議想□於一切三摩地門

0209b21□不起若可思議若不可思議想□於一切智不

0209b22□起若可思議若不可思議想□於道相智一切

0209b23□相智不起若可思議若不可思議想□是菩薩

0209b24□摩訶薩修行般若波羅蜜多速得圓滿

0209b25□大般若波羅蜜多經卷第四百三十八

0209c01□

0209c02□大般若波羅蜜多經卷第四百三

0209c03□十九

0209c04□

0209c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0209c06□　　第二分東北方品第四十三之二

0209c07□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是般若波羅

0209c08□蜜多□義趣甚深誰能信解□佛告善現□若菩

0209c09□薩摩訶薩久已修行布施淨戒安忍精進靜慮

0209c10□般若波羅蜜多□久植善根多供養佛事多善

0209c11□友□是菩薩摩訶薩能信解此甚深般若波羅

0209c12□蜜多□具壽善現復白佛言□世尊□齊何應知

0209c13□是菩薩摩訶薩□久已修行布施淨戒安忍精

0209c14□進靜慮般若波羅蜜多□久殖善根多供養佛

0209c15□事多善友□佛告善現□若菩薩摩訶薩修行般

0209c16□若波羅蜜多時□於色不起分別無異分別□於

0209c17□受想行識不起分別無異分別□於色相不起

0209c18□分別無異分別□於受想行識相不起分別無

0209c19□異分別□於色自性不起分別無異分別□於

0209c20□受想行識自性不起分別無異分別□於眼處

0209c21□不起分別無異分別□於耳鼻舌身意處不起

0209c22□分別無異分別□於眼處相不起分別無異分

0209c23□別□於耳鼻舌身意處相不起分別無異分別□

0209c24□於眼處自性不起分別無異分別□於耳鼻舌

0209c25□身意處自性不起分別無異分別□於色處不

0209c26□起分別無異分別□於聲香味觸法處不起分

0209c27□別無異分別□於色處相不起分別無異分別□

0209c28□於聲香味觸法處相不起分別無異分別□於

0209c29□色處自性不起分別無異分別□於聲香味觸

0210a01□法處自性不起分別無異分別□於眼界不起

0210a02□分別無異分別□於耳鼻舌身意界不起分別

0210a03□無異分別□於眼界相不起分別無異分別□

0210a04□於耳鼻舌身意界相不起分別無異分別□於

0210a05□眼界自性不起分別無異分別□於耳鼻舌身

0210a06□意界自性不起分別無異分別□於色界不起

0210a07□分別無異分別□於聲香味觸法界不起分別

0210a08□無異分別□於色界相不起分別無異分別□

0210a09□於聲香味觸法界相不起分別無異分別□於

0210a10□色界自性不起分別無異分別□於聲香味觸

0210a11□法界自性不起分別無異分別□於眼識界不

0210a12□起分別無異分別□於耳鼻舌身意識界不起

0210a13□分別無異分別□於眼識界相不起分別無異

0210a14□分別□於耳鼻舌身意識界相不起分別無異

0210a15□分別□於眼識界自性不起分別無異分別□

0210a16□於耳鼻舌身意識界自性不起分別無異分

0210a17□別□於眼觸不起分別無異分別□於耳鼻舌

0210a18□身意觸不起分別無異分別□於眼觸相不起

0210a19□分別無異分別□於耳鼻舌身意觸相不起分

0210a20□別無異分別□於眼觸自性不起分別無異分

0210a21□別□於耳鼻舌身意觸自性不起分別無異分

0210a22□別□於眼觸爲緣所生諸受不起分別無異分

0210a23□別□於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不起分

0210a24□別無異分別□於眼觸爲緣所生諸受相不起

0210a25□分別無異分別□於耳鼻舌身意觸爲緣所生

0210a26□諸受相不起分別無異分別□於眼觸爲緣所

0210a27□生諸受自性不起分別無異分別□於耳鼻舌

0210a28□身意觸爲緣所生諸受自性不起分別無異分

0210a29□別□於欲界不起分別無異分別□於色無色

0210b01□界不起分別無異分別□於欲界相不起分別

0210b02□無異分別□於色無色界相不起分別無異分

0210b03□別□於欲界自性不起分別無異分別□於色無

0210b04□色界自性不起分別無異分別□於布施波羅

0210b05□蜜多不起分別無異分別□乃至於般若波羅

0210b06□蜜多不起分別無異分別□於布施波羅蜜多

0210b07□相不起分別無異分別□乃至於般若波羅蜜

0210b08□多相不起分別無異分別□於布施波羅蜜多

0210b09□自性不起分別無異分別□乃至於般若波羅

0210b10□蜜多自性不起分別無異分別□於內空不起

0210b11□分別無異分別□乃至於無性自性空不起分

0210b12□別無異分別□於內空相不起分別無異分別□

0210b13□乃至於無性自性空相不起分別無異分別□

0210b14□於內空自性不起分別無異分別□乃至於無

0210b15□性自性空自性不起分別無異分別□於四念

0210b16□住不起分別無異分別□乃至於八聖道支不

0210b17□起分別無異分別□於四念住相不起分別無

0210b18□異分別□乃至於八聖道支相不起分別無異

0210b19□分別□於四念住自性不起分別無異分別□乃

0210b20□至於八聖道支自性不起分別無異分別□如

0210b21□是乃至於佛十力不起分別無異分別□乃至

0210b22□於十八佛不共法不起分別無異分別□於佛

0210b23□十力相不起分別無異分別□乃至於十八佛

0210b24□不共法相不起分別無異分別□於佛十力自

0210b25□性不起分別無異分別□乃至於十八佛不共

0210b26□法自性不起分別無異分別□於一切智不起

0210b27□分別無異分別□於道相智一切相智不起分

0210b28□別無異分別□於一切智相不起分別無異分

0210b29□別□於道相智一切相智相不起分別無異分

0210c01□別□於一切智自性不起分別無異分別□於道

0210c02□相智一切相智自性不起分別無異分別□何

0210c03□以故□善現□以色不可思議□受想行識不可

0210c04□思議□如是乃至一切智不可思議□道相智一

0210c05□切相智不可思議故□善現□齊此應知是菩薩

0210c06□摩訶薩□久已修行布施淨戒安忍精進靜慮

0210c07□般若波羅蜜多□久殖善根多供養佛事多善

0210c08□友

0210c09□爾時具壽善現復白佛言□世尊□如是般若波

0210c10□羅蜜多極爲甚深□佛言如是□善現□色甚深故

0210c11□般若波羅蜜多極爲甚深□受想行識甚深故

0210c12□般若波羅蜜多極爲甚深□眼處甚深故般若

0210c13□波羅蜜多極爲甚深□耳鼻舌身意處甚深故

0210c14□般若波羅蜜多極爲甚深□色處甚深故般若

0210c15□波羅蜜多極爲甚深□聲香味觸法處甚深故

0210c16□般若波羅蜜多極爲甚深□眼界甚深故般若

0210c17□波羅蜜多極爲甚深□耳鼻舌身意界甚深故

0210c18□般若波羅蜜多極爲甚深□色界甚深故般若

0210c19□波羅蜜多極爲甚深□聲香味觸法界甚深故

0210c20□般若波羅蜜多極爲甚深□眼識界甚深故般

0210c21□若波羅蜜多極爲甚深□耳鼻舌身意識界甚

0210c22□深故般若波羅蜜多極爲甚深□眼觸甚深故

0210c23□般若波羅蜜多極爲甚深□耳鼻舌身意觸甚

0210c24□深故般若波羅蜜多極爲甚深□眼觸爲緣所

0210c25□生諸受甚深故般若波羅蜜多極爲甚深□耳

0210c26□鼻舌身意觸爲緣所生諸受甚深故般若波羅

0210c27□蜜多極爲甚深□布施波羅蜜多甚深故般若

0210c28□波羅蜜多極爲甚深□淨戒安忍精進靜慮波

0210c29□羅蜜多甚深故般若波羅蜜多極爲甚深□內

0211a01□空甚深故般若波羅蜜多極爲甚深□乃至無

0211a02□性自性空甚深故般若波羅蜜多極爲甚深□

0211a03□四念住甚深故般若波羅蜜多極爲甚深□乃

0211a04□至八聖道支甚深故般若波羅蜜多極爲甚

0211a05□深□如是乃至佛十力甚深故般若波羅蜜多

0211a06□極爲甚深□乃至十八佛不共法甚深故般若

0211a07□波羅蜜多極爲甚深□一切智甚深故般若波

0211a08□羅蜜多極爲甚深□道相智一切相智甚深故

0211a09□般若波羅蜜多極爲甚深

0211a10□爾時尊者善現復白佛言□世尊□如是般若波

0211a11□羅蜜多是大寶聚□佛言如是□能與有情功

0211a12□德寶故□善現□如是般若波羅蜜多大珍寶聚□

0211a13□能與有情十善業道四靜慮四無量四無色定

0211a14□五神通大珍寶故□能與有情布施淨戒安忍

0211a15□精進靜慮般若波羅蜜多大珍寶故□能與有

0211a16□情內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0211a17□無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共

0211a18□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0211a19□自性空大珍寶故□能與有情四念住四正斷

0211a20□四神足五根五力七等覺支八聖道支大珍寶

0211a21□故□能與有情空無相無願解脫門大珍寶故□

0211a22□能與有情八解脫八勝處九次第定十遍處大

0211a23□珍寶故□能與有情眞如法界法性實際不思

0211a24□議界大珍寶故□能與有情苦集滅道四種聖

0211a25□諦大珍寶故□能與有情菩薩十地陀羅尼門

0211a26□三摩地門大珍寶故□能與有情五眼六神通

0211a27□大珍寶故□能與有情如來十力四無所畏四

0211a28□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法大

0211a29□珍寶故□能與有情無忘失法恒住捨性大珍

0211b01□寶故□能與有情一切智道相智一切相智大

0211b02□珍寶故□能與有情預流果一來果不還果阿

0211b03□羅漢果獨覺菩提大珍寶故□能與有情一切

0211b04□菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提轉正法輪

0211b05□大珍寶故□爾時具壽善現復白佛言□世尊□

0211b06□如是般若波羅蜜多是淸淨聚□佛言如是□善

0211b07□現□色淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□受想

0211b08□行識淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□眼處

0211b09□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□耳鼻舌身

0211b10□意處淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□色處

0211b11□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□聲香味觸

0211b12□法處淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□眼界

0211b13□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□耳鼻舌身

0211b14□意界淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□色界

0211b15□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□聲香味觸

0211b16□法界淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□眼識

0211b17□界淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□耳鼻舌

0211b18□身意識界淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□

0211b19□眼觸淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□耳鼻

0211b20□舌身意觸淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□

0211b21□眼觸爲緣所生諸受淸淨故般若波羅蜜多是

0211b22□淸淨聚□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淸淨

0211b23□故般若波羅蜜多是淸淨聚□布施波羅蜜多

0211b24□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□淨戒安忍

0211b25□精進靜慮波羅蜜多淸淨故般若波羅蜜多是

0211b26□淸淨聚□內空淸淨故般若波羅蜜多是淸淨

0211b27□聚□乃至無性自性空淸淨故般若波羅蜜多

0211b28□是淸淨聚□四念住淸淨故般若波羅蜜多是

0211b29□淸淨聚□乃至八聖道支淸淨故般若波羅蜜

0211c01□多是淸淨聚□如是乃至如來十力淸淨故般

0211c02□若波羅蜜多是淸淨聚□乃至十八佛不共法

0211c03□淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□一切智淸

0211c04□淨故般若波羅蜜多是淸淨聚□道相智一切

0211c05□相智淸淨故般若波羅蜜多是淸淨聚

0211c06□爾時善現復白佛言□甚奇世尊□希有善逝□

0211c07□如是般若波羅蜜多□以極甚深多諸留難□而

0211c08□今廣說留難不生□佛言□善現□如是如是如

0211c09□汝所說□甚深般若波羅蜜多多諸留難□佛神

0211c10□力故今雖廣說留難不生□是故大乘諸善男

0211c11□子善女人等□愛樂法故於此般若波羅蜜多

0211c12□甚深經典若欲書寫應疾書寫□若欲讀誦應

0211c13□疾讀誦□若欲受持應疾受持□若欲修習應疾

0211c14□修習□若欲思惟應疾思惟□若欲宣說應疾宣

0211c15□說□何以故□善現□甚深般若波羅蜜多多諸留

0211c16□難□勿令書寫讀誦受持修習思惟爲他說者

0211c17□留難事起不究竟故□善現□是善男子善女人

0211c18□等□若欲一月或二或三或四或五或六或七

0211c19□乃至一年□書寫如是甚深般若波羅蜜多能

0211c20□究竟者□應勤精進繫念書寫□經爾許時令得

0211c21□究竟□善現□是善男子善女人等□若欲一月或

0211c22□二或三或四或五或六或七乃至一年□受持

0211c23□讀誦修習思惟爲他宣說如是般若波羅蜜多

0211c24□甚深經典能究竟者□應勤精進繫念受持乃

0211c25□至宣說□經爾許時令得究竟□何以故□善現□

0211c26□甚深般若波羅蜜多無價珍寶多留難故□具

0211c27□壽善現復白佛言□甚奇世尊□希有善逝□甚

0211c28□深般若波羅蜜多無價珍寶多諸留難□而有

0211c29□書寫讀誦受持思惟修習爲他說者□惡魔於

0212a01□彼不作留難令不書寫乃至演說□佛告善現□

0212a02□惡魔於此甚深般若波羅蜜多□雖欲留難令

0212a03□不書寫讀誦受持思惟修習爲他演說□而彼

0212a04□無力不能作留難□是菩薩摩訶薩書寫讀

0212a05□誦受持等事令不究竟

0212a06□爾時舍利子白佛言□世尊□是誰神力令彼惡

0212a07□魔不能留難諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修

0212a08□習思惟廣說如是般若波羅蜜多甚深經典□

0212a09□佛告舍利子□是佛神力令彼惡魔不能留難

0212a10□諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修習思惟廣說

0212a11□如是般若波羅蜜多甚深經典□又舍利子□亦

0212a12□是十方一切世界諸佛神力□令彼惡魔不能

0212a13□留難諸菩薩摩訶薩書寫受持讀誦修習思惟

0212a14□廣說如是般若波羅蜜多甚深經典□又舍利

0212a15□子□一切如來應正等覺皆共護念修行般若

0212a16□波羅蜜多諸菩薩故□令彼惡魔不能留難住

0212a17□菩薩乘諸善男子善女人等□令不書寫受持

0212a18□讀誦修習思惟廣爲他說如是般若波羅蜜多

0212a19□甚深經典□何以故□舍利子□一切如來應正

0212a20□等覺皆共護念修行般若波羅蜜多諸菩薩衆

0212a21□所作善業□令彼惡魔不能留難□舍利子□若

0212a22□菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深經典□

0212a23□書寫受持讀誦修習思惟廣說□法爾應爲十

0212a24□方世界無量無數無邊如來應正等覺安隱住

0212a25□持現說法者之所護念□若蒙諸佛所護念者□

0212a26□法爾惡魔不能留難□舍利子□若善男子善女

0212a27□人等□能於般若波羅蜜多甚深經典書寫受

0212a28□持讀誦修習思惟廣說應作是念□我今書寫

0212a29□受持讀誦修習思惟廣爲他說如是般若波羅

0212b01□蜜多甚深經典□皆是十方無量無數無邊如

0212b02□來應正等覺安隱住持現說法者神力護念□

0212b03□令我所作如是善業不爲惡魔之所留難□時

0212b04□舍利子復白佛言□若善男子善女人等□能於

0212b05□般若波羅蜜多甚深經典□書寫受持讀誦修

0212b06□習思惟演說□一切皆是十方世界諸佛世尊

0212b07□神力護念□令彼所作殊勝善業一切惡魔不

0212b08□能留難□爾時佛告舍利子言□如是如是如汝

0212b09□所說□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜

0212b10□多甚深經典□書寫受持讀誦修習思惟演說□

0212b11□當知皆是一切如來應正等覺神力護念□時

0212b12□舍利子復白佛言□若善男子善女人等□能於

0212b13□般若波羅蜜多甚深經典□書寫受持讀誦修

0212b14□習思惟演說□十方世界無量無數無邊如來

0212b15□應正等覺安隱住持現說法者□皆共識知是

0212b16□善男子善女人等書寫受持讀誦修習思惟演

0212b17□說甚深般若波羅蜜多□由是因緣歡喜護念□

0212b18□世尊□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜

0212b19□多甚深經典□書寫受持讀誦修習思惟演說□

0212b20□是善男子善女人等□恒爲十方無量無數無

0212b21□邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說法

0212b22□者佛眼觀見□由此因緣慈悲護念□所作善事

0212b23□無不皆成□爾時佛告舍利子言□如是如是如

0212b24□汝所說□若善男子善女人等□書寫受持讀誦

0212b25□修習思惟演說□如是般若波羅蜜多甚深經

0212b26□典□是善男子善女人等□恒爲十方無量無數

0212b27□無邊世界一切如來應正等覺安隱住持現說

0212b28□法者佛眼觀見識知護念□令諸惡魔不能□

0212b29□惱□所作善業速得成辦□舍利子□住菩薩乘諸

0212c01□善男子善女人等□若能於此甚深般若波羅

0212c02□蜜多□書寫受持讀誦修習思惟演說□當知是

0212c03□輩已近無上正等菩提□諸惡魔軍不能留難□

0212c04□又舍利子□住菩薩乘諸善男子善女人等□若

0212c05□能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典□種種

0212c06□莊嚴受持讀誦□當知是輩於此般若波羅蜜

0212c07□多□深生信解能以種種上妙花□塗散等香

0212c08□衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明□供養恭敬尊

0212c09□重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典□是善

0212c10□男子善女人等□常爲如來應正等覺佛眼觀

0212c11□見識知護念□由是因緣定當獲得大財大勝

0212c12□利大果大異熟□又舍利子□是善男子善女

0212c13□人等□以能書寫受持讀誦供養恭敬尊重讚

0212c14□歎甚深般若波羅蜜多善根力故乃至獲得不

0212c15□退轉地□於其中間常不離佛□恒聞正法不

0212c16□墮惡趣□舍利子□是善男子善女人等□由此

0212c17□善根乃至無上正等菩提□常不遠離布施淨

0212c18□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□常不遠離

0212c19□內空乃至無性自性空□常不遠離四念住乃

0212c20□至八聖道支□如是乃至常不遠離如來十力

0212c21□乃至十八佛不共法□常不遠離一切智道相

0212c22□智一切相智□常不遠離諸餘無量無邊佛法□

0212c23□由此速證所求無上正等菩提□舍利子□由此

0212c24□因緣住菩薩乘諸善男子善女人等□於此般

0212c25□若波羅蜜多甚深經典□應勤書寫受持讀誦

0212c26□修習思惟爲他解說□恭敬供養尊重讚歎無

0212c27□得□捨

0212c28□復次舍利子□如是般若波羅蜜多甚深經典□

0212c29□我涅槃後至東南方漸當興盛□彼方多有住

0213a01□菩薩乘諸苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□

0213a02□能於如是甚深般若波羅蜜多□深生信樂書

0213a03□寫受持讀誦修習思惟演說□復以種種上妙

0213a04□花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈

0213a05□明□供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多

0213a06□甚深經典□彼由如是勝善根故畢竟不墮諸

0213a07□險惡趣□或生天上或生人中富貴受樂□由斯

0213a08□勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0213a09□展轉增益速得圓滿□依此復能供養恭敬尊

0213a10□重讚歎諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸次

0213a11□修習而趣出離□或有證得聲聞涅槃□或有證

0213a12□得獨覺涅槃□或有證得無上涅槃究竟安樂□

0213a13□舍利子□如是般若波羅蜜多甚深經典□我涅

0213a14□槃後從東南方轉至南方漸當興盛□彼方多

0213a15□有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼□波索迦□波

0213a16□斯迦□能於如是甚深般若波羅蜜多□深生信

0213a17□樂書寫受持讀誦修習思惟演說□復以種種

0213a18□上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂

0213a19□燈明□供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜

0213a20□多甚深經典□彼由如是勝善根故□畢竟不墮

0213a21□諸險惡趣□或生天上或生人中富貴受樂□由

0213a22□斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0213a23□多展轉增益速得圓滿□依此復能供養恭敬

0213a24□尊重讚歎諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸

0213a25□次修習而趣出離□或有證得聲聞涅槃□或

0213a26□有證得獨覺涅槃□或有證得無上涅槃究竟

0213a27□安樂□舍利子□如是般若波羅蜜多甚深經典□

0213a28□我涅槃後復從南方至西南方漸當興盛□彼

0213a29□方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼□波索迦

0213b01□□波斯迦□能於如是甚深般若波羅蜜多□深

0213b02□生信樂書寫受持讀誦修習思惟演說□復以

0213b03□種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0213b04□伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎如是般若波

0213b05□羅蜜多甚深經典□彼由如是勝善根故□畢竟

0213b06□不墮諸險惡趣□或生天上或生人中富貴受

0213b07□樂□由斯勢力布施淨戒安忍精進靜慮般若

0213b08□波羅蜜多展轉增益速得圓滿□依此復能供

0213b09□養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨所應依三

0213b10□乘法□漸次修習而趣出離□或有證得聲聞

0213b11□涅槃□或有證得獨覺涅槃□或有證得無上涅

0213b12□槃究竟安樂□舍利子□如是般若波羅蜜多甚

0213b13□深經典□我涅槃後從西南方至西北方漸當

0213b14□興盛□彼方多有住菩薩乘諸苾芻苾芻尼□

0213b15□波索迦□波斯迦□能於如是甚深般若波羅

0213b16□蜜多□深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演

0213b17□說□復以種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0213b18□寶幢幡蓋伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎如

0213b19□是般若波羅蜜多甚深經典□彼由如是勝善

0213b20□根故□畢竟不墮諸險惡趣□或生天上或生人

0213b21□中富貴受樂□由斯勢力布施淨戒安忍精進

0213b22□靜慮般若波羅蜜多展轉增益速得圓滿□依

0213b23□此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨

0213b24□所應依三乘法□漸次修習而趣出離□或有證

0213b25□得聲聞涅槃□或有證得獨覺涅槃□或有證

0213b26□得無上涅槃究竟安樂□舍利子□如是般若

0213b27□波羅蜜多甚深經典□我涅槃後從西北方轉

0213b28□至北方漸當興盛□彼方多有住菩薩乘諸苾

0213b29□芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□能於如是甚

0213c01□深般若波羅蜜多□深生信樂書寫受持讀誦

0213c02□修習思惟演說□復以種種上妙花□塗散等

0213c03□香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明□供養恭敬

0213c04□尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典□彼

0213c05□由如是勝善根故□畢竟不墮諸險惡趣□或生

0213c06□天上或生人中富貴受樂□由斯勢力布施淨

0213c07□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增益速

0213c08□得圓滿□依此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛

0213c09□世尊□後隨所應依三乘法□漸次修習而趣

0213c10□出離□或有證得聲聞涅槃□或有證得獨覺涅

0213c11□槃□或有證得無上涅槃究竟安樂□舍利子□如

0213c12□是般若波羅蜜多甚深經典□我涅槃後復從

0213c13□北方至東北方漸當興盛□彼方多有住菩薩

0213c14□乘諸苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□能於

0213c15□如是甚深般若波羅蜜多□深生信樂書寫受

0213c16□持讀誦修習思惟演說□復以種種上妙花□

0213c17□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明□供

0213c18□養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經

0213c19□典□彼由如是勝善根故□畢竟不墮諸險惡趣□

0213c20□或生天上或生人中富貴受樂□由斯勢力布

0213c21□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多展轉增

0213c22□益速得圓滿□依此復能供養恭敬尊重讚歎

0213c23□諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸次修習

0213c24□而趣出離□或有證得聲聞涅槃□或有證得獨

0213c25□覺涅槃□或有證得無上涅槃究竟安樂□復次

0213c26□舍利子□我涅槃後後時後分後五百歲□如

0213c27□是般若波羅蜜多甚深經典□於東北方大作

0213c28□佛事□何以故□舍利子□一切如來應正等

0213c29□覺所尊重法卽是般若波羅蜜多甚深經典□

0214a01□如是般若波羅蜜多甚深經典□一切如來應

0214a02□正等覺共所護念□舍利子□非佛所得法毘奈

0214a03□耶無上正法有滅沒相□諸佛所得法毘奈耶

0214a04□無上正法卽是般若波羅蜜多甚深經典□舍

0214a05□利子□彼東北方諸善男子善女人等□有能

0214a06□於此甚深般若波羅蜜多信樂受持讀誦修習

0214a07□思惟演說□我常護念是善男子善女人等令

0214a08□無惱害□舍利子□彼東北方諸善男子善女

0214a09□人等□有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經

0214a10□典□復以種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0214a11□寶幢幡蓋伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎如

0214a12□是般若波羅蜜多甚深經典□我定說彼諸善

0214a13□男子善女人等□由此善根畢竟不墮諸險惡

0214a14□趣□生天人中常受妙樂□由斯勢力增益六

0214a15□種波羅蜜多□依此復能供養恭敬尊重讚歎

0214a16□諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸次修學得

0214a17□般涅槃□何以故□舍利子□我以佛眼觀見證

0214a18□知□稱譽讚歎是善男子善女人等所獲功德□

0214a19□東西南北四維上下無量無數無邊世界一切

0214a20□如來應正等覺安隱住持現說法者亦以佛眼

0214a21□觀見證知□稱譽讚歎是善男子善女人等所

0214a22□獲功德□時舍利子白佛言□世尊□如是般若

0214a23□波羅蜜多甚深經典□佛涅槃後後時後分後

0214a24□五百歲□於東北方廣流布耶□佛言□舍利子□

0214a25□如是如是□如是般若波羅蜜多甚深經典□我

0214a26□涅槃後後時後分後五百歲□於東北方當廣

0214a27□流布□舍利子□我涅槃後後時後分後五百歲□

0214a28□彼東北方諸善男子善女人等□若得聞此甚

0214a29□深般若波羅蜜多□深生信樂書寫受持讀誦

0214b01□修習如理思惟爲他演說□當知彼善男子善

0214b02□女人等□久發無上正等覺心□久修菩薩摩

0214b03□訶薩行□供養多佛事多善友□久已修習身

0214b04□戒心慧□所種善根皆已成熟□由斯福力得聞

0214b05□如是甚深般若波羅蜜多深生信樂□復能書

0214b06□寫受持讀誦修習思惟爲他演說□時舍利子

0214b07□復白佛言□佛涅槃後後時後分後五百歲法

0214b08□欲滅時□於東北方當有幾許住菩薩乘諸善

0214b09□男子善女人等□得聞如是甚深般若波羅蜜

0214b10□多深生信樂□其心不驚不恐不怖亦無憂悔□

0214b11□復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□佛

0214b12□言□舍利子□我涅槃後後時後分後五百歲

0214b13□法欲滅時□於東北方雖有無量住菩薩乘諸

0214b14□善男子善女人等□而少得聞甚深般若波羅

0214b15□蜜多深生信樂□其心不驚不恐不怖亦無憂

0214b16□悔□復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□

0214b17□舍利子□彼善男子善女人等□聞此般若波

0214b18□羅蜜多甚深經典□其心不驚不恐不怖亦無

0214b19□憂悔□深生信樂書寫受持讀誦修習思惟演

0214b20□說甚爲希有□何以故□舍利子□是善男子善

0214b21□女人等□已曾親近供養恭敬尊重讚歎無量

0214b22□如來應正等覺□及諸菩薩摩訶薩衆□請問

0214b23□如是甚深般若波羅蜜多相應義趣□舍利子□

0214b24□是善男子善女人等□不久定當圓滿布施波

0214b25□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不久定當圓滿

0214b26□內空乃至無性自性空□不久定當圓滿四念

0214b27□住乃至八聖道支□不久定當圓滿佛十力乃

0214b28□至十八佛不共法□不久定當圓滿一切智道

0214b29□相智一切相智□舍利子□彼善男子善女人等□

0214c01□一切如來應正等覺所護念故□無量善友所

0214c02□攝受故□殊勝善根所任持故□爲欲利樂多

0214c03□衆生故□求趣無上正等菩提□何以故□舍利

0214c04□子□我常爲彼諸善男子善女人等□說一切相

0214c05□智相應之法□過去如來應正等覺亦常爲彼

0214c06□諸善男子善女人等□說一切相智相應之法□

0214c07□由此因緣彼善男子善女人等□後生復能求

0214c08□趣無上正等菩提□亦能爲他如應說法□令趣

0214c09□無上正等菩提□舍利子□彼善男子善女人等

0214c10□身心安定□諸惡魔王及彼眷屬尙不能壞求

0214c11□趣無上正等覺心□何況其餘樂行惡者□毁謗

0214c12□般若波羅蜜多能阻其心□令不精進求趣無

0214c13□上正等菩提

0214c14□大般若波羅蜜多經卷第四百三十九

0214c15□

0214c16□

0214c17□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0214c18□十

0214c19□

0214c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0214c21□　　第二分東北方品第四十三之三

0214c22□舍利子□如是大乘諸善男子善女人等□聞我

0214c23□說此甚深般若波羅蜜多□心得廣大妙法喜

0214c24□樂□亦能安立無量衆生於勝善法□令趣無上

0214c25□正等菩提□舍利子□是善男子善女人等□今

0214c26□於我前發弘誓願□我當安立無量百千諸有

0214c27□情類□令發無上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩

0214c28□行□示現勸導讚勵慶喜□令於無上正等菩提□

0214c29□乃至得受不退轉記□安住菩薩不退轉地□舍

0215a01□利子□我於彼願深生隨喜□何以故□舍利子□我

0215a02□觀如是住菩薩乘諸善男子善女人等□所發

0215a03□弘願心語相應□彼善男子善女人等□於當來

0215a04□世定能安立無量百千諸有情類□令發無上

0215a05□正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚

0215a06□勵慶喜□令於無上正等菩提□乃至得受不退

0215a07□轉記□安住菩薩不退轉地□舍利子□是善男子

0215a08□善女人等□亦於過去無量佛前發弘誓願□我

0215a09□當安立無量百千諸有情類□令發無上正等

0215a10□覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶

0215a11□喜□令於無上正等菩提□乃至得受不退轉

0215a12□記□安住菩薩不退轉地□舍利子□過去諸佛

0215a13□亦於彼願深生隨喜□何以故□舍利子□過去

0215a14□諸佛亦觀如是住菩薩乘諸善男子善女人

0215a15□等□所發弘願心語相應□彼善男子善女人等□

0215a16□於當來世定能安立無量百千諸有情類□令

0215a17□發無上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示

0215a18□現勸導讚勵慶喜□令於無上正等菩提□乃

0215a19□至得受不退轉記□安住菩薩不退轉地□舍利

0215a20□子□是善男子善女人等□信解廣大能依妙

0215a21□色聲香味觸修廣大施□修此施已復能種植

0215a22□廣大善根□因此善根復能攝受廣大果報□攝

0215a23□受如是廣大果報專爲利樂一切有情□於諸

0215a24□有情能捨一切內外所有彼□如是所種善

0215a25□根□願生他方諸佛國土□現有如來應正等覺□

0215a26□宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處□彼

0215a27□聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已□復能

0215a28□安立彼佛土中無量百千諸有情類□令發無

0215a29□上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸

0215b01□導讚勵慶喜□令於無上正等菩提得不退轉□

0215b02□由斯圓滿所發大願□速證無上正等菩提□時

0215b03□舍利子復白佛言□甚奇如來應正等覺□能於

0215b04□過去未來現在所有諸法無不證知□於一切

0215b05□法眞如法界法性實際虛空界等無不證知□

0215b06□於諸法敎種種差別無不證知□於諸有情心

0215b07□行差別無不證知□於過去世諸菩薩摩訶薩

0215b08□無不證知□於過去世一切如來應正等覺無

0215b09□不證知□於過去世諸佛弟子及諸佛土無不

0215b10□證知□於未來世諸菩薩摩訶薩無不證知□於

0215b11□未來世一切如來應正等覺無不證知□於未

0215b12□來世諸佛弟子及諸佛土無不證知□於現在

0215b13□世諸菩薩摩訶薩住十方界修行差別無不證

0215b14□知□於現在世安住十方無量無數無邊世界

0215b15□一切如來應正等覺安隱住持現說法者無不

0215b16□證知□於現在世諸佛弟子及諸佛土無不證

0215b17□知□世尊□若菩薩摩訶薩於六波羅蜜多勇猛

0215b18□精進常求不息□彼於此六波羅蜜多□爲有得

0215b19□時不得時不□佛言□舍利子□彼善男子善女

0215b20□人等□常於此六波羅蜜多□勇猛精進欣求不

0215b21□息□一切時得無不得時□何以故□舍利子□

0215b22□彼善男子善女人等□常於此六波羅蜜多□勇

0215b23□猛精進欣求不息□諸佛菩薩常護念故□舍利

0215b24□子言□世尊□彼善男子善女人等□若不得六

0215b25□波羅蜜多相應經時□如何可說彼得此六波

0215b26□羅蜜多□佛言□舍利子□彼善男子善女人等□

0215b27□常於此六波羅蜜多□勇猛信求不顧身命□有

0215b28□時不得此相應經無有是處□何以故□舍利子□

0215b29□彼善男子善女人等□爲求無上正等菩提□示

0215c01□現勸導讚勵慶喜諸有情類□令於此六波羅

0215c02□蜜多相應經典受持讀誦思惟修學□由此善

0215c03□根隨所生處□常得此六波羅蜜多相應契經□

0215c04□受持讀誦勇猛精進如敎修行□成熟有情嚴

0215c05□淨佛土□未證無上正等菩提□於其中間未曾

0215c06□暫廢

0215c07□　　第二分魔事品第四十四

0215c08□爾時具壽善現白佛言□世尊□佛已讚說發趣

0215c09□無上正等菩提□勇猛修行布施淨戒安忍精

0215c10□進靜慮般若波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0215c11□諸善男子善女人等所成功德□世尊□是善男

0215c12□子善女人等□發趣無上正等菩提修諸行時□

0215c13□云何應知留難魔事□佛言善現□若菩薩摩

0215c14□訶薩樂爲有情宣說法要□應時言辯不速現

0215c15□前□當知是爲菩薩魔事□具壽善現白言□世

0215c16□尊□何緣菩薩摩訶薩樂爲有情宣說法要□應

0215c17□時言辯不速現前說爲魔事□佛言□善現□諸

0215c18□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□由是因

0215c19□緣所修般若波羅蜜多□乃至布施波羅蜜多□

0215c20□難得圓滿故□說菩薩摩訶薩樂爲有情宣說

0215c21□法要應時言辯不速現前以爲魔事□復次善

0215c22□現□若菩薩摩訶薩樂修勝行辯乃卒生□當知

0215c23□是爲菩薩魔事□具壽善現白言□世尊□何緣菩

0215c24□薩摩訶薩樂修勝行辯乃卒生說爲魔事□佛

0215c25□言善現□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多

0215c26□乃至般若波羅蜜多□無方便善巧故□辯乃卒

0215c27□生廢修彼行故□說菩薩摩訶薩樂修勝行辯

0215c28□乃卒生以爲魔事□復次善現□住菩薩乘諸善

0215c29□男子善女人等□書寫般若波羅蜜多甚深經

0216a01□時頻申欠□□無端戱笑互相輕凌□身心躁擾

0216a02□文句倒錯□迷惑義理不得滋味□橫事□起書

0216a03□寫不終□當知是爲菩薩魔事□復次善現□住菩

0216a04□薩乘諸善男子善女人等□受持讀誦思惟修

0216a05□習說聽般若波羅蜜多甚深經時頻申欠□□

0216a06□無端戱笑互相輕凌□身心躁擾文句倒錯□迷

0216a07□惑義理不得滋味□橫事□起所作不成□當知

0216a08□是爲菩薩魔事□時具壽善現白佛言□世尊□

0216a09□何因緣故有菩薩乘諸善男子善女人等□聞

0216a10□說般若波羅蜜多甚深經時□忽作是念□我於

0216a11□此經不得滋味□何用勤苦聽此經爲□作是念

0216a12□已卽便捨去□受持讀誦思惟修習書寫解說

0216a13□亦復如是□佛言善現□是善男子善女人等□

0216a14□於過去世未久修行般若靜慮精進安忍淨戒

0216a15□布施波羅蜜多□是故於此甚深般若波羅蜜

0216a16□多□聽受等時不得滋味□情不忍可卽便捨去□

0216a17□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□聞

0216a18□說般若波羅蜜多甚深經時□若作是念□我

0216a19□於無上正等菩提不得受記□何用聽受如是

0216a20□經爲□彼由此緣心不淸淨不得滋味□便從坐

0216a21□起厭捨而去□當知是爲菩薩魔事□時具壽善

0216a22□現白佛言□世尊□何因緣故於此般若波羅蜜

0216a23□多甚深經中□不授如是諸善男子善女人等□

0216a24□無上正等大菩提記□令其不忍厭捨而去□佛

0216a25□言善現□菩薩未入正性離生□不應授彼大菩

0216a26□提記□若授彼記增彼□逸□有損無益故不爲

0216a27□記□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□

0216a28□聞說般若波羅蜜多甚深經時□若作是念□此

0216a29□中不說我等名字何用聽爲□心不淸淨不得

0216b01□滋味□便從坐起厭捨而去□當知是爲菩薩魔

0216b02□事□時具壽善現白佛言□世尊□何因緣故於

0216b03□此般若波羅蜜多甚深經中□不記說彼菩薩

0216b04□名字□佛言善現□菩薩未受大菩提記□法爾

0216b05□不應記說名字□復次善現□住菩薩乘諸善男

0216b06□子善女人等□聞說般若波羅蜜多甚深經時□

0216b07□若作是念□此中不說我等生處城邑聚落何

0216b08□用聽爲□心不淸淨不得滋味□便從坐起厭捨

0216b09□而去□當知是爲菩薩魔事□時具壽善現白

0216b10□佛言□世尊□何因緣故於此般若波羅蜜多甚

0216b11□深經中□不記說彼菩薩生處城邑聚落□佛言

0216b12□善現□若未記彼菩薩名字□不應說其生處差

0216b13□別□復次善現□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅

0216b14□蜜多甚深經時□心不淸淨不得滋味而捨去

0216b15□者□隨彼所起不淸淨心□厭捨此經擧步多少□

0216b16□便減爾所劫數功德□獲爾所劫障菩提罪□受

0216b17□彼罪已更爾所時□發勤精進求趣無上正

0216b18□等菩提□修諸菩薩難行苦行方可復本□是

0216b19□故菩薩若欲速證無上菩提□不應厭捨甚

0216b20□深般若波羅蜜多□復次善現□住菩薩乘諸

0216b21□善男子善女人等□棄捨般若波羅蜜多甚深

0216b22□經典求學餘經□當知是爲菩薩魔事□何以

0216b23□故□善現□是善男子善女人等□棄捨一切相

0216b24□智根本甚深般若波羅蜜多□而攀枝葉諸餘

0216b25□經典□終不能得大菩提故□時具壽善現白

0216b26□佛言□世尊□何等餘經猶如枝葉□不能引發一

0216b27□切相智□佛言善現□若說聲聞及獨覺地相應

0216b28□之法□謂四念住四正斷四神足五根五力七

0216b29□等覺支八聖道支□及空無相無願解脫門等

0216c01□所有諸經□若善男子善女人等□於中修學得

0216c02□預流果得一來果得不還果得阿羅漢果得獨

0216c03□覺菩提□不得無上正等菩提□是名餘經猶如

0216c04□枝葉□不能引發一切相智□甚深般若波羅蜜

0216c05□多定能引發一切相智□有大勢用猶如樹根□

0216c06□是善男子善女人等□棄捨般若波羅蜜多甚

0216c07□深經典求學餘經□定不能得一切相智□何

0216c08□以故□善現□如是般若波羅蜜多甚深經典□

0216c09□出生菩薩摩訶薩衆世出世間功德法故□是

0216c10□故善現□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0216c11□甚深經典□則爲修學一切菩薩摩訶薩衆世

0216c12□出世間功德善法□復次善現□譬如餓狗棄大

0216c13□家食反從僕使而求覓之□於當來世有菩薩

0216c14□乘諸善男子善女人等□棄捨一切佛法根本

0216c15□甚深般若波羅蜜多□求學二乘相應經典亦

0216c16□復如是□當知是爲菩薩魔事□復次善現□譬

0216c17□如有人欲求香象□得此象已捨而求跡□於汝

0216c18□意云何□是人爲□不□善現對曰□是人非□□

0216c19□佛言善現□於當來世有菩薩乘諸善男子善

0216c20□女人等□棄捨一切佛法根本甚深般若波羅

0216c21□蜜多□求學二乘相應經典亦復如是□當知是

0216c22□爲菩薩魔事□復次善現□譬如有人欲見大海□

0216c23□旣睹大海反觀牛跡□作是念言□大海中水

0216c24□其量深廣豈及此耶□於汝意云何□是人爲□

0216c25□不□善現對曰□是人非□□佛言善現□於當來世

0216c26□有菩薩乘諸善男子善女人等□棄捨一切佛

0216c27□法根本甚深般若波羅蜜多□求學二乘相應

0216c28□經典亦復如是□當知是爲菩薩魔事□復次善

0216c29□現□如有工匠或彼弟子□欲造大殿如天帝釋

0217a01□殊勝殿量□見彼殿已而反揆模日月宮殿□

0217a02□於意云何□如是工匠或彼弟子□能造大殿量

0217a03□如帝釋殊勝殿不□善現對曰□不也世尊□不

0217a04□也善逝□佛言善現□於汝意云何□是人爲□不□

0217a05□善現對曰□是人非□是愚癡類□佛言善現□

0217a06□於當來世有菩薩乘諸善男子善女人等□欲

0217a07□求無上正等菩提□棄捨如是甚深般若波羅

0217a08□蜜多□求學二乘相應經典亦復如是□彼必不

0217a09□得所求無上正等菩提□當知是爲菩薩魔事□

0217a10□復次善現□如人求見轉輪聖王□見已不能

0217a11□善取形相□捨至餘處見凡小王取其形相□作

0217a12□如是念□轉輪聖王形相威德與此何異□於汝

0217a13□意云何□是人爲□不□善現對曰□是人非□□

0217a14□佛言善現□於當來世有菩薩乘諸善男子善

0217a15□女人等亦復如是□欲求無上正等菩提□棄捨

0217a16□如是甚深般若波羅蜜多□求學二乘相應經

0217a17□典□言此經典與彼無異何用彼爲□是善男子

0217a18□善女人等□必定不得所求無上正等菩提□當

0217a19□知是爲菩薩魔事□復次善現□如有飢人得百

0217a20□味食□棄而求瞰梯稗等飯□於汝意云何□是

0217a21□人爲□不□善現對曰□是人非□□佛言善現□於

0217a22□當來世有菩薩乘諸善男子善女人等□棄大

0217a23□般若波羅蜜多甚深經典□求學二乘相應經

0217a24□典□於中欲求一切相智亦復如是□彼善男

0217a25□子善女人等□徒設□勞定不能得一切相智□

0217a26□當知是爲菩薩魔事□復次善現□如有貧人得

0217a27□無價寶□棄而□取迦遮末尼□於汝意云何□

0217a28□是人爲□不□善現對曰□是人非□□佛言善

0217a29□現□於當來世有菩薩乘諸善男子善女人等□

0217b01□棄大般若波羅蜜多甚深經典□求學二乘相

0217b02□應經典□於中欲求一切相智亦復如是□彼善

0217b03□男子善女人等□徒設□勞定不能得一切相

0217b04□智□當知是爲菩薩魔事□復次善現□住菩薩乘

0217b05□諸善男子善女人等□書大般若波羅蜜多甚

0217b06□深經時□□然發起下劣尋伺□由此尋伺令所

0217b07□書寫甚深般若波羅蜜多不得究竟□何等名

0217b08□爲下劣尋伺□謂色尋伺□或聲香味觸法尋伺□

0217b09□或起布施淨戒安忍精進靜慮般若尋伺□乃

0217b10□至或起無上正等菩提尋伺□令所書寫甚深

0217b11□般若波羅蜜多不得究竟□當知是爲菩薩魔

0217b12□事□何以故□善現□甚深般若波羅蜜多無尋

0217b13□伺故□難思議故□無思慮故□無生滅故□無染淨

0217b14□故□無定亂故□離名言故□不可說故□不可得

0217b15□故□所以者何□善現□甚深般若波羅蜜多中□如

0217b16□前所說法□皆無所有都不可得□住菩薩乘

0217b17□諸善男子善女人等□書寫般若波羅蜜多甚

0217b18□深經時□如是諸法□擾亂其心令不究竟□是故

0217b19□說爲菩薩魔事

0217b20□爾時具壽善現白佛言□世尊□甚深般若波羅

0217b21□蜜多可書寫不□佛言善現□甚深般若波羅蜜

0217b22□多不可書寫□何以故□善現□般若波羅蜜多自

0217b23□性無所有不可得□靜慮精進安忍淨戒布施

0217b24□波羅蜜多自性亦無所有不可得□內空自性

0217b25□無所有不可得□乃至無性自性空自性亦無

0217b26□所有不可得□四念住自性無所有不可得□

0217b27□廣說乃至十八佛不共法自性亦無所有不可

0217b28□得□一切智自性無所有不可得□道相智一切

0217b29□相智自性亦無所有不可得□善現□諸法自性

0217c01□皆無所有不可得故卽是無性□如是無性卽

0217c02□是般若波羅蜜多□非無性法能書無性□是

0217c03□故般若波羅蜜多不可書寫□善現□住菩薩乘

0217c04□諸善男子善女人等□若於如是甚深般若波

0217c05□羅蜜多起無性想□當知是爲菩薩魔事□時具

0217c06□壽善現復白佛言□世尊□住菩薩乘諸善男子

0217c07□善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□若

0217c08□作是念□我以文字書寫如是甚深般若波羅

0217c09□蜜多□彼依文字執著般若波羅蜜多□當知是

0217c10□爲菩薩魔事□佛言善現□如是如是如汝所說□

0217c11□何以故□善現□於此般若波羅蜜多甚深經中□

0217c12□色無文字□受想行識亦無文字□眼處無文字□

0217c13□耳鼻舌身意處亦無文字□色處無文字□聲

0217c14□香味觸法處亦無文字□眼界無文字□耳鼻

0217c15□舌身意界亦無文字□色界無文字□聲香味

0217c16□觸法界亦無文字□眼識界無文字□耳鼻舌

0217c17□身意識界亦無文字□眼觸無文字□耳鼻舌

0217c18□身意觸亦無文字□眼觸爲緣所生諸受無文

0217c19□字□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦無文字□

0217c20□般若波羅蜜多無文字□靜慮精進安忍淨戒

0217c21□布施波羅蜜多亦無文字□內空無文字□外空

0217c22□內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0217c23□空無際空散無散空本性空自共相空一切法

0217c24□空不可得空無性空自性空無性自性空亦無

0217c25□文字□四念住無文字□廣說乃至十八佛不

0217c26□共法亦無文字□一切智無文字□道相智一

0217c27□切相智亦無文字□是故不應執有文字能書

0217c28□般若波羅蜜多□善現□住菩薩乘諸善男子

0217c29□善女人等□若作是執□於此般若波羅蜜多

0218a01□甚深經中□無文字是色□無文字是受想行識□

0218a02□如是乃至無文字是一切智□無文字是道相

0218a03□智一切相智□當知是爲菩薩魔事

0218a04□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□書

0218a05□寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜

0218a06□多甚深經時□若起國土作意□若起城邑作

0218a07□意□若起王都作意□若起方處作意□若起親

0218a08□敎軌範作意□若起同學善友作意□若起父母

0218a09□妻子作意□若起兄弟□妹作意□若起親戚朋

0218a10□侶作意□若起國王大臣作意□若起盜賊惡人

0218a11□作意□若起猛獸惡鬼作意□若起衆聚遊戱作

0218a12□意□若起□女歡娛作意□若起酬怨報恩作

0218a13□意□若起諸餘種種作意□若於作意復起作意□

0218a14□皆是惡魔之所引發□爲障般若波羅蜜多所

0218a15□引無邊殊勝善法□當知是爲菩薩魔事□復次

0218a16□善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□書寫受

0218a17□持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚

0218a18□深經時□得大名聞恭敬供養□所謂衣服飮食

0218a19□臥具病緣醫藥及餘資財□是善男子善女人

0218a20□等□愛著此事退失般若波羅蜜多所引無邊

0218a21□殊勝善業□當知是爲菩薩魔事□復次善現□住

0218a22□菩薩乘諸善男子善女人等□書寫受持讀誦

0218a23□修習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經

0218a24□時□有諸惡魔執持種種世俗書論□或復二乘

0218a25□相應經典□詐現親友授與菩薩□此中廣說

0218a26□世俗勝事□或復廣說諸蘊界處諦實緣起□三

0218a27□十七種菩提分法□三解脫門□四靜慮等□言

0218a28□是經典義味深奧□應勤修學捨所習經□是菩

0218a29□薩乘諸善男子善女人等□方便善巧不應受

0218b01□著惡魔所與世俗書論□或復二乘相應經典□

0218b02□所以者何□世俗書論二乘經典□不能引發一

0218b03□切相智□非趣無上正等菩提無倒方便□乃於

0218b04□無上正等菩提□爲障□□善現□我此般若

0218b05□波羅蜜多甚深經中□廣說菩薩摩訶薩道善

0218b06□巧方便□若菩薩摩訶薩於此中求善巧方便□

0218b07□精勤修學諸菩薩行□速證無上正等菩提□善

0218b08□現□若菩薩乘諸善男子善女人等□棄捨般若

0218b09□波羅蜜多甚深經典所說菩薩摩訶薩道善巧

0218b10□方便□受學惡魔世俗書論□或復二乘相應經

0218b11□典□當知是爲菩薩魔事

0218b12□　　第二分不和合品第四十五之一

0218b13□復次善現□能學法者愛樂聽問書寫受持讀

0218b14□誦修習甚深般若波羅蜜多□能持法者著樂

0218b15□懈怠不肯爲說□不欲施與甚深般若波羅蜜

0218b16□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者

0218b17□心不著樂亦不懈怠□樂說樂施□甚深般若波

0218b18□羅蜜多方便勸勵書寫受持讀誦修習□能學

0218b19□法者懈怠著樂不欲聽受□當知是爲菩薩魔

0218b20□事□復次善現□能學法者愛樂聽問書寫受持

0218b21□讀誦修習甚深般若波羅蜜多□能持法者欲

0218b22□往他方□不獲敎授甚深般若波羅蜜多□當知

0218b23□是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者樂說樂

0218b24□施□甚深般若波羅蜜多方便勸勵書寫受持

0218b25□讀誦修習□能學法者欲往他方□不獲聽受甚

0218b26□深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次

0218b27□善現□能持法者具大惡欲愛重名利□衣服飮

0218b28□食臥具醫藥及餘資財供養恭敬心無厭足□

0218b29□能學法者少欲喜足修遠離行□勇猛正勤具

0218c01□念定慧□厭怖利養恭敬名譽□兩不和合□不獲

0218c02□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0218c03□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能持法

0218c04□者少欲喜足修遠離行□勇猛正勤具念定慧□

0218c05□厭怖利養恭敬名譽□能學法者具大惡欲愛

0218c06□重名利□衣服飮食臥具醫藥及餘資財供養

0218c07□恭敬心無厭足□兩不和合□不獲敎授聽受

0218c08□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0218c09□爲菩薩魔事□復次善現□能持法者具足十二

0218c10□杜多功德□謂住阿練若處□常乞食糞掃衣□

0218c11□一受食一坐食□隨得食□塚間住□露地住□

0218c12□樹下住□常坐不臥□隨得敷具□但畜三衣□能學

0218c13□法者不受十二杜多功德□謂不住阿練若處

0218c14□乃至不但畜三衣□兩不和合□不獲敎授聽

0218c15□受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0218c16□是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者具足十

0218c17□二杜多功德□謂住阿練若處乃至但畜三衣□

0218c18□能持法者不受十二杜多功德□謂不住阿練

0218c19□若處乃至不但畜三衣□兩不和合□不獲敎授

0218c20□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0218c21□知是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者有信

0218c22□有善法□欲爲他說甚深般若波羅蜜多□方便

0218c23□勸勵書寫受持讀誦修習□能學法者無信無

0218c24□善法不樂聽受□兩不和合□不獲敎授聽受書

0218c25□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0218c26□菩薩魔事□復次善現□能學法者有信有善

0218c27□法□求欲聽問書寫受持讀誦修習甚深般若

0218c28□波羅蜜多□能持法者無信無善法不欲敎授□

0218c29□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚

0219a01□深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次

0219a02□善現□能持法者心無□吝一切能捨□能學法

0219a03□者心有□吝不能捨施□兩不和合□不獲敎授

0219a04□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0219a05□知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者心無

0219a06□□吝一切能捨□能持法者心有□吝不能捨

0219a07□施□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習

0219a08□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0219a09□次善現□能學法者欲求供養能持法者衣服

0219a10□飮食臥具醫藥及餘資財□能持法者不樂受

0219a11□用□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習

0219a12□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0219a13□次善現□能持法者欲求供給能學法者衣服

0219a14□飮食臥具醫藥及餘資財□能學法者不樂受

0219a15□用□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習

0219a16□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0219a17□次善現□能持法者成就開智不樂廣說□能學

0219a18□法者成就演智不樂略說□兩不和合□不獲敎

0219a19□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0219a20□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者成

0219a21□就開智唯樂略說□能持法者成就演智唯樂

0219a22□廣說□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修

0219a23□習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□

0219a24□復次善現□能持法者專樂廣知十二分敎次

0219a25□第法義□所謂契經應頌記別諷頌自說因緣

0219a26□本事本生方廣希法譬喩論議□能學法者不

0219a27□樂廣知十二分敎次第法義□所謂契經乃至

0219a28□論議□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修

0219a29□習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□

0219b01□復次善現□能學法者專樂廣知十二分敎次

0219b02□第法義□所謂契經乃至論議□能持法者不

0219b03□樂廣知十二分敎次第法義□所謂契經乃至

0219b04□論議□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦

0219b05□修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔

0219b06□事□復次善現□能持法者成就布施淨戒安

0219b07□忍精進靜慮般若波羅蜜多□能聽法者不成

0219b08□就布施乃至般若波羅蜜多□兩不和合□不

0219b09□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0219b10□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法

0219b11□者成就布施乃至般若波羅蜜多□能持法者

0219b12□不成就布施乃至般若波羅蜜多□兩不和合□

0219b13□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅

0219b14□蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能持

0219b15□法者於六波羅蜜多有方便善巧□能學法者

0219b16□於六波羅蜜多無方便善巧□兩不和合□不

0219b17□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0219b18□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者

0219b19□於六波羅蜜多有方便善巧□能持法者於六

0219b20□波羅蜜多無方便善巧□兩不和合□不獲敎授

0219b21□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0219b22□知是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者已得

0219b23□陀羅尼□能學法者未得陀羅尼□兩不和合□

0219b24□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅

0219b25□蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能學

0219b26□法者已得陀羅尼□能持法者未得陀羅尼□兩

0219b27□不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深

0219b28□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0219b29□現□能持法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習

0219c01□甚深般若波羅蜜多□能學法者不欲恭敬書

0219c02□寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□兩不

0219c03□和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0219c04□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事

0219c05□復次善現□能學法者欲得恭敬書寫受持讀

0219c06□誦修習甚深般若波羅蜜多□能持法者不欲

0219c07□恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0219c08□多□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習

0219c09□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0219c10□次善現□能持法者已離□垢□已離貪欲瞋□

0219c11□□沈睡眠掉擧惡作疑蓋□能學法者未離□

0219c12□垢□未離貪欲乃至疑蓋□兩不和合□不獲敎授

0219c13□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0219c14□知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者已離

0219c15□□垢□已離貪欲乃至疑蓋□能持法者未離□

0219c16□垢未離貪欲乃至疑蓋□兩不和合□不獲敎授

0219c17□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0219c18□知是爲菩薩魔事□復次善現□有菩薩乘諸善

0219c19□男子善女人等□書寫受持讀誦修習思惟演

0219c20□說如是般若波羅蜜多甚深經時□若有人來

0219c21□爲說地獄傍生鬼界種種苦事□因而告曰□汝

0219c22□於是身應勤精進速盡苦際取般涅槃□何用

0219c23□稽留生死大海□受百千種難忍苦事□求趣無

0219c24□上正等菩提□此善男子善女人等□若由彼言

0219c25□於所書寫受持讀誦修習思惟演說般若波羅

0219c26□蜜多甚深經事不得究竟□當知是爲菩薩魔

0219c27□事

0219c28□大般若波羅蜜多經卷第四百四十

0221a01□

0221a02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0221a03□十一

0221a04□

0221a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0221a06□　　第二分不和合品第四十五之二

0221a07□復次善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□書

0221a08□寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜

0221a09□多甚深經時□若有人來讚說人趣種種勝事□

0221a10□讚說四大王衆天乃至他化自在天諸勝妙

0221a11□事□讚說梵衆天乃至色究竟天諸勝妙事□讚

0221a12□說空無邊處天乃至非想非非想處天諸勝妙

0221a13□事□因而告曰□雖於欲界受諸欲樂□於色界中

0221a14□受諸靜慮無量快樂□於無色界受諸寂靜等

0221a15□至妙樂□而彼一切皆是有爲無常苦空非我不

0221a16□淨變壞之法□盡法謝法離法滅法□汝於此身

0221a17□何不精進取預流果□若一來果□若不還果□若

0221a18□阿羅漢果□若獨覺菩提□入般涅槃究竟安樂□

0221a19□何用久處生死輪□□無事爲他受諸勤苦□求

0221a20□趣無上正等菩提□此善男子善女人等□由彼

0221a21□所說於所書寫受持讀誦修習思惟演說般若

0221a22□波羅蜜多甚深經事不得究竟□當知是爲菩

0221a23□薩魔事□復次善現□能持法者一身無繫□專

0221a24□修己事不憂他業□能學法者好領徒衆□樂營

0221a25□他事不憂自業□兩不和合□不獲敎授聽受書

0221a26□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0221a27□菩薩魔事□復次善現□能學法者一身無繫□專

0221a28□修己事不憂他業□能持法者好領徒衆□樂營

0221a29□他事不憂自業□兩不和合□不獲敎授聽受書

0221b01□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0221b02□菩薩魔事□復次善現□能持法者不樂喧雜□能

0221b03□學法者樂處喧雜□兩不和合□不獲敎授聽受

0221b04□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0221b05□爲菩薩魔事□復次善現□能學法者不樂喧雜□

0221b06□能持法者樂處喧雜□兩不和合□不獲敎授聽

0221b07□受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0221b08□是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者欲令學

0221b09□者於我所爲悉皆隨助□能學法者不隨其欲□

0221b10□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚

0221b11□深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次

0221b12□善現□能學法者於持法者諸有所爲悉樂隨

0221b13□助□能持法者不隨其欲□兩不和合□不獲敎授

0221b14□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0221b15□知是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者爲名

0221b16□利故欲爲他說甚深般若波羅蜜多□復欲令

0221b17□彼書寫受持讀誦修習□能學法者知其所爲

0221b18□不欲從受□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀

0221b19□誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩

0221b20□魔事□復次善現□能學法者爲名利故欲請他

0221b21□說甚深般若波羅蜜多□復欲方便書寫受持

0221b22□讀誦修習□能持法者知其所爲而不隨請□兩

0221b23□不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深

0221b24□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0221b25□現□能持法者欲往他方危身命處□能學法者

0221b26□恐失身命不欲隨往□兩不和合□不獲敎授聽

0221b27□受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0221b28□是爲菩薩魔事□復次善現□能學法者欲往他

0221b29□方危身命處□能持法者恐失身命不欲共往□

0221c01□兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚

0221c02□深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次

0221c03□善現□能持法者欲往他方多賊疾疫飢渴國

0221c04□土□能學法者慮彼艱辛不肯隨往□兩不和合□

0221c05□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅

0221c06□蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能學法

0221c07□者欲往他方多賊疾疫飢渴國土□能持法者

0221c08□慮彼艱辛不肯共往□兩不和合□不獲敎授聽

0221c09□受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0221c10□是爲菩薩魔事□復次善現□能持法者欲往他

0221c11□方安隱□樂無難之處□能學法者欲隨其去□

0221c12□能持法者方便試言□汝雖爲利欲隨我往□而

0221c13□汝至彼豈必遂心□宜審思惟勿後憂悔□時學

0221c14□法者聞已念言□是彼不欲令我去相□設固隨

0221c15□往豈必聞法□由此因緣不隨其去□兩不和合□

0221c16□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅

0221c17□蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能持

0221c18□法者欲往他方所經道路曠野險阻多諸賊難

0221c19□及□□羅惡獸獵師毒蛇等怖□能學法者欲

0221c20□隨其去□能持法者方便試言□汝今何故無事

0221c21□隨我□欲經如是諸險難處□宜審思惟勿後憂

0221c22□悔□能學法者聞已念言□彼應不欲令我隨往□

0221c23□設固隨往何必聞法□由此因緣不隨其去□兩

0221c24□不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深

0221c25□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0221c26□現□能持法者多有施主數相追隨□學法者來

0221c27□請說般若波羅蜜多□或請書寫受持讀誦如

0221c28□說修行□彼多緣□無暇敎授□能學法者起嫌

0221c29□恨心□後雖敎授而不聽受□兩不和合□不獲敎

0222a01□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0222a02□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有諸惡魔作

0222a03□苾芻像□至菩薩所方便破壞□令於般若波羅

0222a04□蜜多不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演

0222a05□說□時具壽善現白佛言□世尊□云何惡魔作

0222a06□苾芻像□至菩薩所方便破壞□令於般若波羅

0222a07□蜜多不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演

0222a08□說□佛言善現□有諸惡魔作苾芻像□至菩薩

0222a09□所方便破壞□令其毁厭甚深般若波羅蜜多□

0222a10□不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□謂

0222a11□作是言□汝所習誦無相經典□非眞般若波羅

0222a12□蜜多□我所習誦有相經典□是眞般若波羅蜜

0222a13□多□作是語時有諸菩薩未得受記□便於般若

0222a14□波羅蜜多而生疑惑□由疑惑故便於般若波

0222a15□羅蜜多而生毁厭□由毁厭故遂不書寫受持

0222a16□讀誦修習思惟爲他演說甚深般若波羅蜜

0222a17□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有諸惡

0222a18□魔作苾芻像□至菩薩所語菩薩言□若諸菩薩

0222a19□行此般若波羅蜜多□唯證實際得預流果若

0222a20□一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提□

0222a21□終不能證無上佛果□何緣於此唐設□勞□菩

0222a22□薩旣聞便不書寫受持讀誦修習思惟爲他演

0222a23□說甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事」

0222a24□復次善現□書寫受持讀誦修習思惟演說如

0222a25□是般若波羅蜜多甚深經時□多有惡魔作留

0222a26□難事□障□菩薩所求無上正等菩提□諸菩薩

0222a27□摩訶薩□應諦覺察而遠離之□時具壽善現白

0222a28□佛言□世尊□何等名爲魔事留難□令諸菩薩覺

0222a29□察遠離□佛言□善現□住菩薩乘諸善男子善女

0222b01□人等□書寫受持讀誦修習思惟演說如是般

0222b02□若波羅蜜多甚深經時□多有相似般若靜慮

0222b03□精進安忍淨戒布施波羅蜜多魔事留難□菩

0222b04□薩於中應諦覺察而遠離之□復次善現□住菩

0222b05□薩乘諸善男子善女人等□書寫受持讀誦修

0222b06□習思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時□

0222b07□多有相似內空外空內外空空空大空勝義空

0222b08□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本性

0222b09□空自共相空一切法空不可得空無性空自性

0222b10□空無性自性空魔事留難□菩薩於中應諦覺

0222b11□察而遠離之□復次善現□住菩薩乘諸善男子

0222b12□善女人等□書寫受持讀誦修習思惟演說如

0222b13□是般若波羅蜜多甚深經時□多有相似眞如

0222b14□法界法性實際不思議界及餘無量無邊佛法

0222b15□魔事留難□菩薩於中應諦覺察而遠離之□復

0222b16□次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□書寫

0222b17□受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜多

0222b18□甚深經時□有持二乘相應經典至菩薩所作

0222b19□如是言□此是如來眞實所說□學此法者速證

0222b20□無上正等菩提□如是亦名魔事留難□菩薩於

0222b21□中應諦覺察而遠離之□復次善現□有諸惡魔

0222b22□作苾芻像□至菩薩所□宣說二乘所學所行內

0222b23□外空等□或四念住四正斷四神足五根五力

0222b24□七等覺支八聖道支□或三解脫門等□說是法

0222b25□已謂菩薩言□大士當知□且依此法精勤修學□

0222b26□取預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若

0222b27□獨覺菩提□遠離一切生老病死□何用無上正

0222b28□等菩提□由此因緣令是菩薩不得書寫受持

0222b29□讀誦修習思惟爲他演說甚深般若波羅蜜多

0222c01□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有諸惡魔作

0222c02□苾芻像□威儀庠序形貌端嚴□至菩薩所□菩薩

0222c03□見之深生愛著□由斯退減一切相智□不獲聽

0222c04□聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波

0222c05□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有

0222c06□諸惡魔作佛形像□身眞金色常光一尋□具三

0222c07□十二大丈夫相□八十隨好圓滿莊嚴□至菩薩

0222c08□所□菩薩見之深生愛著□由斯退減一切相智□

0222c09□不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說甚深

0222c10□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0222c11□現□有諸惡魔化作佛像□苾芻圍繞宣說法要□

0222c12□至菩薩所□菩薩見之深生愛著□便作是念□願

0222c13□我未來當成如來應正等覺□苾芻圍繞宣說

0222c14□法要□與今所見平等平等□由斯退減一切相

0222c15□智□不獲聽聞書寫受持讀誦修習思惟演說

0222c16□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0222c17□次善現□有諸惡魔化作菩薩摩訶薩像□若百

0222c18□若千乃至無數□具無□辯相好莊嚴□自變其

0222c19□身作佛形像□爲化菩薩摩訶薩衆宣說法要□

0222c20□敎修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□現

0222c21□如是相至菩薩所□菩薩見之深生愛著□由

0222c22□斯退減一切相智□不獲聽聞書寫受持讀誦

0222c23□修習思惟演說甚深般若波羅蜜多□當知是

0222c24□爲菩薩魔事□所以者何□善現□如是般若波

0222c25□羅蜜多甚深法中□色無所有不可得□受想行

0222c26□識亦無所有不可得□眼處無所有不可得□耳

0222c27□鼻舌身意處亦無所有不可得□色處無所有

0222c28□不可得□聲香味觸法處亦無所有不可得□眼

0222c29□界無所有不可得□耳鼻舌身意界亦無所有

0223a01□不可得□色界無所有不可得□聲香味觸法界

0223a02□亦無所有不可得□眼識界無所有不可得□耳

0223a03□鼻舌身意識界亦無所有不可得□眼觸無所

0223a04□有不可得□耳鼻舌身意觸亦無所有不可得□

0223a05□眼觸爲緣所生諸受無所有不可得□耳鼻舌

0223a06□身意觸爲緣所生諸受亦無所有不可得□地

0223a07□界無所有不可得□水火風空識界亦無所有

0223a08□不可得□無明無所有不可得□行識名色六

0223a09□處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦無所

0223a10□有不可得□欲界無所有不可得□色無色界

0223a11□亦無所有不可得□過去無所有不可得□未來

0223a12□現在亦無所有不可得□有漏法無所有不可

0223a13□得□無漏法亦無所有不可得□有爲法無所有

0223a14□不可得□無爲法亦無所有不可得□世間法無

0223a15□所有不可得□出世間法亦無所有不可得□布

0223a16□施波羅蜜多無所有不可得□淨戒安忍精進

0223a17□靜慮般若波羅蜜多亦無所有不可得□內空

0223a18□無所有不可得□外空內外空空空大空勝義

0223a19□空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本

0223a20□性空自共相空一切法空不可得空無性空自

0223a21□性空無性自性空亦無所有不可得□眞如無

0223a22□所有不可得□法界法性不虛妄性不變異性

0223a23□平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0223a24□界亦無所有不可得□苦聖諦無所有不可得□

0223a25□集滅道聖諦亦無所有不可得□四靜慮無所

0223a26□有不可得□四無量四無色定亦無所有不可

0223a27□得□八解脫無所有不可得□八勝處九次第定

0223a28□十遍處亦無所有不可得□四念住無所有不

0223a29□可得□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0223a30□聖道支亦無所有不可得□空解脫門無所有

0223b01□不可得□無相無願解脫門亦無所有不可得□

0223b02□淨觀地無所有不可得□種性地第八地具

0223b03□見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0223b04□地亦無所有不可得□極喜地無所有不可得□

0223b05□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行

0223b06□地不動地善慧地法雲地亦無所有不可得□

0223b07□五眼無所有不可得□六神通亦無所有不可

0223b08□得□如來十力無所有不可得□四無所畏四無

0223b09□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法亦無

0223b10□所有不可得□三十二大士相無所有不可得□

0223b11□八十隨好亦無所有不可得□無忘失法無所

0223b12□有不可得□恒住捨性亦無所有不可得□一切

0223b13□智無所有不可得□道相智一切相智亦無所

0223b14□有不可得□成熟有情無所有不可得□嚴淨佛

0223b15□土亦無所有不可得□菩薩大願無所有不可

0223b16□得□菩薩神通亦無所有不可得□一切陀羅尼

0223b17□門無所有不可得□一切三摩地門亦無所有

0223b18□不可得□預流果無所有不可得□一來不還阿

0223b19□羅漢果獨覺菩提亦無所有不可得□一切菩

0223b20□薩摩訶薩行無所有不可得□諸佛無上正等

0223b21□菩提亦無所有不可得□善現□若於是處□色無

0223b22□所有不可得□受想行識亦無所有不可得□如

0223b23□是乃至一切菩薩摩訶薩行無所有不可得□

0223b24□諸佛無上正等菩提亦無所有不可得□則於

0223b25□是處□一切如來應正等覺□及諸菩薩摩訶薩

0223b26□衆□獨覺聲聞諸異生類□亦無所有不可得□何

0223b27□以故□善現□以一切法自性空故

0223b28□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□書

0223b29□寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜

0223c01□多甚深經時□多有留難違害事起□令薄福

0223c02□者事不成就□如贍部洲有諸珍寶□謂吠琉

0223c03□璃螺貝璧玉珊瑚石藏末尼眞珠帝靑大靑

0223c04□金剛虎珀金銀等寶□多有盜賊違害留難□諸

0223c05□薄福人求不能得□甚深般若波羅蜜多無價

0223c06□寶珠亦復如是□住菩薩乘諸善男子善女人

0223c07□等□書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若

0223c08□波羅蜜多甚深經時□有薄福者多諸障□□有

0223c09□諸惡魔爲作留難□具壽善現卽白佛言□如是

0223c10□世尊□如是善逝□誠如聖敎□甚深般若波羅

0223c11□蜜多如贍部洲吠琉璃等種種珍寶多有留

0223c12□難□諸薄福人雖設方便而不能得□住菩薩

0223c13□乘諸善男子善女人等□書寫受持讀誦修習

0223c14□思惟演說如是般若波羅蜜多甚深經時□有

0223c15□薄福者多諸留難□雖有欲樂而不能成□所以

0223c16□者何□有愚癡者爲魔所使□住菩薩乘諸善男

0223c17□子善女人等□書寫受持讀誦修習思惟演說

0223c18□如是般若波羅蜜多甚深經時爲作留難□世

0223c19□尊□彼愚癡者覺慧微昧□不能思議廣大佛法□

0223c20□自於般若波羅蜜多甚深經典□不能書寫受

0223c21□持讀誦修習思惟爲他演說□復樂障他書寫

0223c22□受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜

0223c23□多□佛言□善現□如是如是□如汝所說□有愚癡

0223c24□人爲魔所使□住菩薩乘諸善男子善女人等□

0223c25□書寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅

0223c26□蜜多甚深經時爲作留難□善現□彼愚癡者

0223c27□覺慧微昧□不能思議廣大佛法□未種善根□未

0223c28□於佛所發弘誓願□爲惡知識之所攝受□薄福

0223c29□德故自於般若波羅蜜多甚深經典□不能書

0224a01□寫受持讀誦修習思惟爲他演說新學大乘諸

0224a02□善男子善女人等□書寫受持讀誦修習思惟

0224a03□演說如是般若波羅蜜多甚深經時爲作留

0224a04□難□善現□於當來世有善男子善女人等□覺

0224a05□慧微昧善根薄少□爲惡知識之所攝受□於諸

0224a06□如來應正等覺廣大功德不能信樂□自於般

0224a07□若波羅蜜多甚深經典□不能書寫受持讀誦

0224a08□修習思惟爲他演說□復樂障他諸善男子善

0224a09□女人等書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般

0224a10□若波羅蜜多□當知是人獲無量罪

0224a11□復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□書

0224a12□寫受持讀誦修習思惟演說如是般若波羅蜜

0224a13□多甚深經時□多諸魔事爲作留難□令所書寫

0224a14□受持讀誦修習思惟爲他演說甚深般若波羅

0224a15□蜜多事不成就□不能圓滿般若靜慮精進安

0224a16□忍淨戒布施波羅蜜多□不能圓滿內空外空

0224a17□內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0224a18□空無際空散無散空本性空自共相空一切法

0224a19□空不可得空無性空自性空無性自性空□不

0224a20□能圓滿眞如法界法性不虛妄性不變異性平

0224a21□等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0224a22□界□不能圓滿苦集滅道聖諦□不能圓滿四靜

0224a23□慮四無量四無色定□不能圓滿八解脫八勝

0224a24□處九次第定十遍處□不能圓滿四念住四正

0224a25□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□不

0224a26□能圓滿空無相無願解脫門□不能圓滿菩薩

0224a27□十地□不能圓滿五眼六神通□不能圓滿如來

0224a28□十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0224a29□十八佛不共法□不能圓滿三十二大士相八

0224b01□十隨好□不能圓滿無忘失法恒住捨性□不能

0224b02□圓滿成熟有情嚴淨佛土□不能圓滿一切陀

0224b03□羅尼門三摩地門□不能圓滿一切菩薩摩訶

0224b04□薩行諸佛無上正等菩提□不能圓滿一切智

0224b05□道相智一切相智□不能圓滿此等功德□皆由

0224b06□惡魔爲作留難□善現□住菩薩乘諸善男子善

0224b07□女人等□書寫受持讀誦修習思惟演說如是

0224b08□般若波羅蜜多甚深經時□若無惡魔爲作留

0224b09□難□復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施

0224b10□波羅蜜多□乃至圓滿一切智道相智一切相

0224b11□智□當知皆是如來神力加護如是□住菩薩乘

0224b12□諸善男子善女人等□令於如是甚深般若波

0224b13□羅蜜多書寫受持讀誦修習思惟演說皆無障

0224b14□□□亦令圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施

0224b15□波羅蜜多□乃至圓滿一切智道相智一切相

0224b16□智□復次善現□現在十方無量無數無邊世界

0224b17□一切如來應正等覺安隱住持說正法者□亦

0224b18□以神力加護如是□住菩薩乘諸善男子善女

0224b19□人等□令於如是甚深般若波羅蜜多書寫受

0224b20□持讀誦修習思惟演說皆無障□□亦令圓滿

0224b21□般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□乃

0224b22□至圓滿一切智道相智一切相智□復次善現□

0224b23□現在十方□伽沙等諸佛世界不退轉地一切

0224b24□菩薩摩訶薩衆□亦以神力加護如是□住菩薩

0224b25□乘諸善男子善女人等□令於如是甚深般若

0224b26□波羅蜜多書寫受持讀誦修習思惟演說皆無

0224b27□障□□亦令圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布

0224b28□施波羅蜜多□乃至圓滿一切智道相智一切

0224b29□相智

0224c01□　　第二分佛母品第四十六之一

0224c02□復次善現□如有女人生育諸子□若五若十二

0224c03□十三十四十五十或百或千□其母遇病諸子

0224c04□各別勤求醫療皆作是念□我母云何□當得病

0224c05□愈長壽安樂□身無衆苦心離愁憂□諸子爾時

0224c06□競設方便□求安樂具覆護母身□勿爲蚊□蛇

0224c07□蝎風熱飢渴等觸之所侵惱□又以種種上妙

0224c08□樂具□供養恭敬而作是言□我母慈悲生育我

0224c09□等□敎示種種世間事業□我等豈得不報母恩□

0224c10□善現□如來應正等覺亦復如是□常以佛眼觀

0224c11□察護念甚深般若波羅蜜多□何以故□善現□甚

0224c12□深般若波羅蜜多能生我等一切佛法□能與

0224c13□我等一切相智□能示世間諸法實相□十方世

0224c14□界無量無數無邊如來應正等覺安隱住持現

0224c15□說法者□亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅

0224c16□蜜多□何以故□善現□甚深般若波羅蜜多□能

0224c17□生十方無量無數無邊世界一切如來應正等

0224c18□覺所有佛法□又能與彼一切相智□能示世間

0224c19□諸法實相□由此因緣我等諸佛常以佛眼觀

0224c20□察護念甚深般若波羅蜜多□爲報其恩不應

0224c21□暫捨□何以故□善現□一切如來應正等覺所

0224c22□有靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□皆由

0224c23□如是甚深般若波羅蜜多而得生故□所有內

0224c24□空乃至無性自性空□皆由如是甚深般若波

0224c25□羅蜜多而得現故□所有眞如乃至不思議界□

0224c26□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得現故□所

0224c27□有苦集滅道聖諦□皆由如是甚深般若波羅

0224c28□蜜多而得現故□所有四靜慮四無量四無色

0224c29□定□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故□

0225a01□所有八解脫八勝處九次第定十遍處□皆由

0225a02□如是甚深般若波羅蜜多而得生故□所有四

0225a03□念住乃至八聖道支□皆由如是甚深般若波

0225a04□羅蜜多而得生故□所有空無相無願解脫門□

0225a05□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故□所

0225a06□有五眼六神通□皆由如是甚深般若波羅蜜

0225a07□多而得生故□所有如來十力乃至十八佛不

0225a08□共法□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生

0225a09□故□所有三十二大士相八十隨好微妙色身□

0225a10□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故□所

0225a11□有無忘失法恒住捨性□皆由如是甚深般若

0225a12□波羅蜜多而得生故□所有一切陀羅尼門三

0225a13□摩地門□皆由如是甚深般若波羅蜜多而得

0225a14□生故□所有一切智道相智一切相智□皆由如

0225a15□是甚深般若波羅蜜多而得生故□所有預流

0225a16□一來不還阿羅漢果獨覺菩提□皆由如是甚

0225a17□深般若波羅蜜多而得生故□所有菩薩摩訶

0225a18□薩行諸佛無上正等菩提□皆由如是甚深般

0225a19□若波羅蜜多而得生故□所有預流一來不還

0225a20□阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩諸佛世尊□皆由如

0225a21□是甚深般若波羅蜜多而得有故□善現□一切

0225a22□如來應正等覺□已得無上正等菩提□今得無

0225a23□上正等菩提□當得無上正等菩提□皆因如

0225a24□是甚深般若波羅蜜多□由此因緣甚深般若

0225a25□波羅蜜多於諸如來有大恩德□是故諸佛常

0225a26□以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多□善現□

0225a27□住菩薩乘諸善男子善女人等□若能於此甚

0225a28□深般若波羅蜜多□書寫受持讀誦修習思惟

0225a29□演說□一切如來應正等覺□常以佛眼觀察護

0225b01□念□令其身心恒得安樂□所修善業皆無留難□

0225b02□善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□若能於

0225b03□此甚深般若波羅蜜多□書寫受持讀誦修習

0225b04□思惟演說□十方世界一切如來應正等覺皆

0225b05□共護念□令於無上正等菩提永不退轉□爾時

0225b06□具壽善現白佛言□世尊□如佛所說甚深般若

0225b07□波羅蜜多□能生如來應正等覺一切佛法□能

0225b08□與如來應正等覺一切相智□能示世間諸法

0225b09□實相□世尊□云何如是甚深般若波羅蜜多□能

0225b10□生如來應正等覺一切佛法□能與如來應正

0225b11□等覺一切相智□能示世間諸法實相□云何如

0225b12□來應正等覺從甚深般若波羅蜜多生□云何

0225b13□諸佛說世間相□佛言□善現□甚深般若波羅

0225b14□蜜多□能生如來應正等覺所有十力四無所

0225b15□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0225b16□法廣說乃至一切相智□善現□如是等無量無

0225b17□邊如來功德□皆從如是甚深般若波羅蜜多

0225b18□而得生長□由得如是諸佛功德故□名爲佛甚

0225b19□深般若波羅蜜多□能生能與一切如來應正

0225b20□等覺如是佛法一切相智□是故我說甚深般

0225b21□若波羅蜜多能生如來應正等覺一切佛法□

0225b22□能與如來應正等覺一切相智□亦說如來應

0225b23□正等覺從彼而生□善現□甚深般若波羅蜜多□

0225b24□能示世間諸法實相者□謂能示世間五蘊實

0225b25□相□一切如來應正等覺□亦說世間五蘊實相□

0225b26□時具壽善現白佛言□世尊□云何如來應正等

0225b27□覺□甚深般若波羅蜜多□說示世間五蘊實相□

0225b28□佛言□善現□一切如來應正等覺□甚深般若

0225b29□波羅蜜多□俱不說示五蘊有成有壞有生有

0225c01□滅有續有斷有染有淨有增有減有入有出□

0225c02□俱不說示五蘊有過去有未來有現在有善有

0225c03□不善有無記有欲界繫有色界繫有無色界

0225c04□繫□所以者何□善現□非空無相無願之法有

0225c05□成有壞有生有滅有續有斷有染有淨有增有

0225c06□減有入有出有過去有未來有現在有善有不

0225c07□善有無記有欲界繫有色界繫有無色界繫□

0225c08□善現□非無生無滅無造無作無性之法有成

0225c09□有壞有生有滅有續有斷有染有淨有增有減

0225c10□有入有出有過去有未來有現在有善有不善

0225c11□有無記有欲界繫有色界繫有無色界繫□善

0225c12□現□一切如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

0225c13□如是說示五蘊實相□此五蘊相卽是世間□是

0225c14□故世間亦無成無壞無生無滅無續無斷無染

0225c15□無淨無增無減無入無出無過去無未來無現

0225c16□在無善無不善無無記無欲界繫無色界繫無

0225c17□無色界繫及無餘相

0225c18□復次善現□一切如來應正等覺□皆依如是甚

0225c19□深般若波羅蜜多□普能證知無量無數無邊

0225c20□有情心行差別□然此般若波羅蜜多甚深義

0225c21□中無有情亦無有情施設可得□無色亦無色

0225c22□施設可得□無受想行識亦無受想行識施設

0225c23□可得□無眼處亦無眼處施設可得無耳鼻舌

0225c24□身意處亦無耳鼻舌身意處施設可得□無

0225c25□色處亦無色處施設可得□無聲香味觸法

0225c26□處亦無聲香味觸法處施設可得□無眼界

0225c27□亦無眼界施設可得□無耳鼻舌身意界亦

0225c28□無耳鼻舌身意界施設可得□無色界亦無色

0225c29□界施設可得□無聲香味觸法界亦無聲香味

0226a01□觸法界施設可得□無眼識界亦無眼識界施

0226a02□設可得□無耳鼻舌身意識界亦無耳鼻舌身

0226a03□意識界施設可得□無眼觸亦無眼觸施設可

0226a04□得□無耳鼻舌身意觸亦無耳鼻舌身意觸施

0226a05□設可得□無眼觸爲緣所生諸受亦無眼觸爲

0226a06□緣所生諸受施設可得□無耳鼻舌身意觸爲

0226a07□緣所生諸受亦無耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0226a08□受施設可得□無地界亦無地界施設可得□無

0226a09□水火風空識界亦無水火風空識界施設可

0226a10□得□無無明亦無無明施設可得□乃至無老死

0226a11□亦無老死施設可得□無布施波羅蜜多亦無

0226a12□布施波羅蜜多施設可得□乃至無般若波羅

0226a13□蜜多亦無般若波羅蜜多施設可得□無內空

0226a14□亦無內空施設可得□乃至無無性自性空亦

0226a15□無無性自性空施設可得□無四念住亦無四

0226a16□念住施設可得□乃至無八聖道支亦無八聖

0226a17□道支施設可得□如是乃至無如來十力亦無

0226a18□如來十力施設可得□乃至無十八佛不共法

0226a19□亦無十八佛不共法施設可得□無一切智亦

0226a20□無一切智施設可得□無道相智一切相智亦

0226a21□無道相智一切相智施設可得□善現□一切如

0226a22□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□如是說示

0226a23□世間實相

0226a24□大般若波羅蜜多經卷第四百四十一

0226b01□

0226b02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0226b03□十二

0226b04□

0226b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0226b06□　　第二分佛母品第四十六之二

0226b07□復次善現□甚深般若波羅蜜多□不示現色□不

0226b08□示現受想行識□不示現眼處□不示現耳鼻舌

0226b09□身意處□不示現色處□不示現聲香味觸法處□

0226b10□不示現眼界□不示現耳鼻舌身意界□不示現

0226b11□色界□不示現聲香味觸法界□不示現眼識界□

0226b12□不示現耳鼻舌身意識界□不示現眼觸□不示

0226b13□現耳鼻舌身意觸□不示現眼觸爲緣所生諸

0226b14□受□不示現耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□不

0226b15□示現地界□不示現水火風空識界□不示現

0226b16□無明□不示現行識名色六處觸受愛取有生

0226b17□老死□不示現布施波羅蜜多□不示現淨戒安

0226b18□忍精進靜慮般若波羅蜜多□不示現內空□不

0226b19□示現外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0226b20□爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共相

0226b21□空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0226b22□性空□不示現眞如□不示現法界法性不虛妄

0226b23□性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0226b24□空界不思議界□不示現苦聖諦□不示現集滅

0226b25□道聖諦□不示現四靜慮□不示現四無量四無

0226b26□色定□不示現八解脫□不示現八勝處九次第

0226b27□定十遍處□不示現四念住□不示現四正斷

0226b28□四神足五根五力七等覺支八聖道支□不示

0226b29□現空解脫門□不示現無相無願解脫門□不

0226c01□示現淨觀地□不示現種性地第八地具見

0226c02□地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0226c03□地□不示現極喜地□不示現離垢地發光地焰

0226c04□慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地

0226c05□法雲地□不示現五眼□不示現六神通□不示

0226c06□現如來十力□不示現四無所畏四無□解大

0226c07□慈大悲大喜大捨十八佛不共法□不示現三

0226c08□十二大士相□不示現八十隨好□不示現無忘

0226c09□失法□不示現恒住捨性□不示現預流果□不

0226c10□示現一來不還阿羅漢果獨覺菩提□不示現

0226c11□一切菩薩摩訶薩行□不示現諸佛無上正等

0226c12□菩提□不示現轉妙法輪□不示現度有情類□不

0226c13□示現嚴淨佛土□不示現成熟有情□不示現一

0226c14□切陀羅尼門□不示現一切三摩地門□不示現

0226c15□一切智□不示現道相智一切相智□何以故□善

0226c16□現□如是般若波羅蜜多甚深義中□甚深般若

0226c17□波羅蜜多尙無所有不可得□況有色受想行

0226c18□識乃至一切智道相智一切相智可得示現

0226c19□復次善現□一切有情三界五趣施設言說□若

0226c20□有色若無色□若有想若無想□若非有想非無

0226c21□想□若此世界若餘十方無量無數無邊世界□

0226c22□是諸有情若略心若散心□或善或不善或無

0226c23□記□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多

0226c24□皆如實知□善現□云何如來應正等覺□於諸

0226c25□有情略心散心或善或不善或無記□依深般

0226c26□若波羅蜜多皆如實知□善現□一切如來應正

0226c27□等覺□依深般若波羅蜜多□由法性故能如實

0226c28□知諸有情類略心散心或善或不善或無記□

0226c29□時具壽善現白佛言□世尊□云何如來應正等

0227a01□覺□依深般若波羅蜜多□由法性故能如實知

0227a02□諸有情類略心散心或善或不善或無記□佛

0227a03□言□善現□一切如來應正等覺□依深般若波羅

0227a04□蜜多□如實知法性中法性尙無所有不可得□

0227a05□況有有情略心散心善不善無記而可得□善

0227a06□現□如是如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□

0227a07□由法性故能如實知諸有情類略心散心或善

0227a08□或不善或無記□復次善現□一切如來應正等

0227a09□覺□依深般若波羅蜜多□能如實知諸有情類

0227a10□若略心若散心或善或不善或無記□善現□云

0227a11□何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如

0227a12□實知諸有情類略心散心或善或不善或無

0227a13□記□善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0227a14□羅蜜多□由盡故離染故□滅故斷故□寂靜故遠

0227a15□離故□能如實知諸有情類略心散心或善或

0227a16□不善或無記□時具壽善現白佛言□世尊□云

0227a17□何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□由盡

0227a18□故離染故□滅故斷故□寂靜故遠離故□能如

0227a19□實知諸有情類略心散心或善或不善或無

0227a20□記□佛言善現□一切如來應正等覺□依深般

0227a21□若波羅蜜多□如實知盡離染滅斷寂靜遠離

0227a22□中盡等性尙無所有不可得□況有有情略心

0227a23□散心善不善無記□可得□善現□如是如來應

0227a24□正等覺□依深般若波羅蜜多□由盡離染滅斷

0227a25□寂靜遠離故能如實知諸有情類略心散心或

0227a26□善或不善或無記

0227a27□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0227a28□羅蜜多□能如實知諸有情類有貪心離貪心□

0227a29□有瞋心離瞋心有癡心離癡心□時具壽善現

0227b01□白佛言□世尊□云何如來應正等覺□依深般

0227b02□若波羅蜜多□能如實知諸有情類有貪心離

0227b03□貪心有瞋心離瞋心有癡心離癡心□佛言□善

0227b04□現□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□

0227b05□能如實知彼諸有情有貪心如實性非有貪心

0227b06□非離貪心□何以故□如實性中心心所法尙無

0227b07□所有不可得□況有有貪心離貪心可得□亦如

0227b08□實知彼諸有情有瞋心如實性非有瞋心非離

0227b09□瞋心□何以故□如實性中心心所法尙無所有

0227b10□不可得□況有有瞋心離瞋心可得□亦如實知

0227b11□彼諸有情有癡心如實性非有癡心非離癡

0227b12□心□何以故□如實性中心心所法尙無所有不

0227b13□可得□況有有癡心離癡心可得□善現□如是

0227b14□如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如實

0227b15□知彼諸有情有貪心有瞋心有癡心□善現□一

0227b16□切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如

0227b17□實知彼諸有情離貪心如實性非離貪心非有

0227b18□貪心□何以故□如實性中心心所法尙無所有

0227b19□不可得□況有離貪心有貪心可得□亦如實知

0227b20□彼諸有情離瞋心如實性非離瞋心非有瞋

0227b21□心□何以故□如實性中心心所法尙無所有不

0227b22□可得□況有離瞋心有瞋心可得□亦如實知彼

0227b23□諸有情離癡心如實性非離癡心非有癡心□

0227b24□何以故□如實性中心心所法尙無所有不可

0227b25□得□況有離癡心有癡心可得□善現□如是如

0227b26□來應等正覺□依深般若波羅蜜多□能如實

0227b27□知彼諸有情離貪心離瞋心離癡心

0227b28□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0227b29□羅蜜多□能如實知彼諸有情有貪瞋癡心非

0227c01□有貪瞋癡心非離貪瞋癡心□何以故□如是二

0227c02□心不和合故□善現□一切如來應正等覺□依深

0227c03□般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情離貪瞋

0227c04□癡心非離貪瞋癡心非有貪瞋癡心□何以故□

0227c05□如是二心不和合故□善現□如是如來應正等

0227c06□覺□依深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情

0227c07□有貪心離貪心有瞋心離瞋心有癡心離癡心

0227c08□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0227c09□羅蜜多□能如實知諸有情類所有廣心□時具

0227c10□壽善現白佛言□世尊□云何如來應正等覺□依

0227c11□深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有

0227c12□廣心□佛言□善現□一切如來應正等覺□依深

0227c13□般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有廣

0227c14□心□無廣無狹□無增無減□無去無來□所以者

0227c15□何□心之自性畢竟離故□非廣非狹□非增非

0227c16□減□非去非來□何以故□心之自性都無所有竟

0227c17□不可得□何廣何狹□何增何減□何去何來□善

0227c18□現□如是如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□

0227c19□能如實知彼諸有情所有廣心□復次善現□一

0227c20□切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如

0227c21□實知諸有情類所有大心□時具壽善現白佛

0227c22□言□世尊□云何如來應正等覺□依深般若波

0227c23□羅蜜多□能如實知彼諸有情所有大心□佛言□

0227c24□善現□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜

0227c25□多□能如實知彼諸有情所有大心□無大無小□

0227c26□無去無來□無生無滅□無住無異□無染無淨□

0227c27□所以者何□心之自性畢竟離故□佛不見彼有

0227c28□大有小□有去有來□有生有滅□有住有異□有

0227c29□染有淨□何以故□心之自性都無所有竟不可

0228a01□得□何大何小□何去何來□何生何滅□何住何

0228a02□異□何染何淨□善現□如是如來應正等覺□依

0228a03□深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有

0228a04□大心□復次善現□一切如來應正等覺□依深

0228a05□般若波羅蜜多□能如實知諸有情類所有無

0228a06□量心□時具壽善現白佛言□世尊□云何如來

0228a07□應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如實知彼

0228a08□諸有情所有無量心□佛言□善現□一切如來

0228a09□應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如實知彼

0228a10□諸有情所有無量心□非有量非無量□非住非

0228a11□不住□非去非不去□所以者何□心之自性畢

0228a12□竟離故□佛不見彼有量有無量□有住有不住□

0228a13□有去有不去□何以故□無量心性無所依止□如

0228a14□何可說有量有無量□有住有不住□有去有不

0228a15□去□此心自性旣無所依□亦無所有竟不可得□

0228a16□何有量何無量□何住何不住□何去何不去□善

0228a17□現□如是如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□

0228a18□能如實知彼諸有情所有無量心□復次善現□

0228a19□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能

0228a20□如實知諸有情類所有無見無對心□時具壽

0228a21□善現白佛言□世尊□云何如來應正等覺□依

0228a22□深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有

0228a23□無見無對心□佛言□善現□一切如來應正等

0228a24□覺□依深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情

0228a25□所有無見無對心皆無心相□何以故□以一切

0228a26□心自相空故□善現□如是如來應正等覺□依

0228a27□深般若波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有

0228a28□無見無對心□復次善現□一切如來應正等覺□

0228a29□依深般若波羅蜜多□能如實知諸有情類所

0228b01□有無色不可見心□時具壽善現白佛言□世尊□

0228b02□云何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能

0228b03□如實知彼諸有情所有無色不可見心□佛言□

0228b04□善現□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜

0228b05□多□能如實知彼諸有情所有無色不可見心□

0228b06□諸佛五眼皆不能見□何以故□以一切心自性

0228b07□空故□善現□如是如來應正等覺□依深般若

0228b08□波羅蜜多□能如實知彼諸有情所有無色不

0228b09□可見心

0228b10□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0228b11□羅蜜多□能如實知諸有情類心心所法若出

0228b12□若沒若屈若伸□時具壽善現白佛言□世尊□云

0228b13□何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如

0228b14□實知彼諸有情心心所法若出若沒若屈若

0228b15□伸□佛言□善現□一切如來應正等覺□依深般

0228b16□若波羅蜜多□能如實知彼諸有情出沒屈伸

0228b17□心心所法皆依色受想行識生□善現□如是如

0228b18□來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如實知

0228b19□彼諸有情心心所法若出若沒若屈若伸□謂

0228b20□諸如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如

0228b21□實知彼諸有情出沒屈伸心心所法□或依色

0228b22□執我及世間常此是諦實餘皆愚妄□或依色

0228b23□執我及世間無常此是諦實餘皆愚妄□或依

0228b24□色執我及世間亦常亦無常此是諦實餘皆愚

0228b25□妄□或依色執我及世間非常非無常此是諦

0228b26□實餘皆愚妄□或依受執我及世間常此是諦

0228b27□實餘皆愚妄□或依受執我及世間無常此是

0228b28□諦實餘皆愚妄□或依受執我及世間亦常亦

0228b29□無常此是諦實餘皆愚妄□或依受執我及世

0228c01□間非常非無常此是諦實餘皆愚妄□或依想

0228c02□執我及世間常此是諦實餘皆愚妄□或依想

0228c03□執我及世間無常此是諦實餘皆愚妄□或依

0228c04□想執我及世間亦常亦無常此是諦實餘皆愚

0228c05□妄□或依想執我及世間非常非無常此是諦

0228c06□實餘皆愚妄□或依行執我及世間常此是諦

0228c07□實餘皆愚妄□或依行執我及世間無常此是

0228c08□諦實餘皆愚妄□或依行執我及世間亦常亦

0228c09□無常此是諦實餘皆愚妄□或依行執我及世

0228c10□間非常非無常此是諦實餘皆愚妄□或依識

0228c11□執我及世間常此是諦實餘皆愚妄□或依識

0228c12□執我及世間無常此是諦實餘皆愚妄□或依

0228c13□識執我及世間亦常亦無常此是諦實餘皆愚

0228c14□妄□或依識執我及世間非常非無常此是

0228c15□諦實餘皆愚妄□或依色執我及世間有邊此

0228c16□是諦實餘皆愚妄□或依色執我及世間無邊

0228c17□此是諦實餘皆愚妄□或依色執我及世間亦

0228c18□有邊亦無邊此是諦實餘皆愚妄□或依色執

0228c19□我及世間非有邊非無邊此是諦實餘皆愚

0228c20□妄□或依受執我及世間有邊此是諦實餘皆

0228c21□愚妄□或依受執我及世間無邊此是諦實餘

0228c22□皆愚妄□或依受執我及世間亦有邊亦無邊

0228c23□此是諦實餘皆愚妄□或依受執我及世間非

0228c24□有邊非無邊此是諦實餘皆愚妄□或依想執

0228c25□我及世間有邊此是諦實餘皆愚妄□或依想

0228c26□執我及世間無邊此是諦實餘皆愚妄□或依

0228c27□想執我及世間亦有邊亦無邊此是諦實餘皆

0228c28□愚妄□或依想執我及世間非有邊非無邊此

0228c29□是諦實餘皆愚妄□或依行執我及世間有邊

0229a01□此是諦實餘皆愚妄□或依行執我及世間無

0229a02□邊此是諦實餘皆愚妄□或依行執我及世間

0229a03□亦有邊亦無邊此是諦實餘皆愚妄□或依行

0229a04□執我及世間非有邊非無邊此是諦實餘皆愚

0229a05□妄□或依識執我及世間有邊此是諦實餘皆

0229a06□愚妄□或依識執我及世間無邊此是諦實餘

0229a07□皆愚妄□或依識執我及世間亦有邊亦無邊

0229a08□此是諦實餘皆愚妄□或依識執我及世間非

0229a09□有邊非無邊此是諦實餘皆愚妄□或依色執

0229a10□命者卽身此是諦實餘皆愚妄□或依色執命

0229a11□者異身此是諦實餘皆愚妄□或依受執命者

0229a12□卽身此是諦實餘皆愚妄□或依受執命者異

0229a13□身此是諦實餘皆愚妄□或依想執命者卽身

0229a14□此是諦實餘皆愚妄□或依想執命者異身此是

0229a15□諦實餘皆愚妄□或依行執命者卽身此是諦

0229a16□實餘皆愚妄□或依行執命者異身此是諦實

0229a17□餘皆愚妄□或依識執命者卽身此是諦實餘

0229a18□皆愚妄□或依識執命者異身此是諦實餘皆

0229a19□愚妄□或依色執如來死後有此是諦實餘皆

0229a20□愚妄□或依色執如來死後非有此是諦實餘

0229a21□皆愚妄□或依色執如來死後亦有亦非有此

0229a22□是諦實餘皆愚妄□或依色執如來死後非有

0229a23□非非有此是諦實餘皆愚妄□或依受執如來

0229a24□死後有此是諦實餘皆愚妄□或依受執如來

0229a25□死後非有此是諦實餘皆愚妄□或依受執如

0229a26□來死後亦有亦非有此是諦實餘皆愚妄□或

0229a27□依受執如來死後非有非非有此是諦實餘皆

0229a28□愚妄□或依想執如來死後有此是諦實餘皆

0229a29□愚妄□或依想執如來死後非有此是諦實餘

0229b01□皆愚妄□或依想執如來死後亦有亦非有此

0229b02□是諦實餘皆愚妄□或依想執如來死後非有

0229b03□非非有此是諦實餘皆愚妄□或依行執如來

0229b04□死後有此是諦實餘皆愚妄□或依行執如來

0229b05□死後非有此是諦實餘皆愚妄□或依行執如

0229b06□來死後亦有亦非有此是諦實餘皆愚妄□或

0229b07□依行執如來死後非有非非有此是諦實餘皆

0229b08□愚妄□或依識執如來死後有此是諦實餘皆

0229b09□愚妄□或依識執如來死後非有此是諦實餘

0229b10□皆愚妄□或依識執如來死後亦有亦非有此

0229b11□是諦實餘皆愚妄□或依識執如來死後非有

0229b12□非非有此是諦實餘皆愚妄□善現□如是如來

0229b13□應正等覺□依深般若波羅蜜多□能如實知彼

0229b14□諸有情心心所法若出若沒若屈若申

0229b15□復次善現□一切如來應正等覺□於深般若波

0229b16□羅蜜多□如實知色□亦如實知受想行識□時

0229b17□具壽善現白佛言□世尊□云何如來應正等覺□

0229b18□依深般若波羅蜜多□如實知色□亦如實知受

0229b19□想行識□佛言□善現□一切如來應正等覺□依

0229b20□深般若波羅蜜多□如實知色如眞如□無變異

0229b21□無分別□無相狀無作用□無戱論無所得□亦

0229b22□如實知受想行識如眞如□無變異無分別□無

0229b23□相狀無作用□無戱論無所得□善現□如是如

0229b24□來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知色□

0229b25□亦如實知受想行識□復次善現□五蘊眞如卽

0229b26□有情眞如□有情眞如卽出沒屈申眞如□出沒

0229b27□屈申眞如卽五蘊眞如□五蘊眞如卽十二處

0229b28□眞如□十二處眞如卽十八界眞如□十八界眞

0229c01□如卽一切法眞如□一切法眞如卽六波羅蜜

0229c02□多眞如□六波羅蜜多眞如卽三十七菩提分

0229c03□法眞如□三十七菩提分法眞如卽十八空眞

0229c04□如□十八空眞如卽八解脫眞如八解脫眞如

0229c05□卽九次第定眞如□九次第定眞如卽如來十

0229c06□力眞如□如來十力眞如卽四無所畏眞如□四

0229c07□無所畏眞如卽四無□解眞如□四無□解眞

0229c08□如卽大慈大悲大喜大捨眞如□大慈大悲大

0229c09□喜大捨眞如卽十八佛不共法眞如□十八佛

0229c10□不共法眞如卽一切智眞如□一切智眞如卽

0229c11□道相智眞如□道相智眞如卽一切相智眞如□

0229c12□一切相智眞如卽善法眞如□善法眞如卽不

0229c13□善法眞如□不善法眞如卽無記法眞如□無記

0229c14□法眞如卽世間法眞如□世間法眞如卽出世

0229c15□間法眞如□出世間法眞如卽有漏法眞如□有

0229c16□漏法眞如卽無漏法眞如□無漏法眞如卽有

0229c17□爲法眞如□有爲法眞如卽無爲法眞如□無爲

0229c18□法眞如卽過去法眞如□過去法眞如卽未來

0229c19□法眞如□未來法眞如卽現在法眞如□現在法

0229c20□眞如卽預流果眞如□預流果眞如卽一來果

0229c21□眞如□一來果眞如卽不還果眞如□不還果眞

0229c22□如卽阿羅漢果眞如□阿羅漢果眞如卽獨覺

0229c23□菩提眞如□獨覺菩提眞如卽一切菩薩摩訶

0229c24□薩行眞如□一切菩薩摩訶薩行眞如卽諸佛

0229c25□無上正等菩提眞如□諸佛無上正等菩提眞

0229c26□如卽一切如來應正等覺眞如□一切如來應

0229c27□正等覺眞如卽一切有情眞如□善現□若一切

0229c28□如來應正等覺眞如□若一切有情眞如□若一

0229c29□切法眞如□無二無二處是一眞如□如是眞如

0230a01□無別異故□無壞無盡不可分別□善現□一切如

0230a02□來應正等覺□依深般若波羅蜜多□證一切法

0230a03□眞如究竟乃得無上正等菩提由此故說□甚

0230a04□深般若波羅蜜多能生諸佛是諸佛母□能示

0230a05□諸佛世間實相□善現□如是如來應正等覺□依

0230a06□深般若波羅蜜多能如實覺知一切法眞如不

0230a07□虛妄性不變異性□由如實覺眞如相故說名

0230a08□如來應正等覺□時具壽善現白佛言□世尊□甚

0230a09□深般若波羅蜜多所證一切法眞如不虛妄性

0230a10□不變異性□極爲甚深難見難覺□世尊□一切

0230a11□如來應正等覺□皆用一切法眞如不虛妄性

0230a12□不變異性□顯示分別諸佛無上正等菩提□世

0230a13□尊□一切法眞如甚深誰能信解□唯有不退位

0230a14□菩薩摩訶薩及具正見漏盡阿羅漢□聞佛說

0230a15□此甚深眞如能生信解□如來爲彼依自所證

0230a16□眞如之相顯示分別□佛言□善現□如是如是□

0230a17□如汝所說□所以者何□善現□眞如無盡□是故

0230a18□甚深□唯有如來現等正覺無盡眞如□時具壽

0230a19□善現白佛言□世尊□佛由誰證無盡眞如□佛

0230a20□言□善現□佛由眞如能證如是無盡眞如□時

0230a21□具壽善現復白佛言□世尊□如來證誰無盡眞

0230a22□如□佛言□善現□證一切法無盡眞如□善現□一

0230a23□切如來應正等覺□證得一切法無盡眞如故□

0230a24□獲得無上正等菩提□爲諸有情分別顯示一

0230a25□切法眞如相□由此故名眞實說者

0230a26□　　第二分示相品第四十七之一

0230a27□爾時三千大千世界所有欲界色界諸天□各

0230a28□以種種天妙花香□遙散世尊而爲供養□來詣

0230a29□佛所頂禮雙足□□住一面俱白佛言□世尊□所

0230b01□說甚深般若波羅蜜多以何爲相□爾時佛告

0230b02□諸天衆言□甚深般若波羅蜜多以空爲相□甚

0230b03□深般若波羅蜜多以無相爲相□甚深般若波

0230b04□羅蜜多以無願爲相□甚深般若波羅蜜多以

0230b05□無造無作爲相□甚深般若波羅蜜多以無生

0230b06□無滅爲相□甚深般若波羅蜜多以無染無淨

0230b07□爲相□甚深般若波羅蜜多以無性無相爲相□

0230b08□甚深般若波羅蜜多以無依無住爲相□甚深

0230b09□般若波羅蜜多以非斷非常爲相□甚深般若

0230b10□波羅蜜多以非一非異爲相□甚深般若波羅

0230b11□蜜多以無來無去爲相□甚深般若波羅蜜多

0230b12□以虛空爲相□甚深般若波羅蜜多有如是等

0230b13□無量諸相□諸天當知□如是諸相一切如來應

0230b14□正等覺□爲欲饒益世間天人阿素洛等□依世

0230b15□俗諦以想等想施設言說□不依勝義□諸天當

0230b16□知□甚深般若波羅蜜多如是諸相□世間天人

0230b17□阿素洛等皆不能壞□何以故□世間天人阿素

0230b18□洛等皆有相故□諸天當知□諸相不能破壞諸

0230b19□相□諸相不能了知諸相□諸相不能破壞無相□

0230b20□諸相不能了知無相□無相不能破壞諸相□無

0230b21□相不能了知諸相□無相不能破壞無相□無相

0230b22□不能了知無相□何以故□若相若無相若相無

0230b23□相皆無所有□能破能知所破所知破者知者

0230b24□不可得故□諸天當知□如是諸相非色所作□非

0230b25□受想行識所作□非眼處所作□非耳鼻舌身意

0230b26□處所作□非色處所作□非聲香味觸法處所作□

0230b27□非眼界所作□非耳鼻舌身意界所作□非色界

0230b28□所作□非聲香味觸法界所作□非眼識界所作□

0230b29□非耳鼻舌身意識界所作□非眼觸所作□非耳

0230c01□鼻舌身意觸所作□非眼觸爲緣所生諸受所

0230c02□作□非耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受所作□非

0230c03□布施波羅蜜多所作□非淨戒安忍精進靜慮

0230c04□般若波羅蜜多所作□非內空所作□非外空內

0230c05□外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0230c06□無際空散無散空本性空自共相空一切法空

0230c07□不可得空無性空自性空無性自性空所作□

0230c08□非眞如所作□非法界法性不虛妄性不變異

0230c09□性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0230c10□議界所作□非苦聖諦所作□非集滅道聖諦所

0230c11□作□非四靜慮所作□非四無量四無色定所作□

0230c12□非八解脫所作□非八勝處九次第定十遍處

0230c13□所作□非四念住所作□非四正斷四神足五根

0230c14□五力七等覺支八聖道支所作□非空解脫門

0230c15□所作□非無相無願解脫門所作□非淨觀地所

0230c16□作□非種性地第八地具見地薄地離欲地已

0230c17□辦地獨覺地菩薩地如來地所作□非極喜地

0230c18□所作□非離垢地發光地焰慧地極難勝地現

0230c19□前地遠行地不動地善慧地法雲地所作□非

0230c20□五眼所作□非六神通所作□非如來十力所作□

0230c21□非四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0230c22□八佛不共法所作□非三十二大士相所作□非

0230c23□八十隨好所作□非無忘失法所作□非恒住捨

0230c24□性所作□非一切陀羅尼門所作□非一切三摩

0230c25□地門所作□非一切智所作□非道相智一切相

0230c26□智所作□諸天當知□如是諸相非天所作□非非

0230c27□天所作□非人所作□非非人所作□非天所有□

0230c28□非非天所有□非人所有□非非人所有□非有漏

0230c29□非無漏□非世間非出世間□非有爲非無爲□無

0231a01□所繫屬□不可宣說□諸天當知□甚深般若波

0231a02□羅蜜多遠離衆相□不應問言甚深般若波羅

0231a03□蜜多以何爲相□汝諸天等於意云何□設有問

0231a04□言虛空何相□如是發問爲正問不□諸天答言□

0231a05□不也世尊不也善逝□何以故□虛空無體無相

0231a06□無爲不應問故□世尊告曰□甚深般若波羅蜜

0231a07□多亦復如是不應爲問□然諸法相有佛無佛

0231a08□法界法住□佛於此相如實覺知□故名如來應

0231a09□正等覺

0231a10□時諸天衆俱白佛言□如來所覺如是諸相□極

0231a11□爲甚深難見難覺□如來現覺如是相故□於一

0231a12□切法無□智轉□一切如來應正等覺□住如是

0231a13□相分別開示甚深般若波羅蜜多□爲諸有情

0231a14□集諸法相□方便開示令於般若波羅蜜多得

0231a15□無□智□希有世尊□甚深般若波羅蜜多□是

0231a16□諸如來應正等覺常所行處□去來今世一切

0231a17□如來應正等覺行是處故□證得無上正等菩

0231a18□提□爲諸有情分別開示一切法相□謂分別

0231a19□開示色相□分別開示受想行識相□分別開示

0231a20□眼處相□分別開示耳鼻舌身意處相□分別開

0231a21□示色處相□分別開示聲香味觸法處相□分別

0231a22□開示眼界相□分別開示耳鼻舌身意界相□分

0231a23□別開示色界相□分別開示聲香味觸法界相□

0231a24□分別開示眼識界相□分別開示耳鼻舌身意

0231a25□識界相□分別開示眼觸相□分別開示耳鼻舌

0231a26□身意觸相□分別開示眼觸爲緣所生諸受相□

0231a27□分別開示耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受相□

0231a28□分別開示布施波羅蜜多相□分別開示淨戒

0231a29□安忍精進靜慮般若波羅蜜多相□分別開示

0231b01□內空相□分別開示外空內外空空空大空勝

0231b02□義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空

0231b03□本性空自共相空一切法空不可得空無性空

0231b04□自性空無性自性空相□分別開示眞如相□分

0231b05□別開示法界法性不虛妄性不變異性平等性

0231b06□離生性法定法住實際虛空界不思議界相□

0231b07□分別開示苦聖諦相□分別開示集滅道聖諦

0231b08□相□分別開示四靜慮相□分別開示四無量四

0231b09□無色定相□分別開示八解脫相□分別開示八

0231b10□勝處九次第定十遍處相□分別開示四念住

0231b11□相□分別開示四正斷四神足五根五力七等

0231b12□覺支八聖道支相□分別開示空解脫門相□分

0231b13□別開示無相無願解脫門相□分別開示淨觀

0231b14□地相□分別開示種性地第八地具見地薄地

0231b15□離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地相□分

0231b16□別開示極喜地相□分別開示離垢地發光地

0231b17□焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧

0231b18□地法雲地相□分別開示五眼相□分別開示六

0231b19□神通相□分別開示如來十力相□分別開示四

0231b20□無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0231b21□不共法相□分別開示三十二大士相相□分別

0231b22□開示八十隨好相□分別開示無忘失法相□分

0231b23□別開示恒住捨性相□分別開示一切陀羅尼

0231b24□門相□分別開示一切三摩地門相□分別開示

0231b25□預流果相□分別開示一來不還阿羅漢果獨

0231b26□覺菩提相□分別開示一切菩薩摩訶薩行相□

0231b27□分別開示諸佛無上正等菩提相□分別開示

0231b28□一切智相□分別開示道相智一切相智相

0231b29□大般若波羅蜜多經卷第四百四十二

0231c01□

0231c02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0231c03□十三

0231c04□

0231c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0231c06□　　第二分示相品第四十七之二

0231c07□爾時佛告諸天衆言□如是如是□如汝所說□諸

0231c08□天當知□一切法相如來如實覺爲無相□謂

0231c09□變□是色相□如來如實覺爲無相□領納是受

0231c10□相□如來如實覺爲無相□取像是想相□如來

0231c11□如實覺爲無相□造作是行相□如來如實覺爲

0231c12□無相□了別是識相□如來如實覺爲無相□苦

0231c13□惱聚是蘊相□如來如實覺爲無相□生長門是

0231c14□處相□如來如實覺爲無相□多毒害是界相□如

0231c15□來如實覺爲無相□能惠捨是布施波羅蜜多

0231c16□相□如來如實覺爲無相□無熱惱是淨戒波羅

0231c17□蜜多相□如來如實覺爲無相□不忿□是安忍

0231c18□波羅蜜多相□如來如實覺爲無相□不可屈是

0231c19□精進波羅蜜多相□如來如實覺爲無相□無散

0231c20□亂是靜慮波羅蜜多相□如來如實覺爲無相□

0231c21□無執著是般若波羅蜜多相□如來如實覺爲

0231c22□無相□無所有是內空等相□如來如實覺爲無

0231c23□相□不顚倒是眞如等相如來如實覺爲無相□

0231c24□不虛妄是四聖諦相□如來如實覺爲無相□無

0231c25□擾惱是四靜慮相□如來如實覺爲無相□無

0231c26□限□是四無量相□如來如實覺爲無相□無□

0231c27□雜是四無色定相□如來如實覺爲無相□無繫

0231c28□縛是八解脫相□如來如實覺爲無相□能制伏

0231c29□是八勝處相□如來如實覺爲無相□能寂靜是

0232a01□九次第定相□如來如實覺爲無相□無邊際是

0232a02□十遍處相□如來如實覺爲無相□能出離是三

0232a03□十七菩提分法相□如來如實覺爲無相□能遠

0232a04□離是空解脫門相□如來如實覺爲無相□無取

0232a05□著是無相解脫門相□如來如實覺爲無相□無

0232a06□所求是無願解脫門相□如來如實覺爲無相□

0232a07□攝淨位是三乘十地相□如來如實覺爲無相□

0232a08□趣大覺是菩薩十地相□如來如實覺爲無相□

0232a09□能觀照是五眼相□如來如實覺爲無相□無滯

0232a10□□是六神通相□如來如實覺爲無相□難屈伏

0232a11□是如來十力相□如來如實覺爲無相□無怯懼

0232a12□是四無所畏相□如來如實覺爲無相□無斷絶

0232a13□是四無□解相□如來如實覺爲無相□與利樂

0232a14□是大慈相□如來如實覺爲無相□拔衰苦是大

0232a15□悲相□如來如實覺爲無相□慶善事是大喜相□

0232a16□如來如實覺爲無相□棄雜穢是大捨相□如來

0232a17□如實覺爲無相□餘絶分是十八佛不共法相□

0232a18□如來如實覺爲無相□能嚴飾是相好相□如來

0232a19□如實覺爲無相□能憶念是無忘失法相□如來

0232a20□如實覺爲無相□無所執是恒住捨性相□如來

0232a21□如實覺爲無相□遍攝持是一切陀羅尼門相□

0232a22□如來如實覺爲無相□遍攝受是一切三摩地門

0232a23□相□如來如實覺爲無相□善受敎是四沙門

0232a24□果相□如來如實覺爲無相□自開悟是獨覺菩

0232a25□提相□如來如實覺爲無相□能辦大事是一切

0232a26□菩薩摩訶薩行相□如來如實覺爲無相□具大

0232a27□作用是諸佛無上正等菩提相□如來如實覺

0232a28□爲無相□現正等覺是一切智相□如來如實覺

0232a29□爲無相□極善通達是道相智相□如來如實覺

0232b01□爲無相□現等別覺是一切相智相□如來如實

0232b02□覺爲無相□諸天當知□一切如來應正等覺□於

0232b03□如是等一切法相□皆能如實覺爲無相□是

0232b04□故我說一切如來應正等覺智見無□無與等

0232b05□者

0232b06□爾時世尊告具壽善現曰□善現當知□甚深般

0232b07□若波羅蜜多是諸佛母□甚深般若波羅蜜多

0232b08□能示世間諸法實相□是故如來應正等覺依

0232b09□法而住□供養恭敬尊重讚歎攝受護持所依

0232b10□住法□此法卽是甚深般若波羅蜜多□一切如

0232b11□來應正等覺□無不依止甚深般若波羅蜜多

0232b12□供養恭敬尊重讚歎攝受護持□何以故□善現□

0232b13□一切如來應正等覺□皆因如是甚深般若波

0232b14□羅蜜多而得生長□甚深般若波羅蜜多與諸

0232b15□如來應正等覺作所依處□能示世間諸法實

0232b16□相□善現當知□一切如來應正等覺□是知恩

0232b17□者□能報恩者□善現□若有問言誰是知恩能

0232b18□報恩者□應正答言□佛是知恩能報恩者□何以

0232b19□故□一切世間知恩報恩無過佛故□時具壽善

0232b20□現白佛言□世尊□云何如來應正等覺知恩報

0232b21□恩□佛言□善現□一切如來應正等覺□乘如是

0232b22□乘行如是道□來至無上正等菩提□得菩提已

0232b23□於一切時供養恭敬尊重讚歎攝受護持是乘

0232b24□是道□常無暫廢此乘此道□當知卽是甚深般

0232b25□若波羅蜜多□善現□是名如來應正等覺知恩

0232b26□報恩□復次善現□一切如來應正等覺□無不

0232b27□皆依甚深般若波羅蜜多覺一切法皆無作

0232b28□用□以能作者無所有故□一切如來應正等覺□

0232b29□無不皆依甚深般若波羅蜜多覺一切法無所

0232c01□成辦□以諸形質不可得故□善現□以諸如來

0232c02□應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多覺一

0232c03□切法皆無作用無所成辦於一切時供養恭敬

0232c04□尊重讚歎攝受護持曾無間斷□故名眞實知

0232c05□恩報恩□復次善現□一切如來應正等覺□無

0232c06□不皆依甚深般若波羅蜜多□於一切法無作

0232c07□無成無生智轉□復能知此無轉因緣□是故應

0232c08□知甚深般若波羅蜜多□能生如來應正等覺□

0232c09□亦能如實示世間相

0232c10□爾時具壽善現白佛言□世尊□如來常說一切

0232c11□法性無生無起無知無見□如何可說甚深般

0232c12□若波羅蜜多能生如來應正等覺□能示世間

0232c13□諸法實相□佛告善現□如是如是□如汝所說□

0232c14□一切如來應正等覺□說一切法無生無起無

0232c15□知無見□依世俗說甚深般若波羅蜜多能生

0232c16□如來應正等覺□亦能如實示世間相□時具壽

0232c17□善現白佛言□世尊□云何諸法無生無起無知

0232c18□無見□佛言□善現□以一切法空無所有皆不

0232c19□自在虛□不堅故□一切法無生無起無知無

0232c20□見□復次善現□一切法性無所依止無所繫屬□

0232c21□由此因緣無生無起無知無見□善現當知□甚

0232c22□深般若波羅蜜多□雖生如來應正等覺□亦能

0232c23□示現世間實相□而無所生亦無所示□善現當

0232c24□知□甚深般若波羅蜜多□不見色故名示色相□

0232c25□不見受想行識故名示受想行識相□不見眼

0232c26□處故名示眼處相□不見耳鼻舌身意處故名

0232c27□示耳鼻舌身意處相□不見色處故名示色處

0232c28□相□不見聲香味觸法處故名示聲香味觸法

0232c29□處相□不見眼界故名示眼界相□不見耳鼻舌

0233a01□身意界故名示耳鼻舌身意界相□不見色界

0233a02□故名示色界相□不見聲香味觸法界故名示

0233a03□聲香味觸法界相□不見眼識界故名示眼識

0233a04□界相□不見耳鼻舌身意識界故名示耳鼻舌

0233a05□身意識界相□不見眼觸故名示眼觸相□不見

0233a06□耳鼻舌身意觸故名示耳鼻舌身意觸相□不

0233a07□見眼觸爲緣所生諸受故名示眼觸爲緣所生

0233a08□諸受相□不見耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0233a09□故名示耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受相□不

0233a10□見地界故名示地界相□不見水火風空識界故

0233a11□名示水火風空識界相□不見無明故名示無

0233a12□明相□不見行識名色六處觸受愛取有生老

0233a13□死愁歎苦憂惱故名示行乃至老死愁歎苦憂

0233a14□惱相□不見布施波羅蜜多故名示布施波羅

0233a15□蜜多相□不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0233a16□蜜多故名示淨戒乃至般若波羅蜜多相□不

0233a17□見內空故名示內空相□不見外空內外空空

0233a18□空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0233a19□散無散空本性空自共相空一切法空不可得

0233a20□空無性空自性空無性自性空故名示外空乃

0233a21□至無性自性空相□不見眞如故名示眞如相□

0233a22□不見法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0233a23□生性法定法住實際虛空界不思議界故名示

0233a24□法界乃至不思議界相□不見苦聖諦故名示

0233a25□苦聖諦相□不見集滅道聖諦故名示集滅道

0233a26□聖諦相□不見四靜慮故名示四靜慮相□不見

0233a27□四無量四無色定故名示四無量四無色定相□

0233a28□不見八解脫故名示八解脫相□不見八勝處

0233a29□九次第定十遍處故名示八勝處九次第定十

0233b01□遍處相□不見四念住故名示四念住相□不見

0233b02□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0233b03□故名示四正斷乃至八聖道支相□不見空解

0233b04□脫門故名示空解脫門相□不見無相無願解

0233b05□脫門故名示無相無願解脫門相□不見三乘

0233b06□十地故名示三乘十地相□不見菩薩十地故

0233b07□名示菩薩十地相□不見五眼故名示五眼相□

0233b08□不見六神通故名示六神通相□不見如來十

0233b09□力故名示如來十力相□不見四無所畏四無

0233b10□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法故名

0233b11□示四無所畏乃至十八佛不共法相□不見三

0233b12□十二大士相故名示三十二大士相相□不見

0233b13□八十隨好故名示八十隨好相□不見無忘失

0233b14□法故名示無忘失法相□不見恒住捨性故名

0233b15□示恒住捨性相□不見一切陀羅尼門故名示

0233b16□一切陀羅尼門相□不見一切三摩地門故名

0233b17□示一切三摩地門相□不見預流果故名示預

0233b18□流果相□不見一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0233b19□故名示一來不還阿羅漢果獨覺菩提相□不

0233b20□見一切菩薩摩訶薩行故名示一切菩薩摩訶

0233b21□薩行相□不見諸佛無上正等菩提故名示諸

0233b22□佛無上正等菩提相□不見一切智故名示一

0233b23□切智相□不見道相智一切相智故名示道相

0233b24□智一切相智相□善現□由如是義甚深般若波

0233b25□羅蜜多□能示世間諸法實相□名如來母能生

0233b26□如來

0233b27□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何如是甚深

0233b28□般若波羅蜜多□不見色故名示色相□不見受

0233b29□想行識故名示受想行識相□如是乃至不見

0233c01□一切智故名示一切智相□不見道相智一切

0233c02□相智故名示道相智一切相智相□佛告善現□

0233c03□甚深般若波羅蜜多□由不緣色而生於識□是

0233c04□爲不見色故名示色相□不緣受想行識而生

0233c05□於識□是爲不見受想行識故名示受想行識

0233c06□相□如是乃至由不緣一切智而生於識□是爲

0233c07□不見一切智故名示一切智相□不緣道相智

0233c08□一切相智而生於識□是爲不見道相智一切

0233c09□相智故名示道相智一切相智相□善現□由如

0233c10□是義甚深般若波羅蜜多□能示世間諸法實

0233c11□相□名如來母能生如來□復次善現□甚深般

0233c12□若波羅蜜多□能爲如來顯世間空□故名如來

0233c13□母能示如來世間實相□時具壽善現白佛言□

0233c14□世尊□云何如是甚深般若波羅蜜多□能爲如

0233c15□來顯世間空□佛言□善現□甚深般若波羅蜜

0233c16□多能爲如來顯色世間空□顯受想行識世間

0233c17□空□顯眼處世間空□顯耳鼻舌身意處世間空□

0233c18□顯色處世間空□顯聲香味觸法處世間空□顯

0233c19□眼界世間空□顯耳鼻舌身意界世間空□顯色

0233c20□界世間空□顯聲香味觸法界世間空□顯眼識

0233c21□界世間空□顯耳鼻舌身意識界世間空□顯眼

0233c22□觸世間空□顯耳鼻舌身意觸世間空□顯眼觸

0233c23□爲緣所生諸受世間空□顯耳鼻舌身意觸爲

0233c24□緣所生諸受世間空□顯地界世間空□顯水火

0233c25□風空識界世間空□顯十二支緣起世間空□顯

0233c26□我見爲根本六十二見世間空□顯十善業道

0233c27□世間空□顯四靜慮世間空□顯四無量四無色

0233c28□定世間空□顯布施波羅蜜多世間空□乃至顯

0233c29□般若波羅蜜多世間空□顯內空世間空□乃至

0234a01□顯無性自性空世間空□顯苦聖諦世間空□顯

0234a02□集滅道聖諦世間空□顯八解脫世間空□顯八

0234a03□勝處九次第定十遍處世間空□顯四念住世

0234a04□間空□乃至顯八聖道支世間空□顯空解脫門

0234a05□世間空□顯無相無願解脫門世間空□顯三乘

0234a06□十地世間空□顯菩薩十地世間空□顯五眼世

0234a07□間空□顯六神通世間空□顯佛十力世間空□乃

0234a08□至顯十八佛不共法世間空□顯三十二大士

0234a09□相世間空□顯八十隨好世間空□顯無忘失法

0234a10□世間空□顯恒住捨性世間空□顯一切陀羅尼

0234a11□門世間空□顯一切三摩地門世間空□顯預流

0234a12□果世間空□乃至顯獨覺菩提世間空□顯一切

0234a13□菩薩摩訶薩行世間空□顯諸佛無上正等菩

0234a14□提世間空□顯一切智世間空□顯道相智一切

0234a15□相智世間空□善現□由如是義□甚深般若波

0234a16□羅蜜多□能示如來世間實相□名如來母能生

0234a17□如來

0234a18□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0234a19□羅蜜多□能爲世間□顯色世間空顯受想行識

0234a20□世間空□如是乃至顯一切智世間空□顯道相

0234a21□智一切相智世間空□令諸世間受世間空□想

0234a22□世間空□思世間空□了世間空□善現□由如是

0234a23□義□甚深般若波羅蜜多□能示如來應正等覺

0234a24□世間實相□名如來母能生如來□復次善現□甚

0234a25□深般若波羅蜜多□能使如來應正等覺□見世

0234a26□間空□見何等世間空□謂見色世間空□見受

0234a27□想行識世間空□如是乃至見一切智世間空□

0234a28□見道相智一切相智世間空□善現□由如是義□

0234a29□甚深般若波羅蜜多□能示如來應正等覺世

0234b01□間實相□名如來母能生如來□復次善現□甚

0234b02□深般若波羅蜜多□能示如來應正等覺世間

0234b03□不可思議相□名如來母能示如來世間實相

0234b04□時具壽善現白佛言□世尊□云何如是甚深般

0234b05□若波羅蜜多□能示如來應正等覺世間不可

0234b06□思議相□佛言□善現□甚深般若波羅蜜多□能

0234b07□示如來應正等覺色世間不可思議相□受想

0234b08□行識世間不可思議相□如是乃至一切智世

0234b09□間不可思議相□道相智一切相智世間不可

0234b10□思議相□善現□由如是義□甚深般若波羅蜜

0234b11□多□能示如來應正等覺世間實相□名如來母

0234b12□能生如來□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能

0234b13□示如來應正等覺世間遠離相□名如來母能

0234b14□示如來世間實相□時具壽善現白佛言□世尊□

0234b15□云何如是甚深般若波羅蜜多□能示如來應

0234b16□正等覺世間遠離相□佛言□善現□甚深般若

0234b17□波羅蜜多□能示如來應正等覺色世間遠離

0234b18□相□受想行識世間遠離相□如是乃至一切智

0234b19□世間遠離相□道相智一切相智世間遠離相□

0234b20□善現□由如是義□甚深般若波羅蜜多□能示

0234b21□如來應正等覺世間實相□名如來母能生如

0234b22□來□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能示如

0234b23□來應正等覺世間寂靜相□名如來母能示如

0234b24□來世間實相□時具壽善現白佛言□世尊□云

0234b25□何如是甚深般若波羅蜜多□能示如來應正

0234b26□等覺世間寂靜相□佛言□善現□甚深般若波

0234b27□羅蜜多□能示如來應正等覺色世間寂靜相□

0234b28□受想行識世間寂靜相□如是乃至一切智世

0234b29□間寂靜相□道相智一切相智世間寂靜相□善

0234c01□現□由如是義□甚深般若波羅蜜多□能示如

0234c02□來應正等覺世間實相□名如來母能生如來□

0234c03□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能示如來應

0234c04□正等覺世間畢竟空相□名如來母能示如來

0234c05□世間實相□時具壽善現白佛言□世尊□云何

0234c06□如是甚深般若波羅蜜多□能示如來應正等

0234c07□覺世間畢竟空相□佛言□善現□甚深般若波

0234c08□羅蜜多□能示如來應正等覺色世間畢竟空

0234c09□相□受想行識世間畢竟空相□如是乃至一切

0234c10□智世間畢竟空相□道相智一切相智世間畢

0234c11□竟空相□善現□由如是義□甚深般若波羅蜜

0234c12□多□能示如來應正等覺世間實相□名如來母

0234c13□能生如來□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能

0234c14□示如來應正等覺世間無性空相□名如來母

0234c15□能示如來世間實相□時具壽善現白佛言□世

0234c16□尊□云何如是甚深般若波羅蜜多□能示如來

0234c17□應正等覺世間無性空相□佛言□善現□甚深

0234c18□般若波羅蜜多□能示如來應正等覺色世間

0234c19□無性空相□受想行識世間無性空相□如是乃

0234c20□至一切智世間無性空相□道相智一切相智

0234c21□世間無性空相□善現□由如是義□甚深般若

0234c22□波羅蜜多□能示如來應正等覺世間實相□名

0234c23□如來母能生如來□復次善現□甚深般若波羅

0234c24□蜜多□能示如來應正等覺世間自性空相□名

0234c25□如來母能示如來世間實相□時具壽善現白

0234c26□佛言□世尊□云何如是甚深般若波羅蜜多□能

0234c27□示如來應正等覺世間自性空相□佛言□善現□

0234c28□甚深般若波羅蜜多□能示如來應正等覺色

0234c29□世間自性空相□受想行識世間自性空相□如

0235a01□是乃至一切智世間自性空相□道相智一切

0235a02□相智世間自性空相□善現□由如是義□甚深

0235a03□般若波羅蜜多□能示如來應正等覺世間實

0235a04□相□名如來母能生如來□復次善現□甚深般

0235a05□若波羅蜜多□能示如來應正等覺世間無性

0235a06□自性空相□名如來母能示如來世間實相□時

0235a07□具壽善現白佛言□世尊□云何如是甚深般若

0235a08□波羅蜜多□能示如來應正等覺世間無性自

0235a09□性空相□佛言□善現□甚深般若波羅蜜多□能

0235a10□示如來應正等覺色世間無性自性空相□受

0235a11□想行識世間無性自性空相□如是乃至一切

0235a12□智世間無性自性空相□道相智一切相智世

0235a13□間無性自性空相□善現□由如是義□甚深般

0235a14□若波羅蜜多□能示如來應正等覺世間實相□

0235a15□名如來母能生如來□復次善現□甚深般若波

0235a16□羅蜜多□能示如來應正等覺世間純空相□名

0235a17□如來母能示如來世間實相□時具壽善現白

0235a18□佛言□世尊□云何如是甚深般若波羅蜜多□能

0235a19□示如來應正等覺世間純空相□佛言□善現□甚

0235a20□深般若波羅蜜多□能示如來應正等覺色世

0235a21□間純空相□受想行識世間純空相□如是乃至

0235a22□一切智世間純空相□道相智一切相智世間

0235a23□純空相□善現□由如是義□甚深般若波羅蜜

0235a24□多□能示如來應正等覺世間實相□名如來母

0235a25□能生如來□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能

0235a26□示如來應正等覺世間無我相□名如來母能

0235a27□示如來世間實相□時具壽善現白佛言□世尊□

0235a28□云何如是甚深般若波羅蜜多□能示如來應

0235a29□正等覺世間無我相□佛言□善現□甚深般若

0235b01□波羅蜜多□能示如來應正等覺色世間無我

0235b02□相□受想行識世間無我相□如是乃至一切智

0235b03□世間無我相□道相智一切相智世間無我相□

0235b04□善現□由如是義□甚深般若波羅蜜多□能示

0235b05□如來應正等覺世間實相□名如來母能生如

0235b06□來□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能示如

0235b07□來應正等覺世間相者□謂令不起此世間想□

0235b08□亦令不起他世間想□所以者何□以一切法皆

0235b09□無所有實不可得□無可依彼起此世間他世

0235b10□間想

0235b11□爾時具壽善現白佛言□世尊□甚深般若波羅

0235b12□蜜多□爲大事故出現世間□爲不可思議事故

0235b13□出現世間□爲不可稱量事故出現世間□爲無

0235b14□數量事故出現世間□爲無等等事故出現世

0235b15□間□佛言□善現□如是如是□如汝所說□甚深

0235b16□般若波羅蜜多□爲大事故出現世間□爲不可

0235b17□思議事故出現世間□爲不可稱量事故出現

0235b18□世間□爲無數量事故出現世間□爲無等等事

0235b19□故出現世間□善現□云何如是甚深般若波羅

0235b20□蜜多□爲大事故出現世間□善現□一切如來

0235b21□應正等覺□皆以救拔一切有情無時暫捨而

0235b22□爲大事□甚深般若波羅蜜多□爲此大事故出

0235b23□現世間□善現□云何如是甚深般若波羅蜜多□

0235b24□爲不可思議事故出現世間□善現□一切如來

0235b25□應正等覺所有正等覺性□如來性自然覺性□

0235b26□一切智性□皆不可思議□甚深般若波羅蜜多□

0235b27□爲此不可思議事故出現世間□善現□云何如

0235b28□是甚深般若波羅蜜多□爲不可稱量事故出

0235b29□現世間□善現□一切如來應正等覺所有正等

0235c01□覺性□如來性□自然覺性□一切智性□定無有

0235c02□情有情數攝三界五趣四生□攝者可能稱量□

0235c03□甚深般若波羅蜜多□爲此不可稱量事故出

0235c04□現世間□善現□云何如是甚深般若波羅蜜多□

0235c05□爲無數量事故出現世間□善現□一切如來應

0235c06□正等覺所有正等覺性□如來性□自然覺性□一

0235c07□切智性□定無有情有情數攝三界五趣四生□

0235c08□攝者知其數量□甚深般若波羅蜜多□爲此

0235c09□無數量事故出現世間□善現□云何如是甚深

0235c10□般若波羅蜜多□爲無等等事故出現世間□善

0235c11□現□一切如來應正等覺所有正等覺性□如來

0235c12□性□自然覺性□一切智性□一切世間有情及

0235c13□法尙無等者□況有能過□甚深般若波羅蜜

0235c14□多□爲此無等等事故出現世間□時具壽善現

0235c15□復白佛言□世尊□爲但如來應正等覺所有正

0235c16□等覺性□如來性□自然覺性□一切智性□不可

0235c17□思議不可稱量無數量無等等□爲更有餘法

0235c18□耶□佛言□善現□非但如來應正等覺所有正

0235c19□等覺性□如來性□自然覺性□一切智性□不可

0235c20□思議不可稱量無數量無等等□亦有餘法不

0235c21□可思議不可稱量無數量無等等□善現□謂色

0235c22□亦不可思議不可稱量無數量無等等□受想

0235c23□行識亦不可思議不可稱量無數量無等等□

0235c24□如是乃至一切智亦不可思議不可稱量無數

0235c25□量無等等□道相智一切相智亦不可思議不

0235c26□可稱量無數量無等等□善現□一切法亦不可

0235c27□思議不可稱量無數量無等等□善現□於一切

0235c28□法眞法性中□心及心所皆不可得□復次善現□

0235c29□色不可施設不可思議不可稱量無數量無等

0236a01□等性□受想行識亦不可施設不可思議不可

0236a02□稱量無數量無等等性□如是乃至一切智不

0236a03□可施設不可思議不可稱量無數量無等等

0236a04□性□道相智一切相智亦不可施設不可思議

0236a05□不可稱量無數量無等等性

0236a06□爾時具壽善現白佛言□世尊□何因緣故□色

0236a07□不可施設不可思議不可稱量無數量無等等

0236a08□性□受想行識亦不可施設不可思議不可稱

0236a09□量無數量無等等性□如是乃至一切智不可

0236a10□施設不可思議不可稱量無數量無等等性□

0236a11□道相智一切相智亦不可施設不可思議不可

0236a12□稱量無數量無等等性□佛言□善現□色不可

0236a13□施設思議稱量數量□平等不平等性故□受想

0236a14□行識亦不可施設思議稱量數量□平等不平

0236a15□等性故□如是乃至一切智不可施設思議稱

0236a16□量數量□平等不平等性故□道相智一切相智

0236a17□亦不可施設思議稱量數量□平等不平等性

0236a18□故□時具壽善現白佛言□世尊□何因緣故□色

0236a19□不可施設思議稱量數量□平等不平等性□受

0236a20□想行識亦不可施設思議稱量數量□平等不

0236a21□平等性□如是乃至一切智不可施設思議稱

0236a22□量數量□平等不平等性□道相智一切相智亦

0236a23□不可施設思議稱量數量□平等不平等性□佛

0236a24□言□善現□色自性不可思議不可稱量無數量

0236a25□無等等□無自性故□色不可施設思議稱量數

0236a26□量□平等不平等性□受想行識自性亦不可思

0236a27□議不可稱量無數量無等等□無自性故□受想

0236a28□行識亦不可施設思議稱量數量□平等不平

0236a29□等性□如是乃至一切智自性不可思議不可

0236b01□稱量無數量無等等□無自性故□一切智不可

0236b02□施設思議稱量數量□平等不平等性□道相智

0236b03□一切相智自性亦不可思議不可稱量無數量

0236b04□無等等□無自性故□道相智一切相智亦不可

0236b05□施設思議稱量數量□平等不平等性□復次

0236b06□善現□色不可得故不可思議不可稱量無數

0236b07□量無等等□受想行識亦不可得故不可思議

0236b08□不可稱量無數量無等等□如是乃至一切智

0236b09□不可得故不可思議不可稱量無數量無等

0236b10□等□道相智一切相智亦不可得故不可思議

0236b11□不可稱量無數量無等等□時具壽善現白佛

0236b12□言□世尊□以何因緣□色不可得故不可思議

0236b13□不可稱量無數量無等等□受想行識亦不可

0236b14□得故不可思議不可稱量無數量無等等□如

0236b15□是乃至一切智不可得故不可思議不可稱量

0236b16□無數量無等等□道相智一切相智亦不可得

0236b17□故不可思議不可稱量無數量無等等□佛言□

0236b18□善現□色無限量故不可得□不可得故不可思

0236b19□議不可稱量無數量無等等□受想行識亦無

0236b20□限量故不可得□不可得故不可思議不可稱

0236b21□量無數量無等等□如是乃至一切智無限量

0236b22□故不可得□不可得故不可思議不可稱量無

0236b23□數量無等等□道相智一切相智亦無限量故

0236b24□不可得□不可得故不可思議不可稱量無數

0236b25□量無等等□時具壽善現白佛言□世尊□復何

0236b26□因緣□色無限量故不可得□受想行識亦無限

0236b27□量故不可得□如是乃至一切智無限量故不

0236b28□可得□道相智一切相智亦無限量故不可得□

0236b29□佛言□善現□色相不可思議不可稱量無數量

0236c01□無等等故無限量□受想行識相亦不可思議

0236c02□不可稱量無數量無等等故無限量□如是乃

0236c03□至一切智相不可思議不可稱量無數量無等

0236c04□等故無限量□道相智一切相智相亦不可思

0236c05□議不可稱量無數量無等等故無限量□復次

0236c06□善現□於意云何□色不可思議不可稱量無數

0236c07□量無等等中色可得不□受想行識不可思議

0236c08□不可稱量無數量無等等中受想行識可得

0236c09□不□如是乃至一切智不可思議不可稱量無

0236c10□數量無等等中一切智可得不□道相智一切

0236c11□相智不可思議不可稱量無數量無等等中道

0236c12□相智一切相智可得不□善現對曰□不也世尊□

0236c13□不也善逝□佛言□善現□如是如是由此因緣□

0236c14□一切法皆不可思議不可稱量無數量無等等□

0236c15□善現□以一切法皆不可思議不可稱量無數

0236c16□量無等等故□一切如來應正等覺所有正等

0236c17□覺法□如來法□自然覺法□一切智法□亦不可思

0236c18□議不可稱量無數量無等等□善現□一切如來

0236c19□應正等覺所有正等覺法□如來法□自然覺法□

0236c20□一切智法□皆不可思議□思議滅故□不可稱

0236c21□量□稱量滅故□無數量□數量滅故□無等等□等

0236c22□等滅故□善現□由此因緣□一切法亦不可思

0236c23□議不可稱量無數量無等等□善現□一切如來

0236c24□應正等覺□所有正等覺法□如來法□自然覺

0236c25□法□一切智法□皆不可思議□過思議故□不可

0236c26□稱量□過稱量故□無數量□過數量故□無等等□

0236c27□過等等故□善現□由此因緣□一切法亦不可

0236c28□思議不可稱量無數量無等等□善現□不可思

0236c29□議者□但有不可思議增語□不可稱量者□但

0237a01□有不可稱量增語□無數量者□但有無數量增

0237a02□語□無等等者□但有無等等增語□善現□由此

0237a03□因緣□一切如來應正等覺所有正等覺法□如

0237a04□來法□自然覺法□一切智法□皆不可思議□不

0237a05□可稱量無數量無等等□善現□不可思議者□如

0237a06□虛空不可思議故□不可稱量者□如虛空不可

0237a07□稱量故□無數量者□如虛空無數量故□無等

0237a08□等者□如虛空無等等故□善現□由此因緣□一

0237a09□切如來應正等覺所有正等覺法□如來法□自

0237a10□然覺法□一切智法□皆不可思議不可稱量無

0237a11□數量無等等□善現□一切如來應正等覺所有

0237a12□正等覺法□如來法□自然覺法□一切智法□聲

0237a13□聞緣覺□世間天人阿素洛等□皆悉不能思

0237a14□議稱量數量等等□善現□由此因緣□一切如

0237a15□來應正等覺所有正等覺法□如來法□自然覺

0237a16□法□一切智法□皆不可思議不可稱量無數量

0237a17□無等等□佛說如是不可思議不可稱量無數

0237a18□量無等等品時□衆中有五百苾芻不受諸漏

0237a19□心得解脫□復有二百苾芻尼皆不受諸漏心

0237a20□得解脫□復有六百□波索迦於諸法中遠塵

0237a21□離垢生淨法眼□復有三百□波斯迦亦於諸

0237a22□法中遠塵離垢生淨法眼□復有二千菩薩摩

0237a23□訶薩得無生法忍□於賢劫中當受佛記

0237a24□大般若波羅蜜多經卷第四百四十三

0237b01□

0237b02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0237b03□十四

0237b04□

0237b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0237b06□　　第二分成辦品第四十八

0237b07□爾時具壽善現白佛言□世尊□甚深般若波羅

0237b08□蜜多□爲大事故出現世間□爲不可思議事故

0237b09□出現世間□爲不可稱量事故出現世間□爲無

0237b10□數量事故出現世間□爲無等等事故出現世

0237b11□間□佛告善現□如是如是□如汝所說□甚深般若

0237b12□波羅蜜多□爲大事故出現世間□乃至爲無等

0237b13□等事故出現世間□何以故□善現甚深般若波

0237b14□羅蜜多□能成辦布施波羅蜜多□亦能成辦淨

0237b15□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□能成辦內

0237b16□空□亦能成辦外空內外空空空大空勝義空

0237b17□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本性

0237b18□空自共相空一切法空不可得空無性空自性

0237b19□空無性自性空□能成辦眞如□亦能成辦法界

0237b20□法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0237b21□法住實際虛空界不思議界□能成辦苦聖諦□

0237b22□亦能成辦集滅道聖諦□能成辦四靜慮□亦能

0237b23□成辦四無量四無色定□能成辦八解脫□亦能

0237b24□成辦八勝處九次第定十遍處□能成辦四念

0237b25□住□亦能成辦四正斷四神足五根五力七等

0237b26□覺支八聖道支□能成辦空解脫門□亦能成辦

0237b27□無相無願解脫門□能成辦三乘十地□亦能成

0237b28□辦菩薩十地□能成辦五眼□亦能成辦六神通□

0237b29□能成辦如來十力□亦能成辦四無所畏四無

0237c01□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□能

0237c02□成辦三十二大士相□亦能成辦八十隨好□能

0237c03□成辦無忘失法□亦能成辦恒住捨性□能成辦

0237c04□一切陀羅尼門□亦能成辦一切三摩地門□能

0237c05□成辦預流果□亦能成辦一來不還阿羅漢果

0237c06□獨覺菩提□能成辦一切菩薩摩訶薩行□亦能

0237c07□成辦諸佛無上正等菩提□能成辦一切智□亦

0237c08□能成辦道相智一切相智□善現□如刹帝利灌

0237c09□頂大王□威德自在降伏一切□以諸國事付囑

0237c10□大臣□端拱無爲安隱快樂□如來亦爾□爲大法

0237c11□王□威德自在降伏一切□以聲聞法若獨覺法

0237c12□若菩薩法若諸佛法□皆悉付囑甚深般若波

0237c13□羅蜜多□由此般若波羅蜜多□皆能成辦一切

0237c14□事業□是故善現□甚深般若波羅蜜多□爲大事

0237c15□故出現世間□乃至爲無等等事故出現世間

0237c16□復次善現□甚深般若波羅蜜多□於色無取無

0237c17□執故□出現世間能成辦事□於受想行識無取

0237c18□無執故□出現世間能成辦事□於眼處無取無

0237c19□執故□出現世間能成辦事□於耳鼻舌身意處

0237c20□無取無執故□出現世間能成辦事□於色處

0237c21□無取無執故□出現世間能成辦事□於聲香味

0237c22□觸法處無取無執故□出現世間能成辦事□於

0237c23□眼界無取無執故□出現世間能成辦事□於耳

0237c24□鼻舌身意界無取無執故□出現世間能成辦

0237c25□事□於色界無取無執故□出現世間能成辦

0237c26□事□於聲香味觸法界無取無執故□出現世間

0237c27□能成辦事□於眼識界無取無執故□出現世間

0237c28□能成辦事□於耳鼻舌身意識界無取無執故□

0237c29□出現世間能成辦事□於眼觸無取無執故□出

0238a01□現世間能成辦事□於耳鼻舌身意觸無取無

0238a02□執故□出現世間能成辦事□於眼觸爲緣所生

0238a03□諸受無取無執故□出現世間能成辦事□於耳

0238a04□鼻舌身意觸爲緣所生諸受無取無執故□出

0238a05□現世間能成辦事□於地界無取無執故□出現

0238a06□世間能成辦事□於水火風空識界無取無執

0238a07□故□出現世間能成辦事□於無明無取無執故□

0238a08□出現世間能成辦事□於行識名色六處觸受

0238a09□愛取有生老死無取無執故□出現世間能成

0238a10□辦事□於布施波羅蜜多無取無執故□出現世

0238a11□間能成辦事□乃至於般若波羅蜜多無取無

0238a12□執故□出現世間能成辦事□於內空無取無執

0238a13□故□出現世間能成辦事□乃至於無性自性空

0238a14□無取無執故□出現世間能成辦事□於眞如無

0238a15□取無執故□出現世間能成辦事□乃至於不思

0238a16□議界無取無執故□出現世間能成辦事□於苦

0238a17□聖諦無取無執故□出現世間能成辦事□於集

0238a18□滅道聖諦無取無執故□出現世間能成辦事□

0238a19□於四靜慮無取無執故□出現世間能成辦事□

0238a20□於四無量四無色定無取無執故□出現世間

0238a21□能成辦事□於八解脫無取無執故□出現世間

0238a22□能成辦事□於八勝處九次第定十遍處無取

0238a23□無執故□出現世間能成辦事□於四念住無取

0238a24□無執故□出現世間能成辦事□乃至於八聖道

0238a25□支無取無執故□出現世間能成辦事□於空解

0238a26□脫門無取無執故□出現世間能成辦事□於無

0238a27□相無願解脫門無取無執故□出現世間能成

0238a28□辦事□於三乘十地無取無執故□出現世間能

0238a29□成辦事□於菩薩十地無取無執故□出現世間

0238b01□能成辦事□於五眼無取無執故□出現世間能

0238b02□成辦事□於六神通無取無執故□出現世間能

0238b03□成辦事□於如來十力無取無執故□出現世間

0238b04□能成辦事□乃至於十八佛不共法無取無執

0238b05□故□出現世間能成辦事□於三十二大士相無

0238b06□取無執故□出現世間能成辦事□於八十隨好

0238b07□無取無執故□出現世間能成辦事□於無忘失

0238b08□法無取無執故□出現世間能成辦事□於恒住

0238b09□捨性無取無執故□出現世間能成辦事□於一

0238b10□切陀羅尼門無取無執故□出現世間能成辦

0238b11□事□於一切三摩地門無取無執故□出現世間

0238b12□能成辦事□於預流果無取無執故□出現世間

0238b13□能成辦事□乃至於獨覺菩提無取無執故□出

0238b14□現世間□能成辦事□於一切菩薩摩訶薩行無

0238b15□取無執故□出現世間能成辦事□於諸佛無上

0238b16□正等菩提無取無執故□出現世間能成辦事□

0238b17□於一切智無取無執故□出現世間能成辦事□

0238b18□於道相智一切相智無取無執故□出現世間

0238b19□能成辦事

0238b20□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何如是甚深

0238b21□般若波羅蜜多□於色無取無執□於受想行識

0238b22□亦無取無執□乃至於一切智無取無執□於道

0238b23□相智一切相智亦無取無執故□出現世間能

0238b24□成辦事□佛告善現□於意云何□汝頗見色可

0238b25□取可執不□頗見受想行識可取可執不□乃至

0238b26□頗見一切智可取可執不□頗見道相智一切

0238b27□相智可取可執不□善現對曰□不也世尊□不

0238b28□也善逝□佛言□善現□善哉善哉□如是如是□如

0238b29□汝所說□善現□我亦不見色可取可執□不見

0238c01□受想行識可取可執□乃至不見一切智可取

0238c02□可執□不見道相智一切相智可取可執□由不

0238c03□見故不取□由不取故不執□由此因緣□甚深

0238c04□般若波羅蜜多□於色無取無執□於受想行識

0238c05□無取無執□如是乃至於一切智無取無執□於

0238c06□道相智一切相智亦無取無執□善現□我亦不

0238c07□見一切如來應正等覺所有正等覺法□如來

0238c08□法□自然覺法□一切智法可取可執□由不見

0238c09□故不取□由不取故不執□甚深般若波羅蜜多

0238c10□亦復如是□都不見有一切如來應正等覺所

0238c11□有正等覺法□如來法□自然覺法□一切智法

0238c12□可取可執□由此因緣無取無執□是故善現□諸

0238c13□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應於

0238c14□色若取若執□不應於受想行識若取若執□如

0238c15□是乃至不應於一切智若取若執□不應於道

0238c16□相智一切相智若取若執□亦不應於一切如

0238c17□來應正等覺所有正等覺法□如來法□自然覺

0238c18□法□一切智法若取若執

0238c19□爾時欲色界諸天衆俱白佛言□世尊□如是般

0238c20□若波羅蜜多□最爲甚深難見難覺□不可尋思

0238c21□超尋思境□寂靜微妙審諦沈密□極聰慧者乃

0238c22□能了知□若諸有情能深信解如是般若波羅

0238c23□蜜多□當知彼曾供養過去無量諸佛□於諸佛

0238c24□所發弘誓願□多種善根事多善友□已爲無量

0238c25□善友攝受□乃能信解如是般若波羅蜜多□若

0238c26□有得聞如是般若波羅蜜多深生信解□當知

0238c27□彼類卽是菩薩□定得無上正等菩提□世尊□假

0238c28□使三千大千世界諸有情類□一切皆成隨信行

0238c29□隨法行第八預流一來不還阿羅漢獨覺□彼

0239a01□所成就若智若斷□不如有人一日於此甚深

0239a02□般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察□是人於

0239a03□此甚深般若波羅蜜多所成就忍□勝彼智斷

0239a04□無量無邊□何以故□諸隨信行若智若斷乃至

0239a05□獨覺若智若斷□皆是已得無生法忍諸菩薩

0239a06□摩訶薩忍少分故

0239a07□爾時佛告諸天衆言□善哉善哉□如汝所說□諸

0239a08□隨信行若隨法行第八預流一來不還阿羅漢

0239a09□獨覺所有智斷□皆是已得無生法忍諸菩薩

0239a10□摩訶薩忍之少分□天衆當知□若善男子善女

0239a11□人等□暫聽如是甚深般若波羅蜜多□聞已信

0239a12□解書寫受持讀誦修習思惟演說□是善男子

0239a13□善女人等□速出生死證得涅槃□成就如來正

0239a14□等覺智□勝求二乘諸善男子善女人等□遠離

0239a15□般若波羅蜜多□學餘經典若經一劫若一劫

0239a16□餘□所以者何□於此般若波羅蜜多甚深經中□

0239a17□廣說一切微妙勝法□諸隨信行若隨法行第

0239a18□八預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩皆

0239a19□應於此精勤修學□隨所願求皆速究竟所作

0239a20□事業□一切如來應正等覺皆依此學□已證正

0239a21□證當證無上正等菩提□時諸天衆俱發聲言□

0239a22□如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多□是不可

0239a23□思議波羅蜜多□是不可稱量波羅蜜多□是無

0239a24□數量波羅蜜多□是無等等波羅蜜多□世尊□諸

0239a25□隨信行若隨法行第八預流一來不還阿羅漢

0239a26□獨覺□皆於如是甚深般若波羅蜜多□精勤修

0239a27□學速出生死□證無餘依般涅槃界□一切菩薩

0239a28□摩訶薩衆□皆於如是甚深般若波羅蜜多□精

0239a29□勤修學速證無上正等菩提□入無餘依般涅

0239b01□槃界□世尊□雖諸聲聞獨覺菩薩皆依如是甚

0239b02□深般若波羅蜜多精勤修學各得究竟所作事

0239b03□業□而是般若波羅蜜多無增無減□爾時欲界

0239b04□色界天衆說是語已歡喜踊躍□於此般若波

0239b05□羅蜜多深生信樂□頂禮佛足右□三□□辭佛

0239b06□還宮□去會未遠俱時不現

0239b07□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0239b08□聞說如是甚深般若波羅蜜多□深生信解書

0239b09□寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚

0239b10□歎□是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間□佛告

0239b11□善現□若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波

0239b12□羅蜜多深生信解□書寫受持讀誦修習如理

0239b13□思惟供養恭敬尊重讚歎□常隨法師諮問義

0239b14□趣□若行若立若坐若臥無時暫捨□於新生

0239b15□犢不離其母□乃至未得甚深般若波羅蜜多

0239b16□所有義趣究竟通利能爲他說□終不捨離如

0239b17□是般若波羅蜜多甚深經典及說法師□善現

0239b18□當知□是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間□何

0239b19□以故□善現□是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般

0239b20□若波羅蜜多□聞已受持讀誦修習如理思惟□

0239b21□復能書寫衆寶嚴飾□又以種種上妙花□塗

0239b22□散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明□供養

0239b23□恭敬尊重讚歎□由此善根離八無暇□從人趣

0239b24□沒還生人中□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0239b25□深生信解書寫受持□讀誦修習思惟演說供

0239b26□養恭敬尊重讚歎□時具壽善現復白佛言□世

0239b27□尊□頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德□供

0239b28□養承事他方如來應正等覺□從彼處沒來生

0239b29□此間□聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信

0239c01□解□書寫受持讀誦修習思惟演說供養恭敬

0239c02□尊重讚歎無懈倦不□佛告善現如是如是□有

0239c03□菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德□供養承事

0239c04□他方如來應正等覺□從彼處沒來生此間□聞

0239c05□說如是甚深般若波羅蜜多深生信解□書寫

0239c06□受持讀誦修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎

0239c07□無懈倦心□所以者何□是菩薩摩訶薩先從他

0239c08□方無量佛所□聞說如是甚深般若波羅蜜多

0239c09□深生信解□書寫受持讀誦修習思惟演說供

0239c10□養恭敬尊重讚歎無懈倦心□彼乘如是善根

0239c11□力故□從彼處沒來生此間□復次善現□有菩

0239c12□薩摩訶薩從睹史多天衆同分沒來生人中□

0239c13□彼亦成就如是功德□所以者何□是菩薩摩訶

0239c14□薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶薩所□

0239c15□請問般若波羅蜜多甚深義趣□彼乘如是善

0239c16□根力故□從彼處沒來生人中□聞說如是甚深

0239c17□般若波羅蜜多深生信解□書寫受持讀誦修

0239c18□習思惟演說供養恭敬尊重讚歎無懈倦心□

0239c19□復次善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□雖

0239c20□於先世得聞般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0239c21□多□而不請問甚深義趣□今生人中聞說如是

0239c22□甚深般若波羅蜜多□其心迷悶猶豫怯弱□或

0239c23□生異解難可開悟□復次善現□有菩薩乘諸善

0239c24□男子善女人等□雖於先世得聞內空乃至無

0239c25□性自性空□而不請問甚深義趣□雖於先世得

0239c26□聞眞如乃至不思議界□而不請問甚深義趣□

0239c27□雖於先世得聞苦集滅道聖諦□而不請問甚

0239c28□深義趣□今生人中聞說如是甚深般若波羅

0239c29□蜜多□其心迷悶猶豫怯弱□或生異解難可開

0240a01□悟□復次善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□

0240a02□雖於先世得聞四靜慮四無量四無色定□而

0240a03□不請問甚深義趣□雖於先世得聞八解脫八

0240a04□勝處九次第定十遍處□而不請問甚深義趣□

0240a05□雖於先世得聞四念住乃至八聖道支□而不

0240a06□請問甚深義趣□雖於先世得聞空無相無願

0240a07□解脫門□而不請問甚深義趣□雖於先世得聞

0240a08□三乘菩薩十地□而不請問甚深義趣□今生人

0240a09□中聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心迷悶

0240a10□猶豫怯弱□或生異解難可開悟□復次善現□有

0240a11□菩薩乘諸善男子善女人等□雖於先世得聞

0240a12□五眼六神通□而不請問甚深義趣□雖於先世

0240a13□得聞佛十力乃至十八佛不共法□而不請問

0240a14□甚深義趣□雖於先世得聞三十二大士相八

0240a15□十隨好□而不請問甚深義趣□雖於先世得聞

0240a16□無忘失法恒住捨性□而不請問甚深義趣□雖

0240a17□於先世得聞陀羅尼門三摩地門□而不請問

0240a18□甚深義趣□雖於先世得聞菩薩摩訶薩行諸

0240a19□佛無上正等菩提□而不請問甚深義趣□雖於

0240a20□先世得聞一切智道相智一切相智□而不請

0240a21□問甚深義趣□今生人中聞說如是甚深般若

0240a22□波羅蜜多□其心迷悶猶豫怯弱□或生異解難

0240a23□可開悟

0240a24□復次善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□雖

0240a25□於先世得聞般若波羅蜜多□亦曾請問甚深

0240a26□義趣□或經一日二日三日四日五日□而不如

0240a27□說精進修行□今生人中聞說如是甚深般若

0240a28□波羅蜜多□設經一日二日三日四日五日□其

0240a29□心堅固無能壞者□若離所聞甚深般若波羅

0240b01□蜜多□尋便退失心生猶豫□何以故□善現□是菩

0240b02□薩乘諸善男子善女人等□由於先世得聞般

0240b03□若波羅蜜多□雖亦請問甚深義趣□而不如說

0240b04□精進修行故□於今生若遇善友慇懃勸勵□便

0240b05□樂聽受□甚深般若波羅蜜多□若無善友慇懃

0240b06□勸勵□便於此經不樂聽受□彼於般若波羅蜜

0240b07□多□或時樂聞或時不樂□或時堅固或時退失□

0240b08□其心輕動進退非恒□猶如輕毛隨風飄轉□當

0240b09□知如是住菩薩乘諸善男子善女人等□發趣

0240b10□大乘經時未久□未多親近眞善知識□未多供

0240b11□養諸佛世尊□未曾受持讀誦書寫思惟演說□

0240b12□甚深般若波羅蜜多□善現當知□是菩薩乘諸

0240b13□善男子善女人等□未學般若波羅蜜多乃至

0240b14□布施波羅蜜多□未學內空乃至無性自性空□

0240b15□未學眞如乃至不思議界□未學苦集滅道聖

0240b16□諦□未學四靜慮四無量四無色定□未學八解

0240b17□脫八勝處九次第定十遍處□未學四念住乃

0240b18□至八聖道支□未學空無相無願解脫門□未學

0240b19□三乘菩薩十地□未學五眼六神通□未學如來

0240b20□十力乃至十八佛不共法□未學三十二大士

0240b21□相八十隨好□未學無忘失法恒住捨性□未學

0240b22□一切陀羅尼門三摩地門□未學一切菩薩摩

0240b23□訶薩行諸佛無上正等菩提□未學一切智道

0240b24□相智一切相智□善現當知□是菩薩乘諸善男

0240b25□子善女人等□新趣大乘於大乘法□成就少分

0240b26□信敬愛樂□未能書寫受持讀誦修習思惟爲

0240b27□他演說甚深般若波羅蜜多□復次善現□住菩

0240b28□薩乘諸善男子善女人等□若不書寫受持讀

0240b29□誦修習思惟爲他演說甚深般若波羅蜜多□

0240c01□若不以般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多攝

0240c02□受有情□乃至若不以一切智道相智一切相

0240c03□智攝受有情□是菩薩乘諸善男子善女人等□

0240c04□不爲般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多之所

0240c05□守護□乃至不爲一切智道相智一切相智之

0240c06□所守護□是菩薩乘諸善男子善女人等□不能

0240c07□隨順修行般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0240c08□多□乃至不能隨順修行一切智道相智□一切

0240c09□相智□由此因緣墮聲聞地或獨覺地□何以故□

0240c10□是菩薩乘諸善男子善女人等□於深般若波

0240c11□羅蜜多□不能書寫受持讀誦修習思惟爲他

0240c12□演說□亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃

0240c13□至一切相智攝受有情□不能隨順修行般若

0240c14□波羅蜜多廣說乃至一切相智□不爲般若波

0240c15□羅蜜多之所守護□乃至不爲一切相智之所

0240c16□守護□由此因緣墮聲聞地或獨覺地

0240c17□　　第二分船等喩品第四十九之一

0240c18□佛告善現□譬如泛海所乘船破□其中諸人若

0240c19□不取木器物浮囊板片死屍爲依附者□定知

0240c20□溺死不至彼岸□若能取木器物浮囊板片死

0240c21□屍爲所依附□當知是類終不沒死□得至安隱

0240c22□大海彼岸□無損無害受諸快樂□如是善現□若

0240c23□菩薩乘諸善男子善女人等□雖於大乘成就

0240c24□少分信敬愛樂□若不書寫受持讀誦思惟修

0240c25□習爲他演說甚深般若波羅蜜多爲所依附□

0240c26□當知如是住菩薩乘諸善男子善女人等□中

0240c27□道衰敗不證無上正等菩提□退入聲聞或獨

0240c28□覺地□若菩薩乘諸善男子善女人等□有於大

0240c29□乘成就圓滿信敬愛樂□若能書寫受持讀誦

0241a01□思惟修習爲他演說甚深般若波羅蜜多爲所

0241a02□依附□當知如是住菩薩乘諸善男子善女人

0241a03□等□終不中道退入聲聞或獨覺地□定證無上

0241a04□正等菩提□復次善現□如人欲度險惡曠野□若

0241a05□不攝受資糧器具□不能達到安樂國土□於其

0241a06□中道遭苦失命□如是善現□若菩薩乘諸善男

0241a07□子善女人等□設於無上正等菩提□有信有忍□

0241a08□有淸淨心□有勝意樂□有欲勝解□有捨精進□

0241a09□若不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德□當

0241a10□知如是住菩薩乘諸善男子善女人等□中道

0241a11□衰敗不證無上正等菩提□退入聲聞或獨覺

0241a12□地□善現當知□如人欲度險惡曠野□若能攝

0241a13□受資糧器具□必當達到安樂國土□終不中

0241a14□道遭苦捨命□如是善現□若菩薩乘諸善男子

0241a15□善女人等□已於無上正等菩提□有信有忍□有

0241a16□淸淨心□有勝意樂□有欲勝解□有捨精進□復

0241a17□能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德□當知

0241a18□如是住菩薩乘諸善男子善女人等□終不中

0241a19□道損耗退敗□超聲聞地及獨覺地□成熟有情

0241a20□嚴淨佛土□疾證無上正等菩提

0241a21□復次善現□譬如男子及諸女人□執持□甁詣

0241a22□河取水□若池若井若泉若渠□當知此甁不久

0241a23□爛壞□何以故□是甁未熟不堪盛水終歸地故□

0241a24□如是善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□設

0241a25□於無上正等菩提□有信有忍□有淸淨心□有

0241a26□勝意樂□有欲勝解□有捨精進□若不攝受甚

0241a27□深般若波羅蜜多方便善巧□則便遠離般若

0241a28□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□亦復遠

0241a29□離內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0241b01□無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共

0241b02□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0241b03□自性空□亦復遠離眞如法界法性不虛妄性

0241b04□不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0241b05□界不思議界□亦復遠離苦集滅道聖諦□亦復

0241b06□遠離四靜慮四無量四無色定□亦復遠離八

0241b07□解脫八勝處九次第定十遍處□亦復遠離四

0241b08□念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0241b09□道支□亦復遠離空無相無願解脫門□亦復遠

0241b10□離菩薩十地□亦復遠離五眼六神通□亦復遠

0241b11□離如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0241b12□喜大捨十八佛不共法□亦復遠離無忘失法

0241b13□恒住捨性□亦復遠離陀羅尼門三摩地門□亦

0241b14□復遠離成熟有情嚴淨佛土□亦復遠離一切

0241b15□智道相智一切相智□當知如是住菩薩乘諸

0241b16□善男子善女人等□中道衰敗不證無上正等

0241b17□菩提□退入聲聞或獨覺地□善現當知□譬如

0241b18□男子或諸女人□持燒熟甁詣河取水□若池若

0241b19□井若泉若渠□當知此甁終不爛壞□何以故□

0241b20□是甁善熟堪任盛水極堅牢故□如是善現□有

0241b21□菩薩乘諸善男子善女人等□若於無上正等

0241b22□菩提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲

0241b23□勝解□有捨精進□復能攝受甚深般若波羅蜜

0241b24□多方便善巧□便不遠離般若靜慮精進安忍

0241b25□淨戒布施波羅蜜多□如是乃至不遠離一切

0241b26□智道相智一切相智□由是因緣常爲諸佛及

0241b27□諸菩薩摩訶薩衆攝受護念□當知如是住菩

0241b28□薩乘諸善男子善女人等□終不中道衰耗退

0241b29□敗□超聲聞地及獨覺地□成熟有情嚴淨佛土□

0241c01□疾證無上正等菩提

0241c02□復次善現□譬如商人無巧便智□船在海岸未

0241c03□具裝治□卽持財物安置其上□牽著水中速便

0241c04□進發□當知是船中道壞沒□人船財物各散異

0241c05□處□如是商人無巧便智□喪失身命及大財寶□

0241c06□如是善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□設

0241c07□於無上正等菩提□有信有忍□有淸淨心□有

0241c08□勝意樂□有欲勝解□有捨精進□若不攝受甚

0241c09□深般若波羅蜜多方便善巧□則便遠離般若

0241c10□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□如是乃

0241c11□至遠離一切智道相智一切相智□當知如是

0241c12□住菩薩乘諸善男子善女人等□中道衰敗□喪

0241c13□失身命及大財寶□喪身命者□謂墮聲聞或獨

0241c14□覺地□失財寶者□謂失無上正等菩提□善現

0241c15□當知□譬如商人有巧便智□先在海岸裝治船

0241c16□已□方牽入水知無穿穴□後持財物置上而去□

0241c17□當知是船必不壞沒□人物安隱達所至處□如

0241c18□是善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□若於

0241c19□無上正等菩提□有信有忍□有淸淨心□有勝

0241c20□意樂□有欲勝解□有捨精進□復能攝受甚深

0241c21□般若波羅蜜多方便善巧□便不遠離般若靜

0241c22□慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□乃至不遠

0241c23□離一切智道相智一切相智□由是因緣常爲

0241c24□諸佛及諸菩薩摩訶薩衆攝受護念□當知如

0241c25□是住菩薩乘諸善男子善女人等□終不中道

0241c26□衰耗退敗□超聲聞地及獨覺地□成熟有情嚴

0241c27□淨佛土□疾證無上正等菩提

0241c28□復次善現□譬如有人年百二十老□衰朽□復

0241c29□加衆病□所謂風病熱病淡病或三雜病□於

0242a01□意云何□是老病人頗從床座能自起不□善現

0242a02□對曰□不也世尊□不也善逝□佛告善現□是人設

0242a03□有扶令起立□亦無力行一俱盧舍二俱盧舍

0242a04□三俱盧舍□所以者何□老病甚故□如是善現□有

0242a05□菩薩乘諸善男子善女人等□設於無上正等

0242a06□菩提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲

0242a07□勝解□有捨精進□若不攝受甚深般若波羅蜜

0242a08□多方便善巧□則便遠離般若靜慮精進安忍

0242a09□淨戒布施波羅蜜多□如是乃至遠離一切智

0242a10□道相智一切相智□當知如是住菩薩乘諸善

0242a11□男子善女人等□中道衰敗不證無上正等菩

0242a12□提□退入聲聞或獨覺地□何以故□以不攝受

0242a13□甚深般若波羅蜜多方便善巧□離諸功德諸

0242a14□佛菩薩不護念故□善現當知□譬如有人年百

0242a15□二十老□衰朽復加衆病□謂風熱淡或三

0242a16□雜病□是老病人欲從床座起往他處而自不

0242a17□能□有二健人各扶一腋□徐策令起而告之言□

0242a18□莫有所難隨意欲往□我等二人終不相棄□必

0242a19□達所趣安隱無損□如是善現□有菩薩乘諸善

0242a20□男子善女人等□若於無上正等菩提□有信有

0242a21□忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲勝解□有捨精

0242a22□進□復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧□

0242a23□便不遠離般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0242a24□羅蜜多□如是乃至不遠離一切智道相智一

0242a25□切相智□當知如是住菩薩乘諸善男子善女

0242a26□人等□終不中道衰耗退敗□超聲聞地及獨

0242a27□覺地□成熟有情嚴淨佛土□疾證無上正等菩

0242a28□提□何以故□以能攝受甚深般若波羅蜜多方

0242a29□便善巧具諸功德□諸佛菩薩共護念故

0242b01□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何住菩薩乘

0242b02□諸善男子善女人等□由不攝受甚深般若波

0242b03□羅蜜多方便善巧□離諸功德退墮聲聞及獨

0242b04□覺地□不證無上正等菩提□佛告善現□善哉

0242b05□善哉□汝爲利樂住菩薩乘諸善男子善女人

0242b06□等□問如是事□汝今諦聽□當爲汝說□善現當

0242b07□知□有菩薩乘諸善男子善女人等□從初發心

0242b08□執我我所修行布施乃至般若波羅蜜多□此

0242b09□善男子善女人等□修布施時作如是念□我能

0242b10□行施□我施此物□彼受我施□修淨戒時作如

0242b11□是念□我能持戒□我持此戒□我具是戒□修安

0242b12□忍時作如是念□我能修忍□我於彼忍□我具

0242b13□是忍□修精進時作如是念□我能精進□我爲

0242b14□此精進□我具是精進□修靜慮時作如是念□我

0242b15□能修定□我爲此修定□我具是定□修般若時

0242b16□作如是念□我能修慧□我爲此修慧□我具是

0242b17□慧□復次善現□此善男子善女人等□修布施

0242b18□時執有是布施□執由此布施□執布施爲我

0242b19□所□修淨戒時執有是淨戒□執由此淨戒□執

0242b20□淨戒爲我所□修安忍時執有是安忍□執由

0242b21□此安忍□執安忍爲我所□修精進時執有是精

0242b22□進□執由此精進□執精進爲我所□修靜慮時執

0242b23□有是靜慮□執由此靜慮□執靜慮爲我所□修

0242b24□般若時執有是般若□執由此般若□執般若爲

0242b25□我所□是善男子善女人等□我我所執恒隨逐

0242b26□故□所行布施乃至般若波羅蜜多□增長生死

0242b27□不能解脫生等衆苦□所以者何□布施波羅蜜

0242b28□多中□無如是分別可起此執□乃至般若波羅

0242b29□蜜多中□亦無如是分別可起此執□何以故□遠

0242b30□離此彼岸□是布施波羅蜜多相□乃至是般若

0242c01□波羅蜜多相故□善現當知□此菩薩乘諸善男

0242c02□子善女人等□不知此岸彼岸相故□不能攝受

0242c03□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃

0242c04□至不能攝受一切智道相智一切相智□由是

0242c05□因緣此菩薩乘諸善男子善女人等□墮聲聞

0242c06□地或獨覺地□不證無上正等菩提

0242c07□大般若波羅蜜多經卷第四百四十四

0242c08□

0242c09□

0242c10□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0242c11□十五

0242c12□

0242c13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0242c14□　　第二分船等喩品第四十九之二

0242c15□爾時具壽善現復白佛言□世尊□住菩薩乘諸

0242c16□善男子善女人等□云何無方便善巧修行六

0242c17□波羅蜜多□墮於聲聞或獨覺地□不證無上正

0242c18□等菩提□佛告善現□有菩薩乘諸善男子善女

0242c19□人等□從初發心無方便善巧故□修布施時作

0242c20□如是念□我能行施□我施此物□彼受我施□修淨

0242c21□戒時作如是念□我能持戒□我持此戒□我成

0242c22□此戒□修安忍時作如是念□我能修忍□我於彼

0242c23□忍□我成此忍□修精進時作如是念□我能精

0242c24□進□我爲此精進□我成此精進□修靜慮時作如

0242c25□是念□我能修定□我爲此修定□我成此定□修

0242c26□般若時作如是念□我能修慧□我爲此修慧□我

0242c27□成此慧□復次善現□此菩薩乘諸善男子善女

0242c28□人等□修布施時執有是布施執由此布施□執

0242c29□布施爲我所而生□慢□修淨戒時執有是淨

0243a01□戒□執由此淨戒□執淨戒爲我所而生□慢□修

0243a02□安忍時執有是安忍□執由此安忍□執安忍爲

0243a03□我所而生□慢□修精進時執有是精進□執由

0243a04□此精進□執精進爲我所而生□慢□修靜慮時

0243a05□執有是靜慮□執由此靜慮□執靜慮爲我所而

0243a06□生□慢□修般若時執有是般若□執由此般若□

0243a07□執般若爲我所而生□慢□是菩薩乘諸善男

0243a08□子善女人等□我我所執恒隨逐故□所修布施

0243a09□乃至般若波羅蜜多□增長生死不能解脫生

0243a10□等衆苦□所以者何□布施波羅蜜多中無如是

0243a11□分別□亦不如彼所分別□何以故□非至此彼岸

0243a12□是布施波羅蜜多相故□乃至般若波羅蜜多

0243a13□中無如是分別□亦不如彼所分別□何以故□非

0243a14□至此彼岸是般若波羅蜜多相故□善現當知□

0243a15□此菩薩乘諸善男子善女人等□不知此岸彼

0243a16□岸相故□不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮

0243a17□般若波羅蜜多□如是乃至不能攝受一切智

0243a18□道相智一切相智□由此因緣是菩薩乘諸善

0243a19□男子善女人等□墮聲聞地或獨覺地□不證無

0243a20□上正等菩提□善現□住菩薩乘諸善男子善女

0243a21□人等□如是無方便善巧修行六波羅蜜多□墮

0243a22□於聲聞或獨覺地□不證無上正等菩提

0243a23□爾時具壽善現復白佛言□世尊□云何住菩薩

0243a24□乘諸善男子善女人等□由能攝受甚深般若

0243a25□波羅蜜多□方便善巧具諸功德□不墮聲聞及

0243a26□獨覺地□疾證無上正等菩提□佛告善現□有菩

0243a27□薩乘諸善男子善女人等□從初發心離我我

0243a28□所執□修行布施乃至般若波羅蜜多□此善男

0243a29□子善女人等□修布施時不作是念□我能行施□

0243b01□我施此物□彼受我施□修淨戒時不作是念□我

0243b02□能持戒□我持此戒□我具是戒□修安忍時不

0243b03□作是念□我能修忍□我於彼忍□我具是忍□修

0243b04□精進時不作是念□我能精進□我爲此精進□我

0243b05□具是精進□修靜慮時不作是念□我能修定□我

0243b06□爲此修定□我具是定□修般若時不作是念□我

0243b07□能修慧□我爲此修慧□我具是慧□復次善現□

0243b08□此善男子善女人等□修布施時不執有布施□

0243b09□不執由此布施□不執布施爲我所□修淨戒時

0243b10□不執有淨戒□不執由此淨戒□不執淨戒爲我

0243b11□所□修安忍時不執有安忍□不執由此安忍□不

0243b12□執安忍爲我所□修精進時不執有精進□不執

0243b13□由此精進□不執精進爲我所□修靜慮時不執

0243b14□有靜慮□不執由此靜慮□不執靜慮爲我所□修

0243b15□般若時不執有般若□不執由此般若□不執般

0243b16□若爲我所□是善男子善女人等□我我所執不

0243b17□隨逐故□所行布施乃至般若波羅蜜多□損減

0243b18□生死速能解脫生等衆苦□所以者何□布施波

0243b19□羅蜜多中無如是分別可起此執□乃至般若

0243b20□波羅蜜多中亦無如是分別可起此執□何以

0243b21□故□遠離此彼岸是布施波羅蜜多相□乃至是

0243b22□般若波羅蜜多相故□善現當知□此菩薩乘諸

0243b23□善男子善女人等□善知此岸彼岸相故□便能

0243b24□攝受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0243b25□多□如是乃至能攝受一切智道相智一切相

0243b26□智□由是因緣此菩薩乘諸善男子善女人等□

0243b27□不墮聲聞及獨覺地□速證無上正等菩提

0243b28□爾時具壽善現復白佛言□世尊□住菩薩乘諸

0243b29□善男子善女人等□云何有方便善巧修行六

0243c01□波羅蜜多□不墮聲聞及獨覺地□疾證無上正

0243c02□等菩提□佛告善現□有菩薩乘諸善男子善女

0243c03□人等□從初發心有方便善巧故□修布施時不

0243c04□作是念□我能行施□我施此物□彼受我施□修

0243c05□淨戒時不作是念□我能持戒□我持此戒□我

0243c06□成此戒□修安忍時不作是念□我能修忍□我

0243c07□於彼忍□我成此忍□修精進時不作是念□我

0243c08□能精進□我爲此精進□我成此精進□修靜慮

0243c09□時不作是念□我能修定□我爲此修定□我成

0243c10□此定□修般若時不作是念□我能修慧□我爲

0243c11□此修慧□我成此慧□復次善現□此菩薩乘諸

0243c12□善男子善女人等□修布施時不執有布施□不

0243c13□執由此布施□不執布施爲我所亦不□慢□修

0243c14□淨戒時不執有淨戒□不執由此淨戒□不執

0243c15□淨戒爲我所亦不□慢□修安忍時不執有安

0243c16□忍□不執由此安忍□不執安忍爲我所亦不□

0243c17□慢□修精進時不執有精進□不執由此精進□不

0243c18□執精進爲我所亦不□慢□修靜慮時不執有

0243c19□靜慮□不執由此靜慮□不執靜慮爲我所亦不

0243c20□□慢□修般若時不執有般若□不執由此般若□

0243c21□不執般若爲我所亦不□慢□是菩薩乘諸善

0243c22□男子善女人等□我我所執不隨逐故□所修布

0243c23□施乃至般若波羅蜜多□損減生死速能解脫

0243c24□生等衆苦□所以者何□布施波羅蜜多相中□無

0243c25□如是分別亦不如彼所分別□何以故□非至此

0243c26□岸彼岸是布施波羅蜜多相故□乃至般若波

0243c27□羅蜜多相中□無如是分別亦不如彼所分別□

0243c28□何以故□非至此岸彼岸是般若波羅蜜多相

0243c29□故□善現當知□此菩薩乘諸善男子善女人等□

0244a01□善知此岸彼岸相故□便能攝受布施淨戒安

0244a02□忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃至能攝受一切

0244a03□智道相智一切相智□由此因緣是菩薩乘諸

0244a04□善男子善女人等□不墮聲聞及獨覺地□疾證

0244a05□無上正等菩提□善現□住菩薩乘諸善男子善

0244a06□女人等□如是有方便善巧修行六波羅蜜多□

0244a07□不墮聲聞及獨覺地□速證無上正等菩提

0244a08□　　第二分初業品第五十之一

0244a09□爾時具壽善現白佛言□世尊□初業菩薩摩訶

0244a10□薩應云何學般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0244a11□羅蜜多□佛告善現□初業菩薩摩訶薩若欲修

0244a12□學般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□應

0244a13□先親近承事供養能善宣說般若靜慮精進安

0244a14□忍淨戒布施波羅蜜多眞淨善友□謂說般若波

0244a15□羅蜜多甚深經時□敎授敎誡初業菩薩摩訶

0244a16□薩言□來善男子□汝應勤修布施淨戒安忍精

0244a17□進靜慮般若波羅蜜多□汝勤修時應以無所得

0244a18□而爲方便□與一切有情平等共有□向無上正

0244a19□等菩提□汝勿以色而取無上正等菩提□亦勿

0244a20□以受想行識而取無上正等菩提□汝勿以眼

0244a21□處而取無上正等菩提□亦勿以耳鼻舌身意

0244a22□處而取無上正等菩提□汝勿以色處而取無

0244a23□上正等菩提□亦勿以聲香味觸法處而取無

0244a24□上正等菩提□汝勿以眼界而取無上正等菩

0244a25□提□亦勿以耳鼻舌身意界而取無上正等菩

0244a26□提□汝勿以色界而取無上正等菩提□亦勿以

0244a27□聲香味觸法界而取無上正等菩提□汝勿以

0244a28□眼識界而取無上正等菩提□亦勿以耳鼻舌

0244a29□身意識界而取無上正等菩提□汝勿以眼觸

0244b01□而取無上正等菩提□亦勿以耳鼻舌身意觸

0244b02□而取無上正等菩提□汝勿以眼觸爲緣所生

0244b03□諸受而取無上正等菩提□亦勿以耳鼻舌身

0244b04□意觸爲緣所生諸受而取無上正等菩提□汝

0244b05□勿以布施波羅蜜多而取無上正等菩提□亦

0244b06□勿以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多而取

0244b07□無上正等菩提□汝勿以內空而取無上正等

0244b08□菩提□亦勿以外空內外空空空大空勝義空

0244b09□有爲空無爲空畢竟空無際空散無散空本

0244b10□性空自共相空一切法空不可得空無性空自

0244b11□性空無性自性空而取無上正等菩提□汝勿

0244b12□以眞如而取無上正等菩提□亦勿以法界法

0244b13□性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0244b14□住實際虛空界不思議界而取無上正等菩

0244b15□提□汝勿以苦聖諦而取無上正等菩提□亦勿

0244b16□以集滅道聖諦而取無上正等菩提□汝勿以

0244b17□四靜慮而取無上正等菩提□亦勿以四無量

0244b18□四無色定□而取無上正等菩提□汝勿以八解

0244b19□脫而取無上正等菩提□亦勿以八勝處九次

0244b20□第定十遍處而取無上正等菩提□汝勿以四

0244b21□念住而取無上正等菩提□亦勿以四正斷四

0244b22□神足五根五力七等覺支八聖道支而取無上

0244b23□正等菩提□汝勿以空解脫門而取無上正等

0244b24□菩提□亦勿以無相無願解脫門而取無上正

0244b25□等菩提□汝勿以五眼而取無上正等菩提□亦

0244b26□勿以六神通而取無上正等菩提□汝勿以佛

0244b27□十力而取無上正等菩提□亦勿以四無所畏

0244b28□四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0244b29□而取無上正等菩提□汝勿以三十二大士相

0244c01□而取無上正等菩提□亦勿以八十隨好而取

0244c02□無上正等菩提□汝勿以無忘失法而取無上

0244c03□正等菩提□亦勿以恒住捨性而取無上正等

0244c04□菩提□汝勿以陀羅尼門而取無上正等菩提□

0244c05□亦勿以三摩地門而取無上正等菩提□汝勿

0244c06□以一切智而取無上正等菩提□亦勿以道相

0244c07□智一切相智而取無上正等菩提□所以者何□

0244c08□若不取色便得無上正等菩提□不取受想行

0244c09□識便得無上正等菩提□如是乃至若不取一

0244c10□切智便得無上正等菩提□不取道相智一切

0244c11□相智便得無上正等菩提□汝善男子□修行甚

0244c12□深般若波羅蜜多時□勿於色生貪愛□勿於受

0244c13□想行識生貪愛□所以者何□色乃至識非可貪

0244c14□愛□何以故□以一切法自性空故□勿於眼處

0244c15□生貪愛□勿於耳鼻舌身意處生貪愛□所以者

0244c16□何□眼處乃至意處非可貪愛□何以故□以一

0244c17□切法自性空故□勿於色處生貪愛□勿於聲香

0244c18□味觸法處生貪愛□所以者何□色處乃至法處

0244c19□非可貪愛□何以故□以一切法自性空故□勿

0244c20□於眼界生貪愛□勿於耳鼻舌身意界生貪愛□

0244c21□所以者何□眼界乃至意界非可貪愛□何以故□

0244c22□以一切法自性空故□勿於色界生貪愛□勿於

0244c23□聲香味觸法界生貪愛□所以者何□色界乃至

0244c24□法界非可貪愛□何以故□以一切法自性空故□

0244c25□勿於眼識界生貪愛□勿於耳鼻舌身意識界

0244c26□生貪愛□所以者何□眼識界乃至意識界非可

0244c27□貪愛□何以故□以一切法自性空故□勿於眼觸

0244c28□生貪愛□勿於耳鼻舌身意觸生貪愛□所以者

0244c29□何□眼觸乃至意觸非可貪愛□何以故□以一

0245a01□切法自性空故□勿於眼觸爲緣所生諸受生

0245a02□貪愛□勿於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受生貪

0245a03□愛□所以者何□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0245a04□爲緣所生諸受非可貪愛□何以故□以一切法

0245a05□自性空故□勿於布施波羅蜜多生貪愛□勿於

0245a06□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多生貪愛□

0245a07□所以者何□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0245a08□多非可貪愛□何以故□以一切法自性空故□勿

0245a09□於內空生貪愛□勿於外空內外空空空大空

0245a10□勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散無散

0245a11□空本性空自共相空一切法空不可得空無性

0245a12□空自性空無性自性空生貪愛□所以者何□內

0245a13□空乃至無性自性空非可貪愛□何以故□以一

0245a14□切法自性空故□勿於眞如生貪愛□勿於法界

0245a15□法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0245a16□法住實際虛空界不思議界生貪愛□所以者

0245a17□何□眞如乃至不思議界非可貪愛□何以故□以

0245a18□一切法自性空故□勿於苦聖諦生貪愛□勿於

0245a19□集滅道聖諦生貪愛□所以者何□苦聖諦乃至

0245a20□道聖諦非可貪愛□何以故□以一切法自性空

0245a21□故□勿於四靜慮生貪愛□勿於四無量四無色

0245a22□定生貪愛□所以者何□四靜慮四無量四無色

0245a23□定非可貪愛□何以故□以一切法自性空故□

0245a24□勿於八解脫生貪愛□勿於八勝處九次第定

0245a25□十遍處生貪愛□所以者何□八解脫乃至十遍

0245a26□處非可貪愛□何以故□以一切法自性空故□勿

0245a27□於四念住生貪愛□勿於四正斷四神足五根

0245a28□五力七等覺支八聖道支生貪愛□所以者何□

0245a29□四念住乃至八聖道支非可貪愛□何以故□以

0245b01□一切法自性空故□勿於空解脫門生貪愛□勿

0245b02□於無相無願解脫門生貪愛□所以者何□空無

0245b03□相無願解脫門非可貪愛□何以故□以一切法

0245b04□自性空故□勿於五眼生貪愛□勿於六神通生

0245b05□貪愛□所以者何□五眼六神通非可貪愛□何

0245b06□以故□以一切法自性空故□勿於佛十力生

0245b07□貪愛□勿於四無所畏四無□解大慈大悲大

0245b08□喜大捨十八佛不共法生貪愛□所以者何□佛

0245b09□十力乃至十八佛不共法非可貪愛□何以故□

0245b10□以一切法自性空故□勿於三十二大士相生

0245b11□貪愛□勿於八十隨好生貪愛□所以者何□三

0245b12□十二大士相八十隨好非可貪愛□何以故□以

0245b13□一切法自性空故□勿於無忘失法生貪愛□勿

0245b14□於恒住捨性生貪愛□所以者何□無忘失法恒

0245b15□住捨性非可貪愛□何以故□以一切法自性空

0245b16□故□勿於陀羅尼門生貪愛□勿於三摩地門生

0245b17□貪愛□所以者何□陀羅尼門三摩地門非可貪

0245b18□愛□何以故□以一切法自性空故□勿於一切

0245b19□智生貪愛□勿於道相智一切相智生貪愛□所

0245b20□以者何□一切智道相智一切相智非可貪愛□

0245b21□何以故□以一切法自性空故□勿於預流果生

0245b22□貪愛□勿於一來不還阿羅漢果獨覺菩提生

0245b23□貪愛□所以者何□預流果乃至獨覺菩提非可

0245b24□貪愛□何以故□以一切法自性空故□勿於一

0245b25□切菩薩摩訶薩行生貪愛□勿於諸佛無上正

0245b26□等菩提生貪愛□所以者何□一切菩薩摩訶薩

0245b27□行諸佛無上正等菩提非可貪愛□何以故□以

0245b28□一切法自性空故

0245b29□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0245c01□能爲難事□於一切法自性空中□希求無上正

0245c02□等菩提□欲證無上正等菩提□佛告善現□如

0245c03□是如是□如汝所說□諸菩薩摩訶薩能爲難事□

0245c04□於一切法自性空中□希求無上正等菩提□欲

0245c05□證無上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩雖達

0245c06□一切法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如

0245c07□變化事如尋香城自性皆空□而爲世間得義

0245c08□利故發趣無上正等菩提□爲令世間得饒益

0245c09□故發趣無上正等菩提□爲令世間得安樂故

0245c10□發趣無上正等菩提□爲欲濟拔諸世間故發

0245c11□趣無上正等菩提□爲與世間作歸依故發趣

0245c12□無上正等菩提□爲與世間作舍宅故發趣無

0245c13□上正等菩提□欲示世間究竟道故發趣無上

0245c14□正等菩提□爲與世間作洲渚故發趣無上正

0245c15□等菩提□爲與世間作日月故發趣無上正等

0245c16□菩提□爲與世間作燈燭故發趣無上正等菩

0245c17□提□爲與世間作導師故發趣無上正等菩提□

0245c18□爲與世間作將帥故發趣無上正等菩提□爲

0245c19□與世間作所趣故發趣無上正等菩提□哀愍

0245c20□世間生死苦故發趣無上正等菩提□善現云

0245c21□何□菩薩摩訶薩爲諸世間得義利故發趣無

0245c22□上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩爲欲解脫

0245c23□一切有情諸苦惱事□方便修行布施淨戒安

0245c24□忍精進靜慮般若波羅蜜多故發趣無上正等

0245c25□菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩爲諸世間得義

0245c26□利故發趣無上正等菩提善現云何□菩薩摩

0245c27□訶薩爲令世間得饒益故發趣無上正等菩提□

0245c28□善現□諸菩薩摩訶薩爲欲自住六波羅蜜多□

0245c29□方便勸發諸有情類□亦令安住六波羅蜜多

0246a01□故發趣無上正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶

0246a02□薩爲令世間得饒益故發趣無上正等菩提□

0246a03□善現云何□菩薩摩訶薩爲令世間得安樂故

0246a04□發趣無上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩□

0246a05□爲欲自住十善業道□方便勸發諸有情類□亦

0246a06□令安住十善業道故發趣無上正等菩提□善

0246a07□現□是爲菩薩摩訶薩爲令世間得安樂故發

0246a08□趣無上正等菩提□善現云何菩薩摩訶薩□爲

0246a09□欲濟拔諸世間故發趣無上正等菩提□善現□

0246a10□諸菩薩摩訶薩□見諸有情墮三惡趣□爲欲

0246a11□濟拔令修善業得住安隱極淸□處故發趣無

0246a12□上正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩爲欲

0246a13□濟拔諸世間故發趣無上正等菩提□善現云

0246a14□何□菩薩摩訶薩□爲與世間作歸依故發趣無

0246a15□上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩□欲爲有

0246a16□情說無依法□謂色無依□受想行識無依□如

0246a17□是乃至一切智無依□道相智一切相智無依□

0246a18□令諸有情聞已□解脫一切生老病死及愁歎

0246a19□苦憂惱□由此因緣發趣無上正等菩提□善現□

0246a20□是爲菩薩摩訶薩爲與世間作歸依故發趣無

0246a21□上正等菩提□善現云何□菩薩摩訶薩□爲與世

0246a22□間作舍宅故發趣無上正等菩提□善現□諸菩

0246a23□薩摩訶薩□欲爲有情作依止處□及令至得無

0246a24□怖無畏大涅槃宮故發趣無上正等菩提□善

0246a25□現□是爲菩薩摩訶薩爲與世間作舍宅故發

0246a26□趣無上正等菩提□善現□云何菩薩摩訶薩欲

0246a27□示世間究竟道故發趣無上正等菩提□善現□

0246a28□諸菩薩摩訶薩見諸有情□不善通達道非道

0246a29□相□遊諸欲路□欲爲方便宣說法要□令其了

0246b01□知究竟道相□發趣無上正等菩提□欲爲有情

0246b02□說何法要□所謂說色究竟常無怖畏□說受想

0246b03□行識究竟常無怖畏□如是乃至說一切智究

0246b04□竟常無怖畏□說道相智一切相智究竟常無

0246b05□怖畏□說色究竟卽非色□說受想行識究竟

0246b06□卽非受想行識□如是乃至說一切智究竟卽

0246b07□非一切智□說道相智一切相智究竟卽非道

0246b08□相智一切相智□善現□如此諸法究竟相一切

0246b09□法相亦如是□具壽善現□白言世尊□若一切法

0246b10□相如究竟相者□云何菩薩摩訶薩於一切法

0246b11□應現等覺□所以者何□世尊□非色究竟中有

0246b12□如是分別□謂此是色□亦非受想行識究竟中

0246b13□有如是分別□謂此是受想行識□如是乃至

0246b14□非一切智究竟中有如是分別□謂此是一切

0246b15□智□亦非道相智一切相智究竟中有如是分

0246b16□別□謂此是道相智一切相智□佛告善現□如

0246b17□是如是如汝所說□色究竟中無如是分別□謂

0246b18□此是色□受想行識究竟中亦無如是分別□謂

0246b19□此是受想行識□如是乃至□一切智究竟中無

0246b20□如是分別□謂此是一切智□道相智一切相智

0246b21□究竟中無如是分別□謂此是道相智一切相

0246b22□智□以一切法本性空故□善現□是爲菩薩摩

0246b23□訶薩最極難事□謂雖觀一切法皆寂滅相甚

0246b24□深微妙□而心不沈沒□作是念言□我於是法

0246b25□現等覺已□證得無上正等菩提□爲諸有情宣

0246b26□說開示如是寂滅深妙之法□善現□是爲菩薩

0246b27□摩訶薩欲示世間究竟道故發趣無上正等菩

0246b28□提□善現□云何菩薩摩訶薩爲與世間作洲渚

0246b29□故發趣無上正等菩提□善現□譬如大小海河

0246c01□池中高地可居周□水斷說爲洲渚□如是善

0246c02□現□色前後際斷□受想行識前後際斷□如是

0246c03□乃至一切智前後際斷□道相智一切相智前

0246c04□後際斷□由此前際後際斷故一切法斷□善現□

0246c05□此一切法前後際斷卽是寂滅□卽是微妙□卽

0246c06□是如實□謂空無所得道斷愛盡無餘□雜染永

0246c07□滅究竟涅槃□善現□諸菩薩摩訶薩求證無上

0246c08□正等菩提□欲爲有情宣說開示如是寂滅甚

0246c09□深微妙如實之法□善現□是爲菩薩摩訶薩爲

0246c10□與世間作洲渚故發趣無上正等菩提□善現□

0246c11□云何菩薩摩訶薩爲與世間作日月燈燭故發

0246c12□趣無上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩欲爲

0246c13□有情宣說六波羅蜜多□及四依攝事相應經

0246c14□典眞實義趣□方便敎導令勤修學□破一切種

0246c15□無明黑闇□發趣無上正等菩提□善現□是爲

0246c16□菩薩摩訶薩爲與世間作日月燈燭故發趣無

0246c17□上正等菩提□善現□云何菩薩摩訶薩爲與世

0246c18□間作導師將帥故發趣無上正等菩提□善現□

0246c19□諸菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種

0246c20□不應行處□爲說一道令歸正故□爲雜染者得

0246c21□淸淨故□爲愁惱者得歡悅故□爲憂苦者得喜

0246c22□樂故□爲非理有情證如理法故□爲流轉有情

0246c23□得般涅槃故□發趣無上正等菩提□善現□諸

0246c24□菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提□欲爲有情

0246c25□宣說開示色無生無滅無染無淨□受想行識

0246c26□無生無滅無染無淨□眼處無生無滅無染無

0246c27□淨□耳鼻舌身意處無生無滅無染無淨□色處

0246c28□無生無滅無染無淨□聲香味觸法處無生無

0246c29□滅無染無淨□眼界無生無滅無染無淨□耳鼻

0247a01□舌身意界無生無滅無染無淨□色界無生無

0247a02□滅無染無淨□聲香味觸法界無生無滅無染

0247a03□無淨眼識界無生無滅無染無淨□耳鼻舌身

0247a04□意識界無生無滅無染無淨□眼觸無生無滅

0247a05□無染無淨□耳鼻舌身意觸無生無滅無染無

0247a06□淨□眼觸爲緣所生諸受無生無滅無染無淨□

0247a07□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無生無滅無染

0247a08□無淨□布施波羅蜜多無生無滅無染無淨□淨

0247a09□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無生無滅無

0247a10□染無淨□內空無生無滅無染無淨□外空內外

0247a11□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0247a12□際空散無散空本性空自共相空一切法空不

0247a13□可得空無性空自性空無性自性空無生無滅

0247a14□無染無淨□眞如無生無滅無染無淨□法界

0247a15□法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0247a16□法住實際虛空界不思議界無生無滅無染無

0247a17□淨□苦聖諦無生無滅無染無淨□集滅道聖諦

0247a18□無生無滅無染無淨□四靜慮無生無滅無染

0247a19□無淨□四無量四無色定無生無滅無染無淨□

0247a20□八解脫無生無滅無染無淨□八勝處九次第

0247a21□定十遍處無生無滅無染無淨□四念住無生

0247a22□無滅無染無淨□四正斷四神足五根五力七

0247a23□等覺支八聖道支無生無滅無染無淨□空解

0247a24□脫門無生無滅無染無淨□無相無願解脫門

0247a25□無生無滅無染無淨□淨觀地無生無滅無染

0247a26□無淨□種性地第八地具見地薄地離欲地已

0247a27□辦地獨覺地菩薩地如來地無生無滅無染無

0247a28□淨□極喜地無生無滅無染無淨□離垢地發光

0247a29□地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善

0247b01□慧地法雲地無生無滅無染無淨□五眼無生

0247b02□無滅無染無淨□六神通無生無滅無染無淨□

0247b03□預流果無生無滅無染無淨□一來不還阿羅

0247b04□漢果獨覺菩提無生無滅無染無淨□如來十

0247b05□力無生無滅無染無淨□四無所畏四無□解

0247b06□大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無生無滅

0247b07□無染無淨□三十二大士相無生無滅無染無

0247b08□淨□八十隨好無生無滅無染無淨□無忘失法

0247b09□無生無滅無染無淨□恒住捨性無生無滅無

0247b10□染無淨□一切陀羅尼門無生無滅無染無淨□

0247b11□一切三摩地門無生無滅無染無淨□一切智

0247b12□無生無滅無染無淨□道相智一切相智無生

0247b13□無滅無染無淨□善現□是爲菩薩摩訶薩爲與

0247b14□世間作導師將帥故發趣無上正等菩提□善

0247b15□現□云何菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發

0247b16□趣無上正等菩提□善現□諸菩薩摩訶薩希求

0247b17□無上正等菩提□修諸菩薩摩訶薩行□欲以四

0247b18□攝事攝一切有情□所謂布施愛語利行同事□

0247b19□欲爲有情宣說開示□色以虛空爲所趣□受想

0247b20□行識亦以虛空爲所趣□如是乃至一切智以

0247b21□虛空爲所趣□道相智一切相智亦以虛空爲

0247b22□所趣□欲爲有情宣說開示未來色趣空故無

0247b23□所從來□過去色趣空故無所至去□現在色趣

0247b24□空故亦無所住□未來受想行識趣空故無所

0247b25□從來□過去受想行識趣空故無所至去□現在

0247b26□受想行識趣空故亦無所住□如是乃至未來

0247b27□一切智趣空故無所從來□過去一切智趣空

0247b28□故無所至去□現在一切智趣空故亦無所住□

0247b29□未來道相智一切相智趣空故無所從來□過

0247c01□去道相智一切相智趣空故無所至去□現在

0247c02□道相智一切相智趣空故亦無所住□欲爲有

0247c03□情宣說開示色非趣非不趣□何以故□以色性

0247c04□空空中無趣無不趣故□受想行識亦非趣非

0247c05□不趣□何以故□以受想行識性空空中無趣

0247c06□無不趣故□如是乃至一切智非趣非不趣□何

0247c07□以故□以一切智性空空中無趣無不趣故□道

0247c08□相智一切相智亦非趣非不趣□何以故□以道

0247c09□相智一切相智性空空中無趣無不趣故□善

0247c10□現□是爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故發

0247c11□趣無上正等菩提

0247c12□大般若波羅蜜多經卷第四百四十五

0247c13□

0247c14□

0247c15□

0247c16□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0247c17□十六

0247c18□

0247c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0247c20□　　第二分初業品第五十之二

0247c21□所以者何□善現□一切法皆以空無相無願爲

0247c22□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0247c23□故□空無相無願中□趣與非趣不可得故□善

0247c24□現□一切法皆以無起無作爲趣□諸菩薩摩訶

0247c25□薩於如是趣不可超越□何以故□無起無作中

0247c26□趣與非趣不可得故□善現□一切法皆以無生

0247c27□無滅爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0247c28□越□何以故□無生無滅中□趣與非趣不可得

0247c29□故□善現□一切法皆以無染無淨爲趣□諸菩

0248a01□薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□無染

0248a02□無淨中□趣與非趣不可得故□善現□一切法

0248a03□皆以無所有爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣

0248a04□不可超越□何以故□無所有中□趣與非趣不

0248a05□可得故□善現□一切法皆以幻夢響像光影陽

0248a06□焰變化事尋香城爲趣□諸菩薩摩訶薩於如

0248a07□是趣不可超越□何以故□幻夢響像光影陽焰

0248a08□變化事尋香城中□趣與非趣不可得故□善

0248a09□現□一切法皆以無量無邊爲趣□諸菩薩摩訶

0248a10□薩於如是趣不可超越□何以故□無量無邊

0248a11□中□趣與非趣不可得故□善現□一切法皆以

0248a12□不與不取爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不

0248a13□可超越□何以故□不與不取中□趣與非趣

0248a14□不可得故□善現□一切法皆以不擧不下爲趣□

0248a15□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0248a16□故□不擧不下中□趣與非趣不可得故□善現□

0248a17□一切法皆以無去無來爲趣□諸菩薩摩訶薩

0248a18□於如是趣不可超越□何以故□無去無來中□

0248a19□趣與非趣不可得故□善現□一切法皆以無

0248a20□增無減爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0248a21□超越□何以故□無增無減中□趣與非趣不

0248a22□可得故□善現□一切法皆以不入不出爲趣□

0248a23□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□

0248a24□不入不出中□趣與非趣不可得故□善現□一

0248a25□切法皆以不集不散爲趣□諸菩薩摩訶薩於

0248a26□如是趣不可超越□何以故□不集不散中□趣

0248a27□與非趣不可得故□善現□一切法皆以不合不

0248a28□離爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□

0248a29□何以故□不合不離中□趣與非趣不可得故□

0248a30□善現□一切法皆以我有情命者生者養者士

0248b01□夫補特伽羅意生儒童作者使作者起者使起

0248b02□者受者使受者知者見者爲趣□諸菩薩摩

0248b03□訶薩於如是趣不可超越□何以故□我乃至

0248b04□見者尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣

0248b05□可得□善現□一切法皆以無我無有情無命

0248b06□者無生者無養者無士夫無補特伽羅無意

0248b07□生無儒童無作者無使作者無起者無使起

0248b08□者無受者無使受者無知者無見者爲趣□諸

0248b09□菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□無

0248b10□我乃至無見者尙畢竟無所有不可得□況有

0248b11□趣非趣可得□善現□一切法皆以常樂我淨爲

0248b12□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0248b13□故□常樂我淨尙畢竟無所有不可得□況有趣

0248b14□非趣可得□善現□一切法皆以無常無樂無我

0248b15□無淨爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0248b16□越□何以故□無常無樂無我無淨尙畢竟無所

0248b17□有不可得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆

0248b18□以貪瞋癡事爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣

0248b19□不可超越□何以故□貪瞋癡事尙畢竟無所有

0248b20□不可得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆

0248b21□以諸見趣爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不

0248b22□可超越□何以故□諸見趣尙畢竟無所有不

0248b23□可得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆以眞

0248b24□如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0248b25□性法定法住實際虛空界不思議界爲趣□諸

0248b26□菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□眞

0248b27□如乃至不思議界尙畢竟無所有不可得□況

0248b28□有趣非趣可得□善現□一切法皆以不動

0248b29□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0248b30□以故不動性尙畢竟無所有不可得□況有趣

0248c01□非趣可得□善現□一切法皆以色受想行識爲

0248c02□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0248c03□故□色乃至識尙畢竟無所有不可得□況有趣

0248c04□非趣可得□善現□一切法皆以眼耳鼻舌身意

0248c05□處爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越

0248c06□何以故□眼處乃至意處尙畢竟無所有不可

0248c07□得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆以色

0248c08□聲香味觸法處爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是

0248c09□趣不可超越□何以故□色處乃至法處尙畢竟

0248c10□無所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一

0248c11□切法皆以眼耳鼻舌身意界爲趣□諸菩薩摩

0248c12□訶薩於如是趣不可超越□何以故□眼界乃至

0248c13□意界尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可

0248c14□得□善現□一切法皆以色聲香味觸法界爲趣□

0248c15□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□

0248c16□色界乃至法界尙畢竟無所有不可得□況有

0248c17□趣非趣可得□善現□一切法皆以眼耳鼻舌身

0248c18□意識界爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0248c19□超越□何以故□眼識界乃至意識界尙畢竟無

0248c20□所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一切

0248c21□法皆以眼耳鼻舌身意觸爲趣□諸菩薩摩訶

0248c22□薩於如是趣不可超越□何以故□眼觸乃至意

0248c23□觸尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可得□

0248c24□善現□一切法皆以眼耳鼻舌身意觸爲緣所

0248c25□生諸受爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0248c26□超越□何以故□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0248c27□爲緣所生諸受□尙畢竟無所有不可得□況有

0248c28□趣非趣可得□善現□一切法皆以布施淨戒安

0248c29□忍精進靜慮般若波羅蜜多爲趣□諸菩薩摩

0248c30□訶薩於如是趣不可超越□何以故□布施波羅

0249a01□蜜多□乃至般若波羅蜜多尙畢竟無所有不

0249a02□可得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆以

0249a03□內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0249a04□爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共相

0249a05□空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0249a06□性空爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0249a07□越□何以故□內空乃至無性自性空尙畢竟無

0249a08□所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一切

0249a09□法皆以四念住四正斷四神足五根五力七

0249a10□等覺支八聖道支爲趣□諸菩薩摩訶薩於如

0249a11□是趣不可超越□何以故□四念住乃至八聖道

0249a12□支尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可得□

0249a13□善現□一切法皆以苦集滅道聖諦爲趣□諸菩

0249a14□薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□苦集

0249a15□滅道聖諦尙畢竟無所有不可得□況有趣非

0249a16□趣可得□善現□一切法皆以四靜慮四無量四

0249a17□無色定爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0249a18□超越□何以故□四靜慮四無量四無色定尙畢

0249a19□竟無所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一

0249a20□切法皆以八解脫八勝處九次第定十遍處爲

0249a21□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0249a22□故□八解脫乃至十遍處尙畢竟無所有不可

0249a23□得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆以空無

0249a24□相無願解脫門爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是

0249a25□趣不可超越□何以故□空無相無願解脫門尙

0249a26□畢竟無所有不可得□況有趣非趣可得□善現

0249a27□一切法皆以三乘菩薩十地爲趣□諸菩薩摩訶

0249a28□薩於如是趣不可超越□何以故□三乘菩薩十

0249a29□地尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可得□

0249b01□善現□一切法皆以五眼六神通爲趣□諸菩薩

0249b02□摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□五眼六

0249b03□神通尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可

0249b04□得□善現□一切法皆以陀羅尼門三摩地門爲

0249b05□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0249b06□故□陀羅尼門三摩地門尙畢竟無所有不可

0249b07□得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆以如來

0249b08□十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0249b09□十八佛不共法爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是

0249b10□趣不可超越□何以故□如來十力乃至十八佛

0249b11□不共法尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣

0249b12□可得□善現□一切法皆以三十二大士相八十

0249b13□隨好爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0249b14□越□何以故□三十二大士相八十隨好尙畢竟

0249b15□無所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一切

0249b16□法皆以無忘失法恒住捨性爲趣□諸菩薩摩

0249b17□訶薩於如是趣不可超越□何以故□無忘失法

0249b18□恒住捨性尙畢竟無所有不可得□況有趣非

0249b19□趣可得□善現□一切法皆以一切智道相智一

0249b20□切相智爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0249b21□超越□何以故□一切智道相智一切相智尙畢

0249b22□竟無所有不可得□況有趣非趣可得□善現□一

0249b23□切法皆以預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0249b24□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0249b25□以故□預流果乃至獨覺菩提尙畢竟無所有

0249b26□不可得□況有趣非趣可得□善現□一切法皆

0249b27□以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提爲

0249b28□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0249b29□故□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提

0249c01□尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣可得□善

0249c02□現□一切法皆以預流一來不還阿羅漢獨覺

0249c03□菩薩如來應正等覺爲趣□諸菩薩摩訶薩於

0249c04□如是趣不可超越□何以故□預流乃至如來應

0249c05□正等覺尙畢竟無所有不可得□況有趣非趣

0249c06□可得□如是善現□菩薩摩訶薩爲與世間作所

0249c07□趣故□發趣無上正等菩提□善現□云何菩薩

0249c08□摩訶薩哀愍世間生死苦故□發趣無上正等

0249c09□菩提□善現□諸菩薩摩訶薩爲得無□自在神

0249c10□通□拔諸有情生死大苦□發趣無上正等菩提□

0249c11□善現□是爲菩薩摩訶薩哀愍世間生死苦故

0249c12□發趣無上正等菩提

0249c13□　　第二分調伏貪等品第五十一

0249c14□爾時具壽善現白佛言□世尊□誰於如是甚深

0249c15□般若波羅蜜多□能生淨信及生勝解□佛告善

0249c16□現□若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提□發意

0249c17□趣求精勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0249c18□波羅蜜多□已曾供養百千俱□那庾多佛□於

0249c19□諸佛所久修梵行□發弘誓願善根淳熟□無量

0249c20□善友攝受護念□乃於如是甚深般若波羅蜜

0249c21□多□能生淨信及生勝解□具壽善現復白佛言□

0249c22□世尊□若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波

0249c23□羅蜜多□生於淨信及生勝解□是菩薩摩訶薩

0249c24□心何性何相何狀何貌□佛告善現□若菩薩摩

0249c25□訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多□生於淨

0249c26□信及勝解者□心以調伏貪瞋癡及遠離貪瞋

0249c27□癡爲性爲相爲狀爲貌□復次善現□是菩薩摩

0249c28□訶薩心以調伏貪瞋癡及無貪瞋癡□遠離貪

0249c29□瞋癡及無貪瞋癡□爲性爲相爲狀爲貌□善現□

0250a01□若菩薩摩訶薩成就如是性相狀貌□心乃於

0250a02□如是甚深般若波羅蜜多□能生淨信及生勝

0250a03□解□時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0250a04□能於如是甚深般若波羅蜜多□生於淨信及

0250a05□生勝解□是菩薩摩訶薩當何所趣□佛告善現□

0250a06□是菩薩摩訶薩當趣一切智智□具壽善現復

0250a07□白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩趣一切智智者□

0250a08□是菩薩摩訶薩能與一切有情爲所歸趣□佛

0250a09□告善現□如是如是如汝所說□若菩薩摩訶薩

0250a10□能於如是甚深般若波羅蜜多□生於淨信及

0250a11□生勝解□是菩薩摩訶薩則能趣向一切智智□

0250a12□若能趣向一切智智□是則能與一切有情爲

0250a13□所歸趣□具壽善現復白佛言□世尊□是菩薩摩

0250a14□訶薩能爲難事□謂□如是堅固甲胄□我當度

0250a15□脫一切有情皆令證得究竟涅槃□雖於有情

0250a16□作如是事□而都不見有情施設□佛告善現如

0250a17□是如是如汝所說□復次善現□是菩薩摩訶薩

0250a18□所□甲胄□不屬色亦不屬受想行識□何以故□

0250a19□色乃至識皆畢竟無所有□非菩薩非甲胄

0250a20□故□說彼甲胄不屬色亦不屬受想行識□是菩

0250a21□薩摩訶薩所□甲胄□乃至不屬一切智□亦不

0250a22□屬道相智一切相智□何以故□一切智道相智

0250a23□一切相智□皆畢竟無所有□非菩薩非甲胄故□

0250a24□說彼甲胄不屬一切智□亦不屬道相智一切

0250a25□相智□是菩薩摩訶薩所□甲胄不屬一切法□

0250a26□何以故□一切法皆畢竟無所有□非菩薩非甲

0250a27□胄故□說彼甲胄不屬一切法□善現□是菩薩

0250a28□摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□能□

0250a29□如是功德甲胄□謂我當度一切有情皆令證

0250b01□得究竟涅槃□時具壽善現白佛言□世尊□若

0250b02□菩薩摩訶薩能□如是堅固甲胄□謂我當度

0250b03□一切有情皆令證得般涅槃者□不墮聲聞及

0250b04□獨覺地□何以故□世尊□是菩薩摩訶薩不於

0250b05□有情安立分限而□如是堅固甲胄□佛告善

0250b06□現□汝觀何義作如是言□若菩薩摩訶薩能□

0250b07□如是堅固甲胄□不墮聲聞及獨覺地□爾時善

0250b08□現□白言世尊□是菩薩摩訶薩非爲度脫少分

0250b09□有情而□如是堅固甲胄□亦非爲求少分智

0250b10□故而□如是堅固甲胄□何以故□是菩薩摩訶

0250b11□薩普爲拔濟一切有情令般涅槃□而□如是

0250b12□堅固甲胄□但爲求得一切智智而□如是堅

0250b13□固甲胄□由此因緣□不墮聲聞及獨覺地□佛

0250b14□告善現□如是如是如汝所說

0250b15□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是般若波羅

0250b16□蜜多最爲甚深□無能修者□無所修法□亦無

0250b17□修處□亦無由此而得修習□何以故□世尊□非

0250b18□此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可

0250b19□得名能修者□及所修法□若修習處□若由此

0250b20□修□世尊□若修虛空是修般若波羅蜜多□若

0250b21□修一切法是修般若波羅蜜多□若修不實法

0250b22□是修般若波羅蜜多□若修無所有是修般若

0250b23□波羅蜜多□若修無攝受是修般若波羅蜜多□

0250b24□若修除遣法是修般若波羅蜜多□佛告善現□

0250b25□修除遣何法是修般若波羅蜜多□具壽善現□

0250b26□白言世尊□修除遣色是修般若波羅蜜多□修

0250b27□除遣受想行識是修般若波羅蜜多□修除遣

0250b28□內六處是修般若波羅蜜多□修除遣外六處

0250b29□是修般若波羅蜜多□修除遣內六界是修般

0250c01□若波羅蜜多□修除遣外六界是修般若波羅

0250c02□蜜多□修除遣六識界是修般若波羅蜜多□修

0250c03□除遣我是修般若波羅蜜多□修除遣有情命

0250c04□者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者

0250c05□受者知者見者是修般若波羅蜜多□修除遣

0250c06□布施波羅蜜多是修般若波羅蜜多□修除遣

0250c07□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是修般

0250c08□若波羅蜜多□修除遣內空乃至無性自性空

0250c09□是修般若波羅蜜多□修除遣眞如乃至不思

0250c10□議界是修般若波羅蜜多□修除遣苦集滅道

0250c11□聖諦是修般若波羅蜜多□修除遣四念住乃

0250c12□至八聖道支是修般若波羅蜜多□修除遣

0250c13□四靜慮四無量四無色定是修般若波羅蜜

0250c14□多□修除遣八解脫八勝處九次第定十遍處

0250c15□是修般若波羅蜜多□修除遣空無相無願解

0250c16□脫門是修般若波羅蜜多□修除遣淨觀地乃

0250c17□至如來地是修般若波羅蜜多□修除遣極喜

0250c18□地乃至法雲地是修般若波羅蜜多□修除遣

0250c19□五眼六神通是修般若波羅蜜多□修除遣如

0250c20□來十力乃至十八佛不共法是修般若波羅蜜

0250c21□多□修除遣三十二大士相八十隨好是修般

0250c22□若波羅蜜多□修除遣無忘失法恒住捨性是

0250c23□修般若波羅蜜多□修除遣陀羅尼門三摩地

0250c24□門是修般若波羅蜜多□修除遣預流果乃至

0250c25□獨覺菩提是修般若波羅蜜多□修除遣一切

0250c26□菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提是修般若

0250c27□波羅蜜多□修除遣一切智道相智一切相智

0250c28□是修般若波羅蜜多□佛告善現□如是如是如

0250c29□汝所說

0251a01□復次善現□應依如是甚深般若波羅蜜多觀

0251a02□察不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩雖行

0251a03□般若波羅蜜多而無執著□當知是爲不退轉

0251a04□菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩雖行靜慮精進

0251a05□安忍淨戒布施波羅蜜多而無執著□當知

0251a06□是爲不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩

0251a07□雖行內空乃至無性自性空而無執著□當知

0251a08□是爲不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩雖

0251a09□行眞如乃至不思議界而無執著□當知是爲不

0251a10□退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩雖行苦集

0251a11□滅道聖諦而無執著□當知是爲不退轉菩薩

0251a12□摩訶薩□若菩薩摩訶薩雖行四念住廣說乃

0251a13□至一切相智而無執著□當知是爲不退轉菩

0251a14□薩摩訶薩□復次善現□諸有不退轉菩薩摩訶

0251a15□薩行深般若波羅蜜多時□不觀他語及他敎

0251a16□誡以爲眞要□非但信他而有所作□不爲貪欲

0251a17□瞋□愚癡□慢等法染汚其心□亦不爲彼之

0251a18□所牽引諸有□不退轉菩薩摩訶薩行深般若

0251a19□波羅蜜多時□不離布施波羅蜜多乃至般若

0251a20□波羅蜜多□諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般

0251a21□若波羅蜜多時□聞說如是甚深般若波羅蜜

0251a22□多□其心不驚不恐不怖不沈不沒□亦不退捨

0251a23□所求無上正等菩提□於深般若波羅蜜多□歡

0251a24□喜樂聞受持讀誦□究竟通利繫念思惟□如說

0251a25□修行曾無厭倦□當知如是不退轉菩薩摩訶

0251a26□薩□前世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣□

0251a27□受持讀誦如理思惟□精進修行心無厭倦□何

0251a28□以故由此不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深

0251a29□般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖不沈不

0251b01□沒□亦不退捨所求無上正等菩提□於深般若

0251b02□波羅蜜多□歡喜樂聞受持讀誦□究竟通利如

0251b03□理思惟□精進修行心無厭倦

0251b04□具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩聞說

0251b05□如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0251b06□怖不沈不沒□亦不退捨所求無上正等菩提□

0251b07□於深般若波羅蜜多□歡喜樂聞受持讀誦□究

0251b08□竟通利繫念思惟□精進修行心無厭倦□是菩

0251b09□薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多

0251b10□佛告善現□是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨

0251b11□入一切智智□應作如是行深般若波羅蜜多□

0251b12□具壽善現白言□世尊□是菩薩摩訶薩云何相

0251b13□續隨順趣向臨入一切智智□行深般若波羅

0251b14□蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩相續隨順趣

0251b15□向臨入空無相無願□虛空無所有無生無滅

0251b16□無染無淨□眞如法界法性不虛妄性不變異

0251b17□性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0251b18□議界□無造無作□如幻如夢□如響如像□如光

0251b19□影□如陽焰□如變化事□如尋香城□行深般若

0251b20□波羅蜜多□是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向

0251b21□臨入一切智智行深般若波羅蜜多□時具壽

0251b22□善現白佛言□世尊□如佛所說□若菩薩摩訶

0251b23□薩相續隨順□趣向臨入空無相無願乃至如

0251b24□尋香城□行深般若波羅蜜多□是爲菩薩摩訶

0251b25□薩相續隨順趣向臨入一切智智行深般若波

0251b26□羅蜜多者□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0251b27□多時□爲行色不□爲行受想行識不□如是乃至

0251b28□爲行一切智不□爲行道相智一切相智不□佛

0251b29□告善現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0251c01□時□不行色□不行受想行識□如是乃至不行

0251c02□一切智□不行道相智一切相智□何以故□是

0251c03□菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智□無

0251c04□能作者□無能壞者□無所從來□無所至去□亦

0251c05□無所住□無方無域□無數無量□無往無來□旣

0251c06□無數量往來可得□亦無能證□善現□如是一

0251c07□切智智□不可以色證□不可以受想行識證□如

0251c08□是乃至不可以一切智證□不可以道相智一

0251c09□切相智證□何以故□色卽是一切智智性□受

0251c10□想行識卽是一切智智性□如是乃至一切智

0251c11□卽是一切智智性□道相智一切相智卽是一

0251c12□切智智性□何以故□若色眞如□若一切智智

0251c13□眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二無別□

0251c14□若受想行識眞如□若一切智智眞如□若一切

0251c15□法眞如□皆一眞如無二無別□如是乃至若一

0251c16□切智眞如□若一切智智眞如□若一切法眞如□

0251c17□皆一眞如無二無別□若道相智一切相智眞

0251c18□如□若一切智智眞如□若一切法眞如□皆一

0251c19□眞如無二無別□是故一切智智□不可以色證□

0251c20□不可以受想行識證□如是乃至不可以一切

0251c21□智證□不可以道相智一切相智證

0251c22□　　第二分眞如品第五十二之一

0251c23□爾時欲界色界諸天□各持天上□檀香末□多

0251c24□揭羅香末多摩羅香末□復持天上□□羅花□

0251c25□□特摩花□拘某陀花□奔□利花□遙散佛上□

0251c26□來詣佛所頂禮雙足□住一面□合掌恭敬白

0251c27□言世尊□如是般若波羅蜜多最爲甚深難見

0251c28□難覺□不可尋思超尋思境□微妙沖寂聰敏智

0251c29□者之所能知□非諸世間皆能信受□卽佛無上

0252a01□正等菩提一切如來應正等覺於此般若波羅

0252a02□蜜多甚深經中皆作是說□色卽是一切智智□

0252a03□一切智智卽是色□受想行識卽是一切智智□

0252a04□一切智智卽是受想行識□如是乃至一切智

0252a05□卽是一切智智□一切智智卽是一切智道相

0252a06□智一切相智卽是一切智智□一切智智卽是

0252a07□道相智一切相智□所以者何□若色眞如□若一

0252a08□切智智眞如若一切法眞如皆一眞如無二無

0252a09□別亦無窮盡□若受想行識眞如□若一切智智

0252a10□眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二無別亦

0252a11□無窮盡□如是乃至若一切智眞如□若一切智

0252a12□智眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二無別

0252a13□亦無窮盡□若道相智一切相智眞如□若一切

0252a14□智智眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二

0252a15□無別亦無窮盡□佛告欲界色界天言□如是如

0252a16□是如汝所說□諸天當知□我觀此義□心恒趣

0252a17□寂不樂說法□所以者何□此法甚深難見難覺□

0252a18□不可尋思超尋思境□微妙沖寂聰敏智者之

0252a19□所能知□非諸世間皆能信受□所謂如是甚深

0252a20□般若波羅蜜多卽是如來應正等覺所證無上

0252a21□正等菩提□諸天當知□如是無上正等菩提□無

0252a22□能證□非所證□無證處□無證時□諸天當知此

0252a23□法深妙不二現行□非諸世間所能比度□諸天

0252a24□當知□虛空甚深故此法甚深□眞如甚深故此

0252a25□法甚深□法界法性不虛妄性不變異性平等

0252a26□性離生性法定法住實際虛空界不思議界甚

0252a27□深故此法甚深□無量無邊甚深故此法甚深□

0252a28□無來無去甚深故此法甚深□無生無滅甚深

0252a29□故此法甚深□無染無淨甚深故此法甚深□無

0252b01□知無得甚深故此法甚深□無造無作甚深故

0252b02□此法甚深□我甚深故此法甚深□有情命者生

0252b03□者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知

0252b04□者見者甚深故此法甚深□色甚深故此法甚

0252b05□深□受想行識甚深故此法甚深□如是乃至一

0252b06□切智甚深故此法甚深□道相智一切相智甚

0252b07□深故此法甚深□一切佛法甚深故此法甚深□

0252b08□時諸天衆□白言世尊□此所說法甚深微妙□非

0252b09□諸世間卒能信受□所以者何□此深妙法□不爲

0252b10□攝取色故說□不爲棄捨色故說□不爲攝取受

0252b11□想行識故說□不爲棄捨受想行識故說□如是

0252b12□乃至不爲攝取一切智故說□不爲棄捨一切

0252b13□智故說□不爲攝取道相智一切相智故說□不

0252b14□爲棄捨道相智一切相智故說□不爲攝取一

0252b15□切佛法故說□不爲棄捨一切佛法故說□世尊□

0252b16□世間有情多行攝取我我所執□謂色是我是

0252b17□我所□受想行識是我是我所□如是乃至一切

0252b18□智是我是我所□道相智一切相智是我是我

0252b19□所□爾時佛告諸天衆言□如是如是如汝所說□

0252b20□此深妙法□不爲攝取色故說□不爲棄捨色故

0252b21□說□不爲攝取受想行識故說□不爲棄捨受想

0252b22□行識故說□如是乃至不爲攝取一切智故說□

0252b23□不爲棄捨一切智故說□不爲攝取道相智一

0252b24□切相智故說□不爲棄捨道相智一切相智故

0252b25□說□不爲攝取一切佛法故說□不爲棄捨一切

0252b26□佛法故說□世間有情多行攝取我我所執□謂

0252b27□色是我是我所□受想行識是我是我所□如是

0252b28□乃至一切智是我是我所□道相智一切相智是

0252b29□我是我所□諸天當知□若有菩薩爲攝取色故

0252c01□行□爲棄捨色故行□爲攝取受想行識故行□爲

0252c02□棄捨受想行識故行□如是乃至爲攝取一切智

0252c03□故行□爲棄捨一切智故行□爲攝取道相智一

0252c04□切相智故行□爲棄捨道相智一切相智故行□

0252c05□是菩薩不能修般若波羅蜜多□亦不能修靜

0252c06□慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□如是乃至

0252c07□不能修一切智□亦不能修道相智一切相智」

0252c08□爾時具壽善現白佛言□世尊□此甚深法能隨

0252c09□順一切法□世尊□此甚深法能隨順何等一切

0252c10□法□世尊□此甚深法能隨順般若波羅蜜多□亦

0252c11□能隨順靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多此

0252c12□甚深法能隨順內空□亦能隨順外空乃至無

0252c13□性自性空□此甚深法能隨順眞如□亦能隨順

0252c14□法界乃至不思議界□此甚深法能隨順苦集

0252c15□滅道聖諦□此甚深法能隨順四念住□亦能隨

0252c16□順四正斷乃至八聖道支□此甚深法能隨順

0252c17□四靜慮亦能隨順四無量四無色定□此甚深

0252c18□法能隨順八解脫□亦能隨順八勝處九次第

0252c19□定十遍處此甚深法能隨順空無相無願解

0252c20□脫門□此甚深法能隨順淨觀地□亦能隨順種

0252c21□性地乃至如來地□此甚深法能隨順極喜地

0252c22□亦能隨順離垢地乃至法雲地□此甚深法能

0252c23□隨順五眼□亦能隨順六神通□此甚深法能隨

0252c24□順如來十力□亦能隨順四無所畏乃至十八

0252c25□佛不共法□此甚深法能隨順三十二大士相□

0252c26□亦能隨順八十隨好□此甚深法能隨順無忘

0252c27□失法亦能隨順恒住捨性□此甚深法能隨順

0252c28□陀羅尼門□亦能隨順三摩地門□此甚深法能

0252c29□隨順預流果□亦能隨順一來不還阿羅漢果

0253a01□獨覺菩提□此甚深法能隨順一切菩薩摩訶

0253a02□薩行□亦能隨順諸佛無上正等菩提□此甚深

0253a03□法能隨順一切智□亦能隨順道相智一切相

0253a04□智□世尊□此甚深法都無所□□世尊□此甚深

0253a05□法於何無□□世尊□此甚深法於色無□□於

0253a06□受想行識無□□如是乃至於一切智無□□於

0253a07□道相智一切相智無□□世尊□此甚深法無□

0253a08□爲相□何以故□世尊□虛空平等性故□眞如平

0253a09□等性故□法界乃至不思議界平等性故□空無

0253a10□相無願平等性故□無造無作平等性故□無染

0253a11□無淨平等性故□世尊□此甚深法無生無滅□何

0253a12□以故□世尊□色無生無滅不可得故□受想行

0253a13□識無生無滅不可得故□如是乃至一切智無

0253a14□生無滅不可得故□道相智一切相智無生無

0253a15□滅不可得故□世尊□此甚深法都無足跡□亦

0253a16□何以故□世尊□色足跡不可得故□受想行識

0253a17□足跡亦不可得故□如是乃至一切智足跡不可

0253a18□得故□道相智一切相智足跡亦不可得故

0253a19□大般若波羅蜜多經卷第四百四十六

0253a20□

0253a21□

0253a22□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0253a23□十七

0253a24□

0253a25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0253a26□　　第二分眞如品第五十二之二

0253a27□爾時欲色界天衆復白佛言□世尊□大德善現

0253a28□佛眞弟子隨如來生□所以者何□大德善現諸

0253a29□所說法□一切皆與空相應故□爾時善現□告欲

0253b01□色界諸天衆言□汝諸天衆□說我善現佛眞弟

0253b02□子隨如來生□云何善現隨如來生□謂隨如來

0253b03□眞如生故□所以者何□如來眞如無來無去□善

0253b04□現眞如亦無來去故□說善現隨如來生□如

0253b05□來眞如卽一切法眞如□一切法眞如卽如來

0253b06□眞如□如是眞如□無眞如性亦無不眞如性□善

0253b07□現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□如來

0253b08□眞如常住爲相□善現眞如亦復如是□故說善

0253b09□現隨如來生□如來眞如無變異無分別遍諸

0253b10□法轉□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來

0253b11□生□如來眞如無所□□□一切法眞如亦無所

0253b12□□□□若如來眞如□若一切法眞如□同一眞

0253b13□如無二無別無造無作□如是眞如常眞如相□

0253b14□無時非眞如相□以常眞如相無時非眞如相

0253b15□故無二無別□善現眞如亦復如是□故說善現

0253b16□隨如來生□如來眞如於一切處無憶念無分

0253b17□別□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□

0253b18□如來眞如無別異不可得□善現眞如亦復如

0253b19□是□故說善現隨如來生□如來眞如不離一切

0253b20□法眞如□一切法眞如不離如來眞如□如是

0253b21□眞如常眞如相□無時非眞如相□善現眞如亦

0253b22□復如是□故說善現隨如來生□雖說隨生而無

0253b23□所隨生□以善現眞如不異佛故□如來眞如非

0253b24□過去非未來非現在□一切法眞如亦非過去

0253b25□非未來非現在□善現眞如亦復如是□故說善

0253b26□現隨如來生□過去眞如卽如來眞如□如來眞

0253b27□如卽過去眞如□未來眞如卽如來眞如□如來

0253b28□眞如卽未來眞如□現在眞如卽如來眞如□如

0253b29□來眞如卽現在眞如□若過去眞如□若未來眞

0253c01□如□若現在眞如□若如來眞如□同一眞如無

0253c02□二無別□色眞如卽如來眞如□如來眞如卽色

0253c03□眞如□受想行識眞如卽如來眞如□如來眞如

0253c04□卽受想行識眞如□若色眞如□若受想行識眞

0253c05□如□若如來眞如□同一眞如無二無別□眼處眞

0253c06□如卽如來眞如□如來眞如卽眼處眞如□耳鼻

0253c07□舌身意處眞如□卽如來眞如□如來眞如卽耳

0253c08□鼻舌身意處眞如□若眼處眞如□若耳鼻舌身

0253c09□意處眞如□若如來眞如□同一眞如無二無別□

0253c10□色處眞如卽如來眞如□如來眞如卽色處眞

0253c11□如□聲香味觸法處眞如卽如來眞如□如來眞

0253c12□如卽聲香味觸法處眞如□若色處眞如□若聲

0253c13□香味觸法處眞如□若如來眞如□同一眞如無

0253c14□二無別□眼界眞如卽如來眞如□如來眞如卽

0253c15□眼界眞如□耳鼻舌身意界眞如卽如來眞如□

0253c16□如來眞如卽耳鼻舌身意界眞如□若眼界眞

0253c17□如□若耳鼻舌身意界眞如□若如來眞如□同一

0253c18□眞如無二無別□色界眞如卽如來眞如□如來

0253c19□眞如卽色界眞如□聲香味觸法界眞如卽如

0253c20□來眞如□如來眞如卽聲香味觸法界眞如□若

0253c21□色界眞如□若聲香味觸法界眞如□若如來眞

0253c22□如□同一眞如無二無別□眼識界眞如卽如來

0253c23□眞如□如來眞如卽眼識界眞如□耳鼻舌身意

0253c24□識界眞如卽如來眞如□如來眞如卽耳鼻舌

0253c25□身意識界眞如□若眼識界眞如□若耳鼻舌身

0253c26□意識界眞如□若如來眞如□同一眞如無二無

0253c27□別□眼觸眞如卽如來眞如□如來眞如卽眼觸

0253c28□眞如□耳鼻舌身意觸眞如卽如來眞如□如來

0253c29□眞如卽耳鼻舌身意觸眞如□若眼觸眞如□若

0254a01□耳鼻舌身意觸眞如□若如來眞如□同一眞如

0254a02□無二無別□眼觸爲緣所生諸受眞如卽如來

0254a03□眞如□如來眞如卽眼觸爲緣所生諸受眞如□

0254a04□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如卽如來眞

0254a05□如□如來眞如卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0254a06□受眞如□若眼觸爲緣所生諸受眞如□若耳鼻

0254a07□舌身意觸爲緣所生諸受眞如□若如來眞如□

0254a08□同一眞如無二無別□我眞如卽如來眞如□如

0254a09□來眞如卽我眞如□有情□命者□生者□養者□士

0254a10□夫□補特伽羅□意生□儒童□作者□受者□知者□

0254a11□見者□眞如卽如來眞如□如來眞如卽有情乃

0254a12□至見者眞如□若我眞如□若有情乃至見者眞

0254a13□如□若如來眞如□同一眞如無二無別□布施

0254a14□波羅蜜多眞如卽如來眞如□如來眞如卽布

0254a15□施波羅蜜多眞如□淨戒安忍精進靜慮般若

0254a16□波羅蜜多眞如卽如來眞如□如來眞如卽淨

0254a17□戒乃至般若波羅蜜多眞如□若布施波羅蜜

0254a18□多眞如□若淨戒乃至般若波羅蜜多眞如□若

0254a19□如來眞如□同一眞如無二無別□內空眞如卽

0254a20□如來眞如□如來眞如卽內空眞如□外空□內

0254a21□外空空空大空勝義空□有爲空□無爲空□畢竟

0254a22□空□無際空□散無散空□本性空□自共相空□一

0254a23□切法空□不可得空□無性空□自性空□無性自

0254a24□性空□眞如□卽如來眞如□如來眞如卽外空

0254a25□乃至無性自性空眞如□若內空眞如□若外空

0254a26□乃至無性自性空眞如□若如來眞如□同一眞

0254a27□如無二無別□眞如眞如卽如來眞如□如來眞

0254a28□如卽眞如眞如□法界法性□不虛妄性□不變

0254a29□異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□虛空

0254b01□界□不思議界□眞如□卽如來眞如□如來眞如卽

0254b02□法界乃至不思議界眞如□若眞如眞如□若法

0254b03□界乃至不思議界眞如□若如來眞如□同一眞

0254b04□如無二無別□苦聖諦眞如卽如來眞如□如來

0254b05□眞如卽苦聖諦眞如□集滅道聖諦眞如卽如

0254b06□來眞如□如來眞如卽集滅道聖諦眞如□若苦

0254b07□聖諦眞如□若集滅道聖諦眞如□若如來眞如□

0254b08□同一眞如無二無別□四念住眞如卽如來眞

0254b09□如□如來眞如卽四念住眞如□四正斷四神足

0254b10□五根五力七等覺支八聖道支眞如卽如來眞

0254b11□如□如來眞如卽四正斷乃至八聖道眞如□若

0254b12□四念住眞如□若四正斷乃至八聖道眞如□若

0254b13□如來眞如□同一眞如無二無別□四靜慮眞如

0254b14□卽如來眞如□如來眞如卽四靜慮眞如□四無

0254b15□量四無色定眞如卽如來眞如□如來眞如卽

0254b16□四無量四無色定眞如□若四靜慮眞如□若四

0254b17□無量四無色定眞如□若如來眞如□同一眞如

0254b18□無二無別□八解脫眞如卽如來眞如□如來眞

0254b19□如卽八解脫眞如□八勝處九次第定十遍處

0254b20□眞如卽如來眞如□如來眞如卽八勝處九次

0254b21□第定十遍處眞如□若八解脫眞如□若八勝處

0254b22□九次第定十遍處眞如□若如來眞如□同一眞

0254b23□如無二無別□空解脫門眞如卽如來眞如□如

0254b24□來眞如卽空解脫門眞如□無相無願解脫門

0254b25□眞如卽如來眞如□如來眞如卽無相無願解

0254b26□脫門眞如□若空解脫門眞如□若無相無願解

0254b27□脫門眞如□若如來眞如□同一眞如無二無別□

0254b28□三乘十地眞如卽如來眞如□如來眞如卽三

0254b29□乘十地眞如□菩薩十地眞如卽如來眞如□如

0254c01□來眞如卽菩薩十地眞如□若三乘十地眞如□

0254c02□若菩薩十地眞如□若如來眞如□同一眞如無

0254c03□二無別□五眼眞如卽如來眞如□如來眞如卽

0254c04□五眼眞如□六神通眞如卽如來眞如□如來眞

0254c05□如卽六神通眞如□若五眼眞如□若六神通眞

0254c06□如□若如來眞如□同一眞如無二無別□佛十力

0254c07□眞如卽如來眞如□如來眞如卽佛十力眞如□

0254c08□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0254c09□佛不共法眞如卽如來眞如□如來眞如卽四

0254c10□無所畏乃至十八佛不共法眞如□若佛十力

0254c11□眞如□若四無所畏乃至十八佛不共法眞如□

0254c12□若如來眞如□同一眞如無二無別□三十二大

0254c13□士相眞如卽如來眞如□如來眞如卽三十二

0254c14□大士相眞如□八十隨好眞如卽如來眞如□如

0254c15□來眞如卽八十隨好眞如□若三十二大士相

0254c16□眞如□若八十隨好眞如□若如來眞如□同一眞

0254c17□如無二無別□無忘失法眞如卽如來眞如□如

0254c18□來眞如卽無忘失法眞如□恒住捨性眞如卽

0254c19□如來眞如□如來眞如卽恒住捨性眞如□若無

0254c20□忘失法眞如□若恒住捨性眞如□若如來眞如□

0254c21□同一眞如無二無別□陀羅尼門眞如卽如來

0254c22□眞如□如來眞如卽陀羅尼門眞如□三摩地門

0254c23□眞如卽如來眞如□如來眞如卽三摩地門眞

0254c24□如□若陀羅尼門眞如□若三摩地門眞如□若如

0254c25□來眞如□同一眞如無二無別□預流果眞如卽

0254c26□如來眞如□如來眞如卽預流果眞如□一來不

0254c27□還阿羅漢果獨覺菩提眞如卽如來眞如□如

0254c28□來眞如卽一來果乃至獨覺菩提眞如□若預

0254c29□流果眞如□若一來果乃至獨覺菩提眞如□若

0255a01□如來眞如□同一眞如無二無別□一切菩薩摩

0255a02□訶薩行眞如卽如來眞如□如來眞如卽一切

0255a03□菩薩摩訶薩行眞如□諸佛無上正等菩提眞

0255a04□如卽如來眞如□如來眞如卽諸佛無上正等

0255a05□菩提眞如□若一切菩薩摩訶薩行眞如□若諸

0255a06□佛無上正等菩提眞如□若如來眞如□同一眞

0255a07□如無二無別□一切智眞如卽如來眞如□如來

0255a08□眞如卽一切智眞如□道相智一切相智眞如

0255a09□卽如來眞如□如來眞如卽道相智一切相智眞

0255a10□如□若一切智眞如□若道相智一切相智眞如□

0255a11□若如來眞如□同一眞如無二無別□天衆當知□

0255a12□諸菩薩摩訶薩現證如是一切法眞如□說名

0255a13□如來應正等覺□我於如是諸法眞如□能深信

0255a14□解故說善現從如來生

0255a15□當說如是眞如相時□於此三千大千世界□諸

0255a16□山大地六種變動□東踊西沒□西踊東沒□南

0255a17□踊北沒□北踊南沒□中踊邊沒□邊踊中

0255a18□沒□爾時欲界色界天衆□復以天上□檀香末□

0255a19□多揭羅香末□多摩羅香末□及以天上□□羅

0255a20□花□□特摩花□拘某陀花□奔□利花□奉散如

0255a21□來及善現上□而白佛言□甚奇如來□未曾有

0255a22□也□大德善現由眞如故隨如來生□爾時具壽

0255a23□善現□便謂諸天衆言□諸天當知□然我善現

0255a24□不由色故隨如來生□不由色眞如故隨如來

0255a25□生□不離色故隨如來生□不離色眞如故隨如

0255a26□來生□不由受想行識故隨如來生□不由受想

0255a27□行識眞如故隨如來生□不離受想行識故隨

0255a28□如來生□不離受想行識眞如故隨如來生□如

0255a29□是乃至不由一切智故隨如來生□不由一切

0255b01□智眞如故隨如來生□不離一切智故隨如來

0255b02□生□不離一切智眞如故隨如來生□不由道相

0255b03□智一切相智故隨如來生□不由道相智一切

0255b04□相智眞如故隨如來生□不離道相智一切相

0255b05□智故隨如來生□不離道相智一切相智眞如

0255b06□故隨如來生□不由有爲故隨如來生□不由有

0255b07□爲眞如故隨如來生□不離有爲故隨如來生□

0255b08□不離有爲眞如故隨如來生□不由無爲故隨

0255b09□如來生□不由無爲眞如故隨如來生□不離無

0255b10□爲故隨如來生□不離無爲眞如故隨如來生□

0255b11□何以故□諸天衆□是一切法都無所有□諸隨

0255b12□生者若所隨生□由此隨生隨生時處皆不可

0255b13□得

0255b14□爾時舍利子白佛言□世尊□諸法眞如法界法

0255b15□性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0255b16□住實際虛空界不思議界皆最甚深□謂於此

0255b17□中色不可得□色眞如亦不可得□何以故□此

0255b18□中色尙不可得□況有色眞如可得□此中受想

0255b19□行識不可得□受想行識眞如亦不可得□何以

0255b20□故□此中受想行識尙不可得□況有受想行識

0255b21□眞如可得□如是乃至此中一切智不可得□一

0255b22□切智眞如亦不可得□何以故□此中一切智尙

0255b23□不可得□況有一切智眞如可得□此中道相智

0255b24□一切相智不可得□道相智一切相智眞如亦

0255b25□不可得□何以故□此中道相智一切相智尙不

0255b26□可得□況有道相智一切相智眞如可得□佛言□

0255b27□舍利子□如是如是如汝所說□諸法眞如乃至

0255b28□不思議界皆最甚深□所謂此中色不可得□色

0255b29□眞如亦不可得□何以故□此中色尙不可得□況

0255c01□有色眞如可得□如是乃至此中一切相智不

0255c02□可得□一切相智眞如亦不可得□何以故□此

0255c03□中一切相智尙不可得□況有一切相智眞如

0255c04□可得□當說如是眞如相時□二百苾芻諸漏永

0255c05□盡□心得解脫成阿羅漢□復有五百苾芻尼衆

0255c06□遠塵離垢□於諸法中生淨法眼□五千菩薩生

0255c07□天人中得無生忍□六千菩薩諸漏永盡心得

0255c08□解脫成阿羅漢□爾時佛告舍利子言□今此衆

0255c09□中六千菩薩已於過去□親近供養五百諸佛□

0255c10□一一佛所發弘誓願正信出家□雖修布施淨

0255c11□戒安忍精進靜慮□而不攝受般若波羅蜜多□

0255c12□遠離方便善巧□起別異想□行別異行□修布

0255c13□施時作如是念□此是布施□此是施物□此是

0255c14□受者□我能行施□修淨戒時作如是念□此是

0255c15□淨戒□此是罪業□此所護境□我能持戒□修安

0255c16□忍時作如是念□此是安忍□此是忍障□此所

0255c17□忍境□我能安忍□修精進時作如是念□此是

0255c18□精進□此是懈怠□此是所爲□我能精進□修靜

0255c19□慮時作如是念□此是靜慮□此是散動□此是

0255c20□所爲□我能修定□彼不攝受般若波羅蜜多□遠

0255c21□離方便善巧□依別異想而行布施淨戒安忍

0255c22□精進靜慮別異之行□由別異想別異行故□不

0255c23□得菩薩無別異想□及失菩薩無別異行□由此

0255c24□因緣不得入菩薩正性離生位□由不得入菩

0255c25□薩正性離生位故得預流果漸次乃至阿羅漢

0255c26□果□是故舍利子□若菩薩摩訶薩雖有菩提道

0255c27□及有空無相無願解脫門□而不攝受般若波

0255c28□羅蜜多□及遠離方便善巧□便證實際墮於聲

0255c29□聞或獨覺地

0256a01□爾時具壽舍利子復白佛言□世尊□何因緣故

0256a02□有聲聞乘或獨覺乘補特伽羅□修空無相無

0256a03□願之法□不攝受般若波羅蜜多□遠離方便善

0256a04□巧□便證實際墮於聲聞或獨覺地□有菩薩乘

0256a05□補特伽羅□修空無相無願之法□攝受般若波

0256a06□羅蜜多□依方便善巧□雖證實際而趣無上正

0256a07□等菩提□佛言□舍利子□諸聲聞乘或獨覺乘

0256a08□補特伽羅□遠離一切智智□心不攝受般若波

0256a09□羅蜜多□無方便善巧故□修空無相無願之法□

0256a10□便證實際墮於聲聞或獨覺地□諸菩薩乘補

0256a11□特伽羅□不離一切智智心□攝受般若波羅蜜

0256a12□多□依方便善巧□大悲心爲上首修空無相無

0256a13□願之法□雖證實際而能入菩薩正性離生位□

0256a14□能證無上正等菩提□舍利子□譬如有鳥□其

0256a15□身長大百踰繕那□或復二百或復三百踰繕

0256a16□那量而無有翅□是鳥或從三十三天□投身而

0256a17□下趣贍部洲□於其中路復作是念□我欲還上

0256a18□三十三天□舍利子□於汝意云何□是鳥能還

0256a19□三十三天不□舍利子言□不也世尊□不也善

0256a20□逝□佛告舍利子□是鳥中路或作是願□至贍

0256a21□部洲當令我身無損無惱□舍利子□於汝意云

0256a22□何□是鳥所願可得遂不□舍利子言□不也世

0256a23□尊□不也善逝□是鳥至此贍部洲時□其身決

0256a24□定有損有惱□或致命終或□死苦□何以故□是

0256a25□鳥身大從遠而墮無有翅故□佛言□舍利子□如

0256a26□是如是如汝所說□舍利子□有菩薩乘補特伽

0256a27□羅亦復如是□雖經無量無數大劫勤修布施

0256a28□淨戒安忍精進靜慮□亦修般若求趣無上正

0256a29□等菩提□而不攝受般若波羅蜜多□遠離方便

0256b01□善巧□修空無相無願之法□便證實際墮於聲

0256b02□聞或獨覺地□何以故□舍利子□是菩薩乘補

0256b03□特伽羅□遠離一切智智心□雖經無量無數大

0256b04□劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮亦修般若□

0256b05□而不攝受般若波羅蜜多□遠離方便善巧□遂

0256b06□墮聲聞或獨覺地□舍利子□是菩薩乘補特伽

0256b07□羅□雖念過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊

0256b08□定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊恭敬供養隨順

0256b09□修行□而於其中執取相故□不能正解是諸如

0256b10□來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫

0256b11□智見蘊圓滿功德□是諸菩薩不能正解佛功

0256b12□德故□雖聞無上正等覺道及空無相無願法

0256b13□聲□而依此聲執取其相□執取相已□向無上

0256b14□正等菩提□此菩薩乘補特伽羅□如是□向不

0256b15□得無上正等菩提□墮於聲聞或獨覺地□何以

0256b16□故□舍利子□是菩薩乘補特伽羅□由不攝受

0256b17□般若波羅蜜多□及遠離方便善巧故□雖以種

0256b18□種所修善根□向無上正等菩提□而墮聲聞

0256b19□或獨覺地

0256b20□復次舍利子□有菩薩乘補特伽羅□從初發心

0256b21□常不遠離一切智智心□大悲爲上首勤修布

0256b22□施淨戒安忍精進靜慮□亦修妙慧攝受般若

0256b23□波羅蜜多□常不遠離方便善巧□雖念過去未

0256b24□來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0256b25□解脫智見蘊而不取相□雖修空無相無願解

0256b26□脫門亦不取相□雖念自他種種功德□與諸有

0256b27□情平等□共有□向無上正等菩提亦不取相□

0256b28□舍利子當知□如是住菩薩乘補特伽羅□直趣

0256b29□無上正等菩提□不墮聲聞及獨覺地□何以故□

0256c01□舍利子□是菩薩乘補特伽羅□從初發心乃至

0256c02□究竟□常不遠離一切智智心□於一切時大悲

0256c03□爲上首□雖修布施淨戒安忍精進靜慮□亦修

0256c04□般若而不取相□雖念過去未來現在諸佛世

0256c05□尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦

0256c06□不取相□雖修無上正等覺道及空無相無願

0256c07□之法亦不取相□舍利子□是菩薩乘補特伽羅□

0256c08□有方便善巧故以離相心□修行布施淨戒安

0256c09□忍精進靜慮及修般若波羅蜜多□如是乃至

0256c10□以離相心修行一切智道相智一切相智□由

0256c11□斯定證所求無上正等菩提□爾時舍利子白

0256c12□佛言□世尊□如我解佛所說義者□若菩薩摩

0256c13□訶薩□從初發心乃至究竟□攝受般若波羅蜜

0256c14□多□常不遠離方便善巧□是菩薩摩訶薩□近

0256c15□無上正等菩提□所以者何□是菩薩摩訶薩從

0256c16□初發心乃至究竟□都不見有少法可得□謂若

0256c17□能證若所證若證處若證時若由此證都不可

0256c18□得□所謂若色□若受想行識□如是乃至若一

0256c19□切智□若道相智一切相智都不可得□復次世

0256c20□尊□有菩薩乘諸善男子善女人等□不攝受般

0256c21□若波羅蜜多□遠離方便善巧而求無上正等

0256c22□菩提□當知彼於所求無上正等菩提□疑惑猶

0256c23□豫或得不得□所以者何□是菩薩乘諸善男子

0256c24□善女人等□不攝受般若波羅蜜多□遠離方便

0256c25□善巧故□於所修行布施淨戒安忍精進靜慮

0256c26□般若波羅蜜多皆取其相□如是乃至於所修

0256c27□行一切智道相智一切相智皆取其相□由此

0256c28□因緣是菩薩乘諸善男子善女人等□皆於無

0256c29□上正等菩提□疑惑猶豫或得不得□是故世尊□

0257a01□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□決定不

0257a02□應遠離般若波羅蜜多方便善巧□是菩薩摩

0257a03□訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧□用無所

0257a04□得而爲方便□以無相俱行心應修布施波羅

0257a05□蜜多□應修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0257a06□多□如是乃至以無相俱行心□應修一切智應

0257a07□修道相智一切相智□若菩薩摩訶薩安住般

0257a08□若波羅蜜多方便善巧□用無所得而爲方便□

0257a09□以無相俱行心修行如是一切佛法□必獲無

0257a10□上正等菩提□爾時欲界色界天衆俱白佛言□

0257a11□諸佛無上正等菩提□極難信解甚難證得□所

0257a12□以者何□諸菩薩摩訶薩□於一切法自相共相

0257a13□皆應證知□乃能獲得所求無上正等菩提□而

0257a14□諸菩薩摩訶薩衆所知法相都無所有皆不可

0257a15□得□爾時佛告諸天衆言□如是如是如汝所說□

0257a16□諸佛無上正等菩提□極難信解甚難證得□諸

0257a17□天當知□我亦現覺一切法相□證得無上正等

0257a18□菩提□而都不得勝義法相□可說名爲此是能

0257a19□證□此是所證□此是證處□此是證時□由此而

0257a20□證□所以者何□以一切法畢竟淨故□有爲無

0257a21□爲畢竟空故□由斯無上正等菩提□極難信解

0257a22□甚難證得

0257a23□爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所說諸佛

0257a24□無上正等菩提□極難信解甚難證得□如我思

0257a25□惟佛所說義□諸佛無上正等菩提□極易信解

0257a26□甚易證得□所以者何□若能信解無法能證□無

0257a27□法所證□無有證處□無有證時□亦無由此而

0257a28□有所證□則能信解諸佛無上正等菩提□若有

0257a29□證知無法能證□無法所證□無有證處□無有證

0257b01□時□亦無由此而有所證□則能證得所求無上

0257b02□正等菩提□何以故□以一切法皆畢竟空□畢

0257b03□竟空中都無有法可名能證□可名所證□可名

0257b04□證處□可名證時□可名由此而有所證□所以

0257b05□者何□以一切法性相皆空□若增若減都無所

0257b06□有皆不可得□由此因緣諸菩薩摩訶薩□常所

0257b07□修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0257b08□多□都無所有皆不可得□如是乃至一切智道

0257b09□相智一切相智□都無所有皆不可得□諸菩薩

0257b10□摩訶薩所觀諸法□若有色若無色若有見若

0257b11□無見□若有對若無對□若有漏若無漏□若有

0257b12□爲若無爲□都無所有皆不可得□由此因緣我

0257b13□思惟佛所說義趣□諸佛無上正等菩提□極易

0257b14□信解甚易證得□諸菩薩摩訶薩□不應於中謂

0257b15□難信解及難證得□所以者何□色色自性空□受

0257b16□想行識受想行識自性空□如是乃至一切智

0257b17□一切智自性空□道相智一切相智道相智一

0257b18□切相智自性空□若菩薩摩訶薩□能於如是自

0257b19□性空義□深生信解無倒而證□便得無上正等

0257b20□菩提□時舍利子語善現言□由此因緣諸佛無

0257b21□上正等菩提□極難信解甚難證得□所以者何□

0257b22□諸菩薩摩訶薩觀一切法□都無自性皆如虛

0257b23□空□譬如虛空不作是念□我當信解疾證無上

0257b24□正等菩提□諸菩薩摩訶薩亦應如是□不作是

0257b25□念我當信解疾證無上正等菩提□何以故□諸

0257b26□法皆空與虛空等□諸菩薩摩訶薩□要能信解

0257b27□諸法皆空與虛空等□無倒而證乃得無上正

0257b28□等菩提□若菩薩摩訶薩□信解諸法與虛空等□

0257b29□便於無上正等菩提□易生信解易證得者□則

0257c01□不應有□伽沙等菩薩摩訶薩□大功德鎧發

0257c02□趣無上正等菩提□於其中間而有退屈故□知

0257c03□無上正等菩提極難信解甚難證得□時具壽

0257c04□善現謂舍利子言□舍利子於意云何□色於佛

0257c05□無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善

0257c06□現□舍利子於意云何□受想行識於佛無上正

0257c07□等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍

0257c08□利子□於意云何□乃至一切智於佛無上正等

0257c09□菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利

0257c10□子於意云何□道相智一切相智於佛無上正

0257c11□等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍

0257c12□利子於意云何□色眞如於佛無上正等菩提

0257c13□有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利子於

0257c14□意云何□受想行識眞如於佛無上正等菩提

0257c15□有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利子於

0257c16□意云何□乃至一切智眞如於佛無上正等菩

0257c17□提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利子

0257c18□於意云何□道相智一切相智眞如於佛無上

0257c19□正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍

0257c20□利子於意云何□離色有法於佛無上正等菩

0257c21□提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利子

0257c22□於意云何□離受想行識有法於佛無上正等

0257c23□菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍利

0257c24□子於意云何□乃至離一切智有法於佛無上

0257c25□正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□舍

0257c26□利子於意云何□離道相智一切相智有法於

0257c27□佛無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也

0257c28□善現□舍利子於意云何□離色眞如有法於佛

0257c29□無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善

0258a01□現□舍利子於意云何□離受想行識眞如有法

0258a02□於佛無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不

0258a03□也善現□舍利子於意云何□乃至離一切智眞

0258a04□如有法於佛無上正等菩提有退屈不□舍利

0258a05□子言□不也善現□舍利子於意云何□離道相

0258a06□智一切相智眞如有法於佛無上正等菩提有

0258a07□退屈不□舍利子言□不也善現□舍利子於意

0258a08□云何□諸法眞如於佛無上正等菩提有退屈

0258a09□不□舍利子言□不也善現□舍利子於意云何□

0258a10□諸法法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0258a11□生性法定法住實際虛空界不思議界於佛無

0258a12□上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□

0258a13□舍利子於意云何□離諸法眞如有法於佛無

0258a14□上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□

0258a15□舍利子於意云何□離諸法法界法性不虛妄

0258a16□性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0258a17□空界不思議界有法於佛無上正等菩提有退

0258a18□屈不□舍利子言□不也善現□爾時具壽善現

0258a19□白舍利子言□若一切法都無所有皆不可得□

0258a20□說何等法可於無上正等菩提而有退屈□時

0258a21□舍利子語善現言□如仁者所說□無生法忍中

0258a22□都無有法□亦無菩薩可於無上正等菩提說

0258a23□有退屈□若爾何故佛說三種住菩薩乘補特

0258a24□伽羅□但應說一□又如仁說應無三乘菩薩差

0258a25□別□唯應有一正等覺乘□時滿慈子白舍利子

0258a26□言□應問尊者善現□爲許有一菩薩乘不□然

0258a27□後可難□應無三乘建立差別□唯應有一正等

0258a28□覺乘□時舍利子□問善現言□爲許有一菩薩

0258a29□乘不□時具壽善現謂舍利子言□舍利子□於

0258b01□意云何□一切法眞如中□爲有三種住菩薩乘

0258b02□補特伽羅差別相不□謂有退住聲聞乘者□或

0258b03□有退住獨覺乘者□或有證得無上乘者□舍利

0258b04□子言□不也善現□舍利子□於意云何□一切法

0258b05□眞如中爲有三乘菩薩異不□舍利子言□不也

0258b06□善現□舍利子□於意云何□一切法眞如中爲

0258b07□實有一定無退屈菩薩乘不□舍利子言□不也

0258b08□善現□舍利子□於意云何□一切法眞如中爲

0258b09□實有一正等覺乘諸菩薩不□舍利子言□不也

0258b10□善現□舍利子□於意云何□諸法眞如有一有

0258b11□二有三相不□舍利子言□不也善現□舍利子□

0258b12□於意云何□一切法眞如中爲有一法或一菩

0258b13□薩而可得不□舍利子言□不也善現□時具壽

0258b14□善現□謂舍利子言□若一切法都無所有皆不

0258b15□可得□云何舍利子□可作是念言□如是菩薩

0258b16□於佛無上正等菩提定有退屈□如是菩薩於

0258b17□佛無上正等菩提定無退屈□如是菩薩於佛

0258b18□無上正等菩提說不決定□如是菩薩是聲聞

0258b19□乘□如是菩薩是獨覺乘□如是菩薩是正等覺

0258b20□乘□如是爲三□如是爲一□舍利子□若菩薩摩

0258b21□訶薩於一切法都無所得□於一切法眞如亦

0258b22□能善信解都無所得□於諸菩薩亦無所得□於

0258b23□佛無上正等菩提亦無所得□當知是爲眞菩

0258b24□薩摩訶薩□舍利子□若菩薩摩訶薩聞說如是

0258b25□諸法眞如不可得相□其心不驚不恐不怖□不

0258b26□疑不悔不退不沒□是菩薩摩訶薩速證無上

0258b27□正等菩提□於其中間定無退屈

0258b28□大般若波羅蜜多經卷第四百四十七

0258c01□

0258c02□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0258c03□十八

0258c04□

0258c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0258c06□　　第二分眞如品第五十二之三

0258c07□爾時世尊讚具壽善現言□善哉善哉□汝今能

0258c08□爲諸菩薩摩訶薩善說法要□汝之所說皆是

0258c09□如來威神之力□非汝自能□善現□若菩薩摩

0258c10□訶薩於法眞如□不可得相深生信解□知一切

0258c11□法無差別相□聞說如是諸法眞如不可得相□

0258c12□其心不驚不恐不怖□不疑不悔不退不沒□是

0258c13□菩薩摩訶薩速能成辦所求無上正等菩提□

0258c14□具壽舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩成

0258c15□就此法速能成辦所求無上正等覺耶□爾時

0258c16□佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□若菩

0258c17□薩摩訶薩成就此法速能成辦所求無上正等

0258c18□菩提□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩欲

0258c19□疾成辦所求無上正等菩提□當於何住□應云

0258c20□何住□佛告善現□若菩薩摩訶薩欲疾成辦所

0258c21□求無上正等菩提□當於一切有情住平等心□

0258c22□不應住不平等心□當於一切有情起平等心□

0258c23□不應起不平等心□當於一切有情以平等心

0258c24□與語□不應以不平等心與語□當於一切有情

0258c25□起大慈心□不應起瞋□心□當於一切有情以

0258c26□大慈心與語□不應以瞋□心與語□當於一切

0258c27□有情起大悲心□不應起惱害心□當於一切有

0258c28□情以大悲心與語□不應以惱害心與語□當於

0258c29□一切有情起大喜心□不應起嫉□心□當於一

0259a01□切有情以大喜心與語□不應以嫉□心與語□

0259a02□當於一切有情起大捨心□不應起偏黨心□當

0259a03□於一切有情以大捨心與語□不應以偏黨心

0259a04□與語□當於一切有情起謙下心□不應起□慢

0259a05□心□當於一切有情以謙下心與語□不應以□

0259a06□慢心與語□當於一切有情起質直心□不應起

0259a07□諂詐心□當於一切有情以質直心與語□不應

0259a08□以諂詐心與語□當於一切有情起調柔心□不

0259a09□應起剛强心□當於一切有情以調柔心與語□

0259a10□不應以剛强心與語□當於一切有情起利益

0259a11□心□不應起不利益心□當於一切有情以利益

0259a12□心與語□不應以不利益心與語□當於一切有

0259a13□情起安樂心□不應起不安樂心□當於一切有

0259a14□情以安樂心與語不應以不安樂心與語□當

0259a15□於一切有情起無□心□不應起有□心□當於

0259a16□一切有情以無□心與語□不應以有□心與

0259a17□語□當於一切有情起如父母如兄弟如□妹

0259a18□如男女如親族心□亦以此心應與其語□當於

0259a19□一切有情起朋友心□亦以此心應與其語□當

0259a20□於一切有情起如親敎師如軌範師如弟子如

0259a21□同學心□亦以此心應與其語□當於一切有情

0259a22□起如預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩

0259a23□如來應正等覺心□亦以此心應與其語□當於

0259a24□一切有情起應供養恭敬尊重讚歎心□亦以

0259a25□此心應與其語□當於一切有情起應救濟憐

0259a26□愍覆護心□亦以此心應與其語□當於一切有

0259a27□情起畢竟空無所有不可得心□亦以此心應

0259a28□與其語□當於一切有情起空無相無願心□亦

0259a29□以此心應與其語

0259b01□復次善現□若菩薩摩訶薩欲疾成辦所求無

0259b02□上正等菩提□應自離害生命□亦勸他離害生

0259b03□命□恒正稱揚離害生命法□歡喜讚歎離害生

0259b04□命者□乃至應自離邪見□亦勸他離邪見□恒

0259b05□正稱揚離邪見法□歡喜讚歎離邪見者□應自

0259b06□修四靜慮□亦勸他修四靜慮□恒正稱揚修四

0259b07□靜慮法□歡喜讚歎修四靜慮者□應自修四無

0259b08□量□亦勸他修四無量□恒正稱揚修四無量法□

0259b09□歡喜讚歎修四無量者□應自修四無色定□亦

0259b10□勸他修四無色定□恒正稱揚修四無色定法□

0259b11□歡喜讚歎修四無色定者□應自圓滿六波羅

0259b12□蜜多□亦勸他圓滿六波羅蜜多□恒正稱揚圓

0259b13□滿六波羅蜜多法□歡喜讚歎圓滿六波羅蜜

0259b14□多者□應自住十八空□亦勸他住十八空□恒正

0259b15□稱揚住十八空法□歡喜讚歎住十八空者□應

0259b16□自住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0259b17□性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0259b18□亦勸他住眞如乃至不思議界□恒正稱揚住

0259b19□眞如乃至不思議界法□歡喜讚歎住眞如乃

0259b20□至不思議界者□應自住四聖諦□亦勸他住四

0259b21□聖諦□恒正稱揚住四聖諦法□歡喜讚歎住四

0259b22□聖諦者□應自修三十七菩提分法□亦勸他修

0259b23□三十七菩提分法□恒正稱揚修三十七菩提

0259b24□分法法□歡喜讚歎修三十七菩提分法者□應

0259b25□自修三解脫門□亦勸他修三解脫門□恒正稱

0259b26□揚修三解脫門法□歡喜讚歎修三解脫門者□

0259b27□應自修八解脫八勝處九次第定十遍處□亦

0259b28□勸他修八解脫八勝處九次第定十遍處□恒

0259b29□正稱揚修八解脫八勝處九次第定十遍處

0259c01□法□歡喜讚歎修八解脫八勝處九次第定十

0259c02□遍處者□應自圓滿菩薩十地□亦勸他圓滿菩

0259c03□薩十地□恒正稱揚圓滿菩薩十地法□歡喜讚

0259c04□歎圓滿菩薩十地者□應自圓滿五眼六神通□

0259c05□亦勸他圓滿五眼六神通□恒正稱揚圓滿五

0259c06□眼六神通法□歡喜讚歎圓滿五眼六神通者□

0259c07□應自圓滿陀羅尼門三摩地門□亦勸他圓滿

0259c08□陀羅尼門三摩地門□恒正稱揚圓滿陀羅尼

0259c09□門三摩地門法□歡喜讚歎圓滿陀羅尼門三

0259c10□摩地門者□應自圓滿如來十力乃至十八佛

0259c11□不共法□亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛

0259c12□不共法□恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八

0259c13□佛不共法法□歡喜讚歎圓滿如來十力乃至

0259c14□十八佛不共法者□應自圓滿三十二大士相

0259c15□八十隨好□亦勸他圓滿三十二大士相八十隨

0259c16□好□恒正稱揚圓滿三十二大士相八十隨好

0259c17□法□歡喜讚歎圓滿三十二大士相八十隨好

0259c18□者□應自圓滿無忘失法恒住捨性□亦勸他圓

0259c19□滿無忘失法恒住捨性□恒正稱揚圓滿無忘

0259c20□失法恒住捨性法□歡喜讚歎圓滿無忘失法

0259c21□恒住捨性者□應自順逆觀十二支緣起□亦勸

0259c22□他順逆觀十二支緣起□恒正稱揚順逆觀十

0259c23□二支緣起法□歡喜讚歎順逆觀十二支緣起

0259c24□者□應自知苦斷集證滅修道□亦勸他知苦斷

0259c25□集證滅修道□恒正稱揚知苦斷集證滅修道

0259c26□法□歡喜讚歎知苦斷集證滅修道者□應自起

0259c27□證預流果智而不證實際得預流果□亦勸他

0259c28□起證預流果智及證實際得預流果□恒正稱

0259c29□揚起證預流果智及證實際得預流果法□歡

0260a01□喜讚歎起證預流果智及證實際得預流果

0260a02□者□應自起證一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0260a03□智而不證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩

0260a04□提□亦勸他起證一來不還阿羅漢果獨覺菩

0260a05□提智及證實際得一來不還阿羅漢果獨覺菩

0260a06□提□恒正稱揚起證一來不還阿羅漢果獨覺

0260a07□菩提智及證實際得一來不還阿羅漢果獨覺

0260a08□菩提法□歡喜讚歎起證一來不還阿羅漢果

0260a09□獨覺菩提智及證實際得一來不還阿羅漢果

0260a10□獨覺菩提者□應自入菩薩正性離生位□亦勸

0260a11□他入菩薩正性離生位□恒正稱揚入菩薩正

0260a12□性離生位法□歡喜讚歎入菩薩正性離生位

0260a13□者□應自嚴淨佛土成熟有情□亦勸他嚴淨佛

0260a14□土成熟有情□恒正稱揚嚴淨佛土成熟有情

0260a15□法□歡喜讚歎嚴淨佛土成熟有情者□應自起

0260a16□菩薩神通□亦勸他起菩薩神通□恒正稱揚起

0260a17□菩薩神通法□歡喜讚歎起菩薩神通者□應自

0260a18□起一切智道相智一切相智□亦勸他起一切

0260a19□智道相智一切相智□恒正稱揚起一切智道

0260a20□相智一切相智法□歡喜讚歎起一切智道相

0260a21□智一切相智者□應自斷一切煩惱習氣相續□

0260a22□亦勸他斷一切煩惱習氣相續□恒正稱揚斷

0260a23□一切煩惱習氣相續法□歡喜讚歎斷一切煩

0260a24□惱習氣相續者□應自攝受圓滿壽量□亦勸他

0260a25□攝受圓滿壽量□恒正稱揚攝受圓滿壽量法□

0260a26□歡喜讚歎攝受圓滿壽量者□應自轉法輪□亦

0260a27□勸他轉法輪□恒正稱揚轉法輪法□歡喜讚歎

0260a28□轉法輪者□應自攝護正法令住□亦勸他攝護

0260a29□正法令住□恒正稱揚攝護正法令住法□歡喜

0260b01□讚歎攝護正法令住者□善現□若菩薩摩訶薩

0260b02□欲疾成辦所求無上正等菩提□於如是法以

0260b03□無所得而爲方便應如是住□善現□諸菩薩摩

0260b04□訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多方便善

0260b05□巧□若如是學乃能安住所應住法□若如是學

0260b06□如是安住□則於色得無障□□於受想行識得

0260b07□無障□□乃至於轉法輪得無障□□於正法住

0260b08□得無障□□所以者何□善現□是菩薩摩訶薩

0260b09□從前際來□不攝受色□不攝受受想行識□乃

0260b10□至不攝受轉法輪□不攝受正法住□何以故□善

0260b11□現□色不可攝受故□若色不可攝受則非色□受

0260b12□想行識不可攝受故□若受想行識不可攝受

0260b13□則非受想行識□乃至轉法輪不可攝受故□若

0260b14□轉法輪不可攝受則非轉法輪□正法住不可

0260b15□攝受故□若正法住不可攝受則非正法住□說

0260b16□是菩薩所住法時□二千菩薩得無生忍

0260b17□　　第二分不退轉品第五十三

0260b18□爾時具壽善現復白佛言□世尊□我等當以

0260b19□何行狀相知是不退轉菩薩摩訶薩□佛告善

0260b20□現□若菩薩摩訶薩能如實知諸異生地諸聲

0260b21□聞地諸獨覺地諸菩薩地諸如來地□如是諸

0260b22□地雖說有異□而於諸法眞如理中□無變異

0260b23□無分別□皆無二無二分□是菩薩摩訶薩雖實

0260b24□悟入諸法眞如□而於眞如無所分別□以無所

0260b25□得爲方便故□是菩薩摩訶薩旣實悟入諸法

0260b26□眞如□雖聞眞如與一切法無二無別而無滯

0260b27□□□所以者何□眞如與法不可說一不可說異□

0260b28□不可說俱及不俱故□法界乃至不思議界亦

0260b29□復如是□是菩薩摩訶薩終不率爾而發語言□

0260c01□諸有所說皆引義利□若無義利終不發言□是

0260c02□菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短□平等憐愍

0260c03□而爲說法□是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好

0260c04□惡□唯求所說微妙法義□善現□不退轉菩薩

0260c05□摩訶薩□具如是等諸行狀相□應以如是諸行

0260c06□狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□爾時善現

0260c07□復白佛言□何等名爲諸行狀相□佛言□善

0260c08□現□諸法無行無狀無相□當知是爲諸行狀

0260c09□相□具壽善現復白佛言□若一切法無行狀

0260c10□相□是菩薩摩訶薩於何轉故名不退轉□佛

0260c11□言□善現□是菩薩摩訶薩於色轉故名不退

0260c12□轉□於受想行識轉故名不退轉於眼處轉

0260c13□故名不退轉□於耳鼻舌身意處轉故名不退

0260c14□轉□於色處轉故名不退轉□於聲香味觸法

0260c15□處轉故名不退轉□於眼界轉故名不退轉□

0260c16□於耳鼻舌身意界轉故名不退轉□於色界轉

0260c17□故名不退轉□於聲香味觸法界轉故名不退

0260c18□轉□於眼識界轉故名不退轉□於耳鼻舌身意

0260c19□識界轉故名不退轉□於眼觸轉故名不退轉□

0260c20□於耳鼻舌身意觸轉故名不退轉□於眼觸爲

0260c21□緣所生諸受轉故名不退轉□於耳鼻舌身意

0260c22□觸爲緣所生諸受轉故名不退轉□於布施波

0260c23□羅蜜多轉故名不退轉□於淨戒安忍精進靜

0260c24□慮般若波羅蜜多轉故名不退轉□於內空轉

0260c25□故名不退轉□於外空乃至無性自性空轉故

0260c26□名不退轉□於眞如轉故名不退轉□於法界乃

0260c27□至不思議界轉故名不退轉□於苦聖諦轉故

0260c28□名不退轉□於集滅道聖諦轉故名不退轉□於

0260c29□四念住轉故名不退轉□乃至於八聖道支轉

0261a01□故名不退轉□於四靜慮轉故名不退轉□於四

0261a02□無量四無色定轉故名不退轉□於八解脫轉

0261a03□故名不退轉□於八勝處九次第定十遍處轉

0261a04□故名不退轉□於空解脫門轉故名不退轉□於

0261a05□無相無願解脫門轉故名不退轉□於三乘十

0261a06□地轉故名不退轉□於菩薩十地轉故名不退

0261a07□轉□於陀羅尼門轉故名不退轉□於三摩地門

0261a08□轉故名不退轉□於五眼轉故名不退轉□於六

0261a09□神通轉故名不退轉□於佛十力轉故名不退

0261a10□轉□乃至於十八佛不共法轉故名不退轉□於

0261a11□三十二大士相轉故名不退轉□於八十隨好

0261a12□轉故名不退轉□於無忘失法轉故名不退轉□

0261a13□於恒住捨性轉故名不退轉□於一切智轉故

0261a14□名不退轉□於道相智一切相智轉故名不退

0261a15□轉□於異生地轉故名不退轉□於聲聞地獨覺

0261a16□地菩薩地如來地轉故名不退轉□於一切菩

0261a17□薩摩訶薩行轉故名不退轉□於諸佛無上正

0261a18□等菩提轉故名不退轉□何以故□善現□色自

0261a19□性無所有□受想行識自性無所有□如是乃

0261a20□至一切菩薩摩訶薩行自性無所有□諸佛無

0261a21□上正等菩提自性無所有□是菩薩摩訶薩於

0261a22□中不住故名爲轉□由不轉故說名不退轉菩

0261a23□薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩能如是知□是名不

0261a24□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0261a25□薩摩訶薩□終不樂觀外道沙門婆羅門等形

0261a26□相言說□彼諸沙門婆羅門等於所知法實知

0261a27□實見□或能施設正見法門無有是處□復次善

0261a28□現□一切不退轉菩薩摩訶薩□於佛善說法毘

0261a29□奈耶不生疑惑□於世間事無戒禁取不墮惡

0261b01□見□不執世俗諸吉祥事以爲淸淨□終不禮敬

0261b02□諸餘天神□如諸世間外道所事□決定不以種

0261b03□種花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈

0261b04□明供養天神及諸外道□善現□若菩薩摩訶薩

0261b05□成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0261b06□薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□不

0261b07□墮地獄傍生鬼界阿素洛中□亦不生於卑賤

0261b08□種族□謂□□羅補□娑等□亦終不受扇□半

0261b09□擇無形二形及女人身□亦復不受盲聾□啞

0261b10□攣□癲癎□陋等身□亦終不生無暇時處□善

0261b11□現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是

0261b12□不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉

0261b13□菩薩摩訶薩□常樂受行十善業道□自離害生

0261b14□命□亦勸他離害生命□恒正稱揚離害生命法□

0261b15□歡喜讚歎離害生命者□乃至自離邪見□亦勸

0261b16□他離邪見□恒正稱揚離邪見法□歡喜讚歎離

0261b17□邪見者□是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現起

0261b18□十惡業道況在覺時□善現□若菩薩摩訶薩成

0261b19□就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□

0261b20□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□普爲饒

0261b21□益一切有情□以無所得而爲方便□恒修布施

0261b22□乃至般若波羅蜜多常無間斷□善現□若菩薩

0261b23□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0261b24□薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0261b25□薩□諸所受持思惟讀誦契經應頌記別諷頌

0261b26□自說緣起本事本生方廣希法譬喩論議□一

0261b27□切皆令究竟通利□以如是法常樂布施一切

0261b28□有情□恒作是念□云何當令諸有情類求正

0261b29□法願皆得滿足□以無所得而爲方便□復持如

0261c01□是法施善根□與諸有情平等共有□向無上

0261c02□正等菩提□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0261c03□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0261c04□一切不退轉菩薩摩訶薩□於佛所說甚深法

0261c05□門□終不生於疑惑猶豫□何以故□善現□是菩

0261c06□薩摩訶薩不見有法若色若受想行識可於其

0261c07□中疑惑猶豫□如是乃至不見有法若一切菩

0261c08□薩摩訶薩行若諸佛無上正等菩提可於其中

0261c09□疑惑猶豫□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0261c10□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0261c11□一切不退轉菩薩摩訶薩□成就調柔身語意

0261c12□業□於諸有情心無□□□恒常成就慈悲喜捨

0261c13□等□起相應身語意業□決定不與五蓋共居□所

0261c14□謂貪欲瞋□□沈睡眠掉擧惡作疑蓋□一切

0261c15□隨眠皆已□伏□一切結縛隨煩惱纏皆永不

0261c16□起□入出往來心不迷謬□恒時安住正念正知□

0261c17□進止威儀行住坐臥擧足下足亦復如是□諸

0261c18□所遊履必觀其地安庠繫念直視而行□運動

0261c19□語言曾無卒暴□善現□若菩薩摩訶薩成就如

0261c20□是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次

0261c21□善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□諸所受用臥

0261c22□具衣服□皆常香潔無諸臭穢□亦無垢□□□

0261c23□等蟲□心樂淸華身無疾病□善現□若菩薩摩

0261c24□訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩

0261c25□摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□

0261c26□身心淸淨非如常人身中恒爲八萬戶蟲之所

0261c27□侵食□何以故□是諸菩薩善根增上出過世間

0261c28□所受身形內外淸淨故□無蟲類侵食其身□如

0261c29□如善根漸漸增益□如是如是身心轉淨□由此

0262a01□因緣是諸菩薩身心堅固逾於金剛□不爲違

0262a02□緣之所侵惱□所謂寒熱飢渴蚊□風日毒蟲

0262a03□刀杖等類及諸纏結不能侵惱□善現□若菩薩

0262a04□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0262a05□薩摩訶薩

0262a06□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是不退轉

0262a07□菩薩摩訶薩□云何常得身語意淨□佛告善現□

0262a08□是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長□如是如

0262a09□是身語意曲□由善根力所除遣故□窮未來

0262a10□際畢竟不起□由此常得身語意淨□復次善現□

0262a11□是菩薩摩訶薩身三語四意三妙行常現在前

0262a12□故□一切時身語意淨□由此淨故超過聲聞及

0262a13□獨覺地□已入菩薩正性離生不證實際□常樂

0262a14□成熟一切有情嚴淨佛土□由斯常得身語意

0262a15□淨□住菩薩位堅固不動□善現□若菩薩摩訶

0262a16□薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩

0262a17□訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□不

0262a18□重利養不□名譽□於諸飮食衣服臥具房舍

0262a19□資財皆不貪染□雖受十二杜多功德□而於其

0262a20□中都無所恃□畢竟不起□貪破戒忿□懈怠

0262a21□散亂愚癡及餘種種煩惱纏結相應之心□善

0262a22□現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是

0262a23□不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉

0262a24□菩薩摩訶薩□覺慧堅猛能深悟入□聽聞正法

0262a25□恭敬信受□繫念思惟究竟理趣□隨所聽聞世

0262a26□出世法□皆能方便會入般若波羅蜜多甚深

0262a27□理趣□諸所造作世間事業□亦依般若波羅蜜

0262a28□多會入法性□不見一事出法性者□設有不與

0262a29□法性相應□亦能方便會入般若波羅蜜多甚

0262b01□深理趣□由此不見出法性者□善現□若菩薩

0262b02□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0262b03□薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0262b04□薩□設有惡魔現前化作八大地獄□復於一一

0262b05□大地獄中□化作無量無邊菩薩□皆被猛焰交

0262b06□徹燒然□各受辛酸楚毒大苦□作是化已語不

0262b07□退轉諸菩薩言□此諸菩薩皆受無上正等菩

0262b08□提不退轉記故□墮如是大地獄中□恒受如斯

0262b09□種種劇苦□汝等菩薩旣受無上正等菩提不

0262b10□退轉記□亦當墮此大地獄中受諸劇苦□佛授

0262b11□汝等大地獄中受極苦記□非授無上正等菩

0262b12□提不退轉記□是故汝等應速棄捨大菩提心□

0262b13□可得免脫大地獄苦□生於天上或生人中受

0262b14□諸富樂□是時不退轉菩薩摩訶薩□見聞此事

0262b15□其心不動亦不驚疑□但作是念□受不退轉記

0262b16□菩薩摩訶薩□若墮地獄傍生鬼界阿素洛中

0262b17□必無是處□所以者何□不退轉位菩薩定無不

0262b18□善業故□亦無善業招苦果故□諸佛定無虛□

0262b19□語故□如來所說皆爲利樂一切有情□大慈悲

0262b20□心所流出故□所見聞者定是惡魔所作所說□

0262b21□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知

0262b22□是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退

0262b23□轉菩薩摩訶薩□設有惡魔作沙門像□來至其

0262b24□所說如是言□汝先所聞應修布施波羅蜜多

0262b25□令速圓滿□應修淨戒安忍精進靜慮般若波

0262b26□羅蜜多令速圓滿□如是乃至應證無上正等

0262b27□菩提□如是所聞皆爲邪說□應速棄捨勿謂爲

0262b28□眞□又汝先聞□應於過去未來現在一切如來

0262b29□應正等覺及諸弟子□從初發心乃至法住□其

0262c01□中所有功德善根□皆生隨喜一切合集□與諸

0262c02□有情平等共有□求無上正等菩提□如是所

0262c03□聞亦爲邪說□應速棄捨勿謂爲眞□若汝捨彼

0262c04□所說邪法□我當敎汝眞實佛法□令汝修學疾

0262c05□證無上正等菩提□汝先所聞非眞佛語□是文

0262c06□頌者虛妄撰集□我之所說是眞佛語□令汝速

0262c07□證所求無上正等菩提□善現□若菩薩摩訶薩

0262c08□聞如是語心動驚疑□當知未受不退轉記□彼

0262c09□於無上正等菩提猶未決定□未名不退轉菩

0262c10□薩摩訶薩□善現□若菩薩摩訶薩聞如是語□其

0262c11□心不動亦不驚疑□但隨無作無相無生法性

0262c12□而住□是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語□不

0262c13□隨他敎而修布施波羅蜜多□不隨他敎而修

0262c14□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃至不

0262c15□隨他敎而趣無上正等菩提□當知如是菩薩

0262c16□摩訶薩□已於無上正等菩提得不退轉□善現□

0262c17□如漏盡阿羅漢諸有所爲□不信他語現證法

0262c18□性無惑無疑□一切惡魔不能傾動□如是不退

0262c19□轉菩薩摩訶薩□一切聲聞獨覺外道諸惡魔

0262c20□等□不能破壞折伏其心令於菩提而生退屈□

0262c21□善現□是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地□所

0262c22□有事業皆自審思□非但信他而便起作□乃至

0262c23□如來應正等覺所有言敎□尙不輕爾信受奉

0262c24□行□況信聲聞獨覺外道惡魔等語而有所作□

0262c25□是諸菩薩諸有所爲但信他行終無是處□何

0262c26□以故□善現□是菩薩摩訶薩不見有法可信行

0262c27□者□所以者何□善現□是諸菩薩不見有色可

0262c28□信行者□不見有受想行識可信行者□亦不見

0262c29□有色眞如可信行者□不見有受想行識眞如

0263a01□可信行者□如是乃至不見有諸佛無上正等

0263a02□菩提可信行者□亦不見有諸佛無上正等菩

0263a03□提眞如可信行者□善現□若菩薩摩訶薩成就

0263a04□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復

0263a05□次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔

0263a06□作苾芻像□來詣其所唱如是言□汝等所行是

0263a07□生死法非菩薩行□非由此得一切智智□汝等

0263a08□今應修盡苦道速盡衆苦證般涅槃□是時惡

0263a09□魔卽爲菩薩說墮生死相似道法□所謂骨想

0263a10□或靑□想□或膿爛想□或[月*逢]脹想□或蟲食想□

0263a11□或異赤想□或慈或悲□或喜或捨□或四靜慮□

0263a12□或四無色□告菩薩言□此是眞道眞行□汝用

0263a13□此道此行當得預流果□乃至當得獨覺菩提□

0263a14□汝由此道由此行故□速盡一切生老病死□何

0263a15□用久受生死苦爲□現在苦身尙應厭捨□況

0263a16□更求受當來苦身□宜自審思捨先所信□善現□

0263a17□是菩薩摩訶薩聞彼語時□其心不動亦不驚

0263a18□疑□但作是念□今此苾芻益我不少□能爲我說

0263a19□相似道法□令我識知此道□不能證預流果□乃

0263a20□至不證獨覺菩提□況當能證所求無上正等

0263a21□菩提□是菩薩摩訶薩作此念已深生歡喜□復

0263a22□作是念□今此苾芻甚爲益我□方便爲我說障

0263a23□道法□令我識知障道法已□於三乘道自在修

0263a24□學□善現□時彼惡魔知此菩薩深心歡喜□復

0263a25□作是言□□哉男子□汝今欲見諸菩薩摩訶薩

0263a26□長時勤行無益行不□謂諸菩薩摩訶薩衆□經

0263a27□如□伽沙數大劫□以無量種上妙衣服飮食臥

0263a28□具醫藥資財花香等物□供養恭敬尊重讚歎

0263a29□□伽沙等諸佛世尊□復於□伽沙等佛所□修

0263b01□行布施波羅蜜多□修行淨戒安忍精進靜慮

0263b02□般若波羅蜜多□乃至□伽沙等佛所□修一

0263b03□切智□修道相智一切相智□是諸菩薩摩訶薩

0263b04□衆□亦親近承事如□伽沙佛□於諸佛所請問

0263b05□無上正等覺道□謂作是言□云何菩薩摩訶薩

0263b06□安住無上正等覺道□云何菩薩摩訶薩修行

0263b07□布施乃至般若波羅蜜多□安住內空乃至無

0263b08□性自性空□安住眞如乃至不思議界□安住苦

0263b09□集滅道聖諦□修四念住乃至八聖道支□修四

0263b10□靜慮四無量四無色定□修八解脫乃至十遍

0263b11□處□修空無相無願解脫門□修極喜地乃至法

0263b12□雲地□修五眼六神通□修佛十力乃至十八佛

0263b13□不共法□修三十二大士相八十隨好□修無忘

0263b14□失法恒住捨性□修陀羅尼門三摩地門□修順

0263b15□逆觀十二支緣起嚴淨佛土成熟有情□修諸

0263b16□菩薩殊勝神通□修圓滿壽量□學轉大法輪□護

0263b17□持正法令得久住□修一切智道相智一切相

0263b18□智□□伽沙等諸佛世尊□如所請問次第爲

0263b19□說□是諸菩薩摩訶薩衆□如佛敎誨安住修學□

0263b20□經無量劫熾然精進□尙不能證所求無上正

0263b21□等菩提□況今汝等所修所學□能證無上正等

0263b22□菩提□善現□是菩薩摩訶薩雖聞其言□而心

0263b23□無異□不驚不恐□無疑無惑□倍復歡喜□作是

0263b24□念言□今此苾芻極多益我□方便爲我說障道

0263b25□法□令我知此障道之法□決定不能證預流果□

0263b26□乃至不證獨覺菩提□況能證得所求無上正

0263b27□等菩提□善現□時彼惡魔知此菩薩心不退屈

0263b28□無惑無疑□卽於是處化作無量苾芻形像□語

0263b29□菩薩言□此諸苾芻皆於過去勤求無上正等

0263c01□菩提□經無量劫修行種種難行苦行□而不能

0263c02□得所求無上正等菩提□今皆退證阿羅漢果□

0263c03□諸漏已盡至苦邊際□云何汝等能證無上正

0263c04□等菩提□善現□是菩薩摩訶薩見聞此已□卽

0263c05□作是念□定爲惡魔化作如此苾芻形像擾亂

0263c06□我心□因說障□相似道法□必無菩薩摩訶薩

0263c07□衆修行般若波羅蜜多□至圓滿位不證無上

0263c08□正等菩提□退墮聲聞或獨覺地□爾時菩薩復

0263c09□作是念□若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若

0263c10□波羅蜜多□至圓滿位不證無上正等菩提必

0263c11□無是處□乃至修行一切智道相智一切相智

0263c12□至圓滿位□不證無上正等菩提必無是處□善

0263c13□現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知

0263c14□是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退

0263c15□轉菩薩摩訶薩□恒作是念□若菩薩摩訶薩如

0263c16□諸佛敎精勤修學□常不遠離布施淨戒安忍

0263c17□精進靜慮般若波羅蜜多所攝妙行相應作

0263c18□意□常不遠離一切智智相應作意□常以方便

0263c19□勸諸有情□精勤修學布施淨戒安忍精進靜

0263c20□慮般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩決定不退

0263c21□六波羅蜜多□乃至決定不退一切相智□必

0263c22□證無上正等菩提□善現□若菩薩摩訶薩成就

0263c23□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復

0263c24□次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩恒作是念□

0263c25□若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事□覺知惡

0263c26□友不隨惡友語□覺知境界不隨境界轉□是菩

0263c27□薩摩訶薩決定不退六波羅蜜多□乃至決定

0263c28□不退一切相智□必證無上正等菩提□善現□

0263c29□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0264a01□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0264a02□薩摩訶薩□聞佛世尊所說法要□深心歡喜恭

0264a03□敬信受善解義趣□其心堅固踰於金剛□不可

0264a04□動轉不可引奪□常勤修學六波羅蜜多心無

0264a05□厭倦□亦勸他學六波羅蜜多心無厭倦□善現□

0264a06□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0264a07□退轉菩薩摩訶薩

0264a08□大般若波羅蜜多經卷第四百四十八

0264a09□

0264a10□

0264a11□大般若波羅蜜多經卷第四百四

0264a12□十九

0264a13□

0264a14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0264a15□　　第二分轉不轉品第五十四

0264a16□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是不退轉菩

0264a17□薩摩訶薩□爲但名不退轉□爲亦名退轉耶□佛

0264a18□告善現□如是不退轉菩薩摩訶薩□旣名不退

0264a19□轉亦得名退轉□具壽善現白言□世尊□如是不

0264a20□退轉菩薩摩訶薩□以何因緣名不退轉□復何

0264a21□因緣亦名退轉□佛言□善現□如是不退轉菩薩

0264a22□摩訶薩□定於聲聞獨覺等地不復退墮□必得

0264a23□無上正等菩提□由是因緣名不退轉□然於法

0264a24□想有退轉故亦名退轉□爾時善現復白佛言□

0264a25□是菩薩摩訶薩於何法想有退轉故亦名退轉□

0264a26□佛言□善現□是菩薩摩訶薩於色想有退轉故

0264a27□亦名退轉□於受想行識想有退轉故亦名退

0264a28□轉□於內六處想有退轉故亦名退轉□於外六

0264a29□處想有退轉故亦名退轉□於內六界想有退

0264b01□轉故亦名退轉□於外六界想有退轉故亦名

0264b02□退轉□於六識界想有退轉故亦名退轉□於六

0264b03□觸想有退轉故亦名退轉□於六觸爲緣所生

0264b04□諸受想有退轉故亦名退轉□於貪瞋癡想有

0264b05□退轉故亦名退轉□於諸見趣想有退轉故亦

0264b06□名退轉□於六波羅蜜多想有退轉故亦名退

0264b07□轉□於一切空想有退轉故亦名退轉□於眞如等

0264b08□想有退轉故亦名退轉□於四聖諦想有退轉

0264b09□故亦名退轉□於四念住等想有退轉故亦名

0264b10□退轉□於四靜慮等想有退轉故亦名退轉□於

0264b11□八解脫等想有退轉故亦名退轉□於三解脫門

0264b12□想有退轉故亦名退轉□於十地想有退轉故

0264b13□亦名退轉□於五眼六神通想有退轉故亦名

0264b14□退轉□於陀羅尼門三摩地門想有退轉故亦

0264b15□名退轉□於佛十力等想有退轉故亦名退轉□

0264b16□於三十二大士相八十隨好想有退轉故亦名

0264b17□退轉□於無忘失法恒住捨性想有退轉故亦

0264b18□名退轉□於預流果乃至獨覺菩提想有退轉

0264b19□故亦名退轉□於諸菩薩摩訶薩行及佛無上

0264b20□正等菩提想有退轉故亦名退轉□於一切智

0264b21□道相智一切相智想有退轉故亦名退轉□於

0264b22□諸異生聲聞獨覺菩薩佛想有退轉故亦名退

0264b23□轉□所以者何□如是不退轉菩薩摩訶薩以自

0264b24□相空觀一切法□已入菩薩正性離生□乃至不

0264b25□見少法可得□不可得故無所造作□無所造作

0264b26□故畢竟不生□畢竟不生故名無生法忍□由得

0264b27□如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩□善

0264b28□現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是

0264b29□不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□有諸惡魔到

0264c01□是菩薩摩訶薩所□欲令厭背無上菩提□語菩

0264c02□薩言□一切智智與虛空等□自相本空無性爲

0264c03□性□諸法亦爾自相本空□無性爲性與虛空等□

0264c04□如是一切與虛空等□性相空中無有一法可

0264c05□名能證□無有一法可名所證□證處證時及由

0264c06□此證亦不可得□旣一切法性相皆空與虛空

0264c07□等□汝等云何□唐受勤苦求證無上正等菩提□

0264c08□汝先所聞諸菩薩衆應求無上正等菩提□皆

0264c09□是魔說非眞佛語□汝等應捨大菩提願□勿於

0264c10□長夜廣爲利樂一切有情自受勤苦□雖行種

0264c11□種難行苦行欲求菩提終不能得□云何汝等

0264c12□唐設□勞□善現□是菩薩摩訶薩聞說如是呵

0264c13□諫語時□能審觀察此惡魔事□欲退壞我大菩

0264c14□提心□我今不應信受彼說□雖一切法與虛空

0264c15□等性相皆空□而諸有情生死長夜不知不見□

0264c16□顚倒放逸受諸苦惱□我當□戴性相皆空如

0264c17□太虛空功德甲胄□速趣無上正等菩提□爲

0264c18□諸有情如應說法□令其解脫生死大苦□得預

0264c19□流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺

0264c20□菩提或證無上正等菩提□善現□是菩薩摩訶

0264c21□薩從初發心已聞此法□其心堅固不動不轉□

0264c22□依此堅固不動轉心□恒正修行布施淨戒安

0264c23□忍精進靜慮般若波羅蜜多□由此六種波羅

0264c24□蜜多隨分圓滿□已入菩薩正性離生□復正修

0264c25□行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0264c26□由此得住不退轉地□是故惡魔雖作種種退

0264c27□壞方便□而不能退菩薩所發大菩提心□善現□

0264c28□是菩薩摩訶薩超諸聲聞獨覺等地□一切魔

0264c29□事不能退轉所求無上正等菩提名不退轉□

0265a01□遠離一切虛妄分別所執諸法二乘地等亦名

0265a02□退轉故□此菩薩得二種名□非如餘位唯名退

0265a03□轉□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□

0265a04□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不

0265a05□退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮

0265a06□卽隨意能入□欲入慈無量乃至捨無量卽隨

0265a07□意能入□欲入空無邊處定乃至非想非非想

0265a08□處定卽隨意能入□欲入四念住乃至八聖道

0265a09□支卽隨意能入□欲入初解脫乃至想受滅解

0265a10□脫卽隨意能入□欲入初勝處乃至第八勝處

0265a11□卽隨意能入□欲入初靜慮定乃至想受滅定

0265a12□卽隨意能入□欲入初遍處乃至第十遍處卽

0265a13□隨意能入□欲入三解脫門卽隨意能入□欲引

0265a14□發五神通卽隨意能引發□善現□是菩薩摩訶

0265a15□薩雖入四靜慮乃至引發五神通而不受彼

0265a16□果□由此因緣不隨靜慮無量等至乃至滅定

0265a17□及餘功德勢力而生□亦不證預流果或一來

0265a18□不還阿羅漢果獨覺菩提□爲欲利樂諸有情

0265a19□故□隨欲攝受所應受身卽隨所願皆能攝受□

0265a20□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知

0265a21□是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退

0265a22□轉菩薩摩訶薩□成就無上菩提作意□常不遠

0265a23□離大菩提心□不貴重色□不貴重受想行識□不

0265a24□貴重眼處乃至意處□不貴重色處乃至法

0265a25□處□不貴重眼界乃至意界□不貴重色界乃至

0265a26□法界□不貴重眼識界乃至意識界□不貴重眼

0265a27□觸乃至意觸□不貴重眼觸爲緣所生諸受乃

0265a28□至意觸爲緣所生諸受□不貴重諸相□不貴重

0265a29□所依□不貴重助伴□不貴重布施波羅蜜多乃

0265b01□至般若波羅蜜多□不貴重四靜慮四無量四

0265b02□無色定□不貴重四念住乃至八聖道支□不貴

0265b03□重八解脫八勝處九次第定十遍處□不貴重

0265b04□空無相無願解脫門□不貴重四聖諦□不貴重

0265b05□十八空□不貴重眞如乃至不思議界□不貴重

0265b06□十地□不貴重五眼六神通□不貴重佛十力乃

0265b07□至十八佛不共法□不貴重無忘失法恒住捨

0265b08□性□不貴重陀羅尼門三摩地門□不貴重一切

0265b09□智道相智一切相智□不貴重聲聞地獨覺地

0265b10□菩薩地如來地□不貴重成熟有情嚴淨佛土□

0265b11□不貴重一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0265b12□提□不貴重多見諸佛□不貴重種諸善根□何以

0265b13□故□善現□是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空

0265b14□與虛空等都不可得□不見有法可生貴重□能

0265b15□生所生生時生處□由此而生皆不可得□所以

0265b16□者何□善現□是一切法與虛空等□自相本空無

0265b17□性爲性□善現□是菩薩摩訶薩成就無上菩提

0265b18□作意□常不遠離大菩提心□身四威儀往來

0265b19□入出□擧足下足心無散亂□行住坐臥進止威

0265b20□儀所作事業皆住正念□善現□若菩薩摩訶薩

0265b21□成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0265b22□薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□爲欲

0265b23□饒益諸有情故□現處居家方便善巧□雖現攝

0265b24□受五欲樂具□而於其中不生染著□皆爲濟給

0265b25□諸有情故□謂諸有情須食施食□須飮施飮□須

0265b26□衣施衣□須乘施乘□乃至一切所須之物□皆給

0265b27□施之令其意滿□善現□是菩薩摩訶薩自行布

0265b28□施波羅蜜多□亦勸他行布施波羅蜜多□恒正

0265b29□稱揚行布施波羅蜜多法□歡喜讚歎行布施

0265c01□波羅蜜多者□乃至自行般若波羅蜜多□亦勸

0265c02□他行般若波羅蜜多□恒正稱揚行般若波羅

0265c03□蜜多法□歡喜讚歎行般若波羅蜜多者□善現□

0265c04□是菩薩摩訶薩現處居家以神通力或大願力□

0265c05□攝受種種七寶資具□滿贍部洲乃至三千大

0265c06□千世界□持以供養佛法僧寶□及施貧乏諸有

0265c07□情類□善現□是菩薩摩訶薩雖現處居家而常

0265c08□修梵行□終不受用諸妙欲境□雖現攝受種種

0265c09□珍財□而於其中不起染著□又於攝受諸欲樂

0265c10□具及珍財時□終不逼迫諸有情類令生憂苦□

0265c11□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知

0265c12□是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退

0265c13□轉菩薩摩訶薩□有執金剛藥叉神□常恒隨左

0265c14□右密爲守護□常作是念□此菩薩摩訶薩不久

0265c15□當證所求無上正等菩提□願我恒隨密爲守

0265c16□護□乃至無上正等菩提□常有五族執金剛神□

0265c17□隨逐守護時無暫捨□人非人等不能損害□諸

0265c18□天魔梵及餘世間□亦無有能以法破壞所發

0265c19□無上正等覺心□由此因緣乃至無上正等菩

0265c20□提□身心安隱常無擾亂□善現□是菩薩摩訶薩

0265c21□世間五根常無缺減□所謂眼耳鼻舌身根□出

0265c22□世五根亦無缺減□謂信精進念定慧根□善現□

0265c23□是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴□心諸功

0265c24□德念念增進□乃至無上正等菩提□善現□若菩

0265c25□薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉

0265c26□菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩

0265c27□訶薩□常作上士不作下士□具壽善現白言□世

0265c28□尊□是菩薩摩訶薩云何名爲常作上士不作

0265c29□下士□佛言善現□是菩薩摩訶薩一切煩惱不

0266a01□復現前□刹那刹那功德增進□乃至無上正等

0266a02□菩提□於一切時心無散亂□是故我說常作上

0266a03□士不作下士

0266a04□復次善現□是菩薩摩訶薩成就無上菩提作

0266a05□意□常不遠離大菩提心□恒修淨命不行□術

0266a06□醫藥占卜諸邪命事□不爲名利□諸鬼神令

0266a07□著男女問其吉凶□亦不□禁男女大小傍生

0266a08□鬼等現希有事□亦不占相壽量長短財位男

0266a09□女諸善惡事□亦不懸記寒熱□儉吉凶好惡

0266a10□惑亂有情□亦不□禁合和湯藥左道療疾結

0266a11□好貴人□亦不爲他通致使命現親友相□利

0266a12□求名□尙不染心觀視男女歡笑與語□況有餘

0266a13□事□亦不恭敬供養鬼神□是故我說常作上士

0266a14□不作下士□所以者何□善現□是菩薩摩訶薩知

0266a15□一切法性相皆空□性相空中不見有相□不見

0266a16□相故遠離種種邪命□術醫藥占相□唯求無

0266a17□上正等菩提□與諸有情常作饒益□善現□若

0266a18□菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退

0266a19□轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩

0266a20□摩訶薩於諸世間文章伎藝雖得善巧而不

0266a21□愛著□所以者何□善現□是菩薩摩訶薩達一

0266a22□切法性相皆空□性相空中世間所有文章伎

0266a23□藝皆不可得□又諸世間文章伎藝皆雜穢語

0266a24□邪命所攝□是故菩薩知而不爲□善現□是菩

0266a25□薩摩訶薩於諸世俗外道書論□雖亦善知而

0266a26□不樂著□何以故□善現□是菩薩摩訶薩達一

0266a27□切法皆畢竟空□畢竟空中一切書論皆不可

0266a28□得□又諸世俗外道書論所說理事多有增減□

0266a29□於菩薩道非爲隨順□皆是戱論雜穢語攝故□

0266b01□諸菩薩知而不樂□善現□若菩薩摩訶薩成就

0266b02□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩

0266b03□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩復有所

0266b04□餘諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□吾當

0266b05□爲汝分別解說□汝應諦聽極善思惟□善現請

0266b06□言□唯然願說□我等大衆專意樂聞□佛言善

0266b07□現□一切不退轉菩薩摩訶薩修行般若波羅

0266b08□蜜多□通達諸法皆無所有□常不遠離菩提作

0266b09□意□不樂觀察論說諸蘊諸處諸界□所以者何□

0266b10□是菩薩摩訶薩於蘊處界性相空理□已善思

0266b11□惟善通達故□善現□是菩薩摩訶薩不樂觀察

0266b12□論說衆事□所以者何□是菩薩摩訶薩於一切

0266b13□衆性相皆空□已善思惟善通達故□善現□是

0266b14□菩薩摩訶薩不樂觀察論說王事□所以者何□

0266b15□是菩薩摩訶薩住本性空□不見少法有勝有

0266b16□劣貴賤相故□善現□是菩薩摩訶薩不樂觀察

0266b17□論說賊事□所以者何□是菩薩摩訶薩住自相

0266b18□空□不見少法有得有失與奪相故□善現□是

0266b19□菩薩摩訶薩不樂觀察論說軍事□所以者何□

0266b20□是菩薩摩訶薩住本性空□不見諸法有多有

0266b21□少聚散相故□善現□是菩薩摩訶薩不樂觀察

0266b22□論說戰事□所以者何□是菩薩摩訶薩善住眞

0266b23□如一切法空□不見少法有强有弱愛□相故□

0266b24□善現□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑事□

0266b25□何以故□是菩薩摩訶薩住虛空界空□不見少

0266b26□法有攝不攝好惡相故□善現□是菩薩摩訶薩

0266b27□不樂觀察論說聚落事□所以者何□是菩薩摩

0266b28□訶薩住一切法空□不見少法有增有減合離

0266b29□相故□善現□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說國

0266c01□土事□所以者何□是菩薩摩訶薩安住實際□不

0266c02□見諸法有屬不屬此彼相故□善現□是菩薩

0266c03□摩訶薩不樂觀察論說我有情乃至知者見者

0266c04□事□所以者何□是菩薩摩訶薩住畢竟空□都

0266c05□不見我乃至見者若有若無差別相故□善現□

0266c06□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相好事□所以

0266c07□者何□是菩薩摩訶薩善住無相□不見諸法有

0266c08□好有醜差別相故□善現□是菩薩摩訶薩不樂

0266c09□觀察論說世間如是等事□但樂觀察論說般

0266c10□若波羅蜜多□所以者何□甚深般若波羅蜜多

0266c11□遠離衆相□能證無上正等覺故□善現□是菩薩

0266c12□摩訶薩常不遠離一切智智相應作意□修行

0266c13□布施波羅蜜多離□貪事□修行淨戒波羅蜜

0266c14□多離破戒事□修行安忍波羅蜜多離忿□事□

0266c15□修行精進波羅蜜多離懈怠事□修行靜慮波

0266c16□羅蜜多離散動事□修行般若波羅蜜多離惡

0266c17□慧事□善現□是菩薩摩訶薩雖行一切法空□而

0266c18□愛樂正法不愛非法□恒願饒益一切有情□善

0266c19□現□是菩薩摩訶薩雖行不可得空□而常稱讚

0266c20□三寶功德□利益安樂一切有情□善現□是菩

0266c21□薩摩訶薩雖行諸法眞如法界一味之相□而

0266c22□樂稱讚眞如法界種種功德□善現□是菩薩摩

0266c23□訶薩雖知諸法皆畢竟空□而愛善友不樂惡

0266c24□友□言善友者□謂佛菩薩若諸聲聞獨覺乘等□

0266c25□能善敎化安立有情□令趣無上正等菩提□亦

0266c26□名善友□善現□是菩薩摩訶薩常樂親覲一切

0266c27□如來應正等覺□若聞如來應正等覺在餘世

0266c28□界現說正法□卽以願力往生彼界□供養恭敬

0266c29□尊重讚歎聽受正法□善現□是菩薩摩訶薩若

0267a01□晝若夜□常不遠離念佛作意□常不遠離聞法

0267a02□作意□由此因緣隨諸國土有佛世尊現說正

0267a03□法□卽乘願力往彼受生□或乘神通往彼聽

0267a04□法□由是因緣□此諸菩薩生生之處常不離

0267a05□佛□恒聞正法無間無斷□善現□是菩薩摩

0267a06□訶薩常爲利樂諸有情故□雖能現起初靜

0267a07□慮定乃至非想非非想處定□而巧方便起欲

0267a08□界心□敎諸有情十善業道□亦隨願力現生

0267a09□欲界有佛國土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0267a10□尊□聽聞正法修諸勝行□善現□若菩薩摩

0267a11□訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩

0267a12□摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0267a13□薩常修布施乃至般若波羅蜜多□常行內空

0267a14□乃至無性自性空□常行眞如乃至不思議界□

0267a15□常行苦集滅道聖諦□常修四念住乃至八聖

0267a16□道支□常修四靜慮四無量四無色定□常修八

0267a17□解脫八勝處九次第定十遍處□常修空無相

0267a18□無願解脫門□常修五眼六神通□常修一切陀

0267a19□羅尼門三摩地門□常修佛十力乃至十八佛

0267a20□不共法□常修無忘失法恒住捨性□常修一切

0267a21□智道相智一切相智□常修一切菩薩摩訶薩

0267a22□行□常求無上正等菩提□善現□是菩薩摩訶

0267a23□薩常於自地不起疑惑□不作是念□我是不退

0267a24□轉我非不退轉□所以者何□是菩薩摩訶薩不

0267a25□見少法可於無上正等菩提說有退轉說無退

0267a26□轉□善現□是菩薩摩訶薩於自地法無惑無疑□

0267a27□所以者何□是菩薩摩訶薩於自地法已善了

0267a28□知善通達故□善現□如預流者住預流果□於

0267a29□自果法無惑無疑□一來不還阿羅漢獨覺及

0267b01□諸如來應正等覺各住自果□於自果法亦無

0267b02□惑無疑□是菩薩摩訶薩亦復如是□於自所住

0267b03□不退轉地所攝諸法□現知現見無惑無疑□善

0267b04□現□是菩薩摩訶薩住此地中□成熟有情嚴淨

0267b05□佛土修諸功德□有魔事起卽能覺知□不隨魔

0267b06□事勢力而轉□善能□伏種種魔事□令不障□

0267b07□所修功德□善現□如有造作無間業者□彼無

0267b08□間心恒常隨逐□乃至命終亦不能捨□何以故□

0267b09□善現□彼能等起無間業纏□增上勢力恒常隨

0267b10□轉□乃至命盡亦不能伏□設有餘心不能遮□□

0267b11□是菩薩摩訶薩亦復如是□安住自地其心不

0267b12□動無所分別□世間天人阿素洛等皆不能轉□

0267b13□何以故□善現□是菩薩摩訶薩其心堅固□超

0267b14□諸世間天人魔梵阿素洛等□已入菩薩正性

0267b15□離生住不退地□已得菩薩殊勝神通□成熟有

0267b16□情嚴淨佛土□從一佛國至一佛國□供養恭敬

0267b17□尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子□聽聞正法於

0267b18□諸佛所種諸善根□請問菩薩所學法義□善現□

0267b19□是菩薩摩訶薩安住自地□修行般若波羅蜜

0267b20□多及餘善法□有魔事起卽能覺知□終不隨順

0267b21□魔事而轉□方便善巧集諸魔事□置實際中方

0267b22□便除滅□於自地法無惑無疑□所以者何□是

0267b23□菩薩摩訶薩知一切法皆入實際□通達實際

0267b24□非一非多□於實際中無所分別□以於實際

0267b25□無惑無疑□於自地法亦無猶豫□善現□是菩

0267b26□薩摩訶薩設轉受生□亦於實際無復退轉□終

0267b27□不發起趣向聲聞獨覺地心□所以者何□是菩

0267b28□薩摩訶薩達一切法自相皆空□於此空中不

0267b29□見有法若生若滅若染若淨□善現□是菩薩摩

0267c01□訶薩乃至轉身□亦不疑我當得無上正等菩

0267c02□提爲不當得□何以故□是菩薩摩訶薩達一切

0267c03□法皆自相空□卽是無上正等菩提□善現□是

0267c04□菩薩摩訶薩安住自地不隨他緣□於自地法

0267c05□無能壞者□何以故□是菩薩摩訶薩成就無動

0267c06□無退轉智□一切惡緣不能傾動□善現□是菩

0267c07□薩摩訶薩設有惡魔作佛形像□來至其所作

0267c08□如是言□汝今應求阿羅漢果□永盡諸漏證般

0267c09□涅槃□汝未堪受大菩提記□亦未證得無生法

0267c10□忍□汝今未有不退轉地諸行狀相□如來不應

0267c11□授汝無上大菩提記□要有具足不退轉地諸

0267c12□行狀相□乃可蒙佛授與無上大菩提記□善現□

0267c13□是菩薩摩訶薩聞彼語已心無轉變□不驚不

0267c14□怖不退不沒□是菩薩摩訶薩應自證知□我於

0267c15□過去佛世尊所□必已受得大菩提記□何以故□

0267c16□菩薩成就如是勝法定□蒙如來應正等覺授

0267c17□菩提記□我已成就如是勝法□云何如來應正

0267c18□等覺不授我記□故我過去於諸佛所□定已受

0267c19□得大菩提記□善現□是菩薩摩訶薩設有惡魔

0267c20□或魔使者作佛形像□來授菩薩聲聞地記□或

0267c21□授菩薩獨覺地記□謂菩薩言□汝善男子□何

0267c22□用無上正等菩提生死輪□久受大苦□宜自

0267c23□速證無餘涅槃□永離生死畢竟安樂□善現□是

0267c24□菩薩摩訶薩聞彼語已作是念言□此定惡魔

0267c25□或魔使者□詐現佛像擾亂我心□授我聲聞獨

0267c26□覺地記□令退無上正等菩提□所以者何□定無

0267c27□諸佛敎諸菩薩趣向聲聞或獨覺地棄捨無上

0267c28□正等菩提□善現□是菩薩摩訶薩設有惡魔或

0267c29□魔使者□詐現佛像語菩薩言□汝所受持大乘

0268a01□經典非佛所說□亦非如來弟子所說□是諸惡

0268a02□魔或諸外道□爲□惑汝作如是說□汝今不應

0268a03□受持讀誦□是菩薩摩訶薩聞彼語已作是念

0268a04□言□此定惡魔或魔眷屬□令我厭捨所求無上

0268a05□正等菩提故□說大乘甚深經典非佛所說□亦

0268a06□非如來弟子所說□所以者何□離此經典能得

0268a07□無上正等菩提□定無是處□善現□是菩薩摩

0268a08□訶薩當知已住不退轉地□過去諸佛久已授

0268a09□彼大菩提記□何以故□是菩薩摩訶薩具足成

0268a10□就不退轉地諸行狀相□若諸菩薩成就如是

0268a11□諸行狀相□當知已受大菩提記□必已安住不

0268a12□退轉地□善現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行

0268a13□狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一

0268a14□切不退轉菩薩摩訶薩行甚深般若波羅蜜多

0268a15□時□攝受正法護持正法□不惜身命況餘親財□

0268a16□是菩薩摩訶薩常作是念□我寧棄捨親友珍

0268a17□財及自身命□終不棄捨諸佛正法□何以故□親

0268a18□友珍財及自身命□生生恒有甚爲易得□諸佛

0268a19□正法百千俱□那庾多劫乃得一遇□遇已長

0268a20□夜獲大利樂故□我定應精勤守護□善現□是菩

0268a21□薩摩訶薩護正法時□應作是念□我不爲護一

0268a22□佛二佛乃至百千諸佛正法□普爲護持十方

0268a23□三世諸佛正法令不虧損□時具壽善現白佛

0268a24□言□世尊□何等名爲諸佛正法□是菩薩摩訶

0268a25□薩云何護持不惜身命□佛告善現□一切如來

0268a26□應正等覺所覺所說一切法空□如是名爲諸

0268a27□佛正法□有愚癡類誹謗毁□□言此非法非毘

0268a28□奈耶非天人師所說聖敎□修行此法不得無

0268a29□上正等菩提□不證涅槃究竟安樂□善現□是

0268b01□菩薩摩訶薩護持此法不惜身命□恒作是念□

0268b02□諸佛所說一切法空□是諸有情所歸依處□菩

0268b03□薩修學速證無上正等菩提□拔諸有情生老

0268b04□病死□令得究竟安樂涅槃故□應護持不惜身

0268b05□命□又作是念□我亦墮在未來佛數□佛已授

0268b06□我大菩提記□由此因緣諸佛正法卽是我法□

0268b07□我應護持不惜身命□我未來世得作佛時□亦

0268b08□爲有情當說如是諸法空故□善現□是菩薩摩

0268b09□訶薩見此義利□護持如來所說正法不惜身

0268b10□命□乃至無上正等菩提常無懈□□善現□若

0268b11□菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退

0268b12□轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩

0268b13□摩訶薩聞諸如來應正等覺所說正法無惑無

0268b14□疑□聞已受持常不忘失□乃至無上正等菩提□

0268b15□何以故□是菩薩摩訶薩已善證得陀羅尼故□

0268b16□爾時善現白言□世尊□是菩薩摩訶薩已得何

0268b17□等陀羅尼故□聞諸如來應正等覺所說正法

0268b18□無惑無疑□聞已受持常不忘失□佛言□善現

0268b19□是菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼□海印陀

0268b20□羅尼□蓮花衆藏陀羅尼等故□聞諸如來應正

0268b21□等覺所說正法無惑無疑□聞已受持常不忘

0268b22□失□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶薩但聞

0268b23□如來應正等覺所說正法無惑無疑□聞已受

0268b24□持常不忘失□爲聞菩薩獨覺聲聞天龍藥叉

0268b25□阿素洛等所說正法□亦能於彼無惑無疑□聞

0268b26□已受持常不忘失□佛言□善現□是菩薩摩訶

0268b27□薩普聞一切有情言音文字義趣□悉能解了

0268b28□無惑無疑□窮未來際常不忘失□所以者何□是

0268b29□菩薩摩訶薩已得無盡藏陀羅尼等□任持所

0268c01□說令不忘故□善現□若菩薩摩訶薩成就如是

0268c02□諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩

0268c03□　　第二分甚深義品第五十五之一

0268c04□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是不退轉菩

0268c05□薩摩訶薩成就廣大無量無數無有邊際不可

0268c06□思議殊勝功德□佛言□善現□如是如是□如汝所

0268c07□說□如是不退轉菩薩摩訶薩成就廣大無量

0268c08□無數無有邊際不可思議殊勝功德□所以者

0268c09□何□善現□是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊

0268c10□不共聲聞及獨覺智□是菩薩摩訶薩住此智

0268c11□中□引發殊勝四無□解□由此殊勝四無□解□

0268c12□世間天人阿素洛等無能問難□令此菩薩智

0268c13□慧辯才至窮盡者□爾時善現復白佛言□世尊□

0268c14□能如□伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行

0268c15□狀相□由佛所說諸行狀相□顯示不退轉菩薩

0268c16□摩訶薩成就無邊殊勝功德□唯願如來應正

0268c17□等覺復爲菩薩摩訶薩衆說甚深義□令諸菩

0268c18□薩摩訶薩衆安住其中□能修布施乃至般若波

0268c19□羅蜜多令速圓滿□能住內空乃至無性自性

0268c20□空令速圓滿□能住眞如乃至不思議界令速

0268c21□圓滿□能住苦集滅道聖諦令速圓滿□能修四

0268c22□念住乃至八聖道支令速圓滿□能修四靜慮

0268c23□四無量四無色定令速圓滿□能修八解脫八

0268c24□勝處九次第定十遍處令速圓滿□能修空無

0268c25□相無願解脫門令速圓滿□能修陀羅尼門三

0268c26□摩地門令速圓滿□能修極喜地乃至法雲地

0268c27□令速圓滿□能修五眼六神通令速圓滿□能修

0268c28□佛十力乃至十八佛不共法令速圓滿□能修

0268c29□三十二大士相八十隨好令速圓滿□能修無

0269a01□忘失法恒住捨性令速圓滿□能修一切智道

0269a02□相智一切相智令速圓滿□佛告善現□善哉善

0269a03□哉□汝今乃能爲諸菩薩摩訶薩衆請問如來

0269a04□應正等覺甚深義處□令諸菩薩摩訶薩衆安

0269a05□住其中□修住功德令速圓滿□善現當知□甚

0269a06□深義處□謂空無相無願無作無生無滅寂靜

0269a07□涅槃□眞如法界法性實際如是等名甚深義

0269a08□處□善現當知□如是所說甚深義處□種種增

0269a09□語皆顯涅槃爲甚深義□爾時善現復白佛言□

0269a10□爲但涅槃名甚深義□爲諸餘法亦名甚深□佛

0269a11□告善現□餘一切法亦名甚深□何以故□善現□

0269a12□色亦名甚深□受想行識亦名甚深□眼處乃至

0269a13□意處亦名甚深□色處乃至法處亦名甚深□眼

0269a14□界乃至意界亦名甚深□色界乃至法界亦名

0269a15□甚深□眼識界乃至意識界亦名甚深□眼觸乃

0269a16□至意觸亦名甚深□眼觸爲緣所生諸受乃至

0269a17□意觸爲緣所生諸受亦名甚深□地界乃至識

0269a18□界亦名甚深□無明乃至老死亦名甚深□布施

0269a19□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深□苦

0269a20□集滅道聖諦亦名甚深□四念住乃至八聖道

0269a21□支亦名甚深□四靜慮四無量四無色定亦名

0269a22□甚深□八解脫八勝處九次第定十遍處亦名

0269a23□甚深□空無相無願解脫門亦名甚深□陀羅尼

0269a24□門三摩地門亦名甚深□三乘菩薩所行十地

0269a25□亦名甚深□五眼六神通亦名甚深□如來十力

0269a26□乃至十八佛不共法亦名甚深□三十二大士

0269a27□相八十隨好亦名甚深□無忘失法恒住捨性

0269a28□亦名甚深□預流果乃至獨覺菩提亦名甚深□

0269a29□一切智道相智一切相智亦名甚深□一切菩

0269b01□薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦名甚深

0269b02□大般若波羅蜜多經卷第四百四十九

0269b03□

0269b04□

0269b05□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0269b06□十

0269b07□

0269b08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0269b09□　　第二分甚深義品第五十五之二

0269b10□爾時具壽善現復白佛言□世尊□云何色亦名

0269b11□甚深□云何受想行識亦名甚深□如是乃至云

0269b12□何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深□云何諸佛

0269b13□無上正等菩提亦名甚深□佛告善現□色眞如

0269b14□甚深故色亦名甚深□受想行識眞如甚深故

0269b15□受想行識亦名甚深□如是乃至一切菩薩摩

0269b16□訶薩行眞如甚深故一切菩薩摩訶薩行亦名

0269b17□甚深□諸佛無上正等菩提眞如甚深故諸佛

0269b18□無上正等菩提亦名甚深□爾時善現復白佛

0269b19□言□云何色眞如甚深□云何受想行識眞如甚

0269b20□深□如是乃至云何一切菩薩摩訶薩行眞如

0269b21□甚深□云何諸佛無上正等菩提眞如甚深□佛

0269b22□告善現□色眞如非卽色非離色是故甚深□受

0269b23□想行識眞如□非卽受想行識□非離受想行識□

0269b24□是故甚深□如是乃至一切菩薩摩訶薩行眞

0269b25□如□非卽一切菩薩摩訶薩行□非離一切菩薩

0269b26□摩訶薩行是故甚深□諸佛無上正等菩提眞

0269b27□如□非卽諸佛無上正等菩提□非離諸佛無上

0269b28□正等菩提□是故甚深□具壽善現復白佛言□如

0269b29□來甚奇□微妙方便爲不退轉地菩薩摩訶薩

0269c01□遮遣諸色顯示涅槃□遮遣受想行識顯示涅

0269c02□槃□如是乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示

0269c03□涅槃□遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃□世

0269c04□尊甚奇□微妙方便爲不退轉地菩薩摩訶薩

0269c05□遮遣一切若色若非色□若有見若無見□若有

0269c06□對若無對□若世間若出世間□若共若不共□若

0269c07□有漏若無漏□若有爲若無爲法□顯示涅槃□佛

0269c08□告善現□如是如是□如汝所說□如來甚奇□微

0269c09□妙方便爲不退轉地菩薩摩訶薩遮遣諸色顯

0269c10□示涅槃□遮遣受想行識顯示涅槃□乃至世尊

0269c11□甚奇□微妙方便爲不退轉地菩薩摩訶薩遮

0269c12□遣一切若色若非色□若有見若無見□若有對

0269c13□若無對□若世間若出世間□若共若不共□若

0269c14□有漏若無漏□若有爲若無爲法□顯示涅槃□復

0269c15□次善現□諸菩薩摩訶薩應於如是諸甚深處□

0269c16□依止般若波羅蜜多相應理趣□審諦思惟稱

0269c17□量觀察□應作是念□我今應如甚深般若波羅

0269c18□蜜多所敎而住□我今應如甚深般若波羅蜜

0269c19□多所說而學□善現□若菩薩摩訶薩能於如是

0269c20□諸甚深處□依止般若波羅蜜多相應理趣□審

0269c21□諦思惟稱量觀察□如深般若波羅蜜多所敎

0269c22□而住□如深般若波羅蜜多所說而學□是菩薩

0269c23□摩訶薩由能如是精勤修學□依深般若波羅

0269c24□蜜多起一念心□尙能攝取無數無量無邊善

0269c25□根□超無量劫生死流轉□疾證無上正等菩提□

0269c26□況能無間常修般若波羅蜜多□恒住菩提相

0269c27□應作意□善現□如多欲人□與端嚴女更相愛

0269c28□染共爲期契□彼女限□不獲赴期□此人欲心

0269c29□熾盛流注□善現□於意云何□其人欲念於何

0270a01□處轉□世尊□此人欲念於女處轉□謂作是念□

0270a02□彼何當來共會於此歡娛戱樂□善現□於意云

0270a03□何□其人晝夜幾欲心生世尊□是人晝夜欲念

0270a04□甚多□佛告善現□若菩薩摩訶薩依深般若波

0270a05□羅蜜多起一念心□如深般若波羅蜜多所說

0270a06□而學□所超生死流轉劫數□與多欲人經一晝

0270a07□夜所起欲念其數量等□善現□是菩薩摩訶薩

0270a08□隨依般若波羅蜜多所說義趣□思惟修學隨

0270a09□能解脫□能□無上正等菩提所有過罪□是

0270a10□故菩薩依深般若波羅蜜多□精勤修學疾證

0270a11□無上正等菩提□善現□若菩薩摩訶薩如深般

0270a12□若波羅蜜多所說而住□經一晝夜所獲功德□

0270a13□若此功德有形量者□□伽沙等三千大千諸

0270a14□佛世界不能容受□假使充滿如□伽沙三千

0270a15□大千佛之世界諸餘功德□比此功德百分不

0270a16□及一□千分不及一□百千分不及一□乃至□波

0270a17□尼殺曇分亦不及一□復次善現□若菩薩摩

0270a18□訶薩遠離般若波羅蜜多□設經□伽沙數大

0270a19□劫□布施供養佛法僧寶□善現於意云何□是

0270a20□菩薩摩訶薩由此因緣得福多不□善現對曰□

0270a21□甚多世尊□其福無數無量無邊佛告善現□若

0270a22□菩薩摩訶薩□依深般若波羅蜜多□經一晝夜

0270a23□如說而學□所獲功德甚多於彼□所以者何□善

0270a24□現□甚深般若波羅蜜多□是諸菩薩摩訶薩衆

0270a25□所乘之道□諸菩薩摩訶薩乘此道故□疾至無

0270a26□上正等菩提□復次善現□若菩薩摩訶薩□遠

0270a27□離般若波羅蜜多□設經□伽沙數大劫□布施

0270a28□供養預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如

0270a29□來應正等覺□善現於意云何□是菩薩摩訶薩□

0270b01□由此因緣得福多不□善現對曰□甚多世尊□其

0270b02□福無數無量無邊□佛告善現□若菩薩摩訶薩□

0270b03□依深般若波羅蜜多□經一晝夜如說而學□所

0270b04□獲功德甚多於彼□所以者何□善現□諸菩薩

0270b05□摩訶薩□行深般若波羅蜜多□超諸聲聞及獨

0270b06□覺地速入菩薩正性離生□復漸修行諸菩薩

0270b07□行速證無上正等菩提□復次善現□若菩薩摩

0270b08□訶薩□遠離般若波羅蜜多□設經□伽沙數大

0270b09□劫□精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若□

0270b10□善現於意云何□是菩薩摩訶薩□由此因緣得

0270b11□福多不□善現對曰□甚多世尊□其福無數無

0270b12□量無邊□佛告善現□若菩薩摩訶薩□依深般

0270b13□若波羅蜜多所說而住□經一晝夜精勤修學

0270b14□布施淨戒安忍精進靜慮般若□所獲功德甚

0270b15□多於彼□所以者何□善現□甚深般若波羅蜜

0270b16□多□是諸菩薩摩訶薩母□何以故□甚深般若

0270b17□波羅蜜多□能生菩薩摩訶薩衆□一切菩薩摩

0270b18□訶薩衆□依深般若波羅蜜多□速能圓滿諸佛

0270b19□法故□復次善現□若菩薩摩訶薩□遠離般若

0270b20□波羅蜜多□設經□伽沙數大劫□以法布施一

0270b21□切有情□善現於意云何□是菩薩摩訶薩□由

0270b22□此因緣得福多不□善現對曰□甚多世尊□其福

0270b23□無數無量無邊□佛告善現□若菩薩摩訶薩依

0270b24□深般若波羅蜜多所說而住□經一晝夜以法

0270b25□布施一切有情□所獲功德甚多於彼□所以者

0270b26□何□善現□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□

0270b27□則爲遠離一切智智□若菩薩摩訶薩不離般

0270b28□若波羅蜜多□則爲不離一切智智□是故善現□

0270b29□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□常應不

0270c01□離甚深般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩

0270c02□訶薩遠離般若波羅蜜多□設經□伽沙數大

0270c03□劫修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0270c04□安住內空乃至無性自性空□安住眞如乃至

0270c05□不思議界□安住苦集滅道聖諦□修行四念住

0270c06□乃至八聖道支□修行四靜慮四無量四無色

0270c07□定□修行八解脫八勝處九次第定十遍處□修

0270c08□行空無相無願解脫門□修行極喜地乃至法

0270c09□雲地□修行一切陀羅尼門三摩地門□修行五

0270c10□眼六神通□修行佛十力乃至十八佛不共法□

0270c11□修行無忘失法恒住捨性□修行一切智道相

0270c12□智一切相智□善現於意云何□是菩薩摩訶薩□

0270c13□由此因緣得福多不□善現對曰□甚多世尊□其

0270c14□福無數無量無邊□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0270c15□依深般若波羅蜜多所說而住□經一晝夜修

0270c16□行布施波羅蜜多□乃至修行一切相智□所獲

0270c17□功德甚多於彼□所以者何□善現□若菩薩摩訶

0270c18□薩不遠離般若波羅蜜多□於一切智智而有

0270c19□退轉無有是處□若菩薩摩訶薩遠離般若波

0270c20□羅蜜多□於一切智智而有退轉斯有是處□是

0270c21□故善現□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□

0270c22□常應不離甚深般若波羅蜜多□復次善現□若

0270c23□菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□設經□伽

0270c24□沙數大劫□修行種種財施法施□住空閑處繫

0270c25□念思惟□先所修福與一切有情平等共有□

0270c26□向無上正等菩提□善現於意云何□是菩薩摩

0270c27□訶薩□由此因緣得福多不□善現對曰□甚多

0270c28□世尊□其福無數無量無邊□佛告善現□若菩

0270c29□薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住□經

0271a01□一晝夜修行種種財施法施□住空閑處繫念思

0271a02□惟□先所修福與一切有情平等共有□向無

0271a03□上正等菩提□所獲功德甚多於彼□所以者何□

0271a04□善現□依深般若波羅蜜多所起□向□當知是

0271a05□爲最勝□向□遠離般若波羅蜜多所起□向□

0271a06□當知是爲下劣□向□何以故□善現□甚深般

0271a07□若波羅蜜多□能與一切菩提分法爲導首故□

0271a08□是故善現□若菩薩摩訶薩□欲得無上正等菩

0271a09□提□常應不離甚深般若波羅蜜多□以所修行

0271a10□種種功德□與諸有情平等共有□向無上正

0271a11□等菩提□復次善現□若菩薩摩訶薩遠離般若

0271a12□波羅蜜多□設經□伽沙數大劫□普緣過去未

0271a13□來現在一切如來應正等覺及諸弟子功德善

0271a14□根和合隨喜□與諸有情平等共有□向無上

0271a15□正等菩提□善現於意云何□是菩薩摩訶薩□由

0271a16□此因緣得福多不□善現對曰□甚多世尊□其

0271a17□福無數無量無邊□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0271a18□依深般若波羅蜜多□所說而住□經一晝夜普

0271a19□緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟

0271a20□子功德善根和合隨喜□與諸有情平等共有

0271a21□□向無上正等菩提□所獲功德甚多於彼□所

0271a22□以者何□善現□一切隨喜□向功德善根□皆

0271a23□以甚深般若波羅蜜多而爲上首□是故善現□

0271a24□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□常應不

0271a25□離甚深般若波羅蜜多□於諸善根隨喜□向

0271a26□所求無上正等菩提

0271a27□爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所說□諸

0271a28□行皆是分別所作從妄想生都非實有□以何

0271a29□因緣是諸菩薩摩訶薩等□行財施等獲福無

0271b01□數無量無邊□世尊分別所作財施等福□應

0271b02□不能起眞實正見□不能趣入正性離生□不能

0271b03□得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或

0271b04□獨覺菩提□亦不能得所求無上正等菩提□佛

0271b05□言善現□如是如是□如汝所說□諸行皆是分

0271b06□別所作□從妄想生都非實有□分別所作財施

0271b07□等福□不能發起眞實正見□不能趣入正性離

0271b08□生□不能得預流果□乃至不能得無上正等菩

0271b09□提□善現□諸菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜

0271b10□多□知一切種分別所作財施等法空無所有

0271b11□虛妄不實□所以者何□善現□我說一切分別所

0271b12□作財施等法□無不皆空性相非有□是虛妄非

0271b13□堅實□何以故□善現□諸菩薩摩訶薩□善學內

0271b14□空□乃至善學無性自性空□如佛所說而通達

0271b15□故□善現□是菩薩摩訶薩安住空已□如如觀

0271b16□察分別所作財施等福空無所有虛妄不實□

0271b17□如是如是□能不遠離甚深般若波羅蜜多□如

0271b18□如不離甚深般若波羅蜜多□如是如是□獲福

0271b19□無數無量無邊□由此因緣起實正見□亦能趣

0271b20□入正性離生□乃至能證所求無上正等菩提□

0271b21□爾時善現復白佛言□所說無數無量無邊有

0271b22□何差別□佛告善現□言無數者□數不可得□不

0271b23□可數在有爲界中□不可數在無爲界中□言無

0271b24□量者□量不可得□不可量在過去法中□不可

0271b25□量在未來法中□不可量在現在法中□言無邊

0271b26□者□邊不可得□不可測度彼邊際故□具壽善

0271b27□現白言□世尊□頗有因緣□色亦說無數無量

0271b28□無邊□受想行識亦說無數無量無邊不□佛告

0271b29□善現□有因緣故□色亦說無數無量無邊□受

0271c01□想行識亦說無數無量無邊□爾時善現復白

0271c02□佛言□何因緣故□色亦說無數無量無邊□受

0271c03□想行識亦說無數無量無邊□佛告善現□色自

0271c04□性空故亦說無數無量無邊□受想行識自性

0271c05□空故亦說無數無量無邊□具壽善現復白佛

0271c06□言□爲但色自性空受想行識自性空□爲一切

0271c07□法亦皆自性空耶□佛告善現□我先豈不說□一

0271c08□切法皆自性空□善現對曰□佛雖常說一切法

0271c09□皆自性空而我亦已了□而諸有情不知見覺

0271c10□故□我今者復作是問□世尊□一切法自性空

0271c11□卽是無盡□亦是無數□亦是無量□亦是無邊

0271c12□世尊□一切法自性空中□盡不可得□數不可

0271c13□得□量不可得□邊不可得□由此因緣無盡無

0271c14□數無量無邊□若義若文俱無差別□佛告善現□

0271c15□如是如是如汝所說□無盡無數無量無邊□若

0271c16□義若文俱無差別□皆共顯了諸法空故□善現

0271c17□一切法空皆不可說□如來方便說爲無盡□或

0271c18□說無數□或說無量□或說無邊□或說爲空□或

0271c19□說無相□或說無願□或說無作□或說無生□或

0271c20□說無滅□或說離染□或說寂滅□或說涅槃□或

0271c21□說眞如□或說實際□如是等義□皆是如來方

0271c22□便演說□爾時善現復白佛言□世尊□甚奇方

0271c23□便善巧□諸法實相不可宣說□而爲有情方便

0271c24□顯示□世尊□如我解佛所說義者□一切法性

0271c25□皆不可說□佛告善現□如是如是□一切法性

0271c26□皆不可說□何以故□一切法性皆畢竟空□無

0271c27□能宣說畢竟空者□具壽善現復白佛言□不可

0271c28□說義有增減不□佛告善現□不可說義無增無

0271c29□減□爾時善現復白佛言□若不可說義無增無

0272a01□減者□則布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0272a02□亦應無增無減□四念住乃至八聖道支亦應

0272a03□無增無減□四靜慮四無量四無色定亦應無

0272a04□增無減□八解脫八勝處九次第定十遍處亦

0272a05□應無增無減□空無相無願解脫門亦應無增

0272a06□無減□極喜地乃至法雲地亦應無增無減□陀

0272a07□羅尼門三摩地門亦應無增無減□五眼六神

0272a08□通亦應無增無減□如來十力乃至十八佛不

0272a09□共法亦應無增無減□無忘失法恒住捨性亦

0272a10□應無增無減□一切智道相智一切相智亦應

0272a11□無增無減□世尊□若六波羅蜜多無增無減□乃

0272a12□至一切智道相智一切相智亦無增無減□則

0272a13□應六波羅蜜多無所有□乃至一切智道相智

0272a14□一切相智亦無所有□若六波羅蜜多無所有□

0272a15□乃至一切智道相智一切相智亦無所有□云

0272a16□何菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多乃至一切智

0272a17□道相智一切相智證得無上正等菩提□佛告

0272a18□善現□如是如是□不可說義無增無減□六

0272a19□波羅蜜多亦無增無減□乃至一切智道相智

0272a20□一切相智亦無增無減□不可說義無所有□六

0272a21□波羅蜜多亦無所有□乃至一切智道相智一

0272a22□切相智亦無所有□善現□諸菩薩摩訶薩修行

0272a23□般若波羅蜜多□安住般若波羅蜜多□方便善

0272a24□巧不作是念□我於般若波羅蜜多乃至布施

0272a25□波羅蜜多若增若減□但作是念□唯有名想□謂

0272a26□爲般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□善現□

0272a27□是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□持此

0272a28□布施波羅蜜多俱行作意□幷依此起心及善

0272a29□根□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0272b01□如佛無上正等菩提□微妙甚深而起□向□如

0272b02□是乃至修行般若波羅蜜多時□持此般若波

0272b03□羅蜜多俱行作意□幷依此起心及善根□與諸

0272b04□有情平等共有□向無上正等菩提□如佛無

0272b05□上正等菩提□微妙甚深而起□向□由此□向

0272b06□巧方便力證得無上正等菩提

0272b07□爾時具壽善現白佛言□世尊□何謂無上正等

0272b08□菩提□佛告善現□一切法眞如是謂無上正等

0272b09□菩提□爾時善現復白佛言□何謂一切法眞如□

0272b10□而說一切法眞如是謂無上正等菩提□佛告

0272b11□善現□諸色眞如受想行識眞如□是謂無上正

0272b12□等菩提□眼處眞如乃至意處眞如□是謂無上

0272b13□正等菩提□色處眞如乃至法處眞如□是謂無

0272b14□上正等菩提□眼界眞如乃至意界眞如□是謂

0272b15□無上正等菩提□色界眞如乃至法界眞如□是

0272b16□謂無上正等菩提□眼識界眞如乃至意識界

0272b17□眞如□是謂無上正等菩提□眼觸眞如乃至意

0272b18□觸眞如□是謂無上正等菩提□眼觸爲緣所生

0272b19□諸受眞如乃至意觸爲緣所生諸受眞如□是

0272b20□謂無上正等菩提□地界眞如乃至識界眞如□

0272b21□是謂無上正等菩提□無明眞如乃至老死眞

0272b22□如□是謂無上正等菩提□布施波羅蜜多眞如

0272b23□乃至般若波羅蜜多眞如□是謂無上正等菩

0272b24□提□內空眞如乃至無性自性空眞如□是謂無

0272b25□上正等菩提□苦聖諦眞如集滅道聖諦眞如□

0272b26□是謂無上正等菩提□四念住眞如乃至八聖

0272b27□道支眞如□是謂無上正等菩提□四靜慮眞如

0272b28□四無量四無色定眞如□是謂無上正等菩提

0272b29□八解脫眞如八勝處九次第定十遍處眞如□

0272c01□是謂無上正等菩提□空解脫門眞如無相無

0272c02□願解脫門眞如□是謂無上正等菩提□淨觀地

0272c03□眞如乃至如來地眞如□是謂無上正等菩提□

0272c04□極喜地眞如乃至法雲地眞如□是謂無上正

0272c05□等菩提□陀羅尼門眞如三摩地門眞如□是謂

0272c06□無上正等菩提□五眼眞如六神通眞如□是謂

0272c07□無上正等菩提□佛十力眞如乃至十八佛不

0272c08□共法眞如□是謂無上正等菩提□無忘失法眞

0272c09□如恒住捨性眞如□是謂無上正等菩提□預流

0272c10□果眞如乃至獨覺菩提眞如是謂無上正等菩

0272c11□提□一切智眞如道相智一切相智眞如□是謂

0272c12□無上正等菩提□生死眞如涅槃眞如□是謂無

0272c13□上正等菩提□善現一切眞如無增無減故□諸

0272c14□佛無上正等菩提亦無增無減□善現□諸菩薩

0272c15□摩訶薩不離般若波羅蜜多□常樂安住諸法

0272c16□眞如□都不見法有增有減□由此因緣不可說

0272c17□義無增無減□布施波羅蜜多亦無增無減□淨

0272c18□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦無增無

0272c19□減□乃至一切智亦無增無減□道相智一切相

0272c20□智亦無增無減□不可說義無所有□六波羅蜜

0272c21□多亦無所有□乃至一切智道相智一切相智

0272c22□亦無所有□善現□諸菩薩摩訶薩依止無增減□

0272c23□無所有爲方便□修行般若波羅蜜多□由此

0272c24□爲門集諸功德□便證無上正等菩提

0272c25□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩□

0272c26□依止無增減□無所有爲方便□修行般若波

0272c27□羅蜜多□由此爲門集諸功德□便證無上正等

0272c28□菩提□是菩薩摩訶薩爲初心起能證無上正

0272c29□等菩提□爲後心起能證無上正等菩提□世尊□

0273a01□是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正等菩

0273a02□提□初心起時後心未起無和合義□若後心起

0273a03□能證無上正等菩提□後心起時前心已滅無

0273a04□和合義□如是前後心心所法□進退推徵無和

0273a05□合義□云何可得積集善根□若諸善根不可積

0273a06□集□則諸勝智無由得生□勝智不生如何菩薩

0273a07□能證無上正等菩提□佛告善現□吾當爲汝略

0273a08□說譬喩□令有智者於所說義易可得解□善現

0273a09□於意云何□如然燈時□爲初焰能□炷□爲後

0273a10□焰能□炷□善現對曰□如我意解□非初焰能

0273a11□□炷□亦非離初焰能□炷□非後焰能□炷□亦

0273a12□非離後焰能□炷□佛告善現□於意云何□於

0273a13□然燈時炷爲□不□善現對曰□世間現見其炷

0273a14□實□□佛告善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0273a15□羅蜜多證得無上正等菩提亦復如是□非初

0273a16□心起能證無上正等菩提□亦非離初心起能

0273a17□證無上正等菩提□非後心起能證無上正等

0273a18□菩提□亦非離後心起能證無上正等菩提□而

0273a19□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□令諸善

0273a20□根漸漸增長證得無上正等菩提□復次善現□

0273a21□諸菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多

0273a22□圓滿十地證得無上正等菩提□爾時善現白

0273a23□言□世尊□諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿

0273a24□證得無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶

0273a25□薩修行極喜地乃至法雲地□令其圓滿證得

0273a26□無上正等菩提□亦學淨觀地乃至如來地□令

0273a27□其圓滿證得無上正等菩提□善現□諸菩薩摩

0273a28□訶薩於此十地□精勤修學得圓滿時□非初心

0273a29□起能證無上正等菩提□亦非離初心起能證

0273b01□無上正等菩提□非後心起能證無上正等菩

0273b02□提□亦非離後心起能證無上正等菩提□而諸

0273b03□菩薩摩訶薩□精勤修學十地圓滿□證得無上

0273b04□正等菩提

0273b05□爾時具壽善現白佛言□世尊□如來所說緣起

0273b06□理趣極爲甚深□謂諸菩薩摩訶薩□非初心起

0273b07□能證無上正等菩提□亦非離初心起能證無

0273b08□上正等菩提□非後心起能證無上正等菩提□

0273b09□亦非離後心起能證無上正等菩提□而諸菩

0273b10□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□令諸善根漸

0273b11□漸增長圓滿十地證得無上正等菩提□佛告

0273b12□善現□於意云何□若心已滅更可生不□善現對

0273b13□曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□若心已

0273b14□生有滅法不□善現對曰□如是世尊□若心已生

0273b15□定有滅法□佛告善現□於意云何□有滅法心非

0273b16□當滅不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於

0273b17□意云何□心住爲如心眞如不□善現對曰□如

0273b18□是世尊□如心眞如心如是住□佛告善現□於

0273b19□意云何□若心住如眞如是心爲如眞如常不□

0273b20□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□

0273b21□諸法眞如爲甚深不□善現對曰□如是世尊□諸

0273b22□法眞如極爲甚深□佛告善現□於意云何□卽

0273b23□眞如是心不□善現對曰□不也世尊□佛告善

0273b24□現□於意云何□離眞如有心不□善現對曰□不

0273b25□也世尊□佛告善現□於意云何□卽心是眞如

0273b26□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云

0273b27□何□離心有眞如不□善現對曰□不也世尊□佛

0273b28□告善現□於意云何□眞如爲能見眞如不□善

0273b29□現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□若

0273c01□菩薩摩訶薩能如是行□是行深般若波羅蜜

0273c02□多不□善現對曰□如是世尊□若菩薩摩訶薩

0273c03□能如是行□是行深般若波羅蜜多□佛告善現□

0273c04□於意云何□若菩薩摩訶薩能如是行□爲行何

0273c05□處□善現對曰□若菩薩摩訶薩能如是行□都

0273c06□無行處□所以者何□世尊□若菩薩摩訶薩行

0273c07□深般若波羅蜜多□無心現行□無現行處□何

0273c08□以故□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0273c09□多時住眞如中□都無現行及現行處現行者

0273c10□故□佛告善現□於意云何□若菩薩摩訶薩行

0273c11□深般若波羅蜜多時爲何所行□善現對曰□若

0273c12□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時行勝義

0273c13□諦□此中現行及現行處俱無所有□能取所取

0273c14□不可得故□佛告善現□於意云何□若菩薩摩訶

0273c15□薩□行深般若波羅蜜多時□行勝義諦中□雖不

0273c16□取相而行相不□善現對曰□不也世尊□佛告

0273c17□善現□於意云何□是菩薩摩訶薩行深般若波

0273c18□羅蜜多時□行勝義諦中爲遣相不□善現對曰□

0273c19□不也世尊□佛告善現□於意云何□是菩薩摩

0273c20□訶薩行深般若波羅蜜多時□行勝義諦中遣

0273c21□相想不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□是

0273c22□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□云何不

0273c23□遣相□亦不遣相想□善現對曰□是菩薩摩訶薩

0273c24□行深般若波羅蜜多時□不作是念□我當遣相

0273c25□及遣相想□亦不作是念□我當遣無相及遣無

0273c26□相想□於一切種無分別故□世尊□是菩薩摩

0273c27□訶薩行深般若波羅蜜多□雖能如是離諸分

0273c28□別□而佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0273c29□大喜大捨十八佛不共法等□無量無邊殊勝

0274a01□功德未圓滿故□未證無上正等菩提□世尊□是

0274a02□菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧□由此微妙

0274a03□方便善巧□於一切法不成不壞不取不遣□何

0274a04□以故□世尊□是菩薩摩訶薩達一切法自相空

0274a05□故□世尊□是菩薩摩訶薩住一切法自相空中□

0274a06□爲度諸有情入三三摩地□大悲願力所引逼

0274a07□故□依此三定成熟有情□佛告善現□如是如

0274a08□是如汝所說□具壽善現卽白佛言□是菩薩摩

0274a09□訶薩□云何入此三三摩地成熟有情□佛告善

0274a10□現□是菩薩摩訶薩安住空三摩地□見諸有情

0274a11□多執我我所者□以方便力敎令安住空三摩

0274a12□地□是菩薩摩訶薩安住無相三摩地□見諸有

0274a13□情多行諸法相者□以方便力敎令安住無相

0274a14□三摩地□是菩薩摩訶薩安住無願三摩地□見

0274a15□諸有情多有所願樂者□以方便力敎令安住

0274a16□無願三摩地□善現□是菩薩摩訶薩行深般若

0274a17□波羅蜜多時□如是入此三三摩地□隨其所應

0274a18□方便成熟一切有情

0274a19□大般若波羅蜜多經卷第四百五十

0274a20□

0274a21□

0274a22□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0274a23□十一

0274a24□

0274a25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0274a26□　　第二分夢行品第五十六

0274a27□爾時具壽舍利子問善現言□若菩薩摩訶薩

0274a28□夢中行此三三摩地□於深般若波羅蜜多□有

0274a29□增益不□善現答言□若菩薩摩訶薩晝時行此

0274b01□三三摩地□於深般若波羅蜜多有增益者□彼

0274b02□夢中行亦有增益□何以故□舍利子□晝與夢

0274b03□中無差別故□舍利子□若菩薩摩訶薩晝行般

0274b04□若波羅蜜多□旣名修習甚深般若波羅蜜多□

0274b05□是菩薩摩訶薩夢行般若波羅蜜多□亦名修

0274b06□習甚深般若波羅蜜多三三摩地□於深般若

0274b07□波羅蜜多能爲增益應亦如是□時舍利子問

0274b08□善現言□諸菩薩摩訶薩夢中造業爲有增益

0274b09□有損減不□佛說有爲虛妄不實如夢所造□云

0274b10□何彼業能有增益亦有損減□所以者何□非於

0274b11□夢中所造諸業能有增減□要至覺時憶想分

0274b12□別夢中所造□乃有增益或有損減□善現答言□

0274b13□諸有晝日斷他命已□於夜夢中憶想分別深

0274b14□自慶快□或復有人夢斷他命□謂在覺時生大

0274b15□歡喜□如是二業於意云何□時舍利子問善現

0274b16□言□無所緣事若思若業俱不得生□要有所緣

0274b17□思業方起□夢中思業緣何而生□善現答言□若

0274b18□夢若覺無所緣事思業不生□要有所緣思業

0274b19□方起□何以故□舍利子□要於見聞覺知法中

0274b20□有覺慧轉□由此起染或復起淨□若無見聞覺

0274b21□知□諸法無覺慧轉亦無染淨□由此故知若夢

0274b22□若覺有所緣事思業方生□無所緣事思業不

0274b23□起□時舍利子問善現言□佛說思業皆離自性□

0274b24□云何可言有所緣起□善現答言□雖諸思業及

0274b25□所緣事皆自性空□而由自心取相分別故□說

0274b26□思業有所緣生若無所緣思業不起□時舍利

0274b27□子問善現言□若菩薩摩訶薩夢中修行布施

0274b28□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□持此善

0274b29□根與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0274c01□是菩薩摩訶薩爲實□向所求無上正等覺

0274c02□不□善現報言□慈氏菩薩久已得受無上菩提

0274c03□不退轉記□唯隔一生定當作佛□善能酬答一

0274c04□切問難□現在此會□宜請問之□補處慈尊□定

0274c05□應爲答□時舍利子如善現言□恭敬請問慈氏

0274c06□菩薩□時慈氏菩薩語舍利子言□謂何等名慈

0274c07□氏能答□爲色耶□爲受想行識耶□爲色空耶□

0274c08□爲受想行識空耶□且色不能答□受想行識亦

0274c09□不能答□色空不能答□受想行識空亦不能答□

0274c10□何以故□舍利子□我都不見有法能答□我都

0274c11□不見有法所答答處答時□及由此答亦皆不

0274c12□見□我都不見有法能記□我都不見有法所記

0274c13□記處記時□及由此記亦皆不見所以者何□以

0274c14□一切法本性皆空□都無所有無二無別□畢竟

0274c15□推徵不可得故

0274c16□爾時具壽舍利子復問慈氏菩薩摩訶薩言□

0274c17□仁者所證法□爲如所說不□慈氏菩薩摩訶薩

0274c18□言□我所證法非如所說□何以故□舍利子□我

0274c19□所證法不可說故□時舍利子便作是念□慈氏

0274c20□菩薩智慧深廣□修一切種布施淨戒安忍精

0274c21□進靜慮般若波羅蜜多久已圓滿□用無所得

0274c22□而爲方便□於所問難能如是答□爾時佛告舍

0274c23□利子言□於意云何□汝由是法證阿羅漢果□爲

0274c24□見此法性是可說不□舍利子言□不也世尊□佛

0274c25□告舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0274c26□多所證法性亦復如是□不可宣說□舍利子□是

0274c27□菩薩摩訶薩不作是念□我由此法於其無上

0274c28□正等菩提已得受記□不作是念□我由此法當

0274c29□證無上正等菩提□舍利子□是菩薩摩訶薩行

0275a01□深般若波羅蜜多不生猶預□我於無上正等

0275a02□菩提爲得不得□但作是念□我於無上正等菩

0275a03□提定當證得□舍利子□是菩薩摩訶薩行深般

0275a04□若波羅蜜多聞甚深法□其心不驚不恐不怖□

0275a05□不沈不沒亦不憂悔□決定自知我當證得所

0275a06□求無上正等菩提□利樂有情窮未來際

0275a07□　　第二分願行品第五十七

0275a08□爾時佛告具壽善現□有菩薩摩訶薩修行布

0275a09□施波羅蜜多□見諸有情飢渴所逼□衣服弊壞

0275a10□臥具乏少□所欲資財皆不如意□見此事已作

0275a11□是思惟□我當云何拔濟如是諸有情類□令離

0275a12□□貪無所□乏□旣思惟已作是願言□我當精

0275a13□勤無所顧戀□修行布施波羅蜜多□成熟有情

0275a14□嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我

0275a15□佛土中得無如是資具□乏諸有情類□如四

0275a16□大王衆天乃至他化自在天受用種種上妙樂

0275a17□具□我佛土中諸有情類□亦受種種上妙樂具□

0275a18□善現□是菩薩摩訶薩由此布施波羅蜜多速

0275a19□得圓滿□疾證無上正等菩提□復次善現□有

0275a20□菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多□見諸有情

0275a21□煩惱熾盛□更相殺害乃至邪見□由此因緣短

0275a22□壽多病□顔容憔□無有威德□資財□乏生下

0275a23□賤家□支體缺減衆事鄙穢□見此事已作是思

0275a24□惟□我當云何拔濟如是諸有情類□令其遠離

0275a25□諸惡業果□旣思惟已作是願言□我當精勤無

0275a26□所顧戀□修行淨戒波羅蜜多□成熟有情嚴淨

0275a27□佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土

0275a28□中得無如是衆惡業果諸有情類□一切有情

0275a29□皆行十善□受長壽等殊勝果報□善現□是菩

0275b01□薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多速得圓滿□疾

0275b02□證無上正等菩提□復次善現□有菩薩摩訶薩

0275b03□修行安忍波羅蜜多□見諸有情更相忿□□口

0275b04□出矛[矛*贊]毁罵凌辱□以刀杖等互相殘害□乃至

0275b05□斷命惡心不捨□見此事已作是思惟□我當云

0275b06□何拔濟如是諸有情類□令其遠離如是諸惡□

0275b07□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修

0275b08□行安忍波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速

0275b09□圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得無如

0275b10□是煩惱惡業諸有情類□一切有情展轉相視

0275b11□如父如母兄弟□妹妻子眷屬不相乖違□善

0275b12□現□是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多速得

0275b13□圓滿□疾證無上正等菩提□復次善現□有菩

0275b14□薩摩訶薩□修行精進波羅蜜多□見諸有情懈

0275b15□怠懶惰□不勤精進棄捨三乘□亦不能修人天

0275b16□善業□見此事已作是思惟□我當云何拔濟如

0275b17□是諸有情類□令其遠離懶惰懈怠□旣思惟已

0275b18□作是願言□我當精勤無所顧戀□修行精進波

0275b19□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證

0275b20□無上正等菩提□我佛土中得無如是懶惰懈

0275b21□怠諸有情類□一切有情精進勇猛□勤修善趣

0275b22□及三乘因□生人天中速證解脫□善現□是菩

0275b23□薩摩訶薩由此精進波羅蜜多速得圓滿□疾

0275b24□證無上正等菩提□復次善現□有菩薩摩訶薩

0275b25□修行靜慮波羅蜜多□見諸有情五蓋所覆□失

0275b26□諸靜慮無量無色□見此事已作是思惟□我

0275b27□當云何拔濟如是諸有情類□令其遠離諸蓋

0275b28□散動□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0275b29□戀□修行靜慮波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0275c01□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得

0275c02□無如是具蓋散動諸有情類□一切有情自在

0275c03□入出諸靜慮等微妙勝定□善現□是菩薩摩訶

0275c04□薩由此靜慮波羅蜜多速得圓滿□疾證無上

0275c05□正等菩提□復次善現□有菩薩摩訶薩修行般

0275c06□若波羅蜜多□見諸有情愚癡惡慧□於世出世

0275c07□正見俱失□撥無善惡業及業果□執斷執常執

0275c08□一執異□俱不俱等種種邪法□見此事已作是

0275c09□思惟□我當云何拔濟如是諸有情類□令其遠

0275c10□離惡見邪執□旣思惟已作是願言□我當精勤

0275c11□無所顧戀□修行般若波羅蜜多□成熟有情嚴

0275c12□淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛

0275c13□土中得無如是惡慧邪執諸有情類□一切有

0275c14□情成就正見□種種妙慧具足莊嚴□善現□是

0275c15□菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多速得圓滿□

0275c16□疾證無上正等菩提

0275c17□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜

0275c18□多□見諸有情三聚差別□見此事已作是思惟□

0275c19□我當云何方便濟拔諸有情類□令離邪定及

0275c20□不定聚□旣思惟已作是願言□我當精勤無所

0275c21□顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0275c22□土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中

0275c23□得無邪定及不定名□一切有情皆住正定□善

0275c24□現是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得

0275c25□圓滿□疾能證得一切智智□復次善現□有菩

0275c26□薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情墮

0275c27□三惡趣受諸劇苦□見此事已作是思惟□我當

0275c28□云何方便濟拔令其永離三惡趣苦□旣思惟

0275c29□已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種

0276a01□波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾

0276a02□證無上正等菩提□我佛土中得無如是三惡

0276a03□趣名□一切有情皆善趣攝□善現□是菩薩摩

0276a04□訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證

0276a05□得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修

0276a06□六種波羅蜜多□見諸有情由惡業障□所居大

0276a07□地高下不平□堆阜溝坑穢草株□□毒刺荊棘

0276a08□不淨充滿□見此事已作是思惟□我當云何方

0276a09□便濟拔諸有情類□令永滅除諸惡業障□所居

0276a10□之處地平如掌□無諸穢草株□等事□旣思惟

0276a11□已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種

0276a12□波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾

0276a13□證無上正等菩提□我佛土中得無如是諸雜

0276a14□穢業□所感大地平坦莊嚴□□諸花果甚可愛

0276a15□樂□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多

0276a16□速得圓滿□疾能證得一切智智□復次善現□有

0276a17□菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情

0276a18□薄福德故□所居大地無諸珍寶□唯有種種土

0276a19□石瓦礫□見此事已作是思惟□我當云何濟拔

0276a20□如是多罪少福諸有情類□令所居處□饒珍

0276a21□寶□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□

0276a22□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令

0276a23□速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得無

0276a24□如是多罪少福諸有情類□金沙布地處處皆

0276a25□有吠琉璃等衆妙珍奇□有情受用不生染著□

0276a26□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速

0276a27□得圓滿□疾能證得一切智智

0276a28□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜

0276a29□多□見諸有情凡所攝受多生愛著□發起種種

0276b01□惡不善業□見此事已作是思惟□我當云何濟

0276b02□拔如是多所攝受諸有情類□令其永離愛著

0276b03□惡業□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0276b04□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0276b05□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得

0276b06□無如是多所攝受諸有情類□一切有情於色

0276b07□聲等無所攝受不生愛著□善現□是菩薩摩訶

0276b08□薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證得

0276b09□一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六

0276b10□種波羅蜜多□見諸有情有四色類貴賤差別□

0276b11□謂刹帝利婆羅門等□見此事已作是思惟□我

0276b12□當云何方便濟拔諸有情類□令無如是貴賤

0276b13□差別□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0276b14□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0276b15□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得

0276b16□無如是四種色類貴賤差別□一切有情同一

0276b17□色類□悉皆尊貴人趣所攝□善現□是菩薩摩

0276b18□訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證

0276b19□得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修

0276b20□六種波羅蜜多□見諸有情有下中上家族差

0276b21□別□見此事已作是思惟□我當云何方便濟拔

0276b22□諸有情類□令無如是下中上品家族差別□旣

0276b23□思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行

0276b24□六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓

0276b25□滿疾證無上正等菩提□我佛土中得無如是

0276b26□下中上品家族差別□一切有情皆同上品□善

0276b27□現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得

0276b28□圓滿□疾能證得一切智智□復次善現□有菩

0276b29□薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情端

0276c01□正醜陋形色差別□見此事已作是思惟□我當

0276c02□云何方便濟拔諸有情類□令無如是端正醜

0276c03□陋形色差別□旣思惟已作是願言□我當精勤

0276c04□無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴

0276c05□淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛

0276c06□土中得無如是端正醜陋形色差別諸有情

0276c07□類□一切有情皆眞金色端嚴殊妙衆所樂見□

0276c08□成就第一圓滿淨色□善現□是菩薩摩訶薩由

0276c09□此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證得一切

0276c10□智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波

0276c11□羅蜜多□見諸有情繫屬主宰□諸有所作不得

0276c12□自在□見此事已作是思惟□我當云何方便濟

0276c13□拔諸有情類令得自在□旣思惟已作是願言□

0276c14□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成

0276c15□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等

0276c16□菩提□我佛土中諸有情類得無主宰□諸有所

0276c17□作皆得自在□乃至不見主宰形像□亦復不聞

0276c18□主宰名字□唯有如來應正等覺□以法統攝名

0276c19□爲法王□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅

0276c20□蜜多速得圓滿□疾能證得一切智智□復次善

0276c21□現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸

0276c22□有情有地獄等諸趣差別□見此事已作是思

0276c23□惟□我當云何濟拔如是諸有情類□令無善惡

0276c24□諸趣差別□旣思惟已作是願言□我當精勤無

0276c25□所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨

0276c26□佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土

0276c27□中得無善惡諸趣差別□乃至無有地獄傍生

0276c28□鬼界阿素洛人天名字□一切有情皆同一類

0276c29□等修一業□謂皆和合修行布施乃至般若波

0277a01□羅蜜多□安住內空乃至無性自性空□安住眞

0277a02□如乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□修行

0277a03□四念住乃至八聖道支□修行四靜慮四無量

0277a04□四無色定□修行八解脫八勝處九次第定十

0277a05□遍處□修行空無相無願解脫門□修行陀羅尼

0277a06□門三摩地門□修行五眼六神通□修行佛十力

0277a07□乃至十八佛不共法□修行無忘失法恒住捨

0277a08□性□修行一切智道相智一切相智□修行菩薩

0277a09□摩訶薩行及佛無上正等菩提□善現□是菩薩

0277a10□摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能

0277a11□證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具

0277a12□修六種波羅蜜多□見諸有情四生差別□所謂

0277a13□胎卵及濕化生□見此事已作是思惟□我當云

0277a14□何方便濟拔令無如是四生差別□旣思惟已

0277a15□作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波

0277a16□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證

0277a17□無上正等菩提□我佛土中得無如是四生差

0277a18□別□諸有情類皆同化生□善現□是菩薩摩訶

0277a19□薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證得

0277a20□一切智智

0277a21□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜

0277a22□多□見諸有情無五通慧□諸有所作不得自在□

0277a23□見此事已作是思惟□我當云何方便濟拔皆

0277a24□令獲得五神通慧□旣思惟已作是願言□我當

0277a25□精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有

0277a26□情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□

0277a27□我佛土中諸有情類□五神通慧皆得自在□善

0277a28□現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得

0277a29□圓滿□疾能證得一切智智□復次善現□有菩

0277b01□薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情受

0277b02□用段食□身有種種大小便利□膿血臭穢甚可

0277b03□厭捨□見此事已作是思惟□我當云何濟拔如

0277b04□是受用段食諸有情類令其身中無諸便穢□

0277b05□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修

0277b06□行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速

0277b07□圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中諸有情

0277b08□類□唯同受用妙法喜食□一切皆似極光淨天□

0277b09□內外身支無諸雜穢□善現□是菩薩摩訶薩由

0277b10□此六種波羅蜜多速得圓滿□疾能證得一切

0277b11□智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波

0277b12□羅蜜多□見諸有情身無光明□諸有所作須求

0277b13□外照□見此事已作是思惟□我當云何方便濟

0277b14□拔諸有情類□令離如是無光明身□旣思惟已

0277b15□作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波

0277b16□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證

0277b17□無上正等菩提□我佛土中諸有情類□身具光

0277b18□明不假外照□善現□是菩薩摩訶薩由此六種

0277b19□波羅蜜多速得圓滿□疾能證得一切智智□復

0277b20□次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□

0277b21□見諸有情所居之土□有晝有夜有月半月□時

0277b22□節歲數轉變非恒□見此事已作是思惟□我當

0277b23□云何濟拔如是諸有情類□令所居處無晝夜

0277b24□等時節變易□旣思惟已作是願言□我當精勤

0277b25□無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴

0277b26□淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛

0277b27□土中得無晝夜月半月等時節之名□善現□是

0277b28□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0277b29□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0277c01□薩具修六種波羅蜜多□見諸有情壽量短促□

0277c02□見此事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸

0277c03□有情類□令離如是壽量短促□旣思惟已作是

0277c04□願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜

0277c05□多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上

0277c06□正等菩提□我佛土中諸有情類□壽量長遠劫

0277c07□數難知□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅

0277c08□蜜多速得圓滿□疾能證得一切智智□復次善

0277c09□現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸

0277c10□有情身無相好□見此事已作是思惟□我當云

0277c11□何方便濟拔諸有情類令得相好□旣思惟已

0277c12□作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波

0277c13□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證

0277c14□無上正等菩提□我佛土中諸有情類□身具相

0277c15□好圓滿莊嚴□有情見之生淨妙喜□善現□是

0277c16□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0277c17□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0277c18□薩具修六種波羅蜜多□見有情類離諸善根□

0277c19□見此事已作是思惟□我當云何濟拔如是諸

0277c20□有情類令具善根□旣思惟已作是願言□我當

0277c21□精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有

0277c22□情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□

0277c23□我佛土中諸有情類□一切成就勝妙善根□由

0277c24□此善根能辦種種上妙供具供養諸佛□乘此

0277c25□福力隨所生處復能供養諸佛世尊□善現□是

0277c26□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0277c27□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0277c28□薩具修六種波羅蜜多□見諸有情具身心病□

0277c29□身病有四□謂風熱痰及諸雜病□心病亦四□謂

0278a01□貪瞋癡及慢等病□見此事已作是思惟□我當

0278a02□云何濟拔如是身心病苦諸有情類□旣思惟

0278a03□已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種

0278a04□波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾

0278a05□證無上正等菩提□我佛土中諸有情類□身心

0278a06□淸淨無諸病苦□乃至無有身心病名□善現□是

0278a07□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0278a08□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0278a09□薩具修六種波羅蜜多□見諸有情種種意樂

0278a10□三乘差別□見此事已作是思惟□我當云何方

0278a11□便濟拔諸有情類□令其棄捨二乘意樂□唯令

0278a12□樂趣無上大乘□旣思惟已作是願言□我當精

0278a13□勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情

0278a14□嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我

0278a15□佛土中諸有情類□唯求無上正等菩提□不樂

0278a16□聲聞獨覺乘果□乃至無有二乘之名□善現□是

0278a17□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0278a18□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0278a19□薩□具修六種波羅蜜多□見諸有情起增上慢□

0278a20□未得謂得未證謂證□見此事已作是思惟□我

0278a21□當云何濟拔如是諸有情類□令其棄捨增上

0278a22□慢結□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0278a23□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0278a24□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得

0278a25□無如是增上慢者□一切有情離增上慢□善現□

0278a26□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓

0278a27□滿□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩

0278a28□摩訶薩具修六種波羅蜜多□見有如來應正

0278a29□等覺光明壽量弟子衆數皆有分限□見此事

0278b01□已作是思惟□我當云何得光明壽量弟子衆

0278b02□數皆無分限□旣思惟已作是願言□我當精勤

0278b03□無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴

0278b04□淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□令我

0278b05□爾時光明壽量弟子衆數皆無分限□善現□是

0278b06□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多速得圓滿□

0278b07□疾能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0278b08□薩具修六種波羅蜜多□見有如來應正等覺

0278b09□所居之土周圓有量□見此事已作是思惟□我

0278b10□當云何得所居土周圓無量□旣思惟已作是

0278b11□願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜

0278b12□多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上

0278b13□正等菩提□十方各如□伽沙數大千世界□合

0278b14□爲一土□我住其中說法敎化無量無數無邊

0278b15□有情□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜

0278b16□多速得圓滿□疾能證得一切智智□復次善

0278b17□現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸

0278b18□有情生死長遠□諸有情界其數無邊□見此事

0278b19□已作是思惟□生死邊際猶如虛空□諸有情界

0278b20□亦如虛空□雖無眞實諸有情類流轉生死及

0278b21□得解脫□而諸有情妄執爲有□輪□生死受苦

0278b22□無邊□我當云何方便濟拔□旣思惟已作是願

0278b23□言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□

0278b24□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正

0278b25□等菩提□爲諸有情說無上法□皆令解脫生死

0278b26□大苦□亦令證知生死解脫□都無所有畢竟皆

0278b27□空□善現□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多

0278b28□速得圓滿□疾能證得一切智智

0278b29□　　第二分□伽天品第五十八

0278c01□爾時衆中有一天女名□伽天□從座而起頂

0278c02□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬白言□

0278c03□世尊□我當具修布施淨戒安忍精進靜慮般

0278c04□若波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□所嚴淨土

0278c05□如今世尊□爲諸大衆於此般若波羅蜜多甚

0278c06□深經中所說土相一切圓滿□時□伽天作是

0278c07□語已□卽取種種金花銀花水陸生華及自嚴

0278c08□具□幷持金色天衣一雙□恭敬至心奉散佛上□

0278c09□佛神力故上踊空中宛轉右旋□於佛頂上化

0278c10□成四柱四角寶臺□綺飾莊嚴甚可愛樂□於是

0278c11□天女持此善根□與諸有情平等共有□向無

0278c12□上正等菩提□爾時世尊知彼天女志願深廣

0278c13□卽便微笑□諸佛法爾於微笑時□種種色光從

0278c14□面門出□今佛亦爾□從其面門放種種光靑黃

0278c15□赤白紅紫碧綠□遍照十方無量無邊諸佛世

0278c16□界□還來此土現大神變□繞佛三□入佛頂中□

0278c17□時阿難陀見聞是已□從座而起頂禮佛足□偏

0278c18□覆左肩右膝著地□合掌恭敬白言□世尊□何因

0278c19□何緣現此微笑□諸佛現笑非無因緣□爾時世

0278c20□尊告慶喜曰□今此天女於未來世□當成如來

0278c21□應正等覺□劫名星喩□佛號金花□慶喜當知□

0278c22□今此天女卽是最後所受女身□捨此身已便

0278c23□受男身□盡未來際不復爲女□從此歿已生於

0278c24□東方不動如來應正等覺甚可愛樂佛國土

0278c25□中□於彼佛所勤修梵行□此女彼界便號金花□

0278c26□修諸菩薩摩訶薩行□慶喜當知□金花菩薩從

0278c27□不動佛世界歿已復生他方□從一佛土至一

0278c28□佛土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□於生生

0278c29□處常不離佛□如轉輪王從一臺觀至一臺觀

0279a01□歡娛受樂□乃至命終足不履地□金花菩薩亦

0279a02□復如是□從一佛國往一佛國□乃至無上正

0279a03□等菩提□於生生中常見諸佛□恒聞正法修菩

0279a04□薩行□爾時慶喜竊作是念□金花菩薩當作佛

0279a05□時□亦當宣說甚深般若波羅蜜多□彼會菩薩

0279a06□摩訶薩衆□其數多少應如今佛菩薩衆會□佛

0279a07□知其念告慶喜言□如是如是如汝所念□金花

0279a08□菩薩當作佛時□亦爲衆會宣說如是甚深般

0279a09□若波羅蜜多□彼會菩薩摩訶薩衆□其數多

0279a10□少亦如今佛菩薩衆會□慶喜當知□金花菩薩

0279a11□當作佛時□出家弟子其數甚多不可稱計□謂

0279a12□不可數□若百若千若百千等□但可總說無量

0279a13□無邊百千俱□那庾多衆□慶喜當知□金花菩

0279a14□薩當作佛時□其土無有如此般若波羅蜜多

0279a15□經中所說種種過患□爾時慶喜復白佛言□今

0279a16□此天女先於何佛□已發無上正等覺心□種諸

0279a17□善根□向發願□今得遇佛供養恭敬□而得受

0279a18□於不退轉記□佛告慶喜□今此天女於燃燈佛□

0279a19□已發無上正等覺心□種諸善根□向發願□故

0279a20□今遇我供養恭敬□而得受於不退轉記□慶喜

0279a21□當知□我於過去燃燈佛所□以五莖花奉散彼

0279a22□佛□向發願□燃燈如來應正等覺□知我根熟

0279a23□與我受記□汝未來世當得作佛□號曰能寂□界

0279a24□名堪忍□劫號爲賢□天女爾時聞佛授我大菩

0279a25□提記□歡喜踊躍卽以金華奉散佛上□便發無

0279a26□上正等覺心□種諸善根□向發願□使我來世

0279a27□於此菩薩當作佛時□亦如今佛現前授我大

0279a28□菩提記□故我今者與彼授記□爾時慶喜聞

0279a29□佛所說歡喜踊躍□復白佛言□今此天女久爲

0279b01□無上正等菩提□植衆德本今得成熟□是故如

0279b02□來應正等覺與彼授記□佛告慶喜□如是如

0279b03□是如汝所說□此□伽天久爲無上正等菩提□

0279b04□植衆德本今旣成熟故□我授彼所求無上正

0279b05□等菩提不退轉記

0279b06□大般若波羅蜜多經卷第四百五十一

0279b07□

0279b08□

0279b09□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0279b10□十二

0279b11□

0279b12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0279b13□　　第二分習近品第五十九

0279b14□爾時具壽善現白佛言□世尊□修行如是甚深

0279b15□般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩云何習近空□

0279b16□云何入空三摩地□云何習近無相□云何入無

0279b17□相三摩地□云何習近無願□云何入無願三摩

0279b18□地□云何習近四念住乃至八聖道支□云何修

0279b19□四念住乃至八聖道支□云何習近如來十力

0279b20□乃至十八佛不共法□云何修如來十力乃至

0279b21□十八佛不共法□佛告善現□修行如是甚深般

0279b22□若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□應觀色空□應觀

0279b23□受想行識空□應觀眼處乃至意處空□應觀

0279b24□色處乃至法處空□應觀眼界乃至意界空□應

0279b25□觀色界乃至法界空□應觀眼識界乃至意識

0279b26□界空□應觀眼觸乃至意觸空□應觀眼觸爲緣

0279b27□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空□應觀

0279b28□地界乃至識界空□應觀無明乃至老死空□應

0279b29□觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空□應

0279c01□觀內空乃至無性自性空空□應觀眞如乃至

0279c02□不思議界空□應觀苦集滅道聖諦空□應觀四

0279c03□靜慮四無量四無色定空□應觀八解脫乃至

0279c04□十遍處空□應觀四念住乃至八聖道支空□應

0279c05□觀空無相無願解脫門空□應觀三乘菩薩十

0279c06□地空□應觀陀羅尼門三摩地門空□應觀五

0279c07□眼六神通空□應觀佛十力乃至十八佛不共

0279c08□法空□應觀三十二大士相八十隨好空□應觀

0279c09□無忘失法恒住捨性空□應觀一切智道相智

0279c10□一切相智空□應觀預流果乃至獨覺菩提空□

0279c11□應觀一切菩薩摩訶薩行空□應觀諸佛無上

0279c12□正等菩提空□應觀有漏無漏法空□應觀世間

0279c13□出世間法空□應觀有爲無爲法空□應觀過去

0279c14□未來現在法空□應觀善不善無記法空□應觀

0279c15□欲界色界無色界法空□善現□是菩薩摩訶薩

0279c16□作此觀時不令心亂□若心不亂則不見法□若

0279c17□不見法則不作證□所以者何□善現□是菩薩

0279c18□摩訶薩善學諸法自相皆空□無法可增無法

0279c19□可減□故於諸法不見不證□何以故□善現□於

0279c20□一切法勝義諦中□能證所證證處證時及由

0279c21□此證若合若離皆不可得不可見故□具壽善

0279c22□現白言□世尊□如佛所說□諸菩薩摩訶薩應

0279c23□觀法空而不作證□世尊□云何諸菩薩摩訶薩

0279c24□應觀法空而不作證□佛告善現□諸菩薩摩訶

0279c25□薩觀法空時先作是念□我應觀法諸相皆空□

0279c26□不應作證□我爲學故觀諸法空□不爲證故觀

0279c27□諸法空□今是學時非爲證時□善現□是菩薩

0279c28□摩訶薩未入定位繫心於所緣□已入定時不

0279c29□繫心於境□善現□是菩薩摩訶薩於如是時□不

0280a01□退布施波羅蜜多不證漏盡□乃至不退般若

0280a02□波羅蜜多不證漏盡□不退內空不證漏盡□乃

0280a03□至不退無性自性空不證漏盡□不退眞如不

0280a04□證漏盡□乃至不退不思議界不證漏盡□不退

0280a05□苦聖諦不證漏盡□不退集滅道聖諦不證漏

0280a06□盡□不退四靜慮不證漏盡□不退四無量四無

0280a07□色定不證漏盡□不退八解脫不證漏盡□不退

0280a08□八勝處九次第定十遍處不證漏盡□不退四

0280a09□念住不證漏盡□乃至不退八聖道支不證漏

0280a10□盡□不退空解脫門不證漏盡□不退無相無願

0280a11□解脫門不證漏盡□不退三乘菩薩十地不證

0280a12□漏盡□不退陀羅尼門三摩地門不證漏盡□不

0280a13□退五眼六神通不證漏盡□不退佛十力不證

0280a14□漏盡□乃至不退十八佛不共法不證漏盡□不

0280a15□退相好不證漏盡□不退無忘失法恒住捨性

0280a16□不證漏盡□不退一切智道相智一切相智不

0280a17□證漏盡□不退菩薩摩訶薩行不證漏盡□不退

0280a18□無上正等菩提不證漏盡□何以故□善現□是

0280a19□菩薩摩訶薩成就如是微妙大智善住法空及

0280a20□一切種菩提分法□常作是念□今時應學不應

0280a21□作證□善現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0280a22□多□恒作是念□我於布施乃至般若波羅蜜多□

0280a23□今時應學不應作證□我於內空乃至無性自

0280a24□性空□今時應學不應作證□我於眞如乃至不

0280a25□思議界□今時應學不應作證□我於苦集滅

0280a26□道聖諦□今時應學不應作證□我於四靜慮

0280a27□四無量四無色定□今時應學不應作證□我於

0280a28□八解脫乃至十遍處□今時應學不應作證□我

0280a29□於四念住乃至八聖道支□今時應學不應作

0280b01□證□我於空無相無願解脫門□今時應學不應

0280b02□作證□我於三乘菩薩十地□今時應學不應

0280b03□作證□我於陀羅尼門三摩地門□今時應學不

0280b04□應作證□我於五眼六神通□今時應學不應作

0280b05□證□我於佛十力乃至十八佛不共法□今時應

0280b06□學不應作證□我於相好□今時應學不應作證□

0280b07□我於無忘失法恒住捨性□今時應學不應作

0280b08□證□我於一切智道相智一切相智□今時應學

0280b09□不應作證□我於一切菩薩摩訶薩行□今時應

0280b10□學不應作證□我於諸佛無上正等菩提□今時

0280b11□應學不應作證□我今爲學一切智智應學預

0280b12□流果乃至獨覺菩提皆令善巧不應作證□善

0280b13□現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□應習

0280b14□近空□應安住空□應修行空三摩地□而於實

0280b15□際不應作證□應習近無相□應安住無相□應

0280b16□修行無相三摩地□而於實際不應作證□應習

0280b17□近無願□應安住無願□應修行無願三摩地□而

0280b18□於實際不應作證□應習近四念住□應安住四

0280b19□念住□應修行四念住□而於實際不應作證□應

0280b20□習近四正斷乃至八聖道支□應安住四正斷

0280b21□乃至八聖道支□應修行四正斷乃至八聖道

0280b22□支□而於實際不應作證□如是乃至應習近佛

0280b23□十力□應發趣佛十力□應修行佛十力□而於

0280b24□實際不應作證□應習近四無所畏乃至十八

0280b25□佛不共法□應發趣四無所畏乃至十八佛不

0280b26□共法□應修行四無所畏乃至十八佛不共法□

0280b27□而於實際不應作證□善現□是菩薩摩訶薩□雖

0280b28□習近空無相無願□亦安住空無相無願□亦修

0280b29□行空無相無願三摩地□而不證預流果□乃至

0280c01□不證獨覺菩提□雖習近四念住乃至八聖道

0280c02□支□亦安住四念住乃至八聖道支□亦修行四

0280c03□念住乃至八聖道支□而不證預流果□乃至不

0280c04□證獨覺菩提□由此因緣不墮聲聞及獨覺地□

0280c05□疾證無上正等菩提□善現□如有壯士形貌端

0280c06□嚴□威猛勇健見者歡喜□具勝圓滿淸淨眷屬□

0280c07□於諸兵法學至究竟□善持器仗安固不動□六

0280c08□十四能十八明處□一切伎術無不善巧□衆

0280c09□人欽仰悉皆敬伏□善事業故功少利多□由此

0280c10□諸人供養恭敬尊重讚嘆無時暫捨□彼於爾

0280c11□時倍增喜躍□對諸眷屬而自慶慰□有因緣故

0280c12□將其父母妻子眷屬□發趣他方□中路經過險

0280c13□難曠野□其間多有惡獸劫賊怨家潛伏諸怖

0280c14□畏事□眷屬小大無不驚惶□其人自恃多諸技

0280c15□術□威猛勇健身意泰然□安慰父母幷諸眷屬□

0280c16□勿有憂懼必令無苦□彼人於是以善巧術□將

0280c17□諸眷屬至安隱處□旣免危難歡娛受樂□然彼

0280c18□壯士於曠野中□惡獸怨賊無加害意□所以者

0280c19□何□自恃威猛具諸技術無所畏故□善現當

0280c20□知□諸菩薩摩訶薩亦復如是□愍生死苦諸有

0280c21□情類□發趣無上正等菩提□普緣有情發四無

0280c22□量□住四無量俱行之心□勇猛修習布施淨戒

0280c23□安忍精進靜慮般若波羅蜜多令速圓滿□是

0280c24□菩薩摩訶薩□於此六種波羅蜜多未圓滿位□

0280c25□爲欲修學一切智智不證漏盡□雖住空無相

0280c26□無願解脫門□然不隨其勢力而轉□亦不爲彼

0280c27□障所引奪□於解脫門亦不作證□由不證故不

0280c28□墮聲聞及獨覺地□必趣無上正等菩提□善現□

0280c29□如堅翅鳥飛騰虛空□自在□翔久不墮落□雖

0281a01□依空戱而不據空□亦不爲空之所拘□□善現

0281a02□當知□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖於空無相

0281a03□無願解脫門數數習近安住修行□而於其中

0281a04□能不作證□由不證故不墮聲聞及獨覺地□修

0281a05□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0281a06□捨十八佛不共法無忘失法恒住捨性陀羅尼

0281a07□門三摩地門□一切智道相智一切相智□及餘

0281a08□無量無邊佛法□若未圓滿終不依空無相無

0281a09□願三三摩地而證漏盡□善現□如有壯夫善閑

0281a10□射術□欲顯己技仰射虛空□爲令空中箭不墮

0281a11□地□復以後箭射前箭□□如是展轉經於多

0281a12□時□箭箭相承不令其墮□若欲令墮便止後箭□

0281a13□爾時諸箭方頓墮落□善現當知□諸菩薩摩訶

0281a14□薩亦復如是□行深般若波羅蜜多□方便善巧

0281a15□所攝受故□乃至無上正等菩提□因行善根未

0281a16□皆成熟□終不中道證於實際□若時無上正等

0281a17□菩提□因行善根一切成熟□爾時菩薩方證實

0281a18□際□便得無上正等菩提□是故善現□諸菩薩

0281a19□摩訶薩行深般若波羅蜜多□皆應如是審諦

0281a20□觀察如先所說諸法實相

0281a21□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□

0281a22□甚爲希有能爲難事□雖學諸法眞如法界法

0281a23□性實際□雖學諸法皆畢竟空乃至自相空□雖

0281a24□學苦集滅道聖諦□雖學四念住乃至八聖道

0281a25□支□雖學空無相無願解脫門□而於中道不墮

0281a26□聲聞及獨覺地□退失無上正等菩提□佛告善

0281a27□現□諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不捨故謂作

0281a28□是願□若諸有情未得解脫□我終不捨所起加

0281a29□行□善現□諸菩薩摩訶薩□願力殊勝常作是

0281b01□念□一切有情若未解脫我終不捨□由起如是

0281b02□廣大心故□於其中道必不退落□善現□諸菩

0281b03□薩摩訶薩恒作是念□我不應捨一切有情必

0281b04□令解脫□然諸有情行不正法□我爲度彼應數

0281b05□引發寂靜空無相無願解脫門□雖數引發而

0281b06□不取證□善現□是菩薩摩訶薩成就善巧方便

0281b07□力故□雖數現起三解脫門□而於中間不證實

0281b08□際□乃至未得一切智智□要得無上正等菩提

0281b09□方乃取證□復次善現□諸菩薩摩訶薩於甚深

0281b10□處常樂觀察□謂樂觀察內空外空內外空空

0281b11□空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0281b12□散無散空本性空自共相空一切法空不可得

0281b13□空無性空自性空無性自性空□亦樂觀察四

0281b14□念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0281b15□道支及空無相無願解脫門等皆自相空□善

0281b16□現□是菩薩摩訶薩作此觀已生如是念□諸有

0281b17□情類由惡友力□於長夜中起我想執有情想

0281b18□執乃至知者見者想執□由此想執行有所得□

0281b19□輪□生死受種種苦□爲斷有情如是想執□應

0281b20□趣無上正等菩提□爲諸有情說深妙法□令斷

0281b21□想執離生死苦□善現□是菩薩摩訶薩□爾時

0281b22□雖學空解脫門□而不依此證於實際□雖學無

0281b23□相無願解脫門□而不依此證於實際□以於實

0281b24□際不取證故□不墮預流一來不還阿羅漢果□

0281b25□亦復不墮獨覺菩提□善現□是菩薩摩訶薩□由

0281b26□如是念行深般若波羅蜜多□成就善根不證

0281b27□實際□雖於實際未卽作證□而不退失四靜慮

0281b28□四無量四無色定□亦不退失四念住四正斷

0281b29□四神足五根五力七等覺支八聖道支□亦不

0281c01□退失八解脫八勝處九次第定十遍處□亦不

0281c02□退失空無相無願解脫門□亦不退失內空乃

0281c03□至無性自性空□亦不退失眞如乃至不思議

0281c04□界□亦不退失苦集滅道聖諦□亦不退失布施

0281c05□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦不退失陀

0281c06□羅尼門三摩地門□亦不退失五眼六神通□亦

0281c07□不退失如來十力乃至十八佛不共法□亦不

0281c08□退失無忘失法恒住捨性□亦不退失一切智

0281c09□道相智一切相智□亦不退失諸餘無量無邊

0281c10□佛法□善現□是菩薩摩訶薩□爾時成就一切

0281c11□菩提分法□乃至證得無上正等菩提□於諸功

0281c12□德終不衰減□善現□是菩薩摩訶薩行深般若

0281c13□波羅蜜多□方便善巧所攝受故□於念念中白

0281c14□法增益□諸根猛利超過一切聲聞獨覺□復次

0281c15□善現□若菩薩摩訶薩常作是念□諸有情類於

0281c16□長夜中□爲諸惡友所攝受故□其心常行三四

0281c17□顚倒□謂常想倒心倒見倒□若樂想倒心倒見

0281c18□倒□若我想倒心倒見倒□若淨想倒心倒見倒□

0281c19□我爲如是諸有情故□應趣無上正等菩提□修

0281c20□諸菩薩摩訶薩行□證得無上正等覺時□爲

0281c21□諸有情說無倒法□謂說生死無常無樂無我

0281c22□無淨□唯有涅槃微妙寂靜具足種種常樂我

0281c23□淨眞實功德□善現□是菩薩摩訶薩成就此念□

0281c24□行深般若波羅蜜多□方便善巧所攝受故□於

0281c25□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0281c26□捨十八佛不共法及餘無量無邊佛法□若未

0281c27□圓滿終不證入如來勝定□善現□是菩薩摩訶

0281c28□薩□爾時雖學空無相無願解脫門入出自在□

0281c29□而於實際未卽作證□乃至無上正等菩提□因

0282a01□行功德未善圓滿□不證實際及餘功德□若得

0282a02□無上正等覺時□乃可證得此實際等□善現□是

0282a03□菩薩摩訶薩□爾時雖於諸餘功德修未圓滿□

0282a04□而於無願三摩地門修已圓滿□復次善現□若

0282a05□菩薩摩訶薩常作是念□諸有情類於長夜中□

0282a06□爲諸惡友所攝受故行有所得□謂執有我或

0282a07□有有情□乃至執有知者見者□或執有色受

0282a08□想行識□或執有眼處乃至意處□或執有色處

0282a09□乃至法處□或執有眼界乃至意界□或執有色

0282a10□界乃至法界□或執有眼識界乃至意識界□或

0282a11□執有眼觸乃至意觸□或執有眼觸爲緣所生

0282a12□諸受乃至意觸爲緣所生諸受□或執有地界

0282a13□乃至識界□或執有無明乃至老死□或執有十

0282a14□善業道□或執有四靜慮□或執有四無量□或

0282a15□執有四無色定□或執有四攝事□我爲如是諸

0282a16□有情故□應趣無上正等菩提□修諸菩薩摩訶

0282a17□薩行□證得無上正等覺時□令諸有情永斷如

0282a18□是有所得執□善現□是菩薩摩訶薩成就此念□

0282a19□行深般若波羅蜜多□方便善巧所攝受故□於

0282a20□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0282a21□捨十八佛不共法及餘無量無邊佛法□若未

0282a22□圓滿終不證入如來勝定□善現□是菩薩摩訶

0282a23□薩爾時雖學空無相無願解脫門入出自在□

0282a24□而於實際未卽作證□乃至無上正等菩提□因

0282a25□行功德未善圓滿□不證實際及餘功德□若得

0282a26□無上正等覺時□乃可證得此實際等□善現□是

0282a27□菩薩摩訶薩□爾時雖於諸餘功德修未圓滿□

0282a28□而但於空三摩地門修已圓滿□復次善現□若

0282a29□菩薩摩訶薩常作是念□諸有情類於長夜中□

0282b01□爲諸惡友所攝受故常行諸相□謂執男相或

0282b02□執女相□或執色相或執聲相□或執香相或執

0282b03□味相□或執觸相或執法相□或復於中執諸餘

0282b04□相□我爲如是諸有情類□應趣無上正等菩提□

0282b05□修諸菩薩摩訶薩行□證得無上正等覺時□令

0282b06□諸有情永斷如是諸相執著□善現□是菩薩摩

0282b07□訶薩成就此念□行深般若波羅蜜多□方便善

0282b08□巧所攝受故□於佛十力四無所畏四無□解

0282b09□大慈大悲大喜大捨十八佛不共法及餘無量

0282b10□無邊佛法□若未圓滿終不證入如來勝定□善

0282b11□現□是菩薩摩訶薩□爾時雖學空無相無願解

0282b12□脫門入出自在□而於實際未卽作證□乃至無

0282b13□上正等菩提因行功德□未善圓滿不證實際

0282b14□及餘功德□若得無上正等覺時□乃可證得此

0282b15□實際等□善現□是菩薩摩訶薩□爾時雖於諸

0282b16□餘功德修未圓滿□而於無相三摩地門修已

0282b17□圓滿

0282b18□復次善現□若菩薩摩訶薩□已善修學布施波

0282b19□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□已善安住內空

0282b20□乃至無性自性空□已善安住眞如乃至不思

0282b21□議界□已善安住苦集滅道聖諦□已善修學四

0282b22□念住乃至八聖道支□已善修學空無相無願

0282b23□解脫門□已善修學四靜慮四無量四無色定□

0282b24□已善修學八解脫八勝處九次第定十遍處已

0282b25□善修學所行十地□已善修學陀羅尼門三摩

0282b26□地門□已善修學五眼六神通□已善修學如來

0282b27□十力乃至十八佛不共法□已善修學無忘失

0282b28□法恒住捨性□已善修學一切智道相智一切

0282b29□相智□已善修學一切菩薩摩訶薩行□已善修

0282c01□學諸佛無上正等菩提□善現□是菩薩摩訶薩□

0282c02□成就如是功德智慧□若於生死發起樂想或

0282c03□說有樂□或於三界安住執著□必無是處□復

0282c04□次善現□若菩薩摩訶薩□已善修行菩提分法□

0282c05□一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆法□

0282c06□應試問□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□

0282c07□云何修學菩提分法□而不證空無相無願無

0282c08□生無滅無作無爲無性實際□由不證故不得

0282c09□預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□而勤修

0282c10□學甚深般若波羅蜜多常無所執□善現□是菩

0282c11□薩摩訶薩□得此問時若作是答□諸菩薩摩訶

0282c12□薩欲證無上正等菩提□但應思惟空無相無

0282c13□願無生無滅無作無爲無性實際及餘一切菩

0282c14□提分法□不應修學□善現當知□是菩薩摩訶

0282c15□薩□未蒙如來應正等覺授與無上正等菩提

0282c16□不退轉記□何以故□善現□是菩薩摩訶薩□未

0282c17□能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修

0282c18□學法相□善現□是菩薩摩訶薩□得此問時若

0282c19□作是答□諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□

0282c20□應正思惟空無相無願無生無滅無作無爲無

0282c21□性實際及餘一切菩提分法□亦應方便如先

0282c22□所說善巧修學而不作證□善現當知□是菩薩

0282c23□摩訶薩□已蒙如來應正等覺授與無上正等

0282c24□菩提不退轉記□何以故□善現□是菩薩摩訶

0282c25□薩□已能開示記別顯了住不退轉地菩薩摩

0282c26□訶薩修學法相□善現□若菩薩摩訶薩□未能

0282c27□開示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學

0282c28□法相□當知是菩薩摩訶薩□未善修學六波羅

0282c29□蜜多及餘一切菩提分法□未入薄地□未如其

0283a01□餘住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安

0283a02□住不退轉相□善現□若菩薩摩訶薩□已能開

0283a03□示記別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法

0283a04□相□當知是菩薩摩訶薩□已善修學六波羅蜜

0283a05□多及餘一切菩提分法□已入薄地□已如其餘

0283a06□住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住

0283a07□不退轉相□爾時善現白言□世尊□頗有未得

0283a08□不退轉菩薩摩訶薩□能作如是如實答不□佛

0283a09□告善現□有菩薩摩訶薩□雖未得不退轉□而

0283a10□能於此作如實答□善現□是菩薩摩訶薩□雖

0283a11□未得不退轉□而能修學六波羅蜜多及餘一

0283a12□切菩提分法□已得成熟覺慧猛利□若聞不聞

0283a13□能如實答□如不退轉地菩薩摩訶薩□爾時善

0283a14□現復白佛言□多有菩薩摩訶薩□修行無上正

0283a15□等菩提□少有能如實答□如不退轉地菩薩摩

0283a16□訶薩□已善修習地□未善修習地而安住故□佛

0283a17□告善現□如是如是□如汝所說□何以故□善現□

0283a18□少有菩薩摩訶薩□得受如是不退轉地微妙

0283a19□慧記□若有得受如是記者□皆能於此作如實

0283a20□答□善現□若能於此如實答者□當知是菩薩

0283a21□摩訶薩善根明利智慧深廣□世間天人阿素

0283a22□洛等不能引奪

0283a23□　　第二分增上慢品第六十之一

0283a24□爾時佛告具壽善現□若菩薩摩訶薩□乃至夢

0283a25□中亦不愛樂稱讚聲聞及獨覺地□於三界法

0283a26□亦不起心愛樂稱讚□常觀諸法如夢如響如

0283a27□像如幻如陽焰如光影如變化事如尋香城□

0283a28□雖如是觀察而不證實際□當知是菩薩有不

0283a29□退轉相□復次善現□若菩薩摩訶薩□夢見如

0283b01□來應正等覺□有無數量百千俱□那庾多衆

0283b02□恭敬圍繞而爲說法□旣聞法已善解義趣□解

0283b03□義趣已精進修行□法隨法行□及和敬行□幷

0283b04□隨法行□當知是菩薩有不退轉相□復次善現□

0283b05□若菩薩摩訶薩□夢見如來應正等覺具三十

0283b06□二大士夫相□八十隨好圓滿莊嚴□常光一

0283b07□尋周□照曜□與無量衆騰踊虛空□現大神通

0283b08□說正法要化作佛事□令往他方無邊佛土施

0283b09□作佛事□當知是菩薩有不退轉相□復次善現□

0283b10□若菩薩摩訶薩□夢見狂賊破壞村城□或見火

0283b11□起焚燒聚落□或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蝎

0283b12□欲來害身□或見怨家欲斬其首□或見父母

0283b13□兄弟□妹妻子親友臨當命終□或見自身寒

0283b14□熱飢渴及餘苦事之所逼惱□見如是等可怖

0283b15□畏事□不驚不懼亦不憂惱□從夢覺已卽能思

0283b16□惟□三界非眞皆如夢見□我證無上正等覺時□

0283b17□當爲有情說三界法一切虛妄皆如夢境□令

0283b18□諸有情不生執著□當知是菩薩有不退轉相□

0283b19□復次善現□若菩薩摩訶薩□乃至夢中見有地

0283b20□獄傍生鬼界諸有情類□便作是念我當精勤

0283b21□修菩薩行□速趣無上正等菩提□我佛土中無

0283b22□有地獄傍生鬼界惡趣之名□從夢覺已亦作

0283b23□是念□善現當知□是菩薩摩訶薩當作佛時□彼

0283b24□佛土中定無惡趣□所以者何□若夢若覺諸法

0283b25□無二無二分故□當知是菩薩有不退轉相□復

0283b26□次善現□若菩薩摩訶薩□夢中見火燒地獄等

0283b27□諸有情類□或復見燒城邑聚落□便發誓願□若

0283b28□我已受不退轉記□當得無上正等菩提□願此

0283b29□大火卽時頓滅變爲淸□□若此菩薩作是願

0283c01□已□夢中見火卽時頓滅□當知已得不退轉記□

0283c02□若此菩薩作是願已□夢中見火不卽頓滅□當

0283c03□知未得不退轉記□復次善現□若菩薩摩訶薩□

0283c04□覺時現見大火卒起□燒諸城邑或燒聚落□便

0283c05□作是念□我在夢中或在覺位□曾見自有不退

0283c06□轉相未審虛實□若我所見是實有者□願此大

0283c07□火卽時頓滅變爲淸□□若此菩薩作是誓願

0283c08□發誠諦言□爾時大火卽爲頓滅□當知已得不

0283c09□退轉記□若此菩薩作是誓願發誠諦言□火不

0283c10□頓滅當知未得不退轉記□復次善現□若菩薩

0283c11□摩訶薩□覺時見火燒諸城邑或燒聚落□便

0283c12□作是念□我在夢中或在覺位□曾見自有不退

0283c13□轉相□若我所見定是實有□必獲無上正等菩

0283c14□提□願此大火卽時頓滅變爲淸□□是菩薩摩

0283c15□訶薩□發此誓願誠諦言已□爾時大火不爲頓

0283c16□滅□然燒一家越置一家□復燒一家或燒一巷□

0283c17□越置一巷復燒一巷□如是展轉其火乃滅□是

0283c18□菩薩摩訶薩應自了知□決定已得不退轉記□

0283c19□然被燒者□由彼有情造作增長壞正法業□彼

0283c20□由此業先墮惡趣□無量劫中受正苦果□今生

0283c21□人趣受彼餘殃□或由此業當墮惡趣□經無量

0283c22□劫受正苦果□今在人趣先現少殃□復次善現□

0283c23□依前所說種種因緣□知是不退轉菩薩摩訶

0283c24□薩□復有成就餘行狀相□知是不退轉菩薩摩

0283c25□訶薩□吾當爲汝分別解說□汝應諦聽極善思

0283c26□惟□善現對曰□惟願爲說□佛言□善現□若菩薩

0283c27□摩訶薩□見有男子或有女人□現爲非人之所

0283c28□魅著□受諸苦惱不能遠離□便作是念□若諸

0283c29□如來應正等覺□知我已得淸淨意樂□授我無

0284a01□上正等菩提不退轉記□若我久發淸淨作意□

0284a02□求證無上正等菩提□遠離聲聞獨覺作意□不

0284a03□以聲聞獨覺作意求證無上正等菩提□若我

0284a04□當來必得無上正等菩提□窮未來際利益安

0284a05□樂諸有情類□若十方界現在實有無量如來

0284a06□應正等覺□說微妙法利樂有情□彼諸如來應

0284a07□正等覺□無所不見無所不知□無所不解無所

0284a08□不證□現知見覺一切有情意樂差別□願垂照

0284a09□察我心所念及誠諦言□若我實能修菩薩行□

0284a10□必獲無上正等菩提□濟拔有情生死苦者□願

0284a11□是男子或此女人□不爲非人之所擾惱□彼隨

0284a12□我語卽當捨去□是菩薩摩訶薩作此語時□若

0284a13□彼非人不爲去者□當知未得不退轉記□是菩

0284a14□薩摩訶薩作此語時□若彼非人卽爲去者□當

0284a15□知已得不退轉記□復次善現□有菩薩摩訶薩□

0284a16□未善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0284a17□多□未善安住內空乃至無性自性空□未善安

0284a18□住眞如乃至不思議界□未善安住苦集滅道

0284a19□聖諦□未善修學四念住乃至八聖道支□未善

0284a20□修學四靜慮四無量四無色定□未善修學八

0284a21□解脫八勝處九次第定十遍處□未善修學空

0284a22□無相無願解脫門□未善修學陀羅尼門三摩

0284a23□地門□未入菩薩正性離生□未具修習一切佛

0284a24□法□遠離菩薩方便善巧□未免惡魔之所擾亂□

0284a25□於諸魔事未能覺知□不自度量善根多少□學

0284a26□諸菩薩發誠諦言□便爲惡魔之所□惑□是菩

0284a27□薩摩訶薩□見有男子或有女人□現爲非人之

0284a28□所魅著□受諸苦惱不能遠離□卽便輕爾發誠

0284a29□諦言□我若已從過去諸佛□受得無上正等菩

0284b01□提不退轉記□令是男子或此女人□不爲非人

0284b02□之所擾惱□彼隨我語速當捨去□是菩薩摩訶

0284b03□薩作此語已□爾時惡魔爲□惑故□卽便驅逼

0284b04□非人令去□所以者何□惡魔勢力勝彼非人□是

0284b05□故非人受魔敎□卽便捨去□是菩薩摩訶薩

0284b06□見此事已□歡喜踊躍作是念言□非人今去是

0284b07□吾威力□所以者何□非人隨我所發誓願□卽

0284b08□便放此男子女人無別緣故□是菩薩摩訶薩□

0284b09□不能覺知惡魔所作□謂是己力妄生歡喜□恃

0284b10□此輕弄諸餘菩薩言□我已從過去諸佛□受得

0284b11□無上正等菩提不退轉記□所發誓願皆不唐

0284b12□捐□汝等未蒙諸佛授記□不應學我發誠諦言□

0284b13□設有要期必空無果□是菩薩摩訶薩輕弄毁

0284b14□□諸菩薩故妄恃少能□於諸功德生長多種

0284b15□增上慢故□遠離無上正等菩提□不能證得一

0284b16□切智智□是菩薩摩訶薩以無善巧方便力故□

0284b17□生長多品增上慢故□輕蔑毁□諸菩薩故□雖

0284b18□勤精進而墮聲聞或獨覺地□是菩薩摩訶薩

0284b19□薄福德故□所作善業發誠諦言皆起魔事□是

0284b20□菩薩摩訶薩□不能親近供養恭敬尊重讚嘆

0284b21□諸善知識□不能請問得不退轉諸菩薩相□不

0284b22□能諮受諸惡魔軍所作事業□由斯魔縛轉復

0284b23□堅牢□所以者何□是菩薩摩訶薩□未久修行

0284b24□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃

0284b25□至遠離方便善巧故□爲惡魔之所□惑□是故

0284b26□善現□諸菩薩摩訶薩□應善覺知諸惡魔事□不

0284b27□應妄起增上慢心退失所求無上佛果

0284b28□大般若波羅蜜多經卷第四百五十二

0284c01□

0284c02□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0284c03□十三

0284c04□

0284c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0284c06□　　第二分增上慢品第六十之二

0284c07□復次善現□云何菩薩摩訶薩□未久修行布施

0284c08□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃至遠

0284c09□離方便善巧故□爲惡魔之所□惑□勸諸菩薩□

0284c10□應善覺知□謂有惡魔爲□惑故□方便化作種

0284c11□種形像□來至菩薩摩訶薩前□作如是言□□哉

0284c12□男子□汝自知不□過去諸佛已曾授汝大菩提

0284c13□記□汝於無上正等菩提□決定當得不復退

0284c14□轉□汝身父母兄弟□妹親友眷屬□乃至七

0284c15□世名字差別我悉善知□汝身生在某方某國

0284c16□某城某邑某聚落中□汝在某年某月某日某

0284c17□時某宿相王中生□如是惡魔若見菩薩稟性

0284c18□柔軟諸根昧鈍便詐記言□汝於先世所稟根

0284c19□性已曾如是□若見菩薩稟性剛强諸根明利

0284c20□便詐記言□汝於先世所稟根性亦曾如是□若

0284c21□見菩薩居阿練若□或常乞食□或一受食□或

0284c22□一坐食□或一□食□或居塚間□或居露地□或

0284c23□居樹下□或糞掃衣□或但三衣□或常坐不臥□

0284c24□或如舊敷具□或少欲□或喜足□或樂遠離□或

0284c25□具正念□或樂寂定□或具妙慧□或不重利養□

0284c26□或不貴名譽□或好廉儉不塗其足□或少睡眠□

0284c27□或離掉擧□或樂軟語□或好少言□如是惡魔

0284c28□見此菩薩差別行已□便詐記言□汝於先世亦

0284c29□曾如是□所以者何□汝今成就如是如是差別

0285a01□功德□世間同見□先世定應亦有如是種種功

0285a02□德□應深慶慰無得自輕□是菩薩摩訶薩□聞

0285a03□彼惡魔說其過去當來功德□及說現在親友

0285a04□自身名等差別□兼讚種種殊勝善根□歡喜踊

0285a05□躍生增上慢□凌□毁罵諸餘菩薩□爾時惡魔

0285a06□知其闇鈍起增上慢凌□他人□復告之言□汝

0285a07□定成就殊勝功德□過去如來應正等覺已授

0285a08□汝記□汝於無上正等菩提□定當證得不復退

0285a09□轉□已有如是瑞相現前□是時惡魔爲□彼故□

0285a10□或矯化作苾芻形像□或矯化作居士形像□或

0285a11□矯化作父母親友人非人等形像□現前高聲

0285a12□唱言□善哉大士□乃能成就如是功德□過去

0285a13□諸佛久已授汝大菩提記□汝於無上正等菩

0285a14□提已不退轉□所以者何□諸不退轉地菩薩摩

0285a15□訶薩勝功德相汝皆具有□應自尊重勿生疑

0285a16□惑□時此菩薩聞彼語已□增上慢心轉復堅固□

0285a17□善現□如我所說實得不退轉菩薩摩訶薩諸

0285a18□行狀相□是菩薩摩訶薩實皆非有□善現當知□

0285a19□是菩薩摩訶薩魔所執持□爲魔所□不得自

0285a20□在□所以者何□是菩薩摩訶薩□於得不退轉菩

0285a21□薩摩訶薩諸行狀相實皆未有□但聞惡魔矯

0285a22□說其德及名字等□生增上慢凌□毁罵諸餘

0285a23□菩薩□是故善現□若菩薩摩訶薩欲證無上正

0285a24□等菩提□應善覺知諸惡魔事□勿爲欺□生□

0285a25□慢心□復次善現□有菩薩摩訶薩□魔所執持

0285a26□爲魔所□□但聞虛名而生□慢□所以者何□是

0285a27□菩薩摩訶薩□先未修學布施波羅蜜多乃至

0285a28□般若波羅蜜多□先未安住內空乃至無性自

0285a29□性空□先未安住眞如乃至不思議界□先未安

0285b01□住苦集滅道聖諦□先未修學四念住乃至八

0285b02□聖道支□先未修學四靜慮四無量四無色定□

0285b03□先未修學八解脫乃至十遍處□先未修學空

0285b04□無相無願解脫門□先未修學極喜地乃至法

0285b05□雲地□先未修學陀羅尼門三摩地門□先未修

0285b06□學五眼六神通□先未修學如來十力乃至十

0285b07□八佛不共法□先未修學無忘失法恒住捨性□

0285b08□先未修學一切智道相智一切相智□先未修

0285b09□學一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□

0285b10□由是因緣令魔得便□是菩薩摩訶薩□不能了

0285b11□知四魔行相□由此因緣令魔得便□是菩薩摩

0285b12□訶薩□不了知色受想行識□不了知眼處乃至

0285b13□意處□不了知色處乃至法處□不了知眼界乃

0285b14□至意界□不了知色界乃至法界□不了知眼識

0285b15□界乃至意識界□不了知眼觸乃至意觸□不了

0285b16□知眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0285b17□受□不了知地界乃至識界□不了知無明乃至

0285b18□老死□不了知布施波羅蜜多乃至般若波羅

0285b19□蜜多□不了知內空乃至無性自性空□不了知

0285b20□眞如乃至不思議界□不了知苦集滅道聖諦□

0285b21□不了知四念住乃至八聖道支□不了知四靜

0285b22□慮四無量四無色定□不了知八解脫乃至十

0285b23□遍處□不了知空無相無願解脫門□不了知極

0285b24□喜地乃至法雲地□不了知陀羅尼門三摩地

0285b25□門□不了知五眼六神通□不了知如來十力乃

0285b26□至十八佛不共法□不了知無忘失法恒住捨

0285b27□性□不了知預流果乃至獨覺菩提□不了知一

0285b28□切智道相智□一切相智□亦不了知有情諸法

0285b29□名字實相所謂無相□由此因緣令魔得便方

0285c01□便化作種種形像□語此菩薩摩訶薩言□汝所

0285c02□修行願行已滿□當證無上正等菩提□汝成佛

0285c03□時當得如是殊勝功德尊貴名號□謂彼惡魔

0285c04□知此菩薩長夜思願□我成佛時當得如是功德

0285c05□名號□隨其思願而記說之□時此菩薩遠離般

0285c06□若波羅蜜多無方便善巧故□聞魔記說作是

0285c07□念言□奇哉此人爲我記說當得成佛功德名

0285c08□號□與我長夜思願相應□由此故知過去諸佛

0285c09□必已授我大菩提記□我於無上正等菩提□決

0285c10□定當得不復退轉□我成佛時必定當得如是

0285c11□功德尊重名號□是菩薩摩訶薩□如是惡魔或

0285c12□魔眷屬□或魔所使諸沙門等□記說當來成佛

0285c13□名號□如是如是□慢轉增□我於未來定當作

0285c14□佛□獲得如是功德名號□諸餘菩薩無與我等□

0285c15□善現當知□如我所說已得不退轉菩薩摩訶

0285c16□薩諸行狀相□此菩薩摩訶薩皆未成就□但聞

0285c17□魔說成佛虛名□便生□慢輕弄毁蔑諸餘菩

0285c18□薩摩訶薩衆□善現當知□是菩薩摩訶薩□由起

0285c19□□慢輕弄毁蔑諸餘菩薩摩訶薩故□遠離無

0285c20□上正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩遠離

0285c21□般若波羅蜜多□無方便善巧故□棄善友故□常

0285c22□爲惡友所攝受故□當墮聲聞或獨覺地□善現

0285c23□當知□是菩薩摩訶薩□或有此身還得正念□至

0285c24□心悔過捨□慢心□數數親近眞勝善友□彼雖

0285c25□流轉生死多時□而後還依甚深般若波羅蜜

0285c26□多方便善巧□漸次修學當證無上正等菩提□

0285c27□善現當知□是菩薩摩訶薩若有此身不得正

0285c28□念□不能悔過不捨慢心□不樂親近眞勝善友□

0285c29□彼定流轉生死多時□彼雖精進修諸善業□而

0286a01□墮聲聞或獨覺地□譬如苾芻求聲聞者□於四

0286a02□重罪若隨犯一□便非沙門非釋迦子□彼於

0286a03□現在□定不能得四沙門果□妄執虛名菩薩亦

0286a04□爾□但聞魔說成佛空名□便起慢心輕弄毁蔑

0286a05□諸餘菩薩摩訶薩衆□當知此罪過彼苾芻所

0286a06□起四重無量倍數□置彼苾芻所犯四重□此菩

0286a07□薩罪過五無間亦無量倍□所以者何□是菩薩

0286a08□摩訶薩□實不成就殊勝功德□聞惡魔說成佛

0286a09□虛名□便自□慢輕餘菩薩□是故此罪過五無

0286a10□間□由此當知□若菩薩摩訶薩欲證無上正等

0286a11□菩提□應善覺知如是記說虛名號等微細魔

0286a12□事□勤求無上正等菩提

0286a13□復次善現□有菩薩摩訶薩修遠離行□謂隱山

0286a14□林空澤曠野□居阿練若宴坐思惟□時有惡魔

0286a15□來至其所□恭敬讚歎謂作是言□善哉大士□能

0286a16□修如是眞遠離行□此遠離行一切如來應正

0286a17□等覺共所稱讚□天帝釋等諸天神仙皆共守

0286a18□護供養尊重□應常住此勿往餘處□善現當知□

0286a19□我不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若曠野山林

0286a20□宴坐思惟修遠離行□具壽善現白言□世尊□諸

0286a21□菩薩摩訶薩□應修何等餘遠離行□而佛不讚

0286a22□居阿練若曠野山林棄勝臥具思惟宴坐遠離

0286a23□功德□佛告善現□諸菩薩摩訶薩□若居山林

0286a24□空澤曠野阿練若處□若住城邑聚落王都喧

0286a25□雜之處□但能遠離煩惱惡業□及諸聲聞獨覺

0286a26□作意□勤修般若波羅蜜多□及修諸餘殊勝功

0286a27□德□是名菩薩眞遠離行□此遠離行一切如來

0286a28□應正等覺共所稱讚□諸佛世尊共所開許□諸

0286a29□菩薩衆常應修學□若晝若夜應正思惟精進

0286b01□修行此遠離法□是名菩薩修遠離行□此遠離

0286b02□行不雜聲聞獨覺作意□不雜一切煩惱惡業□

0286b03□離諸喧雜畢竟淸淨□令諸菩薩速證無上正

0286b04□等菩提□利樂有情常無斷盡□惡魔所讚隱

0286b05□於山林空澤曠野阿練若處棄勝臥具宴坐思

0286b06□惟□非諸菩薩眞遠離行□所以者何□彼遠離行

0286b07□猶有喧雜□謂彼或雜惡業煩惱□或雜聲聞獨

0286b08□覺作意□於深般若波羅蜜多□不能精勤信受

0286b09□修學□不能圓滿一切智智□善現當知□有菩

0286b10□薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法□而

0286b11□起□慢不淸淨心□輕蔑毁□諸餘菩薩摩訶

0286b12□薩衆□謂有菩薩摩訶薩衆□雖居城邑聚落王

0286b13□都□而心淸淨不雜種種煩惱惡業及諸聲聞

0286b14□獨覺作意□精勤修學布施波羅蜜多乃至般

0286b15□若波羅蜜多□精勤安住內空乃至無性自性

0286b16□空□精勤安住眞如乃至不思議界□精勤安住

0286b17□苦集滅道聖諦□精勤修學四念住乃至八聖

0286b18□道支□精勤修學四靜慮四無量四無色定五

0286b19□神通等世間功德□精勤修學空無相無願解

0286b20□脫門□精勤修學菩薩十地□精勤修學陀羅

0286b21□尼門三摩地門□精勤修學五眼六神通□精勤

0286b22□修學八解脫乃至十遍處□精勤修學如來十

0286b23□力乃至十八佛不共法□精勤修學無忘失法

0286b24□恒住捨性□精勤修學一切智道相智一切相

0286b25□智嚴淨佛土成熟有情□雖居□鬧而心寂靜□

0286b26□恒勤修習眞遠離行□彼於如是眞淨菩薩摩

0286b27□訶薩衆□心常傲慢輕弄毁□誹謗凌蔑□善現

0286b28□當知□是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□無

0286b29□方便善巧故□雖居曠野百踰繕那其中絶無

0286c01□諸惡禽獸蛇蝎盜賊□唯有鬼神羅刹娑等遊

0286c02□止其中□彼住如是阿練若處□設經一年或五

0286c03□或十□或復乃至百千俱□□若過是數修遠離

0286c04□行□而不了知眞遠離行□謂諸菩薩摩訶薩衆

0286c05□雖居□鬧而心寂靜□遠離種種煩惱惡業及

0286c06□諸聲聞獨覺作意□發趣無上正等菩提□善現

0286c07□當知□是諸菩薩雖居曠野經歷多時□而雜聲

0286c08□聞獨覺作意□於彼二地深生樂著□依二地法

0286c09□修遠離行□復於此行深生[身*□]染□善現當知□彼

0286c10□雖如是修遠離行而不稱順諸如來心□善現

0286c11□當知□我所稱讚諸菩薩摩訶薩眞遠離行□是

0286c12□菩薩摩訶薩都不成就□彼於眞勝遠離行中□

0286c13□亦不見有相似行相□所以者何□彼於菩薩眞

0286c14□遠離行不生愛樂□但樂勤修聲聞獨覺空遠

0286c15□離行□善現當知□是諸菩薩修不眞勝遠離行

0286c16□時□魔來空中歡喜讚歎告言□大士善哉善哉□

0286c17□汝能勤修眞遠離行□此遠離行一切如來應

0286c18□正等覺共所稱讚□汝於此行精勤修學□速能

0286c19□證得一切智智□善現當知□是諸菩薩樂著如

0286c20□是二乘所修遠離行法□輕弄毁蔑住菩薩乘

0286c21□雖居□鬧而心寂靜□諸苾芻等言□彼不能修

0286c22□遠離行□身居□鬧心不寂靜無調善法□善現

0286c23□當知□是諸菩薩於佛所讚住眞遠離行菩薩

0286c24□摩訶薩輕蔑毁□□謂居□鬧心不寂靜□不能

0286c25□勤修眞遠離行□於諸如來應正等覺所不稱

0286c26□讚□住眞喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎□謂不

0286c27□喧雜其心寂靜□能正修行眞遠離行□善現當

0286c28□知□是諸菩薩於應親近恭敬供養如諸佛者

0286c29□而不親近恭敬供養反生輕毁□於應遠離□不

0287a01□應親近恭敬供養□如惡友者□而反親近恭敬

0287a02□供養如事諸佛□善現當知□是諸菩薩遠離般

0287a03□若波羅蜜多□無方便善巧故妄生種種分別

0287a04□執著□所以者何□彼作是念□我所修學是眞遠

0287a05□離故□爲非人稱歎護念□居城邑者身心擾亂□

0287a06□誰當護念恭敬讚美□是諸菩薩由此因緣□心

0287a07□多□慢輕蔑毁□諸餘菩薩摩訶薩衆□煩惱

0287a08□惡業晝夜增長□善現當知□是諸菩薩於餘菩

0287a09□薩摩訶薩衆爲□茶羅□染汚菩薩摩訶薩衆□

0287a10□雖似菩薩摩訶薩相□而是天上人中大賊□

0287a11□□惑天人阿素洛等□其身雖服沙門法衣□而

0287a12□心常懷盜賊意樂□諸有發趣菩薩乘者□不應

0287a13□親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人□何以故□

0287a14□當知是人懷增上慢□外似菩薩內多煩惱□是

0287a15□故善現□若菩薩摩訶薩眞實不捨一切智智□

0287a16□不捨無上正等菩提□深心欲求一切智智□欲

0287a17□證無上正等菩提□普爲利樂諸有情者□不應

0287a18□親近恭敬供養尊重讚歎如是惡人□善現當

0287a19□知□諸菩薩摩訶薩應常精進修自事業□遠離

0287a20□生死不著三界□於彼惡賊□茶羅人□常應發

0287a21□生慈悲喜捨□應作是念□我不應起如彼惡人

0287a22□所起過患□設當失念如彼暫起□卽應覺知令

0287a23□速除滅□是故菩薩摩訶薩衆□欲證無上正等

0287a24□菩提□當善覺知諸惡魔事□應勤精進遠離除

0287a25□滅如彼菩薩所起過患□勤求無上正等菩提」

0287a26□復次善現□若菩薩摩訶薩增上作意□欲證無

0287a27□上正等菩提□應常親近恭敬供養尊重讚歎

0287a28□眞善知識□爾時善現卽白佛言□何等名爲諸

0287a29□菩薩摩訶薩眞善知識□佛告善現□一切如來

0287b01□應正等覺□是諸菩薩眞善知識□一切菩薩

0287b02□摩訶薩衆□亦是菩薩眞善知識□諸有聲聞及

0287b03□餘善士□能爲菩薩摩訶薩衆□宣說開示分別

0287b04□顯了布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0287b05□相應義趣令易解者□亦是菩薩眞善知識□復

0287b06□次善現□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0287b07□是諸菩薩眞善知識□四念住乃至八聖道支

0287b08□亦是菩薩眞善知識□四靜慮四無量四無色

0287b09□定亦是菩薩眞善知識□八解脫乃至十遍處

0287b10□亦是菩薩眞善知識□空無相無願解脫門亦

0287b11□是菩薩眞善知識□極喜地乃至法雲地亦是

0287b12□菩薩眞善知識□陀羅尼門三摩地門亦是菩

0287b13□薩眞善知識□五眼六神通亦是菩薩眞善知

0287b14□識□如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩

0287b15□眞善知識□無忘失法恒住捨性亦是菩薩眞

0287b16□善知識□一切智道相智一切相智亦是菩薩

0287b17□眞善知識□一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩眞

0287b18□善知識□諸佛無上正等菩提亦是菩薩眞善

0287b19□知識□永斷一切習氣相續亦是菩薩眞善知

0287b20□識□復次善現□苦集滅道聖諦是諸菩薩眞

0287b21□善知識□諸法緣性亦是菩薩眞善知識□諸緣

0287b22□起支亦是菩薩眞善知識□內空乃至無性自

0287b23□性空亦是菩薩眞善知識□眞如乃至不思議

0287b24□界亦是菩薩眞善知識□復次善現□布施波羅

0287b25□蜜多乃至般若波羅蜜多□與諸菩薩摩訶薩

0287b26□衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲

0287b27□覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲

0287b28□渚□爲歸爲趣□爲父爲母□四念住乃至八聖道

0287b29□支□亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明爲炬□

0287c01□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲

0287c02□舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父爲母□四

0287c03□靜慮四無量四無色定亦與菩薩摩訶薩衆□

0287c04□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□

0287c05□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□

0287c06□爲歸爲趣□爲父爲母□八解脫乃至十遍處亦

0287c07□與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲

0287c08□燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲

0287c09□舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父爲母□空

0287c10□無相無願解脫門亦與菩薩摩訶薩衆□爲師

0287c11□爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智

0287c12□爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸

0287c13□爲趣□爲父爲母□極喜地乃至法雲地亦與菩

0287c14□薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲

0287c15□照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲

0287c16□宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父爲母□陀羅尼

0287c17□門三摩地門亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□

0287c18□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□

0287c19□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□

0287c20□爲父爲母□五眼六神通亦與菩薩摩訶薩衆□

0287c21□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□

0287c22□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□

0287c23□爲歸爲趣□爲父爲母□如來十力乃至十八佛

0287c24□不共法亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明

0287c25□爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救

0287c26□爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父

0287c27□爲母□無忘失法恒住捨性亦與菩薩摩訶薩

0287c28□衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲

0287c29□覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲

0288a01□渚□爲歸爲趣□爲父爲母□一切智道相智一

0288a02□切相智亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明

0288a03□爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救

0288a04□爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父

0288a05□爲母□一切菩薩摩訶薩行亦與菩薩摩訶薩

0288a06□衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲

0288a07□覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲

0288a08□渚□爲歸爲趣□爲父爲母□諸佛無上正等菩

0288a09□提□亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明爲

0288a10□炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救爲

0288a11□護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父爲

0288a12□母□永斷一切習氣相續亦與菩薩摩訶薩衆□

0288a13□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□

0288a14□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□

0288a15□爲歸爲趣□爲父爲母□復次善現□苦集滅道

0288a16□聖諦亦與諸菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲

0288a17□明爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲

0288a18□救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲

0288a19□父爲母□諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶

0288a20□薩衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解

0288a21□爲覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲

0288a22□爲渚□爲歸爲趣□爲父爲母□內空乃至無性

0288a23□自性空亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明

0288a24□爲炬□爲燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救

0288a25□爲護□爲舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父

0288a26□爲母□眞如乃至不思議界亦與菩薩摩訶薩

0288a27□衆□爲師爲導□爲明爲炬□爲燈爲照□爲解爲

0288a28□覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲舍爲宅□爲洲爲

0288a29□渚□爲歸爲趣□爲父爲母□所以者何□一切過

0288b01□去未來現在諸佛世尊□皆以布施波羅蜜多

0288b02□廣說乃至不思議界□爲師爲導□爲明爲炬□爲

0288b03□燈爲照□爲解爲覺□爲智爲慧□爲救爲護□爲

0288b04□舍爲宅□爲洲爲渚□爲歸爲趣□爲父爲母□何

0288b05□以故□善現□一切過去未來現在諸佛世尊□皆

0288b06□從布施波羅蜜多廣說乃至不思議界而出生

0288b07□故□是故善現□若菩薩摩訶薩□增上作意欲

0288b08□證無上正等菩提成熟有情嚴淨佛土□當學

0288b09□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□當學四

0288b10□念住乃至八聖道支□當學四靜慮四無量四

0288b11□無色定□當學八解脫乃至十遍處□當學空無

0288b12□相無願解脫門□當學極喜地乃至法雲地□當

0288b13□學陀羅尼門三摩地門□當學五眼六神通□當

0288b14□學如來十力乃至十八佛不共法□當學無忘

0288b15□失法恒住捨性□當學一切智道相智一切相

0288b16□智□當學一切菩薩摩訶薩行□當學諸佛無上

0288b17□正等菩提□當學永斷一切習氣相續□當學苦

0288b18□集滅道聖諦□當學諸法緣性及緣起支□當學

0288b19□內空乃至無性自性空□當學眞如乃至不思

0288b20□議界□善現□是菩薩摩訶薩□旣學布施波羅

0288b21□蜜多廣說乃至不思議界□復應以四攝事攝

0288b22□諸有情□何等爲四□一者布施□二者愛語□三

0288b23□者利行□四者同事□善現□我觀此義故作是

0288b24□說□所有布施波羅蜜多□廣說乃至不思議界□

0288b25□與諸菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□廣說乃至爲

0288b26□父爲母□是故善現□諸菩薩摩訶薩□欲得不隨

0288b27□他語行□欲得不依他語住□欲斷一切有情疑□

0288b28□欲滿一切有情願□欲嚴淨佛土□欲成熟有情□

0288b29□應學般若波羅蜜多□何以故□善現□於此般若

0288c01□波羅蜜多甚深經中□廣說菩薩摩訶薩衆所

0288c02□應學法□一切菩薩摩訶薩衆□皆於其中應勤

0288c03□修學□爾時善現白言□世尊□甚深般若波羅

0288c04□蜜多以何爲相□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0288c05□多虛空爲相□無著爲相□無相爲相□所以者何□

0288c06□善現□於此般若波羅蜜多甚深相中□諸法諸

0288c07□相皆無所有不可得故□具壽善現復白佛言□

0288c08□頗有因緣可說般若波羅蜜多所有妙相□諸

0288c09□法亦有如是相耶□佛告善現□如是如是如汝

0288c10□所說□有因緣故可說般若波羅蜜多所有妙

0288c11□相□諸法亦有如是妙相□何以故□善現□甚深

0288c12□般若波羅蜜多遠離爲相□諸法亦以遠離爲

0288c13□相□甚深般若波羅蜜多性空爲相□諸法亦以

0288c14□性空爲相□由此因緣可作是說□甚深般若

0288c15□波羅蜜多所有妙相□諸法亦有如是妙相□以

0288c16□一切法皆自性空離諸相故□具壽善現復白

0288c17□佛言□若一切法皆自性空遠離諸相□則一切

0288c18□法一切法空□亦一切法一切法離□云何有情

0288c19□施設染淨□非性空法有染有淨□亦非離法有

0288c20□染有淨□非性空法能證無上正等菩提□亦非

0288c21□離法能證無上正等菩提□非性空中有法可

0288c22□得□亦非離中有法可得□非性空中有菩薩摩

0288c23□訶薩證得無上正等菩提□亦非離中有菩薩

0288c24□摩訶薩證得無上正等菩提□世尊□云何令我

0288c25□解佛所說甚深義趣□佛告善現□於意云何□有

0288c26□情長夜有我我所心執我我所不□善現對曰□

0288c27□如是世尊□有情長夜有我我所心執著我我

0288c28□所□佛告善現□於意云何□有情所執我及我

0288c29□所空遠離不□善現對曰□如是世尊□有情所

0289a01□執我及我所皆空遠離□佛告善現□於意云何□

0289a02□豈不有情由我我所執馳流生死□善現對曰□

0289a03□如是世尊□諸有情類由我我所執馳流生死□

0289a04□佛告善現□如是有情馳流生死由有雜染□是

0289a05□故有情施設有染□若諸有情無心執著我及

0289a06□我所則無雜染□若無雜染則不得有馳流生

0289a07□死□馳流生死旣不可得□當知有情遠離雜染□

0289a08□由無雜染施設有情□是故善現□應知有情雖

0289a09□自性空遠離諸相□而可施設有染有淨

0289a10□爾時具壽善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0289a11□薩□能行如是甚深般若波羅蜜多及一切法

0289a12□空遠離相□是菩薩摩訶薩□則不行色亦不行

0289a13□受想行識□不行眼處亦不行耳鼻舌身意處□

0289a14□不行色處亦不行聲香味觸法處□不行眼界

0289a15□亦不行耳鼻舌身意界□不行色界亦不行聲

0289a16□香味觸法界□不行眼識界亦不行耳鼻舌身

0289a17□意識界□不行眼觸亦不行耳鼻舌身意觸□不

0289a18□行眼觸爲緣所生諸受亦不行耳鼻舌身意觸

0289a19□爲緣所生諸受□不行地界亦不行水火風空

0289a20□識界不行因緣亦不行等無間緣所緣緣增上

0289a21□緣□不行無明亦不行行識名色六處觸受愛

0289a22□取有生老死□不行布施波羅蜜多亦不行淨

0289a23□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不行內空

0289a24□亦不行外空內外空空空大空勝義空有爲空

0289a25□無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共

0289a26□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0289a27□自性空□不行眞如亦不行法界法性不虛妄

0289a28□性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0289a29□空界不思議界□不行苦聖諦亦不行集滅道

0289b01□聖諦□不行四念住亦不行四正斷四神足

0289b02□五根五力七等覺支八聖道支□不行四靜慮

0289b03□亦不行四無量四無色定□不行八解脫亦

0289b04□不行八勝處九次第定十遍處□不行空解

0289b05□脫門亦不行無相無願解脫門□不行淨觀

0289b06□地亦不行種姓地第八地具見地薄地離

0289b07□欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地□不行極

0289b08□喜地亦不行離垢地發光地焰慧地極難勝地

0289b09□現前地遠行地不動地善慧地法雲地□不行

0289b10□一切陀羅尼門亦不行一切三摩地門□不行

0289b11□五眼亦不行六神通□不行佛十力亦不行四

0289b12□無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0289b13□不共法□不行無忘失法亦不行恒住捨性□不

0289b14□行預流果亦不行一來不還阿羅漢果獨覺菩

0289b15□提□不行一切智亦不行道相智一切相智□所

0289b16□以者何□如是諸法能行所行□及由此行行時

0289b17□行處皆不可得□世尊□若菩薩摩訶薩能如是

0289b18□行□不爲一切世間天人阿素洛等之所降伏

0289b19□而能伏彼□世尊□若菩薩摩訶薩能如是行□不

0289b20□爲一切聲聞獨覺之所降伏而能伏彼□所以

0289b21□者何□是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位□謂

0289b22□菩薩離生位□世尊□是菩薩摩訶薩□恒住一

0289b23□切智智作意不可屈伏□世尊□是菩薩摩訶薩

0289b24□如是行時□則爲□近一切智智□疾證無上正

0289b25□等菩提□佛言□善現□如是如是如汝所說□若

0289b26□菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多及

0289b27□一切法空遠離相□是菩薩摩訶薩□則不行色

0289b28□亦不行受想行識□乃至不行一切智亦不行

0289b29□道相智一切相智□如是諸法能行所行□及由

0289c01□此行行時行處皆不可得□若菩薩摩訶薩能

0289c02□如是行不爲一切世間天人阿素洛等之所降

0289c03□伏□亦復不爲聲聞獨覺之所降伏而能伏彼□

0289c04□是菩薩摩訶薩已得安住無能伏位謂菩薩離

0289c05□生位恒住一切智智作意不可屈伏□則爲□

0289c06□近一切智智□疾證無上正等菩提

0289c07□大般若波羅蜜多經卷第四百五十三

0289c08□

0289c09□

0289c10□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0289c11□十四

0289c12□

0289c13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0289c14□　　第二分增上慢品第六十之三

0289c15□復次善現於意云何□假使於此南贍部洲諸

0289c16□有情類皆得人身□得人身已發心修學諸菩

0289c17□薩行□皆證無上正等菩提□有善男子善女人

0289c18□等□盡其壽量以諸世間上妙樂具□供養恭敬

0289c19□尊重讚歎此諸如來應正等覺□復持如是所

0289c20□集善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0289c21□菩提□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0289c22□不□善現對曰□甚多世尊□佛告善現□若善男子

0289c23□善女人等□於大衆中宣說如是甚深般若波

0289c24□羅蜜多□施設建立分別開示令其易了□及住

0289c25□如是甚深般若波羅蜜多相應作意□此善男

0289c26□子善女人等□由是因緣所獲功德□甚多於前

0289c27□無量無數□復次善現於意云何□如是乃至假

0289c28□使三千大千世界諸有情類皆得人身□得人

0289c29□身已發心修學諸菩薩行□皆證無上正等菩

0290a01□提□有善男子善女人等□盡其壽量以諸世間

0290a02□上妙樂具□供養恭敬尊重讚歎此諸如來應

0290a03□正等覺□復持如是所集善根□與諸有情平等

0290a04□共有□向無上正等菩提□是善男子善女人

0290a05□等□由此因緣得福多不□善現對曰□甚多世

0290a06□尊□佛告善現□若善男子善女人等□於大衆

0290a07□中宣說如是甚深般若波羅蜜多□施設建立

0290a08□分別開示令其易了□及住如是甚深般若波

0290a09□羅蜜多相應作意□此善男子善女人等□由是

0290a10□因緣所獲功德□甚多於前無量無數□復次善

0290a11□現□於意云何□假使於此南贍部洲諸有情□類

0290a12□非前非後皆得人身□有善男子善女人等□方

0290a13□便敎導皆令安住十善業道□或四靜慮或四

0290a14□無量或四無色定□或五神通□或預流果或一

0290a15□來果或不還果或阿羅漢果□或獨覺菩提□或

0290a16□復無上正等菩提□復持如是敎導善根□與諸

0290a17□有情平等共有□向無上正等菩提□是善男

0290a18□子善女人等□由此因緣得福多不□善現對曰□

0290a19□甚多世尊□佛告善現□若善男子善女人等□於

0290a20□大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多□施設

0290a21□建立分別開示令其易了□及正安住一切智

0290a22□智相應作意□此善男子善女人等□由是因緣

0290a23□所獲功德□甚多於前無量無數□復次善現□於

0290a24□意云何□如是乃至假使三千大千世界諸有

0290a25□情類□非前非後皆得人身□有善男子善女人

0290a26□等□方便敎導皆令安住十善業道□或四靜慮

0290a27□或四無量或四無色定□或五神通□或預流果

0290a28□或一來果或不還果或阿羅漢果□或獨覺菩

0290a29□提□或復無上正等菩提□復持如是敎導善根□

0290b01□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□是善

0290b02□男子善女人等□由此因緣得福多不□善現對

0290b03□曰□甚多世尊□佛告善現□若善男子善女人等□

0290b04□於大衆中宣說如是甚深般若波羅蜜多□施

0290b05□設建立分別開示令其易了□及正安住一切

0290b06□智智相應作意□此善男子善女人等□由是因

0290b07□緣所獲功德□甚多於前無量無數□善現當知□

0290b08□是菩薩摩訶薩由此精進增上威力□到諸有

0290b09□情福田彼岸□所以者何□是菩薩摩訶薩於法

0290b10□精進增上威力□一切有情無能及者□唯除如

0290b11□來應正等覺□何以故□善現□是菩薩摩訶薩修

0290b12□行般若波羅蜜多□見諸有情無利樂者起大

0290b13□慈心□非諸聲聞獨覺所得□見諸有情有衰苦

0290b14□者起大悲心□非諸聲聞獨覺所得□見諸有情

0290b15□得利樂者起大喜心□非諸聲聞獨覺所得□見

0290b16□諸有情離性離相起大捨心□非諸聲聞獨覺

0290b17□所得□善現□是菩薩摩訶薩雖於有情平等發

0290b18□起大慈大悲大喜大捨□而於一切無所執著□

0290b19□不同異生聲聞獨覺隨有所得起執著心□善

0290b20□現□是菩薩摩訶薩雖於有情平等發起慈悲

0290b21□喜捨□然與捨心非恒共住□常爲饒益所化有

0290b22□情無暫捨故□善現□是菩薩摩訶薩修行般若

0290b23□波羅蜜多得大光明□謂得布施波羅蜜多大

0290b24□光明故□亦得淨戒波羅蜜多大光明故□亦得

0290b25□安忍波羅蜜多大光明故□亦得精進波羅蜜

0290b26□多大光明故□亦得靜慮波羅蜜多大光明故□

0290b27□亦得般若波羅蜜多大光明故□善現□是菩薩

0290b28□摩訶薩雖未證得一切智智□而於無上正等

0290b29□菩提得不退轉故□至有情福田彼岸□堪受一

0290c01□切衣服飮食床座醫藥諸資生具□善現□是菩

0290c02□薩摩訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意故□

0290c03□能畢竟報施主恩□亦能親近一切智智□是故

0290c04□善現□若菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及

0290c05□餘有情所有信施□欲示有情眞淨道路□欲爲

0290c06□有情作大明照□欲脫有情三界牢獄□欲施有

0290c07□情淸淨法眼□欲拔有情出生死海□欲與有情

0290c08□作大洲渚□欲惠有情究竟安樂□應常安住甚

0290c09□深般若波羅蜜多相應作意□善現□若菩薩摩

0290c10□訶薩能常安住甚深般若波羅蜜多相應作

0290c11□意□諸有所說皆說般若波羅蜜多相應之法□

0290c12□旣說般若波羅蜜多相應法已□復能如理思

0290c13□惟般若波羅蜜多相應之法□善現□是菩薩摩

0290c14□訶薩恒住般若波羅蜜多相應作意□諸餘作

0290c15□意於其中間無容暫起□善現□是菩薩摩訶薩

0290c16□晝夜精進安住般若波羅蜜多相應作意無時

0290c17□暫捨□譬如有人先未曾有末尼珠寶□後時遇

0290c18□得歡喜自慶□藏固不謹遇緣還失□生大愁憂

0290c19□常懷歎惜□未曾離念思當何計還得此珠□彼

0290c20□人由是相應作意□緣此寶珠不離心首□諸菩

0290c21□薩摩訶薩亦復如是□恒時安住甚深般若波

0290c22□羅蜜多相應作意□若離般若波羅蜜多相應

0290c23□作意□則爲喪失一切智智相應作意□是故

0290c24□善現□諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般若波

0290c25□羅蜜多相應作意□若常安住甚深般若波羅

0290c26□蜜多相應作意□則不喪失一切智智相應作

0290c27□意□爾時具壽善現白佛言□世尊□一切作意

0290c28□自性皆空□一切作意自性皆離□諸法亦爾□於

0290c29□一切法皆自性空□自性離中若菩薩摩訶薩□

0291a01□若般若波羅蜜多□若一切智智□若諸作意皆

0291a02□不可得□云何如來應正等覺□勸諸菩薩摩訶

0291a03□薩衆□不離般若波羅蜜多相應作意□亦令不

0291a04□離一切智智相應作意□佛告善現□若菩薩摩

0291a05□訶薩知一切法一切作意皆自性空皆自性

0291a06□離□如是空離非聲聞作非獨覺作非菩薩作

0291a07□非如來作亦非餘作□然一切法法定法住法

0291a08□性法界不虛妄性不變異性平等性離生性虛

0291a09□空界眞如實際不思議界法爾常住□是菩薩

0291a10□摩訶薩卽爲不離甚深般若波羅蜜多相應作

0291a11□意□亦爲不離一切智智相應作意□所以者何□

0291a12□甚深般若波羅蜜多□一切智智及諸作意□皆

0291a13□自性空皆自性離□如是空離無增無減□能正

0291a14□通達名爲不離□具壽善現復白佛言□若深般

0291a15□若波羅蜜多亦自性空自性離者□云何菩薩

0291a16□摩訶薩衆□修證般若波羅蜜多平等性已□便

0291a17□得無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0291a18□修證般若波羅蜜多平等性時□非諸佛法有

0291a19□增有減□亦非諸法法定法住法性法界不虛

0291a20□妄性不變異性平等性離生性虛空界眞如實

0291a21□際不思議界有增有減□何以故□甚深般若波

0291a22□羅蜜多□非一非二非三非四亦非多故□善現□

0291a23□若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜

0291a24□多□其心不驚不恐不怖不沈不沒亦不生疑□

0291a25□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已得究

0291a26□竟□安住菩薩不退轉地□疾證無上正等菩提□

0291a27□普爲有情作大饒益

0291a28□爾時具壽善現復白佛言□世尊□爲卽深般若

0291a29□波羅蜜多空虛非有不自在性不堅實性□能

0291b01□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0291b02□離深般若波羅蜜多空虛非有不自在性不堅

0291b03□實性有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不

0291b04□爾善現□世尊□爲卽深般若波羅蜜多□能行

0291b05□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離

0291b06□深般若波羅蜜多有法可得□能行深般若波

0291b07□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽空性能行

0291b08□空不□不爾善現□世尊□爲離空性有法可得

0291b09□能行空不□不爾善現□世尊□爲卽色受想行

0291b10□識□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0291b11□尊□爲離色受想行識有法可得□能行深般若

0291b12□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽眼處乃

0291b13□至意處□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0291b14□世尊□爲離眼處乃至意處有法可得□能行深

0291b15□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽色

0291b16□處乃至法處□能行深般若波羅蜜多不□不爾

0291b17□善現□世尊□爲離色處乃至法處有法可得□能

0291b18□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0291b19□卽眼界乃至意界□能行深般若波羅蜜多不□

0291b20□不爾善現□世尊□爲離眼界乃至意界有法可

0291b21□得□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0291b22□尊□爲卽色界乃至法界□能行深般若波羅蜜

0291b23□多不□不爾善現□世尊□爲離色界乃至法界

0291b24□有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0291b25□現□世尊□爲卽眼識界乃至意識界□能行深

0291b26□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離眼

0291b27□識界乃至意識界有法可得□能行深般若波

0291b28□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽眼觸乃至

0291b29□意觸□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0291c01□尊□爲離眼觸乃至意觸有法可得□能行深般

0291c02□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽眼觸

0291c03□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□能

0291c04□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0291c05□離眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0291c06□受有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾

0291c07□善現□世尊□爲卽地界乃至識界□能行深般

0291c08□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離地界

0291c09□乃至識界有法可得□能行深般若波羅蜜多

0291c10□不□不爾善現□世尊□爲卽因緣乃至增上緣□

0291c11□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0291c12□離因緣乃至增上緣有法可得□能行深般若

0291c13□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽無明乃

0291c14□至老死□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0291c15□世尊□爲離無明乃至老死有法可得□能行深

0291c16□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽布

0291c17□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□能行深般

0291c18□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離布施波

0291c19□羅蜜多乃至般若波羅蜜多有法可得□能行

0291c20□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽

0291c21□內空乃至無性自性空□能行深般若波羅蜜

0291c22□多不□不爾善現□世尊□爲離內空乃至無性

0291c23□自性空有法可得□能行深般若波羅蜜多不□

0291c24□不爾善現□世尊□爲卽眞如乃至不思議界□能

0291c25□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0291c26□離眞如乃至不思議界有法可得□能行深般

0291c27□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽苦集

0291c28□滅道聖諦□能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0291c29□現□世尊□爲離苦集滅道聖諦有法可得□能

0292a01□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0292a02□卽四靜慮四無量四無色定□能行深般若波

0292a03□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離四靜慮四

0292a04□無量四無色定有法可得□能行深般若波羅

0292a05□蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽八解脫乃至

0292a06□十遍處□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0292a07□世尊□爲離八解脫乃至十遍處有法可得□能

0292a08□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0292a09□卽四念住乃至八聖道支□能行深般若波羅

0292a10□蜜多不□不爾善現□世尊□爲離四念住乃至

0292a11□八聖道支有法可得□能行深般若波羅蜜多

0292a12□不□不爾善現□世尊□爲卽空無相無願解脫

0292a13□門□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292a14□尊□爲離空無相無願解脫門有法可得□能行

0292a15□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽

0292a16□淨觀地乃至如來地□能行深般若波羅蜜多

0292a17□不□不爾善現□世尊□爲離淨觀地乃至如來

0292a18□地有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾

0292a19□善現□世尊□爲卽極喜地乃至法雲地□能行

0292a20□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離

0292a21□極喜地乃至法雲地有法可得□能行深般若

0292a22□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽一切陀

0292a23□羅尼門三摩地門□能行深般若波羅蜜多不□

0292a24□不爾善現□世尊□爲離一切陀羅尼門三摩地

0292a25□門有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾

0292a26□善現□世尊□爲卽五眼六神通□能行深般若

0292a27□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離五眼六

0292a28□神通有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不

0292a29□爾善現□世尊□爲卽如來十力乃至十八佛不

0292b01□共法□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292b02□尊□爲離如來十力乃至十八佛不共法有法

0292b03□可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292b04□尊□爲卽三十二相八十隨好□能行深般若波

0292b05□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離三十二相

0292b06□八十隨好有法可得□能行深般若波羅蜜多

0292b07□不□不爾善現□世尊□爲卽無忘失法恒住捨

0292b08□性□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□

0292b09□爲離無忘失法恒住捨性有法可得□能行深

0292b10□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽預

0292b11□流果乃至獨覺菩提□能行深般若波羅蜜多

0292b12□不□不爾善現□世尊□爲離預流果乃至獨覺

0292b13□菩提有法可得□能行深般若波羅蜜多不□不

0292b14□爾善現□世尊□爲卽一切菩薩摩訶薩行諸佛

0292b15□無上正等菩提□能行深般若波羅蜜多不□不

0292b16□爾善現□世尊□爲離一切菩薩摩訶薩行諸佛

0292b17□無上正等菩提有法可得□能行深般若波羅

0292b18□蜜多不□不爾善現□世尊爲卽一切智道相智

0292b19□一切相智□能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0292b20□現□世尊□爲離一切智道相智一切相智有法

0292b21□可得□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292b22□尊□爲卽色受想行識空虛非有不自在性不

0292b23□堅實性□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0292b24□世尊□爲離色受想行識空虛非有不自在性

0292b25□不堅實性有法可得□能行深般若波羅蜜多

0292b26□不□不爾善現□世尊□如是乃至爲卽一切智

0292b27□道相智一切相智空虛非有不自在性不堅實

0292b28□性□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292b29□尊□爲離一切智道相智一切相智空虛非有

0292c01□不自在性不堅實性有法可得□能行深般若

0292c02□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽色受想

0292c03□行識眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0292c04□性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0292c05□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0292c06□離色受想行識眞如法界法性不虛妄性不變

0292c07□異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0292c08□思議界有法可得□能行深般若波羅蜜多不□

0292c09□不爾善現□世尊□如是乃至爲卽一切智道相

0292c10□智一切相智眞如法界法性不虛妄性不變異

0292c11□性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0292c12□議界□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0292c13□尊□爲離一切智道相智一切相智眞如法界

0292c14□法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0292c15□法住實際虛空界不思議界有法可得□能行

0292c16□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□若如是

0292c17□諸法皆不能行深般若波羅蜜多□諸菩薩摩

0292c18□訶薩云何能行深般若波羅蜜多□佛告善現□

0292c19□於意云何□汝見有法能行深般若波羅蜜多

0292c20□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云

0292c21□何□汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩所

0292c22□行處不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於

0292c23□意云何□汝所不見法□是法可得不□善現對

0292c24□曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□不可得

0292c25□法有生滅不□善現對曰□不也世尊□佛告善

0292c26□現□如汝所見諸法法性□卽是菩薩摩訶薩衆

0292c27□無生法忍□若菩薩摩訶薩成就如是無生法

0292c28□忍□便爲諸佛授與無上正等菩提不退轉記□

0292c29□是菩薩摩訶薩□於佛十力四無所畏四無□

0293a01□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等無

0293a02□量無邊殊勝功德□號能精進如實行者□若能

0293a03□如是精進修行□不得無上正等菩提一切相

0293a04□智大智妙智無有是處□所以者何□是菩薩摩

0293a05□訶薩旣已證得無生法忍□乃至無上正等菩

0293a06□提□於所得法常無退減□具壽善現復白佛言□

0293a07□世尊□諸菩薩摩訶薩爲以一切法無生性□得

0293a08□佛無上正等菩提不退轉記不□不爾善現□世

0293a09□尊□諸菩薩摩訶薩爲以一切法生性□得佛無

0293a10□上正等菩提不退轉記不□不爾善現□世尊□諸

0293a11□菩薩摩訶薩爲以一切法生無生性□得佛無

0293a12□上正等菩提不退轉記不□不爾善現□世尊□諸

0293a13□菩薩摩訶薩□爲以一切法非生非無生性□得

0293a14□佛無上正等菩提不退轉記不□不爾善現□世

0293a15□尊□若爾云何諸菩薩摩訶薩□得佛無上正等

0293a16□菩提不退轉記□佛告善現□於意云何□汝見有

0293a17□法能得佛無上正等菩提不退轉記不□善現

0293a18□對曰□不也世尊□我不見有法能得佛無上正

0293a19□等菩提不退轉記□亦不見法於佛無上正等

0293a20□菩提有能證者證處證時及由此證皆不可

0293a21□得□佛告善現□如是如是如汝所說□善現□若

0293a22□菩薩摩訶薩於一切法無所得時□不作是念□

0293a23□我於無上正等菩提當能證得□我用是法□於

0293a24□如是時□於如是處□證得無上正等菩提□所

0293a25□以者何□善現□諸菩薩摩訶薩修行如是甚深

0293a26□般若波羅蜜多□無如是等一切分別□何以故□

0293a27□善現□甚深般若波羅蜜多□一切分別皆遠離

0293a28□故□若起如是種種分別□非行般若波羅蜜多

0293a29□　　第二分同學品第六十一之一

0293b01□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0293b02□多□極爲甚深難見難覺□不可尋思過尋思境□

0293b03□微密聰敏智者所證諸相分別畢竟離故□世

0293b04□尊□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多

0293b05□甚深經典□常樂聽聞受持讀誦□究竟通利如

0293b06□理思惟□依敎修行爲他正說□乃至無上正等

0293b07□菩提□不雜諸餘心心所法□是善男子善女人

0293b08□等□非爲成就少分善根□可於是中能辦斯事□

0293b09□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝所說□□

0293b10□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0293b11□多甚深經典□常樂聽聞受持讀誦□究竟通利

0293b12□如理思惟□依敎修行爲他正說□乃至無上正

0293b13□等菩提□不雜諸餘心心所法□是善男子善女

0293b14□人等□必定成就廣大善根□當於是中能辦斯

0293b15□事□□尸迦□若善男子善女人等□假使能勸此

0293b16□贍部洲乃至三千大千世界諸有情類□皆令

0293b17□受行十善業道若四靜慮若四無量若四無色

0293b18□定若五神通等無量功德□有善男子善女人

0293b19□等□於此般若波羅蜜多甚深經典□常樂聽聞

0293b20□受持讀誦□究竟通利如理思惟□依敎修行爲

0293b21□他正說□是善男子善女人等所獲功德□勝前

0293b22□福聚百倍千倍□乃至□波尼殺曇倍

0293b23□爾時衆中有一苾芻語天帝釋言□□尸迦□若

0293b24□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚深

0293b25□經典攝心不亂□常樂聽聞受持讀誦□究竟通

0293b26□利如理思惟□依敎修行爲他正說□乃至無上

0293b27□正等菩提□不雜諸餘心心所法□是善男子善

0293b28□女人等所獲功德□勝贍部洲乃至三千大千

0293b29□世界諸有情類□皆共受行十善業道若四靜

0293c01□慮若四無量若四無色定若五神通等無量功

0293c02□德□天帝釋言□是善男子善女人等□初發一

0293c03□念一切相智相應心時所獲功德□已勝一切

0293c04□滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類□皆

0293c05□共受行十善業道若四靜慮若四無量若四無

0293c06□色定若五神通等無量功德多百千倍□何況

0293c07□復能於此般若波羅蜜多甚深經典攝心不

0293c08□亂□常樂聽聞受持讀誦□究竟通利如理思惟□

0293c09□依敎修行爲他正說□乃至無上正等菩提□不

0293c10□雜諸餘心心所法□所獲功德不可□量□苾芻

0293c11□當知□是善男子善女人等功德智慧□非但勝

0293c12□彼滿贍部洲乃至三千大千世界諸有情類□

0293c13□皆共受行十善業道四靜慮等無量功德□亦

0293c14□勝一切世間天人阿素洛等所有功德□所以

0293c15□者何□是善男子善女人等□速證無上正等菩

0293c16□提□饒益有情無邊際故□苾芻當知□是善男

0293c17□子善女人等功德智慧□非但勝於世間天人

0293c18□阿素洛等所有功德□亦勝一切預流一來不

0293c19□還阿羅漢獨覺所有功德□所以者何□是善男

0293c20□子善女人等□速證無上正等菩提□饒益有情

0293c21□無邊際故□苾芻當知□是善男子善女人等功

0293c22□德智慧□非但勝彼一切預流一來不還阿羅

0293c23□漢獨覺所有功德□亦勝一切菩薩摩訶薩遠

0293c24□離般若波羅蜜多方便善巧□修行布施淨戒

0293c25□安忍精進靜慮波羅蜜多□安住內空乃至無

0293c26□性自性空□安住眞如乃至不思議界□安住苦

0293c27□集滅道聖諦□修行四靜慮四無量四無色定□

0293c28□修行八解脫八勝處九次第定十遍處□修行

0293c29□四念住乃至八聖道支□修行空無相無願解

0294a01□脫門□修行極喜地乃至法雲地□修行一切陀

0294a02□羅尼門三摩地門□修行五眼六神通□修行如

0294a03□來十力乃至十八佛不共法□修行無忘失法

0294a04□恒住捨性□修行一切智道相智一切相智□修

0294a05□行順逆十二緣起觀□嚴淨佛土成熟有情□修

0294a06□諸菩薩摩訶薩行□及修無上正等覺者所有

0294a07□功德□何以故□是善男子善女人等□速證無上

0294a08□正等菩提□饒益有情無邊際故□苾芻當知□

0294a09□是善男子善女人等功德智慧□亦勝一切菩

0294a10□薩摩訶薩遠離方便善巧修行般若波羅蜜多

0294a11□者所有功德□何以故□是善男子善女人等□速

0294a12□證無上正等菩提□饒益有情無邊際故□苾芻

0294a13□當知□是善男子善女人等□卽是菩薩摩訶薩□

0294a14□是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜

0294a15□多故□不爲一切世間天人阿素洛等及餘菩

0294a16□薩獨覺聲聞之所勝伏□能紹一切智智種性

0294a17□令不斷絶□常不遠離諸佛菩薩眞勝善友□不

0294a18□久當坐妙菩提座□降伏一切惡魔眷屬□證得

0294a19□無上正等菩提□拔諸有情生老病死□令得究

0294a20□竟寂靜安樂□苾芻當知□是菩薩摩訶薩如說

0294a21□修行甚深般若波羅蜜多故□常學菩薩摩訶

0294a22□薩衆所應學法□不學聲聞及獨覺等所應學

0294a23□法□苾芻當知□是菩薩摩訶薩修行如是甚深

0294a24□般若波羅蜜多□常學菩薩摩訶薩衆所應學

0294a25□故□護世四王領己天衆來到其所□供養恭敬

0294a26□尊重讚歎□作如是言□善哉大士□當速精進學

0294a27□諸菩薩摩訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨

0294a28□覺等所應學法□若如是學疾當安坐妙菩提

0294a29□座□證得無上正等菩提□如先如來應正等覺

0294b01□受四天王所奉四□汝亦當受□如昔護世四

0294b02□大天王奉上四□我亦當奉□苾芻當知□是菩

0294b03□薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□常

0294b04□學菩薩摩訶薩衆所應學故□我等天帝領己

0294b05□天衆來到其所□供養恭敬尊重讚歎□作如是

0294b06□言□善哉大士□當速精進修諸菩薩摩訶薩衆

0294b07□所應學法□勿學聲聞及獨覺等所應學法□若

0294b08□如是學疾當安坐妙菩提座□證得無上正等

0294b09□菩提□轉妙法輪度有情衆□苾芻當知□是菩薩

0294b10□摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□當學

0294b11□菩薩摩訶薩衆所應學故□妙時分天子領時

0294b12□分天衆來到其所□供養恭敬尊重讚歎□作如

0294b13□是言□善哉大士□當速精進學諸菩薩摩訶薩

0294b14□衆所應學法□勿學聲聞及獨覺等所應學法□

0294b15□若如是學疾當安坐妙菩提座□證得無上正

0294b16□等菩提□轉妙法輪度有情衆□苾芻當知□是

0294b17□菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□

0294b18□常學菩薩摩訶薩衆所應學故□妙喜足天子

0294b19□領喜足天衆來到其所□供養恭敬尊重讚歎□

0294b20□作如是言□善哉大士□當速精進學諸菩薩摩

0294b21□訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨覺等所應

0294b22□學法□若如是學疾當安坐妙菩提座□證得無

0294b23□上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□苾芻當

0294b24□知□是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅

0294b25□蜜多□常學菩薩摩訶薩衆所應學故□樂變化

0294b26□天子領樂變化天衆來到其所□供養恭敬尊

0294b27□重讚歎□作如是言□善哉大士□當速精進學

0294b28□諸菩薩摩訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨

0294b29□覺等所應學法□若如是學疾當安坐妙菩提

0294c01□座□證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□

0294c02□苾芻當知□是菩薩摩訶薩修行如是甚深般

0294c03□若波羅蜜多□常學菩薩摩訶薩衆所應學故□

0294c04□妙自在天子領他化自在天衆來到其所□供

0294c05□養恭敬尊重讚歎□作如是言□善哉大士□當速

0294c06□精進學諸菩薩摩訶薩衆所應學法□勿學聲

0294c07□聞及獨覺等所應學法□若如是學疾當安坐□

0294c08□妙菩提座□證得無上正等菩提□轉妙法輪度

0294c09□有情衆□苾芻當知□是菩薩摩訶薩修行如是

0294c10□甚深般若波羅蜜多□常學菩薩摩訶薩衆所

0294c11□應學故□索訶界主大梵天王領梵衆天梵輔

0294c12□天梵會天衆來到其所□供養恭敬尊重讚歎□

0294c13□作如是言□善哉大士□當速精進學諸菩薩摩

0294c14□訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨覺等所應

0294c15□學法□若如是學疾當安坐妙菩提座□證得無

0294c16□上正等菩提□我當往詣菩提樹下□慇懃請轉

0294c17□無上法輪□利樂無邊諸有情衆□苾芻當知□是

0294c18□菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□

0294c19□常學菩薩摩訶薩衆所應學故□極光淨天與

0294c20□光天少光天無量光天衆來到其所□供養恭

0294c21□敬尊重讚歎□遍淨天與淨天少淨天無量淨

0294c22□天衆來到其所□供養恭敬尊重讚歎□廣果天

0294c23□與廣天少廣天無量廣天衆來到其所□供養

0294c24□恭敬尊重讚歎□色究竟天與無煩天無熱天

0294c25□善現天善見天衆來到其所□供養恭敬尊重

0294c26□讚歎□各作是言□善哉大士□當速精進學諸菩

0294c27□薩摩訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨覺等

0294c28□所應學法□若如是學疾當安坐妙菩提座□證

0294c29□得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□苾芻

0295a01□當知□是菩薩摩訶薩□如說修行甚深般若波

0295a02□羅蜜多故□一切如來應正等覺□及諸菩薩摩

0295a03□訶薩衆□幷諸天龍阿素□洛等常隨護念□由此

0295a04□因緣是菩薩摩訶薩□世間一切險難危厄身

0295a05□心憂苦皆不能害□苾芻當知□是菩薩摩訶薩

0295a06□如說修行甚深般若波羅蜜多故□世間所有

0295a07□四大相違所起諸病皆不侵惱□所謂眼病耳

0295a08□病鼻病舌病身病諸肢節病□如是一切四百

0295a09□四病□皆於身中永無所有□唯除重業轉現輕

0295a10□受□苾芻當知□是菩薩摩訶薩如說修行甚深

0295a11□般若波羅蜜多故□獲如是等現世功德後世

0295a12□功德無量無邊□諸佛世尊能知見覺

0295a13□大般若波羅蜜多經卷第四百五十四

0295a14□

0295a15□

0295a16□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0295a17□十五

0295a18□

0295a19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0295a20□　　第二分同學品第六十一之二

0295a21□爾時具壽慶喜竊作是念□今天帝釋爲自辯

0295a22□才□宣說如是甚深般若波羅蜜多□讚歎如是

0295a23□甚深般若波羅蜜多功德勝利□爲是如來威神

0295a24□之力□時天帝釋卽知慶喜心之所念白言□大

0295a25□德□我所宣說甚深般若波羅蜜多□我所讚歎

0295a26□甚深般若波羅蜜多功德勝利□皆是如來威

0295a27□神之力□爾時世尊告慶喜曰□如是如是□今

0295a28□天帝釋宣說讚歎甚深般若波羅蜜多功德

0295a29□勝利□當知皆是如來神力非自辯才□所以者

0295b01□何□甚深般若波羅蜜多功德勝利□定非一切

0295b02□世間天人阿素洛等能知能說□慶喜當知□若

0295b03□菩薩摩訶薩習學思惟□修行如是甚深般若

0295b04□波羅蜜多時□此三千大千世界一切惡魔□皆

0295b05□生疑惑咸作是念□此菩薩摩訶薩爲證實際□

0295b06□退取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□爲

0295b07□趣無上正等菩提□復次慶喜□若菩薩摩訶薩

0295b08□不離如是甚深般若波羅蜜多時□諸惡魔生

0295b09□大愁惱□身心痛切如中毒箭□復次慶喜□若菩

0295b10□薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時□

0295b11□諸惡魔來至其所□化作種種可怖畏事□欲令

0295b12□菩薩身心驚恐迷失無上正等覺心□於所修

0295b13□行情懷退屈□乃至發起一念亂意障得無上

0295b14□正等菩提□是彼惡魔深心所願□爾時慶喜卽

0295b15□白佛言□爲諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0295b16□多時□皆爲惡魔之所惱亂□爲有惱亂不惱亂

0295b17□者□佛告慶喜□非諸菩薩摩訶薩行深般若波

0295b18□羅蜜多時□皆爲惡魔之所惱亂□然有惱亂不

0295b19□惱亂者□具壽慶喜復白佛言□何等菩薩摩訶

0295b20□薩行深般若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱

0295b21□亂□何等菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0295b22□不爲惡魔之所惱亂□佛告慶喜□若菩薩摩訶

0295b23□薩先世聞此甚深般若波羅蜜多□心不信解

0295b24□毁□誹謗□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0295b25□多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩摩訶薩先

0295b26□世聞此甚深般若波羅蜜多□信解讚美不生

0295b27□誹謗□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0295b28□不爲惡魔之所惱亂□復次慶喜□若菩薩摩訶

0295b29□薩先世聞此甚深般若波羅蜜多□疑惑猶豫

0295c01□爲有爲無爲實不實□是菩薩摩訶薩行深般

0295c02□若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩

0295c03□摩訶薩先世聞此甚深般若波羅蜜多□其心

0295c04□不生疑惑猶豫信定實有□是菩薩摩訶薩行

0295c05□深般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所惱亂□復

0295c06□次慶喜□若菩薩摩訶薩離善知識爲惡知識

0295c07□之所攝受□不聞如是甚深般若波羅蜜多□由

0295c08□不聞故不能解了甚深般若波羅蜜多□不解

0295c09□了故不能修習甚深般若波羅蜜多□不修習

0295c10□故不能請問甚深般若波羅蜜多□不請問故

0295c11□不如說行甚深般若波羅蜜多□不如說行故

0295c12□不能證得甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶

0295c13□薩行深般若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱

0295c14□亂□若菩薩摩訶薩近善知識非惡知識之所

0295c15□攝受□得聞如是甚深般若波羅蜜多□由得聞

0295c16□故便能解了甚深般若波羅蜜多□由解了故

0295c17□則能修習甚深般若波羅蜜多□由修習故便

0295c18□能請問甚深般若波羅蜜多□由請問故能如

0295c19□說行甚深般若波羅蜜多□如說行故便能證

0295c20□得甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩行深

0295c21□般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所惱亂□復次

0295c22□慶喜□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□攝

0295c23□受讚歎非眞妙法□是菩薩摩訶薩行深般若

0295c24□波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩摩

0295c25□訶薩親近般若波羅蜜多□不攝不讚非眞妙

0295c26□法□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0295c27□爲惡魔之所惱亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩

0295c28□遠離般若波羅蜜多□於眞妙法毁□誹謗□爾

0295c29□時惡魔便作是念□今此菩薩與我爲伴□由彼

0296a01□毁謗眞妙法故□便有無量住菩薩乘補特伽

0296a02□羅於眞妙法亦生毁謗□由此因緣我願圓滿□

0296a03□是菩薩乘補特伽羅□設勤精進修諸善法□而

0296a04□墮聲聞或獨覺地□亦令他墮□是菩薩摩訶薩

0296a05□行深般若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□

0296a06□若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多□於眞妙

0296a07□法讚歎信受□亦令無量住菩薩乘補特伽羅

0296a08□於眞妙法讚歎信受□由此惡魔愁憂驚怖□是

0296a09□菩薩乘補特伽羅□設不精進修諸善法□而亦

0296a10□決定不令自他退墮聲聞或獨覺地□必證無

0296a11□上正等菩提□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0296a12□蜜多時□不爲惡魔之所惱亂□復次慶喜□若菩

0296a13□薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時□作

0296a14□如是語□如是般若波羅蜜多□理趣甚深難見

0296a15□難覺□何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修

0296a16□習書寫流布此經典爲□我尙不能得其源底□

0296a17□況餘薄福淺智者哉□時有無量住菩薩乘補

0296a18□特伽羅□聞其所說心皆驚怖□便退無上正等

0296a19□覺心□墮二乘地□是菩薩摩訶薩行深般若波

0296a20□羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩摩訶

0296a21□薩聞說般若波羅蜜多甚深經時□作如是語□

0296a22□如是般若波羅蜜多□理趣甚深難見難覺□若

0296a23□不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修習書寫流

0296a24□布□能證無上正等菩提□必無是處□時有無量

0296a25□住菩薩乘補特伽羅□聞其所說歡喜踊躍□皆

0296a26□於如是甚深般若波羅蜜多□常樂聽聞受持

0296a27□讀誦□究竟通利如理思惟□精進修行爲他演

0296a28□說書寫流布□發趣無上正等菩提□是菩薩摩

0296a29□訶薩行深般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所

0296b01□惱亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩恃己所有功

0296b02□德善根□輕餘菩薩摩訶薩衆□謂作是言□我能

0296b03□修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□汝

0296b04□等不能□我能安住內空乃至無性自性空□汝

0296b05□等不能□我能安住眞如乃至不思議界□汝等

0296b06□不能□我能安住苦集滅道聖諦□汝等不能□我

0296b07□能修行四念住乃至八聖道支□汝等不能□我

0296b08□能修行四靜慮四無量四無色定□汝等不能□

0296b09□我能修行八解脫乃至十遍處□汝等不能□我

0296b10□能修行空無相無願解脫門□汝等不能□我能

0296b11□修行極喜地乃至法雲地□汝等不能□我能修

0296b12□行淨觀地智乃至如來地智□汝等不能□我能

0296b13□修行五眼六神通□汝等不能□我能修行如來

0296b14□十力乃至十八佛不共法□汝等不能□我能修

0296b15□行無忘失法恒住捨性□汝等不能□我能修行

0296b16□一切智道相智一切相智□汝等不能□我能嚴

0296b17□淨佛土成熟有情□汝等不能□我能順逆觀緣

0296b18□起支□汝等不能□我能觀察自相共相□汝等不

0296b19□能□我能修習陀羅尼門三摩地門□汝等不能□

0296b20□我能修習一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0296b21□菩提□汝等不能□爾時惡魔歡喜踊躍言□此菩

0296b22□薩是我伴黨□輪□生死未有出期□是菩薩摩

0296b23□訶薩行深般若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所

0296b24□惱亂□若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根□輕

0296b25□餘菩薩摩訶薩衆□雖常精勤修諸善法□而不

0296b26□執著諸善法相□是菩薩摩訶薩行深般若波

0296b27□羅蜜多時□不爲惡魔之所惱亂□復次慶喜□若

0296b28□菩薩摩訶薩自恃名姓衆所識知□輕蔑諸餘

0296b29□修善菩薩□常讚己德毁□他過□實無不退轉

0296c01□菩薩摩訶薩諸行狀相□而謂實有□起諸煩惱

0296c02□自讚毁他□言汝等無菩薩名姓□唯我獨有菩

0296c03□薩名姓□由增上慢輕蔑毁□諸餘菩薩摩訶

0296c04□薩衆□爾時惡魔見此事已□便作是念□今此

0296c05□菩薩令我國土宮殿不空□增益地獄傍生鬼

0296c06□界□是時惡魔助其神力□令轉增盛威勢辯才□

0296c07□由此多人信受其語□因斯勸發同彼惡見□同

0296c08□惡見已隨彼邪學□隨邪學已煩惱熾盛□心顚

0296c09□倒故諸所發起身語意業□皆能感得不可愛

0296c10□樂衰損苦果□由此因緣□增長地獄傍生鬼界□

0296c11□令魔宮殿國土充滿□由是惡魔歡喜踊躍□諸

0296c12□有所作隨意自在□是菩薩摩訶薩行深般若

0296c13□波羅蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩

0296c14□摩訶薩不恃己有虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩

0296c15□薩□於諸功德無增上慢□常不自讚亦不毁他□

0296c16□能善覺知諸惡魔事□是菩薩摩訶薩行深般

0296c17□若波羅蜜多時□不爲惡魔之所惱亂□復次慶

0296c18□喜□若菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者□更相

0296c19□毁蔑誹謗□諍□爾時惡魔見此事已□便作是

0296c20□念□今此菩薩遠離無上正等菩提□親近地獄

0296c21□傍生鬼界□所以者何□更相毁蔑誹謗□諍□非

0296c22□菩提道□但是地獄傍生鬼界險惡趣道□作是

0296c23□念已歡喜踊躍□令此菩薩威力轉盛□使無量

0296c24□人增長惡業□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0296c25□蜜多時□爲諸惡魔之所惱亂□若菩薩摩訶薩

0296c26□與求聲聞獨覺乘者□不相毁蔑誹謗□諍□方

0296c27□便化導令趣大乘□或令勤修自乘善法□是菩

0296c28□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不爲惡魔

0296c29□之所惱亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩與求無

0297a01□上正等菩提忍辱柔和諸菩薩衆□□諍誹謗

0297a02□互相毁蔑□爾時惡魔見此事已□便作是念□此

0297a03□二菩薩俱遠所求一切智智□皆近地獄傍生

0297a04□餓鬼阿素洛等諸險惡趣□所以者何□□諍誹

0297a05□謗互相毁蔑非菩提道□但是地獄傍生餓鬼

0297a06□阿素洛等險惡趣路□是時惡魔作此念已□歡

0297a07□喜踊躍增其威勢□令二朋黨□諍不息□是菩

0297a08□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲諸惡魔

0297a09□之所惱亂□若菩薩摩訶薩與求無上正等菩

0297a10□提忍辱柔和諸菩薩衆□不相□諍誹謗毁蔑□

0297a11□但相勸率修殊勝行□速趣無上正等菩提□是

0297a12□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不爲惡

0297a13□魔之所惱亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩未得

0297a14□無上大菩提記□於得無上大菩提記諸菩薩

0297a15□摩訶薩□起瞋忿心□□諍輕蔑罵辱誹謗□是菩

0297a16□薩摩訶薩隨起爾許念不饒益心□還退爾許

0297a17□劫曾修勝行□經爾許時遠離善友□還受爾許

0297a18□生死繫縛□若不棄捨大菩提心□還爾許劫被

0297a19□戴甲胄□勤修勝行時無間斷□然後乃補所退

0297a20□功德□爾時慶喜□白言世尊□是菩薩摩訶薩所

0297a21□起惡心□生死罪苦□爲要流轉□經爾許時爲

0297a22□於中間亦得出離□是菩薩摩訶薩所退勝行□

0297a23□爲要精勤□經爾許劫然後乃補□爲於中間有

0297a24□復本義□佛告慶喜□我爲菩薩獨覺聲聞□說有

0297a25□出罪還補善法□慶喜當知□若菩薩摩訶薩未

0297a26□得無上大菩提記□於得無上大菩提記諸菩

0297a27□薩摩訶薩□起瞋忿心□□諍輕蔑罵辱誹謗□後

0297a28□無□愧懷惡不捨□不能如法發露悔過□我說

0297a29□彼類於其中間□無有出罪還補善義□要爾許

0297b01□劫流轉生死□遠離善友衆苦所縛□若不棄捨

0297b02□大菩提心□要爾許劫被戴甲胄□勤修勝行時

0297b03□無間斷□然後乃補所退功德□若菩薩摩訶薩

0297b04□未得無上大菩提記□於得無上大菩提記諸菩

0297b05□薩摩訶薩□起瞋忿心□□諍輕蔑罵辱誹謗□後

0297b06□生□愧心不繫惡□尋能如法發露悔過□作如

0297b07□是念□我今已得難得人身□何容復起如是過

0297b08□惡失大善利□我應饒益一切有情□何容於中

0297b09□反作衰損□我應恭敬一切有情如僕事主□何

0297b10□容於中反生□慢罵辱凌蔑□我應忍受一切

0297b11□有情□打呵叱□何容於中反以暴惡身語加

0297b12□報□我應和解一切有情令相敬愛□何容復起

0297b13□勃惡語言與彼乖諍□我應堪忍一切有情長時

0297b14□履踐□猶如道路亦如橋梁□何容於彼反加凌

0297b15□辱□我求無上正等菩提□爲拔有情生死大苦□

0297b16□令得究竟安樂涅槃□何容反欲加之以苦□我

0297b17□應從今盡未來際□如癡如啞如聾如盲□於諸

0297b18□有情無所分別□假使斬截頭足手臂□挑眼割

0297b19□耳□鼻截舌□及餘一切身分肢體□於彼有情

0297b20□終不起惡□若我起惡則便退壞所發無上正

0297b21□等覺心□障□所求一切智智□不能利益安樂

0297b22□有情□慶喜當知□是菩薩摩訶薩我說中間亦

0297b23□有出罪還補善義□非要經於爾許劫數流轉

0297b24□生死□惡魔於彼不能惱亂□疾證無上正等菩

0297b25□提□復次慶喜□住菩薩乘諸善男子善女人等□

0297b26□與求聲聞獨覺乘者不應交涉□設與交涉不

0297b27□應共住□設與共住不應與彼論議決擇□所以

0297b28□者何□若與彼類論議決擇□或當發動忿□等

0297b29□心□或復起於□惡言說□然諸菩薩於有情

0297c01□類□不應發起忿□等心□亦不應生□惡言說□

0297c02□設被斬截首足身分□亦不應起忿□□言□所

0297c03□以者何□諸菩薩摩訶薩應作是念□我求無上

0297c04□正等菩提□爲拔有情生死衆苦□令得究竟利

0297c05□益安樂□何容於彼□爲惡事□慶喜當知□若

0297c06□菩薩摩訶薩於有情類□起忿□心發□惡語□

0297c07□便□無上正等菩提□亦壞無邊菩薩行法□是

0297c08□故菩薩摩訶薩衆□欲得無上正等菩提□於諸

0297c09□有情不應忿□□亦不應起□惡言說□具壽慶

0297c10□喜□白言世尊□諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩

0297c11□云何共住□佛告慶喜□諸菩薩摩訶薩與菩薩

0297c12□摩訶薩□共住相視應如大師□所以者何□是諸

0297c13□菩薩展轉相視□應作是念□彼皆是我眞善知

0297c14□識□與我爲伴同乘一船□學處學時及所學法□

0297c15□若由此學皆無有異□如彼應學布施波羅蜜

0297c16□多乃至般若波羅蜜多□我亦應學□如彼應學

0297c17□內空乃至無性自性空□我亦應學□如彼應學

0297c18□眞如乃至不思議界□我亦應學□如彼應學苦

0297c19□集滅道聖諦□我亦應學□如彼應學四念住乃

0297c20□至八聖道支□我亦應學□如彼應學四靜慮四

0297c21□無量四無色定□我亦應學□如彼應學八解脫

0297c22□乃至十遍處□我亦應學□如彼應學空無相無

0297c23□願解脫門□我亦應學□如彼應學極喜地乃至

0297c24□法雲地□我亦應學□如彼應學一切陀羅尼門

0297c25□三摩地門□我亦應學□如彼應學五眼六神通□

0297c26□我亦應學□如彼應學如來十力乃至十八佛

0297c27□不共法□我亦應學□如彼應學無忘失法恒住

0297c28□捨性□我亦應學□如彼應學成熟有情嚴淨佛

0297c29□土□我亦應學□如彼應學一切智道相智一

0298a01□切相智□我亦應學□復作是念□彼諸菩薩爲我

0298a02□等說大菩提道□卽我良伴亦我導師□若彼菩

0298a03□薩摩訶薩住雜染作意□離一切智智相應作

0298a04□意□我當於中不同其學□若彼菩薩摩訶薩離

0298a05□雜染作意□不離一切智智相應作意□我當於

0298a06□中每同其學□慶喜當知□若菩薩摩訶薩能如

0298a07□是學□菩提資糧疾得圓滿□若菩薩摩訶薩如

0298a08□是學時□與諸菩薩摩訶薩衆名爲同學

0298a09□　　第二分同性品第六十二之一

0298a10□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0298a11□薩同性□由諸菩薩摩訶薩住此中學名爲同

0298a12□學□佛告善現□內空是菩薩摩訶薩同性□外

0298a13□空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩同性□諸

0298a14□菩薩摩訶薩住中學故名爲同學□由此同學

0298a15□速證無上正等菩提□復次善現□色色性空□

0298a16□受想行識受想行識性空□是菩薩摩訶薩同

0298a17□性□眼處眼處性空□乃至意處意處性空□是

0298a18□菩薩摩訶薩同性□色處色處性空□乃至法

0298a19□處法處性空□是菩薩摩訶薩同性□眼界眼界

0298a20□性空□乃至意界意界性空□是菩薩摩訶薩

0298a21□同性□色界色界性空□乃至法界法界性空□是

0298a22□菩薩摩訶薩同性□眼識界眼識界性空□乃至

0298a23□意識界意識界性空□是菩薩摩訶薩同性□眼

0298a24□觸眼觸性空□乃至意觸意觸性空□是菩薩摩

0298a25□訶薩同性□眼觸爲緣所生諸受眼觸爲緣所

0298a26□生諸受性空□乃至意觸爲緣所生諸受意觸

0298a27□爲緣所生諸受性空□是菩薩摩訶薩同性□地

0298a28□界地界性空□乃至識界識界性空□是菩薩摩

0298a29□訶薩同性□無明無明性空□乃至老死老死性

0298b01□空□是菩薩摩訶薩同性□布施波羅蜜多布施

0298b02□波羅蜜多性空□乃至般若波羅蜜多般若波

0298b03□羅蜜多性空□是菩薩摩訶薩同性□內空內空

0298b04□性空□乃至無性自性空□無性自性空性空□是

0298b05□菩薩摩訶薩同性□眞如眞如性空□乃至不思

0298b06□議界不思議界性空□是菩薩摩訶薩同性□苦

0298b07□聖諦苦聖諦性空□集滅道聖諦集滅道聖諦

0298b08□性空□是菩薩摩訶薩同性□四念住四念住性

0298b09□空□乃至八聖道支八聖道支性空□是菩薩摩

0298b10□訶薩同性□四靜慮四靜慮性空□四無量四無

0298b11□色定四無量四無色定性空□是菩薩摩訶薩

0298b12□同性□八解脫八解脫性空□乃至十遍處十遍

0298b13□處性空□是菩薩摩訶薩同性□空解脫門空解

0298b14□脫門性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0298b15□門性空□是菩薩摩訶薩同性□淨觀地淨觀地

0298b16□性空□乃至如來地如來地性空□是菩薩摩訶

0298b17□薩同性□極喜地極喜地性空□乃至法雲地法

0298b18□雲地性空□是菩薩摩訶薩同性陀羅尼門□陀

0298b19□羅尼門性空□三摩地門三摩地門性空□是菩

0298b20□薩摩訶薩同性□五眼五眼性空□六神通六神

0298b21□通性空□是菩薩摩訶薩同性□如來十力如來

0298b22□十力性空□乃至十八佛不共法十八佛不共

0298b23□法性空□是菩薩摩訶薩同性□無忘失法無

0298b24□忘失法性空□恒住捨性恒住捨性性空□是菩

0298b25□薩摩訶薩同性□一切智一切智性空□道相

0298b26□智一切相智道相智一切相智性空□是菩薩

0298b27□摩訶薩同性□預流果預流果性空□乃至獨覺

0298b28□菩提獨覺菩提性空□是菩薩摩訶薩同性□菩

0298b29□薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□是菩薩摩

0298c01□訶薩同性□佛無上正等菩提佛無上正等菩

0298c02□提性空□是菩薩摩訶薩同性□諸菩薩摩訶薩

0298c03□住中學故名爲同學□由此同學速證無上正

0298c04□等菩提

0298c05□爾時善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩爲

0298c06□色盡故學□爲受想行識盡故學□是學一切

0298c07□智智不□爲色離故學□爲受想行識離故學□是

0298c08□學一切智智不□爲色滅故學□爲受想行識滅

0298c09□故學□是學一切智智不□爲色不生故學□爲

0298c10□受想行識不生故學□是學一切智智不□世尊

0298c11□若菩薩摩訶薩□如是乃至爲菩薩摩訶薩行

0298c12□盡故學□爲佛無上正等菩提盡故學□是學一

0298c13□切智智不□爲菩薩摩訶薩行離故學□爲佛無

0298c14□上正等菩提離故學□是學一切智智不□爲菩

0298c15□薩摩訶薩行滅故學□爲佛無上正等菩提滅

0298c16□故學□是學一切智智不□爲菩薩摩訶薩行不

0298c17□生故學□爲佛無上正等菩提不生故學□是學

0298c18□一切智智不□佛告善現□如汝所說□若菩薩

0298c19□摩訶薩爲色盡故離故滅故不生故學是學一

0298c20□切智智不□爲受想行識盡故離故滅故不生

0298c21□故學是學一切智智不□如是乃至爲菩薩摩

0298c22□訶薩行盡故離故滅故不生故學是學一切智

0298c23□智不□爲佛無上正等菩提盡故離故滅故不

0298c24□生故學□是學一切智智不者□善現於意云

0298c25□何□色眞如盡離滅斷不□受想行識眞如盡離

0298c26□滅斷不□如是乃至菩薩摩訶薩行眞如盡離

0298c27□滅斷不□佛無上正等菩提眞如盡離滅斷不□

0298c28□善現對曰□不也世尊□不也善逝□佛告善現□若

0298c29□菩薩摩訶薩於眞如如是學□是學一切智智□

0299a01□善現當知□眞如無盡無離無滅無斷不可作

0299a02□證□若菩薩摩訶薩於眞如如是學□是學一切

0299a03□智智□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□是

0299a04□學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□是學

0299a05□內空乃至無性自性空□是學眞如乃至不思

0299a06□議界□是學苦集滅道聖諦□是學四念住乃至

0299a07□八聖道支□是學四靜慮四無量四無色定□是

0299a08□學八解脫乃至十遍處□是學空無相無願解

0299a09□脫門□是學極喜地乃至法雲地□是學一切陀

0299a10□羅尼門三摩地門□是學五眼六神通□是學如

0299a11□來十力乃至十八佛不共法□是學無忘失法

0299a12□恒住捨性□是學一切智道相智一切相智□是

0299a13□學一切菩薩摩訶薩行是學諸佛無上正等

0299a14□菩提□善現□若菩薩摩訶薩學布施波羅蜜多

0299a15□乃至諸佛無上正等菩提□當知是學一切智

0299a16□智□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□至

0299a17□一切學究竟彼岸□一切天魔及諸外道所不

0299a18□能伏□疾至菩薩不退轉地□行自祖父一切如

0299a19□來應正等覺所應行處□於能護法無倒隨轉□

0299a20□能作離暗所應作法□善能成熟一切有情□巧

0299a21□能嚴淨自佛國土□名爲善學大慈大悲大喜

0299a22□大捨及餘無量無邊佛法□善現□若菩薩摩訶

0299a23□薩如是學時□是學三轉十二行相無上法輪□

0299a24□是學安處百千俱□那庾多衆於無餘依般涅

0299a25□槃界令般涅槃□是學不斷佛種妙行□是學諸

0299a26□佛開甘露門□是學安立無量無數無邊有情

0299a27□住三乘法□是學示現一切有情究竟寂滅眞

0299a28□無爲界□是爲修學一切智智□如是學者下劣

0299a29□有情所不能學□善現□若菩薩摩訶薩欲善拔

0299b01□濟一切有情生死大苦□應如是學□復次善現□

0299b02□若菩薩摩訶薩如是學時□決定不墮地獄傍

0299b03□生剡魔鬼界□決定不生邊地達絮蔑隷車中□

0299b04□決定不生□茶羅家補□娑家□及餘種種貧

0299b05□窮下賤不律儀家□終不盲聾□啞攣□根支

0299b06□殘缺背□癲癎癰疽疥癩痔□惡瘡□不長不

0299b07□短□亦不□黑□及無種種穢惡瘡病□復次善現□

0299b08□若菩薩摩訶薩如是學時□生生常得眷屬圓

0299b09□滿□形貌端嚴言詞威肅衆人愛敬□所生之處

0299b10□離害生命乃至邪見□終不攝受虛妄邪法□不

0299b11□以邪法而自活命□亦不攝受破戒惡見謗法

0299b12□有情以爲親友□復次善現□若菩薩摩訶薩如

0299b13□是學時□終不生於耽樂少慧長壽天處□所以

0299b14□者何□是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力□由

0299b15□此方便善巧力故□雖能數入靜慮無量及無

0299b16□色定□而不隨彼勢力受生□甚深般若波羅蜜

0299b17□多所攝受故□成就如是方便善巧□於諸定中

0299b18□雖常獲得入出自在□而不隨彼諸定勢力生

0299b19□長壽天廢修菩薩殊勝妙行□復次善現□若菩

0299b20□薩摩訶薩如是學時□於佛十力四無所畏四

0299b21□無□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法

0299b22□等無量無邊諸佛妙法皆得淸淨□由淸淨故

0299b23□不墮聲聞獨覺等地

0299b24□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法本性

0299b25□淸淨□諸菩薩摩訶薩云何復於諸佛妙法而

0299b26□得淸淨□佛告善現□如是如是如汝所說□諸

0299b27□法本來自性淸淨□是菩薩摩訶薩於一切法

0299b28□本性淨中□精勤修學甚深般若波羅蜜多□如

0299b29□實通達無沒無滯□遠離一切煩惱染著□故說

0299c01□菩薩復得淸淨□復次善現□雖一切法本性淸

0299c02□淨□愚夫異生不知見覺□是菩薩摩訶薩爲欲

0299c03□令彼知見覺故□修行布施波羅蜜多乃至般

0299c04□若波羅蜜多□安住內空乃至無性自性空□安

0299c05□住眞如乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□

0299c06□修行四念住乃至八聖道支□修行四靜慮四

0299c07□無量四無色定□修行八解脫乃至十遍處□修

0299c08□行空無相無願解脫門□修行極喜地乃至法

0299c09□雲地□修行五眼六神通□修行佛十力乃至十

0299c10□八佛不共法□修行無忘失法恒住捨性□修行

0299c11□一切陀羅尼門三摩地門□修行一切智道相

0299c12□智一切相智□是菩薩摩訶薩於一切法本性

0299c13□淸淨如是學時□於佛十力乃至十八佛不共

0299c14□法及餘無量無邊佛法皆得淸淨□不墮聲聞

0299c15□獨覺等地□於諸有情心行差別□皆能通達至

0299c16□極彼岸□善巧方便令諸有情證一切法本性

0299c17□淸淨□證得究竟安樂涅槃□善現當知□譬如

0299c18□大地少處出生金銀等寶□多處出生沙石瓦

0299c19□礫□諸有情類亦復如是□少分能學甚深般若

0299c20□波羅蜜多□謂住大乘諸菩薩衆□多學聲聞獨

0299c21□覺地法□謂求自利中下乘者□善現當知□譬

0299c22□如人趣少分能修轉輪王業□多分受行小國

0299c23□王業□諸有情類亦復如是□少分能修一切智

0299c24□智道□多分受行聲聞獨覺道□善現當知□求

0299c25□趣無上正等菩提諸菩薩衆□少證無上正等

0299c26□菩提□多墮聲聞及獨覺地□善現當知□住菩薩

0299c27□乘補特伽羅□若不遠離甚深般若波羅蜜多

0299c28□方便善巧□定能趣入不退轉地□若有遠離甚

0299c29□深般若波羅蜜多方便善巧□定於無上正等

0300a01□菩提當有退轉□是故菩薩摩訶薩衆□欲得菩

0300a02□薩不退轉地□欲入菩薩不退轉數□當勤修學

0300a03□甚深般若波羅蜜多方便善巧無得暫廢

0300a04□復次善現□若菩薩摩訶薩如是修學甚深般

0300a05□若波羅蜜多方便善巧□終不發起□貪破戒

0300a06□忿□懈怠散動惡慧俱行之心□亦不發起貪

0300a07□欲瞋□愚癡□慢俱行之心□亦不發起放逸

0300a08□謬誤及餘過失俱行之心□亦不發起執著色

0300a09□受想行識俱行之心□亦不發起執著眼處乃

0300a10□至意處俱行之心□亦不發起執著色處乃至

0300a11□法處俱行之心□亦不發起執著眼界乃至意

0300a12□界俱行之心□亦不發起執著色界乃至法界

0300a13□俱行之心□亦不發起執著眼識界乃至意識

0300a14□界俱行之心□亦不發起執著眼觸乃至意觸俱

0300a15□行之心□亦不發起執著眼觸爲緣所生諸受

0300a16□乃至意觸爲緣所生諸受俱行之心□亦不發

0300a17□起執著地界乃至識界俱行之心□亦不發起

0300a18□執著無明乃至老死俱行之心□亦不發起執

0300a19□著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多俱行之

0300a20□心□亦不發起執著內空乃至無性自性空俱

0300a21□行之心□亦不發起執著眞如乃至不思議界

0300a22□俱行之心□亦不發起執著苦集滅道聖諦俱

0300a23□行之心□亦不發起執著四靜慮四無量四無

0300a24□色定俱行之心□亦不發起執著八解脫乃至

0300a25□十遍處俱行之心□亦不發起執著四念住乃至

0300a26□八聖道支俱行之心□亦不發起執著空無相

0300a27□無願解脫門俱行之心□亦不發起執著淨觀

0300a28□地乃至如來地俱行之心□亦不發起執著極

0300a29□喜地乃至法雲地俱行之心□亦不發起執著

0300b01□五眼六神通俱行之心□亦不發起執著如來

0300b02□十力乃至十八佛不共法俱行之心□亦不發

0300b03□起執著三十二相八十隨好俱行之心□亦不

0300b04□發起執著無忘失法恒住捨性俱行之心□亦

0300b05□不發起執著陀羅尼門三摩地門俱行之心□

0300b06□亦不發起執著一切智道相智一切相智俱行

0300b07□之心□亦不發起執著預流果乃至獨覺菩提

0300b08□俱行之心□亦不發起執著一切菩薩摩訶薩

0300b09□行俱行之心□亦不發起執著諸佛無上正等

0300b10□菩提俱行之心□所以者何□是菩薩摩訶薩行

0300b11□深般若波羅蜜多方便善巧□不見有法是可

0300b12□得者□無所得故不起執著色等諸法俱行之

0300b13□心

0300b14□大般若波羅蜜多經卷第四百五十五

0300b15□

0300b16□

0300b17□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0300b18□十六

0300b19□

0300b20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0300b21□　　第二分同性品第六十二之二

0300b22□復次善現□若菩薩摩訶薩如是修學甚深般

0300b23□若波羅蜜多□方便善巧威德力故□攝持一切

0300b24□波羅蜜多□增長一切波羅蜜多□導引一切

0300b25□波羅蜜多□何以故□善現□甚深般若波羅蜜

0300b26□多中□含藏一切波羅蜜多故□善現□譬如薩

0300b27□迦耶見遍能含藏六十二見□甚深般若波羅

0300b28□蜜多亦復如是□含藏一切波羅蜜多□善現□

0300b29□譬如一切死者命根滅故諸根隨滅□甚深般

0300c01□若波羅蜜多亦復如是□布施等五波羅蜜多

0300c02□悉皆隨從□若無般若波羅蜜多□亦無一切

0300c03□波羅蜜多□是故善現□若菩薩摩訶薩欲至

0300c04□一切波羅蜜多究竟彼岸□應學如是甚深般

0300c05□若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩能

0300c06□學如是甚深般若波羅蜜多於諸有情最尊最

0300c07□勝□何以故□是菩薩摩訶薩已能修學最上處

0300c08□故□復次善現□於意云何□於此三千大千世

0300c09□界諸有情類寧爲多不□善現對曰□贍部洲

0300c10□中諸有情類尙多無數□何況三千大千世界

0300c11□諸有情類寧不爲多□佛告善現□如是如是

0300c12□如汝所說□善現□假使三千大千世界諸有

0300c13□情類□非前非後皆得人身□得人身已非前

0300c14□非後□皆發無上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩

0300c15□行□修行滿已非前非後□皆證無上正等菩

0300c16□提□有菩薩摩訶薩□盡其壽量能以種種上妙

0300c17□花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明

0300c18□房舍臥具飮食醫藥□供養恭敬尊重讚歎此

0300c19□諸如來應正等覺□於意云何□是菩薩摩訶薩

0300c20□由此因緣得福多不□善現對曰□甚多世尊□佛

0300c21□告善現若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波

0300c22□羅蜜多□常樂聽聞受持讀誦□究竟通利如

0300c23□理思惟□依敎修行書寫流布□所獲福聚甚多

0300c24□於前無量倍數□所以者何□甚深般若波羅蜜

0300c25□多具大義用□能令菩薩摩訶薩衆□疾得無

0300c26□上正等菩提□是故善現□若菩薩摩訶薩欲居

0300c27□一切有情上首□欲普饒益一切有情□無救

0300c28□護者爲作救護□無歸依者爲作歸依□無所趣

0300c29□者爲作所趣□無眼目者爲作眼目□無光明

0301a01□者爲作光明□失正路者示以正路□未涅槃者

0301a02□令得涅槃□當學如是甚深般若波羅蜜多□善

0301a03□現□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□欲

0301a04□行如來所行境界□欲遊戱佛所遊戱處□欲

0301a05□作如來大師子吼□欲擊諸佛無上法鼓□欲□

0301a06□諸佛無上法鍾□欲吹諸佛無上法螺□欲昇

0301a07□諸佛無上法座□欲宣諸佛無上法義□欲決一

0301a08□切有情疑網□欲入諸佛妙甘露界□欲受諸佛

0301a09□微妙法樂□欲證如來殊勝功德□當學如是甚

0301a10□深般若波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩能

0301a11□學如是甚深般若波羅蜜多□無有一切功德

0301a12□善根而不能攝□無有一切功德善根而不能

0301a13□得□所以者何□甚深般若波羅蜜多□是一切

0301a14□種功德善根所依處故□具壽善現□白言世

0301a15□尊□諸菩薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅

0301a16□蜜多豈於一切聲聞獨覺功德善根能攝能

0301a17□得□佛告善現□是菩薩摩訶薩亦於一切聲聞

0301a18□獨覺功德善根能攝能得□然於其中無住無

0301a19□著□以勝智見正觀察已□超過聲聞及獨覺地□

0301a20□趣入菩薩正性離生故□此菩薩摩訶薩衆□無

0301a21□有一切功德善根而不攝得□善現□若菩薩摩

0301a22□訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多□則爲□

0301a23□近一切智智□速證無上正等菩提□善現□若菩

0301a24□薩摩訶薩能學如是甚深般若波羅蜜多□則

0301a25□爲一切世間天人阿素洛等眞實福田□超諸

0301a26□世間沙門梵志聲聞獨覺福田之上□疾能證

0301a27□得一切智智□隨所生處不捨般若波羅蜜多□

0301a28□不離般若波羅蜜多□常行般若波羅蜜多□善

0301a29□現□若菩薩摩訶薩能如是學甚深般若波羅

0301b01□蜜多□當知已於一切智智得不退轉□於一切

0301b02□法能正覺知□遠離聲聞及獨覺地□□近無上

0301b03□正等菩提□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□此

0301b04□是般若波羅蜜多□此是修時此是修處□我能

0301b05□修此甚深般若波羅蜜多□我由如是甚深般

0301b06□若波羅蜜多□棄捨如是所應捨法□定當證得

0301b07□一切智智□是菩薩摩訶薩非行般若波羅蜜

0301b08□多□亦於般若波羅蜜多不能解了□何以故□甚

0301b09□深般若波羅蜜多不作是念□我是般若波羅

0301b10□蜜多□此是修時此是修處此是修者□此是般

0301b11□若波羅蜜多所遠離法□此是般若波羅蜜多

0301b12□所照了法□此是般若波羅蜜多所證無上正

0301b13□等菩提□若如是知□是行般若波羅蜜多□善

0301b14□現□若菩薩摩訶薩作如是念□此非般若波羅

0301b15□蜜多□此非修時此非修處此非修者□非由般

0301b16□若波羅蜜多遠離一切所應捨法□非由般若

0301b17□波羅蜜多定能證得一切智智□所以者何□以

0301b18□一切法皆住眞如法界法性不虛妄性不變異

0301b19□性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0301b20□議界此中一切皆無差別□善現□若菩薩摩訶

0301b21□薩能如是行□是行般若波羅蜜多

0301b22□　　第二分無分別品第六十三

0301b23□爾時天帝釋竊作是念□若菩薩摩訶薩修行

0301b24□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□安住內

0301b25□空乃至無性自性空□安住眞如乃至不思議

0301b26□界□安住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至

0301b27□八聖道支□修行四靜慮四無量四無色定□修

0301b28□行八解脫乃至十遍處□修行空無相無願解

0301b29□脫門□修行極喜地乃至法雲地□修行一切陀

0301c01□羅尼門三摩地門□修行五眼六神通□修行

0301c02□如來十力乃至十八佛不共法□修行無忘失

0301c03□法恒住捨性□修行一切智道相智一切相智□

0301c04□修行菩薩摩訶薩行□修行無上正等菩提□

0301c05□尙超一切有情之上□況得無上正等菩提□若

0301c06□諸有情聞說一切智智名字心生信解□尙爲

0301c07□獲得人中善利□及得世間最勝壽命□況發無

0301c08□上正等覺心□或常聽聞如是般若波羅蜜多

0301c09□甚深經典□若諸有情能發無上正等覺心□聽

0301c10□聞般若波羅蜜多甚深經典□諸餘有情皆應

0301c11□願樂□所獲功德世間天人阿素洛等不能及

0301c12□故□時天帝釋作是念已□卽取天上微妙音

0301c13□花□奉散如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆□

0301c14□旣散花已作是願言□若菩薩乘諸善男子善

0301c15□女人等□求趣無上正等菩提□以我所集功

0301c16□德善根□令彼所求無上佛法一切智智速

0301c17□得圓滿□以我所集功德善根□令彼所求自

0301c18□然人法眞無漏法速得圓滿□以我所集功

0301c19□德善根□令彼一切所欲聞法皆速圓滿□以

0301c20□我所集功德善根□若求聲聞獨覺乘者亦令

0301c21□所願疾得滿足□作是願已卽白佛言□世尊□

0301c22□若菩薩乘諸善男子善女人等□已發無上正

0301c23□等覺心□我終不生一念異意□令其退轉大

0301c24□菩提心□我亦不生一念異意□令諸菩薩摩

0301c25□訶薩衆厭離無上正等菩提□退住聲聞獨覺

0301c26□等地□世尊□若菩薩摩訶薩已於無上正等

0301c27□菩提心生欲樂□我願彼心倍復增進□疾證

0301c28□無上正等菩提□願彼菩薩摩訶薩衆見生死

0301c29□中種種苦已□爲欲利樂世間天人阿素洛等□

0302a01□發起種種堅固大願□我旣自度生死大海□亦

0302a02□當精勤度未度者□我旣自解生死繫縛□亦

0302a03□當精勤解未解者□我於種種生死怖畏旣自

0302a04□安隱□亦當精勤安未安者□我旣自證究竟

0302a05□涅槃□亦當精勤令未證者皆同證得□世尊□

0302a06□若善男子善女人等□於初發心菩薩摩訶薩

0302a07□功德善根起隨喜心得幾許福□於久發心菩

0302a08□薩摩訶薩功德善根起隨喜心得幾許福□於

0302a09□不退轉地菩薩摩訶薩功德善根起隨喜心得

0302a10□幾許福□於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根

0302a11□起隨喜心得幾許福□爾時佛告天帝釋言□□

0302a12□尸迦□四大洲界可知兩數□此善男子善女人

0302a13□等□隨喜俱心所生福德不可知量□□尸迦□乃

0302a14□至三千大千世界可知兩數□此善男子善女

0302a15□人等□隨喜俱心所生福德不可知量□□尸

0302a16□迦□假使三千大千世界爲一大海□有取一

0302a17□毛析爲百分□持一分端霑大海水可知□數□

0302a18□此善男子善女人等□隨喜俱心所生福德不

0302a19□可知量□時天帝釋復白佛言□世尊□若諸有

0302a20□情於菩薩摩訶薩功德善根不隨喜者□當知

0302a21□皆是魔所魅著□世尊□若諸有情於菩薩摩訶

0302a22□薩功德善根不隨喜者□當知皆是惡魔朋黨□

0302a23□世尊□若諸有情於菩薩摩訶薩功德善根不

0302a24□隨喜者□當知□皆從魔界中沒來生是間□所

0302a25□以者何□若菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提□

0302a26□修諸菩薩摩訶薩行□若諸有情於彼菩薩摩

0302a27□訶薩衆功德善根隨喜□向□皆能破壞一切

0302a28□魔軍宮殿眷屬□世尊□若諸有情深心敬愛

0302a29□佛法僧寶□隨所生處常欲見佛常欲聞法常

0302b01□欲遇僧□於諸菩薩摩訶薩衆功德善根應

0302b02□生隨喜□旣隨喜已□向無上正等菩提□而

0302b03□不應生二無二想□若能如是疾證無上正等

0302b04□菩提□利樂有情破魔軍衆□爾時佛告天帝釋

0302b05□言□如是如是如汝所說□□尸迦□若諸有情

0302b06□於菩薩摩訶薩功德善根□深心隨喜□向無

0302b07□上正等菩提□是諸有情速能圓滿諸菩薩行□

0302b08□疾證無上正等菩提□若諸有情於菩薩摩訶

0302b09□薩功德善根□深心隨喜□向無上正等菩提□

0302b10□是諸有情具大威力□常能奉事一切如來應

0302b11□正等覺及善知識□恒聞般若波羅蜜多甚深

0302b12□經典善知義趣□□尸迦□是諸有情成就如

0302b13□是隨喜□向功德善根□隨所生處常爲一切

0302b14□世間天人阿素洛等□供養恭敬尊重讚歎□不

0302b15□睹惡色不聞惡聲□不嗅惡香不嘗惡味□不

0302b16□覺惡觸不思惡法□常不遠離諸佛世尊□從

0302b17□一佛國趣一佛國□親近諸佛種諸善根□成

0302b18□熟有情嚴淨佛土□何以故□□尸迦□是諸有

0302b19□情能於無數最初發心菩薩摩訶薩功德善

0302b20□根□深心隨喜□向無上正等菩提□能於無數

0302b21□已住初地乃至十地菩薩摩訶薩功德善根□

0302b22□深心隨喜□向無上正等菩提□能於無數一

0302b23□生所繫菩薩摩訶薩功德善根□深心隨喜□

0302b24□向無上正等菩提□由此因緣□是諸有情善

0302b25□根增進□速證無上正等菩提□旣證無上正

0302b26□等菩提□能盡未來如實利樂無量無數無邊

0302b27□有情□令住無餘般涅槃界□以是故□尸迦□

0302b28□住菩薩乘諸善男子善女人等□於初發心菩

0302b29□薩摩訶薩功德善根□於久發心菩薩摩訶薩

0302c01□功德善根□於不退轉地菩薩摩訶薩功德善

0302c02□根□於一生所繫菩薩摩訶薩功德善根□皆應

0302c03□隨喜□向無上正等菩提□於生隨喜及□向

0302c04□時□不應執著卽心離心隨喜□向□不應執著

0302c05□卽心修行離心修行□若能如是無所執著□隨

0302c06□喜□向修諸菩薩摩訶薩行□速證無上正等

0302c07□菩提□能盡未來利益安樂諸有情衆□皆令安

0302c08□住究竟涅槃

0302c09□爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所說□諸

0302c10□法如幻乃至諸法如變化事□云何菩薩摩訶

0302c11□薩以如幻心□能證無上正等菩提□佛告善

0302c12□現□於意云何□汝見菩薩摩訶薩等如幻心

0302c13□不□善現對曰□不也世尊□我不見幻□亦不

0302c14□見有如幻之心□佛告善現□於意云何□若處

0302c15□無幻無如幻心□汝見有是心能證無上正等

0302c16□菩提不□善現對曰□不也世尊□我都不見有

0302c17□處無幻無如幻心□更有是心能證無上正等

0302c18□菩提□佛告善現□於意云何□若處離幻離如

0302c19□幻心□汝見有是法能證無上正等菩提不□善

0302c20□現對曰□不也世尊□我都不見有處離幻離

0302c21□如幻心□更有是法能證無上正等菩提□世

0302c22□尊□我都不見卽離心法□說何等法是有是無□

0302c23□以一切法畢竟遠離故□若一切法畢竟遠離

0302c24□者□不可施設此法是有此法是無□若法不

0302c25□可施設有無□則不可說能證無上正等菩提□

0302c26□非無所有法能證菩提故□所以者何□以

0302c27□一切法皆無所有性不可得□無生無滅無染

0302c28□無淨□何以故□世尊□般若波羅蜜多乃至布

0302c29□施波羅蜜多畢竟遠離故□內空乃至無性自

0303a01□性空畢竟遠離故□眞如乃至不思議界畢竟

0303a02□遠離故□苦集滅道聖諦畢竟遠離故□四念

0303a03□住乃至八聖道支畢竟遠離故□四靜慮四無

0303a04□量四無色定畢竟遠離故□八解脫乃至十遍

0303a05□處畢竟遠離故□空無相無願解脫門畢竟遠

0303a06□離故□極喜地乃至法雲地畢竟遠離故□一

0303a07□切陀羅尼門三摩地門畢竟遠離故□五眼六

0303a08□神通畢竟遠離故□如來十力乃至十八佛不

0303a09□共法畢竟遠離故□無忘失法恒住捨性畢竟

0303a10□遠離故□一切智道相智一切相智畢竟遠離

0303a11□故□一切菩薩摩訶薩行畢竟遠離故□諸佛

0303a12□無上正等菩提畢竟遠離故□一切智智畢竟

0303a13□遠離故□世尊□若法畢竟遠離□是法不應修

0303a14□亦不應遣□亦復不應有所引發□甚深般若

0303a15□波羅蜜多亦畢竟遠離故□於法不應有所引

0303a16□發□世尊□甚深般若波羅蜜多旣畢竟遠離□

0303a17□云何可說諸菩薩摩訶薩依甚深般若波羅蜜

0303a18□多證得無上正等菩提□諸佛無上正等菩提

0303a19□亦畢竟遠離□云何遠離法能證遠離法□是

0303a20□故般若波羅蜜多□應不可說證得無上正等

0303a21□菩提□佛告善現□善哉善哉□如是如是如汝

0303a22□所說□所以者何□善現□甚深般若波羅蜜多

0303a23□乃至布施波羅蜜多畢竟遠離□如是乃至一

0303a24□切菩薩摩訶薩行畢竟遠離□諸佛無上正等

0303a25□菩提畢竟遠離□一切智智亦畢竟遠離□善

0303a26□現□以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0303a27□多畢竟遠離□可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠

0303a28□離無上正等菩提□如是乃至以一切智智畢

0303a29□竟遠離□可說菩薩摩訶薩證得畢竟遠離無

0303b01□上正等菩提□善現□若甚深般若波羅蜜多

0303b02□乃至布施波羅蜜多非畢竟遠離□應非般若

0303b03□波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□如是乃至若

0303b04□一切智智非畢竟遠離□應非一切智智□善

0303b05□現□以甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0303b06□多畢竟遠離□得名般若波羅蜜多乃至布施

0303b07□波羅蜜多□如是乃至以一切智智畢竟遠離□

0303b08□得名一切智智□是故善現□諸菩薩摩訶薩

0303b09□非不依止甚深般若波羅蜜多證得無上正等

0303b10□菩提□善現□雖非遠離法能證遠離法□而證

0303b11□無上正等菩提□非不依止甚深般若波羅蜜

0303b12□多□是故菩薩摩訶薩衆欲得無上正等菩提□

0303b13□常應精勤修學如是甚深般若波羅蜜多□具

0303b14□壽善現□白言世尊□諸菩薩摩訶薩所行法

0303b15□義□爲甚深□佛告善現□如是如是□諸菩薩

0303b16□摩訶薩所行法義□爲甚深□難見難覺非所

0303b17□尋思超尋思境□微密智者自內所證□不可

0303b18□宣說□善現當知□諸菩薩摩訶薩能爲難事□

0303b19□雖行如是甚深法義□而於聲聞獨覺地法能

0303b20□不作證□具壽善現復白佛言□如我解佛所

0303b21□說義者□諸菩薩摩訶薩所作無難□不應說

0303b22□彼能爲難事□所以者何□諸菩薩摩訶薩所

0303b23□證法義都不可得□能證般若波羅蜜多亦不

0303b24□可得□證法證者證處證時亦不可得□世尊□

0303b25□諸菩薩摩訶薩觀一切法旣不可得□有何法

0303b26□義可爲所證□有何般若波羅蜜多可爲能證□

0303b27□復有何等而可施設□證法證者證處證時旣

0303b28□爾□云何可執由此證得無上正等菩提□無

0303b29□上正等菩提尙不可證□況證聲聞獨覺地法□

0303c01□世尊□若如是行是名菩薩無所得行□若菩

0303c02□薩摩訶薩能行如是無所得行□於一切法無

0303c03□障無暗□世尊□若菩薩摩訶薩聞說此語□

0303c04□其心不驚不恐不怖□不憂不悔不沈不沒□

0303c05□是行般若波羅蜜多□世尊□是菩薩摩訶薩

0303c06□如是行時□不見諸相不見我行□不見不行□

0303c07□不見般若波羅蜜多是我所行□不見無上正

0303c08□等菩提是我所證□亦復不見證時處等□世

0303c09□尊□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□不

0303c10□作是念□我遠聲聞獨覺等地□我近無上正

0303c11□等菩提□世尊□譬如虛空不作是念□我去彼

0303c12□法若遠若近□何以故□虛空無動亦無差別

0303c13□無分別故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深

0303c14□般若波羅蜜多□不作是念□我遠聲聞獨覺

0303c15□等地□我近無上正等菩提□何以故□甚深般

0303c16□若波羅蜜多於一切法無分別故□世尊□譬

0303c17□如幻士不作是念□幻質幻師觀衆去我若遠

0303c18□若近□何以故□所幻之士無分別故□諸菩薩

0303c19□摩訶薩亦復如是□行深般若波羅蜜多不作

0303c20□是念□我遠聲聞獨覺等地□我近無上正等

0303c21□菩提□何以故□甚深般若波羅蜜多於一切

0303c22□法無分別故□世尊□譬如影像不作是念□我

0303c23□去本質及我所依若遠若近□何以故□所現

0303c24□影像無分別故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

0303c25□行深般若波羅蜜多不作是念□我遠聲聞獨

0303c26□覺等地□我近無上正等菩提□何以故□甚深

0303c27□般若波羅蜜多於一切法無分別故□世尊□

0303c28□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無

0303c29□憎□何以故□甚深般若波羅蜜多若愛若憎

0304a01□及境自性不可得故□世尊□如諸如來應正

0304a02□等覺□於一切法無愛無憎□行深般若波羅

0304a03□蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□於一切法無

0304a04□愛無憎□何以故□諸佛菩薩甚深般若波羅

0304a05□蜜多愛憎斷故□世尊□如諸如來應正等覺□一

0304a06□切分別種種分別周遍分別皆畢竟斷□行深

0304a07□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□一

0304a08□切分別種種分別周遍分別皆畢竟斷□何以

0304a09□故□諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多□於一切

0304a10□法無分別故□世尊□如諸如來應正等覺不

0304a11□作是念□我遠聲聞獨覺等地□我近無上正

0304a12□等菩提□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩

0304a13□亦復如是□不作是念□我遠聲聞獨覺等地□

0304a14□我近無上正等菩提□何以故□諸佛菩薩甚

0304a15□深般若波羅蜜多□於一切法無分別故□世

0304a16□尊□如諸如來應正等覺所變化者□不作是

0304a17□念□我遠聲聞獨覺等地□我近無上正等菩

0304a18□提□何以故□一切如來應正等覺及所變化

0304a19□無分別故□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0304a20□薩亦復如是□不作是念□我遠聲聞獨覺等

0304a21□地□我近無上正等菩提□何以故□甚深般若

0304a22□波羅蜜多□於一切法無分別故□世尊□如

0304a23□諸佛等欲有所作□化作化者令作彼事□而

0304a24□所化者不作是念□我能造作如是事業□何

0304a25□以故□諸所化者於所作業無分別故□甚深般

0304a26□若波羅蜜多亦復如是□有所爲故而勤修習□

0304a27□旣修習已雖能成辦所作事業□而於所作無

0304a28□所分別□何以故□甚深般若波羅蜜多法爾

0304a29□於法無分別故□世尊□如巧工匠或彼弟子

0304b01□有所爲故造諸機關□或女或男或象馬等□

0304b02□此諸機關雖有所作□而於彼事無所分別□

0304b03□何以故□機關法爾無分別故□甚深般若波

0304b04□羅蜜多亦復如是□有所爲故而成立之□旣

0304b05□成立已雖能成辦所作所說□而於其中都無

0304b06□分別□何以故□甚深般若波羅蜜多法爾於

0304b07□法無分別故□時舍利子問善現言□爲但般

0304b08□若波羅蜜多無分別□爲靜慮精進安忍淨戒

0304b09□布施波羅蜜多亦無分別□善現答言□非但般

0304b10□若波羅蜜多無分別□靜慮精進安忍淨戒布

0304b11□施波羅蜜多亦無分別□舍利子言□爲但六

0304b12□波羅蜜多無分別□爲色受想行識亦無分別□

0304b13□爲眼處乃至意處亦無分別□爲色處乃至法

0304b14□處亦無分別□爲眼界乃至意界亦無分別□

0304b15□爲色界乃至法界亦無分別□爲眼識界乃至

0304b16□意識界亦無分別□爲眼觸乃至意觸亦無分

0304b17□別□爲眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0304b18□生諸受亦無分別□爲地界乃至識界亦無分

0304b19□別□爲無明乃至老死亦無分別□爲內空乃

0304b20□至無性自性空亦無分別□爲眞如乃至不思

0304b21□議界亦無分別□爲苦集滅道聖諦亦無分別□

0304b22□爲四靜慮四無量四無色定亦無分別□爲八

0304b23□解脫乃至十遍處亦無分別□爲四念住乃至

0304b24□八聖道支亦無分別□爲空無相無願解脫門

0304b25□亦無分別□爲淨觀地乃至如來地亦無分別□

0304b26□爲極喜地乃至法雲地亦無分別□爲一切陀

0304b27□羅尼門三摩地門亦無分別□爲五眼六神通

0304b28□亦無分別□爲如來十力乃至十八佛不共法

0304b29□亦無分別□爲無忘失法恒住捨性亦無分別□

0304c01□爲一切智道相智一切相智亦無分別□爲預

0304c02□流果乃至獨覺菩提亦無分別□爲一切菩薩

0304c03□摩訶薩行亦無分別□爲諸佛無上正等菩提

0304c04□亦無分別□爲有爲界亦無分別□爲無爲界

0304c05□亦無分別□善現答言□非但六波羅蜜多無

0304c06□分別□色亦無分別□受想行識亦無分別□乃

0304c07□至有爲界亦無分別□無爲界亦無分別□舍

0304c08□利子言□若一切法皆無分別□云何分別五趣

0304c09□差別□謂是地獄是傍生是鬼界是人是天□云

0304c10□何分別聖者差別□謂是預流是一來是不還

0304c11□是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來□善現答言□

0304c12□有情顚倒煩惱因緣□發起種種身語意業□

0304c13□由此感得□欲爲根本業異熟果□依此施設

0304c14□地獄傍生鬼界人天五趣差別□又所問言□

0304c15□云何分別聖差別者□舍利子□無分別故施

0304c16□設預流及預流果□無分別故施設一來及一

0304c17□來果□無分別故施設不還及不還果□無分

0304c18□別故施設阿羅漢及阿羅漢果□無分別故施

0304c19□設獨覺及獨覺菩提□無分別故施設菩薩摩

0304c20□訶薩及菩薩摩訶薩行□無分別故施設如來

0304c21□應正等覺及彼無上正等菩提□舍利子□過

0304c22□去如來應正等覺□由無分別分別斷故□可

0304c23□施設有種種差別□未來如來應正等覺□亦

0304c24□無分別分別斷故□可施設有種種差別□現

0304c25□在十方諸佛世界一切如來應正等覺現說法

0304c26□者□亦無分別分別斷故□可施設有種種差

0304c27□別□舍利子□由是因緣□當知諸法皆無分別□

0304c28□由無分別眞如法界廣說乃至不思議界爲定

0304c29□量故□舍利子□諸菩薩摩訶薩應行如是無

0305a01□所分別甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0305a02□能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多□便

0305a03□能證得無所分別微妙無上正等菩提□覺一

0305a04□切法無分別性□盡未來際利樂有情

0305a05□　　第二分堅非堅品第六十四之一

0305a06□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩修行般

0305a07□若波羅蜜多□爲行堅法□爲行非堅法□善現

0305a08□答言□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0305a09□行非堅法□不行堅法□何以故□舍利子□般

0305a10□若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多非堅法故□

0305a11□內空乃至無性自性空非堅法故□眞如乃至

0305a12□不思議界非堅法故□苦集滅道聖諦非堅法

0305a13□故□四念住乃至八聖道支非堅法故□四靜

0305a14□慮四無量四無色定非堅法故□八解脫乃至

0305a15□十遍處非堅法故□空無相無願解脫門非堅

0305a16□法故□極喜地乃至法雲地非堅法故□一切

0305a17□陀羅尼門三摩地門非堅法故□五眼六神通

0305a18□非堅法故□如來十力乃至十八佛不共法非

0305a19□堅法故□無忘失法恒住捨性非堅法故□一

0305a20□切智道相智一切相智非堅法故□一切菩薩

0305a21□摩訶薩行非堅法故□諸佛無上正等菩提非

0305a22□堅法故□一切智智非堅法故□所以者何□諸

0305a23□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於深般

0305a24□若波羅蜜多□尙不見有非堅可得□況見有

0305a25□堅可得□如是乃至行一切智智時□於一切

0305a26□智智□尙不見有非堅可得□況見有堅可得□

0305a27□時有無量欲色界天咸作是念□住菩薩乘諸

0305a28□善男子善女人等□能發無上正等覺心□如

0305a29□深般若波羅蜜多所說義行□不證實際平等

0305b01□法性□不墮聲聞及獨覺地□由此因緣□是善

0305b02□男子善女人等甚爲希有□能爲難事應當敬

0305b03□禮□爾時善現知彼諸天心之所念□便告彼

0305b04□曰□是善男子善女人等□不證實際平等法

0305b05□性□不墮聲聞及獨覺地□非甚希有亦未爲

0305b06□難□若菩薩摩訶薩知一切法及諸有情皆不

0305b07□可得□而發無上正等覺心□被精進甲誓度

0305b08□無量無邊有情□令入無餘般涅槃界□是菩

0305b09□薩摩訶薩乃甚希有能爲難事□諸天當知□

0305b10□若菩薩摩訶薩雖知有情都無所有□而發無

0305b11□上正等覺心被精進甲□爲欲調伏諸有情類□

0305b12□如有爲欲調伏虛空□所以者何□虛空離故

0305b13□當知一切有情亦離□虛空空故當知一切有

0305b14□情亦空□虛空非堅實故當知一切有情亦非

0305b15□堅實□虛空無所有故當知一切有情亦無所

0305b16□有□由此因緣□是菩薩摩訶薩乃甚希有能

0305b17□爲難事□諸天當知□是菩薩摩訶薩被大悲

0305b18□甲□爲欲調伏一切有情□而諸有情都無所

0305b19□有□如有被甲與虛空戰□諸天當知□是菩薩

0305b20□摩訶薩被大悲甲□爲欲利樂一切有情□而

0305b21□諸有情及大悲甲俱不可得□所以者何□有

0305b22□情離故此大悲甲當知亦離□有情空故此大

0305b23□悲甲當知亦空□有情非堅實故此大悲甲當

0305b24□知亦非堅實□有情無所有故此大悲甲當知

0305b25□亦無所有□諸天當知□是菩薩摩訶薩調伏

0305b26□利樂諸有情事亦不可得□所以者何□有情

0305b27□離空非堅實無所有故□此調伏利樂事當知

0305b28□亦離空非堅實無所有□諸天當知□是菩薩

0305b29□摩訶薩亦無所有□所以者何□有情離空非

0305c01□堅實無所有故□當知菩薩亦離空非堅實無

0305c02□所有□諸天當知□若菩薩摩訶薩聞如是事□

0305c03□其心不驚不恐不怖□不憂不悔不沈不沒□

0305c04□當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0305c05□所以者何□諸色離卽有情離□受想行識離

0305c06□卽有情離□眼處乃至意處離卽有情離□色

0305c07□處乃至法處離卽有情離□眼界乃至意界離

0305c08□卽有情離□色界乃至法界離卽有情離□眼

0305c09□識界乃至意識界離卽有情離□眼觸乃至意

0305c10□觸離卽有情離□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0305c11□觸爲緣所生諸受離卽有情離□地界乃至識

0305c12□界離卽有情離□因緣乃至增上緣離卽有情

0305c13□離□無明乃至老死離卽有情離□布施波羅蜜

0305c14□多乃至般若波羅蜜多離卽有情離□內空乃

0305c15□至無性自性空離卽有情離□眞如乃至不思

0305c16□議界離卽有情離□苦集滅道聖諦離卽有情

0305c17□離□四念住乃至八聖道支離卽有情離□四

0305c18□靜慮四無量四無色定離卽有情離□八解脫

0305c19□乃至十遍處離卽有情離□空無相無願解脫

0305c20□門離卽有情離□淨觀地乃至如來地離卽有

0305c21□情離□極喜地乃至法雲地離卽有情離□一切

0305c22□陀羅尼門三摩地門離卽有情離□五眼六神

0305c23□通離卽有情離□如來十力乃至十八佛不共

0305c24□法離卽有情離□三十二大士相八十隨好離

0305c25□卽有情離□無忘失法恒住捨性離卽有情離□

0305c26□一切智道相智一切相智離卽有情離□預流

0305c27□果乃至獨覺菩提離卽有情離□一切菩薩摩

0305c28□訶薩行離卽有情離□諸佛無上正等菩提離

0305c29□卽有情離□一切智智離卽有情離

0306a01□大般若波羅蜜多經卷第四百五十六

0306a02□

0306a03□

0306a04□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0306a05□十七

0306a06□

0306a07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0306a08□　　第二分堅非堅品第六十四之二

0306a09□諸天當知□諸色離卽布施波羅蜜多乃至般

0306a10□若波羅蜜多離□受想行識離卽布施波羅蜜

0306a11□多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸色離

0306a12□卽一切智智離□受想行識離卽一切智智離□

0306a13□諸天當知□諸眼處離卽布施波羅蜜多乃至

0306a14□般若波羅蜜多離□耳鼻舌身意處離卽布施

0306a15□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至

0306a16□諸眼處離卽一切智智離□耳鼻舌身意處離

0306a17□卽一切智智離□諸天當知□諸色處離卽布

0306a18□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□聲香味

0306a19□觸法處離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0306a20□多離□如是乃至諸色處離卽一切智智離□

0306a21□聲香味觸法處離卽一切智智離□諸天當知□

0306a22□諸眼界離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0306a23□多離□耳鼻舌身意界離卽布施波羅蜜多乃

0306a24□至般若波羅蜜多離□如是乃至諸眼界離卽

0306a25□一切智智離□耳鼻舌身意界離卽一切智智

0306a26□離□諸天當知□諸色界離卽布施波羅蜜多

0306a27□乃至般若波羅蜜多離□聲香味觸法界離卽

0306a28□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是

0306a29□乃至諸色界離卽一切智智離□聲香味觸法

0306b01□界離卽一切智智離□諸天當知□諸眼識界

0306b02□離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□

0306b03□耳鼻舌身意識界離卽布施波羅蜜多乃至般

0306b04□若波羅蜜多離□如是乃至諸眼識界離卽一

0306b05□切智智離□耳鼻舌身意識界離卽一切智智

0306b06□離□諸天當知□諸眼觸離卽布施波羅蜜多

0306b07□乃至般若波羅蜜多離□耳鼻舌身意觸離卽

0306b08□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是

0306b09□乃至諸眼觸離卽一切智智離□耳鼻舌身意

0306b10□觸離卽一切智智離□諸天當知□諸眼觸爲

0306b11□緣所生諸受離卽布施波羅蜜多乃至般若波

0306b12□羅蜜多離□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受離

0306b13□卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如

0306b14□是乃至諸眼觸爲緣所生諸受離卽一切智智

0306b15□離□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受離卽一切

0306b16□智智離□諸天當知□諸地界離卽布施波羅

0306b17□蜜多乃至般若波羅蜜多離□水火風空識界

0306b18□離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□

0306b19□如是乃至諸地界離卽一切智智離□水火風

0306b20□空識界離卽一切智智離□諸天當知□諸因

0306b21□緣離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0306b22□離□等無間緣所緣緣增上緣離卽布施波羅

0306b23□蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸因

0306b24□緣離卽一切智智離□等無間緣所緣緣增上

0306b25□緣離卽一切智智離□諸天當知□諸無明離

0306b26□卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□行

0306b27□乃至老死離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅

0306b28□蜜多離□如是乃至諸無明離卽一切智智離□

0306b29□行乃至老死離卽一切智智離□諸天當知□

0306c01□諸布施波羅蜜多離卽內空乃至無性自性空

0306c02□離□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多離卽

0306c03□內空乃至無性自性空離□如是乃至諸布施

0306c04□波羅蜜多離卽一切智智離□淨戒安忍精

0306c05□進靜慮般若波羅蜜多離卽一切智智離□諸

0306c06□天當知□諸內空離卽布施波羅蜜多乃至般

0306c07□若波羅蜜多離□外空乃至無性自性空離卽

0306c08□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是

0306c09□乃至諸內空離卽一切智智離□外空乃至無

0306c10□性自性空離卽一切智智離□諸天當知□諸

0306c11□眞如離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0306c12□離□法界乃至不思議界離卽布施波羅蜜多

0306c13□乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸眞如離

0306c14□卽一切智智離□法界乃至不思議界離卽一

0306c15□切智智離□諸天當知□諸苦聖諦離卽布施波

0306c16□羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□集滅道聖諦

0306c17□離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□

0306c18□如是乃至諸苦聖諦離卽一切智智離□集滅

0306c19□道聖諦離卽一切智智離□諸天當知□諸四

0306c20□念住離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0306c21□離□四正斷乃至八聖道支離卽布施波羅蜜

0306c22□多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸四念

0306c23□住離卽一切智智離□四正斷乃至八聖道支

0306c24□離卽一切智智離□諸天當知□諸四靜慮離

0306c25□卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□四

0306c26□無量四無色定離卽布施波羅蜜多乃至般若

0306c27□波羅蜜多離□如是乃至諸四靜慮離卽一切

0306c28□智智離□四無量四無色定離卽一切智智離□

0306c29□諸天當知□諸八解脫離卽布施波羅蜜多乃

0307a01□至般若波羅蜜多離□八勝處九次第定十遍

0307a02□處離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307a03□離□如是乃至諸八解脫離卽一切智智離□

0307a04□八勝處九次第定十遍處離卽一切智智離□

0307a05□諸天當知□諸空解脫門離卽布施波羅蜜多

0307a06□乃至般若波羅蜜多離□無相無願解脫門離

0307a07□卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如

0307a08□是乃至諸空解脫門離卽一切智智離□無相

0307a09□無願解脫門離卽一切智智離□諸天當知□

0307a10□諸淨觀地離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅

0307a11□蜜多離□種姓地乃至如來地離卽布施波羅

0307a12□蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸淨

0307a13□觀地離卽一切智智離□種姓地乃至如來

0307a14□地離卽一切智智離□諸天當知□諸極喜地

0307a15□離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□

0307a16□離垢地乃至法雲地離卽布施波羅蜜多乃至

0307a17□般若波羅蜜多離□如是乃至諸極喜地離卽

0307a18□一切智智離□離垢地乃至法雲地離卽一切

0307a19□智智離□諸天當知□諸陀羅尼門離卽布施

0307a20□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□三摩地

0307a21□門離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307a22□離□如是乃至諸陀羅尼門離卽一切智智離□

0307a23□三摩地門離卽一切智智離□諸天當知□諸

0307a24□五眼離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307a25□離□六神通離卽布施波羅蜜多乃至般若波

0307a26□羅蜜多離□如是乃至諸五眼離卽一切智智

0307a27□離□六神通離卽一切智智離□諸天當知□諸

0307a28□如來十力離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅

0307a29□蜜多離□四無所畏乃至十八佛不共法離卽

0307b01□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是

0307b02□乃至諸如來十力離卽一切智智離□四無所

0307b03□畏乃至十八佛不共法離卽一切智智離□諸

0307b04□天當知□諸三十二大士相離卽布施波羅蜜

0307b05□多乃至般若波羅蜜多離□八十隨好離卽布

0307b06□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃

0307b07□至諸三十二大士相離卽一切智智離□八十

0307b08□隨好離卽一切智智離□諸天當知□諸無忘

0307b09□失法離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307b10□離□恒住捨性離卽布施波羅蜜多乃至般若

0307b11□波羅蜜多離□如是乃至諸無忘失法離卽一

0307b12□切智智離□恒住捨性離卽一切智智離□諸

0307b13□天當知□諸一切智離卽布施波羅蜜多乃至

0307b14□般若波羅蜜多離□道相智一切相智離卽布

0307b15□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃

0307b16□至諸一切智離卽一切智智離□道相智一切

0307b17□相智離卽一切智智離□諸天當知□諸預流

0307b18□果離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307b19□離□一來果乃至獨覺菩提離卽布施波羅蜜

0307b20□多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸預流

0307b21□果離卽一切智智離□一來果乃至獨覺菩提

0307b22□離卽一切智智離□諸天當知□諸菩薩摩訶

0307b23□薩行離卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0307b24□離□如是乃至諸菩薩摩訶薩行離卽一切

0307b25□智智離□諸天當知□諸佛無上正等菩提離

0307b26□卽布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多離□如

0307b27□是乃至諸佛無上正等菩提離卽一切智智

0307b28□離□諸天當知□諸一切智智離卽布施波羅

0307b29□蜜多乃至般若波羅蜜多離□如是乃至諸一

0307c01□切智智離卽諸佛無上正等菩提離□諸天當

0307c02□知□若菩薩摩訶薩聞說諸法無不遠離□其

0307c03□心不驚不恐不怖□不憂不悔不沈不沒□當知

0307c04□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0307c05□爾時世尊告善現言□何因緣故□諸菩薩摩

0307c06□訶薩於深般若波羅蜜多不沈不沒□具壽善

0307c07□現□白言世尊□以一切法皆非有故□皆遠離

0307c08□故□皆寂靜故□無所有故□無生滅故□諸菩

0307c09□薩摩訶薩於深般若波羅蜜多不沈不沒□世

0307c10□尊□由如是等種種因緣□諸菩薩摩訶薩於

0307c11□深般若波羅蜜多不沈不沒□所以者何□諸

0307c12□菩薩摩訶薩於一切法□若能沈沒若所沈沒□

0307c13□若沈沒時若沈沒處□若沈沒者由此沈沒□

0307c14□皆不可得□以一切法不可得故□世尊□若菩

0307c15□薩摩訶薩聞如是說□其心不驚不恐不怖□

0307c16□不憂不悔不沈不沒□當知是菩薩摩訶薩行

0307c17□深般若波羅蜜多□何以故□是菩薩摩訶薩

0307c18□觀一切法□皆不可得不可施設□是能沈沒

0307c19□是所沈沒□是沈沒時是沈沒處□是沈沒者

0307c20□由此沈沒□以是因緣□諸菩薩摩訶薩聞如

0307c21□是說□其心不驚不恐不怖□不憂不悔不沈

0307c22□不沒□世尊□若菩薩摩訶薩能如是行甚深般

0307c23□若波羅蜜多□諸天帝釋大梵天王諸衆生主

0307c24□恒共禮敬□佛告善現□若菩薩摩訶薩能如

0307c25□是行甚深般若波羅蜜多□非但恒爲諸天帝

0307c26□釋大梵天王諸衆生主共所禮敬□是菩薩摩

0307c27□訶薩亦爲過此□極光淨天若遍淨天若廣果

0307c28□天若淨居天及餘天衆恒共禮敬□是菩薩摩

0307c29□訶薩亦爲十方無量無數無邊世界一切如來

0308a01□應正等覺現說法者恒共護念□善現當知□

0308a02□是菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多

0308a03□故□則令布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0308a04□速得圓滿□亦令內空乃至無性自性空速得

0308a05□圓滿□亦令眞如乃至不思議界速得圓滿□

0308a06□亦令苦集滅道聖諦速得圓滿□亦令四念住

0308a07□乃至八聖道支速得圓滿□亦令四靜慮四無

0308a08□量四無色定速得圓滿□亦令八解脫乃至十

0308a09□遍處速得圓滿□亦令空無相無願解脫門速

0308a10□得圓滿□亦令極喜地乃至法雲地速得圓滿□

0308a11□亦令一切陀羅尼門三摩地門速得圓滿□亦

0308a12□令五眼六神通速得圓滿□亦令如來十力乃

0308a13□至十八佛不共法速得圓滿□亦令無忘失法

0308a14□恒住捨性速得圓滿□亦令一切智道相智一

0308a15□切相智速得圓滿□亦令一切菩薩摩訶薩行

0308a16□速得圓滿□亦令諸佛無上正等菩提速得圓

0308a17□滿□亦令一切智智速得圓滿□善現當知□若

0308a18□菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多□

0308a19□常爲如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆共所

0308a20□護念□速能圓滿一切功德□是菩薩摩訶薩

0308a21□當知行佛所應行處□亦正修行佛所行行故□

0308a22□此菩薩如佛世尊□善現當知□是菩薩摩訶

0308a23□薩其心堅固□假使十方□伽沙等諸佛世界

0308a24□一切有情皆爲惡魔□一一惡魔各復化作爾許

0308a25□惡魔□此諸惡魔皆有無量無邊神力□是諸

0308a26□惡魔盡其神力□不能障□是菩薩摩訶薩□

0308a27□令不能行甚深般若波羅蜜多不證無上正等

0308a28□菩提□所以者何□是菩薩摩訶薩已得般若

0308a29□波羅蜜多方便善巧□達一切法不可得故□

0308b01□善現□若菩薩摩訶薩成就二法□一切惡魔

0308b02□不能障□令不能行甚深般若波羅蜜多不證

0308b03□無上正等菩提□云何爲二□一觀諸法皆畢

0308b04□竟空□二不棄捨一切有情□善現□若菩薩摩

0308b05□訶薩成就二法□一切惡魔不能障□令不能

0308b06□行甚深般若波羅蜜多不證無上正等菩提□

0308b07□云何爲二□一如所說悉皆能作□二爲諸佛

0308b08□常所護念□善現□若菩薩摩訶薩能如是行

0308b09□甚深般若波羅蜜多□諸天神等常來禮敬□

0308b10□親近供養請問勸發□作如是言□善哉大士□

0308b11□欲證無上正等菩提□當勤住空無相無願□

0308b12□所以者何□大士□若菩薩摩訶薩精勤住空

0308b13□無相無願□一切有情無依□者能作依□□無

0308b14□歸依者能作歸依□無救護者能作救護□無投

0308b15□趣者能作投趣□無洲渚者能作洲渚□無舍

0308b16□宅者能作舍宅□與暗冥者能作光明□與聾盲

0308b17□者能作耳目□何以故□大士□如是住空無

0308b18□相無願卽爲安住甚深般若波羅蜜多□若能

0308b19□安住甚深般若波羅蜜多□疾證無上正等菩

0308b20□提□善現□若菩薩摩訶薩能如是住甚深般

0308b21□若波羅蜜多□便爲十方無量無數無邊世界

0308b22□現在如來應正等覺□處大衆中說正法時□

0308b23□自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩名字種姓

0308b24□及諸功德□所謂安住甚深般若波羅蜜多微

0308b25□妙功德□善現當知□如我今者爲衆宣說甚深

0308b26□般若波羅蜜多□於大衆前自然歡喜稱揚讚

0308b27□歎寶幢菩薩摩訶薩頂□菩薩摩訶薩等諸菩

0308b28□薩摩訶薩□及餘現在不動佛所□淨修梵行

0308b29□安住般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字種姓

0308c01□及諸功德□所謂安住甚深般若波羅蜜多微

0308c02□妙功德□現在東方□伽沙等諸佛世界一切

0308c03□如來應正等覺□爲衆宣說甚深般若波羅蜜

0308c04□多□於彼亦有諸菩薩摩訶薩□淨修梵行安

0308c05□住般若波羅蜜多□彼諸如來應正等覺各於

0308c06□衆前□自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名

0308c07□字種姓及諸功德□所謂安住甚深般若波羅

0308c08□蜜多微妙功德□南西北方四維上下□伽沙

0308c09□等諸佛世界一切如來應正等覺□爲衆宣說

0308c10□甚深般若波羅蜜多□於彼亦有諸菩薩摩訶

0308c11□薩□淨修梵行安住般若波羅蜜多□彼諸如來

0308c12□應正等覺各於衆前□自然歡喜稱揚讚歎彼

0308c13□菩薩摩訶薩名字種姓及諸功德□所謂安住

0308c14□甚深般若波羅蜜多微妙功德□善現當知□

0308c15□有菩薩摩訶薩從初發心□修行般若波羅蜜

0308c16□多□漸次圓滿大菩提道□漸次圓滿甚深般

0308c17□若波羅蜜多□乃至當得一切智智□亦爲十

0308c18□方□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺說

0308c19□正法時□於大衆前自然歡喜稱揚讚歎是菩

0308c20□薩摩訶薩名字種姓及諸功德□所謂修行甚

0308c21□深般若波羅蜜多微妙功德□何以故□善現□

0308c22□是菩薩摩訶薩能爲難事□不斷佛種饒益有

0308c23□情

0308c24□爾時具壽善現白佛言□世尊□何等菩薩摩

0308c25□訶薩爲諸如來應正等覺說正法時□在大衆

0308c26□前自然歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德□

0308c27□爲不退轉退轉位耶□佛告善現□有菩薩摩

0308c28□訶薩住不退轉位□修行般若波羅蜜多□爲諸

0308c29□如來應正等覺說正法時□住大衆前自然歡

0309a01□喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德□復有菩薩

0309a02□摩訶薩□雖未受記而行般若波羅蜜多□亦

0309a03□爲如來應正等覺說正法時□在大衆前自然

0309a04□歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德□爾時善

0309a05□現復白佛言□此所說者是何菩薩□佛告善

0309a06□現□有菩薩摩訶薩隨不動佛爲菩薩時所行

0309a07□而學□已得安住不退轉地□是菩薩摩訶薩爲

0309a08□諸如來應正等覺說正法時□在大衆前自然

0309a09□歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德□復有菩

0309a10□薩摩訶薩□隨寶幢菩薩摩訶薩頂□菩薩摩

0309a11□訶薩等所行而學□是菩薩摩訶薩雖未受記□

0309a12□而勤精進行深般若波羅蜜多□亦爲如來應

0309a13□正等覺說正法時□在大衆前自然歡喜稱揚

0309a14□讚歎名字種姓及諸功德□復次善現□有菩

0309a15□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□於一切法無

0309a16□生性中□雖深信解而未證得無生法忍□於

0309a17□深般若波羅蜜多雖深信解而亦未得無生法

0309a18□忍□於一切法畢竟空性雖深信解而亦未得

0309a19□無生法忍□於一切法皆寂靜性雖深信解而

0309a20□亦未得無生法忍□於一切法皆遠離性雖深

0309a21□信解而亦未得無生法忍□於一切法皆虛妄

0309a22□性雖深信解而亦未得無生法忍□於一切法

0309a23□皆是空性雖深信解而亦未得無生法忍□於

0309a24□一切法無所有性雖深信解而亦未得無生法

0309a25□忍□於一切法不自在性雖深信解而亦未得

0309a26□無生法忍□於一切法不堅實性雖深信解而

0309a27□亦未得無生法忍□善現□如是等菩薩摩訶

0309a28□薩□亦爲如來應正等覺說正法時□在大衆

0309a29□前自然歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功德□

0309b01□善現□若菩薩摩訶薩爲諸如來應正等覺說

0309b02□正法時□在大衆前自然歡喜稱揚讚歎名字

0309b03□種姓及諸功德□是菩薩摩訶薩超諸聲聞獨

0309b04□覺等地定得無上正等菩提□善現□若菩薩

0309b05□摩訶薩行深般若波羅蜜多□爲諸如來應正

0309b06□等覺說正法時□在大衆前自然歡喜稱揚讚

0309b07□歎名字種姓及諸功德□是菩薩摩訶薩定當

0309b08□安住不退轉地□住是地已速證無上正等菩

0309b09□提□復次善現□若菩薩乘諸善男子善女人

0309b10□等□聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣□

0309b11□無疑無惑不迷不悶□但作是念□如佛所說

0309b12□甚深般若波羅蜜多□其理必然定無顚倒□是

0309b13□善男子善女人等□由聞般若波羅蜜多深生

0309b14□淨信□漸次當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩

0309b15□所□廣聞般若波羅蜜多□於其義趣深生信

0309b16□解□旣信解已當得住於不退轉地□住是地

0309b17□已疾證無上正等菩提□善現□是菩薩乘諸

0309b18□善男子善女人等□但聞如是甚深般若波羅

0309b19□蜜多□無疑無惑不迷不謬□深生信解不生

0309b20□誹謗□尙獲無量微妙善根□況能受持讀誦

0309b21□通利□依眞如理繫念思惟□安住眞如精勤修

0309b22□學□是善男子善女人等□速當安住不退轉

0309b23□地□疾證無上正等菩提□轉妙法輪度有情

0309b24□衆

0309b25□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸法實性竟不

0309b26□可得□云何可說諸菩薩摩訶薩安住眞如精

0309b27□勤修學□速當安住不退轉地□疾證無上正

0309b28□等菩提□轉妙法輪度有情衆□佛告善現□如

0309b29□佛所化安住眞如修菩薩行□速當安住不退

0309c01□轉地□疾證無上正等菩提□轉妙法輪度有

0309c02□情衆□諸菩薩摩訶薩亦復如是□安住眞如

0309c03□修菩薩行□速當安住不退轉地□疾證無上正

0309c04□等菩提□轉妙法輪度有情衆□具壽善現復白

0309c05□佛言□如來所化都無所有□法離眞如亦不可

0309c06□得□誰住眞如修菩薩行□誰當安住不退轉

0309c07□地□誰證無上正等菩提□誰轉法輪說何等法

0309c08□度何等衆□世尊□眞如尙不可得□何況得有

0309c09□安住眞如修菩薩行□速當安住不退轉地□

0309c10□疾證無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□

0309c11□此若實有必無是處□佛告善現□如是如是□

0309c12□如汝所說□如來所化都無所有□法離眞如

0309c13□亦不可得□誰住眞如修菩薩行□誰當安住不

0309c14□退轉地□誰證無上正等菩提□誰轉法輪說

0309c15□何等法度何等衆□善現□眞如尙不可得□何

0309c16□況得有安住眞如修菩薩行□速當安住不退

0309c17□轉地□疾證無上正等菩提□轉妙法輪度有情

0309c18□衆□此若實有必無是處□所以者何□善現□

0309c19□諸佛出世若不出世□諸法法爾不離眞如□

0309c20□廣說乃至不思議界□善現□決定無有安住眞

0309c21□如修菩薩行廣說乃至度有情衆□何以故□

0309c22□善現□諸法眞如無生無滅□亦無住異少分

0309c23□可得□善現□若法無生無滅亦無住異少分

0309c24□可得□誰住其中修菩薩行□誰當安住不退

0309c25□轉地□誰證無上正等菩提□誰轉法輪說何等

0309c26□法度何等衆□此中一切都無所有□此若實有

0309c27□定無是處□但依世俗假施設有□爾時天帝釋

0309c28□白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多□最極甚

0309c29□深難信難解□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0310a01□蜜多□雖知諸法皆不可得□而求無上正等

0310a02□菩提□欲爲有情宣說正法甚爲難事□何以

0310a03□故□世尊□決定無有安住眞如修菩薩行證得

0310a04□無上正等菩提爲諸有情說正法事□而諸菩

0310a05□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□觀一切法都

0310a06□無所有□於深法性其心不驚□不恐不怖無

0310a07□疑無滯□不沈不沒亦不迷悶□如是等事甚爲

0310a08□希有□爾時善現語帝釋言□□尸迦□如汝所

0310a09□說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□觀一

0310a10□切法都無所有□於深法性其心不驚□不恐不

0310a11□怖無疑無滯□不沈不沒亦不迷悶□如是等事

0310a12□甚希有者□□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般

0310a13□若波羅蜜多□觀一切法本性皆空□於此空

0310a14□中都無所有□誰可驚恐乃至迷悶□是故菩薩

0310a15□行深般若波羅蜜多□於深法性其心不驚□

0310a16□不恐不怖無疑無滯□不沈不沒不迷不悶未

0310a17□爲希有□時天帝釋白善現言□大德所說一

0310a18□切依空□是故所言常無□□□譬如以箭仰

0310a19□射虛空□若遠若近俱無□□□大德所說亦復

0310a20□如是□誰能於中而敢抗對

0310a21□　　第二分實語品第六十五之一

0310a22□爾時天帝釋白佛言□世尊□我如是說□如是

0310a23□讚□如是記□爲順世尊實語法語□於法隨法爲

0310a24□正記不□時佛告言□□尸迦□汝如是說□如是

0310a25□讚□如是記□諒順世尊實語法語□於法隨法□

0310a26□誠爲正記□時天帝釋復白佛言□希有世尊□

0310a27□大德善現□諸有所說一切依空無相無願□

0310a28□亦依四念住乃至八聖道支□亦依四靜慮四

0310a29□無量四無色定□亦依八解脫乃至十遍處□

0310b01□亦依苦集滅道聖諦□亦依布施波羅蜜多乃

0310b02□至般若波羅蜜多□亦依內空乃至無性自性

0310b03□空□亦依眞如乃至不思議界□亦依菩薩摩

0310b04□訶薩地□亦依一切陀羅尼門三摩地門□亦依

0310b05□五眼六神通□亦依如來十力乃至十八佛不

0310b06□共法□亦依無忘失法恒住捨性□亦依一切

0310b07□智道相智一切相智□亦依一切菩薩摩訶薩

0310b08□行□亦依諸佛無上正等菩提□爾時佛告天帝

0310b09□釋言□□尸迦□具壽善現住諸法空□觀布施

0310b10□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尙不可得□況

0310b11□有行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者可

0310b12□得□觀四念住乃至八聖道支尙不可得□況有

0310b13□修四念住乃至八聖道支者可得□觀四靜慮

0310b14□四無量四無色定尙不可得□況有修四靜慮

0310b15□四無量四無色定者可得□觀八解脫乃至十

0310b16□遍處尙不可得□況有修八解脫乃至十遍處

0310b17□者可得□觀苦集滅道聖諦尙不可得□況有住

0310b18□苦集滅道聖諦者可得□觀內空乃至無性自

0310b19□性空尙不可得□況有住內空乃至無性自性

0310b20□空者可得□觀眞如乃至不思議界尙不可得□

0310b21□況有住眞如乃至不思議界者可得□觀空無

0310b22□相無願解脫門尙不可得□況有修空無相無

0310b23□願解脫門者可得□觀極喜地乃至法雲地尙

0310b24□不可得□況有修極喜地乃至法雲地者可得□

0310b25□觀一切陀羅尼門三摩地門尙不可得□況有

0310b26□修一切陀羅尼門三摩地門者可得□觀五眼

0310b27□六神通尙不可得□況有引發五眼六神通者

0310b28□可得□觀如來十力乃至十八佛不共法尙不

0310b29□可得□況有引發如來十力乃至十八佛不共

0310c01□法者可得□觀無忘失法恒住捨性尙不可得□

0310c02□況有引發無忘失法恒住捨性者可得□觀一

0310c03□切智道相智一切相智尙不可得□況有引發

0310c04□一切智道相智一切相智者可得□觀一切菩

0310c05□薩摩訶薩行尙不可得□況有能行一切菩薩

0310c06□摩訶薩行者可得□觀諸佛無上正等菩提尙

0310c07□不可得□況有能證諸佛無上正等菩提者可

0310c08□得□觀一切智智尙不可得□況有能得一切

0310c09□智智者可得□觀正法輪尙不可得□況有能

0310c10□轉正法輪者可得□觀三十二大士相八十隨

0310c11□好尙不可得□況有以此相好莊嚴身者可

0310c12□得□觀無生無滅法尙不可得□況有能證無

0310c13□生無滅法者可得□何以故□□尸迦□具壽善

0310c14□現於一切法住遠離住□住寂靜住□住無所

0310c15□有住□住無所得住□住空住□住無相住□住

0310c16□無願住□□尸迦□具壽善現於一切法住□如

0310c17□是等無量勝住□□尸迦□善現所住無量勝住□

0310c18□比諸菩薩摩訶薩衆所住般若波羅蜜多甚深

0310c19□行住□百分不及一□千分不及一□百千分不

0310c20□及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以

0310c21□故□□尸迦□除如來住是諸菩薩摩訶薩衆所

0310c22□住般若波羅蜜多甚深行住□於諸聲聞獨覺

0310c23□等住□爲最爲勝爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲

0310c24□上爲無上無等無等等□以是故□□尸迦□若

0310c25□菩薩摩訶薩欲住一切有情上者□應住般若

0310c26□波羅蜜多甚深行住□何以故□□尸迦□諸菩

0310c27□薩摩訶薩住此住中□超諸聲聞獨覺等地□證

0310c28□入菩薩正性離生□能速圓滿一切佛法□永斷

0310c29□煩惱習氣相續□能疾證得一切智智□得名如

0311a01□來應正等覺□能常利樂一切有情

0311a02□爾時衆中有無量無數三十三天□聞佛所說

0311a03□踊躍歡喜□各取天上微妙香花□奉散如來

0311a04□及苾芻衆□是時衆內六百苾芻從座而起頂

0311a05□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□曲躬恭敬合掌

0311a06□向佛□瞻仰尊顔目不暫捨□佛神力故各於掌

0311a07□中□微妙香花自然盈滿□是苾芻衆歡喜踊

0311a08□躍得未曾有□各持此花而散佛上及諸菩薩□

0311a09□旣散花已咸發願言□我等用斯勝善根力□願

0311a10□常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住□聲聞

0311a11□獨覺所不能住□速趣無上正等菩提□超諸

0311a12□聲聞獨覺等地□爾時世尊□知苾芻衆增上

0311a13□意樂趣大菩提定不退轉□卽便微笑□如佛

0311a14□常法從其面門□放種種光靑黃赤白紅紫碧

0311a15□綠金銀頗□□遍照三千大千世界□其光漸

0311a16□攝還繞佛身□經三□已從頂上入□爾時慶

0311a17□喜□旣睹斯瑞歡喜踊躍□卽從座起禮佛合掌

0311a18□白言□世尊□何因何緣現此微笑□諸佛現笑

0311a19□非無因緣□唯願如來哀愍爲說□佛告慶喜□

0311a20□是苾芻衆於未來世星喩劫中□當得作佛同

0311a21□號散花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

0311a22□無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□彼佛壽

0311a23□量所居國土□苾芻弟子一切皆同□是諸如

0311a24□來應正等覺□初生出家及成佛後□隨所在

0311a25□處若晝若夜□常雨五色微妙音花□以是因

0311a26□緣故我微笑□是故慶喜□若菩薩摩訶薩欲

0311a27□得安住最勝住者當行般若波羅蜜多□若菩

0311a28□薩摩訶薩欲得安住如來住者當行般若波羅

0311a29□蜜多□慶喜當知□若善男子善女人等□精勤

0311b01□修學甚深般若波羅蜜多□是善男子善女人

0311b02□等□先世或從人中沒已還生此處□或從睹

0311b03□史多天上沒來生人中□彼於先世或在人間

0311b04□或居天上□由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故□

0311b05□於今世能勤修學甚深般若波羅蜜多□慶喜

0311b06□當知□如來現見□若善男子善女人等□能勤修

0311b07□學甚深般若波羅蜜多□於身命財無所顧者□

0311b08□定是菩薩摩訶薩也

0311b09□大般若波羅蜜多經卷第四百五十七

0311b10□

0311b11□

0311b12□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0311b13□十八

0311b14□

0311b15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0311b16□　　第二分實語品第六十五之二

0311b17□慶喜當知□若善男子善女人等□愛樂聽聞

0311b18□如是所說甚深般若波羅蜜多□聞已受持讀

0311b19□誦通利□精勤修學如理思惟□爲菩薩乘諸

0311b20□善男子善女人等□宣說開示敎誡敎授□當

0311b21□知彼人曾於過去親從諸佛□聞說如是甚深

0311b22□般若波羅蜜多□聞已受持讀誦通利□精勤修

0311b23□學如理思惟□亦曾爲他宣說開示敎誡敎授□

0311b24□慶喜當知□是善男子善女人等□曾於過去

0311b25□無量佛所種諸善根故□於今生能辦斯事□

0311b26□是善男子善女人等□應作是念□我先不從聲

0311b27□聞獨覺□聞說如是甚深般若波羅蜜多□定

0311b28□從如來應正等覺□聞說如是甚深般若波羅

0311b29□蜜多□我先不於聲聞獨覺種諸善根□定於

0311c01□如來應正等覺種諸善根□由是因緣今得聞

0311c02□此甚深般若波羅蜜多□愛樂受持讀誦通利□

0311c03□精勤修學如理思惟□廣爲他說能無厭倦□慶

0311c04□喜當知□若善男子善女人等□愛樂聽聞甚

0311c05□深般若波羅蜜多□聞已受持讀誦通利□精

0311c06□勤修學如理思惟□若義若文□若法若意□若

0311c07□毘奈耶皆能通達□是善男子善女人等□則爲

0311c08□現見一切如來應正等覺□慶喜當知□若善男

0311c09□子善女人等□聞說般若波羅蜜多甚深義趣

0311c10□生淨信解□不毁不謗不可沮壞□是善男子善

0311c11□女人等□已曾供養無量諸佛□於諸佛所發

0311c12□弘誓願殖多善根□亦爲無量眞善知識之所

0311c13□攝受□慶喜當知□若善男子善女人等□能於

0311c14□如來應正等覺勝福田所種諸善根□雖定當

0311c15□得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正

0311c16□等菩提□要於般若波羅蜜多甚深義趣善達

0311c17□無□□修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0311c18□多□安住內空乃至無性自性空□安住眞如

0311c19□乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□修行

0311c20□四念住乃至八聖道支□修行四靜慮四無量

0311c21□四無色定□修行八解脫乃至十遍處□修行

0311c22□空無相無願解脫門□修行極喜地乃至法雲

0311c23□地□修行一切陀羅尼門三摩地門□修行五

0311c24□眼六神通□修行如來十力乃至十八佛不共

0311c25□法□修行無忘失法恒住捨性□修行一切智

0311c26□道相智一切相智令得圓滿□慶喜當知□若

0311c27□菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深義趣善

0311c28□達無□□修行布施淨戒安忍精進靜慮般若

0311c29□波羅蜜多令得圓滿□如是乃至修行一切智

0312a01□道相智一切相智令得圓滿□是菩薩摩訶薩

0312a02□若住聲聞或獨覺地□不證無上正等菩提□

0312a03□無有是處□是故菩薩摩訶薩衆□欲證無上

0312a04□正等菩提□應於般若波羅蜜多甚深義趣善

0312a05□達無□□修行布施淨戒安忍精進靜慮般若

0312a06□波羅蜜多令速圓滿□如是乃至修行一切智

0312a07□道相智一切相智令速圓滿□是故慶喜□我

0312a08□以般若波羅蜜多付囑於汝□應正受持讀誦

0312a09□通利無令忘失□慶喜當知□除此般若波羅蜜

0312a10□多甚深經典□受持所餘我所說法□設有忘

0312a11□失其罪尙輕□若於般若波羅蜜多甚深經典□

0312a12□不善受持下至一句有所忘失其罪甚重□慶

0312a13□喜當知□若於般若波羅蜜多甚深經典□下至

0312a14□一句能善受持不忘失者獲福無量□若於般

0312a15□若波羅蜜多甚深經典□不善受持下至一句

0312a16□有忘失者□所獲重罪量同前福□是故慶喜□我

0312a17□以般若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝□當正

0312a18□受持讀誦通利□如理思惟廣爲他說□分別

0312a19□開示令聽受者究竟解了文義意趣□復能爲

0312a20□他如理演說□慶喜當知□若善男子善女人等□

0312a21□於此般若波羅蜜多甚深經典□受持讀誦究

0312a22□竟通利□如理思惟廣爲他說□則爲受持攝取

0312a23□過去未來現在一切如來應正等覺所證無上

0312a24□正等菩提□慶喜當知□若善男子善女人等□

0312a25□起殷淨心□現於我所□欲以種種上妙花□塗

0312a26□散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明□供養

0312a27□恭敬尊重讚歎無厭倦者□當於般若波羅蜜

0312a28□多甚深經典□至心聽聞受持讀誦□究竟通利

0312a29□如理思惟□廣爲他說□或復書寫衆寶莊嚴□

0312b01□常以種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢

0312b02□幡蓋伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎無得懈

0312b03□怠□慶喜當知□若善男子善女人等□供養恭敬

0312b04□尊重讚歎甚深般若波羅蜜多□則爲供養恭

0312b05□敬尊重讚歎於我□亦爲供養恭敬尊重讚歎

0312b06□現在十方世界一切如來應正等覺現說法

0312b07□者□及爲供養恭敬尊重讚歎過去未來諸佛□

0312b08□慶喜當知□若善男子善女人等□聞說如是甚

0312b09□深般若波羅蜜多□起淨信心恭敬愛樂□卽於

0312b10□過去未來現在一切如來應正等覺所證無上

0312b11□正等菩提□以淨信心恭敬愛樂□慶喜□若汝

0312b12□恭敬愛樂於我不捨於我亦當勇勵倍加恭敬

0312b13□愛樂不捨甚深般若波羅蜜多□下至一句勿

0312b14□令忘失□慶喜□我說如是甚深般若波羅蜜多

0312b15□付囑因緣□雖有無量擧要而言□如我旣是

0312b16□汝等大師□甚深般若波羅蜜多當知亦是汝

0312b17□等大師□汝等天人敬重於我□亦當敬重甚深

0312b18□般若波羅蜜多□是故慶喜□我以無量方便

0312b19□善巧付汝般若波羅蜜多甚深經典□汝當受

0312b20□持勿令忘失□我今以此甚深般若波羅蜜多□

0312b21□對諸天人阿素洛等無量大衆付囑於汝□慶

0312b22□喜□我今誠言告汝□諸有淨信欲不捨佛欲不

0312b23□捨法欲不捨僧□復欲不捨過去未來現在諸

0312b24□佛所證無上正等菩提□必應不捨甚深般若

0312b25□波羅蜜多□如是名爲我等諸佛敎誡敎授諸

0312b26□弟子法□慶喜當知□若善男子善女人等□愛

0312b27□樂聽聞甚深般若波羅蜜多□受持讀誦究竟

0312b28□通利如理思惟□以無量門廣爲他說□分別

0312b29□開示施設安立□令其解了精勤修學□是善

0312c01□男子善女人等□速證無上正等菩提□能近

0312c02□圓滿一切智智□何以故□慶喜□一切如來應

0312c03□正等覺所得無上正等菩提□皆依如是甚深

0312c04□般若波羅蜜多而得生故□慶喜當知□過去未

0312c05□來現在諸佛□皆依如是甚深般若波羅蜜多□

0312c06□出生無上正等菩提□是故慶喜□若菩薩摩

0312c07□訶薩欲得無上正等菩提□當勤精進修學如

0312c08□是甚深般若波羅蜜多□何以故□慶喜□甚深

0312c09□般若波羅蜜多□是諸菩薩摩訶薩母□生諸

0312c10□菩薩摩訶薩故□慶喜當知□若菩薩摩訶薩

0312c11□精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0312c12□蜜多□速證無上正等菩提□是故慶喜□我以

0312c13□此六波羅蜜多更付囑汝□當正受持勿令忘

0312c14□失□所以者何□如是六種波羅蜜多□是諸如

0312c15□來應正等覺無盡法藏□一切佛法從此生故□

0312c16□慶喜當知□現在過去未來諸佛所說法要□皆

0312c17□是六種波羅蜜多無盡法藏之所流出□慶喜

0312c18□當知□現在過去未來諸佛□皆依六種波羅蜜

0312c19□多無盡法藏精勤修學□證得無上正等菩提□

0312c20□慶喜當知□現在過去未來諸佛聲聞僧衆□

0312c21□皆依六種波羅蜜多無盡法藏精勤修學□於

0312c22□無餘依妙涅槃界而般涅槃

0312c23□復次慶喜□假使汝等爲聲聞乘補特伽羅說

0312c24□聲聞法□由此法故三千大千世界有情□一切

0312c25□皆證阿羅漢果□猶未爲我作佛弟子所應作

0312c26□事□汝等若能爲菩薩乘補特伽羅□宣說一句

0312c27□甚深般若波羅蜜多相應之法□卽名爲我作

0312c28□佛弟子所應作事□我於此事深生隨喜□勝於

0312c29□汝等敎化三千大千世界一切有情皆令證得

0313a01□阿羅漢果□復次慶喜□假使三千大千世界一

0313a02□切有情□由他敎力非前非後皆得人身□俱

0313a03□時證得阿羅漢果□是諸阿羅漢所有殊勝施

0313a04□性福業事□戒性福業事□修性福業事□於意

0313a05□云何□彼福業事寧爲多不□慶喜白言□甚多

0313a06□世尊□彼福業事無量無數□佛告慶喜□若有

0313a07□聲聞弟子能爲菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜

0313a08□多相應之法□經一日夜所獲福聚甚多於彼□

0313a09□慶喜當知□置一日夜但經一日□復置一日

0313a10□但經半日□復置半日但經一時□復置一時

0313a11□但經食頃□復置食頃但經須臾□復置須臾

0313a12□但經俄爾□復置俄爾但瞬息間□是聲聞人能

0313a13□爲菩薩摩訶薩衆□宣說般若波羅蜜多相應

0313a14□之法□所獲福聚甚多於前□何以故□此聲聞

0313a15□人所獲福聚□超過一切聲聞獨覺諸功德故□

0313a16□復次慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲聞乘補特伽

0313a17□羅□宣說種種聲聞乘法□假使三千大千世界

0313a18□一切有情□由此法故悉皆證得阿羅漢果□皆

0313a19□具種種殊勝功德□於意云何□是菩薩摩訶

0313a20□薩由此因緣□所獲福聚寧爲多不□慶喜白

0313a21□言□甚多世尊□是菩薩摩訶薩所獲福聚無量

0313a22□無邊□佛告慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲聞乘或

0313a23□獨覺乘或無上乘諸善男子善女人等□宣說

0313a24□般若波羅蜜多相應之法□經一日夜所獲福

0313a25□聚甚多於前□慶喜當知□置一日夜但經一

0313a26□日□復置一日但經半日□復置半日但經一

0313a27□時□復置一時但經食頃□復置食頃但經須臾□

0313a28□復置須臾但經俄爾□復置俄爾但瞬息間□是

0313a29□菩薩摩訶薩能爲三乘諸善男子善女人等□

0313b01□宣說般若波羅蜜多相應之法□所獲福聚甚

0313b02□多於前無量無數□何以故□甚深般若波羅蜜

0313b03□多相應法施□超過一切聲聞獨覺相應法施

0313b04□及彼二乘諸功德故□所以者何□是菩薩摩

0313b05□訶薩自求無上正等菩提□亦以大乘相應之

0313b06□法示現敎導讚勵□慶喜□他諸有情令於無上

0313b07□正等菩提得不退轉□慶喜當知□是菩薩摩訶

0313b08□薩自修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0313b09□亦敎他修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0313b10□多□自修四念住乃至八聖道支□亦敎他修

0313b11□四念住乃至八聖道支□自住內空乃至無性

0313b12□自性空□亦敎他住內空乃至無性自性空□

0313b13□自住眞如乃至不思議界□亦敎他住眞如乃

0313b14□至不思議界□自住苦集滅道聖諦□亦敎他住

0313b15□苦集滅道聖諦□自修四靜慮四無量四無色

0313b16□定□亦敎他修四靜慮四無量四無色定□自

0313b17□修八解脫乃至十遍處□亦敎他修八解脫乃

0313b18□至十遍處□自修空無相無願解脫門□亦敎

0313b19□他修空無相無願解脫門□自修菩薩地□亦

0313b20□敎他修菩薩地□自修一切陀羅尼門三摩地

0313b21□門□亦敎他修一切陀羅尼門三摩地門□自

0313b22□修五眼六神通□亦敎他修五眼六神通□自修

0313b23□如來十力乃至十八佛不共法□亦敎他修如

0313b24□來十力乃至十八佛不共法□自修三十二大

0313b25□士相八十隨好□亦敎他修三十二大士相八

0313b26□十隨好□自修無忘失法恒住捨性□亦敎他

0313b27□修無忘失法恒住捨性□自修一切智道相智

0313b28□一切相智□亦敎他修一切智道相智一切相

0313b29□智□自修一切菩薩摩訶薩行□亦敎他修一

0313c01□切菩薩摩訶薩行□自修諸佛無上正等菩提□

0313c02□亦敎他修諸佛無上正等菩提□自修一切智

0313c03□智□亦敎他修一切智智□由是因緣善根增

0313c04□長□若於無上正等菩提□有退轉者無有是

0313c05□處

0313c06□爾時如來四衆圍繞讚說般若波羅蜜多付囑

0313c07□慶喜□令受持已□復於一切天龍藥叉廣說

0313c08□乃至人非人等大衆會前現神通力□令衆皆

0313c09□見不動如來聲聞菩薩前後圍繞□爲如海衆

0313c10□宣說妙法□及見彼土嚴淨之相□其聲聞僧

0313c11□皆阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱□得眞自在心

0313c12□善解脫慧善解脫□如調慧馬亦如大龍□已作

0313c13□所作已辦所辦□棄諸重擔逮得己利□盡諸有

0313c14□結正知解脫□至心自在第一究竟□其菩薩

0313c15□僧一切皆是衆望所識□得陀羅尼獲無□辯□

0313c16□功德智慧猶如大海□於是世尊攝神通力□

0313c17□令此衆會天龍藥叉廣說乃至人非人等□不

0313c18□復見彼不動如來聲聞菩薩及餘大衆幷彼佛

0313c19□土嚴淨之相□彼佛衆會及嚴淨土□皆非此土

0313c20□眼根所對□所以者何□佛攝神力於彼遠境

0313c21□無見緣故□爾時佛告具壽慶喜□不動如來應

0313c22□正等覺國土衆會汝更見不□慶喜對曰□我不

0313c23□復見□彼事非此眼所行故□佛告慶喜□如彼

0313c24□如來衆會國土非此土眼所行境界□當知諸

0313c25□法亦復如是□非眼根等所行境界□法不行

0313c26□法□法不見法□法不知法□法不證法□慶喜

0313c27□當知□一切法性□無能行者□無能見者□無

0313c28□能知者□無能證者□無動無作□所以者何□

0313c29□以一切法皆如虛空□無有作用能取所取性

0314a01□遠離故□以一切法不可思議□能所思議性

0314a02□遠離故□以一切法皆如幻等□衆緣和合相似

0314a03□有故□以一切法無作受者□妄現似有無堅實

0314a04□故□慶喜當知□若菩薩摩訶薩能如是行□能

0314a05□如是見□能如是知□能如是證□是行般若波

0314a06□羅蜜多亦不執著此諸法相□慶喜當知□若

0314a07□菩薩摩訶薩如是學時□是學般若波羅蜜多□

0314a08□慶喜當知□若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜

0314a09□多速疾圓滿應學般若波羅蜜多□所以者何□

0314a10□如是學者於諸學中爲最爲勝□爲尊爲高□爲

0314a11□妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□利益安

0314a12□樂一切有情□無依□者爲作依□□無歸依者

0314a13□爲作歸依□無投趣者爲作投趣□無舍宅者

0314a14□爲作舍宅□無救護者爲作救護□諸佛世尊開

0314a15□許稱讚□修學般若波羅蜜多□慶喜當知□若

0314a16□諸菩薩摩訶薩衆□及諸如來應正等覺住此

0314a17□學中□能以右手若右足指□擧取三千大千世

0314a18□界□擲置他方或還本處□其中有情不知不

0314a19□覺無損無怖□所以者何□甚深般若波羅蜜

0314a20□多功德威力不思議故□慶喜當知□過去未來

0314a21□現在諸佛及諸菩薩摩訶薩衆□學此般若波

0314a22□羅蜜多□於諸無爲及三世法□悉皆獲得無□

0314a23□智見□是故慶喜□我說學此甚深般若波羅

0314a24□蜜多□於諸學中爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙

0314a25□爲微妙□爲上爲無上無等無等等□慶喜當知□

0314a26□諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際者□如

0314a27□愚癡者欲取虛空量及邊際□何以故□甚深般

0314a28□若波羅蜜多功德無量無邊際故□慶喜當知□

0314a29□我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝利如名

0314b01□身等有量邊際□所以者何□一切名身句身文

0314b02□身是有量法□甚深般若波羅蜜多功德勝利

0314b03□非有量法□非諸名身句身文身能量般若波

0314b04□羅蜜多功德勝利□亦非般若波羅蜜多功德

0314b05□勝利是彼所量□爾時慶喜白言□世尊□何因

0314b06□緣故甚深般若波羅蜜多說爲無量□佛告慶

0314b07□喜□甚深般若波羅蜜多性無盡故說爲無量□

0314b08□性遠離故說爲無量□性寂靜故說爲無量□

0314b09□如實際故說爲無量□如虛空故說爲無量□

0314b10□慶喜當知□一切過去未來現在諸佛世尊□

0314b11□皆學般若波羅蜜多□究竟圓滿證得無上正

0314b12□等菩提□爲諸有情宣說開示而此般若波羅

0314b13□蜜多常無有盡□所以者何□甚深般若波羅

0314b14□蜜多□譬如虛空不可盡故□諸有欲盡甚深

0314b15□般若波羅蜜多□則爲欲盡虛空邊際□慶喜

0314b16□當知□甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0314b17□多□非已盡非今盡非當盡□內空乃至無性

0314b18□自性空非已盡非今盡非當盡□眞如乃至不

0314b19□思議界非已盡非今盡非當盡□苦集滅道聖

0314b20□諦非已盡非今盡非當盡□四念住乃至八聖

0314b21□道支非已盡非今盡非當盡□四靜慮四無量

0314b22□四無色定非已盡非今盡非當盡□八解脫乃

0314b23□至十遍處非已盡非今盡非當盡□空無相無

0314b24□願解脫門非已盡非今盡非當盡□極喜地乃

0314b25□至法雲地非已盡非今盡非當盡□一切陀羅

0314b26□尼門三摩地門非已盡非今盡非當盡□五眼

0314b27□六神通非已盡非今盡非當盡□如來十力乃

0314b28□至十八佛不共法非已盡非今盡非當盡□三

0314b29□十二大士相八十隨好非已盡非今盡非當

0314c01□盡□無忘失法恒住捨性非已盡非今盡非當

0314c02□盡□一切智道相智一切相智非已盡非今盡

0314c03□非當盡□一切菩薩摩訶薩行非已盡非今盡

0314c04□非當盡□諸佛無上正等菩提非已盡非今盡

0314c05□非當盡□一切智智非已盡非今盡非當盡□所

0314c06□以者何□如是等法無生無滅亦無住異□如

0314c07□何可得施設有盡□爾時世尊□從面門出廣

0314c08□長舌相遍覆面輪□現舌相已還從口入□告

0314c09□慶喜曰□於意云何□世間若有如是舌相□所

0314c10□發語言有虛妄不□慶喜對曰□不也世尊□佛

0314c11□告慶喜□汝從今去應爲四衆廣說如是甚深

0314c12□般若波羅蜜多□分別開示施設安立令其易

0314c13□解□慶喜當知□如是般若波羅蜜多甚深經

0314c14□中□廣說一切菩提分法及諸法相□是故一

0314c15□切求聲聞乘補特伽羅□求獨覺乘補特伽羅□

0314c16□求無上乘補特伽羅□皆應依此甚深般若波

0314c17□羅蜜多所說法門□常勤修學勿生厭倦□若

0314c18□能如是常勤修學□速當證得自所求處□復

0314c19□次慶喜□甚深般若波羅蜜多是能悟入一切

0314c20□法相□是能悟入一切文字□是能悟入陀羅

0314c21□尼門□諸菩薩摩訶薩應於如是陀羅尼門常

0314c22□勤修學□若菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門□

0314c23□速能證得一切辯才諸無□解□慶喜當知□如

0314c24□是般若波羅蜜多甚深經典□乃是過去未來

0314c25□現在諸佛世尊無盡法藏□是故我今分明告

0314c26□汝□若有於此甚深般若波羅蜜多受持讀誦

0314c27□究竟通利如理思惟□則爲受持一切過去未

0314c28□來現在諸佛無上正等菩提□慶喜當知我說

0314c29□如是甚深般若波羅蜜多□是能遊趣菩提道

0315a01□者之堅固足□亦是一切無上佛法大陀羅尼□

0315a02□汝等若能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅

0315a03□尼者□則爲總持一切佛法令不忘失□與諸有

0315a04□情盡未來際作大饒益

0315a05□　　第二分無盡品第六十六

0315a06□爾時具壽善現□作如是念□如是般若波羅蜜

0315a07□多最爲甚深□諸佛無上正等菩提亦最甚深□

0315a08□我當問佛二甚深義□作是念已卽白佛言□

0315a09□世尊□甚深般若波羅蜜多卽佛無上正等菩

0315a10□提□諸佛無上正等菩提卽深般若波羅蜜多□

0315a11□如是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提□俱

0315a12□最甚深不可盡故□何緣此二說爲無盡□佛

0315a13□告善現□甚深般若波羅蜜多及佛無上正等

0315a14□菩提□皆如虛空不可盡故說爲無盡□具壽善

0315a15□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩應引發般若

0315a16□波羅蜜多□佛言□善現□諸菩薩摩訶薩應觀

0315a17□色無盡故引發般若波羅蜜多□應觀受想行

0315a18□識無盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼處乃

0315a19□至意處皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0315a20□色處乃至法處皆無盡故引發般若波羅蜜

0315a21□多□應觀眼界乃至意界皆無盡故引發般若

0315a22□波羅蜜多□應觀色界乃至法界皆無盡故引

0315a23□發般若波羅蜜多□應觀眼識界乃至意識界

0315a24□皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼觸乃

0315a25□至意觸皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0315a26□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受

0315a27□皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀地界乃

0315a28□至識界皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0315a29□因緣乃至增上緣皆無盡故引發般若波羅蜜

0315b01□多□應觀無明乃至老死皆無盡故引發般若

0315b02□波羅蜜多□應觀布施波羅蜜多乃至般若波

0315b03□羅蜜多皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0315b04□內空乃至無性自性空皆無盡故引發般若波

0315b05□羅蜜多□應觀眞如乃至不思議界皆無盡故

0315b06□引發般若波羅蜜多□應觀苦集滅道聖諦皆

0315b07□無盡故引發般若波羅蜜多□應觀四念住乃

0315b08□至八聖道支皆無盡故引發般若波羅蜜多□

0315b09□應觀四靜慮四無量四無色定皆無盡故引發

0315b10□般若波羅蜜多□應觀八解脫乃至十遍處皆

0315b11□無盡故引發般若波羅蜜多□應觀空無相無

0315b12□願解脫門皆無盡故引發般若波羅蜜多□應

0315b13□觀淨觀地乃至如來地皆無盡故引發般若波

0315b14□羅蜜多□應觀極喜地乃至法雲地皆無盡故

0315b15□引發般若波羅蜜多□應觀一切陀羅尼門三摩

0315b16□地門皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀五

0315b17□眼六神通皆無盡故引發般若波羅蜜多□應

0315b18□觀如來十力乃至十八佛不共法皆無盡故引

0315b19□發般若波羅蜜多□應觀三十二大士相八十

0315b20□隨好皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀無

0315b21□忘失法恒住捨性皆無盡故引發般若波羅蜜

0315b22□多□應觀一切智道相智一切相智皆無盡故

0315b23□引發般若波羅蜜多□應觀預流果乃至獨覺

0315b24□菩提皆無盡故引發般若波羅蜜多□應觀一

0315b25□切菩薩摩訶薩行皆無盡故引發般若波羅蜜

0315b26□多□應觀諸佛無上正等菩提皆無盡故引發

0315b27□般若波羅蜜多□應觀一切智智亦無盡故引

0315b28□發般若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0315b29□應觀色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□

0315c01□應觀受想行識如虛空無盡故引發般若波羅

0315c02□蜜多□如是乃至應觀一切智智如虛空無

0315c03□盡故引發般若波羅蜜多□復次善現□諸菩

0315c04□薩摩訶薩應觀無明緣行如虛空無盡故引發

0315c05□般若波羅蜜多□應觀行緣識如虛空無盡故

0315c06□引發般若波羅蜜多□應觀識緣名色如虛空

0315c07□無盡故引發般若波羅蜜多□應觀名色緣六

0315c08□處如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應

0315c09□觀六處緣觸如虛空無盡故引發般若波羅

0315c10□蜜多□應觀觸緣受如虛空無盡故引發般若

0315c11□波羅蜜多□應觀受緣愛如虛空無盡故引發

0315c12□般若波羅蜜多□應觀愛緣取如虛空無盡故

0315c13□引發般若波羅蜜多□應觀取緣有如虛空無

0315c14□盡故引發般若波羅蜜多□應觀有緣生如虛

0315c15□空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀生緣老

0315c16□死愁歎苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅

0315c17□蜜多□善現□諸菩薩摩訶薩應如是引發般

0315c18□若波羅蜜多□善現□諸菩薩摩訶薩如是觀

0315c19□察十二緣起遠離二邊是諸菩薩摩訶薩衆不

0315c20□共妙觀□善現□諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金

0315c21□剛座□如實觀察十二緣起□譬如虛空不可

0315c22□盡故□便能證得一切智智□善現□若菩薩摩

0315c23□訶薩以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜

0315c24□多□如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨覺地□

0315c25□疾證無上正等菩提□善現□住菩薩乘補特

0315c26□伽羅□若於無上正等菩提有退轉者□皆悉

0315c27□不依引發般若波羅蜜多善巧作意□由彼不

0315c28□了□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0315c29□能以如虛空無盡行住引發般若波羅蜜多□

0316a01□如實觀察十二緣起□善現□住菩薩乘諸善

0316a02□男子善女人等□若於無上正等菩提而有退

0316a03□轉□皆由遠離引發般若波羅蜜多方便善巧□

0316a04□若菩薩摩訶薩能於無上正等菩提得不退

0316a05□轉□一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧□

0316a06□是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧修行般若

0316a07□波羅蜜多□以如虛空無盡行住引發般若波

0316a08□羅蜜多□如實觀察十二緣起□是菩薩摩訶

0316a09□薩由此因緣□速能圓滿甚深般若波羅蜜多□

0316a10□善現□諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法時□不

0316a11□見有法無因而生□不見有法無因而滅□不見

0316a12□有法性相常住不生不滅□不見有法有我有

0316a13□情廣說乃至知者見者□不見有法若常若無

0316a14□常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜

0316a15□若不寂靜若遠離若不遠離□善現□諸菩薩

0316a16□摩訶薩應當如是觀察緣起修行般若波羅蜜

0316a17□多□善現□若時菩薩摩訶薩如實觀察緣起法

0316a18□門修行般若波羅蜜多□是時菩薩摩訶薩不見

0316a19□色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0316a20□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離□亦

0316a21□不見受想行識若常若無常若樂若苦若我若

0316a22□無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若

0316a23□不遠離□如是乃至亦不見一切智智若常若

0316a24□無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂

0316a25□靜若不寂靜若遠離若不遠離□善現□若時菩

0316a26□薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多□是

0316a27□時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多而不見有

0316a28□所行般若波羅蜜多□亦復不見有法能見所

0316a29□行般若波羅蜜多□亦不見有如是不見□雖行

0316b01□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□而不見

0316b02□有所行靜慮乃至布施波羅蜜多□亦復不見

0316b03□有法能見所行靜慮乃至布施波羅蜜多□亦

0316b04□不見有如是不見□如是乃至雖修一切智智

0316b05□而不見有所修一切智智□亦復不見有法能

0316b06□見所修一切智智□亦不見有如是不見□亦

0316b07□復不見有法能斷一切煩惱習氣相續□善現□

0316b08□諸菩薩摩訶薩於一切法□以無所得而爲方

0316b09□便□應行般若波羅蜜多□善現□若時菩薩摩

0316b10□訶薩於一切法□以無所得而爲方便□修行

0316b11□般若波羅蜜多□是時惡魔生大愁苦□煩□

0316b12□□毒如箭入心□譬如有人父母卒喪身心楚

0316b13□痛□惡魔亦爾□於是善現白言□世尊□爲一

0316b14□惡魔見諸菩薩摩訶薩衆□於一切法以無所

0316b15□得而爲方便□修行般若波羅蜜多生大愁苦□

0316b16□煩□□毒如箭入心□爲遍三千大千世界一

0316b17□切惡魔皆亦如是□佛告善現□遍滿三千大

0316b18□千世界一切惡魔皆亦如是□各於本座不能

0316b19□自安□善現□諸菩薩摩訶薩應常安住甚深般

0316b20□若波羅蜜多微妙行住□若菩薩摩訶薩能如

0316b21□是住世間□天人阿素洛等伺求其短終不能

0316b22□得□亦復不能惱亂障□□是故善現□若菩薩

0316b23□摩訶薩欲得無上正等菩提□當勤安住甚深

0316b24□般若波羅蜜多微妙行住□善現□若菩薩摩

0316b25□訶薩能正安住甚深般若波羅蜜多微妙行

0316b26□住□則能修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若

0316b27□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩能正修行甚深般

0316b28□若波羅蜜多□便能具足修滿一切波羅蜜

0316b29□多□具壽善現白言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0316c01□能正修行甚深般若波羅蜜多□便能修滿布

0316c02□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□佛告

0316c03□善現□若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波

0316c04□羅蜜多時□以一切智智相應之心而行布

0316c05□施□復持如是布施功德□與諸有情同共□

0316c06□向一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩能正

0316c07□修行甚深般若波羅蜜多修滿布施波羅蜜

0316c08□多□若菩薩摩訶薩無倒修行甚深般若波羅

0316c09□蜜多時□以一切智智相應之心而行淨戒安

0316c10□忍精進靜慮般若□復持如是淨戒安忍精進

0316c11□靜慮般若功德□與諸有情同共□向一切智

0316c12□智□善現□是爲菩薩摩訶薩能正修行甚深般

0316c13□若波羅蜜多修滿淨戒安忍精進靜慮般若波

0316c14□羅蜜多□如是善現□諸菩薩摩訶薩能正修行

0316c15□甚深般若波羅蜜多□便能修滿布施淨戒安

0316c16□忍精進靜慮般若波羅蜜多

0316c17□大般若波羅蜜多經卷第四百五十八

0316c18□

0316c19□

0316c20□大般若波羅蜜多經卷第四百五

0316c21□十九

0316c22□

0316c23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0316c24□　　第二分相攝品第六十七

0316c25□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩

0316c26□訶薩安住布施波羅蜜多□攝取淨戒安忍精

0316c27□進靜慮般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩

0316c28□摩訶薩以無貪著無□吝心修行布施□持此

0316c29□布施與諸有情同共□向一切智智□於諸有

0317a01□情住慈身業語業意業離諸罪犯□善現□是

0317a02□爲菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取淨戒

0317a03□波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩以無貪著

0317a04□無□吝心修行布施□持此布施與諸有情同

0317a05□共□向一切智智□若有受者餘惡有情□非理

0317a06□毁罵嫌害凌辱□菩薩於彼不生變異瞋忿害

0317a07□心身語加報□唯起憐愍慈悲之心□以善愛

0317a08□言□愧遜謝□善現□是爲菩薩摩訶薩安住

0317a09□布施波羅蜜多攝取安忍波羅蜜多□善現□

0317a10□若菩薩摩訶薩以無貪著無□吝心修行布

0317a11□施□持此布施與諸有情同共□向一切智

0317a12□智□設有受者餘惡有情非理毁罵嫌害凌辱□

0317a13□菩薩爾時便作是念□諸有造作如是類業□

0317a14□還自感得如是類果□我今不應計彼所作廢

0317a15□修自業□復作是念□我應於彼及餘有情捨

0317a16□心施心倍更增長無所顧惜□作是念已□發

0317a17□起增上身心精進□常行惠捨□善現□是爲

0317a18□菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取精進波

0317a19□羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩以無貪著無

0317a20□□吝心修行布施□持此布施與諸有情同共

0317a21□□向一切智智□於諸受者及餘境界心無散

0317a22□亂□不求諸欲三界二乘唯求佛果□善現□是

0317a23□爲菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多攝取靜慮

0317a24□波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩以無貪著無

0317a25□□吝心修行布施□持此布施與諸有情同共

0317a26□□向一切智智□觀諸受者施者施物皆如幻

0317a27□事□不見此施於諸有情有益有損□達一切

0317a28□法勝義空故□善現□是爲菩薩摩訶薩安住

0317a29□布施波羅蜜多攝取般若波羅蜜多□具壽善

0317b01□現復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩安住

0317b02□淨戒波羅蜜多攝取布施安忍精進靜慮般若

0317b03□波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩安住

0317b04□淨戒波羅蜜多□造身語心三種福業□由斯

0317b05□福業離斷生命乃至邪見□不求聲聞獨覺乘

0317b06□等□唯求無上正等菩提□菩薩爾時安住淨

0317b07□戒□廣行布施□隨諸有情所須之物盡皆施

0317b08□與□復持如是布施善根□與諸有情同共□向

0317b09□一切智智□不求聲聞獨覺等果□善現□是爲

0317b10□菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取布施波

0317b11□羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩安住淨戒波

0317b12□羅蜜多□若諸有情競來分割菩薩支體各取

0317b13□持去□菩薩於彼不生一念忿恨之心□但作

0317b14□是念□我今獲得廣大善利□謂捨臭穢危脆之

0317b15□身□得佛淸淨金剛之身□善現□是爲菩薩摩

0317b16□訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取安忍波羅蜜

0317b17□多□善現□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜

0317b18□多□身心精進恒無間斷□著大悲甲發弘誓言□

0317b19□一切有情沈溺可畏暴惡□難出生死苦海□我

0317b20□當拔置不死界中□善現□是爲菩薩摩訶薩安

0317b21□住淨戒波羅蜜多攝取精進波羅蜜多□善現□

0317b22□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□雖入四

0317b23□靜慮或四無量四無色定或滅盡定□而不墮

0317b24□聲聞獨覺等地□亦不證實際□隨本願力□作

0317b25□是念言□一切有情沈溺可畏暴惡□難出生

0317b26□死苦海□我今旣住淸淨尸羅方便引發淸淨

0317b27□靜慮定□當拔置不死界中□善現□是爲菩薩

0317b28□摩訶薩安住淨戒波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜

0317b29□多□善現□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□

0317c01□不見有法若善若非善□若有記若無記□若有

0317c02□漏若無漏□若世間若出世間□若有爲若無

0317c03□爲□若墮有數若墮無數□若墮有相若墮無

0317c04□相□唯觀諸法不離眞如廣說乃至不思議界□

0317c05□此眞如等亦不可得□由此般若波羅蜜多方

0317c06□便善巧□不墮聲聞獨覺等地□唯求無上正等

0317c07□菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩安住淨戒波羅

0317c08□蜜多攝取般若波羅蜜多

0317c09□具壽善現復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0317c10□安住安忍波羅蜜多攝取布施淨戒精進靜慮

0317c11□般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0317c12□安住安忍波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙

0317c13□菩提座□於其中間設有種種有情之類□非理

0317c14□毁罵嫌害凌辱□乃至分割支節持去□菩薩爾

0317c15□時都無瞋恨□但作是念□此諸有情深可憐

0317c16□愍□煩惱鬼病擾亂身心不得自在□無依無

0317c17□護貧苦所逼□我當施彼隨意所須飮食衣服

0317c18□及餘種種財寶資具令無□乏□復持如是布

0317c19□施善根□以無所得而爲方便□與諸有情同共

0317c20□□向一切智智□於□向時無二心轉□謂誰□

0317c21□向何所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住安

0317c22□忍波羅蜜多攝取布施波羅蜜多□善現□若菩

0317c23□薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多□從初發心乃

0317c24□至安坐妙菩提座□於其中間設極爲救自命

0317c25□因緣□於諸有情終不損害□乃至不起諸惡邪

0317c26□見□菩薩如是修淨戒時□不求聲聞獨覺等地□

0317c27□復持如是淨戒善根□以無所得而爲方便□與

0317c28□諸有情同共□向一切智智□於□向時無二

0317c29□心轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩

0318a01□摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜

0318a02□多□善現□若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜

0318a03□多□發起勇猛增上精進□常作是念□若一有

0318a04□情在一踰繕那外或十或百乃至無量踰繕那

0318a05□外□或在一世界外或十或百乃至無量諸世

0318a06□界外□應可度者我必當往方便敎化令其受

0318a07□持□或八學處□或五或十□或具學處□或令

0318a08□安住淨觀種姓第八預流一來不還阿羅漢

0318a09□果獨覺菩提□或令安住諸菩薩地乃至無上

0318a10□正等菩提尙不辭勞□況爲敎化無量無數無

0318a11□邊有情□皆令獲得利益安樂而當懈倦□復持

0318a12□如是精進善根□以無所得而爲方便□與諸有

0318a13□情同共□向一切智智□於□向時無二心轉□

0318a14□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩摩訶

0318a15□薩安住安忍波羅蜜多攝取精進波羅蜜多□

0318a16□善現□若菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多□

0318a17□攝心不亂離欲惡不善法□有尋有伺離生喜

0318a18□樂入初靜慮□廣說乃至入滅想受定□是諸定

0318a19□中隨所生起心心所法及諸善根一切合集□

0318a20□以無所得而爲方便□與諸有情同共□向一

0318a21□切智智□於□向時無二心轉□謂誰□向何所

0318a22□□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住安忍波羅

0318a23□蜜多攝取靜慮波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶

0318a24□薩安住安忍波羅蜜多□於諸法中住循法觀□

0318a25□雖以遠離行相□或以寂靜行相□或以無盡行

0318a26□相□或以永滅行相觀一切法□而於寂靜能不

0318a27□作證□乃至能坐妙菩提座□證得無上正等菩

0318a28□提□從此座起轉妙法輪□利益安樂諸有情

0318a29□衆□復持如是妙慧善根□以無所得而爲方

0318b01□便□與諸有情同共□向一切智智□於□向

0318b02□時無二心轉□謂誰□向何所□向□善現□是

0318b03□爲菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝取般若

0318b04□波羅蜜多□具壽善現復白佛言□世尊□云何

0318b05□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布施淨

0318b06□戒安忍靜慮般若波羅蜜多□佛告善現□若

0318b07□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□身心精進

0318b08□曾無懈息□求諸善法亦無厭倦□每作是念□

0318b09□我必應得一切智智□不應不得□是菩薩摩訶

0318b10□薩爲欲利樂一切有情常發誓願□若一有情

0318b11□在一踰繕那外或十或百乃至無量踰繕那

0318b12□外□或在一世界外或十或百乃至無量諸世

0318b13□界外□應可度者我必當往方便敎化□或令住

0318b14□聲聞乘□或令住獨覺乘□或令住無上乘□或令

0318b15□受行十善業道□如是皆以法施財施而充足

0318b16□之方便引攝□復持如是布施善根□以無所得

0318b17□而爲方便□與諸有情同共□向一切智智□於

0318b18□□向時無二心轉□謂誰□向何所□向□善現□

0318b19□是爲菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取布

0318b20□施波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩安住精進

0318b21□波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙菩提座□自

0318b22□離害生命亦勸他離害生命□無倒稱揚離害

0318b23□生命法□歡喜讚歎離害生命者□如是乃至自

0318b24□離邪見亦勸他離邪見□無倒稱揚離邪見法□

0318b25□歡喜讚歎離邪見者□是菩薩摩訶薩持此淨

0318b26□戒波羅蜜多□不求三界及二乘果□以無所得

0318b27□而爲方便□與諸有情同共□向一切智智□於

0318b28□□向時無二心轉□謂誰□向何所□向□善現□

0318b29□是爲菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取淨

0318c01□戒波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩安住精進

0318c02□波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙菩提座□於

0318c03□其中間人非人等競來惱觸或復斫刺斷割

0318c04□支節隨意持去□菩薩爾時不作是念□誰斫刺

0318c05□我誰斷割我□誰復持去□但作是念□我今獲得

0318c06□廣大善利□彼諸有情爲益我故□來割截我

0318c07□身分支節□然我本爲一切有情而受此身□

0318c08□彼來自取己所有物而成我事□菩薩如是審

0318c09□諦思惟諸法實相而修安忍□持此安忍波羅

0318c10□蜜多□不求聲聞獨覺等地□以無所得而爲方

0318c11□便□與諸有情同共□向一切智智□於□向時

0318c12□無二心轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲

0318c13□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取安忍波

0318c14□羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩安住精進波

0318c15□羅蜜多勤修諸定□謂離欲惡不善法□有尋

0318c16□有伺離生喜樂入初靜慮□廣說乃至入第四

0318c17□靜慮□於諸有情起與樂想作意入慈無量□

0318c18□廣說乃至入捨無量□於諸色中起厭□想作

0318c19□意入空無邊處定□廣說乃至入滅想受定□

0318c20□是菩薩摩訶薩雖修如是靜慮無量無色滅

0318c21□定□而不攝取彼異熟果□但隨有情應可受

0318c22□化作利樂處而於中生□旣生彼已用四攝事

0318c23□而攝取之方便安立□令於布施乃至般若波

0318c24□羅蜜多精勤修學□是菩薩摩訶薩依諸靜慮

0318c25□起勝神通□從一佛國往一佛國□親近供養

0318c26□諸佛世尊□請問甚深諸法性相□精勤引發殊

0318c27□勝善根□持此善根以無所得而爲方便□與諸

0318c28□有情同共□向一切智智□於□向時無二心

0319a01□轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩摩訶

0319a02□薩安住精進波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多□

0319a03□善現□若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□不

0319a04□見布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若名若

0319a05□事若性若相□不見四念住乃至八聖道支若

0319a06□名若事若性若相□不見內空乃至無性自性

0319a07□空若名若事若性若相□不見眞如乃至不思

0319a08□議界若名若事若性若相□不見苦集滅道聖

0319a09□諦若名若事若性若相□不見四靜慮四無量

0319a10□四無色定若名若事若性若相□不見八解脫

0319a11□乃至十遍處若名若事若性若相□不見淨觀

0319a12□地乃至如來地若名若事若性若相□不見極

0319a13□喜地乃至法雲地若名若事若性若相□不見

0319a14□一切陀羅尼門三摩地門若名若事若性若

0319a15□相□不見五眼六神通若名若事若性若相□不

0319a16□見如來十力乃至十八佛不共法若名若事若

0319a17□性若相□不見三十二大士相八十隨好若名

0319a18□若事若性若相□不見無忘失法恒住捨性若

0319a19□名若事若性若相□不見一切智道相智一切

0319a20□相智若名若事若性若相□不見預流果乃

0319a21□至獨覺菩提若名若事若性若相□不見一

0319a22□切菩薩摩訶薩行若名若事若性若相□不見

0319a23□諸佛無上正等菩提若名若事若性若相□

0319a24□不見一切智智若名若事若性若相□如是

0319a25□乃至不見一切法若名若事若性若相□於諸

0319a26□法中不起想念□無所執著如說能作□復以

0319a27□如是所集善根□以無所得而爲方便□與諸

0319a28□有情同共□向一切智智□於□向時無二心

0319a29□轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩

0319b01□摩訶薩安住精進波羅蜜多攝取般若波羅蜜

0319b02□多

0319b03□具壽善現復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0319b04□薩安住靜慮波羅蜜多□攝取布施淨戒安忍

0319b05□精進般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶

0319b06□薩安住靜慮波羅蜜多□於諸有情住財法施□

0319b07□謂離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂入初

0319b08□靜慮□廣說乃至入第四靜慮□於諸有情起

0319b09□與樂想作意入慈無量□廣說乃至入捨無量□

0319b10□於諸色中起厭□想作意入空無邊處定□廣

0319b11□說乃至入滅想受定□是菩薩摩訶薩安住靜

0319b12□慮波羅蜜多以無亂心□爲諸有情宣說正法

0319b13□行財法施□是菩薩摩訶薩常自行財法施□

0319b14□亦常勸他行財法施□常無倒稱揚行財法施

0319b15□法□常歡喜讚歎行財法施者□持此善根不

0319b16□求聲聞獨覺等地□但無所得而爲方便□與

0319b17□諸有情同共□向一切智智□於□向時無二

0319b18□心轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩

0319b19□摩訶薩安住靜慮波羅蜜多攝取布施波羅蜜

0319b20□多□善現□若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□

0319b21□受持淨戒常不發起貪俱行心□瞋俱行心□

0319b22□癡俱行心□害俱行心□□俱行心□嫉俱行心□

0319b23□及毁淨戒俱行之心□但常發起一切智智俱

0319b24□行作意□復持如是淨戒善根□不求聲聞獨覺

0319b25□等地□但無所得而爲方便□與諸有情同共

0319b26□□向一切智智□於□向時無二心轉□謂誰

0319b27□□向何所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安

0319b28□住靜慮波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多□善現□

0319b29□若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□修行安

0319c01□忍□觀色如聚沫□觀受如浮泡□觀想如陽焰□

0319c02□觀行如芭蕉□觀識如幻事□作是觀時□於五

0319c03□取蘊不堅實想恒現在前□復作是念□諸法

0319c04□皆空非我我所□誰能割截□誰受割截□誰能

0319c05□毁罵□誰受毁罵□誰復於中發起瞋恨□色是

0319c06□誰色□受是誰受□想是誰想□行是誰行□識

0319c07□是誰識□如是菩薩安住靜慮波羅蜜多□審

0319c08□觀法時能具安忍□復持如是所集善根□以

0319c09□無所得而爲方便□與諸有情同共□向一切

0319c10□智智□於□向時無二心轉□謂誰□向何所□

0319c11□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住靜慮波羅

0319c12□蜜多攝取安忍波羅蜜多□善現□若菩薩摩

0319c13□訶薩安住靜慮波羅蜜多□發勤精進離欲惡

0319c14□不善法□有尋有伺離生喜樂入初靜慮具足

0319c15□住□尋伺寂靜住內等淨心一趣性無尋無伺

0319c16□定生喜樂入第二靜慮具足住□離喜住捨具

0319c17□念正知領身受樂聖者於中能說能捨具念樂

0319c18□住入第三靜慮具足住□斷樂斷苦先喜憂沒

0319c19□不苦不樂捨念淸淨入第四靜慮具足住□菩

0319c20□薩如是修一切種靜慮解脫等持等至□於中

0319c21□皆能不取其相□發起種種神境智通□能作

0319c22□無邊大神變事□或復發起天耳智通□明了

0319c23□淸淨過人天耳□能如實聞十方世界情非情

0319c24□類種種音聲□或復發起他心智通□能如實

0319c25□知十方世界他有情衆心心所法□或復發起

0319c26□宿住智通□如實念知十方世界無量有情諸

0319c27□宿住事□或復發起天眼智通□明了淸淨過

0319c28□人天眼□能如實見十方世界有情無情種種

0319c29□色像乃至業果皆如實知□是菩薩摩訶薩安

0320a01□住此五殊勝神通□從一佛國趣一佛國□親

0320a02□近供養諸佛世尊□請問如來甚深法義□廣植

0320a03□無量微妙善根□成熟有情嚴淨佛土□勤修

0320a04□種種菩薩勝行□持此善根不求聲聞獨覺等

0320a05□地□但無所得而爲方便□與諸有情同共□向

0320a06□一切智智□於□向時無二心轉□謂誰□向何

0320a07□所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住靜慮

0320a08□波羅蜜多攝取精進波羅蜜多□善現□若菩

0320a09□薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□觀色受想行

0320a10□識不可得□觀眼處乃至意處不可得□觀色

0320a11□處乃至法處不可得□觀眼界乃至意界不可

0320a12□得□觀色界乃至法界不可得□觀眼識界乃

0320a13□至意識界不可得□觀眼觸乃至意觸不可得□

0320a14□觀眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0320a15□受不可得□觀地界乃至識界不可得□觀因

0320a16□緣乃至增上緣不可得□觀無明乃至老死不

0320a17□可得□觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0320a18□不可得□觀內空乃至無性自性空不可得□觀

0320a19□眞如乃至不思議界不可得□觀苦集滅道聖

0320a20□諦不可得□觀四念住乃至八聖道支不可得□

0320a21□觀四靜慮四無量四無色定不可得□觀八解

0320a22□脫乃至十遍處不可得□觀空無相無願解脫

0320a23□門不可得□觀淨觀地乃至如來地不可得□

0320a24□觀極喜地乃至法雲地不可得□觀一切陀羅

0320a25□尼門三摩地門不可得□觀五眼六神通不可

0320a26□得□觀如來十力乃至十八佛不共法不可得□

0320a27□觀三十二大士相八十隨好不可得□觀無忘

0320a28□失法恒住捨性不可得□觀一切智道相智一

0320a29□切相智不可得□觀預流果乃至獨覺菩提不

0320b01□可得□觀一切菩薩摩訶薩行不可得□觀諸

0320b02□佛無上正等菩提不可得□觀一切智智不可

0320b03□得□觀有爲界不可得□觀無爲界不可得□如

0320b04□是菩薩觀一切法不可得故□無作無作故□無

0320b05□造無造故□無生無生故□無滅無滅故□無取

0320b06□無取故□畢竟淸淨常住無變□所以者何□以

0320b07□一切法若佛出世若不出世□安住法性法界

0320b08□法住□無生無滅常無變異□是菩薩摩訶薩

0320b09□心常無亂□恒時安住一切智智相應作意□

0320b10□如實觀察一切法性都無所有□復持如是所

0320b11□集善根□以無所得而爲方便□與諸有情同

0320b12□共□向一切智智□於□向時無二心轉□謂

0320b13□誰□向何所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安

0320b14□住靜慮波羅蜜多攝取般若波羅蜜多□

0320b15□具壽善現復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0320b16□薩安住般若波羅蜜多攝取布施淨戒安忍精

0320b17□進靜慮波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶

0320b18□薩安住般若波羅蜜多□觀一切法空無所有□

0320b19□世尊□云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多

0320b20□觀一切法空無所有□善現□諸菩薩摩訶薩

0320b21□安住般若波羅蜜多□觀內空內空性不可得□

0320b22□外空外空性不可得□內外空內外空性不可

0320b23□得□空空空空性不可得□大空大空性不可

0320b24□得□勝義空勝義空性不可得□有爲空有爲

0320b25□空性不可得□無爲空無爲空性不可得□畢竟

0320b26□空畢竟空性不可得□無際空無際空性不可

0320b27□得□散無散空散無散空性不可得□本性空本

0320b28□性空性不可得□自共相空自共相空性不可

0320b29□得□一切法空一切法空性不可得□是菩薩

0320c01□摩訶薩安住如是十四空中□不得色若空若

0320c02□不空□不得受想行識若空若不空□不得眼

0320c03□處乃至意處若空若不空□不得色處乃至法

0320c04□處若空若不空□不得眼界乃至意界若空若

0320c05□不空□不得色界乃至法界若空若不空□不

0320c06□得眼識界乃至意識界若空若不空□不得眼

0320c07□觸乃至意觸若空若不空□不得眼觸爲緣所

0320c08□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若空若不

0320c09□空□不得地界乃至識界若空若不空□不得

0320c10□因緣乃至增上緣若空若不空□不得無明乃

0320c11□至老死若空若不空□不得布施波羅蜜多乃

0320c12□至般若波羅蜜多若空若不空□不得內空乃

0320c13□至無性自性空若空若不空□不得眞如乃至

0320c14□不思議界若空若不空□不得苦集滅道聖諦

0320c15□若空若不空□不得四念住乃至八聖道支若

0320c16□空若不空□不得四靜慮四無量四無色定若

0320c17□空若不空□不得八解脫乃至十遍處若空若

0320c18□不空□不得空無相無願解脫門若空若不空□

0320c19□不得淨觀地乃至如來地若空若不空□不得

0320c20□極喜地乃至法雲地若空若不空□不得一切

0320c21□陀羅尼門三摩地門若空若不空□不得五眼

0320c22□六神通若空若不空□不得如來十力乃至十

0320c23□八佛不共法若空若不空□不得三十二大士

0320c24□相八十隨好若空若不空□不得無忘失法恒

0320c25□住捨性若空若不空□不得一切智道相智一

0320c26□切相智若空若不空□不得預流果乃至獨覺

0320c27□菩提若空若不空□不得一切菩薩摩訶薩行

0320c28□若空若不空□不得諸佛無上正等菩提若空

0320c29□若不空□不得一切智智若空若不空□不得有

0321a01□爲界若空若不空□不得無爲界若空若不空□

0321a02□是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□於諸有

0321a03□情所有布施若食若飮及餘資具皆觀爲空□

0321a04□若能施若所施若施福若施果□如是一切亦

0321a05□觀爲空□菩薩爾時由住空觀□貪著□吝無

0321a06□容得起□所以者何□是菩薩摩訶薩修行般

0321a07□若波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙菩提座□

0321a08□如是分別皆不得起□如諸如來應正等覺無

0321a09□時暫起著心□心□此菩薩摩訶薩亦復如是□

0321a10□行深般若波羅蜜多□著心□心皆永不起□

0321a11□當知般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師□能

0321a12□令菩薩摩訶薩衆不起一切妄想分別□所行

0321a13□布施皆無染著□是菩薩摩訶薩持此善根□以

0321a14□無所得而爲方便□與諸有情同共□向一切

0321a15□智智□於□向時無二心轉□謂誰□向何所

0321a16□□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住般若波

0321a17□羅蜜多攝取布施波羅蜜多□善現□若菩薩

0321a18□摩訶薩安住般若波羅蜜多受持淨戒□一切

0321a19□聲聞獨覺等心無容得起□所以者何□是菩

0321a20□薩摩訶薩觀諸聲聞獨覺等地皆不可得□□

0321a21□向彼心亦不可得□□向彼地身語律儀亦不

0321a22□可得□是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□

0321a23□從初發心乃至安坐妙菩提座□於其中間自

0321a24□離斷生命□亦勸他離斷生命□無倒稱揚離

0321a25□斷生命法□歡喜讚歎離斷生命者□如是乃

0321a26□至自離邪見□亦勸他離邪見□無倒稱揚離邪

0321a27□見法□歡喜讚歎離邪見者□是菩薩摩訶薩

0321a28□持此淨戒所生善根□不求三界及二乘法□

0321a29□但無所得而爲方便□與諸有情同共□向一

0321b01□切智智□於□向時無二心轉□謂誰□向何

0321b02□所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住般若

0321b03□波羅蜜多攝取淨戒波羅蜜多□善現□若菩

0321b04□薩摩訶薩安住般若波羅蜜多起隨順忍□得

0321b05□此忍已常作是念□一切法中無有一法若起

0321b06□若滅□若生若老□若病若死□若能罵者□若

0321b07□受罵者□若能謗者□若受謗者□若能割截斫

0321b08□刺打縛惱觸加害□若所割截斫刺打縛惱觸

0321b09□加害□如是一切性相皆空□不應於中妄想

0321b10□分別□是菩薩摩訶薩得此忍故□從初發心乃

0321b11□至安坐妙菩提座□於其中間假使一切有情

0321b12□之類□皆來訶毁誹謗凌辱□以諸刀杖瓦石

0321b13□塊等□損害打擲割截斫刺□乃至分解身諸

0321b14□支節□爾時菩薩心無變異□但作是念深可

0321b15□怪哉□諸法性中都無訶毁誹謗凌辱加害等

0321b16□事□而諸有情妄想分別執爲實有□發起種

0321b17□種煩惱惡業□現在當來受諸劇苦□是菩薩

0321b18□摩訶薩持此善根□以無所得而爲方便□與

0321b19□諸有情同共□向一切智智□於□向時無二

0321b20□心轉□謂誰□向何所□向□善現□是爲菩薩

0321b21□摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取安忍波羅蜜

0321b22□多□善現□若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜

0321b23□多□爲諸有情宣說正法□令住布施波羅蜜

0321b24□多乃至般若波羅蜜多□或令住四念住乃至

0321b25□八聖道支□或令得預流果乃至阿羅漢果□

0321b26□或令得獨覺菩提□或令得一切智智□是菩薩

0321b27□摩訶薩雖爲此事□而不住有爲界亦不住無

0321b28□爲界□復持如是所集善根□以無所得而爲

0321b29□方便□與諸有情同共□向一切智智□於□

0321c01□向時無二心轉□謂誰□向何所□向□善現□

0321c02□是爲菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多攝取精

0321c03□進波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩安住般

0321c04□若波羅蜜多□除佛等持於餘一切聲聞獨覺

0321c05□菩薩等持□皆能自在隨意入出□是菩薩摩

0321c06□訶薩安住菩薩自在等持□於八解脫皆能自

0321c07□在順逆入出□何等爲八□一者有色觀諸色

0321c08□解脫□二者內無色想觀外諸色解脫□三者

0321c09□淨勝解身作證解脫□四者超一切色想滅有

0321c10□對想□不思惟種種想□入無邊空空無邊處

0321c11□解脫□五者超一切空無邊處□入無邊識識無

0321c12□邊處解脫□六者超一切識無邊處□入無少所

0321c13□有無所有處解脫□七者超一切無所有處□入

0321c14□非有想非無想非想非非想處解脫□八者超

0321c15□一切非想非非想處□入滅想受定滅想受解

0321c16□脫□是菩薩摩訶薩復能於九次第定□若逆若

0321c17□順自在入出□何等爲九□謂四靜慮四無色定

0321c18□滅想受定□是名爲九□是菩薩摩訶薩於八解

0321c19□脫九次第定順逆入出□善成熟已能入師子

0321c20□奮迅等持□云何師子奮迅等持□善現□謂菩薩

0321c21□摩訶薩離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入

0321c22□初靜慮□次第乃至超一切非想非非想處□入

0321c23□滅想受定□復從滅想受定起□還入非想非非

0321c24□想處定□次第乃至入初靜慮□是爲師子奮迅

0321c25□等持□善現□是菩薩摩訶薩於此師子奮迅等

0321c26□持□善成熟已復入菩薩超越等持□云何菩薩

0321c27□超越等持□善現□謂菩薩摩訶薩離欲惡不善

0321c28□法有尋有伺離生喜樂入初靜慮□從初靜慮

0321c29□起次第乃至入滅想受定□從滅想受定起入

0322a01□初靜慮□從初靜慮起入滅想受定□從滅想受

0322a02□定起入第二靜慮□從第二靜慮起入滅想受

0322a03□定□從滅想受定起入第三靜慮□從第三靜慮

0322a04□起入滅想受定□從滅想受定起入第四靜慮□

0322a05□從第四靜慮起入滅想受定□從滅想受定起

0322a06□入空無邊處定□從空無邊處定起入滅想受

0322a07□定□從滅想受定起入識無邊處定□從識無邊

0322a08□處定起入滅想受定□從滅想受定起入無所

0322a09□有處定□從無所有處定起入滅想受定□從滅

0322a10□想受定起入非想非非想處定□從非想非非

0322a11□想處定起入滅想受定□從滅想受定起復入

0322a12□非想非非想處定□從非想非非想處定起墮

0322a13□不定心□從不定心還入滅想受定□從滅想受

0322a14□定起住不定心□從不定心入非想非非想處

0322a15□定□從非想非非想處定起住不定心□從不定

0322a16□心入無所有處定□從無所有處定起住不定

0322a17□心□從不定心入識無邊處定□從識無邊處定

0322a18□起住不定心□從不定心入空無邊處定□從空

0322a19□無邊處定起住不定心□從不定心入第四靜

0322a20□慮□從第四靜慮起住不定心□從不定心入第

0322a21□三靜慮□從第三靜慮起住不定心□從不定心

0322a22□入第二靜慮□從第二靜慮起住不定心□從不

0322a23□定心入初靜慮□從初靜慮起住不定心□是爲

0322a24□菩薩超越等持□若菩薩摩訶薩安住如是超

0322a25□越等持□得一切法平等實性□復持如是所集

0322a26□善根□以無所得而爲方便□與諸有情同共□

0322a27□向一切智智□於□向時無二心轉□謂誰□向

0322a28□何所□向□善現□是爲菩薩摩訶薩安住般若

0322a29□波羅蜜多攝取靜慮波羅蜜多

0322b01□大般若波羅蜜多經卷第四百五十九

0322b02□

0322b03□

0322b04□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0322b05□十

0322b06□

0322b07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0322b08□　　第二分巧便品第六十八之一

0322b09□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0322b10□薩成就如是巧便力者□發菩提心已經幾時□

0322b11□佛告善現□是菩薩摩訶薩發菩提心□已經

0322b12□無數百千俱□那庾多劫□具壽善現復白佛

0322b13□言□世尊□若菩薩摩訶薩成就如是巧便力

0322b14□者□已曾親近供養幾佛□佛告善現□是菩薩

0322b15□摩訶薩已曾親近供養□伽沙等諸佛□具壽

0322b16□善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩成就

0322b17□如是巧便力者□已植何等殊勝善根□佛告

0322b18□善現□是菩薩摩訶薩發心已來□無有布施淨

0322b19□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多所引善根而

0322b20□不圓滿精勤修學□由此因緣成就如是巧方

0322b21□便力□具壽善現復白佛言□世尊□若菩薩摩

0322b22□訶薩成就如是巧便力者□甚爲希有□佛告

0322b23□善現□如是如是如汝所說□是菩薩摩訶薩

0322b24□甚爲希有□善現當知□如日月輪周行照觸

0322b25□四大洲界作諸事業□其中所有若情非情□隨

0322b26□彼光明勢力而轉各成己事□如是般若波羅

0322b27□蜜多照觸餘五波羅蜜多作諸事業□布施等

0322b28□五波羅蜜多□隨順般若波羅蜜多勢力而轉

0322b29□各成己事□善現當知□如轉輪王□若無七寶

0322c01□不名輪王□要有七寶乃名輪王□布施等五

0322c02□波羅蜜多亦復如是□若離般若波羅蜜多不

0322c03□得名爲波羅蜜多□不離般若波羅蜜多乃得

0322c04□名爲波羅蜜多□善現當知□如有女人端嚴

0322c05□巨富□若無强夫所守護者□易爲惡人之所

0322c06□凌辱□若有强夫所守護者□不爲惡人之所凌

0322c07□辱□布施等五波羅蜜多亦復如是□若無般若

0322c08□波羅蜜多力所攝護□易爲天魔及彼眷屬之

0322c09□所沮壞□若有般若波羅蜜多力所攝護□一

0322c10□切天魔及彼眷屬不能沮壞□善現當知□如

0322c11□勇軍將妙閑兵法□善備種種堅固鎧仗□□

0322c12□國怨敵所不能害□布施等五波羅蜜多亦復

0322c13□如是□不離般若波羅蜜多□天魔眷屬增上

0322c14□慢人乃至菩薩□茶羅等皆不能壞□善現當

0322c15□知□如贍部洲諸小王等隨時朝侍轉輪聖王□

0322c16□依彼輪王得至勝處□布施等五波羅蜜多亦

0322c17□復如是□隨助般若波羅蜜多□由彼勢力所

0322c18□引導故□疾能證得一切智智□善現當知□如

0322c19□贍部洲東方諸水□無不皆趣□伽大河□隨

0322c20□□伽河流入大海□布施等五波羅蜜多亦復

0322c21□如是□無不皆爲甚深般若波羅蜜多之所攝

0322c22□引□乃能證得一切智智□善現當知□如人右

0322c23□手能作衆事□如是般若波羅蜜多能引一切

0322c24□殊勝善法□善現當知□如人左手所作不便□

0322c25□如是前五波羅蜜多不能引生諸勝善法□善

0322c26□現當知□譬如衆流隨其大小□若入大海同

0322c27□得鹹名□如是前五波羅蜜多要入般若波羅

0322c28□蜜多□乃得名爲能到彼岸□善現當知□如轉

0322c29□輪王欲有所趣□四軍導從輪寶居先□王及

0323a01□四軍念欲飮食輪卽爲住□旣飮食已王念欲

0323a02□行輪卽前去□其輪去住隨王意欲□至所趣

0323a03□方不復前去□如是前五波羅蜜多與諸善法□

0323a04□欲趣無上正等菩提□要因般若波羅蜜多以

0323a05□爲前導□進止俱隨不相捨離□若至無上正

0323a06□等菩提更不前進□善現當知□如轉輪王欲有

0323a07□所至□四軍七寶前後導從□爾時輪寶雖最居

0323a08□先□而不分別前後之相□如是前五波羅蜜多

0323a09□與諸善法□欲趣無上正等菩提□必以般若波

0323a10□羅蜜多爲其前導□然此般若波羅蜜多不作

0323a11□是念□我於前五波羅蜜多□最爲前導彼隨從

0323a12□我□布施等五波羅蜜多不作是念□甚深般若

0323a13□波羅蜜多居我等先我隨從彼□所以者何□如

0323a14□是六種波羅蜜多□及一切法自性皆鈍無所

0323a15□能爲□無有主宰虛妄不實□空無所有不自在

0323a16□相□譬如陽焰光影水月幻事夢等□其中都無

0323a17□分別作用眞實自體

0323a18□爾時具壽善現復白佛言□世尊□若一切法

0323a19□自性皆空無實相用□諸菩薩摩訶薩云何修

0323a20□行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0323a21□求證無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩

0323a22□訶薩於此六種波羅蜜多□正修行時常作是

0323a23□念□世間有情心恒顚倒□沈溺生死不能自

0323a24□脫□我若不修巧便勝行□不能拔濟彼生死

0323a25□苦□我當爲彼諸有情類□勤修布施乃至般

0323a26□若波羅蜜多巧便勝行□趣證無上正等菩提□

0323a27□脫諸有情生死大苦□是菩薩摩訶薩作此念

0323a28□已□爲諸有情捨施內外一切所有□旣捨施

0323a29□已復作是念□我於內外都無所捨□所以者

0323b01□何□此內外物空無自性□不可捨施非唯屬

0323b02□我□是菩薩摩訶薩由此觀察□修行布施波

0323b03□羅蜜多疾得圓滿□速證無上正等菩提□是

0323b04□菩薩摩訶薩爲脫有情生死苦故終不犯戒□

0323b05□所以者何□是菩薩摩訶薩常作此念□我爲

0323b06□解脫一切有情生死苦故□求趣無上正等菩

0323b07□提□決定不應斷衆生命乃至邪見□亦定不應

0323b08□求妙欲境求天富樂求作帝釋魔梵王等□亦

0323b09□定不應求聲聞地或獨覺地唯自解脫□是菩

0323b10□薩摩訶薩由此觀察修行淨戒波羅蜜多疾得

0323b11□圓滿□速證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩爲

0323b12□脫有情生死苦故□終不發起忿□等心□假使

0323b13□恒遭毁謗凌辱辛楚呵責痛徹心髓□終不發

0323b14□起一念瞋恨□設復恒遭刀杖瓦石杖塊等物□

0323b15□□打其身割截斫刺分解支節□亦不發起一

0323b16□念惡心□所以者何□是菩薩摩訶薩觀察一切□

0323b17□聲如谷響色如聚沫□不應於中妄起瞋恨壞

0323b18□諸善品□是菩薩摩訶薩由此觀察□修行安

0323b19□忍波羅蜜多疾得圓滿□速證無上正等菩提□

0323b20□是菩薩摩訶薩爲脫有情生死苦故□勤求一

0323b21□切殊勝善法□乃至無上正等菩提□於其中

0323b22□間常無懈怠□所以者何□是菩薩摩訶薩恒

0323b23□作是念□我若懈怠不能濟拔一切有情令其

0323b24□遠離生死大苦□亦不能得一切智智□是菩

0323b25□薩摩訶薩由此觀察□修行精進波羅蜜多疾

0323b26□得圓滿□速證無上正等菩提□是菩薩摩訶

0323b27□薩爲脫有情生死苦故□修諸勝定乃至無上

0323b28□正等菩提□終不發起貪瞋癡等俱行亂心□

0323b29□所以者何□是菩薩摩訶薩常作此念□我若

0323c01□發起貪瞋癡等俱行亂心□則不能成利樂他

0323c02□事□亦不能證所求佛果□是菩薩摩訶薩由

0323c03□此觀察□修行靜慮波羅蜜多疾得圓滿□速

0323c04□證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩爲脫有情

0323c05□生死苦故□不離般若波羅蜜多□乃至無上

0323c06□正等菩提□常勤修學世出世間微妙勝慧□所

0323c07□以者何□是菩薩摩訶薩恒作是念□若離般若

0323c08□波羅蜜多□於諸有情不能成熟□亦不能得一

0323c09□切智智□是菩薩摩訶薩由此觀察□修行般若

0323c10□波羅蜜多疾得圓滿□速證無上正等菩提□善

0323c11□現□由此因緣雖一切法無實相用自性皆空□

0323c12□而諸菩薩摩訶薩衆□勤修六種波羅蜜多常

0323c13□無懈倦□求證無上正等菩提

0323c14□爾時具壽善現復白佛言□世尊□若一切種波

0323c15□羅蜜多性無差別□皆是般若波羅蜜多所攝

0323c16□受故□皆由般若波羅蜜多修成滿故□應合

0323c17□爲一波羅蜜多□所謂般若波羅蜜多□云何

0323c18□可說般若波羅蜜多□於五波羅蜜多爲最爲

0323c19□勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無

0323c20□等無等等□佛告善現□如是如是如汝所說□

0323c21□如是六種波羅蜜多性無差別□皆是般若波

0323c22□羅蜜多所攝持故□若無般若波羅蜜多□布施

0323c23□等五不得名爲波羅蜜多□要依般若波羅蜜

0323c24□多□布施等五乃得名爲波羅蜜多□是故前

0323c25□五波羅蜜多□攝在般若波羅蜜多□由此唯

0323c26□一波羅蜜多□所謂般若波羅蜜多□是故一

0323c27□切波羅蜜多性無差別□善現當知□如有情

0323c28□類雖有種種色身差別□若有親近妙高山王

0323c29□咸同一色□如是前五波羅蜜多□雖有種種

0324a01□品類差別□而爲般若波羅蜜多所攝受故□

0324a02□皆由般若波羅蜜多修成滿故□皆入般若波

0324a03□羅蜜多□不可施設差別名性□又布施等波

0324a04□羅蜜多依止般若波羅蜜多□方得趣入一切

0324a05□智智□乃得名爲到彼岸者□是故六種波羅

0324a06□蜜多皆同一味性無差別□不可施設此是布

0324a07□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□所以者

0324a08□何□如是六種波羅蜜多皆同趣入一切智智□

0324a09□能到彼岸性無差別□由是因緣布施等六不

0324a10□可施設名性有異□具壽善現復白佛言□波

0324a11□羅蜜多及一切法□若隨實義皆無此彼勝劣

0324a12□差別□何緣故說般若波羅蜜多於五波羅蜜

0324a13□多□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上

0324a14□爲無上無等無等等□佛告善現□如是如是如

0324a15□汝所說□若隨實義波羅蜜多及一切法□皆

0324a16□無此彼勝劣差別□但依世俗言說作用□說有

0324a17□此彼勝劣差別施設□布施波羅蜜多乃至般

0324a18□若波羅蜜多□爲欲度脫諸有情類世俗作用

0324a19□生老病死□然諸有情生老病死□皆非實有

0324a20□但假施設□所以者何□有情無故當知諸法

0324a21□亦無所有□甚深般若波羅蜜多□達一切法

0324a22□都無所有□能拔有情世俗作用生老病死□

0324a23□由斯故說般若波羅蜜多於五波羅蜜多□爲

0324a24□最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無

0324a25□上無等無等等□善現當知□如轉輪王所有

0324a26□女寶□於人中女爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙

0324a27□爲微妙□爲上爲無上無等無等等□如是般

0324a28□若波羅蜜多於布施等波羅蜜多□爲最爲勝□

0324a29□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無等

0324b01□無等等□具壽善現復白佛言□世尊□何緣數

0324b02□數讚說甚深般若波羅蜜多□於布施等波羅

0324b03□蜜多□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□

0324b04□爲上爲無上無等無等等□佛告善現□由此

0324b05□般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□普能

0324b06□攝取一切善法□和合趣入一切智智□安住

0324b07□不動故□我數數讚說般若波羅蜜多□具壽

0324b08□善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多於諸善

0324b09□法有取捨不□佛言不也□甚深般若波羅蜜

0324b10□多□於法都無若取若捨□何以故□以一切法

0324b11□皆不可取不可捨故□具壽善現復白佛言□甚

0324b12□深般若波羅蜜多□於何等法無取無捨□佛

0324b13□告善現□甚深般若波羅蜜多□於色無取無捨□

0324b14□於受想行識無取無捨□於眼處乃至意處無

0324b15□取無捨□於色處乃至法處無取無捨□於眼

0324b16□界乃至意界無取無捨□於色界乃至法界無

0324b17□取無捨□於眼識界乃至意識界無取無捨□

0324b18□於眼觸乃至意觸無取無捨□於眼觸爲緣所

0324b19□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無取無捨□

0324b20□於地界乃至識界無取無捨□於因緣乃至增

0324b21□上緣無取無捨□於無明乃至老死無取無捨□

0324b22□於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無取無

0324b23□捨□於內空乃至無性自性空無取無捨□於

0324b24□眞如乃至不思議界無取無捨□於苦集滅道

0324b25□聖諦無取無捨□於四念住乃至八聖道支無

0324b26□取無捨□於四靜慮四無量四無色定無取無

0324b27□捨□於八解脫乃至十遍處無取無捨□於空

0324b28□無相無願解脫門無取無捨□於淨觀地乃至

0324b29□如來地無取無捨□於極喜地乃至法雲地無

0324c01□取無捨□於一切陀羅尼門三摩地門無取無

0324c02□捨□於五眼六神通無取無捨□於如來十力

0324c03□乃至十八佛不共法無取無捨□於三十二大

0324c04□士相八十隨好無取無捨□於無忘失法恒住

0324c05□捨性無取無捨□於一切智道相智一切相智

0324c06□無取無捨□於預流果乃至獨覺菩提無取無

0324c07□捨□於一切菩薩摩訶薩行無取無捨□於諸佛

0324c08□無上正等菩提無取無捨□於一切智智無取

0324c09□無捨□具壽善現復白佛言□甚深般若波羅

0324c10□蜜多□云何於色無取無捨□乃至於一切智

0324c11□智無取無捨□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0324c12□多不思惟色□是故於色無取無捨□乃至不

0324c13□思惟一切智智□是故於一切智智無取無捨□

0324c14□具壽善現復白佛言□云何般若波羅蜜多□

0324c15□不思惟色□乃至不思惟一切智智□佛告善

0324c16□現□由此般若波羅蜜多於色不思惟□一切相

0324c17□亦不思惟一切所緣□是故不思惟色□乃至

0324c18□於一切智智不思惟□一切相亦不思惟一切

0324c19□所緣□是故不思惟一切智智□具壽善現復

0324c20□白佛言□若菩薩摩訶薩不思惟色□乃至

0324c21□不思惟一切智智□云何增長所種善根□若

0324c22□不增長所種善根□云何圓滿波羅蜜多□若

0324c23□不圓滿波羅蜜多□云何證得所求無上正

0324c24□等菩提□佛告善現□若時菩薩摩訶薩不思

0324c25□惟色□乃至不思惟一切智智□是時菩薩摩

0324c26□訶薩便能增長所種善根□所種善根得增長

0324c27□故□便能圓滿波羅蜜多□波羅蜜多得圓滿

0324c28□故□便能證得所求無上正等菩提□何以故□

0324c29□善現□諸菩薩摩訶薩□要不思惟色□乃至不

0325a01□思惟一切智智□乃能具足修諸菩薩摩訶薩

0325a02□行□證得無上正等菩提□具壽善現復白佛

0325a03□言□何緣菩薩摩訶薩□要不思惟色□乃至不

0325a04□思惟一切智智□方能具足修諸菩薩摩訶薩

0325a05□行□證得無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩

0325a06□摩訶薩□若思惟色乃至思惟一切智智則有

0325a07□所得□有所得故便著欲界色無色界□若著

0325a08□欲界色無色界□不能具足修諸菩薩摩訶薩

0325a09□行證得無上正等菩提□若菩薩摩訶薩不思

0325a10□惟色□乃至不思惟一切智智便無所得□無

0325a11□所得故則不著欲界色無色界□若不著欲界

0325a12□色無色界乃能具足修諸菩薩摩訶薩行□證

0325a13□得無上正等菩提□是故善現□若菩薩摩訶

0325a14□薩□欲得具足修諸菩薩摩訶薩行□欲疾證

0325a15□得所求無上正等菩提□當勤修學甚深般若

0325a16□波羅蜜多□不應思惟執著諸法□具壽善現

0325a17□復白佛言□若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般

0325a18□若波羅蜜多當於何住□佛告善現□若菩薩

0325a19□摩訶薩□精勤修學甚深般若波羅蜜多□不

0325a20□應住色□乃至不應住一切智智□具壽善現

0325a21□復白佛言□何緣菩薩摩訶薩□精勤修學甚

0325a22□深般若波羅蜜多□不應住色乃至不應住一

0325a23□切智智□佛告善現□若菩薩摩訶薩精勤修

0325a24□學甚深般若波羅蜜多□於一切法無執著故□

0325a25□不應住色乃至不應住一切智智□何以故□

0325a26□善現□是菩薩摩訶薩□不見有法可於其中

0325a27□而起執著及可安住□善現□如是菩薩摩訶

0325a28□薩以無所著及無安住而爲方便□精勤修學

0325a29□甚深般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩

0325b01□訶薩作如是念□若能如是無所執著無所安

0325b02□住□精進修行甚深般若波羅蜜多□是修般

0325b03□若波羅蜜多□是行般若波羅蜜多□我能如

0325b04□是無所執著修深般若波羅蜜多□我能如是

0325b05□無所執著行深般若波羅蜜多□是行般若波

0325b06□羅蜜多□善現□是菩薩摩訶薩□由如是念取

0325b07□相執著□遠離般若波羅蜜多□若遠離般若

0325b08□波羅蜜多則遠離靜慮精進安忍淨戒布施波

0325b09□羅蜜多□亦遠離內空乃至無性自性空□亦

0325b10□遠離眞如乃至不思議界□亦遠離苦集滅道

0325b11□聖諦□亦遠離四念住乃至八聖道支□亦遠

0325b12□離四靜慮四無量四無色定□亦遠離八解脫

0325b13□乃至十遍處□亦遠離空無相無願解脫門□

0325b14□亦遠離極喜地乃至法雲地□亦遠離一切陀

0325b15□羅尼門三摩地門□亦遠離五眼六神通□亦

0325b16□遠離如來十力乃至十八佛不共法□亦遠離

0325b17□無忘失法恒住捨性□亦遠離一切智道相智

0325b18□一切相智□亦遠離一切菩薩摩訶薩行□亦

0325b19□遠離諸佛無上正等菩提□亦遠離一切智智□

0325b20□所以者何□甚深般若波羅蜜多□於一切法

0325b21□無所執著□非深般若波羅蜜多有執著者及

0325b22□執著性□何以故□甚深般若波羅蜜多都無

0325b23□自性□可於諸法有所執著□是故善現□諸菩

0325b24□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時起如是想□

0325b25□此是般若波羅蜜多□我行般若波羅蜜多□

0325b26□則菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□於一切

0325b27□法及深般若波羅蜜多皆無執著□復次善現□

0325b28□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時起如是

0325b29□想□此是般若波羅蜜多□我行般若波羅蜜

0325c01□多□則是遍行諸法實相□是菩薩摩訶薩由

0325c02□起此想□便退般若波羅蜜多□若退般若波

0325c03□羅蜜多□則退一切殊勝白法□何以故□甚深

0325c04□般若波羅蜜多□是一切種白法根本□若退

0325c05□般若波羅蜜多□則爲退失一切白法□復次

0325c06□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□甚深般若

0325c07□波羅蜜多□攝受布施淨戒安忍精進靜慮波

0325c08□羅蜜多□乃至攝受一切智智□是菩薩摩訶

0325c09□薩□退失般若波羅蜜多□若退失般若波羅

0325c10□蜜多□則不能攝受布施淨戒安忍精進靜慮

0325c11□波羅蜜多□乃至不能攝受一切智智□何以

0325c12□故□善現□非離般若波羅蜜多□能遍攝受菩

0325c13□提分法□及能證得一切智智□復次善現□若

0325c14□菩薩摩訶薩作如是念□安住般若波羅蜜多□

0325c15□便於無上正等菩提定得受記□是菩薩摩訶

0325c16□薩□則退失般若波羅蜜多□若退失般若波

0325c17□羅蜜多□則於無上正等菩提不得受記□何

0325c18□以故□善現□非離般若波羅蜜多可於無上

0325c19□正等菩提得受記故□復次善現□若菩薩摩

0325c20□訶薩作如是念□安住般若波羅蜜多□則能

0325c21□引發布施波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多□如

0325c22□是乃至能引發大慈大悲大喜大捨□是菩薩

0325c23□摩訶薩則退失般若波羅蜜多□若退失般若

0325c24□波羅蜜多□則不能引發布施波羅蜜多乃至

0325c25□靜慮波羅蜜多□如是乃至不能引發大慈大

0325c26□悲大喜大捨□何以故□善現□非離般若波羅

0325c27□蜜多□而能引發安住勝法□復次善現□若菩

0325c28□薩摩訶薩作如是念□佛知諸法無攝受相□

0325c29□自證無上正等菩提□得菩提已爲諸有情□

0326a01□宣說開示諸法實相□是菩薩摩訶薩則爲退

0326a02□失甚深般若波羅蜜多□何以故□善現□如來

0326a03□於法無知無覺無說無示□所以者何□諸法實

0326a04□性不可知覺不可施設□云何得有知覺說示

0326a05□一切法者□若言實有知覺說示一切法者無

0326a06□有是處

0326a07□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0326a08□薩修行般若波羅蜜多□云何當得遠離如是

0326a09□種種過失□佛告善現□若菩薩摩訶薩修行

0326a10□般若波羅蜜多作如是念□一切法無所有不

0326a11□可取□若法無所有不可取則無有能現等覺

0326a12□者□亦無有能宣說開示□若如是行是行般

0326a13□若波羅蜜多離諸過失□若菩薩摩訶薩著無

0326a14□所有不可取法□則離般若波羅蜜多□何以

0326a15□故□善現□甚深般若波羅蜜多□於一切法無

0326a16□所執著無所攝受□若於諸法有所執著有所

0326a17□攝受則離般若波羅蜜多□具壽善現復白佛

0326a18□言□世尊□般若波羅蜜多□於般若波羅蜜多□

0326a19□爲遠離爲不遠離□乃至布施波羅蜜多□於

0326a20□布施波羅蜜多□爲遠離爲不遠離□如是乃

0326a21□至一切智智於一切智智□爲遠離爲不遠離□

0326a22□世尊□若般若波羅蜜多□於般若波羅蜜多□

0326a23□設遠離設不遠離□云何菩薩摩訶薩能無

0326a24□執著引發般若波羅蜜多□乃至若布施波羅

0326a25□蜜多□於布施波羅蜜多□設遠離設不遠離□

0326a26□云何菩薩摩訶薩能無執著引發布施波羅蜜

0326a27□多□如是乃至若一切智智於一切智智□設遠

0326a28□離設不遠離□云何菩薩摩訶薩能無執著引

0326a29□發一切智智□佛告善現□般若波羅蜜多□於

0326b01□般若波羅蜜多□非遠離非不遠離□乃至一切

0326b02□智智□於一切智智□非遠離非不遠離□是故菩

0326b03□薩摩訶薩能無執著引發般若波羅蜜多□乃

0326b04□至引發一切智智□何以故□善現□非卽自性□

0326b05□非離自性□而能安住引發自性□復次善現□諸

0326b06□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多不執著色□

0326b07□謂此是色此色屬彼□亦不執著受想行識□謂

0326b08□此是受想行識此受想行識屬彼□如是乃至

0326b09□不執著一切智智□謂此是一切智智此一切智

0326b10□智屬彼□善現□是菩薩摩訶薩□於如是一切法

0326b11□無執著故□便能引發般若波羅蜜多乃至布

0326b12□施波羅蜜多□乃至能引發一切智智□何以故□

0326b13□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□於

0326b14□諸法中有所執著□謂此是法此法屬彼□則不

0326b15□能隨意引發安住勝妙功德□復次善現□諸菩

0326b16□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不觀色若常

0326b17□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨

0326b18□若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離□亦不觀

0326b19□受想行識若常若無常若樂若苦若我若無我

0326b20□若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠

0326b21□離□乃至不觀一切智智若常若無常若樂若

0326b22□苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0326b23□若遠離若不遠離□是菩薩摩訶薩於如是一切

0326b24□法不觀察故□便能引發般若波羅蜜多乃至

0326b25□布施波羅蜜多□如是乃至能引發一切智智□

0326b26□何以故□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0326b27□蜜多□於諸法中有所觀察若常若無常若樂

0326b28□若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂

0326b29□靜若遠離若不遠離□則不能隨意引發安住

0326c01□勝妙功德□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般

0326c02□若波羅蜜多□則爲修行靜慮精進安忍淨戒

0326c03□布施波羅蜜多□亦爲安住內空乃至無性自

0326c04□性空□亦爲安住眞如乃至不思議界□亦爲安

0326c05□住苦集滅道聖諦□亦爲修行四念住乃至八

0326c06□聖道支□亦爲修行四靜慮四無量四無色定□

0326c07□亦爲修行八解脫乃至十遍處□亦爲修行空

0326c08□無相無願解脫門□亦爲修行菩薩十地□亦爲

0326c09□修行一切陀羅尼門□三摩地門□亦爲修行

0326c10□五眼六神通□亦爲修行如來十力乃至十八

0326c11□佛不共法□亦爲修行無忘失法恒住捨性□

0326c12□亦爲修行一切智道相智一切相智□亦爲修

0326c13□行一切菩薩摩訶薩行□亦爲修行諸佛無上

0326c14□正等菩提□亦爲修行一切智智□復次善現□

0326c15□甚深般若波羅蜜多隨所行處□所有一切波

0326c16□羅蜜多□及餘一切菩提分法□皆悉隨行甚

0326c17□深般若波羅蜜多□隨所至處所有一切波羅

0326c18□蜜多□及餘一切菩提分法皆悉隨至□善現□

0326c19□如轉輪王隨所行處四種勇軍皆悉隨行□如

0326c20□轉輪王隨所至處四種勇軍皆悉隨至□甚深

0326c21□般若波羅蜜多亦復如是□隨有所行及有所

0326c22□至□所有一切波羅蜜多及餘一切菩提分法

0326c23□皆悉隨行□究竟至於一切智智□善現□如善

0326c24□御者駕四馬車□令避險路行於正道□隨本

0326c25□意欲能往所至□甚深般若波羅蜜多亦復如

0326c26□是□善御一切波羅蜜多及餘一切菩提分法□

0326c27□令避生死涅槃險路□行於自利利他正道□至

0326c28□本所求一切智智□具壽善現白言□世尊□諸

0326c29□菩薩摩訶薩云何爲道□云何非道□佛告善

0327a01□現□諸異生道若聲聞道若獨覺道非諸菩薩

0327a02□摩訶薩道□依此不能往一切智智故□甚深

0327a03□般若波羅蜜多所引六種波羅蜜多□是諸菩

0327a04□薩摩訶薩道□依此定能往一切智智故□具

0327a05□壽善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多出現

0327a06□世間能辦大事□所謂示現諸菩薩摩訶薩道

0327a07□非道相□令諸菩薩摩訶薩衆知是道是非道□

0327a08□疾能證得一切智智□佛告善現□如是如是

0327a09□如汝所說□甚深般若波羅蜜多出現世間能

0327a10□辦大事□所謂示現諸菩薩摩訶薩道非道相□

0327a11□令諸菩薩摩訶薩衆知是道是非道□疾能證

0327a12□得一切智智□復次善現□甚深般若波羅蜜

0327a13□多□出現世間能辦大事□所謂度脫無量無

0327a14□數無邊有情令得殊勝利益安樂□善現當知□

0327a15□甚深般若波羅蜜多□雖作無邊利樂他事□

0327a16□而於此事無所取著□復次善現□甚深般若

0327a17□波羅蜜多□雖能示現色所作事□而於此事

0327a18□無所取著□雖能示現受想行識所作事□而

0327a19□於此事無所取著□如是乃至雖能示現一切

0327a20□智智所作事□而於此事無所取著□雖能示

0327a21□現聲聞獨覺所作事□而於此事無所取著□

0327a22□善現□甚深般若波羅蜜多□雖能引導一切

0327a23□菩薩摩訶薩衆□令趣無上正等菩提□遠離

0327a24□聲聞獨覺等地□而於諸法無生無滅□以法

0327a25□住性爲定量故□具壽善現復白佛言□若甚深

0327a26□般若波羅蜜多□於一切法無生無滅□云何菩

0327a27□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲諸有情

0327a28□應行布施□應持淨戒應起安忍□應勤精進□

0327a29□應住靜慮□應修般若□佛告善現□諸菩薩摩訶

0327b01□薩修行般若波羅蜜多時□緣一切智智爲諸

0327b02□有情應行布施□應持淨戒應起安忍□應勤

0327b03□精進應住靜慮□應修般若善現□是菩薩摩訶

0327b04□薩持此善根□與諸有情同共□向一切智智□

0327b05□如是□向一切智智□則修六種波羅蜜多速

0327b06□得圓滿□亦修菩薩慈悲喜捨速得圓滿□乃

0327b07□至安坐妙菩提座□常不遠離如是六種波羅

0327b08□蜜多□若不遠離如是六種波羅蜜多□則不

0327b09□遠離一切智智□是故善現□若菩薩摩訶薩欲

0327b10□疾證得一切智智□當勤精進修學六種波羅

0327b11□蜜多□當勤精進修行六種波羅蜜多□若菩

0327b12□薩摩訶薩當勤精進修學修行如是六種波羅

0327b13□蜜多□一切善根速得圓滿□疾能證得一切

0327b14□智智□是故善現□諸菩薩摩訶薩應與六種

0327b15□波羅蜜多□常共相應勿相捨離□具壽善現

0327b16□白言□世尊□云何菩薩摩訶薩□能與六種波羅

0327b17□蜜多□常共相應不相捨離□佛告善現□若菩

0327b18□薩摩訶薩□如實觀色非相應非不相應□如

0327b19□實觀受想行識非相應非不相應□乃至如實

0327b20□觀一切智智非相應非不相應□是菩薩摩訶

0327b21□薩□能與六種波羅蜜多□常共相應不相捨

0327b22□離□復次善現□若菩薩摩訶薩恒作是念□我

0327b23□不應住色□亦不應住非色□我不應住受想行

0327b24□識□亦不應住非受想行識□乃至我不應住

0327b25□一切智智□亦不應住非一切智智□何以故□

0327b26□色非能住非所住□受想行識亦非能住非所

0327b27□住□如是乃至一切智智非能住非所住故□善

0327b28□現□是菩薩摩訶薩□能與六種波羅蜜多□常

0327b29□共相應不相捨離□善現□若菩薩摩訶薩□能

0327c01□以如是無住方便修行六種波羅蜜多□是菩

0327c02□薩摩訶薩疾能證得一切智智□善現□譬如

0327c03□有人欲食菴沒羅果□或半娜娑果□先取其

0327c04□子於良美田而種植之□隨時漑灌守護營理

0327c05□漸次生長芽莖枝葉□時節和合便有華果□

0327c06□果成熟已取而食之□如是善現□若菩薩摩

0327c07□訶薩□欲得無上正等菩提□先學六種波羅蜜

0327c08□多□復於有情□或以布施□或以愛語□或以

0327c09□利行□或以同事□而攝受之□旣攝受已敎令

0327c10□安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0327c11□多□旣安住已解脫一切生老病死□證得常

0327c12□住畢竟安樂□菩薩如是□當得無上正等菩

0327c13□提□轉妙法輪度無量衆□是故善現□若菩薩

0327c14□摩訶薩□欲於諸法不藉他緣而自悟解□欲能

0327c15□成熟一切有情□欲於佛土能善嚴淨□欲疾

0327c16□安坐妙菩提座□欲能降伏一切魔軍□欲疾

0327c17□證得一切智智□欲轉法輪脫有情衆生老病

0327c18□死證得常住畢竟安樂□應學六種波羅蜜多□

0327c19□以四攝事方便攝受諸有情衆□旣攝受已應

0327c20□令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0327c21□多□菩薩如是勤修學時□應於般若波羅蜜

0327c22□多常勤修學

0327c23□大般若波羅蜜多經卷第四百六十

0328a01□

0328a02□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0328a03□十一

0328a04□

0328a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0328a06□　　第二分巧便品第六十八之二

0328a07□爾時具壽善現復白佛言□世尊□佛說菩薩摩

0328a08□訶薩應於般若波羅蜜多常勤修學耶□佛告

0328a09□善現□如是如是□我說菩薩摩訶薩應於般若

0328a10□波羅蜜多常勤修學□善現□若菩薩摩訶薩欲

0328a11□於諸法得大自在□當學般若波羅蜜多□所以

0328a12□者何□甚深般若波羅蜜多具大勢力□令諸菩

0328a13□薩摩訶薩衆於一切法得自在故□善現當知□

0328a14□甚深般若波羅蜜多是諸善法所趣向門□譬

0328a15□如大海是一切水所趣向門□是故善現□若聲

0328a16□聞乘補特伽羅□若獨覺乘補特伽羅□若菩

0328a17□薩乘補特伽羅□皆應於此甚深般若波羅蜜

0328a18□多常勤修學□善現□諸菩薩摩訶薩於此般若

0328a19□波羅蜜多勤修學時□應於布施波羅蜜多乃

0328a20□至靜慮波羅蜜多亦常修學□應於內空乃至

0328a21□無性自性空亦常安住□應於眞如乃至不思

0328a22□議界亦常安住□應於苦集滅道聖諦亦常安

0328a23□住□應於四念住乃至八聖道支亦常修學□應

0328a24□於四靜慮四無量四無色定亦常修學□應於

0328a25□八解脫乃至十遍處亦常修學□應於空無相

0328a26□無願解脫門亦常修學□應於菩薩摩訶薩地

0328a27□亦常修學□應於一切陀羅尼門三摩地門亦

0328a28□常修學□應於五眼六神通亦常修學□應於

0328a29□如來十力乃至十八佛不共法亦常修學□應

0328b01□於無忘失法恒住捨性亦常修學□應於一切

0328b02□智道相智一切相智亦常修學□應於一切菩

0328b03□薩摩訶薩行亦常修學□應於諸佛無上正等

0328b04□菩提亦常修學□應於一切智智亦常修學□善

0328b05□現□如善射人甲胄堅固弓箭如意不懼怨敵□

0328b06□諸菩薩摩訶薩亦復如是□攝受般若波羅蜜

0328b07□多方便善巧備諸功德□一切魔軍外道異論

0328b08□所不能屈□是故善現□若菩薩摩訶薩欲疾

0328b09□證得一切智智□應勤修學甚深般若波羅蜜

0328b10□多□善現□若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多

0328b11□常勤修學□便爲十方無量無數無邊世界諸

0328b12□佛世尊常共護念□具壽善現白言□世尊□云

0328b13□何菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜

0328b14□多□便爲十方無量無數無邊世界諸佛世尊

0328b15□常共護念

0328b16□佛告善現□若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜

0328b17□多常勤修學□則能修行布施波羅蜜多□乃

0328b18□至修行一切智智□由此十方無量無數無邊

0328b19□世界諸佛世尊常共護念□具壽善現復白佛

0328b20□言□是菩薩摩訶薩云何修行布施波羅蜜多□

0328b21□乃至修行一切智智□便爲十方無量無數無

0328b22□邊世界諸佛世尊常共護念□佛告善現□是菩

0328b23□薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時觀布施波羅

0328b24□蜜多不可得□乃至修行一切智智時觀一切

0328b25□智智不可得故□爲十方無量無數無邊世界

0328b26□諸佛世尊常共護念□復次善現如是十方無

0328b27□量無數無邊世界諸佛世尊□如色不可得故

0328b28□常共護念是菩薩摩訶薩□如受想行識不可

0328b29□得故常共護念是菩薩摩訶薩□乃至如一切

0328c01□智智不可得故常共護念是菩薩摩訶薩□復

0328c02□次善現□如是十方無量無數無邊世界諸佛

0328c03□世尊不以色故常共護念是菩薩摩訶薩□不

0328c04□以受想行識故常共護念是菩薩摩訶薩□乃

0328c05□至不以一切智智故常共護念是菩薩摩訶

0328c06□薩□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩雖多

0328c07□處學而無所學□佛告善現□如是如是□諸菩薩

0328c08□摩訶薩雖多處學而無所學□所以者何□實無

0328c09□有法可令菩薩摩訶薩衆於中修學□具壽善

0328c10□現復白佛言□世尊□爲諸菩薩摩訶薩或略或

0328c11□廣宣說六種波羅蜜多相應之法□若菩薩摩

0328c12□訶薩欲疾證得一切智智□於此六種波羅蜜

0328c13□多相應法敎□若略若廣皆應聽聞受持讀

0328c14□誦究竟通利□旣通利已如理思惟□旣思惟

0328c15□已審正觀察□正觀察已令心心所於所緣

0328c16□相皆不復轉□佛告善現□如是如是如汝所

0328c17□說□復次善現□諸菩薩摩訶薩於佛世尊所說

0328c18□六種波羅蜜多相應法敎□若略若廣勤修學

0328c19□時□應於諸法如實了知略廣之相□具壽善現

0328c20□白言□世尊□云何菩薩摩訶薩於一切法如實

0328c21□了知略廣之相□佛告善現□若菩薩摩訶薩如

0328c22□實了知色眞如相受想行識眞如相□如實了

0328c23□知眼處眞如相乃至意處眞如相□如實了知

0328c24□色處眞如相乃至法處眞如相□如實了知眼

0328c25□界眞如相乃至意界眞如相□如實了知色界

0328c26□眞如相乃至法界眞如相□如實了知眼識界

0328c27□眞如相乃至意識界眞如相□如實了知眼觸

0328c28□眞如相乃至意觸眞如相□如實了知眼觸爲

0328c29□緣所生諸受眞如相乃至意觸爲緣所生諸受

0329a01□眞如相□如實了知地界眞如相乃至識界眞

0329a02□如相□如實了知因緣眞如相乃至增上緣眞

0329a03□如相□如實了知無明眞如相乃至老死眞如

0329a04□相□如實了知布施波羅蜜多眞如相乃至般

0329a05□若波羅蜜多眞如相□如實了知內空眞如相

0329a06□乃至無性自性空眞如相□如實了知苦聖諦

0329a07□眞如相集滅道聖諦眞如相□如實了知四念

0329a08□住眞如相乃至八聖道支眞如相□如實了知

0329a09□四靜慮眞如相四無量四無色定眞如相□如

0329a10□實了知八解脫眞如相乃至十遍處眞如相□

0329a11□如實了知空解脫門眞如相無相無願解脫門

0329a12□眞如相□如實了知淨觀地眞如相乃至如來

0329a13□地眞如相□如實了知極喜地眞如相乃至法

0329a14□雲地眞如相□如實了知一切陀羅尼門眞如

0329a15□相一切三摩地門眞如相□如實了知五眼眞

0329a16□如相六神通眞如相□如實了知如來十力眞

0329a17□如相乃至十八佛不共法眞如相□如實了知

0329a18□三十二大士相眞如相八十隨好眞如相□如

0329a19□實了知無忘失法眞如相恒住捨性眞如相□

0329a20□如實了知一切智眞如相道相智一切相智眞

0329a21□如相□如實了知預流果眞如相乃至獨覺菩

0329a22□提眞如相□如實了知一切菩薩摩訶薩行眞

0329a23□如相諸佛無上正等菩提眞如相□如實了知

0329a24□一切智智眞如相□是菩薩摩訶薩於一切法

0329a25□如實了知略廣之相□具壽善現白言□世尊□

0329a26□云何色眞如相受想行識眞如相□乃至云何

0329a27□一切智智眞如相□諸菩薩摩訶薩如實了知

0329a28□而於中學□於一切法如實了知略廣之相□佛

0329a29□告善現□色眞如無生無滅亦無住異而可施

0329b01□設□是名色眞如相□受想行識眞如無生無滅

0329b02□亦無住異而可施設□是名受想行識眞如相□

0329b03□乃至一切智智眞如無生無滅亦無住異而可

0329b04□施設□是名一切智智眞如相□諸菩薩摩訶薩

0329b05□如實了知當於中學□於一切法如實了知略廣

0329b06□之相□復次善現□若菩薩摩訶薩如實了知色

0329b07□實際相受想行識實際相□乃至如實了知一

0329b08□切智智實際相□是菩薩摩訶薩於一切法如

0329b09□實了知略廣之相□具壽善現白言□世尊□云何

0329b10□色實際相受想行識實際相□乃至云何一切

0329b11□智智實際相□諸菩薩摩訶薩如實了知而於

0329b12□中學□於一切法如實了知略廣之相□佛告善

0329b13□現□無色際□是名色實際相□無受想行識際□是

0329b14□名受想行識實際相□乃至無一切智智際□是

0329b15□名一切智智實際相□諸菩薩摩訶薩如實了

0329b16□知當於中學□於一切法如實了知略廣之相□

0329b17□復次善現□若菩薩摩訶薩如實了知色法界

0329b18□相受想行識法界相□乃至如實了知一切智

0329b19□智法界相□是菩薩摩訶薩於一切法如實了

0329b20□知略廣之相□具壽善現白言□世尊□云何色法

0329b21□界相受想行識法界相□乃至云何一切智智

0329b22□法界相□諸菩薩摩訶薩如實了知而於中學□

0329b23□於一切法如實了知略廣之相□佛告善現□色

0329b24□如虛空無障無□無生無滅無斷無續而可施

0329b25□設□是名色法界相□受想行識如虛空無障無

0329b26□□無生無滅無斷無續而可施設□是名受想

0329b27□行識法界相□乃至一切智智如虛空無障無

0329b28□□無生無滅無斷無續而可施設□是名一切

0329b29□智智法界相□諸菩薩摩訶薩如實了知當於

0329c01□中學□於一切法如實了知略廣之相□具壽善

0329c02□現白言□世尊□諸菩薩摩訶薩復云何應知一

0329c03□切法略廣之相佛告善現□若菩薩摩訶薩如

0329c04□實了知一切法不合不散□是菩薩摩訶薩應

0329c05□如是知一切法略廣之相□具壽善現白言□世

0329c06□尊□何等一切法不合不散□佛告善現□色不合

0329c07□不散□受想行識不合不散□眼處乃至意處不

0329c08□合不散□色處乃至法處不合不散□眼界乃至

0329c09□意界不合不散□色界乃至法界不合不散□眼

0329c10□識界乃至意識界不合不散□眼觸乃至意觸

0329c11□不合不散□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0329c12□緣所生諸受不合不散□地界乃至識界不合

0329c13□不散□因緣乃至增上緣不合不散□無明乃至

0329c14□老死不合不散□貪欲瞋□愚癡不合不散□欲

0329c15□界色界無色界不合不散□布施波羅蜜多乃

0329c16□至般若波羅蜜多不合不散□內空乃至無性

0329c17□自性空不合不散□眞如乃至不思議界不合

0329c18□不散□苦集滅道聖諦不合不散□四念住乃至

0329c19□八聖道支不合不散□四靜慮四無量四無色

0329c20□定不合不散□八解脫乃至十遍處不合不散□

0329c21□空無相無願解脫門不合不散□淨觀地乃至

0329c22□如來地不合不散□極喜地乃至法雲地不合

0329c23□不散□一切陀羅尼門三摩地門不合不散□五

0329c24□眼六神通不合不散□如來十力乃至十八佛

0329c25□不共法不合不散□三十二大士相八十隨好

0329c26□不合不散□無忘失法恒住捨性不合不散□一

0329c27□切智道相智一切相智不合不散□預流果乃

0329c28□至獨覺菩提不合不散□一切菩薩摩訶薩行

0329c29□不合不散□諸佛無上正等菩提不合不散□一

0330a01□切智智不合不散□有爲界不合不散□無爲界

0330a02□不合不散□所以者何□如是諸法皆無自性□若

0330a03□無自性則無所有□若無所有則不可說有合

0330a04□有散□諸菩薩摩訶薩於一切法如是了知□則

0330a05□能了知略廣之相□具壽善現白言□世尊□如是

0330a06□名爲略攝一切波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩若

0330a07□於中學能多所作□世尊□如是略攝波羅蜜多

0330a08□初修業菩薩摩訶薩□於中應常修學□乃至住

0330a09□第十地菩薩摩訶薩□亦於中應常修學□世尊□

0330a10□若菩薩摩訶薩學此略攝波羅蜜多□於一切

0330a11□法能如實知略廣之相□佛告善現□如是如是

0330a12□如汝所說□善現當知□如是略攝波羅蜜多法

0330a13□門□諸菩薩摩訶薩利根者能入□鈍根者不能

0330a14□入□等引根者能入□非等引根者不能入□勤

0330a15□精進者能入□不勤精進者不能入□具正念者

0330a16□能入□不具正念者不能入□具妙慧者能入□具

0330a17□惡慧者不能入□善現□若菩薩摩訶薩□欲住

0330a18□不退轉地□當勤方便入此法門□若菩薩摩訶

0330a19□薩乃至欲住第十地□當勤方便入此法門□若

0330a20□菩薩摩訶薩□乃至欲得一切智智當勤方便

0330a21□入此法門□善現□若菩薩摩訶薩如此般若

0330a22□波羅蜜多所說而學□是菩薩摩訶薩則能隨

0330a23□學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦能

0330a24□隨學內空乃至無性自性空□亦能隨學眞如

0330a25□乃至不思議界□亦能隨學苦集滅道聖諦□亦

0330a26□能隨學四念住乃至八聖道支□亦能隨學四

0330a27□靜慮四無量四無色定□亦能隨學八解脫乃

0330a28□至十遍處□亦能隨學空無相無願解脫門□亦

0330a29□能隨學諸菩薩地□亦能隨學一切陀羅尼門

0330b01□三摩地門□亦能隨學五眼六神通□亦能隨學

0330b02□如來十力乃至十八佛不共法□亦能隨學無

0330b03□忘失法恒住捨性□亦能隨學一切智道相智

0330b04□一切相智□亦能隨學一切菩薩摩訶薩行□亦

0330b05□能隨學諸佛無上正等菩提□亦能隨學一切

0330b06□智智□善現□若菩薩摩訶薩□如如依止甚深

0330b07□般若波羅蜜多所說而學□是菩薩摩訶薩如

0330b08□是如是□轉近所求一切智智□善現□若菩薩

0330b09□摩訶薩如此般若波羅蜜多所說而學□是菩

0330b10□薩摩訶薩所有業障及諸魔事隨起卽滅□是

0330b11□故善現□若菩薩摩訶薩欲疾滅除一切業障

0330b12□及諸魔事□欲正攝受巧方便力□當學般若波

0330b13□羅蜜多

0330b14□復次善現□若時菩薩摩訶薩行此般若波羅

0330b15□蜜多□修此般若波羅蜜多□習此般若波羅蜜

0330b16□多□是時菩薩摩訶薩便爲十方無量無數無

0330b17□邊世界諸佛世尊現說法者常共護念□所以

0330b18□者何□善現□過去未來現在諸佛無不皆從甚

0330b19□深般若波羅蜜多而出現故□是故善現□若菩

0330b20□薩摩訶薩能行般若波羅蜜多當作是念□過

0330b21□去未來現在諸佛所證得法□我亦當得如是□

0330b22□善現□諸菩薩摩訶薩應勤修學甚深般若波

0330b23□羅蜜多□若勤修學甚深般若波羅蜜多□疾能

0330b24□證得一切智智□是故善現□諸菩薩摩訶薩□常

0330b25□應不捨甚深般若波羅蜜多相應作意修行般

0330b26□若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩於此

0330b27□般若波羅蜜多□如實修行經彈指頃□所獲福

0330b28□聚其量甚多□假使有人敎化三千大千世界

0330b29□一切有情□皆令安住布施淨戒安忍精進靜

0330c01□慮般若□或令安住解脫及解脫智見□或令安

0330c02□住預流果乃至獨覺菩提□是人雖得無量福

0330c03□聚□而猶不及如實修行甚深般若波羅蜜多

0330c04□經彈指頃所獲福聚□何以故□善現□如是般若

0330c05□波羅蜜多□能生一切布施淨戒安忍精進靜

0330c06□慮般若波羅蜜多□能生一切解脫及解脫智

0330c07□見□能生一切預流果乃至獨覺菩提□現在十

0330c08□方無量無數無邊世界諸佛世尊□無不皆由

0330c09□甚深般若波羅蜜多而得出現□過去未來諸

0330c10□佛亦爾□復次善現□若菩薩摩訶薩□能不遠離

0330c11□甚深般若波羅蜜多相應作意修行般若波羅

0330c12□蜜多□經須臾頃□或經半日或經一日□或經半

0330c13□月或經一月□或經一時或經一歲□或經百歲

0330c14□若復過此□是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚

0330c15□多□勝敎十方各如□伽沙等世界一切有情□

0330c16□皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若□或

0330c17□令安住解脫及解脫智見□或令安住預流果

0330c18□乃至獨覺菩提所獲功德□所以者何□由此般

0330c19□若波羅蜜多□出生過去未來現在諸佛世尊□

0330c20□爲諸有情如實施設布施淨戒安忍精進靜

0330c21□慮般若波羅蜜多□如實施設解脫及解脫智

0330c22□見□如實施設預流果乃至獨覺菩提□如實施

0330c23□設諸佛無上正等菩提故□此福聚勝過於彼□

0330c24□復次善現□若菩薩摩訶薩□如深般若波羅蜜

0330c25□多所說而住□當知是菩薩摩訶薩不復退轉□

0330c26□常爲諸佛之所護念□成就最勝方便善巧□已

0330c27□曾親近供養無量百千俱□那庾多佛□於諸

0330c28□佛所已種無量微妙善根□已爲無量眞善知

0330c29□識之所攝受□已久修習布施波羅蜜多乃至

0331a01□般若波羅蜜多□已久安住內空乃至無性自

0331a02□性空□已久安住眞如乃至不思議界□已久安

0331a03□住苦集滅道聖諦□已久修習四念住乃至八

0331a04□聖道支□已久修習四靜慮四無量四無色定□

0331a05□已久修習八解脫乃至十遍處□已久修習空

0331a06□無相無願解脫門□已久修習諸菩薩地□已久

0331a07□修習一切陀羅尼門三摩地門□已久修習五

0331a08□眼六神通□已久修習如來十力乃至十八佛

0331a09□不共法□已久修習一切智道相智一切相智□已

0331a10□久修習一切菩薩摩訶薩行□已久修習諸佛

0331a11□無上正等菩提□已久修習一切智智□當知是

0331a12□菩薩摩訶薩住童眞地□一切所願無不滿足□

0331a13□常見諸佛無時暫捨□於諸善根恒不遠離□常

0331a14□能成熟所化有情□常能嚴淨所居佛土□從一

0331a15□佛國趣一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0331a16□尊□聽受修行無上乘法□當知是菩薩摩訶薩□

0331a17□已得無斷無盡辯才□已得微妙陀羅尼法成

0331a18□就最上微妙色身□已得諸佛授圓滿記□於隨

0331a19□所樂爲度有情□受諸有身已得自在□當知是

0331a20□菩薩摩訶薩□善入所緣□善入行相□善入字法□

0331a21□善入非字法□善入言說□善入不言說□善入一

0331a22□語□善入二語□善入多語□善入女語□善入男

0331a23□語□善入非女男語□善入過去時語□善入未來

0331a24□時語□善入現在時語□善入諸義□善入諸文□善

0331a25□入色□善入受□善入想□善入行□善入識□善入

0331a26□蘊□善入處□善入界□善入緣起□善入緣起支□

0331a27□善入世間□善入涅槃□善入法相□善入有爲相□

0331a28□善入無爲相□善入有爲無爲相□善入行相□善

0331a29□入非行相□善入相相□善入非相相□善入有性□

0331b01□善入非有性□善入自性□善入他性□善入合□善

0331b02□入離□善入合離善入相應□善入不相應□善入

0331b03□相應不相應□善入眞如□善入不虛妄性□善入

0331b04□不變異性□善入法性□善入法界□善入法定□善

0331b05□入法住□善入緣性□善入非緣性□善入諸聖諦□

0331b06□善入靜慮□善入四無量□善入四無色定□善入

0331b07□六波羅蜜多□善入四念住乃至八聖道支□善

0331b08□入八解脫乃至十遍處□善入陀羅尼門□善入

0331b09□三摩地門□善入三解脫門□善入一切空性□善

0331b10□入五眼□善入六神通□善入如來十力乃至十

0331b11□八佛不共法□善入無忘失法□善入恒住捨性□

0331b12□善入一切智□善入道相智□善入一切相智□善

0331b13□入有爲界□善入無爲界□善入界□善入非界□善

0331b14□入色作意乃至識作意□善入眼處作意乃至

0331b15□意處作意□善入色處作意乃至法處作意□善

0331b16□入眼界作意乃至意界作意□善入色界作意

0331b17□乃至法界作意□善入眼識界作意乃至意識

0331b18□界作意□善入眼觸作意乃至意觸作意□善入

0331b19□眼觸爲緣所生諸受作意乃至意觸爲緣所生

0331b20□諸受作意□善入地界作意乃至識界作意□善

0331b21□入因緣作意乃至增上緣作意□善入無明作

0331b22□意乃至老死作意□善入布施波羅蜜多作意

0331b23□乃至般若波羅蜜多作意□善入內空作意乃

0331b24□至無性自性空作意□善入眞如作意乃至不

0331b25□思議界作意□善入苦集滅道聖諦作意□善

0331b26□入四念住作意乃至八聖道支作意□善入

0331b27□四靜慮四無量四無色定作意□善入八解脫

0331b28□作意乃至十遍處作意□善入空無相無願解

0331b29□脫門作意□善入淨觀地作意乃至如來地作

0331c01□意□善入極喜地作意乃至法雲地作意□善入

0331c02□一切陀羅尼門三摩地門作意□善入五眼六

0331c03□神通作意□善入如來十力作意乃至十八佛

0331c04□不共法作意□善入三十二大士相八十隨好

0331c05□作意□善入無忘失法恒住捨性作意□善入一

0331c06□切智道相智一切相智作意□善入預流果作

0331c07□意乃至獨覺菩提作意□善入一切菩薩摩訶

0331c08□薩行作意□善入諸佛無上正等菩提作意□善

0331c09□入一切智智作意□善入色色相空□善入受想

0331c10□行識受想行識相空□如是乃至□善入一切智

0331c11□智一切智智相空□善入輕安道□善入不輕安

0331c12□道□善入生□善入滅□善入住異□善入正見□善

0331c13□入邪見□善入見□善入非見□善入貪瞋癡□善入

0331c14□無貪無瞋無癡□善入一切見纏隨眠結縛□善

0331c15□入一切見纏隨眠結縛斷□善入名□善入色□善

0331c16□入名色□善入所緣緣□善入增上緣□善入因緣□

0331c17□善入等無間緣□善入行□善入相□善入因□善入

0331c18□果□善入苦集滅道□善入地獄及地獄道□善入

0331c19□傍生及傍生道□善入鬼界及鬼界道□善入人

0331c20□及人道□善入天及天道□善入預流預流果預

0331c21□流果道□善入一來一來果一來果道□善入不

0331c22□還不還果不還果道□善入阿羅漢阿羅漢果

0331c23□阿羅漢果道□善入獨覺獨覺菩提獨覺菩提

0331c24□道□善入一切菩薩摩訶薩及一切菩薩摩訶

0331c25□薩行□善入一切如來應正等覺及諸佛無上

0331c26□正等菩提□善入一切智及一切智道□善入道

0331c27□相智及道相智道□善入一切相智及一切相

0331c28□智道□善入根□善入根圓滿□善入根勝劣□善入

0331c29□慧□善入疾慧□善入利慧□善入速慧□善入力

0332a01□慧□善入達慧□善入廣慧□善入深慧□善入大

0332a02□慧□善入無等慧□善入眞實慧□善入珍寶慧□善

0332a03□入過去世□善入未來世□善入現在世□善入方

0332a04□便□善入顧有情□善入意樂□善入增上意樂□

0332a05□善入文義相□善入諸聖法□善入安立三乘方

0332a06□便□善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0332a07□引深般若波羅蜜多□修深般若波羅蜜多□得

0332a08□如是等種種勝利

0332a09□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□

0332a10□云何行深般若波羅蜜多□云何引深般若波

0332a11□羅蜜多□云何修深般若波羅蜜多□佛告善現□

0332a12□諸菩薩摩訶薩應觀色乃至識□彫落故□破壞

0332a13□故□離散故□不自在故□不堅實故□性虛僞故□

0332a14□行深般若波羅蜜多□善現□汝問諸菩薩摩訶

0332a15□薩云何引深般若波羅蜜多者□諸菩薩摩訶

0332a16□薩應如引虛空空引深般若波羅蜜多□善現□

0332a17□汝問諸菩薩摩訶薩云何修深般若波羅蜜多

0332a18□者□諸菩薩摩訶薩應破壞諸法修深般若波

0332a19□羅蜜多□具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩

0332a20□訶薩□應經幾時行深般若波羅蜜多□引深般

0332a21□若波羅蜜多□修深般若波羅蜜多□佛告善現□

0332a22□諸菩薩摩訶薩應從初發心乃至安坐妙菩

0332a23□提座□行深般若波羅蜜多□引深般若波羅蜜

0332a24□多□修深般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□

0332a25□世尊□諸菩薩摩訶薩□應住何等心無間行深

0332a26□般若波羅蜜多□引深般若波羅蜜多□修深般

0332a27□若波羅蜜多□佛告善現諸菩薩摩訶薩應從

0332a28□初發心乃至安坐妙菩提座□無容橫起諸餘

0332a29□作意唯常安住一切智智相應作意□行深般

0332b01□若波羅蜜多□引深般若波羅蜜多□修深般若

0332b02□波羅蜜多□善現□是菩薩摩訶薩乃至能令心

0332b03□心所法於境不轉□乃得名爲行深般若波羅

0332b04□蜜多□引深般若波羅蜜多□修深般若波羅蜜

0332b05□多□世尊□諸菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多□

0332b06□引深般若波羅蜜多□修深般若波羅蜜多□當

0332b07□得一切智智不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶

0332b08□薩□不行深般若波羅蜜多□不引深般若波羅

0332b09□蜜多□不修深般若波羅蜜多□當得一切智智

0332b10□不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩□於深般若

0332b11□波羅蜜多□亦行亦不行□亦引亦不引□亦修亦

0332b12□不修□當得一切智智不□不爾善現□世尊□諸菩

0332b13□薩摩訶薩□於深般若波羅蜜多□非行非不行□

0332b14□非引非不引□非修非不修□當得一切智智不□

0332b15□不爾善現□世尊□若爾諸菩薩摩訶薩□云何當

0332b16□得一切智智□善現□諸菩薩摩訶薩□當得一

0332b17□切智智如眞如□世尊云何眞如□善現□如實際□

0332b18□世尊□云何實際□善現□如法界□世尊□云何法

0332b19□界□善現□如我界有情界命者界生者界養者

0332b20□界士夫界補特伽羅界□世尊□云何我界乃至

0332b21□補特伽羅界□善現□於意云何□若我若有情若

0332b22□命者若生者若養者若士夫若補特伽羅爲可

0332b23□得不□不也世尊□善現□若我乃至補特伽羅旣

0332b24□不可得□我當云何可施設□我界乃至補特伽

0332b25□羅界如是□善現□若菩薩摩訶薩□不施設般若

0332b26□波羅蜜多□亦不施設一切智智□亦不施設一

0332b27□切法□是菩薩摩訶薩定當證得一切智智□具

0332b28□壽善現復白佛言□爲但般若波羅蜜多不可

0332b29□施設□爲靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多

0332c01□亦不可施設耶□佛告善現□非但般若波羅蜜

0332c02□多不可施設□靜慮波羅蜜多乃至布施波羅

0332c03□蜜多亦不可施設□若聲聞法若獨覺法若菩薩

0332c04□法若如來法亦不可施設□善現□以要言之□一

0332c05□切法若有爲若無爲皆不可施設□具壽善現

0332c06□復白佛言□若一切法皆不可施設□云何可施

0332c07□設是地獄是傍生是鬼界是人是天是預流是

0332c08□一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來

0332c09□是一切法耶□佛告善現□於意云何□有情施設

0332c10□及法施設實可得不□善現對曰□不也世尊□佛

0332c11□告善現□若有情施設及法施設實不可得□我

0332c12□云何可施設是地獄是傍生是鬼界是人是天

0332c13□是預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩

0332c14□薩是如來是一切法□如是善現□諸菩薩摩訶

0332c15□薩行深般若波羅蜜多時□應學一切法皆不

0332c16□可施設而趣無上正等菩提□具壽善現白言□

0332c17□世尊□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0332c18□豈不應於色學□豈不應於受想行識學□如是

0332c19□乃至豈不應於一切智智學□佛告善現□諸菩

0332c20□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應於色學

0332c21□不增不減□應於受想行識學不增不減□如是

0332c22□乃至應於一切智智學不增不減□具壽善現

0332c23□白言□世尊□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0332c24□多時□應云何於色學不增不減□應云何於受

0332c25□想行識學不增不減□如是乃至應云何於一

0332c26□切智智學不增不減□佛告善現□諸菩薩摩訶

0332c27□薩行深般若波羅蜜多時□以不生不滅故於

0332c28□色應學□以不生不滅故於受想行識應學□如

0332c29□是乃至以不生不滅故於一切智智應學□具

0333a01□壽善現白言□世尊□諸菩薩摩訶薩行深般若

0333a02□波羅蜜多時□應云何以不生不滅故於色學□

0333a03□應云何以不生不滅故於受想行識學□如是

0333a04□乃至應云何以不生不滅故於一切智智學□

0333a05□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0333a06□多時□應於色不起不作諸行若修若遣故學□

0333a07□應於受想行識不起不作諸行若修若遣故

0333a08□學□如是乃至應於一切智智不起不作諸行

0333a09□若修若遣故學□具壽善現白言□世尊□諸菩薩

0333a10□摩訶薩行深般若波羅蜜多時應云何於色不

0333a11□起不作諸行若修若遣故學□應云何於受想

0333a12□行識不起不作諸行若修若遣故學□如是乃

0333a13□至應云何於一切智智不起不作諸行若修若

0333a14□遣故學□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0333a15□波羅蜜多時□應以觀一切法自相皆空於色

0333a16□不起不作諸行若修若遣故學□應以觀一切

0333a17□法自相皆空於受想行識不起不作諸行若修

0333a18□若遣故學□如是乃至應以觀一切法自相皆

0333a19□空於一切智智不起不作諸行若修若遣故學

0333a20□大般若波羅蜜多經卷第四百六十一

0333a21□

0333a22□

0333a23□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0333a24□十二

0333a25□

0333a26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0333a27□　　第二分巧便品第六十八之三

0333a28□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0333a29□薩行深般若波羅蜜多時□應觀一切法自相皆

0333b01□空□佛言□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0333b02□蜜多時□應觀色由色空□應觀受想行識由受

0333b03□想行識空□應觀眼處由眼處空□應觀耳鼻舌

0333b04□身意處由耳鼻舌身意處空□應觀色處由色

0333b05□處空□應觀聲香味觸法處由聲香味觸法處

0333b06□空□應觀眼界由眼界空□應觀耳鼻舌身意界

0333b07□由耳鼻舌身意界空□應觀色界由色界空□應

0333b08□觀聲香味觸法界由聲香味觸法界空□應觀

0333b09□眼識界由眼識界空□應觀耳鼻舌身意識界

0333b10□由耳鼻舌身意識界空□應觀眼觸由眼觸空□

0333b11□應觀耳鼻舌身意觸由耳鼻舌身意觸空□應

0333b12□觀眼觸爲緣所生諸受由眼觸爲緣所生諸受

0333b13□空□應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受由耳

0333b14□鼻舌身意觸爲緣所生諸受空□應觀地界由

0333b15□地界空□應觀水火風空識界由水火風空識

0333b16□界空□應觀因緣由因緣空□應觀等無間緣所

0333b17□緣緣增上緣由等無間緣所緣緣增上緣空□

0333b18□應觀無明由無明空□應觀行識名色六處觸

0333b19□受愛取有生老死由行乃至老死空□應觀布

0333b20□施波羅蜜多由布施波羅蜜多空□應觀淨戒

0333b21□安忍精進靜慮般若波羅蜜多由淨戒安忍精

0333b22□進靜慮般若波羅蜜多空□應觀內空由內空

0333b23□空□應觀外空內外空空空大空勝義空有爲

0333b24□空無爲空畢竟空無際空散無散空本性空自

0333b25□共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0333b26□性自性空由外空乃至無性自性空空□應觀

0333b27□眞如由眞如空□應觀法界法性不虛妄性不

0333b28□變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0333b29□不思議界由法界乃至不思議界空□應觀苦

0333c01□聖諦由苦聖諦空□應觀集滅道聖諦由集滅

0333c02□道聖諦空□應觀四念住由四念住空□應觀四

0333c03□正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支由

0333c04□四正斷乃至八聖道支空□應觀四靜慮由四

0333c05□靜慮空□應觀四無量四無色定由四無量四

0333c06□無色定空□應觀八解脫由八解脫空□應觀

0333c07□八勝處九次第定十遍處由八勝處九次第定

0333c08□十遍處空□應觀空解脫門由空解脫門空□應

0333c09□觀無相無願解脫門由無相無願解脫門空□

0333c10□應觀淨觀地由淨觀地空□應觀種姓地第八

0333c11□地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地

0333c12□如來地由種姓地乃至如來地空□應觀極喜

0333c13□地由極喜地空□應觀離垢地發光地焰慧地

0333c14□極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲

0333c15□地由離垢地乃至法雲地空□應觀一切陀羅

0333c16□尼門由一切陀羅尼門空□應觀一切三摩地

0333c17□門由一切三摩地門空□應觀五眼由五眼空□

0333c18□應觀六神通由六神通空□應觀如來十力由

0333c19□如來十力空□應觀四無所畏四無□解大慈

0333c20□大悲大喜大捨十八佛不共法由四無所畏乃

0333c21□至十八佛不共法空□應觀三十二大士相由

0333c22□三十二大士相空□應觀八十隨好由八十隨

0333c23□好空□應觀無忘失法由無忘失法空□應觀恒

0333c24□住捨性由恒住捨性空□應觀一切智由一切智

0333c25□空□應觀道相智一切相智由道相智一切相

0333c26□智空□應觀預流果由預流果空□應觀一來不

0333c27□還阿羅漢果獨覺菩提由一來不還阿羅漢果

0333c28□獨覺菩提空□應觀一切菩薩摩訶薩行由一

0333c29□切菩薩摩訶薩行空□應觀諸佛無上正等菩

0334a01□提由諸佛無上正等菩提空□應觀一切智智

0334a02□由一切智智空□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0334a03□深般若波羅蜜多時□應觀一切法自相皆空□

0334a04□具壽善現復白佛言□若色由色空□受想行識

0334a05□由受想行識空□如是乃至一切智智由一切

0334a06□智智空□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0334a07□多□佛告善現□若菩薩摩訶薩都無所行□是行

0334a08□深般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□世尊□

0334a09□何緣菩薩摩訶薩都無所行□是行深般若波

0334a10□羅蜜多□佛告善現□由深般若波羅蜜多不可

0334a11□得□菩薩摩訶薩亦不可得□行亦不可得□若能

0334a12□行者□若由此行行時行處皆不可得□是故善

0334a13□現□諸菩薩摩訶薩都無所行□是行深般若波

0334a14□羅蜜多□以於其中一切戱論不可得故□具壽

0334a15□善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩都無所

0334a16□行□是行深般若波羅蜜多□初修業菩薩摩訶

0334a17□薩云何行深般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩

0334a18□薩摩訶薩從初發心□應於一切法常學無所

0334a19□得□如是學已用無所得而爲方便□應修布施

0334a20□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□應住內空乃至

0334a21□無性自性空□應住眞如乃至不思議界□應住

0334a22□苦集滅道聖諦□應修四念住乃至八聖道支□

0334a23□應修四靜慮四無量四無色定□應修八解脫

0334a24□乃至十遍處□應修空無相無願解脫門□應修

0334a25□菩薩摩訶薩地□應修一切陀羅尼門三摩地

0334a26□門□應修五眼六神通□應修如來十力乃至十

0334a27□八佛不共法□應修無忘失法恒住捨性□應修

0334a28□一切智道相智一切相智□應修一切菩薩摩

0334a29□訶薩行□應修諸佛無上正等菩提□應修一切

0334b01□智智□具壽善現白言□世尊□云何名有所得□云

0334b02□何名無所得□佛言□善現□諸有二者名有所得□

0334b03□諸無二者名無所得□具壽善現復白佛言□云

0334b04□何有二名有所得□云何無二名無所得□佛告

0334b05□善現□眼色爲二□乃至意法爲二□有色無色爲

0334b06□二□有見無見爲二□有對無對爲二□有漏無漏

0334b07□爲二□有爲無爲爲二□世間出世間爲二□生死

0334b08□涅槃爲二□異生法異生爲二□預流法預流爲

0334b09□二□乃至獨覺菩提獨覺爲二□菩薩摩訶薩行

0334b10□菩薩摩訶薩爲二□佛無上正等菩提佛爲二□

0334b11□如是一切有戱論者皆名爲二□諸有二者皆

0334b12□有所得□善現□非眼非色爲無二□乃至非意非

0334b13□法爲無二□如是乃至非佛無上正等菩提非

0334b14□佛爲無二□如是一切離戱論者皆名無二□諸

0334b15□無二者皆無所得□具壽善現白言□世尊□爲有

0334b16□所得故無所得□爲無所得故無所得□佛言□善

0334b17□現□非有所得故無所得□非無所得故無所得□

0334b18□然有所得無所得平等性名無所得□如是善

0334b19□現□諸菩薩摩訶薩於有所得無所得平等性

0334b20□應勤修學□善現□諸菩薩摩訶薩如是學時□名

0334b21□學般若波羅蜜多無所得者

0334b22□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0334b23□行深般若波羅蜜多時□不著有所得□不著無

0334b24□所得□是菩薩摩訶薩□云何修行甚深般若波

0334b25□羅蜜多□能從一地至一地漸次圓滿□若無從

0334b26□一地至一地漸次圓滿□云何能得一切智智□

0334b27□佛言□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0334b28□多時□非住有所得行深般若波羅蜜多□能從

0334b29□一地至一地漸次圓滿得一切智智□非住無

0334c01□所得行深般若波羅蜜多□能從一地至一地

0334c02□漸次圓滿得一切智智□所以者何□善現□甚深

0334c03□般若波羅蜜多無所得□一切智智亦無所得□

0334c04□行深般若波羅蜜多者亦無所得□此無所得亦

0334c05□無所得□善現□諸菩薩摩訶薩□應如是行甚深

0334c06□般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□若甚深

0334c07□般若波羅蜜多不可得□一切智智亦不可得□

0334c08□能行深般若波羅蜜多者亦不可得□云何菩

0334c09□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於一切法

0334c10□常樂決擇□謂此是色此是受想行識□此是眼

0334c11□處乃至意處□此是色處乃至法處□此是眼界

0334c12□乃至意界□此是色界乃至法界□此是眼識界

0334c13□乃至意識界□此是眼觸乃至意觸□此是眼觸

0334c14□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□此

0334c15□是地界乃至識界□此是因緣乃至增上緣□此

0334c16□是無明乃至老死□此是布施波羅蜜多乃至

0334c17□般若波羅蜜多□此是內空乃至無性自性空□

0334c18□此是眞如乃至不思議界□此是苦集滅道聖

0334c19□諦□此是四念住乃至八聖道支□此是四靜慮

0334c20□四無量四無色定□此是八解脫乃至十遍處□

0334c21□此是空無相無願解脫門□此是淨觀地乃至

0334c22□如來地□此是極喜地乃至法雲地□此是一切

0334c23□陀羅尼門三摩地門□此是五眼六神通□此是

0334c24□如來十力乃至十八佛不共法□此是三十二

0334c25□大士相八十隨好□此是無忘失法恒住捨性□

0334c26□此是一切智道相智一切相智□此是預流果

0334c27□乃至獨覺菩提□此是一切菩薩摩訶薩行□此

0334c28□是諸佛無上正等菩提□此是一切智智□佛告

0334c29□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0335a01□雖於諸法常樂決擇□而不得色□亦不得受想

0335a02□行識□乃至亦不得一切智智□具壽善現復白

0335a03□佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0335a04□若不得色□亦不得受想行識乃至亦不得一

0335a05□切智智者□云何能圓滿布施波羅蜜多乃至

0335a06□般若波羅蜜多□若不能圓滿布施波羅蜜多

0335a07□乃至般若波羅蜜多□云何能入菩薩正性離

0335a08□生□若不能入菩薩正性離生□云何能成熟有

0335a09□情□若不能成熟有情□云何能嚴淨佛土□若不

0335a10□能嚴淨佛土□云何能得一切智智□若不能得

0335a11□一切智智□云何能轉正法輪作諸佛事□若不

0335a12□能轉正法輪作諸佛事□云何能解脫無量無

0335a13□數百千俱□那庾多諸有情衆生老病死令得

0335a14□究竟安樂涅槃□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行

0335a15□深般若波羅蜜多時□不爲色故行深般若波

0335a16□羅蜜多□亦不爲受想行識故行深般若波羅

0335a17□蜜多□乃至亦不爲一切智智故行深般若波

0335a18□羅蜜多□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0335a19□行般若波羅蜜多時□爲何事故行深般若波

0335a20□羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0335a21□波羅蜜多時□無所爲故行深般若波羅蜜多□

0335a22□何以故□善現□一切法無爲無作□甚深般若波

0335a23□羅蜜多亦無爲無作□一切智智亦無爲無作□

0335a24□諸菩薩摩訶薩亦無爲無作□如是善現□諸菩

0335a25□薩摩訶薩應以無爲無作而爲方便□行深般

0335a26□若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□若一切法

0335a27□無爲無作□不應施設三乘有異□謂聲聞乘若

0335a28□獨覺乘若無上乘□佛告善現□非無爲無作法

0335a29□施設可得□要有爲有作法施設可得□所以者

0335b01□何□善現□有諸愚夫無聞異生□執著色□執著受

0335b02□想行識□乃至執著一切智智□由執著故念色

0335b03□得色□念受想行識得受想行識□乃至念一切

0335b04□智智得一切智智由念得故作是思惟□我定

0335b05□當得一切智智□脫諸有情生老病死□令得究

0335b06□竟安樂涅槃□善現□是諸愚夫無聞異生由顚

0335b07□倒故□作是思惟則爲謗佛□所以者何□善現□佛

0335b08□以五眼求色不可得□求受想行識不可得□乃

0335b09□至求一切智智不可得□求諸有情亦不可得□

0335b10□彼諸愚夫無聞異生□盲無慧目執著諸法□若

0335b11□當證得一切智智□脫諸有情生老病死□令得

0335b12□究竟安樂涅槃□必無是處□具壽善現復白佛

0335b13□言□若諸如來應正等覺□以淨五眼求色不可

0335b14□得□求受想行識不可得□乃至求一切智智不

0335b15□可得□求諸有情亦不可得□應無證得一切智

0335b16□智□脫諸有情生老病死□令得究竟安樂涅槃□

0335b17□云何世尊□自能證得一切智智□安立有情三

0335b18□聚差別□謂正性定聚□邪性定聚□及不定聚□佛

0335b19□告善現□我證無上正等菩提□以淨五眼如實

0335b20□觀察□決無有情實能證得一切智智□安立有

0335b21□情三聚差別□然諸有情愚癡顚倒□於非實法

0335b22□起實法想□於非實有情起實有情想□我爲除

0335b23□遣彼虛妄執□依世俗說□不依勝義□具壽善現

0335b24□復白佛言□如來爲住勝義證得一切智智耶□

0335b25□佛言□不爾□善現復問□如來爲住顚倒證得一

0335b26□切智智耶□佛言□不爾□善現復問□如來若不住

0335b27□勝義證得一切智智□亦不住顚倒證得一切智

0335b28□智者□將無如來不能證得一切智智□佛言□不

0335b29□爾□善現當知□我雖證得一切智智然無所住□

0335c01□謂不住有爲界□亦不住無爲界□善現□譬如如

0335c02□來所變化者□雖不住有爲界亦不住無爲界□

0335c03□然有去來行住坐臥□善現□是所變化者若行

0335c04□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若住內

0335c05□空乃至無性自性空□若住眞如乃至不思議

0335c06□界□若住苦集滅道聖諦□若修四念住乃至八

0335c07□聖道支□若修四靜慮四無量四無色定□若修

0335c08□八解脫乃至十遍處□若修空無相無願解脫

0335c09□門□若修極喜地乃至法雲地□若修一切陀羅

0335c10□尼門三摩地門□若修五眼六神通□若修如來

0335c11□十力乃至十八佛不共法□若修無忘失法恒

0335c12□住捨性□若修一切智道相智一切相智□若修

0335c13□一切菩薩摩訶薩行□若修諸佛無上正等菩

0335c14□提□若證一切智智□若轉法輪作諸佛事□是所

0335c15□變化者□復轉化作無量有情□於中安立三聚

0335c16□差別□善現□於意云何□是諸如來所變化者□爲

0335c17□實有去來行住坐臥□乃至實有安立有情三

0335c18□聚別不□善現對曰□不也世尊□佛言□善現□如

0335c19□來亦爾□知一切法皆如變化□說一切法亦如

0335c20□變化□雖有所作而無眞實□雖度有情而無所

0335c21□度□如所變化者度變化有情□如是善現□諸菩

0335c22□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□應如如來所

0335c23□變化者□雖有所作而無執著□具壽善現復白

0335c24□佛言□若一切法皆如變化□如來亦爾□是則如

0335c25□來與變化者有何差別□佛告善現□如來與

0335c26□彼所變化者及一切法實無差別□所以者何□

0335c27□善現□如來所作一切事業□所變化者亦皆能

0335c28□作彼所作事□如來亦能□是故如來與所變化

0335c29□及一切法皆無差別□具壽善現復白佛言□若

0336a01□無由佛所變化者□如來獨能作所作事□若無

0336a02□如來彼所變化爲獨能作所作事不□佛言□能

0336a03□作□善現問曰□其事云何□佛告善現□如有如來

0336a04□應正等覺名善寂慧□自應度者皆已度訖□時

0336a05□無菩薩堪受佛記□便化作一佛令住世間□自

0336a06□入無餘依大涅槃界□時彼化佛於半劫中作

0336a07□諸佛事□過半劫已授一菩薩大菩提記□現入

0336a08□涅槃□時諸天人阿素洛等□皆謂彼佛今入涅

0336a09□槃□然化佛身實無起滅□如是善現□諸菩薩摩

0336a10□訶薩行深般若波羅蜜多□應信知一切法皆

0336a11□如變化□具壽善現復白佛言□若如來身與所

0336a12□變化等無差別□云何能作世間施主眞淨福

0336a13□田□若諸有情爲涅槃故□於如來所供養恭敬

0336a14□其福無盡□乃至最後入無餘依般涅槃界□如

0336a15□是若有爲涅槃故□供養恭敬佛變化者所獲

0336a16□福聚亦應無盡□乃至最後入無餘依般涅槃

0336a17□界□佛告善現□如如來身由法性故□能與天人

0336a18□阿素洛等作淨福田□佛所變化亦復如是□由

0336a19□法性故能與天人阿素洛等作淨福田□如如

0336a20□來身受諸施主供養恭敬令彼施主窮生死

0336a21□際□其福無盡□佛所變化亦復如是受諸施主

0336a22□供養恭敬□亦令施主窮生死際□其福無盡□善

0336a23□現當知□且置供養恭敬如來及變化者所獲

0336a24□功德□若善男子善女人等□於如來所起慈敬

0336a25□心思惟憶念□是善男子善女人等□善根無盡

0336a26□乃至最後作苦邊際□善現當知□復置於佛起

0336a27□慈敬心□思惟憶念所獲功德□若善男子善女

0336a28□人等□爲供養佛下至一華散虛空中□是善男

0336a29□子善女人等善根無盡乃至最後作苦邊際□

0336b01□善現當知□復置爲欲供養佛故□下至一華散

0336b02□虛空中所獲功德□若善男子善女人等下至

0336b03□一稱南謨佛陀大調御士□是善男子善女人

0336b04□等善根無盡□乃至最後作苦邊際□如是善現□

0336b05□於諸如來應正等覺大福田所供養恭敬□獲

0336b06□如是等大功德利其量難測□是故善現當知□

0336b07□如來與變化佛俱爲施主□眞淨福田等無差

0336b08□別□與諸法性爲定量故

0336b09□復次善現□諸菩薩摩訶薩□應以如是諸法法

0336b10□性而爲定量行深般若波羅蜜多□方便善巧入

0336b11□諸法法性已□而於諸法不壞法性□謂不分別

0336b12□此是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□此

0336b13□是般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多法性□

0336b14□此是內空乃至無性自性空□此是內空乃至

0336b15□無性自性空法性□此是眞如乃至不思議界□

0336b16□此是眞如乃至不思議界法性□此是苦集滅

0336b17□道聖諦□此是苦集滅道聖諦法性□此是四念

0336b18□住乃至八聖道支□此是四念住乃至八聖道

0336b19□支法性□此是四靜慮四無量四無色定□此是

0336b20□四靜慮四無量四無色定法性□此是八解脫

0336b21□乃至十遍處□此是八解脫乃至十遍處法性□

0336b22□此是空無相無願解脫門□此是空無相無願

0336b23□解脫門法性□此是極喜地乃至法雲地□此是

0336b24□極喜地乃至法雲地法性□此是一切陀羅尼門

0336b25□三摩地門□此是一切陀羅尼門三摩地門法

0336b26□性□此是五眼六神通□此是五眼六神通法性□

0336b27□此是如來十力乃至十八佛不共法□此是如

0336b28□來十力乃至十八佛不共法法性□此是三十

0336b29□二大士相八十隨好□此是三十二大士相八

0336c01□十隨好法性□此是無忘失法恒住捨性□此是

0336c02□無忘失法恒住捨性法性□此是一切智道相

0336c03□智一切相智□此是一切智道相智一切相智

0336c04□法性□此是預流果乃至獨覺菩提□此是預流

0336c05□果乃至獨覺菩提法性□此是一切菩薩摩訶

0336c06□薩行□此是一切菩薩摩訶薩行法性□此是諸

0336c07□佛無上正等菩提□此是諸佛無上正等菩提

0336c08□法性□此是一切智智□此是一切智智法性□善

0336c09□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□不應

0336c10□如是分別諸法法性差別而壞法性□具壽善

0336c11□現白言□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0336c12□蜜多□不應分別諸法法性壞法性者□云何世

0336c13□尊□自說諸法法性差別而壞法性□謂世尊說□

0336c14□此是色□此是受想行識□此是眼處乃至意處□

0336c15□此是色處乃至法處□此是眼界乃至意界□此

0336c16□是色界乃至法界□此是眼識界乃至意識界□

0336c17□此是眼觸乃至意觸□此是眼觸爲緣所生諸

0336c18□受乃至意觸爲緣所生諸受□此是地界乃至

0336c19□識界□此是因緣乃至增上緣□此是無明乃至

0336c20□老死□此是內法□此是外法□此是善法□此是非

0336c21□善法□此是有記法□此是無記法□此是有漏法□

0336c22□此是無漏法□此是世間法□此是出世間法□此

0336c23□是共法□此是不共法□此是有諍法□此是無諍

0336c24□法□此是有爲法□此是無爲法□世尊□旣說如是

0336c25□等法種種差別□將無世尊自壞法性□佛言□善

0336c26□現□我不自壞諸法法性□但以名相方便假說□

0336c27□令諸有情悟入諸法法性平等□出離生死證

0336c28□得涅槃□是故善現□一切如來應正等覺□雖說

0336c29□諸法種種名相□而能不壞諸法實性□具壽善

0337a01□現復白佛言□若佛但以名相假說諸法法性□

0337a02□令諸有情方便悟入法性平等□出離生死證

0337a03□得涅槃□云何佛於無名相法□以名相說而言

0337a04□不壞□佛告善現□我隨世俗於一切法假立名

0337a05□相□爲諸有情方便宣說而無執著故無所壞□

0337a06□善現□如諸愚夫聞說苦等□執著名相不了假

0337a07□說□非諸如來及佛弟子聞說苦等執著名相□

0337a08□然如實知隨世俗說□無有眞實諸法名相□善

0337a09□現□若諸聖者於名著名□於相著相□彼則亦應

0337a10□於空著空□於無相著無相□於無願著無願□於

0337a11□眞如著眞如□於法界著法界□於實際著實際□

0337a12□於無爲著無爲□善現□是一切法唯有假名□唯

0337a13□有假相而無眞實□聖者於中亦不執著唯假

0337a14□名相□如是善現□諸菩薩摩訶薩住一切法□但

0337a15□假名相行深般若波羅蜜多□而於其中無所

0337a16□執著□具壽善現復白佛言□若一切法但有名

0337a17□相□諸菩薩摩訶薩爲何事故發菩提心□受諸

0337a18□勤苦行菩薩行□謂自勤苦修行布施波羅蜜

0337a19□多乃至般若波羅蜜多□安住內空乃至無性

0337a20□自性空□安住眞如乃至不思議界□安住苦集

0337a21□滅道聖諦□修行四念住乃至八聖道支□修行

0337a22□四靜慮四無量四無色定□修行八解脫乃至

0337a23□十遍處□修行空無相無願解脫門□修行極

0337a24□喜地乃至法雲地□修行一切陀羅尼門三摩

0337a25□地門□修行五眼六神通□修行如來十力乃至

0337a26□十八佛不共法□修行無忘失法恒住捨性□修

0337a27□行一切智道相智一切相智□修行一切菩薩

0337a28□摩訶薩行□修行諸佛無上正等菩提□修行一

0337a29□切智智皆令圓滿□佛告善現□以一切法但有

0337b01□名相□如是名相□唯假施設名相性空□諸有情

0337b02□類顚倒執著□沈淪生死不證涅槃□是故菩薩

0337b03□摩訶薩衆□悲愍彼故發菩提心□受諸勤苦行

0337b04□菩薩行□漸次證得一切智智□旣自證得一切

0337b05□智智□轉正法輪□以三乘法方便拔濟□令出生

0337b06□死入無餘依般涅槃界□然諸名相無生無滅□

0337b07□亦無住異施設可得

0337b08□爾時具壽善現白佛言□世尊□佛說一切智智

0337b09□爲一切智智耶□佛言□善現□我說一切智智爲

0337b10□一切智智□具壽善現復白佛言□如來曾說一

0337b11□切智智略有三種□謂一切智道相智一切相

0337b12□智□如是三智其相云何有何差別□佛告善現□

0337b13□一切智者□謂共聲聞及獨覺智□道相智者□謂

0337b14□共菩薩摩訶薩智□一切相智者□謂諸如來應

0337b15□正等覺不共妙智□具壽善現復白佛言□何故

0337b16□一切智是共聲聞及獨覺智□佛告善現□一切

0337b17□智者□謂五蘊十二處十八界等差別法門□聲

0337b18□聞獨覺亦能了知法門差別□而不能知一切

0337b19□道相及一切法一切種相故□一切智□是共聲

0337b20□聞及獨覺智□具壽善現復白佛言□何故道相

0337b21□智是共菩薩摩訶薩智□佛告善現□諸菩薩摩

0337b22□訶薩應學遍知一切道相□謂聲聞道相□獨覺

0337b23□道相□菩薩道相□如來道相□諸菩薩摩訶薩□於

0337b24□此諸道□應常修學令速圓滿□雖令此道作所

0337b25□應作□而不令其證住實際故□道相智是共菩

0337b26□薩摩訶薩智□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩

0337b27□訶薩修如來道得圓滿已□豈於實際亦不證

0337b28□住□佛告善現□諸菩薩摩訶薩□成熟有情嚴

0337b29□淨佛土及修大願□若未圓滿猶於實際未應

0337c01□證住□若已圓滿乃於實際應可證住□具壽善

0337c02□現復問世尊□諸菩薩摩訶薩爲住於道證住

0337c03□實際耶□佛言□不爾□善現復問□諸菩薩摩訶

0337c04□薩□爲住非道證住實際耶□佛言□不爾□善現復

0337c05□問□諸菩薩摩訶薩爲住道非道證住實際耶□

0337c06□佛言□不爾□善現復問□諸菩薩摩訶薩爲住非

0337c07□道非非道證住實際耶□佛言□不爾□具壽善現

0337c08□復白佛言□世尊□若爾諸菩薩摩訶薩□爲何所

0337c09□住證住實際耶□佛言□善現□於意云何□汝爲住

0337c10□道得盡諸漏心解脫不□不也世尊□善現□汝爲

0337c11□住非道得盡諸漏心解脫不□不也世尊□善現□

0337c12□汝爲住道非道得盡諸漏心解脫不□不也世

0337c13□尊□善現□汝爲住非道非非道得盡諸漏心解

0337c14□脫不□不也世尊□佛言□善現□汝何所住得盡

0337c15□諸漏心永解脫□善現對曰□非我有住得盡諸

0337c16□漏心永解脫□然我盡漏心得解脫都無所住□

0337c17□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般

0337c18□若波羅蜜多□都無所住證住實際□具壽善現

0337c19□復白佛言□何故一切相智名一切相智耶□佛

0337c20□告善現□知一切法皆同一相謂寂滅相□是故

0337c21□名爲一切相智□復次善現□諸行狀相能表諸

0337c22□法□如來如實能遍覺知□由是故名一切相智□

0337c23□具壽善現復白佛言□若一切智若道相智若

0337c24□一切相智如是三智□諸煩惱斷有差別不□有

0337c25□有餘斷無餘斷不□佛告善現□非諸煩惱斷有

0337c26□差別□然諸如來一切煩惱習氣相續皆已永

0337c27□斷□聲聞獨覺習氣相續猶未永斷□善現復問□

0337c28□諸煩惱斷得無爲不□佛言□如是□善現復問□聲

0337c29□聞獨覺不得無爲煩惱斷不□佛言□不爾□善現

0338a01□復問□無爲法中有差別不□佛言□不爾□具壽善

0338a02□現復白佛言□若無爲法無差別者□佛何故說

0338a03□一切如來應正等覺習氣相續皆已永斷□聲

0338a04□聞獨覺習氣相續猶未永斷□佛言□善現□習氣

0338a05□相續實非煩惱□然諸聲聞及諸獨覺□煩惱已

0338a06□斷猶有少分似貪瞋癡動發身語□卽說此爲

0338a07□習氣相續□此在愚夫異生相續能引無義□非

0338a08□在聲聞獨覺相續能引無義□如是一切習氣

0338a09□相續□諸佛世尊究竟無有□具壽善現白言□世

0338a10□尊□道與涅槃俱無自性□佛何故說此是預流

0338a11□此是一來此是不還此是阿羅漢此是獨覺此

0338a12□是菩薩此是如來□佛告善現□若預流若一來

0338a13□若不還若阿羅漢若獨覺若菩薩若如來□一切

0338a14□皆是無爲所顯□具壽善現復白佛言□無爲法

0338a15□中實有預流乃至如來義差別不□佛言□不爾□

0338a16□善現復問□若爾何故□佛說預流乃至如來一

0338a17□切皆是無爲所顯□佛言□善現□我依世俗言說

0338a18□顯示有預流等所顯差別□不依勝義□非勝義

0338a19□中可有顯示□何以故□非無爲中有語言道□或

0338a20□分別慧若復二種□然由彼彼世俗言說諸法

0338a21□斷故□施設彼彼世俗言說□諸法後際□具壽善

0338a22□現復白佛言□若一切法自相皆空□前際尙無

0338a23□況有後際□云何施設有後際耶□佛告善現□如

0338a24□是如是如汝所說□諸所有法自相皆空□前際

0338a25□尙無況有後際□後際實有必無是處□然諸有

0338a26□情不能了達諸所有法自相皆空□爲益彼故

0338a27□方便假說□此是前際此是後際□然一切法自

0338a28□相空中前際後際俱不可得□如是善現□諸菩

0338a29□薩摩訶薩達一切法自相空已□應行般若波

0338b01□羅蜜多□善現當知□諸菩薩摩訶薩達一切

0338b02□法自相皆空□修行般若波羅蜜多□於諸法中

0338b03□無所執著□謂不執著若內若外□若善若非善□

0338b04□若有記若無記□若世間若出世間□若有漏若

0338b05□無漏□若有爲若無爲諸法差別□亦不執著若

0338b06□聲聞法若獨覺法□若菩薩法若如來法□唯依

0338b07□世俗言說假立□不依勝義

0338b08□大般若波羅蜜多經卷第四百六十二

0338b09□

0338b10□

0338b11□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0338b12□十三

0338b13□

0338b14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0338b15□　　第二分巧便品第六十八之四

0338b16□爾時具壽善現白佛言□世尊□如來常說甚深

0338b17□般若波羅蜜多□甚深般若波羅蜜多何因緣

0338b18□故名爲般若波羅蜜多□佛告善現□甚深般若

0338b19□波羅蜜多□到一切法究竟彼岸故名般若波

0338b20□羅蜜多□復次善現□由深般若波羅蜜多聲聞

0338b21□獨覺菩薩如來能到彼岸故名般若波羅蜜多

0338b22□復次善現□甚深般若波羅蜜多□分析諸法過

0338b23□極微量□竟不見有少實可得故名般若波羅

0338b24□蜜多□復次善現□此深般若波羅蜜多□苞含

0338b25□眞如法界法性廣說乃至不思議界故名般若

0338b26□波羅蜜多□復次善現□於深般若波羅蜜多□無

0338b27□有少法若合若散□若有色若無色□若有見若

0338b28□無見□若有對若無對故□名般若波羅蜜多□所

0338b29□以者何□甚深般若波羅蜜多□非合非散無色

0338c01□無見□無對一相所謂無相□復次善現□甚深般

0338c02□若波羅蜜多能生一切微妙善法□能發一切

0338c03□智慧辯才□能引一切世出世樂□能達一切甚

0338c04□深法義故名般若波羅蜜多□復次善現□甚深

0338c05□般若波羅蜜多□理趣堅實不可動壞□若菩薩

0338c06□摩訶薩行深般若波羅蜜多□一切惡魔及魔

0338c07□眷屬聲聞獨覺外道梵志惡友怨□皆不能

0338c08□壞□所以者何□甚深般若波羅蜜多□說一切法

0338c09□自相皆空□諸惡魔等皆不可得故名般若波

0338c10□羅蜜多□善現□諸菩薩摩訶薩應如實行如是

0338c11□般若波羅蜜多甚深義趣□謂一切法自相皆

0338c12□空□一切惡緣無能動壞□復次善現□諸菩薩摩

0338c13□訶薩欲行般若波羅蜜多甚深義趣□應行無

0338c14□常義苦義空義無我義寂靜義遠離義□應行

0338c15□苦集滅道慧義□應行苦集滅道智義□應行法

0338c16□類他心智義□應行世俗勝義智義□應行盡無

0338c17□生智義□應行盡所有如所有智義□善現□諸菩

0338c18□薩摩訶薩爲行般若波羅蜜多甚深義趣□應

0338c19□行般若波羅蜜多□具壽善現白言□世尊□於此

0338c20□般若波羅蜜多深妙理中□義與非義俱不可

0338c21□得□云何菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜多甚

0338c22□深義趣□應行般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩

0338c23□薩摩訶薩爲行般若波羅蜜多甚深義趣應作

0338c24□是念□我不應行貪義非義□我不應行瞋義非

0338c25□義□我不應行癡義非義□我不應行邪見義非

0338c26□義□我不應行邪定義非義□我不應行乃至一

0338c27□切見趣義非義□所以者何□貪欲瞋□愚癡邪

0338c28□見邪定□乃至一切見趣眞如實際□不與諸法

0338c29□爲義非義□復次善現□諸菩薩摩訶薩爲行般

0339a01□若波羅蜜多甚深義趣應作是念□我不應行

0339a02□色義非義□我不應行受想行識義非義□我

0339a03□不應行眼處乃至意處義非義□我不應行色

0339a04□處乃至法處義非義□我不應行眼界乃至意

0339a05□界義非義□我不應行色界乃至法界義非義□

0339a06□我不應行眼識界乃至意識界義非義□我不

0339a07□應行眼觸乃至意觸義非義□我不應行眼觸

0339a08□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受義非

0339a09□義□我不應行地界乃至識界義非義□我不應

0339a10□行因緣乃至增上緣義非義□我不應行無明

0339a11□乃至老死義非義□我不應行布施波羅蜜多

0339a12□乃至般若波羅蜜多義非義□我不應行內空

0339a13□乃至無性自性空義非義□我不應行眞如乃

0339a14□至不思議界義非義□我不應行苦集滅道聖

0339a15□諦義非義□我不應行四念住乃至八聖道支

0339a16□義非義□我不應行四靜慮四無量四無色定

0339a17□義非義□我不應行八解脫乃至十遍處義非

0339a18□義□我不應行空無相無願解脫門義非義□我

0339a19□不應行淨觀地乃至如來地義非義□我不應

0339a20□行極喜地乃至法雲地義非義□我不應行一

0339a21□切陀羅尼門三摩地門義非義□我不應行五

0339a22□眼六神通義非義□我不應行如來十力乃至

0339a23□十八佛不共法義非義□我不應行三十二大

0339a24□士相八十隨好義非義□我不應行無忘失法

0339a25□恒住捨性義非義□我不應行一切智道相智

0339a26□一切相智義非義□我不應行預流果乃至獨

0339a27□覺菩提義非義□我不應行一切菩薩摩訶薩

0339a28□行義非義□我不應行諸佛無上正等菩提義

0339a29□非義□我不應行一切智智義非義□何以故□善

0339b01□現□如來得無上正等菩提時□求一切法義與

0339b02□非義都不可得□善現當知□如來出世若不出

0339b03□世□諸法法性法住法定法爾常住□無法於法□

0339b04□爲義非義□善現□諸菩薩摩訶薩□應離一切義

0339b05□非義執常行般若波羅蜜多甚深義趣□具壽

0339b06□善現復白佛言□何故般若波羅蜜多□不與諸

0339b07□法爲義非義□佛告善現□甚深般若波羅蜜多□

0339b08□爲欲證入無爲法故不與諸法爲義非義□具

0339b09□壽善現復白佛言□豈不一切賢聖皆以無爲

0339b10□爲勝義耶□佛告善現□如是如是□如汝所說□一

0339b11□切賢聖無不皆以無爲而爲勝義□然無爲法

0339b12□不與諸法爲益爲損□善現□譬如虛空眞如法

0339b13□界不與諸法爲益爲損□諸菩薩摩訶薩甚深

0339b14□般若波羅蜜多亦復如是□不與諸法爲益爲

0339b15□損□是故般若波羅蜜多不與諸法爲義非義□

0339b16□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩□豈不要

0339b17□學無爲般若波羅蜜多□乃能證得一切智智□

0339b18□佛告善現□如是如是□如汝所說□諸菩薩摩訶

0339b19□薩□要學甚深無爲般若波羅蜜多□方能證得

0339b20□一切智智□以不二法而爲方便□善現復問□爲

0339b21□以不二法得不二法耶□佛言□不爾□善現復問□

0339b22□爲以二法得不二法耶□佛言□不爾□善現白

0339b23□言□若無二法不以二法不二法得□諸菩薩摩

0339b24□訶薩云何當得一切智智□佛告善現□二不二

0339b25□法俱不可得□是故所得一切智智□不以二法

0339b26□不二法得□然無所得法能得無所得□何以故□

0339b27□甚深般若波羅蜜多及一切智智俱不可得

0339b28□故

0339b29□　　第二分樹喩品第六十九

0339c01□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是般若波羅

0339c02□蜜多最爲甚深□諸菩薩摩訶薩能爲難事□謂

0339c03□不得諸有情□亦不得彼施設而爲有情□速求

0339c04□證得一切智智□世尊□譬如有人□欲於無色□無

0339c05□見無對□無所依止□空中種樹□彼甚爲難□諸菩

0339c06□薩摩訶薩亦復如是□不得有情及彼施設□而

0339c07□爲有情速求證得一切智智極爲難事□佛言□

0339c08□善現□如是如是□如汝所說□如是般若波羅蜜

0339c09□多最爲甚深□諸菩薩摩訶薩能爲難事□不得

0339c10□有情及彼施設□而爲有情速求證得一切智

0339c11□智□善現當知□諸菩薩摩訶薩□雖不見實有情□

0339c12□亦不見彼施設□而諸有情愚癡顚倒執爲實

0339c13□有□沈溺生死受苦無窮□爲拔彼故速求證得

0339c14□一切智智□以巧方便而救度之□譬如有人良

0339c15□田種樹□是人雖復不識此樹根莖枝葉花果□

0339c16□受者而種樹已□隨時漑灌勤加守護□此樹後

0339c17□時漸得生長□根莖枝葉花果茂盛□衆人受用

0339c18□愈疾獲安□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖不見

0339c19□有果報有情□而爲有情速求證得一切智智□

0339c20□漸次修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0339c21□蜜多及餘無量菩提分法□旣圓滿已便能證

0339c22□得一切智智□令諸有情受用果報枝葉華果

0339c23□各得饒益□善現當知□枝葉饒益□謂諸有情依

0339c24□此菩薩解脫惡趣□其華饒益□謂諸有情依此

0339c25□菩薩或生刹帝利大族□或生婆羅門大族□或

0339c26□生長者大族□或生居士大族□或生四大王衆

0339c27□天□乃至或生非想非非想處天□其果饒益□謂

0339c28□此菩薩自證無上正等菩提□令諸有情或住

0339c29□預流果或住一來果或住不還果或住阿羅漢

0340a01□果或住獨覺菩提□或住無上正等菩提□是諸

0340a02□有情勤修善法依三乘道□漸次證得三乘涅

0340a03□槃□如是名爲果報饒益□善現□諸菩薩摩訶薩

0340a04□雖作如是大饒益事□而竟不見有實有情得

0340a05□涅槃者□但見妄想衆苦寂滅□如是善現□諸菩

0340a06□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□不得有情及

0340a07□彼施設爲除滅彼我執顚倒□速求證得一切

0340a08□智智□由是因緣極爲難事□具壽善現白言□世

0340a09□尊□諸菩薩摩訶薩當知如佛□所以者何□依諸

0340a10□菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄傍生鬼

0340a11□界□亦能永斷一切無暇貧窮下賤三界衆苦□

0340a12□佛言善現□如是如是□如汝所說□諸菩薩摩

0340a13□訶薩應知如佛□世間若無諸菩薩衆□便無三

0340a14□世一切如來□亦無獨覺及聲聞衆□亦無永斷

0340a15□一切地獄傍生鬼界及餘無暇貧窮下賤三界

0340a16□苦時□是故善現□汝言菩薩摩訶薩衆猶如佛

0340a17□者實如所說□復次善現□當知菩薩摩訶薩衆

0340a18□卽是如來□所以者何□善現□若由此眞如施設

0340a19□如來□卽由此眞如施設獨覺□亦由此眞如施

0340a20□設聲聞□亦由此眞如施設一切賢聖□亦由此

0340a21□眞如施設色受想行識□亦由此眞如施設眼

0340a22□處乃至意處□亦由此眞如施設色處乃至法

0340a23□處□亦由此眞如施設眼界乃至意界□亦由此

0340a24□眞如施設色界乃至法界□亦由此眞如施設

0340a25□眼識界乃至意識界□亦由此眞如施設眼觸

0340a26□乃至意觸□亦由此眞如施設眼觸爲緣所生

0340a27□諸受乃至意觸爲緣所生諸受□亦由此眞如

0340a28□施設地界乃至識界□亦由此眞如施設因緣

0340a29□乃至增上緣□亦由此眞如施設無明乃至老

0340b01□死□亦由此眞如施設布施波羅蜜多乃至般

0340b02□若波羅蜜多□亦由此眞如施設內空乃至無

0340b03□性自性空□亦由此眞如施設苦集滅道聖諦□

0340b04□亦由此眞如施設四念住乃至八聖道支□亦

0340b05□由此眞如施設四靜慮四無量四無色定□亦

0340b06□由此眞如施設八解脫乃至十遍處□亦由此

0340b07□眞如施設空無相無願解脫門□亦由此眞如

0340b08□施設淨觀地乃至如來地□亦由此眞如施設

0340b09□極喜地乃至法雲地□亦由此眞如施設一切

0340b10□陀羅尼門三摩地門□亦由此眞如施設五眼

0340b11□六神通□亦由此眞如施設如來十力乃至十

0340b12□八佛不共法□亦由此眞如施設三十二大士

0340b13□相八十隨好□亦由此眞如施設無忘失法恒

0340b14□住捨性□亦由此眞如施設一切智道相智一

0340b15□切相智□亦由此眞如施設一切菩薩摩訶薩

0340b16□行□亦由此眞如施設諸佛無上正等菩提□亦

0340b17□由此眞如施設一切智智□亦由此眞如施設

0340b18□有爲界□亦由此眞如施設無爲界□亦由此眞

0340b19□如施設一切法□亦由此眞如施設一切有情□

0340b20□亦由此眞如施設一切菩薩摩訶薩□如是善

0340b21□現□若如來眞如□若獨覺眞如□若聲聞眞如□若

0340b22□一切賢聖眞如□若色等一切法眞如□若一切

0340b23□有情眞如□若一切菩薩摩訶薩眞如□如是眞

0340b24□如實皆無異□由無異故說名眞如□諸菩薩摩

0340b25□訶薩於此眞如修學圓滿□便能證得一切智

0340b26□智□旣已證得一切智智故名如來□以是因緣

0340b27□當知菩薩摩訶薩衆卽是如來□以一切法一

0340b28□切有情□皆以眞如爲定量故□如是善現□諸菩

0340b29□薩摩訶薩應學甚深般若波羅蜜多□若學甚

0340c01□深般若波羅蜜多則能學一切法眞如□若學

0340c02□一切法眞如則於一切法眞如得自在□若於

0340c03□一切法眞如得自在則得一切有情根勝劣

0340c04□智□若得一切有情根勝劣智則能具知一切

0340c05□有情勝解差別□若能具知一切有情勝解差

0340c06□別則知一切有情自業受果□若知一切有情

0340c07□自業受果則願智圓滿□若願智圓滿則能淨

0340c08□修三世妙智□若能淨修三世妙智則能圓滿

0340c09□一切智智□若能圓滿一切智智則能無倒行

0340c10□菩薩行□若能無倒行菩薩行則能常以財施

0340c11□法施饒益有情□若能常以財施法施饒益有

0340c12□情則能如實成熟有情□若能如實成熟有情

0340c13□則能如實嚴淨佛土□若能如實嚴淨佛土則

0340c14□能證得一切智智□若能證得一切智智則能

0340c15□如實轉妙法輪□若能如實轉妙法輪則能安

0340c16□立有情於三乘道□若能安立有情於三乘道

0340c17□則能令有情入無餘依般涅槃界□如是善現□

0340c18□諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他無量功

0340c19□德□欲令所發大菩提心堅固不退□應勤精進

0340c20□修行般若波羅蜜多方便善巧

0340c21□時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩能

0340c22□發無上正等覺心□如說修行甚深般若波羅

0340c23□蜜多世間天人阿素洛等皆應敬禮□佛言善

0340c24□現□如是如是如汝所說□若菩薩摩訶薩能發

0340c25□無上正等覺心□如說修行甚深般若波羅蜜

0340c26□多□世間天人阿素洛等皆應敬禮□具壽善現

0340c27□復白佛言□若菩薩摩訶薩普爲饒益一切有

0340c28□情□初發無上正等覺心得幾所福□佛告善現□

0340c29□假使充滿小千世界一切有情□皆趣聲聞或

0341a01□獨覺地□於意云何□是諸有情其福多不□善現

0341a02□對曰□甚多世尊□彼所獲福無量無邊□佛告善

0341a03□現□彼諸有情所獲福聚□於汝所問普爲饒益

0341a04□一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩

0341a05□所獲福聚□百分不及一□千分不及一□如是乃

0341a06□至百千俱□那庾多分亦不及一□所以者何□

0341a07□聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有□非菩薩摩訶

0341a08□薩依諸聲聞獨覺故有□復次善現□置滿小千

0341a09□世界若中千世界一切有情□皆趣聲聞或獨

0341a10□覺地所獲福聚□假使充滿三千大千世界一

0341a11□切有情皆趣聲聞或獨覺地□於意云何□是諸

0341a12□有情其福多不□善現對曰□甚多世尊□彼所獲

0341a13□福無量無邊□佛告善現□彼諸有情所獲福聚□

0341a14□於汝所問普爲饒益一切有情初發無上正等

0341a15□覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚□百分不及一

0341a16□千分不及一□如是乃至百千俱□那庾多分

0341a17□亦不及一□所以者何□聲聞獨覺皆依菩薩摩

0341a18□訶薩有□非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨覺故有□

0341a19□復次善現□置滿三千大千世界一切有情皆

0341a20□趣聲聞或獨覺地所獲福聚□假使充滿三千

0341a21□大千世界一切有情皆住淨觀地□於意云何□

0341a22□是諸有情其福多不□善現對曰□甚多世尊□彼

0341a23□所獲福無量無邊□佛告善現□彼諸有情所獲

0341a24□福聚□於汝所問普爲饒益一切有情初發無

0341a25□上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福聚□百分

0341a26□不及一□千分不及一□如是乃至百千俱□那

0341a27□庾多分亦不及一□所以者何□聲聞獨覺皆依

0341a28□菩薩摩訶薩有□非菩薩摩訶薩依諸聲聞獨

0341a29□覺故有□復次善現□置滿三千大千世界一切

0341b01□有情皆住淨觀地所獲福聚□假使充滿三千

0341b02□大千世界一切有情□皆住種姓地若第八地

0341b03□若具見地若薄地若離欲地若已辦地所獲福

0341b04□聚□假使充滿三千大千世界一切有情皆住

0341b05□獨覺地□於意云何□是諸有情其福多不□善現

0341b06□對曰□甚多世尊□彼所獲福無量無邊□佛告善

0341b07□現□彼諸有情所獲福聚□於汝所問普爲饒益

0341b08□一切有情初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩

0341b09□所獲福聚□百分不及一□千分不及一□如是乃

0341b10□至百千俱□那庾多分亦不及一□所以者何□

0341b11□聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有□非菩薩摩訶

0341b12□薩依諸聲聞獨覺故有□復次善現□假使充滿

0341b13□三千大千世界一切有情□皆普爲饒益一切

0341b14□有情□初發無上正等覺心□是諸菩薩摩訶薩

0341b15□衆所獲福聚□於入菩薩正性離生一菩薩摩

0341b16□訶薩所獲福聚□百分不及一□千分不及一□如

0341b17□是乃至百千俱□那庾多分亦不及一□復次

0341b18□善現□假使充滿三千大千世界一切有情皆

0341b19□入菩薩正性離生□是諸菩薩摩訶薩衆所獲

0341b20□福聚□於行菩提向一菩薩摩訶薩所獲福聚□

0341b21□百分不及一□千分不及一□如是乃至百千俱

0341b22□□那庾多分亦不及一□復次善現□假使充滿

0341b23□三千大千世界一切有情□皆行菩提向是諸

0341b24□菩薩摩訶薩衆所獲福聚□於一如來應正等

0341b25□覺所成福聚□百分不及一□千分不及一□如是

0341b26□乃至百千俱□那庾多分亦不及一

0341b27□時具壽善現白佛言□世尊□初發無上正等覺

0341b28□心諸菩薩摩訶薩何所思惟□佛言□善現□是菩

0341b29□薩摩訶薩恒正思惟一切智智□具壽善現復

0341c01□白佛言□一切智智以何爲性□何所緣何增上

0341c02□何行相何爲相□佛告善現□一切智智無性爲

0341c03□性□無相無因無所警覺無生現故□又汝所問

0341c04□一切智智何所緣何增上何行相何爲相者□

0341c05□善現□一切智智無性爲所緣□正念爲增上□寂

0341c06□靜爲行相□以法界爲相□具壽善現復白佛言□

0341c07□爲但一切智智無性爲性□爲色受想行識亦

0341c08□無性爲性□爲眼處乃至意處亦無性爲性□爲

0341c09□色處乃至法處亦無性爲性□爲眼界乃至意

0341c10□界亦無性爲性□爲色界乃至法界亦無性爲

0341c11□性□爲眼識界乃至意識界亦無性爲性□爲眼

0341c12□觸乃至意觸亦無性爲性□爲眼觸爲緣所生

0341c13□諸受乃至意觸爲緣所生諸受亦無性爲性□

0341c14□爲地界乃至識界亦無性爲性□爲因緣乃至

0341c15□增上緣亦無性爲性□爲無明乃至老死亦無

0341c16□性爲性□爲布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0341c17□多亦無性爲性□爲內空乃至無性自性空亦

0341c18□無性爲性□爲眞如乃至不思議界亦無性爲

0341c19□性□爲苦集滅道聖諦亦無性爲性□爲四念住

0341c20□乃至八聖道支亦無性爲性□爲四靜慮四無

0341c21□量四無色定亦無性爲性□爲八解脫乃至十

0341c22□遍處亦無性爲性□爲空無相無願解脫門亦

0341c23□無性爲性□爲淨觀地乃至如來地亦無性爲

0341c24□性□爲極喜地乃至法雲地亦無性爲性□爲一

0341c25□切陀羅尼門三摩地門亦無性爲性□爲五眼

0341c26□六神通亦無性爲性□爲如來十力乃至十八

0341c27□佛不共法亦無性爲性□爲三十二大士相八

0341c28□十隨好亦無性爲性□爲無忘失法恒住捨性

0341c29□亦無性爲性□爲一切智道相智一切相智亦

0342a01□無性爲性□爲預流果乃至獨覺菩提亦無性

0342a02□爲性□爲一切菩薩摩訶薩行亦無性爲性□爲

0342a03□諸佛無上正等菩提亦無性爲性□爲有爲界

0342a04□亦無性爲性□爲無爲界亦無性爲性□佛告善

0342a05□現□非但一切智智無性爲性□色受想行識亦

0342a06□無性爲性□如是乃至有爲界無爲界亦無性

0342a07□爲性□具壽善現復白佛言□何緣一切智智無

0342a08□性爲性□色受想行識亦無性爲性□如是乃至

0342a09□有爲界無爲界亦無性爲性□佛告善現□一切

0342a10□智智自性無故若法自性無此法無性爲性□

0342a11□色受想行識亦自性無故□若法自性無此法

0342a12□無性爲性□如是乃至有爲界無爲界亦自性

0342a13□無故□若法自性無此法無性爲性□具壽善現

0342a14□復白佛言□何緣一切智智自性無□色受想行

0342a15□識亦自性無□如是乃至有爲界無爲界亦自

0342a16□性無□佛告善現□一切智智無和合自性故若

0342a17□法無和合自性此法則以無性爲性□色受想

0342a18□行識亦無和合自性故□若法無和合自性此

0342a19□法則以無性爲性□如是乃至有爲界無爲界

0342a20□亦無和合自性故□若法無和合自性此法則

0342a21□以無性爲性□善現□由是因緣諸菩薩摩訶薩

0342a22□應知一切法皆無性爲性□復次善現□一切法

0342a23□皆以空爲自性□無相爲自性□無願爲自性□善

0342a24□現□由是因緣諸菩薩摩訶薩應知一切法皆

0342a25□無性爲性□復次善現□一切法皆以眞如爲自

0342a26□性□實際爲自性□法界爲自性□善現□由是因緣

0342a27□諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無性爲性□具

0342a28□壽善現復白佛言□若一切法皆無性者□初發

0342a29□無上正等覺心諸菩薩摩訶薩成就何等方便

0342b01□善巧□能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0342b02□多□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便善巧

0342b03□能住內空乃至無性自性空□成熟有情嚴淨

0342b04□佛土□成就何等方便善巧能住眞如乃至不

0342b05□思議界□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便

0342b06□善巧能住苦集滅道聖諦□成熟有情嚴淨佛

0342b07□土□成就何等方便善巧能行四念住乃至八

0342b08□聖道支□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便

0342b09□善巧能行四靜慮四無量四無色定□成熟有

0342b10□情嚴淨佛土□成就何等方便善巧能行八解

0342b11□脫乃至十遍處□成熟有情嚴淨佛土□成就何

0342b12□等方便善巧能行空無相無願解脫門□成熟

0342b13□有情嚴淨佛土□成就何等方便善巧能行菩薩

0342b14□摩訶薩地□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方

0342b15□便善巧□能行一切陀羅尼門三摩地門□成熟

0342b16□有情嚴淨佛土□成就何等方便善巧能行五

0342b17□眼六神通□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方

0342b18□便善巧能行如來十力乃至十八佛不共法□

0342b19□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便善巧能

0342b20□行無忘失法恒住捨性□成熟有情嚴淨佛土□

0342b21□成就何等方便善巧能行一切智道相智一切

0342b22□相智□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便善

0342b23□巧能行一切菩薩摩訶薩行□成熟有情嚴淨佛

0342b24□土□成就何等方便善巧能行諸佛無上正等

0342b25□菩提□成熟有情嚴淨佛土□成就何等方便善

0342b26□巧能行一切智智□成熟有情嚴淨佛土□佛告

0342b27□善現□是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧□雖

0342b28□知一切法皆無性爲性□而常精勤成熟有情

0342b29□嚴淨佛土□雖常精勤成熟有情嚴淨佛土□而

0342c01□恒通達一切有情及諸佛土無不皆以無性爲

0342c02□性□善現□是菩薩摩訶薩雖行布施波羅蜜多

0342c03□乃至般若波羅蜜多學菩提道□而知布施波

0342c04□羅蜜多乃至般若波羅蜜多及菩提道無不皆

0342c05□以無性爲性□如是乃至雖行一切智智學菩

0342c06□提道□而知一切智智及菩提道無不皆以無

0342c07□性爲性□善現□是菩薩摩訶薩如是修行布施

0342c08□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多學菩提道□廣

0342c09□說乃至如是修行一切智智學菩提道□若未

0342c10□成就如來十力四無所畏四無□解大慈大悲

0342c11□大喜大捨十八佛不共法無忘失法恒住捨性

0342c12□一切智道相智一切相智及餘無量無邊佛

0342c13□法□皆名學菩提道未得圓滿□若學此道已得

0342c14□圓滿□由一刹那相應般若□便能證得一切智

0342c15□智□爾時一切微細煩惱習氣相續皆永不生

0342c16□名無餘斷□得名爲佛□復以無障淸淨佛眼□遍

0342c17□觀十方三世等法□尙不得無況當得有□如是

0342c18□善現□諸菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多□信

0342c19□解一切法皆無性爲性□善現□是名菩薩摩訶

0342c20□薩成就最勝方便善巧□謂行般若波羅蜜多

0342c21□觀一切法□尙不得無況當得有□善現□是菩薩

0342c22□摩訶薩修行布施波羅蜜多時□於此布施施

0342c23□者受者施物施果及菩提心□尙不見無況當

0342c24□見有□如是乃至證得一切智智時□於一切智

0342c25□智若能證者若所證得若由此證得若證得時

0342c26□處□尙不見無況當見有□所以者何□善現□是菩

0342c27□薩摩訶薩常作是念□諸法皆以無性爲性□如

0342c28□是無性非佛所作□非菩薩作□非獨覺作□非聲

0342c29□聞作□亦非餘作□以一切法皆無作者作者離

0343a01□故□具壽善現復白佛言□豈不諸法諸法性離□

0343a02□佛告善現實爾□諸法諸法性離□善現復問□若

0343a03□一切法離法性者□云何離法能知離法若有

0343a04□若無□世尊□有法不應能知無法□無法不應能

0343a05□知有法□有法不應能知有法□無法不應能知

0343a06□無法□世尊□如是一切法皆無知爲性□云何菩

0343a07□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□於諸法中種

0343a08□種顯示□謂色受想行識若有若無□眼處乃至

0343a09□意處若有若無□色處乃至法處若有若無□眼

0343a10□界乃至意界若有若無□色界乃至法界若有

0343a11□若無□眼識界乃至意識界若有若無□眼觸乃

0343a12□至意觸若有若無□眼觸爲緣所生諸受乃至

0343a13□意觸爲緣所生諸受若有若無□地界乃至識

0343a14□界若有若無□因緣乃至增上緣若有若無□無

0343a15□明乃至老死若有若無□布施波羅蜜多乃至

0343a16□般若波羅蜜多若有若無□內空乃至無性自

0343a17□性空若有若無□眞如乃至不思議界若有若

0343a18□無□苦集滅道聖諦若有若無□四念住乃至八

0343a19□聖道支若有若無□四靜慮四無量四無色定

0343a20□若有若無□八解脫乃至十遍處若有若無□空

0343a21□無相無願解脫門若有若無□淨觀地乃至如

0343a22□來地若有若無□極喜地乃至法雲地若有若

0343a23□無□一切陀羅尼門三摩地門若有若無□五眼

0343a24□六神通若有若無□如來十力乃至十八佛不

0343a25□共法若有若無□三十二大士相八十隨好若

0343a26□有若無□無忘失法恒住捨性若有若無□一切

0343a27□智道相智一切相智若有若無□預流果乃至

0343a28□獨覺菩提若有若無□一切菩薩摩訶薩行若

0343a29□有若無□諸佛無上正等菩提若有若無□一切

0343b01□智智若有若無□有爲界無爲界若有若無□佛

0343b02□告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0343b03□隨世俗故顯示諸法若有若無□不隨勝義□善

0343b04□現復問□世俗勝義爲有異不□佛告善現□非異

0343b05□世俗別有勝義□所以者何□世俗眞如卽是勝

0343b06□義□諸有情類顚倒妄執□於此眞如不知不見□

0343b07□諸菩薩摩訶薩爲益彼故□隨世俗相顯示諸

0343b08□法若有若無□非隨勝義□復次善現□無量有情

0343b09□於蘊等法□起實有想或實無想□不達諸法非

0343b10□有非無□諸菩薩摩訶薩爲益彼故□顯示蘊等

0343b11□若有若無□令諸有情因斯了達蘊等諸法非

0343b12□有非無□非欲令執實有無相□如是善現□諸菩

0343b13□薩摩訶薩應勤精進離有無執行深般若波羅

0343b14□蜜多

0343b15□大般若波羅蜜多經卷第四百六十三

0343b16□

0343b17□

0343b18□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0343b19□十四

0343b20□

0343b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0343b22□　　第二分菩薩行品第七十

0343b23□爾時具壽善現白佛言□世尊□所說菩薩行菩

0343b24□薩行者□何法名爲菩薩行耶□佛告善現□菩薩

0343b25□行菩薩行者□謂爲無上正等菩提行生死故

0343b26□名菩薩行□具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩

0343b27□摩訶薩當於何處行菩薩行□佛言善現□諸菩

0343b28□薩摩訶薩當於色受想行識空行菩薩行□當

0343b29□於眼處乃至意處空行菩薩行□當於色處乃

0343c01□至法處空行菩薩行□當於眼界乃至意界空

0343c02□行菩薩行□當於色界乃至法界空行菩薩行□

0343c03□當於眼識界乃至意識界空行菩薩行□當於

0343c04□眼觸乃至意觸空行菩薩行□當於眼觸爲緣

0343c05□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空行菩薩

0343c06□行□當於地界乃至識界空行菩薩行□當於因

0343c07□緣乃至增上緣空行菩薩行□當於無明乃至

0343c08□老死空行菩薩行□當依布施波羅蜜多乃至

0343c09□般若波羅蜜多行菩薩行□當依內空乃至無

0343c10□性自性空行菩薩行□當依眞如乃至不思議

0343c11□界行菩薩行□當依苦集滅道聖諦行菩薩行□

0343c12□當依四念住乃至八聖道支行菩薩行□當依

0343c13□四靜慮行菩薩行□當依四無量行菩薩行□當

0343c14□依四無色定行菩薩行□當依八解脫行菩薩

0343c15□行□當依八勝處行菩薩行□當依九次第定行

0343c16□菩薩行□當依十遍處行菩薩行□當依三解脫

0343c17□門行菩薩行□當依十地行菩薩行□當依一切

0343c18□陀羅尼門行菩薩行□當依一切三摩地門行

0343c19□菩薩行□當依五眼行菩薩行□當依六神通行

0343c20□菩薩行□當依如來十力行菩薩行□當依四無

0343c21□所畏行菩薩行□當依大慈大悲大喜大捨行

0343c22□菩薩行□當依十八佛不共法行菩薩行□當依

0343c23□無忘失法恒住捨性行菩薩行□當依一切智

0343c24□道相智一切相智行菩薩行□當依嚴淨佛土行

0343c25□菩薩行□當依成熟有情行菩薩行□當依引發

0343c26□文字陀羅尼行菩薩行□當依悟入文字陀羅

0343c27□尼行菩薩行□當依悟入無文字陀羅尼行菩

0343c28□薩行□當依引發無□辯才行菩薩行□當依有

0343c29□爲界行菩薩行□當依無爲界行菩薩行□善現

0344a01□諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩行時□如佛無

0344a02□上正等菩提□於諸法中不作二相□善現□若菩

0344a03□薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多時□名爲無

0344a04□上正等菩提修菩薩行□善現□諸菩薩摩訶薩

0344a05□若能如是修菩薩行□疾證無上正等菩提□爾

0344a06□時具壽善現白佛言□世尊□所說佛陀□佛陀者□

0344a07□依何義故名爲佛陀□佛告善現□覺義□實義□

0344a08□薄伽梵義□故名佛陀□復次善現□於諸實法現

0344a09□等正覺故□名佛陀□復次善現□通達實法故□

0344a10□名佛陀□復次善現□於一切法如所有性盡□所

0344a11□有性無□顚倒覺故□名佛陀□復次善現□遍於三

0344a12□世及無爲法□無障智轉故□名佛陀□復次善現□

0344a13□如實開覺一切有情□令離顚倒故□名佛陀

0344a14□爾時具壽善現白佛言□世尊□所說菩提菩提

0344a15□者□依何義故名爲菩提□佛告善現□菩提者是

0344a16□空義□是眞如義□是實際義□是法性義□是法界

0344a17□義□復次善現□假立名相施設言說能眞實覺

0344a18□最上勝妙故名菩提□復次善現□不可壞義是

0344a19□菩提義□無分別義是菩提義□復次善現□是眞

0344a20□是實非虛妄非變異故名菩提□復次善現□唯

0344a21□假名相無實可得故名菩提□復次善現□諸佛

0344a22□所有眞淨遍覺故名菩提□復次善現□諸佛由

0344a23□此於一切法一切種相現等正覺故名菩提□

0344a24□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0344a25□爲菩提故修行六波羅蜜多乃至一切智智時

0344a26□於何等法□爲益爲損爲增爲減□爲生爲滅爲

0344a27□染爲淨□佛告善現□諸菩薩摩訶薩爲菩提故

0344a28□修行六波羅蜜多乃至一切智智時於一切法

0344a29□無益無損無增無減□無生無滅無染無淨□何

0344b01□以故□是菩薩摩訶薩爲菩提故□行深般若波

0344b02□羅蜜多□於一切法都無所緣而爲方便□不爲

0344b03□益損不爲增減□不爲生滅不爲染淨□現在前

0344b04□故□具壽善現白言□世尊□若菩薩摩訶薩爲菩

0344b05□提故□修行六波羅蜜多乃至一切智智時於

0344b06□一切法都無所緣而爲方便□不爲益損不爲

0344b07□增減□不爲生滅不爲染淨□現在前者□是菩薩

0344b08□摩訶薩行深般若波羅蜜多□云何攝受布施

0344b09□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□云何攝受內

0344b10□空乃至無性自性空□云何攝受眞如乃至不

0344b11□思議界□云何攝受苦集滅道聖諦□云何攝受

0344b12□四念住乃至八聖道支□云何攝受四靜慮四

0344b13□無量四無色定□云何攝受八解脫乃至十遍

0344b14□處□云何攝受空無相無願解脫門□云何攝受

0344b15□諸菩薩地□云何攝受陀羅尼門三摩地門□云

0344b16□何攝受五眼六神通□云何攝受如來十力乃

0344b17□至十八佛不共法□云何攝受無忘失法恒住

0344b18□捨性□云何攝受一切智道相智一切相智□云

0344b19□何超諸聲聞獨覺等地□趣入菩薩正性離生□

0344b20□漸次證得一切智智□佛言善現□諸菩薩摩

0344b21□訶薩行深般若波羅蜜多時□不以二故攝受

0344b22□修行六波羅蜜多□乃至不以二故漸次證得

0344b23□一切智智□具壽善現□復白佛言□若菩薩

0344b24□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不以二故攝

0344b25□受修行六波羅蜜多□乃至不以二故漸次證

0344b26□得一切智智者□云何菩薩摩訶薩從初發心

0344b27□乃至後心□恒時增長一切善法□佛告善現□

0344b28□若菩薩摩訶薩以二故行則諸善法不得增

0344b29□長□何以故□愚夫異生皆依二故□所起善法不

0344c01□得增長□若菩薩摩訶薩不二故行□從初發心

0344c02□乃至後心□恒時增長一切善法□是故善現□諸

0344c03□菩薩摩訶薩善根堅固□世間天人阿素洛等

0344c04□不能毁壞令墮聲聞獨覺等地□世間種種惡

0344c05□不善法不能制伏令於行六波羅蜜多乃至一

0344c06□切智智時所有善法不得增長□如是善現□諸

0344c07□菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多□

0344c08□具壽善現白言□世尊□諸菩薩摩訶薩爲善根

0344c09□故行深般若波羅蜜多耶□佛言不爾□諸菩薩

0344c10□摩訶薩不爲善根故行深般若波羅蜜多□亦

0344c11□不爲不善根故行深般若波羅蜜多□何以故□

0344c12□諸菩薩摩訶薩法應如是□若未親近諸佛世

0344c13□尊□若諸善根未極圓滿□若眞善友未多攝受□

0344c14□終不能得一切智智□具壽善現復白佛言□云

0344c15□何菩薩摩訶薩親近諸佛圓滿善根□得眞善

0344c16□友多所攝受□速能證得一切智智□佛言□善現□

0344c17□諸菩薩摩訶薩從初發心□親近如來應正等

0344c18□覺聞說正法□所謂契經乃至論議□聞已受持

0344c19□數數溫習令善通利□旣善通利思惟觀察□旣

0344c20□觀察已深見意趣□見意趣已復善通達□旣善

0344c21□通達得陀羅尼□起無□辯乃至證得一切智

0344c22□智□隨所生處於所聞持正法敎義常不忘失□

0344c23□於諸佛所廣種善根□由善根力所攝受故不

0344c24□墮惡趣無暇中生□復由善根所攝受故意樂

0344c25□淸淨□淨意樂力所攝持故常能無倒□成熟有

0344c26□情嚴淨佛土□復由善根所攝受故常不遠離

0344c27□眞淨善友□謂諸如來應正等覺□及諸菩薩摩

0344c28□訶薩衆獨覺聲聞幷餘能讚佛法僧者□如是

0344c29□善現□諸菩薩摩訶薩親近諸佛圓滿善根□得

0345a01□眞善友多所攝受□速能證得一切智智□是故

0345a02□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□欲

0345a03□疾證得一切智智□當勤精進親近諸佛□攝受

0345a04□圓滿所種善根□承事善友勿生厭倦

0345a05□　　第二分親近品第七十一

0345a06□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0345a07□不親近諸佛不圓滿善根不承事善友□是菩

0345a08□薩摩訶薩豈不能得一切智智□佛告善現□若

0345a09□不能親近諸佛圓滿善根承事善友□尙不名

0345a10□菩薩摩訶薩豈能證得一切智智□所以者何□

0345a11□或有菩薩摩訶薩親近諸佛□種諸善根□承事

0345a12□善友□猶不能得一切智智□況不能親近諸佛

0345a13□圓滿善根承事善友□而能證得一切智智□彼

0345a14□若能得一切智智無有是處□是故善現□若菩

0345a15□薩摩訶薩欲稱菩薩摩訶薩名□欲疾證得一

0345a16□切智智□常應親近諸佛世尊圓滿善根承事

0345a17□善友勿生厭倦□具壽善現□復白佛言□以何因

0345a18□緣有菩薩摩訶薩□雖親近諸佛種諸善根承

0345a19□事善友而不能得一切智智□佛告善現□彼菩

0345a20□薩摩訶薩遠離方便善巧力故□雖親近諸佛

0345a21□種諸善根承事善友而不能得一切智智□謂

0345a22□彼菩薩摩訶薩不從諸佛及諸善友聞說殊勝

0345a23□方便善巧□雖親近諸佛種諸善根承事善友

0345a24□而不能得一切智智□具壽善現□復白佛言□何

0345a25□等名爲方便善巧□諸菩薩摩訶薩成就如是方

0345a26□便善巧諸有所爲□定能證得一切智智□佛告

0345a27□善現□若菩薩摩訶薩從初發心□修行布施波

0345a28□羅蜜多時□以一切智智相應作意□或施諸佛□

0345a29□或施菩薩□或施獨覺□或施聲聞□或施諸餘沙

0345b01□門梵志□或施外道修梵行者□或施貧窮涉路

0345b02□苦行及來乞者□或施一切人非人等□是菩薩

0345b03□摩訶薩成就如是一切智智相應作意□雖行

0345b04□布施而無施想無受者想□亦無一切我我所

0345b05□想□所以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法自相

0345b06□皆空無實無成無轉無滅□入諸法相知一切

0345b07□法無作無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就

0345b08□如是方便善巧□恒時增長覺分善根□由此善

0345b09□根常增長故□能行布施波羅蜜多□成熟有情

0345b10□嚴淨佛土□雖行布施而不希求施所得果□謂

0345b11□不□向可愛境界及勝生處□唯爲救護無救

0345b12□護者□及欲解脫未解脫者□修行布施波羅

0345b13□蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心

0345b14□修行淨戒波羅蜜多時□以一切智智相應作

0345b15□意受持淨戒□心常不起貪瞋癡等隨眠纏縛□

0345b16□亦復不起能障菩提餘不善法□所謂□吝惡

0345b17□戒□忿□懈怠□劣心亂心□惡慧諸慢過慢慢過

0345b18□慢□我慢增上慢□卑慢邪慢□聲聞獨覺相應作

0345b19□意□所以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法自相

0345b20□皆空□無實無成無轉無滅入諸法相知一切法

0345b21□無作無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就如

0345b22□是方便善巧□恒時增長覺分善根□由此善根

0345b23□常增長故能行淨戒波羅蜜多□成熟有情嚴

0345b24□淨佛土□雖行淨戒而不希求戒所得果□謂不

0345b25□□向可愛境界及勝生處□唯爲救護無救護

0345b26□者□及欲解脫未解脫者修行淨戒波羅蜜多□

0345b27□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心修行安

0345b28□忍波羅蜜多時□以一切智智相應作意修學

0345b29□安忍□是菩薩摩訶薩乃至爲護自命因緣□亦

0345c01□常不起一念忿□惡言加報怨恨之心□假使

0345c02□有來欲害其命□劫奪財寶□侵凌妻室□誣[言*罔]

0345c03□罵辱□阻隔輕調□或打或刺□或割或截□及加種

0345c04□種不饒益事□於彼有情竟無忿恨□唯求作彼

0345c05□利益安樂□所以者何□是菩薩摩訶薩□觀一切

0345c06□法自相皆空□無實無成無轉無滅入諸法相□

0345c07□知一切法無作無能入諸行相□是菩薩摩訶

0345c08□薩成就如是方便善巧□恒時增長覺分善根□

0345c09□由此善根常增長故能行安忍波羅蜜多□成

0345c10□熟有情嚴淨佛土□雖行安忍而不希求忍所

0345c11□得果□謂不□向可愛境界及勝生處□唯爲救

0345c12□護無救護者□及欲解脫未解脫者□修行安忍

0345c13□波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發

0345c14□心修行精進波羅蜜多時□以一切智智相應

0345c15□作意□發起正勤勇猛無怯□遠離懈怠下劣之

0345c16□心□爲求菩提不憚衆苦□修諸善法常無懈廢□

0345c17□所以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆

0345c18□空□無實無成無轉無滅入諸法相□知一切法

0345c19□無作無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就如

0345c20□是方便善巧□恒時增長覺分善根□由此善根

0345c21□常增長故能行精進波羅蜜多□成熟有情嚴

0345c22□淨佛土□雖行精進而不希求勤所得果□謂不

0345c23□□向可愛境界及勝生處□唯爲救護無救護

0345c24□者□及欲解脫未解脫者□修行精進波羅蜜多□

0345c25□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心修行靜慮

0345c26□波羅蜜多時□以一切智智相應作意修學諸

0345c27□定□是菩薩摩訶薩眼見諸色□耳聞諸聲□鼻嗅

0345c28□諸香□舌嘗諸味□身覺諸觸□意了諸法□已不取

0345c29□諸相□不取隨好□卽於是處防護諸根□不放逸

0346a01□住□勿令發起世間貪憂惡不善法諸煩惱漏

0346a02□專修念定守護諸根□是菩薩摩訶薩若行若

0346a03□住若坐若臥若語若默常不遠離勝奢摩他□

0346a04□遠離種種雜穢諸法□身心寂靜無異威儀軌

0346a05□則□所行無不調善□心常安定無所分別□所以

0346a06□者何□是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空□無

0346a07□實無成無轉無滅入諸法相□知一切法無作

0346a08□無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就如是方便

0346a09□善巧□恒時增長覺分善根□由此善根常增長

0346a10□故□能行靜慮波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0346a11□雖行靜慮而不希求定所得果□謂不□向可

0346a12□愛境界及勝生處□唯爲救護無救護者□及欲

0346a13□解脫未解脫者□修行靜慮波羅蜜多□復次善

0346a14□現□若菩薩摩訶薩從初發心修行般若波羅

0346a15□蜜多時□以一切智智相應作意修學妙慧□是

0346a16□菩薩摩訶薩離諸惡慧□他不能引心不發起

0346a17□我我所執□遠離一切我見有情見乃至知者

0346a18□見見者見有無有見諸惡見趣□遠離□慢無

0346a19□所分別□引發種種殊勝善根□所以者何□是菩

0346a20□薩摩訶薩觀一切法自相皆空□無實無成無

0346a21□轉無滅入諸法相□知一切法無作無能入諸

0346a22□行相□是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧□恒

0346a23□時增長覺分善根□由此善根常增長故□能行

0346a24□般若波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□雖行般

0346a25□若而不希求慧所得果□謂不□向可愛境界及

0346a26□勝生處□唯爲救護無救護者□及欲解脫未解

0346a27□脫者□修行般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩

0346a28□摩訶薩從初發心修行般若波羅蜜多時□以

0346a29□一切智智相應作意□入四靜慮四無量四無

0346b01□色定□是菩薩摩訶薩雖於靜慮無量無色入

0346b02□出自在□而不攝受彼果異熟□所以者何□是菩

0346b03□薩摩訶薩成就最勝方便善巧□觀諸靜慮無

0346b04□量無色自相皆空□無實無成無轉無滅入諸

0346b05□法相□知一切法無作無能入諸行相□是菩薩

0346b06□摩訶薩成就如是方便善巧□恒時增長覺分善

0346b07□根□由此善根常增長故□能行靜慮無量無色□

0346b08□由行靜慮無量無色□便能自在成熟有情嚴

0346b09□淨佛土□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心

0346b10□修行般若波羅蜜多時□以一切智智相應作

0346b11□意□修學一切菩提分法□成就如是方便善巧□

0346b12□雖行見修所斷法道□而不取預流一來不還

0346b13□阿羅漢果獨覺菩提□所以者何□是菩薩摩訶

0346b14□薩觀一切法自相皆空□無實無成無轉無滅

0346b15□入諸法相□知一切法無作無能入諸行相□是

0346b16□菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧□恒時增長

0346b17□覺分善根□由此善根常增長故□能行一切菩

0346b18□提分法□超諸聲聞獨覺等地□趣入菩薩正性

0346b19□離生□是名菩薩無生法忍□由此忍故常能自

0346b20□在成熟有情嚴淨佛土□復次善現□若菩薩摩

0346b21□訶薩修行般若波羅蜜多時□以一切智智相

0346b22□應作意□雖得自在順逆入出八解脫八勝處

0346b23□九次第定十遍處等□而能成就方便善巧□不

0346b24□取預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□所以

0346b25□者何□是菩薩摩訶薩觀一切法自相皆空□無

0346b26□實無成無轉無滅入諸法相□知一切法無作

0346b27□無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就最勝方

0346b28□便善巧□恒時增長覺分善根□由此善根常增

0346b29□長故□便能自在成熟有情嚴淨佛土□證入菩

0346c01□薩不退轉地得受記忍□復次善現□若菩薩摩

0346c02□訶薩修行般若波羅蜜多時□以一切智智相

0346c03□應作意□精進修行如來十力四無所畏四無

0346c04□□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等

0346c05□無量無邊諸佛功德□乃至未具成熟有情嚴

0346c06□淨佛土□猶未證得一切智智□所以者何□是菩

0346c07□薩摩訶薩觀一切法自相皆空□無實無成無

0346c08□轉無滅入諸法相□知一切法無作無能入諸

0346c09□行相□是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧□恒

0346c10□時增長覺分善根□由此善根常增長故□便能

0346c11□圓滿成熟有情嚴淨佛土□漸次證得一切智

0346c12□智□善現□如是名爲方便善巧□若菩薩摩訶薩

0346c13□成就如是方便善巧□諸有所爲定能證得一

0346c14□切智智□如是最勝方便善巧□皆由般若波羅

0346c15□蜜多而得成就□是故善現□諸菩薩摩訶薩應

0346c16□勤修學甚深般若波羅蜜多□諸有所爲勿希

0346c17□果報□若能如是精勤修學甚深般若波羅蜜

0346c18□多□速能證得一切智智

0346c19□　　第二分遍學品第七十二之一

0346c20□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0346c21□成就如是最勝覺慧□雖能受行淸淨深法□而

0346c22□不攝受殊勝果報□佛告善現□如是如是如汝

0346c23□所說□諸菩薩摩訶薩成就如是最勝覺慧□雖

0346c24□能受行淸淨深法□而不攝受殊勝果報□何以

0346c25□故□是菩薩摩訶薩於法自性能不動故□具壽

0346c26□善現□白言世尊□是菩薩摩訶薩能於何法自

0346c27□性無動□佛告善現□是菩薩摩訶薩能於無性

0346c28□自性無動□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶

0346c29□薩於何無性自性無動□佛告善現□是菩薩摩

0347a01□訶薩能於色自性無動□能於受想行識自性

0347a02□無動□能於眼處乃至意處自性無動□能於色

0347a03□處乃至法處自性無動□能於眼界乃至意界自

0347a04□性無動□能於色界乃至法界自性無動□能於

0347a05□眼識界乃至意識界自性無動□能於眼觸乃

0347a06□至意觸自性無動□能於眼觸爲緣所生諸受

0347a07□乃至意觸爲緣所生諸受自性無動□能於布

0347a08□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自性無動□

0347a09□能於四靜慮四無量四無色定自性無動□能

0347a10□於四念住乃至八聖道支自性無動□能於三

0347a11□解脫門自性無動□能於八解脫九次第定自

0347a12□性無動□能於如來十力乃至十八佛不共法

0347a13□自性無動□如是乃至能於一切智智自性無

0347a14□動□能於一切有爲界無爲界自性無動□所以

0347a15□者何□如是諸法卽是無性□諸菩薩摩訶薩於

0347a16□此無性自性無動□無性不能現證無性□具壽

0347a17□善現□白言世尊□有性法爲能現證有性不□佛

0347a18□言不爾□世尊□無性法爲能現證有性不□佛言

0347a19□不爾□世尊□有性法爲能現證無性不□佛言不

0347a20□爾□世尊□無性法爲能現證無性不□佛言不爾□

0347a21□世尊□若爾亦應有性不能現觀有性□無性不

0347a22□能現觀有性□有性不能現觀無性□無性不能

0347a23□現觀無性□將非世尊無得無現觀耶□佛言善

0347a24□現□雖有得有現觀然離四句□世尊□云何離四

0347a25□句而有得有現觀□善現□若得若現觀非有非

0347a26□無絶諸戱論□是故我說有得有現觀然離四

0347a27□句□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩以何

0347a28□爲戱論□佛告善現□諸菩薩摩訶薩觀色乃至

0347a29□識若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0347b01□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲

0347b02□戱論□觀眼處乃至意處若常若無常若樂若

0347b03□苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0347b04□若遠離若不遠離是爲戱論□觀色處乃至法

0347b05□處若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0347b06□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲

0347b07□戱論□觀眼界乃至意界若常若無常若樂若

0347b08□苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0347b09□若遠離若不遠離是爲戱論□觀色界乃至法

0347b10□界若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0347b11□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲

0347b12□戱論□觀眼識界乃至意識界若常若無常若

0347b13□樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不

0347b14□寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀眼觸乃

0347b15□至意觸若常若無常若樂若苦若我若無我若

0347b16□淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離

0347b17□是爲戱論□觀眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0347b18□爲緣所生諸受若常若無常若樂若苦若我若

0347b19□無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若

0347b20□不遠離是爲戱論□觀地界乃至識界若常若

0347b21□無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂

0347b22□靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀

0347b23□因緣乃至增上緣若常若無常若樂若苦若我

0347b24□若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離

0347b25□若不遠離是爲戱論□觀無明乃至老死若常

0347b26□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若

0347b27□寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□

0347b28□觀布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若常若

0347b29□無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂

0347c01□靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀

0347c02□內空乃至無性自性空若常若無常若樂若

0347c03□苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0347c04□若遠離若不遠離是爲戱論□觀眞如乃至不

0347c05□思議界若常若無常若樂若苦若我若無我若

0347c06□淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠

0347c07□離是爲戱論□觀苦集滅道聖諦若常若無

0347c08□常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜

0347c09□若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀四

0347c10□念住乃至八聖道支若常若無常若樂若苦若

0347c11□我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠

0347c12□離若不遠離是爲戱論□觀四靜慮四無量四

0347c13□無色定若常若無常若樂若苦若我若無我若

0347c14□淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離

0347c15□是爲戱論□觀八解脫乃至十遍處若常若無

0347c16□常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜

0347c17□若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀空

0347c18□無相無願解脫門若常若無常若樂若苦若

0347c19□我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠

0347c20□離若不遠離是爲戱論□觀淨觀地乃至如來

0347c21□地若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0347c22□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲

0347c23□戱論□觀極喜地乃至法雲地若常若無常若

0347c24□樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不

0347c25□寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀一切

0347c26□陀羅尼門三摩地門若常若無常若樂若苦

0347c27□若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0347c28□若遠離若不遠離是爲戱論□觀五眼六神

0347c29□通若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0348a01□不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲

0348a02□戱論□觀如來十力乃至十八佛不共法若常

0348a03□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若

0348a04□寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□

0348a05□觀三十二大士相八十隨好若常若無常若樂

0348a06□若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不

0348a07□寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀無忘失

0348a08□法恒住捨性若常若無常若樂若苦若我若無

0348a09□我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不

0348a10□遠離是爲戱論□觀一切智道相智一切相智

0348a11□若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不

0348a12□淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱

0348a13□論□觀預流果乃至獨覺菩提若常若無常若

0348a14□樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不

0348a15□寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□觀一切菩

0348a16□薩摩訶薩行若常若無常若樂若苦若我若無

0348a17□我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不

0348a18□遠離是爲戱論□觀諸佛無上正等菩提若常

0348a19□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若

0348a20□寂靜若不寂靜若遠離若不遠離是爲戱論□

0348a21□觀一切智智若常若無常若樂若苦若我若無

0348a22□我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不

0348a23□遠離是爲戱論□復次善現□諸菩薩摩訶薩若

0348a24□作是念□苦聖諦應遍知□集聖諦應永斷□滅聖

0348a25□諦應作證□道聖諦應修習是爲戱論□若作是

0348a26□念應修四靜慮四無量四無色定是爲戱論□

0348a27□若作是念應修四念住乃至八聖道支是爲戱

0348a28□論□若作是念□應修空無相無願解脫門是爲

0348a29□戱論□若作是念應修八解脫八勝處九次第

0348b01□定十遍處是爲戱論□若作是念□應超預流果

0348b02□乃至獨覺菩提是爲戱論□若作是念□應行布

0348b03□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是爲戱論□

0348b04□若作是念□應住內空乃至無性自性空是爲

0348b05□戱論□若作是念□應住眞如乃至不思議界是

0348b06□爲戱論□若作是念□應入菩薩正性離生是爲

0348b07□戱論□若作是念□應圓滿菩薩十地是爲戱論□

0348b08□若作是念□應起一切陀羅尼門三摩地門是

0348b09□爲戱論□若作是念□應引五眼六神通是爲戱

0348b10□論□若作是念□應引如來十力乃至十八佛不

0348b11□共法是爲戱論□若作是念□應圓滿三十二大

0348b12□士相八十隨好是爲戱論□若作是念□應引無

0348b13□忘失法恒住捨性是爲戱論□若作是念□應引

0348b14□一切智道相智一切相智是爲戱論□若作是

0348b15□念□應行一切菩薩摩訶薩行是爲戱論□若作

0348b16□是念□應證諸佛無上正等菩提是爲戱論□若

0348b17□作是念□我當嚴淨佛土成熟有情是爲戱論□

0348b18□若作是念□我當證得一切智智是爲戱論□若

0348b19□作是念□我當永斷一切煩惱習氣相續是爲

0348b20□戱論□善現□諸菩薩摩訶薩以如是等種種分

0348b21□別而爲戱論

0348b22□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0348b23□多時□應觀色乃至識若常若無常若樂若苦

0348b24□若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若

0348b25□遠離若不遠離皆不可戱論故不應戱論□如

0348b26□是乃至應觀一切智智□若應證得若不應證

0348b27□得□俱不可戱論故□不應戱論□應觀一切煩惱

0348b28□習氣相續□若應永斷若不應永斷□俱不可戱

0348b29□論故□不應戱論□善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0348c01□若波羅蜜多時□應觀如是等諸法及有情□皆

0348c02□不可戱論故不應戱論□所以者何□以一切

0348c03□法及諸有情□有性不能戱論有性□有性不能

0348c04□戱論無性□無性不能戱論無性□無性不能戱

0348c05□論有性□離有無性□若能戱論□若所戱論□若戱

0348c06□論處□若戱論時□皆不可得□是故善現□色無戱

0348c07□論□受想行識亦無戱論□如是乃至一切智智

0348c08□無戱論□永斷煩惱習氣相續亦無戱論□如是

0348c09□善現□諸菩薩摩訶薩應行無戱論甚深般若

0348c10□波羅蜜多□具壽善現□白言世尊□諸菩薩摩訶

0348c11□薩行深般若波羅蜜多時□云何觀色受想行

0348c12□識乃至一切智智□永斷煩惱習氣相續皆不

0348c13□可戱論故不應戱論□佛告善現□諸菩薩摩訶

0348c14□薩行深般若波羅蜜多時□應觀色無自性□受

0348c15□想行識亦無自性□如是乃至應觀一切智智

0348c16□無自性□永斷煩惱習氣相續亦無自性□若法

0348c17□無自性則不可戱論□是故善現□色受想行識

0348c18□不可戱論故□諸菩薩摩訶薩不應戱論□如是

0348c19□乃至一切智智□永斷煩惱習氣相續不可戱

0348c20□論故□諸菩薩摩訶薩不應戱論□善現□諸菩薩

0348c21□摩訶薩若能如是於一切法離諸戱論□行深

0348c22□般若波羅蜜多方便善巧便入菩薩正性離

0348c23□生□若已得入□速能證得一切智智

0348c24□大般若波羅蜜多經卷第四百六十四

0349a01□

0349a02□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0349a03□十五

0349a04□

0349a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0349a06□　　第二分遍學品第七十二之二

0349a07□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆無

0349a08□自性離諸戱論不可得者□諸菩薩摩訶薩由

0349a09□何等道得入菩薩正性離生□爲聲聞道□爲獨

0349a10□覺道□爲如來道□佛告善現□諸菩薩摩訶薩不

0349a11□由聲聞道□不由獨覺道□不由如來道□得入菩

0349a12□薩正性離生□然於諸道遍學滿已□由菩薩道

0349a13□得入菩薩正性離生□譬如第八先學諸道後

0349a14□由自道得入自乘正性離生□乃至未起圓滿

0349a15□果道□未能證得自乘極果□諸菩薩摩訶薩亦

0349a16□復如是□先於諸道遍學滿已後由自道□得入

0349a17□菩薩正性離生□乃至未起金剛喩定□猶未能

0349a18□得一切智智□若起此定以一刹那相應般若□

0349a19□乃能證得一切智智□具壽善現復白佛言□若

0349a20□菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已後由自道□得

0349a21□入菩薩正性離生□世尊□豈不第八預流一來

0349a22□不還阿羅漢獨覺如來向果其道各異□世尊□

0349a23□如是諸道設各異者□云何菩薩摩訶薩先於

0349a24□諸道遍學滿已後由自道□得入菩薩正性離

0349a25□生□謂諸菩薩摩訶薩若起第八道應成第八□

0349a26□若起具見道應成預流□若起進修道應成一

0349a27□來不還□若起無學道應成阿羅漢□若起獨覺

0349a28□道應成獨覺□世尊□若菩薩摩訶薩成第八已□

0349a29□能入菩薩正性離生必無是處□不入菩薩正

0349b01□性離生而能證得一切智智亦無是處□世尊□

0349b02□若菩薩摩訶薩成預流一來不還阿羅漢獨覺

0349b03□已□能入菩薩正性離生必無是處□不入菩薩

0349b04□正性離生而能證得一切智智亦無是處□世

0349b05□尊□云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩要於

0349b06□諸道遍學滿已乃入菩薩正性離生而不違

0349b07□理□佛告善現□如是如是如汝所說□若菩薩摩

0349b08□訶薩成第八已□廣說乃至成獨覺已□能入菩

0349b09□薩正性離生必無是處□不入菩薩正性離生

0349b10□而能證得一切智智亦無是處□具壽善現□白

0349b11□言世尊□若爾云何諸菩薩摩訶薩先於諸道

0349b12□遍學滿已□後由自道得入菩薩正性離生□已

0349b13□入菩薩正性離生□漸次證得一切智智□永斷

0349b14□一切習氣相續□佛告善現□諸菩薩摩訶薩從

0349b15□初發心勇猛精進□修行六種波羅蜜多□以勝

0349b16□智見超過八地□謂淨觀地乃至獨覺地□雖於

0349b17□如是所說八地皆遍修學□而能以勝智見超

0349b18□過□由道相智得入菩薩正性離生□已入菩薩

0349b19□正性離生□漸次復由一切相智□證得圓滿一

0349b20□切智智□永斷一切習氣相續□善現當知□第八

0349b21□者智卽是菩薩摩訶薩忍□預流一來不還阿

0349b22□羅漢獨覺若智若斷□亦是菩薩摩訶薩忍□如

0349b23□是善現□諸菩薩摩訶薩先於諸道遍學滿已□

0349b24□後由自道得入菩薩正性離生□已入菩薩正

0349b25□性離生□漸次證得一切智智□旣已證得一切

0349b26□智智□以果饒益一切有情

0349b27□爾時具壽善現白佛言□世尊□如說菩薩摩訶

0349b28□薩衆□應學遍知一切道相□若聲聞道□若獨覺

0349b29□道□若菩薩道□若如來道□知此等道一切種相□

0349c01□名道相智□諸菩薩摩訶薩云何當起此道相

0349c02□智□佛告善現□諸行狀相能正顯發道相智者□

0349c03□諸菩薩摩訶薩遍於如是諸行狀相皆現等

0349c04□覺□現等覺已如實爲他宣說開示施設建立□

0349c05□令諸有情得無倒解□隨應趣向所求利樂□是

0349c06□菩薩摩訶薩應於一切音聲語言皆得善巧陀

0349c07□羅尼門□由此善巧陀羅尼門□發起種種音

0349c08□聲語言遍爲三千大千世界諸有情類宣說正

0349c09□法□令知所聞皆如谷響□雖有領解而無執

0349c10□著□善現□諸菩薩摩訶薩由此因緣□應學圓滿

0349c11□諸道相智□旣學圓滿道相智已□應如實知一

0349c12□切有情意樂隨眠種種差別□如應爲作利益

0349c13□安樂□謂如實知地獄有情意樂隨眠及彼因

0349c14□果□知已方便遮障彼道□亦如實知傍生有情

0349c15□意樂隨眠及彼因果□知已方便遮障彼道□亦

0349c16□如實知鬼界有情意樂隨眠及彼因果□知已

0349c17□方便遮障彼道□亦如實知諸龍藥叉阿素洛

0349c18□等意樂隨眠及彼因果□知已方便遮障彼

0349c19□道□亦如實知人及欲天意樂隨眠及彼因

0349c20□果□知已方便遮障彼道□亦如實知梵衆天乃

0349c21□至色究竟天意樂隨眠及彼因果□知已方便

0349c22□遮障彼道□亦如實知空無邊處天乃至非想

0349c23□非非想處天意樂隨眠及彼因果□知已方便

0349c24□遮障彼道□亦如實知四念住乃至八聖道支

0349c25□及彼因果□亦如實知三解脫門及彼因果□亦

0349c26□如實知四靜慮四無量四無色定及彼因果□

0349c27□亦如實知八解脫八勝處九次第定十遍處及

0349c28□彼因果□亦如實知苦集滅道聖諦及彼因果□

0349c29□亦如實知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0350a01□及彼因果□亦如實知內空乃至無性自性空

0350a02□及彼因果□亦如實知眞如乃至不思議界及

0350a03□彼因果□亦如實知淨觀地乃至如來地及彼

0350a04□因果□亦如實知極喜地乃至法雲地及彼因

0350a05□果□亦如實知一切陀羅尼門一切三摩地門及

0350a06□彼因果□亦如實知五眼六神通及彼因果□亦

0350a07□如實知如來十力乃至十八佛不共法及彼因

0350a08□果□亦如實知無忘失法恒住捨性及彼因果□

0350a09□亦如實知一切智道相智一切相智及彼因

0350a10□果□善現□諸菩薩摩訶薩旣如實知聲聞等道

0350a11□及因果已□隨其所應□安立有情於三乘道□令

0350a12□勤修學各得究竟□善現□諸菩薩摩訶薩應起

0350a13□如是諸道相智□若菩薩摩訶薩能學如是諸

0350a14□道相智□於諸有情種種界性意樂隨眠皆能

0350a15□悟入□旣悟入已隨其所宜爲說正法□皆令獲

0350a16□得所求勝果終不唐捐□所以者何□是菩薩摩

0350a17□訶薩善達有情諸根勝劣□如實解了一切有

0350a18□情往來死生心所差別故□所說法終不唐捐□

0350a19□善現□諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波

0350a20□羅蜜多□所以者何□一切聲聞獨覺菩薩所應

0350a21□學道菩提分法□無不攝在甚深般若波羅蜜

0350a22□多□一切聲聞獨覺菩薩於此中學皆得究竟」

0350a23□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切種菩提

0350a24□分法乃至菩提□如是一切非合非散□無色無

0350a25□見無對一相所謂無相□云何如是菩提分法

0350a26□能取菩提□世尊□一切非合非散□無色無見無

0350a27□對一相□所謂無相法□非於餘法有取有捨□譬

0350a28□如虛空於一切法無取無捨□自性空故□諸法

0350a29□亦爾自性皆空□非於餘法有取有捨□如何可

0350b01□言四念住等菩提分法能取菩提□佛告善現□

0350b02□如是如是如汝所說□以一切法自性皆空無

0350b03□取無捨□然諸有情於一切法自性空義不能

0350b04□解了□爲益彼故方便宣說菩提分法能取菩

0350b05□提□復次□善現若所有色受想行識□若眼處乃

0350b06□至意處□若色處乃至法處□若眼界乃至意界□

0350b07□若色界乃至法界□若眼識界乃至意識界□若

0350b08□眼觸乃至意觸□若眼觸爲緣所生諸受乃至

0350b09□意觸爲緣所生諸受□若地界乃至識界□若因

0350b10□緣乃至增上緣□若無明乃至老死□若布施波

0350b11□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若內空乃至無

0350b12□性自性空□若眞如乃至不思議界□若苦集滅

0350b13□道聖諦□若四念住乃至八聖道支□若四靜慮

0350b14□四無量四無色定□若三解脫門□若八解脫乃

0350b15□至十遍處□若淨觀地乃至如來地□若極喜地

0350b16□乃至法雲地□若一切陀羅尼門三摩地門□若

0350b17□五眼六神通□若如來十力乃至十八佛不共

0350b18□法□若三十二大士相八十隨好□若無忘失法

0350b19□恒住捨性□若一切智道相智一切相智□若預

0350b20□流果乃至獨覺菩提□若一切菩薩摩訶薩行□

0350b21□若諸佛無上正等菩提□若斷煩惱習氣相續□

0350b22□若一切智智□如是等一切法□皆於聖法毘奈

0350b23□耶中□非合非散無色無見□無對一相所謂無

0350b24□相□如來爲益諸有情類□令生正解入法實相□

0350b25□依世俗說不依勝義□善現當知□諸菩薩摩訶

0350b26□薩於如是一切法應學智見□學智見已如實通

0350b27□達如是諸法應可受用□如是諸法不應受用□

0350b28□具壽善現卽白佛言□諸菩薩摩訶薩於何等

0350b29□法學智見已□如實通達不應受用□於何等法

0350c01□學智見已□如實通達應可受用□佛告善現諸

0350c02□菩薩摩訶薩於諸聲聞獨覺地法學智見已□

0350c03□如實通達不應受用□於一切智智相應諸法

0350c04□學智見已□如實通達一切種相應可受用□善

0350c05□現□諸菩薩摩訶薩於此聖法毘奈耶中□應如

0350c06□是學甚深般若波羅蜜多□具壽善現復白佛

0350c07□言□世尊□所說聖法毘奈耶□聖法毘奈耶者□何

0350c08□謂聖法毘奈耶□佛告善現□若諸聲聞若諸獨

0350c09□覺□若諸菩薩若諸如來□與貪瞋癡非合非散□

0350c10□與五順下分結非合非散□與五順上分結非

0350c11□合非散□與四靜慮四無量四無色定非合非

0350c12□散□與四念住乃至八聖道支非合非散□與苦

0350c13□集滅道聖諦非合非散□與三解脫門非合非

0350c14□散□與八解脫乃至十遍處非合非散□與淨觀

0350c15□地乃至如來地非合非散□與五眼六神通非

0350c16□合非散□與布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0350c17□多非合非散□與內空乃至無性自性空非合

0350c18□非散□與眞如乃至不思議界非合非散□與極

0350c19□喜地乃至法雲地非合非散□與一切陀羅尼

0350c20□門三摩地門非合非散□與如來十力乃至十

0350c21□八佛不共法非合非散□與三十二大士相八

0350c22□十隨好非合非散□與無忘失法恒住捨性非

0350c23□合非散□與一切智道相智一切相智非合非

0350c24□散□與預流果乃至獨覺菩提非合非散□與一

0350c25□切菩薩摩訶薩行非合非散□與諸佛無上正

0350c26□等菩提非合非散□與永斷一切煩惱習氣相

0350c27□續非合非散□與一切智智非合非散□與有爲

0350c28□界非合非散□與無爲界非合非散□善現□彼名

0350c29□爲聖者□此是彼聖法毘奈耶□是故名聖法毘

0351a01□奈耶□所以者何□此一切法無色無見□無對

0351a02□一相所謂無相□彼諸聖者如實現見□善現當

0351a03□知□無色法與無色法非合非散□無見法與無

0351a04□見法非合非散□無對法與無對法非合非散□

0351a05□一相法與一相法非合非散□無相法與無相

0351a06□法非合非散□善現□諸菩薩摩訶薩於此無色

0351a07□無見無對一相無相甚深般若波羅蜜多常應

0351a08□修學□學已不取一切法相

0351a09□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0351a10□豈不應於色相乃至識相學□豈不應於眼處相

0351a11□乃至意處相學□豈不應於色處相乃至法處

0351a12□相學□豈不應於眼界相乃至意界相學□豈不

0351a13□應於色界相乃至法界相學□豈不應於眼識

0351a14□界相乃至意識界相學□豈不應於眼觸相乃

0351a15□至意觸相學□豈不應於眼觸爲緣所生諸受

0351a16□相乃至意觸爲緣所生諸受相學□豈不應於

0351a17□地界相乃至識界相學□豈不應於因緣相乃

0351a18□至增上緣相學□豈不應於無明相乃至老死

0351a19□相學□豈不應於布施波羅蜜多相乃至般若

0351a20□波羅蜜多相學□豈不應於內空相乃至無性

0351a21□自性空相學□豈不應於眞如相乃至不思議

0351a22□界相學□豈不應於苦集滅道聖諦相學□豈不

0351a23□應於四靜慮四無量四無色定相學□豈不應

0351a24□於四念住相乃至八聖道支相學□豈不應於

0351a25□八解脫相乃至十遍處相學□豈不應於空無

0351a26□相無願解脫門相學□豈不應於淨觀地相乃

0351a27□至如來地相學□豈不應於極喜地相乃至法

0351a28□雲地相學□豈不應於一切陀羅尼門三摩地

0351a29□門相學□豈不應於五眼六神通相學□豈不

0351b01□應於如來十力相乃至十八佛不共法相學□

0351b02□豈不應於三十二大士相八十隨好相學□豈

0351b03□不應於無忘失法恒住捨性相學□豈不應於

0351b04□一切智道相智一切相智相學□豈不應於預

0351b05□流果相乃至獨覺菩提相學□豈不應於一切

0351b06□菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提相學□豈

0351b07□不應於永斷煩惱習氣相續一切智智相學□

0351b08□豈不應於知苦斷集證滅修道相學□豈不應

0351b09□於順逆緣起觀相學□豈不應於一切聖者聖

0351b10□法相學□豈不應於有爲界無爲界相學□世尊□

0351b11□若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學□亦應不

0351b12□於諸行相學□世尊□若菩薩摩訶薩於諸法相

0351b13□及諸行相旣不能學□云何能超一切聲聞及

0351b14□獨覺地□若不能超一切聲聞及獨覺地□云

0351b15□何能入菩薩正性離生□若不能入菩薩正性

0351b16□離生□云何能得一切智智□若不能得一切智

0351b17□智□云何能轉妙法輪□若不能轉妙法輪□云何

0351b18□能以三乘正法安立有情□令出無邊生死苦

0351b19□海□佛告善現□若一切法有實相者□諸菩薩摩

0351b20□訶薩應於中學□以一切法非有實相□是故菩

0351b21□薩摩訶薩衆不於相學□亦復不於無相法學□

0351b22□所以者何□若佛出世若不出世□法界常住諸

0351b23□法一相□所謂無相□如是無相旣非有相亦非

0351b24□無相故不可學

0351b25□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆非

0351b26□有相亦非無相□云何菩薩摩訶薩能修般若

0351b27□波羅蜜多□世尊□若菩薩摩訶薩不能修般若

0351b28□波羅蜜多□應不能超諸聲聞地及獨覺地□若

0351b29□不能超諸聲聞地及獨覺地□應不能入菩薩

0351c01□正性離生□若不能入菩薩正性離生□應不能

0351c02□起菩薩無生法忍□若不能起菩薩無生法忍□

0351c03□應不能發菩薩勝妙神通□若不能發菩薩勝妙

0351c04□神通□應不能嚴淨佛土成熟有情□若不能嚴

0351c05□淨佛土成熟有情□應不能證得一切智智□若

0351c06□不能證得一切智智□應不能轉妙法輪□若不

0351c07□能轉妙法輪□則應不能安立有情令住預流

0351c08□果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩

0351c09□提或復無上正等菩提□亦應不能安立有情

0351c10□令住施性福業事□或戒性福業事□或修性福

0351c11□業事□當獲人天富樂自在□佛告善現□如是如

0351c12□是如汝所說□一切法非有相非無相□若菩薩

0351c13□摩訶薩知一切法若有相若無相咸同一相所

0351c14□謂無相□修此無相□是修般若波羅蜜多□具壽

0351c15□善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修此無相□

0351c16□是修般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶

0351c17□薩修除遣一切法□是修般若波羅蜜多□具壽

0351c18□善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修除遣一切

0351c19□法□是修般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩

0351c20□訶薩修除遣色受想行識是修般若波羅蜜多□

0351c21□修除遣眼處乃至意處是修般若波羅蜜多□

0351c22□修除遣色處乃至法處是修般若波羅蜜多□

0351c23□修除遣眼界乃至意界是修般若波羅蜜多□

0351c24□修除遣色界乃至法界是修般若波羅蜜多□

0351c25□修除遣眼識界乃至意識界是修般若波羅蜜

0351c26□多□修除遣眼觸乃至意觸是修般若波羅蜜

0351c27□多□修除遣眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0351c28□緣所生諸受是修般若波羅蜜多□修除遣地

0351c29□界乃至識界是修般若波羅蜜多□修除遣因

0352a01□緣乃至增上緣是修般若波羅蜜多□修除遣

0352a02□無明乃至老死是修般若波羅蜜多□修除遣

0352a03□不淨觀是修般若波羅蜜多□修除遣四靜慮

0352a04□四無量四無色定是修般若波羅蜜多□修除

0352a05□遣佛隨念法隨念僧隨念戒隨念捨隨念天隨

0352a06□念寂靜隨念持入出息隨念是修般若波羅蜜

0352a07□多□修除遣無常想苦想無我想空想集想因

0352a08□想生想緣想滅想靜想妙想離想道想如想行

0352a09□想出想是修般若波羅蜜多□修除遣我想有

0352a10□情想乃至知者想見者想是修般若波羅蜜

0352a11□多□修除遣常想樂想我想淨想是修般若波

0352a12□羅蜜多□修除遣緣起想是修般若波羅蜜多□

0352a13□修除遣聖諦想是修般若波羅蜜多□修除遣

0352a14□四念住乃至八聖道支是修般若波羅蜜多□

0352a15□修除遣三解脫門是修般若波羅蜜多□修除

0352a16□遣八解脫乃至十遍處是修般若波羅蜜多□

0352a17□修除遣有尋有伺三摩地無尋唯伺三摩地無

0352a18□尋無伺三摩地是修般若波羅蜜多□修除遣

0352a19□苦集滅道聖諦是修般若波羅蜜多□修除遣

0352a20□苦智集智滅智道智法智類智世俗智他心智

0352a21□盡智無生智如說智是修般若波羅蜜多□修

0352a22□除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是修

0352a23□般若波羅蜜多□修除遣內空乃至無性自性

0352a24□空是修般若波羅蜜多□修除遣眞如乃至不

0352a25□思議界是修般若波羅蜜多□修除遣淨觀地

0352a26□乃至如來地是修般若波羅蜜多□修除遣極

0352a27□喜地乃至法雲地是修般若波羅蜜多□修除

0352a28□遣一切陀羅尼門三摩地門是修般若波羅蜜

0352a29□多□修除遣五眼六神通是修般若波羅蜜多□

0352b01□修除遣如來十力乃至十八佛不共法是修般

0352b02□若波羅蜜多□修除遣三十二大士相八十隨

0352b03□好是修般若波羅蜜多□修除遣無忘失法恒

0352b04□住捨性是修般若波羅蜜多□修除遣一切智

0352b05□道相智一切相智是修般若波羅蜜多□修除

0352b06□遣預流果乃至獨覺菩提是修般若波羅蜜

0352b07□多□修除遣一切菩薩摩訶薩行是修般若波

0352b08□羅蜜多□修除遣諸佛無上正等菩提是修般

0352b09□若波羅蜜多□修除遣一切智智是修般若波

0352b10□羅蜜多□修除遣永斷一切煩惱習氣相續是

0352b11□修般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□云何

0352b12□菩薩摩訶薩修除遣色受想行識是修般若波

0352b13□羅蜜多□如是乃至修除遣永斷一切煩惱習

0352b14□氣相續是修般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩

0352b15□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□若念有色

0352b16□受想行識□非除遣色受想行識□非修般若波

0352b17□羅蜜多□如是乃至若念有永斷一切煩惱習

0352b18□氣相續□非除遣永斷一切煩惱習氣相續□非

0352b19□修般若波羅蜜多□然諸菩薩摩訶薩行深般

0352b20□若波羅蜜多時□不念有色受想行識□是除遣

0352b21□色受想行識□是修般若波羅蜜多□如是乃至

0352b22□不念有永斷一切煩惱習氣相續□是除遣永

0352b23□斷一切煩惱習氣相續□是修般若波羅蜜多□

0352b24□所以者何□非有想者能修般若波羅蜜多□是

0352b25□故善現□若菩薩摩訶薩修除遣色受想行識□

0352b26□是修般若波羅蜜多□如是乃至修除遣永斷

0352b27□一切煩惱習氣相續是修般若波羅蜜多□復

0352b28□次善現□住有想者□不能修布施波羅蜜多乃

0352b29□至般若波羅蜜多□亦不能修四念住乃至八

0352c01□聖道支□亦不能住內空乃至無性自性空□亦

0352c02□不能住眞如乃至不思議界□亦不能住苦集

0352c03□滅道聖諦□亦不能修空無相無願解脫門□亦

0352c04□不能修殊勝四靜慮四無量四無色定□亦不

0352c05□能修八解脫乃至十遍處□亦不能修極喜地

0352c06□乃至法雲地□亦不能修一切陀羅尼門三摩

0352c07□地門□亦不能修五眼六神通□亦不能修如來

0352c08□十力乃至十八佛不共法□亦不能修無忘失

0352c09□法恒住捨性□亦不能修一切智道相智一切

0352c10□相智□亦不能修一切菩薩摩訶薩行□亦不能

0352c11□修諸佛無上正等菩提□亦不能修一切智智□

0352c12□亦不能修永斷一切煩惱習氣相續□所以者

0352c13□何□住有想者必當執有我及我所□由此執故

0352c14□便著二邊□著二邊故決定不能解脫生死無

0352c15□道無涅槃□云何能如實修六波羅蜜多□乃至

0352c16□永斷一切煩惱習氣相續□具壽善現復白佛

0352c17□言□何等是有□何等是非有□佛告善現□二是

0352c18□有□不二是非有□善現復問□云何爲二□云何

0352c19□爲不二□世尊告曰□色想乃至識想爲二□色想

0352c20□空乃至識想空爲不二□眼處想乃至意處想

0352c21□爲二□眼處想空乃至意處想空爲不二□色處

0352c22□想乃至法處想爲二□色處想空乃至法處想

0352c23□空爲不二□眼界想乃至意界想爲二□眼界想

0352c24□空乃至意界想空爲不二□色界想乃至法界

0352c25□想爲二□色界想空乃至法界想空爲不二□眼

0352c26□識界想乃至意識界想爲二□眼識界想空乃

0352c27□至意識界想空爲不二□眼觸想乃至意觸想

0352c28□爲二□眼觸想空乃至意觸想空爲不二□眼觸

0352c29□爲緣所生諸受想乃至意觸爲緣所生諸受想

0353a01□爲二□眼觸爲緣所生諸受想空乃至意觸爲

0353a02□緣所生諸受想空爲不二□地界想乃至識界

0353a03□想爲二□地界想空乃至識界想空爲不二□因

0353a04□緣想乃至增上緣想爲二□因緣想空乃至增

0353a05□上緣想空爲不二□無明想乃至老死想爲二□

0353a06□無明想空乃至老死想空爲不二□布施波羅

0353a07□蜜多想乃至般若波羅蜜多想爲二□布施波

0353a08□羅蜜多想空乃至般若波羅蜜多想空爲不

0353a09□二□內空想乃至無性自性空想爲二□內空想

0353a10□空乃至無性自性空想空爲不二□眞如想乃

0353a11□至不思議界想爲二□眞如想空乃至不思議

0353a12□界想空爲不二□苦集滅道聖諦想爲二□苦集

0353a13□滅道聖諦想空爲不二□四念住想乃至八聖

0353a14□道支想爲二□四念住想空乃至八聖道支想

0353a15□空爲不二□四靜慮四無量四無色定想爲二□

0353a16□四靜慮四無量四無色定想空爲不二□八解

0353a17□脫想乃至十遍處想爲二□八解脫想空乃至

0353a18□十遍處想空爲不二□空無相無願解脫門想

0353a19□爲二□空無相無願解脫門想空爲不二□淨觀

0353a20□地想乃至如來地想爲二□淨觀地想空乃至

0353a21□如來地想空爲不二□極喜地想乃至法雲地

0353a22□想爲二□極喜地想空乃至法雲地想空爲不

0353a23□二□陀羅尼門三摩地門想爲二□陀羅尼門三

0353a24□摩地門想空爲不二□五眼六神通想爲二□五

0353a25□眼六神通想空爲不二□如來十力想乃至十

0353a26□八佛不共法想爲二□如來十力想空乃至十

0353a27□八佛不共法想空爲不二□三十二大士相八

0353a28□十隨好想爲二□三十二大士相八十隨好想

0353a29□空爲不二□無忘失法恒住捨性想爲二□無忘

0353b01□失法恒住捨性想空爲不二□一切智道相智

0353b02□一切相智想爲二□一切智道相智一切相智

0353b03□想空爲不二□預流果想乃至獨覺菩提想爲

0353b04□二□預流果想空乃至獨覺菩提想空爲不二□

0353b05□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提想爲

0353b06□二□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提

0353b07□想空爲不二□有爲界無爲界想爲二□有爲界

0353b08□無爲界想空爲不二□善現□乃至一切想皆爲

0353b09□二□乃至一切二皆是有□乃至一切有皆有生

0353b10□死□有生死者不能解脫生老病死愁歎苦憂

0353b11□惱□善現□諸想空者皆爲不二□諸不二者皆是

0353b12□非有□諸非有者皆無生死□無生死者便能解

0353b13□脫生老病死愁歎苦憂惱□善現□由是因緣□當

0353b14□知一切有二想者定無布施淨戒安忍精進靜

0353b15□慮般若波羅蜜多□無得無現觀下至順忍□彼

0353b16□尙非有□況能遍知色受想行識□如是乃至況

0353b17□能遍知一切智智□彼尙不能修四念住乃至

0353b18□八聖道支□況能得預流果乃至獨覺菩提□況

0353b19□復能得一切智智□及能永斷一切煩惱習氣

0353b20□相續

0353b21□　　第二分漸次品第七十三之一

0353b22□爾時具壽善現白佛言□世尊□住有想者若無

0353b23□順忍□亦無修道得果現觀□住無想者豈有順

0353b24□忍若淨觀地如是乃至若如來地若修聖道□

0353b25□因修聖道斷諸煩惱□由此煩惱所覆障故□尙

0353b26□不能證聲聞獨覺相應之地□況入菩薩正性

0353b27□離生□若不能入菩薩正性離生□豈能證得一

0353b28□切智智□若不能證得一切智智□何能永斷一

0353b29□切煩惱習氣相續□世尊□若一切法都無所有□

0353c01□無生無滅無染無淨□如是諸法旣都不生□豈

0353c02□能證得一切智智□佛告善現□如是如是如汝

0353c03□所說□住無想者亦無順忍□乃至亦無永斷煩

0353c04□惱習氣相續□若一切法都無所有□無生無滅

0353c05□無染無淨□如是諸法旣都不生□豈能證得一

0353c06□切智智□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0353c07□行深般若波羅蜜多時□爲有有想有無想不□

0353c08□爲有色想受想行識想不□如是乃至爲有一

0353c09□切智智想不□爲有永斷一切煩惱習氣相續

0353c10□想不□爲有色想有色斷想不□爲有受想行識

0353c11□想有受想行識斷想不□爲有眼處乃至意處

0353c12□想有眼處乃至意處斷想不□爲有色處乃至

0353c13□法處想有色處乃至法處斷想不□爲有眼界

0353c14□乃至意界想有眼界乃至意界斷想不□爲有

0353c15□色界乃至法界想有色界乃至法界斷想不□

0353c16□爲有眼識界乃至意識界想有眼識界乃至意

0353c17□識界斷想不□爲有眼觸乃至意觸想有眼觸

0353c18□乃至意觸斷想不□爲有眼觸爲緣所生諸受

0353c19□乃至意觸爲緣所生諸受想有眼觸爲緣所生

0353c20□諸受乃至意觸爲緣所生諸受斷想不□爲有

0353c21□地界乃至識界想有地界乃至識界斷想不□

0353c22□爲有因緣乃至增上緣想有因緣乃至增上緣

0353c23□斷想不□爲有貪瞋癡想有貪瞋癡斷想不□爲

0353c24□有無明乃至老死愁歎苦憂惱想有無明乃至

0353c25□老死愁歎苦憂惱斷想不□爲有苦聖諦想有

0353c26□苦聖諦斷想不□爲有苦集聖諦想有苦集聖

0353c27□諦斷想不□爲有苦滅聖諦想有苦滅聖諦斷

0353c28□想不□爲有證苦滅道聖諦想有證苦滅道聖

0353c29□諦斷想不□如是乃至爲有一切智智想有證

0354a01□一切智智想不□爲有所斷一切煩惱習氣相

0354a02□續想有永斷一切煩惱習氣相續想不□佛告

0354a03□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0354a04□於一切法皆無有想亦無無想□若無有想亦

0354a05□無無想□當知卽是菩薩順忍亦是修道亦是

0354a06□得果亦是現觀

0354a07□復次善現□諸菩薩摩訶薩以無性爲聖道□以

0354a08□無性爲現觀□達一切法皆以無性而爲自性□

0354a09□由是因緣□當知一切法皆以無性爲其自性□

0354a10□具壽善現卽白佛言□若一切法皆以無性爲

0354a11□自性者□云何如來應正等覺□於一切法無性

0354a12□爲性□現等覺已說名爲佛□於一切法及諸境

0354a13□界得自在轉□佛告善現□如是如是□一切法皆

0354a14□以無性爲自性□我本修學菩薩道時□無倒修

0354a15□行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0354a16□由此離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂入

0354a17□初靜慮具足住□如是乃至斷樂斷苦先喜憂

0354a18□沒不苦不樂捨念淸淨入第四靜慮具足住□

0354a19□我於爾時於諸靜慮及靜慮支□雖善取相而

0354a20□無所執□於諸靜慮及靜慮支不生味著□於

0354a21□諸靜慮及靜慮支都無所得□我於爾時於四

0354a22□靜慮行相淸淨無所分別□我於爾時於諸靜

0354a23□慮及靜慮支雖善純熟□而不受彼所得果報□

0354a24□但依靜慮令心引發神境天耳他心宿住天眼

0354a25□智通□於此五通雖善取相□而無所執亦不愛

0354a26□味□於諸通境都無所得□亦不分別如空而住□

0354a27□我於爾時觀一切法平等□平等無性爲性□以

0354a28□一刹那相應般若□證得無上正等菩提□謂如

0354a29□實知是苦聖諦是集聖諦是滅聖諦是道聖

0354b01□諦□皆同一相所謂無相□如是無相亦無所有□

0354b02□由此成就如來十力四無所畏四無□解大慈

0354b03□大悲大喜大捨幷十八佛不共法等無量無數

0354b04□不可思議微妙功德□以佛妙智安立有情三

0354b05□聚差別□謂正性定聚□邪性定聚□及不定聚□安

0354b06□立如是三聚別已□隨其所應方便化導□令獲

0354b07□殊勝利益安樂□具壽善現復白佛言□云何如

0354b08□來應正等覺□於一切法無性性中□起四靜慮

0354b09□發五神通□證大菩提具諸功德□安立利樂三

0354b10□聚有情□佛告善現□若諸欲惡不善法等有少

0354b11□自性□或復他性爲自性者□我本修行菩薩道

0354b12□時□不應通達一切欲惡不善法等□皆以無性

0354b13□爲自性□已離欲惡等入初靜慮□乃至能入第

0354b14□四靜慮具足安住□以諸欲惡不善法等都無

0354b15□自性亦無他性□但以無性爲自性故□我本修

0354b16□行菩薩道時□通達欲惡不善法等皆以無性

0354b17□爲自性□已離欲惡等入初靜慮□乃至能入第

0354b18□四靜慮□復次善現□若五神通有少自性□或復

0354b19□他性爲自性者□我本修行菩薩道時□不應通

0354b20□達一切神通皆以無性爲自性□已發起種種

0354b21□自在神通□於諸境界妙用無□□以諸神通都

0354b22□無自性亦無他性□但以無性爲自性故□我本

0354b23□修行菩薩道時□通達神通皆以無性爲自性□

0354b24□已發起種種自在神通□於諸境界妙用無□□

0354b25□復次善現□若佛無上正等菩提有少自性□或

0354b26□復他性爲自性者□我本修行菩薩道時□不應

0354b27□通達諸佛無上正等菩提及諸功德□皆以無

0354b28□性爲自性□已證得無上正等菩提具諸功德□

0354b29□以佛無上正等菩提及諸功德□都無自性亦

0354c01□無他性□但以無性爲自性故□我本修行菩薩

0354c02□道時□通達無上正等菩提□皆以無性爲自性□

0354c03□已證得無上正等菩提具諸功德□復次善現□

0354c04□若諸有情有少自性□或復他性爲自性者□我

0354c05□成佛已不應通達一切有情□皆以無性爲自

0354c06□性□已安立有情三聚差別□隨其所應方便化

0354c07□導□令獲殊勝利益安樂□以諸有情都無自性

0354c08□亦無他性□但以無性爲自性故□我成佛已通

0354c09□達有情皆以無性爲自性□已安立有情三聚

0354c10□差別□隨其所應方便化導□令獲殊勝利益安

0354c11□樂

0354c12□大般若波羅蜜多經卷第四百六十五

0354c13□

0354c14□

0354c15□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0354c16□十六

0354c17□

0354c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0354c19□　　第二分漸次品第七十三之二

0354c20□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0354c21□於一切法無性性中□起四靜慮發五神通□證

0354c22□得無上正等菩提具諸功德□安立有情三聚

0354c23□差別□令其獲得利樂事者□云何初發心菩薩

0354c24□摩訶薩□於一切法無性性中□作漸次業修漸

0354c25□次學行漸次行□證得無上正等菩提□作諸有

0354c26□情勝利樂事□佛告善現□諸菩薩摩訶薩初發

0354c27□心位或從佛聞□或復從於多供養佛菩薩獨

0354c28□覺及阿羅漢不還一來預流果等賢聖所聞□

0354c29□謂證諸法無性爲性□究竟圓滿方名爲佛□漸

0355a01□證諸法無性爲性名爲菩薩□乃至預流深信

0355a02□諸法無性爲性名賢善士□故一切法及諸有

0355a03□情□無不皆以無性爲性□法及有情乃至無有

0355a04□如毛端量自性可得□是菩薩摩訶薩聞此事

0355a05□已作是念言□若一切法及諸有情□皆以無性

0355a06□而爲自性□證得此故說名爲佛□乃至預流

0355a07□深信此故名賢善士□我於無上正等菩提□若

0355a08□當證得若不證得□諸法有情常以無性而爲

0355a09□自性故□我定應發趣無上正等菩提□得菩

0355a10□提已若諸有情行有想者□方便安立令住無

0355a11□想□是菩薩摩訶薩作此念已□求趣無上正等

0355a12□菩提□普爲有情得涅槃故□作漸次業修漸次

0355a13□學行漸次行□如過去世諸菩薩摩訶薩□求趣

0355a14□無上正等菩提□先學漸次業學行故證得無

0355a15□上正等菩提□是菩薩摩訶薩亦復如是□先應

0355a16□修學布施波羅蜜多□次應修學淨戒波羅蜜

0355a17□多□次應修學安忍波羅蜜多□次應修學精進

0355a18□波羅蜜多□次應修學靜慮波羅蜜多□後應修

0355a19□學般若波羅蜜多□善現當知□是菩薩摩訶薩

0355a20□從初發心修學布施波羅蜜多時□應自行布

0355a21□施□亦勸他行布施□無倒稱揚布施功德□歡喜

0355a22□讚歎行布施者□由此因緣得大財位□常行布

0355a23□施離□吝心□隨諸有情所須□飮食衣服臥具

0355a24□瓔珞香華財寶燈明車乘舍宅及餘資具悉皆

0355a25□施與□是菩薩摩訶薩由布施故受持戒蘊□生

0355a26□天人中得大尊貴□由施戒故復得定蘊□由施

0355a27□戒定故復得慧蘊□由施戒定慧故復得解脫

0355a28□蘊□由施戒定慧解脫故復得解脫知見蘊□由

0355a29□施乃至解脫智見蘊圓滿故超諸聲聞及獨覺

0355b01□地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□

0355b02□成熟有情嚴淨佛土□作此事已證得無上正

0355b03□等菩提轉妙法輪□以三乘法安立度脫諸有

0355b04□情類□令出生死證得涅槃□善現□是菩薩摩訶

0355b05□薩由布施故□雖能如是作漸次業修漸次學

0355b06□行漸次行□而於一切都無所得□所以者何□以

0355b07□一切法無自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩

0355b08□從初發心修學淨戒波羅蜜多時□應自行淨

0355b09□戒□亦勸他行淨戒□無倒稱揚淨戒功德□歡喜

0355b10□讚歎行淨戒者□由此因緣戒蘊淸淨□生天人

0355b11□中得大尊貴□施貧窮者所須財物□旣行施已

0355b12□安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由

0355b13□戒定慧解脫解脫智見蘊淸淨故超諸聲聞及

0355b14□獨覺地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性

0355b15□離生□成熟有情嚴淨佛土□作此事已證得無

0355b16□上正等菩提轉妙法輪□以三乘法安立度脫

0355b17□諸有情類□令出生死證得涅槃□善現□是菩薩

0355b18□摩訶薩由淨戒故□雖能如是作漸次業修漸

0355b19□次學行漸次行□而於一切都無所得□所以者

0355b20□何□以一切法無自性故□復次善現□是菩薩摩

0355b21□訶薩從初發心修學安忍波羅蜜多時□應自

0355b22□行安忍□亦勸他行安忍□無倒稱揚安忍功德□

0355b23□歡喜讚歎行安忍者□是菩薩摩訶薩行安忍

0355b24□時□能以資具施諸有情皆令充足□旣行施已

0355b25□安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由

0355b26□戒定慧解脫解脫智見蘊淸淨故超諸聲聞及

0355b27□獨覺地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性

0355b28□離生□成熟有情嚴淨佛土□作此事已證得無

0355b29□上正等菩提轉妙法輪□以三乘法安立度脫

0355c01□諸有情類□令出生死證得涅槃□善現□是菩薩

0355c02□摩訶薩由安忍故□雖能如是作漸次業修漸

0355c03□次學行漸次行□而於一切都無所得□所以者

0355c04□何□以一切法無自性故□復次善現□是菩薩摩

0355c05□訶薩從初發心修學精進波羅蜜多時□應自

0355c06□於諸善法發勤精進□亦勸他於諸善法發勤

0355c07□精進□無倒稱揚精進功德□歡喜讚歎行精進

0355c08□者□是菩薩摩訶薩行精進時□能以資具施諸

0355c09□有情皆令充足□旣行施已安住戒蘊定蘊慧

0355c10□蘊解脫蘊解脫知見蘊□由戒定慧解脫解脫

0355c11□智見蘊淸淨故超諸聲聞及獨覺地□證入菩

0355c12□薩正性離生□旣入菩薩正性離生□成熟有情

0355c13□嚴淨佛土□作此事已證得無上正等菩提轉

0355c14□妙法輪□以三乘法安立度脫諸有情類□令出

0355c15□生死證得涅槃□善現□是菩薩摩訶薩由精進

0355c16□故□雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行□

0355c17□而於一切都無所得□所以者何□以一切法無

0355c18□自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從初發心

0355c19□修學靜慮波羅蜜多時□應自入四靜慮四無

0355c20□量四無色定□亦勸他入四靜慮四無量四無

0355c21□色定□無倒稱揚四靜慮四無量四無色定功

0355c22□德□歡喜讚歎入四靜慮四無量四無色定者□

0355c23□是菩薩摩訶薩行靜慮時□能以資具施諸有

0355c24□情皆令充足□旣行施已安住戒蘊定蘊慧蘊

0355c25□解脫蘊解脫智見蘊□由戒定慧解脫解脫智

0355c26□見蘊淸淨故超諸聲聞及獨覺地□證入菩薩

0355c27□正性離生□旣入菩薩正性離生□成熟有情嚴

0355c28□淨佛土□作此事已證得無上正等菩提轉妙

0355c29□法輪□以三乘法安立度脫諸有情類□令出生

0356a01□死證得涅槃□善現□是菩薩摩訶薩由靜慮故□

0356a02□雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行□而

0356a03□於一切都無所得□所以者何□以一切法無自

0356a04□性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從初發心修

0356a05□學般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□應

0356a06□自行六波羅蜜多□亦勸他行六波羅蜜多□無

0356a07□倒稱揚六波羅蜜多功德□歡喜讚歎行六波

0356a08□羅蜜多者□是菩薩摩訶薩由於六波羅蜜多

0356a09□方便善巧□超諸聲聞及獨覺地□證入菩薩

0356a10□正性離生□旣入菩薩正性離生□成熟有情嚴

0356a11□淨佛土□作此事已證得無上正等菩提轉妙

0356a12□法輪□以三乘法安立度脫諸有情類□令出生

0356a13□死證得涅槃□善現□是菩薩摩訶薩由般若故□

0356a14□雖能如是作漸次業修漸次學行漸次行□而

0356a15□於一切都無所得□所以者何□以一切法無自

0356a16□性故□善現□是爲初發心菩薩摩訶薩□依學六

0356a17□種波羅蜜多□作漸次業修漸次學行漸次行□

0356a18□與諸有情作利樂事

0356a19□復次善現諸菩薩摩訶薩作漸次業修漸次學

0356a20□行漸次行時□從初發心以一切智智相應作

0356a21□意□信解一切法皆以無性而爲自性□先應修

0356a22□學佛隨念□次應修學法隨念□次應修學僧隨

0356a23□念□次應修學戒隨念□次應修學捨隨念□後應

0356a24□修學天隨念□善現□云何菩薩摩訶薩修學佛

0356a25□隨念□謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時□不應以

0356a26□色思惟如來應正等覺□不應以受想行識思

0356a27□惟如來應正等覺□何以故□色乃至識皆無自

0356a28□性□若法無自性則不可念不可思惟□所以者

0356a29□何□若無念無思惟是爲佛隨念□復次善現□諸

0356b01□菩薩摩訶薩修學佛隨念時□不應以三十二

0356b02□大士相思惟如來應正等覺□不應以眞金色

0356b03□身常光一尋八十隨好思惟如來應正等覺□

0356b04□何以故□如是相好金光色身都無自性□若法

0356b05□無自性則不可念不可思惟□所以者何□若無

0356b06□念無思惟是爲佛隨念□復次善現□諸菩薩摩

0356b07□訶薩修學佛隨念時□不應以戒蘊思惟如來

0356b08□應正等覺□不應以定蘊慧蘊解脫蘊解脫智

0356b09□見蘊思惟如來應正等覺□何以故□如是諸蘊

0356b10□皆無自性□若法無自性則不可念不可思惟□

0356b11□所以者何□若無念無思惟是爲佛隨念□復次

0356b12□善現□諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時□不應以

0356b13□五眼六神通思惟如來應正等覺□不應以佛

0356b14□十力乃至十八佛不共法思惟如來應正等

0356b15□覺□何以故□如是諸法皆無自性□若法無自性

0356b16□則不可念不可思惟□所以者何□若無念無思

0356b17□惟是爲佛隨念□復次善現□諸菩薩摩訶薩修

0356b18□學佛隨念時□不應以無忘失法恒住捨性思

0356b19□惟如來應正等覺□不應以一切智道相智一

0356b20□切相智及餘無量無邊佛法思惟如來應正等

0356b21□覺□何以故□如是諸法皆無自性□若法無自性

0356b22□則不可念不可思惟□所以者何□若無念無思

0356b23□惟是爲佛隨念□復次善現□諸菩薩摩訶薩修

0356b24□學佛隨念時□不應以緣性法思惟如來應正

0356b25□等覺□不應以緣起法思惟如來應正等覺□何

0356b26□以故□緣性緣起俱無自性□若法無自性則不

0356b27□可念不可思惟□所以者何□若無念無思惟是

0356b28□爲佛隨念□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0356b29□羅蜜多時□應如是修學佛隨念□若如是修學

0356c01□佛隨念□是爲作漸次業修漸次學行漸次行□

0356c02□若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行

0356c03□漸次行時□則能圓滿四念住乃至八聖道支□

0356c04□亦能圓滿四靜慮四無量四無色定□亦能圓

0356c05□滿八解脫乃至十遍處□亦能圓滿布施波羅

0356c06□蜜多乃至般若波羅蜜多□亦能圓滿內空乃

0356c07□至無性自性空□亦能圓滿眞如乃至不思議

0356c08□界□亦能圓滿苦集滅道聖諦□亦能圓滿空無

0356c09□相無願解脫門□亦能圓滿諸菩薩地□亦能圓

0356c10□滿一切陀羅尼門三摩地門□亦能圓滿五眼

0356c11□六神通□亦能圓滿如來十力乃至十八佛不

0356c12□共法□亦能圓滿無忘失法恒住捨性□亦能圓

0356c13□滿一切智道相智一切相智□由此證得一切

0356c14□智智□善現□是菩薩摩訶薩以一切法無性爲

0356c15□性□方便力故覺一切法皆無自性□其中無有

0356c16□想亦復無無想□善現□諸菩薩摩訶薩應如是

0356c17□修學佛隨念□謂一切法無性性中□佛尙不可

0356c18□得況有佛隨念□善現□云何菩薩摩訶薩修學

0356c19□法隨念□謂菩薩摩訶薩修學法隨念時□不應

0356c20□思惟善法非善法□不應思惟有記法無記法□

0356c21□不應思惟世間法出世間法□不應思惟有愛

0356c22□味法無愛味法□不應思惟有諍法無諍法□不

0356c23□應思惟聖法非聖法□不應思惟有漏法無漏

0356c24□法□不應思惟墮三界法不墮三界法□不應思

0356c25□惟有爲界法無爲界法□何以故□如是諸法皆

0356c26□無自性□若法無自性則不可念不可思惟□所

0356c27□以者何□若無念無思惟是爲法隨念□善現□諸

0356c28□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應如是

0356c29□修學法隨念□若如是修學法隨念□是爲作漸

0357a01□次業修漸次學行漸次行□若菩薩摩訶薩能

0357a02□如是作漸次業修漸次學行漸次行時□則能

0357a03□圓滿四念住廣說乃至一切相智□由此證得

0357a04□一切智智□善現□是菩薩摩訶薩以一切法無

0357a05□性爲性方便力故□覺一切法皆無自性□其中

0357a06□無有想亦復無無想□善現□諸菩薩摩訶薩應

0357a07□如是修學法隨念□謂一切法無性性中□法尙

0357a08□不可得□況有法隨念□善現□云何菩薩摩訶薩

0357a09□修學僧隨念□謂菩薩摩訶薩修學僧隨念時

0357a10□應作是念□佛弟子衆具淨戒蘊定蘊慧蘊解

0357a11□脫蘊解脫智見蘊□四雙八隻補特伽羅一切

0357a12□皆是無爲所顯□皆以無性而爲自性□由此因

0357a13□緣不應思惟□何以故□如是善士皆無自性□若

0357a14□法無自性則不可念不可思惟□所以者何□若

0357a15□無念無思惟是爲僧隨念□善現□諸菩薩摩訶

0357a16□薩行深般若波羅蜜多時□應如是修學僧隨

0357a17□念□若如是修學僧隨念是爲作漸次業修漸

0357a18□次學行漸次行□若菩薩摩訶薩能如是作漸

0357a19□次業修漸次學行漸次行時□則能圓滿四念

0357a20□住廣說乃至一切相智□由此證得一切智智□

0357a21□善現□是菩薩摩訶薩以一切法無性爲性方

0357a22□便力故□覺一切法皆無自性□其中無有想亦

0357a23□復無無想□善現□諸菩薩摩訶薩應如是修學

0357a24□僧隨念□謂一切法無性性中□僧尙不可得□況

0357a25□有僧隨念□善現□云何菩薩摩訶薩修學戒隨

0357a26□念□謂菩薩摩訶薩修學戒隨念時□從初發心

0357a27□應念聖戒□無缺無隙無瑕無穢無所取著應

0357a28□受供養智者所讚妙善受持妙善究竟隨順勝

0357a29□定□思惟此戒無性爲性□由是因緣不應思惟□

0357b01□何以故□如是聖戒都無自性若法無自性則

0357b02□不可念不可思惟□所以者何□若無念無思

0357b03□惟是爲戒隨念□善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0357b04□若波羅蜜多時應如是修學戒隨念□若如是

0357b05□修學戒隨念□是爲作漸次業修漸次學行漸

0357b06□次行□若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸

0357b07□次學行漸次行時則能圓滿四念住廣說乃至

0357b08□一切相智□由此證得一切智智□善現□是菩薩

0357b09□摩訶薩以一切法無性爲性方便力故□覺一

0357b10□切法皆無自性□其中無有想亦復無無想□善

0357b11□現□諸菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念□謂一

0357b12□切法無性性中戒尙不可得□況有戒隨念□善

0357b13□現□云何菩薩摩訶薩修學捨隨念□謂菩薩摩

0357b14□訶薩修學捨隨念時□從初發心常應念捨□若

0357b15□念自捨□若念他捨□若念捨財□若念捨法□於

0357b16□捨施位終不起心□我能捨施或不捨施□若捨

0357b17□所有身分肢節□亦不起心我能捨施或不捨

0357b18□施□亦不思惟所捨所與施福施果□何以故□如

0357b19□是諸法皆無自性□若法無自性則不可念不

0357b20□可思惟□所以者何□若無念無思惟是爲捨隨

0357b21□念善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0357b22□時□應如是修學捨隨念□若如是修學捨隨

0357b23□念□是爲作漸次業修漸次學行漸次行□若菩

0357b24□薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸次

0357b25□行時□則能圓滿四念住廣說乃至一切相智□

0357b26□由此能證一切智智□善現□是菩薩摩訶薩以

0357b27□一切法無性爲性方便力故□覺一切法皆無

0357b28□自性□其中無有想亦復無無想善現諸菩薩

0357b29□摩訶薩應如是修學捨隨念□謂一切法無性

0357c01□性中□捨尙不可得□況有捨隨念□善現□云何

0357c02□菩薩摩訶薩修學天隨念□謂菩薩摩訶薩修

0357c03□學天隨念時□從初發心應作是念□四大王衆

0357c04□天乃至他化自在天□由有淨信戒聞捨慧□從

0357c05□此命終生彼天處□我今亦有如是淨信戒聞

0357c06□捨慧□與彼諸天功德相似□又作是念□諸預流

0357c07□等生六欲天□諸不還等生上二界□如是一切

0357c08□皆不可得不應思惟□何以故□如是諸天皆無

0357c09□自性□若法無自性則不可念不可思惟□所以

0357c10□者何□若無念無思惟是爲天隨念□善現□諸菩

0357c11□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應如是修

0357c12□學天隨念□若如是修學天隨念□是爲作漸次

0357c13□業修漸次學行漸次行□若菩薩摩訶薩能如

0357c14□是作漸次業修漸次學行漸次行時□則能圓

0357c15□滿四念住廣說乃至一切相智□由此證得一

0357c16□切智智□善現□是菩薩摩訶薩以一切法無性

0357c17□爲性□方便力故覺一切法皆無自性□其中無

0357c18□有想亦復無無想□善現□諸菩薩摩訶薩應如

0357c19□是修學天隨念□謂一切法無性性中□天尙不

0357c20□可得況有天隨念

0357c21□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0357c22□多時□若欲圓滿作漸次業修漸次學行漸次

0357c23□行□以一切法無性爲性□方便力故應學內空

0357c24□乃至無性自性空□應學眞如乃至不思議界□

0357c25□應學苦集滅道聖諦□應學四念住乃至八聖

0357c26□道支□應學四靜慮四無量四無色定□應學

0357c27□八解脫乃至十遍處□應學空無相無願解脫

0357c28□門□應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0357c29□應學菩薩摩訶薩地□應學一切陀羅尼門三

0358a01□摩地門□應學五眼六神通□應學如來十力乃

0358a02□至十八佛不共法□應學無忘失法恒住捨性□

0358a03□應學一切智道相智一切相智□善現□是菩薩

0358a04□摩訶薩如是修學菩提道時□覺一切法皆以

0358a05□無性而爲自性□於中尙無少念可得□況有念

0358a06□色受想行識□況有念眼處乃至意處□況有念

0358a07□色處乃至法處□況有念眼界乃至意界□況

0358a08□有念色界乃至法界□況有念眼識界乃至意

0358a09□識界□況有念眼觸乃至意觸□況有念眼觸爲

0358a10□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□況有

0358a11□念地界乃至識界□況有念因緣乃至增上緣□

0358a12□況有念無明乃至老死□況有念布施波羅蜜

0358a13□多乃至般若波羅蜜多□況有念內空乃至無

0358a14□性自性空□況有念眞如乃至不思議界□況有

0358a15□念苦集滅道聖諦□況有念四念住乃至八聖

0358a16□道支□況有念四靜慮四無量四無色定□況

0358a17□有念八解脫乃至十遍處□況有念空無相無

0358a18□願解脫門□況有念淨觀地乃至如來地□況

0358a19□有念極喜地乃至法雲地□況有念一切陀羅

0358a20□尼門三摩地門□況有念五眼六神通□況有

0358a21□念如來十力乃至十八佛不共法□況有念三

0358a22□十二大士相八十隨好□況有念無忘失法恒

0358a23□住捨性□況有念一切智道相智一切相智□況

0358a24□有念預流果乃至獨覺菩提□況有念一切菩

0358a25□薩摩訶薩行□況有念諸佛無上正等菩提□況

0358a26□有念一切智智□善現□如是諸念及所念法□若

0358a27□少實有□無有是處□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0358a28□行深般若波羅蜜多時□雖作漸次業修漸次

0358a29□學行漸次行□而於其中心皆不轉□以一切法

0358b01□無自性故□具壽善現白言□世尊□若一切法皆

0358b02□無自性□則應無色受想行識□乃至應無一切

0358b03□智智□是則應無佛法僧寶□道果染淨亦無得□

0358b04□無現觀則一切法皆應是無□佛告善現□於意

0358b05□云何□於一切法無性性中□有性無性爲可得

0358b06□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□若一切法

0358b07□無性性中□有性無性俱不可得□汝今云何可

0358b08□作是說□若一切法皆無自性則應無色受想

0358b09□行識□乃至應無得及現觀則一切法皆應是

0358b10□無□善現白言□我於是義自無疑惑□但爲未來

0358b11□有苾芻等□或求聲聞或求獨覺或求佛果□彼

0358b12□作是念□若一切法皆無自性□誰染誰淨誰縛

0358b13□誰解□彼於染淨縛解義中不了知故□毁戒毁

0358b14□見毁威儀毁淨命□由此當墮三惡趣中□受諸

0358b15□劇苦難得解脫□我觀未來當有如是可怖畏

0358b16□事□故作是說□然我於此實無疑惑□佛告善現□

0358b17□善哉善哉□汝今乃能爲未來世諸苾芻等作

0358b18□如是問□然一切法無性性中□若有若無俱不

0358b19□可得

0358b20□　　第二分無相品第七十四之一

0358b21□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆以

0358b22□無性而爲自性□諸菩薩摩訶薩見何等義□爲

0358b23□欲利益安樂有情□求趣無上正等菩提□佛告

0358b24□善現□以一切法皆以無性而爲自性□諸菩薩

0358b25□摩訶薩爲欲利益安樂有情□所以者何□諸有

0358b26□情類具斷常見□住有所得難可調伏□愚癡顚

0358b27□倒難可解脫□善現當知□住有所得者由有所

0358b28□得想□無得無現觀亦無無上正等菩提□具壽

0358b29□善現復白佛言□若有所得者□無得無現觀亦

0358c01□無無上正等菩提□無所得者爲有得有現觀

0358c02□有無上正等菩提不□佛告善現□若無所得卽

0358c03□是得卽是現觀卽是無上正等菩提□所以者

0358c04□何□以彼不壞法界相故□善現當知□若有於此

0358c05□無所得中欲有所得欲得現觀欲得無上正等

0358c06□菩提□當知彼爲欲壞法界□具壽善現復白佛

0358c07□言□若有所得者無得無現觀亦無無上正等

0358c08□菩提□若無所得卽是得卽是現觀卽是無上

0358c09□正等菩提□無所得中無得無現觀亦無無上

0358c10□正等菩提□諸菩薩摩訶薩云何得有初地乃

0358c11□至十地□云何得有無生法忍□云何得有異熟

0358c12□神通□云何得有異熟布施波羅蜜多乃至般若

0358c13□波羅蜜多□云何得有安住如是異熟生法□成

0358c14□熟有情嚴淨佛土□於諸佛所恭敬供養上妙

0358c15□供具所獲善根□乃至無上正等菩提與果無

0358c16□盡□展轉乃至般涅槃後□自設利羅及諸弟子□

0358c17□猶得種種恭敬供養□善根勢力爾乃窮盡□佛

0358c18□告善現□以一切法無所得故□諸菩薩摩訶薩

0358c19□得有初地乃至十地□卽由此故得有無生法

0358c20□忍□卽由此故得有異熟神通□卽由此故得有

0358c21□異熟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□卽

0358c22□由此故得有安住異熟生法□成熟有情嚴淨

0358c23□佛土□於諸佛所恭敬供養上妙供具所獲善

0358c24□根□乃至無上正等菩提□與果無盡□展轉乃至

0358c25□般涅槃後□自設利羅及諸弟子□猶得種種恭

0358c26□敬供養善根勢力爾乃窮盡□具壽善現復白

0358c27□佛言□若一切法皆無所得□布施淨戒安忍精

0358c28□進靜慮般若波羅蜜多及諸神通有何差別□

0358c29□佛告善現□無所得者布施等六波羅蜜多及

0359a01□諸神通皆無差別□爲欲令彼有所得者離諸

0359a02□染著□方便宣說布施等六波羅蜜多□及諸神

0359a03□通有差別相□具壽善現復白佛言□以何因緣

0359a04□無所得者□布施等六波羅蜜多及諸神通說

0359a05□無差別□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0359a06□波羅蜜多時□不得布施不得施者□不得受者□

0359a07□不得所施不得施果而行布施□不得淨戒而

0359a08□護淨戒□不得安忍而修安忍□不得精進而勤

0359a09□精進□不得靜慮而入靜慮□不得般若而起般

0359a10□若□不得神通而發神通□不得四念住乃至八

0359a11□聖道支而修四念住乃至八聖道支□不得三

0359a12□解脫門而修三解脫門□不得四靜慮四無量

0359a13□四無色定而修四靜慮四無量四無色定□不

0359a14□得八解脫乃至十遍處而修八解脫乃至十

0359a15□遍處□不得菩薩地而修菩薩地□不得陀羅尼

0359a16□門三摩地門而修陀羅尼門三摩地門□不得

0359a17□五眼六神通而修五眼六神通□不得如來十

0359a18□力乃至十八佛不共法而修如來十力乃至十

0359a19□八佛不共法□不得無忘失法恒住捨性而修

0359a20□無忘失法恒住捨性□不得一切智道相智一

0359a21□切相智而修一切智道相智一切相智□不得

0359a22□有情而成熟有情□不得佛土而嚴淨佛土□不

0359a23□得一切佛法而證無上正等菩提□如是善現□

0359a24□諸菩薩摩訶薩應行無所得甚深般若波羅蜜

0359a25□多□若菩薩摩訶薩能行無所得甚深般若波

0359a26□羅蜜多□一切惡魔及魔眷屬皆不能壞

0359a27□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0359a28□薩行深般若波羅蜜多時□一心現起則能攝

0359a29□受六波羅蜜多□亦能攝受四靜慮四無量四

0359b01□無色定□亦能攝受三十七菩提分法□亦能

0359b02□攝受三解脫門□亦能攝受八解脫乃至十遍

0359b03□處□亦能攝受一切陀羅尼門三摩地門□亦能

0359b04□攝受五眼六神通□亦能攝受如來十力乃至

0359b05□十八佛不共法□亦能攝受無忘失法恒住捨

0359b06□性□亦能攝受一切智道相智一切相智□亦能

0359b07□攝受三十二大士相八十隨好□佛告善現□若

0359b08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□所修布

0359b09□施乃至般若波羅蜜多□皆爲般若波羅蜜多

0359b10□之所攝受方得圓滿□如是乃至所引三十二

0359b11□大士相八十隨好□皆爲般若波羅蜜多之所

0359b12□攝受方得圓滿□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0359b13□深般若波羅蜜多時□一心現起則能攝受六

0359b14□波羅蜜多□如是乃至亦能攝受三十二大士

0359b15□相八十隨好□具壽善現白言□世尊□云何菩薩

0359b16□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□諸有所作皆

0359b17□爲般若波羅蜜多之所攝受故□一心起則能

0359b18□攝受六波羅蜜多乃至三十二大士相八十隨

0359b19□好□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0359b20□蜜多時□所修布施乃至般若波羅蜜多□皆爲

0359b21□般若波羅蜜多所攝受故遠離二想□如是乃

0359b22□至所引三十二大士相八十隨好□亦爲般若

0359b23□波羅蜜多所攝受故遠離二想□具壽善現復

0359b24□白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0359b25□多時□雖行布施乃至般若波羅蜜多而無二

0359b26□想□如是乃至雖引三十二大士相八十隨好

0359b27□而無二想□佛告善現諸菩薩摩訶薩行深般

0359b28□若波羅蜜多時□爲欲圓滿布施波羅蜜多故□

0359b29□卽於布施波羅蜜多中□攝受一切波羅蜜多

0359c01□乃至三十二大士相□八十隨好而行布施□由

0359c02□此因緣而無二想□如是乃至爲欲圓滿八十

0359c03□隨好故□卽於八十隨好中□攝受一切波羅蜜

0359c04□多乃至三十二大士相八十隨好而引八十隨

0359c05□好□由此因緣而無二想□復次善現□諸菩薩摩

0359c06□訶薩行深般若波羅蜜多故□若行布施波羅

0359c07□蜜多時□住無漏心而行布施波羅蜜多□若行

0359c08□淨戒乃至般若波羅蜜多時□住無漏心而行

0359c09□淨戒乃至般若波羅蜜多□是故雖行布施乃

0359c10□至般若波羅蜜多而無二想□如是乃至若引

0359c11□三十二大士相時□住無漏心而引三十二大

0359c12□士相□若引八十隨好時住無漏心而引八十

0359c13□隨好□是故雖引三十二大士相八十隨好而

0359c14□無二想□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶

0359c15□薩行深般若波羅蜜多故□若行布施波羅蜜

0359c16□多時□住無漏心而行布施波羅蜜多□如是乃

0359c17□至若引八十隨好時□住無漏心而引八十隨

0359c18□好□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0359c19□蜜多時□以離相心不見諸相而行布施波羅

0359c20□蜜多□所謂不見誰能行施□所施何物□誰受此

0359c21□施□云何行施□住是離相無漏心中□離愛離□

0359c22□而行布施波羅蜜多□爾時不見所行布施□亦

0359c23□復不見此無漏心□乃至不見一切佛法□如是

0359c24□菩薩摩訶薩住無漏心□而行布施波羅蜜多□

0359c25□如是乃至若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0359c26□時□以離相心不見諸相而引八十隨好□所謂

0359c27□不見誰是能引八十隨好□於誰而引八十

0359c28□隨好□爲何而引八十隨好□云何而引八十隨

0359c29□好□住是離相無漏心中□無染無著而引八十

0360a01□隨好□爾時不見所引八十隨好□亦復不見此

0360a02□無漏心□乃至不見一切佛法□如是菩薩摩訶

0360a03□薩住無漏心而引八十隨好□具壽善現復白

0360a04□佛言□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0360a05□於一切法無相無作□云何能圓滿布施波羅

0360a06□蜜多乃至般若波羅蜜多□如是乃至云何能

0360a07□圓滿三十二大士相八十隨好□佛告善現□諸

0360a08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能以離

0360a09□相無漏之心而行布施□隨諸有情所須資具

0360a10□悉皆施與□若有須內頭目髓腦皮肉肢節筋

0360a11□骨身命亦皆施與□若有須外國城妻子所愛

0360a12□親屬種種嚴具亦皆施與□如是施時□設有人

0360a13□來現前呵毁□□哉大士□何用行此無益施

0360a14□爲□如是施者今世後世多諸苦惱□是菩薩摩

0360a15□訶薩行深般若波羅蜜多故□雖聞其言而不

0360a16□退屈□但作是念□彼人雖來呵毁於我□而我不

0360a17□應心生憂悔□我當勇猛施諸有情所須之物

0360a18□身心無倦□是菩薩摩訶薩持此布施與諸有

0360a19□情平等共有□向無上正等菩提□如是布施

0360a20□及□向時不見其相□所謂不見誰能布施□所

0360a21□施何物□誰受此施□云何行施□亦復不見誰能

0360a22□□向□何所□向□云何□向□何處□向□於如是

0360a23□等一切事物悉皆不見□所以者何□如是諸法

0360a24□無不皆由內空故空□如是乃至由自相空故

0360a25□空□是菩薩摩訶薩觀一切法無不空已□復作

0360a26□是念□誰能□向□何所□向□云何□向□何處□

0360a27□向□如是等法皆不可得□是菩薩摩訶薩由如

0360a28□是觀及如是念□所作□向名善□向□由此復

0360a29□能成熟有情嚴淨佛土□亦能圓滿布施波羅

0360b01□蜜多乃至般若波羅蜜多□如是乃至亦能圓

0360b02□滿三十二大士相八十隨好□是菩薩摩訶薩

0360b03□雖能如是圓滿布施波羅蜜多□而不攝受施

0360b04□異熟果□雖不攝受施異熟果□而由布施波羅

0360b05□蜜多善淸淨故□隨意能辦一切資具□譬如他

0360b06□化自在諸天一切所須隨意皆現□此菩薩摩

0360b07□訶薩亦復如是□諸有所須隨意能辦□能以種

0360b08□種上妙供具□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□

0360b09□亦能充足世間天人阿素洛等所須資具□由

0360b10□此布施波羅蜜多攝諸有情□方便善巧以三

0360b11□乘法而安立之□令隨所宜各得利樂□如是善

0360b12□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□由

0360b13□離諸相無漏心力□能於無相無作法中□圓滿

0360b14□布施波羅蜜多□亦能圓滿諸餘功德

0360b15□大般若波羅蜜多經卷第四百六十六

0360b16□

0360b17□

0360b18□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0360b19□十七

0360b20□

0360b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0360b22□　　第二分無相品第七十四之二

0360b23□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0360b24□多時□能以離相無漏之心受持淨戒□謂聖無

0360b25□漏道支所攝法爾所得善淸淨戒□如是淨戒

0360b26□無缺無隙無瑕無穢無所取著□應受供養智

0360b27□者所讚□由此淨戒於一切法無所取著□謂不

0360b28□取著色受想行識□不取著眼處乃至意處□不

0360b29□取著色處乃至法處□不取著眼界乃至意界□

0360c01□不取著色界乃至法界□不取著眼識界乃至

0360c02□意識界□不取著三十二大士相八十隨好□不

0360c03□取著刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士

0360c04□大族□不取著四大王衆天乃至他化自在天□

0360c05□不取著梵衆天乃至色究竟天□不取著空無

0360c06□邊處天乃至非想非非想處天不取著預流

0360c07□果乃至獨覺菩提□不取著轉輪王位及餘小

0360c08□王宰官等位□但以如是所受持戒□與諸有情

0360c09□平等共有□向無上正等菩提□於□向時以

0360c10□無相無所得無二爲方便□非有相有所得有二

0360c11□爲方便□但由世俗不由勝義□由此因緣一切

0360c12□佛法無不圓滿□是菩薩摩訶薩由此淨戒波

0360c13□羅蜜多方便善巧□起四靜慮勝進分□無染著

0360c14□爲方便故引諸神通□是菩薩摩訶薩用異熟

0360c15□生淸淨天眼□恒見十方無邊世界現在諸佛

0360c16□安隱住持爲諸有情宣說正法□乃至證得一

0360c17□切智智□於所見事能不忘失□是菩薩摩訶薩

0360c18□用超過人淸淨天耳□恒聞十方無邊世界諸

0360c19□佛說法□乃至證得一切智智□於所聞事能不

0360c20□忘失□隨所聞法能作自他諸利樂事無空過

0360c21□者□是菩薩摩訶薩用他心智□能知十方佛及

0360c22□有情心心所法□知已能起一切有情諸利樂

0360c23□事□是菩薩摩訶薩用宿住智□知諸有情先所

0360c24□造業□由所造業不失壞故□生彼彼處受諸苦

0360c25□樂□知已爲說本業因緣□令其憶知作饒益事□

0360c26□是菩薩摩訶薩用漏盡智安立有情□或令住

0360c27□預流果□或令住一來果□或令住不還果□或令

0360c28□住阿羅漢果□或令住獨覺菩提□或令住菩薩

0360c29□勝位□或令住一切智智□以要言之□是菩薩摩

0361a01□訶薩在所生處□隨諸有情堪能差別□方便令

0361a02□住勝善品中□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0361a03□般若波羅蜜多時□由離諸相無漏心力□能於

0361a04□無相無作法中□圓滿淨戒波羅蜜多□亦能圓

0361a05□滿諸餘功德

0361a06□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0361a07□多時□能以離相無漏之心而修安忍□是菩薩

0361a08□摩訶薩從初發心乃至安坐妙菩提座□其中

0361a09□假使一切有情□各持種種刀杖瓦石競來

0361a10□加害□是菩薩摩訶薩不起一念忿恨之心□爾

0361a11□時菩薩應修二忍□云何爲二□一者應受一切

0361a12□有情罵辱加害不生忿恨伏瞋□忍□二者應

0361a13□起無生法忍□是菩薩摩訶薩若遭種種惡言

0361a14□罵辱□或遭種種刀杖加害□應審思察誰能罵

0361a15□辱誰能加害□誰受罵辱□誰受加害□誰起忿恨□

0361a16□誰應忍受□復應審察一切法性皆畢竟空□法

0361a17□尙不可得況當有法性□尙無法性況有有情□

0361a18□如是觀時若能罵辱□若所罵辱□若能加害□若

0361a19□所加害皆無所有□乃至分分割截身肢□其心

0361a20□安忍都無異念□於諸法性如實觀察□復能證

0361a21□得無生法忍□云何名爲無生法忍□謂令一切

0361a22□煩惱不生□微妙智慧常無間斷□及觀諸法畢

0361a23□竟不生□是故名爲無生法忍□是菩薩摩訶薩

0361a24□安住如是二種忍中□速能修滿布施波羅蜜

0361a25□多乃至般若波羅蜜多□速能修滿四念住乃

0361a26□至八聖道支□速能修滿四靜慮四無量四無

0361a27□色定□速能修滿八解脫乃至十遍處□速能修

0361a28□滿空無相無願解脫門□速能修滿諸菩薩地□

0361a29□速能修滿一切陀羅尼門三摩地門□速能修

0361b01□滿五眼六神通□速能修滿如來十力乃至十

0361b02□八佛不共法□速能修滿無忘失法恒住捨性□

0361b03□速能修滿一切智道相智一切相智□速能修

0361b04□滿三十二大士相八十隨好□是菩薩摩訶薩

0361b05□安住如是諸佛法已□於聖無漏出世不共一

0361b06□切聲聞獨覺神通皆得圓滿□安住如是勝神

0361b07□通已□以淨天眼恒見十方無邊世界現在諸

0361b08□佛□安隱住持爲諸有情宣說正法□乃至證得

0361b09□一切智智□起佛隨念常無間斷□以淨天耳恒

0361b10□聞十方諸佛說法□聞已受持常不忘失□爲諸

0361b11□有情如實宣說□以他心智能正測量諸佛世

0361b12□尊心心所法□亦能正知菩薩獨覺及諸聲聞

0361b13□心心所法□亦能正知餘有情類心心所法□隨

0361b14□其所應爲說正法令生勝解□以宿住智知諸

0361b15□有情宿種善根種種差別□知已方便示現勸

0361b16□導讚勵慶喜□令獲殊勝利益安樂□以漏盡智

0361b17□隨其所應□安立有情於三乘法□令得解脫生

0361b18□老病死□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0361b19□成就殊勝方便善巧□嚴淨佛土成熟有情□速

0361b20□能具足一切相智□證得無上正等菩提□轉妙

0361b21□法輪度有情衆□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0361b22□深般若波羅蜜多時□由離諸相無漏心力□能

0361b23□於無相無作法中□圓滿安忍波羅蜜多□亦能

0361b24□圓滿諸餘功德

0361b25□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0361b26□多時□能以離相無漏之心而修精進□是菩薩

0361b27□摩訶薩成就勇猛身心精進□由此能入初靜

0361b28□慮具足住□乃至能入第四靜慮具足住□依四

0361b29□靜慮起無量種神通變現□乃至以手摩□日

0361c01□月自在□轉□不以爲難□成就勇猛身精進故□

0361c02□以神通力經須臾頃能至十方□伽沙等諸佛

0361c03□世界□復以種種飮食衣服臥具醫藥及餘資

0361c04□具□恭敬供養尊重讚歎現說正法諸佛世尊□

0361c05□由此善根果報無盡□乃至證得一切智智□由

0361c06□此善根增上勢力得成佛已□復爲無量世間

0361c07□天人阿素洛等□以無量種飮食衣服臥具醫

0361c08□藥及餘資具□恭敬供養尊重讚歎□由此善根

0361c09□增上勢力□般涅槃後自設利羅及諸弟子□猶

0361c10□爲無量世間天人阿素洛等恭敬供養尊重讚

0361c11□歎□是菩薩摩訶薩復以神力能至十方□伽

0361c12□沙等諸佛世界□於諸佛所聽聞正法□聞已

0361c13□受持乃至無上正等菩提終不忘失□是菩薩

0361c14□摩訶薩復以神力能至十方□伽沙等諸佛世

0361c15□界□成熟有情嚴淨佛土□精勤修學一切智智□

0361c16□得圓滿已證得無上正等菩提□轉妙法輪度

0361c17□有情衆□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0361c18□波羅蜜多□成就勇猛身精進故□能令精進波

0361c19□羅蜜多疾得圓滿□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0361c20□行深般若波羅蜜多□成就勇猛心精進故□速

0361c21□能圓滿諸聖無漏道及道支所攝精進波羅蜜

0361c22□多□由此能令一切不善身語意業無容得起□

0361c23□是菩薩摩訶薩於諸法中終不取著若常若無

0361c24□常□若樂若苦□若我若無我□若淨若不淨□若寂

0361c25□靜若不寂靜□若遠離若不遠離□若有爲界若

0361c26□無爲界□若欲界若色界若無色界□若有漏界

0361c27□若無漏界□若四靜慮四無量四無色定□若四

0361c28□念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0361c29□道支□若空無相無願解脫門□若布施波羅蜜

0362a01□多乃至般若波羅蜜多□若內空乃至無性自

0362a02□性空□若眞如乃至不思議界□若苦集滅道聖

0362a03□諦□若八解脫八勝處九次第定十遍處□若淨

0362a04□觀地乃至如來地□若極喜地乃至法雲地□若

0362a05□一切陀羅尼門一切三摩地門□若五眼六神

0362a06□通若如來十力乃至十八佛不共法□若三十

0362a07□二大士相八十隨好□若無忘失法恒住捨性□

0362a08□若一切智道相智一切相智□若無常苦空無

0362a09□我□若預流果一來果不還果阿羅漢果獨覺

0362a10□菩提□若一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0362a11□菩提□是菩薩摩訶薩亦不取著是預流是一來

0362a12□是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩是如來□亦

0362a13□不取著如是有情下法所顯□如是有情中法

0362a14□所顯□如是有情上法所顯□如是有情上分所

0362a15□顯□如是有情下分所顯□如是有情聲聞乘所

0362a16□顯□如是有情獨覺乘所顯□如是有情無上乘

0362a17□所顯□是菩薩摩訶薩於如是等法及有情皆

0362a18□不取著□所以者何□所取著法及諸有情□皆無

0362a19□自性可取著故□是菩薩摩訶薩成就勇猛心

0362a20□精進故□雖恒造作一切有情諸利樂事□而於

0362a21□有情都無所得□雖常圓滿所修精進波羅蜜

0362a22□多□而於精進波羅蜜多都無所得□雖常圓滿

0362a23□一切佛法□而於佛法都無所得□雖常嚴淨一

0362a24□切佛土□而於佛土都無所得□是菩薩摩訶薩

0362a25□成就如是身心精進□雖能遠離一切惡法亦

0362a26□能攝受一切善法而無取著□無取著故從一

0362a27□佛國至一佛國□從一世界至一世界□爲欲饒

0362a28□益諸有情故□所欲示現諸神通事□皆能自在

0362a29□示現無□□謂或示現雨衆妙花□散衆名香□作

0362b01□衆伎樂□現雲雷音振動大地□或復示現衆妙

0362b02□七寶莊嚴世界□身放光明照諸盲冥□身出妙

0362b03□香令臭穢者皆得香潔□或復示現設大祠祀□

0362b04□於中不惱諸有情類□因斯化導無量有情令

0362b05□入正道□離斷生命乃至邪見□或以布施乃至

0362b06□般若攝諸有情□爲欲饒益諸有情故□或捨財

0362b07□寶或捨妻子□或捨王位或捨肢節□或捨身命

0362b08□隨諸有情應以如是如是方便而得饒益□卽

0362b09□以如是如是方便而饒益之□如是善現□諸菩

0362b10□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□由離諸相

0362b11□無漏心力□能於無相無作法中□圓滿精進波

0362b12□羅蜜多□亦能圓滿諸餘功德□復次善現□諸菩

0362b13□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能以離相

0362b14□無漏之心而修靜慮□是菩薩摩訶薩除諸佛

0362b15□定於諸餘定皆能圓滿□是菩薩摩訶薩離欲

0362b16□惡不善法□有尋有伺離生喜樂入初靜慮具

0362b17□足而住□如是乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦

0362b18□不樂捨念淸淨入第四靜慮具足而住□是菩

0362b19□薩摩訶薩以慈俱心普緣一方乃至十方一切

0362b20□世間具足而住□如是乃至以捨俱心普緣一

0362b21□方乃至十方一切世間具足而住□是菩薩摩

0362b22□訶薩超諸色想滅有對想□不思惟種種想□入

0362b23□無邊空空無邊處具足而住□如是乃至超一

0362b24□切種無所有處□入非想非非想處具足而住□

0362b25□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□於八解

0362b26□脫八勝處九次第定十遍處□能順逆入具足

0362b27□而住□是菩薩摩訶薩能於空無相無願解脫

0362b28□門具足而住□能於無間三摩地□如電三摩地□

0362b29□聖正三摩地□金剛喩三摩地□具足而住□是菩

0362c01□薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□修三十七菩

0362c02□提分法及道相智皆令圓滿□用道相智攝受

0362c03□一切三摩地已□漸次修超淨觀地乃至獨覺

0362c04□地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□

0362c05□修諸地行圓滿佛地□是菩薩摩訶薩雖於諸

0362c06□地漸次修超□而於中間不取果證□乃至未得

0362c07□一切智智□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜

0362c08□多□從一佛國趣一佛國□恭敬供養尊重讚歎

0362c09□諸佛世尊□於諸佛所植衆善本□成熟有情嚴

0362c10□淨佛土□從一世界趣一世界□饒益有情身心

0362c11□無倦□或以布施或以淨戒或以安忍或以精

0362c12□進或以靜慮或以般若波羅蜜多攝諸有情□

0362c13□或以戒蘊或以定蘊或以慧蘊或以解脫蘊或

0362c14□以解脫智見蘊攝諸有情□或敎有情住預流

0362c15□果□或住一來果□或住不還果□或住阿羅漢果□

0362c16□或住獨覺菩提□或住菩薩摩訶薩位□或住無

0362c17□上正等菩提□隨諸有情善根勢力善法增長□

0362c18□種種方便令其安住□是菩薩摩訶薩安住靜

0362c19□慮波羅蜜多□能引一切陀羅尼門三摩地門□

0362c20□能得殊勝四無□解異熟神通□是菩薩摩訶

0362c21□薩成就殊勝異熟神通□決定不復入於母胎

0362c22□受諸欲樂攝受生乘生過所染□所以者何□是

0362c23□菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化□

0362c24□雖知諸行皆如幻化□而乘悲願饒益有情□雖

0362c25□乘悲願饒益有情□而達有情及彼施設皆不

0362c26□可得□雖達有情及彼施設皆不可得□而能安

0362c27□立一切有情令其安住不可得法□此依世俗

0362c28□不依勝義□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜

0362c29□多□修行一切靜慮解脫等持等至□乃至圓滿

0363a01□所求無上正等菩提□常不捨離所修靜慮波

0363a02□羅蜜多□是菩薩摩訶薩行道相智□方便引發

0363a03□一切相智□安住其中永斷一切習氣相續□能

0363a04□正自利亦正利他□能與一切世間天人阿素

0363a05□洛等作淨福田□堪受世間供養恭敬□如是善

0363a06□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□由

0363a07□離諸相無漏心力□能於無相無作法中□圓滿

0363a08□靜慮波羅蜜多□亦能圓滿諸餘功德□復次善

0363a09□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能

0363a10□以離相無漏之心而修般若□是菩薩摩訶薩

0363a11□不見少法實有成就□謂不見色實有成就□不

0363a12□見受想行識實有成就□不見色生□不見受想

0363a13□行識生□不見色滅□不見受想行識滅□不見色

0363a14□是增益門□不見受想行識是增益門□不見色

0363a15□是損減門□不見受想行識是損減門□不見色

0363a16□有積集□不見受想行識有積集□不見色有離

0363a17□散□不見受想行識有離散□如是乃至不見一

0363a18□切有漏法實有成就□不見一切無漏法實有

0363a19□成就□不見一切有漏法生□不見一切無漏法

0363a20□生□不見一切有漏法滅□不見一切無漏法滅□

0363a21□不見一切有漏法是增益門□不見一切無漏

0363a22□法是增益門□不見一切有漏法是損減門□不

0363a23□見一切無漏法是損減門□不見一切有漏法

0363a24□有積集□不見一切無漏法有積集□不見一切

0363a25□有漏法有離散□不見一切無漏法有離散□如

0363a26□實觀色是虛妄不堅實無自在□如實觀受想

0363a27□行識是虛妄不堅實無自在□如是乃至如實

0363a28□觀一切有漏法是虛妄不堅實無自在□如實

0363a29□觀一切無漏法是虛妄不堅實無自在□是菩

0363b01□薩摩訶薩如是觀時□不得色自性□不得受想

0363b02□行識自性□如是乃至不得一切有漏法自性□

0363b03□不得一切無漏法自性□是菩薩摩訶薩行深

0363b04□般若波羅蜜多如是觀時□於一切法深生信

0363b05□解□皆以無性而爲自性□於如是事生信解已□

0363b06□能行內空乃至能行無性自性空□如是行時

0363b07□於一切法無所執著□謂不執著色□不執著受

0363b08□想行識□不執著眼處乃至意處□不執著色處

0363b09□乃至法處□不執著眼界乃至意界□不執著色

0363b10□界乃至法界□不執著眼識界乃至意識界□不

0363b11□執著眼觸乃至意觸□不執著眼觸爲緣所生

0363b12□諸受乃至意觸爲緣所生諸受□不執著地界

0363b13□乃至識界□不執著因緣乃至增上緣□不執著

0363b14□無明乃至老死□不執著布施波羅蜜多乃至

0363b15□般若波羅蜜多□不執著內空乃至無性自性

0363b16□空□不執著眞如乃至不思議界□不執著苦集

0363b17□滅道聖諦□不執著四念住乃至八聖道支□不

0363b18□執著四靜慮四無量四無色定□不執著八解

0363b19□脫乃至十遍處□不執著空無相無願解脫門□

0363b20□不執著淨觀地乃至如來地□不執著極喜地

0363b21□乃至法雲地□不執著一切陀羅尼門三摩地

0363b22□門□不執著五眼六神通□不執著如來十力乃

0363b23□至十八佛不共法□不執著三十二大士相八

0363b24□十隨好□不執著無忘失法恒住捨性□不執著

0363b25□一切智道相智一切相智□不執著預流果乃

0363b26□至獨覺菩提□不執著一切菩薩摩訶薩行□不

0363b27□執著諸佛無上正等菩提□是菩薩摩訶薩行

0363b28□無所有甚深般若波羅蜜多時□能圓滿菩薩

0363b29□道□謂能圓滿六波羅蜜多□亦能圓滿內空乃

0363c01□至無性自性空□亦能圓滿眞如乃至不思議

0363c02□界□亦能圓滿苦集滅道聖諦□亦能圓滿四念

0363c03□住乃至八聖道支□亦能圓滿四靜慮四無量

0363c04□四無色定□亦能圓滿八解脫乃至十遍處□亦

0363c05□能圓滿空無相無願解脫門□亦能圓滿諸菩

0363c06□薩地□亦能圓滿一切陀羅尼門三摩地門□亦

0363c07□能圓滿五眼六神通□亦能圓滿如來十力乃

0363c08□至十八佛不共法□亦能圓滿無忘失法恒住

0363c09□捨性□亦能圓滿一切智道相智一切相智□亦

0363c10□能圓滿三十二大士相八十隨好□是菩薩摩

0363c11□訶薩圓滿如是菩薩道已□復能圓滿離闇佛

0363c12□道□謂能圓滿六波羅蜜多及餘無量無邊佛

0363c13□法□是菩薩摩訶薩安住如是離闇佛道□引

0363c14□發殊勝異熟神通□隨諸有情應以布施乃至

0363c15□般若而攝受者□卽以布施乃至般若而攝受

0363c16□之□應以戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊

0363c17□而攝受者□卽以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝

0363c18□受之□應令安住預流果或一來果或不還果

0363c19□或阿羅漢果或獨覺菩提或復無上正等菩提

0363c20□者□卽方便令安住預流果乃至無上正等菩

0363c21□提□是菩薩摩訶薩能作種種神通變現□欲往

0363c22□□伽沙等世界隨意能往□欲現所往諸世界

0363c23□中種種珍寶隨意能現□欲令所往諸世界中

0363c24□有情受用種種珍寶隨其所樂皆令充足□是

0363c25□菩薩摩訶薩從一世界往一世界□利益安樂

0363c26□無量有情□見諸世界種種妙好莊嚴之相□能

0363c27□自攝受隨意所樂莊嚴佛土□譬如他化自在

0363c28□諸天諸有所須衆妙樂具隨心而現□如是菩

0363c29□薩隨意攝受種種莊嚴無量佛土□此所攝受

0364a01□諸佛土中□微妙淸淨離雜染法□隨意所欲悉

0364a02□皆能現□是菩薩摩訶薩由異熟生布施波羅

0364a03□蜜多乃至般若波羅蜜多□由異熟生諸妙神

0364a04□通□由異熟生菩薩道故行道相智□由道相智

0364a05□得成熟故復能證得一切相智□由得此智於

0364a06□一切法無所攝受□謂不攝受色□亦不攝受受

0364a07□想行識□如是乃至亦不攝受若善法若非善

0364a08□法若有記法若無記法若世間法若出世間法

0364a09□若有漏法若無漏法若有爲法若無爲法□亦

0364a10□不攝受所證無上正等菩提□亦不攝受一切

0364a11□佛土所受用物□其中有情於一切法亦無攝

0364a12□受□所以者何□是菩薩摩訶薩先不攝受一切

0364a13□法故□於一切法無所得故□爲諸有情無倒宣

0364a14□說一切法性無攝受故□如是善現□諸菩薩摩

0364a15□訶薩行深般若波羅蜜多時□由離諸相無漏

0364a16□心力□能於無相無作法中□圓滿般若波羅蜜

0364a17□多□亦能圓滿諸餘功德

0364a18□　　第二分無雜品第七十五之一

0364a19□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何於一切無

0364a20□雜無相自相空法中□能圓滿六波羅蜜多□云

0364a21□何於一切無差別法中而施設差別□云何了

0364a22□知如是諸法差別之相□云何於般若波羅蜜

0364a23□多中能攝受一切六波羅蜜多□如是乃至攝

0364a24□受一切世出世法□云何於一切異相法中施

0364a25□設一相□所謂無相及於一相□無相法中施設

0364a26□一切差別法相□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行

0364a27□深般若波羅蜜多時□安住如夢如響如像如

0364a28□光影如陽焰如幻如化五取蘊中□爲諸有情布

0364a29□施持戒安忍精進修定學慧□如實了知如夢

0364b01□乃至如化五蘊皆同一相所謂無相□所以者

0364b02□何□夢乃至化皆無自性□若法無自性是法則

0364b03□無相□若法無相是法一相所謂無相□由此因

0364b04□緣當知一切施者受者施物施性施果施緣皆

0364b05□同無相□若如是知而行布施則能圓滿所行

0364b06□布施波羅蜜多□若能圓滿所行布施波羅蜜

0364b07□多則不遠離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0364b08□多□安住此六波羅蜜多則能圓滿四靜慮四

0364b09□無量四無色定□亦能圓滿四念住乃至八聖

0364b10□道支□亦能圓滿三解脫門□亦能圓滿內空乃

0364b11□至無性自性空□亦能圓滿眞如乃至不思議

0364b12□界□亦能圓滿苦集滅道聖諦□亦能圓滿八解

0364b13□脫乃至十遍處□亦能圓滿諸菩薩地□亦能圓

0364b14□滿五百陀羅尼門五百三摩地門□亦能圓滿

0364b15□五眼六神通□亦能圓滿如來十力乃至十八

0364b16□佛不共法□亦能圓滿無忘失法恒住捨性□亦

0364b17□能圓滿一切智道相智一切相智□是菩薩摩

0364b18□訶薩安住如是諸異熟聖無漏法中□能往十

0364b19□方□伽沙等諸佛世界□以無量種上妙供具□

0364b20□恭敬供養尊重讚歎諸佛世尊□作諸有情利

0364b21□益安樂□應以布施乃至般若波羅蜜多而攝

0364b22□受者□卽以布施乃至般若波羅蜜多而攝受

0364b23□之□應以諸餘種種善法而攝受者□卽以諸餘

0364b24□種種善法而攝受之□是菩薩摩訶薩成就一

0364b25□切殊勝善根□於一切法皆得自在□雖受生死

0364b26□不爲生死過失所染□爲欲利樂諸有情故攝

0364b27□受人天富貴自在□由此富貴自在威力能作

0364b28□有情諸饒益事□以四攝事而攝受之□是菩薩

0364b29□摩訶薩知一切法皆無相故□雖知預流果而

0364c01□不住預流果□乃至雖知獨覺菩提而不住獨

0364c02□覺菩提□所以者何□是菩薩摩訶薩如實了知

0364c03□一切法已□爲欲證得一切智智□不共一切聲

0364c04□聞獨覺□如是善現□諸菩薩摩訶薩知一切法

0364c05□皆無相故□如實了知布施等六波羅蜜多及

0364c06□餘無量無邊佛法皆同無相□由此因緣普能

0364c07□圓滿一切佛法□便能證得一切智智

0364c08□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0364c09□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0364c10□幻如化五取蘊中□圓滿淨戒波羅蜜多□是菩

0364c11□薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊□便

0364c12□能圓滿無相淨戒波羅蜜多□如是淨戒無缺

0364c13□無隙無瑕無穢無所取著□應受供養智者所

0364c14□讚□妙善受持妙善究竟□是聖無漏是出世間

0364c15□道支所攝□安住此戒能善受持□受施設戒□法

0364c16□爾得戒□律儀戒□有表戒□無表戒□現行戒□不

0364c17□現行戒□威儀戒□非威儀戒□是菩薩摩訶薩雖

0364c18□具成就如是諸戒□而於諸法無所取著□不作

0364c19□是念□我由此戒當生刹帝利大族或婆羅門

0364c20□大族或長者大族或居士大族富貴自在□不

0364c21□作是念□我由此戒當爲小王或爲大王或爲

0364c22□輪王或爲輔佐富貴自在□不作是念□我由此

0364c23□戒當生四大王衆天乃至他化自在天富貴自

0364c24□在□不作是念□我由此戒當得預流果或一來

0364c25□果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□或入

0364c26□菩薩正性離生□或得菩薩無生法忍□或得無

0364c27□上正等菩提所以者何□如是諸法皆同一相□

0364c28□所謂無相無住無得□無相之法不得無相□有

0364c29□相之法不得有相□無相之法不得有相□有相

0365a01□之法不得無相□由是因緣都無所得□如是善

0365a02□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□速

0365a03□能圓滿無相淨戒波羅蜜多□旣能圓滿無相

0365a04□淨戒波羅蜜多□速入菩薩正性離生□旣入菩

0365a05□薩正性離生□復得菩薩無生法忍□旣得菩薩

0365a06□無生法忍□修行道相智趣一切相智得異熟

0365a07□五神通□復得五百陀羅尼門□亦得五百三摩

0365a08□地門□安住此中復能證得四無□解□從一佛

0365a09□國至一佛國□親近供養諸佛世尊□成熟有情

0365a10□嚴淨佛土□是菩薩摩訶薩爲化有情□雖現流

0365a11□轉諸趣生死□而不爲彼過失所染□如幻化人

0365a12□雖現行住坐臥等事□而無眞實往來等業□雖

0365a13□現種種饒益有情□而於有情及彼施設都無

0365a14□所得□如有如來應正等覺名善寂靜□證得無

0365a15□上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□令出生死

0365a16□證得涅槃□而無有情堪受決得無上正等菩

0365a17□提記者□時彼如來化作化佛令久住世□自

0365a18□捨壽行入無餘依般涅槃界□彼佛化身住一

0365a19□劫已□授一菩薩無上正等菩提記已方入涅

0365a20□槃□彼佛化身雖作種種饒益有情事而無所

0365a21□得□謂不得色受想行識□乃至不得一切有漏

0365a22□無漏等法及諸有情□是菩薩摩訶薩亦復如

0365a23□是□雖有所作而無所得□如是善現□諸菩薩摩

0365a24□訶薩行深般若波羅蜜多時□圓滿淨戒波羅

0365a25□蜜多□由此淨戒波羅蜜多得圓滿故□便能攝

0365a26□受一切佛法□因斯證得一切智智

0365a27□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0365a28□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0365a29□幻如化五取蘊中□圓滿安忍波羅蜜多□是菩

0365b01□薩摩訶薩如實了知如夢乃至如化五蘊□便

0365b02□能圓滿無相安忍波羅蜜多□善現□云何菩薩

0365b03□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實了知如

0365b04□夢乃至如化五蘊□便能圓滿無相安忍波羅

0365b05□蜜多□善現□是菩薩摩訶薩如實了知是五取

0365b06□蘊無實相故□修二種忍便能圓滿無相安忍

0365b07□波羅蜜多□云何爲二□謂安受忍及觀察忍□安

0365b08□受忍者□謂諸菩薩從初發心乃至安坐妙菩

0365b09□提座□於其中間假使一切有情之類競來訶

0365b10□毁□以□惡言罵□凌辱□復以瓦石刀杖加害□

0365b11□是時菩薩爲滿安忍波羅蜜多□乃至不生一

0365b12□念忿恨□亦復不起加報之心□但作是念□彼諸

0365b13□有情深可哀愍□增上煩惱擾動其心不得自

0365b14□在□於我發起如是惡業□我今不應瞋恨於彼□

0365b15□復作是念□由我攝受怨家諸蘊□令彼有情於

0365b16□我發起如是惡業□但應自責不應瞋彼□菩薩

0365b17□如是審觀察時□於彼有情深生慈愍□如是等

0365b18□類名安受忍□觀察忍者□謂諸菩薩作是思惟□

0365b19□諸行如幻虛妄不實不得自在□亦如虛空□無

0365b20□我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒

0365b21□童作者受者知者見者皆不可得□唯是虛妄

0365b22□分別所起□一切皆是自心所變□誰訶毁我□

0365b23□誰罵□我□誰凌辱我□誰以種種瓦石刀杖加

0365b24□害於我□誰復受彼凌辱加害□皆是自心虛妄

0365b25□分別□我今不應橫起執著□如是諸法由自性

0365b26□空勝義空故都無所有□菩薩如是審觀察時□

0365b27□如實了知諸行空寂□於一切法不生異想□如

0365b28□是等類名觀察忍□是菩薩摩訶薩修習如是

0365b29□二種忍故□便能圓滿無相安忍波羅蜜多□由

0365c01□能圓滿無相安忍波羅蜜多□卽便獲得無生

0365c02□法忍□具壽善現白言□世尊□云何名爲無生法

0365c03□忍□此何所斷□復是何智□佛告善現□由此勢

0365c04□力□乃至少分惡不善法亦不得生□是故名爲

0365c05□無生法忍□此令一切我及我所慢等煩惱畢

0365c06□竟不生如實忍受□諸行如夢乃至如化□此忍

0365c07□名智□得此智故說名獲得無生法忍□具壽善

0365c08□現復白佛言□聲聞獨覺及諸菩薩無生法忍

0365c09□有何差別□佛告善現□諸預流者若智若斷□乃

0365c10□至獨覺若智若斷□亦名菩薩摩訶薩忍□復有

0365c11□菩薩摩訶薩忍□謂忍諸法畢竟不生是爲差

0365c12□別□善現當知□諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝

0365c13□忍故□超勝一切聲聞獨覺□諸菩薩摩訶薩安

0365c14□住如是異熟忍中行菩薩道□能圓滿道相智□

0365c15□成就如是道相智故□常不遠離四念住乃至

0365c16□八聖道支□亦不遠離三解脫門□亦不遠離異

0365c17□熟神通□由不遠離異熟神通□從一佛國趣一

0365c18□佛國□親近供養諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛

0365c19□土□作是事已□用一刹那相應般若□證得無上

0365c20□正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0365c21□若波羅蜜多時□疾能圓滿無相安忍波羅蜜

0365c22□多□由此安忍波羅蜜多得圓滿故□便能圓滿

0365c23□一切佛法□因斯證得一切智智

0365c24□大般若波羅蜜多經卷第四百六十七

0366a01□

0366a02□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0366a03□十八

0366a04□

0366a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0366a06□　　第二分無雜品第七十五之二

0366a07□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0366a08□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0366a09□幻如化五取蘊中□如實了知如夢乃至如化

0366a10□五蘊無實相已□發起勇猛身心精進□是菩薩

0366a11□摩訶薩發起勇猛身精進故□引發殊勝迅疾

0366a12□神通□能往十方□伽沙等諸佛世界□親近如

0366a13□來應正等覺□以無量種上妙供具□供養恭敬

0366a14□尊重讚歎□於諸佛所種諸善根□利益安樂

0366a15□諸有情類□亦能嚴淨種種佛土□是菩薩摩訶

0366a16□薩由身精進成熟有情□隨其所宜以三乘法□

0366a17□方便安立各令究竟□如是善現□諸菩薩摩訶

0366a18□薩行深般若波羅蜜多□由身精進能速圓滿

0366a19□無相精進波羅蜜多□是菩薩摩訶薩發起勇

0366a20□猛心精進故□引發諸聖無漏道支所攝聖道

0366a21□圓滿精進波羅蜜多□於中具能攝諸善法□謂

0366a22□四念住乃至八聖道支□若空無相無願解脫

0366a23□門□若四靜慮四無量四無色定□若八解脫乃

0366a24□至十遍處□若苦集滅道聖諦□若布施波羅蜜

0366a25□多乃至般若波羅蜜多□若極喜地乃至法雲

0366a26□地□若一切陀羅尼門三摩地門□若內空乃至

0366a27□無性自性空□若眞如乃至不思議界□若五眼

0366a28□六神通□若如來十力乃至十八佛不共法□若

0366a29□無忘失法恒住捨性□若一切智道相智一切

0366b01□相智□是菩薩摩訶薩由心精進□諸相隨好皆

0366b02□得圓滿□放大光明照無邊界□由心精進極圓

0366b03□滿故□便能永斷一切煩惱習氣相續□證得無

0366b04□上正等菩提□轉妙法輪具三十二相□令三千

0366b05□界六種變動□其中有情蒙光照觸□睹斯變動

0366b06□聞正法音□隨其所應於三乘道□得不退轉各

0366b07□得究竟□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0366b08□波羅蜜多□圓滿精進波羅蜜多□由此精進波

0366b09□羅蜜多多有所作□是菩薩摩訶薩安住精進

0366b10□波羅蜜多□速能圓滿一切佛法□疾證無上正

0366b11□等菩提

0366b12□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0366b13□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0366b14□幻如化五取蘊中□圓滿靜慮波羅蜜多□善

0366b15□現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0366b16□安住如夢乃至如化五取蘊中□圓滿靜慮波

0366b17□羅蜜多□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0366b18□時□如實了知如夢乃至如化五蘊無實相已□

0366b19□入初靜慮乃至第四靜慮□入慈無量乃至捨

0366b20□無量□入空無邊處定乃至非想非非想處定□

0366b21□修空無相無願三摩地□修如電三摩地□修金

0366b22□剛喩三摩地□修聖正三摩地□住金剛喩三

0366b23□摩地中□除如來定於餘所有□若共二乘若餘

0366b24□勝定□一切能入具足安住□然於如是靜慮無

0366b25□量無色定等不生味著□亦不耽著彼所得果□

0366b26□所以者何□是菩薩摩訶薩如實了知靜慮無

0366b27□量無色定等及一切法皆同無相無性爲性□

0366b28□不應無相味著無相□不應無性味著無性□無

0366b29□味著故□終不隨順靜慮無量無色定等勢力

0366c01□而生色無色界□所以者何□是菩薩摩訶薩於

0366c02□一切界都無所得□於能入定及所入定□由此

0366c03□入定爲此入定亦無所得□是菩薩摩訶薩於

0366c04□一切法無所得故□速能圓滿無相靜慮波羅

0366c05□蜜多□由此靜慮波羅蜜多□超諸聲聞及獨覺

0366c06□地□具壽善現白言□世尊□是菩薩摩訶薩云

0366c07□何圓滿無相靜慮波羅蜜多□超諸聲聞及獨

0366c08□覺地□佛告善現□是菩薩摩訶薩善學內空乃

0366c09□至無性自性空故□便能圓滿無相靜慮波羅

0366c10□蜜多□超諸聲聞及獨覺地□是菩薩摩訶薩住

0366c11□諸空中□於一切法都無所得□不見有法離諸

0366c12□空者□是菩薩摩訶薩安住此中□不得預流果

0366c13□乃至不得獨覺菩提□亦復不得諸菩薩行及

0366c14□佛無上正等菩提□如是諸空亦皆空故□是菩

0366c15□薩摩訶薩由住此空□超諸聲聞獨覺等地□證

0366c16□入菩薩正性離生□具壽善現復白佛言□諸菩

0366c17□薩摩訶薩以何爲生□以何爲離生□佛告善

0366c18□現□諸菩薩摩訶薩以一切有所得爲生□以

0366c19□一切無所得爲離生□具壽善現白言□世尊□

0366c20□諸菩薩摩訶薩以何爲有所得□以何爲無所

0366c21□得□佛告善現□諸菩薩摩訶薩以一切法爲有

0366c22□所得□謂菩薩摩訶薩以色受想行識爲有所

0366c23□得□以眼處乃至意處爲有所得□以色處乃

0366c24□至法處爲有所得□以眼界乃至意界爲有所

0366c25□得□以色界乃至法界爲有所得□以眼識界乃

0366c26□至意識界爲有所得□以眼觸乃至意觸爲有

0366c27□所得□以眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0366c28□所生諸受爲有所得□以地界乃至識界爲有

0366c29□所得□以因緣乃至增上緣爲有所得□以無明

0367a01□乃至老死爲有所得□以布施波羅蜜多乃至

0367a02□般若波羅蜜多爲有所得□以內空乃至無性

0367a03□自性空爲有所得□以眞如乃至不思議界爲

0367a04□有所得□以苦集滅道聖諦爲有所得□以四

0367a05□念住乃至八聖道支爲有所得□以空無相無

0367a06□願解脫門爲有所得□以四靜慮四無量四無

0367a07□色定爲有所得□以八解脫乃至十遍處爲有

0367a08□所得□以淨觀地乃至如來地爲有所得□以

0367a09□極喜地乃至法雲地爲有所得□以一切陀羅

0367a10□尼門三摩地門爲有所得□以五眼六神通爲

0367a11□有所得□以如來十力乃至十八佛不共法爲

0367a12□有所得□以三十二大士相八十隨好爲有所

0367a13□得□以無忘失法恒住捨性爲有所得□以一

0367a14□切智道相智一切相智爲有所得□以預流果

0367a15□乃至獨覺菩提爲有所得□以一切菩薩摩訶

0367a16□薩行爲有所得□以諸佛無上正等菩提爲有

0367a17□所得□以一切智智爲有所得□善現□諸菩薩

0367a18□摩訶薩以如是等種種法門爲有所得□卽有

0367a19□所得說名爲生□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0367a20□以一切法無行無得無說無示爲無所得□謂

0367a21□諸菩薩摩訶薩以色受想行識無行無得無說

0367a22□無示爲無所得□所以者何□色自性乃至識自

0367a23□性皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以眼

0367a24□處乃至意處無行無得無說無示爲無所得□

0367a25□所以者何□眼處自性乃至意處自性皆不可

0367a26□行得說示故□諸菩薩摩訶薩以色處乃至法

0367a27□處無行無得無說無示爲無所得□所以者何□

0367a28□色處自性乃至法處自性皆不可行得說示

0367a29□故□諸菩薩摩訶薩以眼界乃至意界無行無

0367b01□得無說無示爲無所得□所以者何□眼界自性

0367b02□乃至意界自性皆不可行得說示故□諸菩薩

0367b03□摩訶薩以色界乃至法界無行無得無說無示

0367b04□爲無所得□所以者何□色界自性乃至法界自

0367b05□性皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以眼

0367b06□識界乃至意識界無行無得無說無示爲無所

0367b07□得□所以者何□眼識界自性乃至意識界自性

0367b08□皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以眼觸

0367b09□乃至意觸無行無得無說無示爲無所得□所

0367b10□以者何□眼觸自性乃至意觸自性皆不可行

0367b11□得說示故□諸菩薩摩訶薩以眼觸爲緣所生

0367b12□諸受乃至意觸爲緣所生諸受無行無得無說

0367b13□無示爲無所得□所以者何□眼觸爲緣所生諸

0367b14□受自性乃至意觸爲緣所生諸受自性皆不可

0367b15□行得說示故□諸菩薩摩訶薩以地界乃至識

0367b16□界無行無得無說無示爲無所得□所以者何□

0367b17□地界自性乃至識界自性皆不可行得說示

0367b18□故□諸菩薩摩訶薩以因緣乃至增上緣無行

0367b19□無得無說無示爲無所得□所以者何□因緣自

0367b20□性乃至增上緣自性皆不可行得說示故□諸

0367b21□菩薩摩訶薩以無明乃至老死無行無得無說

0367b22□無示爲無所得□所以者何□無明自性乃至老

0367b23□死自性皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩

0367b24□以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無行無

0367b25□得無說無示爲無所得□所以者何□布施波羅

0367b26□蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性皆不可行

0367b27□得說示故□諸菩薩摩訶薩以內空乃至無性

0367b28□自性空無行無得無說無示爲無所得□所以

0367b29□者何□內空自性乃至無性自性空自性皆不

0367c01□可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以眞如乃至

0367c02□不思議界無行無得無說無示爲無所得□所

0367c03□以者何□眞如自性乃至不思議界自性皆不

0367c04□可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以苦集滅道

0367c05□聖諦無行無得無說無示爲無所得□所以者

0367c06□何□苦集滅道聖諦自性皆不可行得說示故□

0367c07□諸菩薩摩訶薩以四念住乃至八聖道支無行

0367c08□無得無說無示爲無所得□所以者何□四念住

0367c09□自性乃至八聖道支自性皆不可行得說示

0367c10□故□諸菩薩摩訶薩以空無相無願解脫門無

0367c11□行無得無說無示爲無所得□所以者何□空無

0367c12□相無願解脫門自性皆不可行得說示故□諸

0367c13□菩薩摩訶薩以四靜慮四無量四無色定無行

0367c14□無得無說無示爲無所得□所以者何□四靜慮

0367c15□四無量四無色定自性皆不可行得說示故□

0367c16□諸菩薩摩訶薩以八解脫乃至十遍處無行無

0367c17□得無說無示爲無所得□所以者何□八解脫自

0367c18□性乃至十遍處自性皆不可行得說示故□諸

0367c19□菩薩摩訶薩以淨觀地乃至如來地無行無

0367c20□得無說無示爲無所得□所以者何□淨觀地自

0367c21□性乃至如來地自性皆不可行得說示故□諸

0367c22□菩薩摩訶薩以極喜地乃至法雲地無行無得

0367c23□無說無示爲無所得□所以者何□極喜地自性

0367c24□乃至法雲地自性皆不可行得說示故□諸菩

0367c25□薩摩訶薩以一切陀羅尼門三摩地門無行無

0367c26□得無說無示爲無所得□所以者何□一切陀羅

0367c27□尼門三摩地門自性皆不可行得說示故□諸

0367c28□菩薩摩訶薩以五眼六神通無行無得無說無

0367c29□示爲無所得□所以者何□五眼六神通自性皆

0367c30□不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以如來十

0368a01□力乃至十八佛不共法無行無得無說無示爲

0368a02□無所得□所以者何□如來十力自性乃至十八

0368a03□佛不共法自性皆不可行得說示故□諸菩薩

0368a04□摩訶薩以三十二大士相八十隨好無行無得

0368a05□無說無示爲無所得□所以者何□三十二大士

0368a06□相八十隨好自性皆不可行得說示故□諸菩

0368a07□薩摩訶薩以無忘失法恒住捨性無行無得無

0368a08□說無示爲無所得□所以者何□無忘失法恒住

0368a09□捨性自性皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶

0368a10□薩以一切智道相智一切相智無行無得無說

0368a11□無示爲無所得□所以者何□一切智道相智一

0368a12□切相智自性皆不可行得說示故□諸菩薩摩

0368a13□訶薩以預流果乃至獨覺菩提無行無得無說

0368a14□無示爲無所得□所以者何□預流果自性乃至

0368a15□獨覺菩提自性皆不可行得說示故□諸菩薩

0368a16□摩訶薩以一切菩薩摩訶薩行無行無得無說

0368a17□無示爲無所得□所以者何□一切菩薩摩訶薩

0368a18□行自性皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩

0368a19□以諸佛無上正等菩提無行無得無說無示爲

0368a20□無所得□所以者何□諸佛無上正等菩提自性

0368a21□皆不可行得說示故□諸菩薩摩訶薩以一切

0368a22□智智無行無得無說無示爲無所得□所以者

0368a23□何□一切智智自性皆不可行得說示故□善

0368a24□現□諸菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行

0368a25□無得無說無示爲無所得□卽無所得說名離

0368a26□生□諸菩薩摩訶薩證入正性離生位已□圓

0368a27□滿一切靜慮解脫等持等至□尙不隨定勢力

0368a28□而生□況隨貪瞋癡等煩惱□若隨煩惱勢力而

0368a29□生□無有是處□是菩薩摩訶薩安住此中造作

0368b01□諸業□由業勢力流轉諸趣□亦無是處□是菩薩

0368b02□摩訶薩雖住如幻諸行聚中□作諸有情如實

0368b03□饒益□而不得幻及諸有情□是菩薩摩訶薩於

0368b04□如是事無所得時□成熟有情嚴淨佛土常無

0368b05□懈廢□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0368b06□羅蜜多時□速能圓滿無相靜慮波羅蜜多□由

0368b07□此靜慮波羅蜜多速圓滿故□疾證無上正等

0368b08□菩提□轉妙法輪度有情衆□如是法輪名無所

0368b09□得

0368b10□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0368b11□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0368b12□幻如化五取蘊中□圓滿般若波羅蜜多□是菩

0368b13□薩摩訶薩如實了知諸法性相一切如夢乃至

0368b14□如化□便能圓滿無相般若波羅蜜多□具壽善

0368b15□現白言□世尊□云何菩薩摩訶薩行深般若波

0368b16□羅蜜多時□如實了知諸法性相一切如夢乃

0368b17□至如化□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0368b18□波羅蜜多時□不見夢不見見夢者□不聞響不

0368b19□見聞響者□不見像不見見像者□不見光影不

0368b20□見見光影者□不見陽焰不見見陽焰者□不見

0368b21□幻不見見幻者□不見化不見見化者□所以者

0368b22□何□夢乃至化皆是愚夫異生顚倒之所執著□

0368b23□諸阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩衆及諸如來應正

0368b24□等覺□皆不見夢不見見夢者□乃至不見化不

0368b25□見見化者□所以者何□以一切法無性爲性□非

0368b26□成非實無相無爲□非實有性與涅槃等□若一

0368b27□切法無性爲性□廣說乃至與涅槃等□云何菩

0368b28□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於一切法起

0368b29□有性想□成想實想□有相有爲有實性想□若起

0368c01□此想□無有是處□所以者何□若一切法有少自

0368c02□性有成有實有相有爲有實性可得者□則所

0368c03□修行甚深般若波羅蜜多□應非般若波羅蜜

0368c04□多□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0368c05□蜜多時□不著色乃至識□不著眼處乃至意處□

0368c06□不著色處乃至法處□不著眼界乃至意界□不

0368c07□著色界乃至法界□不著眼識界乃至意識界□

0368c08□不著眼觸乃至意觸□不著眼觸爲緣所生諸

0368c09□受乃至意觸爲緣所生諸受□不著地界乃至

0368c10□識界□不著因緣乃至增上緣□不著從緣所生

0368c11□諸法□不著無明乃至老死□不著欲界色界無

0368c12□色界□不著一切靜慮解脫等持等至□不著四

0368c13□念住乃至八聖道支□不著空無相無願解脫

0368c14□門□不著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0368c15□不著苦集滅道聖諦□不著內空乃至無性自

0368c16□性空□不著眞如乃至不思議界□不著淨觀地

0368c17□乃至如來地□不著極喜地乃至法雲地□不著

0368c18□一切陀羅尼門三摩地門□不著五眼六神通□

0368c19□不著如來十力乃至十八佛不共法□不著三

0368c20□十二大士相八十隨好□不著無忘失法恒住

0368c21□捨性□不著一切智道相智一切相智□不著預

0368c22□流果乃至獨覺菩提□不著一切菩薩摩訶薩

0368c23□行□不著諸佛無上正等菩提□不著一切智智□

0368c24□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於如

0368c25□是等一切法門由不著故□便能圓滿菩薩初

0368c26□地乃至十地□而於其中不生貪著□所以者何□

0368c27□是菩薩摩訶薩不得初地乃至十地能所圓

0368c28□滿□云何於中而起貪著□是菩薩摩訶薩雖行

0368c29□深般若波羅蜜多□而不得深般若波羅蜜多□

0369a01□由不得深般若波羅蜜多故□亦不得一切法□

0369a02□是菩薩摩訶薩雖觀般若波羅蜜多攝一切

0369a03□法□而於諸法都無所得□所以者何□以一切法

0369a04□與此般若波羅蜜多皆無二無二處□何以故□

0369a05□一切法性不可分別□說爲眞如□說爲法界□說

0369a06□爲實際□諸法無雜無差別故□具壽善現白言□

0369a07□世尊□若一切法其性無雜無差別者□云何可

0369a08□說是善是非善□是有記是無記□是有漏是無

0369a09□漏□是世間是出世間□是有爲是無爲□有如是

0369a10□等差別法門□佛告善現□於意云何□一切法實

0369a11□性中□有法可說是善是非善□是有記是無記□

0369a12□是有漏是無漏□是世間是出世間□是有爲是

0369a13□無爲□是預流果□是一來果□是不還果□是阿羅

0369a14□漢果□是獨覺菩提□是一切菩薩摩訶薩行□是

0369a15□諸佛無上正等菩提不□善現對曰□不也世尊□

0369a16□佛告善現□由是因緣當知一切法無雜無差

0369a17□別無相無生無滅無□無說無示□善現當知□

0369a18□我本修學菩薩道時□於法自性都無所得□謂

0369a19□不得色受想行識□不得眼處乃至意處□不得

0369a20□色處乃至法處□不得眼界乃至意界□不得色

0369a21□界乃至法界□不得眼識界乃至意識界□不得

0369a22□眼觸乃至意觸□不得眼觸爲緣所生諸受乃

0369a23□至意觸爲緣所生諸受□不得地界乃至識界□

0369a24□不得因緣乃至增上緣□不得從緣所生諸法□

0369a25□不得無明乃至老死□不得欲界色界無色界□

0369a26□不得善非善□不得有記無記□不得有漏無漏□

0369a27□不得世間出世間□不得有爲無爲□不得四念

0369a28□住乃至八聖道支□不得四靜慮四無量四無

0369a29□色定□不得八解脫乃至十遍處□不得空無相

0369b01□無願解脫門□不得苦集滅道聖諦□不得布施

0369b02□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不得內空乃

0369b03□至無性自性空□不得眞如乃至不思議界□不

0369b04□得淨觀地乃至如來地□不得極喜地乃至法

0369b05□雲地□不得一切陀羅尼門三摩地門□不得五

0369b06□眼六神通□不得如來十力乃至十八佛不共

0369b07□法□不得三十二大士相八十隨好□不得無忘

0369b08□失法恒住捨性□不得一切智道相智一切相

0369b09□智□不得預流果乃至獨覺菩提□不得一切菩

0369b10□薩摩訶薩行□不得諸佛無上正等菩提□如是

0369b11□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0369b12□從初發心乃至安坐妙菩提座□常應善學諸

0369b13□法自性□若能善學諸法自性□則能善淨大菩

0369b14□提道□亦能圓滿諸菩薩行□成熟有情嚴淨佛

0369b15□土□速證無上正等菩提□轉妙法輪以三乘法□

0369b16□方便調伏諸有情衆□令於三有不復輪□□證

0369b17□得涅槃究竟安樂□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0369b18□應以無相而爲方便□修學般若波羅蜜多

0369b19□　　第二分衆德相品第七十六之一

0369b20□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法無不

0369b21□如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化都無

0369b22□實事□無性爲性自相皆空□云何可立是善是

0369b23□非善□是有記是無記□是有漏是無漏□是世間

0369b24□是出世間□是有爲是無爲□如是乃至是預流

0369b25□果是能證得預流果法□是一來果是能證得

0369b26□一來果法□是不還果是能證得不還果法□是

0369b27□阿羅漢果是能證得阿羅漢果法□是獨覺菩

0369b28□提是能證得獨覺菩提法□是諸菩薩摩訶薩

0369b29□地是能證得菩薩摩訶薩地法□是諸佛無上

0369c01□正等菩提是能證得諸佛無上正等菩提法

0369c02□耶□佛告善現□世間愚夫無聞異生□於夢得

0369c03□夢得見夢者□如是乃至於化得化得見化者□

0369c04□如是愚夫無聞異生□得夢乃至得化等已□顚

0369c05□倒執著或造不善身語意行□或復造善身語

0369c06□意行□或造無記身語意行□或造非福身語意

0369c07□行□或復造福身語意行□或造不動身語意行□

0369c08□由諸行故往來生死輪轉無窮□諸菩薩摩訶

0369c09□薩行深般若波羅蜜多時□以二種空觀察諸

0369c10□法□何謂二空□一畢竟空□二無際空□是菩薩摩

0369c11□訶薩安住如是二種空中□爲諸有情宣說正

0369c12□法□謂作是言□汝等應知□色是空離我我所□受

0369c13□想行識是空離我我所□眼處是空離我我所□

0369c14□耳鼻舌身意處是空離我我所□色處是空離

0369c15□我我所□聲香味觸法處是空離我我所□眼界

0369c16□是空離我我所□耳鼻舌身意界是空離我我

0369c17□所□色界是空離我我所□聲香味觸法界是空

0369c18□離我我所□眼識界是空離我我所□耳鼻舌身

0369c19□意識界是空離我我所□眼觸是空離我我所□

0369c20□耳鼻舌身意觸是空離我我所□眼觸爲緣所

0369c21□生諸受是空離我我所□耳鼻舌身意觸爲緣

0369c22□所生諸受是空離我我所□地界是空離我我

0369c23□所□水火風空識界是空離我我所□因緣是空

0369c24□離我我所□等無間緣是空離我我所□所緣緣

0369c25□是空離我我所□增上緣是空離我我所□從緣

0369c26□所生諸法是空離我我所□無明是空離我我

0369c27□所□行識名色六處觸受愛取有生老死是空

0369c28□離我我所□善法是空離我我所□非善法是空

0369c29□離我我所□有記法是空離我我所□無記法是

0370a01□空離我我所□有漏法是空離我我所□無漏法

0370a02□是空離我我所□世間法是空離我我所□出世

0370a03□間法是空離我我所□有爲法是空離我我所□

0370a04□無爲法是空離我我所□布施波羅蜜多乃至

0370a05□般若波羅蜜多是空離我我所□內空乃至無

0370a06□性自性空是空離我我所□眞如乃至不思議

0370a07□界是空離我我所□苦集滅道聖諦是空離我

0370a08□我所□四念住乃至八聖道支是空離我我所□

0370a09□空無相無願解脫門是空離我我所□四靜慮

0370a10□四無量四無色定是空離我我所□八解脫乃

0370a11□至十遍處是空離我我所□淨觀地乃至如來

0370a12□地是空離我我所□極喜地乃至法雲地是空

0370a13□離我我所□一切陀羅尼門三摩地門是空離

0370a14□我我所□五眼六神通是空離我我所□如來十

0370a15□力乃至十八佛不共法是空離我我所□三十

0370a16□二大士相八十隨好是空離我我所□無忘失

0370a17□法恒住捨性是空離我我所□一切智道相智

0370a18□一切相智是空離我我所□預流果乃至獨覺

0370a19□菩提是空離我我所□一切菩薩摩訶薩行是

0370a20□空離我我所□諸佛無上正等菩提是空離我

0370a21□我所□復作是言□汝等應知□色如夢乃至如化

0370a22□都無自性□受想行識如夢乃至如化都無自

0370a23□性□眼處如夢乃至如化都無自性□耳鼻舌身

0370a24□意處如夢乃至如化都無自性□色處如夢乃

0370a25□至如化都無自性□聲香味觸法處如夢乃至

0370a26□如化都無自性□眼界如夢乃至如化都無自

0370a27□性□耳鼻舌身意界如夢乃至如化都無自性□

0370a28□色界如夢乃至如化都無自性□聲香味觸法

0370a29□界如夢乃至如化都無自性□眼識界如夢乃

0370b01□至如化都無自性□耳鼻舌身意識界如夢乃

0370b02□至如化都無自性□眼觸如夢乃至如化都無

0370b03□自性□耳鼻舌身意觸如夢乃至如化都無自

0370b04□性□眼觸爲緣所生諸受如夢乃至如化都無

0370b05□自性□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受如夢乃

0370b06□至如化都無自性□地界如夢乃至如化都無

0370b07□自性□水火風空識界如夢乃至如化都無自

0370b08□性□因緣如夢乃至如化都無自性□等無間緣

0370b09□所緣緣增上緣如夢乃至如化都無自性□從

0370b10□緣所生諸法如夢乃至如化都無自性□無明

0370b11□如夢乃至如化都無自性□行識名色六處觸

0370b12□受愛取有生老死如夢乃至如化都無自性□

0370b13□善法如夢乃至如化都無自性□非善法如夢

0370b14□乃至如化都無自性□有記法如夢乃至如化

0370b15□都無自性□無記法如夢乃至如化都無自性□

0370b16□有漏法如夢乃至如化都無自性□無漏法如

0370b17□夢乃至如化都無自性□世間法如夢乃至如

0370b18□化都無自性□出世間法如夢乃至如化都無

0370b19□自性□有爲法如夢乃至如化都無自性□無爲

0370b20□法如夢乃至如化都無自性□布施波羅蜜多

0370b21□乃至般若波羅蜜多如夢乃至如化都無自

0370b22□性□內空乃至無性自性空如夢乃至如化都

0370b23□無自性□眞如乃至不思議界如夢乃至如化

0370b24□都無自性□苦集滅道聖諦如夢乃至如化都

0370b25□無自性□四念住乃至八聖道支如夢乃至如

0370b26□化都無自性□空無相無願解脫門如夢乃至

0370b27□如化都無自性□四靜慮四無量四無色定如

0370b28□夢乃至如化都無自性□八解脫八勝處九次

0370b29□第定十遍處如夢乃至如化都無自性□淨觀

0370c01□地乃至如來地如夢乃至如化都無自性□極

0370c02□喜地乃至法雲地如夢乃至如化都無自性□

0370c03□一切陀羅尼門三摩地門如夢乃至如化都無

0370c04□自性□五眼六神通如夢乃至如化都無自性□

0370c05□如來十力乃至十八佛不共法如夢乃至如

0370c06□化都無自性□三十二大士相八十隨好如夢

0370c07□乃至如化都無自性□無忘失法恒住捨性如

0370c08□夢乃至如化都無自性□一切智道相智一切

0370c09□相智如夢乃至如化都無自性□預流果乃至

0370c10□獨覺菩提如夢乃至如化都無自性□一切菩

0370c11□薩摩訶薩行如夢乃至如化都無自性□諸佛

0370c12□無上正等菩提如夢乃至如化都無自性□復

0370c13□作是言□汝等應知□此中無色受想行識無眼

0370c14□處乃至意處□無色處乃至法處□無眼界乃至

0370c15□意界□無色界乃至法界□無眼識界乃至意識

0370c16□界□無眼觸乃至意觸□無眼觸爲緣所生諸受

0370c17□乃至意觸爲緣所生諸受□無地界乃至識界□

0370c18□無因緣乃至增上緣□無從緣所生諸法□無無

0370c19□明乃至老死□無善非善法□無有記無記法□無

0370c20□有漏無漏法□無世間出世間法□無有爲無爲

0370c21□法□無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□無

0370c22□內空乃至無性自性空□無眞如乃至不思議

0370c23□界□無苦集滅道聖諦□無四念住乃至八聖道

0370c24□支□無空無相無願解脫門□無四靜慮四無量

0370c25□四無色定□無八解脫乃至十遍處□無淨觀地

0370c26□乃至如來地□無極喜地乃至法雲地□無一切

0370c27□陀羅尼門三摩地門□無五眼六神通□無如來

0370c28□十力乃至十八佛不共法□無三十二大士相

0370c29□八十隨好□無無忘失法恒住捨性□無一切智

0371a01□道相智一切相智□無預流果乃至獨覺菩提□

0371a02□無一切菩薩摩訶薩行□無諸佛無上正等菩

0371a03□提□無夢無見夢者□無響無聞響者□無像無見

0371a04□像者□無光影無見光影者□無陽焰無見陽焰

0371a05□者□無幻無見幻者□無化無見化者□復作是言□

0371a06□汝等應知□是一切法皆無實事無性爲性□汝

0371a07□等虛妄分別力故□於無蘊中起有蘊想□於無

0371a08□處中起有處想□於無界中起有界想□於無觸

0371a09□中起有觸想□於無受中起有受想□復作是言□

0371a10□汝等應知□蘊處界等一切法性皆從緣生□顚

0371a11□倒所起諸業異熟之所攝受□汝等何因於是

0371a12□虛妄無實事法起實事想□菩薩爾時方便善

0371a13□巧具大神力□若諸有情有□貪者□方便拔濟

0371a14□令離□貪□是諸有情離□貪已□敎修布施波

0371a15□羅蜜多□是諸有情由布施故□得大財位富貴

0371a16□自在□復從是處方便拔濟□敎修淨戒波羅蜜

0371a17□多□是諸有情由淨戒故□得生善趣尊貴自在□

0371a18□復從是處方便拔濟□敎修安忍波羅蜜多□是

0371a19□諸有情由安忍故□速能獲得無生法忍□復從

0371a20□是處方便拔濟□敎修精進波羅蜜多□是諸有

0371a21□情由精進故□乃至無上正等菩提□於諸善法

0371a22□不復退轉□復從是處方便拔濟□敎修靜慮波

0371a23□羅蜜多□是諸有情由靜慮故□得生梵世於初

0371a24□靜慮安住自在□從初靜慮方便拔濟□復令安

0371a25□住第二靜慮□如是展轉方便拔濟□乃至令住

0371a26□非想非非想處定□復從是處方便拔濟□隨其

0371a27□所宜令住三乘□或令住四念住乃至八聖道

0371a28□支□或令住三解脫門□或令住八解脫乃至十

0371a29□遍處□或令住四聖諦□或令住六波羅蜜多□或

0371b01□令住內空乃至無性自性空□或令住眞如乃

0371b02□至不思議界□或令住極喜地乃至法雲地□或

0371b03□令住陀羅尼門三摩地門□或令住五眼六神

0371b04□通□或令住如來十力乃至十八佛不共法□或

0371b05□令住無忘失法恒住捨性□或令住一切智道

0371b06□相智一切相智□是菩薩摩訶薩方便善巧□若

0371b07□諸有情耽著有爲布施淨戒安忍精進靜慮般

0371b08□若及餘善法所得果報□以諸方便安慰濟拔□

0371b09□令住無餘般涅槃界□是菩薩摩訶薩行深般

0371b10□若波羅蜜多方便善巧□成就無色無見無對

0371b11□眞無漏法安住其中□若諸有情應得預流一

0371b12□來不還阿羅漢果獨覺菩提□或復無上正等

0371b13□菩提□示現勸導讚勵慶喜方便濟拔□或令

0371b14□得預流果□乃至或令證得無上正等菩提□如

0371b15□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0371b16□觀察二空雖知諸法無不如夢乃至如化皆非

0371b17□實有□無性爲性自相皆空□而能安立善非善

0371b18□法□廣說乃至是能證得諸佛無上正等菩提

0371b19□皆無雜亂

0371b20□大般若波羅蜜多經卷第四百六十八

0371b21□

0371b22□大般若波羅蜜多經卷第四百六

0371b23□十九

0371b24□

0371b25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0371b26□　　第二分衆德相品第七十六之二

0371b27□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□

0371b28□甚爲希有□行深般若波羅蜜多觀察二空□雖

0371b29□知諸法一切如夢如響如像如光影如陽焰如

0371c01□幻如化□皆非實有無性爲性自相皆空□而能

0371c02□安立善非善等諸法差別皆無雜亂□佛告善

0371c03□現□如是如是如汝所說□諸菩薩摩訶薩甚爲

0371c04□希有□行深般若波羅蜜多觀察二空□雖知諸

0371c05□法皆如夢等都非實有□無性爲性自相皆空□

0371c06□而能安立善非善等諸法差別不相雜亂□汝

0371c07□等若知諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0371c08□時□所有甚奇希有之法□聲聞獨覺皆不成就

0371c09□不能測量□汝等一切聲聞獨覺□於諸菩薩摩

0371c10□訶薩辯尙不能對□況餘有情而能酬答□具壽

0371c11□善現復白佛言□何等名爲諸菩薩摩訶薩行

0371c12□深般若波羅蜜多時□所有甚奇希有之法聲聞

0371c13□獨覺皆不成就不能測量□佛告善現□諦聽諦

0371c14□聽善思念之□吾當爲汝分別解說諸菩薩摩

0371c15□訶薩行深般若波羅蜜多時□所有甚奇希有

0371c16□之法□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0371c17□多時□安住異熟布施波羅蜜多乃至般若波

0371c18□羅蜜多□若五神通□若三十七菩提分法□若陀

0371c19□羅尼□若三摩地□若空無相無願解脫門□若四

0371c20□靜慮四無量四無色定□若八解脫八勝處九

0371c21□次第定十遍處□若餘無量無邊佛法□往十方

0371c22□界若諸有情□應以布施乃至般若而攝受者□

0371c23□則以布施乃至般若而攝受之□應以初靜慮

0371c24□乃至非想非非想處定而攝受者□則以初靜

0371c25□慮乃至非想非非想處定而攝受之□應以慈

0371c26□悲喜捨而攝受者□則以慈悲喜捨而攝受之□

0371c27□應以四念住乃至八聖道支而攝受者□則以

0371c28□四念住乃至八聖道支而攝受之□應以空無

0371c29□相無願三摩地而攝受者□則以空無相無願

0372a01□三摩地而攝受之□應以諸餘善法而攝受者□

0372a02□則以諸餘善法而攝受之□具壽善現復白佛

0372a03□言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0372a04□時□安住異熟波羅蜜多五神通等無量功德□

0372a05□以布施等攝諸有情□佛告善現□諸菩薩摩訶

0372a06□薩行深般若波羅蜜多時□施諸有情所須之

0372a07□物□謂須飮食施與飮食□若須衣服施與衣服□

0372a08□若須車乘施與車乘□若須華香施與華香□若

0372a09□須臥具施與臥具□若須舍宅施與舍宅□若須

0372a10□燈明施與燈明□若須醫藥施與醫藥□若須諸

0372a11□餘種種資具□悉皆施與令無□乏□或施聲聞

0372a12□獨覺菩薩諸佛世尊□衣服飮食臥具醫藥房

0372a13□舍資具□諸妙華香寶幢幡蓋伎樂燈明及蘇

0372a14□油等諸餘供具□如是施時□其心平等無差別

0372a15□想而行布施□如施持戒犯戒亦爾□如施人趣

0372a16□非人亦爾□如施內道外道亦爾□如施諸聖異

0372a17□生亦爾□如施尊貴下賤亦爾□上從諸佛下至

0372a18□傍生□平等平等無所分別□不觀施田勝劣

0372a19□有異□所以者何□諸菩薩摩訶薩了達一切自

0372a20□相皆空□空中都無上下差別故□無異想無所

0372a21□分別而行布施□是菩薩摩訶薩由無異想無

0372a22□所分別而行布施□當得無異無分別法□謂得

0372a23□圓滿一切相智及餘無量諸佛功德□善現當知□

0372a24□若菩薩摩訶薩見傍生等有所求乞□便起是

0372a25□心□此來乞者□若是如來應正等覺眞福田故

0372a26□我應施之□若非如來應正等覺□是傍生等非

0372a27□福田故不應施與所須資具□是菩薩摩訶薩□

0372a28□起如是心越菩薩法□所以者何□諸菩薩摩訶

0372a29□薩□要淨自心福田方淨□見求乞者不應念言□

0372b01□如是有情有所求乞我應布施□如是有情有

0372b02□所求乞我不應施□若作是念□違本所發大菩

0372b03□提心□謂諸菩薩發菩提心□我爲有情當作依

0372b04□□洲渚舍宅救護之處□見來乞者應起是心□

0372b05□今此有情貧窮孤露□我當以施而攝受之□彼

0372b06□由此緣不盜他物□少欲喜足能轉施他□由是

0372b07□因緣離斷生命□廣說乃至離雜穢語□亦能調

0372b08□伏貪□邪見□身壞命終乘前福業□生刹帝利

0372b09□大族□或婆羅門大族□或長者大族□或居士大

0372b10□族□或餘隨一富貴家生□□饒財寶修諸善業□

0372b11□或因布施攝受因緣□漸依三乘而趣圓寂□謂

0372b12□令趣證聲聞獨覺及無上乘般涅槃界□復次

0372b13□善現□若菩薩摩訶薩有諸怨敵□或餘有情□來

0372b14□至其所爲損害故□或有□乏求乞身分及諸

0372b15□財物□是菩薩摩訶薩終不應起分別異心□此

0372b16□應施與此不應施□但應發起平等之心□隨求

0372b17□身分及諸財物悉皆施與□所以者何□是菩薩

0372b18□摩訶薩普爲饒益諸有情故□求趣無上正等

0372b19□菩提□不爲利樂自身命故□若當發起分別異

0372b20□心□此應施與此不應施□便爲如來應正等覺

0372b21□及諸菩薩獨覺聲聞世間天人阿素洛等諸聖

0372b22□賢衆共所呵責□誰要請汝發菩提心□誓普利

0372b23□樂諸有情類□無歸依者爲作歸依□無舍宅者

0372b24□爲作舍宅□無洲渚者爲作洲渚□無救護者爲

0372b25□作救護□不安樂者令其安樂□而今簡別有施

0372b26□不施□復次善現□若菩薩摩訶薩行深般若波

0372b27□羅蜜多時□有人非人來至其所□求乞種種髓

0372b28□腦支節□是菩薩摩訶薩不應發起分別二心

0372b29□爲施不施□唯作是念□隨彼所求定當施與□

0372c01□所以者何□是菩薩摩訶薩常作是念□我爲利

0372c02□樂諸有情故而受此身□諸有來求定當施與

0372c03□不應不施故□見乞者便起是心□吾今此身本

0372c04□爲他受□彼不來取尙應自送□況來求乞而當

0372c05□不與□作是念已歡喜踊躍□自解支節而授與

0372c06□之□復自慶言□今獲大利□謂捨雜穢得純淨身□

0372c07□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多應

0372c08□如是學□復次善現□若菩薩摩訶薩□見乞求者

0372c09□便起是心□今於此中誰施誰受□所施何物由

0372c10□何而施□爲何而施云何而施□諸法自性皆不

0372c11□可得□所以者何□如是諸法皆畢竟空□非空法

0372c12□中有與有奪有施有受□善現□諸菩薩摩訶薩

0372c13□行深般若波羅蜜多時□應如是學諸法皆空□

0372c14□所謂或由內空故空□乃至或由無性自性空

0372c15□故空□是菩薩摩訶薩安住此空□而行布施□恒

0372c16□無間斷圓滿布施波羅蜜多□由此布施波羅

0372c17□蜜多得圓滿故□爲他割截劫奪一切內外物

0372c18□時□其心都無分別瞋恨□但作是念□有情及法

0372c19□一切皆空□誰割截我誰劫奪我□誰復受之誰

0372c20□作是觀□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽

0372c21□沙等諸世界中□有菩薩摩訶薩爲欲利樂諸

0372c22□有情類□以故思願入大地獄□見諸有情受諸

0372c23□劇苦□見已發起三種示導□云何爲三□一者神

0372c24□變示導□二者記說示導□三者敎誡示導□是菩

0372c25□薩摩訶薩□以神變示導□滅除地獄湯火刀等

0372c26□種種苦具□以記說示導□記彼有情心之所念

0372c27□而爲說法□以敎誡示導□於彼發起慈悲喜捨

0372c28□而爲說法□令彼地獄諸有情類□於菩薩所生

0372c29□淨信心□由此因緣從地獄出得生天上□或生

0373a01□人中□漸依三乘盡苦邊際□證涅槃界究竟安

0373a02□樂□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等

0373a03□諸世界中□有菩薩摩訶薩□承事供養諸佛世

0373a04□尊□是菩薩摩訶薩□承事供養佛世尊時□深心

0373a05□歡喜愛樂恭敬□非不歡喜愛樂恭敬□於諸如

0373a06□來應正等覺所說正法□恭敬聽聞受持讀誦

0373a07□乃至無上正等菩提終不忘失□隨所聞法能

0373a08□爲有情□無倒宣說令獲殊勝利益安樂□復次

0373a09□善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸世界

0373a10□中□有菩薩摩訶薩□爲欲饒益傍生趣中諸有

0373a11□情故自捨身命□是菩薩摩訶薩□見諸傍生飢

0373a12□火所逼欲相殘害□起慈愍心自割身分斷諸

0373a13□支節□散擲十方恣令食□□諸傍生類得此菩

0373a14□薩身肉食者□皆於菩薩深起愛敬□愧之心□

0373a15□由是因緣脫傍生趣得生天上□或生人中□値

0373a16□遇如來應正等覺□聞說正法如實修行□漸依

0373a17□三乘而趣圓寂□謂隨證入無上大乘獨覺聲

0373a18□聞般涅槃界□如是善現□諸菩薩摩訶薩□能爲

0373a19□世間作難作事多所饒益□謂爲利樂諸有情

0373a20□故□自發無上正等覺心亦令他發□自行種種

0373a21□如實正行亦令他行□復次善現□我以佛眼遍

0373a22□觀十方□伽沙等諸世界中□有菩薩摩訶薩□

0373a23□爲欲饒益餓鬼趣中諸有情類□以故思願往

0373a24□彼界中□方便息除飢渴等苦□令諸餓鬼衆苦

0373a25□旣息□於此菩薩深起愛敬□愧之心□復爲宣

0373a26□說離□法要□令彼聞已起惠施心□乘此善根

0373a27□脫餓鬼趣□得生天上或生人中□値遇如來應

0373a28□正等覺□供養恭敬聞正法音□漸次修行三乘

0373a29□正行□乃至證入無上大乘獨覺聲聞般涅槃

0373b01□界□如是善現諸菩薩摩訶薩□於有情類安住

0373b02□大悲□發起無邊方便善巧□令隨證入三乘涅

0373b03□槃□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等

0373b04□諸世界中□有菩薩摩訶薩□方便善巧□或爲四

0373b05□大王衆天宣說正法□乃至或爲他化自在天

0373b06□宣說正法□是諸天衆於菩薩所聞正法已□漸

0373b07□依三乘勤修正行□隨應證入般涅槃界□善現

0373b08□當知□彼天衆中有諸天子□耽著天上五妙欲

0373b09□樂及所居止衆寶宮殿□是菩薩摩訶薩示現

0373b10□火起□燒其宮殿令生厭怖□因爲說法作是言□

0373b11□諸天子□應審觀察諸行無常苦空非我不可

0373b12□保信□誰有智者於斯樂著□時諸天子聞此法

0373b13□音□於五妙欲深生厭怖□自觀身命虛僞無常□

0373b14□譬如芭蕉電光陽焰□觀諸宮殿猶如牢獄□作

0373b15□是觀已漸依三乘勤修正行而趣圓寂□謂漸

0373b16□證入三乘涅槃□復次善現□我以佛眼遍觀十

0373b17□方□伽沙等諸世界中□有菩薩摩訶薩□見諸

0373b18□梵天著諸見趣□方便化導令其厭捨□告言天

0373b19□仙汝等何故□於空無相虛妄不實諸行聚中□

0373b20□發起如是諸惡見趣□當速捨之信受正法□令

0373b21□汝長夜利益安樂□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0373b22□安住大悲□爲諸有情宣說法要□善現□是爲菩

0373b23□薩摩訶薩所有甚奇希有之法

0373b24□復次善現□我以無障淸淨佛眼遍觀十方□

0373b25□伽沙等諸世界中□有菩薩摩訶薩□以四攝事

0373b26□攝諸有情□云何爲四□一者布施□二者愛語□三

0373b27□者利行□四者同事□善現□云何菩薩摩訶薩以

0373b28□布施事攝諸有情□善現□諸菩薩摩訶薩以二

0373b29□種施攝諸有情□云何爲二□一者財施□二者法

0373c01□施□善現□云何菩薩摩訶薩能以財施攝諸有

0373c02□情□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0373c03□時□能以種種飮食衣服房舍臥具車乘燈明伎

0373c04□樂香華寶幢幡蓋及瓔珞等施諸有情□或以

0373c05□金銀吠琉璃寶頗□迦寶珂貝璧玉帝靑大靑

0373c06□末尼眞珠石藏杵藏紅蓮等寶施諸有情□或

0373c07□以妻妾男女大小□僕侍衛象馬牛羊及醫藥

0373c08□等施諸有情□或以種種財寶庫藏城邑聚落

0373c09□及王位等施諸有情□或以身分手足支節頭

0373c10□目髓腦施諸有情□是菩薩摩訶薩以種種物置

0373c11□四衢道□昇高臺上唱如是言□一切有情有所

0373c12□須者□恣意來取勿生疑難□如取己物莫作他

0373c13□想□乃至我身手足支節頭目髓腦隨意取之□

0373c14□我於汝等無所吝惜□是菩薩摩訶薩施諸有

0373c15□情所須物已□復勸歸依佛法僧寶□或勸受持

0373c16□五近事戒□或勸受持八近住戒□或勸受持十

0373c17□善業道□或勸修學初靜慮乃至第四靜慮□或

0373c18□勸修學慈無量乃至捨無量□或勸修學空無

0373c19□邊處定乃至非想非非想處定□或勸修學佛

0373c20□隨念乃至天隨念□或勸修學不淨觀持息念□

0373c21□或勸修學無常想乃至滅想□或勸修學四念

0373c22□住乃至八聖道支□或勸修學空無相無願解

0373c23□脫門□或勸修學八解脫乃至十遍處□或勸修

0373c24□學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□或勸

0373c25□安住內空乃至無性自性空□或勸安住眞如

0373c26□乃至不思議界□或勸安住苦集滅道聖諦□或

0373c27□勸修學一切陀羅尼門三摩地門□或勸修學

0373c28□淨觀地乃至如來地□或勸修學極喜地乃至

0373c29□法雲地□或勸修學五眼六神通□或勸修學如

0374a01□來十力乃至十八佛不共法□或勸修學三十

0374a02□二大士相八十隨好□或勸修學無忘失法恒

0374a03□住捨性□或勸修學一切智道相智一切相智

0374a04□或勸修學預流果乃至獨覺菩提□或勸修學

0374a05□一切菩薩摩訶薩行□或勸修學諸佛無上正

0374a06□等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0374a07□波羅蜜多方便善巧□於諸有情行財施已□復

0374a08□善安立諸有情類□令住無上安隱法中□乃至

0374a09□令得一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩行深

0374a10□般若波羅蜜多時所有甚奇希有之法□善現□

0374a11□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能

0374a12□以法施攝諸有情□善現□法施有二種□云何爲

0374a13□二□一者世間法施□二者出世法施□云何名爲

0374a14□世間法施□謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0374a15□蜜多時□爲諸有情宣說開示分別顯了世間

0374a16□妙法□謂不淨觀□若持息念□若四靜慮□若四無

0374a17□量□若四無色定□若五神通□若餘世間共異生

0374a18□法□如是名爲世間法施善現□何故此法名爲

0374a19□世間□謂學此法未能畢竟離世間故名爲世

0374a20□間□善現□是菩薩摩訶薩行此世間妙法施已□

0374a21□種種方便化導有情□令其遠離世間諸法□種

0374a22□種方便化導有情□令住聖法及聖法果□善現□

0374a23□云何聖法及聖法果□善現□言聖法者□謂三十

0374a24□七菩提分法□及三解脫門等□聖法果者□謂預

0374a25□流果乃至獨覺菩提等□善現□何故此法名爲

0374a26□出世□謂學此法能令畢竟出離世間故名出

0374a27□世□復次善現□諸菩薩摩訶薩聖法者□謂六波

0374a28□羅蜜多□八解脫八勝處九次第定十遍處□陀

0374a29□羅尼門三摩地門□諸菩薩地□五眼六神通□如

0374b01□來十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0374b02□捨十八佛不共法□無忘失法恒住捨性□一切

0374b03□智道相智一切相智等□諸無漏法□聖法果者□

0374b04□謂佛無上正等菩提大涅槃界□復次善現□諸

0374b05□菩薩摩訶薩聖法者□謂預流果智□一來果

0374b06□智□不還果智□阿羅漢果智□獨覺菩提智□諸佛

0374b07□無上正等菩提智□四念住乃至八聖道支智□

0374b08□空無相無願解脫門智□四靜慮四無量四無

0374b09□色定智□八解脫八勝處九次第定十遍處智□

0374b10□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多智□一切

0374b11□陀羅尼門三摩地門智□苦集滅道聖諦智□內

0374b12□空乃至無性自性空智□眞如乃至不思議界

0374b13□智□極喜地乃至法雲地智□五眼六神通智□淨

0374b14□觀地乃至如來地智□如來十力乃至十八佛

0374b15□不共法智□三十二大士相八十隨好智□無忘

0374b16□失法恒住捨性智□一切智道相智一切相智

0374b17□智□善法非善法智□有記法無記法智□有漏

0374b18□法無漏法智□世間法出世間法智□有爲法無

0374b19□爲法智□是名聖法□聖法果者□謂永斷一切煩

0374b20□惱習氣相續□是名聖法果□具壽善現白言□世

0374b21□尊□諸菩薩摩訶薩□爲亦能得一切相智□佛告

0374b22□善現□如是如是□諸菩薩摩訶薩亦名能得一

0374b23□切相智□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩

0374b24□亦名能得一切相智□與佛世尊有何差別□佛

0374b25□告善現□諸菩薩摩訶薩□名爲隨得一切相智□

0374b26□諸佛世尊□名爲已得一切相智□所以者何□非

0374b27□諸菩薩與佛世尊條然有異□謂諸菩薩與佛

0374b28□世尊□俱住諸法無差別性□於諸法相求正遍

0374b29□知說名菩薩□若至究竟名佛世尊□然佛世尊

0374c01□於一切法自相共相□照了無闇淸淨具足□在

0374c02□因位時名爲菩薩□若至果位名佛世尊□是謂

0374c03□菩薩與佛世尊雖俱名得一切相智而有差

0374c04□別□善現□是名菩薩摩訶薩世間法施□諸菩薩

0374c05□摩訶薩依因如是世間法施□復能修行出世

0374c06□法施□謂諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0374c07□時□方便善巧先施有情世間善法□後令厭離

0374c08□世間善法□安住出世無漏聖法□乃至令得一

0374c09□切智智□善現□云何名爲出世聖法□諸菩薩摩

0374c10□訶薩爲諸有情□宣說開示分別顯了說名法

0374c11□施善現□一切不共異生善法□若正修學□令諸

0374c12□有情超出世間安隱而住□謂三十七菩提分

0374c13□法三解脫門□八解脫九次第定□四聖諦智□波

0374c14□羅蜜多諸空等智□菩薩十地五眼六神通□如

0374c15□來十力四無所畏四無□解十八佛不共法□

0374c16□大慈大悲大喜大捨□三十二大士相八十隨

0374c17□好□一切陀羅尼門□一切三摩地門□諸如是等

0374c18□無漏善法□一切皆名出世聖法□若菩薩摩訶

0374c19□薩爲諸有情宣說開示分別顯了如是諸法□

0374c20□名爲菩薩出世法施□善現□此中云何名爲三

0374c21□十七種菩提分法□謂四念住四正斷四神足

0374c22□五根五力七等覺支八聖道支□善現□如是名

0374c23□爲三十七種菩提分法□善現□四念住者□謂菩

0374c24□薩摩訶薩□於內身外身內外身住循身觀□具

0374c25□足正勤正知正念□除世貪憂□住身集觀□住

0374c26□身滅觀□由彼於身□住循身觀□住身集觀□住身

0374c27□滅觀□無所依止□於諸世間無所執受□是爲第

0374c28□一□於受於心於法亦爾□是名四念住□善現□四

0374c29□正斷者謂菩薩摩訶薩爲令未生惡不善法永

0375a01□不生故□爲令已生惡不善法永斷滅故□爲令

0375a02□未生善法生故□爲令已生善法堅住不忘修

0375a03□滿倍增廣大智作證故□生起樂欲□發勤精進□

0375a04□策心持心□是名四正斷□善現□四神足者□謂菩

0375a05□薩摩訶薩□欲三摩地□斷行成就□修習神足□

0375a06□勤三摩地□斷行成就□修習神足□心三摩地□斷

0375a07□行成就□修習神足□觀三摩地□斷行成就□修習

0375a08□神足□依止厭□依止離□依止滅□□向於捨是名

0375a09□四神足□善現□五根者□謂菩薩摩訶薩信根精

0375a10□進根念根定根慧根□是名五根□善現□五力者□

0375a11□謂菩薩摩訶薩信力精進力念力定力慧力□

0375a12□是名五力□善現□七等覺支者□謂菩薩摩訶薩

0375a13□念等覺支擇法等覺支精進等覺支喜等覺支

0375a14□輕安等覺支定等覺支捨等覺支□是名七等

0375a15□覺支□善現□八聖道支者□謂菩薩摩訶薩正見

0375a16□正思惟正語正業正命正精進正念正定□是

0375a17□名八聖道支□善現□三解脫門者□謂菩薩摩訶

0375a18□薩空無相無願解脫門□云何空解脫門□謂菩

0375a19□薩摩訶薩以空無我行相攝心一趣□是名空

0375a20□解脫門□云何無相解脫門□謂菩薩摩訶薩以

0375a21□滅寂靜行相攝心一趣□是名無相解脫門□云

0375a22□何無願解脫門□謂菩薩摩訶薩以苦無常行

0375a23□相攝心一趣□是名無願解脫門□善現□八解脫

0375a24□者□謂菩薩摩訶薩□有色觀諸色□是第一解脫□

0375a25□內無色想觀外諸色□是第二解脫□淨勝解身

0375a26□作證□是第三解脫□超一切色想滅有對想不

0375a27□思惟種種想□入無邊空空無邊處定具足住□

0375a28□是第四解脫□超一切空無邊處□入無邊識識

0375a29□無邊處定具足住□是第五解脫□超一切識無

0375b01□邊處□入無少所有無所有處定具足住□是第

0375b02□六解脫□超一切無所有處□入非想非非想處定

0375b03□具足住□是第七解脫□超一切非想非非想處□

0375b04□入滅想受定具足住□是第八解脫□善現□九次

0375b05□第定者□謂菩薩摩訶薩□離欲惡不善法有尋

0375b06□有伺離生喜樂初靜慮具足住□是第一次第

0375b07□定□尋伺寂靜內等淨心一趣性無尋無伺定

0375b08□生喜樂第二靜慮具足住□是第二次第定□離

0375b09□喜住捨正念正知身受樂聖說應捨具念樂住

0375b10□第三靜慮具足住□是第三次第定□斷樂斷苦

0375b11□先喜憂沒不苦不樂捨念淸淨第四靜慮具足

0375b12□住□是第四次第定□超一切色想滅有對想不

0375b13□思惟種種想□入無邊空空無邊處定具足住□

0375b14□是第五次第定□如是乃至超一切非想非非

0375b15□想處□入滅想受定具足住□是第九次第定□善

0375b16□現□四聖諦智者□謂菩薩摩訶薩苦智集智滅

0375b17□智道智□是名四聖諦智□善現□波羅蜜多者□謂

0375b18□菩薩摩訶薩布施淨戒安忍精進靜慮般若方

0375b19□便善巧妙願力智波羅蜜多□是名波羅蜜多□

0375b20□善現□諸空等智者□謂菩薩摩訶薩□內空乃至

0375b21□無性自性空智□及眞如乃至不思議界智□是

0375b22□名諸空等智□善現□菩薩十地者□謂菩薩摩訶

0375b23□薩□極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地

0375b24□現前地遠行地不動地善慧地法雲地□是名

0375b25□菩薩十地□善現□五眼者□謂菩薩摩訶薩所求

0375b26□肉眼天眼聖慧眼法眼佛眼□是名五眼□善現□

0375b27□六神通者□謂菩薩摩訶薩所學神境智證通□

0375b28□天眼智證通□天耳智證通□他心智證通□宿住

0375b29□隨念智證通□漏盡智證通□是名六神通□復次

0375c01□善現□如來十力者□若諸如來應正等覺於是

0375c02□處如實知是處□於非處如實知非處□是第一

0375c03□力□若諸如來應正等覺□於諸有情過去未來

0375c04□現在諸業□及諸法受處因異熟皆如實知□是

0375c05□第二力□若諸如來應正等覺□於諸世間非一

0375c06□種種諸界差別皆如實知□是第三力□若諸如

0375c07□來應正等覺□於諸世間非一種種勝解差別

0375c08□尋伺有異皆如實知□是第四力□若諸如來應

0375c09□正等覺□於諸有情補特伽羅諸根勝劣皆如

0375c10□實知□是第五力□若諸如來應正等覺□於遍趣

0375c11□行皆如實知□是第六力□若諸如來應正等覺□

0375c12□普於一切靜慮解脫等持等至雜染淸淨安立

0375c13□差別皆如實知□是第七力□若諸如來應正等

0375c14□覺□以淨天眼超過於人□見諸有情死時生時

0375c15□諸善惡事□如是有情因身語意三種惡行□因

0375c16□諸邪見因謗賢聖墮諸惡趣□如是有情因身

0375c17□語意三種妙行□因諸正見因讚賢聖生諸善

0375c18□趣□復以天眼淸淨過人□見諸有情死時生時

0375c19□好色惡色□從此復生善趣惡趣□於諸有情隨

0375c20□業勢力生善惡趣□皆如實知□是第八力□若諸

0375c21□如來應正等覺□於諸有情過去無量諸宿住

0375c22□事□或一生或十生或百生或千生或無量生

0375c23□或一劫或十劫或百劫或千劫或無量劫□所

0375c24□有諸行諸說諸相皆如實知□是第九力□若諸

0375c25□如來應正等覺□於諸漏盡□無漏心解脫□無漏

0375c26□慧解脫□皆如實知□於自漏盡眞解脫法□自證

0375c27□通慧具足而住□如實覺受□我生已盡梵行已

0375c28□立□所作已辦不受後有□是第十力□如是名爲

0375c29□如來十力□善現□四無所畏者□若諸如來應正

0376a01□等覺□自稱我是正等覺者□設有沙門□若婆

0376a02□羅門□若天魔梵□若餘世間依法立難□或令憶

0376a03□念□佛於是法非正等覺□我於彼難正見無因□

0376a04□以於彼難正見無因□得安隱住無怖無畏□自

0376a05□稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉大

0376a06□梵輪□一切沙門□若婆羅門□若天魔梵□若餘

0376a07□世間□定無有能如法轉者□是第一無畏□若諸

0376a08□如來應正等覺□自稱我已永盡諸漏□設有沙

0376a09□門若婆羅門□若天魔梵若餘世間依法立難□

0376a10□或令憶念□佛於是漏□猶未永盡□我於彼難正

0376a11□見無因□以於彼難正見無因□得安隱住無怖

0376a12□無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師子

0376a13□吼轉大梵輪□一切沙門□若婆羅門若天魔梵□

0376a14□若餘世間定無有能如法轉者□是第二無畏□

0376a15□若諸如來應正等覺□自稱我爲諸弟子衆□說

0376a16□能障法染必爲障□設有沙門□若婆羅門□若天

0376a17□魔梵□若餘世間依法立難□或令憶念□有染是

0376a18□法不能爲障□我於彼難正見無因□以於彼難

0376a19□正見無因□得安隱住無怖無畏□自稱我處大

0376a20□仙尊位□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切

0376a21□沙門□若婆羅門□若天魔梵□若餘世間定無有

0376a22□能如法轉者□是第三無畏□若諸如來應正等

0376a23□覺□自稱我爲諸弟子衆□說出離道□諸聖修習□

0376a24□決定出離□決定通達□正盡衆苦□作苦邊際□

0376a25□設有沙門□若婆羅門□若天魔梵□若餘世間依

0376a26□法立難□或令憶念□有修此道□非正出離□非正

0376a27□通達□非正盡苦□非作苦邊□我於彼難正見無

0376a28□因□以於彼難正見無因□得安隱住無怖無畏□

0376a29□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉

0376b01□大梵輪□一切沙門□若婆羅門□若天魔梵□若餘

0376b02□世間□定無有能如法轉者□是第四無畏□如是

0376b03□名爲四無所畏□善現□四無□解者□謂義無□

0376b04□解□法無□解□詞無□解□辯無□解□如是名爲

0376b05□四無□解□善現□云何義無□解□謂緣義無□

0376b06□智□云何法無□解□謂緣法無□智□云何詞無

0376b07□□解□謂緣詞無□智□云何辯無□解□謂緣辯

0376b08□無□智□善現□十八佛不共法者□謂諸如來應

0376b09□正等覺□常無誤失□無卒暴音□無忘失念□無不

0376b10□定心□無種種想□無不擇捨□志欲無退□精進無

0376b11□退□憶念無退□般若無退□解脫無退□解脫智見

0376b12□無退□若智若見於過去世無著無□□若智若

0376b13□見於現在世無著無□□若智若見於未來世

0376b14□無著無□□一切身業智爲前導隨智而轉□一

0376b15□切語業智爲前導隨智而轉□一切意業智爲

0376b16□前導隨智而轉□是名十八佛不共法

0376b17□復次善現□三十二大士相者□謂如來足下有

0376b18□平滿相□妙善安住猶如□底□地雖高下隨足

0376b19□所蹈皆悉坦然無不等觸□是爲第一□如來足

0376b20□下千輻輪文□輞□衆相無不圓滿□是爲第二□

0376b21□如來手足悉皆柔軟□如睹羅綿勝過一切□是

0376b22□爲第三□如來手足一一指間□猶如□王咸有

0376b23□□網□金色交絡文同綺□□是爲第四□如來手

0376b24□足所有諸指□圓滿纖長甚可愛樂□是爲第五□

0376b25□如來足□廣長圓滿□與趺相稱勝餘有情□是

0376b26□爲第六□如來足趺脩高充滿□柔軟妙好與□

0376b27□相稱□是爲第七□如來雙[月*□]漸次纖圓□如□泥

0376b28□耶仙鹿王[月*□]□是爲第八□如來雙臂修直傭圓□

0376b29□如象王鼻平立摩膝□是爲第九□如來陰相勢

0376c01□峰藏密□其猶龍馬亦如象王□是爲第十□如來

0376c02□毛孔各一毛生□柔潤紺靑右旋宛轉□是第十

0376c03□一□如來髮毛端皆上靡□右旋宛轉柔潤紺靑□

0376c04□嚴金色身甚可愛樂□是第十二□如來身皮細

0376c05□薄潤滑□塵垢水等皆所不住□是第十三□如來

0376c06□身皮皆眞金色□光潔晃曜如妙金臺□衆寶莊

0376c07□嚴衆所樂見□是第十四□如來兩足二手掌中□

0376c08□頸及雙肩七處充滿□是第十五□如來肩項圓

0376c09□滿殊妙□是第十六□如來□腋悉皆充實□是

0376c10□第十七□如來容儀洪滿端直□是第十八□如來

0376c11□身相修廣端嚴□是第十九□如來體相縱廣量

0376c12□等□周□圓滿如諾瞿陀□是第二十□如來□臆

0376c13□幷身上半□威容廣大如師子王□是二十一□如

0376c14□來常光面各一尋□是二十二□如來齒相四十

0376c15□齊平□淨密根深白逾珂雪□是二十三□如來四

0376c16□牙鮮白鋒利□是二十四□如來常得味中上味□

0376c17□是二十五□如來舌相薄淨廣長□能覆面輪至

0376c18□耳髮際□是二十六□如來梵音詞韻弘雅□隨衆

0376c19□多少無不等聞□其聲洪震猶如天鼓□發言婉

0376c20□約如頻迦音□是二十七□如來眼睫猶若牛王□

0376c21□紺靑齊整不相雜亂□是二十八□如來眼睛紺

0376c22□靑鮮白□紅環間飾皎潔分明□是二十九□如來

0376c23□面輪其猶滿月□眉相皎淨如天帝弓□是第三

0376c24□十□如來眉間有白毫相□右旋柔軟如睹羅綿□

0376c25□鮮白光淨逾珂雪等□是三十一□如來頂上烏

0376c26□瑟□沙□高顯周圓猶如天蓋□是三十二□是名

0376c27□三十二大士相

0376c28□大般若波羅蜜多經卷第四百六十九

0377a01□

0377a02□大般若波羅蜜多經卷第四百

0377a03□七十

0377a04□

0377a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0377a06□　　第二分衆德相品第七十六之三

0377a07□復次善現□八十隨好者□謂如來指爪狹長薄

0377a08□潤□光潔鮮淨如華赤銅□是爲第一□如來手足

0377a09□指圓纖長傭直柔軟節骨不現□是爲第二如來

0377a10□手足各等無差□於諸指間悉皆充密□是爲第

0377a11□三□如來手足圓滿如意□軟淨光澤色如蓮華□

0377a12□是爲第四□如來筋脈盤結堅固深隱不現□是

0377a13□爲第五□如來兩□俱隱不現□是爲第六□如來

0377a14□行步直進庠審如龍象王□是爲第七□如來行

0377a15□步威容齊肅如師子王□是爲第八□如來行步

0377a16□安平庠序不過不減猶如牛王□是爲第九□如

0377a17□來行步進止儀雅其猶鵝王□是爲第十□如來

0377a18□□顧必皆右旋□如龍象王擧身隨轉□是第十

0377a19□一□如來支節漸次傭圓妙善安布□是第十二□

0377a20□如來骨節交結無隙猶若龍盤□是第十三□如

0377a21□來膝輪妙善安布堅固圓滿□是第十四□如來

0377a22□隱處其文妙好□威勢具足圓滿淸淨□是第十

0377a23□五□如來身支潤滑柔軟□光悅鮮淨塵垢不著□

0377a24□是第十六□如來身容敦肅無畏常不怯弱□是

0377a25□第十七□如來身支堅固稠密善相屬著□是第

0377a26□十八□如來身支安定敦重□曾不掉動圓滿無

0377a27□壞□是第十九□如來身相猶若仙王□周□端嚴

0377a28□光淨離□□是第二十□如來身有周□圓光□於

0377a29□行等時恒自照曜□是二十一□如來腹形方正

0377b01□無欠□柔軟不現衆相莊嚴□是二十二□如來

0377b02□臍深右旋圓妙淸淨光澤□是二十三□如來臍

0377b03□厚不窪不凸周□妙好□是二十四□如來皮膚

0377b04□遠離疥癬□亦無□點□贅等過□是二十五□如

0377b05□來手掌充滿柔軟足下安平□是二十六□如來

0377b06□手文深長明直潤澤不斷□是二十七□如來脣

0377b07□色光潤丹暉□如頻婆果上下相稱□是二十八□

0377b08□如來面門不長不短□不大不小如量端嚴□是

0377b09□二十九□如來舌相軟薄廣長如赤銅色□是第

0377b10□三十□如來發聲威震深遠□如象王吼明朗淸

0377b11□徹□是三十一□如來音韻美妙具足如深谷響□

0377b12□是三十二□如來鼻高脩而且直其孔不現□是

0377b13□三十三□如來諸齒方整鮮白□是三十四□如來

0377b14□諸牙圓白光潔漸次鋒利□是三十五□如來眼

0377b15□淨靑白分明□是三十六□如來眼相脩廣猶如

0377b16□靑蓮華葉甚可愛樂□是三十七□如來眼睫上

0377b17□下齊整稠密不白□是三十八□如來雙眉長而

0377b18□不白緻而細軟□是三十九□如來雙眉綺靡順

0377b19□次紺琉璃色□是第四十□如來雙眉高顯光潤

0377b20□形如初月□是四十一□如來耳厚廣大脩長輪

0377b21□□成就□是四十二□如來兩耳綺麗齊平離衆

0377b22□過失□是四十三□如來容儀能令見者無損無

0377b23□染皆生愛敬□是四十四□如來額廣圓滿平正

0377b24□形相殊妙□是四十五□如來身分上下圓滿□如

0377b25□師子王威嚴無對□是四十六□如來頭髮脩長

0377b26□紺靑稠密不白□是四十七□如來頭髮香潔細

0377b27□軟潤澤旋轉□是四十八□如來頭髮齊整無亂

0377b28□亦不交雜□是四十九□如來頭髮堅固不斷永

0377b29□無[土*□]落□是第五十□如來頭髮光滑殊妙塵垢

0377c01□不著□是五十一□如來身分堅固充實逾那羅

0377c02□延□是五十二□如來身體長大端直□是五十三□

0377c03□如來諸竅淸淨圓好□是五十四□如來身支勢

0377c04□力殊勝無與等者□是五十五□如來身相衆所

0377c05□樂觀嘗無厭足□是五十六□如來面輪脩廣得

0377c06□所□皎潔光淨如秋滿月□是五十七□如來顔貌

0377c07□舒泰光顯□含笑先言唯向不背□是五十八□如

0377c08□來面貌光澤熙怡□遠離頻蹙靑赤等過□是五

0377c09□十九□如來身支淸淨無垢常無臭穢□是第六

0377c10□十□如來身所有諸毛孔中常出如意微妙之

0377c11□香□是六十一□如來面門常出最上殊勝之香□

0377c12□是六十二□如來頭相周圓妙好□如末達那亦

0377c13□猶天蓋□是六十三□如來身毛紺靑光淨□如孔

0377c14□雀項紅暉綺飾色類赤銅□是六十四□如來法

0377c15□音隨衆大小□不增不減應理無差□是六十五□

0377c16□如來頂相無能見者□是六十六□如來手足指

0377c17□約分明□莊嚴妙好如赤銅色□是六十七□如來

0377c18□行時其足去地□如四指量而現印文□是六十

0377c19□八□如來自持不待他衛□身無傾動亦不□□□

0377c20□是六十九□如來威德遠震一切□惡心見喜恐

0377c21□怖見安□是第七十□如來音聲不高不下□隨衆

0377c22□生意和悅與言□是七十一□如來能隨諸有情

0377c23□類言音意樂而爲說法□是七十二□如來一音

0377c24□演說正法□隨有情類各令得解□是七十三□如

0377c25□來說法咸依次第□必有因緣言無不善□是七

0377c26□十四□如來等觀諸有情類□讚善毁惡而無愛

0377c27□憎□是七十五□如來所爲先觀後作□軌範具足

0377c28□令識善淨□是七十六□如來相好一切有情無

0377c29□能觀盡□是七十七□如來頂骨堅實圓滿□是七

0378a01□十八□如來顔容常少不老好巡舊處□是七十

0378a02□九□如來手足及胸臆前□俱有吉祥喜旋德相□

0378a03□文同綺□色類朱丹□是第八十□如是名爲八

0378a04□十隨好□善現□如來應正等覺□成就如是諸相

0378a05□好故□身光任運能照三千大千世界無不遍

0378a06□滿□若作意時卽能普照無量無邊無數世界□

0378a07□然爲憐愍諸有情故□攝光常照面各一尋□若

0378a08□縱身光卽日月等所有光明皆悉不現□諸有

0378a09□情類便不能知晝夜半月月時歲數□所作事

0378a10□業有不得成□佛聲任運能遍三千大千世界□

0378a11□若作意時卽能遍滿無量無邊無數世界□然

0378a12□爲利樂諸有情故□聲隨衆量不減不增□善

0378a13□現□如是功德勝利□我先菩薩位修行般若波

0378a14□羅蜜多時已能成辦□故今相好圓滿莊嚴□一

0378a15□切有情見者歡喜□皆獲殊勝利益安樂□如是

0378a16□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0378a17□能以財法二種布施□攝諸有情是爲甚奇希

0378a18□有之法□善現□云何菩薩摩訶薩以愛語事攝

0378a19□諸有情□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0378a20□蜜多時□以柔軟音爲有情類□先說布施波羅

0378a21□蜜多□次說淨戒波羅蜜多□次說安忍波羅蜜

0378a22□多□次說精進波羅蜜多□次說靜慮波羅蜜多□

0378a23□後說般若波羅蜜多方便攝受□善現□諸菩薩

0378a24□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以柔軟音多

0378a25□說此六波羅蜜多攝有情類□所以者何□由此

0378a26□六種波羅蜜多□普能攝受諸善法故□善現□云

0378a27□何菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情□善現□諸

0378a28□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於長夜

0378a29□中種種方便勸諸有情□精勤修學布施淨戒

0378b01□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□及餘種種殊

0378b02□勝善法常無懈廢□善現□云何菩薩摩訶薩以

0378b03□同事事攝諸有情□善現□諸菩薩摩訶薩行深

0378b04□般若波羅蜜多時□以勝神通及大願力□現處

0378b05□地獄傍生鬼界人天等中□同彼事業方便攝

0378b06□受□令獲殊勝利益安樂□善現□諸菩薩摩訶薩□

0378b07□能以如是布施愛語利行同事攝諸有情□是

0378b08□爲甚奇希有之法

0378b09□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸

0378b10□世界中□希有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0378b11□多時□敎誡敎授諸餘菩薩摩訶薩言□來善男

0378b12□子□汝應善學引發諸字陀羅尼門□謂應善學

0378b13□一字二字乃至十字□如是乃至二十三十□乃

0378b14□至若百若千□若萬乃至無數引發自在□又應

0378b15□善學一切語言□皆入一字□或入二字乃至十

0378b16□字□如是乃至或入二十或入三十□乃至若百

0378b17□若千若萬□乃至無數引發自在□又應善學於

0378b18□一字中攝一切字□一切字中攝於一字引發

0378b19□自在□又應善學一字能攝四十二本母字□四

0378b20□十二本母字能攝一字□善現□是菩薩摩訶薩

0378b21□應如是善學四十二字入於一字□一字亦入四

0378b22□十二字□如是學已□於諸字中引發善巧□於引

0378b23□發字得善巧已□復於無字引發善巧□如諸如

0378b24□來應正等覺□於法善巧□於字善巧□以於諸法

0378b25□諸字善巧□於無字中亦得善巧□由善巧故能

0378b26□爲有情□說有字法□說無字法□爲無字法□說有

0378b27□字法□所以者何□離字無字無異佛法□過一切

0378b28□字名眞佛法□所以者何□以一切法一切有情

0378b29□皆畢竟空無際空故□具壽善現白言□世尊□若

0378b30□一切法一切有情皆畢竟空無際空故超諸字

0378c01□者□則一切法一切有情自性畢竟皆不可得□

0378c02□諸菩薩摩訶薩□云何修行布施波羅蜜多乃

0378c03□至般若波羅蜜多□云何修行四靜慮四無量

0378c04□四無色定□云何修行四念住乃至八聖道支□

0378c05□云何修行空無相無願解脫門□云何安住內

0378c06□空乃至無性自性空□云何安住眞如乃至不

0378c07□思議界□云何安住苦集滅道聖諦□云何修行

0378c08□八解脫乃至十遍處□云何修行極喜地乃至

0378c09□法雲地□云何修行一切陀羅尼門三摩地門□

0378c10□云何修行五眼六神通□云何修行如來十力

0378c11□乃至十八佛不共法□云何修行無忘失法恒

0378c12□住捨性□云何修行一切智道相智一切相智□

0378c13□云何修行三十二大士相八十隨好□云何安

0378c14□住異熟六種波羅蜜多及六神通爲諸有情宣

0378c15□說正法□世尊□一切有情皆不可得□有情施設

0378c16□亦不可得□一切有情不可得故□色乃至識亦

0378c17□不可得□眼處乃至意處亦不可得□色處乃

0378c18□至法處亦不可得□眼界乃至意界亦不可得□

0378c19□色界乃至法界亦不可得□眼識界乃至意識

0378c20□界亦不可得□眼觸乃至意觸亦不可得□眼觸

0378c21□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受亦不

0378c22□可得□地界乃至識界亦不可得□因緣乃至增

0378c23□上緣亦不可得□從緣所生諸法亦不可得□無

0378c24□明乃至老死亦不可得□布施波羅蜜多乃至般

0378c25□若波羅蜜多亦不可得□四靜慮四無量四無

0378c26□色定亦不可得□四念住乃至八聖道支亦不

0378c27□可得□空無相無願解脫門亦不可得□內空乃

0378c28□至無性自性空亦不可得□眞如乃至不思議

0378c29□界亦不可得□苦集滅道聖諦亦不可得□八解

0379a01□脫乃至十遍處亦不可得□淨觀地乃至如來

0379a02□地亦不可得□極喜地乃至法雲地亦不可得□

0379a03□一切陀羅尼門三摩地門亦不可得□五眼六

0379a04□神通亦不可得□如來十力乃至十八佛不共

0379a05□法亦不可得□無忘失法恒住捨性亦不可得□

0379a06□一切智道相智一切相智亦不可得□預流果

0379a07□乃至獨覺菩提亦不可得□一切菩薩摩訶薩

0379a08□行諸佛無上正等菩提亦不可得□三十二大

0379a09□士相八十隨好亦不可得□世尊□不可得中無

0379a10□有情亦無彼施設□無色乃至識亦無彼施設□

0379a11□無眼處乃至意處亦無彼施設□無色處乃至

0379a12□法處亦無彼施設□無眼界乃至意界亦無彼

0379a13□施設□無色界乃至法界亦無彼施設□無眼識

0379a14□界乃至意識界亦無彼施設□無眼觸乃至意

0379a15□觸亦無彼施設□無眼觸爲緣所生諸受乃至

0379a16□意觸爲緣所生諸受亦無彼施設□無地界乃

0379a17□至識界亦無彼施設□無因緣乃至增上緣亦

0379a18□無彼施設□無從緣所生諸法亦無彼施設□無

0379a19□無明乃至老死亦無彼施設□無布施波羅蜜

0379a20□多乃至般若波羅蜜多亦無彼施設□無四靜

0379a21□慮四無量四無色定亦無彼施設□無四念住

0379a22□乃至八聖道支亦無彼施設□無空無相無願

0379a23□解脫門亦無彼施設□無內空乃至無性自性

0379a24□空亦無彼施設□無眞如乃至不思議界亦無

0379a25□彼施設□無苦集滅道聖諦亦無彼施設□無八

0379a26□解脫乃至十遍處亦無彼施設□無淨觀地乃

0379a27□至如來地亦無彼施設□無極喜地乃至法雲

0379a28□地亦無彼施設□無一切陀羅尼門三摩地

0379a29□門亦無彼施設□無五眼六神通亦無彼施設□

0379b01□無如來十力乃至十八佛不共法亦無彼施

0379b02□設□無無忘失法恒住捨性亦無彼施設□無一

0379b03□切智道相智一切相智亦無彼施設□無預流

0379b04□果乃至獨覺菩提亦無彼施設□無一切菩薩

0379b05□摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦無彼施設□

0379b06□無三十二大士相八十隨好亦無彼施設□世

0379b07□尊□一切有情法及施設□旣不可得都無所有□

0379b08□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲諸

0379b09□有情說何等法□世尊□勿謂菩薩摩訶薩衆自

0379b10□安住不正法□爲諸有情說不正法□勸諸有情

0379b11□住不正法□以顚倒法安立有情□所以者何□諸

0379b12□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□尙不得

0379b13□菩提況得菩提分法□尙不得菩薩摩訶薩況

0379b14□得菩薩摩訶薩法□佛告善現□如是如是如汝

0379b15□所說□一切有情皆不可得□一切有情施設亦

0379b16□不可得□一切法皆不可得□一切法施設亦不

0379b17□可得□由不可得都無所有□無所有故□當知內

0379b18□空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0379b19□空畢竟空無際空散無散空本性空自共相

0379b20□空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0379b21□性空□當知眞如空法界空法性空不虛妄性

0379b22□空不變異性空平等性空離生性空法定空法

0379b23□住空實際空虛空界空不思議界空□當知苦

0379b24□聖諦空集聖諦空滅聖諦空道聖諦空□當知

0379b25□色蘊乃至識蘊空□當知眼處乃至意處空□當

0379b26□知色處乃至法處空□當知眼界乃至意界空□

0379b27□當知色界乃至法界空□當知眼識界乃至意

0379b28□識界空□當知眼觸乃至意觸空□當知眼觸

0379b29□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空□

0379c01□當知地界乃至識界空□當知因緣乃至增上

0379c02□緣空□當知從緣所生諸法空□當知無明乃至

0379c03□老死空□當知我有情乃至知者見者空□當知

0379c04□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空□當知

0379c05□四靜慮四無量四無色定空□當知四念住乃

0379c06□至八聖道支空□當知空無相無願解脫門空□

0379c07□當知八解脫乃至十遍處空□當知淨觀地乃

0379c08□至如來地空□當知極喜地乃至法雲地空□當

0379c09□知一切陀羅尼門三摩地門空□當知五眼六

0379c10□神通空□當知如來十力乃至十八佛不共法

0379c11□空□當知無忘失法恒住捨性空□當知一切智

0379c12□道相智一切相智空□當知預流果乃至獨覺

0379c13□菩提空□當知菩薩摩訶薩正性離生空□當知

0379c14□成熟有情嚴淨佛土空□當知一切菩薩摩訶

0379c15□薩行空□當知諸佛無上正等菩提空□當知三

0379c16□十二大士相八十隨好空□善現□諸菩薩摩訶

0379c17□薩行深般若波羅蜜多時□見一切法皆悉空

0379c18□已□爲諸有情宣說諸法令離顚倒□雖爲有情

0379c19□宣說諸法□而於有情都無所得□於一切法亦

0379c20□無所得□於諸空相不增不減無取無捨□由是

0379c21□因緣雖說諸法而無所說□善現□是菩薩摩訶

0379c22□薩□於一切法如是觀時得無障智□由此智故

0379c23□不壞諸法無二分別□爲諸有情如實宣說□令

0379c24□離妄想顚倒執著□隨其所應趣三乘果□證得

0379c25□究竟常樂涅槃□如有如來應正等覺化作一

0379c26□佛□是佛復能化作無量百千俱□那庾多衆□

0379c27□時彼化佛敎所化衆□或令修行布施波羅蜜多

0379c28□乃至般若波羅蜜多□或令修行四靜慮四無

0379c29□量四無色定□或令修行四念住乃至八聖道

0380a01□支□或令修行空無相無願解脫門□或令安住

0380a02□內空乃至無性自性空□或令安住眞如乃至

0380a03□不思議界□或令安住苦集滅道聖諦□或令修

0380a04□行八解脫乃至十遍處□或令修行淨觀地乃

0380a05□至如來地□或令修行極喜地乃至法雲地□或

0380a06□令修行一切陀羅尼門三摩地門□或令修行

0380a07□五眼六神通□或令修行如來十力乃至十八

0380a08□佛不共法□或令修行三十二大士相八十隨

0380a09□好□或令修行無忘失法恒住捨性□或令修行

0380a10□一切智道相智一切相智□或令安住預流果

0380a11□乃至獨覺菩提□或令安住菩薩勝位□或令安

0380a12□住無上菩提□善現□於意云何□是時化佛及所

0380a13□化衆□頗於諸法有所分別有破壞不□善現對

0380a14□曰□不也世尊□諸所變化於一切法無分別故□

0380a15□佛言□善現□由此因緣當知菩薩摩訶薩衆亦

0380a16□復如是行深般若波羅蜜多□爲諸有情如應

0380a17□說法□雖不分別破壞法相□而能如實安立有

0380a18□情□令其安住所應住地□雖於有情及一切法

0380a19□都無所得□而令有情解脫妄想顚倒執著□無

0380a20□縛無脫爲方便故□所以者何□善現□色本性乃

0380a21□至識本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是

0380a22□法非色乃至非識□何以故□色乃至識畢竟淨

0380a23□故□善現□眼處本性乃至意處本性無縛無脫□

0380a24□若法本性無縛無脫□是法非眼處乃至非意

0380a25□處□何以故□眼處乃至意處畢竟淨故□善現□色

0380a26□處本性乃至法處本性無縛無脫□若法本性

0380a27□無縛無脫□是法非色處乃至非法處□何以

0380a28□故□色處乃至法處畢竟淨故□善現□眼界本性

0380a29□乃至意界本性無縛無脫□若法本性無縛無

0380b01□脫□是法非眼界乃至非意界□何以故□眼界乃

0380b02□至意界畢竟淨故□善現□色界本性乃至法界

0380b03□本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非

0380b04□色界乃至非法界□何以故□色界乃至法界畢

0380b05□竟淨故□善現□眼識界本性乃至意識界本性

0380b06□無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非眼識

0380b07□界乃至非意識界□何以故□眼識界乃至意識

0380b08□界畢竟淨故□善現□眼觸本性乃至意觸本性

0380b09□無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非眼觸

0380b10□乃至非意觸□何以故□眼觸乃至意觸畢竟淨

0380b11□故□善現□眼觸爲緣所生諸受本性乃至意觸

0380b12□爲緣所生諸受本性無縛無脫□若法本性無

0380b13□縛無脫□是法非眼觸爲緣所生諸受乃至非

0380b14□意觸爲緣所生諸受□何以故□眼觸爲緣所生

0380b15□諸受乃至意觸爲緣所生諸受畢竟淨故□善

0380b16□現□地界本性乃至識界本性無縛無脫□若法

0380b17□本性無縛無脫□是法非地界乃至非識界□何

0380b18□以故□地界乃至識界畢竟淨故□善現□因緣本

0380b19□性乃至增上緣本性無縛無脫□若法本性無

0380b20□縛無脫□是法非因緣乃至非增上緣□何以故□

0380b21□因緣乃至增上緣畢竟淨故□善現□從緣所生

0380b22□諸法本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是

0380b23□法非從緣所生諸法□何以故□從緣所生諸法

0380b24□畢竟淨故□善現□無明本性乃至老死本性無

0380b25□縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非無明乃

0380b26□至非老死□何以故□無明乃至老死畢竟淨故□

0380b27□善現□布施波羅蜜多本性乃至般若波羅蜜

0380b28□多本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法

0380b29□非布施波羅蜜多乃至非般若波羅蜜多□何

0380c01□以故□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多畢

0380c02□竟淨故□善現□四靜慮本性四無量四無色定

0380c03□本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非

0380c04□四靜慮四無量四無色定□何以故□四靜慮四

0380c05□無量四無色定畢竟淨故□善現□四念住本性

0380c06□乃至八聖道支本性無縛無脫□若法本性無

0380c07□縛無脫□是法非四念住乃至非八聖道支□何

0380c08□以故□四念住乃至八聖道支畢竟淨故□善現□

0380c09□空解脫門本性無相無願解脫門本性無縛無

0380c10□脫□若法本性無縛無脫□是法非空無相無願

0380c11□解脫門□何以故□空無相無願解脫門畢竟淨

0380c12□故□善現□內空本性乃至無性自性空本性無

0380c13□縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非內空乃

0380c14□至非無性自性空□何以故□內空乃至無性自

0380c15□性空畢竟淨故□善現□眞如本性乃至不思議

0380c16□界本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法

0380c17□非眞如乃至非不思議界□何以故□眞如乃至

0380c18□不思議界畢竟淨故□善現□苦集滅道聖諦本

0380c19□性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非苦

0380c20□集滅道聖諦□何以故□苦集滅道聖諦畢竟淨

0380c21□故□善現□八解脫本性乃至十遍處本性無縛無

0380c22□脫□若法本性無縛無脫□是法非八解脫乃至

0380c23□非十遍處□何以故□八解脫乃至十遍處畢竟

0380c24□淨故□善現□淨觀地本性乃至如來地本性無

0380c25□縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非淨觀地

0380c26□乃至非如來地□何以故□淨觀地乃至如來地

0380c27□畢竟淨故□善現□極喜地本性乃至法雲地本

0380c28□性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非極

0380c29□喜地乃至非法雲地□何以故□極喜地乃至法

0381a01□雲地畢竟淨故□善現□陀羅尼門本性三摩地

0381a02□門本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法

0381a03□非陀羅尼門三摩地門□何以故□陀羅尼門三

0381a04□摩地門畢竟淨故□善現□五眼本性六神通本

0381a05□性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非五

0381a06□眼六神通□何以故□五眼六神通畢竟淨故□善

0381a07□現□如來十力本性乃至十八佛不共法本性

0381a08□無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非如來

0381a09□十力乃至非十八佛不共法□何以故□如來十

0381a10□力乃至十八佛不共法畢竟淨故□善現□三十

0381a11□二大士相本性八十隨好本性無縛無脫□若

0381a12□法本性無縛無脫□是法非三十二大士相八

0381a13□十隨好□何以故□三十二大士相八十隨好畢

0381a14□竟淨故□善現□無忘失法本性恒住捨性本性

0381a15□無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非無忘

0381a16□失法恒住捨性□何以故□無忘失法恒住捨性

0381a17□畢竟淨故□善現□一切智本性道相智一切相

0381a18□智本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法

0381a19□非一切智道相智一切相智□何以故□一切智

0381a20□道相智一切相智畢竟淨故□善現□預流果本

0381a21□性乃至獨覺菩提本性無縛無脫□若法本性

0381a22□無縛無脫□是法非預流果乃至非獨覺菩提□

0381a23□何以故□預流果乃至獨覺菩提畢竟淨故□善

0381a24□現□一切菩薩摩訶薩行本性諸佛無上正等菩

0381a25□提本性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法

0381a26□非一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□

0381a27□何以故□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0381a28□菩提畢竟淨故□善現□善法非善法本性無縛

0381a29□無脫□若法本性無縛無脫□是法非善法非非

0381b01□善法□何以故□善法非善法畢竟淨故□善現有

0381b02□記法無記法本性無縛無脫□若法本性無縛

0381b03□無脫□是法非有記法非無記法□何以故□有記

0381b04□法無記法畢竟淨故□善現□有漏法無漏法本

0381b05□性無縛無脫□若法本性無縛無脫□是法非有

0381b06□漏法非無漏法□何以故□有漏法無漏法畢竟

0381b07□淨故□善現□世間法出世間法本性無縛無脫□

0381b08□若法本性無縛無脫□是法非世間法非出世

0381b09□間法□何以故□世間法出世間法畢竟淨故□善

0381b10□現□有爲法無爲法本性無縛無脫□若法本性

0381b11□無縛無脫□是法非有爲法非無爲法□何以故□

0381b12□有爲法無爲法畢竟淨故□如是善現□諸菩薩

0381b13□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□雖爲有情宣

0381b14□說諸法□而於有情及諸法性都無所得□所以

0381b15□者何□以諸有情及一切法不可得故

0381b16□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0381b17□多時□以無所得而爲方便□住一切法無所得

0381b18□中□謂以無所得而爲方便□住色空乃至識空□

0381b19□以無所得而爲方便□住眼處空乃至意處空□

0381b20□以無所得而爲方便□住色處空乃至法處空□

0381b21□以無所得而爲方便□住眼界空乃至意界空

0381b22□以無所得而爲方便□住色界空乃至法界空□

0381b23□以無所得而爲方便□住眼識界空乃至意識

0381b24□界空□以無所得而爲方便□住眼觸空乃至意

0381b25□觸空□以無所得而爲方便□住眼觸爲緣所生

0381b26□諸受空乃至意觸爲緣所生諸受空□以無所

0381b27□得而爲方便□住地界空乃至識界空□以無所

0381b28□得而爲方便□住因緣空乃至增上緣空□以無

0381b29□所得而爲方便□住從緣所生諸法空□以無所

0381c01□得而爲方便□住無明空乃至老死空□以無所

0381c02□得而爲方便□住布施波羅蜜多空乃至般若

0381c03□波羅蜜多空□以無所得而爲方便□住四靜慮

0381c04□四無量四無色定空□以無所得而爲方便□住

0381c05□四念住空乃至八聖道支空□以無所得而爲

0381c06□方便□住空無相無願解脫門空□以無所得而

0381c07□爲方便□住內空空乃至無性自性空空□以無

0381c08□所得而爲方便□住眞如空乃至不思議界空□

0381c09□以無所得而爲方便□住苦集滅道聖諦空□以

0381c10□無所得而爲方便□住八解脫空乃至十遍處

0381c11□空□以無所得而爲方便□住淨觀地空乃至如

0381c12□來地空□以無所得而爲方便□住極喜地空乃

0381c13□至法雲地空□以無所得而爲方便□住一切陀

0381c14□羅尼門三摩地門空□以無所得而爲方便□住

0381c15□五眼六神通空□以無所得而爲方便□住如來

0381c16□十力空乃至十八佛不共法空□以無所得而

0381c17□爲方便住三十二大士相八十隨好空□以無

0381c18□所得而爲方便住無忘失法恒住捨性空□以

0381c19□無所得而爲方便住一切智道相智一切相智

0381c20□空□以無所得而爲方便住預流果空乃至獨

0381c21□覺菩提空□以無所得而爲方便住一切菩薩

0381c22□摩訶薩行諸佛無上正等菩提空□以無所得

0381c23□而爲方便住善法非善法空□以無所得而爲

0381c24□方便住有記法無記法空□以無所得而爲方

0381c25□便住有漏法無漏法空□以無所得而爲方便

0381c26□住世間法出世間法空□以無所得而爲方便

0381c27□住有爲法無爲法空□善現當知□色乃至識無

0381c28□所住□色空乃至識空亦無所住□何以故□色

0381c29□乃至識無自性不可得□色空乃至識空亦無

0382a01□自性不可得□非無自性不可得法有所住故□

0382a02□如是乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0382a03□菩提無所住□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0382a04□正等菩提空亦無所住□何以故□一切菩薩摩

0382a05□訶薩行諸佛無上正等菩提無自性不可得□

0382a06□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空亦

0382a07□無自性不可得□非無自性不可得法有所住

0382a08□故□善法非善法無所住□善法非善法空亦

0382a09□無所住□何以故□善法非善法無自性不可

0382a10□得□善法非善法空亦無自性不可得□非無

0382a11□自性不可得法有所住故□有記法無記法無

0382a12□所住□有記法無記法空亦無所住□何以故□有

0382a13□記法無記法無自性不可得□有記法無記法

0382a14□空亦無自性不可得□非無自性不可得法有

0382a15□所住故□有漏法無漏法無所住□有漏法無

0382a16□漏法空亦無所住□何以故□有漏法無漏法

0382a17□無自性不可得□有漏法無漏法空亦無自性

0382a18□不可得□非無自性不可得法有所住故□世

0382a19□間法出世間法無所住□世間法出世間法空

0382a20□亦無所住□何以故□世間法出世間法無自

0382a21□性不可得□世間法出世間法空亦無自性不

0382a22□可得□非無自性不可得法有所住故□有爲

0382a23□法無爲法無所住□有爲法無爲法空亦無所

0382a24□住□何以故□有爲法無爲法無自性不可得□有

0382a25□爲法無爲法空亦無自性不可得□非無自性

0382a26□不可得法有所住故□善現當知□非無性法住

0382a27□無性法□非有性法住有性法□非無性法住

0382a28□有性法□非有性法住無性法□非自性法住自

0382a29□性法□非他性法住他性法□非自性法住他性

0382b01□法□非他性法住自性法□所以者何□是一切

0382b02□法皆不可得□不可得法當何所住□如是善

0382b03□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以

0382b04□是諸空修遣諸法□亦能如實說示有情□若菩

0382b05□薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多□於

0382b06□佛菩薩獨覺聲聞一切賢聖皆無過失□所以

0382b07□者何□諸佛菩薩獨覺聲聞一切賢聖□於是法

0382b08□性皆能隨覺□旣隨覺已爲諸有情無倒宣說□

0382b09□雖爲有情宣說諸法□而於法性無轉無越□所

0382b10□以者何□諸法實性卽眞法界眞如實際□如是

0382b11□法界眞如實際皆不可轉亦不可越□何以故□

0382b12□如是法界眞如實際皆無自性都不可得□非

0382b13□不可得法有可轉越故

0382b14□大般若波羅蜜多經卷第四百七十

0382b15□

0382b16□

0382b17□

0382b18□

0382b19□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0382b20□十一

0382b21□

0382b22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0382b23□　　第二分衆德相品第七十六之四

0382b24□爾時具壽善現白佛言□世尊□若眞法界眞如

0382b25□實際無轉無越者□色乃至識與眞法界眞如

0382b26□實際爲有異不□眼處乃至意處與眞法界眞

0382b27□如實際爲有異不□色處乃至法處與眞法界

0382b28□眞如實際爲有異不□眼界乃至意界與眞法

0382b29□界眞如實際爲有異不□色界乃至法界與眞

0382c01□法界眞如實際爲有異不□眼識界乃至意識

0382c02□界與眞法界眞如實際爲有異不□眼觸乃至

0382c03□意觸與眞法界眞如實際爲有異不□眼觸爲

0382c04□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受與眞法

0382c05□界眞如實際爲有異不□地界乃至識界與眞

0382c06□法界眞如實際爲有異不□因緣乃至增上緣

0382c07□與眞法界眞如實際爲有異不□從緣所生諸

0382c08□法與眞法界眞如實際爲有異不□無明乃至

0382c09□老死與眞法界眞如實際爲有異不□布施波

0382c10□羅蜜多乃至般若波羅蜜多與眞法界眞如實

0382c11□際爲有異不□四靜慮四無量四無色定與眞

0382c12□法界眞如實際爲有異不□四念住乃至八聖

0382c13□道支與眞法界眞如實際爲有異不□空無相

0382c14□無願解脫門與眞法界眞如實際爲有異不□

0382c15□內空乃至無性自性空與眞法界眞如實際爲

0382c16□有異不□苦集滅道聖諦與眞法界眞如實際

0382c17□爲有異不□八解脫乃至十遍處與眞法界眞

0382c18□如實際爲有異不□淨觀地乃至如來地與眞

0382c19□法界眞如實際爲有異不□極喜地乃至法雲

0382c20□地與眞法界眞如實際爲有異不□一切陀羅

0382c21□尼門三摩地門與眞法界眞如實際爲有異

0382c22□不□五眼六神通與眞法界眞如實際爲有異

0382c23□不□如來十力乃至十八佛不共法與眞法界

0382c24□眞如實際爲有異不□三十二大士相八十隨

0382c25□好與眞法界眞如實際爲有異不□無忘失法

0382c26□恒住捨性與眞法界眞如實際爲有異不□一

0382c27□切智道相智一切相智與眞法界眞如實際爲

0382c28□有異不□預流果乃至獨覺菩提與眞法界眞

0382c29□如實際爲有異不□一切菩薩摩訶薩行諸佛

0383a01□無上正等菩提與眞法界眞如實際爲有異

0383a02□不□善法非善法與眞法界眞如實際爲有異

0383a03□不□有記法無記法與眞法界眞如實際爲有

0383a04□異不□有漏法無漏法與眞法界眞如實際爲

0383a05□有異不□世間法出世間法與眞法界眞如實

0383a06□際爲有異不□有爲法無爲法與眞法界眞如

0383a07□實際爲有異不□佛告善現□色乃至識不異眞

0383a08□法界眞如實際□如是乃至一切菩薩摩訶薩

0383a09□行諸佛無上正等菩提□不異眞法界眞如實

0383a10□際□善法非善法不異眞法界眞如實際□有記

0383a11□法無記法不異眞法界眞如實際□有漏法無

0383a12□漏法不異眞法界眞如實際□世間法出世間

0383a13□法不異眞法界眞如實際□有爲法無爲法不

0383a14□異眞法界眞如實際□具壽善現復白佛言□若

0383a15□色等法與眞法界眞如實際無有異者□云何

0383a16□世尊□施設黑業有黑異熟謂感地獄傍生鬼

0383a17□界□施設白業有白異熟謂感人天□施設黑

0383a18□白業有黑白異熟謂感一分傍生鬼界及一分

0383a19□人□施設非黑非白業有非黑非白異熟謂感

0383a20□預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上

0383a21□正等菩提□佛告善現□我依世俗□施設如是因

0383a22□果差別不依勝義□以勝義中不可說有因果

0383a23□差別□所以者何□勝義諦理諸法性相不可分

0383a24□別無說無示□如何當有因果差別□善現當知□

0383a25□於勝義諦色乃至識無生無滅無染無淨□以

0383a26□畢竟空無際空故□眼處乃至意處無生無滅

0383a27□無染無淨□以畢竟空無際空故□色處乃至法

0383a28□處無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□

0383a29□眼界乃至意界無生無滅無染無淨□以畢竟

0383b01□空無際空故□色界乃至法界無生無滅無染

0383b02□無淨□以畢竟空無際空故□眼識界乃至意

0383b03□識界無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空

0383b04□故□眼觸乃至意觸無生無滅無染無淨□以畢

0383b05□竟空無際空故□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0383b06□觸爲緣所生諸受無生無滅無染無淨□以畢

0383b07□竟空無際空故□地界乃至識界無生無滅無

0383b08□染無淨□以畢竟空無際空故□因緣乃至增上

0383b09□緣無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□

0383b10□從緣所生諸法無生無滅無染無淨□以畢竟

0383b11□空無際空故□無明乃至老死無生無滅無染

0383b12□無淨□以畢竟空無際空故□布施波羅蜜多乃

0383b13□至般若波羅蜜多無生無滅無染無淨□以畢

0383b14□竟空無際空故□四靜慮四無量四無色定無

0383b15□生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□四念

0383b16□住乃至八聖道支無生無滅無染無淨□以畢

0383b17□竟空無際空故□空無相無願解脫門無生無

0383b18□滅無染無淨□以畢竟空無際空故□內空乃至

0383b19□無性自性空無生無滅無染無淨□以畢竟空

0383b20□無際空故□眞如乃至不思議界無生無滅無

0383b21□染無淨□以畢竟空無際空故□苦集滅道聖諦

0383b22□無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□八

0383b23□解脫乃至十遍處無生無滅無染無淨□以畢

0383b24□竟空無際空故□淨觀地乃至如來地無生無

0383b25□滅無染無淨□以畢竟空無際空故□極喜地

0383b26□乃至法雲地無生無滅無染無淨□以畢竟空

0383b27□無際空故□一切陀羅尼門三摩地門無生無

0383b28□滅無染無淨□以畢竟空無際空故□五眼六神

0383b29□通無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□

0383c01□如來十力乃至十八佛不共法無生無滅無染

0383c02□無淨□以畢竟空無際空故□三十二大士相八

0383c03□十隨好無生無滅無染無淨□以畢竟空無際

0383c04□空故□無忘失法恒住捨性無生無滅無染無

0383c05□淨□以畢竟空無際空故□一切智道相智一切

0383c06□相智無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空

0383c07□故□預流果乃至獨覺菩提無生無滅無染無

0383c08□淨□以畢竟空無際空故□一切菩薩摩訶薩行

0383c09□諸佛無上正等菩提無生無滅無染無淨□以

0383c10□畢竟空無際空故□善法非善法無生無滅無

0383c11□染無淨□以畢竟空無際空故□有記法無記

0383c12□法無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□

0383c13□有漏法無漏法無生無滅無染無淨□以畢竟

0383c14□空無際空故□世間法出世間法無生無滅無

0383c15□染無淨□以畢竟空無際空故□有爲法無爲法

0383c16□無生無滅無染無淨□以畢竟空無際空故□具

0383c17□壽善現復白佛言□若依世俗□施設因果分位

0383c18□差別□不依勝義則應一切愚夫異生亦有預

0383c19□流一來不還阿羅漢果獨覺菩提及佛無上正

0383c20□等菩提□佛告善現□於意云何□愚夫異生爲如

0383c21□實覺世俗勝義二諦理不□若如實覺二諦理

0383c22□者□彼亦應有預流一來不還阿羅漢果獨覺

0383c23□菩提及佛無上正等菩提□然諸愚夫異生不

0383c24□如實覺世俗勝義故□無聖道無修聖道不可

0383c25□施設有諸聖果分位差別□唯諸聖者能如實

0383c26□覺世俗勝義故□有聖道有修聖道□由斯得有

0383c27□聖果差別□具壽善現復白佛言□若修聖道得

0383c28□聖果不□佛言不也□具壽善現□復白佛言□不修

0383c29□聖道得聖果不□佛言不也□善現當知□非修聖

0384a01□道能得聖果□亦非不修聖道能得聖果□非離

0384a02□聖道能得聖果□亦非住聖道中能得聖果□所

0384a03□以者何□於勝義諦道及道果□修與不修不

0384a04□可得故□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0384a05□若波羅蜜多時□雖爲有情施設聖果種種差

0384a06□別而不分別□在有爲界或無爲界施設聖果

0384a07□分位差別□具壽善現復白佛言□若不分別

0384a08□在有爲界或無爲界施設聖果分位差別□云

0384a09□何如來應正等覺□說斷三結名預流果□薄欲

0384a10□貪瞋名一來果□斷順下分五結永盡名不還

0384a11□果□斷順上分五結永盡名阿羅漢果□知所

0384a12□有集法皆是滅法名獨覺菩提□永斷煩惱習

0384a13□氣相續名佛無上正等菩提□世尊□我當云何□

0384a14□知佛所說甚深義趣□謂不分別在有爲界或

0384a15□無爲界施設聖果分位差別□佛告善現□於意

0384a16□云何□所說預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0384a17□提□及佛無上正等菩提□如是聖果爲是有爲□

0384a18□爲是無爲□善現對曰□如是聖果唯是無爲□佛

0384a19□告善現□無爲法中有分別不□善現對曰□不也

0384a20□世尊□佛告善現□於意云何□若善男子善女人

0384a21□等□通達一切有爲無爲皆同一相所謂無相□

0384a22□當於爾時頗於諸法有所分別□此是有爲或

0384a23□無爲不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□諸菩

0384a24□薩摩訶薩亦復如是□行深般若波羅蜜多時□

0384a25□雖爲有情宣說諸法□而不分別所說法相□謂

0384a26□內空故乃至無性自性空故□是菩薩摩訶薩□

0384a27□自於諸法無所執著□亦能敎他於諸法中無

0384a28□所執著□謂於布施波羅蜜多乃至般若波羅

0384a29□蜜多無所執著□亦於四靜慮四無量四無色

0384a30□定無所執著□亦於四念住乃至八聖道支無

0384b01□所執著□亦於空無相無願解脫門無所執著□

0384b02□亦於內空乃至無性自性空無所執著□亦於

0384b03□眞如乃至不思議界無所執著□亦於苦集滅

0384b04□道聖諦無所執著□亦於八解脫乃至十遍處

0384b05□無所執著□亦於極喜地乃至法雲地無所執

0384b06□著□亦於一切陀羅尼門三摩地門無所執著□

0384b07□亦於五眼六神通無所執著□亦於如來十力

0384b08□乃至十八佛不共法無所執著□亦於無忘失

0384b09□法恒住捨性無所執著□亦於一切智道相智

0384b10□一切相智無所執著□亦於一切菩薩摩訶薩

0384b11□行無所執著□亦於諸佛無上正等菩提無所

0384b12□執著□亦於一切智智無所執著□是菩薩摩訶

0384b13□薩無執著故□於一切處皆得無□□如諸如來

0384b14□應正等覺所變化者□雖行布施波羅蜜多乃

0384b15□至般若波羅蜜多□而於彼果不受不住□唯爲

0384b16□有情般涅槃故□如是乃至雖行一切智智□而

0384b17□於彼果不受不住□唯爲有情般涅槃故諸菩

0384b18□薩摩訶薩□亦復如是□行深般若波羅蜜多時□

0384b19□於一切法若善若非善□若有記若無記□若有

0384b20□漏若無漏□若世間若出世間□若有爲若無爲□

0384b21□皆無執著亦無所□□所以者何□善達諸法如

0384b22□實相故

0384b23□　　第二分善達品第七十七之一

0384b24□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0384b25□行深般若波羅蜜多時□如何善達諸法實相□

0384b26□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0384b27□多時□如所變化□不行一切貪瞋癡結□不行色

0384b28□蘊乃至識蘊□不行眼處乃至意處□不行色處

0384b29□乃至法處□不行眼界乃至意界□不行色界乃

0384c01□至法界□不行眼識界乃至意識界□不行眼觸

0384c02□乃至意觸□不行眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0384c03□爲緣所生諸受□不行地界乃至識界□不行因

0384c04□緣乃至增上緣□不行從緣所生諸法□不行無

0384c05□明乃至老死□不行布施波羅蜜多乃至般若

0384c06□波羅蜜多□不行四靜慮四無量四無色定□不

0384c07□行四念住乃至八聖道支□不行空無相無願

0384c08□解脫門□不行內空乃至無性自性空□不行眞

0384c09□如乃至不思議界□不行苦集滅道聖諦□不行

0384c10□八解脫乃至十遍處□不行淨觀地乃至如來

0384c11□地□不行極喜地乃至法雲地□不行一切陀羅

0384c12□尼門三摩地門□不行五眼六神通□不行如來

0384c13□十力乃至十八佛不共法□不行三十二大士

0384c14□相八十隨好□不行無忘失法恒住捨性□不行

0384c15□一切智道相智一切相智□不行預流果乃至

0384c16□獨覺菩提□不行一切菩薩摩訶薩行□不行諸

0384c17□佛無上正等菩提□不行一切智智□不行內法

0384c18□外法□不行隨眠諸纏□不行善法非善法不行

0384c19□有記法無記法□不行有漏法無漏法□不行世

0384c20□間法出世間法□不行有爲法無爲法□不行聖

0384c21□道及聖道果□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0384c22□蜜多時亦復如是□於一切法都無所行□是爲

0384c23□善達諸法實相□具壽善現復白佛言□云何所

0384c24□變化而能修聖道□佛告善現□所變化者□依修

0384c25□聖道無染無淨□亦不輪轉諸趣生死□具壽善

0384c26□現復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0384c27□蜜多時□於一切法云何善達皆無實事□佛告

0384c28□善現□於意云何□一切如來應正等覺所變化

0384c29□者爲有實事□依斯實事有染有淨□及有輪轉

0385a01□諸趣事不□善現對曰□不也世尊□非諸如來應

0385a02□正等覺所變化者有少實事□非依彼事有染

0385a03□有淨□亦無輪轉諸趣生死□佛告善現□諸菩薩

0385a04□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於一切法善

0385a05□達實相亦復如是□通達諸法都無實事□具壽

0385a06□善現復白佛言□爲一切色受想行識皆如化

0385a07□不□爲一切眼處乃至意處皆如化不□爲一切

0385a08□色處乃至法處皆如化不□爲一切眼界乃至

0385a09□意界皆如化不□爲一切色界乃至法界皆如

0385a10□化不□爲一切眼識界乃至意識界皆如化不□

0385a11□爲一切眼觸乃至意觸皆如化不□爲一切眼

0385a12□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受皆

0385a13□如化不□爲一切地界乃至識界皆如化不□爲

0385a14□一切因緣乃至增上緣皆如化不□爲一切從

0385a15□緣所生諸法皆如化不□爲一切無明乃至老

0385a16□死皆如化不□爲一切布施波羅蜜多乃至般

0385a17□若波羅蜜多皆如化不□爲一切四靜慮四無

0385a18□量四無色定皆如化不□爲一切四念住乃至

0385a19□八聖道支皆如化不□爲一切空無相無願解

0385a20□脫門皆如化不□爲一切內空乃至無性自性

0385a21□空皆如化不□爲一切眞如乃至不思議界皆

0385a22□如化不□爲一切苦集滅道聖諦皆如化不□爲

0385a23□一切八解脫乃至十遍處皆如化不□爲一切

0385a24□淨觀地乃至如來地皆如化不□爲一切極喜

0385a25□地乃至法雲地皆如化不□爲一切陀羅尼門

0385a26□三摩地門皆如化不□爲一切五眼六神通皆

0385a27□如化不□爲一切如來十力乃至十八佛不共

0385a28□法皆如化不□爲一切三十二大士相八十隨

0385a29□好皆如化不□爲一切無忘失法恒住捨性皆

0385b01□如化不□爲一切一切智道相智一切相智皆

0385b02□如化不□爲一切預流果乃至獨覺菩提皆如

0385b03□化不□爲一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0385b04□菩提皆如化不□爲一切若善法非善法若有

0385b05□記法無記法若有漏法無漏法若世間法出世

0385b06□間法若有爲法無爲法皆如化不□佛告善現□

0385b07□如是如是□色等諸法無不如化□具壽善現復

0385b08□白佛言□若一切法皆如化者□諸所變化皆無

0385b09□實□色受想行識乃至無實□有爲無爲由此亦

0385b10□無雜染淸淨□亦無輪轉諸趣生死□亦無從彼

0385b11□得解脫義□云何菩薩摩訶薩□於諸有情有勝

0385b12□士用□佛告善現□於意云何□諸菩薩摩訶薩本

0385b13□行菩薩道時□頗見有情可脫地獄傍生鬼界

0385b14□人天趣不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□如

0385b15□是如是□諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時□不見

0385b16□有情可脫三界□所以者何□諸菩薩摩訶薩行

0385b17□深般若波羅蜜多時□於一切法通達知見皆

0385b18□如幻化都非實有□具壽善現復白佛言□若菩

0385b19□薩摩訶薩於一切法通達知見皆如幻化都非

0385b20□實有□諸菩薩摩訶薩爲何事故□修行六波羅

0385b21□蜜多□爲何事故修行四靜慮四無量四無色

0385b22□定□爲何事故修行四念住乃至八聖道支□爲

0385b23□何事故修行空無相無願解脫門□爲何事故

0385b24□安住內空乃至無性自性空□爲何事故安住

0385b25□眞如乃至不思議界□爲何事故安住苦集滅

0385b26□道聖諦□爲何事故修行八解脫乃至十遍處□

0385b27□爲何事故修行極喜地乃至法雲地□爲何事

0385b28□故修行一切陀羅尼門三摩地門□爲何事故

0385b29□修行五眼六神通□爲何事故修行如來十力

0385c01□乃至十八佛不共法□爲何事故修行無忘失

0385c02□法恒住捨性□爲何事故修行一切智道相智

0385c03□一切相智□爲何事故修行一切菩薩摩訶薩

0385c04□行□爲何事故修行諸佛無上正等菩提□爲何

0385c05□事故成熟有情□爲何事故嚴淨佛土□佛告善

0385c06□現□若諸有情於一切法□能自通達皆如幻化

0385c07□都非實有□諸菩薩摩訶薩不應經於三無數

0385c08□劫爲諸有情修行菩薩難行苦行□以諸有情

0385c09□於一切法不能通達皆如幻化都非實有□是

0385c10□故菩薩三無數劫爲諸有情□修行菩薩難行

0385c11□苦行□復次善現□若菩薩摩訶薩□於一切法不

0385c12□能通達皆如幻化都非實有□不應經於三無

0385c13□數劫爲諸有情修菩薩行嚴淨佛土成熟有

0385c14□情□以菩薩摩訶薩於一切法如實通達皆如

0385c15□幻化都非實有□是故經於三無數劫爲諸有

0385c16□情修行六種波羅蜜多□廣說乃至成熟有情

0385c17□嚴淨佛土□證得無上正等菩提

0385c18□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法□如幻

0385c19□如夢如響如像如光影如陽焰如尋香城如變

0385c20□化事□所化有情住在何處□諸菩薩摩訶薩行

0385c21□深般若波羅蜜多救拔令出□佛告善現□所化

0385c22□有情住在名相虛妄分別□諸菩薩摩訶薩行

0385c23□深般若波羅蜜多□從彼名相虛妄分別救拔

0385c24□令出□具壽善現復白佛言□何等爲名□何等爲

0385c25□相□佛告善現□名唯是客唯假施設表所顯義□

0385c26□謂此名色受想行識□此名眼處乃至意處□此

0385c27□名色處乃至法處□此名眼界乃至意界□此名

0385c28□色界乃至法界□此名眼識界乃至意識界□此

0385c29□名爲男此名爲女□此名爲小此名爲大□此名

0386a01□地獄此名傍生□此名鬼界此名爲人此名爲

0386a02□天□此名善法此名非善法□此名有記法此名

0386a03□無記法□此名有漏法此名無漏法□此名世間

0386a04□法此名出世間法□此名有爲法此名無爲法□

0386a05□此名預流果□此名一來果□此名不還果□此名

0386a06□阿羅漢果□此名獨覺菩提□此名一切菩薩摩

0386a07□訶薩行□此名諸佛無上正等菩提□此名異生

0386a08□此名聲聞□此名獨覺此名菩薩此名如來□善

0386a09□現□如是等一切名爲表諸義唯假施設故□一

0386a10□切名皆非實有□諸有爲法亦但有名□由此

0386a11□無爲亦非實有□愚夫異生於中妄執□諸菩薩

0386a12□摩訶薩行深般若波羅蜜多□悲願熏心方便

0386a13□善巧□敎令遠離作如是言□名是分別妄想所

0386a14□起□亦是衆緣和合假立□汝等於中不應執著□

0386a15□名無實事自性皆空□誰有智者執著空法□如

0386a16□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0386a17□方便善巧爲諸有情說遣名法□善現□是謂爲

0386a18□名相有二種□愚夫異生於中執著□何等爲二□

0386a19□所謂色相及無色相□云何色相□謂所有色□

0386a20□若過去若未來若現在□若內若外□若□若細□

0386a21□若劣若勝□若遠若近□如是一切自性皆空□愚

0386a22□夫異生分別執著□謂之爲色□是名色相無色

0386a23□相者□謂諸所有無色法中□愚夫異生取相分

0386a24□別□生諸煩惱名無色相□諸菩薩摩訶薩行深

0386a25□般若波羅蜜多□方便善巧敎諸有情遠離二

0386a26□相□復敎安住無相界中□雖敎安住無相界中

0386a27□而不令其墮二邊執□謂此是相此是無相□如

0386a28□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0386a29□方便善巧令諸有情遠離諸相行無相界而無

0386b01□執著□具壽善現復白佛言□若一切法但有名

0386b02□相□一切名相皆是假立□虛妄分別之所集起□

0386b03□於中都無少實可得□云何菩薩摩訶薩行深

0386b04□般若波羅蜜多時□於諸善法自能增進□亦能

0386b05□令他增進善法□由自善法漸增進故□能令諸

0386b06□地漸得圓滿□亦能安立諸有情類□令隨所應

0386b07□住三乘果□佛告善現□若諸法中少有實事□非

0386b08□但假立有名相者□則諸菩薩摩訶薩行深般

0386b09□若波羅蜜多時□應於善法自不增進□亦不令

0386b10□他增進善法□以諸法中無少實事□但有假立

0386b11□諸名諸相□是故菩薩摩訶薩行深般若波羅

0386b12□蜜多時□於諸善法能自增進□亦能令他增進

0386b13□善法□能以無相而爲方便圓滿般若波羅蜜

0386b14□多乃至布施波羅蜜多□能以無相而爲方便

0386b15□圓滿四靜慮四無量四無色定□能以無相而

0386b16□爲方便圓滿四念住乃至八聖道支□能以無

0386b17□相而爲方便圓滿空無相無願解脫門□能以

0386b18□無相而爲方便圓滿內空乃至無性自性空□

0386b19□能以無相而爲方便圓滿眞如乃至不思議

0386b20□界□能以無相而爲方便圓滿苦集滅道聖諦□

0386b21□能以無相而爲方便圓滿八解脫乃至十遍

0386b22□處□能以無相而爲方便圓滿極喜地乃至法

0386b23□雲地□能以無相而爲方便圓滿一切陀羅尼

0386b24□門三摩地門□能以無相而爲方便圓滿五眼

0386b25□六神通□能以無相而爲方便圓滿如來十力

0386b26□乃至十八佛不共法□能以無相而爲方便圓

0386b27□滿無忘失法恒住捨性□能以無相而爲方便

0386b28□圓滿一切智道相智一切相智□能以無相而

0386b29□爲方便圓滿一切菩薩摩訶薩行□能以無相

0386c01□而爲方便圓滿諸佛無上正等菩提□能以無

0386c02□相而爲方便圓滿一切智智□能以無相而爲

0386c03□方便成熟有情嚴淨佛土□如是善現□以一

0386c04□切法無少實事□但有假立諸名諸相□諸菩薩

0386c05□摩訶薩□於中不起顚倒執著□能以無相而爲

0386c06□方便□於諸善法自增進已□亦能令他善法增

0386c07□進□復次善現□若諸法中有毛端量實法相者□

0386c08□則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於

0386c09□一切法不應覺知無相無念亦無作意無漏

0386c10□相□已證得無上正等菩提□安立有情於無漏

0386c11□法□以諸無漏法皆無相無念無作意故□如是

0386c12□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方

0386c13□便善巧安立有情於無漏法□乃名眞實饒益

0386c14□他事

0386c15□具壽善現復白佛言□若一切法眞無漏性□無

0386c16□相無念無作意者□何緣世尊□於諸經中數作

0386c17□是說□此是有漏法此是無漏法□此是世間法

0386c18□此是出世間法□此是有爲法此是無爲法□此

0386c19□是有諍法此是無諍法□此是流轉法此是還

0386c20□滅法□此是聲聞法此是獨覺法□此是菩薩法

0386c21□此是佛法耶□佛告善現□於意云何□有漏等法

0386c22□與無相等無漏法性□爲有異不□善現對曰□不

0386c23□也世尊□佛告善現□於意云何□聲聞等法與無

0386c24□相等無漏法性□爲有異不□善現對曰□不也世

0386c25□尊□佛告善現□有漏等法豈不卽是無相念等

0386c26□無漏法性□善現對曰□如是世尊□佛告善現□諸

0386c27□預流果乃至無上正等菩提□豈不卽是無相

0386c28□念等無漏法性□善現對曰□如是世尊□佛告善

0386c29□現□由此因緣當知一切法皆是無相等無二

0387a01□無別□善現當知□若菩薩摩訶薩學一切法無

0387a02□相無念無作意時□常能增長所行善法□所謂

0387a03□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若四靜

0387a04□慮四無量四無色定□若四念住乃至八聖道

0387a05□支□若空無相無願解脫門□若內空乃至無性

0387a06□自性空□若眞如乃至不思議界□若苦集滅道

0387a07□聖諦□若八解脫乃至十遍處□若極喜地乃至

0387a08□法雲地□若一切陀羅尼門三摩地門□若五眼

0387a09□六神通□若如來十力乃至十八佛不共法□若

0387a10□無忘失法恒住捨性□若一切智道相智一切

0387a11□相智□若成熟有情嚴淨佛土諸如是等一切

0387a12□佛法□皆由學無相無念無作意而得增長□所

0387a13□以者何□諸菩薩摩訶薩□除空無相無願解脫

0387a14□門□更無有餘要所學法□何以故□善現□三解脫

0387a15□門總攝一切妙善法故□所以者何□空解脫門

0387a16□觀一切法自相皆空□無相解脫門觀一切法

0387a17□遠離衆相□無願解脫門觀一切法遠離所願

0387a18□諸菩薩摩訶薩依此三門□能攝一切殊勝善

0387a19□法□離此三門所應修學殊勝善法不得生長□

0387a20□復次善現□若菩薩摩訶薩能學如是三解脫

0387a21□門□則能學色蘊乃至識蘊□亦能學眼處乃至

0387a22□意處□亦能學色處乃至法處□亦能學眼界乃

0387a23□至意界□亦能學色界乃至法界□亦能學眼識

0387a24□界乃至意識界□亦能學眼觸乃至意觸□亦能

0387a25□學眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0387a26□受□亦能學地界乃至識界□亦能學因緣乃至

0387a27□增上緣□亦能學從緣所生諸法□亦能學無明

0387a28□乃至老死□亦能學內空乃至無性自性空□亦

0387a29□能學眞如乃至不思議界□亦能學苦集滅道

0387b01□聖諦□亦能學布施波羅蜜多乃至般若波羅

0387b02□蜜多□亦能學四靜慮四無量四無色定□亦能

0387b03□學四念住乃至八聖道支□亦能學八解脫乃

0387b04□至十遍處□亦能學極喜地乃至法雲地□亦能

0387b05□學一切陀羅尼門三摩地門□亦能學五眼六

0387b06□神通□亦能學如來十力乃至十八佛不共法□

0387b07□亦能學無忘失法恒住捨性□亦能學一切智

0387b08□道相智一切相智□亦能學成熟有情嚴淨佛

0387b09□土□亦能學諸餘無量無邊佛法□具壽善現白

0387b10□言□世尊□云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫

0387b11□門□則能學色蘊乃至識蘊□佛告善現□若菩薩

0387b12□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能如實知色

0387b13□乃至識若相若生滅若眞如□是名能學色乃

0387b14□至識□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅

0387b15□蜜多時□如實知色相□謂菩薩摩訶薩行深般

0387b16□若波羅蜜多時□如實知色畢竟有孔畢竟有

0387b17□隙□譬如聚沫性不□固□是名菩薩摩訶薩行

0387b18□深般若波羅蜜多時□如實知色相□善現□云何

0387b19□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知

0387b20□色生滅□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0387b21□時□如實知色生時無所從來滅時無所至去□

0387b22□雖無來無去而生滅相應□是名菩薩摩訶薩

0387b23□行深般若波羅蜜多時□如實知色生滅□善現

0387b24□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如

0387b25□實知色眞如□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅

0387b26□蜜多時□如實知色眞如無生無滅無來無去

0387b27□無染無淨無增無減□常如其性不虛妄不變

0387b28□易故名眞如□是名菩薩摩訶薩行深般若波

0387b29□羅蜜多時□如實知色眞如□善現□云何菩薩摩

0387c01□訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知受相□謂

0387c02□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知

0387c03□受畢竟如癰畢竟如箭□速起速滅□猶若浮泡

0387c04□虛僞不住□三和合起□是名菩薩摩訶薩如實

0387c05□知受相□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波

0387c06□羅蜜多時□如實知受生滅□謂菩薩摩訶薩行

0387c07□深般若波羅蜜多時□如實知受生時無所從

0387c08□來□滅時無所至去□雖無來無去而生滅相應□

0387c09□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如

0387c10□實知受生滅□善現□云何菩薩摩訶薩行深般

0387c11□若波羅蜜多時□如實知受眞如□謂菩薩摩訶

0387c12□薩行深般若波羅蜜多時□如實知受眞如無

0387c13□生無滅無來無去無染無淨無增無減□常如

0387c14□其性不虛妄不變易故名眞如□是名菩薩摩

0387c15□訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知受眞如□

0387c16□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0387c17□時□如實知想相□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0387c18□羅蜜多時□如實知想猶如陽焰水不可得□渴

0387c19□愛因緣妄起此想發假言說□是名菩薩摩訶

0387c20□薩行深般若波羅蜜多□時如實知想相善現□

0387c21□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實

0387c22□知想生滅□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0387c23□多時□如實知想生時無所從來□滅時無所至

0387c24□去□雖無來無去而生滅相應□是名菩薩摩訶

0387c25□薩行深般若波羅蜜多時如實知想生滅□善

0387c26□現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0387c27□如實知想眞如□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0387c28□羅蜜多時□如實知想眞如無生無滅無來無

0387c29□去無染無淨無增無減□常如其性不虛妄不

0388a01□變易故名眞如□是名菩薩摩訶薩行深般若

0388a02□波羅蜜多時如實知想眞如

0388a03□大般若波羅蜜多經卷第四百七十一

0388a04□

0388a05□

0388a06□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0388a07□十二

0388a08□

0388a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0388a10□　　第二分善達品第七十七之二

0388a11□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0388a12□時□如實知行相□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0388a13□羅蜜多時□如實知行如芭蕉樹葉葉析除實

0388a14□不可得□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0388a15□多時如實知行相□善現□云何菩薩摩訶薩行

0388a16□深般若波羅蜜多時□如實知行生滅□謂菩薩

0388a17□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知行生

0388a18□時無所從來□滅時無所至去□雖無來無去而

0388a19□生滅相應□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅

0388a20□蜜多時如實知行生滅□善現□云何菩薩摩訶

0388a21□薩行深般若波羅蜜多時□如實知行眞如□謂

0388a22□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知

0388a23□行眞如無生無滅無來無去無染無淨無增無

0388a24□減□常如其性不虛妄不變易故名眞如□是名

0388a25□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知行

0388a26□眞如□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅

0388a27□蜜多時□如實知識相□謂菩薩摩訶薩行深般

0388a28□若波羅蜜多時□如實知識如諸幻事衆緣和

0388a29□合□假施設有實不可得□謂如幻師或彼弟子□

0388b01□於四衢道幻作四軍□所謂象軍馬軍車軍步

0388b02□軍□或復幻作諸餘色類相□雖似有而無其實□

0388b03□識亦如是實不可得□是名菩薩摩訶薩行深

0388b04□般若波羅蜜多時如實知識相□善現□云何菩

0388b05□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知識

0388b06□生滅□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0388b07□如實知識生時無所從來□滅時無所至去□雖

0388b08□無來無去而生滅相應□是名菩薩摩訶薩行

0388b09□深般若波羅蜜多時如實知識生滅□善現□云

0388b10□何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實

0388b11□知識眞如□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0388b12□多時□如實知識眞如無生無滅無來無去無

0388b13□染無淨無增無減□常如其性不虛妄不變易

0388b14□故名眞如□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅

0388b15□蜜多時如實知識眞如□善現□是爲菩薩摩訶

0388b16□薩能學如是三解脫門則能學色蘊乃至識

0388b17□蘊□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能

0388b18□學如是三解脫門□亦能學眼處乃至意處□佛

0388b19□告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0388b20□時□如實知眼處眼處自性空□乃至意處意處

0388b21□自性空□內處自性不可得故□善現□是爲菩薩

0388b22□摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼處乃至

0388b23□意處□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩

0388b24□能學如是三解脫門亦能學色處乃至法處□

0388b25□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0388b26□多時□如實知色處色處自性空□乃至法處法

0388b27□處自性空□外處自性不可得故□善現□是爲菩

0388b28□薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學色處乃

0388b29□至法處□具壽善現□復白佛言□云何菩薩摩訶

0388c01□薩能學如是三解脫門亦能學眼界乃至意

0388c02□界□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0388c03□蜜多時□如實知眼界眼界自性空□乃至意界

0388c04□意界自性空□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如

0388c05□是三解脫門亦能學眼界乃至意界□具壽善

0388c06□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能學如是三

0388c07□解脫門□亦能學色界乃至法界□佛告善現□若

0388c08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知色

0388c09□界色界自性空□乃至法界法界自性空□善現□

0388c10□是爲菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學

0388c11□色界乃至法界□具壽善現復白佛言□云何菩

0388c12□薩摩訶薩能學如是三解脫門□亦能學眼識

0388c13□界乃至意識界□佛告善現□若菩薩摩訶薩行

0388c14□深般若波羅蜜多時□如實知眼識界眼識界

0388c15□自性空□乃至意識界意識界自性空□善現□是

0388c16□爲菩薩摩訶薩能學如是三解脫門亦能學眼

0388c17□識界乃至意識界□具壽善現復白佛言□云何

0388c18□菩薩摩訶薩能學如是三解脫門□亦能學眼

0388c19□觸乃至意觸□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深

0388c20□般若波羅蜜多時□如實知眼觸眼觸自性空□

0388c21□乃至意觸意觸自性空□善現□是爲菩薩摩訶

0388c22□薩能學如是三解脫門亦能學眼觸乃至意

0388c23□觸□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能

0388c24□學如是三解脫門□亦能學眼觸爲緣所生諸

0388c25□受乃至意觸爲緣所生諸受□佛告善現□若菩

0388c26□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知眼

0388c27□觸爲緣所生諸受□眼觸爲緣所生諸受自性

0388c28□空□乃至意觸爲緣所生諸受意觸爲緣所生

0388c29□諸受自性空□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如

0389a01□是三解脫門亦能學眼觸爲緣所生諸受乃至

0389a02□意觸爲緣所生諸受□具壽善現復白佛言□云

0389a03□何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門□亦能學

0389a04□地界乃至識界□佛告善現□若菩薩摩訶薩行

0389a05□深般若波羅蜜多時□如實知地界地界自性

0389a06□空□乃至識界識界自性空□善現□是爲菩薩摩

0389a07□訶薩能學如是三解脫門亦能學地界乃至識

0389a08□界□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能

0389a09□學如是三解脫門□亦能學因緣乃至增上緣□

0389a10□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0389a11□多時□如實知因緣是種子相□等無間緣是開

0389a12□發相所緣緣是任持相□增上緣是不□相□自

0389a13□性本空遠離二法□善現□是爲菩薩摩訶薩能

0389a14□學如是三解脫門亦能學因緣乃至增上緣□

0389a15□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能學

0389a16□如是三解脫門□亦能學從緣所生諸法□佛告

0389a17□善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0389a18□如實知一切從緣所生法□不生不滅不斷不

0389a19□常不一不異不來不去□絶諸戱論本性憺□□

0389a20□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如是三解脫門

0389a21□亦能學從緣所生諸法□具壽善現復白佛言□

0389a22□云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門□亦能

0389a23□學無明乃至老死□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0389a24□行深般若波羅蜜多時□如實知無明乃至老

0389a25□死無生無滅無染無淨□自性本空遠離二法□

0389a26□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如是三解脫門

0389a27□亦能學無明乃至老死□具壽善現復白佛言□

0389a28□云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門□亦能

0389a29□學內空乃至無性自性空□佛告善現□若菩薩

0389b01□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知內空

0389b02□乃至無性自性空□皆無自性都不可得而能

0389b03□安住□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如是三解

0389b04□脫門亦能學內空乃至無性自性空□具壽善

0389b05□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能學如是三

0389b06□解脫門□亦能學眞如乃至不思議界□佛告善

0389b07□現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如

0389b08□實知眞如乃至不思議界□皆無戱論都無分

0389b09□別而能安住□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如

0389b10□是三解脫門亦能學眞如乃至不思議界□具

0389b11□壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能學如

0389b12□是三解脫門□亦能學苦集滅道聖諦□佛告善

0389b13□現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如

0389b14□實知苦是逼迫相□集是生起相□滅是寂靜相□

0389b15□道是出離相□自性本空遠離二法□是聖者諦

0389b16□苦等卽眞如□眞如卽苦等無二無別□唯眞聖

0389b17□者能如實知□善現□是爲菩薩摩訶薩能學如

0389b18□是三解脫門亦能學苦集滅道聖諦□具壽善

0389b19□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能學如是三

0389b20□解脫門□亦能學布施波羅蜜多乃至般若波

0389b21□羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若

0389b22□波羅蜜多時□如實知布施波羅蜜多乃至般

0389b23□若波羅蜜多□無增無減無染無淨□無自性不

0389b24□可得而能修習□善現□是爲菩薩摩訶薩能學

0389b25□如是三解脫門亦能學布施波羅蜜多乃至般

0389b26□若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□云何菩薩

0389b27□摩訶薩能學如是三解脫門□亦能學四靜慮

0389b28□四無量四無色定□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0389b29□行深般若波羅蜜多時□如實知四靜慮四無

0389c01□量四無色定無增無減無染無淨□無自性不

0389c02□可得而能修習□善現□是爲菩薩摩訶薩能學

0389c03□如是三解脫門亦能學四靜慮四無量四無色

0389c04□定□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能

0389c05□學如是三解脫門□亦能學四念住乃至八聖

0389c06□道支□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波

0389c07□羅蜜多時□如實知四念住乃至八聖道支無

0389c08□增無減無染無淨□無自性不可得而能修習□

0389c09□善現□是爲菩薩摩訶薩能如是學三解脫門

0389c10□亦能學四念住乃至八聖道支□具壽善現復

0389c11□白佛言□云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫

0389c12□門□亦能學八解脫乃至十遍處□佛告善現□若

0389c13□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知

0389c14□八解脫乃至十遍處無增無減無染無淨□無

0389c15□自性不可得而能修習□善現□是爲菩薩摩訶

0389c16□薩能如是學三解脫門亦能學八解脫乃至十

0389c17□遍處□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶

0389c18□薩能學如是三解脫門□亦能學極喜地乃至

0389c19□法雲地□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若

0389c20□波羅蜜多時□如實知極喜地乃至法雲地無

0389c21□增無減無染無淨□無自性不可得而能修習□

0389c22□善現□是爲菩薩摩訶薩能如是學三解脫門

0389c23□亦能學極喜地乃至法雲地□具壽善現復白

0389c24□佛言□云何菩薩摩訶薩能學如是三解脫門□

0389c25□亦能學一切陀羅尼門三摩地門□佛告善現□

0389c26□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實

0389c27□知一切陀羅尼門三摩地門無增無減無染無

0389c28□淨□無自性不可得而能修習□善現□是爲菩薩

0389c29□摩訶薩能如是學三解脫門亦能學一切陀羅

0390a01□尼門三摩地門□具壽善現復白佛言□云何菩

0390a02□薩摩訶薩能如是學三解脫門□亦能學五眼

0390a03□六神通□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若

0390a04□波羅蜜多時□如實知五眼六神通無增無減

0390a05□無染無淨□無自性不可得而能修習□善現□是

0390a06□爲菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學五

0390a07□眼六神通□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩

0390a08□訶薩能如是學三解脫門□亦能學如來十力

0390a09□乃至十八佛不共法□佛告善現□若菩薩摩訶

0390a10□薩行深般若波羅蜜多時□如實知如來十力

0390a11□乃至十八佛不共法無增無減無染無淨□無

0390a12□自性不可得而能修習□善現□是爲菩薩摩訶

0390a13□薩能如是學三解脫門亦能學如來十力乃至

0390a14□十八佛不共法□具壽善現復白佛言□云何菩

0390a15□薩摩訶薩能如是學三解脫門□亦能學無忘

0390a16□失法恒住捨性□佛告善現□若菩薩摩訶薩行

0390a17□深般若波羅蜜多時□如實知無忘失法恒住

0390a18□捨性無增無減無染無淨□無自性不可得而

0390a19□能修習□善現□是爲菩薩摩訶薩能如是學三

0390a20□解脫門亦能學無忘失法恒住捨性□具壽善

0390a21□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能如是學三

0390a22□解脫門□亦能學一切智道相智一切相智□佛

0390a23□告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0390a24□時□如實知一切智道相智一切相智無增無減

0390a25□無染無淨□無自性不可得而能修習□善現□是

0390a26□爲菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學一

0390a27□切智道相智一切相智□具壽善現復白佛言□

0390a28□云何菩薩摩訶薩能如是學三解脫門□亦能

0390a29□學成熟有情嚴淨佛土□佛告善現□若菩薩摩

0390b01□訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知成熟有

0390b02□情嚴淨佛土無增無減無染無淨□無自性不

0390b03□可得而能修習□善現□是爲菩薩摩訶薩能如

0390b04□是學三解脫門亦能學成熟有情嚴淨佛土□

0390b05□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩能如

0390b06□是學三解脫門□亦能學諸餘無量無邊佛法□

0390b07□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0390b08□多時□如實知諸餘無量無邊佛法無增無減

0390b09□無染無淨□無自性不可得而能修習□善現□是

0390b10□爲菩薩摩訶薩能如是學三解脫門亦能學諸

0390b11□餘無量無邊佛法

0390b12□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0390b13□行深般若波羅蜜多時□如實了知色等諸法

0390b14□各各差別不相雜亂□將無以色乃至以識壞

0390b15□法界耶□將無以眼處乃至以意處壞法界耶□

0390b16□將無以色處乃至以法處壞法界耶□將無以

0390b17□眼界乃至以意界壞法界耶□將無以色界乃

0390b18□至以法界壞法界耶□將無以眼識界乃至以意

0390b19□識界壞法界耶□將無以眼觸乃至以意觸壞

0390b20□法界耶□將無以眼觸爲緣所生諸受乃至以

0390b21□意觸爲緣所生諸受壞法界耶□將無以地界

0390b22□乃至以識界壞法界耶□將無以因緣乃至以

0390b23□增上緣壞法界耶□將無以從緣所生諸法壞

0390b24□法界耶□將無以無明乃至以老死壞法界耶□

0390b25□將無以內空乃至以無性自性空壞法界耶□

0390b26□將無以眞如乃至以不思議界壞法界耶□將

0390b27□無以苦集滅道聖諦壞法界耶□將無以布施

0390b28□波羅蜜多乃至以般若波羅蜜多壞法界耶□

0390b29□將無以四靜慮四無量四無色定壞法界耶□

0390c01□將無以四念住乃至以八聖道支壞法界耶□

0390c02□將無以空無相無願解脫門壞法界耶□將無

0390c03□以八解脫八勝處九次第定十遍處壞法界

0390c04□耶□將無以淨觀地乃至以如來地壞法界耶□

0390c05□將無以極喜地乃至以法雲地壞法界耶□將

0390c06□無以一切陀羅尼門三摩地門壞法界耶□將

0390c07□無以五眼六神通壞法界耶□將無以如來十

0390c08□力乃至以十八佛不共法壞法界耶□將無以

0390c09□三十二大士相八十隨好壞法界耶□將無以

0390c10□無忘失法恒住捨性壞法界耶□將無以一切

0390c11□智道相智一切相智壞法界耶□將無以預流

0390c12□果乃至以獨覺菩提壞法界耶□將無以一切

0390c13□菩薩摩訶薩行壞法界耶□將無以諸佛無上

0390c14□正等菩提壞法界耶□將無以一切智智壞法

0390c15□界耶□何以故□世尊□法界無二無差別故□佛告

0390c16□善現□若離法界餘法可得可言□彼法能壞法

0390c17□界□然離法界無法可得故□無餘法能壞法界□

0390c18□所以者何□諸佛菩薩獨覺聲聞□知離法界無

0390c19□法可得□旣知無法離於法界□亦不爲他施設

0390c20□宣說□是故法界無能壞者□如是善現□諸菩薩

0390c21□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應學法界無

0390c22□二無別不可壞相□具壽善現復白佛言□若菩

0390c23□薩摩訶薩欲學法界□當於何學□佛告善現□若

0390c24□菩薩摩訶薩欲學法界□當於一切法學□所以

0390c25□者何□善現□以一切法皆入法界故□具壽善現

0390c26□復白佛言□何因緣故說一切法皆入法界□佛

0390c27□告善現□若佛出世若不出世□諸法法爾皆入

0390c28□法界無差別相不由佛說□所以者何□善現□若

0390c29□善法非善法□若有記法無記法□若有漏法無

0391a01□漏法□若世間法出世間法□若有爲法無爲法□

0391a02□如是等一切法□無不皆入無相無爲性空法

0391a03□界□是故善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0391a04□蜜多時□欲學法界當學一切法□若學一切法

0391a05□卽是學法界□具壽善現復白佛言□若一切法

0391a06□皆入法界無二無別□諸菩薩摩訶薩云何當

0391a07□學般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□云何

0391a08□當學初靜慮乃至第四靜慮□云何當學慈無

0391a09□量乃至捨無量□云何當學空無邊處定乃至

0391a10□非想非非想處定□云何當學四念住乃至八

0391a11□聖道支□云何當學空無相無願解脫門□云何

0391a12□當學八解脫乃至十遍處□云何當學極喜地

0391a13□乃至法雲地□云何當學一切陀羅尼門三摩

0391a14□地門□云何當學內空乃至無性自性空□云何

0391a15□當學眞如乃至不思議界□云何當學苦集滅

0391a16□道聖諦□云何當學五眼六神通□云何當學

0391a17□如來十力乃至十八佛不共法□云何當學無

0391a18□忘失法恒住捨性□云何當學一切智道相智

0391a19□一切相智□云何當學成滿三十二大士相八

0391a20□十隨好□云何當學成滿刹帝利大族婆羅門

0391a21□大族長者大族居士大族□云何當學成滿四

0391a22□大王衆天乃至他化自在天□云何當學成滿

0391a23□梵衆天乃至廣果天□云何當學成滿無想有

0391a24□情天法而不樂生彼□云何當學成滿淨居天

0391a25□法而不樂生彼□云何當學空無邊處天法乃

0391a26□至非想非非想處天法而不樂生彼□云何當

0391a27□學初發菩提心乃至第十發菩提心□云何當

0391a28□學趣證菩薩正性離生□云何當學一切聲聞

0391a29□及獨覺地而不作證□云何當學成熟有情嚴

0391b01□淨佛土□云何當學諸陀羅尼及無□辯□云何

0391b02□當學一切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提□

0391b03□如是學已□知一切法一切種相□便能證得一

0391b04□切智智□世尊□非法界中有如是等種種分別□

0391b05□將無菩薩摩訶薩衆□由此分別行□於顚倒無

0391b06□戱論中起諸戱論□何以故□眞法界中都無分

0391b07□別戱論事故□世尊□法界非色受想行識□亦不

0391b08□離色受想行識□色受想行識□卽是法界法界

0391b09□卽是色受想行識□世尊□法界非眼處乃至意

0391b10□處□亦不離眼處乃至意處□眼處乃至意處卽

0391b11□是法界□法界卽是眼處乃至意處□世尊□法界

0391b12□非色處乃至法處□亦不離色處乃至法處□色

0391b13□處乃至法處卽是法界□法界卽是色處乃至

0391b14□法處□世尊□法界非眼界乃至意界□亦不離眼

0391b15□界乃至意界□眼界乃至意界卽是法界□法界

0391b16□卽是眼界乃至意界□世尊□法界非色界乃至

0391b17□法界□亦不離色界乃至法界□色界乃至法界

0391b18□卽是法界□法界卽是色界乃至法界□世尊□法

0391b19□界非眼識界乃至意識界□亦不離眼識界乃

0391b20□至意識界□眼識界乃至意識界卽是法界□法

0391b21□界卽是眼識界乃至意識界□世尊□法界非眼

0391b22□觸乃至意觸□亦不離眼觸乃至意觸□眼觸乃

0391b23□至意觸卽是法界□法界卽是眼觸乃至意觸□

0391b24□世尊□法界非眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0391b25□爲緣所生諸受□亦不離眼觸爲緣所生諸受

0391b26□乃至意觸爲緣所生諸受□眼觸爲緣所生諸

0391b27□受乃至意觸爲緣所生諸受卽是法界□法界

0391b28□卽是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0391b29□諸受□世尊□法界非地界乃至識界□亦不離地

0391c01□界乃至識界□地界乃至識界卽是法界□法界

0391c02□卽是地界乃至識界□世尊□法界非因緣乃至

0391c03□增上緣□亦不離因緣乃至增上緣□因緣乃至

0391c04□增上緣卽是法界□法界卽是因緣乃至增上

0391c05□緣□世尊□法界非從緣所生諸法□亦不離從緣

0391c06□所生諸法□從緣所生諸法卽是法界□法界卽

0391c07□是從緣所生諸法□世尊□法界非無明乃至老

0391c08□死□亦不離無明乃至老死□無明乃至老死卽

0391c09□是法界□法界卽是無明乃至老死□世尊□法界

0391c10□非布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦不

0391c11□離布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□布施

0391c12□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多卽是法界□法

0391c13□界卽是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0391c14□世尊□法界非四靜慮四無量四無色定□亦不

0391c15□離四靜慮四無量四無色定□四靜慮四無量

0391c16□四無色定卽是法界□法界卽是四靜慮四無

0391c17□量四無色定□世尊□法界非四念住乃至八聖

0391c18□道支□亦不離四念住乃至八聖道支□四念住

0391c19□乃至八聖道支卽是法界□法界卽是四念住

0391c20□乃至八聖道支□世尊□法界非空無相無願解

0391c21□脫門□亦不離空無相無願解脫門□空無相無

0391c22□願解脫門卽是法界□法界卽是空無相無願

0391c23□解脫門□世尊□法界非內空乃至無性自性空□

0391c24□亦不離內空乃至無性自性空□內空乃至無

0391c25□性自性空卽是法界□法界卽是內空乃至無

0391c26□性自性空□世尊□法界非苦集滅道聖諦□亦不

0391c27□離苦集滅道聖諦□苦集滅道聖諦卽是法界□

0391c28□法界卽是苦集滅道聖諦□世尊□法界非八解

0391c29□脫乃至十遍處□亦不離八解脫乃至十遍處□

0392a01□八解脫乃至十遍處卽是法界□法界卽是八

0392a02□解脫乃至十遍處□世尊□法界非淨觀地乃至

0392a03□如來地□亦不離淨觀地乃至如來地□淨觀地

0392a04□乃至如來地卽是法界□法界卽是淨觀地乃

0392a05□至如來地□世尊□法界非極喜地乃至法雲地□

0392a06□亦不離極喜地乃至法雲地□極喜地乃至法

0392a07□雲地卽是法界□法界卽是極喜地乃至法雲

0392a08□地□世尊□法界非一切陀羅尼門三摩地門□亦

0392a09□不離一切陀羅尼門三摩地門□一切陀羅尼

0392a10□門三摩地門卽是法界□法界卽是一切陀羅

0392a11□尼門三摩地門□世尊□法界非五眼六神通□亦

0392a12□不離五眼六神通□五眼六神通卽是法界□法

0392a13□界卽是五眼六神通□世尊□法界非如來十力

0392a14□乃至十八佛不共法□亦不離如來十力乃至

0392a15□十八佛不共法□如來十力乃至十八佛不共

0392a16□法卽是法界□法界卽是如來十力乃至十八

0392a17□佛不共法□世尊□法界非無忘失法恒住捨性□

0392a18□亦不離無忘失法恒住捨性□無忘失法恒住

0392a19□捨性卽是法界□法界卽是無忘失法恒住捨

0392a20□性□世尊□法界非一切智道相智一切相智□亦

0392a21□不離一切智道相智一切相智□一切智道相

0392a22□智一切相智卽是法界□法界卽是一切智道

0392a23□相智一切相智□世尊□法界非三十二大士相

0392a24□八十隨好□亦不離三十二大士相八十隨好□

0392a25□三十二大士相八十隨好卽是法界□法界卽

0392a26□是三十二大士相八十隨好□世尊□法界非預

0392a27□流果乃至獨覺菩提□亦不離預流果乃至獨

0392a28□覺菩提□預流果乃至獨覺菩提卽是法界□法

0392a29□界卽是預流果乃至獨覺菩提□世尊□法界非

0392b01□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□亦不

0392b02□離一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□一

0392b03□切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提卽是法

0392b04□界□法界卽是一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0392b05□正等菩提□世尊□法界非善非善法亦不離善

0392b06□非善法□善非善法卽是法界□法界卽是善非

0392b07□善法□世尊□法界非有記無記法□亦不離有記

0392b08□無記法□有記無記法卽是法界□法界卽是有

0392b09□記無記法□世尊□法界非有漏無漏法□亦不離

0392b10□有漏無漏法□有漏無漏法卽是法界□法界卽

0392b11□是有漏無漏法□世尊□法界非世間出世間法□

0392b12□亦不離世間出世間法□世間出世間法卽是

0392b13□法界□法界卽是世間出世間法□世尊□法界非

0392b14□有爲無爲法□亦不離有爲無爲法□有爲無爲

0392b15□法卽是法界□法界卽是有爲無爲法□佛告善

0392b16□現□如是如是如汝所說□眞法界中無一切種

0392b17□分別戱論□法界非色受想行識□亦不離色受

0392b18□想行識□法界卽色受想行識□色受想行識卽

0392b19□法界□如是乃至法界非有爲無爲法□亦不離

0392b20□有爲無爲法□法界卽有爲無爲法□有爲無爲

0392b21□法卽法界□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0392b22□若波羅蜜多時□若見有法離法界者□便非正

0392b23□趣所求無上正等菩提□是故善現□諸菩薩摩

0392b24□訶薩行深般若波羅蜜多時□不見有法離眞

0392b25□法界□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0392b26□羅蜜多時□知一切法卽眞法界□方便善巧無

0392b27□名相法□爲諸有情寄名相說謂此是色受想

0392b28□行識□此是眼處乃至意處□此是色處乃至法

0392b29□處□此是眼界乃至意界□此是色界乃至法界□

0392c01□此是眼識界乃至意識界□此是眼觸乃至意

0392c02□觸□此是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0392c03□所生諸受□此是地界乃至識界□此是因緣乃

0392c04□至增上緣□此是從緣所生諸法□此是無明乃

0392c05□至老死□此是善法非善法□此是有記法無記

0392c06□法□此是有漏法無漏法□此是世間法出世間

0392c07□法□此是有爲法無爲法□此是布施波羅蜜多

0392c08□乃至般若波羅蜜多□此是四靜慮四無量四

0392c09□無色定□此是四念住乃至八聖道支□此是空

0392c10□無相無願解脫門□此是內空乃至無性自性

0392c11□空□此是眞如乃至不思議界□此是苦集滅道

0392c12□聖諦□此是八解脫乃至十遍處□此是淨觀地

0392c13□乃至如來地□此是極喜地乃至法雲地□此是

0392c14□一切陀羅尼門三摩地門□此是五眼六神通□

0392c15□此是如來十力乃至十八佛不共法□此是無

0392c16□忘失法恒住捨性□此是一切智道相智一切

0392c17□相智□此是三十二大士相八十隨好□此是預

0392c18□流果乃至獨覺菩提□此是一切菩薩摩訶薩

0392c19□行□此是諸佛無上正等菩提□如工幻師或彼

0392c20□弟子□執持少物於衆人前□幻作種種異類色

0392c21□相□謂或幻作男女大小□或復幻作象馬牛羊

0392c22□駝驢□等種種禽獸□或復幻作城邑聚落園

0392c23□林池沼種種莊嚴甚可愛樂□或復幻作衣服

0392c24□飮食房舍臥具花香瓔珞種種珍寶財穀庫

0392c25□藏□或復幻作無量種類伎樂俳優□令無量人

0392c26□歡娛受樂□或復幻作種種形相□令行布施□或

0392c27□令持戒□或令安忍□或令精進□或令習定□或令

0392c28□修慧□或復現生刹帝利大族乃至居士大族□

0392c29□或復幻作諸山大海妙高山王輪圍山等□或

0393a01□復現生四大王衆天乃至他化自在天□或復

0393a02□現生梵衆天乃至色究竟天□或復現生空無

0393a03□邊處天乃至非想非非想處天□或復現作預

0393a04□流一來不還阿羅漢獨覺□或復現作菩薩摩

0393a05□訶薩從初發心修行布施波羅蜜多乃至般若

0393a06□波羅蜜多□修行四靜慮四無量四無色定□修

0393a07□行四念住乃至八聖道支□修行空無相無願

0393a08□解脫門□學住內空乃至無性自性空□學住

0393a09□眞如乃至不思議界□學住苦集滅道聖諦□趣

0393a10□入菩薩正性離生□修行極喜地乃至法雲地□

0393a11□引發種種殊勝神通□放大光明照諸世界□成

0393a12□熟有情嚴淨佛土□遊戱一切靜慮解脫等持

0393a13□等至諸陀羅尼及三摩地□修行種種諸佛功

0393a14□德□或復幻作如來形像□具三十二大丈夫相

0393a15□八十隨好圓滿莊嚴□成就十力四無所畏四

0393a16□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無

0393a17□忘失法恒住捨性一切智道相智一切相智

0393a18□等□無量無邊不可思議殊勝功德□善現□如是

0393a19□幻師或彼弟子□爲惑他故在衆人前□幻作此

0393a20□等諸幻化事□其中無智男女大小見是事已

0393a21□咸驚歎言□奇哉此人妙解衆伎□能作種種甚

0393a22□希有事□乃至能作如來之身□相好莊嚴具諸

0393a23□功德□令衆歡樂自顯伎能□其中有智見此事

0393a24□已□作是思惟甚爲神異□如何此人能現是事□

0393a25□其中雖無實事可得而令愚人迷謬歡悅□於

0393a26□無實物起實物想□唯有智者了達皆空□雖有

0393a27□見聞而無執著

0393a28□大般若波羅蜜多經卷第四百七十二

0393b01□

0393b02□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0393b03□十三

0393b04□

0393b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0393b06□　　第二分善達品第七十七之三

0393b07□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0393b08□多時□雖不見法界離諸法□有不見諸法離法

0393b09□界□有不見有情及彼施設實事可得□而能發

0393b10□生方便善巧□自修行六波羅蜜多□亦勸他修

0393b11□行六波羅蜜多□無倒稱揚修行六波羅蜜多

0393b12□法□歡喜讚歎修行六波羅蜜多者□自受持十

0393b13□善業道□亦勸他受持十善業道□無倒稱揚受

0393b14□持十善業道法□歡喜讚歎受持十善業道者□

0393b15□自受持五戒□亦勸他受持五戒□無倒稱揚受

0393b16□持五戒法□歡喜讚歎受持五戒者□自受持八

0393b17□戒□亦勸他受持八戒□無倒稱揚受持八戒法□

0393b18□歡喜讚歎受持八戒者□自受持出家戒□亦勸

0393b19□他受持出家戒□無倒稱揚受持出家戒法□歡

0393b20□喜讚歎受持出家戒者□自修行四靜慮□亦勸

0393b21□他修行四靜慮□無倒稱揚修行四靜慮法□歡

0393b22□喜讚歎修行四靜慮者□自修行四無量□亦勸

0393b23□他修行四無量□無倒稱揚修行四無量法□歡

0393b24□喜讚歎修行四無量者□自修行四無色定□亦

0393b25□勸他修行四無色定□無倒稱揚修行四無色

0393b26□定法□歡喜讚歎修行四無色定者□自修行四

0393b27□念住乃至八聖道支□亦勸他修行四念住乃

0393b28□至八聖道支□無倒稱揚修行四念住乃至八

0393b29□聖道支法□歡喜讚歎修行四念住乃至八聖

0393c01□道支者□自修行空無相無願解脫門□亦勸他

0393c02□修行空無相無願解脫門□無倒稱揚修行空

0393c03□無相無願解脫門法□歡喜讚歎修行空無相

0393c04□無願解脫門者□自安住內空乃至無性自性

0393c05□空□亦勸他安住內空乃至無性自性空□無倒

0393c06□稱揚安住內空乃至無性自性空法□歡喜讚

0393c07□歎安住內空乃至無性自性空者□自安住眞

0393c08□如乃至不思議界□亦勸他安住眞如乃至不

0393c09□思議界□無倒稱揚安住眞如乃至不思議界

0393c10□法□歡喜讚歎安住眞如乃至不思議界者□自

0393c11□安住苦集滅道聖諦□亦勸他安住苦集滅道

0393c12□聖諦□無倒稱揚安住苦集滅道聖諦法□歡喜

0393c13□讚歎安住苦集滅道聖諦者□自修行八解脫□

0393c14□亦勸他修行八解脫□無倒稱揚修行八解脫

0393c15□法□歡喜讚歎修行八解脫者□自修行八勝處□

0393c16□亦勸他修行八勝處□無倒稱揚修行八勝處

0393c17□法□歡喜讚歎修行八勝處者□自修行九次第

0393c18□定□亦勸他修行九次第定□無倒稱揚修行九

0393c19□次第定法□歡喜讚歎修行九次第定者□自修

0393c20□行十遍處□亦勸他修行十遍處□無倒稱揚修

0393c21□行十遍處法□歡喜讚歎修行十遍處者□自修

0393c22□行菩薩十地□亦勸他修行菩薩十地□無倒稱

0393c23□揚修行菩薩十地法□歡喜讚歎修行菩薩十

0393c24□地者□自修行一切陀羅尼門□亦勸他修行一

0393c25□切陀羅尼門□無倒稱揚修行一切陀羅尼門

0393c26□法□歡喜讚歎修行一切陀羅尼門者□自修行

0393c27□一切三摩地門□亦勸他修行一切三摩地門□

0393c28□無倒稱揚修行一切三摩地門法□歡喜讚歎

0393c29□修行一切三摩地門者□自圓滿五眼□亦勸他

0394a01□圓滿五眼□無倒稱揚圓滿五眼法□歡喜讚歎

0394a02□圓滿五眼者□自圓滿六神通□亦勸他圓滿六

0394a03□神通□無倒稱揚圓滿六神通法□歡喜讚歎圓

0394a04□滿六神通者□自圓滿如來十力□亦勸他圓滿

0394a05□如來十力□無倒稱揚圓滿如來十力法□歡喜

0394a06□讚歎圓滿如來十力者□自圓滿四無所畏□亦

0394a07□勸他圓滿四無所畏□無倒稱揚圓滿四無所

0394a08□畏法□歡喜讚歎圓滿四無所畏者□自圓滿四

0394a09□無□解□亦勸他圓滿四無□解□無倒稱揚圓

0394a10□滿四無□解法□歡喜讚歎圓滿四無□解者□

0394a11□自圓滿大慈大悲大喜大捨□亦勸他圓滿大

0394a12□慈大悲大喜大捨□無倒稱揚圓滿大慈大悲

0394a13□大喜大捨法□歡喜讚歎圓滿大慈大悲大喜

0394a14□大捨者□自圓滿十八佛不共法□亦勸他圓滿

0394a15□十八佛不共法□無倒稱揚圓滿十八佛不共

0394a16□法法□歡喜讚歎圓滿十八佛不共法者□自圓

0394a17□滿無忘失法□亦勸他圓滿無忘失法□無倒稱

0394a18□揚圓滿無忘失法法□歡喜讚歎圓滿無忘失

0394a19□法者□自圓滿恒住捨性□亦勸他圓滿恒住捨

0394a20□性□無倒稱揚圓滿恒住捨性法□歡喜讚歎圓

0394a21□滿恒住捨性者□自圓滿一切智□亦勸他圓滿

0394a22□一切智□無倒稱揚圓滿一切智法□歡喜讚歎

0394a23□圓滿一切智者□自圓滿道相智□亦勸他圓滿

0394a24□道相智□無倒稱揚圓滿道相智法□歡喜讚歎

0394a25□圓滿道相智者□自圓滿一切相智□亦勸他圓

0394a26□滿一切相智□無倒稱揚圓滿一切相智法□歡

0394a27□喜讚歎圓滿一切相智者□自圓滿三十二大

0394a28□士相八十隨好□亦勸他圓滿三十二大士相

0394a29□八十隨好□無倒稱揚圓滿三十二大士相八

0394b01□十隨好法□歡喜讚歎圓滿三十二大士相八

0394b02□十隨好者□善現□若眞法界初中後際有差別

0394b03□者□則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0394b04□不能施設方便善巧□爲諸有情說眞法界□嚴

0394b05□淨佛土成熟有情□修諸菩薩摩訶薩行□證得

0394b06□無上正等菩提□能盡未來利樂一切□以眞法

0394b07□界初中後際常無差別□是故菩薩摩訶薩行

0394b08□深般若波羅蜜多時□能善施設方便善巧□爲

0394b09□諸有情說眞法界□嚴淨佛土成熟有情□修諸

0394b10□菩薩摩訶薩行□證得無上正等菩提□能盡未

0394b11□來利樂一切

0394b12□　　第二分實際品第七十八之一

0394b13□爾時具壽善現白佛言□世尊□若諸有情有情

0394b14□施設□俱畢竟不可得□諸菩薩摩訶薩爲誰故

0394b15□行甚深般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩

0394b16□訶薩但以實際爲量故□行甚深般若波羅蜜

0394b17□多□善現當知□若有情際異實際者□諸菩薩摩

0394b18□訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多□以有情

0394b19□際不異實際□是故菩薩摩訶薩衆爲諸有情

0394b20□行深般若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶

0394b21□薩行深般若波羅蜜多時□以不壞實際法□安

0394b22□立有情令住實際□具壽善現復白佛言□若有

0394b23□情際卽是實際□云何菩薩摩訶薩行深般若

0394b24□波羅蜜多時□以不壞實際法□安立有情令住

0394b25□實際□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0394b26□多時□安立有情令住實際□則爲安立實際令

0394b27□住實際□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0394b28□蜜多時□安立實際令住實際□則爲安立自性

0394b29□令住自性□然理不應安立自性令住自性□云

0394c01□何可說□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0394c02□時□以不壞實際法□安立有情令住實際□佛告

0394c03□善現□不可安立實際令住實際□亦不可安立

0394c04□自性令住自性□然諸菩薩摩訶薩行深般若

0394c05□波羅蜜多時□有方便善巧故□能安立有情令

0394c06□住實際□而有情際不異實際□有情際與實際

0394c07□無二無二處

0394c08□具壽善現復白佛言□何等名爲諸菩薩摩訶

0394c09□薩方便善巧□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0394c10□蜜多時□由此方便善巧力故□安立有情令住

0394c11□實際□而能不壞實際之相□佛告善現□諸菩薩

0394c12□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□成就如是方

0394c13□便善巧□由此方便善巧力故□安立有情令住

0394c14□布施□旣安立已□爲說布施前後中際無差別

0394c15□相□謂作是言如是布施□前後中際無不皆空□

0394c16□施者受者施所得果亦復皆空□如是一切於

0394c17□實際中□都無所有皆不可得□汝等勿執布施

0394c18□施者受者施果各各有異□汝等若能不執布

0394c19□施施者受者施果各異□所修施福則趣甘露

0394c20□得甘露果□定以甘露而作後邊□復作是言□汝

0394c21□等用此所修布施□勿取色乃至識□勿取眼處

0394c22□乃至意處□勿取色處乃至法處□勿取眼界乃

0394c23□至意界□勿取色界乃至法界□勿取眼識界乃

0394c24□至意識界□勿取眼觸乃至意觸□勿取眼觸爲

0394c25□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□勿取

0394c26□地界乃至識界□勿取因緣乃至增上緣□勿取

0394c27□從緣所生諸法□勿取無明乃至老死□勿取布

0394c28□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□勿取四靜

0394c29□慮四無量四無色定□勿取四念住乃至八聖

0395a01□道支□勿取空無相無願解脫門□勿取內空乃

0395a02□至無性自性空□勿取眞如乃至不思議界□勿

0395a03□取苦集滅道聖諦□勿取八解脫乃至十遍處□

0395a04□勿取淨觀地乃至如來地□勿取極喜地乃至

0395a05□法雲地□勿取一切陀羅尼門三摩地門□勿取

0395a06□五眼六神通□勿取如來十力乃至十八佛不

0395a07□共法□勿取三十二大士相八十隨好□勿取無

0395a08□忘失法恒住捨性□勿取一切智道相智一切

0395a09□相智□勿取預流果乃至獨覺菩提□勿取一切

0395a10□菩薩摩訶薩行□勿取諸佛無上正等菩提□勿

0395a11□取善非善法□勿取有記無記法□勿取有漏無

0395a12□漏法□勿取世間出世間法□勿取有爲無爲法□

0395a13□所以者何□一切布施布施性空□一切施者施

0395a14□者性空□一切受者受者性空□一切施果施果

0395a15□性空□空中布施施者受者及諸施果皆不可

0395a16□得□何以故□如是諸法差別自性皆畢竟空□畢

0395a17□竟空中如是諸法不可得故□由此諸法不可

0395a18□得故□餘所取法亦不可得

0395a19□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0395a20□多時□成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0395a21□故□安立有情令住淨戒□旣安立已復作是言□

0395a22□汝等今者於諸有情應深慈愍離斷生命□廣

0395a23□說乃至應離邪見修行正見□所以者何□如是

0395a24□諸法都無自性□汝等不應分別執著□汝等復

0395a25□應如實觀察□何法名生欲斷其命□復以何緣

0395a26□而斷彼命□廣說乃至何法名爲所邪見境欲

0395a27□起邪見□復以何緣而起邪見□如是一切自性

0395a28□皆空□善現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0395a29□多時□成就如是方便善巧□能善成熟諸有情

0395b01□類□以無量門□爲說布施及淨戒果俱不可得□

0395b02□令知布施及淨戒果自性皆空□彼旣了知所

0395b03□修布施及淨戒果自性空已□能於其中不生

0395b04□執著□由不執著心無散亂□無散亂故能發妙

0395b05□慧□由此妙慧永斷隨眠及諸纏已□入無餘依

0395b06□般涅槃界□善現□如是依世俗說不依勝義□所

0395b07□以者何□空中無有少法可得□若已涅槃□若當

0395b08□涅槃□若今涅槃□若涅槃者□若由此故得般涅

0395b09□槃□如是一切都無所有皆畢竟空□畢竟空性

0395b10□卽是涅槃□離此涅槃無別有法

0395b11□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0395b12□多時□成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0395b13□故□見諸有情心多瞋忿□深生慈愍方便敎誡□

0395b14□作如是言□汝等今者應修安忍樂安忍法□調

0395b15□伏其心受安忍行□汝所瞋法自性皆空□云何

0395b16□於中而生瞋忿□汝等復應如實觀察□我由何

0395b17□法而生瞋忿□誰能瞋忿□瞋忿於誰□如是諸法

0395b18□皆本性空□本性空法未曾不空□如是空性非

0395b19□佛所作□非菩薩作□非獨覺作□非聲聞作□亦非

0395b20□天龍諸神藥叉健達縛阿素洛揭路□緊捺洛

0395b21□莫呼洛伽人非人作□亦非四大王衆天乃至

0395b22□他化自在天作□亦非梵衆天乃至色究竟天

0395b23□作□亦非空無邊處天乃至非想非非想處天

0395b24□作□汝等復應如實觀察□如是瞋忿由何而生□

0395b25□爲屬於誰□復於誰起□當獲何果現得何利□是

0395b26□一切法皆本性空□非空性中有所瞋忿□故應

0395b27□安忍以自饒益□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0395b28□深般若波羅蜜多時□成就最勝方便善巧□安

0395b29□立有情於性空理□性空因果□漸以無上正等

0395c01□菩提□示現勸導讚勵慶喜□令善安住速能證

0395c02□得□善現如是□依世俗說不依勝義□所以者何□

0395c03□本性空中能得所得得處得時一切非有□善

0395c04□現當知□是名實際本性空理□諸菩薩摩訶薩

0395c05□爲欲饒益諸有情故□依此實際本性空理□行

0395c06□深般若波羅蜜多□不得有情及彼施設□何以

0395c07□故□善現□以一切法離有情故□有情離故法不

0395c08□可得□法及有情相待立故

0395c09□復次善現諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0395c10□時□成就如是方便善巧□由此方便善巧力故□

0395c11□見諸有情身心懈怠退失精進□方便勸導令

0395c12□其發起身心精進修諸善法□作如是言□諸善

0395c13□男子□應深信受本性空中無懈怠法□無懈怠

0395c14□者無懈怠處無懈怠時□無由此法發生懈怠

0395c15□如是一切本性皆空不越空理□汝等應發身

0395c16□心精進□捨諸懈怠勤修善法□謂修布施波羅

0395c17□蜜多乃至般若波羅蜜多□若修四靜慮四無

0395c18□量四無色定□若修四念住乃至八聖道支□若

0395c19□修空無相無願解脫門□若住內空乃至無性

0395c20□自性空□若住眞如乃至不思議界□若住苦集

0395c21□滅道聖諦□若修八解脫乃至十遍處□若修淨

0395c22□觀地乃至如來地□若修極喜地乃至法雲地□

0395c23□若修一切陀羅尼門三摩地門□若修五眼六

0395c24□神通□若修如來十力乃至十八佛不共法□若

0395c25□修三十二大士相八十隨好□若修無忘失法

0395c26□恒住捨性□若修一切智道相智一切相智□若

0395c27□修預流果乃至獨覺菩提□若修一切菩薩摩

0395c28□訶薩行□若修諸佛無上正等菩提□若修諸餘

0395c29□無量佛法□應勤精進勿生懈怠□若生懈怠受

0396a01□苦無窮□諸善男子□是一切法皆本性空無諸

0396a02□障□□汝等應觀本性空理□無障□中無懈怠

0396a03□法無懈怠者□此處時緣亦不可得□如是善現□

0396a04□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□成就

0396a05□殊勝方便善巧□安立有情□令住諸法本性空

0396a06□理□雖令安住而無二想□所以者何□本性空理

0396a07□無二無別□非無二法可於其中而作二想□復

0396a08□次善現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0396a09□依本性空敎誡敎授諸有情類令勤修學□謂

0396a10□作是言□諸善男子□汝於善法當勤精進□若修

0396a11□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多時□於此

0396a12□諸法不應思惟二不二相□若修四靜慮四無

0396a13□量四無色定時□於此諸法不應思惟二不二

0396a14□相□若修四念住乃至八聖道支時□於此諸法

0396a15□不應思惟二不二相□若修空無相無願解脫

0396a16□門時□於此諸法不應思惟二不二相□若住內

0396a17□空乃至無性自性空時□於此諸法不應思惟

0396a18□二不二相□若住眞如乃至不思議界時□於此

0396a19□諸法不應思惟二不二相□若住苦集滅道聖

0396a20□諦時□於此諸法不應思惟二不二相□若修八

0396a21□解脫乃至十遍處時□於此諸法不應思惟二

0396a22□不二相□若修淨觀地乃至如來地時□不應思

0396a23□惟二不二相□若修極喜地乃至法雲地時□於

0396a24□此諸法不應思惟二不二相□若修一切陀羅

0396a25□尼門三摩地門時□於此諸法不應思惟二不

0396a26□二相□若修五眼六神通時□於此諸法□不應思

0396a27□惟二不二相□若修如來十力乃至十八佛不

0396a28□共法時□於此諸法不應思惟二不二相□若修

0396a29□三十二大士相八十隨好時□於此諸法不應

0396b01□思惟二不二相□若修無忘失法恒住捨性時□

0396b02□於此諸法不應思惟二不二相□若修一切智

0396b03□道相智一切相智時□於此諸法不應思惟二

0396b04□不二相□若修預流果乃至獨覺菩提時□於此

0396b05□諸法不應思惟二不二相□若修一切菩薩摩

0396b06□訶薩行諸佛無上正等菩提時□於此諸法不

0396b07□應思惟二不二相□若修諸餘無量佛法時□於

0396b08□此諸法不應思惟二不二相□何以故□善男子□

0396b09□如是諸法皆本性空□本性空理不應思惟二

0396b10□不二故□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0396b11□波羅蜜多□成就殊勝方便善巧□行菩薩行成

0396b12□熟有情□諸有情類旣成熟已□隨其所應漸次

0396b13□安立□或令住預流果□或令住一來果□或令住

0396b14□不還果□或令住阿羅漢果□或令住獨覺菩提□

0396b15□或令住菩薩勝位□或令住無上正等菩提

0396b16□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0396b17□多時□成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0396b18□故□見諸有情心多散亂□於諸欲境不攝諸根□

0396b19□發起種種不寂靜業□見已方便令入勝定□謂

0396b20□作是言□來善男子□汝應修習勝三摩地□勿起

0396b21□散亂及勝定想□所以者何□是一切法皆本性

0396b22□空□本性空中無法可得可名散亂或名一心□

0396b23□汝等若能住此勝定□所作善事皆速成滿□亦

0396b24□隨所欲住本性空□何等名爲所作善事□謂起

0396b25□勝淨身語意業□若修布施波羅蜜多乃至般

0396b26□若波羅蜜多□若修四念住乃至八聖道支□若

0396b27□修空無相無願解脫門□若住內空乃至無性

0396b28□自性空□若住眞如乃至不思議界□若住苦集

0396b29□滅道聖諦□若修四靜慮四無量四無色定□若

0396c01□修八解脫乃至十遍處□若修淨觀地乃至如

0396c02□來地□若趣菩薩正性離生□若修極喜地乃至

0396c03□法雲地□若修一切陀羅尼門三摩地門□若修

0396c04□五眼六神通□若修如來十力乃至十八佛不

0396c05□共法□若修三十二大士相八十隨好□若修無

0396c06□忘失法恒住捨性□若修一切智道相智一切

0396c07□相智□若修聲聞道獨覺道菩薩道如來道□若

0396c08□修預流果乃至獨覺菩提□若修菩薩摩訶薩

0396c09□行及佛無上正等菩提□若成熟有情嚴淨佛

0396c10□土□如是一切勝淨善法□由勝定力皆速成

0396c11□辦□及隨所願住本性空□如是善現□諸菩薩

0396c12□摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便善巧□從初

0396c13□發心乃至究竟□求作善利常無間斷□爲欲利

0396c14□樂諸有情故□從一佛土至一佛土□親近供養

0396c15□諸佛世尊□於諸佛所聽受正法□捨身受身經

0396c16□無量劫□乃至無上正等菩提□於其中間終不

0396c17□忘失□是菩薩摩訶薩得陀羅尼諸根無減□所

0396c18□以者何□是菩薩摩訶薩恒具善修一切智智□

0396c19□諸有所作能善思惟□由具善修一切智智□諸

0396c20□有所作能善思惟□於一切道悉能修習□謂聲

0396c21□聞道□若獨覺道□若菩薩道□若諸佛道□若勝天

0396c22□道□若勝人道□若諸菩薩勝神通道□是菩薩摩

0396c23□訶薩由住殊勝神通道故□常作有情諸利樂

0396c24□事□雖經諸趣生死輪□□而勝神通常無退減□

0396c25□由無退減異熟神通□常作自他勝饒益事□如

0396c26□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0396c27□住本性空方便善巧□能善利樂諸有情類□疾

0396c28□證無上正等菩提

0396c29□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0397a01□多時□成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0397a02□故住本性空□見諸有情智慧薄少□愚癡顚倒

0397a03□造諸惡業□方便引入甚深般若波羅蜜多□作

0397a04□如是言□來善男子□應修般若波羅蜜多□觀一

0397a05□切法本性空寂□汝等若能修此般若波羅蜜

0397a06□多□觀一切法本性空寂□諸所修行身語意業□

0397a07□皆趣甘露得甘露果□定以甘露而作後邊□諸

0397a08□善男子□是一切法皆本性空□本性空中有情

0397a09□及法雖不可得□而所修行亦無退失□何以故□

0397a10□善男子□本性空理非增非減□本性空中亦無增

0397a11□減法□所以者何□本性空理無性爲性□離諸分

0397a12□別絶諸戱論□故於此中無增減法□由此所作

0397a13□亦無退失□是故汝等□應修般若波羅蜜多□觀

0397a14□本性空作所應作□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0397a15□行深般若波羅蜜多□方便善巧敎誡敎授諸

0397a16□有情類□令入般若波羅蜜多□住本性空修諸

0397a17□善業□善現□是菩薩摩訶薩如是敎誡敎授有

0397a18□情常無懈廢□謂自常行十善業道□亦勸他常

0397a19□行十善業道□自常受持五近事戒□亦勸他常

0397a20□受持五近事戒□自常受持八近住戒□亦勸他

0397a21□常受持八近住戒□自常受持出家戒□亦勸他

0397a22□常受持出家戒□自常修行四靜慮四無量四

0397a23□無色定□亦勸他常修行四靜慮四無量四無

0397a24□色定□自常修行四念住乃至八聖道支□亦勸

0397a25□他常修行四念住乃至八聖道支□自常修行

0397a26□空無相無願解脫門□亦勸他常修行空無相

0397a27□無願解脫門□自常修行布施波羅蜜多乃至

0397a28□般若波羅蜜多□亦勸他常修行布施波羅蜜

0397a29□多乃至般若波羅蜜多□自常安住內空乃至

0397b01□無性自性空□亦勸他常安住內空乃至無性

0397b02□自性空□自常安住眞如乃至不思議界□亦勸

0397b03□他常安住眞如乃至不思議界□自常安住苦

0397b04□集滅道聖諦□亦勸他常安住苦集滅道聖諦□

0397b05□自常修行八解脫乃至十遍處□亦勸他常修

0397b06□行八解脫乃至十遍處□自常修行諸菩薩地□

0397b07□亦勸他常修行諸菩薩地□自常修行一切陀

0397b08□羅尼門三摩地門□亦勸他常修行一切陀羅

0397b09□尼門三摩地門□自常修學五眼六神通□亦

0397b10□勸他常修學五眼六神通□自常修學如來十

0397b11□力乃至十八佛不共法□亦勸他常修學如來

0397b12□十力乃至十八佛不共法□自常修學三十二

0397b13□大士相八十隨好□亦勸他常修學三十二大

0397b14□士相八十隨好□自常修學無忘失法恒住捨

0397b15□性□亦勸他常修學無忘失法恒住捨性□自常

0397b16□修學一切智道相智一切相智□亦勸他常修

0397b17□學一切智道相智一切相智□自常發起預流

0397b18□果智乃至獨覺菩提智□而不住預流果乃至

0397b19□獨覺菩提□亦勸他常發起預流果智乃至獨

0397b20□覺菩提智□或令住預流果乃至獨覺菩提□自

0397b21□常發起諸菩薩摩訶薩行□亦勸他常發起諸

0397b22□菩薩摩訶薩行□自常發起諸佛無上正等菩

0397b23□提道□亦勸他常發起諸佛無上正等菩提道□

0397b24□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0397b25□多時□方便善巧自修善業常無懈廢□敎誡敎

0397b26□授諸有情類□令修善業常無懈廢□善現□是名

0397b27□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時方便善

0397b28□巧□由此方便善巧力故□安立有情於實際中□

0397b29□而能不壞實際之相

0397c01□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆本

0397c02□性空□本性空中有情及法俱不可得□由此於

0397c03□中亦無非法□云何菩薩摩訶薩爲有情類求

0397c04□證無上正等菩提□欲盡未來常作饒益□佛告

0397c05□善現□如是如是如汝所說□諸所有法皆本性

0397c06□空□本性空中有情及法俱不可得□由此於中

0397c07□亦無非法□善現當知□若一切法非本性空□諸

0397c08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不應安

0397c09□住本性空理求證無上正等菩提爲饒益有情

0397c10□說本性空法□以一切法皆本性空□是故菩薩

0397c11□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□住一切法本

0397c12□性空理求證無上正等菩提□爲饒益有情說

0397c13□本性空法□善現□何等諸法本性皆空而諸菩

0397c14□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實了知

0397c15□本性空已□住本性空爲他說法□善現□色乃至

0397c16□識本性皆空□眼處乃至意處本性皆空□色處

0397c17□乃至法處本性皆空□眼界乃至意界本性皆

0397c18□空□色界乃至法界本性皆空□眼識界乃至意

0397c19□識界本性皆空□眼觸乃至意觸本性皆空□眼

0397c20□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受本

0397c21□性皆空□地界乃至識界本性皆空□因緣乃至

0397c22□增上緣本性皆空□從緣所生諸法本性皆空□

0397c23□無明乃至老死本性皆空□布施波羅蜜多乃

0397c24□至般若波羅蜜多本性皆空□四靜慮四無量

0397c25□四無色定本性皆空□四念住乃至八聖道支

0397c26□本性皆空□空無相無願解脫門本性皆空□內

0397c27□空乃至無性自性空本性皆空□眞如乃至不

0397c28□思議界本性皆空□苦集滅道聖諦本性皆空□

0397c29□八解脫乃至十遍處本性皆空□淨觀地乃至

0398a01□如來地本性皆空□極喜地乃至法雲地本性

0398a02□皆空□一切陀羅尼門三摩地門本性皆空□五

0398a03□眼六神通本性皆空□如來十力乃至十八佛

0398a04□不共法本性皆空□三十二大士相八十隨好

0398a05□本性皆空□無忘失法恒住捨性本性皆空□一

0398a06□切智道相智一切相智本性皆空□預流果乃

0398a07□至獨覺菩提本性皆空□一切菩薩摩訶薩行

0398a08□本性皆空□諸佛無上正等菩提本性皆空□永

0398a09□斷一切煩惱習氣相續本性皆空□諸菩薩摩

0398a10□訶薩行深般若波羅蜜多時□如實了知色等

0398a11□諸蘊□乃至永斷一切煩惱習氣相續□本性空

0398a12□已住本性空□爲諸有情宣說如是本性空法□

0398a13□復次善現□若內空性本性不空□若外空內外

0398a14□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0398a15□際空散無散空本性空自共相空一切法空不

0398a16□可得空無性空自性空無性自性空性□亦本

0398a17□性不空者□則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0398a18□蜜多時□不應爲諸有情說一切法皆本性空□

0398a19□若作是說壞本性空□然本性空理不可壞□非

0398a20□常非斷□所以者何□本性空理無方無處□無所

0398a21□從來亦無所去□如是空理亦名法住□此中無

0398a22□法無聚無散無減無增無生無滅無淨無不

0398a23□淨□是一切法本所住性□諸菩薩摩訶薩安住

0398a24□其中□求趣無上正等菩提□不見有法有所求

0398a25□趣□不見有法無所求趣□以一切法都無所住

0398a26□故名法住□諸菩薩摩訶薩安住此中□行深

0398a27□般若波羅蜜多□見一切法本性空已□定於無

0398a28□上正等菩提得不退轉□所以者何□是菩薩摩

0398a29□訶薩不見有法能爲障□□見一切法無障□

0398b01□故□便於無上正等菩提不生疑惑故不退轉□

0398b02□復次善現□諸菩薩摩訶薩住一切法本性空

0398b03□中□觀本性空都無所得□謂我有情命者生者

0398b04□養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者

0398b05□見者皆不可得□色乃至識亦不可得□眼處乃

0398b06□至意處亦不可得□色處乃至法處亦不可得□

0398b07□眼界乃至意界亦不可得□色界乃至法界亦

0398b08□不可得□眼識界乃至意識界亦不可得□眼觸

0398b09□乃至意觸亦不可得□眼觸爲緣所生諸受乃

0398b10□至意觸爲緣所生諸受亦不可得□地界乃至

0398b11□識界亦不可得□因緣乃至增上緣亦不可得□

0398b12□從緣所生諸法亦不可得□無明乃至老死亦

0398b13□不可得□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0398b14□亦不可得□內空乃至無性自性空亦不可得□

0398b15□眞如乃至不思議界亦不可得□苦集滅道聖

0398b16□諦亦不可得□四念住乃至八聖道支亦不可

0398b17□得□四靜慮四無量四無色定亦不可得□八解

0398b18□脫乃至十遍處亦不可得□空無相無願解脫

0398b19□門亦不可得□淨觀地乃至如來地亦不可得□

0398b20□極喜地乃至法雲地亦不可得□一切陀羅尼

0398b21□門三摩地門亦不可得□五眼六神通亦不可

0398b22□得□如來十力乃至十八佛不共法亦不可得□

0398b23□無忘失法恒住捨性亦不可得□一切智道相

0398b24□智一切相智亦不可得□預流果乃至獨覺菩

0398b25□提亦不可得□一切菩薩摩訶薩行亦不可得□

0398b26□諸佛無上正等菩提亦不可得□善法非善法

0398b27□亦不可得□有記法無記法亦不可得□有漏法

0398b28□無漏法亦不可得□世間法出世間法亦不可

0398b29□得□有爲法無爲法亦不可得□三十二大士相

0398c01□八十隨好亦不可得

0398c02□大般若波羅蜜多經卷第四百七十三

0398c03□

0398c04□

0398c05□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0398c06□十四

0398c07□

0398c08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0398c09□　　第二分實際品第七十八之二

0398c10□善現當知□如有如來應正等覺化作四衆□所

0398c11□謂苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□假使化

0398c12□佛或經一劫或一劫餘□爲彼四衆宣說正法

0398c13□於意云何□如是化衆頗有能得或預流果或

0398c14□一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□

0398c15□或得無上正等菩提記不□善現對曰□不也

0398c16□世尊□何以故□是諸化衆都無實事□非無實

0398c17□法可有得果可得受記□佛告善現□諸法亦

0398c18□爾□皆本性空都無實事□於中何等菩薩摩

0398c19□訶薩□爲何等有情說何等法□可令證得或預

0398c20□流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺

0398c21□菩提□或得受無上正等菩提記□善現當知□諸

0398c22□菩薩摩訶薩雖爲有情宣說空法□而諸有情

0398c23□實不可得□哀愍彼墮顚倒法故□拔濟令住無

0398c24□顚倒法□無顚倒者謂無分別□無分別者無顚

0398c25□倒故□若有分別則有顚倒□彼等流故□善現當

0398c26□知□顚倒卽是無顚倒法□無顚倒中無我無有

0398c27□情□廣說乃至無知者無見者□亦無色受想行

0398c28□識□亦無眼處乃至意處□亦無色處乃至法處□

0398c29□亦無眼界乃至意界□亦無色界乃至法界□亦

0399a01□無眼識界乃至意識界□亦無眼觸乃至意觸□

0399a02□亦無眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0399a03□諸受□亦無地界乃至識界□亦無因緣乃至增

0399a04□上緣□亦無從緣所生諸法□亦無無明乃至老

0399a05□死□亦無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0399a06□亦無內空乃至無性自性空□亦無眞如乃至

0399a07□不思議界□亦無苦集滅道聖諦□亦無四念住

0399a08□乃至八聖道支□亦無四靜慮四無量四無色

0399a09□定□亦無八解脫乃至十遍處□亦無空無相無

0399a10□願解脫門□亦無淨觀地乃至如來地□亦無極

0399a11□喜地乃至法雲地□亦無一切陀羅尼門三摩

0399a12□地門□亦無五眼六神通□亦無如來十力乃至

0399a13□十八佛不共法□亦無三十二大士相八十隨

0399a14□好□亦無無忘失法恒住捨性□亦無一切智道

0399a15□相智一切相智□亦無預流果乃至獨覺菩提□

0399a16□亦無一切菩薩摩訶薩行□亦無諸佛無上正

0399a17□等菩提□善現□此無所有卽本性空□諸菩薩摩

0399a18□訶薩行深般若波羅蜜多時□安住此中見諸

0399a19□有情墮顚倒想□方便善巧令得解脫□謂令解

0399a20□脫無我我想□無有情有情想□廣說乃至無知

0399a21□者知者想□無見者見者想□亦令解脫無常常

0399a22□想□無樂樂想□不淨淨想□亦令解脫無色受

0399a23□想行識色受想行識想□亦令解脫無眼處乃

0399a24□至意處眼處乃至意處想□亦令解脫無色處

0399a25□乃至法處色處乃至法處想□亦令解脫無眼

0399a26□界乃至意界眼界乃至意界想□亦令解脫無

0399a27□色界乃至法界色界乃至法界想□亦令解脫

0399a28□無眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界

0399a29□想□亦令解脫無眼觸乃至意觸眼觸乃至意

0399b01□觸想□亦令解脫無眼觸爲緣所生諸受乃至

0399b02□意觸爲緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受乃至

0399b03□意觸爲緣所生諸受想□亦令解脫無地界乃

0399b04□至識界地界乃至識界想□亦令解脫無因緣

0399b05□乃至增上緣因緣乃至增上緣想□亦令解脫

0399b06□無從緣所生諸法從緣所生諸法想□亦令解

0399b07□脫無無明乃至老死無明乃至老死想□亦令

0399b08□解脫無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布

0399b09□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多想□亦令解

0399b10□脫無內空乃至無性自性空內空乃至無性自

0399b11□性空想□亦令解脫無眞如乃至不思議界眞

0399b12□如乃至不思議界想□亦令解脫無苦集滅道

0399b13□聖諦苦集滅道聖諦想□亦令解脫無四念住

0399b14□乃至八聖道支四念住乃至八聖道支想□亦

0399b15□令解脫無四靜慮四無量四無色定四靜慮四

0399b16□無量四無色定想□亦令解脫無八解脫乃至

0399b17□十遍處八解脫乃至十遍處想□亦令解脫無

0399b18□空無相無願解脫門空無相無願解脫門想□

0399b19□亦令解脫無淨觀地乃至如來地淨觀地乃至

0399b20□如來地想□亦令解脫無極喜地乃至法雲地

0399b21□極喜地乃至法雲地想□亦令解脫無一切陀

0399b22□羅尼門三摩地門一切陀羅尼門三摩地門

0399b23□想□亦令解脫無五眼六神通五眼六神通想□

0399b24□亦令解脫無如來十力乃至十八佛不共法如

0399b25□來十力乃至十八佛不共法想□亦令解脫無

0399b26□三十二大士相八十隨好三十二大士相八十

0399b27□隨好想□亦令解脫無無忘失法恒住捨性無

0399b28□忘失法恒住捨性想□亦令解脫無一切智道相

0399b29□智一切相智一切智道相智一切相智想□亦

0399c01□令解脫無預流果乃至獨覺菩提預流果乃至

0399c02□獨覺菩提想□亦令解脫無一切菩薩摩訶薩

0399c03□行一切菩薩摩訶薩行想□亦令解脫無諸佛

0399c04□無上正等菩提諸佛無上正等菩提想□亦

0399c05□令解脫五取蘊等諸有漏法□亦令解脫四念

0399c06□住等諸無漏法□所以者何□四念住等諸無漏

0399c07□法非如勝義□無生無滅無相無爲無戱論無

0399c08□分別□是故亦應解脫□彼法眞勝義者卽本性

0399c09□空□此本性空卽是諸佛所證無上正等菩提□

0399c10□善現當知□此中無我乃至見者可得□亦無色

0399c11□乃至識可得□亦無眼處乃至意處可得□亦無

0399c12□色處乃至法處可得□亦無眼界乃至意界可

0399c13□得□亦無色界乃至法界可得□亦無眼識界乃

0399c14□至意識界可得□亦無眼觸乃至意觸可得□

0399c15□亦無眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0399c16□生諸受可得□亦無地界乃至識界可得□亦

0399c17□無因緣乃至增上緣可得□亦無從緣所生

0399c18□諸法可得□亦無無明乃至老死可得□亦

0399c19□無布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多可得□

0399c20□亦無內空乃至無性自性空可得□亦無眞

0399c21□如乃至不思議界可得□亦無苦集滅道聖

0399c22□諦可得□亦無四念住乃至八聖道支可

0399c23□得□亦無四靜慮四無量四無色定可得□亦

0399c24□無八解脫乃至十遍處可得□亦無空無相

0399c25□無願解脫門可得□亦無淨觀地乃至如來

0399c26□地可得□亦無極喜地乃至法雲地可得□亦

0399c27□無一切陀羅尼門三摩地門可得□亦無五眼

0399c28□六神通可得□亦無如來十力乃至十八佛不

0399c29□共法可得□亦無三十二大士相八十隨好可

0400a01□得□亦無無忘失法恒住捨性可得□亦無一切

0400a02□智道相智一切相智可得□亦無預流果乃至

0400a03□獨覺菩提可得□亦無一切菩薩摩訶薩行可

0400a04□得□亦無諸佛無上正等菩提可得□善現當知□

0400a05□諸菩薩摩訶薩不爲無上正等菩提道故求

0400a06□趣無上正等菩提□但爲諸法本性空故求趣

0400a07□無上正等菩提□是本性空前後中際常本性

0400a08□空未曾不空□諸菩薩摩訶薩住本性空波羅

0400a09□蜜多□爲欲度脫諸有情類□執有情想及法想

0400a10□故行道相智□是菩薩摩訶薩行道相智時□卽

0400a11□得一切道□謂聲聞道若獨覺道若菩薩道若

0400a12□諸佛道□善現當知□是菩薩摩訶薩於一切道

0400a13□得圓滿已□便能成熟所化有情□亦能嚴淨所

0400a14□求佛土□留諸壽行趣證無上正等菩提□旣證

0400a15□無上正等菩提□能令佛眼常無斷壞□何謂佛

0400a16□眼□謂本性空□過去未來現在諸佛住十方界□

0400a17□爲諸有情宣說正法□無不皆以此本性空而

0400a18□爲佛眼□善現當知□定無諸佛離本性空而出

0400a19□世者□諸佛出世無不皆說本性空義□所化有

0400a20□情要聞佛說本性空理□乃入聖道得聖道果□

0400a21□離本性空無別方便□是故善現□諸菩薩摩訶

0400a22□薩欲證無上正等菩提□應正安住本性空理

0400a23□修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行□若

0400a24□正安住本性空理□修行六種波羅蜜多及餘

0400a25□菩薩摩訶薩行□終不退失一切智智□常能利

0400a26□樂一切有情□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸

0400a27□菩薩摩訶薩甚爲希有□雖行一切法皆本性

0400a28□空□而於本性空常無失壞□謂不執色乃至識

0400a29□異本性空□亦不執眼處乃至意處異本性空□

0400b01□亦不執色處乃至法處異本性空□亦不執眼

0400b02□界乃至意界異本性空□亦不執色界乃至法

0400b03□界異本性空□亦不執眼識界乃至意識界異

0400b04□本性空□亦不執眼觸乃至意觸異本性空□亦

0400b05□不執眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0400b06□諸受異本性空□亦不執地界乃至識界異本

0400b07□性空□亦不執因緣乃至增上緣異本性空□亦

0400b08□不執從緣所生諸法異本性空□亦不執無明

0400b09□乃至老死異本性空□亦不執布施波羅蜜多

0400b10□乃至般若波羅蜜多異本性空□亦不執內空

0400b11□乃至無性自性空異本性空□亦不執眞如乃

0400b12□至不思議界異本性空□亦不執苦集滅道聖

0400b13□諦異本性空□亦不執四念住乃至八聖道支

0400b14□異本性空□亦不執四靜慮四無量四無色定

0400b15□異本性空□亦不執八解脫乃至十遍處異本

0400b16□性空□亦不執空無相無願解脫門異本性空□

0400b17□亦不執淨觀地乃至如來地異本性空□亦不

0400b18□執極喜地乃至法雲地異本性空□亦不執一

0400b19□切陀羅尼門三摩地門異本性空□亦不執五

0400b20□眼六神通異本性空□亦不執如來十力乃至

0400b21□十八佛不共法異本性空□亦不執三十二大

0400b22□士相八十隨好異本性空□亦不執無忘失法

0400b23□恒住捨性異本性空□亦不執一切智道相智

0400b24□一切相智異本性空□亦不執預流果乃至獨

0400b25□覺菩提異本性空□亦不執一切菩薩摩訶薩

0400b26□行異本性空□亦不執諸佛無上正等菩提異

0400b27□本性空□世尊□色卽是本性空□本性空卽是色□

0400b28□如是乃至諸佛無上正等菩提卽是本性空□

0400b29□本性空卽是諸佛無上正等菩提□佛告善現□

0400c01□如是如是如汝所說□諸菩薩摩訶薩甚爲希

0400c02□有□雖行一切法皆本性空而於本性空常無

0400c03□失壞□善現當知□色不異本性空□本性空不異

0400c04□色□色卽是本性空□本性空卽是色□如是乃至

0400c05□諸佛無上正等菩提不異本性空□本性空不

0400c06□異諸佛無上正等菩提□諸佛無上正等菩提

0400c07□卽是本性空□本性空卽是諸佛無上正等菩

0400c08□提□善現當知□若色異本性空□本性空異色□色

0400c09□非本性空□本性空非色□如是乃至諸佛無上

0400c10□正等菩提異本性空□本性空異諸佛無上正

0400c11□等菩提□諸佛無上正等菩提非本性空□本性

0400c12□空非諸佛無上正等菩提者□則諸菩薩摩訶

0400c13□薩行深般若波羅蜜多時□不應觀一切法皆

0400c14□本性空□亦不應能證得一切智智□以色不

0400c15□異本性空本性空不異色□色卽是本性空□本

0400c16□性空卽是色□如是乃至諸佛無上正等菩提

0400c17□不異本性空□本性空不異諸佛無上正等菩

0400c18□提□諸佛無上正等菩提卽是本性空□本性空

0400c19□卽是諸佛無上正等菩提故□諸菩薩摩訶薩

0400c20□行深般若波羅蜜多時□觀一切法皆本性空□

0400c21□而能證得一切智智□所以者何□離本性空無

0400c22□有一法是實是常可壞可斷□本性空中亦無

0400c23□一法是實是常可壞可斷□但諸愚夫迷謬顚

0400c24□倒起別異想□謂分別色異本性空□或分別受

0400c25□想行識異本性空□如是乃至或分別一切菩

0400c26□薩摩訶薩行異本性空□或分別諸佛無上正

0400c27□等菩提異本性空□是諸愚夫分別諸法□與本

0400c28□性空有差別故□不如實知色□不如實知受想

0400c29□行識□由不知故便執著色□執著受想行識□由

0401a01□執著故便於色計我我所□於受想行識計我

0401a02□我所□由妄計故著內外物□受後身色受想行

0401a03□識□由此不能解脫諸趣生老病死愁憂苦

0401a04□惱□往來三有輪轉無窮□由此因緣□諸菩薩摩

0401a05□訶薩住本性空波羅蜜多□行深般若波羅蜜

0401a06□多□不執受色□亦不壞色若空不空□不執受受

0401a07□想行識□亦不壞受想行識若空不空□如是乃

0401a08□至不執受一切菩薩摩訶薩行□亦不壞一切

0401a09□菩薩摩訶薩行若空若不空□不執受諸佛無

0401a10□上正等菩提□亦不壞諸佛無上正等菩提若

0401a11□空若不空□所以者何□色不壞空□空不壞色□謂

0401a12□此是色□此是空□受想行識不壞空□空不壞受

0401a13□想行識□謂此是受想行識□此是空□如是乃至

0401a14□一切菩薩摩訶薩行不壞空□空不壞一切菩

0401a15□薩摩訶薩行□謂此是一切菩薩摩訶薩行□此

0401a16□是空□諸佛無上正等菩提不壞空□空不壞諸

0401a17□佛無上正等菩提□謂此是諸佛無上正等菩

0401a18□提□此是空□譬如虛空不壞虛空□內虛空界不

0401a19□壞外虛空界□外虛空界不壞內虛空界□如是

0401a20□善現□色不壞空□空不壞色□受想行識不壞空□

0401a21□空不壞受想行識□所以者何□如是諸法俱無

0401a22□自性不可分別□謂此是空□此是不空□如是乃

0401a23□至一切菩薩摩訶薩行不壞空□空不壞一切

0401a24□菩薩摩訶薩行□諸佛無上正等菩提不壞空□

0401a25□空不壞諸佛無上正等菩提□所以者何□如是

0401a26□諸法俱無自性不可分別□謂此是空□此是不

0401a27□空

0401a28□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆本

0401a29□性空都無差別□諸菩薩摩訶薩爲住何處發

0401b01□趣無上正等菩提□諸佛無上正等菩提無二

0401b02□行相□非二行相能證無上正等菩提□唯願世

0401b03□尊哀愍爲說□佛告善現□如是如是如汝所說□

0401b04□諸佛無上正等菩提無二行相□非二行相能

0401b05□證無上正等菩提□所以者何□菩提無二亦無

0401b06□分別□若於菩提行於二相有分別者□必不能

0401b07□證所求無上正等菩提□善現當知□諸菩薩摩

0401b08□訶薩不於菩提行於二相□亦不分別都無所

0401b09□住□發趣無上正等菩提□諸菩薩摩訶薩於一

0401b10□切法□不行二相亦不分別□都無所行則能證

0401b11□得所求無上正等菩提□善現當知□諸菩薩摩

0401b12□訶薩所求無上正等菩提□非行二相而能證

0401b13□得□諸菩薩摩訶薩所有菩提都無所行□謂不

0401b14□於色行□亦不於受想行識行□如是乃至不於

0401b15□一切菩薩摩訶薩行行□亦不於諸佛無上正

0401b16□等菩提行□所以者何□諸菩薩摩訶薩所有菩

0401b17□提□不緣名聲執我我所□謂不作是念□我行於

0401b18□色□我行於受想行識□如是乃至不作是念□我

0401b19□行於一切菩薩摩訶薩行□我行於諸佛無上

0401b20□正等菩提□復次善現□諸菩薩摩訶薩所有菩

0401b21□提□非取故行□非捨故行□具壽善現□白言世

0401b22□尊□若菩薩摩訶薩所有菩提□非取故行□非捨

0401b23□故行□諸菩薩摩訶薩所有菩提當何處行□佛

0401b24□告善現□於意云何□如來化身所有菩提□當何

0401b25□處行□爲取故行□爲捨故行□善現對曰□不也世

0401b26□尊□如來化身實無所有□如何可說所有菩提

0401b27□有所行處若取若捨□佛告善現□於意云何□諸

0401b28□阿羅漢夢中菩提□當何處行□爲取故行爲捨

0401b29□故行□善現對曰□不也世尊□諸阿羅漢諸漏永

0401c01□盡□□沈睡眠蓋纏俱滅□畢竟無夢□云何當有

0401c02□夢中菩提有所行處若取若捨□佛告善現□如

0401c03□是如是如汝所說□諸阿羅漢畢竟無夢□□沈

0401c04□睡眠分別盡故□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0401c05□蜜多□所有菩提亦復如是□非取故行□非捨故

0401c06□行□都無行處□達一切法本性空故□具壽善現

0401c07□復白佛言□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0401c08□多□所有菩提非取故行非捨故行□都無行處□

0401c09□謂不行於色□亦不行於受想行識□如是乃至

0401c10□不行於一切菩薩摩訶薩行□亦不行於諸佛

0401c11□無上正等菩提者□豈不菩薩摩訶薩爲欲饒

0401c12□益諸有情故□不行布施波羅蜜多乃至般若

0401c13□波羅蜜多□不行內空乃至無性自性空□不行

0401c14□眞如乃至不思議界□不行苦集滅道聖諦□不

0401c15□行四念住乃至八聖道支□不行四靜慮四無

0401c16□量四無色定□不行八解脫乃至十遍處□不行

0401c17□空無相無願解脫門□不行極喜地乃至法雲

0401c18□地□不行一切陀羅尼門三摩地門□不行五眼

0401c19□六神通□不行如來十力乃至十八佛不共法□

0401c20□不行三十二大士相八十隨好□不行無忘失

0401c21□法恒住捨性□不行一切智道相智一切相智□

0401c22□不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土□而

0401c23□得無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0401c24□所有菩提雖無行處□而諸菩薩摩訶薩爲欲

0401c25□饒益諸有情故□要行布施波羅蜜多乃至般

0401c26□若波羅蜜多□如是乃至要行一切智道相智

0401c27□一切相智□要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴

0401c28□淨佛土□乃得無上正等菩提□具壽善現復白

0401c29□佛言□諸菩薩摩訶薩所有菩提若無行處□將

0402a01□無菩薩摩訶薩□爲欲饒益諸有情故□不住布

0402a02□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿□

0402a03□如是乃至不住一切智道相智一切相智久修

0402a04□令滿□不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛

0402a05□土久修令滿□而得無上正等菩提□佛告善現□

0402a06□諸菩薩摩訶薩所有菩提雖無行處□而諸菩

0402a07□薩摩訶薩爲欲饒益諸有情故□要住布施波

0402a08□羅蜜多乃至般若波羅蜜多久修令滿□如是

0402a09□乃至要住一切智道相智一切相智久修令

0402a10□滿□要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土

0402a11□久修令滿□乃得無上正等菩提□善現當知□若

0402a12□菩薩摩訶薩修諸善根未總圓滿□終不能得

0402a13□所求無上正等菩提□善現當知□若菩薩摩訶

0402a14□薩欲得無上正等菩提□應住色本性空□應住

0402a15□受想行識本性空□如是乃至應住一切菩薩

0402a16□摩訶薩行本性空□應住諸佛無上正等菩提

0402a17□本性空□應住一切法本性空□應住一切有情

0402a18□本性空□修行布施波羅蜜多乃至般若波

0402a19□羅蜜多令得圓滿□如是乃至修行一切智

0402a20□道相智一切相智令得圓滿□修行菩薩殊

0402a21□勝神通成熟有情嚴淨佛土令圓滿已□便得

0402a22□無上正等菩提□善現當知□是一切法本性空

0402a23□理□及諸有情本性空理□最極寂靜□無有少法

0402a24□能增能減□能生能滅□能斷能常□能染能淨□能

0402a25□得果能現觀□善現當知□諸菩薩摩訶薩依世

0402a26□俗故說修般若波羅蜜多□如實了知本性空

0402a27□已□證得無上正等菩提□不依勝義□所以者

0402a28□何□眞勝義中無色可得□亦無受想行識可得□

0402a29□如是乃至無一切菩薩摩訶薩行可得□亦無

0402b01□諸佛無上正等菩提可得□無行一切菩薩摩

0402b02□訶薩行者可得□亦無行諸佛無上正等菩提

0402b03□者可得□善現□如是諸法皆依世俗言說施設□

0402b04□不依勝義□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0402b05□羅蜜多□從初發心雖極猛利爲諸有情行菩

0402b06□提行□而於此心都無所得□於諸有情亦無所

0402b07□得□於大菩提亦無所得□於佛菩薩亦無所得□

0402b08□以一切法一切有情不可得故

0402b09□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法都無

0402b10□所有皆不可得□云何菩薩摩訶薩行菩提行□

0402b11□云何能得所求無上正等菩提□誰行菩提行□

0402b12□誰復能證得□佛告善現□於意云何□汝於先時

0402b13□依止斷界□斷諸煩惱得無漏根□住無間定得

0402b14□預流果□次一來果□次不還果□後阿羅漢果□汝

0402b15□於彼時頗見有情若心若道若諸道果有可得

0402b16□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□若汝彼時

0402b17□依止斷界□斷諸煩惱得無漏根□於有情心道

0402b18□及道果都無所得□云何言得阿羅漢果□善現

0402b19□對曰□依世俗說不依勝義□佛告善現□如是如

0402b20□是如汝所說□諸菩薩摩訶薩亦復如是□依世

0402b21□俗說行菩提道及得無上正等菩提□不依勝

0402b22□義□善現當知□依世俗故假說有色受想行識□

0402b23□如是乃至依世俗故假說有一切菩薩摩訶薩

0402b24□行諸佛無上正等菩提□依世俗故假說有情

0402b25□菩薩諸佛□不依勝義□善現當知□諸菩薩摩訶

0402b26□薩不見有法能於無上正等菩提有增有減有

0402b27□益有損□以一切法本性空故□善現當知□諸菩

0402b28□薩摩訶薩於一切法觀本性空尙不可得□況

0402b29□初發心而有可得□最初發心尙不可得□況修

0402c01□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而有可

0402c02□得□況住內空乃至無性自性空而有可得□況

0402c03□住眞如乃至不思議界而有可得□況住苦集

0402c04□滅道聖諦而有可得□況修四念住乃至八聖

0402c05□道支而有可得□況修四靜慮四無量四無色

0402c06□定而有可得□況修八解脫乃至十遍處而有

0402c07□可得□況修空無相無願解脫門而有可得□況

0402c08□修極喜地乃至法雲地而有可得□況修一切

0402c09□陀羅尼門三摩地門而有可得□況修五眼六

0402c10□神通而有可得□況修如來十力乃至十八佛

0402c11□不共法而有可得□況修三十二大士相八十

0402c12□隨好而有可得□況修無忘失法恒住捨性而

0402c13□有可得□況修一切智道相智一切相智而有

0402c14□可得□況修一切菩薩摩訶薩行而有可得□

0402c15□況修諸佛無上正等菩提而有可得□善現□諸

0402c16□菩薩摩訶薩於所修住一切佛法若有所得□

0402c17□無有是處□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0402c18□若波羅蜜多□方便修行大菩提行□證得無上

0402c19□正等菩提□利樂有情常無間斷

0402c20□　　第二分無闕品第七十九之一

0402c21□爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

0402c22□雖勤精進修行布施波羅蜜多乃至般若波羅

0402c23□蜜多□安住內空乃至無性自性空□安住眞如

0402c24□乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□修行四

0402c25□念住乃至八聖道支□修行四靜慮四無量四

0402c26□無色定□修行八解脫乃至十遍處□修行空無

0402c27□相無願解脫門□修行極喜地乃至法雲地□修

0402c28□行一切陀羅尼門三摩地門□修行五眼六神

0402c29□通□修行如來十力乃至十八佛不共法□修行

0403a01□三十二大士相八十隨好□修行無忘失法恒

0403a02□住捨性□修行一切智道相智一切相智□修行

0403a03□一切菩薩摩訶薩行□修行諸佛無上正等菩

0403a04□提□若菩提道修未圓滿□不能證得所求無上

0403a05□正等菩提□世尊□云何菩薩摩訶薩修菩提道□

0403a06□令得圓滿能證無上正等菩提□佛告善現□若

0403a07□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□具足殊

0403a08□勝方便善巧□由此方便善巧力故□修行布施

0403a09□波羅蜜多時□不得布施□不得施者□不得受者□

0403a10□亦不遠離如是諸法□而行布施波羅蜜多□是

0403a11□菩薩摩訶薩如是施時□能具照明三菩提道□

0403a12□修菩提道速能成就□如是善現□諸菩薩摩訶

0403a13□薩行深般若波羅蜜多□方便善巧修菩提道□

0403a14□令得圓滿能證無上正等菩提□如是善現□若

0403a15□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□具足殊

0403a16□勝方便善巧□由此方便善巧力故□修行淨戒

0403a17□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□廣說乃至修

0403a18□行一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□

0403a19□隨其所應皆當廣說

0403a20□爾時具壽舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩

0403a21□訶薩行深般若波羅蜜多時□勇猛正勤修菩

0403a22□提道□佛告舍利子□若菩薩摩訶薩行深般若

0403a23□波羅蜜多時□方便善巧不和合色受想行識□

0403a24□不離散色受想行識□不和合眼處乃至意處□

0403a25□不離散眼處乃至意處□不和合色處乃至法

0403a26□處□不離散色處乃至法處□不和合眼界乃至

0403a27□意界□不離散眼界乃至意界□不和合色界乃

0403a28□至法界□不離散色界乃至法界□不和合眼識

0403a29□界乃至意識界□不離散眼識界乃至意識界□

0403b01□不和合眼觸乃至意觸□不離散眼觸乃至意

0403b02□觸□不和合眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0403b03□緣所生諸受不離散眼觸爲緣所生諸受乃至

0403b04□意觸爲緣所生諸受□不和合地界乃至識界□

0403b05□不離散地界乃至識界□不和合因緣乃至增

0403b06□上緣□不離散因緣乃至增上緣□不和合從緣

0403b07□所生諸法□不離散從緣所生諸法□不和合無

0403b08□明乃至老死□不離散無明乃至老死□所以者

0403b09□何□如是諸法皆無自性可合離故□舍利子□若

0403b10□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□方便善

0403b11□巧不和合布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0403b12□不離散布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0403b13□不和合內空乃至無性自性空□不離散內空

0403b14□乃至無性自性空□不和合眞如乃至不思議

0403b15□界□不離散眞如乃至不思議界□不和合苦集

0403b16□滅道聖諦□不離散苦集滅道聖諦□不和合四

0403b17□念住乃至八聖道支□不離散四念住乃至八

0403b18□聖道支□不和合四靜慮四無量四無色定□不

0403b19□離散四靜慮四無量四無色定□不和合八解

0403b20□脫乃至十遍處□不離散八解脫乃至十遍處□

0403b21□不和合空無相無願解脫門□不離散空無相

0403b22□無願解脫門□不和合淨觀地乃至如來地□不

0403b23□離散淨觀地乃至如來地□不和合極喜地乃

0403b24□至法雲地□不離散極喜地乃至法雲地□不和

0403b25□合一切陀羅尼門三摩地門□不離散一切陀

0403b26□羅尼門三摩地門□不和合五眼六神通□不離

0403b27□散五眼六神通□不和合如來十力乃至十八

0403b28□佛不共法□不離散如來十力乃至十八佛不

0403b29□共法□不和合三十二大士相八十隨好□不離

0403c01□散三十二大士相八十隨好□不和合無忘失

0403c02□法恒住捨性□不離散無忘失法恒住捨性□不

0403c03□和合一切智道相智一切相智□不離散一切

0403c04□智道相智一切相智□不和合預流果乃至獨

0403c05□覺菩提□不離散預流果乃至獨覺菩提□不和

0403c06□合一切菩薩摩訶薩行□不離散一切菩薩摩

0403c07□訶薩行□不和合諸佛無上正等菩提□不離散

0403c08□諸佛無上正等菩提□所以者何□如是諸法皆

0403c09□無自性可合離故□如是舍利子□諸菩薩摩訶

0403c10□薩行深般若波羅蜜多時□勇猛正勤修菩提

0403c11□道□時舍利子復白佛言□若一切法都無自性

0403c12□可合離者□云何菩薩摩訶薩引發般若波羅

0403c13□蜜多於中修學□世尊□若菩薩摩訶薩不學般

0403c14□若波羅蜜多□終不能得所求無上正等菩提□

0403c15□佛告舍利子□如是如是如汝所說□若菩薩摩

0403c16□訶薩不學般若波羅蜜多□終不能得所求無

0403c17□上正等菩提□舍利子□諸菩薩摩訶薩要學般

0403c18□若波羅蜜多□乃能證得所求無上正等菩提□

0403c19□舍利子□諸菩薩摩訶薩所求無上正等菩提□

0403c20□要有方便善巧乃能證得□非無方便善巧而

0403c21□能證得□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0403c22□羅蜜多時□若見有法自性可得則應可取□不

0403c23□見有法自性可得當何所取□所謂不取此是

0403c24□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□此是色

0403c25□乃至識□此是眼處乃至意處□此是色處乃至

0403c26□法處□此是眼界乃至意界□此是色界乃至法

0403c27□界□此是眼識界乃至意識界□此是眼觸乃至

0403c28□意觸□此是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0403c29□緣所生諸受□此是地界乃至識界□此是因緣

0404a01□乃至增上緣□此是從緣所生諸法□此是無明

0404a02□乃至老死□此是內空乃至無性自性空□此是

0404a03□眞如乃至不思議界□此是苦集滅道聖諦□此

0404a04□是四念住乃至八聖道支□此是四靜慮四無

0404a05□量四無色定□此是八解脫乃至十遍處□此是

0404a06□空無相無願解脫門□此是淨觀地乃至如來

0404a07□地□此是極喜地乃至法雲地□此是一切陀羅

0404a08□尼門三摩地門□此是五眼六神通□此是如來

0404a09□十力乃至十八佛不共法□此是三十二大士

0404a10□相八十隨好□此是無忘失法恒住捨性□此是

0404a11□一切智道相智一切相智□此是預流果乃至

0404a12□獨覺菩提□此是一切菩薩摩訶薩行□此是諸

0404a13□佛無上正等菩提□此是異生□此是聲聞□此是

0404a14□獨覺□此是菩薩□此是如來

0404a15□大般若波羅蜜多經卷第四百七十四

0404a16□

0404a17□

0404a18□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0404a19□十五

0404a20□

0404a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0404a22□　　第二分無闕品第七十九之二

0404a23□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0404a24□如實了知一切法性皆不可取□所謂般若波

0404a25□羅蜜多乃至布施波羅蜜多皆不可取□色乃

0404a26□至識亦不可取□眼處乃至意處亦不可取□色

0404a27□處乃至法處亦不可取□眼界乃至意界亦不

0404a28□可取□色界乃至法界亦不可取□眼識界乃至

0404a29□意識界亦不可取□眼觸乃至意觸亦不可取□

0404b01□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受

0404b02□亦不可取□地界乃至識界亦不可取□因緣乃

0404b03□至增上緣亦不可取□從緣所生諸法亦不可

0404b04□取□無明乃至老死亦不可取□內空乃至無性

0404b05□自性空亦不可取□眞如乃至不思議界亦不

0404b06□可取□苦集滅道聖諦亦不可取□四念住乃至

0404b07□八聖道支亦不可取□四靜慮四無量四無色

0404b08□定亦不可取□八解脫乃至十遍處亦不可取□

0404b09□空無相無願解脫門亦不可取□淨觀地乃至

0404b10□如來地亦不可取□極喜地乃至法雲地亦不

0404b11□可取□一切陀羅尼門三摩地門亦不可取□五

0404b12□眼六神通亦不可取□如來十力乃至十八佛

0404b13□不共法亦不可取□三十二大士相八十隨好

0404b14□亦不可取□無忘失法恒住捨性亦不可取□一

0404b15□切智道相智一切相智亦不可取□預流果乃

0404b16□至獨覺菩提亦不可取□一切菩薩摩訶薩行

0404b17□亦不可取□諸佛無上正等菩提亦不可取□一

0404b18□切異生聲聞獨覺菩薩如來亦不可取□舍利

0404b19□子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□如實

0404b20□了知一切法性不可取故□於一切法得無障

0404b21□□□舍利子□此不可取波羅蜜多卽是無障波

0404b22□羅蜜多□如是無障波羅蜜多卽是般若波羅

0404b23□蜜多□諸菩薩摩訶薩應於中學□舍利子□若菩

0404b24□薩摩訶薩能於中學□於一切法都無所得□尙

0404b25□不得學□況得無上正等菩提□況得般若波羅

0404b26□蜜多□況得異生聲聞獨覺菩薩佛法□何以故□

0404b27□舍利子□無有少法實有自性□於無自性一切

0404b28□法中□何等是異生法□何等是預流法□何等是

0404b29□一來法□何等是不還法□何等是阿羅漢法□何

0404c01□等是獨覺法□何等是菩薩法□何等是如來法□

0404c02□舍利子□如是諸法旣不可得□依何等法可施

0404c03□設有補特伽羅□補特伽羅旣不可得□云何可

0404c04□說此是異生此是預流此是一來此是不還此

0404c05□是阿羅漢此是獨覺此是菩薩此是如來□時

0404c06□舍利子□白言世尊□若一切法都無自性皆非

0404c07□實有□依何等事而可了知此是異生此是異

0404c08□生法□廣說乃至此是如來此是如來法□佛告

0404c09□舍利子□於汝意云何□爲實有色或曾或當如

0404c10□諸愚夫異生執不□爲實有受想行識或曾或

0404c11□當如諸愚夫異生執不□如是乃至爲實有一

0404c12□切菩薩摩訶薩行或曾或當如諸愚夫異生執

0404c13□不□爲實有諸佛無上正等菩提或曾或當如

0404c14□諸愚夫異生執不□爲實有異生預流一來不

0404c15□還阿羅漢獨覺菩薩如來或曾或當如諸愚夫

0404c16□異生執不□舍利子言□不也世尊□但由顚倒愚

0404c17□夫異生有如是執□佛告舍利子□諸菩薩摩訶

0404c18□薩行深般若波羅蜜多□方便善巧雖觀諸法

0404c19□都無自性皆非實有□而依世俗求趣無上正

0404c20□等菩提□爲諸有情方便宣說□令得正解離諸

0404c21□顚倒□時舍利子復白佛言□云何菩薩摩訶薩

0404c22□行深般若波羅蜜多時□方便善巧雖觀諸法

0404c23□都無自性皆非實有□而依世俗求趣無上正

0404c24□等菩提□爲諸有情方便宣說□令得正解離

0404c25□諸顚倒□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0404c26□若波羅蜜多時□成就如是方便善巧□謂都不

0404c27□見有少實法可於中住□由於中住而有□□□

0404c28□由□□故而有退沒□由退沒故心便劣弱□心

0404c29□劣弱故便生懈怠□舍利子□以一切法都無實

0405a01□事離我我所□皆以無性而爲自性□本性空寂

0405a02□自相空寂□唯有一切愚夫異生迷謬顚倒□執

0405a03□著色蘊乃至識蘊□執著眼處乃至意處□執著

0405a04□色處乃至法處□執著眼界乃至意界□執著色

0405a05□界乃至法界□執著眼識界乃至意識界□執著

0405a06□眼觸乃至意觸□執著眼觸爲緣所生諸受乃

0405a07□至意觸爲緣所生諸受□執著地界乃至識界□

0405a08□執著因緣乃至增上緣□執著從緣所生諸法□

0405a09□執著無明乃至老死□執著布施波羅蜜多乃

0405a10□至般若波羅蜜多□執著內空乃至無性自性

0405a11□空□執著眞如乃至不思議界□執著苦集滅道

0405a12□聖諦□執著四念住乃至八聖道支□執著四靜

0405a13□慮四無量四無色定□執著八解脫乃至十遍

0405a14□處□執著空無相無願解脫門□執著淨觀地乃

0405a15□至如來地□執著極喜地乃至法雲地□執著一

0405a16□切陀羅尼門三摩地門□執著五眼六神通□執

0405a17□著如來十力乃至十八佛不共法□執著三十

0405a18□二大士相八十隨好□執著無忘失法恒住捨

0405a19□性□執著一切智道相智一切相智□執著預流

0405a20□果乃至獨覺菩提□執著一切菩薩摩訶薩行□

0405a21□執著諸佛無上正等菩提□執著異生預流一

0405a22□來不還阿羅漢獨覺菩薩如來□由是因緣□諸

0405a23□菩薩摩訶薩觀一切法都無實事離我我所□

0405a24□皆以無性而爲自性□本性空寂自相空寂□行

0405a25□深般若波羅蜜多□自立如幻師爲有情說法□

0405a26□諸□貪者爲說布施□諸破戒者爲說淨戒□諸

0405a27□忿□者爲說安忍□諸懈怠者爲說精進□諸散

0405a28□亂者爲說靜慮□諸愚癡者爲說般若□是菩薩

0405a29□摩訶薩安立有情令住布施乃至般若波羅蜜

0405b01□多已□復爲宣說能出生死殊勝聖法□令諸有

0405b02□情依之修學□或得預流果□或得一來果□或得

0405b03□不還果□或得阿羅漢果□或得獨覺菩提□或入

0405b04□菩薩正性離生□或住菩薩摩訶薩地□或證無

0405b05□上正等菩提□時舍利子復白佛言□諸菩薩摩

0405b06□訶薩行深般若波羅蜜多時□云何不名有所

0405b07□得者□謂諸有情實無所有□而令安住布施波

0405b08□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□復爲宣說能出

0405b09□生死殊勝聖法□或令得預流果□乃至或令證

0405b10□得無上正等菩提□佛告舍利子□諸菩薩摩訶

0405b11□薩行深般若波羅蜜多時□於諸有情非有所

0405b12□得□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩行深般若

0405b13□波羅蜜多時□不見有情少實可得□唯有世俗

0405b14□假說有情□舍利子□是菩薩摩訶薩行深般若

0405b15□波羅蜜多時□安住二諦□爲諸有情宣說正法□

0405b16□何謂二諦□一世俗諦□二勝義諦□舍利子□雖二

0405b17□諦中有情施設俱不可得□而諸菩薩摩訶薩

0405b18□行深般若波羅蜜多時□方便善巧爲諸有情

0405b19□宣說正法□令諸有情聞正法已□於現法中尙

0405b20□不得我□何況當得所求果證及能得者□如是

0405b21□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0405b22□時□方便善巧雖爲有情宣說正法令修正行

0405b23□得所證果□而心於彼都無所得□達一切法不

0405b24□可得故

0405b25□爾時具壽舍利子白佛言□世尊□此諸菩薩摩

0405b26□訶薩雖於諸法不得一性□不得異性□不得總

0405b27□性□不得別性□而被如是大功德鎧□由被如是

0405b28□大功德鎧□不現欲界□不現色界□不現無色界□

0405b29□不現有爲界□不現無爲界□雖化有情令出三

0405c01□界□而於有情都無所得□亦復不得有情施設□

0405c02□有情施設不可得故無縛無脫□無縛脫故無

0405c03□染無淨□無染淨故諸趣差別不可了知□諸趣

0405c04□差別不可了知故無業無煩惱□無業煩惱故

0405c05□亦無異熟果□旣無異熟果如何得有我及有

0405c06□情流轉諸趣現三界等種種差別□佛告舍利

0405c07□子□如是如是□如汝所說□舍利子□若諸有情先

0405c08□有後無□菩薩諸佛應有過失□若諸趣生死先

0405c09□有後無□則菩薩諸佛亦有過失□先無後有理

0405c10□亦不然□是故舍利子□若佛出世若不出世□法

0405c11□相常住眞如法界不虛妄性終無改轉□以一

0405c12□切法法性法界法住法定眞如實際不虛妄性

0405c13□不變異性猶如虛空□此中尙無我等可得□況

0405c14□有色等諸法可得□旣無色等諸法可得□云何

0405c15□當有諸趣生死□諸趣生死旣不可得□云何當

0405c16□有成熟有情令其解脫□唯依世俗假說爲有□

0405c17□舍利子□諸菩薩摩訶薩從過去佛聞一切法

0405c18□自性皆空□但諸有情顚倒執著□聞已如實繫

0405c19□念思惟□爲脫有情顚倒執著□求趣無上正等

0405c20□菩提□於求趣時不作是念□我於此法已得當

0405c21□得□令彼有情已度當度所執著處生死衆苦□

0405c22□舍利子□是菩薩摩訶薩爲脫有情顚倒執著□

0405c23□被功德鎧大誓莊嚴□勇猛正勤無所顧戀□不

0405c24□退無上正等菩提□常於菩提不起猶豫□謂我

0405c25□當證不當證耶□但正念言□我定當證所求無

0405c26□上正等菩提□作諸有情眞實饒益□謂令解脫

0405c27□迷謬顚倒諸趣往來受生死苦□舍利子□諸菩

0405c28□薩摩訶薩雖脫有情迷謬顚倒諸趣生死而無

0405c29□所得□但依世俗說有是事□舍利子□如工幻師

0406a01□或彼弟子□依帝網術化作無量百千俱□諸

0406a02□有情類□復化種種上妙飮食□施化有情皆令

0406a03□飽滿□作是事已歡喜唱言□我已獲得廣大福

0406a04□聚□於意云何□是工幻師或彼弟子□實令有情

0406a05□得飽滿不□舍利子言□不也世尊□佛告舍利子□

0406a06□諸菩薩摩訶薩亦復如是□從初發心爲欲饒

0406a07□益諸有情故□修行布施波羅蜜多乃至般若

0406a08□波羅蜜多□安住內空乃至無性自性空□安住

0406a09□眞如乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□修

0406a10□行四念住乃至八聖道支□修行四靜慮四無

0406a11□量四無色定□修行八解脫乃至十遍處□修行

0406a12□空無相無願解脫門修行極喜地乃至法雲

0406a13□地□修行一切陀羅尼門三摩地門□修行五眼

0406a14□六神通□修行如來十力乃至十八佛不共法□

0406a15□修行三十二大士相八十隨好□修行無忘失

0406a16□法恒住捨性□修行一切智道相智一切相智□

0406a17□圓滿菩薩大菩提道□成熟有情嚴淨佛土□舍

0406a18□利子□諸菩薩摩訶薩雖作是事□而於有情及

0406a19□一切法都無所得□不作是念□我以此法調伏

0406a20□如是諸有情類□令其遠離顚倒執著□不復輪

0406a21□□諸趣生死

0406a22□爾時具壽善現白佛言□世尊□何謂菩薩大菩

0406a23□提道□諸菩薩摩訶薩修行此道□方便善巧成

0406a24□熟有情嚴淨佛土□疾證無上正等菩提□佛告

0406a25□善現□諸菩薩摩訶薩從初發心所行布施波

0406a26□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□所行內空乃至

0406a27□無性自性空□所行眞如乃至不思議界□所行

0406a28□苦集滅道聖諦□所行四念住乃至八聖道支□

0406a29□所行四靜慮四無量四無色定□所行八解脫

0406b01□乃至十遍處□所行空無相無願解脫門□所行

0406b02□極喜地乃至法雲地□所行一切陀羅尼門三

0406b03□摩地門□所行五眼六神通□所行如來十力乃

0406b04□至十八佛不共法□所行無忘失法恒住捨性□

0406b05□所行一切智道相智一切相智□及餘無量無

0406b06□邊佛法□皆是菩薩大菩提道□諸菩薩摩訶薩

0406b07□修行此道□方便善巧成熟有情嚴淨佛土□疾

0406b08□證無上正等菩提□而無有情佛土等想□具壽

0406b09□善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修行布施

0406b10□波羅蜜多時□方便善巧成熟有情□佛告善現□

0406b11□有菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□方便

0406b12□善巧自行布施□亦勸他行布施□慇懃敎誡敎

0406b13□授彼言□諸善男子勿著布施□若著布施當更

0406b14□受身□若更受身由斯展轉□當受無量猛利大

0406b15□苦□諸善男子□勝義諦中都無布施□亦無施者

0406b16□受者施物及諸施果□如是諸法皆本性空□本

0406b17□性空中無法可取□諸法空性亦不可取□如是

0406b18□善現諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多□雖

0406b19□於有情自行於施亦勸他施□而於布施施者

0406b20□受者施物施果皆無所得□如是布施波羅蜜

0406b21□多名無所得波羅蜜多□善現□是菩薩摩訶薩

0406b22□於此諸法無所得時□方便善巧能化有情□住

0406b23□預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨

0406b24□覺菩提□或趣無上正等菩提□如是善現□諸菩

0406b25□薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□成熟有情

0406b26□令獲勝利□善現□是菩薩摩訶薩自行布施□亦

0406b27□勸他行布施□無倒稱揚行布施法□歡喜讚歎

0406b28□行布施者□善現□是菩薩摩訶薩如是施已□或

0406b29□生刹帝利大族□或生婆羅門大族□或生長者

0406c01□大族□或生居士大族□饒財寶□或作小王於

0406c02□小國土富貴自在□或作大王於大國土富貴

0406c03□自在□或作輪王於四洲界富貴自在□是菩薩

0406c04□摩訶薩生如是等諸尊貴處□以四攝事攝諸

0406c05□有情□先敎有情安住布施□由施因緣其心調

0406c06□善□漸次令住戒忍精進靜慮般若□復令安住

0406c07□四靜慮四無量四無色定□復令安住四念住

0406c08□乃至八聖道支□復令安住空無相無願解脫

0406c09□門□是菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善

0406c10□法已□或令趣入正性離生□得預流果乃至令

0406c11□得阿羅漢果□或令趣入正性離生□漸次證得

0406c12□獨覺菩提□或令趣入正性離生□漸次修學諸

0406c13□菩薩地□速趣無上正等菩提□復告彼言□諸善

0406c14□男子□當發大願速趣無上正等菩提□作諸有

0406c15□情饒益勝事□諸有情類虛妄分別□所執諸法

0406c16□都無自性□但由顚倒妄執爲有□是故汝等常

0406c17□當精勤自除顚倒亦勸他斷□自脫生死亦令

0406c18□他脫□自獲大利亦令他得□善現□諸菩薩摩訶

0406c19□薩常應如是修行布施波羅蜜多□由此布施

0406c20□波羅蜜多□從初發心乃至究竟不墮惡趣貧

0406c21□賤邊鄙□爲欲饒益諸有情故□多生人趣作轉

0406c22□輪王□富貴自在多所饒益□所以者何□隨業威

0406c23□勢獲如是果□謂彼菩薩作輪王時□見乞者來

0406c24□便作是念□我爲何事流轉生死作轉輪王□豈

0406c25□我不爲饒益有情□住生死中受斯勝果不爲

0406c26□餘事□作是念已告乞者言□隨汝所須皆當施

0406c27□與□汝取物時如取己物勿作他想□所以者何□

0406c28□我爲汝等得饒益故□而受此身積聚財物□故

0406c29□此財物是汝等有□隨汝自取若自受用□若轉

0407a01□施他莫有疑難□是菩薩摩訶薩如是憐愍諸

0407a02□有情時□無緣大悲疾得圓滿□由此大悲疾圓

0407a03□滿故□雖恒饒益無量有情□而於有情都無所

0407a04□得□亦復不得所獲勝果□能如實知□但由世俗

0407a05□言說施設饒益種種諸有情事□又如實知所

0407a06□施設事皆如谷響□雖現似有而無眞實□由此

0407a07□於法都無所取□善現□諸菩薩摩訶薩常應如

0407a08□是修行布施波羅蜜多□謂於有情都無所顧□

0407a09□乃至能施自身骨肉□況不能捨諸外資具□謂

0407a10□諸資具攝受有情□令速解脫生老病死□具壽

0407a11□善現白佛言□世尊□何等資具攝受有情□令速

0407a12□解脫生老病死□佛告善現□所謂布施波羅蜜

0407a13□多乃至般若波羅蜜多資具□若內空乃至無

0407a14□性自性空資具□若眞如乃至不思議界資具□

0407a15□若苦集滅道聖諦資具□若四念住乃至八聖

0407a16□道支資具□若四靜慮四無量四無色定資具□

0407a17□若八解脫乃至十遍處資具□若空無相無願

0407a18□解脫門資具□若淨觀地乃至如來地資具□若

0407a19□極喜地乃至法雲地資具□若一切陀羅尼門

0407a20□三摩地門資具□若五眼六神通資具□若如

0407a21□來十力乃至十八佛不共法資具□若無忘失

0407a22□法恒住捨性資具□若一切智道相智一切相

0407a23□智資具□若預流果乃至獨覺菩提資具□若一

0407a24□切菩薩摩訶薩行資具□若諸佛無上正等菩

0407a25□提資具□善現□諸如是等善法資具□攝受有情

0407a26□令速解脫生老病死□諸菩薩摩訶薩常以如

0407a27□是種種資具□攝受有情令速解脫生老病死□

0407a28□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

0407a29□多□自行布施□勸諸有情行布施已□若見有情

0407b01□毁犯淨戒□深生憐愍而告之言□汝等今應受

0407b02□持淨戒□我當施汝種種資具令無所乏□汝等

0407b03□由乏諸資生具□毁犯淨戒作諸惡業我當隨

0407b04□汝所乏資具皆相供給□汝等安住律儀戒已□

0407b05□漸次當能作苦邊際□依三乘法隨其所應□出

0407b06□離生死至究竟樂□善現□是菩薩摩訶薩安住

0407b07□布施波羅蜜多□自受持淨戒□亦勸他受持淨

0407b08□戒□無倒稱揚受持淨戒法□歡喜讚歎受持淨

0407b09□戒者□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行布施波

0407b10□羅蜜多□勸諸有情安住淨戒□解脫一切生老

0407b11□病死□證得究竟利益安樂□復次善現□諸菩薩

0407b12□摩訶薩安住布施波羅蜜多□若見有情更相

0407b13□瞋忿□深生憐愍而告之言□汝等何緣更相瞋

0407b14□忿□汝等若爲有所□乏□展轉相緣起諸惡者□

0407b15□應從我索我當濟汝□隨汝所須種種資具□皆

0407b16□當施汝令無□乏□汝等不應更相瞋忿□應修

0407b17□安忍共起慈心□善現是菩薩摩訶薩安住布

0407b18□施波羅蜜多□勸諸有情修安忍已□欲令堅固

0407b19□復告之言□瞋忿因緣都無定實□皆從虛妄分

0407b20□別所生□以一切法本性空故□汝等何緣於無

0407b21□實事□妄起瞋忿更相毁害□汝等勿緣虛妄分

0407b22□別更相瞋忿□造諸惡業當墮地獄傍生鬼界

0407b23□及餘惡處受諸劇苦□其苦楚毒剛强猛利□逼

0407b24□切身心最極難忍□汝等勿執非實有事妄相

0407b25□瞋忿作斯惡業□由此惡業尙難可得下劣人

0407b26□身□況得生天或得値佛聽聞正法如說修行□

0407b27□汝等應知人身難得□佛世難値□生信復難□汝

0407b28□等今者旣具斯事□勿由忿□而失好時□若失

0407b29□此時則不可救□是故汝等於諸有情□勿起忿

0407c01□□當修安忍□善現□是菩薩摩訶薩安住布施

0407c02□波羅蜜多□自行安忍□亦勸他行安忍□無倒稱

0407c03□揚行安忍法□歡喜讚歎行安忍者□如是善現□

0407c04□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□勸諸有

0407c05□情修行安忍□諸有情類由斯展轉□漸依三乘

0407c06□而得解脫□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布

0407c07□施波羅蜜多□見諸有情身心懈怠□深生憐愍

0407c08□而告之言□汝等何緣不勤精進修諸善法□而

0407c09□生懈怠□彼作是言□我乏資具於諸善事不獲

0407c10□勤修□菩薩告言□我能施汝所乏資具□汝應勤

0407c11□修布施淨戒安忍等法□時諸有情得是菩薩

0407c12□所施資具無所乏少□便能發起身心精進□修

0407c13□諸善法速得圓滿□由諸善法得圓滿故□漸次

0407c14□引生諸無漏法□由無漏法得預流果□或一來

0407c15□果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□或有

0407c16□趣入諸菩薩地□漸得無上正等菩提□善現□是

0407c17□菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□自行精進□

0407c18□亦勸他行精進□無倒稱揚行精進法□歡喜讚

0407c19□歎行精進者□如是善現□諸菩薩摩訶薩安住

0407c20□布施波羅蜜多□令諸有情遠離懈怠□勤修諸

0407c21□善疾證解脫□復能利樂諸有情類□復次善現□

0407c22□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□見諸有

0407c23□情諸根散亂忘失正念□深生憐愍而告之言□

0407c24□汝等何緣不修靜慮□散亂失念沈淪生死受

0407c25□苦無窮□彼作是言□我乏資具故於靜慮不獲

0407c26□勤修□菩薩告言□我能施汝所乏資具□汝等從

0407c27□今不應復起虛妄尋伺□攀緣內外擾亂自心□

0407c28□時諸有情得是菩薩所施資具無所乏少□便

0407c29□能伏斷虛妄尋伺入初靜慮□漸次復入第二

0408a01□第三第四靜慮□依諸靜慮復能引發慈悲喜

0408a02□捨四種無量靜慮無量爲所依止□復能引發

0408a03□四無色定靜慮無量無色調心令柔軟已□修

0408a04□四念住展轉乃至八聖道支□由此復能引空

0408a05□無相及無願等殊勝善法□隨其所應得三乘

0408a06□果□善現□是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□

0408a07□自修靜慮□亦勸他修靜慮□無倒稱揚修靜慮

0408a08□法□歡喜讚歎修靜慮者□如是善現□諸菩薩摩

0408a09□訶薩安住布施波羅蜜多□勸諸有情遠離散

0408a10□亂□修諸靜慮獲大利樂□復次善現□諸菩薩摩

0408a11□訶薩安住布施波羅蜜多□見諸有情愚癡顚

0408a12□倒□深生憐愍而告之言□汝等何緣不修妙慧□

0408a13□愚癡顚倒受苦無窮□彼作是言□我乏資具故

0408a14□於妙慧不獲勤修□菩薩告言□我能施汝所乏

0408a15□資具汝可受之□先修布施淨戒安忍精進靜

0408a16□慮得圓滿已□應審觀察諸法實相修行般若

0408a17□波羅蜜多□謂於爾時應審觀察□爲有少法而

0408a18□可得不□謂我有情廣說乃至知者見者爲可

0408a19□得不□色乃至識爲可得不□眼處乃至意處爲

0408a20□可得不□色處乃至法處爲可得不□眼界乃至

0408a21□意界爲可得不□色界乃至法界爲可得不□眼

0408a22□識界乃至意識界爲可得不□眼觸乃至意觸

0408a23□爲可得不□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0408a24□緣所生諸受爲可得不□地界乃至識界爲可

0408a25□得不□因緣乃至增上緣爲可得不□從緣所生

0408a26□諸法爲可得不□無明乃至老死爲可得不□欲

0408a27□界色界無色界爲可得不□布施波羅蜜多乃

0408a28□至般若波羅蜜多爲可得不□內空乃至無性

0408a29□自性空爲可得不□眞如乃至不思議界爲可

0408b01□得不□苦集滅道聖諦爲可得不□四念住乃至

0408b02□八聖道支爲可得不□四靜慮四無量四無色

0408b03□定爲可得不□八解脫乃至十遍處爲可得不□

0408b04□空無相無願解脫門爲可得不□淨觀地乃至

0408b05□如來地爲可得不□極喜地乃至法雲地爲可

0408b06□得不□一切陀羅尼門三摩地門爲可得不□五

0408b07□眼六神通爲可得不□如來十力乃至十八佛

0408b08□不共法爲可得不□三十二大士相八十隨好

0408b09□爲可得不□無忘失法恒住捨性爲可得不□一

0408b10□切智道相智一切相智爲可得不□預流果乃

0408b11□至獨覺菩提爲可得不□一切菩薩摩訶薩行

0408b12□爲可得不□諸佛無上正等菩提爲可得不□彼

0408b13□諸有情旣得資具無所乏少□依菩薩語先修

0408b14□布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已□復審觀

0408b15□察諸法實相□修行般若波羅蜜多□審觀察時

0408b16□如先所說□諸法實性皆不可得□不可得故無

0408b17□所執著□不執著故不見少法有生有滅有染

0408b18□有淨□彼於諸法無所得時□於一切處不起分

0408b19□別□謂不分別此是地獄傍生鬼界若阿素洛若

0408b20□人若天□亦不分別此是持戒此是犯戒□亦不

0408b21□分別此是異生此是聖者此是預流此是一來

0408b22□此是不還此是阿羅漢此是獨覺此是菩薩此

0408b23□是佛此是有爲此是無爲□彼由如是無分別

0408b24□故□隨其所應漸次證得三乘涅槃究竟安樂□

0408b25□善現□是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□自

0408b26□修般若□亦勸他修般若□無倒稱揚修般若法□

0408b27□歡喜讚歎修般若者□如是善現□諸菩薩摩訶

0408b28□薩安住布施波羅蜜多□勸諸有情勤修般若□

0408b29□令得究竟利益安樂

0408c01□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

0408c02□多□自行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0408c03□亦勸他行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0408c04□已□復見有情輪□諸趣受無量苦未得解脫□

0408c05□欲令解脫生死苦故□先以種種資具饒益□後

0408c06□以出世諸無漏法□方便善巧而攝受之□彼諸

0408c07□有情旣得資具□無所乏少身心勇決□能住內

0408c08□空乃至無性自性空□亦能住眞如乃至不思

0408c09□議界□亦能住苦集滅道聖諦□亦能修四念住

0408c10□乃至八聖道支□亦能修四靜慮四無量四無

0408c11□色定□亦能修八解脫乃至十遍處□亦能修空

0408c12□無相無願解脫門□亦能修淨觀地乃至如來

0408c13□地□亦能修極喜地乃至法雲地□亦能修一切

0408c14□陀羅尼門三摩地門□亦能修五眼六神通□亦

0408c15□能修如來十力乃至十八佛不共法□亦能修

0408c16□無忘失法恒住捨性□亦能修一切智道相智

0408c17□一切相智□亦能修無量無邊諸餘佛法□彼諸

0408c18□有情由無漏法所攝受故解脫生死□證得涅

0408c19□槃究竟安樂□善現□是菩薩摩訶薩安住布施

0408c20□波羅蜜多□自行種種勝無漏法□亦勸他行種

0408c21□種勝無漏法□無倒稱揚行種種勝無漏法法□

0408c22□歡喜讚歎行種種勝無漏法者□如是善現□諸

0408c23□菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□以無漏法

0408c24□攝受有情□令其解脫生死衆苦□證得畢竟常

0408c25□樂涅槃□亦能爲他作大饒益□復次善現□諸菩

0408c26□薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□見諸有情無

0408c27□所依□□多諸苦惱衆具□乏□深生憐愍而安

0408c28□慰言□我能爲汝作所依□□令汝解脫所受苦

0408c29□事□汝等所須飮食衣服臥具車乘舍宅香花

0409a01□伎樂燈明財寶□僕□及餘種種所須資具□皆

0409a02□隨意索勿有疑難□我當隨汝所索皆施□令汝

0409a03□長夜利益安樂□汝等受我所施物時□如取己

0409a04□物莫作他想□所以者何□我於長夜積聚財物□

0409a05□但爲汝等得利樂故□汝等今者以無難心□於

0409a06□此財物隨意受取□受已先應自正受用修諸

0409a07□善業□後以此物施諸有情亦令修善□謂令修

0409a08□行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦令

0409a09□安住內空乃至無性自性空□亦令安住眞如

0409a10□乃至不思議界□亦令安住苦集滅道聖諦□亦

0409a11□令修行四念住乃至八聖道支□亦令修行四

0409a12□靜慮四無量四無色定□亦令修行八解脫乃

0409a13□至十遍處□亦令修行空無相無願解脫門□亦

0409a14□令修行淨觀地乃至如來地□亦令修行極喜

0409a15□地乃至法雲地□亦令修行一切陀羅尼門三

0409a16□摩地門□亦令修行五眼六神通□亦令修行如

0409a17□來十力乃至十八佛不共法□亦令修行無忘

0409a18□失法恒住捨性□亦令修行一切智道相智一

0409a19□切相智□亦令修行諸餘無量無邊佛法□善現□

0409a20□是菩薩摩訶薩如是敎導諸有情已□隨其所

0409a21□應復令修習諸無漏法□住預流果或一來果

0409a22□或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提或復無上

0409a23□正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行布

0409a24□施波羅蜜多□方便善巧成熟有情□令其解脫

0409a25□惡趣生死□如應證得三乘涅槃□饒益自他究

0409a26□竟安樂

0409a27□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修行

0409a28□淨戒波羅蜜多及餘菩薩大菩提道□方便善

0409a29□巧成熟有情□佛告善現□有菩薩摩訶薩修

0409b01□行淨戒波羅蜜多時□方便善巧見諸有情資

0409b02□財□乏煩惱熾盛不能修善□憐愍告言□汝等

0409b03□若爲資緣□乏不能修善□我當施汝種種資

0409b04□緣□汝等勿起煩惱惡業□應正修習布施等善□

0409b05□是菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□如應攝

0409b06□受諸有情類□諸□貪者令修布施□於身命財

0409b07□無所顧惜□諸破戒者令修淨戒□能正受行十

0409b08□善業道□住律儀戒不破不穿□無穢無雜亦無

0409b09□執取□諸瞋忿者令修安忍□諸懈怠者令修精

0409b10□進□諸散亂者令修靜慮□諸愚癡者令修妙慧□

0409b11□執諸法者令修法空□無餘種種勝功德者令

0409b12□具修學□如是善現□諸菩薩摩訶薩安住淨戒

0409b13□波羅蜜多□成熟有情方便善巧□令其解脫惡

0409b14□趣生死□如應證得三乘涅槃□饒益自他究竟

0409b15□安樂□善現當知□諸菩薩摩訶薩修行餘四波

0409b16□羅蜜多□及餘菩薩大菩提道□一一皆能方便

0409b17□善巧□以一切善成熟有情□令其解脫惡趣生

0409b18□死□如應證得三乘涅槃□饒益自他究竟安樂□

0409b19□一一廣說如前布施

0409b20□大般若波羅蜜多經卷第四百七十五

0409b21□

0409b22□

0409b23□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0409b24□十六

0409b25□

0409b26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0409b27□　　第二分道土品第八十

0409b28□爾時具壽善現作是念言□何謂菩薩摩訶薩

0409b29□道□諸菩薩摩訶薩安住此道□能被種種勝功

0409c01□德鎧□如實饒益一切有情□世尊知彼心之所

0409c02□念□便告之言□善現當知□布施波羅蜜多乃至

0409c03□般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩道□四念住

0409c04□乃至八聖道支是諸菩薩摩訶薩道□內空乃

0409c05□至無性自性空是諸菩薩摩訶薩道□眞如乃

0409c06□至不思議界是諸菩薩摩訶薩道□苦集滅道

0409c07□聖諦是諸菩薩摩訶薩道□四靜慮四無量四

0409c08□無色定是諸菩薩摩訶薩道□八解脫乃至十

0409c09□遍處是諸菩薩摩訶薩道□空無相無願解脫

0409c10□門是諸菩薩摩訶薩道□極喜地乃至法雲地

0409c11□是諸菩薩摩訶薩道□一切陀羅尼門三摩地門

0409c12□是諸菩薩摩訶薩道□五眼六神通是諸菩薩

0409c13□摩訶薩道□如來十力乃至十八佛不共法是

0409c14□諸菩薩摩訶薩道□無忘失法恒住捨性是諸

0409c15□菩薩摩訶薩道□一切智道相智一切相智是諸

0409c16□菩薩摩訶薩道□諸餘無量無邊佛法是諸菩

0409c17□薩摩訶薩道□復次善現□總一切法皆是菩薩

0409c18□摩訶薩道□善現□於汝意云何□頗有法諸菩薩

0409c19□摩訶薩所不應學□諸菩薩摩訶薩不學此法□

0409c20□能得無上正等菩提不□善現對曰不也世尊□

0409c21□佛告善現□如是如是□定無有法諸菩薩摩訶

0409c22□薩所不應學□諸菩薩摩訶薩不學此法□必不

0409c23□能得所求無上正等菩提□所以者何□若菩薩

0409c24□摩訶薩不學一切法□定不能得一切智智□具

0409c25□壽善現復白佛言□若一切法皆自性空□云何菩

0409c26□薩摩訶薩於何處學□若有所學將無□世尊□於

0409c27□無戱論而作戱論□謂有諸法□是此是彼□由是

0409c28□爲是□此是世間此是出世□此是有漏此是無

0409c29□漏□此是有爲此是無爲□此是異生法此是預

0410a01□流法□此是一來法此是不還法□此是阿羅

0410a02□漢法此是獨覺法□此是菩薩法此是如來

0410a03□法□佛告善現□如是如是如汝所說□諸所

0410a04□有法皆自性空□若一切法非自性空□則應

0410a05□菩薩摩訶薩不證無上正等菩提□以一切法

0410a06□皆自性空□是故菩薩摩訶薩能證無上正等

0410a07□菩提□善現□如汝所言□若一切法皆自性空□

0410a08□云何菩薩摩訶薩於何處學□若有所學將無□

0410a09□世尊□於無戱論而作戱論□謂有諸法是此是

0410a10□彼□由是爲是□廣說乃至是如來法者□善現□若

0410a11□諸有情知一切法皆自性空□則諸菩薩摩訶

0410a12□薩不應學一切法證得一切智智□爲諸有情

0410a13□建立宣說□以諸有情不知諸法皆自性空故□

0410a14□諸菩薩摩訶薩定應學一切法證得一切智

0410a15□智□爲諸有情建立宣說□善現當知□諸菩薩摩

0410a16□訶薩於菩薩道初修學時□應審觀察諸法自

0410a17□性都不可得□唯有執著和合所作□我當審察

0410a18□諸法自性皆畢竟空□不應於中有所執著□謂

0410a19□不應執著色受想行識□不應執著眼處乃至

0410a20□意處□不應執著色處乃至法處□不應執著眼

0410a21□界乃至意界□不應執著色界乃至法界□不應

0410a22□執著眼識界乃至意識界□不應執著眼觸乃

0410a23□至意觸□不應執著眼觸爲緣所生諸受乃至

0410a24□意觸爲緣所生諸受□不應執著地界乃至識

0410a25□界□不應執著因緣乃至增上緣□不應執著從

0410a26□緣所生諸法□不應執著無明乃至老死□不應

0410a27□執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不

0410a28□應執著內空乃至無性自性空□不應執著眞

0410a29□如乃至不思議界□不應執著苦集滅道聖諦□

0410b01□不應執著四念住乃至八聖道支□不應執著

0410b02□四靜慮四無量四無色定□不應執著八解脫

0410b03□乃至十遍處□不應執著空無相無願解脫門□

0410b04□不應執著淨觀地乃至如來地□不應執著極

0410b05□喜地乃至法雲地□不應執著一切陀羅尼門

0410b06□三摩地門□不應執著五眼六神通□不應執著

0410b07□如來十力乃至十八佛不共法□不應執著三

0410b08□十二大士相八十隨好□不應執著無忘失法

0410b09□恒住捨性□不應執著一切智道相智一切相

0410b10□智□不應執著預流果乃至獨覺菩提□不應執

0410b11□著一切菩薩摩訶薩行□不應執著諸佛無上

0410b12□正等菩提□所以者何□以一切法皆自性空□空

0410b13□性不應執著□空性空中空性尙不可得□況有

0410b14□空性能執著空□善現□諸菩薩摩訶薩如是觀

0410b15□察一切法時□於諸法性雖無執著□而於諸法

0410b16□學無厭倦□是菩薩摩訶薩住此學中□觀諸有

0410b17□情心行差別□謂審觀察是諸有情心行何處□

0410b18□旣觀察已如實了知彼心□但行虛妄所執□爾

0410b19□時菩薩便作是念□彼心旣行虛妄所執□我令

0410b20□解脫必不爲難□是菩薩摩訶薩作是念已□安

0410b21□住般若波羅蜜多□方便善巧敎誡敎授諸有

0410b22□情言□汝等今者皆應遠離虛妄所執□趣入正

0410b23□法修諸善行□復作是言□汝等今者應行布施□

0410b24□當得資具無所乏少□然勿恃此而生□逸□所

0410b25□以者何□此中都無堅實事故□汝等今者應行

0410b26□淨戒安忍精進靜慮般若□當得種種功德具

0410b27□足□然勿恃此而生□逸□所以者何□此中都無

0410b28□堅實事故□汝等今者應行內空乃至無性自

0410b29□性空□應行眞如乃至不思議界□應行苦集滅

0410c01□道聖諦□應行四念住乃至八聖道支□應行四

0410c02□靜慮四無量四無色定□應行八解脫乃至十

0410c03□遍處□應行空無相無願解脫門□應行淨觀地

0410c04□乃至如來地□應行極喜地乃至法雲地□應行一

0410c05□切陀羅尼門三摩地門□應行五眼六神通□應

0410c06□行如來十力乃至十八佛不共法□應行無忘

0410c07□失法恒住捨性□應行一切智道相智一切相

0410c08□智□應行預流果乃至獨覺菩提□應行一切菩

0410c09□薩摩訶薩行□應行諸佛無上正等菩提□應行

0410c10□諸餘無量佛法□然勿恃此而生□逸□所以者

0410c11□何□此中都無堅實事故□善現□是菩薩摩訶薩

0410c12□安住般若波羅蜜多□方便善巧敎誡敎授諸

0410c13□有情時□行菩薩道無所執著□所以者何□一切

0410c14□法性不應執著□若能執著若所執著執時執

0410c15□處皆無自性□以一切法自性空故□如是善現□

0410c16□諸菩薩摩訶薩如是修行菩薩道時□於一切

0410c17□法都無所住□以無所住而爲方便□雖行布施

0410c18□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□而於其中都

0410c19□無所住□雖行內空乃至無性自性空□而於其

0410c20□中都無所住□雖行眞如乃至不思議界□而於

0410c21□其中都無所住□雖行苦集滅道聖諦□而於其

0410c22□中都無所住□雖行四念住乃至八聖道支□而

0410c23□於其中都無所住□雖行四靜慮四無量四無

0410c24□色定□而於其中都無所住□雖行八解脫乃至

0410c25□十遍處□而於其中都無所住□雖行空無相無

0410c26□願解脫門□而於其中都無所住□雖行淨觀地

0410c27□乃至如來地□而於其中都無所住□雖行極喜

0410c28□地乃至法雲地□而於其中都無所住□雖行一

0410c29□切陀羅尼門三摩地門□而於其中都無所住□

0411a01□雖行五眼六神通□而於其中都無所住□雖行

0411a02□如來十力乃至十八佛不共法□而於其中都

0411a03□無所住□雖行無忘失法恒住捨性□而於其

0411a04□中都無所住□雖行一切智道相智一切相智□

0411a05□而於其中都無所住□雖行預流果乃至獨覺

0411a06□菩提□而於其中都無所住□雖行一切菩薩摩

0411a07□訶薩行□而於其中都無所住□雖行諸佛無上

0411a08□正等菩提□而於其中都無所住□雖行諸餘無

0411a09□量佛法□而於其中都無所住□所以者何□如是

0411a10□自性行者行相一切皆空故□於其中都無所

0411a11□住□善現當知□諸菩薩摩訶薩雖能得預流果

0411a12□乃至獨覺菩提□而於其中不欲證住□所以者

0411a13□何□有二緣故□何等爲二□一者彼果都無自性□

0411a14□能住所住俱不可得□二者於彼不生喜足□是

0411a15□故於中不欲證住□謂諸菩薩常作是念□我定

0411a16□應得預流果乃至獨覺菩提□不應不得□然於

0411a17□其中不應證住□所以者何□我從初發無上正

0411a18□等菩提心來□於一切時更無餘想□唯求無上

0411a19□正等菩提□然我定當證得無上正等菩提□豈

0411a20□於中間應住餘果□善現□是菩薩摩訶薩從初

0411a21□發心乃至趣入菩薩所得正性離生□曾無異

0411a22□想但求無上正等菩提□善現□是菩薩摩訶薩

0411a23□從得初地展轉乃至得第十地□曾無異想但

0411a24□求無上正等菩提□善現□是菩薩摩訶薩專求

0411a25□無上正等菩提□於一切時心無散亂□諸有發

0411a26□起身語意業□無不皆與菩提心俱□善現□是菩

0411a27□薩摩訶薩住菩提心起菩提道□不爲餘事擾

0411a28□亂其心□具壽善現白言□世尊□若一切法畢竟

0411a29□不生□云何菩薩摩訶薩起菩提道□佛告善現□

0411b01□如是如是如汝所說□一切法皆不生□此復云何

0411b02□諸無所作無所趣者□知一切法皆不生故□具

0411b03□壽善現復白佛言□豈不諸佛若出世間不出

0411b04□世間□諸法法界法爾常住□佛告善現□如是如

0411b05□是□然諸有情不能解了諸法法界法爾常住□

0411b06□流轉生死受諸苦惱□諸菩薩摩訶薩爲饒益

0411b07□彼起菩提道□由菩提道令諸有情畢竟解脫

0411b08□生死衆苦□證得常樂淸□涅槃□具壽善現復

0411b09□白佛言□諸菩薩摩訶薩爲用生道得菩提耶□

0411b10□佛言不也□世尊□爲用不生道得菩提耶□佛言

0411b11□不也□世尊□爲用生不生道得菩提耶□佛言不

0411b12□也□世尊□爲用非生非不生道得菩提耶□佛言

0411b13□不也□具壽善現復白佛言□若爾菩提由何而

0411b14□得□佛告善現□菩提不由道非道得□所以者何□

0411b15□菩提卽道□道卽菩提□是故不由道非道得□具

0411b16□壽善現□復白佛言□若菩提卽是道□道卽是菩

0411b17□提者□豈不菩薩摩訶薩已得菩提道□應已得

0411b18□菩提□若爾如來應正等覺□何緣復爲諸菩薩□

0411b19□說如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0411b20□喜大捨十八佛不共法三十二相八十隨好及

0411b21□餘無量無邊佛法令其修證□佛告善現□於意

0411b22□云何□汝豈謂佛得菩提耶□善現對曰□不也世

0411b23□尊□所以者何□佛卽是菩提□菩提卽是佛故□不

0411b24□應謂佛得菩提□佛告善現□如是如是□然汝所

0411b25□問豈不菩薩摩訶薩已得菩提道應已得菩

0411b26□提者□善現□諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓

0411b27□滿□云何可說已得菩提□善現當知□諸菩薩摩

0411b28□訶薩若已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅

0411b29□蜜多□若已圓滿內空乃至無性自性空□若已

0411b30□圓滿眞如乃至不思議界□若已圓滿苦集滅

0411c01□道聖諦□若已圓滿四念住乃至八聖道支□若

0411c02□已圓滿四靜慮四無量四無色定□若已圓滿

0411c03□八解脫乃至十遍處□若已圓滿空無相無願

0411c04□解脫門□若已圓滿極喜地乃至法雲地□若已

0411c05□圓滿一切陀羅尼門三摩地門□若已圓滿五

0411c06□眼六神通□若已圓滿如來十力乃至十八佛

0411c07□不共法□若已圓滿三十二大士相八十隨好□

0411c08□若已圓滿無忘失法恒住捨性□若已圓滿一

0411c09□切智道相智一切相智□若已圓滿諸餘無量

0411c10□無邊佛法□從此無間以一刹那金剛喩定相

0411c11□應妙慧□永斷一切二障□重習氣相續□證得

0411c12□無上正等菩提乃名如來應正等覺□於一切

0411c13□法得大自在□盡未來際饒益有情

0411c14□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0411c15□薩嚴淨佛土□佛告善現□諸菩薩摩訶薩從初

0411c16□發心乃至後有□常自淸淨身語意三□重□亦

0411c17□淸淨他三種□重故□能嚴淨所居佛土□具壽

0411c18□善現復白佛言□何謂菩薩摩訶薩身語意三

0411c19□□重□佛告善現□若害生命□若不與取□若欲邪

0411c20□行□是身□重□若虛□語□若離間語□若□惡

0411c21□語□若雜穢語□是語□重□若貪欲□若瞋□□若

0411c22□邪見□是意□重□復次善現□若菩薩摩訶薩戒

0411c23□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊皆不淸淨亦

0411c24□名□重□復次善現□若菩薩摩訶薩□貪心犯

0411c25□戒心忿□心懈怠心散亂心惡慧心亦名□

0411c26□重□復次善現□若菩薩摩訶薩遠離四念住乃

0411c27□至八聖道支心亦名□重□復次善現□若菩薩

0411c28□摩訶薩遠離內空乃至無性自性空心亦名□

0411c29□重□復次善現□若菩薩摩訶薩遠離眞如乃至

0412a01□不思議界心亦名□重□復次善現□若菩薩摩

0412a02□訶薩遠離苦集滅道聖諦心亦名□重□復次

0412a03□善現□若菩薩摩訶薩遠離四靜慮四無量四

0412a04□無色定心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶

0412a05□薩遠離八解脫乃至十遍處心亦名□重□復

0412a06□次善現□若菩薩摩訶薩遠離空無相無願解

0412a07□脫門心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶薩

0412a08□遠離極喜地乃至法雲地心亦名□重□復次

0412a09□善現□若菩薩摩訶薩遠離一切陀羅尼門三

0412a10□摩地門心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶

0412a11□薩遠離五眼六神通心亦名□重□復次善現□

0412a12□若菩薩摩訶薩遠離如來十力乃至十八佛不

0412a13□共法心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶薩

0412a14□遠離無忘失法恒住捨性心亦名□重□復次

0412a15□善現□若菩薩摩訶薩遠離一切智道相智一

0412a16□切相智心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶

0412a17□薩遠離一切菩薩摩訶薩行心亦名□重□復

0412a18□次善現□若菩薩摩訶薩遠離諸佛無上正等

0412a19□菩提心亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶薩

0412a20□貪著預流果乃至獨覺菩提亦名□重□復次

0412a21□善現□若菩薩摩訶薩起色受想行識想亦名

0412a22□□重□起眼處乃至意處想亦名□重□起色處

0412a23□乃至法處想亦名□重□起眼界乃至意界想

0412a24□亦名□重□起色界乃至法界想亦名□重□起

0412a25□眼識界乃至意識界想亦名□重□起眼觸乃

0412a26□至意觸想亦名□重□起眼觸爲緣所生諸受

0412a27□乃至意觸爲緣所生諸受想亦名□重□起地

0412a28□界乃至識界想亦名□重□起因緣乃至增上

0412a29□緣想亦名□重□起從緣所生諸法想亦名□

0412b01□重□起無明乃至老死想亦名□重□起布施波

0412b02□羅蜜多乃至般若波羅蜜多想亦名□重□起

0412b03□內空乃至無性自性空想亦名□重□起眞如

0412b04□乃至不思議界想亦名□重□起苦集滅道聖

0412b05□諦想亦名□重□起四念住乃至八聖道支想

0412b06□亦名□重□起四靜慮四無量四無色定想亦

0412b07□名□重□起八解脫乃至十遍處想亦名□重□

0412b08□起空無相無願解脫門想亦名□重□起淨觀

0412b09□地乃至如來地想亦名□重□起極喜地乃至

0412b10□法雲地想亦名□重□起一切陀羅尼門三摩

0412b11□地門想亦名□重□起五眼六神通想亦名□

0412b12□重□起如來十力乃至十八佛不共法想亦名

0412b13□□重□起三十二大士相八十隨好想亦名□

0412b14□重□起無忘失法恒住捨性想亦名□重□起一

0412b15□切智道相智一切相智想亦名□重□起預流

0412b16□果乃至獨覺菩提想亦名□重□起一切菩薩

0412b17□摩訶薩行想亦名□重□起諸佛無上正等菩

0412b18□提想亦名□重□起異生想聲聞想獨覺想菩

0412b19□薩想如來想亦名□重□起地獄想傍生想鬼

0412b20□界想人想天想男想女想亦名□重□起欲界

0412b21□想色界想無色界想亦名□重□起善法想非

0412b22□善法想亦名□重□起有記法想無記法想亦

0412b23□名□重□起有漏法想無漏法想亦名□重□起

0412b24□世間法想出世間法想亦名□重□起有爲法

0412b25□想無爲法想亦名□重□善現□諸如是等無量

0412b26□無邊執著諸法□及諸有情虛妄分別□幷所發

0412b27□起身語意業□及彼種類無堪任性□皆名□重□

0412b28□諸菩薩摩訶薩皆應遠離□復次善現□諸菩薩

0412b29□摩訶薩行深般若波羅蜜多□遠離如是所說

0412c01□□重□自行布施波羅蜜多□亦敎他行布施波

0412c02□羅蜜多□若諸有情須食施食□須飮施飮□須車

0412c03□乘施車乘□須衣服施衣服□隨餘所須種種資

0412c04□具□隨時隨處悉皆施與□如自所行□敎他亦爾□

0412c05□如是施已持此善根□與諸有情平等共有□

0412c06□向所居嚴淨佛土□令速圓滿利樂有情□是菩

0412c07□薩摩訶薩自行淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0412c08□蜜多□亦敎他行淨戒乃至般若波羅蜜多□作

0412c09□此事已持是善根□與諸有情平等共有□向

0412c10□所居嚴淨佛土□令速圓滿利樂有情□復次善

0412c11□現□諸菩薩摩訶薩以通願力□盛滿三千大千

0412c12□世界上妙七寶施佛法僧□施已歡喜發弘誓

0412c13□願□我持如是所種善根□與諸有情平等共有

0412c14□□向所居嚴淨佛土□當令我土七寶莊嚴□一

0412c15□切有情隨意受用衆妙珍寶而無貪著□復次

0412c16□善現□諸菩薩摩訶薩以通願力□擊奏無量天

0412c17□上人中諸妙伎樂□供養三寶及佛制多□供已

0412c18□歡喜發弘誓願□我持如是所種善根□與諸有

0412c19□情平等共有□向所居嚴淨佛土□當令我土

0412c20□常奏如是上妙伎樂□有情聞者身心悅豫而

0412c21□無貪著□復次善現□諸菩薩摩訶薩以通願力□

0412c22□盛滿三千大千世界人中天上諸妙香花□供

0412c23□養三寶及佛制多□供已歡喜發弘誓願□我

0412c24□持如是所種善根□與諸有情平等共有□向

0412c25□所居嚴淨佛土□當令我土常有如是諸妙香

0412c26□花□有情受用身心悅豫而無貪著□復次善

0412c27□現□諸菩薩摩訶薩以通願力□營辦百味上妙

0412c28□飮食□供養諸佛獨覺聲聞及諸菩薩摩訶薩

0412c29□衆□供已歡喜發弘誓願□我持如是所種善根□

0413a01□與諸有情平等共有□向所居嚴淨佛土□當

0413a02□得無上正等覺時□令我土中諸有情類□皆食

0413a03□如是百味飮食□資悅身心而無貪著□復次善

0413a04□現□諸菩薩摩訶薩以通願力□營辦種種人中

0413a05□天上諸妙塗香細軟衣服□奉施諸佛獨覺聲

0413a06□聞及諸菩薩摩訶薩衆□或復施法幷佛制多□

0413a07□施已歡喜發弘誓願□我持如是所種善根□與

0413a08□諸有情平等共有□向所居嚴淨佛土□當得

0413a09□無上正等覺時□令我土中諸有情類□常得

0413a10□如是衣服塗香□隨意受用而無貪著□復次善

0413a11□現□諸菩薩摩訶薩以通願力□營辦種種人中

0413a12□天上隨意所生五妙欲境□供養諸佛及佛制

0413a13□多獨覺聲聞幷諸菩薩摩訶薩衆施餘有情□

0413a14□施已歡喜發弘誓願□我持如是所種善根□與

0413a15□諸有情平等共有□向所居嚴淨佛土□當得

0413a16□無上正等覺時□令我土中諸有情類□隨心所

0413a17□樂上妙色聲香味觸境應念而生□歡喜受用

0413a18□而無貪著□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0413a19□若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自住內空

0413a20□乃至無性自性空□亦敎他住內空乃至無性

0413a21□自性空□作是事已復發願言□當得無上正等

0413a22□覺時□願我土中諸有情類□不離內空乃至無

0413a23□性自性空□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0413a24□若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自住眞如

0413a25□乃至不思議界□亦敎他住眞如乃至不思議

0413a26□界□作此事已復發願言□當得無上正等覺時□

0413a27□令我土中諸有情類□不離眞如乃至不思議

0413a28□界□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0413a29□蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自住苦集滅道聖

0413b01□諦□亦敎他住苦集滅道聖諦□作此事已復發

0413b02□願言□當得無上正等覺時□令我土中諸有情

0413b03□類□不離苦集滅道聖諦□復次善現□諸菩薩摩

0413b04□訶薩行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓

0413b05□願□自修四念住乃至八聖道支□亦敎他修

0413b06□四念住乃至八聖道支□作此事已復發願言□

0413b07□當得無上正等覺時□令我土中諸有情類□不

0413b08□離四念住乃至八聖道支□復次善現□諸菩薩

0413b09□摩訶薩行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘

0413b10□誓願□自修四靜慮四無量四無色定□亦敎他

0413b11□修四靜慮四無量四無色定□作此事已復發

0413b12□願言□當得無上正等覺時□令我土中諸有情

0413b13□類□不離四靜慮四無量四無色定□復次善現□

0413b14□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□勇猛正

0413b15□勤發弘誓願□自修八解脫乃至十遍處□亦敎

0413b16□他修八解脫乃至十遍處□作此事已復發願

0413b17□言□當得無上正等覺時□令我土中諸有情類□

0413b18□不離八解脫乃至十遍處□復次善現□諸菩薩

0413b19□摩訶薩行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘

0413b20□誓願□自修空無相無願解脫門□亦敎他修空

0413b21□無相無願解脫門□作此事已復發願言□當得

0413b22□無上正等覺時□令我土中諸有情類□不離空

0413b23□無相無願解脫門□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0413b24□行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自

0413b25□修極喜地乃至法雲地□亦敎他修極喜地乃

0413b26□至法雲地□作此事已復發願言□當得無上正

0413b27□等覺時□令我土中諸有情類□不離極喜地乃

0413b28□至法雲地□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0413b29□若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自修一切

0413c01□陀羅尼門三摩地門□亦敎他修一切陀羅尼

0413c02□門三摩地門□作此事已復發願言□當得無上

0413c03□正等覺時□令我土中諸有情類□不離一切陀

0413c04□羅尼門三摩地門□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0413c05□行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自

0413c06□修五眼六神通□亦敎他修五眼六神通□作此

0413c07□事已復發願言□當得無上正等覺時□令我土

0413c08□中諸有情類□不離五眼六神通□復次善現諸

0413c09□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□勇猛正勤

0413c10□發弘誓願□自修如來十力乃至十八佛不共

0413c11□法□亦敎他修如來十力乃至十八佛不共法□

0413c12□作此事已復發願言□當得無上正等覺時□令

0413c13□我土中諸有情類□不離如來十力乃至十八

0413c14□佛不共法□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0413c15□若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自修三十

0413c16□二大士相八十隨好□亦敎他修三十二大士

0413c17□相八十隨好□作此事已復發願言□當得無上

0413c18□正等覺時□令我土中諸有情類□不離三十二

0413c19□大士相八十隨好□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0413c20□行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自

0413c21□修無忘失法恒住捨性□亦敎他修無忘失法

0413c22□恒住捨性□作此事已復發願言□當得無上正

0413c23□等覺時□令我土中諸有情類□不離無忘失法

0413c24□恒住捨性□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0413c25□若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自修一切

0413c26□智道相智一切相智□亦敎他修一切智道相

0413c27□智一切相智□作此事已復發願言□當得無上

0413c28□正等覺時□令我土中諸有情類□不離一切智

0413c29□道相智一切相智□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0414a01□行深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自

0414a02□修一切菩薩摩訶薩行□亦敎他修一切菩薩摩

0414a03□訶薩行□作此事已復發願言□當得無上正等

0414a04□覺時□令我土中諸有情類□不離一切菩薩摩

0414a05□訶薩行□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0414a06□波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自修諸佛無

0414a07□上正等菩提□亦敎他修諸佛無上正等菩提□

0414a08□作此事已復發願言□當得無上正等覺時□令

0414a09□我土中諸有情類□不離諸佛無上正等菩提□

0414a10□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0414a11□多□由斯願行便能嚴淨所居佛土□善現當知□

0414a12□是諸菩薩摩訶薩衆□隨爾所時行菩提道□應

0414a13□得圓滿所起願行□卽爾所時精勤修學□由此

0414a14□因緣自能成就一切善法□亦能令他漸次成

0414a15□就一切善法□自能修得殊勝相好所莊嚴身□

0414a16□亦能令他漸次修得殊勝相好所莊嚴身□由

0414a17□廣大福所攝受故□善現當知□是諸菩薩摩訶

0414a18□薩衆□所修願行得圓滿已□各於所居嚴淨佛

0414a19□土□證得無上正等覺時□所化有情亦生彼土□

0414a20□共受淨土大乘法樂□善現當知□是諸菩薩摩

0414a21□訶薩衆□應修如是嚴淨佛土□謂彼土中常不

0414a22□聞有三種惡趣□亦不聞有諸惡見趣□亦不聞

0414a23□有貪瞋癡毒□亦不聞有男女形相□亦不聞有

0414a24□聲聞獨覺□亦不聞有苦無常等不可意事□亦

0414a25□不聞有攝受資具□亦不聞有我我所執隨眠

0414a26□纏結顚倒執著□亦不聞有安立有情果位差

0414a27□別□但聞說空無相無願無生無滅無性等聲

0414a28□謂隨有情所樂差別□於樹林等內外物中常

0414a29□有微風□互相衝擊發起種種微妙音聲□彼音

0414b01□聲中說一切法皆無自性□無性故空□空故無

0414b02□相□無相故無願□無願故無生□無生故無滅□是

0414b03□故諸法本來寂靜自性涅槃□如來出世若不

0414b04□出世□諸法法界法爾常住□謂一切法無性空

0414b05□等□彼佛土中諸有情類若晝若夜□若行若立□

0414b06□若坐若臥□常聞如是妙法音聲□善現當知□是

0414b07□諸菩薩摩訶薩衆□各住所居嚴淨佛土□證得

0414b08□無上正等覺時□十方如來應正等覺□皆共稱

0414b09□讚彼彼佛名□若諸有情得聞如是諸佛名者□

0414b10□定於無上正等菩提得不退轉□善現當知□是

0414b11□諸菩薩摩訶薩衆□各住所居嚴淨佛土□證得

0414b12□無上正等覺時□爲諸有情宣說正法□有情聞

0414b13□已定不生疑□謂爲是法□爲是非法□所以者何□

0414b14□彼諸有情達一切法皆卽眞如法界法性一切

0414b15□是法無非法者□如是善現□是諸菩薩摩訶薩

0414b16□衆□皆能嚴淨如是佛土□復次善現□是諸菩薩

0414b17□摩訶薩衆□有所化生具不善根□未於諸佛菩

0414b18□薩獨覺及聲聞等種諸善根□爲諸惡友所攝受

0414b19□故□離善友故不聞正法□常爲種種我有情見□

0414b20□及諸見趣之所執藏□墮在斷常二邊偏執□是

0414b21□諸有情自起邪執□亦常敎他令起邪執□於非

0414b22□三寶起三寶想□於三寶中謂非三寶□毁謗正

0414b23□法稱讚邪法□由是因緣身壞命終□墮諸惡趣

0414b24□受諸劇苦□是諸菩薩摩訶薩衆□各住自土證

0414b25□得無上正等覺已□見彼有情沈輪生死受無

0414b26□量苦□以神通力方便敎化□令捨惡見住正見

0414b27□中□從惡趣出生於人趣□生人趣已復以種種

0414b28□神通方便□敎化令住正定聚中□由斯畢竟不

0414b29□墮惡趣□復令勤修殊勝願行□命終得生嚴淨

0414c01□佛土□受用淨土大乘法樂□如是善現□是諸菩

0414c02□薩摩訶薩衆□皆能如是嚴淨佛土□由所居土

0414c03□極淸淨故□生彼有情於一切法不起疑惑□謂

0414c04□此是世間法□此是出世間法□此是有漏法□此

0414c05□是無漏法□此是有爲法□此是無爲法□諸如是

0414c06□等疑惑分別畢竟不生□由此因緣彼有情類□

0414c07□定得無上正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩

0414c08□嚴淨佛土功德之相

0414c09□大般若波羅蜜多經卷第四百七十六

0414c10□

0414c11□

0414c12□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0414c13□十七

0414c14□

0414c15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0414c16□　　第二分正定品第八十一

0414c17□爾時具壽善現白佛言□世尊□是諸菩薩摩訶

0414c18□薩爲住正性定聚□爲住不定聚耶□佛告善現□

0414c19□是諸菩薩摩訶薩皆住正性定聚非不定聚□

0414c20□具壽善現復白佛言□是諸菩薩摩訶薩爲住

0414c21□何等正性定聚□聲聞乘耶□獨覺乘耶□菩薩乘

0414c22□耶□佛告善現□是諸菩薩摩訶薩皆住菩薩正

0414c23□性定聚□非住二乘正性定聚□具壽善現復白

0414c24□佛言□是諸菩薩摩訶薩爲何時住正性定聚□

0414c25□初發心耶□不退位耶□最後有耶□佛告善現□是

0414c26□諸菩薩摩訶薩□若初發心□若不退位□若最後

0414c27□有□皆住菩薩正性定聚□具壽善現復白佛言□

0414c28□住正性定聚菩薩摩訶薩墮惡趣不□佛告善

0414c29□現□住正性定聚菩薩摩訶薩□決定不墮諸惡

0415a01□趣中□復告善現□於意云何□第八預流一來不

0415a02□還阿羅漢獨覺墮惡趣不□善現對曰□不也世

0415a03□尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□從初

0415a04□發心修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0415a05□及餘無量無邊佛法斷諸惡法□由此因緣墮

0415a06□諸惡趣無有是處□生長壽天亦無是處□謂於

0415a07□彼處諸勝善法不得現行□是菩薩摩訶薩若

0415a08□生邊鄙或生達絮蔑戾車中無有是處□謂於

0415a09□彼處不能修行殊勝善法□多起惡見不信因

0415a10□果□常樂習行諸穢惡業□不聞佛名法名僧名□

0415a11□亦無四衆□謂苾芻苾芻尼□波索迦□波斯

0415a12□迦□是菩薩摩訶薩生邪見家無有是處□謂生

0415a13□彼家執著種種諸惡見趣□撥無妙行惡行及

0415a14□果□不修諸善樂作諸惡□故諸菩薩不生彼家□

0415a15□復次善現□諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺

0415a16□心□以勝意樂受行十種不善業道無有是處□

0415a17□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩從初發

0415a18□心□成就如是功德善根不生惡處□何故□如

0415a19□來每爲衆說自本生事多百千種□於中亦有

0415a20□生諸惡處□爾時善根爲何所在□佛告善現□

0415a21□諸菩薩摩訶薩不由穢業受惡趣身□但爲饒

0415a22□益諸有情類□由故思願而受彼身□是故不應

0415a23□引彼爲難□復告善現□於意云何□有諸獨覺或

0415a24□阿羅漢□方便善巧如諸菩薩□成就殊勝方便

0415a25□善巧□受白象等傍生之身□見怨賊來欲爲損

0415a26□害□便起無上安忍慈悲□欲令彼人得利樂故□

0415a27□自捨身命不害彼不□善現對曰□諸獨覺等無

0415a28□如是事□佛告善現□由此因緣當知菩薩爲欲

0415a29□饒益諸有情故□爲大慈悲速圓滿故□雖現受

0415b01□種種傍生之身□而不爲傍生過失所染□具壽

0415b02□善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩住何善根□爲

0415b03□欲饒益諸有情故受傍生身□佛告善現□諸菩

0415b04□薩摩訶薩有何善根不應圓滿□然諸菩薩摩

0415b05□訶薩衆爲求無上正等菩提□一切善根皆應

0415b06□圓滿□謂諸菩薩從初發心□乃至安坐妙菩提

0415b07□座□無有善根不應圓滿□要具圓滿一切善法□

0415b08□方得無上正等菩提□若一善法未能圓滿□而

0415b09□得無上正等菩提無有是處□是故菩薩從初發

0415b10□心□乃至安坐妙菩提座□於其中間常學圓滿

0415b11□一切善法□學已當得一切相智□永斷一切習

0415b12□氣相續□乃能證得一切智智□具壽善現復白

0415b13□佛言□云何菩薩摩訶薩成就白法及眞聖智□

0415b14□而生惡趣受傍生身□佛告善現□於意云何□如

0415b15□來成就一切白法眞聖智不□善現對曰□如來

0415b16□成就一切白法及眞聖智□佛告善現□於意云

0415b17□何□如來化作傍生趣身饒益有情作佛事不□

0415b18□善現對曰□如來化作傍生趣身饒益有情作

0415b19□諸佛事□佛告善現□於意云何□如來化作傍生

0415b20□身時□是實傍生受彼苦不□善現對曰□如來化

0415b21□作傍生身時□非實傍生不受彼苦□佛告善現□

0415b22□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖成白法及眞聖

0415b23□智□而爲成熟諸有情故□方便善巧受傍生身□

0415b24□如應成熟諸有情類□復次善現□於意云何□有

0415b25□阿羅漢諸漏永盡□能化作身起諸事業□由彼

0415b26□事業能發生他歡喜心不□善現對曰□有阿羅

0415b27□漢諸漏永盡□能化作身起諸事業□由彼事業

0415b28□能令他人生大歡喜□佛告善現□諸菩薩摩訶

0415b29□薩亦復如是□雖成白法及眞聖智□而爲饒益

0415c01□諸有情故□方便善巧受惡趣身□如應成熟諸

0415c02□有情類□雖受彼身而不同彼受諸苦惱□亦復

0415c03□不爲彼趣過失之所雜染□復次善現□於意云

0415c04□何□有工幻師或彼弟子□幻作種種象馬等事□

0415c05□令衆人見歡喜踊躍□於彼有實象馬等不□善

0415c06□現對曰□於彼無實象馬等事□佛告善現□諸菩

0415c07□薩摩訶薩亦復如是□雖成白法及眞聖智□而

0415c08□爲饒益諸有情故□現受種種傍生等身□雖受

0415c09□彼身而實非彼□亦不爲彼過失所汚□具壽善

0415c10□現復白佛言□諸菩薩摩訶薩如是廣大方便

0415c11□善巧□雖成就白法及眞聖智□而爲有情故受

0415c12□種種身□隨其所應現作饒益□世尊□諸菩薩摩

0415c13□訶薩住何等法□能作如是方便善巧□雖受諸

0415c14□趣種種身形□而不爲彼過失所汚□佛告善現□

0415c15□諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多□能作如

0415c16□是方便善巧□由斯方便善巧力故□雖往十方

0415c17□□伽沙等諸佛世界□現種種身利益安樂彼

0415c18□有情類□而於其中不起染著□所以者何□是菩

0415c19□薩摩訶薩於一切法都無所得□謂都不得能

0415c20□染所染及染因緣□所以者何□以一切法自性

0415c21□空故□善現當知□空不能染著空□空亦不能染

0415c22□著餘法□亦無餘法能染著空□所以者何□空中

0415c23□空性尙不可得□況有餘法而可得者□如是名

0415c24□爲不可得空□諸菩薩摩訶薩安住此中□能證

0415c25□無上正等菩提□爲諸有情常作饒益□具壽善

0415c26□現復白佛言□諸菩薩摩訶薩爲但安住甚深

0415c27□般若波羅蜜多□能作如是方便善巧□爲亦安

0415c28□住諸餘法耶□佛告善現□豈有餘法非深般若

0415c29□波羅蜜多之所攝受□而汝今者生如是疑□具

0416a01□壽善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多旣自

0416a02□性空□云何可說甚深般若波羅蜜多攝一切

0416a03□法□非於空中可說有法攝與不攝□佛告善現

0416a04□豈不諸法諸法性空□善現對曰□如是如是□佛

0416a05□告善現□若一切法一切性空□豈不空中攝一

0416a06□切法□善現對曰□如是如是□佛告善現□由此因

0416a07□緣甚深般若波羅蜜多攝一切法□當知菩薩

0416a08□住深般若波羅蜜多□能作如是方便善巧

0416a09□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0416a10□薩行深般若波羅蜜多時□安住諸法自性空

0416a11□中□引發神通波羅蜜多□安住神通波羅蜜多□

0416a12□能往十方□伽沙等諸佛世界□供養恭敬諸

0416a13□佛世尊□於諸佛所聽受正法□種植無量殊勝

0416a14□善根□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0416a15□羅蜜多時□遍觀十方□伽沙等諸佛世界及

0416a16□諸佛衆□幷所說法自性皆空□唯有世俗假說

0416a17□名字□說爲世界佛衆及法□如是世俗假說名

0416a18□字亦自性空□善現當知□若十方界及諸佛衆

0416a19□幷所說法□假說名字自性不空□則所說空應

0416a20□成一分□以所說空非成一分故□一切法自性

0416a21□皆空□其理周圓無二無別□諸菩薩摩訶薩行

0416a22□深般若波羅蜜多時□由遍觀空方便善巧□引

0416a23□發神通波羅蜜多□安住神通波羅蜜多□便能

0416a24□引發天眼天耳神境他心宿住隨念□及知漏

0416a25□盡微妙通慧□善現□當知□諸菩薩摩訶薩非離

0416a26□神通波羅蜜多□有能自在成熟有情嚴淨佛

0416a27□土□證得無上正等菩提□是故神通波羅蜜多

0416a28□是菩提道□諸菩薩摩訶薩皆依此道□求趣無

0416a29□上正等菩提□於求趣時能自圓滿一切善法□

0416b01□亦能敎他修諸善法□雖作是事而於善法都

0416b02□無執著□所以者何□是菩薩摩訶薩知諸善法

0416b03□皆自性空□非自性空有所執著□若有執著則

0416b04□有愛味□由無執著亦無愛味□自性空中無愛

0416b05□味故□能味所味及味因緣□於空法中不可得

0416b06□故□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0416b07□蜜多時□安住神通波羅蜜多□引發天眼淸淨

0416b08□過人□用此天眼觀一切法自性皆空□見一切

0416b09□法自性空故□不依法相造作諸業□雖爲有情

0416b10□說如是法□而亦不得諸有情相及彼施設□是

0416b11□菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□引發菩薩

0416b12□殊勝神通□用此神通作所應作一切事業□是

0416b13□菩薩摩訶薩以極淸淨過人天眼□遍觀十方

0416b14□□伽沙等諸佛世界□見已引發神境智通□往

0416b15□彼饒益諸有情類□或以布施波羅蜜多乃至

0416b16□般若波羅蜜多而作饒益□或以四念住乃至

0416b17□八聖道支而作饒益□或以四靜慮四無量四

0416b18□無色定而作饒益□或以八解脫乃至十遍處

0416b19□而作饒益□或以空無相無願解脫門而作饒

0416b20□益□或以諸餘殊勝善法而作饒益□或以聲聞

0416b21□獨覺菩薩及諸佛法而作饒益□是菩薩摩訶

0416b22□薩於十方界□若見有情多□貪者□深生憐愍

0416b23□說如是法□汝等有情當行布施□諸□貪者受

0416b24□貧窮苦□由貧窮故無有威德□不能自益況能

0416b25□益他□是故汝等當勤行施□旣自安樂亦安樂

0416b26□他□勿以貧窮更相食□□俱不解脫諸惡趣苦□

0416b27□若見有情毁犯淨戒□深生憐愍說如是法□汝

0416b28□等有情當持淨戒□諸破戒者受惡趣苦□破戒

0416b29□之人無有威德□不能自益況能益他□破戒因

0416c01□緣墮三惡趣□受苦異熟楚毒難忍□不能自救

0416c02□況能救他□是故汝等當持淨戒□不應容納破

0416c03□戒之心經刹那頃□況經多時□勿自縱心後生

0416c04□憂悔□若見有情更相忿□□展轉結恨互相損

0416c05□惱□深生憐愍說如是法□汝等有情當修安忍□

0416c06□勿相瞋忿結恨相害□諸忿恨心不順善法□增

0416c07□長惡法招現衰損□汝等由此忿恨心故□身壞

0416c08□命終當墮惡趣□受諸極苦難有出期□是故汝

0416c09□等不應容納忿恨之心經刹那頃□何況令其

0416c10□長時相續□汝等今者展轉相緣□應起慈心作

0416c11□饒益事□若見有情懶惰懈怠□深生憐愍說如

0416c12□是法□汝等有情當勤精進勿於善法懶惰懈

0416c13□怠□諸懈怠者於諸善法及諸勝事皆不能成□

0416c14□汝等由斯墮諸惡趣受無量苦□是故汝等不

0416c15□應容納懈怠之心經刹那頃□何況令其長時

0416c16□相續□若見有情失念散亂心不寂靜□深生憐

0416c17□愍說如是法□汝等有情當修靜慮□勿生失念

0416c18□散亂之心□如是之心不順善法□增長惡法招

0416c19□現衰損□汝等由此身壞命終□墮諸惡趣受無

0416c20□量苦□是故汝等不應容納失念散亂相應之

0416c21□心經刹那頃□何況令其長時相續□若見有情

0416c22□愚癡惡慧□深生憐愍說如是法□汝等有情當

0416c23□修勝慧勿起惡慧□起惡慧者於諸善趣尙不

0416c24□能往□況得解脫□汝等由此惡慧因緣□墮諸惡

0416c25□趣受無量苦□是故汝等不應容納愚癡惡慧

0416c26□相應之心經刹那頃□何況令其長時相續□若

0416c27□見有情多貪欲者深生憐愍□方便令其修不

0416c28□淨觀□若見有情多瞋□者深生憐愍□方便令

0416c29□其修慈悲觀□若見有情多愚癡者深生憐愍□

0417a01□方便令其修緣起觀□若見有情多□慢者深

0417a02□生憐愍□方便令其修界分別觀□若見有情多

0417a03□尋伺者深生憐愍□方便令其修持息念□若見

0417a04□有情失正道者深生憐愍□方便敎導令入正

0417a05□道□謂聲聞道□或獨覺道□或如來道□方便爲彼

0417a06□說如是法□汝等所執皆自性空□非空法中可

0417a07□有所執□以無所執爲空相故□如是善現□諸菩

0417a08□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□要住神通

0417a09□波羅蜜多□方能自在宣說正法□利益安樂諸

0417a10□有情類□善現當知□若菩薩摩訶薩遠離神通

0417a11□波羅蜜多□不能自在宣說正法與諸有情作

0417a12□饒益事□善現當知□如鳥無翅不能自在飛翔

0417a13□虛空遠有所至□諸菩薩摩訶薩亦復如是□若

0417a14□無神通波羅蜜多□不能自在宣說正法與諸

0417a15□有情作饒益事□是故善現□諸菩薩摩訶薩行

0417a16□深般若波羅蜜多時□應引發神通波羅蜜多□

0417a17□若引發神通波羅蜜多□卽能自在宣說正法□

0417a18□隨意利樂諸有情類□善現當知□諸菩薩摩訶

0417a19□薩以極淸淨過人天眼□遍觀十方□伽沙等

0417a20□諸佛世界□及觀生彼諸有情類□見已引發神

0417a21□境智通□經須臾間往到彼界□以他心智如實

0417a22□了知彼諸有情心心所法□隨其所應爲說法

0417a23□要□謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0417a24□或說四念住乃至八聖道支□或說四靜慮四

0417a25□無量四無色定□或說八解脫乃至十遍處□或

0417a26□說空無相無願解脫門□或說一切陀羅尼門

0417a27□三摩地門□或說內空乃至無性自性空□或說

0417a28□眞如乃至不思議界□或說苦集滅道聖諦□或

0417a29□說因緣乃至增上緣□或說從緣所生諸法□或

0417b01□說無明乃至老死□或說種種蘊處界門□或說

0417b02□聲聞道□或說獨覺道□或說菩薩道□或說菩提□

0417b03□或說涅槃□令彼有情聞是法已□皆獲殊勝利

0417b04□益安樂□是菩薩摩訶薩以極淸淨過人天耳□

0417b05□能聞一切人非人聲□由此天耳遍聞十方□

0417b06□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺所說正

0417b07□法□聞已受持思惟義趣□隨所聞法能爲有情

0417b08□如實宣說□或說布施波羅蜜多乃至般若波羅

0417b09□蜜多□廣說乃至或說菩提或說涅槃□令彼有

0417b10□情聞是法已□皆獲殊勝利益安樂□是菩薩摩

0417b11□訶薩以極淸淨他心智通□如實了知諸有情

0417b12□類心心所法□隨其所應爲說法要□謂說布施

0417b13□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□廣說乃至或

0417b14□說菩提或說涅槃□令彼有情聞是法已□皆獲

0417b15□殊勝利益安樂□是菩薩摩訶薩以淨宿住隨

0417b16□念智通□能憶自他諸本生事□由此宿住隨念

0417b17□智通□如實念知過去諸佛及弟子衆名等差

0417b18□別□若諸有情樂聞過去諸宿住事而得益者□

0417b19□便爲宣說諸宿住事□因斯方便爲說正法□謂

0417b20□說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□廣說

0417b21□乃至或說菩提或說涅槃□令彼有情聞是法

0417b22□已□皆獲殊勝利益安樂□是菩薩摩訶薩以極

0417b23□迅速神境智通□往到十方□伽沙等諸佛世

0417b24□界□親近供養諸佛世尊□於諸佛所種諸善根□

0417b25□還來本土爲有情說諸佛土事□因斯方便爲

0417b26□說正法□謂說布施波羅蜜多乃至般若波羅

0417b27□蜜多□廣說乃至或說菩提或說涅槃□令諸有

0417b28□情聞是法已□皆獲殊勝利益安樂□是菩薩摩

0417b29□訶薩□以隨所得漏盡智通□如實了知諸有情

0417c01□類漏盡未盡□亦如實知漏盡方便□爲未盡者

0417c02□宣說法要□謂說布施波羅蜜多乃至般若波

0417c03□羅蜜多□廣說乃至或說菩提或說涅槃□令諸

0417c04□有情聞是法已□皆獲殊勝利益安樂□如是善

0417c05□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應

0417c06□引發神通波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修習神

0417c07□通波羅蜜多得圓滿故□隨意所樂受種種身□

0417c08□不爲苦樂過失所染如佛化身□雖能施作種

0417c09□種事業□而不爲彼苦樂過失之所雜染□如是

0417c10□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0417c11□應遊戱神通波羅蜜多□若遊戱神通波羅蜜

0417c12□多□則能成熟有情嚴淨佛土□疾證無上正等

0417c13□菩提□善現當知□若菩薩摩訶薩不成熟有情

0417c14□嚴淨佛土□終不能得所求無上正等菩提□所

0417c15□以者何□諸菩薩摩訶薩若未圓滿菩提資糧□

0417c16□必不能證所求無上正等菩提□具壽善現白

0417c17□言□世尊□何等名爲諸菩薩摩訶薩菩提資糧□

0417c18□諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提資糧□方能證

0417c19□得所求無上正等菩提□佛告善現□一切善法

0417c20□皆是菩薩菩提資糧□具壽善現復白佛言□何

0417c21□等名爲一切善法□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0417c22□從初發心□修行布施波羅蜜多乃至般若波

0417c23□羅蜜多□於中都無分別執著□謂作是念□此是

0417c24□布施乃至般若□由此爲此□而修布施乃至般

0417c25□若□是三分別執著都無□知一切法自性空故□

0417c26□由此所修布施等六波羅蜜多能自饒益□亦

0417c27□能饒益一切有情□令出生死證涅槃故□說爲

0417c28□善法□亦名菩薩菩提資糧□亦名菩薩摩訶薩

0417c29□道□過去未來現在菩薩摩訶薩衆行此道故□

0418a01□已得當得今得無上正等菩提□亦令有情已

0418a02□當今度生死大海得涅槃樂□復次善現□諸菩

0418a03□薩摩訶薩從初發心□修行四念住乃至八聖

0418a04□道支□安住內空乃至無性自性空□安住眞如

0418a05□乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□修行四

0418a06□靜慮四無量四無色定□修行八解脫乃至十

0418a07□遍處□修行空無相無願解脫門□修行菩薩摩

0418a08□訶薩地□修行一切陀羅尼門三摩地門□修行

0418a09□如來十力乃至十八佛不共法□修行無忘失

0418a10□法恒住捨性□修行一切智道相智一切相智□

0418a11□於中都無分別執著□謂作是念□此是四念住

0418a12□乃至一切相智□由此爲此□而修四念住乃至

0418a13□一切相智□是三分別執著都無□知一切法自

0418a14□性空故□由此所修四念住乃至一切相智能

0418a15□自饒益□亦能饒益一切有情□令出生死得涅

0418a16□槃故□說爲善法□亦名菩薩菩提資糧□亦名菩

0418a17□薩摩訶薩道□過去未來現在菩薩摩訶薩衆□

0418a18□行此道故□已得當得今得無上正等菩提□亦

0418a19□令有情已當今度生死大海得涅槃樂□善現

0418a20□當知□復有無量諸菩薩衆所修功德皆名善

0418a21□法□亦名菩薩菩提資糧□亦名菩薩摩訶薩道□

0418a22□諸菩薩摩訶薩要修如是諸勝善法令極圓

0418a23□滿□方能證得一切智智□要已證得一切智

0418a24□智□乃能無倒轉正法輪□令諸有情究竟安樂

0418a25□　　第二分佛法品第八十二

0418a26□爾時具壽善現白佛言□世尊□若此諸善法是

0418a27□菩薩法者□復有何等是佛法耶□佛告善現□卽

0418a28□菩薩法亦是佛法□謂諸菩薩於一切法覺一

0418a29□切相□由此當得一切相智□永斷一切習氣相

0418b01□續□若諸如來應正等覺□於一切法以一刹那

0418b02□相應妙慧□現等覺已證得無上正等菩提□善

0418b03□現□是名菩薩與佛二法差別□如二聖者雖俱

0418b04□是聖□而有行向住果差別□所成就法非無有

0418b05□異□如是善現□若無間道中行於一切法□未離

0418b06□闇障□未到彼岸□未得自在□未得果時□名爲菩

0418b07□薩□若解脫道中行於一切法□已離闇障□已到

0418b08□彼岸□已得自在□已得果時□乃名爲佛□是爲菩

0418b09□薩與佛有異□由位有異法非無別□而不可說

0418b10□法性有異□具壽善現復白佛言□若一切法自

0418b11□相皆空□自相空中如何得有種種差別□謂此

0418b12□是地獄□此是傍生□此是鬼界□此是人□此是

0418b13□天□此是種性地□此是第八地□此是預流□此

0418b14□是一來□此是不還□此是阿羅漢□此是獨覺□此

0418b15□是菩薩□此是如來□世尊□如是所說補特伽羅

0418b16□旣不可得□彼所造業亦不可得□如所造業旣

0418b17□不可得□彼異熟果亦不可得□佛告善現□如是

0418b18□如是如汝所說□一切法自相空□自相空中補

0418b19□特伽羅旣無所有□業果異熟亦無所有□無所

0418b20□有中無差別相□然諸有情於一切法自相空

0418b21□理不如實知□造作諸業或善或惡□由於善業

0418b22□造作增長生人天中□由於惡業造作增長墮

0418b23□三惡趣□於善業中由於定業造作增長生於

0418b24□色界或無色界□由此因緣諸菩薩摩訶薩□修

0418b25□行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□安住內

0418b26□空乃至無性自性空□安住眞如乃至不思議

0418b27□界□安住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八

0418b28□聖道支□修行四靜慮四無量四無色定□修行

0418b29□八解脫乃至十遍處□修行空無相無願解脫

0418c01□門□修行極喜地乃至法雲地□修行一切陀羅

0418c02□尼門三摩地門□修行五眼六神通□修行如來

0418c03□十力乃至十八佛不共法□修行無忘失法恒住

0418c04□捨性□修行一切智道相智一切相智□善現□諸

0418c05□菩薩摩訶薩於如是等菩提分法□無間無缺

0418c06□修令圓滿□旣圓滿已便能引發近助菩提金

0418c07□剛喩定□證得無上正等菩提□與諸有情作大

0418c08□饒益常無失壞□無失壞故令諸有情解脫生

0418c09□死諸苦惱事□具壽善現復白佛言□佛得無上

0418c10□正等覺已□爲得諸趣生死法不□佛言不也□具

0418c11□壽善現復白佛言□佛得無上正等覺已□爲得

0418c12□黑業白業黑白業非黑白業不□佛言不也□具

0418c13□壽善現復白佛言□若佛不得諸趣生死及業

0418c14□差別□如何施設此是地獄□此是傍生□此是鬼

0418c15□界□此是人此是天□此是種性地□此是第八地□

0418c16□此是預流□此是一來□此是不還□此是阿羅漢□

0418c17□此是獨覺□此是菩薩□此是如來□佛告善現諸

0418c18□有情類自知諸法自相空不□善現對曰□不也

0418c19□世尊□佛告善現□若諸有情自知諸法自相空

0418c20□者□諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提□不應

0418c21□求證□方便善巧拔諸有情惡趣生死□以諸有

0418c22□情不知諸法自相空故□流轉諸趣受無量苦□

0418c23□是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已□爲

0418c24□欲饒益諸有情故□求證無上正等菩提□方便

0418c25□善巧拔諸有情惡趣生死□善現當知□諸菩薩

0418c26□摩訶薩常作是念□非一切法實有自相□如諸

0418c27□愚夫異生所執□然彼分別顚倒力故□非實有

0418c28□中起實有想□謂無我中起於我想□無有情中

0418c29□起有情想□廣說乃至無見者中起見者想□於

0419a01□無色中起於色想□無受想行識中起受想行

0419a02□識想□乃至一切有爲法中虛妄分別顚倒力

0419a03□故□非實謂實□非有執有□由斯造作身語意業□

0419a04□不能解脫惡趣生死□我當拔濟令得解脫□是

0419a05□菩薩摩訶薩作此念已□行深般若波羅蜜多□

0419a06□以諸善法攝在其中□無倒修行諸菩薩行□漸

0419a07□次圓滿菩提資糧□菩提資糧得圓滿已□證得

0419a08□無上正等菩提□得菩提已爲諸有情宣說開示

0419a09□分別建立四聖諦義□謂此是苦聖諦□此是苦

0419a10□集聖諦□此是苦滅聖諦□此是趣苦滅道聖諦□

0419a11□復以一切菩提分法□依通達智攝在如是四聖

0419a12□諦中□復依一切菩提分法□以微妙智施設建

0419a13□立佛法僧寶□由此三寶出現世間□諸有情類

0419a14□解脫生死□若諸有情不能歸信佛法僧寶□造

0419a15□作諸業輪□諸趣□受苦無窮故應歸依佛法

0419a16□僧寶□具壽善現復白佛言□爲由苦集滅道聖

0419a17□諦諸有情類得般涅槃□爲由苦集滅道聖智

0419a18□諸有情類得般涅槃□佛告善現□非由苦集滅

0419a19□道聖諦諸有情類得般涅槃□非由苦集滅道

0419a20□聖智諸有情類得般涅槃□善現□我說四聖諦

0419a21□平等性卽是涅槃□如是涅槃不由苦集滅道諦

0419a22□得□不由苦集滅道智得□但由般若波羅蜜多

0419a23□證平等性名得涅槃□具壽善現復白佛言□何

0419a24□等名爲苦集滅道平等性耶□佛告善現□若於

0419a25□是處無苦集滅道諦□無苦集滅道智□名四聖

0419a26□諦平等之性□此平等性卽四聖諦□所有眞如

0419a27□法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0419a28□法定法住實際虛空界不思議界□若佛出世若

0419a29□不出世□性相常住無失壞無變易□如是名爲

0419b01□苦集滅道平等之性□諸菩薩摩訶薩行深般

0419b02□若波羅蜜多時□爲欲隨覺此四聖諦平等性

0419b03□故行深般若波羅蜜多□若能隨覺此四聖諦

0419b04□平等性時□名眞隨覺一切聖諦□疾證無上正

0419b05□等菩提□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶

0419b06□薩行深般若波羅蜜多時□爲欲隨覺此四聖

0419b07□諦平等性故行深般若波羅蜜多□若能隨覺此

0419b08□四聖諦平等性時□名眞隨覺一切聖諦□不墮

0419b09□聲聞獨覺等地趣入菩薩正性離生□佛告善

0419b10□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□無

0419b11□有少法不如實見□於一切法如實見時□於一

0419b12□切法都無所得□於一切法無所得時□則如實

0419b13□見一切法空□謂如實見四諦所攝及所不攝

0419b14□諸法皆空□如是見時能入菩薩正性離生□由

0419b15□能入菩薩正性離生故便住菩薩種性地中□

0419b16□旣住菩薩種性地中則能決定不從頂墮□若

0419b17□從頂墮應墮聲聞或獨覺地□是菩薩摩訶薩

0419b18□安住菩薩種性地中□起四靜慮及四無量四

0419b19□無色定□是菩薩摩訶薩安住如是奢摩他地□

0419b20□便能決擇一切法性□及隨覺悟四聖諦理□爾

0419b21□時菩薩雖遍知苦□而能不起緣執苦心□雖永

0419b22□斷集而能不起緣執集心□雖能證滅而能不

0419b23□起緣執滅心□雖能修道而能不起緣執道心□

0419b24□但起隨順趣向臨入無上正等菩提之心□如

0419b25□實觀察諸法實相□具壽善現復白佛言□是菩

0419b26□薩摩訶薩云何觀察諸法實相□佛告善現□是

0419b27□菩薩摩訶薩觀一切法無不皆空□是爲觀察

0419b28□諸法實相□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶

0419b29□薩云何觀察諸法皆空□佛告善現□是菩薩摩

0419c01□訶薩於一切法如實觀察皆自相空□如是觀

0419c02□察諸法皆空□是菩薩摩訶薩以如是相毘□

0419c03□舍那□如實觀見諸法皆空□都不見有諸法自

0419c04□性可住彼性證得無上正等菩提□所以者何□

0419c05□諸佛無上正等菩提及一切法□皆以無性而

0419c06□爲自性□所謂色乃至識皆以無性而爲自性□

0419c07□眼處乃至意處亦以無性而爲自性□色處乃

0419c08□至法處亦以無性而爲自性□眼界乃至意界

0419c09□亦以無性而爲自性□色界乃至法界亦以無

0419c10□性而爲自性□眼識界乃至意識界亦以無

0419c11□性而爲自性□眼觸乃至意觸亦以無性而

0419c12□爲自性□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0419c13□所生諸受亦以無性而爲自性□地界乃至識

0419c14□界亦以無性而爲自性□因緣乃至增上緣亦

0419c15□以無性而爲自性□從緣所生諸法亦以無性

0419c16□而爲自性□無明乃至老死亦以無性而爲自

0419c17□性□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦以

0419c18□無性而爲自性□內空乃至無性自性空亦以

0419c19□無性而爲自性□眞如乃至不思議界亦以無

0419c20□性而爲自性□苦集滅道聖諦亦以無性而爲

0419c21□自性□四念住乃至八聖道支亦以無性而爲

0419c22□自性□四靜慮四無量四無色定亦以無性而

0419c23□爲自性□八解脫乃至十遍處亦以無性而爲

0419c24□自性□空無相無願解脫門亦以無性而爲自

0419c25□性□淨觀地乃至如來地亦以無性而爲自

0419c26□性□極喜地乃至法雲地亦以無性而爲自性□

0419c27□一切陀羅尼門三摩地門亦以無性而爲自

0419c28□性□五眼六神通亦以無性而爲自性□如來十

0419c29□力乃至十八佛不共法亦以無性而爲自性三

0420a01□十二大士相八十隨好亦以無性而爲自性□

0420a02□無忘失法恒住捨性亦以無性而爲自性□一

0420a03□切智道相智一切相智亦以無性而爲自性□

0420a04□預流果乃至獨覺菩提亦以無性而爲自性□

0420a05□一切菩薩摩訶薩行亦以無性而爲自性□諸

0420a06□佛無上正等菩提亦以無性而爲自性□如是

0420a07□無性非諸佛作□非獨覺作□非菩薩作□非聲聞

0420a08□作□亦非住果行向者作□但爲有情於一切法

0420a09□不知不見如實皆空故□諸菩薩摩訶薩衆行

0420a10□深般若波羅蜜多□方便善巧如自所覺□爲諸

0420a11□有情如實宣說□令離執著解脫一切生老病

0420a12□死□得般涅槃究竟安樂

0420a13□大般若波羅蜜多經卷第四百七十七

0420a14□

0420a15□

0420a16□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0420a17□十八

0420a18□

0420a19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0420a20□　　第二分無事品第八十三

0420a21□爾時具壽善現白佛言□世尊□若一切法皆以

0420a22□無性而爲自性□如是無性非諸佛作□非獨覺

0420a23□作□非菩薩作□非聲聞作□亦非住果行向者作□

0420a24□云何施設諸法有異□謂此是地獄□此是傍生□

0420a25□此是鬼界□此是人□此是四大王衆天乃至他

0420a26□化自在天□此是梵衆天乃至色究竟天□此是

0420a27□空無邊處天乃至非想非非想處天□此是預

0420a28□流□此是一來□此是不還□此是阿羅漢□此是

0420a29□獨覺□此是菩薩□此是如來□由此業故施設地

0420b01□獄□由此業故施設傍生□由此業故施設鬼界□

0420b02□由此業故施設於人□由此業故施設四大王

0420b03□衆天乃至他化自在天□由此業故施設梵衆

0420b04□天乃至色究竟天□由此業故施設空無邊處

0420b05□天乃至非想非非想處天□由此法故施設預

0420b06□流一來不還□由此法故施設阿羅漢□由此

0420b07□法故施設獨覺□由此法故施設菩薩□由此法

0420b08□故施設如來□世尊□無性之法定無作用□云何

0420b09□可言□由如是業生於地獄□由如是業生於傍

0420b10□生□由如是業生於鬼界□由如是業生於人中□

0420b11□由如是業生四大王衆天乃至他化自在天□

0420b12□由如是業生梵衆天乃至色究竟天□由如是

0420b13□業生空無邊處天乃至非想非非想處天□由

0420b14□如是法得預流果□由如是法得一來果□由如

0420b15□是法得不還果□由如是法得阿羅漢果□由如

0420b16□是法得獨覺菩提□由如是法入菩薩位行菩

0420b17□薩道□由如是法得一切相智名佛世尊□令諸

0420b18□有情解脫生死□佛告善現□如是如是如汝所

0420b19□說□無性法中不可施設諸法有異□無業無果

0420b20□亦無作用□但諸愚夫不了聖法毘奈耶故□不

0420b21□如實知諸法皆以無性爲性□愚癡顚倒發起

0420b22□種種身語意業□隨業差別受種種身□依如是

0420b23□身品類差別□施設地獄傍生鬼界若人若天

0420b24□乃至非想非非想處□爲欲濟拔如是愚夫愚

0420b25□癡顚倒受生死苦□施設聖法及毘奈耶分位

0420b26□差別□依此分位施設預流乃至獨覺菩薩如

0420b27□來□然一切法皆以無性而爲自性□無性法中

0420b28□實無異法無業無果亦無作用□無性之法常

0420b29□無性故□復次善現□如汝所說無性之法定無

0420c01□作用□云何可言□由如是法得預流果□廣說乃

0420c02□至由如是法得一切智名佛世尊□令諸有情

0420c03□脫生死者□於意云何□諸所修道是無性不□諸

0420c04□預流果一來不還阿羅漢果獨覺菩提及菩薩

0420c05□道一切相智是無性不□善現對曰□如是如是□

0420c06□諸所修道廣說乃至一切相智皆是無性□佛

0420c07□告善現□於意云何□無性法爲能得無性法不□

0420c08□善現對曰□不也世尊□佛告善現□無性及道是

0420c09□一切法□皆非相應非不相應□無色無見無對

0420c10□一相所謂無相□愚夫異生愚癡顚倒□於無相

0420c11□法起有法想執著五蘊□於無常中起於常想□

0420c12□於諸苦中起於樂想□於無我中起於我想□於

0420c13□不淨中起於淨想□於無性法執著有性□由此

0420c14□菩薩摩訶薩衆行深般若波羅蜜多□方便善

0420c15□巧濟拔如是諸有情類□令離顚倒虛妄分別□

0420c16□方便安置無相法中□令勤修學解脫生死證

0420c17□得畢竟常樂涅槃□具壽善現復白佛言□愚夫

0420c18□異生所執著事□頗有眞實而非虛妄□彼執著

0420c19□已造作諸業□由是因緣沈淪諸趣□不能解脫

0420c20□生死苦不□佛告善現□愚夫異生所執著事□乃

0420c21□至無有如細毛端可說眞實而非虛妄□彼執

0420c22□著已造作諸業□由是因緣沈淪諸趣□不能解

0420c23□脫生死衆苦□唯有虛妄顚倒執著□吾今爲汝

0420c24□廣說譬喩□重顯斯義令其易了□諸有智者由

0420c25□諸譬喩□於所說義能生正解□善現□於意云何□

0420c26□夢中見人受五欲樂□夢中頗有少分實事□可

0420c27□令彼人受欲樂不□善現對曰□夢所見人尙非

0420c28□實有□況有實事可令彼人受五欲樂□佛告善

0420c29□現□於意云何□頗有諸法若善若非善□若有記

0421a01□若無記□若有漏若無漏□若世間若出世間□若

0421a02□有爲若無爲□非如夢中所見事不□善現對

0421a03□曰□定無有法□若善若非善□若有記若無記□若

0421a04□有漏若無漏□若世間若出世間□若有爲若無

0421a05□爲□非如夢中所見事者□佛告善現□於意云何□

0421a06□夢中頗有眞實諸趣於中往來生死事不□善

0421a07□現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□夢中

0421a08□頗有眞實修道□依彼修道有離雜染得淸淨

0421a09□不□善現對曰□不也世尊□所以者何□夢所見

0421a10□法都無實事□非能施設非所施設□修道尙無□

0421a11□況依修道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於

0421a12□意云何□明鏡等中所現衆像□爲有實事可依

0421a13□造業□由所造業或墮地獄□或墮傍生□或墮鬼

0421a14□界□或生人中□或生天上□受苦樂不□善現對

0421a15□曰□明鏡等中所現衆像□都無實事但□愚童□

0421a16□如何可依造作諸業□由所造業或墮惡趣□或

0421a17□生人天□受諸苦樂□佛告善現□於意云何□衆

0421a18□像頗有眞實修道□依彼修道有離雜染得淸

0421a19□淨不□善現對曰□明鏡等像都無實事□非能施

0421a20□設非所施設□修道尙無□況依修道有離雜染

0421a21□及得淸淨□佛告善現□於意云何□山谷等中所

0421a22□發諸響□爲有實事可依造業□由所造業或墮

0421a23□地獄□或墮傍生□或墮鬼界□或生人中□或生天

0421a24□上□受苦樂不□善現對曰□山谷等中所發諸響□

0421a25□都無實事但□愚童□如何可依造作諸業□由

0421a26□所造業或墮惡趣□或生人天□受諸苦樂□佛告

0421a27□善現□於意云何□諸響頗有眞實修道□依彼修

0421a28□道有離雜染得淸淨不□善現對曰□不也世

0421a29□尊□所以者何□山谷等響都無實事□非能施設

0421b01□非所施設□修道尙無□況依修道有離雜染及

0421b02□得淸淨□佛告善現□於意云何□諸陽焰中現似

0421b03□水等□爲有實事可依造業□由所造業或墮地

0421b04□獄□或墮傍生□或墮鬼界□或生人中□或生天

0421b05□上□受苦樂不□善現對曰□諸陽焰中所現水

0421b06□等□都無實事但□愚童□如何可依造作諸業□

0421b07□由所造業或墮惡趣□或生人天□受諸苦樂□佛

0421b08□告善現□於意云何□諸陽焰中水等頗有眞實

0421b09□修道□依彼修道有離雜染得淸淨不□善現對

0421b10□曰□不也世尊□所以者何□陽焰水等都無實事□

0421b11□非能施設非所施設□修道尙無□況依修道有

0421b12□離雜染及得淸淨□佛告善現□於意云何□諸光

0421b13□影中所現色相□爲有實事可依造業□由所造

0421b14□業或墮地獄□或墮傍生□或墮鬼界□或生人中□

0421b15□或生天上□受苦樂不□善現對曰□諸光影中所

0421b16□現色相□都無實事但□愚童□如何可依造作

0421b17□諸業□由所造業或墮惡趣□或生人天□受諸苦

0421b18□樂□佛告善現□於意云何□諸光影中色相頗有

0421b19□眞實修道□依彼修道有離雜染得淸淨不□善

0421b20□現對曰□不也世尊□所以者何□光影色相都無

0421b21□實事□非能施設非所施設□修道尙無□況依修

0421b22□道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於意云何□

0421b23□幻師幻作象馬車步四種勇軍□或復幻作牛

0421b24□羊男女及餘種種甚希有事□此幻象等爲有

0421b25□實事可依造業□由所造業或墮地獄□或墮傍

0421b26□生□或墮鬼界□或生人中□或生天上□受苦樂

0421b27□不□善現對曰□幻象馬等都無實事□但□愚童□

0421b28□如何可依造作諸業□由所造業或墮惡趣□或

0421b29□生人天□受諸苦樂□佛告善現□於意云何□幻

0421c01□事頗有眞實修道□依彼修道有離雜染得淸

0421c02□淨不□善現對曰□不也世尊□所以者何□幻象馬

0421c03□等都無實事□非能施設非所施設□修道尙無□

0421c04□況依修道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於

0421c05□意云何□能變化者所化作身□此所化身爲有

0421c06□實事可依造業□由所造業或墮地獄□或墮傍

0421c07□生□或墮鬼界□或生人中□或生天上□受苦樂

0421c08□不□善現對曰□諸變化身都無實事□如何可依

0421c09□造作諸業□由所造業或墮惡趣□或生人天□受

0421c10□諸苦樂□佛告善現□於意云何□化身頗有眞實

0421c11□修道□依彼修道有離雜染得淸淨不□善現對

0421c12□曰□不也世尊□所以者何□諸變化身都無實事□

0421c13□非能施設非所施設□修道尙無□況依修道有

0421c14□離雜染及得淸淨□佛告善現□於意云何□尋香

0421c15□城中所現物類□爲有實事可依造業□由所造

0421c16□業或墮地獄□或墮傍生□或墮鬼界□或生人中□

0421c17□或生天上□受苦樂不□善現對曰□尋香城中所

0421c18□現物類都無實事□如何可依造作諸業□由所

0421c19□造業或墮惡趣□或生人天□受諸苦樂□佛告善

0421c20□現□於意云何□尋香城中物類頗有眞實修道□

0421c21□依彼修道有離雜染得淸淨不□善現對曰□不

0421c22□也世尊□所以者何□尋香城中所現物類都無

0421c23□實事□非能施設非所施設□修道尙無□況依修

0421c24□道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於意云何

0421c25□此中頗有實雜染者淸淨者不□善現對曰□此

0421c26□中都無實雜染者及淸淨者□佛告善現□如雜

0421c27□染者及淸淨者實無所有□由此因緣雜染淸

0421c28□淨亦非實有□所以者何□住我我所諸有情類

0421c29□虛妄分別□謂有雜染及淸淨者□由此因緣謂

0422a01□有雜染及有淸淨□非見實者□謂有雜染及

0422a02□淸淨者如實見者□知無雜染及淸淨者□如

0422a03□是亦無雜染淸淨實事可得□以一切法畢竟

0422a04□空故

0422a05□　　第二分實說品第八十四

0422a06□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸見實者旣無

0422a07□雜染及無淸淨□不見實者亦無雜染及無淸

0422a08□淨□所以者何□以一切法無所有故□世尊□諸實

0422a09□說者旣無雜染及無淸淨□不實說者亦無雜

0422a10□染及無淸淨□所以者何□以一切法無自性故□

0422a11□世尊□無自性法旣無雜染及無淸淨□有自性

0422a12□法亦無雜染及無淸淨□諸有自性無自性法□

0422a13□亦無雜染及無淸淨□所以者何□以一切法

0422a14□皆用無性爲自性故□世尊□若見實者及實

0422a15□說者無染無淨□不見實者不實說者亦無染

0422a16□淨□云何世尊□有時說有淸淨法耶□佛告善現□

0422a17□我說一切法平等性爲淸淨法□具壽善現復

0422a18□白佛言□何謂一切法平等性□佛告善現□諸法

0422a19□眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0422a20□生性法定法住實際虛空界不思議界□若佛

0422a21□出世若不出世性相常住□是名一切法平等

0422a22□性□此平等性名淸淨法□此依世俗說爲淸淨□

0422a23□不依勝義□所以者何□勝義諦中旣無分別亦

0422a24□無戱論□一切名字言語道斷□具壽善現復白

0422a25□佛言□若一切法如夢像響焰影幻化及尋香

0422a26□城□雖現似有而無實事□諸菩薩摩訶薩□云何

0422a27□依此非實有法發趣無上正等覺心□作是誓

0422a28□言□我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅

0422a29□蜜多□我當圓滿殊勝神通波羅蜜多□我當圓

0422b01□滿方便善巧妙願力智波羅蜜多□我當圓滿

0422b02□四靜慮四無量四無色定□我當圓滿四念住

0422b03□乃至八聖道支□我當圓滿空無相無願解脫

0422b04□門□我當圓滿八解脫乃至十遍處□我當圓滿

0422b05□內空乃至無性自性空□我當圓滿眞如乃至

0422b06□不思議界□我當圓滿苦集滅道聖諦□我當圓

0422b07□滿極喜地乃至法雲地□我當圓滿一切陀羅

0422b08□尼門三摩地門□我當圓滿五眼六神通□我當

0422b09□圓滿如來十力乃至十八佛不共法□我當圓

0422b10□滿無忘失法恒住捨性□我當圓滿一切智道

0422b11□相智一切相智□我當圓滿三十二大士相八

0422b12□十隨好□我當發起無量光明普照十方無邊

0422b13□世界□我當發起一妙音聲□遍滿十方無邊世

0422b14□界□隨諸有情心心所法勝解差別□爲說種種

0422b15□微妙法門令獲利樂□佛告善現□於意云何□汝

0422b16□所說法豈不一切如夢像響焰影幻化尋香城

0422b17□耶□善現對曰□如是如是□世尊□若一切法如夢

0422b18□乃至如尋香城皆無實事□云何菩薩摩訶薩

0422b19□行深般若波羅蜜多時□發大誓言□我當圓滿

0422b20□一切功德□利益安樂無量有情□世尊□非夢所

0422b21□見廣說乃至尋香城中所現物類能行布施波

0422b22□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□況能圓滿餘一

0422b23□切法□亦應如是俱非實故□世尊□非夢所見廣

0422b24□說乃至尋香城中所現物類乃至能行三十二

0422b25□大士相八十隨好□況能圓滿餘一切法□亦應

0422b26□如是俱非實故□世尊□非夢所見廣說乃至尋

0422b27□香城中所現物類能成一切所願事業□餘一

0422b28□切法亦應如是俱非實故□佛告善現□如是如

0422b29□是如汝所說□非實有法尙不能行布施波羅

0422c01□蜜多乃至般若波羅蜜多□況能圓滿□如是乃

0422c02□至非實有法□尙不能行三十二大士相八十

0422c03□隨好□況能圓滿□非實有法不能成辦所願

0422c04□事業□非實有法不能證得所求無上正等菩

0422c05□提□復次善現□布施淨戒安忍精進靜慮般若

0422c06□波羅蜜多及餘無量無邊善法非實有故□不

0422c07□能證得所求無上正等菩提□善現當知如是

0422c08□諸法一切皆是思惟造作□諸有思惟所造作

0422c09□法□皆不能得一切智智□復次善現□如是諸法

0422c10□於菩提道雖能引發□而於其果無資助用□由

0422c11□此諸法無生無起無實相故□諸菩薩摩訶薩

0422c12□行深般若波羅蜜多時□從初發心雖起種種

0422c13□身語意善□謂若修行布施淨戒安忍精進靜

0422c14□慮般若波羅蜜多□如是乃至若修行一切智

0422c15□道相智一切相智□而知一切如夢像響焰影

0422c16□幻化及尋香城皆非實有□復次善現□如是諸

0422c17□法雖非實有□若不圓滿決定不能成熟有情

0422c18□嚴淨佛土證得無上正等菩提□謂菩薩摩訶

0422c19□薩□若不圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若

0422c20□波羅蜜多□乃至一切智道相智一切相智□決

0422c21□定不能成熟有情嚴淨佛土證得無上正等菩

0422c22□提□復次善現□是諸菩薩摩訶薩行深般若波

0422c23□羅蜜多時□隨所修住一切善法□皆如實知如

0422c24□夢乃至如尋香城□謂若修行布施淨戒安忍

0422c25□精進靜慮般若波羅蜜多□能如實知如夢乃

0422c26□至如尋香城□如是乃至若修行一切智道相

0422c27□智一切相智□能如實知如夢乃至如尋香城□

0422c28□若成熟有情嚴淨佛土□求趣無上正等菩提□

0422c29□能如實知如夢乃至如尋香城□亦如實知諸

0423a01□有情類心行差別□如夢乃至如尋香城□復次

0423a02□善現□是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0423a03□時□於一切法不取爲有不取爲無□若由如是

0423a04□取故□證得一切智智□亦知彼法如夢乃至如

0423a05□尋香城□不取爲有不取爲無□所以者何□布施

0423a06□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至一切

0423a07□智道相智一切相智皆不可取故□善非善法

0423a08□亦不可取故□有記無記法亦不可取故□有漏

0423a09□無漏法亦不可取故□世間出世間法亦不可

0423a10□取故□有爲無爲法亦不可取故□是菩薩摩訶

0423a11□薩知一切法不可取已□求趣無上正等菩提□

0423a12□所以者何□以一切法皆不可取都無實事□如

0423a13□夢乃至如尋香城不可取法□不能證得不可

0423a14□取法□然諸有情於如是法不知不見□是菩薩

0423a15□摩訶薩爲饒益彼諸有情故□求趣無上正等

0423a16□菩提□復次善現□是菩薩摩訶薩從初發心□爲

0423a17□欲利樂諸有情故□修行布施波羅蜜多乃至

0423a18□般若波羅蜜多□不爲己身非爲餘事□爲欲利

0423a19□樂諸有情故□求趣無上正等菩提□不爲己身

0423a20□非爲餘事□復次善現□是菩薩摩訶薩行深般

0423a21□若波羅蜜多時□見諸愚夫於非我中而住我

0423a22□想□於非有情住有情想□如是乃至於非知者

0423a23□住知者想□於非見者住見者想□是菩薩摩訶

0423a24□薩見是事已□深生憐愍方便敎化□令離顚倒

0423a25□妄想執著□安置無相甘露界中□住是界中不

0423a26□復現起我想乃至知見者想□是時一切掉動

0423a27□散亂戱論分別不復現行□心多安住寂靜淡

0423a28□泊無戱論界□善現□是菩薩摩訶薩由此方便□

0423a29□行深般若波羅蜜多□自於諸法無所執著□亦

0423b01□能敎他於一切法無所執著□此依世俗□不依

0423b02□勝義□以勝義中無所執著自他差別不可得

0423b03□故

0423b04□爾時具壽善現白佛言□世尊□佛得無上正等

0423b05□覺時所證佛法□爲依世俗說名爲得□爲依勝

0423b06□義說名得耶□佛告善現□佛得無上正等覺時

0423b07□所證佛法□依世俗故說名爲得□不依勝義□若

0423b08□依勝義能得所得俱不可得□所以者何□若謂

0423b09□此人得如是法便有所得□有所得者便執有

0423b10□二□執有二者不能得果亦無現觀□具壽善現

0423b11□復白佛言□若執有二不能得果亦無現觀□執

0423b12□無二者爲能得果有現觀耶□佛告善現□執有

0423b13□二者不能得果亦無現觀□執無二者亦復如

0423b14□是□有所執故□如執有二□若不執二□不執不

0423b15□二則名得果亦名現觀□所以者何□若執由此

0423b16□便能得果亦有現觀□及執由彼不能得果亦

0423b17□無現觀□俱是戱論□非一切法平等性中有諸

0423b18□戱論□若離戱論乃可名爲法平等性□具壽善

0423b19□現復白佛言□若一切法皆以無性而爲自性□

0423b20□此中何謂法平等性□佛告善現□若於是處都

0423b21□無有性亦無無性□亦不可說爲平等性□如是

0423b22□乃名法平等性□善現當知□法平等性旣不可

0423b23□說亦不可知□除平等性無法可得□離一切法

0423b24□無平等性□善現當知□法平等性異生聖者俱

0423b25□不能行□非彼境故□具壽善現復白佛言□法平

0423b26□等性豈亦非佛所行境耶□佛告善現□法平等

0423b27□性一切聖者□皆不能行亦不能證□謂諸預流□

0423b28□若諸一來□若諸不還□若阿羅漢□若諸獨覺□若

0423b29□諸菩薩□若諸如來□皆不能以法平等性爲所

0423c01□行境□此中一切戱論分別皆不行故□具壽善

0423c02□現復白佛言□佛於諸法皆得自在□如何可言

0423c03□法平等性亦非諸佛所行境耶□佛告善現□佛

0423c04□於諸法雖得自在□若平等性與佛有別□可言

0423c05□是佛所行境界□然平等性與佛無別□如何可

0423c06□說佛行彼境□善現當知□若諸異生法平等

0423c07□性□若諸預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如

0423c08□來法平等性□如是一切法平等性□皆同一相

0423c09□所謂無相□是一平等無二無別故□不可說

0423c10□此是異生法平等性□廣說乃至此是如來法

0423c11□平等性□於此一法平等性中□諸平等性旣不

0423c12□可得□於中異生及預流等差別之相亦不可

0423c13□得□具壽善現復白佛言□若一切法平等性中

0423c14□諸差別相皆不可得□則諸異生及預流等法

0423c15□及有情應無差別□佛告善現□如是如是如汝

0423c16□所說□於一切法平等性中□若諸異生若諸聖

0423c17□者□乃至如來法及有情皆無差別□具壽善現

0423c18□復白佛言□若一切法平等性中□異生聖者法

0423c19□及有情皆無差別□云何三寶出現世間□所謂

0423c20□佛寶法寶僧寶□佛告善現於意云何□佛法僧

0423c21□寶法平等性各各別耶□善現對曰□如我解佛

0423c22□所說義者□佛法僧寶法平等性皆無差別□所

0423c23□以者何□佛法僧寶法平等性□如是一切皆非

0423c24□相應非不相應□無色無見無對一相所謂無

0423c25□相□然佛世尊□於無相法方便善巧□建立種種

0423c26□法及有情名相差別□所謂此是異生及法□乃

0423c27□至此是如來及法□佛告善現□如是如是如汝

0423c28□所說□諸佛於法方便善巧□能於無相建立種

0423c29□種法及有情名相差別□復次善現□於意云何□

0424a01□若諸如來應正等覺不證無上正等菩提□設

0424a02□證無上正等菩提□不爲有情建立諸法名相

0424a03□差別□諸有情類爲能自知□此是地獄□此是傍

0424a04□生□此是鬼界□此是人□此是天□謂四大王衆天

0424a05□乃至非想非非想處天□此是色乃至識□此是

0424a06□眼處乃至意處□此是色處乃至法處□此是眼

0424a07□界乃至意界□此是色界乃至法界□此是眼識

0424a08□界乃至意識界□此是眼觸乃至意觸□此是眼

0424a09□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□

0424a10□此是地界乃至識界□此是因緣乃至增上緣□

0424a11□此是從緣所生諸法□此是無明乃至老死□此

0424a12□是善非善法□此是有記無記法□此是有漏無

0424a13□漏法□此是世間出世間法□此是有爲無爲法□

0424a14□此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□此

0424a15□是四念住乃至八聖道支□此是內空乃至無

0424a16□性自性空□此是眞如乃至不思議界□此是苦

0424a17□集滅道聖諦□此是四靜慮四無量四無色定□

0424a18□此是空無相無願解脫門□此是八解脫乃至

0424a19□十遍處□此是淨觀地乃至如來地□此是極喜

0424a20□地乃至法雲地□此是一切陀羅尼門三摩地

0424a21□門□此是五眼六神通□此是如來十力乃至十

0424a22□八佛不共法□此是三十二大士相八十隨好□

0424a23□此是無忘失法恒住捨性□此是一切智道相

0424a24□智一切相智□此是一切相妙願智□此是一切

0424a25□智智□此是三寶□此是三乘□諸有情類於如是

0424a26□等差別名相能自知不□善現對曰□不也世尊□

0424a27□若佛不爲有情建立諸如是等差別名相□諸

0424a28□有情類不能自知諸如是等差別名相□佛告

0424a29□善現□是故如來於無相法方便善巧□雖爲有

0424b01□情建立種種差別名相□而於諸法平等性中

0424b02□能無所動□雖於有情作大恩德□而於其中能

0424b03□不取相□爾時具壽善現白佛言□世尊□爲如如

0424b04□來於一切法平等性中都無所動□如是一切

0424b05□異生預流一來不還及阿羅漢獨覺菩薩□亦

0424b06□於諸法平等性中無所動不□佛告善現□如是

0424b07□如是□以一切法及諸有情□皆不出過平等性

0424b08□故□如平等性□當知眞如廣說乃至不思議界

0424b09□亦復如是□諸法異生及諸聖者□於眞如等無

0424b10□差別故□具壽善現復白佛言□若諸異生及諸

0424b11□聖者□幷一切法平等之性無差別者□今一切法

0424b12□及諸有情相各異故性亦應異□是則法性亦

0424b13□應各異□謂色乃至識相各異故性亦應異□眼

0424b14□處乃至意處相各異故性亦應異□色處乃至

0424b15□法處相各異故性亦應異□眼界乃至意界相

0424b16□各異故性亦應異□色界乃至法界相各異故

0424b17□性亦應異□眼識界乃至意識界相各異故性

0424b18□亦應異□眼觸乃至意觸相各異故性亦應異□

0424b19□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受

0424b20□相各異故性亦應異□地界乃至識界相各異

0424b21□故性亦應異□因緣乃至增上緣相各異故性

0424b22□亦應異□從緣所生諸法相各異故性亦應異□

0424b23□無明乃至老死相各異故性亦應異□貪瞋癡

0424b24□相各異故性亦應異□異生見趣相各異故性

0424b25□亦應異□四靜慮四無量四無色定相各異故

0424b26□性亦應異□四念住乃至八聖道支相各異故

0424b27□性亦應異□空無相無願解脫門相各異故性

0424b28□亦應異□內空乃至無性自性空相各異故性

0424b29□亦應異□眞如乃至不思議界相各異故性亦

0424c01□應異□苦集滅道聖諦相各異故性亦應異□布

0424c02□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相各異故性

0424c03□亦應異□八解脫乃至十遍處相各異故性亦

0424c04□應異□淨觀地乃至如來地相各異故性亦應

0424c05□異□極喜地乃至法雲地相各異故性亦應異□

0424c06□一切陀羅尼門三摩地門相各異故性亦應異□

0424c07□五眼六神通相各異故性亦應異□如來十力

0424c08□乃至十八佛不共法相各異故性亦應異□三

0424c09□十二大士相八十隨好相各異故性亦應異□

0424c10□無忘失法恒住捨性相各異故性亦應異□一

0424c11□切智道相智一切相智相各異故性亦應異□

0424c12□愚夫異生乃至如來相各異故性亦應異□善

0424c13□非善法相各異故性亦應異□有記無記法相

0424c14□各異故性亦應異□有漏無漏法相各異故性

0424c15□亦應異□世間出世間法相各異故性亦應異□

0424c16□有爲無爲法相各異故性亦應異□世尊□如是

0424c17□法等相若各異□是則法性亦應各異□云何於

0424c18□諸異相法等□可得安立法性一相□云何菩薩

0424c19□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不分別法及

0424c20□諸有情有種種性□若菩薩摩訶薩不分別法

0424c21□及諸有情有種種性□則應不能行深般若波

0424c22□羅蜜多□若不能行甚深般若波羅蜜多□則應

0424c23□不能從一菩薩地至一菩薩地□若定不能從

0424c24□一菩薩地至一菩薩地□則應不能趣入菩薩

0424c25□正性離生□若定不能趣入菩薩正性離生□則

0424c26□應不能超諸聲聞及獨覺地□若定不能超諸

0424c27□聲聞及獨覺地□則應不能圓滿神通波羅蜜

0424c28□多□若定不能圓滿神通波羅蜜多□則應不能

0424c29□於諸神通遊戱自在□若定不能於諸神通遊

0425a01□戱自在□則應不能圓滿布施波羅蜜多乃至

0425a02□般若波羅蜜多□若定不能圓滿布施波羅蜜

0425a03□多乃至般若波羅蜜多□則應不能從一佛國

0425a04□趣一佛國親近供養諸佛世尊□若定不能從

0425a05□一佛國趣一佛國親近供養諸佛世尊□則應

0425a06□不能於諸佛所種諸善根□若定不能於諸佛

0425a07□所種諸善根□則應不能嚴淨佛土成熟有情□

0425a08□若定不能嚴淨佛土成熟有情□則應不能證

0425a09□得無上正等菩提□轉正法輪度有情衆□令其

0425a10□永離惡趣生死□佛告善現□如汝所言□若諸異

0425a11□生及諸聖者□幷一切法平等之性無差別者□

0425a12□今一切法及諸有情相各異故性亦應異□是

0425a13□則法性亦應各異□云何於諸異相法等□可得

0425a14□安立法性一相□云何菩薩摩訶薩行深般若

0425a15□波羅蜜多時□不分別法及諸有情有種種性□

0425a16□乃至廣說□善現□於意云何□諸色法性是空性

0425a17□不□諸受想行識法性是空性不□如是乃至一

0425a18□切有爲無爲法性是空性不□善現對曰□如是

0425a19□如是□一切法性皆是空性□佛告善現□於意云

0425a20□何□於空性中法等異相爲可得不□謂色異相

0425a21□廣說乃至一切有爲無爲異相爲可得不□善

0425a22□現對曰□不也世尊□於空性中一切異相皆不

0425a23□可得□佛告善現□由此當知□法平等性非卽一

0425a24□切愚夫異生□非離一切愚夫異生□如是乃至

0425a25□非卽如來應正等覺□非離如來應正等覺□法

0425a26□平等性非卽色非離色□非卽受想行識非離

0425a27□受想行識□如是乃至非卽有爲及無爲法□非

0425a28□離有爲及無爲法□具壽善現復白佛言□法平

0425a29□等性爲是有爲爲是無爲□佛告善現□法平等

0425b01□性非是有爲非是無爲□然離有爲法無爲法

0425b02□不可得□離無爲法有爲法亦不可得□善現當

0425b03□知□若有爲界若無爲界□如是二界非合非散□

0425b04□無色無見無對一相所謂無相□一切如來應

0425b05□正等覺□依世俗說□不依勝義□所以者何□非勝

0425b06□義中身行語行意行可得□非離身行語行意

0425b07□行勝義可得□善現當知□卽有爲法及無爲法

0425b08□平等法性說名勝義□非離一切有爲無爲別

0425b09□有勝義□是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0425b10□多時□不動勝義而行菩薩摩訶薩行□成熟有

0425b11□情嚴淨佛土□證得無上正等菩提□轉妙法輪

0425b12□度有情衆□令其永離生老病死□證得究竟常

0425b13□樂涅槃

0425b14□　　第二分空性品第八十五

0425b15□爾時具壽善現白佛言□世尊□若諸法等平等

0425b16□之性皆本性空□此本性空於一切法非能所

0425b17□作□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0425b18□不動勝義以四攝事饒益有情□佛告善現□如

0425b19□是如是□一切法等平等之性皆本性空□此本

0425b20□性空於一切法非能所作□然諸菩薩能爲有情

0425b21□以布施等作饒益事□若諸有情自知諸法皆

0425b22□本性空□則諸如來及諸菩薩□不現神通作希

0425b23□有事□謂於諸法本性空中雖無所動□而令有

0425b24□情遠離種種妄想顚倒□謂令有情遠離我想

0425b25□有情想乃至知者見者想□亦令遠離色乃至

0425b26□識想□眼處乃至意處想□色處乃至法處想□眼

0425b27□界乃至意界想□色界乃至法界想□眼識界乃

0425b28□至意識界想□地界乃至識界想□無明乃至老

0425b29□死想□亦令遠離有爲界想住無爲界□解脫一

0425c01□切生老病死□無爲界者□卽諸法空□依世俗說

0425c02□名無爲界□具壽善現復白佛言□由何空故說

0425c03□諸法空□佛告善現□由想空故說諸法空□復次

0425c04□善現□於意云何□若變化身復作化事□此有實

0425c05□事而不空耶□善現對曰□諸所變化都無實事

0425c06□一切皆空□佛告善現□變化與空如是二法非

0425c07□合非散□此二俱以空空故□空不應分別是空

0425c08□是化□所以者何□非空性中有空有化二事可

0425c09□得□以一切法畢竟空故□復次善現□無色非化□

0425c10□無受想行識非化□諸是化者無不皆空□餘法

0425c11□有情應知亦爾□具壽善現復白佛言□蘊界處

0425c12□等世間諸法□及諸有情可皆是化□四念住等

0425c13□出世間法及諸有情豈亦是化□佛告善現□一

0425c14□切世間出世法等無非是化□然於其中有聲

0425c15□聞化□有獨覺化□有菩薩化□有如來化□有煩

0425c16□惱化□有諸業化□由此因緣我說一切皆如變

0425c17□化等無差別□具壽善現復白佛言□一切斷果□

0425c18□所謂預流一來不還阿羅漢果獨覺如來□永

0425c19□斷煩惱習氣相續□豈亦是化□佛告善現□如是

0425c20□諸法若與生滅二相合者□亦皆是化具壽善

0425c21□現復白佛言□何法非化□佛告善現□若法不與

0425c22□生滅相合□是法非化□具壽善現復白佛言□何

0425c23□法不與生滅相合□佛告善現□不虛□法卽是

0425c24□涅槃□此法不與生滅相合□是故非化□具壽善

0425c25□現復白佛言□如世尊說□平等法性一切皆空□

0425c26□無能動者□無二可得□無有少法非自性空□如

0425c27□何涅槃可說非化□佛告善現□如是如是如汝

0425c28□所說□無有少法非自性空□此自性空非聲聞

0425c29□作□非獨覺作□非菩薩作□非如來作□亦非餘

0426a01□作□有佛無佛其性常空□此卽涅槃□是故我說

0426a02□涅槃非化□非實有法名爲涅槃□可說無生無

0426a03□滅非化□復次善現□我爲新學諸菩薩□說涅槃

0426a04□非化非別實有不空涅槃□是故不應執此爲

0426a05□難□爾時善現便白佛言□云何方便敎誡敎授

0426a06□新學菩薩□令知諸法自性常空□佛告善現□豈

0426a07□一切法先有後無而不常空□然一切法先旣

0426a08□非有後亦非無□自性常空不應驚怖□應作如

0426a09□是方便善巧敎誡敎授新學菩薩□令知諸法

0426a10□自性常空□時薄伽梵說是經已□無量菩薩摩

0426a11□訶薩衆□慈氏菩薩而爲上首□具壽善現□及舍

0426a12□利子□大採菽氏□大迦葉波□阿難陀等□諸大聲

0426a13□聞□及諸天龍阿素洛等一切大衆□聞佛所說

0426a14□皆大歡喜□信受奉行

0426a15□大般若波羅蜜多經卷第四百七十八

0427a01□

0427a02□大般若經第三會序

0427a03□

0427a04□　　　　西明寺沙門玄則

0427a05□夫正理晦於率情□而情由理鏡□妙觀[□-天+失]於

0427a06□殉跡□而跡以觀冥□然情跡兩崇□假名相而

0427a07□耽習□則理觀雙拔□資漸漬於多聞□王城所以

0427a08□□[這-言+干]□聖席於□復坦□是用入游戱定□擒前會

0427a09□之神□□出微妙音□集向時之遙證□光敷法潤□

0427a10□藻汰心源□將欲利無利於情區□度不度於

0427a11□生品□運六通於卽寂□流四辯於忘言□固當住

0427a12□不思議得無分別□至如夢中重夢□尙□馳殉

0427a13□之勞□卽明覺後復覺□乃有發蒙之慶□何物物

0427a14□之殊炫□而如如之罕□哉□彼如復如者□非異

0427a15□所異也□在纏出纏而性淨□有佛無佛而體常□

0427a16□會之則歸來□號如來矣□乖之則流異□稱異生

0427a17□焉□前際空而累盡□後際空而德滿爾□其闢甘

0427a18□露門□坐金剛座□假名法外□無色而莊嚴□勝義

0427a19□諦中□無心而啓悟□故能斷以空滯空之惡取□

0427a20□開無說假說之善權□熙妙色之殊對□□圓音

0427a21□之各解□莫非自般若以爲源□依般若以成學□

0427a22□譬山王之高妙□谷王之宗長□義必重深□辭亦

0427a23□□□□凡五十九卷□三十一品□於舊無涉□號單

0427a24□譯焉

0427b01□

0427b02□大般若波羅蜜多經卷第四百七

0427b03□十九

0427b04□

0427b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0427b06□　　第三分緣起品第一

0427b07□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山中□

0427b08□與大苾芻衆五億人俱□皆阿羅漢□諸漏已盡

0427b09□無復煩惱□得眞自在□心善解脫□慧善解脫□

0427b10□如調慧馬亦如大龍□已作所作□已辦所辦□棄

0427b11□諸重擔逮得己利□盡諸有結正知解脫□至心

0427b12□自在第一究竟□除阿難陀獨居學地□舍利子

0427b13□等而爲上首□復有五百苾芻尼衆□皆阿羅漢□

0427b14□耶輸達羅而爲上首□復有多千□波索迦□

0427b15□波斯迦□皆已見法□復有無量無數不可稱不

0427b16□可量不可說無等等大菩薩僧□一切皆得大

0427b17□陀羅尼勝三摩地□安住空性行無相境□願無

0427b18□分別□得一切法平等性忍□具無□解□諸所演

0427b19□說深妙理趣辯才無盡□遊戱五通永無退失□

0427b20□氣調溫雅一切欽承□勤進勇銳無諸懈怠□捨

0427b21□親棄財忘身殉命□不以矯□有所貪求□爲諸

0427b22□有情而宣妙理□證深法忍至等極趣□得大無

0427b23□畏身意坦然□超出衆魔所作事業□降煩惱敵

0427b24□息諸業障□一切他論所不能伏□聲聞獨覺不

0427b25□測其量□於法於心皆得自在□解脫所有業煩

0427b26□惱障□於說衆緣無不善巧□契深緣起無盡理

0427b27□趣□滅見隨眠斷諸纏結□於衆諦理智皆善證□

0427b28□發弘誓願已經多劫□含笑先言容顔舒泰□詞

0427b29□韻和美妙辯無窮□處衆尊嚴威容肅穆□動止

0427c01□儀雅無畏坦然□那庾多劫巧說無盡□觀諸法

0427c02□門□猶如幻事陽焰夢境水月響聲□旣類空花

0427c03□鏡像光影□亦如變化及尋香城□雖體實無而

0427c04□現似有□於甚深理說無所畏□讚頌巧妙心不

0427c05□下劣□善知有情種種勝解心行所趣微細差

0427c06□別□善能通達後際無□□成就最勝無生法忍□

0427c07□如實悟入法平等性□攝受無邊大願佛土□於

0427c08□十方界無數諸佛□由等持力常念現前□一切

0427c09□如來出興于世□皆能歷事無空過者□亦能勸

0427c10□請久住世間□轉正法輪度無量衆□善能伏滅

0427c11□一切隨眠及諸見趣煩惱纏垢□引發遊戱百

0427c12□千等持□於諸法門能善悟入□是諸菩薩摩訶

0427c13□薩衆□具如是等無量功德□經無數劫歎不能

0427c14□盡□其名曰賢守菩薩□寶性菩薩□導師菩薩□

0427c15□仁授菩薩□星授菩薩□水天菩薩□帝授菩薩□

0427c16□上慧菩薩□觀自在菩薩□得大勢菩薩□妙吉祥

0427c17□菩薩□金剛慧菩薩□寶印手菩薩□常擧手菩薩□

0427c18□慈氏菩薩□如是等無量百千俱□那庾多菩

0427c19□薩摩訶薩而爲上首

0427c20□爾時世尊於師子座上□自敷尼師壇結跏趺

0427c21□坐□端身正願住對面念□入等持王妙三摩地□

0427c22□諸三摩地皆攝入此三摩地中□是所流故□爾

0427c23□時世尊正知正念□從等持王安庠而起□以淨

0427c24□天眼觀察十方□伽沙等諸佛世界□擧身怡

0427c25□悅□從兩足下千輻輪相□各放六十百千俱□

0427c26□那庾多光□從足十指兩趺兩□兩□兩脛兩[月*□]

0427c27□兩膝兩□兩股腰脅腹背臍中心上胸臆

0427c28□德字大士夫相兩乳兩腋兩肩兩膊兩□兩

0427c29□臂兩腕兩手兩掌十指項□□□頰額頭頂兩

0428a01□眉兩眼兩耳兩鼻口四牙四十齒眉間毫相一

0428a02□一身分□各放六十百千俱□那庾多光□此一

0428a03□一光各照三千大千世界□從此展轉遍照十

0428a04□方□伽沙等諸佛世界□其中有情觸斯光者□

0428a05□必獲無上正等菩提

0428a06□爾時世尊一切毛孔皆悉熙怡□各出六十百千

0428a07□俱□那庾多光□是一一光各照三千大千世

0428a08□界□從此展轉遍照十方□伽沙等諸佛世界□

0428a09□其中有情觸斯光者□必獲無上正等菩提□爾

0428a10□時世尊演身常光照此三千大千世界□從此

0428a11□展轉遍照十方□伽沙等諸佛世界□其中有

0428a12□情觸斯光者□必獲無上正等菩提□爾時世尊

0428a13□從其面門出廣長舌相□遍覆三千大千世界□

0428a14□熙怡微笑復從舌相流出無量百千俱□那庾

0428a15□多光□其光雜色從此雜色一一光中現寶蓮

0428a16□華□其華千葉皆眞金色衆寶莊嚴□如是光華

0428a17□遍三千界□從此展轉周流十方□伽沙等諸

0428a18□佛世界□諸華臺中皆有化佛□結跏趺坐演妙

0428a19□法音□一一法音皆說六種波羅蜜多相應之法

0428a20□有情聞者□必獲無上正等菩提□爾時世尊不

0428a21□起于座□復入師子遊戱等持□現神通力令此三

0428a22□千大千世界六種變動□東踊西沒□西踊東

0428a23□沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊邊沒□邊踊

0428a24□中沒□其地淸淨光澤細軟□生諸有情利益安

0428a25□樂□時此三千大千世界所有地獄傍生鬼界

0428a26□及餘無暇險惡趣坑□一切有情皆離苦難□從

0428a27□此捨命得生人中及六欲天□皆憶宿住歡喜

0428a28□踊躍同詣佛所□以淳淨心頂禮佛足□從此展

0428a29□轉周遍十方□伽沙等諸佛世界□以佛神力

0428b01□六種變動□時彼世界諸惡趣等□一切有情皆

0428b02□離苦難□從彼捨命得生人中及六欲天□皆憶

0428b03□宿住歡喜踊躍□各於本界同詣佛所頂禮佛

0428b04□足□時此三千大千世界及餘十方□伽沙等

0428b05□世界有情□盲者能視□聾者能聽□啞者能言□

0428b06□狂者得念□亂者得定□貧者得富□露者得衣□

0428b07□饑者得食□渴者得飮□病者得除愈□醜者得端

0428b08□嚴□形殘者得具足□根缺者得圓滿□迷悶者得

0428b09□醒悟□疲頓者得安適□時諸有情等心相向□如

0428b10□父如母如兄如弟如□如妹如友如親□離邪

0428b11□語業命修正語業命□離十惡業道修十善業

0428b12□道□離惡尋思修善尋思□離非梵行修正梵行□

0428b13□好淨棄穢樂靜捨□□身意泰然忽生妙樂□如

0428b14□修行者入第三定□復有勝慧□爾現前□咸作

0428b15□是思□布施調伏安忍勇進寂靜諦觀□遠離放

0428b16□逸修行梵行□於諸有情慈悲喜捨不相惱觸

0428b17□豈不善哉

0428b18□爾時世尊在師子座□光明殊特威德巍巍□映

0428b19□蔽三千大千世界幷餘十方□伽沙等諸佛國

0428b20□土□蘇迷盧山輪圍山等□及餘一切龍神天宮

0428b21□乃至淨居皆悉不現□如秋滿月暉映衆星□如

0428b22□夏日輪光奪諸色□如四大寶妙高山王掩蔽

0428b23□諸山喪其光彩□佛以神力現本色身□令此三

0428b24□千大千世界一切有情皆悉睹見□時此三千

0428b25□大千世界無量無數淨居諸天□下至欲界四

0428b26□大王衆天□及餘一切人非人等□皆見如來處

0428b27□師子座威光顯曜如大金山□歡喜踊躍歎未

0428b28□曾有□各持種種上妙花□塗散等香衣服瓔

0428b29□珞寶幢幡蓋伎樂諸珍□及無量種天靑蓮華□

0428c01□天赤蓮華□天白蓮華□天香蓮華□天黃蓮華□

0428c02□天紅蓮華□天金錢樹華及香葉□幷餘無量水

0428c03□陸生華□持詣佛所奉散佛上□以佛神力□諸華

0428c04□□等旋轉上踊合成華臺□量等三千大千世

0428c05□界□垂天華蓋寶鐸珠幡綺飾紛綸甚可愛樂□

0428c06□時此佛土微妙莊嚴□猶如西方極樂世界□佛

0428c07□光輝映三千大千□物類虛空皆同金色□十方

0428c08□各等□伽河沙諸佛世界亦復如是□時此三

0428c09□千大千佛土□以佛神力一切天人各各見佛

0428c10□正坐其前□咸謂如來獨爲說法

0428c11□爾時世尊不起于座□熙怡微笑□從其面門放

0428c12□大光明□遍照三千大千佛土□幷餘十方□伽

0428c13□沙等諸佛世界□時此三千大千佛土一切有

0428c14□情□尋佛光明普見十方□伽沙等諸佛世界

0428c15□一切如來應正等覺聲聞菩薩衆會圍□□及

0428c16□餘一切有情無情品類差別□時彼十方□伽

0428c17□沙等諸佛世界一切有情□尋佛光明亦見此

0428c18□土釋迦牟尼如來應正等覺聲聞菩薩衆會圍

0428c19□繞□及餘一切有情無情品類差別

0428c20□爾時東方盡□伽沙等世界最後世界□名曰

0428c21□多寶□佛號寶性如來應正等覺□現爲菩薩摩

0428c22□訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰

0428c23□普光□見此大光大地變動及佛身相□心懷猶

0428c24□豫前詣佛所□白言□世尊□何因何緣而有此瑞□

0428c25□時寶性佛告普光言□從此西方盡□伽沙等

0428c26□世界最後世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0428c27□來應正等覺□現爲菩薩摩訶薩衆說大般若波

0428c28□羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□普光聞已歡喜

0428c29□踊躍□白言□世尊□我今請往堪忍世界觀禮供

0429a01□養釋迦牟尼佛及菩薩衆□唯願聽許□時寶性

0429a02□佛告普光言□今正是時□隨汝意往□卽以千

0429a03□莖金色蓮華□其華千葉衆寶莊嚴□授與普光

0429a04□而誨之曰□汝持此華至釋迦牟尼佛所□如我

0429a05□詞曰□寶性如來應正等覺致問無量□持此蓮

0429a06□華以寄世尊而爲佛事□汝至彼界應住正知

0429a07□勿以慢心觀彼佛土及諸大衆而自毁傷□所

0429a08□以者何□彼諸菩薩得無□解陀羅尼門三摩

0429a09□地門神通自在□住最後身堪紹佛位□威德難

0429a10□及悲願熏心□以大因緣而生彼界□時普光菩

0429a11□薩於寶性佛所受華奉□□與無量百千俱□

0429a12□那庾多菩薩摩訶薩□及無數百千童男童女□

0429a13□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量上妙供具發

0429a14□引而來□所經東方諸佛世界□一一佛所供養

0429a15□恭敬尊重讚歎無空過者□到此佛所頂禮雙

0429a16□足□繞百千□□住一面□普光菩薩前白佛言□

0429a17□世尊□從此東方盡□伽沙等世界最後世界□

0429a18□名曰多寶□佛號寶性如來應正等覺□致問世

0429a19□尊無量□持此千莖金色蓮華□以寄世尊而爲

0429a20□佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮華還散東方□

0429a21□伽沙等諸佛世界□佛神力故令此蓮華遍諸

0429a22□佛土□諸華臺中各有化佛結跏趺坐□爲諸菩

0429a23□薩說大般若波羅蜜多相應之法□有情聞者□

0429a24□必獲無上正等菩提□是時普光及諸眷屬□見

0429a25□此事已歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具

0429a26□多少□供養恭敬尊重讚嘆佛菩薩已退坐一

0429a27□面□餘東方界亦復如是

0429a28□爾時南方盡□伽沙等世界最後世界□名離

0429a29□一切憂□佛號無憂德□彼有菩薩名曰離憂□西

0429b01□方盡□伽沙等世界最後世界□名近寂靜□佛

0429b02□號寶焰□彼有菩薩名曰行慧□北方盡□伽沙

0429b03□等世界最後世界□名曰最勝□佛號勝帝□彼

0429b04□有菩薩名曰勝授□東北方盡□伽沙等世界

0429b05□最後世界□名定莊嚴□佛號定象勝德□彼有

0429b06□菩薩名離塵勇猛□東南方盡□伽沙等世界

0429b07□最後世界□名妙覺莊嚴甚可愛樂□佛號蓮華

0429b08□勝德□彼有菩薩名蓮華手□西南方盡□伽沙

0429b09□等世界最後世界□名離塵聚□佛號日輪遍

0429b10□照勝德□彼有菩薩名曰光明□西北方盡□伽

0429b11□沙等世界最後世界□名眞自在□佛號一寶蓋

0429b12□勝□彼有菩薩名曰寶勝□下方盡□伽沙等世

0429b13□界最後世界□名曰蓮華□佛號蓮華德□彼有菩

0429b14□薩名蓮華勝□上方盡□伽沙等世界最後世

0429b15□界□名曰歡喜□佛號喜德□彼有菩薩名曰喜授□

0429b16□如是一切皆如東方□爾時於此三千大千堪

0429b17□忍世界衆寶充滿□諸妙香花遍布其地□寶幢

0429b18□幡蓋處處行列□花樹果樹香樹□樹寶樹衣

0429b19□樹諸雜飾樹□周遍莊嚴甚可愛樂□如衆蓮華

0429b20□世界普華如來佛土□妙吉祥菩薩□善住慧菩

0429b21□薩□及餘無量大威德菩薩摩訶薩□本所住處

0429b22□　　第三分舍利子品第二之一

0429b23□爾時世尊知諸世界□若天魔梵□若諸沙門□若

0429b24□婆羅門□若諸菩薩摩訶薩衆紹尊位者□若餘

0429b25□一切於法有緣人非人等□皆來集會□便告具

0429b26□壽舍利子言□若菩薩摩訶薩□欲於諸法等

0429b27□覺諸相□應學般若波羅蜜多□時舍利子聞佛

0429b28□所說□合掌恭敬而白佛言□世尊□云何菩薩摩

0429b29□訶薩欲於諸法等覺諸相□應學般若波羅蜜

0429c01□多□佛告具壽舍利子言□諸菩薩摩訶薩應以

0429c02□無住而爲方便□安住般若波羅蜜多□所住能

0429c03□住不可得故□應以無捨而爲方便□圓滿布施

0429c04□波羅蜜多□施者受者不可得故□應以無護而

0429c05□爲方便□圓滿淨戒波羅蜜多□犯無犯相不可

0429c06□得故□應以無取而爲方便□圓滿安忍波羅蜜

0429c07□多□動不動相不可得故□應以無策而爲方便□

0429c08□圓滿精進波羅蜜多□身心勤怠不可得故□應

0429c09□以無思而爲方便□圓滿靜慮波羅蜜多□有味

0429c10□無味不可得故□應以無執而爲方便□圓滿般

0429c11□若波羅蜜多□有無性相不可得故

0429c12□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅

0429c13□蜜多□以無所得而爲方便□應修四念住四正

0429c14□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□應

0429c15□修空解脫門無相解脫門無願解脫門□應修

0429c16□四靜慮四無量四無色定□應修八解脫九次

0429c17□第定□應修九想□何等爲九□謂[月*逢]脹想□濃爛

0429c18□想□異赤想□靑瘀想□啄□想□離散想□骸骨想□

0429c19□焚燒想□厭壞想□應修十隨念□何等爲十□謂佛

0429c20□隨念□法隨念□僧隨念□戒隨念□捨隨念□天隨

0429c21□念□入出息隨念□厭隨念□死隨念□身隨念□應

0429c22□修十想□何等爲十□謂無常想□苦想□無我想□

0429c23□不淨想□死想□一切世間不可樂想□厭食想□斷

0429c24□想□離想□滅想□應修十一智□何等十一□謂苦

0429c25□智□集智□滅智□道智□盡智□無生智□法智□類智□

0429c26□世俗智□他心智□如說智□應修有尋有伺三摩

0429c27□地□無尋唯伺三摩地□無尋無伺三摩地□應修

0429c28□未知當知根□已知根□具知根□應修不淨處觀□

0429c29□遍處觀□一切智智□應修奢摩他毘□舍那□應

0430a01□修三明四無□解四無所畏□應修不退轉五

0430a02□神通□應修六波羅蜜多□七聖財□八大士覺□

0430a03□九有情居智□應修如來十力十八佛不共法□

0430a04□應修大慈大悲大喜大捨□應修一切相微妙

0430a05□智等無量無邊不可思議諸佛功德□如是諸

0430a06□法不可得故

0430a07□復次舍利子□若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智

0430a08□智□應學般若波羅蜜多□欲疾圓滿一切智道

0430a09□相智一切相智一切有情心行相智□應學般若

0430a10□波羅蜜多□欲拔一切煩惱習氣□應學般若波

0430a11□羅蜜多□欲入菩薩正決定位□應學般若波羅

0430a12□蜜多□欲超聲聞獨覺等地□應學般若波羅蜜

0430a13□多□欲住菩薩不退轉地□應學般若波羅蜜多□

0430a14□欲得殊勝六種神通□應學般若波羅蜜多□欲

0430a15□知一切有情心行轉變差別□應學般若波羅

0430a16□蜜多□欲勝一切聲聞獨覺智慧作用□應學般

0430a17□若波羅蜜多□欲得一切陀羅尼門三摩地門□

0430a18□應學般若波羅蜜多□欲以一念隨喜之心超

0430a19□過一切聲聞獨覺所有布施□應學般若波羅

0430a20□蜜多□欲以一念隨喜之心超過一切聲聞獨

0430a21□覺所有淨戒□應學般若波羅蜜多□欲以一念

0430a22□隨喜之心超過一切聲聞獨覺定慧解脫解

0430a23□脫智見□應學般若波羅蜜多□欲以一念隨喜

0430a24□之心超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持等至

0430a25□及餘善法□應學般若波羅蜜多□欲以一念所

0430a26□修善法超過一切異生聲聞獨覺善法□應學

0430a27□般若波羅蜜多□欲行少分布施淨戒安忍精

0430a28□進靜慮般若□爲諸有情方便善巧□平等□向

0430a29□一切智智□便得無量無數功德□應學般若波

0430b01□羅蜜多

0430b02□復次舍利子□若菩薩摩訶薩欲令所修布施

0430b03□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□速得圓

0430b04□滿離諸障□□應學般若波羅蜜多□欲得世世

0430b05□常見諸佛□恒聞正法□得佛覺悟□蒙佛憶念□

0430b06□敎誡敎授□應學般若波羅蜜多□欲得佛身具

0430b07□三十二大丈夫相八十隨好具足莊嚴□應學

0430b08□般若波羅蜜多□欲生佛家入童眞地□常不遠

0430b09□離諸佛菩薩□應學般若波羅蜜多□欲以種種

0430b10□勝善根力□隨意能引上妙供具□供養恭敬尊

0430b11□重讚歎一切如來應正等覺□令諸善根疾得

0430b12□成滿□應學般若波羅蜜多□欲滿一切有情所

0430b13□求飮食衣服床榻臥具病緣醫藥□種種花香

0430b14□燈明車乘園林舍宅財穀珍寶嚴具伎樂□及

0430b15□餘種種王等所受上妙樂具□幷世出世諸妙

0430b16□善法□應學般若波羅蜜多

0430b17□復次舍利子□若菩薩摩訶薩欲普安立盡虛

0430b18□空界法界世界一切有情□皆令安住布施淨

0430b19□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□及餘無邊

0430b20□殊勝善法□應學般若波羅蜜多□欲得發起一

0430b21□念善心所獲功德□乃至安坐妙菩提座□證得

0430b22□無上正等菩提亦不窮盡□應學般若波羅蜜

0430b23□多□欲得十方諸佛世界一切如來應正等覺□

0430b24□及諸菩薩摩訶薩衆□咸共稱歎護念與力□應

0430b25□學般若波羅蜜多□欲一發心卽能遍到十方

0430b26□各如□伽沙界□供養恭敬尊重讚歎一切如來

0430b27□應正等覺□及諸菩薩摩訶薩衆□利益安樂無

0430b28□量有情□應學般若波羅蜜多□欲以一音卽能

0430b29□遍滿十方各如□伽沙界□讚歎諸佛敎誡有

0430c01□情□應學般若波羅蜜多□欲紹三寶種使不斷

0430c02□絶□利益安樂一切有情□應學般若波羅蜜

0430c03□多

0430c04□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲通達內空外

0430c05□空內外空大空空空勝義空有爲空無爲空畢

0430c06□竟空無際空散無散空本性空自共相空一切

0430c07□法空無性空無性自性空及所緣空增上空等

0430c08□無空等□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0430c09□欲通達一切法眞如法界法性不虛妄性不變

0430c10□異性平等性離生性法定法住實際□應學般若

0430c11□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲知十方□伽沙

0430c12□等三千大千世界□所有大地虛空□諸山大海

0430c13□江河池沼澗谷陂湖地水火風諸極微數□應學

0430c14□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□見劫火起遍

0430c15□燒三千大千世界天地□然□欲以一氣吹令

0430c16□頓滅□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□見

0430c17□風劫起三千大千世界最下所依風輪飄擊上

0430c18□涌□將吹三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等

0430c19□諸所有物碎如朽葉□欲以一指障彼風力令

0430c20□息不起□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0430c21□欲於三千大千世界□一結跏坐充滿虛空□應

0430c22□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一毛

0430c23□繫取三千大千世界蘇迷盧山輪圍山等諸所

0430c24□有物擲過他方無量無數無邊世界□而不損

0430c25□害其中有情□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0430c26□訶薩□欲以一食一香一花一□一衣一幢一

0430c27□蓋一燈幡等諸供養具□供養恭敬尊重讚歎

0430c28□十方各如□伽沙界一切如來應正等覺及弟

0430c29□子衆無不充足□應學般若波羅蜜多若菩薩

0431a01□摩訶薩□欲普安立十方各如□伽沙界諸有

0431a02□情類□令住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0431a03□蘊□或住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□

0431a04□乃至令入無餘依涅槃界究竟安樂□應學般

0431a05□若波羅蜜多

0431a06□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0431a07□蜜多□能如實知修行布施得大果報□謂如實

0431a08□知如是布施得生刹帝利大族□如是布施得

0431a09□生婆羅門大族□如是布施得生長者大族□如

0431a10□是布施得生居士大族□又如實知如是布施

0431a11□得生四大王衆天□如是布施得生三十三天□

0431a12□如是布施得生夜摩天□如是布施得生睹史

0431a13□多天□如是布施得生樂變化天□如是布施得

0431a14□生他化自在天□又如實知依此布施得初靜

0431a15□慮定或第二靜慮定或第三靜慮定或第四靜

0431a16□慮定□又如實知依此布施得空無邊處定或

0431a17□識無邊處定或無所有處定或非想非非想處

0431a18□定□又如實知依此布施□起三十七菩提分法□

0431a19□由是因緣得預流果或一來果或不還果或阿

0431a20□羅漢果或獨覺菩提□或得無上正等菩提□能

0431a21□如實知修行淨戒安忍精進靜慮般若□得大

0431a22□果報亦復如是

0431a23□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0431a24□蜜多□能如實知如是布施方便善巧能滿布

0431a25□施波羅蜜多□如是布施方便善巧能滿淨戒

0431a26□波羅蜜多□如是布施方便善巧能滿安忍波

0431a27□羅蜜多□如是布施方便善巧能滿精進波羅

0431a28□蜜多□如是布施方便善巧能滿靜慮波羅蜜

0431a29□多□如是布施方便善巧能滿般若波羅蜜多□

0431b01□又如實知如是淨戒安忍精進靜慮般若方便

0431b02□善巧各能滿六波羅蜜多□時舍利子白言□世

0431b03□尊□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□能

0431b04□如實知如是布施方便善巧能滿布施乃至般

0431b05□若波羅蜜多□能如實知如是淨戒乃至般若

0431b06□方便善巧能滿淨戒乃至靜慮波羅蜜多□佛

0431b07□告尊者舍利子言□以無所得爲方便故□謂菩

0431b08□薩摩訶薩行布施時□了達一切施受物相不

0431b09□可得故能滿布施波羅蜜多□犯無犯相不可

0431b10□得故能滿淨戒波羅蜜多□動不動相不可得

0431b11□故能滿安忍波羅蜜多□身心勤怠不可得故

0431b12□能滿精進波羅蜜多□有亂無亂不可得故能

0431b13□滿靜慮波羅蜜多□諸法性相不可得故能滿

0431b14□般若波羅蜜多□舍利子□是爲菩薩摩訶薩行

0431b15□布施時方便善巧能滿六種波羅蜜多□如是

0431b16□舍利子□菩薩摩訶薩行淨戒時□乃至行般若

0431b17□時□方便善巧各能滿六波羅蜜多

0431b18□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲得過去未來

0431b19□現在一切如來應正等覺殊勝功德□應學般

0431b20□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲達一切有爲

0431b21□無爲究竟彼岸□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0431b22□摩訶薩□欲達過去未來現在諸法眞如法界

0431b23□法性無生實際□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0431b24□摩訶薩□欲與一切聲聞獨覺常爲導首□應學

0431b25□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲與諸佛爲

0431b26□親侍者□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0431b27□欲與諸佛爲內眷屬□應學般若波羅蜜多□若

0431b28□菩薩摩訶薩□欲得生生具大眷屬□應學般若

0431b29□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲得菩薩常爲眷

0431c01□屬□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲爲

0431c02□世間眞淨福田□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0431c03□摩訶薩□欲伏□貪心□息犯戒心□除忿□心□捨

0431c04□懈怠心□靜散亂心□離惡慧心□應學般若波羅

0431c05□蜜多□若菩薩摩訶薩□欲善安立一切有情於

0431c06□施性福業事□戒性福業事□修性福業事□供侍

0431c07□福業事□有依福業事□應學般若波羅蜜多

0431c08□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲得五眼□何等

0431c09□爲五□所謂肉眼□天眼□慧眼□法眼□佛眼□應學

0431c10□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以天眼盡

0431c11□見十方□伽沙等世界諸佛妙相好身□應學

0431c12□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以天耳遍

0431c13□聞十方□伽沙等世界諸佛所說法要□應學

0431c14□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲如實知十

0431c15□方各如□伽沙界一切如來心心所法□應學般

0431c16□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲得普聞十方

0431c17□世界諸佛說法□乃至無上正等菩提常無斷

0431c18□絶□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲見

0431c19□過去未來現在十方諸佛所有國土□應學般

0431c20□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於過去未來

0431c21□現在十方諸佛所說契經□應頌□授記□諷頌□自

0431c22□說□因緣□本事□本生□方廣□希法□譬喩□論議□

0431c23□諸聲聞等曾所未聞□皆能受持究竟通利□應

0431c24□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於過去

0431c25□未來現在十方諸佛所說法門□旣自受持究

0431c26□竟通利如說修行□復能爲他如實廣說勸令

0431c27□修行□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲

0431c28□於十方□伽沙等幽冥世界□或世界中間無

0431c29□日月光處爲作光明□應學般若波羅蜜多□若

0432a01□菩薩摩訶薩□欲於十方□伽沙等無量世界□

0432a02□其中衆生成就邪見□不聞佛名法名僧名不

0432a03□信因果□而能化導令起正見□聞三寶名深信

0432a04□因果□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲

0432a05□令十方□伽沙等世界有情□以己威力盲者

0432a06□能視□聾者能聽□啞者能言□狂者得念□亂者得

0432a07□定□貧者得富□露者得衣□饑者得食□渴者得

0432a08□飮□病者得除愈□醜者得端嚴□形殘者得具

0432a09□足□根缺者得圓滿□迷悶者得醒悟□疲頓者得

0432a10□安泰□一切有情慈心相向□墮惡趣者得生善

0432a11□趣□習惡業者皆修善業□諸犯戒者安住戒蘊□

0432a12□未得定者安住定蘊□有惡慧者安住慧蘊□無

0432a13□解脫者安住解脫蘊□無解脫智見者安住解

0432a14□脫智見蘊□未見諦者得預流果或一來果或

0432a15□不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□或復漸次

0432a16□證得無上正等菩提□應學般若波羅蜜多□若

0432a17□菩薩摩訶薩□欲學如來應正等覺殊勝威儀□

0432a18□令諸有情觀之無厭滅惡生善□應學般若波

0432a19□羅蜜多

0432a20□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0432a21□蜜多□作如是念□我何時得如龍象視容止肅

0432a22□然□爲衆說法身語意業隨智慧行皆悉淸淨□

0432a23□於經行時足不履地如四指量□欲成是事應

0432a24□學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□修行般若

0432a25□波羅蜜多□作如是念我何時得無量百千俱

0432a26□□那庾多四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹

0432a27□史多天□樂變化天□他化自在天□梵衆天□梵輔

0432a28□天□梵會天□大梵天□光天□少光天□無量光天□

0432a29□極光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍淨天□

0432b01□廣天□少廣天□無量廣天□廣果天□無繁天□無

0432b02□熱天□善現天□善見天□色究竟天□導從圍□詣

0432b03□菩提樹□是諸天衆於菩提樹下以天衣爲座□

0432b04□我於此座結跏趺坐□以衆妙相所莊嚴手而

0432b05□撫大地□使于地神幷諸眷屬□俱時踊現降魔

0432b06□怨敵□證得無上正等菩提□從是已後若行若

0432b07□住若坐若臥□隨地方所悉爲金剛□欲成是事

0432b08□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修行般

0432b09□若波羅蜜多□作如是念□我何時得捨國出家□

0432b10□卽於是日證得無上正等菩提□卽於是日轉

0432b11□妙法輪□卽令無量無數有情遠塵離垢生淨

0432b12□法眼□復令無量無數有情永盡諸漏心慧解

0432b13□脫□亦令無量無數有情能於無上正等菩提

0432b14□得不退轉□欲成是事應學般若波羅蜜多□若

0432b15□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□作如是念□

0432b16□我何時得無上菩提□無量無數聲聞菩薩爲

0432b17□弟子衆一說法時□卽令無量無數有情不起

0432b18□于座成阿羅漢□復令無量無數有情不起于

0432b19□座能於無上正等菩提得不退轉□欲成是事

0432b20□應學般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩修行般若

0432b21□波羅蜜多□作如是念□我何時得壽量無盡□無

0432b22□邊光明相好莊嚴□觀者無厭□雖復行時千葉

0432b23□蓮花每承其足□而令地上現千輻輪□擧步經

0432b24□行大地震動□而不擾惱地居有情□欲□顧時

0432b25□擧身皆轉□足之所履盡金剛際□如車輪量地

0432b26□皆隨轉□擧身支節皆放光明□遍照十方無邊

0432b27□世界□隨所照處爲諸有情作大饒益□欲成是

0432b28□事應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修行

0432b29□般若波羅蜜多□作如是念□我得無上正等覺

0432c01□時□願所居土無有一切貪欲瞋□愚癡等名□

0432c02□其中有情成就妙慧□由斯慧力作是思惟□布

0432c03□施調伏安忍勇進寂靜諦觀□離諸放逸勤修

0432c04□梵行□慈悲喜捨不惱有情□如餘佛土□豈不善

0432c05□哉□化事旣周般涅槃後□正法無有滅盡之期□

0432c06□常爲有情作大饒益□欲成是事應學般若波

0432c07□羅蜜多□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0432c08□作如是念□我得無上正等覺時□願令十方□

0432c09□伽沙等無量世界一切有情聞我名者□必得

0432c10□無上正等菩提□欲成是事應學般若波羅蜜

0432c11□多□舍利子□諸菩薩摩訶薩欲得此等無量無

0432c12□邊殊勝功德□應學般若波羅蜜多

0432c13□大般若波羅蜜多經卷第四百七十九

0432c14□

0432c15□

0432c16□大般若波羅蜜多經卷第四百

0432c17□八十

0432c18□

0432c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0432c20□　　第三分舍利子品第二之二

0432c21□復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0432c22□蜜多□已能引發如是功德□爾時三千大千世

0432c23□界四大天王□歡喜踊躍作是思惟□我等今者

0432c24□應以四□奉此菩薩□如昔天王奉先佛□□是

0432c25□時三千大千世界□三十三天□夜摩天□睹史多

0432c26□天□樂變化天□他化自在天□歡喜踊躍作是思

0432c27□惟□我等皆應給侍供養如是菩薩□令阿素洛

0432c28□兇黨損減□使諸天衆眷屬增益□是時三千大

0432c29□千世界梵衆天□乃至大梵天□光天乃至極光

0433a01□淨天□淨天乃至遍淨天□廣天乃至廣果天□無

0433a02□繁天乃至色究竟天□歡喜悅豫作是思惟□我

0433a03□等應請如是菩薩疾證無上正等菩提□轉妙

0433a04□法輪饒益一切□復次舍利子□若菩薩摩訶薩

0433a05□修行般若波羅蜜多□增益布施淨戒安忍精

0433a06□進靜慮般若波羅蜜多及餘善法□時彼世界

0433a07□諸善男子善女人等□歡喜踊躍作是思惟□我

0433a08□等當爲如是菩薩作父母兄弟妻子眷屬知識

0433a09□朋友□時彼世界四大王衆天□乃至他化自在

0433a10□天□梵衆天乃至大梵天□光天乃至極光淨天□

0433a11□淨天乃至遍淨天□廣天乃至廣果天□無繁

0433a12□天乃至色究竟天□歡喜悅豫作是思惟□我等

0433a13□當設種種方便□令是菩薩離□欲法□從初發

0433a14□心乃至證得所求無上正等菩提常修梵行□

0433a15□於順結法不生貪染□所以者何□行非梵行□於

0433a16□生梵天尙能爲□□況證無上正等菩提□是故

0433a17□菩薩斷欲出家修梵行者□能得無上正等菩

0433a18□提□非不出家行非梵行

0433a19□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩爲

0433a20□要當有父母妻子諸親友耶□佛言□舍利子□或

0433a21□有菩薩具有父母妻子眷屬□而修菩薩摩訶

0433a22□薩行□或有菩薩無有妻子□從初發心乃至成

0433a23□佛□常修梵行不壞童眞□或有菩薩方便善巧□

0433a24□先現受用五妙欲境□後方厭捨勤修梵行□乃

0433a25□得無上正等菩提□舍利子□如工幻師或彼弟

0433a26□子善幻術者□化作種種五妙欲具□於中自恣

0433a27□歡娛受樂□於意云何□彼幻所作爲有實不□舍

0433a28□利子言□不也世尊□佛言□舍利子□菩薩摩訶

0433a29□薩亦復如是□方便善巧爲欲成熟諸有情故□

0433b01□示受五欲而實無染□所以者何□諸菩薩摩訶

0433b02□薩於五欲中深生厭患□不爲彼過之所塗染□

0433b03□以無量門訶毁諸欲□謂作是念□欲如熾火□欲

0433b04□如糞穢□欲如魁膾□欲如怨敵□欲如毒器□欲如

0433b05□闇井□舍利子□諸菩薩摩訶薩以如是等無量

0433b06□過門訶毁諸欲□豈有眞實受諸欲事□但爲方

0433b07□便饒益有情□令獲利樂化現斯事

0433b08□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□云

0433b09□何應行甚深般若波羅蜜多□佛言□舍利子□諸

0433b10□菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□應如是

0433b11□觀□實有菩薩不見有菩薩□不見菩薩名□不見

0433b12□般若波羅蜜多□不見般若波羅蜜多名□不見

0433b13□行不見不行□何以故□舍利子□菩薩自性空□

0433b14□菩薩名空□所以者何□色自性空□不由空故□受

0433b15□想行識自性空□不由空故□色空非色□受想行

0433b16□識空非受想行識□色不離空□空不離色□受想

0433b17□行識不離空□空不離受想行識□色卽是空□空

0433b18□卽是色□受想行識卽是空□空卽是受想行

0433b19□識□何以故□舍利子□此但有名謂爲菩提□此

0433b20□但有名謂爲薩□□此但有名謂爲菩薩□此但

0433b21□有名謂之爲空□如是自性無生無滅無染無

0433b22□淨□諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅

0433b23□蜜多□不見生不見滅□不見染不見淨□何以

0433b24□故□舍利子□唯假立客名□別別於法□而起分

0433b25□別□假立客名□隨起言說□如如言說□如是如

0433b26□是□生起執著□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0433b27□蜜多時□於如是等名及所名一切不見□由不

0433b28□見故不生執著□復次舍利子□菩薩摩訶薩修

0433b29□行般若波羅蜜多時□應如是觀□菩薩但有

0433c01□名□佛但有名□般若波羅蜜多但有名色但有

0433c02□名□受想行識但有名□餘一切法但有名□舍利

0433c03□子□如我但有名□謂之爲我實不可得□如是有

0433c04□情命者生者養者士夫補特伽羅廣說乃至知

0433c05□者見者亦但有名□謂爲有情乃至見者實不

0433c06□可得□以不可得空故□但隨世俗假立客名□諸

0433c07□法亦爾不應執著□是故菩薩摩訶薩修行般

0433c08□若波羅蜜多時□不見有我乃至見者□亦不見

0433c09□有一切法性□舍利子□菩薩摩訶薩如是修行

0433c10□般若波羅蜜多□除諸佛慧□一切聲聞獨覺等

0433c11□慧所不能及□所以者何□是菩薩摩訶薩於名

0433c12□所名俱無所得□以不觀見無執著故□舍利子□

0433c13□若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜

0433c14□多□名爲善行甚深般若波羅蜜多

0433c15□舍利子□假使汝等諸大聲聞□滿贍部洲如竹

0433c16□蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有智慧□比行般

0433c17□若波羅蜜多菩薩智慧□百分不及一□千分不

0433c18□及一□百千分不及一□數分算分乃至□波尼

0433c19□殺曇分亦不及一□何以故□舍利子□是菩薩摩

0433c20□訶薩所有智慧□能使十方一切有情趣涅槃

0433c21□故□又舍利子□修行般若波羅蜜多一菩薩摩

0433c22□訶薩□於一日中所修智慧□一切聲聞獨覺智

0433c23□慧不能及故□舍利子□置贍部洲假使汝等諸

0433c24□大聲聞滿四大洲□如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻

0433c25□林等所有智慧比行般若波羅蜜多菩薩智

0433c26□慧□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□

0433c27□數分算分乃至□波尼殺曇分亦不及一□何

0433c28□以故□舍利子□是菩薩摩訶薩所有智慧□能使

0433c29□十方一切有情趣涅槃故□又舍利子□修行般

0434a01□若波羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修

0434a02□智慧□一切聲聞獨覺智慧不能及故□舍利子□

0434a03□置四大洲□假使汝等諸大聲聞滿一三千大

0434a04□千世界□如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻林等所有

0434a05□智慧□比行般若波羅蜜多菩薩智慧□百分不

0434a06□及一□千分不及一□百千分不及一□數分算分

0434a07□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□舍利

0434a08□子□是菩薩摩訶薩所有智慧□能使十方一切

0434a09□有情趣涅槃故□又舍利子□修行般若波羅蜜

0434a10□多□一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧□一切

0434a11□聲聞獨覺智慧不能及故□舍利子□置一三千

0434a12□大千世界□假使汝等諸大聲聞充滿十方□

0434a13□伽沙等諸佛世界□如竹蘆葦稻粟甘蔗諸麻

0434a14□林等所有智慧□比行般若波羅蜜多菩薩智

0434a15□慧□百分不及一□千分不及一□百千分不及一□

0434a16□數分算分乃至□波尼殺曇分亦不及一□何

0434a17□以故□舍利子□是菩薩摩訶薩所有智慧□能使

0434a18□十方一切有情趣涅槃故□又舍利子□修行般

0434a19□若波羅蜜多一菩薩摩訶薩於一日中所修智

0434a20□慧□一切聲聞獨覺智慧不能及故

0434a21□爾時舍利子白佛言□世尊□若聲聞乘預流一

0434a22□來不還阿羅漢所有智慧□若獨覺乘所有智

0434a23□慧□若菩薩摩訶薩所有智慧□若諸如來應正

0434a24□等覺所有智慧□如是一切皆無差別不相違

0434a25□背□無生無滅自性皆空□若法無差別不相違

0434a26□無生滅□自性空□是法差別理不可得□云何世

0434a27□尊□說行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一

0434a28□日中所修智慧□一切聲聞獨覺智慧所不能

0434a29□及□佛言□舍利子□於汝意云何□修行般若波羅

0434b01□蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧所

0434b02□作事業□一切聲聞獨覺智慧有此用不□舍利

0434b03□子言□不也世尊□又舍利子□於意云何□修行

0434b04□般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所

0434b05□修智慧□具能引發一切相微妙智□一切智□道

0434b06□相智□一切相智□利益安樂一切有情□於一切

0434b07□法覺一切相□方便安立一切有情於無餘依

0434b08□般涅槃界□一切聲聞獨覺智慧有此用不□舍

0434b09□利子言□不也世尊□又舍利子□於意云何□一

0434b10□切聲聞及諸獨覺能作是念□我證無上正等

0434b11□菩提□方便安立一切有情於無餘依涅槃界

0434b12□不□舍利子言□不也世尊□又舍利子□於意云

0434b13□何□一切聲聞及諸獨覺能作是念□我當修行

0434b14□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□成

0434b15□熟有情嚴淨佛土□滿佛十力四無所畏四無

0434b16□□解十八佛不共法□證得無上正等菩提□方

0434b17□便安立無量無數無邊有情於無餘依涅槃界

0434b18□不□舍利子言□不也世尊□佛言□舍利子□修行

0434b19□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念□我

0434b20□當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0434b21□多□成熟有情嚴淨佛土□滿佛十力四無所畏

0434b22□四無□解十八佛不共法□證得無上正等菩

0434b23□提□方便安立無量無數無邊有情於無餘依

0434b24□般涅槃界□舍利子□譬如螢火不作是念□我光

0434b25□能照遍贍部洲普令大明□聲聞獨覺亦復如

0434b26□是□曾無一心能作是念□我修六種波羅蜜多□

0434b27□成熟有情嚴淨佛土□滿佛十力四無所畏四

0434b28□無□解十八佛不共法□證得無上正等菩提□

0434b29□方便安立無量無數無邊有情於無餘依般涅

0434c01□槃界□舍利子□譬如日輪□光明熾盛□□出便

0434c02□照遍贍部洲□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0434c03□訶薩亦復如是□皆作是念□我修六種波羅蜜

0434c04□多□成熟有情嚴淨佛土□滿佛十力四無所畏

0434c05□四無□解十八佛不共法□證得無上正等菩

0434c06□提□方便安立無量無數無邊有情於無餘依

0434c07□般涅槃界

0434c08□爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩□

0434c09□能超聲聞獨覺等地□能得菩薩不退轉地淨

0434c10□菩提道□佛言□舍利子□諸菩薩摩訶薩□從初

0434c11□發心修行六種波羅蜜多□住空無相無願之

0434c12□法□便超聲聞獨覺等地□能得菩薩不退轉地□

0434c13□淨菩提道□時舍利子復白佛言□世尊□諸菩薩

0434c14□摩訶薩住何等地□能爲一切聲聞獨覺眞淨

0434c15□福田□佛言□舍利子□諸菩薩摩訶薩從初發心□

0434c16□修行六種波羅蜜多□乃至安坐妙菩提座□常

0434c17□爲一切聲聞獨覺眞淨福田□何以故□舍利子□

0434c18□依諸菩薩摩訶薩故□一切善法出現世間□所

0434c19□謂一切十善業道□五近事戒□八近住戒□四靜

0434c20□慮四無量四無色定□四聖諦智□四念住四正

0434c21□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□四

0434c22□無所畏四無□解如來十力□六波羅蜜多□十

0434c23□八佛不共法□諸如是等無量無數無邊善法

0434c24□出現世間□由此菩薩諸善法故□世間便有

0434c25□刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大

0434c26□族□四大王衆天乃至他化自在天□梵衆天乃

0434c27□至大梵天□光天乃至極光淨天□淨天乃至遍

0434c28□淨天□廣天乃至廣果天□無想有情天無繁天

0434c29□乃至色究竟天□空無邊處天乃至非想非非

0435a01□想處天出現於世□復由菩薩諸善法故□便有

0435a02□預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩□及

0435a03□諸如來應正等覺出現世間□時舍利子復白

0435a04□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□爲復須淨自福

0435a05□田不□佛言□舍利子□諸菩薩摩訶薩不復須淨

0435a06□自身福田□所以者何□已極淨故□何以故□舍

0435a07□利子□諸菩薩摩訶薩爲大施主□施諸有情世

0435a08□出世間多善法故□謂施有情十善業道□五近

0435a09□事戒□八近住戒□四靜慮四無量四無色定□四

0435a10□聖諦智□四念住四正斷四神足□五根五力七

0435a11□等覺支八聖道支□如來十力□四無所畏四無

0435a12□□解□六波羅蜜多□十八佛不共法□施如是等

0435a13□無量無數無邊善法故□說菩薩爲大施主□由

0435a14□斯已淨自身福田□生長世間無量福聚

0435a15□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩與

0435a16□何法相應故□當言與般若波羅蜜多相應□佛

0435a17□言□舍利子□諸菩薩摩訶薩與色空相應故當

0435a18□言與般若波羅蜜多相應□與受想行識空相

0435a19□應故當言與般若波羅蜜多相應□諸菩薩摩

0435a20□訶薩與眼處空相應故當言與般若波羅蜜多

0435a21□相應□與耳鼻舌身意處空相應故當言與般

0435a22□若波羅蜜多相應□諸菩薩摩訶薩與色處空

0435a23□相應故當言與般若波羅蜜多相應□與聲香

0435a24□味觸法處空相應故當言與般若波羅蜜多相

0435a25□應□諸菩薩摩訶薩與眼界空相應故當言與

0435a26□般若波羅蜜多相應□與耳鼻舌身意界空相

0435a27□應故當言與般若波羅蜜多相應□諸菩薩摩

0435a28□訶薩與色界空相應故當言與般若波羅蜜多

0435a29□相應□與聲香味觸法界空相應故當言與般

0435b01□若波羅蜜多相應□諸菩薩摩訶薩與眼識界

0435b02□空相應故當言與般若波羅蜜多相應□與耳

0435b03□鼻舌身意識界空相應故當言與般若波羅蜜

0435b04□多相應□諸菩薩摩訶薩與苦聖諦空相應故

0435b05□當言與般若波羅蜜多相應□與集滅道聖諦

0435b06□空相應故當言與般若波羅蜜多相應□諸菩

0435b07□薩摩訶薩與無明空相應故當言與般若波羅

0435b08□蜜多相應□與行識名色六處觸受愛取有生

0435b09□老死愁歎苦憂惱空相應故當言與般若波羅

0435b10□蜜多相應□諸菩薩摩訶薩與一切法空相應

0435b11□故當言與般若波羅蜜多相應□與有爲無爲

0435b12□法空相應故當言與般若波羅蜜多相應□諸

0435b13□菩薩摩訶薩與本性空相應故當言與般若波

0435b14□羅蜜多相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩與如是

0435b15□七空相應故當言與般若波羅蜜多相應

0435b16□舍利子□諸菩薩摩訶薩與如是七空相應時□

0435b17□不見色若相應若不相應□不見受想行識若

0435b18□相應若不相應□不見色若生法若滅法□不見

0435b19□受想行識若生法若滅法□不見色若染法若

0435b20□淨法□不見受想行識若染法若淨法□不見色

0435b21□與受合□不見受與想合□不見想與行合□不見

0435b22□行與識合□何以故□舍利子□無有少法與法

0435b23□合者□以一切法本性空故□舍利子□諸色空彼

0435b24□非色□諸受想行識空彼非受想行識□何以故□

0435b25□舍利子□諸色空彼非變□相□諸受空彼非領

0435b26□納相□諸想空彼非取像相□諸行空彼非造作

0435b27□相□諸識空彼非了別相□何以故□舍利子□色

0435b28□不異空□空不異色□色卽是空□空卽是色□受

0435b29□想行識亦復如是□舍利子□是諸法空相□不生

0435c01□不滅不染不淨不增不減□非過去非未來非

0435c02□現在□如是空中□無色無受想行識□無眼處無

0435c03□耳鼻舌身意處□無色處無聲香味觸法處□無

0435c04□地界無水火風空識界□無眼界無耳鼻舌身

0435c05□意界□無色界無聲香味觸法界□無眼識界無

0435c06□耳鼻舌身意識界□無無明亦無無明滅□無行

0435c07□識名色六處觸受愛取有生老死□無行乃至

0435c08□老死滅□無苦聖諦無集滅道聖諦□無得無現

0435c09□觀□無預流無預流果□無一來無一來果□無不

0435c10□還無不還果□無阿羅漢無阿羅漢果□無獨覺

0435c11□無獨覺菩提□無菩薩無菩薩行□無正等覺無

0435c12□正等覺菩提□舍利子□諸菩薩摩訶薩與如是

0435c13□法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0435c14□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0435c15□蜜多□不見布施波羅蜜多若相應若不相應□

0435c16□不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若相

0435c17□應若不相應□不見色若相應若不相應不見

0435c18□受想行識若相應□若不相應不見眼處若相

0435c19□應若不相應□不見耳鼻舌身意處若相應若

0435c20□不相應□不見色處若相應若不相應□不見聲

0435c21□香味觸法處若相應若不相應□不見眼界若

0435c22□相應若不相應□不見耳鼻舌身意界若相應

0435c23□若不相應□不見色界若相應若不相應□不見

0435c24□聲香味觸法界若相應若不相應□不見眼識

0435c25□界若相應若不相應□不見耳鼻舌身意識界

0435c26□若相應若不相應□不見苦聖諦若相應若不

0435c27□相應□不見集滅道聖諦若相應若不相應□不

0435c28□見無明若相應若不相應□不見行識名色六

0435c29□處觸受愛取有生老死若相應若不相應□不

0436a01□見四念住若相應若不相應□不見四正斷四

0436a02□神足五根五力七等覺支八聖道支若相應若

0436a03□不相應□不見六神通若相應若不相應□不見

0436a04□佛十力若相應若不相應□不見四無所畏四

0436a05□無□解十八佛不共法若相應若不相應□不

0436a06□見一切相微妙智若相應若不相應□不見一切

0436a07□智智若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶

0436a08□薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當

0436a09□言與般若波羅蜜多相應□復次舍利子□諸菩

0436a10□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不觀空與空

0436a11□合亦不與空相應□不觀無相與無相合亦不

0436a12□與無相相應□不觀無願與無願合亦不與無

0436a13□願相應□何以故□舍利子□空無相無願□無合無

0436a14□不合□亦無相應不相應故□舍利子□諸菩薩摩

0436a15□訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0436a16□當言與般若波羅蜜多相應

0436a17□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0436a18□蜜多□入一切法自相空已□不觀色若合若散

0436a19□不觀受想行識若合若散□不觀色與前際若

0436a20□合若散□何以故□不見前際故□不觀色與後際

0436a21□若合若散□何以故□不見後際故□不觀色與

0436a22□中際若合若散□何以故□不見中際故□不觀受

0436a23□想行識與前際若合若散□何以故□不見前際

0436a24□故□不觀受想行識與後際若合若散□何以故□

0436a25□不見後際故□不觀受想行識與中際若合若

0436a26□散□何以故□不見中際故□舍利子□諸菩薩摩

0436a27□訶薩□修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0436a28□當言與般若波羅蜜多相應□復次舍利子□諸

0436a29□菩薩摩訶薩□不觀前際與後際若合若散□不

0436b01□觀前際與中際若合若散□不觀後際與前際

0436b02□若合若散□不觀後際與中際若合若散□不觀

0436b03□中際與前際若合若散□不觀中際與後際若

0436b04□合若散□不觀前際與後際中際若合若散□不

0436b05□觀後際與前際中際若合若散□不觀中際與

0436b06□前際後際若合若散□不觀前際後際中際若

0436b07□合若散□何以故□三世空故□舍利子□諸菩薩

0436b08□摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應

0436b09□故□當言與般若波羅蜜多相應

0436b10□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0436b11□蜜多□不觀一切智與過去若合若散□何以故□

0436b12□尙不見過去□況觀一切智與過去若合若散□

0436b13□不觀一切智與未來若合若散□何以故□尙不

0436b14□見未來□況觀一切智與未來若合若散□不觀

0436b15□一切智與現在若合若散□何以故□尙不見現

0436b16□在□況觀一切智與現在若合若散□不觀一切

0436b17□智與色若合若散□何以故□尙不見色□況觀一

0436b18□切智與色若合若散□不觀一切智與受想行

0436b19□識若合若散□何以故□尙不見受想行識□況觀

0436b20□一切智與受想行識若合若散□不觀一切智

0436b21□與眼處若合若散□何以故□尙不見眼處□況觀

0436b22□一切智與眼處若合若散□不觀一切智與耳

0436b23□鼻舌身意處若合若散□何以故□尙不見耳鼻

0436b24□舌身意處□況觀一切智與耳鼻舌身意處若

0436b25□合若散□不觀一切智與色處若合若散□何以

0436b26□故□尙不見色處□況觀一切智與色處若合若

0436b27□散□不觀一切智與聲香味觸法處若合若散□

0436b28□何以故□尙不見聲香味觸法處□況觀一切智

0436b29□與聲香味觸法處若合若散□不觀一切智與

0436c01□眼界若合若散□何以故□尙不見眼界□況觀

0436c02□一切智與眼界若合若散□不觀一切智與耳

0436c03□鼻舌身意界若合若散□何以故□尙不見耳鼻

0436c04□舌身意界□況觀一切智與耳鼻舌身意界若

0436c05□合若散□不觀一切智與色界若合若散□何以

0436c06□故□尙不見色界□況觀一切智與色界若合若

0436c07□散□不觀一切智與聲香味觸法界若合若散□

0436c08□何以故□尙不見聲香味觸法界□況觀一切智

0436c09□與聲香味觸法界若合若散□不觀一切智與

0436c10□眼識界若合若散□何以故□尙不見眼識界□況

0436c11□觀一切智與眼識界若合若散□不觀一切智

0436c12□與耳鼻舌身意識界若合若散□何以故□尙不

0436c13□見耳鼻舌身意識界□況觀一切智與耳鼻舌

0436c14□身意識界若合若散□不觀一切智與苦聖諦

0436c15□若合若散□何以故□尙不見苦聖諦□況觀一切

0436c16□智與苦聖諦若合若散□不觀一切智與集滅

0436c17□道聖諦若合若散□何以故□尙不見集滅道聖

0436c18□諦□況觀一切智與集滅道聖諦若合若散□不

0436c19□觀一切智與無明若合若散□何以故□尙不見

0436c20□無明□況觀一切智與無明若合若散□不觀一

0436c21□切智與行識名色六處觸受愛取有生老死若

0436c22□合若散□何以故□尙不見行乃至老死□況觀

0436c23□一切智與行乃至老死若合若散□不觀一切

0436c24□智與布施波羅蜜多若合若散□何以故□尙不

0436c25□見布施波羅蜜多□況觀一切智與布施波羅

0436c26□蜜多若合若散□不觀一切智與淨戒安忍精

0436c27□進靜慮般若波羅蜜多若合若散□何以故□尙

0436c28□不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□況

0436c29□觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0437a01□多若合若散□不觀一切智與四念住若合若

0437a02□散□何以故□尙不見四念住□況觀一切智與四

0437a03□念住若合若散□不觀一切智與四正斷四神

0437a04□足五根五力七等覺支八聖道支若合若散□

0437a05□何以故□尙不見四正斷乃至八聖道支□況觀

0437a06□一切智與四正斷乃至八聖道支若合若散□

0437a07□不觀一切智與六神通若合若散□何以故□尙

0437a08□不見六神通□況觀一切智與六神通若合若

0437a09□散□不觀一切智與佛十力若合若散□何以故□

0437a10□尙不見佛十力□況觀一切智與佛十力若合

0437a11□若散□不觀一切智與四無所畏四無□解十

0437a12□八佛不共法若合若散□何以故□尙不見四無

0437a13□所畏四無□解十八佛不共法□況觀一切智

0437a14□與四無所畏四無□解十八佛不共法若合若

0437a15□散□不觀一切智與佛若合若散□亦不觀佛與

0437a16□一切智若合若散□何以故□一切智卽是佛□佛

0437a17□卽是一切智故□不觀一切智與菩提若合若

0437a18□散□亦不觀菩提與一切智若合若散□何以故□

0437a19□一切智卽是菩提□菩提卽是一切智故□舍利

0437a20□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0437a21□是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0437a22□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0437a23□蜜多□不著色若有若非有□不著受想行識若

0437a24□有若非有□不著色若常若無常□不著受想行

0437a25□識若常若無常□不著色若樂若苦□不著受想

0437a26□行識若樂若苦□不著色若我若無我□不著受

0437a27□想行識若我若無我□不著色若寂靜若不寂

0437a28□靜□不著受想行識若寂靜若不寂靜□不著色

0437a29□若空若不空□不著受想行識若空若不空□不

0437b01□著色若有相若無相□不著受想行識若有相

0437b02□若無相□不著色若有願若無願□不著受想行

0437b03□識若有願若無願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0437b04□行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0437b05□般若波羅蜜多相應

0437b06□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0437b07□蜜多□不作是念□我行般若波羅蜜多□不作是

0437b08□念□我不行般若波羅蜜多□不作是念□我亦行

0437b09□亦不行般若波羅蜜多□不作是念□我非行非

0437b10□不行般若波羅蜜多□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0437b11□修行般若波羅蜜多□與如是法相應故當

0437b12□言與般若波羅蜜多相應

0437b13□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0437b14□蜜多時□不爲布施波羅蜜多故修行般若波

0437b15□羅蜜多□不爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0437b16□蜜多故修行般若波羅蜜多□不爲入菩薩正

0437b17□決定故修行般若波羅蜜多□不爲得菩薩不

0437b18□退轉地故修行般若波羅蜜多□不爲成熟有

0437b19□情故修行般若波羅蜜多□不爲嚴淨佛土故

0437b20□修行般若波羅蜜多□不爲四念住故修行般

0437b21□若波羅蜜多□不爲四正斷四神足五根五力

0437b22□七等覺支八聖道支故修行般若波羅蜜多□

0437b23□不爲佛十力故修行般若波羅蜜多□不爲四

0437b24□無所畏四無□解十八佛不共法故修行般若

0437b25□波羅蜜多□不爲內空故修行般若波羅蜜多□

0437b26□不爲外空內外空大空空空勝義空有爲空無

0437b27□爲空畢竟空無際空散無散空本性空自共

0437b28□相空一切法空無性空無性自性空故修行般

0437b29□若波羅蜜多□不爲眞如故修行般若波羅蜜

0437c01□多□不爲法界法性實際故修行般若波羅蜜

0437c02□多□何以故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0437c03□波羅蜜多時□不見諸法性差別故□舍利子□諸

0437c04□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0437c05□相應故□當言與般若波羅蜜多相應□復次舍

0437c06□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不

0437c07□爲天眼智證通故修行般若波羅蜜多□不爲

0437c08□天耳他心宿住隨念神境漏盡智證通故修行

0437c09□般若波羅蜜多□何以故□舍利子□諸菩薩摩訶

0437c10□薩修行般若波羅蜜多時□尙不見般若波羅

0437c11□蜜多□況見菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺

0437c12□六神通事□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0437c13□波羅蜜多□與如是法相應故當言與般若波

0437c14□羅蜜多相應□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0437c15□行般若波羅蜜多□不作是念□我以天眼智

0437c16□證通□遍觀十方□伽沙等諸佛世界一切有

0437c17□情□死此生彼品類差別□不作是念□我以天耳

0437c18□智證通□遍聞十方□伽沙等諸佛世界一切

0437c19□有情言音差別□不作是念□我以他心智證通□

0437c20□遍知十方□伽沙等諸佛世界一切有情心及

0437c21□心所緣慮差別□不作是念□我以宿住隨念智

0437c22□證通□遍憶十方□伽沙等諸佛世界一切有

0437c23□情宿住差別□不作是念□我以神境智證通□遍

0437c24□往十方□伽沙等諸佛世界爲諸有情宣說正

0437c25□法□不作是念□我以漏盡智證通□遍了十方□

0437c26□伽沙等諸佛世界一切有情漏盡不盡□舍利

0437c27□子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0437c28□是法相應故當言與般若波羅蜜多相應

0437c29□復次舍利子□如是菩薩摩訶薩修行般若波

0438a01□羅蜜多□與般若波羅蜜多相應時□方便善巧

0438a02□普能安立無量無數無邊有情於無餘依般涅

0438a03□槃界□一切惡魔及諸眷屬不得其便□一切煩

0438a04□惱悉皆伏滅□世間衆事所欲皆成□十方各如

0438a05□□伽沙界一切如來應正等覺□及諸菩薩摩訶

0438a06□薩衆□皆共護念如是菩薩□不令退墮一切聲

0438a07□聞獨覺等地□十方各如□伽沙界聲聞獨覺□

0438a08□四大王衆天乃至他化自在天□梵衆天乃至

0438a09□大梵天□光天乃至極光淨天□淨天乃至遍淨

0438a10□天□廣天乃至廣果天□無繁天乃至色究竟天□

0438a11□皆共擁衛是菩薩摩訶薩□諸有所爲令無障

0438a12□□皆速成辦□所有身心種種病苦咸得□除□

0438a13□設有罪業於當來世應受苦報轉現輕受□何

0438a14□以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□於一切有情慈

0438a15□悲周遍故□舍利子□是菩薩摩訶薩修行般若

0438a16□波羅蜜多具大勢力少用加行□則能引發一

0438a17□切殊勝陀羅尼門一切殊勝三摩地門皆得現

0438a18□起□由斯勢力隨意引生世出世間種種功德□

0438a19□隨所生處常得逢事諸佛世尊及諸菩薩摩訶

0438a20□薩衆□乃至無上正等菩提□於其中間常不離

0438a21□佛及諸菩薩摩訶薩衆□舍利子當知□是菩薩

0438a22□摩訶薩修行般若波羅蜜多□與般若波羅蜜

0438a23□多相應故得如是等無量無邊不可思議功德

0438a24□勝利

0438a25□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0438a26□蜜多□不作是念□有法與法若相應若不相應

0438a27□若等若不等□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩

0438a28□不見有法與法若相應若不相應若等若不等

0438a29□故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0438b01□多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多

0438b02□相應

0438b03□大般若波羅蜜多經卷第四百八十

0438b04□

0438b05□

0438b06□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0438b07□十一

0438b08□

0438b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0438b10□　　第三分舍利子品第二之三

0438b11□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0438b12□蜜多□不作是念□我於法界若速現等覺□若不

0438b13□速現等覺□何以故□舍利子□無有少法能於

0438b14□法界現等覺故□舍利子□是菩薩摩訶薩不見

0438b15□少法離法界者□不見法界離諸法有□不見少

0438b16□法卽法界者□不見法界卽諸法有□何以故□舍

0438b17□利子□法與法界非卽離故□舍利子□是菩薩摩

0438b18□訶薩不作是念□法界能爲諸法因緣□不作是

0438b19□念□如是諸法能證法界□何以故□舍利子□是

0438b20□菩薩摩訶薩尙不見有少法□何況有法能證

0438b21□法界□舍利子□是菩薩摩訶薩不見法界與空

0438b22□相應□亦不見空與法界相應□諸佛亦爾□何以

0438b23□故□舍利子□空與法界非相應非不相應非卽

0438b24□離故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0438b25□蜜多□與如是法相應故當言與般若波羅蜜

0438b26□多相應

0438b27□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0438b28□蜜多□不見法界與空相應□亦不見空與法界

0438b29□相應□舍利子□是菩薩摩訶薩不見色與空相

0438c01□應□亦不見空與色相應□不見受想行識與空

0438c02□相應□亦不見空與受想行識相應□舍利子□是

0438c03□菩薩摩訶薩不見眼處與空相應□亦不見空

0438c04□與眼處相應□不見耳鼻舌身意處與空相應□

0438c05□亦不見空與耳鼻舌身意處相應□舍利子□是

0438c06□菩薩摩訶薩不見色處與空相應□亦不見空

0438c07□與色處相應□不見聲香味觸法處與空相應□

0438c08□亦不見空與聲香味觸法處相應□舍利子□是

0438c09□菩薩摩訶薩不見眼界與空相應□亦不見空

0438c10□與眼界相應□不見耳鼻舌身意界與空相應□

0438c11□亦不見空與耳鼻舌身意界相應□舍利子□是

0438c12□菩薩摩訶薩不見色界與空相應□亦不見空

0438c13□與色界相應□不見聲香味觸法界與空相應□

0438c14□亦不見空與聲香味觸法界相應□舍利子□是

0438c15□菩薩摩訶薩不見眼識界與空相應□亦不見

0438c16□空與眼識界相應□不見耳鼻舌身意識界與

0438c17□空相應□亦不見空與耳鼻舌身意識界相應□

0438c18□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0438c19□能如是相應□是爲第一與空相應□舍利子□是

0438c20□菩薩摩訶薩由與如是空相應故不墮聲聞獨

0438c21□覺等地□成熟有情嚴淨佛土□疾證無上正等

0438c22□菩提□舍利子□諸菩薩摩訶薩諸相應中□與般

0438c23□若波羅蜜多相應□最爲第一最尊最勝最上最

0438c24□妙最高最極無上無上上無等無等等□何以

0438c25□故□舍利子□如是般若波羅蜜多相應□卽是空

0438c26□相應□卽是無相相應□卽是無願相應故□舍利

0438c27□子□諸菩薩摩訶薩與如是般若波羅蜜多相

0438c28□應時□當知卽爲受菩提記若近受記□舍利子□

0438c29□是菩薩摩訶薩由此相應□能爲無量無數有

0439a01□情作大饒益□舍利子□是菩薩摩訶薩不作是

0439a02□念□我與般若波羅蜜多相應□不作是念□我於

0439a03□菩提已得受記若近受記□不作是念□我能嚴

0439a04□淨佛土□我能成熟有情□不作是念□我當證得

0439a05□所求無上正等菩提轉妙法輪度無量衆□何

0439a06□以故□舍利子□是菩薩摩訶薩不見有法離於

0439a07□法界□不見法界離諸法有□不見有法能行般

0439a08□若波羅蜜多□不見有法得佛授記□不見有法

0439a09□能得無上正等菩提□不見有法能嚴淨佛土□

0439a10□不見有法能成熟有情□何以故□舍利子□諸菩

0439a11□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□畢竟不起

0439a12□有情等想□所以者何□諸有情等畢竟不生亦

0439a13□復不滅□彼旣畢竟不生不滅□云何當能修行

0439a14□般若波羅蜜多□如諸有情不生不滅□諸法亦

0439a15□爾□舍利子□是菩薩摩訶薩不見有情諸法生

0439a16□故修行般若波羅蜜多□不見有情諸法滅故

0439a17□修行般若波羅蜜多□達諸有情及法空故修

0439a18□行般若波羅蜜多□達諸有情及法非我故修

0439a19□行般若波羅蜜多□達諸有情及法不可得故

0439a20□修行般若波羅蜜多□達諸有情及法遠離故

0439a21□修行般若波羅蜜多□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0439a22□修行般若波羅蜜多時□與空相應最爲第一□

0439a23□與般若波羅蜜多相應□最尊最勝無能及者□

0439a24□舍利子□諸菩薩摩訶薩如是相應□能正引發

0439a25□大慈大悲及餘無量無邊佛法□由此勢力畢

0439a26□竟不起□貪犯戒忿□懈怠散亂惡慧雜染之

0439a27□心

0439a28□爾時舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩與

0439a29□般若波羅蜜多相應□是菩薩摩訶薩從何處

0439b01□沒來生此間□從此間沒當生何處□佛告尊者

0439b02□舍利子言□若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多

0439b03□相應□是菩薩摩訶薩或從餘佛土沒來生此

0439b04□間□或從睹史多天沒來生此間□或從人中沒

0439b05□來生此間□舍利子□若菩薩摩訶薩與般若波

0439b06□羅蜜多相應□從餘佛土沒來生此者□是菩薩

0439b07□摩訶薩速與般若波羅蜜多相應□由此因緣

0439b08□轉生便得深妙法門疾現在前□從是已後恒

0439b09□與般若波羅蜜多速得相應□在所生處常値

0439b10□諸佛□供養恭敬尊重讚歎無空過者□舍利子□

0439b11□若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應□從睹

0439b12□史多天沒來生此者□是菩薩摩訶薩於六波

0439b13□羅蜜多常不忘失恒現在前□於一切陀羅尼

0439b14□門三摩地門亦常不忘失恒現在前□舍利子□

0439b15□若菩薩摩訶薩與般若波羅蜜多相應□從人

0439b16□中沒來生此者□是菩薩摩訶薩除得不退轉

0439b17□其根昧鈍□不能速與般若波羅蜜多相應□於

0439b18□陀羅尼門三摩地門俱未自在□不能數數現

0439b19□前□又舍利子□汝復所問□若菩薩摩訶薩與般

0439b20□若波羅蜜多相應□是菩薩摩訶薩從此間沒

0439b21□當生何處者□舍利子□是菩薩摩訶薩從此沒

0439b22□已生餘佛土□從一佛國至一佛國□隨所生處

0439b23□常遇如來應正等覺□乃至證得所求無上正

0439b24□等菩提恒不離佛

0439b25□復次舍利子□有菩薩摩訶薩無方便善巧故□

0439b26□雖能現起四靜慮□亦能修行六波羅蜜多□由

0439b27□得靜慮故生長壽天□隨彼壽盡來生人間□値

0439b28□遇諸佛供養恭敬尊重讚歎□修行六種波羅

0439b29□蜜多□而根昧鈍不極明利□復次舍利子□有菩

0439c01□薩摩訶薩雖得靜慮修行般若波羅蜜多□而

0439c02□無方便善巧故棄捨靜慮生於欲界□當知是

0439c03□菩薩摩訶薩□根亦昧鈍不極明利□復次舍利

0439c04□子□有菩薩摩訶薩雖能入四靜慮□亦能入四

0439c05□無量□亦能入四無色定□亦能修四念住四正

0439c06□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支如來

0439c07□十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0439c08□十八佛不共法□而有方便善巧故不隨靜慮

0439c09□無量無色勢力而生□但生有佛世界□常遇如

0439c10□來應正等覺□不離般若波羅蜜多□於賢劫中

0439c11□定當作佛□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖能

0439c12□起四靜慮四無量四無色定□而有方便善巧

0439c13□故□不隨靜慮無量無色勢力而生□還生欲界

0439c14□或刹帝利大族或婆羅門大族或長者大族或

0439c15□居士大族□爲欲成熟諸有情故□復次舍利子□

0439c16□有菩薩摩訶薩□雖現入四靜慮四無量四無

0439c17□色定□而有方便善巧故□不隨靜慮無量無色

0439c18□勢力而生□還生欲界或四大王衆天或三十

0439c19□三天或夜摩天或睹史多天或樂變化天或他

0439c20□化自在天爲欲成熟諸有情故□或爲嚴淨自

0439c21□佛土故□常遇諸佛供養恭敬尊重讚歎無空過

0439c22□者□復次舍利子□有菩薩摩訶薩雖能現入四

0439c23□靜慮四無量四無色定□而有方便善巧故□從

0439c24□此處沒生梵世中□作大梵王威德自在遊諸

0439c25□佛土□從一佛國至一佛國□其中菩薩未證無

0439c26□上正等覺者□勸證無上正等菩提□已證無上

0439c27□正等覺者□請轉法輪饒益一切□復次舍利子□

0439c28□有菩薩摩訶薩一生所繫□修行般若波羅蜜

0439c29□多□有方便善巧故□雖現起四靜慮四無量四

0440a01□無色定□修四念住四正斷四神足五根五力

0440a02□七等覺支八聖道支□空三摩地無相三摩地

0440a03□無願三摩地□而不隨靜慮無量無色勢力而

0440a04□轉□現前奉事親近供養現在如來應正等覺□

0440a05□於此佛所勤修梵行□從此間沒生睹史多天□

0440a06□盡彼壽量諸根無缺具念正知□無量無數百

0440a07□千俱□那庾多天衆□恭敬圍□來生人中□證

0440a08□得無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□復次

0440a09□舍利子□有菩薩摩訶薩□得六神通不生欲界□

0440a10□不生色界□不生無色界□遊諸佛土供養恭

0440a11□敬尊重讚歎諸佛世尊□修菩薩行乃至證得

0440a12□所求無上正等菩提□復次舍利子□有菩薩

0440a13□摩訶薩得六神通遊戱自在□從一佛國至一

0440a14□佛國□所經佛土無有聲聞獨覺乘名□唯有一

0440a15□乘諸菩薩衆□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□得

0440a16□六神通遊戱自在□從一佛國至一佛國□所經

0440a17□佛土有情壽量不可數知□復次舍利子□有菩

0440a18□薩摩訶薩得六神通遊諸世界□從一世界至

0440a19□一世界□或有世界不聞佛名法名僧名□是菩

0440a20□薩摩訶薩往彼讚歎三寶功德□令諸有情深

0440a21□生淨信□由斯長夜得大饒益□是菩薩摩訶薩□

0440a22□從此命終生有佛界□修菩薩行□漸次證得所

0440a23□求無上正等菩提□復次舍利子□有菩薩摩訶

0440a24□薩□從初發心得四靜慮四無量四無色定□修

0440a25□四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0440a26□聖道支□修佛十力四無所畏四無□解十八

0440a27□佛不共法□是菩薩摩訶薩□不生欲界□不生色

0440a28□界□不生無色界□常生能益有情之處□利益安

0440a29□樂所化有情

0440b01□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□從初發心能入

0440b02□菩薩正決定位□乃至能住不退轉地□復次舍

0440b03□利子□有菩薩摩訶薩□從初發心便能展轉證

0440b04□得無上正等菩提□轉妙法輪度脫無量無數

0440b05□有情□令獲殊勝利益安樂□於無餘依般涅槃

0440b06□界而般涅槃□般涅槃後所說正法□若住一劫

0440b07□若一劫餘□饒益無邊諸有情類□復次舍利子□

0440b08□有菩薩摩訶薩□從初發心能與般若波羅蜜

0440b09□多相應□與無量無數百千俱□那庾多菩薩

0440b10□摩訶薩□恭敬圍□遊諸佛土□供養恭敬尊重

0440b11□讚歎諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛土

0440b12□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0440b13□蜜多□得四靜慮四無量四無色定□能於其中

0440b14□自在遊戱□謂先入初靜慮□從初靜慮起入滅

0440b15□等至□從滅等至起入第二靜慮□從第二靜慮

0440b16□起入滅等至□從滅等至起入第三靜慮□從第

0440b17□三靜慮起入滅等至□從滅等至起入第四靜

0440b18□慮□從第四靜慮起入滅等至□從滅等至起入

0440b19□空無邊處□從空無邊處起入滅等至□從滅

0440b20□等至起入識無邊處□從識無邊處起入滅等

0440b21□至□從滅等至起入無所有處□從無所有處起

0440b22□入滅等至□從滅等至起入非想非非想處□從

0440b23□非想非非想處起入滅等至□如是舍利子□菩

0440b24□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□方便善巧於

0440b25□諸等至□次第超越順逆往還遊戱自在

0440b26□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖已得四念住

0440b27□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0440b28□支□亦已修佛十力四無所畏四無□解十八

0440b29□佛不共法□而不取預流果若一來果若不還

0440c01□果若阿羅漢果若獨覺菩提若佛無上正等菩

0440c02□提□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□有方

0440c03□便善巧故□令諸有情修四念住四正斷四神

0440c04□足五根五力七等覺支八聖道支□得預流果或

0440c05□一來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□

0440c06□亦令有情修佛十力四無所畏四無□解十八

0440c07□佛□不共法□證得無上正等菩提□舍利子□此諸

0440c08□聲聞獨覺果智卽是菩薩摩訶薩忍□舍利子□

0440c09□是菩薩摩訶薩當知已住不退轉地□安住般

0440c10□若波羅蜜多能爲斯事□復次舍利子□有菩薩

0440c11□摩訶薩安住六波羅蜜多□淨睹史多天宮□此

0440c12□賢劫中當得作佛□利益安樂無量有情□復次

0440c13□舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0440c14□雖已得四靜慮四無量四無色定□已修四念

0440c15□住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0440c16□支□亦已修佛十力四無所畏四無□解十八

0440c17□佛不共法□常勤修學趣菩提行□而於四諦現

0440c18□未通達□當知是菩薩摩訶薩一生所繫□未得

0440c19□無上正等菩提□復次舍利子□有菩薩摩訶薩

0440c20□修行六種波羅蜜多□遊諸世界安立有情於

0440c21□無上覺嚴淨佛土□當知是菩薩摩訶薩要經

0440c22□無量無數大劫□方得無上正等菩提□復次舍

0440c23□利子□有菩薩摩訶薩安住六種波羅蜜多□常

0440c24□勤精進饒益有情□口常不說引無義語□身心

0440c25□不起招無義業□復次舍利子□有菩薩摩訶薩

0440c26□常以六種波羅蜜多而爲上首修菩薩行□施

0440c27□諸有情一切樂具□須食與食□須飮與飮□須衣

0440c28□服與衣服□須車乘與車乘□須香□與香□□須

0440c29□臥具與臥具□須舍宅與舍宅□須財穀與財穀□

0441a01□須珍寶與珍寶□須嚴具與嚴具□須□僕與□

0441a02□僕□隨餘所須悉皆施與□勸修衆善敎斷諸惡□

0441a03□皆令證得常樂涅槃□復次舍利子□有菩薩摩

0441a04□訶薩化身如佛遍入地獄傍生鬼界人天趣中□

0441a05□隨其類音爲說正法□令獲殊勝利益安樂

0441a06□復次舍利子□有菩薩摩訶薩安住六種波羅

0441a07□蜜多□化身如佛遍往十方□伽沙等諸佛世

0441a08□界□爲諸有情宣說正法嚴淨佛土□於諸佛所

0441a09□聽聞正法□恭敬供養尊重讚歎□遍取十方最

0441a10□勝無上微妙淸淨佛土之相□而便自起最勝

0441a11□無上嚴淨佛土□於中安處一生所繫諸大菩

0441a12□薩□令疾證得所求無上正等菩提□復次舍利

0441a13□子□有菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□具三

0441a14□十二大丈夫相八十隨好□莊嚴其身諸根猛

0441a15□利無上淸淨□衆生見者無不敬愛□漸次化道

0441a16□令疾證得三乘涅槃□如是舍利子□諸菩薩摩

0441a17□訶薩應學淸淨身語意業□利益安樂一切有

0441a18□情□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波

0441a19□羅蜜多□雖得諸根最勝猛利□而不自擧輕蔑

0441a20□他人□復次舍利子□有菩薩摩訶薩從初發心

0441a21□恒住施戒波羅蜜多□乃至未得不退轉地□於

0441a22□一切時不墮惡趣

0441a23□復次舍利子□有菩薩摩訶薩從初發心乃至

0441a24□未得不退轉地□終不捨離十善業道□復次舍

0441a25□利子□有菩薩摩訶薩安住施戒波羅蜜多□作

0441a26□轉輪王具大威德□常以財寶給施有情□令其

0441a27□安住十善業道

0441a28□復次舍利子□有菩薩摩訶薩安住施戒波羅

0441a29□蜜多□攝多百千轉輪王報□由斯値遇無量百

0441b01□千諸佛世尊□供養恭敬尊重讚歎無空過者□

0441b02□復次舍利子□有菩薩摩訶薩安住六種波羅

0441b03□蜜多□常爲有情作法明照□恒不遠離佛法光

0441b04□明□如是展轉乃至證得所求無上正等菩提□

0441b05□舍利子□是菩薩摩訶薩由此因緣□於諸佛法

0441b06□常能現起□是故舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0441b07□般若波羅蜜多□常不應起有罪身業語業意

0441b08□業□時舍利子白佛言□世尊□云何名爲有罪身

0441b09□業語業意業□佛告舍利子□若菩薩摩訶薩作

0441b10□如是念□何等是身□我由此身而起身業□何等

0441b11□是語□我由此語而起語業□何等是意□我由此

0441b12□意而起意業□舍利子□是名有罪身語意業□舍

0441b13□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不

0441b14□得身及身業□不得語及語業□不得意及意業□

0441b15□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0441b16□得身語意及彼業者□便起□貪犯戒忿□懈

0441b17□怠散亂惡慧之心□舍利子□若菩薩摩訶薩修

0441b18□行般若波羅蜜多起如是心□無有是處□又舍

0441b19□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□起

0441b20□身語意三種□重□亦無是處□何以故□舍利子□

0441b21□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□能淨身

0441b22□語意三種□重故□時舍利子白佛言□世尊□云

0441b23□何菩薩摩訶薩淨身語意三種□重□佛告舍

0441b24□利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不

0441b25□得身及身□重□不得語及語□重□不得意及

0441b26□意□重□舍利子□如是菩薩摩訶薩能淨身語

0441b27□意三種□重□又舍利子□若菩薩摩訶薩從初

0441b28□發心□能具受持十善業道□不起聲聞獨覺作

0441b29□意□恒念度脫一切有情□舍利子□是菩薩摩訶

0441c01□薩亦名能淨三種□重

0441c02□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行六種波羅

0441c03□蜜多淨菩提道□時舍利子白佛言□世尊□云何

0441c04□名爲菩薩摩訶薩菩提道□佛告舍利子□若菩

0441c05□薩摩訶薩修菩薩行時□不得身業□不得語業□

0441c06□不得意業□不得布施波羅蜜多□不得淨戒安

0441c07□忍精進靜慮般若波羅蜜多□不得聲聞□不得

0441c08□獨覺□不得菩薩□不得如來□不得一切法□舍利

0441c09□子□是爲菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□諸菩薩

0441c10□摩訶薩修行六種波羅蜜多□趣菩提道無能

0441c11□制者□時舍利子白佛言□世尊□何緣菩薩摩訶

0441c12□薩修行六種波羅蜜多□趣菩提道無能制者□

0441c13□佛言□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅

0441c14□蜜多□不取色□不取受想行識□不取眼處色處□

0441c15□不取耳處聲處□不取鼻處香處□不取舌處

0441c16□味處□不取身處觸處□不取意處法處□不

0441c17□取眼界色界眼識界□不取耳界聲界耳識界□

0441c18□不取鼻界香界鼻識界□不取舌界味界舌識

0441c19□界□不取身界觸界身識界□不取意界法界

0441c20□意識界□不取地界□不取水火風空識界□不取

0441c21□四念住□不取四正斷四神足五根五力七等

0441c22□覺支八聖道支□不取布施波羅蜜多□不取淨

0441c23□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不取佛十

0441c24□力□不取四無所畏四無□解十八佛不共法□

0441c25□不取預流果□不取一來不還阿羅漢果□不取

0441c26□獨覺菩提□不取菩薩摩訶薩行□不取無上正

0441c27□等菩提□舍利子□由是緣故□諸菩薩摩訶薩修

0441c28□行六種波羅蜜多□增長熾盛趣菩提道無能

0441c29□制者

0442a01□復次舍利子□有菩薩摩訶薩安住般若波羅

0442a02□蜜多□速能圓滿一切智智□成勝智故關閉一切

0442a03□險惡趣門□受人天身常不貧賤□諸根具足形

0442a04□貌端嚴□世間天人咸所敬愛□時舍利子白佛

0442a05□言□世尊□何等名爲菩薩摩訶薩所成勝智□佛

0442a06□言□舍利子□諸菩薩摩訶薩由成此智□普見十

0442a07□方□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺□普

0442a08□聞諸佛所說法音□普見彼會一切聲聞菩薩

0442a09□僧等□普見彼土嚴淨之相□舍利子□諸菩薩摩

0442a10□訶薩由成此智□不起世界想□不起佛想□不起

0442a11□法想□不起聲聞僧想□不起菩薩僧想□不起獨

0442a12□覺想□不起自想□不起他想□不起佛土嚴淨之

0442a13□想□舍利子□諸菩薩摩訶薩由成此智□雖行布

0442a14□施波羅蜜多□而不得布施波羅蜜多□雖行淨

0442a15□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□而不得淨

0442a16□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□雖修四念

0442a17□住□而不得四念住□雖修四正斷四神足五根

0442a18□五力七等覺支八聖道支□而不得四正斷乃

0442a19□至八聖道支□雖集佛十力□而不得佛十力□

0442a20□雖集四無所畏四無□解十八佛不共法□而

0442a21□不得四無所畏四無□解十八佛不共法□舍

0442a22□利子□是爲菩薩摩訶薩所成勝智□諸菩薩摩

0442a23□訶薩由成此智□速能圓滿一切佛法□雖能圓

0442a24□滿一切佛法而無所取□復次舍利子□有菩薩

0442a25□摩訶薩修行六種波羅蜜多得淨五眼□所謂

0442a26□肉眼天眼慧眼法眼佛眼□時舍利子白佛言□

0442a27□世尊□云何菩薩摩訶薩得淨肉眼□佛告舍利

0442a28□子□有菩薩摩訶薩肉眼能見百踰繕那□有菩

0442a29□薩摩訶薩肉眼能見二百踰繕那□有菩薩摩

0442b01□訶薩肉眼能見三百乃至千踰繕那□有菩薩

0442b02□摩訶薩肉眼能見贍部洲界□有菩薩摩訶薩

0442b03□肉眼能見二大洲界□有菩薩摩訶薩肉眼乃

0442b04□至能見四大洲界□有菩薩摩訶薩肉眼能見

0442b05□小千世界□有菩薩摩訶薩肉眼能見中千世

0442b06□界□有菩薩摩訶薩肉眼能見三千大千世界□

0442b07□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨肉眼

0442b08□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0442b09□得淨天眼□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩天眼□

0442b10□能見一切四大王衆天三十三天夜摩天睹史

0442b11□多天樂變化天他化自在天天眼所見□亦能

0442b12□見一切梵衆天梵輔天梵會天大梵天天眼所

0442b13□見□亦能見一切光天少光天無量光天光音

0442b14□天天眼所見□亦能見一切淨天少淨天無量

0442b15□淨天遍淨天天眼所見□亦能見一切廣天少

0442b16□廣天無量廣天廣果天天眼所見□亦能見一

0442b17□切無想有情天天眼所見□亦能見一切無

0442b18□繁天無熱天善現天善見天色究竟天天眼所

0442b19□見□舍利子□有菩薩摩訶薩天眼所見□一切四

0442b20□大王衆天乃至色究竟天天眼所不能見□舍

0442b21□利子□諸菩薩摩訶薩天眼□能見十方各如□

0442b22□伽沙界諸有情類死此生彼如實了知□舍利

0442b23□子□是爲菩薩摩訶薩得淨天眼

0442b24□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0442b25□得淨慧眼□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩有淨

0442b26□慧眼□不見有法若有爲若無爲若善若非善

0442b27□若有罪若無罪若有漏若無漏若有染若離染

0442b28□若世間若出世間若雜染若淸淨□舍利子□是

0442b29□菩薩摩訶薩慧眼□不見有法可見可聞可覺

0442c01□可識□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨慧眼□時

0442c02□舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩得

0442c03□淨法眼□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩法眼□能

0442c04□如實知補特伽羅種種差別□謂如實知此隨

0442c05□信行□此隨法行□此無相行□此住空□此住無

0442c06□相□此住無願□此由三解脫門起五根□由五根

0442c07□起無間定□由無間定起解脫智見□由解脫智

0442c08□見永斷三結□所謂薩迦耶見戒禁取疑□由斷

0442c09□此故得預流果□卽此復由初得修道□薄欲貪

0442c10□瞋得一來果□卽此復由上品修道□盡欲貪瞋

0442c11□得不還果□卽此復由增上修道□盡五順上分

0442c12□結□所謂色貪無色貪無明慢掉擧□由盡此故

0442c13□得阿羅漢果□此由空解脫門起五根□由五根

0442c14□起無間定□由無間定起解脫智見□由解脫智

0442c15□見永斷三結□得預流果廣說乃至得阿羅漢

0442c16□果□此由無相解脫門起五根□由五根起無間

0442c17□定□由無間定起解脫智見□由解脫智見永斷

0442c18□三結□得預流果廣說乃至得阿羅漢果□此由

0442c19□無願解脫門起五根□由五根起無間定□由無

0442c20□間定起解脫智見□由解脫智見永斷三結得

0442c21□預流果廣說乃至得阿羅漢果□此由空無相解

0442c22□脫門□此由空無願解脫門□此由無相無願解

0442c23□脫門廣說亦爾□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得

0442c24□淨法眼□又舍利子□諸菩薩摩訶薩法眼□能

0442c25□如實知所有集法□皆是滅法□由知此故便得

0442c26□五根□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨法眼

0442c27□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩法眼□能如實知

0442c28□是菩薩摩訶薩最初發心□修行施戒波羅蜜

0442c29□多□成就信根及精進根□方便善巧故□思受

0443a01□身增長善法□是菩薩摩訶薩或生刹帝利大

0443a02□族□乃至或生居士大族□或生四大王衆天□乃

0443a03□至或生他化自在天□安住彼處成熟有情□施

0443a04□諸有情種種樂具□嚴淨佛土逢事如來應正

0443a05□等覺□供養恭敬尊重讚歎□不墮聲聞獨覺等

0443a06□地□乃至無上正等菩提終不退轉□舍利子□是

0443a07□爲菩薩摩訶薩得淨法眼□復次舍利子□諸菩

0443a08□薩摩訶薩法眼□能如實知是菩薩摩訶薩□於

0443a09□無上正等菩提已得受記□是菩薩摩訶薩於

0443a10□無上正等菩提未得受記□是菩薩摩訶薩已

0443a11□得不退□是菩薩摩訶薩未得不退□是菩薩摩

0443a12□訶薩已圓滿神通□是菩薩摩訶薩未圓滿神

0443a13□通□是菩薩摩訶薩能往十方□伽沙等諸佛

0443a14□世界供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□是菩薩

0443a15□摩訶薩不能往十方□伽沙等諸佛世界供養

0443a16□恭敬尊重讚歎諸佛世尊□是菩薩摩訶薩已

0443a17□得神通□是菩薩摩訶薩未得神通□是菩薩摩

0443a18□訶薩已嚴淨佛土□是菩薩摩訶薩未嚴淨佛

0443a19□土□是菩薩摩訶薩已成熟有情□是菩薩摩訶

0443a20□薩未成熟有情□是菩薩摩訶薩已爲諸佛之

0443a21□所稱歎□是菩薩摩訶薩未爲諸佛之所稱歎□

0443a22□是菩薩摩訶薩已親近諸佛□是菩薩摩訶薩

0443a23□未親近諸佛□是菩薩摩訶薩壽命無量□是菩

0443a24□薩摩訶薩壽命有量□是菩薩摩訶薩得菩提

0443a25□時苾芻僧無量□是菩薩摩訶薩得菩提時苾

0443a26□芻僧有量□是菩薩摩訶薩得菩提時有菩薩

0443a27□僧□是菩薩摩訶薩得菩提時無菩薩僧□是菩

0443a28□薩摩訶薩有難行苦行□是菩薩摩訶薩無難

0443a29□行苦行□是菩薩摩訶薩已住最後有□是菩薩

0443b01□摩訶薩未住最後有□是菩薩摩訶薩已坐菩

0443b02□提座□是菩薩摩訶薩未坐菩提座□是菩薩摩

0443b03□訶薩有魔來□□是菩薩摩訶薩無魔來□□舍

0443b04□利子□是爲菩薩摩訶薩得淨法眼

0443b05□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0443b06□得淨佛眼□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩菩提

0443b07□心無間入金剛喩定□得一切相智□成佛十力

0443b08□四無所畏四無□解十八佛不共法大慈大悲

0443b09□大喜大捨□得淨佛眼□諸菩薩摩訶薩由得此

0443b10□眼□無所不見□無所不聞□無所不覺□無所不

0443b11□識□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨佛眼□舍利

0443b12□子□若菩薩摩訶薩欲得如是淸淨五眼□應學

0443b13□六種波羅蜜多□何以故□舍利子□如是六種波

0443b14□羅蜜多□能攝一切殊勝善法□所謂一切聲聞

0443b15□善法□獨覺善法□菩薩善法□如來善法□舍利

0443b16□子□若有說言甚深般若波羅蜜多能攝一切

0443b17□殊勝善法□是爲正說□所以者何□甚深般若波

0443b18□羅蜜多□是一切善法母□能生一切波羅蜜多

0443b19□及五眼等殊勝功德□舍利子□若菩薩摩訶薩

0443b20□欲得如是淸淨五眼□應學般若波羅蜜多□舍

0443b21□利子□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□應

0443b22□學五眼□舍利子□若菩薩摩訶薩能學五眼□定

0443b23□得無上正等菩提

0443b24□大般若波羅蜜多經卷第四百八十一

0443c01□

0443c02□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0443c03□十二

0443c04□

0443c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0443c06□　　第三分舍利子品第二之四

0443c07□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0443c08□蜜多□能引發六神通波羅蜜多□舍利子□有菩

0443c09□薩摩訶薩神境智證通□能起種種大神變事□

0443c10□所謂震動十方各如□伽沙界大地等物□變

0443c11□一爲多□變多爲一□或顯或隱□迅疾無□□山

0443c12□崖墻壁直過如空□凌虛往來猶如飛鳥地中

0443c13□出沒如出沒水□水上經行如經行地□身出煙

0443c14□焰如燎高原□體注衆流如銷雪嶺□日月神德

0443c15□威勢難當□以手□摩光明隱蔽□乃至淨居轉

0443c16□身自在□如是神變其數無邊□舍利子□此菩薩

0443c17□摩訶薩雖具如是神境智用□而於其中不自

0443c18□高擧□不執神境智證通性□不執神境智證通

0443c19□事□不執能得如是神境智證通者□於執不執

0443c20□俱無所執□何以故□舍利子□自性空故□自性離

0443c21□故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩摩訶

0443c22□薩不爲娛樂引發如是神境智通□唯除爲得

0443c23□一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行般

0443c24□若波羅蜜多引發神境智證通波羅蜜多

0443c25□舍利子□有菩薩摩訶薩天耳智證通□最勝淸

0443c26□淨過人天耳□能如實聞十方各如□伽沙界

0443c27□情非情類種種音聲□所謂遍聞諸地獄聲□傍

0443c28□生聲□鬼界聲□人聲□天聲□聲聞聲□獨覺聲□菩

0443c29□薩聲□如來聲□及餘一切情非情聲□若大若小

0444a01□無障無□□舍利子□此菩薩摩訶薩雖具如是

0444a02□天耳智用□而於其中不自高擧□不執天耳智

0444a03□證通性□不執天耳智證通事□不執能得如是

0444a04□天耳智證通者□於執不執俱無所執□何以故□

0444a05□舍利子□自性空故□自性離故□自性本來不可

0444a06□得故□舍利子□是菩薩摩訶薩不爲娛樂引發

0444a07□如是天耳智通□唯除爲得一切智智□舍利子□

0444a08□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發天

0444a09□耳智證通波羅蜜多

0444a10□舍利子□有菩薩摩訶薩他心智證通□能如實

0444a11□知十方各如□伽沙界他有情類心及心所□

0444a12□所謂遍知他有情類□若有貪心若離貪心□若

0444a13□有瞋心若離瞋心□若有癡心若離癡心□若有

0444a14□愛心若離愛心□若有取心若離取心□若聚心

0444a15□若散心□若小心若大心□若擧心若下心□若寂

0444a16□靜心若不寂靜心□若掉心若不掉心□若定心

0444a17□若不定心□若解脫心若不解脫心□若有漏心

0444a18□若無漏心□若有□心若無□心□若有上心若

0444a19□無上心皆如實知□舍利子□此菩薩摩訶薩雖

0444a20□具如是他心智用□而於其中不自高擧□不執

0444a21□他心智證通性□不執他心智證通事□不執能

0444a22□得如是他心智證通者□於執不執俱無所執□

0444a23□何以故□舍利子□自性空故□自性離故□自性本

0444a24□來不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩不爲娛

0444a25□樂引發□如是他心智通□唯除爲得一切智智□

0444a26□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0444a27□多引發他心智證通波羅蜜多

0444a28□舍利子□有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通□能

0444a29□如實憶十方各如□伽沙界一切有情諸宿住

0444b01□事□所謂隨憶若自若他過去一心乃至百心

0444b02□頃諸宿住事□或復隨憶若自若他過去一日

0444b03□乃至百日諸宿住事□或復隨憶若自若他過

0444b04□去一月乃至百月諸宿住事□或復隨憶若自

0444b05□若他過去一歲乃至百歲諸宿住事□或復隨

0444b06□憶若自若他過去一劫百劫千劫多百千劫乃

0444b07□至無量百千俱□那庾多劫諸宿住事□或復

0444b08□隨憶前際所有諸宿住事□謂如是時□如是處□

0444b09□如是名□如是姓□如是類□如是食□如是久住□

0444b10□如是壽量□如是苦樂□從彼處沒來生此間□從

0444b11□此間沒往生彼處□如是形貌□如是言說□若略

0444b12□若廣□諸宿住事皆能隨憶□舍利子□此菩薩摩

0444b13□訶薩雖具如是種種宿住隨念智用□而於其

0444b14□中不自高擧□不執宿住隨念智證通性□不執

0444b15□宿住隨念智證通事□不執能得宿住隨念智

0444b16□證通者□於執不執俱無所執□何以故□舍利

0444b17□子□自性空故□自性離故□自性本來不可得故□

0444b18□舍利子□是菩薩摩訶薩不爲娛樂引發宿住

0444b19□隨念智通□唯除爲得一切智智□舍利子□是爲

0444b20□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多引發宿住隨

0444b21□念智證通波羅蜜多

0444b22□舍利子□有菩薩摩訶薩天眼智證通□最勝淸

0444b23□淨過人天眼□能如實見十方各如□伽沙界

0444b24□情非情類種種色像□見諸有情死時生時□好

0444b25□色惡色□善趣惡趣□若劣若勝□隨業力用受生

0444b26□差別□如是有情成身語意三種妙行□讚美賢

0444b27□聖正見因緣□身壞命終當昇善趣□或生天上

0444b28□或生人中受諸快樂□如是有情成身語意三

0444b29□種惡行□誹毁賢聖邪見因緣□身壞命終當墮

0444c01□惡趣□或生地獄□或生傍生□或生鬼界□或生

0444c02□邊地下賤穢惡□有情聚中受諸苦惱□舍利子□

0444c03□此菩薩摩訶薩雖具如是淸淨天眼□見十方

0444c04□界諸趣有情死此生彼因果差別□而於其中

0444c05□不自高擧□不執天眼智證通性□不執天眼智

0444c06□證通事□不執能得如是天眼智證通者□於執

0444c07□不執俱無所執□何以故□舍利子□自性空故□自

0444c08□性離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩

0444c09□摩訶薩不爲娛樂引發如是天眼智通□唯除

0444c10□爲得一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0444c11□修行般若波羅蜜多引發天眼智證通波羅蜜

0444c12□多□舍利子□有菩薩摩訶薩漏盡智證通□能如

0444c13□實知十方各如□伽沙界一切有情漏盡不盡□

0444c14□菩薩雖得此漏盡通□不墮聲聞及獨覺地□唯

0444c15□趣無上正等菩提□不復希求餘義利故□舍利

0444c16□子□此菩薩摩訶薩雖具如是漏盡智用□而於

0444c17□其中不自高擧□不執漏盡智證通性□不執漏

0444c18□盡智證通事□不執能得如是漏盡智證通者□

0444c19□於執不執俱無所執□何以故□舍利子□自性空

0444c20□故□自性離故□自性本來不可得故□舍利子□是

0444c21□菩薩摩訶薩不爲娛樂引發如是漏盡智通□

0444c22□唯除爲得一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶

0444c23□薩修行般若波羅蜜多引發漏盡智證通波羅

0444c24□蜜多□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0444c25□波羅蜜多□速能圓滿淸淨六通□由此六通淸

0444c26□淨圓滿□速能證得一切智智

0444c27□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0444c28□蜜多□安住布施波羅蜜多□嚴淨一切智智道□

0444c29□由畢竟空無□吝故□有菩薩摩訶薩修行般

0445a01□若波羅蜜多□安住淨戒波羅蜜多□嚴淨一切

0445a02□智智道□由畢竟空無毁犯故□有菩薩摩訶薩

0445a03□修行般若波羅蜜多□安住安忍波羅蜜多□嚴

0445a04□淨一切智智道□由畢竟空無忿□故□有菩薩

0445a05□摩訶薩修行般若波羅蜜多□安住精進波羅

0445a06□蜜多□嚴淨一切智智道□由畢竟空無懈怠故□

0445a07□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□安住靜

0445a08□慮波羅蜜多□嚴淨一切智智道□由畢竟空無

0445a09□散亂故□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0445a10□安住般若波羅蜜多□嚴淨一切智智道□由畢

0445a11□竟空無惡慧故□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩

0445a12□修行般若波羅蜜多□安住六種波羅蜜多□或

0445a13□別或總□嚴淨一切智智道□由畢竟空故□無往

0445a14□來故□無取捨故□施設布施□貪淨戒惡戒安

0445a15□忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧□而於

0445a16□其中無所執著□舍利子□是菩薩摩訶薩當於

0445a17□爾時不執布施不執□貪□不執淨戒□不執犯

0445a18□戒□不執安忍□不執忿□□不執精進□不執懈

0445a19□怠□不執靜慮□不執散亂□不執般若□不執惡

0445a20□慧□舍利子□是菩薩摩訶薩當於爾時不執毁

0445a21□罵□不執讚歎□不執輕慢□不執恭敬□何以故□

0445a22□舍利子□無生法中毁罵讚歎輕慢恭敬皆無

0445a23□有故□所以者何□甚深般若波羅蜜多□永絶一

0445a24□切執著事故□舍利子□是菩薩摩訶薩修行般

0445a25□若波羅蜜多□所獲功德最上最妙□一切聲聞

0445a26□及諸獨覺皆所非有□舍利子□是菩薩摩訶薩

0445a27□功德圓滿□成熟有情嚴淨佛土□速能證得一

0445a28□切智智□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般

0445a29□若波羅蜜多時□於諸有情起平等心□是菩薩

0445b01□摩訶薩於諸有情起平等心已□得一切有情

0445b02□平等性□得一切法平等性□是菩薩摩訶薩得

0445b03□一切有情平等性□得一切法平等性已□安立

0445b04□一切有情於一切法平等性中□是菩薩摩訶

0445b05□薩於現法中□得一切佛共所護念□得一切菩

0445b06□薩摩訶薩共所愛重□得一切聲聞獨覺共所

0445b07□恭敬□是菩薩摩訶薩隨所生處□眼常不見不

0445b08□可愛色□耳常不聞不可愛聲□鼻常不嗅不可

0445b09□愛香□舌常不嘗不可愛味□身常不覺不可愛

0445b10□觸□意常不取不可愛法□舍利子□是菩薩摩訶

0445b11□薩能於無上正等菩提永不退轉

0445b12□當佛說此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩

0445b13□勝功德時□多百苾芻從座而起□各脫上服以

0445b14□奉世尊□奉已皆發阿□多羅三□三菩提心□

0445b15□爾時世尊卽便微笑□從面門出種種色光□時

0445b16□阿難陀卽從座起□偏覆左肩□右膝著地□合掌

0445b17□恭敬□白言世尊□何因何緣現此微笑□諸佛現

0445b18□笑非無因緣□是時佛告阿難陀曰□此從座起

0445b19□多百苾芻□從是已後六十一劫星喩劫中□當

0445b20□得作佛□皆同一號□謂大幢相如來應正等覺

0445b21□明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

0445b22□師佛薄伽梵□此諸苾芻捨是身已□當生東方

0445b23□不動佛國□於彼佛所修菩薩行□是時復有六

0445b24□萬天子□聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應

0445b25□之法歡喜信受□世尊記彼當於慈氏如來法

0445b26□中□淨信出家勤修梵行□斷諸煩惱證般涅

0445b27□槃

0445b28□爾時會中一切大衆□以佛神力皆見十方各

0445b29□千佛土及諸如來應正等覺幷彼衆會□彼諸

0445c01□佛土衆德莊嚴甚可愛樂□當於爾時此堪忍

0445c02□界嚴淨之相所不能及□時此衆會十千衆生□

0445c03□各發願言我所修福□願當往生彼彼佛土□爾

0445c04□時世尊知其所願便復微笑□面門又出種種

0445c05□色光□時阿難陀復從座起□恭敬問佛微笑因

0445c06□緣□時佛告言□汝今見此十千人不□阿難陀言□

0445c07□唯然已見□佛言□今此十千衆生□從此命終隨

0445c08□彼願力□於萬佛土各得往生□從是已後常不

0445c09□離佛□供養恭敬尊重讚歎□修行六種波羅蜜

0445c10□多□得圓滿已□證得無上正等菩提□皆同一號

0445c11□謂莊嚴王如來應正等覺明行圓滿善逝世間

0445c12□解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□爾時

0445c13□衆中具壽舍利子□具壽大目連□具壽大飮光□

0445c14□具壽善現等□衆望所識諸大苾芻及苾芻尼□

0445c15□菩薩摩訶薩□□波索迦□波斯迦□皆從座起

0445c16□合掌恭敬俱白佛言□世尊□菩薩摩訶薩所得

0445c17□般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是廣波羅蜜

0445c18□多□是第一波羅蜜多□是尊波羅蜜多□是勝波

0445c19□羅蜜多□是妙波羅蜜多□是微妙波羅蜜多□是

0445c20□高波羅蜜多□是極波羅蜜多□是上波羅蜜

0445c21□多□是無上波羅蜜多□是無上上波羅蜜多□是

0445c22□等波羅蜜多□是無等波羅蜜多□是無等等波

0445c23□羅蜜多□是如虛空波羅蜜多□是無待對波羅

0445c24□蜜多□是自相空波羅蜜多□是共相空波羅蜜

0445c25□多□是成就一切功德波羅蜜多□是不可屈伏

0445c26□波羅蜜多□是能伏一切波羅蜜多

0445c27□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最

0445c28□尊最勝最上最妙□具大勢力□能行無等等布

0445c29□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□能滿

0446a01□無等等布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0446a02□多□能具無等等布施淨戒安忍精進靜慮般

0446a03□若波羅蜜多□能得無等等自體□所謂無邊相

0446a04□好妙莊嚴身□能證無等等法□所謂無上正等

0446a05□菩提□世尊□亦由修行般若波羅蜜多極圓滿

0446a06□故□得無等等色□得無等等受想行識□證無等

0446a07□等菩提□轉無等等法輪□利益安樂諸有情類□

0446a08□過去未來現在諸佛□亦由修行甚深般若波

0446a09□羅蜜多□能於無上正等菩提□已當現證□是故

0446a10□世尊□若菩薩摩訶薩欲至一切法究竟彼岸

0446a11□者□應學般若波羅蜜多□世尊□修行般若波羅

0446a12□蜜多諸菩薩摩訶薩□一切世間天人阿素洛

0446a13□健達縛等□皆應恭敬供養尊重讚歎

0446a14□爾時世尊告諸弟子菩薩等言□如是如是如

0446a15□汝所說□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0446a16□一切世間天人阿素洛健達縛等□皆應恭敬

0446a17□供養尊重讚歎□何以故□因是菩薩摩訶薩故□

0446a18□世間便有人天出現□所謂刹帝利大族□婆羅

0446a19□門大族□長者大族□居士大族□轉輪聖王□及諸

0446a20□小王富貴自在□四大王衆天□乃至非想非非

0446a21□想處天出現世間□因此菩薩摩訶薩故□世間

0446a22□便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出

0446a23□現□因此菩薩摩訶薩故□世間便有佛寶法寶

0446a24□僧寶出現□因此菩薩摩訶薩故□世間便有種

0446a25□種資生樂具出現□所謂飮食衣服臥具病緣

0446a26□醫藥□財穀珍寶燈明等物□以要言之□一切世

0446a27□間人天等樂及涅槃樂□無不皆因如是菩薩

0446a28□摩訶薩有□所以者何□是菩薩摩訶薩自行六

0446a29□種波羅蜜多□亦勸他行□是故由此修行般若

0446b01□波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□一切有情皆獲殊

0446b02□勝利益安樂

0446b03□爾時世尊現舌根相□遍覆三千大千世界□從

0446b04□此舌相復出無量種種色光□普照十方□伽

0446b05□沙等諸佛國土靡不周遍□爾時十方□伽沙

0446b06□等諸佛土中□一一各有無量無數諸大菩薩□

0446b07□見此大光心懷猶豫□各各往詣自界佛所□稽

0446b08□首恭敬□白言世尊□是誰神力□復以何緣有此

0446b09□大光照諸佛土□時彼彼佛各各報言□於某某

0446b10□方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來

0446b11□應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

0446b12□御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶薩衆□

0446b13□宣說般若波羅蜜多□現舌根相遍覆三千大

0446b14□千世界□從彼舌相復出無量種種色光□普照

0446b15□十方□伽沙等諸佛國土靡不周遍□今所見

0446b16□光卽是彼佛舌相所現□時彼彼界無量無數

0446b17□諸大菩薩□聞已歡喜各白佛言□我等欲往堪

0446b18□忍世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩□幷

0446b19□聽般若波羅蜜多□唯願世尊哀愍聽往□時彼

0446b20□彼佛各各報言□今正是時隨汝意往□時諸菩

0446b21□薩摩訶薩衆□蒙佛聽許各禮雙足右□奉辭□

0446b22□嚴辦種種寶幢幡蓋衣服瓔珞香□珍寶金銀

0446b23□等花□奏擊種種上妙音樂□經須臾間至此佛

0446b24□所□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□□百千□

0446b25□頂禮佛足退坐一面

0446b26□爾時四大王衆天乃至色究竟天□各持無量

0446b27□種種香□及無量種上妙天花□來詣佛所□供

0446b28□養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□□百千□頂禮

0446b29□佛足□住一面□爾時十方諸大菩薩及餘無

0446c01□量欲色界天□所獻種種寶幢幡蓋衣服瓔珞

0446c02□香花珍寶及諸音樂□以佛神力上踊空中合

0446c03□成臺蓋□量等三千大千世界□臺頂四角各有

0446c04□寶幢□種種莊嚴甚可愛樂□爾時世尊知十方

0446c05□界諸來菩薩及諸天衆意樂淸淨已於諸法得

0446c06□無生忍達一切法無作無爲不生不滅□卽便

0446c07□微笑面門復出種種色光□時阿難陀卽從座

0446c08□起□恭敬合掌白言□世尊□何因緣故現此微

0446c09□笑□大聖現笑非無因緣□爾時佛告阿難陀言□

0446c10□今此會中百千俱□那庾多衆□已於諸法得

0446c11□無生忍□達一切法無作無爲不生不滅意樂

0446c12□淸淨□由是因緣所獻花等□諸供養具上踊空

0446c13□中合成臺蓋□臺頂四角各有寶幢□種種莊嚴

0446c14□甚可愛樂□爾時會中百千俱□那庾多衆從

0446c15□座而起□合掌恭敬白言□世尊□我等未來願當

0446c16□作佛□威德相好如今世尊□國土莊嚴聲聞菩

0446c17□薩人天衆會□所轉法輪皆同今佛□爾時世尊

0446c18□便告具壽阿難陀曰□此從座起百千俱□那

0446c19□庾多衆□於未來世經六十八俱□大劫修菩

0446c20□薩行□華積劫中當得作佛□皆同一號□謂覺分

0446c21□花如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

0446c22□丈夫調御士天人師佛薄伽梵

0446c23□　　第三分善現品第三之一

0446c24□時薄伽梵告善現言□汝以辯才□當爲菩薩摩

0446c25□訶薩衆宣說般若波羅蜜多□敎誡敎授諸菩

0446c26□薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多得至究竟□時

0446c27□諸菩薩大弟子衆及諸天子咸各生疑□具壽

0446c28□善現□爲以自力當爲菩薩摩訶薩衆宣說般

0446c29□若波羅蜜多□爲承世尊威神之力□爾時善現□

0447a01□承佛神力知諸菩薩大弟子衆及諸天子心之

0447a02□所疑□便告具壽舍利子言□諸佛弟子敢有所

0447a03□說□無不皆承佛威神力□何以故□舍利子□佛

0447a04□先爲他宣說法要□彼依佛敎精懃修學□乃至

0447a05□證得諸法實性□後轉爲他有所宣說□若與法

0447a06□性能不相違□皆是如來方便善巧□舍利子□我

0447a07□當承佛神力加被□爲諸菩薩摩訶薩衆宣說

0447a08□般若波羅蜜多□非自辯才能爲斯事□何以故□

0447a09□舍利子□甚深般若波羅蜜多非諸聲聞獨覺

0447a10□境界□爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所言

0447a11□諸菩薩者□何法增語謂爲菩薩□世尊□我不見

0447a12□有法可名菩薩摩訶薩□亦不見有法可名般

0447a13□若波羅蜜多□云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆

0447a14□宣說般若波羅蜜多□世尊□我以何等般若波

0447a15□羅蜜多□敎誡敎授何等菩薩摩訶薩□令於般

0447a16□若波羅蜜多得至究竟

0447a17□爾時佛告具壽善現□唯有假名謂爲般若波

0447a18□羅蜜多□唯有假名謂爲菩薩摩訶薩衆□如是

0447a19□假名唯假施設不生不滅□不在內不在外不

0447a20□在兩間□不可得故□善現當知□如世間我唯

0447a21□有假名實不可得□如是名假不生不滅□唯有

0447a22□等想施設言說□如是有情命者生者養者士

0447a23□夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者□

0447a24□如是一切唯有假名實不可得□如是名假不

0447a25□生不滅□唯有等想施設言說□此諸假名不在

0447a26□內不在外不在兩間□不可得故□如是善現□若

0447a27□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若此二名皆

0447a28□是假法□如是假法不生不滅□唯有假名施設

0447a29□言說□不在內不在外不在兩間□不可得故□復

0447b01□次善現□譬如內色唯是假法□如是法假不生

0447b02□不滅□唯有等想施設言說□如是受想行識亦

0447b03□唯是假法□如是法假不生不滅□唯有等想施

0447b04□設言說□如是一切唯有假名□此諸假名不在

0447b05□內不在外不在兩間□不可得故□如是善現□若

0447b06□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若此二名皆

0447b07□是假法□如是假法不生不滅□唯有假名施設

0447b08□言說□不在內不在外不在兩間□不可得故□復

0447b09□次善現□譬如眼處唯是假法□如是法假不生

0447b10□不滅□唯有等想施設言說□如是耳鼻舌身意

0447b11□處亦唯是假法□如是法假不生不滅□唯有等

0447b12□想施設言說□如是一切唯有假名□此諸假名

0447b13□不在內不在外不在兩間□不可得故□如是善

0447b14□現□若般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若此二

0447b15□名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有假名

0447b16□施設言說□不在內不在外不在兩間□不可得

0447b17□故□復次善現□譬如色處唯是假法□如是法假

0447b18□不生不滅□唯有等想施設言說□如是聲香味

0447b19□觸法處亦唯是假法□如是法假不生不滅□唯

0447b20□有等想施設言說□如是一切唯有假名□此諸

0447b21□假名不在內不在外不在兩間□不可得故□如

0447b22□是善現□若般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若

0447b23□此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有

0447b24□假名施設言說□不在內不在外不在兩間□不

0447b25□可得故□復次善現□譬如眼界色界眼識界唯

0447b26□是假法□如是法假不生不滅□唯有等想施設

0447b27□言說□如是耳界聲界耳識界□鼻界香界鼻識

0447b28□界□舌界味界舌識界□身界觸界身識界□意界

0447b29□法界意識界唯是假法□如是法假不生不滅□

0447c01□唯有等想施設言說□如是一切唯有假名□此諸

0447c02□假名不在內不在外不在兩間□不可得故□如

0447c03□是善現□若般若波羅蜜多若菩薩摩訶薩□若

0447c04□此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有

0447c05□假名施設言說□不在內不在外不在兩間□不

0447c06□可得故□復次善現□譬如內身所有頭頸肩膊

0447c07□手臂腹背胸脅腰脊□膝[月*□]脛足等皮肉骨髓

0447c08□唯有假名□如是名假不生不滅□唯有等想施

0447c09□設言說□此諸假名不在內不在外不在兩間□

0447c10□不可得故□如是善現□若般若波羅蜜多□若菩

0447c11□薩摩訶薩□若此二名皆是假法□如是假法不

0447c12□生不滅□唯有假名施設言說□不在內不在外

0447c13□不在兩間□不可得故□復次善現□譬如外事所

0447c14□有草木根莖枝葉及花果等唯有假名□如是

0447c15□名假不生不滅□唯有等想施設言說□此諸假

0447c16□名不在內不在外不在兩間□不可得故□如是

0447c17□善現□若般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若此

0447c18□二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有假

0447c19□名施設言說□不在內不在外不在兩間□不可

0447c20□得故□復次善現□譬如過去未來諸佛唯有假

0447c21□名□如是名假不生不滅□唯有等想施設言說□

0447c22□此諸假名不在內不在外不在兩間□不可得

0447c23□故□如是善現□若般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0447c24□薩□若此二名皆是假法□如是假法不生不滅□

0447c25□唯有假名施設言說□不在內不在外不在兩

0447c26□間□不可得故□復次善現□譬如夢境谷響光影

0447c27□幻事陽焰水月變化唯有假名□如是名假不

0447c28□生不滅□唯有等想施設言說□此諸假名不在

0447c29□內不在外不在兩間□不可得故□如是善現□若

0448a01□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若此二名皆

0448a02□是假法□如是假法不生不滅□唯有假名施設

0448a03□言說□不在內不在外不在兩間□不可得故□如

0448a04□是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0448a05□時□於一切法名假法假應正修學

0448a06□如是善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0448a07□薩□不應觀色若常若無常□若樂若苦□若我若

0448a08□無我□若淨若不淨□若空若不空□若有相若

0448a09□無相□若有願若無願□若寂靜若不寂靜□若遠

0448a10□離若不遠離□若有爲若無爲□若有漏若無漏□

0448a11□若生若滅□若善若非善□若有罪若無罪□若有

0448a12□煩惱若無煩惱□若世間若出世間□若雜染若

0448a13□淸淨□若屬生死若屬涅槃□受想行識亦復如

0448a14□是□復次善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0448a15□訶薩□不應觀眼處若常若無常□若樂若苦□若

0448a16□我若無我□若淨若不淨□若空若不空□若有相

0448a17□若無相□若有願若無願□若寂靜若不寂靜□若

0448a18□遠離若不遠離□若有爲若無爲□若有漏若無

0448a19□漏□若生若滅□若善若非善□若有罪若無罪□若

0448a20□有煩惱若無煩惱□若世間若出世間□若雜染

0448a21□若淸淨□若屬生死若屬涅槃□耳鼻舌身意處

0448a22□亦復如是□復次善現□修行般若波羅蜜多諸

0448a23□菩薩摩訶薩□不應觀色處若常若無常□若樂

0448a24□若苦□若我若無我□若淨若不淨□若空若不空□

0448a25□若有相若無相□若有願若無願□若寂靜若

0448a26□不寂靜□若遠離若不遠離□若有爲若無爲□

0448a27□若有漏若無漏□若生若滅□若善若非善□若

0448a28□有罪若無罪□若有煩惱若無煩惱□若世間

0448a29□若出世間□若雜染若淸淨□若屬生死若屬涅

0448b01□槃□聲香味觸法處亦復如是□復次善現□修行

0448b02□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應觀眼界

0448b03□若常若無常□若樂若苦□若我若無我□若淨

0448b04□若不淨□若空若不空□若有相若無相□若有願

0448b05□若無願□若寂靜若不寂靜□若遠離若不遠離□

0448b06□若有爲若無爲□若有漏若無漏□若生若滅□若

0448b07□善若非善□若有罪若無罪□若有煩惱若無煩

0448b08□惱□若世間若出世間□若雜染若淸淨□若屬生

0448b09□死若屬涅槃□耳鼻舌身意界亦復如是□復次

0448b10□善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不

0448b11□應觀色界若常若無常□若樂若苦□若我若無

0448b12□我□若淨若不淨□若空若不空□若有相若無相□

0448b13□若有願若無願□若寂靜若不寂靜□若遠離若

0448b14□不遠離□若有爲若無爲□若有漏若無漏□若生

0448b15□若滅□若善若非善□若有罪若無罪□若有煩惱

0448b16□若無煩惱□若世間若出世間□若雜染若淸淨

0448b17□若屬生死若屬涅槃□聲香味觸法界亦復如

0448b18□是□復次善現□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0448b19□訶薩□不應觀眼識界若常若無常□若樂若苦□

0448b20□若我若無我□若淨若不淨□若空若不空□若有

0448b21□相若無相□若有願若無願□若寂靜若不寂靜□

0448b22□若遠離若不遠離□若有爲若無爲□若有漏若

0448b23□無漏□若生若滅□若善若非善□若有罪若無

0448b24□罪□若有煩惱若無煩惱□若世間若出世間□若

0448b25□雜染若淸淨□若屬生死若屬涅槃□耳鼻舌身

0448b26□意識界亦復如是□復次善現□修行般若波羅

0448b27□蜜多諸菩薩摩訶薩□不應觀眼觸若常若無

0448b28□常□若樂若苦□若我若無我□若淨若不淨□若空

0448b29□若不空□若有相若無相□若有願若無願□若寂

0448c01□靜若不寂靜□若遠離若不遠離□若有爲若無

0448c02□爲□若有漏若無漏□若生若滅□若善若非善□

0448c03□若有罪若無罪□若有煩惱若無煩惱□若世間

0448c04□若出世間□若雜染若淸淨□若屬生死若屬涅

0448c05□槃□耳鼻舌身意觸亦復如是□復次善現□修行

0448c06□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應觀眼觸

0448c07□爲緣所生諸受或樂或苦或不苦不樂□若常

0448c08□若無常□若樂若苦□若我若無我□若淨若不淨□

0448c09□若空若不空□若有相若無相□若有願若無願□

0448c10□若寂靜若不寂靜□若遠離若不遠離□若有

0448c11□爲若無爲□若有漏若無漏□若生若滅□若善若

0448c12□非善□若有罪若無罪□若有煩惱若無煩惱□若

0448c13□世間若出世間□若雜染若淸淨□若屬生死若

0448c14□屬涅槃□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受或樂

0448c15□或苦或不苦不樂亦復如是

0448c16□何以故□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0448c17□蜜多時□若般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若

0448c18□此二名皆不見在有爲界中□亦不見在無爲

0448c19□界中□所以者何□善現□諸菩薩摩訶薩修行般

0448c20□若波羅蜜多時□於如是一切法□不起分別無

0448c21□異分別□善現□是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0448c22□蜜多時□住一切法無分別中□爲修四念住□乃

0448c23□至爲修八聖道支故□雖行般若波羅蜜多□而

0448c24□不見般若波羅蜜多□亦不見般若波羅蜜多

0448c25□名□亦不見菩薩摩訶薩□亦不見菩薩摩訶薩

0448c26□名□亦不見諸佛□亦不見諸佛名□唯正思求

0448c27□一切智智□善現□是菩薩摩訶薩修行般若波

0448c28□羅蜜多時□住一切法無分別中□爲修布施波

0448c29□羅蜜多□乃至爲修般若波羅蜜多□爲修佛十

0449a01□力□乃至爲修十八佛不共法故□雖行般若波

0449a02□羅蜜多□而不見般若波羅蜜多□亦不見般若

0449a03□波羅蜜多名□亦不見菩薩摩訶薩□亦不見菩

0449a04□薩摩訶薩名□亦不見諸佛□亦不見諸佛名□唯

0449a05□正思求一切智智□善現□是菩薩摩訶薩修行

0449a06□般若波羅蜜多□於一切法善達實相□謂達其

0449a07□中無染無淨

0449a08□大般若波羅蜜多經卷第四百八十二

0449a09□

0449a10□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0449a11□十三

0449a12□

0449a13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0449a14□　　第三分善現品第三之二

0449a15□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0449a16□多時□於一切法應如實覺名假法假□善現□是

0449a17□菩薩摩訶薩於一切法名假法假如實覺已□

0449a18□不取著色□不取著受想行識□不取著眼處色

0449a19□處□不取著耳處聲處□不取著鼻處香處□不取

0449a20□著舌處味處□不取著身處觸處□不取著意處

0449a21□法處□不取著眼界色界眼識界及眼觸眼觸

0449a22□爲緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂□不取

0449a23□著耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0449a24□受若樂若苦若不苦不樂□不取著鼻界香界

0449a25□鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦

0449a26□若不苦不樂□不取著舌界味界舌識界及舌

0449a27□觸舌觸爲緣所生諸受若樂若苦若不苦不

0449a28□樂□不取著身界觸界身識界及身觸身觸爲

0449a29□緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂□不取著

0449b01□意界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0449b02□若樂若苦若不苦不樂□不取著有爲界□不取

0449b03□著無爲界□不取著布施波羅蜜多□不取著淨

0449b04□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不取著名□

0449b05□不取著相□不取著菩薩身□不取著肉眼□不取

0449b06□著天眼慧眼法眼佛眼□不取著智波羅蜜多□

0449b07□不取著神通波羅蜜多□不取著內空□不取著

0449b08□外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0449b09□畢竟空無際空無散空本性空相空一切法

0449b10□空無性空無性自性空□不取著眞如□不取著

0449b11□實際法界□不取著成熟有情□不取著嚴淨佛

0449b12□土□不取著方便善巧□所以者何□善現□以一切

0449b13□法若能取著若所取著若取著時若取著處皆

0449b14□無所有□如是善現□諸菩薩摩訶薩於一切法

0449b15□無所取著修行般若波羅蜜多時□增長布施

0449b16□波羅蜜多□增長淨戒安忍精進靜慮般若波

0449b17□羅蜜多□趣入菩薩正決定位□能住菩薩不退

0449b18□轉地□圓滿菩薩殊勝神通□如是神通得圓滿

0449b19□已□從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎

0449b20□諸佛世尊□爲欲成熟諸有情故□爲欲嚴淨自

0449b21□佛土故爲見如來應正等覺□引發種種殊勝

0449b22□善根□旣能引發勝善根已□隨所樂聞諸佛正

0449b23□法皆得聽受□旣聽受已乃至安坐妙菩提座

0449b24□終不忘失□所受法門亦無間斷□普於一切陀

0449b25□羅尼門三摩地門皆得自在□如是善現□諸菩

0449b26□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切法

0449b27□能如實覺名假法假無所取著□復次善現□於

0449b28□意云何□言菩薩者□卽色乃至識是菩薩耶□異

0449b29□色乃至識是菩薩耶□色乃至識中有菩薩耶□

0449c01□菩薩中有色乃至識耶□離色乃至識有菩薩

0449c02□耶□善現答言□不也世尊□復次善現□於意云

0449c03□何□言菩薩者□卽眼處乃至意處是菩薩耶□異

0449c04□眼處乃至意處是菩薩耶□眼處乃至意處中

0449c05□有菩薩耶□菩薩中有眼處乃至意處耶□離眼

0449c06□處乃至意處有菩薩耶□善現答言□不也世尊□

0449c07□復次善現□於意云何□言菩薩者□卽色處乃至

0449c08□法處是菩薩耶□異色處乃至法處是菩薩耶□

0449c09□色處乃至法處中有菩薩耶□菩薩中有色處

0449c10□乃至法處耶□離色處乃至法處有菩薩耶□善

0449c11□現答言□不也世尊□復次善現□於意云何□言

0449c12□菩薩者□卽眼界乃至意界是菩薩耶□異眼界

0449c13□乃至意界是菩薩耶□眼界乃至意界中有菩

0449c14□薩耶□菩薩中有眼界乃至意界耶□離眼界乃

0449c15□至意界有菩薩耶□善現答言□不也世尊□復次

0449c16□善現□於意云何□言菩薩者□卽色界乃至法界

0449c17□是菩薩耶□異色界乃至法界是菩薩耶□色界

0449c18□乃至法界中有菩薩耶□菩薩中有色界乃至

0449c19□法界耶□離色界乃至法界有菩薩耶□善現答

0449c20□言□不也世尊□復次善現□於意云何□言菩

0449c21□薩者□卽眼識界乃至意識界是菩薩耶□異眼

0449c22□識界乃至意識界是菩薩耶□眼識界乃至意

0449c23□識界中有菩薩耶□菩薩中有眼識界乃至意

0449c24□識界耶□離眼識界乃至意識界有菩薩耶□善

0449c25□現答言□不也世尊□復次善現□於意云何□言菩

0449c26□薩者□卽地界乃至識界是菩薩耶□異地界乃

0449c27□至識界是菩薩耶□地界乃至識界中有菩薩

0449c28□耶□菩薩中有地界乃至識界耶□離地界乃至

0449c29□識界有菩薩耶□善現答言□不也世尊□復次

0450a01□善現□於意云何□言菩薩者□卽無明乃至老死

0450a02□是菩薩耶□異無明乃至老死是菩薩耶□無明

0450a03□乃至老死中有菩薩耶□菩薩中有無明乃至

0450a04□老死耶□離無明乃至老死有菩薩耶□善現答

0450a05□言□不也世尊

0450a06□佛告善現□汝觀何義作如是言□卽色等非菩

0450a07□薩□異色等非菩薩□非色等中有菩薩□非菩薩

0450a08□中有色等□非離色等有菩薩耶□善現答言□世

0450a09□尊□若菩提若薩□若色等□尙畢竟無所有不

0450a10□可得故□況有菩薩□此旣非有如何可言□卽色

0450a11□等是菩薩□異色等是菩薩□色等中有菩薩□菩

0450a12□薩中有色等□離色等有菩薩□佛告善現□善哉

0450a13□善哉如汝所說□善現當知□若菩提若薩□若

0450a14□色等不可得故□諸菩薩亦不可得□諸菩薩不

0450a15□可得故□所行般若波羅蜜多亦不可得□善現□

0450a16□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於此

0450a17□義中當勤修學

0450a18□復次善現□於意云何□卽色乃至識眞如是菩

0450a19□薩耶異色乃至識眞如是菩薩耶□色乃至識

0450a20□眞如中有菩薩耶□菩薩中有色乃至識眞如

0450a21□耶□離色乃至識眞如有菩薩耶□善現答言□不

0450a22□也世尊□復次善現□於意云何□卽眼處乃至意

0450a23□處眞如是菩薩耶□異眼處乃至意處眞如□是

0450a24□菩薩耶□眼處乃至意處眞如中有菩薩耶□菩

0450a25□薩中有眼處乃至意處眞如耶□離眼處乃至

0450a26□意處眞如有菩薩耶□善現答言□不也世尊□復

0450a27□次善現□於意云何□卽色處乃至法處眞如是

0450a28□菩薩耶□異色處乃至法處眞如是菩薩耶□色

0450a29□處乃至法處眞如中有菩薩耶□菩薩中有色

0450b01□處乃至法處眞如耶□離色處乃至法處眞如

0450b02□有菩薩耶□善現答言□不也世尊□復次善現□於

0450b03□意云何□卽眼界乃至意界眞如是菩薩耶□異

0450b04□眼界乃至意界眞如是菩薩耶□眼界乃至意

0450b05□界眞如中有菩薩耶□菩薩中有眼界乃至意

0450b06□界眞如耶□離眼界乃至意界眞如有菩薩耶□

0450b07□善現答言□不也世尊□復次善現□於意云何□卽

0450b08□色界乃至法界眞如是菩薩耶□異色界乃至

0450b09□法界眞如是菩薩耶□色界乃至法界眞如中

0450b10□有菩薩耶□菩薩中有色界乃至法界眞如耶□

0450b11□離色界乃至法界眞如有菩薩耶□善現答言□

0450b12□不也世尊□復次善現□於意云何□卽眼識界

0450b13□乃至意識界眞如是菩薩耶□異眼識界乃至

0450b14□意識界眞如是菩薩耶□眼識界乃至意識界

0450b15□眞如中有菩薩耶□菩薩中有眼識界乃至意

0450b16□識界眞如耶□離眼識界乃至意識界眞如有

0450b17□菩薩耶□善現答言□不也世尊□復次善現□於

0450b18□意云何□卽地界乃至識界眞如是菩薩耶□異

0450b19□地界乃至識界眞如是菩薩耶□地界乃至識

0450b20□界眞如中有菩薩耶□菩薩中有地界乃至識

0450b21□界眞如耶□離地界乃至識界眞如有菩薩耶□

0450b22□善現答言□不也世尊□復次善現□於意云何□

0450b23□卽無明乃至老死眞如是菩薩耶□異無明乃

0450b24□至老死眞如是菩薩耶□無明乃至老死眞如

0450b25□中有菩薩耶□菩薩中有無明乃至老死眞如

0450b26□耶□離無明乃至老死眞如有菩薩耶□善現答

0450b27□言□不也世尊

0450b28□佛告善現□汝觀何義作如是言□卽色等眞如

0450b29□非菩薩□異色等眞如非菩薩□非色等眞如中

0450c01□有菩薩□非菩薩中有色等眞如□非離色等眞

0450c02□如有菩薩耶□善現答言□世尊□色等法尙畢竟

0450c03□無所有不可得故□況有色等眞如□此眞如旣

0450c04□非有□如何可言□卽色等眞如是菩薩□異色等

0450c05□眞如是菩薩□色等眞如中有菩薩□菩薩中有

0450c06□色等眞如□離色等眞如有菩薩□佛告善現□善

0450c07□哉善哉如汝所說□善現當知□色等法不可得

0450c08□故□色等眞如亦不可得□色等法及眞如不可

0450c09□得故□諸菩薩亦不可得□諸菩薩不可得故□所

0450c10□行般若波羅蜜多亦不可得□善現諸菩薩摩

0450c11□訶薩修行般若波羅蜜多時□於此義中當懃

0450c12□修學

0450c13□復次善現□於意云何□言菩薩者□色乃至識增

0450c14□語是菩薩耶□色乃至識若常若無常增語是

0450c15□菩薩耶□色乃至識若樂若苦增語是菩薩耶□

0450c16□色乃至識若我若無我增語是菩薩耶□色乃

0450c17□至識若淨若不淨增語是菩薩耶□色乃至識

0450c18□若空若不空增語是菩薩耶□色乃至識若有

0450c19□相若無相增語是菩薩耶□色乃至識若有願

0450c20□若無願增語是菩薩耶□色乃至識若寂靜若

0450c21□不寂靜增語是菩薩耶□色乃至識若遠離若

0450c22□不遠離增語是菩薩耶□色乃至識若有爲若

0450c23□無爲增語是菩薩耶□色乃至識若有漏若無

0450c24□漏增語是菩薩耶□色乃至識若生若滅增語

0450c25□是菩薩耶□色乃至識若善若非善增語是菩

0450c26□薩耶□色乃至識若有罪若無罪增語是菩薩

0450c27□耶□色乃至識若有煩惱若無煩惱增語是菩

0450c28□薩耶□色乃至識若世間若出世間增語是菩

0450c29□薩耶□色乃至識若雜染若淸淨增語是菩薩

0451a01□耶□色乃至識若屬生死若屬涅槃增語是菩

0451a02□薩耶□善現答言□不也世尊

0451a03□復次善現□於意云何□言菩薩者□眼處乃至意

0451a04□處增語是菩薩耶□眼處乃至意處若常若無

0451a05□常增語是菩薩耶□眼處乃至意處若樂若苦

0451a06□增語是菩薩耶□眼處乃至意處若我若無我

0451a07□增語是菩薩耶□眼處乃至意處若淨若不淨

0451a08□增語是菩薩耶□眼處乃至意處若空若不空

0451a09□增語是菩薩耶□眼處乃至意處若有相若無

0451a10□相增語是菩薩耶□眼處乃至意處若有願若

0451a11□無願增語是菩薩耶□眼處乃至意處若寂靜

0451a12□若不寂靜增語是菩薩耶□眼處乃至意處若

0451a13□遠離若不遠離增語是菩薩耶□眼處乃至意

0451a14□處若有爲若無爲增語是菩薩耶□眼處乃至

0451a15□意處若有漏若無漏增語是菩薩耶□眼處乃

0451a16□至意處若生若滅增語是菩薩耶□眼處乃至

0451a17□意處若善若非善增語是菩薩耶□眼處乃至

0451a18□意處若有罪若無罪增語是菩薩耶□眼處乃

0451a19□至意處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0451a20□眼處乃至意處若世間若出世間增語是菩薩

0451a21□耶□眼處乃至意處若雜染若淸淨增語是菩

0451a22□薩耶□眼處乃至意處若屬生死若屬涅槃增

0451a23□語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0451a24□復次善現□於意云何□言菩薩者□色處乃至法

0451a25□處增語是菩薩耶□色處乃至法處若常若無

0451a26□常增語是菩薩耶□色處乃至法處若樂若苦

0451a27□增語是菩薩耶□色處乃至法處若我若無我

0451a28□增語是菩薩耶□色處乃至法處若淨若不淨

0451a29□增語是菩薩耶□色處乃至法處若空若不空

0451b01□增語是菩薩耶□色處乃至法處若有相若無

0451b02□相增語是菩薩耶□色處乃至法處若有願若

0451b03□無願增語是菩薩耶□色處乃至法處若寂靜

0451b04□若不寂靜增語是菩薩耶□色處乃至法處若

0451b05□遠離若不遠離增語是菩薩耶□色處乃至法

0451b06□處若有爲若無爲增語是菩薩耶□色處乃至

0451b07□法處若有漏若無漏增語是菩薩耶□色處乃

0451b08□至法處若生若滅增語是菩薩耶□色處乃至

0451b09□法處若善若非善增語是菩薩耶□色處乃至

0451b10□法處若有罪若無罪增語是菩薩耶□色處乃

0451b11□至法處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0451b12□色處乃至法處若世間若出世間增語是菩薩

0451b13□耶□色處乃至法處若雜染若淸淨增語是菩

0451b14□薩耶□色處乃至法處若屬生死若屬涅槃增

0451b15□語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0451b16□復次善現□於意云何□言菩薩者□眼界乃至意

0451b17□界增語是菩薩耶□眼界乃至意界若常若無

0451b18□常增語是菩薩耶□眼界乃至意界若樂若苦

0451b19□增語是菩薩耶□眼界乃至意界若我若無我

0451b20□增語是菩薩耶□眼界乃至意界若淨若不淨

0451b21□增語是菩薩耶□眼界乃至意界若空若不空

0451b22□增語是菩薩耶□眼界乃至意界若有相若無

0451b23□相增語是菩薩耶□眼界乃至意界若有願若

0451b24□無願增語是菩薩耶□眼界乃至意界若寂靜

0451b25□若不寂靜增語是菩薩耶□眼界乃至意界若

0451b26□遠離若不遠離增語是菩薩耶□眼界乃至意

0451b27□界若有爲若無爲增語是菩薩耶□眼界乃至

0451b28□意界若有漏若無漏增語是菩薩耶□眼界乃

0451b29□至意界若生若滅增語是菩薩耶□眼界乃至

0451c01□意界若善若非善增語是菩薩耶□眼界乃至

0451c02□意界若有罪若無罪增語是菩薩耶□眼界乃

0451c03□至意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0451c04□眼界乃至意界若世間若出世間增語是菩薩

0451c05□耶□眼界乃至意界若雜染若淸淨增語是菩

0451c06□薩耶□眼界乃至意界若屬生死若屬涅槃增

0451c07□語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0451c08□復次善現□於意云何□言菩薩者□色界乃至法

0451c09□界增語是菩薩耶□色界乃至法界若常若無

0451c10□常增語是菩薩耶□色界乃至法界若樂若苦

0451c11□增語是菩薩耶□色界乃至法界若我若無我

0451c12□增語是菩薩耶□色界乃至法界若淨若不淨

0451c13□增語是菩薩耶□色界乃至法界若空若不空

0451c14□增語是菩薩耶□色界乃至法界若有相若無

0451c15□相增語是菩薩耶□色界乃至法界若有願若

0451c16□無願增語是菩薩耶□色界乃至法界若寂靜

0451c17□若不寂靜增語是菩薩耶□色界乃至法界若

0451c18□遠離若不遠離增語是菩薩耶□色界乃至法

0451c19□界若有爲若無爲增語是菩薩耶□色界乃至

0451c20□法界若有漏若無漏增語是菩薩耶□色界乃

0451c21□至法界若生若滅增語是菩薩耶□色界乃至

0451c22□法界若善若非善增語是菩薩耶□色界乃至

0451c23□法界若有罪若無罪增語是菩薩耶□色界乃

0451c24□至法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0451c25□色界乃至法界若世間若出世間增語是菩薩

0451c26□耶□色界乃至法界若雜染若淸淨增語是菩

0451c27□薩耶□色界乃至法界若屬生死若屬涅槃增

0451c28□語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0451c29□復次善現□於意云何□言菩薩者□眼識界乃至

0452a01□意識界增語是菩薩耶□眼識界乃至意識界

0452a02□若常若無常增語是菩薩耶□眼識界乃至意

0452a03□識界若樂若苦增語是菩薩耶□眼識界乃至

0452a04□意識界若我若無我增語是菩薩耶□眼識界

0452a05□乃至意識界若淨若不淨增語是菩薩耶□眼

0452a06□識界乃至意識界若空若不空增語是菩薩

0452a07□耶□眼識界乃至意識界若有相若無相增語

0452a08□是菩薩耶□眼識界乃至意識界若有願若無

0452a09□願增語是菩薩耶□眼識界乃至意識界若寂

0452a10□靜若不寂靜增語是菩薩耶□眼識界乃至意

0452a11□識界若遠離若不遠離增語是菩薩耶□眼識

0452a12□界乃至意識界若有爲若無爲增語是菩薩

0452a13□耶□眼識界乃至意識界若有漏若無漏增語

0452a14□是菩薩耶□眼識界乃至意識界若生若滅增

0452a15□語是菩薩耶□眼識界乃至意識界若善若非

0452a16□善增語是菩薩耶□眼識界乃至意識界若有

0452a17□罪若無罪增語是菩薩耶□眼識界乃至意識

0452a18□界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□眼識

0452a19□界乃至意識界若世間若出世間增語是菩薩

0452a20□耶□眼識界乃至意識界若雜染若淸淨增語

0452a21□是菩薩耶□眼識界乃至意識界若屬生死若

0452a22□屬涅槃增語是菩薩耶□善現答言□不也世尊」

0452a23□復次善現□於意云何□言菩薩者□眼觸乃至意

0452a24□觸增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若常若無

0452a25□常增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若樂若苦

0452a26□增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若我若無我

0452a27□增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若淨若不淨

0452a28□增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若空若不空

0452a29□增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若有相若無

0452b01□相增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若有願若

0452b02□無願增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若寂靜

0452b03□若不寂靜增語是菩薩耶□眼觸乃至意觸若

0452b04□遠離若不遠離增語是菩薩耶□眼觸乃至意

0452b05□觸若有爲若無爲增語是菩薩耶□眼觸乃至

0452b06□意觸若有漏若無漏增語是菩薩耶□眼觸乃

0452b07□至意觸若生若滅增語是菩薩耶□眼觸乃至

0452b08□意觸若善若非善增語是菩薩耶□眼觸乃至

0452b09□意觸若有罪若無罪增語是菩薩耶□眼觸乃

0452b10□至意觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0452b11□眼觸乃至意觸若世間若出世間增語是菩薩

0452b12□耶□眼觸乃至意觸若雜染若淸淨增語是菩

0452b13□薩耶□眼觸乃至意觸若屬生死若屬涅槃增

0452b14□語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0452b15□復次善現□於意云何□言菩薩者□眼觸爲緣所

0452b16□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受增語是菩薩

0452b17□耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0452b18□諸受若常若無常增語是菩薩耶□眼觸爲緣

0452b19□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦

0452b20□增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0452b21□觸爲緣所生諸受若我若無我增語是菩薩

0452b22□耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0452b23□諸受若淨若不淨增語是菩薩耶□眼觸爲緣

0452b24□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若空若不

0452b25□空增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至

0452b26□意觸爲緣所生諸受若有相若無相增語是菩

0452b27□薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0452b28□生諸受若有願若無願增語是菩薩耶□眼觸

0452b29□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若寂

0452c01□靜若不寂靜增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生

0452c02□諸受乃至意觸爲緣所生諸受若遠離若不遠

0452c03□離增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至

0452c04□意觸爲緣所生諸受若有爲若無爲增語是菩

0452c05□薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0452c06□生諸受若有漏若無漏增語是菩薩耶□眼觸

0452c07□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若生

0452c08□若滅增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃

0452c09□至意觸爲緣所生諸受若善若非善增語是菩

0452c10□薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0452c11□生諸受若有罪若無罪增語是菩薩耶□眼觸

0452c12□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若有

0452c13□煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□眼觸爲緣所

0452c14□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若世間若出

0452c15□世間增語是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃

0452c16□至意觸爲緣所生諸受若雜染若淸淨增語

0452c17□是菩薩耶□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0452c18□緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語是菩薩

0452c19□耶□善現答言□不也世尊

0452c20□復次善現□於意云何□言菩薩者□地界乃至

0452c21□識界增語是菩薩耶□地界乃至識界若常若

0452c22□無常增語是菩薩耶□地界乃至識界若樂若

0452c23□苦增語是菩薩耶□地界乃至識界若我若無

0452c24□我增語是菩薩耶□地界乃至識界若淨若不

0452c25□淨增語是菩薩耶□地界乃至識界若空若不

0452c26□空增語是菩薩耶□地界乃至識界若有相若

0452c27□無相增語是菩薩耶□地界乃至識界若有願

0452c28□若無願增語是菩薩耶□地界乃至識界若寂

0452c29□靜若不寂靜增語是菩薩耶□地界乃至識界

0453a01□若遠離若不遠離增語是菩薩耶□地界乃至

0453a02□識界若有爲若無爲增語是菩薩耶□地界乃

0453a03□至識界若有漏若無漏增語是菩薩耶□地界

0453a04□乃至識界若生若滅增語是菩薩耶□地界

0453a05□乃至識界若善若非善增語是菩薩耶□地

0453a06□界乃至識界若有罪若無罪增語是菩薩耶□

0453a07□地界乃至識界若有煩惱若無煩惱增語是

0453a08□菩薩耶□地界乃至識界若世間若出世間增

0453a09□語是菩薩耶□地界乃至識界若雜染若淸淨

0453a10□增語是菩薩耶□地界乃至識界若屬生死若

0453a11□屬涅槃增語是菩薩耶□善現答言□不也世

0453a12□尊

0453a13□復次善現□於意云何□言菩薩者□無明乃至老

0453a14□死增語是菩薩耶□無明乃至老死若常若無

0453a15□常增語是菩薩耶□無明乃至老死若樂若苦

0453a16□增語是菩薩耶□無明乃至老死若我若無我

0453a17□增語是菩薩耶□無明乃至老死若淨若不淨

0453a18□增語是菩薩耶□無明乃至老死若空若不空

0453a19□增語是菩薩耶□無明乃至老死若有相若無

0453a20□相增語是菩薩耶□無明乃至老死若有願若

0453a21□無願增語是菩薩耶□無明乃至老死若寂靜

0453a22□若不寂靜增語是菩薩耶□無明乃至老死若

0453a23□遠離若不遠離增語是菩薩耶□無明乃至老

0453a24□死若有爲若無爲增語是菩薩耶□無明乃至

0453a25□老死若有漏若無漏增語是菩薩耶□無明乃

0453a26□至老死若生若滅增語是菩薩耶□無明乃至

0453a27□老死若善若非善增語是菩薩耶□無明乃至

0453a28□老死若有罪若無罪增語是菩薩耶□無明乃

0453a29□至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩耶□

0453b01□無明乃至老死若世間若出世間增語是菩

0453b02□薩耶□無明乃至老死若雜染若淸淨增語是

0453b03□菩薩耶□無明乃至老死若屬生死若屬涅槃

0453b04□增語是菩薩耶□善現答言□不也世尊

0453b05□佛告善現□汝觀何義作如是言□色等增語非

0453b06□菩薩□復觀何義作如是言□色等法若常若無

0453b07□常增語□若樂若苦增語□若我若無我增語□若

0453b08□淨若不淨增語□若空若不空增語□若有相若

0453b09□無相增語□若有願若無願增語□若寂靜若不

0453b10□寂靜增語□若遠離若不遠離增語□若有爲若

0453b11□無爲增語□若有漏若無漏增語□若生若滅增

0453b12□語□若善若非善增語□若有罪若無罪增語□若

0453b13□有煩惱若無煩惱增語□若世間若出世間增

0453b14□語□若雜染若淸淨增語□若屬生死若屬涅槃

0453b15□增語□非菩薩耶□善現答言□世尊□色等法□尙

0453b16□畢竟無所有不可得故□況有色等增語□此增

0453b17□語旣非有□如何可言□色等增語是菩薩□世尊□

0453b18□色等法□尙畢竟無所有不可得故□況有色等

0453b19□若常若無常□若樂若苦□若我若無我□若淨若

0453b20□不淨□若空若不空□若有相若無相□若有願若

0453b21□無願□若寂靜若不寂靜□若遠離若不遠離□若

0453b22□有爲若無爲□若有漏若無漏□若生若滅□若善

0453b23□若非善□若有罪若無罪□若有煩惱若無煩惱

0453b24□若世間若出世間□若雜染若淸淨□若屬生死

0453b25□若屬涅槃□此旣非有□況有色等法常無常增

0453b26□語乃至屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□

0453b27□如何可言□色等法常無常增語是菩薩□乃至

0453b28□屬生死屬涅槃增語是菩薩□佛告善現□善哉

0453b29□善哉如汝所說□善現當知□色等法及常無常

0453c01□等不可得故□色等法增語及常無常等增語

0453c02□亦不可得□法及增語不可得故□諸菩薩亦不

0453c03□可得□諸菩薩不可得故所行般若波羅蜜多

0453c04□亦不可得□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0453c05□羅蜜多時□於此義中當懃修學□復次善現□汝

0453c06□先所言□不見有法可名菩薩摩訶薩者□如是

0453c07□如是如汝所說□善現當知□諸法不見法界□法

0453c08□界不見諸法□諸法不見諸法□法界不見法界□

0453c09□善現當知□色界不見法界□法界不見色界□受

0453c10□想行識界不見法界□法界不見受想行識界□

0453c11□善現當知□眼界不見法界□法界不見眼界□耳

0453c12□鼻舌身意界不見法界□法界不見耳鼻舌身

0453c13□意界□色界不見法界□法界不見色界□聲香味

0453c14□觸法界不見法界□法界不見聲香味觸法界□

0453c15□眼識界不見法界□法界不見眼識界□耳鼻舌

0453c16□身意識界不見法界□法界不見耳鼻舌身意

0453c17□識界□善現當知□地界不見法界□法界不見地

0453c18□界□水火風空識界不見法界□法界不見水火

0453c19□風空識界□善現當知□有爲界不見無爲界□無

0453c20□爲界不見有爲界□善現當知□非離有爲界可

0453c21□施設無爲界□非離無爲界可施設有爲界□如

0453c22□是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0453c23□時□於一切法都無所見□無所見故其心不驚

0453c24□不恐不怖□於一切法心不沈沒亦不憂悔□所

0453c25□以者何□善現□是菩薩摩訶薩如是修行甚深

0453c26□般若波羅蜜多時□不見色□不見受想行識□不

0453c27□見眼處□不見耳鼻舌身意處□不見色處□不見

0453c28□聲香味觸法處□不見眼界□不見耳鼻舌身意

0453c29□界□不見色界□不見聲香味觸法界□不見眼識

0454a01□界□不見耳鼻舌身意識界□不見地界□不見水

0454a02□火風空識界□不見無明□不見行識名色六處

0454a03□觸受愛取有生老死□不見貪欲□不見瞋□愚

0454a04□癡□不見我□不見有情命者生者養者士夫補

0454a05□特伽羅意生儒童作者受者知者見者□不見

0454a06□欲界□不見色無色界□不見聲聞及聲聞法□不

0454a07□見獨覺及獨覺法□不見菩薩及菩薩法□不見

0454a08□如來及如來法□不見菩提□不見涅槃□如是善

0454a09□現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於

0454a10□一切法都無所見□無所見時其心不驚不恐

0454a11□不怖□於一切法心不沈沒亦不憂悔

0454a12□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0454a13□修行般若波羅蜜多時□何因緣故於一切法□

0454a14□心不沈沒亦不憂悔□佛言善現□諸菩薩摩訶

0454a15□薩修行般若波羅蜜多時□普於一切心及心

0454a16□所無見無得□由是因緣□於一切法心不沈沒

0454a17□亦不憂悔□具壽善現復白佛言□何因緣故□諸

0454a18□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切

0454a19□法其心不驚不恐不怖□佛言善現□諸菩薩摩

0454a20□訶薩修行般若波羅蜜多時□普於一切意界

0454a21□及意識界無見無得□如是善現□諸菩薩摩訶

0454a22□薩修行般若波羅蜜多時□於一切法其心不

0454a23□驚不恐不怖□復次善現□諸菩薩摩訶薩於一

0454a24□切法無見無得□應行般若波羅蜜多□謂於色

0454a25□無見無得□於受想行識無見無得□於眼處無

0454a26□見無得□於耳鼻舌身意處無見無得□於色處

0454a27□無見無得□於聲香味觸法處無見無得□於眼

0454a28□界無見無得□於耳鼻舌身意界無見無得□於

0454a29□色界無見無得□於聲香味觸法界無見無得□

0454b01□於眼識界無見無得□於耳鼻舌身意識界無

0454b02□見無得□於眼觸無見無得□於耳鼻舌身意觸

0454b03□無見無得□於眼觸爲緣所生諸受無見無得□

0454b04□於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無見無得□

0454b05□於地界無見無得□於水火風空識界無見無

0454b06□得□於無明無見無得□於行識名色六處觸受

0454b07□愛取有生老死無見無得□於布施波羅蜜多

0454b08□無見無得□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0454b09□蜜多無見無得□於內空無見無得□於外空內

0454b10□外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0454b11□無際空無散空本性空相空一切法空無性

0454b12□空無性自性空無見無得□於眞如無見無得□

0454b13□於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0454b14□性法定法住實際無見無得□於四念住無見

0454b15□無得□於四正斷四神足五根五力七等覺支

0454b16□八聖道支無見無得□於苦聖諦無見無得□於

0454b17□集滅道聖諦無見無得□於四靜慮無見無得□

0454b18□於四無量四無色定無見無得□於八解脫無

0454b19□見無得□於八勝處九次第定十遍處無見無

0454b20□得□於空解脫門無見無得□於無相無願解脫

0454b21□門無見無得□於一切陀羅尼門無見無得□於

0454b22□一切三摩地門無見無得□於極喜地無見無

0454b23□得□於離垢地發光地焰慧地極難勝地現前

0454b24□地遠行地不動地善慧地法雲地無見無得□

0454b25□於五眼無見無得□於六神通無見無得□於佛

0454b26□十力無見無得□於四無所畏四無□解大慈

0454b27□大悲大喜大捨十八佛不共法無見無得□於

0454b28□三十二大士相無見無得□於八十隨好無見

0454b29□無得□於無忘失法無見無得□於恒住捨性無

0454c01□見無得□於一切智無見無得□於道相智一切

0454c02□相智無見無得□於預流果無見無得□於一來

0454c03□不還阿羅漢果無見無得□於獨覺菩提無見

0454c04□無得□於一切菩薩摩訶薩行無見無得□於諸

0454c05□佛無上正等菩提無見無得□如是善現□諸菩

0454c06□薩摩訶薩於一切法無見無得□應行般若波

0454c07□羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0454c08□波羅蜜多時□於一切處及一切時□不得般若

0454c09□波羅蜜多□不得般若波羅蜜多名□不得菩薩

0454c10□摩訶薩□不得菩薩摩訶薩名□善現□應如是敎

0454c11□誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多

0454c12□得至究竟

0454c13□大般若波羅蜜多經卷第四百八十三

0454c14□

0454c15□

0454c16□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0454c17□十四

0454c18□

0454c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0454c20□　　第三分善現品第三之三

0454c21□爾時具壽善現白佛言□世尊□若諸菩薩欲滿

0454c22□布施波羅蜜多應學般若波羅蜜多□欲滿淨

0454c23□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多應學般若波

0454c24□羅蜜多□若諸菩薩欲遍知色應學般若波羅

0454c25□蜜多□欲遍知受想行識應學般若波羅蜜多□

0454c26□若諸菩薩欲遍知眼處應學般若波羅蜜多□

0454c27□欲遍知耳鼻舌身意處應學般若波羅蜜多□

0454c28□若諸菩薩欲遍知色處應學般若波羅蜜多□

0454c29□欲遍知聲香味觸法處應學般若波羅蜜多□

0455a01□若諸菩薩欲遍知眼界應學般若波羅蜜多□

0455a02□欲遍知耳鼻舌身意界應學般若波羅蜜多□

0455a03□若諸菩薩欲遍知色界應學般若波羅蜜多□

0455a04□欲遍知聲香味觸法界應學般若波羅蜜多□

0455a05□若諸菩薩欲遍知眼識界應學般若波羅蜜多□

0455a06□欲遍知耳鼻舌身意識界應學般若波羅蜜

0455a07□多□若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜

0455a08□多□欲遍知耳鼻舌身意觸應學般若波羅蜜

0455a09□多□若諸菩薩欲遍知眼觸爲緣所生諸受應

0455a10□學般若波羅蜜多□欲遍知耳鼻舌身意觸爲

0455a11□緣所生諸受應學般若波羅蜜多□若諸菩薩

0455a12□欲遍知地界應學般若波羅蜜多□欲遍知水

0455a13□火風空識界應學般若波羅蜜多□若諸菩薩

0455a14□欲遍知無明應學般若波羅蜜多□欲遍知行

0455a15□識名色六處觸受愛取有生老死應學般若波

0455a16□羅蜜多□若諸菩薩欲永斷貪欲應學般若波

0455a17□羅蜜多□欲永斷瞋□愚癡應學般若波羅蜜

0455a18□多□若諸菩薩欲永斷薩迦耶見應學般若波羅

0455a19□蜜多欲永斷戒禁取疑欲貪瞋□應學般若波

0455a20□羅蜜多□若諸菩薩欲永斷色貪應學般若波

0455a21□羅蜜多□欲永斷無色貪無明慢掉擧應學般

0455a22□若波羅蜜多□若諸菩薩欲永斷一切隨眠纏

0455a23□結應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲永斷四

0455a24□食應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲永斷四

0455a25□□四瀑流四取四身繫乃至四顚倒應學般

0455a26□若波羅蜜多□若諸菩薩欲遠離十不善業道

0455a27□應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲受行十善

0455a28□業道應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲圓滿

0455a29□四靜慮應學般若波羅蜜多□欲圓滿四無量

0455b01□四無色定應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲

0455b02□圓滿四念住應學般若波羅蜜多□欲圓滿四

0455b03□正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支應

0455b04□學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲圓滿佛十力

0455b05□應學般若波羅蜜多□欲圓滿四無所畏四無

0455b06□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法應學

0455b07□般若波羅蜜多□若諸菩薩欲自在入覺分等

0455b08□持應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲自在入

0455b09□師子遊戱等持乃至師子奮迅等持應學般若

0455b10□波羅蜜多□若諸菩薩欲於一切陀羅尼門三

0455b11□摩地門皆得自在應學般若波羅蜜多□若諸

0455b12□菩薩欲於入出健行等持□寶印等持□月光等

0455b13□持□月幢相等持□入一切法印等持□觀印等持□

0455b14□法界決定等持□決定幢相等持□金剛喩等

0455b15□持□入諸法門等持□等持王等持□王印等持□力

0455b16□嚴等持□寶□等持□入一切法言詞決定等持□

0455b17□入一切法智安受等持□觀察十方等持□一切

0455b18□法印陀羅尼門等持□不忘諸法等持□一切法

0455b19□等趣行相印等持□住虛空處等持□三輪淸淨

0455b20□等持□隨順不退神通等持□器中涌出等持□勝

0455b21□定幢相等持□降伏煩惱等持□破四魔軍等持□

0455b22□成就十力等持□及餘無量無邊等持□皆得自

0455b23□在□應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲滿一切

0455b24□有情所願應學般若波羅蜜多□若諸菩薩欲

0455b25□滿一切殊勝善根□由此善根得圓滿故□不墮

0455b26□諸惡趣□不生貧賤家□不墮聲聞地□不墮獨

0455b27□覺地□於菩薩頂決定不墮□應學般若波羅蜜

0455b28□多

0455b29□時舍利子問善現言□云何名爲菩薩頂墮□善

0455c01□現答言□若諸菩薩無方便善巧修行六波羅

0455c02□蜜多□無方便善巧住空無相無願等持□退墮

0455c03□聲聞或獨覺地□不得菩薩正決定位□不入菩

0455c04□薩正性離生□如是名爲菩薩頂墮□時舍利子

0455c05□問善現言□何法名生□善現答言□生謂菩薩隨

0455c06□順法愛□舍利子言□何謂菩薩隨順法愛□善現

0455c07□答言□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□安住色

0455c08□空起想起著□安住受想行識空起想起著□安

0455c09□住色無相起想起著□安住受想行識無相起

0455c10□想起著□安住色無願起想起著□安住受想行

0455c11□識無願起想起著□安住色寂靜起想起著□安

0455c12□住受想行識寂靜起想起著□安住色遠離起

0455c13□想起著□安住受想行識遠離起想起著□安住

0455c14□色無常起想起著□安住受想行識無常起想

0455c15□起著□安住色苦起想起著□安住受想行識苦

0455c16□起想起著□安住色無我起想起著□安住受想

0455c17□行識無我起想起著□安住色不淨起想起著□

0455c18□安住受想行識不淨起想起著□舍利子□是爲

0455c19□菩薩隨順法愛□卽此法愛說名爲生□復次舍

0455c20□利子□若諸菩薩作是念言□此色應斷由此故

0455c21□色應斷□此受想行識應斷由此故受想行識

0455c22□應斷□此苦應遍知由此故苦應遍知□此集應

0455c23□永斷由此故集應永斷□此滅應作證由此故

0455c24□滅應作證□此道應修習由此故道應修習□此

0455c25□是雜染此是淸淨□此應親近此不應親近□此

0455c26□應行此不應行□此是道此非道□此應修此不

0455c27□應修□此應學此不應學□此是布施波羅蜜多□

0455c28□此非布施波羅蜜多□此是淨戒安忍精進靜

0455c29□慮般若波羅蜜多□此非淨戒安忍精進靜慮

0456a01□般若波羅蜜多□此是菩薩方便善巧□此非菩

0456a02□薩方便善巧□此是菩薩生此是菩薩離生□舍

0456a03□利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0456a04□安住此等種種法門起想起著□是爲菩薩隨

0456a05□順法愛□卽此法愛說名爲生□如宿食生能爲

0456a06□過患□除遣此故名爲離生

0456a07□時舍利子問善現言□云何菩薩摩訶薩名入

0456a08□菩薩正性離生□善現答言□若菩薩摩訶薩修

0456a09□行般若波羅蜜多時□不見內空不依內空而

0456a10□觀外空□不見外空不依外空而觀內空□不依

0456a11□外空而觀內外空□不見內外空不依內外空

0456a12□而觀外空□不依內外空而觀大空□不見大空

0456a13□不依大空而觀內外空□不依大空而觀空空□

0456a14□不見空空不依空空而觀大空□不依空空而

0456a15□觀勝義空□不見勝義空不依勝義空而觀空

0456a16□空□不依勝義空而觀有爲空□不見有爲空不

0456a17□依有爲空而觀勝義空□不依有爲空而觀無

0456a18□爲空□不見無爲空不依無爲空而觀有爲空□

0456a19□不依無爲空而觀畢竟空□不見畢竟空不依

0456a20□畢竟空而觀無爲空□不依畢竟空而觀無際

0456a21□空□不見無際空不依無際空而觀畢竟空□不

0456a22□依無際空而觀無散空□不見無散空不依無

0456a23□散空而觀無際空□不依無散空而觀本性空□

0456a24□不見本性空不依本性空而觀無散空□不依

0456a25□本性空而觀相空□不見相空不依相空而觀

0456a26□本性空□不依相空而觀一切法空□不見一切

0456a27□法空不依一切法空而觀相空□不依一切法

0456a28□空而觀無性空□不見無性空不依無性空而

0456a29□觀一切法空□不依無性空而觀無性自性空□

0456b01□不見無性自性空不依無性自性空而觀無性

0456b02□空□舍利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0456b03□多時□作如是觀□名入菩薩正性離生

0456b04□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0456b05□蜜多時□應如是學甚深般若波羅蜜多□謂於

0456b06□色及名應知不應著□於受想行識及名應知

0456b07□不應著□於眼處及名應知不應著□於耳鼻舌

0456b08□身意處及名應知不應著□於色處及名應知

0456b09□不應著□於聲香味觸法處及名應知不應著□

0456b10□於眼界及名應知不應著□於耳鼻舌身意界

0456b11□及名應知不應著□於色界及名應知不應著□

0456b12□於聲香味觸法界及名應知不應著□於眼識

0456b13□界及名應知不應著□於耳鼻舌身意識界及

0456b14□名應知不應著□於布施波羅蜜多及名應知

0456b15□不應著□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0456b16□多及名應知不應著□於四靜慮及名應知不

0456b17□應著□於四無量四無色定及名應知不應著□

0456b18□於四念住及名應知不應著□於四正斷四神

0456b19□足五根五力七等覺支八聖道支及名應知不

0456b20□應著□於五眼及名應知不應著□於六神通及

0456b21□名應知不應著□於佛十力及名應知不應著□

0456b22□於四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0456b23□八佛不共法及名應知不應著□如是舍利子□

0456b24□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於菩

0456b25□提心及名應知不應著□於無等等心及名應

0456b26□知不應著□於廣大心及名應知不應著□何以

0456b27□故□舍利子□是心非心本性淨故

0456b28□時舍利子問善現言□云何是心本性淸淨□善

0456b29□現答言□是心本性□非貪相應非不相應□非瞋

0456c01□相應非不相應□非癡相應非不相應□非諸纏

0456c02□結隨眠見趣及障相應非不相應□與諸聲聞

0456c03□獨覺心等亦非相應非不相應□舍利子□諸菩

0456c04□薩摩訶薩知心如是本性淸淨□爾時舍利子

0456c05□復問善現言□是心爲有非心性不□善現詰言□

0456c06□非心性中有性無性爲可得不□舍利子言□不

0456c07□也善現□善現答言□非心性中有性無性旣不

0456c08□可得□云何可問□是心爲有非心性不□時舍利

0456c09□子問善現言□何等名爲非心性耶□善現答言□

0456c10□於一切法無變異無分別□是名非心性□舍利

0456c11□子言□爲但心無變異無分別□爲所餘法亦無

0456c12□變異無分別耶□善現答言□如心無變異無分

0456c13□別□色受想行識亦無變異無分別□如心無變

0456c14□異無分別□眼處乃至意處亦無變異無分別□

0456c15□如心無變異無分別□色處乃至法處亦無變

0456c16□異無分別□如心無變異無分別□眼界乃至意

0456c17□界亦無變異無分別□如心無變異無分別□色

0456c18□界乃至法界亦無變異無分別□如心無變異

0456c19□無分別□眼識界乃至意識界亦無變異無分

0456c20□別□如心無變異無分別□地界乃至識界亦無

0456c21□變異無分別□如心無變異無分別□無明乃至

0456c22□老死亦無變異無分別□如心無變異無分別□

0456c23□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦無變異

0456c24□無分別□如心無變異無分別□四念住乃至八

0456c25□聖道支亦無變異無分別□如心無變異無分

0456c26□別□五眼六神通亦無變異無分別□如心無變

0456c27□異無分別□佛十力乃至十八佛不共法亦無

0456c28□變異無分別□如心無變異無分別□乃至無上

0456c29□正等菩提亦無變異無分別□時舍利子□讚善

0457a01□現言□善哉善哉誠如所說□汝眞佛子□從佛心

0457a02□生□從佛口生□從佛法生□從法化生□得佛法

0457a03□分□不受財分□於諸法中身自作證□慧眼現見

0457a04□而能起說□佛常說汝聲聞衆中住無諍定最

0457a05□爲第一□如佛所說眞實不虛□善現□諸菩薩摩

0457a06□訶薩於深般若波羅蜜多應如是學□善現□若

0457a07□菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學□

0457a08□應知已住不退轉地□不離般若波羅蜜多□能

0457a09□如實觀諸法實性

0457a10□復次善現□若善男子善女人等□欲學聲聞地

0457a11□者□應於如是甚深般若波羅蜜多□當勤聽受

0457a12□讀誦堅持□如理思惟審諦觀察令至究竟□欲

0457a13□學獨覺地者□亦於如是甚深般若波羅蜜多□

0457a14□當勤聽受讀誦堅持□如理思惟審諦觀察令

0457a15□至究竟□欲學菩薩地及如來地者□亦於如是

0457a16□甚深般若波羅蜜多□當勤聽受讀誦堅持□如

0457a17□理思惟審諦觀察令至究竟□何以故□善現□如

0457a18□是般若波羅蜜多甚深經中□廣說開示三乘

0457a19□法故□若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多□則

0457a20□爲遍學三乘諸法皆得善巧

0457a21□爾時具壽善現白佛言□世尊□我於般若波羅

0457a22□蜜多□及於菩薩摩訶薩□皆不知不得亦無所

0457a23□見□云何令我以般若波羅蜜多□敎誡敎授諸

0457a24□菩薩摩訶薩□世尊□我於般若波羅蜜多不知

0457a25□不得亦無所見□若以般若波羅蜜多□敎誡敎

0457a26□授諸菩薩摩訶薩定當有悔□世尊□我於諸法

0457a27□不知不得亦無所見□若以諸法敎誡敎授諸

0457a28□菩薩摩訶薩定當有悔□世尊□我於諸法若增

0457a29□若減□不知不得亦無所見□云何可言此名菩

0457b01□薩摩訶薩□此名般若波羅蜜多□世尊□諸菩薩

0457b02□摩訶薩名□及般若波羅蜜多名□皆無所住亦

0457b03□非不住□何以故□如是二義無所有故□如是二

0457b04□名俱無所住亦非不住□世尊□我於色乃至識

0457b05□若增若減不知不得亦無所見□云何可言此是

0457b06□色乃至識□是色等名□皆無所住亦非不住□何

0457b07□以故□是色等義無所有故□此色等名□都無所

0457b08□住亦非不住□世尊□我於眼處乃至意處若增

0457b09□若減□不知不得亦無所見□云何可言此是眼

0457b10□處乃至意處□眼處等名□皆無所住亦非不住□

0457b11□何以故□眼處等義無所有故□眼處等名□都無

0457b12□所住亦非不住□世尊□我於色處乃至法處若

0457b13□增若減□不知不得亦無所見□云何可言此是

0457b14□色處乃至法處□色處等名□皆無所住亦非不

0457b15□住□何以故□色處等義無所有故□色處等名□都

0457b16□無所住亦非不住□世尊□我於眼界乃至意界

0457b17□若增若減□不知不得亦無所見□云何可言此

0457b18□是眼界乃至意界□眼界等名□皆無所住亦非

0457b19□不住□何以故□眼界等義無所有故□眼界等名□

0457b20□都無所住亦非不住□世尊□我於色界乃至法

0457b21□界若增若減□不知不得亦無所見□云何可言

0457b22□此是色界乃至法界□色界等名□皆無所住亦

0457b23□非不住□何以故□色界等義無所有故□色界等

0457b24□名都無所住亦非不住□世尊□我於眼識界乃

0457b25□至意識界若增若減□不知不得亦無所見□云

0457b26□何可言此是眼識界乃至意識界□眼識界等名

0457b27□皆無所住亦非不住□何以故□眼識界等義無

0457b28□所有故□眼識界等名□都無所住亦非不住□世

0457b29□尊□我於眼觸乃至意觸若增若減□不知不得

0457c01□亦無所見□云何可言此是眼觸乃至意觸□眼

0457c02□觸等名□皆無所住亦非不住□何以故□眼觸等

0457c03□義無所有故□眼觸等名□都無所住亦非不住□

0457c04□世尊□我於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0457c05□緣所生諸受若增若減□不知不得亦無所見□

0457c06□云何可言此是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0457c07□爲緣所生諸受□眼觸爲緣所生諸受等名□皆

0457c08□無所住亦非不住□何以故□眼觸爲緣所生諸

0457c09□受等義無所有故□眼觸爲緣所生諸受等名□

0457c10□都無所住亦非不住□世尊□我於無明乃至老

0457c11□死若增若減□不知不得亦無所見□云何可言

0457c12□此是無明乃至老死□無明等名□皆無所住亦

0457c13□非不住□何以故□無明等義無所有故□無明等

0457c14□名□都無所住亦非不住□世尊□我於無明滅乃

0457c15□至老死滅若增若減□不知不得亦無所見□云

0457c16□何可言此是無明滅乃至老死滅□無明滅等

0457c17□名皆無所住亦非不住□何以故□無明滅等義

0457c18□無所有故□無明滅等名都無所住亦非不住□

0457c19□世尊我於貪瞋癡及諸纏結隨眠見趣若增若

0457c20□減□不知不得亦無所見□云何可言此是貪等□

0457c21□是貪等名□皆無所住亦非不住□何以故□是貪

0457c22□等義無所有故□此貪等名□都無所住亦非不

0457c23□住□世尊□我於布施乃至般若波羅蜜多若增

0457c24□若減□不知不得亦無所見□云何可言此是布

0457c25□施乃至般若波羅蜜多□布施等名□皆無所住

0457c26□亦非不住□何以故□布施等義無所有故□布施

0457c27□等名□都無所住亦非不住□世尊□我於我乃至

0457c28□見者若增若減□不知不得亦無所見□云何可

0457c29□言此是我乃至見者□是我等名□皆無所住亦

0458a01□非不住□何以故□是我等義無所有故□此我

0458a02□等名□都無所住亦非不住□世尊□我於四念住

0458a03□乃至八聖道支若增若減□不知不得亦無所

0458a04□見□云何可言此是四念住乃至八聖道支□四

0458a05□念住等名□皆無所住亦非不住□何以故□四念

0458a06□住等義無所有故□四念住等名□都無所住亦

0458a07□非不住□世尊□我於三解脫門若增若減□不知

0458a08□不得亦無所見□云何可言此是三解脫門□三

0458a09□解脫門名□皆無所住亦非不住□何以故□三解

0458a10□脫門義無所有故□三解脫門名□都無所住亦

0458a11□非不住□世尊□我於靜慮無量無色若增若減□

0458a12□不知不得亦無所見□云何可言此是靜慮無

0458a13□量無色□靜慮等名□皆無所住亦非不住□何以

0458a14□故□靜慮等義無所有故□靜慮等名□都無所住

0458a15□亦非不住□世尊□我於佛隨念法隨念僧隨念

0458a16□戒隨念捨隨念天隨念息隨念死隨念若增若

0458a17□減□不知不得亦無所見□云何可言此是佛隨

0458a18□念乃至死隨念□佛隨念等名□皆無所住亦非

0458a19□不住□何以故□佛隨念等義無所有故□佛隨念

0458a20□等名□都無所住亦非不住□世尊□我於五眼六

0458a21□神通若增若減□不知不得亦無所見□云何可

0458a22□言此是五眼六神通□五眼等名□皆無所住亦

0458a23□非不住□何以故□五眼等義無所有故□五眼等

0458a24□名□都無所住亦非不住□世尊□我於佛十力乃

0458a25□至十八佛不共法若增若減□不知不得亦無

0458a26□所見□云何可言此是佛十力乃至十八佛不

0458a27□共法□佛十力等名□皆無所住亦非不住□何以

0458a28□故□佛十力等義無所有故□佛十力等名□都無

0458a29□所住亦非不住□世尊□我於如夢如光影如響

0458b01□如陽焰如像如水月如幻如變化五取蘊若增

0458b02□若減□不知不得亦無所見□云何可言此是如

0458b03□夢等五取蘊□如夢等五取蘊名□皆無所住亦

0458b04□非不住□何以故□是如夢等五取蘊義無所有

0458b05□故□此如夢等五取蘊名□都無所住亦非不住□

0458b06□世尊□我於遠離寂靜無生無滅無成無壞無

0458b07□染無淨眞如法界法住法定實際若增若減□

0458b08□不知不得亦無所見□云何可言此是遠離乃

0458b09□至實際□遠離等名□皆無所住亦非不住□何以

0458b10□故□遠離等義無所有故□遠離等名□都無所住

0458b11□亦非不住□世尊□我於有爲無爲有漏無漏等

0458b12□法若增若減□不知不得亦無所見□云何可言

0458b13□此是有爲無爲有漏無漏等法□有爲等名□皆

0458b14□無所住亦非不住□何以故□有爲等義無所

0458b15□有故□有爲等名□都無所住亦非不住□世尊□我

0458b16□於過去未來現在等法若增若減□不知不得

0458b17□亦無所見□云何可言此是過去未來現在等

0458b18□法□過去等名□皆無所住亦非不住□何以故□過

0458b19□去等義無所有故□過去等名□都無所住亦非

0458b20□不住□世尊□我於十方□伽沙等諸佛世界一

0458b21□切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等若增若

0458b22□減□不知不得亦無所見□云何可言此是十方

0458b23□□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸

0458b24□菩薩聲聞僧等□十方等名□皆無所住亦非不

0458b25□住□何以故□十方等義無所有故□十方等名□都

0458b26□無所住亦非不住

0458b27□世尊□我於如上所說諸法若增若減□不知不

0458b28□得亦無所見□云何可言此是菩薩摩訶薩□此

0458b29□是般若波羅蜜多□世尊□我於般若波羅蜜多□

0458c01□及於菩薩摩訶薩□皆不知不得亦無所見□云

0458c02□何令我以般若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩

0458c03□訶薩□世尊□諸菩薩摩訶薩名□及般若波羅蜜

0458c04□多名□皆無所住亦非不住□何以故□如是二義

0458c05□無所有故□如是二名俱無所住亦非不住□世

0458c06□尊□如是諸法和合因緣□假名菩薩摩訶薩□假

0458c07□名般若波羅蜜多□如是假名於蘊處界中不

0458c08□可說□乃至於十八佛不共法中不可說□於如

0458c09□夢乃至如變化五取蘊中不可說□於寂靜遠

0458c10□離等中不可說□乃至於十方□伽沙等諸佛

0458c11□世界一切如來應正等覺及諸菩薩聲聞僧等

0458c12□中不可說□何以故□世尊□如上所說諸法增減□

0458c13□皆不可知亦不可得無所見故□世尊□如是所

0458c14□說五蘊等名無處可說□諸菩薩摩訶薩名□及

0458c15□般若波羅蜜多名亦無處可說□如夢等名無

0458c16□處可說□如虛空名無處可說□如地水火風名

0458c17□無處可說□如戒定慧解脫解脫智見名無處

0458c18□可說□如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及

0458c19□彼諸法名無處可說□如善非善常無常樂苦

0458c20□我無我寂靜不寂靜等若有若無名皆無處可

0458c21□說□如是菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名

0458c22□亦無處可說□所以者何□如是諸名皆無所住

0458c23□亦非不住□何以故□如是諸義無所有故□如是

0458c24□諸名都無所住亦非不住□世尊□我緣是義

0458c25□故說□於法若增若減□不知不得亦無所見□云

0458c26□何可言此名菩薩摩訶薩□此名般若波羅蜜

0458c27□多□世尊□我於此二若義若名□不知不得亦無

0458c28□所見□云何令我以般若波羅蜜多敎誡敎授

0458c29□諸菩薩摩訶薩□世尊□由是因緣若以此法□敎

0459a01□誡敎授諸菩薩摩訶薩定當有悔□世尊□若菩

0459a02□薩摩訶薩聞以此相宣說般若波羅蜜多時□

0459a03□心不沈沒不憂不悔□亦復不驚不恐不怖□當

0459a04□知是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地□以無

0459a05□所住方便□而住無所執著

0459a06□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0459a07□多時□不應住色乃至識□不應住眼處乃至意

0459a08□處□不應住色處乃至法處□不應住眼界乃

0459a09□至意界□不應住色界乃至法界□不應住眼識

0459a10□界乃至意識界□不應住眼觸乃至意觸□不

0459a11□應住眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0459a12□諸受□不應住地界乃至識界□不應住無明乃

0459a13□至老死□何以故□世尊□色色性空□受想行識

0459a14□受想行識性空□世尊□是色空非色□色不離

0459a15□空□空不離色□色卽是空□空卽是色□受想行識

0459a16□亦復如是□由此因緣□諸菩薩摩訶薩修行

0459a17□般若波羅蜜多時□不應住色乃至識□如是乃

0459a18□至老死亦爾□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行

0459a19□般若波羅蜜多時□不應住四念住乃至十八

0459a20□佛不共法□何以故□世尊□四念住四念住性空□

0459a21□世尊□是四念住空非四念住□四念住不離空□

0459a22□空不離四念住□四念住卽是空□空卽是四念

0459a23□住□乃至十八佛不共法亦復如是□由此因

0459a24□緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0459a25□應住四念住乃至十八佛不共法□復次世尊□

0459a26□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應

0459a27□住布施乃至般若波羅蜜多□何以故□世尊□布

0459a28□施布施性空□世尊□是布施空非布施□布施不

0459a29□離空□空不離布施□布施卽是空□空卽是布施□

0459b01□乃至般若波羅蜜多亦復如是□由此因緣諸

0459b02□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住

0459b03□布施乃至般若波羅蜜多□復次世尊□諸菩薩

0459b04□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住諸字□

0459b05□不應住諸字所引若一所引□若二所引□若多

0459b06□所引□何以故□世尊□諸字諸字性空□世尊□是

0459b07□諸字空非諸字□諸字不離空□空不離諸字□諸

0459b08□字卽是空□空卽是諸字□諸字所引亦復如是□

0459b09□由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0459b10□時□不應住諸字及諸字所引□復次世尊□諸菩

0459b11□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住神

0459b12□通□何以故□世尊□神通神通性空□世尊□是神

0459b13□通空非神通□神通不離空□空不離神通□神通

0459b14□卽是空□空卽是神通□由此因緣諸菩薩摩訶

0459b15□薩修行般若波羅蜜多時□不應住神通

0459b16□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0459b17□多時□不應住色乃至識若常若無常□若樂若

0459b18□苦□若我若無我□若淨若不淨□若空若不空□

0459b19□若有相若無相□若有願若無願□若寂靜若不

0459b20□寂靜□若遠離若不遠離□何以故□世尊□色等

0459b21□法常無常□色等法常無常性空□世尊□是色等

0459b22□法常無常空□非色等法常無常□色等法常無

0459b23□常不離空□空不離色等法常無常□色等法常

0459b24□無常卽是空□空卽是色等法常無常□由此因

0459b25□緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0459b26□應住色乃至識若常若無常□色等法樂苦乃

0459b27□至遠離不遠離亦復如是□復次世尊□諸菩薩

0459b28□摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應住眞如

0459b29□法界法性法定實際□何以故□世尊□眞如眞如

0459c01□性空□世尊□是眞如空非眞如□眞如不離空□空

0459c02□不離眞如□眞如卽是空□空卽是眞如□由此因

0459c03□緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0459c04□應住眞如法界法性法定實際亦復如是□復

0459c05□次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0459c06□時□不應住一切陀羅尼門三摩地門□何以故□

0459c07□世尊□一切陀羅尼門陀羅尼門性空□世尊□是

0459c08□陀羅尼門空非陀羅尼門□陀羅尼門不離空□

0459c09□空不離陀羅尼門□陀羅尼門卽是空□空卽是

0459c10□陀羅尼門□由此因緣諸菩薩摩訶薩修行般

0459c11□若波羅蜜多時□不應住一切陀羅尼門三摩

0459c12□地門亦復如是

0459c13□復次世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行

0459c14□般若波羅蜜多時□我我所執纏擾心故便住

0459c15□於色□住受想行識□由此住故於色作加行□於

0459c16□受想行識作加行□由加行故不能修行甚深

0459c17□般若波羅蜜多□何以故□世尊□彼由加行不能

0459c18□攝受甚深般若波羅蜜多□不能正學甚深般

0459c19□若波羅蜜多□不能圓滿甚深般若波羅蜜多□

0459c20□不能成辦一切智智□世尊□若菩薩摩訶薩無

0459c21□方便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執

0459c22□纏擾心故□乃至便住一切陀羅尼門及三摩

0459c23□地門□由此住故於陀羅尼門及三摩地門作

0459c24□加行□由加行故不能修行甚深般若波羅蜜

0459c25□多□何以故□世尊□彼由加行不能攝受甚深般

0459c26□若波羅蜜多□不能正學甚深般若波羅蜜多□

0459c27□不能圓滿甚深般若波羅蜜多□不能成辦一

0459c28□切智智□所以者何□世尊□色不應攝受□受

0459c29□想行識不應攝受□色不應攝受故便非色□受

0460a01□想行識不應攝受故便非受想行識□何以故□

0460a02□色乃至識本性空故□世尊□乃至一切陀羅尼

0460a03□門不應攝受□三摩地門亦不應攝受□陀羅尼

0460a04□門不應攝受故非陀羅尼門□三摩地門不應

0460a05□攝受故亦非三摩地門□何以故□陀羅尼門及

0460a06□三摩地門皆本性空故□世尊□其所攝受正學

0460a07□圓滿甚深般若波羅蜜多□亦不應攝受如是

0460a08□般若波羅蜜多□不應攝受故便非般若波羅

0460a09□蜜多□何以故□本性空故□如是菩薩摩訶薩修

0460a10□行般若波羅蜜多時□應以本性空觀一切法□

0460a11□作此觀時心無行處□是名菩薩摩訶薩無所

0460a12□攝受三摩地□此三摩地微妙殊勝廣大無量□

0460a13□能集無邊無□作業□不爲一切聲聞獨覺之

0460a14□所引奪□其所成辦一切智智亦不應攝受□此

0460a15□不應攝受故便非一切智智□何以故□由內空

0460a16□乃至無性自性空故□所以者何□世尊□是一切

0460a17□智智非取相修得□何以故□諸取相者皆是煩

0460a18□惱□何等爲相所謂色相受想行識相□眼相

0460a19□乃至意相□色相乃至法相□眼識相乃至意

0460a20□識相□念住相乃至道支相□波羅蜜多相神通

0460a21□相□文字相十力相□乃至十八佛不共法相□空

0460a22□無相無願相□造作相眞如相法界法性法定

0460a23□實際相□陀羅尼門相三摩地門相□於此諸相

0460a24□而取著者名爲煩惱□是故不應取相修得一

0460a25□切智智□若取相修得一切智智者□則勝軍梵

0460a26□志於一切智智不應信解□何等名爲彼信解

0460a27□相□謂於般若波羅蜜多深生淨信□由勝解力

0460a28□思量觀察一切智智□不以相爲方便□亦不以

0460a29□非相爲方便□以相與非相俱不可取故□是勝

0460b01□軍梵志雖由信解力歸趣佛法□名隨信行□而

0460b02□能以本性空悟入一切智智□旣悟入已不取

0460b03□色相□不取受想行識乃至陀羅尼門三摩地

0460b04□門相□何以故□以一切法自相皆空□能取所取

0460b05□不可得故□所以者何□由此梵志不以內得現

0460b06□觀而觀一切智智□不以外得現觀而觀一切

0460b07□智智□不以內外得現觀而觀一切智智□不以

0460b08□無智得現觀而觀一切智智□不以餘得現觀

0460b09□而觀一切智智□不以不得現觀而觀一切智

0460b10□智□所以者何□如是梵志□不見所觀一切智

0460b11□智□不見能觀般若□不見觀者觀處觀時□如

0460b12□是梵志□非於內色受想行識觀一切智智□亦

0460b13□非於外及內外色受想行識觀一切智智□亦

0460b14□非離色受想行識觀一切智智□如是乃至陀

0460b15□羅尼門三摩地門亦復如是□何以故□若內

0460b16□若外□若內外□若離內外□一切皆空不可得

0460b17□故□勝軍梵志□以如是等諸離相門□於一切智

0460b18□智深生信解□於一切法皆無取著□諸法實相

0460b19□不可得故□如是梵志□以離相門□於一切智智

0460b20□得信解已□於一切法皆不取相□亦不思惟無

0460b21□相諸法□以相無相法皆不可得故□如是梵志□

0460b22□由勝解力於一切法不取不捨□實相法中無

0460b23□取捨故□時彼梵志□於自信解乃至涅槃亦不

0460b24□取著□何以故□以一切法本性皆空不可取

0460b25□故

0460b26□大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

0460c01□

0460c02□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0460c03□十五

0460c04□

0460c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0460c06□　　第三分善現品第三之四

0460c07□世尊□諸菩薩摩訶薩□所證般若波羅蜜多亦

0460c08□復如是□於一切法無所取著□能從此岸到彼

0460c09□岸故□若於諸法少有取著□則於彼岸非爲能

0460c10□到□由是因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0460c11□蜜多時□不取色乃至識□乃至不取陀羅尼門

0460c12□三摩地門□何以故□以一切法不可取故□世

0460c13□尊□諸菩薩摩訶薩雖於諸法皆無所取□而由

0460c14□本願所行念住乃至道支未圓滿故□及由本

0460c15□願所證十力乃至十八佛不共法未成辦故□

0460c16□於其中間不以不取諸法相故而般涅槃□世

0460c17□尊□是菩薩摩訶薩雖能圓滿所行念住乃至

0460c18□道支□及能成辦所證十力乃至十八佛不共

0460c19□法而能不見□所以者何□所行念住卽非念住□

0460c20□乃至道支卽非道支□所證十力卽非十力□乃

0460c21□至十八佛不共法卽非十八佛不共法□以一

0460c22□切法本性非法非非法故□世尊□是菩薩摩訶

0460c23□薩修行般若波羅蜜多時□於一切法雖無取

0460c24□著□而能成辦一切勝事□復次世尊□諸菩薩摩

0460c25□訶薩修行般若波羅蜜多時□應審觀察□何者

0460c26□是般若波羅蜜多□何故名般若波羅蜜多□誰

0460c27□之般若波羅蜜多□如是般若波羅蜜多爲何

0460c28□所作□世尊□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0460c29□多時□應審觀察□若法無所有不可得□是爲般

0461a01□若波羅蜜多□無所有中何所徵詰□時舍利子

0461a02□問善現言□此中何法名無所有不可得耶□善

0461a03□現答言□所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅

0461a04□蜜多□無所有不可得□由內空故乃至無性自

0461a05□性空故□舍利子□色乃至識無所有不可得□內

0461a06□空乃至無性自性空無所有不可得□四念住

0461a07□乃至八聖道支無所有不可得□五眼六神通

0461a08□無所有不可得□佛十力乃至十八佛不共法

0461a09□無所有不可得□眞如乃至實際無所有不可

0461a10□得□預流乃至獨覺無所有不可得□菩薩諸佛

0461a11□無所有不可得□一切智道相智一切相智無

0461a12□所有不可得□由內空故乃至無性自性空故□

0461a13□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0461a14□能作如是審諦觀察諸所有法皆無所有不可

0461a15□得時□其心不驚不恐不怖□不沈不沒不憂不

0461a16□悔□當知是菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多

0461a17□常不捨離

0461a18□時舍利子問善現言□何緣故知□是菩薩摩訶

0461a19□薩能於般若波羅蜜多常不捨離□善現答言□

0461a20□是菩薩摩訶薩如實知色乃至識離色等自

0461a21□性□如實知布施乃至般若波羅蜜多離布施

0461a22□等自性□乃至如實知十八佛不共法離十八

0461a23□佛不共法自性□乃至如實知實際離實際自

0461a24□性□舍利子□由此故知□是菩薩摩訶薩能於般

0461a25□若波羅蜜多常不捨離□時舍利子問善現言□

0461a26□何謂色自性□乃至何謂實際自性□善現答言□

0461a27□色以無性而爲自性□乃至實際以無性而爲

0461a28□自性□由此應知□色離色自性□乃至實際離實

0461a29□際自性□舍利子□色亦離色相□乃至實際亦離

0461b01□實際相□舍利子□相亦離自性□自性亦離相□

0461b02□相亦離相□自性亦離自性□時舍利子謂善現

0461b03□言□若諸菩薩於此中學□速能成辦一切智智□

0461b04□善現報言□如是如是□若諸菩薩於此中學□速

0461b05□能成辦一切智智□何以故□舍利子□是諸菩薩

0461b06□知一切法無生滅故□舍利子言□何緣諸法無

0461b07□生無滅□善現答言□色乃至識自性空故□若生

0461b08□若滅俱不可得□乃至實際自性空故□若生若

0461b09□滅俱不可得□舍利子□若諸菩薩能於般若波

0461b10□羅蜜多□作如是學則爲漸近一切智智□如如

0461b11□漸近一切智智□如是如是□得身語意及相淸

0461b12□淨□如如獲得身語意相四種淸淨□如是如是□

0461b13□不起貪瞋癡慢諂□□貪見趣俱行之心□是

0461b14□諸菩薩由恒不起貪等心故□畢竟不墮女人

0461b15□胎中□常受化生離險惡趣□除爲利樂有情因

0461b16□緣□是諸菩薩從一佛土至一佛土□供養恭敬

0461b17□尊重讚歎諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛土□乃

0461b18□至證得所求無上正等菩提常不離佛□舍利

0461b19□子□是諸菩薩由學般若波羅蜜多常無懈倦□

0461b20□當知□近所求無上正等菩提

0461b21□爾時具壽善現白佛言□世尊□若諸菩薩無

0461b22□方便善巧修行般若波羅蜜多時□若行色乃

0461b23□至識□是行其相非行般若波羅蜜多□若行

0461b24□色乃至識或常或無常或樂或苦或我或無

0461b25□我或淨或不淨或遠離或不遠離或寂靜或不

0461b26□寂靜□是行其相非行般若波羅蜜多□若諸

0461b27□菩薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若

0461b28□行四念住乃至八聖道支□若行五眼六神通

0461b29□波羅蜜多□若行佛十力乃至十八佛不共法□

0461b30□是行其相非行般若波羅蜜多□若諸菩薩無

0461c01□方便善巧修行般若波羅蜜多時□若作是念□

0461c02□我行般若波羅蜜多□有所得故是行其相□若

0461c03□作是念□我是菩薩有所得故是行其相□若

0461c04□作是念□有能如是修行般若波羅蜜多□是

0461c05□爲菩薩修行般若波羅蜜多有所得故是行其

0461c06□相□世尊□若諸菩薩作如是等種種分別□修

0461c07□行般若波羅蜜多□當知彼菩薩無方便善巧

0461c08□故非行般若波羅蜜多□爾時善現謂舍利

0461c09□子言□若諸菩薩無方便善巧修行般若波

0461c10□羅蜜多時□若於色乃至識住想勝解則於彼

0461c11□作加行□由加行故不能解脫生老病死愁歎

0461c12□憂惱及種種苦□若於眼處乃至意處住想勝

0461c13□解則於彼作加行□若於色處乃至法處住想

0461c14□勝解則於彼作加行□若於眼界乃至意界住

0461c15□想勝解則於彼作加行□若於色界乃至法界

0461c16□住想勝解則於彼作加行□若於眼識界乃至

0461c17□意識界住想勝解則於彼作加行□若於眼觸

0461c18□乃至意觸住想勝解則於彼作加行□若於眼

0461c19□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受住

0461c20□想勝解則於彼作加行□由加行故不能解脫

0461c21□生老病死愁歎憂惱及種種苦□若諸菩薩無

0461c22□方便善巧修行般若波羅蜜多時□若於四念

0461c23□住乃至八聖道支住想勝解則於彼作加行□

0461c24□若於五眼六神通六波羅蜜多四靜慮四無量

0461c25□四無色定佛十力乃至十八佛不共法住想勝

0461c26□解則於彼作加行□若於預流一來不還阿羅

0461c27□漢獨覺菩薩如來住想勝解則於彼作加行□

0461c28□由加行故不能解脫生老病死愁歎憂惱及種

0461c29□種苦□舍利子□是諸菩薩無方便善巧故□尙不

0462a01□能得聲聞獨覺所住之地□況得無上正等菩

0462a02□提□舍利子若諸菩薩作如是等修行般若波

0462a03□羅蜜多□當知彼名無方便善巧者□諸有所作

0462a04□皆不能成

0462a05□時舍利子問善現言□云何當知□諸菩薩摩訶

0462a06□薩修行般若波羅蜜多時有方便善巧□善現

0462a07□答言□若諸菩薩修行般若波羅蜜多時□不行

0462a08□色乃至識不行其相□不行色乃至識若常若

0462a09□無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若空

0462a10□若不空若有相若無相若有願若無願若寂靜

0462a11□若不寂靜若遠離若不遠離不行其相□何以

0462a12□故□舍利子□是色等空非色等□色等不離空□空

0462a13□不離色等□色等卽是空□空卽是色等□如於諸

0462a14□蘊於諸處界緣起覺分波羅蜜多□五眼六神

0462a15□通十力乃至不共佛法亦復如是□舍利子當

0462a16□知□是諸菩薩修行般若波羅蜜多時有方便

0462a17□善巧□是諸菩薩有方便善巧故□能證無上正

0462a18□等菩提□舍利子□是諸菩薩修行般若波羅蜜

0462a19□多時□尙於般若波羅蜜多□不取行不取不行□

0462a20□不取亦行亦不行□不取非行非不行□於不取

0462a21□亦不取□況於餘法而有所取□時舍利子問善

0462a22□現言□何因緣故是諸菩薩於般若波羅蜜多

0462a23□亦無所取□善現答言□由般若波羅蜜多自性

0462a24□亦不可得□何以故□舍利子□如是般若波羅蜜

0462a25□多亦以無性爲自性故□舍利子□由是因緣若

0462a26□諸菩薩修行般若波羅蜜多時□於般若波羅

0462a27□蜜多□若取行若取不行□若取亦行亦不行□若

0462a28□取非行非不行□若取不取□如是一切非行般

0462a29□若波羅蜜多□何以故□舍利子□以一切法皆用

0462b01□無性爲自性故□都無所取無所執著□舍利子□

0462b02□是名菩薩於一切法無所取著無性無生三摩

0462b03□地□此三摩地微妙殊勝廣大無量□能集無邊

0462b04□無□作事□不共一切聲聞獨覺□若諸菩薩能

0462b05□於如是勝三摩地常住不捨□速證無上正等

0462b06□菩提

0462b07□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩爲但於

0462b08□此一勝等持常住不捨速證無上正等菩提爲

0462b09□更有餘□善現答言□非但於此一勝等持常住

0462b10□不捨□令諸菩薩速證無上正等菩提復有所

0462b11□餘□舍利子言□何者是餘□善現答言□舍利子□

0462b12□諸菩薩摩訶薩復有健行等持□寶印等持□師

0462b13□子遊戱等持□妙月等持□月幢相等持□諸法海

0462b14□等持□觀頂等持□法界決定等持□決定幢相等

0462b15□持□金剛喩等持□入諸法印等持□安住定等持□

0462b16□王印等持□精進力等持□等涌出等持□入詞決

0462b17□定等持□入增語等持□觀方等持□總持印等持□

0462b18□無忘失等持□諸法等趣等持□遍覆虛空等持□

0462b19□金剛輪等持□勝幢相等持□帝幢相等持□月幢

0462b20□相等持□順堅固等持□師子奮迅等持□廣開闡

0462b21□等持□捨塵愛等持□遍照等持□不□等持□住無

0462b22□相等持□決定等持□離垢行等持□無邊光等

0462b23□持□發光等持□普照等持□淨座等持□無垢光

0462b24□等持□發愛樂等持□電燈等持□無盡等持□難

0462b25□勝等持□具威光等持□離盡等持□無勝等持□

0462b26□開顯等持□日燈等持□淨月等持□淨光等持□發

0462b27□明等持□作無作等持□智相等持□住心等持□

0462b28□普明等持□善住等持□寶積等持□妙法印等

0462b29□持□諸法等意等持□捨愛樂等持□法涌等持□

0462c01□飄散等持□分別法句等持□入平等字等持□離

0462c02□文字相等持□斷所緣等持□無變異等持□品類

0462c03□等持□入名定相等持□無相行等持□離□闇等

0462c04□持□具行等持□無動等持□境相寂靜等持□集

0462c05□諸功德等持□住決定等持□淨妙花等持□具覺

0462c06□支等持□無邊辯等持□無等等等持□超一切等

0462c07□持□善分別等持□散疑網等持□無所住等持□

0462c08□一相莊嚴等持□引發行相等持□一行等持□捨

0462c09□行相等持□達諸有底變異等持□入一切施設

0462c10□語言等持□解脫音聲文字等持□具威德等持□

0462c11□炬熾燃等持□淨眼等持□無濁忍等持□入諸

0462c12□行相等持□不喜一切等持□無盡行相等持□具

0462c13□陀羅尼等持□攝伏一切正邪性等持□離違順

0462c14□等持□離憎愛等持□無垢明等持□具堅固等持□

0462c15□滿月淨光等持□電光辯等持□大莊嚴等持□照

0462c16□一切世間等持□定平等意等持□無塵有塵平

0462c17□等理趣等持□無諍有諍平等理趣等持□無巢

0462c18□穴等持□無□幟等持□決定住眞如等持□壞

0462c19□身語意惡行等持□如虛空等持□無染著如虛

0462c20□空等持□舍利子□若諸菩薩於如是等諸勝等

0462c21□持常住不捨□速證無上正等菩提□舍利子□復

0462c22□有所餘無量無數三摩地門陀羅尼門□若諸

0462c23□菩薩常於中學□亦能速證所求無上正等菩

0462c24□提

0462c25□爾時善現□承佛威神復謂具壽舍利子言□若

0462c26□諸菩薩安住如是諸勝等持□當知已爲過去

0462c27□諸佛之所授記□亦爲現在十方諸佛之所授

0462c28□記□舍利子□是諸菩薩雖住如是諸三摩地□而

0462c29□不見此諸三摩地□亦不著此三摩地名□亦不

0463a01□念言□我於如是諸三摩地已正當入□亦不念

0463a02□言□唯我能入此諸勝定非餘所能□彼如是等

0463a03□尋思分別□由諸定力一切不起□時舍利子問

0463a04□善現言□爲定別有諸菩薩摩訶薩□安住如是

0463a05□勝三摩地□已爲過去現在諸佛所授記耶□善

0463a06□現答言□不也舍利子□何以故□舍利子□若般若

0463a07□波羅蜜多若三摩地若諸菩薩皆無別異□般

0463a08□若波羅蜜多卽三摩地□三摩地卽諸菩薩□所

0463a09□以者何□以一切法性平等故□時舍利子問善

0463a10□現言□若三摩地不異菩薩□菩薩不異三摩地□

0463a11□三摩地卽是菩薩□菩薩卽是三摩地□以一切

0463a12□法平等故者□是諸菩薩爲能顯示自所證入

0463a13□三摩地不□善現答言□不也舍利子□舍利子

0463a14□言□是諸菩薩於三摩地作想解不□善現答言□

0463a15□是諸菩薩於三摩地不作想解□舍利子言□是

0463a16□諸菩薩云何不於自三摩地而作想解□善現

0463a17□答言□是諸菩薩無分別故□舍利子言□彼何故

0463a18□無分別□善現答言□是諸菩薩知一切法及三

0463a19□摩地皆無所有□無所有中分別想解無容起

0463a20□故□時薄伽梵讚善現言□善哉善哉□如汝所說□

0463a21□故我說汝聲聞衆中住無諍定最爲第一□由

0463a22□斯我說與義相應□平等性中無違諍故

0463a23□如是善現□諸菩薩摩訶薩欲學般若乃至布

0463a24□施波羅蜜多應如是學□欲學念住乃至道支

0463a25□應如是學□欲學十力乃至十八佛不共法應

0463a26□如是學□時舍利子卽白佛言□若菩薩摩訶薩

0463a27□如是學時□爲正學般若波羅蜜多乃至十八

0463a28□佛不共法不□佛言□舍利子□若菩薩摩訶薩如

0463a29□是學時□爲正學般若波羅蜜多乃至十八佛

0463b01□不共法□以無所得爲方便故□時舍利子復白

0463b02□佛言□若菩薩摩訶薩如是學時□皆以無所得

0463b03□爲方便□而學般若波羅蜜多乃至十八佛不

0463b04□共法不□佛言□舍利子□若菩薩摩訶薩如是學

0463b05□時□皆以無所得爲方便□而學般若波羅蜜多

0463b06□乃至十八佛不共法□舍利子言□無所得者爲

0463b07□說何等不可得耶□佛言□舍利子□無所得者□

0463b08□我不可得乃至見者不可得□畢竟淨故□諸蘊

0463b09□處界及緣起不可得□畢竟淨故□欲色無色界

0463b10□不可得□畢竟淨故□四念住乃至八聖道支不

0463b11□可得□畢竟淨故□佛十力乃至十八佛不共法

0463b12□不可得□畢竟淨故□布施乃至般若波羅蜜多

0463b13□不可得□畢竟淨故□預流乃至獨覺不可得□畢

0463b14□竟淨故□菩薩諸佛菩提涅槃不可得□畢竟淨

0463b15□故□舍利子言□畢竟淨者義何謂耶□佛言□舍

0463b16□利子□卽一切法無生無滅□無染無淨□無出無

0463b17□沒□無得無爲□如是名爲畢竟淨義

0463b18□時舍利子復白佛言□若諸菩薩作是學時於

0463b19□何法學□佛言□舍利子□若諸菩薩作是學時□都

0463b20□不於法而有所學□何以故□舍利子□非一切法

0463b21□如是而有如諸愚夫異生所執可於中學□舍

0463b22□利子言□若爾諸法如何而有□佛言□諸法如無

0463b23□所有□如是而有□若於如是無所有法不能了

0463b24□達說名無明□舍利子言□何等法無所有□若不

0463b25□了達說名無明□佛言□舍利子□色乃至識無

0463b26□所有□如是乃至四念住乃至十八佛不共法

0463b27□無所有□由內空故□乃至無性自性空故□舍利

0463b28□子□愚夫異生□於如是等無所有法□不能了達

0463b29□說名無明□彼由無明及愛勢力□分別執著斷

0463c01□常二邊□由此不知不見諸法無所有性分別

0463c02□諸法□由分別故便執著色受想行識□乃至執

0463c03□著十八佛不共法□由執著故分別諸法無所

0463c04□有性□由此於法不知不見□舍利子言□於何等

0463c05□法不知不見□佛言□舍利子□於色乃至識不知

0463c06□不見□如是乃至於四念住乃至十八佛不共

0463c07□法不知不見□以於諸法不知不見□墮在愚夫

0463c08□異生數中不能出離□舍利子言□彼於何處不

0463c09□能出離□佛言□舍利子□彼於欲界色無色界不

0463c10□能出離□由於三界不能出離□便於聲聞獨覺

0463c11□菩薩及諸佛法不能成辦□設於三界能出離

0463c12□者□而於二乘不能出離□由此不能信解深法□

0463c13□舍利子言□於何深法不能信解□佛言□舍利子□

0463c14□彼於色空乃至識空不能信解□如是乃至於

0463c15□十八佛不共法空不能信解□由於能覺所覺

0463c16□法空不能信解□便不能住所應學法□舍利子

0463c17□言□於何所學彼不能住□佛言□舍利子□彼於

0463c18□布施乃至般若波羅蜜多不能安住□亦不能

0463c19□住不退轉地及餘無量無邊佛法□由此故名

0463c20□愚夫異生□以於諸法執著有性□謂執著色受

0463c21□想行識□眼處乃至意處□色處乃至法處□眼界

0463c22□乃至意識界□貪瞋癡諸見趣□念住乃至菩提

0463c23□涅槃皆悉有性□時舍利子白佛言□世尊□頗有

0463c24□菩薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成

0463c25□辦一切智智耶□佛告舍利子□有諸菩薩作如

0463c26□是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切智

0463c27□智□舍利子言□云何菩薩作如是學非學般

0463c28□若波羅蜜多□佛言□舍利子□若諸菩薩無方

0463c29□便善巧□分別執著般若波羅蜜多□乃至分

0464a01□別執著布施波羅蜜多分別執著四念住□乃

0464a02□至分別執著十八佛不共法□分別執著一切

0464a03□智道相智一切相智□由此因緣有諸菩薩作

0464a04□如是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切

0464a05□智智□舍利子言□此諸菩薩如是學時□定非學

0464a06□般若波羅蜜多□不能成辦一切智智耶□佛言□

0464a07□舍利子□此諸菩薩如是學時□定非學般若波

0464a08□羅蜜多□不能成辦一切智智□舍利子言□云何

0464a09□菩薩修行般若波羅蜜多□是學般若波羅蜜

0464a10□多□如是學時便能成辦一切智智□佛言□舍利

0464a11□子□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□不見般若

0464a12□波羅蜜多□乃至不見一切相智□如是菩薩修

0464a13□行般若波羅蜜多□是學般若波羅蜜多□如是

0464a14□學時則能成辦一切智智□以無所得爲方便

0464a15□故□舍利子言□是諸菩薩於何法無所得爲方

0464a16□便耶□佛言□舍利子□是諸菩薩修行布施波

0464a17□羅蜜多時□於布施波羅蜜多□無所得爲方便□

0464a18□乃至修行般若波羅蜜多時□於般若波羅蜜

0464a19□多□無所得爲方便□乃至求菩提時□於菩提無

0464a20□所得爲方便□乃至求一切相智時□於一切相

0464a21□智無所得爲方便□舍利子言□是諸菩薩修行

0464a22□般若波羅蜜多時□以何等無所得爲方便耶□

0464a23□佛言□舍利子□是諸菩薩修行般若波羅蜜多

0464a24□時□以內空無所得爲方便□乃至以無性自性

0464a25□空無所得爲方便□由此因緣速能成辦一切

0464a26□智智

0464a27□爾時具壽善現白佛言□世尊□設有人來作如

0464a28□是問□諸幻化者若學般若乃至布施波羅蜜

0464a29□多□及學念住乃至十八佛不共法□彼能成辦

0464b01□一切智智不□世尊□我得此問當如何答□佛告

0464b02□善現□我還問汝□隨汝意答□於意云何□色乃至

0464b03□識與幻化者爲有異不□眼處乃至意處與幻

0464b04□化者爲有異不□色處乃至法處與幻化者爲

0464b05□有異不□眼界乃至意界與幻化者爲有異不□

0464b06□色界乃至法界與幻化者爲有異不□眼識界

0464b07□乃至意識界與幻化者爲有異不□眼觸乃至

0464b08□意觸與幻化者爲有異不□眼觸爲緣所生諸

0464b09□受乃至意觸爲緣所生諸受與幻化者爲有異

0464b10□不□四念住乃至八聖道支與幻化者爲有異

0464b11□不□空無相無願解脫門與幻化者爲有異不□

0464b12□布施波羅蜜多乃至十八佛不共法與幻化者

0464b13□爲有異不□諸佛無上正等菩提與幻化者爲

0464b14□有異不□善現答言□不也世尊□何以故□色

0464b15□不異幻化者□幻化者不異色□色卽是幻化

0464b16□者□幻化者卽是色□乃至無上正等菩提亦

0464b17□復如是□佛告善現□於意云何□諸幻化者有染

0464b18□淨不□有生滅不□善現答言□不也世尊□佛告

0464b19□善現□於意云何□若法無染淨無生滅□是法能

0464b20□學般若波羅蜜多乃至一切相智□成辦一切

0464b21□智智不□善現答言□不也世尊□佛告善現□於

0464b22□意云何□於五蘊中起想等想施設言說□假名

0464b23□菩薩摩訶薩不□善現答言□如是世尊□佛告善

0464b24□現□於意云何□於五蘊中起想等想□施設言說

0464b25□假建立者□有生滅有染淨可得不□善現答言□

0464b26□不也世尊□佛告善現□於意云何□若法無想無

0464b27□等想無施設無言說□無假名□無身無身業□無

0464b28□語無語業□無意無意業□無生滅無染淨□是法

0464b29□能學般若波羅蜜多□成辦一切智智不□善現

0464c01□答言□不也世尊□佛告善現□若諸菩薩以無所

0464c02□得而爲方便□修學如是甚深般若波羅蜜多□

0464c03□定能成辦一切智智

0464c04□具壽善現復白佛言□若諸菩薩欲得無上正

0464c05□等菩提□當如幻士而學般若波羅蜜多□所以

0464c06□者何□當知幻士卽是五蘊□佛告善現□於意云

0464c07□何□如幻五蘊□能學般若波羅蜜多□成辦一切

0464c08□智智不□善現答言□不也世尊□何以故□如幻五

0464c09□蘊□以無性爲自性□無性自性不可得故□佛告

0464c10□善現□於意云何□如夢如響如光影如陽炎如

0464c11□鏡像如變化五蘊□能學般若波羅蜜多□成辦

0464c12□一切智智不□善現答言□不也世尊□何以故□如

0464c13□響乃至變化五蘊□以無性爲自性□無性自性

0464c14□不可得故□佛告善現□於意云何□如幻等五蘊

0464c15□各有異性不□善現答言□不也世尊□何以故□如

0464c16□幻色等卽是如夢乃至如變化色等故□五蘊

0464c17□六根亦無異性□如是一切皆由內空乃至無

0464c18□性自性空故性不可得

0464c19□爾時善現復白佛言□若諸菩薩新學大乘□聞

0464c20□說如是甚深般若波羅蜜多□其心將無驚恐

0464c21□怖不□佛告善現□若諸菩薩新學大乘□修行般

0464c22□若波羅蜜多□若無方便善巧及無善友攝護□

0464c23□聞說如是甚深般若波羅蜜多其心有驚有恐

0464c24□有怖□具壽善現復白佛言□何等菩薩修行般

0464c25□若波羅蜜多□有方便善巧故聞說如是甚深

0464c26□般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖□佛告善

0464c27□現□若諸菩薩以應一切智智作意□觀色乃至

0464c28□識無常苦無我不淨空無相無願寂靜遠離相

0464c29□亦不可得□是諸菩薩修行般若波羅蜜多□有

0465a01□方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0465a02□其心不驚不恐不怖□復次善現□若諸菩薩作

0465a03□此觀已復作是念□我當以無所得爲方便□爲

0465a04□一切有情說如是五蘊□無常乃至遠離相亦

0465a05□不可得□是爲菩薩無著布施波羅蜜多□復次

0465a06□善現□若諸菩薩不以聲聞獨覺作意思惟五

0465a07□蘊□無常乃至遠離相亦不可得□以無所得爲

0465a08□方便故□是爲菩薩無著淨戒波羅蜜多□復次

0465a09□善現□若諸菩薩以無所得而爲方便□修行般

0465a10□若波羅蜜多□觀察地界乃至識界□皆悉無常

0465a11□苦空無我□不應瞋恨唯應安忍□是爲菩薩無

0465a12□著安忍波羅蜜多□復次善現□若諸菩薩以應

0465a13□一切智智作意□觀察色乃至識□無常乃至遠

0465a14□離相亦不可得□雖以無所得爲方便□而常不

0465a15□捨一切智智相應作意□勤修一切善法□是爲

0465a16□菩薩無著精進波羅蜜多□復次善現□若諸菩

0465a17□薩不以聲聞獨覺作意及餘非善散亂之心間

0465a18□雜菩薩淸淨作意□是爲菩薩無著靜慮波羅

0465a19□蜜多□復次善現□若諸菩薩修行般若波羅蜜

0465a20□多□如實觀察非空色故□說色爲空□色卽是空□

0465a21□空卽是色□受想行識亦復如是□眼處乃至意

0465a22□處□色處乃至法處□眼界乃至意界□色界乃至

0465a23□法界□眼識界乃至意識界□眼觸乃至意觸□眼

0465a24□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□

0465a25□四念住乃至十八佛不共法亦復如是□是爲

0465a26□菩薩無著般若波羅蜜多□善現□如是菩薩修

0465a27□行般若波羅蜜多□有方便善巧故□聞說如是

0465a28□甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0465a29□具壽善現復白佛言□云何菩薩爲諸善友所

0465b01□攝護故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0465b02□不驚不恐不怖□佛告善現□諸菩薩善友者□謂

0465b03□若能以無所得爲方便□說色乃至識無常相

0465b04□苦相無我相不淨相空相無相相無願相寂靜

0465b05□相遠離相亦不可得□說眼乃至意無常相乃

0465b06□至遠離相亦不可得□說色乃至法無常相乃

0465b07□至遠離相亦不可得□說眼識乃至意識無常

0465b08□相乃至遠離相亦不可得□說眼觸乃至意觸

0465b09□無常相乃至遠離相亦不可得□及勸依此勤

0465b10□修善根□□向無上正等菩提□不向聲聞及獨

0465b11□覺地□當知是爲菩薩善友□復次善現□諸菩薩

0465b12□善友者□謂若能以無所得爲方便□說修四念

0465b13□住乃至八聖道支不可得□說修空無相無願

0465b14□解脫門不可得□說修佛十力乃至十八佛不

0465b15□共法不可得□說修一切智道相智一切相智

0465b16□不可得□而勸依此勤修善根□□向無上正等

0465b17□菩提□不向聲聞及獨覺地□當知是爲菩薩善

0465b18□友□善現□若諸菩薩爲此善友所攝護者□聞說

0465b19□如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0465b20□怖□爾時善現復白佛言□云何菩薩修行般若

0465b21□波羅蜜多□無方便善巧故聞說如是甚深般

0465b22□若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖□佛告善現□

0465b23□若諸菩薩以有所得而爲方便□離應一切智

0465b24□智作意□修行般若乃至布施波羅蜜多□於所

0465b25□修行有得有恃□以有所得而爲方便□離一切

0465b26□智智作意□觀色乃至識內空乃至無性自性

0465b27□空□於觀此空有得有恃□以有所得而爲方便□

0465b28□觀眼乃至意□觀色乃至法□觀眼識乃至意識□

0465b29□觀眼觸乃至意觸□觀眼觸爲緣所生諸受乃

0465c01□至意觸爲緣所生諸受□內空乃至無性自性

0465c02□空□於觀此空有得有恃□以有所得而爲方便□

0465c03□離應一切智智作意□修行四念住乃至十八

0465c04□佛不共法□於所修行有得有恃□善現□如是菩

0465c05□薩修行般若波羅蜜多無方便善巧故□聞說

0465c06□如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有

0465c07□怖□具壽善現復白佛言□云何菩薩修行般若

0465c08□波羅蜜多爲諸惡友所攝引故□聞說如是甚深

0465c09□般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖□佛告善

0465c10□現□諸菩薩惡友者□謂敎厭離般若乃至布施

0465c11□波羅蜜多作是言□善男子□汝等於此不應修

0465c12□學□所以者何□如是六種波羅蜜多非佛所說□

0465c13□是文頌者虛□製造□是故汝等不應聽習讀

0465c14□誦受持思惟推究爲他演說□當知是爲菩薩

0465c15□惡友□復次善現□諸菩薩惡友者□若不爲說魔

0465c16□事魔過□謂有惡魔作佛形像□來敎菩薩厭離

0465c17□六種波羅蜜多作是言□善男子□何用修此波

0465c18□羅蜜多□復有惡魔作佛形像□來爲菩薩宣說

0465c19□開示聲聞獨覺相應之法□所謂契經乃至論

0465c20□義□分別顯了令專修學□復有惡魔作佛形像

0465c21□至菩薩所作如是言□汝非菩薩無菩提心□不

0465c22□能安住不退轉地□不能證得所求無上正等

0465c23□菩提□復有惡魔作佛形像至菩薩所作是言□

0465c24□善男子□色乃至識空無我無我所□眼乃至意

0465c25□空無我無我所□色乃至法空無我無我所□眼

0465c26□識乃至意識空無我無我所□眼觸乃至意觸

0465c27□空無我無我所□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0465c28□觸爲緣所生諸受空無我無我所□布施乃至

0465c29□般若波羅蜜多空無我無我所□四念住乃至

0466a01□十八佛不共法空無我無我所□何用無上正

0466a02□等菩提□復有惡魔作獨覺形像至菩薩所作

0466a03□是言□善男子□十方世界諸佛菩薩及聲聞衆

0466a04□一切皆空□汝於是事應深信受□勿自勤苦求

0466a05□欲供養聽聞正法如說修行□復有惡魔作聲

0466a06□聞形像至菩薩所□令深厭離一切智智相應

0466a07□作意□令勤修學聲聞獨覺相應作意□復有惡

0466a08□魔作親敎軌範形像至菩薩所□令深厭離菩

0466a09□薩勝行□所謂六種波羅蜜多□及令厭離一切

0466a10□智智□所謂無上正等菩提□唯敎勤修四念住

0466a11□等□令速證得二乘菩提□厭離所求無上乘果□

0466a12□復有惡魔作父母形像至菩薩所告言□子子□

0466a13□汝當精勤求證預流一來不還阿羅漢果□足

0466a14□得永離生死大苦□何用無上正等菩提□求菩

0466a15□提者要經無量無數大劫□輪□生死敎化有

0466a16□情□棄捨身命斷截手足□徒自勤苦誰荷汝恩□

0466a17□所求菩提或得或不得□復有惡魔作苾芻形

0466a18□像至菩薩所□以有所得而爲方便□說色乃至

0466a19□識有無常相苦相無我相不淨相空相無相相

0466a20□無願相寂靜相遠離相眞實可得□說眼乃至

0466a21□意有無常相乃至遠離相眞實可得□說色乃

0466a22□至法有無常相乃至遠離相眞實可得□說眼

0466a23□識乃至意識有無常相乃至遠離相眞實可

0466a24□得□說眼觸乃至意觸有無常相乃至遠離相

0466a25□眞實可得□說眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0466a26□爲緣所生諸受有無常相乃至遠離相眞實可

0466a27□得□以有所得而爲方便□說四念住乃至十八

0466a28□佛不共法眞實可得令其修學□若不爲說如

0466a29□是等事令覺悟者□當知是爲菩薩惡友□善現□

0466b01□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□爲此惡友所

0466b02□攝引者□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0466b03□有驚有恐有怖□是故菩薩修行般若波羅蜜

0466b04□多□於諸惡友應審觀察方便遠離勿近彼□故

0466b05□退菩提心捨諸菩薩摩訶薩行不證無上正等

0466b06□菩提

0466b07□大般若波羅蜜多經卷第四百八十五

0466b08□

0466b09□

0466b10□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0466b11□十六

0466b12□

0466b13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0466b14□　　第三分善現品第三之五

0466b15□爾時善現復白佛言□所說菩薩摩訶薩者□何

0466b16□等名爲菩薩句義□佛告善現□無句義是菩薩

0466b17□句義□何以故□善現□菩提不生□薩□非有□句

0466b18□於其中理不可得故□無句義是菩薩句義□善

0466b19□現□譬如空中實無鳥跡□菩薩句義亦復如是

0466b20□實無所有□善現□譬如夢境實無所有□菩薩句

0466b21□義亦復如是實無所有□善現□譬如幻事實無

0466b22□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬

0466b23□如陽焰實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0466b24□所有□善現□譬如光影響像變化實無所有□菩

0466b25□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如眞如

0466b26□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0466b27□有□善現□譬如法界句義實無所有□菩薩句義

0466b28□亦復如是實無所有□善現□譬如法性句義實

0466b29□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□

0466c01□譬如不虛妄性不變異性平等性離生性法

0466c02□定法住實際句義實無所有□菩薩句義亦復

0466c03□如是實無所有□善現□譬如幻士色句義乃至

0466c04□識句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無

0466c05□所有□善現□譬如幻士眼處句義乃至意處句

0466c06□義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□

0466c07□善現□譬如幻士色處句義乃至法處句義實

0466c08□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□

0466c09□譬如幻士眼界句義乃至意界句義實無所

0466c10□有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如

0466c11□幻士色界句義乃至法界句義實無所有□菩

0466c12□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如幻士

0466c13□眼識界句義乃至意識界句義實無所有□菩

0466c14□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如幻士

0466c15□眼觸句義乃至意觸句義實無所有□菩薩句

0466c16□義亦復如是實無所有□善現□譬如幻士眼觸

0466c17□爲緣所生諸受句義乃至意觸爲緣所生諸受

0466c18□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0466c19□有□善現□譬如幻士地界句義乃至識界句義

0466c20□實無所有□菩薩句義亦復如是實無所有善

0466c21□現□譬如幻士無明句義乃至老死句義實無

0466c22□所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬

0466c23□如幻士行內空句義乃至無性自性空句義實

0466c24□無所有□菩薩句義亦復如是實無所有□善現□

0466c25□譬如幻士行四念住句義乃至十八佛不共法

0466c26□句義實無所有□菩薩句義亦復如是實無所

0466c27□有□善現□譬如如來應正等覺色相句義乃至

0466c28□識相句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般

0466c29□若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467a01□有□善現□譬如如來應正等覺眼處相句義乃

0467a02□至意處相句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行

0467a03□深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無

0467a04□所有□善現□譬如如來應正等覺色處相句義

0467a05□乃至法處相句義實無所有□諸菩薩摩訶薩

0467a06□行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實

0467a07□無所有□善現□譬如如來應正等覺眼界相句

0467a08□義乃至意界相句義實無所有□諸菩薩摩訶

0467a09□薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是

0467a10□實無所有□善現□譬如如來應正等覺色界相

0467a11□句義乃至法界相句義實無所有□諸菩薩摩

0467a12□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0467a13□是實無所有□善現□譬如如來應正等覺眼識

0467a14□界相句義乃至意識界相句義實無所有□諸

0467a15□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義

0467a16□亦復如是實無所有□善現□譬如如來應正等

0467a17□覺眼觸相句義乃至意觸相句義實無所有□

0467a18□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句

0467a19□義亦復如是實無所有□善現□譬如如來應

0467a20□正等覺眼觸爲緣所生諸受相句義乃至意觸

0467a21□爲緣所生諸受相句義實無所有□諸菩薩摩

0467a22□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0467a23□是實無所有□善現□譬如如來應正等覺地界

0467a24□相句義乃至識界相句義實無所有□諸菩薩

0467a25□摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復

0467a26□如是實無所有□善現□譬如如來應正等覺

0467a27□無明句義乃至老死句義實無所有□諸菩薩

0467a28□摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復

0467a29□如是實無所有□善現□譬如如來應正等覺行

0467b01□內空相句義乃至無性自性空相句義實無所

0467b02□有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩

0467b03□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如如來

0467b04□應正等覺行四念住相句義乃至十八佛不共

0467b05□法相句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般

0467b06□若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467b07□有□善現□譬如無爲界中有爲界句義實無所

0467b08□有有爲界中無爲界句義亦實無所有□諸菩

0467b09□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦

0467b10□復如是實無所有□善現□譬如無生無滅無作

0467b11□無爲無成無壞無得無捨無染無淨句義實無

0467b12□所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時

0467b13□菩薩句義亦復如是實無所有□所以者何□善

0467b14□現□譬如色乃至識無生無滅句義乃至無染

0467b15□無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般

0467b16□若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467b17□有□善現□譬如眼處乃至意處無生無滅句義

0467b18□乃至無染無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶

0467b19□薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是

0467b20□實無所有□善現□譬如色處乃至法處無生無

0467b21□滅句義乃至無染無淨句義實無所有□諸菩

0467b22□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦

0467b23□復如是實無所有□善現□譬如眼界乃至意界

0467b24□無生無滅句義乃至無染無淨句義實無所

0467b25□有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩

0467b26□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如色界

0467b27□乃至法界無生無滅句義乃至無染無淨句義

0467b28□實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0467b29□多時菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬

0467c01□如眼識界乃至意識界無生無滅句義乃至無

0467c02□染無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深

0467c03□般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467c04□有□善現□譬如眼觸乃至意觸無生無滅句義

0467c05□乃至無染無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶

0467c06□薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是

0467c07□實無所有□善現□譬如眼觸爲緣所生諸受乃

0467c08□至意觸爲緣所生諸受無生無滅句義乃至無

0467c09□染無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深

0467c10□般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467c11□有□善現□譬如地界乃至識界無生無滅句義

0467c12□乃至無染無淨句義實無所有□諸菩薩摩訶

0467c13□薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是

0467c14□實無所有□善現□譬如無明乃至老死無生無

0467c15□滅句義乃至無染無淨句義實無所有□諸菩

0467c16□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦

0467c17□復如是實無所有□善現□譬如內空乃至無

0467c18□性自性空無生無滅句義乃至無染無淨句義

0467c19□實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0467c20□多時菩薩句義亦復如是實無所有□善現□

0467c21□譬如四念住乃至十八佛不共法無生無滅句

0467c22□義乃至無染無淨句義實無所有□諸菩薩摩

0467c23□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0467c24□是實無所有□善現□譬如色乃至識畢竟淸

0467c25□淨諸相句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深

0467c26□般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所

0467c27□有□善現□譬如眼處乃至意處畢竟淸淨諸相

0467c28□句義實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0467c29□羅蜜多時菩薩句義亦復如是實無所有□善

0468a01□現□譬如色處乃至法處畢竟淸淨諸相句義

0468a02□實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0468a03□多時菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬

0468a04□如眼界乃至意界畢竟淸淨諸相句義實無所

0468a05□有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩

0468a06□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如色

0468a07□界乃至法界畢竟淸淨諸相句義實無所有□

0468a08□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句

0468a09□義亦復如是實無所有□善現□譬如眼識界乃

0468a10□至意識界畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸

0468a11□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義

0468a12□亦復如是實無所有□善現□譬如眼觸乃至意

0468a13□觸畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸菩薩摩

0468a14□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0468a15□是實無所有□善現□譬如眼觸爲緣所生諸受

0468a16□乃至意觸爲緣所生諸受諸相句義實無所

0468a17□有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩

0468a18□薩句義亦復如是實無所有□善現□譬如地界

0468a19□乃至識界畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸

0468a20□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義

0468a21□亦復如是實無所有□善現□譬如無明乃至老

0468a22□死畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸菩薩摩

0468a23□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0468a24□是實無所有□善現□譬如內空乃至無性自性

0468a25□空畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸菩薩摩

0468a26□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0468a27□是實無所有□善現□譬如四念住乃至十八佛

0468a28□不共法畢竟淸淨諸相句義實無所有□諸菩

0468a29□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦

0468a30□復如是實無所有□善現□譬如我乃至見者句

0468b01□義畢竟淨中實無所有性非有故□諸菩薩摩

0468b02□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0468b03□是實無所有□善現□譬如日出現時闇冥句義

0468b04□實無所有□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0468b05□多時菩薩句義亦復如是實無所有□善現□譬

0468b06□如大劫盡時諸行句義實無所有□諸菩薩摩

0468b07□訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如

0468b08□是實無所有□善現□譬如如來應正等覺淨戒

0468b09□蘊中犯戒句義實無所有□淨定蘊中散亂句

0468b10□義實無所有□淨慧蘊中愚癡句義實無所有□

0468b11□解脫蘊中繫縛句義實無所有□解脫智見蘊

0468b12□中無解脫智見句義實無所有□諸菩薩摩訶

0468b13□薩行深般若波羅蜜多時菩薩句義亦復如是

0468b14□實無所有□善現□譬如日月三十三天廣說乃

0468b15□至色究竟天諸光明中佛光句義實無所有□

0468b16□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時菩薩句

0468b17□義亦復如是實無所有□所以者何□善現□若

0468b18□菩提若薩□□若菩薩若菩薩句義□如是諸法

0468b19□皆非相應非不相應□無色無見無對一相所

0468b20□謂無相諸菩薩摩訶薩於一切法非實有中無

0468b21□著無□□應懃修學應正覺知□爾時具壽善現

0468b22□白佛言□世尊□云何一切法□諸菩薩摩訶薩云

0468b23□何於一切法非實有中無著無□應懃修學應

0468b24□正覺知□佛告善現□一切法者□謂善法非善法

0468b25□有記法無記法世間法出世間法有漏法無漏

0468b26□法有爲法無爲法共法不共法□諸如是等名一

0468b27□切法□諸菩薩摩訶薩於如是一切法□非實有

0468b28□中無著無□應懃修學應正覺知□具壽善現

0468b29□復白佛言□云何名爲世間善法□佛告善現□世

0468c01□間善法者□謂孝順父母供養沙門及婆羅門□

0468c02□敬事師長□若施性福業事□若戒性福業事□若

0468c03□供侍病者俱行福業□若方便善巧俱行福業□

0468c04□若世間十善業道□若[月*逢]脹想□若膿爛想□若靑

0468c05□瘀想□若異赤想□若破壞想□若啄□想□若離

0468c06□散想□若骸骨想□若焚燒想□若世間四靜慮

0468c07□四無量四無色定□若佛隨念法隨念僧隨念

0468c08□戒隨念捨隨念天隨念入出息隨念寂靜隨念

0468c09□身隨念死隨念□此等名爲世間善法□具壽善

0468c10□現復白佛言□云何名爲非善法□佛告善現□

0468c11□非善法者□謂害生命□若不與取□若欲邪

0468c12□行□若虛□語□若□惡語□若離間語□若雜穢

0468c13□語□若貪欲□若瞋□□若邪見□若忿□若害□若嫉□

0468c14□若□□諸如是等名非善法□具壽善現復白佛

0468c15□言□云何名爲有記法□佛告善現□一切善法及

0468c16□不善法□名有記法□具壽善現復白佛言□云

0468c17□何名爲無記法□佛告善現□若無記身業語業

0468c18□意業□若無記四大種□若無記五根□若無記六

0468c19□處□若無記無色諸蘊界處□若無記異熟□諸如

0468c20□是等名無記法□具壽善現復白佛言□云何名

0468c21□爲世間法□佛告善現□謂世間五蘊十二處十

0468c22□八界十業道四靜慮四無量四無色定十二

0468c23□緣起□諸如是等名世間法□具壽善現復白

0468c24□佛言□云何名爲出世間法□佛告善現□謂三

0468c25□十七菩提分法三解脫門□若未知當知根已

0468c26□知根具知根□若有尋有伺三摩地無尋有伺

0468c27□三摩地無尋無伺三摩地□若明解脫□若念正

0468c28□知□若如理作意□若八解脫九次第定□若內空

0468c29□外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0469a01□畢竟空無際空無散空本性空相空一切法空

0469a02□無性空無性自性空□若如來十力四無所畏十

0469a03□八佛不共法□此等名爲出世間法□具壽善現

0469a04□復白佛言□云何名爲有漏法□佛告善現□謂三

0469a05□界攝□若五蘊十二處十八界□若四靜慮四無

0469a06□量四無色定□諸如是等名有漏法□具壽善現

0469a07□復白佛言□云何名爲無漏法□佛告善現□謂三

0469a08□十七菩提分法□廣說乃至如來十力四無所

0469a09□畏四無□解十八佛不共法□諸如是等名無漏

0469a10□法□具壽善現復白佛言□云何名爲有爲法□佛

0469a11□告善現□若法有生住異滅□或三界攝□或三十

0469a12□七菩提分法□廣說乃至如來十力四無所畏

0469a13□四無□解十八佛不共法□諸如是等名有爲法□

0469a14□具壽善現復白佛言□云何名爲無爲法□佛告

0469a15□善現□若法無生住異滅□若貪瞋癡盡□若眞如

0469a16□法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0469a17□法定法住實際□諸如是等名無爲法□具壽善

0469a18□現復白佛言□云何名爲共法□佛告善現□謂世

0469a19□間四靜慮四無量四無色定□諸如是等名爲共

0469a20□法□具壽善現復白佛言□云何名爲不共法□佛

0469a21□告善現□謂三十七菩提分法三解脫門□廣說

0469a22□乃至十八佛不共法□諸如是等名不共法□諸

0469a23□菩薩摩訶薩於如是等自相空法不應執著□以

0469a24□一切法無分別故□諸菩薩摩訶薩於一切法□

0469a25□應以無二而爲方便如實覺知□以一切法皆無

0469a26□動故□善現當知□於一切法無二無動無分別

0469a27□無執著是菩薩句義□以是故無句義是菩薩句

0469a28□義□爾時具壽善現復白佛言□世尊□何故菩薩

0469a29□名摩訶薩□佛告善現□是諸菩薩於大有情衆

0469b01□中當爲上首故復名摩訶薩□具壽善現白言□

0469b02□世尊□云何名爲大有情衆□菩薩於中當爲上

0469b03□首□佛告善現□若種姓地□若第八地□若預流□

0469b04□若一來□若不還□若阿羅漢□若獨覺□若初發心□

0469b05□展轉乃至不退轉地諸菩薩摩訶薩如是皆名

0469b06□大有情衆□菩薩於中當爲上首故復名摩訶

0469b07□薩□謂諸菩薩已發堅固金剛喩心定不退壞□

0469b08□是故能於大有情衆當爲上首□具壽善現白

0469b09□言□世尊□何謂堅固金剛喩心□佛告善現□若

0469b10□菩薩摩訶薩發如是心□我今當被大功德鎧□

0469b11□無邊生死大曠野中□爲諸有情破煩惱敵□我

0469b12□當普爲一切有情□枯竭無邊生死大海□我當

0469b13□捨棄一切所有□爲諸有情作大饒益□我當平

0469b14□等利益安樂一切有情心無偏黨□我當普令

0469b15□諸有情類遊三乘路趣涅槃城□我當雖以三

0469b16□乘濟度一切有情而嘗不見有一有情得涅槃

0469b17□者□我當覺了一切法性無染無淨無生無滅□

0469b18□我當純以一切智智相應作意修行布施乃至

0469b19□般若波羅蜜多□我當勤學隨入一切通達究

0469b20□竟微妙智門□我當通達一切法相一理趣門□

0469b21□我當通達一切法相二理趣門□我當通達一

0469b22□切法相多理趣門無所執著□我當修學種種

0469b23□妙智達諸法性引勝功德□善現□是謂菩薩所

0469b24□發堅固金剛喩心□若菩薩摩訶薩以無所得

0469b25□而爲方便□安住此心決定能於大有情衆當

0469b26□爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶薩生如是心□

0469b27□一切地獄傍生鬼界及人天中□諸有情類所受

0469b28□苦惱□我當代受令彼安樂□諸菩薩摩訶薩生

0469b29□如是心□我爲饒益一切有情故□經於無量百

0469c01□千俱□那庾多劫□受大地獄種種重苦□無數

0469c02□方便敎化令得無餘涅槃□如是次第普爲饒益

0469c03□一切有情爲彼一一各經無量百千俱□那庾

0469c04□多劫□受大地獄種種重苦□一一各以無數方

0469c05□便敎化□令得無餘涅槃□作是事已自種善根□

0469c06□復經無量百千俱□那庾多劫□圓滿修集菩

0469c07□提資糧□然後方證所求無上正等菩提□善現□

0469c08□如是廣大誓願□亦名菩薩所發堅固金剛喩

0469c09□心□若菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□安住

0469c10□此心決定能於大有情衆當爲上首□復次善

0469c11□現□諸菩薩摩訶薩常應發起廣大之心□由此

0469c12□心故決定能於大有情衆當爲上首□此中菩薩

0469c13□廣大心者□謂諸菩薩生如是心□我從初發大

0469c14□菩提心□乃至證得一切智智□定當不起貪欲

0469c15□瞋□愚癡忿害見慢等心□亦定不起趣求聲

0469c16□聞獨覺地心□是爲菩薩廣大之心□若菩薩摩

0469c17□訶薩以無所得而爲方便□安住此心決定能於

0469c18□大有情衆當爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶

0469c19□薩常應發起不傾動心□由此心故決定能於

0469c20□大有情衆當爲上首□此中何謂不傾動心□謂

0469c21□諸菩薩生如是心□我當常依一切智智相應

0469c22□作意□修習發起一切所修所作事業而無□

0469c23□慢□是謂菩薩不傾動心□若菩薩摩訶薩以無

0469c24□所得而爲方便□安住此心決定能於大有情

0469c25□衆當爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶薩於諸

0469c26□有情平等發起利樂之心□由此心故決定能

0469c27□於大有情衆當爲上首□此中菩薩利樂心者□

0469c28□謂諸菩薩生如是心□我當決定窮未來際□利

0469c29□益安樂一切有情□爲作歸依洲渚舍宅常不

0470a01□捨離□是謂菩薩利樂之心□若菩薩摩訶薩以

0470a02□無所得而爲方便□安住此心決定能於大有

0470a03□情衆當爲上首□復次善現□諸菩薩摩訶薩常

0470a04□勤精進愛法樂法欣法喜法□由是因緣決定

0470a05□能於大有情衆當爲上首□此中法者□謂一切

0470a06□法無差別性□是名爲法□言愛法者□謂於此法

0470a07□起欲希求□言樂法者□謂於此法稱讚功德□言

0470a08□欣法者□謂於此法歡喜信受□言喜法者□謂於

0470a09□此法樂多修習□若菩薩摩訶薩以無所得而

0470a10□爲方便□常能如是愛樂欣喜□無差別法而無

0470a11□執著□決定能於大有情衆當爲上首□復次善

0470a12□現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□以無

0470a13□所得而爲方便□安住內空乃至無性自性空□

0470a14□是菩薩摩訶薩決定能於大有情衆當爲上

0470a15□首□復次善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0470a16□蜜多□以無所得而爲方便□修三十七菩提分

0470a17□法廣說乃至如來十力四無所畏四無□解十

0470a18□八佛不共法□是菩薩摩訶薩決定能於大有

0470a19□情衆當爲上首□復次善現□若菩薩摩訶薩行

0470a20□深般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□住金

0470a21□剛喩三摩地□乃至住無著無爲無染解脫如

0470a22□虛空三摩地□是菩薩摩訶薩決定能於大有

0470a23□情衆當爲上首□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0470a24□安住此等微妙勝法□行深般若波羅蜜多□決

0470a25□定能於大有情衆當爲上首□是故菩薩名摩

0470a26□訶薩□爾時具壽舍利子白佛言□世尊□我以辯

0470a27□才樂說菩薩□由是義故名摩訶薩□唯願聽許□

0470a28□佛告舍利子□隨汝意說□舍利子言□以諸菩

0470a29□薩方便善巧□能爲有情宣說法要□令斷我見

0470b01□有情見乃至知者見見者見□令斷常見斷見

0470b02□有見無見蘊處界見諸聖諦見及緣起見□令

0470b03□斷三十七菩提分法見廣說乃至十八佛不共

0470b04□法見成熟有情見嚴淨佛土見菩薩見如來見

0470b05□菩提見涅槃見轉法輪見□以諸菩薩方便善

0470b06□巧□以無所得而爲方便□爲諸有情宣說永

0470b07□斷此等見法□依如是義名摩訶薩□爾時善現

0470b08□便問具壽舍利子言□若菩薩摩訶薩能爲有

0470b09□情□以無所得而爲方便□宣說永斷諸見法要□

0470b10□何因何緣有諸菩薩□自有所得而爲方便起

0470b11□蘊等見□舍利子言□若菩薩摩訶薩行深般若

0470b12□波羅蜜多時□無方便善巧者□以有所得而爲

0470b13□方便起蘊等見□是菩薩摩訶薩無方便善巧

0470b14□故□決定不能爲諸有情以無所得而爲方便

0470b15□宣說永斷諸見法要□若菩薩摩訶薩行深般

0470b16□若波羅蜜多時□有方便善巧者□能爲有情以

0470b17□無所得而爲方便□宣說永斷諸見法要□是菩

0470b18□薩摩訶薩決定不起蘊等諸見

0470b19□爾時具壽善現白佛言□世尊□我以辯才樂說

0470b20□菩薩□由是義故名摩訶薩□唯願聽許□佛告

0470b21□善現□隨汝意說善現白言□以諸菩薩爲欲證

0470b22□得一切智智□發菩提心無等等心□不共聲聞

0470b23□獨覺等心□於如是心亦不執著依如是義名

0470b24□摩訶薩□所以者何□以一切智智心是眞無漏

0470b25□不墮三界□求一切智智心亦是眞無漏不墮

0470b26□三界□於如是心不應執著□是故菩薩名摩訶

0470b27□薩□時舍利子□問善現言□云何菩薩摩訶薩無

0470b28□等等心□不共聲聞獨覺等心□善現答言□諸菩

0470b29□薩摩訶薩從初發心不見少法有生有滅有增

0470c01□有減有往有來有染有淨□若不見法有生有滅

0470c02□有增有減有往有來有染有淨□亦不見有聲

0470c03□聞獨覺菩薩等心□是名菩薩摩訶薩無等等

0470c04□心□不共聲聞獨覺等心□諸菩薩摩訶薩於如

0470c05□是心亦不執著□時舍利子□問善現言□若菩薩

0470c06□摩訶薩於如是心不應執著□則於聲聞獨覺

0470c07□等心亦不應執著□及於一切蘊處界等心幷

0470c08□四念住廣說乃至十八佛不共法心亦不應執

0470c09□著□何以故□如是諸心無心性故□善現答言□

0470c10□如是如是□時舍利子問善現言□若一切心無

0470c11□心性故不應執著□則蘊處界等廣說乃至十

0470c12□八佛不共法□亦無彼性不應執著□善現答言□

0470c13□如是如是□舍利子言□若一切智智心是眞無

0470c14□漏不墮三界□則諸愚夫異生聲聞獨覺等心□

0470c15□亦應是眞無漏不墮三界□何以故□如是諸心

0470c16□皆本性空故□善現答言□如是如是□舍利子言□

0470c17□若如是心本性空故是眞無漏不墮三界□則

0470c18□蘊處界等廣說乃至十八佛不共法□亦應是

0470c19□眞無漏不墮三界□何以故□蘊處界等皆本性

0470c20□空故□善現答言□如是如是□舍利子言□若心

0470c21□色等法無心色等性故不應執著□則一切法

0470c22□皆應平等都無差別□善現答言□如是如是□舍

0470c23□利子言□若一切法等無差別□云何如來說心

0470c24□色等有種種異□善現答言□此是如來□隨世俗

0470c25□說非隨勝義□舍利子言□若諸異生聲聞獨覺

0470c26□菩薩如來心色等法□皆眞無漏不墮三界□則

0470c27□諸異生聲聞獨覺菩薩如來應無差別□善現

0470c28□答言□如是如是□舍利子言□若諸異生聲

0470c29□聞獨覺菩薩如來無差別者□云何佛說凡聖

0471a01□大小有種種異□善現答言□此亦如來依世俗

0471a02□說不依勝義□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0471a03□若波羅蜜多時□以無所得爲方便故□於所發

0471a04□起大菩提心無等等心不共聲聞獨覺等心不

0471a05□恃不執□於蘊處界等廣說乃至十八佛不共

0471a06□法無取無著□依如是義名摩訶薩□爾時具壽

0471a07□滿慈子白佛言□世尊□我以辯才樂說菩薩□由

0471a08□是義故名摩訶薩□唯願聽許□佛告滿慈子□隨

0471a09□汝意說□滿慈子言□以諸菩薩普爲利樂一切

0471a10□有情□被大功德鎧故□發趣大乘故□乘大乘故

0471a11□名摩訶薩□時舍利子□問滿慈子言□云何菩薩

0471a12□摩訶薩普爲利樂一切有情被大功德鎧□滿

0471a13□慈子言□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多

0471a14□時□不爲利樂少分有情□普爲利樂一切有情□

0471a15□修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多時

0471a16□亦復如是□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利

0471a17□樂一切有情被大功德鎧

0471a18□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩被大功德鎧利

0471a19□樂有情不爲分限不作是念□我當拔濟爾許

0471a20□有情入無餘依般涅槃界□爾許有情不令其

0471a21□入□我當拔濟爾許有情令住無上正等菩提□

0471a22□爾許有情不令其住□然諸菩薩摩訶薩□普爲

0471a23□拔濟一切有情□入無餘依般涅槃界□及住無

0471a24□上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲

0471a25□利樂一切有情被大功德鎧□復次舍利子□諸

0471a26□菩薩摩訶薩作如是念□我當自圓滿布施淨

0471a27□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦令一切

0471a28□有情圓滿□復作是念□我依六種波羅蜜多自

0471a29□住內空乃至無性自性空□自修四念住乃至

0471b01□十八佛不共法□亦令有情依此六種波羅蜜

0471b02□多安住內空乃至無性自性空修四念住乃至

0471b03□十八佛不共法□復作是念□我依六種波羅蜜

0471b04□多□速證無上正等菩提□入無餘依般涅槃界□

0471b05□亦令有情依此六種波羅蜜多速證無上正等

0471b06□菩提入無餘依般涅槃界□舍利子□是爲菩薩

0471b07□摩訶薩普爲利樂一切有情被大功德鎧□復

0471b08□次舍利子□諸菩薩摩訶薩□修行布施波羅蜜

0471b09□多時□以一切智智相應作意□而修布施波羅

0471b10□蜜多□不雜聲聞獨覺作意□持此善根以無所

0471b11□得而爲方便□與諸有情平等共有□向無上

0471b12□正等菩提□於布施時都無所吝□是爲布施波

0471b13□羅蜜多大功德鎧□於布施時不起聲聞獨覺

0471b14□作意□是爲淨戒波羅蜜多大功德鎧□於布施

0471b15□時信忍欲樂修布施法□是爲安忍波羅蜜多

0471b16□大功德鎧□於布施時精進勇猛不捨加行□是

0471b17□爲精進波羅蜜多大功德鎧□於布施時一心

0471b18□趣向一切智智□究竟利樂一切有情□不雜聲

0471b19□聞獨覺作意□是爲靜慮波羅蜜多大功德鎧□

0471b20□於布施時住如幻想□不得施者受者施物施

0471b21□所得果□是爲般若波羅蜜多大功德鎧□舍利

0471b22□子□如是菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□

0471b23□具被六種波羅蜜多大功德鎧□若菩薩摩訶

0471b24□薩以一切智智相應作意□修行布施波羅蜜

0471b25□多時□於六波羅蜜多相無取無得□當知是菩

0471b26□薩摩訶薩被大功德鎧

0471b27□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩□修行淨戒波羅

0471b28□蜜多時□以一切智智相應作意□而修淨戒波

0471b29□羅蜜多□不雜聲聞獨覺作意□持此善根以無

0471c01□所得而爲方便□與諸有情平等共有□向無

0471c02□上正等菩提□修淨戒時於諸所有都無□吝□

0471c03□是爲布施波羅蜜多大功德鎧□修淨戒時於

0471c04□諸聲聞及獨覺地尙不趣求□況異生地□是爲

0471c05□淨戒波羅蜜多大功德鎧□修淨戒時於淨戒

0471c06□法信忍欲樂□是爲安忍波羅蜜多大功德鎧□

0471c07□修淨戒時精進勇猛不捨加行□是爲精進波

0471c08□羅蜜多大功德鎧□修淨戒時純以大悲而爲

0471c09□上首□尙不間雜二乘作意□況異生心□是爲靜

0471c10□慮波羅蜜多大功德鎧□修淨戒時於一切法

0471c11□住如幻想□於淨戒行無恃無得達本性空□是

0471c12□爲般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如是菩

0471c13□薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□具被六種

0471c14□波羅蜜多大功德鎧□若菩薩摩訶薩以一切

0471c15□智智相應作意□修行淨戒波羅蜜多時□於六

0471c16□波羅蜜多相無取無得□當知是菩薩摩訶薩

0471c17□被大功德鎧

0471c18□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0471c19□蜜多時□以一切智智相應作意□而修安忍波

0471c20□羅蜜多□不雜聲聞獨覺作意□持此善根以無

0471c21□所得而爲方便□與諸有情平等共有□向無

0471c22□上正等菩提□修安忍時爲成安忍□於身命等

0471c23□無所戀著□是爲布施波羅蜜多大功德鎧□修

0471c24□安忍時不雜聲聞及獨覺等下劣作意□是爲

0471c25□淨戒波羅蜜多大功德鎧□修安忍時於安忍

0471c26□法信忍欲樂□是爲安忍波羅蜜多大功德鎧□

0471c27□修安忍時精進勇猛不捨加行□是爲精進波

0471c28□羅蜜多大功德鎧□修安忍時攝心一境雖遇

0471c29□衆苦而心不亂□是爲靜慮波羅蜜多大功德

0472a01□鎧□修安忍時住如幻想□爲集佛法成熟有情□

0472a02□觀諸法空不執怨害□是爲般若波羅蜜多大

0472a03□功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶薩修行安忍

0472a04□波羅蜜多時□具被六種波羅蜜多大功德鎧□

0472a05□若菩薩摩訶薩□以一切智智相應作意□修行

0472a06□安忍波羅蜜多時□於六波羅蜜多相無取無

0472a07□得□當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧

0472a08□大般若波羅蜜多經卷第四百八十六

0472a09□

0472a10□

0472a11□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0472a12□十七

0472a13□

0472a14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0472a15□　　第三分善現品第三之六

0472a16□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0472a17□蜜多時□以一切智智相應作意□而修精進波

0472a18□羅蜜多□不雜聲聞獨覺作意□持此善根以無

0472a19□所得而爲方便□與諸有情平等共有□向無

0472a20□上正等菩提□修精進時能勤修學難行施行□

0472a21□是爲布施波羅蜜多大功德鎧□修精進時勤

0472a22□護淨戒終無毁犯□是爲淨戒波羅蜜多大功

0472a23□德鎧□修精進時能勤修學難行忍行□是爲安

0472a24□忍波羅蜜多大功德鎧□修精進時能勤修學

0472a25□有益苦行□是爲精進波羅蜜多大功德鎧□修

0472a26□精進時能勤修學靜慮等至□是爲靜慮波羅

0472a27□蜜多大功德鎧□修精進時能勤修學無取著

0472a28□慧□是爲般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如

0472a29□是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時□具被

0472b01□六種波羅蜜多大功德鎧□若菩薩摩訶薩以

0472b02□一切智智相應作意□修行精進波羅蜜多時□

0472b03□於六波羅蜜多相無取無得□當知是菩薩摩

0472b04□訶薩被大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0472b05□薩修行靜慮波羅蜜多時□以一切智智相應

0472b06□作意□而修靜慮波羅蜜多□不雜聲聞獨覺作

0472b07□意□持此善根以無所得而爲方便□與諸有情

0472b08□平等共有□向無上正等菩提□修靜慮時靜

0472b09□心行施□亂心□吝不復現行□是爲布施波羅

0472b10□蜜多大功德鎧□修靜慮時定心護戒□令諸惡

0472b11□戒不復現前□是爲淨戒波羅蜜多大功德鎧□

0472b12□修靜慮時住慈悲定□而修安忍不惱有情□是

0472b13□爲安忍波羅蜜多大功德鎧□修靜慮時安住

0472b14□靜定□勤修功德離諸懈怠□是爲精進波羅蜜

0472b15□多大功德鎧□修靜慮時依靜慮等□引發勝定

0472b16□離擾亂心□是爲靜慮波羅蜜多大功德鎧□修

0472b17□靜慮時依靜慮等□引發勝慧離惡慧心□是爲

0472b18□般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□如是菩薩

0472b19□摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□具被六種波

0472b20□羅蜜多大功德鎧□若菩薩摩訶薩以一切智

0472b21□智相應作意□修行靜慮波羅蜜多時□於六波

0472b22□羅蜜多相無取無得□當知是菩薩摩訶薩被

0472b23□大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0472b24□般若波羅蜜多時□以一切智智相應作意□而

0472b25□修般若波羅蜜多□不雜聲聞獨覺作意□持此

0472b26□善根以無所得而爲方便□與諸有情平等共

0472b27□有□向無上正等菩提□修般若時雖施一切□

0472b28□而能不見施者等三□是爲布施波羅蜜多大

0472b29□功德鎧□修般若時雖護淨戒□而能不見持犯

0472c01□差別□是爲淨戒波羅蜜多大功德鎧□修般若

0472c02□時依勝空慧而修安忍□不見能忍所忍等事□

0472c03□是爲安忍波羅蜜多大功德鎧□修般若時雖

0472c04□觀諸法皆畢竟空□而以大悲勤修善法□是爲

0472c05□精進波羅蜜多大功德鎧□修般若時雖修勝

0472c06□定□而觀定境皆畢竟空□是爲靜慮波羅蜜多

0472c07□大功德鎧□修般若時觀一切法一切有情及

0472c08□一切行□皆如幻夢光影響像陽焰變化及尋

0472c09□香城□而修種種無取著慧□是爲般若波羅蜜

0472c10□多大功德鎧□舍利子□如是菩薩摩訶薩修行

0472c11□般若波羅蜜多時□具被六種波羅蜜多大功

0472c12□德鎧□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□

0472c13□修行般若波羅蜜多時□於六波羅蜜多相無

0472c14□取無得□當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧□舍

0472c15□利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩普爲利樂一

0472c16□切有情被大功德鎧□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0472c17□安住一一波羅蜜多□皆修六種波羅蜜多令

0472c18□得圓滿□是故名被大功德鎧□復次舍利子□諸

0472c19□菩薩摩訶薩雖入靜慮無量無色而不味著□

0472c20□亦不爲彼勢力牽引□亦不隨彼勢力受生□舍

0472c21□利子□是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多

0472c22□時所被方便善巧般若波羅蜜多大功德鎧□

0472c23□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩雖於靜慮無量

0472c24□無色□住遠離見寂靜見空無相無願見而不

0472c25□證實際□不墮聲聞及獨覺地□超勝一切聲聞

0472c26□獨覺□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行靜慮波

0472c27□羅蜜多時所被方便善巧般若波羅蜜多大功

0472c28□德鎧□舍利子□以諸菩薩普爲利樂一切有情

0472c29□被如是等大功德鎧故□復名摩訶薩□舍利子□

0473a01□如是普爲利樂有情被大功德鎧菩薩摩訶

0473a02□薩□普爲十方□伽沙等諸佛世界一切如來

0473a03□應正等覺□處大衆中歡喜讚歎作如是言□某

0473a04□方某世界中有某名菩薩摩訶薩□普爲利樂

0473a05□一切有情被大功德鎧□嚴淨佛土成熟有情□

0473a06□遊戱神通作所應作□如是展轉聲遍十方□人

0473a07□天等聞皆大歡喜□咸作是言□是菩薩摩訶薩□

0473a08□不久當證所求無上正等菩提□令諸有情皆

0473a09□獲利樂

0473a10□爾時舍利子問滿慈子言□云何菩薩摩訶薩□

0473a11□普爲利樂諸有情故發趣大乘□滿慈子言□諸

0473a12□菩薩摩訶薩□普爲利樂一切有情□已被六種

0473a13□波羅蜜多大功德鎧□復爲利樂一切有情□離

0473a14□欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□入初靜慮

0473a15□具足安住□廣說乃至斷樂斷苦先喜憂沒□不

0473a16□苦不樂捨念淸淨□入第四靜慮具足安住□復

0473a17□依靜慮起慈俱心□行相廣大無二無量□無怨

0473a18□無害無恨無惱□遍滿善修勝解□周普充溢十

0473a19□方盡虛空窮法界慈心勝解具足而住□起悲

0473a20□喜捨俱心行相勝解亦復如是□依此加行復

0473a21□超一切色想滅有對想不思惟種種想□入無

0473a22□邊空空無邊處具足安住廣說乃至超一切無

0473a23□所有處□入非想非非想處具足安住□是菩薩

0473a24□摩訶薩持此靜慮無量無色□以無所得而爲

0473a25□方便□與諸有情平等共有□向無上正等菩

0473a26□提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有

0473a27□情故發趣大乘□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0473a28□普爲利益一切有情□先自安住如是靜慮無

0473a29□量無色□於入住出諸行相狀□善分別知得自

0473b01□在已□復作是念□我今應以一切智智相應作

0473b02□意□大悲爲首爲斷有情諸煩惱故□說諸靜慮

0473b03□無量無色□分別開示令善了知諸定愛味過

0473b04□患出離及入住出諸行相狀□持此善根以無

0473b05□所得而爲方便□與諸有情平等共有□向無

0473b06□上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依止

0473b07□靜慮波羅蜜多□修行布施波羅蜜多□普爲利

0473b08□樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一

0473b09□切智智相應作意□大悲爲首說諸靜慮無量

0473b10□無色時□不爲聲聞獨覺等心之所間雜□持此

0473b11□善根以無所得而爲方便□與諸有情平等共

0473b12□有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩

0473b13□訶薩依止靜慮波羅蜜多□修行淨戒波羅蜜

0473b14□多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0473b15□訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首說諸

0473b16□靜慮無量無色時□於如是法信忍欲樂□持此

0473b17□善根以無所得而爲方便□與諸有情平等共

0473b18□有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩

0473b19□訶薩依止靜慮波羅蜜多□修行安忍波羅蜜

0473b20□多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0473b21□訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首修諸

0473b22□靜慮無量無色時□於諸善根勤修不息□持此

0473b23□善根以無所得而爲方便□與諸有情平等共

0473b24□有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩

0473b25□訶薩依止靜慮波羅蜜多□修行精進波羅蜜

0473b26□多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0473b27□訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首依諸

0473b28□靜慮無量無色□引發殊勝等至等持解脫勝

0473b29□處遍處等定□於入住出皆得自在□不墮聲聞

0473c01□獨覺等地□持此善根以無所得而爲方便□與

0473c02□諸有情平等共有□向無上正等菩提□舍利

0473c03□子□是爲菩薩摩訶薩依止靜慮波羅蜜多□修

0473c04□行靜慮波羅蜜多□普爲利樂諸有情故發趣

0473c05□大乘□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□

0473c06□大悲爲首修諸靜慮無量無色時□於諸靜慮

0473c07□無量無色及靜慮支□以無常苦無我行相及

0473c08□空無相無願行相□如實觀察不捨大悲□不墮

0473c09□聲聞及獨覺地□持此善根以無所得而爲方

0473c10□便□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0473c11□舍利子□是爲菩薩摩訶薩□依止靜慮波羅蜜

0473c12□多修行般若波羅蜜多□普爲利樂諸有情故

0473c13□發趣大乘□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以一

0473c14□切智智相應作意□大悲爲首修慈定時作如

0473c15□是念□我當濟恤一切有情皆令得樂□修悲定

0473c16□時作如是念□我當救拔一切有情皆令離苦□

0473c17□修喜定時作如是念□我當讚勵一切有情皆令

0473c18□解脫□修捨定時作如是念□我當等益一切有

0473c19□情皆令盡漏□持此善根以無所得而爲方便□

0473c20□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□舍

0473c21□利子□是爲菩薩摩訶薩依止無量□修行布施

0473c22□波羅蜜多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若

0473c23□菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲

0473c24□首於四無量入住出時□終不趣求聲聞等地□

0473c25□唯求無上正等菩提□欲盡未來利樂一切□舍

0473c26□利子□是爲菩薩摩訶薩依止無量□修行淨戒

0473c27□波羅蜜多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□若

0473c28□菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲

0473c29□首於四無量入住出時□不雜聲聞獨覺作意□

0474a01□唯於無上正等菩提信忍欲樂□持此善根以

0474a02□無所得而爲方便□與諸有情平等共有□向

0474a03□無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依

0474a04□止無量□修行安忍波羅蜜多□普爲利樂諸有

0474a05□情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一切智智

0474a06□相應作意□大悲爲首於四無量入住出時□勤

0474a07□斷諸惡勤修諸善□求趣菩提曾無暫捨□持此

0474a08□善根以無所得而爲方便□與諸有情平等共

0474a09□有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩

0474a10□訶薩依止無量□修行精進波羅蜜多□普爲利

0474a11□樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以一

0474a12□切智智相應作意□大悲爲首於四無量入住

0474a13□出時□引發種種等持等至□能於其中得大自

0474a14□在□不爲彼定之所引奪□亦不隨彼勢力受生□

0474a15□持此善根以無所得而爲方便□與諸有情平

0474a16□等共有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩

0474a17□薩摩訶薩依止無量□修行靜慮波羅蜜多□爲

0474a18□欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩

0474a19□以一切智智相應作意□大悲爲首於四無量入

0474a20□住出時□以無常苦無我行相及空無相無願

0474a21□行相□如實觀察不捨大悲□不墮聲聞獨覺等

0474a22□地□持此善根以無所得而爲方便□與諸有情

0474a23□平等共有□向無上正等菩提□舍利子□是爲

0474a24□菩薩摩訶薩依止無量□修行般若波羅蜜多□

0474a25□普爲利樂諸有情故發趣大乘□舍利子□諸菩

0474a26□薩摩訶薩依如是等方便善巧□修習六種波

0474a27□羅蜜多□普爲利樂諸有情故發趣大乘□復次

0474a28□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0474a29□意□大悲爲首修一切種四念住等三十七種

0474b01□菩提分法三解脫門乃至十力四無所畏四無

0474b02□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□持

0474b03□此善根以無所得而爲方便□與諸有情平等

0474b04□共有□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩

0474b05□摩訶薩普爲利樂諸有情故發趣大乘□復次

0474b06□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0474b07□意□大悲爲首用無所得而爲方便□修內空等

0474b08□智及眞如等智□持此善根以無所得而爲方

0474b09□便□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0474b10□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情

0474b11□故發趣大乘□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以

0474b12□一切智智相應作意□大悲爲首用無所得而

0474b13□爲方便□於一切法平等發起非亂非定智□非

0474b14□常非無常智□非樂非苦智□非我非無我智□非

0474b15□淨非不淨智□非空非不空智□非有相非無相

0474b16□智□非有願非無願智□非寂靜非不寂靜智□非

0474b17□遠離非不遠離智□非眞實非虛假智□持此善

0474b18□根以無所得而爲方便□與諸有情平等共有

0474b19□□向無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶

0474b20□薩普爲利樂諸有情故發趣大乘□復次舍利

0474b21□子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□大

0474b22□悲爲首所起妙智□不行過去未來現在□非不

0474b23□知三世法□不行欲色無色界□非不知三界法□

0474b24□不行善不善無記□非不知三性法□不行有漏

0474b25□無漏□非不知有漏無漏法□不行世間出世間□

0474b26□非不知世間出世間法□不行有爲無爲□非不

0474b27□知有爲無爲法□持此善根以無所得而爲方

0474b28□便□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0474b29□舍利子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情

0474c01□故發趣大乘□舍利子□以諸菩薩由如是等方

0474c02□便善巧普爲利樂諸有情故發趣大乘故□復

0474c03□名摩訶薩□舍利子□如是普爲利樂有情發趣

0474c04□大乘諸菩薩摩訶薩□普爲十方□伽沙等諸

0474c05□佛世界一切如來應正等覺處大衆中□歡喜

0474c06□讚歎作如是言□某方某世界中有某名菩薩

0474c07□摩訶薩□普爲利樂一切有情□發趣大乘成熟

0474c08□有情嚴淨佛土□遊戱神通作所應作□如是展

0474c09□轉聲遍十方□人天等聞皆大歡喜□咸作是言□

0474c10□是菩薩摩訶薩不久當證所求無上正等菩

0474c11□提□令諸有情皆獲利樂

0474c12□爾時具壽舍利子問具壽滿慈子言□云何菩

0474c13□薩摩訶薩普爲利樂諸有情故乘於大乘□滿

0474c14□慈子言□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0474c15□時□以一切智智相應作意□大悲爲首用無所

0474c16□得而爲方便□雖乘布施波羅蜜多□而不得布

0474c17□施波羅蜜多□亦不得菩薩受者施物及所遮

0474c18□法□雖乘淨戒波羅蜜多□而不得淨戒波羅蜜

0474c19□多□亦不得菩薩及犯戒者幷所遮法□雖乘安

0474c20□忍波羅蜜多□而不得安忍波羅蜜多□亦不得

0474c21□菩薩及所忍境幷所遮法□雖乘精進波羅蜜

0474c22□多□而不得精進波羅蜜多□亦不得菩薩及懈

0474c23□怠者幷所遮法□雖乘靜慮波羅蜜多□而不得

0474c24□靜慮波羅蜜多□亦不得菩薩及散亂者定境

0474c25□遮法□雖乘般若波羅蜜多□而不得般若波羅

0474c26□蜜多□亦不得菩薩及愚癡者慧境遮法□舍利

0474c27□子□是爲菩薩摩訶薩普爲利樂諸有情故乘

0474c28□於大乘□復次舍利子□若菩薩摩訶薩以一切

0474c29□智智相應作意□大悲爲首用無所得而爲方

0475a01□便□爲遣修故修三十七菩提分法三解脫門

0475a02□乃至如來十力四無所畏四無□解大慈大悲

0475a03□大喜大捨十八佛不共法□舍利子□是爲菩薩

0475a04□摩訶薩普爲利樂諸有情故乘於大乘□復次

0475a05□舍利子□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0475a06□意□大悲爲首用無所得而爲方便□如實觀察

0475a07□諸菩薩摩訶薩但有假名□菩提薩□俱自性

0475a08□空不可得故□色乃至識但有假名□皆自性空

0475a09□不可得故□眼處乃至意處但有假名□皆自性

0475a10□空不可得故□色處乃至法處但有假名□皆自

0475a11□性空不可得故□眼界乃至意界但有假名□皆

0475a12□自性空不可得故□色界乃至法界但有假名□

0475a13□皆自性空不可得故□眼識界乃至意識界但

0475a14□有假名□皆自性空不可得故□無明乃至老死

0475a15□但有假名□皆自性空不可得故□三十七菩提

0475a16□分法乃至十八佛不共法但有假名□皆自性

0475a17□空不可得故□內空乃至無性自性空但有假

0475a18□名□皆自性空不可得故□眞如乃至實際但有

0475a19□假名□皆自性空不可得故□菩提佛陀但有假

0475a20□名□俱自性空不可得故□舍利子□是爲菩薩摩

0475a21□訶薩普爲利樂諸有情故乘於大乘□復次舍

0475a22□利子□若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一

0475a23□切智智□用無所得而爲方便□常修菩薩圓滿

0475a24□神通□成熟有情嚴淨佛土□從一佛國至一佛

0475a25□國□親近供養諸佛世尊□於諸佛所聽受正法□

0475a26□所謂大乘相應妙法□亦是菩薩所學法要□舍

0475a27□利子□是菩薩摩訶薩雖乘大乘從一佛國至

0475a28□一佛國□親近供養諸佛世尊□成熟有情嚴淨

0475a29□佛土□於諸佛所聽受正法□而心都無佛土等

0475b01□想□舍利子□是菩薩摩訶薩住不二地□觀諸有

0475b02□情應以何身而得度者□卽便現受如是之身□

0475b03□舍利子□是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智□

0475b04□隨所生處常不遠離大乘正法□舍利子□是菩

0475b05□薩摩訶薩不久當得一切智智爲天人等轉正

0475b06□法輪□如是法輪聲聞獨覺諸天魔梵阿素洛

0475b07□等所不能轉□舍利子□以諸菩薩普爲利樂諸

0475b08□有情故乘於大乘故□復名摩訶薩□舍利子□如

0475b09□是普爲利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩□普

0475b10□爲十方□伽沙等諸佛世界一切如來應正等

0475b11□覺處大衆中□歡喜讚歎作如是言□某方某世

0475b12□界中有某名菩薩摩訶薩□普爲利樂一切有

0475b13□情乘於大乘□不久當得一切智智爲天人等

0475b14□轉正法輪□其輪世間諸聲聞等皆不能轉□如

0475b15□是展轉聲遍十方□人天等聞皆大歡喜□咸作

0475b16□是言□是菩薩摩訶薩不久當得一切智智轉

0475b17□妙法輪度無量衆

0475b18□爾時具壽善現白佛言□世尊□如世尊說□諸菩

0475b19□薩摩訶薩被大乘鎧□齊何當言諸菩薩摩訶

0475b20□薩被大乘鎧□佛告善現□若菩薩摩訶薩能被

0475b21□布施波羅蜜多鎧乃至般若波羅蜜多鎧□是

0475b22□爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶薩能

0475b23□被四念住鎧乃至八聖道支鎧□是爲菩薩摩

0475b24□訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶薩能被內空鎧

0475b25□乃至無性自性空鎧□是爲菩薩摩訶薩被大

0475b26□乘鎧□若菩薩摩訶薩能被眞如鎧乃至實際

0475b27□鎧□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶

0475b28□薩乃至能被如來十力鎧乃至十八佛不共法

0475b29□鎧□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶

0475c01□薩能被一切智道相智一切相智鎧□是爲菩

0475c02□薩摩訶薩被大乘鎧□若菩薩摩訶薩能自變

0475c03□身如佛形像放大光明遍照三千大千世界乃

0475c04□至十方□伽沙等諸佛世界□與諸有情作饒

0475c05□益事□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□復次善現□

0475c06□若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧□放大光

0475c07□明遍照三千大千世界乃至十方□伽沙等諸

0475c08□佛世界□亦令諸界六種變動□與諸有情作大

0475c09□饒益□謂滅一切地獄熾火□令彼有情衆苦止

0475c10□息□菩薩知彼衆苦息已□化作廣大歸佛音聲□

0475c11□敬禮如來應正等覺□令彼地獄聞佛聲已□皆

0475c12□得身心安隱喜樂□從地獄出生天人中□逢事

0475c13□彼界諸佛菩薩□亦令一切傍生餓鬼聞佛聲

0475c14□已身心安樂□從彼趣沒生天人中□逢事彼界

0475c15□諸佛菩薩□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0475c16□善現□如巧幻師或彼弟子□住四衢道對大衆

0475c17□前□化作地獄傍生鬼界□復爲稱讚佛法僧寶□

0475c18□令彼聞已身心安樂□從彼趣沒生天人中□於

0475c19□意云何□如是幻事爲有實不□善現答言□不也

0475c20□世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖

0475c21□令無數無邊世界諸有情類脫三惡趣□而無

0475c22□有情得解脫者□所以者何□諸法性相皆如幻

0475c23□故□復次善現□若菩薩摩訶薩能被布施波羅

0475c24□蜜多大功德鎧□普化三千大千世界如吠琉

0475c25□璃□自身化作轉輪聖王□七寶眷屬無不圓滿□

0475c26□諸有情類須食與食□須飮與飮□須衣與衣□須

0475c27□乘與乘□須餘資具悉皆施與□作是施已隨其

0475c28□所宜□復爲宣說布施淨戒安忍精進靜慮般

0475c29□若波羅蜜多相應之法□令彼聞已乃至無上

0476a01□正等菩提□常不捨離波羅蜜多相應之法□善

0476a02□現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如巧幻

0476a03□師或彼弟子□住四衢道對大衆前□化作種種

0476a04□貧乏有情□隨意所須皆化施與□於意云何□如

0476a05□是幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告

0476a06□善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□能被布施波

0476a07□羅蜜多大功德鎧□或化世界如吠琉璃□或化

0476a08□自身居輪王位□隨有情類所須施與□及爲宣

0476a09□說波羅蜜多相應之法□如是菩薩雖有所爲

0476a10□而無其實□所以者何□諸法性相皆如幻故□復

0476a11□次善現□若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多

0476a12□大功德鎧□爲有情故生輪王家□紹輪王位富

0476a13□貴自在□安立無量百千俱□那庾多衆於十

0476a14□善業道□或四靜慮四無量四無色定□或三十

0476a15□七菩提分法□廣說乃至十八佛不共法□亦爲

0476a16□宣說如是功德相應之法□令其安住乃至無

0476a17□上正等菩提常不捨離□善現□是爲菩薩摩訶

0476a18□薩被大乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□住四

0476a19□衢道對大衆前□化作無量百千有情□令其安

0476a20□住十善業道廣說乃至十八佛不共法□於意

0476a21□云何□如是幻事爲有實不□善現答言□不也世

0476a22□尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□爲有

0476a23□情故生輪王家□紹輪王位富貴自在□安立無

0476a24□量百千俱□那庾多衆於十善業道□廣說乃

0476a25□至十八佛不共法□如是菩薩雖有所爲而無

0476a26□其實□所以者何□諸法性相皆如幻故□復次善

0476a27□現□若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功

0476a28□德鎧□亦勸無量百千有情令被安忍波羅蜜

0476a29□多大功德鎧□善現□云何菩薩摩訶薩自被安

0476b01□忍波羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百千有情

0476b02□令被安忍波羅蜜多大功德鎧□善現□若菩薩

0476b03□摩訶薩從初發心□乃至證得一切智智□被安忍

0476b04□鎧常作是念□假使一切有情之類□皆持苦具

0476b05□謂刀杖等來相加害□我終不起一念忿心□勸

0476b06□諸有情亦修是忍□善現□是菩薩摩訶薩如心

0476b07□所念□皆能成辦乃至無上正等菩提□常不捨

0476b08□離如是安忍□亦令有情修如是忍□善現□是爲

0476b09□菩薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如巧幻師或彼

0476b10□弟子□住四衢道對大衆前□化作種種諸有情

0476b11□類□或持苦具更相加害□或有相勸修安忍法□

0476b12□於意云何□如是幻事爲有實不□善現答言□不

0476b13□也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

0476b14□自被安忍波羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百

0476b15□千有情□令被安忍波羅蜜多大功德鎧□如是

0476b16□菩薩雖有所爲而無其實□所以者何□諸法性

0476b17□相皆如幻故□復次善現□若菩薩摩訶薩自被

0476b18□精進波羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百千有

0476b19□情令被精進波羅蜜多大功德鎧□善現□云何

0476b20□菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧□

0476b21□亦勸無量百千有情令被精進波羅蜜多大功

0476b22□德鎧□善現□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0476b23□意□大悲爲首發起種種身心精進□亦勸無量

0476b24□百千有情發起種種身心精進□善現□是爲菩

0476b25□薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟

0476b26□子□住四衢道對大衆前□化作種種諸有情類□

0476b27□自修精進亦勸他修□於意云何□如是幻事爲

0476b28□有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□諸菩

0476b29□薩摩訶薩亦復如是□以一切智智相應作意□大

0476c01□悲爲首自修精進亦勸有情令修精進□如是

0476c02□菩薩雖有所爲而無其實□所以者何□諸法性

0476c03□相皆如幻故□復次善現□若菩薩摩訶薩自被

0476c04□靜慮波羅蜜多大功德鎧□亦勸無量百千有

0476c05□情□令被靜慮波羅蜜多大功德鎧□善現□云何

0476c06□菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧□

0476c07□亦勸無量百千有情□令被靜慮波羅蜜多大

0476c08□功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩住一切法平等

0476c09□性中□不見諸法有定有亂□而常修習如是靜

0476c10□慮波羅蜜多□亦勸有情修習如是平等靜慮□

0476c11□乃至無上正等菩提□不離如是平等靜慮□善

0476c12□現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如巧幻

0476c13□師或彼弟子□住四衢道對大衆前□化作種種

0476c14□諸有情類□令修諸法平等靜慮□亦令勸修如

0476c15□是靜慮□於意云何□如是幻事爲有實不□善現

0476c16□答言□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦

0476c17□復如是□住一切法平等性中□亦勸有情修如

0476c18□是定□如是菩薩雖有所爲而無其實□所以者

0476c19□何□諸法性相皆如幻故□復次善現□若菩薩摩

0476c20□訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧□亦勸無

0476c21□量百千有情令被般若波羅蜜多大功德鎧□善

0476c22□現□云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大

0476c23□功德鎧□亦勸無量百千有情令被般若波羅

0476c24□蜜多大功德鎧□善現□若菩薩摩訶薩住無戱

0476c25□論甚深般若波羅蜜多□不得諸法此岸彼岸

0476c26□染淨差別□亦勸無量百千有情安住如是無

0476c27□戱論惠□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□

0476c28□善現□如巧幻師或彼弟子□住四衢道對大衆

0476c29□前□化作種種諸有情類□令自安住無戱論惠□

0477a01□亦令勸他住如是惠□於意云何□如是幻事爲

0477a02□有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□諸

0477a03□菩薩摩訶薩亦復如是□自能安住無戱論惠□

0477a04□亦勸有情住如是惠□如是菩薩雖有所爲而

0477a05□無其實□所以者何□諸法性相皆如幻故□復次

0477a06□善現□若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧□觀

0477a07□察十方□伽沙等諸佛世界一切有情□若諸

0477a08□有情攝受邪法行諸惡行□是菩薩摩訶薩以

0477a09□神通力自變其身□遍滿如是諸佛世界□隨彼

0477a10□有情所樂亦現自行布施波羅蜜多□示勸

0477a11□他行布施波羅蜜多□如是乃至自行般若波

0477a12□羅蜜多□亦勸他行般若波羅蜜多□作是事已

0477a13□復隨類音□爲說六種波羅蜜多相應之法□令

0477a14□彼聞已乃至無上正等菩提常不捨離如是妙

0477a15□法□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘鎧□善現□如

0477a16□巧幻師或彼弟子□住四衢道對大衆前□化作

0477a17□種種諸有情類□令自安住布施波羅蜜多乃

0477a18□至般若波羅蜜多□亦勸他住布施波羅蜜多

0477a19□乃至般若波羅蜜多□於意云何□如是幻事

0477a20□爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0477a21□諸菩薩摩訶薩亦復如是□普於十方□伽沙

0477a22□等諸佛世界自現其身□隨宜安住布施等六

0477a23□波羅蜜多常不捨離□亦勸他住布施等六波

0477a24□羅蜜多常不捨離□如是菩薩雖有所爲而無

0477a25□其實□所以者何□諸法性相皆如幻故□復次善

0477a26□現□若菩薩摩訶薩□被如上說諸功德鎧□以一

0477a27□切智智相應作意□大悲爲首用無所得而爲

0477a28□方便□利益安樂一切有情□不雜聲聞獨覺作

0477a29□意□是菩薩摩訶薩不作是念□我當安立爾所

0477b01□有情令住布施波羅蜜多□爾所有情不當安

0477b02□立令住布施波羅蜜多□但作是念□我當安立

0477b03□無量無數無邊有情令住布施波羅蜜多□如

0477b04□是乃至不作是念□我當安立爾所有情令住

0477b05□般若波羅蜜多□爾所有情不當安立令住般

0477b06□若波羅蜜多□但作是念□我當安立無量無數

0477b07□無邊有情令住般若波羅蜜多□不作是念□我

0477b08□當安立爾所有情令住內空□爾所有情不當

0477b09□安立令住內空□但作是念□我當安立無量無

0477b10□數無邊有情令住內空□如是乃至不作是念□

0477b11□我當安立爾所有情令住無性自性空□爾所

0477b12□有情不當安立令住無性自性空□但作是念□

0477b13□我當安立無量無數無邊有情令住無性自性

0477b14□空□不作是念□我當安立爾所有情令住三十

0477b15□七菩提分法□爾所有情不當安立令住三十

0477b16□七菩提分法□但作是念□我當安立無量無數

0477b17□無邊有情令住三十七菩提分法□不作是念□

0477b18□我當安立爾所有情令住三解脫門□爾所有

0477b19□情不當安立令住三解脫門□但作是念□我當

0477b20□安立無量無數無邊有情令住三解脫門廣說

0477b21□乃至不作是念□我當安立爾所有情令住如

0477b22□來十力乃至十八佛不共法□爾所有情不當

0477b23□安立令住如來十力乃至十八佛不共法□但

0477b24□作是念□我當安立無量無數無邊有情令住

0477b25□如來十力乃至十八佛不共法□不作是念□我

0477b26□當安立爾所有情令住預流果乃至獨覺菩

0477b27□提□爾所有情不當安立令住預流果乃至獨

0477b28□覺菩提□但作是念□我當安立無量無數無邊

0477b29□有情令住預流果乃至獨覺菩提□不作是念□

0477c01□我當安立爾所有情令住無上正等菩提□爾

0477c02□所有情不當安立令住無上正等菩提□但作

0477c03□是念□我當安立無量無數無邊有情令住無

0477c04□上正等菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩被大乘

0477c05□鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□住四衢道對大

0477c06□衆前□化作無數無量有情□令住六種波羅蜜

0477c07□多乃至無上正等菩提□於意云何□如是幻事

0477c08□爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0477c09□諸菩薩摩訶薩亦復如是□以一切智智相應

0477c10□作意□大悲爲首用無所得而爲方便□安立無

0477c11□數無量有情□令住六種波羅蜜多乃至無上

0477c12□正等菩提□如是菩薩雖有所爲而無其實□所

0477c13□以者何□諸法性相皆如幻故

0477c14□大般若波羅蜜多經卷第四百八十七

0477c15□

0477c16□

0477c17□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0477c18□十八

0477c19□

0477c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0477c21□　　第三分善現品第三之七

0477c22□爾時具壽善現白佛言□世尊□如我解佛所說

0477c23□義者□諸菩薩摩訶薩不被功德鎧□當知是爲

0477c24□被大乘鎧□以一切法自相空故□所以者何□世

0477c25□尊□色色相空□乃至識識相空□眼處眼處相空□

0477c26□乃至意處意處相空□色處色處相空□乃至法

0477c27□處法處相空□眼界眼界相空□乃至意界意界

0477c28□相空□色界色界相空□乃至法界法界相空□眼

0477c29□識界眼識界相空□乃至意識界意識界相空□

0478a01□眼觸眼觸相空□乃至意觸意觸相空□眼觸爲

0478a02□緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受相空□乃至

0478a03□意觸爲緣所生諸受意觸爲緣所生諸受相

0478a04□空□布施波羅蜜多布施波羅蜜多相空□乃至

0478a05□般若波羅蜜多般若波羅蜜多相空□內空內

0478a06□空相空□乃至無性自性空無性自性空相空□

0478a07□四念住四念住相空□乃至八聖道支八聖道

0478a08□支相空□如是乃至如來十力如來十力相空□

0478a09□乃至十八佛不共法十八佛不共法相空□菩

0478a10□薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空□被大功德鎧被

0478a11□大功德鎧相空□世尊□由此因緣□諸菩薩摩訶

0478a12□薩不被功德鎧□當知是爲被大乘鎧□佛告善

0478a13□現□如是如是如汝所說□所以者何□一切智智

0478a14□無造無作□一切有情亦無造無作□彼諸煩惱

0478a15□亦無造無作□諸菩薩摩訶薩爲是事故被大

0478a16□乘鎧□具壽善現便白佛言□何因緣故□一切智

0478a17□智無造無作□一切有情亦無造無作□彼諸煩

0478a18□惱亦無造無作□諸菩薩摩訶薩爲是事故被

0478a19□大乘鎧□佛告善現□以諸作者不可得故□一切

0478a20□智智無造無作□一切有情亦無造無作□彼諸

0478a21□煩惱亦無造無作□所以者何□善現□色乃至識

0478a22□非造非不造非作非不作□何以故□色乃至識

0478a23□畢竟不可得故□眼處乃至意處非造非不造

0478a24□非作非不作□何以故□眼處乃至意處畢竟不

0478a25□可得故□色處乃至法處非造非不造非作非

0478a26□不作□何以故□色處乃至法處畢竟不可得故□

0478a27□眼界乃至意界非造非不造非作非不作□何

0478a28□以故□眼界乃至意界畢竟不可得故□色界乃

0478a29□至法界非造非不造非作非不作□何以故□色

0478b01□界乃至法界畢竟不可得故□眼識界乃至意識

0478b02□界非造非不造非作非不作□何以故□眼識界

0478b03□乃至意識界畢竟不可得故□眼觸乃至意觸非

0478b04□造非不造非作非不作□何以故□眼觸乃至意

0478b05□觸畢竟不可得故□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0478b06□觸爲緣所生諸受非造非不造非作非不作□

0478b07□何以故□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0478b08□所生諸受畢竟不可得故□我乃至見者非造

0478b09□非不造非作非不作□何以故□我乃至見者畢

0478b10□竟不可得故□夢幻響像光影陽焰變化事尋

0478b11□香城非造非不造非作非不作□何以故□夢乃

0478b12□至尋香城畢竟不可得故□內空乃至無性自

0478b13□性空非造非不造非作非不作□何以故□內空

0478b14□乃至無性自性空畢竟不可得故□四念住乃

0478b15□至八聖道支非造非不造非作非不作□何以

0478b16□故□四念住乃至八聖道支畢竟不可得故□空

0478b17□無相無願解脫門非造非不造非作非不作□

0478b18□何以故□空無相無願解脫門畢竟不可得故□

0478b19□廣說乃至如來十力四無所畏四無□解大慈

0478b20□大悲大喜大捨十八佛不共法非造非不造非

0478b21□作非不作□何以故□如來十力乃至十八佛不

0478b22□共法畢竟不可得故□眞如法界法性不虛妄

0478b23□性不變異性平等性離生性法定法住實際非

0478b24□造非不造非作非不作□何以故□眞如乃至實

0478b25□際畢竟不可得故□諸菩薩摩訶薩非造非不

0478b26□造非作非不作□何以故□諸菩薩摩訶薩畢竟

0478b27□不可得故一切如來應正等覺非造非不造非

0478b28□作非不作□何以故□一切如來應正等覺畢竟

0478b29□不可得故□一切智道相智一切相智非造非

0478c01□不造非作非不作□何以故□一切智道相智一

0478c02□切相智畢竟不可得故□善現□由是因緣□一切

0478c03□智智無造無作□一切有情亦無造無作□彼諸

0478c04□煩惱亦無造無作□諸菩薩摩訶薩爲是事故

0478c05□被大乘鎧□善現□由是義故諸菩薩摩訶薩不

0478c06□被功德鎧□當知是爲被大乘鎧

0478c07□爾時具壽善現白佛言□世尊□如我解佛所說

0478c08□義者□色乃至識無縛無脫□時滿慈子問善現

0478c09□言□尊者□說色乃至識無縛無脫耶善現答言□

0478c10□如是如是□滿慈子言□何等色乃至識無縛無

0478c11□脫□善現答言□如夢乃至尋香城□色乃至識無

0478c12□縛無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所

0478c13□有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無

0478c14□滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子

0478c15□過去色乃至識無縛無脫□未來色乃至識無

0478c16□縛無脫□現在色乃至識無縛無脫□所以者何□

0478c17□如是一切色乃至識無所有故遠離故寂靜故

0478c18□無相故無作故無生故無滅故無染故無淨故

0478c19□無縛無脫□復次滿慈子□善色乃至識無縛無

0478c20□脫□不善色乃至識無縛無脫□無記色乃至識

0478c21□無縛無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所

0478c22□有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無

0478c23□滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□

0478c24□有罪色乃至識無縛無脫無罪色乃至識無縛

0478c25□無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所有

0478c26□故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅

0478c27□故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□有

0478c28□漏色乃至識無縛無脫□無漏色乃至識無縛

0478c29□無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所有

0479a01□故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅

0479a02□故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□世

0479a03□間色乃至識無縛無脫□出世間色乃至識無

0479a04□縛無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所

0479a05□有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無

0479a06□滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□

0479a07□雜染色乃至識無縛無脫□淸淨色乃至識無

0479a08□縛無脫□所以者何□如是一切色乃至識無所

0479a09□有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無

0479a10□滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子

0479a11□一切法無縛無脫□所以者何□以一切法無所

0479a12□有故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無

0479a13□滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□

0479a14□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無縛無

0479a15□脫□所以者何□以布施等波羅蜜多無所有故

0479a16□遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故

0479a17□無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□內空

0479a18□乃至無性自性空無縛無脫□所以者何□以內

0479a19□空等無所有故遠離故寂靜故無相故無作故

0479a20□無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫□復

0479a21□次滿慈子□四念住乃至八聖道支無縛無脫□

0479a22□所以者何□以念住等無所有故遠離故寂靜

0479a23□故無相故無作故無生故無滅故無染故無淨

0479a24□故無縛無脫□復次滿慈子□空無相無願解脫

0479a25□門無縛無脫□所以者何□以解脫門無所有故

0479a26□遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故

0479a27□無染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□如是

0479a28□乃至如來十力四無所畏四無□解大慈大悲

0479a29□大喜大捨十八佛不共法無縛無脫□所以者

0479b01□何□以十力等無所有故遠離故寂靜故無相故

0479b02□無作故無生故無滅故無染故無淨故無縛無

0479b03□脫□復次滿慈子□一切智道相智一切相智無

0479b04□縛無脫□所以者何□以此諸智無所有故遠離

0479b05□故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無染

0479b06□故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□一切菩薩

0479b07□摩訶薩行無縛無脫□所以者何□以諸菩薩摩

0479b08□訶薩行無所有故遠離故寂靜故無相故無作

0479b09□故無生故無滅故無染故無淨故無縛無脫□

0479b10□復次滿慈子□諸佛無上正等菩提無縛無脫□

0479b11□所以者何□以佛無上正等菩提無所有故遠

0479b12□離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故無

0479b13□染故無淨故無縛無脫□復次滿慈子□諸菩薩

0479b14□摩訶薩無縛無脫□所以者何□以菩薩摩訶薩

0479b15□無所有故遠離故寂靜故無相故無作故無生

0479b16□故無滅故無染故無淨故無縛無脫□復次滿

0479b17□慈子□一切如來應正等覺無縛無脫□所以者

0479b18□何□以諸如來應正等覺無所有故遠離故寂

0479b19□靜故無相故無作故無生故無滅故無染故無

0479b20□淨故無縛無脫□復次滿慈子□眞如法界法性

0479b21□不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0479b22□實際無縛無脫□所以者何□以眞如等無所有

0479b23□故遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅

0479b24□故無染故無淨故無縛無脫□滿慈子□諸菩薩

0479b25□摩訶薩於如是無縛無脫微妙法門□以無所

0479b26□得而爲方便應如實知□滿慈子□諸菩薩摩訶

0479b27□薩於如是無縛無脫六波羅蜜多乃至一切相

0479b28□智□以無所得而爲方便應懃修學□滿慈子□

0479b29□諸菩薩摩訶薩於如是無縛無脫六波羅蜜多

0479c01□乃至一切相智應正安住□滿慈子□諸菩薩摩訶

0479c02□薩以無所得而爲方便□應成熟無縛無脫有

0479c03□情□應嚴淨無縛無脫佛土□應親近供養無縛

0479c04□無脫諸佛□應聽受無縛無脫法門□滿慈子□是

0479c05□菩薩摩訶薩常不遠離無縛無脫諸佛□常不

0479c06□遠離無縛無脫神通□常不遠離無縛無脫五

0479c07□眼□常不遠離無縛無脫陀羅尼門□常不遠離

0479c08□無縛無脫三摩地門□滿慈子□是菩薩摩訶薩

0479c09□決定當起無縛無脫道相智□決定當證無縛

0479c10□無脫一切智一切相智□決定當轉無縛無脫

0479c11□法輪□決定當以無縛無脫三乘法要□安立無

0479c12□縛無脫諸有情類□令證無縛無脫究竟涅槃□

0479c13□滿慈子□若菩薩摩訶薩修行無縛無脫六波

0479c14□羅蜜多□能證無縛無脫一切法性□無所有故

0479c15□遠離故寂靜故無相故無作故無生故無滅故

0479c16□無染故無淨故無縛無脫□滿慈子當知□是菩

0479c17□薩摩訶薩名被無縛無脫大乘鎧者□是菩薩

0479c18□摩訶薩疾證無上正等菩提□能盡未來利益

0479c19□安樂諸有情類

0479c20□爾時具壽善現白佛言□世尊□何等名爲諸菩

0479c21□薩摩訶薩大乘之相□齊何當知諸菩薩摩訶

0479c22□薩發趣大乘□如是大乘從何處出至何處住□

0479c23□如是大乘爲何所住□誰復乘是大乘而出□佛

0479c24□告善現□汝先所問□何等名爲諸菩薩摩訶薩

0479c25□大乘相者□善現當知□六波羅蜜多是菩薩摩

0479c26□訶薩大乘之相□云何爲六□一者布施波羅蜜

0479c27□多□二者淨戒波羅蜜多□三者安忍波羅蜜多□

0479c28□四者精進波羅蜜多□五者靜慮波羅蜜多□六

0479c29□者般若波羅蜜多□云何布施波羅蜜多□謂菩

0480a01□薩摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首

0480a02□自捨一切內外所有□亦勸他捨內外諸物□持

0480a03□此善根用無所得而爲方便□與諸有情平等

0480a04□共有□向無上正等菩提□是爲布施波羅蜜

0480a05□多□云何淨戒波羅蜜多□謂菩薩摩訶薩以一

0480a06□切智智相應作意□大悲爲首自受持十善業

0480a07□道□亦勸他受持十善業道□持此善根用無所

0480a08□得而爲方便□與諸有情平等共有□向無上

0480a09□正等菩提□是爲淨戒波羅蜜多□云何安忍波

0480a10□羅蜜多□謂菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0480a11□意□大悲爲首自具增上安忍□亦勸他具增上

0480a12□安忍□持此善根用無所得而爲方便□與諸有

0480a13□情平等共有□向無上正等菩提□是爲安忍

0480a14□波羅蜜多□云何精進波羅蜜多□謂菩薩摩訶

0480a15□薩以一切智智相應作意□大悲爲首自於五

0480a16□波羅蜜多懃修不捨□亦勸他於五波羅蜜多

0480a17□懃修不捨□持此善根用無所得而爲方便□與

0480a18□諸有情平等共有□向無上正等菩提□是爲

0480a19□精進波羅蜜多□云何靜慮波羅蜜多□謂菩薩

0480a20□摩訶薩以一切智智相應作意□大悲爲首自

0480a21□方便善巧入諸靜慮□不隨彼定勢力受生□亦

0480a22□勸他方便善巧入諸靜慮□不隨彼定勢力受

0480a23□生□持此善根用無所得而爲方便□與諸有情

0480a24□平等共有□向無上正等菩提□是爲靜慮波

0480a25□羅蜜多□云何般若波羅蜜多□謂菩薩摩訶薩

0480a26□以一切智智相應作意□大悲爲首自如實觀

0480a27□察一切法性□於諸法性無取無著□亦勸他如

0480a28□實觀察一切法性□於諸法性無取無著□持此

0480a29□善根用無所得而爲方便□與諸有情平等共

0480b01□有□向無上正等菩提□是爲般若波羅蜜多□

0480b02□善現□是爲諸菩薩摩訶薩大乘之相

0480b03□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□所謂內

0480b04□空外空內外空大空空空勝義空有爲空無爲

0480b05□空畢竟空無際空無散空本性空相空一切法

0480b06□空無性空無性自性空□云何內空□內謂內法□

0480b07□卽是眼耳鼻舌身意□當知此中眼由眼空非

0480b08□常非壞□所以者何□本性爾故□如是乃至意由

0480b09□意空非常非壞□所以者何□本性爾故□是爲內

0480b10□空□云何外空□外謂外法□卽是色聲香味觸

0480b11□法□當知此中色由色空非常非壞□所以者何□

0480b12□本性爾故□如是乃至法由法空非常非壞□所

0480b13□以者何□本性爾故□是爲外空□云何內外空□

0480b14□內外謂內外法□卽六內處及六外處□當知此

0480b15□中內法由外法空非常非壞□所以者何□本性

0480b16□爾故□謂於六內處由六外處空□外法由內法

0480b17□空非常非壞□所以者何□本性爾故□謂於外六

0480b18□處由內六處空□是謂內外空□云何大空□大謂

0480b19□十方□當知此中東方由東方空非常非壞□所

0480b20□以者何□本性爾故□如是乃至□下方由下方空

0480b21□非常非壞□所以者何□本性爾故□是爲大空□

0480b22□云何空空此中空謂一切法空□此空復由空

0480b23□空故空非常非壞□所以者何□本性爾故□是謂

0480b24□空空□云何勝義空□此中勝義卽是涅槃□當知

0480b25□涅槃由涅槃空非常非壞□所以者何□本性爾

0480b26□故□是爲勝義空□云何有爲空□此中有爲卽是

0480b27□三界□當知欲界由欲界空非常非壞□所以者

0480b28□何□本性爾故□色無色界由色無色界空非常

0480b29□非壞□所以者何□本性爾故□是爲有爲空□云

0480c01□何無爲空□無爲謂無生無異無滅法□當知無

0480c02□爲由無爲空非常非壞□所以者何□本性爾故□

0480c03□是爲無爲空□云何畢竟空□畢竟謂若法畢竟

0480c04□不可得□當知畢竟由畢竟空非常非壞□所以

0480c05□者何□本性爾故□是爲畢竟空□云何無際空

0480c06□無際謂無初際後際中際可得□若法無初際

0480c07□中後際可得□是法無來亦無所去□當知無際

0480c08□由無際空非常非壞□所以者何□本性爾故□是

0480c09□爲無際空□云何無散空□散謂諸法有放有棄

0480c10□有捨可得□若法無放棄捨可得□說名無散□此

0480c11□中無散由無散空非常非壞□所以者何□本性

0480c12□爾故□是爲無散空□云何本性空□本性謂一切

0480c13□法若有爲性若無爲性□如是本性非聲聞作

0480c14□非獨覺作非菩薩作非諸佛作亦非餘作其性

0480c15□法爾□故名本性□當知本性由本性空非常非

0480c16□壞□所以者何□本性爾故□是爲本性空□云何相

0480c17□空□相謂諸法自相共相□當知此中相由相空

0480c18□非常非壞□所以者何□本性爾故□是爲相空□

0480c19□云何一切法空□一切法謂色乃至識□眼乃

0480c20□至意□色乃至法□眼識乃至意識□眼觸乃至

0480c21□意觸眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0480c22□諸受□若有爲法□若無爲法□名一切法□此

0480c23□中一切法由一切法空非常非壞□所以者何□

0480c24□本性爾故□是爲一切法空□云何無性空□無

0480c25□性謂此中無少性可得□當知無性由無性空

0480c26□非常非壞□所以者何□本性爾故□是爲無性

0480c27□空□云何無性自性空□無性自性□謂一切法

0480c28□無能和合者□性有所和合自性衆緣生故□當

0480c29□知無性自性由無性自性空非常非壞□所以

0481a01□者何□本性爾故□復次善現□有性由有性空□無

0481a02□性由無性空□自性由自空性□他性由他性空□

0481a03□云何有性由有性空□有性謂有爲法□卽是五

0481a04□蘊□如是有性由有性空□色等五蘊不可得故□

0481a05□無生性故□云何無性由無性空□無性謂無爲

0481a06□法□此中無爲法由無爲法空□卽是無性由無

0481a07□性空□云何自性由自性空□謂一切法皆自性

0481a08□空□此空非智所作□非見所作□亦非餘所作□故

0481a09□名自性由自性空□云何他性由他性空□謂一

0481a10□切法□如來出世若不出世□法住法定法界眞

0481a11□如不虛妄性不變異性實際法爾由他性空□

0481a12□故名他性由他性空□善現□是爲諸菩薩摩訶

0481a13□薩行深般若波羅蜜多時大乘之相

0481a14□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂健行

0481a15□三摩地□寶印三摩地□師子遊戱三摩地□妙月

0481a16□三摩地□月幢相三摩地□一切法涌三摩地□觀

0481a17□頂三摩地□法界決定三摩地□決定幢相三摩

0481a18□地□金剛喩三摩地□入法印三摩地□等持王三

0481a19□摩地□善安立三摩地□放光三摩地□力衆三摩

0481a20□地□等涌三摩地□入言詞決定三摩地□等入增

0481a21□語三摩地□觀方三摩地□持印三摩地□無忘失

0481a22□三摩地□諸法等趣海印三摩地□遍覆虛空三

0481a23□摩地□金剛輪三摩地□無量光三摩地□無著

0481a24□無障三摩地□斷諸法轉三摩地□捨寶三摩

0481a25□地□遍照三摩地□不□三摩地□無相住三摩地□

0481a26□不思惟三摩地□無垢燈三摩地□無邊光三摩

0481a27□地□發光三摩地□普照三摩地□淨堅三摩地□

0481a28□無垢光三摩地□發妙樂三摩地□電燈三摩地□

0481a29□無盡三摩地□具威光三摩地□離盡三摩地□不

0481b01□可毁三摩地□開發三摩地□日燈三摩地□淨月

0481b02□三摩地□淨光三摩地□無動三摩地□發明三摩

0481b03□地□應作不應作三摩地□智幢相三摩地□金剛

0481b04□□三摩地□住心三摩地□普明三摩地□善住三

0481b05□摩地□寶積三摩地□妙法印三摩地□法平等性

0481b06□三摩地□捨愛樂三摩地□法涌滿三摩地□飄散

0481b07□三摩地□分別法句三摩地□平等字相三摩地□

0481b08□離文字相三摩地□斷所緣三摩地□無變異三

0481b09□摩地□無品類三摩地□入名相三摩地□無相行

0481b10□三摩地□離□闇三摩地□具行三摩地□不變動

0481b11□三摩地□度境界三摩地□離集衆德三摩地□決

0481b12□定住三摩地□淨妙花三摩地□具覺支三摩地□

0481b13□無邊辯三摩地□無等等三摩地□普超一切三

0481b14□摩地□決判一切三摩地□散猶豫三摩地□無所

0481b15□住三摩地□一相莊嚴三摩地□引發行相三摩

0481b16□地□一行相三摩地□離行相三摩地□妙行相三

0481b17□摩地□達諸有底散壞三摩地□寶堅固三摩地□

0481b18□解脫音聲文字三摩地□入施設語言三摩地□

0481b19□炬熾然三摩地□嚴淨相三摩地□無標幟三摩

0481b20□地□具妙相三摩地□不喜一切苦樂三摩地□無

0481b21□盡行相三摩地□具總持三摩地□攝伏一切正

0481b22□性邪性三摩地□息違順三摩地□離愛憎三摩

0481b23□地□無垢明三摩地□具堅固三摩地□滿月淨光

0481b24□三摩地大莊嚴三摩地□普照世間三摩地□定

0481b25□平等性三摩地□遠離塵垢三摩地□有諍無諍

0481b26□平等理趣三摩地□無巢穴無標幟無愛樂三

0481b27□摩地□決定安住眞如三摩地□離身語意穢惡

0481b28□三摩地□如虛空三摩地□無染無著三摩地□如

0481b29□是等三摩地□有無量百千□是爲菩薩摩訶薩

0481c01□大乘之相□善現□此中云何名爲健行三摩地□

0481c02□謂若住此三摩地時□普能領受諸定行處□是

0481c03□故名爲健行三摩地□云何名爲寶印三摩地□

0481c04□謂若住此三摩地時□能印諸定行相差別□是

0481c05□故名爲寶印三摩地□云何名爲師子遊戱三

0481c06□摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持遊戱自

0481c07□在□是故名爲師子遊戱三摩地□云何名爲妙

0481c08□月三摩地□謂若住此三摩地時□如淨滿月普

0481c09□照諸定□是故名爲妙月三摩地□云何名爲月

0481c10□幢相三摩地□謂若住此三摩地時□普能任持

0481c11□諸定幢相□是故名爲月幢相三摩地□云何名

0481c12□爲一切法涌三摩地□謂若住此三摩地時□普

0481c13□能涌出一切勝定□是故名爲一切法涌三摩

0481c14□地□云何名爲觀頂三摩地□謂若住此三摩地

0481c15□時□普能觀察諸勝定頂□是故名爲觀頂三摩

0481c16□地□云何名爲法界決定三摩地□謂若住此三

0481c17□摩地時□能於法界決定照了□是故名爲法界

0481c18□決定三摩地□云何名爲決定幢相三摩地□謂

0481c19□若住此三摩地時□決定能持諸定幢相□是故

0481c20□名爲決定幢相三摩地□云何名爲金剛喩三

0481c21□摩地□謂若住此三摩地時□能□諸定非彼所

0481c22□伏□是故名爲金剛喩三摩地□云何名爲入法

0481c23□印三摩地□謂若住此三摩地時□普能悟入一

0481c24□切法印□是故名爲入法印三摩地□云何名

0481c25□爲等持王三摩地□謂若住此三摩地時□於

0481c26□諸定中皆得自在□是故名爲等持王三摩地□

0481c27□云何名爲善安立三摩地□謂若住此三摩地

0481c28□時□於等持王能善安立□是故名爲善安立三

0481c29□摩地□云何名爲放光三摩地□謂若住此三摩

0482a01□地時□於諸定光普能開發□是故名爲放光三

0482a02□摩地□云何名爲力衆三摩地□謂若住此三摩

0482a03□地時□能發諸定衆多勢力□是故名爲力衆三

0482a04□摩地□云何名爲等涌三摩地□謂若住此三摩

0482a05□地時□令諸勝定平等涌出□是故名爲等涌三

0482a06□摩地□云何名爲入言詞決定三摩地□謂若住

0482a07□此三摩地時□於定言詞必能悟入□是故名爲

0482a08□入言詞決定三摩地□云何名爲等入增語三摩

0482a09□地□謂若住此三摩地時□於諸定名平等悟入

0482a10□訓釋理趣□是故名爲等入增語三摩地□云何

0482a11□名爲觀方三摩地□謂若住此三摩地時□於諸

0482a12□定方普能觀照□是故名爲觀方三摩地□云何

0482a13□名爲持印三摩地□謂若住此三摩地時□能總

0482a14□任持諸定妙印□是故名爲持印三摩地□云何

0482a15□名爲無忘失三摩地□謂若住此三摩地時□於

0482a16□諸定相能無忘失□是故名爲無忘失三摩地□

0482a17□云何名爲諸法等趣海印三摩地□謂若住此

0482a18□三摩地時□令諸勝定平等趣入□如大海印攝

0482a19□受衆流□是故名爲諸法等趣海印三摩地□云

0482a20□何名爲遍覆虛空三摩地□謂若住此三摩地

0482a21□時□於諸等持能遍覆護□無所簡別如太虛空□

0482a22□是故名爲遍覆虛空三摩地□云何名爲金剛

0482a23□輪三摩地□謂若住此三摩地時□普能任持

0482a24□一切勝定□令不散壞如金剛輪□是故名爲金

0482a25□剛輪三摩地□云何名爲無量光三摩地□謂若

0482a26□住此三摩地時□放無量光照有情類□令彼憶

0482a27□念曾所受法及作種種大饒益事□是故名爲

0482a28□無量光三摩地□云何名爲無著無障三摩地□

0482a29□謂若住此三摩地時□離諸染著及一切障□是

0482b01□故名爲無著無障三摩地□云何名爲斷諸法

0482b02□輪三摩地□謂若住此三摩地時□於一切法證

0482b03□無生理□令生死苦永不相續□是故名爲斷諸

0482b04□法輪三摩地□云何名爲捨寶三摩地□謂若住

0482b05□此三摩地時□於諸定相尙能棄捨□況諸煩惱

0482b06□及餘法相而不能捨□是故名爲捨寶三摩地□

0482b07□云何名爲遍照三摩地□謂若住此三摩地時□

0482b08□遍照諸定令甚光顯□是故名爲遍照三摩地□

0482b09□云何名爲不□三摩地□謂若住此三摩地時□

0482b10□於一切法無所求願□是故名爲不□三摩地□

0482b11□云何名爲無相住三摩地□謂若住此三摩地

0482b12□時□不見諸定中有少法可住□是故名爲無相

0482b13□住三摩地□云何名爲不思惟三摩地□謂若住

0482b14□此三摩地時□所有下劣心心所法悉皆不轉□

0482b15□是故名爲不思惟三摩地□云何名爲無垢燈

0482b16□三摩地□謂若住此三摩地時□如持淨燈照了

0482b17□諸定□是故名爲無垢燈三摩地□云何名爲無

0482b18□邊光三摩地□謂若住此三摩地時□能發大光

0482b19□照無邊際□是故名爲無邊光三摩地□云何名

0482b20□爲發光三摩地□謂若住此等持□無間能發一

0482b21□切勝定光明□是故名爲發光三摩地□云何名

0482b22□爲普照三摩地□謂若得此等持□無間卽能普

0482b23□照諸勝定門□是故名爲普照三摩地□云何名

0482b24□爲淨堅三摩地□謂若住此三摩地時□得諸

0482b25□等持淨平等性□是故名爲淨堅三摩地□云何

0482b26□名爲無垢光三摩地□謂若住此三摩地時□能

0482b27□普[益*曷]除一切定垢□亦能照了一切等持□是故

0482b28□名爲無垢光三摩地□云何名爲發妙樂三摩

0482b29□地□謂若住此三摩地時□普能領受諸定妙樂□

0482c01□是故名爲發妙樂三摩地□云何名爲電燈三

0482c02□摩地□謂若住此三摩地時□照諸等持如電光

0482c03□焰□是故名爲電燈三摩地□云何名爲無盡三

0482c04□摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持不見有

0482c05□盡□是故名爲無盡三摩地□云何名爲具威光

0482c06□三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持威光

0482c07□獨盛□是故名爲具威光三摩地□云何名爲離

0482c08□盡三摩地□謂若住此三摩地時□見諸等持一

0482c09□切無盡□而不見有少分法相□是故名爲離

0482c10□盡三摩地□云何名爲不可毁三摩地□謂若住

0482c11□此三摩地時□令諸等持見無瑕隙□是故名爲

0482c12□不可毁三摩地□云何名爲開發三摩地□謂若

0482c13□住此三摩地時□見諸等持無不開發□是故

0482c14□名爲開發三摩地□云何名爲日燈三摩地□謂

0482c15□若住此三摩地時□令諸定門發光普照□是故

0482c16□名爲日燈三摩地□云何名爲淨月三摩地□謂

0482c17□若住此三摩地時□令諸等持破闇如月□是故

0482c18□名爲淨月三摩地□云何名爲淨光三摩地□謂

0482c19□若住此三摩地時□於諸等持得無□解□是故

0482c20□名爲淨光三摩地□云何名爲無動三摩地□謂

0482c21□若住此三摩地時□令諸等持無掉慢動亦無

0482c22□戱論□是故名爲無動三摩地□云何名爲發

0482c23□明三摩地□謂若住此三摩地時□令諸定門發

0482c24□明普照□是故名爲發明三摩地□云何名爲應

0482c25□作不應作三摩地□謂若住此三摩地時□照諸

0482c26□等持一切應作不應作事皆令顯了□是故名

0482c27□爲應作不應作三摩地□云何名爲智幢相三

0482c28□摩地□謂若住此三摩地時□見諸等持妙智幢

0482c29□相□是故名爲智幢相三摩地□云何名爲金剛

0483a01□□三摩地□謂若住此三摩地時□雖能通達一

0483a02□切法□而不見有一切相□是故名爲金剛□三

0483a03□摩地□云何名爲住心三摩地□謂若住此三摩

0483a04□地時□心不動搖不轉不照□亦不損減不念有

0483a05□心□是故名爲住心三摩地□云何名爲普明三

0483a06□摩地□謂若住此三摩地時□於諸定明普能觀

0483a07□照□是故名爲普明三摩地□云何名爲善住三

0483a08□摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持善能安

0483a09□住□是故名爲善住三摩地□云何名爲寶積三

0483a10□摩地□謂若住此三摩地時□觀諸等持皆如寶

0483a11□聚□是故名爲寶積三摩地□云何名爲妙法

0483a12□印三摩地□謂若住此三摩地時□能印諸等持

0483a13□以無印印故□是故名爲妙法印三摩地□云何

0483a14□名爲法平等性三摩地□謂若住此三摩地時□

0483a15□不見有少法離平等性者□是故名爲法平等

0483a16□性三摩地□云何名爲捨愛樂三摩地□謂若住

0483a17□此三摩地時於一切定及一切法俱捨愛樂是

0483a18□故名爲捨愛樂三摩地□云何名爲法涌滿三

0483a19□摩地□謂若住此三摩地時□一切法相悉皆涌

0483a20□出□一切佛法無不圓滿□是故名爲法涌滿三

0483a21□摩地□云何名爲飄散三摩地□謂若住此三摩地

0483a22□時□能令諸定飄散諸法□是故名爲飄散三摩

0483a23□地□云何名爲分別法句三摩地□謂若住此三摩

0483a24□地時□善能分別諸定法句□是故名爲分別法

0483a25□句三摩地□云何名爲平等字相三摩地□謂若

0483a26□住此三摩地時□得諸等持平等字相甚可愛

0483a27□樂□是故名爲平等字相三摩地□云何名爲離

0483a28□文字相三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等

0483a29□持不得一字可愛樂相□是故名爲離文字相

0483b01□三摩地□云何名爲斷所緣三摩地□謂若住此

0483b02□三摩地時□斷諸等持所緣境相□是故名爲斷

0483b03□所緣三摩地□云何名爲無變異三摩地□謂若

0483b04□住此三摩地時□不得諸法變異之相□是故名

0483b05□爲無變異三摩地□云何名爲無品類三摩地□

0483b06□謂若住此三摩地時□不得諸法品類別相

0483b07□是故名爲無品類三摩地□云何名爲入名相

0483b08□三摩地□謂若住此三摩地時□悟入諸法名相

0483b09□差別□是故名爲入名相三摩地□云何名爲無

0483b10□相行三摩地□謂若住此三摩地時□於諸定相

0483b11□都無所得□是故名爲無相行三摩地□云何名

0483b12□爲離□闇三摩地□謂若住此三摩地時□普能

0483b13□遣除諸定□闇□是故名爲離□闇三摩地□云

0483b14□何名爲具行三摩地□謂若住此三摩地時□見

0483b15□諸等持行相差別□是故名爲具行三摩地□云

0483b16□何名爲不變動三摩地□謂若住此三摩地時□

0483b17□於諸等持不見變動□是故名爲不變動三摩

0483b18□地□云何名爲度境界三摩地□謂若住此三摩

0483b19□地時□超諸等持所緣境相□是故名爲度境界

0483b20□三摩地□云何名爲離集衆德三摩地□謂若住

0483b21□此三摩地時□於一切法及一切定不得集相□

0483b22□以一切法不可集故□是故名爲離集衆德三

0483b23□摩地□云何名爲決定住三摩地□謂若住此三

0483b24□摩地時□於諸定心雖決定住□而知其相竟不

0483b25□可得□是故名爲決定住三摩地□云何名爲淨

0483b26□妙花三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等持

0483b27□皆得淸淨嚴飾光顯猶如妙花□是故名爲淨

0483b28□妙花三摩地□云何名爲具覺支三摩地□謂若

0483b29□住此三摩地時□修七覺支速得圓滿□是故名

0483c01□爲具覺支三摩地□云何名爲無邊辯三摩地□

0483c02□謂若住此三摩地時□於一切法得無邊辯□是

0483c03□故名爲無邊辯三摩地□云何名爲無等等三

0483c04□摩地□謂若住此三摩地時□得諸等持無等等

0483c05□性□是故名爲無等等三摩地

0483c06□大般若波羅蜜多經卷第四百八十八

0483c07□

0483c08□

0483c09□

0483c10□大般若波羅蜜多經卷第四百八

0483c11□十九

0483c12□

0483c13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0483c14□　　第三分善現品第三之八

0483c15□云何名爲普超一切三摩地□謂若住此三摩地

0483c16□時□普超三界有情諸法□是故名爲普超一切

0483c17□三摩地□云何名爲決判一切三摩地□謂若住此

0483c18□三摩地時□普能決判有情諸法□是故名爲決

0483c19□判一切三摩地□云何名爲散猶豫三摩地□謂

0483c20□若住此三摩地時□於諸等持及一切法□所有

0483c21□猶豫皆能散滅□是故名爲散猶豫三摩地□云

0483c22□何名爲無所住三摩地□謂若住此三摩地時□

0483c23□不見諸法有所住處□是故名爲無所住三摩

0483c24□地□云何名爲一相莊嚴三摩地□謂若住此三

0483c25□摩地時□不見諸法有少相者□是故名爲一相

0483c26□莊嚴三摩地□云何名爲引發行相三摩地□謂

0483c27□若住此三摩地時□於諸等持及一切法□雖能

0483c28□引發種種行相□而都不見能所引發□是故名

0483c29□爲引發行相三摩地□云何名爲一行相三摩

0484a01□地□謂若住此三摩地時□見諸等持無二行相□

0484a02□是故名爲一行相三摩地□云何名爲離行相

0484a03□三摩地□謂若住此三摩地時□見諸等持都無

0484a04□行相□是故名爲離行相三摩地□云何名爲妙

0484a05□行相三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等持

0484a06□行相微妙離諸戱論□是故名爲妙行相三摩

0484a07□地□云何名爲達諸有底散壞三摩地□謂若住

0484a08□此三摩地時□於諸等持及一切法□得通達智

0484a09□如實悟入□得悟入已於諸有法通達散壞令

0484a10□無所遺□是故名爲達諸有底散壞三摩地□云

0484a11□何名爲寶堅固三摩地□謂若住此三摩地時□

0484a12□見佛法僧不可破壞同無相故□是故名爲寶

0484a13□堅固三摩地□云何名爲解脫音聲文字三摩

0484a14□地□謂若住此三摩地時□見諸等持解脫一切

0484a15□音聲文字衆相寂滅□是故名爲解脫音聲文

0484a16□字三摩地□云何名爲入施設語言三摩地□謂

0484a17□若住此三摩地時□悟入一切等持諸法□施設

0484a18□語言無著無□□是故名爲入施設語言三摩

0484a19□地□云何名爲炬熾然三摩地□謂若住此三摩

0484a20□地時□於諸等持威光照曜□是故名爲炬熾然

0484a21□三摩地□云何名爲嚴淨相三摩地□謂若住此

0484a22□三摩地時□普能嚴淨一切定相□是故名爲嚴

0484a23□淨相三摩地□云何名爲無標幟三摩地□謂若

0484a24□住此三摩地時□於諸等持不見標幟□是故名

0484a25□爲無標幟三摩地□云何名爲具妙相三摩地□

0484a26□謂若住此三摩地時□諸定妙相無不具足□是

0484a27□故名爲具妙相三摩地□云何名爲不喜一切

0484a28□苦樂三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持

0484a29□樂苦之相不樂觀察□是故名爲不喜一切苦

0484b01□樂三摩地□云何名爲無盡行相三摩地□謂若

0484b02□住此三摩地時□不見諸定行相有盡□是故名

0484b03□爲無盡行相三摩地云何名爲具總持三摩地

0484b04□謂若住此三摩地時□能總任持諸定勝事□是

0484b05□故名爲具總持三摩地云何名爲攝伏一切正

0484b06□性邪性三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等

0484b07□持正性邪性攝伏諸見皆令不起□是故名爲

0484b08□攝伏一切正性邪性三摩地□云何名爲息違

0484b09□順三摩地□謂若住此三摩地時□於諸等持及

0484b10□一切法□都不見有違順之相□是故名爲息違

0484b11□順三摩地□云何名爲離愛憎三摩地□謂若住

0484b12□此三摩地時□於諸等持及一切法□都不見有

0484b13□愛憎之相□是故名爲離愛憎三摩地□云何名

0484b14□爲無垢明三摩地□謂若住此三摩地時□都不

0484b15□見有垢相明相□是故名爲無垢明三摩地□云

0484b16□何名爲具堅固三摩地□謂若住此三摩地時□

0484b17□令諸等持皆得堅固□是故名爲具堅固三摩

0484b18□地□云何名爲滿月淨光三摩地□謂若住此三

0484b19□摩地時□令諸等持功德增益□如淨滿月光增

0484b20□海水□是故名爲滿月淨光三摩地□云何名爲

0484b21□大莊嚴三摩地□謂若住此三摩地時□令諸等

0484b22□持成就種種微妙希有大莊嚴事□是故名爲

0484b23□大莊嚴三摩地□云何名爲普照世間三摩地□

0484b24□謂若住此三摩地時□照諸等持及一切法□令

0484b25□有情類皆得開曉□是故名爲普照世間三摩

0484b26□地□云何名爲定平等性三摩地□謂若住此三

0484b27□摩地時□不見等持定散差別□是故名爲定平

0484b28□等性三摩地□云何名爲遠離塵垢三摩地□謂

0484b29□若住此三摩地時□能滅一切煩惱塵垢□是故

0484c01□名爲遠離塵垢三摩地□云何名爲有諍無諍

0484c02□平等理趣三摩地□謂若住此三摩地時□不見

0484c03□諸法及一切定有諍無諍性相差別□是故名

0484c04□爲有諍無諍平等理趣三摩地□云何名爲無

0484c05□巢穴無標幟無愛樂三摩地□謂若住此三摩

0484c06□地時□破諸巢穴捨諸標幟斷諸愛樂而無所

0484c07□執□是故名爲無巢穴無標幟無愛樂三摩地□

0484c08□云何名爲決定安住眞如三摩地□謂若住此

0484c09□三摩地時□於諸等持及一切法□常不棄捨眞

0484c10□如實相□是故名爲決定安住眞如三摩地□云

0484c11□何名爲離身語意穢惡三摩地□謂若住此三

0484c12□摩地時□於身語意都無所得□破壞一切身語

0484c13□意惡□於諸等持無障自在□是故名爲離身語

0484c14□意穢惡三摩地□云何名爲如虛空三摩地□謂

0484c15□若住此三摩地時□觀一切法都無所有□無障

0484c16□無□如太虛空□是故名爲如虛空三摩地□云

0484c17□何名爲無染無著三摩地□謂若住此三摩地

0484c18□時□觀一切法皆同一相□所謂無相無染無著□

0484c19□是故名爲無染無著三摩地□善現□是爲菩薩

0484c20□摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相

0484c21□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂四念

0484c22□住□何等爲四□一身念住二受念住三心念住

0484c23□四法念住□云何身念住□謂菩薩摩訶薩行深

0484c24□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於

0484c25□內身或於外身或於內外身住循身觀□而能

0484c26□不起身俱尋思□熾然精進正知具念除世貪

0484c27□憂□云何受念住□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0484c28□羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內受或

0484c29□於外受或於內外受住循受觀□而能不起受

0485a01□俱尋思□熾然精進正知具念除世貪憂□云何

0485a02□心念住□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0485a03□時□以無所得而爲方便□雖於內心或於外心

0485a04□或於內外心住循心觀□而能不起心俱尋思□

0485a05□熾然精進正知具念除世貪憂□云何法念住□

0485a06□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無

0485a07□所得而爲方便□雖於內法或於外法或於內

0485a08□外法住循法觀□而能不起法俱尋思□熾然精

0485a09□進正知具念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩

0485a10□訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0485a11□方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念

0485a12□除世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅

0485a13□蜜多時□以無所得而爲方便□審觀自身□行時

0485a14□如實知行□住時如實知住□坐時如實知坐□臥

0485a15□時如實知臥□如如自身威儀差別□如是如是

0485a16□皆如實知□熾然精進正知具念除世貪憂□是

0485a17□爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無

0485a18□所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進

0485a19□正知具念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶

0485a20□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0485a21□便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念除

0485a22□世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0485a23□多時□以無所得而爲方便□審觀自身□正知往

0485a24□來□正知瞻顧□正知俯仰□正知屈伸□服僧伽

0485a25□□□執持衣□□若食若飮□臥息經行坐起承

0485a26□迎□寤寐語默入出諸定皆念正知□是爲菩薩

0485a27□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而

0485a28□爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具

0485a29□念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深

0485b01□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內

0485b02□身住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂

0485b03□者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以

0485b04□無所得而爲方便□審觀自身□於息入時如實

0485b05□知息入□於息出時如實知息出□於息長時如

0485b06□實知息長□於息短時如實知息短□如轉輪師

0485b07□或彼弟子□輪勢長時如實知輪勢長□輪勢短

0485b08□時如實知輪勢短□是菩薩摩訶薩亦復如是□

0485b09□如實知息若入若出長短差別□是爲菩薩摩

0485b10□訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0485b11□方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念

0485b12□除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0485b13□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身

0485b14□住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂者□

0485b15□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無

0485b16□所得而爲方便□如實了知自身所有諸界差

0485b17□別□於諸地界如實了知此是地界□於諸水界

0485b18□如實了知此是水界□於諸火界如實了知此

0485b19□是火界□於諸風界如實了知此是風界□如巧

0485b20□屠師或彼弟子□斷牛命已復用利刀□剖析其

0485b21□身分爲四分□若坐若立如實觀知□是菩薩摩

0485b22□訶薩亦復如是□行深般若波羅蜜多時□以無

0485b23□所得而爲方便□觀察自身地水火風四界差

0485b24□別□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0485b25□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然

0485b26□精進正知具念除世貪憂□復次善現□諸菩薩

0485b27□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而

0485b28□爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具

0485b29□念除世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0485c01□羅蜜多時□以無所得而爲方便□審觀自身從

0485c02□足至頂種種不淨充滿其中□外爲薄皮之所

0485c03□纏□□所謂此身唯有種種髮毛爪齒皮革血

0485c04□肉筋脈骨髓心肝肺腎脾膽胞胃大腸小腸屎

0485c05□尿□唾涎淚垢汗淡膿肪[月*冊]腦膜□□□如是

0485c06□不淨充滿身中□如有農夫或諸長者□倉中盛

0485c07□滿種種雜穀□所謂稻麻粟豆麥等□有明眼者

0485c08□開倉睹之□能如實知其中唯有稻麻粟等種

0485c09□種雜穀□是菩薩摩訶薩亦復如是□審觀自身

0485c10□從足至頂□不淨充滿不可貪樂□是爲菩薩摩

0485c11□訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0485c12□方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念

0485c13□除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0485c14□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身

0485c15□住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂者□

0485c16□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無

0485c17□所得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□死經一

0485c18□日或經二日乃至七日□其身[月*逢]脹色變靑瘀□

0485c19□臭爛皮穿膿血流出□見是事已自念我身□有

0485c20□如是性具如是法□未得涅槃終歸如是深生

0485c21□厭離□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0485c22□時□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□熾

0485c23□然精進正知具念除世貪憂□復次善現□諸菩

0485c24□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得

0485c25□而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知

0485c26□具念除世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若

0485c27□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□往至塚間

0485c28□觀所棄屍□死經一日或經二日乃至七日□爲

0485c29□諸□鷲烏鵲□梟虎豹豺狼野干狗等種種禽

0486a01□獸或啄或攫骨肉狼籍[齒*査]□食□□見是事已

0486a02□自念我身□有如是性具如是法□未得涅槃終

0486a03□歸如是深生厭離□是爲菩薩摩訶薩行深般

0486a04□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身

0486a05□住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂□復

0486a06□次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0486a07□時□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□熾

0486a08□然精進正知具念除世貪憂者□謂菩薩摩訶

0486a09□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0486a10□便□往至塚間觀所棄屍□禽獸食已不淨潰爛

0486a11□膿血流離□有無量種蟲□雜出□臭穢可汚過

0486a12□於死狗□見是事已自念我身□有如是性具如

0486a13□是法□未得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩

0486a14□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得

0486a15□而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知

0486a16□具念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行

0486a17□深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於

0486a18□內身住循身觀□熾然精進正知具念除世貪

0486a19□憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0486a20□以無所得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□蟲

0486a21□□食已肉離骨現□肢節相連筋纏血塗尙餘

0486a22□腐肉□見是事已自念我身□有如是性具如是

0486a23□法□未得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩薩

0486a24□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而

0486a25□爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具

0486a26□念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深

0486a27□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內

0486a28□身住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂

0486a29□者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以

0486b01□無所得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□已成

0486b02□骨鎖血肉都盡餘筋相連□見是事已自念我

0486b03□身□有如是性具如是法□未得涅槃終歸如是

0486b04□深生厭離□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅

0486b05□蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循身

0486b06□觀□熾然精進正知具念除世貪憂□復次善現□

0486b07□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無

0486b08□所得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進

0486b09□正知具念除世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深

0486b10□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□往至

0486b11□塚間觀所棄屍□但餘衆骨其色皓白如雪珂

0486b12□貝□諸筋□爛肢節分離□見是事已自念我身□

0486b13□有如是性具如是法□未得涅槃終歸如是深

0486b14□生厭離□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0486b15□多時□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□

0486b16□熾然精進正知具念除世貪憂□復次善現□諸

0486b17□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所

0486b18□得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正

0486b19□知具念除世貪憂者□謂菩薩摩訶薩行深般

0486b20□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□往至塚

0486b21□間觀所棄屍□成白色已肢節分散零落異方□

0486b22□見是事已自念我身□有如是性具如是法□未

0486b23□得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩薩摩訶

0486b24□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0486b25□便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念除

0486b26□世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0486b27□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住

0486b28□循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂者□謂

0486b29□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所

0486c01□得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□諸骨分散

0486c02□各在異處□足骨異處[月*□]骨異處□膝骨異處□

0486c03□骨異處□□骨異處□脊骨異處□脅骨異處□胸

0486c04□骨異處□膊骨異處□臂骨異處□手骨異處□項

0486c05□骨異處□□骨異處□頰骨異處□其□□骨□亦

0486c06□在異處□見是事已自念我身□有如是性具如

0486c07□是法□未得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩

0486c08□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得

0486c09□而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知

0486c10□具念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行

0486c11□深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於

0486c12□內身住循身觀□熾然精進正知具念除世貪

0486c13□憂者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0486c14□以無所得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□骸

0486c15□骨狼籍風吹日曝□雨灌霜封積有歲年色如

0486c16□珂雪□見是事已自念我身□有如是性具如是

0486c17□法□未得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩薩

0486c18□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而

0486c19□爲方便□於內身住循身觀□熾然精進正知具

0486c20□念除世貪憂□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深

0486c21□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內

0486c22□身住循身觀□熾然精進正知具念除世貪憂

0486c23□者□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以

0486c24□無所得而爲方便□往至塚間觀所棄屍□餘骨

0486c25□散地經多百歲或多千年□其相變靑狀如□

0486c26□色□或有腐朽碎末如塵□與土相和難可分別□

0486c27□見是事已自念我身□有如是性具如是法□未

0486c28□得涅槃終歸如是深生厭離□是爲菩薩摩訶

0486c29□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0487a01□便□於內身住循身觀□熾然精進正知具念除

0487a02□世貪憂□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0487a03□蜜多時□以無所得而爲方便□如於內身如是

0487a04□差別住循身觀□熾然精進正知具念除世貪

0487a05□憂□於外身住循身觀□於內外身住循身觀□熾

0487a06□然精進正知具念除世貪憂□隨其所應亦復

0487a07□如是□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0487a08□多時□以無所得而爲方便□於內外俱受心法□

0487a09□住循受心法觀□熾然精進正知具念除世貪

0487a10□憂□隨其所應皆應廣說□善現□如是菩薩摩訶

0487a11□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0487a12□便□於內外俱身受心法□住循身受心法觀時□

0487a13□雖作是觀而無所得□善現□是爲菩薩摩訶薩

0487a14□行深般若波羅蜜多時大乘之相

0487a15□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂四正

0487a16□斷□何等爲四□善現當知□若菩薩摩訶薩行深

0487a17□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於諸

0487a18□未生惡不善法爲不生故□生欲策勵發起正

0487a19□勤策心持心□是爲第一□若菩薩摩訶薩行深

0487a20□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於諸

0487a21□已生惡不善法爲永斷故□生欲策勵發起正

0487a22□勤策心持心□是爲第二□若菩薩摩訶薩行深

0487a23□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□未生

0487a24□善法爲令生故生欲策勵發起正勤策心持

0487a25□心□是爲第三□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0487a26□蜜多時□以無所得而爲方便□已生善法爲令

0487a27□安住□不忘增廣倍修滿故□生欲策勵發起正

0487a28□勤策心持心□是爲第四□善現□是爲菩薩摩

0487a29□訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相□復次

0487b01□善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂四神足□何

0487b02□等爲四□善現當知□若菩薩摩訶薩行深般若

0487b03□波羅蜜多時□以無所得而爲方便□修欲等持

0487b04□斷行成就神足□依離依無染依滅□向捨□是

0487b05□爲第一□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0487b06□時□以無所得而爲方便□修勤等持斷行成就

0487b07□神足□依離依無染依滅□向捨□是爲第二□若

0487b08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所

0487b09□得而爲方便□修心等持斷行成就神足□依離

0487b10□依無染依滅□向捨□是爲第三□若菩薩摩訶

0487b11□薩行深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0487b12□便□修觀等持斷行成就神足□依離依無染依

0487b13□滅□向捨□是爲第四□善現□是爲菩薩摩訶薩

0487b14□行深般若波羅蜜多時大乘之相□復次善現□

0487b15□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂五根□何等爲五□

0487b16□善現當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0487b17□多時□所修信根精進根念根定根慧根□善現□

0487b18□是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘

0487b19□之相□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂

0487b20□五力□何等爲五□善現當知□若菩薩摩訶薩行

0487b21□深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□所

0487b22□修信力精進力念力定力慧力□善現□是爲菩

0487b23□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□大乘之相□

0487b24□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂七等

0487b25□覺支□何等爲七□善現當知□若菩薩摩訶薩行

0487b26□深般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□所

0487b27□修念等覺支□擇法等覺支□精進等覺支□喜

0487b28□等覺支□輕安等覺支□定等覺支□捨等覺支□

0487b29□依離依無染依滅□向捨□善現□是爲菩薩摩

0487c01□訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相□復次

0487c02□善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂八聖道支□

0487c03□何等爲八□善現當知□若菩薩摩訶薩行深般

0487c04□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□所修正

0487c05□見正思惟正語正業正命正精進正念正定□

0487c06□依離依無染依滅□向捨□善現□是爲菩薩摩

0487c07□訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相□復次

0487c08□善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂三解脫門□

0487c09□何等爲三□善現當知□若菩薩摩訶薩行深般

0487c10□若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□觀一切

0487c11□法自相皆空其心安住□名空解脫門□亦名空

0487c12□三摩地□是爲第一□諸菩薩摩訶薩欲學大乘

0487c13□當於中學□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0487c14□多時□以無所得而爲方便□觀一切法自相空

0487c15□故皆無有相□其心安住名無相解脫門□亦名

0487c16□無相三摩地□是爲第二□諸菩薩摩訶薩欲學

0487c17□大乘當於中學□若菩薩摩訶薩行深般若波

0487c18□羅蜜多時□以無所得而爲方便□觀一切法自

0487c19□相空故皆無所願□其心安住名無願解脫門□

0487c20□亦名無願三摩地□是爲第三□諸菩薩摩訶薩

0487c21□欲學大乘當於中學□善現□是爲菩薩摩訶薩

0487c22□行深般若波羅蜜多時大乘之相

0487c23□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂十一

0487c24□智□何等十一□所謂苦智集智滅智道智盡智

0487c25□無生智法智類智世俗智他心智如說智□云

0487c26□何苦智□謂若智以無所得而爲方便□知苦應

0487c27□不生是爲苦智□云何集智□謂若智以無所得

0487c28□而爲方便□知集應永斷是爲集智□云何滅智□

0487c29□謂若智以無所得而爲方便□知滅應作證是

0488a01□爲滅智□云何道智□謂若智以無所得而爲方

0488a02□便□知道應修習是爲道智□云何盡智□謂若智

0488a03□以無所得而爲方便□知貪瞋癡盡是爲盡智□

0488a04□云何無生智□謂若智以無所得而爲方便□知

0488a05□諸有不復生是爲無生智□云何法智□謂若智

0488a06□以無所得而爲方便□知五蘊等各別自性是

0488a07□爲法智□云何類智□謂若智以無所得而爲方

0488a08□便□知五蘊等差別之相□謂苦無常空無我等

0488a09□是爲類智□云何世俗智□謂若智以無所得而

0488a10□爲方便□知諸有情修行差別□及知諸法名相

0488a11□等異□是爲世俗智□云何他心智□謂若智以

0488a12□無所得而爲方便□知他有情補特伽羅心心

0488a13□所法□無所疑滯是爲他心智□云何如說智□謂

0488a14□若智以無所得而爲方便□知一切法如說之

0488a15□相□卽是如來一切相智□是爲如說智□善現當

0488a16□知□此十一智□是爲菩薩摩訶薩行深般若波

0488a17□羅蜜多時大乘之相□復次善現□諸菩薩摩訶

0488a18□薩大乘相者□謂三無漏根□何等爲三□一者未

0488a19□知當知根□二者已知根□三者具知根□云何未

0488a20□知當知根□謂諸有學補特伽羅□於諸聖諦未

0488a21□已現觀未得聖果□所有信根精進根念根定

0488a22□根慧根□是爲未知當知根□云何已知根□謂諸

0488a23□有學補特伽羅□於諸聖諦已得現觀已得聖

0488a24□果□所有信根精進根念根定根慧根□是爲已

0488a25□知根□云何具知根□謂諸無學補特伽羅□若阿

0488a26□羅漢□若諸獨覺□若菩薩摩訶薩已住十地若

0488a27□諸如來應正等覺□所有信根精進根念根定

0488a28□根慧根□是爲具知根□若此三根□以無所得而

0488a29□爲方便□當知是爲菩薩摩訶薩行深般若波

0488b01□羅蜜多時大乘之相□復次善現□諸菩薩摩訶

0488b02□薩大乘相者□謂三三摩地□何等爲三□一者有

0488b03□尋有伺三摩地□二者無尋唯伺三摩地□三者

0488b04□無尋無伺三摩地□云何有尋有伺三摩地□謂

0488b05□菩薩摩訶薩□離欲惡不善法□有尋有伺離生

0488b06□喜樂□入初靜慮具足安住□是爲有尋有伺三

0488b07□摩地□云何無尋唯伺三摩地□謂菩薩摩訶薩

0488b08□所有初靜慮第二靜慮中間定□是爲無尋唯

0488b09□伺三摩地□云何無尋無伺三摩地□謂菩薩摩

0488b10□訶薩從第二靜慮乃至非想非非想處定□是

0488b11□爲無尋無伺三摩地□若此三種□以無所得而

0488b12□爲方便□當知是爲菩薩摩訶薩行深般若波

0488b13□羅蜜多時大乘之相

0488b14□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂十隨

0488b15□念□何等爲十□一者佛隨念□二者法隨念□三者

0488b16□僧隨念□四者戒隨念□五者捨隨念□六者天

0488b17□隨念□七者厭隨念□八者死隨念□九者身隨念□

0488b18□十者息隨念□若此十種□以無所得而爲方便□

0488b19□當知是爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時

0488b20□大乘之相□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相

0488b21□者□謂四靜慮四無量四無色定八解脫八勝

0488b22□處九次第定十遍處等淸淨善法□以無所得

0488b23□而爲方便□當知是爲菩薩摩訶薩行深般若

0488b24□波羅蜜多時大乘之相□復次善現□諸菩薩摩

0488b25□訶薩大乘相者□謂佛十力□何等爲十□善現當

0488b26□知□若無所得而爲方便□如實了知因果等法

0488b27□處非處相□是第一力□若無所得而爲方便□如

0488b28□實了知諸有情類過去未來現在種種諸業法

0488b29□受因果別相□是第二力□若無所得而爲方便□

0488c01□如實了知世間非一種種界相□是第三力□若

0488c02□無所得而爲方便□如實了知諸有情類非一

0488c03□勝解種種勝解□是第四力□若無所得而爲方

0488c04□便□如實了知諸有情類諸根勝劣□是第五力□

0488c05□若無所得而爲方便□如實了知遍行行相□是

0488c06□第六力□若無所得而爲方便□如實了知諸有

0488c07□情類根力覺支解脫靜慮等持等至染淨差

0488c08□別□是第七力□若無所得而爲方便□如實了知

0488c09□諸有情類有無量種宿住差別□是第八力□若

0488c10□無所得而爲方便□由淨天眼如實了知諸有

0488c11□情類有無量種死生差別□是第九力□若無所

0488c12□得而爲方便□如實了知諸漏永盡得無漏心

0488c13□解脫□得無漏慧解脫□於現法中自作證具足

0488c14□住□能正了知□我生已盡梵行已立□所作已辦

0488c15□不受後有□是第十力□當知是爲菩薩摩訶薩

0488c16□行深般若波羅蜜多時大乘之相□復次善現□

0488c17□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂四無所畏□何等

0488c18□爲四□善現當知□若無所得而爲方便□自稱我

0488c19□是正等覺者□設有沙門□若婆羅門□若天魔

0488c20□梵□或餘世間□依法立難及令憶念□言於是

0488c21□法非正等覺□我於彼難正見無由□以於彼難

0488c22□見無由故□得安隱住無怖無畏□自稱我處大

0488c23□仙尊位□於大衆中正師子吼□轉妙梵輪其輪

0488c24□淸淨正眞無上□一切沙門婆羅門等皆無有

0488c25□能如法轉者□是第一無所畏□若無所得而爲

0488c26□方便□自稱我已永盡諸漏□設有沙門□若婆羅

0488c27□門□若天魔梵□或餘世間□依法立難及令憶

0488c28□念□言如是漏未得永盡□我於彼難□正見無由

0488c29□以於彼難見無由故□得安隱住無怖無畏□自

0489a01□稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼□轉妙

0489a02□梵輪其輪淸淨正眞無上□一切沙門婆羅門

0489a03□等□皆無有能如法轉者□是第二無所畏□若無

0489a04□所得而爲方便□爲諸弟子說障道法□設有沙

0489a05□門□若婆羅門□若天魔梵□或餘世間□依法立

0489a06□難及令憶念□言習此法不能障道□我於彼難

0489a07□正見無由□以於彼難見無由故□得安隱住無

0489a08□怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師

0489a09□子吼□轉妙梵輪其輪淸淨正眞無上□一切沙

0489a10□門婆羅門等□皆無有能如法轉者□是第三無

0489a11□所畏□若無所得而爲方便□爲諸弟子說盡苦

0489a12□道□設有沙門□若婆羅門□若天魔梵□或餘世

0489a13□間□依法立難及令憶念□言修此道不能盡苦□

0489a14□我於彼難正見無由□以於彼難見無由故□得

0489a15□安隱住無怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大

0489a16□衆中正師子吼□轉妙梵輪其輪淸淨正眞無

0489a17□上□一切沙門婆羅門等□皆無有能如法轉者□

0489a18□是第四無所畏□當知是爲菩薩摩訶薩行深

0489a19□般若波羅蜜多時大乘之相

0489a20□大般若波羅蜜多經卷第四百八十九

0489a21□

0489a22□

0489a23□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0489a24□十

0489a25□

0489a26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0489a27□　　第三分善現品第三之九

0489a28□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂四無

0489a29□□解□何等爲四□一者義無□解□二者法無□

0489b01□解□三者詞無□解□四者辯無□解□善現□如

0489b02□是四無□解□若無所得而爲方便□當知是爲

0489b03□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之

0489b04□相□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂十

0489b05□八佛不共法□何等十八□謂諸如來應正等覺□

0489b06□始從證得無上正等菩提夜□乃至入無餘依

0489b07□涅槃夜□於其中間常無誤失□無卒暴音□無忘

0489b08□失念□無種種想□無不定心□無不擇捨□志欲

0489b09□無退□精進無退□念無退□定無退□慧無退□解

0489b10□脫智見無退□一切身業智爲前導隨智而轉□

0489b11□一切語業智爲前導隨智而轉□一切意業智

0489b12□爲前導隨智而轉□於過去世所起智見無著

0489b13□無□□於未來世所起智見無著無□□於現在

0489b14□世所起智見無著無□□如是十八佛不共法□

0489b15□無不皆以無所得爲方便□當知是爲諸菩薩

0489b16□摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之相□復

0489b17□次善現□諸菩薩摩訶薩大乘相者□謂諸文字

0489b18□陀羅尼門□何等文字陀羅尼門□謂字平等性

0489b19□語平等性入諸字門□云何字平等性語平等

0489b20□性入諸字門□善現當知□若菩薩摩訶薩行深

0489b21□般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□入[褒-保+可]

0489b22□字門悟一切法本不生故□入洛字門悟一切

0489b23□法離塵垢故□入跛字門悟一切法勝義敎故□

0489b24□入者字門悟一切法遠離死生若死若生皆無

0489b25□所得爲方便故□入娜字門悟一切法遠離名

0489b26□相若名若相皆無所得爲方便故□入□字門

0489b27□悟一切法出世間故愛條因緣不現前故□入

0489b28□□字門悟一切法調伏寂靜眞如平等無分別

0489b29□故□入婆字門悟一切法離縛解故□入□字門

0489c01□悟一切法離熱矯穢得淸淨故□入沙字門悟

0489c02□一切法無□□故□入縛字門悟一切法言音

0489c03□道斷故□入[多*頁]字門悟一切法眞如不動故□入

0489c04□也字門悟一切法如實不生故□入瑟□字門

0489c05□悟一切法制伏任持相不可得故□入迦字門

0489c06□悟一切法作者不可得故□入娑字門悟一切

0489c07□法時平等性不可得故□入磨字門悟一切法

0489c08□我所執性不可得故□入伽字門悟一切法行

0489c09□動取性不可得故□入他字門悟一切法所依

0489c10□處性不可得故□入□字門悟一切法能所生

0489c11□起不可得故□入濕縛字門悟一切法安隱之

0489c12□性不可得故□入達字門悟一切法能持界性

0489c13□不可得故□入捨字門悟一切法奢摩他性不

0489c14□可得故□入□字門悟一切法如太虛空平等

0489c15□之性不可得故□入□字門悟一切法窮盡之

0489c16□性不可得故□入薩[多*頁]字門悟一切法任持之

0489c17□性不可得故□入若字門悟一切法能所知性

0489c18□不可得故□入刺他字門悟一切法執著義性

0489c19□不可得故□入呵字門悟一切法能爲因性不

0489c20□可得故□入薄字門悟一切法可破壞性不可

0489c21□得故□入綽字門悟一切法欲樂覆性不可得

0489c22□故□入颯磨字門悟一切法可憶念性不可得

0489c23□故□入□縛字門悟一切法可呼召性不可得

0489c24□故□入蹉字門悟一切法離勇健故□入鍵字門

0489c25□悟一切法厚平等性不可得故□入□字門悟

0489c26□一切法積集之性不可得故□入拏字門悟一

0489c27□切法離□雜故□入頗字門悟一切法無果報

0489c28□故□入塞迦字門悟一切法離蘊性故□入逸娑

0489c29□字門悟一切法衰老性相不可得故□入酌字

0490a01□門悟一切法無足跡故□入□字門悟一切法

0490a02□相驅迫性不可得故□入擇字門悟一切法究

0490a03□竟處所不可得故□善現當知□此擇字門是能

0490a04□悟入法空邊際□除此諸字表諸法空更不可

0490a05□得□所以者何□此諸字義□不可宣說□不可顯

0490a06□示□不可書持□不可執取□不可觀察□離諸相

0490a07□故□善現當知□譬如虛空□是一切物所歸趣處□

0490a08□此諸字門亦復如是□諸法空義皆入此門方

0490a09□得顯了□善現當知□入此[褒-保+可]字等名入諸字門

0490a10□諸菩薩摩訶薩若於如是入諸字門得善巧智□

0490a11□是菩薩摩訶薩於諸言音□所詮所表皆無□

0490a12□□於一切法平等空性盡能證持□於衆言音

0490a13□咸得善巧□若菩薩摩訶薩□能聽如是入諸字

0490a14□門印相印句□聞已受持讀誦通利□爲他解說

0490a15□無所執著□不徇名譽利養恭敬□由此因緣□得

0490a16□三十種功德勝利□何等三十□謂得强憶念□得

0490a17□勝□愧□得堅固力□得法旨趣□得增上覺□得

0490a18□殊勝慧□得無□辯□得總持門□得無疑惑□得

0490a19□違順語不生愛□□得無高下平等而住□得於

0490a20□有情言音善巧□得蘊善巧□得界善巧□得處善

0490a21□巧□得諦善巧□得緣起善巧□得因善巧□得緣

0490a22□善巧□得法善巧□得根勝劣智善巧□得他心

0490a23□智善巧□得神境智善巧□得天耳智善巧□得宿

0490a24□住隨念智善巧□得死生智善巧□得漏盡智善

0490a25□巧□得處非處智善巧□得往來智善巧□得威儀

0490a26□路智善巧□是爲三十功德勝利□善現當知□若

0490a27□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所

0490a28□得而爲方便□得如是文字陀羅尼門□當知是

0490a29□爲菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時大乘之

0490b01□相

0490b02□復次善現□汝次所問□齊何當知諸菩薩摩訶

0490b03□薩發趣大乘者□善現當知□若菩薩摩訶薩勤

0490b04□行六種波羅蜜多□從一地趣一地□齊此當知

0490b05□諸菩薩摩訶薩發趣大乘□具壽善現便白佛

0490b06□言□云何菩薩摩訶薩勤行六種波羅蜜多□從

0490b07□一地趣一地□佛告善現□若菩薩摩訶薩知一

0490b08□切法無所從來亦無所趣□所以者何□以一切

0490b09□法無去無來無從無趣□由彼諸法無變壞故□

0490b10□是菩薩摩訶薩於所從趣地不念不思惟□雖

0490b11□修治地業而不見彼地□是爲菩薩摩訶薩勤

0490b12□行六種波羅蜜多從一地趣一地□具壽善現

0490b13□復白佛言□云何菩薩摩訶薩修治地業□佛告

0490b14□善現□諸菩薩摩訶薩住初地時□應善修治十

0490b15□種勝業□何等爲十□一者以無所得而爲方便□

0490b16□應善修治淨勝意樂業□利益事相不可得故□

0490b17□二者以無所得而爲方便□應善修治一切有

0490b18□情平等心業□一切有情不可得故□三者以無

0490b19□所得而爲方便□應善修治一切捨施業□施者

0490b20□受者及所施物不可得故□四者以無所得而

0490b21□爲方便□應善修治親近善友業□於諸善友無

0490b22□執著故□五者以無所得而爲方便□應善修治

0490b23□勤求正法業□諸所求法不可得故□六者以無

0490b24□所得而爲方便□應善修治常樂出家業□所捨

0490b25□居家不可得故□七者以無所得而爲方便□應

0490b26□善修治愛敬佛身業□諸相好因不可得故□八

0490b27□者以無所得而爲方便□應善修治開闡法敎

0490b28□業□所分別法不可得故□九者以無所得而爲

0490b29□方便□應善修治破壞□慢業□諸興盛法不可

0490c01□得故□十者以無所得而爲方便□應善修治常

0490c02□樂諦語業□一切語言不可得故□善現當知□諸

0490c03□菩薩摩訶薩住初地時□應善修治此十勝業□

0490c04□由斯初地速得圓滿□復次善現□諸菩薩摩訶

0490c05□薩住第二地時□應於八法修習思惟令速圓

0490c06□滿□何等爲八□一者淸淨尸羅□二者知恩報恩□

0490c07□三者住安忍力□四者受勝歡喜□五者不捨有

0490c08□情□六者常起大悲□七者於諸師長以敬信心□

0490c09□諮承供養如事諸佛□八者勤求修習波羅蜜

0490c10□多□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第二地時□於

0490c11□此八法□應正思惟應勤修學令速圓滿□復次

0490c12□善現□諸菩薩摩訶薩住第三地時□應於五法

0490c13□精勤安住□何等爲五□一者勤求多聞恒無厭

0490c14□足□於所聞法不著文字□二者以無染心常行

0490c15□法施□雖廣開化而不自高□三者爲嚴淨土種

0490c16□諸善根□雖用□向而不自擧□四者爲化有情

0490c17□雖不厭倦無邊生死而不□逸□五者雖住□

0490c18□愧而無所執□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第

0490c19□三地時□應常安住如是五法無得暫捨□復次

0490c20□善現□諸菩薩摩訶薩住第四地時□應於十法

0490c21□受持不捨□何等爲十□一者住阿練若常不捨

0490c22□離二者常樂少欲三者常樂喜足四者常不捨

0490c23□離杜多功德□五者於諸學處常不棄捨□六者

0490c24□於諸欲樂深生厭離□七者常樂發起涅槃俱

0490c25□心□八者於一切物常樂棄捨□九者於一切時

0490c26□心不沈沒□十者於一切事常無戀著□善現當

0490c27□知□諸菩薩摩訶薩住第四地時□於如是十法

0490c28□應受持不捨□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第

0490c29□五地時□應遠離十法□何等爲十□一者應遠離

0491a01□居家□二者應遠離苾芻尼□三者應遠離家□□

0491a02□四者應遠離衆會忿諍□五者應遠離自讚毁

0491a03□他□六者應遠離十惡業道□七者應遠離增上

0491a04□慢□□八者應遠離顚倒□九者應遠離猶豫□十

0491a05□者應遠離貪瞋癡□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0491a06□住第五地時□於此十法常應遠離□復次善現□

0491a07□諸菩薩摩訶薩住第六地時□應圓滿六法應

0491a08□遠離六法□云何名爲圓滿六法□謂應圓滿布

0491a09□施等六波羅蜜多□云何名爲遠離六法□謂應

0491a10□遠離六下劣心□何等爲六□一者應遠離聲聞

0491a11□心□二者應遠離獨覺心□三者應遠離熱惱心□

0491a12□四者應遠離見乞者來不喜愁惱心□五者應

0491a13□遠離捨所有物追戀憂悔心□六者應遠離於

0491a14□來求者方便矯亂心□善現當知諸菩薩摩訶

0491a15□薩住第六地時□常應圓滿前說六法□及應遠

0491a16□離後說六法□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第

0491a17□七地時□於二十法常應遠離□於二十法常應

0491a18□圓滿□云何名爲於二十法常應遠離□一者常

0491a19□應遠離我執乃至見者執□二者常應遠離斷

0491a20□執□三者常應遠離常執□四者常應遠離相想

0491a21□執□五者常應遠離見執□六者常應遠離名色

0491a22□執□七者常應遠離蘊執□八者常應遠離處執□

0491a23□九者常應遠離界執□十者常應遠離諦執□十

0491a24□一者常應遠離緣起執□十二者常應遠離住

0491a25□著三界執□十三者常應遠離一切法執□十四

0491a26□者常應遠離於一切法如理不如理執□十五

0491a27□者常應遠離依佛見執□十六者常應遠離依

0491a28□法見執□十七者常應遠離依僧見執□十八者

0491a29□常應遠離依戒見執□十九者常應遠離依空

0491b01□見執□二十者常應遠離厭怖空性□云何名爲

0491b02□於二十法常應圓滿□一者常應圓滿通達空□

0491b03□二者常應圓滿證無相□三者常應圓滿知無

0491b04□願□四者常應圓滿三輪淸淨□五者常應圓滿

0491b05□悲愍有情及於有情無所執著□六者常應圓

0491b06□滿於一切法平等性見及於此中無所執著□

0491b07□七者常應圓滿於諸有情平等性見及於此中

0491b08□無所執著□八者常應圓滿於眞理趣究竟通

0491b09□達及於此中無所執著□九者常應圓滿無生

0491b10□忍智□十者常應圓滿說一切法一相理趣□十

0491b11□一者常應圓滿滅除分別□十二者常應圓滿

0491b12□遠離諸想□十三者常應圓滿遠離諸見□十四

0491b13□者常應圓滿遠離煩惱□十五者常應圓滿善

0491b14□巧止觀□十六者常應圓滿調伏心性□十七者

0491b15□常應圓滿寂靜心性□十八者常應圓滿無□

0491b16□智性□十九者常應圓滿無所愛染□二十者常

0491b17□應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛衆會自現其

0491b18□身□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第七地時□於

0491b19□前二十法常應遠離□於後二十法常應圓滿□

0491b20□復次善現□諸菩薩摩訶薩住第八地時□於四

0491b21□種法常應圓滿□何等爲四□一者常應圓滿悟

0491b22□入一切有情心行□二者常應圓滿遊戱神通□

0491b23□三者常應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨

0491b24□種種佛土□四者常應圓滿承事供養諸佛世

0491b25□尊於如來身如實觀察□善現當知□諸菩薩摩

0491b26□訶薩住第八地時□於此四法常應圓滿□復次

0491b27□善現□諸菩薩摩訶薩住第九地時□於四種法

0491b28□常應圓滿□何等爲四□一者常應圓滿根勝劣

0491b29□智□二者常應圓滿嚴淨佛土□三者常應圓滿

0491c01□如幻等持數入諸定□四者常應圓滿隨諸有

0491c02□情善根應熟故入諸有自現化生□善現當知□

0491c03□諸菩薩摩訶薩住第九地時□於此四法常應

0491c04□圓滿□復次善現諸菩薩摩訶薩住第十地時□

0491c05□於十二法常應圓滿□何等十二□一者常應圓

0491c06□滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得□

0491c07□二者常應圓滿隨諸天龍藥叉健達縛阿素洛

0491c08□揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等異類音

0491c09□智□三者常應圓滿無□辯說□四者常應圓滿

0491c10□入胎具足□五者常應圓滿出生具足□六者常

0491c11□應圓滿家族具足□七者常應圓滿種姓具足□

0491c12□八者常應圓滿眷屬具足□九者常應圓滿生

0491c13□身具足□十者常應圓滿出家具足□十一者常

0491c14□應圓滿莊嚴菩提樹具足□十二者常應圓滿

0491c15□一切功德成辦具足□善現當知□諸菩薩摩訶

0491c16□薩住第十地時□常應圓滿此十二法□善現當

0491c17□知□若菩薩摩訶薩住第十地已□於前所修諸

0491c18□地勝法皆得圓滿□與諸如來應言無異□具壽

0491c19□善現白言□世尊□云何菩薩摩訶薩以無所得

0491c20□而爲方便□應善修治淨勝意樂業□佛告善現□

0491c21□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意□修集

0491c22□一切殊勝善根□是爲菩薩摩訶薩以無所得

0491c23□而爲方便□應善修治淨勝意樂業□世尊□云何

0491c24□菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應善修治

0491c25□一切有情平等心業□善現□若菩薩摩訶薩以

0491c26□一切智智相應作意□引發慈悲喜捨四無量

0491c27□心□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應

0491c28□善修治一切有情平等心業□世尊□云何菩薩

0491c29□摩訶薩以無所得而爲方便□應善修治一切

0492a01□捨施業□善現若菩薩摩訶薩於諸有情□無所

0492a02□分別而行布施□是爲菩薩摩訶薩以無所得

0492a03□而爲方便□應善修治一切捨施業□世尊□云何

0492a04□菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應善修治

0492a05□親近善友業□善現□若菩薩摩訶薩見諸善友

0492a06□勸化有情□令其修習一切智智□卽便親近恭

0492a07□敬供養□尊重讚歎諮受正法□晝夜承奉無懈

0492a08□□心□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□

0492a09□應善修治親近善友業□世尊□云何菩薩摩訶

0492a10□薩以無所得而爲方便□應善修治勤求正法

0492a11□業□善現□若菩薩摩訶薩以一切智智相應作

0492a12□意□勤求如來無上正法□不墮聲聞獨覺等地□

0492a13□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應善

0492a14□修治勤求正法業□世尊□云何菩薩摩訶薩以

0492a15□無所得而爲方便□應善修治常樂出家業□善

0492a16□現□若菩薩摩訶薩一切生處□恒厭居家□雜

0492a17□迫□猶如牢獄□常欣佛法淸淨出家□寂靜無

0492a18□爲如空無□□是爲菩薩摩訶薩以無所得而

0492a19□爲方便□應善修治常樂出家業□世尊□云何菩

0492a20□薩摩訶薩以無所得而爲方便□應善修治愛

0492a21□敬佛身業□善現□若菩薩摩訶薩□一睹見佛

0492a22□形相已□乃至證得一切智智□終不捨於念佛

0492a23□作意□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□

0492a24□應善修治愛敬佛身業□世尊□云何菩薩摩訶

0492a25□薩□以無所得而爲方便□應善修治開闡法敎

0492a26□業□善現若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後□

0492a27□爲諸有情開闡法敎□初中後善文義巧妙□純

0492a28□一圓滿淸白梵行□所謂契經應頌記別諷頌自

0492a29□說本事本生緣起譬喩方廣希法及與論議□

0492b01□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□應善

0492b02□修治開闡法敎業□世尊□云何菩薩摩訶薩以

0492b03□無所得而爲方便□應善修治破壞□慢業□善

0492b04□現□若菩薩摩訶薩常懷謙敬伏□慢心□由此

0492b05□不生下姓卑族□是爲菩薩摩訶薩□以無所得

0492b06□而爲方便□應善修治破壞□慢業□世尊□云何

0492b07□菩薩摩訶薩□以無所得而爲方便□應善修治

0492b08□常樂諦語業□善現□若菩薩摩訶薩稱知而說

0492b09□言行相符□是爲菩薩摩訶薩以無所得而爲

0492b10□方便□應善修治常樂諦語業□善現當知□諸菩

0492b11□薩摩訶薩住初地時□應善修治此十勝業令

0492b12□速圓滿□世尊□云何菩薩摩訶薩淸淨尸羅□善

0492b13□現□若菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺等心及餘

0492b14□破戒障菩提法□是爲菩薩摩訶薩淸淨尸羅□

0492b15□世尊□云何菩薩摩訶薩知恩報恩□善現□若菩

0492b16□薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時□得他少恩尙

0492b17□能重報□況多恩惠而當不酬□是爲菩薩摩訶

0492b18□薩知恩報恩□世尊□云何菩薩摩訶薩住安忍

0492b19□力□善現□若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害

0492b20□而能於彼無□害心□是爲菩薩摩訶薩住安

0492b21□忍力□世尊□云何菩薩摩訶薩受勝歡喜□善現

0492b22□若菩薩摩訶薩見諸有情□於三乘行已得成

0492b23□熟深心歡喜□是爲菩薩摩訶薩受勝歡喜□世

0492b24□尊□云何菩薩摩訶薩不捨有情□善現□若菩薩

0492b25□摩訶薩常普濟拔一切有情令離苦難□是爲

0492b26□菩薩摩訶薩不捨有情□世尊□云何菩薩摩訶

0492b27□薩常起大悲□善現□若菩薩摩訶薩行諸菩薩

0492b28□殊勝行時常作是念□我爲饒益一切有情□假

0492b29□使各如無量無數□伽沙劫□在大地獄受諸

0492c01□重苦□或燒或煮或斫或截□若刺若懸若磨若

0492c02□□□受如是等無量苦事□乃至令彼諸有情類

0492c03□乘如來乘而入圓寂□如是一切有情界盡□我

0492c04□大悲心常無懈廢□是爲菩薩摩訶薩常起大

0492c05□悲□世尊□云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信

0492c06□心□諮承供養如事諸佛□善現□若菩薩摩訶薩

0492c07□爲求無上正等菩提□恭順師長無所顧戀□是

0492c08□爲菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心□諮承供

0492c09□養如事諸佛□世尊□云何菩薩摩訶薩勤求修

0492c10□習波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩普於一切

0492c11□波羅蜜多□專心修學不顧餘事□爲欲成熟一

0492c12□切有情□是爲菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜

0492c13□多□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第二地時□於

0492c14□此八法應思應學令速圓滿□世尊□云何菩薩

0492c15□摩訶薩勤求多聞恒無厭足□於所聞法不著

0492c16□文字□善現□若菩薩摩訶薩發勤精進作是念

0492c17□言□若此佛土若十方界一切如來應正等覺

0492c18□所說正法□我當聽聞受持讀誦□修學究竟令

0492c19□無所遺□而於其中不著文字□是爲菩薩摩訶

0492c20□薩勤求多聞恒無厭足□於所聞法不著文字□

0492c21□世尊□云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施□

0492c22□雖廣開化而不自高□善現□若菩薩摩訶薩爲

0492c23□諸有情宣說正法尙不自爲□持此善根□向

0492c24□菩提□況求餘事□雖多化導而不□逸□是爲菩

0492c25□薩摩訶薩以無染心常行法施□雖廣開化而

0492c26□不自高□世尊□云何菩薩摩訶薩爲嚴淨土種

0492c27□諸善根□雖用□向而不自擧□善現□若菩薩摩

0492c28□訶薩勇猛精進修諸善根□爲欲莊嚴諸佛淨

0492c29□國□及爲淸淨自他心土□雖爲是事而不自高□

0493a01□是爲菩薩摩訶薩爲嚴淨土種諸善根□雖用

0493a02□□向而不自擧□世尊□云何菩薩摩訶薩爲化

0493a03□有情雖不厭倦無邊生死而不□逸□善現□若

0493a04□菩薩摩訶薩爲欲成熟一切有情種諸善根嚴

0493a05□淨佛土□乃至未滿一切智智未總成就一切

0493a06□佛法□雖受無邊生死勤苦而無厭倦亦不自

0493a07□高□是爲菩薩摩訶薩爲化有情雖不厭倦無

0493a08□邊生死而不□逸□世尊□云何菩薩摩訶薩雖

0493a09□住□愧而無所執□善現□若菩薩摩訶薩專求

0493a10□無上正等菩提□於諸聲聞獨覺作意□具□愧

0493a11□故終不暫起□而於其中亦無所執不生厭毁□

0493a12□是爲菩薩摩訶薩雖住□愧而無所執□善現

0493a13□當知□諸菩薩摩訶薩住第三地時□應常安住

0493a14□如是五法□精勤修習令速圓滿□世尊□云何菩

0493a15□薩摩訶薩住阿練若常不捨離□善現□若菩薩

0493a16□摩訶薩爲求無上正等菩提□超諸聲聞獨覺

0493a17□等地故□常不捨阿練若處□是爲菩薩摩訶薩

0493a18□住阿練若常不捨離□世尊□云何菩薩摩訶薩

0493a19□常樂少欲□善現□若菩薩摩訶薩尙不自爲希

0493a20□求無上正等菩提□況欲世間及二乘事□是爲

0493a21□菩薩摩訶薩常樂少欲□世尊□云何菩薩摩訶

0493a22□薩常樂喜足□善現□若菩薩摩訶薩專求無上

0493a23□正等菩提□故於餘事不生執著□是爲菩薩摩

0493a24□訶薩常樂喜足□世尊□云何菩薩摩訶薩常不

0493a25□捨離杜多功德□善現□若菩薩摩訶薩常於深

0493a26□佛法□起諦察法忍□是爲菩薩摩訶薩常不捨

0493a27□離杜多功德□世尊□云何菩薩摩訶薩於諸學

0493a28□處常不棄捨□善現□若菩薩摩訶薩於所學戒

0493a29□堅守不移□而於其中能不取相□是爲菩薩摩

0493b01□訶薩於諸學處常不棄捨□世尊□云何菩薩摩

0493b02□訶薩於諸欲樂深生厭離□善現□若菩薩摩訶

0493b03□薩於妙欲樂不起欲心□是爲菩薩摩訶薩於

0493b04□諸欲樂深生厭離□世尊□云何菩薩摩訶薩常

0493b05□樂發起涅槃俱心□善現□若菩薩摩訶薩達一

0493b06□切法常無起作□是爲菩薩摩訶薩常樂發起

0493b07□涅槃俱心□世尊□云何菩薩摩訶薩於一切物

0493b08□常樂棄捨□善現□若菩薩摩訶薩於內外法常

0493b09□不執取□是爲菩薩摩訶薩於一切物常樂棄

0493b10□捨□世尊□云何菩薩摩訶薩於一切時心不沈

0493b11□沒□善現□若菩薩摩訶薩於諸識住心常不著□

0493b12□是爲菩薩摩訶薩於一切時心不沈沒□世尊□

0493b13□云何菩薩摩訶薩於一切事常無戀著□善現□

0493b14□若菩薩摩訶薩於一切事無所思惟□是爲菩

0493b15□薩摩訶薩於一切事常無戀著□善現當知□諸

0493b16□菩薩摩訶薩住第四地時□於如是十法□常應

0493b17□受持無得暫捨□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠

0493b18□離居家□善現□若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛

0493b19□國土□隨所生處常樂出家□剃除鬚髮執持應

0493b20□器□被三法服現作沙門□是爲菩薩摩訶薩應

0493b21□遠離居家□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離苾

0493b22□芻尼□善現□若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻

0493b23□尼□不與共居如彈指頃□亦復於彼不起異心□

0493b24□是爲菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼□世尊□云何

0493b25□菩薩摩訶薩應遠離家□□善現□若菩薩摩訶

0493b26□薩作是思惟□我應長夜利益安樂一切有情□

0493b27□今此有情自由福力□感得如是好施主家□故

0493b28□我於中不應□嫉□旣思惟已遠離家□□是爲

0493b29□菩薩摩訶薩應遠離家□□世尊□云何菩薩摩

0493c01□訶薩應遠離衆會忿諍□善現□若菩薩摩訶薩

0493c02□作是思惟□若處衆會□其中或有聲聞獨覺□或

0493c03□說二乘相應法要□令我退失大菩提心□是故

0493c04□定應遠離衆會□復作是念□諸忿諍者□能使有

0493c05□情發起瞋害□造作種種惡不善業□尙違善趣

0493c06□況大菩提□是故定應遠離忿諍□是爲菩薩摩

0493c07□訶薩應遠離衆會忿諍□世尊□云何菩薩摩訶

0493c08□薩應遠離自讚毁他□善現□若菩薩摩訶薩於

0493c09□內外法都無所見□故應遠離自讚毁他□是爲

0493c10□菩薩摩訶薩應遠離自讚毁他□世尊□云何菩

0493c11□薩摩訶薩應遠離十惡業道□善現□若菩薩摩

0493c12□訶薩作是思惟□如是十惡尙當能□人天善

0493c13□趣□況於聖道及大菩提而不爲障□故我於彼

0493c14□定應遠離□是爲菩薩摩訶薩應遠離十惡業

0493c15□道□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離增上慢□□

0493c16□善現□若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法可

0493c17□能發起增上慢□□是故定應遠離如是增上

0493c18□慢□□是爲菩薩摩訶薩應遠離增上慢□□世

0493c19□尊□云何菩薩摩訶薩應遠離顚倒□善現□若菩

0493c20□薩摩訶薩觀顚倒事都不可得□是故定應遠

0493c21□離顚倒□是爲菩薩摩訶薩應遠離顚倒□世尊□

0493c22□云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫□善現□若菩薩

0493c23□摩訶薩觀猶豫事都不可得□是故定應遠離

0493c24□猶豫□是爲菩薩摩訶薩應遠離猶豫□世尊□云

0493c25□何菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡□善現□若菩薩

0493c26□摩訶薩都不見有貪瞋癡事□故應遠離如是

0493c27□三毒□是爲菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡□善現

0493c28□當知□諸菩薩摩訶薩住第五地時□於此十法

0493c29□常應遠離不應習近□世尊□云何菩薩摩訶薩

0494a01□應圓滿六波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩圓

0494a02□滿六種波羅蜜多□超諸聲聞獨覺等地□又住

0494a03□此六波羅蜜多□三乘聖衆能度五種所知彼

0494a04□岸□何等爲五□一者過去□二者未來□三者現在□

0494a05□四者無爲□五者不可說□是故菩薩定應圓滿

0494a06□布施等六波羅蜜多□是爲菩薩摩訶薩應圓

0494a07□滿六波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠

0494a08□離聲聞心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□聲

0494a09□聞乘心非證無上菩提之道故應遠離□所以

0494a10□者何□厭生死故□是爲菩薩摩訶薩應遠離聲

0494a11□聞心□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離獨覺心□

0494a12□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□獨覺乘心非

0494a13□證無上菩提之道故應遠離□所以者何□樂涅

0494a14□槃故□是爲菩薩摩訶薩應遠離獨覺心□世尊

0494a15□云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心□善現□若菩

0494a16□薩摩訶薩作如是念□怖畏生死熱惱之心□非

0494a17□證無上菩提之道故應遠離□所以者何□畏生

0494a18□死故□是爲菩薩摩訶薩應遠離熱惱心□世尊□

0494a19□云何菩薩摩訶薩應遠離見乞者來不喜愁惱

0494a20□心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□此不喜愁

0494a21□惱心□非證無上菩提之道故應遠離□所以者

0494a22□何□違慈悲故□是爲菩薩摩訶薩應遠離見乞

0494a23□者來不喜愁惱心□世尊□云何菩薩摩訶薩應

0494a24□遠離捨所有物追戀憂悔心□善現□若菩薩摩

0494a25□訶薩作如是念□此追悔心非證無上菩提之

0494a26□道故應遠離□所以者何□違本願故□謂我先發

0494a27□菩提心時作是願言□諸我所有施來求者隨

0494a28□欲不空□云何今時施已追悔□是爲菩薩摩訶

0494a29□薩遠離捨所有物追戀憂悔心□世尊□云何菩

0494b01□薩摩訶薩□應遠離於來求者方便矯亂心□善

0494b02□現□若菩薩摩訶薩作如是念□此矯亂心非證

0494b03□無上菩提之道故應遠離□所以者何□違本誓

0494b04□故□謂我先發菩提心時作是誓言□凡我所有

0494b05□施來求者隨欲不空□云何今時而矯亂彼□

0494b06□是爲菩薩摩訶薩應遠離於來求者方便矯亂

0494b07□心□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第六地時□應

0494b08□常圓滿前說六法□及應遠離後說六法□而於

0494b09□其中無所執取

0494b10□大般若波羅蜜多經卷第四百九十

0494b11□

0494b12□

0494b13□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0494b14□十一

0494b15□

0494b16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0494b17□　　第三分善現品第三之十

0494b18□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至

0494b19□見者執□善現□若菩薩摩訶薩觀我乃至見者

0494b20□畢竟非有□所以者何□以我乃至見者自性不

0494b21□可得故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離我執乃至

0494b22□見者執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離斷

0494b23□執□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法性不可斷□

0494b24□所以者何□以一切法畢竟不生無斷義故□是

0494b25□爲菩薩摩訶薩常應遠離斷執□世尊□云何菩

0494b26□薩摩訶薩常應遠離常執□善現□若菩薩摩訶

0494b27□薩觀一切法常性非有□所以者何□以一切法

0494b28□無生無滅非斷常故□是爲菩薩摩訶薩常應

0494b29□遠離常執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離

0494c01□相想□善現□若菩薩摩訶薩觀雜染法畢竟非

0494c02□有□所以者何□以雜染法本性離故□是爲菩薩

0494c03□摩訶薩常應遠離相想□世尊□云何菩薩摩訶

0494c04□薩常應遠離見執□善現□若菩薩摩訶薩都不

0494c05□見有諸見自性□所以者何□所見諸法不可得

0494c06□故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離見執□世尊□云

0494c07□何菩薩摩訶薩常應遠離名色執□善現□若菩

0494c08□薩摩訶薩觀名色性都無所有□所以者何□眞

0494c09□實名色不可得故□是爲菩薩摩訶薩常應遠

0494c10□離名色執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離

0494c11□蘊執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸蘊性都無所

0494c12□有□所以者何□積聚法性不可得故□是爲菩薩

0494c13□摩訶薩常應遠離蘊執

0494c14□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離處執□善現□

0494c15□若菩薩摩訶薩觀諸處性都無所有□所以者

0494c16□何□生門法性不可得故□是爲菩薩摩訶薩常

0494c17□應遠離處執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠

0494c18□離界執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸界性都無

0494c19□所有□所以者何□住持法性不可得故□是爲菩

0494c20□薩摩訶薩常應遠離界執□世尊□云何菩薩摩

0494c21□訶薩常應遠離諦執□善現□若菩薩摩訶薩觀

0494c22□諸諦性都無所有□所以者何□非虛妄法不可

0494c23□得故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離諦執□世尊□

0494c24□云何菩薩摩訶薩常應遠離緣起執□善現□若

0494c25□菩薩摩訶薩觀緣起性都無所有□所以者何□

0494c26□無明等法不可得故□是爲菩薩摩訶薩常應

0494c27□遠離緣起執

0494c28□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離住著三界

0494c29□執□善現□若菩薩摩訶薩觀三界性都無所有□

0495a01□所以者何□三界繫法不可得故□是爲菩薩摩

0495a02□訶薩常應遠離住著三界執□世尊□云何菩薩

0495a03□摩訶薩常應遠離一切法執□善現□若菩薩摩

0495a04□訶薩觀諸法性都無所有□所以者何□諸法自

0495a05□性但假施設□皆如虛空不可得故□是爲菩薩

0495a06□摩訶薩常應遠離一切法執□世尊□云何菩薩

0495a07□摩訶薩常應遠離於一切法如理不如理執□

0495a08□善現□若菩薩摩訶薩觀諸法性無有如理不

0495a09□如理者□所以者何□如是諸法不可得故□是爲

0495a10□菩薩摩訶薩常應遠離於一切法如理不如理

0495a11□執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離依佛見

0495a12□執□善現□若菩薩摩訶薩知依佛見不得見佛□

0495a13□所以者何□眞佛自性不可見故□是爲菩薩摩

0495a14□訶薩常應遠離依佛見執

0495a15□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離依法見執□

0495a16□善現□若菩薩摩訶薩知依法見不得見法□所

0495a17□以者何□眞法自性不可見故□是爲菩薩摩訶

0495a18□薩常應遠離依法見執□世尊□云何菩薩摩訶

0495a19□薩常應遠離依僧見執□善現□若菩薩摩訶薩

0495a20□知依僧見不得見僧□所以者何□眞僧自性無

0495a21□相無爲不可見故□是爲菩薩摩訶薩常應遠

0495a22□離依僧見執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠

0495a23□離依戒見執□善現□若菩薩摩訶薩知罪福性

0495a24□俱非實有□所以者何□若罪若福但假施設不

0495a25□可得故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離依戒見

0495a26□執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離依空見

0495a27□執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸空法□都無所有

0495a28□不可觀見□所以者何□空之自性非有非無不

0495a29□可見故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離依空見

0495b01□執□世尊□云何菩薩摩訶薩常應遠離厭怖空

0495b02□性□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法□自性皆空

0495b03□非空與空有所違害□故厭怖事俱不可得□所

0495b04□以者何□諸有性法或可厭怖□空非有性法不

0495b05□應厭怖故□是爲菩薩摩訶薩常應遠離厭怖

0495b06□空性□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿通達

0495b07□空□善現□若菩薩摩訶薩知一切法自相皆空□

0495b08□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿通達空□世尊□云

0495b09□何菩薩摩訶薩常應圓滿證無相□善現□若菩

0495b10□薩摩訶薩不思惟一切相□是爲菩薩摩訶薩

0495b11□常應圓滿證無相□世尊□云何菩薩摩訶薩常

0495b12□應圓滿知無願□善現□若菩薩摩訶薩於三界

0495b13□法心無所住□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿知

0495b14□無願□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿三輪

0495b15□淸淨□善現□若菩薩摩訶薩圓滿淸淨十善業

0495b16□道□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿三輪淸淨□世

0495b17□尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿悲愍有情及於

0495b18□有情無所執著□善現□若菩薩摩訶薩已得大

0495b19□悲及嚴淨土都無所執□是爲菩薩摩訶薩常

0495b20□應圓滿悲愍有情及於有情無所執著□世尊□

0495b21□云何菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性

0495b22□見及於此中無所執著□善現□若菩薩摩訶薩

0495b23□於一切法不增不減□及於此中無取無住□是

0495b24□爲菩薩摩訶薩常應圓滿於一切法平等性見

0495b25□及於此中無所執著□世尊□云何菩薩摩訶薩

0495b26□常應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所

0495b27□執著□善現□若菩薩摩訶薩於諸有情不增不

0495b28□減□及於此中無取無住□是爲菩薩摩訶薩常

0495b29□應圓滿於諸有情平等性見及於此中無所執

0495c01□著□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿於眞理

0495c02□趣究竟通達及於此中無所執著□善現□若菩

0495c03□薩摩訶薩於一切法眞實理趣□雖如實通達

0495c04□而無所通達□及於此中無取無住□是爲菩薩

0495c05□摩訶薩常應圓滿於眞理趣究竟通達及於此

0495c06□中無所執著□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓

0495c07□滿無生忍智□善現□若菩薩摩訶薩忍一切法

0495c08□無生無滅無造無作□及知名色畢竟不生□是

0495c09□爲菩薩摩訶薩常應圓滿無生忍智□世尊□云

0495c10□何菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣□

0495c11□善現□若菩薩摩訶薩於一切法不行二相□是

0495c12□爲菩薩摩訶薩常應圓滿說一切法一相理趣□

0495c13□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別□

0495c14□善現□若菩薩摩訶薩於一切法無所分別□是

0495c15□爲菩薩摩訶薩常應圓滿滅除分別□世尊□云

0495c16□何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想□善現□若

0495c17□菩薩摩訶薩遠離一切小想大想及無量想□

0495c18□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸想□世尊□

0495c19□云何菩薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見□善現□

0495c20□若菩薩摩訶薩遠離聲聞獨覺等見□是爲菩

0495c21□薩摩訶薩常應圓滿遠離諸見□世尊□云何菩

0495c22□薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱□善現□若菩薩

0495c23□摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續□是爲

0495c24□菩薩摩訶薩常應圓滿遠離煩惱□世尊□云何

0495c25□菩薩摩訶薩常應圓滿善巧止觀□善現□若菩

0495c26□薩摩訶薩修一切智一切相智□是爲菩薩摩

0495c27□訶薩常應圓滿善巧止觀□世尊□云何菩薩摩

0495c28□訶薩常應圓滿調伏心性□善現□若菩薩摩訶

0495c29□薩於三界法不著不樂□是爲菩薩摩訶薩常

0496a01□應圓滿調伏心性□世尊□云何菩薩摩訶薩常

0496a02□應圓滿寂靜心性□善現□若菩薩摩訶薩善攝

0496a03□六根□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿寂靜心性□

0496a04□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿無□智性□

0496a05□善現□若菩薩摩訶薩修得佛眼□於一切法決

0496a06□了無□□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿無□智

0496a07□性□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛

0496a08□染□善現□若菩薩摩訶薩能於六處能善棄捨□

0496a09□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿無所愛染□世尊□

0496a10□云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨心所欲往諸佛

0496a11□土於佛衆會自現其身□善現□若菩薩摩訶薩

0496a12□修勝神通往諸佛土□承事供養諸佛世尊□請

0496a13□轉法輪饒益一切□是爲菩薩摩訶薩常應圓

0496a14□滿隨心所欲往諸佛土於佛衆會自現其身□

0496a15□善現□當知諸菩薩摩訶薩住第七地時□常應

0496a16□遠離前二十法□及應圓滿後二十法□世尊□云

0496a17□何菩薩摩訶薩常應圓滿悟入一切有情心

0496a18□行□善現□若菩薩摩訶薩一心俱智如實遍知

0496a19□一切有情心及心所行相差別□是爲菩薩摩

0496a20□訶薩常應圓滿悟入一切有情心行□世尊□云

0496a21□何菩薩摩訶薩常應圓滿遊戱神通□善現□若

0496a22□菩薩摩訶薩遊戱種種自在神通□爲欲親近

0496a23□供養佛故□從一佛土至一佛土□而能不生遊

0496a24□佛土想□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿遊戱神

0496a25□通□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿見諸佛

0496a26□土如其所見而自嚴淨種種佛土□善現□若菩

0496a27□薩摩訶薩住一佛土□能見十方無邊佛國□亦

0496a28□能示現而嘗不生佛國土想□又爲成熟諸有

0496a29□情故□現處三千大千世界轉輪王位□而自莊

0496b01□嚴亦能棄捨而無所執□是爲菩薩摩訶薩常

0496b02□應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛

0496b03□土□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿承事供

0496b04□養諸佛世尊□於如來身如實觀察□善現□若菩

0496b05□薩摩訶薩爲欲饒益諸有情故□於法義趣如

0496b06□實分別□如是名爲以法承事供養諸佛又諦

0496b07□觀察諸佛法身□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿

0496b08□承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察□善

0496b09□現當知□諸菩薩摩訶薩住第八地時□於此四

0496b10□法常應圓滿□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓

0496b11□滿根勝劣智□善現□若菩薩摩訶薩住佛十力□

0496b12□如實了知一切有情諸根勝劣□是爲菩薩摩

0496b13□訶薩常應圓滿根勝劣智□世尊□云何菩薩摩

0496b14□訶薩常應圓滿嚴淨佛土□善現□若菩薩摩訶

0496b15□薩以無所得而爲方便□嚴淨一切有情心行

0496b16□無所執著□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿嚴淨

0496b17□佛土□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿如幻

0496b18□等持數入諸定□善現□若菩薩摩訶薩住此等

0496b19□持□雖能成辦一切事業□而心於法都無動轉□

0496b20□又修等持極成熟故□不作加行能數現前□是

0496b21□爲菩薩摩訶薩常應圓滿如幻等持數入諸

0496b22□定□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿隨諸有

0496b23□情善根應熟故入諸有自現化生□善現□若菩

0496b24□薩摩訶薩爲欲成熟諸有情類殊勝善根□隨

0496b25□其所宜故入諸有而現受生□是爲菩薩摩訶

0496b26□薩隨諸有情善根應熟故入諸有自現化生□

0496b27□善現當知□諸菩薩摩訶薩住第九地時□於此

0496b28□四法常應圓滿□世尊□云何菩薩摩訶薩常應

0496b29□圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證

0496c01□得□善現□若菩薩摩訶薩已修六種波羅蜜多

0496c02□極圓滿故□或爲嚴淨諸佛國土□或爲成熟諸

0496c03□有情類□隨心所願皆能圓滿無所□乏□是爲

0496c04□菩薩摩訶薩常應圓滿攝受無邊處所大願隨

0496c05□有所願皆令證得□世尊□云何菩薩摩訶薩常

0496c06□應圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音

0496c07□智□善現□若菩薩摩訶薩修習殊勝詞無□解□

0496c08□善知有情言音差別□是爲菩薩摩訶薩常應

0496c09□圓滿隨諸天龍廣說乃至人非人等異類音

0496c10□智□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿無□辯

0496c11□說□善現□若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無□解□

0496c12□爲諸有情能無盡說□是爲菩薩摩訶薩常應

0496c13□圓滿無□辯說□世尊□云何菩薩摩訶薩常應

0496c14□圓滿入胎具足□善現□若菩薩摩訶薩雖一切

0496c15□生處實恒化生□而爲益有情現入胎藏□於中

0496c16□具足種種勝事□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿

0496c17□入胎具足□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿

0496c18□出生具足□善現□若菩薩摩訶薩於出胎時示

0496c19□現種種希有勝事□令諸有情見者歡喜得大

0496c20□饒益□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿出生具足□

0496c21□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿家族具足□

0496c22□善現□若菩薩摩訶薩或生刹帝利大族□或生

0496c23□婆羅門大族□所稟父母無可譏嫌□是爲菩薩

0496c24□摩訶薩常應圓滿家族具足□世尊□云何菩薩

0496c25□摩訶薩常應圓滿種姓具足□善現□若菩薩摩

0496c26□訶薩常在過去諸大菩薩種姓中生□是爲菩

0496c27□薩摩訶薩常應圓滿種姓具足□世尊□云何菩

0496c28□薩摩訶薩常應圓滿眷屬具足□善現□若菩薩

0496c29□摩訶薩純以無量無數菩薩摩訶薩衆□而爲

0497a01□眷屬□非餘雜類□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿

0497a02□眷屬具足□世尊□云何菩薩摩訶薩常應圓滿

0497a03□生身具足□善現□若菩薩摩訶薩於初生時□其

0497a04□身具足一切相好放大光明□遍照無邊諸佛世

0497a05□界□亦令彼界六種變動□有情遇者皆獲利樂□

0497a06□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿生身具足□世尊□

0497a07□云何菩薩摩訶薩常應圓滿出家具足□善現□

0497a08□若菩薩摩訶薩於出家時□無量無數百千俱

0497a09□□那庾多衆□前後圍□□尊重讚歎往詣道場□

0497a10□剃除鬚髮服三法衣受持應器□引導無量無

0497a11□邊有情□令乘三乘而趣圓寂□是爲菩薩摩訶

0497a12□薩常應圓滿出家具足□世尊□云何菩薩摩訶

0497a13□薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足□善現□若菩薩

0497a14□摩訶薩殊勝善根廣大願力□感得如是大菩

0497a15□提樹□吠琉璃寶以爲其莖□眞金爲根枝葉花

0497a16□果皆以上妙七寶所成□其樹高廣遍覆三千

0497a17□大千佛土□光明照曜周遍十方□伽沙等諸

0497a18□佛世界□有情見者無不蒙益□是爲菩薩摩訶

0497a19□薩常應圓滿莊嚴菩提樹具足□世尊□云何菩

0497a20□薩摩訶薩常應圓滿一切功德成辦具足□善

0497a21□現□若菩薩摩訶薩滿足殊勝福慧資糧□成熟

0497a22□有情嚴淨佛土□是爲菩薩摩訶薩常應圓滿一

0497a23□切功德成辦具足□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0497a24□住第十地時□常應圓滿此十二法□世尊□云何

0497a25□菩薩摩訶薩住第十地已□於前所修諸地勝

0497a26□法□皆得圓滿與諸如來應言無異□善現□是菩

0497a27□薩摩訶薩已圓滿布施波羅蜜多乃至般若波

0497a28□羅蜜多□已圓滿四靜慮四無量四無色定□已

0497a29□圓滿四念住乃至八聖道支□已圓滿空無相

0497b01□無願解脫門□已圓滿內空乃至無性自性空□

0497b02□已圓滿眞如乃至不思議界□已圓滿苦集滅

0497b03□道聖諦□已圓滿八解脫九次第定□已圓滿一

0497b04□切陀羅尼門三摩地門□已圓滿五眼六神通□

0497b05□已圓滿如來十力乃至十八佛不共法□具一

0497b06□切智一切相智□若復永斷一切煩惱習氣相

0497b07□續便住佛地□由此故說□若菩薩摩訶薩住第

0497b08□十地已□於前所修諸地勝法皆得圓滿與諸

0497b09□如來應言無異□爾時具壽善現復白佛言□世

0497b10□尊□云何菩薩摩訶薩住第十地趣如來地□佛

0497b11□告善現□是菩薩摩訶薩方便善巧行六波羅

0497b12□蜜多□修四靜慮四無量四無色定三十七菩

0497b13□提分法廣說乃至十八佛不共法□具一切智

0497b14□一切相智□超淨觀地種性地第八地具見地

0497b15□薄地離欲地已辦地獨覺地及菩薩地□又能

0497b16□永斷一切煩惱習氣相續□便成如來應正等

0497b17□覺住如來地□善現□如是菩薩摩訶薩住第十

0497b18□地趣如來地□如是善現□齊此當知□諸菩薩摩

0497b19□訶薩發趣大乘

0497b20□復次善現□汝次所問如是大乘從何處出至

0497b21□何處住者□善現當知□如是大乘從三界中出□

0497b22□至一切智智中住□然以無二爲方便故無出

0497b23□無住□所以者何□若大乘若一切智智□如是二

0497b24□法不合不散□非有色非無色□非有見非無見□

0497b25□非有對非無對□皆同一相所謂無相□無相之

0497b26□法無出無住□所以者何□無相之法□非已出已

0497b27□住□非當出當住□非今出今住□善現當知□其

0497b28□有欲令無相之法有出住者□則爲欲令眞如

0497b29□法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0497c01□法定法住實際虛空界不思議界亦有出住□

0497c02□所以者何□眞如乃至不思議界皆不能從三

0497c03□界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□眞

0497c04□如眞如自性空□乃至不思議界不思議界自

0497c05□性空故□善現當知□其有欲令無相之法有出

0497c06□住者□則爲欲令斷界離界滅界安隱界寂靜

0497c07□界無生界無滅界無性界無相界無作界無爲

0497c08□界亦有出住□所以者何□斷界乃至無爲界□皆

0497c09□不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0497c10□何以故□斷界斷界自性空□乃至無爲界無爲

0497c11□界自性空故□善現當知□其有欲令無相之法

0497c12□有出住者□則爲欲令色空乃至識空亦有出

0497c13□住□所以者何□色空乃至識空皆不能從三界

0497c14□中出□亦不能至一切智智中住□何以故□色空

0497c15□色空自性空□乃至識空識空自性空故□善現

0497c16□當知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0497c17□令眼處空乃至意處空亦有出住□所以者何□

0497c18□眼處空乃至意處空□皆不能從三界中出□亦

0497c19□不能至一切智智中住□何以故□眼處空眼處

0497c20□空自性空□乃至意處空意處空自性空故□善

0497c21□現當知□其有欲令無相之法有出住者□則

0497c22□爲欲令色處空乃至法處空亦有出住□所以

0497c23□者何□色處空乃至法處空皆不能從三界中

0497c24□出□亦不能至一切智智中住□何以故□色處

0497c25□空色處空自性空□乃至法處空法處空自性

0497c26□空故□善現當知□其有欲令無相之法有出住

0497c27□者□則爲欲令眼界空乃至意界空亦有出住□

0497c28□所以者何□眼界空乃至意界空□皆不能從三

0497c29□界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□眼

0498a01□界空眼界空自性空□乃至意界空意界空自

0498a02□性空故□善現當知□其有欲令無相之法有出

0498a03□住者□則爲欲令色界空乃至法界空亦有出

0498a04□住□所以者何□色界空乃至法界空□皆不能從

0498a05□三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0498a06□故□色界空色界空自性空□乃至法界空法界

0498a07□空自性空故□善現當知□其有欲令無相之法

0498a08□有出住者□則爲欲令眼識界空乃至意識界

0498a09□空亦有出住□所以者何□眼識界空乃至意識

0498a10□界空□皆不能從三界中出□亦不能至一切智

0498a11□智中住□何以故□眼識界空眼識界空自性

0498a12□空□乃至意識界空意識界空自性空故□善現

0498a13□當知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0498a14□令眼觸空乃至意觸空亦有出住□所以者何□

0498a15□眼觸空乃至意觸空□皆不能從三界中出□亦

0498a16□不能至一切智智中住□何以故□眼觸空眼觸

0498a17□空自性空□乃至意觸空意觸空自性空故□善

0498a18□現當知□其有欲令無相之法有出住者□則爲

0498a19□欲令眼觸爲緣所生諸受空乃至意觸爲緣所

0498a20□生諸受空亦有出住□所以者何□眼觸爲緣所

0498a21□生諸受空乃至意觸爲緣所生諸受空□皆不

0498a22□能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0498a23□以故□眼觸爲緣所生諸受空□眼觸爲緣所生

0498a24□諸受空自性空□乃至意觸爲緣所生諸受空□

0498a25□意觸爲緣所生諸受空自性空故□善現當知□

0498a26□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令地

0498a27□界空乃至識界空亦有出住□所以者何□地界

0498a28□空乃至識界空□皆不能從三界中出□亦不能

0498a29□至一切智智中住□何以故□地界空地界空自

0498b01□性空□乃至識界空識界空自性空故□善現當

0498b02□知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0498b03□因緣空乃至增上緣空亦有出住□所以者何□

0498b04□因緣空乃至增上緣空□皆不能從三界中出□

0498b05□亦不能至一切智智中住□何以故□因緣空因

0498b06□緣空自性空□乃至增上緣空增上緣空自性

0498b07□空故□善現當知□其有欲令無相之法有出住

0498b08□者□則爲欲令無明空乃至老死空亦有出住□

0498b09□所以者何□無明空乃至老死空□皆不能從三

0498b10□界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□無

0498b11□明空無明空自性空□乃至老死空老死空自

0498b12□性空故□善現當知□其有欲令無相之法有出

0498b13□住者□則爲欲令夢境幻事響像光影陽焰空

0498b14□華尋香城變化事亦有出住□所以者何□夢境

0498b15□乃至變化事□皆不能從三界中出□亦不能至

0498b16□一切智智中住□何以故□夢境夢境自性空□乃

0498b17□至變化事變化事自性空故□善現當知□其有

0498b18□欲令無相之法有出住者□則爲欲令布施波

0498b19□羅蜜多空乃至般若波羅蜜多空亦有出住所

0498b20□以者何□布施波羅蜜多空□乃至般若波羅蜜

0498b21□多空□皆不能從三界中出□亦不能至一切智

0498b22□智中住□何以故□布施波羅蜜多空□布施波羅

0498b23□蜜多空自性空□乃至般若波羅蜜多空□般若

0498b24□波羅蜜多空自性空故□善現當知□其有欲令

0498b25□無相之法有出住者則爲欲令內空乃至無性

0498b26□自性空亦有出住□所以者何□內空乃至無性

0498b27□自性空□皆不能從三界中出□亦不能至一切

0498b28□智智中住□何以故□內空內空自性空□乃至無

0498b29□性自性空□無性自性空自性空故□善現當知□

0498c01□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令苦

0498c02□集滅道聖諦空亦有出住□所以者何□苦集滅

0498c03□道聖諦空□皆不能從三界中出□亦不能至一

0498c04□切智智中住□何以故□苦集滅道聖諦空□苦

0498c05□集滅道聖諦空自性空故□善現當知□其有

0498c06□欲令無相之法有出住者□則爲欲令四念住

0498c07□空乃至八聖道支空亦有出住□所以者何□四

0498c08□念住空乃至八聖道支空□皆不能從三界中

0498c09□出□亦不能至一切智智中住□何以故□四念

0498c10□住空四念住空自性空□乃至八聖道支空□八

0498c11□聖道支空自性空故□善現當知□其有欲令

0498c12□無相之法有出住者□則爲欲令四靜慮空亦

0498c13□有出住□所以者何□四靜慮空□皆不能從三

0498c14□界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□四

0498c15□靜慮空□四靜慮空自性空故□善現當知□其

0498c16□有欲令無相之法有出住者□則爲欲令四無

0498c17□量空亦有出住□所以者何□四無量空□皆不

0498c18□能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0498c19□以故□四無量空□四無量空自性空故□善現當

0498c20□知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0498c21□四無色定空亦有出住□所以者何□四無色定

0498c22□空□皆不能從三界中出□亦不能至一切智智

0498c23□中住□何以故□四無色定空四無色定空自性

0498c24□空故□善現當知□其有欲令無相之法有出住

0498c25□者□則爲欲令空無相無願解脫門空亦有出

0498c26□住□所以者何□空無相無願解脫門空□皆不能

0498c27□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0498c28□故□空無相無願解脫門空□空無相無願解脫

0498c29□門空自性空故□善現當知□其有欲令無相之

0498c30□法有出住者□則爲欲令八解脫空亦有出住□

0499a01□所以者何□八解脫空皆不能從三界中出□亦

0499a02□不能至一切智智中住何以故□八解脫空八

0499a03□解脫空自性空故□善現當知□其有欲令無相

0499a04□之法有出住者□則爲欲令九次第定空亦有

0499a05□出住□所以者何□九次第定空皆不能從三界

0499a06□中出□亦不能至一切智智中住□何以故□九次

0499a07□第定空九次第定空自性空故□善現當知□其

0499a08□有欲令無相之法有出住者□則爲欲令淨觀

0499a09□地空乃至如來地空亦有出住□所以者何□淨

0499a10□觀地空乃至如來地空□皆不能從三界中出□

0499a11□亦不能至一切智智中住□何以故□淨觀地空

0499a12□淨觀地空自性空□乃至如來地空如來地空

0499a13□自性空故□善現當知□其有欲令無相之法有

0499a14□出住者□則爲欲令極喜地空乃至法雲地空

0499a15□亦有出住□所以者何□極喜地空乃至法雲地

0499a16□空□皆不能從三界中出□亦不能至一切智智

0499a17□中住□何以故□極喜地空極喜地空自性空□乃

0499a18□至法雲地空法雲地空自性空故□善現當知□

0499a19□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令一

0499a20□切陀羅尼門三摩地門空亦有出住□所以者

0499a21□何□一切陀羅尼門三摩地門空□皆不能從三

0499a22□界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□一

0499a23□切陀羅尼門三摩地門空□一切陀羅尼門三

0499a24□摩地門空自性空故□善現當知□其有欲令無

0499a25□相之法有出住者□則爲欲令五眼六神通空

0499a26□亦有出住□所以者何□五眼六神通空□皆不能

0499a27□從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0499a28□故□五眼六神通空□五眼六神通空自性空故□

0499a29□善現當知□其有欲令無相之法有出住者□則

0499b01□爲欲令如來十力空乃至十八佛不共法空亦

0499b02□有出住□所以者何□如來十力空乃至十八

0499b03□佛不共法空□皆不能從三界中出□亦不能至

0499b04□一切智智中住□何以故□如來十力空□如來十

0499b05□力空自性空□乃至十八佛不共法空□十八佛

0499b06□不共法空自性空故□善現當知□其有欲令無

0499b07□相之法有出住者□則爲欲令無忘失法恒住

0499b08□捨性空亦有出住□所以者何□無忘失法恒住

0499b09□捨性空□皆不能從三界中出□亦不能至一切

0499b10□智智中住□何以故□無忘失法恒住捨性空□無

0499b11□忘失法恒住捨性空自性空故□善現當知□其

0499b12□有欲令無相之法有出住者□則爲欲令一切

0499b13□智道相智一切相智空亦有出住□所以者何□

0499b14□一切智道相智一切相智空□皆不能從三界

0499b15□中出□亦不能至一切智智中住□何以故□一切

0499b16□智道相智一切相智空□一切智道相智一切

0499b17□相智空自性空故□善現當知□其有欲令無相

0499b18□之法有出住者□則爲欲令預流者惡趣生一

0499b19□來者頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿

0499b20□羅漢獨覺如來後有生亦有出住□所以者何□

0499b21□預流者惡趣生乃至如來後有生□皆不能從

0499b22□三界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0499b23□預流者惡趣生□預流者惡趣生自性空□乃至

0499b24□如來後有生□如來後有生自性空故□善現當

0499b25□知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲令

0499b26□預流空乃至如來空亦有出住□所以者何□預

0499b27□流空乃至如來空□皆不能從三界中出□亦不

0499b28□能至一切智智中住□何以故□預流空預流空

0499b29□自性空□乃至如來空如來空自性空故□善現

0499c01□當知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0499c02□令名字假想施設言說亦有出住□所以者何□

0499c03□名字假想施設言說□皆不能從三界中出□亦

0499c04□不能至一切智智中住□何以故□名字假想施

0499c05□設言說名字假想施設言說自性空故□善現

0499c06□當知□其有欲令無相之法有出住者□則爲欲

0499c07□令無生無滅無染無淨無相無爲亦有出住□

0499c08□所以者何□無生無滅無染無淨無相無爲□皆

0499c09□不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0499c10□何以故□無生無滅無染無淨無相無爲□無生

0499c11□無滅無染無淨無相無爲自性空故□善現當

0499c12□知□由此緣故我作是說□如是大乘從三界中

0499c13□出□至一切智智中住□然以無二爲方便故無

0499c14□出無住□所以者何□無相之法無動轉故□不可

0499c15□說言有出有住

0499c16□大般若波羅蜜多經卷第四百九十一

0499c17□

0499c18□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0499c19□十二

0499c20□

0499c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0499c22□　　第三分善現品第三之十一

0499c23□復次善現□汝次所問□如是大乘爲何所住者□

0499c24□善現當知□如是大乘都無所住□所以者何□以

0499c25□一切法皆無所住□何以故□諸法住處不可得

0499c26□故□善現當知□如是大乘□以無所得而爲方便

0499c27□住無所住□善現當知□譬如眞如法界法性不

0499c28□虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0499c29□際虛空界不思議界非住非不住□大乘亦爾

0500a01□非住非不住□所以者何□以眞如自性乃至不

0500a02□思議界自性皆無住無不住□何以故□眞如自

0500a03□性眞如自性空□乃至不思議界自性不思議

0500a04□界自性空故□善現當知□譬如斷界離界滅界

0500a05□安隱界寂靜界無生界無滅界無染界無淨界

0500a06□無作界無爲界非住非不住□大乘亦爾非住

0500a07□非不住□所以者何□以斷界自性乃至無爲界

0500a08□自性皆無住無不住□何以故□斷界自性斷界

0500a09□自性空□乃至無爲界自性無爲界自性空故□

0500a10□善現當知□譬如色蘊乃至識蘊非住非不住□

0500a11□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以色蘊自

0500a12□性乃至識蘊自性皆無住無不住□何以故□色

0500a13□蘊自性色蘊自性空□乃至識蘊自性識蘊自

0500a14□性空故□善現當知□譬如眼處乃至意處非住

0500a15□非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以

0500a16□眼處自性乃至意處自性皆無住無不住□何

0500a17□以故□眼處自性眼處自性空□乃至意處自性

0500a18□意處自性空故□善現當知□譬如色處乃至法

0500a19□處非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以

0500a20□者何□以色處自性乃至法處自性皆無住無

0500a21□不住□何以故□色處自性色處自性空□乃至法

0500a22□處自性法處自性空故□善現當知□譬如眼界

0500a23□乃至意界非住非不住□大乘亦爾非住非不

0500a24□住□所以者何□以眼界自性乃至意界自性皆

0500a25□無住無不住□何以故□眼界自性眼界自性空□

0500a26□乃至意界自性意界自性空故□善現當知□譬

0500a27□如色界乃至法界非住非不住□大乘亦爾非

0500a28□住非不住□所以者何□以色界自性乃至法界

0500a29□自性皆無住無不住□何以故□色界自性色界

0500b01□自性空□乃至法界自性法界自性空故□善現

0500b02□當知□譬如眼識界乃至意識界非住非不住□

0500b03□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以眼識界

0500b04□自性乃至意識界自性皆無住無不住何以

0500b05□故□眼識界自性眼識界自性空□乃至意識界

0500b06□自性意識界自性空故□善現當知□譬如眼

0500b07□觸乃至意觸非住非不住大乘亦爾非住非不

0500b08□住□所以者何□以眼觸自性乃至意觸自性皆

0500b09□無住無不住□何以故□眼觸自性眼觸自性空□

0500b10□乃至意觸自性意觸自性空故□善現當知□譬

0500b11□如眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0500b12□受非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以

0500b13□者何□以眼觸爲緣所生諸受自性乃至意觸

0500b14□爲緣所生諸受自性皆無住無不住□何以故□

0500b15□眼觸爲緣所生諸受自性眼觸爲緣所生諸受

0500b16□自性空□乃至意觸爲緣所生諸受自性意觸

0500b17□爲緣所生諸受自性空故□善現當知□譬如地

0500b18□界乃至識界非住非不住□大乘亦爾非住非

0500b19□不住□所以者何□以地界自性乃至識界自性

0500b20□皆無住無不住□何以故□地界自性地界自性

0500b21□空□乃至識界自性識界自性空故□善現當知□

0500b22□譬如因緣乃至增上緣非住非不住□大乘亦

0500b23□爾非住非不住□所以者何□以因緣自性乃至

0500b24□增上緣自性皆無住無不住□何以故□因緣自

0500b25□性因緣自性空□乃至增上緣自性增上緣自

0500b26□性空故□善現當知□譬如無明乃至老死非住

0500b27□非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以

0500b28□無明自性乃至老死自性皆無住無不住□何

0500b29□以故□無明自性無明自性空□乃至老死自性

0500c01□老死自性空故□善現當知□譬如夢境幻事

0500c02□響像光影陽焰空花尋香城變化事非住非不

0500c03□住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以夢

0500c04□境自性乃至變化事自性無住無不住□何以

0500c05□故□夢境自性夢境自性空□乃至變化事自性

0500c06□變化事自性空故□善現當知□譬如布施波羅

0500c07□蜜多乃至般若波羅蜜多非住非不住□大乘

0500c08□亦爾非住非不住□所以者何□以布施波羅蜜

0500c09□多自性乃至般若波羅蜜多自性皆無住無不

0500c10□住□何以故□布施波羅蜜多自性布施波羅蜜

0500c11□多自性空□乃至般若波羅蜜多自性般若波

0500c12□羅蜜多自性空故□善現當知□譬如內空乃至

0500c13□無性自性空非住非不住□大乘亦爾非住非

0500c14□不住□所以者何□以內空自性乃至無性自性

0500c15□空自性皆無住無不住□何以故□內空自性內

0500c16□空自性空□乃至無性自性空自性無性自性

0500c17□空自性空故□善現當知□譬如苦集滅道聖諦

0500c18□非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者

0500c19□何□以苦集滅道聖諦自性皆無住無不住□何

0500c20□以故□苦集滅道聖諦自性苦集滅道聖諦自

0500c21□性空故□善現當知□譬如四念住乃至八聖道

0500c22□支非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以

0500c23□者何□以四念住自性乃至八聖道支自性皆

0500c24□無住無不住□何以故□四念住自性四念住自

0500c25□性空□乃至八聖道支自性八聖道支自性空

0500c26□故□善現當知□譬如四靜慮四無量四無色定

0500c27□非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者

0500c28□何□以四靜慮四無量四無色定自性皆無住

0500c29□無不住□何以故□四靜慮四無量四無色定自

0501a01□性四靜慮四無量四無色定自性空故□善現

0501a02□當知□譬如空無相無願解脫門非住非不住□

0501a03□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以空無相

0501a04□無願解脫門自性皆無住無不住□何以故□空

0501a05□無相無願解脫門自性空無相無願解脫門自

0501a06□性空故□善現當知□譬如八解脫九次第定非

0501a07□住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者

0501a08□何□以八解脫九次第定自性皆無住無不住□

0501a09□何以故□八解脫九次第定自性八解脫九次

0501a10□第定自性空故□善現當知□譬如淨觀地乃至

0501a11□如來地非住非不住□大乘亦爾非住非不住□

0501a12□所以者何□以淨觀地自性乃至如來地自性

0501a13□皆無住無不住□何以故□淨觀地自性淨觀地

0501a14□自性空□乃至如來地自性如來地自性空故□

0501a15□善現當知□譬如極喜地乃至法雲地非住非

0501a16□不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以極

0501a17□喜地自性乃至法雲地自性皆無住無不住□

0501a18□何以故□極喜地自性極喜地自性空□乃至法

0501a19□雲地自性法雲地自性空故□善現當知□譬如

0501a20□陀羅尼門三摩地門非住非不住□大乘亦爾

0501a21□非住非不住□所以者何□以陀羅尼門三摩地

0501a22□門自性皆無住無不住□何以故□陀羅尼門三

0501a23□摩地門自性陀羅尼門三摩地門自性空故□

0501a24□善現當知□譬如五眼六神通非住非不住□大

0501a25□乘亦爾非住非不住□所以者何□以五眼六神

0501a26□通自性皆無住無不住□何以故□五眼六神通

0501a27□自性五眼六神通自性空故□善現當知□譬如

0501a28□佛十力乃至十八佛不共法非住非不住□大

0501a29□乘亦爾非住非不住□所以者何□以佛十力自

0501b01□性乃至十八佛不共法自性皆無住無不住□

0501b02□何以故□佛十力自性佛十力自性空□乃至十

0501b03□八佛不共法自性十八佛不共法自性空故□

0501b04□善現當知□譬如無忘失法恒住捨性非住非

0501b05□不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以無

0501b06□忘失法恒住捨性自性皆無住無不住□何以

0501b07□故□無忘失法恒住捨性自性無忘失法恒住

0501b08□捨性自性空故□善現當知□譬如一切智道相

0501b09□智一切相智非住非不住□大乘亦爾非住非

0501b10□不住□所以者何□以一切智道相智一切相智

0501b11□自性皆無住無不住□何以故□一切智道相智

0501b12□一切相智自性一切智道相智一切相智自性

0501b13□空故□善現當知□譬如預流者惡趣生一來者

0501b14□頻來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢

0501b15□獨覺如來後有生非住非不住□大乘亦爾非

0501b16□住非不住□所以者何□以預流者惡趣生自性

0501b17□乃至如來後有生自性皆無住無不住□何以

0501b18□故□預流者惡趣生自性預流者惡趣生自性

0501b19□空□乃至如來後有生自性如來後有生自性

0501b20□空故□善現當知□譬如預流向預流果一來向

0501b21□一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨

0501b22□覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正

0501b23□等菩提非住非不住□大乘亦爾非住非不住□

0501b24□所以者何□以預流向自性乃至諸佛無上正

0501b25□等菩提自性皆無住無不住□何以故□預流向

0501b26□自性預流向自性空□乃至諸佛無上正等菩

0501b27□提自性諸佛無上正等菩提自性空故□善現

0501b28□當知□譬如名字假想施設言說非住非不住□

0501b29□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以名字假

0501c01□想施設言說自性無住無不住□何以故□名字

0501c02□假想施設言說自性名字假想施設言說自性

0501c03□空故□善現當知□譬如無生無滅無染無淨無

0501c04□作無爲非住非不住□大乘亦爾非住非不住

0501c05□所以者何□以無生無滅無染無淨無作無爲

0501c06□自性皆無住無不住□何以故□無生無滅無染

0501c07□無淨無作無爲自性□無生無滅無染無淨無

0501c08□作無爲自性空故□善現□由此緣故我作是

0501c09□說□如是大乘雖無所住□而以無二爲方便故

0501c10□住無所住

0501c11□復次善現□汝後所問□誰復乘是大乘出者□善

0501c12□現當知□都無乘是大乘出者□所以者何□若所

0501c13□乘乘□若能乘者□由此爲此□若處若時□如是一

0501c14□切皆無所有都不可得□以一切法皆無所有

0501c15□都不可得故□不可言有所乘乘有能乘者由

0501c16□此爲此若處若時□由此因緣都無乘是大乘

0501c17□出者□所以者何□以一切法畢竟淨故□善現當

0501c18□知□我無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0501c19□所以者何□畢竟淨故□如是有情命者生者養

0501c20□者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見

0501c21□者亦無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0501c22□所以者何□畢竟淨故□善現當知□眞如乃至不

0501c23□思議界皆無所有不可得故□乘大乘者亦不

0501c24□可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□斷界離

0501c25□界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染界

0501c26□無淨界無作界無爲界皆無所有不可得故□

0501c27□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0501c28□現當知□色蘊乃至識蘊皆無所有不可得故□

0501c29□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0501c30□現當知□眼處乃至意處皆無所有不可得故□

0502a01□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a02□現當知□色處乃至法處皆無所有不可得故□

0502a03□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a04□現當知□眼界乃至意界皆無所有不可得故□

0502a05□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a06□現當知□色界乃至法界皆無所有不可得故□

0502a07□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a08□現當知□眼識界乃至意識界皆無所有不可

0502a09□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0502a10□故□善現當知□眼觸乃至意觸皆無所有不可

0502a11□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟

0502a12□淨故□善現當知□眼觸爲緣所生諸受乃至意

0502a13□觸爲緣所生諸受皆無所有不可得故□乘大

0502a14□乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0502a15□當知□地界乃至識界皆無所有不可得故□乘

0502a16□大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0502a17□當知□因緣乃至增上緣皆無所有不可得故□

0502a18□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a19□現當知□無明乃至老死皆無所有不可得故□

0502a20□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502a21□現當知□夢境幻事響像光影陽焰空花尋香

0502a22□城變化事□皆無所有不可得故□乘大乘者亦

0502a23□不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□布

0502a24□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆無所有不

0502a25□可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0502a26□竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空皆

0502a27□無所有不可得故□乘大乘者□亦不可得□所以

0502a28□者何□畢竟淨故□善現當知□苦集滅道聖諦皆

0502a29□無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0502b01□者何□畢竟淨故□善現當知□四念住乃至八

0502b02□聖道支皆無所有不可得故□乘大乘者亦不

0502b03□可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□四靜慮

0502b04□四無量四無色定皆無所有不可得故□乘大

0502b05□乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0502b06□當知□空無相無願解脫門皆無所有不可得

0502b07□故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0502b08□善現當知□八解脫九次第定皆無所有不可

0502b09□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0502b10□故□善現當知□淨觀地乃至如來地皆無所有

0502b11□不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0502b12□竟淨故□善現當知□極喜地乃至法雲地□皆無

0502b13□所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0502b14□何□畢竟淨故□善現當知□一切陀羅尼門三摩

0502b15□地門□皆無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0502b16□得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□五眼六神

0502b17□通皆無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0502b18□所以者何□畢竟淨故□善現當知□如來十力乃

0502b19□至十八佛不共法皆無所有不可得故□乘大

0502b20□乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當

0502b21□知□無忘失法恒住捨性皆無所有不可得故□

0502b22□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502b23□現當知□一切智道相智一切相智皆無所有

0502b24□不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0502b25□竟淨故□善現當知□預流者惡趣生一來者頻

0502b26□來生不還者欲界生諸菩薩自利生阿羅漢獨

0502b27□覺如來後有生皆無所有不可得故□乘大乘

0502b28□者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當

0502b29□知□預流向預流果□一來向一來果□不還向

0502c01□不還果□阿羅漢向阿羅漢果□獨覺向獨覺果□

0502c02□一切菩薩摩訶薩行□諸佛無上正等菩提皆

0502c03□無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0502c04□者何□畢竟淨故□善現當知□預流一來不還阿

0502c05□羅漢獨覺菩薩如來皆無所有不可得故□乘

0502c06□大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0502c07□現當知□名字假想施設言說皆無所有不可

0502c08□得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0502c09□故□善現當知□無生無滅無染無淨無作無爲

0502c10□皆無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所

0502c11□以者何□畢竟淨故□善現當知□前後中際皆無

0502c12□所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0502c13□何□畢竟淨故□善現當知□若往若來若行若住

0502c14□皆無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所

0502c15□以者何□畢竟淨故□善現當知□若死若生若增

0502c16□若減皆無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0502c17□得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□嚴淨佛土

0502c18□成熟有情皆無所有不可得故□乘大乘者亦

0502c19□不可得□所以者何□畢竟淨故□復次善現□此

0502c20□中何法不可得故說不可得□善現當知□此中

0502c21□我性乃至見者性不可得故說不可得□所以

0502c22□者何□以我性乃至見者性□非已可得□非當可

0502c23□得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□此中眞如

0502c24□性乃至不思議界性不可得故說不可得□所

0502c25□以者何□以眞如性乃至不思議界性□非已可

0502c26□得□非當可得□非現可得畢竟淨故□善現當知□

0502c27□此中斷界性乃至無爲界性不可得故說不可

0502c28□得□所以者何□以斷界性乃至無爲界性□非已

0502c29□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現

0503a01□當知□此中色蘊性乃至識蘊性不可得故說

0503a02□不可得□所以者何□以色蘊性乃至識蘊性□非

0503a03□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0503a04□現當知□此中眼處性乃至意處性不可得故

0503a05□說不可得□所以者何□以眼處性乃至意處性□

0503a06□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0503a07□善現當知□此中色處性乃至法處性不可得

0503a08□故說不可得□所以者何□以色處性乃至法處

0503a09□性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0503a10□善現當知□此中眼界性乃至意界性不可得

0503a11□故說不可得□所以者何□以眼界性乃至意界

0503a12□性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0503a13□故□善現當知□此中色界性乃至法界性不可

0503a14□得故說不可得□所以者何□以色界性乃至法

0503a15□界性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟

0503a16□淨故□善現當知□此中眼識界性乃至意識界

0503a17□性不可得故說不可得□所以者何□以眼識界

0503a18□性乃至意識界性□非已可得□非當可得□非現

0503a19□可得□畢竟淨故□善現當知□此中眼觸性乃至

0503a20□意觸性不可得故說不可得□所以者何□以眼

0503a21□觸性乃至意觸性□非已可得□非當可得□非現

0503a22□可得□畢竟淨故□善現當知□此中眼觸爲緣所

0503a23□生諸受性乃至意觸爲緣所生諸受性□不可

0503a24□得故說不可得□所以者何□以眼觸爲緣所生

0503a25□諸受性乃至意觸爲緣所生諸受性□非已可

0503a26□得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0503a27□知□此中地界性乃至識界性不可得故說不

0503a28□可得□所以者何□以地界性乃至識界性□非已

0503a29□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現

0503b01□當知□此中因緣性乃至增上緣性不可得故

0503b02□說不可得□所以者何□以因緣性乃至增上緣

0503b03□性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0503b04□故□善現當知□此中無明性乃至老死性不可

0503b05□得故說不可得□所以者何□以無明性乃至老

0503b06□死性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟

0503b07□淨故□善現當知□此中夢境性乃至變化事性

0503b08□不可得故說不可得□所以者何□以夢境性乃

0503b09□至變化事性□非已可得□非當可得□非現可得□

0503b10□畢竟淨故□善現當知□此中布施波羅蜜多性

0503b11□乃至般若波羅蜜多性不可得故說不可得□

0503b12□所以者何□以布施波羅蜜多性乃至般若波

0503b13□羅蜜多性□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0503b14□竟淨故□善現當知□此中內空性乃至無性自

0503b15□性空性不可得故說不可得□所以者何□以內

0503b16□空性乃至無性自性空性□非已可得□非當可

0503b17□得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□此中苦

0503b18□集滅道聖諦性不可得故說不可得□所以者

0503b19□何□以苦集滅道聖諦性□非已可得□非當可得□

0503b20□非現可得□畢竟淨故□善現當知□此中四念

0503b21□住性乃至八聖道支性不可得故說不可得□

0503b22□所以者何□以四念住性乃至八聖道支性□非

0503b23□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0503b24□現當知□此中四靜慮四無量四無色定性不

0503b25□可得故說不可得□所以者何□以四靜慮四無

0503b26□量四無色定性□非已可得□非當可得□非現可

0503b27□得□畢竟淨故□善現當知□此中空無相無願解

0503b28□脫門性不可得故說不可得□所以者何□以空

0503b29□無相無願解脫門性□非已可得□非當可得□非

0503c01□現可得□畢竟淨故□善現當知□此中八解脫九

0503c02□次第定性不可得故說不可得□所以者何□以

0503c03□八解脫九次第定性□非已可得□非當可得□非

0503c04□現可得□畢竟淨故□善現當知□此中淨觀地

0503c05□性乃至如來地性不可得故說不可得□所以

0503c06□者何□以淨觀地性乃至如來地性□非已可得□

0503c07□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□

0503c08□此中極喜地性乃至法雲地性不可得故說不

0503c09□可得□所以者何□以極喜地性乃至法雲地性□

0503c10□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故善

0503c11□現當知□此中一切陀羅尼門三摩地門性不

0503c12□可得故說不可得□所以者何□以一切陀羅尼

0503c13□門三摩地門性□非已可得□非當可得□非現可

0503c14□得□畢竟淨故□善現當知此中五眼六神通性

0503c15□不可得故說不可得□所以者何□以五眼六神

0503c16□通性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟

0503c17□淨故□善現當知□此中如來十力性乃至十八

0503c18□佛不共法性不可得故說不可得□所以者何□

0503c19□以如來十力性乃至十八佛不共法性□非已

0503c20□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0503c21□知□此中無忘失法恒住捨性性不可得故說

0503c22□不可得□所以者何□以無忘失法恒住捨性性□

0503c23□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0503c24□善現當知□此中一切智道相智一切相智性

0503c25□不可得故說不可得□所以者何□以一切智道

0503c26□相智一切相智性□非已可得□非當可得□非現

0503c27□可得□畢竟淨故□善現當知□此中預流者惡趣

0503c28□生性乃至如來後有生性不可得故說不可

0503c29□得□所以者何□以預流者惡趣生性乃至如來

0504a01□後有生性□非已可得□非當可得□非現可得□

0504a02□畢竟淨故□善現當知□此中預流向預流果一

0504a03□來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0504a04□果獨覺向獨覺果一切菩薩摩訶薩行諸佛無

0504a05□上正等菩提性不可得故說不可得□所以者

0504a06□何□以預流向性乃至諸佛無上正等菩提性□

0504a07□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0504a08□善現當知□此中預流性乃至如來性不可得

0504a09□故□說不可得□所以者何□以預流性乃至如來

0504a10□性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0504a11□善現當知□此中名字假想施設言說性不可

0504a12□得故說不可得□所以者何□以名字假想施設

0504a13□言說性□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0504a14□竟淨故□善現當知□此中無生無滅無染無淨

0504a15□無作無爲性不可得故說不可得□所以者何□

0504a16□以無生無滅無染無淨無作無爲性□非已可

0504a17□得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0504a18□知□此中初中後際性不可得故說不可得□所

0504a19□以者何□以初中後際性□非已可得□非當可得□

0504a20□非現可得□畢竟淨故□善現當知□此中若往

0504a21□若來若行若住性不可得故說不可得□所以

0504a22□者何□以若往若來若行若住性□非已可得□非

0504a23□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□此

0504a24□中若死若生若增若減性不可得故說不可

0504a25□得□所以者何□以若死若生若增若減性□非已

0504a26□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現

0504a27□當知□此中嚴淨佛土成熟有情性不可得故

0504a28□說不可得□所以者何□以嚴淨佛土成熟有情

0504a29□性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0504b01□故□復次善現□內空乃至無性自性空中色乃

0504b02□至識不可得故說不可得□所以者何□此中色

0504b03□乃至識□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0504b04□竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空中

0504b05□眼處乃至意處不可得故說不可得□所以者

0504b06□何□此中眼處乃至意處□非已可得□非當可

0504b07□得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□內空乃

0504b08□至無性自性空中色處乃至法處不可得故說

0504b09□不可得□所以者何□此中色處乃至法處□非已

0504b10□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現

0504b11□當知□內空乃至無性自性空中眼界乃至意

0504b12□界不可得故說不可得□所以者何□此中眼界

0504b13□乃至意界□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0504b14□竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空中

0504b15□色界乃至法界不可得故說不可得□所以者

0504b16□何□此中色界乃至法界□非已可得□非當可得□

0504b17□非現可得□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無

0504b18□性自性空中眼識界乃至意識界不可得故說

0504b19□不可得□所以者何□此中眼識界乃至意識界□

0504b20□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0504b21□善現當知□內空乃至無性自性空中眼觸乃

0504b22□至意觸不可得故說不可得□所以者何□此中

0504b23□眼觸乃至意觸□非已可得□非當可得□非現可

0504b24□得□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性

0504b25□空中眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0504b26□諸受不可得故說不可得□所以者何□此中眼

0504b27□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□

0504b28□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0504b29□現當知□內空乃至無性自性空中地界乃至

0504c01□識界不可得故說不可得□所以者何□此中地

0504c02□界乃至識界□非已可得□非當可得□非現可得□

0504c03□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空

0504c04□中因緣乃至增上緣不可得故說不可得□所

0504c05□以者何□此中因緣乃至增上緣□非已可得□非

0504c06□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□內

0504c07□空乃至無性自性空中無明乃至老死不可得

0504c08□故說不可得□所以者何□此中無明乃至老死□

0504c09□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0504c10□善現當知□內空乃至無性自性空中布施波

0504c11□羅蜜多乃至般若波羅蜜多不可得故說不可

0504c12□得□所以者何□此中布施波羅蜜多乃至般若

0504c13□波羅蜜多□非已可得□非當可得□非現可得□

0504c14□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空

0504c15□中四念住乃至八聖道支不可得故說不可

0504c16□得□所以者何□此中四念住乃至八聖道支□非

0504c17□已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0504c18□現當知□內空乃至無性自性空中四靜慮四

0504c19□無量四無色定不可得故說不可得□所以者

0504c20□何□此中四靜慮四無量四無色定□非已可得□

0504c21□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□

0504c22□內空乃至無性自性空中空無相無願解脫門

0504c23□不可得故說不可得□所以者何□此中空無相

0504c24□無願解脫門□非已可得□非當可得□非現可得□

0504c25□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空

0504c26□中八解脫九次第定不可得故說不可得□所

0504c27□以者何□此中八解脫九次第定□非已可得□非

0504c28□當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□內

0504c29□空乃至無性自性空中淨觀地乃至如來地不

0505a01□可得故說不可得□所以者何□此中淨觀地乃

0505a02□至如來地□非已可得□非當可得□非現可得□

0505a03□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空

0505a04□中極喜地乃至法雲地不可得故說不可得□

0505a05□所以者何□此中極喜地乃至法雲地□非已可

0505a06□得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0505a07□知□內空乃至無性自性空中一切陀羅尼門

0505a08□三摩地門不可得故說不可得□所以者何□此

0505a09□中一切陀羅尼門三摩地門□非已可得□非當

0505a10□可得□非現可得□畢竟淨故□善現當知□內空

0505a11□乃至無性自性空中五眼六神通不可得故說

0505a12□不可得□所以者何□此中五眼六神通□非已可

0505a13□得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0505a14□知□內空乃至無性自性空中如來十力乃至

0505a15□十八佛不共法不可得故說不可得□所以者

0505a16□何□此中如來十力乃至十八佛不共法□非已

0505a17□可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現當

0505a18□知□內空乃至無性自性空中無忘失法恒住

0505a19□捨性不可得故說不可得□所以者何□此中無

0505a20□忘失法恒住捨性□非已可得□非當可得□非現

0505a21□可得□畢竟淨故□善現當知□內空乃至無性自

0505a22□性空中一切智道相智一切相智不可得故說

0505a23□不可得□所以者何□此中一切智道相智一切

0505a24□相智□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0505a25□故□善現當知□內空乃至無性自性空中預流

0505a26□向乃至諸佛無上正等菩提不可得故說不可

0505a27□得□所以者何□此中預流向乃至諸佛無上正

0505a28□等菩提□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0505a29□竟淨故□善現當知□內空乃至無性自性空中

0505b01□嚴淨佛土成熟有情不可得故說不可得□所

0505b02□以者何□此中嚴淨佛土成熟有情□非已可得□

0505b03□非當可得□非現可得□畢竟淨故□如是善現□諸

0505b04□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□雖觀諸

0505b05□法皆無所有都不可得畢竟淨故無乘大乘而

0505b06□出住者□然無所得而爲方便□乘於大乘從三

0505b07□界生死中出□至一切智智中住□窮未來際利

0505b08□樂有情無斷無盡

0505b09□大般若波羅蜜多經卷第四百九十二

0505b10□

0505b11□

0505b12□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0505b13□十三

0505b14□

0505b15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0505b16□　　第三分善現品第三之十二

0505b17□爾時具壽善現白佛言□世尊□言大乘大乘者□

0505b18□普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□如

0505b19□是大乘與虛空等□譬如虛空普能容受無量

0505b20□無數無邊有情□大乘亦爾普能容受無量無

0505b21□數無邊有情□又如虛空無來無去無住可見□

0505b22□大乘亦爾無來無去無住可見□又如虛空前

0505b23□後中際皆不可得□大乘亦爾前後中際皆不

0505b24□可得□如是大乘最尊最勝□與虛空等多所容

0505b25□受無動無住□三世平等超過三世□故名大乘□

0505b26□佛告善現□如是如是如汝所說□菩薩大乘具

0505b27□如是等無邊功德□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0505b28□大乘者□卽是六種波羅蜜多□所謂布施波羅

0505b29□蜜多乃至般若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩

0505c01□摩訶薩大乘者□謂內空外空內外空大空空

0505c02□空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空無

0505c03□散空本性空自相空一切法空無性空無性自

0505c04□性空□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘者□卽是

0505c05□一切陀羅尼門□所謂文字陀羅尼等無量無

0505c06□數陀羅尼門□復次善現□諸菩薩摩訶薩大乘

0505c07□者□卽是一切三摩地門□所謂健行三摩地等

0505c08□無量無數三摩地門□復次善現□諸菩薩摩訶

0505c09□薩大乘者□謂三十七菩提分法三解脫門廣

0505c10□說乃至十八佛不共法等無量無邊殊勝功

0505c11□德□當知皆是菩薩大乘□復次善現□汝說大乘

0505c12□普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝者□

0505c13□如是如是如汝所說□善現當知□若欲界色界

0505c14□無色界是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假

0505c15□設□是眞是實有常有恒無變無易有實性者□

0505c16□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素

0505c17□洛等□以欲界色界無色界是遍計所執是虛

0505c18□妄假合是有遷動□乃至一切無常無恒有變

0505c19□有易都無實性故□此大乘普超一切世間天

0505c20□人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若色蘊乃

0505c21□至識蘊是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假

0505c22□設□是眞是實有常有恒無變無易有實性者□

0505c23□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素

0505c24□洛等□以色蘊乃至識蘊是遍計所執是虛妄

0505c25□假合是有遷動□乃至一切無常無恒有變有

0505c26□易都無實性故□此大乘普超一切世間天人

0505c27□阿素洛等最尊最勝□復次善現□若眼處乃至

0505c28□意處是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假設□

0505c29□是眞是實有常有恒無變無易有實性者□則

0506a01□此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛

0506a02□等□以眼處乃至意處是遍計所執是虛妄假

0506a03□合是有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0506a04□都無實性故□此大乘普超一切世間天人阿

0506a05□素洛等最尊最勝□復次善現□若色處乃至法

0506a06□處是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假設□是

0506a07□眞是實有常有恒無變無易有實性者□則此

0506a08□大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛

0506a09□等□以色處乃至法處是遍計所執是虛妄假

0506a10□合是有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0506a11□都無實性故□此大乘普超一切世間天人阿

0506a12□素洛等最尊最勝□復次善現□若眼界乃至意

0506a13□界□是眞如非虛妄無變異不顚倒非假設□是

0506a14□眞是實有常有恒無變無易有實性者□則此

0506a15□大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛

0506a16□等□以眼界乃至意界是遍計所執是虛妄假

0506a17□合是有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0506a18□都無實性故□此大乘普超一切世間天人阿

0506a19□素洛等最尊最勝□復次善現□若色界乃至法

0506a20□界是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假設□是

0506a21□眞是實有常有恒無變無易有實性者□則

0506a22□此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛

0506a23□等□以色界乃至法界是遍計所執是虛妄假

0506a24□合是有遷動□乃至一切無常無恒有變有易

0506a25□都無實性故□此大乘普超一切世間天人阿

0506a26□素洛等最尊最勝□復次善現□若眼識界乃至

0506a27□意識界是眞如□非虛妄無變異不顚倒非假

0506a28□設□是眞是實有常有恒無變無易有實性者

0506a29□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素

0506b01□洛等□以眼識界乃至意識界是遍計所執是

0506b02□虛妄假合是有遷動□乃至一切無常無恒有

0506b03□變有易都無實性故□此大乘普超一切世間

0506b04□天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若眼觸

0506b05□乃至意觸是眞如□非虛妄無變異不顚倒非

0506b06□假設□是眞是實有常有恒無變無易有實性

0506b07□者□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人

0506b08□阿素洛等□以眼觸乃至意觸是遍計所執是

0506b09□虛妄假合是有遷動□乃至一切無常無恒有

0506b10□變有易都無實性故□此大乘普超一切世間

0506b11□天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若眼觸

0506b12□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受是眞

0506b13□如□非虛妄無變異不顚倒非假設□是眞是實

0506b14□有常有恒無變無易有實性者□則此大乘

0506b15□非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□以眼

0506b16□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受是

0506b17□遍計所執是虛妄假合是有遷動□乃至一切

0506b18□無常無恒有變有易都無實性故□此大乘普

0506b19□超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復次

0506b20□善現□若地界乃至識界是眞如□非虛妄無變

0506b21□異不顚倒非假設□是眞是實有常有恒無變

0506b22□無易有實性者□則此大乘非尊非勝不超一

0506b23□切世間天人阿素洛等□以地界乃至識界是

0506b24□遍計所執是虛妄假合是有遷動□乃至一切

0506b25□無常無恒有變有易都無實性故□此大乘普

0506b26□超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復次

0506b27□善現□若因緣乃至增上緣是眞如□非虛妄無

0506b28□變異不顚倒非假設□是眞是實有常有恒無

0506b29□變無易有實性者□則此大乘非尊非勝不超

0506c01□一切世間天人阿素洛等□以因緣乃至增上

0506c02□緣是遍計所執是虛妄假合是有遷動□乃至

0506c03□一切無常無恒有變有易都無實性故□此大

0506c04□乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□

0506c05□復次善現□若無明乃至老死是眞如□非虛妄

0506c06□無變異不顚倒非假設□是眞是實有常有恒

0506c07□無變無易有實性者則此大乘非尊非勝不

0506c08□超一切世間天人阿素洛等□以無明乃至老

0506c09□死是遍計所執是虛妄假合是有遷動□乃至

0506c10□一切無常無恒有變有易都無實性故□此大

0506c11□乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝

0506c12□復次善現□若眞如乃至不思議界是實有性

0506c13□非非有性□則此大乘非尊非勝不超一切世

0506c14□間天人阿素洛等□以眞如乃至不思議界非

0506c15□實有性是非有性故□此大乘普超一切世間

0506c16□天人阿素洛等最尊最勝□復次善現若斷界

0506c17□離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無染

0506c18□界無淨界無作界無爲界是實有性非非有

0506c19□性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人

0506c20□阿素洛等以斷界乃至無爲界非實有性是非

0506c21□有性故□此大乘普超一切世間天人阿素洛

0506c22□等最尊最勝□復次善現□若布施波羅蜜多乃

0506c23□至般若波羅蜜多是實有性非非有性□則此

0506c24□大乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□

0506c25□以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非實有

0506c26□性是非有性故□此大乘普超一切世間天人

0506c27□阿素洛等最尊最勝□復次善現□若內空乃至

0506c28□無性自性空是實有性非非有性□則此大乘

0506c29□非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□以

0507a01□內空乃至無性自性空非實有性是非有性

0507a02□故□此大乘普超一切世間天人阿素洛等最

0507a03□尊最勝□復次善現□若苦集滅道聖諦是實有

0507a04□性非非有性□則此大乘非尊非勝不超一切

0507a05□世間天人阿素洛等□以苦集滅道聖諦非實

0507a06□有性是非有性故□此大乘普超一切世間天

0507a07□人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若四念住

0507a08□乃至八聖道支是實有性非非有性□則此大

0507a09□乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□

0507a10□以四念住乃至八聖道支非實有性是非有性

0507a11□故□此大乘普超一切世間天人阿素洛等最

0507a12□尊最勝□復次善現□若四靜慮四無量四無色

0507a13□定是實有性非非有性□則此大乘非尊非勝

0507a14□不超一切世間天人阿素洛等□以四無量四

0507a15□無色定非實有性是非有性故□此大乘普超

0507a16□一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復次善

0507a17□現□若空無相無願解脫門是實有性非非有

0507a18□性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人

0507a19□阿素洛等□以空無相無願解脫門非實有性

0507a20□是非有性故□此大乘普超一切世間天人阿

0507a21□素洛等最尊最勝□復次善現□若八解脫九次

0507a22□第定是實有性非非有性□則此大乘非尊非

0507a23□勝不超一切世間天人阿素洛等□以八解脫

0507a24□九次第定非實有性是非有性故□此大乘普

0507a25□超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復次

0507a26□善現□若陀羅尼門三摩地門是實有性非非

0507a27□有性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天

0507a28□人阿素洛等□以陀羅尼門三摩地門非實有

0507a29□性是非有性故□此大乘普超一切世間天人

0507b01□阿素洛等最尊最勝□復次善現□若五眼六神

0507b02□通是實有性非非有性□則此大乘非尊非勝

0507b03□不超一切世間天人阿素洛等□以五眼六神

0507b04□通非實有性是非有性故□此大乘普超一切

0507b05□世間天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若

0507b06□如來十力乃至十八佛不共法是實有性非非

0507b07□有性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天

0507b08□人阿素洛等□以如來十力乃至十八佛不共

0507b09□法非實有性是非有性故□此大乘普超一切

0507b10□世間天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若

0507b11□極喜地法乃至法雲地法是實有性非非有

0507b12□性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天人

0507b13□阿素洛等□以極喜地法乃至法雲地法非實

0507b14□有性是非有性故□此大乘普超一切世間天

0507b15□人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若極喜

0507b16□地補特伽羅乃至法雲地補特伽羅是實有性

0507b17□非非有性□則此大乘非尊非勝不超一切世

0507b18□間天人阿素洛等□以極喜地補特伽羅乃至

0507b19□法雲地補特伽羅非實有性是非有性故□此

0507b20□大乘普超一切世間天人阿素洛等最尊最

0507b21□勝□復次善現□若淨觀地法乃至如來地法

0507b22□是實有性非非有性□則此大乘非尊非勝不

0507b23□超一切世間天人阿素洛等□以淨觀地法乃

0507b24□至如來地法非實有性是非有性故□此大乘

0507b25□普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復

0507b26□次善現□若淨觀地補特伽羅乃至如來地補

0507b27□特伽羅是實有性非非有性□則此大乘非尊

0507b28□非勝不超一切世間天人阿素洛等□以淨觀

0507b29□地補特伽羅乃至如來地補特伽羅非實有

0507c01□性是非有性故□此大乘普超一切世間天人

0507c02□阿素洛等最尊最勝□復次善現□若一切世間

0507c03□天人阿素洛等是實有性非非有性□則此大

0507c04□乘非尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□

0507c05□以一切世間天人阿素洛等非實有性是非有

0507c06□性故□此大乘普超一切世間天人阿素洛等

0507c07□最尊最勝□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發

0507c08□心乃至安坐妙菩提座□其中所起無量種心

0507c09□是實有性非非有性□則此大乘非尊非勝不

0507c10□超一切世間天人阿素洛等□以菩薩摩訶薩

0507c11□從初發心乃至安坐妙菩提座□其中所起無

0507c12□量種心非實有性是非有性故□此大乘普超

0507c13□一切世間天人阿素洛等最尊最勝□復次善

0507c14□現□若菩薩摩訶薩金剛喩智是實有性非非

0507c15□有性□則此大乘非尊非勝不超一切世間天

0507c16□人阿素洛等□以菩薩摩訶薩金剛喩智非實

0507c17□有性是非有性故□此大乘普超一切世間天

0507c18□人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若菩薩摩

0507c19□訶薩金剛喩智所斷煩惱習氣相續□是實有

0507c20□性非非有性□則此能斷金剛喩智不能達彼

0507c21□都無自性斷□已證得無上微妙一切智智非

0507c22□尊非勝不超一切世間天人阿素洛等□以金

0507c23□剛喩智所斷煩惱習氣相續非實有性是非有

0507c24□性故□此能斷金剛喩智□能了達彼都無自性

0507c25□斷□已證得無上微妙一切智智□普超一切世

0507c26□間天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若諸

0507c27□如來應正等覺□三十二大士相八十隨好所

0507c28□莊嚴身□是實有性非非有性□則諸如來應正

0507c29□等覺威光妙德非尊非勝□不超一切世間天

0508a01□人阿素洛等□以諸如來應正等覺□三十二大

0508a02□士相八十隨好所莊嚴身□非實有性是非有

0508a03□性故□諸如來應正等覺威光妙德□普超一切

0508a04□世間天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若

0508a05□諸如來應正等覺所放光明□是實有性非非

0508a06□有性□則諸如來應正等覺所放光明非尊非

0508a07□勝□不能普照十方□伽沙等世界□不超一切

0508a08□世間天人阿素洛等□以諸如來應正等覺所

0508a09□放光明非實有性是非有性故□諸如來應正

0508a10□等覺所放光明□皆能普照十方□伽沙等世

0508a11□界□普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□

0508a12□復次善現□若諸如來應正等覺所具六十美

0508a13□妙支音□是實有性非非有性□則諸如來應正

0508a14□等覺所具六十美妙支音非尊非勝□不能遍

0508a15□告十方無量無數百千俱□□伽沙等世界所

0508a16□化有情□不超一切世間天人阿素洛等□以諸

0508a17□如來應正等覺所具六十美妙支音□非實有

0508a18□性是非有性故□諸如來應正等覺所具六十

0508a19□美妙支音□皆能遍告十方無量無數百千俱

0508a20□□□伽沙等世界所化有情□普超一切世間

0508a21□天人阿素洛等最尊最勝□復次善現□若諸如

0508a22□來應正等覺所轉無上微妙法輪□是實有性

0508a23□非非有性□則諸如來應正等覺所轉無上微

0508a24□妙法輪□非尊非勝非極淸淨□亦非一切世間

0508a25□沙門婆羅門等所不能轉□不超一切世間天

0508a26□人阿素洛等□以諸如來應正等覺所轉無上

0508a27□微妙法輪□非實有性是非有性故□諸如來應

0508a28□正等覺所轉無上微妙法輪最極淸淨□一切

0508a29□世間所有沙門婆羅門等□皆無有能如法轉

0508b01□者□普超一切世間天人阿素洛等最尊最勝□

0508b02□復次善現□若諸如來應正等覺所化有情□是

0508b03□實有性非非有性□則諸如來應正等覺所轉

0508b04□無上微妙法輪非尊非勝□不能令彼諸有情

0508b05□類入無餘依般涅槃界□不超一切世間天人

0508b06□阿素洛等□以諸如來應正等覺所化有情□非

0508b07□實有性是非有性故□諸如來應正等覺所轉

0508b08□無上微妙法輪□皆能令彼諸有情類入無餘

0508b09□依般涅槃界□普超一切世間天人阿素洛等

0508b10□最尊最勝□由如是等種種因緣故□說大乘普

0508b11□超一切世間天人阿素洛等最尊最勝

0508b12□復次善現□汝作是說□如是大乘與虛空等者□

0508b13□如是如是□如汝所說□所以者何□譬如虛空東

0508b14□西南北四維上下一切方分皆不可得□大乘

0508b15□亦爾□東西南北四維上下一切方分皆不可

0508b16□得□故說大乘與虛空等□又如虛空長短高下

0508b17□方圓邪正一切形色皆不可得□大乘亦爾□長

0508b18□短高下方圓邪正一切形色皆不可得□故說大

0508b19□乘與虛空等□又如虛空靑黃赤白紅紫碧綠

0508b20□□等顯色皆不可得□大乘亦爾□靑黃赤白紅

0508b21□紫碧綠□等顯色皆不可得□故說大乘與虛空

0508b22□等□又如虛空非過去非未來非現在□大乘亦

0508b23□爾□非過去非未來非現在□故說大乘與虛空

0508b24□等□又如虛空非增非減非進非退□大乘亦爾□

0508b25□非增非減非進非退□故說大乘與虛空等□又

0508b26□如虛空非雜染非淸淨□大乘亦爾□非雜染非

0508b27□淸淨□故說大乘與虛空等□又如虛空無生無

0508b28□滅無住無異□大乘亦爾□無生無滅無住無異□

0508b29□故說大乘與虛空等□又如虛空非善非不善

0508c01□非無記□大乘亦爾□非善非不善非無記□故說

0508c02□大乘與虛空等□又如虛空無見無聞無覺無

0508c03□知□大乘亦爾□無見無聞無覺無知□故說大乘

0508c04□與虛空等□又如虛空非所知非所識□大乘亦

0508c05□爾□非所知非所識□故說大乘與虛空等□又如

0508c06□虛空非遍知非永斷非作證非修習□大乘亦

0508c07□爾□非遍知非永斷非作證非修習□故說大乘

0508c08□與虛空等□又如虛空非果非果法非異熟非

0508c09□異熟法□大乘亦爾□非果非果法非異熟非異

0508c10□熟法□故說大乘與虛空等□又如虛空非有

0508c11□貪法非離貪法非有瞋法非離瞋法非有癡法

0508c12□非離癡法□大乘亦爾□非有貪法非離貪法非

0508c13□有瞋法非離瞋法非有癡法非離癡法□故說

0508c14□大乘與虛空等□又如虛空非墮欲界非墮色

0508c15□界非墮無色界□大乘亦爾□非墮欲界非墮色

0508c16□界非墮無色界□故說大乘與虛空等□又如虛

0508c17□空無初發心無第二第三第四第五第六第七

0508c18□第八第九第十發心□大乘亦爾□無初發心

0508c19□乃至無有第十發心□故說大乘與虛空等□又

0508c20□如虛空無淨觀地種性地第八地具見地

0508c21□薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地可

0508c22□得□大乘亦爾□無淨觀地乃至如來地可得□故

0508c23□說大乘與虛空等□又如虛空無預流向預流

0508c24□果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0508c25□阿羅漢果獨覺向獨覺果菩薩如來可得□大

0508c26□乘亦爾□無預流向預流果乃至菩薩如來

0508c27□可得□故說大乘與虛空等□又如虛空無

0508c28□聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得□大乘亦

0508c29□爾□無聲聞地獨覺地菩薩地如來地可得□故

0509a01□說大乘與虛空等□又如虛空非有色非無色

0509a02□非有見非無見非有對非無對非合非散□大

0509a03□乘亦爾□非有色非無色非有見非無見非有

0509a04□對非無對非合非散□故說大乘與虛空等□又

0509a05□如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非

0509a06□淨非不淨□大乘亦爾□非常非無常非樂非苦

0509a07□非我非無我非淨非不淨□故說大乘與虛空

0509a08□等□又如虛空非空非不空非有相非無相非

0509a09□有願非無願□大乘亦爾□非空非不空非有相

0509a10□非無相非有願非無願□故說大乘與虛空等□

0509a11□又如虛空非寂靜非不寂靜非遠離非不遠

0509a12□離□大乘亦爾□非寂靜非不寂靜非遠離非不

0509a13□遠離□故說大乘與虛空等□又如虛空非明非

0509a14□闇□大乘亦爾□非明非闇□故說大乘與虛空等□

0509a15□又如虛空非可得非不可得□大乘亦爾□非可

0509a16□得非不可得□故說大乘與虛空等□又如虛空

0509a17□非蘊處界非離蘊處界□大乘亦爾□非蘊處界

0509a18□非離蘊處界□故說大乘與虛空等□又如虛空

0509a19□非可說非不可說□大乘亦爾□非可說非不可

0509a20□說□故說大乘與虛空等□又如虛空非有戱論

0509a21□非無戱論□大乘亦爾□非有戱論非無戱論□故

0509a22□說大乘與虛空等□由如是等種種因緣故作

0509a23□是說□如是大乘與虛空等

0509a24□復次善現□汝作是說□譬如虛空普能容受無

0509a25□量無數無邊有情□大乘亦爾□普能容受無量

0509a26□無數無邊有情者□如是如是□如汝所說□所以

0509a27□者何□有情無所有故當知虛空亦無所有□虛

0509a28□空無所有故當知大乘亦無所有□由如是義

0509a29□故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊

0509b01□有情□何以故□若有情若虛空若大乘□如是

0509b02□一切皆無所有不可得故□復次善現□有情無

0509b03□量故當知虛空亦無量□虛空無量故當知大

0509b04□乘亦無量□有情無數故當知虛空亦無數□虛

0509b05□空無數故當知大乘亦無數□有情無邊故當

0509b06□知虛空亦無邊□虛空無邊故當知大乘亦無

0509b07□邊□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0509b08□無量無數無邊有情□何以故□若有情無量無

0509b09□數無邊□若虛空無量無數無邊□若大乘無量

0509b10□無數無邊□如是一切皆無所有不可得故□復

0509b11□次善現□有情無所有故當知虛空亦無所有□

0509b12□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0509b13□所有故當知無量亦無所有□無量無所有故

0509b14□當知無數亦無所有□無數無所有故當知無

0509b15□邊亦無所有□無邊無所有故當知一切法亦

0509b16□無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普能

0509b17□容受無量無數無邊有情□何以故□若有情若

0509b18□虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切

0509b19□法□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0509b20□我無所有故當知有情亦無所有□有情無所

0509b21□有故當知命者亦無所有□命者無所有故當

0509b22□知生者亦無所有□生者無所有故當知養者

0509b23□亦無所有□養者無所有故當知士夫亦無所

0509b24□有□士夫無所有故當知補特伽羅亦無所有□

0509b25□補特伽羅無所有故當知意生亦無所有□意

0509b26□生無所有故當知儒童亦無所有□儒童無所

0509b27□有故當知作者亦無所有□作者無所有故當

0509b28□知受者亦無所有□受者無所有故當知知者

0509b29□亦無所有□知者無所有故當知見者亦無所

0509c01□有□見者無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0509c02□無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有

0509c03□故當知無量亦無所有□無量無所有故當知

0509c04□無數亦無所有□無數無所有故當知無邊亦

0509c05□無所有□無邊無所有故當知一切法亦無所

0509c06□有□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0509c07□無量無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□

0509c08□若虛空若大乘若無量若無數若無邊若一切

0509c09□法□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0509c10□我乃至見者無所有故當知眞如乃至不思議

0509c11□界展轉亦無所有□眞如乃至不思議界無所

0509c12□有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當

0509c13□知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量

0509c14□無數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無

0509c15□所有故當知一切法亦無所有□由如是義故

0509c16□說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有

0509c17□情□何以故□若我乃至見者□若眞如乃至不

0509c18□思議界□若無量無數無邊□若一切法□如是一

0509c19□切皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見

0509c20□者無所有故當知斷界乃至無爲界展轉亦無

0509c21□所有□斷界乃至無爲界無所有故當知虛空

0509c22□亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所

0509c23□有□大乘無所有故當知無量無數無邊展轉

0509c24□亦無所有□無量無數無邊無所有故當知一

0509c25□切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如虛

0509c26□空普能容受無量無數無邊有情□何以故□若

0509c27□我乃至見者□若斷界乃至無爲界□若虛空□若

0509c28□大乘□若無量無數無邊□若一切法□如是一

0509c29□切皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見

0510a01□者無所有故當知色蘊乃至識蘊展轉亦無所

0510a02□有□色蘊乃至識蘊無所有故當知虛空亦無

0510a03□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0510a04□乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所

0510a05□有□無量無數無邊無所有故當知一切法亦

0510a06□無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普能

0510a07□容受無量無數無邊有情□何以故□若我乃至

0510a08□見者□若色蘊乃至識蘊□若虛空□若大乘□若無

0510a09□量無數無邊□若一切法如是一切皆無所有

0510a10□不可得故□復次善現□我乃至見者無所有故

0510a11□當知眼處乃至意處展轉亦無所有□眼處乃

0510a12□至意處無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0510a13□無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有

0510a14□故當知無量無數無邊展轉亦無所有□無量

0510a15□無數無邊無所有故當知一切法亦無所有□

0510a16□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量

0510a17□無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□若

0510a18□眼處乃至意處□若虛空□若大乘□若無量無數

0510a19□無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可得

0510a20□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知色

0510a21□處乃至法處展轉亦無所有□色處乃至法處

0510a22□無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有

0510a23□故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知

0510a24□無量無數無邊展轉亦無所有□無量無數無

0510a25□邊無所有故當知一切法亦無所有□由如是

0510a26□義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無

0510a27□邊有情□何以故□若我乃至見者□若色處乃至

0510a28□法處□若虛空□若大乘□若無量無數無邊□若

0510a29□一切法□如是一切皆無所有不可得故□復次

0510b01□善現□我乃至見者無所有故當知眼界乃至

0510b02□意界展轉亦無所有□眼界乃至意界無所有

0510b03□故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知

0510b04□大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量無

0510b05□數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無所

0510b06□有故當知一切法亦無所有□由如是義故說

0510b07□大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有

0510b08□情□何以故□若我乃至見者□若眼界乃至意界□

0510b09□若虛空□若大乘□若無量無數無邊若一切法□

0510b10□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□我

0510b11□乃至見者無所有故當知色界乃至法界展轉

0510b12□亦無所有□色界乃至法界無所有故當知虛

0510b13□空亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無

0510b14□所有□大乘無所有故當知無量無數無邊展

0510b15□轉亦無所有□無量無數無邊無所有故當知

0510b16□一切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如

0510b17□虛空普能容受無量無數無邊有情□何以故□

0510b18□若我乃至見者□若色界乃至法界□若虛空□若

0510b19□大乘□若無量無數無邊□若一切法□如是一切

0510b20□皆無所有不可得故

0510b21□大般若波羅蜜多經卷第四百九十三

0510b22□

0510b23□

0510b24□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0510b25□十四

0510b26□

0510b27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0510b28□　　第三分善現品第三之十三

0510b29□復次善現□我乃至見者無所有故當知眼識

0510c01□界乃至意識界展轉亦無所有□眼識界乃至

0510c02□意識界無所有故當知虛空亦無所有□虛空

0510c03□無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有

0510c04□故當知無量無數無邊展轉亦無所有□無量

0510c05□無數無邊無所有故當知一切法亦無所有□

0510c06□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受無量

0510c07□無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□若眼

0510c08□識界乃至意識界□若虛空□若大乘□若無量無

0510c09□數無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可

0510c10□得故□復次善現□我乃至見者無所有故當知

0510c11□眼觸乃至意觸□展轉亦無所有□眼觸乃至意

0510c12□觸無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所

0510c13□有故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當

0510c14□知無量無數無邊展轉亦無所有□無量無數

0510c15□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由如是

0510c16□義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無

0510c17□邊有情□何以故□若我乃至見者□若眼觸乃至

0510c18□意觸□若虛空□若大乘□若無量無數無邊□若一

0510c19□切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0510c20□現□我乃至見者無所有故當知眼觸爲緣所

0510c21□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受展轉亦無所

0510c22□有□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0510c23□諸受無所有故當知虛空亦無所有□虛空無

0510c24□所有故當知大乘亦無所有□大乘無所有故

0510c25□當知無量無數無邊展轉亦無所有□無量無

0510c26□數無邊無所有故當知一切法亦無所有由如

0510c27□是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數

0510c28□無邊有情□何以故□若我乃至見者□若眼觸爲

0510c29□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受若虛空

0511a01□若大乘若無量無數無邊若一切法如是一切

0511a02□皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見者

0511a03□無所有故當知地界乃至識界展轉亦無所

0511a04□有□地界乃至識界無所有故當知虛空亦無

0511a05□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0511a06□乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所

0511a07□有□無量無數無邊無所有故當知一切法亦

0511a08□無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普能

0511a09□容受無量無數無邊有情□何以故□若我乃至

0511a10□見者□若地界乃至識界□若虛空□若大乘□若

0511a11□無量無數無邊□若一切法□如是一切皆無所

0511a12□有不可得故□復次善現□我乃至見者無所有

0511a13□故當知因緣乃至增上緣展轉亦無所有□因

0511a14□緣乃至增上緣無所有故當知虛空亦無所

0511a15□有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘

0511a16□無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所

0511a17□有□無量無數無邊無所有故當知一切法亦

0511a18□無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普能

0511a19□容受無量無數無邊有情□何以故□若我乃至

0511a20□見者□若因緣乃至增上緣□若虛空□若大乘□

0511a21□若無量無數無邊□若一切法□如是一切皆無

0511a22□所有不可得故□復次善現□我乃至見者無所

0511a23□有故當知無明乃至老死展轉亦無所有□無

0511a24□明乃至老死無所有故當知虛空亦無所有□

0511a25□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無

0511a26□所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有□

0511a27□無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所

0511a28□有□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0511a29□無量無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□

0511b01□若無明乃至老死□若虛空□若大乘□若無量無

0511b02□數無邊□若一切法如是一切皆無所有不可

0511b03□得故□復次善現□我乃至見者無所有故當知

0511b04□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多展轉亦無

0511b05□所有□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無

0511b06□所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故

0511b07□當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無

0511b08□量無數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊

0511b09□無所有故當知一切法亦無所有□由如是義

0511b10□故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊

0511b11□有情□何以故□若我乃至見者□若布施波羅蜜

0511b12□多乃至般若波羅蜜多□若虛空□若大乘□若無

0511b13□量無數無邊□若一切法□如是一切皆無所有

0511b14□不可得故□復次善現□我乃至見者無所有故

0511b15□當知內空乃至無性自性空展轉亦無所有□

0511b16□內空乃至無性自性空無所有故當知虛空亦

0511b17□無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□

0511b18□大乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無

0511b19□所有□無量無數無邊無所有故當知一切法

0511b20□亦無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普

0511b21□能容受無量無數無邊有情□何以故□若我乃

0511b22□至見者□若內空乃至無性自性空□若虛空□若

0511b23□大乘□若無量無數無邊□若一切法□如是一切

0511b24□皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見者

0511b25□無所有故當知苦聖諦乃至道聖諦展轉亦無

0511b26□所有□苦聖諦乃至道聖諦無所有故當知虛

0511b27□空亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無

0511b28□所有□大乘無所有故當知無量無數無邊展

0511b29□轉亦無所有□無量無數無邊無所有故當知

0511c01□一切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如

0511c02□虛空普能容受無量無數無邊有情□何以故□

0511c03□若我乃至見者□若苦聖諦乃至道聖諦□若虛

0511c04□空□若大乘□若無量無數無邊□若一切法□如

0511c05□是一切皆無所有不可得故□復次善現□我乃

0511c06□至見者無所有故當知四念住乃至八聖道支

0511c07□展轉亦無所有□四念住乃至八聖道支無所

0511c08□有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當

0511c09□知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量

0511c10□無數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無

0511c11□所有故當知一切法亦無所有□由如是義故

0511c12□說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有

0511c13□情□何以故□若我乃至見者□若四念住乃至八

0511c14□聖道支□若虛空□若大乘□若無量無數無邊□

0511c15□若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0511c16□次善現□我乃至見者無所有故當知四靜慮

0511c17□四無量四無色定展轉亦無所有□四靜慮四

0511c18□無量四無色定無所有故當知虛空亦無所

0511c19□有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大乘

0511c20□無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所有

0511c21□無量無數無邊無所有故當知一切法亦無所

0511c22□有□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0511c23□無量無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□

0511c24□若四靜慮四無量四無色定□若虛空□若大乘□

0511c25□若無量無數無邊□若一切法□如是一切皆無

0511c26□所有不可得故□復次善現□我乃至見者無所

0511c27□有故當知空無相無願解脫門展轉亦無所

0511c28□有□空無相無願解脫門無所有故當知虛空

0511c29□亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所

0512a01□有□大乘無所有故當知無量無數無邊展轉

0512a02□亦無所有□無量無數無邊無所有故當知一

0512a03□切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如虛

0512a04□空普能容受無量無數無邊有情□何以故□若

0512a05□我乃至見者□若空無相無願解脫門□若虛空□

0512a06□若大乘□若無量無數無邊□若一切法□如是一

0512a07□切皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見

0512a08□者無所有故當知八解脫九次第定展轉亦無

0512a09□所有□八解脫九次第定無所有故當知虛空

0512a10□亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無所

0512a11□有□大乘無所有故當知無量無數無邊展轉

0512a12□亦無所有□無量無數無邊無所有故當知一

0512a13□切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如虛

0512a14□空普能容受無量無數無邊有情□何以故□若

0512a15□我乃至見者□若八解脫九次第定□若虛空□若

0512a16□大乘□若無量無數無邊□若一切法□如是一切

0512a17□皆無所有不可得故□復次善現□我乃至見者

0512a18□無所有故當知極喜地乃至法雲地展轉亦無

0512a19□所有□極喜地乃至法雲地無所有故當知虛

0512a20□空亦無所有□虛空無所有故當知大乘亦無

0512a21□所有□大乘無所有故□當知無量無數無邊展

0512a22□轉亦無所有□無量無數無邊無所有故當知

0512a23□一切法亦無所有□由如是義故說大乘譬如

0512a24□虛空普能容受無量無數無邊有情□何以故□

0512a25□若我乃至見者□若極喜地乃至法雲地□若虛

0512a26□空□若大乘□若無量無數無邊□若一切法□

0512a27□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□我

0512a28□乃至見者無所有故當知淨觀地乃至如來地

0512a29□展轉亦無所有□淨觀地乃至如來地無所有

0512b01□故當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知

0512b02□大乘亦無所有□大乘無所有故當知無量無

0512b03□數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無所

0512b04□有故當知一切法亦無所有□由如是義故說

0512b05□大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有

0512b06□情□何以故□若我乃至見者□若淨觀地乃

0512b07□至如來地□若虛空□若大乘□若無量無數

0512b08□無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可得

0512b09□故□復次善現□我乃至見者無所有故當知陀

0512b10□羅尼門三摩地門展轉亦無所有□陀羅尼門

0512b11□三摩地門無所有故當知虛空亦無所有□虛

0512b12□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0512b13□有故當知無量無數無邊展轉亦無所有□無

0512b14□量無數無邊無所有故當知一切法亦無所

0512b15□有□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0512b16□無量無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□

0512b17□若陀羅尼門三摩地門□若虛空□若大乘□若無

0512b18□量無數無邊□若一切法□如是一切皆無所有

0512b19□不可得故□復次善現□我乃至見者無所有故

0512b20□當知五眼六神通展轉亦無所有□五眼六神

0512b21□通無所有故當知虛空亦無所有□虛空無所

0512b22□有故當知大乘亦無所有□大乘無所有故當

0512b23□知無量無數無邊展轉亦無所有□無量無數

0512b24□無邊無所有故當知一切法亦無所有□由如

0512b25□是義故說大乘譬如虛空普能容受無量無數

0512b26□無邊有情□何以故□若我乃至見者□若五眼六

0512b27□神通□若虛空若大乘□若無量無數無邊□若一

0512b28□切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0512b29□現□我乃至見者無所有故當知如來十力乃

0512c01□至十八佛不共法展轉亦無所有□如來十力

0512c02□乃至十八佛不共法無所有故當知虛空亦無

0512c03□所有□虛空無所有故當知大乘亦無所有□大

0512c04□乘無所有故當知無量無數無邊展轉亦無所

0512c05□有□無量無數無邊無所有故當知一切法亦

0512c06□無所有□由如是義故說大乘譬如虛空普能

0512c07□容受無量無數無邊有情□何以故□若我乃至

0512c08□見者□若如來十力乃至十八佛不共法□若虛

0512c09□空□若大乘□若無量無數無邊□若一切法□如

0512c10□是一切皆無所有不可得故□復次善現□我乃

0512c11□至見者無所有故當知無忘失法恒住捨性展

0512c12□轉亦無所有□無忘失法恒住捨性無所有故

0512c13□當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知大

0512c14□乘亦無所有□大乘無所有故當知無量無數

0512c15□無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無所有

0512c16□故當知一切法亦無所有□由如是義故說大

0512c17□乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情□

0512c18□何以故□若我乃至見者□若無忘失法恒住捨

0512c19□性□若虛空□若大乘□若無量無數無邊□若一

0512c20□切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0512c21□現□我乃至見者無所有故當知一切智道相

0512c22□智一切相智展轉亦無所有□一切智道相智

0512c23□一切相智無所有故當知虛空亦無所有□虛

0512c24□空無所有故當知大乘亦無所有□大乘無所

0512c25□有故當知無量無數無邊展轉亦無所有□無

0512c26□量無數無邊無所有故當知一切法亦無所

0512c27□有□由如是義故說大乘譬如虛空普能容受

0512c28□無量無數無邊有情□何以故□若我乃至見者□

0512c29□若一切智道相智一切相智□若虛空□若大乘□

0513a01□若無量無數無邊□若一切法□如是一切皆無

0513a02□所有不可得故□復次善現□我乃至見者無所

0513a03□有故當知預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩如

0513a04□來展轉亦無所有□預流乃至如來無所有故

0513a05□當知虛空亦無所有□虛空無所有故當知大

0513a06□乘亦無所有□大乘無所有故當知無量無數

0513a07□無邊展轉亦無所有□無量無數無邊無所有

0513a08□故當知一切法亦無所有□由如是義故說大

0513a09□乘譬如虛空普能容受無量無數無邊有情□

0513a10□何以故□若我乃至見者□若預流乃至如來□若

0513a11□虛空□若大乘□若無量無數無邊□若一切法□

0513a12□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□我

0513a13□乃至見者無所有故當知聲聞乘獨覺乘如來

0513a14□乘展轉亦無所有□聲聞乘獨覺乘如來乘無

0513a15□所有故當知虛空亦無所有□虛空無所有故

0513a16□當知大乘亦無所有□大乘無所有故當知無

0513a17□量無數無邊展轉亦無所有□無量無數無邊

0513a18□無所有故當知一切法亦無所有□由如是義

0513a19□故說大乘譬如虛空普能容受無量無數無邊

0513a20□有情□何以故□若我乃至見者□若聲聞乘獨覺

0513a21□乘如來乘□若虛空□若大乘□若無量無數無邊

0513a22□若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0513a23□次善現□如涅槃界普能容受無量無數無邊

0513a24□有情□大乘亦爾□普能容受無量無數無邊有

0513a25□情□由此因緣故作是說□譬如虛空普能容受

0513a26□無量無數無邊有情□大乘亦爾□普能容受無

0513a27□量無數無邊有情□復次善現□汝作是說□又如

0513a28□虛空無來無去無住可見□大乘亦爾□無來無

0513a29□去無住可見者□如是如是□如汝所說□所以者

0513b01□何□以一切法無來無去亦復不住□何以故□以

0513b02□一切法若動若住不可得故□由此因緣大乘

0513b03□亦無來處去處住處可得□所以者何□色乃至

0513b04□識無來無去亦復不住□色乃至識本性無來

0513b05□無去亦復不住□色乃至識眞如無來無去亦

0513b06□復不住□色乃至識自性無來無去亦復不住□

0513b07□色乃至識自相無來無去亦復不住□何以故□

0513b08□以色乃至識本性眞如自性自相若動若住不

0513b09□可得故□復次善現□眼處乃至意處無來無去

0513b10□亦復不住□眼處乃至意處本性無來無去亦

0513b11□復不住□眼處乃至意處眞如無來無去亦復

0513b12□不住□眼處乃至意處自性無來無去亦復不

0513b13□住□眼處乃至意處自相無來無去亦復不住□

0513b14□何以故□以眼處乃至意處本性眞如自性自

0513b15□相若動若住不可得故□復次善現□色處乃至

0513b16□法處無來無去亦復不住□色處乃至法處本

0513b17□性無來無去亦復不住□色處乃至法處眞如

0513b18□無來無去亦復不住□色處乃至法處自性無

0513b19□來無去亦復不住□色處乃至法處自相無來

0513b20□無去亦復不住□何以故□以色處乃至法處本

0513b21□性眞如自性自相若動若住不可得故□復次

0513b22□善現□眼界乃至意界無來無去亦復不住□眼

0513b23□界乃至意界本性無來無去亦復不住□眼界

0513b24□乃至意界眞如無來無去亦復不住□眼界乃

0513b25□至意界自性無來無去亦復不住□眼界乃至

0513b26□意界自相無來無去亦復不住□何以故□以眼

0513b27□界乃至意界本性眞如自性自相若動若住不

0513b28□可得故□復次善現□色界乃至法界無來無去

0513b29□亦復不住□色界乃至法界本性無來無去亦

0513c01□復不住□色界乃至法界眞如無來無去亦復

0513c02□不住□色界乃至法界自性無來無去亦復不

0513c03□住□色界乃至法界自相無來無去亦復不住□

0513c04□何以故□以色界乃至法界本性眞如自性自

0513c05□相若動若住不可得故□復次善現□眼識界乃

0513c06□至意識界無來無去亦復不住□眼識界乃至

0513c07□意識界本性無來無去亦復不住□眼識界乃

0513c08□至意識界眞如無來無去亦復不住□眼識界

0513c09□乃至意識界自性無來無去亦復不住□眼識

0513c10□界乃至意識界自相無來無去亦復不住□何

0513c11□以故□以眼識界乃至意識界本性眞如自性

0513c12□自相若動若住不可得故□復次善現□眼觸乃

0513c13□至意觸無來無去亦復不住□眼觸乃至意觸

0513c14□本性無來無去亦復不住□眼觸乃至意觸眞

0513c15□如無來無去亦復不住□眼觸乃至意觸自性

0513c16□無來無去亦復不住□眼觸乃至意觸自相無

0513c17□來無去亦復不住□何以故□以眼觸乃至意觸

0513c18□本性眞如自性自相若動若住不可得故□復

0513c19□次善現□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0513c20□所生諸受無來無去亦復不住□眼觸爲緣所

0513c21□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受本性無來無

0513c22□去亦復不住□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0513c23□爲緣所生諸受眞如無來無去亦復不住□眼

0513c24□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受自

0513c25□性無來無去亦復不住□眼觸爲緣所生諸受

0513c26□乃至意觸爲緣所生諸受自相無來無去亦復

0513c27□不住□何以故□以眼觸爲緣所生諸受乃至意

0513c28□觸爲緣所生諸受本性眞如自性自相若動若

0513c29□住不可得故□復次善現□地界乃至識界無來

0514a01□無去亦復不住□地界乃至識界本性無來無

0514a02□去亦復不住□地界乃至識界眞如無來無去

0514a03□亦復不住□地界乃至識界自性無來無去亦

0514a04□復不住□地界乃至識界自相無來無去亦復

0514a05□不住□何以故□以地界乃至識界本性眞如自

0514a06□性自相若動若住不可得故□復次善現□因緣

0514a07□乃至增上緣無來無去亦復不住□因緣乃至

0514a08□增上緣本性無來無去亦復不住□因緣乃至

0514a09□增上緣眞如無來無去亦復不住□因緣乃至

0514a10□增上緣自性無來無去亦復不住□因緣乃至

0514a11□增上緣自相無來無去亦復不住□何以故□以

0514a12□因緣乃至增上緣本性眞如自性自相若動若

0514a13□住不可得故□復次善現□無明乃至老死無來

0514a14□無去亦復不住□無明乃至老死本性無來無

0514a15□去亦復不住□無明乃至老死眞如無來無去

0514a16□亦復不住□無明乃至老死自性無來無去亦

0514a17□復不住□無明乃至老死自相無來無去亦復

0514a18□不住□何以故□以無明乃至老死本性眞如自

0514a19□性自相若動若住不可得故□復次善現□眞如

0514a20□乃至不思議界無來無去亦復不住□眞如乃

0514a21□至不思議界本性無來無去亦復不住□眞如

0514a22□乃至不思議界眞如無來無去亦復不住□眞

0514a23□如乃至不思議界自性無來無去亦復不住□

0514a24□眞如乃至不思議界自相無來無去亦復不

0514a25□住□何以故□以眞如乃至不思議界本性眞如

0514a26□自性自相若動若住不可得故□復次善現□斷

0514a27□界離界滅界安隱界寂靜界無生界無滅界無

0514a28□染界無淨界無作界無爲界無來無去亦復不

0514a29□住□斷界乃至無爲界本性無來無去亦復不

0514b01□住□斷界乃至無爲界眞如無來無去亦復不

0514b02□住□斷界乃至無爲界自性無來無去亦復不

0514b03□住□斷界乃至無爲界自相無來無去亦復不

0514b04□住□何以故□以斷界乃至無爲界本性眞如自

0514b05□性自相若動若住不可得故□復次善現□內空

0514b06□乃至無性自性空無來無去亦復不住□內空

0514b07□乃至無性自性空本性無來無去亦復不住□

0514b08□內空乃至無性自性空眞如無來無去亦復不

0514b09□住□內空乃至無性自性空自性無來無去亦

0514b10□復不住□內空乃至無性自性空自相無來無

0514b11□去亦復不住□何以故□以內空乃至無性自性

0514b12□空本性眞如自性自相若動若住不可得故□

0514b13□復次善現□苦集滅道聖諦無來無去亦復不

0514b14□住□苦集滅道聖諦本性無來無去亦復不住□

0514b15□苦集滅道聖諦眞如無來無去亦復不住□苦

0514b16□集滅道聖諦自性無來無去亦復不住□苦集

0514b17□滅道聖諦自相無來無去亦復不住□何以故□

0514b18□以苦集滅道聖諦本性眞如自性自相若動若

0514b19□住不可得故□復次善現□布施波羅蜜多乃至

0514b20□般若波羅蜜多無來無去亦復不住□布施波

0514b21□羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性無來無去亦

0514b22□復不住□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0514b23□眞如無來無去亦復不住□布施波羅蜜多乃

0514b24□至般若波羅蜜多自性無來無去亦復不住□

0514b25□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多自相無來

0514b26□無去亦復不住□何以故□以布施波羅蜜多

0514b27□乃至般若波羅蜜多本性眞如自性自相若動

0514b28□若住不可得故□復次善現□四念住乃至八聖

0514b29□道支無來無去亦復不住□四念住乃至八聖

0514c01□道支本性無來無去亦復不住□四念住乃

0514c02□至八聖道支眞如無來無去亦復不住□四念

0514c03□住乃至八聖道支自性無來無去亦復不住□

0514c04□四念住乃至八聖道支自相無來無去亦復不

0514c05□住□何以故□以四念住乃至八聖道支本性眞

0514c06□如自性自相若動若住不可得故□復次善現□

0514c07□四靜慮四無量四無色定無來無去亦復不

0514c08□住□四靜慮四無量四無色定本性無來無去

0514c09□亦復不住□四靜慮四無量四無色定眞如無

0514c10□來無去亦復不住□四靜慮四無量四無色定

0514c11□自性無來無去亦復不住□四靜慮四無量四

0514c12□無色定自相無來無去亦復不住□何以故□以

0514c13□四靜慮四無量四無色定本性眞如自性自相

0514c14□若動若住不可得故□復次善現□八解脫九次

0514c15□第定無來無去亦復不住□八解脫九次第定

0514c16□本性無來無去亦復不住□八解脫九次第定

0514c17□眞如無來無去亦復不住□八解脫九次第定

0514c18□自性無來無去亦復不住□八解脫九次第定

0514c19□自相無來無去亦復不住□何以故□以八解脫

0514c20□九次第定本性眞如自性自相若動若住不可

0514c21□得故□復次善現□空無相無願解脫門無來無

0514c22□去亦復不住□空無相無願解脫門本性無來

0514c23□無去亦復不住□空無相無願解脫門眞如無

0514c24□來無去亦復不住□空無相無願解脫門自性

0514c25□無來無去亦復不住□空無相無願解脫門自

0514c26□相無來無去亦復不住□何以故□以空無相無

0514c27□願解脫門本性眞如自性自相若動若住不可

0514c28□得故□復次善現□極喜地乃至法雲地無來無

0514c29□去亦復不住□極喜地乃至法雲地本性無來

0515a01□無去亦復不住□極喜地乃至法雲地眞如無

0515a02□來無去亦復不住□極喜地乃至法雲地自性

0515a03□無來無去亦復不住□極喜地乃至法雲地自

0515a04□相無來無去亦復不住□何以故□以極喜地乃

0515a05□至法雲地本性眞如自性自相若動若住不可

0515a06□得故□復次善現□淨觀地乃至如來地無來無

0515a07□去亦復不住□淨觀地乃至如來地本性無來

0515a08□無去亦復不住□淨觀地乃至如來地眞如無

0515a09□來無去亦復不住□淨觀地乃至如來地自性

0515a10□無來無去亦復不住□淨觀地乃至如來地自

0515a11□相無來無去亦復不住□何以故□以淨觀地乃

0515a12□至如來地本性眞如自性自相若動若住不可

0515a13□得故□復次善現□陀羅尼門三摩地門無來無

0515a14□去亦復不住□陀羅尼門三摩地門本性無來

0515a15□無去亦復不住□陀羅尼門三摩地門眞如無

0515a16□來無去亦復不住□陀羅尼門三摩地門自性

0515a17□無來無去亦復不住□陀羅尼門三摩地門自

0515a18□相無來無去亦復不住□何以故□以陀羅尼門

0515a19□三摩地門本性眞如自性自相若動若住不可

0515a20□得故□復次善現□五眼六神通無來無去亦復

0515a21□不住□五眼六神通本性無來無去亦復不住□

0515a22□五眼六神通眞如無來無去亦復不住□五眼

0515a23□六神通自性無來無去亦復不住□五眼六神

0515a24□通自相無來無去亦復不住□何以故□以五眼

0515a25□六神通本性眞如自性自相若動若住不可得

0515a26□故□復次善現□如來十力乃至十八佛不共法

0515a27□無來無去亦復不住□如來十力乃至十八佛

0515a28□不共法本性無來無去亦復不住□如來十力

0515a29□乃至十八佛不共法眞如無來無去亦復不

0515b01□住□如來十力乃至十八佛不共法自性無來

0515b02□無去亦復不住□如來十力乃至十八佛不共

0515b03□法自相無來無去亦復不住□何以故□以如來

0515b04□十力乃至十八佛不共法本性眞如自性自相

0515b05□若動若住不可得故□復次善現□無忘失法恒

0515b06□住捨性無來無去亦復不住□無忘失法恒住

0515b07□捨性本性無來無去亦復不住□無忘失法恒

0515b08□住捨性眞如無來無去亦復不住□無忘失法

0515b09□恒住捨性自性無來無去亦復不住□無忘失

0515b10□法恒住捨性自相無來無去亦復不住□何以

0515b11□故□以無忘失法恒住捨性本性眞如自性自

0515b12□相若動若住不可得故□復次善現□一切智道

0515b13□相智一切相智無來無去亦復不住□一切智道

0515b14□相智一切相智本性無來無去亦復不住□一

0515b15□切智道相智一切相智眞如無來無去亦復不

0515b16□住□一切智道相智一切相智自性無來無去

0515b17□亦復不住□一切智道相智一切相智自相無

0515b18□來無去亦復不住□何以故□以一切智道相智

0515b19□一切相智本性眞如自性自相若動若住不可

0515b20□得故□復次善現□菩薩菩薩法無來無去亦復

0515b21□不住□菩薩菩薩法本性無來無去亦復不住□

0515b22□菩薩菩薩法眞如無來無去亦復不住□菩薩

0515b23□菩薩法自性無來無去亦復不住□菩薩菩薩

0515b24□法自相無來無去亦復不住□何以故□以菩薩

0515b25□菩薩法本性眞如自性自相若動若住不可得

0515b26□故□復次善現□菩提佛陀無來無去亦復不住□

0515b27□菩提佛陀本性無來無去亦復不住□菩提佛

0515b28□陀眞如無來無去亦復不住□菩提佛陀自性

0515b29□無來無去亦復不住□菩提佛陀自相無來無

0515c01□去亦復不住□何以故□以菩提佛陀本性眞如

0515c02□自性自相若動若住不可得故□復次善現□有

0515c03□爲無爲無來無去亦復不住□有爲無爲本性

0515c04□無來無去亦復不住□有爲無爲眞如無來無

0515c05□去亦復不住□有爲無爲自性無來無去亦復

0515c06□不住□有爲無爲自相無來無去亦復不住□何

0515c07□以故□以有爲無爲本性眞如自性自相若動

0515c08□若住不可得故□善現當知□由如是義故作是

0515c09□說□又如虛空無來無去無住可見□大乘亦爾□

0515c10□無來無去無住可見

0515c11□大般若波羅蜜多經卷第四百九十四

0515c12□

0515c13□

0515c14□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0515c15□十五

0515c16□

0515c17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0515c18□　　第三分善現品第三之十四

0515c19□復次善現□汝作是說□又如虛空前後中際皆

0515c20□不可得□大乘亦爾□前後中際皆不可得□如是

0515c21□乃至三世平等超過三世故名大乘者□如是

0515c22□如是□如汝所說□所以者何□過去世過去世空□

0515c23□未來世未來世空□現在世現在世空□三世平

0515c24□等三世平等空□超過三世超過三世空□大乘

0515c25□大乘空□菩薩菩薩空□何以故□善現□空無一

0515c26□二三四五六七八九十廣說乃至百千等相□

0515c27□是故大乘三世平等超過三世□善現當知□此

0515c28□大乘中等不等相俱不可得□貪不貪相□瞋不

0515c29□瞋相□癡不癡相□慢不慢相□亦不可得□如是

0516a01□乃至善非善相□有記無記相□有漏無漏相□有

0516a02□罪無罪相□雜染淸淨相□世間出世間相□有染

0516a03□離染相□生死涅槃相亦不可得□常無常相□苦

0516a04□非苦相□我無我相□淨非淨相□寂靜不寂靜

0516a05□相□遠離不遠離相亦不可得□欲界超欲界相□

0516a06□色界超色界相□無色界超無色界相□如是等

0516a07□相亦不可得□所以者何□此大乘中諸法自性

0516a08□不可得故□善現當知□過去未來現在色蘊乃

0516a09□至識蘊□過去未來現在色蘊乃至識蘊自性

0516a10□皆空□空中過去未來現在色蘊乃至識蘊皆

0516a11□不可得□所以者何□過去未來現在色蘊乃至

0516a12□識蘊皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不可

0516a13□得□何況空中有過去未來現在色蘊乃至識

0516a14□蘊自性可得□善現當知□過去未來現在眼處

0516a15□乃至意處□過去未來現在眼處乃至意處自

0516a16□性皆空□空中過去未來現在眼處乃至意處

0516a17□皆不可得□所以者何□過去未來現在眼處乃

0516a18□至意處皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不

0516a19□可得□何況空中有過去未來現在眼處乃至

0516a20□意處自性可得□善現當知□過去未來現在色

0516a21□處乃至法處□過去未來現在色處乃至法處

0516a22□自性皆空□空中過去未來現在色處乃至法

0516a23□處皆不可得□所以者何□過去未來現在色處

0516a24□乃至法處皆卽是空□空性亦空□空中空性尙

0516a25□不可得□何況空中有過去未來現在色處乃

0516a26□至法處自性可得□善現當知□過去未來現在

0516a27□眼界乃至意界□過去未來現在眼界乃至意

0516a28□界自性皆空□空中過去未來現在眼界乃至

0516a29□意界皆不可得□所以者何□過去未來現在眼

0516b01□界乃至意界皆卽是空□空性亦空□空中空性

0516b02□尙不可得□何況空中有過去未來現在眼界

0516b03□乃至意界自性可得□善現當知□過去未來現

0516b04□在色界乃至法界□過去未來現在色界乃至

0516b05□法界自性皆空□空中過去未來現在色界乃

0516b06□至法界皆不可得□所以者何□過去未來現在

0516b07□色界乃至法界皆卽是空□空性亦空□空中空

0516b08□性尙不可得□何況空中有過去未來現在色

0516b09□界乃至法界自性可得□善現當知□過去未來

0516b10□現在眼識界乃至意識界□過去未來現在眼

0516b11□識界乃至意識界自性皆空□空中過去未來

0516b12□現在眼識界乃至意識界皆不可得□所以者

0516b13□何□過去未來現在眼識界乃至意識界皆卽

0516b14□是空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空

0516b15□中有過去未來現在眼識界乃至意識界自性

0516b16□可得□善現當知□過去未來現在眼觸乃至意

0516b17□觸□過去未來現在眼觸乃至意觸自性皆空□

0516b18□空中過去未來現在眼觸乃至意觸皆不可

0516b19□得□所以者何□過去未來現在眼觸乃至意觸

0516b20□皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不可得□何

0516b21□況空中有過去未來現在眼觸乃至意觸自性

0516b22□可得□善現當知□過去未來現在眼觸爲緣所

0516b23□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□過去未來

0516b24□現在眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0516b25□諸受自性皆空□空中過去未來現在眼觸爲

0516b26□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受皆不可

0516b27□得□所以者何□過去未來現在眼觸爲緣所生

0516b28□諸受乃至意觸爲緣所生諸受皆卽是空□空

0516b29□性亦空□空中空性尙不可得□何況空中有過

0516c01□去未來現在眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0516c02□緣所生諸受自性可得□善現當知□過去未來

0516c03□現在地界乃至識界□過去未來現在地界乃

0516c04□至識界自性皆空□空中過去未來現在地界

0516c05□乃至識界皆不可得□所以者何□過去未來現

0516c06□在地界乃至識界皆卽是空□空性亦空□空中

0516c07□空性尙不可得□何況空中有過去未來現在

0516c08□地界乃至識界自性可得□善現當知□過去未

0516c09□來現在因緣乃至增上緣□過去未來現在□因

0516c10□緣乃至增上緣自性皆空□空中過去未來現

0516c11□在因緣乃至增上緣皆不可得□所以者何□過

0516c12□去未來現在因緣乃至增上緣皆卽是空□空

0516c13□性亦空□空中空性尙不可得□何況空中有過

0516c14□去未來現在因緣乃至增上緣自性可得□善

0516c15□現當知□過去未來現在無明乃至老死□過去

0516c16□未來現在無明乃至老死自性皆空□空中過

0516c17□去未來現在無明乃至老死皆不可得□所以

0516c18□者何□過去未來現在無明乃至老死皆卽是

0516c19□空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空中

0516c20□有過去未來現在無明乃至老死自性可得□

0516c21□善現當知□過去未來現在布施波羅蜜多乃

0516c22□至般若波羅蜜多□過去未來現在布施波羅

0516c23□蜜多乃至般若波羅蜜多自性皆空□空中過

0516c24□去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0516c25□多皆不可得□所以者何□過去未來現在布施

0516c26□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多皆卽是空□空

0516c27□性亦空□空中空性尙不可得□何況空中有過

0516c28□去未來現在布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0516c29□多自性可得□善現當知□過去未來現在四念

0517a01□住乃至八聖道支□過去未來現在四念住乃

0517a02□至八聖道支自性皆空□空中過去未來現在

0517a03□四念住乃至八聖道支皆不可得□所以者何□

0517a04□過去未來現在四念住乃至八聖道支皆卽是

0517a05□空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空中

0517a06□有過去未來現在四念住乃至八聖道支自性

0517a07□可得□善現當知□過去未來現在四靜慮四無

0517a08□量四無色定□過去未來現在四靜慮四無量

0517a09□四無色定自性皆空□空中過去未來現在四

0517a10□靜慮四無量四無色定皆不可得□所以者何□

0517a11□過去未來現在四靜慮四無量四無色定皆卽

0517a12□是空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空

0517a13□中有過去未來現在四靜慮四無量四無色定

0517a14□自性可得□善現當知□過去未來現在空無相

0517a15□無願解脫門□過去未來現在空無相無願解

0517a16□脫門自性皆空□空中過去未來現在空無相

0517a17□無願解脫門皆不可得□所以者何□過去未來

0517a18□現在空無相無願解脫門皆卽是空□空性亦

0517a19□空□空中空性尙不可得□何況空中有過去未

0517a20□來現在空無相無願解脫門自性可得□善現

0517a21□當知□過去未來現在八解脫九次第定□過去

0517a22□未來現在八解脫九次第定自性皆空□空中

0517a23□過去未來現在八解脫九次第定皆不可得□

0517a24□所以者何□過去未來現在八解脫九次第定

0517a25□皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不可得□何

0517a26□況空中有過去未來現在八解脫九次第定自

0517a27□性可得□善現當知□過去未來現在淨觀地乃

0517a28□至如來地□過去未來現在淨觀地乃至如來

0517a29□地自性皆空□空中過去未來現在淨觀地乃

0517b01□至如來地皆不可得□所以者何□過去未來現

0517b02□在淨觀地乃至如來地皆卽是空□空性亦空□

0517b03□空中空性尙不可得□何況空中有過去未來

0517b04□現在淨觀地乃至如來地自性可得□善現當

0517b05□知□過去未來現在極喜地乃至法雲地□過去

0517b06□未來現在極喜地乃至法雲地自性皆空□空

0517b07□中過去未來現在極喜地乃至法雲地皆不可

0517b08□得□所以者何□過去未來現在極喜地乃至法

0517b09□雲地皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不可

0517b10□得□何況空中有過去未來現在極喜地乃至法

0517b11□雲地自性可得□善現當知□過去未來現在陀

0517b12□羅尼門三摩地門□過去未來現在陀羅尼門

0517b13□三摩地門自性皆空□空中過去未來現在陀

0517b14□羅尼門三摩地門皆不可得□所以者何□過去

0517b15□未來現在陀羅尼門三摩地門皆卽是空□空

0517b16□性亦空□空中空性尙不可得□何況空中有過

0517b17□去未來現在陀羅尼門三摩地門自性可得□

0517b18□善現當知□過去未來現在五眼六神通□過去

0517b19□未來現在五眼六神通自性皆空□空中過去

0517b20□未來現在五眼六神通皆不可得□所以者何□

0517b21□過去未來現在五眼六神通皆卽是空□空性

0517b22□亦空□空中空性尙不可得□何況空中有過去

0517b23□未來現在五眼六神通自性可得□善現當知□

0517b24□過去未來現在如來十力乃至十八佛不共

0517b25□法□過去未來現在如來十力乃至十八佛不

0517b26□共法自性皆空□空中過去未來現在如來十

0517b27□力乃至十八佛不共法皆不可得□所以者何□

0517b28□過去未來現在如來十力乃至十八佛不共法

0517b29□皆卽是空□空性亦空□空中空性尙不可得□何

0517c01□況空中有過去未來現在如來十力乃至十八

0517c02□佛不共法自性可得□善現當知□過去未來現

0517c03□在無忘失法恒住捨性□過去未來現在無忘

0517c04□失法恒住捨性自性皆空□空中過去未來現

0517c05□在無忘失法恒住捨性皆不可得□所以者何□

0517c06□過去未來現在無忘失法恒住捨性皆卽是

0517c07□空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空中

0517c08□有過去未來現在無忘失法恒住捨性自性可

0517c09□得□善現當知□過去未來現在一切智道相智

0517c10□一切相智□過去未來現在一切智道相智一

0517c11□切相智自性皆空□空中過去未來現在一切

0517c12□智道相智一切相智皆不可得□所以者何□過

0517c13□去未來現在一切智道相智一切相智皆卽是

0517c14□空□空性亦空□空中空性尙不可得□何況空中

0517c15□有過去未來現在一切智道相智一切相智自

0517c16□性可得□善現當知□過去未來現在異生聲聞

0517c17□獨覺菩薩如來□過去未來現在異生乃至如

0517c18□來自性皆空□空中過去未來現在異生乃至

0517c19□如來皆不可得□所以者何□過去未來現在異

0517c20□生乃至如來皆卽是空□空性亦空□空中空性

0517c21□尙不可得□何況空中有過去未來現在異生

0517c22□乃至如來自性可得□以我有情廣說乃至知

0517c23□者見者不可得故

0517c24□復次善現□前後中際色蘊乃至識蘊皆不可

0517c25□得□三際平等中色蘊乃至識蘊亦不可得□所

0517c26□以者何□平等中前後中際色蘊自性乃至識

0517c27□蘊自性皆不可得□何以故□平等中平等性尙

0517c28□不可得□何況平等中有前後中際色蘊自性

0517c29□乃至識蘊自性可得□復次善現□前後中際眼

0518a01□處乃至意處皆不可得□三際平等中眼處乃

0518a02□至意處亦不可得□所以者何□平等中前後中

0518a03□際眼處自性乃至意處自性皆不可得□何以

0518a04□故□平等中平等性尙不可得□何況平等中有

0518a05□前後中際眼處自性乃至意處自性可得□復

0518a06□次善現□前後中際色處乃至法處皆不可得□

0518a07□三際平等中色處乃至法處亦不可得□所以

0518a08□者何□平等中前後中際色處自性乃至法處

0518a09□自性皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0518a10□可得□何況平等中有前後中際色處自性乃

0518a11□至法處自性可得□復次善現□前後中際眼界

0518a12□乃至意界皆不可得□三際平等中眼界乃至

0518a13□意界亦不可得□所以者何□平等中前後中際

0518a14□眼界自性乃至意界自性皆不可得□何以故□

0518a15□平等中平等性尙不可得□何況平等中有前

0518a16□後中際眼界自性乃至意界自性可得□復次

0518a17□善現前後中際色界乃至法界皆不可得□三

0518a18□際平等中色界乃至法界亦不可得□所以者

0518a19□何□平等中前後中際色界自性乃至法界自性

0518a20□皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可得□

0518a21□何況平等中有前後中際色界自性乃至法界

0518a22□自性可得□復次善現□前後中際眼識界乃至

0518a23□意識界皆不可得□三際平等中眼識界乃至

0518a24□意識界亦不可得□所以者何□平等中前後中

0518a25□際眼識界自性乃至意識界自性皆不可得□

0518a26□何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0518a27□中有前後中際眼識界自性乃至意識界自性

0518a28□可得□復次善現□前後中際眼觸乃至意觸皆

0518a29□不可得□三際平等中眼觸乃至意觸亦不可

0518b01□得□所以者何□平等中前後中際眼觸自性乃

0518b02□至意觸自性皆不可得□何以故□平等中平等

0518b03□性尙不可得□何況平等中有前後中際眼觸

0518b04□自性乃至意觸自性可得□復次善現□前後中

0518b05□際眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0518b06□受皆不可得□三際平等中眼觸爲緣所生諸

0518b07□受乃至意觸爲緣所生諸受亦不可得□所以

0518b08□者何□平等中前後中際眼觸爲緣所生諸受

0518b09□自性乃至意觸爲緣所生諸受自性皆不可得□

0518b10□何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0518b11□中有前後中際眼觸爲緣所生諸受自性乃至

0518b12□意觸爲緣所生諸受自性可得□復次善現□前

0518b13□後中際地界乃至識界皆不可得□三際平等中

0518b14□地界乃至識界亦不可得□所以者何□平等中

0518b15□前後中際地界自性乃至識界自性皆不可得□

0518b16□何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0518b17□中有前後中際地界自性乃至識界自性可得□

0518b18□復次善現□前後中際因緣乃至增上緣皆不

0518b19□可得□三際平等中因緣乃至增上緣亦不可得

0518b20□所以者何□平等中前後中際因緣自性乃至

0518b21□增上緣自性皆不可得□何以故□平等中平等

0518b22□性尙不可得□何況平等中有前後中際因緣自

0518b23□性乃至增上緣自性可得□復次善現□前後中

0518b24□際無明乃至老死皆不可得□三際平等中無明

0518b25□乃至老死亦不可得□所以者何□平等中前後

0518b26□中際無明自性乃至老死自性皆不可得□何以

0518b27□故□平等中平等性尙不可得□何況平等中有

0518b28□前後中際無明自性乃至老死自性可得□復

0518b29□次善現□前後中際布施波羅蜜多乃至般若

0518c01□波羅蜜多皆不可得□三際平等中布施波羅

0518c02□蜜多乃至般若波羅蜜多亦不可得□所以者

0518c03□何□平等中前後中際布施波羅蜜多自性乃

0518c04□至般若波羅蜜多自性皆不可得□何以故□平

0518c05□等中平等性尙不可得□何況平等中有前後

0518c06□中際布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多

0518c07□自性可得□復次善現□前後中際四念住乃至

0518c08□八聖道支皆不可得□三際平等中四念住乃

0518c09□至八聖道支亦不可得□所以者何□平等中前

0518c10□後中際四念住自性乃至八聖道支自性皆不

0518c11□可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0518c12□況平等中有前後中際四念住自性乃至八聖

0518c13□道支自性可得□復次善現□前後中際四靜慮

0518c14□四無量四無色定皆不可得□三際平等中四

0518c15□靜慮四無量四無色定亦不可得□所以者何□

0518c16□平等中前後中際四靜慮四無量四無色定自

0518c17□性皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可

0518c18□得□何況平等中有前後中際四靜慮四無量

0518c19□四無色定自性可得□復次善現□前後中際空

0518c20□無相無願解脫門皆不可得□三際平等中空

0518c21□無相無願解脫門亦不可得□所以者何□平等

0518c22□中前後中際空無相無願解脫門自性尙不可

0518c23□得□何況平等中有前後中際空無相無願解

0518c24□脫門自性可得□復次善現□前後中際八解脫

0518c25□九次第定皆不可得□三際平等中八解脫九

0518c26□次第定亦不可得□所以者何□平等中前後中

0518c27□際八解脫九次第定自性皆不可得□何以故□

0518c28□平等中平等性尙不可得□何況平等中有前

0518c29□後中際八解脫九次第定自性可得□復次善

0519a01□現□前後中際淨觀地乃至如來地皆不可得□

0519a02□三際平等中淨觀地乃至如來地亦不可得□

0519a03□所以者何□平等中前後中際淨觀地自性乃

0519a04□至如來地自性皆不可得□何以故□平等中平

0519a05□等性尙不可得□何況平等中有前後中際淨

0519a06□觀地自性乃至如來地自性可得□復次善現□

0519a07□前後中際極喜地乃至法雲地皆不可得□三

0519a08□際平等中極喜地乃至法雲地亦不可得□所

0519a09□以者何□平等中前後中際極喜地自性乃至

0519a10□法雲地自性皆不可得□何以故□平等中平等

0519a11□性尙不可得□何況平等中有前後中際極喜

0519a12□地自性乃至法雲地自性可得□復次善現□前

0519a13□後中際陀羅尼門三摩地門皆不可得□三際

0519a14□平等中陀羅尼門三摩地門亦不可得□所以

0519a15□者何□平等中前後中際陀羅尼門三摩地門

0519a16□自性皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0519a17□可得□何況平等中有前後中際陀羅尼門三

0519a18□摩地門自性可得□復次善現□前後中際五眼

0519a19□六神通皆不可得□三際平等中五眼六神通

0519a20□亦不可得□所以者何□平等中前後中際五眼

0519a21□六神通自性皆不可得□何以故□平等中平等

0519a22□性尙不可得□何況平等中有前後中際五眼

0519a23□六神通自性可得□復次善現□前後中際如來

0519a24□十力乃至十八佛不共法皆不可得□三際平

0519a25□等中如來十力乃至十八佛不共法亦不可

0519a26□得□所以者何□平等中前後中際如來十力自

0519a27□性乃至十八佛不共法自性皆不可得□何以

0519a28□故□平等中平等性尙不可得□何況平等中有

0519a29□如來十力自性乃至十八佛不共法自性可

0519b01□得□復次善現□前後中際無忘失法恒住捨性

0519b02□皆不可得□三際平等中無忘失法恒住捨性

0519b03□亦不可得□所以者何□平等中前後中際無忘

0519b04□失法恒住捨性自性皆不可得□何以故□平等

0519b05□中平等性尙不可得□何況平等中有前後中

0519b06□際無忘失法恒住捨性自性可得□復次善現□

0519b07□前後中際一切智道相智一切相智皆不可

0519b08□得□三際平等中一切智道相智一切相智亦

0519b09□不可得□所以者何□平等中前後中際一切智

0519b10□道相智一切相智自性皆不可得□何以故□平

0519b11□等中平等性尙不可得□何況平等中有前後

0519b12□中際一切智道相智一切相智自性可得□復

0519b13□次善現□前後中際異生聲聞獨覺菩薩如來

0519b14□皆不可得□三際平等中異生乃至如來亦不

0519b15□可得□所以者何□平等中前後中際異生自性

0519b16□乃至如來自性皆不可得□何以故□平等中平

0519b17□等性尙不可得□何況平等中有前後中際異

0519b18□生自性乃至如來自性可得□以我有情廣說

0519b19□乃至知者見者不可得故□如是善現□諸菩薩

0519b20□摩訶薩安住般若波羅蜜多□精勤修學三際

0519b21□平等□速能圓滿一切智智□如是名爲諸菩薩

0519b22□摩訶薩三際平等大乘之相□若菩薩摩訶薩

0519b23□安住如是大乘相中□普超一切世間天人阿

0519b24□素洛等□速能證得一切智智□窮未來際利樂

0519b25□有情

0519b26□爾時具壽善現白佛言□世尊□善哉善哉□如來

0519b27□今者善爲菩薩摩訶薩衆□宣說如是大乘之

0519b28□義□如是大乘最尊最勝□過去菩薩摩訶薩衆

0519b29□於此中學□已能證得一切智智□未來菩薩摩

0519c01□訶薩衆於此中學□當能證得一切智智□現在

0519c02□十方無量無數無邊世界一切菩薩摩訶薩衆

0519c03□於此中學□現能證得一切智智□是故大乘最

0519c04□尊最勝□能爲菩薩摩訶薩衆一切智智眞勝

0519c05□所依□佛告善現□如是如是□如汝所說□過去

0519c06□未來現在菩薩摩訶薩衆□皆依大乘精勤修

0519c07□學□速能證得一切智智□窮未來際利樂有情□

0519c08□是故大乘最尊最勝□普超一切世間天人阿

0519c09□素洛等□諸菩薩衆當勤修學□爾時滿慈子白

0519c10□佛言□世尊□如來先敎尊者善現□爲諸菩薩摩

0519c11□訶薩衆宣說般若波羅蜜多而今何故乃說種

0519c12□種大乘之義□爾時善現卽白佛言□我從前來

0519c13□所說種種大乘之義□將無違越所說般若波

0519c14□羅蜜多□佛告善現□汝從前來所說種種大乘

0519c15□之義□皆順般若波羅蜜多無所違越□所以者

0519c16□何□一切善法□菩提分法□若聲聞法□若獨覺

0519c17□法□若菩薩法□若如來法□如是一切無不攝入

0519c18□甚深般若波羅蜜多□爾時善現復白佛言□何

0519c19□等名爲一切善法□菩提分法□若聲聞法□若

0519c20□獨覺法□若菩薩法□若如來法□如是一切無不

0519c21□攝入甚深般若波羅蜜多□佛告善現□若布施

0519c22□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若四念住乃

0519c23□至八聖道支□若四靜慮四無量四無色定□若

0519c24□空無相無願解脫門□若八解脫九次第定□若

0519c25□淨觀地乃至如來地□若極喜地乃至法雲地□

0519c26□若一切陀羅尼門三摩地門□若五眼六神通□

0519c27□若如來十力乃至十八佛不共法□若無忘失

0519c28□法恒住捨性□若一切智道相智一切相智□善

0519c29□現當知□諸如是等一切善法□菩提分法□若聲

0520a01□聞法□若獨覺法□若菩薩法□若如來法□如是一

0520a02□切無不攝入甚深般若波羅蜜多□善現當知□

0520a03□若大乘□若般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0520a04□多□若色蘊乃至識蘊若眼處乃至意處□若色

0520a05□處乃至法處□若眼界乃至意界□若色界乃至

0520a06□法界□若眼識界乃至意識界□若眼觸乃至意

0520a07□觸□若眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0520a08□諸受□若地界乃至識界□若因緣乃至增上緣□

0520a09□若無明乃至老死□若欲界色界無色界□若善

0520a10□法不善法□無記法□若學法無學法□非學非無

0520a11□學法□若四念住乃至八聖道支□若四靜慮四

0520a12□無量四無色定□若八解脫九次第定□若空無

0520a13□相無願解脫門□若淨觀地乃至如來地□若極

0520a14□喜地乃至法雲地□若一切陀羅尼門三摩地

0520a15□門□若五眼六神通□若如來十力乃至十八佛

0520a16□不共法□若無忘失法恒住捨性□若一切智道

0520a17□相智一切相智□若善法非善法□若有記法無

0520a18□記法□若有漏法無漏法□若有爲法無爲法若

0520a19□世間法出世間法□若苦集滅道聖諦□若內空

0520a20□乃至無性自性空□若眞如乃至不思議界□若

0520a21□斷界乃至無爲界□若諸如來應正等覺□若佛

0520a22□所覺所說法律□若菩提□若涅槃□如是等一

0520a23□切法□皆非相應非不相應□無色無見無對一

0520a24□相所謂無相□由此因緣汝從前來所說種種大

0520a25□乘之義□皆順般若波羅蜜多無所違越□所以

0520a26□者何□大乘不異般若波羅蜜多乃至布施波

0520a27□羅蜜多□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多

0520a28□不異大乘□何以故□若大乘若般若波羅蜜多

0520a29□乃至布施波羅蜜多□其性無二無二分故□大

0520b01□乘不異四念住乃至八聖道支□四念住乃至八

0520b02□聖道支不異大乘□何以故□若大乘若四念住

0520b03□乃至八聖道支□其性無二無二分故□大乘不

0520b04□異四靜慮四無量四無色定□四靜慮四無量

0520b05□四無色定不異大乘□何以故□若大乘若四靜

0520b06□慮四無量四無色定□其性無二無二分故□大

0520b07□乘不異八解脫九次第定□八解脫九次第定

0520b08□不異大乘□何以故□若大乘若八解脫九次第

0520b09□定□其性無二無二分故□大乘不異空無相無

0520b10□願解脫門□空無相無願解脫門不異大乘□何

0520b11□以故□若大乘若空無相無願解脫門□其性無

0520b12□二無二分故□大乘不異淨觀地乃至如來地□

0520b13□淨觀地乃至如來地不異大乘□何以故□若大乘

0520b14□若淨觀地乃至如來地□其性無二無二分故□

0520b15□大乘不異極喜地乃至法雲地□極喜地乃至

0520b16□法雲地不異大乘□何以故□若大乘若極喜地

0520b17□乃至法雲地□其性無二無二分故□大乘不異陀

0520b18□羅尼門三摩地門□陀羅尼門三摩地門不異大

0520b19□乘□何以故□若大乘若陀羅尼門三摩地門□其

0520b20□性無二無二分故□大乘不異五眼六神通□五

0520b21□眼六神通不異大乘□何以故□若大乘若五眼

0520b22□六神通□其性無二無二分故□大乘不異如來

0520b23□十力乃至十八佛不共法□如來十力乃至十

0520b24□八佛不共法不異大乘□何以故□若大乘若如

0520b25□來十力乃至十八佛不共法□其性無二無二

0520b26□分故□大乘不異無忘失法恒住捨性□無忘失

0520b27□法恒住捨性不異大乘□何以故□若大乘若無

0520b28□忘失法恒住捨性□其性無二無二分故□大乘

0520b29□不異一切智道相智一切相智□一切智道相

0520c01□智一切相智不異大乘□何以故□若大乘若一

0520c02□切智道相智一切相智□其性無二無二分故□

0520c03□大乘不異苦集滅道聖諦□苦集滅道聖諦不

0520c04□異大乘□何以故□若大乘若苦集滅道聖諦□其

0520c05□性無二無二分故□大乘不異內空乃至無性

0520c06□自性空□內空乃至無性自性空不異大乘□何

0520c07□以故□若大乘若內空乃至無性自性空□其性

0520c08□無二無二分故□大乘不異眞如乃至不思議

0520c09□界□眞如乃至不思議界不異大乘□何以故□若

0520c10□大乘若眞如乃至不思議界□其性無二無二

0520c11□分故□大乘不異斷界乃至無爲界□斷界乃至

0520c12□無爲界不異大乘□何以故□若大乘若斷界乃

0520c13□至無爲界□其性無二無二分故□大乘不異善

0520c14□法非善法□善法非善法不異大乘□何以故□若

0520c15□大乘若善法非善法□其性無二無二分故□大

0520c16□乘不異有記法無記法□有記法無記法不異

0520c17□大乘□何以故□若大乘若有記法無記法□其

0520c18□性無二無二分故□大乘不異有漏法無漏法□

0520c19□有漏法無漏法不異大乘□何以故□若大乘若

0520c20□有漏法無漏法□其性無二無二分故□大乘不

0520c21□異世間法出世間法□世間法出世間法不異

0520c22□大乘□何以故□若大乘若世間法出世間法□其

0520c23□性無二無二分故□大乘不異有爲法無爲法□

0520c24□有爲法無爲法不異大乘□何以故□若大乘若

0520c25□有爲法無爲法□其性無二無二分故□大乘不

0520c26□異蘊處界等□蘊處界等不異大乘□何以故□若

0520c27□大乘若蘊處界等□其性無二無二分故□善現

0520c28□當知□由此義故□汝從前來所說種種大乘之

0520c29□義□皆順般若波羅蜜多無所違越□若說大乘

0521a01□則說般若波羅蜜多□若說般若波羅蜜多則

0521a02□說大乘□如是二名義無異故

0521a03□大般若波羅蜜多經卷第四百九十五

0521a04□

0521a05□

0521a06□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0521a07□十六

0521a08□

0521a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0521a10□　　第三分善現品第三之十五

0521a11□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩□

0521a12□前際不可得□後際不可得□中際不可得□色蘊

0521a13□乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0521a14□眼處乃至意處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0521a15□邊□色處乃至法處無邊故當知菩薩摩訶薩

0521a16□亦無邊□眼界乃至意界無邊故當知菩薩摩

0521a17□訶薩亦無邊□色界乃至法界無邊故當知菩

0521a18□薩摩訶薩亦無邊□眼識界乃至意識界無邊

0521a19□故當知菩薩摩訶薩亦無邊□眼觸乃至意觸

0521a20□無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□眼觸爲緣

0521a21□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無邊故當

0521a22□知菩薩摩訶薩亦無邊□地界乃至識界無邊

0521a23□故當知菩薩摩訶薩亦無邊□因緣乃至增上

0521a24□緣無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□無明乃

0521a25□至老死無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□布

0521a26□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無邊故當知

0521a27□菩薩摩訶薩亦無邊□四念住乃至八聖道支

0521a28□無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□四靜慮四

0521a29□無量四無色定無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0521b01□邊□八解脫九次第定無邊故當知菩薩摩訶

0521b02□薩亦無邊□空無相無願解脫門無邊故當知

0521b03□菩薩摩訶薩亦無邊□五眼六神通無邊故當

0521b04□知菩薩摩訶薩亦無邊□如來十力乃至十八

0521b05□佛不共法無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0521b06□無忘失法恒住捨性無邊故當知菩薩摩訶薩

0521b07□亦無邊□一切智道相智一切相智無邊故當

0521b08□知菩薩摩訶薩亦無邊□一切陀羅尼門三摩

0521b09□地門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□淨觀

0521b10□地乃至如來地無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0521b11□邊□極喜地乃至法雲地無邊故當知菩薩摩

0521b12□訶薩亦無邊□苦集滅道聖諦無邊故當知菩

0521b13□薩摩訶薩亦無邊□內空乃至無性自性空無

0521b14□邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□眞如乃至不

0521b15□思議界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□斷

0521b16□界乃至無爲界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0521b17□邊□聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩

0521b18□亦無邊□復次世尊□卽色蘊乃至識蘊菩薩摩

0521b19□訶薩無所有不可得□離色蘊乃至識蘊菩薩

0521b20□摩訶薩無所有不可得□如是乃至卽聲聞獨

0521b21□覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲聞

0521b22□獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不可得□如是

0521b23□世尊□我於此等一切法□以一切種一切處一

0521b24□切時□求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得□云

0521b25□何令我以般若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩

0521b26□訶薩□復次世尊□諸菩薩摩訶薩□但有假名都

0521b27□無自性□如說我等畢竟不生□但有假名都無

0521b28□自性□諸法亦爾畢竟不生□但有假名都無自

0521b29□性□世尊□何等色乃至識畢竟不生□若畢竟不

0521c01□生則不名色乃至識□如是乃至何等聲聞獨

0521c02□覺大乘畢竟不生□若畢竟不生則不名聲聞獨

0521c03□覺大乘□世尊□我豈能以畢竟不生般若波羅

0521c04□蜜多□敎誡敎授畢竟不生菩薩摩訶薩□世尊□

0521c05□離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等

0521c06□菩提□世尊□若菩薩摩訶薩聞如是說□心不沈

0521c07□沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知是菩

0521c08□薩摩訶薩能行般若波羅蜜多□爾時具壽舍

0521c09□利子問具壽善現言□何緣故說諸菩薩摩訶

0521c10□薩□前際不可得□後際不可得□中際不可得□何

0521c11□緣故說色蘊乃至識蘊無邊故當知菩薩摩訶

0521c12□薩亦無邊□如是乃至聲聞獨覺大乘無邊故

0521c13□當知菩薩摩訶薩亦無邊□何緣故說卽色蘊

0521c14□乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得□離色蘊

0521c15□乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得□如是

0521c16□乃至卽聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有不

0521c17□可得□離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所有

0521c18□不可得□何緣故說我於此等一切法□以一切

0521c19□種一切處一切時□求菩薩摩訶薩□都無所見

0521c20□竟不可得□云何令我以般若波羅蜜多敎誡

0521c21□敎授諸菩薩摩訶薩□何緣故說諸菩薩摩訶

0521c22□薩□但有假名都無自性□何緣故說如說我等

0521c23□畢竟不生□但有假名都無自性□何緣故說諸

0521c24□法亦爾畢竟不生□但有假名都無自性□何緣

0521c25□故說何等色乃至識畢竟不生□如是乃至何

0521c26□等聲聞獨覺大乘畢竟不生□何緣故說若畢

0521c27□竟不生則不名色乃至識□如是乃至若畢竟

0521c28□不生則不名聲聞獨覺大乘□何緣故說我豈

0521c29□能以畢竟不生般若波羅蜜多□敎誡敎授畢

0522a01□竟不生菩薩摩訶薩□何緣故說離畢竟不生

0522a02□亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提□何緣

0522a03□故說若菩薩摩訶薩聞如是說□心不沈沒亦

0522a04□不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知是菩薩摩

0522a05□訶薩能行般若波羅蜜多□具壽□今應爲我演

0522a06□說

0522a07□爾時具壽善現答舍利子言□尊者所問□何緣

0522a08□故說諸菩薩摩訶薩□前際不可得□後際不可

0522a09□得□中際不可得□者舍利子□有情無所有故諸

0522a10□菩薩摩訶薩前後中際不可得□有情空故諸

0522a11□菩薩摩訶薩前後中際不可得□有情遠離故

0522a12□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□有情無自

0522a13□性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利

0522a14□子□色蘊乃至識蘊無所有故諸菩薩摩訶薩

0522a15□前後中際不可得□色蘊乃至識蘊空故諸菩

0522a16□薩摩訶薩前後中際不可得□色蘊乃至識蘊

0522a17□遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□色

0522a18□蘊乃至識蘊無自性故諸菩薩摩訶薩前後中

0522a19□際不可得□舍利子□眼處乃至意處無所有故

0522a20□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼處乃至

0522a21□意處空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□

0522a22□眼處乃至意處遠離故諸菩薩摩訶薩前後中

0522a23□際不可得□眼處乃至意處無自性故諸菩薩

0522a24□摩訶薩前後中際不可得□舍利子□色處乃至

0522a25□法處無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522a26□得□色處乃至法處空故諸菩薩摩訶薩前後中

0522a27□際不可得□色處乃至法處遠離故諸菩薩摩訶

0522a28□薩前後中際不可得□色處乃至法處無自性故

0522a29□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□眼

0522b01□界乃至意界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中

0522b02□際不可得□眼界乃至意界空故諸菩薩摩訶

0522b03□薩前後中際不可得□眼界乃至意界遠離故

0522b04□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼界乃至

0522b05□意界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522b06□得□舍利子□色界乃至法界無所有故諸菩薩

0522b07□摩訶薩前後中際不可得□色界乃至法界空

0522b08□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□色界乃

0522b09□至法界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522b10□得□色界乃至法界無自性故諸菩薩摩訶薩

0522b11□前後中際不可得□舍利子□眼識界乃至意識

0522b12□界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522b13□得□眼識界乃至意識界空故諸菩薩摩訶薩

0522b14□前後中際不可得□眼識界乃至意識界遠離故

0522b15□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼識界乃

0522b16□至意識界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際

0522b17□不可得□舍利子□眼觸乃至意觸無所有故諸

0522b18□菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼觸乃至意

0522b19□觸空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼

0522b20□觸乃至意觸遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際

0522b21□不可得□眼觸乃至意觸無自性故諸菩薩摩

0522b22□訶薩前後中際不可得□舍利子□眼觸爲緣所

0522b23□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受無所有故諸

0522b24□菩薩摩訶薩前後中際不可得□眼觸爲緣所

0522b25□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受空故諸菩薩

0522b26□摩訶薩前後中際不可得□眼觸爲緣所生諸

0522b27□受乃至意觸爲緣所生諸受遠離故諸菩薩摩

0522b28□訶薩前後中際不可得□眼觸爲緣所生諸受

0522b29□乃至意觸爲緣所生諸受無自性故諸菩薩摩

0522c01□訶薩前後中際不可得□舍利子□地界乃至識

0522c02□界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得

0522c03□地界乃至識界空故諸菩薩摩訶薩前後中際

0522c04□不可得□地界乃至識界遠離故諸菩薩摩訶

0522c05□薩前後中際不可得□地界乃至識界無自性

0522c06□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□

0522c07□因緣乃至增上緣無所有故諸菩薩摩訶薩前

0522c08□後中際不可得□因緣乃至增上緣空故諸菩

0522c09□薩摩訶薩前後中際不可得□因緣乃至增上

0522c10□緣遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□

0522c11□因緣乃至增上緣無自性故諸菩薩摩訶薩前

0522c12□後中際不可得□舍利子□無明乃至老死無所

0522c13□有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□無明

0522c14□乃至老死空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522c15□得□無明乃至老死遠離故諸菩薩摩訶薩前

0522c16□後中際不可得□無明乃至老死無自性故諸

0522c17□菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□布施

0522c18□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所有故諸菩

0522c19□薩摩訶薩前後中際不可得□布施波羅蜜多

0522c20□乃至般若波羅蜜多空故諸菩薩摩訶薩前後

0522c21□中際不可得□布施波羅蜜多乃至般若波羅

0522c22□蜜多遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522c23□得□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無自

0522c24□性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利

0522c25□子□四念住乃至八聖道支無所有故諸菩薩

0522c26□摩訶薩前後中際不可得□四念住乃至八

0522c27□聖道支空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0522c28□得□四念住乃至八聖道支遠離故諸菩薩摩

0522c29□訶薩前後中際不可得□四念住乃至八聖

0523a01□道支無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523a02□得□舍利子□四靜慮四無量四無色定無所有

0523a03□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□四靜慮

0523a04□四無量四無色定空故諸菩薩摩訶薩前後中

0523a05□際不可得□四靜慮四無量四無色定遠離故

0523a06□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□四靜慮四

0523a07□無量四無色定無自性故諸菩薩摩訶薩前後

0523a08□中際不可得□舍利子□八解脫九次第定無所

0523a09□有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□八解

0523a10□脫九次第定空故諸菩薩摩訶薩前後中際不

0523a11□可得□八解脫九次第定遠離故諸菩薩摩訶

0523a12□薩前後中際不可得□八解脫九次第定無自

0523a13□性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利

0523a14□子□空無相無願解脫門無所有故諸菩薩摩

0523a15□訶薩前後中際不可得□空無相無願解脫門

0523a16□空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□空無

0523a17□相無願解脫門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中

0523a18□際不可得□空無相無願解脫門無自性故諸

0523a19□菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□五眼

0523a20□六神通無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不

0523a21□可得五眼六神通空故諸菩薩摩訶薩前後中

0523a22□際不可得□五眼六神通遠離故諸菩薩摩訶

0523a23□薩前後中際不可得□五眼六神通無自性故

0523a24□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□如

0523a25□來十力乃至十八佛不共法無所有故諸菩薩

0523a26□摩訶薩前後中際不可得□如來十力乃至十

0523a27□八佛不共法空故諸菩薩摩訶薩前後中際不

0523a28□可得□如來十力乃至十八佛不共法遠離故

0523a29□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□如來十力

0523b01□乃至十八佛不共法無自性故諸菩薩摩訶薩

0523b02□前後中際不可得□舍利子□無忘失法恒住捨

0523b03□性無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523b04□得□無忘失法恒住捨性空故諸菩薩摩訶薩

0523b05□前後中際不可得□無忘失法恒住捨性遠離

0523b06□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□無忘失

0523b07□法恒住捨性無自性故諸菩薩摩訶薩前後中

0523b08□際不可得□舍利子□一切智道相智一切相智

0523b09□無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□

0523b10□一切智道相智一切相智空故諸菩薩摩訶薩

0523b11□前後中際不可得□一切智道相智一切相智

0523b12□遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□一

0523b13□切智道相智一切相智無自性故諸菩薩摩訶

0523b14□薩前後中際不可得□舍利子□一切陀羅尼門

0523b15□三摩地門無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際

0523b16□不可得□一切陀羅尼門三摩地門空故諸菩

0523b17□薩摩訶薩前後中際不可得□一切陀羅尼門

0523b18□三摩地門遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不

0523b19□可得□一切陀羅尼門三摩地門無自性故諸

0523b20□菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□淨觀

0523b21□地乃至如來地無所有故諸菩薩摩訶薩前後

0523b22□中際不可得□淨觀地乃至如來地空故諸菩

0523b23□薩摩訶薩前後中際不可得□淨觀地乃至如

0523b24□來地遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523b25□得□淨觀地乃至如來地無自性故諸菩薩摩

0523b26□訶薩前後中際不可得□舍利子□極喜地乃

0523b27□至法雲地無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不

0523b28□可得□極喜地乃至法雲地空故諸菩薩摩訶

0523b29□薩前後中際不可得□極喜地乃至法雲地遠

0523c01□離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□極喜

0523c02□地乃至法雲地無自性故諸菩薩摩訶薩前後

0523c03□中際不可得□舍利子□苦集滅道聖諦無所有

0523c04□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□苦集滅

0523c05□道聖諦空故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523c06□得□苦集滅道聖諦遠離故諸菩薩摩訶薩前

0523c07□後中際不可得□苦集滅道聖諦無自性故諸

0523c08□菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□內空

0523c09□乃至無性自性空無所有故諸菩薩摩訶薩前

0523c10□後中際不可得□內空乃至無性自性空空故

0523c11□諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□內空乃至

0523c12□無性自性空遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際

0523c13□不可得□內空乃至無性自性空無自性故諸

0523c14□菩薩摩訶薩前後中際不可得□舍利子□眞如

0523c15□乃至不思議界無所有故諸菩薩摩訶薩前後

0523c16□中際不可得□眞如乃至不思議界空故諸菩

0523c17□薩摩訶薩前後中際不可得□眞如乃至不思

0523c18□議界遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523c19□得□眞如乃至不思議界無自性故諸菩薩摩

0523c20□訶薩前後中際不可得□舍利子□斷界乃至無

0523c21□爲界無所有故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523c22□得□斷界乃至無爲界空故諸菩薩摩訶薩前

0523c23□後中際不可得□斷界乃至無爲界遠離故諸

0523c24□菩薩摩訶薩前後中際不可得□斷界乃至無

0523c25□爲界無自性故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0523c26□得□舍利子□聲聞獨覺大乘無所有故諸菩薩

0523c27□摩訶薩前後中際不可得□聲聞獨覺大乘空

0523c28□故諸菩薩摩訶薩前後中際不可得□聲聞獨

0523c29□覺大乘遠離故諸菩薩摩訶薩前後中際不可

0524a01□得□聲聞獨覺大乘無自性故諸菩薩摩訶薩

0524a02□前後中際不可得□何以故□舍利子□有情乃至

0524a03□大乘無所有空遠離無自性中□諸菩薩摩訶

0524a04□薩前後中際皆不可得故□舍利子□非有情乃

0524a05□至大乘無所有異□非有情乃至大乘空有異□

0524a06□非有情乃至大乘遠離有異□非有情乃至大

0524a07□乘無自性有異□非菩薩摩訶薩前際有異□非

0524a08□菩薩摩訶薩後際有異□非菩薩摩訶薩中際

0524a09□有異□舍利子□若有情乃至大乘無所有□若有

0524a10□情乃至大乘空□若有情乃至大乘遠離□若有

0524a11□情乃至大乘無自性□若菩薩摩訶薩前際□若

0524a12□菩薩摩訶薩後際□若菩薩摩訶薩中際□如是

0524a13□一切皆無二無二分□舍利子□由此因緣我作

0524a14□是說□諸菩薩摩訶薩前後中際皆不可得

0524a15□復次舍利子□尊者所問□何緣故說色蘊乃至

0524a16□識蘊無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□如是

0524a17□乃至聲聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩

0524a18□亦無邊者□舍利子□色蘊乃至大乘皆如虛空□

0524a19□所以者何□如太虛空前後中際皆不可得□由

0524a20□彼中邊俱不可得說爲虛空□色蘊乃至大乘

0524a21□亦復如是□前後中際俱不可得□何以故□色

0524a22□蘊乃至大乘皆性空故□空中前際後際中際

0524a23□皆不可得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍

0524a24□利子□由此因緣我作是說□色蘊乃至識蘊無

0524a25□邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□如是乃至聲

0524a26□聞獨覺大乘無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0524a27□邊□復次舍利子□尊者所問□何緣故說卽色

0524a28□蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0524a29□色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得□

0524b01□如是乃至卽聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無所

0524b02□有不可得□離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩無

0524b03□所有不可得者□舍利子□色蘊乃至大乘色蘊

0524b04□乃至大乘性空□何以故□色蘊乃至大乘性空

0524b05□中□色蘊乃至大乘無所有不可得故□諸菩薩

0524b06□摩訶薩亦無所有不可得□舍利子□非色蘊乃

0524b07□至非大乘非色蘊乃至非大乘性空□何以故□

0524b08□非色蘊乃至非大乘性空中□非色蘊乃至非

0524b09□大乘無所有不可得故□諸菩薩摩訶薩亦無

0524b10□所有不可得□舍利子□由此因緣我作是說□卽

0524b11□色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可得□

0524b12□離色蘊乃至識蘊菩薩摩訶薩無所有不可

0524b13□得□如是乃至卽聲聞獨覺大乘菩薩摩訶薩

0524b14□無所有不可得□離聲聞獨覺大乘菩薩摩訶

0524b15□薩無所有不可得

0524b16□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□我於此等

0524b17□一切法□以一切種一切處一切時□求菩薩摩

0524b18□訶薩□都無所見竟不可得□云何令我以般若

0524b19□波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩者□舍利

0524b20□子□色於色不可得□色於受想行識亦不可得□

0524b21□受於受不可得□受於色想行識亦不可得□想

0524b22□於想不可得□想於色受行識亦不可得□行於

0524b23□行不可得□行於色受想識亦不可得□識於識

0524b24□不可得□識於色受想行亦不可得□舍利子□眼

0524b25□處於眼處不可得□眼處於耳鼻舌身意處亦

0524b26□不可得□耳處於耳處不可得□耳處於眼鼻舌

0524b27□身意處亦不可得□鼻處於鼻處不可得□鼻處

0524b28□於眼耳舌身意處亦不可得□舌處於舌處不

0524b29□可得□舌處於眼耳鼻身意處亦不可得□身處

0524c01□於身處不可得□身處於眼耳鼻舌意處亦不

0524c02□可得□意處於意處不可得□意處於眼耳鼻舌

0524c03□身處亦不可得□舍利子□色處於色處不可得□

0524c04□色處於聲香味觸法處亦不可得□聲處於聲

0524c05□處不可得□聲處於色香味觸法處亦不可得□

0524c06□香處於香處不可得□香處於色聲味觸法處

0524c07□亦不可得□味處於味處不可得□味處於色聲

0524c08□香觸法處亦不可得□觸處於觸處不可得□觸

0524c09□處於色聲香味法處亦不可得□法處於法處

0524c10□不可得□法處於色聲香味觸處亦不可得□舍

0524c11□利子□眼界於眼界不可得□眼界於耳鼻舌身

0524c12□意界亦不可得□耳界於耳界不可得□耳界於

0524c13□眼鼻舌身意界亦不可得□鼻界於鼻界不可

0524c14□得□鼻界於眼耳舌身意界亦不可得□舌界於

0524c15□舌界不可得□舌界於眼耳鼻身意界亦不可

0524c16□得□身界於身界不可得□身界於眼耳鼻舌意

0524c17□界亦不可得□意界於意界不可得□意界於眼

0524c18□耳鼻舌身界亦不可得□舍利子□色界於色界

0524c19□不可得□色界於聲香味觸法界亦不可得□聲

0524c20□界於聲界不可得□聲界於色香味觸法界亦

0524c21□不可得□香界於香界不可得□香界於色聲味

0524c22□觸法界亦不可得□味界於味界不可得□味界

0524c23□於色聲香觸法界亦不可得□觸界於觸界不

0524c24□可得□觸界於色聲香味法界亦不可得□法界

0524c25□於法界不可得□法界於色聲香味觸界亦不

0524c26□可得□舍利子□眼識界於眼識界不可得□眼識

0524c27□界於耳鼻舌身意識界亦不可得□耳識界於

0524c28□耳識界不可得□耳識界於眼鼻舌身意識界

0524c29□亦不可得□鼻識界於鼻識界不可得□鼻識界

0525a01□於眼耳舌身意識界亦不可得□舌識界於舌

0525a02□識界不可得□舌識界於眼耳鼻身意識界亦

0525a03□不可得□身識界於身識界不可得□身識界於

0525a04□眼耳鼻舌意識界亦不可得□意識界於意識

0525a05□界不可得□意識界於眼耳鼻舌身識界亦不

0525a06□可得□舍利子□眼觸於眼觸不可得□眼觸於耳

0525a07□鼻舌身意觸亦不可得□耳觸於耳觸不可得□

0525a08□耳觸於眼鼻舌身意觸亦不可得□鼻觸於鼻

0525a09□觸不可得□鼻觸於眼耳舌身意觸亦不可得□

0525a10□舌觸於舌觸不可得□舌觸於眼耳鼻身意觸

0525a11□亦不可得□身觸於身觸不可得□身觸於眼耳

0525a12□鼻舌意觸亦不可得□意觸於意觸不可得□意

0525a13□觸於眼耳鼻舌身觸亦不可得□舍利子□眼觸

0525a14□爲緣所生諸受於眼觸爲緣所生諸受不可

0525a15□得□眼觸爲緣所生諸受於耳鼻舌身意觸爲

0525a16□緣所生諸受亦不可得□耳觸爲緣所生諸受

0525a17□於耳觸爲緣所生諸受不可得□耳觸爲緣所

0525a18□生諸受於眼鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦不

0525a19□可得□鼻觸爲緣所生諸受於鼻觸爲緣所生

0525a20□諸受不可得□鼻觸爲緣所生諸受於眼耳舌

0525a21□身意觸爲緣所生諸受亦不可得□舌觸爲緣

0525a22□所生諸受於舌觸爲緣所生諸受不可得□舌

0525a23□觸爲緣所生諸受於眼耳鼻身意觸爲緣所生

0525a24□諸受亦不可得□身觸爲緣所生諸受於身觸

0525a25□爲緣所生諸受不可得□身觸爲緣所生諸受

0525a26□於眼耳鼻舌意觸爲緣所生諸受亦不可得□

0525a27□意觸爲緣所生諸受於意觸爲緣所生諸受不

0525a28□可得□意觸爲緣所生諸受於眼耳鼻舌身觸

0525a29□爲緣所生諸受亦不可得□舍利子□地界於地

0525b01□界不可得□地界於水火風空識界亦不可得□

0525b02□水界於水界不可得□水界於地火風空識界

0525b03□亦不可得□火界於火界不可得□火界於地水

0525b04□風空識界亦不可得□風界於風界不可得□風

0525b05□界於地水火空識界亦不可得□空界於空界

0525b06□不可得□空界於地水火風識界亦不可得□識

0525b07□界於識界不可得□識界於地水火風空界亦

0525b08□不可得□舍利子□因緣於因緣不可得□因緣於

0525b09□等無間緣所緣緣增上緣亦不可得□等無間

0525b10□緣於等無間緣不可得□等無間緣於因緣所

0525b11□緣緣增上緣亦不可得□所緣緣於所緣緣不

0525b12□可得□所緣緣於因緣等無間緣增上緣亦不

0525b13□可得□增上緣於增上緣不可得□增上緣於因

0525b14□緣等無間緣所緣緣亦不可得□舍利子□無明

0525b15□於無明不可得□無明於行識名色六處觸受

0525b16□愛取有生老死亦不可得□行於行不可得□行

0525b17□於無明識名色六處觸受愛取有生老死亦不

0525b18□可得□識於識不可得□識於無明行名色六處

0525b19□觸受愛取有生老死亦不可得□名色於名色

0525b20□不可得□名色於無明行識六處觸受愛取有

0525b21□生老死亦不可得□六處於六處不可得六處

0525b22□於無明行識名色觸受愛取有生老死亦不可

0525b23□得□觸於觸不可得□觸於無明行識名色六處

0525b24□受愛取有生老死亦不可得□受於受不可得

0525b25□受於無明行識名色六處觸愛取有生老死亦

0525b26□不可得□愛於愛不可得□愛於無明行識名色

0525b27□六處觸受取有生老死亦不可得□取於取不

0525b28□可得□取於無明行識名色六處觸受愛有生

0525b29□老死亦不可得□有於有不可得□有於無明行

0525c01□識名色六處觸受愛取生老死亦不可得□生

0525c02□於生不可得□生於無明行識名色六處觸受愛

0525c03□取有老死亦不可得□老死於老死不可得□老

0525c04□死於無明行識名色六處觸受愛取有生亦不

0525c05□可得□舍利子□布施波羅蜜多於布施波羅蜜

0525c06□多不可得□布施波羅蜜多於淨戒等波羅蜜

0525c07□多亦不可得□如是乃至般若波羅蜜多於般

0525c08□若波羅蜜多不可得□般若波羅蜜多於布施

0525c09□等波羅蜜多亦不可得□舍利子□四靜慮於四

0525c10□靜慮不可得□四靜慮於四無量四無色定亦

0525c11□不可得□四無量於四無量不可得□四無量於

0525c12□四靜慮四無色定亦不可得□四無色定於四

0525c13□無色定不可得□四無色定於四靜慮四無量

0525c14□亦不可得□舍利子□四念住於四念住不可得□

0525c15□四念住於四正斷等亦不可得□如是乃至八

0525c16□聖道支於八聖道支不可得□八聖道支於四

0525c17□念住等亦不可得□舍利子□八解脫於八解脫

0525c18□不可得□八解脫於八勝處九次第定十遍

0525c19□處亦不可得□八勝處於八勝處不可得□八勝

0525c20□處於八解脫·九次第定十遍處亦不可得□九

0525c21□次第定·於九次第定不可得□九次第定於八

0525c22□解脫八勝處十遍處亦不可得□十遍處於十

0525c23□遍處不可得□十遍處於八解脫八勝處九次

0525c24□第定·亦不可得□舍利子□空解脫門於空解脫

0525c25□門不可得□空解脫門於無相無願解脫門亦

0525c26□不可得□無相解脫門於無相解脫門不可得□

0525c27□無相解脫門於空無願解脫門亦不可得□無

0525c28□願解脫門於無願解脫門不可得□無願解脫

0525c29□門於空無相解脫門亦不可得□舍利子□五眼

0526a01□於五眼不可得□五眼於六神通亦不可得□六

0526a02□神通於六神通不可得□六神通於五眼亦不

0526a03□可得□舍利子□如來十力於如來十力不可得□

0526a04□如來十力於四無所畏等亦不可得□如是乃

0526a05□至十八佛不共法於十八佛不共法不可得□

0526a06□十八佛不共法於如來十力等亦不可得□舍

0526a07□利子□無忘失法於無忘失法不可得□無忘失

0526a08□法於恒住捨性亦不可得□恒住捨性於恒住

0526a09□捨性不可得□恒住捨性於無忘失法亦不可

0526a10□得□舍利子□一切智於一切智不可得□一切智

0526a11□於道相智一切相智亦不可得□道相智於道

0526a12□相智不可得□道相智於一切智一切相智亦

0526a13□不可得□一切相智於一切相智不可得□一切

0526a14□相智於一切智道相智亦不可得□舍利子□內

0526a15□空於內空不可得□內空於外空等亦不可得□

0526a16□如是乃至無性自性空於無性自性空不可

0526a17□得□無性自性空於內空等亦不可得□舍利子□

0526a18□眞如於眞如不可得□眞如於法界等亦不可

0526a19□得□如是乃至不思議界於不思議界不可得□

0526a20□不思議界於眞如等亦不可得□舍利子□斷界

0526a21□於斷界不可得□斷界於離界等亦不可得□如

0526a22□是乃至無爲界於無爲界不可得□無爲界於

0526a23□斷界等亦不可得□舍利子□苦聖諦於苦聖諦

0526a24□不可得□苦聖諦於集滅道聖諦亦不可得□集

0526a25□聖諦於集聖諦不可得□集聖諦於苦滅道聖

0526a26□諦亦不可得□滅聖諦於滅聖諦不可得□滅聖

0526a27□諦於苦集道聖諦亦不可得□道聖諦於道聖

0526a28□諦不可得□道聖諦於苦集滅聖諦亦不可得□

0526a29□舍利子□陀羅尼門於陀羅尼門不可得□陀羅

0526b01□尼門於三摩地門亦不可得□三摩地門於三

0526b02□摩地門不可得□三摩地門於陀羅尼門亦不

0526b03□可得□舍利子□異生地於異生地不可得□異生

0526b04□地於種性地等亦不可得□如是乃至如來地

0526b05□於如來地不可得□如來地於異生地等亦不

0526b06□可得□舍利子□極喜地於極喜地不可得□極喜

0526b07□地於離垢地等亦不可得□如是乃至法雲地

0526b08□於法雲地不可得□法雲地於極喜地等亦不

0526b09□可得□舍利子□預流於預流不可得□預流於一

0526b10□來等亦不可得□如是乃至正等覺於正等覺

0526b11□不可得□正等覺於預流等亦不可得□舍利子□

0526b12□菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩不可得□菩薩摩

0526b13□訶薩於般若波羅蜜多敎誡敎授亦不可得□

0526b14□般若波羅蜜多於般若波羅蜜多不可得□般

0526b15□若波羅蜜多於菩薩摩訶薩敎誡敎授亦不可

0526b16□得□敎誡敎授於敎誡敎授不可得□敎誡敎授

0526b17□於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多亦不可得□何

0526b18□以故□舍利子□諸如是等若法若我自性空故□

0526b19□舍利子□由此因緣我作是說□我於此等一切

0526b20□法□以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩

0526b21□都無所見竟不可得□云何令我以般若波羅

0526b22□蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩

0526b23□大般若波羅蜜多經卷第四百九十六

0526c01□

0526c02□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0526c03□十七

0526c04□

0526c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0526c06□　　第三分善現品第三之十六

0526c07□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□諸菩薩

0526c08□摩訶薩但有假名都無自性者□舍利子□以諸

0526c09□菩薩摩訶薩名唯客攝故□時舍利子問善現

0526c10□言□何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝□

0526c11□善現答言□如一切法名唯客所攝□於十方三

0526c12□世無所從來無所至去亦無所住□一切法中

0526c13□無名□名中無一切法□非合非散但假施設□所

0526c14□以者何□以一切法與名俱自性空故□自性空

0526c15□中若一切法若名□俱無所有都不可得□諸菩

0526c16□薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□無所從來

0526c17□無所至去亦無所住但假施設□由斯故說諸

0526c18□菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利子□如

0526c19□色蘊乃至識蘊名唯客所攝□所以者何□色蘊

0526c20□等非名□名非色蘊等□色蘊等中無名□名中

0526c21□無色蘊等□非合非散但假施設□何以故□以色

0526c22□蘊等與名俱自性空故□自性空中若色蘊等

0526c23□若名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名

0526c24□亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶

0526c25□薩但有假名□舍利子□如眼處乃至意處名唯

0526c26□客所攝□所以者何□眼處等非名□名非眼處等□

0526c27□眼處等中無名□名中無眼處等□非合非散但

0526c28□假施設□何以故□以眼處等與名俱自性空故□

0526c29□自性空中若眼處等若名□俱無所有都不可

0527a01□得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由

0527a02□斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□

0527a03□舍利子□如色處乃至法處名唯客所攝□所以

0527a04□者何□色處等非名□名非色處等□色處等中無

0527a05□名□名中無色處等□非合非散但假施設□何以

0527a06□故□以色處等與名俱自性空故□自性空中若

0527a07□色處等若名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩

0527a08□訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩

0527a09□薩摩訶薩□但有假名都無自性□舍利子□如眼

0527a10□界乃至意界名唯客所攝□所以者何□眼界等

0527a11□非名□名非眼界等□眼界等中無名□名中無眼

0527a12□界等□非合非散但假施設□何以故□以眼界等

0527a13□與名俱自性空故□自性空中若眼界等若名□

0527a14□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復

0527a15□如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩□但

0527a16□有假名都無自性□舍利子□如色界乃至法界

0527a17□名唯客所攝□所以者何□色界等非名□名非色

0527a18□界等□色界等中無名□名中無色界等□非合非

0527a19□散但假施設□何以故□以色界等與名俱自性

0527a20□空故□自性空中若色界等若名□俱無所有都

0527a21□不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所

0527a22□攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無

0527a23□自性□舍利子□如眼識界乃至意識界名唯客

0527a24□所攝□所以者何□眼識界等非名□名非眼識界

0527a25□等□眼識界等中無名□名中無眼識界等□非合

0527a26□非散但假施設□何以故□以眼識界等與名俱

0527a27□自性空故□自性空中若眼識界等若名□俱無

0527a28□所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是

0527a29□唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假

0527b01□名都無自性□舍利子□如眼觸乃至意觸名唯

0527b02□客所攝□所以者何□眼觸等非名□名非眼觸

0527b03□等□眼觸等中無名□名中無眼觸等□非合非散

0527b04□但假施設□何以故□以眼觸等與名俱自性空

0527b05□故□自性空中若眼觸等若名□俱無所有都不

0527b06□可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□

0527b07□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自

0527b08□性□舍利子□如眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0527b09□爲緣所生諸受名唯客所攝□所以者何□眼觸

0527b10□爲緣所生諸受等非名□名非眼觸爲緣所生

0527b11□諸受等□眼觸爲緣所生諸受等中無名□名中

0527b12□無眼觸爲緣所生諸受等□非合非散但假施

0527b13□設□何以故□以眼觸爲緣所生諸受等與名俱

0527b14□自性空故□自性空中若眼觸爲緣所生諸受

0527b15□等若名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩

0527b16□名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩

0527b17□訶薩但有假名都無自性□舍利子□如地界乃

0527b18□至識界名唯客所攝□所以者何□地界等非名□

0527b19□名非地界等□地界等中無名□名中無地界等□

0527b20□非合非散但假施設□何以故□以地界等與名

0527b21□俱自性空故□自性空中若地界等若名□俱無

0527b22□所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是

0527b23□唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假

0527b24□名都無自性□舍利子□如因緣乃至增上緣名

0527b25□唯客所攝□所以者何□因緣等非名□名非因緣

0527b26□等□因緣等中無名□名中無因緣等□非合非

0527b27□散但假施設□何以故□以因緣等與名俱自性

0527b28□空故□自性空中若因緣等若名□俱無所有都

0527b29□不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所

0527c01□攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無

0527c02□自性□舍利子□如無明乃至老死名唯客所攝□

0527c03□所以者何□無明等非名□名非無明等□無明

0527c04□等中無名□名中無無明等□非合非散但假施

0527c05□設□何以故□以無明等與名俱自性空故□自性

0527c06□空中若無明等若名□俱無所有都不可得□諸

0527c07□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故

0527c08□說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利

0527c09□子□如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯

0527c10□客所攝□所以者何□布施波羅蜜多等非名□名

0527c11□非布施波羅蜜多等□布施波羅蜜多等中無

0527c12□名□名中無布施波羅蜜多等□非合非散但假

0527c13□施設□何以故□以布施波羅蜜多等與名俱自

0527c14□性空故□自性空中若布施波羅蜜多等若名□

0527c15□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復

0527c16□如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但

0527c17□有假名都無自性□舍利子□如內空乃至無性

0527c18□自性空名唯客所攝□所以者何□內空等非名□

0527c19□名非內空等□內空等中無名□名中無內空等□

0527c20□非合非散但假施設□何以故□以內空等與名

0527c21□俱自性空故□自性空中若內空等若名□俱無

0527c22□所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯

0527c23□客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名

0527c24□都無自性□舍利子□如眞如乃至不思議界名

0527c25□唯客所攝□所以者何□眞如等非名□名非眞

0527c26□如等□眞如等中無名□名中無眞如等□非合非

0527c27□散但假施設□何以故□以眞如等與名俱自性

0527c28□空故□自性空中若眞如等若名□俱無所有都

0527c29□不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所

0528a01□攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無

0528a02□自性□舍利子□如斷界乃至無爲界名唯客所

0528a03□攝□所以者何□斷界等非名□名非斷界等□斷界

0528a04□等中無名□名中無斷界等□非合非散但假施

0528a05□設□何以故□以斷界等與名俱自性空故□自性

0528a06□空中若斷界等若名□俱無所有都不可得□諸

0528a07□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故

0528a08□說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利

0528a09□子□如苦集滅道聖諦名唯客所攝□所以者何□

0528a10□苦聖諦等非名□名非苦聖諦等□苦聖諦等中

0528a11□無名□名中無苦聖諦等□非合非散但假施設□

0528a12□何以故□以苦聖諦等與名俱自性空故□自性

0528a13□空中若苦聖諦等若名□俱無所有都不可得□

0528a14□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯

0528a15□故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍

0528a16□利子□如四念住乃至八聖道支名唯客所攝□

0528a17□所以者何□四念住等非名□名非四念住等□四

0528a18□念住等中無名□名中無四念住等□非合非散

0528a19□但假施設□何以故□以四念住等與名俱自性

0528a20□空故□自性空中若四念住等若名□俱無所有

0528a21□都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客

0528a22□所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都

0528a23□無自性□舍利子□如四靜慮四無量四無色定

0528a24□名唯客所攝□所以者何□四靜慮等非名□名非

0528a25□四靜慮等□四靜慮等中無名□名中無四靜慮

0528a26□等□非合非散但假施設□何以故□以四靜慮等

0528a27□與名俱自性空故□自性空中若四靜慮等若

0528a28□名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦

0528a29□復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩

0528b01□但有假名都無自性□舍利子□如八解脫九次

0528b02□第定名唯客所攝□所以者何□八解脫等非名□

0528b03□名非八解脫等□八解脫等中無名□名中無八

0528b04□解脫等□非合非散但假施設□何以故□以八解

0528b05□脫等與名俱自性空故□自性空中若八解脫

0528b06□等若名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩

0528b07□名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩

0528b08□訶薩但有假名都無自性□舍利子□如空無相

0528b09□無願解脫門名唯客所攝□所以者何□空解脫

0528b10□門等非名□名非空解脫門等□空解脫門等中

0528b11□無名□名中無空解脫門等□非合非散但假施

0528b12□設□何以故□以空解脫門等與名俱自性空故□

0528b13□自性空中若空解脫門等若名□俱無所有都不

0528b14□可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□

0528b15□由斯故說諸菩薩摩訶薩□但有假名都無自

0528b16□性□舍利子□如淨觀地乃至如來地名唯客所

0528b17□攝□所以者何□淨觀地等非名□名非淨觀地等□

0528b18□淨觀地等中無名□名中無淨觀地等□非合非

0528b19□散但假施設□何以故□以淨觀地等與名俱自

0528b20□性空故□自性空中若淨觀地等若名□俱無所

0528b21□有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯

0528b22□客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名

0528b23□都無自性□舍利子□如極喜地乃至法雲地名

0528b24□唯客所攝□所以者何□極喜地等非名□名非極

0528b25□喜地等□極喜地等中無名□名中無極喜地等□

0528b26□非合非散但假施設□何以故□以極喜地等與

0528b27□名俱自性空故□自性空中若極喜地等若名□

0528b28□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復

0528b29□如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但

0528c01□有假名都無自性□舍利子□如五眼六神通名

0528c02□唯客所攝□所以者何□五眼等非名□名非五眼

0528c03□等□五眼等中無名□名中無五眼等□非合非散

0528c04□但假施設□何以故□以五眼等與名俱自性空

0528c05□故□自性空中若五眼等若名□俱無所有都不

0528c06□可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□

0528c07□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性

0528c08□舍利子□如如來十力乃至十八佛不共法名

0528c09□唯客所攝□所以者何□如來十力等非名□名非

0528c10□如來十力等□如來十力等中無名□名中無如

0528c11□來十力等□非合非散但假施設□何以故□以如

0528c12□來十力等與名俱自性空故□自性空中若如

0528c13□來十力等若名□俱無所有都不可得□諸菩薩

0528c14□摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩

0528c15□薩摩訶薩但有假名都無自性□舍利子□如無

0528c16□忘失法恒住捨性名唯客所攝□所以者何□無

0528c17□忘失法等非名□名非無忘失法等□無忘失法

0528c18□等中無名□名中無無忘失法等□非合非散但

0528c19□假施設□何以故□無忘失法等與名俱自性空

0528c20□故□自性空中若無忘失法等若名□俱無所有

0528c21□都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所

0528c22□攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無

0528c23□自性□舍利子□如一切智道相智一切相智名

0528c24□唯客所攝□所以者何□一切智等非名□名非一

0528c25□切智等□一切智等中無名□名中無一切智等□

0528c26□非合非散但假施設□何以故□以一切智等與

0528c27□名俱自性空故□自性空中若一切智等若名□

0528c28□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶薩名亦復

0528c29□如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩摩訶薩□但

0529a01□有假名都無自性□舍利子□如陀羅尼門三摩

0529a02□地門名唯客所攝□所以者何□陀羅尼門等非

0529a03□名□名非陀羅尼門等□陀羅尼門等中無名□名

0529a04□中無陀羅尼門等□非合非散但假施設□何以

0529a05□故□以陀羅尼門等與名俱自性空故□自性空

0529a06□中若陀羅尼門等若名□俱無所有都不可得□

0529a07□諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□由斯

0529a08□故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性□舍

0529a09□利子□如聲聞獨覺大乘名唯客所攝□所以者

0529a10□何□聲聞等非名□名非聲聞等□聲聞等中無名□

0529a11□名中無聲聞等□非合非散但假施設□何以故□

0529a12□以聲聞等與名俱自性空故□自性空中若聲

0529a13□聞等若名□俱無所有都不可得□諸菩薩摩訶

0529a14□薩名亦復如是唯客所攝□由斯故說諸菩薩

0529a15□摩訶薩但有假名都無自性

0529a16□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□如說我等

0529a17□畢竟不生□但有假名都無自性者□舍利子□我

0529a18□畢竟無所有不可得云何當有生□乃至見者

0529a19□亦畢竟無所有不可得云何當有生□舍利子□

0529a20□色畢竟無所有不可得云何當有生□受想行

0529a21□識亦畢竟無所有不可得云何當有生□如是

0529a22□乃至聲聞乘畢竟無所有不可得云何當有

0529a23□生□獨覺乘大乘亦畢竟無所有不可得云何

0529a24□當有生□舍利子□由此因緣我作是說□如說我

0529a25□等畢竟不生□但有假名都無自性□復次舍利

0529a26□子□尊者所問□何緣故說諸法亦爾畢竟不生□

0529a27□但有假名都無自性者□舍利子□諸法都無和

0529a28□合自性□何以故□和合有法自性空故□時舍利

0529a29□子問善現言□何法都無和合自性□善現答言□

0529b01□舍利子□色蘊都無和合自性□受想行識蘊亦

0529b02□都無和合自性□如是乃至聲聞乘都無和合

0529b03□自性□獨覺乘大乘亦都無和合自性□舍利子□

0529b04□由此因緣我作是說□諸法亦爾畢竟不生□但

0529b05□有假名都無自性□復次舍利子□一切法非常

0529b06□亦無散失□何以故□若法非常無盡性故□時

0529b07□舍利子問善現言□何法非常亦無散失□善現

0529b08□答言□舍利子□色蘊非常亦無散失□受想行識

0529b09□蘊非常亦無散失□如是乃至聲聞乘非常亦

0529b10□無散失□獨覺乘大乘非常亦無散失□何以故□

0529b11□舍利子□若法非常則無自性□若無自性則無

0529b12□盡故□復次舍利子□一切非樂亦無散失□何以

0529b13□故□若法非樂無盡性故□時舍利子問善現言□

0529b14□何法非樂亦無散失□善現答言□色蘊非樂亦

0529b15□無散失□受想行識蘊非樂亦無散失□如是乃

0529b16□至聲聞乘非樂亦無散失□獨覺乘大乘非樂

0529b17□亦無散失□何以故□舍利子□若法非樂則無

0529b18□自性□若無自性則無盡故□復次舍利子□一切

0529b19□非我亦無散失□何以故□若法非我無盡性故□

0529b20□時舍利子問善現言□何法非我亦無散失□善

0529b21□現答言□舍利子□色蘊非我亦無散失□受想行

0529b22□識蘊非我亦無散失□如是乃至聲聞乘非我

0529b23□亦無散失□獨覺乘大乘非我亦無散失□何以

0529b24□故□舍利子□若法非我則無自性□若無自性則

0529b25□無盡故□復次舍利子□一切法寂靜亦無散失□

0529b26□何以故□若法寂靜無盡性故□時舍利子問善

0529b27□現言□何法寂靜亦無散失□善現答言□舍利

0529b28□子□色蘊寂靜亦無散失□受想行識蘊寂靜亦

0529b29□無散失□如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失□獨

0529b30□覺乘大乘寂靜亦無散失□何以故□舍利子□若

0529c01□法寂靜則無自性□若無自性則無盡故□復

0529c02□次舍利子□一切法遠離亦無散失□何以故□若

0529c03□法遠離無盡性故□時舍利子問善現言□何

0529c04□法遠離亦無散失□善現答言□舍利子□色蘊

0529c05□遠離亦無散失□受想行識蘊遠離亦無散失□

0529c06□如是乃至聲聞乘遠離亦無散失□獨覺乘大

0529c07□乘遠離亦無散失□何以故□舍利子□若法

0529c08□遠離則無自性□若無自性則無盡故□復次

0529c09□舍利子□一切法空無相無願亦無散失□何

0529c10□以故□若法是空無相無願無盡性故□時舍利

0529c11□子問善現言□何法是空無相無願亦無散失□

0529c12□善現答言□舍利子□色蘊是空無相無願亦無

0529c13□散失□受想行識蘊是空無相無願亦無散失□

0529c14□如是乃至聲聞乘是空無相無願亦無散失□

0529c15□獨覺乘大乘是空無相無願亦無散失□何以

0529c16□故□舍利子□若法是空無相無願則無自性□若

0529c17□無自性則無盡故□復次舍利子□一切是善無

0529c18□罪無漏無染出世淸淨無爲亦無散失□何以

0529c19□故□若法是善無罪無漏無染出世淸淨無爲

0529c20□無盡性故□時舍利子問善現言□何法是善無

0529c21□罪無漏離染出世淸淨無爲亦無散失□善現

0529c22□答言□舍利子□色蘊是善無罪無漏離染出

0529c23□世淸淨無爲亦無散失□受想行識蘊是善無

0529c24□罪無漏離染出世淸淨無爲亦無散失□如是

0529c25□乃至聲聞乘是善無罪無漏離染出世淸淨無

0529c26□爲亦無散失□獨覺乘大乘是善無罪無漏離

0529c27□染出世淸淨無爲亦無散失□何以故□舍利子□

0529c28□若法是善無罪無漏離染出世淸淨無爲則無

0529c29□自性□若無自性則無盡故□復次舍利子□一切

0529c30□法非常非壞□時舍利子問善現言□何法非常

0530a01□非壞□善現答言□舍利子□色蘊非常非壞□何

0530a02□以故□本性爾故□受想行識蘊亦非常非壞□何

0530a03□以故□本性爾故□如是乃至聲聞乘非常非壞□

0530a04□何以故□本性爾故□獨覺乘大乘亦非常非壞□

0530a05□何以故□本性爾故□復次舍利子□以要言之□

0530a06□若善法非善法□若有記法無記法□若有罪法

0530a07□無罪法□若有漏法無漏法□若有染法無染法□

0530a08□若世間法出世間法□若雜染法淸淨法□若生

0530a09□死法涅槃法□若有爲法無爲法□如是一切皆

0530a10□非常非壞□何以故□本性爾故□舍利子□由此因

0530a11□緣我作是說□諸法亦爾畢竟不生□但有假名

0530a12□都無自性□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□

0530a13□何等色乃至識畢竟不生□如是乃至何等聲

0530a14□聞獨覺大乘畢竟不生者□舍利子□一切色乃

0530a15□至識本性不生□何以故□色乃至識本性皆空

0530a16□無作無起□所以者何□空法作者不可得故□如

0530a17□是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生□何以

0530a18□故□一切聲聞獨覺大乘本性皆空無作無起□

0530a19□所以者何□空法作者不可得故□舍利子□由此

0530a20□因緣我作是說□何等色乃至識畢竟不生□如

0530a21□是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生

0530a22□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□若畢竟不

0530a23□生則不名色乃至識□如是乃至若畢竟不生

0530a24□則不名聲聞獨覺大乘者□舍利子□色乃至識

0530a25□本性空故□若法本性空則不可施設若生若

0530a26□滅若住若異□由此緣故若畢竟不生則不名

0530a27□色乃至識□何以故□空非色受想行識故□如是

0530a28□乃至聲聞獨覺大乘本性空故□若法本性空

0530a29□則不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0530a30□若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘□何以故□

0530b01□空非聲聞獨覺大乘故□舍利子□由此因緣我

0530b02□作是說□若畢竟不生則不名色乃至識□如是

0530b03□乃至若畢竟不生則不名聲聞獨覺大乘□復

0530b04□次舍利子□尊者所問□何緣故說□我豈能以畢

0530b05□竟不生般若波羅蜜多敎誡敎授畢竟不生菩

0530b06□薩摩訶薩者□舍利子□畢竟不生卽是般若波

0530b07□羅蜜多□般若波羅蜜多卽是畢竟不生□何

0530b08□以故□畢竟不生與般若波羅蜜多□無二無

0530b09□二分故□舍利子□畢竟不生卽是菩薩摩訶

0530b10□薩□菩薩摩訶薩卽是畢竟不生□何以故□畢

0530b11□竟不生與菩薩摩訶薩□亦無二無二分故□舍

0530b12□利子□由此因緣我作是說□我豈能以畢竟不

0530b13□生般若波羅蜜多敎誡敎授畢竟不生菩薩摩

0530b14□訶薩

0530b15□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□離畢竟不

0530b16□生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者□

0530b17□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0530b18□時□不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多□亦

0530b19□不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩□何以故□若

0530b20□畢竟不生□若深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0530b21□薩□皆無二無二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0530b22□行深般若波羅蜜多時□不見離畢竟不生有

0530b23□色乃至識□何以故□若畢竟不生□若色乃至

0530b24□識□皆無二無二分故□如是乃至諸菩薩摩訶

0530b25□薩行深般若波羅蜜多時□不見離畢竟不生

0530b26□有聲聞獨覺大乘□何以故□若畢竟不生□若聲

0530b27□聞獨覺大乘□皆無二無二分故□舍利子□由此

0530b28□因緣我作是說□離畢竟不生亦無菩薩摩訶

0530b29□薩能行無上正等菩提

0530b30□復次舍利子□尊者所問□何緣故說□若菩薩摩

0530c01□訶薩聞如是說□心不沈沒亦不憂悔□其心不

0530c02□驚不恐不怖□當知是菩薩摩訶薩能行般若

0530c03□波羅蜜多者□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0530c04□若波羅蜜多時□不見諸法有覺有用□觀一切

0530c05□法如幻如夢如響如像如光影如陽焰如變化

0530c06□事如尋香城□雖現似有而無其實□聞說諸法

0530c07□本性皆空□踊躍歡喜深心信樂□舍利子□由此

0530c08□因緣我作是說□若菩薩摩訶薩聞如是說□心

0530c09□不沈沒亦不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知

0530c10□是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多□爾時具

0530c11□壽善現白佛言□世尊□若時菩薩摩訶薩行深

0530c12□般若波羅蜜多觀察諸法□是時菩薩摩訶薩

0530c13□於色乃至識都無所得□無受無取無住無著□

0530c14□亦不施設爲色蘊乃至識蘊□於眼處乃至意

0530c15□處□於色處乃至法處□於眼界乃至意界□於色

0530c16□界乃至法界□於眼識界乃至意識界□於眼觸

0530c17□乃至意觸於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0530c18□緣所生諸受□於地界乃至識界□於因緣乃至

0530c19□增上緣□於無明乃至老死亦復如是□是時菩

0530c20□薩摩訶薩□於布施波羅蜜多乃至般若波羅

0530c21□蜜多都無所得□無受無取無住無著□亦不施

0530c22□設爲布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□於

0530c23□內空乃至無性自性空□於苦聖諦乃至道聖

0530c24□諦□於四念住乃至八聖道支□於四靜慮四無

0530c25□量四無色定□於八解脫九次第定□於空無相

0530c26□無願解脫門□於淨觀地乃至如來地□於極喜

0530c27□地乃至法雲地□於五眼六神通□於如來十力

0530c28□乃至十八佛不共法□於無忘失法恒住捨性□

0530c29□於一切陀羅尼門三摩地門□於諸菩薩摩訶

0531a01□薩行諸佛無上正等菩提□於眞如乃至不思

0531a02□議界□於斷界乃至無爲界□於一切智道相智

0531a03□一切相智亦復如是□何以故□世尊□是菩薩摩

0531a04□訶薩行深般若波羅蜜多時□不見色蘊乃至

0531a05□識蘊□如是乃至不見一切智道相智一切相

0531a06□智故□所以者何□以色性空無生無滅□受想行

0531a07□識性空無生無滅□如是乃至以一切智性空

0531a08□無生無滅□道相智一切相智性空無生無滅□

0531a09□世尊□色無生無滅卽非色□受想行識無生無

0531a10□滅卽非受想行識□如是乃至一切智無生無

0531a11□滅卽非一切智□道相智一切相智無生無滅

0531a12□卽非道相智一切相智□所以者何□色乃至識

0531a13□與無生無滅無二無二分□如是乃至一切智

0531a14□道相智一切相智與無生無滅無二無二分□

0531a15□何以故□世尊□以無生無滅法非一非二非多

0531a16□非異□是故色乃至識無生無滅卽非色乃至

0531a17□識□如是乃至一切智道相智一切相智無生

0531a18□無滅卽非一切智道相智一切相智□世尊□色

0531a19□不二卽非色□受想行識不二卽非受想行識□

0531a20□如是乃至一切智不二卽非一切智□道相智

0531a21□一切相智不二卽非道相智一切相智□世尊□

0531a22□色入無二法數□受想行識入無二法數□是故

0531a23□名色乃至識□如是乃至一切智入無二法數□

0531a24□道相智一切相智入無二法數□是故名一切

0531a25□智道相智一切相智

0531a26□爾時舍利子問具壽善現言□仁者所說□若時

0531a27□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法

0531a28□者□何謂菩薩摩訶薩□何謂般若波羅蜜多□云

0531a29□何觀察諸法□善現答言□尊者所問□何謂菩

0531b01□薩摩訶薩者□舍利子□爲欲利樂諸有情故□勤

0531b02□求無上正等菩提□故名菩薩□具如實覺□雖遍

0531b03□了知一切法相而無所執□故復名摩訶薩□時

0531b04□舍利子問善現言□云何菩薩摩訶薩具如實

0531b05□覺雖遍了知一切法相而無所執□善現答言□

0531b06□舍利子諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而

0531b07□無所執□雖如實知一切受想行識相而無所

0531b08□執□如是乃至雖如實知一切一切智相而無

0531b09□所執□雖如實知一切道相智一切相智相而

0531b10□無所執□時舍利子問善現言□何等名爲一切

0531b11□法相□善現答言□若由如是諸行相狀表知諸

0531b12□法□是色是聲□是香是味□是觸是法□是內是

0531b13□外□是有漏是無漏□是有爲是無爲□此等名爲

0531b14□一切法相□復次舍利子□尊者所問□何謂般若

0531b15□波羅蜜多者□舍利子□有勝妙慧於一切法□能

0531b16□如實覺遠有所離□故名般若波羅蜜多□時舍

0531b17□利子問善現言□此於何法而能遠離□善現答

0531b18□言□此於諸蘊諸處諸界緣起等法皆能遠離□

0531b19□故名般若波羅蜜多□又舍利子□有勝妙慧於

0531b20□一切法□能如實覺遠有所到□故名般若波羅

0531b21□蜜多□時舍利子問善現言□此於何法而能遠

0531b22□到□善現答言□此於布施波羅蜜多乃至般若

0531b23□波羅蜜多皆能遠到□如是乃至此於一切智

0531b24□道相智一切相智皆能遠到□故名般若波羅

0531b25□蜜多□舍利子□由此因緣說爲般若波羅蜜多□

0531b26□復次舍利子□尊者所問□云何觀察諸法者□舍

0531b27□利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0531b28□觀察色乃至識非常非無常□非樂非苦□非我

0531b29□非無我□非淨非不淨□非空非不空□非有相

0531c01□非無相□非有願非無願□非寂靜非不寂靜□非

0531c02□遠離非不遠離□如是乃至觀察一切智道相

0531c03□智一切相智非常非無常□非樂非苦□非我非

0531c04□無我□非淨非不淨□非空非不空□非有相非無

0531c05□相□非有願非無願□非寂靜非不寂靜□非遠

0531c06□離非不遠離□舍利子□此等名爲觀察諸法□舍

0531c07□利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0531c08□應作如是觀察諸法

0531c09□爾時舍利子問具壽善現言□仁者何緣作如

0531c10□是說□色乃至識無生無滅卽非色乃至識□如

0531c11□是乃至一切智道相智一切相智無生無滅卽

0531c12□非一切智道相智一切相智□善現答言□舍利

0531c13□子□色乃至識色乃至識性空□此性空中無生

0531c14□無滅亦無色乃至識□由斯故說□色乃至識無

0531c15□生無滅卽非色乃至識□如是乃至一切智道

0531c16□相智一切相智□一切智道相智一切相智性

0531c17□空□此性空中無生無滅□亦無一切智道相智

0531c18□一切相智□由斯故說□一切智道相智一切相

0531c19□智無生無滅卽非一切智道相智一切相智□

0531c20□爾時舍利子問具壽善現言□仁者何緣作如

0531c21□是說□色乃至識不二卽非色乃至識□如是乃

0531c22□至一切智道相智一切相智不二卽非一切智

0531c23□道相智一切相智□善現答言□舍利子□若色若

0531c24□不二乃至若識若不二如是乃至若一切智若

0531c25□不二□若道相智一切相智若不二□如是一切

0531c26□非合非散無色無見無對一相所謂無相□由

0531c27□斯故說□色乃至識不二卽非色乃至識□如是

0531c28□乃至一切智道相智一切相智不二卽非一切

0531c29□智道相智一切相智

0532a01□爾時舍利子問具壽善現言□仁者何緣作如

0532a02□是說□色乃至識入無二法數□是故名色乃至

0532a03□識□如是乃至一切智道相智一切相智入無

0532a04□二法數□是故名一切智道相智一切相智□善

0532a05□現答言□舍利子□色乃至識不異無生無滅□無

0532a06□生無滅不異色乃至識色乃至識卽是無生無

0532a07□滅□無生無滅卽是色乃至識□如是乃至一切

0532a08□智道相智一切相智不異無生無滅□無生無

0532a09□滅不異一切智道相智一切相智□一切智道

0532a10□相智一切相智卽是無生無滅□無生無滅卽

0532a11□是一切智道相智一切相智□由斯故說□色乃

0532a12□至識入無二法數□是故名色乃至識□如是乃

0532a13□至一切智道相智一切相智入無二法數□是

0532a14□故名一切智道相智一切相智

0532a15□大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

0532a16□

0532a17□

0532a18□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0532a19□十八

0532a20□

0532a21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0532a22□　　第三分善現品第三之十七

0532a23□爾時具壽善現白佛言□世尊□若時菩薩摩訶

0532a24□薩行深般若波羅蜜多□如實觀察一切法相□

0532a25□是時菩薩摩訶薩□見我乃至見者無生畢竟

0532a26□淨故見色乃至識無生畢竟淨故□見眼處乃

0532a27□至意處無生畢竟淨故□見色處乃至法處無

0532a28□生畢竟淨故□見眼界乃至意界無生畢竟淨

0532a29□故□見色界乃至法界無生畢竟淨故□見眼識

0532b01□界乃至意識界無生畢竟淨故見眼觸乃至意

0532b02□觸無生畢竟淨故□見眼觸爲緣所生諸受乃

0532b03□至意觸爲緣所生諸受無生畢竟淨故□見地

0532b04□界乃至識界無生畢竟淨故□見因緣乃至增

0532b05□上緣無生畢竟淨故□見無明乃至老死無生

0532b06□畢竟淨故□見布施波羅蜜多乃至般若波羅

0532b07□蜜多無生畢竟淨故□見內空乃至無性自性

0532b08□空無生畢竟淨故□見眞如乃至不思議界無

0532b09□生畢竟淨故□見斷界乃至無爲界無生畢竟淨

0532b10□故□見苦集滅道聖諦無生畢竟淨故□見四念

0532b11□住乃至八聖道支無生畢竟淨故□見四靜慮四

0532b12□無量四無色定無生畢竟淨故□見八解脫九

0532b13□次第定□無生畢竟淨故□見空無相無願解脫

0532b14□門□無生畢竟淨故□見淨觀地乃至如來地□無

0532b15□生畢竟淨故□見極喜地乃至法雲地□無生畢

0532b16□竟淨故見五眼六神通□無生畢竟淨故□見如

0532b17□來十力乃至十八佛不共法□無生畢竟淨故□

0532b18□見無忘失法恒住捨性□無生畢竟淨故□見一

0532b19□切陀羅尼門三摩地門□無生畢竟淨故□見一切

0532b20□智道相智一切相智□無生畢竟淨故□見異生

0532b21□及異生法□無生畢竟淨故□見預流及預流法□

0532b22□無生畢竟淨故□見一來及一來法無生畢竟

0532b23□淨故□見不還及不還法□無生畢竟淨故□見阿

0532b24□羅漢及阿羅漢法□無生畢竟淨故□見獨覺及

0532b25□獨覺法□無生畢竟淨故□見菩薩摩訶薩及菩

0532b26□薩摩訶薩法□無生畢竟淨故□見諸如來應正

0532b27□等覺及諸如來應正等覺法□無生畢竟淨故□

0532b28□時舍利子謂善現言□如我領解仁所說義□我

0532b29□有情等畢竟不生□色乃至識畢竟不生□乃至

0532c01□如來應正等覺及如來法畢竟不生若如是者

0532c02□諸異生類六趣受生應無差別□不應預流得

0532c03□預流果□不應一來得一來果□不應不還得不

0532c04□還果□不應阿羅漢得阿羅漢果□不應獨覺得

0532c05□獨覺菩提□不應菩薩摩訶薩爲得一切相智

0532c06□精勤修學漸次證得五種菩提□復次善現□若

0532c07□一切法畢竟不生□云何預流爲預流果勤修

0532c08□永斷三結眞道□云何一來爲一來果勤修倍

0532c09□斷貪□癡道□云何不還爲不還果勤修永斷

0532c10□順下結道□建立五種分位差別□云何阿羅漢

0532c11□爲阿羅漢果勤修永斷順上結道□云何獨覺

0532c12□爲獨覺菩提勤修獨悟緣起法道□云何菩薩

0532c13□摩訶薩爲度無量無數有情□修多百千難行

0532c14□苦行□備受無量難忍大苦□云何如來應正等

0532c15□覺證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情類□

0532c16□善現報言□舍利子□非我於彼無生法中許有

0532c17□異生乘煩惱業往來六趣受生差別□非我於彼

0532c18□無生法中許有能入諦現觀者□非我於彼無

0532c19□生法中許有預流得預流果乃至有獨覺得獨

0532c20□覺菩提□非我於彼無生法中許有菩薩摩訶

0532c21□薩爲得一切相智精勤修學漸次證得五種菩

0532c22□提□非我於彼無生法中許有預流爲預流果

0532c23□勤修永斷三結眞道乃至有獨覺爲獨覺菩提

0532c24□勤修獨悟緣起法道□非我於彼無生法中許

0532c25□有菩薩摩訶薩爲度無量無數有情修多百

0532c26□千難行苦行備受無量難忍大苦□然諸菩薩

0532c27□摩訶薩□雖爲有情修無量種難行苦行□而於

0532c28□其中無苦行想□所以者何□若於苦行住苦行

0532c29□想□終不能爲無量無數無邊有情作大饒益

0533a01□一切菩薩摩訶薩衆□以無所得而爲方便□於

0533a02□諸有情住如父母兄弟妻子及己身想□爲度

0533a03□彼故發起無上正等覺心□乃能爲彼無量無

0533a04□數無邊有情作大饒益□舍利子□諸菩薩摩訶

0533a05□薩應作是念□如我自性於一切法□以一切種

0533a06□一切處時求不可得□內外諸法亦復如是都

0533a07□無所有皆不可得□若住此想便不見有難行

0533a08□苦行□由此能爲無量無數無邊有情□修多百

0533a09□千難行苦行作大饒益□所以者何□是菩薩摩

0533a10□訶薩□於一切法一切有情□以一切種一切處

0533a11□時求不可得故□於其中無所執著□舍利子□

0533a12□非我於彼無生法中許有如來應正等覺證得無

0533a13□上正等菩提轉妙法輪度有情類□何以故□舍

0533a14□利子□以一切法一切有情□都無所有不可得

0533a15□故□無證無度及證度者

0533a16□爾時舍利子問具壽善現言□於意云何□爲許

0533a17□生法證生法□爲許無生法證無生法耶□善現

0533a18□答言□我不許生法證生法□亦不許無生法證

0533a19□無生法□時舍利子復問具壽善現言□於意云

0533a20□何□爲許生法證無生法□爲許無生法證生法

0533a21□耶□善現答言□我亦不許生法證無生法□亦復

0533a22□不許無生法證生法□舍利子言□若如是者□豈

0533a23□都無得無現觀耶□善現答言□雖有得有現觀□

0533a24□然不由此二法而證□但隨世間言說施設有

0533a25□得現觀□非勝義中有得現觀□但隨世間言說

0533a26□施設□有預流預流果廣說乃至有諸如來應

0533a27□正等覺□有佛無上正等菩提□非勝義中有如

0533a28□是事□舍利子言□若隨世間言說施設□有得現

0533a29□觀及預流等□非勝義中有此事者□六趣差別

0533b01□亦隨世間言說施設非勝義耶□善現答言□如

0533b02□是如是□所以者何□非勝義中有諸煩惱業果

0533b03□異熟若生若滅染淨法故□爾時舍利子復問

0533b04□具壽善現言□於意云何□爲許未生法生□爲

0533b05□許已生法生耶□善現答言□我不許未生法生□

0533b06□亦不許已生法生□舍利子言□何等是未生法

0533b07□而不許彼生□善現答言□色乃至識是未生法□

0533b08□我不許彼生□所以者何□自性空故□如是乃至

0533b09□諸佛無上正等菩提是未生法□我不許彼生□

0533b10□所以者何□自性空故□舍利子言□何等是已生

0533b11□法而不許彼生□善現答言□色乃至識是已生

0533b12□法□我不許彼生□所以者何□自性空故□如是乃

0533b13□至諸佛無上正等菩提是已生法□我不許彼

0533b14□生□所以者何□自性空故□爾時舍利子復問具

0533b15□壽善現言□於意云何□爲許生生□爲許不生生

0533b16□耶□善現答言□我不許生生□亦不許不生生□

0533b17□所以者何□生與不生□如是二法非合非散□無

0533b18□色無見無對一相所謂無相□由如是義□我不

0533b19□許生生□亦不許不生生□爾時舍利子問具壽

0533b20□善現言□仁者□於所說無生法□樂辯說無生相

0533b21□耶□善現答言□我於所說無生法亦不樂辯說

0533b22□無生相□所以者何□若無生法□若無生相□若

0533b23□樂若辯說□如是一切皆非合非散無色無見

0533b24□無對一相□所謂無相不可辯說□時舍利子問

0533b25□善現言□於無生法起無生言□此無生言亦無

0533b26□生不□善現答言□如是如是□於無生法起無生

0533b27□言□此法及言俱無生義□所以者何□色乃至識

0533b28□一切無生□何以故□本性空故□眼處乃至意處

0533b29□一切無生□何以故□本性空故□色處乃至法處

0533c01□一切無生□何以故□本性空故□眼界乃至意界

0533c02□一切無生□何以故□本性空故□色界乃至法界

0533c03□一切無生□何以故□本性空故□眼識界乃至意

0533c04□識界一切無生□何以故□本性空故□眼觸乃至

0533c05□意觸一切無生□何以故□本性空故□眼觸爲緣

0533c06□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受一切無

0533c07□生□何以故□本性空故□地界乃至識界一切

0533c08□無生□何以故□本性空故□因緣乃至增上緣一

0533c09□切無生□何以故□本性空故□無明乃至老死一

0533c10□切無生□何以故□本性空故□身語意行一切

0533c11□無生□何以故□本性空故□布施波羅蜜多乃至

0533c12□般若波羅蜜多一切無生□何以故□本性空故□

0533c13□如是乃至一切智道相智一切相智一切無

0533c14□生□何以故□本性空故□舍利子□由如是義於

0533c15□無生法起無生言□此法及言俱無生義□舍利

0533c16□子□若所說法若能說言□說者聽者皆無生義□

0533c17□所以者何□以一切法本性皆空□空中都無能

0533c18□所生義□時舍利子讚善現言□說法人中仁爲

0533c19□第一□除佛世尊無能及者所以者何□隨所問

0533c20□詰種種法門□皆能酬答無所滯□□善現報言□

0533c21□諸佛弟子□於一切法無依著者□法爾皆能隨

0533c22□所問詰□一一酬答自在無畏□所以者何□以一

0533c23□切法無所依故□時舍利子問善現言□云何諸

0533c24□法都無所依□善現答言□色乃至識本性空故□

0533c25□不依內不依外不依兩間□如是乃至一切智道

0533c26□相智一切相智本性空故□不依內不依外不依

0533c27□兩間□舍利子□由如是義我說諸法都無所依」

0533c28□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅

0533c29□蜜多時□應淨色□應淨受想行識□如是乃至

0534a01□應淨一切智□應淨道相智一切相智□如是亦

0534a02□應淨菩提道□時舍利子問善現言□云何菩薩

0534a03□摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道□善

0534a04□現答言□舍利子□布施淨戒安忍精進靜慮般

0534a05□若波羅蜜多各有二種□所謂世間及出世間□

0534a06□舍利子言□云何世間布施波羅蜜多□云何出

0534a07□世間布施波羅蜜多□善現答言□舍利子□若菩

0534a08□薩摩訶薩爲大施主□能施一切沙門婆羅門

0534a09□貧病孤露道行乞者衣服飮食及餘資具□若

0534a10□復有來乞男與男□乞女與女□乞妻妾與妻妾□

0534a11□乞官位與官位□乞國土與國土□乞王位與王

0534a12□位□乞頭與頭□乞目與目□乞手足與手足□乞支

0534a13□節與支節□乞血肉與血肉□乞皮骨與皮骨□乞

0534a14□□僕與□僕□乞生類與生類□如是一切隨其

0534a15□所求□內外之物悉皆施與□雖作是施而有所

0534a16□依□謂作是念我施彼受□我爲施主我不□貪□

0534a17□我隨佛敎一切能捨□我行布施波羅蜜多□彼

0534a18□行施時以有所得而爲方便□與諸有情平等

0534a19□共有□向無上正等菩提□復作是念□我持此

0534a20□福施諸有情□令得此世後世安樂□乃至證得

0534a21□無餘涅槃□彼著三輪而行布施□一者自想□二

0534a22□者他想□三者施想□由著此三輪而行施□故名

0534a23□世間布施波羅蜜多□云何此施名爲世間□以

0534a24□與世間同修行故□不能動出世間法故□如是

0534a25□名爲世間布施波羅蜜多□舍利子□若菩薩摩

0534a26□訶薩□行布施時三輪淸淨□一者不執我爲施

0534a27□者□二者不執彼爲受者□三者不執施及施果□

0534a28□是菩薩摩訶薩行布施時三輪淸淨□復次舍

0534a29□利子□若菩薩摩訶薩□以大悲心而爲上首□所

0534b01□修施福普施有情□於諸有情都無所得□雖與

0534b02□有情平等共有□向無上正等菩提□而於其

0534b03□中不見少相□由都無所執而行施□故名出世

0534b04□間布施波羅蜜多□云何此施名出世間□不與

0534b05□世間同修行故□能永動出世間法故□如是名

0534b06□爲出世布施波羅蜜多□舍利子言□云何世間

0534b07□淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□云何出

0534b08□世間淨戒波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□善

0534b09□現答言□舍利子□若菩薩摩訶薩修行淨戒乃

0534b10□至般若時□有所依者著三輪故□名爲世間

0534b11□波羅蜜多□以與世間同修行故□不能動出世

0534b12□間法故□若菩薩摩訶薩修行淨戒乃至般若

0534b13□時□無所依者三輪淨故□名出世間波羅蜜多□

0534b14□不與世間同修行故□能永動出世間法故□復

0534b15□次舍利子□諸菩薩摩訶薩所修般若波羅蜜

0534b16□多□有是世間有是出世□云何名爲世間般若

0534b17□波羅蜜多□云何名爲出世般若波羅蜜多□舍

0534b18□利子□若菩薩摩訶薩修布施時□依有所得而

0534b19□行布施□謂作是念□我能調伏□貪之心而行

0534b20□布施□是菩薩摩訶薩依我有情布施想故□雖

0534b21□捨一切內外所有□而不名爲出世般若□若菩

0534b22□薩摩訶薩修淨戒時□依有所得而修淨戒□謂

0534b23□作是念我能安住杜多功德□我能調伏身語

0534b24□及心□我能修行十善業道□是菩薩摩訶薩依

0534b25□止我見及有情見諸善法見□雖能修行種種

0534b26□淨戒亦持施與一切有情平等共有□向無上

0534b27□正等菩提□而於菩提謂爲實有□依諸功德自

0534b28□讚毁他□亦不名爲出世般若□若菩薩摩訶薩

0534b29□修安忍時□依有所得而修安忍□謂作是念□我

0534c01□能忍受一切有情於我所行種種惡事□是菩

0534c02□薩摩訶薩依我有情安忍見故□雖能忍受他

0534c03□所作惡亦能持此安忍善根與諸有情平等共

0534c04□有□向無上正等菩提□而有所得爲方便故□

0534c05□亦不名爲出世般若□若菩薩摩訶薩修精進

0534c06□時□依有所得而修精進□謂作是念□我能發起

0534c07□身心精進□勤修福慧二種資糧□是菩薩摩訶

0534c08□薩□雖常發起身心精進勤修福慧二種資糧□

0534c09□而得身心福慧之相□及得我相諸有情相□亦

0534c10□得所求菩提之相□由有所得爲方便故□未得

0534c11□名爲出世般若□若菩薩摩訶薩修靜慮時□依

0534c12□有所得而修靜慮□謂作是念□我能修行慈悲

0534c13□喜捨等持等至靜慮神通入出自在□是菩薩

0534c14□摩訶薩□於諸靜慮深生味著□雖持所得靜

0534c15□慮善根與諸有情平等共有□向無上正等菩

0534c16□提□以有所得爲方便故□而未名爲出世般若□

0534c17□若菩薩摩訶薩修般若時□依有所得而修般

0534c18□若□謂作是念□我能觀察一切法空□所謂色空

0534c19□乃至識空□如是乃至諸佛無上正等菩提亦

0534c20□皆是空□是菩薩摩訶薩以有所得而爲方便□

0534c21□雖觀一切皆畢竟空□亦持善根施有情類□

0534c22□向無上正等菩提□亦於自他所修善法平等

0534c23□發起隨喜之心□亦能悔除自所作惡□亦能勸

0534c24□請十方世界無量如來應正等覺□轉妙法輪

0534c25□度有情衆□亦能發願起勝神通□爲諸有情作

0534c26□大饒益□而有所得爲方便故□猶未名爲出世

0534c27□般若□如是名爲世間般若波羅蜜多□舍利子□

0534c28□若菩薩摩訶薩修布施時用微妙慧□以無所

0534c29□得而爲方便□於我有情及布施等□都無所得□

0535a01□爲趣無上正等菩提□三輪淸淨□而修布施波

0535a02□羅蜜多淨菩提道□是則名爲出世般若□若菩

0535a03□薩摩訶薩用微妙慧□以無所得而爲方便□於

0535a04□我有情及淨戒等都無所得□爲趣無上正等

0535a05□菩提三輪淸淨□而修淨戒波羅蜜多淨菩提

0535a06□道□是則名爲出世般若□若菩薩摩訶薩用微

0535a07□妙慧□以無所得而爲方便□於我有情及安忍

0535a08□等都無所得□爲趣無上正等菩提三輪淸淨□

0535a09□而修安忍波羅蜜多淨菩提道□是則名爲出

0535a10□世般若□若菩薩摩訶薩用微妙慧以無所得

0535a11□而爲方便□於我有情身心精進福慧資糧都

0535a12□無所得□爲趣無上正等菩提□三輪淸淨而修

0535a13□精進波羅蜜多淨菩提道□是則名爲出世般

0535a14□若□若菩薩摩訶薩用微妙慧□以無所得而爲

0535a15□方便□於我有情及諸靜慮等持等至都無所

0535a16□得□爲趣無上正等菩提□三輪淸淨而修靜慮

0535a17□波羅蜜多淨菩提道□是則名爲出世般若□若

0535a18□菩薩摩訶薩用微妙慧□以無所得而爲方便□

0535a19□於一切法一切有情都無所得□爲趣無上正

0535a20□等菩提□三輪淸淨而修般若波羅蜜多淨菩

0535a21□提道□是則名爲出世般若是菩薩摩訶薩□持

0535a22□如是等一切善根□與諸有情平等共有□向

0535a23□無上正等菩提□如是□向當知卽是無上□

0535a24□向□無差別□向□無等等□向□不思議□向□無

0535a25□對□向□無量□向□微妙□向□如是名爲出世

0535a26□般若波羅蜜多□舍利子□如是六種波羅蜜多

0535a27□何因緣故名爲世間□復何因緣名爲出世□

0535a28□舍利子□世間者□謂彼六種波羅蜜多是世間

0535a29□故□名爲世間□造世間故名爲世間□由世間故

0535b01□名爲世間□爲世間故名爲世間□因世間故名

0535b02□爲世間□屬世間故名爲世間□依世間故名爲

0535b03□世間□舍利子□出世者□謂此六種波羅蜜多□

0535b04□是出世間故名出世□拔出世間故名出世□由

0535b05□世間出故名出世□爲世間出故名出世□從世

0535b06□間出故名出世□世間之出故名出世□依世間

0535b07□出故名出世□舍利子□如是菩薩摩訶薩修行

0535b08□六種波羅蜜多時淨菩提道

0535b09□爾時舍利子問具壽善現言□何等名爲諸菩

0535b10□薩摩訶薩菩提道□善現答言□舍利子□布施波

0535b11□羅蜜多乃至般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩菩

0535b12□提道□內空乃至無性自性空是菩薩摩訶薩

0535b13□菩提道□眞如乃至不思議界是菩薩摩訶薩

0535b14□菩提道□苦集滅道聖諦是菩薩摩訶薩菩提

0535b15□道□四念住乃至八聖道支是菩薩摩訶薩菩

0535b16□提道□四靜慮四無量四無色定是菩薩摩訶

0535b17□薩菩提道□八解脫九次第定是菩薩摩訶薩

0535b18□菩提道□空無相無願解脫門是菩薩摩訶薩

0535b19□菩提道□極喜地乃至法雲地是菩薩摩訶薩

0535b20□菩提道□一切陀羅尼門三摩地門是菩薩摩訶

0535b21□薩菩提道□五眼六神通是菩薩摩訶薩菩提

0535b22□道□如來十力乃至十八佛不共法是菩薩摩

0535b23□訶薩菩提道□無忘失法恒住捨性是菩薩摩

0535b24□訶薩菩提道□一切智道相智一切相智是菩薩

0535b25□摩訶薩菩提道□舍利子□如是等無量無邊大

0535b26□功德聚□一切皆是諸菩薩摩訶薩菩提道□爾

0535b27□時舍利子問具壽善現言□如是所說大功德

0535b28□聚□爲由何等波羅蜜多勢力所辦□善現答言□

0535b29□如是所說大功德聚□皆由般若波羅蜜多勢

0535c01□力所辦□何以故□舍利子□如是般若波羅蜜多

0535c02□能與一切善法爲母□一切聲聞獨覺菩薩如

0535c03□來善法從此生故□如是般若波羅蜜多普能

0535c04□攝受一切善法□一切聲聞獨覺菩薩如來善法

0535c05□依此住故□舍利子□過去菩薩摩訶薩衆□修學

0535c06□般若波羅蜜多極圓滿故□已得無上正等菩

0535c07□提□未來菩薩摩訶薩衆□修學般若波羅蜜多

0535c08□極圓滿故□當得無上正等菩提□現在十方諸

0535c09□佛國土無量菩薩摩訶薩衆□修學般若波羅

0535c10□蜜多極圓滿故□今得無上正等菩提□復次舍

0535c11□利子□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多□心

0535c12□無疑惑亦不迷悶□當知是菩薩摩訶薩□住如

0535c13□是住恒不捨離□謂無所得而爲方便□常勤救

0535c14□濟一切有情□當知是菩薩摩訶薩□成就如是

0535c15□最勝作意□所謂大悲相應作意□時舍利子謂

0535c16□善現言□若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離□

0535c17□成就大悲相應作意者□則一切有情亦應成

0535c18□就菩薩摩訶薩□所以者何□以一切有情亦於

0535c19□此住及此作意常不捨離則諸菩薩摩訶薩與

0535c20□一切有情應無差別□爾時具壽善現報舍利

0535c21□子言□善哉善哉□誠如所說□能如實知我所說

0535c22□意□雖似難我而成我□義何以故□舍利子□有

0535c23□情乃至見者非有故當知如是住及作意亦非

0535c24□有□有情乃至見者無實故當知如是住及作

0535c25□意亦無實□有情乃至見者無性故當知如是

0535c26□住及作意亦無性□有情乃至見者空故當知

0535c27□如是住及作意亦空□有情乃至見者遠離故

0535c28□當知如是住及作意亦遠離□有情乃至見者

0535c29□寂靜故當知如是住及作意亦寂靜□有情乃

0536a01□至見者無覺知故當知如是住及作意亦無覺

0536a02□知□舍利子□色乃至識非有故無實故無性故

0536a03□空故遠離故寂靜故無覺知故□當知如是住

0536a04□及作意亦非有無實無性空遠離寂靜無覺

0536a05□知□如是乃至聲聞獨覺無上菩提非有故無

0536a06□實故無性故空故遠離故寂靜故無覺知故□

0536a07□當知如是住及作意亦非有無實無性空遠離

0536a08□寂靜無覺知□舍利子□由此因緣諸菩薩摩訶

0536a09□薩□於如是住及此作意常不遠離□與諸有情

0536a10□亦無差別□以一切法及諸有情□皆畢竟空無

0536a11□差別故

0536a12□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝善能爲諸

0536a13□菩薩摩訶薩□宣說般若波羅蜜多□此皆如來

0536a14□威神之力□若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣說般

0536a15□若波羅蜜多□皆應如汝之所宣說□若菩薩摩

0536a16□訶薩欲學般若波羅蜜多□皆應隨汝所說而

0536a17□學□若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅

0536a18□蜜多□是菩薩摩訶薩疾得無上正等菩提轉

0536a19□妙法輪□窮未來際利益安樂一切有情□具壽

0536a20□善現爲衆宣說甚深般若波羅蜜多時□於此

0536a21□三千大千世界六種變動□東踊西沒□西踊

0536a22□東沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊邊沒□邊

0536a23□踊中沒□爾時世尊卽便微笑□具壽善現白

0536a24□言□世尊□何因何緣現此微笑□佛告善現□如

0536a25□我今者□於此三千大千世界□爲諸菩薩摩訶

0536a26□薩衆宣說般若波羅蜜多□今於十方無量無

0536a27□數無邊世界□各有如來應正等覺□亦爲菩薩

0536a28□摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多□如我今者於

0536a29□此三千大千世界宣說般若波羅蜜多□有十

0536b01□二京天人等衆□於一切法得無生忍□今於十

0536b02□方無量無數無邊世界□各有無量無數無邊

0536b03□諸有情類□聞彼諸佛爲諸菩薩摩訶薩衆宣

0536b04□說般若波羅蜜多□於空法中深生信解□皆發

0536b05□無上正等覺心□勤修菩薩摩訶薩行

0536b06□　　第三分天帝品第四之一

0536b07□爾時於此三千大千佛之世界□所有一切四

0536b08□大天王及諸天帝□展轉乃至色究竟天□各與

0536b09□無量百千俱□那庾多衆俱來會坐□是諸天

0536b10□衆淨業所感異熟身光雖能照曜□而比如來

0536b11□所現常光□百分不及一□千分不及一□乃至□

0536b12□波尼殺曇分亦不及一□所以者何□佛身常光

0536b13□威德熾盛□於諸光中最尊最勝□最上最妙□無

0536b14□比無等□無上第一□蔽諸天光皆令不現□如秋

0536b15□滿月映奪衆星□時天帝釋白善現言□今此三

0536b16□千大千世界□所有一切四大天王及諸天帝□

0536b17□展轉乃至色究竟天□各與眷屬皆來集會□欲

0536b18□聞大德宣說般若波羅蜜多□唯願大德哀愍

0536b19□爲說□大德□何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅

0536b20□蜜多□云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多□

0536b21□云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多□爾時

0536b22□具壽善現告天帝釋言□□尸迦□汝等天衆皆

0536b23□應諦聽善思念之□吾當承佛威神之力□順如

0536b24□來意爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜

0536b25□多□如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如

0536b26□是學□□尸迦□汝諸天等未發無上菩提心者

0536b27□今皆應發□□尸迦□諸有已入聲聞獨覺正性

0536b28□離生□不復能發大菩提心□何以故□□尸迦□

0536b29□彼於生死流已作限隔故□其中若有能發無

0536c01□上菩提心者我亦隨喜□所以者何□諸有勝人

0536c02□應求勝法□我終不障他勝善品□□尸迦□汝問

0536c03□何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多者□諦

0536c04□聽諦聽□當爲汝說□□尸迦□若菩薩摩訶薩起

0536c05□應一切智智心□以無所得爲方便□思惟色蘊

0536c06□乃至識蘊□若無常若苦□若無我若不淨□若

0536c07□空若無相若無願□若寂靜若遠離□若如病若

0536c08□如癰□若如箭若如瘡□若熱惱若逼切□若敗壞

0536c09□若衰朽□若變動若速滅□若可畏若可厭□若有

0536c10□災若有橫□若有疫若有□□若不安隱不可保

0536c11□信□無生無滅□無染無淨□無作無爲□思惟眼

0536c12□處乃至意處□思惟色處乃至法處□思惟眼界

0536c13□乃至意界□思惟色界乃至法界□思惟眼識界

0536c14□乃至意識界□思惟眼觸乃至意觸□思惟眼觸

0536c15□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□思

0536c16□惟地界乃至識界□思惟無明乃至老死□亦復

0536c17□如是□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若波

0536c18□羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩起應一

0536c19□切智智心□以無所得爲方便□思惟無明緣行□

0536c20□行緣識□識緣名色□名色緣六處□六處緣觸□

0536c21□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生

0536c22□緣老死乃至純大苦蘊集□已復以無所得爲

0536c23□方便□思惟無明滅故行滅□行滅故識滅□識滅

0536c24□故名色滅□名色滅故六處滅□六處滅故觸滅□

0536c25□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故取滅□取

0536c26□滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老死乃至純

0536c27□大苦蘊滅□如是諸滅□無我空無相無願□寂靜

0536c28□遠離□無生無滅□無染無淨□無作無爲□□尸

0536c29□迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□復

0537a01□次□尸迦□若菩薩摩訶薩起應一切智智心□

0537a02□以無所得爲方便□思惟內空乃至無性自性

0537a03□空□無我我所□無相無願□寂靜遠離□無生無

0537a04□滅□無染無淨□無作無爲□□尸迦□是謂菩薩

0537a05□摩訶薩甚深般若波羅蜜多□復次□尸迦□若

0537a06□菩薩摩訶薩起應一切智智心□以無所得爲

0537a07□方便□思惟眞如乃至不思議界□無我我所□無

0537a08□相無願□寂靜遠離□無生無滅□無染無淨□無

0537a09□作無爲□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若

0537a10□波羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩起應

0537a11□一切智智心□以無所得爲方便□思惟斷界乃

0537a12□至無爲界□無我我所□無相無願□寂靜遠離□

0537a13□無生無滅□無染無淨□無作無爲□□尸迦□是謂

0537a14□菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□復次□尸

0537a15□迦□若菩薩摩訶薩起應一切智智心□以無所

0537a16□得爲方便□思惟布施波羅蜜多乃至般若波

0537a17□羅蜜多□思惟四念住乃至八聖道支□思惟四

0537a18□靜慮四無量四無色定□思惟八解脫九次第

0537a19□定□思惟空無相無願解脫門□思惟淨觀地乃

0537a20□至如來地□思惟極喜地乃至法雲地□思惟五

0537a21□眼六神通□思惟如來十力乃至十八佛不共

0537a22□法□思惟無忘失法恒住捨性□思惟一切陀羅

0537a23□尼門三摩地門□思惟一切智道相智一切相

0537a24□智□皆是無常無我□空無相無願□寂靜遠離變

0537a25□動速滅□不可保信□無生無滅□無染無淨□無

0537a26□作無爲□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若

0537a27□波羅蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩起應

0537a28□一切智智心□以無所得爲方便□安住內空乃

0537a29□至無性自性空□安住眞如乃至不思議界□安

0537b01□住斷界乃至無爲界□安住苦聖諦乃至道聖

0537b02□諦□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅

0537b03□蜜多□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩起應一切

0537b04□智智心□以無所得爲方便□修行布施波羅蜜

0537b05□多乃至般若波羅蜜多□修行四念住乃至八

0537b06□聖道支□修行四靜慮四無量四無色定□修行

0537b07□八解脫九次第定□修行空無相無願解脫門□

0537b08□修行極喜地乃至法雲地□修行五眼六神通□

0537b09□修行如來十力乃至十八佛不共法□修行無

0537b10□忘失法恒住捨性□修行一切陀羅尼門三摩

0537b11□地門□修行一切智道相智一切相智□修行一

0537b12□切菩薩摩訶薩行□修行諸佛無上正等菩提□

0537b13□□尸迦□是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜

0537b14□多

0537b15□大般若波羅蜜多經卷第四百九十八

0537b16□

0537b17□

0537b18□大般若波羅蜜多經卷第四百九

0537b19□十九

0537b20□

0537b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0537b22□　　第三分天帝品第四之二

0537b23□復次□尸迦□若菩薩摩訶薩□行深般若波羅

0537b24□蜜多時作如是觀□唯有諸法更相緣助□滋潤

0537b25□增長展轉周遍□其中都無我及我所□如實觀

0537b26□察不可得故□復作是觀□諸菩薩摩訶薩以所

0537b27□修集殊勝善根□與諸有情平等共有□向無

0537b28□上正等菩提□集善根心不與□向心和合□

0537b29□向心亦不與集善根心和合□□向心不與菩

0537c01□提心和合□菩提心亦不與□向心和合□集善

0537c02□根心於□向心中□無所有不可得□□向心於

0537c03□集善根心中□亦無所有不可得□□向心於菩

0537c04□提心中□無所有不可得□菩提心於□向心中□

0537c05□亦無所有不可得□諸菩薩摩訶薩雖如實觀

0537c06□諸法□而於諸法都無所見□□尸迦□是謂菩薩

0537c07□摩訶薩甚深般若波羅蜜多□時天帝釋問善

0537c08□現言□大德□云何諸菩薩摩訶薩□集善根心不

0537c09□與□向心和合□□向心亦不與集善根心和

0537c10□合□□向心不與菩提心和合□菩提心亦不與

0537c11□□向心和合□集善根心於□向心中□無所有

0537c12□不可得□□向心於集善根心中□亦無所有不

0537c13□可得□□向心於菩提心中□無所有不可得□菩

0537c14□提心於□向心中□亦無所有不可得□善現答

0537c15□言□□尸迦□諸菩薩摩訶薩□集善根心則非心□

0537c16□□向心菩提心亦非心□不應非心能有所集

0537c17□若能□向若所□向□不應非心□向非心□心

0537c18□亦不應□向非心□非心不應□向於心□心亦

0537c19□不應□向於心□何以故□□尸迦□非心卽是不

0537c20□可思議□不可思議卽是非心□如是二種俱無

0537c21□所有□無所有中無□向義□□尸迦□心無自性

0537c22□心所亦然□心及心所旣無自性故□心亦無□

0537c23□向心義□□尸迦□諸菩薩摩訶薩若作是觀□是

0537c24□謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□爾時世

0537c25□尊讚善現曰□善哉善哉□汝今善能爲諸菩薩

0537c26□摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多□亦能勸勵諸

0537c27□菩薩摩訶薩□令深歡喜勤修般若波羅蜜多□

0537c28□具壽善現便白佛言□我旣知恩云何不報□所

0537c29□以者何□過去諸佛及諸弟子□爲諸菩薩摩訶

0538a01□薩衆宣說六種波羅蜜多□示現敎導讚勵慶

0538a02□喜□安慰建立令得究竟□世尊爾時亦在中學□

0538a03□今證無上正等菩提□轉妙法輪饒益我等故□

0538a04□我今者應隨佛敎□爲諸菩薩摩訶薩衆宣說

0538a05□六種波羅蜜多□示現敎導讚勵慶喜□安慰建

0538a06□立令得究竟□速證無上正等菩提□轉妙法輪

0538a07□窮未來際□利益安樂一切有情□是則名爲報

0538a08□彼恩德

0538a09□爾時具壽善現復告天帝釋言□□尸迦□汝問

0538a10□云何菩薩摩訶薩□應住般若波羅蜜多者□諦

0538a11□聽諦聽□當爲汝說□諸菩薩摩訶薩於深般若

0538a12□波羅蜜多□如所應住不應住相□□尸迦□色蘊

0538a13□乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空□諸菩薩摩訶

0538a14□薩諸菩薩摩訶薩性空□若色蘊乃至識蘊性

0538a15□空□若諸菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二

0538a16□無二分□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於深般若波

0538a17□羅蜜多應如是住□□尸迦□眼處乃至意處眼

0538a18□處乃至意處性空□色處乃至法處色處乃至

0538a19□法處性空□眼界乃至意界眼界乃至意界性

0538a20□空□色界乃至法界色界乃至法界性空□眼識

0538a21□界乃至意識界眼識界乃至意識界性空□眼

0538a22□觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空□眼觸爲緣

0538a23□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受眼觸爲緣

0538a24□所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受性空□地

0538a25□界乃至識界地界乃至識界性空□因緣乃至

0538a26□增上緣因緣乃至增上緣性空□無明乃至老

0538a27□死無明乃至老死性空□無明滅乃至老死滅

0538a28□無明滅乃至老死滅性空□布施波羅蜜多乃

0538a29□至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波

0538b01□羅蜜多性空□內空乃至無性自性空內空乃

0538b02□至無性自性空性空□眞如乃至不思議界眞

0538b03□如乃至不思議界性空□斷界乃至無爲界斷

0538b04□界乃至無爲界性空□苦集滅道聖諦苦集滅

0538b05□道聖諦性空□四念住乃至八聖道支四念住

0538b06□乃至八聖道支性空□四靜慮四無量四無色

0538b07□定四靜慮四無量四無色定性空□八解脫九

0538b08□次第定八解脫九次第定性空□空無相無願

0538b09□解脫門空無相無願解脫門性空□淨觀地乃

0538b10□至如來地淨觀地乃至如來地性空□極喜地

0538b11□乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空□五眼

0538b12□六神通五眼六神通性空□如來十力乃至十

0538b13□八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性

0538b14□空□無忘失法恒住捨性無忘失法恒住捨性

0538b15□性空□一切陀羅尼門三摩地門一切陀羅尼

0538b16□門三摩地門性空□聲聞獨覺無上乘聲聞獨

0538b17□覺無上乘性空□預流乃至如來預流乃至如

0538b18□來性空□一切智道相智一切相智一切智道

0538b19□相智一切相智性空□諸菩薩摩訶薩諸菩薩

0538b20□摩訶薩性空□若眼處乃至一切相智性空□若

0538b21□諸菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二

0538b22□分□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜

0538b23□多□應如是住

0538b24□時天帝釋問善現言□云何菩薩摩訶薩行深

0538b25□般若波羅蜜多時□所不應住□善現答言□□尸

0538b26□迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0538b27□應住色蘊□不應住受想行識蘊□何以故□以有

0538b28□所得爲方便故□如是乃至不應住一切智□不

0538b29□應住道相智一切相智□何以故□以有所得爲

0538c01□方便故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般

0538c02□若波羅蜜多時□不應住此是色蘊□不應住此

0538c03□是受想行識蘊□何以故□以有所得爲方便故□

0538c04□如是乃至不應住此是一切智□不應住此是

0538c05□道相智一切相智□何以故□以有所得爲方便

0538c06□故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0538c07□羅蜜多時□不應住色蘊乃至識蘊若常若無

0538c08□常□若樂若苦□若我若無我□若淨若不淨□若

0538c09□空若不空□若有相若無相□若有願若無願□若

0538c10□寂靜若不寂靜□若遠離若不遠離□何以故□以

0538c11□有所得爲方便故□如是乃至不應住一切智

0538c12□道相智一切相智若常若無常□若樂若苦□若

0538c13□我若無我□若淨若不淨□若空若不空□若有相

0538c14□若無相□若有願若無願□若寂靜若不寂靜□若

0538c15□遠離若不遠離□何以故□以有所得爲方便故□

0538c16□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0538c17□蜜多時□不應住預流果是無爲所顯□何以故□

0538c18□以有所得爲方便故□不應住一來不還阿羅

0538c19□漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提是無爲所

0538c20□顯□何以故□以有所得爲方便故□復次□尸

0538c21□迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0538c22□應住預流是福田應受供養□何以故□以有所

0538c23□得爲方便故□不應住一來不還阿羅漢獨覺

0538c24□菩薩如來是福田應受供養□何以故□以有所

0538c25□得爲方便故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行

0538c26□深般若波羅蜜多時□不應住初地□何以故□以

0538c27□有所得爲方便故□不應住第二地乃至第十

0538c28□地□何以故□以有所得爲方便故□復次□尸

0538c29□迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0539a01□應住初發心已便作是念□我當圓滿布施波

0539a02□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□我當圓滿四念

0539a03□住乃至八聖道支□我當圓滿四靜慮四無量

0539a04□四無色定□我當圓滿八解脫九次第定□我當

0539a05□圓滿空無相無願解脫門□我修加行旣圓滿

0539a06□已當入菩薩正性離生□我已得入正性離生

0539a07□當住菩薩不退轉地□我當圓滿菩薩五通□我

0539a08□住菩薩圓滿五通□當遊無量無數佛土禮敬

0539a09□瞻仰承事供養諸佛世尊□於諸佛所聽聞正

0539a10□法□如理思惟廣爲他說□我當嚴淨如十方

0539a11□佛所居國土安立有情□我當化作如十方佛

0539a12□所居國土安立有情□我當成熟諸有情類令

0539a13□證無上正等菩提□或得涅槃□或居善趣□我當

0539a14□往詣無量無數諸佛國土親近承事諸佛世

0539a15□尊□復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明

0539a16□衣服飮食及餘資具□供養恭敬尊重讚歎□我

0539a17□當安立無量無數無邊有情令於無上正等菩

0539a18□提得不退轉□何以故□以有所得爲方便故□復

0539a19□次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0539a20□多時□不應住作是念□我當成辦淸淨五眼□所

0539a21□謂肉眼天眼慧眼法眼佛眼□不應住作是念□

0539a22□我當成辦殊勝六通□所謂殊勝神境智通天

0539a23□眼智通天耳智通他心智通宿住隨念智通漏

0539a24□盡智通□不應住作是念□我當成辦一切殊勝

0539a25□三摩地門□於諸等持隨心所欲自在遊戱□不

0539a26□應住作是念□我當成辦一切殊勝陀羅尼門□

0539a27□於諸總持所作事業皆得自在□不應住作是

0539a28□念□我當成辦如來十力乃至十八佛不共法□

0539a29□不應住作是念□我當成辦三十二相八十隨

0539b01□好□所莊嚴身令諸有情見者歡喜□觀無厭倦

0539b02□獲勝利樂□不應住作是念□我當成辦無忘失

0539b03□法恒住捨性□不應住作是念□我當成辦一切

0539b04□智道相智一切相智□通達諸法無著無□□何

0539b05□以故□以有所得爲方便故□復次□尸迦□諸菩

0539b06□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不應住此

0539b07□是隨信行□此是隨法行□此是第八補特伽羅□

0539b08□此是預流極七返有□此是家家□此是一間□此

0539b09□是齊首補特伽羅□乃至壽盡煩惱方盡□此是

0539b10□預流定不墮法□此是中間般涅槃法□此是一

0539b11□來至此世間得盡苦際□此是不還向□此是不

0539b12□還果□往彼方得般涅槃者□此是阿羅漢向□此

0539b13□是阿羅漢果□現在必入無餘涅槃□此是獨覺□

0539b14□此是菩薩□超諸聲聞獨覺等地安住菩薩摩

0539b15□訶薩地□修一切智及道相智一切相智□覺一

0539b16□切法一切相已□永斷一切煩惱纏結習氣相

0539b17□續□證得無上正等菩提□得成如來應正等覺□

0539b18□具大威力轉妙法輪□作諸佛事度脫無量無

0539b19□數有情□令得涅槃畢竟安樂□何以故□以有所

0539b20□得爲方便故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行

0539b21□深般若波羅蜜多時□不應住作是念□我當善

0539b22□修四神足□已安住如是殊勝等持□由此等持

0539b23□增上勢力□令我壽命如□伽沙大劫而住□不

0539b24□應住作是念□我當獲得壽量無邊□不應住作

0539b25□是念□我當成就三十二相□是一一相百福莊

0539b26□嚴□有情見者獲大利樂□不應住作是念□我當

0539b27□成就八十隨好□是一一好有無數量希有勝

0539b28□事□有情見者得大饒益□不應住作是念□我當

0539b29□安住一嚴淨土□其土寬廣於十方面如□伽

0539c01□沙世界之量□不應住作是念□我當安坐一金

0539c02□剛座□其座廣大量等三千大千世界□不應住

0539c03□作是念□我當安處大菩提樹□其樹高廣衆寶

0539c04□莊嚴□所出妙香□□□馥□能令聞者貪瞋癡

0539c05□等心疾皆除□無量無邊身病亦愈□諸有聞此

0539c06□菩提樹香□離諸聲聞獨覺作意□定得無上正

0539c07□等菩提□不應住作是念□願我當得嚴淨佛土

0539c08□其土淸淨無諸穢惡□何以故□以有所得爲方

0539c09□便故□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若

0539c10□波羅蜜多時□不應住作是念□願我當得淨佛

0539c11□土中都無執著色蘊乃至識蘊名聲□亦無執

0539c12□著□眼處乃至意處名聲□亦無執著色處乃

0539c13□至法處名聲□亦無執著眼界乃至意界名聲□

0539c14□亦無執著色界乃至法界名聲□亦無執著眼

0539c15□識界乃至意識界名聲□亦無執著眼觸乃至

0539c16□意觸名聲□亦無執著眼觸爲緣所生諸受乃

0539c17□至意觸爲緣所生諸受名聲□亦無執著地界

0539c18□乃至識界名聲□亦無執著因緣乃至增上緣

0539c19□名聲□亦無執著無明乃至老死名聲□亦無執

0539c20□著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲□

0539c21□亦無執著內空乃至無性自性空名聲□亦無

0539c22□執著眞如乃至不思議界名聲□亦無執著斷

0539c23□界乃至無爲界名聲□亦無執著苦集滅道聖

0539c24□諦名聲□亦無執著四念住乃至八聖道支名

0539c25□聲□亦無執著四靜慮四無量四無色定名聲□

0539c26□亦無執著八解脫九次第定名聲□亦無執著

0539c27□空無相無願解脫門名聲□亦無執著淨觀地

0539c28□乃至如來地名聲□亦無執著極喜地乃至法

0539c29□雲地名聲□亦無執著五眼六神通名聲□亦無

0540a01□執著如來十力乃至十八佛不共法名聲□亦

0540a02□無執著三十二相八十隨好名聲□亦無執著

0540a03□無忘失法恒住捨性名聲□亦無執著一切陀

0540a04□羅尼門三摩地門名聲□亦無執著一切智道

0540a05□相智一切相智名聲□亦無執著聲聞獨覺大

0540a06□乘名聲□亦無執著預流向預流果乃至菩薩

0540a07□如來名聲□何以故□以有所得爲方便故□所以

0540a08□者何□一切如來應正等覺□證得無上正等覺

0540a09□時□覺一切法都無所有名字音聲皆不可得□

0540a10□諸菩薩摩訶薩住不退轉地時□亦見諸法都

0540a11□無所有名字音聲都不可得□□尸迦□是爲菩

0540a12□薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如所應住不

0540a13□應住相□□尸迦□諸菩薩摩訶薩於深般若波

0540a14□羅蜜多□隨所應住不應住相□以無所得而爲

0540a15□方便應如是學

0540a16□時舍利子作是念言□若菩薩摩訶薩行深般

0540a17□若波羅蜜多時□於一切法皆不應住□云何應

0540a18□住甚深般若波羅蜜多□具壽善現知舍利子

0540a19□心之所念□便謂之曰□於意云何□諸如來心

0540a20□爲何所住□舍利子言□諸如來心都無所住□所

0540a21□以者何□諸佛之心□不住色蘊乃至識蘊□不住

0540a22□眼處乃至意處□不住色處乃至法處□不住眼

0540a23□界乃至意界□不住色界乃至法界□不住眼識

0540a24□界乃至意識界□不住眼觸乃至意觸□不住眼

0540a25□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□

0540a26□不住地界乃至識界□不住因緣乃至增上緣□

0540a27□不住無明乃至老死□不住有爲界無爲界□不

0540a28□住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不住

0540a29□內空乃至無性自性空□不住眞如乃至不思

0540b01□議界□不住斷界乃至無爲界□不住苦集滅道

0540b02□聖諦□不住四念住乃至八聖道支□不住四靜

0540b03□慮四無量四無色定□不住八解脫九次第定□

0540b04□不住空無相無願解脫門□不住淨觀地乃至

0540b05□如來地□不住極喜地乃至法雲地□不住五眼

0540b06□六神通□不住如來十力乃至十八佛不共法□

0540b07□不住三十二相八十隨好□不住無忘失法恒

0540b08□住捨性□不住一切陀羅尼門三摩地門□不住

0540b09□一切智道相智一切相智□何以故□以一切法

0540b10□不可得故□如是善現□如來之心於一切法□都

0540b11□無所住亦非不住□時具壽善現謂舍利子言□

0540b12□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如

0540b13□是□雖住般若波羅蜜多而同如來□於一切法

0540b14□心無所住亦非不住□所以者何□諸菩薩摩訶

0540b15□薩行深般若波羅蜜多時□雖住般若波羅蜜

0540b16□多□而於色蘊非住非不住□於受想行識蘊亦

0540b17□非住非不住□如是乃至於一切智非住非不

0540b18□住□於道相智一切相智亦非住非不住□何以

0540b19□故□舍利子□以色等法無二相故□舍利子□諸

0540b20□菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多□隨此非住

0540b21□非不住相□以無所得而爲方便應如是學

0540b22□爾時衆中有諸天子竊作是念□諸藥叉等言

0540b23□詞□句種種差別□雖復隱密而我等輩猶可

0540b24□了知□尊者善現於深般若波羅蜜多□雖以種

0540b25□種言詞顯示□然我等輩竟不能解□具壽善現

0540b26□知諸天子心之所念□便告彼言□汝等天子□於

0540b27□我所說不能解耶□諸天子言□如是如是□我於

0540b28□尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能

0540b29□解□具壽善現復告彼言□我嘗於此甚深般若

0540c01□波羅蜜多相應義中不說一字□汝亦不聞當

0540c02□何所解□何以故□諸天子□甚深般若波羅蜜多

0540c03□相應義中□文字言說皆遠離故□由於此中說

0540c04□者聽者及能解者皆不可得□一切如來應正

0540c05□等覺所證無上正等菩提□微妙甚深亦復如

0540c06□是□天子當知□如佛化作一化佛身□此化佛身

0540c07□化作四衆□俱來集會而爲說法□於意云何□此

0540c08□中有實能說能聽能解者不□諸天子言□不也

0540c09□大德□善現告言□如是天子□一切法皆如化

0540c10□故□今於此甚深般若波羅蜜多相應義中□說

0540c11□者聽者及能解者皆不可得□天子當知□如夢

0540c12□見佛爲衆說法□於意云何□此中有實能說能

0540c13□聽能解者不□諸天子言□不也大德□善現告

0540c14□言□如是天子□一切法皆如夢故□今於此甚深

0540c15□般若波羅蜜多相應義中□說者聽者及能解

0540c16□者皆不可得□天子當知□如有二人處一山谷

0540c17□各住一面讚佛法僧俱時發響□於意云何□是

0540c18□二響聲能互相聞更相解不□諸天子言□不也

0540c19□大德□善現告言□如是天子□一切法皆如響故□

0540c20□今於此甚深般若波羅蜜多相應義中□說者

0540c21□聽者及能解者皆不可得□天子當知□如工幻

0540c22□師或彼弟子於四衢道幻作四衆及一如來爲

0540c23□衆說法□於意云何□此中有實說者聽者能解

0540c24□者不□諸天子言□不也大德□善現告言□如是天

0540c25□子□一切法皆如幻故□今於此甚深般若波羅

0540c26□蜜多相應義中□說者聽者及能解者皆不可

0540c27□得□天子當知□由是因緣我嘗於此甚深般若

0540c28□波羅蜜多相應義中不說一字□汝亦不聞當

0540c29□何所解□時諸天子復作是念□大德善現□於此

0541a01□般若波羅蜜多甚深義中□雖復種種方便顯

0541a02□說欲令易解□然其義趣甚深轉甚深□微細更

0541a03□微細難可測量□具壽善現知彼心念便告之

0541a04□曰□天子當知□色蘊非甚深非微細□受想行識

0541a05□蘊亦非甚深非微細□何以故□諸天子□色蘊自

0541a06□性乃至識蘊自性□皆非甚深非微細故□如是

0541a07□乃至一切智非甚深非微細□道相智一切相

0541a08□智亦非甚深非微細□何以故□諸天子□一切智

0541a09□自性□道相智一切相智自性□皆非甚深非微

0541a10□細故□時諸天子復作是念□大德善現□所說法

0541a11□中□不施設色蘊□亦不施設受想行識蘊□何

0541a12□以故□色蘊等性皆不可說故□如是乃至不施

0541a13□設一切智□亦不施設道相智一切相智□何以

0541a14□故□一切智等性皆不可說故□大德善現所說

0541a15□法中不施設預流向預流果一來向一來果不

0541a16□還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺

0541a17□果一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□

0541a18□何以故□預流向等性皆不可說故□大德善現

0541a19□所說法中亦不施設文字語言□何以故□文字

0541a20□語言性皆不可說故□具壽善現知諸天子心

0541a21□所念法□便告之言□如是如是□如汝所念□色

0541a22□蘊乃至無上菩提文字語言皆不可說□是故

0541a23□於此甚深般若波羅蜜多相應義中□無說無

0541a24□聽亦無解者□由斯汝等於諸法中應隨所說

0541a25□修深固忍□天子當知□諸有欲證欲住預流□一來

0541a26□不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩提□

0541a27□要依此忍乃能證住□如是天子□諸菩薩摩訶

0541a28□薩從初發心乃至究竟□應住無說無聽無解

0541a29□甚深般若波羅蜜多□常勤修學不應暫捨□時

0541b01□諸天子復作是念□大德善現□於今欲爲何等

0541b02□有情說何等法□具壽善現知諸天子心之所

0541b03□念□而告彼言□天子當知□吾今欲爲如幻如化

0541b04□如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之法□所

0541b05□以者何□如是聽者於所說法□無聞無解無所

0541b06□證故□時諸天子尋復問言□能說能聽及所說

0541b07□法□皆如幻化夢所見耶□善現答言□如是如是□

0541b08□如汝所說□如幻有情爲如幻者說如幻法□如

0541b09□化有情爲如化者說如化法□如夢有情爲如□

0541b10□夢者說如夢法□天子當知□我乃至見者如幻

0541b11□如化如夢所見□色蘊乃至識蘊亦如幻如化

0541b12□如夢所見□乃至預流一來不還阿羅漢果獨

0541b13□覺菩提諸佛無上正等菩提亦如幻如化如夢

0541b14□所見□時諸天子問善現言□大德□今者爲但說

0541b15□我乃至菩提如幻如化如夢所見□爲亦說涅

0541b16□槃如幻如化如夢所見耶□善現答言□我於今

0541b17□者□不但說我乃至菩提如幻如化如夢所見□

0541b18□亦說涅槃如幻如化如夢所見□天子當知□設

0541b19□更有法過涅槃者□我亦說爲如幻如化如夢

0541b20□所見□何以故□諸天子□幻化夢事與一切法乃

0541b21□至涅槃□悉皆無二無二分故

0541b22□爾時具壽舍利子□大目連□執大藏□滿慈子□大

0541b23□迦多衍那□大迦葉波等諸大聲聞□及無量百

0541b24□千菩薩摩訶薩同時擧聲問具壽善現曰□所

0541b25□說般若波羅蜜多□如是甚深難見難覺寂靜

0541b26□微妙□非所尋思超尋思境□最勝第一誰能信

0541b27□受□爾時慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言□

0541b28□有不退轉諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多

0541b29□能深信受□復有無量已見聖諦□於諸深法能

0541c01□盡源底所願已滿諸漏永盡大阿羅漢□於此

0541c02□般若波羅蜜多亦能信受□復有無量諸善男

0541c03□子善女人等□已於過去無量無數百千俱□

0541c04□那庾多佛□親近供養發弘誓願□種諸善根聰

0541c05□明智慧善友所攝□於此般若波羅蜜多亦能信

0541c06□受□所以者何□如是人等於法非法能無分別□

0541c07□謂不以空不空分別色乃至識□亦不以色乃

0541c08□至識分別空不空□不以有相無相分別色乃

0541c09□至識□亦不以色乃至識分別有相無相□不以

0541c10□有願無願分別色乃至識□亦不以色乃至識

0541c11□分別有願無願□不以寂靜不寂靜分別色乃

0541c12□至識□亦不以色乃至識分別寂靜不寂靜□不

0541c13□以遠離不遠離分別色乃至識□亦不以色乃

0541c14□至識分別遠離不遠離□不以生不生分別色

0541c15□乃至識□亦不以色乃至識分別生不生□不以

0541c16□滅不滅分別色乃至識□亦不以色乃至識分

0541c17□別滅不滅□如是乃至□不以空不空分別有爲

0541c18□無爲界□亦不以有爲無爲界分別空不空□不

0541c19□以有相無相分別有爲無爲界□亦不以有爲

0541c20□無爲界分別有相無相□不以有願無願分別

0541c21□有爲無爲界□亦不以有爲無爲界分別有願

0541c22□無願□不以寂靜不寂靜分別有爲無爲界□亦

0541c23□不以有爲無爲界分別寂靜不寂靜□不以遠

0541c24□離不遠離分別有爲無爲界□亦不以有爲無

0541c25□爲界分別遠離不遠離□不以生不生分別有

0541c26□爲無爲界□亦不以有爲無爲界分別生不生□

0541c27□不以滅不滅分別有爲無爲界□亦不以有爲

0541c28□無爲界分別滅不滅□由此因緣如是人等□於

0541c29□此般若波羅蜜多皆能信受□時具壽善現告

0542a01□諸天子言□如是般若波羅蜜多實爲甚深□難

0542a02□見難覺寂靜微妙□非所尋思超尋思境□最勝

0542a03□第一其中實無能信受者□所以者何□此中無

0542a04□法可顯可示□旣實無法可顯可示故□信受者

0542a05□亦不可得□時舍利子問善現言□豈不般若波

0542a06□羅蜜多甚深敎中廣說三乘相應之法□謂聲

0542a07□聞乘法□獨覺乘法□無上乘法□廣說攝受諸菩

0542a08□薩摩訶薩□從初發心展轉乃至第十發心諸

0542a09□菩薩道□所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅

0542a10□蜜多□安住內空乃至無性自性空□安住眞如

0542a11□乃至不思議界□安住斷界乃至無爲界□安住

0542a12□苦集滅道聖諦□若四念住乃至八聖道支□若

0542a13□四靜慮四無量四無色定□若八解脫九次第

0542a14□定□若空無相無願解脫門□若極喜地乃至法

0542a15□雲地□若五眼六神通□若如來十力乃至十八

0542a16□佛不共法□若無忘失法恒住捨性□若一切陀

0542a17□羅尼門□三摩地門若一切智道相智一切相

0542a18□智□廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事□謂菩

0542a19□薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故□隨

0542a20□所生處常受化生□於不退神通□能自在遊戱□

0542a21□能善通達無量法門□從一佛土至一佛土□供

0542a22□養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□隨所願樂植衆

0542a23□德本□於諸佛所受持正法□乃至無上正等

0542a24□菩提常不忘失□恒居勝定離擾亂心□由此因

0542a25□緣得無□辯□無斷盡辯□無疏謬辯□應辯迅辯□

0542a26□諸所演說□義味辯□一切世間最勝妙辯□善

0542a27□現答言□如是如是□誠如所說□於此般若波

0542a28□羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說

0542a29□三乘相應之法□乃至廣說攝受菩薩神通勝

0542b01□事□乃至令得一切世間最勝妙辯□時舍利子

0542b02□問善現言□如是般若波羅蜜多甚深敎中□諸

0542b03□有所說以無所得爲方便者□此於何法以無

0542b04□所得爲方便耶□善現答言□此於我乃至見

0542b05□者□以無所得而爲方便□此於色乃至識以無

0542b06□所得而爲方便□此於眼處乃至意處以無所

0542b07□得而爲方便□此於色處乃至法處以無所得

0542b08□而爲方便□此於眼界乃至意界以無所得而爲

0542b09□方便□此於色界乃至法界以無所得而爲方

0542b10□便□此於眼識界乃至意識界以無所得而爲

0542b11□方便□此於眼觸乃至意觸以無所得而爲方

0542b12□便□此於眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0542b13□所生諸受以無所得而爲方便□此於地界乃

0542b14□至識界以無所得而爲方便□此於因緣乃至

0542b15□增上緣以無所得而爲方便□此於無明乃至

0542b16□老死以無所得而爲方便□此於布施波羅蜜

0542b17□多乃至般若波羅蜜多以無所得而爲方便□

0542b18□此於內空乃至無性自性空以無所得而爲

0542b19□方便□此於眞如乃至不思議界以無所得而

0542b20□爲方便□此於斷界乃至無爲界以無所得而

0542b21□爲方便□此於苦集滅道聖諦以無所得而爲

0542b22□方便□此於四念住乃至八聖道支以無所得

0542b23□而爲方便□此於四靜慮四無量四無色定以

0542b24□無所得而爲方便□此於八解脫九次第定以

0542b25□無所得而爲方便□此於空無相無願解脫門

0542b26□以無所得而爲方便□此於淨觀地乃至如來

0542b27□地以無所得而爲方便□此於極喜地乃至法

0542b28□雲地以無所得而爲方便□此於五眼六神通

0542b29□以無所得而爲方便□此於如來十力乃至十

0542c01□八佛不共法以無所得而爲方便□此於三十

0542c02□二大士相八十隨好以無所得而爲方便□此

0542c03□於無忘失法恒住捨性以無所得而爲方便□

0542c04□此於一切陀羅尼門三摩地門以無所得而爲

0542c05□方便□此於一切智道相智一切相智以無所

0542c06□得而爲方便□此於預流向預流果乃至菩薩

0542c07□摩訶薩行諸佛無上正等菩提以無所得而爲

0542c08□方便□時舍利子問善現言□何因緣故於此般

0542c09□若波羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□

0542c10□廣說三乘相應之法□何因緣故於此般若波

0542c11□羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說

0542c12□攝受諸菩薩摩訶薩□從初發心展轉乃至第

0542c13□十發心諸菩薩道□何因緣故於此般若波羅

0542c14□蜜多甚深敎中□廣說攝受諸菩薩摩訶薩神

0542c15□通勝事□乃至令得一切世間最勝妙辯□善現

0542c16□答言□舍利子□由內空乃至無性自性空故□於

0542c17□此般若波羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲

0542c18□方便□廣說三乘相應之法□舍利子□由內空乃

0542c19□至無性自性空故□於此般若波羅蜜多甚深

0542c20□敎中□以無所得而爲方便□廣說攝受諸菩薩

0542c21□摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩

0542c22□道□舍利子□由內空乃至無性自性空故□於此

0542c23□般若波羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方

0542c24□便□廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事乃至

0542c25□令得一切世間最勝妙辯□所以者何□以一切

0542c26□法無不皆空□究竟推徵不可得故

0542c27□大般若波羅蜜多經卷第四百九十九

0543a01□

0543a02□大般若波羅蜜多經卷第五百

0543a03□

0543a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0543a05□　　第三分天帝品第四之三

0543a06□爾時天帝釋及此三千大千世界所有四大王

0543a07□衆天□乃至色究竟天咸作是念□尊者善現承

0543a08□佛神力爲諸菩薩摩訶薩衆雨大法雨□我等

0543a09□今者爲供養故□各宜化作天諸妙花□奉散如

0543a10□來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆幷苾芻僧尊

0543a11□者善現甚深般若波羅蜜多而爲供養□時天

0543a12□帝釋及諸天衆作是念已□便各化作天妙音

0543a13□花奉散供養□時此三千大千世界花悉充滿□

0543a14□以佛神力於虛空中令成花臺莊嚴殊妙量等

0543a15□三千大千世界□具壽善現睹斯事已作是念

0543a16□言□今所散花於諸天處未曾見有□是花殊妙

0543a17□定非水陸草木所生□應是諸天從心化出□時

0543a18□天帝釋旣知善現心之所念□謂善現言□此所

0543a19□散花實非水陸草木所生□但是諸天心所化

0543a20□現□爾時善現語帝釋言□此花不生卽非花也□

0543a21□時天帝釋問善現言□爲但是花不生□爲餘法

0543a22□亦爾□善現答言□非但是花不生□餘法亦無生

0543a23□義何謂也□□尸迦□色亦不生□受想行識亦

0543a24□不生□此旣不生卽非色乃至識□所以者何□以

0543a25□不生法離諸戱論□不可施設爲色等故□眼處

0543a26□乃至意處□色處乃至法處□眼界乃至意界□色

0543a27□界乃至法界□眼識界乃至意識界□眼觸乃至

0543a28□意觸□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0543a29□生諸受□地界乃至識界□因緣乃至增上緣□無

0543b01□明乃至老死□布施波羅蜜多乃至般若波羅

0543b02□蜜多□內空乃至無性自性空□眞如乃至不思

0543b03□議界□斷界乃至無爲界□苦集滅道聖諦□四念

0543b04□住乃至八聖道支□四靜慮四無量四無色定□

0543b05□八解脫九次第定□空無相無願解脫門□淨觀

0543b06□地乃至如來地□極喜地乃至法雲地□五眼六

0543b07□神通□如來十力乃至十八佛不共法□三十二

0543b08□大士相八十隨好□無忘失法恒住捨性□一切

0543b09□陀羅尼門三摩地門□一切智道相智一切相

0543b10□智□預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行諸佛

0543b11□無上正等菩提□預流一來不還阿羅漢獨覺

0543b12□菩薩及諸如來應正等覺應知亦爾□時天帝

0543b13□釋竊作是念□尊者善現智慧甚深□不壞假名

0543b14□而說法性□佛知其意便印彼言□如□尸迦心

0543b15□之所念□具壽善現智慧甚深□不壞假名說諸

0543b16□法性□時天帝釋卽白佛言□尊者善現於何等

0543b17□法□不壞假名而說法性□爾時佛告天帝釋言□

0543b18□□尸迦□色乃至識但是假名□如是假名不離

0543b19□法性□具壽善現不壞如是色等假名而說色

0543b20□等法性□所以者何□色等法性無壞無不壞□是

0543b21□故善現所說亦無壞無不壞□如是乃至一切

0543b22□如來應正等覺應知亦爾□□尸迦□具壽善現

0543b23□於如是法□不壞假名而說法性□爾時善現語

0543b24□帝釋言□□尸迦□如是如是□如佛所說□諸所

0543b25□有法無非假名□□尸迦□諸菩薩摩訶薩知一

0543b26□切法但假名已□應學般若波羅蜜多□□尸迦□

0543b27□諸菩薩摩訶薩如是學時□不於色學□亦不於

0543b28□受想行識學□所以者何□是菩薩摩訶薩不見

0543b29□色可於中學□亦不見受想行識可於中學□如

0543c01□是乃至於諸如來應正等覺應知亦爾□時天

0543c02□帝釋問善現言□諸菩薩摩訶薩何因緣故□不見

0543c03□色□亦不見受想行識□乃至亦不見一切如來

0543c04□應正等覺可於中學□善現答言□□尸迦□色色

0543c05□性空□受想行識受想行識性空□乃至如來應

0543c06□正等覺如來應正等覺性空□□尸迦□諸菩薩

0543c07□摩訶薩由此因緣□不見色乃至識□乃至不見

0543c08□一切如來應正等覺可於中學□何以故□□尸

0543c09□迦□不可色空見色空□不可色空學色空□如是

0543c10□乃至不可如來應正等覺空見如來應正等覺

0543c11□空□不可如來應正等覺空學如來應正等覺

0543c12□空□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於空學□是菩薩

0543c13□摩訶薩爲於空學□何以故□無二分故□□尸迦□

0543c14□若菩薩摩訶薩不於色空學□乃至不於一切

0543c15□如來應正等覺空學□是菩薩摩訶薩爲於色

0543c16□空學□乃至爲於一切如來應正等覺空學□何

0543c17□以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩以無

0543c18□二爲方便□於色空學□乃至以無二爲方便□於

0543c19□諸如來應正等覺空學□是菩薩摩訶薩能以

0543c20□無二而爲方便□學布施波羅蜜多乃至般若

0543c21□波羅蜜多□學內空乃至無性自性空□學眞如

0543c22□乃至不思議界□學斷界乃至無爲界□學苦集

0543c23□滅道聖諦□學四念住乃至八聖道支□學四靜

0543c24□慮四無量四無色定□學八解脫九次第定□學

0543c25□空無相無願解脫門□學淨觀地乃至如來地□

0543c26□學極喜地乃至法雲地□學五眼六神通□學如

0543c27□來十力乃至十八佛不共法□學三十二大士

0543c28□相八十隨好□學無忘失法恒住捨性□學一切

0543c29□陀羅尼門三摩地門□學一切智道相智一切

0544a01□相智□學預流向預流果乃至菩薩摩訶薩行

0544a02□諸佛無上正等菩提□學預流一來不還阿羅

0544a03□漢獨覺菩薩及諸如來應正等覺□□尸迦□若

0544a04□菩薩摩訶薩能以無二而爲方便□學布施波

0544a05□羅蜜多乃至如來應正等覺□是菩薩摩訶薩

0544a06□能以無二而爲方便□學無量無數無邊不可

0544a07□思議淸淨佛法□□尸迦□若菩薩摩訶薩能以

0544a08□無二而爲方便□學無量無數無邊不可思議

0544a09□淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲色增故學□不

0544a10□爲色減故學□乃至不爲一切如來應正等覺

0544a11□增故學□不爲一切如來應正等覺減故學□何

0544a12□以故□□尸迦□以色乃至一切如來應正等覺

0544a13□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不爲色增

0544a14□故學亦不爲色減故學□乃至不爲一切如來

0544a15□應正等覺增故學□亦不爲一切如來應正等

0544a16□覺減故學□是菩薩摩訶薩不爲攝受色故學□

0544a17□亦不爲滅壞色故學□如是乃至□不爲攝受一

0544a18□切如來應正等覺故學□亦不爲滅壞一切如

0544a19□來應正等覺故學□何以故□□尸迦□攝受滅壞

0544a20□無二分故□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶

0544a21□薩如是學時□不爲攝受色故學□亦不爲滅壞

0544a22□色故學□乃至不爲攝受一切如來應正等覺

0544a23□故學□亦不爲滅壞一切如來應正等覺故學

0544a24□耶□善現答言□如是如是□舍利子□諸菩薩摩

0544a25□訶薩如是學時□不爲攝受色故學□亦不爲滅

0544a26□壞色故學□乃至不爲攝受一切如來應正等

0544a27□覺故學□亦不爲滅壞一切如來應正等覺故

0544a28□學□時舍利子問善現言□何因緣故諸菩薩摩

0544a29□訶薩如是學時□不爲攝受色故學□亦不爲滅

0544b01□壞色故學□乃至不爲攝受一切如來應正等

0544b02□覺故學□亦不爲滅壞一切如來應正等覺故

0544b03□學□善現答言□諸菩薩摩訶薩如是學時□不

0544b04□見有色是可攝受及可滅壞□亦不見有能攝

0544b05□受色及滅壞者□乃至不見有一切如來應正

0544b06□等覺是可攝受及可滅壞□亦不見有能攝受

0544b07□一切如來應正等覺及滅壞者□何以故□舍利

0544b08□子□以色等法若能若所內外俱空不可得故□

0544b09□舍利子□若菩薩摩訶薩□不見諸法是可攝受

0544b10□及可滅壞□亦復不見有能攝受及滅壞者□而

0544b11□學般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩速能成辦

0544b12□一切智智□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶

0544b13□薩如是學般若波羅蜜多時□速能成辦一切

0544b14□智智耶□善現答言□舍利子諸菩薩摩訶薩□如

0544b15□是學般若波羅蜜多時□速能成辦一切智智□

0544b16□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學時於

0544b17□一切法□不爲攝受不爲滅壞爲方便故□時舍

0544b18□利子問善現言□若菩薩摩訶薩如是學時□於

0544b19□一切法不爲攝受不爲滅壞爲方便者□云何

0544b20□能成辦一切智智耶□善現答言□是菩薩摩訶

0544b21□薩行深般若波羅蜜多□不見色乃至識若生

0544b22□若滅若取若捨若染若淨若合若散若增若

0544b23□減□乃至不見一切如來應正等覺若生若滅

0544b24□若取若捨若染若淨若合若散若增若減□所

0544b25□以者何□以色乃至一切如來應正等覺皆無

0544b26□自性都不可得□如是舍利子□諸菩薩摩訶薩

0544b27□行深般若波羅蜜多□於一切法□不見生滅乃

0544b28□至增減□以無所學無所成辦而爲方便□修學

0544b29□般若波羅蜜多□則能成辦一切智智

0544c01□爾時天帝釋問舍利子言□大德□諸菩薩摩訶

0544c02□薩所學般若波羅蜜多當於何求□舍利子言□

0544c03□□尸迦□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□

0544c04□當於前說善現品求□時天帝釋謂善現言□尊

0544c05□者神力爲依持故□令舍利子作是說耶□善現

0544c06□言□□尸迦□非我神力爲依持故令舍利子作

0544c07□如是說□天帝釋言□是誰神力爲依持故□令舍

0544c08□利子作如是說□善現報言□是佛神力爲依持

0544c09□故□令舍利子作如是說□天帝釋言□一切法無

0544c10□依持□如何可言□是佛神力爲依持故□令舍利

0544c11□子作如是說□善現告言□如是如是如汝所說□

0544c12□一切法無依持□是故如來非能依持□非所依

0544c13□持□但爲隨順世俗法故說爲依持□□尸迦□卽

0544c14□無依持如來不可得□離無依持如來不可得□

0544c15□無依持眞如中如來不可得□如來中無依持

0544c16□眞如不可得□無依持法性中如來不可得□如

0544c17□來中無依持法性不可得□□尸迦□卽色如來

0544c18□不可得□離色如來不可得□色眞如中如來不

0544c19□可得□如來中色眞如不可得□色法性中如來

0544c20□不可得□如來中色法性不可得□如是乃至卽

0544c21□一切相智如來不可得□離一切相智如來不

0544c22□可得□一切相智眞如中如來不可得□如來中

0544c23□一切相智眞如不可得□一切相智法性中如

0544c24□來不可得□如來中一切相智法性不可得□何

0544c25□以故□□尸迦□如來與色非合非散□如來與離

0544c26□色非合非散□如來與色眞如非合非散□如來

0544c27□與離色眞如非合非散□如來與色法性非合

0544c28□非散□如來與離色法性非合非散□如是乃至

0544c29□如來與一切相智非合非散□如來與離一切

0544c30□相智非合非散□如來與一切相智眞如非合

0545a01□非散□如來與離一切相智眞如非合非散□如

0545a02□來與一切相智法性非合非散□如來與離一

0545a03□切相智法性非合非散□□尸迦□彼尊者舍利

0545a04□子所說□是於一切法非卽非離非合非散□如

0545a05□來神力而爲依持□以無依持爲依持故□復次

0545a06□□尸迦□汝先所問□諸菩薩摩訶薩所學般若

0545a07□波羅蜜多當於何求者□□尸迦□諸菩薩摩訶

0545a08□薩所學般若波羅蜜多□不應於色求□不應離

0545a09□色求□如是乃至不應於一切相智求□不應離

0545a10□一切相智求□何以故□□尸迦□若色若離色□

0545a11□乃至若一切相智□若離一切相智□若般若波

0545a12□羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若求如是一切非合

0545a13□非散□無色無見無對一相所謂無相□所以者

0545a14□何□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□非色

0545a15□非離色□乃至非一切相智□非離一切相智□非

0545a16□色眞如□非離色眞如□乃至非一切相智眞如□

0545a17□非離一切相智眞如□非色法性□非離色法性□

0545a18□乃至非一切相智法性□非離一切相智法性□

0545a19□何以故□□尸迦□如是一切皆無所有都不可

0545a20□得□由無所有不可得故□諸菩薩摩訶薩所學

0545a21□般若波羅蜜多□非色非離色□乃至非一切相

0545a22□智□非離一切相智□非色眞如□非離色眞如□乃

0545a23□至非一切相智眞如□非離一切相智眞如□非

0545a24□色法性□非離色法性□乃至非一切相智法性□

0545a25□非離一切相智法性□時天帝釋白善現言□諸

0545a26□菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□是大波羅

0545a27□蜜多□是無量波羅蜜多□是無邊波羅蜜多□諸

0545a28□預流者於此中學得預流果□諸一來者於此

0545a29□中學得一來果□諸不還者於此中學得不還

0545b01□果□諸阿羅漢者於此中學得阿羅漢果□諸獨

0545b02□覺者於此中學得獨覺菩提□諸菩薩摩訶薩

0545b03□於此中學能成熟有情嚴淨佛土□證得無上

0545b04□正等菩提□善現報言□如是如是如汝所說□何

0545b05□以故□□尸迦□色大故諸菩薩摩訶薩所學般

0545b06□若波羅蜜多亦大□乃至一切相智大故諸菩

0545b07□薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦大□所以者

0545b08□何□以色乃至一切相智前後中際皆不可得

0545b09□故說爲大□由彼大故諸菩薩摩訶薩所學般

0545b10□若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□色無量故諸

0545b11□菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無量□乃

0545b12□至一切相智無量故諸菩薩摩訶薩所學般若

0545b13□波羅蜜多亦無量□所以者何□以色乃至一切

0545b14□相智量不可得□猶如虛空量不可得□色等亦

0545b15□爾故說無量□□尸迦□虛空無量故色等亦無

0545b16□量□色等無量故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0545b17□羅蜜多亦無量□□尸迦□色無邊故諸菩薩摩

0545b18□訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□乃至一切

0545b19□相智無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜

0545b20□多亦無邊□所以者何□以色乃至一切相智若

0545b21□中若邊俱不可得□猶如虛空若中若邊俱不

0545b22□可得□色等亦爾故說無邊□□尸迦□虛空無邊

0545b23□故色等亦無邊□色等無邊故諸菩薩摩訶薩

0545b24□所學般若波羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□所

0545b25□緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多

0545b26□亦無邊□天帝釋言□云何所緣無邊故諸菩薩

0545b27□摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□善現答

0545b28□言□一切智智所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所

0545b29□學般若波羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□法界

0545c01□所緣無邊故□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅

0545c02□蜜多亦無邊□天帝釋言□云何法界所緣無

0545c03□邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無

0545c04□邊□善現答言□法界無邊故所緣亦無邊□所

0545c05□緣無邊故法界亦無邊□法界所緣無邊故諸

0545c06□菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□復

0545c07□次□尸迦□眞如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩

0545c08□所學般若波羅蜜多亦無邊□天帝釋言□云何

0545c09□眞如所緣無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波

0545c10□羅蜜多亦無邊□善現答言□眞如無邊故所緣

0545c11□亦無邊□所緣無邊故眞如亦無邊□眞如所緣

0545c12□無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多亦

0545c13□無邊□復次□尸迦□有情無邊故諸菩薩摩訶

0545c14□薩所學般若波羅蜜多亦無邊□天帝釋言□云

0545c15□何有情無邊故諸菩薩摩訶薩所學般若波羅

0545c16□蜜多亦無邊□善現答言□於意云何□言有情

0545c17□有情者是何法增語□天帝釋言□有情有情者

0545c18□非法增語□亦非非法增語□但是假立客名所

0545c19□攝□無事名所攝□無緣名所攝□善現復言□於

0545c20□意云何□於此般若波羅蜜多甚深經中□爲亦

0545c21□顯示有實有情不□天帝釋言□不也大德□善

0545c22□現告言□於此般若波羅蜜多甚深經中□旣不

0545c23□顯示有實有情故說無邊□以彼中邊不可得

0545c24□故□□尸迦□於意云何□若諸如來應正等覺

0545c25□經□伽沙等劫住□說諸有情名字□此中頗有

0545c26□有情有生有滅不□天帝釋言□不也大德□何以

0545c27□故□以諸有情本性淨故□彼從本來無所有故□

0545c28□善現告言□由斯我說有情無邊故諸菩薩摩

0545c29□訶薩所學般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□由

0546a01□此因緣當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜

0546a02□多□應說爲大無量無邊

0546a03□　　第三分現□堵波品第五之一

0546a04□爾時會中□天帝釋等欲界諸天□梵天王等色

0546a05□界諸天□及伊舍那神仙天女□同時三返高聲

0546a06□唱言□善哉善哉□大德善現□承佛神力佛爲

0546a07□依持□善爲我等世間天人□分別開示微妙法

0546a08□性□所謂般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩能於

0546a09□如是甚深般若波羅蜜多□如說修行不遠離

0546a10□者□我等於彼恭敬供養尊重讚歎□猶如如來

0546a11□應正等覺□如是般若波羅蜜多甚深敎中無

0546a12□法可得□所謂此中無色可得□亦無受想行

0546a13□識可得□如是乃至無一切智可得□亦無道相

0546a14□智一切相智可得□雖無如是諸法可得□而有

0546a15□施設三乘聖敎□謂聲聞獨覺無上乘聖敎□爾

0546a16□時佛告諸天等言□如是如是如汝所說□於此

0546a17□般若波羅蜜多甚深敎中□雖無色等諸法可

0546a18□得□而有施設三乘聖敎□若菩薩摩訶薩於此

0546a19□般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□能如說

0546a20□行不遠離者□汝諸天等□皆應至誠恭敬供養

0546a21□尊重讚歎□猶如如來應正等覺□所以者何□於

0546a22□此般若波羅蜜多甚深敎中□雖廣說有三乘

0546a23□聖敎□而說如來都不可得□非卽布施乃至

0546a24□般若波羅蜜多如來可得□非離布施乃至般

0546a25□若波羅蜜多如來可得□非卽內空乃至無性

0546a26□自性空如來可得□非離內空乃至無性自性

0546a27□空如來可得□非卽眞如乃至不思議界如來

0546a28□可得□非離眞如乃至不思議界如來可得□非

0546a29□卽斷界乃至無爲界如來可得□非離斷界乃

0546b01□至無爲界如來可得□非卽苦集滅道聖諦如

0546b02□來可得□非離苦集滅道聖諦如來可得□非卽

0546b03□四念住乃至八聖道支如來可得□非離四念

0546b04□住乃至八聖道支如來可得□非卽四靜慮四

0546b05□無量四無色定如來可得□非離四靜慮四無

0546b06□量四無色定如來可得□非卽八解脫九次第

0546b07□定如來可得□非離八解脫九次第定如來可

0546b08□得□非卽空無相無願解脫門如來可得□非離

0546b09□空無相無願解脫門如來可得□非卽極喜地

0546b10□乃至法雲地如來可得□非離極喜地乃至法

0546b11□雲地如來可得□非卽五眼六神通如來可得□

0546b12□非離五眼六神通如來可得□非卽如來十力

0546b13□乃至十八佛不共法如來可得□非離如來十

0546b14□力乃至十八佛不共法如來可得□非卽無忘

0546b15□失法恒住捨性如來可得□非離無忘失法恒

0546b16□住捨性如來可得□非卽一切陀羅尼門三摩

0546b17□地門如來可得□非離一切陀羅尼門三摩地

0546b18□門如來可得□非卽一切智道相智一切相智

0546b19□如來可得□非離一切智道相智一切相智如

0546b20□來可得□天等當知□若菩薩摩訶薩於一切

0546b21□法□以無所得而爲方便□精勤修學布施波羅

0546b22□蜜多乃至一切相智□是菩薩摩訶薩於此般

0546b23□若波羅蜜多□能正修行常不捨離□是故汝

0546b24□等應當至誠恭敬供養尊重讚歎彼菩薩摩訶

0546b25□薩□猶如如來應正等覺□天等當知□我於往昔

0546b26□然燈如來應正等覺出現世時□蓮華王都四

0546b27□衢道首□見然燈佛獻五莖花□布髮□泥聞正

0546b28□法要□以無所得爲方便故□便得不離布施淨

0546b29□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一

0546c01□切相智及餘無量無邊佛法□時然燈佛卽便

0546c02□授我無上正等大菩提記□作是言□善男子□汝

0546c03□於來世過無數劫□於此世界賢劫之中□當得

0546c04□作佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善

0546c05□逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0546c06□梵□宣說般若波羅蜜多度無量衆□時諸天等

0546c07□俱白佛言□如是般若波羅蜜多甚爲希有□令

0546c08□諸菩薩摩訶薩衆□速能攝受一切智智□以

0546c09□無所得而爲方便□於色乃至識無取無捨□如

0546c10□是乃至於一切智道相智一切相智無取無

0546c11□捨

0546c12□爾時佛觀四衆和合及諸菩薩摩訶薩衆□幷

0546c13□四大王衆天□展轉乃至色究竟天□皆來集會

0546c14□同爲明證□卽便顧命天帝釋言□□尸迦□若菩

0546c15□薩摩訶薩若苾芻苾芻尼□波索迦□波斯

0546c16□迦□若諸天子若諸天女□若善男子善女人等□

0546c17□不離一切智智心□以無所得爲方便□於深般

0546c18□若波羅蜜多□受持讀誦精勤修習□如理思惟

0546c19□爲他廣說□當知是輩一切惡魔及彼眷屬不

0546c20□能得便□何以故□□尸迦□是善男子善女人等□

0546c21□善住色空無相無願□乃至善住一切相智空

0546c22□無相無願□不可以空而得空便□不可無相得

0546c23□無相便□不可無願得無願便□所以者何□如是

0546c24□諸法皆無自性□若能得便□若所得便□若時若

0546c25□處□若惱害事俱不可得□復次□尸迦□是善男

0546c26□子善女人等□人非人等皆不得便□所以者何□

0546c27□是善男子善女人等□以無所得而爲方便□於

0546c28□諸有情常勤修習慈悲喜捨□是故一切人非

0546c29□人等不能惱害□復次□尸迦□是善男子善女

0547a01□人等□終不橫爲諸險惡緣之所傷害亦不橫

0547a02□死□所以者何□是善男子善女人等□常修布施

0547a03□波羅蜜多□於諸有情正安養故□復次□尸迦□

0547a04□於此三千大千世界□所有四大王衆天□乃至

0547a05□廣果天□已發無上菩提心者□於深般若波羅

0547a06□蜜多□若未聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0547a07□惟□皆應不離一切智智心□以無所得爲方便□

0547a08□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0547a09□勤修學如理思惟□復次□尸迦□若善男子善

0547a10□女人等□不離一切智智心□以無所得爲方便□

0547a11□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0547a12□勤修學如理思惟□是善男子善女人等□若在

0547a13□空宅□若在曠野□若在險道及危難處□終不

0547a14□怖畏驚恐毛□□所以者何□是善男子善女人

0547a15□等□不離一切智智心□以無所得爲方便□善修

0547a16□內空乃至無性自性空故□時此三千大千世界

0547a17□所有四大王衆天□乃至色究竟天等□俱時合

0547a18□掌同白佛言□若善男子善女人等□不離一切

0547a19□智智心□以無所得爲方便□常能於此甚深般

0547a20□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0547a21□如理思惟□書寫解說廣令流布□我等常隨恭

0547a22□敬擁衛□不令一切災橫侵惱□所以者何□此善

0547a23□男子善女人等□卽是菩薩摩訶薩故□由是菩

0547a24□薩摩訶薩故令諸有情永斷地獄傍生鬼界阿

0547a25□素洛等諸險惡趣□由是菩薩摩訶薩故□令諸

0547a26□天人藥叉龍等永離一切災橫疾疫貧窮飢渴

0547a27□寒熱等苦□由是菩薩摩訶薩故令諸天人阿

0547a28□素洛等□永離種種不如意事□所住之處兵戈

0547a29□永息□一切有情慈心相向□由是菩薩摩訶薩

0547b01□故世間便有十善業道□若四靜慮四無量四

0547b02□無色定□若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0547b03□多□若內空乃至無性自性空□若眞如乃至不

0547b04□思議界□若斷界乃至無爲界□若苦集滅道聖

0547b05□諦□若四念住乃至八聖道支□若八解脫九次

0547b06□第定□若空無相無願解脫門□若淨觀地乃至

0547b07□如來地□若極喜地乃至法雲地□若五眼六神

0547b08□通若如來十力乃至十八佛不共法□若無忘

0547b09□失法恒住捨性□若一切陀羅尼門三摩地門□

0547b10□若一切智道相智一切相智□由是菩薩摩訶

0547b11□薩故世間便有刹帝利大族婆羅門大族長者

0547b12□大族居士大族諸小國王轉輪聖王輔臣僚

0547b13□佐□由是菩薩摩訶薩故世間便有四大王衆

0547b14□天乃至他化自在天梵衆天乃至色究竟天□

0547b15□空無邊處天乃至非想非非想處天□由是菩

0547b16□薩摩訶薩故世間便有預流向預流果一來向

0547b17□一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨

0547b18□覺向獨覺果□由是菩薩摩訶薩故世間便有

0547b19□諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土及修種種

0547b20□菩薩勝行□由是菩薩摩訶薩故世間便有如

0547b21□來應正等覺□證得無上正等菩提□轉妙法輪

0547b22□度無量衆□由是菩薩摩訶薩故世間便有佛

0547b23□法僧寶□利益安樂一切有情□世尊□由此因

0547b24□緣□我等天衆及阿素洛諸龍藥叉□幷諸大力

0547b25□人非人等□常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩

0547b26□訶薩衆□不令一切災橫侵惱□令於般若波羅

0547b27□蜜多聽聞受持讀誦修學如理思惟書寫等事

0547b28□常無間斷□爾時佛告天帝等言□如是如是□如

0547b29□汝所說□若善男子善女人等□不離一切智智

0547c01□心□以無所得爲方便□常能於此甚深般若波

0547c02□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理

0547c03□思惟□書寫解說廣令流布□當知是善男子善

0547c04□女人等卽是菩薩摩訶薩□由是菩薩摩訶薩

0547c05□故令諸有情永斷惡趣□乃至三寶出現世間□

0547c06□與諸有情作大饒益□是故汝等諸天龍神□及

0547c07□大勢力人非人等□常應隨逐恭敬供養尊重

0547c08□讚歎勤加守護此菩薩摩訶薩□勿令一切災

0547c09□橫侵惱□汝等若能恭敬供養尊重讚歎勤加

0547c10□守護如是菩薩摩訶薩者□當知卽是供養恭

0547c11□敬尊重讚歎勤加守護我及十方一切如來應

0547c12□正等覺□是故汝等一切天龍藥叉神仙阿素

0547c13□洛等□常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養尊

0547c14□重讚歎勤加守護□勿令一切災橫侵惱□汝等

0547c15□當知□假使充滿三千大千堪忍世界聲聞獨

0547c16□覺□譬如蘆葦甘蔗竹林稻麻叢等間無空隙□

0547c17□有善男子善女人等□於彼福田以無量種上

0547c18□妙樂具□恭敬供養尊重讚歎盡其形壽□若復

0547c19□有人經須臾頃□恭敬供養尊重讚歎一初發

0547c20□心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德

0547c21□比此福聚□百分不及一□千分不及一□乃至

0547c22□□波尼殺曇分亦不及一□所以者何□不由聲

0547c23□聞獨覺乘故□有菩薩摩訶薩及諸如來應正

0547c24□等覺出現世間□但由菩薩摩訶薩故世間便

0547c25□有聲聞獨覺及諸如來應正等覺出現於世□

0547c26□是故汝等一切天龍及大勢力人非人等□常

0547c27□應守衛恭敬供養尊重讚歎是菩薩摩訶薩□

0547c28□勿令一切災橫侵惱□汝等由此所獲福聚□於

0547c29□天人中常得安樂□乃至證得究竟涅槃□窮未

0548a01□來際作大饒益

0548a02□時天帝釋尋白佛言□甚奇希有□諸菩薩摩訶

0548a03□薩於深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0548a04□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□攝

0548a05□受如是現法勝利□成熟有情嚴淨佛土□從一

0548a06□佛國趣一佛國□親近承事諸佛世尊□於勝善

0548a07□根隨所欣樂□以於諸佛恭敬供養尊重讚歎□

0548a08□卽能生長令速成滿□於諸佛所聽受正法□乃

0548a09□至無上正等菩提終不忘失所聞法要速能攝

0548a10□受□族姓圓滿□父母圓滿□生身圓滿□眷屬圓

0548a11□滿□相好圓滿□光明圓滿□眼耳圓滿□音聲圓

0548a12□滿□陀羅尼圓滿□三摩地圓滿□復以方便善巧

0548a13□力故變身如佛□從一世界趣一世界至無佛

0548a14□國□讚說布施乃至般若波羅蜜多□讚說內空

0548a15□乃至無性自性空□讚說眞如乃至不思議界□

0548a16□讚說斷界乃至無爲界□讚說苦集滅道聖諦□

0548a17□讚說四念住乃至八聖道支□讚說四靜慮四

0548a18□無量四無色定□讚說八解脫九次第定□讚說

0548a19□空無相無願解脫門□讚說淨觀地乃至如來

0548a20□地□讚說極喜地乃至法雲地□讚說五眼六神

0548a21□通□讚說如來十力乃至十八佛不共法□讚說

0548a22□無忘失法恒住捨性□讚說一切陀羅尼門三

0548a23□摩地門□讚說一切智道相智一切相智□讚說

0548a24□佛寶法寶僧寶□復以方便善巧力故□爲諸有

0548a25□情宣說正法□隨宜安置三乘法中□令永解脫

0548a26□生老病死□證無餘依般涅槃界□或復拔濟諸

0548a27□惡趣苦□令天人中受諸妙樂□時天帝釋復白

0548a28□佛言□如是般若波羅蜜多甚爲希有□若能攝

0548a29□受如是般若波羅蜜多□則爲具足攝受六種

0548b01□波羅蜜多廣說乃至一切相智□亦爲具足攝

0548b02□受預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩

0548b03□薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□爾時世尊

0548b04□告天帝釋□如是如是如汝所說□若能攝受如

0548b05□是般若波羅蜜多□則爲具足攝受六種波羅

0548b06□蜜多廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0548b07□正等菩提

0548b08□大般若波羅蜜多經卷第五百

0549a01□

0549a02□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0549a03□

0549a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0549a05□　　第三分現□堵波品第五之二

0549a06□復次□尸迦□若善男子善女人等□能於如是

0549a07□甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0549a08□勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□是善

0549a09□男子善女人等□所獲現法當來勝利□汝應諦

0549a10□聽極善思惟□吾當爲汝分別解說□天帝釋言□

0549a11□唯然願說□我等樂聞□佛言□尸迦□若有諸惡

0549a12□外道梵志□若諸惡魔及魔眷屬□若餘暴惡增

0549a13□上慢者□於是菩薩摩訶薩所□欲作種種不饒

0549a14□益事□彼適興心速自遭禍□必當殄滅不果所

0549a15□願□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩以應一切

0549a16□智智心□用無所得爲方便□常修布施波羅蜜

0549a17□多乃至般若波羅蜜多□以大悲願而爲上首□

0549a18□若諸有情長夜□貪興諸□諍□是菩薩摩訶

0549a19□薩於內外法一切皆捨□方便令彼安住布施

0549a20□波羅蜜多□若諸有情長夜破戒作諸惡業□是

0549a21□菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨□方便令彼

0549a22□安住淨戒波羅蜜多□若諸有情長夜忿□更

0549a23□相損害□是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨□

0549a24□方便令彼安住安忍波羅蜜多□若諸有情長

0549a25□夜懈怠捨諸善業□是菩薩摩訶薩於內外法

0549a26□一切皆捨□方便令彼安住精進波羅蜜多□若

0549a27□諸有情長夜散亂心務□動□是菩薩摩訶薩

0549a28□於內外法一切皆捨□方便令彼安住靜慮波

0549a29□羅蜜多□若諸有情長夜愚癡不知善惡□是菩

0549b01□薩摩訶薩於內外法一切皆捨□方便令彼安

0549b02□住般若波羅蜜多□若諸有情流轉生死貪瞋

0549b03□癡等纏繞其心□造作衆多不饒益事□是菩薩

0549b04□摩訶薩善權方便□令彼伏滅貪瞋癡等生死

0549b05□因緣□或令安住四靜慮四無量四無色定□或

0549b06□令安住四念住乃至八聖道支□或令安住空

0549b07□無相無願解脫門□或令安住八解脫九次第

0549b08□定□或令安住諸菩薩地□或令安住內空乃至

0549b09□無性自性空□或令安住眞如乃至不思議界□

0549b10□或令安住斷界乃至無爲界□或令安住苦集

0549b11□滅道聖諦□或令安住淨觀地乃至如來地□或

0549b12□令安住五眼六神通□或令安住如來十力乃

0549b13□至十八佛不共法□或令安住無忘失法恒住

0549b14□捨性□或令安住一切陀羅尼門三摩地門□或

0549b15□令安住一切智道相智一切相智□或令安住

0549b16□預流果乃至獨覺菩提□或令安住一切菩薩摩

0549b17□訶薩行□或令安住諸佛無上正等菩提□或令

0549b18□安住諸餘世間出世善法□□尸迦□如是名爲

0549b19□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0549b20□勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□諸菩

0549b21□薩摩訶薩現法勝利□□尸迦□是菩薩摩訶薩

0549b22□由此因緣□於當來世速證無上正等菩提□轉

0549b23□妙法輪度無量衆□隨本所願安立有情□令於

0549b24□三乘修學究竟□乃至證得無餘涅槃□□尸迦□

0549b25□如是名爲於深般若波羅蜜多至心聽聞受持

0549b26□讀誦□精勤修學如理思惟書寫解說廣令流

0549b27□布□諸菩薩摩訶薩當來勝利□復次□尸迦□若

0549b28□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至心

0549b29□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解

0549c01□說廣令流布□其地方所若有惡魔及魔眷屬□

0549c02□或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者□憎

0549c03□嫉般若波羅蜜多□欲爲障□詰責違拒令速

0549c04□隱沒□雖有此願終不能成□彼因暫聞般若聲

0549c05□故□衆惡漸滅功德漸生□後依三乘得盡苦際□

0549c06□或脫惡趣生天人中□□尸迦□如有妙藥名曰

0549c07□莫耆□是藥威勢能銷衆毒□如是妙藥隨所在

0549c08□處□諸毒蟲類不能逼近□有大毒蛇飢行求食□

0549c09□遇見生類欲□□之□其生怖死奔趣妙藥□蛇

0549c10□聞藥氣尋便退走□何以故□□尸迦□如是妙藥

0549c11□具大威勢□能益身命銷伏衆毒□當知般若波

0549c12□羅蜜多具大威勢亦復如是□若善男子善女

0549c13□人等□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0549c14□惟□書寫解說廣令流布□諸惡魔等於此菩薩

0549c15□摩訶薩所欲爲惡事□由此般若波羅蜜多威

0549c16□神力故□令彼惡事於其方所自當殄滅無所

0549c17□能爲□何以故□□尸迦□由此般若波羅蜜多具

0549c18□大威力能□衆惡增善法故□云何般若波羅

0549c19□蜜多□能□衆惡增長諸善□謂此般若波羅蜜

0549c20□多□滅貪瞋癡無明乃至純大苦蘊□障蓋隨眠

0549c21□纏垢結縛□我見有情見乃至見者見□斷見常

0549c22□見無見有見□乃至種種諸惡見趣□□貪破戒□

0549c23□忿□懈怠□散亂愚癡□常想樂想我想淨想□及

0549c24□餘一切貪瞋癡慢疑見行等無不能滅□亦滅

0549c25□色執乃至識執□乃至亦滅一切相智執□菩提

0549c26□涅槃執□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅此

0549c27□等一切惡法□及能增長一切善事□是故般若

0549c28□波羅蜜多□有無數量大威神力□復次□尸迦□

0549c29□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0550a01□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0550a02□解說廣令流布□是菩薩摩訶薩常爲三千大

0550a03□千世界四大天王□及天帝釋□堪忍界主大梵

0550a04□天王□淨居天等□幷餘善神常來擁護□不令一

0550a05□切災橫侵惱□如法所求無不滿足□十方世界

0550a06□現在如來應正等覺亦常護念□令惡漸滅善

0550a07□法漸增□謂令增長布施波羅蜜多乃至般若

0550a08□波羅蜜多□如是乃至亦令增長一切智道相

0550a09□智一切相智□以無所得爲方便故□所修所住

0550a10□常無退減□□尸迦□是菩薩摩訶薩由此因緣□

0550a11□言詞威肅聞皆敬愛□發言稱量語不□雜□堅

0550a12□事善友深知恩報□不爲□嫉忿恨覆惱諂□

0550a13□□等隱蔽其心□□尸迦□是菩薩摩訶薩自能

0550a14□離斷生命□亦勸他離斷生命□無倒稱揚離斷

0550a15□生命法□歡喜讚歎離斷生命者□如是乃至自

0550a16□能離邪見□亦勸他離邪見□無倒稱揚離邪見

0550a17□法□歡喜讚歎離邪見者□□尸迦□是菩薩摩訶

0550a18□薩自能行布施乃至般若波羅蜜多□亦勸他

0550a19□行布施乃至般若波羅蜜多□無倒稱揚行布

0550a20□施乃至般若波羅蜜多法□歡喜讚歎行布施

0550a21□乃至般若波羅蜜多者□如是乃至自能修一

0550a22□切智道相智一切相智□亦勸他修一切智道

0550a23□相智一切相智□無倒稱揚修一切智道相智

0550a24□一切相智法□歡喜讚歎修一切智道相智一

0550a25□切相智者□□尸迦□是菩薩摩訶薩修行布施

0550a26□乃至般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□與

0550a27□諸有情平等共有□向無上正等菩提□是菩

0550a28□薩摩訶薩常作是念□我若不能修行布施波

0550a29□羅蜜多□當生貧窮下賤種類□我若不能修行

0550b01□淨戒波羅蜜多閉人天門墮諸惡趣□我若不

0550b02□能修行安忍波羅蜜多□當缺諸根形貌醜陋□

0550b03□不具菩薩圓滿色身□我若不能修行精進波

0550b04□羅蜜多□便不能修菩薩勝道□常懷懈怠衆事

0550b05□不成□我若不能修行靜慮波羅蜜多□便不能

0550b06□修菩薩勝定□心恒散亂所欲不成□我若不能

0550b07□修行般若波羅蜜多□便不能得方便善巧超

0550b08□諸聲聞獨覺等地□若有如是貧窮等事□尙無

0550b09□勢力成熟有情□亦復不能嚴淨佛土□況當能

0550b10□得一切智智□是菩薩摩訶薩常作是念□我不

0550b11□應隨□貪勢力□若隨彼力則我布施波羅蜜

0550b12□多不得圓滿□我不應隨破戒勢力□若隨彼力

0550b13□則我淨戒波羅蜜多不得圓滿□我不應隨忿

0550b14□□勢力□若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得

0550b15□圓滿□我不應隨懈怠勢力□若隨彼力則我精

0550b16□進波羅蜜多不得圓滿□我不應隨散亂勢力□

0550b17□若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿□我

0550b18□不應隨愚癡勢力□若隨彼力則我般若波羅

0550b19□蜜多不得圓滿□若我六種波羅蜜多不得圓

0550b20□滿□終不能得一切智智利益安樂一切有情□

0550b21□□尸迦□是菩薩摩訶薩不離一切智智心□以

0550b22□無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□至心聽

0550b23□聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說

0550b24□廣令流布□得如是等現法當來世出世間功

0550b25□德勝利

0550b26□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0550b27□多甚奇希有□能調菩薩摩訶薩衆令離高心□

0550b28□復能□向一切智智□爾時佛告天帝釋言□□

0550b29□尸迦□云何般若波羅蜜多甚奇希有□能調菩

0550c01□薩摩訶薩衆令離高心□復能□向一切智智□

0550c02□時天帝釋□白言世尊□諸菩薩摩訶薩行世間

0550c03□布施波羅蜜多時□若於如來應正等覺及諸

0550c04□菩薩獨覺聲聞孤窮老病道行乞者而行布

0550c05□施□便作是念□我能施佛乃至乞者□是菩薩摩

0550c06□訶薩無方便善巧故□雖行布施波羅蜜多□而

0550c07□起高心不能□向一切智智□諸菩薩摩訶薩

0550c08□行世間淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0550c09□時□便作是念□我能修行淨戒乃至般若波羅

0550c10□蜜多□亦作是念□我能圓滿淨戒乃至般若波

0550c11□羅蜜多□是菩薩摩訶薩無方便善巧故□雖行

0550c12□淨戒乃至般若波羅蜜多□而起高心不能□

0550c13□向一切智智□如是乃至諸菩薩摩訶薩修行

0550c14□一切智道相智一切相智時□若作是念□我能

0550c15□修行一切智道相智一切相智□亦作是念□我

0550c16□能圓滿一切智道相智一切相智□是菩薩摩

0550c17□訶薩無方便善巧故□雖修行一切智道相智

0550c18□一切相智□而起高心不能□向一切智智□諸

0550c19□菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時□若作是

0550c20□念□我能成熟有情嚴淨佛土餘無此能□是菩

0550c21□薩摩訶薩無方便善巧故□雖成熟有情嚴淨

0550c22□佛土□而起高心不能□向一切智智□世尊□如

0550c23□是菩薩摩訶薩衆□依世間心修諸善法□無方

0550c24□便善巧故□我我所執擾亂心故□雖修般若波

0550c25□羅蜜多而未得故□不能調伏高心□亦不能□

0550c26□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶薩行出世布

0550c27□施波羅蜜多時□善修般若波羅蜜多故□不得

0550c28□施者□不得受者□不得布施□是菩薩摩訶薩依

0550c29□止般若波羅蜜多□而行布施故能調伏高心□

0551a01□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩行出世

0551a02□淨戒乃至般若波羅蜜多時□善修般若波羅

0551a03□蜜多故□不得淨戒乃至般若及一切法□是菩

0551a04□薩摩訶薩依止般若波羅蜜多□而行淨戒乃

0551a05□至般若故□能調伏高心亦能□向一切智智□

0551a06□如是乃至若菩薩摩訶薩修行一切智道相智

0551a07□一切相智時□善修般若波羅蜜多故□不得一

0551a08□切智道相智一切相智及一切法□是菩薩摩

0551a09□訶薩依止般若波羅蜜多□而修一切智道相

0551a10□智一切相智故□能調伏高心亦能□向一切

0551a11□智智□若菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土時□

0551a12□善修般若波羅蜜多故□不得成熟有情嚴淨

0551a13□佛土及一切法□是菩薩摩訶薩依止般若波

0551a14□羅蜜多□而成熟有情嚴淨佛土故□能調伏高

0551a15□心亦能□向一切智智□世尊□由此因緣我作

0551a16□是說□如是般若波羅蜜多甚奇希有□能調菩

0551a17□薩摩訶薩衆令離高心□復能□向一切智智」

0551a18□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0551a19□人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□不離一

0551a20□切智智心□以無所得爲方便□至心聽聞受持

0551a21□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0551a22□布□是善男子善女人等□身心安樂不爲一切

0551a23□災橫侵惱□若在軍旅交戰陣時□至心念誦如

0551a24□是般若波羅蜜多□於諸有情慈悲護念□不爲

0551a25□刀杖之所傷殺□所對怨敵皆起慈心□設起惡

0551a26□心自然退敗□是善男子善女人等□若在軍旅

0551a27□刀箭所傷失命喪身終無是處□何以故□□尸

0551a28□迦□是善男子善女人等□不離一切智智心□以

0551a29□無所得爲方便□長夜修行甚深般若波羅蜜

0551b01□多□自能降伏貪瞋癡慢惡見隨眠纏垢惡業

0551b02□種種刀杖□亦能除他貪瞋癡慢惡見隨眠纏

0551b03□垢惡業諸刀杖故□復次□尸迦□若善男子善

0551b04□女人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□不離

0551b05□一切智智心□以無所得爲方便□至心聽聞受

0551b06□持讀誦□精勤修學如理思惟□恭敬供養尊重

0551b07□讚歎□書寫解說廣令流布□是善男子善女人

0551b08□等□一切毒藥蠱道鬼魅厭禱□術皆不能害□

0551b09□水不能溺□火不能燒□刀杖惡獸怨賊惡神衆

0551b10□邪□□不能傷害□何以故□□尸迦□如是般若

0551b11□波羅蜜多是大神□□如是般若波羅蜜多是

0551b12□大明□□如是般若波羅蜜多是無上□□如是

0551b13□般若波羅蜜多是無等等□□如是般若波羅

0551b14□蜜多是一切□王□最上最妙無能及者□具大

0551b15□威力能伏一切□不爲一切之所降伏□是善男

0551b16□子善女人等□精勤修學如是□王□不爲自害□

0551b17□不爲他害□不爲俱害□何以故□□尸迦□是善男

0551b18□子善女人等□學此般若波羅蜜多□了自他俱

0551b19□不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□學此

0551b20□般若波羅蜜多大□王時□不得我乃至見者□

0551b21□不得色乃至識□如是乃至不得一切智道相

0551b22□智□一切相智□以於我等無所得故□不爲自害□

0551b23□不爲他害□不爲俱害□□尸迦□是善男子善女

0551b24□人等□學此般若波羅蜜多大□王時□於我及

0551b25□法雖無所得□而證無上正等菩提□觀諸有情

0551b26□心行差別□隨宜爲轉無上法輪□令如說行得

0551b27□大饒益□何以故□□尸迦□過去未來現在菩薩

0551b28□摩訶薩衆□皆於如是甚深般若波羅蜜多大

0551b29□神□王□精勤修學已當現證無上菩提□轉妙

0551c01□法輪度無量衆

0551c02□復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0551c03□波羅蜜多甚深經典□不離一切智智心□以無

0551c04□所得爲方便□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0551c05□如理思惟□書寫解說廣令流布□是善男子善

0551c06□女人等□隨所居止國土城邑□人及非人不爲

0551c07□一切災橫疾疫之所傷害□何以故□□尸迦□是

0551c08□善男子善女人等□隨所住處□爲此三千大千

0551c09□世界□及餘十方無量無數無邊世界所有四

0551c10□大王衆天□乃至色究竟天□幷諸龍神阿素洛

0551c11□等□常來守護恭敬供養尊重讚歎□不令般若

0551c12□波羅蜜多大神□王有留難故□復次□尸迦□

0551c13□若善男子善女人等□書此般若波羅蜜多大

0551c14□神□王□置淸淨處恭敬供養尊重讚歎□雖不

0551c15□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□亦不爲

0551c16□他開示分別□而此住處國邑王都□人非人等

0551c17□不爲一切災橫疾疫之所傷害□何以故□□尸

0551c18□迦□如是般若波羅蜜多大神□王隨所住處□

0551c19□爲此三千大千世界及餘十方無量無數無邊

0551c20□世界□所有四大王衆天乃至色究竟天□幷

0551c21□諸龍神阿素洛等□常來守護恭敬供養尊重

0551c22□讚歎□不令般若波羅蜜多大神□王有留難

0551c23□故□□尸迦□是善男子善女人等□但書般若波

0551c24□羅蜜多大神□王□置淸淨處恭敬供養尊重

0551c25□讚歎□尙獲如是現法勝利□況能聽聞受持讀

0551c26□誦□精勤修學如理思惟□及廣爲他開示分別□

0551c27□當知是輩功德無邊□速證菩提饒益一切□復

0551c28□次□尸迦□若善男子善女人等□怖畏怨家惡

0551c29□獸災橫厭禱疾疫毒藥□等□應書般若波羅

0552a01□蜜多大神□王□隨多少分香囊盛貯□置寶筒

0552a02□中恒隨逐身供養恭敬尊重讚歎□諸怖畏事

0552a03□皆自銷除□天龍鬼神常守護故□□尸迦□譬如

0552a04□有人或傍生類□入菩提樹院或至彼院邊□

0552a05□人非人等不能傷害□何以故□□尸迦□過去未

0552a06□來現在諸佛皆坐此處□證得無上正等菩提□

0552a07□得菩提已施諸有情無恐無怖無怨無害身心

0552a08□安樂□安立無量無數有情令住天人尊貴妙

0552a09□行□安立無量無數有情令住三乘安樂妙行□

0552a10□安立無量無數有情令現證得或預流果或一

0552a11□來果或不還果或阿羅漢果□安立無量無數

0552a12□有情令當證得獨覺菩提□安立無量無數有

0552a13□情令修菩薩摩訶薩行□當得無上正等菩提□

0552a14□如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力□是

0552a15□故此處一切天龍阿素洛等□皆同守護恭敬

0552a16□供養尊重讚歎□當知般若波羅蜜多甚深經

0552a17□典□隨所住處亦復如是□一切天龍阿素洛等

0552a18□常來守護恭敬供養尊重讚歎不令般若波羅

0552a19□蜜多有留難故□□尸迦□如是般若波羅蜜多

0552a20□甚深經典隨所在處□當知是處卽眞制多□一

0552a21□切有情皆應敬禮□當以種種上妙花□塗散

0552a22□等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明

0552a23□供養恭敬尊重讚歎

0552a24□爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女

0552a25□人等□書此般若波羅蜜多甚深經典□種種莊

0552a26□嚴恭敬供養尊重讚歎□復以種種上妙花□

0552a27□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0552a28□燈明而爲供養□有善男子善女人等□佛涅槃

0552a29□後起□堵波□七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅

0552b01□安置其中□恭敬供養尊重讚歎□復以種種上

0552b02□妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍

0552b03□奇伎樂燈明而爲供養□二所獲福何者爲多□

0552b04□佛告□尸迦□我還問汝□當隨意答□於意云何□

0552b05□如來所得一切智智及相好身□依何等法修

0552b06□學而得□天帝釋言□如來所得一切智智及相

0552b07□好身□依此般若波羅蜜多甚深經典修學而

0552b08□得□佛告□尸迦□如是如是如汝所說□我依般

0552b09□若波羅蜜多甚深經典修學故□得一切智智

0552b10□及相好身□何以故□□尸迦□不學般若波羅蜜

0552b11□多甚深經典□能得無上正等菩提無有是處□

0552b12□□尸迦□非但獲得相好身故說名如來應正

0552b13□等覺□要由證得一切智智說名如來應正等

0552b14□覺□□尸迦□如來所得一切智智□要由般若波

0552b15□羅蜜多爲因故起□佛相好身但爲依處□若不

0552b16□依止佛相好身□一切智智無由而起□是故般

0552b17□若波羅蜜多□正爲因生一切智智□欲令此智

0552b18□現前相續故□復修集佛相好身□此相好身若

0552b19□非遍智所依處者□一切天龍阿素洛等不應

0552b20□竭誠供養恭敬□以相好身與佛遍智爲所依

0552b21□止故□諸天龍神阿素洛等供養恭敬□由此緣

0552b22□故□我涅槃後諸天龍神人非人等□供養恭敬

0552b23□我設利羅□□尸迦□若善男子善女人等□但

0552b24□於般若波羅蜜多甚深經典□恭敬供養尊重

0552b25□讚歎□則爲供養一切智智及所依止佛相好

0552b26□身幷涅槃後佛設利羅□何以故□□尸迦□一

0552b27□切智智及相好身幷設利羅□皆以般若波羅

0552b28□蜜多爲根本故□□尸迦□若善男子善女人等□

0552b29□但於佛身及設利羅□恭敬供養尊重讚歎□非

0552c01□爲供養一切智智及此般若波羅蜜多□何以

0552c02□故□□尸迦□佛身遺體非此般若波羅蜜多一

0552c03□切智智之根本故□□尸迦□由此因緣□若善男

0552c04□子善女人等□欲供養佛若身若心及餘功德□

0552c05□先當聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書

0552c06□寫解說如是般若波羅蜜多甚深經典□復以

0552c07□種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0552c08□衆妙珍奇伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎□以

0552c09□是故□□尸迦□若善男子善女人等□書此般

0552c10□若波羅蜜多甚深經典□種種莊嚴恭敬供養

0552c11□尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散等香衣

0552c12□服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲供

0552c13□養□有善男子善女人等□佛涅槃後起□堵波□

0552c14□七寶嚴飾寶函盛貯佛設利羅□安置其中恭

0552c15□敬供養尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散

0552c16□等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明

0552c17□而爲供養□二所獲福前者爲多無量倍數□何

0552c18□以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多甚深經典□

0552c19□速能成辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0552c20□多□內空乃至無性自性空□眞如乃至不思議

0552c21□界□斷界乃至無爲界□苦集滅道聖諦□四念住

0552c22□乃至八聖道支四靜慮四無量四無色定□八

0552c23□解脫九次第定□空無相無願解脫門□淨觀地

0552c24□乃至如來地□極喜地乃至法雲地□五眼六神

0552c25□通□如來十力乃至十八佛不共法□無忘失法

0552c26□恒住捨性□一切陀羅尼門三摩地門□一切智

0552c27□道相智一切相智□成熟有情嚴淨佛土□亦能

0552c28□成辦諸菩薩摩訶薩族姓圓滿色力圓滿財寶

0552c29□圓滿眷屬圓滿□亦能成辦世間所有十善業

0553a01□道供養沙門父母師長施戒修等無量善法□

0553a02□亦能成辦刹帝利大族婆羅門大族長者大族

0553a03□居士大族四大王衆天乃至非想非非想處

0553a04□天□亦能成辦預流一來不還阿羅漢果獨覺

0553a05□菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0553a06□提□亦能成辦聲聞獨覺菩薩如來應正等覺□

0553a07□亦能成辦不可思量不可宣說無上無上上無

0553a08□等無等等一切智智

0553a09□時天帝釋復白佛言□贍部洲人□於此般若波

0553a10□羅蜜多甚深經典□不恭敬供養尊重讚歎者□

0553a11□彼豈不知恭敬供養尊重讚歎如是般若波羅

0553a12□蜜多甚深經典獲得種種功德勝利□佛告□

0553a13□尸迦□我還問汝□隨汝意答□於意云何贍部洲

0553a14□內有幾許人成佛證淨成法證淨成僧證淨□

0553a15□有幾許人於佛無疑於法無疑於僧無疑□有

0553a16□幾許人於佛究竟於法究竟於僧究竟□有幾

0553a17□許人修十善業道□有幾許人行施戒修□有幾

0553a18□許人得三十七菩提分法□有幾許人得三解

0553a19□脫門□有幾許人得八解脫□有幾許人得九次

0553a20□第定□有幾許人得四無□解□有幾許人得六

0553a21□神通□有幾許人永斷三結得預流果□有幾許

0553a22□人薄貪瞋癡得一來果□有幾許人斷五順下

0553a23□分結得不還果□有幾許人斷五順上分結得

0553a24□阿羅漢果□有幾許人發心定趣獨覺菩提□有

0553a25□幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提□天帝

0553a26□釋言□贍部洲內有少分人成佛證淨成法證

0553a27□淨成僧證淨□如是乃至有少分人發心定趣

0553a28□諸佛無上正等菩提□爾時佛告天帝釋言□如

0553a29□是如是如汝所說□□尸迦□贍部洲內極少分

0553b01□人成佛證淨成法證淨成僧證淨□轉少分人

0553b02□於佛無疑於法無疑於僧無疑如是乃至轉少

0553b03□分人發心定趣諸佛無上正等菩提□轉少分

0553b04□人旣發心已精勤修習趣菩提行□轉少分人

0553b05□精勤修習趣菩提行能不退轉□證得無上正

0553b06□等菩提□何以故□□尸迦□諸有情類流轉生死□

0553b07□無量世來多不見佛不聞正法不親近僧□多

0553b08□不修行十善業道及施戒修□不聞布施乃至

0553b09□般若波羅蜜多□不修布施乃至般若波羅蜜

0553b10□多□如是乃至不聞一切智道相智一切相智□

0553b11□不修一切智道相智一切相智□□尸迦□由是

0553b12□因緣當知於此贍部洲內極少分人成佛證淨

0553b13□成法證淨成僧證淨□轉少分人於佛無疑於

0553b14□法無疑於僧無疑□如是乃至轉少分人發心

0553b15□定趣諸佛無上正等菩提□轉少分人旣發心

0553b16□已□精勤修習趣菩提行□轉少分人精勤修

0553b17□習□趣菩提行能不退轉□證得無上正等菩

0553b18□提□復次□尸迦□我今問汝□隨汝意答□於意

0553b19□云何□置贍部洲所有人類□於此三千大千世

0553b20□界□幾許有情供養恭敬父母師長□幾許有情

0553b21□供養沙門婆羅門□幾許有情布施持戒修諸

0553b22□福業□幾許有情行十善業道□幾許有情於諸

0553b23□欲中住厭患想無常想苦想無我想不淨想厭

0553b24□食想一切世間不可樂想□幾許有情修四靜

0553b25□慮四無量四無色定□幾許有情成佛證淨成

0553b26□法證淨成僧證淨□如是乃至幾許有情發心

0553b27□定趣諸佛無上正等菩提□幾許有情旣發心

0553b28□已精勤修習趣菩提行□幾許有情練磨長養

0553b29□趣菩提心□幾許有情方便善巧修行般若波

0553c01□羅蜜多□幾許有情得住菩薩不退轉地□幾許

0553c02□有情疾證無上正等菩提□天帝釋言□於此三

0553c03□千大千世界少分有情供養恭敬父母師長□

0553c04□如是乃至少分有情疾證無上正等菩提□佛

0553c05□告□尸迦□如是如是如汝所說□□尸迦□於

0553c06□此三千大千世界極少有情供養恭敬父母師

0553c07□長□轉少有情供養恭敬沙門婆羅門□如是乃

0553c08□至轉少有情得住菩薩不退轉地□轉少有情

0553c09□疾證無上正等菩提

0553c10□復次□尸迦□我以無障淸淨佛眼□遍觀十方

0553c11□無邊世界□雖有無量無數有情發菩提心修

0553c12□菩薩行□而由遠離甚深般若波羅蜜多方便

0553c13□善巧□若一若二若三有情得住菩薩不退轉

0553c14□地□多分退墮聲聞獨覺下意下行下劣地中□

0553c15□何以故□□尸迦□諸佛無上正等菩提□功德無

0553c16□邊甚難可證□惡慧懈怠下劣精進下劣勝解

0553c17□下劣有情不能得故□是故□尸迦□若善男子

0553c18□善女人等□發菩提心修菩薩行□欲住菩薩不

0553c19□退轉地□疾證無上正等菩提無留難者□應於

0553c20□般若波羅蜜多甚深經典數數聽聞受持讀誦

0553c21□精勤修學如理思惟□好請問師樂爲他說復

0553c22□應書寫□衆寶莊嚴恭敬供養尊重讚歎□復以

0553c23□種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0553c24□衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養□□尸迦□是善

0553c25□男子善女人等□於餘攝入甚深般若波羅蜜

0553c26□多諸勝善法□亦應聽聞受持讀誦精勤修學

0553c27□如理思惟□好請問師樂爲他說復應書寫供

0553c28□養恭敬□何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝

0553c29□善法□所謂布施乃至靜慮波羅蜜多□內空乃

0554a01□至無性自性空□眞如乃至不思議界□斷界乃

0554a02□至無爲界□苦集滅道聖諦□四念住乃至八聖

0554a03□道支□四靜慮四無量四無色定□八解脫九次

0554a04□第定三解脫門□極喜地乃至法雲地□五眼六

0554a05□神通□如來十力乃至十八佛不共法□無忘失

0554a06□法恒住捨性□陀羅尼門三摩地門□一切智道

0554a07□相智一切相智□若餘無量無邊佛法□是謂攝

0554a08□入甚深般若波羅蜜多餘勝善法□□尸迦□是

0554a09□善男子善女人等□於餘隨順甚深般若波羅

0554a10□蜜多蘊處界等無量法門□亦應聽聞受持讀

0554a11□誦如理思惟□不應非毁令於無上正等菩提

0554a12□而作留難□何以故□□尸迦□是善男子善女人

0554a13□等應作是念□如來昔住菩薩位時□常勤修學

0554a14□順菩提法□所謂般若乃至布施波羅蜜多□如

0554a15□是乃至一切智道相智一切相智□及餘無量

0554a16□無邊佛法□幷餘隨順甚深般若波羅蜜多□蘊

0554a17□處界等無量法門□由斯證得所求無上正等

0554a18□菩提□我等今者爲求無上正等菩提□亦應隨

0554a19□學甚深般若波羅蜜多及餘隨順諸勝善法□

0554a20□定是我等眞實大師□我隨彼學所願當滿□定

0554a21□是諸佛眞實法印□一切如來應正等覺隨彼

0554a22□學故□證得無上正等菩提□亦是一切聲聞獨

0554a23□覺眞實法印□皆隨彼學得至涅槃究竟彼岸□

0554a24□是故□尸迦□諸善男子善女人等□若佛住世

0554a25□若涅槃後□應依般若波羅蜜多□廣說乃至一

0554a26□切相智□及餘無量無邊佛法□蘊界處等無量

0554a27□法門常勤修學□何以故□□尸迦□如是般若波

0554a28□羅蜜多□廣說乃至一切相智□及餘無量無邊

0554a29□佛法□蘊界處等無量法門□是諸聲聞緣覺菩

0554b01□薩及餘天人阿素洛等□利益安樂所依處故

0554b02□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0554b03□

0554b04□

0554b05□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0554b06□

0554b07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0554b08□　　第三分現□堵波品第五之三

0554b09□爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0554b10□等□不離一切智智心□以無所得爲方便□於此

0554b11□般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀

0554b12□誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□

0554b13□或有書寫衆寶嚴飾□復持種種上妙華□塗

0554b14□散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0554b15□明□經須臾頃供養恭敬尊重讚歎□是善男子

0554b16□善女人等□由此因緣得幾許福□佛告□尸迦□

0554b17□我還問汝□當隨意答□有善男子善女人等□於

0554b18□諸如來般涅槃後□爲供養佛設利羅故□以妙

0554b19□七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高

0554b20□大一踰繕那□廣減高半□復持種種天妙花□

0554b21□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0554b22□燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云

0554b23□何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0554b24□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□

0554b25□彼善男子善女人等所獲福聚□甚多於此無

0554b26□量無邊□復次□尸迦□置此一事□有善男子善

0554b27□女人等□於諸如來般涅槃後□爲供養佛設利

0554b28□羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴

0554b29□飾□其量高大一踰繕那□廣減高半□如是充滿

0554c01□一贍部洲□或四大洲□或小千界□或中千界□或

0554c02□復三千大千世界□皆持種種天妙花□乃至

0554c03□燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云

0554c04□何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0554c05□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□

0554c06□彼善男子善女人等□所獲福聚甚多於此無

0554c07□量無邊□復次□尸迦□置一三千大千世界□假

0554c08□使三千大千世界諸有情類□各於如來般涅

0554c09□槃後□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵

0554c10□波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰繕那□

0554c11□廣減高半□各滿三千大千世界中無空隙□皆

0554c12□持種種天妙花□乃至燈明□盡其形壽供養恭

0554c13□敬尊重讚歎□於意云何□如是三千大千世界

0554c14□諸有情類□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚

0554c15□多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□彼善男子善

0554c16□女人等□所獲福聚甚多於此無量無邊□時天

0554c17□帝釋便白佛言□如是世尊□如是善逝□若善男

0554c18□子善女人等□供養恭敬尊重讚歎甚深般若

0554c19□波羅蜜多□當知則爲供養恭敬尊重讚歎過

0554c20□去未來現在諸佛世尊□假使十方各如□伽

0554c21□沙等世界一切有情□各於如來般涅槃後□爲

0554c22□供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種種

0554c23□珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰繕那□廣減高

0554c24□半□各滿十方□伽沙等諸佛世界中無空隙□

0554c25□各持種種天妙花□乃至燈明□或經一劫或

0554c26□一劫餘□供養恭敬尊重讚歎□世尊□是諸有情

0554c27□由此因緣得福多不□佛言甚多□天帝釋言□若

0554c28□善男子善女人等□不離一切智智心□以無所

0554c29□得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典□至

0555a01□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲

0555a02□有情宣說流布□或有書寫衆寶嚴飾□復持種

0555a03□種上妙花□乃至燈明□經須臾頃供養恭敬

0555a04□尊重讚歎□是善男子善女人等□由此因緣所

0555a05□獲福聚甚多於彼無量無邊□不可思議不可稱

0555a06□計□何以故□世尊□由此般若波羅蜜多能總攝

0555a07□藏一切善法□所謂十善業道□若四靜慮四無

0555a08□量四無色定□若三十七菩提分法□若三解脫

0555a09□門□若八解脫九次第定□若五眼六神通□若

0555a10□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□若內空

0555a11□乃至無性自性空□若眞如乃至不思議界□若

0555a12□斷界乃至無爲界□若四聖諦觀□若十二緣

0555a13□起觀□若淨觀地乃至如來地□若極喜地乃至

0555a14□法雲地□若一切陀羅尼門三摩地門□若如來

0555a15□十力乃至十八佛不共法□若無忘失法恒住

0555a16□捨性□若一切智道相智一切相智□若餘無量

0555a17□無邊佛法□皆攝入此甚深般若波羅蜜多□世

0555a18□尊□如是般若波羅蜜多□是諸如來眞實法印□

0555a19□亦是一切聲聞獨覺眞實法印□一切如來應

0555a20□正等覺於此中學□已正當證無上菩提□一切

0555a21□聲聞及諸獨覺於此中學□已正當至涅槃彼

0555a22□岸□由此因緣□若善男子善女人等□不離一切

0555a23□智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜

0555a24□多甚深經典□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0555a25□如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫衆

0555a26□寶嚴飾□復持種種上妙花□乃至燈明□供養

0555a27□恭敬尊重讚歎□所獲福聚無量無邊□不可思

0555a28□議不可稱計□諸餘福聚皆不能及

0555a29□　　第三分稱揚功德品第六之一

0555b01□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝所說□□

0555b02□尸迦□若善男子善女人等□不離一切智智心□

0555b03□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深

0555b04□經典□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0555b05□惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫衆寶嚴飾□

0555b06□復持種種上妙花□乃至燈明供養恭敬尊重

0555b07□讚歎□所獲福聚無量無邊□不可思議不可稱

0555b08□計□何以故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□普能

0555b09□成辦一切如來應正等覺一切智道相智一切

0555b10□相智□亦能成辦布施等五波羅蜜多□亦能成

0555b11□辦內空乃至無性自性空□亦能成辦眞如乃

0555b12□至不思議界□亦能成辦斷界乃至無爲界□亦

0555b13□能成辦苦集滅道聖諦□亦能成辦三十七種

0555b14□菩提分法□亦能成辦四靜慮四無量四無色

0555b15□定□亦能成辦八解脫九次第定□亦能成辦三

0555b16□解脫門□亦能成辦淨觀地乃至如來地□亦能

0555b17□成辦極喜地乃至法雲地□亦能成辦五眼六

0555b18□神通□亦能成辦如來十力乃至十八佛不共

0555b19□法□亦能成辦無忘失法恒住捨性□亦能成辦

0555b20□陀羅尼門三摩地門□亦能成辦成熟有情嚴

0555b21□淨佛土□亦能成辦聲聞獨覺及無上乘□亦能

0555b22□成辦諸佛無上正等菩提□是故□尸迦□若善

0555b23□男子善女人等□不離一切智智心□以無所得

0555b24□爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典□至心

0555b25□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有

0555b26□情宣說流布□或有書寫衆寶嚴飾□復持種種

0555b27□上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□以

0555b28□前所造□堵波福□比此福聚百分不及一□千

0555b29□分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何

0555c01□以故□□尸迦□若此般若波羅蜜多甚深經典□

0555c02□在贍部洲人中住者□卽此世間佛法僧寶常

0555c03□不滅沒□由此因緣□世間常有十善業道□若四

0555c04□靜慮四無量四無色定□若布施波羅蜜多乃

0555c05□至般若波羅蜜多□如是乃至若一切智道相

0555c06□智一切相智□若刹帝利大族婆羅門大族長

0555c07□者大族居士大族□若四大王衆天乃至非想

0555c08□非非想處天□若聲聞獨覺無上大乘□若預流

0555c09□果乃至獨覺菩提□若菩薩摩訶薩成熟有情

0555c10□嚴淨佛土□修諸菩薩摩訶薩行□若諸如來應

0555c11□正等覺證得無上正等菩提□轉妙法輪度有

0555c12□情類□如是勝事常不滅沒

0555c13□爾時於此三千大千堪忍世界□所有四大王

0555c14□衆天□乃至色究竟天□同聲共白天帝釋言□大

0555c15□仙□於此甚深般若波羅蜜多□常應聽聞受持

0555c16□讀誦□精勤修學如理思惟□供養恭敬尊重讚

0555c17□歎□所以者何□若能於此甚深般若波羅蜜多□

0555c18□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□供

0555c19□養恭敬尊重讚歎□則令一切惡法損減善法

0555c20□增益□亦令一切天衆增益諸阿素洛朋黨損

0555c21□減□亦令一切佛法僧眼常不損壞□亦令一切

0555c22□佛法僧種常不斷絶□大仙當知□由三寶種不

0555c23□斷絶故□世間便有布施淨戒安忍精進靜慮

0555c24□般若波羅蜜多□亦有內空乃至無性自性空□

0555c25□廣說乃至亦有一切智道相智一切相智□亦有

0555c26□預流果乃至獨覺菩提□亦有菩薩摩訶薩行

0555c27□諸佛無上正等菩提□亦有聲聞獨覺菩薩及

0555c28□諸如來應正等覺□是故大仙□常應於此甚深

0555c29□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0556a01□學如理思惟□供養恭敬尊重讚歎□爾時佛告

0556a02□天帝釋言□□尸迦□汝應於此甚深般若波羅

0556a03□蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0556a04□惟□供養恭敬尊重讚歎□所以者何□若阿素洛

0556a05□及惡朋黨□起如是念□我等當與諸天戰諍□爾

0556a06□時汝等諸天眷屬□應各至誠誦念如是甚深

0556a07□般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□時阿素

0556a08□洛及彼朋黨□所起惡心卽皆自滅□若諸天子

0556a09□或諸天女五衰相現□其心驚惶怖畏殞沒墮

0556a10□諸惡趣□爾時汝等諸天眷屬應住其前至誠

0556a11□誦念甚深般若波羅蜜多□時彼天子或彼天

0556a12□女□聞此般若波羅蜜多善根力故□於此般若

0556a13□波羅蜜多生淨信故□五衰相沒身心安隱□設

0556a14□有命終還生本處□受天富樂倍勝於前□所以

0556a15□者何□聞信般若波羅蜜多福力大故□□尸迦□

0556a16□若善男子善女人等□或諸天子及諸天女□甚

0556a17□深般若波羅蜜多□一經其耳善根力故□定得

0556a18□無上正等菩提□所以者何□三世諸佛及諸弟

0556a19□子□皆學如是甚深般若波羅蜜多□已正當證

0556a20□所求無上正等菩提入無餘依般涅槃界□何

0556a21□以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多普攝一切

0556a22□菩提分法□若聲聞法□若獨覺法□若菩薩法□若

0556a23□如來法□皆具攝故□時天帝釋卽白佛言□甚深

0556a24□般若波羅蜜多是大神□□是大明□□是無上

0556a25□□□是無等等□□是一切□王□最尊最勝最上

0556a26□最妙□能伏一切□不爲一切之所降伏□所以者

0556a27□何□甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法□

0556a28□能滿一切殊勝善法□爾時佛告天帝釋言□如

0556a29□是如是□如汝所說□所以者何□三世諸佛皆依

0556b01□如是甚深般若波羅蜜多□大神□王□證得無

0556b02□上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□何以故□□

0556b03□尸迦□依深般若波羅蜜多□世間便有十善業

0556b04□道□若施戒修□若四靜慮四無量四無色定□若

0556b05□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□廣說乃

0556b06□至若一切智道相智一切相智□若預流果乃

0556b07□至獨覺菩提□若諸菩薩摩訶薩行□若佛無上

0556b08□正等菩提□復次□尸迦□依深般若波羅蜜多

0556b09□有菩薩摩訶薩□依菩薩摩訶薩有十善業道□

0556b10□廣說乃至有佛無上正等菩提□亦有聲聞獨

0556b11□覺菩提及正等覺出現世間□譬如依因滿月

0556b12□輪故□藥星山海皆得增盛□如是依因諸菩薩

0556b13□故□十善業道廣說乃至諸佛無上正等菩提□

0556b14□功德藥物皆得增盛□一切人天聲聞獨覺□有

0556b15□學無學賢聖星辰亦得增盛□一切菩薩及諸

0556b16□如來應正等覺諸山大海亦得增盛□若諸如

0556b17□來應正等覺未出世時□唯有菩薩摩訶薩衆□

0556b18□具大方便善巧力故□爲諸有情無到宣說世

0556b19□出世法□所以者何□世間所有人乘天乘□若聲

0556b20□聞乘若獨覺乘□若無上乘□皆從菩薩摩訶

0556b21□薩衆方便善巧而得成辦□菩薩所有方便善

0556b22□巧皆由般若波羅蜜多而得成辦□諸菩薩摩

0556b23□訶薩成就方便善巧力故□能滿布施波羅蜜

0556b24□多乃至般若波羅蜜多□廣說乃至能滿一切智

0556b25□道相智一切相智□能得三十二大士相八十

0556b26□隨好□不墮聲聞獨覺等地□成熟有情嚴淨佛

0556b27□土□攝受菩薩□壽量圓滿□衆具圓滿□淨土圓滿□

0556b28□種姓圓滿□色力圓滿□乃至證得一切智智□

0556b29□復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0556c01□波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦□精

0556c02□勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□當得

0556c03□成就現在未來世出世間功德勝利□時天帝

0556c04□釋卽白佛言□是善男子善女人等□云何成就

0556c05□現在未來世出世間功德勝利□佛告□尸迦□

0556c06□是善男子善女人等□現在不爲一切毒藥厭

0556c07□禱□術之所傷害□火不能燒□水不能溺□諸刀

0556c08□杖等亦不能害□乃至不爲四百四病之所夭

0556c09□歿□唯除先世定業異熟現世應受□□尸迦□是

0556c10□善男子善女人等□若遭官事怨賊逼迫□至心

0556c11□誦念甚深般若波羅蜜多□若至其所終不爲

0556c12□彼譴罰加害□何以故□□尸迦□甚深般若波羅

0556c13□蜜多威德勢力法令爾故□□尸迦□是善男子

0556c14□善女人等□若有欲至國王王子大臣等處□至

0556c15□心誦念甚深般若波羅蜜多□必爲王等歡喜

0556c16□問訊恭敬供養□何以故□□尸迦□是善男子善

0556c17□女人等□常於有情不離慈悲喜捨心故□□尸

0556c18□迦□是善男子善女人等□當得成就諸如是等

0556c19□所有現在功德勝利□□尸迦□是善男子善女

0556c20□人等□隨所生處常不遠離十善業道□若施戒

0556c21□修□若四靜慮四無量四無色定□若六波羅蜜

0556c22□多□廣說乃至若一切智道相智一切相智□若三

0556c23□十二大士相八十隨好□不墮地獄傍生鬼界□

0556c24□除乘願力往彼受生與諸有情作饒益事□隨

0556c25□所生處常具諸根□形貌端嚴支分無缺□永不

0556c26□生在貧窮下賤工商雜類屠膾漁獵盜賊獄吏

0556c27□□□羅家補□娑家戍達羅等諸鄙穢族□多

0556c28□生有佛嚴淨土中蓮花化生□不造衆惡常不

0556c29□遠離迅疾神通□隨心所欲遊諸佛土□親近供

0557a01□養諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛土□聽聞正法

0557a02□如說修行□漸次證得一切智智□□尸迦□是善

0557a03□男子善女人等□當得成就諸如是等所有未

0557a04□來功德勝利□是故□尸迦□若善男子善女人

0557a05□等□欲得如是現在未來世出世間功德勝利□

0557a06□乃至無上正等菩提常不離者□應於如是甚

0557a07□深般若波羅蜜多□不離一切智智心□以無所

0557a08□得爲方便□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0557a09□理思惟書寫解說廣令流布□復持種種上妙

0557a10□花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇

0557a11□伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎無得暫捨

0557a12□爾時衆多外道梵志□欲求佛過來詣佛所□時

0557a13□天帝釋見已念言□今此衆多外道梵志□來趣

0557a14□法會伺求佛短□將非般若留難事耶□我當誦

0557a15□念從佛所受甚深般若波羅蜜多□令彼邪徒

0557a16□復道而去□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於

0557a17□是衆多外道梵志□遙申敬禮右□世尊□復道

0557a18□而去□時舍利子見已念言□彼有何緣適來還

0557a19□去□佛知其意告舍利子□彼外道等來求我失□

0557a20□由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去□舍

0557a21□利子□我都不見彼外道等有少白法□唯懷惡

0557a22□心爲求我過來至我所□舍利子□我都不見一

0557a23□切世間有諸天魔及外道等有情之類□說般

0557a24□若時懷悖惡心來求得便□何以故□舍利子□由

0557a25□此三千大千世界一切天衆□若諸聲聞獨覺

0557a26□菩薩佛□及一切具大威力龍神藥叉阿素洛

0557a27□等□皆共守護甚深般若波羅蜜多□不令邪徒

0557a28□爲作留難□何以故□舍利子□是諸天等皆依般

0557a29□若波羅蜜多威力生故□又舍利子□十方各如

0557b01□□伽沙界一切如來應正等覺□聲聞獨覺菩

0557b02□薩□諸天龍神藥叉阿素洛等□皆共守護甚深

0557b03□般若波羅蜜多□不令邪徒爲作留難□何以故□

0557b04□舍利子□彼如來等皆依般若波羅蜜多威力

0557b05□生故□爾時惡魔竊作是念□今佛四衆前後圍

0557b06□□□欲色界天皆來集會□宣說般若波羅蜜多□

0557b07□此中定有諸大菩薩□親於佛前受菩提記□當

0557b08□得無上正等菩提□轉妙法輪空我境界□我當

0557b09□往至破壞其眼□作是念已□化作四軍奮威勇

0557b10□銳□來詣佛所□時天帝釋見已念言□將非惡魔

0557b11□化作斯事欲來惱佛幷與般若波羅蜜多而作

0557b12□留難□何以故□如是四軍嚴飾殊麗□摩揭陀國

0557b13□影堅大王四種勝軍所不能及□□薩羅國勝

0557b14□軍大王四種勝軍亦不能及□劫比羅國釋種

0557b15□大王四種勝軍亦不能及□吠舍離國栗□毘

0557b16□王四種勝軍亦不能及□吉祥茅國諸力士王

0557b17□四種勝軍亦不能及□由斯觀察□如是四軍定

0557b18□是惡魔之所化作□惡魔長夜伺求佛短□壞諸

0557b19□有情所修勝事□我當誦念從佛所受甚深般

0557b20□若波羅蜜多□令彼惡魔復道而去□時天帝釋

0557b21□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於是惡魔復

0557b22□道而去□甚深般若波羅蜜多大神□王力所

0557b23□逼故

0557b24□爾時會中所有四大王衆天□乃至色究竟天□

0557b25□俱時化作諸妙天花及香□等種種供具□踊

0557b26□身空中而散佛上□合掌恭敬同白佛言□願此

0557b27□般若波羅蜜多□在贍部洲人中久住□所以者

0557b28□何□乃至般若波羅蜜多□在贍部洲人間流布□

0557b29□當知是處佛法僧寶常不滅沒□於此三千大

0557c01□千世界乃至十方無量無數無邊佛國亦復如

0557c02□是□由是因緣□諸菩薩摩訶薩所修勝行亦可

0557c03□了知□隨諸方域有善男子善女人等□以淨信

0557c04□心書持般若波羅蜜多供養恭敬□當知是處

0557c05□有妙光明□除滅闇冥生諸勝福□爾時佛告諸

0557c06□天衆言□如是如是□如汝所說□乃至般若波羅

0557c07□蜜多□在贍部洲人間流布□當知是處佛法僧

0557c08□寶常不滅沒□廣說乃至隨諸方域□有善男子

0557c09□善女人等□以淨信心書持般若波羅蜜多供

0557c10□養恭敬□當知是處有妙光明□除滅闇冥生諸

0557c11□勝福□時諸天衆復各化作諸妙天花及香□

0557c12□等□而散佛上重白佛言□若善男子善女人等□

0557c13□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精

0557c14□勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□一切

0557c15□惡魔及彼眷屬不能得便□我等天衆亦常隨

0557c16□逐□勤加守護令無損惱□所以者何□我等天衆

0557c17□尊重法故□敬彼如佛或如世尊所重弟子□時

0557c18□天帝釋復白佛言□是善男子善女人等□非少

0557c19□善根能辦此事□定於先世無量佛所□多集善

0557c20□根多發正願□多供養佛□多事善友□乃能於此

0557c21□甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精

0557c22□勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□世尊□

0557c23□若善男子善女人等□欲得諸佛一切智智□當學

0557c24□般若波羅蜜多□欲得般若波羅蜜多□當學諸

0557c25□佛一切智智□何以故□諸佛所得一切智智□皆

0557c26□從般若波羅蜜多而得起故□一切般若波羅

0557c27□蜜多皆從諸佛一切智智而得起故□所以者

0557c28□何□諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多□

0557c29□一切般若波羅蜜多不異諸佛一切智智□諸

0558a01□佛所得一切智智與此般若波羅蜜多□當知

0558a02□無二亦無二分□爾時佛告天帝釋言□如是如

0558a03□是□如汝所說□是故般若波羅蜜多功德威神

0558a04□甚奇希有

0558a05□爾時具壽慶喜白佛言□世尊□何緣如來應正

0558a06□等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多廣說乃至

0558a07□一切相智名字功德□但廣稱讚第六般若波

0558a08□羅蜜多名字功德□佛告慶喜□第六般若波羅

0558a09□蜜多□能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相

0558a10□智爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多

0558a11□名字功德□復次慶喜□於意云何□若不□向一

0558a12□切智智□而修布施廣說乃至一切相智□名眞

0558a13□修布施波羅蜜多乃至一切相智不□慶喜答

0558a14□言□不也世尊□不也善逝□佛告慶喜□要由□向

0558a15□一切智智□而修布施廣說乃至一切相智□乃

0558a16□可名爲眞修布施波羅蜜多廣說乃至一切相

0558a17□智□是故我說□第六般若波羅蜜多能與前五

0558a18□波羅蜜多廣說乃至一切相智爲尊爲導故□

0558a19□我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德□爾時

0558a20□慶喜復白佛言□云何□向一切智智□而修布

0558a21□施波羅蜜多廣說乃至一切相智□佛告慶喜□

0558a22□以無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0558a23□□向一切智智□應修布施波羅蜜多廣說乃

0558a24□至一切相智□具壽慶喜復白佛言□以何無二

0558a25□爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0558a26□切智智□應修布施波羅蜜多廣說乃至一切

0558a27□相智□佛告慶喜□以色乃至一切相智無二爲

0558a28□方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0558a29□智智□應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相

0558b01□智□爾時慶喜復白佛言□云何以色乃至一切

0558b02□相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0558b03□便□□向一切智智□應修布施波羅蜜多廣說

0558b04□乃至一切相智□佛告慶喜□色色性空□乃至一

0558b05□切相智一切相智性空□何以故□以色乃至一

0558b06□切相智性空□與布施波羅蜜多廣說乃至一

0558b07□切相智□皆無二無二分故□慶喜當知□由般若

0558b08□波羅蜜多故能□向一切智智□由□向一切

0558b09□智智故能令布施波羅蜜多廣說乃至一切相

0558b10□智究竟圓滿□是故般若波羅蜜多□於布施等

0558b11□波羅蜜多廣說乃至一切相智爲尊爲導故□

0558b12□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬如

0558b13□大地以種散中□衆緣和合便得生長□應知大

0558b14□地與種生長爲所依止□爲能建立□如是般若

0558b15□波羅蜜多及所□向一切智智□與布施等波

0558b16□羅蜜多廣說乃至一切相智爲所依止□爲能

0558b17□建立□令得生長故□此般若波羅蜜多於布施

0558b18□等波羅蜜多廣說乃至一切相智爲尊爲導

0558b19□故□我但廣稱讚般若波羅蜜多

0558b20□爾時天帝釋白佛言□世尊□今者如來應正等

0558b21□覺□於此般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡□

0558b22□所以者何□我從世尊所受般若波羅蜜多功

0558b23□德勝利□甚深甚廣量無邊際□諸善男子善女

0558b24□人等□於此般若波羅蜜多甚深經典□至心聽

0558b25□聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣

0558b26□令流布□復持種種上妙花□乃至燈明而爲

0558b27□供養□所獲功德亦無邊際□若善男子善女人

0558b28□等□於此般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞

0558b29□受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令

0558c01□流布□則爲攝受一切佛法□由此因緣世間便

0558c02□有十善業道□若施戒修□若四靜慮四無量四

0558c03□無色定□若六波羅蜜多乃至一切相智□若預

0558c04□流果乃至無上正等菩提□若刹帝利大族乃

0558c05□至居士大族□若四大王衆天乃至非想非非

0558c06□想處天□若餘世間一切勝事無不出現□爾時

0558c07□佛告天帝釋言□□尸迦□我不說此甚深般若

0558c08□波羅蜜多□但有前說功德勝利□何以故□□尸

0558c09□迦□甚深般若波羅蜜多□具足無邊功德勝利□

0558c10□分別演說不可盡故□□尸迦□我亦不說□於此

0558c11□般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀

0558c12□誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□

0558c13□復持種種上妙花□乃至燈明而爲供養□諸

0558c14□善男子善女人等□但有前說功德勝利□何以

0558c15□故□□尸迦□若善男子善女人等□不離一切智

0558c16□智心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多

0558c17□甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如

0558c18□理思惟書寫解說廣令流布□復持種種上妙

0558c19□花□乃至燈明而爲供養□是善男子善女人

0558c20□等□成就無量殊勝戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解

0558c21□脫智見蘊□□尸迦□是善男子善女人等當知

0558c22□如佛□何以故□受持過去未來現在一切如來

0558c23□應正等覺無上道故□決定趣向佛菩提故□利

0558c24□益安樂一切有情無窮盡故□超諸聲聞獨覺

0558c25□地故□□尸迦□聲聞獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊

0558c26□解脫蘊解脫智見蘊□比此善男子善女人等

0558c27□所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□百

0558c28□分不及一□千分不及一□乃至□波尼殺曇分

0558c29□亦不及一□何以故□□尸迦□是善男子善女人

0559a01□等□超過一切聲聞獨覺下劣心想□於諸聲聞

0559a02□獨覺乘法終不稱讚□於一切法無所不知□謂

0559a03□能正知無所有故□□尸迦□是善男子善女人

0559a04□等□不離一切智智心□以無所得爲方便□於此

0559a05□般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀

0559a06□誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□

0559a07□復持種種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊

0559a08□重讚歎□我說獲得現在未來無量無邊功德

0559a09□勝利□時天帝釋卽白佛言□我等諸天常隨守

0559a10□護是善男子善女人等□不令一切人非人等

0559a11□種種惡緣之所損害□爾時佛告天帝釋言□若

0559a12□善男子善女人等□以應一切智智心□用無所

0559a13□得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典受

0559a14□持讀誦□時有無量百千天子□爲聽法故皆來

0559a15□集會□歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜

0559a16□多□□尸迦□若善男子善女人等□以應一切智

0559a17□智心□用無所得爲方便□宣說如是甚深般若

0559a18□波羅蜜多相應之法□時有無量諸天子等皆

0559a19□來集會□以天威力令說法師增益辯才宣揚

0559a20□無盡□□尸迦□若善男子善女人等□以應一切

0559a21□智智心□用無所得爲方便□宣說如是甚深般

0559a22□若波羅蜜多時□有無量諸天子等□敬重法故

0559a23□皆來集會□以天威力令說法師辯才無滯□設

0559a24□有障難不能遮斷□□尸迦□諸善男子善女人

0559a25□等□以應一切智智心□用無所得爲方便□於此

0559a26□般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀

0559a27□誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□

0559a28□復持種種上妙花□乃至燈明而爲供養□於

0559a29□現在世當獲無邊功德勝利□魔及魔軍不能

0559b01□惱害□復次□尸迦□若善男子善女人等於四

0559b02□衆中宣說般若波羅蜜多心無怯怖□不爲一

0559b03□切論難所伏□所以者何□彼由如是甚深般若

0559b04□波羅蜜多大神□王所護持故□又此般若波

0559b05□羅蜜多□密藏中□具廣分別一切法故□謂善

0559b06□法非善法□有記法無記法□有漏法無漏法□有

0559b07□爲法無爲法□世間法出世間法□共法不共法□

0559b08□聲聞法獨覺法□菩薩法如來法□諸如是等無

0559b09□量無邊差別法門皆入此攝□又由如是諸善

0559b10□男子善女人等□善住內空乃至無性自性空□

0559b11□都不見有能論難者□亦不見有所論難者□亦

0559b12□不見有所說般若波羅蜜多□以是故□□尸

0559b13□迦□此善男子善女人等□由深般若波羅蜜多

0559b14□大神□王所護持故□不爲一切異學論難之

0559b15□所屈伏□復次□尸迦□若善男子善女人等□於

0559b16□此般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持

0559b17□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0559b18□布□是善男子善女人等□心常不驚不恐不怖□

0559b19□心不沈沒亦不憂悔□所以者何□是善男子善

0559b20□女人等□不見有法可令驚恐乃至憂悔□□尸

0559b21□迦□若善男子善女人輩□欲得此等現在無邊

0559b22□功德勝利□當於般若波羅蜜多甚深經典□至

0559b23□心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解

0559b24□說廣令流布□復持種種上妙花□乃至燈明□

0559b25□供養恭敬尊重讚歎無得暫捨□復次□尸迦□

0559b26□若善男子善女人等□以應一切智智心□用無

0559b27□所得爲方便□能於般若波羅蜜多甚深經典□

0559b28□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫

0559b29□解說廣令流布□復持種種上妙花□乃至燈

0559c01□明□供養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人等□

0559c02□恒爲父母師長親友國王大臣及諸沙門婆羅

0559c03□門等之所敬愛□亦爲十方無邊世界諸佛菩

0559c04□薩獨覺聲聞之所護念□復爲世間諸天魔梵

0559c05□人及非人阿素洛等之所守衛□是善男子善

0559c06□女人等□成就最勝無斷辯才□於一切時能修

0559c07□布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相

0559c08□智□成熟有情嚴淨佛土常無懈廢□是善男子

0559c09□善女人等□成就菩薩殊勝神通□遊諸佛土自

0559c10□在無□□是善男子善女人等□不爲一切外道

0559c11□異論之所降伏□而能降伏外道異論□□尸迦□

0559c12□若善男子善女人等□欲得如是現在未來無

0559c13□斷無盡功德勝利□應於般若波羅蜜多甚深

0559c14□經典□以應一切智智心□用無所得爲方便□至

0559c15□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0559c16□解說廣令流布□復持種種上妙花□乃至燈

0559c17□明□供養恭敬尊重讚歎

0559c18□復次□尸迦□若善男子善女人等□書寫如是

0559c19□甚深般若波羅蜜多□種種莊嚴置淸淨處□供

0559c20□養恭敬尊重讚歎□時此三千大千國土□及餘

0559c21□十方無邊世界所有四大王衆天乃至廣果

0559c22□天□已發無上菩提心者□常來是處觀禮讀誦

0559c23□如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右

0559c24□□禮拜合掌而去□所有淨居天亦常來此□觀

0559c25□禮讀誦供養恭敬尊重讚歎□右□禮拜合掌

0559c26□而去□有大威德諸龍藥叉□廣說乃至人非人

0559c27□等亦常來此□觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎□

0559c28□右□禮拜合掌而去□□尸迦□是善男子善女

0559c29□人等□應作是念□今此三千大千國土□及餘十

0560a01□方無邊世界一切天龍□廣說乃至人非人等

0560a02□常來至此□觀禮讀誦我所書寫甚深般若波

0560a03□羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右□禮拜合掌

0560a04□而去□此我則爲已設法施□作是念已歡喜踊

0560a05□躍□令所獲福倍復增長□□尸迦□是善男子善

0560a06□女人等□由此三千大千國土及餘十方無邊

0560a07□世界天龍藥叉阿素洛等常隨擁護□不爲一

0560a08□切人非人等之所惱害□唯除宿世定惡業因

0560a09□現在應熟□或轉重惡現世輕受□□尸迦□是善

0560a10□男子善女人等□由此般若波羅蜜多甚深經

0560a11□典大威神力□獲如是等現世種種功德勝利□

0560a12□謂諸天等已發無上菩提心者□或依佛法已

0560a13□得殊勝利樂事者□敬重法故常隨守護增其

0560a14□勢力□何以故□□尸迦□是善男子善女人等□已

0560a15□發無上正等覺心□恒爲救拔諸有情故□恒爲

0560a16□成熟諸有情故□恒爲不捨諸有情故□恒爲利

0560a17□樂諸有情故□彼諸天等亦復如是□由此因緣

0560a18□常來擁護□令諸災橫不能侵惱

0560a19□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0560a20□

0560a21□

0560a22□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0560a23□

0560a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0560a25□　　第三分稱揚功德品第六之二

0560a26□爾時天帝釋白佛言□世尊□是善男子善女人

0560a27□等□以何驗知□有此三千大千國土及餘十方

0560a28□無邊世界天龍藥叉阿素洛等來至其處□觀禮

0560a29□讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多□供養恭

0560b01□敬尊重讚歎□合掌右□歡喜護念□爾時佛告

0560b02□天帝釋言□是善男子善女人等□若見般若波

0560b03□羅蜜多甚深經典所在之處有妙光明□或聞

0560b04□其處異香□郁□或復聞有微細樂音□當知爾

0560b05□時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處□

0560b06□觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多□供

0560b07□養恭敬尊重讚歎□合掌右□歡喜護念□復次

0560b08□□尸迦□是善男子善女人等□修鮮淨行嚴麗

0560b09□其處□至心供養甚深般若波羅蜜多□當知爾

0560b10□時有大神力威德熾盛諸天龍等來至其處□

0560b11□觀禮讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多□供

0560b12□養恭敬尊重讚歎□合掌右□歡喜護念□□尸

0560b13□迦□隨有如是具大神力威德熾盛諸天龍等

0560b14□來至其處□此中所有惡鬼邪神□驚怖退散無

0560b15□敢住者□由此因緣□是善男子善女人等□心便

0560b16□廣大起淨勝解□所修善業倍復增明□諸有所

0560b17□爲皆無障□□以是故□□尸迦□甚深般若波羅

0560b18□蜜多隨所在處□應當周□除去糞穢□掃拭塗

0560b19□治香水散灑□敷設寶座而安置之□燒香散花

0560b20□張施□蓋□寶幢幡鐸間飾其中□衆妙珍奇金

0560b21□銀寶器□衣服瓔珞伎樂燈明□種種雜綵莊嚴

0560b22□其處□若能如是供養般若波羅蜜多甚深經

0560b23□典□便有無量具大神力威德熾盛諸天龍等

0560b24□來至其處□觀禮讀誦彼所書持甚深般若波

0560b25□羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合掌右□歡喜

0560b26□護念□復次□尸迦□是善男子善女人等□若能

0560b27□如是供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜

0560b28□多□決定當得身心無倦□身心安樂□身心調柔□

0560b29□身心輕利□繫心般若波羅蜜多□夜寢息時無

0560c01□諸惡夢唯得善夢□謂見如來應正等覺□身眞

0560c02□金色相好莊嚴□放大光明普照一切□聲聞菩

0560c03□薩前後圍□身處衆中□聞佛爲說布施淨戒

0560c04□安忍精進靜慮般若波羅蜜多乃至無上正等

0560c05□菩提相應之法□復聞分別布施淨戒安忍精

0560c06□進靜慮般若波羅蜜多乃至無上正等菩提

0560c07□相應之義□或於夢中見菩提樹□其量高廣衆

0560c08□寶莊嚴□有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐□

0560c09□證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□或

0560c10□於夢中見有無量百千俱□那庾多數大菩薩

0560c11□衆□論議決擇種種法義□謂應如是成熟有情

0560c12□嚴淨佛土□修菩薩行降伏魔軍□斷煩惱習趣

0560c13□證無上正等菩提□或復夢中見十方界各有

0560c14□無量百千俱□那庾多佛亦聞其聲□謂某世

0560c15□界有某如來應正等覺□若干百千俱□那庾

0560c16□多菩薩摩訶薩聲聞弟子□恭敬圍□說如是

0560c17□法□或復夢中見十方界各有無量百千俱□

0560c18□那庾多佛入般涅槃□彼一一佛般涅槃後□各

0560c19□有施主爲供養佛設利羅故□以妙七寶各起

0560c20□無量百千俱□那庾多數大□堵波□復於一

0560c21□一□堵波所□各以無量上妙花□塗散等香

0560c22□衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□經

0560c23□無量劫供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□是善男

0560c24□子善女人等□見如是類諸善夢相□若睡若

0560c25□覺身心安樂□諸天神等益其精氣□令彼自覺

0560c26□身體輕便□由此因緣□不多貪著飮食醫藥衣

0560c27□服臥具□於四供養其心輕微□如瑜伽師入勝

0560c28□妙定□由彼定力滋潤身心□從定出已雖遇美

0560c29□膳□而心輕微此亦如是□何以故□□尸迦□是

0561a01□善男子善女人等由此三千大千國土及餘十

0561a02□方無邊世界一切如來應正等覺□聲聞菩薩

0561a03□天龍藥叉阿素洛等具大神力勝威德者□慈

0561a04□悲護念以妙精氣冥注身心□令其志勇體充

0561a05□盛故□□尸迦□若善男子善女人等□欲得如是

0561a06□現在種種功德勝利□應發一切智智心□以無

0561a07□所得爲方便□於此般若波羅蜜多甚深經典□

0561a08□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫

0561a09□解說廣令流布□□尸迦□若善男子善女人等□

0561a10□雖於般若波羅蜜多甚深經典□不能聽聞受

0561a11□持讀誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣說流

0561a12□布□而但書寫衆寶嚴飾□復持無量上妙花□

0561a13□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□亦得如前所

0561a14□說種種功德勝利□何以故□□尸迦□是善男子

0561a15□善女人等□能廣利樂無量無邊諸有情故□復

0561a16□次□尸迦□若善男子善女人等□以應一切智

0561a17□智心用無所得爲方便□於此般若波羅蜜多

0561a18□甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如

0561a19□理思惟書寫解說廣令流布□復持種種上妙

0561a20□花□乃至燈明而爲供養□是善男子善女人

0561a21□等□所獲福聚無量無邊□勝餘有情盡其形壽□

0561a22□以無量種上妙飮食衣服臥具醫藥資緣□供

0561a23□養十方一切世界諸佛菩薩及聲聞衆□亦勝

0561a24□十方佛及弟子般涅槃後有爲供養設利羅

0561a25□故□以妙七寶起□堵波高廣嚴麗□復以無量

0561a26□天妙花□乃至燈明□盡其形壽供養恭敬尊

0561a27□重讚歎□何以故□□尸迦□十方諸佛及弟子衆□

0561a28□皆因如是甚深般若波羅蜜多而生長故

0561a29□　　第三分佛設利羅品第七

0561b01□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□假使充滿此贍

0561b02□部洲佛設利羅以爲一分□有書般若波羅蜜

0561b03□多甚深經典復爲一分□此二分中汝取何者□

0561b04□天帝釋言□我意寧取甚深般若波羅蜜多□所

0561b05□以者何□我於諸佛設利羅所□非不信樂供養

0561b06□恭敬尊重讚歎□然諸佛身及設利羅□皆因般

0561b07□若波羅蜜多甚深經典而出生故□皆由般若

0561b08□波羅蜜多功德勢力所熏修故□乃爲一切世

0561b09□間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□時舍

0561b10□利子謂帝釋言□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□

0561b11□無色無見無對一相□所謂無相□無相之法旣

0561b12□不可取□汝云何取□何以故□□尸迦□甚深般若

0561b13□波羅蜜多□無取無捨□無增無減□無聚無散□無

0561b14□益無損□無染無淨□不與諸佛菩薩獨覺聲聞

0561b15□之法□不棄愚夫異生之法□不與無爲界□不棄

0561b16□有爲界□不與諸空□不棄諸有□不與波羅蜜多

0561b17□乃至一切相智□不棄一切雜染之法□爾時天

0561b18□帝釋報舍利子言□如是如是□誠如所說□大德□

0561b19□若如實知甚深般若波羅蜜多□無色無見無

0561b20□對一相□所謂無相無取無捨□乃至不與一切

0561b21□相智□不棄一切雜染之法□是爲眞取甚深般

0561b22□若波羅蜜多□亦眞修行甚深般若波羅蜜多□

0561b23□所以者何□般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0561b24□羅蜜多□不隨二行□無二相故□爾時佛讚天帝

0561b25□釋言□善哉善哉□如汝所說□甚深般若波羅蜜

0561b26□多乃至布施波羅蜜多不隨二行□無二相故□

0561b27□□尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多乃至

0561b28□布施波羅蜜多有二相者□則爲欲令眞如乃至

0561b29□不思議界亦有二相□何以故□□尸迦□甚深般

0561c01□若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多□與眞如乃

0561c02□至不思議界□皆無二無二分故□時天帝釋復

0561c03□白佛言□甚深般若波羅蜜多□世間天人阿素

0561c04□洛等□皆應至誠禮拜右□供養恭敬尊重讚

0561c05□歎□所以者何□一切菩薩摩訶薩衆□皆於般

0561c06□若波羅蜜多□精勤修學證得無上正等菩提□

0561c07□世尊□如我坐在三十三天善法殿中天帝座

0561c08□上□爲諸天衆宣說正法時□有無量諸天子等□

0561c09□來至我所聽我所說□供養恭敬尊重讚歎□右

0561c10□□禮拜合掌而去□我若不在彼法座時□諸天

0561c11□子等亦來其處□雖不見我□如我在時恭敬供

0561c12□養□咸言此處是天帝釋爲諸天等說法之座□

0561c13□我等皆應如天主在□供養右□禮拜而去□世

0561c14□尊□如是般若波羅蜜多若有書寫受持讀誦

0561c15□廣爲有情宣說流布□當知是處恒有此土幷

0561c16□餘十方無邊世界無量無數天龍藥叉阿素洛

0561c17□等皆來集會□設無說者敬重法故□亦於是處

0561c18□供養恭敬尊重讚歎禮拜而去□何以故□一切

0561c19□如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆獨覺聲

0561c20□聞□一切有情所有樂具□皆依般若波羅蜜多

0561c21□而得有故□佛設利羅亦由般若波羅蜜多功

0561c22□德熏修受供養故□世尊□甚深般若波羅蜜多□

0561c23□與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智□爲因

0561c24□爲緣爲所依止爲能引發□是故我說□假使充

0561c25□滿此贍部洲佛設利羅以爲一分□有書般若

0561c26□波羅蜜多甚深經典復爲一分□此二分中我

0561c27□意寧取甚深般若波羅蜜多□世尊□我若於此

0561c28□甚深般若波羅蜜多□受持讀誦正憶念時□心

0561c29□契法故都不見有諸怖畏相□所以者何□甚深

0562a01□般若波羅蜜多□無相無狀無言無說□由深般

0562a02□若波羅蜜多無相無狀無言無說□靜慮等五

0562a03□波羅蜜多廣說乃至一切相智□亦無相無狀

0562a04□無言無說□世尊□若深般若波羅蜜多□有相有

0562a05□狀有言有說□非無相狀及言說者□不應如來

0562a06□應正等覺□知一切法無相無狀無言無說□證

0562a07□得無上正等菩提□爲諸有情說一切法無相

0562a08□無狀無言無說□世尊□由深般若波羅蜜多無

0562a09□相無狀無言無說□非有相狀及有言說□是故

0562a10□如來應正等覺□知一切法無相無狀無言無

0562a11□說□證得無上正等菩提□爲諸有情說一切法

0562a12□無相無狀無言無說□世尊□是故般若波羅蜜

0562a13□多甚深經典□應受一切世間天人阿素洛等□

0562a14□以無量種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊

0562a15□重讚歎□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□

0562a16□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書

0562a17□寫解說廣令流布□復以無量上妙花□乃至

0562a18□燈明□供養恭敬尊重讚歎□決定不復墮諸惡

0562a19□趣邊鄙達絮蔑戾車中□不墮聲聞獨覺等地□

0562a20□必趣無上正等菩提□常見諸佛恒聞正法不

0562a21□離善友□嚴淨佛土成熟有情□從一佛國至一

0562a22□佛國□以無量種上妙供具□供養恭敬尊重讚

0562a23□歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩衆

0562a24□復次世尊□假使充滿三千世界佛設利羅以

0562a25□爲一分□有書般若波羅蜜多甚深經典復爲

0562a26□一分□此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜

0562a27□多□何以故□一切如來應正等覺及三千界佛

0562a28□設利羅□皆從般若波羅蜜多而出生故□又三

0562a29□千界佛設利羅□皆由般若波羅蜜多功德勢

0562b01□力所熏修故□得諸天人阿素洛等供養恭敬

0562b02□尊重讚歎□由此因緣□若善男子善女人等□供

0562b03□養恭敬尊重讚歎佛設利羅□決定不生諸險

0562b04□惡趣□常生善趣受諸富樂□隨心所願乘三乘

0562b05□法□畢竟證得三乘涅槃□復次世尊□諸善男子

0562b06□善女人等□若見如來應正等覺□若見般若波

0562b07□羅蜜多甚深經典□此二功德平等無異□何以

0562b08□故□甚深般若波羅蜜多與諸如來應正等覺

0562b09□平等無二無二分故□復次世尊□若有如來應

0562b10□正等覺住三示導□爲諸有情宣說正法□所謂

0562b11□契經乃至論議□若善男子善女人等□於深般

0562b12□若波羅蜜多□受持讀誦廣爲他說□此二功德

0562b13□平等無異□何以故□若彼如來應正等覺□若三

0562b14□示導□若所宣說十二分敎□皆依般若波羅蜜

0562b15□多而出生故□復次世尊□若十方界如□伽沙

0562b16□諸佛世尊住三示導□爲諸有情宣說正法□所

0562b17□謂契經乃至論議□若善男子善女人等□於深

0562b18□般若波羅蜜多□受持讀誦廣爲他說□此二功

0562b19□德平等無異□何以故□若十方界如□伽沙諸

0562b20□佛世尊□若三示導□若所宣說十二分敎□皆依

0562b21□般若波羅蜜多而出生故□復次世尊□若善男

0562b22□子善女人等□以無量種上妙花□乃至燈明□

0562b23□供養恭敬尊重讚歎十方世界如□伽沙諸佛

0562b24□世尊□有善男子善女人等□書持般若波羅蜜

0562b25□多甚深經典□復以種種上妙花□乃至燈明□

0562b26□供養恭敬尊重讚歎□此二功德平等無異□何

0562b27□以故□諸佛世尊皆依般若波羅蜜多而出生

0562b28□故□復次世尊□若善男子善女人等□於深般若

0562b29□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0562c01□理思惟□書寫解說廣令流布□彼於當來不墮

0562c02□地獄傍生鬼界□不墮聲聞及獨覺地□何以

0562c03□故□是善男子善女人等□決定當住不退轉地□

0562c04□遠離一切災橫疾疫衰惱怖畏□如負債人怖畏

0562c05□債主□卽便親近奉事國王□依王勢力得免怖

0562c06□畏□王喩般若波羅蜜多□彼負債人喩善男子

0562c07□善女人等依恃般若波羅蜜多得離一切衰惱

0562c08□怖畏□世尊□譬如有人依附王故□王攝受故□爲

0562c09□諸世人供養恭敬尊重讚歎□佛設利羅亦復

0562c10□如是□由深般若波羅蜜多所熏修故□爲諸天

0562c11□人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□王喩般若

0562c12□波羅蜜多□佛設利羅喩依王者□世尊□諸佛所

0562c13□得一切智智□亦依般若波羅蜜多而得成就□

0562c14□是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以爲

0562c15□一分□有書般若波羅蜜多甚深經典復爲一

0562c16□分□此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多□

0562c17□何以故□佛設利羅堅踰金剛具種種色□三十

0562c18□二相八十隨好所莊嚴身如來十力廣說乃至

0562c19□一切相智□皆由般若波羅蜜多而成辦故□布

0562c20□施等五波羅蜜多□皆由般若波羅蜜多名到

0562c21□彼岸□何以故□若無般若波羅蜜多□施等不能

0562c22□到彼岸故□復次世尊□若此三千大千世界或

0562c23□餘世界所有王都城邑聚落□其中若有受持

0562c24□讀誦書寫解說供養恭敬甚深般若波羅蜜

0562c25□多□是處有情不爲一切人非人等之所惱害□

0562c26□唯除決定惡業應受□此中有情漸次修學三

0562c27□乘正行□隨其所願乃至證得三乘涅槃□復次

0562c28□世尊□甚深般若波羅蜜多□於三千界作大饒

0562c29□益具大神力□隨所在處則爲有佛作大佛事□

0563a01□所謂利樂一切有情□世尊□譬如無價大寶神

0563a02□珠□具無量種勝妙威德隨所住處□有此神珠□

0563a03□人及非人終無惱害□設有男子或復女人□爲

0563a04□鬼所執身心苦惱□若有持此神珠示之□由珠

0563a05□威力鬼便捨去□諸有熱病或風或痰□或熱風

0563a06□痰合集爲病□若有繫此神珠著身□如是諸病

0563a07□無不除愈□此珠在闇能作照明□熱時能□寒

0563a08□時能暖□隨地方所有此神珠□時節調和不寒

0563a09□不熱□若地方所有此神珠□蛇蝎等毒無敢停

0563a10□止□設有男子或復女人□爲毒所中楚痛難忍□

0563a11□若有持此神珠令見□珠威勢故毒卽消滅□若

0563a12□諸有情身□癩疾惡瘡腫□目眩□等□眼病

0563a13□耳病鼻病舌病喉病身病諸肢節病□帶此神

0563a14□珠衆病皆愈□若諸池沼泉井等中□其水濁穢

0563a15□或將枯□□以珠投之水便盈滿□香潔澄淨具

0563a16□八功德□若以靑黃赤白紅紫碧綠雜綺種種

0563a17□色衣□□此神珠投之於水□水隨衣綵作種種

0563a18□色□如是無價大寶神珠□威德無邊說不能盡□

0563a19□若置箱□亦令其器具足成就無邊威德□設

0563a20□空箱□由曾置珠□其器仍爲衆人愛重□具壽

0563a21□慶喜問帝釋言□如是神珠爲天獨有人亦有

0563a22□耶□天帝釋言□人中天上俱有此珠□若在人中

0563a23□形小而重□若在天上形大而輕□又人中珠相

0563a24□不具足□在天上者其相周圓□天上神珠威德

0563a25□殊勝□無量倍數過人所有□時天帝釋復白佛

0563a26□言□甚深般若波羅蜜多亦復如是□爲衆德本□

0563a27□能滅無量惡不善法□隨所在處令諸有情身

0563a28□心苦惱皆悉除滅□人非人等不能爲害□世尊□

0563a29□所說無價大寶神珠□非但喩於甚深般若波

0563b01□羅蜜多□亦喩如來一切智智□亦喩靜慮乃至

0563b02□布施波羅蜜多□亦喩內空乃至無性自性空□

0563b03□亦喩四念住乃至十八佛不共法□亦喩眞如

0563b04□乃至不思議界□亦喩無忘失法恒住捨性□亦

0563b05□喩一切智道相智一切相智□亦喩一切陀羅

0563b06□尼門三摩地門□亦喩無量無邊佛法□何以故□

0563b07□如是功德皆由般若波羅蜜多大神□王之所

0563b08□引顯□功德深廣無量無邊□佛設利羅由諸功

0563b09□德所熏修故□佛涅槃後堪受一切世間天人阿

0563b10□素洛等供養恭敬尊重讚歎□復次世尊□佛設

0563b11□利羅是極圓滿最勝淸淨般若靜慮精進安忍

0563b12□淨戒布施波羅蜜多廣說乃至永斷煩惱習氣

0563b13□相續及餘無量無邊佛法所依器故□佛涅槃

0563b14□後堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊

0563b15□重讚歎□復次世尊□佛設利羅是極圓滿最勝

0563b16□淸淨功德珍寶波羅蜜多所依器故□是極圓

0563b17□滿最勝淸淨無染無淨□無生無滅□無入無出□

0563b18□無增無減□無來無去□無動無止□無此無彼□波

0563b19□羅蜜多所依器故□是極圓滿最勝淸淨□諸法

0563b20□實性波羅蜜多所依器故□佛涅槃後堪受一切

0563b21□世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□復

0563b22□次世尊□置三千界佛設利羅□假使充滿十方

0563b23□各如□伽沙界佛設利羅以爲一分□有書般

0563b24□若波羅蜜多甚深經典復爲一分□此二分中

0563b25□我意寧取甚深般若波羅蜜多□何以故□一切

0563b26□如來應正等覺及設利羅□皆因般若波羅蜜

0563b27□多而出生故□皆由般若波羅蜜多所熏修故□

0563b28□皆爲般若波羅蜜多所依器故□堪受一切世

0563b29□間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□

0563c01□若善男子善女人等□供養恭敬尊重讚歎佛

0563c02□設利羅□天上人中受諸富樂無有窮盡□人中

0563c03□所謂刹帝利大族乃至居士大族□天上所謂

0563c04□四大王衆天乃至他化自在天□卽由如是殊

0563c05□勝善根□至最後身得盡苦際□世尊□若善男子

0563c06□善女人等□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0563c07□持讀誦□書寫解說如理思惟□甚深般若波羅

0563c08□蜜多速得圓滿□甚深般若波羅蜜多得圓滿

0563c09□故□復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多

0563c10□乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法

0563c11□亦得圓滿□由此復能超諸聲聞及獨覺地□證

0563c12□入菩薩正性離生□獲得菩薩勝妙神通□乘此

0563c13□神通遊諸佛國□從一佛土至一佛土□供養恭

0563c14□敬尊重讚歎諸佛世尊□成熟有情嚴淨佛土□

0563c15□發勝思願受種種身□爲欲饒益諸有情故□或

0563c16□作大輪王或作小輪王□或作大國王□或作小

0563c17□國王□或作刹帝利□或作婆羅門□或作毘沙門□

0563c18□或作天帝釋□或作梵王□或作餘類□利益安樂

0563c19□無量有情□是故世尊□我於諸佛設利羅所□非

0563c20□不信樂供養恭敬尊重讚歎□然於般若波羅

0563c21□蜜多甚深經典□供養恭敬尊重讚歎所獲功

0563c22□德甚多於彼□由此因緣□我意寧取甚深般若

0563c23□波羅蜜多□世尊□若善男子善女人等□供養恭

0563c24□敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多□則爲增長

0563c25□一切佛法□亦爲攝受世出世間富樂自在□如

0563c26□是已爲供養恭敬尊重讚歎佛設利羅及諸如

0563c27□來應正等覺□爾時佛告天帝釋言□如是如是□

0563c28□如汝所說

0563c29□　　第三分福聚品第八之一

0564a01□爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0564a02□等□欲得常見十方無量無數世界一切如來

0564a03□應正等覺法身色身□當於般若波羅蜜多甚

0564a04□深經典□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理

0564a05□思惟□書寫解說廣令流布□是善男子善女人

0564a06□等□旣得常見十方無量無數世界一切如來應

0564a07□正等覺法身色身□漸次修行甚深般若波羅

0564a08□蜜多令速圓滿□是時應以法性修習觀佛隨

0564a09□念□世尊□一切法性略有二種□一者有爲□二者

0564a10□無爲□云何名爲有爲法性□謂內空乃至無性

0564a11□自性空智□若四念住乃至十八佛不共法智□

0564a12□若善非善法智□若有記無記法智□若有漏無

0564a13□漏法智□若有爲無爲法智□若有罪無罪法智□

0564a14□若世間出世間法智□若雜染淸淨法智□諸如

0564a15□是等無量門智□皆悉說名有爲法性□云何名

0564a16□爲無爲法性□謂一切法無生無滅□無住無異□

0564a17□無染無淨□無增無減□無相無爲無性自性如

0564a18□是說名無爲法性□是善男子善女人等□應以

0564a19□如是二種法性於諸如來應正等覺修佛隨

0564a20□念□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□

0564a21□□尸迦□過去未來現在諸佛□皆依般若波羅

0564a22□蜜多□已證當證現證無上正等菩提□過去未

0564a23□來現在諸佛聲聞弟子□皆依般若波羅蜜多□

0564a24□已得當得現得預流一來不還阿羅漢果□過

0564a25□去未來現在獨覺□皆依般若波羅蜜多□已現

0564a26□當證獨覺菩提□何以故□尸迦□甚深般若波

0564a27□羅蜜多□密藏中□廣說三乘相應法故□然此

0564a28□所說□以無所得爲方便故□無性無相爲方便

0564a29□故□無生無滅爲方便故□無染無淨爲方便故□

0564b01□無造無作爲方便故□無入無出爲方便故□無

0564b02□增無減爲方便故□無取無捨爲方便故□如是

0564b03□所說皆依世俗□不依勝義□所以者何□甚深般

0564b04□若波羅蜜多□非般若波羅蜜多□非非般若波

0564b05□羅蜜多□非此岸□非彼岸□非中流□非陸非水□

0564b06□非高非下□非平等非不平等□非有相非無相□

0564b07□非世間非出世間□非有漏非無漏□非有爲非

0564b08□無爲□非善非非善□非有記非無記□非過去非

0564b09□未來非現在□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□不

0564b10□與諸佛法□不與菩薩法□不與獨覺法□不與聲

0564b11□聞法□亦不棄捨異生諸法□時天帝釋復白佛

0564b12□言□甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多□是無

0564b13□上波羅蜜多□是無等等波羅蜜多□諸菩薩摩

0564b14□訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時□雖知

0564b15□一切有情心行境界差別□而不得我不得有

0564b16□情□乃至不得知者見者□亦不得色受想行識□

0564b17□乃至不得六觸爲緣所生諸受□亦復不得布

0564b18□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□如是乃至

0564b19□不得十八佛不共法□及餘無量無邊佛法□何

0564b20□以故□非深般若波羅蜜多於一切法依有所得

0564b21□而出現故□所以者何□甚深般若波羅蜜多□都

0564b22□無自性亦不可得□能得所得及二依處□性相

0564b23□皆空不可得故□爾時佛告天帝釋言□如是如

0564b24□是□如汝所說□□尸迦□諸菩薩摩訶薩以無所

0564b25□得而爲方便□長夜修學甚深般若波羅蜜多□

0564b26□尙不得菩提及薩□□況得菩薩摩訶薩□旣不

0564b27□得菩薩摩訶薩□豈得菩薩摩訶薩法□尙不得

0564b28□菩薩摩訶薩法□況得諸佛無上正等菩提

0564b29□時天帝釋復白佛言□諸菩薩摩訶薩爲但應

0564c01□修甚深般若波羅蜜多□爲亦應修餘五波羅

0564c02□蜜多耶□爾時佛告天帝釋言□諸菩薩摩訶薩

0564c03□以無所得而爲方便□具修六種波羅蜜多修

0564c04□布施時□不得布施□不得施者□不得受者□修淨

0564c05□戒時□不得淨戒□不得持戒者□不得犯戒者□修

0564c06□安忍時□不得安忍□不得安忍者□不得忿□者□

0564c07□修精進時□不得精進□不得精進者□不得懈怠

0564c08□者□不得精進所應作事□不得能作若身若心□

0564c09□修靜慮時□不得靜慮□不得靜慮者□不得散亂

0564c10□者□修般若時□不得般若□不得具妙慧者□不得

0564c11□具惡慧者□不得般若所觀諸法性相差別□復

0564c12□次□尸迦□諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜

0564c13□多爲明爲導□修習一切波羅蜜多□無所執著令

0564c14□速圓滿□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩於一切法

0564c15□以無所得而爲方便□甚深般若波羅蜜多爲

0564c16□明爲導□雖觀諸法而無所著□令所修習速得

0564c17□圓滿□謂無所得而爲方便□甚深般若波羅蜜

0564c18□多爲明爲導□雖觀諸蘊諸處諸界廣說乃至一

0564c19□切相智而無所著□由此因緣□令所修習速得

0564c20□圓滿□□尸迦□如贍部洲所有諸樹枝條莖幹

0564c21□花葉果實□雖有種種形色不同□而其蔭影都

0564c22□無差別□具大功德衆所歸依□如是前五波羅

0564c23□蜜多雖各有異□而由般若波羅蜜多攝受□□

0564c24□向一切智智□以無所得爲方便故□諸差別相都

0564c25□不可得□具大功德衆所歸依□時天帝釋復白

0564c26□佛言□甚深般若波羅蜜多□成就廣大殊勝功

0564c27□德□成就一切殊勝功德□成就圓滿殊勝功德成

0564c28□就無量殊勝功德□成就無數殊勝功德□成就

0564c29□無邊殊勝功德□成就無等殊勝功德□成就無

0565a01□盡殊勝功德□若善男子善女人等□書寫如是

0565a02□甚深般若波羅蜜多□衆寶莊嚴受持讀誦□供

0565a03□養恭敬尊重讚歎□依此經說如理思惟□有善

0565a04□男子善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜

0565a05□多□施他受持廣令流布□此二福聚何者爲多□

0565a06□爾時佛告天帝釋言□我還問汝□當隨意答□若

0565a07□善男子善女人等□從他請得佛設利羅□盛以

0565a08□寶函置高勝處□復持種種上妙花□乃至燈

0565a09□明□供養恭敬尊重讚歎□有善男子善女人等□

0565a10□從他請得佛設利羅□分施與他如芥子許□令

0565a11□彼敬受如法安置□復以無量上妙花□乃至

0565a12□燈明□供養恭敬尊重讚歎□於意云何□此二福

0565a13□聚何者爲勝□天帝釋言□如我解佛所說義者□

0565a14□此二福聚後者爲勝□何以故□以諸如來應正

0565a15□等覺□以大悲心爲有情類□應於諸佛設利羅

0565a16□所□供養恭敬而得度者□將涅槃時□以金剛喩

0565a17□三摩地力□碎金剛身令如芥子□復以深廣大

0565a18□悲神力加持□如是佛設利羅□令於如來般涅

0565a19□槃後□有得一粒如芥子量□供養恭敬獲福無

0565a20□邊□於天人中受多勝樂□乃至最後得盡苦際□

0565a21□故施他者其福爲勝□爾時佛讚天帝釋言□善

0565a22□哉善哉□如汝所說□□尸迦□於深般若波羅

0565a23□蜜多□若自受持供養恭敬□若轉施他廣令流

0565a24□布□此二福聚後者爲多□何以故□由施他者能

0565a25□令無量無數有情得利樂故

0565a26□復次□尸迦□若有於此甚深般若波羅蜜多

0565a27□所說義趣□如實爲他分別解說令得正解□所

0565a28□獲福聚復勝施他流布功德多百千倍□敬此

0565a29□法師當如敬佛□亦如奉事尊梵行者□所以者

0565b01□何□甚深般若波羅蜜多卽是諸佛□諸佛卽是

0565b02□甚深般若波羅蜜多□甚深般若波羅蜜多不

0565b03□異諸佛□諸佛不異甚深般若波羅蜜多□何以

0565b04□故□三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學□

0565b05□證得無上正等菩提□尊梵行者當知卽是住

0565b06□不退轉地菩薩摩訶薩□是菩薩摩訶薩亦依

0565b07□般若波羅蜜多精勤修學□證得無上正等菩

0565b08□提□聲聞種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多

0565b09□精勤修學□得阿羅漢果獨覺種性補特伽羅

0565b10□亦依般若波羅蜜多精勤修學□得獨覺菩提□

0565b11□菩薩種性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精

0565b12□勤修學□超諸聲聞獨覺等地□證入菩薩正性

0565b13□離生□漸次修行諸菩薩行□得住菩薩不退轉

0565b14□地□以是故□□尸迦□若善男子善女人等□欲以

0565b15□無量上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎

0565b16□現在佛者□當書般若波羅蜜多甚深經典□以

0565b17□無量種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚

0565b18□歎□□尸迦□我觀是義初得無上正等覺時□作

0565b19□是思惟□我依誰住□誰堪受我供養恭敬□作是

0565b20□念時都不見有諸天魔梵人非人等與我等者

0565b21□況當有勝□復自思惟□我依此法已證無上正

0565b22□等菩提□此法甚深寂靜微妙□我當還依此法

0565b23□而住供養恭敬□謂深般若波羅蜜多□□尸迦□

0565b24□我已成佛尙依般若波羅蜜多供養恭敬□況

0565b25□善男子善女人等□欲求無上正等菩提□而不

0565b26□依此甚深般若波羅蜜多精勤修學供養恭敬

0565b27□尊重讚歎□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜

0565b28□多□能生菩薩摩訶薩衆□從此菩薩摩訶薩衆□

0565b29□生諸如來應正等覺□依諸如來應正等覺□聲

0565c01□聞獨覺而得生故□以是故□□尸迦□若菩薩乘□

0565c02□若獨覺乘□若聲聞乘□諸善男子善女人等□皆

0565c03□於般若波羅蜜多應勤修學□以無量種上妙

0565c04□花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□所以者

0565c05□何□聲聞獨覺及菩薩乘□要依般若波羅蜜多□

0565c06□精勤修學得至究竟復次□尸迦□若善男子

0565c07□善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆令安住十

0565c08□善業道□於意云何□是善男子善女人等□由此

0565c09□因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善

0565c10□逝□佛告□尸迦□若善男子善女人等□書寫般

0565c11□若波羅蜜多甚深經典□施他讀誦□若轉書寫

0565c12□廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚甚

0565c13□多於前□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多

0565c14□□密藏中□廣說一切無漏之法□諸善男子善

0565c15□女人等□於中已學今學當學□或有已入今入

0565c16□當入聲聞種性正性離生□漸次乃至已正當

0565c17□得阿羅漢果□或有已入今入當入獨覺種性

0565c18□正性離生□漸次乃至已正當得獨覺菩提□或

0565c19□有已入今入當入菩薩種性正性離生□漸次

0565c20□修行諸菩薩行□已得今得當得無上正等菩

0565c21□提□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□密藏中所

0565c22□說一切無漏法者□謂布施波羅蜜多乃至般

0565c23□若波羅蜜多□若內空乃至無性自性空□若眞

0565c24□如乃至不思議界□若斷界乃至無爲界□若苦

0565c25□集滅道聖諦□若四念住乃至八聖道支□若四

0565c26□靜慮四無量四無色定□若八解脫九次第定□

0565c27□若空無相無願解脫門□若淨觀地乃至如來

0565c28□地□若極喜地乃至法雲地□若五眼六神通□若

0565c29□如來十力乃至十八佛不共法□若無忘失法

0566a01□恒住捨性□若一切陀羅尼門三摩地門□若一

0566a02□切智道相智一切相智□若餘無量無邊佛法□

0566a03□皆是此中所說一切無漏之法

0566a04□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0566a05□

0566a06□

0566a07□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0566a08□

0566a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0566a10□　　第三分福聚品第八之二

0566a11□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎一有情

0566a12□住預流果所獲福聚□尙勝敎化一贍部洲諸

0566a13□有情類皆令安住十善業道□所以者何□諸有

0566a14□安住十善業道□不免地獄傍生鬼界□若諸有

0566a15□情住預流果□便得永脫諸險惡趣□況敎令住

0566a16□一來不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□

0566a17□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情

0566a18□類□皆住預流一來不還阿羅漢果所獲福聚□

0566a19□不如有人敎一有情令其安住獨覺菩提□所

0566a20□以者何□獨覺菩提所有功德□勝預流等多百

0566a21□千倍□□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0566a22□諸有情類□皆令安住獨覺菩提所獲福聚□不

0566a23□如有人敎一有情令趣無上正等菩提□所以

0566a24□者何□若敎有情令趣無上正等菩提□則令世

0566a25□間佛眼不斷□何以故□□尸迦□由有菩薩摩訶

0566a26□薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0566a27□提□亦有如來應正等覺轉妙法輪度有情衆□

0566a28□諸菩薩摩訶薩皆依般若波羅蜜多而得成

0566a29□就□以是故□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0566b01□般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦□若轉書

0566b02□寫廣令流布所獲福聚□勝前福聚無量無邊□

0566b03□所以者何□甚深般若波羅蜜多□密藏中□廣

0566b04□說世間出世善法□依此善法世間便有刹帝

0566b05□利大族乃至居士大族四大王衆天乃至非想

0566b06□非非想處天□亦有布施波羅蜜多廣說乃至

0566b07□一切相智□亦有預流一來不還阿羅漢果獨

0566b08□覺菩提一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0566b09□提□亦有預流乃至諸佛施設可得□復次□尸

0566b10□迦□置贍部洲諸有情類□若善男子善女人等□

0566b11□敎四大洲諸有情類皆令安住十善業道□於

0566b12□意云何□餘如上說□復次□尸迦□置四大洲諸

0566b13□有情類若善男子善女人等□敎小千界諸有

0566b14□情類□皆令安住十善業道□於意云何□餘如上

0566b15□說□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男

0566b16□子善女人等□敎中千界諸有情類□皆令安住

0566b17□十善業道□於意云何□餘如上說□復次□尸迦□

0566b18□置中千界諸有情類□若善男子善女人等□敎

0566b19□大千界諸有情類□皆令安住十善業道□於意

0566b20□云何□餘如上說□復次□尸迦□置大千界諸

0566b21□有情類□若善男子善女人等□敎化十方各如

0566b22□□伽沙等世界諸有情類□皆令安住十善業

0566b23□道□於意云何□餘如上說□復次□尸迦□置此十

0566b24□方各如□伽沙等世界諸有情類□若善男子

0566b25□善女人等□敎化十方一切世界諸有情類□皆

0566b26□令安住十善業道□於意云何□餘如上說

0566b27□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0566b28□諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色

0566b29□定五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0566c01□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0566c02□善逝□佛告□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0566c03□般若波羅蜜多甚深經典施他讀誦□若轉書

0566c04□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0566c05□甚多於前□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜

0566c06□多□密藏中□廣說一切無漏之法□諸善男子

0566c07□善女人等□於中已學今學當學□或有已入今

0566c08□入當入聲聞種性正性離生□漸次乃至已正

0566c09□當得阿羅漢果□或有已入今入當入獨覺種

0566c10□性正性離生□漸次乃至已正當得獨覺菩提□

0566c11□或有已入今入當入菩薩種性正性離生□漸

0566c12□次修行諸菩薩行□已得今得當得無上正等

0566c13□菩提□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□密藏中

0566c14□所說一切無漏法者□所謂布施波羅蜜多廣

0566c15□說乃至一切相智□若餘無量無邊佛法□皆是

0566c16□此中所說一切無漏之法□復次□尸迦□若善

0566c17□男子善女人等□敎一有情住預流果所獲福

0566c18□聚□尙勝敎化一贍部洲諸有情類□皆令安住

0566c19□四靜慮四無量四無色定五神通□所以者何□

0566c20□諸有安住四靜慮四無量四無色定五神通

0566c21□者□不免地獄傍生鬼界□若諸有情住預流

0566c22□果□便得永脫諸險惡趣□況敎令住一來不還

0566c23□阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善

0566c24□男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆住預

0566c25□流一來不還阿羅漢果所獲福聚□不如有人

0566c26□敎一有情令其安住獨覺菩提□所以者何□獨

0566c27□覺菩提所有功德□勝預流等多百千倍□□尸

0566c28□迦□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□

0566c29□皆令安住獨覺菩提所獲福聚□不如有人敎

0567a01□一有情令趣無上正等菩提□所以者何□若敎

0567a02□有情令趣無上正等菩提□則令世間佛眼不

0567a03□斷□何以故□□尸迦□由有菩薩摩訶薩故□便有

0567a04□預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□亦有如

0567a05□來應正等覺轉妙法輪度有情衆□諸菩薩摩

0567a06□訶薩皆依般若波羅蜜多而得成就□以是故□

0567a07□□尸迦□若善男子善女人等□書寫般若波羅

0567a08□蜜多甚深經典施他讀誦□若轉書寫廣令流

0567a09□布所獲福聚□勝前福聚無量無邊□所以者何□

0567a10□甚深般若波羅蜜多□密藏中□廣說世間出

0567a11□世善法□依此善法世間便有刹帝利大族□廣

0567a12□說乃至亦有諸佛施設可得□復次□尸迦□置

0567a13□贍部洲諸有情類□若善男子善女人等敎四

0567a14□大洲諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四

0567a15□無色定五神通□於意云何□餘如上說

0567a16□復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子

0567a17□善女人等敎小千界諸有情類□皆令安住四

0567a18□靜慮四無量四無色定五神通□於意云何□餘

0567a19□如上說□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若

0567a20□善男子善女人等敎中千界諸有情類□皆令

0567a21□安住四靜慮四無量四無色定五神通□於意

0567a22□云何□餘如上說

0567a23□復次□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子

0567a24□善女人等敎大千界諸有情類□皆令安住四

0567a25□靜慮四無量四無色定五神通□於意云何□餘

0567a26□如上說□復次□尸迦□置大千界諸有情類□

0567a27□若善男子善女人等敎化十方各如□伽沙等

0567a28□世界諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四

0567a29□無色定五神通□於意云何□餘如上說□復次

0567b01□□尸迦□置此十方各如□伽沙等世界諸有

0567b02□情類□若善男子善女人等敎化十方一切世

0567b03□界諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四無

0567b04□色定五神通□於意云何□餘如上說□復次□尸

0567b05□迦□若善男子善女人等於此般若波羅蜜多

0567b06□甚深經典□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0567b07□理思惟所獲福聚□勝於敎化一贍部洲諸有

0567b08□情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無

0567b09□色定五神通□亦勝敎化一四大洲諸有情類□

0567b10□亦勝敎化一小千界諸有情類□亦勝敎化一

0567b11□中千界諸有情類□亦勝敎化一大千界諸有

0567b12□情類□亦勝敎化十方各如□伽沙界諸有情

0567b13□類□亦勝敎化盡十方界諸有情類皆令安住

0567b14□十善業道四靜慮四無量四無色定五神通□

0567b15□□尸迦□此中如理思惟者□謂以非二非不二

0567b16□行□爲求無上正等菩提□思惟般若波羅蜜多

0567b17□乃至布施波羅蜜多□如是乃至以非二非不二

0567b18□行□爲求無上正等菩提□思惟一切智道相智一

0567b19□切相智□復次□尸迦□若善男子善女人等□於

0567b20□此般若波羅蜜多甚深經典□以無量門廣爲

0567b21□他說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0567b22□解所獲福聚□勝自聽聞受持讀誦精勤修學

0567b23□如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量

0567b24□倍數□□尸迦□此中般若波羅蜜多義趣者□謂

0567b25□此般若波羅蜜多所有義趣□不應以二相觀□

0567b26□亦不應以不二相觀□非有相非無相□非入

0567b27□非出□非增非減□非染非淨□非生非滅□非取非

0567b28□捨□非執非不執□非住非不住□非實非不實□非

0567b29□合非散□非相應非不相應□非少分非非少分□

0567c01□非全分非非全分□非因緣非非因緣□非法非

0567c02□非法□非眞如非非眞如□非實際非非實際□如

0567c03□是義趣有無量門□復次□尸迦□若善男子善

0567c04□女人等□自於般若波羅蜜多甚深經典□至心

0567c05□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□以無量

0567c06□門爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0567c07□令其易解所獲福聚□過前福聚無量無邊□時

0567c08□天帝釋卽白佛言□諸善男子善女人等□應以

0567c09□種種巧妙文義□爲他演說甚深般若波羅蜜

0567c10□多□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□

0567c11□諸□善男子善女人等□應以種種巧妙文義□爲

0567c12□他演說甚深般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0567c13□子善女人等□能以種種巧妙文義□爲他演說

0567c14□甚深般若波羅蜜多□成就無量無數無邊不

0567c15□可思議大功德聚□□尸迦□若善男子善女人

0567c16□等□盡其形壽□以無量種上妙花□乃至燈明

0567c17□及餘供具□供養恭敬尊重讚歎十方無量無

0567c18□數世界一切如來應正等覺有善男子善女

0567c19□人等□自於般若波羅蜜多甚深經典□至心聽

0567c20□聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□復依種種

0567c21□巧妙文義□以無量門廣爲他說□宣示開演顯

0567c22□了解釋□分別義趣令其易解□所獲福聚甚多

0567c23□於前所以者何□三世諸佛皆依般若波羅蜜

0567c24□多精勤修學□證得無上正等菩提

0567c25□復次□尸迦□若善男子善女人等□無量無

0567c26□數無邊大劫□以有所得而爲方便□勤修布施

0567c27□乃至般若波羅蜜多□有善男子善女人等□於

0567c28□深般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□至心

0567c29□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□復以種

0568a01□種巧妙文義□經須臾間爲他辯說□宣示開演

0568a02□顯了解釋□分別義趣令其易解□所獲福聚甚

0568a03□多於前□尸迦□有所得者□謂善男子善女人

0568a04□等□修布施時作如是念□我能布施□彼是受

0568a05□者□此是施果□施及施物□彼修施時名住布

0568a06□施□不名布施波羅蜜多□修淨戒時作如是念□

0568a07□我能持戒□爲護於彼□此是戒果□及所持戒□彼

0568a08□修戒時名住淨戒□不名淨戒波羅蜜多□修安

0568a09□忍時作如是念□我能修忍□爲護彼故□此是忍

0568a10□果及忍自性□彼修忍時名住安忍□不名安忍

0568a11□波羅蜜多□修精進時作如是念□我能精進□爲

0568a12□修斷彼□此精進果□精進自性□彼精進時名

0568a13□住精進□不名精進波羅蜜多□修靜慮時作如

0568a14□是念□我能修定□彼是定境□此是定果□及定自

0568a15□性□彼修定時名住靜慮□不名靜慮波羅蜜多□

0568a16□修般若時作如是念□我能修慧□彼是慧境□此

0568a17□是慧果□及慧自性□彼修慧時名住般若□不名

0568a18□般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□

0568a19□以有所得爲方便故□不能圓滿布施等六波羅

0568a20□蜜多□時天帝釋卽白佛言□諸菩薩摩訶薩□云

0568a21□何修行而能圓滿布施等六波羅蜜多□爾時佛

0568a22□告天帝釋言□若菩薩摩訶薩修布施時□不得

0568a23□施者受者施果施及施物□如是乃至修般若

0568a24□時□不得慧者慧境慧果及慧自性□以無所得

0568a25□爲方便故□便能圓滿布施等六波羅蜜多□□

0568a26□尸迦□諸菩薩摩訶薩應以如是無所得慧及以

0568a27□種種巧妙文義宣說般若乃至布施波羅蜜多□

0568a28□所以者何□於當來世有善男子善女人等□以

0568a29□有所得而爲方便□爲他宣說相似般若乃至

0568b01□布施波羅蜜多□初發無上菩提心者□聞彼所

0568b02□說相似般若乃至布施波羅蜜多□心便迷謬退

0568b03□失中道□是故應以無所得慧及以種種巧妙文

0568b04□義□爲發無上菩提心者□宣說般若乃至布施

0568b05□波羅蜜多□時天帝釋復白佛言□云何名爲宣

0568b06□說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0568b07□多□爾時佛告天帝釋言□若善男子善女人等□

0568b08□說有所得般若等六波羅蜜多□如是名爲宣

0568b09□說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0568b10□多□時天帝釋復白佛言□云何善男子善女人

0568b11□等□說有所得般若等六波羅蜜多□佛言□□尸

0568b12□迦□若善男子善女人等□爲發無上菩提心者□

0568b13□說色乃至識若常若無常若樂若苦若我若無

0568b14□我若淨若不淨□如是乃至說一切智道相智

0568b15□一切相智若常若無常若樂若苦若我若無我

0568b16□若淨若不淨□作如是言□若有能依如是等法

0568b17□修行般若乃至布施波羅蜜多□是行般若乃

0568b18□至布施波羅蜜多□復作是說□修行般若乃至

0568b19□布施波羅蜜多者□應求色乃至一切相智若

0568b20□常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不

0568b21□淨□若有能求如是等法修行般若乃至布施

0568b22□波羅蜜多□是行般若乃至布施波羅蜜多□□

0568b23□尸迦□若有如是求色乃至一切相智若常若

0568b24□無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨□依

0568b25□此等法修行般若乃至布施波羅蜜多者□我

0568b26□說名爲行有所得相似般若乃至布施波羅蜜

0568b27□多□□尸迦□若如前說□當知皆是說有所得相

0568b28□似般若乃至布施波羅蜜多□復次□尸迦□若

0568b29□善男子善女人等□爲發無上菩提心者□宣說

0568c01□般若乃至布施波羅蜜多□作如是言□來善男

0568c02□子□我當敎汝修學般若乃至布施波羅蜜多□

0568c03□若依我敎而修學者□當速安住菩薩初地乃

0568c04□至十地□□尸迦□彼以有相及有所得而爲方

0568c05□便□依時分想敎修般若乃至布施波羅蜜多□

0568c06□是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜多□復

0568c07□次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上菩

0568c08□提心者□宣說般若乃至布施波羅蜜多□作如

0568c09□是言□來善男子□我當敎汝修學般若乃至布

0568c10□施波羅蜜多□若依我敎而修學者□速超聲聞

0568c11□獨覺等地□速入菩薩正性離生□得諸菩薩無

0568c12□生法忍□及得菩薩殊勝神通□能遊十方一切

0568c13□佛土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□由此速

0568c14□證一切智智□□尸迦□彼以有相及有所得而

0568c15□爲方便□依時分想敎修般若乃至布施波羅

0568c16□蜜多□是謂宣說相似般若乃至布施波羅蜜

0568c17□多□復次□尸迦□若善男子善女人等□告菩薩

0568c18□乘種性者言□若於般若波羅蜜多甚深經典□

0568c19□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□決

0568c20□定當獲無量無數無邊功德□□尸迦□彼以有

0568c21□相及有所得而爲方便作如是說□是謂宣說

0568c22□相似般若乃至布施波羅蜜多□復次□尸迦□

0568c23□若善男子善女人等□告菩薩乘種性者言□汝

0568c24□於三世諸佛世尊□從初發心乃至究竟□所有

0568c25□善根皆應隨喜□一切合集爲諸有情□向無

0568c26□上正等菩提□□尸迦□彼以有相及有所得而

0568c27□爲方便作如是說□是謂宣說相似般若乃至

0568c28□布施波羅蜜多

0568c29□時天帝釋復白佛言□云何宣說眞正般若乃

0569a01□至布施波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善

0569a02□女人等□以無所得而爲方便□宣說般若乃至

0569a03□布施波羅蜜多□是名宣說眞正般若乃至布

0569a04□施波羅蜜多□時天帝釋復白佛言□云何善男

0569a05□子善女人等□以無所得而爲方便□宣說般若

0569a06□乃至布施波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子

0569a07□善女人等□爲發大乘菩提心者□宣說般若乃

0569a08□至布施波羅蜜多□作如是言□來善男子□應修

0569a09□般若乃至布施波羅蜜多□汝正修時不應觀

0569a10□色乃至一切相智若常若無常若樂若苦若我

0569a11□若無我若淨若不淨□何以故□善男子□色色自

0569a12□性空□乃至一切相智一切相智自性空□是色

0569a13□自性卽非自性□乃至是一切相智自性卽非

0569a14□自性□若非自性卽是般若乃至布施波羅蜜

0569a15□多□於此般若乃至布施波羅蜜多□色乃至一

0569a16□切相智皆不可得□彼常無常樂苦我無我淨

0569a17□不淨亦不可得□所以者何□此中尙無色等可

0569a18□得□何況有彼常無常樂苦我無我淨不淨可

0569a19□得□善男子□汝若能修如是般若乃至布施波

0569a20□羅蜜多□是修般若乃至布施波羅蜜多□□尸

0569a21□迦□是善男子善女人等作此等說□是謂宣說

0569a22□眞正般若乃至布施波羅蜜多□復次□尸迦□

0569a23□若善男子善女人等□爲發大乘菩提心者□宣

0569a24□說般若乃至布施波羅蜜多□作如是言□來善

0569a25□男子□我當敎汝修學般若乃至布施波羅蜜

0569a26□多□汝修學時勿觀諸法有少可住可超可入

0569a27□可得可證可聽聞等所獲功德及可隨喜□向

0569a28□菩提□何以故□善男子□於此般若乃至布施波

0569a29□羅蜜多□畢竟無有少法可住可超可入可得可

0569b01□證可聽聞等所獲功德及可隨喜□向菩提□

0569b02□所以者何□以一切法自性皆空□若自性空則

0569b03□無所有□若無所有則是般若乃至布施波羅

0569b04□蜜多□於此般若乃至布施波羅蜜多□竟無少

0569b05□法有入有出有生有滅有斷有常有一有異有

0569b06□來有去而可得者□□尸迦□是善男子善女人

0569b07□等作此等說□與上黑品一切相違□是名宣說

0569b08□眞正般若乃至布施波羅蜜多□以是故□□尸

0569b09□迦諸善男子善女人等□應於般若波羅蜜多

0569b10□甚深經典□以無所得而爲方便□至心聽聞受

0569b11□持讀誦□精勤修學如理思惟□當以種種巧妙

0569b12□文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0569b13□義趣令其易解□□尸迦□由此因緣我作是說□

0569b14□若善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□以

0569b15□無所得而爲方便□至心聽聞受持讀誦□精勤

0569b16□修學如理思惟□復以種種巧妙文義□經須臾

0569b17□間爲他辯說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0569b18□令其易解□所獲功德甚多於前□復次□尸迦□

0569b19□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□或

0569b20□四大洲諸有情類□或小千界諸有情類□或中

0569b21□千界諸有情類□或大千界諸有情類□或復十

0569b22□方各如□伽沙等世界諸有情類□或盡十方

0569b23□無邊世界諸有情類□皆令住預流果若一來

0569b24□果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提□於意

0569b25□云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0569b26□不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□

0569b27□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0569b28□蜜多甚深經典□以無量門巧妙文義爲他廣

0569b29□說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0569c01□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0569c02□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0569c03□思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女人

0569c04□等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦一切

0569c05□預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□皆是般

0569c06□若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□若善男

0569c07□子善女人等□敎贍部洲諸有情類□或四大洲

0569c08□諸有情類□或小千界諸有情類□或中千界諸

0569c09□有情類或大千界諸有情類□或復十方各如

0569c10□□伽沙等世界諸有情類□皆發無上正等覺

0569c11□心□或住菩薩不退轉地□於意云何□是善男子

0569c12□善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚

0569c13□多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□若善男子善

0569c14□女人等□於此般若波羅蜜多甚深經典□以無

0569c15□量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0569c16□釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0569c17□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0569c18□持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應正

0569c19□信解□若正信解則能修學甚深般若波羅蜜

0569c20□多□若能修學甚深般若波羅蜜多□則能證得

0569c21□一切智法□若能證得一切智法則修般若波

0569c22□羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0569c23□圓滿便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0569c24□善女人等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0569c25□迦□若一切初發無上正等覺心菩薩摩訶薩□

0569c26□若一切住不退轉地菩薩摩訶薩□乃至無上

0569c27□正等菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0569c28□次□尸迦□若贍部洲諸有情類□若四大洲諸

0569c29□有情類□若小千界諸有情類□若中千界諸有

0570a01□情類若大千界諸有情類□若復十方各如□

0570a02□伽沙等世界諸有情類□皆趣無上正等菩提□

0570a03□有善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚

0570a04□深經典□以無量門巧妙文義廣爲彼說宣示

0570a05□開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0570a06□言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0570a07□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0570a08□此法門應正信解□若正信解則能修學甚深

0570a09□般若波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅蜜

0570a10□多□則能證得一切智法□若能證得一切智法□

0570a11□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波

0570a12□羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩提□若善

0570a13□男子善女人等□遇一不退轉菩薩摩訶薩□於

0570a14□此般若波羅蜜多甚深經典以無量門巧妙文

0570a15□義爲彼廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0570a16□令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此廣

0570a17□說如前□□尸迦□是善男子善女人等□所獲功

0570a18□德甚多於前□復次□尸迦□若贍部洲諸有情

0570a19□類□若四大洲諸有情類□若小千界諸有情類□

0570a20□若中千界諸有情類□若大千界諸有情類□若

0570a21□復十方各如□伽沙等世界諸有情類□皆於

0570a22□無上正等菩提得不退轉有善男子善女人

0570a23□等□於此般若波羅蜜多甚深經典□以無量門

0570a24□巧妙文義爲彼廣說□宣示開演顯了解釋□分

0570a25□別義趣令其易解其中有一作如是言□我今

0570a26□欣樂速證無上正等菩提□拔濟有情生死衆

0570a27□苦□若善男子善女人等□爲成彼事以無量門

0570a28□巧妙文義□廣說般若波羅蜜多宣示開演顯

0570a29□了解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□是善男

0570b01□子善女人等□所獲功德甚多於前

0570b02□爾時天帝釋白佛言□世尊□如如菩薩摩訶薩□

0570b03□轉近無上正等菩提□如是如是□應以布施

0570b04□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□敎誡敎授□廣

0570b05□說乃至應以一切智道相智一切相智敎誡敎

0570b06□授□應以上妙衣服飮食臥具醫藥□隨其所須

0570b07□種種資具供養攝受□世尊□若善男子善女人

0570b08□等□能以如是法施財施□供養攝受彼菩薩摩

0570b09□訶薩□是善男子善女人等□所獲功德甚多於

0570b10□前□所以者何□彼菩薩摩訶薩□要由如是法施

0570b11□財施供養攝受□速證無上正等菩提□爾時具

0570b12□壽善現告天帝釋言□善哉善哉□汝能勸勵彼

0570b13□菩薩摩訶薩□復能攝受彼菩薩摩訶薩□亦能

0570b14□護助彼菩薩摩訶薩□汝今已作佛聖弟子所

0570b15□應作事□何以故□□尸迦□一切如來諸聖弟子□

0570b16□爲欲利樂諸有情故□方便勸勵彼菩薩摩訶

0570b17□薩□令速證得所求無上正等菩提□以法財施

0570b18□供養攝受□勤加護助彼菩薩摩訶薩□令速證

0570b19□得所求無上正等菩提□所以者何□一切如來

0570b20□聲聞獨覺世間勝事□由彼菩薩摩訶薩故而

0570b21□得出現□何以故□□尸迦□若無菩薩摩訶薩發

0570b22□起無上正等覺心□則無菩薩摩訶薩能學六

0570b23□波羅蜜多乃至一切相智□若無菩薩摩訶薩

0570b24□學六波羅蜜多乃至一切相智□則無菩薩摩

0570b25□訶薩能證無上正等菩提□若無菩薩摩訶薩

0570b26□證得無上正等菩提□則無如來聲聞獨覺世

0570b27□間勝事□□尸迦□由有菩薩摩訶薩發起無上

0570b28□正等覺心□便有菩薩摩訶薩能學六波羅蜜

0570b29□多乃至一切相智□由有菩薩摩訶薩學六波

0570c01□羅蜜多乃至一切相智□便有菩薩摩訶薩能

0570c02□證無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩證得無

0570c03□上正等菩提轉妙法輪□能斷地獄傍生鬼界□

0570c04□亦能損減阿素洛黨增天人衆□便有刹帝利

0570c05□大族乃至居士大族出現世間□亦有四大王

0570c06□衆天乃至非想非非想處天出現世間□復有

0570c07□六波羅蜜多乃至一切相智出現世間□復有

0570c08□聲聞獨覺及無上乘出現世間

0570c09□　　第三分隨喜□向品第九之一

0570c10□爾時慈氏菩薩謂具壽善現言□若菩薩摩訶

0570c11□薩□以無所得而爲方便□於諸有情所有功德

0570c12□隨喜俱行諸福業事□若菩薩摩訶薩□以無所

0570c13□得而爲方便□持此隨喜俱行諸福業事□與諸

0570c14□有情平等共有□向無上正等菩提□若餘有

0570c15□情隨喜□向諸福業事□若諸異生聲聞獨覺

0570c16□諸福業事□謂施戒修三福業事□若四念住等

0570c17□諸福業事□是菩薩摩訶薩所有隨喜□向功

0570c18□德□於彼異生聲聞獨覺諸福業事□爲最爲勝□

0570c19□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□無等無

0570c20□等等□所以者何□以諸異生修福業事但爲令

0570c21□己自在安樂□聲聞獨覺修福業事但爲自調

0570c22□伏爲自寂靜爲自涅槃□諸菩薩摩訶薩所有

0570c23□隨喜□向功德□普爲一切有情調伏寂靜得

0570c24□涅槃故□爾時具壽善現□問慈氏菩薩言□是菩

0570c25□薩摩訶薩隨喜□向心□普緣十方無量無數

0570c26□無邊世界一一世界無量無數無邊諸佛已涅

0570c27□槃者□從初發心乃至無上正等菩提□如是乃

0570c28□至入無餘依涅槃界後□展轉乃至正法滅已□

0570c29□於其中間所有六種波羅蜜多相應善根□及

0571a01□與聲聞獨覺菩薩一切有情□若共不共無量

0571a02□無數無邊佛法相應善根□若彼異生弟子所

0571a03□有施戒修性三福業事□若彼聲聞弟子所有

0571a04□學無學位無漏善根□若諸如來應正等覺所

0571a05□成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及爲

0571a06□利樂一切有情大慈大悲大喜大捨無量無數

0571a07□無邊佛法□及彼諸佛所說正法□若依彼法精

0571a08□勤修學□或得預流一來不還阿羅漢果獨覺

0571a09□菩提□或入菩薩正性離生□或修菩薩摩訶薩

0571a10□行□如是所有一切善根□及餘有情於諸如來

0571a11□應正等覺聲聞菩薩諸弟子衆□若現住世若

0571a12□涅槃後所種善根□是諸善根一切合集□現前

0571a13□隨喜□旣隨喜已□復以如是隨喜俱行諸福業

0571a14□事□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0571a15□願此善根與諸有情同共引發無上菩提□如

0571a16□是所起隨喜□向□於餘所起諸福業事□爲最

0571a17□爲勝□爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無

0571a18□等無等等□於意云何□彼菩薩摩訶薩□緣如是

0571a19□事起隨喜□向心□爲有如是所緣事□可得如

0571a20□彼菩薩摩訶薩所取相不□慈氏菩薩答善現

0571a21□言□彼菩薩摩訶薩緣如是事□起隨喜□向心□

0571a22□實無如是所緣事可得如彼菩薩摩訶薩所取

0571a23□相□時具壽善現謂慈氏菩薩言□若無所緣事

0571a24□如所取相者□彼菩薩摩訶薩隨喜□向心□以

0571a25□取相爲方便□普緣十方無量無數無邊世界

0571a26□一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者□從

0571a27□初發心乃至法滅所有善根□及弟子等所有

0571a28□善根□一切合集現前隨喜□□向無上正等菩

0571a29□提□如是所起隨喜□向□將非顚倒□如於無常

0571b01□謂常□於苦謂樂□於無我謂我□於不淨謂淨□是

0571b02□想心見顚倒□此於無相而取其相亦應如是□

0571b03□如所緣事實無所有□隨喜□向心亦如是□諸

0571b04□善根等亦如是□無上菩提亦如是□布施等六

0571b05□波羅蜜多□廣說乃至一切相智亦如是□若如

0571b06□所緣事實無所有□隨喜□向心□廣說乃至一

0571b07□切相智亦如是者□何等是所緣□何等是事□何

0571b08□等是隨喜□向心□廣說乃至何等是一切相

0571b09□智□而彼菩薩摩訶薩□緣如是事起隨喜心□□

0571b10□向無上正等菩提□時慈氏菩薩報具壽善現

0571b11□言□若菩薩摩訶薩□久學六種波羅蜜多□已曾

0571b12□供養無量諸佛□久發大願多植善根□爲多善

0571b13□友之所攝受□善學諸法自相皆空□是菩薩摩

0571b14□訶薩於所緣事□及隨喜□向心□諸善根等□無

0571b15□上菩提□諸佛世尊□幷一切法□皆不取相□而能

0571b16□發起隨喜之心□□向無上正等菩提□如是所

0571b17□起隨喜□向□以非二非不二爲方便□非有相

0571b18□非無相爲方便□非有所得非無所得爲方便□

0571b19□非染非淨爲方便□非生非滅爲方便□於所緣

0571b20□事乃至無上正等菩提能不取相□不取相故

0571b21□非顚倒攝□若菩薩摩訶薩□未久學六種波羅

0571b22□蜜多□未曾供養無量諸佛□未久發大願□未

0571b23□多植善根□未爲多善友之所攝受□未於一切

0571b24□法善學自相空□是菩薩摩訶薩於所緣事□及

0571b25□隨喜□向心□諸善根等無上菩提□諸佛世尊□

0571b26□幷一切法□猶取其相起隨喜心□□向無上正

0571b27□等菩提如是所起隨喜□向□以取相故猶顚

0571b28□倒攝□非眞隨喜□向之心□復次大德□不應爲

0571b29□彼新學大乘諸菩薩等□及對其前□宣說般若

0571c01□乃至布施波羅蜜多及餘佛法自相空義□所

0571c02□以者何□新學大乘諸菩薩等□於如是法雖有

0571c03□少分信敬愛樂□而彼聞已尋皆忘失□驚怖疑

0571c04□惑多生毁謗□若不退轉地菩薩摩訶薩□或曾

0571c05□供養無量諸佛□久發大願□多植善根□爲多

0571c06□善友所攝受者□應對其前爲彼廣說分別開

0571c07□示一切般若乃至布施波羅蜜多及餘佛法自

0571c08□相空義□所以者何□不退轉地諸菩薩等□若

0571c09□聞此法皆能受持終不忘失□亦不驚恐疑惑

0571c10□毁謗□大德當知□諸菩薩摩訶薩□應以如是

0571c11□隨喜俱行諸福業事□□向無上正等菩提□當

0571c12□於爾時應作是念□所可用心隨喜□向□此所

0571c13□用心盡滅離變□此所緣事及諸善根□亦皆如

0571c14□心盡滅離變□此中何等是所用心□復以何等

0571c15□爲所緣事及諸善根□而說隨喜□向無上正

0571c16□等菩提□是心於心理不應有隨喜□向□以無

0571c17□二心俱時起故□心亦不可隨喜□向心自性

0571c18□空故□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0571c19□能如是知一切般若乃至布施波羅蜜多皆無

0571c20□所有□廣說乃至一切相智亦無所有□是菩薩

0571c21□摩訶薩知一切法皆無所有□而復能以隨喜

0571c22□俱行諸福業事□□向無上正等菩提□如是隨

0571c23□喜□向之心非顚倒攝□以無所得爲方便故□

0571c24□名眞隨喜□向無上正等菩提

0571c25□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0572a01□

0572a02□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0572a03□

0572a04□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0572a05□　　第三分隨喜□向品第九之二

0572a06□爾時天帝釋白具壽善現言□新學大乘諸菩

0572a07□薩摩訶薩聞如是法其心將無驚恐疑惑□新

0572a08□學大乘諸菩薩摩訶薩□云何能以所修善根

0572a09□□向無上正等菩提□云何攝受隨喜俱行諸

0572a10□福業事□向無上正等菩提□時具壽善現告

0572a11□天帝釋言□新學大乘諸菩薩摩訶薩□若修敬

0572a12□般若波羅蜜多廣說乃至一切相智□以無所

0572a13□得而爲方便□及以無相而爲方便□攝受般若

0572a14□波羅蜜多廣說乃至一切相智□是菩薩摩訶

0572a15□薩□由此因緣能於般若波羅蜜多廣說乃至

0572a16□一切相智自相空義多生勝解□常爲善友之

0572a17□所攝受□如是善友以無量門巧妙文義□爲其

0572a18□辯說甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智

0572a19□相應之法□以如是法敎誡敎授□令其乃至

0572a20□得入菩薩正性離生□未入菩薩正性離生亦

0572a21□常不離甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相

0572a22□智□亦爲辯說諸惡魔事□令其聞已於諸魔事

0572a23□心無增減□何以故□諸惡魔事性無所有不可

0572a24□得故□亦以是法敎誡敎授□令其乃至得入菩

0572a25□薩正性離生常不離佛□於諸佛所種諸善根□

0572a26□復由善根所攝受故常生菩薩摩訶薩家□乃

0572a27□至無上正等菩提於諸善根常不遠離□□尸

0572a28□迦□新學大乘諸菩薩摩訶薩□若能如是以無

0572a29□所得而爲方便□及以無相而爲方便攝諸功

0572b01□德□於諸功德多生勝解□常爲善友之所攝受□

0572b02□聞如是法心不驚恐無有疑惑□復次□尸迦□

0572b03□新學大乘諸菩薩摩訶薩□隨所修集布施等

0572b04□六波羅蜜多廣說乃至一切相智□皆應以無

0572b05□所得而爲方便□及以無相而爲方便□與諸有

0572b06□情平等共有□向無上正等菩提□復次□尸

0572b07□迦□新學大乘諸菩薩摩訶薩□普於十方無量

0572b08□無數無邊世界一切如來應正等覺□斷諸有

0572b09□路絶戱論道□棄諸重擔□聚落刺□盡諸有結

0572b10□具足正智□心善解脫巧說法者□及彼弟子所

0572b11□成戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及餘

0572b12□所作種種功德□幷於是處所種善根□謂刹帝

0572b13□利大族乃至居士大族等所種善根□若四大

0572b14□王衆天乃至淨居天等所種善根□如是一切

0572b15□合集稱量現前發起□比餘善根爲最爲勝□爲

0572b16□尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□無等無等

0572b17□等□隨喜之心復以如是□隨喜俱行諸福業事□

0572b18□與諸有情平等共有□向無上正等菩提

0572b19□爾時慈氏菩薩問具壽善現言□新學大乘諸

0572b20□菩薩摩訶薩□若念如來及諸弟子所有功德

0572b21□幷人天等所種善根□如是一切合集稱量現前

0572b22□發起□比餘善根爲最勝等□隨喜之心復以如

0572b23□是□隨喜善根與諸有情平等共有□向無上

0572b24□正等菩提□是菩薩摩訶薩□云何不墮想心見

0572b25□倒□具壽善現答言□大士□若菩薩摩訶薩□於所

0572b26□念佛及諸弟子所有功德□不起諸佛及諸弟

0572b27□子功德之想□於人天等所種善根□不起善根

0572b28□人天等想□於所發起隨喜□向大菩提心□亦

0572b29□復不起隨喜□向菩提心想□是菩薩摩訶薩□

0572c01□所起隨喜□向之心□則不墮於想心見倒□若

0572c02□菩薩摩訶薩□於所念佛及諸弟子所有功德□

0572c03□取佛弟子功德之相□於人天等所種善根□取

0572c04□彼善根人天等相□於所發起隨喜□向大菩提

0572c05□心□取所發起隨喜□向菩提心相□是菩薩摩

0572c06□訶薩所起隨喜□向之心□則便墮於想心見

0572c07□倒□復次大士□若菩薩摩訶薩□以如是心念一

0572c08□切佛及諸弟子功德善根□正知此心盡滅離

0572c09□變□非能隨喜□正知彼法其性亦然□非所隨喜□

0572c10□又正了達能□向心法性亦爾□非能□向及

0572c11□正了達□所□向法其性亦爾□非所□向□若有

0572c12□能依如是所說隨喜□向□是正非邪□諸菩薩

0572c13□摩訶薩□皆應如是隨喜□向□復次大士□若菩

0572c14□薩摩訶薩□普於三世諸佛世尊□從初發心至

0572c15□得無上正等菩提乃至法滅□於其中間所有

0572c16□功德□若佛弟子及諸獨覺□依彼佛法所起善

0572c17□根□若諸異生聞彼說法所種善根□若諸龍神

0572c18□阿素洛等聞彼說法所種善根□若刹帝利大

0572c19□族乃至居士大族聞彼說法所種善根□若四

0572c20□大王衆天乃至色究竟天聞彼說法所種善

0572c21□根□若善男子善女人等□聞彼說法發趣無上

0572c22□正等覺心□勤修種種諸菩薩行□如是一切合

0572c23□集稱量現前發起□比餘善根爲最勝等隨喜

0572c24□之心□復以如是隨喜善根□與諸有情平等共

0572c25□有□向無上正等菩提□於如是時□若正解了

0572c26□諸能隨喜□向之法盡滅離變□諸所隨喜□

0572c27□向之法自性皆空□雖如是知而能隨喜□向

0572c28□無上正等菩提□復於是時若正解了都無有

0572c29□法可能隨喜□向於法□何以故□以一切法自

0573a01□性皆空□空中都無能所隨喜□向法故□雖如

0573a02□是知而能隨喜□向無上正等菩提□是菩薩

0573a03□摩訶薩若能如是隨喜□向□修行般若波羅

0573a04□蜜多廣說乃至一切相智□便能不墮想心見

0573a05□倒□所以者何□是菩薩摩訶薩於隨喜心及所

0573a06□隨喜功德善根不生執著□於□向心及所□

0573a07□向無上菩提亦不執著□由無執著不墮顚倒□

0573a08□如是菩薩所起隨喜□向之心□名爲無上隨

0573a09□喜□向□遠離一切虛妄分別□復次大士□若菩

0573a10□薩摩訶薩於所修作諸福業事□如實了知離

0573a11□蘊處界亦離般若波羅蜜多廣說乃至一切相

0573a12□智□是菩薩摩訶薩於所修作諸福業事□如是

0573a13□知已能正隨喜□向無上正等菩提□復次大

0573a14□士□若菩薩摩訶薩如實了知隨喜俱行諸福

0573a15□業事□遠離隨喜俱行諸福業事自性□諸佛世

0573a16□尊遠離諸佛世尊自性□功德善根遠離功德

0573a17□善根自性聲聞獨覺及諸異生遠離聲聞獨覺

0573a18□及諸異生自性□隨喜□向大菩提心遠離隨

0573a19□喜□向大菩提心自性□菩薩摩訶薩遠離菩

0573a20□薩摩訶薩自性□般若波羅蜜多乃至一切相

0573a21□智遠離般若波羅蜜多乃至一切相智自性□

0573a22□一切菩薩摩訶薩行遠離一切菩薩摩訶薩行

0573a23□自性□諸佛無上正等菩提遠離諸佛無上正

0573a24□等菩提自性□是菩薩摩訶薩□如是修行離性

0573a25□般若波羅蜜多□名眞修行甚深般若波羅蜜

0573a26□多□能正隨喜□向無上正等菩提□復次大士□

0573a27□諸菩薩摩訶薩□於已涅槃一切如來應正等

0573a28□覺及諸弟子功德善根□若欲發起隨喜□向

0573a29□無上正等菩提心者□應作如是隨喜□向□謂

0573b01□作是念□如諸如來應正等覺及諸弟子皆已

0573b02□滅度自性非有□功德善根亦復如是□我所發

0573b03□起隨喜□向無上正等菩提之心□及所□向

0573b04□無上菩提其性亦爾□如是知已於諸善根□發

0573b05□生隨喜□向無上正等菩提□便能不生想心

0573b06□見倒□若菩薩摩訶薩以取相爲方便□行深般

0573b07□若波羅蜜多□於已滅度諸佛世尊及諸弟子

0573b08□功德善根□取相隨喜□向無上正等菩提□是

0573b09□爲非善隨喜□向□以過去佛及諸弟子功德

0573b10□善根非相無相所取境界□是菩薩摩訶薩□以

0573b11□取相念發生隨喜□向無上正等菩提□是故

0573b12□非善隨喜□向□由斯便墮想心見倒□若菩薩

0573b13□摩訶薩不取相爲方便行深般若波羅蜜多□

0573b14□於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根□離

0573b15□相隨喜□向無上正等菩提□是名爲善隨喜

0573b16□□向□由斯不墮想心見倒

0573b17□爾時慈氏菩薩問具壽善現言□云何菩薩摩

0573b18□訶薩□於諸如來應正等覺及弟子衆功德善

0573b19□根□隨喜俱行福業事等□皆不取相而能隨喜

0573b20□□向無上正等菩提□善現答言□應知菩薩摩

0573b21□訶薩所學般若波羅蜜多□有如是等方便善

0573b22□巧□雖不取相而所作成□非離般若波羅蜜多□

0573b23□有能正起隨喜俱行諸福業事□向無上正等

0573b24□菩提□是故菩薩摩訶薩衆欲成所作應學般

0573b25□若波羅蜜多□慈氏菩薩摩訶薩言□大德善現□

0573b26□莫作是說□何以故□以甚深般若波羅蜜多中□

0573b27□諸佛世尊及弟子衆□幷所成就功德善根□皆

0573b28□無所有不可得故□所作隨喜諸福業事□發心

0573b29□□向無上菩提□亦無所有不可得故□此中菩

0573c01□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時應作是觀□

0573c02□過去諸佛及弟子衆功德善根性皆已滅□所

0573c03□作隨喜諸福業事□發心□向無上菩提性皆

0573c04□寂滅□我若於彼諸佛世尊及弟子衆功德善

0573c05□根取相分別□及於所作隨喜俱行諸福業事□

0573c06□發心□向無上菩提取相分別□以是取相分

0573c07□別方便□發生隨喜□向無上正等菩提□諸佛

0573c08□世尊皆所不許□所以者何□於已滅度諸佛世

0573c09□尊及弟子等取相分別□隨喜□向無上菩提□

0573c10□是則名爲大有所得□是故菩薩摩訶薩衆□欲

0573c11□於如來及諸弟子功德善根正發隨喜□向無

0573c12□上正等菩提□不應於中起有所得取相分別

0573c13□隨喜□向□若於其中起有所得取相分別隨

0573c14□喜□向□佛不說彼有大義利□何以故□如是隨

0573c15□喜□向之心□妄想分別□名雜毒故□如有飮食□

0573c16□雖具上妙色香美味□而雜毒藥□愚人淺識□貪

0573c17□取□之□初雖適意歡喜快樂□而後食消□倍受

0573c18□衆苦□或便致死□若近失命□如是一類補特伽

0573c19□羅□不善受持不善觀察甚深般若波羅蜜多

0573c20□文句義理□不善讀誦不善通達甚深義趣□而

0573c21□告大乘種性者曰□來善男子□汝於三世諸佛

0573c22□世尊□從初發心至得無上正等菩提□轉妙法

0573c23□輪度有情衆□入無餘依涅槃界已乃至法滅□

0573c24□於其中間若修般若波羅蜜多廣說乃至一切

0573c25□相智□已集當集現集善根□若成熟有情嚴淨

0573c26□佛土□已集當集現集善根□若諸如來所有戒

0573c27□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及餘無量無

0573c28□邊功德□若佛弟子一切有漏無漏善根□若諸

0573c29□如來已現當記□諸天人等獨覺菩提所有功

0574a01□德□若諸天龍阿素洛等已集當集現集善根□

0574a02□若善男子善女人等□於諸功德發生隨喜□

0574a03□向善根□如是一切合集稱量現前隨喜□與諸

0574a04□有情平等共有□向無上正等菩提□如是所

0574a05□說隨喜□向□以有所得取相分別而爲方便□

0574a06□譬如世間雜毒飮食初益後損□故此非善隨

0574a07□喜□向□所以者何□以有所得取相分別□發起

0574a08□隨喜□向之心□有因有緣有作意有戱論□不

0574a09□應般若波羅蜜多□彼雜毒故則爲謗佛□不隨

0574a10□佛敎不隨法說□菩薩種性補特伽羅□不應隨

0574a11□彼所說而學□是故大德□應說云何住菩薩乘

0574a12□善男子等□應於三世十方諸佛及弟子等功

0574a13□德善根隨喜□向□謂彼諸佛從初發心乃至

0574a14□法滅□於其中間若修般若波羅蜜多廣說乃

0574a15□至一切相智集諸善根□如是乃至若善男子

0574a16□善女人等□於諸功德發生隨喜□向善根□住

0574a17□菩薩乘諸善男子善女人等□云何於彼功德

0574a18□善根□發生隨喜□向無上正等菩提□具壽善

0574a19□現答慈氏菩薩言□住菩薩乘諸善男子善女

0574a20□人等□行深般若波羅蜜多□欲不謗佛而發隨

0574a21□喜□向心者□應作是念□如諸如來無上佛智□

0574a22□了達遍知功德善根□有如是性□有如是相□有

0574a23□如是法□而可隨喜□我今亦應如是隨喜□如諸

0574a24□如來無上佛智了達遍知□應以如是諸福業

0574a25□事□向無上正等菩提□我今亦應如是□向□

0574a26□住菩薩乘諸善男子善女人等□於諸如來及弟

0574a27□子等功德善根□應作如是隨喜□向若作如是

0574a28□隨喜□向則不謗佛□隨佛所敎隨法而說□是

0574a29□菩薩摩訶薩□如是隨喜□向之心□不雜衆毒

0574b01□能至究竟□復次大士□住菩薩乘諸善男子善

0574b02□女人等□行深般若波羅蜜多□於諸如來及弟

0574b03□子等功德善根□應作如是隨喜□向□如色等

0574b04□蘊不墮三界非三世攝□隨喜□向亦應如是□

0574b05□廣說乃至如一切智道相智一切相智□不墮三

0574b06□界非三世攝□隨喜□向亦應如是□如諸戒蘊

0574b07□定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□不墮三界非三

0574b08□世攝□隨喜□向亦應如是□所以者何□如彼諸

0574b09□法自性空故□不墮三界非三世攝□隨喜□向

0574b10□亦復如是□謂諸如來自性空故□不墮三界非三

0574b11□世攝□諸佛功德自性空故□不墮三界非三世

0574b12□攝□聲聞獨覺及人天等自性空故□不墮三界

0574b13□非三世攝□彼諸善根自性空故□不墮三界非

0574b14□三世攝□於彼隨喜自性空故□不墮三界非三

0574b15□世攝□所□向法自性空故□不墮三界非三世

0574b16□攝□能□向者自性空故□不墮三界非三世攝□

0574b17□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實

0574b18□了知五蘊等法□不墮三界非三世攝□若不墮

0574b19□三界非三世攝□則不可以彼有相爲方便有

0574b20□所得爲方便發生隨喜□向無上正等菩提□

0574b21□何以故□以蘊等法自性不生□若法不生則無

0574b22□所有□不可以彼無所有法隨喜□向無所有

0574b23□故□是菩薩摩訶薩如是隨喜□向無上正等

0574b24□菩提□不雜衆毒能至究竟□住菩薩乘諸善男

0574b25□子善女人等□若以有相而爲方便□或有所得

0574b26□而爲方便□於諸如來及弟子等功德善根□發

0574b27□生隨喜□向之心□當知是邪隨喜□向□此邪

0574b28□隨喜□向之心□諸佛世尊所不稱讚□如是隨

0574b29□喜□向之心非佛世尊所稱讚故□不能圓滿

0574c01□布施等六波羅蜜多□廣說乃至不能圓滿一

0574c02□切智道相智一切相智□由諸功德不圓滿故

0574c03□不能嚴淨佛土成熟有情□由不能嚴淨佛土

0574c04□成熟有情故不證無上正等菩提□何以故□由

0574c05□彼所起隨喜□向有相有得雜衆毒故□復次

0574c06□大士□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時

0574c07□應作是念□如十方界一切如來應正等覺□如

0574c08□實通達功德善根□有如是法可依□是法發生

0574c09□無倒隨喜□向□我今亦應依如是法發生隨

0574c10□喜□向無上正等菩提□是爲正發隨喜□向□

0574c11□由斯定證無上菩提□能盡未來度有情衆」

0574c12□爾時世尊讚善現言□善哉善哉□汝今已爲一

0574c13□切菩薩摩訶薩等作大佛事□謂爲菩薩摩訶

0574c14□薩等□善說無倒隨喜□向□如是所說隨喜□

0574c15□向□以無相無得無生無滅無染無淨無性自

0574c16□性自相性空而爲方便□亦以眞如法界法性

0574c17□廣說乃至不思議界爲方便故□善現當知□假

0574c18□使三千大千世界一切有情□皆得成就十善

0574c19□業道四靜慮四無量四無色定五神通□於意

0574c20□云何□是諸有情福德多不□善現答言□甚多世

0574c21□尊□甚多善逝□佛告善現□若善男子善女人等□

0574c22□於諸如來及弟子等功德善根□起無染著隨

0574c23□喜□向□所獲功德甚多於前□善現當知□是善

0574c24□男子善女人等□所起如是隨喜□向□於餘善

0574c25□根爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無

0574c26□上無等無等等□復次善現□假使三千大千世

0574c27□界一切有情□皆得預流一來不還阿羅漢果

0574c28□獨覺菩提有善男子善女人等□於彼預流乃

0574c29□至獨覺□盡其形壽以諸供具而奉施之□供養

0575a01□恭敬尊重讚歎□於意云何□是善男子善女人

0575a02□等□由此因緣得福多不□善現答言□甚多世尊□

0575a03□甚多善逝□佛告善現□若善男子善女人等□於

0575a04□諸如來及弟子等功德善根□起無染著隨喜

0575a05□□向□所獲功德甚多於前□善現當知□是善男

0575a06□子善女人等□所起如是隨喜□向□於餘善根

0575a07□爲最爲勝乃至廣說□復次善現□假使三千大

0575a08□千世界一切有情□皆趣無上正等菩提□設有

0575a09□十方各如□伽沙等世界一切有情□一一於

0575a10□彼以諸供具而奉施之□經如□伽沙等大劫□

0575a11□供養恭敬尊重讚歎□於意云何□是諸有情由

0575a12□此因緣得福多不□善現答言□甚多世尊□甚多

0575a13□善逝□如是福聚若有形色□十方各如□伽沙

0575a14□界不能容受□佛告善現□如是如是如汝所說□

0575a15□善現當知□若善男子善女人等□於諸如來及

0575a16□弟子等功德善根□起無染著隨喜□向□所獲

0575a17□功德甚多於前□善現當知□是善男子善女人

0575a18□等□所起如是隨喜□向□於餘善根爲最爲勝

0575a19□乃至廣說□善現當知□以前福聚比後功德□百

0575a20□分不及一□千分不及一□乃至□波尼殺曇分

0575a21□亦不及一□所以者何□彼有情類十善業道四

0575a22□靜慮等□皆以有相及有所得爲方便故□彼善

0575a23□男子善女人等□以諸供具奉施預流乃至發

0575a24□趣大菩提者□亦以有相及有所得爲方便故□

0575a25□爾時四大天王各與眷屬三萬二千諸天子

0575a26□俱□頂禮佛足合掌恭敬白言□世尊□彼諸菩薩

0575a27□摩訶薩乃能發起如是廣大隨喜□向□謂彼

0575a28□菩薩摩訶薩方便善巧□以無相無所得無染

0575a29□著無思作而爲方便□於諸如來及弟子等功

0575b01□德善根□發起無倒隨喜□向□如是所起隨喜

0575b02□□向□不墮二法不二法中□時天帝釋及蘇夜

0575b03□摩天子□珊睹史多天子□善變化天子□最自在

0575b04□天子□各與眷屬無量百千諸天子俱□皆持種

0575b05□種天妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆

0575b06□妙珍奇□奏天樂音以供養佛□頂禮雙足□合掌

0575b07□白言□彼諸菩薩摩訶薩乃能發起如是廣大

0575b08□隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方便善巧□以無

0575b09□相無所得無染著無思作而爲方便□於諸如

0575b10□來及弟子等功德善根□發起無倒隨喜□向□

0575b11□如是所起隨喜□向□不墮二法不二法中□時

0575b12□大梵天王□及極光淨天□遍淨天□廣果天□色究

0575b13□竟天□各與無量百千俱□那庾多天衆□前詣

0575b14□佛所頂禮雙足□合掌恭敬俱發聲言□希有世

0575b15□尊□彼諸菩薩摩訶薩□爲般若波羅蜜多方便

0575b16□善巧所攝受故□超勝於前無方便善巧有相

0575b17□有所得善男子等所修善根□爾時佛告四大

0575b18□王衆天乃至色究竟天等言□假使三千大千

0575b19□世界一切有情□皆趣無上正等菩提□普於過

0575b20□去未來現在十方世界一切如來□從初發心

0575b21□乃至法住□於其中間所修布施波羅蜜多□廣

0575b22□說乃至一切相智相應善根□若諸弟子所有

0575b23□善根□若諸如是所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0575b24□解脫智見蘊□及餘無量無邊佛法□若諸如來

0575b25□所說正法□若依彼法修習施性戒性修性三

0575b26□福業事□若依彼法精勤修學□得預流果一來

0575b27□不還阿羅漢果獨覺菩提□得入菩薩正性離

0575b28□生□若諸有情修布施淨戒安忍精進靜慮般

0575b29□若等所引善根□如是一切合集稱量□以有相

0575c01□有所得有染著有思作有二不二而爲方便現

0575c02□前隨喜□旣隨喜已□向無上正等菩提□有善

0575c03□男子善女人等□發趣無上正等菩提□普於過

0575c04□去未來現在十方世界一切如來□從初發心

0575c05□乃至法住□於其中間所修布施波羅蜜多相

0575c06□應善根□廣說乃至若諸有情修布施淨戒安

0575c07□忍精進靜慮般若等所引善根□如是一切合

0575c08□集稱量□以無相無所得無染著無思作無二

0575c09□不二而爲方便現前隨喜□旣隨喜已□向無

0575c10□上正等菩提□是善男子善女人等隨喜□向□

0575c11□於餘善根爲最爲勝□乃至廣說□於前有情隨

0575c12□喜□向□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺

0575c13□曇倍亦最爲勝□具壽善現前白佛言□如佛所

0575c14□說是善男子善女人等隨喜□向□於餘善根

0575c15□爲最爲勝□乃至廣說□齊何說是隨喜□向□於

0575c16□餘善根爲最勝等□佛告善現□是善男子善女

0575c17□人等□普於過去未來現在十方世界一切如

0575c18□來聲聞獨覺菩薩□及餘一切有情諸善根等□

0575c19□不取不捨不矜不蔑□非有所得□非無所得□達

0575c20□一切法無生無滅無染無淨無增無減無去無

0575c21□來無集無散無入無出□作如是念□如三世法

0575c22□眞如法界廣說乃至不思議界□我亦如是於

0575c23□諸善法以無所得而爲方便隨喜□向□善現□

0575c24□齊是所起隨喜□向□我說於餘善根爲最勝

0575c25□等□如是隨喜□向勝餘隨喜□向□百倍千倍

0575c26□乃至□波尼殺曇倍□是故我說如是所起隨

0575c27□喜□向□於餘善根爲最勝等□復次善現住菩

0575c28□薩乘諸善男子善女人等□欲於三世十方如

0575c29□來從初發心乃至法住□於其中間所修布施

0576a01□乃至般若波羅蜜多相應善根□廣說乃至無

0576a02□量無數無邊佛法□若諸聲聞獨覺菩薩功德

0576a03□善根若餘有情所有施性戒性修性三福業事

0576a04□及餘善根□如是一切合集稱量□現前發起無

0576a05□倒隨喜□向心者□應作是念□色乃至識與解

0576a06□脫等□廣說乃至一切相智與解脫等□戒蘊等

0576a07□五與解脫等□於一切法所起勝解與解脫等□

0576a08□三世諸佛與解脫等□三世諸法與解脫等□一

0576a09□切隨喜及諸□向與解脫等□佛及弟子幷諸

0576a10□獨覺諸根熟變與解脫等□佛及弟子幷諸獨

0576a11□覺所得涅槃與解脫等□諸佛菩薩獨覺聲聞

0576a12□諸法法性與解脫等□一切有情及一切法幷

0576a13□彼法性與解脫等□如諸法性無縛無解□無染

0576a14□無淨□無起無盡□無生無滅□無取無捨□我於如

0576a15□是功德善根現前隨喜□持此善根與諸有情

0576a16□平等共有□向無上正等菩提□如是隨喜□

0576a17□向非能隨喜□向□無所隨喜所□向故□如是

0576a18□所起隨喜□向非轉非息無生滅故□善現□是

0576a19□菩薩摩訶薩隨喜□向□於餘所起隨喜□向□

0576a20□爲最爲勝乃至廣說□若菩薩摩訶薩成就如

0576a21□是隨喜□向□疾證無上正等菩提□復次善現□

0576a22□若趣大乘諸善男子善女人等□假使能於十

0576a23□方現在各如□伽沙等世界一切如來及諸弟

0576a24□子□以有相有所得爲方便□盡其形壽常以種

0576a25□種上妙供具□供養恭敬尊重讚歎□彼諸如來

0576a26□及弟子衆般涅槃後□取設利羅以妙七寶造

0576a27□立高廣諸□堵波□晝夜精勤禮拜右繞□復以

0576a28□種種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚

0576a29□歎□復以有相及有所得而爲方便□勤修布施

0576b01□乃至般若及餘善根□有善男子善女人等發

0576b02□趣大乘□能以無相及無所得而爲方便□修行

0576b03□六種波羅蜜多相應善根方便善巧□於餘一

0576b04□切功德善根發生隨喜□持此善根與諸有情

0576b05□平等共有□向無上正等菩提□是善男子善

0576b06□女人等□由依般若波羅蜜多方便善巧隨喜

0576b07□□向□勝前所說發趣大乘善男子等所作功

0576b08□德□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□故說如是

0576b09□隨喜□向於餘善根爲最勝等□是故善現□發

0576b10□趣大乘諸菩薩摩訶薩□應以無相及無所得

0576b11□而爲方便□勤修布施乃至般若波羅蜜多相

0576b12□應善根□及依般若波羅蜜多方便善巧□於諸

0576b13□如來及弟子等功德善根□發生無倒隨喜□

0576b14□向□若菩薩摩訶薩□能以無相及無所得而爲

0576b15□方便隨喜□向□是菩薩摩訶薩□疾證無上正

0576b16□等菩提□能盡未來利樂一切

0576b17□　　第三分地獄品第十之一

0576b18□爾時舍利子白佛言□世尊□甚深般若波羅蜜

0576b19□多能作照明□畢竟淨故□皆應敬禮□諸人天等

0576b20□所欽重故□無所染著□世間諸法不能汚故□

0576b21□遠離一切三界□眩能除煩惱諸見闇故□最

0576b22□爲上首□於一切種菩提分法極尊勝故□能作

0576b23□安隱□永斷一切驚恐逼迫災橫事故□能施光

0576b24□明□攝受諸有情令得五眼故□能示中道□令失

0576b25□路者離二邊故□善能發生一切智智□永斷一

0576b26□切煩惱相續幷習氣故□是諸菩薩摩訶薩母□

0576b27□菩薩所修一切佛法從此生故□不生不滅自

0576b28□相空故□脫一切生死□非常非壞故□能爲依□□

0576b29□施諸有情諸法寶故□能成圓滿如來十力□一

0576c01□切他論不能屈故□能轉三轉十二行相無上

0576c02□法輪□達一切法無轉還故□能示諸法無倒□自

0576c03□性顯了無性自性空故□世尊□諸有情類於此

0576c04□般若波羅蜜多□應云何住□爾時佛告舍利子

0576c05□言□諸有情類於此般若波羅蜜多□應如佛住

0576c06□供養禮敬思惟般若波羅蜜多應如供養禮敬

0576c07□思惟佛薄伽梵□何以故□舍利子□佛不異般若

0576c08□波羅蜜多□般若波羅蜜多不異佛□佛卽是般

0576c09□若波羅蜜多□般若波羅蜜多卽是佛□所以者

0576c10□何□諸佛菩薩獨覺聲聞□皆由般若波羅蜜多

0576c11□而得出現□一切世間十善業道四靜慮四無

0576c12□量四無色定五神通□亦由般若波羅蜜多而

0576c13□得出現□一切布施波羅蜜多廣說乃至一切

0576c14□相智□亦由般若波羅蜜多而得出現□時天帝

0576c15□釋竊作是念□今舍利子以何因緣問佛斯事□

0576c16□時舍利子知彼心念便告之言□□尸迦□諸菩

0576c17□薩摩訶薩由此般若波羅蜜多所攝受故方便

0576c18□善巧□能於三世十方諸佛從初發心乃至法

0576c19□住□於其中間所有功德□若諸聲聞獨覺菩薩

0576c20□餘有情類所有善根□如是一切能以無相及無

0576c21□所得而爲方便□合集稱量現前隨喜□旣隨喜

0576c22□已與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0576c23□由此因緣故問斯事□復次□尸迦□諸菩薩摩

0576c24□訶薩所學般若波羅蜜多□超勝布施乃至靜

0576c25□慮波羅蜜多無邊倍數□如生盲人百千等衆□

0576c26□無淨眼者善引導之□猶尙不能近趣正道□況

0576c27□能遠達□樂大城□如是前五波羅蜜多諸生

0576c28□盲衆□若無般若波羅蜜多淨眼者導□尙不能

0576c29□趣菩薩正道□況能遠達一切智城□復次□尸

0577a01□迦□布施等五波羅蜜多□要由般若波羅蜜多

0577a02□名有目者復由般若波羅蜜多之所攝受名到

0577a03□彼岸□天帝釋言□豈不前五波羅蜜多亦互爲

0577a04□首攝受餘五波羅蜜多令到彼岸□旣爾何緣

0577a05□獨讚般若超勝餘五波羅蜜多□舍利子言□天

0577a06□主所說理不應爾□所以者何□非由前五波羅

0577a07□蜜多爲首攝餘令到彼岸□要由般若波羅蜜

0577a08□多具大勢力方便善巧□攝受餘五波羅蜜多□

0577a09□令無執著速到彼岸□是故般若波羅蜜多於

0577a10□前五種□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲

0577a11□上爲無上無等無等等□爾時舍利子白佛言□

0577a12□世尊□諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅

0577a13□蜜多□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩不爲引發

0577a14□色故應引發般若波羅蜜多□不爲引發受想

0577a15□行識故應引發般若波羅蜜多□廣說乃至不

0577a16□爲引發一切智故應引發般若波羅蜜多□不

0577a17□爲引發道相智一切相智故□應引發般若波

0577a18□羅蜜多□不爲引發一切法故應引發般若波

0577a19□羅蜜多□舍利子言□云何菩薩摩訶薩□不爲引

0577a20□發色乃至一切法故應引發般若波羅蜜多□

0577a21□佛告舍利子□以色乃至一切法無作無生無

0577a22□得無壞無自性故□諸菩薩摩訶薩不爲引發

0577a23□色乃至一切法故□應引發般若波羅蜜多□時

0577a24□舍利子復白佛言□諸菩薩摩訶薩□如是引發

0577a25□般若波羅蜜多與何法合□佛告舍利子□諸菩

0577a26□薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多□不與一

0577a27□切法合□由不合故得名般若波羅蜜多□舍利

0577a28□子言□如是般若波羅蜜多不與何等一切法

0577a29□合□世尊告曰□如是般若波羅蜜多□不與善法

0577b01□合□不與非善法合□不與有罪法合□不與無罪

0577b02□法合□不與有漏法合□不與無漏法合□不與有

0577b03□爲法合□不與無爲法合□不與有染法合□不與

0577b04□無染法合□不與世間法合□不與出世法合□不

0577b05□與雜染法合□不與淸淨法合□不與生死法合□

0577b06□不與涅槃法合□何以故□舍利子□甚深般若波

0577b07□羅蜜多□於一切法無所得故□不可說與如是

0577b08□法合□時天帝釋便白佛言□甚深般若波羅蜜

0577b09□多□豈亦不與一切智合□佛言□如是如汝所說□

0577b10□甚深般若波羅蜜多□亦不說與一切智合□由

0577b11□此於彼無所得故□天帝釋言□云何般若波羅

0577b12□蜜多□於一切智無合無得□世尊告曰□非深

0577b13□般若波羅蜜多於一切智如名如相如所造作

0577b14□有合有得□天帝釋言□云何般若波羅蜜多□於

0577b15□一切智亦有合得□世尊告曰□由深般若波羅

0577b16□蜜多於一切智如名相等無受無取無住無斷

0577b17□無執無捨□如是合得而無合得□於一切法亦

0577b18□復如是□如名相等無受無取□無住無斷□無執

0577b19□無捨□如是合得而無合得□時天帝釋復白佛

0577b20□言□甚奇世尊□希有善逝□如是般若波羅蜜多□

0577b21□爲一切法無生無滅無作無成無得無壞無自

0577b22□性故出現世間□雖有合得而無合得□如是

0577b23□理趣不可思議□唯佛世尊能覺能說□時具壽

0577b24□善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若

0577b25□波羅蜜多時□起如是想甚深般若波羅蜜多

0577b26□與一切法若合不合□是菩薩摩訶薩俱捨俱

0577b27□遠甚深般若波羅蜜多□佛告善現□復有因緣

0577b28□諸菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多□謂彼修

0577b29□行甚深般若波羅蜜多時起如是想□甚深般

0577c01□若波羅蜜多□無所有非眞實□不堅固不自

0577c02□在□是菩薩摩訶薩捨遠般若波羅蜜多□爾時

0577c03□善現復白佛言□若菩薩摩訶薩信甚深般若

0577c04□波羅蜜多時□爲不信何法□佛告善現□若菩薩

0577c05□摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時□則不信色□

0577c06□不信受想行識□廣說乃至不信一切智□不信

0577c07□道相智一切相智□具壽善現復白佛言□云何

0577c08□菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時□則不

0577c09□信色□乃至不信一切相智□佛告善現□諸菩薩

0577c10□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□觀一切色廣

0577c11□說乃至一切相智不可得故□雖信般若波羅

0577c12□蜜多□而不信色廣說乃至一切相智□如是善

0577c13□現□諸菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時□

0577c14□則不信色乃至不信一切相智

0577c15□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0577c16□

0577c17□

0577c18□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0577c19□

0577c20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0577c21□　　第三分地獄品第十之二

0577c22□爾時具壽善現復白佛言□世尊□甚深般若波

0577c23□羅蜜多卽是摩訶波羅蜜多□佛告善現□汝緣

0577c24□何意作如是說□甚深般若波羅蜜多卽是摩

0577c25□訶波羅蜜多□善現答言□世尊□以深般若波羅

0577c26□蜜多於色不作大不作小□於受想行識亦不

0577c27□作大不作小如是乃至於佛無上正等菩提不

0577c28□作大不作小□於諸如來應正等覺亦不作大

0577c29□不作小□於色不作集不作散□於受想行識亦

0578a01□不作集不作散□如是乃至於佛無上正等菩

0578a02□提不作集不作散□於諸如來應正等覺亦不

0578a03□作集不作散□於色不作有量不作無量□於受

0578a04□想行識亦不作有量不作無量□如是乃至於

0578a05□佛無上正等菩提不作有量不作無量□於諸

0578a06□如來應正等覺亦不作有量不作無量□於色

0578a07□不作廣不作狹□於受想行識亦不作廣不作

0578a08□狹□如是乃至於佛無上正等菩提不作廣不

0578a09□作狹□於諸如來應正等覺亦不作廣不作狹□

0578a10□於色不作有力不作無力□於受想行識亦不

0578a11□作有力不作無力□如是乃至於佛無上正等

0578a12□菩提不作有力不作無力□於諸如來應正等

0578a13□覺亦不作有力不作無力□我緣此意故作是

0578a14□說□甚深般若波羅蜜多卽是摩訶波羅蜜多□

0578a15□世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依止般若乃

0578a16□至布施波羅蜜多起如是想□甚深般若波羅

0578a17□蜜多於色不作大不作小□不作集不作散□不

0578a18□作有量不作無量□不作廣不作狹□不作有力

0578a19□不作無力□如是乃至於諸如來應正等覺不

0578a20□作大不作小□不作集不作散□不作有量不作

0578a21□無量□不作廣不作狹□不作有力不作無力□是

0578a22□菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0578a23□世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依止般若乃

0578a24□至布施波羅蜜多起如是想□甚深般若波羅

0578a25□蜜多於色作大作小□作集作散□作有量作無

0578a26□量□作廣作狹□作有力作無力□如是乃至於諸

0578a27□如來應正等覺作大作小□作集作散□作有量

0578a28□作無量□作廣作狹□作有力作無力□是菩薩摩

0578a29□訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□世尊□若

0578b01□新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若乃至布施

0578b02□波羅蜜多起如是想□甚深般若波羅蜜多於

0578b03□色不作大不作小□不作集不作散□不作有量

0578b04□不作無量□不作廣不作狹□不作有力不作無

0578b05□力□如是乃至於諸如來應正等覺不作大不

0578b06□作小□不作集不作散□不作有量不作無量□不

0578b07□作廣不作狹□不作有力不作無力□是菩薩摩

0578b08□訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□世尊□若

0578b09□新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若乃至布施

0578b10□波羅蜜多起如是想□甚深般若波羅蜜多於

0578b11□色作大作小□作集作散□作有量作無量□作廣

0578b12□作狹□作有力作無力□如是乃至於諸如來應

0578b13□正等覺作大作小□作集作散□作有量作無量□

0578b14□作廣作狹□作有力作無力□是菩薩摩訶薩由

0578b15□起此想□非行般若波羅蜜多□何以故□世尊□若

0578b16□菩薩摩訶薩起如是想□甚深般若波羅蜜多

0578b17□於色若作大小不作大小□若作集散不作集

0578b18□散□若作有量無量不作有量無量□若作廣狹

0578b19□不作廣狹□若作有力無力不作有力無力□如

0578b20□是乃至於諸如來應正等覺若作大小不作大

0578b21□小□若作集散不作集散□若作有量無量不作

0578b22□有量無量□若作廣狹不作廣狹□若作有力無

0578b23□力不作有力無力□如是一切皆非般若波羅

0578b24□蜜多等流果故□世尊□若菩薩摩訶薩起如是

0578b25□想□甚深般若波羅蜜多於色乃至於諸如來

0578b26□應正等覺□若作大小不作大小□若作集散不

0578b27□作集散□若作有量無量不作有量無量□若作

0578b28□廣狹不作廣狹□若作有力無力不作有力無

0578b29□力□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0578c01□羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0578c02□菩提故□所以者何□有情無生故□無自性故□無

0578c03□所有故□空故□無相故□無願故□遠離故□寂靜

0578c04□故□不可得故□不可思議故□無壞滅故□無覺知

0578c05□故□力不成就故□當知般若波羅蜜多亦無生

0578c06□廣說乃至力不成就□色乃至一切如來應正

0578c07□等覺無生故□無自性故□無所有故□空故□無

0578c08□相故□無願故□遠離故□寂靜故□不可得故□不

0578c09□可思議故□無壞滅故□無覺知故□力不成就故□

0578c10□當知般若波羅蜜多亦無生廣說乃至力不成

0578c11□就□我緣此意故作是說□甚深般若波羅蜜多

0578c12□卽是摩訶波羅蜜多

0578c13□爾時舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩於

0578c14□深般若波羅蜜多能信解者□從何處沒來生

0578c15□此間□發趣無上正等菩提爲經久如□曾親近

0578c16□供養幾所諸佛□修行布施乃至般若波羅蜜

0578c17□多已經幾時□云何信解如是般若波羅蜜多

0578c18□甚深義趣□佛告舍利子□若菩薩摩訶薩於深

0578c19□般若波羅蜜多能信解者□從十方界所事諸

0578c20□佛法會中沒來生此間□發趣無上正等菩提

0578c21□已經無量無數無邊百千俱□那庾多劫□已

0578c22□曾親近供養無量無數無邊不可思議不可稱

0578c23□量佛薄伽梵□從初發心常修布施乃至般若

0578c24□波羅蜜多□已經無量無數無邊百千俱□那

0578c25□庾多劫□若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多□

0578c26□若見若聞便作是念□我今見佛聞佛所說□是

0578c27□菩薩摩訶薩以無相無二無所得爲方便□能

0578c28□正信解如是般若波羅蜜多甚深義趣□具壽

0578c29□善現便白佛言□甚深般若波羅蜜多爲有能

0579a01□聞能見者不□佛告善現□甚深般若波羅蜜多

0579a02□實無能聞及能見者□何以故□甚深般若波羅

0579a03□蜜多實非所聞所見法故□善現當知□色無聞

0579a04□無見諸法鈍故□受想行識亦無聞無見諸法

0579a05□鈍故□廣說乃至諸佛無上正等菩提無聞無

0579a06□見諸法鈍故□一切如來應正等覺亦無聞無

0579a07□見諸法鈍故

0579a08□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩已於無

0579a09□上正等菩提積行久如能勤修學甚深般若波

0579a10□羅蜜多□佛告善現□於此事中應分別說□善現

0579a11□當知□有菩薩摩訶薩□從初發心卽能修學甚

0579a12□深般若波羅蜜多□亦能修學靜慮精進安忍

0579a13□淨戒布施波羅蜜多□是菩薩摩訶薩有方便

0579a14□善巧故□不謗諸法□不見諸法有增有減□常不

0579a15□遠離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0579a16□相應正行□常不遠離諸佛菩薩□從一佛國至

0579a17□一佛國□欲以種種上妙供具供養恭敬尊重

0579a18□讚歎諸佛菩薩隨意能辦□亦能於彼種諸善

0579a19□根令速圓滿□隨受身處不墮母腹胞胎中生□

0579a20□心常不與煩惱雜住□亦曾不起二乘之心□常

0579a21□不遠離殊勝神通遊諸佛國□成熟有情嚴淨

0579a22□佛土□是菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波

0579a23□羅蜜多□有菩薩乘諸善男子善女人等□雖曾

0579a24□得見若百若千或無量佛□於彼諸佛及弟子

0579a25□所□亦多修行布施淨戒安忍精進靜慮般若□

0579a26□而有所得爲方便故□不能修學甚深般若波

0579a27□羅蜜多乃至布施波羅蜜多□善現當知□是善

0579a28□男子善女人等□聞說如是甚深般若波羅蜜

0579a29□多心生輕慢□便從座起捨衆而去□彼旣輕慢

0579b01□甚深般若波羅蜜多亦輕慢佛□旣捨如是甚

0579b02□深般若波羅蜜多亦捨諸佛□今此衆中亦有

0579b03□彼類□聞我宣說甚深般若波羅蜜多心不恭

0579b04□敬捨衆而去□所以者何□是善男子善女人等□

0579b05□先世聞說甚深般若波羅蜜多已曾捨去□由

0579b06□宿習力今聞我說還復捨去□是善男子善女

0579b07□人等□於深般若波羅蜜多□身語及心皆不和

0579b08□合□由斯造作增長愚癡惡慧罪業□彼由造作

0579b09□增長愚癡惡慧罪業□聞深般若波羅蜜多□卽

0579b10□便毁謗障□棄捨□彼旣毁謗障□棄捨甚深

0579b11□般若波羅蜜多□卽爲毁謗障□棄捨三世諸

0579b12□佛一切智智□彼由毁謗障□棄捨三世諸佛

0579b13□一切智智□卽便造作增長能感□正法業□彼

0579b14□由造作增長能感□正法業□墮大地獄經多

0579b15□百歲□乃至經多百千俱□那庾多歲□受諸楚

0579b16□毒猛利大苦□彼罪重故於此世界□從一大地

0579b17□獄至一大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已

0579b18□來□受諸楚毒猛利大苦□若此世界火劫水劫

0579b19□風劫起時□彼□法業猶未盡故□死已轉生他

0579b20□方世界與此同類大地獄中□經多百歲乃至

0579b21□經多百千俱□那庾多歲□受諸楚毒猛利大

0579b22□苦□彼罪重故於他世界□從一大地獄至一大

0579b23□地獄□乃至火劫水劫風劫未起已來□受諸楚

0579b24□毒猛利大苦□若他世界火劫水劫風劫起時□

0579b25□彼□法業猶未盡故□死已轉生餘方世界與

0579b26□此同類大地獄中□經多百歲乃至經多百千

0579b27□俱□那庾多歲□受諸楚毒猛利大苦□彼罪重

0579b28□故於餘世界□從一大地獄至一大地獄□乃至

0579b29□火劫水劫風劫未起已來□受諸楚毒猛利大

0579c01□苦□如是展轉遍歷十方諸餘世界大地獄中□

0579c02□受諸楚毒猛利大苦□若彼諸餘十方世界火

0579c03□劫水劫風劫起時□彼□法業猶未盡故死已

0579c04□還生此堪忍界大地獄中□從一大地獄至一

0579c05□大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已來□受諸

0579c06□楚毒猛利大苦□若此世界火劫水劫風劫起

0579c07□時□彼□法業猶未盡故□死已復生他餘世界□

0579c08□遍歷十方大地獄中□受諸楚毒猛利大苦□如

0579c09□是輪□經無數劫□彼□法罪業勢稍微□從地

0579c10□獄出墮傍生趣□經多百歲乃至經多百千俱

0579c11□□那庾多歲□受傍生身備遭殘害恐迫等苦□

0579c12□罪未盡故於此世界□從一險惡處至一險惡

0579c13□處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘害

0579c14□恐迫等苦□若此世界三災壞時□彼□法業餘

0579c15□勢未盡□死已轉生他方世界與此同類傍生

0579c16□趣中□經多百歲乃至經多百千俱□那庾多

0579c17□歲□備遭殘害恐迫等苦□罪未盡故於他世界□

0579c18□從一險惡處至一險惡處□乃至火劫水劫風

0579c19□劫未起已來□備遭殘害恐迫等苦□若他世界

0579c20□三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已轉生餘

0579c21□方世界與此同類傍生趣中□經多百歲乃至

0579c22□經多百千俱□那庾多歲□備遭殘害恐迫等

0579c23□苦罪未盡故於餘世界□從一險惡處至一險惡

0579c24□處乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘害

0579c25□恐迫等苦□如是展轉遍歷十方諸餘世界□受

0579c26□傍生身備遭殘害恐迫等苦□若彼諸餘十方

0579c27□世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已還

0579c28□生此堪忍界傍生趣中□從一險惡處至一險

0579c29□惡處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘

0580a01□害恐迫等苦□若此世界三災壞時□彼□法業

0580a02□餘勢未盡□死已復生他餘世界□遍歷十方傍

0580a03□生趣中廣受衆苦□如是循環經無數劫□彼□

0580a04□法罪業勢漸薄□免傍生趣墮鬼界中□經多百

0580a05□歲乃至經多百千俱□那庾多歲□備受飢羸

0580a06□焦渴等苦□罪未盡故於此世界□從一餓鬼國

0580a07□至一餓鬼國□乃至火劫水劫風劫未起已來□

0580a08□備受飢羸焦渴等苦□若此世界三災壞時□彼

0580a09□□法業餘勢未盡□死已轉生他方世界與此

0580a10□同類餓鬼趣中□經多百歲乃至經多百千俱

0580a11□□那庾多歲□備受飢羸焦渴等苦罪未盡故

0580a12□於他世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火

0580a13□劫水劫風劫未起已來□備受飢羸焦渴等苦□

0580a14□若他世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死

0580a15□已轉生餘方世界與此同類餓鬼趣中□經多

0580a16□百歲乃至經多百千俱□那庾多歲□備受飢

0580a17□羸焦渴等苦□罪未盡故於餘世界□從一餓鬼

0580a18□國至一餓鬼國□乃至火劫水劫風劫未起已

0580a19□來□備受飢羸焦渴等苦□如是展轉遍歷十方

0580a20□諸餘世界□於鬼界中備受飢羸焦渴等苦□若

0580a21□彼諸餘十方世界三災壞時□彼□法業餘勢

0580a22□未盡□死已還生此堪忍界餓鬼趣中□從一餓

0580a23□鬼國至一餓鬼國□乃至火劫水劫風劫未起

0580a24□已來□備受飢羸焦渴等苦□若此世界三災壞

0580a25□時□彼□法業餘勢未盡□死已復生他餘世界□

0580a26□遍歷十方餓鬼趣中廣受衆苦□如是周流經

0580a27□無數劫□彼□法業餘勢將盡□出餓鬼界來生

0580a28□人中□雖得爲人而居下賤□謂或生在生盲聾

0580a29□家□或□□羅家□或補□娑家□或屠膾家□或漁

0580b01□獵家□或工匠家□或樂人家□或邪見家□或餘猥

0580b02□雜惡律儀家□或所受身無眼無耳無鼻無舌

0580b03□無手無足□盲□聾啞□癰疽疥癩風狂癲癎□□

0580b04□殘背□□□陋攣□□諸根缺減□□□窮□□頑

0580b05□□無識□諸有所爲人皆輕□□或所生處不聞

0580b06□佛名法名僧名菩薩名獨覺名□或復生於幽

0580b07□暗世界□恒無晝夜不睹光明□居處險阻穢惡

0580b08□毒刺□所以者何□彼□法業造作增長極深重

0580b09□故□受如是等不可愛樂圓滿苦果□品類衆多

0580b10□難可具說□若欲具說窮劫不盡

0580b11□爾時舍利子白佛言□世尊□彼所造作增長能

0580b12□感□正法業□與五無間業可說相似不□佛告

0580b13□舍利子□感□法業最極□重□不可以比五無

0580b14□間業□謂彼聞說甚深般若波羅蜜多□卽便拒

0580b15□逆誹謗毁□□言如是語非佛所說□非法非律

0580b16□非大師敎□我等於此不應信學□是謗法人自

0580b17□謗般若波羅蜜多亦敎他謗□自壞其身亦令

0580b18□他壞□自飮毒藥亦令他飮□自失生天解脫樂

0580b19□果亦令他失□自持其身足地獄火亦令他

0580b20□足□自不信解甚深般若波羅蜜多亦敎他人令

0580b21□不信解□自沈苦海亦令他溺□舍利子□我於如

0580b22□是甚深般若波羅蜜多□尙不欲令謗正法者

0580b23□聞其名字況爲彼說舍利子□謗正法者我尙

0580b24□不聽住菩薩乘善男子等聞其名字□況當眼

0580b25□見□豈許共住□何以故□舍利子□諸有誹謗甚深

0580b26□般若波羅蜜多□當知彼名壞正法者□墮黑暗

0580b27□類如穢蝸螺□自汚汚他如臭爛糞□若有信用

0580b28□壞法者言□亦受如前所說大苦□舍利子□諸有

0580b29□破壞甚深般若波羅蜜多□當知彼類卽是地

0580c01□獄傍生餓鬼□決定當受極重猛利無邊大苦

0580c02□是故智者不應毁謗甚深般若波羅蜜多□時

0580c03□舍利子復白佛言□如來何緣但說如是壞正

0580c04□法者墮大地獄旁生鬼界長時受苦□而不說

0580c05□彼形貌身量□佛告舍利子□止不應說壞正法

0580c06□者當來所受惡趣形量□所以者何□我若具說

0580c07□彼趣形量□彼聞驚怖當吐熱血便致命終□或

0580c08□近死苦心頓憂惱如中毒箭□身漸枯□如被

0580c09□截苗□恐彼聞說謗正法者當受如是大醜苦

0580c10□身徒自驚惶喪失身命□我愍彼故不爲汝說□

0580c11□舍利子言□唯願佛說彼惡形量□明誡未來□令

0580c12□知謗法當獲大苦不造斯罪□佛告舍利子我

0580c13□先所說足爲明誡□謂未來世□善男子等□聞我

0580c14□所說壞正法業造作增長極圓滿者□墮大地

0580c15□獄傍生鬼界□一一趣中長時受苦□足自兢持

0580c16□不謗正法□時舍利子卽白佛言□唯然世尊□

0580c17□唯然善逝□當來自類善男子等□聞佛先說壞

0580c18□正法業感長時苦足爲明誡□寧捨身命終不

0580c19□謗法□勿我未來當受斯苦

0580c20□爾時善現便白佛言□若有聰明善男子等□聞

0580c21□佛所說謗正法人於當來世久受重苦□應善

0580c22□護持身語意業□勿於正法誹謗毁壞□墮三惡

0580c23□趣長劫受苦□於久遠時不見諸佛□不聞正法□

0580c24□不値遇僧□不得生於有佛國土□雖生人趣下

0580c25□賤貧窮□醜陋頑愚肢體不具□諸有所說人

0580c26□不信受□具壽善現復白佛言□造作增長感□

0580c27□法業□豈不由習惡語業耶□佛告善現□如是如

0580c28□是□實由慣習惡語業故□造作增長感□法業□

0580c29□於我正法毘奈耶中□當有愚癡諸出家者□彼

0581a01□雖稱我以爲大師□而於我說甚深般若波羅

0581a02□蜜多誹謗毁壞□善現當知□若有謗毁甚深

0581a03□般若波羅蜜多□則爲謗毁諸佛無上正等菩

0581a04□提□若有謗毁諸佛無上正等菩提□則爲謗毁

0581a05□三世諸佛一切智智□若有謗毁三世諸佛一

0581a06□切智智□則爲謗毁佛法僧寶□若有謗毁佛法

0581a07□僧寶□則當謗毁世間正見□若當謗毁世間正

0581a08□見□則當謗毁布施等六波羅蜜多廣說乃至

0581a09□一切相智□彼由謗毁諸功德聚□則便攝受無

0581a10□量無數無邊罪業□由彼攝受無量無數無邊

0581a11□罪業□則便攝受一切地獄傍生鬼界及人趣

0581a12□中無量無數無邊大苦

0581a13□爾時善現復白佛言□彼愚癡人幾因緣故□謗

0581a14□毁如是甚深般若波羅蜜多□佛告善現□由四

0581a15□因緣何等爲四□一者爲諸邪魔所扇惑故□二

0581a16□者於甚深法不信解故□三者不勤精進耽著

0581a17□五蘊□諸惡知識所攝受故□四者多懷瞋□樂

0581a18□行惡法□喜自高擧輕蔑他故□彼愚癡人由具

0581a19□如是四因緣故□謗毁如是甚深般若波羅蜜

0581a20□多□由此當來受諸大苦□爾時具壽善現復白

0581a21□佛言□世尊□諸愚癡人不勤精進□爲惡知識之

0581a22□所攝受□未種善根具諸惡行□於佛所說甚深

0581a23□般若波羅蜜多實難信解□佛告善現□如是如

0581a24□是□如汝所說□具壽善現復白佛言□如是般若

0581a25□波羅蜜多□云何甚深難信難解□佛告善現□色

0581a26□乃至識非縛非脫□何以故□以色乃至識無所

0581a27□有性□爲色等自性故□如是乃至一切智道相

0581a28□智一切相智非縛非脫□何以故□以一切智道

0581a29□相智一切相智無所有性□爲一切智等自性

0581b01□故□復次善現□色乃至識前後中際非縛非脫□

0581b02□何以故□以色乃至識前後中際無所有性□爲

0581b03□色等前後中際自性故□如是乃至一切智道

0581b04□相智一切相智前後中際非縛非脫□何以故□

0581b05□以一切智道相智一切相智前後中際無所有

0581b06□性□爲一切智等前後中際自性故□具壽善現

0581b07□復白佛言□不勤精進□未種善根□具不善根□惡

0581b08□友所攝□懈怠增上□隨魔力行□精進微劣□失念

0581b09□惡慧補特伽羅□於佛所說甚深般若波羅蜜

0581b10□多實難信解□佛告善現□如是如是□如汝所說□

0581b11□所以者何□善現□色淸淨卽果淸淨□果淸淨卽

0581b12□色淸淨□何以故□是色淸淨與果淸淨□無二無

0581b13□二分無別無斷故□如是乃至諸佛無上正等

0581b14□菩提淸淨卽果淸淨□果淸淨卽諸佛無上正

0581b15□等菩提淸淨□何以故□是諸佛無上正等菩提

0581b16□淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□復

0581b17□次善現□色淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若

0581b18□波羅蜜多淸淨卽色淸淨□何以故□是色淸淨

0581b19□與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

0581b20□故□如是乃至一切相智淸淨卽般若波羅蜜

0581b21□多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽一切相智淸

0581b22□淨□何以故□是一切相智淸淨與般若波羅蜜

0581b23□多淸淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□

0581b24□色淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0581b25□色淸淨□何以故□是色淸淨與一切智智淸淨□

0581b26□無二無二分無別無斷故□如是乃至一切相

0581b27□智淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0581b28□一切相智淸淨□何以故□是一切相智淸淨與

0581b29□一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□復

0581c01□次善現□不二淸淨卽色淸淨□色淸淨卽不二

0581c02□淸淨□何以故□是不二淸淨與色淸淨□無二無

0581c03□二分無別無斷故□如是乃至不二淸淨卽一

0581c04□切相智淸淨□一切相智淸淨卽不二淸淨□何

0581c05□以故□是不二淸淨與一切相智淸淨□無二無

0581c06□二分無別無斷故□復次善現□我乃至見者淸

0581c07□淨卽色淸淨□色淸淨卽我乃至見者淸淨□何

0581c08□以故□是我乃至見者淸淨與色淸淨□無二無

0581c09□二分無別無斷故□如是乃至我乃至見者淸

0581c10□淨卽一切相智淸淨□一切相智淸淨卽我乃

0581c11□至見者淸淨□何以故□是我乃至見者淸淨與

0581c12□一切相智淸淨□無二無二分無別無斷故□復

0581c13□次善現□貪瞋癡淸淨卽色淸淨□色淸淨□卽貪

0581c14□瞋癡淸淨□何以故□是貪瞋癡淸淨與色淸淨□

0581c15□無二無二分無別無斷故□如是乃至貪瞋癡

0581c16□淸淨卽一切相智淸淨□一切相智淸淨卽貪

0581c17□瞋癡淸淨□何以故□是貪瞋癡淸淨與一切相

0581c18□智淸淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□

0581c19□色淸淨故受淸淨□受淸淨故色淸淨□何以故□

0581c20□是色淸淨與受淸淨□無二無二分無別無斷

0581c21□故□如是受淸淨故想淸淨□想淸淨故受淸淨□

0581c22□展轉乃至道相智淸淨故一切相智淸淨□一

0581c23□切相智淸淨故道相智淸淨□何以故□是道相

0581c24□智淸淨與一切相智淸淨□無二無二分無別

0581c25□無斷故□復次善現□般若波羅蜜多淸淨故色

0581c26□淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□何以故□若般

0581c27□若波羅蜜多淸淨若色淸淨□若一切智智淸淨□

0581c28□無二無二分無別無斷故□如是乃至般若波

0581c29□羅蜜多淸淨故一切相智淸淨□一切相智淸

0582a01□淨故一切智智淸淨□何以故□若般若波羅蜜

0582a02□多淸淨□若一切相智淸淨若一切智智淸淨□

0582a03□無二無二分無別無斷故□廣說乃至一切相

0582a04□智淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□

0582a05□何以故□若一切相智淸淨□若色淸淨若一切

0582a06□智智淸淨□無二無二分無別無斷故□如是乃

0582a07□至一切相智淸淨故道相智淸淨□道相智淸

0582a08□淨故一切智智淸淨□何以故□若一切相智淸

0582a09□淨□若道相智淸淨□若一切智智淸淨□無二無

0582a10□二分無別無斷故□復次善現□一切智智淸淨

0582a11□故色淸淨□色淸淨故般若波羅蜜多淸淨□何

0582a12□以故□若一切智智淸淨□若色淸淨□若般若波

0582a13□羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□如是

0582a14□乃至一切智智淸淨故一切相智淸淨□一切

0582a15□相智淸淨□故般若波羅蜜多淸淨□何以故□若

0582a16□一切智智淸淨□若一切相智淸淨□若般若波

0582a17□羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□廣說

0582a18□乃至一切智智淸淨故色淸淨□色淸淨故一

0582a19□切相智淸淨□何以故□若一切智智淸淨□若色

0582a20□淸淨□若一切相智淸淨□無二無二分無別無

0582a21□斷故□如是乃至□一切智智淸淨故道相智淸

0582a22□淨□道相智淸淨故一切相智淸淨□何以故□若

0582a23□一切智智淸淨□若道相智淸淨□若一切相智

0582a24□淸淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□有

0582a25□爲淸淨故無爲淸淨□無爲淸淨故有爲淸淨□

0582a26□何以故□若有爲淸淨□若無爲淸淨□無二無二

0582a27□分無別無斷故□復次善現□過去淸淨故未來

0582a28□現在淸淨□未來淸淨故過去現在淸淨□現在

0582a29□淸淨故過去未來淸淨□何以故□若過去淸淨□

0582b01□若未來淸淨□若現在淸淨□無二無二分無別

0582b02□無斷故

0582b03□　　第三分歎淨品第十一之一

0582b04□爾時舍利子白佛言□世尊□如是淸淨最爲甚

0582b05□深□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等法畢

0582b06□竟淨故說是淸淨最爲甚深□佛告舍利子□色

0582b07□畢竟淨故說是淸淨最爲甚深□受想行識畢

0582b08□竟淨故說是淸淨最爲甚深□如是乃至一切

0582b09□智畢竟淨故說是淸淨最爲甚深□道相智一

0582b10□切相智畢竟淨故說是淸淨最爲甚深□時舍

0582b11□利子復白佛言□如是淸淨甚爲明了□佛言□如

0582b12□是畢竟淨故□舍利子言□何等法畢竟淨故說

0582b13□是淸淨甚爲明了□佛告舍利子□般若波羅蜜

0582b14□多畢竟淨故說是淸淨甚爲明了□乃至布施

0582b15□波羅蜜多畢竟淨故說是淸淨甚爲明了□如

0582b16□是乃至一切智畢竟淨故說是淸淨甚爲明

0582b17□了□道相智一切相智畢竟淨故說是淸淨甚

0582b18□爲明了□時舍利子復白佛言□如是淸淨不轉

0582b19□不續□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等法

0582b20□畢竟淨故說是淸淨不轉不續□佛告舍利子□

0582b21□色不轉不續畢竟淨故說是淸淨不轉不續□

0582b22□如是乃至一切相智不轉不續畢竟淨故說是

0582b23□淸淨不轉不續□時舍利子復白佛言□如是淸

0582b24□淨本無雜染□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□

0582b25□何等法畢竟淨故說是淸淨本無雜染□佛告

0582b26□舍利子□色畢竟淨故說是淸淨本無雜染□如

0582b27□是乃至一切相智畢竟淨故說是淸淨本無雜

0582b28□染□時舍利子復白佛言□如是淸淨本性光潔□

0582b29□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等法畢竟

0582c01□淨故說是淸淨本性光潔□佛告舍利子□色畢

0582c02□竟淨故說是淸淨本性光潔□如是乃至一切

0582c03□相智畢竟淨故說是淸淨本性光潔□時舍利

0582c04□子復白佛言□如是淸淨無得無現觀□佛言□如

0582c05□是畢竟淨故□舍利子言□何等法畢竟淨故說

0582c06□是淸淨無得無現觀□佛告舍利子□色本性空

0582c07□畢竟淨故說是淸淨無得無現觀□如是乃至

0582c08□一切相智本性空畢竟淨故說是淸淨無得無

0582c09□現觀□時舍利子復白佛言□如是淸淨無生無

0582c10□出現□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□何等法

0582c11□畢竟淨故說是淸淨無生無出現□佛告舍利

0582c12□子□色無生無顯畢竟淨故說是淸淨無生無

0582c13□出現□如是乃至一切相智無生無顯畢竟淨故

0582c14□說是淸淨無生無出現□時舍利子復白佛言□

0582c15□如是淸淨□不生欲界不生色界□不生無色界□

0582c16□佛言□如是畢竟淨故□舍利子言□云何如是淸

0582c17□淨不生欲界□不生色界□不生無色界□佛告舍

0582c18□利子□三界自性不可得故□說是淸淨不生欲

0582c19□界□不生色界□不生無色界□時舍利子復白佛

0582c20□言□如是淸淨本性無知□佛言□如是畢竟淨故□

0582c21□舍利子言□云何如是淸淨本性無知□佛告舍

0582c22□利子□以一切法本性鈍故如是淸淨本性無

0582c23□知□舍利子言□何等法本性無知故說是淸淨

0582c24□本性無知□佛告舍利子□色本性無知自相空

0582c25□故說是淸淨本性無知□如是乃至一切相智

0582c26□本性無知自相空故說是淸淨本性無知□時舍

0582c27□利子復白佛言□以一切法本性淨故說是淸

0582c28□淨□佛言□如是以一切法畢竟淨故□舍利子言□

0582c29□云何一切法本性淨故說是淸淨□佛告舍利

0583a01□子□以一切法不可得故本性淸淨說是淸淨□

0583a02□時舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多於

0583a03□一切智智無益無損□佛言□如是畢竟淨故□舍

0583a04□利子言□云何般若波羅蜜多於一切智智無

0583a05□益無損□佛告舍利子□法界常住故如是般若

0583a06□波羅蜜多□於一切智智無益無損□時舍利子

0583a07□復白佛言□如是般若波羅蜜多本性淸淨□於

0583a08□一切法無所攝受□佛言□如是以一切法畢竟

0583a09□淨故□舍利子言□云何般若波羅蜜多本性淸

0583a10□淨□於一切法無所攝受□佛告舍利子□法界湛

0583a11□然無動搖故□如是般若波羅蜜多本性淸淨

0583a12□於一切法無所攝受□具壽善現亦白佛言□我

0583a13□淸淨故色受想行識乃至無忘失法恒住捨性

0583a14□淸淨□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說□

0583a15□我淸淨故色受想行識乃至無忘失法恒住捨

0583a16□性淸淨是畢竟淨□善現□我無所有故受想行

0583a17□識乃至無忘失法恒住捨性亦無所有是畢竟

0583a18□淨□具壽善現復白佛言□我淸淨故預流一來

0583a19□不還阿羅漢果獨覺菩提一切菩薩摩訶薩行

0583a20□諸佛無上正等菩提淸淨□佛言□如是畢竟淨

0583a21□故□世尊何緣而說□我淸淨故預流果乃至諸

0583a22□佛無上正等菩提淸淨是畢竟淨□善現□我自

0583a23□相空故預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自

0583a24□相空是畢竟淨□具壽善現復白佛言□我淸淨

0583a25□故一切智道相智一切相智淸淨□佛言□如是

0583a26□畢竟淨故□世尊何緣而說我淸淨故一切智

0583a27□道相智一切相智淸淨是畢竟淨□善現□我無

0583a28□相無得無念無知故一切智道相智一切相智

0583a29□亦無相無得無念無知是畢竟淨□具壽善現

0583b01□復白佛言□二淸淨故無得無現觀□佛言□如是

0583b02□畢竟淨故□世尊□何緣而說二淸淨故無得無

0583b03□現觀是畢竟淨□善現□顚倒所起染淨無故□無

0583b04□得無現觀是畢竟淨□具壽善現復白佛言□我

0583b05□無邊故色受想行識乃至一切智道相智一切

0583b06□相智亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣

0583b07□而說□我無邊故色受想行識乃至一切智道

0583b08□相智一切相智亦無邊□是畢竟淨□善現□以畢

0583b09□竟空無際空故是畢竟淨□具壽善現復白佛

0583b10□言□若菩薩摩訶薩能如是覺□是爲般若波羅

0583b11□蜜多□佛言□如是畢竟淨故□世尊□何緣而說□

0583b12□若菩薩摩訶薩能如是覺是爲般若波羅蜜

0583b13□多□卽畢竟淨□善現□由此能成道相智故□具壽

0583b14□善現復白佛言□若菩薩摩訶薩行深般若波

0583b15□羅蜜多時□不得彼岸□不得此岸□不得中流□是

0583b16□爲菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□佛言□如

0583b17□是畢竟淨故□世尊□何緣而說□若菩薩摩訶薩

0583b18□行深般若波羅蜜多時□不得彼岸□不得此岸□

0583b19□不得中流□是爲菩薩摩訶薩甚深般若波羅

0583b20□蜜多卽畢竟淨□善現□以三世法性平等故

0583b21□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0583b22□

0583b23□

0583b24□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0583b25□

0583b26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0583b27□　　第三分歎淨品第十一之二

0583b28□爾時具壽善現復白佛言□世尊□安住大乘諸

0583b29□善男子善女人等□若無方便善巧□於深般若

0583c01□波羅蜜多起般若波羅蜜多想□是善男子善

0583c02□女人等□以有所得爲方便故□棄捨遠離甚深

0583c03□般若波羅蜜多□佛告善現□善哉善哉□如是如

0583c04□是□如汝所說□彼善男子善女人等著名著相□

0583c05□是故於此甚深般若波羅蜜多棄捨遠離□具

0583c06□壽善現復白佛言□世尊□云何彼善男子善女

0583c07□人等著名著相□佛告善現□彼善男子善女人

0583c08□等□於深般若波羅蜜多取名取相□取名相已

0583c09□耽著般若波羅蜜多而生□慢□不能證得實

0583c10□相般若□是故彼類於深般若波羅蜜多棄捨

0583c11□遠離□復次善現□安住大乘諸善男子善女人

0583c12□等□若有方便善巧□於深般若波羅蜜多不起

0583c13□般若波羅蜜多想□以無所得爲方便故□於深

0583c14□般若波羅蜜多不取名相□不起耽著□不生□

0583c15□慢□便能證得實相般若□當知此類於深般若

0583c16□波羅蜜多□能不棄捨亦不遠離□具壽善現卽

0583c17□白佛言□甚奇世尊□善爲菩薩摩訶薩衆□於深

0583c18□般若波羅蜜多□開示分別著不著相□時舍利

0583c19□子問善現言□云何菩薩摩訶薩於深般若波

0583c20□羅蜜多□所起執著不執著相□善現答言□安住

0583c21□大乘諸善男子善女人等□若無方便善巧行

0583c22□深般若波羅蜜多時□於色謂空□起空想著□於

0583c23□受想行識謂空□起空想著□如是乃至於一切

0583c24□智謂空□起空想著□於道相智一切相智謂空□

0583c25□起空想著□復次舍利子□安住大乘諸善男子

0583c26□善女人等□若無方便善巧行深般若波羅蜜

0583c27□多時□於色謂色□起色想著□廣說乃至於一切

0583c28□相智謂一切相智□起一切相智想著□於過去

0583c29□法謂過去法□起過去法想著□於未來法謂未

0584a01□來法□起未來法想著□於現在法謂現在法□起

0584a02□現在法想著□復次舍利子□若菩薩摩訶薩□以

0584a03□有所得而爲方便□從初發心於布施波羅蜜

0584a04□多乃至一切相智起行想著□舍利子□諸菩薩

0584a05□摩訶薩行深般若波羅蜜多時若無方便善巧

0584a06□以有所得而爲方便□起如是等種種想著名

0584a07□爲著相□復次舍利子□先所問言□云何菩薩

0584a08□摩訶薩於深般若波羅蜜多不著相者□若菩

0584a09□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□有方便善

0584a10□巧故□於色不起空不空想□於受想行識不起

0584a11□空不空想□廣說乃至於一切智不起空不空

0584a12□想□於道相智一切相智不起空不空想□於過

0584a13□去法不起空不空想□於未來現在法不起空

0584a14□不空想□復次舍利子□若菩薩摩訶薩行深般

0584a15□若波羅蜜多時□有方便善巧故不作是念□我

0584a16□能行施□此所行施□如是行施□我能持戒□此

0584a17□所持戒□如是持戒□我能修忍□此所修忍□如是

0584a18□修忍□我能精進□此是精進□如是精進□我能修

0584a19□定□此所修定□如是修定□我能修慧□此所修

0584a20□慧□如是修慧□我能植福□此所植福□如是植

0584a21□福□我能入菩薩正性離生□我能嚴淨佛土□我

0584a22□能成熟有情□我能證得一切智智□舍利子□是

0584a23□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□有方便

0584a24□善巧故□無如是等一切分別□由通達內空乃

0584a25□至無性自性空故□舍利子□是名菩薩摩訶薩

0584a26□於深般若波羅蜜多不執著相

0584a27□時天帝釋問善現言□安住大乘諸善男子善

0584a28□女人等□行深般若波羅蜜多時□云何知彼所

0584a29□起著相□善現答言□安住大乘諸善男子善女

0584b01□人等□行深般若波羅蜜多時□若無方便善巧□

0584b02□有所得爲方便□起自心想□起布施想□廣說乃

0584b03□至起一切智智想□起諸佛想□起於佛所種善

0584b04□根想□起以如是所種善根合集稱量□與諸有

0584b05□情平等共有□向無上正等覺想□□尸迦□由

0584b06□此應知□安住大乘諸善男子善女人等□行深

0584b07□般若波羅蜜多時□所起著想□□尸迦□是善男

0584b08□子善女人等由著相故□不能修行無著般若

0584b09□波羅蜜多□向無上正等菩提□何以故□□尸

0584b10□迦□非色本性可能□向□廣說乃至非一切相

0584b11□智本性可能□向故□復次□尸迦□若菩薩摩

0584b12□訶薩欲於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜

0584b13□他有情者□應觀諸法平等實性□隨此作意示

0584b14□現勸導讚勵慶喜他諸有情□謂作是言□善男

0584b15□子等□行布施時□不應分別我能行施□廣說乃

0584b16□至行一切相智時不應分別我能行一切相智□

0584b17□修佛無上正等菩提時□不應分別我能修諸

0584b18□佛無上正等菩提□□尸迦□諸菩薩摩訶薩□欲

0584b19□於無上正等菩提示現勸導讚勵慶喜他有情

0584b20□者□應作如是示現勸導讚勵慶喜他諸有情□

0584b21□若能如是□於自無損亦不損他□如諸如來所

0584b22□應許可示現勸導讚勵慶喜諸有情故□□尸

0584b23□迦□安住大乘善男子等□若能如是□示現勸導

0584b24□讚勵慶喜趣菩薩乘諸有情者□便能遠離一

0584b25□切執著□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝今

0584b26□善能爲諸菩薩說執著相□復有此餘微細執

0584b27□著□當爲汝說汝應諦聽極善思惟□善現白

0584b28□言□唯然願說我等樂聞□佛告善現□安住大乘

0584b29□善男子等□欲趣無上正等菩提□若於如來應

0584c01□正等覺取相憶念□皆是執著□若於三世諸佛

0584c02□世尊從初發心乃至法住所有善根取相憶

0584c03□念□隨喜□向無上菩提□皆是執著□若於如來

0584c04□諸弟子等所修善法取相憶念□隨喜□向無

0584c05□上菩提□皆是執著□所以者何□於諸如來及弟

0584c06□子等功德善根□不應取相憶念分別□諸取相

0584c07□者皆虛妄故□爾時善現便白佛言□如是般若

0584c08□波羅蜜多最爲甚深□佛言□如是□以一切法本

0584c09□性離故□善現復言□如是般若波羅蜜多皆應

0584c10□禮敬□佛言□如是□功德多故□然此般若波羅蜜

0584c11□多□無造無作無能證者□善現復言□一切法性

0584c12□不可證覺□佛言□如是□以一切法一性非二□善

0584c13□現當知□諸法一性卽是無性□諸法無性卽是

0584c14□一性□如是諸法一性無性是本實性□此本實

0584c15□性無造無作□若菩薩摩訶薩□能如實知一性

0584c16□無性無造無作□卽能遠離一切執著□善現復

0584c17□言□如是般若波羅蜜多難可覺了□佛言□如是□

0584c18□以深般若波羅蜜多無能見聞覺知者故□善

0584c19□現復言□如是般若波羅蜜多不可思議□佛言□

0584c20□如是□以深般若波羅蜜多□不可以心取離心

0584c21□相故□不可以色取離色相故□廣說乃至不可

0584c22□以一切相智取離一切相智相故□不可以一

0584c23□切法取離一切法相故□善現復言□如是般若

0584c24□波羅蜜多無所造作□佛言□如是□以諸作者不

0584c25□可得故善現當知□色不可得故作者不可得□

0584c26□受想行識不可得故作者不可得□廣說乃至

0584c27□一切相智不可得故作者不可得□一切法不

0584c28□可得故作者不可得□由諸作者及色等法不

0584c29□可得故□甚深般若波羅蜜多無造無作□爾時

0585a01□善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩應行般若

0585a02□波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩□不行於

0585a03□色是行般若波羅蜜多□不行受想行識是行

0585a04□般若波羅蜜多□廣說乃至不行一切智是行般

0585a05□若波羅蜜多□不行道相智一切相智是行般

0585a06□若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩□不行

0585a07□色若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若

0585a08□不淨若遠離若不遠離若寂靜若不寂靜□是

0585a09□行般若波羅蜜多□廣說乃至不行一切相智

0585a10□若常若無常若樂若苦若我若無我若淨若不

0585a11□淨若遠離若不遠離若寂靜若不寂靜□是行

0585a12□般若波羅蜜多□何以故□以色乃至一切相智

0585a13□尙無所有□況有常無常乃至寂靜不寂靜□復

0585a14□次善現□若菩薩摩訶薩不行色圓滿是行般

0585a15□若波羅蜜多□不行色不圓滿是行般若波羅

0585a16□蜜多□廣說乃至不行一切相智圓滿是行般

0585a17□若波羅蜜多□不行一切相智不圓滿□是行般

0585a18□若波羅蜜多□何以故□若色圓滿及不圓滿□俱

0585a19□不名色亦不如是行□是行般若波羅蜜多□廣

0585a20□說乃至若一切相智圓滿及不圓滿□俱不名

0585a21□一切相智□亦不如是行□是行般若波羅蜜多□

0585a22□具壽善現便白佛言□甚奇如來應正等覺□善

0585a23□爲菩薩宣說種種著不著相□佛告善現□如是

0585a24□如是□一切如來應正等覺□善爲菩薩宣說種

0585a25□種著不著相□令學般若波羅蜜多速至究竟□

0585a26□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0585a27□多時□若不行色著不著相□是行般若波羅蜜

0585a28□多□不行受想行識著不著相□是行般若波羅

0585a29□蜜多□廣說乃至若不行一切菩薩摩訶薩行

0585b01□著不著相□是行般若波羅蜜多□不行諸佛無

0585b02□上正等菩提著不著相□是行般若波羅蜜多□

0585b03□爾時善現卽白佛言□甚奇世尊□甚深法性極

0585b04□爲希有□若說不說俱無增減□佛告善現□如是

0585b05□如是□甚深法性極爲希有□若說不說俱無增

0585b06□減□譬如虛空□假使諸佛盡其壽量或讚或毁□

0585b07□而彼虛空無增無減□甚深法性亦復如是□若

0585b08□說不說俱無增減□又如幻士□於讚毁時無喜

0585b09□無憂不增不減□甚深法性亦復如是□若說不

0585b10□說如本無異□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩

0585b11□訶薩行深般若波羅蜜多甚爲難事□謂深般

0585b12□若波羅蜜多□若修不修無增無減□無憂無喜□

0585b13□無向無背□而勤修學甚深般若波羅蜜多□乃

0585b14□至無上正等菩提常無退轉□所以者何□諸菩

0585b15□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如修虛空都

0585b16□無所有□如虛空中無色可了□亦無受想行識

0585b17□可了□廣說乃至無一切菩薩摩訶薩行可了□

0585b18□亦無諸佛無上正等菩提可了□所修般若波

0585b19□羅蜜多亦復如是謂此般若波羅蜜多甚深法

0585b20□中無色可得□廣說乃至無諸佛無上正等菩

0585b21□提可得□此中雖無諸法可得□而諸菩薩能勤

0585b22□精進修學般若波羅蜜多乃至無上正等菩提

0585b23□常無退轉□是故我說□諸菩薩摩訶薩行深般

0585b24□若波羅蜜多甚爲難事□爾時具壽善現復白

0585b25□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩能被如是大功德

0585b26□鎧□我等有情皆應敬禮□世尊□若菩薩摩訶薩

0585b27□爲諸有情成熟解脫□被功德鎧勤精進者□如

0585b28□爲虛空成熟解脫被功德鎧發勤精進□若菩

0585b29□薩摩訶薩爲一切法被功德鎧勤精進者□如

0585c01□爲虛空被功德鎧發勤精進□若菩薩摩訶薩

0585c02□爲拔有情出生死苦□被功德鎧勤精進者□如

0585c03□爲擧空置高勝處被功德鎧發勤精進□世尊□

0585c04□諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多□爲如虛

0585c05□空諸有情類獲大利樂□發趣無上正等菩提□

0585c06□世尊□諸菩薩摩訶薩得不思議無等神力□爲

0585c07□如虛空諸法性海□被功德鎧發趣無上正等

0585c08□菩提□世尊□諸菩薩摩訶薩最極勇健□爲如虛

0585c09□空諸佛無上正等菩提被功德鎧發勤精進□

0585c10□世尊□諸菩薩摩訶薩爲如虛空諸有情類勤

0585c11□修苦行□欲證無上正等菩提甚爲希有□所以

0585c12□者何□假使三千大千世界滿中如來應正等

0585c13□覺□如竹麻葦甘蔗等林□住世一劫或一劫餘□

0585c14□爲諸有情常說正法□各度無量無數有情□令

0585c15□入涅槃究竟安樂□而有情界不增不減□所以

0585c16□者何□以諸有情皆無所有性遠離故□世尊□假

0585c17□使十方一切世界滿中如來應正等覺□如竹

0585c18□麻葦甘蔗等林□住世一劫或一劫餘□爲諸有

0585c19□情常說正法□各度無量無數有情□令入涅槃

0585c20□究竟安樂□而有情界不增不減□所以者何□以

0585c21□諸有情皆無所有性遠離故□世尊□由此因緣

0585c22□我作是說□諸菩薩摩訶薩爲如虛空諸有情

0585c23□類勤修苦行□欲證無上正等菩提甚爲希有□

0585c24□爾時衆中有一苾芻□竊作是念□我應敬禮甚

0585c25□深般若波羅蜜多□此中雖無諸法生滅□而有

0585c26□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊施設可

0585c27□得□亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0585c28□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提施設

0585c29□可得□亦有佛寶法寶僧寶轉妙法輪度有情

0586a01□衆施設可得□佛知其念□便告彼言□如是如是□

0586a02□如汝所念□甚深般若波羅蜜多微妙難測□其

0586a03□中雖無諸法可得而亦非無□時天帝釋問善

0586a04□現言□若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多當

0586a05□如何學□善現答言□當如虛空精勤修學□時天

0586a06□帝釋便白佛言□若善男子善女人等□於深般

0586a07□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0586a08□如理思惟□書寫解說廣令流布□我當云何爲

0586a09□作守護□具壽善現告帝釋言□汝見有法可守

0586a10□護不□天帝釋言□不也大德□我不見法是可守

0586a11□護□善現告言□若善男子善女人等□如佛所說

0586a12□住深般若波羅蜜多卽爲守護□若善男子善

0586a13□女人等□住深般若波羅蜜多常不遠離□當知

0586a14□一切人非人等□伺求其便欲爲損害終不能

0586a15□得□□尸迦□若欲守護住深般若波羅蜜多諸

0586a16□菩薩者□不異有人發勤精進守護虛空□若欲

0586a17□守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者□唐設□

0586a18□勞都無所益□□尸迦□於意云何□有能守護幻

0586a19□夢響像光影陽焰及尋香城變化事不天帝釋

0586a20□言□不也大德□善現言□□尸迦□若欲守護行深

0586a21□般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是□唐設□

0586a22□勞都無所益□□尸迦□於意云何□有能守護如

0586a23□來及佛所化事不□天帝釋言□不也大德□善現

0586a24□言□□尸迦□若欲守護行深般若波羅蜜多諸

0586a25□菩薩者亦復如是□唐設□勞都無所益□□尸

0586a26□迦□於意云何□有能守護眞如法界廣說乃至

0586a27□虛空界不思議界不□天帝釋言□不也大德□善

0586a28□現言□□尸迦□若欲守護行深般若波羅蜜多

0586a29□諸菩薩者亦復如是□唐設□勞都無所益□時

0586b01□天帝釋問善現言□云何菩薩摩訶薩行深般

0586b02□若波羅蜜多時□雖達諸法如幻如夢如響如

0586b03□像如光影如陽焰如尋香城如變化事□而是

0586b04□菩薩摩訶薩不執是幻廣說乃至是變化事□

0586b05□不執由幻廣說乃至由變化事□不執屬幻廣

0586b06□說乃至屬變化事□不執依幻廣說乃至依變

0586b07□化事□善現答言□若菩薩摩訶薩行深般若波

0586b08□羅蜜多時□不執是色廣說乃至一切相智□不

0586b09□執由色廣說乃至一切相智□不執屬色廣說

0586b10□乃至一切相智□不執依色廣說乃至一切相

0586b11□智□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□雖

0586b12□達諸法如幻乃至如變化事□而能不執是幻

0586b13□乃至是變化事□亦復不執由幻乃至由變化

0586b14□事□亦復不執屬幻乃至屬變化事□亦復不執

0586b15□依幻□乃至依變化事□乃至不執是相由相屬

0586b16□相依相□爾時世尊威神力故□令此三千大千

0586b17□世界一切四大王衆天乃至色究竟天□皆持

0586b18□天上□檀香末遙散世尊□來詣佛所頂禮雙

0586b19□足□住一面□時諸天等佛神力故□於十方面

0586b20□各見千佛宣說般若波羅蜜多□義品名字皆

0586b21□同於此□請說般若波羅蜜多苾芻衆首皆名

0586b22□善現□問難般若波羅蜜多諸天衆首皆名帝

0586b23□釋□爾時世尊告善現曰□慈氏菩薩當證無上

0586b24□正等覺時□亦於此處宣說般若波羅蜜多□此

0586b25□賢劫中當來諸佛亦於此處宣說般若波羅蜜

0586b26□多□具壽善現卽白佛言□慈氏菩薩當證無上

0586b27□正等覺時□當以何法諸行相狀宣說般若波

0586b28□羅蜜多□佛告善現□慈氏菩薩當證無上正等

0586b29□覺時□當以色受想行識□非常非無常□非樂非

0586c01□苦□非我非無我□非淨非不淨□非遠離非不遠

0586c02□離□非寂靜非不寂靜□非縛非脫□非有非空□非

0586c03□過去□非未來□非現在□宣說般若波羅蜜多□

0586c04□廣說乃至當以一切智道相智一切相智□非

0586c05□常非無常□非樂非苦□非我非無我□非淨非不

0586c06□淨□非遠離非不遠離□非寂靜非不寂靜□非縛

0586c07□非脫□非有非空□非過去□非未來□非現在□宣

0586c08□說般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□慈氏

0586c09□菩薩當得無上正等覺時□證何等法說何等

0586c10□法□佛告善現□慈氏菩薩當得無上正等覺時□

0586c11□證色畢竟淨□說色畢竟淨□廣說乃至證一切

0586c12□相智畢竟淨□說一切相智畢竟淨□具壽善現

0586c13□復白佛言□甚深般若波羅蜜多云何淸淨□佛

0586c14□告善現□色淸淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□

0586c15□廣說乃至一切相智淸淨故甚深般若波羅蜜

0586c16□多淸淨□具壽善現卽白佛言□云何色淸淨故

0586c17□甚深般若波羅蜜多淸淨□廣說乃至云何一

0586c18□切相智淸淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□佛

0586c19□告善現□色無生無滅□無染無淨故淸淨□色

0586c20□淸淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□廣說乃至

0586c21□一切相智無生無滅□無染無淨故淸淨□一切

0586c22□相智淸淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□復次

0586c23□善現□虛空淸淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□

0586c24□具壽善現卽白佛言□云何虛空淸淨故甚深

0586c25□般若波羅蜜多淸淨□佛告善現□虛空無生無

0586c26□滅□無染無淨故淸淨□虛空淸淨故甚深般若

0586c27□波羅蜜多淸淨□復次善現□色無染汚故甚深

0586c28□般若波羅蜜多淸淨□廣說乃至一切相智無

0586c29□染汚故甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何

0587a01□色無染汚故甚深般若波羅蜜多淸淨□廣說

0587a02□乃至一切相智無染汚故甚深般若波羅蜜多

0587a03□淸淨□善現□色不可取故無染汚□色無染汚

0587a04□故甚深般若波羅蜜多淸淨□廣說乃至一切

0587a05□相智不可取故無染汚□一切相智無染汚故

0587a06□甚深般若波羅蜜多淸淨□復次善現□虛空無

0587a07□染汚故甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何

0587a08□虛空無染汚故甚深般若波羅蜜多淸淨□善

0587a09□現□虛空不可取故無染汚□虛空無染汚故甚

0587a10□深般若波羅蜜多淸淨□復次善現□虛空唯假

0587a11□說故甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何虛

0587a12□空唯假說故甚深般若波羅蜜多淸淨□善現□

0587a13□如因虛空二響聲現唯有假說□唯假說故甚

0587a14□深般若波羅蜜多淸淨□復次善現□虛空不可

0587a15□說故甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何虛

0587a16□空不可說故甚深般若波羅蜜多淸淨□善現□

0587a17□虛空無可說事故不可說□不可說故甚深般

0587a18□若波羅蜜多淸淨□復次善現□虛空不可得故

0587a19□甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云何虛空不

0587a20□可得故甚深般若波羅蜜多淸淨□善現□虛空

0587a21□無可得事故不可得□不可得故甚深般若波

0587a22□羅蜜多淸淨□復次善現□一切法無生無滅無

0587a23□染無淨故甚深般若波羅蜜多淸淨□世尊□云

0587a24□何一切法無生無滅無染無淨故甚深般若波

0587a25□羅蜜多淸淨□善現□以一切法畢竟淨故無生

0587a26□無滅無染無淨□無生滅染淨故甚深般若波

0587a27□羅蜜多淸淨

0587a28□　　第三分讚德品第十二

0587a29□爾時具壽善現白佛言□世尊□若善男子善女

0587b01□人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□至心聽

0587b02□聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說

0587b03□廣令流布□是善男子善女人等□諸根無病支

0587b04□體具足身不衰□亦不橫死常爲無量百千天

0587b05□神□恭敬圍□隨逐守護□是善男子善女人等□

0587b06□於黑白月各第八日第十四日第十五日□讀

0587b07□誦宣說甚深般若波羅蜜多□是時四大王衆

0587b08□天乃至色究竟天□皆來集會此法師所□聽受

0587b09□般若波羅蜜多甚深法義□是善男子善女人

0587b10□等□由此因緣便獲無量無數無邊不可思議

0587b11□希有功德□佛告善現□如是如是□如汝所說□所

0587b12□以者何□甚深般若波羅蜜多是大寶藏□由深

0587b13□般若波羅蜜多大寶藏故□無量無數無邊有

0587b14□情□解脫地獄傍生鬼趣及人天中貧病等苦□

0587b15□亦能施與無量無數無邊有情刹帝利大族乃

0587b16□至居士大族富貴安樂□亦能施與無量無數

0587b17□無邊有情四大王衆天乃至非想非非想處天

0587b18□富貴安樂□亦能施與無量無數無邊有情預流

0587b19□一來不還阿羅漢果獨覺菩提無上菩提自在

0587b20□安樂□何以故□甚深般若波羅蜜多大寶藏中□

0587b21□廣說開示十善業道四靜慮四無量四無色定

0587b22□如是乃至一切相智□無量無數無邊有情於

0587b23□中修學□得生刹帝利大族乃至居士大族□或

0587b24□生四大王衆天乃至非想非非想處天□或得

0587b25□預流果乃至獨覺菩提□或入菩薩正性離生□

0587b26□修諸菩薩摩訶薩地□證得無上正等菩提□由

0587b27□此因緣甚深般若波羅蜜多名大寶藏□世出

0587b28□世間功德珍寶□無不依此而出現故□善現當

0587b29□知□甚深般若波羅蜜多大寶藏中不說少法

0587c01□有生有滅有染有淨有取有捨□所以者何□此

0587c02□中無法可生可滅可染可淨可取可捨□善現

0587c03□當知□甚深般若波羅蜜多大寶藏中□不說有

0587c04□法□是善是非善□是有漏是無漏□是有罪是

0587c05□無罪□是雜染是淸淨□是世間是出世間□是有

0587c06□爲是無爲□由此因緣甚深般若波羅蜜多名

0587c07□無所得大法寶藏□善現當知□甚深般若波羅

0587c08□蜜多大寶藏中□不說少法是能染汚及能淸

0587c09□淨□何以故□此中無法可染淨故□由此因緣甚

0587c10□深般若波羅蜜多名無染淨大法寶藏□復次

0587c11□善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0587c12□無如是想如是分別如是有得如是戱論□我

0587c13□能修行甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩

0587c14□如實修行甚深般若波羅蜜多□亦能親近承

0587c15□事諸佛□從一佛土趣一佛土□供養恭敬尊重

0587c16□讚歎諸佛世尊□遊諸佛國善取其相□成熟有

0587c17□情嚴淨佛土□修諸菩薩摩訶薩行□速證無上

0587c18□正等菩提□復次善現□甚深般若波羅蜜多□於

0587c19□一切法不向不背□不引不遣□不取不捨□不生

0587c20□不滅□不垢不淨□不增不減□甚深般若波羅蜜

0587c21□多非過去□非未來□非現在□不超欲界□不住欲

0587c22□界□不超色界□不住色界□不超無色界□不住無

0587c23□色界□於布施波羅蜜多不與不捨□廣說乃至

0587c24□於一切相智不與不捨□於預流果不與不捨□

0587c25□廣說乃至於佛無上正等菩提不與不捨□不

0587c26□與諸聖法□不捨異生法□不與諸佛法□不捨二

0587c27□乘法□不與無爲界□不捨有爲界□所以者何□如

0587c28□來出世若不出世□如是諸法常無變易安住

0587c29□法界□一切如來現覺現觀□旣自現覺□自現觀

0588a01□已□爲諸有情宣說開示分別顯了□令同悟入

0588a02□離諸妄想分別顚倒

0588a03□爾時無量百千天子□住虛空中歡喜踊躍□各

0588a04□持天上□□羅花□特摩花拘某陀花奔茶

0588a05□利華微妙音華及諸香末而散佛上□互相慶

0588a06□慰同聲唱言□我等今者於贍部洲□見佛第二

0588a07□轉妙法輪□此中無量百千天子□聞說般若波

0588a08□羅蜜多□皆同證得無生法忍□爾時世尊告善

0588a09□現曰□如是法輪非第一轉亦非第二□所以者

0588a10□何□甚深般若波羅蜜多於一切法□不爲轉故

0588a11□不爲還故出現世間□但以無性自性空故具

0588a12□壽善現白言□世尊□以何無性自性空故甚深

0588a13□般若波羅蜜多□於一切法不爲轉故不爲還

0588a14□故出現世間□佛告善現□以深般若波羅蜜多

0588a15□乃至布施波羅蜜多□甚深般若乃至布施波

0588a16□羅蜜多自性空故□廣說乃至以一切智道相

0588a17□智一切相智□一切智道相智一切相智自性

0588a18□空故□以預流果預流果自性空故廣說乃至

0588a19□以諸佛無上正等菩提□諸佛無上正等菩提

0588a20□自性空故□善現當知□以如是等諸法無性自

0588a21□性空故□甚深般若波羅蜜多於一切法不爲

0588a22□轉故不爲還故出現世間□具壽善現復白佛

0588a23□言□甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多□達一

0588a24□切法自性空故□雖達諸法自性皆空□而諸菩

0588a25□薩摩訶薩依此般若波羅蜜多□證得無上正

0588a26□等菩提□轉妙法輪度有情衆□雖證菩提而無

0588a27□所證□證不證法不可得故□雖轉法輪而無所

0588a28□轉□轉法還法不可得故□雖度有情而無所度□

0588a29□見不見法不可得故□世尊□於此大般若波羅

0588b01□蜜多中□轉法輪事都不可得□以一切法永不

0588b02□生故□能轉所轉不可得故□所以者何□非空無

0588b03□相無願法中可有能轉及能還法□轉還性法

0588b04□不可得故□世尊□於深般若波羅蜜多□若能如

0588b05□是宣說開示分別顯了令易悟入□是名善淨

0588b06□宣說般若波羅蜜多□此中都無說者受者所

0588b07□說受法□旣無說者受者及法□諸能證者亦不

0588b08□可得□無證者故亦無有能得涅槃者□甚深般

0588b09□若波羅蜜多□善說法中亦無福田□施受施物

0588b10□皆性空故□福田無故福性亦空□表示名言皆

0588b11□不可得□是故名大波羅蜜多

0588b12□爾時具壽善現復白佛言□世尊□甚深般若波

0588b13□羅蜜多□是無邊波羅蜜多□如是善現□如太虛

0588b14□空無邊際故□世尊□甚深般若波羅蜜多是平

0588b15□等波羅蜜多□如是善現□以一切法性平等故□

0588b16□世尊□甚深般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多□

0588b17□如是善現□畢竟空故□世尊□甚深般若波羅蜜

0588b18□多是難屈伏波羅蜜多□如是善現□以一切法

0588b19□不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無足

0588b20□跡波羅蜜多□如是善現□以一切法無名體故□

0588b21□世尊□甚深般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多□

0588b22□如是善現□入息出息不可得故□世尊□甚深般

0588b23□若波羅蜜多是不可說波羅蜜多□如是善現□

0588b24□此中無尋亦無伺故□世尊□甚深般若波羅蜜

0588b25□多是無名波羅蜜多□如是善現□受想行等不

0588b26□可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無轉波

0588b27□羅蜜多□如是善現□以一切法無去來故□世尊□

0588b28□甚深般若波羅蜜多是不可引波羅蜜多□如

0588b29□是善現□以一切法不可取故□世尊□甚深般若

0588c01□波羅蜜多是盡波羅蜜多□如是善現□以一切

0588c02□法畢竟盡故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無

0588c03□生滅波羅蜜多□如是善現□以一切法無滅生

0588c04□故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無作波羅蜜

0588c05□多□如是善現□以諸作者不可得故□世尊□甚

0588c06□深般若波羅蜜多是無知波羅蜜多□如是善

0588c07□現□以諸知者不可得故□世尊□甚深般若波羅

0588c08□蜜多是無移動波羅蜜多□如是善現□以死生

0588c09□者不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無

0588c10□調伏波羅蜜多□如是善現□以一切法可調伏

0588c11□性不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是如

0588c12□夢如響如像如幻如光影如陽焰如尋香城如

0588c13□變化事波羅蜜多□如是善現□以一切法如夢

0588c14□所見廣說乃至如變化事不可得故□世尊□甚

0588c15□深般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多□如是

0588c16□善現□以染淨因不可得故□世尊□甚深般若波

0588c17□羅蜜多是無塗染波羅蜜多□如是善現□彼所

0588c18□依法不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是

0588c19□無戱論波羅蜜多□如是善現□諸戱論事永滅

0588c20□除故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無慢執波

0588c21□羅蜜多□如是善現□破壞一切慢執事故□世尊□

0588c22□甚深般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多□如

0588c23□是善現□住法界故□世尊□甚深般若波羅蜜

0588c24□多是離染著波羅蜜多□如是善現□覺一切法

0588c25□非虛妄故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無等

0588c26□起波羅蜜多□如是善現□於一切法無分別故□

0588c27□世尊□甚深般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多□

0588c28□如是善現□於諸法相無所得故□世尊□甚深般

0588c29□若波羅蜜多是無貪瞋癡波羅蜜多□如是善

0589a01□現□除滅一切三毒事故□世尊□甚深般若波羅

0589a02□蜜多是無煩惱波羅蜜多□如是善現□離分別

0589a03□故□世尊□甚深般若波羅蜜多是離有情波羅

0589a04□蜜多□如是善現□達諸有情無所有故□世尊□甚

0589a05□深般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多□如是

0589a06□善現□此能等起一切法故□世尊□甚深般若波

0589a07□羅蜜多是無二邊波羅蜜多□如是善現□離二

0589a08□邊故□世尊□甚深般若波羅蜜多是無雜壞波

0589a09□羅蜜多□如是善現□以一切法不雜壞故□世

0589a10□尊□甚深般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多□

0589a11□如是善現□超過聲聞獨覺地故□世尊□甚深般

0589a12□若波羅蜜多是無分別波羅蜜多□如是善現□

0589a13□一切分別不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜

0589a14□多是無分量波羅蜜多□如是善現□諸法分限

0589a15□不可得故□世尊□甚深般若波羅蜜多是如虛

0589a16□空波羅蜜多□如是善現□於一切法無滯□故□

0589a17□世尊□甚深般若波羅蜜多是無常苦無我波

0589a18□羅蜜多□如是善現□於一切法滅壞逼遣無執

0589a19□著故□世尊□甚深般若波羅蜜多是空無相無

0589a20□願波羅蜜多□如是善現□達一切法都無所有

0589a21□遠離諸相不可願故□世尊□甚深般若波羅蜜

0589a22□多是內空乃至無性自性空波羅蜜多□如是

0589a23□善現□知所空法不可得故□世尊□甚深般若波

0589a24□羅蜜多是四念住乃至十八佛不共法波羅蜜

0589a25□多□如是善現□知身受心法皆不可得□廣說乃

0589a26□至超諸聲聞獨覺法故□世尊□甚深般若波羅

0589a27□蜜多是如來波羅蜜多□如是善現□能如實說

0589a28□一切法故□世尊□甚深般若波羅蜜多是自然

0589a29□波羅蜜多□如是善現□於一切法自在轉故□世

0589b01□尊□甚深般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多□

0589b02□如是善現□於一切法能正等覺一切相故

0589b03□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0589b04□

0589b05□

0589b06□大般若波羅蜜多經卷第五百八

0589b07□

0589b08□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0589b09□　　第三分陀羅尼品第十三之一

0589b10□時天帝釋竊作是念□若善男子善女人等□得

0589b11□聞如是甚深般若波羅蜜多法門名字□當知

0589b12□過去已曾親近無量如來應正等覺□發弘誓

0589b13□願種諸善根□多善知識之所攝受□況能書寫

0589b14□受持讀誦□如理思惟爲他演說□或能隨力如

0589b15□敎修行□當知是人已於過去無量佛所□親近

0589b16□承事供養恭敬□植衆德本曾聞般若波羅蜜

0589b17□多□聞已受持思惟讀誦□爲他演說如敎修行□

0589b18□或於此經能問能答□由先福力今辦是事□若

0589b19□善男子善女人等□已曾供養無量如來應正

0589b20□等覺□功德純淨聞深般若波羅蜜多□其心不

0589b21□驚不恐不怖□聞已信樂如說修行□當知是人

0589b22□曾於過去無量百千俱□佛所發弘誓願□修

0589b23□行布施乃至般若波羅蜜多故□於今生能成

0589b24□是事□時舍利子亦白佛言□若善男子善女人

0589b25□等□聞此般若波羅蜜多甚深義趣□其心不驚

0589b26□不恐不怖□聞已書寫受持讀誦□如理思惟爲

0589b27□他演說□廣令流布如敎修行□當知是人如不

0589b28□退位諸大菩薩□所以者何□如是般若波羅蜜

0589b29□多義趣甚深極難信解□若於先世不久修行

0589c01□布施等六波羅蜜多□豈□得聞卽能信解□世

0589c02□尊□若善男子善女人等□聞說般若波羅蜜多

0589c03□甚深義趣毁□誹謗□當知是人先世於此甚

0589c04□深般若波羅蜜多亦曾毁謗□何以故□如是愚

0589c05□人□聞說般若波羅蜜多甚深義趣□由宿習力

0589c06□不信不樂心不淸淨□所以者何□如是愚人於

0589c07□過去世□未曾親近諸佛菩薩及餘賢聖□未曾

0589c08□請問□云何應行布施等六波羅蜜多□廣說乃

0589c09□至云何應學十八佛不共法□故今聞說甚深

0589c10□般若波羅蜜多毁□誹謗□不信不樂心不淸

0589c11□淨□爾時天帝釋謂舍利子言□如是般若波羅

0589c12□蜜多□義趣甚深極難信解□諸有未久信樂修

0589c13□行布施等六波羅蜜多□廣說乃至十八佛不

0589c14□共法及餘無量無邊佛法□聞此般若波羅蜜

0589c15□多甚深義趣□不能信解□或生毁謗未爲希有□

0589c16□大德□我今敬禮甚深般若波羅蜜多□我若敬

0589c17□禮甚深般若波羅蜜多□卽爲敬禮一切智智□

0589c18□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝所說□敬

0589c19□禮般若波羅蜜多卽爲敬禮一切智智□何以

0589c20□故□□尸迦□諸佛所得一切智智及餘無量無

0589c21□邊功德□皆依般若波羅蜜多而成辦故□□尸

0589c22□迦□若菩薩摩訶薩欲住如來一切智智當住

0589c23□般若波羅蜜多□欲起諸佛一切智道相智一

0589c24□切相智當學般若波羅蜜多□欲斷煩惱習氣

0589c25□相續證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情

0589c26□衆□當學般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0589c27□女人等□欲得預流一來不還阿羅漢果獨覺

0589c28□菩提當學般若波羅蜜多□□尸迦□若菩薩摩

0589c29□訶薩欲善安立聲聞種性補特伽羅住聲聞

0590a01□乘□獨覺種性補特伽羅住獨覺乘□菩薩種

0590a02□性補特伽羅住無上乘□當學般若波羅蜜多□

0590a03□□尸迦□若菩薩摩訶薩欲伏衆魔□諸外道

0590a04□黑暗朋黨當學般若波羅蜜多□□尸迦□若菩

0590a05□薩摩訶薩欲總攝受諸苾芻衆令善調伏當學

0590a06□般若波羅蜜多

0590a07□爾時天帝釋白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩行

0590a08□深般若波羅蜜多時□云何住色□云何住受想

0590a09□行識□云何習色□云何習受想行識□廣說乃至

0590a10□云何住十八佛不共法□云何習十八佛不共

0590a11□法□爾時佛告天帝釋言□善哉善哉□汝於今者

0590a12□承佛神力□能問如來如是深義□汝應諦聽當

0590a13□爲汝說□□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0590a14□羅蜜多時□若於色不住不習□是爲住習色□若

0590a15□於受想行識不住不習□是爲住習受想行識□

0590a16□廣說乃至若於十八佛不共法不住不習□是

0590a17□爲住習十八佛不共法□何以故□□尸迦□諸菩

0590a18□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於色不得

0590a19□可住可習□於受想行識不得可住可習□廣說

0590a20□乃至於十八佛不共法不得可住可習故□復

0590a21□次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0590a22□多時□若於色非住非不住非習非不習□是爲

0590a23□住習色□若於受想行識非住非不住非習非

0590a24□不習是爲住習受想行識□廣說乃至若於十

0590a25□八佛不共法非住非不住非習非不習是爲住

0590a26□習十八佛不共法□何以故□□尸迦□諸菩薩摩

0590a27□訶薩行深般若波羅蜜多時□觀色乃至十八

0590a28□佛不共法□前後中際不可得故□爾時舍利子

0590a29□白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多最爲甚深□

0590b01□佛言□如是□色眞如甚深故般若波羅蜜多最

0590b02□爲甚深□乃至十八佛不共法眞如甚深故般

0590b03□若波羅蜜多最爲甚深□世尊□如是般若波羅

0590b04□蜜多難可測量□佛言□如是□色眞如難測量故

0590b05□般若波羅蜜多難可測量□乃至十八佛不共

0590b06□法眞如難測量故般若波羅蜜多難可測量□

0590b07□世尊□如是般若波羅蜜多最爲無量□佛言□如

0590b08□是□色眞如無量故般若波羅蜜多亦無量□乃

0590b09□至十八佛不共法眞如無量故般若波羅蜜多

0590b10□亦無量□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0590b11□若波羅蜜多時□若行色甚深性非行般若波

0590b12□羅蜜多□乃至若行十八佛不共法甚深性非

0590b13□行般若波羅蜜多□何以故□舍利子□色甚深性

0590b14□卽非色□乃至十八佛不共法甚深性卽非十

0590b15□八佛不共法故□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0590b16□行深般若波羅蜜多時□若行色難測量性非

0590b17□行般若波羅蜜多□乃至若行十八佛不共法

0590b18□難測量性非行般若波羅蜜多□何以故□舍利

0590b19□子□色難測量性卽非色□乃至十八佛不共法

0590b20□難測量性卽非十八佛不共法故□復次舍利

0590b21□子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□若

0590b22□行色無量性非行般若波羅蜜多□乃至若行

0590b23□十八佛不共法無量性非行般若波羅蜜多□

0590b24□何以故□舍利子□色無量性卽非色□乃至十八

0590b25□佛不共法無量性卽非十八佛不共法故□時

0590b26□舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多旣最

0590b27□甚深□難測無量則難信解□不應輒在新學大

0590b28□乘菩薩前說□所以者何□勿彼聞此甚深般若

0590b29□波羅蜜多□其心驚惶恐怖疑惑□或生毁謗不

0590c01□能信解□但應在彼不退轉位菩薩前說□所以

0590c02□者何□彼聞如是甚深般若波羅蜜多□心不驚

0590c03□惶恐怖疑惑□不生毁謗深心信解□爾時天帝

0590c04□釋問舍利子言□若有輒在新學大乘菩薩前

0590c05□說甚深般若波羅蜜多有何等過□舍利子言□

0590c06□若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅

0590c07□蜜多□彼聞驚惶恐怖疑惑□不能信解或生毁

0590c08□謗□由斯造作增長能感墮惡趣業□沒三惡趣

0590c09□久受大苦□難證無上正等菩提□是故不應在

0590c10□彼前說甚深般若波羅蜜多□時天帝釋復問

0590c11□具壽舍利子言□頗有菩薩未受無上大菩提

0590c12□記□聞深般若波羅蜜多□心不驚惶恐怖疑惑□

0590c13□不生毁謗深信解不□舍利子言有□□尸迦□是

0590c14□菩薩摩訶薩不久當受大菩提記□□尸迦□若

0590c15□菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多□心不驚惶

0590c16□恐怖疑惑□不生毁謗深心信解□當知是菩薩

0590c17□摩訶薩已受無上大菩提記□設未受者不過

0590c18□一佛或二佛所□定當得受大菩提記□爾時佛

0590c19□告舍利子言□如是如是□如汝所說□舍利子□若

0590c20□菩薩摩訶薩久學大乘久發大願□久行六種

0590c21□波羅蜜多及餘無量無邊佛法□供養多佛事

0590c22□多善友□聞深般若波羅蜜多□心不驚惶恐怖

0590c23□疑惑□深心信解受持讀誦□如理思惟爲他演

0590c24□說□或復書寫如說修行

0590c25□爾時舍利子白佛言□世尊□我今樂說少分譬

0590c26□喩□唯願世尊哀愍聽許□佛告舍利子□隨汝意

0590c27□說□舍利子言□如住大乘諸善男子善女人等□

0590c28□夢中修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0590c29□蜜多□乃至安坐妙菩提座□當知是人尙近無

0591a01□上正等菩提□況有菩薩爲求無上正等菩提□

0591a02□覺時修行般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0591a03□蜜多□而不疾證所求無上正等菩提□世尊□是

0591a04□菩薩摩訶薩不久當坐妙菩提座證得無上正

0591a05□等菩提□轉妙法輪度有情衆□世尊□若善男子

0591a06□善女人等□得聞如是甚深般若波羅蜜多□受

0591a07□持讀誦精勤修學如理思惟□當知是人久學

0591a08□大乘善根成熟□多供養佛事多善友□殖衆德

0591a09□本能成是事□世尊□若善男子善女人等□得聞

0591a10□如是甚深般若波羅蜜多□信解受持讀誦修

0591a11□習□爲他演說如理思惟□當知是人或已得授

0591a12□大菩提記□或近當授大菩提記□世尊□是善

0591a13□男子善女人等□如住不退位菩薩摩訶薩□速

0591a14□證無上正等菩提□由此得聞甚深般若波羅

0591a15□蜜多能深信解□受持讀誦如理思惟□依敎修

0591a16□行爲他演說□世尊□譬如有人遊涉曠野經過

0591a17□□道□百踰繕那或二或三或四五百□見諸城

0591a18□邑王都前相□謂放牧人園林田等□見諸相已

0591a19□便作是念□城邑王都去此非遠□作是念已身

0591a20□意泰然□不畏惡獸惡賊飢渴□世尊□諸菩薩摩

0591a21□訶薩亦復如是□若得聞此甚深般若波羅蜜

0591a22□多□受持讀誦如理思惟□深生信解□應知不久

0591a23□當得授記□或已受得疾證無上正等菩提□是

0591a24□菩薩摩訶薩無墮聲聞獨覺地畏□所以者何□

0591a25□是菩薩摩訶薩已得見聞供養恭敬尊重讚歎

0591a26□甚深般若波羅蜜多□無上菩提之前相故□爾

0591a27□時佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□汝承

0591a28□佛力當復說之□時舍利子復白佛言□譬如有

0591a29□人欲觀大海□漸次往趣經歷多時□不見山林

0591b01□便作是念□今睹此相大海非遠□所以者何□近

0591b02□大海岸地必漸下無諸山林□彼人爾時雖未

0591b03□見海□而見近相歡喜踊躍我速定當得見大

0591b04□海□滿本所願豈不快哉□世尊□諸菩薩摩訶薩

0591b05□亦復如是□若得聞此甚深般若波羅蜜多□受

0591b06□持讀誦如理思惟深生信解□是菩薩摩訶薩

0591b07□雖未得佛現前授記□汝於來世經爾所劫當

0591b08□得無上正等菩提□而應自知授記非遠□所以

0591b09□者何□是菩薩摩訶薩已得見聞恭敬供養受

0591b10□持讀誦如理思惟甚深般若波羅蜜多□無上

0591b11□菩提之前相故□世尊□譬如春時花果樹等□故

0591b12□葉已墮枝條滋潤□衆人見之咸作是念□新花

0591b13□果葉當出非久□所以者何□此諸樹等新花果

0591b14□葉先相現故□贍部洲人男女大小□睹此相已

0591b15□歡喜踊躍□皆作是念□我等不久當得見此花

0591b16□果茂盛□世尊□諸菩薩摩訶薩亦復如是□若得

0591b17□聞此甚深般若波羅蜜多□受持讀誦如理思

0591b18□惟□深生信解當知宿世善根成熟□多供養佛

0591b19□事多善友□不久當授大菩提記□世尊□是菩

0591b20□薩摩訶薩應作是念□我先定有勝善根力□能

0591b21□引無上正等菩提故□今見聞供養恭敬甚深

0591b22□般若波羅蜜多□受持讀誦深生信解□如理思

0591b23□惟隨力修習□世尊□今此會中有諸天子□見過

0591b24□去佛說此法者□歡喜踊躍咸共議言□昔諸菩

0591b25□薩聞說般若波羅蜜多便得授記□今諸菩薩

0591b26□旣聞般若波羅蜜多□不久定當授菩提記□世

0591b27□尊□譬如女人懷孕漸久□其身轉重動止不安□

0591b28□飮食睡眠悉皆減少□不喜多語厭常所作□受

0591b29□苦痛故衆事頓息□有異母人見是相已□卽知

0591c01□此女不久産生□世尊□諸菩薩摩訶薩亦復如

0591c02□是□宿殖善根多供養佛□久事善友善根熟故□

0591c03□今聞般若波羅蜜多□受持讀誦如理思惟□深

0591c04□生信解隨力修學□世尊□是菩薩摩訶薩由

0591c05□此因緣當知不久得受無上大菩提記□爾時

0591c06□佛讚舍利子言□善哉善哉□汝能善說菩薩譬

0591c07□喩□當知皆是佛威神力□令汝引發如是辯才□

0591c08□爾時善現便白佛言□甚奇如來應正等覺□善

0591c09□能付囑諸菩薩摩訶薩善能攝受諸菩薩摩訶

0591c10□薩佛告善現如是如是□如汝所說□所以者何□

0591c11□諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提□爲多有

0591c12□情得利樂故□憐愍饒益諸天人故□是諸菩薩

0591c13□摩訶薩衆精勤修學菩薩道時□爲欲饒益無

0591c14□量百千諸有情故□以四攝事而攝受之□一者

0591c15□布施□二者愛語□三者利行□四者同事□是菩薩

0591c16□摩訶薩□自正安住十善業道□亦安立他令勤

0591c17□修學十善業道□自行四靜慮四無量四無色

0591c18□定□亦勸他行四靜慮四無量四無色定□自行

0591c19□布施乃至般若波羅蜜多□亦勸他行布施乃

0591c20□至般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩依止般若

0591c21□波羅蜜多方便善巧□雖敎有情證預流果乃

0591c22□至證得獨覺菩提而自不證□是菩薩摩訶薩

0591c23□自勤精進修菩薩行□亦勸他修諸菩薩行□自

0591c24□住菩薩不退轉地□亦勸他住不退轉地□自勤

0591c25□精進嚴淨佛土成熟有情□亦復勸他嚴淨佛

0591c26□土成熟有情□自勤發起菩薩神通□亦勸他起

0591c27□菩薩神通□自勤嚴淨陀羅尼門三摩地門□亦

0591c28□復勸他□令勤嚴淨陀羅尼門三摩地門□自能

0591c29□證得圓滿辯才□亦令他得圓滿辯才□自能攝

0592a01□受圓滿色身具諸相好□亦復勸他令能攝受

0592a02□圓滿色身具諸相好□自能攝受圓滿童眞行□

0592a03□亦勸他攝受圓滿童眞行□自修行四念住廣

0592a04□說乃至一切相智□亦復勸他修行四念住廣

0592a05□說乃至一切相智□自斷煩惱習氣相續□亦復

0592a06□勸他斷諸煩惱習氣相續□自證無上正等菩

0592a07□提□轉妙法輪度有情衆□亦復勸他證得無上

0592a08□正等菩提□轉妙法輪度有情衆

0592a09□爾時善現復白佛言□希有世尊□甚奇善逝□諸

0592a10□菩薩摩訶薩成就如是大功德聚□爲欲利樂

0592a11□一切有情□行深般若波羅蜜多□求證無上正

0592a12□等菩提□欲盡未來度有情衆□世尊□云何菩薩

0592a13□摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿□佛告

0592a14□善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0592a15□不見色若增若減□不見受想行識若增若減□

0592a16□廣說乃至不見一切智若增若減□不見道相

0592a17□智一切相智若增若減□是菩薩摩訶薩行深

0592a18□般若波羅蜜多疾得圓滿□復次善現□若菩薩

0592a19□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不見是法是

0592a20□非法□不見是過去是未來是現在□不見是善

0592a21□是不善是無記□不見是有爲是無爲□不見是

0592a22□欲界是色界是無色界□不見是布施波羅蜜

0592a23□多乃至是般若波羅蜜多□廣說乃至不見是

0592a24□一切智道相智一切相智□是菩薩摩訶薩行

0592a25□深般若波羅蜜多疾得圓滿□所以者何□以一

0592a26□切法無性相故□無作用故□不可轉故□虛妄□

0592a27□詐□性不堅實不自在故□無覺受故□離我乃至

0592a28□離見者故□具壽善現復白佛言□如來所說不

0592a29□可思議□佛告善現□如是如是□如來所說不可

0592b01□思議□善現當知□色不可思議故如來所說不

0592b02□可思議□受想行識不可思議故如來所說不

0592b03□可思議□廣說乃至一切智不可思議故如來

0592b04□所說不可思議□道相智一切相智不可思議

0592b05□故如來所說不可思議□若菩薩摩訶薩行深

0592b06□般若波羅蜜多時□雖如實知色不可思議而

0592b07□不起不可思議想□廣說乃至雖如實知一切

0592b08□相智不可思議而不起不可思議想是菩薩摩

0592b09□訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿□復次善

0592b10□現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於

0592b11□色乃至一切相智□不起若可思議若不可思

0592b12□議想□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾

0592b13□得圓滿□爾時善現復白佛言□如是般若波羅

0592b14□蜜多義趣甚深誰能信解□佛告善現□若菩薩

0592b15□摩訶薩久修六種波羅蜜多□久殖善根多供

0592b16□養佛事多善友□是菩薩摩訶薩於深般若波

0592b17□羅蜜多能生信解□具壽善現復白佛言□齊何

0592b18□應知□是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多□久

0592b19□殖善根多供養佛事多善友□佛告善現□若菩

0592b20□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於色不起

0592b21□分別無異分別□於受想行識不起分別無異

0592b22□分別□於色相不起分別無異分別□於受想行

0592b23□識相不起分別無異分別□於色性不起分別

0592b24□無異分別□於受想行識性不起分別無異分

0592b25□別□廣說乃至於一切智不起分別無異分別□

0592b26□於道相智一切相智不起分別無異分別□於

0592b27□一切智相不起分別無異分別□於道相智一

0592b28□切相智相不起分別無異分別□於一切智性

0592b29□不起分別無異分別□於道相智一切相智性

0592c01□不起分別無異分別□所以者何□以色乃至一

0592c02□切相智皆不可思議故□善現齊此應知□是菩

0592c03□薩摩訶薩久修六種波羅蜜多□久植善根多

0592c04□供養佛事多善友□爾時善現復白佛言□如是

0592c05□般若波羅蜜多最爲甚深□佛言如是□色甚深

0592c06□故般若波羅蜜多甚深□受想行識甚深故般

0592c07□若波羅蜜多甚深□廣說乃至一切智甚深故

0592c08□般若波羅蜜多甚深□道相智一切相智甚深

0592c09□故般若波羅蜜多甚深□具壽善現復白佛言□

0592c10□如是般若波羅蜜多是大寶聚□佛言如是□能

0592c11□與有情功德寶故□如是般若波羅蜜多大珍

0592c12□寶聚□能與有情十善業道四靜慮四無量四

0592c13□無色定五神通寶□能與有情布施等六波羅

0592c14□蜜多廣說乃至一切相智寶□能與有情預流

0592c15□果乃至獨覺菩提寶□能與有情一切菩薩摩

0592c16□訶薩行諸佛無上正等菩提轉法輪寶□是故

0592c17□般若波羅蜜多名大寶聚□具壽善現復白佛

0592c18□言□甚深般若波羅蜜多是淸淨聚佛言如是□

0592c19□是一切法淸淨聚故□善現當知□色淸淨故甚

0592c20□深般若波羅蜜多是淸淨聚□廣說乃至一切

0592c21□相智淸淨故甚深般若波羅蜜多是淸淨聚」

0592c22□爾時善現復白佛言□希有世尊□甚奇善逝□如

0592c23□是般若波羅蜜多□以最甚深多諸留難□而今

0592c24□廣說留難不生□佛告善現如是如是□甚深般

0592c25□若波羅蜜多多諸留難□佛神力故今雖廣說

0592c26□留難不生□是故大乘諸善男子善女人等□於

0592c27□此般若波羅蜜多甚深經典□若欲書寫受持

0592c28□讀誦修習思惟爲他演說□應疾書寫乃至演

0592c29□說□所以者何□甚深般若波羅蜜多多諸留難□

0593a01□勿令書寫乃至演說留難事起不得究竟□善

0593a02□現當知□是善男子善女人等□若欲一月或二

0593a03□或三乃至一歲□書寫如是甚深般若波羅蜜

0593a04□多能究竟者□應勤精進繫念書寫□經爾所時

0593a05□令得究竟□若欲一月或二或三乃至一歲□受

0593a06□持讀誦修習思惟□爲他演說如是般若波羅

0593a07□蜜多甚深經典能究竟者□應勤精進繫念受

0593a08□持乃至演說□經爾所時令得究竟□何以故□甚

0593a09□深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故□爾時

0593a10□善現復白佛言□希有世尊□甚奇善逝□甚深般

0593a11□若波羅蜜多大寶神珠多諸留難□而有書寫

0593a12□受持讀誦修習思惟爲他說者□惡魔於彼不

0593a13□作留難令不書寫乃至演說□佛告善現□惡魔

0593a14□於此甚深般若波羅蜜多□雖欲留難令不書

0593a15□寫乃至演說□而彼無力可能留難令彼菩薩

0593a16□所作不成□時舍利子卽白佛言□是誰神力□令

0593a17□彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事□佛告

0593a18□舍利子□是佛神力令彼惡魔不能留難彼諸

0593a19□菩薩書寫等事□又舍利子□亦是十方一切世

0593a20□界諸佛神力□令彼惡魔不能留難彼諸菩薩

0593a21□書寫等事□又舍利子□一切如來應正等覺皆

0593a22□共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故□令彼

0593a23□惡魔不能留難□住菩薩乘善男子等□令不書

0593a24□寫乃至演說甚深般若波羅蜜多□何以故□舍

0593a25□利子□諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜

0593a26□多諸菩薩衆所作善業□令彼惡魔不能留難□

0593a27□又舍利子□若諸菩薩能於般若波羅蜜多甚

0593a28□深經典□書寫受持讀誦修習思惟演說□法爾

0593a29□應爲十方世界一切如來應正等覺現說法者

0593b01□之所護念□若蒙諸佛所護念者□法爾惡魔不

0593b02□能留難□又舍利子□若有淨信善男子等□能於

0593b03□般若波羅蜜多甚深經典□書寫受持讀誦修

0593b04□習□思惟演說應作是念□我今書寫乃至演說

0593b05□甚深般若波羅蜜多□皆是十方一切世界諸

0593b06□佛世尊現說法者神力護念□時舍利子復白

0593b07□佛言□若善男子善女人等□能於般若波羅

0593b08□蜜多甚深經典□書寫受持讀誦修習思惟演

0593b09□說□皆是十方諸佛神力慈悲護念□令彼所作

0593b10□殊勝善業諸惡魔軍不能留難□爾時佛告舍

0593b11□利子言□如是如是如汝所說□若善男子善女

0593b12□人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□書寫受

0593b13□持讀誦修習思惟演說□當知皆是諸佛世尊

0593b14□神力護念□時舍利子復白佛言□若善男子善

0593b15□女人等□能於般若波羅蜜多甚深經典□書寫

0593b16□受持讀誦修習思惟演說□十方世界一切如

0593b17□來現說法者皆共識知□由此因緣歡喜護念□

0593b18□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜多甚

0593b19□深經典□書寫受持讀誦修習思惟演說□恒爲

0593b20□十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀

0593b21□見□由此因緣慈悲護念□所作善事無不皆成□

0593b22□爾時佛告舍利子言□如是如是如汝所說□若

0593b23□善男子善女人等□書寫受持讀誦修習思惟

0593b24□演說甚深般若波羅蜜多□恒爲十方一切世

0593b25□界諸佛世尊現說法者佛眼觀見識知護念□

0593b26□令諸惡魔不能□惱□所作善業皆疾成辦□又

0593b27□舍利子□住菩薩乘諸善男子善女人等□若能

0593b28□於此甚深般若波羅蜜多□書寫受持讀誦修

0593b29□習思惟演說□當知已近一切智智□諸惡魔怨

0593c01□不能留難□又舍利子□安住大乘諸善男子善

0593c02□女人等□若能書寫甚深般若波羅蜜多□種種

0593c03□莊嚴受持讀誦□當知於此甚深般若波羅蜜

0593c04□多□深生信解能以種種上妙花□乃至燈明□

0593c05□供養恭敬甚深般若波羅蜜多□是善男子善

0593c06□女人等□常爲如來佛眼觀見識知護念□由此

0593c07□因緣定當獲得大財大利大果大報□又舍利

0593c08□子□住菩薩乘諸善男子善女人等□若能書寫

0593c09□受持讀誦供養恭敬甚深般若波羅蜜多□由

0593c10□此善根乃至獲得不退轉地□常不遠離諸佛

0593c11□菩薩□恒聞正法不墮惡趣□生天人中安隱快

0593c12□樂□是善男子善女人等□由此善根乃至無上

0593c13□正等菩提□常不遠離布施淨戒安忍精進靜

0593c14□慮般若波羅蜜多□廣說乃至一切相智及餘

0593c15□無量無邊佛法由此速證無上菩提□由此因

0593c16□緣諸善男子善女人等□欲得無上正等菩提□

0593c17□於此般若波羅蜜多甚深經典□應勤書寫受

0593c18□持讀誦修習思惟□爲他演說恭敬供養無得

0593c19□暫捨

0593c20□爾時舍利子白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0593c21□多甚深經典□佛涅槃後何方興盛□佛告舍利

0593c22□子□如是般若波羅蜜多甚深經典□我涅槃後

0593c23□至東南方漸當興盛□彼方多有安住大乘諸

0593c24□苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□能於如是

0593c25□甚深般若波羅蜜多□深心信樂書寫受持讀

0593c26□誦修習思惟演說□復以種種上妙花□乃至

0593c27□燈明□供養恭敬甚深般若波羅蜜多□由此善

0593c28□根不墮惡趣□或生天上或生人中富貴受樂□

0593c29□由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿因此

0594a01□復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨所

0594a02□應依三乘法□漸次修習而趣出離□又舍利子□

0594a03□如是般若波羅蜜多甚深經典□我涅槃後從

0594a04□東南方轉至南方漸當興盛□彼方多有安住

0594a05□大乘諸苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□能

0594a06□於如是甚深般若波羅蜜多□深心信樂書寫

0594a07□受持讀誦修習思惟演說□復以種種上妙花

0594a08□□乃至燈明□供養恭敬甚深般若波羅蜜多□

0594a09□由此善根不墮惡趣□或生天上或生人中富

0594a10□貴受樂□由斯勢力增益六種波羅蜜多令速

0594a11□圓滿□因此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0594a12□尊□後隨所應依三乘法□漸次修習而趣出離□

0594a13□又舍利子□如是般若波羅蜜多甚深經典□我

0594a14□涅槃後復從南方至西南方漸當興盛□彼方

0594a15□多有安住大乘諸苾芻苾芻尼□波索迦□波

0594a16□斯迦□能於如是甚深般若波羅蜜多□深心信

0594a17□樂書寫受持讀誦修習思惟演說□復以種種

0594a18□上妙花□乃至燈明□供養恭敬甚深般若波

0594a19□羅蜜多□由此善根不墮惡趣□或生天上或生

0594a20□人中富貴受樂□由斯勢力增益六種波羅蜜

0594a21□多令速圓滿□因此復能供養恭敬尊重讚歎

0594a22□諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸次修習而

0594a23□趣出離□又舍利子□如是般若波羅蜜多甚深

0594a24□經典□我涅槃後從西南方至西北方漸當興

0594a25□盛□彼方多有安住大乘諸苾芻苾芻尼□波

0594a26□索迦□波斯迦□能於如是甚深般若波羅蜜

0594a27□多□深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說□

0594a28□復以種種上妙花□乃至燈明□供養恭敬甚

0594a29□深般若波羅蜜多□由此善根不墮惡趣□或生

0594b01□天上或生人中富貴受樂□由斯勢力增益六

0594b02□種波羅蜜多令速圓滿□因此復能供養恭敬

0594b03□尊重讚歎諸佛世尊□後隨所應依三乘法□漸

0594b04□次修習而趣出離□又舍利子□如是般若波羅

0594b05□蜜多甚深經典□我涅槃後從西北方轉至北

0594b06□方漸當興盛□彼方多有安住大乘諸苾芻苾

0594b07□芻尼□波索迦□波斯迦□能於如是甚深般

0594b08□若波羅蜜多□深心信樂書寫受持讀誦修習

0594b09□思惟演說□復以種種上妙花□乃至燈明□供

0594b10□養恭敬甚深般若波羅蜜多□由此善根不墮

0594b11□惡趣□或生天上或生人中富貴受樂□由斯勢

0594b12□力增益六種波羅蜜多令速圓滿□因此復能

0594b13□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨所應依

0594b14□三乘法□漸次修習而趣出離□又舍利子□如是

0594b15□般若波羅蜜多甚深經典□我涅槃後復從北

0594b16□方至東北方漸當興盛□彼方多有安住大乘

0594b17□諸苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦能於如是

0594b18□甚深般若波羅蜜多□深心信樂書寫受持讀

0594b19□誦修習思惟演說□復以種種上妙花□乃至

0594b20□燈明□供養恭敬甚深般若波羅蜜多□由此善

0594b21□根不墮惡趣□或生天上或生人中富貴受樂□

0594b22□由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿□因

0594b23□此復能供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨

0594b24□所應依三乘法□漸次修習而趣出離□又舍利

0594b25□子□我涅槃已後時後分後五百歲□甚深般若

0594b26□波羅蜜多□於東北方大作佛事□何以故□舍利

0594b27□子□一切如來應正等覺所尊重法□卽是般若

0594b28□波羅蜜多甚深經典□如是般若波羅蜜多甚

0594b29□深經典□一切如來應正等覺共所護念□舍利

0594c01□子□非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒相□

0594c02□諸佛所得法毘奈耶無上正法卽是般若波羅

0594c03□蜜多甚深經典□舍利子□彼東北方安住大乘

0594c04□諸善男子善女人等□有能於此甚深般若波

0594c05□羅蜜多□深心信樂書寫受持讀誦修習思惟

0594c06□演說□我常護念令無損惱□舍利子□彼東北

0594c07□方安住大乘諸善男子善女人等□有能書寫

0594c08□如是般若波羅蜜多甚深經典□復以種種上

0594c09□妙花□乃至燈明供養恭敬□我定說彼由此

0594c10□善根不墮惡趣□生天人中常受富樂□由斯勢

0594c11□力增益六種波羅蜜多令速圓滿□因此復能

0594c12□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□後隨所應依

0594c13□三乘法□漸次修學得般涅槃□何以故□舍利子□

0594c14□我以佛眼觀見證知稱譽讚歎是善男子善女

0594c15□人等所獲福聚□東西南北四維上下一切如

0594c16□來應正等覺□亦以佛眼觀見證知稱譽讚歎

0594c17□是善男子善女人等所獲福聚□時舍利子復

0594c18□白佛言□甚深般若波羅蜜多□佛涅槃已後時

0594c19□後分後五百歲□於東北方廣流布耶□佛告舍

0594c20□利子□如是如是□甚深般若波羅蜜多□我涅槃

0594c21□已後時後分後五百歲□於東北方當應流布□

0594c22□又舍利子□我涅槃已後時後分後五百歲□彼

0594c23□東北方安住大乘諸善男子善女人等□若得

0594c24□聞此甚深般若波羅蜜多□深心信樂書寫受

0594c25□持讀誦修習思惟演說□當知彼類久發無上

0594c26□正等覺心□久修菩薩摩訶薩行□多供養佛事

0594c27□多善友□久多修習身戒心慧□所種善根皆已

0594c28□成熟□由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜

0594c29□多□深心信樂復能書寫受持讀誦精勤修學

0595a01□如理思惟□廣爲有情宣說開示

0595a02□大般若波羅蜜多經卷第五百八

0595a03□

0595a04□

0595a05□大般若波羅蜜多經卷第五百九

0595a06□

0595a07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0595a08□　　第三分陀羅尼品第十三之二

0595a09□爾時舍利子白佛言□世尊□佛涅槃已後時後

0595a10□分後五百歲法欲滅時□於東北方當有幾許

0595a11□安住大乘善男子等□得聞般若波羅蜜多□深

0595a12□心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演

0595a13□說□佛告舍利子□我涅槃已後時後分後五百

0595a14□歲法欲滅時□於東北方雖有無量安住大乘

0595a15□善男子等□而少得聞甚深般若波羅蜜多□深

0595a16□心信樂復能書寫受持讀誦修習思惟爲他演

0595a17□說□又舍利子□彼住大乘善男子等□聞深般若

0595a18□波羅蜜多□其心不驚不恐不怖□深生信樂書

0595a19□寫受持讀誦修習思惟演說甚爲希有□何以

0595a20□故□舍利子□彼住大乘善男子等□已曾親近供

0595a21□養恭敬尊重讚歎無量如來及諸菩薩□請問

0595a22□般若波羅蜜多甚深義趣□又舍利子□彼住大

0595a23□乘善男子等□不久定當圓滿布施乃至般若

0595a24□波羅蜜多□乃至不久定當圓滿一切相智及

0595a25□餘無量無邊佛法□又舍利子□彼住大乘善男

0595a26□子等□一切如來所護念故□無量善友所攝受

0595a27□故□殊勝善根所任持故□爲欲饒益多衆生故□

0595a28□求趣無上正等菩提□何以故□舍利子□我常

0595a29□爲彼安住大乘善男子等□說一切智相應之

0595b01□法□過去如來亦常爲彼說一切智相應之法□

0595b02□由此因緣彼善男子善女人等□後生復能求

0595b03□趣無上正等菩提□亦能爲他如應說法□令趣

0595b04□無上正等菩提□又舍利子□彼住大乘善男子

0595b05□等身心安定□諸惡魔王及彼眷屬□尙不能壞

0595b06□求趣無上正等覺心□何況其餘樂行惡者□毁

0595b07□謗般若波羅蜜多能阻其心□令不精進求趣

0595b08□無上正等菩提□又舍利子□安住大乘善男子

0595b09□等□聞我說此甚深般若波羅蜜多□心得廣大

0595b10□妙法喜樂□亦能安立無量有情於勝善法□令

0595b11□趣無上正等菩提□又舍利子□安住大乘善男

0595b12□子等□今於我前發弘誓願□我當安立無量百

0595b13□千諸有情類□令發無上正等覺心□修諸菩薩

0595b14□摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□令於無上正

0595b15□等菩提乃至得受不退轉記□我於彼願深生

0595b16□隨喜□何以故□舍利子□我觀如是安住大乘善

0595b17□男子等所發弘願心語相應□彼於當來定能

0595b18□安立無量百千諸有情類□令發無上正等覺

0595b19□心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□

0595b20□令於無上正等菩提□乃至得受不退轉記□是

0595b21□善男子善女人等亦於過去無量佛前發弘

0595b22□誓願□我當安立無量百千諸有情類□令發無

0595b23□上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導

0595b24□讚勵慶喜□令於無上正等菩提□乃至得受不

0595b25□退轉記□過去如來應正等覺亦於彼願深生

0595b26□隨喜□何以故□舍利子□過去諸佛亦觀如是安

0595b27□住大乘善男子等所發弘願心語相應□彼於

0595b28□當來定能安立無量百千諸有情類□令發無

0595b29□上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導

0595c01□讚勵慶喜□令於無上正等菩提□乃至得受不

0595c02□退轉記□又舍利子□此住大乘善男子等信解

0595c03□廣大□能依妙色聲香味觸修廣大施□修此施

0595c04□已□復能種植廣大善根□因此善根復能攝受

0595c05□廣大果報□攝受如是廣大果報□唯爲饒益一

0595c06□切有情□於諸有情能捨一切內外所有□□向

0595c07□如是所種善根□願生他方諸佛國土現有如

0595c08□來應正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無

0595c09□上法處□彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上

0595c10□法已□復能安立彼佛土中無量百千諸有情

0595c11□類□令發無上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩

0595c12□行□示現勸導讚勵慶喜□令於無上正等菩提

0595c13□得不退轉

0595c14□時舍利子復白佛言□希有世尊□甚奇善逝□佛

0595c15□於過去未來現在所有諸法無不證知□於一

0595c16□切法眞如法界廣說乃至不思議界無不證

0595c17□知□於諸法敎義趣差別無不證知□於諸有情

0595c18□心行差別無不證知於過去佛菩薩聲聞及佛

0595c19□土等無不證知□於未來佛菩薩聲聞及佛土

0595c20□等無不證知□於現在佛菩薩聲聞及佛土等

0595c21□無不證知□於十方界一切如來應正等覺及

0595c22□所說法菩薩聲聞佛土等事無不證知□世尊□

0595c23□若菩薩摩訶薩能於六種波羅蜜多□勇猛精

0595c24□進常求不息□彼於六種波羅蜜多□爲有得時

0595c25□不得時不□佛告舍利子□彼菩薩摩訶薩常於

0595c26□六種波羅蜜多□勇猛精進欣求不息□一切時

0595c27□得無不得時□何以故□舍利子□彼菩薩摩訶薩

0595c28□常於六種波羅蜜多□勇猛精進欣求不息□諸

0595c29□佛菩薩常護念故□舍利子言□世尊□彼菩薩摩

0596a01□訶薩若不得六波羅蜜多相應經時□如何可

0596a02□說彼得此六波羅蜜多□佛告舍利子□若菩薩

0596a03□摩訶薩常於此六波羅蜜多□勇猛信求不顧

0596a04□身命□有時不得此相應經無有是處□何以故□

0596a05□舍利子□彼菩薩摩訶薩爲求無上正等菩提□

0596a06□示現勸導讚勵慶喜諸有情類□令於此六波

0596a07□羅蜜多相應經典□受持讀誦思惟修學□由此

0596a08□善根隨所生處常得此六波羅蜜多相應契

0596a09□經□受持讀誦勇猛精進如敎修行□成熟有情

0596a10□嚴淨佛土□未證無上正等菩提□於其中間嘗

0596a11□無暫廢

0596a12□　　第三分魔事品第十四

0596a13□爾時善現便白佛言□佛已讚說爲證無上正

0596a14□等菩提□勇猛正勤修行布施乃至般若波羅

0596a15□蜜多□成熟有情嚴淨佛土菩薩功德□云何應

0596a16□知□彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時

0596a17□留難魔事□佛告善現□若菩薩摩訶薩樂說法

0596a18□要辯久乃生□當知是爲菩薩魔事□具壽善現

0596a19□卽白佛言□何緣菩薩樂說法要辯久乃生說

0596a20□爲魔事□佛告善現□是菩薩摩訶薩行深般若

0596a21□波羅蜜多時□由此因緣所修般若乃至布施

0596a22□波羅蜜多難得圓滿故□說彼爲菩薩魔事□復

0596a23□次善現□若菩薩摩訶薩樂說法要辯乃卒生□

0596a24□當知是爲菩薩魔事□具壽善現卽白佛言□何

0596a25□緣菩薩樂說法要辯乃卒生說爲魔事□佛告

0596a26□善現□是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波

0596a27□羅蜜多□樂說法要辯才卒起廢所修行故是

0596a28□魔事□復次善現□書寫般若波羅蜜多甚深經

0596a29□時□頻申欠□無緣戱笑互相輕陵□身心躁擾

0596b01□文句倒錯□迷惑義理不得滋味□橫事卒起書

0596b02□寫不終□當知是爲菩薩魔事□復次善現□受持

0596b03□讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜多甚深經

0596b04□時□頻申欠□無緣戱笑互相輕陵□身心躁擾

0596b05□文句倒錯□迷惑義理不得滋味□橫事卒起所

0596b06□作不成□當知是爲菩薩魔事□具壽善現卽白

0596b07□佛言□何因緣故有菩薩乘善男子等□聞說般

0596b08□若波羅蜜多忽作是念□我於此經不得滋味□

0596b09□何用勤苦聽此經爲□作是念已卽便捨去□受

0596b10□持讀誦思惟修習書寫演說亦復如是□佛告

0596b11□善現□是菩薩乘善男子等□於過去世未久修

0596b12□行布施等六波羅蜜多□故於此經不得滋味□

0596b13□心不愛樂卽便棄捨□復次善現□住菩薩乘善

0596b14□男子等□聞說般若波羅蜜多□若作是念□我等

0596b15□於此不得受記何用聽爲□心不淸淨便從座

0596b16□起□厭捨而去無顧戀心□當知是爲菩薩魔事□

0596b17□具壽善現卽白佛言□何緣於此甚深經中□不

0596b18□授彼記而令彼類無顧戀心厭捨而去□佛告

0596b19□善現□菩薩未入正性離生□不應授彼大菩提

0596b20□記□若授彼記增彼□逸有損無益故不爲記□

0596b21□復次善現□住菩薩乘善男子等□聞說般若波

0596b22□羅蜜多□若作是念□此中不說我等名字何用

0596b23□聽爲□心不淸淨便從座起□厭捨而去無顧戀

0596b24□心□當知是爲菩薩魔事□具壽善現卽白佛言□

0596b25□何緣於此甚深經中不記說彼菩薩名字□佛

0596b26□告善現□菩薩未受大菩提記□法爾不應記說

0596b27□名字□復次善現□住菩薩乘善男子等□聞說般

0596b28□若波羅蜜多□若作是念□此中不說我等生處

0596b29□城邑聚落何用聽爲□心不淸淨便從座起□厭

0596c01□捨而去無顧戀心□當知是爲菩薩魔事□具壽

0596c02□善現卽白佛言□何緣於此甚深經中□不記說

0596c03□彼菩薩生處城邑聚落□佛告善現□若未記彼

0596c04□菩薩名字□不應說其生處差別□復次善現□若

0596c05□菩薩乘善男子等□聞說般若波羅蜜多甚深

0596c06□經時□心不淸淨而捨去者□隨彼所起不淸淨

0596c07□心□厭捨此經擧步多少□便減爾許劫數功德

0596c08□獲爾許劫障菩提罪□受彼罪已更爾許時□發

0596c09□勤精進求趣無上正等菩提□修諸菩薩難行

0596c10□苦行方可復本□是故菩薩若欲速證無上菩

0596c11□提□不應厭捨甚深般若波羅蜜多□復次善現□

0596c12□住菩薩乘善男子等□棄捨般若波羅蜜多甚

0596c13□深經典求學餘經□當知是爲菩薩魔事□何以

0596c14□故□是菩薩乘善男子等□棄捨一切智智根本

0596c15□甚深般若波羅蜜多□而攀枝葉諸餘經典□終

0596c16□不能得佛菩提故□具壽善現卽白佛言□何等

0596c17□餘經猶如枝葉□不能引發一切智智□佛告

0596c18□善現□若說二乘相應之法□謂四念住廣說乃

0596c19□至八聖道支三解脫門四諦智等□善男子等

0596c20□於中修學□但得預流一來不還阿羅漢果獨

0596c21□覺菩提□不得無上正等菩提□是名餘經猶如

0596c22□枝葉□不能引發一切智智□甚深般若波羅蜜

0596c23□多定能引發一切智智□有大勢用猶如樹根□

0596c24□是菩薩乘善男子等□棄捨般若波羅蜜多求

0596c25□學餘經□定不能得一切智智□何以故□甚深般

0596c26□若波羅蜜多□能生菩薩摩訶薩衆世出世間

0596c27□一切功德□諸餘經典無斯用故□若菩薩摩訶

0596c28□薩修學般若波羅蜜多□卽爲修學一切菩薩

0596c29□摩訶薩衆世出世間功德珍寶□復次善現□如

0597a01□有餓狗棄其主食□反從僕使而求覓之□於當

0597a02□來世有住大乘善男子等□棄捨一切佛法根

0597a03□本甚深般若波羅蜜多□求學二乘相應經典□

0597a04□其狀亦爾□當知是爲菩薩魔事□復次善現□譬

0597a05□如有人欲求香象□得此象已捨而求跡□於意

0597a06□云何□彼人□不□善現答言□彼人非□□佛告

0597a07□善現□於當來世有住大乘善男子等□棄捨一

0597a08□切佛法根本甚深般若波羅蜜多□求學二乘

0597a09□相應經典□其狀亦爾□當知是爲菩薩魔事□復

0597a10□次善現□譬如有人欲見大海□旣至海岸反觀

0597a11□牛跡□作是念言□大海中水其量深廣豈及此

0597a12□耶□於意云何□彼人□不□善現答言□彼人非

0597a13□□□佛告善現□於當來世有住大乘善男子等□

0597a14□棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多□求

0597a15□學二乘相應經典□其狀亦爾□當知是爲菩薩

0597a16□魔事□復次善現□如有巧匠或彼弟子□欲造大

0597a17□殿如天帝釋殊勝殿量□見彼殿已而反規模

0597a18□日月宮殿□於意云何□如是巧匠或彼弟子□能

0597a19□造大殿量如帝釋殊勝殿不□善現答言□不也

0597a20□世尊□佛告善現□於意云何□彼人□不□善現

0597a21□答言□彼人非□是愚癡類□佛告善現□於當來

0597a22□世有住大乘善男子等□欲趣無上正等菩提□

0597a23□棄深般若波羅蜜多□求學二乘相應經典□其

0597a24□狀亦爾□彼必不得無上菩提□當知是爲菩薩

0597a25□魔事□復次善現□譬如有人欲見輪王□見已不

0597a26□識捨至餘處□見小國王觀其形相□作如是念□

0597a27□轉輪聖王形相威德與此何異□於意云何□彼

0597a28□人□不□善現答言□彼人非□□佛告善現□於當

0597a29□來世有住大乘善男子等亦復如是□欲趣無

0597b01□上正等菩提□棄深般若波羅蜜多□求學二乘

0597b02□相應經典□言此經典與彼何異何用彼爲□彼

0597b03□由此緣定不能得所求無上正等菩提□當知

0597b04□是爲菩薩魔事□復次善現□如有飢人得百味

0597b05□美食□棄而求□六十日穀飯□於意云何□彼人

0597b06□□不□善現答言□彼人非□□佛告善現□於當來

0597b07□世有住大乘善男子等□棄深般若波羅蜜多□

0597b08□求學二乘相應經典□於中欲覓一切智智□徒

0597b09□設□勞終不能得□於意云何□彼人□不□善現

0597b10□答言□彼人非□□佛告善現□如是如是當知是

0597b11□爲菩薩魔事□復次善現□如有貧人得無價寶□

0597b12□棄而□取迦遮末尼□於意云何□彼人□不□善

0597b13□現答言□彼人非□□佛告善現□於當來世有住

0597b14□大乘善男子等□棄深般若波羅蜜多□求學二

0597b15□乘相應經典□於中欲覓一切智智徒設□勞

0597b16□終不能得□於意云何□彼人□不□善現答言□彼

0597b17□人非□□佛告善現□如是如是當知是爲菩薩

0597b18□魔事□復次善現□安住大乘善男子等□書大般

0597b19□若波羅蜜多甚深經時□衆辯卒起樂說種種

0597b20□差別法門□令所書經不得究竟□當知是爲菩

0597b21□薩魔事□何謂衆辯□謂樂說色聲香味觸□樂說

0597b22□六種波羅蜜多□樂說欲界色無色界□樂說受

0597b23□持讀誦功德□樂說看病修餘福業□樂說念住

0597b24□乃至道支□樂說一切靜慮解脫等持等至□樂

0597b25□說內空乃至無上正等菩提□當知皆是菩薩

0597b26□魔事□何以故□甚深般若波羅蜜多□樂說法相

0597b27□都不可得□無尋伺故□難思議故□無思慮故□無

0597b28□生滅故□無染淨故□無定亂故□離名言故□不可

0597b29□說故□不可得故□所以者何□甚深般若波羅蜜

0597c01□多中□如前所說法□皆無所有都不可得□安住

0597c02□大乘善男子等□書大般若波羅蜜多甚深經

0597c03□時□如是諸法擾亂其心令不究竟□是故說爲

0597c04□菩薩魔事□時具壽善現白佛言□世尊□甚深般

0597c05□若波羅蜜多□可書寫不□佛告善現□不可書寫□

0597c06□所以者何□於此般若波羅蜜多甚深經中□般

0597c07□若等六波羅蜜多□皆無自性都不可得□廣說

0597c08□乃至一切相智□亦無自性都不可得□善現當

0597c09□知□諸法自性□皆無所有都不可得卽是無性□

0597c10□如是無性卽深般若波羅蜜多□非無性法能

0597c11□書無性□是故我說甚深般若波羅蜜多不可

0597c12□書寫□善現當知安住大乘善男子等□若於般

0597c13□若波羅蜜多起無性想□當知是爲菩薩魔事□

0597c14□復次善現□若住大乘善男子等□書寫般若波

0597c15□羅蜜多甚深經時□作如是念□我以文字書寫

0597c16□般若波羅蜜多□彼依文字□執著般若波羅蜜

0597c17□多□當知是爲菩薩魔事□何以故□於此般若波

0597c18□羅蜜多甚深經中□一切般若乃至布施波羅

0597c19□蜜多皆無文字□色乃至識亦無文字□廣說乃

0597c20□至一切相智亦無文字□是故不應執有文字

0597c21□能書般若波羅蜜多□善現當知□若住大乘善

0597c22□男子等作如是執□於此般若波羅蜜多甚深

0597c23□經中□一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文

0597c24□字□色乃至識亦無文字□廣說乃至一切相智

0597c25□亦無文字□當知是爲菩薩魔事□復次善現□安

0597c26□住大乘善男子等□書寫受持讀誦修習思惟

0597c27□演說此大般若波羅蜜多甚深經時□若念國

0597c28□土□若念城邑□若念王都□若念方處□若念親

0597c29□敎□若念軌範□若念同學□若念知友□若念父

0598a01□母□若念妻子□若念兄弟□若念□妹□若念親

0598a02□戚□若念朋侶□若念國王□若念大臣□若念盜

0598a03□賊□若念猛獸□若念惡人□若念惡鬼□若念衆

0598a04□集□若念遊戱□若念報怨□若念報恩□若念諸

0598a05□餘所作事業□當知皆是菩薩魔事□魔以此事

0598a06□擾惱菩薩□令所作事不成辦故□復次善現□安

0598a07□住大乘善男子等□書寫受持讀誦修習思惟

0598a08□演說此大般若波羅蜜多甚深經時□得大名

0598a09□利供養恭敬□所謂衣服飮食臥具病緣醫藥

0598a10□及餘資財□彼著此事廢所作業□當知是爲菩

0598a11□薩魔事□復次善現□安住大乘善男子等□書寫

0598a12□受持讀誦修習思惟演說此大般若波羅蜜

0598a13□多甚深經時□有諸惡魔執持種種世俗書論

0598a14□或復二乘相應經典□詐現親友授與菩薩□此

0598a15□中廣說世俗勝事□或復廣說諸蘊處界諦實

0598a16□緣起三十七種菩提分法三解脫門四靜慮

0598a17□等□言是經典義味深奧□應勤修學捨所習經□

0598a18□此住大乘善男子等□方便善巧不應受著惡

0598a19□魔所授世俗書論□或復二乘相應經典□所以

0598a20□者何□世俗書論二乘經典□不能引發一切智

0598a21□智□非趣無上正等菩提無倒方便□乃於無上

0598a22□正等菩提極爲障□□善現當知□我此般若波

0598a23□羅蜜多甚深經中□廣說菩薩摩訶薩道善巧

0598a24□方便□若於此中精勤修學□疾證無上正等菩

0598a25□提□若住大乘善男子等□無方便善巧故棄深

0598a26□般若波羅蜜多□受學惡魔世俗書論二乘經

0598a27□典□當知是爲菩薩魔事

0598a28□復次善現□能聽法者樂聽樂聞書寫受持讀

0598a29□誦修習甚深般若波羅蜜多□能說法者著樂

0598b01□懈怠□不欲爲說□亦不施與甚深般若波羅蜜

0598b02□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0598b03□心不著樂亦不懈怠□樂說樂施甚深般若波羅

0598b04□蜜多□方便勸勵書寫受持讀誦修習□能聽法

0598b05□者懈怠著樂不欲聽受乃至修習當知是爲菩

0598b06□薩魔事□復次善現□能聽法者樂聽樂問書寫

0598b07□受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□能說法

0598b08□者欲往他方不獲敎授□當知是爲菩薩魔事□

0598b09□復次善現□能說法者樂說樂施甚深般若波

0598b10□羅蜜多□方便勸勵書寫受持讀誦修習□能聽

0598b11□法者欲往他方不獲聽受□當知是爲菩薩魔

0598b12□事□復次善現□能說法者具大惡欲愛重名利□

0598b13□衣服飮食臥具醫藥及餘資財□供養恭敬心

0598b14□無厭足□能聽法者少欲喜足□修遠離行勇猛

0598b15□正勤□具念定慧厭怖利養□恭敬名譽□兩不和

0598b16□合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波

0598b17□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說

0598b18□法者少欲喜足修遠離行□勇猛正勤具念定

0598b19□慧□厭怖利養恭敬名譽□能聽法者具大惡欲

0598b20□愛重名利衣服飮食臥具醫藥及餘資財□供

0598b21□養恭敬心無厭足□兩不和合不獲敎授聽受

0598b22□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0598b23□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者受行十二

0598b24□杜多功德□謂住阿練若處□乃至但畜三衣□能

0598b25□聽法者不受行十二杜多功德□兩不和合不

0598b26□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0598b27□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者

0598b28□受行十二杜多功德□能說法者不受行十二

0598b29□杜多功德□兩不和合不獲敎授聽受書持讀

0598c01□誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩

0598c02□魔事□復次善現□能說法者有信有戒樂爲他

0598c03□說甚深般若波羅蜜多□方便勸勵書寫受持

0598c04□讀誦修習□能聽法者無信無戒不樂聽受□兩

0598c05□不和合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0598c06□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□

0598c07□能聽法者有信有戒樂聽樂問書寫受持讀

0598c08□誦修習甚深般若波羅蜜多□能說法者無信

0598c09□無戒不欲敎授□兩不和合不獲說聽書寫受

0598c10□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0598c11□菩薩魔事□復次善現□能說法者心無□吝一

0598c12□切能捨□能聽法者心有□吝不能捨施□兩不

0598c13□和合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若

0598c14□波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能

0598c15□聽法者心無□吝一切能捨□能說法者心有

0598c16□□吝不能捨施□兩不和合不獲敎授聽受書

0598c17□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0598c18□菩薩魔事□復次善現□能聽法者欲求供養能

0598c19□說法者衣服飮食臥具醫藥及餘資財□能說

0598c20□法者不樂受用□兩不和合不獲敎授聽受書

0598c21□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0598c22□菩薩魔事□復次善現□能說法者欲求供給能

0598c23□聽法者衣服飮食臥具醫藥及餘資具□能聽

0598c24□法者不樂受用□兩不和合不獲敎授聽受書

0598c25□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0598c26□菩薩魔事

0598c27□復次善現□能說法者成就開智不樂廣說□能

0598c28□聽法者成就演智不樂略說□兩不和合不獲

0598c29□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599a01□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者

0599a02□成就開智不樂廣說□能說法者成就演智不

0599a03□樂略說□兩不和合不獲敎授聽受書持讀誦

0599a04□修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔

0599a05□事□復次善現□能說法者專樂廣知十二分敎

0599a06□次第法義□所謂契經乃至論議□能聽法者不

0599a07□樂廣知十二分敎次第法義□兩不和合不獲

0599a08□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599a09□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者

0599a10□專樂廣知十二分敎次第法義□能說法者不

0599a11□樂廣知十二分敎次第法義□兩不和合不獲

0599a12□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599a13□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0599a14□成就六種波羅蜜多□又於六種波羅蜜多有

0599a15□方便善巧□能聽法者無如是德□兩不和合不

0599a16□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599a17□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者

0599a18□成就六種波羅蜜多□又於六種波羅蜜多有

0599a19□方便善巧□能說法者無如是德□兩不和合不

0599a20□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599a21□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0599a22□已得陀羅尼能聽法者未得陀羅尼□兩不和

0599a23□合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波

0599a24□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽

0599a25□法者已得陀羅尼□能說法者未得陀羅尼□兩

0599a26□不和合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0599a27□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□

0599a28□能說法者欲令恭敬書寫受持讀誦修習甚深

0599a29□般若波羅蜜多□能聽法者不隨其意□兩不和

0599b01□合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波

0599b02□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現能聽

0599b03□法者欲得恭敬書寫受持讀誦修習甚深般若

0599b04□波羅蜜多□能說法者不隨其意□兩不和合不

0599b05□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599b06□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現能說法者

0599b07□已離□垢已離五蓋□能聽法者未離□垢

0599b08□未離五蓋□兩不和合不獲敎授聽受書持讀

0599b09□誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩

0599b10□魔事□復次善現□能聽法者已離□垢已離

0599b11□五蓋□能說法者未離□垢未離五蓋□兩不和

0599b12□合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波

0599b13□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有住

0599b14□大乘善男子等□書寫受持讀誦修習思惟演

0599b15□說此大般若波羅蜜多甚深經時□若有人來

0599b16□說三惡趣種種苦事□因復告言□汝於此身應

0599b17□勤精進速盡苦際而般涅槃□何用稽留生死

0599b18□大海□受百千種難忍苦事□求趣無上正等菩

0599b19□提□彼由此言□於所書寫受持讀誦修習思惟

0599b20□演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟□當

0599b21□知是爲菩薩魔事□復次善現□有住大乘善男

0599b22□子等□書寫受持讀誦修習思惟演說此大般

0599b23□若波羅蜜多甚深經時□若有人來讚說人趣

0599b24□種種勝事□讚說四大王衆天乃至非想非非

0599b25□想處天諸勝妙事□因而告曰□雖於欲界受諸

0599b26□欲樂□於色界中受靜慮樂□於無色界受等至

0599b27□樂□而彼皆是無常苦空無我不淨變壞之法□

0599b28□謝法離法盡法滅法□汝於此身何不精進取

0599b29□預流果□或一來果□或不還果□或阿羅漢果□或

0599c01□獨覺菩提□入般涅槃畢竟安樂□何用久處生

0599c02□死輪□□無事爲他受諸勤苦求趣無上正等

0599c03□菩提□彼由此言□於所書寫受持讀誦修習思

0599c04□惟演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟□

0599c05□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者一

0599c06□身無繫□專修己事不憂他業□能聽法者好領

0599c07□徒衆樂營他事不憂自業□兩不和合不獲敎

0599c08□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0599c09□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者一

0599c10□身無繫□專修己事不憂他業□能說法者好領

0599c11□徒衆樂營他事不憂自業□兩不和合不獲敎

0599c12□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0599c13□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者不

0599c14□樂喧雜□能聽法者樂處喧雜□兩不和合不獲

0599c15□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599c16□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者

0599c17□不樂喧雜□能說法者樂處喧雜□兩不和合不

0599c18□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599c19□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0599c20□欲令聽者於我所爲悉皆隨助□能聽法者不

0599c21□隨其欲□兩不和合不獲敎授聽受書持讀誦

0599c22□修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔

0599c23□事□復次善現□能聽法者於說法者諸有所爲

0599c24□悉樂隨助□能說法者不隨其欲□兩不和合不

0599c25□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0599c26□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0599c27□爲名利故欲爲他說□復欲令彼書寫受持讀

0599c28□誦修習甚深般若波羅蜜多□能聽法者知其

0599c29□所爲不欲從受□兩不和合不獲敎授聽受書

0600a01□持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0600a02□菩薩魔事□復次善現□能聽法者爲名利故欲

0600a03□請他說□復欲方便書寫受持讀誦修習甚深

0600a04□般若波羅蜜多□能說法者知其所爲而不隨

0600a05□請□兩不和合不獲敎授聽受書持讀誦修習

0600a06□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0600a07□次善現□能說法者欲往他方危身命處□能聽

0600a08□法者恐失身命不欲隨往□兩不和合不獲敎

0600a09□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0600a10□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者欲

0600a11□往他方危身命處□能說法者恐失身命不欲

0600a12□共往□兩不和合不獲敎授聽受書持讀誦修

0600a13□習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□

0600a14□復次善現□能說法者欲往他方多賊疾疫飢

0600a15□渴國土□能聽法者慮彼艱辛不肯隨往□兩不

0600a16□和合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若

0600a17□波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能

0600a18□聽法者欲往他方多賊疾疫飢渴國土□能說

0600a19□法者慮彼艱辛不肯共往□兩不和合不獲敎

0600a20□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0600a21□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者欲

0600a22□往他方安隱□樂無難之處□能聽法者欲隨

0600a23□其去□能說法者方便試言□汝雖爲利欲隨我

0600a24□往□而汝至彼豈必遂心□宜善審思勿後憂悔□

0600a25□時聽法者聞已念言□是彼不欲令我去□相設

0600a26□固隨往豈必聞法□由此因緣不隨其去□兩不

0600a27□和合不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若

0600a28□波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能

0600a29□說法者欲往他方□所經道路曠野險阻多諸

0600b01□賊難□及□□羅惡獸獵師毒蛇等怖□能聽法

0600b02□者欲隨其去□能說法者方便試言□汝今何故

0600b03□無事隨我□欲經如是諸險難處□宜善審思勿

0600b04□後憂悔□能聽法者聞已念言□彼應不欲令我

0600b05□隨往□設固隨往何必聞法□由此因緣不隨其

0600b06□去□兩不和合不獲敎授聽受書持讀誦修習

0600b07□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0600b08□次善現□能說法者多有施主數相追隨□聽法

0600b09□者來請說般若波羅蜜多□或請書寫受持讀

0600b10□誦如說修行□彼多緣□無暇敎授□能聽法者

0600b11□起嫌恨心□後雖敎授而不聽受□兩不和合不

0600b12□獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0600b13□多□當知是爲菩薩魔事

0600b14□復次善現□有諸惡魔作苾芻像□至菩薩所方

0600b15□便破壞□令於般若波羅蜜多甚深經典不得

0600b16□書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□具壽善

0600b17□現卽白佛言□云何惡魔作苾芻像□至菩薩所

0600b18□方便破壞□令於般若波羅蜜多甚深經典不

0600b19□得書寫乃至演說□佛告善現□有諸惡魔作苾

0600b20□芻像□至菩薩所方便破壞□令其毁厭甚深般

0600b21□若波羅蜜多□謂作是言□汝所習誦無相經典

0600b22□非眞般若波羅蜜多□我所習誦有相經典是

0600b23□眞般若波羅蜜多□作是語時□有諸菩薩未得

0600b24□授記□便於般若波羅蜜多心生疑惑□由疑惑

0600b25□故便於般若波羅蜜多而生毁厭□由毁厭故

0600b26□遂不書寫受持讀誦修習思惟爲他演說甚深

0600b27□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0600b28□現□有諸惡魔作苾芻像□至菩薩所語菩薩言□

0600b29□若諸菩薩行深般若波羅蜜多□唯證實際得

0600c01□預流果□乃至或得獨覺菩提□終不能證無上

0600c02□佛果□何緣於此唐設□勞□菩薩旣聞便不書

0600c03□寫受持讀誦修習思惟爲他演說甚深般若波

0600c04□羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□甚深

0600c05□般若波羅蜜多書寫等時□多諸魔事菩薩應

0600c06□覺而遠離之□具壽善現卽白佛言□何等名爲

0600c07□諸惡魔事令菩薩覺而遠離之□佛告善現□甚

0600c08□深般若波羅蜜多書寫等時□多有相似般若

0600c09□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多諸惡魔

0600c10□事□多有相似內空外空內外空大空空空勝

0600c11□義空有爲空無爲空畢竟空無際空無散空本

0600c12□性空相空一切法空無性空無性自性空諸惡

0600c13□魔事□多有相似眞如法界廣說乃至不思議

0600c14□界諸惡魔事□菩薩應覺而遠離之□復次善現□

0600c15□甚深般若波羅蜜多書寫等時□多有魔事而

0600c16□作留難□謂有惡魔作苾芻像至菩薩所□宣說

0600c17□二乘相應之法□謂菩薩言□此是如來眞實所

0600c18□說□學此法者速證無上正等菩提□復有惡魔

0600c19□作苾芻像□至菩薩所宣說二乘四念住等□謂

0600c20□菩薩言□且依此法精勤修學取預流果廣說

0600c21□乃至獨覺菩提□遠離一切生老病死□何用無

0600c22□上正等菩提□是爲般若波羅蜜多諸惡魔事

0600c23□菩薩應覺當遠離之□復次善現□有諸惡魔作

0600c24□佛形像□身眞金色常光一尋三十二相八十

0600c25□隨好圓滿莊嚴至菩薩所□菩薩見之深生愛

0600c26□著□由斯退減一切智智不獲聽問書寫受持

0600c27□讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多□當

0600c28□知是爲菩薩魔事□復次善現□有諸惡魔作苾

0600c29□芻像□威儀庠序形貌端嚴至菩薩所□菩薩見

0601a01□之深生愛著□由斯退減一切智智□不獲聽問

0601a02□書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅

0601a03□蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現有諸惡

0601a04□魔化作佛像□苾芻圍繞宣說法要至菩薩所□

0601a05□菩薩見之深生愛著□便作是念□願我未來亦

0601a06□當如是□由斯退減一切智智□不獲聽問書寫

0601a07□受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜

0601a08□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有諸惡魔

0601a09□作菩薩像□若百若千乃至無量□或行布施波

0601a10□羅蜜多□或行淨戒乃至般若波羅蜜多□菩薩

0601a11□見之深生染著□由斯退減一切智智□不獲聽

0601a12□問書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若

0601a13□波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□何以故□善現□

0601a14□此大般若波羅蜜多甚深敎中□色無所有□受

0601a15□想行識亦無所有□廣說乃至一切菩薩摩訶

0601a16□薩行無所有□諸佛無上正等菩提亦無所有

0601a17□若於是處色無所有□廣說乃至諸佛無上正

0601a18□等菩提亦無所有□則於是處一切如來應正

0601a19□等覺□及諸菩薩摩訶薩衆□獨覺聲聞諸異生

0601a20□類亦無所有□何以故□以一切法自性空故

0601a21□復次善現□安住大乘善男子等□聽問書寫受

0601a22□持讀誦修習思惟爲他演說此大般若波羅蜜

0601a23□多甚深經時□多有留難違害事起□令薄福人

0601a24□事不成就□如贍部洲有諸珍寶□謂吠琉璃乃

0601a25□至金等□多有盜賊違害留難□諸薄福人求不

0601a26□能得□甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如

0601a27□是□諸薄福者聽問等時□多有惡魔爲作留

0601a28□難□具壽善現卽白佛言□如是世尊□如是善逝□

0601a29□甚深般若波羅蜜多□如贍部洲吠琉璃等種

0601b01□種珍寶多有留難□諸薄福人求不能得□安住

0601b02□大乘善男子等□少福德故聽問等時多諸留

0601b03□難□雖有樂欲而不能成□所以者何□有愚癡者

0601b04□爲魔所使□安住大乘善男子等□聽問書寫

0601b05□受持讀誦修習思惟爲他演說此大般若波羅

0601b06□蜜多甚深經時爲作留難□世尊□彼愚癡者覺

0601b07□慧微昧□不能思議廣大佛法□自於般若波羅

0601b08□蜜多□不能書寫受持讀誦修習思惟聽問演

0601b09□說□復樂障他書寫等事□佛告善現□如是如是

0601b10□如汝所說□有愚癡人爲魔所使□未種善根福

0601b11□慧薄劣□未於佛所發弘誓願□未爲善友之所

0601b12□攝受□自於般若波羅蜜多□不能聽問乃至演

0601b13□說□新學大乘善男子等□聽問書寫乃至演說

0601b14□此大般若波羅蜜多甚深經時爲作留難□於

0601b15□當來世有善男子善女人等□福慧薄劣善根

0601b16□微少□於諸如來廣大功德心不欣樂□自於般

0601b17□若波羅蜜多□不能聽問乃至演說□復樂障

0601b18□他聽問等事□當知此輩獲無量罪□復次善

0601b19□現□有住大乘善男子等□聽問書寫受持讀誦

0601b20□修習思惟爲他演說此大般若波羅蜜多甚深

0601b21□經時□多有魔事爲作留難□令聽問等皆不能

0601b22□成□由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多□

0601b23□廣說乃至不能圓滿一切相智□有住大乘善

0601b24□男子等□聽問書寫受持讀誦修習思惟爲他

0601b25□演說此大般若波羅蜜多甚深經時□若無魔

0601b26□事復能圓滿般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0601b27□羅蜜多□乃至圓滿一切相智□當知皆是如來

0601b28□神力慈悲護念□亦是十方一切世界現在如

0601b29□來□及不退轉諸菩薩衆神力加護□令惡魔軍

0601c01□不能障□聽問等事令不得成□亦是彼人自

0601c02□善根力

0601c03□大般若波羅蜜多經卷第五百九

0601c04□

0601c05□

0601c06□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0601c07□十

0601c08□

0601c09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0601c10□　　第三分現世間品第十五之一

0601c11□復次善現□如有女人生育諸子□或五或十二

0601c12□十三十四十五十□若百若千□其母得病諸子

0601c13□各別勤求醫療作是念言□云何我母當得病

0601c14□愈長壽安樂□身無衆苦心離憂愁□諸子爾時

0601c15□競設方便□求安樂具覆護母身□勿爲蚊□蛇

0601c16□□風熱飢渴等觸之所侵惱□又以種種上妙

0601c17□樂具□恭敬供養而說是言□我母慈悲生育我

0601c18□等□誨示種種世間事業□我等豈得不報母恩

0601c19□善現□如來應正等覺亦復如是□常以佛眼種

0601c20□種方便□觀察護念甚深般若波羅蜜多□所以

0601c21□者何□甚深般若波羅蜜多能生我等一切佛

0601c22□法□能示世間諸法實相□十方世界一切如來

0601c23□現說法者□亦以佛眼常觀護念甚深般若波

0601c24□羅蜜多□所以者何□甚深般若波羅蜜多能生

0601c25□如來一切功德□能示世間諸法實相□由此因

0601c26□緣我等諸佛□常以佛眼觀察護念甚深般若

0601c27□波羅蜜多□爲報彼恩不應暫捨□何以故□一切

0601c28□如來應正等覺□所有靜慮乃至布施波羅蜜

0601c29□多□廣說乃至一切相智□皆由如是甚深般若

0602a01□波羅蜜多而得生故□所有預流一來不還阿

0602a02□羅漢果獨覺菩提□亦由如是甚深般若波羅

0602a03□蜜多而得生故□所有菩薩摩訶薩行□諸佛無

0602a04□上正等菩提□皆由如是甚深般若波羅蜜多

0602a05□而得生故□一切預流乃至諸佛□皆由如是甚

0602a06□深般若波羅蜜多而得有故□一切如來應正

0602a07□等覺□已正當得無上菩提□皆因如是甚深般

0602a08□若波羅蜜多□由此因緣甚深般若波羅蜜多□

0602a09□於諸如來有大恩德□是故諸佛常以佛眼□種

0602a10□種方便觀察護念□善現當知□若善男子善女

0602a11□人等□有能聽問書寫受持讀誦修習思惟演

0602a12□說甚深般若波羅蜜多□一切如來應正等覺□

0602a13□常以佛眼觀察護念□令其身心常得安樂□所

0602a14□修善業皆無留難□善現當知□若善男子善女

0602a15□人等□能於般若波羅蜜多□聽問書寫受持讀

0602a16□誦修習思惟爲他演說十方世界一切如來應

0602a17□正等覺皆共護念□令於無上正等菩提得不

0602a18□退轉□具壽善現便白佛言□如世尊說□甚深般

0602a19□若波羅蜜多能生諸佛□能示世間諸法實相□

0602a20□世尊□云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛□能

0602a21□示世間諸法實相□云何諸佛從般若生□云何

0602a22□如來說世間相□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0602a23□多能生諸佛所有十力廣說乃至一切相智□

0602a24□此等無量無邊功德□皆從般若波羅蜜多而

0602a25□得生長□由得如是諸佛法故說名爲佛□甚深

0602a26□般若波羅蜜多能生如是諸佛功德□由此故

0602a27□說甚深般若波羅蜜多能生諸佛□亦說諸佛

0602a28□從彼而生□善現當知□甚深般若波羅蜜多能

0602a29□示世間諸法實相者□謂能示世間五蘊實相□

0602b01□一切如來應正等覺亦說世間五蘊實相□具

0602b02□壽善現復白佛言□云何如來應正等覺□甚深

0602b03□般若波羅蜜多說示世間五蘊實相□佛告善

0602b04□現□一切如來應正等覺□甚深般若波羅蜜多□

0602b05□俱不說示色等五蘊□有成有壞□有生有滅□有

0602b06□染有淨□有增有減□有入有出□有過去有未來

0602b07□有現在□有善有不善有無記□有欲界繫□有色

0602b08□界繫□有無色界繫□所以者何□非空無相無願

0602b09□之法□有成有壞□有生滅等□非無造作無生

0602b10□無滅無性之法□有成有壞有生滅等□一切如

0602b11□來應正等覺□甚深般若波羅蜜多如是說示

0602b12□五蘊實相□此五蘊相卽是世間□是故世間亦

0602b13□無成壞生滅等相□復次善現□一切如來應正

0602b14□等覺□皆依般若波羅蜜多能普證知無量無

0602b15□數無邊有情心行差別□然此般若波羅蜜多

0602b16□甚深義中都無有情□及無有情施設可得□都

0602b17□無諸色□亦無諸色施設可得□都無受想行識□

0602b18□亦無受想行識施設可得□廣說乃至都無一

0602b19□切智道相智一切相智□亦無一切智道相智

0602b20□一切相智施設可得□一切如來應正等覺□甚

0602b21□深般若波羅蜜多如是說示世間之相□復次

0602b22□善現□甚深般若波羅蜜多不示現色廣說乃

0602b23□至一切相智□所以者何□此大般若波羅蜜多

0602b24□甚深義中□甚深般若波羅蜜多尙無所有都

0602b25□不可得□況有諸色廣說乃至一切相智可得

0602b26□示現□復次善現□一切有情施設言說□若有

0602b27□色若無色□若有想若無想□若非有想非無

0602b28□想□若此世界□若餘十方一切世界□是諸有

0602b29□情若略心若散心□一切如來應正等覺□依深

0602c01□般若波羅蜜多皆如實知□世尊□云何如來

0602c02□應正等覺依深般若波羅蜜多□如實知彼諸

0602c03□有情類略心散心□善現□一切如來應正等覺□

0602c04□依深般若波羅蜜多□由法性故如實知彼諸

0602c05□有情類略心散心□世尊□云何如來應正等覺□

0602c06□依深般若波羅蜜多□由法性故如實知彼諸

0602c07□有情類略心散心□善現□一切如來應正等覺□

0602c08□依深般若波羅蜜多□如實知法性中法性尙

0602c09□無所有都不可得□況有有情略心散心而可

0602c10□得者□如是如來應正等覺□依深般若波羅

0602c11□蜜多□由法性故如實知彼諸有情類略心散

0602c12□心□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若

0602c13□波羅蜜多□由盡故離染故滅故斷故寂靜故

0602c14□遠離故□如實知彼諸有情類略心散心□世尊□

0602c15□云何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□由

0602c16□盡故離染故滅故斷故寂靜故遠離故□如實

0602c17□知彼諸有情類略心散心□善現□一切如來應

0602c18□正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知盡離染

0602c19□滅斷寂靜遠離中盡等性□尙無所有都不可

0602c20□得□況有有情略心散心而可得者□如是如來

0602c21□應正等覺□依深般若波羅蜜多□由盡離染滅

0602c22□斷寂靜遠離故□如實知彼諸有情類略心散

0602c23□心□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若

0602c24□波羅蜜多□如實知彼諸有情類□有貪心離貪

0602c25□心□有瞋心離瞋心□有癡心離癡心□世尊□云何

0602c26□如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知

0602c27□彼諸有情類□有貪心離貪心□有瞋心離瞋心□

0602c28□有癡心離癡心□善現□一切如來應正等覺□依

0602c29□深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類有貪

0603a01□瞋癡心□如實性非有貪瞋癡心□非離貪瞋癡

0603a02□心□所以者何□如實性中心心所法□尙無所有

0603a03□都不可得□況有有貪瞋癡心離貪瞋癡心而

0603a04□可得者□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜

0603a05□多□如實知彼諸有情類離貪瞋癡心□如實性

0603a06□非離貪瞋癡心□非有貪瞋癡心□所以者何□如

0603a07□實性中心心所法□尙無所有都不可得□況有

0603a08□離貪瞋癡心有貪瞋癡心而可得者□如是如來

0603a09□應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸

0603a10□有情類有貪心離貪心□有瞋心離瞋心□有癡

0603a11□心離癡心□復次善現□一切如來應正等覺□依

0603a12□深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類有貪瞋

0603a13□癡心□非有貪瞋癡心□非離貪瞋癡心□何以故□

0603a14□如是二心不和合故□一切如來應正等覺□依

0603a15□深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類離貪

0603a16□瞋癡心□非離貪瞋癡心□非有貪瞋癡心□何以

0603a17□故□如是二心不和合故□如是如來應正等覺□

0603a18□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類有

0603a19□貪心離貪心□有瞋心離瞋心□有癡心離癡心□

0603a20□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0603a21□羅蜜多□如實知彼諸有情類所有廣心□世尊□

0603a22□云何如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如

0603a23□實知彼諸有情類所有廣心□善現一切如來應

0603a24□正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有

0603a25□情類所有廣心□非廣非狹□非增非減□非去非

0603a26□來□所以者何□心之自性畢竟離故□都無所有

0603a27□竟不可得□誰廣誰狹□誰增誰減□誰去誰來□如

0603a28□是如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實

0603a29□知彼諸有情類所有廣心□復次善現□一切如

0603b01□來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼

0603b02□諸有情類所有大心□世尊□云何如來應正等

0603b03□覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類

0603b04□所有大心□善現□一切如來應正等覺□依深般

0603b05□若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所有大心□

0603b06□非大非小□非去非來□非生非滅□非住非異□非

0603b07□染非淨□所以者何□心之自性畢竟離故□都無

0603b08□所有竟不可得□誰大誰小□誰去誰來□誰生誰

0603b09□滅□誰住誰異□誰染誰淨□如是如來應正等覺□

0603b10□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所

0603b11□有大心□復次善現□一切如來應正等覺□依深

0603b12□般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無

0603b13□量心□世尊□云何如來應正等覺□依深般若波

0603b14□羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無量心□善

0603b15□現□一切如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□

0603b16□如實知彼諸有情類所有無量心□非有量非

0603b17□無量□非住非不住□非去非不去□所以者何□心

0603b18□之自性畢竟離故無漏無依□如何可說有量

0603b19□無量有住不住有去不去□如是如來應正等

0603b20□覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類

0603b21□所有無量心□復次善現□一切如來應正等覺□

0603b22□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所

0603b23□有無見無對心□世尊□云何如來應正等覺□依

0603b24□深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所有

0603b25□無見無對心□善現□一切如來應正等覺□依深

0603b26□般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無

0603b27□見無對心皆無心相□所以者何□以一切心自

0603b28□相空故□如是如來應正等覺□依深般若波羅

0603b29□蜜多□如實知彼諸有情類所有無見無對心□

0603c01□復次善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0603c02□羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無色不可

0603c03□見心□世尊□云何如來應正等覺□依深般若波

0603c04□羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無色不可

0603c05□見心□善現□一切如來應正等覺□依深般若波

0603c06□羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無色不可

0603c07□見心□諸佛五眼皆不能見□所以者何□以一切

0603c08□心自性空故□如是如來應正等覺□依深般若

0603c09□波羅蜜多□如實知彼諸有情類所有無色不

0603c10□可見心□復次善現□一切如來應正等覺□依深

0603c11□般若波羅蜜多□如實知彼諸有情類心心所

0603c12□法若出若沒若屈若申□世尊□云何如來應正

0603c13□等覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸有情

0603c14□類心心所法若出若沒若屈若申□善現□一切

0603c15□如來應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知

0603c16□彼諸有情類出沒屈申心心所法□皆依色受

0603c17□想行識生□如是如來應正等覺□依深般若波

0603c18□羅蜜多□如實知彼諸有情類心心所法若出若

0603c19□沒若屈若申□謂諸如來應正等覺□依深般若

0603c20□波羅蜜多□如實知彼諸有情類出沒屈申心心

0603c21□所法□依色乃至識執我及世間□或常或無常□

0603c22□或亦常亦無常□或非常非無常□此是諦實餘

0603c23□皆愚妄□依色乃至識執我及世間□或有邊或

0603c24□無邊□或亦有邊亦無邊□或非有邊非無邊□此

0603c25□是諦實餘皆愚妄□依色乃至識執如來死後□

0603c26□或有或非有□或亦有亦非有□或非有非非有□

0603c27□此是諦實餘皆愚妄□依色乃至識執命者□或

0603c28□卽身或異身□此是諦實餘皆愚妄□如是如來

0603c29□應正等覺□依深般若波羅蜜多□如實知彼諸

0604a01□有情類心心所法若出若沒若屈若申□復次善

0604a02□現□一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多□

0604a03□如實知色受想行識□世尊□云何如來應正等

0604a04□覺依深般若波羅蜜多□如實知色受想行識□

0604a05□善現□一切如來應正等覺依深般若波羅蜜

0604a06□多□如實知色受想行識皆如眞如無變異無

0604a07□分別□無相狀無驚覺□無戱論無所得□如是如

0604a08□來應正等覺依深般若波羅蜜多□如實知色

0604a09□受想行識□亦如實知諸有情類出沒屈申心

0604a10□心所法皆如眞如無變異無分別□無相狀無

0604a11□驚覺□無戱論無所得□善現當知□諸有情類

0604a12□出沒屈申心心所法眞如卽五蘊眞如□五蘊

0604a13□眞如卽十二處眞如□十二處眞如卽十八界

0604a14□眞如□十八界眞如卽一切法眞如□一切法眞

0604a15□如卽六波羅蜜多眞如□六波羅蜜多眞如卽

0604a16□三十七菩提分法眞如□三十七菩提分法眞

0604a17□如卽十六空眞如□十六空眞如卽八解脫眞

0604a18□如八解脫眞如卽九次第定眞如□九次第定

0604a19□眞如卽三解脫門眞如□三解脫門眞如卽如

0604a20□來十力眞如□如來十力眞如卽四無所畏眞

0604a21□如四無所畏眞如卽四無□解眞如四無□解

0604a22□眞如卽大慈大悲大喜大捨眞如□大慈大悲

0604a23□大喜大捨眞如卽十八佛不共法眞如□十八

0604a24□佛不共法眞如卽一切智眞如□一切智眞如卽

0604a25□道相智眞如□道相智眞如卽一切相智眞如□

0604a26□一切相智眞如卽善不善無記法眞如□善不善

0604a27□無記法眞如卽世間出世間法眞如□世間出

0604a28□世間法眞如卽有漏無漏法眞如□有漏無漏

0604a29□法眞如卽有罪無罪法眞如□有罪無罪法眞

0604b01□如卽雜染淸淨法眞如□雜染淸淨法眞如卽

0604b02□有爲無爲法眞如□有爲無爲法眞如卽三世

0604b03□眞如□三世眞如卽三界眞如□三界眞如卽預

0604b04□流一來不還阿羅漢果眞如□預流一來不還

0604b05□阿羅漢果眞如卽獨覺菩提眞如□獨覺菩提

0604b06□眞如卽一切菩薩摩訶薩行眞如□一切菩薩

0604b07□摩訶薩行眞如卽諸佛無上正等菩提眞如□

0604b08□諸佛無上正等菩提眞如卽一切如來應正等

0604b09□覺眞如□一切如來應正等覺眞如卽一切有

0604b10□情眞如□善現當知□若一切如來應正等覺眞

0604b11□如□若一切有情眞如□若一切法眞如皆不相

0604b12□離□不相離故無盡無二不可分別□善現當知□

0604b13□一切如來應正等覺依深般若波羅蜜多□證

0604b14□一切法眞如究竟□乃得無上正等菩提□由此

0604b15□故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛□是諸佛

0604b16□母能示諸佛世間實相□善現當知□如是如來

0604b17□應正等覺依深般若波羅蜜多□能如實覺諸

0604b18□法眞如不虛妄性不變異性□由如實覺眞如

0604b19□相故□說名如來應正等覺□具壽善現卽白佛

0604b20□言□甚深般若波羅蜜多□所證諸法眞如實相□

0604b21□極爲甚深難見難覺□一切如來應正等覺皆

0604b22□用諸法眞如實相□顯示分別諸佛無上正等

0604b23□菩提□如是眞如甚深甚妙誰能信解□唯有

0604b24□不退位菩薩摩訶薩□及具正見漏盡阿羅漢□

0604b25□聞佛說此甚深眞如能生信解如來爲彼依自

0604b26□所證眞如之相顯示分別□佛告善現□如是如

0604b27□是□如汝所說□所以者何□眞如無盡是故甚深□

0604b28□唯有如來現等正覺無盡眞如□世尊□佛由誰

0604b29□證無盡眞如□善現□佛由眞如能證如是無盡

0604c01□眞如□世尊□如來證誰無盡眞如□善現□證一切

0604c02□法無盡眞如□世尊□諸法眞如何故無盡□善現□

0604c03□以一切法皆無盡故□一切如來應正等覺證

0604c04□得一切法無盡眞如故□獲得無上正等菩提□

0604c05□爲諸有情顯示分別一切法眞如相□由此故

0604c06□名如實說者

0604c07□爾時三千大千世界所有欲界色界天子各以

0604c08□種種天妙花香□遙散世尊而爲供養□來詣佛

0604c09□所頂禮佛足□□住一面俱白佛言□如來所說

0604c10□甚深般若波羅蜜多以何爲相爾時佛告諸天

0604c11□子言□天子當知□甚深般若波羅蜜多以空無

0604c12□相無願爲相□甚深般若波羅蜜多以無造作□

0604c13□無生無滅□無染無淨□無性無相□非斷非常□非

0604c14□一非異□無來無去□虛空爲相□甚深般若波羅

0604c15□蜜多有如是等無量諸相□天子當知□如是諸

0604c16□相一切如來應正等覺□依世俗說不依勝義□

0604c17□天子當知□甚深般若波羅蜜多如是諸相□世

0604c18□間天人阿素洛等皆不能壞□何以故□世間天

0604c19□人阿素洛等亦是相故□天子當知□諸相不能

0604c20□破壞諸相□諸相不能了知諸相□諸相不能破

0604c21□壞無相□諸相不能了知無相□無相不能破壞

0604c22□諸相□無相不能了知諸相□無相不能破壞無

0604c23□相□無相不能了知無相□何以故□若相若無相□

0604c24□若相無相皆無所有能破能知□所破所知□破

0604c25□者知者皆不可得故□天子當知□如是諸相非

0604c26□色所作非受想行識所作□廣說乃至非一切智

0604c27□所作□非道相智一切相智所作□天子當知□如

0604c28□是諸相非天所作□非非天所作□非人所作□非

0604c29□非人所作□非有漏非無漏□非世間非出世間□

0605a01□非有爲非無爲□無所繫屬不可宣說□天子當

0605a02□知□甚深般若波羅蜜多遠離衆相□不應問言

0605a03□甚深般若波羅蜜多以何爲相□汝諸天子於

0605a04□意云何□設有問言虛空何相□如是發問爲正

0605a05□問不□諸天子曰□不也世尊□何以故□虛空無體

0605a06□無相無爲□不應問故□佛告天子□甚深般若波

0605a07□羅蜜多亦復如是不應爲問□然諸法相有佛

0605a08□無佛法界法爾□佛於此相如實覺知□故名如

0605a09□來應正等覺□時諸天子復白佛言□如來所覺

0605a10□如是諸相□極爲甚深難見難覺□如來現覺如

0605a11□是相故□於一切法無□智轉□一切如來應正

0605a12□等覺住如是相□分別開示甚深般若波羅蜜

0605a13□多□爲諸有情集諸法相□方便開示令於般若

0605a14□波羅蜜多得無□智□希有世尊□甚深般若波

0605a15□羅蜜多□是諸如來應正等覺常所行處□一切

0605a16□如來應正等覺行是處故□證得無上正等菩

0605a17□提□爲諸有情分別開示一切法相□所謂分別

0605a18□開示色相□分別開示受想行識相□廣說乃至

0605a19□分別開示一切智相□分別開示道相智一切相

0605a20□智相□爾時佛告諸天子言□如是如是□如汝所

0605a21□說□天子當知□一切法相如來如實覺爲無相□

0605a22□所謂變□是色相□領納是受相□取像是想相□

0605a23□造作是行相□了別是識相□如來如實覺爲無

0605a24□相□苦惱聚是蘊相□生長門是處相□多毒害是

0605a25□界相□如來如實覺爲無相□能惠捨是布施相□

0605a26□無熱惱是淨戒相□不忿□是安忍相□不可伏

0605a27□是精進相□無散亂是靜慮相□無執著是般若

0605a28□相□如來如實覺爲無相□無所有是內空等相□

0605a29□不顚倒是眞如等相□不虛妄是四聖諦相□如

0605b01□來如實覺爲無相□無擾惱是四靜慮相□無限

0605b02□□是四無量相□無喧雜是四無色定相□如來

0605b03□如實覺爲無相□無繫縛是八解脫相□不散亂

0605b04□是九次第定相□能出離是三十七菩提分法

0605b05□相□如來如實覺爲無相□能遠離是空解脫門

0605b06□相□無取著是無相解脫門相□厭衆苦是無願

0605b07□解脫門相□如來如實覺爲無相□攝淨位是三

0605b08□乘十地相□趣大覺是菩薩十地相□如來如實

0605b09□覺爲無相□能觀照是五眼相□無滯□是六神

0605b10□通相□如來如實覺爲無相□難屈伏是如來十

0605b11□力相□無怯懼是四無所畏相□無斷絶是四無

0605b12□□解相□與利樂是大慈相□拔衰苦是大悲相□

0605b13□慶喜事是大喜相□棄喧雜是大捨相□不可奪

0605b14□是十八佛不共法相□如來如實覺爲無相□能

0605b15□嚴飾是相好相□能憶念是無忘失法相□無所

0605b16□執是恒住捨性相□如來如實覺爲無相□遍攝

0605b17□持是一切陀羅尼門相□遍攝受是一切三摩

0605b18□地門相□如來如實覺爲無相□善受敎是聲聞

0605b19□乘果相□自開悟是獨覺菩提相□趣大果是菩

0605b20□薩摩訶薩行相□具大用是諸佛無上正等菩

0605b21□提相□如來如實覺爲無相□現正等覺是一切

0605b22□智相□極善通達是道相智相□現等別覺是一

0605b23□切相智相□如來如實覺爲無相□天子當知□一

0605b24□切如來應正等覺□於如是等一切法相□皆能

0605b25□如實覺爲無相□由此因緣□我說諸佛得無□

0605b26□智無與等者

0605b27□爾時佛告具壽善現□甚深般若波羅蜜多是

0605b28□諸佛母□能示世間諸法實相□是故如來應正

0605b29□等覺依法而住□供養恭敬尊重讚歎□攝受護

0605c01□持所依住法□此法卽是甚深般若波羅蜜多□

0605c02□一切如來應正等覺無不依止甚深般若波羅

0605c03□蜜多□供養恭敬尊重讚歎攝受護持□所以者

0605c04□何□甚深般若波羅蜜多能生諸佛□能與諸佛

0605c05□作所依處能示世間諸法實相□善現當知□一

0605c06□切如來應正等覺□是知恩者能報恩者□若有

0605c07□問言誰是知恩能報恩者□應正答言佛是知

0605c08□恩能報恩者□何以故□一切世間知恩報恩無

0605c09□過佛故□具壽善現卽白佛言□云何如來應正

0605c10□等覺知恩報恩□佛告善現□一切如來應正等

0605c11□覺□乘如是乘行如是道□來至無上正等菩提□

0605c12□得菩提已於一切時□供養恭敬尊重讚歎□攝

0605c13□受護持是乘是道曾無暫廢□此乘此道當知

0605c14□卽是甚深般若波羅蜜多□是名如來應正等

0605c15□覺知恩報恩□復次善現□一切如來應正等覺

0605c16□無不皆依甚深般若波羅蜜多□於諸有相及

0605c17□無相法□皆現等覺無實作用□以能作者無所

0605c18□有故□一切如來應正等覺無不皆依甚深般

0605c19□若波羅蜜多□於諸有相及無相法□皆現等覺

0605c20□無所成辦□以諸形質不可得故□善現當知□以

0605c21□諸如來應正等覺知依如是甚深般若波羅蜜

0605c22□多□能現等覺相無相法□皆無作用無所成

0605c23□辦□於一切時供養恭敬尊重讚歎□攝受護持

0605c24□曾無間斷□故名眞實知恩報恩□復次善現□一

0605c25□切如來應正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜

0605c26□多□於一切法無作無成無生智轉□復能知此

0605c27□無轉因緣□是故應知□甚深般若波羅蜜多能

0605c28□生如來應正等覺□亦能如實示世間相□具壽

0605c29□善現便白佛言□如來常說□一切法性無生無

0606a01□起無知無見□如何可說□甚深般若波羅蜜多

0606a02□能生諸佛是諸佛母□亦能如實示世間相□佛

0606a03□告善現□如是如是□如汝所說□一切法性無生

0606a04□無起無知無見□依世俗說甚深般若波羅蜜

0606a05□多能生諸佛是諸佛母□亦能如實示世間相□

0606a06□具壽善現復白佛言□云何諸法無生無起無

0606a07□知無見□佛告善現□以一切法空無所有□皆不

0606a08□自在虛□不堅故□一切法無生無起無知無

0606a09□見□復次善現□一切法性無所依止無所繫屬□

0606a10□由此因緣無生無起無知無見□善現當知□甚

0606a11□深般若波羅蜜多雖能生佛示世間相□而無

0606a12□所生亦無所示□善現當知□甚深般若波羅蜜

0606a13□多不見色故名示色相□不見受想行識故名

0606a14□示受想行識相□廣說乃至不見一切智故名

0606a15□示一切智相□不見道相智一切相智故名示

0606a16□道相智一切相智相□善現當知□由如是義甚

0606a17□深般若波羅蜜多□能示世間諸法實相能生

0606a18□諸佛名諸佛母□具壽善現復白佛言□云何如

0606a19□是甚深般若波羅蜜多□不見色故名示色相□

0606a20□不見受想行識故名示受想行識相□廣說乃

0606a21□至不見一切智故名示一切智相□不見道相

0606a22□智一切相智故名示道相智一切相智相□佛

0606a23□告善現□甚深般若波羅蜜多由不緣色而生

0606a24□於識□是爲不見色故名示色相□廣說乃至由

0606a25□不緣一切相智而生於識□是爲不見一切相

0606a26□智故名示一切相智相□善現當知□由如是義□

0606a27□甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相能生

0606a28□諸佛名諸佛母□復次善現□甚深般若波羅蜜

0606a29□多能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世

0606b01□間實相□具壽善現卽白佛言□云何般若波羅

0606b02□蜜多能爲諸佛顯世間空□佛告善現□甚深般

0606b03□若波羅蜜多□能爲諸佛顯五蘊世間空□顯十

0606b04□二處世間空□顯十八界世間空□顯六觸世間

0606b05□空□顯六受世間空□顯六界世間空□顯四緣世

0606b06□間空□顯十二支緣起世間空□顯我見爲根本

0606b07□六十二見世間空□顯十善業道世間空□顯四

0606b08□靜慮四無量四無色定世間空□顯六波羅蜜

0606b09□多世間空□顯內空乃至無性自性空世間空□

0606b10□顯苦集滅道世間空□顯三十七菩提分法世

0606b11□間空□顯八解脫八勝處九次第定十遍處世

0606b12□間空□顯空無相無願解脫門世間空□顯三乘

0606b13□十地世間空□顯菩薩十地世間空□顯一切陀

0606b14□羅尼門三摩地門世間空□顯五眼六神通世

0606b15□間空□顯如來十力四無所畏四無□解十八佛

0606b16□不共法世間空□顯大慈大悲大喜大捨世間

0606b17□空□顯三十二大士相八十隨好世間空□顯無

0606b18□忘失法恒住捨性世間空□顯預流果乃至獨

0606b19□覺菩提世間空□顯一切菩薩摩訶薩行諸佛

0606b20□無上正等菩提世間空□顯一切智道相智一

0606b21□切相智世間空□如是善現□甚深般若波羅蜜

0606b22□多□能爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛

0606b23□世間實相□復次善現□佛因般若波羅蜜多□能

0606b24□爲世間顯色世間空□乃至顯一切相智世間

0606b25□空□令諸世間受世間空想世間空思世間空

0606b26□識世間空□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能

0606b27□爲諸佛顯世間空故名佛母能示諸佛世間實

0606b28□相□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛

0606b29□世間空相□云何示諸佛世間空相□謂令如來

0606c01□應正等覺見色世間空□乃至見一切相智世

0606c02□間空□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能示

0606c03□諸佛世間空相□復次善現□甚深般若波羅蜜

0606c04□多□能示諸佛世間不可思議相□云何示諸佛

0606c05□世間不可思議相□謂示如來應正等覺色世

0606c06□間不可思議相□乃至一切相智世間不可思

0606c07□議相□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸

0606c08□佛世間不可思議相□復次善現□甚深般若波

0606c09□羅蜜多□能示諸佛世間遠離相□云何能示諸

0606c10□佛世間遠離相□謂示如來應正等覺色世間

0606c11□遠離相□乃至一切相智世間遠離相□如是善

0606c12□現□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛世間遠離

0606c13□相□復次善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛

0606c14□世間寂靜相□云何能示諸佛世間寂靜相□謂

0606c15□示如來應正等覺色世間寂靜相□乃至一切

0606c16□相智世間寂靜相□如是善現□甚深般若波羅

0606c17□蜜多□能示諸佛世間寂靜相□復次善現□甚深

0606c18□般若波羅蜜多□能示諸佛世間畢竟空相□云

0606c19□何能示諸佛世間畢竟空相□謂示如來應正

0606c20□等覺色世間畢竟空相□乃至一切相智世間

0606c21□畢竟空相□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能

0606c22□示諸佛世間畢竟空相□復次善現□甚深般若

0606c23□波羅蜜多□能示諸佛世間無性空相□云何能

0606c24□示諸佛世間無性空相□謂示如來應正等覺

0606c25□色世間無性空相□乃至一切相智世間無性

0606c26□空相□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸

0606c27□佛世間無性空相□復次善現□甚深般若波羅

0606c28□蜜多□能示諸佛世間自性空相□云何能示諸

0606c29□佛世間自性空相□謂示如來應正等覺色世

0607a01□間自性空相□乃至一切相智世間自性空相□

0607a02□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛世

0607a03□間自性空相□復次善現□甚深般若波羅蜜多□

0607a04□能示諸佛世間無性自性空相□云何能示諸

0607a05□佛世間無性自性空相□謂示如來應正等覺

0607a06□色世間無性自性空相□乃至一切相智世間

0607a07□無性自性空相□如是善現□甚深般若波羅蜜

0607a08□多□能示諸佛世間無性自性空相□復次善現□

0607a09□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛世間純空相□

0607a10□云何能示諸佛世間純空相□謂示如來應正

0607a11□等覺色世間純空相□乃至一切相智世間純

0607a12□空相□如是善現□甚深般若波羅蜜多□能示諸

0607a13□佛世間純空相□善現當知□由如是義甚深般

0607a14□若波羅蜜多□能示諸佛世間實相□復次善現□

0607a15□甚深般若波羅蜜多□能示諸佛世間相者□謂

0607a16□令不起此世間想他世間想□所以者何□以實

0607a17□無法可起此世他世想故

0607a18□大般若波羅蜜多經卷第五百一十

0607a19□

0607a20□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0607a21□十一

0607a22□

0607a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0607a24□　　第三分不思議等品第十六

0607a25□爾時具壽善現復白佛言□世尊□甚深般若波

0607a26□羅蜜多□爲大事故出現世間□爲不可思議事

0607a27□故出現世間□爲不可稱量事故出現世間□爲

0607a28□無數量事故出現世間□爲無等等事故出現

0607a29□世間□佛告善現□如是如是□如汝所說□善現□

0607b01□云何甚深般若波羅蜜多□爲大事故出現世

0607b02□間□謂諸如來應正等覺□皆以拔濟一切有情□

0607b03□無時暫捨而爲大事□甚深般若波羅蜜多爲

0607b04□此事故出現世間□善現□云何甚深般若波羅

0607b05□蜜多□爲不可思議事故出現世間□謂諸如來

0607b06□應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智

0607b07□性皆不可思議□甚深般若波羅蜜多爲此事

0607b08□故出現世間□善現□云何甚深般若波羅蜜多

0607b09□爲不可稱量事故出現世間□謂諸如來應正

0607b10□等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性□

0607b11□無有情類能稱量者□甚深般若波羅蜜多爲

0607b12□此事故出現世間□善現□云何甚深般若波羅

0607b13□蜜多□爲無數量事故出現世間□謂諸如來應

0607b14□正等覺所有佛性如來性自然覺性一切智

0607b15□性□無有如實知數量者□甚深般若波羅蜜多

0607b16□爲此事故出現世間□善現□云何甚深般若波

0607b17□羅蜜多□爲無等等事故出現世間□謂諸如

0607b18□來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切

0607b19□智性□無與等者況有能過□甚深般若波羅

0607b20□蜜多爲此事故出現世間□具壽善現復白佛

0607b21□言□爲但如來應正等覺所有佛性如來性自

0607b22□然覺性一切智性不可思議不可稱量無數量

0607b23□無等等□爲更有餘法耶□佛告善現□非但如

0607b24□來應正等覺所有佛性如來性自然覺性一切

0607b25□智性不可思議不可稱量無數量無等等□亦

0607b26□有餘法不可思議不可稱量無數量無等等□

0607b27□謂色受想行識□廣說乃至一切相智亦不可

0607b28□思議不可稱量無數量無等等□如是等一切

0607b29□法亦不可思議不可稱量無數量無等等□於

0607c01□一切法眞實性中心及心所皆不可得□所以

0607c02□者何□色乃至識不可施設故不可思議不可

0607c03□稱量無數量無等等□廣說乃至一切相智不

0607c04□可施設故不可思議不可稱量無數量無等

0607c05□等□具壽善現卽白佛言□復何因緣色乃至識

0607c06□廣說乃至一切相智皆不可施設故不可思議

0607c07□不可稱量無數量無等等□佛告善現□色乃至

0607c08□識廣說乃至一切相智無自性故不可施設□

0607c09□由不可施設故不可思議不可稱量無數量無

0607c10□等等□具壽善現復白佛言□何因緣故色乃

0607c11□至識廣說乃至一切相智皆無自性□佛告善

0607c12□現□色乃至識廣說乃至一切相智□思議稱量

0607c13□數量平等不平等性不可得故□具壽善現復

0607c14□白佛言□何因緣故色乃至識廣說乃至一切

0607c15□相智□思議稱量數量平等不平等性皆不可

0607c16□得□佛告善現□色乃至識廣說乃至一切相

0607c17□智□自性不可思議不可稱量無數量無等等

0607c18□自性空故□復次善現□色乃至識廣說乃至一

0607c19□切相智皆不可得故□不可思議不可稱量無

0607c20□數量無等等□具壽善現卽白佛言□復何因緣

0607c21□色乃至識廣說乃至一切相智皆不可得故□

0607c22□不可思議不可稱量無數量無等等□佛告善

0607c23□現□色乃至識廣說乃至一切相智皆無限量

0607c24□故不可得□不可得故不可思議不可稱量無

0607c25□數量無等等□具壽善現卽白佛言□復何因緣

0607c26□色乃至識廣說乃至一切相智□皆無限量故

0607c27□不可得□佛告善現□色乃至識廣說乃至一切

0607c28□相智□皆不可思議不可稱量無數量無等等

0607c29□故無限量無限量□故皆不可得□復次善現□於

0607c30□意云何□色乃至識廣說乃至一切相智□不可

0608a01□思議不可稱量無數量無等等中□色乃至識

0608a02□廣說乃至一切相智爲可得不□善現答言□不

0608a03□也世尊□佛告善現□如是如是□由此因緣一

0608a04□切法皆不可思議不可稱量無數量無等等□

0608a05□善現當知□以一切法皆不可思議不可稱量

0608a06□無數量無等等故□一切如來應正等覺所有

0608a07□佛法如來法自然覺法一切智法亦不可思議

0608a08□不可稱量無數量無等等□善現當知□一切如

0608a09□來應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切

0608a10□智法皆不可思議思議滅故□不可稱量稱量

0608a11□滅故□無數量數量滅故□無等等等等滅故□由

0608a12□此因緣一切法亦不可思議不可稱量無數量

0608a13□無等等□善現當知□一切如來應正等覺所有

0608a14□佛法如來法自然覺法一切智法皆不可思議

0608a15□過思議故□不可稱量過稱量故□無數量過數

0608a16□量故□無等等過等等故□由此因緣一切法亦

0608a17□不可思議不可稱量無數量無等等□善現當

0608a18□知□不可思議者但有不可思議增語□不可稱

0608a19□量者但有不可稱量增語□無數量者但有無

0608a20□數量增語□無等等者但有無等等增語由此

0608a21□因緣一切如來應正等覺所有佛法如來法自

0608a22□然覺法一切智法皆不可思議不可稱量無數

0608a23□量無等等□善現當知□不可思議者□如虛空不

0608a24□可思議故□廣說乃至無等等者□如虛空無等

0608a25□等故□由此因緣一切如來應正等覺所有佛

0608a26□法如來法自然覺法一切智法皆不可思議不

0608a27□可稱量無數量無等等□善現當知□一切如來

0608a28□應正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智

0608a29□法聲聞獨覺世間天人阿素洛等□皆悉不能

0608a30□思議稱量數量等等□由此因緣故說如來應

0608b01□正等覺所有佛法如來法自然覺法一切智法

0608b02□皆不可思議不可稱量無數量無等等□佛說

0608b03□如是不可思議不可稱量無數量無等等品

0608b04□時□衆中有五百苾芻□不受諸漏心得解脫□復

0608b05□有二千苾芻尼□亦不受諸漏心得解脫□復有

0608b06□六萬□波索迦□於諸法中遠塵離垢生淨法

0608b07□眼□復有三萬□波斯迦□亦於諸法中遠塵離

0608b08□垢生淨法眼□復有二十菩薩摩訶薩□得無

0608b09□生法忍□於賢劫中受記作佛

0608b10□　　第三分譬喩品第十七

0608b11□爾時具壽善現復白佛言□世尊□甚深般若波

0608b12□羅蜜多□爲大事故出現世間□爲不可思議事

0608b13□故出現世間□爲不可稱量事故出現世間□爲

0608b14□無數量事故出現世間□爲無等等事故出現

0608b15□世間□佛告善現□如是如是□所以者何□甚深般

0608b16□若波羅蜜多□能成辦六波羅蜜多□能成辦內

0608b17□空乃至無性自性空□能成辦眞如乃至不思

0608b18□議界□能成辦苦集滅道聖諦□能成辦四靜慮

0608b19□四無量四無色定□能成辦四念住乃至八聖

0608b20□道支□能成辦八解脫八勝處九次第定十遍

0608b21□處□能成辦空無相無願解脫門□能成辦淨觀

0608b22□地乃至如來地□能成辦極喜地乃至法雲地□

0608b23□能成辦一切陀羅尼門三摩地門□能成辦五

0608b24□眼六神通□能成辦如來十力乃至十八佛不

0608b25□共法□能成辦大慈大悲大喜大捨□能成辦三

0608b26□十二相八十隨好□能成辦無忘失法恒住捨

0608b27□性□能成辦預流果乃至獨覺菩提□能成辦一

0608b28□切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□能成

0608b29□辦一切智道相智一切相智□善現當知□如刹

0608b30□帝利灌頂大王□威德自在降伏一切□以諸國

0608c01□事付囑大臣□端拱無爲安隱快樂□如來亦爾□

0608c02□爲大法王□威德自在降伏一切□以聲聞法□若

0608c03□獨覺法□若菩薩法□若如來法□悉皆付囑甚深

0608c04□般若波羅蜜多□以深般若波羅蜜多□普能成

0608c05□辦一切事業□是故善現□甚深般若波羅蜜多□

0608c06□爲大事故出現世間□廣說乃至爲無等等事

0608c07□故出現世間□所以者何□甚深般若波羅蜜多□

0608c08□於色無取無執故□出現世間能成辦事□於受

0608c09□想行識無取無執故□出現世間能成辦事□廣

0608c10□說乃至於一切智無取無執故□出現世間能

0608c11□成辦事□於道相智一切相智無取無執故□出

0608c12□現世間能成辦事□於預流果無取無執故□出

0608c13□現世間能成辦事□乃至於佛無上正等菩提

0608c14□無取無執故□出現世間能成辦事□具壽善現□

0608c15□卽白佛言□云何如是甚深般若波羅蜜多□於

0608c16□色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故□

0608c17□出現世間能成辦事□佛告善現□於意云何□汝

0608c18□頗見色乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可

0608c19□執不□善現答言□不也世尊□不也善逝□佛告善

0608c20□現□善哉善哉□我亦不見色乃至不見諸佛無

0608c21□上正等菩提可取可執□由不見故不取□由不

0608c22□取故不執□由是因緣甚深般若波羅蜜多□於

0608c23□色乃至於佛無上正等菩提無取無執□善現

0608c24□當知□我亦不見一切如來應正等覺所有佛

0608c25□性如來性自然覺性一切智性可取可執□由

0608c26□不見故不取□由不取故不執□甚深般若波羅

0608c27□蜜多亦復如是□都不見有一切如來應正等

0608c28□覺所有佛性如來性自然覺性一切智性可執

0608c29□可取□由此因緣無執無取□是故善現□諸菩薩

0608c30□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不應於色受

0609a01□想行識□廣說乃至一切如來應正等覺所有

0609a02□佛性如來性自然覺性一切智性若取若執□

0609a03□爾時欲界色界天子俱白佛言□如是般若波

0609a04□羅蜜多□最爲甚深難見難覺□不可尋思超尋

0609a05□思境□寂靜微妙審諦沈密極聰慧者乃能了

0609a06□知□若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多□

0609a07□當知彼曾供養過去多百千佛□於諸佛所發

0609a08□弘誓願□多種善根多事善友□已爲無量善友

0609a09□攝受□乃能信解如是般若波羅蜜多□若有得

0609a10□聞如是般若波羅蜜多深生信解□當知彼類

0609a11□是大菩薩定得無上正等菩提□假使三千大

0609a12□千世界諸有情類□一切皆成隨信行隨法行

0609a13□第八預流一來不還阿羅漢獨覺□彼所成就

0609a14□若智若斷□不如有人一日於此甚深般若波

0609a15□羅蜜多忍樂思惟稱量觀察□是人於此甚深

0609a16□般若波羅蜜多所成就忍□勝彼智斷無量無

0609a17□邊□所以者何□隨信行等若智若斷□皆是已得

0609a18□無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故□爾時佛

0609a19□告諸天子言□善哉善哉□如汝所說□天子當知□

0609a20□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜多暫

0609a21□時聽聞□聞已信解書寫受持讀誦修習思惟

0609a22□演說□是善男子善女人等□速出生死疾證涅

0609a23□槃□勝求聲聞獨覺乘者□遠離般若波羅蜜多□

0609a24□學餘經典若經一劫若一劫餘□所以者何□於

0609a25□此般若波羅蜜多甚深經中□廣說一切微妙

0609a26□勝法□諸隨信行隨法行等□皆應於此精勤修

0609a27□學□隨所願求皆速究竟所作事業□一切如來

0609a28□應正等覺□皆依此學已正當證無上菩提□時

0609a29□諸天子俱發聲言□如是般若波羅蜜多是大

0609b01□波羅蜜多□是不可思議波羅蜜多□是不可稱

0609b02□量波羅蜜多□是無數量波羅蜜多□是無等等

0609b03□波羅蜜多□諸隨信行乃至獨覺□皆於此中精

0609b04□勤修學速證涅槃□一切菩薩摩訶薩衆□皆於

0609b05□此中精勤修學□速證無上正等菩提□雖諸聲

0609b06□聞獨覺菩薩□皆依此學各至究竟□而深般若

0609b07□波羅蜜多無增無減□時諸天子說是語已□歡

0609b08□喜踊躍頂禮佛足□右繞三□辭佛還宮□去會

0609b09□未遠俱時不現□隨所屬界各住本宮

0609b10□爾時具壽善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0609b11□薩聞說般若波羅蜜多深生信解□從何處沒

0609b12□來生此間□佛告善現□若菩薩摩訶薩聞說般

0609b13□若波羅蜜多深生信解□不沈不沒不迷不悶□

0609b14□無惑無疑無取無執□歡喜聽受恭敬供養□常

0609b15□隨法師請問義趣□若行若立若坐若臥無時

0609b16□暫捨□如新生犢不離其母□乃至未得甚深般

0609b17□若波羅蜜多□所有義趣究竟通利能爲他說□

0609b18□終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說

0609b19□法師□善現當知□是菩薩摩訶薩從人中沒來

0609b20□生此間□所以者何□是菩薩摩訶薩先世已聞

0609b21□甚深般若波羅蜜多□聞已受持讀誦修習□思

0609b22□惟演說書寫莊嚴供養恭敬尊重讚歎□由此

0609b23□善根離八無暇□從人趣沒還生人中□暫聞此

0609b24□經深生信解□具壽善現復白佛言□頗有菩薩

0609b25□摩訶薩成就如是殊勝功德□供養承事他方

0609b26□佛已□從彼處沒來生此間□聞說如是甚深般

0609b27□若波羅蜜多深生信解□書寫受持讀誦修習

0609b28□思惟演說供養恭敬無懈□不□佛告善現□有

0609b29□諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德□供養承

0609c01□事他方佛已□從彼處沒來生此間□聞說如是

0609c02□甚深般若波羅蜜多深生信解□書寫受持讀

0609c03□誦修習思惟演說□供養恭敬無懈□心□所以

0609c04□者何□是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所□聞

0609c05□說般若波羅蜜多深生信解□書寫受持讀誦

0609c06□修習思惟演說□供養恭敬無懈□心□乘是善

0609c07□根從彼處沒來生此間□聞說此經深生信解□

0609c08□復次善現□有菩薩摩訶薩從睹史多天衆同

0609c09□分沒來生人中□彼亦成就如是功德□所以者

0609c10□何□是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏

0609c11□菩薩摩訶薩所□請問般若波羅蜜多甚深義

0609c12□趣□乘是善根從彼處沒來生人中□聞說般若

0609c13□波羅蜜多深生信解□書寫受持讀誦修習思

0609c14□惟演說□供養恭敬無懈倦心□復次善現□有住

0609c15□大乘善男子等□雖於前世得聞般若乃至布

0609c16□施波羅蜜多□或聞內空乃至無性自性空□或

0609c17□聞眞如乃至不思議界□或聞苦集滅道聖諦□

0609c18□或聞四靜慮四無量四無色定□或聞四念住

0609c19□乃至八聖道支□或聞八解脫八勝處九次第

0609c20□定十遍處□或聞空無相無願解脫門□或聞淨

0609c21□觀地乃至如來地□或聞極喜地乃至法雲地□

0609c22□或聞一切陀羅尼門三摩地門□或聞五眼六

0609c23□神通□或聞如來十力乃至十八佛不共法□或

0609c24□聞大慈大悲大喜大捨□或聞三十二相八十

0609c25□隨好□或聞無忘失法恒住捨性□或聞一切菩

0609c26□薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□或聞一切

0609c27□智道相智一切相智□而不請問甚深義趣□今

0609c28□生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0609c29□迷悶猶豫怯弱□或生異解難可開悟□復次善

0610a01□現□有住大乘善男子等□雖於前世得聞般若

0610a02□波羅蜜多□亦曾請問甚深義趣□或經一日乃

0610a03□至十日□而不如說精進修行□今生人中聞說

0610a04□如是甚深般若波羅蜜多□設經一日乃至十日

0610a05□其心堅固無能壞者□若離所聞甚深般若波

0610a06□羅蜜多□尋便退失心生猶豫□所以者何□此住

0610a07□大乘善男子等□由於前世得聞般若波羅蜜

0610a08□多□雖亦請問甚深義趣□而不如說精進修行

0610a09□故□於今生若遇善友殷勤勸勵□便樂聽受甚

0610a10□深般若波羅蜜多□若無善友殷勤勸勵□便於

0610a11□此經不樂聽受□彼於般若波羅蜜多□或時樂

0610a12□聞或時不樂□或時堅固或時退失□其心輕動

0610a13□進退非恒□如堵羅綿隨風飄轉□當知如是安

0610a14□住大乘善男子等□發趣大乘經時未久□未多

0610a15□親近眞善知識□未多供養諸佛世尊□未曾受

0610a16□持讀誦書寫思惟演說甚深般若波羅蜜多□

0610a17□未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說

0610a18□乃至一切相智□當知如是安住大乘善男子

0610a19□等□新趣大乘於大乘法□成就少分信敬愛樂□

0610a20□未能書寫受持讀誦修習思惟爲他演說甚深

0610a21□般若波羅蜜多□復次善現□安住大乘善男子

0610a22□等□若不書寫受持讀誦修習思惟爲他演說

0610a23□甚深般若波羅蜜多□若不能以甚深般若乃

0610a24□至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有

0610a25□情□是住大乘善男子等□不爲般若乃至布施

0610a26□波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護□是

0610a27□住大乘善男子等□不能隨順修行般若乃至

0610a28□布施波羅蜜多廣說乃至一切相智□由此因

0610a29□緣墮聲聞地或獨覺地□所以者何□此住大乘

0610b01□善男子等□於深般若波羅蜜多□不能書寫受

0610b02□持讀誦修習思惟爲他演說□亦不能以甚深

0610b03□般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有

0610b04□情□不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至

0610b05□一切相智□不爲般若波羅蜜多廣說乃至一

0610b06□切相智之所守護□由此因緣墮聲聞地或獨

0610b07□覺地□善現當知□如汎大海所乘船破□其中諸

0610b08□人若不取木器物浮囊板片死屍爲依附者□

0610b09□定知溺死不至彼岸□若能取木器物浮囊板

0610b10□片死屍爲所依附□當知是類終不沒死□得至

0610b11□安隱大海彼岸□無損無害受諸快樂□如是善

0610b12□現□安住大乘善男子等□雖於大乘成就少分

0610b13□信敬愛樂□若不書寫受持讀誦思惟修習爲

0610b14□他演說甚深般若波羅蜜多□廣說乃至一切

0610b15□相智相應經典爲所依附當知如是安住大乘

0610b16□善男子等□中道衰敗不證無上正等菩提□退

0610b17□入聲聞或獨覺地□若住大乘善男子等□有於

0610b18□大乘成就圓滿信敬愛樂□復能書寫受持讀

0610b19□誦思惟修習爲他演說甚深般若波羅蜜多□

0610b20□廣說乃至一切相智相應經典爲所依附□當

0610b21□知如是安住大乘善男子等□終不中道退入

0610b22□聲聞或獨覺地□定證無上正等菩提□復次善

0610b23□現□如人欲度險惡曠野□若不攝受資糧器具□

0610b24□則不能至安樂國土□於其中道遭苦失命□如

0610b25□是善現□安住大乘善男子等□設於無上正等

0610b26□菩提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有

0610b27□勝解□有捨有精進□若不攝受甚深般若波

0610b28□羅蜜多廣說乃至一切相智□當知如是安住

0610b29□大乘善男子等□中道衰敗不證無上正等菩

0610c01□提□退入聲聞或獨覺地□善現當知□如人欲度

0610c02□險惡曠野□若能攝受資糧器具□決定能至安

0610c03□樂國土□終不中道遭苦失命□如是善現□若住

0610c04□大乘善男子等□已於無上正等菩提□有信有

0610c05□忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有勝解□有捨有

0610c06□精進□復能攝受甚深般若波羅蜜多廣說乃

0610c07□至一切相智□當知如是安住大乘善男子等□

0610c08□終不中道衰耗退敗□超聲聞地及獨覺地□成

0610c09□就有情嚴淨佛土□速證無上正等菩提□復次

0610c10□善現□如有男子或諸女人□執持□甁詣河取

0610c11□水□若池若井若泉若渠□當知此甁不久爛壞□

0610c12□何以故□是甁未熟不堪盛水終歸地故□如是

0610c13□善現□有住大乘善男子等□設於無上正等菩

0610c14□提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有

0610c15□勝解□有捨有精進□若不攝受甚深般若波羅

0610c16□蜜多方便善巧□廣說乃至一切相智□當知如

0610c17□是安住大乘善男子等□中道衰敗不證無上

0610c18□正等菩提□退入聲聞或獨覺地□善現當知□如

0610c19□有男子或諸女人□持燒熟甁詣河取水□若池

0610c20□若井若泉若渠□當知此甁終不爛壞□何以故□

0610c21□是甁善熟堪任盛水極堅牢故□如是善現□有

0610c22□住大乘善男子等□若於無上正等菩提□有信

0610c23□有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有勝解□有捨

0610c24□有精進□復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

0610c25□善巧廣說乃至一切相智□當知如是安住大

0610c26□乘善男子等□常爲諸佛及諸菩薩攝受護念□

0610c27□終不中道衰耗退敗□超諸聲聞及獨覺地□成

0610c28□熟有情嚴淨佛土□速證無上正等菩提□復次

0610c29□善現□如有商人無善巧智□船在海岸未固修

0611a01□營□卽持財物安置其上□牽入水中速便進發□

0611a02□當知是船中道壞沒□人船財物各散異處□如

0611a03□是商人無善巧智□喪失身命及大財寶□如是

0611a04□善現□有住大乘善男子等□設於無上正等菩

0611a05□提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有

0611a06□勝解□有捨有精進□若不攝受甚深般若波羅

0611a07□蜜多方便善巧廣說乃至一切相智□當知如

0611a08□是安住大乘善男子等□中道衰敗喪失身命

0611a09□及大財寶□喪身命者謂墮聲聞或獨覺地□失

0611a10□財寶者謂失無上正等菩提□善現當知□如有

0611a11□商人有善巧智□先在海岸固修舡已□方牽入

0611a12□水知無穿穴□後持財物置上而去□當知是船

0611a13□必不壞沒□人物安隱達所至處□如是善現□有

0611a14□住大乘善男子等□若於無上正等菩提□有信

0611a15□有忍□有淸淨心□有勝意樂□有欲有勝解□有捨

0611a16□有精進□復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

0611a17□善巧廣說乃至一切相智□當知如是安住大

0611a18□乘善男子等□常爲諸佛及諸菩薩攝受護念□

0611a19□終不中道衰耗退敗□超諸聲聞獨覺等地□成

0611a20□熟有情嚴淨佛土□速證無上正等菩提□復次

0611a21□善現□譬如有人年百二十老□衰朽□又加衆

0611a22□病□所謂風病熱病痰病或三雜病於意云何

0611a23□是老病人頗從床座能自起不□善現答言□不

0611a24□也世尊□佛告善現□是人設有扶令起立亦無

0611a25□力行一俱盧舍二俱盧舍三俱盧舍□所以者

0611a26□何□極老病故□如是善現□有住大乘善男子等□

0611a27□設於無上正等菩提□有信有忍□有淸淨心□有

0611a28□勝意樂□有欲有勝解□有捨有精進□若不攝受

0611a29□甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切

0611b01□相智□當知如是安住大乘善男子等□中道衰

0611b02□敗不證無上正等菩提□退入聲聞或獨覺地□

0611b03□何以故□以不攝受甚深般若波羅蜜多方便

0611b04□善巧廣說乃至一切相智□諸佛菩薩不護

0611b05□念故□善現當知□譬如有人年百二十老□衰

0611b06□朽□又加衆病□謂風熱痰或三雜病□是老病

0611b07□人欲從床座起往他處而自不能□有二健人

0611b08□各扶一腋□徐策令起而告之言□勿有所難隨

0611b09□意欲往我等兩人終不相棄□必達所趣安隱

0611b10□無損□如是善現□有住大乘善男子等□若於無

0611b11□上正等菩提□有信有忍□有淸淨心□有勝意樂□

0611b12□有欲有勝解□有捨有精進□復能攝受甚深般

0611b13□若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切相智□

0611b14□當知如是安住大乘善男子等□終不中道衰

0611b15□耗退敗□超諸聲聞獨覺等地□成熟有情嚴淨

0611b16□佛土□速證無上正等菩提□何以故□以能攝受

0611b17□甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃至一切

0611b18□相智□諸佛菩薩共護念故

0611b19□爾時善現便白佛言□云何大乘善男子等□由

0611b20□不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧廣說乃

0611b21□至一切相智□退墮聲聞或獨覺地□不證無上

0611b22□正等菩提□佛告善現□善哉善哉□能問如來如

0611b23□是要義□汝今諦聽當爲汝說□有住大乘善男

0611b24□子等□從初發心執我我所□修行布施乃至般

0611b25□若波羅蜜多□此住大乘善男子等□修布施時

0611b26□作如是念□我能行施我施此物彼受我施□修

0611b27□淨戒時作如是念□我能持戒我持此戒我具是

0611b28□戒□修安忍時作如是念□我能修忍□我於彼忍

0611b29□我具是忍□修精進時作如是念□我能精進我

0611c01□爲此精進我具是精進□修靜慮時作如是念□

0611c02□我能修定我爲此修定我具是定□修般若時作

0611c03□如是念□我能修慧我爲此修慧我具是慧□復

0611c04□次善現□此住大乘善男子等□修布施時執有

0611c05□此布施□執由是布施執布施爲我所□修淨戒

0611c06□時執有此淨戒□執由是淨戒執淨戒爲我所□

0611c07□修安忍時執有此安忍□執由是安忍執安忍

0611c08□爲我所□修精進時執有此精進□執由是精進

0611c09□執精進爲我所□修靜慮時執有此靜慮□執由

0611c10□是靜慮執靜慮爲我所□修般若時執有此般

0611c11□若□執由是般若執般若爲我所□此住大乘善

0611c12□男子等□我我所執恒隨逐故□所修布施乃至

0611c13□般若波羅蜜多□增長生死不能解脫生等衆

0611c14□苦□所以者何□以布施等六波羅蜜多中□無此

0611c15□分別可起是執□何以故□遠離此彼岸是布施

0611c16□等六波羅蜜多相故□善現當知□此住大乘善

0611c17□男子等□不知此岸彼岸相故□不能攝受布施

0611c18□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至

0611c19□一切相智□由是因緣此住大乘善男子等□退

0611c20□墮聲聞或獨覺地□不證無上正等菩提□具壽

0611c21□善現復白佛言□云何大乘善男子等□無方便

0611c22□善巧故□雖行六種波羅蜜多□而墮聲聞或獨

0611c23□覺地□不證無上正等菩提□佛告善現□有住大

0611c24□乘善男子等□從初發心無方便善巧故□修布

0611c25□施時作如是念□我能行施我具布施此是布

0611c26□施□修淨戒時作如是念□我能持戒我具淨戒

0611c27□此是淨戒修安忍時作如是念□我能修忍我

0611c28□具安忍此是安忍□修精進時作如是念□我能

0611c29□精進我具精進此是精進□修靜慮時作如是

0612a01□念□我能修定我具靜慮此是靜慮□修般若時

0612a02□作如是念□我能修慧□我具般若此是般若□復

0612a03□次善現□此住大乘善男子等□修布施時執有

0612a04□此布施□執由是布施執布施爲我所而生□

0612a05□逸□修淨戒時執有此淨戒執由是淨戒□執淨

0612a06□戒爲我所而生□逸□修安忍時執有此安忍□

0612a07□執由是安忍執安忍爲我所而生□逸□修精

0612a08□進時執有此精進□執由是精進執精進爲我

0612a09□所而生□逸□修靜慮時執有此靜慮□執由是

0612a10□靜慮執靜慮爲我所而生□逸□修般若時執

0612a11□有此般若□執由是般若執般若爲我所而生

0612a12□□逸□此住大乘善男子等□我我所執恒隨逐

0612a13□故□所修布施乃至般若波羅蜜多□增長生死

0612a14□不能解脫生等衆苦□所以者何□以布施等六

0612a15□波羅蜜多中□無如是分別亦不如彼所分別□

0612a16□何以故□非至此彼岸是布施等六波羅蜜多

0612a17□相故□善現當知□此住大乘善男子等□不知

0612a18□此岸彼岸相故□不能攝受布施淨戒安忍精

0612a19□進靜慮般若波羅蜜多廣說乃至一切相智□

0612a20□由是因緣此住大乘善男子等□退墮聲聞或

0612a21□獨覺地□不證無上正等菩提□如是善現□安住

0612a22□大乘善男子等□由不攝受甚深般若波羅蜜

0612a23□多及餘功德□亦不攝受方便善巧□雖行六種

0612a24□波羅蜜多□而墮聲聞或獨覺地□不證無上正

0612a25□等菩提□具壽善現復白佛言□云何大乘善男

0612a26□子等□由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善

0612a27□巧廣說乃至一切相智□不墮聲聞及獨覺地□

0612a28□速證無上正等菩提□佛告善現□有住大乘善

0612a29□男子等□從初發心離我我所執□修行布施乃

0612b01□至般若波羅蜜多□此住大乘善男子等□修布

0612b02□施時不作是念□我能行施我施此物彼受我

0612b03□施□修淨戒時不作是念□我能持戒我持此戒

0612b04□我具是戒□修安忍時不作是念□我能修忍我

0612b05□於彼忍我具是忍□修精進時不作是念□我能

0612b06□精進我爲此精進我具是精進□修靜慮時不

0612b07□作是念□我能修定我爲此修定我具是定□修

0612b08□般若時不作是念□我能修慧我爲此修慧我

0612b09□具是慧□復次善現□此住大乘善男子等□修

0612b10□布施時不執有此布施□不執由是布施□不

0612b11□執布施爲我所□修淨戒時不執有此淨戒□不

0612b12□執由是淨戒□不執淨戒爲我所□修安忍時

0612b13□不執有此安忍□不執由是安忍□不執安忍爲

0612b14□我所□修精進時不執有此精進□不執由是精

0612b15□進□不執精進爲我所□修靜慮時不執有此靜

0612b16□慮□不執由是靜慮□不執靜慮爲我所□修般若

0612b17□時不執有此般若□不執由是般若□不執般若

0612b18□爲我所□此住大乘善男子等□我我所執不隨

0612b19□逐故□所修布施乃至般若波羅蜜多□損減生

0612b20□死速能解脫生等衆苦□所以者何□以布施等

0612b21□六波羅蜜多中□無此分別可起是執□何以故□

0612b22□遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故□善

0612b23□現當知□此住大乘善男子等□善知此岸彼岸

0612b24□相故□便能攝受布施等六波羅蜜多廣說乃

0612b25□至一切相智□由是因緣此住大乘善男子等□

0612b26□不墮聲聞及獨覺地□速證無上正等菩提□具

0612b27□壽善現復白佛言□云何大乘善男子等□有方

0612b28□便善巧故修行六種波羅蜜多□不墮聲聞及

0612b29□獨覺地□疾證無上正等菩提□佛告善現□有

0612c01□住大乘善男子等□從初發心有方便善巧故□

0612c02□修布施時不作是念□我能行施我具布施此

0612c03□是布施□修淨戒時不作是念□我能持戒我具

0612c04□淨戒此是淨戒□修安忍時不作是念□我能修

0612c05□忍我具安忍此是安忍□修精進時不作是念□

0612c06□我能精進我具精進此是精進□修靜慮時不

0612c07□作是念□我能修定我具靜慮此是靜慮□修般

0612c08□若時不作是念□我能修慧我具般若此是般

0612c09□若□復次善現□此住大乘善男子等□修布施時

0612c10□不執有此布施□不執由是布施□不執布施爲

0612c11□我所不生□逸□修淨戒時不執有此淨戒□不

0612c12□執由是淨戒□不執淨戒爲我所不生□逸□修

0612c13□安忍時不執有此安忍□不執由是安忍□不執

0612c14□安忍爲我所不生□逸□修精進時不執有此

0612c15□精進□不執由是精進□不執精進爲我所不生

0612c16□□逸□修靜慮時不執有此靜慮□不執由是靜

0612c17□慮□不執靜慮爲我所不生□逸□修般若時不

0612c18□執有此般若□不執由是般若□不執般若爲我

0612c19□所不生□逸□此住大乘善男子等□我我所執

0612c20□不隨逐故□所修布施乃至般若波羅蜜多□損

0612c21□減生死速能解脫生等衆苦□所以者何□以布

0612c22□施等六波羅蜜多中□無如是分別亦不如彼

0612c23□所分別□何以故□非至此彼岸是布施等六波

0612c24□羅蜜多相故□善現當知□此住大乘善男子等□

0612c25□善知此岸彼岸相故□便能攝受布施等六波

0612c26□羅蜜多廣說乃至一切相智□由是因緣此住

0612c27□大乘善男子等□不墮聲聞及獨覺地□速證無

0612c28□上正等菩提□如是善現□安住大乘善男子等□

0612c29□以能攝受甚深般若波羅蜜多□及餘功德亦

0613a01□能攝受□方便善巧修行六種波羅蜜多□不墮

0613a02□聲聞及獨覺地□速證無上正等菩提

0613a03□大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

0613a04□

0613a05□

0613a06□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0613a07□十二

0613a08□

0613a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0613a10□　　第三分善友品第十八

0613a11□爾時具壽善現復白佛言□世尊□新學大乘諸

0613a12□菩薩摩訶薩□云何應學般若靜慮精進安忍

0613a13□淨戒布施波羅蜜多□佛告善現□新學大乘諸

0613a14□菩薩摩訶薩□欲學般若乃至布施波羅蜜多□

0613a15□應先親近承事供養能善宣說分別般若乃至

0613a16□布施波羅蜜多眞淨善友□謂說般若波羅蜜

0613a17□多甚深經時□敎誡敎授新學大乘諸菩薩言□

0613a18□來善男子□汝應勤修布施淨戒安忍精進靜

0613a19□慮般若波羅蜜多□汝勤修時應以無所得而

0613a20□爲方便□與一切有情平等共有□向無上正

0613a21□等菩提□汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正

0613a22□等菩提□亦勿以眼處乃至意處而取無上正

0613a23□等菩提□亦勿以色處乃至法處而取無上正

0613a24□等菩提□亦勿以眼界乃至意界而取無上正

0613a25□等菩提□亦勿以色界乃至法界而取無上正

0613a26□等菩提□亦勿以眼識界乃至意識界而取無

0613a27□上正等菩提□亦勿以眼觸乃至意觸而取無

0613a28□上正等菩提□亦勿以眼觸爲緣所生諸受乃

0613a29□至意觸爲緣所生諸受而取無上正等菩提□

0613b01□亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提□

0613b02□亦勿以因緣乃至增上緣而取無上正等菩

0613b03□提□亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩

0613b04□提□亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0613b05□多而取無上正等菩提□亦勿以內空乃至無

0613b06□性自性空而取無上正等菩提□亦勿以眞如

0613b07□乃至不思議界而取無上正等菩提□亦勿以

0613b08□苦集滅道聖諦而取無上正等菩提□亦勿以

0613b09□四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提□

0613b10□亦勿以四靜慮四無量四無色定而取無上正

0613b11□等菩提□亦勿以八解脫八勝處九次第定十

0613b12□遍處而取無上正等菩提□亦勿以空無相無

0613b13□願解脫門而取無上正等菩提□亦勿以淨觀

0613b14□地乃至如來地而取無上正等菩提□亦勿以

0613b15□極喜地乃至法雲地而取無上正等菩提□亦

0613b16□勿以一切陀羅尼門三摩地門而取無上正等

0613b17□菩提□亦勿以五眼六神通而取無上正等菩

0613b18□提□亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而

0613b19□取無上正等菩提□亦勿以三十二相八十隨

0613b20□好而取無上正等菩提□亦勿以無忘失法恒

0613b21□住捨性而取無上正等菩提□亦勿以預流果

0613b22□乃至獨覺菩提而取無上正等菩提□亦勿以

0613b23□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提而取

0613b24□無上正等菩提□亦勿以一切智道相智一切

0613b25□相智而取無上正等菩提□何以故□善男子□若

0613b26□不取色便得無上正等菩提□乃至不取一切

0613b27□相智便得無上正等菩提□汝善男子□行深般

0613b28□若波羅蜜多時□勿貪著色受想行識廣說乃

0613b29□至一切相智□所以者何□以色乃至一切相智

0613c01□非可貪著□何以故□善男子□以一切法自性空

0613c02□故□爾時善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩能爲

0613c03□難事□於一切法自相空中□希求無上正等菩

0613c04□提□欲證無上正等菩提□佛告善現□如是如是□

0613c05□諸菩薩摩訶薩能爲難事□於一切法自相空

0613c06□中□希求無上正等菩提□欲證無上正等菩提□

0613c07□善現當知□諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻

0613c08□事廣說乃至如尋香城自相皆空□而爲世間得

0613c09□義利故發趣無上正等菩提□爲令世間得利益

0613c10□故發趣無上正等菩提□爲令世間得安樂故

0613c11□發趣無上正等菩提□爲欲拔濟諸世間故發

0613c12□趣無上正等菩提□爲與世間作歸依故發趣

0613c13□無上正等菩提□爲與世間作舍宅故發趣無

0613c14□上正等菩提□欲示世間究竟道故發趣無上

0613c15□正等菩提□爲與世間作洲渚故發趣無上正

0613c16□等菩提□爲與世間作日月故發趣無上正等

0613c17□菩提□爲與世間作燈燭故發趣無上正等菩

0613c18□提□爲與世間作導師故發趣無上正等菩提□

0613c19□爲與世間作將帥故發趣無上正等菩提□爲

0613c20□與世間作所趣故發趣無上正等菩提□云何

0613c21□菩薩摩訶薩□爲令世間得義利故發趣無上

0613c22□正等菩提□善現□菩薩摩訶薩爲欲解脫一切

0613c23□有情諸苦惱事□修行布施乃至般若□發趣無

0613c24□上正等菩提□是爲菩薩摩訶薩爲令世間得

0613c25□義利故發趣無上正等菩提□云何菩薩摩訶

0613c26□薩□爲令世間得利益故發趣無上正等菩提□

0613c27□善現□菩薩摩訶薩爲拔五趣怖畏有情置於

0613c28□涅槃無畏彼岸□發趣無上正等菩提□是爲菩

0613c29□薩摩訶薩爲令世間得利益故發趣無上正等

0614a01□菩提□云何菩薩摩訶薩□爲令世間得安樂故

0614a02□發趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩爲拔

0614a03□憂苦愁惱有情置於涅槃安隱彼岸□發趣無

0614a04□上正等菩提□是爲菩薩摩訶薩爲令世間得

0614a05□安樂故發趣無上正等菩提□云何菩薩摩訶

0614a06□薩□爲欲拔濟諸世間故發趣無上正等菩提□

0614a07□善現□菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣□爲欲

0614a08□拔濟令修善業□漸依三乘而趣出離□發趣無

0614a09□上正等菩提□是爲菩薩摩訶薩爲欲拔濟諸

0614a10□世間故發趣無上正等菩提□云何菩薩摩訶

0614a11□薩□爲與世間作歸依故發趣無上正等菩提□

0614a12□善現□菩薩摩訶薩爲令一切生老病死愁歎

0614a13□憂苦所逼有情□速得解脫生等衆苦□住無餘

0614a14□依般涅槃界□發趣無上正等菩提□是爲菩薩

0614a15□摩訶薩爲與世間作歸依故發趣無上正等菩

0614a16□提□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作舍宅故發

0614a17□趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩欲爲有

0614a18□情說一切法皆不和合□發趣無上正等菩提□

0614a19□是爲菩薩摩訶薩爲與世間作舍宅故發趣無

0614a20□上正等菩提□具壽善現白佛言□世尊□云何一

0614a21□切法皆不和合□佛告善現□諸色不和合卽色

0614a22□不相屬□若色不相屬卽色無生□若色無生卽

0614a23□色無滅□若色無滅卽色不和合□受想行識廣

0614a24□說乃至一切相智亦復如是□諸菩薩摩訶薩

0614a25□欲爲有情說一切法□皆有如是不和合相□發

0614a26□趣無上正等菩提□云何菩薩摩訶薩□欲示世

0614a27□間究竟道故發趣無上正等菩提□善現□菩薩

0614a28□摩訶薩發趣無上正等菩提□欲爲有情說如

0614a29□是法□謂色彼岸卽非色□受想行識彼岸卽非

0614b01□受想行識□廣說乃至一切智彼岸卽非一切

0614b02□智□道相智一切相智彼岸卽非道相智一切

0614b03□相智□善現當知□如色等彼岸相一切法亦

0614b04□爾□具壽善現便白佛言□若一切法皆如色等

0614b05□彼岸相者□云何菩薩摩訶薩□於一切法應現

0614b06□等覺□所以者何□非色彼岸中有如是分別□

0614b07□謂此是色□此是受想行識□廣說乃至一切相

0614b08□智非受想行識□廣說乃至一切相智彼岸中

0614b09□有如是分別□謂此是色□此是受想行識□廣說

0614b10□乃至一切相智□佛告善現□如是如是□非色彼

0614b11□岸中有如是分別□謂此是色□廣說乃至一切

0614b12□相智□如是乃至非一切相智彼岸中有如是

0614b13□分別□謂此是色□廣說乃至一切相智□以一切

0614b14□法本性空故□善現當知□諸菩薩摩訶薩甚爲

0614b15□難事□謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而

0614b16□心不沈沒□作是念言□我於此法現等覺已證

0614b17□得無上正等菩提□爲諸有情宣說開示如是

0614b18□寂滅深妙之法□是爲菩薩摩訶薩欲示世間

0614b19□究竟道故發趣無上正等菩提□云何菩薩摩

0614b20□訶薩□爲與世間作洲渚故發趣無上正等菩

0614b21□提□善現□譬如大小海河池中高地可居周□

0614b22□水斷說爲洲渚□如是善現□色乃至識前後際

0614b23□斷□廣說乃至一切相智前後際斷□由此前際

0614b24□後際斷故一切法斷□此一切法前後際斷卽

0614b25□是寂滅微妙如實□謂空無所得道斷愛盡無

0614b26□餘□雜染永滅究竟涅槃□善現□菩薩摩訶薩

0614b27□求證無上正等菩提□欲爲有情宣說開示如

0614b28□是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實□是爲

0614b29□菩薩摩訶薩爲與世間作洲渚故發趣無上正

0614c01□等菩提□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作日月

0614c02□故發趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩爲

0614c03□破長夜無明卵[穀-禾+卵]所覆有情重黑闇故□爲療

0614c04□有情無知□目令明朗故□爲與一切愚冥有

0614c05□情作照明故□發趣無上正等菩提□是爲菩薩

0614c06□摩訶薩爲與世間作日月故發趣無上正等菩

0614c07□提□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作燈燭故發

0614c08□趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩欲爲有

0614c09□情宣說六種波羅蜜多□及四攝事相應經典

0614c10□眞實義趣□方便敎導令勤修學□除滅種種無

0614c11□明黑闇□發趣無上正等菩提□是爲菩薩摩訶

0614c12□薩爲與世間作燈燭故發趣無上正等菩提□

0614c13□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作導師故發趣

0614c14□無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩欲令趣向

0614c15□邪道有情離行四種不應行處□爲說一道令歸

0614c16□正故□爲雜染者得淸淨故□爲愁惱者得歡悅

0614c17□故□爲憂苦者得喜樂故□爲非理者得如理故□

0614c18□爲流轉者得還滅故□發趣無上正等菩提□是

0614c19□爲菩薩摩訶薩爲與世間作導師故發趣無上

0614c20□正等菩提□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作將

0614c21□帥故發趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩

0614c22□希求無上正等菩提□欲爲有情宣說開示□色

0614c23□無生無滅無染無淨□受想行識無生無滅無

0614c24□染無淨□廣說乃至一切智無生無滅無染無

0614c25□淨□道相智一切相智無生無滅無染無淨□是

0614c26□爲菩薩摩訶薩爲與世間作將帥故發趣無上

0614c27□正等菩提□云何菩薩摩訶薩□爲與世間作所

0614c28□趣故發趣無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩

0614c29□希求無上正等菩提□欲爲有情宣說開示□色

0615a01□以虛空爲所趣□受想行識以虛空爲所趣□廣

0615a02□說乃至一切智以虛空爲所趣□道相智一切

0615a03□相智以虛空爲所趣□以一切法皆如虛空無

0615a04□所有故□欲爲有情宣說開示□色非趣非不趣□

0615a05□何以故□以色性空空中無趣無不趣故□受想

0615a06□行識非趣非不趣□何以故□以受想行識性空□

0615a07□空中無趣無不趣故□廣說乃至一切智非趣

0615a08□非不趣□何以故□以一切智性空□空中無趣無

0615a09□不趣故□道相智一切相智非趣非不趣□何以

0615a10□故□以道相智一切相智性空□空中無趣無不

0615a11□趣故□是爲菩薩摩訶薩爲與世間作所趣故

0615a12□發趣無上正等菩提□所以者何□善現□一切法

0615a13□皆以空無相無願爲趣□諸菩薩摩訶薩於如

0615a14□是趣不可超越□何以故□空無相無願中□趣與

0615a15□非趣不可得故□善現□一切法皆以無起無作

0615a16□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0615a17□以故□無起無作中□趣與非趣不可得故□善現□

0615a18□一切法皆以無生無滅爲趣□諸菩薩摩訶薩

0615a19□於如是趣不可超越□何以故□無生無滅中□趣

0615a20□與非趣不可得故□善現□一切法皆以無染無

0615a21□淨爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□

0615a22□何以故□無染無淨中□趣與非趣不可得故□善

0615a23□現□一切法皆以無所有爲趣□諸菩薩摩訶薩

0615a24□於如是趣不可超越□何以故□無所有中□趣與

0615a25□非趣不可得故□善現□一切法皆以如夢乃至

0615a26□如尋香城爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不

0615a27□可超越□何以故□如夢乃至尋香城中□趣與

0615a28□非趣不可得故□善現□一切法皆以無量無邊

0615a29□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0615b01□以故□無量無邊中□趣與非趣不可得故□善

0615b02□現□一切法皆以不與不取爲趣□諸菩薩摩訶

0615b03□薩於如是趣不可超越□何以故□不與不取中□

0615b04□趣與非趣不可得故□善現□一切法皆以不擧

0615b05□不下爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0615b06□越□何以故□不擧不下中□趣與非趣不可得

0615b07□故□善現□一切法皆以無去無來爲趣□諸菩薩

0615b08□摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□無去無

0615b09□來中□趣與非趣不可得故□善現□一切法皆以

0615b10□無增無減爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不

0615b11□可超越□何以故□無增無減中□趣與非趣不可

0615b12□得故□善現一切法皆以無入無出爲趣□諸菩

0615b13□薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□無入

0615b14□無出中□趣與非趣不可得故□善現□一切法

0615b15□皆以無集無散爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是

0615b16□趣不可超越□何以故□無集無散中□趣與非

0615b17□趣不可得故□善現□一切法皆以無合無離爲

0615b18□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0615b19□故□無合無離中□趣與非趣不可得故□善現□一

0615b20□切法皆以我乃至見者爲趣□諸菩薩摩訶薩

0615b21□於如是趣不可超越□何以故□我乃至見者

0615b22□尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣可得□善

0615b23□現□一切法皆以無我乃至無見者爲趣□諸

0615b24□菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以故□無

0615b25□我乃至無見者尙畢竟無所有□況於其中有

0615b26□趣非趣可得□善現□一切法皆以常樂我淨爲

0615b27□趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何以

0615b28□故□常樂我淨尙畢竟無所有□況於其中有趣

0615b29□非趣可得□善現□一切法皆以無常苦無我不

0615c01□淨爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□

0615c02□何以故□無常苦無我不淨尙畢竟無所有□況

0615c03□於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以貪

0615c04□瞋癡事爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可

0615c05□超越□何以故□貪瞋癡事尙畢竟無所有□況於

0615c06□其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以見所

0615c07□作事爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0615c08□越□何以故□見所作事尙畢竟無所有□況於其

0615c09□中有趣非趣可得□善現□一切法皆以眞如乃

0615c10□至不思議界爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣

0615c11□不可超越□何以故□眞如乃至不思議界尙畢

0615c12□竟無所有□況於其中有趣非趣可得□善現□一

0615c13□切法皆以無動爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是

0615c14□趣不可超越□何以故□無動性尙畢竟無所有□

0615c15□況於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以

0615c16□五蘊爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超

0615c17□越□何以故□色乃至識尙畢竟無所有□況於其

0615c18□中有趣非趣可得□善現□一切法皆以六內處

0615c19□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0615c20□以故□眼處乃至意處尙畢竟無所有□況於其

0615c21□中有趣非趣可得□善現□一切法皆以六外處

0615c22□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0615c23□以故□色處乃至法處尙畢竟無所有□況於其

0615c24□中有趣非趣可得□善現□一切法皆以六內界

0615c25□爲趣□諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越□何

0615c26□以故□眼界乃至意界尙畢竟無所有□況於其

0615c27□中有趣非趣可得□善現□一切法□皆以六外

0615c28□界爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超

0615c29□越□何以故□色界乃至法界尙畢竟無所有□況

0615c30□於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以六

0616a01□識界爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超

0616a02□越□何以故□眼識界乃至意識界尙畢竟無所

0616a03□有□況於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆

0616a04□以六觸爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可

0616a05□超越□何以故□眼觸乃至意觸尙畢竟無所有□

0616a06□況於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以

0616a07□六受爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超

0616a08□越□何以故□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0616a09□緣所生諸受尙畢竟無所有□況於其中有趣

0616a10□非趣可得□善現□一切法皆以六界爲趣□諸菩

0616a11□薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□地界

0616a12□乃至識界尙畢竟無所有□況於其中有趣非

0616a13□趣可得□善現□一切法皆以四緣爲趣□諸菩薩

0616a14□摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□因緣乃

0616a15□至增上緣尙畢竟無所有□況於其中有趣非

0616a16□趣可得□善現□一切法皆以十二支緣起爲趣□

0616a17□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□

0616a18□無明乃至老死尙畢竟無所有□況於其中有

0616a19□趣非趣可得□善現□一切法皆以六波羅蜜多

0616a20□爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何

0616a21□以故□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尙

0616a22□畢竟無所有□況於其中有趣非趣可得□善現□

0616a23□一切法皆以十六空爲趣□諸菩薩摩訶薩□於

0616a24□如是趣不可超越□何以故□內空乃至無性自

0616a25□性空尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣可

0616a26□得□善現□一切法皆以四聖諦爲趣□諸菩薩摩

0616a27□訶薩□於如是趣不可超越□何以故□苦集滅道

0616a28□聖諦尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣可

0616a29□得□善現□一切法皆以三十七菩提分法爲趣□

0616b01□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□

0616b02□四念住乃至八聖道支尙畢竟無所有□況於

0616b03□其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以四靜

0616b04□慮四無量四無色定爲趣□諸菩薩摩訶薩□於

0616b05□如是趣不可超越□何以故□四靜慮四無量四

0616b06□無色定尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣

0616b07□可得□善現□一切法皆以八解脫八勝處九次

0616b08□第定十遍處爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣

0616b09□不可超越□何以故□八解脫八勝處九次第定

0616b10□十遍處尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣

0616b11□可得□善現□一切法皆以三解脫門爲趣□諸菩

0616b12□薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□空無

0616b13□相無願解脫門尙畢竟無所有□況於其中有

0616b14□趣非趣可得□善現□一切法皆以三乘十地爲

0616b15□趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以

0616b16□故□淨觀地乃至如來地尙畢竟無所有□況於

0616b17□其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以菩薩

0616b18□十地爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超

0616b19□越□何以故□極喜地乃至法雲地尙畢竟無所

0616b20□有□況於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆

0616b21□以陀羅尼門三摩地門爲趣□諸菩薩摩訶薩□

0616b22□於如是趣不可超越□何以故□陀羅尼門三摩

0616b23□地門尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣可

0616b24□得□善現□一切法皆以五眼六神通爲趣□諸菩

0616b25□薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□五眼

0616b26□六神通尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣

0616b27□可得□善現□一切法皆以如來十力四無所畏

0616b28□四無□解十八佛不共法爲趣□諸菩薩摩訶

0616b29□薩□於如是趣不可超越□何以故□如來十力乃

0616c01□至十八佛不共法尙畢竟無所有□況於其中

0616c02□有趣非趣可得□善現□一切法皆以大慈大悲

0616c03□大喜大捨爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不

0616c04□可超越□何以故□大慈大悲大喜大捨尙畢竟

0616c05□無所有□況於其中有趣非趣可得□善現□一切

0616c06□法皆以三十二相八十隨好爲趣□諸菩薩摩

0616c07□訶薩□於如是趣不可超越□何以故□三十二相

0616c08□八十隨好尙畢竟無所有□況於其中有趣非

0616c09□趣可得□善現□一切法皆以無忘失法恒住捨

0616c10□性爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□

0616c11□何以故□無忘失法恒住捨性尙畢竟無所有□

0616c12□況於其中有趣非趣可得□善現□一切法皆以

0616c13□一切智道相智一切相智爲趣□諸菩薩摩訶

0616c14□薩□於如是趣不可超越□何以故□一切智道相

0616c15□智一切相智尙畢竟無所有□況於其中有趣

0616c16□非趣可得□善現□一切法皆以預流果乃至獨

0616c17□覺菩提爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可

0616c18□超越□何以故□預流果乃至獨覺菩提尙畢竟

0616c19□無所有□況於其中有趣非趣可得□善現□一切

0616c20□法皆以一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0616c21□提爲趣□諸菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□

0616c22□何以故□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0616c23□菩提尙畢竟無所有□況於其中有趣非趣可

0616c24□得□善現□一切法皆以預流乃至如來爲趣□諸

0616c25□菩薩摩訶薩□於如是趣不可超越□何以故□預

0616c26□流乃至如來尙畢竟無所有□況於其中有趣

0616c27□非趣可得□如是善現□諸菩薩摩訶薩□爲與世

0616c28□間作所趣故發趣無上正等菩提

0616c29□爾時善現復白佛言□誰能於此甚深般若

0617a01□波羅蜜多深生信解□佛告善現□若菩薩摩訶

0617a02□薩久於無上正等菩提□發意趣求精勤修行□

0617a03□已曾供養無量諸佛□於諸佛所發弘誓願□所

0617a04□種善根皆已純熟□無量善友攝受護念□及能

0617a05□於此甚深般若波羅蜜多深生信解□具壽善

0617a06□現復白佛言□是菩薩摩訶薩何性何相何狀

0617a07□何貌□能深信解如是般若波羅蜜多□佛告善

0617a08□現□是菩薩摩訶薩□以調伏貪瞋癡性爲性□以

0617a09□遠離貪瞋癡相爲相□以遠離貪瞋癡狀爲狀□

0617a10□以遠離貪瞋癡貌爲貌□復次善現□是菩薩摩

0617a11□訶薩□以調伏貪瞋癡及無貪瞋癡性爲性□以

0617a12□遠離貪瞋癡及無貪瞋癡相爲相□以遠離貪

0617a13□瞋癡及無貪瞋癡狀爲狀□以遠離貪瞋癡及

0617a14□無貪瞋癡貌爲貌□善現當知□若菩薩摩訶薩□

0617a15□成就如是性相狀貌□乃能於此甚深般若波

0617a16□羅蜜多深生信解□具壽善現復白佛言□若菩

0617a17□薩摩訶薩□能於如是甚深般若波羅蜜多深

0617a18□信解者□是菩薩摩訶薩當何所趣□佛告善現□

0617a19□是菩薩摩訶薩□當趣一切智智□具壽善現復

0617a20□白佛言□若菩薩摩訶薩趣一切智智者□是菩

0617a21□薩摩訶薩□能與一切有情爲所歸趣□佛告善

0617a22□現□如是如是□若菩薩摩訶薩□能於如是甚

0617a23□深般若波羅蜜多深生信解□則能趣向一切

0617a24□智智□若能趣向一切智智□是則能與一切有

0617a25□情爲所歸趣□具壽善現復白佛言□是菩薩摩

0617a26□訶薩能爲難事□謂著如是堅固甲胄□我當度

0617a27□脫一切有情□皆令證得究竟涅槃□雖於有情

0617a28□作如是事□而都不見有情施設□佛告善現□如

0617a29□是如是□如汝所說□復次善現□是菩薩摩訶薩

0617b01□所著甲胄□不屬色乃至識何以故□色乃至識

0617b02□皆畢竟無所有□非菩薩非甲胄故說彼甲胄

0617b03□不屬色乃至識□如是乃至是菩薩摩訶薩所

0617b04□著甲胄□不屬一切智道相智一切相智□何

0617b05□以故□一切智道相智一切相智皆畢竟無所

0617b06□有□非菩薩非甲胄故說彼甲胄不屬一切智

0617b07□道相智一切相智□是菩薩摩訶薩所著甲胄□

0617b08□不屬我乃至見者□何以故□我乃至見者皆畢

0617b09□竟無所有□非菩薩非甲胄故說□彼甲胄不屬

0617b10□我乃至見者□是菩薩摩訶薩所著甲胄不屬

0617b11□一切法□何以故□一切法皆畢竟無所有□非菩

0617b12□薩非甲胄故說彼甲胄不屬一切法□善現□是

0617b13□菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多□

0617b14□能著如是堅固甲胄□謂我當度一切有情□皆

0617b15□令證得究竟涅槃□具壽善現復白佛言□若菩

0617b16□薩摩訶薩能著如是堅固甲胄□謂我當度一

0617b17□切有情□皆令證得般涅槃者□不墮聲聞及獨

0617b18□覺地□是菩薩摩訶薩無處無容墮於聲聞或

0617b19□獨覺地□所以者何□是菩薩摩訶薩□不於有情

0617b20□安立分限□而著如是堅固甲胄□佛告善現□汝

0617b21□觀何義而作是言□若菩薩摩訶薩□能著如是

0617b22□堅固甲胄□不墮聲聞或獨覺地□爾時善現白

0617b23□言□世尊□是菩薩摩訶薩非爲度脫少分有情

0617b24□而著如是堅固甲胄□亦非爲求少分智故而

0617b25□著如是堅固甲胄□所以者何□是菩薩摩訶薩□

0617b26□普爲濟拔一切有情令般涅槃□而著如是堅

0617b27□固甲胄□但爲求得一切智智□而著如是堅固

0617b28□甲胄□由此因緣不墮聲聞及獨覺地□佛告善

0617b29□現□如是如是□如汝所說□是菩薩摩訶薩□普爲

0617c01□濟拔一切有情令般涅槃□但爲求得一切智

0617c02□智□而著如是堅固甲胄□由此因緣不墮聲聞

0617c03□及獨覺地□爾時善現復白佛言□如是般若波

0617c04□羅蜜多最爲甚深□無能修者□無所修法□亦無

0617c05□修處□亦無由此而得修習□所以者何□非此般

0617c06□若波羅蜜多甚深義中□而有少分實法可得

0617c07□名能修者及所修法若修習處若由此修□世

0617c08□尊□若修虛空是修般若波羅蜜多□若修一切

0617c09□法是修般若波羅蜜多□若修不實法是修般

0617c10□若波羅蜜多□若修無所有是修般若波羅蜜

0617c11□多□若修無攝受是修般若波羅蜜多□若修除

0617c12□遣法是修般若波羅蜜多□佛告善現□修除遣

0617c13□何法是修般若波羅蜜多□善現答言□修除遣

0617c14□五蘊是修般若波羅蜜多□修除遣六內處是

0617c15□修般若波羅蜜多□修除遣六外處是修般若

0617c16□波羅蜜多□修除遣六內界是修般若波羅蜜

0617c17□多□修除遣六外界是修般若波羅蜜多□修除

0617c18□遣六識界是修般若波羅蜜多□修除遣六觸

0617c19□是修般若波羅蜜多□修除遣六受是修般若

0617c20□波羅蜜多□修除遣六界是修般若波羅蜜多□

0617c21□修除遣四緣是修般若波羅蜜多□修除遣十

0617c22□二支緣起是修般若波羅蜜多□修除遣我乃

0617c23□至見者是修般若波羅蜜多□修除遣布施波

0617c24□羅蜜多乃至般若波羅蜜多是修般若波羅蜜

0617c25□多□修除遣內空乃至無性自性空是修般若

0617c26□波羅蜜多□修除遣眞如乃至不思議界是修

0617c27□般若波羅蜜多□修除遣四聖諦是修般若波

0617c28□羅蜜多□修除遣四念住乃至八聖道支是修

0617c29□般若波羅蜜多□修除遣四靜慮四無量四無

0618a01□色定是修般若波羅蜜多□修除遣八解脫八

0618a02□勝處九次第定十遍處是修般若波羅蜜多□

0618a03□修除遣空無相無願解脫門是修般若波羅蜜

0618a04□多□修除遣淨觀地乃至如來地是修般若波

0618a05□羅蜜多□修除遣極喜地乃至法雲地是修般

0618a06□若波羅蜜多□修除遣一切陀羅尼門三摩地

0618a07□門是修般若波羅蜜多□修除遣五眼六神通

0618a08□是修般若波羅蜜多□修除遣如來十力乃至

0618a09□十八佛不共法是修般若波羅蜜多□修除遣

0618a10□大慈大悲大喜大捨是修般若波羅蜜多□修

0618a11□除遣三十二相八十隨好是修般若波羅蜜

0618a12□多□修除遣無忘失法恒住捨性是修般若波

0618a13□羅蜜多□修除遣預流果乃至獨覺菩提是修

0618a14□般若波羅蜜多□修除遣一切菩薩摩訶薩行

0618a15□諸佛無上正等菩提是修般若波羅蜜多□修

0618a16□除遣一切智道相智一切相智是修般若波羅

0618a17□蜜多□佛告善現□如是如是□若菩薩摩訶薩□修

0618a18□除遣色廣說乃至一切相智是修般若波羅蜜

0618a19□多□復次善現□應依如是甚深般若波羅蜜多

0618a20□驗知不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩

0618a21□雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著□當

0618a22□知是爲不退轉菩薩摩訶薩□廣說乃至若菩

0618a23□薩摩訶薩□雖行一切智道相智一切相智而

0618a24□無執著□當知是爲不退轉菩薩摩訶薩□復次

0618a25□善現□諸有不退轉菩薩摩訶薩□行深般若波

0618a26□羅蜜多時□不觀他語及他敎□以爲眞要□非

0618a27□但信他而有所作□不爲貪欲瞋□愚癡□慢

0618a28□等過之所雜染□亦不爲彼牽引其心□諸有不

0618a29□退轉菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多時□不

0618b01□離布施乃至般若波羅蜜多□諸有不退轉菩

0618b02□薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多時□聞說如是

0618b03□甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖不

0618b04□沈不沒□亦不退捨所求無上正等菩提□於深

0618b05□般若波羅蜜多□歡喜樂聞受持讀誦□究竟通

0618b06□利繫念思惟□如說修行常無厭倦□當知如是

0618b07□不退轉菩薩摩訶薩□先世已聞甚深般若波

0618b08□羅蜜多所有義趣□受持讀誦如理思惟□精進

0618b09□修行心無厭倦□所以者何□由此不退轉菩薩

0618b10□摩訶薩□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0618b11□不驚不恐不怖□廣說乃至如說修行常無厭

0618b12□倦□具壽善現便白佛言□若菩薩摩訶薩□聞說

0618b13□如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0618b14□怖不沈不沒□亦不退捨所求無上正等菩提□

0618b15□於深般若波羅蜜多□歡喜樂聞受持讀誦□究

0618b16□竟通利繫念思惟□如說修行常無厭倦□是菩

0618b17□薩摩訶薩□云何修行甚深般若波羅蜜多□佛

0618b18□告善現□是菩薩摩訶薩□相續隨順趣向臨入

0618b19□一切智智□應作如是行深般若波羅蜜多□具

0618b20□壽善現復白佛言□是菩薩摩訶薩□云何相

0618b21□續隨順趣向臨入一切智智行深般若波羅蜜

0618b22□多□佛告善現□若菩薩摩訶薩□相續隨順趣向

0618b23□臨入空無相無願□虛空無所有□無生無滅無

0618b24□染無淨□眞如乃至不思議界□無造無作□如夢

0618b25□乃至如尋香城□行深般若波羅蜜多□是爲菩

0618b26□薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智行深

0618b27□般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□如世尊

0618b28□說□若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空無

0618b29□相無願□廣說乃至如尋香城行深般若波羅

0618c01□蜜多□是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入

0618c02□一切智智行深般若波羅蜜多者□是菩薩摩

0618c03□訶薩行深般若波羅蜜多時□爲行五蘊乃至

0618c04□一切相智不□佛告善現□是菩薩摩訶薩不行

0618c05□五蘊乃至一切相智□所以者何□是菩薩摩訶

0618c06□薩□所隨順趣向臨入一切智智□無能作者□無

0618c07□能壞者□無所從來□無所至去□亦無所住□無方

0618c08□無域□無數無量□無往無來□旣無數量往來可

0618c09□得□亦無能證□善現□如是一切智智不可以五

0618c10□蘊證□廣說乃至不可以一切相智證□所以者

0618c11□何□五蘊卽是一切智智□廣說乃至一切相智

0618c12□卽是一切智智□何以故□若五蘊眞如□若一切

0618c13□智智眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二無

0618c14□別□廣說乃至若一切相智眞如□若一切智智

0618c15□眞如□若一切法眞如□皆一眞如無二無別□是

0618c16□故一切智智不可以五蘊證□廣說乃至不可

0618c17□以一切相智證

0618c18□大般若波羅蜜多經卷第五百一十二

0618c19□

0618c20□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0618c21□十三

0618c22□

0618c23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0618c24□　　第三分眞如品第十九之一

0618c25□爾時欲界色界天子□各持天上種種香末及

0618c26□諸天花遙散佛上□頂禮雙足□住一面□合掌

0618c27□恭敬白言□世尊□如是般若波羅蜜多□最爲甚

0618c28□深難見難覺□不可尋思超尋思境□微妙沖寂

0618c29□聰敏智者之所能知□非諸世間卒能信受□卽

0619a01□是無上正等菩提□一切如來應正等覺□於此

0619a02□般若波羅蜜多甚深經中皆作是說□五蘊卽

0619a03□是一切智智□一切智智卽是五蘊□廣說乃至

0619a04□一切相智卽是一切智智□一切智智卽是一

0619a05□切相智□諸佛卽是一切智智□一切智智卽是

0619a06□諸佛□所以者何□若五蘊眞如□若一切智智眞

0619a07□如□若一切法眞如□皆一眞如無二無別□廣

0619a08□說乃至若一切相智眞如□若一切智智眞如□

0619a09□若一切法眞如□皆一眞如無二無別□若諸佛

0619a10□眞如□若一切智智眞如□若一切法眞如□皆

0619a11□一眞如無二無別□爾時佛告諸天子言□如是

0619a12□如是如汝所說□天子當知□我觀此義□心恒

0619a13□趣寂不樂說法□所以者何□此法甚深難見難

0619a14□覺□不可尋思超尋思境□微妙沖寂聰敏智

0619a15□者之所能知□非諸世間卒能信受□謂深般若

0619a16□波羅蜜多卽是如來應正等覺所證無上正等

0619a17□菩提□天子當知□如是諸佛所證無上正等菩

0619a18□提□無能證非所證□無證處無證時□天子當知□

0619a19□此法深妙不二現行□非諸世間所能比度□天

0619a20□子當知□虛空甚深故此法甚深□眞如乃至不

0619a21□思議界甚深故此法甚深□無量無邊甚深故

0619a22□此法甚深□無去無來甚深故此法甚深□無生

0619a23□無滅甚深故此法甚深□無染無淨甚深故此

0619a24□法甚深□無知無得甚深故此法甚深□無造無

0619a25□作甚深故此法甚深□我乃至見者甚深故此

0619a26□法甚深□五蘊甚深故此法甚深□廣說乃至一

0619a27□切相智甚深故此法甚深□一切佛法甚深故

0619a28□此法甚深□時諸天子復白佛言□此所說法甚

0619a29□深微妙□非諸世間卒能信受□所以者何□此深

0619b01□妙法不爲攝取五蘊故說□不爲棄捨五蘊故

0619b02□說□廣說乃至不爲攝取一切相智故說□不爲

0619b03□棄捨一切相智故說□不爲攝取一切佛法故

0619b04□說□不爲棄捨一切佛法故說□世間有情多行

0619b05□攝取我我所執□謂色是我是我所□受想行識

0619b06□是我是我所□廣說乃至一切智是我是我所□

0619b07□道相智一切相智是我是我所□爾時世尊告

0619b08□諸天子□如是如是如汝所說□天子當知□若菩

0619b09□薩摩訶薩爲攝取五蘊故行□爲棄捨五蘊故

0619b10□行□廣說乃至爲攝取一切佛法故行□爲棄捨

0619b11□一切佛法故行□是菩薩摩訶薩不能修行般

0619b12□若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□廣說

0619b13□乃至不能修行一切相智

0619b14□爾時具壽善現白佛言□世尊□此甚深法能隨

0619b15□順一切法□謂能隨順般若靜慮精進安忍淨

0619b16□戒布施波羅蜜多□廣說乃至一切相智□此甚

0619b17□深法都無所□□謂不□色受想行識□廣說乃

0619b18□至一切相智□此甚深法無□爲相□所以者何□

0619b19□虛空平等故□眞如乃至不思議界平等故□空

0619b20□無相無願平等故□無生無滅平等故□無造無

0619b21□作平等故□無染無淨平等故□此甚深法無□

0619b22□爲相□此甚深法無生無滅□所以者何□色無生

0619b23□無滅故□受想行識無生無滅故□廣說乃至一

0619b24□切智無生無滅故□道相智一切相智無生無

0619b25□滅故□此甚深法無生無滅□此甚深法都無足

0619b26□跡□所以者何□色足跡不可得故□受想行識足

0619b27□跡不可得故□廣說乃至一切智足跡不可得

0619b28□故□道相智一切相智足跡不可得故□此甚深

0619b29□法都無足跡□爾時欲界色界天子復白佛言□

0619c01□大德善現□是佛眞子隨如來生□所以者何□大

0619c02□德善現諸所說法一切皆與空性相應□具壽

0619c03□善現告欲色界諸天子言□汝等說我是眞佛

0619c04□子隨如來生□云何□善現隨如來生□謂隨如來

0619c05□眞如生故□所以者何□如來眞如無來無去□善

0619c06□現眞如亦無來去□故說善現隨如來生□如來

0619c07□眞如卽一切法眞如□一切法眞如卽如來眞

0619c08□如□如是眞如無眞如性□亦無不眞如性□善現

0619c09□眞如亦復如是□故說善現隨如來生□如來眞

0619c10□如常住爲相□善現眞如亦復如是□故說善現

0619c11□隨如來生□如來眞如無變異無分別遍諸法

0619c12□轉□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□

0619c13□如來眞如無所□□□一切法眞如亦無所□

0619c14□□若如來眞如□若一切法眞如□同一眞如無

0619c15□二無別無造無作□如是眞如常眞如相□無時

0619c16□非眞如相以常眞如相□無時非眞如相故無

0619c17□二無別□善現眞如亦復如是□故說善現隨如

0619c18□來生□如來眞如於一切處無憶念無分別□善

0619c19□現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□如來

0619c20□眞如無別異不可得□善現眞如亦復如是□故

0619c21□說善現隨如來生□如來眞如不離一切法眞

0619c22□如□一切法眞如不離如來眞如□如是眞如常

0619c23□眞如相□無時非眞如相□善現眞如亦復如是□

0619c24□故說善現隨如來生□雖說隨生而無所隨生□

0619c25□以善現眞如不異佛故□如來眞如非過去非

0619c26□未來非現在□一切法眞如亦非過去非未來

0619c27□非現在□善現眞如亦復如是□故說善現隨如

0619c28□來生□過去眞如平等故如來眞如平等□如來

0619c29□眞如平等故過去眞如平等□未來眞如平等

0620a01□故如來眞如平等□如來眞如平等故未來眞

0620a02□如平等□現在眞如平等故□如來眞如平等□如

0620a03□來眞如平等故現在眞如平等□若過去眞如□

0620a04□若未來眞如□若現在眞如平等□若如來眞如

0620a05□平等□同一眞如平等無二無別□色眞如平等

0620a06□故如來眞如平等□如來眞如平等故色眞如

0620a07□平等□受想行識眞如平等故如來眞如平等□

0620a08□如來眞如平等故受想行識眞如平等□若色

0620a09□眞如若受想行識眞如平等□若如來眞如平

0620a10□等□同一眞如平等無二無別□廣說乃至一切

0620a11□智眞如平等故如來眞如平等□如來眞如平

0620a12□等故一切智眞如平等□道相智一切相智眞

0620a13□如平等故如來眞如平等□如來眞如平等故

0620a14□道相智一切相智眞如平等□若一切智眞如□

0620a15□若道相智一切相智眞如平等□若如來眞如

0620a16□平等□同一眞如平等無二無別天子當知□諸

0620a17□菩薩摩訶薩現□證如是一切法眞如平等□故

0620a18□說名如來應正等覺□我於如是諸法眞如深

0620a19□生信解□故說善現隨如來生□當說如是眞如

0620a20□相時□於此三千大千世界六種震動□東踊西

0620a21□沒□西踊東沒□南踊北沒□北踊南沒□中踊邊

0620a22□沒□邊踊中沒□爾時欲界色界天子□復以種

0620a23□種天妙香末及諸天華□奉散世尊及善現上□

0620a24□而白佛言□甚奇世尊□未曾有也□大德善現□由

0620a25□眞如故隨如來生□爾時善現告欲色界諸天

0620a26□子言□天子當知□然我善現不由色故隨如來

0620a27□生□不由受想行識故隨如來生□不由色眞如

0620a28□故隨如來生□不由受想行識眞如故隨如來

0620a29□生□不離色故隨如來生□不離受想行識故隨

0620b01□如來生□不離色眞如故隨如來生□不離受想

0620b02□行識眞如故隨如來生□廣說乃至不由一切

0620b03□智故隨如來生□不由道相智一切相智故隨

0620b04□如來生□不由一切智眞如故隨如來生□不由

0620b05□道相智一切相智眞如故隨如來生□不離一

0620b06□切智故隨如來生□不離道相智一切相智故

0620b07□隨如來生□不離一切智眞如故隨如來生□不

0620b08□離道相智一切相智眞如故隨如來生□不由

0620b09□有爲故隨如來生□不由無爲故隨如來生□不

0620b10□由有爲眞如故隨如來生□不由無爲眞如故

0620b11□隨如來生□不離有爲故隨如來生□不離無爲

0620b12□故隨如來生□不離有爲眞如故隨如來生□不

0620b13□離無爲眞如故隨如來生□所以者何□是一切

0620b14□法都無所有諸隨生者□若所隨生□由此隨生□

0620b15□及隨生處□皆不可得□以一切法自性空故

0620b16□爾時舍利子白佛言□世尊□諸法眞如廣說乃

0620b17□至不思議界皆最甚深□謂於此中色不可得□

0620b18□受想行識亦不可得□色眞如不可得□受想行

0620b19□識眞如亦不可得□所以者何□此中色乃至識

0620b20□尙不可得□況有色眞如乃至識眞如可得□廣

0620b21□說乃至此中一切智不可得□道相智一切相

0620b22□智亦不可得□一切智眞如不可得□道相智一

0620b23□切相智眞如亦不可得□所以者何□此中一切

0620b24□智道相智一切相智尙不可得□況有一切智

0620b25□眞如道相智一切相智眞如可得□爾時佛告

0620b26□舍利子言□如是如是如汝所說□當說如是眞

0620b27□如相時□二百苾芻諸漏永盡□心得解脫成阿

0620b28□羅漢□復有五百苾芻尼衆遠塵離垢□於諸法

0620b29□中得淨法眼□五千菩薩俱時證得無生法忍□

0620c01□六千菩薩諸漏永盡心得解脫成阿羅漢□爾時

0620c02□佛告舍利子言□今此衆中六千菩薩□已於過

0620c03□去五百佛所□親近供養正信出家勤修梵行□

0620c04□雖行布施淨戒安忍精進靜慮□而不攝受甚

0620c05□深般若波羅蜜多方便善巧□起別異想□行別

0620c06□異行□修布施時作如是念□此是布施□此是

0620c07□施物□此是受者□我能行施□修淨戒時作如是

0620c08□念□此是淨戒□此是罪業□此所護境□我能持

0620c09□戒□修安忍時作如是念□此是安忍□此是忍障□

0620c10□此所忍境□我能安忍□修精進時作如是念□此

0620c11□是精進□此是懈怠□此是所爲□我能精進□修靜

0620c12□慮時作如是念□此是靜慮□此是散動□此是所

0620c13□爲□我能修定□彼不攝受甚深般若波羅蜜多

0620c14□方便善巧□依別異想而行布施淨戒安忍精

0620c15□進靜慮別異之行□由別異想別異行故□不得

0620c16□菩薩無別異想□及失菩薩無別異行□由此因

0620c17□緣不得入菩薩正性離生位□由不得入菩薩

0620c18□正性離生位故□得預流果漸次乃至阿羅漢

0620c19□果□是故舍利子□若菩薩摩訶薩□雖有菩薩摩

0620c20□訶薩道及有空無相無願解脫門而不攝受甚

0620c21□深般若波羅蜜多方便善巧□便證實際墮於

0620c22□聲聞或獨覺地□時舍利子復白佛言□何因緣

0620c23□故有諸菩薩修空無相無願之法□由不攝受甚

0620c24□深般若波羅蜜多方便善巧□便證實際墮於

0620c25□聲聞或獨覺地□有諸菩薩修空無相無願之

0620c26□法□復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧□

0620c27□得入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□當

0620c28□證無上正等菩提□爾時世尊告舍利子□若諸

0620c29□菩薩遠離一切智智心□不以大悲爲上首□修

0621a01□空無相無願之法□由不攝受甚深般若波羅

0621a02□蜜多方便善巧□便證實際墮於聲聞或獨覺

0621a03□地□若諸菩薩不離一切智智心□復以大悲爲

0621a04□上首□修空無相無願之法□復由攝受甚深般

0621a05□若波羅蜜多方便善巧□能入菩薩正性離生□

0621a06□漸次修行諸菩薩行□當得無上正等菩提□舍

0621a07□利子□譬如有鳥□其身廣大百踰繕那□或復二

0621a08□百乃至五百踰繕那量□而無有翅□是鳥或從

0621a09□三十三天□投身而下趣贍部洲□於其中路復

0621a10□作是念□我欲還上三十三天□於汝意云何□是

0621a11□鳥能還三十三天不□舍利子言□不也世尊□不

0621a12□也善逝□佛告舍利子□是鳥中路或作是願□至

0621a13□贍部洲當令我身無損無惱□於意云何□是鳥

0621a14□所願可得遂不□舍利子言□不也世尊□不也善

0621a15□逝□是鳥至此贍部洲時□其身決定有損有惱□

0621a16□或致命終或近死苦□所以者何□是鳥身大從

0621a17□遠而墮無有翅故□佛告舍利子□如是如是如

0621a18□汝所說□舍利子□有諸菩薩亦復如是□雖經無

0621a19□量無數大劫勤修布施淨戒安忍精進靜慮□

0621a20□亦修空無相無願解脫門□而不攝受甚深般

0621a21□若波羅蜜多方便善巧□便證實際墮於聲聞

0621a22□或獨覺地□所以者何□是諸菩薩遠離一切智

0621a23□智心□不以大悲爲上首□雖經無量無數大劫

0621a24□勤修布施淨戒安忍精進靜慮□亦修空無相

0621a25□無願解脫門□而不攝受甚深般若波羅蜜多

0621a26□方便善巧□遂墮聲聞或獨覺地□是諸菩薩雖

0621a27□念過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解

0621a28□脫蘊解脫智見蘊供養恭敬隨順修行□而於

0621a29□其中執取相故□不能正解諸佛世尊戒蘊定

0621b01□蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊眞實功德□是諸

0621b02□菩薩不能正解佛功德故□雖聞菩薩摩訶薩

0621b03□道及空無相無願法聲□而依此聲執取其相□

0621b04□執取相已□向無上正等菩提□此諸菩薩如

0621b05□是□向□不得無上正等菩提□墮於聲聞或獨

0621b06□覺地□何以故□舍利子□是諸菩薩由不攝受甚

0621b07□深般若波羅蜜多方便善巧□雖持種種所修

0621b08□善根□向無上正等菩提□而墮聲聞或獨覺

0621b09□地□復次舍利子□有諸菩薩從初發心不離一

0621b10□切智智心□恒以大悲爲上首□勤修布施淨戒

0621b11□安忍精進靜慮□亦常攝受甚深般若波羅蜜

0621b12□多方便善巧□雖念過去未來現在諸佛世尊

0621b13□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊而不取

0621b14□相□雖修空無相無願解脫門亦不取相□雖念

0621b15□自他種種功德與諸有情平等共有□向無上

0621b16□正等菩提亦不取相□舍利子當知□是菩薩摩

0621b17□訶薩□直趣無上正等菩提□不墮聲聞及獨覺

0621b18□地□所以者何□是菩薩摩訶薩□從初發心乃至

0621b19□究竟不離一切智智心□恒以大悲爲上首□雖

0621b20□修布施淨戒安忍精進靜慮而不取相□雖念

0621b21□過去未來現在諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫

0621b22□蘊解脫智見蘊亦不取相□雖修菩薩摩訶薩

0621b23□道及空無相無願之法亦不取相□舍利子□是

0621b24□菩薩摩訶薩有方便善巧故□以離相心修行

0621b25□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至以離相

0621b26□心修行一切智道相智一切相智□由斯定證

0621b27□所求無上正等菩提□時舍利子便白佛言□如

0621b28□我解佛所說義者□若菩薩摩訶薩□從初發心

0621b29□乃至究竟□常能攝受甚深般若波羅蜜多方

0621c01□便善巧□是菩薩摩訶薩□近無上正等菩提□

0621c02□所以者何□是菩薩摩訶薩□從初發心乃至究

0621c03□竟□都不見有少法可得□謂若能證□若所證□

0621c04□若證處□若證時□若由此證□都不可得□所謂若

0621c05□色若受想行識□廣說乃至一切相智□皆不可

0621c06□得□復次世尊□有菩薩乘善男子等□不能攝受

0621c07□甚深般若波羅蜜多方便善巧□而求無上正

0621c08□等菩提□當知彼於所求無上正等菩提□疑惑

0621c09□猶豫或得不得□所以者何□是菩薩乘善男子

0621c10□等□不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧□

0621c11□於所修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0621c12□蜜多皆取其相□廣說乃至於所修行一切智

0621c13□道相智一切相智皆取其相□由此因緣是菩

0621c14□薩乘善男子等□皆於無上正等菩提□疑惑猶

0621c15□豫或得不得□是故世尊□若菩薩摩訶薩欲得

0621c16□無上正等菩提□決定不應遠離般若波羅蜜

0621c17□多方便善巧□是菩薩摩訶薩安住般若波羅

0621c18□蜜多方便善巧□用無所得而爲方便□以無相

0621c19□俱行心□應修布施乃至般若波羅蜜多□廣說

0621c20□乃至以無相俱行心□應修一切智道相智一

0621c21□切相智□若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多

0621c22□方便善巧□用無所得而爲方便□以無相俱行

0621c23□心修住如是一切佛法□必獲無上正等菩提□

0621c24□爾時欲界色界天子俱白佛言□諸佛無上正

0621c25□等菩提□極難信解甚難證得□所以者何□諸菩

0621c26□薩摩訶薩□於一切法自相共相皆應證知□方

0621c27□能獲得所求無上正等菩提□而諸菩薩所知

0621c28□法相□都無所有皆不可得□爾時佛告諸天子

0621c29□言□如是如是如汝所說□諸佛無上正等菩提□

0622a01□極難信解甚難證得□天子當知□我亦現覺一

0622a02□切法相□證得無上正等菩提□而都不得勝義

0622a03□法相□可說名爲此是能證□此是所證□此是證

0622a04□處□此是證時□及可說爲由此而證□何以故□諸

0622a05□天子□以一切法畢竟淨故□有爲無爲畢竟空

0622a06□故□由斯無上正等菩提□極難信解甚難證得□

0622a07□具壽善現便白佛言□如世尊說□諸佛無上正

0622a08□等菩提□極難信解甚難證得□如我思惟佛所

0622a09□說義□諸佛無上正等菩提□極易信解甚易證

0622a10□得□所以者何□若能信解□無法能證□無法所

0622a11□證□無有證處□無有證時□亦無由此而有所證□

0622a12□卽能信解諸佛無上正等菩提□若有證知□無

0622a13□法能證□無法所證□無有證處無有證時□亦無

0622a14□由此而有所證□卽能證得所求無上正等菩

0622a15□提□所以者何□以一切法畢竟皆空□畢竟空中

0622a16□都無有法可名能證□可名所證□可名證處□可

0622a17□名證時□可名由此而有所證□何以故□以一切

0622a18□法性相皆空□若增若減都無所有皆不可得□

0622a19□由是因緣□諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般

0622a20□若波羅蜜多□都無所有皆不可得□廣說乃至

0622a21□一切智道相智一切相智□都無所有皆不可

0622a22□得□諸菩薩摩訶薩所觀諸法□若有色若無色□

0622a23□若有見若無見□若有對若無對□若有漏若無

0622a24□漏□若有爲若無爲□都無所有皆不可得□由此

0622a25□因緣□我思惟佛所說義趣□諸佛無上正等菩

0622a26□提□極易信解甚易證得□諸菩薩摩訶薩□不應

0622a27□於中謂難信解及難證得□所以者何□色色自

0622a28□性空□受想行識受想行識自性空□廣說乃至

0622a29□一切智一切智自性空□道相智一切相智道

0622b01□相智一切相智自性空□若菩薩摩訶薩□能於

0622b02□如是自性空義□深生信解無倒而證□便得無

0622b03□上正等菩提□由如是義我說無上正等菩提□

0622b04□非難信解非難證得□時舍利子語善現言□由

0622b05□此因緣□諸佛無上正等菩提□極難信解甚難

0622b06□證得□所以者何□諸菩薩摩訶薩觀一切法都

0622b07□無自性皆如虛空□譬如虛空不作是念□我當

0622b08□信解證得無上正等菩提□諸菩薩摩訶薩亦

0622b09□應如是不作是念□我當信解證得無上正等

0622b10□菩提□所以者何□以一切法性相皆空與虛空

0622b11□等□諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛

0622b12□空等無倒而證□方得無上正等菩提□若菩薩

0622b13□摩訶薩信解諸法與虛空等□便於無上正等

0622b14□菩提□易生信解易證得者□則不應有□伽沙

0622b15□等菩薩摩訶薩□被大功德鎧發趣無上正等

0622b16□菩提□於其中間而有退屈□故知無上正等菩

0622b17□提□極難信解甚難證得□時具壽善現白舍利

0622b18□子言□於意云何□色於佛無上正等菩提有退

0622b19□屈不□舍利子言□不也善現□於意云何□受想行

0622b20□識於佛無上正等菩提有退屈不□舍利子言□

0622b21□不也善現□於意云何□離色有法於佛無上正

0622b22□等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□於意

0622b23□云何□離受想行識有法於佛無上正等菩提

0622b24□有退屈不□舍利子言□不也善現□於意云何□色

0622b25□眞如於佛無上正等菩提有退屈不□舍利子

0622b26□言□不也善現□於意云何□受想行識眞如於佛

0622b27□無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善

0622b28□現□於意云何離色眞如有法於佛無上正等

0622b29□菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□於意云

0622c01□何□離受想行識眞如有法於佛無上正等菩

0622c02□提有退屈不□舍利子言□不也善現□廣說乃至

0622c03□於意云何□一切智於佛無上正等菩提有退

0622c04□屈不□舍利子言□不也善現□道相智一切相智

0622c05□於佛無上正等菩提有退屈不□舍利子言□不

0622c06□也善現□於意云何□離一切智有法於佛無上

0622c07□正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□於

0622c08□意云何□離道相智一切相智有法於佛無上

0622c09□正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□於

0622c10□意云何□一切智眞如於佛無上正等菩提有

0622c11□退屈不□舍利子言□不也善現□於意云何□道相

0622c12□智一切相智眞如於佛無上正等菩提有退屈

0622c13□不□舍利子言□不也善現□於意云何□離一切智

0622c14□眞如有法於佛無上正等菩提有退屈不□舍

0622c15□利子言□不也善現□於意云何□離道相智一切

0622c16□相智眞如有法於佛無上正等菩提有退屈

0622c17□不□舍利子言□不也善現□復次舍利子□於意

0622c18□云何□諸法眞如廣說乃至不思議界於佛無

0622c19□上正等菩提有退屈不□舍利子言□不也善現□

0622c20□於意云何□離諸法眞如廣說乃至不思議界

0622c21□有法於佛無上正等菩提有退屈不□舍利子

0622c22□言□不也善現□時具壽善現□謂舍利子言□若一

0622c23□切法諦故住故都無所有皆不可得□說何等

0622c24□法可於無上正等菩提而有退屈□時舍利子

0622c25□語善現言□如仁者所說□無生法忍中都無有

0622c26□法□亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈□

0622c27□若爾何故□佛說三種住菩薩乘補特伽羅□但

0622c28□應說一□又如仁說□應無三乘菩薩差別□唯應

0622c29□有一正等覺乘□時滿慈子便白具壽舍利子

0623a01□言□應問善現□爲許有一菩薩乘不□然後可

0623a02□難□應無三乘建立差別□唯應有一正等覺乘□

0623a03□時舍利子問善現言□爲許有一菩薩乘不□時

0623a04□具壽善現謂舍利子言□於意云何□一切法眞

0623a05□如中爲有三種住菩薩乘補特伽羅差別相

0623a06□不□謂有退住聲聞乘者□或有退住獨覺乘者□

0623a07□或有證得無上乘者□舍利子言□不也善現□於

0623a08□意云何□一切法眞如中爲有三乘菩薩異不□

0623a09□舍利子言□不也善現□於意云何□一切法眞如

0623a10□中爲實有一正等覺乘諸菩薩不□舍利子言□

0623a11□不也善現□於意云何□諸法眞如有一有二有

0623a12□三相不□舍利子言□不也善現□於意云何□一切

0623a13□法眞如中爲有一法或一菩薩而可得不□舍

0623a14□利子言□不也善現□時具壽善現謂舍利子言□

0623a15□若一切法諦故住故都無所有皆不可得□云

0623a16□何舍利子□可作是念言□如是菩薩於佛無上

0623a17□正等菩提定有退屈□如是菩薩於佛無上正

0623a18□等菩提定無退屈□如是菩薩於佛無上正等

0623a19□菩提□說不決定□如是菩薩是聲聞乘□如是菩

0623a20□薩是獨覺乘□如是菩薩是無上乘□如是爲三

0623a21□如是爲一□舍利子□若菩薩摩訶薩□於一切法

0623a22□都無所得□於一切法眞如亦能善信解都無

0623a23□所得□於諸菩薩亦無所得□於佛無上正等菩

0623a24□提亦無所得□當知是爲眞菩薩摩訶薩□舍利

0623a25□子□若菩薩摩訶薩聞說如是諸法眞如不可

0623a26□得相□其心不驚不恐不怖□無疑無悔無退無

0623a27□沒□是菩薩摩訶薩□疾證無上正等菩提□於其

0623a28□中間定無退屈□爾時世尊讚善現曰□善哉善

0623a29□哉□汝今乃能爲諸菩薩善說法要□汝之所說

0623b01□皆是如來威神之力□善現當知□若菩薩摩訶

0623b02□薩□於法眞如不可得相深生信解□知一切法

0623b03□無差別相□聞說如是諸法眞如不可得相□其

0623b04□心不驚不恐不怖□無疑無悔無退無沒□是菩

0623b05□薩摩訶薩□疾證無上正等菩提□爾時舍利子

0623b06□白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩成就此法□疾證

0623b07□無上正等覺耶□爾時佛告舍利子言□如是如

0623b08□是□如汝所說□若菩薩摩訶薩成就此法□疾證

0623b09□無上正等菩提□不墮聲聞獨覺等地□爾時善

0623b10□現復白佛言□若菩薩摩訶薩欲疾證得所求

0623b11□無上正等菩提□當於何住應云何住□佛告善

0623b12□現□若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等

0623b13□菩提□當於一切有情住平等心□不應住不平

0623b14□等心□當於一切有情起平等心□不應起不平

0623b15□等心□當於一切有情以平等心與語□不應以

0623b16□不平等心與語□當於一切有情起大慈心□不

0623b17□應起瞋□心□當於一切有情以大慈心與語□

0623b18□不應以瞋□心與語□當於一切有情起大悲

0623b19□心□不應起惱害心□當於一切有情以大悲心

0623b20□與語□不應以惱害心與語□當於一切有情起

0623b21□大喜心□不應起嫉□心□當於一切有情以大

0623b22□喜心與語□不應以嫉□心與語□當於一切有

0623b23□情起大捨心□不應起偏黨心□當於一切有情

0623b24□以大捨心與語□不應以偏黨心與語□當於一

0623b25□切有情起恭敬心□不應起□慢心□當於一切

0623b26□有情以恭敬心與語□不應以□慢心與語□當

0623b27□於一切有情起質直心□不應起諂詐心□當於

0623b28□一切有情以質直心與語□不應以諂詐心與

0623b29□語□當於一切有情起調柔心□不應起剛强心□

0623c01□當於一切有情以調柔心與語□不應以剛强

0623c02□心與語□當於一切有情起利益心□不應起不

0623c03□利益心□當於一切有情以利益心與語□不應

0623c04□以不利益心與語□當於一切有情起安樂心□

0623c05□不應起不安樂心□當於一切有情以安樂心

0623c06□與語□不應以不安樂心與語□當於一切有情

0623c07□起無□心□不應起有□心□當於一切有情以

0623c08□無□心與語□不應以有□心與語□當於一切

0623c09□有情起如父母如兄弟如□妹如男女如親族

0623c10□心□亦以此心應與其語□當於一切有情起朋

0623c11□友心□亦以此心應與其語□當於一切有情起

0623c12□如親敎師如軌範師如弟子如同學心□亦以

0623c13□此心應與其語□當於一切有情起如預流一

0623c14□來不還阿羅漢獨覺菩薩摩訶薩如來應正等

0623c15□覺心□亦以此心應與其語□當於一切有情起

0623c16□應供養恭敬尊重讚歎心□亦以此心應與其

0623c17□語□當於一切有情起應救濟憐愍覆護心□亦

0623c18□以此心應與其語□當於一切有情起畢竟空

0623c19□無所有不可得心□亦以此心應與其語□當於

0623c20□一切有情起空無相無願心□亦以此心應與

0623c21□其語□善現□若菩薩摩訶薩□欲疾證得所求無

0623c22□上正等菩提□以無所得而爲方便□當於此住□

0623c23□復次善現□若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無

0623c24□上正等菩提□應自離害生命□亦勸他離害生

0623c25□命□恒正稱揚離害生命法□歡喜讚歎離害生

0623c26□命者□廣說乃至應自離邪見□亦勸他離邪見□

0623c27□恒正稱揚離邪見法□歡喜讚歎離邪見者□應

0623c28□自修四靜慮四無量四無色定□亦勸他修四

0623c29□靜慮四無量四無色定□恒正稱揚修四靜慮

0624a01□四無量四無色定法□歡喜讚歎修四靜慮四

0624a02□無量四無色定者□應自圓滿布施波羅蜜多

0624a03□乃至般若波羅蜜多□亦勸他圓滿布施波羅

0624a04□蜜多乃至般若波羅蜜多□恒正稱揚圓滿布

0624a05□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法□歡喜讚

0624a06□歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多

0624a07□者□應自住內空乃至無性自性空亦勸他住

0624a08□內空乃至無性自性空□恒正稱揚住內空乃

0624a09□至無性自性空法□歡喜讚歎住內空乃至無

0624a10□性自性空者□應自住眞如乃至不思議界□亦

0624a11□勸他住眞如乃至不思議界□恒正稱揚住眞

0624a12□如乃至不思議界法□歡喜讚歎住眞如乃至

0624a13□不思議界者□應自住四聖諦□亦勸他住四聖

0624a14□諦□恒正稱揚住四聖諦法□歡喜讚歎住四聖

0624a15□諦者□應自修四念住乃至八聖道支□亦勸他

0624a16□修四念住乃至八聖道支□恒正稱揚修四念

0624a17□住乃至八聖道支法□歡喜讚歎修四念住乃

0624a18□至八聖道支者□應自修空無相無願解脫門□

0624a19□亦勸他修空無相無願解脫門□恒正稱揚修

0624a20□空無相無願解脫門法□歡喜讚歎修空無相

0624a21□無願解脫門者□應自修八解脫乃至十遍處□

0624a22□亦勸他修八解脫乃至十遍處□恒正稱揚修

0624a23□八解脫乃至十遍處法□歡喜讚歎修八解脫

0624a24□乃至十遍處者□應自圓滿諸菩薩地□亦勸他

0624a25□圓滿諸菩薩地□恒正稱揚圓滿諸菩薩地法□

0624a26□歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者□應自圓滿陀羅

0624a27□尼門三摩地門□亦勸他圓滿陀羅尼門三摩

0624a28□地門□恒正稱揚圓滿陀羅尼門三摩地門法□

0624a29□歡喜讚歎圓滿陀羅尼門三摩地門者□應自

0624b01□圓滿五眼六神通□亦勸他圓滿五眼六神通□

0624b02□恒正稱揚圓滿五眼六神通法□歡喜讚歎圓

0624b03□滿五眼六神通者□應自圓滿如來十力乃至

0624b04□十八佛不共法□亦勸他圓滿如來十力乃至

0624b05□十八佛不共法□恒正稱揚圓滿如來十力乃

0624b06□至十八佛不共法法□歡喜讚歎圓滿如來十

0624b07□力乃至十八佛不共法者□應自圓滿大慈大

0624b08□悲大喜大捨□亦勸他圓滿大慈大悲大喜大

0624b09□捨□恒正稱揚圓滿大慈大悲大喜大捨法□歡

0624b10□喜讚歎圓滿大慈大悲大喜大捨者□應自圓

0624b11□滿三十二相八十隨好□亦勸他圓滿三十二

0624b12□相八十隨好□恒正稱揚圓滿三十二相八十

0624b13□隨好法□歡喜讚歎圓滿三十二相八十隨好

0624b14□者□應自圓滿無忘失法恒住捨性□亦勸他圓

0624b15□滿無忘失法恒住捨性□恒正稱揚圓滿無忘

0624b16□失法恒住捨性法□歡喜讚歎圓滿無忘失法

0624b17□恒住捨性者□應自順逆觀十二支緣起□亦勸

0624b18□他順逆觀十二支緣起□恒正稱揚順逆觀十

0624b19□二支緣起法□歡喜讚歎順逆觀十二支緣起

0624b20□者□應自知苦斷集證滅修道□亦勸他知苦斷

0624b21□集證滅修道□恒正稱揚知苦斷集證滅修道

0624b22□法□歡喜讚歎知苦斷集證滅修道者□應自起

0624b23□證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預

0624b24□流果乃至獨覺菩提□亦勸他起證預流果乃

0624b25□至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺

0624b26□菩提□恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智

0624b27□及證實際得預流果乃至獨覺菩提法□歡喜

0624b28□讚歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際

0624b29□得預流果乃至獨覺菩提者□應自入菩薩正

0624c01□性離生位□亦勸他入菩薩正性離生位□恒正

0624c02□稱揚入菩薩正性離生位法□歡喜讚歎入菩

0624c03□薩正性離生位者

0624c04□大般若波羅蜜多經卷第五百一十三

0624c05□

0624c06□

0624c07□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0624c08□十四

0624c09□

0624c10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0624c11□　　第三分眞如品第十九之二

0624c12□復次善現□若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無

0624c13□上正等菩提□應自成熟有情□亦勸他成熟有

0624c14□情□恒正稱揚成熟有情法□歡喜讚歎成熟有

0624c15□情者□應自嚴淨佛土□亦勸他嚴淨佛土□恒正

0624c16□稱揚嚴淨佛土法□歡喜讚歎嚴淨佛土者□應

0624c17□自起菩薩殊勝神通□亦勸他起菩薩殊勝神

0624c18□通□恒正稱揚起菩薩殊勝神通法□歡喜讚歎

0624c19□起菩薩殊勝神通者□應自起一切智□亦勸他

0624c20□起一切智□恒正稱揚起一切智法□歡喜讚歎

0624c21□起一切智者□應自起道相智□亦勸他起道相

0624c22□智□恒正稱揚起道相智法□歡喜讚歎起道相

0624c23□智者□應自起一切相智□亦勸他起一切相智□

0624c24□恒正稱揚起一切相智法□歡喜讚歎起一切

0624c25□相智者□應自永斷一切煩惱習氣相續□亦勸

0624c26□他永斷一切煩惱習氣相續□恒正稱揚永斷

0624c27□一切煩惱習氣相續法□歡喜讚歎永斷一切煩

0624c28□惱習氣相續者□應自攝受圓滿壽量□亦勸他

0624c29□攝受圓滿壽量□恒正稱揚攝受圓滿壽量法□

0625a01□歡喜讚歎攝受圓滿壽量者□應自轉妙法輪□

0625a02□亦勸他轉妙法輪□恒正稱揚轉妙法輪法□歡

0625a03□喜讚歎轉妙法輪者□應自攝護正法令住□亦

0625a04□勸他攝護正法令住□恒正稱揚攝護正法令

0625a05□住法□歡喜讚歎攝護正法令住者□善現□若菩

0625a06□薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提□於

0625a07□如是法以無所得而爲方便應如是住□復次

0625a08□善現□諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波

0625a09□羅蜜多方便善巧□若如是學乃能安住所應

0625a10□住法□若如是學如是安住□則於五蘊得無障

0625a11□□□亦於六內處得無障□亦於六外處得無

0625a12□障□□亦於六內界得無障□□亦於六外界得

0625a13□無障□□亦於六識界得無障□□亦於六觸得

0625a14□無障□□亦於六受得無障□□亦於六界得無

0625a15□障□□亦於四緣得無障□□亦於無明乃至老

0625a16□死得無障□□亦於離害生命乃至邪見得無

0625a17□障□□亦於四靜慮四無量四無色定得無障

0625a18□□□亦於布施乃至般若波羅蜜多得無障□□

0625a19□亦於內空乃至無性自性空得無障□□亦於

0625a20□眞如乃至不思議界得無障□□亦於苦集滅

0625a21□道聖諦得無障□□亦於四念住乃至八聖道

0625a22□支得無障□□亦於空無相無願解脫門得無

0625a23□障□□亦於八解脫乃至十遍處得無障□□亦

0625a24□於淨觀地乃至如來地得無障□□亦於極喜

0625a25□地乃至法雲地得無障□□亦於陀羅尼門三

0625a26□摩地門得無障□□亦於五眼六神通得無障

0625a27□□□亦於如來十力乃至十八佛不共法得無

0625a28□障□□亦於大慈大悲大喜大捨得無障□□亦

0625a29□於三十二相八十隨好得無障□□亦於無忘

0625b01□失法恒住捨性得無障□□亦於順逆觀十二

0625b02□支緣起得無障□□亦於知苦斷集證滅修道

0625b03□得無障□□亦於預流果乃至獨覺菩提得無

0625b04□障□□亦於入菩薩正性離生位得無障□□亦

0625b05□於成熟有情嚴淨佛土及起菩薩殊勝神通得

0625b06□無障□□亦於一切智道相智一切相智得無障

0625b07□□□亦於永斷一切煩惱習氣相續得無障□□

0625b08□亦於圓滿壽量得無障□□亦於轉妙法輪得

0625b09□無障□□亦於攝護法住得無障□□何以故□善

0625b10□現□是菩薩摩訶薩從本際來□不攝受色蘊乃

0625b11□至識蘊□不攝受眼處乃至意處□不攝受色處

0625b12□乃至法處□不攝受眼界乃至意界□不攝受色

0625b13□界乃至法界□不攝受眼識界乃至意識界□不

0625b14□攝受眼觸乃至意觸□不攝受眼觸爲緣所生

0625b15□諸受乃至意觸爲緣所生諸受□不攝受地界

0625b16□乃至識界□不攝受因緣乃至增上緣□不攝受

0625b17□無明乃至老死□不攝受離害生命乃至邪見□

0625b18□不攝受四靜慮四無量四無色定□不攝受布

0625b19□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不攝受內

0625b20□空乃至無性自性空□不攝受眞如乃至不思

0625b21□議界□不攝受苦集滅道聖諦□不攝受四念住

0625b22□乃至八聖道支□不攝受空無相無願解脫門□

0625b23□不攝受八解脫乃至十遍處□不攝受淨觀地

0625b24□乃至如來地□不攝受極喜地乃至法雲地□不

0625b25□攝受陀羅尼門三摩地門□不攝受五眼六神

0625b26□通□不攝受如來十力乃至十八佛不共法□不

0625b27□攝受大慈大悲大喜大捨□不攝受三十二相

0625b28□八十隨好□不攝受無忘失法恒住捨性□不攝

0625b29□受十二支緣起順逆觀□不攝受知苦斷集證

0625c01□滅修道□不攝受預流果乃至獨覺菩提□不

0625c02□攝受入菩薩正性離生位□不攝受成熟有情

0625c03□嚴淨佛土□不攝受菩薩殊勝神通□不攝受永

0625c04□斷一切煩惱習氣相續□不攝受圓滿壽量□不

0625c05□攝受轉妙法輪正法久住□不攝受一切智道

0625c06□相智一切相智□所以者何□色蘊乃至識蘊不

0625c07□可攝受□若不可攝受則非色蘊乃至識蘊□廣

0625c08□說乃至一切智道相智一切相智不可攝受□

0625c09□若不可攝受則非一切智道相智一切相智□

0625c10□說是菩薩摩訶薩所應住法時□於衆會中二

0625c11□千菩薩同時證得無生法忍

0625c12□　　第三分不退相品第二十之一

0625c13□爾時善現復白佛言□我等當以何行狀相□知

0625c14□是不退轉菩薩摩訶薩□佛告善現□若菩薩摩

0625c15□訶薩能如實知□若異生地□若聲聞地□若獨覺

0625c16□地□若菩薩地□若如來地□如是諸地雖說有異□

0625c17□而於諸法眞如性中□無變異無分別皆無二

0625c18□無二分□是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法眞如□

0625c19□而於眞如無所分別□以無所得爲方便故□是

0625c20□菩薩摩訶薩旣實悟入諸法眞如□雖聞眞如

0625c21□與一切法無二無別而無疑滯□何以故□眞如

0625c22□與法不可說一□不可說異□不可說俱及不俱

0625c23□故□是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言□諸有

0625c24□所說皆引義利□若無義利終不發言□是菩薩

0625c25□摩訶薩終不觀他好惡長短□平等怜愍而爲

0625c26□說法□是菩薩摩訶薩不觀法師種姓好惡□唯

0625c27□求所說眞淨法義□善現□不退轉菩薩摩訶薩

0625c28□有如是等諸行狀相□應以如是諸行狀相知

0625c29□是不退轉菩薩摩訶薩□具壽善現復白佛言□

0626a01□更以何等諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0626a02□薩□佛告善現□若菩薩摩訶薩能觀諸法無行

0626a03□狀相□當知不退轉菩薩摩訶薩□爾時善現復

0626a04□白佛言若一切法無行狀相□是菩薩摩訶薩

0626a05□於何法轉故名不退轉□佛告善現□是菩薩摩

0626a06□訶薩於色蘊乃至識蘊轉故名不退轉於眼處

0626a07□乃至意處轉故名不退轉□於色處乃至法處

0626a08□轉故名不退轉□於眼界乃至意界轉故名不

0626a09□退轉□於色界乃至法界轉故名不退轉□於眼

0626a10□識界乃至意識界轉故名不退轉□於眼觸乃至

0626a11□意觸轉故名不退轉於眼觸爲緣所生諸受乃

0626a12□至意觸爲緣所生諸受轉故名不退轉□於地

0626a13□界乃至識界轉故名不退轉□於因緣乃至增

0626a14□上緣轉故名不退轉□於無明乃至老死轉故

0626a15□名不退轉□於布施波羅蜜多乃至般若波羅

0626a16□蜜多轉故名不退轉□於內空乃至無性自性

0626a17□空轉故名不退轉□於眞如乃至不思議界轉

0626a18□故名不退轉□於苦集滅道聖諦轉故名不退

0626a19□轉□於四靜慮四無量四無色定轉故名不退

0626a20□轉□於四念住乃至八聖道支轉故名不退轉□

0626a21□於空無相無願解脫門轉故名不退轉□於八

0626a22□解脫乃至十遍處轉故名不退轉□於淨觀地

0626a23□乃至如來地轉故名不退轉□於極喜地乃至

0626a24□法雲地轉故名不退轉□於陀羅尼門三摩地

0626a25□門轉故名不退轉□於五眼六神通轉故名不

0626a26□退轉□於如來十力乃至十八佛不共法轉故

0626a27□名不退轉□於大慈大悲大喜大捨轉故名不

0626a28□退轉□於三十二大士相八十隨好轉故名不

0626a29□退轉□於無忘失法恒住捨性轉故名不退轉

0626b01□於預流果乃至獨覺菩提轉故名不退轉□於

0626b02□一切智道相智一切相智轉故名不退轉□於

0626b03□異生地若聲聞地若獨覺地若菩薩地若如來

0626b04□地轉故名不退轉□於諸菩薩摩訶薩行轉故

0626b05□名不退轉□於佛無上正等菩提轉故名不退

0626b06□轉□所以者何□色自性無所有乃至諸佛無上

0626b07□正等菩提自性無所有□是菩薩摩訶薩□於中

0626b08□不住故名爲轉□若菩薩摩訶薩能如是知□是

0626b09□名不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退

0626b10□轉菩薩摩訶薩□終不樂觀外道沙門婆羅門

0626b11□等形相言說彼諸沙門婆羅門等於所知法實

0626b12□知實見□或能施設正見法門□定無是處□若菩

0626b13□薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉

0626b14□菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩

0626b15□訶薩□於佛善說法毘奈耶□深生信解不生疑

0626b16□惑□於世間事無戒禁取不墮惡見□不執世俗

0626b17□諸吉祥事以爲淸淨□終不禮敬諸餘天神□如

0626b18□諸世間外道所事□亦終不以種種花□塗散

0626b19□等香衣服瓔珞寶幢幡蓋伎樂燈明供養天神

0626b20□及諸外道□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀

0626b21□相知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切

0626b22□不退轉菩薩摩訶薩□不生地獄傍生鬼界阿

0626b23□素洛中□亦不生於卑賤種族□謂□茶羅補

0626b24□□娑等□亦終不受扇□半擇無形二形及女

0626b25□人身亦復不受盲聾□啞攣□癲癎□陋等

0626b26□身□亦終不生無暇時處□若菩薩摩訶薩成就

0626b27□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復

0626b28□次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□常樂受

0626b29□行十善業道□自離害生命乃至邪見□亦勸他

0626c01□離害生命乃至邪見□恒正稱揚離害生命乃

0626c02□至邪見法□歡喜讚歎離害生命乃至邪見者□

0626c03□是菩薩摩訶薩乃至夢中□亦不現受行十不

0626c04□善業道□況在覺時受行是事□若菩薩摩訶薩

0626c05□成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0626c06□薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□普爲

0626c07□饒益一切有情□以無所得而爲方便□常修布

0626c08□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多恒無懈廢□

0626c09□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0626c10□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0626c11□薩摩訶薩□諸所受持思惟讀誦所有契經乃

0626c12□至論議□一切皆令究竟通利□以如是法常樂

0626c13□布施一切有情□恒作是念□云何當令諸有情

0626c14□類□求正發願皆得滿足□復持如是法施善根□

0626c15□與諸有情平等共有以無所得而爲方便□□向

0626c16□無上正等菩提□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0626c17□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0626c18□一切不退轉菩薩摩訶薩□於佛所說甚深法

0626c19□門□終不生於疑惑猶豫□具壽善現便白佛言□

0626c20□何緣不退轉菩薩摩訶薩□於佛所說甚深法

0626c21□門□終不生於疑惑猶豫□佛告善現□一切不退

0626c22□轉菩薩摩訶薩□都不見有法可疑惑猶豫□謂

0626c23□不見有色蘊乃至識蘊□亦不見有眼處乃至

0626c24□意處□亦不見有色處乃至法處□亦不見有眼

0626c25□界乃至意界□亦不見有色界乃至法界□亦不

0626c26□見有眼識界乃至意識界□亦不見有眼觸乃

0626c27□至意觸□亦不見有眼觸爲緣所生諸受乃至

0626c28□意觸爲緣所生諸受□亦不見有地界乃至識

0626c29□界□亦不見有因緣乃至增上緣□亦不見有無

0627a01□明乃至老死□亦不見有布施波羅蜜多乃至

0627a02□般若波羅蜜多□亦不見有內空乃至無性自

0627a03□性空□亦不見有眞如乃至不思議界□亦不見

0627a04□有苦集滅道聖諦□亦不見有四靜慮四無量

0627a05□四無色定□亦不見有四念住乃至八聖道支□

0627a06□亦不見有空無相無願解脫門□亦不見有八

0627a07□解脫乃至十遍處□亦不見有淨觀地乃至如

0627a08□來地□亦不見有極喜地乃至法雲地□亦不見

0627a09□有陀羅尼門三摩地門□亦不見有五眼六神

0627a10□通□亦不見有如來十力乃至十八佛不共法□

0627a11□亦不見有大慈大悲大喜大捨□亦不見有三

0627a12□十二相八十隨好□亦不見有無忘失法恒住

0627a13□捨性□亦不見有一切智道相智一切相智□亦

0627a14□不見有預流果乃至獨覺菩提□亦不見有一

0627a15□切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提可於其

0627a16□中疑惑猶豫□若菩薩摩訶薩成就如是諸行

0627a17□狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一

0627a18□切不退轉菩薩摩訶薩□成就調柔可愛可樂

0627a19□身語意業□於諸有情心無□□□若菩薩摩訶

0627a20□薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩

0627a21□訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□恒

0627a22□常成就慈悲喜捨等□起相應身語意業□於諸

0627a23□有情作利樂事□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0627a24□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0627a25□一切不退轉菩薩摩訶薩□心常不與五蓋共

0627a26□居□所謂貪欲瞋□□沈睡眠掉擧惡作疑蓋□

0627a27□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0627a28□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0627a29□薩摩訶薩□一切隨眠皆已□伏□一切結縛隨

0627b01□煩惱縛皆永不起□若菩薩摩訶薩成就如是

0627b02□諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善

0627b03□現□一切不退轉菩薩摩訶薩□入出往來心不

0627b04□迷謬□恒時安住正念正知□進止威儀行住坐

0627b05□臥擧足下足亦復如是□諸所遊履必觀其地□

0627b06□安庠繫念直視而行□運動語言常無卒暴□若

0627b07□菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退

0627b08□轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩

0627b09□摩訶薩□諸所受用臥具衣服皆常香潔無諸臭

0627b10□穢□亦無垢□□□等蟲□心樂淸華身無疾病□

0627b11□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0627b12□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0627b13□薩摩訶薩□身心淸淨非如常人身中恒爲八

0627b14□萬戶蟲之所侵食□所以者何□是諸菩薩善根

0627b15□增上出過世間□所受身形內外淸淨□故無蟲

0627b16□類侵食其身□如如善根漸漸增益□如是如是

0627b17□身心轉淨□由此因緣□是諸菩薩身心堅固猶

0627b18□若金剛□不爲違緣之所侵惱□若菩薩摩訶薩

0627b19□成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0627b20□薩□具壽善現復白佛言□如是不退轉菩薩摩

0627b21□訶薩云何常得身語意淨□佛告善現□是菩薩

0627b22□摩訶薩□如如善根漸漸增長□如是如是身語

0627b23□意曲□由善根力所除遣故□窮未來際畢竟不

0627b24□起□由此常得身語意淨□復次善現□是菩薩摩

0627b25□訶薩□身三語四意三妙行常現在前故□一切

0627b26□時身語意淨□由此淨故超過聲聞獨覺等地□

0627b27□住菩薩位堅固不動□由斯常得身語意淨□若

0627b28□菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退

0627b29□轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩

0627c01□摩訶薩□不重利養不徇名譽□於諸飮食衣服

0627c02□臥具房舍資財不生耽著□雖受十二杜多功

0627c03□德□而於其中無所恃□□若菩薩摩訶薩成就

0627c04□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復

0627c05□次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□常修布施

0627c06□乃至般若波羅蜜多□畢竟不起□貪破戒忿

0627c07□□懈怠散亂愚癡及餘種種煩惱纏結相應之

0627c08□心□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是

0627c09□不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉

0627c10□菩薩摩訶薩□所有覺慧堅固甚深□聽聞正法

0627c11□恭敬信受□繫念思惟究竟理趣□隨所聽受世

0627c12□出世法□皆能方便會入般若波羅蜜多甚深

0627c13□理趣諸所造作世間事業□亦依般若波羅蜜

0627c14□多會入法性□不見一事出法性者□設有不與

0627c15□法性相應□亦能方便會入般若波羅蜜多甚

0627c16□深理趣□由斯不見出法性者□若菩薩摩訶薩

0627c17□成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶

0627c18□薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□設有

0627c19□惡魔現前化作八大地獄□復於一一大地獄

0627c20□中□化作無量百千菩薩□皆被猛焰交徹燒燃□

0627c21□各受辛酸楚毒大苦□作是化已語□不退轉諸

0627c22□菩薩言□此諸菩薩皆受無上正等菩提不退

0627c23□轉記□故墮如是大地獄中□恒受如斯種種劇

0627c24□苦□汝等菩薩旣受無上正等菩提不退轉記□

0627c25□亦當墮此大地獄中受諸劇苦□佛授汝等大

0627c26□地獄中受極苦記□非授無上正等菩提不退轉

0627c27□記□是故汝等應疾棄捨大菩提心□可得免脫

0627c28□此地獄苦□當生天上或生人中受諸妙樂□是

0627c29□時不退轉菩薩摩訶薩見聞此事□其心不動

0628a01□亦不驚疑□但作是念□受不退轉記菩薩摩訶

0628a02□薩若墮地獄傍生鬼界阿素洛中□定無是處□

0628a03□所以者何□諸不退轉菩薩定無不善業故□亦

0628a04□無善業招苦果故□諸佛必無虛□語故□如來

0628a05□所說皆爲利樂一切有情□大慈悲心所流出

0628a06□故□今見聞者定是惡魔所作所說皆非實有□

0628a07□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不

0628a08□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩

0628a09□薩摩訶薩設有惡魔作沙門像□來至其所說

0628a10□如是言□汝先所聞應修布施乃至般若波羅

0628a11□蜜多令速圓滿□乃至應證所求無上正等菩

0628a12□提□如是所聞皆是邪說□應疾棄捨勿謂爲

0628a13□眞□又汝先聞應於過去未來現在一切如來

0628a14□應正等覺及諸弟子□從初發心乃至法住□其

0628a15□中所有功德善根皆生隨喜一切合集□與諸

0628a16□有情平等共有以無所得而爲方便□□求無

0628a17□上正等菩提□如是所聞亦是邪說□應疾棄捨

0628a18□勿謂爲眞□若汝捨彼所聞邪法□我當敎汝眞

0628a19□淨佛法□令汝修學速證無上正等菩提□汝先

0628a20□所聞非眞佛語□是文頌者虛妄撰集□我之所

0628a21□說是眞佛語□善現當知□若菩薩摩訶薩聞如

0628a22□是語心動驚疑□當知未受不退轉記□彼於無

0628a23□上正等菩提猶未決定□未名不退轉菩薩摩

0628a24□訶薩□善現當知□若菩薩摩訶薩聞如是語□其

0628a25□心不動亦不驚疑□但隨無作無相無生法性

0628a26□而住□是菩薩摩訶薩諸有所作□不信他語不

0628a27□隨他敎□而修布施乃至般若波羅蜜多□不隨

0628a28□他敎乃至趣證所求無上正等菩提□當知如

0628a29□是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退

0628b01□轉□如漏盡阿羅漢□諸有所爲不信他語□現證

0628b02□法性無惑無疑□一切惡魔不能傾動□如是不

0628b03□退轉菩薩摩訶薩□一切聲聞獨覺外道諸惡

0628b04□魔等□不能破壞折伏其心□令於菩提而生退

0628b05□屈□是菩薩摩訶薩□決定已住不退轉地□所有

0628b06□事業皆自審思□非但信他而便起作□乃至如

0628b07□來應正等覺所有言敎□尙不輕爾信受奉行□

0628b08□況信聲聞獨覺外道惡魔等語而有所作□是

0628b09□菩薩摩訶薩諸有所作不自審思但信他言□

0628b10□終無是處□所以者何□是菩薩摩訶薩不見有

0628b11□法可信行者□何以故□是菩薩摩訶薩不見有

0628b12□色可信行者□不見有受想行識可信行者□亦

0628b13□不見有色眞如可信行者□不見有受想行識

0628b14□眞如可信行者□廣說乃至不見有一切菩薩

0628b15□摩訶薩行可信行者□不見有諸佛無上正等菩

0628b16□提可信行者□亦不見有一切菩薩摩訶薩行

0628b17□眞如可信行者□亦不見有諸佛無上正等菩

0628b18□提眞如可信行者□若菩薩摩訶薩成就如是

0628b19□諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善

0628b20□現□一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾

0628b21□芻像□來至其所唱如是言□汝等所行是生死

0628b22□法非菩薩行□非由此得所求無上正等菩提□

0628b23□汝等今應修盡苦道□速盡衆苦得般涅槃□是

0628b24□時惡魔卽爲菩薩說墮生死相似道法□所謂

0628b25□骨想□或靑□想□或膿爛想□或[月*逢]脹想□或蟲

0628b26□食想□或異赤想□或慈或悲□或喜或捨□或初

0628b27□靜慮□或乃至第四靜慮□或空無邊處□或乃至

0628b28□非想非非想處□告菩薩言□此是眞道眞行□汝

0628b29□由此道此行□當得預流果或一來果或不還

0628c01□果或阿羅漢果或獨覺菩提□汝由此道由此

0628c02□行故□速盡一切生老病死□何用久受生死苦

0628c03□爲□現在苦身尙應厭捨□況更求受當來苦身□

0628c04□宜自審思捨先所信□善現當知□是菩薩摩訶

0628c05□薩聞彼語時□其心不動亦不驚疑□但作是念□

0628c06□今此苾芻益我不少□能爲我說相似道法□令

0628c07□我識知此道□不能得預流果乃至不得獨覺

0628c08□菩提□況當能證所求無上正等菩提□是菩薩

0628c09□摩訶薩作此念已□深生歡喜復作是念□今此

0628c10□苾芻甚爲益我□方便爲我說障道法□令我識

0628c11□知障道法□已於三乘道自在修學□善現當知□

0628c12□時彼惡魔知此菩薩深心歡喜□復作是言□□

0628c13□善男子□汝今欲見諸菩薩摩訶薩□長時勤行

0628c14□無益行不□謂諸菩薩摩訶薩衆經如□伽沙

0628c15□數大劫□以無量種上妙飮食衣服臥具醫藥

0628c16□資財華香等物□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0628c17□尊□復於□伽沙等佛所□修行布施乃至般若

0628c18□波羅蜜多□學住內空乃至無性自性空□學住

0628c19□眞如乃至不思議界□學住苦集滅道聖諦□修

0628c20□四念住乃至八聖道支□修四靜慮四無量四

0628c21□無色定□修空無相無願解脫門□修八解脫乃

0628c22□至十遍處□修諸菩薩摩訶薩地□修一切陀羅

0628c23□尼門三摩地門□修五眼六神通□修如來十力

0628c24□乃至十八佛不共法□修大慈大悲大喜大捨□

0628c25□修無忘失法恒住捨性□修順逆觀十二支緣

0628c26□起□成熟有情嚴淨佛土□修諸菩薩殊勝神通□

0628c27□乃至修一切智道相智一切相智□是諸菩薩

0628c28□摩訶薩衆亦親近承事如□伽沙佛□於諸佛

0628c29□所□請問菩薩摩訶薩道□謂作是言□云何菩薩

0629a01□摩訶薩安住大乘□云何菩薩摩訶薩修行布

0629a02□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□安住內空

0629a03□乃至無性自性空□安住眞如乃至不思議界□

0629a04□安住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八聖

0629a05□道支□修行四靜慮四無量四無色定□修行空

0629a06□無相無願解脫門□修行八解脫乃至十遍處□

0629a07□修行菩薩摩訶薩地□修行一切陀羅尼門三

0629a08□摩地門□修行如來十力乃至十八佛不共法□

0629a09□修行大慈大悲大喜大捨□修行無忘失法恒

0629a10□住捨性□修行十二支緣起順逆觀成熟有情

0629a11□嚴淨佛土□修行菩薩殊勝神通□乃至修行一

0629a12□切智道相智一切相智□□伽沙等諸佛世尊□

0629a13□如所請問次第爲說□是諸菩薩摩訶薩衆如

0629a14□佛敎誡□安住修學經無量劫□熾然精進尙不

0629a15□能得所求無上正等菩提□況今汝等所修所

0629a16□學□能得無上正等菩提□善現當知□是菩薩摩

0629a17□訶薩雖聞其言而心無異□不驚不恐無疑無

0629a18□惑□倍復歡喜□作是念言□今此苾芻多益於我□

0629a19□方便爲我說障道法□令我知此障道之法□決

0629a20□定不能得預流果□乃至不得獨覺菩提□況當

0629a21□能得所求無上正等菩提□時彼惡魔知此菩

0629a22□薩心不退屈無惑無疑□卽於是處化作無量

0629a23□苾芻形像□語菩薩言□此諸苾芻皆於過去勤

0629a24□求無上正等菩提□經無量劫修行種種難行

0629a25□苦行□而不能得所求無上正等菩提□今皆退

0629a26□住阿羅漢果□諸漏已盡至苦邊際□云何汝等

0629a27□能得無上正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶

0629a28□薩見聞此已卽作是念□定是惡魔化作如此

0629a29□苾芻形像擾亂我心□因說障□相似道法□定

0629b01□無菩薩摩訶薩衆□修行般若波羅蜜多至圓

0629b02□滿位□不證無上正等菩提□退墮聲聞獨覺等

0629b03□地□爾時菩薩復作是念□若菩薩摩訶薩修行

0629b04□布施乃至般若波羅蜜多至究竟位□不得無

0629b05□上正等菩提□必無是處□廣說乃至若菩薩摩

0629b06□訶薩□修行一切智道相智一切相智至圓滿

0629b07□位□不得無上正等菩提□必無是處□若菩薩摩

0629b08□訶薩成就如是諸行相狀□知是不退轉菩薩

0629b09□摩訶薩復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩

0629b10□恒行般若波羅蜜多□常作是念□若菩薩摩訶

0629b11□薩如諸佛敎精勤修學□恒不遠離六波羅蜜

0629b12□多所攝妙行□恒不遠離六波羅蜜多相應作

0629b13□意□恒不遠離一切智智相應作意□常以方便勸

0629b14□諸有情□精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮

0629b15□般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩決定不退布

0629b16□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□決定不退

0629b17□內空乃至無性自性空□決定不退眞如乃至

0629b18□不思議界□決定不退四聖諦理□決定不退四

0629b19□念住乃至八聖道支□決定不退四靜慮四無

0629b20□量四無色定□決定不退三解脫門□決定不退

0629b21□八解脫乃至十遍處□決定不退諸菩薩地□決

0629b22□定不退陀羅尼門三摩地門□決定不退五眼

0629b23□六神通□決定不退如來十力乃至十八佛不

0629b24□共法□決定不退大慈大悲大喜大捨□決定不

0629b25□退無忘失法恒住捨性□決定不退一切智道

0629b26□相智□一切相智□必證無上正等菩提□若菩薩

0629b27□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0629b28□薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0629b29□薩恒行般若波羅蜜多□常作是念□若菩薩摩

0629c01□訶薩覺知魔事不隨魔事□覺知惡友不隨惡

0629c02□友語□覺知境界不隨境界轉□是菩薩摩訶薩

0629c03□決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0629c04□多□決定不退內空乃至無性自性空決定不

0629c05□退眞如乃至不思議界□決定不退四聖諦理□

0629c06□決定不退四念住乃至八聖道支□決定不退

0629c07□四靜慮四無量四無色定□決定不退空無相

0629c08□無願解脫門□決定不退八解脫乃至十遍處□

0629c09□決定不退諸菩薩地□決定不退陀羅尼門三

0629c10□摩地門□決定不退五眼六神通□決定不退如

0629c11□來十力乃至十八佛不共法□決定不退大慈

0629c12□大悲大喜大捨□決定不退無忘失法恒住捨

0629c13□性□決定不退一切智道相智一切相智□必證

0629c14□無上正等菩提□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0629c15□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0629c16□一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來應正等覺

0629c17□所說法要□深心歡喜恭敬信受善解義趣□其

0629c18□心堅固猶若金剛□不可動轉□不可引奪□常勤

0629c19□修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0629c20□多□亦勸他學心無厭倦□若菩薩摩訶薩成就

0629c21□如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□爾

0629c22□時善現復白佛言□如是不退轉菩薩摩訶薩□

0629c23□於何退轉故名不退轉耶□佛告善現□是菩薩

0629c24□摩訶薩於色蘊想乃至識蘊想有退轉故名不

0629c25□退□轉於眼處想乃至意處想有退轉故名不退

0629c26□轉□於色處想乃至法處想有退轉故名不退

0629c27□轉□於眼界想乃至意界想有退轉故名不退

0629c28□轉□於色界想乃至法界想有退轉故名不退

0629c29□轉□於眼識界想乃至意識界想有退轉故名

0630a01□不退轉□於眼觸想乃至意觸想有退轉故名

0630a02□不退轉□於眼觸爲緣所生諸受想乃至意觸

0630a03□爲緣所生諸受想有退轉故名不退轉□於地

0630a04□界想乃至識界想有退轉故名不退轉□於因

0630a05□緣想乃至增上緣想有退轉故名不退轉□於

0630a06□無明想乃至老死想有退轉故名不退轉□於

0630a07□貪瞋癡想諸見趣想有退轉故名不退轉□於

0630a08□布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想有退

0630a09□轉故名不退轉□於內空想乃至無性自性空

0630a10□想有退轉故名不退轉□於眞如想乃至不思

0630a11□議界想有退轉故名不退轉□於四聖諦想有

0630a12□退轉故名不退轉□於四念住想乃至八聖道

0630a13□支想有退轉故名不退轉□於四靜慮四無量

0630a14□四無色定想有退轉故名不退轉□於空無相

0630a15□無願解脫門想有退轉故名不退轉□於八解

0630a16□脫想乃至十遍處想有退轉故名不退轉□於

0630a17□淨觀地想乃至如來地想有退轉故名不退

0630a18□轉□於極喜地想乃至法雲地想有退轉故名

0630a19□不退轉□於陀羅尼門三摩地門想有退轉故

0630a20□名不退轉□於五眼六神通想有退轉故名不

0630a21□退轉□於如來十力想乃至十八佛不共法想

0630a22□有退轉故名不退轉□於大慈大悲大喜大捨

0630a23□想有退轉故名不退轉□於三十二相八十隨

0630a24□好想有退轉故名不退轉□於無忘失法恒住

0630a25□捨性想有退轉故名不退轉□於預流果想乃

0630a26□至獨覺菩提想有退轉故名不退轉□於諸菩

0630a27□薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故

0630a28□名不退轉□於一切智道相智一切相智想有

0630a29□退轉故名不退轉□於諸異生聲聞獨覺菩薩

0630b01□佛想有退轉故名不退轉□所以者何□如是不

0630b02□退轉菩薩摩訶薩以自相空觀一切法□已入

0630b03□菩薩正性離生□乃至不見少法可得□不可得

0630b04□故無所造作□無造作故名畢竟不生□畢竟不

0630b05□生故名無生法忍□由得如是無生法忍故名

0630b06□不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶薩成就如

0630b07□是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩

0630b08□大般若波羅蜜多經卷第五百一十四

0630b09□

0630b10□

0630b11□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0630b12□十五

0630b13□

0630b14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0630b15□　　第三分不退相品第二十之二

0630b16□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡

0630b17□魔來至其所□欲令厭背無上菩提□作如是言□

0630b18□一切智智與虛空等□無性爲性自相本空□諸

0630b19□法亦爾□與虛空等無性爲性□自相空中無有

0630b20□一法可名能證□無有一法可名所證□證處證

0630b21□時及由此證亦不可得□旣一切法與虛空等□

0630b22□無性爲性自相本空□汝等云何□唐受勤苦求

0630b23□證無上正等菩提□汝先所聞諸菩薩衆□應求

0630b24□無上正等菩提□皆是魔說非眞佛語□汝等應

0630b25□捨求證無上正等覺心□勿於長夜徒爲利樂

0630b26□一切有情自受勤苦□雖行種種難行苦行□欲

0630b27□求菩提終不能得□是菩薩摩訶薩聞說如是

0630b28□呵諫語時□能審觀察此惡魔事□欲退敗我大

0630b29□菩提心□我今不應信受彼說□雖一切法與虛空

0630c01□等無性爲性自相本空□而諸有情生死長夜

0630c02□不知不見顚倒放逸□造作諸業受生死苦□我

0630c03□當被戴性相皆空如太虛空功德甲胄□速趣

0630c04□無上正等菩提□爲諸有情如應說法□令其解

0630c05□脫生死衆苦□得預流果或一來果或不還果或

0630c06□阿羅漢果或獨覺菩提□或證無上正等菩提能

0630c07□盡未來利樂一切□是菩薩摩訶薩從初發心已

0630c08□聞此法□其心堅固不動不轉□依斯堅固不動轉

0630c09□心□恒正修行六到彼岸□已入菩薩正性離生□

0630c10□復正修行六到彼岸□漸次圓滿伏諸纏結□由

0630c11□斯得入不退轉地□是故惡魔雖設種種退敗

0630c12□方便□而不能退菩薩所發大菩提心□若菩薩

0630c13□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0630c14□薩摩訶薩□具壽善現卽白佛言□是菩薩摩訶

0630c15□薩爲不退轉故名不退轉□爲退轉故名不退

0630c16□轉耶□佛告善現□是菩薩摩訶薩以不退轉故

0630c17□名不退轉□亦以退轉故名不退轉□爾時善現

0630c18□復白佛言□是菩薩摩訶薩□云何以不退轉故

0630c19□名不退轉□云何亦以退轉故名不退轉耶□佛

0630c20□告善現□是菩薩摩訶薩超過聲聞及獨覺地□

0630c21□不復退墮彼二地中□由斯故說不退轉故名

0630c22□不退轉□是菩薩摩訶薩遠離聲聞及獨覺地□

0630c23□於彼二地決定退捨□由斯故說以退轉故名

0630c24□不退轉□故此菩薩得二種名□非如餘位唯名

0630c25□退轉□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□定

0630c26□得無上正等菩提□諸惡魔軍不能退敗□復次

0630c27□善現□一切不退轉菩薩摩訶薩欲入初靜慮

0630c28□乃至第四靜慮□卽隨意能入□欲入慈無量乃

0630c29□至捨無量□卽隨意能入□欲入空無邊處定乃

0631a01□至非想非非想處定□卽隨意能入□欲入四念

0631a02□住乃至八聖道支□卽隨意能入□欲入初解脫

0631a03□乃至滅想受解脫□卽隨意能入□欲入初勝處

0631a04□乃至第八勝處□卽隨意能入□欲入初靜慮定

0631a05□乃至滅想受定□卽隨意能入□欲入初遍處乃

0631a06□至第十遍處□卽隨意能入□欲入空無相無願

0631a07□解脫門□卽隨意能入□欲引發五神通□卽隨意

0631a08□能引發□善現當知□是菩薩摩訶薩雖入四靜

0631a09□慮乃至引發五神通而不受彼果□由此因緣

0631a10□不隨靜慮無量等至乃至滅定及餘功德勢力

0631a11□而生□亦不取預流果或一來果或不還果或

0631a12□阿羅漢果或獨覺菩提□爲欲利樂諸有情故□

0631a13□隨欲攝受所應受身□卽隨所願皆能攝受□作

0631a14□所作已卽便捨之□若菩薩摩訶薩成就如是

0631a15□諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善

0631a16□現□一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩提

0631a17□作意□恒不遠離大菩提心□不貴色蘊乃至識

0631a18□蘊□不貴眼處乃至意處□不貴色處乃至法處□

0631a19□不貴眼界乃至意界□不貴色界乃至法界□不

0631a20□貴眼識界乃至意識界□不貴眼觸乃至意觸□

0631a21□不貴眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0631a22□諸受□不貴地界乃至識界□不貴因緣乃至增

0631a23□上緣□不貴一切緣性緣起□不貴諸相□不貴

0631a24□隨好□不貴所依□不貴有色無色法□不貴有見

0631a25□無見法□不貴有對無對法□不貴有漏無漏法□

0631a26□不貴有爲無爲法□不貴世間出世間法□不貴

0631a27□我□不貴有情□乃至不貴知者見者□不貴徒衆□

0631a28□不貴眷屬不貴祿位□不貴財寶□不貴布施波

0631a29□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□不貴內空乃至

0631b01□無性自性空□不貴眞如乃至不思議界□不貴

0631b02□苦集滅道聖諦□不貴十善業道□不貴四靜慮

0631b03□四無量四無色定□不貴五神通□不貴四念住

0631b04□乃至八聖道支□不貴空無相無願解脫門□不

0631b05□貴八解脫乃至十遍處□不貴淨觀地乃至如

0631b06□來地□不貴極喜地乃至法雲地□不貴陀羅尼

0631b07□門三摩地門□不貴五眼六神通□不貴如來十

0631b08□力乃至十八佛不共法□不貴大慈大悲大喜

0631b09□大捨□不貴無忘失法恒住捨性□不貴一切智

0631b10□道相智一切相智□不貴預流果乃至獨覺菩

0631b11□提□不貴一切菩薩摩訶薩行□不貴諸佛無上

0631b12□正等菩提□不貴嚴淨佛土□不貴成熟有情□不

0631b13□貴多見諸佛□不貴種植善根□所以者何□是菩

0631b14□薩摩訶薩達一切法與虛空等□無性爲性自

0631b15□相皆空□不見有法可生貴重□能生所生生時

0631b16□生處由此而生皆不可得□所以者何□是一切

0631b17□法與虛空等性相皆空無生義故□是菩薩摩

0631b18□訶薩成就無上菩提作意□恒不遠離大菩提

0631b19□心□身四威儀往來入出□擧足下足心無散亂□

0631b20□行住坐臥進止威儀□所作事業皆住正念□若

0631b21□菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退

0631b22□轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩

0631b23□摩訶薩爲欲利樂諸有情故□現處居家方便

0631b24□善巧□雖現攝受五欲樂具□而於其中不生染

0631b25□著□皆爲濟給諸有情故□謂諸有情須食與食□

0631b26□須飮與飮□須衣與衣□須乘與乘□乃至一切所

0631b27□須之物□皆濟給之令其意滿□是菩薩摩訶薩

0631b28□自行布施乃至般若波羅蜜多□亦勸他行布

0631b29□施乃至般若波羅蜜多□恒正稱揚行布施乃

0631c01□至般若波羅蜜多法□歡喜讚歎行布施乃至

0631c02□般若波羅蜜多者□是菩薩摩訶薩現處居家□

0631c03□以神通力或大願力□攝受種種珍寶資具□滿

0631c04□贍部洲乃至三千大千世界□持以供養佛法

0631c05□僧寶□及施貧乏諸有情類□是菩薩摩訶薩雖

0631c06□現處居家而常修梵行□終不受用諸妙欲境□

0631c07□雖現攝受種種珍財□而於其中不起染著□又

0631c08□於攝受諸欲樂具及珍財時□終不逼迫諸有

0631c09□情類令生憂苦□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0631c10□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□

0631c11□一切不退轉菩薩摩訶薩有執金剛藥叉神

0631c12□王□常隨左右密爲守護□恒作是念□此菩薩摩

0631c13□訶薩不久當證無上菩提□願我常隨密爲守

0631c14□護□乃至無上正等菩提□執金剛藥叉神族常

0631c15□隨守護時無暫捨□人非人等不能損害□諸

0631c16□天魔梵及餘世間□亦無有能以法破壞所發

0631c17□無上正等覺心□由此因緣是諸菩薩乃至無

0631c18□上正等菩提□身意泰然常無擾惱□是菩薩摩

0631c19□訶薩世間五根常無缺減□所謂眼耳鼻舌身

0631c20□根□出世五根亦無缺減□謂信精進念定慧根□

0631c21□是菩薩摩訶薩身支圓滿相好莊嚴□心諸功

0631c22□德念念增進□乃至無上正等菩提□若菩薩摩

0631c23□訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩

0631c24□摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩

0631c25□常爲上士不爲下士□具壽善現卽白佛言□是

0631c26□菩薩摩訶薩云何當得常爲上士不爲下士□

0631c27□佛告善現□是菩薩摩訶薩一切煩惱不復現

0631c28□前□刹那刹那善法增進□乃至無上正等菩提□

0631c29□於一切時心無散亂□是故我說此菩薩摩訶薩

0632a01□常爲上士不爲下士□若菩薩摩訶薩成就如

0632a02□是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次

0632a03□善現□一切不退轉菩薩摩訶薩成就無上菩

0632a04□提作意□恒不遠離大菩提心□恒修淨命不行

0632a05□□術醫藥占卜諸邪命事□不爲名利□諸鬼

0632a06□神令著男女問其凶吉□亦不□禁男女大小

0632a07□傍生鬼等現希有事□亦不占相壽量長短財

0632a08□位男女諸善惡事□亦不懸記寒熱□儉吉凶

0632a09□好惡惑亂有情□亦不□禁合和湯藥左道療

0632a10□疾結好貴人□亦不爲他通致使命現親友相

0632a11□徇利求名□尙不染心觀視男女戱笑與語□況

0632a12□有餘事□亦不恭敬供養鬼神□是故我說常爲

0632a13□上士不爲下士□所以者何□是菩薩摩訶薩知

0632a14□一切法性相皆空□性相空中不見有相□不見相

0632a15□故遠離種種邪命□術醫藥占相□唯求無上

0632a16□正等菩提□與諸有情常作饒益□若菩薩摩訶

0632a17□薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩

0632a18□訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩於諸

0632a19□世間文章伎藝□雖得善巧而不愛著□所以者

0632a20□何□是菩薩摩訶薩達一切法皆畢竟空□畢竟

0632a21□空中世間所有文章伎藝皆不可得□又諸世

0632a22□間文章伎藝□皆雜穢語邪命所攝□是故菩薩

0632a23□知而不爲□善現當知□是菩薩摩訶薩於諸世

0632a24□俗外道書論□雖亦善知而不樂著□所以者何□

0632a25□是菩薩摩訶薩達一切法性相皆空□性相空中

0632a26□一切書論皆不可得□又諸世俗外道書論□所

0632a27□說理事多有增減□於菩薩道非爲隨順□皆是

0632a28□戱論雜穢語攝□故諸菩薩知而不樂□若菩薩

0632a29□摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉菩

0632b01□薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0632b02□薩復有所餘諸行狀相□知是不退轉菩薩摩

0632b03□訶薩吾當爲汝分別解說□汝應諦聽極善思

0632b04□惟□善現請言□唯然願說□我等今者專意樂聞□

0632b05□佛告善現□所有不退轉菩薩摩訶薩行深般

0632b06□若波羅蜜多□通達諸法皆無所有□恒不遠離

0632b07□大菩提心□不樂觀察論說諸蘊諸處諸界□所

0632b08□以者何□是菩薩摩訶薩於蘊處界性相空理□

0632b09□已善思惟善通達故□善現當知□是菩薩摩訶

0632b10□薩不樂觀察論說衆事□所以者何□是菩薩摩

0632b11□訶薩於一切衆性相空理□已善思惟善通達

0632b12□故□善現當知□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說

0632b13□王事□所以者何□是菩薩摩訶薩住本性空不

0632b14□見少法有勝有劣貴賤相故善現當知□是菩

0632b15□薩摩訶薩不樂觀察論說賊事□所以者何□是

0632b16□菩薩摩訶薩住自相空□不見少法有得有失

0632b17□與奪相故□善現當知□是菩薩摩訶薩不樂觀

0632b18□察論說軍事□所以者何□是菩薩摩訶薩住本

0632b19□性空□不見諸法有多有少聚散相故□善現當

0632b20□知□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說□戰□所以

0632b21□者何□是菩薩摩訶薩善住諸法眞如空理□不

0632b22□見少法有强有弱愛□相故□善現當知□是菩

0632b23□薩摩訶薩不樂觀察論說男女□所以者何□是

0632b24□菩薩摩訶薩住諸法空□不見少法有好有醜

0632b25□愛憎相故□善現當知□是菩薩摩訶薩不樂觀

0632b26□察論說聚落□所以者何□是菩薩摩訶薩住諸

0632b27□法空□不見少法有增有減合離相故□善現當

0632b28□知□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說城邑□所以

0632b29□者何□是菩薩摩訶薩住虛空空□不見少法有

0632c01□攝不攝好惡相故□善現當知□是菩薩摩訶薩

0632c02□不樂觀察論說國土□所以者何□是菩薩摩訶

0632c03□薩安住實際□不見諸法有屬不屬此彼相故□

0632c04□善現當知□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說相

0632c05□好□所以者何□是菩薩摩訶薩安住無相□不見

0632c06□諸法有好有醜差別相故□善現當知□是菩薩

0632c07□摩訶薩不樂觀察論說是我是有情乃至是知

0632c08□者是見者□所以者何□是菩薩摩訶薩住畢竟

0632c09□空□都不見我乃至見者若有若無差別相故□

0632c10□善現當知□是菩薩摩訶薩不樂觀察論說世

0632c11□間如是等事□但樂觀察論說般若波羅蜜多□

0632c12□所以者何□甚深般若波羅蜜多遠離衆相□能

0632c13□證無上大菩提故□善現當知□是菩薩摩訶薩

0632c14□常不遠離一切智智相應作意□修行布施波

0632c15□羅蜜多離□貪事□修行淨戒波羅蜜多離犯

0632c16□戒事□修行安忍波羅蜜多離忿諍事□修行精

0632c17□進波羅蜜多離懈怠事□修行靜慮波羅蜜多

0632c18□離散亂事□修行般若波羅蜜多離惡慧事□善

0632c19□現當知□是菩薩摩訶薩雖住一切法空而愛

0632c20□樂正法□不樂非法□雖住不可得空而常稱讚

0632c21□三寶功德□善現當知□是菩薩摩訶薩雖行諸

0632c22□法眞如法界一味之相□而樂稱揚眞如法界

0632c23□種種功德□善現當知□是菩薩摩訶薩雖知諸

0632c24□法皆畢竟空□而愛善友不樂惡友□言善友者

0632c25□謂諸如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆□若

0632c26□諸聲聞獨覺乘等善能敎化安立有情□令趣

0632c27□無上正等菩提亦名善友□善現當知□是菩薩

0632c28□摩訶薩常樂親覲一切如來應正等覺聽聞

0632c29□正法□若聞如來應正等覺□在餘世界現說正

0633a01□法□卽以願力往生彼界□供養恭敬尊重讚歎

0633a02□聽受正法□善現當知□是菩薩摩訶薩若晝若

0633a03□夜□恒不遠離念佛作意□亦不遠離聞法作意□

0633a04□由此因緣隨諸國土有佛世尊現說正法□卽

0633a05□乘願力往彼受生□或乘神通往彼聽法□由是

0633a06□因緣此諸菩薩生生之處□常不離佛恒聞正

0633a07□法無間無斷□善現當知□是菩薩摩訶薩恒爲

0633a08□利樂諸有情故□雖能現起靜慮無色諸甚深

0633a09□定□而巧方便起欲界心□敎諸有情十善業道□

0633a10□亦隨願力現生欲界有佛國土□供養恭敬尊

0633a11□重讚歎諸佛世尊□聽聞正法修諸勝行□若菩

0633a12□薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知是不退轉

0633a13□菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0633a14□薩常行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□

0633a15□常行內空乃至無性自性空□常行眞如乃至

0633a16□不思議界□常行苦集滅道聖諦□常行四念住

0633a17□乃至八聖道支□常行四靜慮四無量四無色

0633a18□定□常行空無相無願解脫門□常行八解脫乃

0633a19□至十遍處□常行殊勝諸菩薩地□常行一切陀

0633a20□羅尼門三摩地門□常行五眼六神通□常行如

0633a21□來十力乃至十八佛不共法□常行大慈大悲

0633a22□大喜大捨□常行無忘失法恒住捨性□常行一

0633a23□切智道相智一切相智□常行一切菩薩摩訶薩

0633a24□行□常求諸佛無上正等菩提□善現當知□是菩

0633a25□薩摩訶薩恒於自地不起疑惑□不作是念我

0633a26□是不退轉我非不退轉□所以者何□是菩薩摩

0633a27□訶薩不見少法可於無上正等菩提□說有退轉

0633a28□說無退轉□善現當知□是菩薩摩訶薩於自地

0633a29□法無惑無疑□所以者何□是菩薩摩訶薩於自

0633b01□地法已善了知善通達故□善現當知□如預流

0633b02□者住預流果□於自果法無惑無疑□一來不還

0633b03□阿羅漢獨覺及諸如來應正等覺□各住自果

0633b04□於自果法無惑無疑□是菩薩摩訶薩亦復如

0633b05□是□於自所住不退轉地所攝諸法□現知現見

0633b06□無惑無疑□善現當知□是菩薩摩訶薩住此地

0633b07□中□成熟有情嚴淨佛土修諸功德□有魔事起

0633b08□卽能覺知□不隨魔事勢力而轉□善能□滅種

0633b09□種魔事□令不障□所修功德□善現當知□如有

0633b10□造作無間業者□彼無間心恒常隨逐□乃至命

0633b11□終亦不能捨□所以者何□彼能等起無間業纏□

0633b12□增上勢力恒常隨轉□乃至命盡亦不能伏□設

0633b13□有餘心不能遮□□此菩薩摩訶薩亦復如是□

0633b14□安住自地其心不動無所分別□世間天人阿

0633b15□素洛等皆不能轉□所以者何□是菩薩摩訶薩

0633b16□其心堅固□超諸世間天人魔梵阿素洛等□已

0633b17□入菩薩正性離生□住不退地□已得菩薩殊勝

0633b18□神通□成熟有情嚴淨佛土□從一佛國趣一佛

0633b19□國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊及佛弟子

0633b20□聽聞正法□於諸佛所種諸善根□請問菩薩所

0633b21□學法義□善現當知□是菩薩摩訶薩安住自地□

0633b22□有魔事起卽能覺知□終不隨順魔事而轉□方

0633b23□便善巧集諸魔事□置實際中方便除滅□於自

0633b24□地法無惑無疑□所以者何□是菩薩摩訶薩知

0633b25□一切法皆入實際□通達實際非一非多□於實

0633b26□際中無所分別□以於實際無惑無疑□於自地

0633b27□法亦無猶豫□善現當知□是菩薩摩訶薩設轉

0633b28□受生□亦於實際無復退轉□終不發起趣向聲

0633b29□聞獨覺地意□所以者何□是菩薩摩訶薩知一

0633c01□切法自相皆空□於此空中不見有法若生若

0633c02□滅若染若淨□善現當知□是菩薩摩訶薩乃至

0633c03□轉身亦不疑惑□當得無上正等菩提爲不當

0633c04□得□所以者何□是菩薩摩訶薩通達諸法自相

0633c05□皆空□卽是無上正等菩提□善現當知□是菩薩

0633c06□摩訶薩安住自地不隨他緣□於自地法無能

0633c07□壞者□所以者何□是菩薩摩訶薩成就無動無

0633c08□退轉智□一切惡緣不能傾動□若菩薩摩訶薩成

0633c09□就如是諸行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□

0633c10□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡

0633c11□魔作佛形像□來到其所作如是言□汝今應求

0633c12□阿羅漢果□永盡諸漏證般涅槃□汝未堪受大

0633c13□菩提記□亦未證得無生法忍□汝今未有不退

0633c14□轉地諸行狀相□如來不應授汝無上大菩提

0633c15□記□要有具足不退轉地諸行狀相□乃可蒙佛

0633c16□授與無上大菩提記□是菩薩摩訶薩聞彼語

0633c17□已心無變動□不退不沒無驚無怖□是菩薩摩

0633c18□訶薩應自證知□我於過去諸如來所□必已受

0633c19□得大菩提記所以者何□菩薩成就如是勝法□

0633c20□定蒙諸佛授菩提記□我已成就如是勝法□云

0633c21□何世尊不授我記□故我過去於如來所□定已

0633c22□受得大菩提記□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0633c23□行狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩

0633c24□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩□設有惡魔

0633c25□或魔使者□作佛形像來授菩薩聲聞地記□或

0633c26□授菩薩獨覺地記□告菩薩言□□善男子□何用

0633c27□無上正等菩提□生死輪□久受大苦□宜自速

0633c28□證無餘涅槃□永離生死畢竟安樂□是菩薩摩

0633c29□訶薩聞彼語已□作是念言□此定惡魔或魔使

0634a01□者□詐現佛像擾亂我心□授我聲聞獨覺地記□

0634a02□令退無上正等菩提□所以者何□定無諸佛敎

0634a03□諸菩薩□趣向聲聞或獨覺地□棄捨無上正等

0634a04□菩提□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□知

0634a05□是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉

0634a06□菩薩摩訶薩□設有惡魔或魔使者□詐現佛像

0634a07□告菩薩言□汝所受持大乘經典□非佛所說亦

0634a08□非如來弟子所說□是諸惡魔或諸外道□爲□

0634a09□惑汝作如是說□汝今不應受持讀誦□是菩薩

0634a10□摩訶薩聞彼語已□作是念言□此定惡魔或魔

0634a11□眷屬□令我厭捨無上菩提□故說大乘甚深經

0634a12□典非佛所說亦非如來弟子所說□所以者何□

0634a13□離此經典能得無上正等菩提□必無是處□善

0634a14□現當知□是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地□

0634a15□過去諸佛久已授彼大菩提記□所以者何□是

0634a16□菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行狀相□

0634a17□若諸菩薩成就如是諸行狀相□當知已受大菩

0634a18□提記□必已安住不退轉地□故能覺知惡魔事

0634a19□業□若菩薩摩訶薩□成就如是諸行狀相□知是

0634a20□不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一切不退轉

0634a21□菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多時□攝護正

0634a22□法不惜身命□況餘珍財朋友眷屬□是菩薩摩

0634a23□訶薩恒作是念□我寧棄捨親友珍財及自身

0634a24□命□終不棄捨諸佛正法□所以者何□親友珍財

0634a25□及自身命□生生常有甚爲易得□諸佛正法百

0634a26□千俱□那庾多劫乃得一遇□遇已長夜獲大

0634a27□利樂故□我定應精勤攝護不顧身命親友珍

0634a28□財□善現當知□是菩薩摩訶薩攝護法時應作

0634a29□是念□我今不爲攝護一佛二佛三佛乃至百

0634b01□千諸佛正法□普爲攝護十方三世諸佛正法

0634b02□令不虧損□具壽善現便白佛言□何等名爲諸

0634b03□佛正法□是菩薩摩訶薩云何攝護□不惜珍財

0634b04□親友身命□佛告善現□一切如來應正等覺□爲

0634b05□諸菩薩說諸法空□如是名爲諸佛正法□有愚

0634b06□癡類誹謗毁□□言此非法非毘奈耶□非天人

0634b07□師所說聖敎□修學此法不得無上正等菩提□

0634b08□不證涅槃永寂安樂□是菩薩摩訶薩攝護此

0634b09□法□不惜珍財親友身命□常作是念□如來所說

0634b10□一切法空□是諸有情眞歸依處□菩薩修學疾

0634b11□證無上正等菩提□拔諸有情生老病死□令得

0634b12□畢竟常樂涅槃□故我今應不惜身命珍財親

0634b13□友攝護此法□又作是念□我亦墮在未來佛數□

0634b14□佛已授我大菩提記□由此因緣□諸佛正法卽

0634b15□是我法□我應攝護不惜身命珍財親友□我未

0634b16□來世得作佛時□亦爲有情宣說如是諸法空

0634b17□故□善現當知□是菩薩摩訶薩見斯義利□攝護

0634b18□如來所說正法□不惜身命親友珍財□乃至菩

0634b19□提常無懈□□若菩薩摩訶薩成就如是諸行

0634b20□狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□復次善現□一

0634b21□切不退轉菩薩摩訶薩□聞諸如來應正等覺

0634b22□所說正法無惑無疑□聞已受持能不忘失□乃

0634b23□至無上正等菩提□所以者何□是菩薩摩訶薩

0634b24□已得善巧陀羅尼故□具壽善現便白佛言□是

0634b25□菩薩摩訶薩已得何等陀羅尼故□聞諸如來

0634b26□應正等覺所說正法無惑無疑□聞已受持常

0634b27□不忘失□佛告善現□是菩薩摩訶薩已得聞持

0634b28□陀羅尼等方便善巧□聞諸如來應正等覺所

0634b29□說正法無惑無疑□聞已受持能不忘失□乃至

0634c01□無上正等菩提□常如現前聞佛所說□爾時善

0634c02□現復白佛言□是菩薩摩訶薩但聞如來應正

0634c03□等覺所說正法無惑無疑聞已受持常不忘

0634c04□失□爲聞菩薩獨覺聲聞天龍藥叉人非人等

0634c05□所說正法□亦能於彼無惑無疑□聞已受持常

0634c06□不忘失□佛告善現□是菩薩摩訶薩普聞一切

0634c07□有情言音文字義理□皆能通達無惑無疑□窮

0634c08□未來際常不忘失□所以者何□是菩薩摩訶薩

0634c09□已得聞持陀羅尼等方便善巧□任持所說令

0634c10□不失故□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□

0634c11□知是不退轉菩薩摩訶薩

0634c12□　　第三分空相品第二十一之一

0634c13□爾時具壽善現復白佛言□世尊□如是不退轉

0634c14□菩薩摩訶薩□成就廣大無量無邊不可思議

0634c15□希有功德□佛告善現□如是如是□如汝所說□

0634c16□所以者何□是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊

0634c17□不共聲聞及獨覺智□住此智中引發殊勝四

0634c18□無□解□由此殊勝四無□解□世間天人阿素

0634c19□洛等□無能問難令此菩薩智慧辯才至窮盡

0634c20□者□具壽善現復白佛言□世尊□能如□伽沙

0634c21□劫□宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相□由佛

0634c22□所說諸行狀相□顯示不退轉菩薩摩訶薩□成

0634c23□就無量殊勝功德□唯願如來應正等覺□復爲

0634c24□宣說甚深義處□令諸菩薩安住其中□能行布

0634c25□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令速圓滿能

0634c26□行內空乃至無性自性空令速圓滿□能行眞

0634c27□如乃至不思議界令速圓滿□能行苦集滅道

0634c28□聖諦令速圓滿□能行四念住乃至八聖道支

0634c29□令速圓滿□能行四靜慮四無量四無色定令

0635a01□速圓滿□能行八解脫乃至十遍處令速圓滿□

0635a02□能行空無相無願解脫門令速圓滿□能行菩

0635a03□薩摩訶薩地令速圓滿□能行一切陀羅尼門

0635a04□三摩地門令速圓滿□能行五眼六神通令速

0635a05□圓滿□能行如來十力乃至十八佛不共法令

0635a06□速圓滿□能行大慈大悲大喜大捨令速圓滿□

0635a07□能行三十二相八十隨好令速圓滿□能行無

0635a08□忘失法恒住捨性令速圓滿□能行一切智道

0635a09□相智一切相智令速圓滿□佛告善現□善哉善

0635a10□哉□汝今乃能爲諸菩薩摩訶薩衆□請問如來

0635a11□應正等覺甚深義處□令諸菩薩安住其中□行

0635a12□諸功德令速圓滿□善現當知□甚深義處□謂空

0635a13□無相無願無作無生無滅離染涅槃眞如法界

0635a14□法性實際□如是等名甚深義處□善現當知□如

0635a15□是所說甚深義處種種增語□皆顯涅槃爲甚

0635a16□深義□具壽善現復白佛言□爲但涅槃名甚深

0635a17□義□爲諸餘法亦名甚深□佛告善現□餘一切法

0635a18□亦名甚深□所謂色蘊乃至識蘊亦名甚深□眼

0635a19□處乃至意處亦名甚深□色處乃至法處亦名

0635a20□甚深□眼界乃至意界亦名甚深□色界乃至法

0635a21□界亦名甚深□眼識界乃至意識界亦名甚深□

0635a22□眼觸乃至意觸亦名甚深□眼觸爲緣所生諸

0635a23□受乃至意觸爲緣所生諸受亦名甚深□地界

0635a24□乃至識界亦名甚深□因緣乃至增上緣亦名

0635a25□甚深□無明乃至老死亦名甚深□布施波羅蜜

0635a26□多乃至般若波羅蜜多亦名甚深□內空乃至

0635a27□無性自性空亦名甚深□眞如乃至不思議界

0635a28□亦名甚深□苦集滅道聖諦亦名甚深□四念住

0635a29□乃至八聖道支亦名甚深□四靜慮四無量四

0635b01□無色定亦名甚深□八解脫乃至十遍處亦名

0635b02□甚深□空無相無願解脫門亦名甚深□淨觀地

0635b03□乃至如來地亦名甚深□極喜地乃至法雲地

0635b04□亦名甚深□陀羅尼門三摩地門亦名甚深□五

0635b05□眼六神通亦名甚深□如來十力乃至十八佛

0635b06□不共法亦名甚深□大慈大悲大喜大捨亦名

0635b07□甚深□三十二相八十隨好亦名甚深□無忘失

0635b08□法恒住捨性□亦名甚深□一切智道相智一切

0635b09□相智亦名甚深□預流果乃至獨覺菩提亦名

0635b10□甚深□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0635b11□提亦名甚深□爾時善現復白佛言□云何色蘊

0635b12□亦名甚深□云何受想行識蘊亦名甚深□廣說

0635b13□乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深□云

0635b14□何諸佛無上正等菩提亦名甚深□佛告善現□

0635b15□色蘊眞如甚深故色蘊亦名甚深□受想行識

0635b16□蘊眞如甚深故受想行識蘊亦名甚深□廣說

0635b17□乃至一切菩薩摩訶薩行眞如甚深故一切菩

0635b18□薩摩訶薩行亦名甚深□諸佛無上正等菩提

0635b19□眞如甚深故諸佛無上正等菩提亦名甚深□

0635b20□具壽善現復白佛言□云何色蘊眞如甚深□云

0635b21□何受想行識蘊眞如甚深□廣說乃至云何一

0635b22□切菩薩摩訶薩行眞如甚深□云何諸佛無上

0635b23□正等菩提眞如甚深□佛告善現□色蘊眞如非

0635b24□卽色蘊非離色蘊是故甚深□受想行識蘊眞

0635b25□如非卽受想行識蘊非離受想行識蘊是故甚

0635b26□深□廣說乃至一切菩薩摩訶薩行眞如非卽一

0635b27□切菩薩摩訶薩行非離一切菩薩摩訶薩行是

0635b28□故甚深□諸佛無上正等菩提眞如非卽諸佛

0635b29□無上正等菩提非離諸佛無上正等菩提是故

0635c01□甚深□爾時善現復白佛言□世尊□甚奇微妙方

0635c02□便□爲不退轉地菩薩摩訶薩□遮遣色蘊顯示

0635c03□涅槃□遮遣受想行識蘊顯示涅槃□廣說乃至

0635c04□遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃□遮遣諸

0635c05□佛無上正等菩提顯示涅槃□世尊甚奇微妙

0635c06□方便□爲不退轉地菩薩摩訶薩□遮遣一切若

0635c07□世間法若出世間法□若共法若不共法□若

0635c08□有漏法若無漏法□若有諍法若無諍法□若有

0635c09□罪法若無罪法□若有爲法若無爲法顯示涅

0635c10□槃□佛告善現如是如是□如汝所說□世尊甚奇

0635c11□微妙方便□爲不退轉地菩薩摩訶薩□遮遣色

0635c12□蘊顯示涅槃□遮遣受想行識蘊顯示涅槃□廣

0635c13□說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃□

0635c14□遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃□世尊甚

0635c15□奇微妙方便□爲不退轉地菩薩摩訶薩□遮遣

0635c16□一切若世間法若出世間法□若共法若不共

0635c17□法□若有漏法若無漏法□若有諍法若無諍法□

0635c18□若有罪法若無罪法□若有爲法若無爲法顯

0635c19□示涅槃□復次善現□諸菩薩摩訶薩□應於如是

0635c20□甚深義處□依深般若波羅蜜多相應理趣□審

0635c21□諦思惟籌量觀察□應作是念□我今應如甚深

0635c22□般若波羅蜜多所敎而住□我今應如甚深般

0635c23□若波羅蜜多所說而學□善現當知□若菩薩摩

0635c24□訶薩能於如是甚深義處□依深般若波羅蜜

0635c25□多相應理趣□審諦思惟籌量觀察□如深般若

0635c26□波羅蜜多所敎而住□如深般若波羅蜜多所

0635c27□說而學□是菩薩摩訶薩□由能如是精勤修學□

0635c28□依深般若波羅蜜多起一念心□尙能攝受無

0635c29□量無數無邊善根□超無量劫生死流轉□速證

0636a01□無上正等菩提□況能無間常修般若波羅蜜

0636a02□多□恒住菩提相應作意□如耽欲人與端正女□

0636a03□更相愛染共爲期契□彼女限□不獲赴期□此

0636a04□人欲心熾盛流注□善現□於意云何□其人欲心

0636a05□於何處轉□世尊□此人欲心於女處轉□謂作是

0636a06□念彼何當來共會於此歡娛戱樂□善現□於意

0636a07□云何□其人晝夜幾欲念生□世尊□此人晝夜欲

0636a08□念甚多□佛告善現若菩薩摩訶薩依深般若

0636a09□波羅蜜多□起一念心如深般若波羅蜜多所

0636a10□說而學□所超生死流轉劫數□與耽欲人經一

0636a11□晝夜所起欲念其數量等□善現當知□是菩薩

0636a12□摩訶薩隨依般若波羅蜜多甚深義趣□思惟

0636a13□修學隨能解脫□能□無上正等菩提所有過

0636a14□失□是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學□

0636a15□速證無上正等菩提□善現當知□若菩薩摩訶

0636a16□薩如深般若波羅蜜多所說而住□經一晝夜

0636a17□所獲功德□若此功德有形□者□□伽沙等三

0636a18□千大千諸佛世界不能容受□假使充滿如□

0636a19□伽沙三千大千佛之世界諸餘功德□比此功

0636a20□德百分不及一□千分不及一□乃至□波尼殺

0636a21□曇分亦不及一

0636a22□大般若波羅蜜多經卷第五百一十五

0636b01□

0636b02□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0636b03□十六

0636b04□

0636b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0636b06□　　第三分空相品第二十一之二

0636b07□復次善現□若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜

0636b08□多□設經□伽沙等大劫布施三寶□所謂佛寶法

0636b09□寶僧寶□於意云何□是菩薩摩訶薩由此因緣

0636b10□獲福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□其

0636b11□福無量無數無邊不可思議不可稱計□佛告善

0636b12□現□如是如是□若菩薩摩訶薩依深般若波羅

0636b13□蜜多□經一晝夜如說而學□所獲功德甚多於彼

0636b14□無量無邊□何以故□甚深般若波羅蜜多□是諸

0636b15□菩薩摩訶薩乘□諸菩薩摩訶薩乘此乘故□速

0636b16□到無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□復次

0636b17□善現□若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多□設

0636b18□經□伽沙等大劫□供養預流一來不還應供獨

0636b19□覺菩薩如來□於意云何□是菩薩摩訶薩由此

0636b20□因緣獲福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善

0636b21□逝□其福無量無數無邊不可思議不可稱計□

0636b22□佛告善現□如是如是□若菩薩摩訶薩依深般

0636b23□若波羅蜜多□經一晝夜如說而學□所獲功德

0636b24□甚多於彼無量無邊□何以故□諸菩薩摩訶薩

0636b25□行深般若波羅蜜多□超諸聲聞獨覺等地□速

0636b26□入菩薩正性離生□復漸修行諸菩薩行□疾證

0636b27□無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□復次善

0636b28□現□若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多□設經

0636b29□□伽沙等大劫□精勤修學布施淨戒安忍精

0636c01□進靜慮般若□於意云何□是菩薩摩訶薩由此

0636c02□因緣獲福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善

0636c03□逝□其福無量無數無邊不可思議不可稱計□

0636c04□佛告善現□如是如是□若菩薩摩訶薩依深般

0636c05□若波羅蜜多所說而住□經一晝夜精勤修學

0636c06□布施淨戒安忍精進靜慮般若□所獲功德甚

0636c07□多於彼無量無邊□何以故□甚深般若波羅蜜

0636c08□多是諸菩薩摩訶薩母□所以者何□甚深般若

0636c09□波羅蜜多□能生菩薩摩訶薩衆□一切菩薩摩

0636c10□訶薩衆□依深般若波羅蜜多□速能圓滿一切

0636c11□佛法□復次善現□若菩薩摩訶薩離深般若波

0636c12□羅蜜多□設經□伽沙等大劫□以法布施一切

0636c13□有情□於意云何□是菩薩摩訶薩由此因緣獲

0636c14□福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□其福

0636c15□無量無數無邊不可思議不可稱計□佛告善

0636c16□現□如是如是□若菩薩摩訶薩依深般若波羅

0636c17□蜜多所說而住□經一晝夜以法布施一切有

0636c18□情□所獲功德甚多於彼無量無邊□何以故□若

0636c19□菩薩摩訶薩□離深般若波羅蜜多則爲遠離

0636c20□一切智智□若菩薩摩訶薩不離深般若波羅

0636c21□蜜多則爲不遠離一切智智□是故善現□若

0636c22□菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□常應不離

0636c23□甚深般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶

0636c24□薩離深般若波羅蜜多□設經□伽沙等大劫□

0636c25□修行布施乃至般若波羅蜜多□安住內空乃

0636c26□至無性自性空□安住眞如乃至不思議界□安

0636c27□住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八聖道

0636c28□支□修行四靜慮四無量四無色定□修行空無

0636c29□相無願解脫門□修行八解脫乃至十遍處□修

0637a01□行極喜地乃至法雲地□修行一切陀羅尼門

0637a02□三摩地門□修行五眼六神通□修行如來十力

0637a03□乃至十八佛不共法□修行大慈大悲大喜大

0637a04□捨□修行無忘失法恒住捨性□修行一切智道

0637a05□相智一切相智□修行諸餘無邊佛法□於意云

0637a06□何□是菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不□善現

0637a07□答言□甚多世尊□甚多善逝□其福無量無數無

0637a08□邊不可思議不可稱計□佛告善現□如是如是□

0637a09□若菩薩摩訶薩□依深般若波羅蜜多所說而

0637a10□住□經一晝夜修行布施乃至般若波羅蜜多□

0637a11□廣說乃至一切相智□所獲功德甚多於彼無

0637a12□量無邊□何以故□若菩薩摩訶薩不離深般若

0637a13□波羅蜜多□於一切智智有退轉者□無有是處□

0637a14□若菩薩摩訶薩離深般若波羅蜜多□於一切

0637a15□智智有退轉者□斯有是處□是故善現□若菩薩

0637a16□摩訶薩欲得無上正等菩提□常應不離甚深

0637a17□般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩離

0637a18□深般若波羅蜜多□設經□伽沙等大劫□修行

0637a19□種種財施法施□住空閑處繫念思惟先所修行

0637a20□種種福業□與諸有情平等共有□向無上正

0637a21□等菩提□於意云何□是菩薩摩訶薩由此因緣

0637a22□獲福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□其

0637a23□福無量無數無邊不可思議不可稱計□佛告

0637a24□善現□如是如是□若菩薩摩訶薩依深般若波

0637a25□羅蜜多所說而住□經一晝夜修行種種財施

0637a26□法施□住空閑處繫念思惟先所修行種種福

0637a27□業□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0637a28□所獲功德甚多於彼無量無邊□何以故□依深

0637a29□般若波羅蜜多所起□向□當知是爲無上□

0637b01□向□離深般若波羅蜜多所起□向□當知是爲

0637b02□有上□向□是故善現□若菩薩摩訶薩欲得無

0637b03□上正等菩提□常應不離甚深般若波羅蜜多□

0637b04□以所修行種種福業□與諸有情平等共有□

0637b05□向無上正等菩提□復次善現□若菩薩摩訶薩

0637b06□離深般若波羅蜜多□設經□伽沙等大劫□普

0637b07□緣過去未來現在一切如來應正等覺及諸弟

0637b08□子功德善根□和合稱量現前隨喜□與諸有情

0637b09□平等共有□向無上正等菩提□於意云何□是

0637b10□菩薩摩訶薩由此因緣獲福多不□善現答言□

0637b11□甚多世尊□甚多善逝□其福無量無數無邊不

0637b12□可思議不可稱計□佛告善現□如是如是□若菩

0637b13□薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住□經

0637b14□一晝夜普緣過去未來現在一切如來應正等

0637b15□覺及諸弟子功德善根□和合稱量現前隨喜□

0637b16□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□所

0637b17□獲功德甚多於彼無量無邊□何以故□一切隨

0637b18□喜□向功德善根□皆以甚深般若波羅蜜多

0637b19□而爲上首□是故善現□若菩薩摩訶薩欲得無

0637b20□上正等菩提□常應不離甚深般若波羅蜜多□

0637b21□於諸善根隨喜□向所求無上正等菩提□爾

0637b22□時善現便白佛言□如佛所說□諸行皆是分別

0637b23□所作□從妄想生都非實有□以何因緣□此諸菩

0637b24□薩摩訶薩等獲福無量無數無邊□世尊□分別

0637b25□所作種種福業□應不能起世間正見□不能趣

0637b26□入正性離生□亦應不能得預流果乃至無上

0637b27□正等菩提□佛告善現□如是如是□如汝所說□然

0637b28□諸菩薩摩訶薩衆行深般若波羅蜜多□知一

0637b29□切種分別所作□空無所有虛妄不實□所以者

0637c01□何□諸菩薩摩訶薩善學內空乃至無性自性

0637c02□空□安住如是種種空已□如如觀察分別所

0637c03□作□空無所有虛妄不實□如是如是能不遠離

0637c04□甚深般若波羅蜜多□如如不離甚深般若波

0637c05□羅蜜多□如是如是獲福無量無數無邊□由此

0637c06□因緣能起正見□亦能趣入正性離生□乃至能

0637c07□得所求無上正等菩提□具壽善現復白佛言□

0637c08□所說無量無數無邊有何差別□佛告善現□言

0637c09□無量者量不可得□不可量在過去未來現在

0637c10□法中故名無量□言無數者數不可得□不可數

0637c11□在一切有爲無爲界中故名無數□言無邊者

0637c12□邊不可得□不可測度彼法邊際故名無邊□具

0637c13□壽善現復白佛言□頗有因緣色亦無量無數

0637c14□無邊□受想行識亦無量無數無邊不□佛告善

0637c15□現□有因緣故色亦無量無數無邊□受想行識

0637c16□亦無量無數無邊□具壽善現復白佛言□何因

0637c17□緣故色亦無量無數無邊□受想行識亦無量

0637c18□無數無邊□佛告善現□色性空故說爲無量無

0637c19□數無邊□受想行識性空故說爲無量無數無

0637c20□邊□具壽善現復白佛言□爲但色性空受想行

0637c21□識性空□爲一切法皆性空耶□佛告善現□我先

0637c22□豈不說一切法皆空□善現答言□佛雖常說諸

0637c23□法皆空□而諸有情不知見覺□故我今者復作

0637c24□是問□世尊□諸法性空卽是無盡□亦是無量□亦

0637c25□是無數□亦是無邊□世尊□諸法空中盡不可得□

0637c26□量不可得□數不可得□邊不可得□由此因緣□

0637c27□無盡無量無數無邊□若義若文俱無差別□佛

0637c28□告善現□如是如是□如汝所說□無盡無量無數

0637c29□無邊□若義若文俱無差別□皆共顯了諸法空

0638a01□故□善現當知□諸法空理皆不可說□如來方便□

0638a02□說爲無盡□或說無量□或說無數□或說無邊□或

0638a03□說爲空□或說無相□或說無願□或說無作□或

0638a04□說無爲□或說無生□或說無滅□或說離染□或說

0638a05□永滅□或說涅槃□或說眞如□或說實際□諸如是

0638a06□等實義無異□皆是如來方便演說□具壽善現

0638a07□便白佛言□世尊□甚奇方便善巧□諸法實性不

0638a08□可宣說□而爲有情方便顯示□如我解佛所說

0638a09□義者□諸法實性皆不可說□佛告善現□如是如

0638a10□是□諸法實性皆不可說□所以者何□一切法性

0638a11□皆畢竟空□無能宣說畢竟空者□爾時善現復

0638a12□白佛言□不可說義有增減不□佛告善現□不可

0638a13□說義無增無減□具壽善現復白佛言□若不可

0638a14□說義無增無減者□則應布施乃至般若波羅

0638a15□蜜多亦無增減□則應四念住乃至八聖道支

0638a16□亦無增減□則應四靜慮四無量四無色定亦

0638a17□無增減□則應空無相無願解脫門亦無增減□

0638a18□則應八解脫乃至十遍處亦無增減□則應極

0638a19□喜地乃至法雲地亦無增減□則應一切陀羅

0638a20□尼門三摩地門亦無增減□則應五眼六神通

0638a21□亦無增減□則應如來十力乃至十八佛不共

0638a22□法亦無增減□則應大慈大悲大喜大捨亦無

0638a23□增減□則應無忘失法恒住捨性亦無增減□則

0638a24□應一切智道相智一切相智亦無增減□世尊□

0638a25□若布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無增

0638a26□減□則應布施波羅蜜多廣說乃至一切相智

0638a27□皆無所有□若布施波羅蜜多廣說乃至一切

0638a28□相智皆無所有□云何菩薩摩訶薩修行布施

0638a29□波羅蜜多廣說乃至一切相智□證得無上正

0638b01□等菩提□佛告善現□如是如是□不可說義無增

0638b02□無減□布施波羅蜜多廣說乃至一切相智亦

0638b03□無增減□不可說義無所有□布施波羅蜜多廣

0638b04□說乃至一切相智亦無所有□然諸菩薩摩訶

0638b05□薩行深般若波羅蜜多時□安住般若波羅蜜

0638b06□多方便善巧□不作是念□我於般若乃至布施

0638b07□波羅蜜多若增若減□但作是念□唯有名想□謂

0638b08□爲般若乃至布施波羅蜜多□是菩薩摩訶薩

0638b09□修行布施乃至般若波羅蜜多時□持此布施

0638b10□乃至般若波羅蜜多俱行作意□幷依此起心

0638b11□及善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0638b12□菩提□如佛無上正等菩提微妙甚深而起□

0638b13□向□由此□向巧方便力□證得無上正等菩提□

0638b14□爾時善現卽白佛言□何謂無上正等菩提□佛

0638b15□告善現□諸法眞如是謂無上正等菩提□具壽

0638b16□善現復白佛言□何謂諸法眞如而說爲無上

0638b17□正等菩提□佛告善現□色蘊乃至識蘊眞如是

0638b18□謂無上正等菩提□眼處乃至意處眞如是謂

0638b19□無上正等菩提□色處乃至法處眞如是謂無

0638b20□上正等菩提□眼界乃至意界眞如是謂無上

0638b21□正等菩提□色界乃至法界眞如是謂無上正

0638b22□等菩提□眼識界乃至意識界眞如是謂無上

0638b23□正等菩提□眼觸乃至意觸眞如是謂無上正

0638b24□等菩提□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣

0638b25□所生諸受眞如是謂無上正等菩提□地界乃

0638b26□至識界眞如是謂無上正等菩提□因緣乃至

0638b27□增上緣眞如是謂無上正等菩提□無明乃至

0638b28□老死眞如是謂無上正等菩提□布施波羅蜜

0638b29□多乃至般若波羅蜜多眞如是謂無上正等菩

0638c01□提□內空乃至無性自性空眞如是謂無上正

0638c02□等菩提□苦集滅道聖諦眞如是謂無上正等

0638c03□菩提四念住乃至八聖道支眞如是謂無上正

0638c04□等菩提□四靜慮四無量四無色定眞如是謂無

0638c05□上正等菩提□空無相無願解脫門眞如是謂

0638c06□無上正等菩提□八解脫乃至十遍處眞如是

0638c07□謂無上正等菩提□淨觀地乃至如來地眞如

0638c08□是謂無上正等菩提□極喜地乃至法雲地眞

0638c09□如是謂無上正等菩提□陀羅尼門三摩地門

0638c10□眞如是謂無上正等菩提□五眼六神通眞如

0638c11□是謂無上正等菩提□如來十力乃至十八佛

0638c12□不共法眞如是謂無上正等菩提□大慈大悲

0638c13□大喜大捨眞如是謂無上正等菩提□三十二

0638c14□相八十隨好眞如是謂無上正等菩提□無忘

0638c15□失法恒住捨性眞如是謂無上正等菩提□預

0638c16□流果乃至獨覺菩提眞如是謂無上正等菩

0638c17□提□一切智道相智一切相智眞如是謂無上

0638c18□正等菩提□生死涅槃眞如是謂無上正等菩

0638c19□提□善現當知□諸法眞如無增減故諸佛無上

0638c20□正等菩提亦無增減□善現當知□諸菩薩摩訶

0638c21□薩常不遠離甚深般若波羅蜜多□恒樂安住

0638c22□諸法眞如□都不見法有增有減□由此因緣□不

0638c23□可說義無增無減□布施波羅蜜多廣說乃至

0638c24□一切相智亦無增減□不可說義無所有□布施

0638c25□波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無所有□如是

0638c26□善現□諸菩薩摩訶薩依止無增減無所有爲

0638c27□方便□行深般若波羅蜜多□由此爲門集諸功

0638c28□德至圓滿位□便證無上正等菩提□具壽善現

0638c29□復白佛言□是菩薩摩訶薩爲初心起能證無

0639a01□上正等菩提□爲後心起能證無上正等菩提□

0639a02□世尊□是菩薩摩訶薩若初心起能證無上正

0639a03□等菩提□初心起時後心未起無和合義若後

0639a04□心起能證無上正等菩提□後心起時前心已

0639a05□滅□無和合義□如是前後心心所法□進退推徵

0639a06□無和合義□如何可得積集善根□若諸善根不

0639a07□可積集□云何菩薩善根圓滿證得無上正等

0639a08□菩提□佛告善現□吾當爲汝略說譬喩□令汝於

0639a09□義易得解了□諸有智者於所說義聞其譬喩

0639a10□便得悟解□善現□於意云何□如然燈時爲初焰

0639a11□能□炷□爲後焰能□炷□善現答言□如我意解□

0639a12□非初焰能□炷□亦不離初焰□非後焰能□炷□

0639a13□亦不離後焰□佛告善現□於意云何□炷爲□不□

0639a14□善現答言□世間現見其炷實□□佛告善現□諸

0639a15□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□證得無上

0639a16□正等菩提亦復如是□非初心起能證無上正

0639a17□等菩提□亦不離初心□非後心起能證無上正

0639a18□等菩提□亦不離後心□而諸菩薩摩訶薩行深

0639a19□般若波羅蜜多□令諸善根生長圓滿證得無

0639a20□上正等菩提□復次善現□諸菩薩摩訶薩從初

0639a21□發心□行深般若波羅蜜多□至最後心十地圓

0639a22□滿□便證無上正等菩提□爾時善現便白佛言□

0639a23□諸菩薩摩訶薩修學何等十地圓滿□便證無

0639a24□上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶薩修極

0639a25□喜地乃至法雲地令其圓滿□便證無上正等

0639a26□菩提□亦學淨觀地乃至如來地令其圓滿□便

0639a27□證無上正等菩提□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0639a28□精勤修學如是十地至圓滿位□得菩提時□非

0639a29□初心起能證無上正等菩提□亦不離初心□非

0639b01□後心起能證無上正等菩提□亦不離後心□而

0639b02□諸菩薩摩訶薩精勤修學如是十地至圓滿位

0639b03□便證無上正等菩提□具壽善現卽白佛言□如

0639b04□來所說緣起理趣□最爲微妙極爲甚深□謂諸

0639b05□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□以無所得

0639b06□而爲方便修學十地□得菩提時□非初心起能

0639b07□證無上正等菩提□亦不離初心□非後心起能

0639b08□證無上正等菩提□亦不離後心□而諸菩薩摩

0639b09□訶薩從初發心□行深般若波羅蜜多□至最後

0639b10□心十地圓滿□便證無上正等菩提□佛告善現□

0639b11□於意云何□若心滅已更可生不□善現答言□不

0639b12□也世尊□是心已滅不可更生□佛告善現□於意

0639b13□云何□若心已生有滅法不□善現答言□如是世

0639b14□尊□若心已生定有滅法□佛告善現□於意云何□

0639b15□有滅法心非當滅不□善現答言□不也世尊□有

0639b16□滅法心決定當滅□佛告善現□於意云何□心住

0639b17□爲如心眞如不□善現答言□如是世尊□如心眞

0639b18□如心住亦爾□佛告善現□於意云何□若心住如

0639b19□眞如是心爲如□眞如實際性常住不□善現答

0639b20□言□不也世尊□是心非如眞如實際其性常住□

0639b21□佛告善現□於意云何□諸法眞如極甚深不□善

0639b22□現答言□如是世尊□諸法眞如極爲甚深□佛告

0639b23□善現□於意云何□卽眞如是心不□善現答言□不

0639b24□也世尊□佛告善現□於意云何□離眞如有心不□

0639b25□善現答言□不也世尊□佛告善現□於意云何□卽

0639b26□心是眞如不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0639b27□於意云何□離心有眞如不□善現答言□不也世

0639b28□尊□佛告善現□於意云何□眞如爲能見眞如不□

0639b29□善現答言□不也世尊□佛告善現□於意云何□若

0639c01□菩薩摩訶薩能如是行□是行深般若波羅蜜

0639c02□多不□善現答言□如是世尊□若菩薩摩訶薩能

0639c03□如是行□是行深般若波羅蜜多□佛告善現□於

0639c04□意云何□若菩薩摩訶薩□能如是行爲行何處□

0639c05□善現答言□若菩薩摩訶薩能如是行都無行

0639c06□處□所以者何□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0639c07□蜜多住眞如中□無心現行□無現行處□何以故□

0639c08□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住眞如

0639c09□中□都無現行現行時處現行者故□佛告善現□

0639c10□於意云何□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0639c11□多時爲何所行□善現答言□若菩薩摩訶薩行

0639c12□深般若波羅蜜多時行勝義諦□此中二種現

0639c13□行無故□佛告善現□於意云何□若菩薩摩訶薩

0639c14□行深般若波羅蜜多時□雖不取相而行相不□

0639c15□善現答言□不也世尊□佛告善現□於意云何□是

0639c16□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□行勝義

0639c17□諦中爲破相不□善現答言□不也世尊□佛告善

0639c18□現□於意云何□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0639c19□蜜多時□行勝義諦中破相想不□善現答言□不

0639c20□也世尊□佛告善現□是菩薩摩訶薩行深般若

0639c21□波羅蜜多時□云何不破相□亦不破相想□善現

0639c22□答言□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0639c23□不作是念□我當破相及破相想□亦不作是念□

0639c24□我當破無相及破無相想□所以者何□於一切

0639c25□種無分別故□復次世尊□是菩薩摩訶薩行深

0639c26□般若波羅蜜多□雖能如是離諸分別□而未圓

0639c27□滿如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0639c28□喜大捨及十八佛不共法等無量無邊勝功德

0639c29□故□未得無上正等菩提□復次世尊□是菩薩摩

0640a01□訶薩成就最勝方便善巧□由此最勝方便善

0640a02□巧□於一切法不取不破□何以故□是菩薩摩訶

0640a03□薩了一切法自相空故□復次世尊□是菩薩摩

0640a04□訶薩住一切法自相空中□爲欲成熟諸有情

0640a05□故入三等持□用三等持方便成熟諸有情類□

0640a06□佛告善現□如是如是□如汝所說□爾時善現

0640a07□卽白佛言□是菩薩摩訶薩云何入此三種等

0640a08□持□方便成熟諸有情類□佛告善現□是菩薩

0640a09□摩訶薩住空等持見諸有情虛妄分別我我所

0640a10□者□以方便力敎令安住空三摩地□是菩薩摩

0640a11□訶薩住無相等持□見諸有情虛妄分別諸法

0640a12□相者□以方便力敎令安住無相三摩地□是菩

0640a13□薩摩訶薩住無願等持□見諸有情虛妄分別

0640a14□多願樂者□以方便力敎令安住無願三摩地□

0640a15□善現□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□如

0640a16□是善巧入三等持□方便成熟諸有情類□令所

0640a17□隨宜獲大饒益

0640a18□爾時舍利子問具壽善現言□若菩薩摩訶薩

0640a19□夢中入此三種等持□於深般若波羅蜜多有

0640a20□增益不□善現答言□若菩薩摩訶薩覺時入此

0640a21□三種等持□於深般若波羅蜜多有增益者彼夢

0640a22□中入亦有增益□所以者何□覺與夢中無差別

0640a23□故□舍利子□若菩薩摩訶薩覺時修行甚深般

0640a24□若波羅蜜多□旣名修習甚深般若波羅蜜多□

0640a25□是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜

0640a26□多□亦名修習甚深般若波羅蜜多□三種等持

0640a27□於深般若波羅蜜多能爲增益□亦應如是□時

0640a28□舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩夢中造業□

0640a29□爲有增益或損減不□佛說諸法虛妄不實如

0640a30□夢所造□云何彼業能有增益或復損減□所以

0640b01□者何□非於夢中所造諸業能有增益或能損

0640b02□減□要至覺時憶想分別夢中所造□乃有增益

0640b03□或有損減□善現答言□諸有覺時斷他命已□後

0640b04□於夢中憶想分別深自慶快□或復有人夢斷他

0640b05□命□謂在覺時生大歡喜□如是二業□於意云何□

0640b06□時舍利子問善現言□無所緣事若思若業俱

0640b07□不得生□要有所緣思業方起□夢中思業緣何

0640b08□而生□善現答言□如是如是若夢若覺□無所緣

0640b09□事思業不生□要有所緣思業方起□何以故□舍

0640b10□利子□要於見聞覺知法中有覺慧轉□由斯起

0640b11□染或復起淨□若無見聞覺知諸法□無覺慧轉

0640b12□亦無染淨□由此故知□若夢若覺有所緣事思

0640b13□業乃生□無所緣事思業不起□時舍利子問善

0640b14□現言□佛說思業皆離自性□如何可言若思若

0640b15□業有所緣起無便不生□善現答言□雖諸思業

0640b16□及所緣事自性皆空□而由自心取相分別□故

0640b17□說思業有所緣生□若無所緣思業不起□時舍

0640b18□利子謂善現言□若菩薩摩訶薩夢中修行布

0640b19□施淨戒安忍精進靜慮般若□持此善根與諸

0640b20□有情平等共有□向無上正等菩提□是菩薩

0640b21□摩訶薩爲實□向大菩提不□善現報言□慈氏

0640b22□菩薩久已受得無上菩提不退轉記□一生所

0640b23□繫定當作佛□善能酬答一切難問□現在此會

0640b24□宜請問之□補處慈尊定當爲答□時舍利子如

0640b25□善現言□恭敬請問慈氏菩薩□時慈氏菩薩詰

0640b26□舍利子言□謂何等名慈氏能答□爲色蘊耶□爲

0640b27□受想行識蘊耶□爲色蘊空耶□爲受想行識蘊

0640b28□空耶□爲色蘊眞如耶□爲受想行識蘊眞如耶□

0640b29□且色蘊不能答□受想行識蘊亦不能答□色蘊

0640c01□空不能答□受想行識蘊空亦不能答□色蘊眞

0640c02□如不能答□受想行識蘊眞如亦不能答□所以

0640c03□者何□我都不見有法能答□有法所答□答處

0640c04□答時□及由此答□亦皆不見□我都不見有法能

0640c05□記□有法所記□記處記時□及由此記亦皆不見□

0640c06□何以故□舍利子□以一切法本性皆空□都無所

0640c07□有無二無別□畢竟推徵不可得故□爾時舍利

0640c08□子復問慈氏菩薩摩訶薩言□仁者所說法爲

0640c09□如所證不□慈氏菩薩摩訶薩言□我所說法非

0640c10□如所證□所以者何□我所證法不可說故□爾時

0640c11□具壽善現白舍利子言□慈氏菩薩覺慧深廣□

0640c12□修一切種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0640c13□蜜多久已成滿□用無所得而爲方便□於所問

0640c14□難能如是答□爾時佛告舍利子言□於意云何□

0640c15□汝由是法成阿羅漢□爲見此法是可說不□舍

0640c16□利子言□不也世尊□佛告舍利子□諸菩薩摩訶

0640c17□薩行深般若波羅蜜多□所證法性亦復如是

0640c18□不可宣說□舍利子□是菩薩摩訶薩不作是念□

0640c19□我由此法於佛無上正等菩提□已得受記□今

0640c20□得受記□當得受記□不作是念□我由此法當證

0640c21□無上正等菩提□舍利子□是菩薩摩訶薩行深

0640c22□般若波羅蜜多不生疑惑□我於無上正等菩

0640c23□提□爲得不得□但作是念□我於無上正等菩提

0640c24□決定當得□舍利子□是菩薩摩訶薩行深般若

0640c25□波羅蜜多□聞甚深法不驚不恐□不怖不畏□不

0640c26□沈不沒□於得無上正等菩提亦無怖畏□決定

0640c27□自知我當證得所求無上正等菩提□轉妙法

0640c28□輪度有情衆

0640c29□爾時佛告具壽善現□有菩薩摩訶薩修行布

0641a01□施波羅蜜多□見諸有情飢渴所逼□衣服弊壞

0641a02□臥具乏少□所欲資財皆不如意□見此事已作

0641a03□是思惟□我當云何濟拔如是諸有情類□令離

0641a04□□貪資緣無乏□旣思惟已作是願言□我當精

0641a05□勤無所顧戀□修行布施波羅蜜多□成熟有情

0641a06□嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我

0641a07□佛土中得無如是資具乏少諸有情類一切皆

0641a08□如六欲天衆受用種種上妙樂具□而於其中

0641a09□無所染著□善現當知□是菩薩摩訶薩由此布

0641a10□施波羅蜜多疾得圓滿□近證無上正等菩提□

0641a11□復次善現□有菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜

0641a12□多□見諸有情煩惱熾盛□更相殺害乃至邪見□

0641a13□由此因緣短壽多病□顔容憔□無有威德□資

0641a14□財□乏生下賤家□支體缺減衆事鄙穢□見此

0641a15□事已作是思惟□我當云何濟拔如是諸有情

0641a16□類□令其遠離諸惡業果□旣思惟已作是願言□

0641a17□我當精勤無所顧戀□修行淨戒波羅蜜多□成

0641a18□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾證無上正等

0641a19□菩提□我佛土中得無如是衆惡業果□一切有

0641a20□情皆行十善□受長壽等諸勝果報□善現當知□

0641a21□是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多□疾得圓

0641a22□滿近證無上正等菩提□復次善現□有菩薩摩

0641a23□訶薩修行安忍波羅蜜多□見諸有情更相忿

0641a24□□□口出[金*予][矛*(替-曰+貝)]毁罵凌辱□以刀仗等互相殘

0641a25□害□乃至斷命惡心不捨□見此事已作是思惟□

0641a26□我當云何濟拔如是諸有情類□令其遠離如

0641a27□是諸惡□旣思惟已作是願言□我當精勤無所

0641a28□顧戀□修行安忍波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0641a29□土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中

0641b01□得無如是煩惱惡業諸有情類□一切有情展轉

0641b02□相視如父如母□親友眷屬不相乖違□慈心相

0641b03□向互爲利樂□善現當知□是菩薩摩訶薩由此

0641b04□安忍波羅蜜多□疾得圓滿近證無上正等菩

0641b05□提□復次善現□有菩薩摩訶薩修行精進波羅

0641b06□蜜多□見諸有情懶惰懈怠□不勤精進棄捨三

0641b07□乘□亦不修行人天善業□見此事已作是思惟□

0641b08□我當云何濟拔如是諸有情類令其遠離懶惰

0641b09□懈怠□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0641b10□戀□修行精進波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0641b11□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土中得

0641b12□無如是懶惰懈怠諸有情類□一切有情精進

0641b13□勇猛□勤修善趣及三乘因□生天人中速證解

0641b14□脫□善現當知□是菩薩摩訶薩由此精進波羅

0641b15□蜜多□疾得圓滿近證無上正等菩提□復次善

0641b16□現□有菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多□見諸

0641b17□有情五蓋所覆□遠離靜慮無量無色□散亂放

0641b18□逸不修諸善□見此事已作是思惟□我當云何

0641b19□濟拔如是諸有情類□令其遠離諸蓋散動□旣

0641b20□思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行

0641b21□靜慮波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓

0641b22□滿疾證無上正等菩提□我佛土中得無如是

0641b23□五蓋散動諸有情類□一切有情自在入出靜

0641b24□慮無量無色勝定□善現當知□是菩薩摩訶薩

0641b25□由此靜慮波羅蜜多□疾得圓滿近證無上正

0641b26□等菩提□復次善現□有菩薩摩訶薩修行般若

0641b27□波羅蜜多□見諸有情愚癡惡慧□於世出世正

0641b28□見俱失□撥無善惡業及業果□執斷執常執一

0641b29□執異□俱不俱等種種邪法□見此事已作是思

0641c01□惟□我當云何濟拔如是諸有情類□令其遠離

0641c02□惡見邪執□旣思惟已作是願言□我當精勤無

0641c03□所顧戀□修行般若波羅蜜多□成熟有情嚴淨

0641c04□佛土□令速圓滿疾證無上正等菩提□我佛土

0641c05□中得無如是惡行邪執諸有情類□一切有情

0641c06□成就正見□種種妙慧具足莊嚴□善現當知□是

0641c07□菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多□疾得圓滿

0641c08□近證無上正等菩提□復次善現□有菩薩摩

0641c09□訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情三聚差

0641c10□別一正定聚□二邪定聚□三不定聚□見此事

0641c11□已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有情類□

0641c12□令離邪定及不定聚□旣思惟已作是願言□我

0641c13□當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟

0641c14□有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切智

0641c15□智□我佛土中得無邪定及不定聚諸有情類□

0641c16□亦無如是二聚名聲□一切有情皆住正定□善

0641c17□現當知□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□

0641c18□疾得圓滿近能證得一切智智□復次善現□有

0641c19□菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情

0641c20□墮三惡趣受種種苦□所謂地獄傍生鬼界□見

0641c21□此事已作是思惟□我當云何方便濟拔令其

0641c22□永離三惡趣苦□旣思惟已作是願言□我當精

0641c23□勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情

0641c24□嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切智智□我

0641c25□佛土中得無地獄傍生鬼界□亦無如是惡趣

0641c26□名聲□一切有情皆善趣攝□善現當知□是菩薩

0641c27□摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能

0641c28□證得一切智智

0641c29□大般若波羅蜜多經卷第五百一十六

0642a01□

0642a02□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0642a03□十七

0642a04□

0642a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0642a06□　　第三分空相品第二十一之三

0642a07□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜

0642a08□多□見諸有情由惡業障□所居大地高下不平□

0642a09□堆阜溝坑穢草株□□毒刺荊棘不淨充滿□見

0642a10□此事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有

0642a11□情類□令永滅除諸惡業障□所居之處地平如

0642a12□掌□無諸穢草株□等事□旣思惟已作是願言□

0642a13□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成

0642a14□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切

0642a15□智智□我佛土中得無如是諸雜穢業□所感大

0642a16□地有情居處其地平坦□園林池沼諸妙香花□

0642a17□間雜莊嚴甚可愛樂□善現當知□是菩薩摩訶

0642a18□薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得

0642a19□一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六

0642a20□種波羅蜜多□見諸有情薄福德故□所居大地

0642a21□無諸珍寶□唯有種種土石瓦礫□見此事已作

0642a22□是思惟□我當云何濟拔如是多罪少福諸有

0642a23□情類□令所居處□饒珍寶□旣思惟已作是願

0642a24□言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□

0642a25□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一

0642a26□切智智□我佛土中得無如是多罪少福諸有

0642a27□情類□金沙布地處處皆有吠琉璃等衆妙珍

0642a28□奇□雖恒受用而無染著□善現當知□是菩薩摩

0642a29□訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證

0642b01□得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修

0642b02□六種波羅蜜多□見諸有情多所攝受□深生愛

0642b03□著發起種種惡不善業□見此事已作是思惟□

0642b04□我當云何濟拔如是多所攝受深生愛著諸

0642b05□有情類□令其永離攝受愛著及所發起諸不

0642b06□善業□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0642b07□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0642b08□土□令速圓滿疾能證得一切智智□我佛土中

0642b09□得無如是多所攝受深生愛著造諸惡業諸有

0642b10□情類□一切有情於色聲等無所攝受□於諸資

0642b11□具不生愛著□善現當知□是菩薩摩訶薩由此

0642b12□六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智

0642b13□智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅

0642b14□蜜多□見諸有情有四色類貴賤差別□謂刹帝

0642b15□利至戍達羅□見此事已作是思惟□我當云何

0642b16□方便濟拔諸有情類□令無如是貴賤差別□旣

0642b17□思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行

0642b18□六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓

0642b19□滿疾能證得一切智智□我佛土中得無如是

0642b20□四種色類貴賤差別□一切有情同一色類□皆

0642b21□悉尊貴人趣所攝□善現當知□是菩薩摩訶薩

0642b22□由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一

0642b23□切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種

0642b24□波羅蜜多□見諸有情有下中上家族差別□見

0642b25□此事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有

0642b26□情類□令無如是下中上品家族差別□旣思惟

0642b27□已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種

0642b28□波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾

0642b29□能證得一切智智□我佛土中得無如是下中

0642c01□上品家族差別□一切有情皆同上品□善現當

0642c02□知□是菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得

0642c03□圓滿近能證得一切智智□復次善現□有菩薩

0642c04□摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸有情端正

0642c05□醜陋形色差別□見此事已作是思惟□我當云

0642c06□何方便濟拔諸有情類□令無如是端政醜陋

0642c07□形色差別□旣思惟已作是願言□我當精勤無

0642c08□所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨

0642c09□佛土□令速圓滿疾能證得一切智智□我佛土

0642c10□中得無如是端正醜陋形色差別諸有情類□

0642c11□一切有情皆眞金色□端嚴殊妙衆所樂觀□成

0642c12□就最勝圓滿淨色□善現當知□是菩薩摩訶薩

0642c13□由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一

0642c14□切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種

0642c15□波羅蜜多□見諸有情繫屬主宰□諸有所作不

0642c16□得自在□見此事已作是思惟□我當云何方便

0642c17□濟拔諸有情類令得自在□旣思惟已作是願

0642c18□言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□

0642c19□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一

0642c20□切智智□我佛土中諸有情類得無主宰□諸有

0642c21□所作皆得自在乃至不見主宰形像□亦復不

0642c22□聞主宰名字□唯有如來應正等覺□以法統攝

0642c23□名爲法王□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六

0642c24□種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□

0642c25□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜

0642c26□多□見諸有情有地獄等諸趣差別□見此事已

0642c27□作是思惟□我當云何方便濟拔諸有情類□令

0642c28□無諸趣善惡差別□旣思惟已作是願言□我當

0642c29□精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有

0643a01□情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切智智□

0643a02□我佛土中得無諸趣善惡差別□乃至無有諸

0643a03□惡趣名□一切有情皆同一類等修一業□謂皆

0643a04□和合修行布施乃至般若波羅蜜多□安住內

0643a05□空乃至無性自性空□安住眞如乃至不思議

0643a06□界□安住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八

0643a07□聖道支□修行四靜慮四無量四無色定□修行

0643a08□空無相無願解脫門□修行八解脫乃至十遍

0643a09□處□修行菩薩摩訶薩地□修行陀羅尼門三摩

0643a10□地門□修行五眼六神通□修行如來十力乃至

0643a11□十八佛不共法□修行大慈大悲大喜大捨□修

0643a12□行諸相隨好之因□修行無忘失法恒住捨性□

0643a13□修行一切智道相智一切相智□修行菩薩摩

0643a14□訶薩行及佛無上正等菩提□善現當知□是菩薩

0643a15□摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能

0643a16□證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩□具

0643a17□修六種波羅蜜多□見諸有情四生差別□見此

0643a18□事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有情

0643a19□類□令無如是四生差別□旣思惟已作是願言□

0643a20□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成

0643a21□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切

0643a22□智智□我佛土中得無如是四生差別□諸有情

0643a23□類同受化生□善現當知□是菩薩摩訶薩由此

0643a24□六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智

0643a25□智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅

0643a26□蜜多□見諸有情無五通慧□諸有所作不得自

0643a27□在□見此事已作是思惟□我當云何方便濟拔

0643a28□諸有情類□皆令獲得五神通慧□旣思惟已作

0643a29□是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅

0643b01□蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證

0643b02□得一切智智□我佛土中諸有情類□皆具成就

0643b03□五勝神通□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六

0643b04□種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□

0643b05□復次善現□有菩薩摩訶薩□具修六種波羅蜜

0643b06□多□見諸有情受用段食□身有種種大小便利□

0643b07□膿血臭穢深可厭捨□見此事已作是思惟□我

0643b08□當云何方便濟拔諸有情類□令其身中無此

0643b09□穢惡□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0643b10□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0643b11□令速圓滿疾能證得一切智智□我佛土中諸

0643b12□有情類□唯同受用妙法喜食□其身香潔無諸

0643b13□便穢□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六種波

0643b14□羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□復次

0643b15□善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見

0643b16□諸有情身光□乏□諸有所作須求燈炬□見此

0643b17□事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有情

0643b18□類□令離如是闕光明身□旣思惟已作是願言□

0643b19□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成

0643b20□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切

0643b21□智智□我佛土中諸有情類□身具光明不假外

0643b22□照□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六種波羅

0643b23□蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□復次善

0643b24□現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見諸

0643b25□有情所居之土□有晝有夜有月半月□時節歲

0643b26□數轉變非恒□見此事已作是思惟□我當云何

0643b27□方便濟拔諸有情類□令所居處無晝夜等時

0643b28□節變易□旣思惟已作是願言□我當精勤無所

0643b29□顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛

0643c01□土□令速圓滿疾能證得一切智智□我佛土中

0643c02□得無晝夜月半月等時節及名□善現當知□是

0643c03□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿

0643c04□近能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0643c05□薩具修六種波羅蜜多□見諸有情壽量短促□

0643c06□見此事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸

0643c07□有情類□令離如是壽量短促□旣思惟已作是

0643c08□願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜

0643c09□多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得

0643c10□一切智智□我佛土中諸有情類□壽量長遠劫

0643c11□數難知□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六種

0643c12□波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□復

0643c13□次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□

0643c14□見諸有情身無相好□見此事已作是思惟□我

0643c15□當云何方便濟拔諸有情類令得相好□旣思

0643c16□惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六

0643c17□種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土令速圓滿

0643c18□疾能證得一切智智□我佛土中諸有情類□具

0643c19□三十二大士夫相八十隨好圓滿莊嚴□有情

0643c20□見之生淨勝喜□善現當知□是菩薩摩訶薩由

0643c21□此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切

0643c22□智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波

0643c23□羅蜜多□見有情類闕諸善根□見此事已作是

0643c24□思惟□我當云何方便濟拔諸有情類令具善

0643c25□根□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□

0643c26□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令

0643c27□速圓滿疾能證得一切智智□我佛土中諸有

0643c28□情類□一切成就淨勝善根□由此善根能辦種

0643c29□種上妙供具供養諸佛□乘斯福力隨所生處□

0644a01□復能供養諸佛世尊□善現當知□是菩薩摩訶

0644a02□薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證得

0644a03□一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修六

0644a04□種波羅蜜多□見諸有情具身心病□身病有

0644a05□四□謂風熱淡及諸雜病□心病亦四□謂貪瞋

0644a06□癡及慢等病□見此事已作是思惟□我當云何

0644a07□方便濟拔身心病苦諸有情類□旣思惟已作

0644a08□是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅

0644a09□蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證

0644a10□得一切智智□我佛土中得無如是身心病苦

0644a11□諸有情類□乃至無有身心病名□善現當知□是

0644a12□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿

0644a13□近能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶

0644a14□薩具修六種波羅蜜多□見諸有情種種意樂

0644a15□三乘差別□見此事已作是思惟我當云何方

0644a16□便濟拔意樂狹劣諸有情類□令其棄捨二乘

0644a17□意樂□唯令趣向無上大乘□旣思惟已作是

0644a18□願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜

0644a19□多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得

0644a20□一切智智□我佛土中諸有情類□唯求無上正

0644a21□等菩提□不樂聲聞獨覺乘果□乃至無有二乘

0644a22□之名□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六種波

0644a23□羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□復次

0644a24□善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□見

0644a25□諸有情懷增上慢□未捨謂捨未得謂得□見此

0644a26□事已作是思惟□我當云何方便濟拔諸有情

0644a27□類□令其棄捨增上慢結□旣思惟已作是願言□

0644a28□我當精勤無所顧戀□修行六種波羅蜜多□成

0644a29□熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能證得一切

0644b01□智智□我佛土中得無如是增上慢者□一切有

0644b02□情如實知見所捨所得□善現當知□是菩薩摩

0644b03□訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能證

0644b04□得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具修

0644b05□六種波羅蜜多□見諸有情多生執著□謂執著

0644b06□色蘊□執著受想行識蘊□廣說乃至執著菩薩

0644b07□摩訶薩行□執著無上正等菩提□見此事已作

0644b08□是思惟□我當云何方便濟拔諸有情類令離

0644b09□執著□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧

0644b10□戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□

0644b11□令速圓滿疾能證得一切智智□我佛土中諸

0644b12□有情類□無如是等種種執著□善現當知□是菩

0644b13□薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近

0644b14□能證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩

0644b15□具修六種波羅蜜多□見有如來應正等覺壽

0644b16□量光明□弟子衆數皆無分限□見此事已作是

0644b17□思惟□我云何得壽量光明弟子衆數皆無分

0644b18□限□旣思惟已作是願言□我當精勤無所顧戀□

0644b19□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令

0644b20□速圓滿疾能證得一切智智□我時所有壽量

0644b21□光明弟子衆數皆無分限□善現當知□是菩薩

0644b22□摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿近能

0644b23□證得一切智智□復次善現□有菩薩摩訶薩具

0644b24□修六種波羅蜜多□見有如來應正等覺所居

0644b25□之土周圓有量□見此事已作是思惟□我當云

0644b26□何得所居土周圓無量安隱□樂□旣思惟已

0644b27□作是願言□我當精勤無所顧戀□修行六種波

0644b28□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□令速圓滿疾能

0644b29□證得一切智智□十方各如□伽沙界□合爲一

0644c01□土安隱□樂我住其中說法敎化無量無數無

0644c02□邊有情□善現當知□是菩薩摩訶薩由此六種

0644c03□波羅蜜多□疾得圓滿近能證得一切智智□復

0644c04□次善現□有菩薩摩訶薩具修六種波羅蜜多□

0644c05□見生死際前後長遠諸有情界其數無邊□見

0644c06□此事已作是思惟□生死邊際及有情界皆如

0644c07□虛空□雖無眞實流轉生死及解脫者□而諸有

0644c08□情虛妄執著□輪□生死受苦無窮□我當云何

0644c09□方便濟拔□旣思惟已作是願言□我當精勤無

0644c10□所顧戀□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨

0644c11□佛土□令速圓滿疾能證得一切智智□爲諸有

0644c12□情說微妙法□皆令解脫生死大苦□亦令證知

0644c13□生死解脫□都無所有皆畢竟空□善現當知□是

0644c14□菩薩摩訶薩由此六種波羅蜜多□疾得圓滿

0644c15□近能證得一切智智

0644c16□　　第三分□伽天品第二十二

0644c17□爾時會中有一天女名□伽天□從座而起稽

0644c18□首佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛白言□

0644c19□世尊□我能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般

0644c20□若波羅蜜多及能攝受□如今世尊爲諸大衆

0644c21□所說佛土□時□伽天作是語已□卽取種種金

0644c22□花銀花水陸生花諸莊嚴具□及持金色天衣一

0644c23□雙□恭敬至誠奉散佛上□佛神力故上踊空

0644c24□中□宛轉右旋於佛頂上□變成四柱四角寶臺□

0644c25□綺飾莊嚴甚可愛樂□於是天女持此寶臺□與

0644c26□諸有情平等共有□向無上正等菩提□爾時

0644c27□如來知彼天女志意深遠□卽便微笑□諸佛法

0644c28□爾若微笑時□種種色光從面門出□今佛亦爾□

0644c29□從其面門放種種光靑黃赤白紅紫碧綠□遍

0644c30□照十方無量無邊諸佛世界□還來此土現大

0645a01□神變入佛頂中□時阿難陀見聞是已□從座而起頂

0645a02□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛白言□

0645a03□世尊□何因何緣現此微笑□佛現微笑非無因

0645a04□緣□爾時世尊告慶喜曰□今此天女於未來世□

0645a05□當成如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵□劫名

0645a06□星喩□佛號金花□慶喜當知□今此天女卽是最

0645a07□後所受女身□捨此身已便受男身□盡未來際

0645a08□不復爲女□從此歿已生於東方不動如來應

0645a09□正等覺甚可愛樂佛世界中□於彼佛所勤修

0645a10□梵行□此女彼界便字金花□修諸菩薩摩訶薩

0645a11□行□慶喜當知□金花菩薩□從不動佛世界歿已

0645a12□復生他方□從一佛國趣一佛國□生生之處常

0645a13□不離佛□如轉輪王從一寶殿趣一寶殿□歡娛

0645a14□受樂乃至命終足不履地□金花菩薩亦復如

0645a15□是□從一佛土往一佛土□乃至無上正等菩提□

0645a16□於生生處常見諸佛□恒聞正法修菩薩行□時

0645a17□阿難陀竊作是念□金花菩薩當作佛時□亦應

0645a18□宣說甚深般若波羅蜜多□彼會菩薩摩訶薩

0645a19□衆□其數多少應如今佛菩薩衆會□佛知其念□

0645a20□告慶喜言□如是如是如汝所念□金花菩薩當作

0645a21□佛時□亦爲衆會宣說如是甚深般若波羅蜜

0645a22□多□彼會菩薩摩訶薩衆其數多少□亦如今佛

0645a23□菩薩衆會□慶喜當知□金花菩薩當作佛時□出

0645a24□家弟子其數甚多不可稱計□謂不可數若百

0645a25□若千若俱□等□但可總說無量無邊□慶喜當

0645a26□知□金花菩薩當作佛時□其土無有種種過患□

0645a27□如此般若波羅蜜多甚深經中我所宣說□爾

0645a28□時慶喜復白佛言□今此天女□先於何佛已發

0645a29□無上正等覺心□種諸善根□向發願□今得遇

0645b01□佛供養恭敬□便得受於不退轉記□佛告慶喜□

0645b02□今此天女於然燈佛已發無上正等覺心□種

0645b03□諸善根□向發願□故今遇我供養恭敬□便得

0645b04□受於不退轉記□慶喜當知□我於過去然燈佛

0645b05□所□以五莖花奉散彼佛□向發願□然燈如來

0645b06□應正等覺知我根熟與我受記□汝於來世當

0645b07□得作佛□號曰能寂□界名堪忍□劫號爲賢□天女

0645b08□爾時□聞佛授我大菩提記□歡喜踊躍卽以金

0645b09□花奉散佛上□便發無上正等覺心□種諸善根

0645b10□□向發願□使我來世於此菩薩當作佛時□亦

0645b11□如今佛現前授我大菩提記□故我今者與彼

0645b12□受記□爾時慶喜□聞佛所說歡喜踊躍□復白佛

0645b13□言□今此天女□久發無上正等覺心□種諸善根

0645b14□□向發願今得成熟□是故如來應正等覺授

0645b15□與彼記□佛告慶喜□如是如是如汝所說□彼善

0645b16□根熟我與受記

0645b17□　　第三分巧便品第二十三之一

0645b18□爾時具壽善現白佛言□世尊□行深般若波羅

0645b19□蜜多諸菩薩摩訶薩□云何習空無相無願三

0645b20□摩地□云何入空無相無願三摩地□云何習四

0645b21□念住乃至八聖道支□云何修四念住乃至八

0645b22□聖道支□云何習餘菩提分法□云何修餘菩提

0645b23□分法□佛告善現□行深般若波羅蜜多諸菩薩

0645b24□摩訶薩□應觀色蘊乃至識蘊空□應觀眼處乃

0645b25□至意處空□應觀色處乃至法處空□應觀眼界

0645b26□乃至意界空□應觀色界乃至法界空□應觀眼

0645b27□識界乃至意識界空□應觀眼觸乃至意觸空□

0645b28□應觀眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0645b29□諸受空□應觀地界乃至識界空□應觀因緣乃

0645c01□至增上緣空□應觀無明乃至老死空應觀布

0645c02□施乃至般若波羅蜜多空□應觀內空乃至無

0645c03□性自性空空□應觀眞如乃至不思議界空□應

0645c04□觀苦集滅道聖諦空□應觀四念住乃至八聖

0645c05□道支空□應觀四靜慮四無量四無色定空□應

0645c06□觀八解脫乃至十遍處空□應觀空無相無願

0645c07□解脫門空□應觀淨觀地乃至如來地空□應觀

0645c08□極喜地乃至法雲地空□應觀一切陀羅尼門

0645c09□三摩地門空□應觀五眼六神通空□應觀如來

0645c10□十力乃至十八佛不共法空□應觀大慈大悲

0645c11□大喜大捨空□應觀三十二相八十隨好空□應

0645c12□觀無忘失法恒住捨性空□應觀一切智道相

0645c13□智一切相智空□應觀預流果乃至獨覺菩提

0645c14□空□應觀一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0645c15□菩提空□應觀有漏無漏法空□應觀世間出

0645c16□世間法空□應觀有爲無爲法空□應觀過去

0645c17□未來現在法空□應觀善不善無記法空□應觀

0645c18□欲界色界無色界法空□善現當知□是菩薩摩

0645c19□訶薩作此觀時□不令心亂□若心不亂則不見

0645c20□法□若不見法則不作證□所以者何□是菩薩摩

0645c21□訶薩善學諸法自相皆空□無法可增無法可

0645c22□減□故於諸法不見不證□何以故□於一切法勝

0645c23□義諦中□能證所證□證處證時□及由此證□若總

0645c24□若別□皆不可得不可見故□爾時善現便白佛

0645c25□言□如世尊說□諸菩薩摩訶薩應觀法空而不

0645c26□作證□云何菩薩摩訶薩應觀法空而不作證□

0645c27□佛告善現□諸菩薩摩訶薩觀法空時先作是

0645c28□念□我應觀法諸相皆空不應作證□我爲學故

0645c29□觀諸法空□不爲證故觀諸法空□今是學時非

0646a01□爲證時□是菩薩摩訶薩未入定時繫心於境□

0646a02□非入定位繫心於境□是菩薩摩訶薩於如是

0646a03□時□不退一切菩提分法不證漏盡□所以者何□

0646a04□是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧□善住法

0646a05□空及一切種菩提分法□恒作是念今時應學

0646a06□不應作證□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0646a07□多□常作是念□我於布施乃至般若波羅蜜多

0646a08□今時應學不應作證□我於內空乃至無性自

0646a09□性空今時應學不應作證□我於眞如乃至不

0646a10□思議界今時應學不應作證□我於苦集滅道

0646a11□聖諦今時應學不應作證□我於四念住乃至

0646a12□八聖道支今時應學不應作證□我於四靜慮

0646a13□四無量四無色定今時應學不應作證□我於

0646a14□八解脫乃至十遍處今時應學不應作證□我於

0646a15□空無相無願解脫門今時應學不應作證□我

0646a16□於淨觀地乃至如來地今時應學不應作證□

0646a17□我於極喜地乃至法雲地今時應學不應作

0646a18□證□我於一切陀羅尼門三摩地門今時應學

0646a19□不應作證□我於五眼六神通今時應學不應

0646a20□作證□我於如來十力乃至十八佛不共法今

0646a21□時應學不應作證□我於大慈大悲大喜大捨

0646a22□今時應學不應作證□我於無忘失法恒住捨

0646a23□性今時應學不應作證□我於一切智道相智

0646a24□一切相智今時應學不應作證□我於一切菩

0646a25□薩摩訶薩行今時應學不應作證□我於諸佛

0646a26□無上正等菩提今時應學不應作證□我今爲

0646a27□學一切智智應學預流果乃至獨覺菩提□皆

0646a28□令善巧不應作證□善現當知□是菩薩摩訶薩

0646a29□行深般若波羅蜜多□應習空無相無願三摩

0646b01□地□應住空無相無願三摩地□應修空無相無

0646b02□願三摩地□而於實際不應作證□應習四念住

0646b03□乃至八聖道支□應住四念住乃至八聖道支□

0646b04□應修四念住乃至八聖道支□而於實際不應

0646b05□作證□應習諸餘菩提分法□應住諸餘菩提分

0646b06□法□應修諸餘菩提分法□而於實際不應作證□

0646b07□善現當知□是菩薩摩訶薩雖習空無相無願

0646b08□解脫門□亦住空無相無願解脫門□亦修空無

0646b09□相無願解脫門□而不證預流果乃至不證獨

0646b10□覺菩提□雖習四念住乃至八聖道支□亦住四

0646b11□念住乃至八聖道支□亦修四念住乃至八聖

0646b12□道支□而不證預流果乃至不證獨覺菩提□雖

0646b13□習諸餘菩提分法□亦住諸餘菩提分法□亦修

0646b14□諸餘菩提分法□而不證預流果乃至不證獨

0646b15□覺菩提□由此因緣是菩薩摩訶薩不墮聲聞

0646b16□及獨覺地□疾證無上正等菩提□善現當知□譬

0646b17□如壯士形貌端嚴威猛勇健見者歡喜□具勝

0646b18□圓滿淸淨眷屬□於諸兵法學至究竟□善持器

0646b19□仗安固不動□六十四能□十八明處□一切伎術

0646b20□無不善巧□衆人欽仰悉皆敬伏□善事業故功

0646b21□少利多□由此諸人供養恭敬尊重讚歎無時

0646b22□暫捨□彼於爾時倍增喜躍□對諸眷屬而自慶

0646b23□慰□有因緣故□將其父母妻子眷屬□發趣他方

0646b24□中路經過險難曠野□其間多有惡獸劫賊□怨

0646b25□家潛伏諸怖畏事□眷屬小大無不驚惶□其人

0646b26□自恃多諸伎術威猛勇健身意泰然□安慰父

0646b27□母幷諸眷屬□勿有憂懼必令無苦□彼人於是

0646b28□以善巧術□將諸眷屬至安隱處□旣免危難歡

0646b29□娛受樂□然彼壯士於曠野中□惡獸怨賊無加

0646c01□害意□所以者何□自恃威猛具諸伎術無所畏

0646c02□故□善現當知□諸菩薩摩訶薩亦復如是□愍

0646c03□生死苦諸有情類□發趣無上正等菩提□普

0646c04□緣有情起四無量□住四無量俱行之心□勤

0646c05□修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿□是菩

0646c06□薩摩訶薩於此六種波羅蜜多未圓滿位□爲

0646c07□欲修學一切智智不證漏盡□雖住空無相無

0646c08□願解脫門□然不隨其勢力而轉□亦不爲彼

0646c09□障所牽奪□於解脫門亦不作證□由不證故

0646c10□不墮聲聞及獨覺地□必趣無上正等菩提□善

0646c11□現當知□如堅翅鳥飛騰虛空□自在□翔久不

0646c12□墮落□雖依空戱而不據空□亦不爲空之所拘

0646c13□□□善現當知□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖於

0646c14□空無相無願解脫門數習住修□而於其中能

0646c15□不作證□由不證故不墮聲聞及獨覺地□修佛

0646c16□十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0646c17□及十八佛不共法等無量佛法□若未圓滿終

0646c18□不依空無相無願而證漏盡□善現當知□譬如

0646c19□壯夫善閑射術□欲顯己伎仰射虛空□爲令空

0646c20□中箭不墮地□復以後箭射前箭□□如是展轉

0646c21□經於多時□箭箭相承不令其墮□若欲令墮便

0646c22□止後箭□爾時諸箭方頓墮落□善現當知□諸菩

0646c23□薩摩訶薩亦復如是□行深般若波羅蜜多□方

0646c24□便善巧所攝受故□乃至無上正等菩提□因行

0646c25□善根未皆成熟□終不中道證於實際□若得無

0646c26□上正等菩提□因行善根一切成熟□爾時菩薩

0646c27□方證實際□便得無上正等菩提□是故善現□諸

0646c28□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□皆應如是

0646c29□審諦觀察□如先所說諸法實相□修諸菩薩摩

0647a01□訶薩行□而趣無上正等菩提

0647a02□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩甚爲希

0647a03□有能爲難事□雖常修學諸法實相□雖常修學

0647a04□眞如法界法性乃至不思議界□雖常修學內

0647a05□空外空乃至無性自性空□雖常修學苦集滅

0647a06□道聖諦□雖常修學四念住乃至八聖道支□雖

0647a07□常修學三解脫門及餘一切菩提分法□而於

0647a08□中道不墮聲聞及獨覺地退失無上正等菩

0647a09□提□佛告善現□諸菩薩摩訶薩於諸有情誓不

0647a10□棄捨□謂作是願□若諸有情未得解脫生老病

0647a11□死□我終不捨加行善根□善現當知□諸菩薩摩

0647a12□訶薩□願力殊勝常作是念□一切有情若未解

0647a13□脫我終不捨□由起如是廣大心故□於其中路

0647a14□必不退落□善現當知□諸菩薩摩訶薩恒作是

0647a15□念□我不應捨一切有情必令解脫□然諸有情

0647a16□行不正法□我爲度彼應數引發寂靜空無相

0647a17□無願解脫門□雖數引發而不取證□善現當知□

0647a18□是菩薩摩訶薩成就殊勝方便善巧□雖數現

0647a19□起三解脫門□乃至未得一切智智而於中間

0647a20□不證實際□復次善現□諸菩薩摩訶薩於甚深

0647a21□處常樂觀察□謂樂觀察內空外空內外空大

0647a22□空□空空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0647a23□空散空本性空自相空一切法空無性空

0647a24□無性自性空□亦樂觀察四念住四正斷四神

0647a25□足五根五力七等覺支八聖道支□及空無相

0647a26□無願解脫門等皆自相空□善現當知□是菩薩

0647a27□摩訶薩作此觀已起如是念□諸有情類由惡

0647a28□友力□起我想執廣說乃至見者想執□由此想

0647a29□執行有所得□輪□生死受種種苦□爲斷有情

0647b01□如是想執□應趣無上正等菩提□爲諸有情說

0647b02□深妙法□令斷想執離生死苦□是菩薩摩訶薩

0647b03□爾時雖學三解脫門□而不依此證於實際□以

0647b04□於實際不趣證故□不墮預流一來不還阿羅

0647b05□漢果獨覺菩提□是菩薩摩訶薩由如是念□行

0647b06□深般若波羅蜜多□成就善根不證實際□雖於

0647b07□實際未卽作證□而不退失四靜慮四無量四

0647b08□無色定□亦不退失四念住乃至八聖道支□亦

0647b09□不退失空無相無願解脫門□亦不退失八解

0647b10□脫乃至十遍處□亦不退失內空乃至無性自

0647b11□性空□亦不退失眞如乃至不思議界□亦不退

0647b12□失苦集滅道聖諦□亦不退失布施乃至般若

0647b13□波羅蜜多□亦不退失諸菩薩地□亦不退失陀

0647b14□羅尼門三摩地門□亦不退失五眼六神通□亦

0647b15□不退失如來十力乃至十八佛不共法□亦不

0647b16□退失大慈大悲大喜大捨□亦不退失無忘失

0647b17□法恒住捨性□亦不退失一切智道相智一切

0647b18□相智□亦不退失諸餘無量無邊佛法□善現當

0647b19□知□是菩薩摩訶薩爾時成就一切菩提分法□

0647b20□乃至證得無上正等菩提□於諸功德終不衰

0647b21□減□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便

0647b22□善巧所攝受故□刹那刹那白法增長諸根猛

0647b23□利□一切聲聞及獨覺等所不能及□復次善現□

0647b24□若菩薩摩訶薩恒作是念□諸有情類於長夜

0647b25□中□其心常行四種顚倒□謂常想倒心倒見倒□

0647b26□若樂想倒心倒見倒□若我想倒心倒見倒□若

0647b27□淨想倒心倒見倒□我爲如是諸有情故□應趣

0647b28□無上正等菩提□修諸菩薩摩訶薩行□證得無

0647b29□上正等覺時□爲諸有情說無倒法□謂說生死

0647c01□無常無樂無我無淨□唯有涅槃微妙寂靜□具

0647c02□足種種常樂我淨眞實功德□善現當知□是菩

0647c03□薩摩訶薩成就此念□行深般若波羅蜜多□方

0647c04□便善巧所攝受故□若未圓滿如來十力乃至

0647c05□十八佛不共法□及餘無量無邊佛法□終不證

0647c06□入諸佛勝定□善現當知□是菩薩摩訶薩爾

0647c07□時雖學三解脫門入出自在□而於實際未卽

0647c08□作證□乃至無上正等菩提□因行功德未善圓

0647c09□滿□不證實際及餘功德□若得無上正等覺時

0647c10□乃可證得□善現當知□是菩薩摩訶薩爾時雖

0647c11□於諸餘功德修未圓滿□而於無願三摩地門

0647c12□修已圓滿

0647c13□大般若波羅蜜多經卷第五百一十七

0647c14□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0647c15□十八

0647c16□

0647c17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0647c18□　　第三分巧便品第二十三之二

0647c19□復次善現□若菩薩摩訶薩恒作是念□諸有情

0647c20□類於長夜中行有所得□謂執有我乃至見者□

0647c21□或執有色蘊乃至識蘊□或執有眼處乃至意

0647c22□處□或執有色處乃至法處□或執有眼界乃至

0647c23□意界□或執有色界乃至法界□或執有眼識界

0647c24□乃至意識界□或執有眼觸乃至意觸□或執有

0647c25□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0647c26□受□或執有地界乃至識界□或執有因緣乃至

0647c27□增上緣□或執有無明乃至老死□或執有十善

0647c28□業道□或執有四靜慮四無量四無色定□或執

0647c29□有四攝事□或執有餘諸勝善法□我爲如是諸

0648a01□有情故□應趣無上正等菩提□修諸菩薩摩

0648a02□訶薩行□證得無上正等覺時□令諸有情永

0648a03□斷如是有所得執□善現當知□是菩薩摩訶

0648a04□薩成就此念□行深般若波羅蜜多□方便善

0648a05□巧所攝受故□若未圓滿如來十力乃至十八

0648a06□佛不共法□及餘無量無邊佛法□終不證入

0648a07□諸佛勝定□善現當知□是菩薩摩訶薩爾時

0648a08□雖學三解脫門入出自在□而於實際未卽作

0648a09□證□乃至無上正等菩提因行功德□未善圓

0648a10□滿不證實際及餘功德□若得無上正等菩提

0648a11□乃可證得□善現當知□是菩薩摩訶薩爾時雖

0648a12□於諸餘功德修未圓滿□而但於空三摩地門

0648a13□修已圓滿□復次善現□若菩薩摩訶薩恒作是

0648a14□念□諸有情類於長夜中常行諸相□謂執男

0648a15□相□或執女相□或執色相□或執聲相□或執香

0648a16□相□或執味相□或執觸相□或執法相□或執諸

0648a17□餘我相法相□我爲如是諸有情故□應趣無上

0648a18□正等菩提□修諸菩薩摩訶薩行□證得無上正

0648a19□等覺時□令諸有情永斷如是種種相執□善現

0648a20□當知□是菩薩摩訶薩成就此念□行深般若波

0648a21□羅蜜多□方便善巧所攝受故□若未圓滿如來

0648a22□十力乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛

0648a23□法□終不證入諸佛勝定□善現當知□是菩薩摩

0648a24□訶薩爾時雖學三解脫門入出自在□而於實

0648a25□際未卽作證□乃至無上正等菩提因行功德

0648a26□未善圓滿不證實際及餘功德□若得無上正

0648a27□等覺時乃可證得□善現當知□是菩薩摩訶薩

0648a28□爾時雖於諸餘功德修未圓滿□而於無相三

0648a29□摩地門修已圓滿□復次善現□若菩薩摩訶薩

0648b01□已善修學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜

0648b02□多□已善安住內空乃至無性自性空□已善安

0648b03□住眞如乃至不思議界□已善安住苦集滅道

0648b04□聖諦□已善修學四念住乃至八聖道支□已善

0648b05□修學空無相無願解脫門□已善修學四靜慮

0648b06□四無量四無色定□已善修學八解脫乃至十

0648b07□遍處□已善修學諸菩薩地□已善修學陀羅尼

0648b08□門三摩地門□已善修學五眼六神通□已善修

0648b09□學如來十力乃至十八佛不共法□已善修學

0648b10□大慈大悲大喜大捨□已善修學無忘失法恒

0648b11□住捨性及餘無量無邊佛法□善現當知□是菩

0648b12□薩摩訶薩成就如是殊勝智見□若於生死發

0648b13□起樂想□或說有樂□或於三界安住執著□無有

0648b14□是處□善現當知□若菩薩摩訶薩已善修行菩

0648b15□提分法□一切如來應正等覺及諸弟子法應

0648b16□試問□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□云

0648b17□何修行菩提分法□而不證空無相無願無生

0648b18□無滅無作無爲無性實際□由不證故不得預

0648b19□流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□而勤修習

0648b20□甚深般若波羅蜜多常無所執□善現當知□是

0648b21□菩薩摩訶薩得此問時若作是答□諸菩薩摩

0648b22□訶薩欲證無上正等菩提□但應思惟空無相

0648b23□無願無生無滅無作無爲無性實際及餘一切

0648b24□菩提分法不應修學□是菩薩摩訶薩未蒙如

0648b25□來應正等覺授與無上正等菩提不退轉記□

0648b26□所以者何□是菩薩摩訶薩未能開示記別顯

0648b27□了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相□善現

0648b28□當知□是菩薩摩訶薩得此問時若作是答□諸

0648b29□菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□應正思惟

0648c01□空無相無願無生無滅無作無爲無性實際及

0648c02□餘一切菩提分法□亦應方便如先所說□善巧

0648c03□修學而不作證□是菩薩摩訶薩已蒙如來應

0648c04□正等覺授與無上正等菩提不退轉記□所以

0648c05□者何□是菩薩摩訶薩已能開示記別顯了住

0648c06□不退轉地菩薩摩訶薩修學法相□善現□若菩

0648c07□薩摩訶薩未能開示記別顯了住不退轉地菩

0648c08□薩摩訶薩修學法相□當知是菩薩摩訶薩未

0648c09□善修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0648c10□多及餘一切菩提分法□未入薄地□未如其餘

0648c11□住不退轉地菩薩摩訶薩開示記別顯了安住

0648c12□不退轉相□善現□若菩薩摩訶薩已能開示記

0648c13□別顯了住不退轉地菩薩摩訶薩修學法相□

0648c14□當知是菩薩摩訶薩已善修學布施淨戒安忍

0648c15□精進靜慮般若波羅蜜多及餘一切菩提分法□

0648c16□已入薄地□已如其餘住不退轉地菩薩摩訶

0648c17□薩開示記別顯了安住不退轉相□具壽善現

0648c18□白言□世尊□頗有未得不退轉菩薩摩訶薩□能

0648c19□作如是如實答不□佛告善現□有菩薩摩訶薩

0648c20□雖未得不退轉□而能於此作如實答□善現當

0648c21□知□是菩薩摩訶薩雖未得不退轉□而能修學

0648c22□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘

0648c23□一切菩提分法□已得成熟覺慧猛利□若聞不

0648c24□聞能如實答如不退地菩薩摩訶薩□具壽善

0648c25□現復白佛言□多有菩薩摩訶薩求學無上正

0648c26□等菩提□少有能如實答如不退轉地菩薩摩

0648c27□訶薩□已善修治地未善修治地而安住故□佛

0648c28□告善現□如是如是□所以者何□少有菩薩摩訶

0648c29□薩□得受如是不退轉地殊勝慧記□若有得受

0649a01□如是記者□皆能於此作如實答□善現□若能於

0649a02□此如實答者□當知是菩薩摩訶薩已種善根

0649a03□最極明利□所修智慧其量深廣世間天人阿

0649a04□素洛等□不能引奪令其破壞□必得無上正等

0649a05□菩提□復次善現□若菩薩摩訶薩乃至夢中□亦

0649a06□不愛樂稱讚聲聞獨覺地法□於三界法亦不

0649a07□起心愛樂稱讚□常觀諸法如夢如響廣說乃

0649a08□至如尋香城□雖如是觀察而不證實際□當知

0649a09□是菩薩有不退轉相□復次善現□若菩薩摩訶

0649a10□薩夢見如來應正等覺□有無數量百千俱□

0649a11□那庾多衆□恭敬圍□而爲說法□旣聞法已善

0649a12□解義趣□解義趣已精進修行□法隨法行入三

0649a13□摩地起隨法行□當知是菩薩有不退轉相□復

0649a14□次善現□若菩薩摩訶薩夢見如來應正等覺□

0649a15□具三十二大士夫相八十隨好圓滿莊嚴□常

0649a16□光一尋周□照曜□與無量衆踊在虛空□現

0649a17□大神通說正法要□化作化士令往他方無邊

0649a18□佛土施作佛事□當知是菩薩有不退轉相□復

0649a19□次善現□若菩薩摩訶薩夢見狂賊破壞村城□

0649a20□或見火起焚燒聚落□或見師子虎狼猛獸毒

0649a21□蛇惡蝎欲來害身□或見怨家欲斬其首□或

0649a22□見父母兄弟□妹妻子親友臨當命終□或見

0649a23□自身寒熱飢渴及餘苦事之所逼惱□見如是

0649a24□等可怖畏事不驚不懼亦不憂惱□從夢覺已

0649a25□卽能思惟□三界非眞皆如夢見□我得無上正

0649a26□等覺時□當爲有情說三界法一切虛妄皆如

0649a27□夢境□當知是菩薩有不退轉相□復次善現□若

0649a28□菩薩摩訶薩乃至夢中見有地獄傍生鬼界

0649a29□諸有情類□便作是念□我當精勤修諸菩薩摩

0649b01□訶薩行□速趣無上正等菩提□我佛土中得無

0649b02□地獄傍生鬼界惡趣及名□從夢覺已亦作是

0649b03□念□善現當知□是菩薩摩訶薩當作佛時□所

0649b04□居佛土定無惡趣□所以者何□若夢若覺諸法

0649b05□無二無二分故□當知是菩薩有不退轉相□復

0649b06□次善現□若菩薩摩訶薩夢中見火燒地獄等

0649b07□諸有情類□或復見燒城邑聚落□便發誓願□我

0649b08□若已受不退轉記□當證無上正等菩提□願此

0649b09□大火卽時頓滅變爲淸□□若此菩薩作是願

0649b10□已□夢中見火卽時頓滅□當知已得不退轉記□

0649b11□若此菩薩作是願已□夢中見火不卽頓滅□當

0649b12□知未得不退轉記□復次善現□若菩薩摩訶薩

0649b13□覺時現見大火卒起燒諸城邑或燒聚落□便

0649b14□作是念□我在夢中或在覺位□曾見自有不退

0649b15□轉地諸行狀相未審虛實□若我所見是實有

0649b16□者□願此大火卽時頓滅變爲淸□□若此菩薩

0649b17□作是誓願發誠諦言□爾時大火卽爲頓滅□當

0649b18□知已得不退轉記□若此菩薩作是誓願發誠

0649b19□諦言火不頓滅□當知未得不退轉記□復次善

0649b20□現□若菩薩摩訶薩覺時見火燒諸城邑或燒

0649b21□聚落□便作是念□我在夢中或在覺位□曾見

0649b22□自有不退轉地諸行狀相□若我所見定是實

0649b23□有必證無上正等菩提□願此大火卽時頓滅

0649b24□變爲淸□□是菩薩摩訶薩發此誓願誠諦言

0649b25□已□爾時大火不爲頓滅□然燒一家□越置一

0649b26□家復燒一家或燒一巷□越置一巷復燒一巷□

0649b27□如是展轉其火乃滅□是菩薩摩訶薩應自了

0649b28□知決定已得不退轉記□然被燒者由彼有情

0649b29□造作增長壞正法業□彼由此業先墮惡趣無

0649c01□量劫中受正苦果□今生人趣受彼餘殃□或由

0649c02□此業當墮惡趣□經無量劫受正苦果□今在

0649c03□人趣先現少殃□復次善現□依前所說種種因

0649c04□緣□知是不退轉菩薩摩訶薩□復有成就餘行

0649c05□狀相□知是不退轉菩薩摩訶薩□吾當爲汝分

0649c06□別解說□汝應諦聽極善思惟□善現答言□唯

0649c07□然願說□佛告善現□若菩薩摩訶薩見有男子

0649c08□或有女人□現爲非人之所魅著□受諸苦惱不

0649c09□能遠離□便作是念□若諸如來應正等覺□知

0649c10□我已得淸淨意樂□授我無上正等菩提不退

0649c11□轉記□若我久發淸淨作意□求證無上正等菩

0649c12□提□遠離聲聞獨覺作意□不以聲聞獨覺作意□

0649c13□求證無上正等菩提□若我當來必得無上正

0649c14□等菩提□窮未來際利益安樂諸有情類□若十

0649c15□方界現在實有無量如來應正等覺□說微妙

0649c16□法利樂有情□彼諸如來應正等覺□無所不見

0649c17□無所不知□無所不解無所不證□現知見覺一

0649c18□切有情意樂差別□願垂照察我心所念及誠

0649c19□諦言□若我實能修菩薩行□必獲無上正等菩

0649c20□提□救拔有情生死苦者□願是男子或此女人□

0649c21□不爲非人之所擾惱□彼隨我語卽當捨去□是

0649c22□菩薩摩訶薩作此語時□若彼非人不爲去者□

0649c23□當知未得不退轉記□是菩薩摩訶薩作此語

0649c24□時□若彼非人卽爲去者□當知已得不退轉

0649c25□記□復次善現□有菩薩摩訶薩未善修學布施

0649c26□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□未善安

0649c27□住內空乃至無性自性空□未善安住眞如乃

0649c28□至不思議界□未善安住苦集滅道聖諦□未善

0649c29□修學四念住乃至八聖道支□未善修學四靜

0650a01□慮四無量四無色定未善修學八解脫乃至十

0650a02□遍處□未善修學空無相無願解脫門□未善修

0650a03□學陀羅尼門三摩地門□未入菩薩正性離生□

0650a04□未具修行一切佛法□遠離菩薩方便善巧□未

0650a05□免惡魔之所惱亂□於諸魔事未能覺知□不自

0650a06□度量善根厚薄□學諸菩薩發誠諦言□便爲惡

0650a07□魔之所□惑□是菩薩摩訶薩見有男子或有

0650a08□女人□現爲非人之所魅著□受諸苦惱不能遠

0650a09□離□卽便輕爾發誠諦言□我若已從過去諸佛□

0650a10□受得無上正等菩提不退轉記□令是男子或

0650a11□此女人不爲非人之所擾惱□彼隨我語速當

0650a12□捨去□是菩薩摩訶薩作此語已□爾時惡魔爲

0650a13□□惑故□卽便驅逼非人令去□所以者何□惡

0650a14□魔威力勝彼非人□是故非人受魔敎□卽便

0650a15□捨去□是菩薩摩訶薩見此事已□歡喜踊躍作

0650a16□是念言□非人今去是吾威力□所以者何□非

0650a17□人隨我所發誓願□卽便放此男子女人無別

0650a18□緣故□是菩薩摩訶薩不能覺知惡魔所作□謂

0650a19□是己力妄生歡喜□恃此輕弄諸餘菩薩□言

0650a20□我已從過去諸佛□受得無上正等菩提不退

0650a21□轉記□所發誓願皆不唐捐□汝等未蒙諸佛授

0650a22□記□不應相學發誠諦言□設有要期必空無果□

0650a23□是菩薩摩訶薩輕弄毁□餘菩薩故妄恃少

0650a24□能□於諸功德生長多種增上慢故□遠離無上

0650a25□正等菩提□不能證得一切智智□是菩薩摩訶

0650a26□薩以無方便善巧力故□生長多種增上慢故□

0650a27□毁□輕蔑餘菩薩故□雖勤精進而墮聲聞或

0650a28□獨覺地□是菩薩摩訶薩薄福德故□所作善

0650a29□業發誠諦言皆動魔事□是菩薩摩訶薩不能

0650b01□親近供養恭敬尊重讚歎眞善知識□不能請

0650b02□問得不退轉菩薩行相□不能諮受諸惡魔軍

0650b03□所作事業□由斯魔縛轉復堅牢□所以者何□是

0650b04□菩薩摩訶薩不久修行布施淨戒安忍精進靜

0650b05□慮般若波羅蜜多□乃至遠離方便善巧故□爲

0650b06□惡魔之所□惑□是故善現□諸菩薩摩訶薩應

0650b07□善覺知諸惡魔事□復次善現□云何菩薩摩訶

0650b08□薩不久修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0650b09□羅蜜多□乃至遠離方便善巧故□爲惡魔之所

0650b10□□惑□勸諸菩薩應善覺知□謂有惡魔爲□惑

0650b11□故□方便化作種種形像□來至菩薩摩訶薩所□

0650b12□作如是言□□善男子□汝自知耶□過去諸佛

0650b13□已曾授汝大菩提記□汝於無上正等菩提□決

0650b14□定當得不復退轉□汝身父母兄弟□妹親友

0650b15□眷屬乃至七世名字差別我悉善知□汝身生

0650b16□在某方某國某城某邑某聚落中□汝在某年

0650b17□某月某日某時某宿相王中生□如是惡魔若

0650b18□見菩薩稟性柔軟諸根昧鈍□便詐記言汝於

0650b19□先世□所稟根性已曾如是□若見菩薩稟性剛

0650b20□强諸根明利□便詐記言汝於先世□所稟根性

0650b21□亦曾如是□若見菩薩居阿練若□或常乞食□或

0650b22□受一食□或一坐食□或一□食□或居塚間□或

0650b23□居露地□或居樹下□或糞掃衣□或但三衣□或

0650b24□常坐不臥□或如舊敷具□或少欲□或喜足□或

0650b25□樂遠離□或樂寂定□或具正念□或具妙慧□或

0650b26□不重利養□或不貴名譽□或好廉儉□不塗其

0650b27□足□或省睡眠□或離掉擧□或好少言□或樂軟

0650b28□語□如是惡魔見此菩薩種種行已□便詐記言

0650b29□汝於先世亦曾如是□所以者何□汝今成就如

0650c01□是如是殊勝功德□世間同見□先世定應亦有

0650c02□如是殊勝功德□應自慶慰無得自輕□是菩薩

0650c03□摩訶薩聞此惡魔說其過去當來功德□及說

0650c04□現在親友自身名等差別□兼歎種種殊勝善

0650c05□根□歡喜踊躍生增上慢□凌蔑毁罵諸餘菩薩□

0650c06□爾時惡魔知其闇鈍起增上慢凌蔑他人□復

0650c07□告之言□汝定成就殊勝功德□過去如來應正

0650c08□等覺已授汝記□汝於無上正等菩提□定當證

0650c09□得不復退轉□已有如是瑞相現前□是時惡魔

0650c10□爲擾亂故□或矯現作出家形像□或矯現作在

0650c11□家形像□或矯現作父母兄弟□妹親友梵志

0650c12□師主天龍藥叉人非人等種種形像□至此菩

0650c13□薩摩訶薩所□作如是言□過去如來應正等覺□

0650c14□久已授汝大菩提記□汝於無上正等菩提□決

0650c15□定當得不復退轉□所以者何□諸不退轉地菩

0650c16□薩摩訶薩功德狀相汝皆具有□應自尊重勿

0650c17□生猶豫□時此菩薩聞彼語已□增上慢心轉復

0650c18□堅固□善現當知□如我所說實得不退轉菩薩

0650c19□摩訶薩諸行狀相□是菩薩摩訶薩實皆非有□

0650c20□善現當知□是菩薩摩訶薩魔所執持□爲魔所

0650c21□□不得自在□所以者何□是菩薩摩訶薩於得

0650c22□不退轉菩薩摩訶薩諸行狀相實皆未有□但

0650c23□聞惡魔詐說其德及名字等□生增上慢凌蔑

0650c24□毁罵諸餘菩薩□是故善現□若菩薩摩訶薩欲

0650c25□得無上正等菩提□應善覺知諸惡魔事

0650c26□復次善現□有菩薩摩訶薩魔所執持爲魔所

0650c27□魅□但聞名字妄生執著□所以者何□是菩薩

0650c28□摩訶薩先未修學布施淨戒安忍精進靜慮般

0650c29□若波羅蜜多及餘無量無邊佛法□由此因緣

0651a01□令魔得便□是菩薩摩訶薩不能了知蘊魔行

0651a02□相死魔行相天魔行相煩惱魔行相□由此因

0651a03□緣令魔得便□是菩薩摩訶薩不能了知色蘊

0651a04□受蘊想蘊行蘊識蘊及餘無量法門□亦不了

0651a05□知有情諸法名字實相所謂無相□由此因緣

0651a06□令魔得便□方便化作種種形像□告此菩薩摩

0651a07□訶薩言□汝所修行願行已滿□當得無上正等

0651a08□菩提□汝成佛時當得如是勝妙功德尊貴名

0651a09□號□謂彼惡魔知此菩薩長夜思願□我成佛時

0651a10□當得如是功德名號□隨其思願而記說之□時

0651a11□此菩薩遠離般若波羅蜜多□無方便善巧故□

0651a12□聞魔記說作是念言□此人奇哉爲我記說□當

0651a13□得成佛功德名號□與我長夜思願相應□由此

0651a14□故知過去諸佛必已授我大菩提記□我於無

0651a15□上正等菩提□決定當得不復退轉□我成佛時

0651a16□必定當得如是功德尊貴名號□是菩薩摩訶

0651a17□薩如如惡魔或魔眷屬或魔所執□諸沙門等

0651a18□記說當來成佛名號□如是如是□慢轉增□我

0651a19□於未來定當作佛□獲得如是功德名號□諸餘

0651a20□菩薩無與我等□善現當知□如我所說已得不

0651a21□退轉菩薩摩訶薩諸行狀相□此菩薩摩訶薩

0651a22□皆未成就□但聞魔說成佛虛名□便生□慢輕

0651a23□弄毁蔑諸餘菩薩摩訶薩衆□是菩薩摩訶薩

0651a24□由起□慢輕弄毁蔑諸餘菩薩摩訶薩故□遠

0651a25□離無上正等菩提□是菩薩摩訶薩遠離般若

0651a26□波羅蜜多□無方便善巧故□棄善友故□常爲

0651a27□惡友所攝受故□當墮聲聞或獨覺地□善現

0651a28□當知□是菩薩摩訶薩或有此身還得正念□至

0651a29□誠悔過捨□慢心□數數親近供養恭敬尊重

0651b01□讚歎眞淨善友□彼雖流轉生死多時□而後復

0651b02□依甚深般若波羅蜜多□漸次修學當證無上

0651b03□正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩若有此

0651b04□身不得正念□不能悔過不捨慢心□不樂親近

0651b05□供養恭敬尊重讚歎眞淨善友□彼定流轉生

0651b06□死多時□後雖精進修諸善業□而墮聲聞或獨

0651b07□覺地□譬如苾芻求聲聞者□於四重罪若隨犯

0651b08□一□便非沙門非釋迦子□彼於現在定不能得

0651b09□預流等果□妄執虛名菩薩亦爾□但聞魔說成

0651b10□佛空名□便起慢心輕弄毁蔑諸餘菩薩摩訶

0651b11□薩衆□當知此罪過彼苾芻所犯四重無量倍

0651b12□數□置彼苾芻所犯四重□此菩薩罪過五無間

0651b13□亦無量倍□所以者何□是菩薩摩訶薩實不成

0651b14□就殊勝功德□聞惡魔說成佛虛名□便自□慢

0651b15□輕餘菩薩□是故此罪過五無間□由此當知□若

0651b16□菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□應善覺知

0651b17□如是記說虛名號等微細魔事□復次善現□有

0651b18□菩薩摩訶薩修遠離行□謂隱山林空澤曠野□

0651b19□居阿練若宴坐思惟□時有惡魔來到其所□恭

0651b20□敬讚歎遠離功德□謂作是言□善哉大士能修

0651b21□如是眞遠離行□此遠離行一切如來應正等

0651b22□覺共所稱讚□天帝釋等諸天神仙□皆共守護

0651b23□供養尊重□應常住此勿往餘處□善現當知□我

0651b24□不讚歎諸菩薩摩訶薩居阿練若曠野山林宴

0651b25□坐思惟修遠離行□爾時善現便白佛言□諸菩

0651b26□薩摩訶薩應修何等餘遠離行□而佛不讚居

0651b27□阿練若曠野山林棄勝臥具思惟宴坐遠離功

0651b28□德□佛告善現□諸菩薩摩訶薩若居山林空澤

0651b29□曠野阿練若處□若住城邑聚落王都喧雜之

0651c01□處□但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作意□

0651c02□行深般若波羅蜜多及修諸餘勝妙功德□是

0651c03□名菩薩眞遠離行□此遠離行一切如來應正

0651c04□等覺共所稱讚□諸佛世尊共所開許□諸菩薩

0651c05□衆常應修學□若晝若夜應正思惟精進修行

0651c06□此遠離法□是名菩薩修遠離行□此遠離行不

0651c07□雜聲聞獨覺作意□不雜一切煩惱惡業□離諸

0651c08□喧雜畢竟淸淨□令諸菩薩疾證無上正等菩

0651c09□提□利樂有情常無斷盡□善現當知□惡魔所

0651c10□讚隱於山林空澤曠野阿練若處棄勝臥具宴

0651c11□坐思惟□非諸菩薩眞遠離行□所以者何□彼

0651c12□遠離行猶有喧雜□謂彼或雜惡業煩惱□或雜

0651c13□聲聞獨覺作意□於深般若波羅蜜多□不能精

0651c14□勤信受修學□不能圓滿一切智智□善現當知□

0651c15□有菩薩摩訶薩雖樂修行魔所稱讚遠離行

0651c16□法□而起□慢不淸淨心□輕蔑毁□諸餘菩

0651c17□薩摩訶薩衆□謂有菩薩摩訶薩衆□雖居城邑

0651c18□聚落王都□而心淸淨不雜種種煩惱惡業及

0651c19□諸聲聞獨覺作意□精勤修學布施淨戒安忍

0651c20□精進靜慮般若波羅蜜多□廣說乃至一切相

0651c21□智□嚴淨佛土成熟有情□雖居□鬧而心寂靜□

0651c22□常勤修習眞遠離行□彼於如是眞淨菩薩摩

0651c23□訶薩衆□心生□慢輕弄毁□誹謗凌蔑□善現

0651c24□當知□是菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□無

0651c25□方便善巧故□雖居曠野百踰繕那□其中絶無

0651c26□諸惡禽獸蛇蝎盜賊□唯有鬼神邏刹娑等遊

0651c27□止其中□彼居如是阿練若處□雖經一年或五

0651c28□或十或復乃至百千俱□□若過是數修遠離

0651c29□行□而不了知眞遠離行□謂諸菩薩摩訶薩衆

0652a01□雖居□鬧而心寂靜□遠離種種煩惱惡業及

0652a02□諸聲聞獨覺作意□發趣無上正等菩提□善現

0652a03□當知□是諸菩薩雖居曠野經歷多時□而雜聲

0652a04□聞獨覺作意□於彼二地深生樂著□依二地法

0652a05□修遠離行□復於此行深生耽染□彼雖如是修

0652a06□遠離行□而不稱順諸佛之心□善現當知□我

0652a07□所稱讚諸菩薩摩訶薩眞遠離行□是菩薩摩

0652a08□訶薩都不成就□彼於眞淨遠離行中□亦不見

0652a09□有相似行相□所以者何□彼於如是眞遠離行

0652a10□不生愛樂□但樂勤修聲聞獨覺空遠離行□善

0652a11□現當知□是菩薩摩訶薩修不眞淨遠離行時□

0652a12□魔來空中歡喜讚歎告言大士□善哉善哉□汝

0652a13□能勤修眞遠離行□此遠離行□一切如來應正

0652a14□等覺共所稱讚□汝於此行精勤修學□疾證無

0652a15□上正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩執著

0652a16□如是二乘所修遠離行法以爲最勝□輕弄毁

0652a17□蔑住菩薩乘雖居□鬧而心寂靜成調善法

0652a18□諸苾芻等□言彼不能修遠離行□身居□鬧

0652a19□心不寂靜無調善法□善現當知□是菩薩摩訶

0652a20□薩於佛所讚住眞遠離行菩薩摩訶薩□輕蔑

0652a21□毁□□謂居□鬧心不寂靜□不能勤修眞遠離

0652a22□行□於諸如來應正等覺所不稱讚住眞喧雜

0652a23□行菩薩摩訶薩□尊重讚歎□謂不喧雜□其心

0652a24□寂靜□能正修行眞遠離行□善現當知□是菩

0652a25□薩摩訶薩於應親近恭敬供養如世尊者□而

0652a26□不親近供養恭敬反生輕蔑□於應遠離不應

0652a27□親近恭敬供養如惡友者□而反親近供養恭

0652a28□敬如事世尊□善現當知□是菩薩摩訶薩遠離

0652a29□般若波羅蜜多□無方便善巧故□妄生種種分

0652b01□別執著□所以者何□彼作是念我所修學是

0652b02□眞遠離□故爲非人稱讚護念□居城邑者身心

0652b03□擾亂□誰當護念恭敬讚美是菩薩摩訶薩□由

0652b04□此因緣心多□慢輕蔑毁□諸餘菩薩摩訶

0652b05□薩衆□煩惱惡業晝夜增長□善現當知□是菩薩

0652b06□摩訶薩於餘菩薩摩訶薩衆□爲□茶羅穢汚

0652b07□菩薩摩訶薩衆□雖似菩薩摩訶薩相□而是天

0652b08□上人中大賊□□惑天人阿素洛等□其身雖服

0652b09□沙門法衣□而心常懷盜賊意樂□諸有發趣菩

0652b10□薩乘者□不應親近供養恭敬尊重讚歎如是

0652b11□惡人□所以者何□此諸人等懷增上慢□外似菩

0652b12□薩內多煩惱□是故善現若菩薩摩訶薩眞實

0652b13□不捨一切智智□不棄無上正等菩提□深心欲

0652b14□求一切智智□欲得無上正等菩提□普爲利樂

0652b15□諸有情者□不應親近供養恭敬尊重讚歎如

0652b16□是惡人□善現當知□諸菩薩摩訶薩常應精進

0652b17□修自事業□厭離生死不著三界□於彼惡賊□

0652b18□茶羅人□常應發生慈悲喜捨□應作是念□我

0652b19□不應起如彼惡人所起過患□設當失念如彼

0652b20□暫起□卽應覺知令速除滅□是故善現□諸菩

0652b21□薩摩訶薩欲證無上正等菩提□當善覺知諸

0652b22□惡魔事□應勤精進遠離除滅如彼菩薩所起

0652b23□過患□勤求無上正等菩提

0652b24□復次善現□若菩薩摩訶薩增上意樂□欲證無

0652b25□上正等菩提□常應親近供養恭敬尊重讚歎

0652b26□眞淨善友□爾時善現便白佛言□何等名爲諸

0652b27□菩薩摩訶薩眞淨善友□佛告善現□一切如來

0652b28□應正等覺是諸菩薩眞淨善友□一切菩薩摩

0652b29□訶薩衆□亦是菩薩眞淨善友□諸有聲聞及餘

0652c01□善士□能爲菩薩摩訶薩衆□宣說開示分別顯

0652c02□了布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相

0652c03□應法門令易解者□亦是菩薩眞淨善友□復次

0652c04□善現□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多是

0652c05□諸菩薩眞淨善友□四念住乃至八聖道支亦

0652c06□是菩薩眞淨善友□四靜慮四無量四無色定

0652c07□亦是菩薩眞淨善友□八解脫乃至十遍處亦

0652c08□是菩薩眞淨善友□空無相無願解脫門亦是

0652c09□菩薩眞淨善友□極喜地乃至法雲地亦是菩

0652c10□薩眞淨善友□陀羅尼門三摩地門亦是菩薩

0652c11□眞淨善友□五眼六神通亦是菩薩眞淨善友□

0652c12□如來十力乃至十八佛不共法亦是菩薩眞淨

0652c13□善友□大慈大悲大喜大捨亦是菩薩眞淨善

0652c14□友□無忘失法恒住捨性亦是菩薩眞淨善友□

0652c15□一切智道相智一切相智亦是菩薩眞淨善

0652c16□友□永斷一切習氣相續亦是菩薩眞淨善友□

0652c17□一切菩薩摩訶薩行亦是菩薩眞淨善友□諸

0652c18□佛無上正等菩提亦是菩薩眞淨善友□復次

0652c19□善現□苦聖諦乃至道聖諦是諸菩薩眞淨善

0652c20□友□諸法緣性亦是菩薩眞淨善友□諸緣起支

0652c21□亦是菩薩眞淨善友□內空乃至無性自性空

0652c22□亦是菩薩眞淨善友□眞如乃至不思議界亦

0652c23□是菩薩眞淨善友□復次善現□布施波羅蜜多

0652c24□乃至般若波羅蜜多□與諸菩薩摩訶薩衆□爲

0652c25□師爲導爲明爲炬爲燈爲照爲解爲覺爲智爲

0652c26□慧爲救爲護爲室爲宅爲洲爲渚爲歸爲趣爲

0652c27□父爲母□四念住乃至一切相智亦與菩薩摩

0652c28□訶薩衆□爲師爲導爲明爲炬爲燈爲照爲解

0652c29□爲覺爲智爲慧爲救爲護爲室爲宅爲洲爲渚

0653a01□爲歸爲趣爲父爲母□永斷一切習氣相續□一

0653a02□切菩薩摩訶薩行□諸佛無上正等菩提亦與

0653a03□菩薩摩訶薩衆□爲師爲導爲明爲炬爲燈爲

0653a04□照爲解爲覺爲智爲慧爲救爲護爲室爲宅爲

0653a05□洲爲渚爲歸爲趣爲父爲母□復次善現□苦聖

0653a06□諦乃至道聖諦與諸菩薩摩訶薩衆□爲師爲

0653a07□導爲明爲炬爲燈爲照爲解爲覺爲智爲慧爲

0653a08□救爲護爲室爲宅爲洲爲渚爲歸爲趣爲父爲

0653a09□母□諸法緣性及緣起支亦與菩薩摩訶薩衆□

0653a10□爲師爲導爲明爲炬爲燈爲照爲解爲覺爲智

0653a11□爲慧爲救爲護爲室爲宅爲洲爲渚爲歸爲趣

0653a12□爲父爲母□內空乃至無性自性空亦與菩薩

0653a13□摩訶薩衆□爲師爲導爲明爲炬爲燈爲照爲

0653a14□解爲覺爲智爲慧爲救爲護爲室爲宅爲洲爲

0653a15□渚爲歸爲趣爲父爲母□眞如乃至不思議界

0653a16□亦與菩薩摩訶薩衆□爲師爲導爲明爲炬爲

0653a17□燈爲照爲解爲覺爲智爲慧爲救爲護爲室爲

0653a18□宅爲洲爲渚爲歸爲趣爲父爲母□所以者何□

0653a19□一切過去未來現在諸佛世尊□皆以布施乃

0653a20□至般若波羅蜜多□廣說乃至眞如乃至不思

0653a21□議界□爲師爲導爲明爲炬爲燈爲照爲解爲

0653a22□覺爲智爲慧爲救爲護爲室爲宅爲洲爲渚爲

0653a23□歸爲趣爲父爲母□何以故□一切過去未來現

0653a24□在諸佛世尊□皆從布施乃至般若波羅蜜多□

0653a25□廣說乃至眞如乃至不思議界而生長故□是

0653a26□故善現□若菩薩摩訶薩增上意樂□欲證無上

0653a27□正等菩提□成熟有情嚴淨佛土□當學布施波

0653a28□羅蜜多乃至般若波羅蜜多□廣說乃至當學

0653a29□眞如乃至不思議界□是菩薩摩訶薩旣學布

0653b01□施波羅蜜多□廣說乃至不思議界□復應以四

0653b02□攝事攝諸有情□何等爲四□一者布施□二者

0653b03□愛語□三者利行□四者同事□我觀此義故作

0653b04□是說□一切布施波羅蜜多□廣說乃至不思議

0653b05□界□與諸菩薩摩訶薩衆爲師爲導□廣說乃至

0653b06□爲父爲母□是故善現□諸菩薩摩訶薩欲得不

0653b07□隨他敎行□欲住不隨他敎地□欲斷一切有

0653b08□情疑□欲滿一切有情願□欲嚴淨佛土□欲成

0653b09□熟有情□應學般若波羅蜜多□所以者何□於

0653b10□此般若波羅蜜多甚深經中□廣說菩薩摩訶

0653b11□薩衆所應學法□一切菩薩摩訶薩衆皆於其

0653b12□中應勤修學

0653b13□大般若波羅蜜多經卷第五百一十八

0653b14□

0653b15□

0653b16□大般若波羅蜜多經卷第五百一

0653b17□十九

0653b18□

0653b19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0653b20□　　第三分巧便品第二十三之三

0653b21□爾時具壽善現白佛言□世尊□甚深般若波羅

0653b22□蜜多用何爲相□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0653b23□多用空爲相□無著爲相□無相爲相□寂靜爲

0653b24□相□遠離爲相□所以者何□如是般若波羅蜜

0653b25□多甚深相中□諸法諸相皆不可得無所有故□

0653b26□具壽善現復白佛言□頗有因緣可說般若波

0653b27□羅蜜多所有妙相□餘一切法亦有如是諸妙

0653b28□相耶□佛告善現□如是如是□有因緣故可說般

0653b29□若波羅蜜多所有妙相□餘法亦有如是妙相□

0653c01□所以者何□甚深般若波羅蜜多性空爲相□餘

0653c02□法亦以性空爲相□甚深般若波羅蜜多無著

0653c03□爲相□餘法亦以無著爲相□甚深般若波羅蜜

0653c04□多無相爲相□餘法亦以無相爲相□甚深般若

0653c05□波羅蜜多寂靜爲相□餘法亦以寂靜爲相□甚

0653c06□深般若波羅蜜多遠離爲相餘法亦以遠離爲

0653c07□相□由此因緣可作是說□甚深般若波羅蜜多

0653c08□所有妙相□餘法亦有如是妙相□以一切法皆

0653c09□自性空自性離故□爾時善現復白佛言□若一切

0653c10□法皆自性空自性離者□卽一切法一切法空□

0653c11□亦一切法一切法離□云何有情可得施設有

0653c12□染有淨□非性空法有染有淨□亦非離法有染

0653c13□有淨□非性空法能證無上正等菩提□亦非離

0653c14□法能證無上正等菩提非性空中有法可得亦

0653c15□非離中有法可得□非性空中有菩薩摩訶薩

0653c16□證得無上正等菩提□亦非離中有菩薩摩訶

0653c17□薩證得無上正等菩提□云何令我解佛所說

0653c18□甚深義趣□佛告善現□於意云何□有情長夜

0653c19□有我我所心執我我所不□善現答言□如是世

0653c20□尊□如是善逝□有情長夜有我我所心□執著

0653c21□我我所□佛告善現□於意云何□有情所執我

0653c22□及我所空遠離不□善現答言□如是世尊□如

0653c23□是善逝□有情所執我及我所皆空遠離□佛告

0653c24□善現□於意云何□豈不有情由我我所執流轉

0653c25□生死□善現答言□如是世尊□如是善逝□諸有

0653c26□情類由我我所執流轉生死□佛告善現□如

0653c27□是有情流轉生死由有雜染是故有情施設有

0653c28□染□若諸有情無心染著□我及我所卽無雜染□

0653c29□若無雜染卽不得有流轉生死□流轉生死旣

0654a01□不可得□當知有情遠離雜染□由無雜染施設

0654a02□有淨□是故善現□雖一切法自性皆空自性皆

0654a03□離□而諸有情亦可施設有染有淨□具壽善現

0654a04□復白佛言□若菩薩摩訶薩能如是行甚深般

0654a05□若波羅蜜多□及一切法性皆空離□是菩薩摩

0654a06□訶薩則不行色蘊乃至識蘊□亦不行眼處乃

0654a07□至意處□亦不行色處乃至法處□亦不行眼界

0654a08□乃至意界□亦不行色界乃至法界□亦不行眼

0654a09□識界乃至意識界□亦不行眼觸乃至意觸□亦

0654a10□不行眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0654a11□諸受□亦不行地界乃至識界□亦不行因緣乃

0654a12□至增上緣□亦不行無明乃至老死□亦不行布

0654a13□施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□亦不行內

0654a14□空乃至無性自性空□亦不行眞如乃至不思

0654a15□議界□亦不行苦聖諦乃至道聖諦□亦不行四

0654a16□念住乃至八聖道支□亦不行四靜慮四無量

0654a17□四無色定□亦不行離害生命乃至離邪見□亦

0654a18□不行空無相無願解脫門□亦不行八解脫乃

0654a19□至十遍處□亦不行淨觀地乃至如來地□亦不

0654a20□行極喜地乃至法雲地□亦不行陀羅尼門三

0654a21□摩地門□亦不行五眼六神通□亦不行如來十

0654a22□力乃至十八佛不共法□亦不行大慈大悲大

0654a23□喜大捨□亦不行三十二大士相八十隨好□亦

0654a24□不行無忘失法恒住捨性□亦不行預流果乃

0654a25□至獨覺菩提□亦不行一切菩薩摩訶薩行諸

0654a26□佛無上正等菩提□亦不行一切智道相智一

0654a27□切相智□所以者何□如是諸法皆不可得□能

0654a28□行所行行時行處及由此行皆無所有□世尊□

0654a29□若菩薩摩訶薩能如是行□不爲一切世間天

0654b01□人阿素洛等之所降伏而能伏彼□世尊□若菩

0654b02□薩摩訶薩能如是行□不爲一切聲聞獨覺之

0654b03□所降伏而能伏彼□所以者何□是菩薩摩訶薩

0654b04□已得安住無能伏位□謂菩薩離生位□世尊□是

0654b05□菩薩摩訶薩常住一切智智作意不可屈伏□

0654b06□世尊□是菩薩摩訶薩如是行時□則爲親近一

0654b07□切智智□速證無上正等菩提□轉妙法輪度有

0654b08□情衆□佛告善現□如是如是□如汝所說□若菩

0654b09□薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜多□及

0654b10□一切法空遠離相□是菩薩摩訶薩卽不行色

0654b11□蘊廣說乃至一切相智□如是乃至則爲親近

0654b12□一切智智□速證無上正等菩提□轉妙法輪度

0654b13□有情衆

0654b14□復次善現□於意云何□假使於此南贍部洲諸

0654b15□有情類皆得人身□得人身已發心修學諸菩

0654b16□薩行□皆證無上正等菩提□有善男子善女人

0654b17□等□盡其形壽以諸世間上妙樂具□供養恭敬

0654b18□尊重讚歎此諸如來應正等覺□復持如是所

0654b19□集善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0654b20□菩提□是善男子善女人等□由此因緣獲福多

0654b21□不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□佛告善

0654b22□現□若善男子善女人等□於大衆中宣說如是

0654b23□甚深般若波羅蜜多□施設建立分別開示令

0654b24□其易了□及住如是甚深般若波羅蜜多相應

0654b25□作意□此善男子善女人等□由是因緣所獲功

0654b26□德甚多於前□無量無數不可稱計□復次善現□

0654b27□於意云何□如是乃至假使三千大千世界諸

0654b28□有情類皆得人身□得人身已發心修學諸菩

0654b29□薩行□皆證無上正等菩提□有善男子善女人

0654c01□等□盡其形壽以諸世間上妙樂具□供養恭敬

0654c02□尊重讚歎此諸如來應正等覺□復持如是所

0654c03□集善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0654c04□菩提□是善男子善女人等□由此因緣獲福多

0654c05□不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□佛告善

0654c06□現□若善男子善女人等□於大衆中宣說如是

0654c07□甚深般若波羅蜜多□施設建立分別開示令

0654c08□其易了□及住如是甚深般若波羅蜜多相應

0654c09□作意□此善男子善女人等□由是因緣所獲功

0654c10□德甚多於前□無量無數不可稱計□復次善現□

0654c11□於意云何□假使於此南贍部洲諸有情類□非

0654c12□前非後皆得人身□有善男子善女人等□方便

0654c13□化導皆令安住十善業道□或四靜慮□或四無

0654c14□量□或四無色定□或五神通□或預流果□或一

0654c15□來果□或不還果□或阿羅漢果□或獨覺菩提□

0654c16□或復無上正等菩提□復持如是化導善根□與

0654c17□諸有情平等共有□向無上正等菩提□是善

0654c18□男子善女人等□由此因緣獲福多不□善現答

0654c19□言□甚多世尊□甚多善逝□佛告善現□若善男

0654c20□子善女人等□於大衆中宣說如是甚深般若

0654c21□波羅蜜多□施設建立分別開示令其易了□及

0654c22□正安住一切智智相應作意□此善男子善女

0654c23□人等□由是因緣所獲功德甚多於前□無量無

0654c24□數不可稱計□復次善現□於意云何□如是乃

0654c25□至假使三千大千世界諸有情類□非前非後

0654c26□皆得人身□有善男子善女人等□方便化導皆

0654c27□令安住十善業道□或四靜慮□或四無量□或

0654c28□四無色定□或五神通□或預流果□或一來果□

0654c29□或不還果□或阿羅漢果□或獨覺菩提□或復

0655a01□無上正等菩提□復持如是化導善根□與諸有

0655a02□情平等共有□向無上正等菩提□是善男子

0655a03□善女人等□由此因緣獲福多不□善現答言□甚

0655a04□多世尊□甚多善逝□佛告善現□若善男子善

0655a05□女人等□於大衆中宣說如是甚深般若波羅

0655a06□蜜多□施設建立分別開示令其易了□及正安

0655a07□住一切智智相應作意□此善男子善女人等□

0655a08□由是因緣所獲功德甚多於前□無量無數不

0655a09□可稱計□善現當知□是菩薩摩訶薩由此精進

0655a10□增上威力□到諸有情福田彼岸□所以者何□是

0655a11□菩薩摩訶薩於法精進增上威力□一切有情

0655a12□無能及者□唯除如來應正等覺□所以者何□是

0655a13□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□見諸有情

0655a14□無利樂者起大慈心□見諸有情有衰苦者起

0655a15□大悲心□見諸有情得利樂者起大喜心□見諸

0655a16□有情離性離相起大捨心□非諸聲聞獨覺所

0655a17□得□善現當知□是菩薩摩訶薩雖於有情平等

0655a18□發起大慈大悲大喜大捨□而於一切無所執

0655a19□著□不同異生聲聞獨覺隨有所得起執著心□

0655a20□善現當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0655a21□多得大光明□謂得布施乃至般若波羅蜜多

0655a22□大光明故□善現當知□是菩薩摩訶薩雖未證

0655a23□得一切智智□而於無上正等菩提得不退轉

0655a24□故□到有情福田彼岸□堪受一切衣服飮食床

0655a25□座醫藥諸資生具□善現當知□是菩薩摩訶薩

0655a26□常住般若波羅蜜多相應作意□故能究竟報

0655a27□施主恩□亦能親近一切智智□是故善現□若

0655a28□菩薩摩訶薩欲不虛受國王大臣及餘有情所

0655a29□有信施□欲示有情眞淨道路□欲爲有情作大

0655b01□明照□欲脫有情三界牢獄□欲施有情淸淨法

0655b02□眼□應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意□

0655b03□善現當知□若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜

0655b04□多相應作意□諸餘作意於其中間無容暫起□

0655b05□善現當知□是菩薩摩訶薩晝夜精勤常住般

0655b06□若波羅蜜多相應作意無時暫捨□譬如有人

0655b07□先未曾有末尼寶珠□後時遇得歡喜自慶□遇

0655b08□緣還失生大苦惱□常懷歎惜未嘗離念□思當

0655b09□何計還得此珠□彼人由是相應作意□緣此寶

0655b10□珠無時暫捨□諸菩薩摩訶薩亦復如是□應常

0655b11□安住甚深般若波羅蜜多相應作意□若不安

0655b12□住甚深般若波羅蜜多相應作意□則爲喪失

0655b13□一切智智相應作意

0655b14□爾時善現便白佛言□一切作意皆自性空□一

0655b15□切作意皆自性離□諸法亦爾□於一切法皆自

0655b16□性空□自性離中若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0655b17□蜜多□若一切智智□若諸作意皆不可得□云

0655b18□何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多相應作

0655b19□意□亦復不離一切智智相應作意□佛告善現□

0655b20□若菩薩摩訶薩知一切法一切作意自性皆空

0655b21□自性皆離□如是空離非聲聞作□非獨覺作□非

0655b22□菩薩作□非如來作□亦非諸餘有情所作□然

0655b23□一切法法定法住法性法界不虛妄性不變異

0655b24□性平等性離生性眞如實際□及虛空界不思議

0655b25□界法爾常住□是菩薩摩訶薩不離般若波羅

0655b26□蜜多相應作意□亦復不離一切智智相應作

0655b27□意□所以者何□甚深般若波羅蜜多一切智智□

0655b28□及諸作意自性皆空自性皆離□如是空離無

0655b29□增無減□若正通達卽名不離□具壽善現復白

0655c01□佛言□若深般若波羅蜜多亦自性空自性離

0655c02□者□云何菩薩摩訶薩衆修證般若波羅蜜多

0655c03□平等性已□便得無上正等菩提□佛告善現□諸

0655c04□菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多平等性時□

0655c05□非諸佛法有增有減□亦非諸法法定法住法

0655c06□性法界不虛妄性不變異性平等性離生性眞

0655c07□如實際及虛空界不思議界有增有減□何以

0655c08□故□甚深般若波羅蜜多非一非二亦非多故□

0655c09□善現當知□若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般

0655c10□若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖不沈不沒

0655c11□亦無猶豫□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0655c12□多已到究竟□安住菩薩不退轉地□速證無上

0655c13□正等菩提□具壽善現復白佛言□世尊□爲卽

0655c14□深般若波羅蜜多能行深般若波羅蜜多不□

0655c15□不爾善現□世尊□爲離深般若波羅蜜多有法

0655c16□可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0655c17□尊□爲卽深般若波羅蜜多空虛非有不自在

0655c18□性不堅實性能行深般若波羅蜜多不□不爾

0655c19□善現□世尊□爲離深般若波羅蜜多空虛非有

0655c20□不自在性不堅實性有法可得能行深般若波

0655c21□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽空性能行

0655c22□空不□不爾善現□世尊□爲離空性有法可得

0655c23□能行空不□不爾善現□世尊□爲卽色蘊乃至

0655c24□識蘊能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0655c25□尊□爲離色蘊乃至識蘊有法可得能行深般

0655c26□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽眼處

0655c27□乃至意處能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0655c28□現□世尊□爲離眼處乃至意處有法可得能行

0655c29□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽

0656a01□色處乃至法處能行深般若波羅蜜多不□不

0656a02□爾善現□世尊□爲離色處乃至法處有法可得

0656a03□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0656a04□卽眼界乃至意界能行深般若波羅蜜多不□

0656a05□不爾善現□世尊□爲離眼界乃至意界有法可

0656a06□得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□

0656a07□爲卽色界乃至法界能行深般若波羅蜜多

0656a08□不□不爾善現□世尊□爲離色界乃至法界有

0656a09□法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0656a10□世尊□爲卽眼識界乃至意識界能行深般若

0656a11□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離眼識界

0656a12□乃至意識界有法可得能行深般若波羅蜜多

0656a13□不□不爾善現□世尊□爲卽眼觸乃至意觸能

0656a14□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0656a15□離眼觸乃至意觸有法可得能行深般若波羅

0656a16□蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽眼觸爲緣所

0656a17□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受能行深般若

0656a18□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離眼觸爲

0656a19□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受有法可

0656a20□得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□

0656a21□爲卽地界乃至識界能行深般若波羅蜜多

0656a22□不□不爾善現□世尊□爲離地界乃至識界有

0656a23□法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0656a24□世尊□爲卽因緣乃至增上緣能行深般若波

0656a25□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離因緣乃至

0656a26□增上緣有法可得能行深般若波羅蜜多不□

0656a27□不爾善現□世尊□爲卽無明乃至老死能行深

0656a28□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離無

0656a29□明乃至老死有法可得能行深般若波羅蜜多

0656b01□不□不爾善現□世尊□爲卽布施乃至般若波羅

0656b02□蜜多能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0656b03□尊□爲離布施乃至般若波羅蜜多有法可得

0656b04□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0656b05□卽內空乃至無性自性空能行深般若波羅蜜

0656b06□多不□不爾善現□世尊□爲離內空乃至無性

0656b07□自性空有法可得能行深般若波羅蜜多不□

0656b08□不爾善現□世尊□爲卽眞如乃至不思議界能

0656b09□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0656b10□離眞如乃至不思議界有法可得能行深般若

0656b11□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽苦集滅

0656b12□道聖諦能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0656b13□世尊□爲離苦集滅道聖諦有法可得能行深

0656b14□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽四

0656b15□念住乃至八聖道支能行深般若波羅蜜多

0656b16□不□不爾善現□世尊□爲離四念住乃至八聖

0656b17□道支有法可得能行深般若波羅蜜多不□不

0656b18□爾善現□世尊□爲卽四靜慮四無量四無色定

0656b19□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0656b20□離四靜慮四無量四無色定有法可得能行深

0656b21□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽八

0656b22□解脫乃至十遍處能行深般若波羅蜜多不□

0656b23□不爾善現□世尊□爲離八解脫乃至十遍處有

0656b24□法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0656b25□世尊□爲卽空無相無願解脫門能行深般若

0656b26□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離空無相

0656b27□無願解脫門有法可得能行深般若波羅蜜多

0656b28□不□不爾善現□世尊□爲卽淨觀地乃至如來

0656b29□地能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□

0656c01□爲離淨觀地乃至如來地有法可得能行深般

0656c02□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽極喜

0656c03□地乃至法雲地能行深般若波羅蜜多不□不

0656c04□爾善現□世尊□爲離極喜地乃至法雲地有法

0656c05□可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0656c06□尊□爲卽陀羅尼門三摩地門能行深般若波

0656c07□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離陀羅尼門

0656c08□三摩地門有法可得能行深般若波羅蜜多

0656c09□不□不爾善現□世尊□爲卽五眼六神通能行

0656c10□深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離

0656c11□五眼六神通有法可得能行深般若波羅蜜多

0656c12□不□不爾善現□世尊□爲卽如來十力乃至十

0656c13□八佛不共法能行深般若波羅蜜多不□不爾

0656c14□善現□世尊□爲離如來十力乃至十八佛不共

0656c15□法有法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾

0656c16□善現□世尊□爲卽大慈大悲大喜大捨能行深

0656c17□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離大慈

0656c18□大悲大喜大捨有法可得能行深般若波羅蜜

0656c19□多不□不爾善現□世尊□爲卽三十二大士相

0656c20□八十隨好能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0656c21□現□世尊□爲離三十二大士相八十隨好有法

0656c22□可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0656c23□尊□爲卽無忘失法恒住捨性能行深般若波

0656c24□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離無忘失法

0656c25□恒住捨性有法可得能行深般若波羅蜜多

0656c26□不□不爾善現□世尊□爲卽預流果乃至獨覺

0656c27□菩提能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0656c28□尊□爲離預流果乃至獨覺菩提有法可得能

0656c29□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0657a01□卽一切菩薩摩訶薩行能行深般若波羅蜜多

0657a02□不□不爾善現□世尊□爲離一切菩薩摩訶薩

0657a03□行有法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾

0657a04□善現□世尊□爲卽諸佛無上正等菩提能行深

0657a05□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離諸

0657a06□佛無上正等菩提有法可得能行深般若波羅

0657a07□蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽一切智道相

0657a08□智一切相智能行深般若波羅蜜多不□不爾

0657a09□善現□世尊□爲離一切智道相智一切相智有

0657a10□法可得能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0657a11□世尊□爲卽色蘊乃至識蘊空虛非有不自在

0657a12□性不堅實性能行深般若波羅蜜多不□不爾

0657a13□善現□世尊□爲離色蘊乃至識蘊空虛非有不

0657a14□自在性不堅實性有法可得能行深般若波羅

0657a15□蜜多不□不爾善現□世尊□如是乃至爲卽一

0657a16□切智道相智一切相智空虛非有不自在性不

0657a17□堅實性能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□

0657a18□世尊□爲離一切智道相智一切相智空虛非

0657a19□有不自在性不堅實性有法可得能行深般若

0657a20□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽色蘊乃

0657a21□至識蘊眞如法界法性不虛妄性不變異性平

0657a22□等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0657a23□能行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0657a24□離色蘊乃至識蘊眞如法界法性不虛妄性不

0657a25□變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0657a26□不思議界有法可得能行深般若波羅蜜多

0657a27□不□不爾善現□世尊□如是乃至爲卽一切智

0657a28□道相智一切相智眞如法界法性不虛妄性不

0657a29□變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0657b01□不思議界能行深般若波羅蜜多不□不爾善

0657b02□現□世尊□爲離一切智道相智一切相智眞如

0657b03□法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0657b04□法定法住實際虛空界不思議界有法可得能

0657b05□行深般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□若

0657b06□如是諸法皆不能行深般若波羅蜜多者□諸

0657b07□菩薩摩訶薩云何能行深般若波羅蜜多□佛

0657b08□告善現□於意云何□汝見有法能行深般若波

0657b09□羅蜜多不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0657b10□於意云何□汝見深般若波羅蜜多是菩薩摩

0657b11□訶薩所行處不□善現答言□不也世尊□佛告

0657b12□善現□於意云何□汝所不見法是法可得不□善

0657b13□現答言□不也世尊□佛告善現□於意云何□不

0657b14□可得法爲有生不□善現答言□不也世尊□佛

0657b15□告善現□如汝所見諸法實性卽是菩薩無生

0657b16□法忍□若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍□便

0657b17□於無上正等菩提堪得受記□善現當知□是菩

0657b18□薩摩訶薩於佛十力四無所畏四無□解大慈

0657b19□大悲大喜大捨及十八佛不共法等無量無邊

0657b20□殊勝功德□名能精進如實行者□若能如是精

0657b21□進修行不得無上正等覺智一切相智大智

0657b22□妙智□無有是處□所以者何□是菩薩摩訶薩

0657b23□旣已證得無生法忍乃至無上正等菩提□於

0657b24□所得法無退無減□具壽善現復白佛言□世尊□

0657b25□諸菩薩摩訶薩爲以一切法無生性於佛無上

0657b26□正等菩提得受記不□不爾善現□世尊□諸菩

0657b27□薩摩訶薩爲以一切法生性於佛無上正等菩

0657b28□提得受記不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶

0657b29□薩爲以一切法生無生性於佛無上正等菩提

0657c01□得受記不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩

0657c02□爲以一切法非生非無生性於佛無上正等菩

0657c03□提得受記不□不爾善現□具壽善現復白佛言□

0657c04□若爾云何□諸菩薩摩訶薩於佛無上正等菩

0657c05□提堪得受記□佛告善現□於意云何□汝見有

0657c06□法於佛無上正等菩提得受記不□善現答言□

0657c07□不也世尊□我不見法於佛無上正等菩提堪

0657c08□得受記□亦不見法於佛無上正等菩提有能

0657c09□證者證時證處及由此證皆不可得□佛告善

0657c10□現□如是如是□如汝所說□善現當知□若菩薩

0657c11□摩訶薩於一切法無所得時□不作是念□我於

0657c12□無上正等菩提當能證得□我用是法於如是

0657c13□時□於如是處□證得無上正等菩提□所以者

0657c14□何□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□無如

0657c15□是等一切分別□何以故□甚深般若波羅蜜多

0657c16□離諸分別□若起分別非行般若波羅蜜多□爾

0657c17□時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多

0657c18□最爲甚深難見難覺□不可尋思超尋思境□微

0657c19□密聰敏智者所證□諸相分別畢竟離故□若諸

0657c20□有情於此般若波羅蜜多甚深經典□常樂聽

0657c21□聞受持讀誦□究竟通利如理思惟□依敎修行

0657c22□爲他正說□乃至無上正等菩提不雜諸餘心

0657c23□心所者□當知如是諸有情類決定成就無量

0657c24□善根□可於此中能辦是事□爾時佛告天帝釋

0657c25□言□如是如是□如汝所說□□尸迦□若諸有情

0657c26□於此般若波羅蜜多甚深經典□常樂聽聞受

0657c27□持讀誦□究竟通利如理思惟□依敎修行爲他

0657c28□正說□乃至無上正等菩提不雜諸餘心心所

0657c29□者□當知如是諸有情類決定成就無量善根□

0658a01□乃於此中能辦是事□□尸迦□假使於此南贍

0658a02□部洲乃至三千大千世界諸有情類□悉皆成

0658a03□就十善業道若四靜慮若四無量若四無色定

0658a04□若五神通等無量功德□有善男子善女人等□

0658a05□於此般若波羅蜜多甚深經典□常樂聽聞受

0658a06□持讀誦□究竟通利如理思惟□依敎修行爲他

0658a07□正說□是善男子善女人等□所獲功德於前福

0658a08□聚□百倍爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍

0658a09□亦復爲勝□爾時會中有一苾芻告天帝釋言□

0658a10□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0658a11□蜜多甚深經典□攝心不亂常樂聽聞受持讀

0658a12□誦□令極通利如理思惟□依敎修行爲他正說□

0658a13□乃至無上正等菩提不雜諸餘心心所者□是

0658a14□善男子善女人等□所獲功德勝贍部洲乃至

0658a15□三千大千世界諸有情類一切成就十善業道

0658a16□若四靜慮若四無量若四無色定若五神通等

0658a17□無量功德□時天帝釋報苾芻言□是善男子善

0658a18□女人等□初發一念一切相智相應心時□所獲

0658a19□功德已勝一切南贍部洲乃至三千大千世界

0658a20□諸有情類悉皆成就十善業道若四靜慮若四

0658a21□無量若四無色定若五神通等無量功德多百

0658a22□千倍□何況復能於此般若波羅蜜多甚深經

0658a23□典□攝心不亂常樂聽聞受持讀誦□令極通利

0658a24□如理思惟□依敎修行爲他正說□乃至無上正

0658a25□等菩提不雜諸餘心心所者□所獲功德而可

0658a26□□量□苾芻當知□是善男子善女人等功德智

0658a27□慧□非但勝彼南贍部洲乃至三千大千世界

0658a28□諸有情類一切成就十善業道四靜慮等無量

0658a29□功德□亦勝一切世間天人阿素洛等所有功

0658b01□德□所以者何□是善男子善女人等□疾證無

0658b02□上正等菩提□利樂有情無窮盡故□苾芻當知□

0658b03□是善男子善女人等□功德智慧非但普勝世

0658b04□間天人阿素洛等所有功德□亦勝一切預流

0658b05□一來不還阿羅漢獨覺所有功德□所以者何□

0658b06□是善男子善女人等□疾證無上正等菩提□利

0658b07□樂有情無窮盡故□苾芻當知□是善男子善女

0658b08□人等功德智慧□非但普勝一切預流一來不

0658b09□還阿羅漢獨覺所有功德□亦勝一切菩薩摩

0658b10□訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧修行布施

0658b11□波羅蜜多乃至靜慮波羅蜜多□安住內空乃

0658b12□至無性自性空□安住眞如乃至不思議界□安

0658b13□住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八聖道

0658b14□支□修行四靜慮四無量四無色定□修行八解

0658b15□脫乃至十遍處□修行空無相無願解脫門□修

0658b16□行極喜地乃至法雲地□修行一切陀羅尼門

0658b17□三摩地門□修行五眼六神通□修行如來十力

0658b18□乃至十八佛不共法□修行大慈大悲大喜大

0658b19□捨□修行無忘失法恒住捨性□修行一切智道

0658b20□相智一切相智□修行順逆觀十二緣起支□成

0658b21□熟有情嚴淨佛土□修諸菩薩摩訶薩行□及佛

0658b22□無上正等覺者所有功德□所以者何□是善男

0658b23□子善女人等□疾證無上正等菩提□利樂有情

0658b24□無窮盡故□苾芻當知□是善男子善女人等功

0658b25□德智慧□亦勝一切菩薩摩訶薩遠離方便善

0658b26□巧修行般若波羅蜜多者所有功德□所以者

0658b27□何□是善男子善女人等□疾證無上正等菩提□

0658b28□利樂有情無窮盡故□復次苾芻□是善男子善

0658b29□女人等□當知卽是菩薩摩訶薩□是菩薩摩訶

0658c01□薩如說修行甚深般若波羅蜜多□有方便善

0658c02□巧故□不爲一切世間天人阿素洛等及餘菩

0658c03□薩獨覺聲聞之所勝伏□能紹一切智智種性

0658c04□令不斷絶□常不遠離諸佛菩薩眞淨善友□不

0658c05□久當坐妙菩提座□降伏一切惡魔眷屬□證得

0658c06□無上正等菩提轉妙法輪□拔有情類生死大

0658c07□苦□令得究竟常樂涅槃□苾芻當知□是菩薩

0658c08□摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多□有方

0658c09□便善巧故常學菩薩摩訶薩衆所應學法□不

0658c10□學聲聞及獨覺等所應學法□苾芻當知□是菩

0658c11□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便善巧常

0658c12□學菩薩摩訶薩衆所應學故□四大天王各領

0658c13□自天衆來至其所□供養恭敬尊重讚歎咸作

0658c14□是言□善哉大士□當勤精進學諸菩薩摩訶薩

0658c15□衆所應學法□勿學聲聞及獨覺等所應學法□

0658c16□若如是學速當安坐妙菩提座□疾證無上正

0658c17□等菩提□如先如來應正等覺受四天王所奉

0658c18□四□汝亦當受□如昔護世四大天王奉上四

0658c19□□我亦當奉□苾芻當知□是菩薩摩訶薩行深

0658c20□般若波羅蜜多□方便善巧常學菩薩摩訶薩

0658c21□衆所應學故□我等天帝各領自天衆來至其

0658c22□所□供養恭敬尊重讚歎□咸作是言□善哉大

0658c23□士□當勤精進學諸菩薩摩訶薩衆所應學法□

0658c24□勿學聲聞及獨覺等所應學法□若如是學速

0658c25□當安坐妙菩提座□疾證無上正等菩提□轉妙

0658c26□法輪度有情衆□苾芻當知□是菩薩摩訶薩行

0658c27□深般若波羅蜜多□方便善巧常學菩薩摩訶

0658c28□薩衆所應學故□妙時分天子□妙喜足天子□妙

0658c29□變化天子□妙自在天子□各領自天衆來至其

0659a01□所□供養恭敬尊重讚歎□咸作是言□善哉大

0659a02□士□當勤精進學諸菩薩摩訶薩衆所應學法□

0659a03□勿學聲聞及獨覺等所應學法□若如是學速當

0659a04□安坐妙菩提座□疾證無上正等菩提□轉妙

0659a05□法輪度有情衆□苾芻當知□是菩薩摩訶薩行

0659a06□深般若波羅蜜多□方便善巧常學菩薩摩訶

0659a07□薩衆所應學故□堪忍界主大梵天王□領梵天

0659a08□衆來至其所□供養恭敬尊重讚歎□作如是言□

0659a09□善哉大士□當勤精進學諸菩薩摩訶薩衆所

0659a10□應學法□勿學聲聞及獨覺等所應學法□若如

0659a11□是學速當安坐妙菩提座□疾證無上正等菩

0659a12□提□我當往詣菩提樹下慇懃勸請轉妙法輪□

0659a13□利樂無邊諸有情類□苾芻當知□是菩薩摩訶

0659a14□薩行深般若波羅蜜多□方便善巧常學菩薩

0659a15□摩訶薩衆所應學故□極光淨天廣說乃至色

0659a16□究竟天□各領自天衆來至其所□供養恭敬尊

0659a17□重讚歎□咸作是言□善哉大士□當勤精進學諸

0659a18□菩薩摩訶薩衆所應學法□勿學聲聞及獨覺

0659a19□等所應學法□若如是學速當安坐妙菩提座□

0659a20□疾證無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□苾

0659a21□芻當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0659a22□方便善巧常學菩薩摩訶薩衆所應學故□一

0659a23□切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆幷諸天

0659a24□龍阿素洛等常隨護念□由此因緣是菩薩摩

0659a25□訶薩一切世間險難危厄身心憂苦皆不侵害

0659a26□□世間所有四大相違所起諸病□所謂眼病

0659a27□耳病鼻病舌病身病諸支節病□如是一切四

0659a28□百四病皆於身中永無所有□唯除重業轉現

0659a29□輕受□苾芻當知□是菩薩摩訶薩如說修行甚

0659b01□深般若波羅蜜多□方便善巧獲如是等現世

0659b02□功德□後世功德無量無邊

0659b03□大般若波羅蜜多經卷第五百一十九

0659b04□

0659b05□

0659b06□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0659b07□十

0659b08□

0659b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0659b10□　　第三分巧便品第二十三之四

0659b11□時阿難陀竊作是念□今天帝釋爲自辯才讚

0659b12□說如是甚深般若波羅蜜多功德勝利□爲是

0659b13□如來威神之力□時天帝釋知阿難陀心之所

0659b14□念□白言□大德□我所讚說甚深般若波羅蜜

0659b15□多功德勝利□皆是如來威神之力□爾時佛告

0659b16□阿難陀言□如是如是□今天帝釋讚說如是甚

0659b17□深般若波羅蜜多功德勝利□當知皆是如來

0659b18□神力非自辯才□所以者何□甚深般若波羅蜜

0659b19□多功德勝利□定非一切世間天人阿素洛等

0659b20□所能讚說□慶喜當知□若菩薩摩訶薩勤學思

0659b21□惟修行如是甚深般若波羅蜜多時□此三千

0659b22□大千世界一切惡魔□皆生疑惑咸作是念□此

0659b23□菩薩摩訶薩爲證實際□退住預流一來不還

0659b24□阿羅漢果獨覺菩提□爲趣無上正等菩提□轉

0659b25□妙法輪度有情衆□復次慶喜□若菩薩摩訶薩

0659b26□不離如是甚深般若波羅蜜多時□諸惡魔生

0659b27□大憂苦身心戰慄如中毒箭□復次慶喜□若菩

0659b28□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□諸惡魔來

0659b29□到其所□化作種種可怖畏事□所謂刀劍惡

0659c01□獸毒蛇□猛火熾然四方俱發□欲令菩薩身心

0659c02□驚懼迷失無上正等覺心□於所修行心生退

0659c03□屈乃至發起一念亂意□障□無上正等菩提□

0659c04□是彼惡魔深心所願□爾時慶喜□便白佛言□爲

0659c05□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□皆爲

0659c06□惡魔之所擾亂□爲有擾亂不擾亂者□佛告慶

0659c07□喜□非諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0659c08□皆爲惡魔之所擾亂□然有擾亂不擾亂者□具

0659c09□壽慶喜復白佛言□何等菩薩摩訶薩行深般

0659c10□若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所擾亂□何等菩

0659c11□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不爲惡魔

0659c12□之所擾亂□佛告慶喜□若菩薩摩訶薩先世聞

0659c13□此甚深般若波羅蜜多□心不信解毁□誹謗□

0659c14□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□便爲

0659c15□惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩先世聞此甚

0659c16□深般若波羅蜜多□信解讚美不生誹謗□是菩

0659c17□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不爲惡魔

0659c18□之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩先世聞

0659c19□此甚深般若波羅蜜多□疑惑猶豫爲有爲無

0659c20□爲實不實□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0659c21□多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩先

0659c22□世聞此甚深般若波羅蜜多□其心都無疑惑

0659c23□猶豫信定實有□是菩薩摩訶薩行深般若波

0659c24□羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若

0659c25□菩薩摩訶薩遠離善友□爲諸惡友之所攝持□

0659c26□不聞如是甚深般若波羅蜜多□由不聞故不

0659c27□能解了□不解了故不能修習□不修習故不能

0659c28□請問□不請問故不如說行□不如說行故不能

0659c29□證得甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩行

0660a01□深般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若

0660a02□菩薩摩訶薩親近善友□不爲惡友之所攝持□

0660a03□得聞如是甚深般若波羅蜜多□由得聞故便

0660a04□能解了□由解了故卽能修習□由修習故便能

0660a05□請問□由請問故能如說行□由如說行故便能

0660a06□證得甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩行

0660a07□深般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復

0660a08□次慶喜□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□

0660a09□攝受讚歎非眞妙法□是菩薩摩訶薩行深般

0660a10□若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩

0660a11□摩訶薩親近般若波羅蜜多□不攝不讚非眞

0660a12□妙法□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0660a13□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶

0660a14□薩遠離般若波羅蜜多□於眞妙法毁□誹謗□

0660a15□爾時惡魔便作是念□今此菩薩與我爲伴□由

0660a16□彼毁謗眞妙法故□便有無量住菩薩乘善男

0660a17□子等□於眞妙法亦生毁謗□由此因緣我願圓

0660a18□滿□是菩薩乘善男子等□設勤精進修諸善法□

0660a19□而墮聲聞或獨覺地亦令他墮□是菩薩摩訶

0660a20□薩行深般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾

0660a21□亂□若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多□於眞

0660a22□妙法讚歎信受□亦令無量住菩薩乘善男子

0660a23□等於眞妙法讚歎信受□由此惡魔愁憂驚怖□

0660a24□是菩薩乘善男子等□設不精勤修諸善法而

0660a25□亦決定□不令自他退墮聲聞或獨覺地□必證

0660a26□無上正等菩提□是菩薩摩訶薩行深般若波

0660a27□羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若

0660a28□菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時作

0660a29□如是語□如是般若波羅蜜多理趣甚深難見

0660b01□難覺□何用宣說聽聞受持讀誦思惟精勤修

0660b02□學書寫流布此經典□爲我尙不能得其源

0660b03□底□況餘薄福淺智者哉□時有無量住菩薩乘

0660b04□善男子等□聞其所說心皆驚怖□便退無上正

0660b05□等覺心□墮於聲聞或獨覺地□是菩薩摩訶薩

0660b06□行深般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□

0660b07□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時

0660b08□作如是語□如是般若波羅蜜多□理趣甚深難

0660b09□見難覺□若不宣說聽聞受持讀誦思惟精勤

0660b10□修學書寫流布能證無上正等菩提□必無是

0660b11□處□時有無量住菩薩乘善男子等□聞其所說

0660b12□歡喜踊躍□便於般若波羅蜜多甚深經典□常

0660b13□樂聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□精進

0660b14□修行爲他演說□書寫流布求趣無上正等菩

0660b15□提□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0660b16□爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩

0660b17□恃己所有功德善根□輕餘菩薩摩訶薩衆謂

0660b18□作是言□我能修行布施波羅蜜多乃至般若

0660b19□波羅蜜多□汝等不能□我能安住內空乃至無

0660b20□性自性空□汝等不能□我能安住眞如乃至不

0660b21□思議界□汝等不能□我能安住苦集滅道聖諦□

0660b22□汝等不能□我能修行四念住乃至八聖道支□

0660b23□汝等不能□我能修行四靜慮四無量四無色

0660b24□定□汝等不能□我能修行空無相無願解脫門□

0660b25□汝等不能□我能修行八解脫乃至十遍處□汝

0660b26□等不能□我能修行淨觀地乃至如來地智□汝

0660b27□等不能□我能修行極喜地乃至法雲地□汝等

0660b28□不能□我能修行陀羅尼門三摩地門□汝等不

0660b29□能□我能修行五眼六神通□汝等不能□我能

0660c01□修行如來十力乃至十八佛不共法□汝等不

0660c02□能□我能修行大慈大悲大喜大捨□汝等不能□

0660c03□我能修行三十二大士相八十隨好因□汝等

0660c04□不能□我能修行無忘失法恒住捨性□汝等不

0660c05□能□我能修行一切智道相智一切相智□汝等

0660c06□不能□我能修行奢摩他毘□舍那□汝等不能□

0660c07□我能順逆觀緣起支□汝等不能□我能觀察諸

0660c08□法自相共相□汝等不能□我能成熟有情嚴淨

0660c09□佛土□汝等不能□我能修行一切菩薩摩訶薩

0660c10□行□汝等不能□我能修學諸佛無上正等菩提□

0660c11□汝等不能□爾時惡魔歡喜踊躍言□此菩薩是

0660c12□吾伴侶流轉生死未有出期□是菩薩摩訶薩

0660c13□行深般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□

0660c14□若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根□輕餘菩

0660c15□薩摩訶薩衆□雖常精進修諸善法□而不執著

0660c16□諸善法相□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0660c17□多時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩

0660c18□薩摩訶薩自恃名姓衆所識知□輕蔑諸餘修

0660c19□善菩薩□常讚己德毁□他過□實無不退轉菩

0660c20□薩摩訶薩諸行狀相□而謂實有起諸煩惱□自

0660c21□讚毁他言□汝等無菩薩名姓□唯我獨有菩薩

0660c22□名姓□由增上慢輕蔑毁□諸餘菩薩摩訶薩

0660c23□衆□爾時惡魔便作是念□今此菩薩令我國土

0660c24□宮殿不空□增益地獄傍生鬼界□是時惡魔助

0660c25□其神力□令轉增益威勢辯才□由此多人信受

0660c26□其語□因斯勸發同彼惡見□同惡見已隨彼邪

0660c27□學□隨邪學已煩惱熾盛□心顚倒故諸所發起

0660c28□身語意業□皆能感得不可愛樂衰損苦果□由

0660c29□此因緣增長地獄傍生鬼界□令魔宮殿國土

0661a01□充滿□由此惡魔歡喜踊躍□諸有所作隨意自

0661a02□在□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□便

0661a03□爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩不恃己有

0661a04□虛妄姓名輕蔑諸餘修善菩薩□於諸功德離

0661a05□增上慢□常不自讚□亦不毁他□能善覺知諸

0661a06□惡魔事□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0661a07□時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩

0661a08□摩訶薩與求聲聞獨覺乘者□更相毁蔑□諍

0661a09□誹謗□爾時惡魔見此事已便作是念□今此菩

0661a10□薩遠離無上正等菩提□親近地獄傍生鬼界□

0661a11□所以者何□更相毁蔑□諍誹謗非菩提道□但

0661a12□是地獄傍生鬼界險惡趣道□作是念已歡喜

0661a13□踊躍□令此菩薩威勢轉盛□使無量人增長惡

0661a14□業□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□便

0661a15□爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩與求聲聞

0661a16□獨覺乘者□不相毁蔑□諍誹謗□方便化導令

0661a17□趣大乘□或令勤修自乘善法□是菩薩摩訶薩

0661a18□行深般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□

0661a19□復次慶喜□若菩薩摩訶薩與求無上正等菩

0661a20□提善男子等□更相毁蔑□諍誹謗□爾時惡魔

0661a21□見此事已便作是念□此二菩薩俱遠無上正

0661a22□等菩提□皆近地獄傍生鬼界□所以者何□更

0661a23□相毁蔑□諍誹謗非菩提道□但是地獄傍生

0661a24□鬼界險惡趣道□是時惡魔作此念已□歡喜踊

0661a25□躍增其威勢□令二朋黨□諍不息□是菩薩摩

0661a26□訶薩行深般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所

0661a27□擾亂□若菩薩摩訶薩與求無上正等菩提善

0661a28□男子等□不相毁蔑□諍誹謗□更相敎誨修諸

0661a29□善法□疾趣無上正等菩提□是菩薩摩訶薩行

0661b01□深般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復

0661b02□次慶喜□若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提

0661b03□不退轉記□於得無上正等菩提不退轉記□諸

0661b04□菩薩摩訶薩起損害心□諍輕蔑罵辱誹謗□

0661b05□是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心□還退

0661b06□爾所劫曾修勝行□經爾所時遠離善友□還受

0661b07□爾所生死繫縛□若不棄捨大菩提心□還爾所

0661b08□劫被戴甲胄□勤修勝行時無間斷□然後乃補

0661b09□所退功德□爾時慶喜便白佛言□是菩薩摩訶

0661b10□薩所起惡心□生死罪苦爲要流轉經爾所時□

0661b11□爲於中間亦得出離□是菩薩摩訶薩所退勝

0661b12□行□爲要精勤經爾所劫□被戴甲胄修諸勝行

0661b13□時無間斷□然後乃補所退功德□爲於中間有

0661b14□復本義□佛告慶喜□我爲菩薩獨覺聲聞□說

0661b15□有出罪還補善法□慶喜當知□若菩薩摩訶薩

0661b16□未得無上正等菩提不退轉記□於得無上正

0661b17□等菩提不退轉記□諸菩薩摩訶薩起損害心□

0661b18□□諍輕蔑罵辱誹謗□後無□愧懷惡不捨□不

0661b19□能如法發露悔過□我說彼類於其中間□無有

0661b20□出罪還補善義要爾所劫流轉生死□遠離善

0661b21□友衆苦所縛□若不棄捨大菩提心□要爾所劫

0661b22□被戴甲胄□勤修勝行時無間斷□然後乃補所

0661b23□退功德□若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提

0661b24□不退轉記□於得無上正等菩提不退轉記□諸

0661b25□菩薩摩訶薩起損害心□□諍輕蔑罵辱誹謗□

0661b26□後生□愧心不繫惡□尋能如法發露悔過□作

0661b27□如是念□我今已得難得人身□何容復起如是

0661b28□過惡失大善利□我應饒益一切有情□何容於

0661b29□中反作衰損□我應恭敬一切有情如僕事主□

0661c01□何容於中反生□慢毁辱凌蔑□我應忍受一

0661c02□切有情□打呵罵□何容於彼反以暴惡身語

0661c03□加報□我應和解一切有情令相敬愛□何容復

0661c04□起悖惡語言與彼乖諍□我應忍受一切有情

0661c05□長時履踐□猶如道路亦如橋梁□何容於彼反

0661c06□加凌辱□我求無上正等菩提□爲拔有情生

0661c07□死大苦□令得究竟安樂涅槃□何容反欲加之

0661c08□以苦□我應從今盡未來際□如癡如啞如聾

0661c09□如盲□於諸有情無所分別□縱使斬截頭足手

0661c10□臂□挑目割耳□鼻截舌□鋸解一切身分支體□

0661c11□於彼有情終不起惡□若我起惡則便退壞所

0661c12□發無上正等覺心□障□所求一切智智□不能

0661c13□利益安樂有情□慶喜當知□是菩薩摩訶薩我

0661c14□說中間亦有出罪還補善義□非要經於爾所

0661c15□劫數流轉生死□惡魔於彼不能擾亂□速證無

0661c16□上正等菩提□復次慶喜□諸菩薩摩訶薩與求

0661c17□聲聞獨覺乘者不應交涉□設與交涉不應共

0661c18□住□設與共住不應與彼論義決擇□所以者何□

0661c19□若與彼類論義決擇□或當發起忿□等心□或

0661c20□復令生□惡言說□然諸菩薩於有情類□不應

0661c21□發起忿□等心□亦不應生□惡言說□設被斫

0661c22□截首足身分□亦不應起忿□惡言□所以者何□

0661c23□諸菩薩摩訶薩應作是念□我求無上正等菩

0661c24□提□爲拔有情生死衆苦令得究竟利益安樂□

0661c25□何容於彼□爲惡事□慶喜當知□若菩薩摩訶

0661c26□薩於有情類□起忿□心發□惡語□便□無上

0661c27□正等菩提□亦壞無邊菩薩行法□是故菩薩摩

0661c28□訶薩衆□欲得無上正等菩提□於諸有情不應

0661c29□忿□□亦不應起□惡言說□爾時慶喜便白佛

0662a01□言□諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩□云何共住□

0662a02□佛告慶喜□諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩□共

0662a03□住相視應如世尊□所以者何□諸菩薩摩訶薩

0662a04□與菩薩摩訶薩□展轉相視應作是念□彼是我

0662a05□等眞善知識□與我爲伴同乘一船□我等與彼

0662a06□學時學處及所學法□若由此學皆無有異□如

0662a07□彼應學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多我

0662a08□亦應學□如彼應學內空乃至無性自性空我

0662a09□亦應學□如彼應學眞如乃至不思議界我亦

0662a10□應學□如彼應學苦集滅道聖諦我亦應學□如

0662a11□彼應學四念住乃至八聖道支我亦應學□如

0662a12□彼應學四靜慮四無量四無色定我亦應學□

0662a13□如彼應學空無相無願解脫門我亦應學□如

0662a14□彼應學八解脫乃至十遍處我亦應學□如彼

0662a15□應學淨觀地乃至如來地智我亦應學□如彼

0662a16□應學極喜地乃至法雲地我亦應學□如彼應

0662a17□學陀羅尼門三摩地門我亦應學□如彼應學

0662a18□五眼六神通我亦應學□如彼應學如來十力

0662a19□乃至十八佛不共法我亦應學□如彼應學大

0662a20□慈大悲大喜大捨我亦應學□如彼應學三十

0662a21□二大士相八十隨好因我亦應學□如彼應學

0662a22□無忘失法恒住捨性我亦應學□如彼應學成

0662a23□熟有情嚴淨佛土我亦應學□如彼應學一切

0662a24□智道相智一切相智我亦應學□復作是念彼

0662a25□諸菩薩□爲我等說大菩提道□卽我良伴亦我

0662a26□導師□若彼菩薩摩訶薩住雜作意□離一切智

0662a27□智相應作意□我當於中不同彼學□若彼菩薩

0662a28□摩訶薩離雜作意□不離一切智智相應作意□

0662a29□我當於中常同彼學□慶喜當知□若菩薩摩訶

0662b01□薩能如是學□菩提資糧速得圓滿□若菩薩摩

0662b02□訶薩如是學時□與諸菩薩摩訶薩衆名平等

0662b03□學

0662b04□　　第三分學時品第二十四

0662b05□爾時善現便白佛言□云何菩薩摩訶薩平等

0662b06□性□諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學□佛告

0662b07□善現□內空乃至無性自性空□是菩薩摩訶薩

0662b08□平等性□諸菩薩摩訶薩於中學故名平等學□

0662b09□由平等學速證無上正等菩提□復次善現□色

0662b10□蘊乃至識蘊空是菩薩摩訶薩平等性□眼處

0662b11□乃至意處空是菩薩摩訶薩平等性□色處乃

0662b12□至法處空是菩薩摩訶薩平等性□眼界乃至

0662b13□意界空是菩薩摩訶薩平等性□色界乃至法

0662b14□界空是菩薩摩訶薩平等性□眼識界乃至意

0662b15□識界空是菩薩摩訶薩平等性□眼觸乃至意

0662b16□觸空是菩薩摩訶薩平等性□眼觸爲緣所生

0662b17□諸受乃至意觸爲緣所生諸受空是菩薩摩訶

0662b18□薩平等性□地界乃至識界空是菩薩摩訶薩

0662b19□平等性□因緣乃至增上緣空是菩薩摩訶薩

0662b20□平等性□無明乃至老死空是菩薩摩訶薩平

0662b21□等性□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多空

0662b22□是菩薩摩訶薩平等性□內空乃至無性自性

0662b23□空空是菩薩摩訶薩平等性□眞如乃至不思

0662b24□議界空是菩薩摩訶薩平等性□苦集滅道聖

0662b25□諦空□是菩薩摩訶薩平等性□四念住乃至八

0662b26□聖道支空是菩薩摩訶薩平等性□四靜慮四

0662b27□無量四無色定空是菩薩摩訶薩平等性□空

0662b28□無相無願解脫門空是菩薩摩訶薩平等性□

0662b29□八解脫乃至十遍處空是菩薩摩訶薩平等

0662c01□性□淨觀地乃至如來地空是菩薩摩訶薩平

0662c02□等性□極喜地乃至法雲地空是菩薩摩訶薩

0662c03□平等性□陀羅尼門三摩地門空是菩薩摩訶

0662c04□薩平等性□五眼六神通空是菩薩摩訶薩平

0662c05□等性□如來十力乃至十八佛不共法空是菩

0662c06□薩摩訶薩平等性□大慈大悲大喜大捨空是

0662c07□菩薩摩訶薩平等性□三十二大士相八十隨

0662c08□好空是菩薩摩訶薩平等性□無忘失法恒住

0662c09□捨性空是菩薩摩訶薩平等性□一切智道相

0662c10□智一切相智空是菩薩摩訶薩平等性□預流

0662c11□果乃至獨覺菩提空是菩薩摩訶薩平等性□

0662c12□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提空是

0662c13□菩薩摩訶薩平等性□諸菩薩摩訶薩於中學

0662c14□故名平等學□由平等學速證無上正等菩提□

0662c15□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩爲色盡

0662c16□故學乃至爲諸佛無上正等菩提盡故學□是

0662c17□學一切智智不□若菩薩摩訶薩爲色離故學□

0662c18□乃至爲諸佛無上正等菩提離故學□是學一

0662c19□切智智不□若菩薩摩訶薩爲色滅故學□乃至

0662c20□爲諸佛無上正等菩提滅故學□是學一切智

0662c21□智不□若菩薩摩訶薩爲色不生故學□乃至爲

0662c22□諸佛無上正等菩提不生故學□是學一切智

0662c23□智不□佛告善現□如汝所問□若菩薩摩訶薩

0662c24□爲色乃至諸佛無上正等菩提盡故離故滅故

0662c25□不生故學□是學一切智智不者□善現□於意

0662c26□云何□色眞如乃至諸佛無上正等菩提眞如□

0662c27□盡離滅斷不□善現答言□不也世尊□不也善

0662c28□逝□佛告善現□若菩薩摩訶薩於諸眞如能如

0662c29□是學□是學一切智智□善現當知□眞如無盡

0663a01□無離無滅無斷不可作證□若菩薩摩訶薩於

0663a02□諸眞如能如是學□是學一切智智□復次善現□

0663a03□若菩薩摩訶薩如是學時□是學布施乃至般

0663a04□若波羅蜜多□是學內空乃至無性自性空□是

0663a05□學眞如乃至不思議界□是學苦集滅道聖諦□

0663a06□是學四念住乃至八聖道支□是學四靜慮四

0663a07□無量四無色定□是學空無相無願解脫門□是

0663a08□學八解脫乃至十遍處□是學淨觀地乃至如

0663a09□來地智□是學極喜地乃至法雲地□是學陀羅

0663a10□尼門三摩地門□是學五眼六神通□是學如來

0663a11□十力乃至十八佛不共法□是學大慈大悲大

0663a12□喜大捨□是學三十二大士相八十隨好因□是

0663a13□學無忘失法恒住捨性□是學一切智道相智

0663a14□一切相智□是學一切菩薩摩訶薩行□是學諸

0663a15□佛無上正等菩提□善現當知□若菩薩摩訶薩

0663a16□能如是學布施波羅蜜多乃至諸佛無上正等

0663a17□菩提時□卽爲是學一切智智□復次善現□若

0663a18□菩薩摩訶薩如是學時□至一切學究竟彼岸□

0663a19□若菩薩摩訶薩如是學時□一切天魔及諸外

0663a20□道皆不能伏□若菩薩摩訶薩如是學時□速到

0663a21□菩薩不退轉地□若菩薩摩訶薩如是學時□行

0663a22□自祖父如來行處□若菩薩摩訶薩如是學時

0663a23□於能護法無倒隨轉□能作離闇所應作法□若

0663a24□菩薩摩訶薩如是學時□善能成熟一切有情□

0663a25□巧能嚴淨自佛國土□若菩薩摩訶薩如是學

0663a26□時名爲善學大慈大悲大喜大捨及餘無量無

0663a27□邊佛法□若菩薩摩訶薩如是學時□是學三轉

0663a28□十二行相無上法輪□是學安處百千俱□那

0663a29□庾多衆□於無餘依般涅槃界令般涅槃□若菩

0663b01□薩摩訶薩如是學時□是學不斷如來種性□

0663b02□是學諸佛開甘露門□是學安立無量無數無

0663b03□邊有情住三乘法□是學示現一切有情究竟

0663b04□寂滅眞無爲界□是爲修學一切智智□如是學

0663b05□者下劣有情所不能學□善現當知□若菩薩摩

0663b06□訶薩欲善拔濟一切有情生死大苦應如是

0663b07□學□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□決

0663b08□定不墮地獄傍生剡魔王界□決定不生邊地

0663b09□達絮蔑戾車中□決定不生□茶羅家補□娑

0663b10□家及餘種種貧窮下賤不律儀家□終不盲聾

0663b11□□啞攣□根支殘缺背□癲癎癰疽疥癩痔病

0663b12□惡瘡□不長不短亦不□黑及無種種穢惡瘡

0663b13□病□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□生

0663b14□生常得眷屬圓滿形貌端嚴言詞威肅衆人愛

0663b15□敬□所生之處離害生命乃至邪見□終不攝受

0663b16□虛妄邪法□不以邪法而自活命□亦不攝受破

0663b17□戒惡見謗法有情以爲親友□復次善現□若菩

0663b18□薩摩訶薩如是學時□終不生於耽樂少慧長

0663b19□壽天處□所以者何□是菩薩摩訶薩成就方便

0663b20□善巧勢力□由此方便善巧勢力□雖能數入靜

0663b21□慮無量及無色定□而不隨彼勢力受生□甚深

0663b22□般若波羅蜜多所攝受故□成就如是方便善

0663b23□巧□於諸定中雖常獲得入出自在□而不隨彼

0663b24□諸定勢力生長壽天廢修菩薩摩訶薩行□復

0663b25□次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□於一切法

0663b26□皆得淸淨□由淸淨故不墮聲聞獨覺等地□爾

0663b27□時善現便白佛言□若一切法本性淸淨□云何

0663b28□菩薩摩訶薩衆如是學時□於一切法復得淸

0663b29□淨□佛告善現□如是如是如汝所說□諸法本

0663c01□來自性淸淨□是菩薩摩訶薩於一切法本性

0663c02□淨中□精勤修學甚深般若波羅蜜多□方便善

0663c03□巧如實通達□心不沈沒亦不滯□□遠離一切

0663c04□煩惱染著□故說菩薩如是學時於一切法復

0663c05□得淸淨□復次善現□雖一切法本性淸淨□而

0663c06□諸異生不知見覺□是菩薩摩訶薩爲欲令彼

0663c07□知見覺故□修行布施乃至般若波羅蜜多□廣

0663c08□說乃至修行一切智道相智一切相智□復次

0663c09□善現□若菩薩摩訶薩如是學時於佛十力四

0663c10□無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨及十八

0663c11□佛不共法等□皆得圓滿究竟淸淨□復次善現□

0663c12□若菩薩摩訶薩如是學時□於諸有情心行差

0663c13□別□皆能通達至極彼岸□善巧方便令諸有情

0663c14□知一切法本性淸淨□證得究竟淸□涅槃□善

0663c15□現當知□譬如大地少處出生金銀等寶□多處

0663c16□出生沙石瓦礫□諸有情類亦復如是□少分能

0663c17□學甚深般若波羅蜜多□多學聲聞獨覺地法□

0663c18□善現當知□譬如人趣少分能修轉輪王業□多

0663c19□分受行小國王業□諸有情類亦復如是□少分

0663c20□能修一切智智道多分受行聲聞獨覺道□善

0663c21□現當知□求趣無上正等菩提諸菩薩衆□少得

0663c22□無上正等菩提□多墮聲聞或獨覺地□善現當

0663c23□知□住菩薩乘善男子等□若不遠離甚深般若

0663c24□波羅蜜多方便善巧□定能趣入不退轉地□若

0663c25□有遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧□定於

0663c26□無上正等菩提當有退轉□是故菩薩摩訶薩

0663c27□衆欲得菩薩不退轉地□欲入菩薩不退轉數□

0663c28□當勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧□復

0663c29□次善現□若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若

0664a01□波羅蜜多方便善巧□終不發起□貪破戒瞋

0664a02□忿懈怠散動惡慧俱行之心□亦不發起貪欲

0664a03□瞋□愚癡□慢俱行之心□亦不發起放逸謬

0664a04□誤及餘過失俱行之心□亦不發起執著色蘊

0664a05□乃至識蘊俱行之心□廣說乃至亦不發起執

0664a06□著諸佛無上正等菩提俱行之心□所以者何□

0664a07□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善

0664a08□巧□不見有法是可得者□無所得故□不起執

0664a09□著色等諸法俱行之心□復次善現□若菩薩摩

0664a10□訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方便善

0664a11□巧□能攝一切波羅蜜多□能集一切波羅蜜多□

0664a12□能導一切波羅蜜多□所以者何□甚深般若波

0664a13□羅蜜多中含容一切波羅蜜多故□善現當知□

0664a14□如僞身見普能攝受六十二見□甚深般若波

0664a15□羅蜜多亦復如是□含容一切波羅蜜多□善現

0664a16□譬如諸殞沒者命根滅故諸根隨滅□甚深般

0664a17□若波羅蜜多亦復如是□一切所學波羅蜜多

0664a18□悉皆隨從□若無般若波羅蜜多□亦無一切波

0664a19□羅蜜多□是故善現□若菩薩摩訶薩欲至一切

0664a20□波羅蜜多究竟彼岸□應勤修學甚深般若波

0664a21□羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩能勤修學

0664a22□甚深般若波羅蜜多□於諸有情最上最勝□所

0664a23□以者何□是菩薩摩訶薩能勤修學無上法故□

0664a24□復次善現□於意云何□於此三千大千世界諸

0664a25□有情類寧爲多不□善現答言□贍部洲中諸有

0664a26□情類尙多無數□何況三千大千世界諸有情

0664a27□類寧不爲多□佛告善現□如是如是如汝所說□

0664a28□善現當知□假使三千大千世界□諸有情類非

0664a29□前非後皆得人身□得人身已非前非後皆發

0664b01□無上正等覺心□修諸菩薩摩訶薩行□修行滿

0664b02□已非前非後皆得無上正等菩提□有菩薩摩

0664b03□訶薩盡其形壽□能以種種上妙樂具□供養恭

0664b04□敬尊重讚歎此諸如來應正等覺□於意云何□

0664b05□是菩薩摩訶薩由此因緣得福多不□善現答

0664b06□言□甚多世尊□甚多善逝□佛告善現□若菩薩

0664b07□乘善男子等□能於如是甚深般若波羅蜜多□

0664b08□常樂聽聞受持讀誦□究竟通利如理思惟□依

0664b09□敎修行書寫流布□所獲功德甚多於前無量

0664b10□無數□所以者何□甚深般若波羅蜜多具大義

0664b11□用能令菩薩摩訶薩衆疾證無上正等菩提□

0664b12□是故善現□若菩薩摩訶薩欲居一切有情上

0664b13□首□欲普饒益一切有情□無救護者爲作救護□

0664b14□無歸依者爲作歸依□無投趣者爲作投趣□無

0664b15□眼目者爲作眼目□無光明者爲作光明□失正

0664b16□路者示以正路□未涅槃者令得涅槃□當學如

0664b17□是甚深般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩摩

0664b18□訶薩欲得無上正等菩提□欲行諸佛所行境

0664b19□界□欲遊戱佛所遊戱處□欲作如來大師子吼□

0664b20□欲擊諸佛無上法鼓□欲□諸佛無上法鐘□欲

0664b21□吹諸佛無上法螺□欲昇諸佛無上法座□欲

0664b22□演諸佛無上法義□欲決一切有情疑網□欲

0664b23□入諸佛甘露法界□欲受諸佛微妙法樂□欲證

0664b24□如來圓淨功德□當學如是甚深般若波羅蜜

0664b25□多□復次善現□若菩薩摩訶薩修學如是甚深

0664b26□般若波羅蜜多□無有一切功德善根而不能

0664b27□得□所以者何□甚深般若波羅蜜多□是一切

0664b28□種功德善根所依處故□爾時善現卽白佛言□

0664b29□諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜

0664c01□多□豈亦能得聲聞獨覺功德善根□佛告善現□

0664c02□聲聞獨覺功德善根□此諸菩薩摩訶薩衆亦

0664c03□皆能得□但於其中無住無著□以勝智見正觀

0664c04□察已□超過聲聞及獨覺地□趣入菩薩正性離

0664c05□生故□此菩薩摩訶薩衆無有一切功德善根

0664c06□而不能得□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學

0664c07□時□則爲□近一切智智□速證無上正等菩提□

0664c08□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□則爲一

0664c09□切世間天人阿素洛等眞實福田□超諸世間

0664c10□沙門梵志聲聞獨覺福田之上□疾能證得一

0664c11□切智智□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□

0664c12□隨所生處不捨如是甚深般若波羅蜜多□不

0664c13□離如是甚深般若波羅蜜多□常行如是甚深

0664c14□般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩能

0664c15□學如是甚深般若波羅蜜多□當知已於一切

0664c16□智智得不退轉□於一切法能正覺知□遠離聲

0664c17□聞獨覺等地□親近無上正等菩提□復次善現□

0664c18□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□作如

0664c19□是念□此是般若波羅蜜多□此是修時□此是

0664c20□修處□我能修此甚深般若波羅蜜多□我由如

0664c21□是甚深般若波羅蜜多□棄捨如是所應捨法□

0664c22□定當證得一切智智□是菩薩摩訶薩非行般

0664c23□若波羅蜜多□亦於般若波羅蜜多不能解了□

0664c24□所以者何□甚深般若波羅蜜多□不作是念□我

0664c25□是般若波羅蜜多□此是修時□此是修處□此

0664c26□是修者□此是般若波羅蜜多所遠離法□此是

0664c27□般若波羅蜜多所照了法□此是般若波羅蜜

0664c28□多所證無上正等菩提□若如是知是行般若

0664c29□波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩行深般

0665a01□若波羅蜜多時□作如是念□此非般若波羅蜜

0665a02□多□此非修時□此非修處□此非修者□非由般

0665a03□若波羅蜜多遠離一切所應捨法□非由般若

0665a04□波羅蜜多定能證得所求無上正等菩提□所

0665a05□以者何□以一切法皆住眞如法界法性廣說

0665a06□乃至不思議界□此中一切皆無差別□善現當

0665a07□知□若菩薩摩訶薩如是學時□是行般若波羅

0665a08□蜜多速能證得一切智智

0665a09□大般若波羅蜜多經卷第五百二十

0666a01□

0666a02□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0666a03□十一

0666a04□

0666a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0666a06□　　第三分見不動品第二十五之一

0666a07□時天帝釋竊作是念□若菩薩摩訶薩修行布

0666a08□施波羅蜜多廣說乃至一切相智□尙超一切

0666a09□有情之上□況得無上正等菩提□若諸有情聞

0666a10□說一切智智名字深生信解□尙爲獲得人中

0666a11□善利□及得世間最勝壽命□況發無上正等覺

0666a12□心□或能聽聞甚深般若波羅蜜多□若諸有情

0666a13□能發無上正等覺心□聽聞般若波羅蜜多甚

0666a14□深經典□諸餘有情皆應願樂所獲功德□世間

0666a15□天人阿素洛等皆不能及□爾時世尊知天帝

0666a16□釋心之所念□便告之言□如是如是如汝所念□

0666a17□時天帝釋踊躍歡喜□卽取天上微妙音華□奉

0666a18□散如來及諸菩薩□旣散華已作是願言□若菩

0666a19□薩乘善男子等□求趣無上正等菩提□以我所

0666a20□生善根功德□令彼所願速得圓滿□疾能證得

0666a21□一切智智□令彼所求無上佛法速得圓滿□令

0666a22□彼所求自然人法速得圓滿□令彼所求眞

0666a23□無漏法速得圓滿□令彼一切所欲聞法皆得

0666a24□如意□若求聲聞獨覺乘者亦令所願疾得滿

0666a25□足□作是願已便白佛言□若菩薩乘善男子等□

0666a26□已發無上正等覺心□我終不生一念異意令

0666a27□其退轉大菩提心□我亦不生一念異意令諸

0666a28□菩薩厭離無上正等菩提退墮聲聞獨覺等

0666a29□地□世尊□若菩薩摩訶薩已於無上正等菩提

0666b01□深心樂欲□我願彼心倍復增進速證無上正

0666b02□等菩提□願彼菩薩摩訶薩衆見生死中種種

0666b03□苦已□爲欲利樂世間天人阿素洛等□發起種

0666b04□種堅固大願□我旣自度生死大海□亦當精勤

0666b05□度未度者□我旣自解生死繫縛□亦當精勤解

0666b06□未解者□我於種種生死恐怖旣自安隱□亦當

0666b07□精勤安未安者□我旣自證究竟涅槃□亦當精

0666b08□勤令未證者皆同證得□世尊□若善男子善女

0666b09□人等□於初發心菩薩功德深心隨喜得幾許

0666b10□福□於久發心菩薩功德深心隨喜得幾許福□

0666b11□於不退轉地菩薩功德深心隨喜得幾許福□

0666b12□於一生所繫菩薩功德深心隨喜得幾許福□

0666b13□爾時佛告天帝釋言□□尸迦□四大洲界可知

0666b14□兩數□此善男子善女人等□隨喜俱心所生福

0666b15□德不可知量□□尸迦□小千世界可知兩數□此

0666b16□善男子善女人等□隨喜俱心所生福德不可

0666b17□知量□□尸迦□中千世界可知兩數□此善男

0666b18□子善女人等□隨喜俱心所生福德不可知量□

0666b19□□尸迦□我此三千大千世界可知兩數□此善

0666b20□男子善女人等□隨喜俱心所生福德不可知

0666b21□量□□尸迦□假使三千大千世界合爲一海□有

0666b22□取一毛折爲百分□持一分端沾彼海水可知

0666b23□滴數□此善男子善女人等□隨喜俱心所生福

0666b24□德不可知量□所以者何□是善男子善女人等□

0666b25□隨喜俱心所生福德無邊際故□時天帝釋復

0666b26□白佛言□若諸有情於諸菩薩殊勝功德不隨

0666b27□喜者□當知皆是魔所執持□魔所魅著□魔之

0666b28□朋黨□魔天界沒來生此間□所以者何□若菩

0666b29□薩摩訶薩求趣無上正等菩提□修諸菩薩摩

0666c01□訶薩行□若有發心於彼功德深生隨喜□皆能

0666c02□破壞一切魔軍宮殿眷屬□世尊□若諸有情深

0666c03□心敬愛佛法僧寶□隨所生處常欲見佛聞法

0666c04□遇僧□於諸菩薩摩訶薩衆□功德善根應深隨

0666c05□喜□旣隨喜已□向無上正等菩提□而不應生

0666c06□二不二想□若能如是疾證無上正等菩提□饒

0666c07□益有情破魔軍衆□爾時佛告天帝釋言□如是

0666c08□如是如汝所說□□尸迦□若諸有情於菩薩摩

0666c09□訶薩功德善根□深心隨喜□向無上正等菩

0666c10□提□是諸有情速能圓滿諸菩薩行□疾證無上

0666c11□正等菩提□若諸有情於菩薩摩訶薩功德善

0666c12□根□深心隨喜□向無上正等菩提□是諸有情

0666c13□具大威力□常能奉事一切如來應正等覺及

0666c14□善知識□恒聞般若波羅蜜多甚深經典善知義

0666c15□趣□是諸有情成就如是隨喜□向功德善根□

0666c16□隨所生處常爲一切世間天人阿素洛等□供養

0666c17□恭敬尊重讚歎□不見惡色不聞惡聲□不嗅惡

0666c18□香不嘗惡味□不覺惡觸不思惡法□常不遠離

0666c19□諸佛世尊□從一佛土趣一佛土□親近諸佛種

0666c20□諸善根□成熟有情嚴淨佛土□何以故□□尸

0666c21□迦□是諸有情能於無量最初發心諸菩薩衆

0666c22□功德善根□深心隨喜□向無上正等菩提□能

0666c23□於無量已住初地乃至十地諸菩薩衆功德善

0666c24□根□深心隨喜□向無上正等菩提□能於無量

0666c25□一生所繫諸菩薩衆功德善根□深心隨喜□

0666c26□向無上正等菩提□由此因緣是諸有情善根

0666c27□增進□疾證無上正等菩提□旣得無上正等菩

0666c28□提□能盡未來如實饒益無量無數無邊有情

0666c29□令住無餘般涅槃界□以是故□□尸迦□住菩

0667a01□薩乘善男子等□於初發心諸菩薩衆功德善

0667a02□根□於久發心諸菩薩衆功德善根□於不退轉

0667a03□地諸菩薩衆功德善根□於一生所繫諸菩薩

0667a04□衆功德善根□皆應隨喜□向無上正等菩提□

0667a05□於生隨喜及□向時□不應執著卽心離心隨

0667a06□喜□向不應執著卽心修行離心修行□若能

0667a07□如是無所執著隨喜□向□修諸菩薩摩訶薩

0667a08□行□速證無上正等菩提□度諸天人阿素洛等

0667a09□令脫生死得般涅槃

0667a10□爾時善現便白佛言□如世尊說諸法如幻□云

0667a11□何菩薩摩訶薩以如幻心能得無上正等菩

0667a12□提□佛告善現□於意云何□汝見菩薩摩訶薩

0667a13□如幻心不□善現答言□不也世尊□我不見幻□

0667a14□亦不見有如幻之心□佛告善現□於意云何□若

0667a15□處無幻無如幻心□汝見有是心能得無上正

0667a16□等菩提不□善現答言□不也世尊□我都不見有

0667a17□處無幻無如幻心更有是心能得無上正等菩

0667a18□提□佛告善現□於意云何□若處離幻離如幻

0667a19□心□汝見有是法能得無上正等菩提不□善現

0667a20□答言□不也世尊□我都不見有處離幻離如幻

0667a21□心更有是法能得無上正等菩提□世尊□我都

0667a22□不見卽離心法□說何等法是有是無□以一切

0667a23□法畢竟離故□若一切法畢竟離者□不可施設

0667a24□此法是有此法是無□若法不可施設有無則

0667a25□不可說能得無上正等菩提□非無所有法能

0667a26□得菩提故□所以者何□以一切法皆無所有

0667a27□性不可得無染無淨□何以故□以般若波羅蜜

0667a28□多乃至布施波羅蜜多皆畢竟離故□內空乃

0667a29□至無性自性空亦畢竟離故□眞如乃至不思

0667b01□議界亦畢竟離故□苦集滅道聖諦亦畢竟離

0667b02□故□四念住乃至八聖道支亦畢竟離故□四靜

0667b03□慮四無量四無色定亦畢竟離故□空無相無

0667b04□願解脫門亦畢竟離故□八解脫乃至十遍處

0667b05□亦畢竟離故□極喜地乃至法雲地亦畢竟離

0667b06□故□陀羅尼門三摩地門亦畢竟離故□五眼六

0667b07□神通亦畢竟離故□如來十力乃至十八佛不

0667b08□共法亦畢竟離故□大慈大悲大喜大捨亦畢

0667b09□竟離故□三十二大士相八十隨好亦畢竟

0667b10□離故□無忘失法恒住捨性亦畢竟離故□一

0667b11□切智道相智一切相智亦畢竟離故□一切

0667b12□菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦畢竟

0667b13□離故□一切智智亦畢竟離故□世尊□若法畢

0667b14□竟離是法不應修□亦不應遣□亦復不應有

0667b15□所引發□甚深般若波羅蜜多畢竟離故□於

0667b16□法不應有所引發□世尊□甚深般若波羅蜜

0667b17□多旣畢竟離□云何可說諸菩薩摩訶薩依

0667b18□深般若波羅蜜多證得無上正等菩提□世

0667b19□尊□諸佛無上正等菩提亦畢竟離□云何離法

0667b20□能得離法□是故般若波羅蜜多應不可說證

0667b21□得無上正等菩提□佛告善現□善哉善哉□如

0667b22□是如是如汝所說□般若波羅蜜多乃至布施

0667b23□波羅蜜多皆畢竟離□廣說乃至一切智智亦

0667b24□畢竟離□善現當知□以般若波羅蜜多畢竟離□

0667b25□廣說乃至一切智智亦畢竟離□可說菩薩摩

0667b26□訶薩證得畢竟離諸佛無上正等菩提□善現

0667b27□當知□若般若波羅蜜多非畢竟離□應非般若

0667b28□波羅蜜多□廣說乃至若一切智智非畢竟離□

0667b29□應非一切智智□善現當知□以般若波羅蜜多

0667c01□畢竟離故得名般若波羅蜜多□廣說乃至以

0667c02□一切智智畢竟離故得名一切智智□是故善

0667c03□現□諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波羅

0667c04□蜜多證得無上正等菩提□善現當知□雖非離

0667c05□法□能得離法□而得無上正等菩提□非不依

0667c06□止甚深般若波羅蜜多□是故菩薩摩訶薩衆

0667c07□欲得無上正等菩提□應勤修學甚深般若波

0667c08□羅蜜多□具壽善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩

0667c09□所行義趣極爲甚深□佛告善現□如是如是□諸

0667c10□菩薩摩訶薩所行義趣極爲甚深□善現當知□

0667c11□諸菩薩摩訶薩能爲難事□雖行如是甚深義

0667c12□趣□而於聲聞獨覺地法能不作證□爾時善現

0667c13□復白佛言□如我解佛所說義者□諸菩薩摩訶

0667c14□薩所作不難□不應說彼能爲難事□所以者何□

0667c15□諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得□能證般

0667c16□若波羅蜜多亦不可得□證法證者證處證時

0667c17□亦不可得□世尊□諸菩薩摩訶薩觀一切法旣

0667c18□不可得□有何義趣可爲所證□有何般若波羅

0667c19□蜜多可爲能證□復有何等而可施設□證法證

0667c20□者證處證時旣爾□云何可執由此證得無上

0667c21□正等菩提□無上正等菩提尙不可證□況證聲

0667c22□聞獨覺地法□世尊□若如是行是名菩薩無所

0667c23□得行□若菩薩摩訶薩能行如是無所得行□於

0667c24□一切法得無暗障□世尊□若菩薩摩訶薩聞如

0667c25□是語□心不沈沒亦不憂悔不驚不怖□是行般

0667c26□若波羅蜜多□世尊□是菩薩摩訶薩如是行時□

0667c27□不見衆相□不見我行□不見不行□不見般若波

0667c28□羅蜜多是我所行□不見無上正等菩提是我

0667c29□所證□亦復不見證處時等□世尊□是菩薩摩

0668a01□訶薩行深般若波羅蜜多□不作是念□我遠聲

0668a02□聞獨覺等地□我近無上正等菩提□譬如虛空

0668a03□不作是念□我去彼事若遠若近□所以者何□虛

0668a04□空無動亦無差別無分別故□諸菩薩摩訶薩

0668a05□亦復如是□行深般若波羅蜜多不作是念□我

0668a06□遠聲聞獨覺等地我近無上正等菩提□所以

0668a07□者何□甚深般若波羅蜜多於一切法無分別

0668a08□故□譬如幻士不作是念□幻質幻師去我爲近□

0668a09□幻所似法去我爲遠□聚集徒衆亦近亦遠□所

0668a10□以者何□所幻之士無分別故□諸菩薩摩訶薩

0668a11□亦復如是□行深般若波羅蜜多不作是念□我

0668a12□遠聲聞獨覺等地□我近無上正等菩提□所以

0668a13□者何□甚深般若波羅蜜多□於一切法無分別

0668a14□故□譬如影像不作是念□我因彼現去我爲近□

0668a15□所不因法去我爲遠□所以者何□所現影像無

0668a16□分別故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般若

0668a17□波羅蜜多不作是念□我遠聲聞獨覺等地□我

0668a18□近無上正等菩提□所以者何□甚深般若波羅

0668a19□蜜多於一切法無分別故□世尊□行深般若波

0668a20□羅蜜多諸菩薩摩訶薩無愛無憎□所以者何□

0668a21□甚深般若波羅蜜多及一切法愛憎自性不可

0668a22□得故□如諸如來應正等覺於一切法無愛無

0668a23□憎□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復

0668a24□如是□於一切法無愛無憎□所以者何□諸佛菩

0668a25□薩甚深般若波羅蜜多愛憎斷故□如諸如來

0668a26□應正等覺永斷一切妄想分別□行深般若波

0668a27□羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□伏斷一切

0668a28□妄想分別□所以者何□諸佛菩薩甚深般若波

0668a29□羅蜜多於一切法無分別故□如諸如來應正

0668b01□等覺不作是念□我遠聲聞獨覺等地□我近無

0668b02□上正等菩提□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩

0668b03□訶薩亦復如是□不作是念□我遠聲聞獨覺等

0668b04□地□我近無上正等菩提□所以者何□諸佛菩

0668b05□薩甚深般若波羅蜜多於一切法無分別故□

0668b06□如諸如來應正等覺所變化者□不作是念□我

0668b07□遠聲聞獨覺等地□我近無上正等菩提□所以

0668b08□者何□諸佛所化無分別故□行深般若波羅蜜

0668b09□多諸菩薩摩訶薩亦復如是不作是念□我遠

0668b10□聲聞獨覺等地□我近無上正等菩提□所以者

0668b11□何□甚深般若波羅蜜多□於一切法無分別故□

0668b12□如諸佛等欲有所作□化作化者令作彼事□然

0668b13□所化者不作是念□我能造作如是事業□所以

0668b14□者何□諸所化者於所作業無分別故□行深般

0668b15□若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□有所

0668b16□爲故而勤修學□旣修學已雖能成辦所作事

0668b17□業□而於所作無所分別□所以者何□甚深般

0668b18□若波羅蜜多法爾於法無分別故□如有巧匠

0668b19□或彼弟子有所爲故造諸機關□或女或男或

0668b20□象馬等□此諸機關雖有所作□而於彼事都無

0668b21□分別□所以者何□機關法爾無分別故□行深

0668b22□般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□有

0668b23□所爲故而成立之□旣成立已雖能成辦種種

0668b24□事業□而於其中都無分別□所以者何□甚深

0668b25□般若波羅蜜多法爾於法無分別故

0668b26□爾時舍利子問具壽善現言□爲但般若波羅

0668b27□蜜多於一切法無所分別□爲靜慮等波羅蜜

0668b28□多於一切法亦無分別□善現答言□非但般若

0668c01□波羅蜜多於一切法無所分別□靜慮等五波

0668c02□羅蜜多於一切法亦無分別□時舍利子問善

0668c03□現言□爲但六種波羅蜜多於一切法無所分

0668c04□別□爲色蘊乃至識蘊於一切法亦無分別□爲

0668c05□眼處乃至意處於一切法亦無分別□爲色處

0668c06□乃至法處於一切法亦無分別□爲眼界乃至

0668c07□意界於一切法亦無分別□爲色界乃至法界

0668c08□於一切法亦無分別□爲眼識界乃至意識

0668c09□界於一切法亦無分別□爲眼觸乃至意觸

0668c10□於一切法亦無分別□爲眼觸爲緣所生諸受

0668c11□乃至意觸爲緣所生諸受於一切法亦無分

0668c12□別□爲地界乃至識界於一切法亦無分別□

0668c13□爲因緣乃至增上緣於一切法亦無分別□爲

0668c14□無明乃至老死於一切法亦無分別□爲內

0668c15□空乃至無性自性空於一切法亦無分別□爲

0668c16□眞如乃至不思議界於一切法亦無分別□爲

0668c17□苦集滅道聖諦於一切法亦無分別□爲四

0668c18□念住乃至八聖道支於一切法亦無分別□爲

0668c19□四靜慮四無量四無色定於一切法亦無分

0668c20□別□爲空無相無願解脫門於一切法亦無

0668c21□分別□爲八解脫乃至十遍處於一切法亦

0668c22□無分別□爲淨觀地乃至如來地於一切法

0668c23□亦無分別□爲極喜地乃至法雲地於一切

0668c24□法亦無分別□爲陀羅尼門三摩地門於一切

0668c25□法亦無分別□爲五眼六神通於一切法亦無

0668c26□分別□爲如來十力乃至十八佛不共法於一

0668c27□切法亦無分別□爲大慈大悲大喜大捨於一

0668c28□切法亦無分別□爲三十二大士相八十隨好

0669a01□於一切法亦無分別□爲無忘失法恒住捨性

0669a02□於一切法亦無分別□爲一切智道相智一切

0669a03□相智於一切法亦無分別□爲預流果乃至獨

0669a04□覺菩提於一切法亦無分別□爲一切菩薩摩

0669a05□訶薩行諸佛無上正等菩提於一切法亦無分

0669a06□別□爲有爲界或無爲界於一切法亦無分別□

0669a07□善現答言□非但六種波羅蜜多於一切法無

0669a08□所分別□色乃至無爲界於一切法亦無分別□

0669a09□所以者何□以一切法性相皆空無分別故□時

0669a10□舍利子問善現言□若一切法皆無分別□云何

0669a11□而有流轉生死五趣差別□云何復有預流一

0669a12□來不還阿羅漢獨覺菩薩及諸如來聖位差

0669a13□別□善現對曰□有情顚倒煩惱因緣□發起種

0669a14□種身語意業□由斯感得□欲爲根本業異熟果□

0669a15□依此施設地獄傍生餓鬼人天五趣差別又所

0669a16□問言□云何復有預流果等聖位差別□舍利子□

0669a17□無分別故施設預流及預流果□無分別故施

0669a18□設一來及一來果□無分別故施設不還及不

0669a19□還果□無分別故施設阿羅漢及阿羅漢果□無

0669a20□分別故施設獨覺及獨覺菩提□無分別故施

0669a21□設菩薩摩訶薩及菩薩摩訶薩行□無分別故

0669a22□施設如來應正等覺及佛無上正等菩提□舍

0669a23□利子□過去如來應正等覺□由無分別分別斷

0669a24□故可施設有□未來如來應正等覺□由無分別

0669a25□分別斷故可施設有現在十方諸佛世界一切

0669a26□如來應正等覺□亦無分別分別斷故可施設

0669a27□有□舍利子□由此因緣當知諸法皆無分別□由

0669a28□無分別眞如法界廣說乃至不思議界爲定量

0669a29□故□舍利子□諸菩薩摩訶薩應行如是無所分

0669b01□別甚深般若波羅蜜多□舍利子□若菩薩摩訶

0669b02□薩能行如是無所分別甚深般若波羅蜜多□

0669b03□便能證得無所分別淸淨無上正等菩提□能

0669b04□盡未來利樂一切□時舍利子問善現言□諸菩

0669b05□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲行堅法

0669b06□爲行非堅法□善現答言□諸菩薩摩訶薩行深

0669b07□般若波羅蜜多時□行非堅法不行堅法□何以

0669b08□故□舍利子□般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜

0669b09□多非堅法故□內空乃至無性自性空非堅法

0669b10□故□眞如乃至不思議界非堅法故□苦聖諦乃

0669b11□至道聖諦非堅法故□四念住乃至八聖道支

0669b12□非堅法故□四靜慮四無量四無色定非堅法

0669b13□故□空無相無願解脫門非堅法故□八解脫乃

0669b14□至十遍處非堅法故□極喜地乃至法雲地非

0669b15□堅法故□陀羅尼門三摩地門非堅法故□五眼

0669b16□六神通非堅法故□如來十力乃至十八佛不

0669b17□共法非堅法故□大慈大悲大喜大捨非堅法

0669b18□故□三十二大士相八十隨好非堅法故□無忘

0669b19□失法恒住捨性非堅法故□一切智道相智一

0669b20□切相智非堅法故□所以者何□諸菩薩摩訶薩

0669b21□行深般若波羅蜜多時□於般若波羅蜜多乃

0669b22□至一切相智□尙不見有非堅法可得□況見有

0669b23□堅法可得□時有無量欲界天子色界天子咸

0669b24□作是念□若善男子善女人等□能發無上正等

0669b25□覺心如深般若波羅蜜多所說義行□不證實

0669b26□際□不墮聲聞及獨覺地□由此因緣是善男子

0669b27□善女人等□甚爲希有□能爲難事□應當敬禮□

0669b28□爾時善現知諸天子心之所念□便告之言□是

0669b29□善男子善女人等□不證實際□不墮聲聞及獨

0669c01□覺地□非甚希有□亦未爲難□若菩薩摩訶薩

0669c02□知一切法及諸有情皆不可得□而發無上正

0669c03□等覺心□被精進甲誓度無量無數有情令入

0669c04□無餘般涅槃界□是菩薩摩訶薩乃甚希有能

0669c05□爲難事□天子當知□若菩薩摩訶薩雖知有情

0669c06□都無所有□而發無上正等覺心□被精進甲爲

0669c07□欲調伏諸有情衆□如有爲欲調伏虛空□何以

0669c08□故□諸天子□虛空離故當知一切有情亦離□虛

0669c09□空空故當知一切有情亦空□虛空不堅實故

0669c10□當知一切有情亦不堅實□虛空無所有故當

0669c11□知一切有情亦無所有□由此因緣是菩薩摩

0669c12□訶薩乃甚希有能爲難事□天子當知□是菩薩

0669c13□摩訶薩被大願鎧□爲欲調伏一切有情□而諸

0669c14□有情都無所有□如有被鎧與虛空戰□天子

0669c15□當知□是菩薩摩訶薩被大願鎧□爲欲饒益一

0669c16□切有情□而諸有情及大願鎧俱不可得□何以

0669c17□故□諸天子□有情離故此大願鎧當知亦離□有

0669c18□情空故此大願鎧當知亦空□有情不堅實

0669c19□故此大願鎧當知亦不堅實□有情無所有故

0669c20□此大願鎧當知亦無所有□天子當知□是菩薩

0669c21□摩訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得□何以

0669c22□故□諸天子□有情離故此調伏饒益事當知亦

0669c23□離□有情空故此調伏饒益事當知亦空□有情

0669c24□不堅實故此調伏饒益事當知亦不堅實□有

0669c25□情無所有故此調伏饒益事當知亦無所有□

0669c26□天子當知□諸菩薩摩訶薩亦無所有□何以故□

0669c27□諸天子□有情離故諸菩薩摩訶薩當知亦離□

0669c28□有情空故諸菩薩摩訶薩當知亦空□有情不

0669c29□堅實故諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實□有情

0670a01□無所有故諸菩薩摩訶薩當知亦無所有□天

0670a02□子當知□若菩薩摩訶薩聞如是語□心不沈沒

0670a03□不驚不怖亦不憂悔□當知是菩薩摩訶薩行

0670a04□深般若波羅蜜多□何以故□諸天子□色蘊乃

0670a05□至識蘊離故有情亦離□眼處乃至意處離故

0670a06□有情亦離□色處乃至法處離故有情亦離□眼

0670a07□界乃至意界離故有情亦離□色界乃至法界

0670a08□離故有情亦離□眼識界乃至意識界離故有

0670a09□情亦離□眼觸乃至意觸離故有情亦離□眼

0670a10□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受離

0670a11□故有情亦離□地界乃至識界離故有情亦離□

0670a12□因緣乃至增上緣離故有情亦離□無明乃至

0670a13□老死離故有情亦離□布施波羅蜜多乃至般

0670a14□若波羅蜜多離故有情亦離□內空乃至無性

0670a15□自性空離故有情亦離□眞如乃至不思議界

0670a16□離故有情亦離□苦聖諦乃至道聖諦離故有

0670a17□情亦離□四念住乃至八聖道支離故有情亦

0670a18□離□四靜慮四無量四無色定離故有情亦離□

0670a19□空無相無願解脫門離故有情亦離□八解脫

0670a20□乃至十遍處離故有情亦離□淨觀地乃至

0670a21□如來地離故有情亦離□極喜地乃至法雲地

0670a22□離故有情亦離□陀羅尼門三摩地門離故有

0670a23□情亦離□五眼六神通離故有情亦離□如來十

0670a24□力乃至十八佛不共法離故有情亦離□大慈

0670a25□大悲大喜大捨離故有情亦離□三十二大士

0670a26□相八十隨好離故有情亦離□無忘失法恒住

0670a27□捨性離故有情亦離□一切智道相智一切相

0670a28□智離故有情亦離□預流果乃至獨覺菩提離

0670a29□故有情亦離□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0670b01□正等菩提離故有情亦離□一切智智離故有

0670b02□情亦離□天子當知□色蘊離故六波羅蜜多亦

0670b03□離乃至識蘊離故六波羅蜜多亦離□廣說乃

0670b04□至色蘊離故一切智智亦離□乃至識蘊離故一

0670b05□切智智亦離□天子當知□眼處離故六波羅蜜

0670b06□多亦離□乃至意處離故六波羅蜜多亦離□廣

0670b07□說乃至眼處離故一切智智亦離□乃至意處

0670b08□離故一切智智亦離□天子當知□色處離故六

0670b09□波羅蜜多亦離□乃至法處離故六波羅蜜多

0670b10□亦離□廣說乃至色處離故一切智智亦離□乃

0670b11□至法處離故一切智智亦離□天子當知□眼界

0670b12□離故六波羅蜜多亦離□乃至意界離故六波

0670b13□羅蜜多亦離□廣說乃至眼界離故一切智智

0670b14□亦離□乃至意界離故一切智智亦離□天子當

0670b15□知□色界離故六波羅蜜多亦離□乃至法界離

0670b16□故六波羅蜜多亦離□廣說乃至色界離故一

0670b17□切智智亦離□乃至法界離故一切智智亦離□

0670b18□天子當知□眼識界離故六波羅蜜多亦離□乃

0670b19□至意識界離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至

0670b20□眼識界離故一切智智亦離□乃至意識界離

0670b21□故一切智智亦離□天子當知□眼觸離故六波

0670b22□羅蜜多亦離□乃至意觸離故六波羅蜜多亦

0670b23□離□廣說乃至眼觸離故一切智智亦離□乃至

0670b24□意觸離故一切智智亦離□天子當知□眼觸爲

0670b25□緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離□乃至意

0670b26□觸爲緣所生諸受離故六波羅蜜多亦離□廣

0670b27□說乃至眼觸爲緣所生諸受離故一切智智亦

0670b28□離□乃至意觸爲緣所生諸受離故一切智智

0670b29□亦離□天子當知□地界離故六波羅蜜多亦離□

0670c01□乃至識界離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至

0670c02□地界離故一切智智亦離□乃至識界離故一

0670c03□切智智亦離□天子當知□因緣離故六波羅蜜

0670c04□多亦離□乃至增上緣離故六波羅蜜多亦離□

0670c05□廣說乃至因緣離故一切智智亦離□乃至增

0670c06□上緣離故一切智智亦離□天子當知□無明離

0670c07□故六波羅蜜多亦離□乃至老死離故六波羅

0670c08□蜜多亦離□廣說乃至無明離故一切智智亦

0670c09□離□乃至老死離故一切智智亦離天子當知□

0670c10□布施波羅蜜多離故內空乃至無性自性空亦

0670c11□離□乃至般若波羅蜜多離故內空乃至無性

0670c12□自性空亦離□廣說乃至布施波羅蜜多離故

0670c13□一切智智亦離□乃至般若波羅蜜多離故一

0670c14□切智智亦離□天子當知□內空離故六波羅蜜

0670c15□多亦離□乃至無性自性空離故六波羅蜜多

0670c16□亦離□廣說乃至內空離故一切智智亦離□乃

0670c17□至無性自性空離故一切智智亦離□天子當

0670c18□知□眞如離故六波羅蜜多亦離□乃至不思議

0670c19□界離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至眞如離

0670c20□故一切智智亦離□乃至不思議界離故一切

0670c21□智智亦離□天子當知□苦聖諦離故六波羅蜜

0670c22□多亦離□集滅道聖諦離故六波羅蜜多亦離□

0670c23□廣說乃至苦聖諦離故一切智智亦離□集滅

0670c24□道聖諦離故一切智智亦離□天子當知□四念

0670c25□住離故六波羅蜜多亦離□乃至八聖道支離

0670c26□故六波羅蜜多亦離□廣說乃至四念住離故

0670c27□一切智智亦離□乃至八聖道支離故一切智

0670c28□智亦離□天子當知□四靜慮離故六波羅蜜多

0670c29□亦離□四無量四無色定離故六波羅蜜多亦

0671a01□離□廣說乃至四靜慮離故一切智智亦離□四

0671a02□無量四無色定離故一切智智亦離□天子當

0671a03□知□空解脫門離故六波羅蜜多亦離□無相無

0671a04□願解脫門離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至

0671a05□空解脫門離故一切智智亦離□無相無願解

0671a06□脫門離故一切智智亦離□天子當知□八解脫

0671a07□離故六波羅蜜多亦離□乃至十遍處離故六

0671a08□波羅蜜多亦離□廣說乃至八解脫離故一切

0671a09□智智亦離□乃至十遍處離故一切智智亦離□

0671a10□天子當知□淨觀地離故六波羅蜜多亦離□乃

0671a11□至如來地離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至

0671a12□淨觀地離故一切智智亦離□乃至如來地離

0671a13□故一切智智亦離□天子當知□極喜地離故六

0671a14□波羅蜜多亦離□乃至法雲地離故六波羅蜜

0671a15□多亦離□廣說乃至極喜地離故一切智智亦

0671a16□離□乃至法雲地離故一切智智亦離□天子當

0671a17□知□陀羅尼門離故六波羅蜜多亦離□三摩地

0671a18□門離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至陀羅尼

0671a19□門離故一切智智亦離□三摩地門離故一切

0671a20□智智亦離□天子當知□五眼離故六波羅蜜多

0671a21□亦離□六神通離故六波羅蜜多亦離□廣說乃

0671a22□至五眼離故一切智智亦離□六神通離故一

0671a23□切智智亦離□天子當知□如來十力離故六波

0671a24□羅蜜多亦離□乃至十八佛不共法離故六波

0671a25□羅蜜多亦離□廣說乃至如來十力離故一切

0671a26□智智亦離□乃至十八佛不共法離故一切智

0671a27□智亦離□天子當知□大慈離故六波羅蜜多亦

0671a28□離□大悲大喜大捨離故六波羅蜜多亦離□廣

0671a29□說乃至大慈離故一切智智亦離□大悲大喜

0671b01□大捨離故一切智智亦離□天子當知□三十二

0671b02□大士相離故六波羅蜜多亦離□八十隨好離

0671b03□故六波羅蜜多亦離□廣說乃至三十二大士

0671b04□相離故一切智智亦離□八十隨好離故一切

0671b05□智智亦離□天子當知□無忘失法離故六波羅

0671b06□蜜多亦離□恒住捨性離故六波羅蜜多亦離□

0671b07□廣說乃至無忘失法離故一切智智亦離□恒

0671b08□住捨性離故一切智智亦離□天子當知□一

0671b09□切智離故六波羅蜜多亦離□道相智一切

0671b10□相智離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至一

0671b11□切智離故一切智智亦離□道相智一切相

0671b12□智離故一切智智亦離□天子當知□預流果

0671b13□離故六波羅蜜多亦離□乃至獨覺菩提離

0671b14□故六波羅蜜多亦離□廣說乃至預流果離

0671b15□故一切智智亦離□乃至獨覺菩提離故一

0671b16□切智智亦離□天子當知□一切菩薩摩訶薩

0671b17□行離故六波羅蜜多亦離□諸佛無上正等菩

0671b18□提離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至一切菩

0671b19□薩摩訶薩行離故一切智智亦離□諸佛無上

0671b20□正等菩提離故一切智智亦離□天子當知□一

0671b21□切智智離故六波羅蜜多亦離□廣說乃至一

0671b22□切智智離故諸佛無上正等菩提亦離□天

0671b23□子當知□若菩薩摩訶薩聞說諸法無不離

0671b24□時□其心不驚不恐不怖不憂不悔不沈不沒□

0671b25□當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□爾

0671b26□時世尊告善現曰□何因緣故諸菩薩摩訶薩

0671b27□於深般若波羅蜜多心不沈沒□具壽善現白

0671b28□言□世尊□以一切法無所有故□皆遠離故□皆

0671b29□寂靜故□無所有故□無生滅故□無性相故□諸

0671c01□菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多心不沈沒□

0671c02□世尊□由如是等種種因緣□諸菩薩摩訶薩於

0671c03□深般若波羅蜜多心不沈沒□所以者何□諸菩

0671c04□薩摩訶薩於一切法□若能沈沒□若所沈沒□若

0671c05□沈沒處□若沈沒時□若沈沒者□由此沈沒皆不

0671c06□可得□以一切法不可得故□世尊□若菩薩摩訶

0671c07□薩聞說是事□心不沈沒亦不驚怖不憂不悔□

0671c08□當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所

0671c09□以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法皆不可得□

0671c10□不可施設□是能沈沒□是所沈沒□是沈沒處□

0671c11□是沈沒時□是沈沒者□由此沈沒□以是因緣

0671c12□諸菩薩摩訶薩聞如是事□心不沈沒亦不驚

0671c13□怖不憂不悔□世尊□若菩薩摩訶薩能如是行

0671c14□甚深般若波羅蜜多□諸天帝釋大梵天王世

0671c15□界主等□常共敬禮供養恭敬尊重讚歎□佛告

0671c16□善現□若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波

0671c17□羅蜜多□非但恒爲諸天帝釋大梵天王世界

0671c18□主等□共所敬禮供養恭敬尊重讚歎□是菩薩

0671c19□摩訶薩亦爲過此□極光淨天若遍淨天若廣

0671c20□果天若淨居天及餘天龍阿素洛等□恒共敬

0671c21□禮供養恭敬尊重讚歎□是菩薩摩訶薩能如

0671c22□是行甚深般若波羅蜜多□亦爲十方無量無

0671c23□數無邊世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩

0671c24□訶薩衆常共護念□善現當知□是菩薩摩訶薩

0671c25□能如是行甚深般若波羅蜜多□則令布施乃

0671c26□至般若波羅蜜多速得圓滿□廣說乃至□亦令

0671c27□一切智智速得圓滿□善現當知□若菩薩摩

0671c28□訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多□常爲諸

0671c29□佛及諸菩薩幷諸天龍阿素洛等守護憶念□

0672a01□速能圓滿一切功德□是菩薩摩訶薩當知行

0672a02□佛所應行處□亦正修行佛所行行□速證無上

0672a03□正等菩提□與佛世尊應知無異

0672a04□大般若波羅蜜多經卷第五百二十一

0672a05□

0672a06□

0672a07□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0672a08□十二

0672a09□

0672a10□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0672a11□　　第三分見不動品第二十五之二

0672a12□復次善現□是菩薩摩訶薩□其心堅固逾於金

0672a13□剛□假使十方□伽沙等諸佛世界一切有情

0672a14□皆變爲魔□是諸魔衆各復化作爾所惡魔□此

0672a15□諸惡魔皆有無量無數神力□是諸惡魔盡其

0672a16□神力不能留難是菩薩摩訶薩令不能行甚深

0672a17□般若波羅蜜多□所以者何□是菩薩摩訶薩已

0672a18□得般若波羅蜜多方便善巧□知一切法不可

0672a19□得故□善現當知□若菩薩摩訶薩成就二法□一

0672a20□切惡魔不能留難令不能行甚深般若波羅蜜

0672a21□多□何等爲二□一者觀察諸法皆空□二者不

0672a22□捨諸有情類□善現當知□若菩薩摩訶薩成就

0672a23□二法□一切惡魔不能障□令不能行甚深般

0672a24□若波羅蜜多□何等爲二□一者如說悉皆能作□

0672a25□二者常爲諸佛護念□善現當知□若菩薩摩訶

0672a26□薩能如是行甚深般若波羅蜜多□諸天子等□

0672a27□常來禮敬親近供養請問勸發□作如是言□善

0672a28□哉大士□欲證無上正等菩提□當勤住空無相

0672a29□無願□何以故□善男子□若勤住空無相無願□

0672b01□一切有情無依□者能作依□□無歸依者能

0672b02□作歸依□無救護者能作救護□無投趣者能作

0672b03□投趣□無舍宅者能作舍宅□無洲渚者能作洲

0672b04□渚□與暗冥者能作光明□與聾盲者能作耳目□

0672b05□何以故□善男子□如是住空無相無願□卽爲

0672b06□安住甚深般若波羅蜜多□若能安住甚深般

0672b07□若波羅蜜多□速證無上正等菩提□善現當知□

0672b08□若菩薩摩訶薩能如是住甚深般若波羅蜜

0672b09□多□則爲十方無量無數無邊世界現在諸佛

0672b10□處大衆中自然歡喜稱揚讚歎是菩薩摩訶薩

0672b11□名字種姓及諸功德□所謂安住甚深般若波

0672b12□羅蜜多眞淨功德□善現當知□如我今者爲衆

0672b13□宣說甚深般若波羅蜜多在大衆中自然歡喜

0672b14□稱揚讚歎寶幢菩薩摩訶薩尸棄菩薩摩訶薩

0672b15□等諸菩薩摩訶薩□及餘現住不動佛所淨修

0672b16□梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩名字

0672b17□種姓及諸功德□所謂安住甚深般若波羅蜜

0672b18□多眞淨功德□現在東方無量無數無邊世界

0672b19□一切如來應正等覺□爲衆宣說甚深般若波

0672b20□羅蜜多□於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨修梵行□

0672b21□不離般若波羅蜜多□彼諸如來應正等覺□各

0672b22□於衆中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩訶薩名

0672b23□字種姓及諸功德□所謂不離甚深般若波羅

0672b24□蜜多眞淨功德□南西北方四維上下亦復如

0672b25□是□善現當知□有菩薩摩訶薩□從初發心行

0672b26□深般若波羅蜜多□漸次圓滿大菩提道□漸次

0672b27□圓滿甚深般若波羅蜜多□乃至當得一切相

0672b28□智□亦爲十方無量無數無邊世界一切如來

0672b29□應正等覺在大衆中自然歡喜稱揚讚歎是菩

0672c01□薩摩訶薩名字種姓及諸功德□所謂修行甚

0672c02□深般若波羅蜜多眞淨功德□所以者何□是菩

0672c03□薩摩訶薩□能爲難事不斷佛種□利益安樂一

0672c04□切有情

0672c05□爾時善現便白佛言□何等菩薩摩訶薩□蒙佛

0672c06□世尊在大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓

0672c07□及諸功德□爲不退轉爲退轉耶□佛告善現□有

0672c08□菩薩摩訶薩住不退轉□行深般若波羅蜜多□

0672c09□蒙佛世尊在大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字

0672c10□種姓及諸功德□復有菩薩摩訶薩□雖未受記

0672c11□而修般若波羅蜜多方便善巧□亦蒙諸佛在

0672c12□大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功

0672c13□德□具壽善現復白佛言□此所說者是何菩薩□

0672c14□佛告善現□有菩薩摩訶薩□隨不動佛爲菩薩

0672c15□時所修而學□已得安住不退轉位□是菩薩

0672c16□摩訶薩□蒙佛世尊在大衆中自然歡喜稱揚

0672c17□讚歎名字種姓及諸功德□復有菩薩摩訶薩□

0672c18□隨寶幢菩薩摩訶薩尸棄菩薩摩訶薩等所修

0672c19□而學□是菩薩摩訶薩□雖未受記而勤精進□

0672c20□行深般若波羅蜜多方便善巧□亦蒙諸佛在

0672c21□大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓及諸功

0672c22□德□復次善現□有菩薩摩訶薩□行深般若波

0672c23□羅蜜多□於一切法無生性中雖深信解而未

0672c24□證得無生法忍□於深般若波羅蜜多雖深信

0672c25□解而未證得無生法忍□於一切法畢竟空性

0672c26□雖深信解而未證得無生法忍□於一切法皆

0672c27□寂靜性雖深信解而未證得無生法忍□於一

0672c28□切法皆遠離性雖深信解而未證得無生法

0672c29□忍□於一切法無所有性雖深信解而未證得

0673a01□無生法忍□於一切法不自在性雖深信解而

0673a02□未證得無生法忍□於一切法不堅實性雖深

0673a03□信解而未證得無生法忍□善現□如是等菩薩

0673a04□摩訶薩□亦蒙諸佛在大衆中自然歡喜稱揚

0673a05□讚歎名字種姓及諸功德□善現當知□若菩薩

0673a06□摩訶薩蒙佛世尊在大衆中自然歡喜稱揚讚

0673a07□歎名字種姓及諸功德□是菩薩摩訶薩超諸

0673a08□聲聞獨覺等地□必得無上正等菩提□善現當

0673a09□知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便

0673a10□善巧□蒙佛世尊在大衆中自然歡喜稱揚讚

0673a11□歎名字種姓及諸功德□是菩薩摩訶薩必當

0673a12□安住不退轉位□住是位已疾證無上正等菩

0673a13□提□復次善現□若菩薩摩訶薩聞說如是甚

0673a14□深般若波羅蜜多所有義趣□無疑無惑不迷

0673a15□不悶□但作是念如佛所說甚深般若波羅蜜

0673a16□多□其理必然無有顚倒□是菩薩摩訶薩由

0673a17□於般若波羅蜜多深生淨信□漸次當於不動

0673a18□佛所及諸菩薩摩訶薩所□廣聞般若波羅蜜

0673a19□多□於其義趣深生信解□旣信解已當得住於

0673a20□不退轉位□住是位已疾證無上正等菩提□善

0673a21□現當知□若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若

0673a22□波羅蜜多□能生信解不生誹謗□尙多獲得殊

0673a23□勝善根□況能受持讀誦通利□依眞如理繫念

0673a24□思惟□安住眞如精勤修學□是菩薩摩訶薩速

0673a25□當安住不退轉地□疾證無上正等菩提□能盡

0673a26□未來利樂一切

0673a27□爾時善現卽白佛言□諸法實性皆不可得□如

0673a28□何可說□諸菩薩摩訶薩安住眞如□精勤修學

0673a29□速當安住不退轉地□疾證無上正等菩提□能

0673b01□盡未來利樂一切□佛告善現□如佛所化安住

0673b02□眞如□修諸菩薩摩訶薩行□速當安住不退轉

0673b03□地□疾證無上正等菩提□爲諸有情作大饒益□

0673b04□諸菩薩摩訶薩亦復如是□安住眞如修諸菩

0673b05□薩摩訶薩行□速當安住不退轉地□疾證無上

0673b06□正等菩提□爲諸有情作大饒益□具壽善現復

0673b07□白佛言□如來所化都無所有□法離眞如竟不

0673b08□可得□誰住眞如修菩薩行□誰當安住不退轉

0673b09□地□誰證無上正等菩提誰爲有情作大饒益□

0673b10□世尊□眞如尙不可得□何況得有安住眞如修

0673b11□菩薩行□速當安住不退轉地□疾證無上正等

0673b12□菩提□爲諸有情作大饒益□此若實有必無是

0673b13□處□佛告善現□如是如是如汝所說□如來所化

0673b14□都無所有□法離眞如竟不可得□誰住眞如修

0673b15□菩薩行□誰當安住不退轉地□誰證無上正等

0673b16□菩提□誰爲有情作大饒益□善現眞如尙不可

0673b17□得□何況得有安住眞如修菩薩行□速當安住

0673b18□不退轉地□疾證無上正等菩提□爲諸有情作

0673b19□大饒益□此若實有必無是處□所以者何□如

0673b20□來出世若不出世□諸法法爾不離眞如法界

0673b21□法性廣說乃至不思議界□決定無有安住眞

0673b22□如修菩薩行□速當安住不退轉地□疾證無上

0673b23□正等菩提□爲諸有情作饒益事□何以故□諸

0673b24□法眞如無生無滅□亦無住異少分可得□善現□

0673b25□若法無生無滅□亦無住異少分可得□誰住其

0673b26□中修菩薩行□誰當安住不退轉地□誰證無上

0673b27□正等菩提□誰爲有情作大饒益□此若實有必

0673b28□無是處□但於世俗假施設有□時天帝釋便

0673b29□白佛言□如是般若波羅蜜多□微妙甚深極難

0673c01□信解□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□雖

0673c02□知諸法皆不可得□而求無上正等菩提□欲爲

0673c03□有情作大饒益□甚爲難事□所以者何□決定

0673c04□無有安住眞如修菩薩行□速當安住不退轉

0673c05□地□疾證無上正等菩提□爲諸有情作饒益事□

0673c06□而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□觀

0673c07□一切法都無所有□於深法性心不沈沒無惑

0673c08□無疑□不驚不恐亦不迷悶□如是等事甚爲希

0673c09□有□爾時善現語帝釋言□□尸迦□如汝所說□

0673c10□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□觀一切

0673c11□法都無所有□於深法性心不沈沒□無惑無

0673c12□疑不驚不恐亦不迷悶□如是等事甚希有者□

0673c13□□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0673c14□觀一切法本性皆空□於此空中都無所有□誰

0673c15□沈誰沒誰惑誰疑□誰驚誰恐誰迷誰悶□是故

0673c16□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於深法

0673c17□性心不沈沒□無惑無疑不驚不恐□亦不迷悶□

0673c18□未爲希有□時天帝釋白善現言□尊者所說

0673c19□無不依空□是故所言常無滯□□譬如以箭仰

0673c20□射虛空□若近若遠俱無滯□□尊者所說亦復

0673c21□如是□誰能於中敢作留難□時天帝釋卽白佛

0673c22□言□我如是說□如是讚□如是記□爲順如來應

0673c23□正等覺實語法語□於法隨法□爲正記不□爾

0673c24□時佛告天帝釋言□□尸迦□汝如是說□如是

0673c25□讚□如是記□皆順如來應正等覺實語法語□於

0673c26□法隨法無顚倒記□時天帝釋復白佛言□希

0673c27□有世尊□大德善現諸有所說□無不依空無相

0673c28□無願□亦依四念住乃至八聖道支□亦依四靜

0673c29□慮四無量四無色定□亦依八解脫乃至十遍

0674a01□處□亦依布施乃至般若波羅蜜多□亦依內空

0674a02□乃至無性自性空□亦依眞如乃至不思議界□

0674a03□亦依苦集滅道聖諦□亦依菩薩摩訶薩地□亦

0674a04□依一切陀羅尼門三摩地門□亦依五眼六神

0674a05□通□亦依如來十力乃至十八佛不共法□亦依

0674a06□大慈大悲大喜大捨□亦依三十二大士相八

0674a07□十隨好□亦依無忘失法恒住捨性□亦依一切

0674a08□智道相智一切相智□亦依菩薩摩訶薩行及佛

0674a09□無上正等菩提□爾時世尊告天帝釋□□尸迦□

0674a10□具壽善現住諸法空□觀布施波羅蜜多乃至

0674a11□般若波羅蜜多尙不可得□況有行布施波羅

0674a12□蜜多乃至般若波羅蜜多者可得□觀四念住

0674a13□乃至八聖道支尙不可得□況有修四念住乃

0674a14□至八聖道支者可得□觀四靜慮四無量四無

0674a15□色定尙不可得□況有修四靜慮四無量四無

0674a16□色定者可得□觀八解脫乃至十遍處尙不可

0674a17□得□況有修八解脫乃至十遍處者可得□觀內

0674a18□空乃至無性自性空尙不可得□況有住內空

0674a19□乃至無性自性空者可得□觀眞如乃至不思

0674a20□議界尙不可得□況有住眞如乃至不思議界

0674a21□者可得□觀苦集滅道聖諦尙不可得□況有住

0674a22□苦集滅道聖諦者可得□觀空無相無願解脫

0674a23□門尙不可得□況有修空無相無願解脫門者可

0674a24□得□觀諸菩薩摩訶薩地尙不可得□況有修菩

0674a25□薩摩訶薩地者可得□觀陀羅尼門三摩地門

0674a26□尙不可得□況有修陀羅尼門三摩地門者可

0674a27□得□觀五眼六神通尙不可得□況有引發五眼

0674a28□六神通者可得□觀如來十力乃至十八佛不

0674a29□共法尙不可得□況有引發如來十力乃至十

0674b01□八佛不共法者可得□觀大慈大悲大喜大捨

0674b02□尙不可得□況有安住大慈大悲大喜大捨者

0674b03□可得□觀三十二大士相八十隨好尙不可得□

0674b04□況有以此相好莊嚴身者可得□觀無忘失法

0674b05□恒住捨性尙不可得□況有引發無忘失法恒

0674b06□住捨性者可得□觀一切智道相智一切相智

0674b07□尙不可得□況有引發一切智道相智一切相

0674b08□智者可得□觀一切菩薩摩訶薩行尙不可得□

0674b09□況有能行一切菩薩摩訶薩行者可得□觀諸

0674b10□佛無上正等菩提尙不可得□況有能證諸佛

0674b11□無上正等菩提者可得□觀一切智智尙不可

0674b12□得□況有能得一切智智者可得□觀諸如來應

0674b13□正等覺尙不可得□況有能轉無上法輪者可

0674b14□得□觀無生滅法尙不可得□況有能證無生滅

0674b15□法者可得□何以故□□尸迦□具壽善現於一

0674b16□切法□住遠離住□住寂靜住□住無所有住□住

0674b17□無所得住□住空住□住無相住□住無願住□□

0674b18□尸迦□具壽善現於一切法住□如是等無量勝

0674b19□住□比諸菩薩摩訶薩衆所住般若波羅蜜多

0674b20□深妙行住□百分千分乃至□波尼殺曇分亦

0674b21□不及一□何以故□□尸迦□除諸佛住是諸菩

0674b22□薩摩訶薩衆所住般若波羅蜜多深妙行住□

0674b23□於諸聲聞獨覺等住□爲最爲勝□爲尊爲高□爲

0674b24□妙爲微妙□爲上爲無上□以是故□□尸迦□若

0674b25□菩薩摩訶薩欲住一切有情上者□當住般若

0674b26□波羅蜜多深妙行住□何以故□□尸迦□諸菩

0674b27□薩摩訶薩住此住中□超諸聲聞獨覺等地□證

0674b28□入菩薩正性離生□疾能圓滿一切佛法□永斷

0674b29□煩惱習氣相續□速能證得一切智智□得名如

0674c01□來應正等覺□畢竟利樂一切有情□令住人天

0674c02□三乘解脫時□衆會中無量無數三十三天歡

0674c03□喜踊躍□各取天上微妙音華□奉散如來及

0674c04□諸弟子□是時衆內八百苾芻□俱從座起頂禮

0674c05□佛足□偏覆左肩右膝著地□曲躬恭敬合掌向

0674c06□佛□瞻仰尊顔目不暫捨□佛神力故各於掌中

0674c07□微妙音華自然盈滿□是苾芻衆踊躍歡喜得

0674c08□未曾有□各以此華奉散佛上及諸菩薩□旣散

0674c09□華已同發願言□我等用斯勝善根力□願常安

0674c10□住甚深般若波羅蜜多微妙行住□聲聞獨覺

0674c11□所不能住□速趣無上正等菩提□超諸聲聞獨

0674c12□覺等地□爾時如來知苾芻衆意樂淸淨定不

0674c13□退轉□卽便微笑□如佛常法從其面門放種種

0674c14□光□靑黃赤白紅紫碧綠金銀頗□□遍照三千

0674c15□大千世界□其光漸攝還繞佛身□經三□已從

0674c16□頂上入□時阿難陀旣睹斯瑞□歡喜踊躍卽從

0674c17□座起□禮佛合掌白言□世尊□何因何緣現此微

0674c18□笑□諸佛現笑非無因緣□唯願如來哀愍爲說□

0674c19□爾時佛告阿難陀言□此諸苾芻於當來世星

0674c20□喩劫中□皆得作佛同名散華□十號具足□彼

0674c21□佛壽量□所居國土□苾芻弟子□一切皆同□是

0674c22□諸如來皆住千歲□初生出家及成佛後□隨所

0674c23□在處若晝若夜□常雨五色微妙音華□由此

0674c24□因緣故我微笑□是故慶喜□若菩薩摩訶薩欲

0674c25□得安住最勝住者□當學般若波羅蜜多□若菩

0674c26□薩摩訶薩欲得安住如來住者□當學般若波

0674c27□羅蜜多□慶喜當知□若善男子善女人等精勤

0674c28□修學甚深般若波羅蜜多□是善男子善女人

0674c29□等□先世或從人中沒已還生此處□或從睹史

0675a01□多天上沒來生人間□彼於先世或在人中或

0675a02□居天上□由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故□於

0675a03□今生能勤修學甚深般若波羅蜜多□慶喜當

0675a04□知□如來現見若善男子善女人等□能勤修學

0675a05□甚深般若波羅蜜多□於身命財無所顧著□當

0675a06□知決定是大菩薩□復次慶喜□若善男子善女

0675a07□人等□愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多□聞已受

0675a08□持讀誦通利□精勤修學如理思惟□爲菩薩乘

0675a09□善男子等□宣說開示敎誡敎授□當知彼人是

0675a10□大菩薩□曾於過去親從如來□聞說如是甚深

0675a11□般若波羅蜜多聞已受持讀誦通利□精勤修

0675a12□學如理思惟□亦曾爲他宣說開示敎誡敎授

0675a13□甚深般若波羅蜜多故□於今生能辦是事□慶

0675a14□喜當知□是善男子善女人等□曾於過去無量

0675a15□佛所種諸善根故□於今生能作是事□此善男

0675a16□子善女人等應作是念□我先不從聲聞獨覺

0675a17□聞說如是甚深般若波羅蜜多□定從諸佛聞

0675a18□說如是甚深般若波羅蜜多□我先不於聲聞

0675a19□獨覺親近供養種諸善根□定於如來應正等

0675a20□覺親近供養種諸善根□由是因緣今得聞此甚

0675a21□深般若波羅蜜多□愛樂受持讀誦通利□精勤

0675a22□修學如理思惟□廣爲有情宣說無倦□慶喜當

0675a23□知□若善男子善女人等□愛樂聽聞甚深般若

0675a24□波羅蜜多□聞已受持讀誦通利□精勤修學如

0675a25□理思惟□若法若義若文若意□皆善通達隨順

0675a26□修行□是善男子善女人等□則爲現見我等如

0675a27□來應正等覺□慶喜當知□若善男子善女人等□

0675a28□聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義趣□深

0675a29□心信解不生毁謗不可沮壞□是善男子善女

0675b01□人等□已曾供養無量諸佛□於諸佛所多種善

0675b02□根亦爲無量善友攝受□慶喜當知□若善男子

0675b03□善女人等□能於如來應正等覺勝福田所種

0675b04□諸善根□雖定當得或聲聞果或獨覺果或

0675b05□如來果而證無上正等菩提□要於般若波羅

0675b06□蜜多甚深義趣善達無□□修行布施乃至般

0675b07□若波羅蜜多□安住內空乃至無性自性空□安

0675b08□住眞如乃至不思議界□安住苦集滅道聖諦□

0675b09□修行四念住乃至八聖道支□修行四靜慮四

0675b10□無量四無色定□修行空無相無願解脫門□修

0675b11□行八解脫乃至十遍處□修行菩薩摩訶薩地□

0675b12□修行一切陀羅尼門三摩地門□修行五眼六

0675b13□神通□修行如來十力乃至十八佛不共法□修

0675b14□行大慈大悲大喜大捨□修行無忘失法恒住

0675b15□捨性□修行一切智道相智一切相智令極圓

0675b16□滿□慶喜當知□若菩薩摩訶薩能於般若波羅

0675b17□蜜多甚深義趣善達無□□修行布施波羅蜜

0675b18□多廣說乃至一切相智令極圓滿□是菩薩摩訶

0675b19□薩不證無上正等菩提□而住聲聞獨覺地者□

0675b20□必無是處□是故菩薩摩訶薩衆□欲得無上正

0675b21□等菩提□應於般若波羅蜜多甚深義趣善達

0675b22□無□□修行布施波羅蜜多廣說乃至一切相

0675b23□智令極圓滿□是故慶喜□我以般若波羅蜜多

0675b24□甚深經典付囑於汝□應正受持讀誦通利莫

0675b25□令忘失□慶喜當知□除此般若波羅蜜多甚深

0675b26□經典□受持諸餘□我所說法□設有忘失其罪

0675b27□尙輕□若於般若波羅蜜多甚深經典□不善受

0675b28□持下至一句有所忘失其罪甚重□慶喜當知□

0675b29□若於般若波羅蜜多甚深經典□下至一句能

0675c01□善受持不忘失者獲福無量□若於般若波羅

0675c02□蜜多甚深經典不善受持下至一句有忘失

0675c03□者□所獲重罪同前福量□是故慶喜□我以般

0675c04□若波羅蜜多甚深經典慇懃付汝□當正受持

0675c05□讀誦通利□如理思惟廣爲他說□分別開示令

0675c06□受持者究竟解了文義意趣□慶喜當知□若善

0675c07□男子善女人等□於深般若波羅蜜多受持讀

0675c08□誦究竟通利□如理思惟廣爲他說□分別開示

0675c09□令其解了□則爲受持攝取過去未來現在諸

0675c10□佛世尊所證無上正等菩提□慶喜當知□若善

0675c11□男子善女人等□起殷淨心現於我所□欲持種

0675c12□種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎

0675c13□無懈倦者□當於般若波羅蜜多□至心聽聞受

0675c14□持讀誦□究竟通利如理思惟□廣爲他說分別

0675c15□開示令其解了□或復書寫衆寶莊嚴□恒以種

0675c16□種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎

0675c17□無得懈息□慶喜當知□若善男子善女人等□供

0675c18□養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多□則爲

0675c19□現前供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸

0675c20□佛□慶喜當知□若善男子善女人等□聞深般

0675c21□若波羅蜜多□起殷淨心恭敬愛樂□卽於過去

0675c22□未來現在一切如來應正等覺所證無上正等

0675c23□菩提起殷淨心恭敬愛樂□慶喜□若汝愛樂於

0675c24□我□不捨於我□亦當愛樂不捨般若波羅蜜多

0675c25□甚深經典□下至一句無令忘失□慶喜□我說

0675c26□如是般若波羅蜜多甚深經典付囑因緣□雖

0675c27□經無量百千大劫亦不可盡□擧要而言□如我

0675c28□旣是汝等大師□甚深般若波羅蜜多當知亦

0675c29□是汝等大師□汝等天人敬重於我□亦當敬重

0676a01□甚深般若波羅蜜多□是故慶喜□我以無量善

0676a02□巧方便□付汝般若波羅蜜多甚深經典□汝當

0676a03□受持勿令忘失我今持此甚深般若波羅蜜

0676a04□多□對諸天人阿素洛等無量大衆付囑於汝

0676a05□應正受持無令忘失□慶喜□我今實言告汝□諸

0676a06□有淨信欲不捨佛□欲不捨法□欲不捨僧□復

0676a07□欲不捨三世諸佛所證無上正等菩提□定不

0676a08□應捨甚深般若波羅蜜多□如是名爲我等諸

0676a09□佛敎誡敎授諸弟子法□慶喜當知□若善男子

0676a10□善女人等□愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多□受

0676a11□持讀誦究竟通利如理思惟□以無量門廣爲

0676a12□他說□分別開示施設建立□令其解了精進修

0676a13□行□是善男子善女人等□速證無上正等菩提□

0676a14□能近圓滿一切智智□所以者何□諸佛無上正

0676a15□等菩提□一切智智□皆依如是甚深般若波羅

0676a16□蜜多而得生故□慶喜當知□三世諸佛皆依如

0676a17□是甚深般若波羅蜜多出生無上正等菩提□

0676a18□是故慶喜□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩

0676a19□提□當勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多□

0676a20□所以者何□甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩

0676a21□訶薩母□生諸菩薩摩訶薩故□慶喜當知□若

0676a22□菩薩摩訶薩勤學六種波羅蜜多□速證無上

0676a23□正等菩提□是故慶喜□我以此六波羅蜜多更

0676a24□付囑汝□當正受持無令忘失□所以者何□如

0676a25□是六種波羅蜜多□是諸如來應正等覺無盡

0676a26□法藏□一切佛法從此生故□慶喜當知□十方

0676a27□三世諸佛世尊所說法要□皆是六種波羅蜜

0676a28□多無盡法藏之所流出□慶喜當知□十方三世

0676a29□諸佛世尊□皆依六種波羅蜜多無盡法藏精

0676b01□勤修學證得無上正等菩提□慶喜當知□十方

0676b02□三世諸佛世尊聲聞弟子□皆依六種波羅蜜

0676b03□多無盡法藏□精勤修學已正當入無餘涅槃□

0676b04□復次慶喜□假使汝爲聲聞乘人說聲聞法□由

0676b05□此法故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢

0676b06□果□猶未爲我作佛弟子所應作事□汝若能爲

0676b07□菩薩乘人宣說一句甚深般若波羅蜜多相應

0676b08□之法□卽名爲我作佛弟子所應作事□我於此

0676b09□事深生隨喜□勝汝敎化三千大千世界有情

0676b10□一切皆得阿羅漢果□復次慶喜□假使三千大

0676b11□千世界一切有情□由他敎力非前非後皆得

0676b12□人身□俱時證得阿羅漢果□是諸阿羅漢所有

0676b13□施性戒性修性諸福業事□於汝意云何□彼福

0676b14□業事寧爲多不□慶喜答言□甚多世尊□甚多

0676b15□善逝□彼福業事無量無邊□佛告慶喜□若有

0676b16□聲聞能爲菩薩宣說般若波羅蜜多相應之

0676b17□法□經一日夜所獲福聚甚多於彼□慶喜當知□

0676b18□置一日夜但經一日□復置一日但經半日□復

0676b19□置半日但經一時□復置一時但經食頃□復置

0676b20□食頃但經須臾□復置須臾但經俄爾□復置俄

0676b21□爾經彈指頃□是聲聞人能爲菩薩宣說般若

0676b22□波羅蜜多相應之法□所獲福聚甚多於前□何

0676b23□以故□此聲聞人所獲福聚□超過一切聲聞獨

0676b24□覺諸善根故□復次慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲

0676b25□聞人宣說種種聲聞乘法□假使三千大千世

0676b26□界一切有情由此法故□悉皆證得阿羅漢果□

0676b27□皆具種種殊勝功德□於意云何□是菩薩摩訶

0676b28□薩由此因緣所獲福聚寧爲多不□慶喜答言□

0676b29□甚多世尊□甚多善逝□是菩薩摩訶薩所獲福

0676c01□聚無量無邊□佛告慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲

0676c02□聞乘或獨覺乘或無上乘善男子等□宣說般

0676c03□若波羅蜜多相應之法□經一日夜所獲福聚

0676c04□甚多於前□慶喜當知□置一日夜但經一日□復

0676c05□置一日但經半日□復置半日但經一時□復置

0676c06□一時但經食頃□復置食頃但經須臾□復置須

0676c07□臾但經俄爾□復置俄爾經彈指頃□是菩薩摩

0676c08□訶薩能爲三乘善男子等□宣說般若波羅蜜

0676c09□多相應之法□所獲福聚甚多於前無量無數□

0676c10□何以故□甚深般若波羅蜜多相應法施□超過

0676c11□一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸善根

0676c12□故□所以者何□是菩薩摩訶薩自求無上正等

0676c13□菩提□亦以大乘相應之法□示現敎導讚勵

0676c14□慶喜□他諸有情令於無上正等菩提得不退

0676c15□轉□慶喜當知□是菩薩摩訶薩自修六種波羅

0676c16□蜜多□亦敎他修六種波羅蜜多□廣說乃至自

0676c17□修一切智智□亦敎他修一切智智□由是因緣

0676c18□善根增長□若於無上正等菩提有退轉者□無

0676c19□有是處

0676c20□爾時世尊□四衆圍繞讚說般若波羅蜜多付

0676c21□阿難陀令受持已□復於一切天龍藥叉健達

0676c22□縛等大衆會前□現神通力令衆皆見不動如

0676c23□來應正等覺聲聞菩薩大衆圍繞爲海喩會宣

0676c24□說妙法□及見彼土嚴淨之相□其聲聞僧皆阿

0676c25□羅漢□諸漏已盡無復煩惱得眞自在□心善解

0676c26□脫慧善解脫□如調慧馬亦如大龍□已作所作

0676c27□已辦所辦□棄諸重擔逮得己利□盡諸有結正

0676c28□知解脫□至心自在第一究竟□其菩薩僧一切

0676c29□皆是衆望所識□得陀羅尼及無□辯□成就無

0677a01□量殊勝功德□佛攝神力令此衆會天龍藥叉

0677a02□健達縛等□不復見彼不動如來應正等覺聲

0677a03□聞菩薩及餘大衆幷彼佛土嚴淨之相□彼佛

0677a04□衆會及嚴淨土皆非此土眼根所對□所以者

0677a05□何□佛攝神力於彼遠境無見緣故□爾時佛告

0677a06□阿難陀言□不動如來應正等覺國土衆會汝

0677a07□更見不□阿難陀言□我不復見彼事□非此眼

0677a08□所行故□佛告具壽阿難陀言□如彼如來衆會

0677a09□國土□非此土眼所行境界□當知諸法亦復如

0677a10□是□非眼根等所行境界□慶喜當知□法不行

0677a11□法法不見法□法不知法法不證法□慶喜當知□

0677a12□一切法性無能行者□無能見者□無能知者□無

0677a13□能證者□無動無作□所以者何□以一切法皆

0677a14□無作用能取所取性遠離故□以一切法不可

0677a15□思議能所思議性遠離故□以一切法如幻事

0677a16□等衆緣和合相似有故□以一切法無作受者

0677a17□妄現似有無堅實故□慶喜當知若菩薩摩訶

0677a18□薩能如是行□能如是見□能如是知□能如是

0677a19□證□是行般若波羅蜜多□亦不執著此諸法相□

0677a20□慶喜當知□若菩薩摩訶薩如是學時□是學般

0677a21□若波羅蜜多□慶喜當知□若菩薩摩訶薩欲得

0677a22□一切波羅蜜多速疾圓滿至一切法究竟彼

0677a23□岸□應學般若波羅蜜多□所以者何□如是學者

0677a24□於諸學中爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□

0677a25□爲上爲無上□利益安樂一切有情□無依護者

0677a26□爲作依護□諸佛世尊□開許稱讚修學般若波

0677a27□羅蜜多□慶喜當知□諸佛菩薩學此學已住此

0677a28□學中□能以右手若右足指□擧取三千大千世

0677a29□界□擲置他方或還本處□其中有情不知不覺

0677b01□無損無怖□所以者何□甚深般若波羅蜜多功

0677b02□德威力不可思議□過去未來現在諸佛及諸

0677b03□菩薩□學此般若波羅蜜多□於去來今及無爲

0677b04□法□悉皆獲得無□智見□是故慶喜□我說能

0677b05□學甚深般若波羅蜜多□於諸學中爲最爲勝□

0677b06□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□慶喜

0677b07□當知□諸有欲取甚深般若波羅蜜多量邊際

0677b08□者□如愚癡者欲取虛空量及邊際□何以故□甚

0677b09□深般若波羅蜜多功德無量無邊際故□慶喜

0677b10□當知□我終不說甚深般若波羅蜜多功德勝

0677b11□利如名身等有量邊際□所以者何□名句文身

0677b12□是有量法□甚深般若波羅蜜多功德勝利非

0677b13□有量法□非名身等能量般若波羅蜜多功德

0677b14□勝利□亦非般若波羅蜜多功德勝利是彼所

0677b15□量□爾時慶喜便白佛言□何因緣故甚深般若

0677b16□波羅蜜多說爲無量□佛告慶喜□甚深般若波

0677b17□羅蜜多性無盡故□性遠離故□性寂靜故□如

0677b18□實際故□如虛空故□說爲無量□慶喜當知□三

0677b19□世諸佛皆學般若波羅蜜多□究竟圓滿證得

0677b20□無上正等菩提□爲諸有情宣說開示□而此般

0677b21□若波羅蜜多常無滅盡□所以者何□甚深般若

0677b22□波羅蜜多猶如虛空不可盡故□諸有欲盡甚

0677b23□深般若波羅蜜多□則爲欲盡虛空邊際□慶喜

0677b24□當知□布施等六波羅蜜多廣說乃至一切智

0677b25□智不可盡故□皆非已盡今盡當盡□所以者何□

0677b26□如是等法無生無滅亦無住異□如何可得施

0677b27□設有盡

0677b28□爾時如來從面門出廣長舌相遍覆面輪□現

0677b29□舌相已還從口入□告慶喜曰□於意云何□世

0677c01□間若有如是舌相所發語言有虛妄不□慶喜

0677c02□對曰□不也世尊□佛告慶喜□汝從今去應爲

0677c03□四衆廣說如是甚深般若波羅蜜多□分別開

0677c04□示施設建立令其易了□慶喜當知□如是般若

0677c05□波羅蜜多深密藏中□廣說一切菩提分法及

0677c06□諸法相□是故一切求聲聞乘求獨覺乘求無

0677c07□上乘善男子等□皆應依此甚深般若波羅蜜

0677c08□多所說法門常勤修學勿生厭倦□若能如是

0677c09□常勤修學□速當證得自所求義□復次慶喜□甚

0677c10□深般若波羅蜜多□是能悟入一切法相□是能

0677c11□悟入一切文字□是能悟入陀羅尼門□諸菩薩

0677c12□摩訶薩□應於如是陀羅尼門常勤修學□若

0677c13□菩薩摩訶薩受持如是陀羅尼門□疾能證得

0677c14□一切辯才諸無□解□慶喜當知□甚深般若

0677c15□波羅蜜多乃是過去未來現在諸佛世尊無盡

0677c16□法藏□住持一切微妙佛法□是故我今分明

0677c17□告汝□若有於此甚深般若波羅蜜多受持讀

0677c18□誦究竟通利如理思惟□則爲受持三世諸佛

0677c19□所得無上正等菩提□慶喜當知□我說如是甚

0677c20□深般若波羅蜜多□是能逝趣菩提道者之堅

0677c21□固足□亦是一切無上佛法大陀羅尼□汝等若

0677c22□能受持如是甚深般若波羅蜜多陀羅尼者□

0677c23□則爲總持一切佛法利益安樂一切有情

0677c24□大般若波羅蜜多經卷第五百二十二

0678a01□

0678a02□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0678a03□十三

0678a04□

0678a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0678a06□　　第三分方便善巧品第二十六之一

0678a07□爾時善現作是念言□如是般若波羅蜜多最

0678a08□爲甚深□諸佛無上正等菩提亦最甚深□我

0678a09□當問佛二甚深義□作是念已便白佛言□甚

0678a10□深般若波羅蜜多卽佛無上正等菩提□諸

0678a11□佛無上正等菩提卽深般若波羅蜜多□如

0678a12□是般若波羅蜜多及佛無上正等菩提□俱

0678a13□最甚深不可盡故□何緣此二說爲無盡□佛

0678a14□告善現□甚深般若波羅蜜多及佛無上正

0678a15□等菩提□皆如虛空不可盡故說爲無盡□具

0678a16□壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩應引

0678a17□發般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩訶

0678a18□薩應觀色無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0678a19□受想行識無盡故引發般若波羅蜜多□廣說

0678a20□乃至應觀一切智智亦無盡故引發般若波

0678a21□羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩應觀色

0678a22□如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀受

0678a23□想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□

0678a24□廣說乃至應觀一切智智如虛空無盡故引發

0678a25□般若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩應

0678a26□觀無明緣行如虛空無盡故引發般若波羅蜜

0678a27□多□應觀行緣識如虛空無盡故引發般若波

0678a28□羅蜜多□應觀識緣名色如虛空無盡故引發

0678a29□般若波羅蜜多□應觀名色緣六處如虛空無

0678b01□盡故引發般若波羅蜜多□應觀六處緣觸如

0678b02□虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀觸緣

0678b03□受如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0678b04□受緣愛如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□

0678b05□應觀愛緣取如虛空無盡故引發般若波羅蜜

0678b06□多□應觀取緣有如虛空無盡故引發般若波

0678b07□羅蜜多□應觀有緣生如虛空無盡故引發般

0678b08□若波羅蜜多□應觀生緣老死愁歎苦憂惱如

0678b09□虛空無盡故引發般若波羅蜜多□善現當知□

0678b10□諸菩薩摩訶薩應作如是引發般若波羅蜜

0678b11□多□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是觀察十二

0678b12□緣起遠離二邊□是諸菩薩摩訶薩衆不共妙

0678b13□觀□善現當知□諸菩薩摩訶薩菩提樹下坐金

0678b14□剛座□如實觀察十二緣起□猶如虛空不可盡

0678b15□故便能證得一切智智□善現當知□若菩薩摩

0678b16□訶薩以如虛空無盡行相□行深般若波羅蜜

0678b17□多□如實觀察十二緣起□不墮聲聞及獨覺地□

0678b18□速證無上正等菩提□善現當知□住菩薩乘善

0678b19□男子等□若於無上正等菩提有退轉者□皆悉

0678b20□不依引發般若波羅蜜多巧便作意□由彼不

0678b21□了□云何菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多□能

0678b22□以如虛空無盡行相□如實觀察十二緣起□引

0678b23□發般若波羅蜜多□善現當知□住菩薩乘善男

0678b24□子等□若於無上正等菩提而有退轉□皆由遠

0678b25□離引發般若波羅蜜多方便善巧□善現當知□

0678b26□若菩薩摩訶薩能於無上正等菩提不退轉

0678b27□者□一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧□

0678b28□是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧□修行般

0678b29□若波羅蜜多□以如虛空無盡行相□引發般若

0678c01□波羅蜜多□如實觀察十二緣起□是菩薩摩訶

0678c02□薩由此因緣□速能圓滿甚深般若波羅蜜多□

0678c03□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法

0678c04□時□不見有法無因而生□不見有法無因而滅□

0678c05□不見有法性相常住不生不滅□不見有法有

0678c06□我有情廣說乃至知者見者□不見有法若常

0678c07□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若

0678c08□寂靜若不寂靜若遠離若不遠離□善現當知□

0678c09□諸菩薩摩訶薩□常應如是觀察緣起修行般

0678c10□若波羅蜜多□善現當知□若時菩薩摩訶薩□如

0678c11□實觀察緣起法門修行般若波羅蜜多□是時

0678c12□菩薩摩訶薩□不見色蘊乃至識蘊若常若無

0678c13□常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜

0678c14□若不寂靜若遠離若不遠離□廣說乃至不見

0678c15□一切智智若常若無常若樂若苦若我若無我

0678c16□若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠

0678c17□離□善現當知□若時菩薩摩訶薩行深般若波

0678c18□羅蜜多□是時菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜

0678c19□多□而不見有所行般若波羅蜜多□亦復不見

0678c20□有法能見所行般若波羅蜜多亦不見有如是

0678c21□不見□雖行靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0678c22□多□而不見有所行靜慮乃至布施波羅蜜多□

0678c23□亦復不見有法能見所行靜慮乃至布施波羅

0678c24□蜜多□亦不見有如是不見□廣說乃至雖修一

0678c25□切智智□而不見有所修一切智智□亦復不見

0678c26□有法能見所修一切智智□亦不見有如是不

0678c27□見□善現當知□諸菩薩摩訶薩□於一切法以

0678c28□無所得而爲方便□應行般若波羅蜜多□善現

0678c29□當知□若時菩薩摩訶薩□於一切法以無所得

0679a01□而爲方便□修行般若波羅蜜多□是時惡魔生

0679a02□大憂惱如中毒箭□譬如有人父母卒喪身心

0679a03□苦痛□惡魔亦爾□具壽善現便白佛言□爲一

0679a04□惡魔見諸菩薩於一切法□以無所得而爲方

0679a05□便□修行般若波羅蜜多□生大憂惱如中毒箭□

0679a06□爲遍三千大千世界一切惡魔皆亦如是□佛

0679a07□告善現□遍滿三千大千世界一切惡魔皆亦

0679a08□如是□各於本座不能自安□善現當知□諸菩

0679a09□薩摩訶薩常應安住甚深般若波羅蜜多眞淨

0679a10□行住□若菩薩摩訶薩常能安住甚深般若波

0679a11□羅蜜多眞淨行住□世間天人阿素洛等伺求

0679a12□其短終不能得□亦復不能擾亂障□□是故善

0679a13□現□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□當勤

0679a14□安住甚深般若波羅蜜多眞淨行住□善現當

0679a15□知□若菩薩摩訶薩能正安住甚深般若波羅

0679a16□蜜多眞淨行住□則能修滿布施淨戒安忍精

0679a17□進靜慮般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩能正

0679a18□修行甚深般若波羅蜜多□便能具足修滿一

0679a19□切波羅蜜多□爾時善現卽白佛言□云何菩薩

0679a20□摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多□便能

0679a21□修滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0679a22□多□佛告善現□若菩薩摩訶薩無倒修行甚深

0679a23□般若波羅蜜多時□以一切智智相應之心□而

0679a24□行布施乃至般若□持此功德與諸有情同共

0679a25□□向一切智智□如是善現□諸菩薩摩訶薩能

0679a26□正修行甚深般若波羅蜜多□便能修滿布施

0679a27□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0679a28□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0679a29□薩安住布施波羅蜜多引攝淨戒乃至般若波

0679b01□羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩以無愛染

0679b02□無□吝心行布施時□持此布施與諸有情同

0679b03□共□向一切智智□於諸有情起慈身業語業

0679b04□意業□遠離惡戒□是爲菩薩摩訶薩安住布施

0679b05□波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶

0679b06□薩以無愛染無□吝心行布施時□持此布施

0679b07□與諸有情同共□向一切智智□若諸受者或

0679b08□餘有情□非理毁罵嫌害凌辱□菩薩於彼不起

0679b09□變異瞋忿害心身語加報□唯生憐愍慈悲之

0679b10□心□以和軟言□愧遜謝□是爲菩薩摩訶薩安

0679b11□住布施波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多□若菩

0679b12□薩摩訶薩以無愛染無□吝心行布施時□持

0679b13□此布施與諸有情同共□向一切智智□若諸

0679b14□受者或餘有情□非理毁罵嫌害凌辱□爾時菩

0679b15□薩便作是念□諸有造作如是類業□還自感得

0679b16□如是類果□我今不應計彼所作廢修自業□復

0679b17□作是念□我應於彼及餘有情□捨心施心倍更

0679b18□增長無所顧惜□作是念已發起增上身心精進

0679b19□常行惠捨□是爲菩薩摩訶薩安住布施波羅

0679b20□蜜多引攝精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以

0679b21□無愛染無□吝心行布施時□持此布施與諸

0679b22□有情同共□向一切智智□於諸受者及餘境

0679b23□界心無散亂□不求諸欲三界二乘唯求佛果□

0679b24□是爲菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多引攝

0679b25□靜慮波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以無愛染無

0679b26□□吝心行布施時□持此布施與諸有情同共

0679b27□□向一切智智□觀諸受者施者施物皆如幻

0679b28□事□不見此施於諸有情有損有益□達一切法

0679b29□畢竟皆空不可得故□是爲菩薩摩訶薩安住

0679c01□布施波羅蜜多引攝般若波羅蜜多□具壽善

0679c02□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩安住淨戒波

0679c03□羅蜜多引攝布施乃至般若波羅蜜多□佛告

0679c04□善現□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□具

0679c05□身律儀□具語律儀□具意律儀□造諸福業□由

0679c06□此福業離斷生命乃至邪見□不求聲聞獨覺

0679c07□等地□唯求無上正等菩提□菩薩爾時安住淨

0679c08□戒廣行惠施□隨諸有情須食與食□須飮與飮□

0679c09□須餘資具與餘資具□復持如是布施善根□與

0679c10□諸有情平等共有□向無上正等菩提□不求

0679c11□聲聞獨覺等地□是爲菩薩摩訶薩安住淨戒

0679c12□波羅蜜多引攝布施波羅蜜多□若菩薩摩訶

0679c13□薩安住淨戒波羅蜜多□設諸有情競來分割

0679c14□菩薩支節各取持去□菩薩於彼不生一念忿

0679c15□□之心□但作是念□我今獲得廣大善利□謂

0679c16□捨臭穢危脆之身□得佛淸淨金剛之身□是爲

0679c17□菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝安忍波

0679c18□羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□

0679c19□身心精進常無間斷□被大悲甲發弘誓言□一

0679c20□切有情沈淪苦海□我當拔置甘露涅槃□是爲

0679c21□菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多引攝精進波

0679c22□羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□

0679c23□雖入初靜慮乃至滅想受定□而不墮聲聞獨

0679c24□覺等地亦不證實際□由本願力所任持故□作

0679c25□是念言□諸有情類沈溺苦海不能自出□我今

0679c26□旣住淸淨尸羅□方便引發神通靜慮□定當拔

0679c27□置常樂涅槃□是爲菩薩摩訶薩安住淨戒波

0679c28□羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0679c29□安住淨戒波羅蜜多□不見有法若有爲□若無

0680a01□爲□若墮有相□若墮無相□若墮有數□若墮無

0680a02□數□唯觀諸法不離眞如廣說乃至不思議界□

0680a03□此眞如等亦不可得□由此般若波羅蜜多方

0680a04□便善巧□不墮聲聞獨覺等地□唯趣無上正等

0680a05□菩提□是爲菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多

0680a06□引攝般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□云

0680a07□何菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝布施

0680a08□乃至般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶

0680a09□薩安住安忍波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙

0680a10□菩提座□於其中間設有種種有情之類□非理

0680a11□毁罵輕蔑凌辱□乃至分割支節持去□菩薩爾

0680a12□時都無忿□□但作是念□此諸有情深可憐愍□

0680a13□爲煩惱毒擾亂身心不得自在□無依無護貧苦

0680a14□所逼□我當施彼隨意所須飮食衣服及餘資

0680a15□具□復持如是布施善根□與諸有情平等共有

0680a16□□向無上正等菩提□以無所得而爲方便□如

0680a17□是□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□何所

0680a18□□向□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住安忍

0680a19□波羅蜜多引攝布施波羅蜜多□若菩薩摩訶

0680a20□薩安住安忍波羅蜜多□從初發心乃至安坐

0680a21□妙菩提座□於其中間乃至爲救自命因緣□於

0680a22□諸有情終不損害□乃至不起諸惡邪見□菩薩

0680a23□如是修淨戒時□不求聲聞獨覺等地□復持如

0680a24□是淨戒善根□與諸有情平等共有□向無上

0680a25□正等菩提□以無所得而爲方便□如是□向大

0680a26□菩提時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以何

0680a27□□向□是爲菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多

0680a28□引攝淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住安

0680a29□忍波羅蜜多□發起勇猛增上精進□常作是念□

0680b01□若一有情在一踰繕那外□或十或百乃至無

0680b02□量踰繕那外□或在一世界外□或十或百乃

0680b03□至無量諸世界外應可度者□我定當往方便

0680b04□敎化□令其受持□或八學處□或五學處□或

0680b05□十學處□或具學處□或令住預流果□或令

0680b06□住一來果□或令住不還果□或令住阿羅漢

0680b07□果□或令住獨覺菩提□或令安住諸菩薩地

0680b08□乃至無上正等菩提□尙不辭勞□況爲敎化

0680b09□無量無數無邊有情□皆令獲得利益安樂□而

0680b10□當懈倦□復持如是精進善根□與諸有情平

0680b11□等共有□向無上正等菩提□以無所得而爲

0680b12□方便□如是□向大菩提時遠離三心□謂誰□

0680b13□向□何所□向□以何□向□是爲菩薩摩訶薩

0680b14□安住安忍波羅蜜多引攝精進波羅蜜多□若

0680b15□菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多攝心不亂□

0680b16□離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初靜

0680b17□慮□廣說乃至入滅想受定□此諸定中隨所生

0680b18□起心心所法□及諸善根一切和合□與諸有情

0680b19□平等共有□向無上正等菩提□以無所得而

0680b20□爲方便□如是□向大菩提時遠離三心謂誰

0680b21□□向□何所□向□以何□向□於諸靜慮及靜

0680b22□慮支都無所得□是爲菩薩摩訶薩安住安忍

0680b23□波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多□若菩薩摩訶

0680b24□薩安住安忍波羅蜜多修行般若波羅蜜多於

0680b25□諸法中住循法觀□雖以遠離行相□或以寂

0680b26□靜行相□或以無盡行相□或以永滅行相□觀

0680b27□一切法□而於法性能不作證□乃至能坐妙菩

0680b28□提座□證得無上正等菩提□從此座起轉妙法

0680b29□輪□利益安樂諸有情類□復持如是妙慧善根□

0680c01□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□以

0680c02□無所得而爲方便□如是□向大菩提時遠離

0680c03□三心□謂誰□向□何所□向□以何□向□是爲

0680c04□菩薩摩訶薩安住安忍波羅蜜多引攝般若波

0680c05□羅蜜多□如是引攝非取非捨□具壽善現復白

0680c06□佛言□云何菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多

0680c07□引攝布施乃至般若波羅蜜多□佛告善現□若

0680c08□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□身心精進

0680c09□常無懈息□求諸善法亦無厭倦□恒作是念□我

0680c10□定應得一切智智不應不得□是菩薩摩訶薩

0680c11□爲欲饒益一切有情常發誓願□若一有情在

0680c12□一踰繕那外□或十或百乃至無量踰繕那外□

0680c13□或在一世界外□或十或百乃至無量諸世界

0680c14□外□應可度者我定當往方便敎化□若菩薩乘

0680c15□善男子等□令住無上正等菩提□若聲聞乘善

0680c16□男子等□令住預流一來不還阿羅漢果□若獨

0680c17□覺乘善男子等□令其安住獨覺菩提□若餘有

0680c18□情令其安住十善業道□如是皆以法施財施

0680c19□而充足之方便引攝復持如是布施善根□與

0680c20□諸有情平等共有□向無上正等菩提□不求

0680c21□聲聞獨覺等地□以無所得而爲方便□如是□

0680c22□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□何所□向□

0680c23□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住精進波羅

0680c24□蜜多引攝布施波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安

0680c25□住精進波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙菩

0680c26□提座□自離害生命乃至邪見□亦勸他離害生

0680c27□命乃至邪見□無倒稱揚離害生命乃至邪見

0680c28□法□歡喜讚歎離害生命乃至邪見者□是菩薩

0680c29□摩訶薩持此淨戒波羅蜜多□不求二乘及三

0681a01□界果□但持如是淨戒善根□與諸有情平等共

0681a02□有□向無上正等菩提□以無所得而爲方便□

0681a03□如是□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□何

0681a04□所□向□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住精

0681a05□進波羅蜜多引攝淨戒波羅蜜多□若菩薩摩

0681a06□訶薩安住精進波羅蜜多□從初發心乃至安

0681a07□坐妙菩提座□於其中間人非人等競來惱觸□

0681a08□或復斫刺斷割支體隨意持去□菩薩爾時不

0681a09□作是念□誰斫刺我□誰斷割我□誰復持去□但

0681a10□作是念□我今獲得廣大善利□彼諸有情爲益

0681a11□我故□來斷割我身分支節□然我本爲一切有

0681a12□情而受此身彼來自取己所有物而成我事□菩

0681a13□薩如是審諦思惟諸法實相而修安忍□持此安

0681a14□忍殊勝善根□不求聲聞獨覺等地□但持如是

0681a15□安忍善根□與諸有情平等共有□向無上正

0681a16□等菩提□以無所得而爲方便□如是□向大菩

0681a17□提時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以何

0681a18□□向□是爲菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多

0681a19□引攝安忍波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住精

0681a20□進波羅蜜多勤修諸定□謂離欲惡不善法有

0681a21□尋有伺離生喜樂入初靜慮廣說乃至入第四

0681a22□靜慮□於諸有情起與樂想入慈無量□廣說乃

0681a23□至入捨無量□於諸色中起厭□想入空無邊

0681a24□處定□廣說乃至入滅想受定□是菩薩摩訶薩□

0681a25□雖入如是靜慮無量無色滅定□而不攝受彼

0681a26□異熟果□但隨有情應可受化作饒益處而於

0681a27□中生□旣生彼已用四攝事六到彼岸而饒益

0681a28□之□是菩薩摩訶薩□依諸靜慮起勝神通□從一

0681a29□佛土至一佛土□親近供養諸佛世尊□請問甚

0681b01□深諸法性相□精勤引發殊勝善根□持此善根

0681b02□以無所得而爲方便□與諸有情平等共有□

0681b03□向無上正等菩提□如是□向大菩提時遠離

0681b04□三心□謂誰□向□何所□向□以何□向□是爲菩

0681b05□薩摩訶薩安住精進波羅蜜多引攝靜慮波羅

0681b06□蜜多□若菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□不

0681b07□見布施乃至般若波羅蜜多□若名若事若

0681b08□性若相不見四念住乃至八聖道支若名若事若

0681b09□性若相□乃至不見一切智智若名若事若性

0681b10□若相□亦不見一切法若名若事若性若相□於

0681b11□諸法中不起想念□無所執著如說能作□復持

0681b12□如是妙慧善根□與諸有情平等共有□向無

0681b13□上正等菩提□以無所得而爲方便□如是□向

0681b14□大菩提時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以

0681b15□何□向□是爲菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜

0681b16□多引攝般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□

0681b17□云何菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布

0681b18□施乃至般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩

0681b19□訶薩安住靜慮波羅蜜多□於諸有情行財法

0681b20□施□謂離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入

0681b21□初靜慮□廣說乃至入滅想受定□是菩薩摩訶

0681b22□薩以無亂心爲諸有情宣說正法行財法施□

0681b23□是菩薩摩訶薩常自行財法施□亦常勸他行

0681b24□財法施□常正稱揚行財法施法□常歡喜讚歎

0681b25□行財法施者□是菩薩摩訶薩持此善根□不求

0681b26□聲聞獨覺等地□但持如是布施善根□與諸有

0681b27□情平等共有□向無上正等菩提□以無所得

0681b28□而爲方便□如是□向大菩提時遠離三心□謂

0681b29□誰□向□何所□向□以何□向□是爲菩薩摩

0681c01□訶薩安住靜慮波羅蜜多引攝布施波羅蜜

0681c02□多□若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□受持

0681c03□淨戒常不發起貪瞋癡害俱行之心□亦不發

0681c04□起□嫉破戒俱行之心□但常發起一切智智

0681c05□相應作意□復持如是淨戒善根□不求聲聞獨

0681c06□覺等地□與諸有情平等共有□向無上正等

0681c07□菩提□以無所得而爲方便□如是□向大菩提

0681c08□時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以何□

0681c09□向□是爲菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引

0681c10□攝淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住靜慮

0681c11□波羅蜜多修行安忍□觀色如聚沫□觀受如浮

0681c12□泡□觀想如陽焰□觀行如芭蕉□觀識如幻事□

0681c13□作是觀時於五取蘊不堅實想常現在前□復

0681c14□作是念□諸法皆空離我我所□色是誰色□受

0681c15□是誰受□想是誰想□行是誰行□識是誰識□如

0681c16□是觀時復作是念□諸法皆空無我我所□誰能

0681c17□斫截□誰受斫截□誰能毁罵□誰受毁罵□誰復

0681c18□於中應起忿□□菩薩如是依止靜慮□審觀察

0681c19□時能具安忍□復持如是安忍善根□與諸有情

0681c20□平等共有□向無上正等菩提□以無所得而

0681c21□爲方便□如是□向大菩提時遠離三心□謂誰

0681c22□□向□何所□向□以何□向□是爲菩薩摩訶

0681c23□薩安住靜慮波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多□

0681c24□若菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多發勤精

0681c25□進□離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入初

0681c26□靜慮□廣說乃至入第四靜慮□菩薩如是修靜

0681c27□慮時□於諸靜慮及靜慮支皆不取相□發起種

0681c28□種神境智通□能作無邊大神變事□或復發起

0681c29□天耳智通□明了淸淨過人天耳□能如實聞十

0682a01□方世界情非情類種種音聲□或復發起他心

0682a02□智通□能如實知十方世界他有情衆心心所

0682a03□法□或復發起宿住智通□如實念知十方世界

0682a04□無量有情諸宿住事□或復發起天眼智通□明

0682a05□了淸淨過人天眼□能如實見十方世界有情

0682a06□無情種種色像乃至業果皆如實知□是菩薩

0682a07□摩訶薩安住此五淸淨神通□從一佛國至一

0682a08□佛國□親近供養諸佛世尊□請問如來甚深法

0682a09□義□種植無量眞淨善根□成熟有情嚴淨佛土□

0682a10□勤修種種菩薩勝行□持此善根不求三界及

0682a11□二乘果□與諸有情平等共有□向無上正等

0682a12□菩提□以無所得而爲方便□如是□向大菩提

0682a13□時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以何□

0682a14□向□是爲菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多引

0682a15□攝精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住靜慮

0682a16□波羅蜜多□觀色蘊乃至識蘊不可得□廣說乃

0682a17□至觀一切智智亦不可得□觀有爲界不可得□

0682a18□觀無爲界亦不可得□如是菩薩觀一切法不

0682a19□可得故無作無造□無作造故無生無滅□無生

0682a20□滅故無取無捨□無取捨故畢竟淸淨常住無

0682a21□變□所以者何□以一切法諸佛出世若不出世□

0682a22□安住法性法界法住□無生無滅常無變異□是

0682a23□菩薩摩訶薩心常不亂□恒時安住一切智智

0682a24□相應作意□如實觀察一切法性都無所有□復

0682a25□持如是妙慧善根□與諸有情平等共有□向

0682a26□無上正等菩提□以無所得而爲方便□如是□

0682a27□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□何所□向□

0682a28□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住靜慮波羅

0682a29□蜜多引攝般若波羅蜜多□具壽善現復白佛

0682b01□言□云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□引

0682b02□攝布施乃至靜慮波羅蜜多□佛告善現□若菩

0682b03□薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□觀一切法空

0682b04□無所有□具壽善現便白佛言□云何菩薩摩訶

0682b05□薩安住般若波羅蜜多□觀一切法空無所有□

0682b06□佛告善現□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜

0682b07□多□觀內空內空性不可得□觀外空外空性不

0682b08□可得□觀內外空內外空性不可得□觀大空大

0682b09□空性不可得□觀空空空空性不可得□觀勝義

0682b10□空勝義空性不可得□觀有爲空有爲空性不

0682b11□可得□觀無爲空無爲空性不可得□觀畢竟空

0682b12□畢竟空性不可得□觀無際空無際空性不可

0682b13□得□觀無散空無散空性不可得□觀本性空本

0682b14□性空性不可得□觀相空相空性不可得□觀一

0682b15□切法空一切法空性不可得□是菩薩摩訶薩

0682b16□安住如是十四空中□不得色若空若不空□不

0682b17□得受想行識若空若不空□廣說乃至不得一

0682b18□切智智若空若不空□不得有爲界若空若不

0682b19□空□不得無爲界若空若不空□是菩薩摩訶薩

0682b20□安住般若波羅蜜多□於諸有情所有布施□若

0682b21□食若飮及餘資具皆觀爲空□若能布施□若所

0682b22□布施□若布施福□若布施果□如是一切亦觀

0682b23□爲空□菩薩爾時由住空□觀愛染□吝皆無容

0682b24□起□所以者何□是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0682b25□蜜多□從初發心乃至安坐妙菩提座□如是分

0682b26□別一切不起□如諸如來應正等覺無時暫起

0682b27□愛心□心□此菩薩摩訶薩亦復如是□修行般

0682b28□若波羅蜜多愛心□心皆永不起□善現當知□

0682b29□如是般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩師□能

0682c01□令菩薩摩訶薩衆不起一切妄想分別□所行

0682c02□布施皆無染著□是菩薩摩訶薩持此善根□以

0682c03□無所得而爲方便□與諸有情平等共有□向

0682c04□無上正等菩提□如是□向大菩提時遠離三

0682c05□心□謂誰□向□何所□向□以何□向□是爲菩

0682c06□薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引攝布施波羅

0682c07□蜜多□若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多受

0682c08□持淨戒□一切聲聞獨覺等□心無容得起□所

0682c09□以者何□是菩薩摩訶薩觀諸聲聞獨覺等地

0682c10□皆不可得□□向彼心亦不可得□□向彼地身

0682c11□語律儀亦不可得□是菩薩摩訶薩安住般若

0682c12□波羅蜜多□從初發心乃至安坐妙菩提座□於

0682c13□其中間自離斷生命乃至邪見□亦勸他離斷

0682c14□生命乃至邪見□無倒稱揚離斷生命乃至邪

0682c15□見法□歡喜讚歎離斷生命乃至邪見者□是菩

0682c16□薩摩訶薩持此淨戒所生善根□不求二乘及

0682c17□三界果□與諸有情平等共有□向無上正等

0682c18□菩提□以無所得而爲方便□如是□向大菩提

0682c19□時遠離三心□謂誰□向□何所□向□以何□

0682c20□向□是爲菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多引

0682c21□攝淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩安住般若

0682c22□波羅蜜多起隨順忍□得此忍已常作是念□一

0682c23□切法中無有一法若起若滅□若生若老□若病

0682c24□若死□若能罵者□若受罵者□若能謗者□若受謗

0682c25□者□若能割截斫刺打縛惱觸加害□若所割截

0682c26□斫刺打縛□如是一切性相皆空□不應於中妄

0682c27□想分別□是菩薩摩訶薩得此忍故□從初發心

0682c28□乃至安坐妙菩提座□於其中間假使一切有情

0682c29□之類□皆來呵毁誹謗凌辱□以諸刀杖瓦石塊

0683a01□等□損害打擲割截斫刺□乃至分解身諸支節□

0683a02□爾時菩薩心無變異□但作是念□深可怪哉□諸

0683a03□法性中都無呵毁誹謗凌辱加害等事□而諸

0683a04□有情妄想分別謂爲實有□發起種種煩惱惡

0683a05□業□現在當來受諸苦惱□是菩薩摩訶薩持此

0683a06□善根□與諸有情平等共有□向無上正等菩

0683a07□提□如是□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□

0683a08□何所□向□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住

0683a09□般若波羅蜜多引攝安忍波羅蜜多□若菩薩

0683a10□摩訶薩安住般若波羅蜜多□勇猛精進爲諸

0683a11□有情宣說正法□令住布施波羅蜜多乃至般若

0683a12□波羅蜜多□或令住四念住乃至八聖道支□或

0683a13□令安住諸餘功德□是菩薩摩訶薩成就種種

0683a14□方便善巧□身心精進以神通力□往一世界或

0683a15□十或百乃至無量無邊世界諸有情所□宣說

0683a16□正法方便化導□令住預流一來不還阿羅漢

0683a17□果□或令安住獨覺菩提□或令證得一切智智□

0683a18□是菩薩摩訶薩雖爲此事而不住有爲界□亦

0683a19□不住無爲界□復持如是精進善根□與諸有情

0683a20□平等共有□向無上正等菩提□以無所得而

0683a21□爲方便□如是□向大菩提時遠離三心□謂誰

0683a22□□向□何所□向□以何□向□是爲菩薩摩訶

0683a23□薩安住般若波羅蜜多引攝精進波羅蜜多□

0683a24□若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□除諸佛

0683a25□定於餘一切聲聞獨覺菩薩勝定□皆能自在

0683a26□隨意入出□是菩薩摩訶薩安住菩薩自在勝

0683a27□定□於八解脫皆能自在順逆入出□謂有色觀

0683a28□諸色解脫乃至滅想受解脫□是菩薩摩訶薩

0683a29□復於九次第定□若逆若順自在入出□謂四靜

0683b01□慮四無量四無色定滅想受定□是菩薩摩訶

0683b02□薩於八解脫九次第定□順逆入出善成熟已

0683b03□能入菩薩摩訶薩師子頻申三摩地□云何名

0683b04□爲菩薩摩訶薩師子頻申三摩地□謂菩薩摩

0683b05□訶薩離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂入

0683b06□初靜慮□次第乃至超一切非想非非想處入

0683b07□滅想受定□復從滅想受定起□還入非想非非

0683b08□想處定□次第乃至入初靜慮□是爲菩薩摩訶

0683b09□薩師子頻申三摩地□是菩薩摩訶薩於師子

0683b10□頻申三摩地□善成熟已復入菩薩摩訶薩集

0683b11□散三摩地□云何名爲菩薩摩訶薩集散三摩

0683b12□地□謂菩薩摩訶薩離欲惡不善法□有尋有伺

0683b13□離生喜樂入初靜慮□從初靜慮起次第乃至

0683b14□入滅想受定□從滅想受定起入初靜慮□從初

0683b15□靜慮起入滅想受定□從滅想受定起入第二

0683b16□靜慮□從第二靜慮起入滅想受定□從滅想受

0683b17□定起入第三靜慮□從第三靜慮起入滅想受

0683b18□定□從滅想受定起入第四靜慮□從第四靜慮

0683b19□起入滅想受定□從滅想受定起入空無邊處

0683b20□定□從空無邊處定起入滅想受定□從滅想受

0683b21□定起入識無邊處定□從識無邊處定起入滅

0683b22□想受定□從滅想受定起入無所有處定□從無

0683b23□所有處定起入滅想受定□從滅想受定起入

0683b24□非想非非想處定□從非想非非想處定起入

0683b25□滅想受定□從滅想受定起復入非想非非想

0683b26□處定□從非想非非想處定起住不定心□從不

0683b27□定心還入滅想受定□從滅想受定起住不定

0683b28□心□從不定心入非想非非想處定□從非想非

0683b29□非想處定起住不定心□從不定心入無所有

0683c01□處定□從無所有處定起住不定心□從不定心

0683c02□入識無邊處定□從識無邊處定起住不定心□

0683c03□從不定心入空無邊處定□從空無邊處定起

0683c04□住不定心□從不定心入第四靜慮□從第四靜

0683c05□慮起住不定心□從不定心入第三靜慮□從

0683c06□第三靜慮起住不定心□從不定心入第二靜

0683c07□慮□從第二靜慮起住不定心□從不定心入初

0683c08□靜慮□從初靜慮起住不定心□是爲菩薩摩訶

0683c09□薩集散三摩地□若菩薩摩訶薩安住如是集

0683c10□散三摩地□得一切法平等實性□是菩薩摩訶

0683c11□薩復持如是靜慮善根□與諸有情平等共有

0683c12□□向無上正等菩提□以無所得而爲方便□如

0683c13□是□向大菩提時遠離三心□謂誰□向□何所

0683c14□□向□以何□向□是爲菩薩摩訶薩安住般

0683c15□若波羅蜜多引攝靜慮波羅蜜多

0683c16□大般若波羅蜜多經卷第五百二十三

0683c17□

0683c18□

0683c19□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0683c20□十四

0683c21□

0683c22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0683c23□　　第三分方便善巧品第二十六之二

0683c24□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0683c25□成就如是方便善巧□發趣無上正等覺心已經

0683c26□幾時□佛告善現□是菩薩摩訶薩發趣無上正

0683c27□等覺心□已經無數百千俱□那庾多劫□具壽

0683c28□善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩成就如是方

0683c29□便善巧□已曾親近供養幾佛□佛告善現□是菩

0684a01□薩摩訶薩已曾親近供養□伽沙數諸佛□具

0684a02□壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩成就如是

0684a03□方便善巧□已種何等微妙善根□佛告善現□是

0684a04□菩薩摩訶薩發心已來□無有布施波羅蜜多

0684a05□乃至般若波羅蜜多所引善根□而不精勤修

0684a06□學圓滿□由此因緣成就如是方便善巧□具壽

0684a07□善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩成就如是方

0684a08□便善巧甚爲希有□佛告善現□如是如是□如

0684a09□汝所說□諸菩薩摩訶薩成就如是方便善巧

0684a10□甚爲希有□善現當知□如日月輪周行照觸四

0684a11□大洲界作諸事業其中所有情非情類□隨彼

0684a12□光明勢力□而轉各成己事□如是般若波羅蜜

0684a13□多照觸餘五波羅蜜多作諸事業□布施等五

0684a14□波羅蜜多□隨順般若波羅蜜多勢力□而轉各

0684a15□成己事□善現當知□布施等五波羅蜜多皆由

0684a16□般若波羅蜜多所攝受故□乃得名爲波羅蜜

0684a17□多□如轉輪王若無七寶不名輪王要具七寶

0684a18□乃名輪王布施等五波羅蜜多亦復如是□若

0684a19□離般若波羅蜜多不得名爲波羅蜜多□要由

0684a20□般若波羅蜜多所攝受故乃得名爲波羅蜜

0684a21□多□善現當知□如有女人端嚴巨富□若無强夫

0684a22□所攝護者□易爲惡人之所凌辱□若有强夫所

0684a23□攝護者□不爲惡人之所凌辱□布施等五波羅

0684a24□蜜多亦復如是□若無般若波羅蜜多力所攝

0684a25□護□易爲天魔及彼眷屬之所沮壞□若有般若

0684a26□波羅蜜多力所攝護□一切天魔及彼眷屬不

0684a27□能沮壞□善現當知□如勇軍將妙閑兵法□善

0684a28□備種種堅固鎧杖□□國怨敵所不能害□布施

0684a29□等五波羅蜜多亦復如是□不離般若波羅蜜

0684b01□多□天魔眷屬增上慢人乃至菩薩□□羅等

0684b02□皆不能壞□善現當知□如贍部洲諸小王等隨

0684b03□時朝侍轉輪聖王□依轉輪王得遊勝處□布施

0684b04□等五波羅蜜多亦復如是□隨助般若波羅蜜

0684b05□多□由彼勢力所引導故□速趣無上正等菩提□

0684b06□善現當知□如贍部洲東方諸水無不皆趣□

0684b07□伽大河□隨□伽河流入大海□布施等五波羅

0684b08□蜜多亦復如是□皆爲般若波羅蜜多所攝引

0684b09□故□能至無上正等菩提□善現當知□如人右手

0684b10□能作衆事□如是般若波羅蜜多能引一切殊

0684b11□勝善法□善現當知□如人左手所作不便□如是

0684b12□前五波羅蜜多不能引生殊勝善法□善現當

0684b13□知□譬如衆流隨其大小□若入大海同一鹹味□

0684b14□布施等五波羅蜜多亦復如是□要入般若波

0684b15□羅蜜多乃能證得一切智智□由此得名到彼

0684b16□岸者□善現當知□如轉輪王欲有所趣□四軍導

0684b17□從輪寶居先□王及四軍念欲飮食輪卽爲住□

0684b18□旣飮食已王念欲行輪卽前去□其輪去住隨王

0684b19□意欲至所趣方不復前去□布施等五波羅蜜

0684b20□多亦復如是□與諸善法欲趣無上正等菩提□

0684b21□要因般若波羅蜜多以爲前導□進止俱隨不

0684b22□相捨離□若至佛果更不前進□善現當知□如

0684b23□轉輪王七寶具足□欲有所至四軍七寶前後

0684b24□導從□爾時輪寶雖最居先□而不分別前後之

0684b25□相□如是前五波羅蜜多與諸善法□欲趣無上

0684b26□正等菩提□定以般若波羅蜜多爲其前導□然

0684b27□此般若波羅蜜多不作是念□我於前五波羅

0684b28□蜜多最爲前導彼隨從我□布施等五波羅蜜

0684b29□多不作是念□甚深般若波羅蜜多居我等前

0684c01□我隨從彼□所以者何□如是六種波羅蜜多及

0684c02□一切法自性皆鈍無所能爲□無有主宰虛假不

0684c03□實□空無所有不自在相□譬如陽焰光影水月

0684c04□幻事夢等其中都無分別作用眞實體相□具

0684c05□壽善現復白佛言□若一切法自性皆空□都無

0684c06□眞實體相作用□諸菩薩摩訶薩云何修學布

0684c07□施等六波羅蜜多□能證無上正等菩提□佛告

0684c08□善現□諸菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多勤

0684c09□修學時□常作是念□世間有情心恒顚倒沒生

0684c10□死苦不能自脫□我若不修巧便勝行不能拔

0684c11□濟彼生死苦□我當爲彼諸有情類□勤修布施

0684c12□乃至般若波羅蜜多方便善巧□速趣無上正

0684c13□等菩提□拔諸有情生死大苦□是菩薩摩訶薩

0684c14□作此念已□爲諸有情捨內外物□捨已復作如

0684c15□是思惟□我於此物都無所捨□所以者何□此

0684c16□內外物自性皆空不可捨施非唯屬我□是菩

0684c17□薩摩訶薩由此觀察修行布施波羅蜜多□速

0684c18□得圓滿疾證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩

0684c19□爲諸有情終不犯戒□所以者何□是菩薩摩訶

0684c20□薩常作此念□我爲有情求趣無上正等菩提□

0684c21□決定不應斷衆生命乃至邪見□亦定不應求

0684c22□妙欲境及諸天樂□亦定不應求二乘地唯自解

0684c23□脫□是菩薩摩訶薩由此觀察修行淨戒波羅

0684c24□蜜多□速得圓滿疾證無上正等菩提□是菩薩

0684c25□摩訶薩爲諸有情不起忿□□假使恒遭毁謗

0684c26□凌辱分解肢節受諸苦惱□亦不發起一念惡

0684c27□心□所以者何□是菩薩摩訶薩觀察一切聲如

0684c28□谷響色如聚沫□不應於中妄生瞋恨□是菩薩

0684c29□摩訶薩由此觀察修行安忍波羅蜜多□速得

0685a01□圓滿疾證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩爲

0685a02□諸有情勤求善法□乃至無上正等菩提□於其

0685a03□中間常不懈怠□所以者何□是菩薩摩訶薩常

0685a04□作是念□我若懈怠不能濟拔一切有情□令其

0685a05□遠離生死大苦□亦不能得一切智智□是菩薩

0685a06□摩訶薩由此觀察修行精進波羅蜜多□速得

0685a07□圓滿疾證無上正等菩提□是菩薩摩訶薩爲諸

0685a08□有情勤修勝定乃至無上正等菩提□終不發

0685a09□起貪瞋癡等散動之心□所以者何□是菩薩摩

0685a10□訶薩常作此念□我若發起貪瞋癡等散動之

0685a11□心□則不能成饒益他事□亦不能證所求佛果□

0685a12□是菩薩摩訶薩由此觀察修行靜慮波羅蜜

0685a13□多□速得圓滿疾證無上正等菩提□是菩薩摩

0685a14□訶薩爲諸有情不離般若波羅蜜多□乃至無上

0685a15□正等菩提□常勤修學微妙勝慧□所以者何□是

0685a16□菩薩摩訶薩常作此念□若離般若波羅蜜多□

0685a17□於諸有情不能成熟□亦不能證無上菩提□是

0685a18□菩薩摩訶薩由此觀察修行般若波羅蜜多□

0685a19□速得圓滿疾證無上正等菩提□由此因緣雖

0685a20□一切法自性皆空都無眞實體相作用□而諸

0685a21□菩薩摩訶薩衆□勤修六種波羅蜜多□證得無

0685a22□上正等菩提□具壽善現復白佛言□若此六種

0685a23□波羅蜜多無差別性□皆是般若波羅蜜多所

0685a24□攝受故□云何可說般若波羅蜜多於五波羅

0685a25□蜜多□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上

0685a26□爲無上□佛告善現□如是如是□如汝所說□布施

0685a27□等六波羅蜜多無差別性□皆是般若波羅蜜

0685a28□多所攝受故□若無般若波羅蜜多□布施等五

0685a29□不得名爲波羅蜜多□要依般若波羅蜜多□布

0685b01□施等五乃得名爲波羅蜜多□善現當知□如有

0685b02□情類雖有種種身色差別□若往親近妙高山

0685b03□王咸同一色□如是前五波羅蜜多□雖有種種

0685b04□品類差別□而爲般若波羅蜜多所攝受故□皆

0685b05□由般若波羅蜜多修成滿故□皆入般若波羅

0685b06□蜜多□不可施設差別名姓□又前五種波羅

0685b07□蜜多□依止般若波羅蜜多□方能證得一切智

0685b08□智□乃得名爲到彼岸者□是故六種波羅蜜多□

0685b09□皆同一味性無差別□不可施設此是布施乃

0685b10□至般若波羅蜜多□所以者何□如是六種波羅

0685b11□蜜多□皆能證得一切智智□能到彼岸性無差

0685b12□別□由是因緣布施等六不可施設名姓有異□

0685b13□具壽善現復白佛言□波羅蜜多及一切法□若

0685b14□隨實義皆無此彼勝劣差別□何緣故□說般若

0685b15□波羅蜜多□於五波羅蜜多□爲最爲勝爲尊爲

0685b16□高爲妙爲微妙爲上爲無上□佛告善現□如是

0685b17□如是如汝所說□若隨實義波羅蜜多及一切

0685b18□法□皆無此彼勝劣差別□但依世俗言說作用□

0685b19□說有此彼勝劣差別□施設布施乃至般若波

0685b20□羅蜜多□爲欲度脫諸有情類□世俗作用生老

0685b21□病死□然諸有情生老病死□皆非實有但假施

0685b22□設□所以者何□有情無故當知諸法亦無所有□

0685b23□甚深般若波羅蜜多□達一切法都無所有□能

0685b24□拔有情世俗作用生老病死□由此故說般若

0685b25□波羅蜜多於五波羅蜜多爲最爲勝爲尊爲高

0685b26□爲妙爲微妙爲上爲無上□善現當知□如轉輪

0685b27□王所有女寶□於人中女爲最爲勝爲尊爲高

0685b28□爲妙爲微妙爲上爲無上□如是般若波羅蜜

0685b29□多於前五種波羅蜜多□爲最爲勝爲尊爲高

0685c01□爲妙爲微妙爲上爲無上□具壽善現復白佛

0685c02□言□如來何緣但數讚說甚深般若波羅蜜多□

0685c03□於布施等波羅蜜多□爲最爲勝爲尊爲高爲

0685c04□妙爲微妙爲上爲無上□佛告善現□由此般若

0685c05□波羅蜜多□普能攝受一切善法□和合趣入一

0685c06□切智智□安住不動以無所得爲方便故□具壽

0685c07□善現復白佛言□如是般若波羅蜜多□於諸善

0685c08□法有取捨不□佛言不也□如是般若波羅蜜多□

0685c09□於一切法無取無捨□何以故□以一切法自性

0685c10□皆空□都不可取不可捨故

0685c11□具壽善現復白佛言□如是般若波羅蜜多於

0685c12□何等法無取無捨□佛告善現□如是般若波羅

0685c13□蜜多□於色乃至一切智智無取無捨□具壽善

0685c14□現復白佛言□如是般若波羅蜜多□云何於色

0685c15□廣說乃至一切智智無取無捨□佛告善現□如

0685c16□是般若波羅蜜多□不思惟色廣說乃至一切

0685c17□智智□是故於色廣說乃至一切智智無取無

0685c18□捨□具壽善現復白佛言□云何般若波羅蜜多□

0685c19□不思惟色廣說乃至一切智智□佛告善現□由

0685c20□此般若波羅蜜多□於色乃至一切智智□不思

0685c21□惟一切相□亦不思惟一切所緣□是故於色廣

0685c22□說乃至一切智智皆不思惟□具壽善現復白

0685c23□佛言□若菩薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一

0685c24□切智智□云何增長所種善根□若不增長所種

0685c25□善根□云何圓滿波羅蜜多□若不圓滿波羅蜜

0685c26□多□云何證得一切智智□佛告善現□若菩薩

0685c27□摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智□是菩

0685c28□薩摩訶薩便能增長所種善根□所種善根

0685c29□得增長故便能圓滿波羅蜜多□波羅蜜多得

0686a01□圓滿故便能證得一切智智□所以者何□諸菩

0686a02□薩摩訶薩□要於諸色廣說乃至一切智智能

0686a03□不思惟□乃能具足修諸菩薩摩訶薩行□證得

0686a04□無上正等菩提□具壽善現復白佛言□何因緣

0686a05□故諸菩薩摩訶薩要於諸色廣說乃至一切智

0686a06□智能不思惟□方能具足修諸菩薩摩訶薩行□

0686a07□證得無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶

0686a08□薩若思惟色廣說乃至一切智智則有所得□

0686a09□有所得故便著三界□若著三界不能具足修

0686a10□諸菩薩摩訶薩行證得無上正等菩提□若菩

0686a11□薩摩訶薩不思惟色廣說乃至一切智智便無

0686a12□所得□無所得故不著三界□以於三界不生著

0686a13□故便能具足修諸菩薩摩訶薩行□證得無上

0686a14□正等菩提□是故善現□若菩薩摩訶薩欲能具

0686a15□足修諸菩薩摩訶薩行疾證無上正等菩提□

0686a16□當勤修學甚深般若波羅蜜多□不應思惟染

0686a17□著諸法□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩

0686a18□欲勤修學甚深般若波羅蜜多當於何住□佛

0686a19□告善現□若菩薩摩訶薩欲勤修學甚深般若

0686a20□波羅蜜多□不應住色廣說乃至一切智智□具

0686a21□壽善現復白佛言□何因緣故諸菩薩摩訶薩

0686a22□欲勤修學甚深般若波羅蜜多□不應住色廣

0686a23□說乃至一切智智□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0686a24□能勤修學甚深般若波羅蜜多□於一切法無

0686a25□執著故不應住色廣說乃至一切智智□所以

0686a26□者何□是菩薩摩訶薩不見有法可於其中而

0686a27□起執著及可安住□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0686a28□以無執著及無安住而爲方便□能勤修學甚

0686a29□深般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩摩訶薩

0686b01□作如是念□若能如是無所執著無所安住□精

0686b02□勤修學甚深般若波羅蜜多□是修般若波羅

0686b03□蜜多□是行般若波羅蜜多□我能如是無所執

0686b04□著無所安住□精勤修學甚深般若波羅蜜多□

0686b05□是修般若波羅蜜多□是行般若波羅蜜多□是

0686b06□菩薩摩訶薩由如是念取相執著□遠離般若

0686b07□波羅蜜多□若遠離般若波羅蜜多則遠離

0686b08□布施波羅蜜多廣說乃至一切智智□所以者

0686b09□何□甚深般若波羅蜜多□於一切法無所執著□

0686b10□非深般若波羅蜜多有執著者及執著性□所

0686b11□以者何□甚深般若波羅蜜多都無自性□可於

0686b12□諸法有所執著□是故善現□諸菩薩摩訶薩行

0686b13□深般若波羅蜜多□於一切法及深般若波羅

0686b14□蜜多皆無執著□善現當知□若菩薩摩訶薩行

0686b15□深般若波羅蜜多時起如是想□此是般若波

0686b16□羅蜜多□我行般若波羅蜜多□卽是遍行諸法

0686b17□實相是菩薩摩訶薩由起此想□便退般若波

0686b18□羅蜜多□若退般若波羅蜜多則退布施波羅

0686b19□蜜多廣說乃至一切智智□所以者何□甚深般

0686b20□若波羅蜜多□是一切種白法根本□若退般若

0686b21□波羅蜜多□則爲退失一切白法□善現當知□若

0686b22□菩薩摩訶薩作如是念□甚深般若波羅蜜多□

0686b23□攝受布施波羅蜜多廣說乃至一切智智□是

0686b24□菩薩摩訶薩退失般若波羅蜜多□若退失般

0686b25□若波羅蜜多則不能攝受布施波羅蜜多廣說

0686b26□乃至一切智智□所以者何□非離般若波羅蜜

0686b27□多能遍攝受菩提分法□及能證得一切智智□

0686b28□善現當知□若菩薩摩訶薩作如是念□安住般

0686b29□若波羅蜜多□便於無上正等菩提定得授記□

0686c01□是菩薩摩訶薩由作是念□退失般若波羅蜜

0686c02□多□若退失般若波羅蜜多□便於無上正等菩

0686c03□提不堪授記□所以者何□非離般若波羅蜜

0686c04□多可於無上正等菩提有得授記□善現當知□

0686c05□若菩薩摩訶薩作如是念□安住般若波羅蜜

0686c06□多則能引發布施波羅蜜多□乃至能引發大

0686c07□慈大悲大喜大捨□是菩薩摩訶薩由如是念□

0686c08□則退失般若波羅蜜多□若退失般若波羅蜜

0686c09□多則不能引發布施波羅蜜多□乃至不能引

0686c10□發大慈大悲大喜大捨□所以者何□非離般若

0686c11□波羅蜜多而能引發安住勝法□善現當知□若

0686c12□菩薩摩訶薩作如是念□佛知諸法無攝受相□

0686c13□自證無上正等菩提□得菩提已爲諸有情□宣

0686c14□說開示諸法實相□是菩薩摩訶薩由如是念□

0686c15□則爲退失甚深般若波羅蜜多□所以者何□如

0686c16□來於法無知無覺無說無示□所以者何□諸法

0686c17□實性不可知覺不可施設□云何得有知覺說

0686c18□示一切法者□若言實有知覺說示一切法者

0686c19□無有是處

0686c20□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0686c21□薩行深般若波羅蜜多□云何當得離如是等

0686c22□種種過失□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般

0686c23□若波羅蜜多作如是念□一切法無所有不可

0686c24□取□若法無所有不可取則無有能現等覺者□

0686c25□亦無有能宣說開示□若能如是行是行深般若

0686c26□波羅蜜多離諸過失□若菩薩摩訶薩著無所有

0686c27□不可取法□則離般若波羅蜜多□所以者何□甚

0686c28□深般若波羅蜜多□於一切法無所執著無所

0686c29□攝受□若於諸法有所執著有所攝受□則離般

0687a01□若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□般若波羅

0687a02□蜜多□於般若波羅蜜多□爲遠離爲不遠離□乃

0687a03□至布施波羅蜜多□於布施波羅蜜多□爲遠離

0687a04□爲不遠離□廣說乃至一切智智□於一切智智□

0687a05□爲遠離爲不遠離□世尊□若般若波羅蜜多□於

0687a06□般若波羅蜜多□設遠離設不遠離□云何菩薩

0687a07□摩訶薩□能無執著引發般若波羅蜜多□如是

0687a08□乃至若布施波羅蜜多□於布施波羅蜜多□設

0687a09□遠離設不遠離□云何菩薩摩訶薩□能無執

0687a10□著□引發布施波羅蜜多□廣說乃至若一切

0687a11□智智□於一切智智□設遠離設不遠離□云何

0687a12□菩薩摩訶薩□能無執著引發一切智智□佛

0687a13□告善現□般若波羅蜜多□於般若波羅蜜多□

0687a14□非遠離非不遠離□是故菩薩摩訶薩□能無

0687a15□執著引發般若波羅蜜多□如是乃至布施波

0687a16□羅蜜多□於布施波羅蜜多□非遠離非不遠

0687a17□離□是故菩薩摩訶薩□能無執著引發布施

0687a18□波羅蜜多□廣說乃至一切智智□於一切智

0687a19□智□非遠離非不遠離□是故菩薩摩訶薩□能

0687a20□無執著引發一切智智□所以者何□非卽自

0687a21□性非離自性□而能引發安住自性□復次善

0687a22□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多不執

0687a23□著色□謂此是色□此色屬彼□廣說乃至亦不

0687a24□執著一切智智□謂此是一切智智□此一切智

0687a25□智屬彼□是菩薩摩訶薩□於如是一切法無執

0687a26□著故□便能引發般若波羅蜜多□乃至能引發

0687a27□一切智智□所以者何□若菩薩摩訶薩行深般

0687a28□若波羅蜜多□於諸法中有所執著□謂此是法

0687b01□此法屬彼□則不能隨意引發安住殊勝功德□

0687b02□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0687b03□多□不觀色若常若無常□若樂若苦□若我若

0687b04□無我□若淨若不淨□若空若不空□若遠離若

0687b05□不遠離□乃至不觀一切智智若常若無常若

0687b06□樂若苦若我若無我若淨若不淨若空若不空

0687b07□若遠離若不遠離□是菩薩摩訶薩於如是一

0687b08□切法□不觀察便引發般若波羅蜜多□乃至能

0687b09□引發一切智智□所以者何□若菩薩摩訶薩行

0687b10□深般若波羅蜜多□於諸法中有所觀察若常

0687b11□若無常若樂若苦若我若無我若淨若不淨若

0687b12□空若不空若遠離若不遠離□則不能隨意引

0687b13□發安住殊勝功德□復次善現□若菩薩摩訶薩

0687b14□行深般若波羅蜜多□則爲修行布施□波羅蜜

0687b15□多□廣說乃至亦爲修行一切智智□復次善現□

0687b16□甚深般若波羅蜜多隨所行處□一切所有波

0687b17□羅蜜多□及餘一切菩提分法皆悉隨行□甚深

0687b18□般若波羅蜜多隨所至處□一切所有波羅蜜

0687b19□多□及餘一切菩提分法皆悉隨至□如轉輪王

0687b20□隨所行處□四部勇軍皆悉隨行□如轉輪王隨

0687b21□所至處□四部勇軍皆悉隨至□甚深般若波羅

0687b22□蜜多亦復如是□隨有所行及有所至□布施等

0687b23□五波羅蜜多及餘一切菩提分法皆悉隨逐□

0687b24□究竟至於一切智智□如善御者駕駟馬車□令

0687b25□避險路行於正道隨本意欲能往所至□甚深

0687b26□般若波羅蜜多亦復如是□善御一切波羅蜜

0687b27□多及餘所有菩提分法令避生死涅槃險路行

0687b28□於自利利他正道□至本所求一切智智□爾時

0687c01□善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩□云何爲道云

0687c02□何非道

0687c03□佛告善現□若聲聞道若獨覺道若異生道□非

0687c04□諸菩薩摩訶薩道□依此不能往一切智智故□

0687c05□甚深般若波羅蜜多所引一切菩提分法□是

0687c06□諸菩薩摩訶薩道□依此定能往一切智智故□

0687c07□具壽善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□出

0687c08□現世間能爲大事□所謂示現一切菩薩摩訶

0687c09□薩衆道非道相□令諸菩薩摩訶薩衆知道非

0687c10□道□疾能證得一切智智□佛告善現□如是如

0687c11□是□如汝所說□甚深般若波羅蜜多□出現世

0687c12□間能爲大事□所謂示現一切菩薩摩訶薩衆

0687c13□道非道相□令諸菩薩摩訶薩衆知道非道□疾

0687c14□能證得一切智智□復次善現□甚深般若波羅

0687c15□蜜多□出現世間能爲大事□所謂度脫無量無

0687c16□數無邊有情□令獲殊勝利益安樂□善現當知□

0687c17□甚深般若波羅蜜多□雖作無邊利樂他事□而

0687c18□於此事無所取著□善現當知□甚深般若波羅

0687c19□蜜多□雖能示現所作事業□而不取色受想行

0687c20□識□乃至不取一切智智□亦復不取聲聞獨覺

0687c21□所作事業□善現當知□甚深般若波羅蜜多□雖

0687c22□能引導一切菩薩摩訶薩衆令趣無上正等菩

0687c23□提□遠離聲聞獨覺等地□而於諸法無生無滅□

0687c24□以法住性爲定量故□爾時善現復白佛言□甚

0687c25□深般若波羅蜜多□若於諸法無生無滅□云何

0687c26□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲諸有

0687c27□情應行布施□應持淨戒□應起安忍□應勤精

0687c28□進□應入靜慮□應修般若□佛告善現□諸菩薩

0687c29□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□緣一切智智□

0688a01□爲諸有情□應行布施□應持淨戒□應起安忍□

0688a02□應勤精進□應入靜慮□應修般若□是菩薩摩

0688a03□訶薩□持此善根與諸有情□平等共有□向無

0688a04□上正等菩提□是菩薩摩訶薩持此善根□□向

0688a05□無上正等覺故□則修六種波羅蜜多速得圓

0688a06□滿□亦修菩薩慈悲喜捨速得圓滿□由斯疾得

0688a07□一切智智□乃至安坐妙菩提座□常不遠離如

0688a08□是六種波羅蜜多□若菩薩摩訶薩常不遠離

0688a09□如是六種波羅蜜多□則不遠離一切智智□是

0688a10□故善現□若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智智□

0688a11□當勤精進修學六種波羅蜜多□常勤精進修

0688a12□行六種波羅蜜多□若菩薩摩訶薩常勤精進

0688a13□修學修行如是六種波羅蜜多□一切善根疾

0688a14□得圓滿□速證無上正等菩提□是故善現□諸

0688a15□菩薩摩訶薩應與六種波羅蜜多□恒共相應

0688a16□無得暫捨□爾時善現便白佛言□云何菩薩摩

0688a17□訶薩□能與六種波羅蜜多□常共相應無時暫

0688a18□捨□佛告善現□若菩薩摩訶薩□如實觀色非

0688a19□相應非不相應□如實觀受想行識非相應非

0688a20□不相應□廣說乃至如實觀一切智智非相應

0688a21□非不相應□是菩薩摩訶薩能與六種波羅蜜

0688a22□多□常共相應無時暫捨□復次善現□若菩薩

0688a23□摩訶薩常作是念□我不應住色□亦不應住非

0688a24□色□廣說乃至我不應住一切智智□亦不應住

0688a25□非一切智智□何以故□色非能住非所住□廣說

0688a26□乃至一切智智□亦非能住非所住故□是菩薩

0688a27□摩訶薩能與六種波羅蜜多□常共相應無時

0688a28□暫捨□善現當知□若菩薩摩訶薩能以如是無

0688a29□住方便□修行六種波羅蜜多□是菩薩摩訶薩

0688b01□疾證無上正等菩提□善現當知□如人欲食菴

0688b02□沒羅果半娜婆果□先取其子種殖良田□隨

0688b03□時漑灌守視營理□漸次生長芽莖枝葉□時

0688b04□節和合便有花果□果成熟已取而食之□如是

0688b05□善現□諸菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□先

0688b06□學六種波羅蜜多□復於有情或以布施□或以

0688b07□愛語□或以利行□或以同事而攝受之□旣攝

0688b08□受已敎令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若

0688b09□波羅蜜多□及令安住四念住等菩提分法□旣

0688b10□安住已解脫一切生死大苦□證得常住永寂

0688b11□安樂□菩薩如是□當得無上正等菩提□能盡

0688b12□未來饒益一切□是故善現□若菩薩摩訶薩欲

0688b13□於諸法不假他緣而自開悟□欲能成熟一切

0688b14□有情□欲能嚴淨所求佛土□欲疾安坐妙菩提

0688b15□座□欲能降伏諸惡魔軍□欲疾證得一切智智□

0688b16□欲轉法輪度有情衆□應學六種波羅蜜多□以

0688b17□四攝事方便攝受諸有情類□令其解脫生死

0688b18□衆苦□菩薩如是勤修學時□應於般若波羅蜜

0688b19□多常勤修學□具壽善現復白佛言□佛說菩薩

0688b20□應於般若波羅蜜多勤修學耶□佛言□善現□如

0688b21□是如是□我說菩薩應於般若波羅蜜多常勤

0688b22□修學□善現當知□若菩薩摩訶薩欲於諸法得

0688b23□大自在□當學般若波羅蜜多□所以者何□甚

0688b24□深般若波羅蜜多具大威力□能令菩薩摩訶

0688b25□薩衆□於一切法得大自在□善現當知□甚深

0688b26□般若波羅蜜多是諸善法所趣向門□譬如大

0688b27□海是一切水所趣向門□是故善現□若聲聞乘

0688b28□善男子等□若獨覺乘善男子等□若無上乘善

0688b29□男子等□皆應於此甚深般若波羅蜜多常勤

0688c01□修學□善現當知□諸菩薩摩訶薩於深般若波

0688c02□羅蜜多勤修學時□應於布施乃至般若波羅

0688c03□蜜多亦常修學乃至應於一切智智亦常修

0688c04□學□善現當知□如善射人甲胄堅固□執好弓

0688c05□箭不懼怨敵□諸菩薩摩訶薩亦復如是□攝受

0688c06□般若波羅蜜多廣說乃至一切智智方便善

0688c07□巧□一切魔軍外道他論皆不能伏□是故善現□

0688c08□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□轉妙法

0688c09□輪度有情衆□當勤修學甚深般若波羅蜜多□

0688c10□若菩薩摩訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜

0688c11□多□便爲過去未來現在諸佛世尊常共護念□

0688c12□具壽善現卽白佛言□云何菩薩摩訶薩常勤

0688c13□修學甚深般若波羅蜜多□便爲過去未來現

0688c14□在諸佛世尊常共護念□佛告善現□若菩薩摩

0688c15□訶薩常勤修學甚深般若波羅蜜多□卽能修

0688c16□行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多廣

0688c17□說乃至一切智智故□爲過去未來現在諸佛

0688c18□世尊常共護念□具壽善現復白佛言□是菩薩

0688c19□摩訶薩云何修行布施淨戒安忍精進靜慮般

0688c20□若波羅蜜多廣說乃至一切智智□便爲過去

0688c21□未來現在諸佛世尊常共護念□佛告善現□是

0688c22□菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多廣說乃至一

0688c23□切智智時□觀布施波羅蜜多乃至一切智智

0688c24□皆不可得故□爲過去未來現在諸佛世尊常

0688c25□共護念□復次善現□過去未來現在諸佛□於

0688c26□是菩薩摩訶薩所雖常護念□而不以色受想

0688c27□行識廣說乃至一切智智故興護念□以色乃

0688c28□至一切智智不可得故□具壽善現復白佛言□

0688c29□諸菩薩摩訶薩雖多處學而無學處□佛告善

0689a01□現□如是如是□諸菩薩摩訶薩雖多處學而無

0689a02□學處□所以者何□實無有法可令菩薩摩訶薩

0689a03□衆於中修學□爾時善現復白佛言□佛爲菩薩

0689a04□摩訶薩衆□或略或廣宣說六種波羅蜜多相

0689a05□應之法□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提

0689a06□轉妙法輪度有情衆□於此六種波羅蜜多相

0689a07□應法敎□若略若廣□皆應聽聞受持讀誦令

0689a08□極通利旣通利已如理思惟□旣思惟已審正

0689a09□觀察□旣觀察已令心心所於所緣相皆不復

0689a10□轉□佛告善現□如是如是□如汝所說□復次善

0689a11□現□諸菩薩摩訶薩於佛世尊所說六種波羅

0689a12□蜜多相應法敎□若略若廣勤修學時□應於諸

0689a13□法如實了知略廣之相□爾時善現便白佛言□

0689a14□云何菩薩摩訶薩□於一切法如實了知略廣

0689a15□之相□佛告善現□若菩薩摩訶薩如實了知色

0689a16□眞如相□如實了知受想行識眞如相□廣說乃

0689a17□至如實了知一切智智眞如相□是菩薩摩訶

0689a18□薩於一切法□如實了知略廣之相□具壽善現

0689a19□復白佛言□云何色眞如相□云何受想行識眞

0689a20□如相□廣說乃至云何一切智智眞如相□諸菩

0689a21□薩摩訶薩如實了知而於中學□於一切法如

0689a22□實了知略廣之相□佛告善現□色眞如無生無

0689a23□滅□亦無住異而可施設□是名色眞如相□受

0689a24□想行識眞如無生無滅□亦無住異而可施設□

0689a25□是名受想行識眞如相□廣說乃至一切智智

0689a26□眞如無生無滅□亦無住異而可施設□是名一

0689a27□切智智眞如相□諸菩薩摩訶薩如實了知當

0689a28□於中學□於一切法如實了知略廣之相□復次

0689a29□善現□若菩薩摩訶薩如實了知色實際相□如

0689b01□實了知受想行識實際相□廣說乃至如實了

0689b02□知一切智智實際相□是菩薩摩訶薩於一切

0689b03□法如實了知略廣之相□爾時善現便白佛言□

0689b04□云何色實際相□云何受想行識實際相□廣說

0689b05□乃至云何一切智智實際相□諸菩薩摩訶薩

0689b06□如實了知而於中學□於一切法如實了知略

0689b07□廣之相□佛告善現□無色際是名色實際相□無

0689b08□受想行識際是名受想行識實際相□廣說乃

0689b09□至無一切智智際是名一切智智實際相□諸

0689b10□菩薩摩訶薩如實了知當於中學□於一切法

0689b11□如實了知略廣之相□復次善現□若菩薩摩訶

0689b12□薩如實了知色法界相□如實了知受想行識

0689b13□法界相□廣說乃至如實了知一切智智法界

0689b14□相□是菩薩摩訶薩於一切法如實了知略廣

0689b15□之相□爾時善現便白佛言□云何色法界相□云

0689b16□何受想行識法界相□廣說乃至云何一切智

0689b17□智法界相□諸菩薩摩訶薩如實了知而於中

0689b18□學□於一切法如實了知略廣之相□佛告善現□

0689b19□色如虛空無障無□無生無滅無斷無續而可

0689b20□施設是名色法界相□受想行識如虛空無障

0689b21□無□無生無滅無斷無續而可施設□是名受

0689b22□想行識法界相□廣說乃至一切智智如虛空無

0689b23□障無□無生無滅無斷無續而可施設□是名

0689b24□一切智智法界相□諸菩薩摩訶薩如實了知

0689b25□當於中學□於一切法如實了知略廣之相□爾

0689b26□時善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩復云何應

0689b27□知一切法略廣之相□佛告善現□若菩薩摩訶

0689b28□薩如實了知一切法不合不散□是菩薩摩訶

0689b29□薩應如是知一切法略廣之相□具壽善現便

0689c01□白佛言□何等一切法不合不散佛告善現□色

0689c02□不合不散□受想行識不合不散□廣說乃至一

0689c03□切智智不合不散□貪欲瞋□愚癡不合不散□

0689c04□欲界色界無色界不合不散□有爲界無爲界

0689c05□不合不散□所以者何□如是諸法皆無自性□若

0689c06□無自性則無所有□若無所有則不可說有合

0689c07□有散□諸菩薩摩訶薩於一切法□如是了知則

0689c08□能了知略廣之相

0689c09□大般若波羅蜜多經卷第五百二十四

0689c10□

0689c11□

0689c12□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0689c13□十五

0689c14□

0689c15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0689c16□　　第三分方便善巧品第二十六之三

0689c17□爾時具壽善現白佛言□世尊□如是名爲略攝

0689c18□般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩若於中學能

0689c19□多所作□世尊□如是略攝般若波羅蜜多□新

0689c20□學菩薩摩訶薩衆應於中學□乃至住第十地

0689c21□諸菩薩摩訶薩亦應於中常勤修學□若菩薩

0689c22□摩訶薩能於如是略攝般若波羅蜜多常勤修

0689c23□學□於一切法能如實知略廣之相□世尊□如

0689c24□是略攝般若波羅蜜多微妙法門□利根菩薩

0689c25□摩訶薩衆乃能悟入□佛告善現□如是法門諸

0689c26□菩薩摩訶薩若利根者□若中根者□若鈍根者□

0689c27□皆能悟入如是法門無障無□□諸菩薩摩訶

0689c28□薩定不定根專心學者皆能悟入□善現當知□

0689c29□如是法門微妙淸淨□諸懈怠者□劣精進者□失

0690a01□正念者□散動心者□習惡慧者不能悟入□不

0690a02□懈怠者□勝精進者□具正念者□善攝心者□修

0690a03□妙慧者乃能悟入□善現當知□若菩薩摩訶薩

0690a04□欲住菩薩不退轉地展轉乃至第十地者□當

0690a05□勤方便入此法門□若菩薩摩訶薩欲疾證得

0690a06□一切智智□當勤方便入此法門□善現當知□若

0690a07□菩薩摩訶薩□如此般若波羅蜜多□甚深經典

0690a08□所說而學□是菩薩摩訶薩□則能隨學布施淨

0690a09□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦能隨學

0690a10□內空乃至無性自性空□亦能隨學眞如乃至

0690a11□不思議界□亦能隨學苦聖諦乃至道聖諦□亦

0690a12□能隨學四念住乃至八聖道支□亦能隨學四

0690a13□靜慮四無量四無色定□亦能隨學空無相無

0690a14□願解脫門□亦能隨學八解脫乃至十遍處□亦

0690a15□能隨學極喜地乃至法雲地□亦能隨學陀羅

0690a16□尼門三摩地門□亦能隨學五眼六神通□亦

0690a17□能隨學如來十力乃至十八佛不共法□亦

0690a18□能隨學大慈大悲大喜大捨□亦能隨學無

0690a19□忘失法恒住捨性□亦能隨學一切智道相

0690a20□智一切相智□亦能隨學一切菩薩摩訶薩

0690a21□行□亦能隨學諸佛無上正等菩提□亦能隨學

0690a22□一切智智□是菩薩摩訶薩旣隨學已□能隨

0690a23□證得布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0690a24□廣說乃至一切智智□善現當知□若菩薩摩訶

0690a25□薩如此般若波羅蜜多甚深經典所說而學□

0690a26□是菩薩摩訶薩所有魔事□皆能覺知隨起卽

0690a27□滅□是故善現□若菩薩摩訶薩欲疾除滅一切

0690a28□業障□欲正攝受方便善巧□當學般若波羅蜜

0690a29□多□善現當知□若時菩薩摩訶薩勤行修習如

0690b01□是般若波羅蜜多□是時菩薩摩訶薩便爲無

0690b02□量無邊世界一切如來應正等覺現在住持說

0690b03□正法者常共護念□所以者何□過去未來現在

0690b04□諸佛□無不皆從甚深般若波羅蜜多而出生

0690b05□故□是故善現□若菩薩摩訶薩能行般若波羅

0690b06□蜜多應作是念□過去未來現在諸佛所證得

0690b07□法我亦當證□如是善現□諸菩薩摩訶薩應勤

0690b08□修學甚深般若波羅蜜多□若勤修學甚深般

0690b09□若波羅蜜多□疾證無上正等菩提□是故善現□

0690b10□諸菩薩摩訶薩常應不離一切智智相應作

0690b11□意□行深般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩

0690b12□摩訶薩於深般若波羅蜜多□無倒修行經彈

0690b13□指頃□是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚多□假

0690b14□使有能方便善巧□敎化三千大千世界一切

0690b15□有情□皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般

0690b16□若波羅蜜多□或令安住淸淨解脫解脫智見□

0690b17□或令安住預流乃至阿羅漢果□或令安住獨

0690b18□覺菩提□是人雖獲無邊福聚□而猶不及無倒

0690b19□修行甚深般若波羅蜜多經彈指頃所得福

0690b20□聚□所以者何□甚深般若波羅蜜多□能生一

0690b21□切布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多能

0690b22□生一切淸淨解脫解脫智見□能生一切預流

0690b23□乃至阿羅漢果□能生一切獨覺菩提□過去未

0690b24□來現在諸佛無不皆由甚深般若波羅蜜多而

0690b25□得出現度脫無量無邊有情□復次善現□若菩

0690b26□薩摩訶薩能常不離一切智智相應作意□行

0690b27□深般若波羅蜜多□經須臾頃或經半日或經

0690b28□一日或經半月或經一月□或經一時或經一

0690b29□歲或經百歲□或經一劫或經百劫□乃至或經

0690c01□無數大劫□是菩薩摩訶薩所獲福聚其量甚

0690c02□多□勝敎十方各如□伽沙數世界諸有情類□

0690c03□皆令安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0690c04□蜜多□或令安住淸淨解脫解脫智見□或令安

0690c05□住預流乃至阿羅漢果□或令安住獨覺菩提

0690c06□所獲福聚□所以者何□甚深般若波羅蜜多□出

0690c07□生過去未來現在一切如來應正等覺□爲諸

0690c08□有情無倒施設布施淨戒安忍精進靜慮般若

0690c09□波羅蜜多□無倒施設淸淨解脫解脫智見□無

0690c10□倒施設預流乃至阿羅漢果□無倒施設獨覺

0690c11□菩提□無倒施設諸佛無上正等菩提故□此福

0690c12□聚勝過於彼□復次善現□若菩薩摩訶薩如深

0690c13□般若波羅蜜多所說而住□是菩薩摩訶薩當

0690c14□知已住不退轉位□常爲諸佛之所護念□成就

0690c15□最勝方便善巧□已曾親近供養恭敬無量俱

0690c16□□那庾多佛□於諸佛所已植無量勝妙善根□

0690c17□已爲無量眞淨善友之所攝護□久已修習布

0690c18□施等六波羅蜜多廣說乃至一切智智□善現

0690c19□當知□是菩薩摩訶薩住童眞地□一切所願無

0690c20□不圓滿□常見諸佛曾無暫捨□於諸善根恒不

0690c21□遠離□常能成熟所化有情□亦常嚴淨所求佛

0690c22□土□從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎

0690c23□諸佛世尊□聽受修行菩薩乘法□善現當知□是

0690c24□菩薩摩訶薩已得無斷無盡辯才□已得殊勝

0690c25□陀羅尼法□成就最上微妙色身□已得諸佛授

0690c26□圓滿記□於隨所樂爲度有情受諸有身已得

0690c27□自在□善現當知□是菩薩摩訶薩善入所緣□善

0690c28□入行相□善入一切字非字門□善入有言無言

0690c29□法義□善入一二及多增語□善入女男非二增

0691a01□語□善入過去未來現在諸法增語□善入諸文□

0691a02□善入諸義□善入諸蘊□善入諸處□善入諸界□

0691a03□善入緣起及緣起支□善入世間□善入涅槃□善

0691a04□入法界相□善入有爲相□善入無爲相□善入

0691a05□行相□善入非行相□善入相相□善入非相相□

0691a06□善入有性□善入無性□善入自性□善入他性□

0691a07□善入結縛□善入離繫□善入結縛離繫□善入

0691a08□相應□善入不相應□善入相應不相應□善入

0691a09□眞如□善入不虛妄性□善入不變異性□善入

0691a10□法性□善入法界□善入法定□善入法住□善入

0691a11□因性□善入非因性□善入緣性□善入非緣性□

0691a12□善入聖諦□善入靜慮□善入無量□善入無色□

0691a13□善入布施乃至般若波羅蜜多□善入四念住

0691a14□乃至八聖道支□善入空無相無願解脫門□善

0691a15□入八解脫乃至十遍處□善入一切陀羅尼門□

0691a16□善入一切三摩地門□善入五眼□善入六神通□

0691a17□善入菩薩摩訶薩地□善入如來十力乃至十

0691a18□八佛不共法□善入大慈大悲大喜大捨□善入

0691a19□諸相□善入隨好□善入無忘失法恒住捨性□善

0691a20□入一切智道相智一切相智□善入有爲界□善

0691a21□入無爲界□善入界□善入非界□善入空□善入

0691a22□不空□善入色作意乃至識作意□廣說乃至善

0691a23□入一切智智作意□善入色相空乃至識相空□

0691a24□廣說乃至善入一切智智相空□善入輕安道□

0691a25□善入不輕安道□善入生□善入滅□善入住異□善

0691a26□入正見□善入邪見□善入見□善入非見□善入

0691a27□貪瞋癡□善入無貪無瞋無癡□善入見纏隨眠

0691a28□結縛□善入彼斷□善入名□善入色□善入名色□

0691a29□善入所緣緣□善入增上緣□善入因緣□善入

0691b01□等無間緣□善入行相□善入因果□善入苦集

0691b02□滅道□善入五趣□善入五趣道□善入預流果

0691b03□及預流果道□善入一來果及一來果道□善入

0691b04□不還果及不還果道□善入阿羅漢果及阿羅

0691b05□漢果道□善入獨覺菩提及獨覺菩提道□善入

0691b06□無上菩提及無上菩提道□善入一切智及一

0691b07□切智道□善入道相智及道相智道□善入一切

0691b08□相智及一切相智道□善入根及根圓滿□善入

0691b09□根勝劣□善入疾慧利慧速慧達慧廣慧深慧

0691b10□大慧無障□慧□善入過去未來現在□善入方

0691b11□便□善入意樂增上意樂□善入文義□善入安立

0691b12□三乘方便□善現當知□若菩薩摩訶薩行深般

0691b13□若波羅蜜多□引深般若波羅蜜多□修深般若

0691b14□波羅蜜多□得如是等無量無邊功德勝利□爾

0691b15□時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩云何行深

0691b16□般若波羅蜜多□云何引深般若波羅蜜多□云

0691b17□何修深般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩

0691b18□訶薩應觀色蘊乃至識蘊寂靜故□可破壞故□

0691b19□不自在故□體虛僞故□不堅實故□應行深般

0691b20□若波羅蜜多□廣說乃至應觀一切智智寂靜

0691b21□故□可破壞故□不自在故□體虛僞故□不堅實

0691b22□故□應行深般若波羅蜜多□善現汝問□諸菩

0691b23□薩摩訶薩云何引深般若波羅蜜多者□諸菩

0691b24□薩摩訶薩如引虛空空應引深般若波羅蜜

0691b25□多□善現汝問□諸菩薩摩訶薩云何修深般若

0691b26□波羅蜜多者□諸菩薩摩訶薩如修除遣應修

0691b27□深般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□諸菩

0691b28□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□引深般若波

0691b29□羅蜜多□修深般若波羅蜜多應經幾時□佛告

0691c01□善現□諸菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙

0691c02□菩提座□應行深般若波羅蜜多□應引深般若

0691c03□波羅蜜多□應修深般若波羅蜜多□具壽善現

0691c04□復白佛言□諸菩薩摩訶薩住何等心□無間應

0691c05□行深般若波羅蜜多□應引深般若波羅蜜多□

0691c06□應修深般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩

0691c07□訶薩從初發心乃至究竟□無容暫起諸餘作

0691c08□意□唯常安住一切智智相應作意□應行深

0691c09□般若波羅蜜多□應引深般若波羅蜜多□應修

0691c10□深般若波羅蜜多□善現當知□是菩薩摩訶薩

0691c11□乃至能令心心所法於境不轉□乃得名爲行

0691c12□深般若波羅蜜多□引深般若波羅蜜多□修

0691c13□深般若波羅蜜多□世尊□諸菩薩摩訶薩於深

0691c14□般若波羅蜜多爲行引修□得一切智智不□不

0691c15□爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩於深般若波羅

0691c16□蜜多□爲不行引修得一切智智不□不爾善現□

0691c17□世尊□諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多□爲

0691c18□亦行引修亦不行引修□得一切智智不□不爾

0691c19□善現□世尊□諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜

0691c20□多□爲非行引修非不行引修□得一切智智不□

0691c21□不爾善現□世尊□若爾諸菩薩摩訶薩云何當

0691c22□得一切智智□善現□諸菩薩摩訶薩得一切智

0691c23□智當如眞如□世尊□云何當如眞如□善現□當

0691c24□如實際□世尊□云何當如實際□善現□當如法

0691c25□界□世尊□云何當如法界□善現□當如我界乃

0691c26□至補特伽羅界□世尊□云何當如我界乃至補

0691c27□特伽羅界□善現□於意云何□我乃至補特伽

0691c28□羅爲可得不□不也世尊□善現□若我乃至補

0691c29□特伽羅旣不可得□我當云何可施設我界乃

0692a01□至補特伽羅界□如是善現□若菩薩摩訶薩不

0692a02□施設般若波羅蜜多□亦不施設一切智智□亦

0692a03□不施設一切法□是菩薩摩訶薩定當證得一

0692a04□切智智□具壽善現復白佛言□爲但般若波羅

0692a05□蜜多不可施設□爲靜慮等波羅蜜多亦不可

0692a06□施設耶□佛告善現□非但般若波羅蜜多不可

0692a07□施設□靜慮等五波羅蜜多亦不可施設□若聲

0692a08□聞法若獨覺法若菩薩法若諸佛法□若有爲

0692a09□法若無爲法□如是等一切法皆不可施設□具

0692a10□壽善現復白佛言□若一切法皆不可施設云

0692a11□何可施設是地獄是傍生是鬼界是人是天是

0692a12□預流是一來是不還是阿羅漢是獨覺是菩薩

0692a13□是諸佛是一切法耶□佛告善現□於意云何□有

0692a14□情施設及法施設實可得不□善現白言□不也

0692a15□世尊□佛告善現□若有情施設及法施設實不

0692a16□可得□我當云何可施設是地獄廣說乃至是

0692a17□一切法□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0692a18□波羅蜜多□應學一切法皆不可施設而趣無

0692a19□上正等菩提□爾時善現便白佛言□諸菩薩

0692a20□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□豈不應學色□

0692a21□豈不應學受想行識□廣說乃至豈不應學一

0692a22□切智智□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0692a23□波羅蜜多時□應學色不增不減□應學受想行

0692a24□識不增不減□廣說乃至應學一切智智不增

0692a25□不減□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩行

0692a26□深般若波羅蜜多時□云何應學色不增不減□

0692a27□云何應學受想行識不增不減□廣說乃至云

0692a28□何應學一切智智不增不減□佛告善現□諸菩

0692a29□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以不生不

0692b01□滅故應學色□以不生不滅故應學受想行識□

0692b02□廣說乃至以不生不滅故應學一切智智□具

0692b03□壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若

0692b04□波羅蜜多時□云何以不生不滅故應學色□云

0692b05□何以不生不滅故應學受想行識□廣說乃至

0692b06□云何以不生不滅故應學一切智智□佛告善

0692b07□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應

0692b08□學不起不作諸行若遣若修□具壽善現復白

0692b09□佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0692b10□云何應學不起不作諸行若遣若修□佛告善

0692b11□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□觀

0692b12□一切法自相皆空□應學不起不作諸行若遣

0692b13□若修□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩

0692b14□行深般若波羅蜜多時□觀一切法自相皆空□

0692b15□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0692b16□多時□應觀色由色相空□應觀受想行識由受

0692b17□想行識相空□廣說乃至應觀諸佛無上正等

0692b18□菩提由諸佛無上正等菩提相空□應觀一切

0692b19□智智由一切智智相空□如是善現□諸菩薩摩

0692b20□訶薩行深般若波羅蜜多時□應觀諸法自相

0692b21□皆空□具壽善現復白佛言□若色由色相空□

0692b22□受想行識由受想行識相空□廣說乃至諸佛

0692b23□無上正等菩提由諸佛無上正等菩提相空□

0692b24□一切智智由一切智智相空□云何菩薩摩訶

0692b25□薩行深般若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩

0692b26□訶薩都無所行□是行深般若波羅蜜多□具壽

0692b27□善現復白佛言□何緣菩薩摩訶薩都無所行□

0692b28□是行深般若波羅蜜多□佛告善現□由深般若

0692b29□波羅蜜多不可得□諸菩薩摩訶薩亦不可得□

0692c01□行亦不可得□若能行者□若由此行□行時行

0692c02□處皆不可得□是故善現□諸菩薩摩訶薩都無

0692c03□所行是行深般若波羅蜜多□以於其中一切

0692c04□戱論不可得故□具壽善現復白佛言□若菩薩

0692c05□摩訶薩都無所行是行深般若波羅蜜多□新

0692c06□學菩薩摩訶薩□云何行深般若波羅蜜多□佛

0692c07□告善現□新學菩薩摩訶薩從初發心□應於一

0692c08□切法常學無所得□如是學已用無所得而爲

0692c09□方便應修布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃

0692c10□至用無所得而爲方便應修一切智智具壽善

0692c11□現復白佛言□齊何名爲有所得者□齊何名爲

0692c12□無所得者□佛告善現□諸有二者名有所得□諸

0692c13□無二者名無所得□具壽善現復白佛言□云何

0692c14□有二名有所得□云何無二名無所得□佛告善

0692c15□現□眼色爲二乃至意法爲二□廣說乃至諸佛

0692c16□無上正等菩提諸佛爲二□如是一切有戱論

0692c17□者皆名爲二□諸有二者皆有所得□非眼非色

0692c18□爲無二□乃至非意非法爲無二□廣說乃至非

0692c19□佛無上正等菩提非佛爲無二□如是一切離

0692c20□戱論者皆名無二□諸無二者皆無所得□具壽

0692c21□善現復白佛言□爲由有所得故無所得□爲由

0692c22□無所得故無所得□佛告善現□非由有所得故

0692c23□無所得□亦非由無所得故無所得□然有所得

0692c24□及無所得平等之性名無所得□如是善現□諸

0692c25□菩薩摩訶薩□於有所得及無所得平等性中

0692c26□應勤修學□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是學

0692c27□時□名學般若波羅蜜多無所得義離諸過失□

0692c28□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩行深般

0692c29□若波羅蜜多時□不著有所得□不著無所得□是

0693a01□菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多□

0693a02□能從一地進趣一地□漸次圓滿由斯證得一

0693a03□切智智□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0693a04□波羅蜜多時□非住有所得□非住無所得□行

0693a05□深般若波羅蜜多□能從一地進趣一地□漸次

0693a06□圓滿乃至證得一切智智□所以者何□甚深般

0693a07□若波羅蜜多無所得□一切智智亦無所得□能

0693a08□行深般若波羅蜜多者行處行時亦無所得□

0693a09□此無所得亦無所得□善現當知□諸菩薩摩訶

0693a10□薩應如是行甚深般若波羅蜜多□具壽善現

0693a11□復白佛言□若甚深般若波羅蜜多不可得□一

0693a12□切智智亦不可得□能行深般若波羅蜜多者

0693a13□行處行時亦不可得□此不可得亦不可得□云

0693a14□何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於一

0693a15□切法常樂決擇□謂此是色此是受想行識□廣

0693a16□說乃至此是無上正等菩提此是淸淨一切智

0693a17□智□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0693a18□蜜多時□雖於諸法常樂決擇□而不得色不得

0693a19□受想行識□乃至不得一切智智□具壽善現復

0693a20□白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0693a21□時□若不得色不得受想行識□乃至不得一切

0693a22□智智□云何能圓滿六波羅蜜多□若不能圓滿

0693a23□六波羅蜜多□云何能入菩薩正性離生位□若

0693a24□不能入菩薩正性離生位□云何能嚴淨佛土

0693a25□成熟有情□若不能嚴淨佛土成熟有情□云何

0693a26□能得一切智智□若不能得一切智智□云何能

0693a27□轉妙法輪作諸佛事□若不能轉妙法輪作諸

0693a28□佛事□云何能解脫有情生死衆苦□令得究竟

0693a29□安樂涅槃□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0693b01□若波羅蜜多時□不爲色故行深般若波羅蜜

0693b02□多□不爲受想行識故行深般若波羅蜜多廣

0693b03□說乃至不爲無上正等菩提故行深般若波羅

0693b04□蜜多□不爲一切智智故行深般若波羅蜜多□

0693b05□爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩

0693b06□爲何事故行深般若波羅蜜多□佛告善現□諸

0693b07□菩薩摩訶薩無所爲故行深般若波羅蜜多□

0693b08□所以者何□以一切法都無所爲都無所作□甚

0693b09□深般若波羅蜜多亦無所爲亦無所作□諸佛

0693b10□無上正等菩提亦無所爲亦無所作□諸菩薩

0693b11□摩訶薩亦無所爲亦無所作如是善現□諸菩

0693b12□薩摩訶薩以無所爲及無所作而爲方便行深

0693b13□般若波羅蜜多□具壽善現復白佛言□若一切

0693b14□法皆無所爲亦無所作□不應建立三乘差別□

0693b15□謂聲聞乘若獨覺乘若無上乘□佛告善現□非

0693b16□無所爲無所作法可得建立□要有所爲有所

0693b17□作法可得建立□所以者何□有諸愚夫無聞異

0693b18□生□執著諸色受想行識□廣說乃至一切智智

0693b19□由執著故□念色得色□念受想行識得受想

0693b20□行識□廣說乃至念一切智智得一切智智□由

0693b21□念得故作是思惟□我定當得無上菩提脫諸

0693b22□有情生死大苦□令得究竟安樂涅槃□善現當

0693b23□知□是諸愚夫無聞異生由顚倒故□作是思惟

0693b24□則爲謗佛□所以者何□佛以五眼求色不可得□

0693b25□求受想行識不可得□乃至求佛無上菩提亦

0693b26□不可得□求諸有情亦不可得□彼諸愚夫無聞

0693b27□異生□盲無慧目執著諸法□若當證得無上菩

0693b28□提脫諸有情生死大苦□令得究竟安樂涅槃

0693b29□必無是處□具壽善現復白佛言□若諸如來應

0693c01□正等覺皆以五眼求色不可得□求受想行識

0693c02□亦不可得□乃至求佛無上菩提亦不可得□求

0693c03□諸有情亦不可得□應無證得無上菩提□脫諸

0693c04□有情生死大苦□令得究竟安樂涅槃□若爾云

0693c05□何世尊證得無上菩提□安立有情三聚差別□

0693c06□謂正性定聚□邪性定聚□及不定聚□佛告善

0693c07□現□我以五眼如實觀察□決定無我實能證得

0693c08□無上菩提□安立有情三聚差別□然諸有情愚

0693c09□癡顚倒□於非實法起實法想□於非實有情起

0693c10□實有情想□我爲除遣彼虛妄執□依世俗說不

0693c11□依勝義□具壽善現復白佛言□如來豈不安住

0693c12□勝義證大菩提□不也善現□如來豈住妄想顚

0693c13□倒證大菩提□不也善現□具壽善現便白佛言□

0693c14□如來若不安住勝義證大菩提□亦不安住妄

0693c15□想顚倒證大菩提□將無如來不能證得無上

0693c16□菩提□佛言不也□我雖證得無上菩提而無所

0693c17□住□謂不住有爲界□亦不住無爲界□善現當

0693c18□知□譬如諸佛所變化者□雖不住有爲界亦不

0693c19□住無爲界□而有去來坐臥等事□如是諸佛所

0693c20□變化者□若行布施乃至般若波羅蜜多□若住

0693c21□內空乃至無性自性空□若住眞如乃至不思

0693c22□議界□若住苦集滅道聖諦□若修四念住乃至

0693c23□八聖道支□若修四靜慮四無量四無色定□若

0693c24□修空無相無願解脫門□若修八解脫乃至十

0693c25□遍處□若修極喜地乃至法雲地□若修一切陀

0693c26□羅尼門三摩地門□若修五眼六神通□若修如

0693c27□來十力乃至十八佛不共法□若修大慈大悲

0693c28□大喜大捨□若修無忘失法恒住捨性□若修一

0693c29□切智道相智一切相智□若修菩薩摩訶薩行□

0694a01□若證無上正等菩提□轉妙法輪作諸佛事□是

0694a02□所化者復轉化作無量有情□於中安立三聚

0694a03□差別□於意云何□如是諸佛所變化者□爲實

0694a04□有去來坐臥等事□乃至爲實有安立有情三

0694a05□聚別不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□如

0694a06□是如是□諸佛世尊知一切法皆如變化□說一

0694a07□切法亦如變化□雖有所爲而無眞實□雖度有

0694a08□情而無所度□如所化者度化有情□如是善現□

0694a09□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□應如諸

0694a10□佛所變化者□雖有所作而無執著□具壽善現

0694a11□復白佛言□若一切法皆如變化□諸佛亦爾□是

0694a12□則諸佛與所化者有何差別□佛告善現□佛與

0694a13□所化及一切法實無差別□所以者何□諸佛所

0694a14□作一切事業□佛所化者亦皆能作□佛所化者

0694a15□所作事業□諸佛世尊亦皆能作□是故諸佛與

0694a16□所化者及一切法實無差別□具壽善現復白

0694a17□佛言□若無諸佛所變化者□佛獨能作所作事

0694a18□業□若無諸佛彼所化者爲獨能作所作事不□

0694a19□佛告善現□彼亦能作□善現復問□其事云何□

0694a20□佛告善現□如有如來名善寂惠□自應度者皆

0694a21□已度訖□時無菩薩堪受佛記□便化作一佛令

0694a22□住世間□自入無餘依大涅槃界時□彼化佛於

0694a23□半劫中作諸佛事□過半劫已授一菩薩大菩

0694a24□提記現入涅槃□時諸天人阿素洛等□皆謂彼

0694a25□佛今入涅槃□然化佛身實無生滅□如是善現□

0694a26□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□應信諸

0694a27□法皆如變化□具壽善現復白佛言□若諸佛身

0694a28□與化無別□云何能作眞淨福田□若諸有情爲

0694a29□解脫故□於諸佛所恭敬供養乃至涅槃其福

0694b01□無盡□於化佛所恭敬供養□其福亦應究竟無

0694b02□盡□佛告善現□如諸佛身由法性故□能與施

0694b03□主作淨福田□佛所化身亦復如是□俱令施主

0694b04□恭敬供養□窮生死際其福無盡□善現當知□且

0694b05□置恭敬供養諸佛□及佛化身所獲福聚□若善

0694b06□男子善女人等□於諸佛所起慈敬心思惟憶

0694b07□念眞淨功德□是善男子善女人等□窮生死際

0694b08□善根無盡□善現當知□復置於佛起慈敬心思

0694b09□惟憶念眞淨功德所獲福聚□若善男子善女

0694b10□人等□爲供養佛下至一花散虛空中□是善男

0694b11□子善女人等□窮生死際善根無盡□善現當知□

0694b12□復置爲欲供養佛故下至一花散虛空中所獲

0694b13□福聚□若善男子善女人等□下至一稱南謨佛

0694b14□陀大慈悲者□是善男子善女人等□窮生死際

0694b15□善根無盡□於天人中恒受富樂□乃至最後得

0694b16□般涅槃□如是善現□於諸佛所及佛化身恭敬

0694b17□供養□獲如是等廣大饒益□是故善現□當知

0694b18□諸佛與佛化身俱爲施主□眞淨福田等無差

0694b19□別□諸法法性爲定量故□復次善現□諸菩薩

0694b20□摩訶薩應以如是諸法法性而爲定量□行深

0694b21□般若波羅蜜多方便善巧□入諸法法性已而

0694b22□於諸法不壞法性□謂不分別此是般若乃至

0694b23□布施波羅蜜多□此是般若乃至布施波羅蜜

0694b24□多法性□廣說乃至此是一切智智□此是一切

0694b25□智智法性□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0694b26□若波羅蜜多時□不應如是分別諸法法性差

0694b27□別而壞法性□具壽善現復白佛言□若菩薩摩

0694b28□訶薩行深般若波羅蜜多□不應分別諸法法

0694b29□性壞法性者□云何世尊□自說諸法法性差別

0694c01□而壞法性□謂佛常說此是色乃至識□此是眼

0694c02□處乃至意處□此是色處乃至法處□此是眼界

0694c03□乃至意界□此是色界乃至法界□此是眼識界

0694c04□乃至意識界□此是六觸此是六受□此是六界□

0694c05□此是四緣□此是無明乃至老死□此是內法□此

0694c06□是外法□此是善法□此是非善法□此是有漏

0694c07□法□此是無漏法□此是世間法□此是出世間

0694c08□法□此是共法□此是不共法□此是有爲法□此

0694c09□是無爲法□佛旣常說如是等法種種差別□將

0694c10□無世尊自壞法性□佛告善現□我不自壞諸法

0694c11□法性□但以名相方便假說□令諸有情悟入諸

0694c12□法法性平等□出離生死證得涅槃□是故善現□

0694c13□如來雖說諸法差別□而不名爲壞諸法性□具

0694c14□壽善現復白佛言□若佛但以名相假說諸法

0694c15□法性□令諸有情方便悟入法性平等□云何佛

0694c16□於無名相法以名相說而言不壞□佛告善現□

0694c17□我隨世俗於一切法假立名相爲諸有情方便

0694c18□宣說□無所執著故無所壞□善現當知□如愚

0694c19□夫類聞說苦等□執著名相不了假說□非諸如

0694c20□來及佛弟子聞說苦等執著名相□然如實知

0694c21□隨世俗說□無有眞實諸法名相□善現當知□若

0694c22□諸聖者於名著名□於相著相□彼則亦應於空

0694c23□著空□於無相著無相□於無願著無願□於眞

0694c24□如著眞如□於實際著實際□於法界著法界□於

0694c25□無爲著無爲□善現當知□是一切法唯有假名□

0694c26□唯有假相而無眞實□聖者於中亦不執著唯

0694c27□假名相□如是善現□諸菩薩摩訶薩□住一切

0694c28□法但假名相□行深般若波羅蜜多□而於其中

0694c29□無所執著□具壽善現復白佛言□若一切法但

0695a01□有名相□諸菩薩摩訶薩爲何事故發菩提心□

0695a02□受諸勤苦行菩薩行□謂自勤苦修行布施乃

0695a03□至般若波羅蜜多□廣說乃至勤苦修行一切

0695a04□智智皆令圓滿□佛告善現□以一切法但有名

0695a05□相□如是名相唯假施設名相性空□諸有情類

0695a06□顚倒執著□流轉生死受諸苦惱不能解脫□是

0695a07□故菩薩爲饒益彼□發菩提心受諸勤苦□行菩

0695a08□薩行漸次證得一切智智□轉妙法輪以三乘

0695a09□法方便濟拔令出生死住涅槃界□然諸名相

0695a10□無生無滅□亦無住異施設可得

0695a11□爾時善現便白佛言□佛說一切智智爲一切

0695a12□智智耶□佛告善現□我說一切智智爲一切智

0695a13□智□具壽善現復白佛言□世尊□常說一切智

0695a14□智略有三種□謂一切智道相智一切相智□如

0695a15□是三智其相云何有何差別□佛告善現□一切

0695a16□智者謂共聲聞及獨覺智□道相智者謂共菩

0695a17□薩摩訶薩智□一切相智者謂諸如來應正等

0695a18□覺不共妙智□具壽善現復白佛言□何緣一切

0695a19□智是共聲聞及獨覺智□佛告善現□一切智謂

0695a20□內外法等差別法門□聲聞獨覺亦能了知此

0695a21□內外等法門差別□而不能知一切道相及一

0695a22□切法一切種相故□一切智是共聲聞及獨覺

0695a23□智□具壽善現復白佛言□何緣道相智是共菩

0695a24□薩摩訶薩智□佛告善現□諸菩薩摩訶薩應學

0695a25□遍知一切道相□謂聲聞道相獨覺道相菩薩

0695a26□道相如來道相□諸菩薩摩訶薩於此諸道□常

0695a27□應修學皆令圓滿□雖令此道作所應作□而不

0695a28□令其證於實際故□道相智是共菩薩摩訶薩

0695a29□智□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩修如

0695b01□來道□得圓滿已豈於實際亦不作證□佛告善

0695b02□現□諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴淨佛土□修諸

0695b03□大願若未圓滿□猶於實際未應作證□若已圓

0695b04□滿乃於實際應可作證□具壽善現復白佛言□

0695b05□諸菩薩摩訶薩爲住於道證實際耶□佛言不

0695b06□也□善現復問□諸菩薩摩訶薩爲住非道證實

0695b07□際耶□佛言不也□善現復問□諸菩薩摩訶薩

0695b08□爲住道非道證實際耶□佛言不也□善現復問□

0695b09□諸菩薩摩訶薩爲住非道非非道證實際耶□

0695b10□佛言不也□具壽善現復白佛言□若如是者諸

0695b11□菩薩摩訶薩□爲何所住證於實際□佛告善現□

0695b12□於意云何□汝爲住道得盡諸漏心解脫不□不

0695b13□也世尊□善現□汝爲住非道得盡諸漏心解脫

0695b14□不□不也世尊□善現□汝爲住道非道得盡諸

0695b15□漏心解脫不□不也世尊□善現□汝爲住非道

0695b16□非非道得盡諸漏心解脫不□不也世尊□佛告

0695b17□善現□汝何所住得盡諸漏心永解脫□善現答

0695b18□言□非我有住得盡諸漏心永解脫□然我盡漏

0695b19□心得解脫都無所住□佛告善現□諸菩薩摩訶

0695b20□薩亦復如是□行深般若波羅蜜多□都無所住

0695b21□而證實際□具壽善現復白佛言□何緣一切相

0695b22□智名一切相智耶□佛告善現□知一切法皆同

0695b23□一相謂寂滅相□是故名爲一切相智□復次善

0695b24□現□諸行狀相能表諸法□如來如實能遍覺知□

0695b25□是故說名一切相智□具壽善現復白佛言□若

0695b26□一切智若道相智若一切相智□如是三智諸

0695b27□煩惱斷有差別不□有有餘斷無餘斷不□佛告

0695b28□善現□非諸煩惱斷有差別□然諸如來一切煩

0695b29□惱習氣相續皆已永斷□聲聞獨覺習氣相續

0695c01□猶未永斷□善現復問□諸煩惱斷得無爲不□佛

0695c02□言如是□善現復問□聲聞獨覺不得無爲煩惱

0695c03□斷不□佛言不也□善現復問□無爲法中有差

0695c04□別不□佛言不也□具壽善現復白佛言□若無

0695c05□爲法無差別者□佛何緣說一切如來習氣相

0695c06□續皆已永斷□聲聞獨覺習氣相續猶未永斷□

0695c07□佛告善現□習氣相續實非煩惱□然諸聲聞及

0695c08□諸獨覺煩惱已斷□猶有少分似貪瞋等發身

0695c09□語相□卽說此爲習氣相續□此於愚夫異生相

0695c10□續能引無義□非在聲聞獨覺相續能引無義□

0695c11□如是一切習氣相續如來永斷□爾時善現復

0695c12□白佛言□道與涅槃俱無自性□佛何緣說此是

0695c13□預流乃至獨覺□此是菩薩此是如來□佛告善

0695c14□現□若諸預流乃至獨覺□若諸菩薩若諸如來□

0695c15□一切皆是無爲所顯□具壽善現復白佛言□無

0695c16□爲法中實有預流乃至如來義差別不□佛言

0695c17□不也□善現復問□若爾何緣佛說預流乃至如

0695c18□來一切皆是無爲所顯□佛告善現□我依世俗

0695c19□言說顯示有預流等□所顯差別不依勝義□非

0695c20□勝義中有可顯示□所以者何□非勝義中有語

0695c21□言道或分別慧若復二種□然由彼彼世俗言

0695c22□說諸法斷故□施設彼彼世俗言說諸法後際□

0695c23□具壽善現復白佛言□若一切法自相皆空□前

0695c24□際尙無況有後際□如何施設有後際耶□佛告

0695c25□善現□如是如是□如汝所說□諸所有法自相

0695c26□皆空□前際尙無況有後際□後際實有必無是

0695c27□處□然諸有情不能了達諸所有法自相皆空□

0695c28□爲饒益彼方便假說□此是前際此是後際□然

0695c29□一切法自相空中□前際後際俱不可得□如是

0696a01□善現□諸菩薩摩訶薩達一切法自相空已□行

0696a02□深般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩摩訶薩

0696a03□達一切法自相皆空□行深般若波羅蜜多□於

0696a04□諸法中無所執著□謂不執著若內若外□若善

0696a05□若非善□若世間若出世間□若有漏若無漏□若

0696a06□有爲若無爲□若聲聞法若獨覺法□若菩薩法

0696a07□若諸佛法□唯依世俗施設爲有□不依勝義故

0696a08□無執著

0696a09□大般若波羅蜜多經卷第五百二十五

0696a10□

0696a11□

0696a12□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0696a13□十六

0696a14□

0696a15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0696a16□　　第三分方便善巧品第二十六之四

0696a17□爾時善現復白佛言□世尊□常說甚深般若波

0696a18□羅蜜多□甚深般若波羅蜜多依何義故名爲

0696a19□般若波羅蜜多□佛告善現□由此般若波羅蜜

0696a20□多□到一切法究竟彼岸□依此義故名爲般若

0696a21□波羅蜜多□復次善現□由此般若波羅蜜多□聲

0696a22□聞獨覺菩薩如來能到彼岸□依此義故名爲

0696a23□般若波羅蜜多□復次善現□由此般若波羅蜜

0696a24□多□依勝義理分析□諸法□乃至無有少分可

0696a25□得□依此義故名爲般若波羅蜜多□復次善現□

0696a26□由此般若波羅蜜多□攝藏眞如法界法性廣

0696a27□說乃至不思議界□依此義故名爲般若波羅

0696a28□蜜多□復次善現□由此般若波羅蜜多□無有

0696a29□少法若相應若不相應□若有色若無色□若有

0696b01□見若無見□若有對若無對□依此義故名爲般

0696b02□若波羅蜜多□所以者何□甚深般若波羅蜜多□

0696b03□非相應非不相應□無色無見無對一相所謂

0696b04□無相□復次善現□由此般若波羅蜜多□能生

0696b05□一切殊勝善法□能發一切智慧辯才□能引一

0696b06□切世出世樂□能照一切甚深義理□依此義故

0696b07□名爲般若波羅蜜多□復次善現□由此般若波

0696b08□羅蜜多理趣堅實不可動壞□依此義故名爲

0696b09□般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩摩訶薩行

0696b10□深般若波羅蜜多□一切惡魔及彼眷屬聲聞

0696b11□獨覺外道梵志惡友怨□皆不能壞□所以者

0696b12□何□由此般若波羅蜜多甚深經中說一切法

0696b13□皆自相空□諸惡魔等不得其便□善現當知□諸

0696b14□菩薩摩訶薩應隨實義行深般若波羅蜜多□

0696b15□謂一切法自相皆空□一切惡緣無能動壞□復

0696b16□次善現□諸菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜多

0696b17□甚深義趣□以無所得而爲方便□應行無常義

0696b18□苦義空義無我義□亦應行苦智義集智義滅

0696b19□智義道智義法智義類智義世俗智義他心智

0696b20□義盡智義無生智義如說智義□如是善現□諸

0696b21□菩薩摩訶薩爲行般若波羅蜜多甚深義趣應

0696b22□行般若波羅蜜多□具壽善現卽白佛言□甚深

0696b23□般若波羅蜜多□義與非義俱不可得□云何菩

0696b24□薩摩訶薩爲行般若波羅蜜多甚深義趣□應

0696b25□行般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0696b26□爲行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念□我

0696b27□不應行貪欲非義□我不應行瞋□非義□我不

0696b28□應行愚癡非義□我不應行□慢非義□我不應

0696b29□行邪見非義□我不應行乃至一切見趣非義□

0696c01□亦不應行貪欲瞋□愚癡□慢邪見見趣及餘

0696c02□法義□所以者何□貪瞋癡等眞如實際□不與

0696c03□諸法爲義非義□復次善現□諸菩薩摩訶薩爲

0696c04□行般若波羅蜜多甚深義趣應作是念□我不

0696c05□應行色義非義□我不應行受想行識義非義□

0696c06□廣說乃至我不應行諸佛無上正等菩提義非

0696c07□義□我不應行一切智智義非義□所以者何□

0696c08□佛得無上正等覺時□求一切法義與非義都

0696c09□不可得□善現當知□諸佛出世若不出世□諸法

0696c10□法界法住法定法爾常住□無法於法爲義非

0696c11□義如是善現□諸菩薩摩訶薩應離一切義非

0696c12□義執□當行般若波羅蜜多甚深義趣□具壽善

0696c13□現復白佛言□何因緣故甚深般若波羅蜜多□

0696c14□不與諸法爲義非義□佛告善現□甚深般若波

0696c15□羅蜜多於有爲法及無爲法□俱無所作非恩

0696c16□非怨無益無損□由此因緣不與諸法爲義非

0696c17□義□具壽善現復白佛言□豈不諸佛及佛弟子

0696c18□一切賢聖□皆以無爲爲所趣義□佛告善現□如

0696c19□是如是如汝所說□一切賢聖皆以無爲爲所

0696c20□趣義□然無爲法不與諸法爲益爲損□譬如虛

0696c21□空眞如實際不與諸法爲益爲損□諸菩薩摩

0696c22□訶薩甚深般若波羅蜜多亦復如是□不與諸

0696c23□法爲益爲損□是故般若波羅蜜多不與諸法

0696c24□爲義非義□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶

0696c25□薩豈不要學無爲般若波羅蜜多乃能證得一

0696c26□切智智□佛告善現□如是如是如汝所說□諸菩

0696c27□薩摩訶薩要學甚深無爲般若波羅蜜多□乃

0696c28□能證得一切智智□以不二法而爲方便□善現

0696c29□復問□爲以不二法得不二法耶□佛言不爾□善

0697a01□現復問□爲以二法得不二法耶□佛言不爾□善

0697a02□現白言□若無二法不以二法不二法得□諸菩

0697a03□薩摩訶薩如何當得一切智智□佛告善現□二

0697a04□不二法俱不可得□是故所得一切智智□不以

0697a05□二法不二法得□然無所得法能得無所得□所

0697a06□以者何□甚深般若波羅蜜多□及一切智智俱

0697a07□不可得故□無得而得乃名眞得

0697a08□爾時善現便白佛言□如是般若波羅蜜多最

0697a09□極甚深□諸菩薩摩訶薩能爲難事□不得有情

0697a10□亦復不得有情施設□而爲有情求趣無上正

0697a11□等菩提□譬如有人空中種樹甚爲難事□諸菩

0697a12□薩摩訶薩亦復如是□不得有情及彼施設□而

0697a13□爲有情求趣無上正等菩提極爲難事□佛告

0697a14□善現□如是如是如汝所說□如是般若波羅蜜

0697a15□多最極甚深□諸菩薩摩訶薩能爲難事□不得

0697a16□有情亦復不得有情施設□而爲有情求趣無

0697a17□上正等菩提□善現當知□諸菩薩摩訶薩雖不

0697a18□見有眞實有情及彼施設□而諸有情愚癡顚

0697a19□倒執爲實有□沈淪生死受苦無窮□爲拔彼故

0697a20□求趣無上正等菩提□得菩提已方便善巧而

0697a21□度脫之□譬如有人良田種樹□是人雖復不識

0697a22□此樹根莖枝葉花果受者□而種樹已隨時漑

0697a23□灌勤加守護□此樹後時漸得生長□根莖枝葉

0697a24□花果茂盛□衆人受用愈疾獲安□諸菩薩摩訶

0697a25□薩亦復如是□雖不見有佛果有情□而爲有情

0697a26□求趣無上正等菩提□漸次修行六到彼岸□及

0697a27□餘無量菩提分法旣圓滿已□證得無上正等

0697a28□菩提□令諸有情受用佛樹□枝葉花果各得饒

0697a29□益□善現當知□枝葉饒益謂諸有情依此佛樹

0697b01□脫惡趣苦□其花饒益謂諸有情依此佛樹或

0697b02□生刹帝利大族□乃至或生居士大族□或生四

0697b03□大王衆天□乃至或生非想非非想處天□其果

0697b04□饒益謂諸有情依此佛樹□或證預流果乃至

0697b05□或證獨覺菩提□或證無上正等菩提□是諸有

0697b06□情得菩提已□復用佛樹枝葉花果饒益有情□

0697b07□令諸有情脫惡趣苦得人天樂□漸次安立令

0697b08□入三乘般涅槃界□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0697b09□雖作如是大饒益事□而都不見有實有情得

0697b10□涅槃者□但見妄想衆苦寂滅□如是善現□諸菩

0697b11□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□不得有情及

0697b12□彼施設□然爲除彼妄想顚倒□求趣無上正等

0697b13□菩提□由此因緣極爲難事□具壽善現復白佛

0697b14□言□諸菩薩摩訶薩當知如佛□所以者何□依

0697b15□諸菩薩摩訶薩故便能永斷一切地獄傍生鬼

0697b16□界□亦能永斷一切無暇貧窮劣趣三界衆苦□

0697b17□佛告善現□如是如是□如汝所說□諸菩薩摩

0697b18□訶薩應知如佛□世間若無諸菩薩衆發趣無

0697b19□上正等菩提□則無十方三世諸佛□亦無獨覺

0697b20□及諸聲聞□亦無有能永斷地獄傍生鬼界及

0697b21□餘無暇貧窮劣趣三界苦者□是故善現□如汝

0697b22□所說□諸菩薩摩訶薩當知如佛□復次善現□當

0697b23□知菩薩摩訶薩衆卽是如來應正等覺□所以

0697b24□者何□若由此眞如施設如來應正等覺□卽由

0697b25□此眞如施設獨覺□若由此眞如施設獨覺□卽

0697b26□由此眞如施設聲聞□若由此眞如施設聲聞□

0697b27□卽由此眞如施設一切賢聖□若由此眞如施

0697b28□設一切賢聖□卽由此眞如施設色蘊□若由此

0697b29□眞如施設色蘊□卽由此眞如施設受想行識

0697c01□蘊□若由此眞如施設受想行識蘊□卽由此眞

0697c02□如施設眼處□若由此眞如施設眼處□卽由此

0697c03□眞如施設耳鼻舌身意處□如是展轉廣說乃

0697c04□至若由此眞如施設諸佛無上正等菩提□卽

0697c05□由此眞如施設一切智智□若由此眞如施設

0697c06□一切智智□卽由此眞如施設有爲界□若由此

0697c07□眞如施設有爲界□卽由此眞如施設無爲界□

0697c08□若由此眞如施設無爲界□卽由此眞如施設

0697c09□一切法□若由此眞如施設一切法□卽由此眞

0697c10□如施設一切有情□若由此眞如施設一切有

0697c11□情□卽由此眞如施設一切菩薩摩訶薩□如是

0697c12□善現□若如來眞如□若獨覺眞如□若聲聞眞如□

0697c13□若一切賢聖眞如□若色等一切法眞如□若有

0697c14□情眞如□若菩薩摩訶薩眞如□如是眞如實皆

0697c15□無異□由無異故說名眞如□諸菩薩摩訶薩於

0697c16□此眞如修學圓滿□證得無上正等菩提□故名

0697c17□如來應正等覺□是故善現□當知菩薩摩訶薩

0697c18□衆□卽是如來應正等覺以一切法一切有情

0697c19□皆以眞如爲定量故□如是善現□諸菩薩摩訶

0697c20□薩應學眞如甚深般若波羅蜜多□若學眞如

0697c21□甚深般若波羅蜜多□卽能學一切法眞如□若

0697c22□能學一切法眞如則能圓滿一切法眞如□若

0697c23□能圓滿一切法眞如則於一切法眞如得自

0697c24□在若於一切法眞如得自在則能善知一切有

0697c25□情根性勝劣□若能善知一切有情根性勝劣

0697c26□則能審知一切有情勝解差別□若能審知一

0697c27□切有情勝解差別則知一切有情自業受果□

0697c28□若知一切有情自業受果則願智圓滿□若願

0697c29□智圓滿則能淨修三世妙智□若能淨修三世

0698a01□妙智則能圓滿一切智智□若能圓滿一切智

0698a02□智則能無倒行菩薩行□若能無倒行菩薩行

0698a03□則能成熟有情□若能成熟有情則能嚴淨佛

0698a04□土□若能嚴淨佛土則能證得所求無上正等

0698a05□菩提□若能證得所求無上正等菩提則能如

0698a06□實轉妙法輪□若能如實轉妙法輪則能無倒

0698a07□安立有情於三乘道□若能無倒安立有情□於

0698a08□三乘道則令有情入無餘依般涅槃界□如是

0698a09□善現□諸菩薩摩訶薩見如是等自利利他一

0698a10□切功德□應發無上正等覺心□勇猛正勤行深

0698a11□般若波羅蜜多堅固無退□具壽善現便白佛

0698a12□言□若菩薩摩訶薩爲欲饒益諸有情故□能發

0698a13□無上正等覺心□如說修行甚深般若波羅蜜

0698a14□多□世間天人阿素洛等皆應禮敬□佛言善現□

0698a15□如是如是□如汝所說□若菩薩摩訶薩爲欲饒

0698a16□益諸有情故□能發無上正等覺心□如說修行

0698a17□甚深般若波羅蜜多□世間天人阿素洛等皆

0698a18□應禮敬□爾時善現復白佛言□若菩薩摩訶薩

0698a19□普爲饒益諸有情類□初發無上正等覺心

0698a20□得幾許福□佛告善現□是菩薩摩訶薩得福無

0698a21□量□算數譬喩所不能及□善現當知□假使充滿

0698a22□三千大千佛之世界一切有情□皆趣聲聞或

0698a23□獨覺地□於意云何□是諸有情其福多不□善現

0698a24□對曰□甚多世尊□彼所獲福無量無邊□佛告

0698a25□善現□彼所獲福於汝所問普爲饒益諸有情

0698a26□類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福

0698a27□聚□百分不及一□千分不及一□如是乃至百

0698a28□千俱□那庾多分亦不及一□所以者何□聲聞

0698a29□獨覺皆依菩薩摩訶薩有□非菩薩摩訶薩依

0698b01□諸聲聞獨覺而有□復次善現□置滿三千大千

0698b02□世界一切有情皆趣聲聞或獨覺地所獲福

0698b03□聚□設滿三千大千世界一切有情皆住淨觀

0698b04□地□於意云何□是諸有情其福多不□善現對

0698b05□言□甚多世尊□彼所獲福無量無邊□佛告善

0698b06□現□彼所獲福於汝所問普爲饒益諸有情類

0698b07□初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩所獲福

0698b08□聚□百分不及一□千分不及一□如是乃至百

0698b09□千俱□那庾多分亦不及一□所以者何□聲聞

0698b10□獨覺皆依菩薩摩訶薩有□非菩薩摩訶薩依

0698b11□諸聲聞獨覺而有□復次善現□置滿三千大千

0698b12□世界一切有情皆住淨觀地所獲福聚□設滿

0698b13□三千大千世界一切有情皆住種姓地□若第

0698b14□八地□若具見地□若薄地□若離欲地□若已辦

0698b15□地□若獨覺地□於意云何□是諸有情其福多

0698b16□不□善現對曰□甚多世尊□彼所獲福無量無

0698b17□邊□佛告善現□彼所獲福於汝所問普爲饒益

0698b18□諸有情類初發無上正等覺心一菩薩摩訶薩

0698b19□所獲福聚□百分不及一□千分不及一□如是

0698b20□乃至百千俱□那庾多分亦不及一□所以者

0698b21□何□聲聞獨覺皆依菩薩摩訶薩有□非菩薩摩

0698b22□訶薩依諸聲聞獨覺而有□復次善現□假使充

0698b23□滿三千大千佛之世界一切有情□皆爲饒益

0698b24□諸有情類□初發無上正等覺心□是諸菩薩摩

0698b25□訶薩衆所獲福聚□於入菩薩正性離生一菩

0698b26□薩摩訶薩所獲福聚□百分不及一□千分不及

0698b27□一□如是乃至百千俱□那庾多分亦不及一□

0698b28□復次善現□假使充滿三千大千佛之世界一

0698b29□切有情□皆入菩薩正性離生□是諸菩薩摩訶

0698c01□薩衆所獲福聚□於行菩提向一菩薩摩訶薩

0698c02□所獲福聚□百分不及一□千分不及一□如是

0698c03□乃至百千俱□那庾多分亦不及一□復次善

0698c04□現□假使充滿三千大千佛之世界一切有情

0698c05□皆行菩提向□是諸菩薩摩訶薩衆所獲福聚□

0698c06□於一如來應正等覺所有福聚□百分不及一

0698c07□千分不及一□如是乃至百千俱□那庾多分□

0698c08□亦不及一□具壽善現復白佛言□初發無上正

0698c09□等覺心諸菩薩摩訶薩何所思惟□佛告善現□

0698c10□是菩薩摩訶薩恒正思惟一切相智□具壽善

0698c11□現復白佛言□一切相智以何爲性□何所緣□何

0698c12□增上□何行相□有何相□佛告善現□一切相智

0698c13□無性爲性□無相無因□無所警覺□無生無現□

0698c14□又汝所問一切相智□何所緣何增上何行相

0698c15□有何相者□善現當知□一切相智無性爲所緣□

0698c16□正念爲增上□寂靜爲行相□無相爲相□具壽

0698c17□善現復白佛言□爲但一切相智無性爲性□爲

0698c18□色受想行識亦無性爲性□廣說乃至爲諸佛

0698c19□無上正等菩提亦無性爲性□爲有爲界及無

0698c20□爲界亦無性爲性□佛告善現□非但一切相智

0698c21□無性爲性□色受想行識亦無性爲性□乃至有

0698c22□爲界及無爲界亦無性爲性□具壽善現復白

0698c23□佛言□何因緣故□一切相智無性爲性□色受

0698c24□想行識亦無性爲性□乃至有爲界及無爲界

0698c25□亦無性爲性□佛告善現□一切相智自性無故□

0698c26□若法自性無□此法無性爲性□色受想行識乃

0698c27□至有爲界及無爲界亦自性無故□若法自性

0698c28□無□此法無性爲性□具壽善現復白佛言□何

0698c29□因緣故□一切相智自性無□色受想行識乃至

0699a01□有爲界及無爲界亦自性無□佛告善現□一切

0699a02□相智無和合自性故□若法無和合自性□此法

0699a03□則以無性爲性□色受想行識乃至有爲界及

0699a04□無爲界亦無和合自性故□若法無和合自性□

0699a05□此法則以無性爲性□由是因緣□諸菩薩摩訶

0699a06□薩應知一切法皆無性爲性□復次善現□一切

0699a07□法皆以空爲自性□無相爲自性□無願爲自性□

0699a08□由是因緣□諸菩薩摩訶薩應知一切法皆無

0699a09□性爲性□復次善現□一切法皆以眞如爲自性□

0699a10□廣說乃至不思議界爲自性□由是因緣□諸菩

0699a11□薩摩訶薩應知一切法皆無性爲性□具壽善

0699a12□現復白佛言□若一切法皆無性者□初發無上

0699a13□正等覺心諸菩薩摩訶薩□成就何等方便善

0699a14□巧□能行布施乃至般若波羅蜜多□成熟有情

0699a15□嚴淨佛土□廣說乃至成就何等方便善巧□能

0699a16□行一切智智□成熟有情嚴淨佛土□佛告善現□

0699a17□是菩薩摩訶薩成就微妙方便善巧□雖知一

0699a18□切法皆無性爲性□而常精勤成熟有情嚴淨

0699a19□佛土□雖常精勤成熟有情嚴淨佛土□而恒通

0699a20□達一切有情及諸佛土皆以無性而爲自性□

0699a21□善現當知□是菩薩摩訶薩雖行布施乃至般

0699a22□若波羅蜜多學菩提道□而知布施乃至般若

0699a23□波羅蜜多及菩提道皆以無性而爲自性□廣

0699a24□說乃至雖行一切智智學菩提道□而知一切

0699a25□智智及菩提道皆以無性而爲自性□善現當

0699a26□知□是菩薩摩訶薩如是修行六到彼岸學菩

0699a27□提道□廣說乃至如是修行一切智智學菩提

0699a28□道□若未成就如來十力四無所畏四無□解

0699a29□大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無忘失法

0699b01□恒住捨性一切智道相智一切相智及餘無量

0699b02□無邊佛法□皆名學菩提道未得圓滿□若學此

0699b03□道已得圓滿□則於一切波羅蜜多亦已圓滿□

0699b04□波羅蜜多已圓滿故由一刹那相應般若□便

0699b05□能證得一切相智□爾時一切微細煩惱習氣

0699b06□相續永不生故名無餘斷□則名如來應正等

0699b07□覺□復以無障淸淨佛眼□遍觀十方三世等法□

0699b08□尙不得無□況當得有□如是善現□諸菩薩摩

0699b09□訶薩應行般若波羅蜜多觀一切法皆以無性

0699b10□而爲自性□善現□是名諸菩薩摩訶薩成就微

0699b11□妙方便善巧□謂行般若波羅蜜多觀一切法□

0699b12□尙不得無□況當得有□善現當知□是菩薩摩

0699b13□訶薩行深般若波羅蜜多修布施時□於此布

0699b14□施施者受者及所施物幷菩提心□尙不見無□

0699b15□況見爲有□修淨戒時□於此淨戒護淨戒處持

0699b16□淨戒者守淨戒心□尙不見無□況見爲有□修

0699b17□安忍時□於此安忍修安忍處能安忍者修安

0699b18□忍心□尙不見無□況見爲有□修精進時□於此

0699b19□精進修精進處能精進者修精進心□尙不見

0699b20□無□況見爲有□修靜慮時□於此靜慮修靜慮

0699b21□處能靜慮者修靜慮心□尙不見無□況見爲有□

0699b22□修般若時□於此般若修般若處行般若者修

0699b23□般若心□尙不見無□況見爲有□廣說乃至得

0699b24□一切智智時□於此一切智智□若能得者若由

0699b25□此得及得時處□尙不見無□況見爲有□所以

0699b26□者何□是菩薩摩訶薩常作是念□諸法皆以無

0699b27□性爲性□如是無性本性自爾□非佛所作□非

0699b28□獨覺作□非聲聞作□亦非餘作□以一切法皆

0699b29□無作者離作者故□爾時善現復白佛言□豈不

0699c01□諸法離諸法性□佛告善現□如是如是□善現

0699c02□復問□若一切法離法性者□如何離法能知離

0699c03□法若有若無□所以者何□無法不應能知無法□

0699c04□有法不應能知有法□無法不應能知有法□有

0699c05□法不應能知無法□如是一切法皆無知爲性□

0699c06□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□顯

0699c07□示諸法若有若無□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0699c08□行深般若波羅蜜多□隨世俗故顯示諸法若

0699c09□有若無□非隨勝義□善現復問□世俗勝義爲有

0699c10□異不□佛告善現□非異世俗別有勝義□所以

0699c11□者何□世俗眞如卽是勝義□諸有情類顚倒妄

0699c12□執□於此眞如不知不見□諸菩薩摩訶薩爲饒

0699c13□益彼□隨世俗相顯示諸法若有若無□非隨勝

0699c14□義

0699c15□復次善現□諸有情類於五蘊等□起實有想不

0699c16□知非有□諸菩薩摩訶薩爲饒益彼□顯示蘊等

0699c17□若有若無□令諸有情因斯了達蘊等諸法非

0699c18□有非無□非欲令執實有無相□如是善現□諸

0699c19□菩薩摩訶薩應勤精進離有無執行深般若波

0699c20□羅蜜多□爲諸有情作大饒益□爾時善現復白

0699c21□佛言□如來常說諸菩薩行□何等名爲諸菩薩

0699c22□行□佛告善現□菩薩行者謂爲無上菩提故行□

0699c23□或爲饒益諸有情故名菩薩行□具壽善現復

0699c24□白佛言□諸菩薩摩訶薩當於何處行菩薩行□

0699c25□佛告善現□諸菩薩摩訶薩當於色空行菩薩

0699c26□行□當於受想行識空行菩薩行□廣說乃至當

0699c27□於一切智空行菩薩行□當於道相智一切相

0699c28□智空行菩薩行□當於嚴淨佛土空行菩薩行□

0699c29□當於成熟有情空行菩薩行當於引發辯才陀

0700a01□羅尼空行菩薩行□當於引發文字陀羅尼空

0700a02□行菩薩行□當於悟入文字陀羅尼空行菩薩

0700a03□行□當於悟入無文字陀羅尼空行菩薩行□當

0700a04□於有爲界空行菩薩行□當於無爲界空行菩

0700a05□薩行□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是修行菩

0700a06□薩行時□如佛無上正等菩提□於諸法中不作

0700a07□二相□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是修行甚

0700a08□深般若波羅蜜多□名爲無上正等菩提□及爲

0700a09□有情行菩薩行□爾時善現復白佛言□如來處

0700a10□處常說佛陀□此佛陀名依何義說□佛告善現□

0700a11□能覺實義故名佛陀□等覺實法故名佛陀□於

0700a12□眞實義能正通達故名佛陀□於一切法如所

0700a13□有性盡所有性能現等覺故名佛陀□如實開

0700a14□覺一切有情令離顚倒故名佛陀□爾時善現

0700a15□復白佛言□如來處處常說菩提□此菩提名依

0700a16□何義說□佛告善現□菩提者是空義□是眞如

0700a17□義□是實際義□是法界義□是法性義□復次善

0700a18□現□假立名相施設言說□能眞實覺最上最妙

0700a19□故名菩提□復次善現□是眞是實不虛妄不

0700a20□變異故名菩提□復次善現□不可破壞無分別

0700a21□義是菩提義□復次善現□諸佛所有眞淨遍覺

0700a22□故名菩提□復次善現□諸佛由此於一切法一

0700a23□切種相現等正覺故名菩提□復次善現□唯假

0700a24□施設世俗名言無實可得故名菩提□爾時善

0700a25□現復白佛言□諸菩薩摩訶薩爲菩提故修行

0700a26□六種波羅蜜多□廣說乃至一切智智□集善根

0700a27□時□於何等法爲益爲損爲增爲減爲生爲滅

0700a28□爲染爲淨佛告善現□諸菩薩摩訶薩爲菩提

0700a29□故修行六種波羅蜜多□廣說乃至一切智智□

0700b01□集善根時□於一切法無益無損無增無減無

0700b02□生無滅無染無淨□所以者何□是菩薩摩訶薩

0700b03□爲菩提故□行深般若波羅蜜多□於一切法以

0700b04□無所緣而爲方便□不爲益損不爲增減不爲

0700b05□生滅不爲染淨而現在前□具壽善現復白佛

0700b06□言□若菩薩摩訶薩爲菩提故□行深般若波羅

0700b07□蜜多□於一切法以無所緣而爲方便□不爲益

0700b08□損不爲增減不爲生滅不爲染淨現在前者□

0700b09□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□云何攝

0700b10□受布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0700b11□廣說乃至云何攝受一切相智□云何能超聲

0700b12□聞獨覺及異生地□趣入菩薩正性離生□修

0700b13□行菩薩摩訶薩地□漸次證得一切智智□佛告

0700b14□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□不

0700b15□以二故攝受布施乃至般若波羅蜜多□廣說

0700b16□乃至不以二故漸次證得一切智智□具壽善

0700b17□現復白佛言□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0700b18□蜜多□不以二故攝受布施乃至般若波羅蜜

0700b19□多□廣說乃至不以二故漸次證得一切智智□

0700b20□云何菩薩摩訶薩從初發心乃至後心□恒時

0700b21□增長殊勝善法□佛告善現□若菩薩摩訶薩以

0700b22□二故行□則諸善法不得增長□所以者何□愚夫

0700b23□異生皆依二故□所起善法不得增長□諸菩薩

0700b24□摩訶薩不行二故□從初發心乃至後心□恒時

0700b25□增長殊勝善法□是故善現□諸菩薩摩訶薩善

0700b26□根堅固不可屈伏□世間天人阿素洛等不能

0700b27□破壞□令墮聲聞獨覺等地□世間種種惡不善

0700b28□法□不能引奪令行六種波羅蜜多□廣說乃至

0700b29□一切智智□所有善法不得增長□如是善現□諸

0700c01□菩薩摩訶薩應行無二甚深般若波羅蜜多□

0700c02□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩爲善根

0700c03□故□行深般若波羅蜜多耶□佛言不爾□善現

0700c04□當知□諸菩薩摩訶薩不爲善根故行深般若

0700c05□波羅蜜多□亦不爲不善根故行深般若波羅

0700c06□蜜多□所以者何□諸菩薩摩訶薩法應如是□若

0700c07□未親近供養恭敬諸佛世尊□若諸善根未極

0700c08□圓滿□若眞善友未多攝受□終不能得一切智

0700c09□智□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩親

0700c10□近供養諸佛世尊□令諸善根最極圓滿□得眞

0700c11□善友多所攝受□疾能證得一切智智□佛告善

0700c12□現□諸菩薩摩訶薩從初發心□親近供養諸佛

0700c13□世尊□從諸佛所聞說契經乃至論義□聞已受

0700c14□持轉讀溫習令善通利□旣善通利如理思惟□

0700c15□旣思惟已深見意趣□見意趣已能善通達□旣

0700c16□善通達得陀羅尼□起無□解乃至證得無上

0700c17□菩提□隨所生處於所聞持正法敎義常不忘

0700c18□失□於諸佛所廣殖善根□由善根力所任持故

0700c19□不墮惡趣無暇處生□復由善根所攝受故意

0700c20□樂淸淨□淨意樂力所攝持故常能無倒成熟

0700c21□有情嚴淨佛土□復由善根所攝受故恒不遠

0700c22□離眞淨善友□謂諸如來及諸菩薩獨覺聲聞

0700c23□幷餘能讚佛法僧者□如是善現□諸菩薩摩訶

0700c24□薩親近供養諸佛世尊□令諸善根最極圓滿□

0700c25□得眞善友多所攝受□疾能證得一切智智□是

0700c26□故善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0700c27□欲疾證得一切智智□當勤精進親近供養諸

0700c28□佛世尊□攝受圓滿勝妙善根□事眞善友常無

0700c29□厭倦

0701a01□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩若不親

0701a02□近供養諸佛□不能圓滿勝妙善根□不多承事

0701a03□眞淨善友□豈不能得一切智智□佛告善現□若

0701a04□不親近供養諸佛□不能圓滿勝妙善根□不多

0701a05□承事眞淨善友尙不應受摩訶薩名□況能證得

0701a06□一切智智□所以者何□有菩薩摩訶薩親近供

0701a07□養諸佛世尊□廣殖善根多事善友□猶不能得

0701a08□一切智智□況不親近供養諸佛□不殖善根不

0701a09□事善友□而能證得一切智智□彼若能得一切

0701a10□智智□定無是處□是故善現□若菩薩摩訶薩欲

0701a11□受菩薩摩訶薩名□欲疾證得一切智智□常應

0701a12□親近供養諸佛□攝殖圓滿殊勝善根□承事善

0701a13□友勿生厭倦□具壽善現復白佛言□何因緣故□

0701a14□有菩薩摩訶薩□雖能親近供養諸佛廣殖善

0701a15□根多事善友□而不能得一切智智□佛告善現□

0701a16□彼菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧□

0701a17□雖能親近供養諸佛廣殖善根多事善友□而不

0701a18□能得一切智智□具壽善現復白佛言□何等名

0701a19□爲方便善巧□諸菩薩摩訶薩成就如是方便

0701a20□善巧□諸有所爲定當證得一切智智□佛告善

0701a21□現□若菩薩摩訶薩從初發心□修行布施波羅

0701a22□蜜多時□以一切智智相應作意□或施諸佛□或

0701a23□施菩薩□或施獨覺□或施聲聞□或施諸餘人

0701a24□非人等□是菩薩摩訶薩成就如是一切智智

0701a25□相應作意□雖行布施而無施想□無受者想□亦

0701a26□無一切我我所想□所以者何□是菩薩摩訶薩

0701a27□觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入諸

0701a28□法相□知一切法無作無能入諸行相□是菩薩

0701a29□摩訶薩成就如是方便善巧□恒時增長勝妙

0701b01□善根□由此善根常增長故□能行布施波羅蜜

0701b02□多□成熟有情嚴淨佛土□雖行布施而不希求

0701b03□施所得果□謂不貪著生死勝報□但爲救護無

0701b04□救護者□及欲解脫未解脫者□勤修布施波羅

0701b05□蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心□修

0701b06□行淨戒波羅蜜多時□以一切智智相應作意

0701b07□受持淨戒□心常不起貪瞋癡等隨眠纏縛□亦

0701b08□復不起能障菩提餘不善法□所謂□吝惡戒

0701b09□忿□懈怠劣心亂心惡慧及餘慢等□亦常不

0701b10□起聲聞獨覺相應作意□所以者何□是菩薩摩

0701b11□訶薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅

0701b12□入諸法相□知一切法無作無能入諸行相□是

0701b13□菩薩摩訶薩成就如是方便善巧□恒時增長

0701b14□勝妙善根□由此善根常增長故□能行淨戒波

0701b15□羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□雖行淨戒而不

0701b16□希求戒所得果□謂不貪著生死勝報□但爲救

0701b17□護無救護者□及欲解脫未解脫者□勤修淨戒

0701b18□波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□一一皆應准

0701b19□前廣說□復次善現□若菩薩摩訶薩從初發心

0701b20□方便善巧□以一切智智相應作意□入四靜慮

0701b21□及四無量四無色定□是菩薩摩訶薩雖於靜

0701b22□慮無量無色入出自在□而不攝受彼異熟果□

0701b23□所以者何□是菩薩摩訶薩成就最勝方便善

0701b24□巧□觀諸靜慮無量無色性相皆空無起無成

0701b25□無轉無滅入諸法相□知一切法無作無能入

0701b26□諸行相□是菩薩摩訶薩成就如是方便善巧□

0701b27□恒時增長勝妙善根□由此善根常增長故□能

0701b28□行靜慮無量無色□由行靜慮無量無色□便能

0701b29□自在成熟有情嚴淨佛土□復次善現□若菩薩

0701c01□摩訶薩從初發心方便善巧□以一切智智相

0701c02□應作意□雖行見修所斷法道□而能不取預流

0701c03□一來不還阿羅漢果獨覺菩提□所以者何□是

0701c04□菩薩摩訶薩觀一切法性相皆空無起無成無

0701c05□轉無滅入諸法相□知一切法無作無能入諸行

0701c06□相□是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧□恒時

0701c07□增長勝妙善根□由此善根常增長故□能行

0701c08□一切菩提分法□超諸聲聞獨覺等地□趣入菩

0701c09□薩正性離生□是名菩薩無生法忍□由此忍故□

0701c10□常能自在成熟有情嚴淨佛土□復次善現□若

0701c11□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便善巧

0701c12□以一切智智相應作意□雖得自在順逆入出八

0701c13□解脫定九次第定□而能不取預流一來不還

0701c14□阿羅漢果獨覺菩提□所以者何□是菩薩摩訶

0701c15□薩觀一切法性相皆空無起無成無轉無滅入

0701c16□諸法相□知一切法無作無能入諸行相□是菩

0701c17□薩摩訶薩成就最勝方便善巧□恒時增長勝

0701c18□妙善根□由此善根常增長故□便能自在成熟

0701c19□有情嚴淨佛土□證入菩薩不退轉地得受記

0701c20□忍□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0701c21□蜜多□方便善巧以一切智智相應作意□精進

0701c22□修行如來十力及餘無量無邊佛法□乃至未

0701c23□具成熟有情嚴淨佛土□猶未證得一切智智□

0701c24□所以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法性相皆

0701c25□空無起無成無轉無滅入諸法相□知一切法

0701c26□無作無能入諸行相□是菩薩摩訶薩成就最

0701c27□勝方便善巧□恒時增長勝妙善根□由此善根

0701c28□常增長故□便能具足成熟有情嚴淨佛土□漸

0701c29□次證得一切智智□如是名爲方便善巧□若菩

0702a01□薩摩訶薩成就如是方便善巧□諸有所爲定

0702a02□能證得一切智智□如是最勝方便善巧□皆由

0702a03□般若波羅蜜多而得成就是故善現諸菩薩摩

0702a04□訶薩應勤修學甚深般若波羅蜜多

0702a05□大般若波羅蜜多經卷第五百二十六

0702a06□

0702a07□

0702a08□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0702a09□十七

0702a10□

0702a11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0702a12□　　第三分慧到彼岸品第二十七

0702a13□爾時善現聞是語已□便白佛言□諸菩薩摩訶

0702a14□薩具勝覺慧□雖能習行如是深法□而不攝受

0702a15□諸有勝報□佛告善現□如是如是□如汝所說□諸

0702a16□菩薩摩訶薩具勝覺慧□雖能習行如是深法

0702a17□而不攝受諸有勝報□所以者何□是菩薩摩訶

0702a18□薩於自性中而能不動□具壽善現復白佛言□

0702a19□是菩薩摩訶薩於何自性而能不動□佛告善

0702a20□現□是菩薩摩訶薩能於無性自性不動□具壽

0702a21□善現復白佛言□是菩薩摩訶薩於何無性自

0702a22□性不動□佛告善現□是菩薩摩訶薩能於色蘊

0702a23□乃至識蘊自性不動□能於眼處乃至意處自

0702a24□性不動□能於色處乃至法處自性不動□能於

0702a25□眼界乃至意界自性不動□能於色界乃至法

0702a26□界自性不動□能於眼識界乃至意識界自性

0702a27□不動□能於眼觸乃至意觸自性不動□能於眼

0702a28□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受自

0702a29□性不動□能於地界乃至識界自性不動□能於

0702b01□因緣乃至增上緣自性不動□能於無明乃至

0702b02□老死自性不動□能於布施乃至般若波羅蜜

0702b03□多自性不動□能於內空乃至無性自性空自

0702b04□性不動□能於眞如乃至不思議界自性不

0702b05□動□能於苦集滅道聖諦自性不動□能於四念

0702b06□住乃至八聖道支自性不動□能於四靜慮四

0702b07□無量四無色定自性不動□能於空無相無願

0702b08□解脫門自性不動□能於八解脫乃至十遍處

0702b09□自性不動□能於淨觀地乃至如來地自性不

0702b10□動□能於極喜地乃至法雲地自性不動□能於

0702b11□一切陀羅尼門三摩地門自性不動□能於五

0702b12□眼六神通自性不動□能於如來十力乃至十

0702b13□八佛不共法自性不動□能於大慈大悲大喜

0702b14□大捨自性不動□能於三十二大士相八十隨

0702b15□好自性不動□能於無忘失法恒住捨性自性

0702b16□不動□能於一切智道相智一切相智自性不

0702b17□動□能於預流果乃至獨覺菩提自性不動□能

0702b18□於一切菩薩摩訶薩行自性不動□能於諸佛

0702b19□無上正等菩提自性不動□能於一切智智自

0702b20□性不動□能於有爲界無爲界自性不動□所以

0702b21□者何□如是諸法自性卽是無性□諸菩薩摩訶

0702b22□薩於此無性自性不動□無性不能現證無性□

0702b23□具壽善現便白佛言□有性爲能證無性不□佛

0702b24□言不爾□善現復問□無性爲能證有性不□佛言

0702b25□不爾□善現復問□有性爲能證有性不□佛言不

0702b26□爾□善現復問□無性爲能證無性不□佛言不爾□

0702b27□具壽善現復白佛言□若爾亦應有性不能現

0702b28□觀無性□無性不能現觀有性□有性不能現觀

0702b29□有性□無性不能現觀無性□將非世尊無得無

0702c01□現觀耶□佛告善現□我雖有得有現觀□而遠離

0702c02□四句□具壽善現復白佛言□云何離四句有得

0702c03□有現觀□佛告善現□若得若現觀皆非有非無□

0702c04□離相離名絶諸戱論□是故我說有得有現觀

0702c05□而遠離四句□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩

0702c06□訶薩以何法爲戱論□佛告善現□諸菩薩摩訶

0702c07□薩觀色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若苦若

0702c08□我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜若遠

0702c09□離若不遠離若是所遍知若非所遍知□是爲

0702c10□戱論□廣說乃至觀一切智智若常若無常若

0702c11□樂若苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不

0702c12□寂靜若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍

0702c13□知是爲戱論□復次善現□諸菩薩摩訶薩若作

0702c14□是念□苦聖諦應遍知□集聖諦應永斷□滅聖諦

0702c15□應作證□道聖諦應修習□是爲戱論□復次善現□

0702c16□諸菩薩摩訶薩若作是念□應修布施乃至般

0702c17□若波羅蜜多□是爲戱論□若作是念□應住內空

0702c18□乃至無性自性空□應住眞如乃至不思議界□

0702c19□應住苦集滅道聖諦□是爲戱論□若作是念□應

0702c20□修四念住乃至八聖道支□應修四靜慮四無

0702c21□量四無色定□應修空無相無願解脫門□應修

0702c22□八解脫乃至十遍處□是爲戱論□若作是念□應

0702c23□超預流果乃至獨覺菩提□趣入菩薩正性離

0702c24□生□圓滿菩薩十地正行□成熟有情嚴淨佛土□

0702c25□是爲戱論□若作是念□應起一切陀羅尼門三

0702c26□摩地門□應引五眼六神通□應引如來十力乃

0702c27□至十八佛不共法□應引大慈大悲大喜大捨□

0702c28□應圓滿三十二大士相八十隨好□應引無忘

0702c29□失法恒住捨性□應引一切智道相智一切相

0703a01□智□是爲戱論□若作是念□應行一切菩薩摩訶

0703a02□薩行□應證諸佛無上正等菩提□是爲戱論□若

0703a03□作是念□我當永斷一切煩惱習氣相續□我當

0703a04□證得一切智智□是爲戱論□善現當知□諸菩

0703a05□薩摩訶薩以如是等種種分別而爲戱論□復

0703a06□次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0703a07□時□應觀色蘊乃至識蘊若常若無常若樂若

0703a08□苦若我若無我若淨若不淨若寂靜若不寂靜

0703a09□若遠離若不遠離若是所遍知若非所遍知皆

0703a10□不可戱論故不應戱論□廣說乃至應觀一切

0703a11□智智若常若無常若樂若苦若我若無我若淨

0703a12□若不淨若寂靜若不寂靜若遠離若不遠離若

0703a13□是所遍知若非所遍知皆不可戱論故不應戱

0703a14□論□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0703a15□蜜多時□應觀苦聖諦若應遍知若不應遍知□

0703a16□應觀集聖諦若應永斷若不應永斷□應觀滅

0703a17□聖諦若應作證若不應作證□應觀道聖諦若

0703a18□應修習若不應修習皆不可戱論故不應戱論□

0703a19□廣說乃至應觀一切智智若應證得若不應證

0703a20□得俱不可戱論故不應戱論□善現當知□諸菩

0703a21□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應觀如是

0703a22□等諸法及有情皆不可戱論故不應戱論□所

0703a23□以者何□以一切法及諸有情□有性不能戱論

0703a24□無性□無性不能戱論有性□有性不能戱論有

0703a25□性□無性不能戱論無性□離有無性□若能戱論□

0703a26□若所戱論□若戱論處□若戱論時□皆不可得□是

0703a27□故善現□色蘊無戱論□受想行識蘊無戱論□廣

0703a28□說乃至一切智智亦無戱論□如是善現□諸菩

0703a29□薩摩訶薩應行無戱論甚深般若波羅蜜多□

0703b01□爾時善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般

0703b02□若波羅蜜多時□云何觀色蘊乃至識蘊廣說

0703b03□乃至一切智智皆不可戱論故不應戱論□佛

0703b04□告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0703b05□時□應觀色蘊乃至識蘊皆無自性廣說乃至

0703b06□一切智智亦無自性□若法無自性則不可戱

0703b07□論□是故善現□色蘊乃至識蘊皆不可戱論故□

0703b08□諸菩薩摩訶薩不應戱論□廣說乃至一切智

0703b09□智亦不可戱論故□諸菩薩摩訶薩不應戱論□

0703b10□善現當知□諸菩薩摩訶薩若能如是於一切

0703b11□法行無戱論甚深般若波羅蜜多□方便善巧

0703b12□便入菩薩正性離生□速能圓滿諸菩薩地□疾

0703b13□證無上正等菩提□能盡未來利樂一切□具壽

0703b14□善現復白佛言□若一切法皆無自性□亦無

0703b15□戱論而可得者□諸菩薩摩訶薩用何等道□得

0703b16□入菩薩正性離生□爲聲聞道□爲獨覺道□爲諸

0703b17□佛道□佛告善現□諸菩薩摩訶薩不用聲聞

0703b18□獨覺佛道□得入菩薩正性離生□然於諸道先

0703b19□遍學已□用菩薩道得入菩薩正性離生□善現

0703b20□當知□如第八者□先學諸道後用自道□得入

0703b21□自乘正性離生□乃至未起圓滿果道□未能證

0703b22□得自乘極果□諸菩薩摩訶薩亦復如是□於一

0703b23□切道先遍學已□用菩薩道得入菩薩正性離

0703b24□生□乃至未起金剛喩定□猶未能得所求無上

0703b25□正等菩提□若起此定以一刹那相應妙慧□乃

0703b26□能證得所求無上正等菩提□具壽善現復白

0703b27□佛言□若菩薩摩訶薩爲欲圓滿一切智智□於

0703b28□一切道先遍學已□用菩薩道得入菩薩正性

0703b29□離生□若爾豈不第八預流一來不還阿羅漢

0703c01□獨覺如來向果其道各異□如是諸道旣各有

0703c02□異□云何菩薩摩訶薩爲欲圓滿一切智智□於

0703c03□一切道先遍學已□後用自道得入菩薩正性

0703c04□離生□謂諸菩薩摩訶薩若起第八道時應成

0703c05□第八□若起具見道時應成預流□若起進修道

0703c06□時應成一來不還□若起無學道時應成阿羅

0703c07□漢□若起獨覺道時應成獨覺□世尊□若菩薩

0703c08□摩訶薩成第八已□能入菩薩正性離生□定無

0703c09□是處□不入菩薩正性離生而證無上正等菩

0703c10□提□亦無是處□世尊□若菩薩摩訶薩成預流

0703c11□果乃至獨覺能入菩薩正性離生□定無是處□

0703c12□不入菩薩正性離生而證無上正等菩提□亦

0703c13□無是處□云何令我如實了知諸菩薩摩訶薩

0703c14□爲欲圓滿一切智智於一切道先遍學已方入

0703c15□菩薩正性離生而不違理□佛告善現□如是如

0703c16□是□如汝所說□若菩薩摩訶薩成第八已□廣

0703c17□說乃至成獨覺已□能入菩薩正性離生□定無

0703c18□是處□不入菩薩正性離生而證無上正等菩

0703c19□提□亦無是處□然諸菩薩摩訶薩於一切道先

0703c20□遍學已□方入菩薩正性離生□亦不違理□謂

0703c21□諸菩薩摩訶薩從初發心勇猛精進□修行布

0703c22□施乃至般若波羅蜜多□以勝智見超過八地□

0703c23□謂淨觀地乃至獨覺地□雖於如是所說八地

0703c24□皆遍修學□而能以勝智見超過□用道相智得

0703c25□入菩薩正性離生□已入菩薩正性離生□漸次

0703c26□復用一切相智□永斷一切習氣相續□證得無

0703c27□上正等菩提□善現當知□所學第八若智若斷□

0703c28□乃至獨覺若智若斷□皆是菩薩摩訶薩忍□如

0703c29□是善現□諸菩薩摩訶薩於一切道先遍學已□

0704a01□後用自道得入菩薩正性離生□已入菩薩正

0704a02□性離生□漸次修行諸菩薩行□後證無上正等

0704a03□菩提□以果饒益諸有情類

0704a04□爾時善現便白佛言□如世尊說□諸菩薩摩訶

0704a05□薩應學遍知一切道相□若聲聞道□若獨覺道□

0704a06□若菩薩道□若諸佛道□知此等道一切種相名

0704a07□道相智□諸菩薩摩訶薩云何當起道相智道□

0704a08□佛告善現□諸菩薩摩訶薩應起一切淨道相

0704a09□智□云何菩薩摩訶薩當起一切淨道相智□謂

0704a10□諸行狀相能正顯發淨道相智□諸菩薩摩訶

0704a11□薩遍於如是諸行狀相皆現等覺□現等覺已

0704a12□如實爲他宣說開示施設建立□令諸有情得

0704a13□無倒解□隨應趣向利益安樂□是菩薩摩訶薩

0704a14□應於一切音聲語言皆得善巧□用此善巧音聲

0704a15□語言□遍爲三千大千世界諸有情類宣說正

0704a16□法□令知所聞皆如谷響□雖有解了而無執著□

0704a17□善現當知□諸菩薩摩訶薩由此因緣應學圓

0704a18□滿眞道相智□旣學圓滿道相智已□應如實知

0704a19□一切有情隨眠意樂種種差別□如應爲作利

0704a20□益安樂□謂如實知地獄有情隨眠意樂及彼

0704a21□因果□知已方便遮障彼道□亦如實知傍生鬼

0704a22□界諸龍藥叉阿素洛等隨眠意樂及彼因果□

0704a23□知已方便遮障彼道□亦如實知人欲界天乃

0704a24□至非想非非想處隨眠意樂□知已方便遮障

0704a25□彼道□亦如實知四念住乃至八聖道支及彼

0704a26□因果□亦如實知四靜慮四無量四無色定及

0704a27□彼因果□亦如實知空無相無願解脫門及彼

0704a28□因果□亦如實知八解脫乃至十遍處及彼因

0704a29□果□亦如實知苦集滅道聖諦及彼因果□亦如

0704b01□實知六波羅蜜多及彼因果□亦如實知內空

0704b02□乃至無性自性空及彼因果□亦如實知眞如

0704b03□乃至不思議界及彼因果□亦如實知淨觀地

0704b04□乃至如來地及彼因果□亦如實知極喜地乃

0704b05□至法雲地及彼因果□亦如實知陀羅尼門三

0704b06□摩地門及彼因果□亦如實知淨五眼六神通

0704b07□及彼因果□亦如實知如來十力乃至十八佛

0704b08□不共法及彼因果□亦如實知大慈大悲大喜

0704b09□大捨及彼因果□亦如實知無忘失法恒住捨

0704b10□性及彼因果亦如實知一切智道相智一切相

0704b11□智及彼因果□亦如實知聲聞獨覺菩薩如來

0704b12□及彼因果□善現當知□諸菩薩摩訶薩旣如實

0704b13□知聲聞等道及因果已□隨其所應以如是道

0704b14□安立有情於三乘道□令勤修學各得究竟□善

0704b15□現當知諸菩薩摩訶薩應起如是眞道相智□

0704b16□若菩薩摩訶薩修學如是眞道相智□於諸有

0704b17□情種種界性隨眠意樂皆善悟入□旣悟入已

0704b18□隨其所應爲說正法□皆令獲得所求勝果無

0704b19□空過者□所以者何□是菩薩摩訶薩善知有情

0704b20□諸根勝劣□如實通達一切有情往來生死心

0704b21□心所法趣向差別□爲說法故無空過者□善現

0704b22□當知□諸菩薩摩訶薩應行如是諸道般若波

0704b23□羅蜜多□所以者何□一切聲聞獨覺菩薩所應

0704b24□學道菩提分法□皆攝在此甚深般若波羅蜜

0704b25□多□一切聲聞獨覺菩薩於中勤學皆得究竟□

0704b26□具壽善現便白佛言□若一切種菩提分法及諸

0704b27□菩提□如是一切皆非相應非不相應□無色無

0704b28□見無對一相所謂無相□云何如是菩提分法

0704b29□能取菩提□皆非相應非不相應□無色無見無

0704c01□對一相謂無相法□能於餘法有取有捨□譬如

0704c02□虛空於一切法無取無捨□自性空故□諸法亦

0704c03□爾自性皆空□非於餘法有取有捨□如何可說

0704c04□菩提分法能取菩提□佛告善現□如是如是□如

0704c05□汝所說□以一切法自性皆空無取無捨□然諸

0704c06□有情於一切法自性空義不能解了□爲益彼

0704c07□故方便宣說菩提分法能取菩提□復次善現□

0704c08□若諸色蘊乃至識蘊□廣說乃至一切智智□於

0704c09□此聖法毘奈耶中皆非相應非不相應□無色

0704c10□無見無對一相所謂無相□佛爲饒益諸有情

0704c11□類令得正解入法實相□依世俗說不依勝義□

0704c12□善現當知□諸菩薩摩訶薩於如是一切法應學

0704c13□智見□學智見已如實觀察□如是諸法應可攝

0704c14□受□如是諸法不應攝受□具壽善現卽白佛言□

0704c15□諸菩薩摩訶薩於何等法學智見已如實觀察

0704c16□不應攝受□於何等法學智見已如實觀察應

0704c17□可攝受□佛告善現□諸菩薩摩訶薩於諸聲聞

0704c18□獨覺等法□學智見已如實觀察不應攝受□於

0704c19□一切智智相應諸法□學智見已如實觀察一

0704c20□切種相應可攝受□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0704c21□於此聖法毘奈耶中□應如是學甚深般若波

0704c22□羅蜜多□具壽善現復白佛言□佛說聖法毘奈

0704c23□耶者□何等名聖法毘奈耶□何故名聖法毘奈

0704c24□耶□佛告善現□若諸聲聞□若諸獨覺□若諸菩

0704c25□薩□若諸如來應正等覺□如是一切與貪瞋癡

0704c26□皆非相應非不相應□與薩迦耶見戒禁取疑

0704c27□皆非相應非不相應□與欲貪瞋□皆非相應

0704c28□非不相應□與色愛無色愛掉擧慢無明皆非

0704c29□相應非不相應□與四靜慮四無量四無色定

0705a01□皆非相應非不相應□與四念住乃至八聖道

0705a02□支皆非相應非不相應□與苦集滅道聖諦皆

0705a03□非相應非不相應□與空無相無願解脫門皆非

0705a04□相應非不相應□與八解脫乃至十遍處皆非

0705a05□相應非不相應□與六波羅蜜多皆非相應非

0705a06□不相應□與內空乃至無性自性空皆非相應

0705a07□非不相應□與眞如乃至不思議界皆非相應

0705a08□非不相應□與淨觀地乃至如來地皆非相應

0705a09□非不相應□與極喜地乃至法雲地皆非相應

0705a10□非不相應□與陀羅尼門三摩地門皆非相應

0705a11□非不相應□與五眼六神通皆非相應非不相

0705a12□應□與如來十力乃至十八佛不共法皆非相

0705a13□應非不相應□與大慈大悲大喜大捨皆非相

0705a14□應非不相應□與三十二大士相八十隨好皆非

0705a15□相應非不相應□與無忘失法恒住捨性皆非

0705a16□相應非不相應□與一切智道相智一切相智

0705a17□皆非相應非不相應□與預流果乃至獨覺菩

0705a18□提皆非相應非不相應□與諸菩薩摩訶薩行

0705a19□及佛無上正等菩提皆非相應非不相應□與

0705a20□斷煩惱習氣相續一切智智皆非相應非不相

0705a21□應□與有爲界及無爲界皆非相應非不相應□

0705a22□善現當知□彼名爲聖□此是彼聖法毘奈耶□是

0705a23□故名聖法毘奈耶□所以者何□此一切法無色

0705a24□無見無對一相□所謂無相□彼諸聖者如實現

0705a25□見□善現當知□諸無色法與無色法皆非相

0705a26□應非不相應□諸無見法與無見法皆非相應

0705a27□非不相應□諸無對法與無對法皆非相應非

0705a28□不相應□諸一相法與一相法皆非相應非不

0705a29□相應□諸無相法與無相法皆非相應非不相

0705b01□應□善現當知□諸菩薩摩訶薩於此無色無見

0705b02□無對一相無相甚深般若波羅蜜多常應修

0705b03□學□學已不執一切法相

0705b04□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩豈不應

0705b05□於色乃至識諸相學耶□廣說乃至豈不應於

0705b06□一切智智諸相學耶□豈不應於知苦斷集證

0705b07□滅修道諸相學耶□豈不應於順逆觀察十二

0705b08□緣起諸相學耶□豈不應於聖者聖法諸相學

0705b09□耶□豈不應於有爲界無爲界諸相學耶□世尊□

0705b10□若菩薩摩訶薩不於如是諸法相學□亦應不

0705b11□於諸行相學□世尊□若菩薩摩訶薩於諸法相

0705b12□及諸行相旣不能學□云何能超聲聞獨覺等

0705b13□地□若不能超聲聞獨覺等地□云何能入菩薩

0705b14□正性離生□若不能入菩薩正性離生□云何能

0705b15□證無上菩提□若不能證無上菩提□云何能轉

0705b16□微妙法輪□若不能轉微妙法輪□云何能以聲

0705b17□聞獨覺無上乘法□安立有情令脫無邊生死大

0705b18□苦□安住淸淨常樂涅槃□佛告善現□若一切法

0705b19□實有相者□諸菩薩摩訶薩應於中學□以一切

0705b20□法非實有相□無色無見無對一相□所謂無相□

0705b21□是故菩薩摩訶薩衆不於相學□亦復不於無

0705b22□相法學□所以者何□如來出世若不出世□法界

0705b23□常住諸法一相□所謂無相□如是無相旣非有

0705b24□相亦非無相故不可學□何以故□非一切法先

0705b25□是有相後成無相□以一切法本是無相後亦

0705b26□無相□是故菩薩摩訶薩衆不學有相不學無

0705b27□相□相無相法相待而立非究竟故□具壽善現

0705b28□復白佛言□若一切法皆非有相亦非無相□應

0705b29□非一相亦非異相□云何菩薩摩訶薩能修般

0705c01□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩不修般若波羅蜜

0705c02□多□應不能超聲聞獨覺等地□若不能超聲聞

0705c03□獨覺等地□應不能入菩薩正性離生□若不能

0705c04□入菩薩正性離生□應不能超菩薩無生法忍□

0705c05□若不能超菩薩無生法忍□應不能發菩薩勝

0705c06□妙神通□若不能發菩薩勝妙神通□應不能嚴

0705c07□淨佛土成熟有情□若不能嚴淨佛土成熟有

0705c08□情□應不能得無上正等菩提□若不能得無上

0705c09□正等菩提□應不能轉淸淨法輪□若不能轉淸

0705c10□淨法輪□則應不能方便安立諸有情類令住

0705c11□聲聞乘果或住獨覺乘果□或住無上乘果亦

0705c12□應不能方便安立諸有情類令住施性福業事

0705c13□或住戒性福業事或住修性福業事當得人天

0705c14□自在富樂□佛告善現□如是如是□如汝所說□一

0705c15□切法非有相非無相非一相非異相□若菩薩

0705c16□摩訶薩知一切法若有相若無相若一相若異

0705c17□相皆同一相□所謂無相□修此無相名修般若

0705c18□波羅蜜多□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩

0705c19□訶薩修此無相名修般若波羅蜜多□佛告善

0705c20□現□若菩薩摩訶薩修除遣一切法□名修般若

0705c21□波羅蜜多□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩

0705c22□訶薩修除遣一切法□名修般若波羅蜜多□佛

0705c23□告善現□若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此

0705c24□修□名修般若波羅蜜多□修除遣受想行識亦

0705c25□除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣眼處

0705c26□乃至意處亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□

0705c27□修除遣色處乃至法處亦除遣此修名修般若

0705c28□波羅蜜多□修除遣眼界乃至意界亦除遣此修□

0705c29□名修般若波羅蜜多□修除遣色界乃至法界

0706a01□亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣眼

0706a02□識界乃至意識界亦除遣此修□名修般若波

0706a03□羅蜜多□修除遣眼觸乃至意觸亦除遣此修□

0706a04□名修般若波羅蜜多□修除遣眼觸爲緣所生

0706a05□諸受乃至意觸爲緣所生諸受亦除遣此修□名

0706a06□修般若波羅蜜多□修除遣地界乃至識界亦除

0706a07□遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣因緣乃

0706a08□至增上緣亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修

0706a09□除遣無明乃至老死亦除遣此修名修般若波

0706a10□羅蜜多□修除遣入出生死及不淨觀亦除遣

0706a11□此修□名修般若波羅蜜多□修除遣四靜慮四

0706a12□無量四無色定亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706a13□多□修除遣佛隨念乃至息隨念亦除遣此修□

0706a14□名修般若波羅蜜多□修除遣無常想乃至滅想

0706a15□亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣我

0706a16□想乃至見者想亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706a17□多□修除遣緣起想及非緣起想亦除遣此修□

0706a18□名修般若波羅蜜多□修除遣常樂我淨想及

0706a19□無常無樂無我無淨想亦除遣此修□名修般

0706a20□若波羅蜜多□修除遣四念住乃至八聖道支

0706a21□亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣空

0706a22□無相無願解脫門亦除遣此修□名修般若波

0706a23□羅蜜多□修除遣八解脫乃至十遍處亦除遣

0706a24□此修□名修般若波羅蜜多□修除遣諸聖諦想

0706a25□及非聖諦想亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706a26□多□修除遣有尋有伺三摩地無尋唯伺三摩

0706a27□地無尋無伺三摩地亦除遣此修□名修般若

0706a28□波羅蜜多□修除遣苦集滅道聖諦亦除遣此

0706a29□修□名修般若波羅蜜多□修除遣苦智乃至如

0706b01□說智亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除

0706b02□遣布施乃至般若波羅蜜多亦除遣此修□名

0706b03□修般若波羅蜜多□修除遣內空乃至無性自

0706b04□性空亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除

0706b05□遣眞如乃至不思議界亦除遣此修□名修般若

0706b06□波羅蜜多□修除遣淨觀地乃至如來地亦除遣

0706b07□此修□名修般若波羅蜜多□修除遣極喜地乃

0706b08□至法雲地亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□

0706b09□修除遣陀羅尼門三摩地門亦除遣此修□名

0706b10□修般若波羅蜜多□修除遣五眼六神通亦除

0706b11□遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣如來十

0706b12□力乃至十八佛不共法亦除遣此修□名修般

0706b13□若波羅蜜多□修除遣大慈大悲大喜大捨亦

0706b14□除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣三十

0706b15□二大士相八十隨好亦除遣此修□名修般若

0706b16□波羅蜜多□修除遣無忘失法恒住捨性亦除

0706b17□遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣一切智

0706b18□道相智一切相智亦除遣此修□名修般若波

0706b19□羅蜜多□修除遣預流果乃至獨覺菩提亦除

0706b20□遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣一切菩

0706b21□薩摩訶薩行亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706b22□多□修除遣諸佛無上正等菩提亦除遣此修□

0706b23□名修般若波羅蜜多□修除遣永斷煩惱習氣

0706b24□相續亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除

0706b25□遣一切智智亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706b26□多□爾時善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修

0706b27□除遣色亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□修

0706b28□除遣受想行識亦除遣此修□名修般若波羅蜜

0706b29□多□廣說乃至修除遣永斷煩惱習氣相續亦

0706c01□除遣此修□名修般若波羅蜜多□修除遣一切

0706c02□智智亦除遣此修□名修般若波羅蜜多□佛告

0706c03□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0706c04□若念有色及壞此修□非除遣色□非修般若

0706c05□波羅蜜多□若念有受想行識及壞此修□非

0706c06□除遣受想行識□非修般若波羅蜜多□廣說乃

0706c07□至若念有永斷煩惱習氣相續及壞此修□非

0706c08□除遣永斷煩惱習氣相續□非修般若波羅蜜

0706c09□多□若念有一切智智及壞此修□非除遣一

0706c10□切智智□非修般若波羅蜜多□然諸菩薩摩訶

0706c11□薩行深般若波羅蜜多時□不念有色及壞此

0706c12□修□是除遣色□是修般若波羅蜜多□不念有

0706c13□受想行識及壞此修□是除遣受想行識□是

0706c14□修般若波羅蜜多□廣說乃至不念有永斷煩

0706c15□惱習氣相續及壞此修□是除遣永斷煩惱習

0706c16□氣相續□是修般若波羅蜜多□不念有一切

0706c17□智智及壞此修□是除遣一切智智□是修般

0706c18□若波羅蜜多□所以者何□非有想者斷貪瞋

0706c19□癡隨眠纏垢□能修般若波羅蜜多□是故善現□

0706c20□若菩薩摩訶薩修除遣色亦除遣此修□名修

0706c21□般若波羅蜜多□修除遣受想行識及除遣此

0706c22□修□名修般若波羅蜜多□廣說乃至修除遣永

0706c23□斷煩惱習氣相續及除遣此修□名修般若波

0706c24□羅蜜多□修除遣一切智智及除遣此修□名

0706c25□修般若波羅蜜多□復次善現□住有想者不

0706c26□能修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多□廣

0706c27□說乃至住有想者亦不能永斷煩惱習氣相

0706c28□續□亦不能修一切智智□所以者何□住有想者

0706c29□定當執有我及我所□由此執故便著二邊□著

0707a01□二邊故決定不能解脫生死□無道無涅槃□云

0707a02□何能如實修六波羅蜜多□廣說乃至永斷煩

0707a03□惱習氣相續□及能修習一切智智□具壽善現

0707a04□復白佛言□何等是有□何等是非有□佛告善

0707a05□現□二是有□不二是非有□具壽善現復白佛

0707a06□言□云何爲二□云何爲不二□佛告善現□色想

0707a07□乃至識想爲二□色想空乃至識想空爲不二□

0707a08□眼處想乃至意處想爲二□眼處想空乃至意

0707a09□處想空爲不二□色處想乃至法處想爲二□色

0707a10□處想空乃至法處想空爲不二□眼界想乃至

0707a11□意界想爲二□眼界想空乃至意界想空爲不

0707a12□二□色界想乃至法界想爲二□色界想空乃至

0707a13□法界想空爲不二□眼識界想乃至意識界想

0707a14□爲二□眼識界想空乃至意識界想空爲不二□

0707a15□眼觸想乃至意觸想爲二□眼觸想空乃至意

0707a16□觸想空爲不二□眼觸爲緣所生諸受想乃至

0707a17□意觸爲緣所生諸受想爲二□眼觸爲緣所生

0707a18□諸受想空乃至意觸爲緣所生諸受想空爲不

0707a19□二□地界想乃至識界想爲二□地界想空乃至

0707a20□識界想空爲不二□因緣想乃至增上緣想爲

0707a21□二□因緣想空乃至增上緣想空爲不二□無明

0707a22□想乃至老死想爲二□無明想空乃至老死想

0707a23□空爲不二□布施波羅蜜多想乃至般若波羅

0707a24□蜜多想爲二□布施波羅蜜多想空乃至般若

0707a25□波羅蜜多想空爲不二□內空想乃至無性自

0707a26□性空想爲二□內空想空乃至無性自性空想

0707a27□空爲不二□眞如想乃至不思議界想爲二□眞

0707a28□如想空乃至不思議界想空爲不二□苦集滅

0707a29□道聖諦想爲二□苦集滅道聖諦想空爲不二□

0707b01□四念住想乃至八聖道支想爲二□四念住想

0707b02□空乃至八聖道支想空爲不二□四靜慮四無

0707b03□量四無色定想爲二□四靜慮四無量四無色

0707b04□定想空爲不二□三解脫門想爲二□三解脫門

0707b05□想空爲不二□八解脫想乃至十遍處想爲二□

0707b06□八解脫想空乃至十遍處想空爲不二□淨觀

0707b07□地想乃至如來地想爲二□淨觀地想空乃至

0707b08□如來地想空爲不二□極喜地想乃至法雲地

0707b09□想爲二□極喜地想空乃至法雲地想空爲不

0707b10□二□陀羅尼門三摩地門想爲二□陀羅尼門三

0707b11□摩地門想空爲不二□五眼六神通想爲二□五

0707b12□眼六神通想空爲不二□如來十力想乃至十

0707b13□八佛不共法想爲二□如來十力想空乃至十

0707b14□八佛不共法想空爲不二□大慈大悲大喜大

0707b15□捨想爲二□大慈大悲大喜大捨想空爲不二□

0707b16□三十二相八十隨好想爲二□三十二相八十

0707b17□隨好想空爲不二□無忘失法恒住捨性想爲

0707b18□二□無忘失法恒住捨性想空爲不二□一切智

0707b19□道相智一切相智想爲二□一切智道相智一

0707b20□切相智想空爲不二□預流果想乃至獨覺菩

0707b21□提想爲二□預流果想空乃至獨覺菩提想空

0707b22□爲不二□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等

0707b23□菩提想爲二□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0707b24□正等菩提想空爲不二□有爲界無爲界想爲

0707b25□二□有爲界無爲界想空爲不二□善現當知□

0707b26□乃至一切想皆爲二□乃至一切二皆是有□乃

0707b27□至一切有皆有生死□有生死者不能解脫生

0707b28□老病死愁歎苦憂惱□善現當知□諸想空者

0707b29□皆爲不二□諸不二者皆是非有□諸非有者

0707c01□皆無生死□無生死者便能解脫生老病死愁

0707c02□歎苦憂惱□由此因緣□當知一切有二想者□

0707c03□定無布施乃至般若波羅蜜多□無道無得亦

0707c04□無現觀□下至順忍彼尙非有□況能遍知色□

0707c05□廣說乃至一切智智□彼尙不能修諸聖道□況

0707c06□能得預流果乃至獨覺菩提□況能永斷一切

0707c07□煩惱習氣相續□證得無上正等菩提□轉妙

0707c08□法輪度有情衆

0707c09□

0707c10□大般若波羅蜜多經卷第五百二十七

0707c11□

0707c12□

0707c13□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0707c14□十八

0707c15□

0707c16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0707c17□　　第三分妙相品第二十八之一

0707c18□爾時善現便白佛言□住有想者若無順忍亦

0707c19□無修道得果現觀□住無想者豈有順忍若淨

0707c20□觀地廣說乃至若如來地若修聖道依修聖道

0707c21□斷諸煩惱□由此煩惱所覆障故尙不能得聲

0707c22□聞獨覺相應法地□況入菩薩正性離生□不入

0707c23□菩薩正性離生□豈能證得一切相智□若不能

0707c24□得一切相智□何能永斷一切煩惱習氣相續□

0707c25□世尊□若一切法畢竟非有□無生無滅無染無

0707c26□淨□如是諸法旣都不生□豈能證得一切智智□

0707c27□佛告善現□如是如是□如汝所說□住無想者

0707c28□亦無順忍□乃至亦無永斷煩惱習氣相續□亦

0707c29□不能得一切智智□然依無相非實有法修得

0708a01□順忍乃至永斷一切煩惱習氣相續□亦能證

0708a02□得一切智智□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩

0708a03□訶薩行深般若波羅蜜多時□爲有有想有無

0708a04□想不□爲有色蘊想乃至識蘊想不□廣說乃至

0708a05□爲有永斷一切煩惱習氣相續想不□爲有證

0708a06□得一切智智想不□世尊□是菩薩摩訶薩爲有

0708a07□色想有色斷想不□爲有受想行識想有受想

0708a08□行識斷想不□爲有眼處乃至意處想有眼處

0708a09□乃至意處斷想不□爲有色處乃至法處想有

0708a10□色處乃至法處斷想不□爲有眼界乃至意界

0708a11□想有眼界乃至意界斷想不□爲有色界乃至

0708a12□法界想有色界乃至法界斷想不□爲有眼識

0708a13□界乃至意識界想有眼識界乃至意識界斷想

0708a14□不□爲有眼觸乃至意觸想有眼觸乃至意觸

0708a15□斷想不□爲有眼觸爲緣所生諸受乃至意觸

0708a16□爲緣所生諸受想有眼觸爲緣所生諸受乃至

0708a17□意觸爲緣所生諸受斷想不□爲有地界乃至

0708a18□識界想有地界乃至識界斷想不□爲有因緣

0708a19□乃至增上緣想有因緣乃至增上緣斷想不□

0708a20□爲有貪瞋癡想有貪瞋癡斷想不□爲有無明

0708a21□乃至老死想有無明乃至老死斷想不□爲有

0708a22□苦集滅道想有苦集滅道斷想不□廣說乃至

0708a23□爲有所斷一切煩惱習氣相續想有所斷一切

0708a24□煩惱習氣相續斷想不□爲有一切智智想有

0708a25□一切智智斷想不□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0708a26□行深般若波羅蜜多時□於一切法皆無有想

0708a27□亦無無想□若無有想亦無無想□當知卽是菩

0708a28□薩順忍□亦是修道得果現觀□善現當知□諸菩

0708a29□薩摩訶薩以無性爲聖道□以無性爲得果□以

0708b01□無性爲現觀□由此因緣□當知諸法無不皆以

0708b02□無性爲性□具壽善現復白佛言□若一切法無

0708b03□不皆以無性爲性□云何世尊□於一切法無性

0708b04□爲性現等正覺□現等正覺已說名爲佛□於一

0708b05□切法及諸境界得自在轉□佛告善現□如是如

0708b06□是□諸法皆以無性爲性□我本修學菩薩道時□

0708b07□修行布施乃至般若波羅蜜多□由此離欲惡

0708b08□不善法□有尋有伺離生喜樂入初靜慮□廣說

0708b09□乃至斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念淸淨

0708b10□入第四靜慮具足而住□我於爾時於諸靜慮

0708b11□及靜慮支□雖善取相而無所執□於諸靜慮及

0708b12□靜慮支不生味著□於諸靜慮及靜慮支都無

0708b13□所得□我於爾時於四靜慮行相淸淨無所分

0708b14□別□我於爾時於諸靜慮及靜慮支雖善純熟□

0708b15□而不受彼所得果報□但依靜慮令心引發神

0708b16□境天耳他心宿住天眼智通□於此五通雖善

0708b17□取相□而無所執亦不愛味□於諸通境都無所

0708b18□得□亦不分別如空而住□我於爾時觀一切法

0708b19□平等平等無性爲性□以一刹那相應妙慧□證

0708b20□得無上正等菩提□謂現等覺□是苦聖諦□是集

0708b21□聖諦□是滅聖諦□是道聖諦□皆同一相□所謂無

0708b22□相□如是無相亦不可得□由此成就如來十力

0708b23□四無所畏四無□解及十八佛不共法等無邊

0708b24□功德□以佛妙智安立有情三聚差別□隨其所

0708b25□應方便化導□令獲殊勝利益安樂□具壽善現

0708b26□復白佛言□云何如來應正等覺□於一切法無

0708b27□性性中□起四靜慮發五神通□證大菩提具諸

0708b28□功德□安立利樂三聚有情□佛告善現□若諸欲

0708b29□惡不善法等有少自性或復他性爲自性者□

0708c01□我本修學菩薩道時□不應通達一切欲惡不

0708c02□善法等□皆以無性而爲自性離欲惡等入諸

0708c03□靜慮具足而住□以諸欲惡不善法等無自他

0708c04□性但以無性爲自性故□我本修學菩薩道時□

0708c05□通達欲惡不善法等皆以無性而爲自性□離

0708c06□欲惡等入諸靜慮具足而住□善現當知□若五

0708c07□神通有少自性或復他性爲自性者□我本修

0708c08□學菩薩道時□不應通達一切神通皆以無性

0708c09□而爲自性□發起種種自在神通□於諸境界妙

0708c10□用無□□以諸神通無自他性但以無性爲自

0708c11□性故□我本修學菩薩道時□通達神通皆以無

0708c12□性而爲自性□發起種種自在神通於諸境界

0708c13□妙用無□□善現當知□若佛無上正等菩提有

0708c14□少自性或復他性爲自性者□我本修學菩薩

0708c15□道時□不應通達諸佛無上正等菩提及諸功

0708c16□德□皆以無性而爲自性□證得無上正等菩提

0708c17□具諸功德□以佛無上正等菩提及諸功德無

0708c18□自他性但以無性爲自性故□我本修學菩薩

0708c19□道時□通達無上正等菩提皆以無性而爲自

0708c20□性□用一刹那相應妙慧□證得無上正等菩提

0708c21□具諸功德□善現當知□若諸有情有少自性或

0708c22□復他性爲自性者□我成佛已不應通達一切

0708c23□有情皆以無性而爲自性□安立有情三聚差

0708c24□別□隨其所應方便化導□令獲殊勝利益安樂□

0708c25□以諸有情無自他性但以無性爲自性故□我

0708c26□成佛已通達有情皆以無性而爲自性□安立

0708c27□有情三聚差別□隨其所應方便化導□令獲殊

0708c28□勝利益安樂

0708c29□爾時善現復白佛言□若菩薩摩訶薩知一切

0709a01□法無性爲性□而於其中起四靜慮發五神通□

0709a02□證得無上正等菩提具諸功德□安立有情三

0709a03□聚差別□隨其所應方便化導□令其獲得利樂

0709a04□事者□云何初發心菩薩摩訶薩□於一切法無

0709a05□性性中□作漸次業修漸次學行漸次行□由此

0709a06□漸次業學行故□證得無上正等菩提□作諸有

0709a07□情利益安樂□佛告善現□諸菩薩摩訶薩初發

0709a08□心位□或從佛聞□或復從於多供養佛菩薩獨

0709a09□覺及阿羅漢不還一來預流果等賢聖所聞□

0709a10□謂證諸法無性爲性究竟圓滿乃名爲佛□漸

0709a11□證諸法無性爲性名爲菩薩乃至預流□深信

0709a12□諸法無性爲性名賢善士□故一切法及諸有

0709a13□情無不皆以無性爲性□法及有情乃至無有

0709a14□如毛端量自性可得□是菩薩摩訶薩聞此事已

0709a15□作是思惟□若一切法及諸有情□皆以無性而

0709a16□爲自性□證得此故說名爲佛乃至預流□深信

0709a17□此故名賢善士□我於無上正等菩提□若當證

0709a18□得若不證得□諸法有情常以無性而爲自性

0709a19□故□我定應發趣無上正等菩提□得菩提已若

0709a20□諸有情行有想者□方便安立令住無想□是菩

0709a21□薩摩訶薩旣思惟已□發趣無上正等菩提□普

0709a22□爲有情得涅槃故□作漸次業修漸次學行漸

0709a23□次行□如過去世諸菩薩摩訶薩□發趣無上正

0709a24□等菩提□先學漸次業學行故□證得無上正等

0709a25□菩提□是菩薩摩訶薩亦復如是□先應修學布

0709a26□施波羅蜜多□次應修學淨戒波羅蜜多□展轉

0709a27□乃至後應修學般若波羅蜜多□善現當知□是

0709a28□菩薩摩訶薩從初發心□修學布施波羅蜜多

0709a29□時□應自行布施□亦勸他行布施□恒正稱揚

0709b01□布施功德□歡喜讚歎行布施者□由此因緣□布

0709b02□施圓滿得大財位□常行布施離□吝心□隨諸

0709b03□有情所須飮食及餘資具悉皆施與□是菩薩

0709b04□摩訶薩由布施故□受持戒蘊生天人中得大

0709b05□尊貴□由施戒故復得定蘊□由施戒定故復得

0709b06□慧蘊□由施戒定慧故復得解脫蘊□由施戒定

0709b07□慧解脫故復得解脫智見蘊□由施戒定慧解

0709b08□脫解脫智見蘊圓滿故超諸聲聞獨覺等地□

0709b09□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□成

0709b10□熟有情嚴淨佛土□作此事已□便能證得一切

0709b11□智智轉妙法輪□以三乘法安立度脫諸有情

0709b12□類□令出生死證得涅槃□是菩薩摩訶薩由布

0709b13□施故□雖能如是作漸次業修漸次學行漸次

0709b14□行□而於一切都無所得□何以故□以一切法

0709b15□無自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從初發

0709b16□心□修學淨戒波羅蜜多時□應自行淨戒□亦勸

0709b17□他行淨戒□恒正稱揚淨戒功德□歡喜讚歎行

0709b18□淨戒者□由此因緣戒蘊淸淨□生天人中得大

0709b19□尊貴□施貧窮者所須財物□旣行施已安住戒

0709b20□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由戒定慧

0709b21□解脫解脫智見蘊淸淨故□超諸聲聞獨覺等

0709b22□地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□

0709b23□成熟有情嚴淨佛土□作此事已□便能證得

0709b24□一切智智轉妙法輪□以三乘法安立度脫諸

0709b25□有情類□令出生死證得涅槃□是菩薩摩訶薩

0709b26□由淨戒故□雖能如是作漸次業修漸次學行

0709b27□漸次行□而於一切都無所得□何以故□以一

0709b28□切法無自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從

0709b29□初發心□修學安忍波羅蜜多時□應自行安忍□

0709c01□亦勸他行安忍□恒正稱揚安忍功德□歡喜讚

0709c02□歎行安忍者□是菩薩摩訶薩行安忍時□能以

0709c03□財物施諸有情皆令滿足□旣行施已安住戒

0709c04□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由戒定慧

0709c05□解脫解脫智見蘊淸淨故□超諸聲聞獨覺等

0709c06□地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□

0709c07□成熟有情嚴淨佛土□作此事已□便能證得一

0709c08□切智智轉妙法輪□以三乘法安立度脫諸有

0709c09□情類□令出生死證得涅槃□是菩薩摩訶薩由

0709c10□安忍故□雖能如是作漸次業修漸次學行漸

0709c11□次行□而於一切都無所得□何以故□以一切

0709c12□法無自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從初

0709c13□發心□修學精進波羅蜜多時□應自行精進□亦

0709c14□勸他行精進□恒正稱揚精進功德□歡喜讚歎

0709c15□行精進者□是菩薩摩訶薩行精進時□能以

0709c16□財物施諸有情皆令滿足□旣行施已安住戒

0709c17□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由戒定慧

0709c18□解脫解脫智見蘊淸淨故□超諸聲聞獨覺等

0709c19□地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□

0709c20□成熟有情嚴淨佛土□作此事已□便能證得一

0709c21□切智智轉妙法輪□以三乘法安立度脫諸有

0709c22□情類□令出生死證得涅槃□是菩薩摩訶薩

0709c23□由精進故□雖能如是作漸次業修漸次學行

0709c24□漸次行□而於一切都無所得□何以故□以一

0709c25□切法無自性故□復次善現□是菩薩摩訶薩從

0709c26□初發心□修學靜慮波羅蜜多時□應自入靜慮

0709c27□無量無色定□亦勸他入靜慮無量無色定□恒

0709c28□正稱揚靜慮無量無色定功德□歡喜讚歎入

0709c29□靜慮無量無色定者□是菩薩摩訶薩行靜慮

0710a01□時□能以財物施諸有情皆令滿足□旣行施已

0710a02□安住戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□由

0710a03□戒定慧解脫解脫智見蘊淸淨故□超諸聲聞

0710a04□獨覺等地□證入菩薩正性離生□旣入菩薩正

0710a05□性離生□成熟有情嚴淨佛土□作此事已□便

0710a06□能證得一切智智轉妙法輪□以三乘法安立

0710a07□度脫諸有情類□令出生死證得涅槃□是菩薩

0710a08□摩訶薩由靜慮故□雖能如是作漸次業修漸

0710a09□次學行漸次行□而於一切都無所得□何以故□

0710a10□以一切法無自性故□復次善現□是菩薩摩

0710a11□訶薩從初發心□修學般若波羅蜜多時□以

0710a12□戒定慧及勝解脫解脫智見安立有情□以無

0710a13□所得而爲方便□應自行六波羅蜜多□亦勸他

0710a14□行六波羅蜜多□恒正稱揚六波羅蜜多功德□

0710a15□歡喜讚歎行六波羅蜜多者□是菩薩摩訶薩

0710a16□由於布施乃至般若波羅蜜多□方便善巧超

0710a17□諸聲聞獨覺等地證入菩薩正性離生□旣入

0710a18□菩薩正性離生□成熟有情嚴淨佛土□作此事

0710a19□已□便能證得一切智智轉妙法輪□以三乘法

0710a20□安立度脫諸有情類□令出生死證得涅槃□是

0710a21□菩薩摩訶薩由般若故□雖能如是作漸次業

0710a22□修漸次學行漸次行而於一切都無所得□何

0710a23□以故□以一切法無自性故□善現當知□是爲

0710a24□初發心菩薩摩訶薩□依學六種波羅蜜多作

0710a25□漸次業修漸次學行漸次行利樂有情

0710a26□復次善現□諸菩薩摩訶薩從初發心□作漸次

0710a27□業修漸次學行漸次行時□以一切智智相應

0710a28□作意□信解諸法皆以無性而爲自性□先應修

0710a29□學佛隨念□次應修學法隨念□展轉乃至後應

0710b01□修學天隨念□善現當知□云何菩薩摩訶薩修

0710b02□學佛隨念□謂菩薩摩訶薩修學佛隨念時□不

0710b03□應以色受想行識思惟如來應正等覺□所以

0710b04□者何□色乃至識皆無自性□若法無自性則無

0710b05□所有□若無所有則不可念不可思惟□何以故□

0710b06□若無念無思惟□是爲佛隨念□復次善現□諸菩

0710b07□薩摩訶薩修學佛隨念時□不應以三十二相

0710b08□眞金色身常光一尋八十隨好思惟如來應正

0710b09□等覺□所以者何□如是相好金光色身都無自

0710b10□性□若法無自性則無所有若無所有則不可

0710b11□念不可思惟□何以故□若無念無思惟□是爲佛

0710b12□隨念□復次善現□諸菩薩摩訶薩修學佛隨念

0710b13□時□不應以戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0710b14□蘊思惟如來應正等覺□所以者何□如是諸蘊

0710b15□皆無自性□若法無自性則無所有□若無所有

0710b16□則不可念不可思惟□何以故□若無念無思惟□

0710b17□是爲佛隨念□復次善現□諸菩薩摩訶薩修學

0710b18□佛隨念時□不應以五眼六神通如來十力四

0710b19□無所畏四無□解十八佛不共法大慈大悲大

0710b20□喜大捨無忘失法恒住捨性一切智道相智一

0710b21□切相智及餘無量無邊佛法思惟如來應正等

0710b22□覺□所以者何□如是諸法皆無自性□若法無

0710b23□自性則無所有□若無所有則不可念不可思

0710b24□惟□何以故□若無念無思惟□是爲佛隨念□復

0710b25□次善現□諸菩薩摩訶薩修學佛隨念時□不應

0710b26□以緣起法思惟如來應正等覺□所以者何□諸

0710b27□緣起法皆無自性□若法無自性則無所有□若

0710b28□法無所有則不可念不可思惟□何以故□若無

0710b29□念無思惟□是爲佛隨念□善現當知□諸菩薩

0710c01□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應如是修學

0710c02□佛隨念□若如是修學佛隨念□是爲作漸次業

0710c03□修漸次學行漸次行□若菩薩摩訶薩能如是

0710c04□作漸次業修漸次學行漸次行時□則能圓滿

0710c05□四念住乃至八聖道支廣說乃至一切相智□

0710c06□由此證得一切智智□是菩薩摩訶薩以一切

0710c07□法無性爲性方便力故□覺一切法皆無自

0710c08□性□其中無有想亦復無無想□善現當知□諸

0710c09□菩薩摩訶薩應如是修學佛隨念□謂於其中

0710c10□佛尙不可得□況有佛隨念□復次善現□云何

0710c11□菩薩摩訶薩修學法隨念□謂菩薩摩訶薩修

0710c12□學法隨念時□不應思惟善法非善法□若有

0710c13□記法無記法□若世間法出世間法□若有愛味

0710c14□法無愛味法□若聖法非聖法□若有漏法無漏

0710c15□法□若墮三界法不墮三界法□若有爲法無爲

0710c16□法□所以者何□如是諸法皆無自性□若法無

0710c17□自性則無所有□若無所有則不可念不可思

0710c18□惟□何以故□若無念無思惟□是爲法隨念□善

0710c19□現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0710c20□時□應如是修學法隨念□若如是修學法隨念□

0710c21□是爲作漸次業□修漸次學□行漸次行□若

0710c22□菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸

0710c23□次行時□則能圓滿四念住乃至八聖道支廣

0710c24□說乃至一切相智□由此證得一切智智□是

0710c25□菩薩摩訶薩以一切法無性爲性方便力故□

0710c26□覺一切法皆無自性□其中無有想亦復無無

0710c27□想□善現當知□諸菩薩摩訶薩應如是修學

0710c28□法隨念□謂於其中法尙不可得□況有法隨念□

0710c29□復次善現□云何菩薩摩訶薩修學僧隨念□謂

0711a01□菩薩摩訶薩修學僧隨念時□應作是念□佛弟

0711a02□子衆具諸功德□四雙八隻補特伽羅□一切皆

0711a03□是無爲所顯□皆以無性而爲自性□由此因緣

0711a04□不應思念□所以者何□如是善士皆無自性□若

0711a05□法無自性則無所有□若無所有則不可念不

0711a06□可思惟□何以故□若無念無思惟□是爲僧隨

0711a07□念□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0711a08□蜜多時□應如是修學僧隨念□若如是修學僧

0711a09□隨念□是爲作漸次業修漸次學行漸次行□若

0711a10□菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次學行漸

0711a11□次行時□則能圓滿四念住乃至八聖道支廣

0711a12□說乃至一切相智□由此證得一切智智□是菩

0711a13□薩摩訶薩以一切法無性爲性方便力故□覺

0711a14□一切法皆無自性□其中無有想亦復無無想□

0711a15□善現當知□諸菩薩摩訶薩應如是修學僧隨

0711a16□念□謂於其中僧尙不可得□況有僧隨念□復

0711a17□次善現□云何菩薩摩訶薩修學戒隨念□謂菩

0711a18□薩摩訶薩修學戒隨念時□從初發心應念聖

0711a19□戒無缺無隙無瑕無穢無所取著□應受供養

0711a20□智者所讚妙善受持妙善究竟隨順勝定思

0711a21□惟□此戒無性爲性□由是因緣不應思念□所

0711a22□以者何□如是聖戒都無自性□若法無自性則

0711a23□無所有□若無所有則不可念不可思惟□何以

0711a24□故□若無念無思惟□是爲戒隨念□善現當知□

0711a25□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□應如

0711a26□是修學戒隨念□若如是修學戒隨念□是爲作

0711a27□漸次業修漸次學行漸次行□若菩薩摩訶薩

0711a28□能如是作漸次業修漸次學行漸次行時□則

0711a29□能圓滿四念住乃至八聖道支廣說乃至一切

0711b01□相智□由此證得一切智智□是菩薩摩訶薩以

0711b02□一切法無性爲性方便力故□覺一切法皆無

0711b03□自性□其中無有想亦復無無想□善現當知□諸

0711b04□菩薩摩訶薩應如是修學戒隨念□謂於其中

0711b05□戒尙不可得□況有戒隨念□復次善現□云何

0711b06□菩薩摩訶薩修學捨隨念□謂菩薩摩訶薩修

0711b07□學捨隨念時□從初發心應以無性爲性方便

0711b08□修捨隨念□謂若捨財若捨法時□不作是念□我

0711b09□能捨施□或不捨施□若捨身分支節等時□亦

0711b10□不起心我能捨施□或不捨施□亦不思惟所捨

0711b11□所惠施福施果□所以者何□如是諸法皆無自

0711b12□性□若法無自性則無所有□若無所有則不可

0711b13□念不可思惟□何以故□若無念無思惟□是爲

0711b14□捨隨念□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0711b15□波羅蜜多時應如是修學捨隨念□若如是修

0711b16□學捨隨念□是爲作漸次業修漸次學行漸次

0711b17□行□若菩薩摩訶薩能如是作漸次業修漸次

0711b18□學行漸次行時□則能圓滿四念住乃至八聖

0711b19□道支廣說乃至一切相智□由此證得一切智

0711b20□智□是菩薩摩訶薩以一切法無性爲性方便

0711b21□力故□覺一切法皆無自性□其中無有想□亦

0711b22□復無無想□善現當知□諸菩薩摩訶薩應如是

0711b23□修學捨隨念□謂於其中捨尙不可得□況有捨

0711b24□隨念□復次善現□云何菩薩摩訶薩修學天隨

0711b25□念□謂菩薩摩訶薩修學天隨念時□從初發心

0711b26□應以無性爲性方便修天隨念□謂作是念□諸

0711b27□預流等生六欲天□諸不還等生上二界□如是

0711b28□一切皆不可得不應思念□所以者何□是諸天

0711b29□等皆無自性□若法無自性則無所有□若無所

0711c01□有則不可念不可思惟□何以故□若無念無思

0711c02□惟□是爲天隨念□善現當知□諸菩薩摩訶薩行

0711c03□深般若波羅蜜多時□應如是修學天隨念□若

0711c04□如是修學天隨念□是爲作漸次業修漸次學

0711c05□行漸次行□若菩薩摩訶薩能如是作漸次業

0711c06□修漸次學行漸次行時□則能圓滿四念住乃

0711c07□至八聖道支廣說乃至一切相智□由此證得

0711c08□一切智智□是菩薩摩訶薩以一切法無性爲

0711c09□性方便力故□覺一切法皆無自性□其中無有

0711c10□想亦復無無想□善現當知□諸菩薩摩訶薩應

0711c11□如是修學天隨念□謂於其中天尙不可得□況

0711c12□有天隨念□善現當知□是爲初發心菩薩摩訶

0711c13□薩依學六隨念□作漸次業修漸次學行漸次

0711c14□行利樂有情

0711c15□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0711c16□多時□若欲圓滿作漸次業修漸次學行漸次

0711c17□行□以一切法無性爲性方便力故□應學內空

0711c18□乃至無性自性空□應學眞如乃至不思議界□

0711c19□應學苦集滅道聖諦□應學四念住乃至八聖

0711c20□道支□廣說乃至應學一切智道相智一切相

0711c21□智□是菩薩摩訶薩如是修學菩提道時□覺一

0711c22□切法皆以無性而爲自性□於中尙無少念可

0711c23□得□況有念色受想行識廣說乃至一切智智□

0711c24□如是諸念及所念法□若少實有無有是處□如

0711c25□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0711c26□時□雖作漸次業修漸次學行漸次行□而於其

0711c27□中心皆不轉□以一切法無自性故□爾時善現

0711c28□便白佛言□若一切法皆無自性□則應無色受

0711c29□想行識□乃至應無一切智智□是則應無佛法

0712a01□僧寶道果染淨□亦無得無現觀□則一切法皆

0712a02□應是無□佛告善現□於意云何□於一切法無

0712a03□性性中□有性無性爲可得不□善現對曰□不

0712a04□也世尊□佛告善現□若一切法無性性中□有

0712a05□性無性俱不可得□汝今云何可作是說□若一

0712a06□切法皆無自性□則應無色受想行識□廣說乃

0712a07□至則一切法皆應是無□善現白言□我於此義

0712a08□自無疑惑□但爲未來有苾芻等□或求聲聞或

0712a09□求獨覺或求佛果□彼作是念□若一切法皆無

0712a10□自性□誰染誰淨誰縛誰解□彼於染淨縛解義

0712a11□中不了知故□破戒破見破威儀破淨命□由此

0712a12□當墮三惡趣中受種種苦□輪轉生死難得解

0712a13□脫□我觀未來當有如是可怖畏事故作是問□

0712a14□然我於此實無疑惑□佛告善現□善哉善哉□汝

0712a15□今乃能爲未來世作如是問□然一切法無性

0712a16□性中□若有若無俱不可得□不應於此執有無

0712a17□性□具壽善現復白佛言□若一切法皆以無性

0712a18□而爲自性□諸菩薩摩訶薩觀何等義□爲欲利

0712a19□樂諸有情故□求趣無上正等菩提□佛告善現□

0712a20□以一切法皆以無性而爲自性□諸菩薩摩訶

0712a21□薩爲欲饒益諸有情故□求趣無上正等菩提□

0712a22□所以者何□諸有情類具斷常見□住有所得難

0712a23□可調伏□愚癡顚倒難可解脫□善現當知□住

0712a24□有所得者□由有所得想無得無現觀□亦無無

0712a25□上正等菩提□具壽善現復白佛言□若有所得

0712a26□者無得無現觀亦無無上正等菩提□無所得

0712a27□者爲有得有現觀有無上正等菩提不□佛告

0712a28□善現□若無所得卽是得□卽是現觀□卽是無上

0712a29□正等菩提□所以者何□以彼不壞法界相故□善

0712b01□現當知□若有於此無所得中□欲有所得欲得

0712b02□現觀□欲得無上正等菩提□當知彼爲欲壞法

0712b03□界□具壽善現復白佛言□若有所得者無得無

0712b04□現觀亦無無上正等菩提□若無所得卽是得□

0712b05□卽是現觀□卽是無上正等菩提□無所得中無

0712b06□得無現觀□亦無無上正等菩提□諸菩薩摩訶

0712b07□薩云何得有初地二地乃至十地□云何得有

0712b08□無生法忍□云何得有異熟生神通□云何得有

0712b09□異熟生布施乃至般若波羅蜜多□云何得有

0712b10□安住如是異熟生法□成熟有情嚴淨佛土□於

0712b11□諸佛所親近供養上妙供具所獲善根乃至無

0712b12□上正等菩提□與果無盡展轉乃至般涅槃後□

0712b13□自設利羅及諸弟子□猶得種種供養恭敬□善

0712b14□根勢力仍未窮盡□佛告善現□以一切法無所

0712b15□得故□諸菩薩摩訶薩得有初地二地乃至十

0712b16□地□卽由此故得有無生法忍□卽由此故得有

0712b17□異熟生神通□卽由此故得有異熟生布施乃至

0712b18□般若波羅蜜多□卽由此故得有安住異熟生

0712b19□法成熟有情嚴淨佛土□於諸佛所親近供養□

0712b20□上妙供具所獲善根□乃至無上正等菩提□與

0712b21□果無盡展轉乃至般涅槃後□自設利羅及諸

0712b22□弟子□猶得種種供養恭敬□善根勢力仍未窮

0712b23□盡□具壽善現復白佛言□若一切法皆無所得□

0712b24□布施等六波羅蜜多及諸神通有何差別□佛

0712b25□告善現□無所得者布施等六波羅蜜多及諸

0712b26□神通皆無差別□爲欲令彼有所得者離諸染

0712b27□著方便宣說布施等六波羅蜜多及諸神通有

0712b28□差別相□具壽善現復白佛言□何因緣故□無

0712b29□所得者布施等六波羅蜜多及諸神通說無差

0712c01□別□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0712c02□蜜多時□不得布施□不得施者不得受者□不

0712c03□得所施□不得施果而行布施□不得淨戒而持

0712c04□淨戒□不得安忍而修安忍□不得精進而勤

0712c05□精進□不得靜慮而入靜慮□不得般若而學般

0712c06□若□不得神通而發神通□不得四念住乃至八

0712c07□聖道支而修四念住乃至八聖道支□廣說乃

0712c08□至不得一切智道相智一切相智而修一切智

0712c09□道相智一切相智□不得諸有情而成熟有情□

0712c10□不得諸佛土而嚴淨佛土□不得佛法而證菩

0712c11□提□如是善現□諸菩薩摩訶薩應行無所得甚

0712c12□深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩能行無所

0712c13□得甚深般若波羅蜜多□天魔外道不能破壞」

0712c14□爾時善現便白佛言□云何菩薩摩訶薩行深

0712c15□般若波羅蜜多時□一心現起則能具攝布施

0712c16□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□廣說乃

0712c17□至三十二大士夫相八十隨好□佛告善現□若

0712c18□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□所修布

0712c19□施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至三十二大士

0712c20□夫相八十隨好□皆爲般若波羅蜜多之所攝

0712c21□受乃得圓滿□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0712c22□般若波羅蜜多時□一心現起則能攝受六波

0712c23□羅蜜多廣說乃至三十二大士夫相八十隨

0712c24□好□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩行

0712c25□深般若波羅蜜多時□諸有所作皆爲般若波

0712c26□羅蜜多所攝受故□一心現起則能攝受六波

0712c27□羅蜜多廣說乃至三十二大士夫相八十隨

0712c28□好□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0712c29□蜜多時□所修六種波羅蜜多乃至所引三十

0713a01□二大士夫相八十隨好□皆爲般若波羅蜜多所

0713a02□攝受故遠離二想□具壽善現復白佛言□云何

0713a03□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□雖行六

0713a04□種波羅蜜多□乃至雖引三十二大士夫相八

0713a05□十隨好而無二想□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0713a06□行深般若波羅蜜多時□爲欲圓滿布施波羅

0713a07□蜜多故□卽於布施波羅蜜多中□攝受一切波

0713a08□羅蜜多廣說乃至八十隨好而行布施□由此

0713a09□因緣而無二想□如是乃至爲欲圓滿八十隨

0713a10□好故卽於八十隨好中□攝受一切波羅蜜多

0713a11□廣說乃至八十隨好而引八十隨好□由此因

0713a12□緣而無二想□復次善現□諸菩薩摩訶薩行

0713a13□深般若波羅蜜多故□若行布施波羅蜜多時□

0713a14□住無漏心而行布施波羅蜜多□廣說乃至若

0713a15□引八十隨好時住無漏心而引八十隨好□是

0713a16□故雖行布施波羅蜜多□乃至雖引八十隨好

0713a17□而無二想□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩

0713a18□訶薩行深般若波羅蜜多故□若行布施波羅

0713a19□蜜多時□住無漏心而行布施波羅蜜多□乃至

0713a20□若引八十隨好時□住無漏心而引八十隨好□

0713a21□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0713a22□多時□以離相心不見諸相□而行布施波羅蜜

0713a23□多□所謂不見誰能行施□所施何物□誰受此

0713a24□施□由此布施□爲此布施□云何行施□住是離

0713a25□相□無漏心中離愛離□而行布施波羅蜜多□

0713a26□爾時不見所行布施□亦復不見此無漏心□乃

0713a27□至不見一切佛法□如是菩薩摩訶薩住無漏

0713a28□心而行布施波羅蜜多□廣說乃至若菩薩摩

0713a29□訶薩行深般若波羅蜜多時□以離相心不見

0713b01□諸相□而引八十隨好□所謂不見誰是能引□誰

0713b02□是所引□由此而引□爲此而引□云何而引八

0713b03□十隨好□住是離相無漏心中□無染無著□而

0713b04□引八十隨好□爾時不見所引八十隨好□亦復

0713b05□不見此無漏心□乃至不見一切佛法□如是菩

0713b06□薩摩訶薩住無漏心□而引八十隨好

0713b07□大般若波羅蜜多經卷第五百二十八

0713b08□

0713b09□

0713b10□大般若波羅蜜多經卷第五百二

0713b11□十九

0713b12□

0713b13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0713b14□　　第三分妙相品第二十八之二

0713b15□爾時善現復白佛言□若菩薩摩訶薩行深般

0713b16□若波羅蜜多時□知一切法無相無得亦無所

0713b17□作□云何能圓滿六波羅蜜多□云何能圓滿內

0713b18□空乃至無性自性空□云何能圓滿眞如乃至

0713b19□不思議界□云何能圓滿苦集滅道聖諦□云何

0713b20□能圓滿四念住乃至八聖道支□云何能圓滿

0713b21□四靜慮四無量四無色定□云何能圓滿空無

0713b22□相無願解脫門□云何能圓滿八解脫乃至十

0713b23□遍處□云何能圓滿極喜地乃至法雲地□云何

0713b24□能圓滿陀羅尼門三摩地門□云何能圓滿五

0713b25□眼六神通□云何能圓滿如來十力乃至十八

0713b26□佛不共法□云何能圓滿大慈大悲大喜大捨□

0713b27□云何能圓滿無忘失法恒住捨性□云何能圓

0713b28□滿一切智道相智一切相智□云何能圓滿一

0713b29□切菩薩摩訶薩行□云何能圓滿諸佛無上正

0713c01□等菩提□云何能圓滿三十二大士夫相八十

0713c02□隨好□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0713c03□羅蜜多時□能以離相無漏之心□而修布施

0713c04□波羅蜜多□若諸有情須食與食□須飮與飮□須

0713c05□餘資具與餘資具□若諸有情須內所有頭目

0713c06□髓腦皮肉肢節筋骨身命亦皆施與□若諸有

0713c07□情須外所有國城妻子所愛親屬種種莊嚴歡

0713c08□喜施與□菩薩如是行布施時□設有人來現前

0713c09□呵責□何用行此無益施爲□如是施者今世後

0713c10□世□身心勞倦多諸苦惱□是菩薩摩訶薩行深

0713c11□般若波羅蜜多□雖聞其言而不退屈□但作是

0713c12□念□彼人雖來訶責於我□而我不應心生憂悔□

0713c13□我當勇猛施諸有情所須之物身心無倦□是

0713c14□菩薩摩訶薩持此施福□與諸有情平等□向

0713c15□一切智智□如是布施及□向時不見其相□所

0713c16□謂不見誰施誰受所施何物□於何而施□由何

0713c17□爲何□云何行施□亦復不見誰能□向□何所□

0713c18□向□於何□向□由何爲何□云何□向□於如是

0713c19□等一切事物悉皆不見□所以者何□如是諸法

0713c20□無不皆由內空故空□如是乃至相空故空□是

0713c21□菩薩摩訶薩觀一切法無不空已□復作是念□

0713c22□誰能□向□何所□向□於何□向□由何爲何□云

0713c23□何□向□如是等法皆不可得□是菩薩摩訶薩

0713c24□由如是觀及如是念□所起□向名善□向□由

0713c25□此復能成熟有情嚴淨佛土□亦能圓滿所行

0713c26□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至亦能圓

0713c27□滿八十隨好□是菩薩摩訶薩雖能如是圓滿

0713c28□布施波羅蜜多□而不攝受施異熟果□雖不攝

0713c29□受施異熟果□而由布施波羅蜜多善淸淨故□

0714a01□隨意能辦一切資具□猶如他化自在諸天□一

0714a02□切所須隨心皆現□此菩薩摩訶薩亦復如是□

0714a03□諸有所須隨意能辦□由此布施增上勢力□能

0714a04□以種種上妙樂具□恭敬供養諸佛世尊□亦能

0714a05□充足天人等衆□是菩薩摩訶薩由此布施波

0714a06□羅蜜多□攝諸有情方便善巧□以三乘法而安

0714a07□立之□令隨所宜各得饒益□如是善現□諸菩

0714a08□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□由離諸相無

0714a09□漏心力□能於一切無相無得無作法中□圓滿

0714a10□布施波羅蜜多□亦能圓滿諸餘善法

0714a11□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0714a12□多時□能以離相無漏之心□而修淨戒波羅蜜

0714a13□多□謂聖無漏道支所攝法□爾所得善淸淨戒□

0714a14□如是淨戒無缺無隙無瑕無穢無所取著□應

0714a15□受供養智者所讚□由此淨戒於一切法都無

0714a16□所取□謂不取色受想行識□乃至不取三十二

0714a17□大士夫相八十隨好□亦復不取刹帝利大族

0714a18□乃至居士大族□亦復不取四大王衆天乃至

0714a19□非想非非想處天□亦復不取預流果乃至獨

0714a20□覺菩提亦復不取轉輪王位□及餘小王宰官

0714a21□等位□但以如是所受持戒□與諸有情平等□

0714a22□向一切智智□於□向時以無相無所得無二

0714a23□爲方便□非有相有所得有二爲方便□但依世

0714a24□俗不依勝義□由此因緣一切佛法皆得圓滿□

0714a25□是菩薩摩訶薩由此淨戒波羅蜜多方便善

0714a26□巧□起四靜慮勝進分無染著爲方便故引發

0714a27□神通□是菩薩摩訶薩用異熟生淸淨天眼□能

0714a28□見十方現在諸佛□乃至證得一切智智□於所

0714a29□見事能不忘失□用超過人淸淨天耳□能聞十

0714b01□方諸佛說法□乃至證得一切智智□於所聞事

0714b02□能不忘失□隨所聞法能作自他諸饒益事無

0714b03□空過者□用他心智能知十方佛及有情心及

0714b04□心所知已□能起一切有情隨其所宜諸饒益

0714b05□事□用宿住智知諸有情先所造業□由所造

0714b06□業不失壞故□生彼彼處受諸苦樂□知已爲說

0714b07□本業因緣□令其憶知作饒益事□用漏盡智安

0714b08□立有情□或令住預流果□或令住一來果□廣

0714b09□說乃至或令安住無上菩提□以要言之□是菩

0714b10□薩摩訶薩在所生處隨諸有情□堪能差別方

0714b11□便□令住諸善品中□如是善現□諸菩薩摩訶

0714b12□薩行深般若波羅蜜多□由離諸相無漏心力□

0714b13□能於一切無相無得無作法中□圓滿淨戒波

0714b14□羅蜜多□亦能圓滿諸餘善法

0714b15□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0714b16□多時□能以離相無漏之心□而修安忍波羅

0714b17□蜜多□是菩薩摩訶薩從初發心乃至安坐妙

0714b18□菩提座□其中假使一切有情各持種種苦具

0714b19□加害□是菩薩摩訶薩不起一念忿□俱心□爾

0714b20□時菩薩應修二忍□一者應受一切有情罵辱

0714b21□加害不生忿□伏瞋恨忍□二者應起無生法

0714b22□忍□是菩薩摩訶薩若遭種種苦言罵辱□或遭

0714b23□種種刀杖加害□應審思察誰能罵辱□誰受罵

0714b24□辱□誰能加害□誰受加害□誰起忿□□誰應忍

0714b25□受□復應審察一切法性皆畢竟空□法尙不可

0714b26□得況當有法性□尙無法性況有有情□如是觀

0714b27□時若能罵辱□若所罵辱□若能加害□若所加

0714b28□害□皆見非有□乃至分分割截身肢□其心安

0714b29□忍都無異念□於諸法性如實觀察□復能證得

0714c01□無生法忍□云何名爲無生法忍□謂令一切煩

0714c02□惱不生□微妙智慧常無間斷□觀一切法畢竟

0714c03□不生□是故名爲無生法忍□是菩薩摩訶薩安

0714c04□住如是二種忍中□速能圓滿布施等六波羅

0714c05□蜜多□廣說乃至速能圓滿八十隨好□是菩薩

0714c06□摩訶薩安住如是諸佛法已□於聖無漏出世

0714c07□不共一切聲聞獨覺神通皆得圓滿□安住如

0714c08□是勝神通已□用淨天眼常見十方現在諸佛

0714c09□乃至證得一切智智□起佛隨念恒無間斷□用

0714c10□淨天耳常聞十方諸佛說法受持不忘□爲諸

0714c11□有情如實宣說□用他心智能正測量諸佛世

0714c12□尊心及心所□亦能正知餘有情類心及心所□

0714c13□隨其所應爲說正法令生勝解□用宿住智知

0714c14□諸有情宿種善根種種差別□知已方便示現

0714c15□勸導讚勵慶喜令得饒益□用漏盡智隨其所

0714c16□宜□安立有情於三乘法□是菩薩摩訶薩行深

0714c17□般若波羅蜜多□方便善巧嚴淨佛土成熟有

0714c18□情□疾能具足一切相智□證得無上正等菩提□

0714c19□轉妙法輪饒益一切□如是善現□諸菩薩摩訶

0714c20□薩行深般若波羅蜜多□由離諸相無漏心力□

0714c21□能於一切無相無得無作法中□圓滿安忍波

0714c22□羅蜜多□亦能圓滿諸餘善法

0714c23□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0714c24□多時□能以離相無漏之心□而修精進波羅蜜

0714c25□多□是菩薩摩訶薩成就勇猛身心精進□入初

0714c26□靜慮乃至能入第四靜慮□依四靜慮發起種

0714c27□種神通變現□乃至以手□摸日月□自在□轉

0714c28□不以爲難□成就勇猛身精進故□以神通力經

0714c29□須臾頃□能至十方□伽沙等諸佛世界□復以

0715a01□種種上妙樂具供養恭敬諸佛世尊□由此善

0715a02□根果報無盡□漸次證得一切智智□由此善根

0715a03□增上勢力得成佛已□復爲無量世間天人阿

0715a04□素洛等□以無量種上妙樂具供養恭敬□由此

0715a05□善根般涅槃後□自設利羅及諸弟子□猶爲無

0715a06□量世間天人阿素洛等供養恭敬□是菩薩摩

0715a07□訶薩復以神力□能至十方□伽沙等諸佛世

0715a08□界□於諸佛所聽聞正法□聞已受持乃至無上

0715a09□正等菩提能不忘失□是菩薩摩訶薩復以神

0715a10□力□能至十方□伽沙等諸佛世界□成熟有情

0715a11□嚴淨佛土□精勤修學一切相智得圓滿已□證

0715a12□得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□如是

0715a13□善現□諸菩薩摩訶薩成就勇猛身精進故□能

0715a14□令精進波羅蜜多速得圓滿□復次善現□諸菩

0715a15□薩摩訶薩成就勇猛心精進故□速能圓滿諸

0715a16□聖無漏道□及道支所攝精進波羅蜜多□由此

0715a17□能令一切不善身語意業無容得起□是菩薩

0715a18□摩訶薩於諸法中□終不取著若常若無常□若

0715a19□樂若苦□若我若無我□若淨若不淨□若有爲

0715a20□界□若無爲界□若欲界□若色界□若無色界□若

0715a21□四靜慮四無量四無色定□若四念住乃至八

0715a22□聖道支□若三解脫門□若餘無量無邊佛法皆

0715a23□不取著□常無常等亦不取著□若預流果乃至

0715a24□無上正等菩提□是菩薩摩訶薩亦不取著□是

0715a25□預流者□是一來者□乃至是佛□亦不取著□如

0715a26□是有情見具足故名預流者□如是有情下結

0715a27□薄故名一來者□如是有情下結盡故名不還

0715a28□者□如是有情上結盡故名阿羅漢□如是有情

0715a29□得獨覺道故名爲獨覺□如是有情得道相智

0715b01□故名爲菩薩□如是有情得一切相智故名爲

0715b02□如來應正等覺□是菩薩摩訶薩於如是等法

0715b03□及有情皆不取著□所以者何□以一切法及諸

0715b04□有情皆無自性不可取著□是菩薩摩訶薩成

0715b05□就勇猛心精進故□雖作饒益諸有情事不顧

0715b06□身命□而於有情都無所得□雖能圓滿所修精

0715b07□進波羅蜜多□而於精進波羅蜜多都無所得□

0715b08□雖能圓滿一切佛法□而於佛法都無所得□雖

0715b09□能嚴淨一切佛土□而於佛土都無所得□是菩

0715b10□薩摩訶薩成就如是身心精進□雖能遠離一

0715b11□切惡法□亦能攝受一切善法而無取著□無取

0715b12□著故從一佛土至一佛土□從一世界至一世

0715b13□界□爲欲饒益諸有情故□所欲示現諸神通事

0715b14□皆能自在示現無□□謂或示現雨衆妙花□散

0715b15□衆名香□作衆伎樂□現雲雷音□振動大地□或

0715b16□復示現衆妙七寶莊嚴世界□身放光明盲冥

0715b17□衆生悉蒙開曉□或復示現身出妙香□諸臭穢

0715b18□者皆令香潔□或復示現設大祠祀於中不惱

0715b19□諸有情類□因斯化導無量有情□令入正道離

0715b20□斷生命乃至邪見□或以布施乃至般若攝諸

0715b21□有情□爲欲饒益諸有情故□或捨財寶□或捨

0715b22□妻子□或捨王位□或捨肢節□或捨身命□隨諸

0715b23□有情應以如是如是方便而得利樂□卽以如

0715b24□是如是方便而利樂之□如是善現□諸菩薩摩

0715b25□訶薩行深般若波羅蜜多□由離諸相無漏心

0715b26□力□能於一切無相無得無作法中□圓滿精進

0715b27□波羅蜜多□亦能圓滿諸餘善法

0715b28□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0715b29□多時□能以離相無漏之心□而修靜慮波羅蜜

0715c01□多□是菩薩摩訶薩除如來定□於餘諸定皆能

0715c02□圓滿□是菩薩摩訶薩離欲惡不善法□有尋有

0715c03□伺離生喜樂入初靜慮□乃至能入第四靜慮

0715c04□具足而住□是菩薩摩訶薩以慈俱心廣說乃

0715c05□至以捨俱心□普緣十方具足而住□是菩薩摩

0715c06□訶薩超諸色想滅有對想□不思惟種種想□入

0715c07□無邊空空無邊處□乃至非想非非想處具足

0715c08□而住□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□於

0715c09□八解脫九次第定□皆能順逆具足而住□是菩

0715c10□薩摩訶薩於空無相無願等持具足而住□於

0715c11□無間定如電光定金剛喩定聖正定等具足而

0715c12□住□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜多□修三

0715c13□十七菩提分法及道相智皆令圓滿□以道相

0715c14□智攝受一切三摩地已□漸次修超淨止觀地□

0715c15□乃至修超獨覺地已□證入菩薩正性離生□旣

0715c16□入菩薩正性離生□修諸地行圓滿佛地□是菩

0715c17□薩摩訶薩雖於諸地漸次修超□乃至未得一

0715c18□切智智□而於中間不取果證□是菩薩摩訶薩

0715c19□安住靜慮波羅蜜多□從一佛土至一佛土□親

0715c20□近供養諸佛世尊□於諸佛所殖衆善本□成熟

0715c21□有情嚴淨佛土□從一世界至一世界□利樂有

0715c22□情身心無懈□或以布施乃至般若攝諸有情□

0715c23□或以戒蘊乃至解脫智見蘊攝諸有情□或敎

0715c24□有情住預流果□廣說乃至或敎有情安住無

0715c25□上正等菩提□隨諸有情善根勢力善法增長□

0715c26□種種方便令其安住□是菩薩摩訶薩安住靜

0715c27□慮波羅蜜多□能引一切陀羅尼門三摩地門□

0715c28□能得殊勝四無□解□能得殊勝異熟神通□是

0715c29□菩薩摩訶薩成就殊勝異熟神通□決定不復

0716a01□入於母胎□決定不復受□欲樂□決定不復攝

0716a02□受生乘□決定不爲生過所染□所以者何□是

0716a03□菩薩摩訶薩善見善知一切法性皆如幻化□

0716a04□雖知諸行皆如幻化□而乘悲願利樂有情□雖

0716a05□乘悲願利樂有情□而達有情及彼施設皆不

0716a06□可得□雖達有情及彼施設皆不可得□而能安

0716a07□立一切有情□令其安住不可得法□此依世俗

0716a08□不依勝義□是菩薩摩訶薩安住靜慮波羅蜜

0716a09□多□修行一切靜慮解脫等持等至□乃至圓滿

0716a10□無上菩提□恒不捨離所修靜慮波羅蜜多□是

0716a11□菩薩摩訶薩行道相智□方便引發一切相智□

0716a12□安住其中永斷煩惱習氣相續□能正自利亦

0716a13□正利他□能與一切世間天人阿素洛等作淨

0716a14□福田□堪受世間供養恭敬□如是善現□諸菩

0716a15□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□由離諸相無

0716a16□漏心力□能於一切無相無得無作法中□圓滿

0716a17□靜慮波羅蜜多□亦能圓滿諸餘善法□復次善

0716a18□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能

0716a19□以離相無漏之心□而修般若波羅蜜多□是菩

0716a20□薩摩訶薩不見少法實有成就□謂不見色受

0716a21□想行識□廣說乃至諸有漏法及無漏法實有

0716a22□成就□亦復不見如是諸法若生若滅□若增益

0716a23□門□若損減門□若有積集□若有離散□如實觀

0716a24□色受想行識□廣說乃至諸有漏法及無漏法□

0716a25□皆是虛妄皆非堅實皆無自性□是菩薩摩訶

0716a26□薩如是觀時□不得色自性□不得受想行識自

0716a27□性□廣說乃至不得有漏法自性□不得無漏法

0716a28□自性□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□如

0716a29□是觀時於一切法深生信解□皆以無性而爲

0716b01□自性□於如是事生信解已□能行內空乃至能

0716b02□行無性自性空□如是行時於一切法無所取

0716b03□著□謂不取著色□亦不取著受想行識□廣說

0716b04□乃至不取著一切菩薩摩訶薩行□亦不取著

0716b05□諸佛無上正等菩提□是菩薩摩訶薩行無所

0716b06□有甚深般若波羅蜜多時□能圓滿菩提道□謂

0716b07□能圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0716b08□多廣說乃至八十隨好□是菩薩摩訶薩安住

0716b09□如是菩提道已□復能圓滿異熟佛道□謂能圓

0716b10□滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及

0716b11□餘無量菩提分法□是菩薩摩訶薩安住如是

0716b12□異熟佛道□由異熟生勝神通力□方便饒益諸

0716b13□有情類□隨諸有情應以布施乃至般若波羅

0716b14□蜜多而攝受者□卽以布施乃至般若波羅蜜

0716b15□多而攝受之□應以戒蘊乃至解脫智見蘊而

0716b16□攝受者□卽以戒蘊乃至解脫智見蘊而攝受

0716b17□之□應令安住預流果或一來果乃至無上正

0716b18□等菩提者□卽以方便令其安住預流果或一

0716b19□來果乃至無上正等菩提□是菩薩摩訶薩能

0716b20□作種種神通變現□欲往□伽沙等世界隨意

0716b21□能往□欲現所往諸世界中種種珍寶隨意能

0716b22□現□欲令所往諸世界中有情受用諸妙珍寶□

0716b23□隨其所樂皆令滿足□是菩薩摩訶薩從一世

0716b24□界趣一世界□利益安樂無量有情□見諸世界

0716b25□嚴淨之相□能自攝受隨意所樂莊嚴佛土□猶

0716b26□如他化自在諸天□諸有所須種種樂具隨心

0716b27□而現□如是菩薩隨意攝受種種莊嚴無量佛

0716b28□土□此所攝受諸佛土中□微妙淸淨離雜染法□

0716b29□隨意所欲悉皆能現□是菩薩摩訶薩由異熟

0716c01□生布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0716c02□及異熟生諸妙神通幷異熟生菩提道故行道

0716c03□相智□由道相智得成熟故□復能證得一切相

0716c04□智□由得此智於一切法無所攝受□謂不攝受

0716c05□色□亦不攝受受想行識□廣說乃至亦不攝受

0716c06□若善法非善法□若世間法出世間法□若有漏

0716c07□法無漏法□若有爲法無爲法□亦不攝受所證

0716c08□無上正等菩提□亦不攝受一切佛土所受用

0716c09□物□其中有情於一切法亦無攝受□所以者何□

0716c10□是菩薩摩訶薩先不攝受一切法故□於一切

0716c11□法無所得故□爲諸有情無倒宣說一切法性

0716c12□無攝受故□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0716c13□若波羅蜜多□由離諸相無漏心力□能於一切

0716c14□無相無得無作法中□圓滿般若波羅蜜多□亦

0716c15□能圓滿諸餘善法

0716c16□爾時善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩云何能

0716c17□於無雜無相自相空法□圓滿布施乃至般若

0716c18□波羅蜜多□云何能於一切無漏□無差別法施

0716c19□設差別□云何了知如是諸法差別之相□云何

0716c20□於般若波羅蜜多中□攝受六種波羅蜜多及

0716c21□餘一切世出世法□云何能於異相諸法施設

0716c22□一相□所謂無相及於一相□無相法中施設種

0716c23□種差別法相□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深

0716c24□般若波羅蜜多時□安住如夢如響如像如光

0716c25□影如陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中□爲

0716c26□諸有情修行布施乃至般若波羅蜜多□如實

0716c27□了知如夢乃至如尋香城五取蘊皆無相□所

0716c28□以者何□夢乃至尋香城皆無自性□若法無自

0716c29□性是法則無相□若法無相是法一相□所謂無

0717a01□相□由此因緣當知一切施者受者□施物施性□

0717a02□施果施緣□皆同無相□若如是知而行布施則

0717a03□能圓滿所行布施波羅蜜多□若能圓滿所行

0717a04□布施波羅蜜多□則於淨戒安忍精進靜慮般

0717a05□若波羅蜜多常不捨離□安住此六波羅蜜多□

0717a06□則能圓滿四靜慮四無量四無色定□亦能圓

0717a07□滿四念住乃至八聖道支□廣說乃至亦能圓

0717a08□滿一切智道相智一切相智□是菩薩摩訶薩

0717a09□安住如是諸異熟生聖無漏法□以神通力能

0717a10□往十方□伽沙等諸佛世界□以無量種上妙

0717a11□樂具□供養恭敬諸佛世尊□與諸有情作饒益

0717a12□事□應以布施乃至般若波羅蜜多而攝益者□

0717a13□卽以布施乃至般若波羅蜜多而攝益之□應

0717a14□以諸餘種種善法而攝益者□卽以諸餘種種

0717a15□善法而攝益之□是菩薩摩訶薩成就如是殊

0717a16□勝善根□於一切法皆得自在□雖受生死不爲

0717a17□生死過失所染□爲欲饒益諸有情故□攝受人

0717a18□天富貴自在□由此富貴自在勢力□能作有情

0717a19□諸饒益事□以四攝事而攝受之□是菩薩摩訶

0717a20□薩知一切法皆無相故□雖知預流果而不住

0717a21□預流果□乃至雖知獨覺菩提而不住獨覺菩

0717a22□提□所以者何□是菩薩摩訶薩如實了知一切

0717a23□法已□爲欲證得不共一切聲聞獨覺一切相

0717a24□智□如是善現□諸菩薩摩訶薩知一切法皆無

0717a25□相故□如實了知布施等六波羅蜜多□及餘無

0717a26□量無邊佛法皆同無相□由是因緣普能圓滿

0717a27□一切佛法□便能證得一切智智□窮未來際利

0717a28□樂有情□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0717a29□波羅蜜多時□安住如夢如響如像如光影如

0717b01□陽焰如幻如化如尋香城五取蘊中□圓滿淨

0717b02□戒波羅蜜多□是菩薩摩訶薩如實了知是五

0717b03□取蘊如夢乃至如尋香城□便能圓滿無相淨

0717b04□戒波羅蜜多□如是淨戒無缺無隙無瑕無穢

0717b05□無所取著□應受供養智者所讚□妙善受持妙

0717b06□善究竟是聖無漏□是出世間道支所攝□安住

0717b07□此戒能善受持□受施設戒□法爾得戒□律儀

0717b08□戒□有表戒□無表戒□現行戒□不現行戒□威儀

0717b09□戒□非威儀戒□是菩薩摩訶薩□雖具成就如

0717b10□是諸戒□而於諸法無所執著□不作是念□我

0717b11□因此戒當生刹帝利大族乃至居士大族富貴

0717b12□自在□不作是念□我因此戒當作小王或作大

0717b13□王或作輪王或作輔相富貴自在□不作是念□

0717b14□我因此戒當生四大王衆天乃至非想非非想

0717b15□處天富貴自在□不作是念□我因此戒當得預

0717b16□流果乃至無上正等菩提□所以者何□如是諸

0717b17□法皆同一相□所謂無相□無住無得□無相之

0717b18□法不得無相□有相之法不得有相□無相之法

0717b19□不得有相□有相之法不得無相由此因緣都

0717b20□無所得如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0717b21□波羅蜜多□疾能圓滿無相淨戒波羅蜜多旣

0717b22□能圓滿無相淨戒波羅蜜多□疾入菩薩正性

0717b23□離生□旣入菩薩正性離生□復得菩薩無生法

0717b24□忍□旣得菩薩無生法忍□修行道相智□趣一

0717b25□切相智□得異熟生五勝神通□復得五百陀羅

0717b26□尼門□亦得五百三摩地門□住此復得四無□

0717b27□解□從一佛土至一佛土□親近供養諸佛世尊□

0717b28□成熟有情嚴淨佛土□是菩薩摩訶薩爲化有

0717b29□情□雖現流轉諸趣生死□而不爲彼過失所染□

0717c01□如幻化人雖現行住坐臥等事□而無眞實往

0717c02□來等業□雖現種種利樂有情□而於有情及彼

0717c03□施設都無所得□如有如來應正等覺名蘇扇

0717c04□多□得菩提已轉妙法輪度無量衆□令出生死

0717c05□證得涅槃□時無有情堪受佛記□遂作化佛令

0717c06□久住世□自捨壽行潛入涅槃□彼化佛身住一

0717c07□劫已□授一菩薩大菩提記□然後示入無餘涅

0717c08□槃□彼化佛身雖作種種益有情事而無所得□

0717c09□謂不得色受想行識□乃至不得一切有漏無

0717c10□漏等法及諸有情□諸菩薩摩訶薩亦復如是□

0717c11□雖有所作而無所得□如是善現□諸菩薩摩訶

0717c12□薩行深般若波羅蜜多□圓滿淨戒波羅蜜多□

0717c13□由此淨戒波羅蜜多得圓滿故□便能攝受一

0717c14□切佛法□因斯證得一切智智□窮未來際利樂

0717c15□有情

0717c16□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0717c17□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0717c18□幻如化如尋香城五取蘊中□圓滿安忍波羅

0717c19□蜜多□是菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊如

0717c20□夢乃至如尋香城□便能圓滿無相安忍波羅

0717c21□蜜多□善現云何□菩薩摩訶薩行深般若波羅

0717c22□蜜多時□如實了知五種取蘊如夢乃至如尋

0717c23□香城□便能圓滿無相安忍波羅蜜多□善現□是

0717c24□菩薩摩訶薩如實了知五種取蘊無實相故修

0717c25□二種忍□便能圓滿無相安忍波羅蜜多□何等

0717c26□爲二□一安受忍□二觀察忍□安受忍者謂諸

0717c27□菩薩從初發心□乃至安坐妙菩提座□於其中

0717c28□間假使一切有情之類□皆來呵責刀杖加害□

0717c29□是時菩薩爲滿安忍波羅蜜多□乃至不生一

0718a01□念瞋恨□亦復不起加報之心□但作是念□彼諸

0718a02□有情深可憐愍□增上煩惱撞擊其心不得自

0718a03□在□於我發起如是惡業□我今不應瞋恨於彼□

0718a04□復作是念□由我攝受怨像諸蘊□令彼有情

0718a05□於我發起如是惡業□但應自責不應瞋□彼菩

0718a06□薩如是審觀察時□於彼有情深生慈愍□如是

0718a07□等類名安受忍□觀察忍者謂諸菩薩作是思

0718a08□惟□諸行如幻虛妄不實不得自在□亦如虛空

0718a09□無我□乃至知者見者唯是虛妄分別所起□一

0718a10□切皆是自心所變□誰呵責我□誰加害我□誰

0718a11□復受彼呵責加害□皆是自心虛妄分別□我今

0718a12□不應橫起執著□如是諸法由自性空勝義空

0718a13□故都無所有□菩薩如是審觀察時□如實了知

0718a14□諸行空寂□於一切法不生異想□如是等類名

0718a15□觀察忍□是菩薩摩訶薩修學如是二種忍故□

0718a16□便能圓滿無相安忍波羅蜜多□由此便得無

0718a17□生法忍□具壽善現卽白佛言□云何名爲無生

0718a18□法忍□此何所斷復是何智□佛告善現□由斯

0718a19□勢力乃至少分惡不善法亦不得生□是故名

0718a20□爲無生法忍□此令一切我及我所慢等煩惱

0718a21□畢竟寂滅□如實忍受諸行如夢廣說乃至如

0718a22□尋香城□此忍名智□得此智故名爲獲得無生

0718a23□法忍□具壽善現復白佛言□聲聞獨覺無生法

0718a24□忍與諸菩薩無生法忍有何差別□佛告善現□

0718a25□諸預流者乃至獨覺若智若斷亦名菩薩摩訶

0718a26□薩忍□復有菩薩摩訶薩忍□謂忍諸法畢竟不

0718a27□生是爲差別□善現當知□諸菩薩摩訶薩成就

0718a28□如是殊勝忍故□超過一切聲聞獨覺□諸菩薩

0718a29□摩訶薩安住如是異熟忍中□行菩薩道能圓

0718b01□滿道相智□成就如是道相智故□常不遠離四

0718b02□念住乃至八聖道支□亦不遠離空無相無願

0718b03□解脫門□亦不遠離異熟神通□由不遠離異熟

0718b04□神通□從一佛土至一佛土□親近供養諸佛世

0718b05□尊□成熟有情嚴淨佛土□作是事已便能證得

0718b06□一切智智□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0718b07□若波羅蜜多□速能圓滿無相安忍波羅蜜多□

0718b08□由此安忍波羅蜜多得圓滿故□便能圓滿一

0718b09□切佛法□因斯證得一切智智□窮未來際利樂

0718b10□有情□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0718b11□羅蜜多時□安住如夢如響如像如光影如陽

0718b12□焰如幻如化如尋香城五取蘊中□如實了知

0718b13□五種取蘊如夢乃至如尋香城無實相已□發

0718b14□起勇猛身心精進□是菩薩摩訶薩發起勇猛

0718b15□身精進故□引發殊勝迅速神通□能往十方諸

0718b16□佛世界□親近供養諸佛世尊□於諸佛所種諸

0718b17□善根□利益安樂諸有情類□亦能嚴淨種種佛

0718b18□土□是菩薩摩訶薩由身精進□成熟有情以三

0718b19□乘法方便令住□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0718b20□深般若波羅蜜多□由身精進速能圓滿無相

0718b21□精進波羅蜜多□是菩薩摩訶薩發起勇猛心

0718b22□精進故□引發諸聖無漏道支□所攝聖道圓滿

0718b23□精進波羅蜜多□於中具能攝諸善法□謂四念

0718b24□住廣說乃至一切相智□是菩薩摩訶薩由心

0718b25□精進□諸相隨好皆得圓滿□放大光明照無邊

0718b26□界□由心精進極圓滿故□永斷煩惱習氣相續□

0718b27□證得無上正等菩提□轉妙法輪□具三十二相□

0718b28□令大千界六種變動□其中有情蒙光照觸□睹

0718b29□斯變動聞正法音□隨其所應於三乘道得不

0718c01□退轉乃至究竟□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0718c02□深般若波羅蜜多□圓滿精進波羅蜜多□由此

0718c03□精進波羅蜜多□能辦自他多饒益事□速能圓

0718c04□滿一切佛法□因斯證得一切智智□窮未來際

0718c05□利樂有情

0718c06□大般若波羅蜜多經卷第五百二十九

0718c07□

0718c08□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0718c09□十

0718c10□

0718c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0718c12□　　第三分妙相品第二十八之三

0718c13□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0718c14□多時□安住如夢如響如像如光影如陽焰如

0718c15□幻如化如尋香城五取蘊中□圓滿靜慮波羅

0718c16□蜜多□具壽善現白言□世尊□云何菩薩摩訶

0718c17□薩行深般若波羅蜜多時□安住如夢廣說乃

0718c18□至如尋香城五取蘊中□圓滿靜慮波羅蜜多□

0718c19□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0718c20□多時□如實了知五種取蘊如夢乃至如尋香

0718c21□城無實相已□入四靜慮及四無量四無色定□

0718c22□修空無相無願等持□修如電光及金剛喩聖

0718c23□正等持□住金剛喩三摩地中□除如來定□於

0718c24□餘所有若共二乘若餘勝定□一切能入具足

0718c25□安住□然於如是諸三摩地不生味著□亦不耽

0718c26□著彼所得果□所以者何□是菩薩摩訶薩如實

0718c27□了知靜慮等定及一切法皆同無相無性爲

0718c28□性□不應無相味著無相□不應無性味著無性□

0718c29□無味著故□終不隨順諸定勢力□生於色界無

0719a01□色界中□所以者何□是菩薩摩訶薩於一切界

0719a02□都無所得□於能入定及所入定□由此爲此入

0719a03□定處時亦無所得□是菩薩摩訶薩於一切法

0719a04□無所得故□能疾圓滿無相靜慮波羅蜜多□由

0719a05□此靜慮波羅蜜多得圓滿故□超諸聲聞獨覺

0719a06□等地□具壽善現便白佛言□是菩薩摩訶薩云

0719a07□何由此無相靜慮波羅蜜多得圓滿故□超諸

0719a08□聲聞獨覺等地□佛告善現□是菩薩摩訶薩善

0719a09□學內空乃至無性自性空故□便能圓滿無相

0719a10□靜慮波羅蜜多□超諸聲聞獨覺等地□是菩薩

0719a11□摩訶薩住諸空中□於一切法都無所得□不見

0719a12□有法離諸空者□是菩薩摩訶薩安住此中□不

0719a13□得預流果乃至獨覺菩提□亦復不得一切菩

0719a14□薩摩訶薩行□亦復不得諸佛無上正等菩提□

0719a15□所以者何□空中無法亦無空故□是菩薩摩訶

0719a16□薩由住此空□超諸聲聞獨覺等地□證入菩薩

0719a17□正性離生□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶

0719a18□薩以何爲生□以何爲離生□佛告善現□諸菩

0719a19□薩摩訶薩以一切有所得爲生□以一切無所

0719a20□得爲離生□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶

0719a21□薩以何爲有所得□以何爲無所得□佛告善現□

0719a22□諸菩薩摩訶薩以一切法爲有所得□謂菩薩

0719a23□摩訶薩以色蘊爲有所得□以受想行識蘊爲

0719a24□有所得□廣說乃至以一切智智爲有所得□諸

0719a25□菩薩摩訶薩以如是等種種法門爲有所得□

0719a26□卽有所得說名爲生□如生飮食能爲患故□復

0719a27□次善現□諸菩薩摩訶薩以一切法無行無得

0719a28□無說無示爲無所得□謂菩薩摩訶薩以色乃

0719a29□至一切智智無行無得無說無示爲無所得□

0719b01□所以者何□以色乃至一切智智所有自性皆

0719b02□不可行□亦不可得□亦不可說□亦不可示□諸

0719b03□菩薩摩訶薩以如是等種種法門無行無得無

0719b04□說無示爲無所得□卽無所得說名離生□諸菩

0719b05□薩摩訶薩證入正性離生位已□圓滿一切靜

0719b06□慮解脫等持等至□尙不隨定□勢力受生□況

0719b07□隨貪瞋癡等煩惱若隨煩惱勢力受生無有是

0719b08□處□是菩薩摩訶薩安住此中造作諸業□由業

0719b09□勢力流轉諸趣亦無是處□是菩薩摩訶薩雖

0719b10□住如幻諸行聚中□作諸有情利益安樂□而不

0719b11□得幻及諸有情□是菩薩摩訶薩於如是事無

0719b12□所得時□成熟有情嚴淨佛土常無懈廢□如是

0719b13□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□疾

0719b14□能圓滿無相靜慮波羅蜜多□由此靜慮波羅

0719b15□蜜多得圓滿故□便能圓滿一切佛法□因斯證

0719b16□得一切智智□窮未來際轉妙法輪□利樂有情

0719b17□常無間斷□如是所轉無上法輪□雖有所爲而

0719b18□無所得□能說所說無自性故□復次善現□諸菩

0719b19□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□安住如夢

0719b20□如響如像如光影如陽焰如幻如化如尋香城

0719b21□五取蘊中□圓滿般若波羅蜜多□是菩薩摩訶

0719b22□薩如實了知一切法性如夢乃至如尋香城都

0719b23□無眞實□便能圓滿無相般若波羅蜜多□具壽

0719b24□善現便白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若

0719b25□波羅蜜多時□如實了知一切法性如夢乃至

0719b26□如尋香城□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0719b27□若波羅蜜多時□不見夢不見見夢者□不聞響

0719b28□不見聞響者□不見像不見見像者□不見光影

0719b29□不見見光影者□不見陽焰不見見陽焰者□不

0719c01□見幻不見見幻者□不見化不見見化者□不見

0719c02□尋香城不見見尋香城者□所以者何□夢見夢

0719c03□者□乃至尋香城見尋香城者□皆是愚夫異生

0719c04□顚倒之所執著□諸阿羅漢獨覺菩薩及諸如

0719c05□來□皆不見夢及見夢者□廣說乃至不見尋香

0719c06□城及見尋香城者□所以者何□以一切法無性

0719c07□爲性□非成非實□無相無爲□非實有性與涅

0719c08□槃等□若一切法無性爲性□廣說乃至與涅槃

0719c09□等□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0719c10□於一切法起有性想成想實想有想有爲有

0719c11□實性想□若起此想無有是處□所以者何□若

0719c12□一切法少有自性有成有實有相有爲有實性

0719c13□可得者□則所修行甚深般若波羅蜜多應非

0719c14□般若波羅蜜多□不得諸法眞性相故□如是善

0719c15□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0719c16□著色蘊□不著受想行識蘊□乃至不著一切智

0719c17□智□是菩薩摩訶薩於如是等一切法門無所

0719c18□著故□便能圓滿菩薩初地乃至十地□而於其

0719c19□中不生貪著□所以者何□是菩薩摩訶薩不得

0719c20□初地乃至十地能所圓滿□云何於中而起貪

0719c21□著□是菩薩摩訶薩雖行般若波羅蜜多□而不

0719c22□得般若波羅蜜多□由於般若波羅蜜多無所

0719c23□得故□於一切法亦無所得□是菩薩摩訶薩雖

0719c24□觀般若波羅蜜多攝一切法□而於諸法都無

0719c25□所得□所以者何□以一切法與此般若波羅蜜

0719c26□多無二無別□何以故□一切法性不可分別□說

0719c27□爲眞如□說爲法界□說爲實際□諸法無雜無

0719c28□差別故□具壽善現復白佛言□若一切法自性

0719c29□無雜無差別者□如何可說是善是非善□是有

0720a01□漏是無漏□是世間是出世間□是有爲是無爲□

0720a02□諸如是等無量差別□佛告善現□於意云何□諸

0720a03□法實性爲有可說是善等不□復有可說是預

0720a04□流果乃至可說佛菩提不□善現對曰□不也世

0720a05□尊□佛告善現□由此因緣當知諸法其性無雜

0720a06□亦無差別無相無生無滅無□無說無示□善現

0720a07□當知□我本修學菩薩道時□於諸法性都無所

0720a08□得□謂不得色受想行識□不得眼處乃至意處□

0720a09□不得色處乃至法處□不得眼界乃至意界□不

0720a10□得色界乃至法界□不得眼識界乃至意識界□

0720a11□不得眼觸乃至意觸□不得眼觸爲緣所生諸

0720a12□受乃至意觸爲緣所生諸受□不得地界乃至

0720a13□識界□不得因緣乃至增上緣□不得從緣所生

0720a14□諸法□不得無明乃至老死□不得欲界色界無

0720a15□色界□不得善非善法□不得有漏無漏法□不

0720a16□得世間出世間法□不得有爲無爲法□廣說乃

0720a17□至不得預流果乃至獨覺菩提□不得菩薩摩

0720a18□訶薩行□不得無上正等菩提□如是善現□諸

0720a19□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□從初發

0720a20□心乃至無上正等菩提□常應善學諸法自性□

0720a21□若能善學諸法自性則能善淨大菩提道□亦

0720a22□能圓滿諸菩薩行□成熟有情嚴淨佛土□安住

0720a23□是法疾證無上正等菩提□以三乘法方便調

0720a24□伏諸有情類□令於三有不復輪□□得般涅槃

0720a25□畢竟安樂□如是善現□諸菩薩摩訶薩應以無

0720a26□相而爲方便□修學般若波羅蜜多令速圓滿□

0720a27□若修般若波羅蜜多速得圓滿□卽能攝受一

0720a28□切佛法□因斯證得一切智智□窮未來際利樂

0720a29□有情□爾時善現復白佛言□若一切法無不如

0720b01□夢□廣說乃至如尋香城都無實事□無性爲性

0720b02□自相皆空□如何可立是善是非善□是有漏是

0720b03□無漏□是世間是出世間□是有爲是無爲□廣

0720b04□說乃至是預流果□是能證得預流果法□如是

0720b05□乃至是佛無上正等菩提□是能證得佛菩提

0720b06□法□佛告善現□世間愚夫無聞異生□於夢得

0720b07□夢得見夢者□廣說乃至於尋香城得尋香城

0720b08□亦得見者□如是愚夫無聞異生□得夢等已顚

0720b09□倒執著□或作不善身語意行□或復作善身語

0720b10□意行□或作無記身語意行□或作非福身語意

0720b11□行□或復作福身語意行□或作不動身語意行□

0720b12□由諸行故往來生死受苦無窮□諸菩薩摩訶

0720b13□薩行深般若波羅蜜多□住二種空觀察諸法□

0720b14□所謂畢竟無際二空□是菩薩摩訶薩安住如

0720b15□是二種空中□爲諸有情宣說正法□謂作是言□

0720b16□色乃至識空無所有□眼處乃至意處空無所

0720b17□有□色處乃至法處空無所有□眼界乃至意界

0720b18□空無所有□色界乃至法界空無所有□眼識界

0720b19□乃至意識界空無所有□眼觸乃至意觸空無

0720b20□所有□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0720b21□生諸受空無所有□地界乃至識界空無所有□

0720b22□因緣乃至增上緣空無所有□從緣所生諸法

0720b23□空無所有□無明乃至老死等法空無所有□復

0720b24□作是言□色受想行識如夢乃至如尋香城都

0720b25□無自性□眼處乃至意處如夢乃至如尋香城

0720b26□都無自性□色處乃至法處如夢乃至如尋香

0720b27□城都無自性□眼界乃至意界如夢乃至如尋

0720b28□香城都無自性□色界乃至法界如夢乃至如

0720b29□尋香城都無自性□眼識界乃至意識界如夢

0720c01□乃至如尋香城都無自性□眼觸乃至意觸如

0720c02□夢乃至如尋香城都無自性□眼觸爲緣所生

0720c03□諸受乃至意觸爲緣所生諸受如夢乃至如尋

0720c04□香城都無自性□地界乃至識界如夢乃至如

0720c05□尋香城都無自性□因緣乃至增上緣如夢乃

0720c06□至如尋香城都無自性□從緣所生諸法如夢

0720c07□乃至如尋香城都無自性□無明乃至老死等

0720c08□法如夢乃至如尋香城都無自性□復作是言□

0720c09□此中無色受想行識□無眼處乃至意處□無色

0720c10□處乃至法處□無眼界乃至意界□無色界乃至

0720c11□法界□無眼識界乃至意識界□無眼觸乃至意

0720c12□觸□無眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所

0720c13□生諸受□無地界乃至識界□無因緣乃至增上

0720c14□緣□無從緣所生諸法□無無明乃至老死等法□

0720c15□復作是言□此中無夢無見夢者□廣說乃至無

0720c16□尋香城□無見尋香城者□復作是言□如是諸

0720c17□法皆無實事無性爲性□汝等虛妄分別力故□

0720c18□於無色蘊乃至識蘊□見有色蘊乃至識蘊□於

0720c19□無眼處乃至意處□見有眼處乃至意處□於無

0720c20□色處乃至法處□見有色處乃至法處□於無眼

0720c21□界乃至意界□見有眼界乃至意界□於無色界

0720c22□乃至法界□見有色界乃至法界□於無眼識界

0720c23□乃至意識界□見有眼識界乃至意識界□於無

0720c24□眼觸乃至意觸□見有眼觸乃至意觸□於無眼

0720c25□觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□

0720c26□見有眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0720c27□諸受□於無地界乃至識界□見有地界乃至識

0720c28□界□於無因緣乃至增上緣□見有因緣乃至增

0720c29□上緣□於無從緣所生諸法□見有從緣所生諸

0721a01□法□於無無明乃至老死等法□見有無明乃至

0721a02□老死等法□復作是言蘊處界等一切法性□皆

0721a03□從衆緣和合建立顚倒所起□諸業異熟之所

0721a04□攝受□汝等何緣於此虛妄無實事法起實事

0721a05□想□爾時菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□

0721a06□若諸有情有□貪者□方便濟拔令離□貪□是

0721a07□諸有情離□貪已□勸修布施波羅蜜多□是諸

0721a08□有情由布施故□得大財位富貴自在□復從是

0721a09□處方便濟拔□勸修淨戒波羅蜜多□是諸有情

0721a10□由淨戒故□得生善趣富貴自在□復從是處方

0721a11□便濟拔□勸修靜慮波羅蜜多□是諸有情由靜

0721a12□慮故□得生梵世於初靜慮安住自在□從初靜

0721a13□慮方便濟拔□復令安住第二靜慮□如是展轉

0721a14□方便濟拔□乃至令其安住非想非非想處□是

0721a15□諸有情由施戒定得勝果報多生染著□菩薩

0721a16□爾時方便善巧□於斯劣處拔濟令出□安置無

0721a17□餘般涅槃界□謂以方便隨其所宜□令依三乘

0721a18□勤修聖道□或令安住四念住乃至八聖道支□

0721a19□或令安住空無相無願解脫門□或令安住八

0721a20□解脫乃至十遍處□或令安住苦集滅道聖諦□

0721a21□或令安住順逆觀察十二緣起□或令安住六

0721a22□波羅蜜多□或令安住內空乃至無性自性空□

0721a23□或令安住眞如乃至不思議界□或令安住諸

0721a24□菩薩地□或令安住陀羅尼門三摩地門□或令

0721a25□安住五眼六神通□或令安住如來十力乃至

0721a26□十八佛不共法□或令安住大慈大悲大喜大

0721a27□捨□或令安住無忘失法恒住捨性□或令安住

0721a28□一切智道相智一切相智□是菩薩摩訶薩行

0721a29□深般若波羅蜜多□方便善巧成就無色無見

0721b01□無對眞無漏法安住其中□若諸有情應得預

0721b02□流果者□示現勸導讚勵慶喜□方便濟拔令得

0721b03□預流果□廣說乃至若諸有情應得無上正等

0721b04□覺者□示現勸導讚勵慶喜□方便濟拔令得無

0721b05□上正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0721b06□般若波羅蜜多觀察二空□雖知諸法如夢乃

0721b07□至如尋香城□皆非實有無性爲性自相皆空□

0721b08□而能安立是善是非善□是有漏是無漏□是世

0721b09□間是出世間□是有爲是無爲□廣說乃至是預

0721b10□流果□是能證得預流果法□如是乃至是佛無

0721b11□上正等菩提□是能證得佛菩提法皆無雜亂□

0721b12□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般

0721b13□若波羅蜜多□甚奇希有□觀察畢竟無際二空□

0721b14□安住畢竟無際二空□雖知諸法如夢乃至如

0721b15□尋香城□皆非實有無性爲性自相本空□而能

0721b16□安立善非善等無量法門不相雜亂□佛告善

0721b17□現□如是如是□如汝所說□諸菩薩摩訶薩行

0721b18□深般若波羅蜜多□甚奇希有□雖知諸法皆是

0721b19□畢竟無際空性都非實有□如夢乃至如尋香

0721b20□城自相本空無性爲性□而能安立善非善等

0721b21□種種法門不相雜亂□汝等若知諸菩薩摩訶

0721b22□薩行深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法□

0721b23□聲聞獨覺皆不成就不能測量□汝等聲聞及

0721b24□諸獨覺□於諸菩薩摩訶薩辯尙不能報□況餘

0721b25□有情而能酬對□具壽善現白言□世尊□何等

0721b26□名爲諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有

0721b27□甚奇希有之法□聲聞獨覺皆不成就不能測

0721b28□量□佛告善現□諦聽諦聽善思念之□吾當爲

0721b29□汝分別解說□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0721c01□蜜多所有甚奇希有之法令汝心喜□善現當

0721c02□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□住

0721c03□異熟生六到彼岸五妙神通三十七種菩提分

0721c04□法及陀羅尼無□解等□無量無數眞淨功德□

0721c05□以神通力遊歷十方□若諸有情應以布施乃

0721c06□至般若波羅蜜多而攝益者□則以布施乃至

0721c07□般若波羅蜜多而攝益之□應以初靜慮乃至

0721c08□第四靜慮而攝益者□則以初靜慮乃至第四

0721c09□靜慮而攝益之□應以慈無量乃至捨無量而

0721c10□攝益者□則以慈無量乃至捨無量而攝益之□

0721c11□應以空無邊處定乃至非想非非想處定而攝

0721c12□益者□則以空無邊處定乃至非想非非想處

0721c13□定而攝益之□應以四念住乃至八聖道支而

0721c14□攝益者□則以四念住乃至八聖道支而攝益

0721c15□之□應以空解脫門乃至無願解脫門而攝益

0721c16□者□則以空解脫門乃至無願解脫門而攝益

0721c17□之□應以諸餘殊勝善法而攝益者□則以諸餘

0721c18□殊勝善法而攝益之□具壽善現復白佛言□云

0721c19□何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□住異

0721c20□熟生六到彼岸五神通等眞淨功德□以布施

0721c21□等攝益有情□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深

0721c22□般若波羅蜜多時□施諸有情所須資具□謂須

0721c23□飮食施與飮食□若須車乘施與車乘□若須衣

0721c24□服施與衣服□若須香花施與香花□若須諸餘

0721c25□種種資具悉皆施與令無□乏□或施聲聞獨

0721c26□覺菩薩諸佛世尊種種供具□如是施時其心

0721c27□平等無差別想而行布施□如施持戒犯戒亦

0721c28□爾□如施人趣非人亦爾□如施內道外道亦爾□

0721c29□如施諸聖異生亦爾□如施尊貴下賤亦爾□上

0722a01□從諸佛下至傍生□平等平等無所分別□不觀

0722a02□福田勝劣有異□所以者何□諸菩薩摩訶薩達

0722a03□一切法及諸有情自相皆空都無差別故□無

0722a04□異想而行布施□是菩薩摩訶薩由無異想而

0722a05□行布施□當得無異無分別果□謂得圓滿一切

0722a06□智智及餘無量無邊佛法□善現當知□若菩薩

0722a07□摩訶薩見乞者來□便作是念□此來乞者□若

0722a08□是如來應正等覺是福田故我應施之□若非

0722a09□如來應正等覺□是傍生等非福田故不應施

0722a10□與□是菩薩摩訶薩作如是念□違菩薩法□所

0722a11□以者何□諸菩薩摩訶薩要淨自心福田方淨□

0722a12□見諸乞者不應念言□如是有情有所求乞我

0722a13□當施與□如是有情有所求乞我不應施□若作

0722a14□是念□違本所發大菩提心□謂諸菩薩本發無

0722a15□上正等覺心□我爲有情當作依□洲渚舍宅

0722a16□救護之處□見乞者來應作是念□今此有情貧

0722a17□窮孤露□我當以施而攝益之□彼由此緣亦能

0722a18□轉施□少欲喜足離斷生命□廣說乃至離雜穢

0722a19□語□亦能調伏貪瞋邪見□由此因緣命終已後□

0722a20□生刹帝利大族乃至或生居士大族□或餘隨

0722a21□一富貴處生□□饒財寶修諸善業□或由此施

0722a22□攝益因緣□漸依三乘而得解脫□復次善現□諸

0722a23□菩薩摩訶薩若諸怨敵或餘有情□來至其所

0722a24□爲損害故□或□乏故有所求乞□是菩薩摩訶

0722a25□薩不應發起分別異心□此應施與此不應施□

0722a26□但應發起平等之心□隨求身分及餘財寶國

0722a27□城妻子皆應惠施□所以者何□是菩薩摩訶薩

0722a28□普爲利樂諸有情故□求趣無上正等菩提□若

0722a29□當發起分別異心□此應施與此不應施□便爲

0722b01□諸佛獨覺聲聞菩薩天人阿素洛等諸賢聖

0722b02□衆□皆共呵責□誰要請汝發菩提心□誓普饒

0722b03□益諸有情類□無歸依者爲作歸依□無舍宅者

0722b04□爲作舍宅□無救護者爲作救護□無洲渚者爲

0722b05□作洲渚□不安樂者令其安樂□而今簡擇有施

0722b06□不施□復次善現□若菩薩摩訶薩有人非人來

0722b07□至其所□求索身分手足支節□是菩薩摩訶薩

0722b08□不應發起分別二心爲施不施□唯作是念□隨

0722b09□彼所求皆當施與□所以者何□是菩薩摩訶薩

0722b10□常作是念□我爲饒益諸有情故而受此身□諸

0722b11□有來求必當施與□不應不施故□見乞者便起

0722b12□是心□吾今此身本爲他受□彼不來取尙應自

0722b13□送□況來求索而當不與□作是念已歡喜踊躍□

0722b14□自解支節而授與之□復自慶言今獲大利□謂

0722b15□捨雜穢得純淨身□善現當知□諸菩薩摩訶薩

0722b16□行深般若波羅蜜多□求大菩提應如是學□復

0722b17□次善現□若菩薩摩訶薩見諸乞者便起是心□

0722b18□今於此中誰施誰受□所施何物□由何爲何□云

0722b19□何布施□諸法自性皆不可得□所以者何□如

0722b20□是諸法皆畢竟空□非空法中有與有奪有施

0722b21□有受□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0722b22□羅蜜多時□應如是學諸法皆空□所謂或由內

0722b23□空故空□乃至或由無性自性空故空□是菩薩

0722b24□摩訶薩安住此空而行布施常無間斷□圓滿

0722b25□布施波羅蜜多□由此布施波羅蜜多得圓滿

0722b26□故□爲他割截□劫奪一切內外物時□其心都

0722b27□無分別瞋恨□唯作是念□有情及法一切皆空□

0722b28□誰割截我□誰劫奪我□誰復受之□誰於此中

0722b29□作是空觀□復次善現□我以佛眼遍觀十方□

0722c01□伽沙等諸佛世界□有菩薩摩訶薩爲欲饒益

0722c02□諸有情類□以故思願入大地獄□見諸有情受

0722c03□種種苦□見已發起三種示導□何等爲三□一

0722c04□者神變□二者記說□三者敎誡□是菩薩摩訶

0722c05□薩先以神變示導威力□滅除地獄湯火刀等

0722c06□種種苦具□次以記說示導威力□記彼有情心

0722c07□之所念而爲說法□後以敎誡示導威力□於彼

0722c08□發起大慈大悲大喜大捨而爲說法□令彼地

0722c09□獄諸有情類□於菩薩所生淨信心□由此因緣

0722c10□從地獄出□得生天上或生人中□漸依三乘而

0722c11□得解脫□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽

0722c12□沙等諸佛世界□有菩薩摩訶薩親近供養諸

0722c13□佛世尊□是菩薩摩訶薩親近供養佛世尊時□

0722c14□深心歡喜愛樂恭敬□非不歡喜愛樂恭敬□是

0722c15□菩薩摩訶薩於佛世尊所說正法□恭敬聽聞

0722c16□受持讀誦□乃至無上正等菩提終不忘失□隨

0722c17□所聞法能爲有情無倒解說□令獲殊勝利益

0722c18□安樂□乃至無上正等菩提常無厭倦□復次善

0722c19□現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸佛世界□

0722c20□有菩薩摩訶薩爲欲饒益傍生趣中諸有情故

0722c21□自捨身命□是菩薩摩訶薩見諸傍生飢火所

0722c22□逼欲相殘害□起慈愍心自割身分斷諸支節

0722c23□散擲十方恣令食□□諸傍生類得此菩薩身

0722c24□肉食者□皆於菩薩深起愛敬□愧之心□由此

0722c25□因緣脫傍生趣□得生天上或生人中□値遇如

0722c26□來應正等覺□聞說正法如理修行□漸依三乘

0722c27□而得解脫□如是善現□諸菩薩摩訶薩能爲世

0722c28□間作難作事多所饒益□謂爲利樂諸有情故

0722c29□自發無上大菩提心□亦令他發自行種種如

0723a01□理正行□亦令他行出生死苦得涅槃樂□復次

0723a02□善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸佛世

0723a03□界□有菩薩摩訶薩爲欲饒益餓鬼趣中諸有

0723a04□情類□以故思願往彼界中□方便息除饑渴等

0723a05□苦□彼諸餓鬼衆苦旣息□於此菩薩深生愛敬

0723a06□□愧之心□復爲宣說離□法要□令彼聞已起

0723a07□惠捨心□乘此善根脫餓鬼趣□得生天上或生

0723a08□人中値遇如來親近供養聞說正法□漸次修

0723a09□行三乘正行□乃至得入無餘涅槃□如是善現□

0723a10□諸菩薩摩訶薩於有情類□安住大悲發起無

0723a11□邊方便善巧□拔濟令入三乘涅槃□復次善現□

0723a12□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸佛世界□有

0723a13□菩薩摩訶薩方便善巧□或爲四大王衆天宣

0723a14□說正法□乃至或爲他化自在天宣說正法□彼

0723a15□諸天衆於菩薩所聞正法已□漸依三乘勤修

0723a16□正行□隨應證入究竟涅槃□彼天衆中有諸天

0723a17□子□耽著天上五妙欲樂□及所居止衆寶宮殿□

0723a18□是菩薩摩訶薩示現火起燒彼宮殿□令生厭

0723a19□怖因爲說法作是言□諸天子□應審觀察諸行

0723a20□無常苦空非我不可保信□誰有智者於斯樂

0723a21□著□時諸天子聞此法音□於五欲樂深生厭離□

0723a22□自觀身命虛僞無常□猶若芭蕉電光陽焰□觀

0723a23□諸宮殿譬如牢獄□作是觀已漸依三乘□勤修

0723a24□正行而趣圓寂□復次善現我以佛眼遍觀十

0723a25□方□伽沙等諸佛世界□有菩薩摩訶薩見諸

0723a26□梵天著諸見趣□方便化導令其厭捨□告言□天

0723a27□仙□汝等何故於空無相虛妄不實諸行聚中□

0723a28□發起如是諸惡見趣□當速捨之信受正法□令

0723a29□汝獲得無上甘露□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0723b01□安住大悲□爲有情類宣說正法□善現□是爲

0723b02□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多所有甚奇

0723b03□希有之法

0723b04□復次善現□我以無障淸淨佛眼□遍觀十方□

0723b05□伽沙等諸佛世界□有菩薩摩訶薩以四攝事

0723b06□攝諸有情□何等爲四□一者布施□二者愛語□

0723b07□三者利行□四者同事□善現□云何諸菩薩摩

0723b08□訶薩以布施事攝諸有情□謂菩薩摩訶薩以

0723b09□二種施攝諸有情□一者財施□二者法施□云

0723b10□何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能以

0723b11□財施攝諸有情□謂菩薩摩訶薩行深般若波

0723b12□羅蜜多□能以種種飮食衣服房舍臥具車乘

0723b13□燈明伎樂香花金銀珍寶莊嚴具等施諸有

0723b14□情□或以妻妾男女大小□僕侍衛象馬牛羊

0723b15□及醫藥等施諸有情□或以庫藏城邑聚落及

0723b16□王位□等施諸有情□或以身分支節手足頭目

0723b17□髓腦施諸有情□是菩薩摩訶薩以種種物置

0723b18□四衢道□昇高臺上唱如是言□一切有情有所

0723b19□須者□恣意來取勿生疑難□如取己物莫作他

0723b20□想□乃至我身支節手足頭目髓腦隨意取之□

0723b21□我於汝等無所吝惜□是菩薩摩訶薩施諸有

0723b22□情所須物已□復勸歸依佛法僧寶□或勸受持

0723b23□近事五戒□或勸受持近住八戒□或勸受持十

0723b24□善業道□或勸修學四靜慮□或勸修學四無量□

0723b25□或勸修學四無色定□或勸修學六種隨念□或

0723b26□勸修學不淨觀持息念□或勸修學十種善想□

0723b27□或勸修學三十七種菩提分法□或勸修學三

0723b28□解脫門□或勸修學八解脫乃至十遍處□或勸

0723b29□修學六波羅蜜多□或勸安住內空乃至無性

0723c01□自性空□或勸安住眞如乃至不思議界□或勸

0723c02□安住四種聖諦□或勸修學淨觀地乃至如來

0723c03□地□或勸修學極喜地乃至法雲地□或勸修學

0723c04□陀羅尼門三摩地門□或勸修學五眼六神通□

0723c05□或勸修學如來十力乃至十八佛不共法□或

0723c06□勸修學大慈大悲大喜大捨□或勸修學三十

0723c07□二大士夫相八十隨好□或勸修學無忘失法

0723c08□恒住捨性□或勸修學一切智道相智一切相

0723c09□智□或勸修學預流果乃至獨覺菩提□或勸修

0723c10□學一切菩薩摩訶薩行□或勸修學諸佛無上

0723c11□正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0723c12□若波羅蜜多□方便善巧於諸有情行財施已□

0723c13□復善安立諸有情類□令住無上安隱法中□乃

0723c14□至令得一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩行

0723c15□深般若波羅蜜多所有甚奇希有之法□復次

0723c16□善現□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0723c17□時□能以法施攝諸有情□謂菩薩摩訶薩法施

0723c18□有二種□一者世間法施□二者出世法施□云

0723c19□何菩薩摩訶薩世間法施□謂菩薩摩訶薩行

0723c20□深般若波羅蜜多時□爲諸有情宣說開示分

0723c21□別顯了世間妙法□謂不淨觀□若持息念□若

0723c22□四靜慮□若四無量□若四無色定□若五神通□若

0723c23□餘世間共異生法□如是名爲世間法施□是菩

0723c24□薩摩訶薩行此世間妙法施已□種種方便化

0723c25□導有情□令住聖法及聖法果□云何聖法及聖

0723c26□法果□善現當知□言聖法者謂三十七菩提分

0723c27□法及空無相無願定等□聖法果者謂預流果

0723c28□廣說乃至獨覺菩提□復次善現□諸菩薩摩訶

0723c29□薩聖法者□謂預流果智乃至獨覺菩提智□諸

0724a01□佛無上正等菩提智□若三十七菩提分法智□

0724a02□乃至如來十力等智□若大慈大悲大喜大捨

0724a03□智□若餘無量諸佛法智□若諸世間出世間法

0724a04□智□若諸有爲無爲法智□諸如是等一切相智□

0724a05□是名聖法聖法果者□謂若永斷一切煩惱習

0724a06□氣相續名聖法果□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0724a07□聖法者□謂六波羅蜜多廣說乃至一切智道

0724a08□相智一切相智等諸無漏法□聖法果者謂所

0724a09□證得眞如法界究竟涅槃□如是名爲眞聖法

0724a10□果

0724a11□大般若波羅蜜多經卷第五百三十

0724a12□

0724a13□

0724a14□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0724a15□十一

0724a16□

0724a17□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0724a18□　　第三分妙相品第二十八之四

0724a19□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩豈亦能

0724a20□得一切相智□佛告善現□如是如是□諸菩薩

0724a21□摩訶薩亦有能得一切相智□具壽善現復白

0724a22□佛言□若菩薩摩訶薩亦有能得一切相智□與

0724a23□諸如來有何差別□佛告善現□亦有差別□其

0724a24□相云何□謂菩薩摩訶薩名爲隨得一切相智□

0724a25□若諸如來名爲已得一切相智□所以者何□

0724a26□非諸菩薩摩訶薩心與諸如來定別可得□謂

0724a27□諸菩薩摩訶薩衆與諸如來應正等覺□俱住

0724a28□諸法無差別性□於諸法相求正遍知說名菩

0724a29□薩□若至究竟卽名如來應正等覺□於一切法

0724b01□自相共相□照了無闇淸淨具足□住因位時名

0724b02□爲菩薩□若至果位卽名如來□是故菩薩與諸

0724b03□如來□雖俱名得一切相智而有差別□善現□是

0724b04□名諸菩薩摩訶薩世間法施□諸菩薩摩訶薩

0724b05□依因如是世間法施□復能修行出世法施□謂

0724b06□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□方便

0724b07□善巧先施有情世間善法□後令厭離世間善

0724b08□法□安住出世無漏聖法□乃至令得一切智智□

0724b09□云何名爲出世聖法□諸菩薩摩訶薩爲諸有

0724b10□情宣說開示分別顯了說名法施□善現當知□

0724b11□一切不共異生善法□若正修學令諸有情超

0724b12□出世間安隱而住故名出世間□謂三十七菩

0724b13□提分法□三解脫門□八解脫□九次第定四聖

0724b14□諦□智波羅蜜多□諸空等智□菩薩十地□五眼六

0724b15□神通□如來十力□四無所畏四無□解十八佛

0724b16□不共法□大慈大悲大喜大捨□三十二相□八

0724b17□十隨好□陀羅尼門□三摩地門□諸如是等無

0724b18□漏善法□一切皆名出世聖法□若菩薩摩訶薩

0724b19□爲諸有情□宣說開示分別顯了如是諸法□名

0724b20□爲菩薩出世法施□善現□此中云何名爲三

0724b21□十七種菩提分法□謂四念住四正斷四神足

0724b22□五根五力七等覺支八聖道支□如是名爲三

0724b23□十七種菩提分法□善現□云何名四念住□謂

0724b24□菩薩摩訶薩於內身若外身□若內外身住循

0724b25□身觀□具足正勤正知正念□除世貪憂住身

0724b26□集觀□住身滅觀□由彼於身住循身觀□住身

0724b27□集觀□住身滅觀無所依止□於諸世間無所執

0724b28□受□是名第一□於受於心於法亦爾□是名四

0724b29□念住□善現□云何名四正斷□謂菩薩摩訶薩

0724c01□爲令未生惡不善法永不生故□爲令已生惡

0724c02□不善法永斷滅故□爲令未生善法生故□爲令

0724c03□已生善法堅住不忘修滿倍增廣大智作證

0724c04□故□生起樂欲發勤精進策心持心□是名四正

0724c05□斷□善現□云何名四神足□謂菩薩摩訶薩欲

0724c06□三摩地斷行成就修習神足□勤三摩地斷行

0724c07□成就修習神足□心三摩地斷行成就修習神

0724c08□足□觀三摩地斷行成就修習神足□是名四神

0724c09□足□善現□云何名爲五根□謂菩薩摩訶薩信根

0724c10□精進根念根定根慧根□是名五根□善現□云何

0724c11□名爲五力□謂菩薩摩訶薩信力精進力念力

0724c12□定力慧力□是名五力□善現□云何七等覺支□

0724c13□謂菩薩摩訶薩念等覺支擇法等覺支精進等

0724c14□覺支喜等覺支輕安等覺支定等覺支捨等覺

0724c15□支□如是名爲七等覺支□善現□云何八聖道

0724c16□支□謂菩薩摩訶薩正見正思惟正語正業正

0724c17□命正精進正念正定□如是名爲八聖道支□善

0724c18□現□云何三解脫門□謂菩薩摩訶薩空無相無

0724c19□願解脫門□如是名爲三解脫門□善現□云何

0724c20□空解脫門□謂菩薩摩訶薩以空非我行相攝

0724c21□心一趣□是名空解脫門□善現□云何無相解

0724c22□脫門□謂菩薩摩訶薩以寂滅行相攝心一趣□

0724c23□是名無相解脫門□善現□云何無願解脫門□謂

0724c24□菩薩摩訶薩以苦無常行相攝心一趣□是名

0724c25□無願解脫門□善現□云何名八解脫□謂菩薩

0724c26□摩訶薩有色觀諸色□名第一解脫□內無色想

0724c27□觀外諸色□名第二解脫□淨勝解身作證□名第

0724c28□三解脫□空無邊處定具足住□名第四解脫□識

0724c29□無邊處定具足住□名第五解脫□無所有處定

0725a01□具足住□名第六解脫□非想非非想處定具足

0725a02□住□名第七解脫□滅想受定具足住□名第八

0725a03□解脫□是名八解脫□善現□云何九次第定□謂

0725a04□菩薩摩訶薩離欲惡不善法□有尋有伺離生

0725a05□喜樂入初靜慮具足住□名第一次第定□廣說

0725a06□乃至超一切非想非非想處□入滅想受定具

0725a07□足住□名第九次第定□是名九次第定□善現□云

0725a08□何名四聖諦智□謂菩薩摩訶薩苦智集智滅

0725a09□智道智□是名四聖諦智□善現□云何波羅蜜多□

0725a10□謂菩薩摩訶薩所有布施乃至智波羅蜜多□

0725a11□如是名爲波羅蜜多□善現□云何諸空等智□謂

0725a12□菩薩摩訶薩□內空乃至無性自性空智□及眞

0725a13□如乃至不思議界智□如是名爲諸空等智□善

0725a14□現□云何菩薩十地□謂菩薩摩訶薩極喜地乃

0725a15□至法雲地□如是名爲菩薩十地□善現□云何

0725a16□名爲五眼□謂菩薩摩訶薩所求肉眼天眼慧

0725a17□眼法眼佛眼□是名五眼□善現□云何名六神

0725a18□通□謂菩薩摩訶薩所學神境智證通天耳智

0725a19□證通他心智證通宿住隨念智證通天眼智

0725a20□證通漏盡智證通□是名六神通□善現□云何

0725a21□如來十力□謂諸如來應正等覺於是處如實

0725a22□知是處□於非處如實知非處□名第一力□若

0725a23□諸如來應正等覺於諸有情過去未來現在

0725a24□諸業及諸法受處因異熟皆如實知□名第

0725a25□二力□若諸如來應正等覺於諸世間非一

0725a26□種種諸界差別皆如實知□名第三力□若諸如

0725a27□來應正等覺於諸有情非一種種勝解差別皆

0725a28□如實知□名第四力□若諸如來應正等覺於諸

0725a29□有情諸根勝劣皆如實知□名第五力□若諸如

0725b01□來應正等覺於遍趣行皆如實知□名第六力□

0725b02□若諸如來應正等覺普於一切靜慮解脫等持

0725b03□等至雜染淸淨建立差別皆如實知□名第七

0725b04□力□若諸如來應正等覺於諸有情過去無量

0725b05□諸宿住事或一生或十生或百生或千生或

0725b06□無量生或一劫或十劫或百劫或千劫或無

0725b07□量劫所有諸行諸說諸相皆如實知□名

0725b08□第八力□若諸如來應正等覺以淨天眼超

0725b09□過於人□見諸有情死時生時諸善惡事廣說

0725b10□乃至於諸有情隨業勢力□生善惡趣皆如實

0725b11□知□名第九力□若諸如來應正等覺於諸漏

0725b12□盡無漏心解脫無漏慧解脫皆如實知□於自

0725b13□漏盡眞解脫法自證通慧具足而住□廣說乃

0725b14□至不受後有□名第十力□如是名爲如來十力□

0725b15□善現□云何四無所畏□謂諸如來應正等覺□自

0725b16□稱我是正等覺者□設有沙門若婆羅門若天

0725b17□魔梵若餘世間依法立難□或令憶念佛於是

0725b18□法非正等覺□我於彼難正見無由□以於彼難

0725b19□正見無由□得安隱住無怖無畏□自稱我處大

0725b20□仙尊位□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切

0725b21□沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間畢竟無能

0725b22□如法轉者□是名第一□若諸如來應正等覺□自

0725b23□稱我已永盡諸漏□設有沙門若婆羅門若天

0725b24□魔梵若餘世間依法立難□或令憶念佛於是

0725b25□漏未得永盡□我於彼難正見無由□以於彼難

0725b26□正見無由□得安隱住無怖無畏□自稱我處大

0725b27□仙尊位□於大衆中正師子吼轉大梵輪□一切

0725b28□沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間畢竟無能

0725b29□如法轉者□是名第二□若諸如來應正等覺自

0725c01□稱我爲諸弟子衆說能障法染必爲障□設有

0725c02□沙門若婆羅門若天魔梵若餘世間依法立

0725c03□難□或令憶念有染是法不能爲障□我於彼難

0725c04□正見無由□以於彼難正見無由□得安隱住無

0725c05□怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正師

0725c06□子吼轉大梵輪□一切沙門若婆羅門若天魔

0725c07□梵若餘世間畢竟無能如法轉者□是名第三□

0725c08□若諸如來應正等覺□自稱我爲諸弟子衆說

0725c09□能出道諸聖修習決定出離決定通達□正盡

0725c10□衆苦作苦邊際□設有沙門若婆羅門若天魔

0725c11□梵若餘世間依法立難□或令憶念有修此道

0725c12□非正出離非正通達□非盡衆苦非作苦邊□我

0725c13□於彼難正見無由□以於彼難正見無由□得安

0725c14□隱住無怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆

0725c15□中正師子吼轉大梵輪□一切沙門若婆羅門

0725c16□若天魔梵若餘世間畢竟無能如法轉者□是

0725c17□名第四□如是名爲四無所畏□善現□云何四

0725c18□無□解□謂義無□解□法無□解□詞無□

0725c19□解□辯無□解□如是名爲四無□解□云何名

0725c20□爲義無□解□謂緣義無□智□云何名爲法

0725c21□無□解□謂緣法無□智□云何名爲詞無□

0725c22□解□謂緣詞無□智□云何名爲辯無□解□謂緣

0725c23□辯無□智□善現□云何名爲十八佛不共法□

0725c24□謂諸如來應正等覺□常無誤失無卒暴音□無

0725c25□忘失念無不定心□無種種想無不擇捨□志

0725c26□欲無退精進無退□憶念無退般若無退□解

0725c27□脫無退□解脫智見無退□一切身業智爲前

0725c28□導隨智而轉□一切語業智爲前導隨智而轉□

0725c29□一切意業智爲前導隨智而轉□若智若見於

0726a01□過去世無著無□□若智若見於未來世無著

0726a02□無□□若智若見於現在世無著無□□是名十

0726a03□八佛不共法

0726a04□善現□云何三十二相□謂諸佛足下有平滿相□

0726a05□妙善安住猶如□底□地雖高下隨足所蹈□皆

0726a06□悉坦然無不等觸□是爲第一□諸佛足下千輻

0726a07□輪文□輞□衆相無不圓滿□是爲第二□諸佛

0726a08□手足悉皆柔軟□如睹羅綿勝過一切□是爲第

0726a09□三□諸佛手足指皆纖長□圓妙過人以表長壽□

0726a10□是爲第四□諸佛手足一一指間□猶如□王咸

0726a11□有[□*免]網□金色交絡文同綺□□是爲第五□諸

0726a12□佛足□廣長圓滿□與趺相稱勝餘有情□是爲

0726a13□第六□諸佛足趺修高充滿□柔軟妙好與□相

0726a14□稱□是爲第七□諸佛雙[月*□]漸次纖圓□如□泥

0726a15□耶仙鹿王[月*□]□是爲第八□諸佛雙臂修直傭圓□

0726a16□如象王鼻平立摩膝□是爲第九□諸佛陰相勢

0726a17□峰藏密□其猶龍馬亦如象王□是爲第十□諸

0726a18□佛毛孔各一毛生□柔潤紺靑右旋宛轉□是第

0726a19□十一□諸佛髮毛端皆上靡□右旋宛轉柔潤紺

0726a20□靑□嚴金色身甚可愛樂□是第十二□諸佛身

0726a21□皮細薄潤滑□塵垢水等皆所不住□是第十三□

0726a22□諸佛身皮皆眞金色□光潔晃曜如妙金臺□

0726a23□衆寶莊嚴衆所樂見□是第十四□諸佛兩足

0726a24□二手掌中頸及雙肩七處充滿□光淨柔軟

0726a25□甚可愛樂□是第十五□諸佛肩項圓滿殊

0726a26□妙□是第十六□諸佛□腋悉皆充實□是第十

0726a27□七□諸佛容儀洪滿端直□是第十八□諸佛身

0726a28□相修廣端嚴□是第十九□諸佛體相縱圍量等□

0726a29□周□圓滿如諾瞿陀□是第二十□諸佛□臆幷

0726b01□身上半□威容廣大如師子王□是二十一□諸

0726b02□佛常光面各一尋□是二十二□諸佛齒相四十

0726b03□齊平□淨密根深白逾珂雪□是二十三□諸佛

0726b04□四牙鮮白鋒利□是二十四□諸佛常得味中上

0726b05□味□喉脈直故能引身中千支節脈所有上味□

0726b06□是二十五□諸佛舌相薄淨廣長□能覆面輪至

0726b07□耳髮際□是二十六□諸佛梵音詞韻弘雅□隨

0726b08□衆多少無不等聞□其聲洪震猶如天鼓□發

0726b09□言婉約如頻迦音□是二十七□諸佛眼睫猶

0726b10□若牛王□紺靑齊整不相雜亂□是二十八□諸

0726b11□佛眼睛紺靑鮮白□紅環間飾皎潔分明□是二

0726b12□十九□諸佛面輪其猶滿月□眉相皎淨如天帝

0726b13□弓□是第三十□諸佛眉間有白毫相□右旋柔

0726b14□軟如睹羅綿□鮮白光淨逾珂雪等□是三十一□

0726b15□諸佛頂上烏瑟□沙□高顯周圓猶如天蓋□是

0726b16□三十二□是名諸佛三十二相□善現□云何八

0726b17□十隨好□謂諸佛指爪狹長薄潤□光潔鮮淨如

0726b18□花赤銅□是爲第一□諸佛手足指圓纖長□傭

0726b19□直柔軟節骨不現□是爲第二□諸佛手足各等

0726b20□無差□於諸指間悉皆充密□是爲第三□諸佛

0726b21□手足圓滿如意□軟淨光澤色如蓮華□是爲第

0726b22□四□諸佛筋脈盤結堅固深隱不現□是爲第五□

0726b23□諸佛兩□俱隱不現□是爲第六□諸佛行步直

0726b24□進庠審如龍象王□是爲第七□諸佛行步威

0726b25□容齊肅如師子王□是爲第八□諸佛行步安平

0726b26□庠序□不過不減□猶若牛王□是爲第九□諸佛

0726b27□行步進止儀雅□譬如鵝王□是爲第十□諸佛

0726b28□□顧必皆右旋□如龍象王擧身隨轉□是第十

0726b29□一□諸佛支節漸次傭圓妙善安布□是第十二□

0726c01□諸佛骨節交結無隙猶若龍盤□是第十三□諸

0726c02□佛膝輪妙善安布堅固圓滿□是第十四□諸佛

0726c03□隱處其文妙好□威勢具足圓滿淸淨□是第十

0726c04□五□諸佛身支潤滑柔軟□光悅鮮淨塵垢不著□

0726c05□是第十六□諸佛身容敦肅無畏常不怯弱□是

0726c06□第十七□諸佛身支堅固稠密善相屬著□是第

0726c07□十八□諸佛身支安定敦重□常不掉動圓滿無

0726c08□壞□是第十九□諸佛身相猶若仙王□周□端

0726c09□嚴光淨離□□是第二十□諸佛身有周□圓光□

0726c10□於行等時恒自照曜□是二十一□諸佛腹形方

0726c11□正無欠□柔軟不現衆相莊嚴□是二十二□諸佛

0726c12□臍深右旋圓妙淸淨光澤□是二十三□諸佛臍

0726c13□厚不□不凸周□妙好□是二十四□諸佛皮膚

0726c14□遠離疥癬□亦無□點□贅等過□是二十五□

0726c15□諸佛手掌充滿柔軟足下安平□是二十六□諸

0726c16□佛手文深長明直潤澤無斷□是二十七□諸佛

0726c17□脣色光潤丹暉□如頻婆果上下相稱□是二十

0726c18□八□諸佛面門不長不短□不大不小如量端嚴□

0726c19□是二十九□諸佛舌相軟薄廣長如赤銅色□是

0726c20□第三十□諸佛發聲威震深遠□如象王吼明朗

0726c21□淸徹□是三十一□諸佛音韻美妙具足如深谷

0726c22□響□是三十二□諸佛鼻高修而且直其孔不現□

0726c23□是三十三□諸佛諸齒方整鮮白□是三十四□諸

0726c24□佛諸牙圓白光潔漸次鋒利□是三十五□諸佛

0726c25□目淨靑白分明□是三十六□諸佛眼相修廣譬

0726c26□如靑蓮華葉甚可愛樂□是三十七□諸佛眼睫

0726c27□上下齊整稠密不白□是三十八□諸佛雙眉長

0726c28□而不白緻而細軟□是三十九□諸佛雙眉綺靡

0726c29□順次紺琉璃色□是第四十□諸佛雙眉高顯光

0727a01□潤形如初月□是四十一□諸佛耳厚廣大修長

0727a02□輪□成就□是四十二□諸佛兩耳綺麗齊平離

0727a03□諸過失□是四十三□諸佛容儀能令見者無損

0727a04□無染皆生愛敬□是四十四□諸佛額廣圓滿平

0727a05□正形相殊妙□是四十五□諸佛身分上下圓

0727a06□滿如師子王威嚴無對□是四十六□諸佛首髮

0727a07□修長紺靑稠密不白□是四十七□諸佛首髮香

0727a08□潔細軟潤澤旋轉□是四十八□諸佛首髮齊整

0727a09□無亂亦不交雜□是四十九□諸佛首髮堅固不

0727a10□斷永無[土*虎]落□是第五十□諸佛首髮光滑殊

0727a11□妙塵垢不著□是五十一□諸佛身分堅固充實

0727a12□踰那羅延□是五十二□諸佛身體長大端直□是

0727a13□五十三□諸佛衆竅淸淨圓好□是五十四□諸

0727a14□佛身支勢力殊勝無與等者□是五十五□諸佛

0727a15□身相衆所樂觀常無厭足□是五十六□諸佛面

0727a16□輪修廣得所□皎潔光淨如秋滿月是五十七□

0727a17□諸佛顔貌舒泰光顯□含笑先言有向無背□

0727a18□是五十八□諸佛面貌光澤熙怡□遠離嚬蹙靑

0727a19□赤等過□是五十九□諸佛身支淸淨無垢常無

0727a20□臭穢□是第六十□諸佛所有諸毛孔中□常出

0727a21□如意微妙之香□是六十一□諸佛面門常出最

0727a22□上殊勝之香□是六十二□諸佛首相周圓妙好□

0727a23□如末達那亦猶天蓋□是六十三□諸佛身毛紺

0727a24□靑光淨□如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅□是六

0727a25□十四□諸佛法音隨衆大小□不增不減應理無

0727a26□差□是六十五□諸佛頂相無能見者□是六十

0727a27□六□諸佛手足指約分明□莊嚴妙好如赤銅

0727a28□色□是六十七□諸佛行時其足去地如四指量

0727a29□而現印文□是六十八□諸佛自持不待他侍□身

0727b01□無傾動亦不□□□是六十九□諸佛威德遠震

0727b02□一切□惡心見喜恐怖見安□是第七十□諸佛

0727b03□音聲不高不下□隨衆生意和悅與言□是七十

0727b04□一□諸佛能隨諸有情類言音意樂而爲說法□

0727b05□是七十二□諸佛一音演說正法隨有情類各

0727b06□令得解□是七十三□諸佛說法咸依次第□必

0727b07□有因緣言無不善□是七十四□諸佛等觀諸有

0727b08□情類□讚善毁惡而無愛憎□是七十五□諸佛

0727b09□所爲先觀後作□軌範具足令識善淨□是七十

0727b10□六□諸佛相好一切有情無能觀盡□是七十七□

0727b11□諸佛頂骨堅實圓滿□是七十八□諸佛顔容常

0727b12□少不老好巡舊處□是七十九□諸佛手足及胸

0727b13□臆前□皆有吉祥喜旋德相□文同綺□色類朱

0727b14□丹□是第八十□是名諸佛八十隨好□善現□如

0727b15□來應正等覺成就如是諸相好故□身光任運

0727b16□能照三千大千世界無不遍滿□若作意時卽

0727b17□能普照無量無邊無數世界□然爲怜愍諸有

0727b18□情故□攝光常照面各一尋□若縱身光卽日

0727b19□月等所有光明皆常不現□諸有情類便不能

0727b20□知晝夜半月月時歲數□所作事業有不得成□

0727b21□佛聲任運能遍三千大千世界□若作意時卽

0727b22□能遍滿無量無邊無數世界□然爲饒益諸有

0727b23□情故□聲隨衆量無增無減□善現□如是功德勝

0727b24□利□我先菩薩位行深般若波羅蜜多時已能

0727b25□成辦□故今相好圓滿莊嚴□一切有情見者歡

0727b26□喜□皆獲種種廣大饒益□如是善現□諸菩薩

0727b27□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□能以財法二

0727b28□種布施攝諸有情□是爲甚奇希有之法□善現

0727b29□云何□諸菩薩摩訶薩以愛語事攝諸有情□謂

0727c01□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以柔軟

0727c02□音爲有情類□先說布施波羅蜜多□次說淨戒

0727c03□波羅蜜多□如是乃至後說般若波羅蜜多方

0727c04□便攝受□善現當知□諸菩薩摩訶薩以柔軟音

0727c05□多說六種波羅蜜多攝有情類□所以者何□由

0727c06□此六種波羅蜜多□普能攝受一切善法□善現

0727c07□云何□諸菩薩摩訶薩以利行事攝諸有情□謂

0727c08□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於長夜

0727c09□中種種方便□勸諸有情勤修布施□乃至般若

0727c10□波羅蜜多□及餘種種微妙善法常無厭倦□善

0727c11□現云何□諸菩薩摩訶薩以同事事攝諸有情□

0727c12□謂菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以勝

0727c13□神通及大願力□現處地獄傍生鬼界人天等

0727c14□中□同彼事業方便攝受令得饒益□善現當知□

0727c15□諸菩薩摩訶薩能以如是四種攝事方便善巧

0727c16□攝諸有情□令獲殊勝利益安樂□是爲甚奇希

0727c17□有之法

0727c18□復次善現□我以佛眼遍觀十方□伽沙等諸

0727c19□佛世界□有菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0727c20□敎誡敎授諸餘菩薩摩訶薩言□來善男子□汝

0727c21□應善學引發諸字陀羅尼門□謂應善學一字

0727c22□二字□乃至善學四十二字引發自在□又應善

0727c23□學一切語言□皆入一字或入二字□乃至或入

0727c24□四十二字引發自在□又應善學一字能攝四

0727c25□十二字四十二字能攝一字引發自在□復次

0727c26□善現□諸菩薩摩訶薩□皆應善學四十二字入

0727c27□於一字一字亦入四十二字□如是學已於諸

0727c28□字門引發善巧□於引發字得善巧已□復於無

0727c29□字引發善巧□如諸如來應正等覺□於法善巧

0728a01□於字善巧□以於諸法諸字善巧□於無字中亦

0728a02□得善巧□由善巧故能爲有情說有字法□說

0728a03□無字法□爲無字法說有字法□所以者何□離

0728a04□字無字無別佛法□然超諸字名眞佛法□何

0728a05□以故□以一切法一切有情皆畢竟空無際

0728a06□空故□爾時善現便白佛言□若一切法及諸

0728a07□有情皆畢竟空無際空故超諸字者□則一

0728a08□切法及諸有情自性畢竟皆不可得□云何

0728a09□菩薩摩訶薩衆修行般若乃至布施波羅蜜

0728a10□多□若修行四靜慮四無量四無色定□若修

0728a11□行三十七菩提分法□若修行空無相無願

0728a12□三摩地□若安住內空乃至無性自性空□若

0728a13□安住眞如乃至不思議界□若安住苦集滅道

0728a14□聖諦□若修行八解脫乃至十遍處□若修行

0728a15□極喜地乃至法雲地□若修行陀羅尼門三摩

0728a16□地門□若修行五眼六神通□若修行如來十

0728a17□力乃至十八佛不共法□若修行大慈大悲大

0728a18□喜大捨□若修行無忘失法恒住捨性□若修行

0728a19□一切智道相智一切相智□若修行三十二相

0728a20□八十隨好□云何菩薩摩訶薩□住異熟生六到

0728a21□彼岸及諸神通□爲諸有情宣說正法□復次世

0728a22□尊□一切有情皆不可得□有情施設亦不可

0728a23□得□一切有情不可得故色乃至識亦不可得□

0728a24□眼處乃至意處亦不可得□色處乃至法處亦

0728a25□不可得□眼界乃至意界亦不可得□色界乃至

0728a26□法界亦不可得□眼識界乃至意識界亦不可

0728a27□得□眼觸乃至意觸亦不可得□眼觸爲緣所生

0728a28□諸受乃至意觸爲緣所生諸受亦不可得□地

0728a29□界乃至識界亦不可得□因緣乃至增上緣亦

0728a30□不可得□從緣所生諸法亦不可得□無明乃至

0728b01□老死亦不可得□六波羅蜜多乃至八十隨好

0728b02□亦不可得□如是世尊□不可得中無諸有情及

0728b03□彼施設□亦無諸色受想行識及彼施設□乃至

0728b04□亦無八十隨好及彼施設□一切有情法及施

0728b05□設旣不可得都無所有□云何菩薩摩訶薩行

0728b06□深般若波羅蜜多時□爲諸有情宣說諸法□將

0728b07□無菩薩摩訶薩衆□自安住不正法□爲諸有

0728b08□情說不正法□勸諸有情住不正法□以顚倒

0728b09□法安立有情□所以者何□諸菩薩摩訶薩行深

0728b10□般若波羅蜜多時□尙不得菩提況得菩提分

0728b11□法□尙不得菩薩況得菩薩法□旣爾云何□修

0728b12□菩提道爲有情類宣說正法□佛告善現□如是

0728b13□如是如汝所說□一切有情有情施設及一切

0728b14□法幷彼施設皆不可得□不可得故都無所有□

0728b15□無所有故當知內空乃至無性自性亦空□當

0728b16□知眞如空乃至不思議界亦空□當知苦聖諦

0728b17□空乃至道聖諦亦空□當知色蘊空乃至識蘊

0728b18□亦空□當知眼處空乃至意處亦空□當知色處

0728b19□空乃至法處亦空□當知眼界空乃至意界亦

0728b20□空□當知色界空乃至法界亦空□當知眼識界

0728b21□空乃至意識界亦空□當知眼觸空乃至意觸

0728b22□亦空□當知眼觸爲緣所生諸受空乃至意觸

0728b23□爲緣所生諸受亦空□當知地界空乃至識界

0728b24□亦空□當知因緣空乃至增上緣亦空□當知從

0728b25□緣所生諸法無不皆空□當知無明空乃至老

0728b26□死亦空□當知我空乃至見者亦空□當知布施

0728b27□波羅蜜多空乃至般若波羅蜜多亦空□當知

0728b28□四靜慮空四無量四無色定亦空□當知四念

0728b29□住空乃至八聖道支亦空□當知空解脫門空

0728c01□無相無願解脫門亦空□當知八解脫空乃至

0728c02□十遍處亦空□當知淨觀地空乃至如來地亦

0728c03□空□當知極喜地空乃至法雲地亦空□當知陀

0728c04□羅尼門空三摩地門亦空□當知五眼空六神

0728c05□通亦空□當知如來十力空乃至十八佛不共

0728c06□法亦空□當知大慈空大悲大喜大捨亦空□當

0728c07□知三十二相空八十隨好亦空□當知無忘失

0728c08□法空恒住捨性亦空□當知一切智空道相智

0728c09□一切相智亦空□當知預流果空乃至獨覺菩

0728c10□提亦空□當知一切菩薩摩訶薩行空諸佛無

0728c11□上正等菩提亦空□當知嚴淨佛土空成熟有

0728c12□情亦空□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0728c13□波羅蜜多時□見一切法無不空已□爲諸有情

0728c14□宣說諸法令離顚倒□雖爲有情宣說諸法□而

0728c15□於有情及一切法都無所得□於諸空相不增

0728c16□不減無取無捨□由此因緣雖說諸法而無所

0728c17□說□善現當知□是菩薩摩訶薩□於一切法如

0728c18□是觀時得無障智□由此智故不壞諸法無二

0728c19□分別□爲諸有情如實宣說□令離妄想顚倒執

0728c20□著□隨其所應趣三乘果□如有如來化作一佛□

0728c21□是佛復能化作無量俱□有情□時彼化佛敎

0728c22□所化衆□或令修行布施淨戒安忍精進靜慮

0728c23□般若波羅蜜多□廣說乃至或令修行一切相

0728c24□智□或令安住預流果乃至獨覺菩提□或令安

0728c25□住一切菩薩摩訶薩行□或令安住諸佛無上

0728c26□正等菩提□於意云何□是時化佛及所化衆□頗

0728c27□於諸法有所分別有破壞不□善現答言□不也

0728c28□世尊□諸所變化於一切法無分別故□佛告善

0728c29□現□由此因緣當知菩薩摩訶薩衆亦復如是□

0729a01□行深般若波羅蜜多爲諸有情如應說法□雖

0729a02□不分別破壞法相□而能如實安立有情□令其

0729a03□安住所應住地□雖於有情及一切法都無所

0729a04□得□而令有情解脫妄想顚倒執著□無縛無脫

0729a05□爲方便故□所以者何□色乃至識本性無縛無

0729a06□脫□若法本性無縛無脫□此法非色乃至非識□

0729a07□何以故□色乃至識畢竟淨故□廣說乃至諸有

0729a08□爲法及無爲法本性無縛無脫□若法本性無

0729a09□縛無脫□此法非有爲非無爲□何以故□有爲

0729a10□無爲畢竟淨故□如是善現□諸菩薩摩訶薩行

0729a11□深般若波羅蜜多時□雖爲有情宣說諸法□而

0729a12□於有情及諸法性都無所得□所以者何□以諸

0729a13□有情及一切法不可得故□復次善現□諸菩薩

0729a14□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以無所住而

0729a15□爲方便□住一切法無所得中□謂以無所住而

0729a16□爲方便住色蘊空□以無所住而爲方便住受

0729a17□想行識蘊空□廣說乃至以無所住而爲方便

0729a18□住有爲法空□以無所住而爲方便住無爲法

0729a19□空□善現當知□色蘊無所住□受想行識蘊亦

0729a20□無所住□色蘊空無所住□受想行識蘊空亦無

0729a21□所住□廣說乃至有爲法無所住□無爲法亦無

0729a22□所住□有爲法空無所住□無爲法空亦無所住□

0729a23□所以者何□如是諸法及諸法空都無自性皆

0729a24□不可得□非無自性不可得法而有所住□善現

0729a25□當知□非無性法住無性法□非有性法住有性

0729a26□法□非無性法住有性法□非有性法住無性法□

0729a27□非自性法住自性法□非他性法住他性法□非

0729a28□自性法住他性法□非他性法住自性法□所以

0729a29□者何□以一切法皆不可得□不可得法當何所

0729b01□住□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0729b02□蜜多時□用此諸空修遣諸法□亦能如實說示

0729b03□有情□善現當知□若菩薩摩訶薩能如是行甚

0729b04□深般若波羅蜜多□於佛菩薩獨覺聲聞諸賢

0729b05□聖衆皆無罪咎□所以者何□諸佛菩薩獨覺聲

0729b06□聞□於此法性皆能隨覺□旣隨覺已爲諸有情

0729b07□無倒宣說□雖爲有情宣說諸法□而於法性無

0729b08□轉無越□所以者何□諸法實性卽是法界眞如

0729b09□實際□如是法界眞如實際□皆不可轉亦不可

0729b10□越□何以故□如是法界眞如實際都無自性皆

0729b11□不可得□非不可得有轉越故□具壽善現便

0729b12□白佛言□若眞法界眞如實際無轉越者□色蘊

0729b13□乃至有爲無爲與眞法界眞如實際爲有異

0729b14□不□佛言不也□色蘊乃至有爲無爲不異法界

0729b15□眞如實際□具壽善現復白佛言□若色乃至有

0729b16□爲無爲不異法界眞如實際□云何世尊□施設

0729b17□黑業感黑異熟□所謂地獄傍生鬼界□施設白

0729b18□業感白異熟□所謂人天□施設黑白業感黑白

0729b19□異熟□所謂一分傍生鬼界及一分人□施設非

0729b20□黑非白業□感非黑非白異熟□所謂預流果乃

0729b21□至無上正等菩提□佛告善現□我依世俗施設

0729b22□如是因果差別□不依勝義□以勝義諦不可說

0729b23□有因果差別□所以者何□勝義諦中諸法性相

0729b24□不可分別無說無示□云何當有因果差別□善

0729b25□現當知□勝義諦中色蘊乃至有爲無爲無生

0729b26□無滅無染無淨□以畢竟空無際空故

0729b27□大般若波羅蜜多經卷第五百三十一

0729c01□

0729c02□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0729c03□十二

0729c04□

0729c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0729c06□　　第三分妙相品第二十八之五

0729c07□爾時具壽善現便白佛言□世尊□若依世俗施

0729c08□設因果分位差別不依勝義□則應一切愚夫

0729c09□異生亦有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0729c10□及佛無上正等菩提□佛告善現□於意云何□愚

0729c11□夫異生爲如實覺世俗勝義二諦理不□若如

0729c12□實覺二諦理者□彼亦應有預流果等□然彼一

0729c13□切愚夫異生□不如實覺世俗勝義故□無聖道

0729c14□及修聖道□不可施設聖果差別□唯諸聖者能

0729c15□如實覺世俗勝義故□有聖道及修聖道□是故

0729c16□施設聖果差別□具壽善現復白佛言□修聖道

0729c17□者爲定能得諸聖果耶□佛言不也□具壽善現

0729c18□復白佛言□不修聖道得聖果耶□佛言不也□具

0729c19□壽善現復白佛言□若爾應無得聖果者□佛告

0729c20□善現□雖依世俗有得聖果而非勝義□若依勝

0729c21□義非修聖道能得聖果□亦非不修聖道能得聖

0729c22□果□非離聖道能得聖果□亦非住聖道中能得

0729c23□聖果□所以者何□依勝義諦道及道果修與不

0729c24□修俱不可得□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0729c25□般若波羅蜜多時□雖爲有情施設種種聖果差

0729c26□別□而不分別如是聖果在有爲界無爲界中□

0729c27□具壽善現復白佛言□若諸聖果不可分別在

0729c28□有爲界無爲界者□云何世尊□說斷三結得預

0729c29□流果□薄欲貪瞋得一來果□斷順下分五結永

0730a01□盡得不還果□斷順上分五結永盡得阿羅漢

0730a02□果□知所有集法皆是滅法得獨覺菩提□永斷

0730a03□一切煩惱所知習氣相續得佛無上正等菩

0730a04□提□世尊□我當云何知佛所說甚深義趣□謂

0730a05□不分別預流等果在有爲界無爲界中□佛告

0730a06□善現□於意云何□所說預流一來不還阿羅漢

0730a07□果獨覺菩提諸佛無上正等菩提□如是聖果

0730a08□爲是有爲爲是無爲□善現對曰□如是聖果皆

0730a09□是無爲非是有爲□佛告善現□於意云何□無

0730a10□爲界中有分別不□善現對曰□不也世尊□佛

0730a11□告善現□於意云何□若善男子善女人等□通

0730a12□達一切有爲無爲皆同一相所謂無相□是善

0730a13□男子善女人等□當於爾時頗於諸法有所分

0730a14□別此是有爲若無爲不□善現對曰□不也世尊□

0730a15□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般

0730a16□若波羅蜜多□雖爲有情宣說諸法□而不分別

0730a17□所說法相□謂內空故乃至無性自性空故□是

0730a18□菩薩摩訶薩□自於諸法無所取著□亦能敎他

0730a19□於諸法中無所取著□謂於布施乃至般若波

0730a20□羅蜜多無所取著□亦於四靜慮四無量四無

0730a21□色定無所取著□亦於四念住乃至八聖道支

0730a22□無所取著□亦於內空乃至無性自性空無所

0730a23□取著□亦於眞如乃至不思議界無所取著□亦

0730a24□於苦集滅道聖諦無所取著□亦於空無相無

0730a25□願解脫門無所取著□亦於八解脫乃至十遍

0730a26□處無所取著□亦於極喜地乃至法雲地無所

0730a27□取著□亦於一切陀羅尼門三摩地門無所取

0730a28□著□亦於五眼六神通無所取著□亦於如來十

0730a29□力乃至十八佛不共法無所取著□亦於大慈

0730b01□大悲大喜大捨無所取著□亦於三十二大士

0730b02□相八十隨好無所取著□亦於無忘失法恒住

0730b03□捨性無所取著□亦於一切智道相智一切相

0730b04□智無所取著□亦於一切菩薩摩訶薩行無所

0730b05□取著□亦於諸佛無上正等菩提無所取著□亦

0730b06□於一切智智無所取著□是菩薩摩訶薩自於

0730b07□如是所說諸法無所取著□亦能敎他於如是

0730b08□法無所取著□是菩薩摩訶薩於此諸法無取

0730b09□著故□於一切處皆得無□□如佛世尊所變化

0730b10□者□雖行布施乃至般若波羅蜜多□而於彼果

0730b11□無取無著□但爲有情得涅槃故□如是乃至雖

0730b12□行一切智智□而於彼果無取無著□但爲有情

0730b13□得涅槃故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般

0730b14□若波羅蜜多□於一切法□若有漏若無漏□若

0730b15□世間若出世間□若有爲若無爲□無取無著無

0730b16□住無□□所以者何□是菩薩摩訶薩□達一切

0730b17□法微妙相故

0730b18□　　第三分施等品第二十九之一

0730b19□爾時善現便白佛言□云何菩薩摩訶薩於一

0730b20□切法達微妙相□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行

0730b21□深般若波羅蜜多□如佛世尊所變化者□不行

0730b22□貪欲瞋□愚癡□不行色蘊乃至識蘊□乃至不

0730b23□行一切智智□不行內法不行外法□不行隨眠

0730b24□不行諸纏□不行有漏無漏諸法□不行世間出

0730b25□世諸法□不行有爲無爲諸法□不行聖道及聖

0730b26□道果□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦

0730b27□復如是□於一切法都無所行□是爲菩薩摩訶

0730b28□薩於一切法達微妙相□謂於法性無所分別□具

0730b29□壽善現復白佛言□云何如來所變化者現修

0730c01□聖道□佛告善現□彼變化者依修聖道無染無

0730c02□淨□亦不輪□五趣生死□亦不證得三乘涅槃□

0730c03□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩行深

0730c04□般若波羅蜜多時□通達諸法皆無實事□佛告

0730c05□善現□於意云何□諸佛世尊所變化者□爲有

0730c06□實事依彼實事有染有淨□由此輪□五趣生

0730c07□死□及得三乘般涅槃不□善現對曰□不也世

0730c08□尊□非佛世尊所變化者□有少實事非依彼事

0730c09□有染有淨□亦無輪□五趣生死□亦無證得

0730c10□三乘涅槃□佛告善現□諸菩薩摩訶薩行深

0730c11□般若波羅蜜多時□於一切法通達實相亦復

0730c12□如是□通達諸法都無實事性相俱空□具壽

0730c13□善現復白佛言□爲一切色受想行識廣說乃

0730c14□至有爲無爲一切皆如變化事不□佛告善現□

0730c15□如是如是□色等五蘊廣說乃至有爲無爲一

0730c16□切皆如所變化事□具壽善現復白佛言□若一

0730c17□切法皆如變化□諸所變化皆無實色受想行

0730c18□識□乃至無實有爲無爲□由此亦無雜染淸淨□

0730c19□亦無五趣生死輪□□亦無從彼得解脫義□云

0730c20□何菩薩摩訶薩□於諸有情有勝士用□佛告善

0730c21□現□於意云何□諸菩薩摩訶薩本行菩薩道時□

0730c22□頗見有情可脫地獄傍生鬼界人天趣不□善

0730c23□現對曰□不也世尊□佛告善現□如是如是□諸

0730c24□菩薩摩訶薩本行菩薩道時□不見有情可脫

0730c25□五趣及三界者□所以者何□諸菩薩摩訶薩於

0730c26□一切法通達知見皆如幻化都非實有□具壽

0730c27□善現復白佛言□若菩薩摩訶薩於一切法通

0730c28□達知見皆如幻化都非實有□爲何事故修行

0730c29□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至爲何事

0731a01□故成熟有情嚴淨佛土□佛告善現□若諸有情

0731a02□於一切法能自通達皆如幻化都非實有□諸菩

0731a03□薩摩訶薩則不應經無數大劫爲諸有情行菩

0731a04□薩道□以諸有情於一切法不能通達皆如幻

0731a05□化都非實有□是故菩薩摩訶薩衆經無數劫

0731a06□爲諸有情行菩薩道□復次善現□若菩薩摩訶

0731a07□薩於一切法不能通達都非實有□則不應經

0731a08□無數大劫爲諸有情修行布施乃至般若波羅

0731a09□蜜多廣說乃至成熟有情嚴淨佛土□以諸菩

0731a10□薩摩訶薩衆於一切法如實通達皆如幻化都

0731a11□非實有故□無數劫爲諸有情修行布施乃至

0731a12□般若波羅蜜多廣說乃至成熟有情嚴淨佛土

0731a13□證得無上正等菩提□能盡未來利樂一切

0731a14□爾時善現白言□世尊□若一切法如夢如幻如

0731a15□響如像如光影如陽焰如變化事如尋香城□

0731a16□所化有情住在何處□諸菩薩摩訶薩行深般

0731a17□若波羅蜜多方便善巧拔濟令出□佛告善現□

0731a18□所化有情住在名相虛妄分別□諸菩薩摩訶

0731a19□薩行深般若波羅蜜多□方便善巧從彼名相

0731a20□虛妄分別拔濟令出□具壽善現復白佛言□何

0731a21□等爲名何等爲相□佛告善現□名但是客但假

0731a22□施設表所顯義□謂此名色受想行識□此名眼

0731a23□處乃至意處□此名色處乃至法處□此名眼界

0731a24□乃至意界□此名色界乃至法界□此名眼識界

0731a25□乃至意識界□此名男女□此名大小□此名地

0731a26□獄乃至人天□此名有漏此名無漏□此名世間

0731a27□此名出世間□此名有爲此名無爲□此名預流

0731a28□果□廣說乃至此名無上正等菩提□此名異生□

0731a29□此名聲聞□此名獨覺□此名菩薩□此名如來□

0731b01□善現□如是等一切名爲表諸義但假施設□故

0731b02□一切名皆非實有□諸有爲法亦但有名□由此

0731b03□無爲亦非實有□愚夫異生於中妄執□諸菩薩

0731b04□摩訶薩行深般若波羅蜜多□悲願纏心方便

0731b05□善巧敎令遠離□作如是言□名是分別妄想所

0731b06□起□亦是衆緣和合假立□汝等於中不應執著□

0731b07□名無實事自性皆空□非有智者執著空法□如

0731b08□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0731b09□方便善巧爲諸有情說遣名法□是謂爲名□云

0731b10□何爲相□善現當知□相有二種□愚夫異生於中

0731b11□執著□何等爲二□所謂色相及無色相□云何

0731b12□色相□謂所有色若□若細若劣若勝□如是一

0731b13□切自性皆空□愚夫異生分別執著□謂之爲色□

0731b14□是名色相□無色相者□謂諸所有無色法中□愚

0731b15□夫異生取相分別生諸煩惱□名無色相□諸菩

0731b16□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧□敎

0731b17□諸有情遣除二相□復敎安住無相界中□雖敎

0731b18□安住無相界中□而不令其墮二邊執□謂此是

0731b19□相此是無相□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0731b20□般若波羅蜜多方便善巧□令諸有情遠離諸

0731b21□相住無相界而無執著

0731b22□爾時善現復白佛言□若一切法但有名相□一

0731b23□切名相皆是假立□云何菩薩摩訶薩行深般

0731b24□若波羅蜜多時□於諸善法自能增進□亦能令

0731b25□他增進善法□由自善法漸增進故□能令諸地

0731b26□漸得圓滿□亦能安立諸有情類□令隨所應住

0731b27□三乘果□佛告善現□若諸法中有少實事非但

0731b28□假立有名相者□則諸菩薩摩訶薩行深般若

0731b29□波羅蜜多時□應以善法自不增進□亦不令他

0731c01□增進善法□以諸法中無少實事□但有假立種

0731c02□種名相□是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0731c03□多時□於諸善法自能增進□亦能令他增進善

0731c04□法□能以無相而爲方便□圓滿般若乃至布施

0731c05□波羅蜜多□能以無相而爲方便□圓滿四靜慮

0731c06□四無量四無色定□能以無相而爲方便□圓滿

0731c07□四念住乃至八聖道支□能以無相而爲方便□

0731c08□圓滿內空乃至無性自性空□能以無相而爲

0731c09□方便□圓滿眞如乃至不思議界□能以無相而

0731c10□爲方便□圓滿空無相無願解脫門□能以無相

0731c11□而爲方便□圓滿八解脫乃至十遍處□能以無

0731c12□相而爲方便□圓滿菩薩摩訶薩地□能以無相

0731c13□而爲方便□圓滿一切陀羅尼門三摩地門□能

0731c14□以無相而爲方便□圓滿五眼六神通□能以無

0731c15□相而爲方便□圓滿如來十力乃至十八佛不

0731c16□共法□能以無相而爲方便□圓滿大慈大悲大

0731c17□喜大捨□能以無相而爲方便□圓滿三十二大

0731c18□士相八十隨好□能以無相而爲方便□圓滿無

0731c19□忘失法恒住捨性□能以無相而爲方便□圓滿

0731c20□一切智道相智一切相智□能以無相而爲方

0731c21□便□圓滿菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提□

0731c22□能以無相而爲方便□圓滿一切智智□能以無

0731c23□相而爲方便□成熟有情嚴淨佛土□如是善現□

0731c24□以一切法無少實事□但有假立種種名相□諸

0731c25□菩薩摩訶薩於中不起顚倒執著□能以無相

0731c26□而爲方便□於諸善法自增進已□亦能令他增

0731c27□進善法□復次善現□若諸法中有毛端量實法

0731c28□相者□則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0731c29□時□於一切法不應覺知無相無念□亦無作意

0732a01□無漏性已□證得無上正等菩提□安立有情於

0732a02□無漏法□以諸無漏法皆無相無念無作意故□

0732a03□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0732a04□多方便善巧□安立有情於無漏法□乃名眞實

0732a05□饒益有情□具壽善現便白佛言□若一切法眞

0732a06□無漏性無相無念無作意者□何緣世尊於諸

0732a07□經中數作是說□此是有漏法此是無漏法□此

0732a08□是世間法此是出世法□此是有爲法此是無

0732a09□爲法□此是聲聞法此是獨覺法□此是菩薩法

0732a10□此是如來法□佛告善現□於意云何□有漏等

0732a11□法與無相等無漏法性有別異不□善現對曰□

0732a12□不也世尊□佛告善現□於意云何□聲聞等法

0732a13□與無相等無漏法性有別異不□善現對曰□不

0732a14□也世尊□佛告善現□有漏等法豈不卽是無相

0732a15□無念亦無作意無漏法性□善現對曰□如是世

0732a16□尊□佛告善現□諸預流果乃至無上正等菩提□

0732a17□豈不卽是無相無念亦無作意無漏法性□善

0732a18□現對曰□如是世尊□佛告善現□由此當知□諸

0732a19□法皆是無相無念亦無作意無漏法性□善現

0732a20□當知□若菩薩摩訶薩□學一切法無相無念亦

0732a21□無作意無漏性時□常能增長種種善法□所謂

0732a22□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至一切相

0732a23□智成熟有情嚴淨佛土□諸如是等一切佛法□

0732a24□皆由修學無相無念亦無作意無漏法性而得

0732a25□增長□所以者何□諸菩薩摩訶薩□除空無相

0732a26□無願解脫門□更無有餘要所學法□何以故□三

0732a27□解脫門總攝一切妙善法故□所以者何□空解

0732a28□脫門觀一切法自相皆空□無相解脫門觀一

0732a29□切法遠離諸相□無願解脫門觀一切法遠離

0732b01□所願□諸菩薩摩訶薩□依此三門能攝一切殊

0732b02□勝善法□離此三門所應修學殊勝善法皆不

0732b03□生長□復次善現□若菩薩摩訶薩□能學如是

0732b04□三解脫門□則能學五蘊□亦能學十二處□亦

0732b05□能學十八界□亦能學四聖諦□亦能學十二緣

0732b06□起□亦能學內空乃至無性自性空□亦能學眞

0732b07□如乃至不思議界□亦能學布施波羅蜜多乃

0732b08□至般若波羅蜜多□廣說乃至亦能學一切智

0732b09□道相智一切相智□亦能學成熟有情嚴淨佛

0732b10□土□亦能學諸餘無量無邊佛法□具壽善現便

0732b11□白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0732b12□多時能學五蘊□佛告善現□若菩薩摩訶薩行

0732b13□深般若波羅蜜多時□能如實知色乃至識若

0732b14□相若生滅若眞如□是名菩薩摩訶薩行深般

0732b15□若波羅蜜多時能學五蘊□善現□云何菩薩摩

0732b16□訶薩如實知色相□謂菩薩摩訶薩如實知色

0732b17□畢竟有孔畢竟有隙□猶如聚沫性不堅固□是

0732b18□名菩薩摩訶薩如實知色相□善現□云何菩

0732b19□薩摩訶薩如實知色生滅□謂菩薩摩訶薩如

0732b20□實知色生時無所從來□滅時無所至去□雖無

0732b21□來無去而生滅相應□是名菩薩摩訶薩如實

0732b22□知色生滅□善現□云何菩薩摩訶薩如實知色

0732b23□眞如□謂菩薩摩訶薩如實知色眞如無生無

0732b24□滅無來無去無染無淨無增無減□常如其性

0732b25□不虛妄不變易故名眞如□是名菩薩摩訶薩

0732b26□如實知色眞如□善現□云何菩薩摩訶薩如

0732b27□實知受相□謂菩薩摩訶薩如實知受畢竟如

0732b28□癰畢竟如箭□速起速滅猶如浮泡虛僞不住

0732b29□三和合起□是名菩薩摩訶薩如實知受相□善

0732c01□現□云何菩薩摩訶薩如實知受生滅□謂菩薩

0732c02□摩訶薩如實知受生時無所從來□滅時無所

0732c03□至去□雖無來無去而生滅相應□是名菩薩摩

0732c04□訶薩如實知受生滅□善現□云何菩薩摩訶薩

0732c05□如實知受眞如□謂菩薩摩訶薩如實知受眞

0732c06□如無生無滅無來無去無染無淨無增無減□

0732c07□常如其性不虛妄不變易故名眞如□是名菩

0732c08□薩摩訶薩如實知受眞如□善現□云何菩薩

0732c09□摩訶薩如實知想相□謂菩薩摩訶薩如實知

0732c10□想猶如陽焰水不可得□渴愛因緣妄起此想

0732c11□發假言說□是名菩薩摩訶薩如實知想相□善

0732c12□現□云何菩薩摩訶薩如實知想生滅□謂菩薩

0732c13□摩訶薩□如實知想生時無所從來□滅時無所

0732c14□至去□雖無來無去而生滅相應□是名菩薩摩

0732c15□訶薩如實知想生滅□善現□云何菩薩摩訶薩

0732c16□如實知想眞如□謂菩薩摩訶薩如實知想眞

0732c17□如□無生無滅無來無去無染無淨無增無減□

0732c18□常如其性不虛妄不變易故名眞如□是名菩

0732c19□薩摩訶薩如實知想眞如□善現□云何菩薩摩

0732c20□訶薩如實知行相□謂菩薩摩訶薩如實知行

0732c21□如芭蕉樹□葉葉析除實不可得□是名菩薩摩

0732c22□訶薩如實知行相□善現□云何菩薩摩訶薩如

0732c23□實知行生滅□謂菩薩摩訶薩如實知行生時

0732c24□無所從來□滅時無所至去□雖無來無去而生

0732c25□滅相應□是名菩薩摩訶薩如實知行生滅□善

0732c26□現□云何菩薩摩訶薩如實知行眞如□謂菩薩

0732c27□摩訶薩如實知行眞如無生無滅無來無去無

0732c28□染無淨無增無減□常如其性不虛妄不變易

0732c29□故名眞如□是名菩薩摩訶薩如實知行眞如□

0733a01□善現□云何菩薩摩訶薩如實知識相□謂菩薩

0733a02□摩訶薩如實知識猶如幻事衆緣和合假施設

0733a03□有實不可得□謂如幻師或彼弟子□於四衢道

0733a04□幻作四軍□所謂象軍馬軍車軍步軍□或復幻

0733a05□作諸餘色類相□雖似有而無其實□識亦如是

0733a06□實不可得□是名菩薩摩訶薩如實知識相□善

0733a07□現□云何菩薩摩訶薩如實知識生滅□謂菩薩

0733a08□摩訶薩如實知識生時無所從來□滅時無所

0733a09□至去□雖無來無去而生滅相應□是名菩薩摩

0733a10□訶薩如實知識生滅□善現□云何菩薩摩訶薩

0733a11□如實知識眞如□謂菩薩摩訶薩如實知識眞

0733a12□如無生無滅無來無去無染無淨無增無減□

0733a13□常如其性不虛妄不變易故名眞如□是名菩

0733a14□薩摩訶薩如實知識眞如□具壽善現復白佛

0733a15□言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時

0733a16□能學十二處□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深

0733a17□般若波羅蜜多時□如實知內處內處自性空□

0733a18□如實知外處外處自性空□是名菩薩摩訶薩

0733a19□行深般若波羅蜜多時能學十二處□具壽善

0733a20□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波

0733a21□羅蜜多時能學十八界□佛告善現□若菩薩摩

0733a22□訶薩行深般若波羅蜜多時□如實知眼界眼

0733a23□界自性空□廣說乃至如實知意識界意識界

0733a24□自性空□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0733a25□多時能學十八界□具壽善現復白佛言□云何

0733a26□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學四聖

0733a27□諦□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0733a28□蜜多時□如實知苦是逼迫相□如實知集是生

0733a29□起相□如實知滅是寂靜相□如實知道是遠離

0733b01□相□又如實知苦集滅道自性本空□遠離二法

0733b02□是聖者諦苦等四諦卽是眞如□眞如卽是苦

0733b03□等四諦無二無別□唯眞聖者能如實知□是名

0733b04□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時能學四聖

0733b05□諦□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩行

0733b06□深般若波羅蜜多時能學十二緣起□佛告善

0733b07□現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如

0733b08□實知無明乃至老死無生無滅無染無淨□自

0733b09□性本空遠離二法□是名菩薩摩訶薩行深般若

0733b10□波羅蜜多時能學十二緣起□具壽善現復白

0733b11□佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0733b12□時□能學內空乃至無性自性空□佛告善現□若

0733b13□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時如實知

0733b14□內空乃至無性自性空皆無自性都不可得而

0733b15□能安住□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0733b16□多時能學內空乃至無性自性空□具壽善現

0733b17□復白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅

0733b18□蜜多時□能學眞如乃至不思議界□佛告善現□

0733b19□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□如實

0733b20□知眞如乃至不思議界皆無戱論都無分別而

0733b21□能安住□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0733b22□多時能學眞如乃至不思議界□具壽善現復

0733b23□白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0733b24□多時□能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛

0733b25□法□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0733b26□蜜多時□如實知布施波羅蜜多乃至無量無

0733b27□邊佛法無增無減無染無淨無自性不可得而

0733b28□能修習□是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0733b29□多時□能學布施波羅蜜多乃至無量無邊佛

0733c01□法□爾時善現便白佛言□若菩薩摩訶薩行深

0733c02□般若波羅蜜多時□如實了知色等諸法各別

0733c03□無亂□將無世尊以色等法壞眞法界□所以者

0733c04□何□法界無二無差別故□佛告善現□若離法界

0733c05□餘法可得□可言彼法能壞法界□然離法界無

0733c06□法可得□故無餘法能壞法界□所以者何□諸佛

0733c07□菩薩獨覺聲聞□知離法界無法可得□旣知無

0733c08□法離於法界□亦不爲他施設宣說□是故法界

0733c09□無能壞者□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深般

0733c10□若波羅蜜多□應學法界無二無別不可壞相□

0733c11□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩欲學法

0733c12□界當於何學□佛告善現□若菩薩摩訶薩欲學

0733c13□法界當於一切法學□所以者何□以一切法皆

0733c14□入法界故□具壽善現復白佛言□何因緣故說

0733c15□一切法皆入法界□佛告善現□如來出世若不

0733c16□出世□諸法法爾皆入法界無差別相不由佛

0733c17□說□所以者何□若善法若非善法□若有漏法若

0733c18□無漏法□若世間法若出世法□若有爲法若無

0733c19□爲法□如是等一切法無不皆入無相無爲性

0733c20□空法界□是故善現□諸菩薩摩訶薩行深般若

0733c21□波羅蜜多時□欲學法界當學一切法□若學一

0733c22□切法卽學法界□具壽善現復白佛言□若一切

0733c23□法皆入法界無二無別□諸菩薩摩訶薩云何當

0733c24□學六波羅蜜多□云何當學四靜慮四無量四

0733c25□無色定□云何當學四念住乃至八聖道支□云

0733c26□何當學內空乃至無性自性空□云何當學眞

0733c27□如乃至不思議界□云何當學苦集滅道聖諦□

0733c28□云何當學空無相無願解脫門□云何當學八

0733c29□解脫乃至十遍處□云何當學極喜地乃至法

0734a01□雲地□云何當學陀羅尼門三摩地門□云何當

0734a02□學五眼六神通□云何當學如來十力乃至十

0734a03□八佛不共法□云何當學大慈大悲大喜大捨□

0734a04□云何當學無忘失法恒住捨性□云何當學一

0734a05□切智道相智一切相智□云何當學成滿三十

0734a06□二相八十隨好□云何當學生刹帝利大族乃

0734a07□至居士大族□云何當學生四大王衆天乃至

0734a08□他化自在天□云何當學生梵衆天乃至廣果

0734a09□天□云何當學生無想有情天法而不樂生彼□

0734a10□云何當學生淨居天法而不樂生彼□云何

0734a11□當學生空無邊處天乃至非想非非想處天

0734a12□法而不樂生彼□云何當學初發菩提心乃

0734a13□至第十發菩提心□云何當學趣入菩薩正

0734a14□性離生□云何當學一切聲聞及獨覺地而

0734a15□不作證□云何當學成熟有情嚴淨佛土□云

0734a16□何當學諸陀羅尼及無□辯□云何當學一

0734a17□切菩薩摩訶薩道及佛無上正等菩提□如是

0734a18□學已知一切法一切種相□便能證得一切智

0734a19□智□復次世尊□非法界中有如是等種種分別□

0734a20□將無菩薩摩訶薩衆由此分別□行於顚倒無

0734a21□戱論中起諸戱論□何以故□眞法界中都無分

0734a22□別戱論事故□復次世尊□法界非色受想行識□

0734a23□亦不離色受想行識□色乃至識卽是法界□法

0734a24□界卽是色乃至識□廣說乃至法界非有爲無

0734a25□爲法□亦不離有爲無爲法□有爲無爲法卽是

0734a26□法界□法界卽是有爲無爲法□佛告善現□如

0734a27□是如是如汝所說□眞法界中無一切種分別

0734a28□戱論□法界非色受想行識□亦不離色受想行

0734a29□識□法界卽色受想行識□色受想行識卽法界□

0734b01□廣說乃至法界非有爲無爲法□亦不離有爲

0734b02□無爲法□法界卽有爲無爲法□有爲無爲法卽

0734b03□法界□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0734b04□羅蜜多時□若見有法離法界者□便非正趣所

0734b05□求無上正等菩提□是故善現□諸菩薩摩訶薩

0734b06□行深般若波羅蜜多時□不見諸法離眞法界□

0734b07□善現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0734b08□多時□知一切法卽眞法界□方便善巧無名相

0734b09□法□爲諸有情寄名相說□謂此是色受想行識□

0734b10□此是眼處乃至意處□此是色處乃至法處□此

0734b11□是眼界乃至意界□此是色界乃至法界□此是

0734b12□眼識界乃至意識界□此是眼觸乃至意觸□此

0734b13□是眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0734b14□受□此是地界乃至識界□此是因緣乃至增上

0734b15□緣□此是從緣所生諸法□此是無明乃至老死□

0734b16□此是善法非善法□此是有漏法無漏法□此是

0734b17□世間法出世間法□此是有爲法無爲法□此是

0734b18□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至此是無上

0734b19□正等菩提□如工幻師或彼弟子□執持少物於

0734b20□衆人前□幻作種種異類色像□謂或幻作男女

0734b21□大小□或復幻作象馬牛羊駝驢□等種種禽

0734b22□獸□或復幻作城邑聚落園林池沼種種莊嚴

0734b23□甚可愛樂□或復幻作衣服飮食房舍臥具華

0734b24□香瓔珞種種珍奇財穀庫藏□或復幻作無量

0734b25□種類伎樂俳優令無量人歡娛受樂□或復幻

0734b26□作種種形相令行布施□或令持戒□或令修忍□

0734b27□或令精進□或令習定□或令學慧□或復現生

0734b28□刹帝利大族乃至居士大族□或復幻作諸山

0734b29□大海妙高山王輪圍山等□或復現生四大王

0734c01□衆天乃至非想非非想處天□或復現作預流

0734c02□一來不還阿羅漢獨覺□或復現作菩薩摩訶

0734c03□薩□從初發心修行布施乃至般若波羅蜜多□

0734c04□修行四靜慮四無量四無色定□修行四念住

0734c05□乃至八聖道支□修行空無相無願解脫門□學

0734c06□住內空乃至無性自性空□學住眞如乃至不

0734c07□思議界□學住苦集滅道聖諦□趣入菩薩正性

0734c08□離生□修行極喜地乃至法雲地□引發種種殊

0734c09□勝神通□放大光明照諸世界□嚴淨佛土成熟

0734c10□有情□遊戱一切靜慮解脫等持等至□修行種

0734c11□種諸佛功德□或復幻作如來形像□具三十二

0734c12□大丈夫相□八十隨好圓滿莊嚴□成就十力四

0734c13□無所畏四無□解十八佛不共法大慈大悲大

0734c14□喜大捨及餘無量無邊功德□如是幻師或彼

0734c15□弟子□爲惑他故在衆人前□幻作此等諸幻化

0734c16□事□其中無智男女大小見是事已□咸驚歎言□

0734c17□奇哉此人□善學衆伎能作種種甚希有事□乃

0734c18□至能作如來之身□相好莊嚴具諸功德□自顯

0734c19□伎能□其中有智見此事已□作是思惟□甚爲神

0734c20□異□如何此人能現是事□其中雖無實法可得□

0734c21□而令衆人迷謬歡樂□於無實物起實物想□唯

0734c22□有智者了達皆空□雖有見聞而無執著□諸菩

0734c23□薩摩訶薩亦復如是□行深般若波羅蜜多□雖

0734c24□不見法界離諸法有□亦不見諸法離法界有□

0734c25□不見有情及彼施設實有可得□而能發生方

0734c26□便善巧□自修行六波羅蜜多□亦勸他修行六

0734c27□波羅蜜多□無倒稱揚修行六波羅蜜多法□歡

0734c28□喜讚歎修行六波羅蜜多者□廣說乃至自圓

0734c29□滿一切相智□亦勸他圓滿一切相智□無倒稱

0735a01□揚圓滿一切相智法□歡喜讚歎圓滿一切相

0735a02□智者□自圓滿三十二相八十隨好□亦勸他圓

0735a03□滿三十二相八十隨好□無倒稱揚圓滿三十

0735a04□二相八十隨好法□歡喜讚歎圓滿三十二相

0735a05□八十隨好者□善現當知□若眞法界初中後際

0735a06□有差別者□則諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0735a07□蜜多時□不能施設方便善巧□爲諸有情說眞

0735a08□法界□嚴淨佛土成熟有情□修諸菩薩摩訶薩

0735a09□行□證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□

0735a10□以眞法界初中後際常無差別□是故菩薩摩

0735a11□訶薩行深般若波羅蜜多時□施設種種方便

0735a12□善巧□爲諸有情說眞法界□嚴淨佛土成熟有

0735a13□情□修諸菩薩摩訶薩行□證得無上正等菩提□

0735a14□轉妙法輪度有情衆

0735a15□大般若波羅蜜多經卷第五百三十二

0735a16□

0735a17□

0735a18□

0735a19□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0735a20□十三

0735a21□

0735a22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0735a23□　　第三分施等品第二十九之二

0735a24□爾時具壽善現白佛言□世尊□若諸有情及彼

0735a25□施設皆畢竟不可得□諸菩薩摩訶薩爲誰故

0735a26□行甚深般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩

0735a27□訶薩但以實際爲量故□行甚深般若波羅蜜

0735a28□多□善現當知□若有情際異實際者□諸菩薩

0735a29□摩訶薩則不應行甚深般若波羅蜜多□以有

0735b01□情際不異實際□是故菩薩摩訶薩衆行深般

0735b02□若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深

0735b03□般若波羅蜜多時□以不壞實際法□安立有情

0735b04□令住實際□具壽善現便白佛言□若有情際

0735b05□卽是實際□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅

0735b06□蜜多時□以不壞實際法安立有情令住實際□

0735b07□世尊□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0735b08□安立有情令住實際□則爲安立實際令住實

0735b09□際□若安立實際令住實際□則爲安立自性令

0735b10□住自性□然理不應安立自性令住自性□如何

0735b11□可說諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□以

0735b12□不壞實際法安立有情令住實際□佛告善現□

0735b13□理實不應安立實際令住實際□亦復不應安

0735b14□立自性令住自性□然諸菩薩摩訶薩行深般

0735b15□若波羅蜜多時□有方便善巧故□能安立有情

0735b16□令住實際□而有情際不異實際□如是善現□有

0735b17□情際與實際無二無別□具壽善現復白佛言□

0735b18□何等名爲諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0735b19□多時方便善巧□由此方便善巧力故安立有

0735b20□情令住實際□而能不壞實際之相□佛告善現□

0735b21□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□從初

0735b22□發心成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0735b23□故□安立有情令住布施□彼諸有情住布施已□

0735b24□爲說布施前中後際無差別相□謂作是言□如

0735b25□是布施前中後際無不皆空□施者受者施所

0735b26□得果亦復皆空□如是一切於實際中皆無所

0735b27□有都不可得□汝等莫執布施施者受者施果

0735b28□實際各異□汝等若能不執布施施者受者施

0735b29□果實際各各有異□所修施福則趣甘露得甘

0735c01□露果□必以甘露而爲後邊□復作是言□汝等用

0735c02□此所修施福□勿取色蘊乃至識蘊□勿取眼處

0735c03□乃至意處□勿取色處乃至法處□勿取眼界乃

0735c04□至意界□勿取色界乃至法界□勿取眼識界乃

0735c05□至意識界□勿取眼觸乃至意觸□勿取眼觸爲

0735c06□緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□勿取

0735c07□地界乃至識界□勿取因緣乃至增上緣□勿取

0735c08□從緣所生諸法□勿取無明乃至老死□勿取布

0735c09□施乃至般若波羅蜜多□勿取內空乃至無性

0735c10□自性空□勿取眞如乃至不思議界□勿取苦集

0735c11□滅道聖諦□勿取四念住乃至八聖道支□勿取

0735c12□四靜慮四無量四無色定□勿取空無相無願

0735c13□解脫門□勿取八解脫乃至十遍處□勿取淨觀

0735c14□地乃至如來地□勿取極喜地乃至法雲地□勿

0735c15□取一切陀羅尼門三摩地門□勿取五眼六神

0735c16□通□勿取如來十力乃至十八佛不共法□勿取

0735c17□大慈大悲大喜大捨□勿取三十二大士相八

0735c18□十隨好□勿取無忘失法恒住捨性□勿取一切

0735c19□智道相智一切相智□勿取預流果乃至獨覺

0735c20□菩提□勿取菩薩摩訶薩行□勿取無上正等菩

0735c21□提□勿取有漏及無漏法□勿取世間及出世法□

0735c22□勿取有爲及無爲法□所以者何□一切布施

0735c23□布施性空□一切施者施者性空□一切受者

0735c24□受者性空□一切施果施果性空□空中布施

0735c25□施者受者及諸施果皆不可得□何以故□如

0735c26□是諸法差別自性皆畢竟空□畢竟空中如

0735c27□是諸法不可得故□由此諸法不可得故□餘

0735c28□所取法亦不可得□復次善現□諸菩薩摩

0735c29□訶薩行深般若波羅蜜多時□從初發心成

0736a01□就如是方便善巧□由此方便善巧力故□安立

0736a02□有情令住淨戒□彼諸有情住淨戒已□復作是

0736a03□言□汝等今者□於諸有情應深慈愍離害生命□

0736a04□廣說乃至應離邪見修行正見□所以者何□如

0736a05□是諸法都無自性□汝等不應分別執著□汝等

0736a06□復應如理觀察□何法名生欲害其命□復以何

0736a07□緣而害其命□廣說乃至何法名爲所邪見境

0736a08□欲起邪見□復以何緣而起邪見□如是一切自

0736a09□性皆空□善現當知□是菩薩摩訶薩行深般若

0736a10□波羅蜜多時□成就如是方便善巧□善能成熟

0736a11□諸有情類□以無量門爲說布施及淨戒果俱

0736a12□不可得□令知布施及淨戒果自性俱空□彼旣

0736a13□了知所修布施及淨戒果自性空已□能於其

0736a14□中不生執著□由不執著心無散亂□無散亂故

0736a15□能發妙慧□由此妙慧永斷隨眠及諸纏已入無

0736a16□餘依般涅槃界□善現當知□如是所說皆依世

0736a17□俗不依勝義□所以者何□空中無有少法可得□

0736a18□若已涅槃□若今涅槃□若當涅槃□若涅槃者□

0736a19□若由此故而得涅槃□如是一切都無所有皆

0736a20□畢竟空□畢竟空性卽是涅槃□離此涅槃無別

0736a21□實法□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0736a22□羅蜜多時□從初發心成就如是方便善巧□由

0736a23□此方便善巧力故□見諸有情心多忿□□深生

0736a24□慈愍方便敎誡□作如是言□汝等今者□應修

0736a25□安忍樂安忍法□調伏其心受安忍行□汝所瞋

0736a26□法自性皆空□如何於中而生忿□□汝等復應

0736a27□如理觀察我由何法而生忿□□誰能忿□忿

0736a28□□於誰□如是諸法本性皆空□本性空法未曾

0736a29□不空□如是空性非如來作非菩薩作□非獨覺

0736b01□作非聲聞作□亦非龍神廣說乃至人非人作□

0736b02□亦非四大王衆天乃至非想非非想處天作□

0736b03□汝等復應如理觀察如是忿□由何而生□爲

0736b04□屬於誰復於誰起□當獲何果現得何利□是一

0736b05□切法本性皆空□非空性中有所忿□□故應安

0736b06□忍以自饒益□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0736b07□般若波羅蜜多時□成就最勝方便善巧□安立

0736b08□有情於性空理性空因果□漸以無上正等菩

0736b09□提□示現勸導讚勵慶喜□令善安住疾能證

0736b10□得□善現當知□如是所說皆依世俗不依勝

0736b11□義□所以者何□本性空中能得所得□得時得

0736b12□處皆非實有□善現當知□是名實際本性空

0736b13□理□諸菩薩摩訶薩爲欲饒益諸有情類□依此

0736b14□實際本性空理行深般若波羅蜜多□不得有

0736b15□情及彼施設□所以者何□以一切法離諸有情□

0736b16□有情離故法不可得□法及有情相待安立□依

0736b17□勝義說一切皆空□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0736b18□行深般若波羅蜜多時□從初發心成就如是

0736b19□方便善巧□由此方便善巧力故□見諸有情身

0736b20□心懈怠退失精進□方便勸導令其發起身心

0736b21□精進修諸善法□作如是言□諸善男子□應深

0736b22□信受本性空中無懈怠法□無懈怠者無懈怠

0736b23□處無懈怠時□無由此法發生懈怠□如是一切

0736b24□皆本性空不越空理□汝等應發身心精進捨

0736b25□諸懈怠勤修善法□謂修布施乃至般若波羅

0736b26□蜜多□若修四靜慮四無量四無色定□若修四

0736b27□念住乃至八聖道支□若修空無相無願解脫

0736b28□門□若住內空乃至無性自性空□若住眞如乃

0736b29□至不思議界□若住苦集滅道聖諦□若修八解

0736c01□脫乃至十遍處□若修淨觀地乃至如來地□若

0736c02□修極喜地乃至法雲地□若修一切陀羅尼門三

0736c03□摩地門□若修五眼六神通□若修如來十力乃

0736c04□至十八佛不共法□若修大慈大悲大喜大捨□

0736c05□若修三十二大士相八十隨好□若修無忘失

0736c06□法恒住捨性□若修一切智道相智一切相智□

0736c07□若修預流果乃至獨覺菩提□若修一切菩薩

0736c08□摩訶薩行□若修諸佛無上正等菩提□若修諸

0736c09□餘無量無邊佛法□應勤精進莫生懈怠□若生

0736c10□懈怠受苦無窮□諸善男子□是一切法本性皆

0736c11□空無諸障□□汝等應觀本性空理無障□中

0736c12□無懈怠法□無懈怠者此處時緣亦不可得□如

0736c13□是善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0736c14□時□成就殊勝方便善巧□安立有情令住諸法

0736c15□本性空理□雖令安住而無二想□所以者何□本

0736c16□性空理無二無別□非無二法□可於其中而作

0736c17□二想□復次善現□是菩薩摩訶薩行深般若波

0736c18□羅蜜多□依本性空敎誡敎授諸有情類令勤

0736c19□修學□謂作是言□諸善男子□汝於善法當勤

0736c20□修學□若修布施乃至般若波羅蜜多時□於此

0736c21□諸法不應思惟二不二相□廣說乃至若修諸

0736c22□餘無量無邊佛法時□於此諸法不應思惟二

0736c23□不二相□所以者何□諸善男子□如是諸法皆

0736c24□本性空□本性空理不應思惟二不二相□如是

0736c25□善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□成

0736c26□就殊勝方便善巧□行菩薩行成熟有情□諸有

0736c27□情類旣成熟已□隨其所應漸次安立□或令住

0736c28□預流果□或令住一來果□或令住不還果□或

0736c29□令住阿羅漢果□或令住獨覺菩提□或令住種

0737a01□種菩薩摩訶薩位□或令住諸佛無上正等菩

0737a02□提□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0737a03□蜜多時□從初發心成就如是方便善巧□由此

0737a04□方便善巧力故□見諸有情心多散亂□於諸欲

0737a05□境不攝諸根□發起種種不寂靜業□見已方便

0737a06□敎誡敎授令入勝定□謂作是言□來善男子□汝

0737a07□應修習勝三摩地□勿起散亂及勝定想□所以

0737a08□者何□如是諸法皆本性空□本性空中無法可

0737a09□得□或名散亂或名一心□汝等若能住此勝定□

0737a10□所作善事皆疾成滿□亦隨所欲住本性空□何

0737a11□等名爲所作善事□謂起淨勝身語意業□若修

0737a12□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至若修菩

0737a13□薩摩訶薩行及佛無上正等菩提□若成熟有

0737a14□情嚴淨佛土□如是一切淨勝善法□由勝定力

0737a15□皆疾成辦□及隨所願住本性空□如是善現□諸

0737a16□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧□

0737a17□爲欲饒益諸有情故□從初發心乃至究竟□求

0737a18□作善利常無間斷□爲欲利樂諸有情故□從一

0737a19□佛國至一佛國□親近供養諸佛世尊□於諸佛

0737a20□所聽受正法□捨身受身經無數劫□乃至無上

0737a21□正等菩提於其中間終不忘失□是菩薩摩訶

0737a22□薩得陀羅尼身語意根常無退減□所以者何□

0737a23□是菩薩摩訶薩恒具善修一切相智□諸有所

0737a24□作能善思量□由具善修一切相智□諸有所作

0737a25□能善思量□於一切道皆能修習□謂聲聞道若

0737a26□獨覺道□若菩薩道若如來道□若勝天道若勝

0737a27□人道□若諸菩薩勝神通道□是菩薩摩訶薩由

0737a28□住殊勝神通道故□常作有情諸饒益事□雖經

0737a29□諸趣生死輪□□而勝神通常無退減□由無退

0737b01□減異熟神通恒作自他勝饒益事□如是善現□

0737b02□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多住本性

0737b03□空□方便善巧能善饒益諸有情類□復次善現□

0737b04□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□從初

0737b05□發心成就如是方便善巧□由此方便善巧力

0737b06□故□住本性空見諸有情□智慧薄劣愚癡顚倒

0737b07□造諸惡業□敎誡敎授方便引入甚深般若波

0737b08□羅蜜多□作如是言□諸善男子□應修般若波

0737b09□羅蜜多觀一切法本性皆空□汝等若能修此

0737b10□般若波羅蜜多觀一切法本性皆空□諸所修

0737b11□行身語意業□皆趣甘露得甘露果□必以甘露

0737b12□而爲後邊□諸善男子□是一切法本性皆空□本

0737b13□性空中有情及法雖不可得□而所修行亦無

0737b14□退失□何以故□善男子□本性空理非增非減□

0737b15□本性空中無增減法無增減者□所以者何□本

0737b16□性空理非有自性非無自性□離諸分別絶諸

0737b17□戱論故□於此中無增減法無增減者□由此所

0737b18□作亦無退失□是故汝等應修般若波羅蜜多

0737b19□觀本性空作所應作□如是善現□諸菩薩摩訶

0737b20□薩行深般若波羅蜜多□方便善巧敎誡敎授

0737b21□諸有情類□令入般若波羅蜜多□住本性空修

0737b22□諸善業□善現當知□是菩薩摩訶薩如是敎

0737b23□誡敎授有情□修諸善業常無懈廢□謂自常行

0737b24□十善業道□亦勸他常行十善業道□自常受持

0737b25□五近事戒□亦勸他常受持五近事戒□自常受

0737b26□持八近住戒□亦勸他常受持八近住戒□自常

0737b27□受持諸出家戒□亦勸他常受持諸出家戒□自

0737b28□常修行四靜慮四無量四無色定□亦勸他常

0737b29□修行四靜慮四無量四無色定□自常修行四

0737c01□念住乃至八聖道支□亦勸他常修行四念住

0737c02□乃至八聖道支自常修行空無相無願解脫

0737c03□門□亦勸他常修行空無相無願解脫門□自常

0737c04□修行布施乃至般若波羅蜜多□亦勸他常修

0737c05□行布施乃至般若波羅蜜多□自常安住內空

0737c06□乃至無性自性空□亦勸他常安住內空乃至

0737c07□無性自性空□自常安住眞如乃至不思議界□

0737c08□亦勸他常安住眞如□乃至不思議界□自常安

0737c09□住苦集滅道聖諦□亦勸他常安住苦集滅道

0737c10□聖諦□自常修行八解脫乃至十遍處□亦勸他

0737c11□常修行八解脫乃至十遍處□自常修行諸菩

0737c12□薩地□亦勸他常修行諸菩薩地□自常修行陀

0737c13□羅尼門三摩地門□亦勸他常修行陀羅尼門

0737c14□三摩地門□自常修學五眼六神通□亦勸他常

0737c15□修學五眼六神通□自常修學如來十力乃至

0737c16□十八佛不共法□亦勸他常修學如來十力乃

0737c17□至十八佛不共法□自常修學大慈大悲大喜

0737c18□大捨□亦勸他常修學大慈大悲大喜大捨□自

0737c19□常修學無忘失法恒住捨性□亦勸他常修學

0737c20□無忘失法恒住捨性□自常修學一切智道

0737c21□相智一切相智□亦勸他常修學一切智道

0737c22□相智一切相智自常修學三十二大士相八

0737c23□十隨好□亦勸他常修學三十二大士相八

0737c24□十隨好□自常發起預流果智乃至獨覺菩

0737c25□提智□而不住預流果乃至獨覺菩提□亦勸他

0737c26□常發起預流果智乃至獨覺菩提智□或令住

0737c27□預流果乃至獨覺菩提□自常發起諸菩薩摩

0737c28□訶薩行□亦勸他常發起諸菩薩摩訶薩行□自

0737c29□常發起諸佛無上正等菩提道□亦勸他常發

0738a01□起諸佛無上正等菩提道□如是善現□諸菩薩

0738a02□摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧□自修

0738a03□善業常無懈廢□敎誡敎授諸有情類□令修善

0738a04□業常無懈廢□善現□是名諸菩薩摩訶薩行深

0738a05□般若波羅蜜多時方便善巧□由此方便善巧

0738a06□力故□安立有情令住實際□而能不壞實際之

0738a07□相□疾證無上正等菩提

0738a08□爾時善現復白佛言□若一切法皆本性空□本

0738a09□性空中有情及法俱不可得□由此於中亦無

0738a10□非法□云何菩薩摩訶薩爲諸有情求疾證得

0738a11□一切智智□佛告善現如是如是□如汝所說□諸

0738a12□所有法皆本性空□本性空中有情及法俱不

0738a13□可得□由此於中亦無非法□善現當知□若一

0738a14□切法本性不空□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0738a15□羅蜜多時□不應安住本性空理求疾證得一

0738a16□切智智□爲饒益有情說本性空法□以一切法

0738a17□皆本性空□是故菩薩摩訶薩行深般若波羅

0738a18□蜜多時□住一切法本性空理求疾證得一切

0738a19□智智□爲饒益有情說本性空法□何等諸法本

0738a20□性皆空□而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0738a21□多時□如實了知本性空已住本性空爲他說

0738a22□法□善現當知□色乃至識皆本性空□眼處乃

0738a23□至意處皆本性空□色處乃至法處皆本性空□

0738a24□眼界乃至意界皆本性空□色界乃至法界皆

0738a25□本性空□眼識界乃至意識界皆本性空□眼觸

0738a26□乃至意觸皆本性空□眼觸爲緣所生諸受乃

0738a27□至意觸爲緣所生諸受皆本性空□地界乃至

0738a28□識界皆本性空因緣乃至增上緣皆本性空□

0738a29□從緣所生諸法皆本性空□無明乃至老死皆

0738b01□本性空□布施乃至般若波羅蜜多皆本性空□

0738b02□內空乃至無性自性空皆本性空□眞如乃至不

0738b03□思議界皆本性空□苦集滅道聖諦皆本性空□

0738b04□四靜慮四無量四無色定皆本性空□四念住

0738b05□乃至八聖道支皆本性空□空無相無願解脫

0738b06□門皆本性空□八解脫乃至十遍處皆本性空□

0738b07□淨觀地乃至如來地皆本性空□極喜地乃至

0738b08□法雲地皆本性空□陀羅尼門三摩地門皆本

0738b09□性空五眼六神通皆本性空□如來十力乃至

0738b10□十八佛不共法皆本性空□大慈大悲大喜大

0738b11□捨皆本性空□無忘失法恒住捨性皆本性空□

0738b12□一切智道相智一切相智皆本性空□三十二

0738b13□大士相八十隨好皆本性空□預流果乃至獨

0738b14□覺菩提皆本性空□一切菩薩摩訶薩行皆本性

0738b15□空□諸佛無上正等菩提皆本性空□永斷一切

0738b16□煩惱所知習氣相續皆本性空□一切智智皆本

0738b17□性空□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0738b18□如實了知色等五蘊廣說乃至一切智智本性

0738b19□空已住本性空□爲諸有情宣說如是本性空

0738b20□法□復次善現□若內空性本性不空乃至無性

0738b21□自性空性本性不空□則諸菩薩摩訶薩行深

0738b22□般若波羅蜜多時□不應爲諸有情說一切法

0738b23□本性皆空□若作是說便爲壞本性空□然本性

0738b24□空理不可壞非常非斷□所以者何□本性空理

0738b25□無方無處□無所從來亦無所去□如是空理亦

0738b26□名法住□此中無法無聚無散無減無增□無生

0738b27□無滅無染無淨□是一切法本所住性□諸菩薩

0738b28□摩訶薩安住其中□求疾證得一切智智□不見

0738b29□有法有所求證□不見有法無所求證□以一切

0738c01□法都無所住故名法住□諸菩薩摩訶薩安住

0738c02□此中行深般若波羅蜜多□見一切法本性空

0738c03□已□定於無上正等菩提得不退轉□所以者何□

0738c04□是菩薩摩訶薩不見有法能爲障□□見一切

0738c05□法無障□故□便於無上正等菩提不生疑惑

0738c06□故不退轉□復次善現□諸菩薩摩訶薩住一切

0738c07□法本性空中觀本性空□都無所得□謂我有情

0738c08□廣說乃至知者見者及彼施設皆不可得□色

0738c09□乃至識及彼施設亦不可得□眼處乃至意處

0738c10□及彼施設亦不可得□色處乃至法處及彼施

0738c11□設亦不可得□眼界乃至意界及彼施設亦不

0738c12□可得□色界乃至法界及彼施設亦不可得□眼

0738c13□識界乃至意識界及彼施設亦不可得□眼觸

0738c14□乃至意觸及彼施設亦不可得□眼觸爲緣所

0738c15□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受及彼施設亦

0738c16□不可得□地界乃至識界及彼施設亦不可得□

0738c17□因緣乃至增上緣及彼施設亦不可得□從緣

0738c18□所生諸法及彼施設亦不可得□無明乃至老

0738c19□死及彼施設亦不可得□布施乃至般若波羅

0738c20□蜜多及彼施設亦不可得□內空乃至無性自

0738c21□性空及彼施設亦不可得□眞如乃至不思議

0738c22□界及彼施設亦不可得□苦集滅道聖諦及彼

0738c23□施設亦不可得□四念住乃至八聖道支及彼

0738c24□施設亦不可得□四靜慮四無量四無色定及

0738c25□彼施設亦不可得□空無相無願解脫門及彼

0738c26□施設亦不可得□八解脫乃至十遍處及彼施

0738c27□設亦不可得□淨觀地乃至如來地及彼施設

0738c28□亦不可得□極喜地乃至法雲地及彼施設亦

0738c29□不可得□陀羅尼門三摩地門及彼施設亦不

0739a01□可得□五眼六神通及彼施設亦不可得□如來

0739a02□十力乃至十八佛不共法及彼施設亦不可

0739a03□得□大慈大悲大喜大捨及彼施設亦不可得□

0739a04□無忘失法恒住捨性及彼施設亦不可得□一

0739a05□切智道相智一切相智及彼施設亦不可得□

0739a06□預流果乃至獨覺菩提及彼施設亦不可得□

0739a07□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提及彼

0739a08□施設亦不可得□有漏無漏法及彼施設亦不

0739a09□可得□世間出世間法及彼施設亦不可得□有

0739a10□爲無爲法及彼施設亦不可得□三十二大士

0739a11□相八十隨好及彼施設亦不可得□善現當知□

0739a12□如有如來應正等覺化作四衆□謂苾芻苾芻

0739a13□尼□波索迦□波斯迦□假使化佛或經一劫

0739a14□或一劫餘□爲化四衆宣說正法□於意云何如

0739a15□是化衆頗有能得或預流果或一來果或不還

0739a16□果或阿羅漢果或獨覺菩提或得無上正等菩

0739a17□提不退記不□善現對曰□不也世尊□所以者

0739a18□何□是諸化衆都無實事□非無實法可有得果

0739a19□不退轉記□佛告善現□諸法亦爾□皆本性空

0739a20□都無實事□於中何等菩薩摩訶薩□爲何等有

0739a21□情說何等法□可令證得或預流果乃至或得

0739a22□不退轉記□善現當知□諸菩薩摩訶薩雖爲有

0739a23□情宣說空法□而諸有情實不可得□哀愍彼墮

0739a24□顚倒法故□拔濟令住無顚倒法□無顚倒者謂

0739a25□無分別□無分別者無顚倒故□若有分別則有

0739a26□顚倒彼等流故□善現當知□顚倒卽是無顚倒

0739a27□法□無顚倒中無我有情廣說乃至知者見者

0739a28□亦無色蘊乃至識蘊□乃至亦無三十二相八

0739a29□十隨好□善現當知□此無所有卽本性空□諸

0739b01□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時安住此

0739b02□中□見諸有情墮顚倒想方便善巧令得解脫□

0739b03□謂令解脫無我我想□廣說乃至無知見者知見

0739b04□者想□亦令解脫無色色想□廣說乃至無八十

0739b05□隨好八十隨好想□亦令解脫五取蘊等諸有

0739b06□漏法□亦令解脫四念住等諸無漏法□所以者

0739b07□何□四念住等諸無漏法非如勝義□無生無滅

0739b08□無相無爲□無戱論無分別□是故亦應解脫彼

0739b09□法□眞勝義者卽本性空□此本性空卽是諸佛

0739b10□所證無上正等菩提□善現當知□此中無我乃

0739b11□至見者可得□亦無色蘊乃至識蘊可得□亦無

0739b12□眼處乃至意處可得□亦無色處乃至法處可

0739b13□得□亦無眼界乃至意界可得□亦無色界乃至

0739b14□法界可得□亦無眼識界乃至意識界可得□亦

0739b15□無眼觸乃至意觸可得□亦無眼觸爲緣所生

0739b16□諸受乃至意觸爲緣所生諸受可得□亦無地

0739b17□界乃至識界可得□亦無因緣乃至增上緣可

0739b18□得□亦無從緣所生諸法可得□亦無無明乃至

0739b19□老死可得□亦無布施乃至般若波羅蜜多可

0739b20□得□亦無內空乃至無性自性空可得□亦無眞

0739b21□如乃至不思議界可得□亦無苦集滅道聖諦

0739b22□可得□亦無四念住乃至八聖道支可得□亦無

0739b23□四靜慮四無量四無色定可得□亦無空無相

0739b24□無願解脫門可得□亦無八解脫乃至十遍處

0739b25□可得□亦無淨觀地乃至如來地可得□亦無極

0739b26□喜地乃至法雲地可得□亦無陀羅尼門三摩

0739b27□地門可得□亦無五眼六神通可得□亦無如來

0739b28□十力乃至十八佛不共法可得□亦無大慈大

0739b29□悲大喜大捨可得□亦無無忘失法恒住捨性

0739c01□可得□亦無一切智道相智一切相智可得□亦

0739c02□無預流果乃至獨覺菩提可得□亦無菩薩摩

0739c03□訶薩行諸佛無上正等菩提可得□亦無三十

0739c04□二大士相八十隨好可得□善現當知□諸菩

0739c05□薩摩訶薩不爲無上正等菩提道故□求趣無

0739c06□上正等菩提□唯爲諸法本性空故□求趣無上

0739c07□正等菩提□是本性空前中後際常本性空□未

0739c08□嘗不空□諸菩薩摩訶薩□住本性空波羅蜜

0739c09□多□爲欲解脫諸有情類□執有情想及法想故

0739c10□行道相智□是菩薩摩訶薩行道相智時卽行

0739c11□一切道□謂聲聞道若獨覺道若菩薩道若如

0739c12□來道□善現當知□是菩薩摩訶薩於一切道得

0739c13□圓滿已□成熟有情嚴淨佛土□留諸壽行□趣

0739c14□證無上正等菩提□旣證無上正等菩提□能令

0739c15□佛眼常不斷壞□何謂佛眼□謂本性空□過去

0739c16□未來現在諸佛住十方界□爲諸有情宣說正

0739c17□法□無不皆用此本性空而爲佛眼□善現當知□

0739c18□必無諸佛離本性空而出世者□諸佛出世無

0739c19□不皆說本性空義□所化有情要聞佛說本性

0739c20□空義□乃入聖道得聖道果□離本性空無別方

0739c21□便□是故善現□諸菩薩摩訶薩欲疾證得一切

0739c22□智智□應正安住本性空理□修行六種波羅蜜

0739c23□多及餘菩薩摩訶薩行□若正安住本性空理□

0739c24□修行六種波羅蜜多及餘菩薩摩訶薩行□終

0739c25□不退失一切智智□常能饒益一切有情□具壽善

0739c26□現便白佛言□諸菩薩摩訶薩甚奇希有□雖行

0739c27□一切法本性皆空□而於本性空嘗無失壞□謂

0739c28□不執色受想行識異本性空□乃至不執諸佛

0739c29□無上正等菩提異本性空□世尊□色卽是本性

0740a01□空□本性空卽是色□乃至諸佛無上正等菩提

0740a02□卽是本性空□本性空卽是諸佛無上正等菩

0740a03□提□佛告善現□如是如是□如汝所說□諸菩薩

0740a04□摩訶薩甚奇希有□雖行一切法皆本性空□而

0740a05□於本性空嘗無失壞□善現當知□色不異本

0740a06□性空□本性空不異色□色卽是本性空□本性

0740a07□空卽是色□乃至諸佛無上正等菩提不異本

0740a08□性空□本性空不異諸佛無上正等菩提□諸佛

0740a09□無上正等菩提卽是本性空□本性空卽是諸

0740a10□佛無上正等菩提□善現當知□若色異本性空□

0740a11□本性空異色□色非本性空□本性空非色□乃

0740a12□至諸佛無上正等菩提異本性空□本性空異

0740a13□諸佛無上正等菩提□諸佛無上正等菩提非

0740a14□本性空□本性空非諸佛無上正等菩提者□則

0740a15□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不應

0740a16□觀一切法皆本性空□亦不應能證得一切智

0740a17□智□善現當知□以色不異本性空□本性空不

0740a18□異色□色卽是本性空□本性空卽是色□乃至

0740a19□諸佛無上正等菩提不異本性空□本性空不

0740a20□異諸佛無上正等菩提□諸佛無上正等菩提

0740a21□卽是本性空□本性空卽是諸佛無上正等菩

0740a22□提故□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0740a23□觀一切法皆本性空□而能證得一切智智□所

0740a24□以者何□離本性空無有一法是實是常可壞

0740a25□可斷□本性空中亦無一法是實是常可壞可

0740a26□斷□但諸愚夫迷謬顚倒起別異想□謂分別色

0740a27□異本性空□乃至分別諸佛無上正等菩提異

0740a28□本性空□是諸愚夫分別諸法□與本性空有差

0740a29□別故□不如實知色□不如實知受想行識□由

0740b01□不知故便執著色□執著受想行識□由執著故

0740b02□便於色計我我所□於受想行識計我我所□由

0740b03□妄計故著內外物受後身色受想行識□由此

0740b04□不能解脫諸趣生老病死愁憂苦惱□往來三

0740b05□有輪轉無窮□由此因緣□諸菩薩摩訶薩住本

0740b06□性空波羅蜜多行深般若波羅蜜多□不執受

0740b07□色□亦不壞色□若空若不空□乃至不執受□諸

0740b08□佛無上正等菩提□亦不壞諸佛無上正等菩

0740b09□提若空若不空□所以者何□色不壞空空不壞

0740b10□色□謂此是色此是空□乃至諸佛無上正等菩

0740b11□提不壞空□空不壞諸佛無上正等菩提□謂此

0740b12□是諸佛無上正等菩提此是空□譬如虛空不

0740b13□壞虛空□內虛空界不壞外虛空界□外虛空界

0740b14□不壞內虛空界□如是善現□色不壞空空不壞

0740b15□色□乃至諸佛無上正等菩提不壞空□空不壞

0740b16□諸佛無上正等菩提□所以者何□如是諸法俱

0740b17□無自性不可分別□謂此是空此是不空□以一

0740b18□切法皆本性空□本性空中無差別故

0740b19□大般若波羅蜜多經卷第五百三十三

0740b20□

0740b21□

0740b22□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0740b23□十四

0740b24□

0740b25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0740b26□　　第三分施等品第二十九之三

0740b27□爾時善現復白佛言□若一切法皆本性空□本

0740b28□性空中都無差別□諸菩薩摩訶薩爲何所住□

0740b29□發趣無上正等菩提□作是願言□我當趣證廣

0740c01□大無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□世尊□

0740c02□無上正等菩提廣大甚深□無二行相非二行

0740c03□相□而能證得諸菩薩摩訶薩云何能證所求

0740c04□無上正等菩提□唯願如來哀愍爲說□佛告

0740c05□善現□如是如是□如汝所說□諸佛無上正等

0740c06□菩提廣大甚深□無二行相非二行相而能證

0740c07□得□所以者何□菩提無二亦無分別□若於菩

0740c08□提行於二相有分別者□必不能證廣大無上

0740c09□正等菩提□善現當知□諸菩薩摩訶薩不於菩

0740c10□提行於二相□亦不分別都無所住□發趣無

0740c11□上正等菩提□諸菩薩摩訶薩於諸法中不行

0740c12□二相□亦不分別都無所行□便能趣證廣大無

0740c13□上正等菩提□善現當知□諸菩薩摩訶薩所求

0740c14□無上正等菩提□非行二相而能證得□諸菩薩

0740c15□摩訶薩所有菩提都無行處□謂不行色受想行

0740c16□識不行眼處乃至意處□不行色處乃至法處□

0740c17□不行眼界乃至意界□不行色界乃至法界□不

0740c18□行眼識界乃至意識界□不行眼觸乃至意觸□

0740c19□不行眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生

0740c20□諸受□不行地界乃至識界□不行因緣乃至增

0740c21□上緣□不行從緣所生諸法□不行無明乃至老

0740c22□死□不行布施乃至般若波羅蜜多□不行內空

0740c23□乃至無性自性空□不行眞如乃至不思議界□

0740c24□不行苦集滅道聖諦□不行四念住乃至八聖

0740c25□道支□不行四靜慮四無量四無色定□不行空

0740c26□無相無願解脫門□不行八解脫乃至十遍處□

0740c27□不行淨觀地乃至如來地□不行極喜地乃至

0740c28□法雲地不行陀羅尼門三摩地門□不行五眼

0740c29□六神通不行如來十力乃至十八佛不共法□

0741a01□不行大慈大悲大喜大捨□不行三十二大士

0741a02□相八十隨好□不行無忘失法恒住捨性□不行

0741a03□一切智道相智一切相智□不行預流果乃至

0741a04□獨覺菩提□不行菩薩摩訶薩行□不行無上正

0741a05□等菩提□所以者何□諸菩薩摩訶薩所有菩提□

0741a06□不緣名聲執我我所□謂彼菩提不作是念□我

0741a07□行於色受想行識乃至無上正等菩提□復次

0741a08□善現□諸菩薩摩訶薩所有菩提□非取故行非

0741a09□捨故行□於一切法無所分別□具壽善現便白

0741a10□佛言□若菩薩摩訶薩所有菩提□非取故行非

0741a11□捨故行□於一切法無所分別□諸菩薩摩訶薩

0741a12□所有菩提當行何處□佛告善現□於意云何□諸

0741a13□佛化身所有菩提當行何處□爲取故行爲捨

0741a14□故行□善現對曰□不也世尊□諸佛化身實無

0741a15□所有□云何可說□所有菩提於是處行若取若

0741a16□捨□佛告善現□於意云何□諸阿羅漢夢中菩

0741a17□提□當行何處爲取故行爲捨故行□善現對曰□

0741a18□不也世尊□諸阿羅漢煩惱永盡□□沈睡眠蓋

0741a19□纏俱滅畢竟無夢□云何當有夢中菩提於是

0741a20□處行若取若捨□佛告善現□如是如是如汝所

0741a21□說□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所有

0741a22□菩提亦復如是□非取故行非捨故行都無行

0741a23□處□達一切法本性空故□具壽善現復白佛言□

0741a24□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所有菩

0741a25□提非取故行非捨故行都無行處□謂不行色

0741a26□受想行識□廣說乃至不行無上正等菩提□亦

0741a27□復不行一切智智□將無菩薩摩訶薩衆□不行

0741a28□十地□不行布施乃至般若波羅蜜多□不行四

0741a29□念住乃至八聖道支□不行十六空□不行靜慮

0741b01□等持等至□乃至不行如來十力四無所畏四

0741b02□無□解十八佛不共法□不行大慈大悲大喜

0741b03□大捨廣說乃至八十隨好及餘無量無邊佛

0741b04□法□不住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土□

0741b05□而能證得一切智智□佛告善現□諸菩薩摩訶

0741b06□薩所有菩提雖無行處□而諸菩薩摩訶薩衆

0741b07□爲欲饒益諸有情故□要行十地及行布施波

0741b08□羅蜜多□廣說乃至要住菩薩殊勝神通成熟

0741b09□有情嚴淨佛土□乃能證得一切智智□具壽善

0741b10□現復白佛言□諸菩薩摩訶薩所有菩提若無

0741b11□行處□將無菩薩摩訶薩衆爲欲饒益諸有情

0741b12□故□不住十地久修令滿□不住布施乃至般若

0741b13□波羅蜜多久修令滿□廣說乃至不住菩薩殊

0741b14□勝神通成熟有情嚴淨佛土久修令滿□而能

0741b15□證得一切智智□佛告善現□諸菩薩摩訶薩所

0741b16□有菩提雖無行處□而諸菩薩摩訶薩衆爲欲

0741b17□饒益諸有情故□要住十地久修令滿□要住布

0741b18□施乃至般若波羅蜜多久修令滿□廣說乃至

0741b19□要住菩薩殊勝神通成熟有情嚴淨佛土久修

0741b20□令滿□乃能證得一切智智□善現當知□若菩

0741b21□薩摩訶薩修諸善根未總圓滿□終不能得一

0741b22□切智智□復次善現□若菩薩摩訶薩欲得無上

0741b23□正等菩提□應住色本性空□應住受想行識本

0741b24□性空□廣說乃至應住菩薩摩訶薩行本性空□

0741b25□應住無上正等菩提本性空□應住一切法本

0741b26□性空□應住一切有情本性空□修行十地令得

0741b27□圓滿□修行布施乃至般若波羅蜜多令得圓

0741b28□滿□廣說乃至修行菩薩殊勝神通成熟有情

0741b29□嚴淨佛土令圓滿已□便得無上正等菩提□善

0741c01□現當知□是一切法本性空理□及諸有情本性

0741c02□空理□最極寂靜無有少法能增能減能生能

0741c03□滅能斷能常能染能淨能得果能現觀□善現

0741c04□當知□諸菩薩摩訶薩依世俗故□說修般若波

0741c05□羅蜜多□如實了知本性空已□證得無上正等

0741c06□菩提□不依勝義□所以者何□勝義諦中無色

0741c07□可得□亦無受想行識可得□廣說乃至無諸菩

0741c08□薩摩訶薩行可得□亦無無上正等菩提可得□

0741c09□無行菩薩摩訶薩行者可得□亦無證得諸佛

0741c10□無上正等菩提者可得□善現當知□如是諸法

0741c11□及諸有情□皆依世俗言說施設□不依勝義□善

0741c12□現當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0741c13□從初發心雖極猛利□爲諸有情行菩提行□而

0741c14□於此心都無所得□於諸有情亦無所得□於大

0741c15□菩提亦無所得□於佛菩薩亦無所得□以一切

0741c16□法一切有情皆本性空不可得故□爾時善現

0741c17□便白佛言□若一切法都無所有□皆本性空無

0741c18□所得者□云何菩薩摩訶薩行菩提行□云何能

0741c19□得無上菩提□佛告善現□於意云何□汝於先

0741c20□時□依止斷界斷身見等諸煩惱結得無漏根□

0741c21□住無間定□證預流果□次一來果□次不還果□

0741c22□後阿羅漢果□汝於彼時□頗見有夢若心若道

0741c23□若諸道果有可得不□善現對曰□不也世尊□佛

0741c24□告善現□若汝彼時都無所得□云何言得阿羅

0741c25□漢果□善現答言□依世俗說不依勝義□佛告

0741c26□善現□如是如是□如汝所說□諸菩薩摩訶薩

0741c27□亦復如是□依世俗說行菩提行□得大菩提不

0741c28□依勝義□善現當知□依世俗故□施設有色受

0741c29□想行識□廣說乃至依世俗故施設菩薩摩訶

0742a01□薩行□施設無上正等菩提□依世俗故施設有

0742a02□情菩薩諸佛□不依勝義□善現當知□諸菩薩

0742a03□摩訶薩不見有法能於無上正等菩提有增有

0742a04□減有益有損□以一切法本性空故□善現當知□

0742a05□諸菩薩摩訶薩於一切法觀本性空尙不可

0742a06□得□況初發心而有可得□最初發心尙不可得□

0742a07□況修初地乃至十地布施等六波羅蜜多□三

0742a08□十七種菩提分法□三解脫門□乃至無量無邊

0742a09□佛法而有可得□若有可得定無是處□如是善

0742a10□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便

0742a11□善巧行菩提行□證大菩提度有情衆常無間

0742a12□斷□爾時善現復白佛言□若菩薩摩訶薩雖勤

0742a13□精進修行布施乃至般若波羅蜜多□安住內空

0742a14□乃至無性自性空□安住眞如乃至不思議界□

0742a15□安住苦集滅道聖諦□修行四念住乃至八聖

0742a16□道支□修行四靜慮四無量四無色定□修行空

0742a17□無相無願解脫門□修行八解脫乃至十遍處□

0742a18□修行極喜地乃至法雲地□修行一切陀羅尼

0742a19□門三摩地門□修行五眼六神通□修行如來十

0742a20□力乃至十八佛不共法□修行大慈大悲大喜

0742a21□大捨□修行三十二大士相八十隨好□修行無

0742a22□忘失法恒住捨性□修行一切智道相智一切

0742a23□相智□修行菩薩摩訶薩行□修行無上正等菩

0742a24□提□若菩提道修未圓滿不能證得無上菩提□

0742a25□云何菩薩摩訶薩修菩提道□令得圓滿能證

0742a26□無上正等菩提□佛告善現□若菩薩摩訶薩行

0742a27□深般若波羅蜜多方便善巧□由此方便善巧

0742a28□力故□修行布施波羅蜜多時□不得布施不得

0742a29□施者不得受者不得所爲□亦不遠離如是諸

0742b01□法□而行布施波羅蜜多□是菩薩摩訶薩如是

0742b02□施時□則能圓滿修菩提道速得成就□如是善

0742b03□現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便

0742b04□善巧修菩提道令得圓滿□能證無上正等菩

0742b05□提□於淨戒等波羅蜜多□乃至菩薩摩訶薩行□

0742b06□及佛無上正等菩提□隨其所應廣說亦爾

0742b07□爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0742b08□行深般若波羅蜜多時□勇猛正勤修菩提道□

0742b09□佛告舍利子□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0742b10□蜜多時□方便善巧不和合色乃至識□不離散

0742b11□色乃至識□不和合眼處乃至意處□不離散眼

0742b12□處乃至意處□不和合色處乃至法處□不離散

0742b13□色處乃至法處□不和合眼界乃至意界□不離

0742b14□散眼界乃至意界□不和合色界乃至法界□不

0742b15□離散色界乃至法界□不和合眼識界乃至意

0742b16□識界□不離散眼識界乃至意識界□不和合眼

0742b17□觸乃至意觸□不離散眼觸乃至意觸□不和合

0742b18□眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸

0742b19□受□不離散眼觸爲緣所生諸受乃至意觸爲

0742b20□緣所生諸受□不和合地界乃至識界□不離散

0742b21□地界乃至識界□不和合因緣乃至增上緣□不

0742b22□離散因緣乃至增上緣□不和合從緣所生諸

0742b23□法□不離散從緣所生諸法□不和合無明乃至

0742b24□老死□不離散無明乃至老死□不和合布施乃

0742b25□至般若波羅蜜多□不離散布施乃至般若波

0742b26□羅蜜多□不和合內空乃至無性自性空□不離

0742b27□散內空乃至無性自性空□不和合眞如乃至

0742b28□不思議界□不離散眞如乃至不思議界□不和

0742b29□合苦集滅道聖諦□不離散苦集滅道聖諦□不

0742c01□和合四念住乃至八聖道支□不離散四念住

0742c02□乃至八聖道支□不和合四靜慮四無量四無

0742c03□色定□不離散四靜慮四無量四無色定□不和

0742c04□合空無相無願解脫門□不離散空無相無願

0742c05□解脫門□不和合八解脫乃至十遍處□不離散

0742c06□八解脫乃至十遍處□不和合淨觀地乃至如

0742c07□來地□不離散淨觀地乃至如來地□不和合極

0742c08□喜地乃至法雲地□不離散極喜地乃至法雲

0742c09□地□不和合陀羅尼門三摩地門□不離散陀羅

0742c10□尼門三摩地門□不和合五眼六神通□不離散

0742c11□五眼六神通□不和合如來十力乃至十八佛

0742c12□不共法□不離散如來十力乃至十八佛不共

0742c13□法□不和合大慈大悲大喜大捨□不離散大慈

0742c14□大悲大喜大捨□不和合三十二大士相八十

0742c15□隨好□不離散三十二大士相八十隨好□不和

0742c16□合無忘失法恒住捨性□不離散無忘失法恒

0742c17□住捨性□不和合一切智道相智一切相智□不

0742c18□離散一切智道相智一切相智□不和合預流

0742c19□果乃至獨覺菩提□不離散預流果乃至獨覺

0742c20□菩提不和合一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正

0742c21□等菩提□不離散一切菩薩摩訶薩行諸佛無

0742c22□上正等菩提□何以故□如是諸法皆無自性□可

0742c23□令和合及離散故□如是舍利子□諸菩薩摩訶

0742c24□薩行深般若波羅蜜多時□勇猛正勤修菩提

0742c25□道□時舍利子復白佛言□若一切法都無自性□

0742c26□可令和合及離散者□云何菩薩摩訶薩引發

0742c27□般若波羅蜜多於中修學□若菩薩摩訶薩不

0742c28□學般若波羅蜜多□終不能得所求無上正等

0742c29□菩提□佛告舍利子□如是如是□如汝所說□若

0743a01□菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜多□終不能得

0743a02□所求無上正等菩提□舍利子□若菩薩摩訶薩

0743a03□求證無上正等菩提□要學般若波羅蜜多乃

0743a04□能證得□舍利子□諸菩薩摩訶薩所求無上正

0743a05□等菩提要有方便善巧□乃能證得□非無方便

0743a06□善巧而能證得□舍利子□諸菩薩摩訶薩行

0743a07□深般若波羅蜜多時□若見有法自性可得則

0743a08□應可取不見有法自性可得當何所取□所謂

0743a09□不取此是般若波羅蜜多□此是靜慮精進安

0743a10□忍淨戒布施波羅蜜多此是色蘊乃至識蘊□

0743a11□此是眼處乃至意處□此是色處乃至法處□此

0743a12□是眼界乃至意界□此是色界乃至法界□此是

0743a13□眼識界乃至意識界此是眼觸乃至意觸□此

0743a14□是眼觸爲緣所生諸受□乃至意觸爲緣所生

0743a15□諸受□此是地界乃至識界□此是因緣乃至增

0743a16□上緣□此是從緣所生諸法□此是無明乃至老

0743a17□死□此是內空乃至無性自性空□此是眞如乃

0743a18□至不思議界□此是苦集滅道聖諦□此是四念

0743a19□住乃至八聖道支□此是四靜慮四無量四無

0743a20□色定□此是空無相無願解脫門□此是八解脫

0743a21□乃至十遍處此是淨觀地乃至如來地□此是

0743a22□極喜地乃至法雲地□此是陀羅尼門三摩地

0743a23□門□此是五眼六神通□此是如來十力乃至十

0743a24□八佛不共法□此是大慈大悲大喜大捨□此是

0743a25□三十二大士相八十隨好□此是無忘失法恒

0743a26□住捨性□此是一切智道相智一切相智□此是

0743a27□預流果乃至獨覺菩提此是一切菩薩摩訶薩

0743a28□行□此是諸佛無上正等菩提□此是異生□此

0743a29□是聲聞此是獨覺此是菩薩摩訶薩□此是如

0743b01□來應正等覺□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0743b02□若波羅蜜多□如實了知一切法性皆不可取□所

0743b03□謂般若乃至布施波羅蜜多皆不可取□色蘊

0743b04□乃至識蘊皆不可取□眼處乃至意處皆不可

0743b05□取□色處乃至法處皆不可取□眼界乃至意界

0743b06□皆不可取□色界乃至法界皆不可取□眼識界

0743b07□乃至意識界皆不可取□眼觸乃至意觸皆不

0743b08□可取□眼觸爲緣所生諸受□乃至意觸爲緣所

0743b09□生諸受皆不可取□地界乃至識界皆不可取□

0743b10□因緣乃至增上緣皆不可取□從緣所生諸法

0743b11□皆不可取□無明乃至老死皆不可取□四念住

0743b12□乃至八聖道支皆不可取□內空乃至無性自

0743b13□性空皆不可取□眞如乃至不思議界皆不可

0743b14□取□苦集滅道聖諦皆不可取□四靜慮四無量

0743b15□四無色定皆不可取□空無相無願解脫門皆

0743b16□不可取□八解脫乃至十遍處皆不可取□淨觀

0743b17□地乃至如來地皆不可取□極喜地乃至法雲

0743b18□地皆不可取□陀羅尼門三摩地門皆不可取□

0743b19□五眼六神通皆不可取□如來十力乃至十八

0743b20□佛不共法皆不可取□大慈大悲大喜大捨皆

0743b21□不可取□三十二大士相八十隨好皆不可取□

0743b22□無忘失法恒住捨性皆不可取□一切智道相

0743b23□智一切相智皆不可取□預流果乃至獨覺菩

0743b24□提皆不可取□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上

0743b25□正等菩提皆不可取□一切異生聲聞獨覺菩

0743b26□薩如來皆不可取□舍利子□諸菩薩摩訶薩行

0743b27□深般若波羅蜜多□如實了知一切法性不可

0743b28□取故□於一切法得無障□□舍利子□此不可取

0743b29□波羅蜜多卽是無障波羅蜜多□如是無障波

0743c01□羅蜜多卽是般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩

0743c02□應於中學□舍利子□若菩薩摩訶薩能於中學□

0743c03□於一切法都無所得尙不得學□況得無上正

0743c04□等菩提□況得般若波羅蜜多□況得異生聲聞

0743c05□獨覺菩薩佛法□何以故□舍利子□無有少法實

0743c06□有自性□於無自性一切法中□何等是異生法□

0743c07□何等是預流□乃至諸佛法□舍利子□如是諸

0743c08□法旣不可得□依何等法可施設有補特伽羅□

0743c09□補特伽羅旣不可得□云何可說此是異生此

0743c10□是預流乃至如來應正等覺□時舍利子便白

0743c11□佛言□若一切法都無自性皆非實有□依何等

0743c12□事而可了知此是異生此是異生法□廣說乃

0743c13□至此是如來應正等覺□此是如來應正等覺

0743c14□法□佛告舍利子□於汝意云何□爲實有色或

0743c15□曾或當如諸愚夫異生執不□爲實有受想行

0743c16□識或曾或當如諸愚夫異生執不□廣說乃至

0743c17□爲實有諸佛無上正等菩提或曾或當如諸愚

0743c18□夫異生執不□爲實有異生乃至如來應正等

0743c19□覺或曾或當如諸愚夫異生執不□舍利子曰□

0743c20□不也世尊□但由顚倒愚夫異生有如是執□佛

0743c21□告舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0743c22□多□方便善巧雖觀諸法都無自性□皆非實有

0743c23□而依世俗□發趣無上正等菩提□爲諸有情方

0743c24□便宣說□令得正解離諸顚倒□時舍利子復白

0743c25□佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0743c26□時□方便善巧□由此方便善巧力故□雖觀諸

0743c27□法都無自性□皆非實有而依世俗□發趣無上

0743c28□正等菩提□爲諸有情方便宣說□令得正解離

0743c29□諸顚倒□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0744a01□若波羅蜜多時□成就如是方便善巧□謂都不

0744a02□見少有實法可於中住□由於中住而有□□□

0744a03□由□□故而有退沒□由退沒故心便羸劣□心

0744a04□羸劣故便生懈怠□舍利子□以一切法都無實

0744a05□事無我我所□皆用無性而爲自性□本性空寂

0744a06□自相空寂□唯有一切愚夫異生迷謬顚倒□執

0744a07□著色蘊乃至識蘊□執著眼處乃至意處□執著

0744a08□色處乃至法處□執著眼界乃至意界□執著色

0744a09□界乃至法界□執著眼識界乃至意識界□執著

0744a10□眼觸乃至意觸□執著眼觸爲緣所生諸受乃至

0744a11□意觸爲緣所生諸受□執著地界乃至識界□執

0744a12□著因緣乃至增上緣□執著從緣所生諸法□執

0744a13□著無明乃至老死□執著布施乃至般若波羅蜜

0744a14□多□執著內空乃至無性自性空□執著眞如乃

0744a15□至不思議界□執著苦集滅道聖諦□執著四念

0744a16□住乃至八聖道支□執著四靜慮四無量四無

0744a17□色定□執著空無相無願解脫門□執著八解脫

0744a18□乃至十遍處□執著淨觀地乃至如來地□執著

0744a19□極喜地乃至法雲地□執著陀羅尼門三摩地

0744a20□門□執著五眼六神通□執著如來十力乃至十

0744a21□八佛不共法□執著大慈大悲大喜大捨□執著

0744a22□三十二大士相八十隨好□執著無忘失法恒

0744a23□住捨性□執著一切智道相智一切相智□執著

0744a24□預流果乃至獨覺菩提□執著菩薩摩訶薩行□

0744a25□執著無上正等菩提□執著異生乃至如來應

0744a26□正等覺□由此因緣□諸菩薩摩訶薩觀一切法

0744a27□都無實事無我我所□皆用無性而爲自性□本

0744a28□性空寂自相空寂□行深般若波羅蜜多自立□

0744a29□如幻師爲有情說法□諸□貪者爲說布施□諸

0744b01□犯戒者爲說淨戒□諸瞋忿者爲說安忍□諸懈

0744b02□怠者爲說精進□諸散亂者爲說靜慮□諸惡慧

0744b03□者爲說般若□是菩薩摩訶薩安立有情令住

0744b04□布施乃至般若波羅蜜多已□復爲宣說能出

0744b05□生死殊勝聖法□令諸有情依之修學□或得預

0744b06□流果□或得一來果□或得不還果□或得阿羅

0744b07□漢果□或得獨覺菩提□或入菩薩摩訶薩位□或

0744b08□住無上正等菩提□時舍利子復白佛言□諸菩

0744b09□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□云何不名

0744b10□有所得者□謂諸有情實無所有□而令安住布

0744b11□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□復爲

0744b12□宣說能出生死殊勝聖法□或令得預流果□乃

0744b13□至或令證得無上正等菩提□佛告舍利子□諸

0744b14□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於諸有情

0744b15□非有所得□所以者何□是菩薩摩訶薩行深般

0744b16□若波羅蜜多時□不見有情少實可得□唯有世

0744b17□俗假說有情□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深般

0744b18□若波羅蜜多時□安住二諦爲諸有情宣說正

0744b19□法□何等爲二□一者世俗□二者勝義□舍利子□

0744b20□雖二諦中有情施設俱不可得□而諸菩薩摩

0744b21□訶薩行深般若波羅蜜多時□方便善巧爲諸

0744b22□有情宣說法要□令諸有情聞正法已□於現法

0744b23□中尙不得我□何況當得所求聖果□如是舍利

0744b24□子□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□方便善

0744b25□巧雖爲有情宣說法要□令修正行得所證果□

0744b26□而心於彼都無所得□了知諸法不可得故□時

0744b27□舍利子便白佛言□此諸菩薩摩訶薩是眞菩

0744b28□薩摩訶薩□雖於諸法不得一性不得異性不得

0744b29□總性不得別性□而著如是大功德鎧□由著如

0744c01□是大功德鎧□不生欲界不生色界不生無色

0744c02□界□不見有爲界不見無爲界□雖化有情令出

0744c03□三界□而於有情都無所得□亦復不得有情施

0744c04□設□有情施設不可得故無縛無解無縛解故

0744c05□無染無淨□無染淨故諸趣差別不可了知□諸

0744c06□趣差別不可了知故無業無煩惱□無業煩惱

0744c07□故亦無異熟果□旣無異熟果如何得有我及

0744c08□有情流轉諸趣生三界等種種差別□佛告舍

0744c09□利子□如是如是□如汝所說□舍利子□若有情類

0744c10□先有後無□菩薩如來應有過失□先無後有理

0744c11□亦不然□諸趣輪□有無亦爾□是故舍利子□若

0744c12□如來出世若不出世法性常住□眞如法界不

0744c13□虛妄性終無改易□以一切法法性法界法住

0744c14□法定眞如實際猶如虛空□此中尙無我等可

0744c15□得□況有色等諸法可得□旣無色等諸法可得□

0744c16□如何當有諸趣輪□□諸趣輪□旣不可得□如

0744c17□何當有成熟有情令其解脫□但依世俗假說

0744c18□爲有□舍利子□以如是法自性皆空□諸菩薩摩

0744c19□訶薩從過去佛如實聞已□爲脫有情顚倒執

0744c20□著□求趣無上正等菩提□於求趣時不作是念□

0744c21□我於此法已得當得□令彼有情已度當度所

0744c22□執著處生死衆苦□舍利子□是菩薩摩訶薩爲

0744c23□脫有情顚倒執著被功德鎧□大誓莊嚴勇猛

0744c24□正勤無所戀著□不退無上正等菩提□恒於菩

0744c25□提不生疑惑□謂我當得不當得耶□但正念言□

0744c26□我定當得所求無上正等菩提□作諸有情眞

0744c27□實饒益□謂令解脫迷謬顚倒諸趣輪□受生

0744c28□死苦□舍利子□是菩薩摩訶薩雖脫有情迷謬

0744c29□顚倒諸趣生死而無所得□唯依世俗說有是

0745a01□事□舍利子□如巧幻師或彼弟子□依帝網術

0745a02□化作無量百千俱□那庾多衆□復化種種上

0745a03□妙飮食□施幻有情皆令飽滿□作此事已歡喜

0745a04□唱言□我已獲得廣大福聚□於意云何□此巧

0745a05□幻師或彼弟子□實使有情得飽滿不□舍利子

0745a06□曰□不也世尊□□佛告舍利子□菩薩摩訶薩亦

0745a07□復如是□從初發心爲欲度脫諸有情故□修行

0745a08□布施乃至般若波羅蜜多□安住內空乃至無

0745a09□性自性空□安住眞如乃至不思議界□安住苦

0745a10□集滅道聖諦□修行四念住乃至八聖道支□修

0745a11□行四靜慮四無量四無色定□修行空無相無

0745a12□願解脫門□修行八解脫乃至十遍處□修行極

0745a13□喜地乃至法雲地□修行陀羅尼門三摩地門□

0745a14□修行五眼六神通□修行如來十力乃至十八

0745a15□佛不共法□修行大慈大悲大喜大捨□修行三

0745a16□十二大士相八十隨好□修行無忘失法恒住

0745a17□捨性□修行一切智道相智一切相智圓滿菩

0745a18□薩大菩提道□成熟有情嚴淨佛土□舍利子□諸

0745a19□菩薩摩訶薩雖作此事□而於有情及一切法

0745a20□都無所得□不作是念□我以此法調伏如是諸

0745a21□有情類□令其遠離顚倒執著□不復往來受生

0745a22□死苦

0745a23□爾時具壽善現便白佛言□世尊□何謂菩薩大

0745a24□菩提道□諸菩薩摩訶薩修行此道方便善巧□

0745a25□成熟有情嚴淨佛土□速證無上正等菩提□佛

0745a26□告善現□諸菩薩摩訶薩從初發心所行布施

0745a27□乃至般若波羅蜜多□廣說乃至所行一切智道

0745a28□相智一切相智及餘無量無邊佛法□皆是菩

0745a29□薩大菩提道□諸菩薩摩訶薩修行此道□方便

0745b01□善巧成熟有情嚴淨佛土□速證無上正等菩

0745b02□提□而無有情佛土等想□具壽善現復白佛言□

0745b03□云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□方

0745b04□便善巧成熟有情□佛告善現□有菩薩摩訶薩

0745b05□修行布施波羅蜜多時□方便善巧自行布施□

0745b06□亦勸他行布施□慇懃敎誡敎授彼言□諸善男

0745b07□子□莫著布施□若著布施當更受身□若更受

0745b08□身由斯展轉□當受無量無邊大苦□諸善男子□

0745b09□勝義諦中都無布施□亦無施者受者施物及

0745b10□諸施果□如是諸法本性皆空□本性空中無法

0745b11□可取□諸法空性亦不可取□如是善現□諸菩

0745b12□薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□雖於有情

0745b13□自能行施亦勸他施□而於布施施者受者施

0745b14□物施果都無所得□如是布施波羅蜜多名無

0745b15□所得波羅蜜多□善現當知□是菩薩摩訶薩於

0745b16□此諸法無所得時□方便善巧能化有情住預

0745b17□流果□廣說乃至或趣無上正等菩提□如是善

0745b18□現□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□成

0745b19□熟有情令得利樂□善現當知□是菩薩摩訶薩

0745b20□自行布施□亦勸他行布施□恒正稱揚行布施

0745b21□法□歡喜讚歎行布施者□是菩薩摩訶薩修行

0745b22□如是大布施已□或生刹帝利大族或生婆羅

0745b23□門大族□或生長者大族□或生居士大族□饒

0745b24□財寶□或作小王於小國土富貴自在□或作大

0745b25□王於大國土富貴自在□或作輪王於四洲界

0745b26□富貴自在□是菩薩摩訶薩生如是等諸尊貴

0745b27□處□以四攝事攝諸有情□先敎有情安住布施□

0745b28□由此漸次令住淨戒安忍精進靜慮般若□復

0745b29□令安住四靜慮四無量四無色定□復令安住

0745c01□三十七種菩提分法復令安住三解脫門□是

0745c02□菩薩摩訶薩令諸有情住如是等諸善法已□

0745c03□或令趣入正性離生□得預流果乃至令得阿

0745c04□羅漢果□或令趣入正性離生□漸次證得獨覺

0745c05□菩提□或令趣入正性離生□漸次修學諸菩薩

0745c06□地□速趣無上正等菩提□復告彼言諸善男

0745c07□子□當發大願速趣無上正等菩提□作諸有情

0745c08□勝饒益事□諸有情類虛妄分別□所執諸法皆

0745c09□無自性□但由顚倒妄執爲有□是故汝等當勤

0745c10□精進自斷顚倒亦勸他斷□自脫生死亦令他

0745c11□脫□自得大利亦令他得

0745c12□大般若波羅蜜多經卷第五百三十四

0745c13□

0745c14□

0745c15□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0745c16□十五

0745c17□

0745c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0745c19□　　第三分施等品第二十九之四

0745c20□善現當知□諸菩薩摩訶薩常應如是修行布

0745c21□施波羅蜜多□由此布施波羅蜜多□從初發心

0745c22□乃至究竟□不墮惡趣貧賤邊鄙□爲欲利樂諸

0745c23□有情故□多生人趣作轉輪王□富貴自在多所

0745c24□饒益□所以者何□隨種威勢感如是果□謂彼菩

0745c25□薩作轉輪王□見乞者來便作是念□我爲何事

0745c26□流轉生死作轉輪王□豈我不爲利益有情□住

0745c27□生死中受斯勝果不爲餘事□作是念已告乞

0745c28□者言□隨汝所須種種財寶吾皆當施□汝取物

0745c29□時如取己物莫作他想□所以者何□我爲汝等

0746a01□得安樂故□而受此身積集財物故□此財物是

0746a02□汝等有□隨汝自取若自受用若轉施他勿生

0746a03□疑難□是菩薩摩訶薩如是憐愍諸有情時□無

0746a04□緣大悲速得圓滿□由此大悲速圓滿故□雖恒

0746a05□利樂無量有情□而於有情都無所得□亦復

0746a06□不得所感勝果能如實知□但由世俗言說施

0746a07□設利樂種種諸有情事□又如實知所施設事

0746a08□皆如響像□雖現似有而無眞實□由斯於法都

0746a09□無所取□善現當知□諸菩薩摩訶薩常應如是

0746a10□修行布施波羅蜜多□謂於有情無所顧戀□乃

0746a11□至能施自身骨肉□況不能捨諸外資具□謂諸

0746a12□資具攝受有情□令速解脫生老病死□具壽善

0746a13□現便白佛言□何等資具攝受有情□令速解脫

0746a14□生老病死□佛告善現□謂修布施乃至般若波

0746a15□羅蜜多所有資具□若住內空乃至無性自性

0746a16□空所有資具□若住眞如乃至不思議界所有

0746a17□資具□若住苦集滅道聖諦所有資具□若修四

0746a18□念住乃至八聖道支所有資具□若修四靜慮

0746a19□四無量四無色定所有資具□若修空無相無願

0746a20□解脫門所有資具□若修八解脫乃至十遍處

0746a21□所有資具□若修淨觀地乃至如來地所有資

0746a22□具□若修極喜地乃至法雲地所有資具□若修

0746a23□一切陀羅尼門三摩地門所有資具□若修五

0746a24□眼六神通所有資具□若修如來十力乃至十

0746a25□八佛不共法所有資具□若修大慈大悲大喜

0746a26□大捨所有資具若修無忘失法恒住捨性所

0746a27□有資具□若修一切智道相智一切相智所有

0746a28□資具□若得預流果乃至獨覺菩提所有資具□

0746a29□若行菩薩摩訶薩行所有資具□若證無上正

0746b01□等菩提所有資具□善現當知□諸如是等善法

0746b02□資具□攝受有情令速解脫生老病死□諸菩薩

0746b03□摩訶薩常以如是種種資具□方便善巧攝受

0746b04□有情令速解脫生死衆苦

0746b05□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

0746b06□多□自行布施波羅蜜多□勸諸有情行布施已□

0746b07□若見有情毁破淨戒深生憐愍而告之言□汝

0746b08□等皆應受持淨戒□我當施汝種種資財□令汝

0746b09□長夜無所□乏□汝等由乏諸資生具□毁破淨

0746b10□戒作諸惡業□我當隨汝所乏資具皆相給施

0746b11□令無所乏□汝等安住淨戒律儀□漸次當能作

0746b12□苦邊際□依三乘法隨其所應□出生死苦得涅

0746b13□槃樂□善現當知□是菩薩摩訶薩安住布施波

0746b14□羅蜜多□自受持淨戒亦勸他受持淨戒□恒正

0746b15□稱揚受持淨戒法□歡喜讚歎受持淨戒者□如

0746b16□是善現□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多□

0746b17□勸諸有情安住淨戒□脫生死苦得涅槃樂□復

0746b18□次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□

0746b19□見諸有情更相忿□□深生憐愍而告之言□汝

0746b20□等何緣更相忿□□汝等若爲有所□乏展轉

0746b21□相於造諸惡者□應從我索莫生疑難□隨汝所

0746b22□須皆當施與□汝等不應更相忿□□應修安忍

0746b23□共起慈心□善現當知□是菩薩摩訶薩安住布

0746b24□施波羅蜜多□勸諸有情修安忍已欲令堅固□

0746b25□復告之言□忿□因緣都無定實□皆從虛妄分

0746b26□別所起□以一切法本性空故□汝等何緣於無

0746b27□實法妄生忿□更相毁損□汝等莫因虛妄分

0746b28□別更相忿□造諸惡業□當墮地獄傍生鬼界

0746b29□及餘惡處受諸重苦□其苦楚毒剛强猛利□切

0746c01□害身心最極難忍□汝等莫執非實有事妄相

0746c02□忿□作諸惡業□由斯罪業下劣人身尙難可

0746c03□得□況生天趣或生人中□値佛聞法深心信受

0746c04□如說修行□汝等當知人身難得□佛出難遇□生

0746c05□信復難□聞法受持復難□於是汝等今者旣具

0746c06□斯事□勿由忿□而失好時□若失此時則難救

0746c07□療□是故汝等於諸有情莫生忿□當修安忍□

0746c08□善現當知□是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

0746c09□多□自行安忍亦勸他行安忍□恒正稱揚行安

0746c10□忍法歡喜讚歎行安忍者□如是善現□諸菩

0746c11□薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□勸諸有情修

0746c12□行安忍□諸有情類由此展轉□漸依三乘而得

0746c13□出離□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波

0746c14□羅蜜多□見諸有情身心懈怠□深生憐愍而告

0746c15□之言□汝等何緣不勤精進修諸善法而生懈

0746c16□怠□彼作是言□我乏資具於諸善法不獲勤修□

0746c17□菩薩告言□我能施汝所乏資具令汝充足□汝

0746c18□應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般若□時諸

0746c19□有情得是菩薩所施資具無所乏少□便能發

0746c20□起身心精進修諸善法疾得圓滿□彼由諸善

0746c21□得圓滿故□漸次引生諸無漏法□因無漏法有

0746c22□得預流一來不還阿羅漢果□或有獲得獨覺

0746c23□菩提□或入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩

0746c24□地□當證無上正等菩提□善現當知□是菩薩

0746c25□摩訶薩安住布施波羅蜜多□自行精進亦勸

0746c26□他行精進□恒正稱揚行精進法□歡喜讚歎行

0746c27□精進者□如是善現□諸菩薩摩訶薩安住布施

0746c28□波羅蜜多□令諸有情遠離懈怠□勤修諸善速

0746c29□得出離□復次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施

0747a01□波羅蜜多□見諸有情身心散亂□深生憐愍而

0747a02□告之言□汝等何緣不修靜慮□散亂失念生死

0747a03□輪□彼作是言□我乏資具故於靜慮不能修

0747a04□習□菩薩告言□我能施汝所乏資具皆令充足□

0747a05□汝等從今不應復起虛妄分別□攀緣內外種

0747a06□種尋伺擾亂自心□時諸有情得是菩薩所施

0747a07□資具無所乏少□便能伏斷虛妄分別尋伺欲

0747a08□惡入初靜慮□漸次復入第二第三第四靜慮□

0747a09□依諸靜慮復能引發慈悲喜捨□四種梵住靜

0747a10□慮無量爲所依止□復能漸入四無色定□靜慮

0747a11□無量無色調心□令柔軟已修四念住□展轉

0747a12□乃至八聖道支□由此復能引空無相無願等

0747a13□法皆令滿足□隨其所應得三乘果□善現當知□

0747a14□是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□自修靜

0747a15□慮亦勸他修靜慮□恒正稱揚修靜慮法□歡喜

0747a16□讚歎修靜慮者□如是善現□諸菩薩摩訶薩安

0747a17□住布施波羅蜜多□勸諸有情遠離散亂修諸

0747a18□靜慮獲大饒益□復次善現□諸菩薩摩訶薩安

0747a19□住布施波羅蜜多□見諸有情愚癡顚倒□深生

0747a20□憐愍而告之曰□汝等何緣不修般若□愚癡顚

0747a21□倒生死輪□□彼作是言□我乏資具故於般若

0747a22□不能修習□菩薩告言□我能施汝所乏資具令

0747a23□皆充足汝可受之□先修布施淨戒安忍精進

0747a24□靜慮得圓滿已□應審觀察諸法實相修行般

0747a25□若波羅蜜多□謂於爾時應審觀察爲有少法

0747a26□而可得不□謂我有情廣說乃至知者見者爲

0747a27□可得不□色乃至識眼處乃至意處□色處乃

0747a28□至法處□眼界乃至意界□色界乃至法界□眼識

0747a29□界乃至意識界□眼觸乃至意觸□眼觸爲緣所

0747a30□生諸受乃至意觸爲緣所生諸受□地界乃至

0747b01□識界□因緣乃至增上緣從緣所生諸法□無明

0747b02□乃至老死□欲界色界無色界□布施乃至般若

0747b03□波羅蜜多□內空乃至無性自性空□眞如乃至

0747b04□不思議界□苦集滅道聖諦□四念住乃至八聖

0747b05□道支□四靜慮四無量四無色定□空無相無願

0747b06□解脫門□八解脫乃至十遍處□淨觀地乃至如

0747b07□來地□極喜地乃至法雲地□陀羅尼門三摩地

0747b08□門□五眼六神通□如來十力乃至十八佛不共

0747b09□法□大慈大悲大喜大捨□三十二大士相八十

0747b10□隨好□無忘失法恒住捨性□一切智道相智一

0747b11□切相智□預流果乃至獨覺菩提□一切菩薩摩

0747b12□訶薩行□諸佛無上正等菩提□一一審察爲可

0747b13□得不□彼諸有情旣得資具無所□乏□依菩薩

0747b14□語先修布施淨戒安忍精進靜慮得圓滿已□

0747b15□復審觀察諸法實相□修行般若波羅蜜多□審

0747b16□觀察時如先所說諸法實性皆不可得□不可

0747b17□得故無所執著□不執著故不見少法有生有

0747b18□滅有染有淨□彼於諸法無所得時□於一切處

0747b19□不生分別□謂不分別此是地獄傍生鬼界若阿

0747b20□素洛若人若天□亦不分別持戒破戒□亦不分

0747b21□別異生聖者□亦不分別此是預流乃至此是菩

0747b22□薩諸佛□亦不分別有爲無爲□彼由如是無分

0747b23□別故□隨其所應漸次證得三乘聖果□善現當

0747b24□知□是菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□自修

0747b25□般若亦勸他修般若□恒正稱揚修般若法□歡

0747b26□喜讚歎修般若者□如是善現□諸菩薩摩訶薩

0747b27□安住布施波羅蜜多□勸諸有情勤修般若□令

0747b28□獲殊勝畢竟安樂□復次善現□諸菩薩摩訶薩

0747b29□安住布施波羅蜜多□自行布施乃至般若波羅

0747c01□蜜多□亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多已□

0747c02□復見有情輪轉諸趣受生死苦未得解脫□欲

0747c03□令解脫生死苦故□先以種種資具饒益□後以

0747c04□出世諸無漏法□方便善巧而攝受之□彼諸有

0747c05□情旣得資具無所乏少□身心勇猛能住內空

0747c06□乃至無性自性空□能住眞如乃至不思議界□

0747c07□能住苦集滅道聖諦□能修四念住乃至八聖道

0747c08□支□能修四靜慮四無量四無色定□能修空無

0747c09□相無願解脫門□能修八解脫乃至十遍處□能

0747c10□修淨觀地乃至如來地□能修極喜地乃至法

0747c11□雲地□能修陀羅尼門三摩地門□能修五眼六

0747c12□神通□能修如來十力乃至十八佛不共法□能

0747c13□修大慈大悲大喜大捨□能修無忘失法恒住

0747c14□捨性□能修一切智道相智一切相智□能修諸

0747c15□餘無邊佛法□彼諸有情由無漏法所攝受故□

0747c16□解脫生死得涅槃樂□善現當知□是菩薩摩訶

0747c17□薩安住布施波羅蜜多□自行種種勝無漏法□

0747c18□亦勸他行種種勝無漏法□恒正稱揚行種種

0747c19□勝無漏法□歡喜讚歎行種種勝無漏法者□如

0747c20□是善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□

0747c21□以無漏法攝受有情□令脫生死得涅槃樂□復

0747c22□次善現□諸菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□

0747c23□見諸有情無依無□受諸苦惱資具□乏□深

0747c24□生憐愍而安慰言□我能爲汝作所依□令汝

0747c25□解脫所受苦事□汝等所須衣服飮食及餘資

0747c26□具皆隨意索□我當隨汝所索皆施□令汝長夜

0747c27□利益安樂□汝等受我所施物時如取己物莫

0747c28□生他想□所以者何□我於長夜積集財物□但

0747c29□爲汝等得饒益故□汝等今者以無難心□於此

0748a01□財物隨意受取□受已先應自正受用修諸善

0748a02□業□後以此物施諸有情亦令修善□謂令修行

0748a03□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦令

0748a04□安住內空乃至無性自性空□亦令安住眞如

0748a05□乃至不思議界□亦令安住苦集滅道聖諦□亦

0748a06□令修行三十七種菩提分法□亦令修行四靜

0748a07□慮四無量四無色定□亦令修行三解脫門□亦

0748a08□令修行八解脫乃至十遍處□亦令修行淨觀

0748a09□地乃至如來地□亦令修行極喜地乃至法雲

0748a10□地□亦令修行陀羅尼門三摩地門□亦令修行

0748a11□五眼六神通□亦令修行如來十力乃至十八

0748a12□佛不共法□亦令修行大慈大悲大喜大捨□亦

0748a13□令修行無忘失法恒住捨性□亦令修行一切

0748a14□智道相智一切相智□亦令修行諸餘無量無

0748a15□邊佛法□善現當知□是菩薩摩訶薩如是敎導

0748a16□諸有情已□隨其所應復令修習諸無漏法住

0748a17□預流果□或一來果乃至或住獨覺菩提□或住

0748a18□無上正等菩提□如是善現□諸菩薩摩訶薩修

0748a19□行布施波羅蜜多□方便善巧成熟有情□令其

0748a20□解脫惡趣生死□如應證得三乘涅槃□具壽善

0748a21□現復白佛言□云何菩薩摩訶薩修行淨戒波

0748a22□羅蜜多及餘菩薩大菩提道□方便善巧成熟

0748a23□有情□佛告善現□有菩薩摩訶薩修行淨戒波

0748a24□羅蜜多時□方便善巧見諸有情資財□乏煩

0748a25□惱熾盛不能修善□憐愍告言□汝等若爲資財

0748a26□□乏不能修善□我當施汝種種資財□汝等莫

0748a27□生煩惱惡業□應正修學布施等善□是菩薩摩

0748a28□訶薩安住淨戒波羅蜜多□如應攝受諸有情

0748a29□類□有□貪者令修布施於身命財無所戀著□

0748b01□有破戒者令修淨戒□能正受行十善業道住

0748b02□律儀戒□不破不穿無穢無雜□亦無執取□有

0748b03□忿□者令修安忍□毁辱加害心無變易□有懈

0748b04□怠者令修精進□修諸善法如救頭燃□有散亂

0748b05□者令修靜慮□心恒寂定離諸散動□有愚癡者

0748b06□令修妙慧□執著法者令觀法空□於餘功德有

0748b07□□乏者□令勤精進修餘功德□如是善現□諸

0748b08□菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□成熟有情

0748b09□方便善巧□或令解脫諸惡趣苦□或令證得三

0748b10□乘涅槃□善現當知有菩薩摩訶薩修行餘四

0748b11□波羅蜜多及餘菩薩大菩提道□一一皆能方

0748b12□便善巧□以一切善成熟有情□或令解脫諸惡

0748b13□趣苦□或令證得三乘涅槃□一一如前布施廣

0748b14□說

0748b15□　　第三分佛國品第三十之一

0748b16□爾時善現作是念言□云何菩薩摩訶薩道□諸

0748b17□菩薩摩訶薩安住其中□被功德鎧利益安樂

0748b18□一切有情□速能證得一切智智□佛知其念告

0748b19□善現曰□善現當知□布施淨戒安忍精進靜慮

0748b20□般若波羅蜜多廣說乃至一切相智及餘無量

0748b21□無邊佛法□皆是菩薩摩訶薩道□復次善現□總

0748b22□一切法皆是菩薩摩訶薩道□復次善現□於意

0748b23□云何□頗有少法諸菩薩摩訶薩所不應學□諸

0748b24□菩薩摩訶薩不學此法□頗能證得一切智智□

0748b25□善現對曰□不也世尊□佛告善現□如是如是□

0748b26□定無少法諸菩薩摩訶薩所不應學□諸菩薩

0748b27□摩訶薩不學此法□必不能得一切智智□所以

0748b28□者何□若菩薩摩訶薩於一切法不能遍知不

0748b29□成如來應正等覺□具壽善現便白佛言□若一

0748c01□切法自性皆空□云何菩薩摩訶薩衆學一切

0748c02□法□將無世尊□於無戱論而興戱論□謂有諸

0748c03□法是此是彼由是爲是□此法是世間此法是

0748c04□出世間□此法是有漏此法是無漏□此法是有

0748c05□爲此法是無爲□此是異生法此是預流法□廣

0748c06□說乃至此是菩薩法此是諸佛法□佛告善現□

0748c07□如是如是□諸所有法自性皆空□若一切法自

0748c08□性不空□則諸菩薩摩訶薩應不能得一切智

0748c09□智□以一切法自性皆空□是故菩薩摩訶薩定

0748c10□能證得一切智智□又汝所言若一切法自性

0748c11□皆空□云何菩薩摩訶薩衆學一切法廣說乃

0748c12□至此是菩薩諸佛法者□善現當知□若諸有情

0748c13□知一切法自性皆空□則諸菩薩摩訶薩不應

0748c14□學一切法□亦不能得一切智智□爲諸有情

0748c15□宣說開示□以諸有情不知諸法自性皆空□是

0748c16□故菩薩摩訶薩定應學一切法□亦能證得一

0748c17□切智智□爲諸有情宣說開示□善現當知□諸

0748c18□菩薩摩訶薩於菩薩道初修學時□應審觀察

0748c19□諸法自性皆不可得□唯有虛妄分別所作□我

0748c20□當審察諸法自性皆畢竟空□不應於中有所

0748c21□執著□謂不應執著色亦不應執著受想行識□

0748c22□廣說乃至不應執著一切菩薩摩訶薩行□亦

0748c23□不應執著諸佛無上正等菩提□所以者何□以

0748c24□一切法自性皆空□空性不應執著□空性空中

0748c25□空性尙不可得□況有空性能執著空□善現

0748c26□當知□諸菩薩摩訶薩如是觀察一切法時□於

0748c27□諸法性雖不執著□而於諸法常勤修學曾無

0748c28□厭倦□是菩薩摩訶薩住此學中□觀諸有情心

0748c29□行差別□謂審觀察是諸有情心行何處□旣觀

0749a01□察已如實了知□彼心但行虛妄分別所執著

0749a02□處□爾時菩薩便作是念□彼心旣行虛妄分別

0749a03□所執著處□我令解脫定不爲難□是菩薩摩訶

0749a04□薩作此念已□安住般若波羅蜜多□方便善巧

0749a05□敎授敎誡諸有情言□汝等今者皆應遠離虛

0749a06□妄分別所執著處□趣入正法修諸善行□復作

0749a07□是言□汝等今者應行布施□當得資具無所乏

0749a08□少□然莫恃此而生□逸□所以者何□此中都無

0749a09□堅實可得□汝等今者應行淨戒安忍精進靜

0749a10□慮般若□當得種種功德具足□然莫恃此而生

0749a11□□逸□所以者何□此中都無堅實可得□廣說乃

0749a12□至汝等今者應行預流果乃至無上正等菩提

0749a13□及餘無量無邊佛法□然莫恃此而生□逸□所

0749a14□以者何□此中都無堅實可得□是菩薩摩訶薩

0749a15□安住般若波羅蜜多□方便善巧敎授敎誡諸

0749a16□有情時□行菩薩道無所執著□所以者何一切

0749a17□法性不應執著□若能執著若所執著皆無自

0749a18□性□以一切法自性空故□善現當知□諸菩薩

0749a19□摩訶薩如是修行菩薩道時□於一切法都無

0749a20□所住□以無所住而爲方便□雖行布施乃至般

0749a21□若波羅蜜多□而於其中都無所住□廣說乃至

0749a22□雖行菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提及餘

0749a23□無量無邊佛法□而於其中都無所住□所以者

0749a24□何□如是自性行者行相一切皆空故□於其中

0749a25□都無所住□善現當知□諸菩薩摩訶薩雖能得

0749a26□預流果廣說乃至獨覺菩提□而於其中不欲

0749a27□證住□所以者何□有二緣故□云何爲二□一者

0749a28□彼果都無自性□能住所住俱不可得□二者於

0749a29□彼不生喜足□是故於中不欲證住□謂諸菩薩

0749b01□摩訶薩衆恒作是念□我定應得預流果乃至

0749b02□獨覺菩提不應不得□然於其中不應證住□所

0749b03□以者何□我從初發無上正等菩提心來於一

0749b04□切時更無餘想□唯求無上正等菩提□然我定

0749b05□當證得無上正等菩提□豈於中間應住餘果□

0749b06□善現當知□是菩薩摩訶薩從初發心乃至趣

0749b07□入菩薩所得正性離生曾無異想□但求無上

0749b08□正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩從得初

0749b09□地展轉乃至得第十地曾無異想□但求無上

0749b10□正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩專求無

0749b11□上正等菩提□於一切時心無散亂□諸有發起

0749b12□身語意業□無不皆與菩提心俱□善現當知□是

0749b13□菩薩摩訶薩住菩提心起菩提道□不爲餘事

0749b14□擾亂其心□具壽善現便白佛言□若一切法畢

0749b15□竟不生□云何菩薩摩訶薩衆起菩提道□佛告

0749b16□善現□如是如是□一切法皆不生□此復云何諸

0749b17□無所作無所趣者□知一切法皆不生故□具壽

0749b18□善現復白佛言□豈不諸佛出現世間□若不出

0749b19□世諸法法性法爾常住□佛告善現□如是如是□

0749b20□然諸有情不能解了諸法法性法爾常住□輪

0749b21□□生死受諸苦惱□諸菩薩摩訶薩爲饒益彼

0749b22□起菩提道□由菩提道令諸有情畢竟解脫生

0749b23□死衆苦□證得常樂淸□涅槃

0749b24□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0749b25□薩爲用生道得菩提耶□佛言不爾□世尊□爲用

0749b26□不生道得菩提耶□佛言不爾□世尊□爲用生

0749b27□不生道得菩提耶□佛言不爾□世尊□爲用非生

0749b28□非不生道得菩提耶□佛言不爾□具壽善現便

0749b29□白佛言□若爾菩薩摩訶薩云何當得菩提耶□

0749b30□佛告善現□菩提不由道非道得□所以者何□菩

0749c01□提卽道□道卽菩提□是故不由道非道得□具

0749c02□壽善現復白佛言□若菩提卽道□道卽菩提者□

0749c03□豈不菩薩摩訶薩已得菩提道□應已得菩提□

0749c04□若爾世尊□何緣復爲諸菩薩說如來十力四

0749c05□無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0749c06□不共法三十二相八十隨好及餘無量無邊佛

0749c07□法令其修證□佛告善現□於意云何□汝豈謂

0749c08□佛得菩提耶□善現對曰□不也世尊□所以者

0749c09□何□佛卽菩提□菩提卽佛故□不應謂佛得菩

0749c10□提□佛告善現□如是如是□然汝所問□豈不菩薩

0749c11□摩訶薩已得菩提道應已得菩提者□善現當

0749c12□知□諸菩薩摩訶薩修菩提道未得圓滿□云何

0749c13□可說已得菩提□善現當知□諸菩薩摩訶薩若

0749c14□已圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0749c15□多□廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法□

0749c16□從此無間用一刹那金剛喩定相應般若□永

0749c17□斷一切煩惱所知二障□重習氣相續□證得

0749c18□無上正等菩提□乃名如來應正等覺□於一

0749c19□切法得大自在□具壽善現復白佛言□云何菩

0749c20□薩摩訶薩嚴淨佛土□佛告善現□諸菩薩摩訶

0749c21□薩從初發心乃至究竟□常自淸淨身語意業

0749c22□三種□重□亦淸淨他身語意業三種□重□便

0749c23□能嚴淨所居佛土□具壽善現便白佛言□何謂

0749c24□菩薩摩訶薩身語意業三種□重□佛告善現□

0749c25□若害生命□若不與取□若欲邪行□此三不善□

0749c26□是名菩薩身業□重□若虛□語□若離間語□若

0749c27□□惡語□若雜穢語□此四不善□是名菩薩語

0749c28□業□重□若貪欲若瞋□若邪見此三不善□是

0749c29□名菩薩意業□重□復次善現□若菩薩摩訶薩

0750a01□所有□貪破戒忿□懈怠散亂惡慧之心亦名

0750a02□□重□復次善現□若菩薩摩訶薩戒蘊定蘊慧

0750a03□蘊解脫蘊解脫智見蘊皆不淸淨亦名□重

0750a04□復次善現□若菩薩摩訶薩遠離四念住四正

0750a05□斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□廣

0750a06□說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩

0750a07□提亦名□重□復次善現□若菩薩摩訶薩貪著

0750a08□預流果乃至獨覺菩提亦名□重□復次善現□

0750a09□若菩薩摩訶薩起色蘊想乃至識蘊想亦名□

0750a10□重□廣說乃至起一切菩薩摩訶薩行想及諸

0750a11□佛無上正等菩提想亦名□重□起異生想聲

0750a12□聞想獨覺想菩薩想如來想亦名□重□起地

0750a13□獄想傍生想鬼界想人想天想男想女想亦名

0750a14□□重□起欲界想色界想無色界想亦名□重□

0750a15□起善想非善想有漏想無漏想世間想出世間

0750a16□想有爲想無爲想亦名□重□善現當知□諸如

0750a17□是等無量無邊執著諸法□及諸有情虛妄分

0750a18□別□幷所發起身語意業□及彼種類無堪任性

0750a19□皆名□重□諸菩薩摩訶薩於此□重皆應遠

0750a20□離□復次善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0750a21□蜜多□遠離如是所說□重□自行布施波羅蜜

0750a22□多□亦勸他行布施波羅蜜多□若諸有情須食

0750a23□與食□須飮與飮□須餘資具與餘資具□隨處隨

0750a24□時隨所須物悉皆施與□如自所行種種布施

0750a25□勸他亦爾□如是施已持此善根與諸有情平

0750a26□等共有□向所居嚴淨佛土□令速圓滿利樂

0750a27□有情□是菩薩摩訶薩自行淨戒乃至般若波

0750a28□羅蜜多□亦勸他行淨戒乃至般若波羅蜜多

0750a29□作是事已□持此善根與諸有情□平等共有□

0750b01□向所居嚴淨佛土□令速圓滿利樂有情□復次

0750b02□善現□有菩薩摩訶薩以通願力盛滿三千大

0750b03□千世界上妙七寶□施佛法僧及佛制多□施已

0750b04□歡喜發弘誓願□我持如是所種善根與諸有

0750b05□情平等共有□□向所居嚴淨佛土□當令我

0750b06□土七寶莊嚴□一切有情隨意受用種種珍寶

0750b07□而無貪著□復次善現□有菩薩摩訶薩以通願

0750b08□力擊奏無量天上人中諸妙伎樂□供養三寶

0750b09□及佛制多供已歡喜發弘誓願□我持如是所

0750b10□種善根與諸有情平等共有□□向所居嚴淨

0750b11□佛土□當令我土常奏如是諸妙伎樂□有情聞

0750b12□者身心悅豫而無貪著□復次善現□有菩薩摩

0750b13□訶薩以通願力盛滿三千大千世界人中天上

0750b14□諸妙香花□供養三寶及佛制多供已歡喜發

0750b15□弘誓願□我持如是所種善根與諸有情平等

0750b16□共有□□向所居嚴淨佛土□當令我土常有如

0750b17□是諸妙香華□有情受用身心悅豫而無貪著□

0750b18□復次善現□有菩薩摩訶薩以通願力營辦百

0750b19□味上妙飮食□供養諸佛獨覺聲聞及諸菩薩

0750b20□摩訶薩衆□供已歡喜發弘誓願□我持如是所

0750b21□種善根與諸有情平等共有□□向所居嚴淨

0750b22□佛土□當得無上正等覺時□令我土中諸有情

0750b23□類皆食如是百味飮食□資悅身心而無貪著□

0750b24□復次善現□有菩薩摩訶薩以通願力營辦種

0750b25□種天上人中諸妙塗香細軟衣服奉施諸佛獨

0750b26□覺聲聞及諸菩薩摩訶薩衆□或復施法幷佛

0750b27□制多□施已歡喜發弘誓願□我持如是所種善

0750b28□根□與諸有情平等共有□□向所居嚴淨佛土□

0750b29□當得無上正等覺時□令我土中諸有情類常

0750c01□得如是衣服塗香隨意受用而無貪著□復次

0750c02□善現□有菩薩摩訶薩以通願力嚴辦種種隨

0750c03□意□所生人中天上五妙欲境□供養諸佛及

0750c04□佛制多獨覺聲聞幷諸菩薩摩訶薩衆施餘有

0750c05□情□施已歡喜發弘誓願□我持如是所種善根

0750c06□與諸有情平等共有□□向所居嚴淨佛土□當

0750c07□得無上正等覺時□令我土中諸有情類隨心

0750c08□所樂上妙色聲香味觸境隨念卽至□歡喜受

0750c09□用而無貪著□復次善現□有菩薩摩訶薩行

0750c10□深般若波羅蜜多□勇猛正勤發弘誓願□自住

0750c11□內空乃至無性自性空□亦勸他住內空乃至

0750c12□無性自性空□廣說乃至自修無上正等菩提□

0750c13□亦勸他修無上正等菩提□作此事已復發願

0750c14□言□當得無上正等覺時□令我土中諸有情類

0750c15□常不遠離諸如是等種種功德□如是善現□諸

0750c16□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□由此行願

0750c17□便能嚴淨所居佛土□善現當知□是諸菩薩摩

0750c18□訶薩衆隨爾所時行菩提道□應得圓滿所起

0750c19□行願□卽爾所時精勤修學□由此因緣自能成

0750c20□就一切善法□亦能令他漸次成就一切善法□

0750c21□自能修得殊勝相好所莊嚴身□亦能令他漸

0750c22□次修得殊勝相好所莊嚴身□由廣大福所攝

0750c23□受故□善現當知□是諸菩薩摩訶薩衆所修行

0750c24□願得圓滿已□各於所居嚴淨佛土□證得無上

0750c25□正等覺時□所化有情亦生彼土□共受淨土大

0750c26□乘法樂

0750c27□大般若波羅蜜多經卷第五百三十五

0751a01□

0751a02□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0751a03□十六

0751a04□

0751a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0751a06□　　第三分佛國品第三十之二

0751a07□復次善現□此諸菩薩摩訶薩衆□應修如是嚴

0751a08□淨佛土□謂彼土中恒不聞有三種惡趣□亦不

0751a09□聞有諸惡見趣□亦不聞有貪瞋癡毒□亦不聞

0751a10□有男女形相□亦不聞有聲聞獨覺□亦不聞有

0751a11□無常苦等不如意事□亦不聞有攝受資具□亦

0751a12□不聞有我我所執□亦不聞有隨眠纏結□亦不

0751a13□聞有顚倒執著□亦不聞有施設有情果位差

0751a14□別□唯聞說空無相無願無生無滅無性等聲□

0751a15□謂隨有情意樂差別□於樹林等內外物中□常

0751a16□有微風更相衝擊□發起種種微妙音聲□諸音

0751a17□聲中說一切法皆無自性□無性故空□空故無

0751a18□相□無相故無願□無願故無生□無生故無滅□由

0751a19□此諸法本來寂靜自性涅槃□如來出世若不

0751a20□出世□諸法法性法爾常住□謂一切法無性空

0751a21□等□彼佛土中諸有情類□若晝若夜若立若行

0751a22□若臥若坐□常聞如是妙法音聲□善現當知□此

0751a23□諸菩薩摩訶薩衆各住所居嚴淨佛土□證得

0751a24□無上正等覺時□十方如來應正等覺□皆共稱

0751a25□讚彼彼佛名□若諸有情得聞如是諸佛名者□

0751a26□必於無上正等菩提得不退轉□是諸菩薩摩

0751a27□訶薩衆各住所居嚴淨佛土□證得無上正等

0751a28□覺時□爲諸有情宣說正法□有情聞已定不生

0751a29□疑□謂爲是法爲非法等□所以者何□彼有情類

0751b01□達一切法□皆卽眞如法界法性一切是法無

0751b02□非法等□如是善現□此諸菩薩摩訶薩衆皆能

0751b03□嚴淨如是佛土□復次善現□是諸菩薩摩訶薩

0751b04□衆有所化生具不善根□未於諸佛菩薩獨覺

0751b05□及聲聞等種諸善根□爲惡知識所攝受故□離

0751b06□善友故不聞正法□常爲種種我有情見及諸

0751b07□見趣之所攝藏□墮在斷常二邊偏執□彼有情

0751b08□類自起邪執□亦常敎他令起邪執□於非三寶

0751b09□起三寶想□於三寶中謂非三寶□毁謗正法讚

0751b10□歎邪法□由是因緣□身壞命終墮諸惡趣受種

0751b11□種苦□是諸菩薩摩訶薩衆各住自土□證得無

0751b12□上正等菩提□見彼有情輪□生死受無量苦□

0751b13□以神通力方便化導□令捨惡見住正見中□從

0751b14□惡趣出生於人趣□復以種種神通方便□化導

0751b15□令住正定聚中□畢竟不復墮諸惡趣□復令修

0751b16□習殊勝善根□命終得生嚴淨佛土□受用淨土

0751b17□大乘法樂□如是善現□此諸菩薩摩訶薩衆皆

0751b18□能如是嚴淨佛土□由所居土極淸淨故□生彼

0751b19□有情於一切法□不起虛妄分別猶豫□謂此是

0751b20□善法此是非善法□此是有記法此是無記法□

0751b21□此是世間法此是出世間法□此是有漏法此

0751b22□是無漏法□此是有爲法此是無爲法□諸如是

0751b23□等分別猶豫畢竟不生□由是因緣彼有情類□

0751b24□定得無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□善

0751b25□現當知□是爲菩薩摩訶薩嚴淨佛土功德之

0751b26□相□利益安樂一切有情

0751b27□　　第三分宣化品第三十一之一

0751b28□爾時善現便白佛言□是菩薩摩訶薩爲住定

0751b29□聚不定聚耶□佛告善現□是菩薩摩訶薩皆住

0751c01□定聚□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶薩住

0751c02□何定聚□聲聞乘耶□獨覺乘耶□無上乘耶□佛

0751c03□告善現□是菩薩摩訶薩住無上乘□具壽善現

0751c04□復白佛言□是菩薩摩訶薩爲於何時名住定

0751c05□聚□初發心耶□不退位耶□最後有耶□佛告善

0751c06□現□是菩薩摩訶薩若初發心□若不退位□若

0751c07□最後有□皆住定聚□具壽善現復白佛言□此

0751c08□住定□聚諸菩薩摩訶薩墮惡趣不□佛告善現□

0751c09□諸菩薩摩訶薩若住定聚決定不墮諸惡趣

0751c10□中□復告善現□於意云何□第八預流一來不

0751c11□還阿羅漢獨覺墮惡趣不□善現對曰□不也世

0751c12□尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□從

0751c13□初發心修行布施乃至般若波羅蜜多及餘無

0751c14□量無邊佛法□伏斷一切惡不善法□由此因緣

0751c15□墮諸惡趣必無是處□生長壽天亦無是處□謂

0751c16□於彼處諸勝善法不得現行□是菩薩摩訶薩

0751c17□若生邊鄙或生達絮□戾車中亦無是處□謂

0751c18□於彼處不能修行殊勝善法□多起惡見不信

0751c19□因果□常樂習行諸穢惡業□不聞三寶亦無四

0751c20□衆是菩薩摩訶薩生邪見家亦無是處□謂生

0751c21□彼家執著種種諸惡見趣□撥無妙行惡行及

0751c22□果不修諸善樂作衆惡故□諸菩薩不生彼家□

0751c23□復次善現□諸菩薩摩訶薩初發無上正等覺

0751c24□心□以勝意樂受行十種不善業道亦無是處□

0751c25□具壽善現便白佛言□若菩薩摩訶薩從初發

0751c26□心成就如是善根功德不生惡處□何故世尊□

0751c27□每爲衆說自本生事多百千種□於中亦有生

0751c28□諸惡處□爾時善根爲何所在□佛告善現□諸

0751c29□菩薩摩訶薩不由穢業受惡處身□但爲利樂

0752a01□諸有情類□由故思願而受彼身□是故不應引

0752a02□之爲難□復告善現□於意云何□有諸獨覺或

0752a03□阿羅漢方便善巧□如諸菩薩摩訶薩衆□成就

0752a04□殊勝方便善巧□受傍生身有獵者來欲爲損

0752a05□害□便起無上安忍慈悲□欲令彼人得利樂故□

0752a06□自捨身命不害彼不□善現對曰□諸獨覺等無

0752a07□如是事□佛告善現□由此因緣□當知菩薩爲欲

0752a08□利樂諸有情故□爲大慈悲速圓滿故□爲疾證

0752a09□得大菩提故□雖受種種傍生之身□而非傍生

0752a10□過失所染□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶

0752a11□薩住何善根□爲欲利樂諸有情故受惡處身□

0752a12□佛告善現□諸菩薩摩訶薩有何善根不應圓

0752a13□滿□然諸菩薩摩訶薩衆爲得無上正等菩提□

0752a14□一切善根皆應圓滿□謂諸菩薩摩訶薩衆從

0752a15□初發心乃至安坐妙菩提座□無有善根不應

0752a16□圓滿□要具圓滿一切善法□乃得無上正等菩

0752a17□提□若一善法未能圓滿而得無上正等菩提

0752a18□定無是處□是故善現□諸菩薩摩訶薩從初發

0752a19□心乃至安坐妙菩提座□於其中間常學圓滿

0752a20□一切善法□學已當得一切相智□永斷一切習

0752a21□氣相續□乃能證得一切智智

0752a22□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩云何成

0752a23□就種種白淨聖無漏法□而生惡趣受傍生身□

0752a24□佛告善現□於意云何□如來成就一切白淨聖

0752a25□無漏不□善現對曰□如來成就一切白淨聖無

0752a26□漏法□佛告善現□於意云何□如來化作傍生

0752a27□趣身□利樂有情作佛事不□善現對曰□如來

0752a28□化作傍生趣身□利樂有情作諸佛事□佛告善

0752a29□現□於意云何□如來化作傍生身時□是實傍

0752b01□生受彼苦不□善現對曰□如來化作傍生身時□

0752b02□非實傍生不受彼苦佛告善現□諸菩薩摩訶

0752b03□薩亦復如是□雖具成就種種白淨聖無漏法□

0752b04□而爲成熟諸有情類□以故思願受傍生身□如

0752b05□應成熟諸有情類□復次善現於意云何□有阿

0752b06□羅漢諸漏永盡□能化作身起諸事業□由彼事

0752b07□業生他喜不□善現對曰□有阿羅漢諸漏永盡□

0752b08□能化作身起諸事業□由彼事業令他生喜□佛

0752b09□告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖具成就

0752b10□種種白淨聖無漏法□而爲利樂諸有情類□以

0752b11□故思願受傍生身作諸佛事□雖受彼身而不

0752b12□同彼受諸苦惱□亦不爲彼過失所汚□復次

0752b13□善現□於意云何□有巧幻師或彼弟子□幻作種

0752b14□種象馬等事□令衆人見歡喜踊躍□於彼有實

0752b15□象馬等不□善現對曰□於彼無實象馬等事□佛

0752b16□告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖具成就

0752b17□種種白淨聖無漏法□而爲利樂諸有情類□以

0752b18□故思願受傍生身□雖受彼身而實非彼□亦不

0752b19□爲彼過失所汚□具壽善現復白佛言□諸菩薩

0752b20□摩訶薩如是廣大方便善巧□雖具成就種種

0752b21□白淨聖無漏法□而爲有情以故思願□方便善

0752b22□巧受種種身□隨其所宜現作饒益□世尊□諸

0752b23□菩薩摩訶薩住何等法□能作如是方便善巧□

0752b24□雖受種種傍生等身□而不爲彼過失所汚□佛

0752b25□告善現□諸菩薩摩訶薩住深般若波羅蜜多□

0752b26□能作如是方便善巧□由此方便善巧力故□雖

0752b27□往十方□伽沙等諸佛世界□現種種身利益

0752b28□安樂諸有情類□而於其中不起染著□所以者

0752b29□何□是菩薩摩訶薩於一切法都無所得□謂都

0752c01□不得能染所染及染因緣□何以故□以一切法

0752c02□自性空故□善現當知□空性不能染著空性□空

0752c03□亦不能染著餘法□亦無餘法能染著空□所以

0752c04□者何□空中空性尙不可得□況有餘法而可得

0752c05□者□如是名爲不可得空□諸菩薩摩訶薩安住

0752c06□此中□能證無上正等菩提□轉妙法輪度有情

0752c07□衆□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩爲但

0752c08□安住甚深般若波羅蜜多□能作如是方便善

0752c09□巧□爲亦安住諸餘法耶□佛告善現□豈有餘

0752c10□法非深般若波羅蜜多之所攝受□而汝今者

0752c11□復爲此問□具壽善現便白佛言□甚深般若波

0752c12□羅蜜多自性旣空□云何可說甚深般若波羅

0752c13□蜜多攝一切法□非空法中可說有法攝與不

0752c14□攝□佛告善現□豈不諸法自性皆空□善現對

0752c15□曰□如是如是□佛告善現□若一切法自性皆

0752c16□空□豈不空中攝一切法□善現對曰□如是如

0752c17□是□佛告善現□由此因緣甚深般若波羅蜜多

0752c18□攝一切法□當知菩薩摩訶薩衆住深般若波

0752c19□羅蜜多□能作如是方便善巧利益有情□

0752c20□爾時善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩行深

0752c21□般若波羅蜜多時□住一切法自性空中□引發

0752c22□神通波羅蜜多□住此神通波羅蜜多□能至十

0752c23□方□伽沙等諸佛世界□供養恭敬諸佛世尊□

0752c24□於諸佛所聽受正法種諸善根□佛告善現□若

0752c25□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□遍觀十方

0752c26□□伽沙等諸佛世界及諸佛衆□幷所說法自

0752c27□性皆空□但有世俗施設名字□說爲世界佛衆

0752c28□及法□如是世俗施設名字自性亦空□善現當

0752c29□知□若十方界及諸佛衆幷所說法施設名字

0753a01□自性不空□則所說空應成少分□以所說空非

0753a02□成少分故□一切法自性皆空□其理周圓無二

0753a03□無別□善現當知□是菩薩摩訶薩行深般若波

0753a04□羅蜜多□由遍觀空方便善巧□便能引發殊勝

0753a05□神通波羅蜜多□住此神通波羅蜜多□復能引

0753a06□發天眼天耳神境他心宿住隨念及知漏盡微

0753a07□妙通慧□善現當知□諸菩薩摩訶薩非離神通

0753a08□波羅蜜多有能自在成熟有情嚴淨佛土證得

0753a09□無上正等菩提□是故神通波羅蜜多是菩提

0753a10□道□諸菩薩摩訶薩皆依此道□求趣無上正等

0753a11□菩提□於求趣時能自圓滿一切善法□亦能勸

0753a12□他修諸善法□雖作是事而於其中無所執著□

0753a13□所以者何□是菩薩摩訶薩知諸善法自性皆

0753a14□空□非自性空有所執著□若有執著則有愛味□

0753a15□由無執著亦無愛味□自性空中無愛味故□能

0753a16□味所味及味因緣□於空法中皆不可得□善現

0753a17□當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□安

0753a18□住神通波羅蜜多□引發天眼淸淨過人用此

0753a19□天眼觀一切法自性皆空□見一切法自性空

0753a20□故□不依法相造作諸業□雖爲有情說如是法□

0753a21□而亦不得諸有情相及彼施設□是菩薩摩訶

0753a22□薩以無所得而爲方便□引發菩薩殊勝神通□

0753a23□用此神通作所應作一切事業□善現當知□是

0753a24□菩薩摩訶薩以極淸淨過人天眼□遍觀十方

0753a25□□伽沙等諸佛世界□見已引發神境智通□往

0753a26□彼饒益諸有情類□或以布施乃至般若波羅

0753a27□蜜多而作饒益□或以三十七種菩提分法而

0753a28□作饒益□或以靜慮無量無色而作饒益□或

0753a29□以解脫等持等至而作饒益□或以空無相無

0753b01□願解脫門而作饒益□或以諸餘殊勝善法而

0753b02□作饒益□或以聲聞獨覺菩薩及諸佛法而作

0753b03□饒益□是菩薩摩訶薩遊十方界□若見有情□

0753b04□貪多者□深生憐愍說如是法□汝等有情當行

0753b05□布施□諸□貪者受貧窮苦□由貧窮故無有威

0753b06□德□不能自益況能益他□是故汝等當勤布施□

0753b07□旣自安樂亦安樂他□莫以貧窮更相食□□俱

0753b08□不解脫諸惡趣苦□若見有情毁淨戒者□深生

0753b09□憐愍說如是法□汝等有情當持淨戒□諸破戒

0753b10□者受惡趣苦□破戒之人無有威德□不能自益

0753b11□況能益他□破戒因緣墮諸惡趣□受苦異熟楚

0753b12□毒難忍□不能自濟況能濟他□是故汝等當持

0753b13□淨戒□不應容納犯戒之心經一念頃□況經多

0753b14□時□莫縱自心後生憂悔□若見有情更相瞋忿

0753b15□展轉結恨互相損惱□深生憐愍說如是法□汝

0753b16□等有情當修安忍□莫相瞋忿結恨相害□諸忿

0753b17□恨心不順善法□增長惡法招現衰損□汝等由

0753b18□此忿恨心故□身壞命終當墮惡趣□受諸劇苦

0753b19□難有出期□是故汝等不應容納忿恨之心經

0753b20□一念頃□何況令其多時相續□汝等今者展轉

0753b21□相緣□應起慈悲作饒益事□若見有情懈怠懶

0753b22□惰□深生憐愍說如是法□汝等有情當勤精

0753b23□進□莫於善法懈怠懶惰□諸懶惰者於諸善

0753b24□法及諸勝事皆不能成□汝等由斯墮諸惡趣

0753b25□受無邊苦□是故汝等不應容納懶惰之心經

0753b26□一念頃何況令其多時相續□若見有情失念

0753b27□散亂心不寂靜□深生憐愍說如是法□汝等有

0753b28□情當修靜慮□莫起失念散亂之心□如是之心

0753b29□不順善法□增長惡法招現衰損□汝等由此身

0753c01□壞命終□當墮惡趣受無邊苦□是故汝等不應

0753c02□容納失念散亂相應之心經一念頃□何況令

0753c03□其多時相續□若見有情愚癡惡慧□深生憐愍

0753c04□說如是法□汝等有情當修勝慧莫起惡慧□起

0753c05□惡慧者於諸善趣尙不能往□況得解脫□汝等

0753c06□由此惡慧因緣當墮惡趣受無邊苦□是故汝

0753c07□等不應容納愚癡惡慧相應之心經一念頃□何

0753c08□況令其多時相續□若見有情貪欲多者□深生

0753c09□憐愍方便令其修不淨觀□若見有情瞋□多

0753c10□者□深生憐愍方便令其修慈悲觀□若見有情

0753c11□愚癡多者□深生憐愍方便令其修緣起觀□若

0753c12□見有情□慢多者□深生憐愍方便令其修諸

0753c13□界觀□若見有情尋伺多者□深生憐愍方便令

0753c14□其修持息念□若見有情失正道者□深生憐愍

0753c15□方便令其趣入正道□謂聲聞道或獨覺道或

0753c16□菩薩道或如來道□方便爲彼說如是法□汝等

0753c17□所執自性皆空□非空法中可有所執□以無所

0753c18□執爲空相故□如是善現□諸菩薩摩訶薩行深

0753c19□般若波羅蜜多□要住神通波羅蜜多□方能

0753c20□自在宣說正法□利益安樂諸有情類□善現當

0753c21□知□若菩薩摩訶薩遠離神通波羅蜜多□不能

0753c22□自在宣說正法與諸有情作利樂事□善現當

0753c23□知□如鳥無翼不能自在飛翔虛空遠有所至□

0753c24□諸菩薩摩訶薩亦復如是□若無神通波羅蜜

0753c25□多□不能自在宣說正法與諸有情作利樂事□

0753c26□是故善現□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0753c27□多□應引發神通波羅蜜多□若引發神通波羅

0753c28□蜜多□卽能自在宣說正法□隨意利樂諸有情

0753c29□類□善現當知□諸菩薩摩訶薩以最淸淨過人

0754a01□天眼□遍觀十方□伽沙等諸佛世界□及觀生

0754a02□彼諸有情類□見已引發神境智通□經須臾間

0754a03□往至彼界□以他心智如實了知彼諸有情心

0754a04□心所法□隨其所應爲說法要□謂說布施乃至

0754a05□般若波羅蜜多□或說四念住乃至八聖道支□

0754a06□或說四靜慮四無量四無色定□或說空無相

0754a07□無願解脫門□或說八解脫乃至十遍處□或說

0754a08□陀羅尼門三摩地門□或說內空乃至無性自

0754a09□性空□或說眞如乃至不思議界□或說苦集滅

0754a10□道聖諦□或說因緣乃至增上緣□或說從緣所

0754a11□生諸法□或說無明乃至老死□或說種種蘊處

0754a12□界門□或說聲聞道□或說獨覺道□或說菩薩

0754a13□道□或說菩提□或說涅槃□令彼有情聞此法

0754a14□已皆獲殊勝利益安樂□善現當知□是菩薩摩

0754a15□訶薩以最淸淨過人天耳□能聞一切人非人

0754a16□聲□由此天耳遍聞十方□伽沙等諸佛世界

0754a17□一切如來應正等覺所說正法□聞已受持思

0754a18□惟義趣□隨所聞法能爲有情如實宣說□或說

0754a19□布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至或說菩

0754a20□提或說涅槃□令彼有情聞此法已□皆獲殊勝

0754a21□利益安樂□善現當知□是菩薩摩訶薩以最

0754a22□淸淨他心智通□如實了知諸有情類心心所

0754a23□法□隨其所應爲說法要□謂說布施乃至般若

0754a24□波羅蜜多□廣說乃至或說菩提或說涅槃□令

0754a25□彼有情聞此法已□皆獲殊勝利益安樂□善現

0754a26□當知□是菩薩摩訶薩以淨宿住隨念智通□如

0754a27□實念知過去諸佛及弟子衆名等差別□若諸

0754a28□有情樂聞過去諸宿住事而獲益者□便爲宣

0754a29□說諸宿住事□因斯方便爲說正法□謂說布施

0754b01□乃至般若波羅蜜多□廣說乃至或說菩提或

0754b02□說涅槃□令彼有情聞此法已□皆獲殊勝利益

0754b03□安樂□善現當知□是菩薩摩訶薩以極迅疾神

0754b04□境智通□往至十方□伽沙等諸佛世界□親近

0754b05□供養諸佛世尊□於諸佛所種諸善根□還歸本

0754b06□土爲有情說諸佛土事□因斯方便爲說正法□

0754b07□謂說布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至或

0754b08□說菩提或說涅槃□令彼有情聞此法已□皆獲

0754b09□殊勝利益安樂□善現當知□是菩薩摩訶薩以

0754b10□隨所得漏盡智通□如實了知諸有情類漏盡

0754b11□未盡□亦如實知漏盡方便□爲未盡者宣說法

0754b12□要□謂說布施乃至般若波羅蜜多□廣說乃至

0754b13□或說菩提或說涅槃□令彼有情聞此法已□皆

0754b14□獲殊勝利益安樂□如是善現□諸菩薩摩訶

0754b15□薩行深般若波羅蜜多□應引發神通波羅蜜

0754b16□多□是菩薩摩訶薩修習神通波羅蜜多得圓

0754b17□滿故□隨意所樂受種種身□不爲苦樂過失所

0754b18□染□如佛化身雖能施作種種事業□而不爲彼

0754b19□苦樂過失之所雜染□如是善現□諸菩薩摩訶

0754b20□薩行深般若波羅蜜多□應遊戱神通波羅蜜

0754b21□多□若遊戱神通波羅蜜多□則能成熟有情嚴

0754b22□淨佛土□疾能證得一切智智□善現當知□若菩

0754b23□薩摩訶薩不成熟有情嚴淨佛土□終不能得

0754b24□一切智智□所以者何□諸菩薩摩訶薩菩提資

0754b25□糧若未圓滿□必不能得一切智智

0754b26□爾時善現便白佛言□何等名爲諸菩薩摩訶

0754b27□薩菩提資糧□諸菩薩摩訶薩圓滿如是菩提

0754b28□資糧□方能證得一切智智□佛告善現一切善

0754b29□法皆是菩薩菩提資糧□諸菩薩摩訶薩圓滿

0754c01□如是菩提資糧□方能證得一切智智□具壽善

0754c02□現復白佛言□何等名爲一切善法佛告善現□

0754c03□諸菩薩摩訶薩從初發心□修行布施乃至般

0754c04□若波羅蜜多□於中都無分別執著□謂作是念□

0754c05□此是布施乃至般若波羅蜜多□由此爲此□而

0754c06□修布施乃至般若波羅蜜多□是三分別執著

0754c07□都無□知一切法自性空故□由此所修布施

0754c08□等六波羅蜜多□能自饒益亦能饒益一切有

0754c09□情□令出生死得涅槃故說爲善法□亦名菩薩

0754c10□菩提資糧□亦名菩薩摩訶薩道□過去未來現

0754c11□在菩薩摩訶薩衆行此道故□已得今得當得

0754c12□無上正等菩提□亦令有情已當今度生死大

0754c13□海證涅槃樂□復次善現□諸菩薩摩訶薩從初

0754c14□發心□修四靜慮及四無量四無色定□修四念

0754c15□住乃至八聖道支□安住內空乃至無性自性

0754c16□空□安住眞如乃至不思議界□安住苦集滅道

0754c17□聖諦□修空無相無願解脫門□修八解脫乃至

0754c18□十遍處□修諸菩薩摩訶薩地□修陀羅尼門三

0754c19□摩地門□修佛十力乃至十八佛不共法□修大

0754c20□慈大悲大喜大捨□修無忘失法恒住捨性□修

0754c21□一切智道相智一切相智□於中都無分別執

0754c22□著□謂作是念□此是四靜慮廣說乃至一切相

0754c23□智□由此爲此□而修四靜慮廣說乃至一切相

0754c24□智□是三分別執著都無□知一切法自性空故□

0754c25□由此所修四靜慮等□能自饒益亦能饒益一

0754c26□切有情□令出生死得涅槃故說爲善法□亦名

0754c27□菩薩菩提資糧□亦名菩薩摩訶薩道□過去未

0754c28□來現在菩薩摩訶薩衆□行此道故已得當得

0754c29□今得無上正等菩提□亦令有情已今當度生

0755a01□死大海證涅槃樂□善現當知□復有無量諸菩

0755a02□薩衆□所修功德皆名善法□亦名菩薩菩提資

0755a03□糧□亦名菩薩摩訶薩道□諸菩薩摩訶薩要修

0755a04□如是諸勝善法令極圓滿□方能證得一切智

0755a05□智□要已證得一切智智□乃能無倒轉正法輪□

0755a06□令諸有情脫生死苦證得究竟常樂涅槃

0755a07□爾時善現便白佛言□若此諸法是菩薩法□復

0755a08□有何等名佛法耶□佛告善現□卽菩薩法亦名

0755a09□佛法□謂諸菩薩於一切法覺一切相□由此當

0755a10□得一切相智□永斷一切習氣相續□若諸如來

0755a11□應正等覺於一切法□以一刹那相應般若現

0755a12□等覺心□證得無上正等菩提□是名菩薩與佛

0755a13□有異□如二聖者雖俱是聖□而有行向住果差

0755a14□別□所成就法非不有異□如是善現□若無間

0755a15□道中行於一切法未離闇障□未到彼岸□未得

0755a16□自在□未得果時□名爲菩薩□若解脫道中行

0755a17□於一切法□已離闇障□已到彼岸□已得自在□

0755a18□已得果時□乃名爲佛□是爲菩薩與佛有異□由

0755a19□位有異法非無別□而不可說法性有異□具

0755a20□壽善現便白佛言□若一切法自性皆空□自

0755a21□相空中云何得有種種差別□謂此是地獄乃

0755a22□至此是天□此是種性廣說乃至此是如來□如

0755a23□是所說補特伽羅旣不可得□彼所造業亦不

0755a24□可得□如所造業旣不可得□彼異熟果亦不可

0755a25□得□云何得有種種差別□佛告善現□如是如

0755a26□是□如汝所說□一切法自相空□自相空中補

0755a27□特伽羅旣無所有□業果異熟亦無所有□無所

0755a28□有中無差別相□然諸有情於一切法□自相空

0755a29□理不能盡知造作諸業□或善或惡□或復無漏□

0755b01□由於善業造作增長生天人中□由於惡業造

0755b02□作增長墮三惡趣□於善業中由於定業造作

0755b03□增長得生色界或無色界□由無漏業加行根

0755b04□本有種性等賢聖差別□由此因緣諸菩薩摩

0755b05□訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多□乃至修

0755b06□行一切相智及餘無量無邊佛法□是菩薩摩

0755b07□訶薩於此所說菩提分法□無間無缺修令圓

0755b08□滿□旣圓滿已便能引發近助菩提金剛喩定□

0755b09□證得無上正等菩提□與諸有情作大饒益常

0755b10□無失壞□無失壞故令諸有情解脫生死證得

0755b11□常樂淸□涅槃□具壽善現復白佛言□佛證

0755b12□無上正等覺已□爲得諸趣生死法耶□佛言不

0755b13□爾□具壽善現復白佛言□佛證無上正等覺已□

0755b14□爲得黑業白業黑白業非黑白業耶□佛言不

0755b15□爾□具壽善現復白佛言□若佛不得諸趣生死

0755b16□及業差別□云何施設此是地獄乃至人天□此

0755b17□是種性乃至如來分位差別□佛告善現□諸

0755b18□有情類自知諸法自相空不□善現對曰□不也

0755b19□世尊□佛告善現□若諸有情自知諸法自相空

0755b20□者□諸菩薩摩訶薩便於無上正等菩提□不應

0755b21□求證方便善巧拔諸有情惡趣生死□以諸有

0755b22□情不知諸法自相空故□輪□諸趣受無邊苦□

0755b23□是故菩薩從諸佛所聞一切法自相空已□爲

0755b24□欲饒益諸有情故□求證無上正等菩提□方便

0755b25□善巧拔諸有情惡趣生死□善現當知□諸菩薩

0755b26□摩訶薩常作是念□非一切法實有自相□如諸

0755b27□愚夫異生所執□然彼分別顚倒力故□非實有

0755b28□中起實有想□於無我中起於我想□廣說乃至

0755b29□無見者中起見者想□又無色中起於色想□無

0755c01□受想行識中起受想行識想□廣說乃至無無

0755c02□爲中起無爲想□如是分別顚倒力故□非實有

0755c03□中起實有想□虛妄執著倒亂其心□造身語意

0755c04□善不善業□不能解脫惡趣生死□我當拔濟令

0755c05□得解脫□是菩薩摩訶薩作此念已□行深般若

0755c06□波羅蜜多□以諸善法攝在其中□無倒修行諸

0755c07□菩薩行□漸次圓滿菩提資糧□菩提資糧得圓

0755c08□滿已□證得無上正等菩提□得菩提已爲諸有

0755c09□情□宣說開示分別建立四聖諦義□謂此是苦

0755c10□聖諦□此是苦集聖諦此是苦滅聖諦□此是

0755c11□趣苦滅道聖諦□復以一切菩提分法□攝在如

0755c12□是四聖諦中□復依一切菩提分法□施設建立

0755c13□佛法僧寶□由此三寶出現世間□諸有情類解

0755c14□脫生死□若諸有情不能歸信佛法僧寶□造作

0755c15□諸業輪□諸趣受苦無窮故□應歸依佛法僧

0755c16□寶□勤求自他利益安樂

0755c17□爾時善現便白佛言□爲由苦集滅道聖諦□諸

0755c18□有情類證般涅槃□爲由苦集滅道聖智諸有

0755c19□情類證般涅槃□佛告善現□非由苦集滅道聖

0755c20□諦諸有情類證般涅槃□非由苦集滅道聖智

0755c21□諸有情類證般涅槃□善現□我說四聖諦平等

0755c22□性卽是涅槃□如是涅槃非由苦集滅道諦證□

0755c23□非由苦集滅道智證□但由般若波羅蜜多證

0755c24□平等性名證涅槃□具壽善現□復白佛言□何

0755c25□等名爲四聖諦平等性□佛告善現□若於是處

0755c26□無苦集滅道諦無苦集滅道智□名四聖諦平

0755c27□等之性□此平等性卽四聖諦□所有眞如廣

0755c28□說乃至不思議界□如來出世若不出世□性相

0755c29□常住無失壞無變易□如是名爲四聖諦平等

0756a01□性□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□爲

0756a02□欲隨覺此四聖諦平等性故行深般若波羅蜜

0756a03□多□若能隨覺此四聖諦平等性時□名眞隨覺

0756a04□一切聖諦□速證無上正等菩提□具壽善現復

0756a05□白佛言□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0756a06□多時□爲欲隨覺此四聖諦平等性故□行深般

0756a07□若波羅蜜多□若能隨覺此四聖諦平等性時□

0756a08□名眞隨覺一切聖諦□不墮聲聞獨覺等地□趣

0756a09□入菩薩正性離生□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0756a10□行深般若波羅蜜多時□無有少法不如實見

0756a11□於一切法□如實見時於一切法都無所得□於

0756a12□一切法無所得時□則如實見一切法空□謂如

0756a13□實見四諦所攝及所不攝諸法皆空□如是見

0756a14□時能入菩薩正性離生□由能入菩薩正性離

0756a15□生故□便住菩薩種性地中□旣住菩薩種性地

0756a16□中□則能決定不從頂墮□若從頂墮應墮聲聞

0756a17□或獨覺地□是菩薩摩訶薩安住菩薩種性地

0756a18□中□起四靜慮及四無量四無色定□是菩薩摩

0756a19□訶薩安住如是奢摩他地□便能決擇一切法

0756a20□性及能隨悟四聖諦理□爾時菩薩雖遍知苦□

0756a21□而能不起緣執苦心□雖永斷集而能不起緣

0756a22□執集心□雖能證滅而能不起緣執滅心□雖能

0756a23□修道而能不起緣執道心□但起隨順趣向臨

0756a24□入菩提之心□如實覺知諸法實相

0756a25□大般若波羅蜜多經卷第五百三十六

0756b01□

0756b02□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0756b03□十七

0756b04□

0756b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0756b06□　　第三分宣化品第三十一之二

0756b07□爾時具壽善現便白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0756b08□薩云何覺知諸法實相□佛告善現□諸菩薩摩

0756b09□訶薩觀一切法無不皆空□是爲覺知諸法實

0756b10□相□具壽善現復白佛言□云何菩薩摩訶薩觀

0756b11□一切法無不皆空□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0756b12□於一切法觀自相空□是爲菩薩摩訶薩觀一

0756b13□切法無不皆空□善現當知□諸菩薩摩訶薩以

0756b14□觀空相毘□舍那□觀諸法空都不見有諸法

0756b15□自性可於中住□證得無上正等菩提□所以者

0756b16□何□諸佛無上正等菩提及一切法□皆用無性

0756b17□而爲自性□所謂色蘊乃至識蘊□皆用無性而

0756b18□爲自性□廣說乃至一切菩薩摩訶薩行諸佛

0756b19□無上正等菩提□亦用無性而爲自性□如是無

0756b20□性非諸如來應正等覺獨覺菩薩及諸聲聞向

0756b21□果所作亦非餘作□但爲有情於一切法□不知

0756b22□不見如實皆空□是故菩薩摩訶薩衆行深般

0756b23□若波羅蜜多□方便善巧如自所覺□爲諸有情

0756b24□宣說開示□令離執著脫生死苦□得般涅槃畢

0756b25□竟安樂□具壽善現便白佛言□若一切法皆用

0756b26□無性而爲自性□如是無性非諸如來應正等

0756b27□覺獨覺菩薩聲聞等作□云何施設諸法有異□

0756b28□謂是地獄傍生鬼界人及諸天種種差別□謂

0756b29□四大王衆天乃至非想非非想處□及有三乘

0756c01□分位差別□由如是業施設地獄□由如是業施

0756c02□設傍生□由如是業施設鬼界□由如是業施設

0756c03□人趣□有贍部洲勝身牛貨俱盧洲等種種差

0756c04□別□由如是業施設天趣□有四大王衆天乃至

0756c05□非想非非想處種種差別□由如是業施設預

0756c06□流乃至獨覺□由如是業施設菩薩及諸如來□

0756c07□世尊□無性之法必無作用□如何可言□由此

0756c08□業故生於地獄□如是乃至由此業故生於非

0756c09□想非非想處□由此業故得預流果廣說乃至

0756c10□獨覺菩提□由此業故入菩薩位行菩薩道□由

0756c11□此業故便能證得一切智智□說名如來應正

0756c12□等覺□利益安樂一切有情□佛告善現□如是

0756c13□如是□如汝所說□無性法中不可施設諸法有

0756c14□異□無業無果亦無作用□但諸愚夫不了聖法

0756c15□毘奈耶故□不如實知諸法皆以無性爲性□愚

0756c16□癡顚倒發起諸業□隨業差別受種種身□依如

0756c17□是身品類差別□施設地獄傍生鬼界人及諸

0756c18□天乃至非想非非想處□爲欲拔濟如是愚夫

0756c19□愚癡顚倒受生死苦□施設聖法及毘奈耶分

0756c20□位差別依此分位施設預流乃至獨覺菩薩如

0756c21□來□然一切法無不皆以無性爲性□無性法中

0756c22□實無異法□無業無果亦無作用□無性之法恒

0756c23□無性故□復次善現□如汝所說□無性之法必

0756c24□無作用□如何可言□由如是業得預流果□乃

0756c25□至證得一切智智□說名如來應正等覺□利益

0756c26□安樂一切有情□善現□於意云何□諸所修道

0756c27□是無性不□諸預流果一來不還阿羅漢果獨

0756c28□覺菩提諸菩薩道一切智智是無性不□善現

0756c29□對曰□如是如是□諸所修道廣說乃至一切智

0757a01□智皆是無性佛告善現□於意云何□無性法爲

0757a02□能得無性法不□善現對曰□不也世尊□佛告

0757a03□善現□無性及道是一切法□皆非相應非不相

0757a04□應□無色無見無對一相所謂無相□愚夫異生

0757a05□於無相法虛妄分別起有相想□執著諸蘊諸

0757a06□處諸界□於無常中妄生常想於諸苦中妄生

0757a07□樂想□於無我中妄生我想□於不淨中妄生淨

0757a08□想愚癡顚倒□於無性法執著有性□由此因

0757a09□緣諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□成就

0757a10□殊勝方便善巧□拔濟如是諸有情類□令離顚

0757a11□倒虛妄分別方便安置無相法中□令勤修學

0757a12□解脫生死□證得涅槃畢竟安樂

0757a13□具壽善現復白佛言□頗有少物是眞是實非

0757a14□虛非妄愚夫異生於中執著造作諸業由此因

0757a15□緣輪□諸趣□不能解脫生死苦□不若無少物

0757a16□是眞是實非虛非妄□云何愚夫於中執著□造

0757a17□作諸業輪□諸趣佛告善現□愚夫異生所執

0757a18□著物□乃至無有如細毛端□是眞是實非虛非

0757a19□妄□執著彼故造作諸業□由此因緣輪□諸趣□

0757a20□不能解脫生死衆苦□唯有顚倒虛妄執著□吾

0757a21□今爲汝廣說譬喩□重顯斯義令其易了諸有

0757a22□智者由譬喩故□於所說義便生正解□善現□於

0757a23□意云何□夢中見人受五欲樂□夢中頗有少分

0757a24□實事可令彼人受欲樂不□善現對曰□不也世

0757a25□尊□夢所見人尙非實有□況有實事可令彼人

0757a26□住在夢中受五欲樂□佛告善現□於意云何頗

0757a27□有諸法或是有漏或是無漏□或是世間或是

0757a28□出世間□或是有爲或是無爲□非如夢中所見

0757a29□事不□善現□對曰□不也世尊□定無有法或是

0757b01□有漏或是無漏□或是世間或是出世間□或是

0757b02□有爲或是無爲□非如夢中所見事者□佛告善

0757b03□現於意云何□夢中頗有眞實諸趣於中往來

0757b04□生死事不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□

0757b05□於意云何□夢中頗有眞實修道□依彼修道有

0757b06□離雜染得淸淨不□善現對曰不也世尊□所以

0757b07□者何□夢所見法都無實事□非能施設非所施

0757b08□設□修道尙無□況依修道有離雜染及得淸淨□

0757b09□佛告善現於意云何□明鏡等中所見諸像爲

0757b10□有實事可依造業□由所造業或墮惡趣或生

0757b11□人天受苦樂不□善現對曰□不也世尊□明鏡

0757b12□等中所見諸像□都無實事但□愚童□云何可

0757b13□依造作諸業□由所造業或墮惡趣或生人天

0757b14□受諸苦樂□佛告善現□於意云何□明鏡等中

0757b15□所現諸像□彼像頗有眞實修道□依彼修道有

0757b16□離雜染得淸淨不□善現對曰□不也世尊□所

0757b17□以者何□彼所現像都無實事□非能施設非所

0757b18□施設□修道尙無□況依修道有離雜染及得淸

0757b19□淨□佛告善現□於意云何□山谷等中所發諸

0757b20□響□爲有實事可依造業□由所造業或墮惡趣

0757b21□或生人天受苦樂不□善現對曰□不也世尊□山

0757b22□谷等中所發諸響□都無實事但□愚童□云何

0757b23□可依造作諸業□由所造業或墮惡趣或生人

0757b24□天受諸苦樂□佛告善現□於意云何□諸響頗

0757b25□有眞實修道□依彼修道有離雜染得淸淨不□

0757b26□善現對曰□不也世尊□所以者何□山谷等響都

0757b27□無實事□非能施設非所施設□修道尙無□況

0757b28□依修道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於意

0757b29□云何□陽焰等中現似水等□爲有實事可依造

0757c01□業□由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不□

0757c02□善現對曰□不也世尊□諸陽焰中所現水等□都

0757c03□無實事但□愚童□云何可依造作諸業□由所

0757c04□造業或墮惡趣或生人天受諸苦樂□佛告善

0757c05□現□於意云何□諸陽焰中水等□頗有眞實修

0757c06□道□依彼修道有離雜染得淸淨不□善現對曰□

0757c07□不也世尊□所以者何陽焰水等都無實事□非

0757c08□能施設非所施設□修道尙無□況依修道有

0757c09□離雜染及得淸淨佛告善現□於意云何□諸光

0757c10□影中所現色相□爲有實事可依造業□由所造

0757c11□業或墮惡趣或生人天受苦樂不□善現對曰□

0757c12□不也世尊□諸光影中所現色相□都無實事但

0757c13□□愚童□云何可依造作諸業□由所造業或墮

0757c14□惡趣或生人天受諸苦樂佛告善現□於意云

0757c15□何□諸光影中色相頗有眞實修道□依彼修道

0757c16□有離雜染得淸淨不□善現對曰□不也世尊□所

0757c17□以者何□光影色相都無實事□非能施設非所

0757c18□施設□修道尙無□況依修道有離雜染及得淸

0757c19□淨□佛告善現□於意云何□幻師幻作象馬軍

0757c20□等種種形像□爲有實事可依造業由所造業

0757c21□或墮惡趣或生人天受苦樂不□善現對曰□不

0757c22□也世尊□幻象馬等都無實事但□愚童云何

0757c23□可依造作諸業□由所造業或墮惡趣或生人

0757c24□天受諸苦樂□佛告善現□於意云何□幻事頗有

0757c25□眞實修道□依彼修道有離雜染得淸淨不□善

0757c26□現對曰□不也世尊□所以者何□幻象馬等都

0757c27□無實事□非能施設非所施設□修道尙無況依

0757c28□修道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於意云

0757c29□何□諸能化者所作化身□爲有實事可依造業□

0758a01□由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂不□善

0758a02□現對曰□不也世尊□諸變化身都無實事□云

0758a03□何可依造作諸業□由所造業或墮惡趣或生

0758a04□人天受諸苦樂□佛告善現□於意云何□化身

0758a05□頗有眞實修道□依彼修道有離雜染得淸淨

0758a06□不□善現對曰□不也世尊□所以者何□諸變化

0758a07□身都無實事□非能施設非所施設□修道尙無

0758a08□況依修道有離雜染及得淸淨□佛告善現□於

0758a09□意云何□尋香城中所現物類□爲有實事可依

0758a10□造業□由所造業或墮惡趣或生人天受苦樂

0758a11□不□善現對曰□不也世尊□尋香城中所現物

0758a12□類都無實事□云何可依造作諸業□由所造業

0758a13□或墮惡趣或生人天受諸苦樂□佛告善現□於

0758a14□意云何□尋香城中物類頗有眞實修道□依彼

0758a15□修道有離雜染得淸淨不□善現對曰□不也世

0758a16□尊□所以者何□彼城物類都無實事□非能施

0758a17□設非所施設□修道尙無況依修道有離雜染

0758a18□及得淸淨□佛告善現□於意云何□頗有諸法

0758a19□或是有漏或是無漏□或是世間或是出世間□

0758a20□或是有爲或是無爲□非如像響陽焰光影幻

0758a21□事變化尋香城中物類者不□善現對曰□不也

0758a22□世尊□定無有法或是有漏或是無漏□或是世

0758a23□間或是出世間□或是有爲或是無爲非如像

0758a24□等□佛告善現□於意云何□此中頗有實雜染

0758a25□者淸淨者不□善現對曰□不也世尊□此中都

0758a26□無實雜染者及淸淨者□佛告善現□如染淨者

0758a27□實無所有□由此因緣雜染淸淨亦非實有□所

0758a28□以者何□住我我所諸有情類虛妄分別□謂有

0758a29□雜染及淸淨者□由此因緣謂有雜染及有淸

0758b01□淨非見實者□謂有雜染及淸淨者如見實者□

0758b02□知無雜染及淸淨者□如是亦無雜染淸淨□以

0758b03□一切法自相空故

0758b04□爾時善現便白佛言□諸見實者無染無淨□不

0758b05□見實者亦無染淨□所以者何□以一切法皆

0758b06□用無性而爲自性□世尊□諸實說者無染無淨□

0758b07□不實說者亦無染淨□所以者何□以一切法皆

0758b08□用無性而爲自性□世尊□無自性法無染無淨□

0758b09□有自性法亦無染淨□諸無自性有自性法亦

0758b10□無染淨□所以者何□以一切法皆用無性而爲

0758b11□自性□世尊□若見實者及實說者無染無淨□不

0758b12□見實者不實說者亦無染淨□云何世尊□有時

0758b13□說有淸淨法耶□佛告善現□我說一切法平等

0758b14□性爲淸淨法□具壽善現復白佛言□何謂一切

0758b15□法平等性□佛告善現□諸法眞如廣說乃至不

0758b16□思議界□如來出世若不出世性相常住□是名

0758b17□一切法平等性□此平等性名淸淨法□此依世

0758b18□俗說爲淸淨不依勝義□所以者何□勝義諦中

0758b19□旣無分別亦無戱論□一切名字言語道斷□不

0758b20□可說爲若染若淨□具壽善現復白佛言□若一

0758b21□切法皆如夢境□廣說乃至如尋香城□雖現似

0758b22□有而無實事□云何菩薩摩訶薩依止如是非

0758b23□實有法□發趣無上正等覺心□作是願言□我

0758b24□當圓滿布施等六波羅蜜多□廣說乃至我當

0758b25□圓滿三十二相八十隨好□我當發起無量光

0758b26□明遍照十方無邊世界□我當發起一妙音聲

0758b27□遍滿十方無邊世界□隨諸有情心心所法勝

0758b28□解差別□爲說種種微妙法門□令勤修學隨應

0758b29□各得諸饒益事□佛告善現□於意云何□汝所

0758c01□說法豈不皆如夢境乃至尋香城耶□善現對

0758c02□曰□如是如是□然我有疑□若一切法如夢乃

0758c03□至如尋香城皆無實事□云何菩薩摩訶薩行

0758c04□深般若波羅蜜多時□發誠諦言□我當圓滿一

0758c05□切佛法□利益安樂無量有情□非夢所見廣說

0758c06□乃至尋香城中所現物類□能行布施乃至般

0758c07□若波羅蜜多□況能圓滿廣說乃至三十二相

0758c08□八十隨好□亦如是說非夢所見□廣說乃至尋

0758c09□香城中所現物類□能成一切所願事業□餘

0758c10□一切法亦應如是俱非實故□佛告善現□如是

0758c11□如是□如汝所說□非實有法尙不能行布施等

0758c12□六波羅蜜多廣說乃至三十二相八十隨好況

0758c13□能圓滿□非實有法不能成辦所願事業□亦不

0758c14□能得一切智智□復次善現□布施等六波羅蜜

0758c15□多及餘無量無邊佛法非實有故□不能證得

0758c16□一切智智□善現當知□如是諸法一切皆是思

0758c17□惟造作□諸有思惟所造作法□皆不能得一切

0758c18□智智□復次善現□如是諸法於菩提道雖能引

0758c19□發□而於其果無資助能□由此諸法無生無起

0758c20□無實相故□諸菩薩摩訶薩從初發心□雖起種

0758c21□種殊勝善法□謂修布施乃至般若波羅蜜多

0758c22□廣說乃至一切相智□而知一切皆如夢境□廣

0758c23□說乃至如尋香城實無所有□復次善現□如是

0758c24□諸法雖非實有□若不圓滿決定不能成熟有

0758c25□情嚴淨佛土□亦不能得一切智智□謂菩薩摩

0758c26□訶薩□若不圓滿布施等六波羅蜜多廣說乃

0758c27□至一切相智□決定不能成熟有情嚴淨佛土□

0758c28□亦不能得一切智智□復次善現□是諸菩薩摩

0758c29□訶薩行深般若波羅蜜多時□隨所修住一切

0759a01□善法□皆如實知如夢乃至如尋香城□謂若修

0759a02□行布施等六波羅蜜多□廣說乃至一切相智□

0759a03□能如實知如夢乃至如尋香城□若成熟有情

0759a04□嚴淨佛土□及求證得一切智智□亦能如實知

0759a05□如夢乃至如尋香城□亦如實知諸有情類心

0759a06□行差別如夢乃至如尋香城□復次善現□是諸

0759a07□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於一切

0759a08□法不取爲有不取爲無□若由如是取故證得

0759a09□一切智智□亦知彼法如夢乃至如尋香城□不

0759a10□取爲有不取爲無□所以者何□布施等六波羅

0759a11□蜜多□廣說乃至一切相智皆不可取□若有漏

0759a12□法若無漏法□若世間法若出世間法□若有爲

0759a13□法若無爲法亦不可取□是菩薩摩訶薩知一

0759a14□切法不可取已□求趣無上正等菩提□所以者

0759a15□何□以一切法皆不可取都無實事□如夢乃至

0759a16□如尋香城不可取法□不能證得不可取法□然

0759a17□諸有情於如是法不知不見□是菩薩摩訶薩

0759a18□爲饒益彼諸有情故□求趣無上正等菩提□復

0759a19□次善現□是菩薩摩訶薩從初發心□爲欲饒益

0759a20□諸有情故□修行布施乃至般若波羅蜜多□不

0759a21□爲自身非爲餘事□爲欲饒益諸有情故□求趣

0759a22□無上正等菩提□不爲自身非爲餘事□復次善

0759a23□現□是諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0759a24□見諸愚夫於非我中而住我想□廣說乃至於

0759a25□非見者住見者想□是菩薩摩訶薩見此事已□

0759a26□深生憐愍方便敎導□令離顚倒妄想執著□安

0759a27□置無相甘露界中□住此界中不復現起我想

0759a28□乃至使見者想□爾時一切掉動散亂戱論分

0759a29□別不復現行□心多安住寂靜淡泊無戱論界□

0759b01□善現當知□是菩薩摩訶薩由此方便行深般

0759b02□若波羅蜜多□自於諸法無所執著□亦能敎他

0759b03□於一切法無所執著□此依世俗不依勝義□具

0759b04□壽善現便白佛言□佛證無上正等覺時□所得

0759b05□佛法爲依世俗說名爲得□爲依勝義說名得

0759b06□耶□佛告善現□此依世俗不依勝義□若依勝

0759b07□義能得所得俱不可得□所以者何□若謂此人

0759b08□得如是法便有所得□有所得者便執有二□執

0759b09□有二者不能得果亦無現觀□具壽善現復白

0759b10□佛言□若執有二不能得果亦無現觀□執無二

0759b11□者爲能得果有現觀耶□佛告善現□執有二者

0759b12□不能得果亦無現觀□執無二者亦復如是□有

0759b13□所執故如執有二□若不執二不執無二□則名

0759b14□得果亦名現觀□所以者何□若執由此便能得

0759b15□果亦有現觀□及執由彼不能得果亦無現觀

0759b16□俱是戱論□非一切法平等性中有諸戱論□若

0759b17□離戱論乃可名爲法平等性□具壽善現復白

0759b18□佛言□若一切法皆用無性而爲自性□此中何

0759b19□謂法平等性□佛告善現□若於是處都無有性

0759b20□亦無無性□亦不可說爲平等性如是乃名法

0759b21□平等性□善現當知□法平等性旣不可說亦不

0759b22□可知□除平等性無法可得□離一切法無平等

0759b23□性□善現當知□法平等性異生聖者□俱不能

0759b24□行非彼境故□具壽善現便白佛言□法平等性

0759b25□豈亦非佛所行境耶□佛告善現□法平等性一

0759b26□切聖者皆不能行亦不能證□謂諸預流乃至

0759b27□獨覺若諸菩薩若諸如來□皆不能以法平等

0759b28□性爲所行境□此中一切戱論分別皆不行故□

0759b29□具壽善現復白佛言□如來於法皆得自在□云

0759c01□何可言法平等性亦非如來所行境界□佛告

0759c02□善現□如來於法雖得自在□若平等性與佛有

0759c03□異□可言是佛所行境界□然平等性與佛無異□

0759c04□云何可說佛行彼境□善現當知□若諸異生法

0759c05□平等性乃至如來法平等性□皆同一相所謂

0759c06□無相□是一平等無二無別故□不可說此是異

0759c07□生法平等性廣說乃至此是如來法平等性□

0759c08□於此一法平等性中□諸平等性旣不可得□於

0759c09□中異生及諸聖者差別之相亦不可得□具壽

0759c10□善現便白佛言□若一切法平等性中□諸差別

0759c11□相皆不可得□則諸異生及預流等法及有情

0759c12□應無差別□佛告善現如是如是□如汝所說□於

0759c13□一切法平等性中□異生聖者法及有情皆無

0759c14□差別□具壽善現復白佛言□若一切法平等性

0759c15□中□異生聖者法及有情皆無差別□云何三寶

0759c16□出現世間□又佛法僧應無差別佛告善現□於

0759c17□意云何□佛法僧寶與平等性各有異不□善現

0759c18□對曰□如我解佛所說義者□佛法僧寶與平等

0759c19□性皆無差別□所以者何□佛法僧寶與平等性□

0759c20□如是一切皆非相應非不相應□無色無見無

0759c21□對一相所謂無相□然諸如來於無相法□方便

0759c22□善巧建立種種法及有情名相差別□所謂此

0759c23□是異生及法□乃至此是如來及法□佛告善現□

0759c24□如是如是□如汝所說□諸佛於法方便善巧□建

0759c25□立種種法及有情名相差別□復次善現□於意

0759c26□云何□若佛不證無上菩提□設證不爲有情施

0759c27□設諸法名相種種差別□諸有情類爲能自知

0759c28□此是地獄廣說乃至此是非想非非想處□此

0759c29□是色受想行識蘊廣說乃至一切相智□此是

0760a01□一切相妙願智□此是一切智智□此是三寶□此

0760a02□是三乘□諸有情類於如是等差別名相能自

0760a03□知不□善現對曰□不也世尊□若佛不爲有情

0760a04□施設諸如是等差別名相□諸有情類不能自

0760a05□知□佛告善現□是故諸佛於無相法□方便善

0760a06□巧雖爲有情施設種種差別名相□而於諸法

0760a07□平等性中都無所動□具壽善現復白佛言□如

0760a08□佛於法平等性中都無所動□異生乃至菩薩

0760a09□於法平等性中亦不動不□佛告善現□如是如

0760a10□是□以一切法及諸有情皆不出過平等性故□

0760a11□如平等性當知眞如廣說乃至不思議界亦復

0760a12□如是□諸法異生及諸聖者□於眞如等無差別

0760a13□故□具壽善現復白佛言□若諸異生及諸聖者□

0760a14□幷一切法平等之性無差別者□令一切法及

0760a15□諸有情相各異故性亦應別□是則法性亦應

0760a16□各別□謂色等蘊相各異故性亦應別□廣說

0760a17□乃至有爲無爲相各異故性亦應別□世尊□如

0760a18□是法等性若各別□是則法性亦應各別□云何

0760a19□於諸異相法等可得安立法性一相□云何菩

0760a20□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不分別法

0760a21□及諸有情有種種性□若不分別法及有情有

0760a22□種種性□則應不能行深般若波羅蜜多□若不

0760a23□能行甚深般若波羅蜜多□則應不能從一菩

0760a24□薩地至一菩薩地□若定不能從一菩薩地至

0760a25□一菩薩地□則應不能趣入菩薩正性離生□若

0760a26□定不能趣入菩薩正性離生□則應不能超諸

0760a27□聲聞獨覺等地□若定不能超諸聲聞獨覺等

0760a28□地□則應不能圓滿神通波羅蜜多□若定不能

0760a29□圓滿神通波羅蜜多□則應不能於諸神通遊

0760b01□戱自在□若定不能於諸神通遊戱自在□則應

0760b02□不能圓滿布施乃至般若波羅蜜多□若定不

0760b03□能圓滿布施乃至般若波羅蜜多□則應不能

0760b04□從一佛土至一佛土□親近供養諸佛世尊□若

0760b05□定不能從一佛土至一佛土親近供養諸佛世

0760b06□尊□則應不能於諸佛所聽受正法種諸善根□

0760b07□若定不能於諸佛所聽受正法種諸善根□則

0760b08□應不能成熟有情嚴淨佛土□若定不能成熟

0760b09□有情嚴淨佛土□應不能得一切智智轉妙法

0760b10□輪度有情衆□佛告善現□如汝所言□若諸異

0760b11□生及諸聖者幷一切法平等之性無差別者□

0760b12□令一切法及諸有情相各異故性亦應別□是

0760b13□則法性亦應各別□云何於諸異相法等可得

0760b14□安立法性一相□云何菩薩摩訶薩行深般若

0760b15□波羅蜜多時□不分別法及諸有情有種種性

0760b16□等者□於意云何□色蘊法性是空性不□受想

0760b17□行識蘊法性是空性不□廣說乃至有爲法性

0760b18□是空性不□無爲法性是空性不□善現對曰□如

0760b19□是如是□一切法性皆是空性□佛告善現□於

0760b20□意云何□於空性中法等異相爲可得不□謂色

0760b21□蘊異相爲可得不□受想行識蘊異相爲可得

0760b22□不□廣說乃至有爲法異相爲可得不□無爲法

0760b23□異相爲可得不□善現對曰□不也世尊□於空

0760b24□性中一切異相皆不可得□佛告善現□由此應

0760b25□知□法平等性非卽異生非離異生□廣說乃至

0760b26□非卽諸佛非離諸佛□法平等性非卽色蘊非

0760b27□離色蘊□非卽受想行識蘊非離受想行識蘊□

0760b28□廣說乃至非卽有爲法非離有爲法□非卽無

0760b29□爲法非離無爲法□具壽善現復白佛言□法平

0760c01□等性爲是有爲爲是無爲□佛告善現□法平等

0760c02□性非是有爲非是無爲□然離有爲法無爲法

0760c03□不可得□離無爲法有爲法亦不可得□善現當

0760c04□知□若有爲界若無爲界□如是二種皆非相應

0760c05□非不相應□無色無見無對一相所謂無相□諸

0760c06□佛世尊依世俗說不依勝義□所以者何□非勝

0760c07□義中有身行語行意行可得□非離身行語行

0760c08□意行勝義可得□卽有爲法及無爲法平等法

0760c09□性說名勝義□非離一切有爲無爲別有勝義□

0760c10□是故菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不

0760c11□動勝義而行菩薩摩訶薩行成熟有情嚴淨佛

0760c12□土□能疾證得一切智智□盡未來際利樂有

0760c13□情

0760c14□爾時善現便白佛言□若諸法等平等之性皆

0760c15□本性空□此本性空於一切法□皆非能作亦非

0760c16□所作□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0760c17□時□不動勝義以四攝事攝益有情□佛告善現□

0760c18□如是如是□如汝所說□一切法等平等之性皆

0760c19□本性空□此本性空於有無法□皆非能作亦

0760c20□非所作□然諸菩薩能爲有情以四攝事作大

0760c21□饒益□若諸有情自知諸法皆本性空□則佛菩

0760c22□薩不現神通作希有事□謂於諸法本性空中□

0760c23□雖無所動而令有情遠離種種虛妄分別□住

0760c24□諸法空脫生死苦□謂令有情遠離我想廣說

0760c25□乃至使見者想□亦令有情遠離色想乃至識

0760c26□想□亦令有情遠離眼處想乃至意處想□亦令

0760c27□有情遠離色處想乃至法處想□亦令有情遠

0760c28□離眼界想乃至意界想□亦令有情遠離色界

0760c29□想乃至法界想□亦令有情遠離眼識界想乃

0761a01□至意識界想□亦令有情遠離眼觸想乃至意

0761a02□觸想□亦令有情遠離眼觸爲緣所生諸受想

0761a03□乃至意觸爲緣所生諸受想□亦令有情遠離

0761a04□地界想乃至識界想□亦令有情遠離因緣想

0761a05□乃至增上緣想□亦令有情遠離從緣所生諸

0761a06□法想□亦令有情遠離無明想乃至老死想□亦

0761a07□令有情遠離有漏無漏法想□亦令有情遠離

0761a08□世間出世間法想□亦令有情遠離有爲無爲

0761a09□法想□亦令有情離諸想□已住無爲界解脫一

0761a10□切生老病死□無爲界者卽諸法空□依世俗說

0761a11□名無爲界□具壽善現便白佛言□以何空故說

0761a12□諸法空□佛告善現□以色乃至一切智智皆性

0761a13□空故說諸法空□復次善現□於意云何□若所化

0761a14□身復化作事□此有實事而不空耶□善現對曰□

0761a15□不也世尊□諸所幻化都無實事一切皆空□佛

0761a16□告善現□所化與空如是二法非合非散□此二

0761a17□俱以空空故空□不應分別是空是化□所以者

0761a18□何□非空性中有空有化二事可得□以一切法

0761a19□畢竟空故□復次善現無色乃至諸佛無上正

0761a20□等菩提而非化者□諸是化者無不皆空□復次

0761a21□善現□依如是法施設種種補特伽羅所謂異

0761a22□生聲聞獨覺菩薩如來無非是化□諸是化者

0761a23□無不皆空□具壽善現便白佛言□蘊處界等世

0761a24□間諸法及諸有情可皆是化□四念住等出世

0761a25□間法及諸有情豈亦是化□佛告善現□一切世

0761a26□間出世間法等無非是化□然於其中有聲聞

0761a27□化有獨覺化□有菩薩化有如來化□有煩惱化

0761a28□有是業化□由此因緣我說一切皆如幻化等

0761a29□無差別□具壽善現復白佛言□所有斷果□謂

0761b01□預流果一來不還阿羅漢果獨覺如來永斷煩

0761b02□惱習氣相續豈亦是化□佛告善現□如是諸法

0761b03□若與生滅二相相應亦皆是化□具壽善現便

0761b04□白佛言□何法非化□佛告善現□若法不與生

0761b05□滅相應是法非化□具壽善現復白佛言□何法

0761b06□不與生滅相應□佛告善現□不虛□法卽是涅

0761b07□槃□此法不與生滅相應□具壽善現便白佛言□

0761b08□如世尊說□平等法性一切皆空□無能動者□無

0761b09□二可得□無有少法非自性空□云何涅槃可說

0761b10□非化□佛告善現□如是如是□如汝所說□無有

0761b11□少法非自性空□此自性空非聲聞作非獨覺

0761b12□作非菩薩作□非諸佛作亦非餘作□有佛無佛

0761b13□自性常空此卽涅槃□是故我說涅槃非化非

0761b14□實有法名爲涅槃□可說無生無滅非化□復次

0761b15□善現□新學菩薩聞一切法皆畢竟空□乃至涅

0761b16□槃亦皆如化□心便驚怖不能修善故□我爲說

0761b17□若法不與生滅相應□此法非化非別實有不

0761b18□空涅槃□爾時善現便白佛言□云何方便敎誡

0761b19□敎授新發無上正等覺心諸菩薩摩訶薩□令

0761b20□知諸法本性常空□聞畢竟空不生怖畏□佛告

0761b21□善現□豈一切法先有後無非本性空□然一切

0761b22□法先旣非有後亦非無□本性常空無所怖畏□

0761b23□應作如是敎誡敎授新發無上正等覺心諸菩

0761b24□薩摩訶薩□令知諸法本性常空□聞畢竟空歡

0761b25□喜信受□時薄伽梵說是經已□無量菩薩摩訶

0761b26□薩衆□及諸聲聞人非人等一切大衆□聞佛所

0761b27□說皆大歡喜信受奉行

0761b28□大般若波羅蜜多經卷第五百三十七

0763a01□

0763a02□大般若經第四會序

0763a03□

0763a04□　　　　西明寺沙門玄則撰

0763a05□若夫識之所識□曷嘗非識□如之所如□未始不

0763a06□如□是故能行與所行兼空□則攝受之理廢□自

0763a07□性與無性不異□則執取之念忘□若忘執而有

0763a08□恃□或存槪以墮業□知盛修而不行□乃虛己而

0763a09□制勝□恐野馬之情未□□故靈鷲之談復敞□

0763a10□或曰□其在名也□每切有行之誡□其於實也□必

0763a11□警無行之怠□塗致或爽□折中奚歸□竊應之曰□

0763a12□一切凡夫□剖名相之符□保癡愛之宅□所以措

0763a13□懷有著□擬議必違□至眞反此□動寂斯會□由此

0763a14□言之□行亦不行□不行亦不行□而宛然行矣□宛

0763a15□然不行矣□以假名般若□授假名菩薩□是持幻

0763a16□法與幻人□故無作亦無得□此又晨□之語歲□

0763a17□夢蝶之議覺乎□慨斯取之未傾□欣此敎之方

0763a18□漸□凡二十九品□一十八卷□卽舊小品道行□新

0763a19□道行明度經□品之爲言分也□分有長短□故

0763a20□有大品小品焉□道行卽分中之初品□譯者取

0763a21□以別經□明度乃智度之異言□卽就總目爲號□

0763a22□寔由殘缺未具□故使名題亦差□今大敎克

0763a23□圓□鴻規允布□心術之要可復道哉

0763b01□

0763b02□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0763b03□十八

0763b04□

0763b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0763b06□　　第四分妙行品第一之一

0763b07□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山中□

0763b08□與大苾芻衆千二百五十人俱□皆阿羅漢□諸

0763b09□漏已盡無復煩惱□得眞自在□心善解脫□慧善

0763b10□解脫□如調慧馬□亦如大龍□已作所作□已辦所

0763b11□辦□棄諸重擔□逮得己利盡諸有結□正知解脫

0763b12□至心自在□第一究竟□除阿難陀獨居學地□具

0763b13□壽善現而爲上首□爾時佛告具壽善現□汝以

0763b14□辯才□應爲菩薩摩訶薩衆□宣說開示甚深般

0763b15□若波羅蜜多□敎授敎誡諸菩薩摩訶薩□令於

0763b16□般若波羅蜜多速得究竟□時舍利子作是念

0763b17□言□今者善現□爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆

0763b18□宣說開示甚深般若波羅蜜多□爲承如來威

0763b19□神之力□具壽善現承佛威神□知舍利子心之

0763b20□所念□便告具壽舍利子言□世尊弟子敢有宣

0763b21□說顯了開示□皆承如來威神之力□何以故□舍

0763b22□利子□佛先爲他宣說顯了開示法要□彼依佛

0763b23□敎精勤修學□乃至證得諸法實性□後轉爲他

0763b24□有所宣說顯了開示□若與法性能不相違□皆

0763b25□是如來威神加被□亦是所證法性等流□是故

0763b26□我當爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說開示甚深般

0763b27□若波羅蜜多□敎授敎誡令於般若波羅蜜多

0763b28□速得究竟皆承佛力□非自辯才能爲斯事□爾

0763b29□時善現便白佛言□世尊□令我爲諸菩薩摩訶

0763c01□薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多□敎授敎

0763c02□誡諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多速得

0763c03□究竟□世尊□所言諸菩薩者□何法增語□謂爲

0763c04□菩薩□世尊□我不見有法可名菩薩摩訶薩者□

0763c05□亦不見有法可名般若波羅蜜多□世尊□我於

0763c06□菩薩及菩薩法不見不得□亦復不見不得般

0763c07□若波羅蜜多□云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆

0763c08□宣說開示甚深般若波羅蜜多□世尊□我以何

0763c09□等甚深般若波羅蜜多□敎授敎誡何等菩薩

0763c10□摩訶薩衆□令於般若波羅蜜多速得究竟□世

0763c11□尊□若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦無

0763c12□退屈不驚不怖□如深般若波羅蜜多所說而

0763c13□住□修行般若波羅蜜多令得究竟□當知卽是

0763c14□敎授敎誡諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜

0763c15□多速得究竟□亦名爲彼宣說開示甚深般若波

0763c16□羅蜜多□復次世尊□若菩薩摩訶薩修行般若

0763c17□波羅蜜多應如是學□謂不執著大菩提心□所

0763c18□以者何□心非心性本性淨故□時舍利子問善

0763c19□現言□爲有非心心之性不□善現反問舍利子

0763c20□言□非心心性若有若無爲可得不□舍利子言□

0763c21□不也善現□善現便謂舍利子言□非心心性若

0763c22□有若無旣不可得□如何可問爲有非心心之

0763c23□性不□時舍利子問善現言□何等名爲心非心

0763c24□性□善現答言□若無變壞亦無分別□是則名爲

0763c25□心非心性□時舍利子讚善現言□善哉善哉□誠

0763c26□如所說□佛說仁者住無諍定最爲第一實如

0763c27□聖言□若菩薩摩訶薩聞如是語心不沈沒亦

0763c28□無退屈不驚不怖□當知已於所求無上正等

0763c29□菩提得不退轉□若菩薩摩訶薩如是觀察心

0764a01□非心性□當知不離甚深般若波羅蜜多□若善

0764a02□男子善女人等□欲勤修學諸聲聞地若獨覺

0764a03□地若菩薩地□皆應於此甚深般若波羅蜜多□

0764a04□至心聽聞受持讀誦精勤修學□方便善巧令

0764a05□所修行速得究竟□所以者何□於此般若波羅

0764a06□蜜多甚深經中□廣說一切所應學法□若菩薩

0764a07□摩訶薩勤求無上正等菩提□欲正修行諸菩薩

0764a08□行□欲具成就方便善巧及諸佛法□皆應於此

0764a09□甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令

0764a10□善通利如說修行□所以者何□於此般若波羅

0764a11□蜜多甚深經中□廣說一切諸菩薩摩訶薩所

0764a12□應學法□若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學□

0764a13□必得無上正等菩提□一切所求無不滿足□爾

0764a14□時具壽善現復白佛言□世尊□我觀菩薩但有

0764a15□假名不知不得不見實事□我觀般若波羅蜜

0764a16□多亦但有假名不知不得不見實事□當爲何

0764a17□等菩薩摩訶薩宣說開示何等甚深般若波羅

0764a18□蜜多□敎授敎誡何等菩薩摩訶薩□令於何等

0764a19□般若波羅蜜多速得究竟□世尊□我觀菩薩及

0764a20□深般若波羅蜜多但有假名不知不得不見實

0764a21□事□而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多

0764a22□便有疑悔□世尊□甚深般若波羅蜜多及菩薩

0764a23□名□俱無決定亦無住處□所以者何□如是二名

0764a24□俱無所有□無所有法無定無住□若菩薩摩訶

0764a25□薩聞說如是甚深般若波羅蜜多□心不沈沒

0764a26□亦無退屈□不驚不怖深心信解□當知是菩薩

0764a27□摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離□以無

0764a28□所住而爲方便□安住菩薩不退轉地□復次世

0764a29□尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□不應

0764b01□住色□亦不應住受想行識□所以者何□若住於

0764b02□色便作色行非行般若波羅蜜多□若住受想

0764b03□行識便作受想行識行非行般若波羅蜜多□

0764b04□所以者何□非作行者能攝般若波羅蜜多□不

0764b05□攝般若波羅蜜多□則於般若波羅蜜多不能

0764b06□修習□若於般若波羅蜜多不能修習□則於般

0764b07□若波羅蜜多不能圓滿□若於般若波羅蜜多

0764b08□不能圓滿□便不能得一切智智□若不能得一

0764b09□切智智□便不能攝所攝有情□是故不應攝受

0764b10□諸色受想行識□所以者何□色於般若波羅蜜

0764b11□多不可攝受□受想行識於般若波羅蜜多亦

0764b12□不可攝受□色不可攝受故則非色□受想行識

0764b13□亦不可攝受故則非受想行識□甚深般若波

0764b14□羅蜜多亦不可攝受故□便非般若波羅蜜多□

0764b15□諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜

0764b16□多□若行如是甚深般若波羅蜜多是名菩薩□

0764b17□於一切法無攝受定廣大無對無量□決定不

0764b18□共一切聲聞獨覺□亦不攝受一切智智□所以

0764b19□者何□是一切智智非取相修得□諸取相者皆

0764b20□是煩惱□若取相修得一切智智者□則勝軍梵

0764b21□志□於一切智智不應信解□是勝軍梵志雖

0764b22□由信解力歸趣佛法□名隨信行□而能以少分

0764b23□智觀一切法性空□悟入一切智智□旣悟入

0764b24□已不取色相□亦不取受想行識相□非以喜樂

0764b25□觀見此智□不以內色受想行識觀見此智□不

0764b26□以外色受想行識觀見此智□亦不以內外色

0764b27□受想行識觀見此智□亦不離色受想行識觀

0764b28□見此智□勝軍梵志□以如是等諸離相門□於一

0764c01□切智智深生信解□於一切法皆無取著□如是

0764c02□梵志以離相門□於一切智智得信解已□於一

0764c03□切法皆不取相□亦不思惟無相諸法□如是梵

0764c04□志由勝解力□於一切法不取不捨無得無證□

0764c05□時彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著□以

0764c06□眞法性爲定量故□世尊□是菩薩摩訶薩甚深

0764c07□般若波羅蜜多□當知於色受想行識亦不攝

0764c08□受□雖於諸法無所攝受□若未圓滿如來十力

0764c09□四無所畏四無□解及十八佛不共法等□終

0764c10□不中道而般涅槃□當知如是諸菩薩摩訶薩

0764c11□甚深般若波羅蜜多□雖無取著而能成辦諸

0764c12□勝事業□復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0764c13□波羅蜜多時□應如是觀察□何等是般若波羅

0764c14□蜜多□何故名般若波羅蜜多□如是般若波羅

0764c15□蜜多爲何所作□世尊□是菩薩摩訶薩修行般

0764c16□若波羅蜜多時□應如是觀察□若法無所有不

0764c17□可得□是爲般若波羅蜜多無所有中何所徵

0764c18□詰□世尊□若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時□

0764c19□心不沈沒亦無退屈不驚不怖□當知不離甚

0764c20□深般若波羅蜜多□時舍利子問善現言□若色

0764c21□離色自性□受想行識離受想行識自性□般若

0764c22□波羅蜜多離般若波羅蜜多自性□一切智智

0764c23□離一切智智自性□何緣故□知諸菩薩摩訶薩

0764c24□不離般若波羅蜜多□善現答言□如是如是□舍

0764c25□利子□諸色離色自性□受想行識離受想行識

0764c26□自性□般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性□

0764c27□一切智智離一切智智自性□般若波羅蜜多

0764c28□自相亦離自相□般若波羅蜜多自性亦離自

0764c29□性相亦離自性□自性亦離相相亦離相□自性

0765a01□亦離自性□能相亦離所相□所相亦離能相□能

0765a02□相亦離能相□所相亦離所相□若菩薩摩訶薩

0765a03□能如實知如是義者□常不遠離甚深般若波羅

0765a04□蜜多□時舍利子問善現言□若菩薩摩訶薩於

0765a05□此中學□速能成辦一切智智耶□善現答言□如

0765a06□是如是□舍利子□若菩薩摩訶薩於此中學□速

0765a07□能成辦一切智智□何以故□舍利子□是菩薩摩

0765a08□訶薩知一切法無生滅故□舍利子□若菩薩摩

0765a09□訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多□則爲□

0765a10□近一切智智□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩若

0765a11□行色爲行相□若行色相爲行相□若行色無相

0765a12□相爲行相□若行色生爲行相□若行色滅爲行

0765a13□相□若行色壞爲行相□若行色空爲行相□若謂

0765a14□我能行爲行相□若謂我是菩薩□能有所行爲

0765a15□行相□若謂我是菩薩□能有所得爲行相□若行

0765a16□受想行識爲行相□若行受想行識相爲行相□

0765a17□若行受想行識無相相爲行相□若行受想行

0765a18□識生爲行相□若行受想行識滅爲行相□若行

0765a19□受想行識壞爲行相□若行受想行識空爲行

0765a20□相□若謂我能行爲行相□若謂我是菩薩□能有

0765a21□所行爲行相□若謂我是菩薩□能有所得爲行

0765a22□相□若作是念□若能如是行□是修行般若波羅

0765a23□蜜多□亦爲行相□當知□是菩薩無方便善巧□雖

0765a24□有所行□非行般若波羅蜜多□時舍利子問善

0765a25□現言□諸菩薩摩訶薩當云何行名行般若波

0765a26□羅蜜多□善現答言□諸菩薩摩訶薩若不行色□

0765a27□不行色相□不行色無相相□不行色生□不行色

0765a28□滅□不行色壞□不行色空□是行般若波羅蜜多□

0765a29□諸菩薩摩訶薩若不行受想行識□不行受想

0765b01□行識相□不行受想行識無相相□不行受想

0765b02□行識生□不行受想行識滅□不行受想行識

0765b03□壞□不行受想行識空□是行般若波羅蜜多□若

0765b04□菩薩摩訶薩不取行□不取不行□不取亦行亦

0765b05□不行□不取非行非不行□是行般若波羅蜜

0765b06□多□何以故舍利子□以一切法皆不可取不

0765b07□可隨行不可執受離性相故□如是名爲諸菩

0765b08□薩摩訶薩於一切法無取執定□廣大無對無

0765b09□量決定不共一切聲聞獨覺□若菩薩摩訶薩

0765b10□安住此定□速證無上正等菩提□具壽善現□

0765b11□承佛神力復語大德舍利子言□若菩薩摩訶

0765b12□薩安住此定□當知已爲過去如來應正等覺

0765b13□現前授記□是菩薩摩訶薩雖住此定□而不

0765b14□見此定亦不著此定□名亦不念言□我於此

0765b15□定已正當入□亦不念言□唯我能入此定□非餘

0765b16□彼如是等尋思分別□由此定力一切不起□時

0765b17□舍利子問善現言□若菩薩摩訶薩由住此定

0765b18□已□爲過去諸佛世尊現前授記□是菩薩摩訶

0765b19□薩爲能顯示如是定不□善現答言□不也舍利

0765b20□子□何以故□是善男子於如是定無解無想□

0765b21□舍利子言□具壽說彼諸善男子於如是定無

0765b22□解想耶□善現報言□我定說彼諸善男子於如

0765b23□是定無解無想□所以者何□如是諸定無所有

0765b24□故□彼善男子於如是定無解無想□如是諸定

0765b25□於一切法亦無解想□所以者何□以一切法無

0765b26□所有故□時薄伽梵讚善現言□善哉善哉□如汝

0765b27□所說□故我說汝住無諍定最爲第一□汝承如

0765b28□來神力加被能作是說□如是善現□諸菩薩摩

0765b29□訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學□所以者

0765c01□何□若菩薩摩訶薩能如是學□乃名眞學甚深

0765c02□般若波羅蜜多□時舍利子便白佛言□若菩薩

0765c03□摩訶薩能如是學□於深般若波羅蜜多名眞

0765c04□學耶□佛告舍利子□若菩薩摩訶薩能如是學□

0765c05□於深般若波羅蜜多名爲眞學□以無所得爲

0765c06□方便故□時舍利子復白佛言□若菩薩摩訶

0765c07□薩能如是學以無所得爲方便耶□佛告舍利

0765c08□子□若菩薩摩訶薩如是學時□於一切法以無

0765c09□所得而爲方便□時舍利子復白佛言□諸菩薩

0765c10□摩訶薩如是學時於何法學□佛告舍利子□諸

0765c11□菩薩摩訶薩如是學時非於法學□何以故□舍

0765c12□利子□如諸愚夫異生所執□非一切法如是有

0765c13□故□時舍利子復白佛言□若爾諸法如何而有□

0765c14□佛告舍利子□如無所有如是而有□若於如是

0765c15□無所有法不能了達說名無明□愚夫異生於

0765c16□一切法無所有性□無明貪愛增上勢力□分別

0765c17□執著斷常二邊□由此不知不見諸法無所有

0765c18□性分別諸法□由分別故便生執著□由執著故

0765c19□分別諸法無所有性□□由此於法不見不知□以

0765c20□於諸法不見不知□分別過去未來現在□由分

0765c21□別故貪著名色□著名色故分別執著無所有

0765c22□法□於無所有法分別執著故□於如實道不知

0765c23□不見□不能出離三界生死□不信諦法不覺實

0765c24□際□是故墮在愚夫數中□由斯菩薩摩訶薩衆□

0765c25□於法性相都無執著□時舍利子復白佛言□諸

0765c26□菩薩摩訶薩如是學時□豈亦不學一切智智□

0765c27□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩如是學時□亦不

0765c28□求學一切智智□然諸菩薩摩訶薩如是學時□

0765c29□雖無所學而名眞學一切智智□便能□近一

0766a01□切智智□速能成辦一切智智

0766a02□爾時善現便白佛言□設有人來作如是問□諸

0766a03□幻化者若有修學一切智智□彼能□近一切

0766a04□智智及能速成辦一切智智不□我得此問當

0766a05□云何答□佛告善現□我還問汝□隨汝意答□於意

0766a06□云何□幻化與色爲有異不□幻化與受想行識

0766a07□爲有異不□善現答言□幻化不異色□色不異幻

0766a08□化□幻化卽是色□色卽是幻化□幻化不異受想

0766a09□行識□受想行識不異幻化□幻化卽是受想行

0766a10□識□受想行識卽是幻化□佛告善現□於意云何□

0766a11□五取蘊中起想等想□施設言說假名菩薩摩

0766a12□訶薩不□善現對曰□如是世尊□佛告善現□諸菩

0766a13□薩摩訶薩求趣無上正等菩提□修學般若波

0766a14□羅蜜多□一切皆如幻化者學□何以故□幻化卽

0766a15□是五取蘊故□所以者何□我說五蘊眼等六根

0766a16□皆如幻化都非實有□具壽善現復白佛言□若

0766a17□菩薩摩訶薩新學大乘□聞如是說其心將無

0766a18□驚怖退屈□佛告善現□若菩薩摩訶薩新學大

0766a19□乘□親近惡友聞如是說□心便驚怖則生退屈□

0766a20□若近善友雖聞此說□而不驚怖亦無退屈□具

0766a21□壽善現復白佛言□何等名爲菩薩惡友□佛告

0766a22□善現□諸菩薩摩訶薩□惡友者謂若敎授敎誡

0766a23□菩薩摩訶薩衆□令離布施乃至般若波羅蜜

0766a24□多□令離所求一切智智□令學取相世俗書典□

0766a25□令學聲聞獨覺經法□又不爲說魔事魔過□令

0766a26□所修學不能成辦□如是名爲菩薩惡友□具壽

0766a27□善現復白佛言□何等名爲菩薩善友□佛告善

0766a28□現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若敎授敎誡菩

0766a29□薩摩訶薩衆□令學布施乃至般若波羅蜜多□

0766b01□令學所求一切智智□令離取相世俗書典□令

0766b02□離聲聞獨覺經法□爲說種種魔事魔過□令其

0766b03□覺知方便棄捨□令所修學疾得成辦□如是名

0766b04□爲趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友

0766b05□具壽善現復白佛言□所說菩薩摩訶薩者□何

0766b06□等名爲菩薩句義□佛告善現□學一切法無著

0766b07□無□□覺一切法無著無□□求證無上正等菩

0766b08□提□饒益有情是菩薩義□具壽善現復白佛言

0766b09□菩薩何緣名摩訶薩□佛告善現□以諸菩薩於

0766b10□大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩□時舍

0766b11□利子便白佛言□我以辯才樂說菩薩由此義

0766b12□故名摩訶薩□唯願聽許□佛告舍利子□今正是

0766b13□時隨汝意說□舍利子言□以諸菩薩方便善巧□

0766b14□爲諸有情宣說法要□令斷我見有情見命者

0766b15□見補特伽羅見有見無有見斷見常見薩迦耶

0766b16□見及餘種種有所執見□依如是義名摩訶薩□

0766b17□爾時善現便白佛言□我以辯才樂說菩薩由

0766b18□此義故名摩訶薩□唯願聽許□佛告善現□今正

0766b19□是時隨汝意說□善現白言□以諸菩薩爲欲證

0766b20□得一切智智□發菩提心及無漏心無等等心不

0766b21□共聲聞獨覺等心□於如是心亦不執著□依如

0766b22□是義名摩訶薩□所以者何□以一切智智是眞

0766b23□無漏不墮三界□求一切智智心亦是眞無漏

0766b24□不墮三界□於如是心不應執著□是故菩薩名

0766b25□摩訶薩□時舍利子問善現言□何因緣故於如

0766b26□是心亦不執著□善現□答言□如是諸心無心性

0766b27□故不應執著□時舍利子問善現言□是心爲有

0766b28□非心性不□善現反問舍利子言□此非心性若

0766b29□有若無爲可得不□舍利子言□不也善現□善現

0766c01□報言□此非心性若有若無旣不可得□如何

0766c02□可問□是心爲有非心性不□時舍利子讚善現

0766c03□言□善哉善哉□如是如是□佛說仁者住無諍定

0766c04□最爲第一□實如聖言□時滿慈子便白佛言□我

0766c05□以辯才樂說菩薩由此義故名摩訶薩□唯願

0766c06□聽許□佛告滿慈子□今正是時隨汝意說□滿慈

0766c07□子言□以諸菩薩普爲饒益一切有情被大功德

0766c08□鎧故□發趣大乘故□乘大乘故名摩訶薩□爾時

0766c09□善現便白佛言□如世尊說諸菩薩摩訶薩被

0766c10□大功德鎧□齊何當言□諸菩薩摩訶薩被大功

0766c11□德鎧□佛告善現□諸菩薩摩訶薩作如是念□我

0766c12□應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃

0766c13□界□雖度如是無量無數無邊有情入無餘依

0766c14□般涅槃界□而無有法及諸有情得涅槃者□所

0766c15□以者何□諸法法性應如是故□譬如幻師或彼

0766c16□弟子□於四衢道化作大衆更相加害□於意云

0766c17□何□此中有實更相加害死傷事不□善現對曰□

0766c18□不也世尊□佛告善現□諸菩薩摩訶薩亦復如

0766c19□是□雖度如是無量無數無邊有情入無餘依

0766c20□般涅槃界□而無有法及諸有情得涅槃者□若

0766c21□菩薩摩訶薩聞如是事□不驚不怖亦無退屈□

0766c22□當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧□爾時善現

0766c23□便白佛言□如我解佛所說義者□諸菩薩摩訶

0766c24□薩不被功德鎧□當知是爲被大功德鎧□佛告

0766c25□善現□如是如是□諸菩薩摩訶薩不被功德鎧□

0766c26□當知是爲被大功德鎧□所以者何□一切智智無

0766c27□造無作□一切有情亦無造無作□諸菩薩摩訶

0766c28□薩爲欲饒益彼有情故被功德鎧□具壽善現

0766c29□復白佛言□何因緣故一切智智無造無作□一

0767a01□切有情亦無造無作□諸菩薩摩訶薩爲欲饒益

0767a02□彼有情故被功德鎧□佛告善現□以諸作者不

0767a03□可得故□所以者何□色非造非不造非作非不

0767a04□作□受想行識非造非不造非作非不作□何以

0767a05□故□色乃至識不可得故□具壽善現便白佛言□

0767a06□如我解佛所說義者□色乃至識無染無淨□所

0767a07□以者何□色無縛無解□受想行識亦無縛無解□

0767a08□色眞如無縛無解□受想行識眞如亦無縛無

0767a09□解□時滿慈子問善現言□尊者說色無縛無解□

0767a10□說受想行識亦無縛無解□說色眞如無縛無

0767a11□解□說受想行識眞如亦無縛無解耶□善現答

0767a12□言□如是如是□滿慈子言□說何等色無縛無解□

0767a13□說何等受想行識亦無縛無解說□何等色眞

0767a14□如無縛無解□說何等受想行識眞如亦無縛

0767a15□無解耶□善現答言□我說如幻士色無縛無解

0767a16□說□如幻士受想行識亦無縛無解□說如幻士

0767a17□色眞如無縛無解□說如幻士受想行識眞如

0767a18□亦無縛無解□所以者何□色乃至識及彼眞如

0767a19□無所有故無縛無解□遠離故無縛無解□寂靜

0767a20□故無縛無解□無相故無縛無解□無作故無縛

0767a21□無解□無生滅故無縛無解□無染淨故無縛無

0767a22□解□是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧□時

0767a23□滿慈子聞如是說□歡喜信受□然而住

0767a24□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩發趣大

0767a25□乘被功德鎧□乘於大乘□云何大乘齊何當言

0767a26□發趣大乘□如是大乘從何處出至何處住□如

0767a27□是大乘爲何所住□誰復乘是大乘而出□佛告

0767a28□善現言□大乘者卽是無量無數增語□無邊功

0767a29□德共所成故□汝次所問齊何當言發趣大乘

0767b01□者□善現當知□若菩薩摩訶薩勤行布施乃至

0767b02□般若波羅蜜多□從一菩薩地趣一菩薩地□齊

0767b03□此當言發趣大乘□汝次所問如是大乘從何

0767b04□處出至何處住者□善現當知□如是大乘從三

0767b05□界中出□至一切智智中住□然以無二爲方便

0767b06□故無出無住□汝次所問如是大乘爲何所住

0767b07□者□善現當知□如是大乘都無所住□以一切法

0767b08□皆無所住□然此大乘住無所住□汝後所問誰

0767b09□復乘是大乘出者□善現當知□都無乘是大乘

0767b10□出者□所以者何□若所乘乘若能乘者□由此爲

0767b11□此若處若時皆無所有都不可得□以一切法

0767b12□皆無所有不可得故□於中何法乘何法出至

0767b13□何處住而言乘者□具壽善現復白佛言□言大

0767b14□乘大乘者□普超一切世間天人阿素洛等最

0767b15□尊最勝□如是大乘與虛空等□譬如虛空普能

0767b16□容受無量無數無邊有情□大乘亦爾普能容受

0767b17□無量無數無邊有情□又如虛空無來無去無

0767b18□住可見□大乘亦爾無來無去無住可見□又如

0767b19□虛空前後中際皆不可得□大乘亦爾前後中

0767b20□際皆不可得□如是大乘最尊最勝□與虛空等□

0767b21□多所容受無動無住□三世平等超過三世故

0767b22□名大乘□佛告善現□善哉善哉如是如是□如汝

0767b23□所說□菩薩大乘具如是等無邊功德□時滿慈

0767b24□子便白佛言□世尊□先敎大德善現□爲諸菩薩

0767b25□摩訶薩衆宣說開示甚深般若波羅蜜多□而

0767b26□今何故乃說大乘□爾時善現卽白佛言□我從

0767b27□前來所說種種大乘之義□將無違越所說般

0767b28□若波羅蜜多□佛告善現□汝從前來所說種種

0767b29□大乘之義□皆順般若波羅蜜多無所違越□所

0767c01□以者何□一切善法無不攝入甚深般若波羅

0767c02□蜜多□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩前

0767c03□際不可得□後際不可得□中際不可得□所以者

0767c04□何□色無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□受想

0767c05□行識無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□復次

0767c06□世尊□卽色菩薩摩訶薩無所有不可得□卽受

0767c07□想行識菩薩摩訶薩無所有不可得□離色菩

0767c08□薩摩訶薩無所有不可得□離受想行識菩薩

0767c09□摩訶薩無所有不可得□如是世尊□我於此等

0767c10□一切法□以一切種一切處一切時求菩薩摩

0767c11□訶薩□都無所見竟不可得□求深般若波羅蜜

0767c12□多亦都無所見竟不可得□求一切智智亦都

0767c13□無所見竟不可得□云何令我敎授敎誡諸菩

0767c14□薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多速得究竟□謂

0767c15□疾證得一切智智□復次世尊□諸菩薩摩訶薩

0767c16□但有假名都無自性□如說我等畢竟不生□但

0767c17□有假名都無自性□諸法亦爾畢竟不生但有

0767c18□假名都無自性□此中何等是色畢竟不生□若

0767c19□畢竟不生則不名色□何等是受想行識畢竟

0767c20□不生□若畢竟不生則不名受想行識□世尊□色

0767c21□是菩薩摩訶薩不可得□受想行識是菩薩摩

0767c22□訶薩不可得□此不可得亦不可得□我於如是

0767c23□一切法□以一切種一切處一切時求菩薩等

0767c24□皆不可得□當敎何等法修何等法□於何等處

0767c25□時證何等法□復次世尊□佛薄伽梵但有假名□

0767c26□一切菩薩但有假名□甚深般若波羅蜜多但

0767c27□有假名□如說我等畢竟不生□但有假名都

0767c28□無自性□諸法亦爾但有假名都無自性□何

0767c29□等是色旣不可取亦不可生□何等是受想行

0768a01□識旣不可取亦不可生□諸法自性旣不可取

0768a02□亦不可生□若法無性亦不可生□此無生法亦

0768a03□不可生□我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多

0768a04□敎授敎誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究

0768a05□竟□世尊□離不生法無法可得□亦無菩薩摩

0768a06□訶薩能行無上正等菩提□世尊□若菩薩摩

0768a07□訶薩聞如是說□心不沈沒亦無退屈不驚不

0768a08□怖□當知是菩薩摩訶薩能修般若波羅蜜多□

0768a09□所以者何□若時菩薩摩訶薩行深般若波羅

0768a10□蜜多觀察諸法□是時菩薩摩訶薩於一切色

0768a11□都無所得□無受無取無住無著□亦不施設爲

0768a12□色□於一切受想行識都無所得無受無取無

0768a13□住無著□亦不施設爲受想行識□是菩薩摩訶

0768a14□薩行深般若波羅蜜多時□不見色亦不見受

0768a15□想行識□所以者何□以色性空無生無滅□受想

0768a16□行識性空無生無滅□世尊□色無生無滅卽非

0768a17□色□受想行識無生無滅卽非受想行識□所以

0768a18□者何□色乃至識與無生無滅無二無二分□何

0768a19□以故□以無生無滅法非一非二非多非異□是

0768a20□故色乃至識無生無滅□卽非色乃至識□世尊□

0768a21□色無二卽非色□受想行識無二卽非受想行

0768a22□識□世尊□色入無二法數□受想行識入無二法

0768a23□數□若說色卽說無二法□若說受想行識卽說

0768a24□無二法□時舍利子謂善現言□如我領解仁所

0768a25□說義□我有情等畢竟不生□色乃至識畢竟不

0768a26□生□諸佛菩薩畢竟不生□若如是者何緣菩薩

0768a27□摩訶薩爲度無量無數有情□修多百千難行

0768a28□苦行□備受無量難忍大苦□善現報言□舍利

0768a29□子□非我於彼無生法中□許有菩薩摩訶薩□爲

0768b01□度無量無數有情□修多百千難行苦行□備受

0768b02□無量難忍大苦□然諸菩薩摩訶薩雖爲有情

0768b03□修無量種難行苦行□而於其中無苦行想□所

0768b04□以者何□若於苦行作苦行想□終不能爲無量

0768b05□無數無邊有情作大饒益□然諸菩薩摩訶薩

0768b06□衆□以無所得而爲方便□於諸苦行作樂行想□

0768b07□於難行行作易行想□於諸有情作如父母兄

0768b08□弟妻子及己身想□爲度彼故發起無上正等

0768b09□覺心□乃能爲彼無量無數無邊有情作大饒

0768b10□益□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩於一切有情

0768b11□起如父母兄弟妻子己身想已□作如是念□我

0768b12□當度脫一切有情□令離一切生死衆苦□起多

0768b13□百千難行苦行□寧捨自身而不捨彼□然於有

0768b14□情苦及苦行□不起有情苦苦行想□復作是念□

0768b15□我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊□假

0768b16□使爲彼斷截我身爲百千分終不退屈□然於

0768b17□其中不起難行苦行之想□復次舍利子□諸菩

0768b18□薩摩訶薩應作是念□如我自性於一切法□以

0768b19□一切種一切處時求不可得□內外諸法亦復

0768b20□如是□都無所有皆不可得□若住此想便不見

0768b21□有難行苦行□由此能爲無量無數無邊有情□

0768b22□修多百千難行苦行作大饒益

0768b23□大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

0768c01□

0768c02□大般若波羅蜜多經卷第五百三

0768c03□十九

0768c04□

0768c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0768c06□　　第四分妙行品第一之二

0768c07□時舍利子問善現言□是諸菩薩實無生不□善

0768c08□現答言□是諸菩薩皆實無生□舍利子言□爲但

0768c09□菩薩是實無生□爲菩薩法亦實無生□善現答

0768c10□言□諸菩薩法亦實無生□舍利子言□爲但菩薩

0768c11□法是實無生□爲一切智智亦實無生□善現答

0768c12□言□一切智智亦實無生□舍利子言□爲但一切

0768c13□智智是實無生□爲一切智智法亦實無生□善

0768c14□現答言□一切智智法亦實無生□舍利子言□爲

0768c15□但一切智智法是實無生□爲異生類亦實無

0768c16□生□善現答言□諸異生類亦實無生□舍利子言□

0768c17□爲但異生類是實無生□爲異生法亦實無生□

0768c18□善現答言□諸異生法亦實無生□時舍利子語

0768c19□善現言□若諸菩薩皆實無生□諸菩薩法亦實

0768c20□無生□一切智智是實無生□一切智智法亦實

0768c21□無生□諸異生類是實無生□異生類法亦實無

0768c22□生者□豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智□

0768c23□是則無生法應得無生法□善現答言□我意不

0768c24□許無生法中有證得有現觀□所以者何□諸無

0768c25□生法不可得故□舍利子言□爲許生法證生法□

0768c26□爲許無生法證無生法耶□善現答言□我意不

0768c27□許生法證生法□亦不許無生法證無生法□舍

0768c28□利子言□爲許生法證無生法□爲許無生法證

0768c29□生法耶□善現答言□我意不許生法證無生法□

0769a01□亦不許無生法證生法□舍利子言□若如是者

0769a02□豈都無得無現觀耶□善現答言□雖有得有現

0769a03□觀□然不由此二法而證□但隨世間言說施設

0769a04□有得現觀□非勝義中有得現觀□時舍利子問

0769a05□善現言□爲許未生法生□爲許已生法生耶□善

0769a06□現答言□我意不許未生法生□亦不許已生法

0769a07□生□時舍利子問善現言□爲許生生□爲許不生

0769a08□生耶□善現答言□我意不許生生□亦不許不生

0769a09□生□時舍利子問善現言□仁者於所說無生法

0769a10□樂辯說無生相耶□善現答言□我於所說無生

0769a11□法亦不樂辯說無生相□時舍利子問善現言□

0769a12□於無生法起無生言□此無生言亦無生不□善

0769a13□現答言□如是如是□於無生法起無生言□此法

0769a14□及言俱無生義□而隨世俗說無生相□時舍利

0769a15□子讚善現言□說法人中仁爲第一□除佛世尊

0769a16□無能及者□所以者何□隨所問詰種種法門□皆

0769a17□能酬答無所滯□□而於法性能無動越□善現

0769a18□報言□諸佛弟子於一切法無依著者□法爾皆

0769a19□能隨所問詰□一一酬答自在無畏□而於法性

0769a20□能無動越□所以者何□以一切法無所依故□時

0769a21□舍利子問善現言□如是所說甚深法要□爲由

0769a22□何等波羅蜜多威力所辦善現答言如是所說

0769a23□甚深法要□皆由般若波羅蜜多威力所辦□所

0769a24□以者何□說一切法無所依止要由般若波羅

0769a25□蜜多□達一切法無所依故□若菩薩摩訶薩聞

0769a26□說如是甚深般若波羅蜜多□心無疑惑亦不

0769a27□迷悶□當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨

0769a28□離□謂無所得而爲方便□常勤拔濟一切有

0769a29□情當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意□

0769b01□所謂大悲相應作意□時舍利子謂善現言□若

0769b02□菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離□成就大悲

0769b03□相應作意者□則一切有情亦應成菩薩摩訶

0769b04□薩□所以者何□以一切有情亦於此住及此作

0769b05□意□常不捨離甚深般若波羅蜜多□大悲作意

0769b06□性平等故□則諸菩薩摩訶薩與一切有情應

0769b07□無差別□善現報曰□善哉善哉□如是如是誠如

0769b08□所說能如實知我所說意□雖似難我而成我

0769b09□義□何以故□舍利子□有情無自性故□當知如是

0769b10□住及作意亦無自性有情無所有故□當知如

0769b11□是住及作意亦無所有□有情遠離故□當知如

0769b12□是住及作意亦遠離□有情寂靜故□當知如是

0769b13□住及作意亦寂靜有情不可得故□當知如是

0769b14□住及作意亦不可得有情無覺知故□當知如

0769b15□是住及作意亦無覺知□由此因緣諸菩薩摩

0769b16□訶薩於如是住及此作意常不捨離□與諸有

0769b17□情亦無差別□以一切法及諸有情皆畢竟空

0769b18□無差別故□若菩薩摩訶薩能如是知無所滯

0769b19□□□是眞修行甚深般若波羅蜜多□爾時世尊

0769b20□讚善現曰□善哉善哉□汝善能爲諸菩薩摩訶

0769b21□薩宣說開示甚深般若波羅蜜多□此皆如來

0769b22□威神之力□若有欲爲諸菩薩摩訶薩宣說開

0769b23□示甚深般若波羅蜜多□皆應如汝宣說開示□

0769b24□若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多□皆應隨

0769b25□汝所說而學□若菩薩摩訶薩隨汝所說而學

0769b26□般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩速證無上正

0769b27□等菩提□能盡未來利樂一切是故菩薩摩訶

0769b28□薩衆□欲證無上正等菩提當勤修學甚深般

0769b29□若波羅蜜多

0769c01□　　第四分帝釋品第二

0769c02□爾時天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐

0769c03□護世四天王與四大王衆天二萬天子俱來會

0769c04□坐□索訶界主大梵天王與萬梵衆俱來會坐如

0769c05□是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會

0769c06□坐是諸天衆淨業所感異熟身光雖能照曜而

0769c07□以如來身光威力之所[日*英]奪皆悉不現時天帝

0769c08□釋白善現言今此三千大千世界無量天衆俱

0769c09□來會坐□欲聞大德宣說開示甚深般若波羅蜜

0769c10□多□敎授敎誡諸菩薩摩訶薩令於般若波羅蜜

0769c11□多速得究竟□唯願大德哀愍爲說□云何菩薩

0769c12□摩訶薩應住般若波羅蜜多云何菩薩摩訶薩

0769c13□應學般若波羅蜜多□爾時善現告帝釋言□吾

0769c14□當承佛威神之力順如來意爲諸菩薩摩訶薩

0769c15□衆□宣說開示甚深般若波羅蜜多□如諸菩薩

0769c16□摩訶薩衆可於其中應如是住應如是學□汝

0769c17□等天衆□皆應諦聽善思念之□□尸迦□汝諸天

0769c18□等□未發無上菩提心者今皆應發□諸有已入

0769c19□聲聞獨覺正性離生□不復能發大菩提心□何

0769c20□以故□□尸迦□彼於生死流已作限隔故□其中

0769c21□若有能發無上菩提心者我亦隨喜□所以者

0769c22□何□諸有勝人應求勝法□我終不障他勝善品□

0769c23□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝今善能爲

0769c24□諸菩薩摩訶薩衆□宣說開示甚深般若波羅

0769c25□蜜多□亦能勸勵諸菩薩摩訶薩□令深歡喜勤

0769c26□修般若波羅蜜多□具壽善現便白佛言□我旣

0769c27□知恩如何不報□所以者何□過去諸佛及諸弟

0769c28□子□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說布施乃至般若

0769c29□波羅蜜多□敎授敎誡攝受護念□世尊爾時亦

0770a01□於中學淸淨梵行□今證無上正等菩提□轉妙

0770a02□法輪饒益我等□故我今者應隨佛敎□爲諸菩

0770a03□薩摩訶薩衆宣說布施乃至般若波羅蜜多□敎

0770a04□授敎誡攝受護念□令勤修學淸淨梵行□疾證

0770a05□無上正等菩提□轉妙法輪窮未來際□利益安

0770a06□樂一切有情□是則名爲報彼恩德□具壽善現

0770a07□告帝釋言□汝問云何菩薩摩訶薩應住應學

0770a08□般若波羅蜜多者□諦聽諦聽當爲汝說□諸菩

0770a09□薩摩訶薩於深般若波羅蜜多□如所應住及

0770a10□應學相□□尸迦□諸菩薩摩訶薩被大功德鎧□

0770a11□應以空相安住般若波羅蜜多□不應住色□不

0770a12□應住受想行識□不應住預流果□不應住一來

0770a13□不還阿羅漢果□不應住獨覺菩提□不應住諸

0770a14□佛無上正等菩提□不應住此是色□不應住此

0770a15□是受想行識□不應住此是預流果□不應住此

0770a16□是一來不還阿羅漢果□不應住此是獨覺菩

0770a17□提□不應住此是諸佛無上正等菩提□不應住

0770a18□色若常若無常□不應住受想行識若常若無

0770a19□常□不應住色若樂若苦□不應住受想行識若

0770a20□樂若苦□不應住色若我若無我□不應住受想

0770a21□行識若我若無我□不應住色若淨若不淨□不

0770a22□應住受想行識若淨若不淨□不應住色若空

0770a23□若不空□不應住受想行識若空若不空□不

0770a24□應住預流果是無爲所顯□不應住一來不還

0770a25□阿羅漢果是無爲所顯□不應住獨覺菩提是

0770a26□無爲所顯□不應住諸佛無上正等菩提是無

0770a27□爲所顯□不應住預流果是眞福田應受供養□

0770a28□不應住預流果極七返有必入涅槃□不應住

0770a29□一來果是眞福田應受供養□不應住一來果

0770b01□未至究竟一來此間作苦邊際□不應住不還

0770b02□果是眞福田應受供養□不應住不還果往彼

0770b03□滅度不復還來□不應住阿羅漢果是眞福田

0770b04□應受供養□不應住阿羅漢果今世定入無餘

0770b05□涅槃□不應住獨覺是眞福田應受供養□不應

0770b06□住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃□不應

0770b07□住佛是眞福田應受供養□不應住佛超異生

0770b08□地□超聲聞地□超獨覺地□超菩薩地□安住佛

0770b09□地□利益安樂無量無數無邊有情□令入無餘

0770b10□般涅槃界□不應住佛度脫無量無邊有情□令

0770b11□於三乘各得決定□作如是等諸佛事已□入

0770b12□無餘依般涅槃界□時舍利子作是念言□若菩

0770b13□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不應住佛

0770b14□安住佛地□利益安樂無量無數無邊有情□令

0770b15□入無餘般涅槃界□不應住佛度脫無量無邊

0770b16□有情□令於三乘各得決定□作如是等諸佛事

0770b17□已□入無餘依般涅槃界□亦不應住諸餘法等

0770b18□者□是諸菩薩摩訶薩衆當云何住□具壽善現

0770b19□承佛威神□知舍利子心之所念□便謂之曰□於

0770b20□意云何□諸如來心爲何所住□時舍利子語善

0770b21□現言□諸如來心都無所住□所以者何□心無所

0770b22□住故名如來應正等覺□謂不住有爲界□亦不

0770b23□住無爲界□亦非不住□時具壽善現謂舍利子

0770b24□言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦

0770b25□復如是□如諸如來應正等覺□於一切法心無

0770b26□所住亦非不住□舍利子□諸菩薩摩訶薩於深

0770b27□般若波羅蜜多□如諸如來應正等覺□以無所

0770b28□得而爲方便□應如是住應如是學

0770b29□爾時衆中有諸天子竊作是念□諸藥叉等言

0770c01□詞□句□種種差別雖復隱密□而我等輩猶可

0770c02□了知□大德善現□於深般若波羅蜜多□雖以種

0770c03□種言詞顯示□然我等輩竟不能解□具壽善現

0770c04□知諸天子心之所念□便告彼言□汝諸天子□於

0770c05□我所說不能解耶□諸天子言□如是如是□我於

0770c06□大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能

0770c07□解□具壽善現復告彼言□我曾於此甚深般若

0770c08□波羅蜜多相應義中無說無示□汝亦不聞當

0770c09□何所解□何以故□諸天子甚深般若波羅蜜多

0770c10□相應義中□文字言說皆遠離故□時諸天子復

0770c11□作是念□大德善現於此般若波羅蜜多甚深

0770c12□義中□雖復種種方便顯說欲令易解□然其義

0770c13□趣甚深轉甚深□微細更微細□難可測量□具壽

0770c14□善現知彼心念□便告之言□天子當知□色非甚

0770c15□深非微細□受想行識非甚深非微細□預流果

0770c16□非甚深非微細□一來不還阿羅漢果非甚深

0770c17□非微細□獨覺菩提非甚深非微細□諸佛無上

0770c18□正等菩提非甚深非微細□何以故□諸天子□以

0770c19□一切法微細甚深□說聽解者不可得故□由斯

0770c20□汝等於諸法中□應隨所說修深固忍□天子當

0770c21□知□諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果

0770c22□獨覺菩提諸佛無上正等菩提□要依此忍乃能

0770c23□證住□時諸天子作是念言□大德善現□於今欲

0770c24□爲何等有情說何等法□具壽善現□知諸天子

0770c25□心之所念而告彼言□天子當知□吾今欲爲如

0770c26□幻如化如夢有情亦復宣說如幻如化如夢之

0770c27□法□何以故□諸天子□如是聽者於所說法□無聞

0770c28□無解無所證故□時諸天子□問善現言□能說能

0770c29□聽及所說法□皆如幻化夢所見耶□善現答言□

0771a01□如是如是□如幻有情爲如幻者說如幻法□如

0771a02□化有情爲如化者說如化法□如夢有情爲如

0771a03□夢者說如夢法□一切有情及一切法□無不皆

0771a04□如幻化夢境□以一切法一切有情與幻化夢

0771a05□無二無別□天子當知□諸預流者及預流果□若

0771a06□一來者及一來果□若不還者及不還果□若阿

0771a07□羅漢及阿羅漢果□若諸獨覺及獨覺菩提□若

0771a08□諸如來應正等覺及佛無上正等菩提□無不

0771a09□皆如幻化夢境□時諸天子問善現言□豈諸如

0771a10□來應正等覺及佛無上正等菩提亦如幻化夢

0771a11□所見耶□善現答言□如是如是□乃至涅槃我亦

0771a12□說爲如幻如化如夢所見□時諸天子問善現

0771a13□言□豈可涅槃亦如幻化夢所見境□善現答言□

0771a14□設更有法勝涅槃者□我亦說爲如幻如化如

0771a15□夢所見□所以者何□幻化夢境與一切法乃至

0771a16□涅槃無二無別□皆不可得不可說故□爾時舍

0771a17□利子□執大藏□滿慈子□大飮光等問善現言□所

0771a18□說般若波羅蜜多如是甚深誰能信受□具壽

0771a19□慶喜白大聲聞舍利子等言□有不退轉菩薩

0771a20□摩訶薩□於此般若波羅蜜多能深信受□復有

0771a21□無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢□於此般

0771a22□若波羅蜜多亦能信受□具壽善現作如是言□

0771a23□如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受□所

0771a24□以者何□此中無法可顯可示及可施設□旣實

0771a25□無法可顯可示及可施設故□信受者亦不可

0771a26□得□時天帝釋作是念言□大德善現□雨大法雨□

0771a27□我應化作微妙諸華奉散供養□作是念已卽

0771a28□便化作微妙諸華散善現上□具壽善現作是

0771a29□念言□今所散華於諸天處未曾見有□是華微

0771a30□妙定非水陸草木所生□應是諸天從心化出□

0771b01□時天帝釋旣知善現心之所念謂善現言□此

0771b02□所散華實非水陸草木所生□亦非諸天從心

0771b03□化出□何以故□此所散華無生性故□爾時善現

0771b04□語帝釋言□此華不生卽非華也□時天帝釋竊

0771b05□作是念□大德善現智慧甚深不壞假名而說

0771b06□實義□作是念已白善現言□如是如是□誠如尊

0771b07□敎□諸菩薩摩訶薩於諸法中□隨尊者敎應如

0771b08□是學□具壽善現語帝釋言□如是如是□如汝所

0771b09□說□諸菩薩摩訶薩於諸法中□隨我所敎應如

0771b10□是學□□尸迦□諸菩薩摩訶薩如是學時□不於

0771b11□色學□不於受想行識學□不於預流果學□不於

0771b12□一來不還阿羅漢果學□不於獨覺菩提學□不

0771b13□於諸佛無上正等菩提學□若不於此諸地而

0771b14□學□是名學佛一切智智□若能學佛一切智智□

0771b15□則學無量無邊佛法□若學無量無邊佛法□則

0771b16□不學色有增有減□亦不學受想行識有增有

0771b17□減□若不學色有增有減□亦不學受想行識有

0771b18□增有減□則不學色有取有捨□亦不學受想行

0771b19□識有取有捨□若不學色有取有捨□亦不學受

0771b20□想行識有取有捨□則不學一切法有取有捨□

0771b21□若不學一切法有取有捨□則不學諸法有可

0771b22□攝受有可滅壞□若不學諸法有可攝受有可

0771b23□滅壞□則不學一切智智有可攝受有可滅壞□

0771b24□諸菩薩摩訶薩如是學時□名爲眞學一切智

0771b25□智□速能證得一切智智□時舍利子問善現言□

0771b26□若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅

0771b27□壞□亦不學一切智智有可攝受有可滅壞□是

0771b28□菩薩摩訶薩如是學時□名爲眞學一切智智□

0771b29□速能證得一切智智耶□善現答言□如是如是□

0771c01□若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受有可滅

0771c02□壞□亦不學一切智智有可攝受有可滅壞□是

0771c03□菩薩摩訶薩如是學時□名爲眞學一切智智□

0771c04□速能證得一切智智□以無所得爲方便故□爾

0771c05□時天帝釋問舍利子言□諸菩薩摩訶薩所學

0771c06□般若波羅蜜多當於何求□舍利子言□諸菩薩

0771c07□摩訶薩所學般若波羅蜜多□當於善現所說

0771c08□中求□天帝釋問舍利子言□是誰神力爲依持

0771c09□故□而令尊者作如是說□舍利子言□如來神力

0771c10□爲依持故我作是說□時天帝釋復問具壽舍

0771c11□利子言□是誰神力爲依持故□尊者善現能說

0771c12□般若波羅蜜多□舍利子言□如來神力爲依持

0771c13□故□具壽善現能說般若波羅蜜多□爾時善現

0771c14□告帝釋言□汝之所問□是誰神力爲依持故□令

0771c15□我善現能說般若波羅蜜多者□□尸迦當知□

0771c16□定是如來神力爲依持故□令我善現能說般

0771c17□若波羅蜜多□□尸迦□汝之所問□諸菩薩摩訶

0771c18□薩所學般若波羅蜜多當於何求者□□尸迦□

0771c19□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□不應於

0771c20□色求□不應離色求□不應於受想行識求□不應

0771c21□離受想行識求□所以者何□色非般若波羅蜜

0771c22□多□亦非離色而有般若波羅蜜多□受想行識

0771c23□亦非般若波羅蜜多□亦非離受想行識而有

0771c24□般若波羅蜜多□時天帝釋白善現言□諸菩

0771c25□薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□是大波羅蜜

0771c26□多□是無量波羅蜜多□是無邊波羅蜜多□善

0771c27□現報言□如是如是□□尸迦□諸菩薩摩訶薩

0771c28□所學般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是無

0771c29□量波羅蜜多□是無邊波羅蜜多□何以故□□

0772a01□尸迦□色大故當知般若波羅蜜多亦大□受想

0772a02□行識大故當知般若波羅蜜多亦大□□尸迦□

0772a03□色無量故當知般若波羅蜜多亦無量□受想

0772a04□行識無量故當知般若波羅蜜多亦無量□□

0772a05□尸迦□色無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□

0772a06□受想行識無邊故當知般若波羅蜜多亦無

0772a07□邊□復次□尸迦□所緣無邊故當知般若波羅

0772a08□蜜多亦無邊□□尸迦□云何所緣無邊故當知

0772a09□般若波羅蜜多亦無邊□謂一切法前中後際

0772a10□皆不可得說爲無邊□法無邊故所緣亦無邊□

0772a11□由此般若波羅蜜多亦說無邊□是故我說所

0772a12□緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□復次

0772a13□□尸迦□一切法無邊故當知般若波羅蜜多

0772a14□亦無邊□□尸迦□云何一切法無邊故當知般

0772a15□若波羅蜜多亦無邊□謂一切法邊不可得□所

0772a16□以者何□以一切色前中後邊皆不可得□一切

0772a17□受想行識前中後邊皆不可得□由此般若波

0772a18□羅蜜多前中後邊亦不可得□是故我說一切

0772a19□法無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□復次

0772a20□□尸迦□一切有情無邊故當知般若波羅蜜

0772a21□多亦無邊□所以者何□一切有情邊不可得□是

0772a22□故我說一切有情無邊故當知般若波羅蜜多

0772a23□亦無邊□時天帝釋問善現言□大德□云何一切

0772a24□有情無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□善

0772a25□現答言□□尸迦□非有情類其數衆多□計算其

0772a26□邊不可得故作如是說□一切有情無邊故當

0772a27□知般若波羅蜜多亦無邊□天帝釋言□爲何義

0772a28□故作如是說□善現告言□□尸迦□我今問汝□隨

0772a29□汝意答□於意云何□言有情有情者是何法增

0772b01□語□天帝釋言□言有情有情者□非法增語亦

0772b02□非非法增語□但是假立客名□所攝無事名所

0772b03□攝□無主名所攝□無緣名所攝□善現復言□□尸

0772b04□迦□於意云何□於此般若波羅蜜多甚深經中□

0772b05□爲顯示有實有情不□天帝釋言□不也大德□善

0772b06□現告言□於此般若波羅蜜多甚深經中□旣不

0772b07□顯示有實有情故說無邊□以彼中邊不可得

0772b08□故□□尸迦□於意云何□若諸如來應正等覺□經

0772b09□如□伽沙數大劫□以無邊音說有情類無量名

0772b10□字□此中頗有眞實有情有生滅不□天帝釋言□

0772b11□不也大德□何以故□以諸有情本性淨故□彼從

0772b12□本來無所有故□非無所有可有生滅□善現告

0772b13□言□由斯義故我作是說□一切有情無邊故當

0772b14□知般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□由此當知□

0772b15□諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□應說爲

0772b16□大無量無邊□爾時會中天帝釋等□欲界諸天

0772b17□梵天王等□色界諸天及大自在神仙天女歡

0772b18□喜踊躍□同時三返高聲唱言□善哉善哉□佛出

0772b19□世故□尊者善現承佛威神□善爲我等宣說開

0772b20□示微妙法性□所謂般若波羅蜜多□令諸天人

0772b21□阿素洛等獲大饒益□若菩薩摩訶薩能於如

0772b22□是甚深般若波羅蜜多□如說修行常不捨離□

0772b23□我等於彼恭敬供養如佛世尊□爾時佛告諸天

0772b24□等言□如是如是□若菩薩摩訶薩於此般若波

0772b25□羅蜜多□以無所得而爲方便□能如說行常不

0772b26□遠離□汝諸天等皆應供養如佛世尊□天等當

0772b27□知□我於往昔然燈佛時□蓮華王都四衢道首□

0772b28□見然燈佛獻五莖華□布髮掩泥聞正法要□以

0772b29□無所得爲方便故□便不遠離甚深般若波羅

0772c01□蜜多及餘無量無邊佛法□時然燈佛□卽便授

0772c02□我無上正等大菩提記作是言□善男子□汝於

0772c03□來世過無數劫□於此世界賢劫之中□當得作

0772c04□佛號能寂如來應正等覺廣說乃至佛薄伽

0772c05□梵□宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量衆□

0772c06□時諸天等俱白佛言□如是般若波羅蜜多甚

0772c07□爲希有□令諸菩薩摩訶薩衆□速能引攝一切

0772c08□智智□盡未來際利樂有情

0772c09□　　第四分供養□堵波品第三之一

0772c10□爾時世尊□知欲色界諸天神衆及諸苾芻苾

0772c11□芻尼等四衆雲集□恭敬信受同爲明證□卽便

0772c12□顧命天帝釋言□□尸迦□若善男子善女人等□

0772c13□於深般若波羅蜜多至心聽聞受持讀誦□精

0772c14□勤修學如理思惟□及廣爲他無倒宣說□當知

0772c15□是輩一切惡魔人非人等不能得便□一切災

0772c16□橫皆不能及□身心安樂無病長壽□復次□尸

0772c17□迦□若諸天子已發無上正等覺心□於深般若

0772c18□波羅蜜多□若未聽聞受持讀誦□精勤修學如

0772c19□理思惟□皆應來至是善男子善女人所□至心

0772c20□聽聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多□如理思

0772c21□惟甚深義趣□令得究竟轉爲他說□復次□尸

0772c22□迦□若善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□

0772c23□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□是

0772c24□善男子善女人等□若在空宅若在曠野□若在

0772c25□險道及危難處□終不怖畏驚恐毛□□諸天善

0772c26□神常來擁護□時四天王及彼天衆□合掌恭敬

0772c27□俱白佛言□若善男子善女人等□能於般若波

0772c28□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理

0772c29□思惟□書寫解說廣令流布□我等常隨恭敬守

0773a01□護□不令一切災橫侵惱□時天帝釋及諸天衆□

0773a02□合掌恭敬俱白佛言□若善男子善女人等□能

0773a03□於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0773a04□修學如理思惟□書寫解說廣令流布□我等常

0773a05□隨恭敬守護□不令一切災橫侵惱□時梵天王

0773a06□及諸梵衆□合掌恭敬俱白佛言□若善男子善

0773a07□女人等能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0773a08□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0773a09□布□我等常隨恭敬守護□不令一切災橫侵惱□

0773a10□時天帝釋復白佛言□甚奇世尊希有善逝□若

0773a11□善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□至心

0773a12□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解

0773a13□說廣令流布□攝受如是現法功德□若善男子

0773a14□善女人等□攝受般若波羅蜜多□則爲攝受布

0773a15□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□爾時世

0773a16□尊告天帝釋□如是如是□□尸迦□若善男子善

0773a17□女人等□攝受般若波羅蜜多□則爲具足攝受

0773a18□六種波羅蜜多□復次□尸迦□若善男子善女

0773a19□人等□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0773a20□誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□

0773a21□所獲功德汝應諦聽極善思惟□吾當爲汝分

0773a22□別解說□天帝釋言□唯然願說我等樂聞□爾時

0773a23□佛告天帝釋言□□尸迦□若有諸惡外道梵志□

0773a24□若諸惡魔及魔眷屬□若餘暴惡增上慢者□於

0773a25□是菩薩摩訶薩所欲作種種不饒益事□彼適興

0773a26□心速自遭禍□必當殄滅不果所願□何以故□□

0773a27□尸迦□是善男子善女人等□於深般若波羅蜜

0773a28□多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□

0773a29□書寫解說廣令流布□法爾能令起惡心者自

0773b01□遭殃禍不果所願□復次□尸迦□若善男子善

0773b02□女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0773b03□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0773b04□布□其地方所若有惡魔及魔眷屬□或有種種

0773b05□外道梵志□及餘暴惡增上慢者□憎嫉正法欲

0773b06□爲障□□詰責違拒令速隱沒□雖有此願終不

0773b07□能成□彼因暫聞般若聲故□衆惡漸滅功德漸

0773b08□生□後依三乘得盡苦際□或脫惡趣生天人中□

0773b09□□尸迦□若善男子善女人等□於深般若波羅

0773b10□蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0773b11□惟□書寫解說廣令流布□獲如是等功德勝利□

0773b12□□尸迦□如有妙藥名曰莫耆□是藥威勢能銷

0773b13□衆毒□如是妙藥隨所在處□諸毒蟲類不能逼

0773b14□近□有大毒蛇饑行求食□遇見生類欲□□之□

0773b15□其生怖死奔趣妙藥□蛇聞藥氣尋便退走□何

0773b16□以故□□尸迦□如是妙藥具大威勢□能益身命

0773b17□銷伏諸毒□□尸迦當知□般若波羅蜜多具大

0773b18□威勢亦復如是□若善男子善女人等□至心

0773b19□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解

0773b20□說廣令流布□諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所

0773b21□欲爲惡事□由此般若波羅蜜多威神力故□令

0773b22□彼惡事於其方所□自當殄滅無所能爲□何以

0773b23□故□□尸迦□由此般若波羅蜜多具大威力□

0773b24□能□衆惡增善法故□復次□尸迦□若善男子

0773b25□善女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受

0773b26□持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令

0773b27□流布□四大天王及天帝釋□堪忍界主大梵天

0773b28□王淨居天等幷餘善神□常來擁護□不令一切

0773b29□災橫侵惱□如法所求無不滿足□十方世界現

0773c01□在如來應正等覺亦常護念□令惡漸滅善法

0773c02□漸增□復次□尸迦□若善男子善女人等□能

0773c03□於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0773c04□修學如理思惟□書寫解說廣令流布□是善男

0773c05□子善女人等□由此因緣言詞威肅聞皆敬受□

0773c06□發言稱量語不喧雜□堅事善友深知恩報□不

0773c07□爲□嫉忿恨覆惱諂□矯等隱蔽其心□何以

0773c08□故□□尸迦□是善男子善女人等□由深般若波

0773c09□羅蜜多增上威力□調伏身心令其遠離貪□癡

0773c10□等隨眠纏結□是善男子善女人等□具念正知

0773c11□慈悲喜捨□常作是念□我不應隨□貪勢力□

0773c12□若隨彼力貧窮下賤□則我布施不得圓滿□我

0773c13□不應隨破戒勢力□若隨彼力墮諸惡趣□則我

0773c14□淨戒不得圓滿□我不應隨忿□勢力□若隨彼

0773c15□力當缺諸根形貌醜陋□不具菩薩圓滿色身□

0773c16□亦復不能圓滿安忍□我不應隨懈怠勢力□若

0773c17□隨彼力則不能修菩薩勝道□亦不圓滿增上

0773c18□精進□我不應隨散亂勢力□若隨彼力便不能

0773c19□修菩薩勝定□則諸靜慮不得圓滿□我不應隨

0773c20□愚癡勢力□若隨彼力則我勝慧不得圓滿□不

0773c21□超聲聞獨覺等地□況得無上正等菩提□是故

0773c22□我今不應隨彼□貪等力□□尸迦□是善男子

0773c23□善女人等□由此思惟常得正念□諸惡煩惱不

0773c24□蔽其心□□尸迦□諸善男子善女人等□若於般

0773c25□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0773c26□如理思惟□書寫解說廣令流布獲如是等功

0773c27□德勝利

0773c28□大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

0774a01□

0774a02□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0774a03□十

0774a04□

0774a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0774a06□　　第四分供養□堵波品第三之二

0774a07□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0774a08□多甚奇希有□能調菩薩摩訶薩衆□令離高心

0774a09□□向所求一切智智□爾時佛告天帝釋言□云

0774a10□何般若波羅蜜多甚奇希有□能調菩薩摩訶

0774a11□薩衆□令離高心□向所求一切智智□時天帝

0774a12□釋白言□世尊□若菩薩摩訶薩不依般若波羅

0774a13□蜜多□修行布施乃至般若及餘種種諸佛法

0774a14□時□無方便善巧故□雖修諸善而起高心□不能

0774a15□□向一切智智□若菩薩摩訶薩依止般若波

0774a16□羅蜜多□修行布施乃至般若及餘種種諸佛

0774a17□法時□有方便善巧故□所修諸善調伏高心□□

0774a18□向所求一切智智□爾時佛告天帝釋言□如是

0774a19□如是□如汝所說□□尸迦□若善男子善女人等□

0774a20□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0774a21□勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□是善

0774a22□男子善女人等□身心安樂不爲一切災橫侵

0774a23□惱□若在軍旅交戰陣時□至心念誦如是般若

0774a24□波羅蜜多□於諸有情慈悲護念□不爲刀杖之

0774a25□所傷殺□所對怨敵皆起慈心□設起惡心自然

0774a26□退敗是善男子善女人等□若在軍旅刀箭所

0774a27□傷失命喪身終無是處□何以故□□尸迦□是善

0774a28□男子善女人等□修行般若波羅蜜多□自能降

0774a29□伏煩惱惡業種種刀杖□亦能除他煩惱惡業

0774b01□諸刀杖故□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0774b02□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0774b03□勤修學如理思惟□供養恭敬尊重讚歎書寫

0774b04□解說廣令流布□是善男子善女人等□一切毒

0774b05□藥蠱道鬼魅厭禱□術皆不能害水不能溺火

0774b06□不能燒刀杖惡獸怨賊惡神衆邪□□不能

0774b07□傷害□何以故□□尸迦如是般若波羅蜜多□是

0774b08□大神□□是大明□□是無上□□是無等等□□如

0774b09□是般若波羅蜜多□是諸□王最上最妙無能

0774b10□及者□具大威力能伏一切不爲一切之所降

0774b11□伏□是善男子善女人等□精勤修學如是□王□

0774b12□不爲自害不爲他害不爲俱害□□尸迦□是善

0774b13□男子善女人等□學此般若波羅蜜多大□王

0774b14□時□於我及法雖無所得□而證無上正等菩提□

0774b15□由斯獲得一切智智□觀有情類心行差別□隨

0774b16□宜爲轉無上法輪□令如說行得大饒益□何以

0774b17□故□□尸迦□過去未來現在菩薩皆學如是甚

0774b18□深般若波羅蜜多大神□王□無所不得無所不

0774b19□證□是故說名一切智智□□尸迦□若善男子善

0774b20□女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持□

0774b21□讀誦□精勤修學如理思惟□供養恭敬尊重讚

0774b22□歎□書寫解說廣令流布□得如是等現法當來

0774b23□種種功德□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0774b24□書此般若波羅蜜多大神□王□置淸淨處供

0774b25□養恭敬尊重讚歎□雖不聽聞受持讀誦□精勤

0774b26□修學如理思惟□亦不爲他開示分別□而此住

0774b27□處國邑王都人非人等□不爲一切災橫疾疫

0774b28□之所傷害□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0774b29□怖畏怨家惡獸災橫□厭禱疾疫毒藥□等□應

0774c01□書般若波羅蜜多大神□王□隨多少分香囊

0774c02□盛貯置寶箇中恒隨自身供養恭敬□諸怖畏

0774c03□事皆悉銷除□天龍鬼神常來守護□唯除宿世

0774c04□惡業應受□□尸迦□譬如有人或傍生類□入菩

0774c05□提樹院或至彼院邊□人非人等不能傷害□何

0774c06□以故□□尸迦□過去未來現在諸佛皆坐此處□

0774c07□證得無上正等菩提□得菩提已施諸有情無

0774c08□恐無怖無怨無害身心安樂□當知般若波羅

0774c09□蜜多隨所住處亦復如是□一切天龍阿素洛

0774c10□等常來守護□□尸迦□如是般若波羅蜜多隨

0774c11□所住處□當知是處卽眞制多□一切有情皆應

0774c12□敬禮□當以種種上妙供具□供養恭敬尊重讚

0774c13□歎□所以者何□是諸有情歸依處故

0774c14□時天帝釋復白佛言□若善男子善女人等□書

0774c15□此般若波羅蜜多□種種莊嚴供養恭敬尊重

0774c16□讚歎□復以種種上妙華□塗散等香衣服瓔

0774c17□珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養□

0774c18□有善男子善女人等□佛涅槃後起□堵波七

0774c19□寶嚴飾□寶函盛貯佛設利羅安置其中□供養

0774c20□恭敬尊重讚歎□復以種種上妙華□塗散等香

0774c21□衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲

0774c22□供養□二所獲福何者爲多□爾時佛告天帝釋

0774c23□言□我還問汝□當隨意答□於意云何□如來所得

0774c24□一切智智□所證無上正等菩提及所依身□依

0774c25□何等道修學而得□天帝釋言□如來所得一切

0774c26□智智□所證無上正等菩提及所依身□皆依般

0774c27□若波羅蜜多修學而得□爾時佛告天帝釋言□

0774c28□如是如是□如汝所說□我依般若波羅蜜多修

0774c29□學故□得一切智智所證無上正等菩提及所

0775a01□依身□何以故□□尸迦□不學般若波羅蜜多□

0775a02□有能獲得一切智智所證無上正等菩提及所

0775a03□依身無有是處□□尸迦□非但獲得相好身故

0775a04□說名如來應正等覺□要由證得一切智智乃名

0775a05□如來應正等覺□□尸迦□如來所得一切智智□

0775a06□要由般若波羅蜜多爲因故起□佛相好身但

0775a07□爲依處□若不依止佛相好身無由而起□是故

0775a08□般若波羅蜜多□正爲因生一切智智□欲令此

0775a09□智現前相續故□復修集佛相好身□此相好身

0775a10□若非遍智所依處者□一切天龍人非人等不

0775a11□應竭誠供養恭敬□以相好身與佛遍智爲所

0775a12□依止故□諸天龍人非人等供養恭敬□由此緣

0775a13□故我涅槃後□諸天龍神人非人等供養恭敬

0775a14□我設利羅□□尸迦□若善男子善女人等□書此

0775a15□般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□則爲供

0775a16□養一切智智及所依止佛相好身幷涅槃後佛

0775a17□設利羅□何以故□□尸迦□一切智智及相好身

0775a18□幷設利羅皆以般若波羅蜜多爲根本故□以

0775a19□是故□□尸迦□若善男子善女人等書此般若

0775a20□波羅蜜多□種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎復

0775a21□以種種上妙華□乃至燈明而爲供養□有善

0775a22□男子善女人等□佛涅槃後起□堵波七寶嚴

0775a23□飾□寶函盛貯佛設利羅安置其中供養恭敬

0775a24□尊重讚歎□復以種種上妙華□乃至燈明而

0775a25□爲供養□二所獲福前者爲多無量倍數□何以

0775a26□故□□尸迦□若善男子善女人等□供養般若波

0775a27□羅蜜多□卽爲供養一切智智佛相好身設利

0775a28□羅故□時天帝釋便白佛言□贍部洲人於此般

0775a29□若波羅蜜多□不能書寫衆寶莊嚴供養恭敬

0775b01□尊重讚歎□不能聽聞受持讀誦精勤修學如

0775b02□理思惟□彼豈不知書此般若波羅蜜多□衆寶

0775b03□莊嚴供養恭敬尊重讚歎至心聽聞受持讀誦

0775b04□精勤修學如理思惟□獲得種種功德勝利□爾

0775b05□時佛告天帝釋言□我還問汝□當隨意答□於意

0775b06□云何□贍部洲內有幾許人□成佛證淨□成法證

0775b07□淨□成僧證淨□有幾許人□得預流果或一來果

0775b08□或不還果或阿羅漢果□有幾許人□發心定趣

0775b09□獨覺菩提□有幾許人□發心定趣諸佛無上正

0775b10□等菩提□天帝釋言□贍部洲內有少許人□成佛

0775b11□證淨□成法證淨□成僧證淨□轉少許人得預流

0775b12□果或一來果或不還果或阿羅漢果□轉少許

0775b13□人發心定趣獨覺菩提□轉少許人發心定趣

0775b14□諸佛無上正等菩提□爾時佛告天帝釋言□如

0775b15□是如是□如汝所說□□尸迦□贍部洲內極少分

0775b16□人成佛證淨□成法證淨□成僧證淨□轉少分人

0775b17□得預流果或一來果或不還果或阿羅漢果□

0775b18□轉少分人發心定趣獨覺菩提□轉少分人發心

0775b19□定趣諸佛無上正等菩提轉□少分人旣發心

0775b20□已精勤修學趣菩提行□轉少分人精勤修學

0775b21□菩提行時□於此般若波羅蜜多深心信受□轉

0775b22□少分人深信受已修行般若波羅蜜多□轉少

0775b23□分人旣修行已漸次安住不退轉地□轉少分

0775b24□人住此地已疾證無上正等菩提□□尸迦□若

0775b25□菩薩摩訶薩已得安住不退轉地□求證無上

0775b26□正等菩提□乃能深心恭敬信受甚深般若波

0775b27□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0775b28□思惟□亦能爲他無倒宣說復以種種上妙華

0775b29□□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□我

0775c01□以無障淸淨佛眼□遍觀十方無邊世界□雖有

0775c02□無量無數有情發菩提心修菩薩行□而由遠

0775c03□離甚深般若波羅蜜多方便善巧□若一若二

0775c04□若三有情得住菩薩不退轉地□多分退墮聲

0775c05□聞獨覺下意下行下劣地中□何以故□□尸迦□

0775c06□諸佛無上正等菩提□功德無邊甚難可證□惡

0775c07□慧懈怠下劣精進下劣勝解下劣有情不能證

0775c08□得□是故□尸迦□若善男子善女人等發菩

0775c09□提心修菩薩行□欲住菩薩不退轉地□疾證無

0775c10□上正等菩提無留難者應於般若波羅蜜多□

0775c11□數數聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□好

0775c12□請問師樂爲他說□復應書寫衆寶莊嚴供養

0775c13□恭敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□是善男子善

0775c14□女人等應作是念□如來昔住菩薩地時□常勤

0775c15□修學如是般若波羅蜜多甚深義趣□證得無

0775c16□上正等菩提□我等亦應精勤修學如是般若

0775c17□波羅蜜多□是我大師我隨彼學所願當滿□□

0775c18□尸迦□諸菩薩摩訶薩若佛住世若涅槃後□常

0775c19□應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學

0775c20□時天帝釋復白佛言□若善男子善女人等□於

0775c21□深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤

0775c22□修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書

0775c23□寫衆寶嚴飾□復持種種上妙華□乃至燈明□

0775c24□供養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人等□由

0775c25□此因緣得幾許福□爾時佛告天帝釋言□是善

0775c26□男子善女人等□所獲福聚無量無邊□不可思

0775c27□議不可稱計□算數譬喩所不能及□復次□尸

0775c28□迦□若善男子善女人等□於諸如來般涅槃後□

0775c29□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種

0776a01□種珍奇間雜嚴飾□復持種種天妙華□乃至

0776a02□燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云

0776a03□何□是善男子善女人等□由此因緣獲福多不□

0776a04□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□

0776a05□有善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚

0776a06□深義趣□以淸淨心恭敬信解□爲求無上正等

0776a07□菩提□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0776a08□惟□廣爲有情宣說開示□以增上慧審諦觀察□

0776a09□爲令正法久住世故□爲令佛眼無斷壞故□爲

0776a10□令正法不隱沒故□攝受菩薩令增長故□爲令

0776a11□世間淸淨法眼無斷壞故□書寫如是甚深般

0776a12□若波羅蜜多衆寶嚴飾□復持種種上妙華□

0776a13□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0776a14□燈明□供養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人

0776a15□等□所獲功德甚多於前無量無數□復次□

0776a16□尸迦□置此一事□若善男子善女人等□於諸如

0776a17□來般涅槃後爲供養佛設利羅故□以妙七寶

0776a18□起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□如是充滿一

0776a19□贍部洲□或四大洲或小千界或中千界或復

0776a20□三千大千世界□皆持種種天妙華□乃至燈

0776a21□明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云何□

0776a22□是善男子善女人等□由此因緣獲福多不□天

0776a23□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛告□尸迦□有

0776a24□善男子善女人等□於此般若波羅蜜多甚深

0776a25□義趣□以淸淨心恭敬信解□爲求無上正等菩

0776a26□提□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□

0776a27□廣爲有情宣說開示□以增上慧審諦觀察□爲

0776a28□令正法久住世故□爲令佛眼無斷壞故□爲令

0776a29□正法不隱沒故□攝受菩薩令增長故□爲令世

0776b01□間淸淨法眼無斷壞故□書寫如是甚深般若

0776b02□波羅蜜多衆寶嚴飾□復持種種上妙華□塗

0776b03□散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0776b04□明□供養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人等□

0776b05□所獲功德甚多於前無量無數

0776b06□復次□尸迦□置如是事□假使於此贍部洲中

0776b07□一切有情□或四大洲一切有情□或小千界一

0776b08□切有情□或中千界一切有情□或復三千大

0776b09□千世界一切有情各於如來般涅槃後□爲供

0776b10□養佛設利羅故□以妙七寶各各起一大□堵

0776b11□波□種種珍奇間雜嚴飾□皆持種種天妙華□

0776b12□乃至燈明盡其形壽各各於自□堵波所□供

0776b13□養恭敬尊重讚歎□於意云何□此贍部洲或四

0776b14□大洲或小千界或中千界或大千界諸有情

0776b15□類□由是因緣獲福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0776b16□甚多善逝□佛告□尸迦□有善男子善女人等□

0776b17□於此般若波羅蜜多甚深義趣□以淸淨心恭

0776b18□敬信解□爲求無上正等菩提□至心聽聞受持

0776b19□讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說開

0776b20□示□以增上慧審諦觀察□爲令正法久住世故□

0776b21□爲令佛眼無斷壞故□爲令正法不隱沒故攝

0776b22□受菩薩令增長故□爲令世間淸淨法眼無斷

0776b23□壞故□書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴

0776b24□飾□復持種種上妙華□塗散等香衣服瓔珞

0776b25□寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明供養恭敬尊重

0776b26□讚歎□是善男子善女人等□所獲功德甚多於

0776b27□前無量無數復次□尸迦置如是事假使於此

0776b28□贍部洲中諸有情類□非前非後皆得爲人□此

0776b29□一一人爲供養佛設利羅故於諸如來般涅槃

0776c01□後以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□

0776c02□如是一一滿贍部洲或四大洲□諸有情類非

0776c03□前非後皆得爲人□此一一人爲供養佛設利

0776c04□羅故□於諸如來般涅槃後以妙七寶起□堵

0776c05□波□種種珍奇間雜嚴飾□如是一一滿四大洲

0776c06□或小千界諸有情類非前非後皆得爲人□此

0776c07□一一人爲供養佛設利羅故□於諸如來般涅

0776c08□槃後□以妙七寶起□堵波種種珍奇間雜嚴

0776c09□飾□如是一一滿小千界或中千界諸有情類

0776c10□非前非後皆得爲人□此一一人爲供養佛設

0776c11□利羅故□於諸如來般涅槃後□以妙七寶起□

0776c12□堵波種種珍奇間雜嚴飾□如是一一滿中千

0776c13□界或復三千大千世界諸有情類非前非後皆

0776c14□得爲人□此一一人爲供養佛設利羅故於諸

0776c15□如來般涅槃後□以妙七寶起□堵波□種種珍

0776c16□奇間雜嚴飾□如是一一滿大千界如是諸人

0776c17□各持種種天妙華□乃至燈明或經一劫或一

0776c18□劫餘□各各於自□堵波所□供養恭敬尊重讚

0776c19□歎於意云何□此贍部洲或四大洲或小千界

0776c20□或中千界或大千界諸有情類□由是因緣獲

0776c21□福多不□天帝釋言□甚多世尊甚多善逝□佛告

0776c22□□尸迦□有善男子善女人等於此般若波羅

0776c23□蜜多甚深義趣□以淸淨心恭敬信解□爲求無

0776c24□上正等菩提至心聽聞受持讀誦精勤修學如

0776c25□理思惟□廣爲有情宣說開示□以增上慧審諦

0776c26□觀察□爲令正法久住世故□爲令佛眼無斷壞

0776c27□故□爲令正法不隱沒故攝受菩薩令增長故

0776c28□爲令世間淸淨法眼無斷壞故□書寫如是甚

0776c29□深般若波羅蜜多衆寶嚴飾□復持種種上妙

0777a01□華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇

0777a02□伎樂燈明□供養恭敬尊重讚歎是善男子善

0777a03□女人等所獲功德甚多於前無量無數□時天

0777a04□帝釋便白佛言□如是世尊□如是善逝□若善男

0777a05□子善女人等供養恭敬尊重讚歎甚深般若波

0777a06□羅蜜多當知則爲供養恭敬尊重讚歎過去未

0777a07□來現在諸佛一切智智□世尊□且置所說三千

0777a08□大千世界一切有情爲供養佛設利羅故□各

0777a09□於如來般涅槃後以妙七寶起□堵波□假使

0777a10□十方各如□伽沙等世界一切有情非前非後

0777a11□皆得爲人此一一人各於如來般涅槃後爲供

0777a12□養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍

0777a13□奇間雜嚴飾□如是一一各滿十方□伽沙等

0777a14□諸佛世界各持種種天妙華□乃至燈明□或

0777a15□經一劫或一劫餘□供養恭敬尊重讚歎□是諸

0777a16□有情由此因緣所獲福聚□雖復無量而復有

0777a17□餘□諸善男子善女人等□於此般若波羅蜜多

0777a18□甚深義趣□以淸淨心恭敬信解爲求無上正

0777a19□等菩提□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0777a20□思惟□廣爲有情宣說開示□以增上慧審諦觀

0777a21□察□爲令正法久住世故□爲令佛眼無斷壞故

0777a22□爲令正法不隱沒故□攝受菩薩令增長故□爲

0777a23□令世間淸淨法眼無斷壞故□書寫如是甚深

0777a24□般若波羅蜜多衆寶嚴飾復持種種上妙華□

0777a25□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0777a26□燈明□供養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人

0777a27□等所獲功德甚多於彼無量無邊□不可思議

0777a28□不可稱計□算數譬喩所不能及□爾時佛告天

0777a29□帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□是善男

0777b01□子善女人等□於深般若波羅蜜多所獲福聚

0777b02□無量無邊□不可思議不可稱計□算數譬喩所

0777b03□不能及□何以故□尸迦□甚深般若波羅蜜多

0777b04□能生如來一切智智□一切如來一切智智□能

0777b05□生諸佛設利羅故□以是故□□尸迦□若善男子

0777b06□善女人等□能於般若波羅蜜多甚深義趣□以

0777b07□淸淨心恭敬信解□爲求無上正等菩提□至心

0777b08□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有

0777b09□情宣說開示□以增上慧審諦觀察□爲令正法

0777b10□久住世故□爲令佛眼無斷壞故□爲令正法不

0777b11□隱沒故□攝受菩薩令增長故□爲令世間淸淨

0777b12□法眼無斷壞故□書寫如是甚深般若波羅蜜

0777b13□多衆寶嚴飾□復持種種上妙華□塗散等香

0777b14□衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□供

0777b15□養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人等□所獲

0777b16□功德於前所造諸□堵波及供養福□百倍爲

0777b17□勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲

0777b18□勝

0777b19□爾時會中四萬天子□同聲共白天帝釋言□大

0777b20□仙於此甚深般若波羅蜜多□應當聽聞受持

0777b21□讀誦精勤修學如理思惟□及廣爲他分別解

0777b22□說□供養恭敬尊重讚歎□所以者何□若能於

0777b23□此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦

0777b24□精勤修學如理思惟□及廣爲他分別解說□供

0777b25□養恭敬尊重讚歎□則令一切惡法損減善法

0777b26□增益□爾時佛告天帝釋言□汝應於此甚深般

0777b27□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學

0777b28□如理思惟□及廣爲他分別解說□供養恭敬尊

0777b29□重讚歎□所以者何□若阿素洛及惡朋黨起如

0777c01□是念□我等當與三十三天共興戰諍□爾時汝

0777c02□等諸天眷屬應各至誠誦念如是甚深般若波

0777c03□羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□時阿素洛及彼

0777c04□朋黨□所起惡心卽皆息滅□時天帝釋卽白佛

0777c05□言□甚深般若波羅蜜多□是大神□□是大明□□

0777c06□是無上□□是無等等□□是一切□王□最尊最

0777c07□勝最上最妙□能伏一切不爲一切之所降伏□

0777c08□所以者何□甚深般若波羅蜜多能滅一切惡

0777c09□不善法□能滿一切殊勝善法□爾時佛告天帝

0777c10□釋言□如是如是□如汝所說□何以故□□尸迦□

0777c11□過去未來現在諸佛皆依如是甚深般若波羅

0777c12□蜜多大神□王□證得無上正等菩提□轉妙法

0777c13□輪度有情衆□我亦依此甚深般若波羅蜜多

0777c14□大神□王□證得無上正等菩提□爲諸天人說

0777c15□無上法□□尸迦□依深般若波羅蜜多大神□

0777c16□王□世間便有覺支相應十善業道□若四靜慮□

0777c17□若四無量□若四無色定□若三十七菩提分法□

0777c18□若六神通□若餘無量無邊佛法□□尸迦□以要

0777c19□言之八萬四千諸善法蘊□無不皆依甚深般

0777c20□若波羅蜜多大神□王出現於世□□尸迦□一

0777c21□切佛智□自然起智□不思議智□皆依般若波羅

0777c22□蜜多大神□王出現於世□□尸迦□依深般若

0777c23□波羅蜜多大神□王□世間便有菩薩出現□依

0777c24□菩薩故世間便有覺支相應十善業道□若四

0777c25□靜慮□若四無量□若四無色定□若三十七菩提

0777c26□分法□若六神通□若餘無量無邊佛法皆得出

0777c27□現□若諸如來應正等覺不出世時□唯有菩薩

0777c28□由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力□成

0777c29□就殊勝方便善巧□哀愍世間諸有情故□施設

0778a01□建立覺支相應十善業道□若四靜慮□若四無

0778a02□量□若四無色定□若三十七菩提分法□若六神

0778a03□通□若餘無量無邊佛法□□尸迦□譬如夜分因

0778a04□滿月輪光明照觸□星宿藥等隨其勢力皆得

0778a05□增盛□如是如來應正等覺□前已滅度正法隱

0778a06□沒□後未出時世間所有法行妙行□一切皆依

0778a07□菩薩出現□菩薩所有方便善巧□皆依般若波

0778a08□羅蜜多而得成辦□是故般若波羅蜜多□是諸

0778a09□殊勝善法根本□復次□尸迦□若善男子善女

0778a10□人等□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0778a11□誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□

0778a12□當得成就現在未來世出世間功德勝利□時

0778a13□天帝釋便白佛言□是善男子善女人等□云何

0778a14□成就現在未來世出世間功德勝利□爾時佛

0778a15□告天帝釋言□是善男子善女人等□現在不爲

0778a16□一切毒藥厭禱□術之所傷害□火不能燒水

0778a17□不能溺□諸刀杖等亦不能害□乃至不爲四百

0778a18□四病之所□歿□唯除先世定業異熟現世應

0778a19□受□□尸迦□是善男子善女人等□若遭官事怨

0778a20□賊逼迫至心誦念甚深般若波羅蜜多□若至

0778a21□其所終不爲彼譴罰加害□欲求其短皆不能

0778a22□得□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多威神

0778a23□勢力法令爾故□□尸迦□是善男子善女人等□

0778a24□若有欲至國王王子大臣等處至心誦念甚深

0778a25□般若波羅蜜多□定爲王等歡喜問訊□供養恭

0778a26□敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□是善男子善女

0778a27□人等所□誦般若波羅蜜多□常於有情引發種

0778a28□種慈悲事故□由此因緣曠野險難人非人等□

0778a29□諸求短者皆不得便□□尸迦□是善男子善女

0778b01□人等□當得成就諸如是等所有現在功德勝

0778b02□利□□尸迦□是善男子善女人等□隨所生處常

0778b03□不遠離諸勝善法□不墮惡趣饒益有情□漸能

0778b04□證得一切智智□□尸迦□是善男子善女人等□

0778b05□當得成就諸如是等所有未來功德勝利□爾

0778b06□時衆多外道梵志□欲求佛過來詣佛所□時天

0778b07□帝釋見已念言□今此衆多外道梵志□來趣法

0778b08□會伺求佛短□將非般若留難事耶□我當誦念

0778b09□從佛所受甚深般若波羅蜜多□令彼邪徒復

0778b10□道而去□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於是

0778b11□衆多外道梵志□遙申敬禮右□世尊復道而

0778b12□去□時舍利子見已念言□彼有何緣適來還去□

0778b13□佛知其意□告舍利子□彼諸外道來求我失□由

0778b14□天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去□舍利

0778b15□子□我都不見彼諸外道有少白法□唯懷惡心

0778b16□爲求我過來至我所□舍利子□我都不見一切

0778b17□世間有諸天魔及外道等□有情之類說般若

0778b18□時□懷勃惡心來求得便□般若威力無能壞故□

0778b19□爾時惡魔竊作是念今佛四衆前後圍□□欲

0778b20□色界天皆來集會□宣說般若波羅蜜多□此中

0778b21□必有諸大菩薩□親於佛前受菩提記□當得無

0778b22□上正等菩提□轉妙法輪空我境界□我當往至

0778b23□破壞其眼□作是念已化作四軍□奮威勇銳來

0778b24□詣佛所□時天帝釋見已念言□將非惡魔化作

0778b25□斯事欲來惱佛□幷與般若波羅蜜多而作留

0778b26□難□何以故□如是四軍嚴飾殊麗□諸王軍衆皆

0778b27□不能及□定是惡魔之所化作□惡魔長夜伺求

0778b28□佛短□壞諸有情所修勝事□我當誦念從佛所

0778b29□受甚深般若波羅蜜多□令彼惡魔復道而去□

0778c01□時天帝釋念已□便誦甚深般若波羅蜜多□於

0778c02□是惡魔漸退而去□甚深般若波羅蜜多大神

0778c03□□王威力逼故□時有無量三十三天□俱時化

0778c04□作天妙音華□踊身空中而散佛上□合掌恭敬

0778c05□同白佛言□願此般若波羅蜜多□在贍部洲人

0778c06□中久住□乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間

0778c07□流布□當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世

0778c08□間□令獲殊勝利益安樂□時彼諸天復各化作

0778c09□天妙音華而散佛上□重白佛言□若諸有情修

0778c10□行般若波羅蜜多□一切惡魔及彼眷屬□伺求

0778c11□其短不能得便□時天帝釋便白佛言□若諸有

0778c12□情但聞般若波羅蜜多功德名字□當知如是

0778c13□諸有情類□已曾供養無量諸佛□於諸佛所發

0778c14□弘誓願□多集善根能成是事□非從少小善根

0778c15□中來□況能聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0778c16□惟書寫解說廣令流布□供養恭敬尊重讚歎□

0778c17□當知如是諸有情類□功德智慧不可思議□所

0778c18□以者何□欲求諸佛一切智智□應於般若波羅

0778c19□蜜多理趣中求□如有情類欲求大寶□應於大

0778c20□海方便勤求□如是欲求一切智智□應於般若

0778c21□波羅蜜多理趣中求□爾時佛告天帝釋言□如

0778c22□是如是□如汝所說□諸佛所得一切智智□皆依

0778c23□般若波羅蜜多而得成辦□是故般若波羅蜜

0778c24□多□是諸佛法最勝根本□爾時慶喜便白佛言□

0778c25□世尊□何緣不讚布施淨戒安忍精進靜慮波

0778c26□羅蜜多及餘功德□唯讚般若波羅蜜多□佛告

0778c27□慶喜□由此般若波羅蜜多□能與前五波羅蜜

0778c28□多及餘功德□爲尊爲導故我偏讚□復次慶喜□

0778c29□於意云何□若不□向一切智智□而修布施乃

0779a01□至般若□此可名爲眞修布施乃至般若波羅

0779a02□蜜多不□慶喜對曰□不也世尊□要由□向一切

0779a03□智智□而修布施乃至般若□乃可名爲眞修布

0779a04□施乃至般若波羅蜜多□佛告慶喜□於意云何□

0779a05□若不□向一切智智□而修布施乃至般若□如

0779a06□是所修得名布施等波羅蜜多不□慶喜對曰□

0779a07□不也世尊□要由□向一切智智□而修布施乃

0779a08□至般若□如是所修乃得布施等波羅蜜多名□

0779a09□佛告慶喜□於意云何□若不□向一切智智而

0779a10□修善根□如是善根得究竟不□慶喜對曰□不也

0779a11□世尊□要由□向一切智智而修善根□如是善

0779a12□根乃得究竟□佛告慶喜□於意云何□若離般若

0779a13□波羅蜜多□爲能眞□向一切智智不□慶喜對

0779a14□曰□不也世尊□要有般若波羅蜜多□乃眞□向

0779a15□一切智智□佛告慶喜□於意云何□甚深般若波

0779a16□羅蜜多威神功德可思議不□慶喜對曰□不也

0779a17□世尊□甚深般若波羅蜜多□威神功德不可思

0779a18□議□諸餘善根皆不能及□佛告慶喜□由此因緣

0779a19□我說般若波羅蜜多□能與前五波羅蜜多及

0779a20□餘功德爲尊爲導□能令前五波羅蜜多及餘

0779a21□功德究竟圓滿故□我偏讚若讚般若波羅蜜

0779a22□多□亦讚前五波羅蜜多及餘功德□爾時慶喜

0779a23□復白佛言□云何□向一切智智□而修布施乃

0779a24□至般若波羅蜜多及餘功德□佛告慶喜□以無

0779a25□二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0779a26□一切智智□應修布施乃至般若波羅蜜多及

0779a27□餘功德□具壽慶喜復白佛言□以何無二爲方

0779a28□便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0779a29□智□應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德□

0779b01□佛告慶喜□以色乃至識無二爲方便□無生爲

0779b02□方便□無所得爲方便□□向一切智智□應修布

0779b03□施乃至般若波羅蜜多及餘功德□以色等法

0779b04□皆性空故□色等性空與布施等皆無二故□慶

0779b05□喜當知□由深般若波羅蜜多□乃能□向一切

0779b06□智智□由能□向一切智智□令布施等無邊功

0779b07□德究竟圓滿□是故般若波羅蜜多□與布施等

0779b08□一切功德爲尊爲導□慶喜當知□譬如大地以

0779b09□種散中衆緣和合便得生長□應知大地與種

0779b10□生長爲所依止□爲能建立如是般若波羅蜜

0779b11□多及所□向一切智智□與布施等一切功德□

0779b12□爲所依止爲能建立令得生長故□說般若波

0779b13□羅蜜多與布施等一切功德爲尊爲導故□我

0779b14□偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德□若讚般

0779b15□若卽讚餘故

0779b16□大般若波羅蜜多經卷第五百四十

0779b17□

0779b18□

0779b19□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0779b20□十一

0779b21□

0779b22□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0779b23□　　第四分供養□堵波品第三之三

0779b24□時天帝釋便白佛言□今者如來應正等覺□於

0779b25□深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡□何以

0779b26□故□我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利□

0779b27□甚深甚廣量無邊際□諸善男子善女人等□於

0779b28□深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0779b29□修學如理思惟□書寫解說廣令流布□復持種

0779c01□種上妙華□乃至燈明□而爲供養□所獲功德

0779c02□亦無邊際□爾時佛告天帝釋言□善哉善哉□如

0779c03□汝所說□□尸迦□我不說此甚深般若波羅蜜

0779c04□多□但有前說功德勝利□何以故□□尸迦□甚深

0779c05□般若波羅蜜多□具足無邊功德勝利□分別演

0779c06□說不可盡故□□尸迦□我亦不說於深般若波

0779c07□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0779c08□惟書寫解說廣令流布□復持種種上妙華□

0779c09□乃至燈明而爲供養□諸善男子善女人等□但

0779c10□有前說功德勝利□何以故□□尸迦□若善男子

0779c11□善女人等□於深般若波羅蜜多□以淸淨心恭

0779c12□敬信受□爲求無上正等菩提□至心聽聞受持

0779c13□讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說開

0779c14□示□以增上慧審諦觀察□欲令正法久住世故□

0779c15□欲令佛眼無斷壞故□欲令正法不隱沒故□攝

0779c16□受菩薩令增長故□欲令世間淸淨法眼無缺減

0779c17□故□書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴飾□

0779c18□復持種種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊

0779c19□重讚歎□我說獲得現在未來無量無邊功德

0779c20□勝利□時天帝釋卽白佛言□我等諸天常隨守

0779c21□護是善男子善女人等□不令一切人非人等

0779c22□種種惡緣之所損害□爾時佛告天帝釋言□若

0779c23□善男子善女人等□受持讀誦甚深般若波羅

0779c24□蜜多□及廣爲他宣說開示□時有無量百千天

0779c25□子爲聽法故皆來集會□歡喜踊躍敬受如是甚

0779c26□深般若波羅蜜多□是諸天子以天威力□令說

0779c27□法師增益辯才宣揚無盡□不樂說者令其樂

0779c28□說□身心疲極令得康强□□尸迦□是善男子善

0779c29□女人等□受持讀誦甚深般若波羅蜜多□及廣

0780a01□爲他宣說開示□得如是等現在利益□復次□

0780a02□尸迦□若善男子善女人等□於四衆中宣說如

0780a03□是甚深般若波羅蜜多□心無怯怖不爲一切

0780a04□論難所伏□所以者何□彼由如是甚深般若波

0780a05□羅蜜多大神□王所護持故□甚深般若波羅

0780a06□蜜多□密藏中□具廣分別一切法故□是善男

0780a07□子善女人等□善住法空都不見有能難所難

0780a08□及所說故□亦不見有於深般若波羅蜜多能

0780a09□求短故□亦復不見甚深般若波羅蜜多有過

0780a10□失故□是故不爲一切異學論難所屈□□尸迦□

0780a11□是善男子善女人等□爲衆宣說甚深般若波

0780a12□羅蜜多□得如是等現世利益□復次□尸迦□若

0780a13□善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□至心

0780a14□聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解說

0780a15□廣令流布□是善男子善女人等□心不沈沒亦

0780a16□不憂悔不恐不怖□所以者何□是善男子善女

0780a17□人等不見有法可令沈沒憂悔恐怖□於諸法

0780a18□中無所執著□□尸迦□是善男子善女人等□由

0780a19□於般若波羅蜜多至心聽聞乃至流布□得如

0780a20□是等現世利益□復次□尸迦□若善男子善女

0780a21□人等□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0780a22□誦精勤修學如理思惟書寫解說廣令流布□

0780a23□復持種種上妙華□乃至燈明而爲供養□是

0780a24□善男子善女人等□恒爲父母師長親友國王

0780a25□大臣及諸沙門婆羅門等之所敬愛□亦爲十

0780a26□方諸佛菩薩聲聞獨覺之所護念□復爲世間

0780a27□諸天魔梵人及非人之所守衛□一切災橫皆

0780a28□自消滅□外道異論皆不能伏□□尸迦□是善男

0780a29□子善女人等□由於般若波羅蜜多至心聽聞

0780b01□乃至供養□得如是等現在利益□復次□尸迦

0780b02□若善男子善女人等□書寫如是甚深般若波

0780b03□羅蜜多□種種莊嚴置淸淨處□供養恭敬尊重

0780b04□讚歎時此三千大千國土及餘十方無邊世

0780b05□界□所有四大王衆天乃至廣果天□已發無上

0780b06□菩提心者□常來此處觀禮讀誦甚深般若波

0780b07□羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右□禮拜合掌

0780b08□而去□諸淨居天亦常來此□觀禮讀誦甚深般

0780b09□若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右□禮拜

0780b10□合掌而去□有大威德諸龍藥叉廣說乃至人

0780b11□非人等亦常來此□觀禮讀誦甚深般若波羅

0780b12□蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右□禮拜合掌而

0780b13□去□□尸迦□是善男子善女人等□應作是念□今

0780b14□此三千大千國土及餘十方無邊世界一切天

0780b15□龍廣說乃至人非人等常來至此□觀禮讀誦

0780b16□我所書寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊

0780b17□重讚歎□右□禮拜合掌而去□此我則爲已設

0780b18□法施□作是念已歡喜踊躍□令所獲福倍復增

0780b19□長□□尸迦□是善男子善女人等□由無邊界天

0780b20□龍藥叉阿素洛等□常隨擁護所住之處□人非

0780b21□人等不能損害□唯除宿世定惡業因現在應

0780b22□熟□或轉重惡現世輕受□□尸迦□是善男子善

0780b23□女人等□由深般若波羅蜜多大威神力□獲如

0780b24□是等現世種種功德勝利□時天帝釋便白佛

0780b25□言□是善男子善女人等□以何驗知□有此三千

0780b26□大千國土及餘十方無邊世界□天龍藥叉阿

0780b27□素洛等來至其處□觀禮讀誦彼所書持甚深

0780b28□般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合掌右

0780b29□□歡喜護念□爾時佛告天帝釋言□是善男子

0780c01□善女人等□若見如是甚深般若波羅蜜多所

0780c02□在之處有妙光明□或聞其處異香□郁□或復

0780c03□聞有微細樂音□當知爾時有大神力威德熾

0780c04□盛諸天龍等來至其處□觀禮讀誦彼所書持

0780c05□甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合

0780c06□掌右□歡喜護念□復次□尸迦□是善男子善

0780c07□女人等□修鮮淨行嚴麗其處□至心供養甚深

0780c08□般若波羅蜜多□當知爾時有大神力威德熾

0780c09□盛諸天龍等來至其處□觀禮讀誦彼所書持

0780c10□甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合

0780c11□掌右□歡喜護念□□尸迦□隨有如是具大神

0780c12□力威德熾盛諸天龍等來至其處□此中所有

0780c13□惡鬼邪神□驚怖退散無敢住者□由此因緣是

0780c14□善男子善女人等□心便廣大起淨勝解□所修

0780c15□善業倍復增明□諸有所爲皆無障□□以是故□

0780c16□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□隨所在處應當

0780c17□周□除去糞穢□掃拭塗治香水散灑□敷設寶

0780c18□座而安置之□燒香散華張施□蓋□寶幢幡鐸

0780c19□間飾其中□衆妙珍奇金銀寶器衣服瓔珞伎

0780c20□樂燈明種種雜綵莊嚴其處□若能如是供養

0780c21□般若波羅蜜多□便有無量具大神力威德熾

0780c22□盛諸天龍等來至其處□觀禮讀誦彼所書持

0780c23□甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合

0780c24□掌右□歡喜護念□復次□尸迦□是善男子善

0780c25□女人等□若能如是供養恭敬尊重讚歎甚深

0780c26□般若波羅蜜多□決定當得身心無倦□身心安

0780c27□樂□身心調柔□身心輕利□繫心般若波羅蜜多

0780c28□夜寢息時無諸惡夢唯得善夢□謂見如來應

0780c29□正等覺身眞金色相好莊嚴□放大光明普照

0781a01□一切□聲聞菩薩前後圍□□身處衆中聞佛爲

0781a02□說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義□

0781a03□或於夢中見菩提樹□其量高廣衆寶莊嚴□有

0781a04□菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐□證得無上

0781a05□正等菩提□轉妙法輪度有情衆□或於夢中見

0781a06□有無量百千俱□那庾多數大菩薩衆□論議

0781a07□決擇種種法義□或於夢中見十方界各有無量

0781a08□百千俱□那庾多佛□亦聞其聲□謂某世界有

0781a09□某如來應正等覺若干百千俱□那庾多菩薩

0781a10□摩訶薩聲聞弟子□恭敬圍□說如是法□或復

0781a11□夢中見十方界各有無量百千俱□那庾多佛

0781a12□入般涅槃□彼一一佛般涅槃後□各有施主爲

0781a13□供養佛設利羅故□以妙七寶各起無量百千俱

0781a14□□那庾多數大□堵波□復於一一□堵波所□

0781a15□各以無量上妙華□乃至燈明□經無量劫供

0781a16□養恭敬尊重讚歎□□尸迦□是善男子善女人

0781a17□等□見如是類諸善夢相□若睡若覺身心安樂□

0781a18□諸天神等益其精氣□令彼自覺身體輕便□由

0781a19□此因緣不多貪著飮食醫藥衣服臥具□於四

0781a20□供養其心輕微□如瑜伽師入勝妙定□由彼定

0781a21□力滋潤身心□從定出已雖遇美膳而心輕微□

0781a22□此亦如是□何以故□□尸迦□是善男子善女人

0781a23□等□由此三千大千國土及餘十方無邊世界□

0781a24□一切如來應正等覺聲聞菩薩天龍藥叉阿素

0781a25□洛等□具大神力勝威德者□慈悲護念以妙精

0781a26□氣冥注身心□令其志勇體充盛故□□尸迦□若

0781a27□善男子善女人等□欲得如是現在種種功德

0781a28□勝利□於深般若波羅蜜多□應常聽聞受持讀

0781a29□誦精勤修學如理思惟廣爲有情宣說開示□

0781b01□復持種種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊

0781b02□重讚歎□□尸迦□若善男子善女人等□雖於般

0781b03□若波羅蜜多不能聽聞受持讀誦精勤修學如

0781b04□理思惟□廣爲有情宣說流布□而爲正法久住

0781b05□世故□爲令佛眼無斷壞故□爲令正法不隱沒

0781b06□故□攝受菩薩令增長故□爲令世間淸淨法眼

0781b07□不滅沒故□書持如是甚深般若波羅蜜多衆

0781b08□寶嚴飾□復持無量上妙華□乃至燈明□供養

0781b09□恭敬尊重讚歎□亦得如前所說種種功德勝

0781b10□利□何以故□□尸迦□是善男子善女人等□能廣

0781b11□利樂無量無邊諸有情故□以是故□□尸迦□若

0781b12□善男子善女人等□欲得種種現在未來功德

0781b13□勝利□應於般若波羅蜜多□以淸淨心恭敬信

0781b14□受□爲求無上正等菩提□至心聽聞受持讀誦

0781b15□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說開示□以

0781b16□增上慧審諦觀察□欲令正法久住世故□欲令

0781b17□佛眼無斷壞故□欲令正法不隱沒故□攝受菩

0781b18□薩令增長故□欲以法義分施有情令充足故□

0781b19□欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故□書

0781b20□持如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴飾□復以

0781b21□種種上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚

0781b22□歎□若能如是定獲無邊現在未來功德勝利

0781b23□　　第四分稱揚功德品第四

0781b24□復次□尸迦□假使充滿此贍部洲佛設利羅

0781b25□以爲一分□有書般若波羅蜜多甚深法門復

0781b26□爲一分□於此二分汝取何者□天帝釋言□我意

0781b27□寧取甚深般若波羅蜜多□所以者何□我於諸

0781b28□佛設利羅所□非不信樂供養恭敬□然諸佛身

0781b29□及設利羅□皆因般若波羅蜜多甚深法門而

0781c01□出生故□皆由般若波羅蜜多甚深法門功德

0781c02□威力所熏修故□乃爲一切世間天人阿素洛

0781c03□等供養恭敬尊重讚歎□一切菩薩摩訶薩衆□

0781c04□皆於般若波羅蜜多甚深法門□精勤修學證

0781c05□得無上正等菩提□一切如來應正等覺皆由

0781c06□般若波羅蜜多通達眞如法界法性及實際等

0781c07□成就法身□由法身故說名爲佛□佛設利羅依

0781c08□法身故□乃爲世間恭敬供養□世尊□如我坐在

0781c09□三十三天善法殿中天帝座上爲諸天衆宣說

0781c10□正法時□有無量諸天子等□來至我所聽我所

0781c11□說□供養恭敬右□而去□我若不在彼法座時□

0781c12□諸天子等亦來其處□雖不見我如我在時恭

0781c13□敬供養咸言□此處是天帝釋爲諸天等說法

0781c14□之座□我等皆應如天主在供養右□禮拜而

0781c15□去□甚深般若波羅蜜多亦復如是□若有書寫

0781c16□受持讀誦□廣爲有情宣說流布□當知是處恒

0781c17□有此土及餘十方無邊世界□無量無數天龍

0781c18□藥叉阿素洛等皆來集會□設無說者敬重法

0781c19□故□亦於是處供養恭敬右□而去□世尊□甚深

0781c20□般若波羅蜜多□與諸菩薩摩訶薩行□及佛

0781c21□所得一切智智□爲因爲緣爲所依止爲能引

0781c22□發□是故我說□假使充滿此贍部洲佛設利羅

0781c23□以爲一分□有書般若波羅蜜多甚深法門復

0781c24□爲一分□於此二分我意寧取甚深般若波羅

0781c25□蜜多□復次世尊□且置充滿此贍部洲佛設

0781c26□利羅以爲一分□假使充滿四大洲界佛設利

0781c27□羅以爲一分□若復充滿小千世界佛設利羅

0781c28□以爲一分□若復充滿中千世界佛設利羅以

0781c29□爲一分□若復充滿大千世界佛設利羅以爲

0782a01□一分□有書般若波羅蜜多甚深法門復爲一

0782a02□分□於此二分我意寧取甚深般若波羅蜜多□

0782a03□所以者何□我於諸佛設利羅□所非不信樂供

0782a04□養恭敬□然諸佛身及設利羅□皆因般若波羅

0782a05□蜜多甚深法門而出生故□皆由般若波羅蜜

0782a06□多甚深法門功德威力所熏修故□乃爲一切

0782a07□世間天人阿素洛等□供養恭敬尊重讚歎□復

0782a08□次世尊□若善男子善女人等□於深般若波羅

0782a09□蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0782a10□惟□書寫解說廣令流布□彼於當來不墮惡趣□

0782a11□遠離聲聞及獨覺地□不畏一切災橫疾疫之

0782a12□所侵惱□如負債人怖畏債主□卽便親近奉事

0782a13□國王□依王勢力得免怖畏□王喩般若波羅蜜

0782a14□多□彼負債人喩善男子善女人等□依恃般若

0782a15□波羅蜜多□得離惡趣及餘怖畏□世尊□譬如有

0782a16□人依附王故□王攝受故□爲諸世人供養恭敬

0782a17□尊重讚歎□佛設利羅亦復如是□由深般若波

0782a18□羅蜜多所熏修故□爲諸天人阿素洛等供養

0782a19□恭敬尊重讚歎□王喩般若波羅蜜多□佛設利

0782a20□羅喩依王者□世尊□諸佛所得一切智智□亦依

0782a21□般若波羅蜜多而得成就故□我寧取甚深般

0782a22□若波羅蜜多□復次世尊□甚深般若波羅蜜多□

0782a23□於三千界作大饒益具大神力□隨所在處則

0782a24□爲有佛作諸佛事□所謂利樂一切有情□世尊□

0782a25□譬如無價大寶神珠□具無量種勝妙威德□隨

0782a26□所住處有此神珠□人及非人終無惱害□設有

0782a27□男子或復女人□爲鬼所執身心苦惱□若有持

0782a28□此神珠示之□由珠威力鬼便捨去□諸有熱病

0782a29□或風或痰或熱風痰和合爲病□若有繫此神

0782b01□珠著身□如是諸病無不除愈□此珠在闇能作

0782b02□照明□熱時能□寒時能煖□隨地方所有此神

0782b03□珠時節調和不寒不熱□若地方所有此神珠□

0782b04□蛇□等毒無敢停止□設有男子或復女人□爲

0782b05□毒所中楚痛難忍□若有持此神珠令見□珠威

0782b06□勢故毒卽消滅□若諸有情身□癩疾惡瘡腫

0782b07□□目眩□等□眼病耳病鼻病舌病喉病身病

0782b08□諸支節病□帶此神珠衆病皆愈□若諸池沼泉

0782b09□井等中□其水濁穢或將枯□□以珠投之水便

0782b10□盈滿□香潔澄淨具八功德□若以靑黃赤白紅

0782b11□紫碧綠雜綺種種色衣□□此神珠投之於水□

0782b12□水隨衣綵作種種色□如是無價大寶神珠□威

0782b13□德無邊說不能盡□若置箱□亦令其器具足

0782b14□成就無邊威德□設空箱□由曾置珠□其器仍

0782b15□爲衆人愛重□爾時慶喜問帝釋言□如是神珠

0782b16□爲天獨有□人亦有耶□天帝釋言□人中天上

0782b17□俱有此珠□若在人中形小而重□若在天上形

0782b18□大而輕□又人中珠相不具足□在天上者其相

0782b19□周圓□天上神珠威德殊勝□無量倍數過人所

0782b20□有□時天帝釋復白佛言□甚深般若波羅蜜多

0782b21□亦復如是□爲衆德本能滅無量惡不善法□隨

0782b22□所在處令諸有情身心苦惱皆悉除滅□人非

0782b23□人等不能爲害□世尊□如來所得一切智智及

0782b24□餘無量無邊功德□皆由般若波羅蜜多大神

0782b25□□王之所引顯□威德深廣無量無邊□佛設利

0782b26□羅由諸功德所熏修故□是諸功德所依器故□

0782b27□佛涅槃後堪受一切世間天人阿素洛等供養

0782b28□恭敬尊重讚歎□復次世尊□置三千界佛設利

0782b29□羅□假使充滿十方各如□伽沙界佛設利羅

0782c01□以爲一分□有書般若波羅蜜多甚深法門復

0782c02□爲一分□於此二分我意寧取甚深般若波羅

0782c03□蜜多□所以者何□我於諸佛設利羅所□非不信

0782c04□樂供養恭敬□然諸佛身及設利羅□皆因般若

0782c05□波羅蜜多甚深法門而出生故□皆由般若波

0782c06□羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故□乃爲

0782c07□一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0782c08□歎□復次世尊□甚深般若波羅蜜多□能生如來

0782c09□一切智智□如來所得一切智智□能生佛身及

0782c10□設利羅□是故供養甚深般若波羅蜜多□則爲

0782c11□供養過去未來現在諸佛□一切智智及設利

0782c12□羅□復次世尊□若善男子善女人等□欲得常見

0782c13□十方無量無數如來應正等覺□當行般若波

0782c14□羅蜜多□當修般若波羅蜜多□爾時佛告天帝

0782c15□釋言□如是如是如汝所說□□尸迦□過去如來

0782c16□應正等覺□皆依如是甚深般若波羅蜜多□已

0782c17□證無上正等菩提□未來如來應正等覺□皆依

0782c18□如是甚深般若波羅蜜多□當證無上正等菩

0782c19□提□現在十方無邊世界一切如來應正等覺□

0782c20□皆依如是甚深般若波羅蜜多□現證無上正等

0782c21□菩提□今我如來應正等覺□亦依如是甚深般

0782c22□若波羅蜜多□而證無上正等菩提□天帝釋言□

0782c23□甚深般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是無上

0782c24□波羅蜜多□是無等等波羅蜜多□一切如來應

0782c25□正等覺□及諸菩薩摩訶薩衆□皆依如是甚深

0782c26□般若波羅蜜多□知諸有情心行差別□爾時佛

0782c27□告天帝釋言□如是如是如汝所說□□尸迦□諸

0782c28□菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多□

0782c29□能如實見一切有情心行差別□時天帝釋復

0783a01□白佛言□諸菩薩摩訶薩爲但應行般若波羅

0783a02□蜜多□爲亦應行餘五波羅蜜多耶□爾時佛告

0783a03□天帝釋言□□尸迦□諸菩薩摩訶薩應具行六

0783a04□波羅蜜多□然行布施淨戒安忍精進靜慮□觀

0783a05□諸法時皆以般若波羅蜜多而爲上首□□尸

0783a06□迦□如贍部洲所有諸樹□枝條莖[■/幹]□華葉果

0783a07□實□雖有種種形類不同□而其蔭影都無差別□

0783a08□具大功德衆所歸依□如是六種波羅蜜多雖

0783a09□各有異□而由般若波羅蜜多方便善巧□攝受

0783a10□□向一切智智□諸差別相都不可得□具大功

0783a11□德衆所歸依□時天帝釋復白佛言□甚深般若

0783a12□波羅蜜多成就廣大殊勝功德□成就一切殊

0783a13□勝功德□成就圓滿殊勝功德□成就無量殊勝

0783a14□功德□成就無邊殊勝功德□成就無數殊勝功

0783a15□德□成就無等殊勝功德□成就無盡殊勝功

0783a16□德□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所

0783a17□說

0783a18□　　第四分福門品第五之一

0783a19□爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0783a20□等□於深般若波羅蜜多□以淸淨心恭敬信

0783a21□受□爲求無上正等菩提□至心聽聞受持讀誦

0783a22□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說開示□以

0783a23□增上慧審諦觀察□欲令正法久住世故□欲令

0783a24□佛眼無斷壞故□欲令正法不隱沒故□攝受菩

0783a25□薩令增長故□欲令世間淸淨法眼無缺減故□

0783a26□書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶嚴飾□復

0783a27□持種種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重

0783a28□讚歎□作是念言□甚深般若波羅蜜多□成就

0783a29□廣大功德勝利□甚爲難得不應棄捨□應自守

0783b01□護供養恭敬讀誦思惟□有善男子善女人等□

0783b02□書寫如是甚深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供

0783b03□養恭敬尊重讚歎□施他受持廣令流布□此二

0783b04□福聚何者爲多□爾時佛告天帝釋言□我還問

0783b05□汝□當隨意答□若善男子善女人等□從他請得

0783b06□佛設利羅□盛以寶函置淸淨處□復持種種上

0783b07□妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□有善

0783b08□男子善女人等□從他請得佛設利羅□分施與

0783b09□他如芥子許□令彼敬受如法安置□復以種種

0783b10□上妙華□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□於

0783b11□意云何□此二福聚何者爲勝□天帝釋言□如我

0783b12□解佛所說義者□此二福聚後者爲勝□爾時佛

0783b13□讚天帝釋言□善哉善哉□如汝所說□□尸迦□於

0783b14□深般若波羅蜜多□若自受持供養恭敬□若轉

0783b15□施他廣令流布□此二福聚後者爲多□何以

0783b16□故□由施他者能令無量無數有情得利樂故□

0783b17□復次□尸迦□若有於此甚深般若波羅蜜多

0783b18□所說義趣□如實爲他分別解說令得正解□所

0783b19□獲福聚復勝施他流布功德多百千倍□敬此

0783b20□法師當如敬佛□復次□尸迦□若善男子善女

0783b21□人等書持如是甚深般若波羅蜜多衆寶莊

0783b22□嚴供養恭敬知是法器自往其所分施與之

0783b23□令勤讀誦□是善男子善女人等□所獲福聚無

0783b24□量無邊□復次□尸迦若善男子善女人等□敎

0783b25□贍部洲諸有情類□皆令安住十善業道□於意

0783b26□云何□是善男子善女人等由此因緣得福多

0783b27□不□天帝釋言□甚多世尊甚多善逝□爾時佛告

0783b28□天帝釋言有善男子善女人等□於深般若波

0783b29□羅蜜多□以淸淨心恭敬信受□爲求無上正等

0783c01□菩提□書寫施他復爲解說□於深義趣令無疑

0783c02□惑□敎授敎誡諸有情言汝應勤修眞菩薩道□

0783c03□所謂般若波羅蜜多□若能精勤修學此道□速

0783c04□證無上正等菩提□拔濟無邊諸有情類□令證

0783c05□實際諸漏永盡□入無餘依般涅槃界□是善男

0783c06□子善女人等□所獲福聚甚多於前□復次□尸

0783c07□迦□置贍部洲諸有情類□若善男子善女人等

0783c08□敎四大洲諸有情類□皆令安住十善業道□於

0783c09□意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置四大洲諸

0783c10□有情類□若善男子善女人等敎小千界諸有

0783c11□情類□皆令安住十善業道□於意云何□乃至廣

0783c12□說□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男

0783c13□子善女人等□敎中千界諸有情類□皆令安住

0783c14□十善業道□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□

0783c15□置中千界諸有情類□若善男子善女人等□敎

0783c16□大千界諸有情類□皆令安住十善業道□於意

0783c17□云何□乃至廣說□復次□尸迦□置大千界諸有

0783c18□情類□若善男子善女人等□普敎十方各如□

0783c19□伽沙等世界諸有情類□皆令安住十善業道□

0783c20□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0783c21□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0783c22□爾時佛告天帝釋言□有善男子善女人等□於

0783c23□深般若波羅蜜多□以淸淨心恭敬信受□爲

0783c24□求無上正等菩提□書寫施他復爲解說□於

0783c25□深義趣令無疑惑□敎授敎誡諸有情言□汝

0783c26□應勤修眞菩薩道□所謂般若波羅蜜多□若能

0783c27□精勤修學此道□速證無上正等菩提□拔濟無

0783c28□邊諸有情類□令證實際諸漏永盡□入無餘依

0783c29□般涅槃界□是善男子善女人等□所獲福聚甚

0784a01□多於前□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎

0784a02□贍部洲諸有情類□皆令安住四靜慮四無量

0784a03□四無色定五神通□於意云何□是善男子善女

0784a04□人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0784a05□尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋言□有善男子

0784a06□善女人等□於深般若波羅蜜多□以淸淨心恭

0784a07□敬信受□爲求無上正等菩提□書寫施他復爲

0784a08□解說□於深義趣令無疑惑□敎授敎誡諸有情

0784a09□言□汝應勤修眞菩薩道□所謂般若波羅蜜多□

0784a10□若能精勤修學此道□速證無上正等菩提□拔

0784a11□濟無邊諸有情類□令證實際諸漏永盡□入無

0784a12□餘依般涅槃界□是善男子善女人等□所獲福

0784a13□聚甚多於前□復次□尸迦□置贍部洲諸有情

0784a14□類□若善男子善女人等□敎四大洲諸有情類□

0784a15□皆令安住四靜慮四無量四無色定五神通□

0784a16□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置四大洲

0784a17□諸有情類□若善男子善女人等□敎小千界諸

0784a18□有情類□皆令安住四靜慮四無量四無色定

0784a19□五神通□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置

0784a20□小千界諸有情類□若善男子善女人等□敎中

0784a21□千界諸有情類□皆令安住四靜慮四無量四

0784a22□無色定五神通□於意云何□乃至廣說□復次□

0784a23□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善女人

0784a24□等□敎大千界諸有情類□皆令安住四靜慮四

0784a25□無量四無色定五神通□於意云何□乃至廣說□

0784a26□復次□尸迦□置大千界諸有情類□若善男子

0784a27□善女人等□普敎十方各如□伽沙等世界諸

0784a28□有情類皆令安住四靜慮四無量四無色定五

0784a29□神通□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0784b01□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0784b02□爾時佛告天帝釋言□有善男子善女人等□於

0784b03□深般若波羅蜜多□以淸淨心恭敬信受□爲求

0784b04□無上正等菩提□書寫施他復爲解說□於深義

0784b05□趣令無疑惑□敎授敎誡諸有情言汝應勤修

0784b06□眞菩薩道□所謂般若波羅蜜多□若能精勤

0784b07□修學此道速證無上正等菩提□拔濟無邊諸

0784b08□有情類□令證實際諸漏永盡□入無餘依般涅

0784b09□槃界□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於

0784b10□前□復次□尸迦□若善男子善女人等□於深般

0784b11□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學

0784b12□如理思惟□所獲福聚勝普敎導一贍部洲諸

0784b13□有情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四

0784b14□無色定五神通□亦勝敎導一四大洲諸有情

0784b15□類□皆令安住十善業道四靜慮四無量四無

0784b16□色定五神通□亦勝敎導一小千界諸有情類

0784b17□皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色

0784b18□定五神通□亦勝敎導一中千界諸有情類皆

0784b19□令安住十善業道四靜慮四無量四無色定五

0784b20□神通□亦勝敎導一大千界諸有情類皆令安

0784b21□住十善業道四靜慮四無量四無色定五神

0784b22□通□亦勝敎導十方各如□伽沙界諸有情類

0784b23□皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色定

0784b24□五神通□復次□尸迦□若善男子善女人等□於

0784b25□深般若波羅蜜多□以無量門廣爲他說□宣示

0784b26□開演顯了解釋□分別義趣令其易解□所獲福

0784b27□聚勝自聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟□

0784b28□甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數□復

0784b29□次□尸迦□若善男子善女人等□自於般若波

0784c01□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0784c02□思惟□以無量門爲他廣說□宣示開演顯了解

0784c03□釋分別義趣令其易解所獲福聚過前福聚

0784c04□無量無邊□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0784c05□於深般若波羅蜜多□書寫莊嚴受持讀誦□有

0784c06□善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□書寫

0784c07□莊嚴施有情類□過前福聚無量無邊□復次□

0784c08□尸迦□若善男子善女人等於深般若波羅蜜

0784c09□多□書寫莊嚴施有情類□有善男子善女人等□

0784c10□於深般若波羅蜜多善知義趣□能以種種巧

0784c11□妙文義爲他解說□所獲福聚過前福聚無量

0784c12□無邊□時天帝釋便白佛言□諸善男子善女

0784c13□人等□應以種種巧妙文義□爲他演說甚深般

0784c14□若波羅蜜多耶□佛言□□尸迦□如是如是□若善

0784c15□男子善女人等□能以種種巧妙文義□爲他

0784c16□演說甚深般若波羅蜜多便獲無邊大功德

0784c17□聚□時天帝釋復白佛言□應爲何等諸有情類

0784c18□宣說般若波羅蜜多甚深義趣□爾時佛告天

0784c19□帝釋言□若善男子善女人等□不知般若波羅

0784c20□蜜多甚深義趣□應爲如是諸善男子善女人

0784c21□等□宣說般若波羅蜜多甚深義趣□何以故□□

0784c22□尸迦□於當來世有善男子善女人等□求趣無

0784c23□上正等菩提□聞他宣說相似般若波羅蜜多□

0784c24□心便迷謬退失中道□時天帝釋復白佛言□云

0784c25□何名爲相似般若波羅蜜多□而名宣說相似

0784c26□般若波羅蜜多□爾時佛告天帝釋言□於當來

0784c27□世有諸苾芻不能善修身戒心慧□智慧狹劣

0784c28□猶如牛羊□爲諸有情雖欲宣說眞實般若波

0784c29□羅蜜多□而顚倒說相似般若波羅蜜多□云何

0785a01□苾芻顚倒宣說相似般若波羅蜜多□謂彼苾

0785a02□芻爲發無上菩提心者說色壞故名爲無常□

0785a03□說受想行識壞故名爲無常□復作是說□若如

0785a04□是求是行般若波羅蜜多□□尸迦□如是名爲

0785a05□顚倒宣說相似般若波羅蜜多□□尸迦□不應

0785a06□以色壞故觀色無常□不應以受想行識壞故

0785a07□觀受想行識無常□若如是觀色乃至識爲無

0785a08□常者□當知彼行相似般若波羅蜜多□復次□

0785a09□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上菩提心

0785a10□者□宣說布施乃至般若波羅蜜多□作如是言□

0785a11□來善男子□我當敎汝修學布施乃至般若波

0785a12□羅蜜多□若依我敎而修學者□當疾安住菩薩

0785a13□初地乃至十地□當得諸餘無量佛法□速入菩

0785a14□薩正性離生□超諸聲聞獨覺等地□□尸迦□彼

0785a15□以有相及有所得而爲方便□依時分想敎修

0785a16□布施乃至般若波羅蜜多□如是名爲顚倒宣說

0785a17□相似般若波羅蜜多□復次□尸迦□若善男子

0785a18□善女人等□告菩薩乘種性者言□若於般若波

0785a19□羅蜜多□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理

0785a20□思惟□當獲無邊殊勝功德□□尸迦□彼以有相

0785a21□及有所得而爲方便□作如是說□名顚倒說相

0785a22□似般若波羅蜜多□復次□尸迦□若善男子善

0785a23□女人等□告菩薩乘種性者言□汝於過去未來

0785a24□現在諸佛世尊□從初發心乃至究竟□所有善

0785a25□根皆應隨喜一切合集□爲諸有情□向無上

0785a26□正等菩提□□尸迦□彼以有相及有所得而爲

0785a27□方便□作如是說名顚倒說相似般若波羅蜜

0785a28□多以是故□□尸迦□若善男子善女人等□以無

0785a29□所得而爲方便□爲諸有情無倒宣說甚深般

0785b01□若波羅蜜多眞實義趣□所獲福聚無量無邊□

0785b02□能作有情利益安樂

0785b03□大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

0785b04□

0785b05□

0785b06□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0785b07□十二

0785b08□

0785b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0785b10□　　第四分福門品第五之二

0785b11□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0785b12□一切有情□皆令住預流果或一來果或不還

0785b13□果或阿羅漢果□於意云何□是善男子善女人

0785b14□等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0785b15□甚多善逝□爾時佛告天帝釋言□有善男子

0785b16□善女人等□於深般若波羅蜜多□以淸淨心

0785b17□恭敬信受□爲求無上正等菩提□書寫施他

0785b18□復爲解說□於深義趣令無疑惑□敎授敎誡

0785b19□諸有情言□汝應勤修眞菩薩道□謂深般若波

0785b20□羅蜜多□若能精勤修學此道□疾證無上正等

0785b21□菩提□拔濟無邊諸有情類□令證實際諸漏永

0785b22□盡□入無餘依般涅槃界□是善男子善女人等□

0785b23□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□一切預

0785b24□流一來不還阿羅漢果□皆是般若波羅蜜多

0785b25□所流出故□彼善男子善女人等□聞深般若波

0785b26□羅蜜多□敎授敎誡精勤修學□漸次圓滿一切

0785b27□佛法□乃至證得一切智智□化諸有情令得預

0785b28□流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□趣入菩薩

0785b29□正性離生□乃至證得佛菩提故□復次□尸迦□

0785c01□置贍部洲一切有情□若善男子善女人等□敎

0785c02□四大洲一切有情皆令住預流果或一來果或

0785c03□不還果或阿羅漢果□於意云何□乃至廣說□復

0785c04□次□尸迦□置四大洲一切有情□若善男子善

0785c05□女人等□敎小千界一切有情皆令住預流果

0785c06□或一來果或不還果或阿羅漢果□於意云何□

0785c07□乃至廣說□復次□尸迦□置小千界一切有情□

0785c08□若善男子善女人等□敎中千界一切有情皆

0785c09□令住預流果或一來果或不還果或阿羅漢

0785c10□果□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置中千

0785c11□界一切有情□若善男子善女人等□敎大千界

0785c12□一切有情皆令住預流果或一來果或不還果

0785c13□或阿羅漢果□於意云何□乃至廣說□復次□尸

0785c14□迦□置大千界一切有情□若善男子善女人等□

0785c15□敎化十方各如□伽沙等世界一切有情皆令

0785c16□住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果□

0785c17□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0785c18□福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時

0785c19□佛告天帝釋言□有善男子善女人等□於深般

0785c20□若波羅蜜多□以淸淨心恭敬信受□爲求無上

0785c21□正等菩提□書寫施他復爲解說□於深義趣令

0785c22□無疑惑□敎授敎誡諸有情言□汝應勤修眞菩

0785c23□薩道□謂深般若波羅蜜多□若能精勤修學此

0785c24□道□疾證無上正等菩提□拔濟無邊諸有情類□

0785c25□令證實際諸漏永盡□入無餘依般涅槃界□是

0785c26□善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□何以

0785c27□故□□尸迦□一切預流一來不還阿羅漢果□皆

0785c28□是般若波羅蜜多所流出故□彼善男子善女人

0785c29□等□聞深般若波羅蜜多□敎授敎誡精勤修學□

0786a01□漸次圓滿一切佛法□乃至證得一切智智□化

0786a02□有情類令得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0786a03□提□趣入菩薩正性離生□乃至證得佛菩提故□

0786a04□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0786a05□一切有情皆令安住獨覺菩提□於意云何□是

0786a06□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0786a07□釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋

0786a08□言□有善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□

0786a09□以淸淨心恭敬信受□爲求無上正等菩提□書

0786a10□寫施他復爲解說□於深義趣令無疑惑□敎授

0786a11□敎誡諸有情言□汝應勤修眞菩薩道□謂深般

0786a12□若波羅蜜多□若能精勤修學此道□疾證無上

0786a13□正等菩提□拔濟無邊諸有情類□令證實際諸

0786a14□漏永盡□入無餘依般涅槃界□是善男子善女

0786a15□人等所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□一

0786a16□切獨覺所證菩提□皆是般若波羅蜜多所流出

0786a17□故□彼善男子善女人等□聞深般若波羅蜜多□

0786a18□敎授敎誡精勤修學□漸次圓滿一切佛法□乃

0786a19□至證得一切智智□化有情類令得預流一來

0786a20□不還阿羅漢果獨覺菩提□趣入菩薩正性離

0786a21□生□乃至證得佛菩提故□復次□尸迦□置贍部

0786a22□洲一切有情□若善男子善女人等□敎四大洲

0786a23□一切有情皆令安住獨覺菩提□於意云何□乃

0786a24□至廣說□復次□尸迦□置四大洲一切有情□若

0786a25□善男子善女人等□敎小千界一切有情皆令

0786a26□安住獨覺菩提□於意云何□乃至廣說□復次□

0786a27□尸迦□置小千界一切有情□若善男子善女人

0786a28□等□敎中千界一切有情皆令安住獨覺菩提□

0786a29□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置中千界

0786b01□一切有情□若善男子善女人等□敎大千界一

0786b02□切有情皆令安住獨覺菩提□於意云何□乃至

0786b03□廣說□復次□尸迦□置大千界一切有情□若善

0786b04□男子善女人等普敎十方各如□伽沙等世界

0786b05□一切有情皆令安住獨覺菩提□於意云何□是

0786b06□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0786b07□釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝

0786b08□釋言□有善男子善女人等□於深般若波羅蜜

0786b09□多□以淸淨心恭敬信受爲求無上正等菩提□

0786b10□書寫施他復爲解說□於深義趣令無疑惑□敎

0786b11□授敎誡諸有情言□汝應勤修眞菩薩道□謂深

0786b12□般若波羅蜜多□若能精勤修學此道□疾證無

0786b13□上正等菩提□拔濟無邊諸有情類□令證實際

0786b14□諸漏永盡□入無餘依般涅槃界□是善男子善

0786b15□女人等□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□

0786b16□一切獨覺所證菩提□皆是般若波羅蜜多所

0786b17□流出故□彼善男子善女人等□聞深般若波羅

0786b18□蜜多□敎授敎誡精勤修學□漸次圓滿一切佛

0786b19□法□乃至證得一切智智□化有情類令得預流

0786b20□一來不還阿羅漢果獨覺菩提□趣入菩薩正

0786b21□性離生□乃至證得佛菩提故

0786b22□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0786b23□諸有情類皆發無上正等覺心□於意云何□是

0786b24□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0786b25□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝

0786b26□釋言□有善男子善女人等□書深般若波羅蜜

0786b27□多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□轉施與一

0786b28□已發無上菩提心者受持讀誦□復作是言□來

0786b29□善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心

0786c01□聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此法

0786c02□門應正信解□若正信解則能修學甚深般若

0786c03□波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅蜜多則

0786c04□能證得一切智法□若能證得一切智法則修

0786c05□般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若波羅蜜

0786c06□多疾得圓滿□便能證得一切智智□是善男子

0786c07□善女人等□所獲福聚甚多於前□復次□尸迦□

0786c08□置贍部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎

0786c09□四大洲諸有情類皆發無上正等覺心□於意

0786c10□云何□乃至廣說□復次□尸迦□置四大洲諸有

0786c11□情類□若善男子善女人等□敎小千界諸有情

0786c12□類皆發無上正等覺心□於意云何□乃至廣說□

0786c13□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男子

0786c14□善女人等□敎中千界諸有情類皆發無上正

0786c15□等覺心□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置

0786c16□中千界諸有情類□若善男子善女人等□敎大

0786c17□千界諸有情類皆發無上正等覺心□於意云

0786c18□何□乃至廣說□復次□尸迦□置大千界諸有情

0786c19□類□若善男子善女人等□普敎十方各如□伽

0786c20□沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心□於

0786c21□意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0786c22□多不□天帝釋言□甚多世尊甚多善逝□爾時佛

0786c23□告天帝釋言□有善男子善女人等□書深般若

0786c24□波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎轉

0786c25□施與一已發無上菩提心者受持讀誦□復作

0786c26□是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0786c27□多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□

0786c28□隨此法門應正信解□若正信解則能修學甚

0786c29□深般若波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅

0787a01□蜜多□則能證得一切智法若能證得一切智

0787a02□法則修般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若

0787a03□波羅蜜多疾得圓滿便能證得一切智智□是善

0787a04□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□復次□

0787a05□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情

0787a06□類□皆於無上正等菩提得不退轉□於意云何□

0787a07□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0787a08□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝

0787a09□釋言□有善男子善女人等□書深般若波羅蜜

0787a10□多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□轉施與一

0787a11□已於無上正等菩提不退轉者受持讀誦□復作

0787a12□是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0787a13□多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□

0787a14□隨此法門應正信解□若正信解則能修學甚

0787a15□深般若波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅

0787a16□蜜多則能證得一切智法□若能證得一切智法

0787a17□則修般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若波

0787a18□羅蜜多疾得圓滿□便能證得一切智智□是善

0787a19□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□復次□

0787a20□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子善女人

0787a21□等□敎四大洲諸有情類□皆於無上正等菩提

0787a22□得不退轉□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□

0787a23□置四大洲諸有情類□若善男子善女人等□敎

0787a24□小千界諸有情類□皆於無上正等菩提得不

0787a25□退轉□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置小

0787a26□千界諸有情類□若善男子善女人等□敎中千

0787a27□界諸有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□

0787a28□於意云何□乃至廣說□復次□尸迦□置中千界

0787a29□諸有情類□若善男子善女人等□敎大千界諸

0787b01□有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□於意

0787b02□云何□乃至廣說□復次□尸迦□置大千界諸有

0787b03□情類□若善男子善女人等□普敎十方各如□

0787b04□伽沙等世界諸有情類□皆於無上正等菩提

0787b05□得不退轉□於意云何□是善男子善女人等□由

0787b06□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0787b07□善逝□爾時佛告天帝釋言□有善男子善女人

0787b08□等□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬

0787b09□尊重讚歎□轉施與一已於無上正等菩提不

0787b10□退轉者受持讀誦□復作是言□來善男子□汝當

0787b11□於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0787b12□誦令善通利如理思惟□隨此法門應正信解□

0787b13□若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多□若

0787b14□能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智

0787b15□法□若能證得一切智法則修般若波羅蜜多

0787b16□疾得圓滿□若修般若波羅蜜多疾得圓滿□便

0787b17□能證得一切智智□是善男子善女人等□所獲

0787b18□福聚甚多於前□復次□尸迦□若贍部洲諸有

0787b19□情類□皆發無上正等覺心□有善男子善女人

0787b20□等□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬

0787b21□尊重讚歎□普施與彼受持讀誦□復作是言□來

0787b22□善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心

0787b23□聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此法

0787b24□門應正信解□若正信解則能修學甚深般若

0787b25□波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅蜜多則

0787b26□能證得一切智法□若能證得一切智法則修

0787b27□般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若波羅蜜

0787b28□多疾得圓滿□便能證得一切智智□於意云何□

0787b29□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0787c01□帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝

0787c02□釋言□若善男子善女人等□書深般若波羅蜜

0787c03□多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□轉施與一

0787c04□已於無上正等菩提不退轉者受持讀誦□復

0787c05□作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0787c06□蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思

0787c07□惟□隨此法門應正信解□若正信解則能修學

0787c08□甚深般若波羅蜜多□若能修學甚深般若波

0787c09□羅蜜多則能證得一切智法□若能證得一切智

0787c10□法則修般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若

0787c11□波羅蜜多疾得圓滿□便能證得一切智智□是

0787c12□善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□所以

0787c13□者何□彼菩薩摩訶薩□定證無上正等菩提□與

0787c14□諸有情作苦邊際□令其速證三乘涅槃□復次

0787c15□□尸迦□置贍部洲諸有情類□若四大洲諸有

0787c16□情類□若小千界諸有情類□若中千界諸有情

0787c17□類□若大千界諸有情類□若復十方各如□伽

0787c18□沙等世界諸有情類皆發無上正等覺心□有

0787c19□善男子善女人等□書深般若波羅蜜多衆寶

0787c20□莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施與彼受持讀

0787c21□誦□復作是言□來善男子□汝等於此甚深般若

0787c22□波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令善通利如

0787c23□理思惟□隨此法門應正信解□若正信解則能

0787c24□修學甚深般若波羅蜜多□若能修學甚深般

0787c25□若波羅蜜多則能證得一切智法□若能證得

0787c26□一切智法則修般若波羅蜜多疾得圓滿□若

0787c27□修般若波羅蜜多疾得圓滿□便能證得一切

0787c28□智智□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0787c29□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0788a01□爾時佛告天帝釋言□若善男子善女人等□書

0788a02□深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重

0788a03□讚歎□轉施與一已於無上正等菩提不退轉

0788a04□者受持讀誦□復作是言□來善男子□汝當於此

0788a05□甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦令

0788a06□善通利如理思惟□隨此法門應正信解□若正

0788a07□信解則能修學甚深般若波羅蜜多□若能修

0788a08□學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智法□

0788a09□若能證得一切智法則修般若波羅蜜多疾得

0788a10□圓滿□若修般若波羅蜜多疾得圓滿便能證

0788a11□得一切智智□是善男子善女人等□所獲福聚

0788a12□甚多於前□所以者何□彼菩薩摩訶薩□定證無

0788a13□上正等菩提□與諸有情作苦邊際□令其速證

0788a14□三乘涅槃□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□

0788a15□皆於無上正等菩提得不退轉□有善男子善

0788a16□女人等□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養

0788a17□恭敬尊重讚歎□普施與彼受持讀誦□復作是

0788a18□言□來善男子□汝等於此甚深般若波羅蜜多□

0788a19□至心聽聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨

0788a20□此法門應正信解□若正信解則能修學甚深

0788a21□般若波羅蜜多□若能修學甚深般若波羅蜜

0788a22□多則能證得一切智法□若能證得一切智法

0788a23□則修般若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若波

0788a24□羅蜜多疾得圓滿□便能證得一切智智□於意

0788a25□云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0788a26□不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告

0788a27□天帝釋言□已於無上正等菩提□得不退轉諸

0788a28□菩薩中有一菩薩□作如是言□我今欣樂速證

0788a29□無上正等菩提□濟拔有情生死衆苦□令得殊

0788b01□勝畢竟安樂□若善男子善女人等□爲成彼事

0788b02□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊

0788b03□重讚歎□轉施與彼受持讀誦□復作是言□來善

0788b04□男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0788b05□聞受持讀誦令善通利如理思惟□隨此法門

0788b06□應正信解□若正信解則能修學甚深般若波

0788b07□羅蜜多□若能修學甚深般若波羅蜜多則能

0788b08□證得一切智法□若能證得一切智法則修般

0788b09□若波羅蜜多疾得圓滿□若修般若波羅蜜多

0788b10□疾得圓滿□便能證得一切智智□是善男子善

0788b11□女人等□所獲福聚甚多於前□無量無邊不可

0788b12□稱數□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若四

0788b13□大洲諸有情類□若小千界諸有情類□若中千

0788b14□界諸有情類□若大千界諸有情類□若復十方

0788b15□各如□伽沙等世界諸有情類□皆於無上正

0788b16□等菩提得不退轉□有善男子善女人等□書深

0788b17□般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚

0788b18□歎□普施與彼受持讀誦□復作是言□來善男子□

0788b19□汝等於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0788b20□持讀誦令善通利如理思惟□隨此法門應正

0788b21□信解□若正信解則能修學甚深般若波羅蜜

0788b22□多□若能修學甚深般若波羅蜜多則能證得

0788b23□一切智法□若能證得一切智法則修般若波

0788b24□羅蜜多疾得圓滿□若修般若波羅蜜多疾得

0788b25□圓滿□便能證得一切智智□於意云何□是善男

0788b26□子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0788b27□甚多世尊□甚多善逝爾時佛告天帝釋言□已

0788b28□於無上正等菩提□得不退轉諸菩薩中有一

0788b29□菩薩□作如是言□我今欣樂速證無上正等菩

0788c01□提□濟拔有情生死衆苦□令得殊勝畢竟安樂□

0788c02□若善男子善女人等□爲成彼事書深般若波

0788c03□羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□轉施

0788c04□與彼受持讀誦□復作是言□來善男子□汝當

0788c05□於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0788c06□誦令善通利如理思惟□隨此法門應正信解□

0788c07□若正信解則能修學甚深般若波羅蜜多□若

0788c08□能修學甚深般若波羅蜜多則能證得一切智

0788c09□法□若能證得一切智法則修般若波羅蜜多

0788c10□疾得圓滿□若修般若波羅蜜多疾得圓滿□便

0788c11□能證得一切智智□是善男子善女人等□所獲

0788c12□福聚甚多於前□無量無邊不可稱數

0788c13□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆發無上

0788c14□正等覺心□有善男子善女人等□書深般若波

0788c15□羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施

0788c16□與彼受持讀誦□令善通利如理思惟□於意云

0788c17□何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0788c18□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天

0788c19□帝釋言□若善男子善女人等□書深般若波羅

0788c20□蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□於彼衆

0788c21□中隨施與一□受持讀誦令善通利如理思惟□

0788c22□復以種種巧妙文義廣爲解釋□分別義趣令

0788c23□其解了□敎授敎誡令勤修學□是善男子善女

0788c24□人等□所獲福聚甚多於前□無量無邊不可稱

0788c25□數

0788c26□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若四大洲

0788c27□諸有情類□若小千界諸有情類□若中千界諸

0788c28□有情類□若大千界諸有情類□若復十方各如

0788c29□□伽沙等世界諸有情類□皆發無上正等覺

0789a01□心□有善男子善女人等□書深般若波羅蜜多

0789a02□衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施與彼受

0789a03□持讀誦令善通利如理思惟□於意云何□是善

0789a04□男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋

0789a05□言□甚多世尊□甚多善逝爾時佛告天帝釋言□

0789a06□若善男子善女人等□書深般若波羅蜜多衆

0789a07□寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□於彼衆中隨施

0789a08□與一□受持讀誦令善通利如理思惟□復以種

0789a09□種巧妙文義廣爲解釋□分別義趣令其解了□

0789a10□敎授敎誡令勤修學□是善男子善女人等□所

0789a11□獲福聚甚多於前□無量無邊不可稱數

0789a12□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆於無上

0789a13□正等菩提得不退轉□有善男子善女人等□書

0789a14□深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重

0789a15□讚歎□普施與彼受持讀誦□令善通利如理思

0789a16□惟□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0789a17□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0789a18□爾時佛告天帝釋言□若善男子善女人等□書

0789a19□深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重

0789a20□讚歎□於彼衆中隨施與一□受持讀誦令善通

0789a21□利如理思惟□復以種種巧妙文義廣爲解釋□

0789a22□分別義趣令其解了□敎授敎誡令勤修學□是

0789a23□善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□無量

0789a24□無邊不可稱數□復次□尸迦□置贍部洲諸有

0789a25□情類□若四大洲諸有情類□若小千界諸有情

0789a26□類□若中千界諸有情類□若大千界諸有情類□

0789a27□若復十方各如□伽沙等世界諸有情類□皆於

0789a28□無上正等菩提得不退轉□有善男子善女人等□

0789a29□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊

0789b01□重讚歎□普施與彼受持讀誦令善通利如理思

0789b02□惟□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0789b03□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾

0789b04□時佛告天帝釋言□若善男子善女人等□書深

0789b05□般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚

0789b06□歎□於彼衆中隨施與一□受持讀誦令善通利

0789b07□如理思惟□復以種種巧妙文義廣爲解釋□分

0789b08□別義趣令其解了□敎授敎誡令勤修學□是善

0789b09□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□無量無

0789b10□邊不可稱數□復次□尸迦□若贍部洲諸有情

0789b11□類□皆發無上正等覺心□旣發無上菩提心已□

0789b12□同作是言□我今欣樂速證無上正等菩提□濟

0789b13□拔有情生死衆苦□令得殊勝畢竟安樂□有善

0789b14□男子善女人等□爲成彼事書深般若波羅蜜多

0789b15□衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施與彼受

0789b16□持讀誦□令善通利如理思惟□於意云何□是善

0789b17□男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋

0789b18□言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋言□

0789b19□若善男子善女人等□書深般若波羅蜜多衆寶

0789b20□莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□於彼衆中隨施與

0789b21□一□受持讀誦令善通利如理思惟□以無量門

0789b22□巧妙文義廣爲解釋□分別義趣令其解了□敎

0789b23□授敎誡令勤修學□是善男子善女人等□所獲

0789b24□福聚甚多於前□無量無邊不可稱數□復次□

0789b25□尸迦□置贍部洲諸有情類□若四大洲諸有情

0789b26□類□若小千界諸有情類□若中千界諸有情類□

0789b27□若大千界諸有情類□若復十方各如□伽沙

0789b28□等世界諸有情類□皆發無上正等覺心□旣發

0789b29□無上菩提心已□同作是言□我今欣樂速證無

0789c01□上正等菩提□濟拔有情生死衆苦□令得殊勝

0789c02□畢竟安樂□有善男子善女人等□爲成彼事書

0789c03□深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重

0789c04□讚歎□普施與彼受持讀誦令善通利如理思

0789c05□惟□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0789c06□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾

0789c07□時佛告天帝釋言□若善男子善女人等□書深

0789c08□般若波羅蜜多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚

0789c09□歎□於彼衆中隨施與一□受持讀誦令善通利

0789c10□如理思惟□以無量門巧妙文義廣爲解釋□分

0789c11□別義趣令其解了□敎授敎誡令勤修學□是善

0789c12□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□無量無

0789c13□邊不可稱數□復次□尸迦□若贍部洲諸有情

0789c14□類□皆於無上正等菩提得不退轉□同作是言□

0789c15□我今欣樂速證無上正等菩提□濟拔有情生

0789c16□死衆苦□令得殊勝畢竟安樂□有善男子善女

0789c17□人等□爲成彼事書深般若波羅蜜多衆寶莊

0789c18□嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施與彼受持讀誦

0789c19□令善通利如理思惟□於意云何□是善男子善

0789c20□女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0789c21□世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋言□若善男

0789c22□子善女人等□書深般若波羅蜜多衆寶莊嚴□

0789c23□供養恭敬尊重讚歎□於彼衆中隨施與一□受

0789c24□持讀誦令善通利如理思惟□以無量門巧妙

0789c25□文義廣爲解釋□分別義趣令其解了□敎授敎

0789c26□誡令勤修學□是善男子善女人等□所獲福聚

0789c27□甚多於前□無量無邊不可稱數□復次□尸迦□

0789c28□置贍部洲諸有情類□若四大洲諸有情類□若

0789c29□小千界諸有情類□若中千界諸有情類□若大

0790a01□千界諸有情類□若復十方各如□伽沙等世

0790a02□界諸有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□

0790a03□同作是言□我今欣樂速證無上正等菩提□濟

0790a04□拔有情生死衆苦□令得殊勝畢竟安樂□有善

0790a05□男子善女人等□爲成彼事書深般若波羅蜜

0790a06□多衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□普施與彼

0790a07□受持讀誦令善通利如理思惟□於意云何□是

0790a08□善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0790a09□釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告天帝釋

0790a10□言□若善男子善女人等□書深般若波羅蜜多

0790a11□衆寶莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□於彼衆中隨

0790a12□施與一□受持讀誦令善通利如理思惟□以無

0790a13□量門巧妙文義廣爲解釋□分別義趣令其解

0790a14□了□敎授敎誡令勤修學□是善男子善女人等□

0790a15□所獲福聚甚多於前□無量無邊不可稱數□復

0790a16□次□尸迦□若善男子善女人等□書深般若波

0790a17□羅蜜多種種莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□施贍

0790a18□部洲一切有情□是善男子善女人等□由此因

0790a19□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0790a20□爾時佛告天帝釋言□有善男子善女人等□爲

0790a21□一有情於深般若波羅蜜多分別解說甚深義

0790a22□趣令其解了□是善男子善女人等□所獲福聚

0790a23□甚多於前□無量無邊不可稱數□復次□尸迦□

0790a24□若善男子善女人等□書深般若波羅蜜多種

0790a25□種莊嚴□供養恭敬尊重讚歎□施四大洲一切

0790a26□有情若小千界一切有情□若中千界一切有

0790a27□情□若大千界一切有情□若復十方各如□伽

0790a28□沙等世界一切有情□是善男子善女人等□由

0790a29□此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0790b01□善逝□爾時佛告天帝釋言□有善男子善女人

0790b02□等□爲一有情於深般若波羅蜜多□分別解說

0790b03□甚深義趣令其解了□是善男子善女人等□所

0790b04□獲福聚甚多於前□無量無邊不可稱數□復次

0790b05□□尸迦□若善男子善女人等□爲贍部洲諸有

0790b06□情類□若四大洲諸有情類□若小千界諸有情

0790b07□類□若中千界諸有情類□若大千界諸有情類□

0790b08□若復十方各如□伽沙等世界諸有情類□於

0790b09□深般若波羅蜜多□分別解說甚深義趣令其

0790b10□解了□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0790b11□不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□爾時佛告

0790b12□天帝釋言□有善男子善女人等□爲一有情於

0790b13□深般若波羅蜜多□以無染心分別解說甚深

0790b14□義趣令其解了□敎授敎誡令勤修學□是善男

0790b15□子善女人等□所獲福聚甚多於前□無量無邊

0790b16□不可稱數□時天帝釋便白佛言□如如菩薩摩

0790b17□訶薩□轉近無上正等菩提□如是如是□應以般

0790b18□若波羅蜜多甚深義趣□敎授敎誡令善通達諸

0790b19□法眞如□應以上妙衣服飮食臥具醫藥及餘

0790b20□資具□恭敬供養令無□乏□若善男子善女人

0790b21□等□能以如是法施財施□攝受供養彼菩薩摩

0790b22□訶薩□是善男子善女人等□由此因緣得大果

0790b23□報□獲大勝利□無量無邊□所以者何□彼菩薩摩

0790b24□訶薩□要由如是法施財施攝受供養□速能證

0790b25□得一切智智□爾時善現讚帝釋言□善哉善哉□

0790b26□□尸迦□善能勸勵攝受護助諸菩薩摩訶薩□

0790b27□令疾證得一切智智□汝今已作佛聖弟子所

0790b28□應作事□何以故□□尸迦□一切如來諸聖弟子□

0790b29□爲欲利樂諸有情故方便勸勵攝受護助諸菩

0790c01□薩摩訶薩□令疾證得一切智智□所以者何□一

0790c02□切如來聲聞獨覺世間勝事□皆由菩薩摩訶

0790c03□薩衆而得出現□何以故□□尸迦□若無菩薩摩

0790c04□訶薩發菩提心□則無菩薩摩訶薩能學布施

0790c05□乃至般若波羅蜜多□若無菩薩摩訶薩能學

0790c06□布施乃至般若波羅蜜多則無菩薩摩訶薩能

0790c07□證無上正等菩提□若無菩薩摩訶薩證得無

0790c08□上正等菩提□則無如來聲聞獨覺世間勝事□

0790c09□故應勸勵攝受護助諸菩薩摩訶薩□令學六

0790c10□種波羅蜜多究竟圓滿□疾證無上正等菩提□

0790c11□轉妙法輪度有情衆

0790c12□大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

0790c13□

0790c14□

0790c15□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0790c16□十三

0790c17□

0790c18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0790c19□　　第四分隨喜□向品第六之一

0790c20□爾時慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言□大德□

0790c21□諸菩薩摩訶薩所有隨喜□向俱行諸福業

0790c22□事□於餘有情施戒修等諸福業事□爲最爲勝□

0790c23□爲尊爲高□爲妙爲微妙爲上爲無上□無等無

0790c24□等等□爾時具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言□

0790c25□諸菩薩摩訶薩所起隨喜□向之心□普緣十

0790c26□方無量無數不可思議無邊世界□一一世界

0790c27□無量無數不可思議無邊如來應正等覺□斷

0790c28□諸有路絶戱論道□已入無餘依般涅槃界者□

0790c29□從初發心乃至證得所求無上正等菩提□如

0791a01□是乃至入無餘依般涅槃界□展轉乃至正法

0791a02□滅已□於其中間所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0791a03□解脫智見蘊□若六波羅蜜多相應善根□若佛

0791a04□圓滿功德相應善根□若力無畏相應善根□若

0791a05□神通波羅蜜多相應善根□若甚深般若波羅

0791a06□蜜多相應善根□若大願波羅蜜多相應善根□

0791a07□若一切智智相應善根□若爲利樂一切有情

0791a08□大慈大悲大喜大捨□若無量無數諸佛功德□

0791a09□若證無上正等菩提所有妙樂□若於諸法得大

0791a10□自在波羅蜜多□若不可伏能伏一切無量最極

0791a11□神通妙行□若無障無□無對無等無喩無限如

0791a12□來如實勇猛威力□若佛智見□若佛十力波羅

0791a13□蜜多□若四無畏最極圓滿所證佛法□若能引

0791a14□發諸法勝義所證佛法□若轉法輪□若秉法炬□

0791a15□若擊法鼓□若吹法螺□若雨法雨□若設法會□若

0791a16□以法味恣諸有情隨意所欣□皆令充足□若於

0791a17□如是無上法敎□謂諸佛法□若獨覺法□若聲聞

0791a18□法□所有調伏勝解決定趣三菩提□若佛世尊

0791a19□授諸菩薩無上正等大菩提記□若彼一切殊

0791a20□勝善根□所謂布施乃至般若波羅蜜多相應

0791a21□善根□若授獨覺補特伽羅獨覺乘菩提記□若

0791a22□彼一切殊勝善根□所謂觀察十二緣起相應

0791a23□善根□若授聲聞補特伽羅聲聞乘菩提記□若

0791a24□彼一切殊勝善根□所謂施性戒性修性三福

0791a25□業事□若學無學無漏善根□若諸異生□於彼諸

0791a26□法所種善根□若諸如來應正等覺四衆弟子□

0791a27□謂苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦所有施性

0791a28□戒性修性三福業事□若於諸佛所說法敎□天

0791a29□龍藥叉廣說乃至人非人等所種善根□若彼

0791b01□於佛般涅槃後所種善根□若有情類於佛法

0791b02□僧及餘善士深心信樂所起種種殊勝善根□

0791b03□是諸善根及餘功德□一切合集觀察稱量現

0791b04□前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心□復以

0791b05□如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情平等共

0791b06□有□向無上正等菩提□願此善根與有情類□

0791b07□同共引發所求無上正等菩提□如是所起隨

0791b08□喜□向於餘所起諸福業事□爲最爲勝□爲尊

0791b09□爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□無等無等等□

0791b10□於意云何□彼菩薩摩訶薩□緣如是事起如是

0791b11□行相隨喜□向心□爲有如是所緣可得如彼

0791b12□菩薩所取相不□爾時慈氏菩薩答具壽善現言

0791b13□彼菩薩摩訶薩緣如是事起如是行相隨喜□

0791b14□向心□實無如是所緣可得如彼菩薩所取之

0791b15□相□時具壽善現謂慈氏菩薩言□若無如是所

0791b16□緣諸事如彼菩薩所取相者□彼諸菩薩隨喜

0791b17□□向□豈不皆成想心見倒□所以者何□如有貪

0791b18□著無所有事□無常謂常□實苦謂樂□無我謂我□

0791b19□不淨謂淨□卽便發起想心見倒□如所緣事實

0791b20□無所有□菩提及心亦復如是□一切法一切界

0791b21□亦應爾□若一切種皆無所有無差別者□何等

0791b22□是所緣事□何等是隨喜心□何等是菩提□何等

0791b23□是□向□云何菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜

0791b24□心□□向無上正等菩提□慈氏菩薩報善現言□

0791b25□如是所起隨喜□向□不應對彼新學大乘菩

0791b26□薩前說□所以者何□彼聞如是隨喜□向所有

0791b27□信樂恭敬之心□皆當隱沒如是隨喜□向之

0791b28□法□應爲不退轉菩薩摩訶薩□或曾供養無量

0791b29□諸佛□久發大願多植善根□爲多善友所攝受

0791c01□者分別開示□所以者何□彼聞如是隨喜□向□

0791c02□不驚不怖不退不沒□諸菩薩摩訶薩應以如

0791c03□是隨喜俱行諸福業事□□向無上正等菩提□

0791c04□當於爾時應作是念□所可用心隨喜□向□此

0791c05□所用心盡滅離變□此所緣事及諸善根□亦皆

0791c06□如心盡滅離變□此中何等是所用心□復以何

0791c07□等爲所緣事及諸善根□而說隨喜□向無上

0791c08□正等菩提□是心於心理不應有隨喜□向□以

0791c09□無二心俱時起故□心亦不可隨喜□向心自

0791c10□性故□是故隨喜□向之心及所緣事皆不可

0791c11□得□時天帝釋白善現言□新學大乘諸菩薩衆□

0791c12□聞如是事其心將無驚怖退沒□云何菩薩摩

0791c13□訶薩衆□於所緣事起隨喜心□云何攝受隨喜

0791c14□俱行諸福業事□□向無上正等菩提而不違

0791c15□理□爾時善現依承慈氏菩薩威力告帝釋言□

0791c16□諸菩薩摩訶薩普緣十方無量無數不可思議

0791c17□無邊世界一切如來應正等覺□斷諸有路絶

0791c18□戱論道□殄諸雲霧□諸棘刺□捨諸重擔逮得

0791c19□己利□盡諸有結正智解脫□到心自在第一究

0791c20□竟□入無餘依涅槃界者□從初發心乃至證

0791c21□得所求無上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□

0791c22□般涅槃後乃至法滅□於其中間所有種種功

0791c23□德善根□及弟子衆於諸佛法所種善根□及

0791c24□餘所起種種功德□一切合集觀察稱量□現前

0791c25□發起最尊最勝最上最妙隨喜之心□復持如

0791c26□是隨喜俱行諸福業事□與諸有情平等共有

0791c27□□向無上正等菩提□彼於爾時方便善巧□能

0791c28□不墜墮想心見倒

0791c29□爾時慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言□若菩

0792a01□薩摩訶薩於自所起隨喜□向俱行之心□不

0792a02□作隨喜□向心想□於所念佛及諸弟子所有

0792a03□功德□不作諸佛及諸弟子功德之想□於諸

0792a04□天人阿素洛等所種善根□不作天人阿素洛

0792a05□等善根之想□而能隨喜□向無上正等菩提□

0792a06□是菩薩摩訶薩所起隨喜□向之心□則不墮

0792a07□於想心見倒□若菩薩摩訶薩於自所起隨

0792a08□喜□向俱行之心□要作隨喜□向心想□於所

0792a09□念佛及諸弟子所有功德作所念佛及諸弟子

0792a10□功德之想□於諸天人阿素洛等所種善根□作

0792a11□諸天人阿素洛等善根之想□方能隨喜□向

0792a12□無上正等菩提□是菩薩摩訶薩所起隨喜□

0792a13□向之心□則便墮於想心見倒□諸菩薩摩訶薩

0792a14□以如是心念一切佛及諸弟子功德善根□正

0792a15□知此心盡滅離變□非能隨喜□正知彼法□其性

0792a16□亦然□非所隨喜□又正了達□能□向心法性

0792a17□亦爾□非能□向及正了知所□向法其性亦

0792a18□爾□非所□向□若有能依如是所說□隨喜□向□

0792a19□是正非邪□諸菩薩摩訶薩皆應發起如是隨

0792a20□喜□向無上正等菩提□復次善現□若菩薩摩

0792a21□訶薩□普於過去斷諸有路絶戱論道□諸佛世

0792a22□尊從初發心乃至證得所求無上正等菩提□展

0792a23□轉乃至入無餘依般涅槃界□如是乃至正法

0792a24□滅已□於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善

0792a25□根□若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善根□

0792a26□若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根□若

0792a27□佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性善

0792a28□根□若有學位一切有漏無漏善根□若無學位

0792a29□無漏善根□若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0792b01□解脫智見蘊□若爲利樂一切有情大慈大悲

0792b02□大喜大捨□若餘無量無數佛法□若佛世尊宣

0792b03□說正法□若於正法精勤修學勝解安住彼諸

0792b04□善根□若於正法諸異生類所種善根□若諸天

0792b05□龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根□

0792b06□乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根□若

0792b07□佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根□如是

0792b08□一切合集稱量□現前發起最尊最勝最上最

0792b09□妙隨喜之心□復持如是隨喜俱行諸福業事□

0792b10□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□於

0792b11□如是時若正解了諸能隨喜□向之法盡滅離

0792b12□變□諸所隨喜□向之法自性皆空□雖如是知

0792b13□而能隨喜□向無上正等菩提□復於是時若

0792b14□正解了都無有法可能隨喜□向於法□何以

0792b15□故□以一切法自性皆空□空中都無能所隨喜

0792b16□□向法故□雖如是知而能隨喜□向無上正

0792b17□等菩提□是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒□

0792b18□所以者何□是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨

0792b19□喜功德善根不生執著□於□向心及所□向無

0792b20□上菩提亦不執著□由無執著不墮顚倒□如是

0792b21□菩薩所起隨喜□向之心□名正無上隨喜□

0792b22□向□遠離一切虛妄分別□若菩薩摩訶薩於能

0792b23□隨喜□向之法□起能隨喜□向法想□於所隨

0792b24□喜□向之法□起所隨喜□向法想□而起隨喜

0792b25□□向無上正等菩提□是菩薩摩訶薩所起隨

0792b26□喜□向之心□則便墮於想心見倒□所起隨喜

0792b27□□向皆邪□菩薩應知方便遠離□復次善現□若

0792b28□菩薩摩訶薩普於未來斷諸有路絶戱論道□

0792b29□諸佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等

0792c01□菩提□展轉乃至入無餘依般涅槃界□如是乃

0792c02□至正法滅已□於其中間所有諸佛波羅蜜多相

0792c03□應善根□若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應善

0792c04□根□若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善根□

0792c05□若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性修性

0792c06□善根□若有學位一切有漏無漏善根□若無學

0792c07□位無漏善根□若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0792c08□解脫智見蘊□若爲利樂一切有情大慈大悲

0792c09□大喜大捨□若餘無量無數佛法□若佛世尊宣

0792c10□說正法□若於正法精勤修學勝解安住彼諸

0792c11□善根□若於正法諸異生類所種善根□若諸天

0792c12□龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種善根□

0792c13□乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善根□若

0792c14□佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根□如是

0792c15□一切合集稱量□現前發起最尊最勝最上最

0792c16□妙隨喜之心□復持如是隨喜俱行諸福業事□

0792c17□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□於

0792c18□如是時若正解了諸能隨喜□向之法盡滅離

0792c19□變□諸所隨喜□向之法自性皆空□雖如是知

0792c20□而能隨喜□向無上正等菩提□復於是時若正

0792c21□解了都無有法可能隨喜□向於法□何以故□

0792c22□以一切法自性皆空□空中都無能所隨喜□

0792c23□向法故□雖如是知而能隨喜□向無上正等

0792c24□菩提□是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒□所

0792c25□以者何□是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜

0792c26□功德善根不生執著□於□向心及所□向無

0792c27□上菩提亦不執著□由無執著不墮顚倒□如是

0792c28□菩薩所起隨喜□向之心□名正無上隨喜□

0792c29□向□遠離一切虛妄分別□若菩薩摩訶薩於能

0793a01□隨喜□向之法□起能隨喜□向法想□於所隨

0793a02□喜□向之法□起所隨喜□向法想□而起隨喜

0793a03□□向無上正等菩提□是菩薩摩訶薩所起隨喜

0793a04□□向之心□則便墮於想心見倒□所起隨喜□

0793a05□向皆邪□菩薩應知方便遠離□復次善現□若菩

0793a06□薩摩訶薩普於現在斷諸有路絶戱論道□諸

0793a07□佛世尊從初發心乃至證得所求無上正等菩

0793a08□提□展轉乃至入無餘依般涅槃界□如是乃至

0793a09□正法滅已□於其中間所有諸佛波羅蜜多相

0793a10□應善根□若佛世尊授菩薩記波羅蜜多相應

0793a11□善根□若佛世尊授獨覺記觀察緣起相應善

0793a12□根□若佛世尊授聲聞記彼所發起施性戒性

0793a13□修性善根□若有學位一切有漏無漏善根□若

0793a14□無學位無漏善根□若佛世尊戒蘊定蘊慧蘊

0793a15□解脫蘊解脫智見蘊□若爲利樂一切有情大

0793a16□慈大悲大喜大捨□若餘無量無數佛法□若佛

0793a17□世尊宣說正法□若於正法精勤修學勝解安

0793a18□住彼諸善根□若於正法諸異生類所種善根□

0793a19□若諸天龍阿素洛等聽聞正法及聞法已所種

0793a20□善根□乃至傍生聽聞正法及聞法已所種善

0793a21□根□若佛世尊般涅槃後諸人天等所種善根

0793a22□如是一切合集稱量□現前發起最尊最勝最上

0793a23□最妙隨喜之心□復持如是隨喜俱行諸福業

0793a24□事□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0793a25□於如是時若正解了諸能隨喜□向之法□盡滅

0793a26□離變□諸所隨喜□向之法自性皆空□雖如是

0793a27□知而能隨喜□向無上正等菩提□復於是時

0793a28□若正解了都無有法可能隨喜□向於法□何

0793a29□以故□以一切法自性皆空□空中都無能所隨

0793b01□喜□向法故□雖如是知而能隨喜□向無上

0793b02□正等菩提□是菩薩摩訶薩便能不墮想心見

0793b03□倒□所以者何□是菩薩摩訶薩於隨喜心及所

0793b04□隨喜功德善根不生執著□於□向心及所□

0793b05□向無上菩提亦不執著□由無執著不墮顚倒□

0793b06□如是菩薩所起隨喜□向之心□名正無上隨

0793b07□喜□向□遠離一切虛妄分別□若菩薩摩訶薩

0793b08□於能隨喜□向之法□起能隨喜□向法想□於

0793b09□所隨喜□向之法□起所隨喜□向法想□而起

0793b10□隨喜□向無上正等菩提□是菩薩摩訶薩所

0793b11□起隨喜□向之心□則便墮於想心見倒□所起

0793b12□隨喜□向皆邪□菩薩應知方便遠離□復次善

0793b13□現□若菩薩摩訶薩普於過去未來現在斷諸

0793b14□有路絶戱論道□諸佛世尊從初發心乃至證得

0793b15□所求無上正等菩提□展轉乃至入無餘依般

0793b16□涅槃界□如是乃至正法滅已□於其中間所有

0793b17□諸佛波羅蜜多相應善根□若佛世尊授菩薩

0793b18□記波羅蜜多相應善根□若佛世尊授獨覺記

0793b19□觀察緣起相應善根□若佛世尊授聲聞記彼

0793b20□所發起施性戒性修性善根□若有學位一切

0793b21□有漏無漏善根□若無學位無漏善根□若佛世

0793b22□尊戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若爲

0793b23□利樂一切有情大慈大悲大喜大捨□若餘無

0793b24□量無數佛法□若佛世尊宣說正法□若於正法

0793b25□精勤修學勝解安住彼諸善根□若於正法諸

0793b26□異生類所種善根□若諸天龍阿素洛等聽聞

0793b27□正法及聞法已所種善根□乃至傍生聽聞正

0793b28□法及聞法已所種善根□若佛世尊般涅槃後

0793b29□諸人天等所種善根□如是一切合集稱量□現

0793c01□前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心□復持

0793c02□如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情平等共

0793c03□有□向無上正等菩提□於如是時若正解了諸

0793c04□餘隨喜□向之法盡滅離變□諸所隨喜□向

0793c05□之法自性皆空□雖如是知而能隨喜□向無

0793c06□上正等菩提□復於是時若正解了都無有法

0793c07□可能隨喜□向於法□何以故□以一切法自性

0793c08□皆空□空中都無能所隨喜□向法故□雖如是

0793c09□知而能隨喜□向無上正等菩提□是菩薩摩

0793c10□訶薩便能不墮想心見倒□所以者何□是菩薩

0793c11□摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執

0793c12□著□於□向心及所□向無上菩提亦不執著□

0793c13□由不執著不墮顚倒□如是菩薩所起隨喜□向

0793c14□之心□名正無上隨喜□向□遠離一切虛妄分別

0793c15□若菩薩摩訶薩於能隨喜□向之法□起能隨

0793c16□喜□向法想□於所隨喜□向之法□起所隨喜

0793c17□□向法想□而起隨喜□向無上正等菩提□是

0793c18□菩薩摩訶薩所起隨喜□向之心□則便墮於

0793c19□想心見倒□所起隨喜□向皆邪□菩薩應知方

0793c20□便遠離□復次善現□若菩薩摩訶薩於所修作

0793c21□諸福業事□如實了知遠離寂靜□於能隨喜□

0793c22□向之心□亦如實知遠離寂靜□如是知已行深

0793c23□般若波羅蜜多□於諸法中都無取著□而起隨

0793c24□喜□向無上正等菩提□是菩薩摩訶薩所起隨

0793c25□喜□向之心□則不墮於想心見倒□若菩薩摩

0793c26□訶薩於所修作諸福業事□不如實知遠離寂

0793c27□靜□於能隨喜□向之心□亦不能知遠離寂靜□

0793c28□於一切法執著諸相而起隨喜□向無上正等□

0793c29□菩提□是菩薩摩訶薩所起隨喜□向之心□則

0794a01□便墮於想心見倒□復次善現□若菩薩摩訶薩

0794a02□於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根□若

0794a03□欲發起隨喜□向無上正等菩提心者□應作

0794a04□是念□如佛世尊及諸弟子皆已滅度自性非

0794a05□有功德善根□亦復如是□我所發起隨喜□向

0794a06□無上正等菩提之心及所□向無上菩提□性

0794a07□相亦爾都不可得□如是知已於諸善根□發生

0794a08□隨喜□向無上正等菩提□便能不生想心見

0794a09□倒□名正隨喜□向菩提□若菩薩摩訶薩以取

0794a10□相爲方便□行深般若波羅蜜多□於已滅度佛

0794a11□及弟子功德善根□取相隨喜□向菩提□是爲

0794a12□非善隨喜□向□由斯便墮想心見倒□若菩薩

0794a13□摩訶薩不取相爲方便□行深般若波羅蜜多□

0794a14□於已滅度佛及弟子功德善根□離相隨喜□

0794a15□向無上正等菩提□是名爲善隨喜□向□由斯

0794a16□不墮想心見倒

0794a17□爾時慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言□大德□

0794a18□云何菩薩摩訶薩於諸如來應正等覺及弟子

0794a19□衆功德善根□隨喜俱行福業事等□皆不取相

0794a20□而能隨喜□向無上正等菩提□善現答言□應

0794a21□知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□有如是

0794a22□等方便善巧□雖不取相而所作成□非離般

0794a23□若波羅蜜多□有能正起隨喜□向□是故菩薩

0794a24□摩訶薩衆欲成所作應學般若波羅蜜多□慈

0794a25□氏菩薩摩訶薩言□大德善現□莫作是說□所以

0794a26□者何□以甚深般若波羅蜜多中諸佛世尊幷

0794a27□弟子衆及所成就功德善根□皆無所有都不

0794a28□可得□所作隨喜諸福業事□發心□向無上菩

0794a29□提亦無所有都不可得□此中菩薩摩訶薩行

0794b01□深般若波羅蜜多時□應作是觀□過去諸佛及

0794b02□弟子衆功德善根性皆已滅□所作隨喜諸福

0794b03□業事發心□向無上菩提性皆寂滅□我若於

0794b04□彼諸佛世尊及弟子衆功德善根□取相分別

0794b05□及於所作隨喜俱行諸福業事□發心□向無

0794b06□上菩提取相分別□以是取相分別方便發生

0794b07□隨喜□向無上正等菩提□諸佛世尊皆所不

0794b08□許□所以者何□於已滅度諸佛世尊及弟子等

0794b09□取相分別隨喜□向無上菩提□是則名爲大有

0794b10□所得□過去已滅無所有故□未來現在佛弟子

0794b11□等未至不住亦不可得□若不可得非取相境□

0794b12□若取其相發生隨喜□向菩提便墮顚倒□若

0794b13□有失念而取相者□當知非善隨喜□向□要不

0794b14□取相無所分別□乃名爲善隨喜□向□是故菩

0794b15□薩摩訶薩衆應學般若波羅蜜多方便善巧□

0794b16□由此方便善巧勢力□能正發生隨喜□向□若

0794b17□菩薩摩訶薩欲學如是方便善巧□應於般若

0794b18□波羅蜜多數數聽聞受持讀誦□令善通利如

0794b19□理思惟□勤請問師甚深義趣□所以者何□若不

0794b20□依止甚深般若波羅蜜多□終不能得方便善

0794b21□巧□若無如是方便善巧□能正發生隨喜□向

0794b22□無有是處□何以故□於過去佛及弟子衆諸功

0794b23□德等取相分別隨喜□向□諸佛世尊皆不隨

0794b24□喜□是故菩薩摩訶薩衆欲於諸佛及諸弟子

0794b25□功德善根正發隨喜□向無上正等菩提□不

0794b26□應於中起有所得取相分別隨喜□向□若於

0794b27□其中起有所得取相分別隨喜□向□佛不說

0794b28□彼有大義利□所以者何□如是隨喜□向之心

0794b29□妄想分別名雜毒故□如有飮食雖具上妙色

0794c01□香美味而雜毒藥□愚夫淺識貪取□之□初雖

0794c02□適意歡喜快樂□而後食消備受衆苦□或便致

0794c03□死若近失命□如是一類補特伽羅□不善受持

0794c04□不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理□不

0794c05□善讀誦不善通達甚深義趣□而告大乘種性

0794c06□者曰□來善男子□汝於過去未來現在諸佛世

0794c07□尊□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及餘

0794c08□無量無邊功德□若佛弟子於諸佛所種諸善

0794c09□根□若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記□

0794c10□彼諸菩薩所種善根□若佛世尊授諸獨覺及

0794c11□聲聞記□彼有情類所種善根□若諸天人阿素

0794c12□洛等於諸佛所乃至正法未滅盡來所種善

0794c13□根□若善男子善女人等所種善根□及有於他

0794c14□所成功德發生隨喜□向善根□如是一切合

0794c15□集稱量□現前隨喜與諸有情平等共有□向

0794c16□無上正等菩提□如是所說隨喜□向□以有所

0794c17□得取相分別而爲方便□譬如世間雜毒飮食

0794c18□初益後損故□此非善隨喜□向□所以者何□以

0794c19□有所得取相分別□發起隨喜□向之心皆雜

0794c20□毒故□菩薩種性補特伽羅□不應隨彼所說而

0794c21□學□是故大德□應說云何住菩薩乘善男子等□

0794c22□應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨

0794c23□喜□向□可說名爲無毒妙善隨喜□向□具壽

0794c24□善現答慈氏言□住菩薩乘善男子等□行深般

0794c25□若波羅蜜多□欲不謗佛而發隨喜□向心者

0794c26□應作是念□如諸如來應正等覺無障佛眼通

0794c27□達遍知功德善根□有如是性□有如是相□有如

0794c28□是法而可隨喜□我今亦應如是隨喜□如諸如

0794c29□來應正等覺無障佛眼通達遍知□應以如是

0795a01□諸福業事□向無上正等菩提□我今亦應如

0795a02□是□向□住菩薩乘諸善男子善女人等□於諸

0795a03□如來應正等覺及弟子等功德善根□應作如

0795a04□是隨喜□向□若作如是隨喜□向則不謗佛□

0795a05□諸佛世尊同所隨喜□是菩薩摩訶薩如是隨

0795a06□喜□向之心□不雜衆毒離諸過咎□名正名善

0795a07□隨喜□向□稱眞法界意樂勝解俱善圓滿□復

0795a08□次大士□住菩薩乘諸善男子善女人等□行深

0795a09□般若波羅蜜多□於諸如來應正等覺及弟子

0795a10□等功德善根□應作如是隨喜□向□如我戒蘊

0795a11□定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及諸餘法□不

0795a12□墮三界非三世攝□隨喜□向亦應如是□所以

0795a13□者何□如彼諸法自性空故□不墮三界非三世

0795a14□攝□隨喜□向亦復如是□謂諸如來自性空故□

0795a15□不墮三界非三世攝□諸佛功德自性空故□不

0795a16□墮三界非三世攝□聲聞獨覺及人天等自性

0795a17□空故□不墮三界非三世攝□彼諸善根自性空

0795a18□故□不墮三界非三世攝□於彼隨喜自性空故□

0795a19□不墮三界非三世攝□所□向法自性空故□不

0795a20□墮三界非三世攝□能□向者自性空故□不墮

0795a21□三界非三世攝□若菩薩摩訶薩行深般若波

0795a22□羅蜜多時□如實了知諸法性相□不墮三界非

0795a23□三世攝□若不墮三界非三世攝□卽不可以彼

0795a24□有相爲方便有所得爲方便發生隨喜□向無

0795a25□上正等菩提□所以者何□以一切法自性不生□

0795a26□若法不生則無所有□不可以彼無所有法隨

0795a27□喜□向□無所有故□是菩薩摩訶薩如是隨喜

0795a28□□向無上正等菩提□不雜衆毒無所失壞□名

0795a29□大□向無墮無攝稱眞法界究竟圓滿□住菩

0795b01□薩乘諸善男子善女人等□若以有相而爲方

0795b02□便□或有所得而爲方便□於諸如來及弟子等

0795b03□功德善根□發生隨喜□向之心□當知是邪隨

0795b04□喜□向□此邪隨喜□向之心□諸佛世尊所不

0795b05□稱讚□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時

0795b06□作如是念□如十方界一切如來應正等覺如

0795b07□實通達功德善根□有如是法可依此法發生

0795b08□無倒隨喜□向□我今亦應依如是法發生隨

0795b09□喜□向無上正等菩提□是爲正發隨喜□向□

0795b10□由斯定證無上菩提□轉妙法輪饒益一切

0795b11□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝今乃能爲

0795b12□諸菩薩摩訶薩等作大佛事□所以者何□汝爲

0795b13□菩薩摩訶薩等宣說無倒隨喜□向□如諸如來

0795b14□應正等覺通達遍知諸善根等□有如是性□有

0795b15□如是相□有如是法□發生無倒隨喜□向□如是

0795b16□隨喜□向之心□稱眞法界究竟圓滿□汝今乃

0795b17□能如實宣說□善現當知□若善男子善女人等□

0795b18□方便敎化□伽沙數三千大千世界有情□皆

0795b19□令安住十善業道所獲功德□是菩薩摩訶薩

0795b20□所起無倒隨喜□向□於彼功德爲最爲勝□爲

0795b21□尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□無等無等

0795b22□等□復次善現□且置令住十善業道□若善男子

0795b23□善女人等□方便敎化□伽沙數三千大千世

0795b24□界有情□皆令安住四靜慮四無量四無色定五

0795b25□神通所獲功德□是菩薩摩訶薩所起無倒隨

0795b26□喜□向□於彼功德爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲

0795b27□微妙爲上爲無上無等無等等□復次善現□且

0795b28□置令住四靜慮等□若善男子善女人等□方便

0795b29□敎化□伽沙數三千大千世界有情□皆令安

0795c01□住預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或

0795c02□獨覺菩提所獲功德□是菩薩摩訶薩所起無

0795c03□倒隨喜□向□於彼功德爲最爲勝爲尊爲高

0795c04□爲妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□復次

0795c05□善現□且置令住預流果等□假使如是□伽

0795c06□沙數三千大千世界有情□皆成預流一來不

0795c07□還阿羅漢果獨覺菩提所有功德□是菩薩摩

0795c08□訶薩所起無倒隨喜□向□於彼功德爲最爲

0795c09□勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上無等無

0795c10□等等□復次善現□且置如是預流果等所有功

0795c11□德□假使十方□伽沙數三千大千世界有情□

0795c12□皆發無上正等覺心□設有十方□伽沙數三千

0795c13□大千世界有情□一一於彼諸菩薩所□皆以上

0795c14□妙衣服飮食臥具醫藥及無量種上妙樂具□

0795c15□經如□伽沙數大劫□以有所得而爲方便□供

0795c16□養恭敬尊重讚歎□於意云何□是諸有情由此

0795c17□因緣得福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善

0795c18□逝□如是福聚若有形色□十方各如□伽沙界

0795c19□不能容受□佛告善現□如是如是如汝所說□若

0795c20□菩薩乘諸善男子善女人等□於諸如來應正

0795c21□等覺及弟子等功德善根□發起無倒隨喜□

0795c22□向□所獲功德甚多於前無量無數算數譬喩

0795c23□所不能及□所以者何□此菩薩乘善男子等□所

0795c24□起無倒隨喜□向□以無所得而爲方便□甚深

0795c25□般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□稱法界

0795c26□故最勝無比□彼諸有情所獲福聚□以有所得

0795c27□爲方便故□於此所起隨喜□向□百分不及一

0795c28□千分不及一乃至□波尼殺曇分亦不及一□

0795c29□爾時四大天王□各與眷屬二萬天子俱□頂禮

0796a01□佛足合掌恭敬白言□世尊□是菩薩摩訶薩所

0796a02□起無倒隨喜□向□以無所得而爲方便□甚深

0796a03□般若波羅蜜多□方便善巧所攝受故□威力廣

0796a04□大稱眞法界□疾能證得一切智智□勝前所說

0796a05□有所得施□無量倍數不可爲比□時天帝釋乃

0796a06□至他化自在天王□各與眷屬十萬天子俱□皆

0796a07□持種種天妙華□□塗散等香□衣服瓔珞寶幢

0796a08□幡蓋衆妙珍奇□奏天樂音以奉施佛□供養恭

0796a09□敬尊重讚歎□頂禮佛足合掌白言□是菩薩摩

0796a10□訶薩所起無倒隨喜□向□以無所得而爲方

0796a11□便□甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□

0796a12□威力廣大稱眞法界□疾能證得一切智智□勝

0796a13□前所說有所得施□無量倍數不可爲比□時大

0796a14□梵天廣說乃至色究竟天□各與無量百千天

0796a15□衆前詣佛所□頂禮佛足合掌恭敬俱發聲

0796a16□言□希有世尊□甚奇善逝□是菩薩摩訶薩所起

0796a17□無倒隨喜□向□以無所得而爲方便□甚深般

0796a18□若波羅蜜多方便善巧所攝受故□威力廣大

0796a19□稱眞法界□疾能證得一切智智□勝前所說有

0796a20□所得施□無量倍數不可爲比

0796a21□大般若波羅蜜多經卷第五百四十三

0796a22□

0796a23□

0796a24□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0796a25□十四

0796a26□

0796a27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0796a28□　　第四分隨喜□向品第六之二

0796a29□爾時佛告淨居天等諸天衆言□且置十方□

0796b01□伽沙數三千大千世界有情□皆發無上正等

0796b02□覺心□假使十方無邊世界一切有情□皆發無

0796b03□上正等覺心□設有十方無邊世界一切有情□

0796b04□一一於彼諸菩薩所□皆持上妙衣服飮食臥

0796b05□具醫藥及無量種上妙樂具□經如□伽沙數

0796b06□大劫□以有所得而爲方便□供養恭敬尊重讚

0796b07□歎□若菩薩乘諸善男子善女人等□於諸如來

0796b08□應正等覺及弟子等功德善根□發起無倒隨

0796b09□喜□向□所獲功德甚多於前□無量無數算數

0796b10□譬喩所不能及□所以者何□此菩薩乘善男子

0796b11□等□所起無倒隨喜□向□以無所得而爲方便□

0796b12□甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□稱

0796b13□法界故最勝無比□彼諸有情所獲福聚□以有

0796b14□所得爲方便故□於此所起隨喜□向□百分不

0796b15□及一千分不及一乃至□波尼殺曇分亦不及

0796b16□一□諸天當知□且置是事□假使十方□伽沙數

0796b17□三千大千世界有情□皆發無上正等覺心□普

0796b18□於過去未來現在一切如來應正等覺所有戒

0796b19□蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及餘無量

0796b20□無邊佛法□若諸弟子所有善根□若餘有情已

0796b21□集當集現集善根□如是一切合集稱量□以有

0796b22□相有所得爲方便□現前隨喜□向無上正等

0796b23□菩提□若菩薩乘善男子等□發趣無上正等菩

0796b24□提□普於過去未來現在一切如來應正等覺

0796b25□所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊及

0796b26□餘無量無邊佛法□若諸弟子所有善根□若餘

0796b27□有情已集當集現集善根□如是一切合集稱

0796b28□量□現前發起最尊最勝最上最妙不可思議

0796b29□不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事□復

0796c01□持如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情平等

0796c02□共有□向無上正等菩提□如是所起隨喜□

0796c03□向□於前所起隨喜□向□百倍爲勝千倍爲勝

0796c04□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝□所以者何□如

0796c05□是所起隨喜□向□無相無得而爲方便□彼前

0796c06□所起隨喜□向有相有得爲方便故□爾時善

0796c07□現便白佛言□如世尊說若菩薩乘善男子等□

0796c08□發趣無上正等菩提□普於過去未來現在一

0796c09□切如來應正等覺及弟子等功德善根□如是

0796c10□一切合集稱量□現前發起最尊最勝最上最

0796c11□妙不可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸

0796c12□福業事□復持如是隨喜俱行諸福業事□與諸

0796c13□有情平等共有□向無上正等菩提□如是所

0796c14□起隨喜□向□勝前所起隨喜□向□乃至□波

0796c15□尼殺曇倍□世尊□齊何說後所起隨喜□向□勝

0796c16□前所起隨喜□向□乃至□波尼殺曇倍□佛告

0796c17□善現□是菩薩乘善男子等□於三世法不取不

0796c18□捨不矜不蔑□非有所得非無所得□無所分別

0796c19□無異分別□無所觀見無隨觀見□觀如是法皆

0796c20□是分別之所積集□達一切法無生無滅無去

0796c21□無來無集無散無入無出□此中無法已當現

0796c22□生□亦無有法已當現滅□我應如法眞如法界

0796c23□以無所得而爲方便□發生隨喜□向無上正

0796c24□等菩提□善現當知□齊此所起隨喜□向□勝前

0796c25□所起有所得想有所得見隨喜□向□乃至□

0796c26□波尼殺曇倍□復次善現□住菩薩乘善男子等□

0796c27□欲於過去未來現在諸佛世尊及弟子等□布

0796c28□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相應善

0796c29□根□發生無倒隨喜□向□應作是念□如眞解脫

0797a01□布施亦爾□如眞解脫淨戒亦爾□如眞解脫安

0797a02□忍亦爾□如眞解脫精進亦爾□如眞解脫靜慮

0797a03□亦爾□如眞解脫般若亦爾□如眞解脫戒蘊定

0797a04□蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊亦爾□如眞解

0797a05□脫隨喜亦爾□如眞解脫隨喜俱行諸福業事

0797a06□亦爾□如眞解脫諸佛世尊獨覺亦爾□如眞解

0797a07□脫已般涅槃聲聞亦爾□如眞解脫過去已滅

0797a08□諸法亦爾□如眞解脫未來未生諸法亦爾□如

0797a09□眞解脫現在現轉諸法亦爾□如眞解脫過去

0797a10□諸佛弟子亦爾□如眞解脫未來諸佛弟子亦

0797a11□爾□如眞解脫現在十方無量無數無邊世界

0797a12□諸佛世尊弟子亦爾□如眞解脫一切功德善

0797a13□根亦爾□如諸法性無縛無解無染無淨無起

0797a14□無盡無生無滅無取無捨□我於如是功德善

0797a15□根現前隨喜□持此善根與諸有情□平等共有

0797a16□以無移轉及無失壞無相無得而爲方便□□

0797a17□向無上正等菩提□如是隨喜□向□非能隨喜

0797a18□□向□無所隨喜所□向故□如是所起隨喜□

0797a19□向□非轉非息無生滅故□善現當知□是菩薩乘

0797a20□善男子等所起無倒隨喜□向□勝前所起有

0797a21□相有得隨喜□向□乃至□波尼殺曇倍□若菩

0797a22□薩摩訶薩成就如是隨喜□向□疾證無上正

0797a23□等菩提

0797a24□復次善現□假使十方□伽沙數三千大千世

0797a25□界有情□皆發無上正等覺心□發趣無上正等

0797a26□菩提□方便善巧修菩薩行□復有十方□伽沙

0797a27□數三千大千世界有情□皆發無上正等覺心□

0797a28□發趣無上正等菩提□此諸菩薩一一於彼諸

0797a29□菩薩衆□皆持上妙衣服飮食臥具醫藥及無

0797b01□量種上妙樂具□經如□伽沙等大劫□以有所

0797b02□得而爲方便□供養恭敬尊重讚歎□若菩薩摩

0797b03□訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受

0797b04□故□普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊

0797b05□定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若諸獨覺所

0797b06□有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若諸

0797b07□聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0797b08□蘊□若餘有情施戒修性三福業事□如是一切

0797b09□合集稱量□現前發起最尊最勝最上最妙不

0797b10□可思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業

0797b11□事□復持如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情

0797b12□平等共有□向無上正等菩提□善現當知□如

0797b13□是菩薩隨喜□向諸福業事勝前所說□諸菩

0797b14□薩衆以有所得而爲方便布施俱行諸福業

0797b15□事□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□所以者何□

0797b16□彼諸菩薩布施俱行諸福業事□以有所得而

0797b17□爲方便□如是菩薩隨喜□向以無所得爲方便

0797b18□故□復次善現□且置十方□伽沙數三千大千

0797b19□世界有情□皆發無上正等覺心□發趣無上

0797b20□正等菩提□諸菩薩衆以有所得而爲方便□布

0797b21□施俱行諸福業事□假使十方□伽沙數三千

0797b22□大千世界有情□皆發無上正等覺心□發趣無

0797b23□上正等菩提□是諸菩薩各住□伽沙數大劫□

0797b24□修身妙行□修語妙行□修意妙行□以有所得而

0797b25□爲方便受持淨戒□若菩薩摩訶薩甚深般若

0797b26□波羅蜜多方便善巧所攝受故□普於過去未

0797b27□來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0797b28□解脫智見蘊□若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊

0797b29□解脫蘊解脫智見蘊□若諸聲聞所有戒蘊定

0797c01□蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若餘有情施戒

0797c02□修性三福業事□如是一切合集稱量現前發

0797c03□起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱量無

0797c04□上無等隨喜俱行諸福業事□復持如是隨喜

0797c05□俱行諸福業事□與諸有情平等共有□向無

0797c06□上正等菩提□善現當知□如是菩薩隨喜□向

0797c07□諸福業事□勝前所說諸菩薩衆以有所得而

0797c08□爲方便淨戒俱行諸福業事□百倍千倍乃至

0797c09□□波尼殺曇倍□所以者何□彼諸菩薩淨戒俱

0797c10□行諸福業事□以有所得而爲方便□如是菩薩

0797c11□隨喜□向□以無所得爲方便故□復次善現□且

0797c12□置十方□伽沙數三千大千世界有情□皆發

0797c13□無上正等覺心□發趣無上正等菩提□諸菩薩

0797c14□衆以有所得而爲方便淨戒俱行諸福業事□

0797c15□假使十方□伽沙數三千大千世界有情□皆

0797c16□發無上正等覺心□發趣無上正等菩提□是諸

0797c17□菩薩各住□伽沙數大劫□恒爲十方□伽沙

0797c18□數三千大千世界有情□呵毁凌辱刀杖加害□

0797c19□以有所得而爲方便受行安忍□若菩薩摩訶

0797c20□薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□

0797c21□普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊

0797c22□慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若諸獨覺所有

0797c23□戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若諸聲

0797c24□聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□

0797c25□若餘有情施戒修性三福業事□如是一切合

0797c26□集稱量□現前發起最尊最勝最上最妙不可

0797c27□思議不可稱量無上無等隨喜俱行諸福業事□

0797c28□復持如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情平

0797c29□等共有□向無上正等菩提□善現當知□如是

0798a01□菩薩隨喜□向諸福業事□勝前所說諸菩薩

0798a02□衆以有所得而爲方便安忍俱行諸福業事□

0798a03□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□所以者何□彼

0798a04□諸菩薩安忍俱行諸福業事□以有所得而爲

0798a05□方便□如是菩薩隨喜□向□以無所得爲方便

0798a06□故□復次善現□且置十方□伽沙數三千大千

0798a07□世界有情□皆發無上正等覺心□發趣無上正

0798a08□等菩提□諸菩薩衆以有所得而爲方便□安忍

0798a09□俱行諸福業事□假使十方□伽沙數三千大

0798a10□千世界有情□皆發無上正等覺心□發趣無上

0798a11□正等菩提□是諸菩薩各住□伽沙數大劫□不

0798a12□坐不臥恒不睡眠□以有所得而爲方便受行

0798a13□精進□若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方

0798a14□便善巧所攝受故□普於過去未來現在諸佛

0798a15□世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見

0798a16□蘊□若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解

0798a17□脫智見蘊□若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解

0798a18□脫蘊解脫智見蘊□若餘有情施戒修性三福

0798a19□業事□如是一切合集稱量□現前發起最尊最

0798a20□勝最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨

0798a21□喜俱行諸福業事□復持如是隨喜俱行諸福業

0798a22□事□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0798a23□善現當知□如是菩薩隨喜□向諸福業事□勝

0798a24□前所說諸菩薩衆以有所得而爲方便精進俱

0798a25□行諸福業事□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□

0798a26□所以者何□彼諸菩薩精進俱行諸福業事□以

0798a27□有所得而爲方便□如是菩薩隨喜□向□以無

0798a28□所得爲方便故□復次善現□且置十方□伽沙

0798a29□數三千大千世界有情□皆發無上正等覺心□

0798b01□發趣無上正等菩提□諸菩薩衆以有所得而

0798b02□爲方便精進俱行諸福業事□假使十方□伽

0798b03□沙數三千大千世界有情□皆發無上正等覺

0798b04□心□發趣無上正等菩提□是諸菩薩各住□伽

0798b05□沙數大劫□離諸散動心住一緣□以有所得而

0798b06□爲方便受行靜慮□若菩薩摩訶薩甚深般若

0798b07□波羅蜜多方便善巧所攝受故□普於過去未

0798b08□來現在諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫

0798b09□蘊解脫智見蘊□若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧

0798b10□蘊解脫蘊解脫智見蘊□若諸聲聞所有戒蘊

0798b11□定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□若餘有情施

0798b12□戒修性三福業事□如是一切合集稱量現前

0798b13□發起最尊最勝最上最妙不可思議不可稱

0798b14□量無上無等隨喜俱行諸福業事□復持如是

0798b15□隨喜俱行諸福業事□與諸有情平等共有□

0798b16□向無上正等菩提□善現當知□如是菩薩隨喜

0798b17□□向諸福業事□勝前所說諸菩薩衆以有所

0798b18□得而爲方便靜慮俱行諸福業事□百倍千倍

0798b19□乃至□波尼殺曇倍□所以者何□彼諸菩薩靜

0798b20□慮俱行諸福業事□以有所得而爲方便□如是

0798b21□菩薩隨喜□向以無所得爲方便故□復次善

0798b22□現□且置十方□伽沙數三千大千世界有情□

0798b23□皆發無上正等覺心□發趣無上正等菩提□諸

0798b24□菩薩衆以有所得而爲方便靜慮俱行諸福業

0798b25□事□假使十方□伽沙數三千大千世界有情□

0798b26□皆發無上正等覺心□發趣無上正等菩提□是

0798b27□諸菩薩各住□伽沙數大劫□思惟觀察諸法

0798b28□性相□以有所得而爲方便□受行般若及餘善

0798b29□根□若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便

0798c01□善巧所攝受故□普於過去未來現在諸佛世

0798c02□尊所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□

0798c03□若諸獨覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫

0798c04□智見蘊□若諸聲聞所有戒蘊定蘊慧蘊解脫

0798c05□蘊解脫智見蘊□若餘有情施戒修性三福業

0798c06□事□如是一切合集稱量現前發起最尊最勝

0798c07□最上最妙不可思議不可稱量無上無等隨喜

0798c08□俱行諸福業事□復持如是隨喜俱行諸福業

0798c09□事□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□

0798c10□善現當知□如是菩薩隨喜□向諸福業事□勝

0798c11□前所說諸菩薩衆以有所得而爲方便般若及

0798c12□餘善根俱行諸福業事□百倍千倍乃至□波

0798c13□尼殺曇倍□所以者何□彼諸菩薩般若及餘善

0798c14□根俱行諸福業事□以有所得而爲方便□如是

0798c15□菩薩隨喜□向□以無所得爲方便故

0798c16□　　第四分地獄品第七

0798c17□爾時舍利子白佛言□世尊□甚深般若波羅蜜

0798c18□多□當知卽是一切智性□善能成辦一切智智□

0798c19□爾時佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□時

0798c20□舍利子復白佛言□甚深般若波羅蜜多□能作

0798c21□照明皆應敬禮□世間諸法不能染汚□能遣昏

0798c22□□能發光明能施利安恒爲上首□與諸盲者

0798c23□作淨眼目□與涉闇徒作明燈炬□引失道者令

0798c24□入正路□顯諸法性卽薩婆若□示一切法無滅

0798c25□無生□是諸菩薩摩訶薩母□無依護者爲作依

0798c26□護□能除一切生死苦惱□開示諸法□無性爲性□

0798c27□能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪□世

0798c28□尊□諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云

0798c29□何住□爾時佛告舍利子言□諸菩薩摩訶薩於

0799a01□深般若波羅蜜多應如佛住□思惟敬事甚深

0799a02□般若波羅蜜多□應如思惟敬事於佛□時天帝

0799a03□釋竊作是念□今舍利子□何因何緣問佛斯事□

0799a04□念已便問舍利子言□以何因緣而作是問□時

0799a05□舍利子告帝釋言□前佛世尊說諸菩薩摩訶

0799a06□薩衆甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受

0799a07□故□所起隨喜□向俱行諸福業事□疾能證得

0799a08□一切智智□勝有所得諸菩薩等布施淨戒安

0799a09□忍精進靜慮般若及餘善根□由此因緣故問

0799a10□斯事□□尸迦□如生盲衆若百若千□無淨眼者

0799a11□方便引導□近尙不能趣入正道□況能遠達□

0799a12□樂大城□如是前五波羅蜜多諸生盲衆□若無

0799a13□般若波羅蜜多淨眼者導□尙不能趣菩薩正

0799a14□道況能證入薩婆若城□□尸迦□布施等五波

0799a15□羅蜜多□要由般若波羅蜜多名有目者□復由

0799a16□般若波羅蜜多之所攝受名到彼岸□時舍利

0799a17□子復白佛言□云何菩薩摩訶薩引發般若波

0799a18□羅蜜多□佛告舍利子□諸菩薩摩訶薩引發般

0799a19□若波羅蜜多□如引發色受想行識□舍利子□如

0799a20□五取蘊不應引發□甚深般若波羅蜜多應知

0799a21□亦爾□舍利子□如五取蘊不引發故說名引發□

0799a22□甚深般若波羅蜜多亦復如是□不引發故說

0799a23□名引發□時舍利子復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0799a24□如是引發甚深般若波羅蜜多爲成何法□佛

0799a25□告舍利子□諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般

0799a26□若波羅蜜多□於一切法都無所成□於一切法

0799a27□無所成故□乃名般若波羅蜜多□時天帝釋便

0799a28□白佛言□甚深般若波羅蜜多豈不能成一切

0799a29□智智□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所

0799b01□說□甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智□

0799b02□何以故□□尸迦□如有所得不能成故□如有名

0799b03□想不能成故□如有起造不能成故□時天帝釋

0799b04□復白佛言□甚深般若波羅蜜多□云何說成一

0799b05□切智智□爾時佛告天帝釋言□甚深般若波羅

0799b06□蜜多□於所引發一切智智無所成故說名爲

0799b07□成□時天帝釋復白佛言□甚奇世尊□希有善逝□

0799b08□甚深般若波羅蜜多□不爲生滅一切法故出

0799b09□現世間□不爲成壞一切法故出現世間□而與

0799b10□世間作大饒益

0799b11□爾時具壽善現便白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0799b12□薩起如是想□甚深般若波羅蜜多□於一切法

0799b13□若生若滅若成若壞□是菩薩摩訶薩卽便捨

0799b14□遠甚深般若波羅蜜多□佛告善現□如是如是□

0799b15□復有因緣□諸菩薩摩訶薩捨遠如是甚深般

0799b16□若波羅蜜多□謂起是想□甚深般若波羅蜜多

0799b17□無所有非眞實□不堅固不自在□是菩薩摩訶

0799b18□薩卽便捨遠甚深般若波羅蜜多□所以者何□

0799b19□甚深般若波羅蜜多□非有非無□非虛非實非

0799b20□堅固非不堅固□非自在非不自在□於一切法

0799b21□無分別故□具壽善現復白佛言□佛說如是甚

0799b22□深般若波羅蜜多爲顯何法□佛告善現□我說

0799b23□如是甚深般若波羅蜜多都無所顯□所以者

0799b24□何□於此般若波羅蜜多甚深敎中□不顯示色□

0799b25□亦不顯示受想行識□不顯示預流果□亦不顯

0799b26□示一來不還阿羅漢果獨覺菩提□亦不顯示

0799b27□一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提□具

0799b28□壽善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□卽是

0799b29□廣大波羅蜜多□佛告善現□汝緣何意作如是

0799c01□說□甚深般若波羅蜜多卽是廣大波羅蜜多□

0799c02□善現答言□甚深般若波羅蜜多□於色不作大

0799c03□不作小□於受想行識亦不作大不作小□於色

0799c04□不作集不作散□於受想行識亦不作集不作

0799c05□散□於色不作有力不作無力□於受想行識亦

0799c06□不作有力不作無力□如是乃至於諸如來應

0799c07□正等覺不作大不作小□於佛所得一切智智

0799c08□亦不作大不作小□於諸如來應正等覺不作

0799c09□集不作散□於佛所得一切智智亦不作集不

0799c10□作散□於諸如來應正等覺不作有力不作無

0799c11□力□於佛所得一切智智亦不作有力不作無

0799c12□力□所以者何□五蘊乃至一切智智□非大非小

0799c13□非集非散非有力非無力□以一切法自性空

0799c14□故□若菩薩摩訶薩起如是想□非行般若波羅

0799c15□蜜多□所以者何□如是諸想非深般若波羅蜜

0799c16□多等流果故□甚深般若波羅蜜多無如是想□

0799c17□我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界□若

0799c18□有此想是則名爲大□有所得非有所得能有

0799c19□所辦□所以者何□有情無生故當知般若波羅

0799c20□蜜多亦無生□有情無自性故當知般若波羅

0799c21□蜜多亦無自性□有情遠離故當知般若波羅

0799c22□蜜多亦遠離□有情不可思議故當知般若波

0799c23□羅蜜多亦不可思議□有情無壞法故當知般

0799c24□若波羅蜜多亦無壞法□有情無覺知故當知

0799c25□般若波羅蜜多亦無覺知□有情如義無證覺

0799c26□故當知般若波羅蜜多如義亦無證覺□有情

0799c27□力不成就故當知般若波羅蜜多力亦不成

0799c28□就□世尊□我緣此意故作是說□甚深般若波羅

0799c29□蜜多卽是廣大波羅蜜多□所以者何□甚深般

0800a01□若波羅蜜多辦大事故□爾時舍利子白佛言□

0800a02□世尊□若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多□能

0800a03□深信解無疑無惑亦不迷謬□是菩薩摩訶薩

0800a04□從何處沒來生此間□行深般若波羅蜜多已

0800a05□經幾時□於深法義能隨覺了□佛告舍利子□是

0800a06□菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來

0800a07□生此間□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0800a08□已經無量無數大劫□於深法義能隨覺了□所

0800a09□以者何□若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛

0800a10□法會中沒來生此者□是菩薩摩訶薩已多親

0800a11□近諸佛世尊□曾問此中甚深法義□於深般若

0800a12□波羅蜜多□若見若聞便作是念□我今見佛聞

0800a13□佛所說□由此因緣若聞宣說甚深般若波羅

0800a14□蜜多□屬耳聽聞恭敬信受□於深法義斷諸疑

0800a15□惑□舍利子□是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸

0800a16□佛□行深般若波羅蜜多□已經多劫故於今生

0800a17□能辦是事□爾時善現便白佛言□甚深般若波

0800a18□羅蜜多□爲可聽聞□爲可觀察□爲可引發□爲可

0800a19□憶念□爲可示現是此是彼□爲可顯了處時差

0800a20□別□爲可宣說諸行狀相□顯示般若波羅蜜多

0800a21□甚深義不□佛言不也□善現當知□甚深般若波

0800a22□羅蜜多□非蘊界處自性差別可能顯示□所以

0800a23□者何□以一切法畢竟遠離□非遠離法可能顯

0800a24□示甚深般若波羅蜜多□善現當知□甚深般若

0800a25□波羅蜜多□離蘊界處亦不能覺□所以者何□卽

0800a26□蘊界處能覺諸法畢竟遠離說名般若波羅蜜

0800a27□多□是故般若波羅蜜多□與蘊界處無二無別□

0800a28□善現當知□卽一切法畢竟空故□性遠離故□永

0800a29□寂靜故名不可得□卽不可得說名般若波羅

0800b01□蜜多□善現當知□若時無想亦無等想施設言

0800b02□說是時名爲甚深般若波羅蜜多

0800b03□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩積行久

0800b04□如□能勤修學甚深般若波羅蜜多□佛告善現□

0800b05□此應分別以諸菩薩根差別故□善現當知□有

0800b06□菩薩摩訶薩從初發心遇眞善友方便攝受□

0800b07□卽能修學甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶

0800b08□薩有方便善巧故不謗正法□不見諸法有增

0800b09□有減□常不遠離菩薩正行□常不遠離諸佛菩

0800b10□薩□恒種善根身心淸淨□嚴淨佛土成熟有情□

0800b11□疾能證得一切智智□有菩薩乘善男子等□雖

0800b12□曾得見多百千佛□於諸佛所修行梵行□而有

0800b13□所得爲方便故□不能修學甚深般若波羅蜜

0800b14□多□聞說如是甚深般若波羅蜜多□不生信解

0800b15□卽便捨去□所以者何□是菩薩乘善男子等□過

0800b16□去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭

0800b17□敬□不恭敬故不數聽聞□不數聞故不能親近□

0800b18□不親近故不能請問□不請問故不能信解□不

0800b19□信解故捨衆而去□由此因緣造作增長□正

0800b20□法業□由宿習力今聞說此甚深般若波羅蜜

0800b21□多□還復捨去不生恭敬不能信受□不信受故

0800b22□若身若心皆不和合□不和合故於此般若波

0800b23□羅蜜多甚深義趣不能解了□彼於般若波羅

0800b24□蜜多甚深義趣□不能信受不能聽聞□不能解

0800b25□了不能觀察□造作增長□正法業□由此業故

0800b26□造作增長惡慧罪業□由此業故聞深般若波

0800b27□羅蜜多毁謗厭捨□善現當知□是菩薩乘善男

0800b28□子等□毁謗厭捨甚深般若波羅蜜多□當知卽

0800b29□爲毁謗厭捨三世諸佛一切智智□由此因緣

0800c01□造作增長極重惡業□由此業故墮大地獄□經

0800c02□歷多時受諸劇苦□謂彼宿習重惡業故□覺慧

0800c03□善根皆悉微劣□薄福德故自損損他□於佛法

0800c04□僧雖成少分信受樂欲□而愚癡故不能思擇

0800c05□正法淺深□自於大乘毁謗厭捨□亦令新學正

0800c06□法有情□於大乘敎毁謗厭捨□言深般若波羅

0800c07□蜜多□非眞佛語不應修學□彼旣令他毁謗般

0800c08□若□自於般若亦深毁謗□彼旣毁謗甚深般若□

0800c09□於薩婆若亦深毁謗□由深毁謗薩婆若力□於

0800c10□佛法僧亦深毁謗□因斯造作極重惡業□由此

0800c11□惡業增長因緣□墮大地獄受諸劇苦□多百千

0800c12□歲不得解脫□彼罪重故於此世界□從一大地

0800c13□獄至一大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已

0800c14□來受諸劇苦□若此世界火水風劫隨一起時□

0800c15□彼重惡業猶未盡故□死已轉生他方世界□與

0800c16□此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦□彼罪

0800c17□重故於他方界□從一大地獄至一大地獄□乃

0800c18□至火劫水劫風劫未起已來受諸劇苦□若他

0800c19□方界火水風劫隨一起時□彼重惡業猶未盡

0800c20□故□死已轉生餘他方界□與此同類大地獄中

0800c21□多百千歲受諸劇苦□彼罪重故於餘方界□從

0800c22□一大地獄至一大地獄□乃至火劫水劫風劫

0800c23□未起已來受諸劇苦□如是展轉遍歷十方大

0800c24□地獄中受諸劇苦□若彼諸餘十方世界火劫

0800c25□水劫風劫起時□彼重惡業猶未盡故□死已還

0800c26□生此堪忍界大地獄中□從一大地獄至一大

0800c27□地獄□乃至火劫水劫風劫未起已來受諸劇

0800c28□苦□若此世界火水風劫隨一起時□彼重惡業

0800c29□猶未盡故□死已復生他餘世界□遍歷十方大

0801a01□地獄中受諸劇苦□如是輪□經無數劫□彼謗

0801a02□法罪業勢稍微□從地獄出墮傍生趣□如前展

0801a03□轉自界他方□多劫輪□受種種苦□彼謗法罪

0801a04□業勢稍薄□免傍生趣墮鬼趣中□此界他方輪

0801a05□□展轉受種種苦經無數劫□彼謗法業餘勢

0801a06□將盡□出餓鬼趣來生人中□雖得爲人而居下

0801a07□賤□盲聾□啞多病貧窮醜陋頑愚人皆輕□□

0801a08□隨所生處少樂多苦□嘗不聞有佛法僧名□所

0801a09□以者何□彼語惡業謗三寶故□受如是類圓滿

0801a10□苦果

0801a11□爾時舍利子白佛言□世尊□毁謗法罪與無間

0801a12□業□此二惡行爲相似不□爾時佛告舍利子

0801a13□言□勿謂此罪似無間業□所以者何□五無間業

0801a14□雖感重苦□而不可比毁謗正法□謂彼聞說甚

0801a15□深般若波羅蜜多□毁謗拒逆言此般若波羅

0801a16□蜜多非眞佛語不應修學□非法非律非大師

0801a17□敎□由此因緣其罪極重□舍利子□是謗法人自

0801a18□謗正法亦敎他謗□自壞其身亦令他壞□自飮

0801a19□毒藥亦令他飮□自失生天解脫樂果亦令他

0801a20□失□自持其身足地獄火亦令他足□自不信解

0801a21□甚深般若波羅蜜多亦敎他人令不信解□迷

0801a22□謬顚倒自沈苦海亦令他溺□舍利子□我於如

0801a23□是甚深般若波羅蜜多□尙不欲令謗正法者

0801a24□聞其名字況爲彼說□舍利子□謗正法者我尙

0801a25□不聽□住菩薩乘善男子等□聞其名字況當眼

0801a26□見豈許共住□舍利子□謗正法者我尙不聽被

0801a27□服袈裟況受供養□何以故□舍利子□諸有毁謗

0801a28□甚深般若波羅蜜多□當知彼名壞正法者□墮

0801a29□黑闇類如穢蝸螺□自汚汚他如爛糞聚□諸有

0801b01□信用壞法者言□亦受如前所說大苦□時舍利

0801b02□子復白佛言□何緣如來不說如是壞正法者□

0801b03□當墮惡趣所受形貌身量大小□佛告舍利子

0801b04□止□不應說壞正法者當來所受形貌身量□所

0801b05□以者何□我若具說彼趣形量彼聞驚怖□當吐

0801b06□熱血便致命終或近死苦□心頓憂惱如中毒

0801b07□箭□身漸枯□如被截苗□恐彼聞說謗正法者□

0801b08□當受如是大醜苦身□徒自驚惶喪失身命□我

0801b09□愍彼故不爲汝說□時舍利子□第二第三重請

0801b10□如來□說彼形量明誡後世□令知謗法獲大苦

0801b11□身不造斯罪□爾時佛告舍利子言□我前所說

0801b12□壞正法罪□受惡趣苦足爲明誡□當來自類善

0801b13□男子等聞我前說謗法罪報□寧捨身命終不

0801b14□謗法□勿我未來當受斯苦□爾時善現便白佛

0801b15□言□諸有聰明善男子等□聞佛所說謗正法人

0801b16□於當來世久受大苦□應善護持身語意業□所

0801b17□以者何□勿我由此語惡業故□惡趣人中長時

0801b18□受苦□世尊□造作增長壞正法業□豈不由習諸

0801b19□惡業耶□佛告善現□如是如是□於我正法毘

0801b20□奈耶中□當有愚癡諸出家者□彼雖稱我爲其

0801b21□大師□而於我說甚深般若波羅蜜多毁謗拒

0801b22□逆□善現當知□若有毁謗甚深般若□則爲毁謗

0801b23□無上菩提□若有毁謗無上菩提□則爲毁謗一

0801b24□切智智□若有毁謗一切智智□則爲毁謗佛法

0801b25□僧寶□若有毁謗佛法僧寶□則便攝受無邊罪

0801b26□業□若有攝受無邊罪業□則便攝受無邊苦報□

0801b27□具壽善現復白佛言□彼愚癡人幾因緣故□毁

0801b28□謗如是甚深般若波羅蜜多□佛告善現□由四

0801b29□因緣□何等爲四□一者爲諸邪魔所扇惑故□二

0801c01□者於甚深法不信解故□三者不勤精進耽著

0801c02□五蘊□諸惡知識所攝受故□四者多懷瞋□樂

0801c03□行惡法□好自高擧輕凌他故□彼愚癡人由具

0801c04□如是四因緣故□毁謗般若波羅蜜多□由此當

0801c05□來受諸劇苦

0801c06□大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

0801c07□

0801c08□

0801c09□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0801c10□十五

0801c11□

0801c12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0801c13□　　第四分淸淨品第八

0801c14□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸愚癡人不

0801c15□勤精進□具諸惡行薄少善根□暗鈍無求少聞

0801c16□劣慧□爲惡知識之所攝受不事善友□不樂請

0801c17□問於諸勝善不勤修學□聞佛所說甚深般若

0801c18□波羅蜜多實難信解□佛告善現□如是如是□如

0801c19□汝所說□爾時善現復白佛言□如是般若波羅

0801c20□蜜多□云何甚深難信難解□佛告善現□色非縛

0801c21□非解□何以故□色以無性爲自性故□受想行識

0801c22□非縛非解□何以故□受想行識以無性爲自性

0801c23□故□復次善現□色前際非縛非解□何以故□色前

0801c24□際以無性爲自性故□色後際非縛非解□何以

0801c25□故□色後際以無性爲自性故□色中際非縛非

0801c26□解□何以故□色中際以無性爲自性故□受想行

0801c27□識前際非縛非解□何以故□受想行識前際以

0801c28□無性爲自性故□受想行識後際非縛非解□何

0801c29□以故□受想行識後際以無性爲自性故□受想

0802a01□行識中際非縛非解□何以故□受想行識中際

0802a02□以無性爲自性故□具壽善現復白佛言□甚深

0802a03□般若波羅蜜多甚難信解□甚深般若波羅蜜

0802a04□多極難信解□佛告善現□如是如是□如汝所

0802a05□說□所以者何□善現□色淸淨卽果淸淨□果淸淨

0802a06□卽色淸淨□何以故□是色淸淨與果淸淨□無二

0802a07□無二分無別無斷故□受想行識淸淨卽果淸

0802a08□淨□果淸淨卽受想行識淸淨□何以故□是受想

0802a09□行識淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0802a10□故□復次善現□色淸淨卽一切智淸淨□一切智

0802a11□淸淨卽色淸淨□何以故□是色淸淨與一切

0802a12□智淸淨□無二無二分無別無斷故□受想行

0802a13□識淸淨卽一切智淸淨□一切智淸淨□卽受想

0802a14□行識淸淨□何以故□是受想行識淸淨與一切

0802a15□智淸淨□無二無二分無別無斷故

0802a16□爾時舍利子白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0802a17□多最爲甚深□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□

0802a18□如是般若波羅蜜多甚能照了□佛言□如是

0802a19□極淸淨故□舍利子言□如是般若波羅蜜多是

0802a20□大光明□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如是

0802a21□般若波羅蜜多永不相續□佛言□如是極淸淨

0802a22□故□舍利子言□如是般若波羅蜜多本無雜染□

0802a23□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如是般若波

0802a24□羅蜜多無得無現觀□佛言□如是極淸淨故□舍

0802a25□利子言□如是般若波羅蜜多無所生起□佛言□

0802a26□如是極淸淨故□舍利子言□如是般若波羅蜜

0802a27□多畢竟不生□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□

0802a28□如是般若波羅蜜多不生欲界不生色界不生

0802a29□無色界□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如

0802b01□是般若波羅蜜多無知無解□佛言□如是極

0802b02□淸淨故□舍利子言□如是般若波羅蜜多於

0802b03□何等法無知無解□佛言□於色無知無解□何以

0802b04□故□極淸淨故□於受想行識無知無解□何以故□

0802b05□極淸淨故□舍利子言□如是般若波羅蜜多於

0802b06□薩婆若無損無益□佛言□如是極淸淨故□舍利

0802b07□子言□如是般若波羅蜜多□於一切法無取無

0802b08□捨□佛言□如是極淸淨故

0802b09□爾時善現亦白佛言□我淸淨故色淸淨□佛言□

0802b10□如是畢竟淨故□善現復言□我淸淨故受想行

0802b11□識淸淨□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□我淸

0802b12□淨故果淸淨□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□

0802b13□我淸淨故一切智淸淨□佛言□如是畢竟淨故□

0802b14□善現復言□我淸淨故無得無現觀□佛言□如是

0802b15□畢竟淨故□善現復言□我無邊故色無邊□佛言□

0802b16□如是畢竟淨故□善現復言□我無邊故受想行

0802b17□識無邊□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□若菩

0802b18□薩摩訶薩能如是覺□是爲般若波羅蜜多□佛

0802b19□言□如是畢竟淨故□善現復言□如是般若波羅

0802b20□蜜多□非此岸非彼岸非住中間□佛言□如是畢

0802b21□竟淨故□善現復言□若菩薩摩訶薩起如是想□

0802b22□棄捨般若波羅蜜多□遠離般若波羅蜜多□佛

0802b23□告善現□如是如是□所以者何□是菩薩摩訶薩

0802b24□著名著相□具壽善現便白佛言□甚奇世尊□希

0802b25□有善逝□善爲菩薩摩訶薩衆□於深般若波羅

0802b26□蜜多□開示分別究竟著相□時舍利子問善現

0802b27□言□云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起

0802b28□著相□善現答言□若菩薩摩訶薩於色謂空起

0802b29□空想著□於受想行識謂空起空想著□於過去

0802c01□法謂過去法起過去法想著□於未來法謂未

0802c02□來法起未來法想著□於現在法謂現在法起現

0802c03□在法想著□謂菩薩乘善男子等□初發心時生

0802c04□如是福亦名著相□時天帝釋問善現言□何緣

0802c05□如是名爲著相□善現答言□若謂此是大菩提

0802c06□心□若執此是初菩提心□□向無上正等菩提

0802c07□是名著相□□尸迦□心本性空不可□向□住菩

0802c08□薩乘善男子等□若作是執我趣大乘□諸如是

0802c09□等皆名著相□是故菩薩摩訶薩衆□欲於無上

0802c10□正等菩提□示現勸導讚勵慶喜□發趣大乘諸

0802c11□有情者□應隨實相示現勸導讚勵慶喜□彼諸

0802c12□有情若能如是示現勸導讚勵慶喜□他有情

0802c13□者於自無損亦不損他□是諸如來所應許可□

0802c14□□尸迦□安住大乘善男子等□若能如是示現

0802c15□勸導讚勵慶喜□趣菩薩乘諸有情者□便能遠

0802c16□離一切執著□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□

0802c17□汝今善能爲諸菩薩說執著相□令諸菩薩覺

0802c18□知遠離□復有此餘微細執著當爲汝說□汝應

0802c19□諦聽極善作意□善現白言□唯然願說我等樂

0802c20□聞□佛告善現□安住大乘善男子等□欲趣無上

0802c21□正等菩提□於諸如來應正等覺□以淨信心取

0802c22□相憶念□隨所取相皆名執著□所以者何□諸取

0802c23□相者名執著故□若於過去未來現在一切如來

0802c24□應正等覺諸無漏法深生隨喜□復持如是隨

0802c25□喜善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0802c26□菩提亦名執著□所以者何□諸法實性非過去

0802c27□非未來非現在□遠離三世非離三世□可能□

0802c28□向離三世法□不可取相□不可攀緣□亦無見聞

0802c29□覺知事故□具壽善現便白佛言□諸法實性最

0803a01□爲甚深□佛言□如是本性離故□善現復言□如是

0803a02□般若波羅蜜多本性甚深□佛言□如是本性淨

0803a03□故□善現復言□如是般若波羅蜜多本性淸淨□

0803a04□佛言□如是本性離故□善現復言□如是般若波

0803a05□羅蜜多皆應敬禮□佛言□如是以一切法本性

0803a06□離故□善現當知□若一切法本性遠離□卽是般

0803a07□若波羅蜜多□所以者何□如來證覺諸法實性

0803a08□無造無作□善現復言□是故如來應正等覺□於

0803a09□一切法無所證故名現等覺□佛言□如是以一

0803a10□切法一性非二□善現當知□諸法一性卽是無

0803a11□性□諸法無性卽是一性□如是諸法一性無性

0803a12□是本實性□此本實性卽是一相□所謂無相□是

0803a13□故善現□一切如來應正等覺□於一切法無所

0803a14□證故名現等覺□所以者何□諸法本性唯一無

0803a15□二□善現當知□諸法本性卽非本性□此非本性

0803a16□卽是本性能如是知卽能遠離一切執著□善

0803a17□現復言□如是般若波羅蜜多難可覺知□佛言□

0803a18□如是無知者故□善現復言□如是般若波羅蜜

0803a19□多不可思議□佛言□如是非一切心所了知故□

0803a20□善現復言□如是般若波羅蜜多無所造作□佛

0803a21□言□如是以諸作者不可得故

0803a22□爾時具壽善現復白佛言□世尊□云何菩薩摩

0803a23□訶薩應行般若波羅蜜多□佛告善現□諸菩薩

0803a24□摩訶薩若不行色是行般若波羅蜜多□若不

0803a25□行受想行識是行般若波羅蜜多□復次善現□

0803a26□諸菩薩摩訶薩若不行色空是行般若波羅蜜

0803a27□多□若不行受想行識空是行般若波羅蜜多□

0803a28□復次善現□諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿

0803a29□相是行般若波羅蜜多□若不行受想行識不

0803b01□圓滿相是行般若波羅蜜多□所以者何□色不

0803b02□圓滿卽非色□受想行識不圓滿卽非受想行

0803b03□識□若不如是行是行般若波羅蜜多□爾時善

0803b04□現便白佛言□希有世尊□甚奇善逝□於諸著中

0803b05□說無著相□佛告善現□諸菩薩摩訶薩若不行

0803b06□色無所著相是行般若波羅蜜多□若不行受

0803b07□想行識無所著相是行般若波羅蜜多□善現

0803b08□當知□諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波

0803b09□羅蜜多□於色不生著□於受想行識不生著□於

0803b10□預流果不生著□於一來不還阿羅漢果不生

0803b11□著□於獨覺菩提不生著□於佛無上正等菩提

0803b12□不生著□於薩婆若亦不生著□所以者何□無著

0803b13□無縛超過一切名薩婆若□如是善現□諸菩薩

0803b14□摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多□具壽

0803b15□善現便白佛言□希有世尊□甚奇善逝□如是般

0803b16□若波羅蜜多所證法性最爲甚深□若說不說

0803b17□俱無增減□佛告善現□如是如是□如汝所說□譬

0803b18□如虛空假使諸佛盡其壽量或讚或毁□而彼

0803b19□虛空無增無減□甚深法性亦復如是□若說不

0803b20□說俱無增減□復次善現□譬如幻士於讚毁時□

0803b21□無喜無憂不增不減□甚深法性亦復如是□若

0803b22□說不說如本無異□具壽善現復白佛言□諸菩

0803b23□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚爲難事□謂

0803b24□深般若波羅蜜多□若修不修無增無減無進

0803b25□無退□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如

0803b26□修虛空都無所有□謂於此中無法可得而勤修

0803b27□學□乃至無上正等菩提常無退轉□世尊□諸菩

0803b28□薩摩訶薩我等有情皆應敬禮□能被如是大

0803b29□功德鎧□所以者何□諸菩薩摩訶薩爲度有情

0803c01□被功德鎧□譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧□世

0803c02□尊□諸菩薩摩訶薩爲度有情被功德鎧□如勇

0803c03□健者欲拔虛空置高勝處□世尊□諸菩薩摩訶

0803c04□薩甚爲勇猛被功德鎧□爲如虛空法界法性

0803c05□諸有情故欲趣無上正等菩提□世尊□諸菩薩

0803c06□摩訶薩得大精進波羅蜜多□爲如虛空一切

0803c07□法故被功德鎧□世尊□諸菩薩摩訶薩甚爲希

0803c08□有□爲如虛空諸有情類□脫如虛空生死苦故□

0803c09□得如虛空涅槃樂故被功德鎧□爾時會中有

0803c10□一苾芻向佛合掌白言□世尊□我應敬禮甚深

0803c11□般若波羅蜜多□謂此般若波羅蜜多□無法可

0803c12□生無法可滅□時天帝釋問善現言□若菩薩摩

0803c13□訶薩欲學般若波羅蜜多□當如何學□善現答

0803c14□言□若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多□當如

0803c15□虛空精勤修學□時天帝釋便白佛言□若善男

0803c16□子善女人等於深般若波羅蜜多至心聽聞

0803c17□受持讀誦精勤修學如理思惟□書寫解說廣

0803c18□令流布□我當守護令無損惱□爾時善現告

0803c19□帝釋言□汝見有法可守護不□天帝釋言□不也

0803c20□大德□我不見法是可守護□善現告言□若菩薩

0803c21□摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住卽爲守

0803c22□護□若離般若波羅蜜多人非人等□欲爲損惱

0803c23□卽得其便□□尸迦□若欲守護行深般若波羅

0803c24□蜜多諸菩薩者□不異有人發勤精進守護虛

0803c25□空□若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者□

0803c26□唐設□勞都無所益□□尸迦□於意云何□有能

0803c27□守護谷響等不□天帝釋言□不也大德□善現

0803c28□告言□□尸迦□若欲守護行深般若波羅蜜多

0803c29□諸菩薩者亦復如是□唐設□勞都無所益□□

0804a01□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□雖

0804a02□知諸法皆如響等□而不觀見亦不顯示□以一

0804a03□切法都無所有不可得故□若菩薩摩訶薩能

0804a04□如是住□是行般若波羅蜜多□爾時世尊威神

0804a05□力故令此三千大千世界四大天王及天帝釋

0804a06□大梵王等一切天衆□來詣佛所頂禮雙足□

0804a07□住一面□以佛神力於十方界□各見千佛宣說

0804a08□般若波羅蜜多義品名字皆同於此□請說般

0804a09□若波羅蜜多苾芻衆首皆名善現□問難般若

0804a10□波羅蜜多□諸天衆首皆名帝釋□爾時世尊告

0804a11□善現曰□慈氏菩薩當證無上正等覺時卽以

0804a12□此名□亦於此處宣說般若波羅蜜多□此賢劫

0804a13□中當來諸佛卽以此名□亦於此處宣說般若

0804a14□波羅蜜多

0804a15□　　第四分讚歎品第九

0804a16□爾時具壽善現便白佛言□世尊□如是般若波

0804a17□羅蜜多但有名字□如是名字亦不可得□但依

0804a18□語言假施設有□是故般若波羅蜜多□亦無所

0804a19□有實不可得□名字般若波羅蜜多□如是二法

0804a20□展轉相似□同無所有俱不可得□何緣佛說□慈

0804a21□氏菩薩當證無上正等覺時卽以此名□亦於

0804a22□此處宣說般若波羅蜜多□佛告善現□慈氏菩

0804a23□薩當證無上正等覺時□不證色空□不證受想

0804a24□行識空□不證色縛□不證受想行識縛□不證色

0804a25□脫□不證受想行識脫□卽以如是諸行狀相□慈

0804a26□氏菩薩當證無上正等菩提卽以此名□亦於

0804a27□此處宣說般若波羅蜜多□具壽善現復白佛

0804a28□言□甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□佛告善現□

0804a29□色淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□受

0804b01□想行識淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□

0804b02□虛空淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□色

0804b03□無染故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□受想

0804b04□行識無染故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□

0804b05□虛空無染故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□

0804b06□一切有染及無染法不可得故甚深般若波羅

0804b07□蜜多最爲淸淨□具壽善現復白佛言□若善男

0804b08□子善女人等□但聞如是甚深般若波羅蜜多

0804b09□功德名號□尙爲獲得廣大善利□況能受持讀

0804b10□誦修習書寫解說廣令流布□是善男子善女人

0804b11□等□終不橫死亦無橫病及諸殃禍□常爲無量

0804b12□百千天神□恭敬圍□隨逐守護□若善男子善

0804b13□女人等□於黑白月各第八日第十四日第十

0804b14□五日□在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜

0804b15□多□當獲無邊功德勝利□佛告善現□如是如

0804b16□是□如汝所說□是善男子善女人等□讀誦宣說

0804b17□甚深般若波羅蜜多□無量天神常來恭敬圍

0804b18□□守護□所以者何□甚深般若波羅蜜多是諸

0804b19□天人阿素洛等無上珍寶□由此因緣是善男

0804b20□子善女人等□當獲無邊功德勝利□復次善現□

0804b21□甚深般若波羅蜜多□聽聞受持讀誦書寫供

0804b22□養修學宣說等時□多有邪魔爲作留難□所以

0804b23□者何□甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨

0804b24□賊□譬如世間所貴珍寶□隨所在處多諸怨賊□

0804b25□善現當知□甚深般若波羅蜜多是無上寶□能

0804b26□與世間利益安樂□復次善現□甚深般若波羅

0804b27□蜜多□於一切法不生不滅不成不壞□不向不

0804b28□背不引不遣□不取不捨不垢不淨□不增不減

0804b29□不近不遠□所以者何□以一切法都無所有皆

0804c01□不可得□善現當知□甚深般若波羅蜜多□於一

0804c02□切法無所得故□非能染汚非所染汚□所以者

0804c03□何□無法不能染汚無法□善現當知□色無染汚

0804c04□故甚深般若波羅蜜多亦無染汚□受想行識

0804c05□無染汚故甚深般若波羅蜜多亦無染汚□甚

0804c06□深般若波羅蜜多無染汚故色等諸法亦無染

0804c07□汚□若於如是亦不分別□是行般若波羅蜜多□

0804c08□善現當知□甚深般若波羅蜜多無分別故□於

0804c09□一切法無取無捨無說無示無引無遣□時有

0804c10□無量百千天子住虛空中□歡喜踊躍互相慶

0804c11□慰□同聲唱言我等今者□於贍部洲見佛第二

0804c12□轉妙法輪□爾時世尊告善現曰□如是法輪非

0804c13□第一轉亦非第二□所以者何□甚深般若波

0804c14□羅蜜多□於一切法不爲轉故不爲還故出現

0804c15□世間□但以無性自性空故出現世間□若菩薩

0804c16□摩訶薩能如是知無所分別是行般若波羅蜜

0804c17□多□具壽善現便白佛言□甚深般若波羅蜜多

0804c18□是爲廣大波羅蜜多□達一切法自性空故□雖

0804c19□達諸法自性皆空而諸菩薩摩訶薩依深般若

0804c20□波羅蜜多□於一切法無縛無著□證得無上正

0804c21□等菩提□轉妙法輪度有情衆□雖證菩提而無

0804c22□所證□證不證法不可得故□雖轉法輪而無所

0804c23□轉□轉法還法不可得故□雖度有情而無所度□

0804c24□見不見法不可得故□世尊□此大般若波羅蜜

0804c25□多甚深敎中□轉法輪事都不可得□所以者何□

0804c26□以於此中無法可顯□無法可示□無法可得□無

0804c27□法可轉□無法可還□所以者何□以一切法畢竟

0804c28□不生亦復不滅□不生滅故無轉無還□爾時世

0804c29□尊告善現曰□如是如是□所以者何□非空無相

0805a01□無願法中□可有能轉及能還法□轉還性法不

0805a02□可得故□若能如是宣說開示是名善淨宣說

0805a03□般若波羅蜜多□此中都無說者受者所說受

0805a04□法□旣無說者受者及法□諸能證者亦不可得□

0805a05□無證者故□亦無有能得涅槃者□亦無說法作

0805a06□福田者□福田無故□福性亦空表示名言皆不

0805a07□可得故□名廣大波羅蜜多

0805a08□爾時善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□是

0805a09□爲無邊波羅蜜多□如太虛空無邊際故□是爲

0805a10□無等波羅蜜多□以一切法不可得故□是爲遠

0805a11□離波羅蜜多□畢竟空故□是爲難伏波羅蜜多□

0805a12□諸法性相不可得故□是爲無跡波羅蜜多□無

0805a13□往無來無形體故□是爲無性波羅蜜多□無往

0805a14□來故□是爲無行波羅蜜多□以一切法無動轉

0805a15□故□是爲無奪波羅蜜多□以一切法不可取故□

0805a16□是爲無盡波羅蜜多□與無盡法恒相應故□是

0805a17□爲無生波羅蜜多□以一切法不可生故□是爲

0805a18□無作波羅蜜多□以諸作者不可得故□是爲無

0805a19□知波羅蜜多□以一切法無知者故□是爲無見

0805a20□波羅蜜多□以一切法無見者故□是爲無轉波

0805a21□羅蜜多□以死生者不可得故□是爲無壞波羅

0805a22□蜜多□前後中際不可得故□是爲如幻波羅蜜

0805a23□多□諸法無生無表示故□是爲如夢波羅蜜多□

0805a24□是諸意識平等性故□是無雜染波羅蜜多□以

0805a25□貪瞋癡無自性故□是無所得波羅蜜多□以所

0805a26□依止不可得故□是無戱論波羅蜜多□以一切

0805a27□法超思議故□是無思慮波羅蜜多□以一切法

0805a28□無動搖故□是無動轉波羅蜜多□住法界故□是

0805a29□爲離染波羅蜜多□以一切法不虛妄故□是無

0805b01□等起波羅蜜多□以一切法無分別故□是爲寂

0805b02□靜波羅蜜多□一切法相不可得故□是無過失

0805b03□波羅蜜多□修諸功德到彼岸故□是無有情波

0805b04□羅蜜多□證實際故□是爲無斷波羅蜜多□以一

0805b05□切法無等起故□是爲如實波羅蜜多□無分別

0805b06□故□是無二邊波羅蜜多□於一切法無執著故□

0805b07□是無雜壞波羅蜜多□以一切法不和合故□是

0805b08□無取著波羅蜜多□超諸聲聞獨覺地故□是無

0805b09□尋伺波羅蜜多□至尋伺法平等性故□是爲無

0805b10□量波羅蜜多□無量法故□是爲無起波羅蜜多□

0805b11□離我法故□是無分別波羅蜜多□是諸分別平

0805b12□等性故□是不可得波羅蜜多□至一切法眞實

0805b13□性故□是爲無著波羅蜜多□於一切法皆無著

0805b14□故□是爲無依波羅蜜多□無所依故□是爲不生

0805b15□波羅蜜多□以一切法皆不生故□是爲無常波

0805b16□羅蜜多□以一切法常無性故□是名爲苦波羅

0805b17□蜜多□是逼惱法平安性故□是爲無我波羅蜜

0805b18□多□於一切法□無執著故□是名爲空波羅蜜多□

0805b19□以一切法不可得故□是爲無相波羅蜜多□以

0805b20□一切法離諸相故□是爲無願波羅蜜多□無所

0805b21□成故□是名爲力波羅蜜多□以一切法不可屈

0805b22□故□是無量佛法波羅蜜多□過數量故□是無所

0805b23□畏波羅蜜多□其心畢竟無怯畏故□是爲眞如

0805b24□波羅蜜多□是一切法無變性故□是爲自然波

0805b25□羅蜜多□以一切法無自性故□是一切智智波

0805b26□羅蜜多□知一切法無自性故□佛言善現□如是

0805b27□如是□如汝所說

0805b28□　　第四分總持品第十之一

0805b29□時天帝釋作是念言□若善男子善女人等□但

0805c01□聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號□當知

0805c02□過去已曾供養無量如來應正等覺□發弘誓願

0805c03□多種善根□況能受持讀誦書寫如理思惟爲

0805c04□他演說□或能隨力如敎修行□當知是人已於

0805c05□過去無量佛所□親近供養多種善根□曾聞般

0805c06□若波羅蜜多□聞已受持思惟讀誦爲他演說

0805c07□如敎修行□或於此經能問能答□由先福力今

0805c08□辦是事□若善男子善女人等□已曾供養無量

0805c09□如來應正等覺□功德純淨聞深般若波羅蜜

0805c10□多□其心不驚不恐不怖不憂不悔不退不沒□

0805c11□爾時世尊知天帝釋心之所念□卽便告言□如

0805c12□是如是□如汝所念□時舍利子知天帝釋心之

0805c13□所念□便白佛言□若善男子善女人等□聞深般

0805c14□若波羅蜜多□深生信解受持讀誦□如理思惟

0805c15□書寫解說□廣令流布如敎修行□當知是人如不

0805c16□退位諸大菩薩□所以者何□如是般若波羅蜜

0805c17□多□義趣甚深難信難解□若於前世不久修行甚

0805c18□深般若波羅蜜多□不於佛前請問聽受□不於

0805c19□佛所多種善根豈暫得聞甚深般若波羅蜜多

0805c20□卽能信解□世尊□若善男子善女人等□聞說般

0805c21□若波羅蜜多甚深義趣□心不信解誹謗毁□□

0805c22□當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗

0805c23□毁□□所以者何□如是愚人善根少故□無正願

0805c24□故□近惡友故□聞說般若波羅蜜多甚深義趣□

0805c25□由宿習力不信不樂心不淸淨不忍不欲□何以

0805c26□故□如是愚人於過去世□未曾親近諸佛菩薩

0805c27□及餘賢聖□未曾請問如是般若波羅蜜多甚

0805c28□深義故□爾時天帝釋謂舍利子言□如是般若

0805c29□波羅蜜多義趣甚深極難信解□諸有未久信

0806a01□樂修行甚深般若波羅蜜多□聞說此中甚深

0806a02□義趣□不能信解或生毁謗未爲希有□時天帝

0806a03□釋復白佛言□我今敬禮甚深般若波羅蜜多□

0806a04□我若敬禮甚深般若波羅蜜多□卽爲敬禮一

0806a05□切智智□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝

0806a06□所說□若能敬禮甚深般若波羅蜜多□卽爲敬

0806a07□禮一切智智□何以故□□尸迦□諸佛所得一切

0806a08□智智□皆從般若波羅蜜多而得生故□甚深般

0806a09□若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故□

0806a10□□尸迦□諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若

0806a11□波羅蜜多□應如是住甚深般若波羅蜜多□應

0806a12□如是學甚深般若波羅蜜多□爾時天帝釋白

0806a13□佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩云何行深般若波

0806a14□羅蜜多□名住深般若波羅蜜多□云何行深般

0806a15□若波羅蜜多□名學深般若波羅蜜多□爾時佛

0806a16□告天帝釋言□善哉善哉□乃能請問如是深義□

0806a17□汝承佛力能問如來應正等覺如是深義□□

0806a18□尸迦□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0806a19□若於色不住亦不住此是色□是爲學色□若於

0806a20□受想行識不住亦不住此是受想行識□是爲

0806a21□學受想行識□復次□尸迦□諸菩薩摩訶薩行

0806a22□深般若波羅蜜多時□若於色不學亦不學此

0806a23□是色是不住色□若於受想行識不學亦不學

0806a24□此是受想行識是不住受想行識□□尸迦□是

0806a25□名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多亦名住深

0806a26□般若波羅蜜多□亦名學深般若波羅蜜多□時

0806a27□舍利子便白佛言□如是般若波羅蜜多最爲

0806a28□甚深□如是般若波羅蜜多難可測量□如是般

0806a29□若波羅蜜多難可執取□如是般若波羅蜜多

0806b01□無有限量□爾時佛告舍利子言□如是如是□舍

0806b02□利子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□

0806b03□若於色甚深性不住亦不住此是色甚深性□

0806b04□是名學色甚深性□若於受想行識甚深性不

0806b05□住亦不住此是受想行識甚深性□是名學受

0806b06□想行識甚深性□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0806b07□行深般若波羅蜜多時□若於色甚深性不學

0806b08□亦不學此是色甚深性□是名不住色甚深性□

0806b09□若於受想行識甚深性不學亦不學此是受想

0806b10□行識甚深性□是名不住受想行識甚深性□時

0806b11□舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多旣最甚

0806b12□深難可測量難可執取□無有限量則難信解□

0806b13□但應爲彼不退轉位諸菩薩說□所以者何□彼

0806b14□聞如是甚深般若波羅蜜多□心不驚惶恐怖

0806b15□疑惑□不生毁謗深心信解□時天帝釋便問具

0806b16□壽舍利子言□若有爲彼未得受記諸菩薩說

0806b17□甚深般若波羅蜜多當有何失□時舍利子告

0806b18□帝釋言□彼聞驚惶恐怖疑惑不能信解或生

0806b19□毁謗□由斯造作增長能感墮惡趣業□沒三惡

0806b20□趣久受大苦□難證無上正等菩提□是故不應

0806b21□爲彼宣說甚深般若波羅蜜多□天帝釋言□頗

0806b22□有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多□心不

0806b23□驚惶恐怖疑惑□不生毁謗深信解不□舍利子

0806b24□言有□□尸迦□是菩薩摩訶薩久發無上正等

0806b25□覺心□久修菩薩摩訶薩行□不久當受大菩提

0806b26□記□□尸迦□若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜

0806b27□多□心不驚惶恐怖疑惑□不生毁謗深信解者□

0806b28□當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記□設

0806b29□未受者不過一佛或二佛所□定當得受大菩

0806c01□提記□爾時佛告舍利子言□如是如是□如汝所

0806c02□說□舍利子□若菩薩摩訶薩久學大乘□久發大

0806c03□願□久修大行□供養多佛□事多善友□善根成熟

0806c04□聞深般若波羅蜜多□心不驚惶恐怖疑惑□深

0806c05□心信解常樂聽聞受持讀誦□恭敬供養如理

0806c06□思惟□爲他演說或復書寫□如說修行恒無懈

0806c07□□□舍利子□是菩薩摩訶薩由此因緣隨所生

0806c08□處□常見諸佛恒聞正法□供養恭敬尊重讚歎□

0806c09□隨所見佛皆爲受記無空過者□時舍利子便

0806c10□白佛言□我今樂說少分譬喩□唯願聽許□爾

0806c11□時佛告舍利子言□隨汝意說□時舍利子白言□

0806c12□世尊□如住大乘善男子等□夢見自坐妙菩提

0806c13□座□當知是人近證無上正等菩提□如是若有

0806c14□善男子等□得聞般若波羅蜜多□深心信敬受

0806c15□持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令

0806c16□流布□當知是人久學大乘□善根成熟或已得

0806c17□受大菩提記□或近當受大菩提記□疾證無上

0806c18□正等菩提□世尊□譬如有人遊涉曠野經過□

0806c19□道□百踰繕那或二或三或四五百□見諸城邑

0806c20□王都前相□謂放牧人園林田等□見是相已便

0806c21□作是念□城邑王都去此非遠□作是念已身意

0806c22□泰然□不畏惡獸惡賊饑渴□住菩薩乘善男子

0806c23□等亦復如是□若聞般若波羅蜜多□深心信敬

0806c24□受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣

0806c25□令流布□當知是人不久得受大菩提記□疾證

0806c26□無上正等菩提□無墮聲聞獨覺地畏□何以故□

0806c27□已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多□無

0806c28□上菩提之前相故□世尊□譬如有人欲觀大海□

0806c29□漸次往趣經歷多時不見山林□便作是念□今睹

0807a01□此相大海非遠□所以者何□近大海岸地必漸

0807a02□下無諸山林□彼人爾時雖未見海而見近相

0807a03□歡喜踊躍□住菩薩乘善男子等亦復如是□若

0807a04□得聞此甚深般若波羅蜜多□深生信敬受持

0807a05□讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0807a06□布□當知是人不久得受大菩提記□疾證無上

0807a07□正等菩提□何以故□已得聞此甚深般若波羅

0807a08□蜜多□無上菩提之前相故□世尊□譬如春時花

0807a09□果樹等□故葉已墮枝條滋潤□衆人見之咸作

0807a10□是念□新花果葉當出非久□所以者何□此諸樹

0807a11□等新花果葉先相現故□住菩薩乘善男子等

0807a12□亦復如是□若得聞此甚深般若波羅蜜多□深

0807a13□心信敬受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0807a14□解說廣令流布□當知是人不久得受大菩提

0807a15□記□疾證無上正等菩提□世尊□譬如女人懷孕

0807a16□漸久□其身轉重動止不安□飮食睡眠悉皆減

0807a17□少□不喜多語厭常所作□受苦痛故衆事頓息□

0807a18□有異母人見是相已□卽知此女不久産生□住

0807a19□菩薩乘善男子等亦復如是□若得聞此甚深

0807a20□般若波羅蜜多□深心信敬受持讀誦□精勤修

0807a21□學如理思惟□書寫解說廣令流布□當知是人

0807a22□不久得受大菩提記□疾證無上正等菩提□轉

0807a23□妙法輪度有情衆□爾時佛讚舍利子言□善哉

0807a24□善哉□汝能善說菩薩譬喩□當知皆是如來神

0807a25□力

0807a26□大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

0807b01□

0807b02□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0807b03□十六

0807b04□

0807b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0807b06□　　第四分總持品第十之二

0807b07□爾時具壽善現便白佛言□世尊□希有如來應

0807b08□正等覺□善分別說諸菩薩事□佛告善現□如是

0807b09□如是□所以者何□諸菩薩摩訶薩爲欲利樂多

0807b10□衆生故□哀愍世間大生衆故□憐愍人天令獲

0807b11□大義利樂事故□求證無上正等菩提□爲諸有

0807b12□情說無上法□爾時善現復白佛言□諸菩薩摩

0807b13□訶薩成就無邊大功德聚□爲欲饒益諸有情

0807b14□故□行深般若波羅蜜多□云何菩薩摩訶薩修

0807b15□行般若波羅蜜多疾得圓滿□佛告善現□若菩

0807b16□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不見色增

0807b17□而行般若波羅蜜多□不見受想行識增而行

0807b18□般若波羅蜜多□不見色減而行般若波羅蜜

0807b19□多□不見受想行識減而行般若波羅蜜多□不

0807b20□見是法而行般若波羅蜜多□不見非法而行般

0807b21□若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0807b22□蜜多疾得圓滿□具壽善現復白佛言□如來所

0807b23□說不可思議□佛告善現□如是如是□色不可思

0807b24□議故如來所說不可思議□受想行識不可思議

0807b25□故如來所說不可思議□若菩薩摩訶薩行深

0807b26□般若波羅蜜多□雖如實知色不可思議□而不

0807b27□起不可思議想修行般若波羅蜜多□雖如實

0807b28□知受想行識不可思議□而不起不可思議想

0807b29□修行般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修行般

0807c01□若波羅蜜多疾得圓滿□時舍利子便白佛言□

0807c02□如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解□爾

0807c03□時佛告舍利子言□若菩薩摩訶薩久修大行□

0807c04□於深般若波羅蜜多能生信解□時舍利子復

0807c05□白佛言□齊何應知□是菩薩摩訶薩久修大行

0807c06□而得久修大行名號□爾時佛告舍利子言□若

0807c07□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時□不分別

0807c08□如來十力□不分別四無所畏□不分別十八佛

0807c09□不共法□不分別一切智□不分別一切相智□所

0807c10□以者何□如來十力四無所畏十八佛不共法

0807c11□一切智一切相智皆不可思議□一切法亦不

0807c12□可思議□舍利子□若菩薩摩訶薩如是行者都

0807c13□無處行□是行般若波羅蜜多□舍利子□齊此應

0807c14□知□是菩薩摩訶薩久修大行□乃得久修大行

0807c15□名號□具壽善現便白佛言□如是般若波羅蜜

0807c16□多最爲甚深□如是般若波羅蜜多是大寶聚□

0807c17□如是般若波羅蜜多是淸淨聚□如太虛空極

0807c18□淸淨故□佛告善現□如是如是□爾時善現復白

0807c19□佛言□希有世尊□如是般若波羅蜜多以最甚

0807c20□深多諸留難□而今廣說留難不生□佛告善現□

0807c21□如是如是□佛神力故留難不起□是故大乘善

0807c22□男子等□於深般若波羅蜜多□若欲書寫受持

0807c23□讀誦修習思惟爲他演說□應疾書寫乃至演

0807c24□說□所以者何□甚深般若波羅蜜多多諸留難□

0807c25□勿令書寫乃至演說不得究竟□善現當知□如

0807c26□是大乘善男子等□若欲一月乃至一歲書寫

0807c27□受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多

0807c28□能究竟者□應勤精進繫念書寫乃至演說□經

0807c29□爾所時令得究竟□何以故□甚深般若波羅蜜

0808a01□多大寶神珠多留難故

0808a02□爾時善現復白佛言□希有世尊□甚深般若波

0808a03□羅蜜多大寶神珠多諸留難□而有書寫受持讀

0808a04□誦修習思惟爲他說者□惡魔於彼而作留難□

0808a05□令不書寫乃至演說□佛告善現□惡魔於此甚

0808a06□深般若波羅蜜多□雖常伺求欲作留難□令不

0808a07□書寫乃至演說□而彼無力可能留難□令彼菩

0808a08□薩所作不成□時舍利子卽白佛言□是誰神力

0808a09□令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事□爾時

0808a10□佛告舍利子言□是佛神力令彼惡魔不能留

0808a11□難彼諸菩薩書寫等事□又舍利子□亦是十方

0808a12□一切世界諸佛神力□令彼惡魔不能留難彼

0808a13□諸菩薩書寫等事□又舍利子□一切如來應正

0808a14□等覺□皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩

0808a15□故□令彼惡魔不能留難□何以故□舍利子□諸佛

0808a16□世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩衆

0808a17□所作善業□令彼惡魔不能留難□又舍利子若

0808a18□諸菩薩於深般若波羅蜜多□書寫受持讀誦

0808a19□修習思惟演說法爾應爲十方世界一切如來

0808a20□應正等覺現說法者之所護念□若蒙諸佛所

0808a21□護念者□惡魔法爾不能留難□又舍利子□若有

0808a22□淨信善男子等□於深般若波羅蜜多□書寫受

0808a23□持讀誦修習思惟演說□應作是念□我今書寫

0808a24□乃至演說甚深般若波羅蜜多□皆是十方一切

0808a25□世界諸佛世尊神力護念□時舍利子復白佛

0808a26□言□若菩薩乘善男子等□於深般若波羅蜜多□

0808a27□書寫受持讀誦修習思惟演說□皆是十方諸

0808a28□佛神力慈悲護念□令彼所作殊勝善業□惡魔

0808a29□眷屬不能留難□爾時佛告舍利子言□如是如

0808b01□是□如汝所說□時舍利子復白佛言□若菩薩乘

0808b02□善男子等□於深般若波羅蜜多□書寫受持讀

0808b03□誦修習思惟演說□十方世界諸佛世尊皆共識

0808b04□知歡喜護念□十方世界諸佛世尊□恒以佛眼

0808b05□皆共觀見慈悲護念□令彼所修無不成就□爾

0808b06□時佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□若菩

0808b07□薩乘善男子等□於深般若波羅蜜多□書寫受

0808b08□持讀誦修習思惟演說□恒爲十方一切世界諸

0808b09□佛世尊□佛眼觀見識知護念□令諸惡魔不能

0808b10□□惱□所作善業皆疾成就□又舍利子□住菩薩

0808b11□乘善男子等□若能於此甚深般若波羅蜜多□

0808b12□書寫受持讀誦修習思惟演說□當知已近無上

0808b13□菩提□諸惡魔怨不能留難□又舍利子□住菩薩

0808b14□乘善男子等□若能書寫甚深般若波羅蜜多□

0808b15□種種莊嚴受持讀誦供養恭敬□常爲如來佛

0808b16□眼觀見識知護念□由此因緣定當獲得大財

0808b17□大利大果大報□乃至當得不退轉地□常不遠

0808b18□離諸佛菩薩□恒聞正法不墮惡趣□生天人中

0808b19□受諸妙樂□何以故□舍利子□甚深般若波羅蜜

0808b20□多□令諸有情如實通達諸法勝義□現在未來

0808b21□能引種種利樂事故□又舍利子□甚深般若波

0808b22□羅蜜多相應經典□我涅槃後至東南方漸當

0808b23□興盛□彼方多有住菩薩乘善男子等□能於如

0808b24□是甚深般若波羅蜜多相應經典□深心信樂

0808b25□書寫受持讀誦修習思惟演說□供養恭敬尊

0808b26□重讚歎□如是經典我涅槃後□從東南方轉至

0808b27□南方漸當興盛□彼方多有住菩薩乘善男子

0808b28□等□能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典□

0808b29□深心信樂書寫受持讀誦修習思惟演說□供

0808c01□養恭敬尊重讚歎□如是經典我涅槃後□復從

0808c02□南方至西南方漸當興盛□彼方多有住菩薩乘

0808c03□善男子等□能於如是甚深般若波羅蜜多相

0808c04□應經典□深心信樂書寫受持讀誦修習思惟

0808c05□演說□供養恭敬尊重讚歎□如是經典我涅槃

0808c06□後□從西南方至西北方漸當興盛□彼方多有

0808c07□住菩薩乘善男子等□能於如是甚深般若波

0808c08□羅蜜多相應經典□深心信樂書寫受持讀誦

0808c09□修習思惟演說供養恭敬尊重讚歎□如是經

0808c10□典我涅槃後□從西北方轉至北方漸當興盛□

0808c11□彼方多有住菩薩乘善男子等□能於如是甚

0808c12□深般若波羅蜜多相應經典□深心信樂書寫

0808c13□受持讀誦修習思惟演說□供養恭敬尊重讚

0808c14□歎□如是經典我涅槃後□復從北方至東北方

0808c15□漸當興盛□彼方多有住菩薩乘善男子等□能

0808c16□於如是甚深般若波羅蜜多相應經典□深心

0808c17□信樂書寫受持讀誦修習思惟演說□供養恭

0808c18□敬尊重讚歎□又舍利子□我涅槃已後時後分

0808c19□後五百歲□甚深般若波羅蜜多相應經典□於

0808c20□東北方大爲佛事□何以故□舍利子甚深般若

0808c21□波羅蜜多相應經典□一切如來共所尊重□一

0808c22□切如來共所護念□令於彼方經久不滅□又舍

0808c23□利子□非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒

0808c24□相□諸佛所得法毘奈耶無上正法卽是般若波

0808c25□羅蜜多相應經典□又舍利子□彼東北方住菩

0808c26□薩乘善男子等□有能於此甚深般若波羅蜜

0808c27□多相應經典□深心信樂書寫受持讀誦修習

0808c28□思惟演說□供養恭敬尊重讚歎□我等諸佛常

0808c29□以佛眼□觀見護念令無損惱□現在未來身心

0809a01□安樂□時舍利子便白佛言□甚深般若波羅蜜

0809a02□多相應經典□佛涅槃已後時後分後五百歲□

0809a03□於東北方廣流布耶□爾時佛告舍利子言□如

0809a04□是如是□舍利子□我涅槃已後時後分後五百

0809a05□歲彼東北方住菩薩乘善男子等□若得聞此甚

0809a06□深般若波羅蜜多相應經典□深心信樂書寫受

0809a07□持讀誦修習思惟演說□供養恭敬尊重讚歎□

0809a08□當知彼人久發無上正等覺心□久修菩薩摩訶

0809a09□薩行□供養多佛事多善友□久多修習身戒心

0809a10□慧□所種善根皆已成熟□由斯福力得聞如是

0809a11□甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂□復能

0809a12□書寫受持讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有

0809a13□情開示分別□時舍利子復白佛言□佛涅槃已

0809a14□後時後分後五百歲法欲滅時□於東北方當

0809a15□有幾許住菩薩乘善男子等□得聞如是甚深

0809a16□般若波羅蜜多相應經典深心信樂□復能書

0809a17□寫受持讀誦修習思惟爲他演說□供養恭敬

0809a18□尊重讚歎□爾時佛告舍利子言□我涅槃已後

0809a19□時後分後五百歲法欲滅時□於東北方雖有

0809a20□無量住菩薩乘善男子等□而少得聞甚深般

0809a21□若波羅蜜多相應經典深心信樂□復能書寫

0809a22□受持讀誦修習思惟爲他演說□供養恭敬尊重

0809a23□讚歎□又舍利子□住菩薩乘善男子等□聞說如

0809a24□是甚深般若波羅蜜多相應經典□心不沈沒

0809a25□不驚不怖深生信樂□書寫受持讀誦修習思

0809a26□惟演說□供養恭敬尊重讚歎□當知是人已曾

0809a27□親近供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺

0809a28□及諸菩薩□請問般若波羅蜜多甚深義趣□又

0809a29□舍利子□是菩薩乘善男子等□不久定當圓滿

0809b01□菩薩摩訶薩道□一切如來所護念故□無量善

0809b02□友所攝受故□殊勝善根所任持故□爲欲饒益

0809b03□多衆生故疾證無上正等菩提□何以故□舍利

0809b04□子□我常爲彼住菩薩乘善男子等□說一切智

0809b05□相應之法□過去如來亦常爲彼說一切智相

0809b06□應之法□由此因緣□彼當來世常能修集一切

0809b07□智智相應正行□速趣無上正等菩提□亦能爲

0809b08□他如應說法□令趣無上正等菩提□於一切時

0809b09□身心安定□諸惡魔王及彼眷屬尙不能壞求

0809b10□趣無上正等覺心□何況其餘樂行惡者□毁謗

0809b11□般若波羅蜜多能阻其心□令不精進求趣無

0809b12□上正等菩提□所以者何□彼於無上正等菩提□

0809b13□勇猛正勤極堅牢故□又舍利子□住菩薩乘善

0809b14□男子等□聞說如是甚深般若波羅蜜多□心得

0809b15□廣大淸淨喜樂□亦能安立無量有情於勝善

0809b16□法□令趣無上正等菩提□何以故□舍利子□是菩

0809b17□薩乘善男子等□今於我前發弘誓願□我當安

0809b18□立無量百千諸有情類□令發無上正等覺心□

0809b19□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□令

0809b20□於無上正等菩提乃至得受不退轉記□我於

0809b21□彼願深生隨喜□何以故□舍利子□我觀彼人所

0809b22□發弘願心語相應□彼於當來定能安立無量

0809b23□百千諸有情類□令發無上正等覺心□修諸菩

0809b24□薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□令於無上

0809b25□正等菩提乃至得受不退轉記□是菩薩乘善

0809b26□男子等□亦於過去無量佛前發弘誓願□我當

0809b27□安立無量百千諸有情類□令發無上正等覺

0809b28□心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□

0809b29□令於無上正等菩提乃至得受不退轉記□過

0809c01□去如來應正等覺□亦於彼願深生隨喜□何以

0809c02□故□舍利子□過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善

0809c03□男子等所發弘願心語相應□彼於當來定能

0809c04□安立無量百千諸有情類□令發無上正等覺

0809c05□心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶喜□

0809c06□令於無上正等菩提乃至得受不退轉記□是

0809c07□菩薩乘善男子等□信解廣大修廣大行□願生

0809c08□他方諸佛國土□現有如來應正等覺宣說如

0809c09□是甚深般若波羅蜜多無上法處□彼聞如是

0809c10□甚深般若波羅蜜多無上法已□復能安立彼

0809c11□佛土中無量百千諸有情類□令發無上正等

0809c12□覺心□修諸菩薩摩訶薩行□示現勸導讚勵慶

0809c13□喜□令於無上正等菩提得不退轉□時舍利子

0809c14□卽白佛言□希有世尊□佛於過去未來現在所

0809c15□有諸法□無不證知無不覺了□於諸有情心行

0809c16□差別□無不證知無不覺了□於三世佛菩薩聲

0809c17□聞及佛土等□無不證知無不覺了□世尊□若菩

0809c18□薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多□至

0809c19□心聽聞受持讀誦精勤修學如理思惟書寫解

0809c20□說廣令流布□是菩薩摩訶薩於當來世□若於

0809c21□般若波羅蜜多相應經典□勇猛精進常求不

0809c22□息□彼於般若波羅蜜多相應經典□爲有得時

0809c23□不得時不□爾時佛告舍利子言□如是如是□佛

0809c24□於一切無不證知無不覺了□是菩薩摩訶薩

0809c25□常於般若波羅蜜多相應經典□勇猛精進欣

0809c26□求不息□一切時得無不得時□何以故□舍利子□

0809c27□是菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典

0809c28□欣求不息□諸佛菩薩常護念故□時舍利子復

0809c29□白佛言□是菩薩摩訶薩爲但於此甚深般若

0810a01□波羅蜜多相應經典□勇猛精進欣求不息□一

0810a02□切時得無不得時□爲於餘經亦能常得□爾時

0810a03□佛告舍利子言□若菩薩摩訶薩常於般若波

0810a04□羅蜜多相應經典□勇猛信求不顧身命有時

0810a05□不得諸餘經典□無有是處□何以故□舍利子□是

0810a06□菩薩摩訶薩□爲求無上正等菩提□示現勸導

0810a07□讚勵慶喜諸有情類□令於般若波羅蜜多相

0810a08□應經典及餘經典□受持讀誦思惟修學□由此

0810a09□善根隨所生處□法爾常得甚深般若波羅蜜

0810a10□多空相應經及餘經典受持讀誦

0810a11□　　第四分魔事品第十一之一

0810a12□爾時善現便白佛言□世尊□已說住菩薩乘善

0810a13□男子等修功德時多有留難□何等名爲諸留難

0810a14□事□佛告善現□留難事者謂諸魔事□具壽善現

0810a15□復白佛言□云何名爲菩薩魔事□佛告善現□若

0810a16□菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時□或說法

0810a17□要辯久乃生□或說法要辯乃卒起□或說法

0810a18□要辯過量生□或所欲說未盡便止□或說法要

0810a19□言詞亂雜□或說法要言詞間斷□或說法時諸

0810a20□橫事起□令所欲說不遂本心□當知是爲菩薩

0810a21□魔事□復次善現□若菩薩摩訶薩書寫般若波

0810a22□羅蜜多甚深經時□或頻申欠□□或互相嗤笑□

0810a23□或更相輕凌□或身心躁擾□或失念散亂□或

0810a24□文句顚倒□或迷惑義理□或不得滋味心生厭

0810a25□捨□或橫事卒起□或互相乖諍□由此等事書寫

0810a26□不終□當知是爲菩薩魔事□復次善現□若菩薩

0810a27□摩訶薩受持讀誦思惟修習說聽般若波羅蜜

0810a28□多甚深經時□或頻申欠□□或互相嗤笑□或更

0810a29□相輕凌□或身心躁擾□或失念散亂□或文句

0810b01□顚倒□或迷惑義理□或不得滋味心生厭捨□或

0810b02□橫事卒起□或互相乖諍□由此等事所作不成□

0810b03□當知是爲菩薩魔事□復次善現□若菩薩摩訶

0810b04□薩聞說般若波羅蜜多甚深經時□或作是念□

0810b05□我於此中不得受記何用聽爲□或作是念□此

0810b06□中不說我之名字何用聽爲□或作是念□此中

0810b07□不說我之生處城邑聚落何用聽爲□由此等緣

0810b08□心不淸淨□卽從座起厭捨而去無顧戀心□當

0810b09□知是爲菩薩魔事□善現當知□若菩薩摩訶薩

0810b10□聞說般若波羅蜜多甚深經時□心不淸淨厭

0810b11□捨去者□隨彼所起不淸淨心□厭捨此經擧步

0810b12□多少□便減爾許劫數功德□獲爾許劫障菩提

0810b13□罪□受彼罪已更爾許時發勤精進□修諸菩薩

0810b14□難行苦行方可復本□是故名爲菩薩魔事□復

0810b15□次善現□若菩薩摩訶薩棄捨能引一切智智

0810b16□甚深般若波羅蜜多相應經典□學不能引一

0810b17□切智智隨順二乘諸餘經典□棄捨根本而攀

0810b18□枝葉□當知是爲菩薩魔事□所以者何□甚深般

0810b19□若波羅蜜多相應經典□能生菩薩摩訶薩衆

0810b20□世出世間殊勝功德□由斯能引一切智智有

0810b21□大勢用□譬如樹根□諸餘經典無如是用□譬如

0810b22□枝葉無勝功能□若菩薩乘善男子等修學如

0810b23□是甚深般若波羅蜜多相應經典□卽爲修學

0810b24□一切菩薩摩訶薩衆世出世間殊勝功德□速

0810b25□能引發一切智智□若菩薩乘善男子等□棄捨

0810b26□如是甚深般若波羅蜜多相應經典□求學二

0810b27□乘相應經典□卽爲棄捨一切菩薩摩訶薩衆

0810b28□世出世間殊勝功德□終不能得一切智智□是

0810b29□菩薩乘善男子等□福慧狹少棄本求末□是故

0810c01□名爲菩薩魔事□善現當知□如癡餓狗棄捨主

0810c02□食反從僕使而求索之□於當來世有菩薩乘

0810c03□善男子等□棄捨一切智智根本甚深般若波

0810c04□羅蜜多相應經典□求學二乘相應經典亦復

0810c05□如是□所以者何□是菩薩乘善男子等覺慧闇

0810c06□鈍□棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多

0810c07□相應經典□求學能引聲聞獨覺功德經典□定

0810c08□不能得一切智智□所以者何□聲聞獨覺相應

0810c09□經典□但爲自身調伏寂靜□出生死苦得涅槃

0810c10□樂□精勤修學如是經典□所引善根究竟唯得

0810c11□住二乘地自利圓滿□甚深般若波羅蜜多相

0810c12□應經典□普爲濟拔一切有情出生死苦得涅

0810c13□槃樂□精勤修學如是經典所引善根□究竟能

0810c14□得一切智智□利益安樂一切有情□復次善現□

0810c15□譬如有人欲觀香象□身量大小形類勝劣得

0810c16□而不觀反尋其跡□於意云何□彼人□不□善現

0810c17□對曰□不也世尊□佛告善現□於當來世有菩薩

0810c18□乘善男子等□棄捨一切智智根本甚深般若

0810c19□波羅蜜多相應經典□求學二乘相應經典□於

0810c20□中望得一切智智亦復如是□復次善現□譬如

0810c21□有人爲珍寶故求趣大海□旣至海岸不入大

0810c22□海反觀牛跡□作是念言□大海中水其量深廣

0810c23□豈及此耶□此中亦應有諸珍寶□於意云何□彼

0810c24□人□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於當

0810c25□來世有菩薩乘善男子等□棄捨一切智智根

0810c26□本甚深般若波羅蜜多相應經典□求學二乘

0810c27□相應經典□於中望得一切智智亦復如是□所

0810c28□以者何□精勤修學二乘經典□究竟唯能得預

0810c29□流果□展轉乃至獨覺菩提□必不能得一切智智

0811a01□故菩薩乘善男子等□欲疾證得一切智智□應

0811a02□學般若波羅蜜多□不應求學二乘經典□何

0811a03□以故□甚深般若波羅蜜多定是一切智智根

0811a04□本□二乘經典如枝葉故□復次善現□如有工匠

0811a05□或彼弟子□欲造大殿如天帝釋殊勝殿量□見

0811a06□彼殿已而反規摸日月宮殿□於意云何□如是

0811a07□工匠或彼弟子□能造大殿量如帝釋殊勝殿

0811a08□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□彼人□

0811a09□不□善現答言□彼人非□□佛告善現□於當來世

0811a10□有菩薩乘善男子等□得深般若波羅蜜多□捨

0811a11□而求學二乘經典□欲證無上正等菩提利樂

0811a12□有情亦復如是□當知彼是愚癡品類□復次善

0811a13□現□如有欲見轉輪聖王□見已不識捨至餘處□

0811a14□見小國王觀其形相□作如是念□轉輪聖王形

0811a15□相威德豈勝於此□於意云何□彼人□不□善現

0811a16□對曰□不也世尊□佛告善現□於當來世有菩薩

0811a17□乘善男子等□欲趣無上正等菩提轉妙法輪

0811a18□度有情衆□棄深般若波羅蜜多□求學二乘相

0811a19□應經典□言彼經典與此何異□何用彼爲□彼由

0811a20□此緣定不能得一切智智□所以者何□甚深般

0811a21□若波羅蜜多相應經典□種種方便示現勸導

0811a22□讚勵慶喜□住菩薩乘善男子等□令於無上正

0811a23□等菩提得不退轉□捨而求學二乘經典□當

0811a24□知彼人亦復如是□何以故□精勤修學二乘經

0811a25□典□定於佛果不能證故□復次善現□如有饑人

0811a26□得百味食□棄而求□兩月穀飯□於意云何□彼

0811a27□人□不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於當

0811a28□來世有菩薩乘善男子等亦復如是□求趣無

0811a29□上正等菩提□棄深般若波羅蜜多□求學二乘

0811b01□相應經典□於中欲覓一切智智□徒設□勞終

0811b02□不能得□復次善現□如有貧人得無價寶□棄而

0811b03□□取迦遮末尼□於意云何□彼人□不□善現對

0811b04□曰□不也世尊□佛告善現□於當來世有菩薩乘

0811b05□善男子等亦復如是□求趣無上正等菩提□棄

0811b06□深般若波羅蜜多□求學二乘相應經典□於中

0811b07□欲覓一切智智□徒設□勞終不能得□復次善

0811b08□現□住菩薩乘善男子等□若正書寫受持讀誦

0811b09□思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經時□衆

0811b10□辯卒起樂說種種差別法門□令書寫等不得

0811b11□究竟□當知是爲菩薩魔事□具壽善現便白佛

0811b12□言□甚深般若波羅蜜多可書寫不□世尊告曰□

0811b13□不也善現□若菩薩乘善男子等□書寫如是甚

0811b14□深般若波羅蜜多相應經時作如是念□我以

0811b15□文字書寫般若波羅蜜多□如是文字卽是般

0811b16□若波羅蜜多□或依文字執著般若波羅蜜多□

0811b17□當知是爲菩薩魔事□復次善現□住菩薩乘善

0811b18□男子等□書寫受持讀誦修習思惟演說甚深

0811b19□般若波羅蜜多相應經時□或念國土或念城

0811b20□邑□或念王都或念方處□或念師友或念父母□

0811b21□或念妻子或念兄弟□或念□妹或念親戚□或

0811b22□念朋侶或念王臣□或念盜賊或念猛獸□或念

0811b23□惡人或念惡鬼□或念衆集或念遊戱□或念音

0811b24□樂或念報怨□或念報恩或念飮食衣服臥具□

0811b25□或念諸餘資身什物□或念製造文頌書論□或

0811b26□念時節寒熱□儉□或念象馬水火等事□或念

0811b27□諸餘所作事業□當知皆是菩薩魔事□魔以此

0811b28□事擾惱菩薩□令書寫等皆不得成□菩薩覺知

0811b29□皆應遠離□復次善現□住菩薩乘善男子等□書

0811c01□寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜

0811c02□多相應經時□得大名利恭敬供養□彼由此緣

0811c03□廢所作業□當知亦是菩薩魔事□菩薩覺知皆

0811c04□應厭捨□復次善現□住菩薩乘善男子等□書寫

0811c05□受持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多

0811c06□相應經時□惡魔化作苾芻等像□執持種種世

0811c07□俗書論□或復二乘相應經典□詐現親友授與

0811c08□菩薩□告菩薩言□如是經典義味深奧□應勤修

0811c09□學捨所習經□此菩薩乘善男子等□方便善巧

0811c10□不應受著惡魔所授世俗書論□或復二乘相

0811c11□應經典□所以者何□世俗書論二乘經典□不能

0811c12□引發一切智智□非趣無上正等菩提□無倒方

0811c13□便乃於無上正等菩提極爲障□□善現當知□

0811c14□甚深般若波羅蜜多相應經中□廣說菩薩摩

0811c15□訶薩道方便善巧□若於此中精勤修學□速能

0811c16□證得一切智智□若菩薩乘善男子等□無巧便

0811c17□故□近惡友故□棄深般若波羅蜜多□受學惡魔

0811c18□世俗書論二乘經典□當知是爲菩薩魔事□復

0811c19□次善現□能聽法者樂聽樂問書寫受持讀誦

0811c20□修習甚深般若波羅蜜多□能說法者著樂懈

0811c21□怠不欲爲說□亦不施與甚深般若波羅蜜多□

0811c22□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者心

0811c23□不著樂亦不懈怠□樂說樂施甚深般若波羅

0811c24□蜜多□方便勸勵書寫受持讀誦修習□能聽法

0811c25□者懈怠著樂□不欲聽受乃至修習□當知是爲

0811c26□菩薩魔事□復次善現□能聽法者具念慧力樂

0811c27□聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0811c28□多□能說法者欲往他方不獲敎授□當知是爲

0811c29□菩薩魔事□復次善現□能說法者樂說樂施甚

0812a01□深般若波羅蜜多□方便勸勵書寫受持讀誦

0812a02□修習□能聽法者欲往他方不獲聽受□當知是

0812a03□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者具大惡欲

0812a04□愛重名利□衣服飮食臥具醫藥及餘資財□供

0812a05□養恭敬心無厭足□能聽法者少欲喜足修遠

0812a06□離行□勇猛正勤具念定慧□厭怖利養恭敬名

0812a07□譽□或具嫉□不能捨施兩不和合□不獲敎授

0812a08□聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當

0812a09□知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者少欲

0812a10□喜足修遠離行□勇猛正勤具念定慧□厭怖利

0812a11□養恭敬名譽□或具嫉□不能捨施□能聽法者

0812a12□具大惡欲愛重名利□衣服飮食臥具醫藥及

0812a13□餘資財□供養恭敬心無厭足兩不和合□不獲

0812a14□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0812a15□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0812a16□有信有戒受行十二杜多功德□樂爲他說甚

0812a17□深般若波羅蜜多□方便勸勵書寫受持讀誦

0812a18□修習□能聽法者無信無戒亦無十二杜多功

0812a19□德兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習

0812a20□甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復

0812a21□次善現□能聽法者有信有戒受行十二杜多

0812a22□功德□樂聽樂問書寫受持讀誦修習甚深般

0812a23□若波羅蜜多□能說法者無信無戒亦無十二

0812a24□杜多功德□不欲敎授兩不和合□不獲說聽書

0812a25□寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0812a26□是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者心無□

0812a27□吝一切能捨□能聽法者心有□吝不能捨施□

0812a28□或上相違兩不和合□不獲敎授聽受書持讀

0812a29□誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩

0812b01□魔事□復次善現□能聽法者欲求供養能說法

0812b02□者衣服飮食臥具醫藥及餘資財□能說法者不

0812b03□樂受用或上相違兩不和合□不獲敎授聽受

0812b04□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0812b05□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者成就開智

0812b06□不樂廣說□能聽法者成就演智不樂略說□或

0812b07□上相違兩不和合□不獲敎授聽受書持讀誦

0812b08□修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔

0812b09□事□復次善現□能說法者專樂廣知十二分敎

0812b10□次第法義□能聽法者不樂廣知十二分敎次

0812b11□第法義□或上相違兩不和合□不獲敎授聽受

0812b12□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0812b13□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者成就六種

0812b14□波羅蜜多□方便善巧得陀羅尼□能聽法者無

0812b15□如是德□或上相違兩不和合□不獲敎授聽受

0812b16□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0812b17□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者欲令恭敬

0812b18□書寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□能

0812b19□聽法者不隨其意□或上相違兩不和合□不獲

0812b20□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0812b21□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0812b22□已離□垢已離五蓋□能聽法者未離□垢未

0812b23□離五蓋□或上相違兩不和合□不獲敎授聽受

0812b24□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0812b25□爲菩薩魔事□復次善現□能聽法者有信樂心

0812b26□欲了深義□而說法者於此經中未甚純熟不

0812b27□能決了□能聽法者不樂聽聞□由是因緣□不得

0812b28□書寫受持讀誦思惟修習□當知是爲菩薩魔

0812b29□事□復次善現□能說法者心樂爲說□能聽法者

0812c01□不樂聽聞□或上相違兩不和合□不獲說聽書

0812c02□寫受持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知

0812c03□是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者雖樂說

0812c04□法而身沈重衆病所纏不能爲說□或聽法者

0812c05□雖樂聽法而身沈重衆病所纏不能聽受兩不

0812c06□和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0812c07□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□

0812c08□有菩薩乘善男子等□書寫受持讀誦修習思

0812c09□惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時□若有

0812c10□人來說諸惡趣種種苦事□因復告言□汝於此

0812c11□身應勤精進□速盡苦際入般涅槃□何用稽留

0812c12□生死大海□受百千種難忍苦事□求趣無上正

0812c13□等菩提□彼由此言於所書寫受持讀誦修習

0812c14□思惟演說如是甚深般若波羅蜜多不得究

0812c15□竟□當知是爲菩薩魔事□復次善現□有菩薩乘

0812c16□善男子等□書寫受持讀誦修習思惟演說甚

0812c17□深般若波羅蜜多相應經時□若有人來讚說

0812c18□人趣種種勝事□讚說諸天長壽安樂□因而告

0812c19□曰□雖於欲界受諸欲樂□於色界中受靜慮樂□

0812c20□於無色界受等至樂□而彼皆是無常苦空無

0812c21□我不淨變壞之法□謝法離法盡法滅法□汝於

0812c22□此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提□

0812c23□入般涅槃畢竟安樂□何用久處生死輪□□無

0812c24□事爲他受諸勤苦求趣無上正等菩提□彼由

0812c25□此言於所書寫受持讀誦修習思惟演說如

0812c26□是甚深般若波羅蜜多不得究竟□當知是爲

0812c27□菩薩魔事□復次善現□能說法者一身無繫□專

0812c28□修己事不憂他業□能聽法者好領徒衆□樂營

0812c29□他事不憂自業□或上相違兩不和合□不獲敎

0813a01□授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□

0813a02□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者不

0813a03□樂喧雜□能聽法者樂處喧雜□或上相違兩不

0813a04□和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0813a05□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□

0813a06□能說法者欲令聽者於我所爲悉皆隨助□能

0813a07□聽法者不隨其欲□或上相違兩不和合□不獲

0813a08□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0813a09□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0813a10□爲名利故欲爲他說□復欲令彼書寫受持讀

0813a11□誦修習甚深般若波羅蜜多□能聽法者知其

0813a12□所爲不欲從受□或能聽者爲名利故欲請他

0813a13□說□復欲方便書寫受持讀誦修習甚深般若

0813a14□波羅蜜多□能說法者知其所爲而不隨請兩

0813a15□不和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深

0813a16□般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善

0813a17□現□能說法者欲往他方危身命處□能聽法者

0813a18□恐失身命不欲隨往□或能聽者欲往他方危

0813a19□身命處□能說法者恐失身命不欲共往兩不

0813a20□和合□不獲敎授聽受書持讀誦修習甚深般

0813a21□若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□

0813a22□能說法者欲往他方多賊疾疫饑渴國土□能

0813a23□聽法者慮彼艱辛不肯隨往□或能聽者欲往

0813a24□他方多賊疾疫饑渴國土□能說法者慮彼艱

0813a25□辛不肯共往兩不和合□不獲敎授聽受書持

0813a26□讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩

0813a27□薩魔事

0813a28□大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

0813b01□

0813b02□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0813b03□十七

0813b04□

0813b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0813b06□　　第四分魔事品第十一之二

0813b07□復次善現□能說法者欲往他方安隱□樂無

0813b08□難之處□能聽法者欲隨其去□能說法者方便

0813b09□試言□汝雖爲利欲隨我往□而汝至彼豈必遂

0813b10□心□宜善審思勿後憂悔□時聽法者聞已念言□

0813b11□是師不欲令我去相□設固隨往豈必聞法□由

0813b12□此因緣□不隨其去兩不和合□不獲敎授聽受

0813b13□書持讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是

0813b14□爲菩薩魔事□復次善現□能說法者欲往他方□

0813b15□所經道路曠野險阻多諸賊難及□□羅惡

0813b16□獸獵師毒蛇等怖□能聽法者欲隨其去□能說

0813b17□法者方便試言□汝今何故無事隨我欲往如

0813b18□是諸險難處□宜善審思勿後憂悔□能聽法者

0813b19□聞已念言□師應不欲令我隨往□設固隨往何

0813b20□必聞法□由此因緣□不隨其去兩不和合□不獲

0813b21□敎授聽受書持讀誦修習甚深般若波羅蜜

0813b22□多□當知是爲菩薩魔事□復次善現□能說法者

0813b23□多有施主數相追隨□聽法者來請說般若波

0813b24□羅蜜多□或請書寫受持讀誦如說修行□彼多

0813b25□緣□無暇敎授□能聽法者起嫌恨心後雖敎

0813b26□授而不聽受兩不和合□不獲敎授聽受書持

0813b27□讀誦修習甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩

0813b28□薩魔事□復次善現□有諸惡魔作種種形至菩

0813b29□薩所□方便破壞令於般若波羅蜜多相應經

0813c01□典□不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□

0813c02□是故善現□住菩薩乘善男子等□於深般若波

0813c03□羅蜜多書寫等時所有留難□當知皆是菩薩

0813c04□魔事□具壽善現便白佛言□何緣惡魔作諸形

0813c05□像至菩薩所□方便破壞令於般若波羅蜜多相

0813c06□應經典不得書寫乃至演說□佛告善現□甚深

0813c07□般若波羅蜜多能生諸佛一切智智□諸佛所

0813c08□有一切智智能生佛敎□佛敎能生無量無數

0813c09□有情般若□有情般若能證無邊諸煩惱斷□煩

0813c10□惱斷者一切惡魔不得其便□一切惡魔不得

0813c11□便故多生憂苦□如箭入心勿我由斯甚深般

0813c12□若波羅蜜多境界空缺□是故惡魔作諸形像

0813c13□至菩薩所□方便破壞令於般若波羅蜜多相

0813c14□應經典不得書寫乃至演說□爾時善現復白

0813c15□佛言□云何惡魔作諸形像□至菩薩所方便破

0813c16□壞□佛告善現□有諸惡魔作沙門像□至菩薩所

0813c17□方便破壞□令其毁厭甚深般若波羅蜜多□謂

0813c18□作是言□汝所習誦無相經典非眞般若波羅

0813c19□蜜多□我所習誦有相經典是眞般若波羅蜜

0813c20□多□作是語時有諸菩薩未得受記□新學大乘

0813c21□智慧狹劣□便於般若波羅蜜多相應經典心

0813c22□生疑惑□由疑惑故便於般若波羅蜜多而生

0813c23□毁厭□由毁厭故遂不書寫受持讀誦修習思

0813c24□惟爲他演說甚深般若波羅蜜多□當知是爲

0813c25□菩薩魔事□復次善現□有諸惡魔作苾芻像至

0813c26□菩薩所□語菩薩言□若諸菩薩行深般若波羅

0813c27□蜜多□唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩

0813c28□提□終不能證無上佛果□何緣於此唐設□勞□

0813c29□菩薩旣聞便不書寫受持讀誦修習思惟爲他

0814a01□演說甚深般若波羅蜜多□當知是爲菩薩魔

0814a02□事□如是善現□甚深般若波羅蜜多書寫等時

0814a03□多諸魔事□菩薩應覺覺已精勤正念正知方

0814a04□便遠離□具壽善現便白佛言□如是世尊□如是

0814a05□善逝□甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔

0814a06□事□譬如無價大寶神珠□雖有勝能而多怨賊□

0814a07□如是般若波羅蜜多雖有勝德而多留難□住

0814a08□菩薩乘善男子等少福德故□書寫等時有諸

0814a09□惡魔爲作留難□雖有樂欲而不能成□所以者

0814a10□何□有愚癡者爲魔所惑□住菩薩乘善男子等□

0814a11□於深般若波羅蜜多書寫等時爲作留難□世

0814a12□尊□彼愚癡者覺慧微昧不能思議廣大佛法□

0814a13□自於般若波羅蜜多□不能書寫受持讀誦修

0814a14□習思惟聽聞演說□復樂障他書寫等事□佛告

0814a15□善現□如是如是□如汝所說□有愚癡人爲魔所

0814a16□使□未種善根福慧薄劣□未於佛所發弘誓願□

0814a17□未爲善友之所攝受□自於般若波羅蜜多□不

0814a18□能書寫乃至演說□新學大乘善男子等□於深

0814a19□般若波羅蜜多書寫等時爲作留難□於當來世

0814a20□有善男子善女人等□福慧薄劣善根微少□於

0814a21□諸如來廣大功德心不欣樂□自於般若波羅

0814a22□蜜多□不能書寫受持讀誦修習思惟聽聞演

0814a23□說□復樂障他書寫等事□當知彼類獲罪無邊□

0814a24□復次善現□有菩薩乘善男子等□於深般若波

0814a25□羅蜜多書寫等時□多有魔事爲作留難□令書

0814a26□寫等皆不得成□由此不能圓滿功德□善根未

0814a27□熟福慧少故□有菩薩乘善男子等□於深般若

0814a28□波羅蜜多書寫等時若無魔事□當知皆是諸

0814a29□佛神力慈悲護念□所以者何□惡魔眷屬雖勤

0814b01□方便欲滅般若波羅蜜多□諸佛世尊亦勤方

0814b02□便慈悲護念□令菩薩乘善男子等□於深般若

0814b03□波羅蜜多書寫等時無諸留難□速證無上正

0814b04□等菩提

0814b05□　　第四分現世間品第十二

0814b06□復次善現□譬如女人多有諸子□或五或十二

0814b07□十三十四十五十若百若千□其母得病諸子各

0814b08□別勤求醫藥□咸作是念□云何令我母病除愈□

0814b09□令無障難身名不滅□久住安樂苦受不生□諸

0814b10□妙樂具咸歸我母□所以者何□生育我等示世

0814b11□間事甚大艱辛□作是念已競設方便□求安隱

0814b12□事覆護母身□勿爲蚊□蛇□風雨人非人等

0814b13□非愛所觸□勤加修飾令離衆病□六根淸淨無

0814b14□諸憂苦□又以種種上妙樂具供養恭敬□而作

0814b15□是言□我母慈悲生育我等□誨示一切世間事

0814b16□業□我等豈得不報母恩□如是如來應正等覺□

0814b17□常以種種善巧方便□護念般若波羅蜜多□若

0814b18□菩薩乘善男子等□能於般若波羅蜜多□書寫

0814b19□受持讀誦修習思惟演說無懈倦者□如來亦

0814b20□以種種方便勤加護念令無損惱□十方現在

0814b21□餘世界中□一切如來應正等覺哀愍利樂諸

0814b22□有情者□亦以種種善巧方便□護念般若波

0814b23□羅蜜多□令諸惡魔不能毁滅□久住利樂一切

0814b24□世間□如是如來應正等覺□皆以種種善巧方

0814b25□便護持般若波羅蜜多□所以者何□甚深般若

0814b26□波羅蜜多□能生如來應正等覺□能正顯了一

0814b27□切智智□能示世間諸法實相□一切智智亦從

0814b28□彼生□善現當知□一切過去未來現在諸佛世

0814b29□尊□皆依如是甚深般若波羅蜜多□精勤修學

0814c01□證得無上正等菩提□我昔亦依甚深般若波

0814c02□羅蜜多□精勤修學證得無上正等菩提□是故

0814c03□般若波羅蜜多□能生如來應正等覺□能正顯

0814c04□了一切智智□能示世間諸法實相□爾時善現

0814c05□便白佛言□云何般若波羅蜜多能生如來應

0814c06□正等覺□能示世間諸法實相□佛告善現甚深

0814c07□般若波羅蜜多□能生如來一切智智及餘功

0814c08□德故□說般若波羅蜜多能生如來應正等覺□

0814c09□能示世間諸法實相者□謂能示世間五蘊實

0814c10□相□具壽善現復白佛言□云何般若波羅蜜多

0814c11□能示世間五蘊實相□佛告善現□甚深般若波

0814c12□羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故□說

0814c13□般若波羅蜜多能示世間諸法實相□所以者

0814c14□何□色等五蘊無自性故□說名爲空無相無願

0814c15□無造無作無生無滅□卽眞法界非空等法可

0814c16□有變壞故□說般若波羅蜜多能示世間諸法

0814c17□實相□復次善現□一切如來應正等覺皆依般

0814c18□若波羅蜜多□普能證知無量無數無邊有情

0814c19□施設差別故□說般若波羅蜜多能示世間諸

0814c20□法實相□復次善現□一切如來應正等覺皆依

0814c21□般若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有

0814c22□情心行差別故□說般若波羅蜜多能示世間

0814c23□諸法實相□復次善現□一切如來應正等覺皆

0814c24□依般若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊

0814c25□有情自性非有故□說般若波羅蜜多能示世

0814c26□間諸法實相□復次善現□一切如來應正等覺

0814c27□皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊

0814c28□有情心無所住□猶如虛空無所依止故□說般

0814c29□若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□

0815a01□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如

0815a02□實證知無量無數無邊有情所有略心□盡故

0815a03□離故無略心性故□說般若波羅蜜多能示世

0815a04□間諸法實相□復次善現□一切如來應正等覺

0815a05□皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數無

0815a06□邊有情所有散心□由法性故□無散心性故□說

0815a07□般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善

0815a08□現□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□

0815a09□如實證知無量無數無邊有情諸染汚心□不

0815a10□可示故□無染心性故□說般若波羅蜜多能示

0815a11□世間諸法實相□復次善現□一切如來應正等

0815a12□覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數

0815a13□無邊有情不染汚心□本性淨故□無雜染性故□

0815a14□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次

0815a15□善現□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜

0815a16□多□如實證知無量無數無邊有情所有下心□

0815a17□不可隱故□無下心性故□說般若波羅蜜多能

0815a18□示世間諸法實相□復次善現□一切如來應正

0815a19□等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無

0815a20□數無邊有情所有擧心□不可策故□無擧心性

0815a21□故□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復

0815a22□次善現□一切如來應正等覺皆依般若波羅

0815a23□蜜多□如實證知無量無數無邊有情諸有漏

0815a24□心□無自性故□無分別故□無有漏性故□說般若

0815a25□波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□一

0815a26□切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實

0815a27□證知無量無數無邊有情諸無漏心□無自性

0815a28□故□無警覺故□非無漏性故□說般若波羅蜜多

0815a29□能示世間諸法實相□復次善現□一切如來應

0815b01□正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量

0815b02□無數無邊有情諸有貪心□如實之性非有貪

0815b03□心故□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□

0815b04□復次善現□一切如來應正等覺皆依般若波

0815b05□羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情諸離

0815b06□貪心□如實之性非離貪心故□說般若波羅蜜

0815b07□多能示世間諸法實相□復次善現□一切如來

0815b08□應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0815b09□量無數無邊有情諸有瞋心□如實之性非有

0815b10□瞋心故□說般若波羅蜜多能示世間諸法實

0815b11□相□復次善現□一切如來應正等覺皆依般若

0815b12□波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情諸

0815b13□離瞋心□如實之性非離瞋心故□說般若波羅

0815b14□蜜多能示世間諸法實相□復次善現□一切如

0815b15□來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0815b16□量無數無邊有情諸有癡心□如實之性非有

0815b17□癡心故□說般若波羅蜜多能示世間諸法實

0815b18□相□復次善現□一切如來應正等覺皆依般若

0815b19□波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情諸

0815b20□離癡心□如實之性非離癡心故□說般若波羅

0815b21□蜜多能示世間諸法實相□復次善現□一切如

0815b22□來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知

0815b23□無量無數無邊有情所有小心□無來無去亦

0815b24□無繫屬無小心性故□說般若波羅蜜多能示

0815b25□世間諸法實相□復次善現□一切如來應正等

0815b26□覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數

0815b27□無邊有情所有大心□自性平等稱平等性無

0815b28□大心性故□說般若波羅蜜多能示世間諸法

0815b29□實相□復次善現□一切如來應正等覺皆依般

0815c01□若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情

0815c02□所有狹心□無起方便無所繫屬無狹心性故□

0815c03□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次

0815c04□善現□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜

0815c05□多□如實證知無量無數無邊有情所有廣心□

0815c06□無增無減亦非遠離□已遠離故□無廣心性故□

0815c07□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次

0815c08□善現□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜

0815c09□多□如實證知無量無數無邊有情諸有量心□

0815c10□自性空故非有量性故□說般若波羅蜜多能

0815c11□示世間諸法實相□復次善現□一切如來應

0815c12□正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量

0815c13□無數無邊有情諸無量心□無生無滅無住無

0815c14□異□無所依止如太虛空□非無量心故□說般

0815c15□若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□

0815c16□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如

0815c17□實證知無量無數無邊有情諸有見心□自性

0815c18□平等故□五眼不行故□非有見心故□說般若波

0815c19□羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□一切

0815c20□如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證

0815c21□知無量無數無邊有情諸無見心□無相可得

0815c22□故□離種種境故□非無見心故□說般若波羅蜜

0815c23□多能示世間諸法實相□復次善現□一切如來

0815c24□應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0815c25□量無數無邊有情諸有對心□虛妄分別於所

0815c26□緣境不自在故□非有對心故□說般若波羅蜜

0815c27□多能示世間諸法實相□復次善現□一切如來

0815c28□應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0815c29□量無數無邊有情諸無對心□如實無盡亦無

0816a01□生起□非無對心故□說般若波羅蜜多能示世

0816a02□間諸法實相

0816a03□復次善現□一切如來應正等覺皆依般若波

0816a04□羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情諸有

0816a05□上心□如實之性無所思慮□非有上心故□說般

0816a06□若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□

0816a07□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如

0816a08□實證知無量無數無邊有情諸無上心□離諸

0816a09□戱論□少分心性亦不可得□非無上心故□說般

0816a10□若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□

0816a11□一切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如

0816a12□實證知無量無數無邊有情諸不定心□如實

0816a13□之性無等等故□非不定心故□說般若波羅蜜

0816a14□多能示世間諸法實相□復次善現□一切如來

0816a15□應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0816a16□量無數無邊有情所有定心□如實之性平等

0816a17□平等猶若虛空□無定心性故□說般若波羅蜜

0816a18□多能示世間諸法實相□復次善現□一切如來

0816a19□應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無

0816a20□量無數無邊有情不解脫心□自性遠離故□無

0816a21□性爲性故□非不解脫心故□說般若波羅蜜多

0816a22□能示世間諸法實相□復次善現□一切如來應

0816a23□正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量

0816a24□無數無邊有情諸解脫心□如實之性非心性

0816a25□故□三世推徵皆不可得□非解脫心故□說般若

0816a26□波羅蜜多能示世間諸法實相□復次善現□一

0816a27□切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實

0816a28□證知無量無數無邊有情不可見心□無自性

0816a29□故□不可見故□非眞實故□越根境故□不可了

0816b01□故□非圓成故□尙非慧眼天眼所取□況肉眼取□

0816b02□以一切眼皆不能見名不可見□此不可見亦

0816b03□不可得故□不可說不可見心故□說般若波羅

0816b04□蜜多能示世間諸法實相□如是善現□甚深般

0816b05□若波羅蜜多能示如來應正等覺世間實相□

0816b06□復次善現□一切如來應正等覺皆依般若波

0816b07□羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情若出

0816b08□若沒□善現□云何一切如來應正等覺皆依般

0816b09□若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情

0816b10□若出若沒□謂諸如來應正等覺皆依般若波

0816b11□羅蜜多□如實證知無量無數無邊有情心心

0816b12□所法皆依色受想行識生□如是如來應正等

0816b13□覺皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數

0816b14□無邊有情若出若沒□善現□云何諸有情類心

0816b15□心所法若出若沒皆依色受想行識生□謂諸

0816b16□有情心心所法□或有依色受想行識□執如來

0816b17□死後或有或非有或亦有亦非有或非有非非

0816b18□有□此是諦實餘皆愚妄□或有依色受想行識□

0816b19□執我及世間或常或無常或亦常亦無常或非

0816b20□常非無常□此是諦實餘皆愚妄□或有依色受

0816b21□想行識□執我及世間或有邊或無邊或亦有

0816b22□邊亦無邊或非有邊非無邊□此是諦實餘皆

0816b23□愚妄□或有依色受想行識□執命者卽身或復

0816b24□異身□此是諦實餘皆愚妄□如是善現□一切如

0816b25□來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知

0816b26□無量無數無邊有情心心所法若出若沒□皆

0816b27□依色受想行識生差別之想□復次善現□一切如

0816b28□來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實證知

0816b29□無量無數無邊有情若出若沒□善現云何□一

0816c01□切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實

0816c02□證知無量無數無邊有情若出若沒□謂諸如

0816c03□來應正等覺皆依般若波羅蜜多□如實知色

0816c04□受想行識皆如眞如無二無別□善現當知□如

0816c05□來眞如卽五蘊眞如□五蘊眞如卽世間眞如□

0816c06□所以者何□如世尊說依止五蘊立世間名□是

0816c07□故善現□五蘊眞如卽世間眞如□世間眞如卽

0816c08□預流果眞如□預流果眞如卽一來果眞如□展

0816c09□轉乃至一切菩薩摩訶薩行眞如卽諸佛無上

0816c10□正等菩提眞如□諸佛無上正等菩提眞如卽

0816c11□一切如來應正等覺眞如□一切如來應正等

0816c12□覺眞如卽一切有情眞如□善現當知□若一切

0816c13□如來應正等覺眞如□若一切有情眞如□若一

0816c14□切法眞如□如是眞如皆不相離□非一非異非

0816c15□一異故□無盡無二亦無二分不可分別□善

0816c16□現當知□一切如來應正等覺皆依般若波羅

0816c17□蜜多□證一切法眞如究竟乃得無上正等菩

0816c18□提□由斯故說□甚深般若波羅蜜多能生諸佛□

0816c19□是諸佛母能示諸佛世間實相□善現當知□一

0816c20□切如來應正等覺皆依般若波羅蜜多□能如

0816c21□實覺諸法眞如不虛妄性不變異性□由如實

0816c22□覺眞如相故□說名如來應正等覺□爾時善現

0816c23□便白佛言□甚深般若波羅蜜多所證眞如不

0816c24□虛妄性不變異性□極爲甚深難見難覺□一切

0816c25□如來應正等覺□皆用眞如顯示分別□諸佛無

0816c26□上正等菩提□如是眞如甚深甚妙誰能信解□

0816c27□唯有不退轉菩薩摩訶薩□及諸願滿大阿羅

0816c28□漢□幷具正見善男子等□聞佛說此甚深眞如

0816c29□能生信解□如來爲彼依自所證眞如之相顯

0817a01□示分別□佛告善現□如是如是□如汝所說□所以

0817a02□者何□眞如無盡是故甚深□唯有如來現等正

0817a03□覺□無盡眞如甚深之相□爲諸菩薩摩訶薩衆□

0817a04□宣說開示令生信解

0817a05□時天帝釋□將領欲界十千天子大梵天王□將

0817a06□領色界二萬天子俱詣佛所□頂禮雙足□住

0817a07□一面□同白佛言□如來所說諸甚深法以何爲

0817a08□相□爾時佛告諸天子言□我所說法□以空無相

0817a09□無願無造無生無滅寂滅涅槃法界爲相□所

0817a10□以者何□佛所說法無所依止□譬如虛空不可

0817a11□表示□天子當知□如來所說甚深法相□不墮色

0817a12□數亦不墮受想行識數□不依於色亦復不依

0817a13□受想行識□天子當知□如來所說甚深法相□世

0817a14□間天人阿素洛等□不能安立亦不能壞□何以

0817a15□故□世間天人阿素洛等皆是相故□諸有相者

0817a16□於無相相□不能安立亦不能壞□天子當知□如

0817a17□來所說甚深法相□不可以手安立破壞□亦不

0817a18□可以所餘諸法安立破壞□天子當知□設有是

0817a19□問誰立虛空誰復能壞□作是問者爲正問耶□

0817a20□諸天子言□彼非正問□何以故□虛空無體無相

0817a21□無爲不可安立不可壞故□爾時佛告諸天子

0817a22□言□如是如是□如汝所說□天子當知□我所宣說

0817a23□甚深法相亦復如是□不可安立不可破壞□有

0817a24□佛無佛法界法爾□佛於此相如實覺知□故名

0817a25□如來應正等覺□時諸天子復白佛言□如來所

0817a26□覺如是諸相□極爲甚深難見難覺□如來現覺

0817a27□如是相故□於一切法無□智轉□一切如來應

0817a28□正等覺住如是相□分別開示甚深般若波羅

0817a29□蜜多□爲諸有情集諸法相方便開示□令於般

0817b01□若波羅蜜多得無□智□甚深般若波羅蜜多□

0817b02□是諸如來常所行處□一切如來行是處故□證

0817b03□得無上正等菩提□爲諸有情分別開示□爾時

0817b04□佛告諸天子言□如是如是□如汝所說□天子當

0817b05□知□一切法相如來如實覺爲無相□由此因緣□

0817b06□我說諸佛得無□智無與等者□爾時佛告具

0817b07□壽善現□甚深般若波羅蜜多是諸佛母□能示

0817b08□世間諸法實相□是故如來應正等覺依法而

0817b09□住□供養恭敬尊重讚歎□攝受護持所依住法□

0817b10□此法卽是甚深般若波羅蜜多□一切如來應

0817b11□正等覺□無不依止甚深般若波羅蜜多□供養

0817b12□恭敬尊重讚歎攝受護持□所以者何□甚深般

0817b13□若波羅蜜多能生諸佛□能與諸佛作依止處□

0817b14□能示世間諸法實相□善現當知□一切如來應

0817b15□正等覺□是知恩者能報恩者□若有問言誰是

0817b16□知恩能報恩者□應正答言□佛是知恩能報恩

0817b17□者□何以故□一切世間知恩報恩無過佛故□具

0817b18□壽善現便白佛言□云何如來應正等覺知恩

0817b19□報恩□佛告善現□一切如來應正等覺□乘如是

0817b20□乘行如是道□來至無上正等菩提□得菩提已□

0817b21□於一切時供養恭敬尊重讚歎攝受護持是乘

0817b22□是道曾無暫廢□此乘此道當知卽是甚深般

0817b23□若波羅蜜多□是名如來應正等覺知恩報恩□

0817b24□復次善現□一切如來應正等覺無不皆依甚

0817b25□深般若波羅蜜多□覺一切法無實作用□以能

0817b26□作者無所有故□一切如來應正等覺無不皆

0817b27□依甚深般若波羅蜜多□覺一切法無所成辦□

0817b28□以諸形質不可得故□善現當知□以諸如來應

0817b29□正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多□覺一

0817c01□切法皆無作用無所成辦□於一切時供養恭

0817c02□敬尊重讚歎攝受護持曾無間斷□故名眞實

0817c03□知恩報恩□復次善現□一切如來應正等覺無

0817c04□不皆依甚深般若波羅蜜多□於一切法無作

0817c05□無成無生智轉□復能知此無轉因緣□是故應

0817c06□知甚深般若波羅蜜多能生如來應正等覺□

0817c07□亦能如實示世間相□爾時善現便白佛言□如

0817c08□來常說一切法性無生無起無知無見□如何

0817c09□可說甚深般若波羅蜜多能生如來應正等

0817c10□覺□亦能如實示世間相□佛告善現□善哉善哉□

0817c11□能問如來如是深義□如是如是□如汝所說□一

0817c12□切法性無生無起無知無見□依世俗說甚深

0817c13□般若波羅蜜多能生如來應正等覺□亦能如

0817c14□實示世間相□善現云何□一切法性無生無起無

0817c15□知無見□以一切法空無所有無所依止無所

0817c16□繫屬□由此因緣□無生無起無知無見□善現當

0817c17□知□甚深般若波羅蜜多□雖能生佛示世間相□

0817c18□而無所生亦無所示□善現當知□甚深般若波

0817c19□羅蜜多不見色故名示色相□不見受想行識

0817c20□故名示受想行識相□由如是義□甚深般若波

0817c21□羅蜜多能示世間諸法實相□具壽善現便白

0817c22□佛言□云何如是甚深般若波羅蜜多□不見色

0817c23□故名示色相□不見受想行識故名示受想行

0817c24□識相□佛告善現□甚深般若波羅蜜多由不緣

0817c25□色而起於識□是爲不見色故名示色相□不緣

0817c26□受想行識而起於識□是爲不見受想行識故

0817c27□名示受想行識相□由如是義□甚深般若波羅

0817c28□蜜多能示世間諸法實相□復次善現□甚深般

0817c29□若波羅蜜多能示如來應正等覺世間空故□

0818a01□世間遠離故□世間淸淨故□世間寂靜故□說名

0818a02□能示世間實相□何以故□以空遠離淸淨寂靜□

0818a03□是諸世間如實相故

0818a04□　　第四分不思議等品第十三

0818a05□爾時具壽善現便白佛言□世尊□甚深般若波

0818a06□羅蜜多□爲大事故出現世間□爲不可思議事

0818a07□故出現世間□爲不可稱量事故出現世間□爲

0818a08□無數量事故出現世間□爲無等等事故出現

0818a09□世間□佛告善現□如是如是□如汝所說□善現云

0818a10□何□甚深般若波羅蜜多爲大事故出現世間□

0818a11□謂諸如來應正等覺□皆以濟拔一切有情□無

0818a12□時暫捨而爲大事□甚深般若波羅蜜多爲此

0818a13□事故出現世間□善現云何□甚深般若波羅蜜

0818a14□多爲不可思議事故□不可稱量事故□無數量

0818a15□事故□無等等事故□出現世間□謂諸如來應正

0818a16□等覺所有佛性如來性自然覺性一切智性□

0818a17□皆不可思議不可稱量無數量無等等□甚深

0818a18□般若波羅蜜多爲此事故出現世間□爾時善

0818a19□現復白佛言□爲但如來應正等覺所有佛性

0818a20□如來性自然覺性一切智性不可思議不可稱

0818a21□量無數量無等等□爲色受想行識乃至一切

0818a22□法亦不可思議不可稱量無數量無等等□佛

0818a23□告善現□非但如來應正等覺所有佛性如來

0818a24□性自然覺性一切智性不可思議不可稱量無

0818a25□數量無等等□色受想行識乃至一切法亦不

0818a26□可思議不可稱量無數量無等等□所以者何□

0818a27□於一切法眞實性中□心及心所皆不可得□善

0818a28□現當知□諸所有色受想行識及一切法皆不

0818a29□可施設故□不可思議不可稱量無數量無等

0818b01□等□何以故□如是諸法無自性故□不可得故□自

0818b02□性空故□復次善現諸所有色受想行識及一切

0818b03□法皆不可得故□不可思議不可稱量無數量

0818b04□無等等□何以故□如是諸法無限量故□無所有

0818b05□故□自性空故□復次善現諸所有色受想行識

0818b06□及一切法皆無限量故□不可思議不可稱量

0818b07□無數量無等等□具壽善現便白佛言□何因緣

0818b08□故□所有諸色受想行識及一切法皆無限量□

0818b09□佛告善現□於意云何□虛空爲有心心所法能

0818b10□限量不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□諸所

0818b11□有色受想行識及一切法亦復如是□自性空

0818b12□故心心所法不能限量□由此因緣□諸所有色

0818b13□受想行識及一切法無限量故□皆不可思議

0818b14□不可稱量無數量無等等□善現當知□以一

0818b15□切法皆不可思議不可稱量無數量無等等

0818b16□故□一切如來應正等覺所有佛法如來法自

0818b17□然覺法一切智法□亦不可思議不可稱量無

0818b18□數量無等等□善現當知□如是諸法皆不可思

0818b19□議□思議滅故□不可稱量□稱量滅故□無數量□

0818b20□數量滅故□無等等□等等滅故□善現當知□如是

0818b21□諸法皆不可思議□過思議故□不可稱量□過稱

0818b22□量故□無數量□過數量故□無等等□過等等故□

0818b23□善現當知□不可思議不可稱量無數量無等

0818b24□等者□但有增語都無眞實□善現當知□不可思

0818b25□議不可稱量無數量無等等者□皆如虛空都

0818b26□無所有□由此因緣□一切如來應正等覺所有

0818b27□佛法如來法自然覺法一切智法□皆不可思

0818b28□議不可稱量無數量無等等□聲聞獨覺世間

0818b29□天人阿素洛等□皆悉不能思議稱量數量等

0818c01□等此諸法故□佛說如是不可思議不可稱量

0818c02□無數量無等等法時□衆中有五百苾芻二千

0818c03□苾芻尼不受諸漏心得解脫□復有六十□波

0818c04□索迦三十□波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨

0818c05□法眼□復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍□世

0818c06□尊記彼於賢劫中得受無上正等菩提不退轉

0818c07□記□卽前所說□波索迦□波斯迦於諸法中

0818c08□遠塵離垢生淨法眼者□佛亦記彼不久當證

0818c09□永盡諸漏心慧解脫

0818c10□大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

0818c11□

0818c12□

0818c13□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0818c14□十八

0818c15□

0818c16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0818c17□　　第四分譬喩品第十四

0818c18□爾時具壽善現復白佛言□世尊□甚深般若波

0818c19□羅蜜多實爲大事現世間不□佛告善現□如是

0818c20□如是□甚深般若波羅蜜多實爲大事出現世

0818c21□間□所以者何□甚深般若波羅蜜多實能成辦

0818c22□一切智智□實能成辦諸獨覺地□實能成辦諸

0818c23□聲聞地□善現當知□如刹帝利灌頂大王□威德

0818c24□自在降伏一切□以諸國事付囑大臣□端拱無

0818c25□爲安隱快樂□諸佛亦爾□爲大法王□威德自在

0818c26□降伏一切□以諸佛法若獨覺法若聲聞法□悉

0818c27□皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦□是故

0818c28□善現□甚深般若波羅蜜多□實爲大事出現世

0818c29□間□善現當知□甚深般若波羅蜜多□不爲攝受

0819a01□執著色故出現世間□不爲攝受執著受想行

0819a02□識故出現世間□不爲攝受執著預流果故出

0819a03□現世間□不爲攝受執著一來不還阿羅漢果

0819a04□故出現世間□不爲攝受執著獨覺菩提故出

0819a05□現世間□亦不爲攝受執著一切智智故出現

0819a06□世間□具壽善現卽白佛言□云何如是甚深般

0819a07□若波羅蜜多□亦不爲攝受執著一切智智故

0819a08□出現世間□佛告善現□於意云何□汝頗見有阿

0819a09□羅漢果可攝受執著不□善現答言□不也世尊□

0819a10□我不見有阿羅漢果可於其中攝受執著□佛

0819a11□告善現□善哉善哉□我亦不見有如來法可於

0819a12□其中攝受執著□是故善現□甚深般若波羅蜜

0819a13□多□亦不爲攝受執著一切智智故出現世間□

0819a14□具壽善現復白佛言□若甚深般若波羅蜜多□

0819a15□亦不爲攝受執著一切智智故出現世間者□

0819a16□新學大乘諸菩薩衆□聞如是說心便驚怖不

0819a17□能信受□若因圓滿曾於過去無量佛所□發弘

0819a18□誓願長夜積集殊勝善根□諸菩薩衆聞如是

0819a19□說乃能信受□佛告善現□如是如是□如汝所說□

0819a20□由此因緣甚深般若波羅蜜多□不應輒爲新

0819a21□學大乘諸菩薩說□爾時欲界色界天子俱白

0819a22□佛言□如是般若波羅蜜多□最爲甚深難見難

0819a23□覺極難信解□若諸有情曾於過去無量佛所□

0819a24□發弘誓願多種善根事多善友□乃能信解甚

0819a25□深般若波羅蜜多□假使三千大千世界諸有

0819a26□情類□一切皆成隨信行等□彼有情類若經一

0819a27□劫若一劫餘修自地行□不如有人一日於此

0819a28□甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察□所

0819a29□獲功德勝彼無量□爾時佛告諸天子言□如是

0819b01□如是□如汝所說□天子當知□若善男子善女人

0819b02□等□聞深般若波羅蜜多疾得涅槃□勝前所說

0819b03□隨信行等□若經一劫若一劫餘修自地行況

0819b04□忍樂等□時諸天子聞佛所說□歡喜踊躍頂

0819b05□禮世尊□右□三□辭佛還宮□去會未遠忽然

0819b06□不現□隨所屬界各住本宮□勸進諸天修殊勝

0819b07□行

0819b08□爾時善現復白佛言□若菩薩摩訶薩聞深般

0819b09□若波羅蜜多□能生信解不沈不沒不迷不悶□

0819b10□無惑無疑無取無執□歡喜聽受恭敬供養□從

0819b11□何處沒來生此間□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0819b12□聞深般若波羅蜜多能生信解□不沈不沒不

0819b13□迷不悶□無惑無疑無取無執□歡喜聽受恭敬

0819b14□供養□樂見樂聞受持讀誦□常不遠離甚深般

0819b15□若波羅蜜多及彼相應殊勝作意□愛樂隨逐能

0819b16□說法者□如犢隨母未嘗暫離□乃至未得甚深

0819b17□般若波羅蜜多□所有義趣究竟通利能爲他

0819b18□說□終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師經

0819b19□須臾頃□是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間□

0819b20□乘宿勝因能成是事□具壽善現復白佛言□頗

0819b21□有成就如是功德□諸菩薩摩訶薩供養承事

0819b22□他方佛已□從彼處沒來生此耶□佛告善現□有

0819b23□菩薩摩訶薩供養承事他方佛已□從彼處沒

0819b24□來生此間□成就如是殊勝功德□所以者何□是

0819b25□菩薩摩訶薩先從他方無量佛所□聞深般若

0819b26□波羅蜜多能生信解□恭敬供養書寫受持□請

0819b27□問其中甚深義趣□修習思惟廣爲他說□從彼

0819b28□處沒來生此間□乘昔善根能辦是事□復次善

0819b29□現□有菩薩摩訶薩從睹史多天衆□同分沒來

0819c01□生人中□彼亦成就如是功德□所以者何□是菩

0819c02□薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏菩薩摩訶

0819c03□薩所□聞深般若波羅蜜多□能生信解恭敬供

0819c04□養□請問其中甚深義趣□修習思惟廣爲他說□

0819c05□從彼處沒來生此間□乘昔善根能辦是事□復

0819c06□次善現□有菩薩乘善男子等□雖於前世得聞

0819c07□般若波羅蜜多□而不請問甚深義趣□今生人

0819c08□中聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心迷悶

0819c09□疑惑沈沒□或生異解難可開悟□所以者何□不

0819c10□了義者心多迷悶疑惑沈沒□復次善現□有菩

0819c11□薩乘善男子等□雖於前世得聞般若波羅蜜

0819c12□多□亦曾請問甚深義趣□或經一日二日三日

0819c13□四日五日□而不精進如說修行□今生人中聞

0819c14□說如是甚深般若波羅蜜多□雖經少時其心

0819c15□堅固無能壞者□若離所聞甚深般若波羅蜜

0819c16□多及說法師請問深義□尋便退失心生猶豫□

0819c17□所以者何□此菩薩乘善男子等□雖於前世得

0819c18□聞般若波羅蜜多□亦能請問甚深義趣□而不

0819c19□精進如說修行故□於今生於深般若波羅蜜

0819c20□多□或時樂聞或時不樂□或時堅固或時退失□

0819c21□其心輕動進退非恒□如堵羅綿隨風飄轉□當

0819c22□知如是住菩薩乘善男子等□新學大乘雖有

0819c23□信心而不堅淨□於深般若波羅蜜多不能長

0819c24□時信樂□隨轉彼於二地或隨墮一□所謂聲聞

0819c25□及獨覺地

0819c26□善現當知□如泛大海所乘船破□其中諸人若

0819c27□不取木器物浮囊板片死屍爲依附者□定知溺

0819c28□死不至彼岸□若能取木器物浮囊板片死屍爲

0819c29□所依附□當知是類終不沒死□得至安隱大海

0820a01□彼岸□無損無害受諸快樂□住菩薩乘善男子

0820a02□等亦復如是□有於大乘雖成少分信敬愛樂□

0820a03□而不攝受甚深般若波羅蜜多爲所依附□當

0820a04□知彼類中道退沒□不能證得一切智智□謂墮

0820a05□聲聞或獨覺地□若於大乘有信有忍□有樂有

0820a06□欲□有精進有勝解□有不放逸有勝意樂□有捨

0820a07□有敬□有欣有喜□有淸淨心□有於無上正等菩

0820a08□提不捨善□□復能攝受甚深般若波羅蜜多

0820a09□爲所依附□當知此類終不中道退入聲聞或

0820a10□獨覺地□定證無上正等菩提□能盡未來利樂

0820a11□一切□復次善現□如有男子或諸女人□執持□

0820a12□甁詣河取水□若池若井若泉若渠□當知此甁

0820a13□不久爛壞□何以故□是甁未熟不堪盛水終歸

0820a14□地故□如是善現□有菩薩乘善男子等□雖於

0820a15□大乘有信有忍□有樂有欲有精進有勝解□有

0820a16□不放逸有勝意樂□有捨有敬□有欣有喜□有淸

0820a17□淨心□有於無上正等菩提不捨善□而不攝

0820a18□受甚深般若波羅蜜多方便善巧□當知彼類

0820a19□中道退沒□不能證得一切智智□謂墮聲聞或

0820a20□獨覺地□復次善現□如有男子或諸女人□持燒

0820a21□熟甁詣河取水□若池若井若泉若渠□當知此

0820a22□甁終不爛壞□何以故□是甁善熟堪任盛水極

0820a23□堅牢故□如是善現□有菩薩乘善男子等□若

0820a24□於大乘有信有忍□廣說乃至有於無上正等

0820a25□菩提不捨善□□復能攝受甚深般若波羅蜜

0820a26□多方便善巧□當知此類終不中道退入聲聞

0820a27□或獨覺地□定證無上正等菩提□能盡未來利

0820a28□樂一切□復次善現□如有商人無善巧智□船在

0820a29□海岸未固修營□卽持財物安置其上□牽入水

0820b01□中速便進發□當知是船中道壞沒□人船財物

0820b02□各散異處□如是商人無善巧智□喪失身命及

0820b03□諸財寶□如是善現□有菩薩乘善男子等□雖於

0820b04□大乘有信有忍□廣說乃至有於無上正等菩

0820b05□提不捨善□□而不攝受甚深般若波羅蜜多

0820b06□方便善巧□當知彼類中道退沒□不能證得一

0820b07□切智智□謂墮聲聞或獨覺地□復次善現□如有

0820b08□商人有善巧智□先在海岸固修船已□方牽入

0820b09□水知無穿穴□後持財物置上而去□當知是船

0820b10□必不壞沒□人物安隱達所至處□如是善現□有

0820b11□菩薩乘善男子等□若於大乘有信有忍□廣說

0820b12□乃至有於無上正等菩提不捨善□□復能攝

0820b13□受甚深般若波羅蜜多方便善巧□當知此類

0820b14□終不中道退入聲聞或獨覺地□定證無上正

0820b15□等菩提□能盡未來利樂一切□何以故□若菩薩

0820b16□乘善男子等□能於大乘有信有忍□廣說乃至

0820b17□有於無上正等菩提不捨善□□復能攝受甚

0820b18□深般若波羅蜜多方便善巧中間法爾□不墮

0820b19□聲聞及獨覺地□必證無上正等菩提□與諸有

0820b20□情常作饒益□復次善現□譬如有人年百二十

0820b21□老□衰朽復加衆病□所謂風病熱病痰病或

0820b22□三雜病□於意云何□是老病人頗從床座自能

0820b23□起不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□是人

0820b24□設有扶令起立亦無力行□一俱盧舍或二或

0820b25□三□何以故□極老病故□如是善現□有菩薩乘

0820b26□善男子等□設於大乘有信有忍□廣說乃至有

0820b27□於無上正等菩提不捨善□□若不攝受甚深

0820b28□般若波羅蜜多方便善巧□當知彼類不證無

0820b29□上正等菩提□退墮聲聞或獨覺地□何以故□遠

0820c01□離般若波羅蜜多方便善巧法應爾故□復次

0820c02□善現□譬如有人年百二十老□衰朽復加衆

0820c03□病□謂風熱痰或三雜病□是老病人欲從床座

0820c04□起往他處而自不能□有二健人各扶一腋□徐

0820c05□策令起而告之言□莫有所難隨意欲往□我等

0820c06□兩人終不相棄□必達所趣安隱無損□如是善

0820c07□現□有菩薩乘善男子等□若於大乘有信有忍□

0820c08□廣說乃至有於無上正等菩提不捨善□□復

0820c09□能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧□當知

0820c10□此類終不中道退墮聲聞或獨覺地□定證無

0820c11□上正等菩提□轉妙法輪度有情衆

0820c12□　　第四分天讚品第十五

0820c13□爾時具壽善現便白佛言□世尊□新學大乘諸

0820c14□菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多□云

0820c15□何應學甚深般若波羅蜜多□佛告善現□新學

0820c16□大乘諸菩薩摩訶薩欲住欲學甚深般若波羅

0820c17□蜜多□先應親近承事供養眞淨善友□若能宣

0820c18□說甚深般若波羅蜜多□敎授敎誡諸菩薩者□

0820c19□當知是爲眞淨善友□謂能宣說甚深般若波

0820c20□羅蜜多□敎授敎誡新學大乘諸菩薩言□來善

0820c21□男子□汝應勤修布施淨戒安忍精進靜慮般

0820c22□若波羅蜜多□汝勤修時應無所得而爲方便□

0820c23□與諸有情平等共有□向無上正等菩提□汝

0820c24□□向時勿以色故而取無上正等菩提□勿以受

0820c25□想行識故而取無上正等菩提□何以故□善男

0820c26□子□若無所取便能證得一切智智□汝善男子□

0820c27□於聲聞地及獨覺地勿生貪著□如是善現□眞

0820c28□淨善友敎授敎誡新學大乘諸菩薩摩訶薩令

0820c29□其漸入甚深般若波羅蜜多□爾時善現復白

0821a01□佛言□諸菩薩摩訶薩能爲難事依如是相□布

0821a02□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□發趣無

0821a03□上正等菩提□不欲自在而取滅度□觀極重苦

0821a04□諸有情界□求證無上正等菩提□欲盡未來方

0821a05□便拔濟□而不怖畏生死流轉□佛告善現□如是

0821a06□如是□諸菩薩摩訶薩能爲難事□謂爲利樂諸

0821a07□世間故□發趣無上正等菩提□哀愍世間諸有

0821a08□情故□發趣無上正等菩提□作是誓言□我爲濟

0821a09□拔諸世間故□爲諸世間作舍宅故□爲諸世間

0821a10□作歸依故□爲示世間究竟道故□爲諸世間

0821a11□作洲渚故□爲諸世間作光明故□爲諸世間作

0821a12□導首故□爲諸世間作所趣故□發勤精進趣向

0821a13□無上正等菩提□云何菩薩摩訶薩作是誓言□

0821a14□我爲濟拔諸世間故□發勤精進趣向無上正

0821a15□等菩提□善現□菩薩摩訶薩見諸世間流轉生

0821a16□死□受種種苦不能出離□爲斷彼苦發勤精進□

0821a17□趣向無上正等菩提□是爲菩薩摩訶薩作是

0821a18□誓言我爲濟拔諸世間故發勤精進趣向無上

0821a19□正等菩提□云何菩薩摩訶薩爲諸世間作舍

0821a20□宅故□發勤精進趣向無上正等菩提□善現□菩

0821a21□薩摩訶薩欲爲世間說一切法皆不和合□發

0821a22□勤精進趣向無上正等菩提□是爲菩薩摩訶

0821a23□薩爲諸世間作舍宅故發勤精進趣向無上正

0821a24□等菩提□具壽善現白言□世尊□云何一切法皆

0821a25□不和合□佛告善現□諸色不和合□卽色不相屬□

0821a26□若色不相屬□卽色無生滅□若色無生滅□卽色

0821a27□不和合□受想行識亦復如是□諸菩薩摩訶薩

0821a28□欲爲世間說一切法□皆有如是不和合相□發

0821a29□勤精進趣向無上正等菩提□云何菩薩摩訶

0821b01□薩爲諸世間作歸依故□發勤精進趣向無上正

0821b02□等菩提□善現□菩薩摩訶薩爲令一切生老病

0821b03□死愁歎憂苦所逼世間□速得解脫生等衆苦□

0821b04□入無餘依般涅槃界□發勤精進趣向無上正

0821b05□等菩提□是爲菩薩摩訶薩爲諸世間作歸依

0821b06□故發勤精進趣向無上正等菩提□云何菩薩

0821b07□摩訶薩爲示世間究竟道故□發勤精進趣向

0821b08□無上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩欲爲世間

0821b09□說如是法□謂色彼岸卽非色如彼岸色亦爾□

0821b10□受想行識彼岸卽非受想行識如彼岸受想行

0821b11□識亦爾□如色受想行識彼岸一切法亦爾□具

0821b12□壽善現白言□世尊□若如色受想行識彼岸一

0821b13□切法亦爾者□豈不菩薩摩訶薩於一切法已

0821b14□現等覺□所以者何□此中都無分別事故□佛告

0821b15□善現□如是如是□於彼岸中無所分別□無分別

0821b16□故諸菩薩摩訶薩於一切法已現等覺□善現

0821b17□當知□諸菩薩摩訶薩甚爲難事□雖能如是觀

0821b18□一切法□而不作證亦不沈沒□作是念言□我於

0821b19□此法現等覺已證得無上正等菩提□爲諸世

0821b20□間宣說開示□是爲菩薩摩訶薩爲示世間究

0821b21□竟道故發勤精進趣向無上正等菩提□云何

0821b22□菩薩摩訶薩爲諸世間作洲渚故發勤精進趣

0821b23□向無上正等菩提□善現□譬如大小海河池中

0821b24□高地可居□周□水斷說爲洲渚□如是善現□色

0821b25□乃至識前後際斷□由此斷故一切法斷□此一

0821b26□切法前後際斷□卽是寂滅微妙涅槃□亦是如

0821b27□實無顚倒性□善現□菩薩摩訶薩求證無上正

0821b28□等菩提□欲爲有情說如是法□令速趣入如是

0821b29□涅槃□是爲菩薩摩訶薩爲諸世間作洲渚故

0821c01□發勤精進趣向無上正等菩提□云何菩薩摩

0821c02□訶薩爲諸世間作光明故□發勤精進趣向無

0821c03□上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩爲破長夜無

0821c04□明卵[穀-禾+卵]所覆有情重黑闇故□爲療有情無知

0821c05□□目令明朗故□爲與一切愚冥有情作慧明

0821c06□故□發勤精進趣向無上正等菩提□是爲菩薩

0821c07□摩訶薩爲諸世間作光明故發勤精進趣向無

0821c08□上正等菩提□云何菩薩摩訶薩爲諸世間作

0821c09□導首故□發勤精進趣向無上正等菩提□善現□

0821c10□菩薩摩訶薩欲爲世間宣說開示諸色本性無

0821c11□生無滅□欲爲世間宣說開示受想行識本性

0821c12□無生無滅□欲爲世間宣說開示諸異生法本

0821c13□性無生無滅欲爲世間宣說開示聲聞獨覺菩

0821c14□薩佛法本性無生無滅欲爲世間宣說開示一

0821c15□切法本性無生無滅□發勤精進趣向無上正

0821c16□等菩提□是爲菩薩摩訶薩爲諸世間作導首

0821c17□故發勤精進趣向無上正等菩提□云何菩薩

0821c18□摩訶薩爲諸世間作所趣故發勤精進趣向無

0821c19□上正等菩提□善現□菩薩摩訶薩欲爲世間宣

0821c20□說開示色以虛空爲所趣□受想行識亦以虛

0821c21□空爲所趣□一切法皆以虛空爲所趣□欲爲世

0821c22□間宣說開示色無所趣與虛空等□受想行識

0821c23□亦無所趣與虛空等□一切法皆無所趣與虛

0821c24□空等□如太虛空無來無去無作無住□無所安

0821c25□立無生無滅□諸法亦爾皆如虛空無分別故

0821c26□無所分別□何以故□諸色空故無來無去□受想

0821c27□行識空故亦無來無去□一切法空故皆無來

0821c28□無去□所以者何□一切法皆以空無相無願爲

0821c29□趣□彼於是趣不可超越□一切法皆以無造無

0822a01□作爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆以無

0822a02□生無起爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆

0822a03□以無性爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆

0822a04□以如夢爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆

0822a05□以無我爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆

0822a06□以無邊爲趣□彼於是趣不可超越□一切法皆

0822a07□以寂靜涅槃無取無捨無來無去最極寂滅

0822a08□爲趣□彼於是趣不可超越□諸菩薩摩訶薩欲

0822a09□爲世間說如是法□發勤精進趣向無上正等

0822a10□菩提□是爲菩薩摩訶薩□爲諸世間作所趣故

0822a11□發勤精進趣向無上正等菩提□爾時善現便

0822a12□白佛言□誰於如是甚深般若波羅蜜多能生

0822a13□信解□佛告善現□若菩薩摩訶薩久修菩薩摩

0822a14□訶薩行□已曾供養無量諸佛□於諸佛所發弘

0822a15□誓願□所種善根皆已純熟□無量善友攝受護

0822a16□念□乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解□

0822a17□具壽善現復白佛言□若於如是甚深般若波

0822a18□羅蜜多能生信解□是菩薩摩訶薩以何爲自

0822a19□性□佛告善現□是菩薩摩訶薩以調伏遠離爲

0822a20□自性□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶薩當

0822a21□何所趣□佛告善現□是菩薩摩訶薩當趣一切

0822a22□智智□具壽善現復白佛言□若菩薩摩訶薩趣

0822a23□一切智智者能覺是趣亦能宣說□亦與有情

0822a24□作所歸趣□佛告善現□如是如是□如汝所說□若

0822a25□菩薩摩訶薩趣一切智智者□能覺是趣亦能

0822a26□宣說□亦與有情作所歸趣□具壽善現復白佛

0822a27□言□是菩薩摩訶薩能爲難事□謂著如是堅固

0822a28□甲胄□我當度脫無量無數無邊有情令入涅

0822a29□槃□而諸有情都不可得□佛告善現□如是如

0822b01□是□如汝所說□復次善現□是菩薩摩訶薩所著

0822b02□甲胄□不屬色不爲色□不屬受想行識不爲受

0822b03□想行識□不屬聲聞獨覺地不爲聲聞獨覺地□

0822b04□不屬菩薩地不爲菩薩地□不屬佛地不爲佛

0822b05□地□所以者何□以一切法皆無所屬皆無所

0822b06□爲□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□能

0822b07□著如是堅固甲胄□具壽善現復白佛言□若

0822b08□菩薩摩訶薩能著如是堅固甲胄行深般若

0822b09□波羅蜜多□卽於三處無所住著□何等爲

0822b10□三□一聲聞地□二獨覺地□三如來地□佛告

0822b11□善現□汝觀何義作如是說□善現答言□甚深

0822b12□般若波羅蜜多□無所住著□無能修者□無所

0822b13□修法□無修時處□亦無由此而能修習□所

0822b14□以者何□非此般若波羅蜜多甚深義中而有

0822b15□少分實法可得名能修等□世尊□若修虛空是

0822b16□修般若波羅蜜多□若修一切法是修般若波

0822b17□羅蜜多□若修無所著是修般若波羅蜜多□若

0822b18□修無所有是修般若波羅蜜多□若修無攝受

0822b19□是修般若波羅蜜多□若修除遣法是修般若

0822b20□波羅蜜多□佛告善現□如是如是□如汝所說□復

0822b21□次善現□應依如是甚深般若波羅蜜多最勝

0822b22□行住觀察不退轉菩薩摩訶薩□若菩薩摩訶

0822b23□薩雖行如是甚深般若波羅蜜多□而於如是

0822b24□甚深般若波羅蜜多無所執著□當知是爲不

0822b25□退轉菩薩摩訶薩□復次善現□諸有不退轉菩

0822b26□薩摩訶薩□不執他語及他敎□以爲眞要□非

0822b27□但信他而有所作□聞說如是甚深般若波羅

0822b28□蜜多□其心不驚不恐不怖□不沈不沒無疑無

0822b29□悔亦不迷悶□於深般若波羅蜜多□歡喜樂聞

0822c01□深心信受□書持讀誦如理思惟□爲他演說常

0822c02□無厭倦□當知如是不退轉菩薩摩訶薩先世

0822c03□已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣□何以故□

0822c04□由此不退轉菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若

0822c05□波羅蜜多□其心不驚不恐不怖□廣說乃至爲

0822c06□他演說無厭倦故□具壽善現便白佛言□若菩

0822c07□薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多□其

0822c08□心不驚不恐不怖□廣說乃至爲他演說常無

0822c09□厭倦□是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波

0822c10□羅蜜多□佛告善現□是菩薩摩訶薩相續隨順□

0822c11□趣向臨入一切智智□應作如是行深般若波

0822c12□羅蜜多□具壽善現復白佛言□是菩薩摩訶薩

0822c13□云何相續隨順趣向臨入一切智智□行深般

0822c14□若波羅蜜多□佛告善現□若菩薩摩訶薩相續

0822c15□隨順趣向臨入虛空□而行深般若波羅蜜多□

0822c16□是爲菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智

0822c17□智行深般若波羅蜜多□所以者何□以一切智

0822c18□智無量無邊□若無量無邊卽非色□亦非受想

0822c19□行識□無得無現觀無證無道果□無智無識無

0822c20□生無滅□無成無壞無起無盡□無修無作無所

0822c21□從來亦無所去□無方無域亦無所住□唯可說

0822c22□爲無量無邊□善現當知□虛空無量無邊故□一

0822c23□切智智亦無量無邊□一切智智無量無邊故

0822c24□無能證者□非色能證□亦非受想行識能證□非

0822c25□布施波羅蜜多能證□亦非淨戒乃至般若波

0822c26□羅蜜多能證□所以者何□色卽是一切智智□受

0822c27□想行識卽是一切智智□布施波羅蜜多卽是

0822c28□一切智智□淨戒乃至般若波羅蜜多卽是一

0822c29□切智智

0823a01□時天帝釋將領欲界諸天子衆□大梵天王將

0823a02□領色界諸天子衆□來詣佛所頂禮雙足□右□

0823a03□三□□住一面□合掌恭敬俱白佛言□如是般

0823a04□若波羅蜜多□最爲甚深難見難測□爾時佛告

0823a05□諸天子言□如是如是□如汝所說□天子當知□我

0823a06□觀此義初得無上正等覺時□宴坐思惟不樂

0823a07□說法心作是念□我所證法微妙甚深□非諸世

0823a08□間卒能信受□天子當知□我所證法卽是般若

0823a09□波羅蜜多□此法甚深□非能證非所證□無證處

0823a10□無證時□天子當知□虛空甚深故此法甚深□我

0823a11□甚深故此法甚深□一切法無來無去故此法

0823a12□甚深□一切法無量無邊故此法甚深□一切法

0823a13□無生無滅故此法甚深□一切法無染無淨故

0823a14□此法甚深□時諸天子復白佛言□甚奇世尊□希

0823a15□有善逝□佛所說法微妙甚深□一切世間難信

0823a16□難解□所以者何□佛所說法不爲攝受不爲棄

0823a17□捨□世間有情多行攝受或行棄捨□是故世間

0823a18□於佛所說不能信解□爾時佛告諸天子言□如

0823a19□是如是□如汝所說

0823a20□　　第四分眞如品第十六之一

0823a21□爾時具壽善現便白佛言□世尊□佛所說法微

0823a22□妙甚深□於一切法皆能隨順無所障□□佛所

0823a23□說法無障□相□與虛空等都無足跡□佛所說

0823a24□法無待對相無第二故□佛所說法無與等相

0823a25□無敵對故□佛所說法都無足跡無生滅故□佛

0823a26□所說法都無生滅□一切生滅不可得故□佛所

0823a27□說法都無蹊徑□一切蹊徑不可得故□佛所說

0823a28□法都無戱論□分別言說不可得故□佛告善現□

0823a29□如是如是□如汝所說□爾時欲界色界天子便

0823b01□白佛言□大德善現□是眞佛子隨如來生□所以

0823b02□者何□大德善現□諸所說法一切皆與空相應

0823b03□故□爾時善現告欲色界諸天子言□汝等說我

0823b04□是眞佛子隨如來生□云何善現隨如來生□謂

0823b05□隨如來眞如生故□一切生法不可得故□所以

0823b06□者何□如來眞如無來無去本性不生□善現眞

0823b07□如亦無來去本性不生□故說善現隨如來生□

0823b08□如來眞如卽一切法眞如□一切法眞如卽如

0823b09□來眞如□如是眞如無眞如性□亦無不眞如性□

0823b10□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□如

0823b11□來眞如常住爲相□善現眞如亦復如是□故說

0823b12□善現隨如來生□如來眞如無變異無分別遍

0823b13□諸法轉□善現眞如亦復如是□故說善現隨如

0823b14□來生□如來眞如無所□□□一切法眞如亦無

0823b15□所□□□若如來眞如□若一切法眞如□同一眞

0823b16□如無二無別無造無作□如是眞如常眞如相

0823b17□無時非眞如相□以常眞如相無時非眞如相

0823b18□故無二無別□善現眞如亦復如是□故說善現

0823b19□隨如來生□如來眞如於一切法□無憶念無分

0823b20□別□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來生□

0823b21□如來眞如無別異不可得□善現眞如亦復如

0823b22□是□故說善現隨如來生□如來眞如不離一切

0823b23□法眞如□一切法眞如不離如來眞如□如是眞

0823b24□如常眞如相無時非眞如相□善現眞如亦復

0823b25□如是□故說善現隨如來生□雖說隨生而無所

0823b26□隨生□以善現眞如不異佛故□如來眞如非過

0823b27□去非未來非現在□一切法眞如亦非過去非

0823b28□未來非現在□善現眞如亦復如是□故說善現

0823b29□隨如來生□善現眞如隨如來眞如□如來眞如

0823c01□隨過去眞如□過去眞如隨如來眞如□如來眞

0823c02□如隨未來眞如□未來眞如隨如來眞如□如來

0823c03□眞如隨現在眞如□現在眞如隨如來眞如□

0823c04□如來眞如隨三世眞如□三世眞如隨如來眞

0823c05□如□三世眞如如來眞如無二無別□一切法眞

0823c06□如善現眞如亦無二無別□故說善現隨如來

0823c07□生□一切菩薩摩訶薩行眞如卽是諸佛無上

0823c08□正等菩提眞如□諸菩薩摩訶薩由眞如故□證

0823c09□得無上正等菩提□說名如來應正等覺□我於

0823c10□如是諸法眞如□深生信解故說善現隨如來

0823c11□生□當說如是眞如相時□於此三千大千世界

0823c12□六種變動□如佛證得無上正等大菩提時等

0823c13□無差別□故說善現隨如來生□天子當知□然我

0823c14□善現不由色故隨如來生□不由受想行識故

0823c15□隨如來生□不由預流果故隨如來生□不由一

0823c16□來不還阿羅漢果故隨如來生□不由獨覺菩

0823c17□提故隨如來生□不由諸佛無上正等菩提故

0823c18□隨如來生□但由眞如故隨如來生□天子當知□

0823c19□然我善現不隨色生□不隨受想行識生□不隨

0823c20□預流果生□不隨一來不還阿羅漢果故生□不

0823c21□隨獨覺菩提生□不隨諸佛無上正等菩提生□

0823c22□但隨眞如生故□我善現隨如來生□爾時舍利

0823c23□子白佛言□世尊□如是眞如甚深微妙□爾時佛

0823c24□告舍利子言□如是如是□如汝所說□如是眞如

0823c25□甚深微妙□當說如是眞如相時□三百苾芻永

0823c26□盡諸漏心得解脫成阿羅漢□復有五百苾芻

0823c27□尼衆遠塵離垢□於諸法中得淨法眼□五千天

0823c28□子宿業成熟□俱時證得無生法忍□六十菩薩

0823c29□不受諸漏心得解脫□爾時佛告舍利子言□今

0824a01□此衆中六十菩薩已於過去五百佛所親近供

0824a02□養□雖修布施淨戒安忍精進靜慮□而不攝

0824a03□受甚深般若波羅蜜多方便善巧□起別異想

0824a04□修別異行□不入菩薩正性離生故□於今時

0824a05□雖聞大法而宿因力□不受諸漏心得解脫□是

0824a06□故舍利子□諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道空無

0824a07□相無願□而不攝受甚深般若波羅蜜多方便

0824a08□善巧便證實際□墮於聲聞或獨覺地□舍利子□

0824a09□譬如有鳥其身廣大□百踰繕那或復二百乃

0824a10□至五百踰繕那量□翅羽未成或已衰朽□是鳥

0824a11□從彼三十三天□投身而下趣贍部洲□於其中

0824a12□路□作是念□我今還上三十三天□於汝意云

0824a13□何□是鳥能還三十三天不□舍利子曰□不也世

0824a14□尊□佛告舍利子□是鳥中路或作是願至贍部

0824a15□洲□當令我身無損無苦□於意云何□是鳥所願

0824a16□可得遂不□舍利子曰□不也世尊□是鳥至此贍

0824a17□部洲時□其身決定有損有苦□或致命終或復

0824a18□近死□何以故□是鳥身大從遠而墮□翅羽未成

0824a19□或衰朽故□佛告舍利子□如是如是□如汝所說□

0824a20□有菩薩乘善男子等亦復如是□雖發無上正

0824a21□等覺心□已經□伽沙數大劫□勤修布施淨戒

0824a22□安忍精進靜慮□亦修空無相無願解脫門□而

0824a23□不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧便證實

0824a24□際□遂墮聲聞或獨覺地□舍利子□是菩薩乘善

0824a25□男子等□雖念三世諸佛世尊戒蘊定蘊慧蘊

0824a26□解脫蘊解脫智見蘊□而心取相不知不見諸

0824a27□佛世尊如是五蘊眞實功德但聞空聲取相執

0824a28□著□□向無上正等菩提□便墮聲聞或獨覺地□

0824a29□何以故□舍利子□是諸菩薩由不攝受甚深般

0824b01□若波羅蜜多方便善巧□雖持種種所修善根

0824b02□□向菩提而無力故□時舍利子便白佛言□如

0824b03□我解佛所說義者□若菩薩乘善男子等□遠離

0824b04□般若波羅蜜多方便善巧□雖具無量福德資

0824b05□糧□而於菩提或得不得□是故菩薩摩訶薩衆

0824b06□欲得無上正等菩提□決定不應遠離般若波

0824b07□羅蜜多方便善巧□爾時佛告舍利子言□如是

0824b08□如是□如汝所說

0824b09□大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

0824b10□

0824b11□

0824b12□大般若波羅蜜多經卷第五百四

0824b13□十九

0824b14□

0824b15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0824b16□　　第四分眞如品第十六之二

0824b17□爾時欲界色界天子恭敬合掌俱白佛言□世

0824b18□尊□般若波羅蜜多□最爲甚深極難信解□世尊□

0824b19□無上正等菩提□亦最甚深極難信解□世尊□無

0824b20□上正等菩提□旣難信解亦難證得□爾時佛告

0824b21□諸天子言□如是如是□如汝所說□若諸有情成

0824b22□就惡慧□下劣精進下劣勝解□無方便善巧爲

0824b23□惡友所攝□於深般若波羅蜜多實難信解□於

0824b24□佛無上正等菩提亦難信解□由斯無上正等

0824b25□菩提亦難證得□爾時善現便白佛言□如世尊

0824b26□說諸佛無上正等菩提□旣難信解亦難證得□

0824b27□云何無上正等菩提極難信解亦難證得□此

0824b28□中都無可證得者□何以故□以一切法畢竟空

0824b29□故空中無法能證餘法□所以者何□以一切法

0824c01□自性皆空□若爲永斷如是法故說如是法□此

0824c02□法亦空由此義故□於佛無上正等菩提□若能

0824c03□證者□若所證法□若能知者□若所知法一切皆

0824c04□空□由此因緣我作是念□諸佛無上正等菩提□

0824c05□易可信解易可證得□非難信解非難證得□以

0824c06□一切法無不皆空□如是信知便證得故□佛告

0824c07□善現□諸佛無上正等菩提□能信解者及證得

0824c08□者不可得故□說難信解及難證得□諸佛無上

0824c09□正等菩提非實有故□說難信解及難證得□諸

0824c10□佛無上正等菩提□無積集故說難信解及難

0824c11□證得□時舍利子語善現言□以一切法畢竟空

0824c12□故□諸佛無上正等菩提□極難信解甚難可得□

0824c13□所以者何□以一切法都無自性皆如虛空□譬

0824c14□如虛空不作是念□我於無上正等菩提□當生

0824c15□信解及當證得□諸法亦爾□皆如虛空都無自

0824c16□性□是故無上正等菩提□極難信解甚難證得□

0824c17□復次善現□若佛無上正等菩提□易可信解易

0824c18□可證得□則不應有如□伽沙諸菩薩衆□發趣

0824c19□無上正等菩提後還退轉□故知無上正等菩

0824c20□提極難信解甚難證得□時具壽善現白舍利

0824c21□子言□於意云何□色於無上正等菩提有退轉

0824c22□不□舍利子言□不也善現□於意云何□受想行識

0824c23□於無上正等菩提有退轉不□舍利子言□不也

0824c24□善現□於意云何□離色有法於無上正等菩提

0824c25□有退轉不□舍利子言□不也善現□於意云何□離

0824c26□受想行識有法於無上正等菩提有退轉不□

0824c27□舍利子言□不也善現□於意云何□色眞如於無

0824c28□上正等菩提有退轉不□舍利子言□不也善現□

0824c29□於意云何□受想行識眞如於無上正等菩提

0825a01□有退轉不□舍利子言□不也善現□於意云何□離

0825a02□色眞如有法於無上正等菩提有退轉不□舍

0825a03□利子言□不也善現□於意云何□離受想行識眞

0825a04□如有法於無上正等菩提有退轉不□舍利子

0825a05□言□不也善現□復次舍利子□於意云何□色能證

0825a06□無上正等菩提不□舍利子言□不也善現□於意

0825a07□云何□受想行識能證無上正等菩提不□舍利

0825a08□子言□不也善現□於意云何□離色有法能證無

0825a09□上正等菩提不□舍利子言□不也善現□於意云

0825a10□何□離受想行識有法能證無上正等菩提不□

0825a11□舍利子言□不也善現□於意云何□色眞如能證

0825a12□無上正等菩提不□舍利子言□不也善現□於意

0825a13□云何□受想行識眞如能證無上正等菩提不□

0825a14□舍利子言□不也善現□於意云何□離色眞如有

0825a15□法能證無上正等菩提不□舍利子言□不也善

0825a16□現□於意云何□離受想行識眞如有法能證無

0825a17□上正等菩提不□舍利子言□不也善現□復次舍

0825a18□利子□於意云何□眞如於無上正等菩提有退

0825a19□轉不□舍利子言□不也善現□於意云何□離眞如

0825a20□有法於無上正等菩提有退轉不□舍利子言□

0825a21□不也善現□復次舍利子□於意云何□眞如能證

0825a22□無上正等菩提不□舍利子言□不也善現□於意

0825a23□云何□離眞如有法能證無上正等菩提不□舍

0825a24□利子言□不也善現□復次舍利子□於意云何□頗

0825a25□有法非卽色等□非離色等□非卽眞如□非離眞

0825a26□如□於無上正等菩提有退轉不□舍利子言□不

0825a27□也善現□復次舍利子□於意云何□頗有法非卽

0825a28□色等□非離色等□非卽眞如□非離眞如□能證無

0825a29□上正等菩提不□舍利子言□不也善現□時具壽

0825b01□善現□謂舍利子言□若一切法諦故住故都無

0825b02□所有皆不可得□說何等法可於無上正等菩

0825b03□提而有退轉□時舍利子語善現言□如仁者所

0825b04□說□無生法忍中都無有法亦無菩薩□可於無

0825b05□上正等菩提說有退轉□若爾何故佛說三種□

0825b06□住菩薩乘補特伽羅但應說一□又如仁說應

0825b07□無三乘菩薩差別□唯應有一正等覺乘□時滿

0825b08□慈子便白具壽舍利子言□應問善現□爲許有

0825b09□一菩薩乘不□然後可難□應無三乘建立差別□

0825b10□唯應有一正等覺乘□時舍利子問善現言□爲

0825b11□許有一菩薩乘不□善現報言□於意云何□眞如

0825b12□中頗有三乘差別不□舍利子言□不也善現□眞

0825b13□如尙無三相可得□況於其內有別三乘□於意

0825b14□云何□眞如中頗有一乘可得不□舍利子言□不

0825b15□也善現□眞如尙無一相可得□況於其內而有

0825b16□一乘□於意云何□頗眞如中見有一法一菩薩

0825b17□不□舍利子言□不也善現□時具壽善現謂舍利

0825b18□子言□若一切法諦故住故都無所有皆不可

0825b19□得菩薩亦爾□云何尊者□可作是念□此是聲聞□

0825b20□此是獨覺□此是菩薩□如是爲三如是爲一□舍

0825b21□利子□若菩薩摩訶薩□於一切法都無所得□於

0825b22□法眞如亦無所得□於諸菩薩亦無所得□於諸

0825b23□如來亦無所得□當知是爲眞實菩薩□舍利子□

0825b24□若菩薩摩訶薩聞說眞如無差別相□不驚不

0825b25□怖不沈不沒□是菩薩摩訶薩疾證無上正等

0825b26□菩提□於其中間定無退轉□爾時世尊讚善現

0825b27□曰□善哉善哉□汝今乃能爲諸菩薩善說法要□

0825b28□汝之所說皆是如來威神之力□善現當知□若

0825b29□菩薩摩訶薩於法眞如不可得相深生信解□

0825c01□知一切法無差別相□聞說如是諸法眞如不

0825c02□可得相□不驚不怖不沈不沒□是菩薩摩訶薩

0825c03□疾證無上正等菩提□時舍利子便白佛言□若

0825c04□菩薩摩訶薩成就此法□疾證無上正等覺耶□

0825c05□爾時佛告舍利子言□如是如是□若菩薩摩訶

0825c06□薩成就此法□疾證無上正等菩提□不墮聲聞

0825c07□獨覺等地□爾時善現便白佛言□若菩薩摩訶

0825c08□薩欲疾證得所求無上正等菩提□應云何住

0825c09□云何應學□佛告善現□若菩薩摩訶薩欲疾證

0825c10□得所求無上正等菩提□於諸有情應平等住□

0825c11□於諸有情應起等心慈心悲心喜心捨心利益

0825c12□心安樂心調柔心恭敬心無損心無害心質直

0825c13□心如父心如母心如兄弟心如□妹心爲依□

0825c14□心□亦以此心應與其語□善現當知□若菩薩摩

0825c15□訶薩欲疾證得所求無上正等菩提□於諸有

0825c16□情應如是住應如是學

0825c17□　　第四分不退相品第十七

0825c18□爾時善現復白佛言□我等當以何行狀相知

0825c19□是不退轉菩薩摩訶薩□佛告善現□若菩薩摩

0825c20□訶薩能如實知若異生地□若聲聞地□若獨覺

0825c21□地□若菩薩地□若如來地□如是諸地雖說有異

0825c22□而於諸法眞如性中□無變異無分別□皆無二

0825c23□無二分□是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法眞如□

0825c24□亦實安住諸法眞如無所分別□以無所得爲

0825c25□方便故□是菩薩摩訶薩旣實悟入諸法眞如□

0825c26□雖聞眞如與一切法無二無別而無疑滯□是

0825c27□菩薩摩訶薩旣實安住諸法眞如□出眞如已

0825c28□雖聞諸法種種異相□而於其中無所執著亦

0825c29□無疑滯□不作是念□此事如實此不如實雖無

0826a01□此念而於諸法能如實知□是菩薩摩訶薩終

0826a02□不輕爾而發語言□諸有所說皆引義利□若無

0826a03□義利終不發言□是菩薩摩訶薩終不觀他好

0826a04□惡長短□平等憐愍而爲說法□若菩薩摩訶薩

0826a05□成就如是諸行狀相□定於無上正等菩提不

0826a06□復退轉□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩

0826a07□終不樂觀外道沙門婆羅門等形相言說□彼

0826a08□諸沙門婆羅門等□於所知法實知實見□或能

0826a09□施設正見法門無有是處□是菩薩摩訶薩終

0826a10□不禮敬諸餘天神□如諸世間外道所事□亦終

0826a11□不以種種花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0826a12□伎樂燈明供養天神及諸外道□若菩薩摩訶

0826a13□薩成就如是諸行狀相□定於無上正等菩提

0826a14□不復退轉□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶

0826a15□薩不墮惡趣不受女身□亦不生於卑賤種族□

0826a16□除爲度脫彼類有情現同類生方便攝受□是

0826a17□菩薩摩訶薩常樂受行十善業道□自離害生

0826a18□命乃至邪見□亦勸他離害生命乃至邪見□自

0826a19□受行十善業道亦勸他受行十善業道□示現

0826a20□勸導讚勵慶喜□攝受有情令其堅固□是菩薩

0826a21□摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道□亦不

0826a22□現起惡不善心□乃至夢中亦常受學十善業

0826a23□道□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□定於

0826a24□無上正等菩提不復退轉□復次善現□一切不

0826a25□退轉菩薩摩訶薩諸所受持思惟讀誦種種經

0826a26□典令極通利□皆爲利樂一切有情恒作是念□

0826a27□我以此法爲諸有情宣說開示□當令一切法

0826a28□願滿足□復持如是法施善根□與諸有情平等

0826a29□共有□向無上正等菩提□若菩薩摩訶薩成

0826b01□就如是諸行狀相□定於無上正等菩提不復

0826b02□退轉□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩於

0826b03□佛所說甚深法門□終不生於疑惑猶豫亦不

0826b04□迷悶□歡喜信受諸所發言皆爲饒益□知量而

0826b05□說言詞柔軟□寢寐輕少煩惱不行□入出往來

0826b06□心不迷謬□恒時安住正念正知□進止威儀行

0826b07□住坐臥□擧足下足亦復如是□諸所遊履必觀

0826b08□其地□安詳繫念直視而行□運動語言常無卒

0826b09□暴□諸所受用臥具衣服□皆常香潔無諸臭穢□

0826b10□亦無垢□□□等蟲□恒樂淸淨常無疾病□身

0826b11□中無有八萬戶蟲□所以者何□是諸菩薩善根

0826b12□增上出過世間□如如善根漸漸增長□如是如

0826b13□是身心淸淨□由此因緣是諸菩薩身心堅固

0826b14□猶若金剛□不爲違緣之所侵惱□若菩薩摩訶

0826b15□薩成就如是諸行狀相□定於無上正等菩提

0826b16□不復退轉□爾時善現便白佛言□是菩薩摩訶

0826b17□薩云何應知心常淸淨□佛告善現□是菩薩摩

0826b18□訶薩如如善根漸漸增長□如是如是心中一

0826b19□切諂曲矯□皆永不行□由此因緣□一切煩惱

0826b20□及餘不善皆永息滅□亦超聲聞及獨覺地□疾

0826b21□趣無上正等菩提□是故應知心常淸淨□復次

0826b22□善現□一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養不

0826b23□徇名譽□心離嫉□身無愆失□於諸飮食衣服

0826b24□臥具醫藥資財不生耽著□聞甚深法心不迷

0826b25□謬□智慧深固恭敬信受□隨所聽聞皆能會入

0826b26□甚深般若波羅蜜多□諸所造作世間事業□亦

0826b27□依般若波羅蜜多方便善巧會入法性□不見

0826b28□一事出法性者□設有不與法性相應□亦能方

0826b29□便會入般若波羅蜜多甚深理趣□由斯不見

0826c01□出法性者□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀

0826c02□相□定於無上正等菩提□不復退轉□復次善現□

0826c03□一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔現前化作

0826c04□八大地獄□復於一一大地獄中□化作無量百

0826c05□千菩薩□皆被猛焰交徹燒然各受辛酸楚毒

0826c06□大苦□作是化已告不退轉諸菩薩言□此諸菩

0826c07□薩皆受無上正等菩提不退轉記□故墮如是

0826c08□大地獄中□恒受如斯種種劇苦□汝等菩薩旣

0826c09□受無上正等菩提不退轉記□亦當墮此大地

0826c10□獄中受諸劇苦□佛授汝等大地獄中受極苦

0826c11□記□非授無上正等菩提不退轉記□是故汝等

0826c12□應疾捨棄大菩提心□可得免脫此地獄苦□當

0826c13□生天上或生人中受諸妙樂□是時不退轉菩

0826c14□薩摩訶薩見聞此事其心不動亦不驚疑□但

0826c15□作是念□受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣

0826c16□受諸苦惱□不能免脫必無是處□今見聞者定

0826c17□是惡魔所作所說皆非實有□若菩薩摩訶薩

0826c18□成就如是諸行狀相定於無上正等菩提不復

0826c19□退轉□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩設

0826c20□有惡魔作沙門像□來至其所說如是言□汝先

0826c21□所聞受持讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典

0826c22□皆是邪說□應疾捨棄勿謂爲眞□汝等若能速

0826c23□疾棄捨□我當敎汝眞淨佛法□令汝速證無上

0826c24□菩提□汝先所聞非眞佛語□是文頌者虛□撰

0826c25□集□我之所說是眞佛語□善現當知□若菩薩摩

0826c26□訶薩聞如是語心動驚疑□當知未受不退轉

0826c27□記□若菩薩摩訶薩聞如是說□其心不動亦不

0826c28□驚疑□但隨無作無相無生法性而住□是菩薩

0826c29□摩訶薩諸有所作□不信他語不隨他敎□而便

0827a01□動轉如阿羅漢諸有所爲□不信他語現證法

0827a02□性無惑無疑□一切惡魔不能傾動□如是不退

0827a03□轉菩薩摩訶薩一切聲聞獨覺外道諸惡魔

0827a04□等□不能破壞令於菩提而生退屈□若菩薩摩

0827a05□訶薩成就如是諸行狀相□定於無上正等菩

0827a06□提不復退轉□復次善現□一切不退轉菩薩摩

0827a07□訶薩設有惡魔來至其所□詐現親友作如是

0827a08□言□汝等所行是生死法非菩薩行□汝等今應

0827a09□修盡苦道□速盡衆苦得般涅槃□是時惡魔卽

0827a10□爲菩薩說墮生死相似道法□告菩薩言此是

0827a11□眞道□汝修此道速盡一切生老病死得般涅

0827a12□槃□現在苦身尙應厭捨□況更求受當來苦身□

0827a13□宜自審思捨先所信□是菩薩摩訶薩聞彼語

0827a14□時□其心不動亦不驚疑□但作是念□如是說者

0827a15□定是惡魔□時彼惡魔復語菩薩□欲聞菩薩無

0827a16□益行耶□謂諸菩薩經如□伽沙數大劫□以無

0827a17□量種上妙供具供養諸佛□復於□伽沙等佛

0827a18□所□修無量種難行苦行□親近承事如□伽沙

0827a19□諸佛世尊□請問無量無邊菩薩所應修道□□

0827a20□伽沙等諸佛世尊□如所請問次第爲說□是諸

0827a21□菩薩摩訶薩衆□如佛敎誡精勤修學經無量

0827a22□劫□尙不能證所求無上正等菩提□況今汝等

0827a23□可能證得□是時菩薩雖聞其言□而心不動亦

0827a24□無疑惑□時彼惡魔復於是處□化作無量苾芻

0827a25□形像□告菩薩曰□此諸苾芻皆於過去□經無數

0827a26□劫修無量種難行苦行□而不能得無上菩提□

0827a27□今皆退住阿羅漢果□云何汝等能證菩提□是

0827a28□諸菩薩見聞此已卽作是念□定是惡魔爲擾

0827a29□亂我作如是事□定無菩薩修行般若波羅蜜

0827b01□多至圓滿位□不證無上正等菩提□退住聲聞

0827b02□獨覺等地□復作是念□若諸菩薩如佛所說修

0827b03□菩薩行□不證無上正等菩提必無是處□當知

0827b04□今者所見所聞□定是惡魔所作所說□若菩薩

0827b05□摩訶薩成就如是諸行狀相□定於無上正等

0827b06□菩提□不復退轉□復次善現□一切不退轉菩薩

0827b07□摩訶薩設有惡魔作苾芻像來至其所□欲令厭

0827b08□背無上菩提□作如是言□一切智智與虛空等□

0827b09□無性爲性自相本空□諸法亦爾與虛空等無

0827b10□性爲性□自相空中無有一法可名能證□無有

0827b11□一法可名所證□證處證時及由此證亦不可

0827b12□得□旣一切法與虛空等□無性爲性自相本空□

0827b13□汝等云何唐受勤苦求證無上正等菩提□汝

0827b14□先所聞諸菩薩衆應求無上正等菩提□皆是

0827b15□魔說非眞佛語□汝等應捨求證無上正等覺

0827b16□心□勿於長夜爲諸有情自受勤苦□雖行種種

0827b17□難行苦行□欲求菩提終不能得□是菩薩摩訶

0827b18□薩聞說如是呵諫語時□能審觀察此惡魔事□

0827b19□欲退敗我大菩提心□我今不應信受彼說退

0827b20□失所發大菩提心□應更堅牢終無動轉□若菩

0827b21□薩摩訶薩成就如是諸行狀相□定於無上正

0827b22□等菩提不復退轉□復次善現□一切不退轉菩

0827b23□薩摩訶薩欲入初靜慮乃至第四靜慮卽隨意

0827b24□能入□是菩薩摩訶薩雖入四靜慮而不受彼

0827b25□果□爲欲利樂諸有情故□隨欲攝受所應受身□

0827b26□卽隨所願皆能攝受□作所作已卽能捨之□是

0827b27□故雖能入諸靜慮□而不隨彼勢力受生□爲度

0827b28□有情還生欲界□雖生欲界而不染欲□若菩薩

0827b29□摩訶薩成就如是諸行狀相□定於無上正等

0827c01□菩提不復退轉□復次善現□一切不退轉菩薩

0827c02□摩訶薩不貴名聲不著稱譽□於有情類無□

0827c03□恨心□常欲令其利益安樂□往來入出無散亂

0827c04□心□進止威儀恒住正念□爲有情故雖處居家□

0827c05□而於其中不生貪著□雖現受欲而常厭怖□如

0827c06□涉險路心恒驚恐雖有所食惶懼不安□但念

0827c07□何時出斯險難□雖現受用種種珍財□而於其

0827c08□中不起貪愛□不以邪命非法自活□寧自殞沒

0827c09□不損於人□所以者何□是諸菩薩行深般若波

0827c10□羅蜜多□是人中尊□人中善士□人中豪貴□人中

0827c11□牛王□人中蓮華□人中龍象□人中師子□人中勇

0827c12□健□人中調御□人中英傑□本爲利樂一切有情□

0827c13□現處居家方便饒益□豈爲自活侵損於人□所

0827c14□以者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便

0827c15□善巧所任持故□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0827c16□行狀相□定於無上正等菩提不復退轉

0827c17□復次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩有執金

0827c18□剛藥叉神王□常隨左右密爲守護□不爲一切

0827c19□人非人等邪魅威力損害身心□由此因緣是

0827c20□諸菩薩乃至無上正等菩提□身意泰然常無

0827c21□擾亂□具丈夫相諸根圓滿□心行調善恒修淨

0827c22□命□不行幻術占相吉凶□禁鬼神合和湯藥

0827c23□誘□卑末□結好貴人侮傲聖賢親□男女□不

0827c24□爲名利自讚毁他□不以染心瞻顧戱笑□戒見

0827c25□淸淨志性淳質□若菩薩摩訶薩成就如是諸

0827c26□行狀相□定於無上正等菩提不復退轉□復次

0827c27□善現□一切不退轉菩薩摩訶薩於諸世間文

0827c28□章伎藝□雖得善巧而不愛著□達一切法不可

0827c29□得故□皆雜穢語邪命攝故□於諸世俗外道書

0828a01□論□雖亦善知而不樂著□達一切法本性空故□

0828a02□又諸世俗外道書論□所說理事多有增減□於

0828a03□菩薩道非隨順故□若菩薩摩訶薩成就如是

0828a04□諸行狀相□定於無上正等菩提不復退轉□復

0828a05□次善現□一切不退轉菩薩摩訶薩復有所餘

0828a06□諸行狀相□吾當爲汝分別解說□謂彼菩薩行

0828a07□深般若波羅蜜多□達諸法空不樂觀察論說

0828a08□衆事王事賊事軍事戰事□城邑聚落象馬車

0828a09□乘□衣服飮食臥具花香□男女好醜園林池沼

0828a10□山海等事□不樂觀察論說藥叉羅刹娑等諸

0828a11□鬼神事□不樂觀察論說街衢市肆樓閣商賈等

0828a12□事□不樂觀察論說歌舞伎樂俳優戱謔等事□

0828a13□不樂觀察論說洲渚橋梁船筏珠寶等事□

0828a14□不樂觀察論說星辰風雨寒熱吉凶等事□不樂

0828a15□觀察論說種種法義相違文頌等事□不樂觀

0828a16□察論說異生聲聞獨覺相應之事□但樂觀察論

0828a17□說般若波羅蜜多相應之事□善現當知□是菩

0828a18□薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應

0828a19□作意□常不遠離薩婆若心□不好乖違樂和諍

0828a20□訟□常希正法不愛非法□恒慕善友不樂惡友□

0828a21□好出法言離非法言□樂見如來欣出家衆□十

0828a22□方國土有佛世尊□宣說法要願往生彼□親近

0828a23□供養聽聞正法□善現當知□是菩薩摩訶薩多

0828a24□從欲界色界天沒□生贍部洲中國人趣□善於

0828a25□伎藝□術經書地理天文及諸法義□或生邊

0828a26□地大國大城□與諸有情作大饒益□善現當知□

0828a27□是菩薩摩訶薩終不自疑我爲退轉爲不退

0828a28□轉□於自地法亦不生疑爲有爲無□於諸魔事

0828a29□善能覺了□如預流者於自地法終不生疑□設

0828b01□有惡魔種種惑亂不能傾動□如是不退轉菩

0828b02□薩摩訶薩於自地法定不生疑□妙覺魔事不

0828b03□隨魔力□如有造作無間業者□彼無間心恒常

0828b04□隨逐□乃至命盡不能捨離□設起餘心不能遮

0828b05□伏□此諸菩薩亦復如是□不退轉心恒常隨逐□

0828b06□安住菩薩不退轉地□世間天人阿素洛等□不

0828b07□能動壞自所得法□於諸魔業善能覺知□所證

0828b08□法中常無疑惑□雖生他世亦不發起聲聞獨

0828b09□覺相應之心□亦不自疑我於來世能證無上佛

0828b10□菩提□不安住自地不隨他緣□於自他法無能

0828b11□壞者□所以者何□是諸菩薩成就無動無退轉

0828b12□智□一切惡緣不能傾動□其心堅固踰於金剛□

0828b13□設有惡魔作佛形像□來到其所作如是言□汝

0828b14□今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅槃□汝未堪

0828b15□受大菩提記□亦未證得無生法忍□汝今未有

0828b16□不退轉地諸行狀相□如來不應授汝無上大

0828b17□菩提記□是菩薩摩訶薩聞彼語時□心無變動

0828b18□不退不沒無驚無怖□但作是念□此定惡魔或

0828b19□魔眷屬化作佛像來至我所作如是說□若眞佛

0828b20□說不應有異□善現當知□若菩薩摩訶薩聞彼

0828b21□語時□能作如是觀察憶念□定是惡魔化爲佛

0828b22□像□令我遠離甚深般若波羅蜜多□令我棄捨

0828b23□所求無上正等菩提□是故不應隨彼所說□時

0828b24□魔驚怖卽便隱沒□是菩薩摩訶薩定已安住

0828b25□不退轉地□過去諸佛久已授彼大菩提記□所

0828b26□以者何□是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地

0828b27□諸行狀相故□能覺知惡魔事業□令彼隱沒更

0828b28□不復現□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□

0828b29□定於無上正等菩提不復退轉□復次善現□諸

0828c01□有不退轉菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多□

0828c02□攝護正法不惜身命□況餘珍財朋友眷屬□爲

0828c03□護正法勇猛精進恒作是念□如是正法卽是

0828c04□諸佛淸淨法身□一切如來恭敬供養□我今攝

0828c05□護過去未來現在佛法□卽爲攝護三世諸佛

0828c06□淸淨法身故□我今應不惜身命珍財親友攝

0828c07□護此法□復作是念□如是正法通屬三世諸佛

0828c08□世尊□我亦墮在未來佛數□佛已授我大菩提

0828c09□記□由此因緣諸佛正法卽是我法□我應攝護

0828c10□不惜身命珍財親友□我未來世得作佛時□亦

0828c11□爲有情宣說此法□是菩薩摩訶薩見斯義利□

0828c12□攝護如來所說正法□不惜身命乃至菩提常無

0828c13□懈倦□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□定

0828c14□於無上正等菩提不復退轉□復次善現□諸有

0828c15□不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來應正等覺所說

0828c16□正法□無惑無疑聞已受持能不忘失□乃至無

0828c17□上正等菩提□已得聞持陀羅尼故□爾時善現

0828c18□便白佛言□是菩薩摩訶薩但聞如來應正等

0828c19□覺所說正法□無惑無疑乃至菩提常不忘失□

0828c20□爲聞菩薩及諸聲聞天龍藥叉人非人等所說

0828c21□正法□亦能於彼無惑無疑□乃至菩提常不忘

0828c22□失□佛告善現□是菩薩摩訶薩□普聞一切有情

0828c23□言音□文字義理皆能通達□無惑無疑常不忘

0828c24□失□所以者何□是菩薩摩訶薩於諸法中□得無

0828c25□生忍已善通達諸法實性□聞皆隨順□無疑

0828c26□惑□又得聞持陀羅尼故□常能憶念終無忘失□

0828c27□若菩薩摩訶薩成就如是諸行狀相□定於無

0828c28□上正等菩提不復退轉□善現當知□是爲不退

0828c29□轉菩薩摩訶薩諸行狀相

0829a01□　　第四分空相品第十八之一

0829a02□爾時具壽善現復白佛言□世尊□如是不退轉

0829a03□菩薩摩訶薩成就希有廣大功德□世尊□能如

0829a04□□伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行狀

0829a05□相□由佛所說諸行狀相□顯示不退轉菩薩摩

0829a06□訶薩成就無量殊勝功德□惟願如來應正等

0829a07□覺復爲宣說甚深般若波羅蜜多相應義處□

0829a08□令諸菩薩安住其中□修諸功德速疾圓滿□佛

0829a09□告善現□善哉善哉□汝今乃能爲諸菩薩摩訶

0829a10□薩衆□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多

0829a11□相應義處□令諸菩薩安住其中□修諸功德速

0829a12□疾圓滿□善現當知□甚深般若波羅蜜多相應

0829a13□義處□謂空無相無願無作無生無滅□非有寂

0829a14□靜離染涅槃□具壽善現復白佛言□爲但此法

0829a15□名深般若波羅蜜多相應義處□爲一切法皆

0829a16□得名爲甚深般若波羅蜜多相應義處□佛告

0829a17□善現□餘一切法亦得名爲甚深般若波羅蜜

0829a18□多相應義處□所以者何□謂一切色受想行識

0829a19□亦得名爲甚深般若波羅蜜多相應義處□善

0829a20□現云何□說一切色受想行識亦得名爲甚深般

0829a21□若波羅蜜多相應義處□善現當知□如眞如甚

0829a22□深故色亦甚深□如眞如甚深故受想行識亦

0829a23□甚深□故一切色受想行識亦得名爲甚深般

0829a24□若波羅蜜多相應義處□復次善現□如色眞如

0829a25□甚深故色亦甚深□如受想行識眞如甚深故

0829a26□受想行識亦甚深□故一切色受想行識亦得

0829a27□名爲甚深般若波羅蜜多相應義處□復次善

0829a28□現□若處無色名色甚深□若處無受想行識名

0829a29□受想行識甚深□故一切色受想行識亦得名

0829b01□爲甚深般若波羅蜜多相應義處□爾時善現

0829b02□復白佛言□世尊□甚奇微妙方便□遮遣諸色

0829b03□顯示涅槃□遮遣受想行識顯示涅槃□佛告善

0829b04□現□如是如是□如汝所說□善現當知□諸菩薩

0829b05□摩訶薩應於如是甚深般若波羅蜜多相應義

0829b06□處□審諦思惟應作是念□我今應如甚深般若

0829b07□波羅蜜多所敎而住□我今應如甚深般若波

0829b08□羅蜜多所說而學□善現當知□若菩薩摩訶薩

0829b09□能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處審諦

0829b10□思惟□如深般若波羅蜜多所敎而住□如深般

0829b11□若波羅蜜多所說而學□是菩薩摩訶薩由能

0829b12□如是依深般若波羅蜜多□審諦思惟精勤修

0829b13□學□乃至一日所獲福聚無量無邊□如貪行人

0829b14□復多尋伺□與他美女共爲期契□彼女限□不

0829b15□獲赴期□此人欲心熾盛流注□善現□於意云何□

0829b16□其人欲心於何處轉□世尊□此人欲心於女處

0829b17□轉□謂作是念□彼何當來共會於此歡娛戱樂□

0829b18□善現□於意云何□其人晝夜幾欲念生□世尊□此

0829b19□人晝夜欲念甚多□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0829b20□依深般若波羅蜜多□審諦思惟精勤修學□乃

0829b21□至一日所超生死流轉劫數□與貪行人經一

0829b22□晝夜所起欲念其數量等□善現當知□是菩薩

0829b23□摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多□審諦

0829b24□思惟精勤修學□隨能解脫能□無上正等菩

0829b25□提所有過失□是故菩薩依深般若波羅蜜多□

0829b26□審諦思惟精勤修學□疾證無上正等菩提□善

0829b27□現當知□若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多□

0829b28□審諦思惟精勤修學□經一晝夜所獲功德□勝

0829b29□諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數

0829c01□大劫布施功德無量無邊□復次善現□若菩薩

0829c02□摩訶薩依深般若波羅蜜多□審諦思惟精勤

0829c03□修學□經一晝夜所獲功德□勝諸菩薩離深般

0829c04□若波羅蜜多□經如□伽沙數大劫□以諸供具

0829c05□供養預流一來不還應果獨覺菩薩如來布

0829c06□施功德無量無邊□復次善現□若菩薩摩訶薩

0829c07□依深般若波羅蜜多所說而住□經一晝夜精

0829c08□勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所獲功

0829c09□德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽

0829c10□沙數大劫□精勤修學布施淨戒安忍精進靜

0829c11□慮般若所獲功德無量無邊□復次善現□若菩

0829c12□薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住□經

0829c13□一晝夜以微妙法施諸有情所獲功德□勝諸

0829c14□菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數大

0829c15□劫□以微妙法施諸有情□所獲功德無量無邊□

0829c16□復次善現□若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜

0829c17□多所說而住□經一晝夜修三十七菩提分法及

0829c18□餘善根所獲功德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜

0829c19□多□經如□伽沙數大劫□修三十七菩提分法

0829c20□及餘善根所獲功德無量無邊□復次善現□若

0829c21□菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住□經

0829c22□一晝夜修行種種財施法施□住空閑處繫念

0829c23□思惟□先所修行種種福業□與諸有情平等共

0829c24□有□向無上正等菩提所獲功德□勝諸菩薩

0829c25□離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數大劫□修

0829c26□行種種財施法施□住空閑處繫念思惟□先所

0829c27□修行種種福業□與諸有情平等共有□向無

0829c28□上正等菩提□所獲功德無量無邊□復次善現□

0829c29□若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而

0830a01□住□經一晝夜普緣三世諸佛世尊及諸弟子

0830a02□功德善根□和合稱量現前隨喜□與諸有情平

0830a03□等共有□向無上正等菩提所獲功德□勝諸

0830a04□菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數大

0830a05□劫□普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根□

0830a06□和合稱量現前隨喜與諸有情平等共有□向

0830a07□無上正等菩提所獲功德無量無邊

0830a08□大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

0830a09□

0830a10□

0830a11□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0830a12□十

0830a13□

0830a14□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0830a15□　　第四分空相品第十八之二

0830a16□爾時善現便白佛言□如世尊說諸行皆是分別

0830a17□所作□從妄想生都非實有□以何因緣此諸菩

0830a18□薩所獲功德無量無邊□佛告善現□如是如是□

0830a19□如汝所說□然諸菩薩行深般若波羅蜜多□亦

0830a20□說諸行分別所作□空無所有虛妄不實□所以

0830a21□者何□是諸菩薩善學內空乃至無性自性空□

0830a22□已觀察諸行無不皆是分別所作空無所有虛

0830a23□妄不實□是菩薩摩訶薩如如觀察諸行皆是

0830a24□分別所作空無所有虛妄不實□如是如是便

0830a25□能不離甚深般若波羅蜜多□如如不離甚深

0830a26□般若波羅蜜多□如是如是所獲功德無量無

0830a27□邊□具壽善現便白佛言□無量無邊有何差別□

0830a28□佛告善現□言無量者□謂於是處其量永息□言

0830a29□無邊者□謂於此中數不可盡□具壽善現復白

0830b01□佛言□頗有因緣色亦可說無量無邊□受想行

0830b02□識亦可說無量無邊耶□佛告善現□有因緣

0830b03□故色亦可說無量無邊□受想行識亦可說無

0830b04□量無邊□具壽善現復白佛言□何因緣故色亦

0830b05□可說無量無邊□受想行識亦可說無量無邊

0830b06□耶□佛告善現□色性空故亦可說爲無量無邊□

0830b07□受想行識性空故亦可說爲無量無邊□具壽

0830b08□善現復白佛言□爲但色受想行識空□爲一切

0830b09□法亦皆空耶□佛告善現□我先豈不說一切法

0830b10□皆空□善現答言□佛雖常說諸法皆空而諸有

0830b11□情不知見覺故□我今者復作是問□佛告善現□

0830b12□非但色受想行識空□我說諸法無不皆空□具

0830b13□壽善現復白佛言□無量無邊是何增語□佛告

0830b14□善現□無量無邊是空無相無願增語□具壽善

0830b15□現復白佛言□無量無邊爲但是空無相無願□

0830b16□爲更有餘義耶□佛告善現□於意云何□我豈不

0830b17□說一切法門無不皆空□善現答言□如來常說

0830b18□一切法門無不皆空□佛告善現□空卽無盡□空

0830b19□卽無量□空卽無邊□空卽餘義□是故善現□一切

0830b20□法門□雖有種種□言說差別□而義無異□善現當

0830b21□知□諸法空理皆不可說□如來方便說爲無盡□

0830b22□或說無量□或說無邊□或說爲空□或說無相□或

0830b23□說無願□或說無作□或說無生□或說無滅□或說

0830b24□非有□或說寂靜□或說離染□或說涅槃□諸如是

0830b25□等無量法門義實無異□皆是如來應正等覺□

0830b26□爲諸有情方便演說□爾時善現便白佛言□世

0830b27□尊甚奇□方便善巧諸法實性不可宣說□而爲

0830b28□有情方便顯示□如我解佛所說義者□諸法實

0830b29□性皆不可說□佛告善現□如是如是□諸法實

0830c01□性皆不可說□所以者何□一切法性皆畢竟空□

0830c02□無能宣說畢竟空者□具壽善現復白佛言□不

0830c03□可說義有增減不□佛告善現□不可說義無增

0830c04□無減□具壽善現復白佛言□若不可說義無增

0830c05□無減者□則應布施乃至般若波羅蜜多亦無

0830c06□增減□若此六種波羅蜜多亦無增減□則應

0830c07□六種波羅蜜多皆無所有□若此六種波羅蜜

0830c08□多皆無所有□云何菩薩摩訶薩修行布施乃

0830c09□至般若波羅蜜多□求證無上正等菩提□能近

0830c10□無上正等菩提□佛告善現□如是如是□布施等

0830c11□六波羅蜜多□皆無增減亦無所有□然諸菩

0830c12□薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□方便善巧

0830c13□不作是念□如是布施乃至般若波羅蜜多有

0830c14□增有減□但作是念□唯有名相謂爲布施乃至

0830c15□般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修行布施乃

0830c16□至般若波羅蜜多時□持此布施乃至般若波

0830c17□羅蜜多俱行作意□幷依此起心及善根□與諸

0830c18□有情平等共有□向無上正等菩提□如佛無

0830c19□上正等菩提微妙甚深而起□向□由此□向

0830c20□方便善巧增上勢力□能證無上正等菩提□爾

0830c21□時善現便白佛言□何謂無上正等菩提□佛告

0830c22□善現□諸法眞如是謂無上正等菩提□善現當

0830c23□知□諸法眞如無增減故□諸佛無上正等菩提

0830c24□亦無增減□若菩薩摩訶薩數多安住如是眞

0830c25□如相應作意便近無上正等菩提□如是善現□

0830c26□不可說義雖無增減而不退失眞如作意波羅

0830c27□蜜多□雖無增減而不退失所求無上正等菩

0830c28□提□若菩薩摩訶薩安住如是眞如作意□修行

0830c29□布施乃至般若波羅蜜多□便近無上正等菩

0831a01□提

0831a02□　　第四分深功德品第十九

0831a03□爾時善現便白佛言□是菩薩摩訶薩爲初心

0831a04□起□能證無上正等菩提□爲後心起能證無上

0831a05□正等菩提□若初心起能證無上正等菩提□初

0831a06□心起時後心未起無和合義□若後心起能證

0831a07□無上正等菩提□後心起時前心已滅無和合

0831a08□義□如是前後心心所法□進退推徵無和合義□

0831a09□如何可得積集善根□若諸善根不可積集□云

0831a10□何菩薩善根圓滿能證無上正等菩提□佛告

0831a11□善現□於意云何□如然燈時爲初焰能□炷□爲

0831a12□後焰能□炷□善現答言□如我意解非初焰能

0831a13□□炷亦不離初焰□非後焰能□炷亦不離後

0831a14□焰□佛告善現□於意云何□炷爲□不□善現答

0831a15□言□世間現見其炷實□□佛告善現□諸菩薩摩

0831a16□訶薩亦復如是□非初心起能證無上正等菩

0831a17□提亦不離初心□非後心起能證無上正等菩

0831a18□提亦不離後心□而諸菩薩摩訶薩行深般若

0831a19□波羅蜜多方便善巧□令諸善根增長圓滿□能

0831a20□證無上正等菩提□具壽善現便白佛言□如是

0831a21□緣起理趣甚深□謂諸菩薩摩訶薩非初心起

0831a22□能證無上正等菩提亦不離初心□非後心起

0831a23□能證無上正等菩提亦不離後心□非卽如是

0831a24□諸心起故能證無上正等菩提□非離如是諸

0831a25□心起故能證無上正等菩提□而諸菩薩摩訶

0831a26□薩能證無上正等菩提□佛告善現□於意云何□

0831a27□若心滅已更可生不□善現對曰□不也世尊□是

0831a28□心已滅不可更生□佛告善現□於意云何□若心

0831a29□已生有滅法不□善現對曰□如是世尊□若心已

0831b01□生定有滅法□佛告善現□於意云何□有滅法心

0831b02□非當滅不□善現對曰□不也世尊□有滅法心決

0831b03□定當滅□佛告善現□於意云何□無滅法心爲可

0831b04□生不□善現對曰□不也世尊□無滅法心無可生

0831b05□義□佛告善現□於意云何□無生法心爲可滅不□

0831b06□善現對曰□不也世尊□無生法心無可滅義□佛

0831b07□告善現□於意云何□無生滅法心爲可生滅不□

0831b08□善現對曰□不也世尊□無生滅法心無可生滅

0831b09□義□佛告善現□於意云何□若法已滅更可滅不□

0831b10□善現對曰□不也世尊□若法已滅不可更滅□佛

0831b11□告善現□於意云何□若法已生更可生不□善現

0831b12□對曰□不也世尊□若法已生不可更生□佛告善

0831b13□現□於意云何□諸法實性有生滅不□善現對曰□

0831b14□不也世尊□諸法實性無生無滅□佛告善現□於

0831b15□意云何□心住爲如心眞如不□善現對曰□如是

0831b16□世尊□如心眞如心如是住□佛告善現□於意云

0831b17□何□若心住如眞如□是心爲如眞如實際性常

0831b18□住不□善現對曰□不也世尊□是心非如眞如實

0831b19□際其性常住□佛告善現□於意云何□諸法眞如

0831b20□極甚深不□善現對曰□如是世尊□諸法眞如極

0831b21□爲甚深□佛告善現□於意云何□卽眞如是心不□

0831b22□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□離

0831b23□眞如有心不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□

0831b24□於意云何□卽心是眞如不□善現對曰□不也世

0831b25□尊□佛告善現□於意云何□離心有眞如不□善現

0831b26□對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□眞如爲

0831b27□能見眞如不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□

0831b28□於意云何□汝爲見有實眞如不□善現對曰□不

0831b29□也世尊□佛告善現□於意云何□若菩薩摩訶薩

0831c01□能如是行□是行深般若波羅蜜多不□善現對

0831c02□曰□如是世尊□若菩薩摩訶薩能如是行□是行

0831c03□深般若波羅蜜多□佛告善現□於意云何□若菩

0831c04□薩摩訶薩能如是行爲行何處□善現對曰□若

0831c05□菩薩摩訶薩能如是行都無行處□所以者何□

0831c06□若菩薩摩訶薩能如是行都不見有能行所行

0831c07□行時行處□諸現行法皆不轉故□佛告善現□於

0831c08□意云何□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0831c09□時爲何所行□善現對曰□若菩薩摩訶薩行深

0831c10□般若波羅蜜多時行勝義諦□此中一切分別無

0831c11□故□佛告善現□於意云何□若菩薩摩訶薩行深

0831c12□般若波羅蜜多時□於勝義諦爲取相不□善現

0831c13□對曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□若菩薩

0831c14□摩訶薩行深般若波羅蜜多時□於勝義諦雖

0831c15□不取相而行相不□善現對曰□不也世尊□佛告

0831c16□善現□於意云何□是菩薩摩訶薩於勝義諦爲

0831c17□壞相不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意

0831c18□云何□是菩薩摩訶薩於勝義諦爲遣相不□善

0831c19□現對曰□不也世尊□佛告善現□是菩薩摩訶薩

0831c20□行深般若波羅蜜多時□於勝義諦若不壞相

0831c21□亦不遣相□云何能斷取相之想□善現答言□是

0831c22□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不作是

0831c23□念□我今壞相我今遣相□斷取相想亦不修學

0831c24□斷相想道□若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行

0831c25□時修斷想道□爾時一切佛法未滿□應墮聲

0831c26□聞或獨覺地□世尊□是菩薩摩訶薩成就最勝

0831c27□方便善巧□雖於諸相及取相想深知過失□而

0831c28□不壞斷速證無相□何以故□一切佛法未圓滿

0831c29□故□佛告善現□如是如是□如汝所說□爾時舍利

0832a01□子問具壽善現言□若菩薩摩訶薩夢中修空

0832a02□無相無願三解脫門□於深般若波羅蜜多有

0832a03□增益不□善現答言□若菩薩摩訶薩覺時修此

0832a04□三解脫門□於深般若波羅蜜多有增益者□彼

0832a05□夢中修亦有增益□何以故□佛說夢覺無差別

0832a06□故□舍利子□若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜

0832a07□多□覺時修行甚深般若波羅蜜多□旣名安住

0832a08□甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩夢中修

0832a09□行甚深般若波羅蜜多□亦名安住甚深般若

0832a10□波羅蜜多□三解脫門於深般若波羅蜜多能

0832a11□爲增益亦復如是□若夢若覺義無缺減□時舍

0832a12□利子問善現言□若善男子善女人等□夢中造

0832a13□業爲有增益或損減不□善現答言□佛說一切

0832a14□法皆如夢所見□若夢造業無增減者□覺時所

0832a15□造業亦應無增減□然於夢中所造諸業無勝

0832a16□增減□要至覺時憶想分別□夢中所造乃令彼

0832a17□業成勝增減□如人夢中斷他命已□後至覺時

0832a18□憶想分別□深自慶快其業便增□若深悔愧其

0832a19□業便減□時舍利子謂善現言□有人覺時斷他

0832a20□命已□後至夢中或自慶快或深悔愧□令覺時

0832a21□業有增減不□善現報言□亦有增減□然彼增減

0832a22□不及覺時明了心中所作勝故□時舍利子問

0832a23□善現言□無所緣事若思若業俱不得生□要有

0832a24□所緣思業方起□夢中思業緣何而生□善現答

0832a25□言□如是如是□若夢若覺無所緣事思業不生□

0832a26□要有所緣思業方起□何以故□舍利子□要於見

0832a27□聞覺知法中有覺慧轉□由斯起染或復起淨□

0832a28□若無見聞覺知□諸法無覺慧轉亦無染淨□由

0832a29□此故知□若夢若覺有所緣事思業乃生□無

0832b01□所緣事思業不起□時舍利子問善現言□佛說

0832b02□所緣皆離自性□如何可說有所緣事思業乃

0832b03□生□無所緣事思業不起□善現答言□雖諸思

0832b04□業及所緣事皆離自性□而由自心取相分別□

0832b05□世俗施設說有所緣□由此所緣起諸思業□如

0832b06□說無明爲緣生行□行爲緣生識等□皆由自心

0832b07□取相分別□說有所緣非實有性□時舍利子謂

0832b08□善現言□若菩薩摩訶薩夢中行施□施已□向

0832b09□無上菩提□是菩薩摩訶薩爲實以施□向無上

0832b10□佛菩提不□善現報言□慈氏菩薩久已受得大

0832b11□菩提記□一生所繫定當作佛□善能酬答一切難

0832b12□問□現在此會宜請問之□補處慈尊定當爲答

0832b13□時舍利子如善現言□恭敬請問慈氏菩薩□時

0832b14□慈氏菩薩還詰善現言□尊者所言慈氏菩薩

0832b15□能答此義□何等名爲慈氏菩薩爲名能答□爲

0832b16□色能答□爲受想行識能答□爲顯能答□爲形能

0832b17□答□爲色空能答□爲受想行識空能答耶□且慈

0832b18□氏名不能答□色亦不能答□受想行識亦不能

0832b19□答□顯亦不能答□形亦不能答□色空亦不能答□

0832b20□受想行識空亦不能答□所以者何□我都不見

0832b21□有法能答□有法所答答處答時及由此答□皆

0832b22□亦不見□我都不見有法能記□有法所記記處

0832b23□記時及由此記皆亦不見□何以故□以一切法本

0832b24□性皆空□都無所有無二無別□畢竟推徵不可

0832b25□得故□時舍利子問慈氏菩薩言□仁者所說法□

0832b26□爲如所證不□慈氏菩薩摩訶薩言□我所說法

0832b27□非如所證□所以者何□我所證法不可說故□又

0832b28□舍利子□我都不見有所證法自性可得□如心

0832b29□所思□如言所說□又舍利子□諸法自性非身能

0832c01□觸□非語能表□非意能念□何以故□舍利子□以

0832c02□一切法無自性故□時舍利子作是念言□慈氏

0832c03□菩薩覺慧甚深□長夜修行甚深般若波羅蜜

0832c04□多能如是說□爾時佛告舍利子言□汝心所念

0832c05□慈氏菩薩覺慧甚深□長夜修行甚深般若波

0832c06□羅蜜多能如是說者□舍利子□如汝所念□又舍

0832c07□利子□於意云何□汝由是法成阿羅漢□爲見此

0832c08□法是可說不□舍利子曰□不也世尊□佛告舍利

0832c09□子□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所證法

0832c10□性亦復如是不可宣說□又舍利子□是菩薩摩

0832c11□訶薩不作是念□我由此法於佛無上正等菩

0832c12□提□已得受記□今得受記□當得受記□不作是

0832c13□念□我由此法當證無上正等菩提□若菩薩摩

0832c14□訶薩能如是行□是行般若波羅蜜多□若菩薩

0832c15□摩訶薩能如是行□不生疑惑我於無上正等

0832c16□菩提爲得不得□但作是念□我勤精進定得無

0832c17□上正等菩提□已於菩提得勝力故□若菩薩摩

0832c18□訶薩能如是行□是行般若波羅蜜多□又舍利

0832c19□子□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□聞甚

0832c20□深法不驚不恐□不怖不畏不沈不沒□於得無

0832c21□上正等菩提□亦無怖畏決定自知我當證故□

0832c22□又舍利子□是諸菩薩若在曠野□有惡獸處亦

0832c23□無怖畏□所以者何□是諸菩薩爲欲饒益諸有

0832c24□情故□能捨一切內外所有□恒作是念□若有惡

0832c25□鬼及惡獸等欲□我身□我當施與令其充足□

0832c26□由此善根令我布施波羅蜜多速得圓滿疾近

0832c27□無上正等菩提□我當如是勤修正行□證得無

0832c28□上正等覺時□我佛土中得無一切傍生餓鬼□

0832c29□又舍利子□是諸菩薩若在曠野□有惡賊處亦

0833a01□無怖畏□所以者何□是諸菩薩爲欲饒益諸有

0833a02□情故□能捨一切內外所有□樂修諸善於身命財

0833a03□無所顧吝□恒作是念□若諸有情競來劫奪我

0833a04□諸資具□我當恭敬歡喜施與□或有因斯害我

0833a05□身命□我終於彼不生瞋恨□亦不發生身語意

0833a06□惡□由此因緣令我布施淨戒安忍波羅蜜多

0833a07□速得圓滿疾近無上正等菩提□我當如是勤修

0833a08□正行□證得無上正等覺時□我佛土中得無一

0833a09□切劫害怨賊□由我佛土極淸淨故亦無餘惡□

0833a10□又舍利子□是諸菩薩若在曠野無水之處亦

0833a11□無怖畏□所以者何□菩薩法爾無諸怖畏□恒作

0833a12□是念□我當求學斷諸有情渴愛之法□不應於

0833a13□此而生怖畏□設我由此渴乏命終□於諸有情

0833a14□必不捨離□大悲作意施妙法水□奇哉薄福是

0833a15□諸有情□居在如斯無水世界□我當如是勤修

0833a16□正行□證得無上正等覺時□我佛土中得無如

0833a17□是一切□渴乏水曠野□我當方便勸諸有情

0833a18□修勝福業□隨所在處皆令具足八功德水□我

0833a19□由如是堅猛精進□方便敎化一切有情□由此

0833a20□因緣令我精進波羅蜜多□速得圓滿疾近無

0833a21□上正等菩提□又舍利子□是諸菩薩在饑饉國

0833a22□亦無怖畏□所以者何□是諸菩薩被功德鎧□勇

0833a23□猛精進嚴淨佛土□作是願言□當證無上正等

0833a24□覺時□我佛土中得無如是一切饑饉□諸有情

0833a25□類具足快樂□隨意所須應念卽至□如諸天上

0833a26□所念皆得□我當發起堅猛精進□令諸有情法

0833a27□願滿足□一切時處一切有情□於一切種命緣

0833a28□資具無所乏少□又舍利子□是諸菩薩遇疾疫

0833a29□時亦無怖畏□所以者何□是諸菩薩恒審觀察□

0833b01□無法名病□亦無有法可名病者□一切皆空不

0833b02□應怖畏□我當如是勤修正行□證得無上正等

0833b03□覺時□我佛土中諸有情類□得無一切災橫疾

0833b04□疫□精進修行殊勝正行□又舍利子□是諸菩薩

0833b05□若念無上正等菩提□經久乃得不應怖畏□所

0833b06□以者何□前際劫數雖有無量□而一念頃憶念

0833b07□分別積集所成□後際劫數應知亦爾□是故菩

0833b08□薩不應於中生久遠想□而謂無上正等菩提

0833b09□要經長時□方乃證得便生怖畏□何以故□前際

0833b10□後際劫數長短□皆一刹那心相應故□如是舍

0833b11□利子□菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等

0833b12□菩提□而於其中審諦觀察不生怖畏□又舍利

0833b13□子□若諸菩薩於餘一切見聞覺知可怖畏法

0833b14□不生怖畏□應知速證所求無上正等菩提□是

0833b15□故舍利子□菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上

0833b16□正等菩提□應隨如來眞淨空敎□被功德鎧精

0833b17□勤修學□於一切法不應怖畏

0833b18□　　第四分□伽天品第二十

0833b19□爾時會中有一天女名□伽天□從座而起稽

0833b20□首佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛白言□

0833b21□世尊□我於是處亦無怖畏□於諸法中亦無疑

0833b22□惑□我未來世亦爲有情說無怖畏無疑惑法□

0833b23□爾時世尊卽便微笑□從面門出金色光明□普

0833b24□照十方無邊世界□還來梵世現大神通□漸至

0833b25□佛邊右□三□□作神變已入佛頂中□時□伽

0833b26□天睹斯事已歡喜踊躍□取妙金花恭敬至誠

0833b27□散如來上□佛神力故令此金花上踊空中□

0833b28□紛而住□時阿難陀見聞是已□從座而起頂禮

0833b29□佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬白言□世

0833c01□尊何因何緣現此微笑□佛現微笑非無因緣□

0833c02□爾時世尊告慶喜曰□今此天女於未來世當成

0833c03□如來應正等覺□劫名星喩□佛號金花□慶喜當

0833c04□知□今此天女卽是最後所受女身□捨此身已

0833c05□便受男身□盡未來際不復爲女□從此歿已生

0833c06□於東方不動如來可愛世界□於彼佛所勤修

0833c07□梵行□此女彼界便字金花□從不動佛世界歿

0833c08□已□復生他方有佛世界□從一佛國趣一佛國□

0833c09□常不遠離諸佛世尊□如轉輪王從一臺觀至

0833c10□一臺觀□歡娛受樂□乃至命終足不履地□金花

0833c11□菩薩亦復如是□從一佛土往一佛土□乃至無

0833c12□上正等菩提□隨所生處常不離佛□時阿難陀

0833c13□竊作是念□金花菩薩當作佛時□亦應宣說甚

0833c14□深般若波羅蜜多□彼會菩薩摩訶薩衆□其數

0833c15□多少應如今佛菩薩衆會□佛知其念□告慶喜

0833c16□言□如是如是□如汝所念□金花菩薩當作佛時□

0833c17□亦爲衆會宣說如是甚深般若波羅蜜多□彼

0833c18□會菩薩摩訶薩衆□其數多少亦如今佛菩薩

0833c19□衆會□慶喜當知□金花菩薩當作佛時□聲聞弟

0833c20□子得涅槃者□其數甚多不可稱計□謂不可數

0833c21□若百若千若俱□等□但可總說無量無邊□慶

0833c22□喜當知□金花菩薩當作佛時□其土無有惡獸

0833c23□惡鬼□亦無怨賊乏水饑饉疾疫等難□慶喜當

0833c24□知□金花菩薩當證無上正等覺時□其土有情

0833c25□無諸怖畏□及無種種災橫過失□爾時慶喜復

0833c26□白佛言□今此天女先於何佛初發無上正等覺

0833c27□心□種諸善根□向發願□佛告慶喜□今此天女

0833c28□先於過去然燈佛所□初發無上正等覺心□種

0833c29□諸善根□向發願□爾時亦以金花散佛□求證無

0834a01□上正等菩提□慶喜當知□我於過去然燈佛所□

0834a02□以五莖花奉散彼佛□向發願□爾時便得無

0834a03□生法忍□然燈如來應正等覺□知我根熟與我

0834a04□授記□汝於來世當得作佛□號曰能寂□界名

0834a05□堪忍□劫號爲賢□天女爾時聞佛授我大菩提

0834a06□記歡喜踊躍□卽以金華奉散佛上□便發無上

0834a07□正等覺心□種諸善根□向發願□使我來世於

0834a08□此菩薩當作佛時□亦如今佛現前授我大菩

0834a09□提記□故我今者與彼授記□爾時慶喜聞佛所

0834a10□說□歡喜踊躍復白佛言□今此天女□久發無上

0834a11□正等覺心□種諸善根□向發願今得成熟□是

0834a12□故如來授與彼記□佛告慶喜□如是如是如汝

0834a13□所說□彼善根熟故我授彼大菩提記

0834a14□　　第四分覺魔事品第二十一之一

0834a15□爾時善現便白佛言□行深般若波羅蜜多諸

0834a16□菩薩摩訶薩□云何習空□云何現入空三摩地□

0834a17□佛告善現□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0834a18□多□應觀色空□應觀受想行識空□作此觀時不

0834a19□令心亂□若心不亂則不見法□若不見法則不

0834a20□作證□爾時善現便白佛言□如世尊說□諸菩薩

0834a21□摩訶薩行深般若波羅蜜多□應觀法空而不

0834a22□作證□云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0834a23□時□住空等持而不作證□佛告善現□諸菩薩摩

0834a24□訶薩行深般若波羅蜜多□觀法空時先作是

0834a25□念□我應觀法諸相皆空□不應作證□我爲學故

0834a26□觀諸法空□不爲證故觀諸法空□今是學時非

0834a27□爲證時□是菩薩摩訶薩未入定時□繫心於境

0834a28□攝受般若波羅蜜多□非入定位繫心於境攝

0834a29□受般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩於如是時□

0834b01□不退一切菩提分法不證漏盡□所以者何□是

0834b02□菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧□善住法空

0834b03□及一切種菩提分法□恒作是念□今時應學不

0834b04□應作證□善現當知□若時菩薩摩訶薩住空三

0834b05□摩地而不證空□是時菩薩摩訶薩□亦住無相

0834b06□三摩地而不證無相□所以者何□是菩薩摩訶

0834b07□薩成就殊勝堅淨善根□常作是念□今時應學

0834b08□不應作證□今應攝受甚深般若波羅蜜多□於

0834b09□一切法觀空無相□圓滿一切菩提分法□不應

0834b10□今時證於實際□由此因緣是菩薩摩訶薩不

0834b11□墮聲聞及獨覺地□疾證無上正等菩提□善現□

0834b12□譬如有人勇健威猛所立堅固難可動搖□形

0834b13□色端嚴衆人喜見□具多最勝功德尸羅□聰慧

0834b14□巧言善能酬對□具辯具行知處知時□於兵

0834b15□伎術學至究竟□所防堅固能□多敵□一切

0834b16□伎能皆善成就□諸工巧處學至窮盡□具念慧

0834b17□行勇□儀式□於諸經典得無所畏□具慈具義

0834b18□有大勢力□支體無缺諸根圓滿□眷屬資財無

0834b19□不具足□衆人敬伏悉皆欽仰□諸有所爲皆能

0834b20□成辦□善事業故功少利多□由此因緣富諸財

0834b21□寶□善能給施多品有情□應供養者能供養之□

0834b22□應恭敬者能恭敬之□應尊重者能尊重之□應

0834b23□讚歎者能讚歎之□善現□於意云何□彼人由此

0834b24□倍增喜躍□深心歡悅自慶慰不□善現對曰□如

0834b25□是世尊□如是善逝□佛告善現□彼勇健人成就

0834b26□如是大興盛事□有因緣故將其父母妻子眷屬

0834b27□發趣他方□中路經過險難曠野□其中多有惡

0834b28□獸怨賊怨家潛伏諸怖畏事□眷屬小大無不

0834b29□驚惶□其人自恃多諸伎術□威猛勇健身意泰

0834c01□然□安慰父母妻子眷屬□勿有憂懼必令無苦□

0834c02□疾度曠野至安隱處□復次善現□於意云何□此

0834c03□曠野中怨害現起□彼人旣具勇健伎能□慈愛

0834c04□尊親備諸器仗□而棄父母妻子眷屬□獨運自

0834c05□身度險難不□善現對曰□不也世尊□所以者何□

0834c06□彼多伎術能於曠野□化作兵仗勇健精銳□

0834c07□過諸怨敵令彼見之自然退散□而捨親愛獨

0834c08□運自身度險曠野□無有是處□然彼壯士於曠

0834c09□野中□惡獸怨賊無加害意□所以者何□自恃威

0834c10□猛具諸伎術無怖畏故□世尊□彼人以善巧術

0834c11□將諸眷屬□度險曠野無所損害□必至村城或

0834c12□大王都安樂之處□佛告善現□諸菩薩摩訶薩

0834c13□亦復如是□愍生死苦諸有情類□繫念安住慈

0834c14□悲喜捨□攝受般若波羅蜜多殊勝善根□方便

0834c15□善巧如佛所許□持諸功德□向無上正等菩

0834c16□提□雖具修空無相無願□而於實際無作證心□

0834c17□勿墮聲聞及獨覺地□所以者何□是諸菩薩具

0834c18□大勢力精進堅固□攝受般若波羅蜜多□殊勝

0834c19□善根方便善巧□誓不棄捨一切有情□由此定能

0834c20□安隱無難□速證無上正等菩提□善現當知□若

0834c21□時菩薩慈心愍念一切有情□緣諸有情欲施安

0834c22□樂□是時菩薩超煩惱品□亦超魔品及二乘地□

0834c23□雖住三摩地而不至漏盡□雖善習空而不作

0834c24□證善現當知□若時菩薩能善安住空解脫門□

0834c25□是時菩薩於無相定亦能安住□而於其中方

0834c26□便善巧不證無相□由此因緣超二乘地□必趣

0834c27□無上正等菩提□善現當知□如堅翅鳥飛騰虛

0834c28□空□自在□翔久不墮落□雖依空戱而不住空□

0834c29□亦不爲空之所拘□□應知菩薩亦復如是□雖

0835a01□習空無相無願解脫門□而不住空無相無願□

0835a02□乃至佛法□未極圓滿□終不依彼永盡諸漏□善

0835a03□現當知□如有壯夫善閑射術□欲顯己伎仰射

0835a04□虛空□爲令空中箭不墮地□復以後箭射前箭

0835a05□□□如是展轉經於多時□箭箭相承不令其

0835a06□墮□若欲令墮便止後箭□爾時諸箭方頓墮落□

0835a07□應知菩薩亦復如是□行深般若波羅蜜多□攝

0835a08□受殊勝方便善巧□乃至無上正等菩提□因

0835a09□行善根未皆成熟□終不中道證於實際□若時

0835a10□無上正等菩提□因行善根一切成熟□爾時菩

0835a11□薩方證實際□便得無上正等菩提□是故善現□

0835a12□諸菩薩摩訶薩□行深般若波羅蜜多□攝受殊

0835a13□勝方便善巧□皆應如是於深法性審諦觀察□

0835a14□若諸佛法未極圓滿不應作證

0835a15□爾時善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩□甚爲希

0835a16□有能爲難事□謂雖行空而不住空□雖現入空

0835a17□定而不證實際□佛告善現□如是如是□如汝所

0835a18□說□所以者何□是諸菩薩於有情類誓不棄捨□

0835a19□謂發如是殊勝妙願□若諸有情未得解脫□我

0835a20□終不捨加行善根□善現當知□是諸菩薩由起

0835a21□如是廣大心故□爲欲解脫一切有情□雖引發

0835a22□空無相無願三三摩地□而由攝受方便善巧

0835a23□不證實際□所以者何□是諸菩薩方便善巧所

0835a24□護持故□常作是念□我終不捨一切有情而趣

0835a25□圓寂□由起此念方便善巧□故於中間不證實

0835a26□際□復次善現□若諸菩薩於甚深處□或已觀察

0835a27□或當觀察□謂空無相無願等持三解脫門所

0835a28□行之處□是諸菩薩恒作是念□有情長夜起有

0835a29□情想行有所得□引生種種邪惡見趣□輪□生

0835b01□死受苦無窮□我爲斷彼邪惡見趣□應求無上

0835b02□正等菩提□爲諸有情說深空法□令斷彼執出

0835b03□生死苦□是故雖學空解脫門□而於中間不證

0835b04□實際□善現當知□是諸菩薩由起此念方便善

0835b05□巧□雖於中間不證實際□而不退失四無量定□

0835b06□所以者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方

0835b07□便善巧所攝受故□倍增白法諸根漸利□力覺

0835b08□道支轉復增益□復次善現□是諸菩薩恒作是

0835b09□念□有情長夜行諸相中起種種執□由斯輪轉

0835b10□受苦無窮□我爲斷彼諸相執故□應求無上正

0835b11□等菩提□爲諸有情說無相法□令斷相執出生

0835b12□死苦□由斯數入無相等持□善現當知□是諸菩

0835b13□薩由先成就方便善巧□及所起念□雖數現入

0835b14□無相等持□而於中間不證實際□雖於中間不

0835b15□證實際□而不退失慈悲喜捨及諸餘定□所以

0835b16□者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善

0835b17□巧所攝受故□倍增白法諸根漸利□力覺道支

0835b18□轉復增益□復次善現□是諸菩薩恒作是念□有

0835b19□情長夜其心常起常想樂想我想淨想□由此

0835b20□引生顚倒執著□輪□生死受苦無窮□我爲斷

0835b21□彼四顚倒故□應求無上正等菩提□爲諸有情

0835b22□說無倒法□謂說生死無常無樂無我無淨□唯

0835b23□有涅槃微妙寂靜□具足種種眞實功德□由斯

0835b24□數入無願等持□善現當知□是諸菩薩由先成

0835b25□就方便善巧□及所起念雖數現入無願等持□

0835b26□而諸佛法未極圓滿□終不中間證於實際□雖

0835b27□於中間不證實際□而不退失慈悲喜捨及諸

0835b28□餘定□所以者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜

0835b29□多方便善巧所攝受故□倍增白法諸根漸利□

0835c01□力覺道支轉復增益□復次善現□是諸菩薩恒

0835c02□作是念□有情長夜先已行有所得□今亦行有

0835c03□所得□先已行有相□今亦行有相□先已行顚倒□

0835c04□今亦行顚倒□先已行和合想□今亦行和合想□

0835c05□先已行虛妄想□今亦行虛妄想□先已行邪見□

0835c06□今亦行邪見□由斯輪轉受苦無窮□我爲斷彼

0835c07□如是過失□應求無上正等菩提□爲諸有情說

0835c08□甚深法□令彼過失皆永斷除□不復輪□受生

0835c09□死苦□速證常樂眞淨涅槃□善現當知□是諸菩

0835c10□薩由深愍念一切有情□成就殊勝方便善巧

0835c11□甚深般若波羅蜜多所攝受故□於深法性常

0835c12□樂觀察□謂空無相無願無作無生無滅無起

0835c13□無盡無性實際□善現當知□是諸菩薩成就如

0835c14□是殊勝智見□若墮無相無作之法□或住三界

0835c15□俱無是處□善現當知□是諸菩薩成就如是殊

0835c16□勝功德□捨諸有情而趣圓寂□不證無上正等

0835c17□菩提□饒益有情定無是處

0835c18□大般若波羅蜜多經卷第五百五十

0835c19□

0835c20□

0835c21□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0835c22□十一

0835c23□

0835c24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0835c25□　　第四分覺魔事品第二十一之二

0835c26□復次善現□若諸菩薩欲證無上正等菩提□應

0835c27□審請問諸餘菩薩□云何菩薩修習一切菩提

0835c28□分法□引發何心能令菩薩習空無相無願無

0835c29□作無生無滅無起無盡無性實際而不作證□

0836a01□然修般若波羅蜜多□善現當知□若餘菩薩得

0836a02□此問時作如是答□諸菩薩摩訶薩但應思惟□

0836a03□若空若無相乃至若實際不爲顯示□應念不

0836a04□捨一切有情攝受殊勝方便善巧□當知彼菩

0836a05□薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉

0836a06□記□所以者何□彼諸菩薩未能開示記別顯了

0836a07□不退轉地諸菩薩衆不共法相□不如實知他

0836a08□所請問不退轉地諸行狀相□亦不能答□爾時

0836a09□善現便白佛言□頗有因緣知諸菩薩不退轉

0836a10□不□佛告善現□亦有因緣知諸菩薩是不退

0836a11□轉□謂有菩薩於深般若波羅蜜多□若聞不聞

0836a12□能如實答先所請問□能如實行不退轉地諸

0836a13□菩薩行□由此因緣知彼菩薩是不退轉□具壽

0836a14□善現□復次佛言□以何因緣有多菩薩□求學

0836a15□無上正等菩提□少有能作如實答者□佛告善

0836a16□現□雖多菩薩求學無上正等菩提□而少菩薩

0836a17□得受如是不退轉地微妙慧記□若有得受如

0836a18□是記者□皆能於此作如實答□善現當知□是諸

0836a19□菩薩善根明淨智慧深廣□世間天人阿素洛

0836a20□等不能破壞□必證無上正等菩提□復次善現□

0836a21□若諸菩薩乃至夢中□亦不愛樂三界諸法□亦

0836a22□不稱讚一切聲聞獨覺地法□雖觀諸法如夢所

0836a23□見□而於實際不證不取□當知是爲不退轉地

0836a24□諸菩薩相□復次善現□若諸菩薩夢見如來應

0836a25□正等覺坐師子座□有無數量百千俱□苾芻

0836a26□衆等恭敬圍繞而爲說法□或見自身有如是

0836a27□事□當知是爲不退轉地諸菩薩相□復次善現□

0836a28□若諸菩薩夢見如來應正等覺三十二相八十

0836a29□隨好圓滿莊嚴□常光一尋周□照曜□與無量衆

0836b01□踊在虛空□現大神通說正法要□化作化士令

0836b02□往他方無邊佛土施作佛事□或見自身有如

0836b03□是事□當知是爲不退轉地諸菩薩相□復次善

0836b04□現□若諸菩薩夢見狂賊破壞村城□或見火起

0836b05□焚燒聚落□或見師子虎狼猛獸毒蛇惡蝎欲

0836b06□來害身□或見怨家欲斬其首□或見父母妻

0836b07□子眷屬臨當命終□或見自身有餘苦事欲相

0836b08□逼迫□雖見此等諸怖畏事□而不驚懼亦不

0836b09□憂惱□從夢覺已卽能思惟三界非眞皆如夢

0836b10□見□我得無上正等覺時□當爲有情說三界法

0836b11□一切虛妄皆如夢境□當知是爲不退轉地諸

0836b12□菩薩相□復次善現□若諸菩薩乃至夢中見有

0836b13□地獄傍生鬼界諸有情類□便作是念□我當精

0836b14□勤修諸菩薩摩訶薩行□速趣無上正等菩提□

0836b15□我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名□從

0836b16□夢覺已亦作是念□善現當知□是諸菩薩當作

0836b17□佛時□國土淸淨定無惡趣及惡趣名□當知是

0836b18□爲不退轉地諸菩薩相□復次善現□若諸菩薩

0836b19□夢中見火燒地獄等諸有情類□或復見燒城

0836b20□邑聚落□便發誓願□我若已受不退轉記當證

0836b21□無上正等菩提□願此大火卽時頓滅變爲淸

0836b22□□□若此菩薩作是願已□夢中見火卽時頓滅□

0836b23□當知已受不退轉記□若此菩薩作是願已□夢

0836b24□中見火不卽頓滅□當知未受不退轉記□復次

0836b25□善現□若諸菩薩覺時現見大火卒起燒諸城

0836b26□邑或燒聚落□便作是念□我在夢中或在覺位□

0836b27□曾見自有不退轉地諸行狀相未審虛實□若

0836b28□我所見是實有者□願此大火卽時頓滅變爲

0836b29□淸□□善現當知□若此菩薩作是誓願發誠諦

0836c01□言□爾時大火卽爲頓滅□當知已受不退轉記□

0836c02□若此菩薩作是誓願發誠諦言火不頓滅□當知

0836c03□未受不退轉記□復次善現□若諸菩薩覺時見

0836c04□火燒諸城邑或燒聚落□便作是念□我在夢中

0836c05□或在覺位□曾見自有不退轉地諸行狀相□若

0836c06□我所見定是實有□必證無上正等菩提□願此

0836c07□大火卽時頓滅變爲淸□□善現當知□此諸菩

0836c08□薩發是誓願誠諦言已□爾時大火不爲頓滅□

0836c09□然燒一家越置一家復燒一家□或燒一巷越

0836c10□置一巷復燒一巷□如是展轉其火乃滅□是諸

0836c11□菩薩決定已受不退轉記□然被燒者由彼有

0836c12□情造作增長壞正法業□彼由此業先墮惡趣□

0836c13□無量劫中受正苦果□今生人趣受彼餘殃□或

0836c14□由此業當墮惡趣□經無量劫受正苦果□今在

0836c15□人趣先現少殃□當知是爲不退轉地諸菩薩

0836c16□相□復次善現□更有所餘諸行狀相□知是不

0836c17□退轉菩薩摩訶薩□吾當爲汝分別解說□汝應

0836c18□諦聽極善思惟□善現答言□唯然願說我等樂

0836c19□聞□佛告善現□若諸菩薩見有男子或有女人

0836c20□或有童男或有童女□現爲非人之所魅著□受

0836c21□諸苦惱不能遠離□便作是念□若諸如來應正

0836c22□等覺□知我已得淸淨意樂授我無上正等菩

0836c23□提不退轉記□若我久發淸淨意樂□求證無上

0836c24□正等菩提□遠離聲聞獨覺作意□不以聲聞獨

0836c25□覺作意求證無上正等菩提□若我當來必得

0836c26□無上正等菩提□能盡未來利益安樂諸有情

0836c27□類□若十方界現在實有無量如來應正等覺□

0836c28□說正法要饒益有情□彼諸如來應正等覺□無

0836c29□所不見無所不知□無所不解無所不證□現知

0837a01□見覺一切有情意樂差別□願垂照察我心所

0837a02□念及誠諦言□若我實能修菩薩行□必證無上

0837a03□正等菩提□救拔有情生死苦者□願是男子或

0837a04□此女人□或此童男或此童女□不爲非人之所

0837a05□擾惱□彼隨我語卽當捨去□是諸菩薩作此語

0837a06□時□若彼非人不爲去者□當知未受不退轉記□

0837a07□若彼非人卽爲去者□當知已受不退轉記

0837a08□復次善現□有諸菩薩未具修行一切佛法□未

0837a09□入菩薩正性離生□未免惡魔之所擾亂□於諸

0837a10□魔事未能覺知□未受菩提不退轉記□不能自

0837a11□審善根厚薄□於少所修起增上慢□學諸菩薩

0837a12□發誠諦言□便爲惡魔之所□惑□謂彼菩薩見

0837a13□有男子或有女人□或有童男或有童女□現爲

0837a14□非人之所魅著□受諸苦惱不能遠離□卽便輕

0837a15□爾發誠諦言□我若已從過去諸佛□受得無上

0837a16□正等菩提不退轉記□令此男子或女人等□不

0837a17□爲非人之所擾惱□彼隨我語速當捨去□是諸

0837a18□菩薩作此語已□爾時惡魔爲□惑故□卽便驅

0837a19□迫非人令去□所以者何□惡魔威力勝彼非人□

0837a20□是故非人受魔敎□卽便捨去□時彼菩薩見

0837a21□此事已□歡喜踊躍作是念言□非人今去是

0837a22□吾威力□所以者何□非人隨我所發誓願卽便

0837a23□放此□諸男女等無別緣故□是諸菩薩不能覺

0837a24□知惡魔所作□謂是己力妄生歡喜□恃此輕弄

0837a25□諸餘菩薩□言我已從過去諸佛受得無上正

0837a26□等菩提不退轉記□所發誓願皆不唐捐□汝等

0837a27□未蒙諸佛授記□不應相學發誠諦言□設有要

0837a28□期必空無果□是諸菩薩輕弄毁蔑餘菩薩故

0837a29□妄恃少能□於諸功德生長多種增上慢故□遠

0837b01□離無上正等菩提□不能證得一切智智□是諸

0837b02□菩薩以無方便善巧力故□生長多種增上慢

0837b03□故□毁□輕蔑餘菩薩故□雖勤精進而墮聲聞

0837b04□或獨覺地□是諸菩薩薄福德故□所作善業發

0837b05□誠諦言皆動魔事□是諸菩薩不能親近供養

0837b06□恭敬尊重讚歎眞善知識□不能請問得不退

0837b07□轉菩薩行相□不能諮受諸惡魔軍所作事業□

0837b08□由斯魔縛轉復堅牢□所以者何□是諸菩薩不

0837b09□久修行六到彼岸□遠離般若波羅蜜多方便

0837b10□善巧□故爲惡魔之所□惑□是故菩薩應善覺

0837b11□知諸惡魔事勤修善業□復次善現□有諸菩薩

0837b12□未久修行六到彼岸□遠離般若波羅蜜多方

0837b13□便善巧□故爲惡魔之所□惑□謂有惡魔爲□

0837b14□惑故□方便化作種種形像□至菩薩所作如是

0837b15□言□□善男子□汝自知耶□過去諸佛已曾授

0837b16□汝大菩提記□汝於無上正等菩提□決定當得

0837b17□不復退轉□汝身父母兄弟□妹親友眷屬乃

0837b18□至七世名字差別我悉善知□汝身生在某方

0837b19□某國某城某邑某聚落中□汝在某年某月某

0837b20□日某時某宿相王中生□如是惡魔若見菩薩

0837b21□稟性柔軟諸根昧鈍□便詐記言□汝於先世所

0837b22□稟根性已曾如是□若見菩薩稟性剛强諸根

0837b23□明利□便詐記言□汝於先世所稟根性亦曾如

0837b24□是□若見菩薩居阿練若□或常乞食□或受一食□

0837b25□或一坐食□或一□食□或居塚間□或居露地□或

0837b26□居樹下□或糞掃衣□或但三衣□或常坐不臥□或

0837b27□如舊敷具□或少欲□或喜足□或樂遠離□或樂寂

0837b28□定□或具正念□或具妙慧□或不重利養□或不貴

0837b29□名譽□或好廉儉不塗其足□或省睡眠□或離掉

0837c01□擧□或好少言□或樂軟語□如是惡魔見此菩薩

0837c02□種種行已□便詐記言□汝於先世亦曾如是□所

0837c03□以者何□汝今成就如是如是□殊勝功德世間

0837c04□同見□先世定應亦有如是殊勝功德□應自慶

0837c05□慰勿得自輕□時彼菩薩聞此惡魔說其過去

0837c06□當來功德□及說現在親友自身名等功德□兼

0837c07□歎種種殊勝善根□歡喜踊躍起增上慢□凌蔑

0837c08□毁罵諸餘菩薩□爾時惡魔知其闇鈍生增上

0837c09□慢凌蔑他人□復告之言□汝定成就殊勝功德□

0837c10□過去如來已授汝記□汝於無上正等菩提□定

0837c11□當證得不復退轉□已有如是瑞相現前□爾時

0837c12□惡魔爲擾亂故□或矯現作出家形像□或矯現

0837c13□作在家形像□或矯現作父母兄弟□妹親友

0837c14□梵志師主天龍藥叉人非人等種種形像□至

0837c15□此菩薩所居之處□作如是言□過去如來久已

0837c16□授汝大菩提記□汝於無上正等菩提□決定當

0837c17□得不復退轉□所以者何□不退轉地菩薩行相

0837c18□汝皆具有□應自尊重莫生疑惑□時此菩薩聞

0837c19□彼語已□增上慢心轉復堅固□善現當知□如

0837c20□我所說不退轉地諸行狀相□是諸菩薩實皆

0837c21□未有□善現當知□是諸菩薩魔所執持□爲魔所

0837c22□□不得自在□所以者何□是諸菩薩於不退轉

0837c23□諸行狀相實皆非有□但聞惡魔詐說其德及

0837c24□名字等□生增上慢凌蔑毁罵諸餘菩薩□是故

0837c25□善現□若諸菩薩欲得無上正等菩提□應善覺

0837c26□知諸惡魔事□復次善現□有諸菩薩魔所執持□

0837c27□爲魔所魅但聞名字妄生執著□所以者何□是

0837c28□諸菩薩未善修行六到彼岸及餘無量無邊佛

0837c29□法□由此因緣令魔得便□是諸菩薩不能了知

0838a01□四魔行相□由此因緣令魔得便□是諸菩薩不

0838a02□能了知五取蘊等無量法門□亦不了知有情

0838a03□諸法名字實相□由此因緣令魔得便□方便化

0838a04□作種種形像□告菩薩言□汝所修行願行已

0838a05□滿□當得無上正等菩提□汝成佛時當得如是

0838a06□功德名號□謂彼惡魔知此菩薩長夜思願□我

0838a07□成佛時當得如是功德名號□隨其思願而記

0838a08□說之□時此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善

0838a09□巧□聞魔記說作是念言□此人奇哉爲我記說

0838a10□當得成佛功德名號□與我長夜思願相應□由

0838a11□此故知過去諸佛必已授我大菩提記□我於

0838a12□無上正等菩提□決定當得不復退轉□我成佛

0838a13□時必定當得如是功德尊貴名號□是諸菩薩

0838a14□如如惡魔或魔眷屬□或魔所執諸沙門等□記

0838a15□說當來成佛名號□如是如是□慢轉增□我於

0838a16□未來定當作佛□獲得如是功德名號□諸餘菩

0838a17□薩無與我等□善現當知□如我所說不退轉地

0838a18□諸行狀相□此諸菩薩皆未成就□但聞魔說成

0838a19□佛虛名□便生□慢輕弄毁蔑餘菩薩衆□由此

0838a20□因緣是諸菩薩□遠離無上正等菩提□是諸菩

0838a21□薩遠離般若波羅蜜多方便善巧□棄捨善友□

0838a22□爲惡知識所攝受故□當墮聲聞或獨覺地□善

0838a23□現當知□是諸菩薩或有此身□還得正念至誠

0838a24□悔過捨□慢心□親近供養眞淨善友□彼雖流

0838a25□轉生死多時□而後復依甚深般若波羅蜜多□

0838a26□漸次修學當證無上正等菩提□善現當知□是

0838a27□諸菩薩若有此身不得正念□不能悔過不捨

0838a28□慢心□不樂親承眞淨善友□彼定流轉生死多

0838a29□時□後雖精進修諸善業□而墮聲聞或獨覺地□

0838b01□譬如苾芻求聲聞果□於四重罪若隨犯一□便

0838b02□非沙門非釋迦子□彼於現在定不能得預流

0838b03□等果□妄執虛名菩薩亦爾□但聞魔說成佛空

0838b04□名□便起慢心輕弄毁蔑餘菩薩衆□當知此罪

0838b05□過彼苾芻所犯四重無邊倍數□置彼苾芻所

0838b06□犯四重□此菩薩罪過五無間亦無量倍□所以

0838b07□者何□是諸菩薩實不成就殊勝功德□聞惡魔

0838b08□說成佛虛名□便自□慢輕餘菩薩□是故此罪

0838b09□過五無間無量倍數□由此當知□若諸菩薩欲

0838b10□證無上正等菩提□應善覺知如是記說虛名

0838b11□號等微細魔事□復次善現□有諸菩薩修遠離

0838b12□行□謂隱山林空澤曠野□居阿練若宴坐思

0838b13□惟□時有惡魔來至其所□恭敬讚歎遠離功德□

0838b14□謂作是言□善哉大士□能修如是眞遠離行□此

0838b15□遠離行一切如來應正等覺共所稱讚□天帝

0838b16□釋等諸天神仙□皆共守護供養尊重□應常住

0838b17□此勿往餘處□善現當知□我不稱歎諸菩薩衆

0838b18□常樂寂靜居阿練若曠野山林宴坐思惟修遠

0838b19□離行

0838b20□爾時善現便白佛言□諸菩薩衆應修何等眞

0838b21□遠離行□而佛世尊今作是說□我不稱歎諸菩

0838b22□薩衆常樂寂靜居阿練若□曠野山林宴坐思

0838b23□惟修遠離行□佛告善現□若諸菩薩或居山林

0838b24□空澤曠野阿練若處□或住城邑聚落王都喧

0838b25□雜之處□但能遠離煩惱惡業及諸聲聞獨覺作

0838b26□意□行深般若波羅蜜多方便善巧及修諸餘殊

0838b27□勝功德□是名菩薩眞遠離行□此遠離行一切

0838b28□如來應正等覺共所稱歎□諸佛世尊皆共開

0838b29□許□諸菩薩衆常應修學□若晝若夜應正思惟

0838c01□精進修行此遠離法□是名菩薩修遠離行□此

0838c02□遠離行不雜聲聞獨覺作意□不雜一切煩惱惡

0838c03□業□離諸喧雜畢竟淸淨□令諸菩薩疾證無上

0838c04□正等菩提□能盡未來度有情衆□善現當知□魔

0838c05□所稱讚隱於山林空澤曠野阿練若處□棄勝

0838c06□臥具宴坐思惟□非諸菩薩眞遠離行□所以者

0838c07□何□彼遠離行猶有喧雜□謂彼或雜惡業煩惱□

0838c08□或雜聲聞獨覺作意□於深般若波羅蜜多方便

0838c09□善巧□不能精進信受修學□不能圓滿一切智

0838c10□智□善現當知□有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚

0838c11□遠離行法□而起□慢不淸淨心□輕蔑毁□諸

0838c12□餘菩薩摩訶薩衆□謂有菩薩摩訶薩衆雖居

0838c13□城邑聚落王都□而心淸淨不雜種種煩惱惡

0838c14□業及諸聲聞獨覺作意□精勤修學波羅蜜多

0838c15□及餘無量菩提分法□成熟有情嚴淨佛土□雖

0838c16□居□鬧而心寂靜□常樂修習眞遠離行□彼於

0838c17□如是眞淨菩薩摩訶薩衆□心生□慢輕弄毁

0838c18□□誹謗凌蔑□善現當知□是諸菩薩遠離般若

0838c19□波羅蜜多方便善巧□雖居曠野百踰繕那□其

0838c20□中絶無諸惡禽獸蛇蝎盜賊□唯有鬼神羅刹

0838c21□娑等遊止其中□彼居如是阿練若處□雖經一

0838c22□年或五或十或復乃至百千俱□若過是數修

0838c23□遠離行□而不了知眞遠離行□謂諸菩薩雖居

0838c24□□鬧而心寂靜□遠離種種煩惱惡業及諸聲

0838c25□聞獨覺作意□發趣無上正等菩提□善現當知□

0838c26□是諸菩薩雖居曠野經歷多時□而雜聲聞獨

0838c27□覺作意□於彼二地深生樂著□依二地法修遠

0838c28□離行□復於此行深生耽染□彼雖如是修遠離

0838c29□行□而不稱順諸佛之心□善現當知□我所稱

0839a01□歎諸菩薩衆眞遠離行□是諸菩薩都不成就□

0839a02□彼於眞淨遠離行中□亦不見有相似行相□所

0839a03□以者何□彼於如是眞遠離行不生愛樂□但樂

0839a04□勤修聲聞獨覺空遠離行□善現當知□是諸菩

0839a05□薩修不眞淨遠離行時□魔來空中歡喜讚歎□

0839a06□告言大士□善哉善哉□汝能勤修眞遠離行□此

0839a07□遠離行一切如來應正等覺共所稱歎□汝於

0839a08□此行精勤修學□疾證無上正等菩提□善現當

0839a09□知□是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法

0839a10□以爲最勝□輕弄毁蔑住菩薩乘雖居□鬧而

0839a11□心寂靜成調善法□諸苾芻等言□彼不能修

0839a12□遠離行□身居□鬧心不寂靜無調善法□善現

0839a13□當知□是諸菩薩於佛所讚住眞遠離行菩薩

0839a14□摩訶薩輕弄毁□□謂居□鬧心不寂靜□不能

0839a15□勤修眞遠離行□於諸如來所不稱讚□住眞喧

0839a16□雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎□謂不喧雜其心

0839a17□寂靜□能正修行眞遠離行□善現當知□是諸

0839a18□菩薩於應親近恭敬供養如世尊者□而不親

0839a19□近供養恭敬反加輕蔑□於應遠離□不應親近

0839a20□恭敬供養如惡友者□而反親近供養恭敬如

0839a21□事世尊□善現當知□是諸菩薩遠離般若波羅

0839a22□蜜多方便善巧□妄起種種分別執著□所以者

0839a23□何□彼作是念□我所修學是眞遠離□故爲非

0839a24□人稱讚護念□居城邑者身心擾亂□誰當護念

0839a25□稱讚敬重□是諸菩薩由此因緣心多□慢□輕

0839a26□蔑毁□諸餘菩薩□煩惱惡業晝夜增長□善現

0839a27□當知□是諸菩薩於餘菩薩□爲□□羅穢汚菩

0839a28□薩摩訶薩衆□雖似菩薩摩訶薩相□而是天上

0839a29□人中大賊□□惑天人阿素洛等□其身雖服沙

0839b01□門法衣□而心常懷盜賊意樂□諸有發趣菩薩

0839b02□乘者□不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡

0839b03□人□所以者何□此諸人等懷增上慢□外似菩薩

0839b04□內多煩惱□是故善現□若菩薩摩訶薩眞實不

0839b05□捨一切智智□不棄無上正等菩提□深心欣

0839b06□求一切智智□欲得無上正等菩提□普爲利

0839b07□樂諸有情者□不應親近供養恭敬尊重讚歎

0839b08□如是惡人□善現當知□諸菩薩摩訶薩常應

0839b09□精進修自事業□厭離生死不著三界□於彼惡

0839b10□賊□□羅人□常應發心慈悲喜捨□應作是念□

0839b11□我不應起如彼惡人所起過患□設當失念如

0839b12□彼暫起□卽應覺知令速除滅□是故善現□諸

0839b13□菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□當善覺知

0839b14□諸惡魔事□應勤精進遠離除滅如彼菩薩所

0839b15□起過患□勤求無上正等菩提□善現當知□如

0839b16□是學者是爲菩薩方便善巧□如實覺知諸惡

0839b17□魔事

0839b18□　　第四分善友品第二十二之一

0839b19□爾時世尊復告善現□若菩薩摩訶薩□深心欲

0839b20□證無上菩提□常應親近供養恭敬尊重讚歎

0839b21□眞淨善友□具壽善現便白佛言□何等名爲諸

0839b22□菩薩摩訶薩眞淨善友□佛告善現□一切如來

0839b23□應正等覺□是諸菩薩摩訶薩衆眞淨善友□一

0839b24□切不退轉菩薩摩訶薩亦是菩薩摩訶薩衆眞

0839b25□淨善友□若餘菩薩及諸聲聞幷餘善士能爲

0839b26□菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法

0839b27□門□敎誡敎授諸菩薩衆□令種善根修菩薩

0839b28□行速圓滿者□亦是菩薩摩訶薩衆眞淨善友□

0839b29□甚深般若波羅蜜多相應經典□亦是菩薩摩

0839c01□訶薩衆眞淨善友□復次善現□布施淨戒安忍

0839c02□精進靜慮般若波羅蜜多□當知亦是諸菩薩

0839c03□衆眞淨善友□善現當知□如是六種波羅蜜多□

0839c04□亦是菩薩摩訶薩師□如是六種波羅蜜多□亦

0839c05□是菩薩摩訶薩導□如是六種波羅蜜多□亦是

0839c06□菩薩摩訶薩明□如是六種波羅蜜多□亦是菩

0839c07□薩摩訶薩照□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩

0839c08□摩訶薩舍□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩

0839c09□訶薩護□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩訶

0839c10□薩歸□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩訶薩

0839c11□趣□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩訶薩

0839c12□洲□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩訶薩

0839c13□父□如是六種波羅蜜多□亦是菩薩摩訶薩母□

0839c14□如是六種波羅蜜多□能令菩薩摩訶薩衆得

0839c15□微妙智生如實覺□疾證無上正等菩提□所以

0839c16□者何□一切菩薩摩訶薩衆□皆因六種波羅蜜

0839c17□多□修習般若波羅蜜多究竟圓滿□善現當知□

0839c18□過去如來應正等覺□已證無上正等菩提已

0839c19□般涅槃□彼佛世尊□皆依六種波羅蜜多生

0839c20□一切智□未來如來應正等覺□當證無上正等

0839c21□菩提當般涅槃□彼佛世尊亦依六種波羅蜜

0839c22□多生一切智□現在十方無量無數無邊世界

0839c23□一切如來應正等覺□現證無上正等菩提□現

0839c24□爲有情宣說正法□彼佛世尊□亦依六種波羅

0839c25□蜜多生一切智□今我如來應正等覺□現證無

0839c26□上正等菩提□現爲有情宣說正法□亦依六種

0839c27□波羅蜜多生一切智□何以故□如是六種波羅蜜

0839c28□多□普能攝受三十七種菩提分法□若四梵住□

0839c29□若四攝事□若餘無量無邊佛法□若諸佛智□若

0840a01□自然智□不思議智□無敵對智□一切智智□悉

0840a02□皆攝在如是六種波羅蜜多□是故我說如是

0840a03□六種波羅蜜多□是諸菩薩摩訶薩衆眞淨善

0840a04□友□與諸菩薩摩訶薩衆□爲師爲導□爲明爲

0840a05□照□爲舍爲護□爲歸爲趣□爲洲父母□能令

0840a06□菩薩摩訶薩衆得微妙智□生如實覺□疾證無

0840a07□上正等菩提□作諸有情不希報友□是故善現□

0840a08□諸菩薩摩訶薩□應學六種波羅蜜多□復次善

0840a09□現□諸菩薩摩訶薩□欲學六種波羅蜜多□應於

0840a10□般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀

0840a11□誦□觀察義趣請決所疑□所以者何□如是般

0840a12□若波羅蜜多□能與六種波羅蜜多□爲尊爲

0840a13□導□能示能轉□爲生養母□所以者何□若離般

0840a14□若波羅蜜多□則無前五波羅蜜多□雖有布施

0840a15□淨戒安忍精進靜慮□而不名爲能到彼岸□是

0840a16□故善現□諸菩薩摩訶薩□欲得不隨他敎行□欲

0840a17□住不隨他敎地□欲斷一切有情疑□欲滿一切

0840a18□有情願□欲嚴淨佛土□欲成熟有情□應學般

0840a19□若波羅蜜多□所以者何□於此般若波羅蜜多

0840a20□甚深經中□廣說菩薩摩訶薩衆所應學法□一

0840a21□切菩薩摩訶薩衆□皆於其中應勤修學□若勤

0840a22□修學甚深般若波羅蜜多方便善巧□定證無

0840a23□上正等菩提□能盡未來利樂一切

0840a24□爾時善現便白佛言□甚深般若波羅蜜多以

0840a25□何爲相□佛告善現□甚深般若波羅蜜多無著

0840a26□爲相□具壽善現復白佛言□頗有因緣甚深般

0840a27□若波羅蜜多無著之相□餘一切法可說亦有

0840a28□無著相耶□佛告善現□如是如是□有因緣故□

0840a29□甚深般若波羅蜜多無著之相□餘一切法亦

0840b01□可說有此無著相□所以者何□以一切法無不

0840b02□皆如甚深般若波羅蜜多□是空遠離□是故善

0840b03□現□甚深般若波羅蜜多由無著相是空遠離□

0840b04□餘一切法由無著相亦空遠離□具壽善現復

0840b05□白佛言□若一切法皆空遠離□云何有情可得

0840b06□施設有染有淨□世尊□非空遠離法可說有染

0840b07□有淨□世尊□非空遠離能證無上正等菩提□非

0840b08□離空遠離有別法可得能證無上正等菩提□

0840b09□世尊云何□令我解佛所說甚深義趣□佛告善

0840b10□現□於意云何□有情長夜有我我所心執我我

0840b11□所不□善現答言□如是世尊□如是善逝□有情

0840b12□長夜有我我所心執著我我所□佛告善現□於

0840b13□意云何□有情所執我及我所空遠離不□善現

0840b14□答言□如是世尊□如是善逝□有情所執我及

0840b15□我所皆空遠離□佛告善現□於意云何□豈不

0840b16□有情由我我所執流轉生死□善現答言□如是

0840b17□世尊□如是善逝□諸有情類由我我所執流轉

0840b18□生死□佛告善現□如是有情流轉生死□施設雜

0840b19□染及淸淨者□由諸有情虛妄執著我及我所

0840b20□說有雜染□而於其中無雜染者□由諸有情不

0840b21□妄執著我及我所說有淸淨□而於其中無淸

0840b22□淨者□是故善現□雖一切法皆空遠離□而諸

0840b23□有情亦可施設有染有淨□善現當知□若菩薩

0840b24□摩訶薩能如是行□名行般若波羅蜜多□具壽

0840b25□善現便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□雖一切

0840b26□法皆空遠離□而諸有情有染有淨□世尊□若

0840b27□菩薩摩訶薩□能如是行則不行色□亦不行受

0840b28□想行識□世尊□若菩薩摩訶薩能如是行□世

0840b29□間天人阿素洛等皆不能伏□世尊□若菩薩摩

0840c01□訶薩能如是行□便勝一切聲聞獨覺所行之

0840c02□行至無勝處□所以者何□以諸佛性及如來性

0840c03□自然覺性一切智性皆不可勝□世尊□諸菩薩

0840c04□摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意□晝夜

0840c05□安住方便善巧□趣向無上正等菩提□疾證無

0840c06□上正等菩提□佛告善現□如是如是如汝所

0840c07□說□復次善現□於意云何□假使於此贍部洲中

0840c08□一切有情□非前非後皆得人身□得人身已皆

0840c09□發無上正等覺心□旣發心已修諸菩薩摩訶

0840c10□薩行□皆證無上正等菩提□有善男子善女人

0840c11□等盡其形壽□以諸世間上妙樂具□供養恭敬

0840c12□尊重讚歎此諸如來應正等覺□復持如是所

0840c13□集善根□與諸有情平等共有□向無上正等

0840c14□菩提□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0840c15□不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□佛告善

0840c16□現若善男子善女人等□於大衆中宣說如是

0840c17□甚深般若波羅蜜多□施設建立分別開示令

0840c18□其易解□及住如是甚深般若波羅蜜多相應

0840c19□作意□此善男子善女人等□由是因緣所獲功

0840c20□德□甚多於前無量無數□復次善現□於意云

0840c21□何□假使於此贍部洲中一切有情□非前非後

0840c22□皆得人身□得人身已皆發無上正等覺心□旣

0840c23□發心已盡其形壽□以諸世間一切樂具□恭敬

0840c24□布施一切有情□復持如是布施善根□與諸有

0840c25□情平等共有□向無上正等菩提□是諸菩薩

0840c26□摩訶薩衆□由此因緣得福多不□善現答言□甚

0840c27□多世尊□甚多善逝□佛告善現□若菩薩摩訶

0840c28□薩下至一日□安住般若波羅蜜多相應作意

0840c29□所獲功德□甚多於前無量無數□所以者何□諸

0841a01□菩薩摩訶薩如如晝夜安住般若波羅蜜多

0841a02□相應作意□如是如是□堪爲一切有情福田□

0841a03□所以者何□是菩薩摩訶薩所起慈心□諸有

0841a04□情類無能及者□唯除如來應正等覺□何以故□

0841a05□一切如來應正等覺無與等故□一切如來應

0841a06□正等覺無譬喩故□一切如來應正等覺所成就

0841a07□法不思議故□善現□云何是菩薩摩訶薩能引

0841a08□爾許殊勝功德□善現當知□是菩薩摩訶薩成

0841a09□就如是殊勝般若波羅蜜多□由此般若波羅

0841a10□蜜多□見諸有情受諸苦惱如被刑戮起大悲

0841a11□心□復以天眼觀諸世間□見有無邊諸有情

0841a12□類□成無間業墮無暇處受諸劇苦□或爲見網

0841a13□之所覆蔽不得正道□或復見有諸有情類□墮

0841a14□無暇處離諸有暇□見如是等諸有情已生大

0841a15□厭怖□普緣一切有情世間□起大慈悲相應

0841a16□作意□我當普爲一切有情作大依護□我當解

0841a17□脫一切有情所受苦惱□雖作是念□而不住此

0841a18□想亦不住餘想□善現當知□是名菩薩摩訶薩

0841a19□衆大慧光明□能證無上正等菩提□善現當知□

0841a20□是菩薩摩訶薩由住此住□能作一切世間福

0841a21□田□雖未證得一切智智□而於無上正等菩提

0841a22□得不退轉□堪受施主衣服飮食臥具醫藥及

0841a23□餘資具□善現當知□是菩薩摩訶薩善住般若

0841a24□波羅蜜多□故能畢竟報施主恩□亦能親近一

0841a25□切智智□是故善現□若菩薩摩訶薩□欲不虛

0841a26□受國王大臣及諸有情所有信施□欲示有情

0841a27□眞淨道路□欲爲有情作大明照□欲脫有情生

0841a28□死牢獄□欲施有情淸淨法眼□應常安住甚深

0841a29□般若波羅蜜多相應作意□善現當知□若菩薩

0841b01□摩訶薩□常住般若波羅蜜多相應作意□是菩

0841b02□薩摩訶薩□於此作意恒時憶念□不令諸餘

0841b03□作意暫起□所有言說亦與般若波羅蜜多理

0841b04□趣相應□善現當知□是菩薩摩訶薩晝夜精勤□

0841b05□恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨□譬

0841b06□如有人□先未曾有末尼寶珠□後時遇得歡喜

0841b07□自慶□遇緣還失生大憂惱□常懷歎惜未嘗離

0841b08□念□思當何計還得此珠□彼人由是相應作意□

0841b09□緣此寶珠無時暫捨□諸菩薩摩訶薩亦復如

0841b10□是□應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意□

0841b11□若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意□則

0841b12□爲喪失一切智智相應作意□是故善現□諸菩

0841b13□薩摩訶薩□於深般若波羅蜜多相應作意□應

0841b14□常安住無得暫捨□爾時善現便白佛言□若一

0841b15□切法及諸作意□皆離自性空無所有□云何菩

0841b16□薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應

0841b17□作意□佛告善現□若菩薩摩訶薩知一切法及

0841b18□諸作意□皆離自性空無所有□是菩薩摩訶薩

0841b19□不離般若波羅蜜多一切智智相應作意□所

0841b20□以者何□甚深般若波羅蜜多一切智智及諸

0841b21□作意皆離自性空無所有□此中一切增減俱

0841b22□無□若正通達卽名不離□具壽善現復白佛言□

0841b23□若深般若波羅蜜多自性常空無增無減□云

0841b24□何菩薩摩訶薩衆□修證般若波羅蜜多□便得

0841b25□無上正等菩提□佛告善現□諸菩薩摩訶薩修

0841b26□證般若波羅蜜多□於一切法無增無減□於菩

0841b27□薩摩訶薩亦無增減□如深般若波羅蜜多自

0841b28□性空故無增無減□諸法菩薩亦復如是□若菩

0841b29□薩摩訶薩能如是知□是則名爲修證般若波

0841c01□羅蜜多□由此因緣能疾證得所求無上正等

0841c02□菩提□善現當知□若菩薩摩訶薩聞說如是甚

0841c03□深般若波羅蜜多無增減時□不驚不怖不沈

0841c04□不沒亦無猶豫□是菩薩摩訶薩行深般若波

0841c05□羅蜜多□已到究竟安住菩薩不退轉地□疾證

0841c06□無上正等菩提□能盡未來度有情衆

0841c07□大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

0841c08□

0841c09□

0841c10□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0841c11□十二

0841c12□

0841c13□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0841c14□　　第四分善友品第二十二之二

0841c15□爾時具壽善現復白佛言□世尊□爲卽般若波

0841c16□羅蜜多能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0841c17□尊□爲離般若波羅蜜多有法可得能行般若

0841c18□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽般若波羅

0841c19□蜜多空能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0841c20□尊□爲離般若波羅蜜多空有法可得能行般

0841c21□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽空能行

0841c22□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離空有

0841c23□法可得能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0841c24□尊□爲卽空能行空不□不爾善現□世尊□爲離空

0841c25□有法可得能行空不□不爾善現□世尊□爲卽般

0841c26□若波羅蜜多能行空不□不爾善現□世尊□爲離

0841c27□般若波羅蜜多有法可得能行空不□不爾善

0841c28□現□世尊□爲卽色能行般若波羅蜜多不□不爾

0841c29□善現□世尊□爲離色有法可得能行般若波羅

0842a01□蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽受想行識能行

0842a02□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離受想

0842a03□行識有法可得能行般若波羅蜜多不□不爾

0842a04□善現□世尊□爲卽色空能行般若波羅蜜多不□

0842a05□不爾善現□世尊□爲離色空有法可得能行般

0842a06□若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽受想行

0842a07□識空能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□

0842a08□爲離受想行識空有法可得能行般若波羅蜜

0842a09□多不□不爾善現□世尊□爲卽色能行空不□不爾

0842a10□善現□世尊□爲離色有法可得能行空不□不爾

0842a11□善現□世尊□爲卽受想行識能行空不□不爾善

0842a12□現□世尊□爲離受想行識有法可得能行空不□

0842a13□不爾善現□世尊□爲卽色空能行空不□不爾善

0842a14□現□世尊□爲離色空有法可得能行空不□不爾

0842a15□善現□世尊□爲卽受想行識空能行空不□不爾

0842a16□善現□世尊□爲離受想行識空有法可得能行

0842a17□空不□不爾善現□世尊□爲卽一切法能行般若

0842a18□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離一切法有

0842a19□法可得能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世

0842a20□尊□爲卽一切法空能行般若波羅蜜多不□不

0842a21□爾善現□世尊□爲離一切法空有法可得能行

0842a22□般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽一切

0842a23□法能行空不□不爾善現□世尊□爲離一切法有

0842a24□法可得能行空不□不爾善現□世尊□爲卽一切

0842a25□法空能行空不□不爾善現□世尊□爲離一切法

0842a26□空有法可得能行空不□不爾善現□爾時善現

0842a27□便白佛言□若爾諸菩薩摩訶薩□以何等法能

0842a28□行般若波羅蜜多及能行空佛告善現□於意

0842a29□云何□汝見有法能行般若波羅蜜多及能行

0842b01□空不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於意云

0842b02□何□汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩

0842b03□摩訶薩所行處不□善現對曰□不也世尊□佛告

0842b04□善現於意云何□汝所不見法是法可得不□善

0842b05□現對曰不也世尊□佛告善現□於意云何□不可

0842b06□得法有生滅不□善現對曰□不也世尊□佛告善

0842b07□現□汝所不見所不得法□所有實相□卽是菩薩

0842b08□無生法忍□若菩薩摩訶薩成就如是無生法

0842b09□忍□便於無上正等菩提堪得受記□善現當知□

0842b10□是菩薩摩訶薩□於佛十力四無所畏四無□

0842b11□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等無

0842b12□量無邊殊勝功德□名能精進如實行者□若能

0842b13□如是精進修行□不得無上正等覺智□一切相

0842b14□智□大智妙智□一切智智□大商主智□無有是

0842b15□處□具壽善現復白佛言□諸菩薩摩訶薩□爲以

0842b16□一切法無生法性□於佛無上正等菩提得受

0842b17□記不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩□爲以一

0842b18□切法有生法性□於佛無上正等菩提得受記

0842b19□不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩□爲以一切

0842b20□法有生無生法性□於佛無上正等菩提得受

0842b21□記不□不爾善現□世尊□諸菩薩摩訶薩□爲以一

0842b22□切法非有生非無生法性□於佛無上正等菩

0842b23□提得受記不□不爾善現□爾時善現便白佛言□

0842b24□若爾云何諸菩薩摩訶薩□於佛無上正等菩

0842b25□提堪得受記□佛告善現□於意云何□汝見有法

0842b26□於佛無上正等菩提得受記不□善現對曰□不

0842b27□也世尊□我不見法於佛無上正等菩提堪得

0842b28□受記□亦不見法於佛無上正等菩提有能證

0842b29□者證時證處□及由此證若所證法皆亦不見□

0842c01□何以故□以一切法皆無所得□於一切法無所

0842c02□得中□能證所證證時證處□及由此證不可得

0842c03□故□佛告善現□如是如是如汝所說□善現當知□

0842c04□若菩薩摩訶薩□於一切法無所得時不作是

0842c05□念□我於無上正等菩提當能證得□我用是法

0842c06□於如是時於如是處證得無上正等菩提

0842c07□　　第四分天主品第二十三

0842c08□爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0842c09□多□最爲甚深難見難覺□爾時佛告天帝釋言□

0842c10□如是如是如汝所說□□尸迦□如是般若波羅

0842c11□蜜多最爲甚深□如是般若波羅蜜多難見難

0842c12□覺□□尸迦□虛空甚深故如是般若波羅蜜多

0842c13□最爲甚深□虛空難見難覺故如是般若波羅

0842c14□蜜多難見難覺□何以故□□尸迦□如是般若波

0842c15□羅蜜多□自性遠離都無所有如虛空故□時天

0842c16□帝釋復白佛言□非少善根諸有情類□能於如

0842c17□是甚深難見難覺般若波羅蜜多□至心聽聞

0842c18□受持讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有情分

0842c19□別解說□爾時佛告天帝釋言□如是如是如汝

0842c20□所說□□尸迦□非少善根諸有情類□能於如是

0842c21□甚深難見難覺般若波羅蜜多□至心聽聞受

0842c22□持讀誦精勤修學如理思惟□廣爲有情分別

0842c23□解說□或能書寫廣令流布□是諸有情功德無

0842c24□量□□尸迦□假使於此贍部洲中一切有情□悉

0842c25□皆成就十善業道□於意云何□是諸有情功德

0842c26□多不□天帝釋曰□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0842c27□□尸迦□有善男子善女人等□於此般若波羅

0842c28□蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤修

0842c29□學如理思惟□廣爲有情分別解說□或能書寫

0843a01□廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚於

0843a02□前功德□百倍爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺

0843a03□曇倍亦復爲勝□爾時會中有一苾芻□告天帝

0843a04□釋□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0843a05□羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持讀誦精勤

0843a06□修學如理思惟□廣爲有情分別解說□或復書

0843a07□寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0843a08□勝於仁者□天帝釋言□是善男子善女人等□初

0843a09□一發心尙勝於我□況於般若波羅蜜多甚深

0843a10□經典□至心聽聞受持讀誦精勤修學如理思

0843a11□惟□廣爲有情分別解說□或復書寫廣令流布□

0843a12□苾芻當知□是菩薩摩訶薩所獲福聚□亦勝一

0843a13□切世間天人阿素洛等所有功德□苾芻當知□

0843a14□是菩薩摩訶薩所獲福聚非唯普勝世間天人

0843a15□阿素洛等所有功德□亦勝一切預流一來不

0843a16□還阿羅漢獨覺所有功德□苾芻當知□是菩薩

0843a17□摩訶薩所獲福聚□非唯普勝一切預流一來

0843a18□不還阿羅漢獨覺所有功德□亦勝一切菩薩

0843a19□摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧爲大施

0843a20□主修行布施□苾芻當知□是菩薩摩訶薩所獲

0843a21□福聚□亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅

0843a22□蜜多方便善巧□常所修學淸淨尸羅□無缺尸

0843a23□羅□無隙尸羅□無雜尸羅□無穢尸羅□圓滿戒

0843a24□蘊□苾芻當知□是菩薩摩訶薩所獲福聚□亦勝

0843a25□一切菩薩摩訶薩□遠離般若波羅蜜多方便

0843a26□善巧□常所修學圓滿安忍□圓滿寂靜□無瞋無

0843a27□恨□乃至□木亦無害心究竟安忍□苾芻當知□

0843a28□是菩薩摩訶薩所獲福聚□亦勝一切菩薩摩

0843a29□訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧□常所修

0843b01□學勇猛精進□不捨善□無怠無下□身語意業

0843b02□圓滿精進□苾芻當知□是菩薩摩訶薩所獲福

0843b03□聚□亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多

0843b04□方便善巧□常所修學可愛靜慮可樂靜慮□勇

0843b05□健靜慮□安住靜慮□自在靜慮□圓滿靜慮□苾

0843b06□芻當知□是菩薩摩訶薩所獲福聚□亦勝一切

0843b07□菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧□

0843b08□常所修學諸餘善根□苾芻當知□是菩薩摩訶

0843b09□薩□如說修行甚深般若波羅蜜多□有方便善

0843b10□巧故□皆勝一切世間天人阿素洛等□亦勝一

0843b11□切聲聞獨覺□亦勝一切遠離般若波羅蜜多

0843b12□方便善巧諸菩薩衆□所以者何□是菩薩摩訶

0843b13□薩如說修行甚深般若波羅蜜多□於深般若

0843b14□波羅蜜多究竟隨轉□是菩薩摩訶薩□能紹一

0843b15□切智智種性令不斷絶□常不遠離諸佛菩薩

0843b16□眞淨善友□是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨

0843b17□行□常不遠離妙菩提座□降伏衆魔制諸外道□

0843b18□是菩薩摩訶薩如是學時□方便善巧□常能濟

0843b19□拔溺煩惱泥諸有情類□是菩薩摩訶薩如是

0843b20□學時□方便善巧□常學菩薩摩訶薩衆所應學

0843b21□法□不學聲聞獨覺乘等所應學法□苾芻當知□

0843b22□是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學

0843b23□時□諸天神衆皆大歡喜□護世四王各領天衆

0843b24□來至其所□供養恭敬尊重讚歎□咸作是言□善

0843b25□哉大士□當勤精進學諸菩薩摩訶薩衆所應

0843b26□學法□勿學聲聞獨覺乘等所應學法□若如是

0843b27□學疾當安坐妙菩提座□速證無上正等菩提□

0843b28□如先如來應正等覺受四天王所奉四□□汝

0843b29□亦當受如昔護世四大天王奉上四□□我亦

0843c01□當奉□苾芻當知□是菩薩摩訶薩如是學時□我

0843c02□等天帝尙領天衆來至其所□供養恭敬尊重

0843c03□讚歎□況餘天神不詣其所□苾芻當知□是菩薩

0843c04□摩訶薩如是學時□一切如來應正等覺□及諸

0843c05□菩薩摩訶薩衆□幷諸天龍阿素洛等常隨護

0843c06□念□由此因緣是菩薩摩訶薩□一切世間險難

0843c07□危厄□身心憂苦皆不侵害□世間所有四大相

0843c08□違種種疾病□皆於身中永無所有□唯除重業

0843c09□轉現輕受□苾芻當知□是菩薩摩訶薩□如說修

0843c10□行甚深般若波羅蜜多方便善巧□獲如是等

0843c11□現世功德□後世功德無量無邊□時阿難陀竊

0843c12□作是念□天主帝釋爲自辯才讚說如是甚深

0843c13□般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利□爲是如

0843c14□來威神之力□時天帝釋承佛威神□知阿難陀

0843c15□心之所念白言□大德□我所讚說甚深般若波

0843c16□羅蜜多□及諸菩薩功德勝利□皆是如來威神

0843c17□之力□爾時佛告阿難陀言□如是如是□今天帝

0843c18□釋□讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩

0843c19□功德勝利□當知皆是如來神力非自辯才□所

0843c20□以者何□甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶

0843c21□薩衆功德勝利□定非一切世間天人阿素洛

0843c22□等所能讚說

0843c23□　　第四分無雜無異品第二十四

0843c24□爾時佛告阿難陀言□若時菩薩摩訶薩□思惟

0843c25□般若波羅蜜多□習學般若波羅蜜多□修行般

0843c26□若波羅蜜多□是時三千大千世界一切惡魔

0843c27□皆生猶豫□咸作是念□此菩薩摩訶薩爲於中

0843c28□間證於實際□退墮聲聞或獨覺地□爲趣無上

0843c29□正等菩提□能盡未來利樂一切□復次慶喜□若

0844a01□時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□是時惡

0844a02□魔生大憂苦□身心戰慄如中毒箭□復次慶喜□

0844a03□若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□是時

0844a04□惡魔來到其所□化作種種可怖畏事□所謂刀

0844a05□劍惡獸毒蛇□猛火熾燃四方俱發□欲令菩薩

0844a06□身心驚懼□迷失無上正等覺心□於所修行心

0844a07□生退屈□乃至發起一念亂意□障□無上正等

0844a08□菩提□是彼惡魔深心所願□爾時慶喜便白佛

0844a09□言□爲諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0844a10□皆爲惡魔之所擾亂□爲有擾亂不擾亂者□佛

0844a11□告慶喜□非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0844a12□多時□皆爲惡魔之所擾亂□然有擾亂不擾亂

0844a13□者□具壽慶喜復白佛言□何等菩薩摩訶薩修

0844a14□行般若波羅蜜多時□爲諸惡魔之所擾亂□何

0844a15□等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲

0844a16□惡魔之所擾亂□佛告慶喜□若菩薩摩訶薩□先

0844a17□世聞說甚深般若波羅蜜多□無信解心毁□

0844a18□誹謗□是菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□

0844a19□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩先世聞

0844a20□說甚深般若波羅蜜多□有信解心不起毁謗□

0844a21□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲

0844a22□惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩聞

0844a23□說如是甚深般若波羅蜜多□疑惑猶豫爲有

0844a24□爲無爲實不實□是菩薩摩訶薩修行般若波

0844a25□羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶

0844a26□薩聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心都無

0844a27□疑惑猶豫信定實有□是菩薩摩訶薩修行般

0844a28□若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶

0844a29□喜□若菩薩摩訶薩遠離善友□爲諸惡友之所

0844b01□攝持□不聞般若波羅蜜多甚深義處□由不聞

0844b02□故不能解了□不解了故不能修習□不修習故

0844b03□不能請問□云何應修甚深般若波羅蜜多□云

0844b04□何應學甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修

0844b05□行般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若

0844b06□菩薩摩訶薩親近善友□不爲惡友之所攝持□

0844b07□得聞般若波羅蜜多甚深義處□由得聞故便

0844b08□能解了□由解了故卽能修習□由修習故便能

0844b09□請問□云何應修甚深般若波羅蜜多□云何應

0844b10□學甚深般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩修行

0844b11□般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復次

0844b12□慶喜□若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多□攝

0844b13□受讚歎非眞妙法□是菩薩摩訶薩修行般若

0844b14□波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩

0844b15□訶薩親近般若波羅蜜多□不攝不讚非眞妙

0844b16□法□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0844b17□爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩□

0844b18□遠離般若波羅蜜多□於眞妙法毁□誹謗□爾

0844b19□時惡魔便作是念□今此菩薩與我爲伴□由彼

0844b20□毁謗眞妙法故□便有無量初學大乘諸菩薩

0844b21□衆□於眞妙法亦生毁謗□由此因緣□我願圓滿□

0844b22□雖有無量新學大乘諸菩薩衆與我爲伴□然

0844b23□不能令我願滿足□今此菩薩與我爲伴□令我

0844b24□所願一切滿足故此菩薩是我眞伴□我應攝

0844b25□受令增勢力□是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0844b26□蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩

0844b27□親近般若波羅蜜多□於眞妙法讚歎信受□亦

0844b28□令無量新學大乘諸菩薩衆□於眞妙法讚歎

0844b29□信受□由此惡魔愁憂驚怖□是菩薩摩訶薩修

0844c01□行般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所擾亂□復

0844c02□次慶喜□若菩薩摩訶薩□聞說般若波羅蜜

0844c03□多甚深經時作如是語□如是般若波羅蜜多

0844c04□理趣甚深難見難覺□何用宣說聽聞受持讀

0844c05□誦思惟精勤修學書寫流布□此經典爲我尙

0844c06□不能得其源底□況餘薄福淺智者哉□時有無

0844c07□量新學大乘諸菩薩等□聞其所說心皆驚怖□

0844c08□便退無上正等覺心□墮於聲聞或獨覺地□是

0844c09□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□便爲惡

0844c10□魔之所擾亂□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅

0844c11□蜜多甚深經時作如是語□如是般若波羅蜜

0844c12□多理趣甚深難見難覺□若不宣說聽聞受持

0844c13□讀誦思惟精勤修學書寫流布□能證無上正

0844c14□等菩提必無是處□時有無量新學大乘諸菩

0844c15□薩等□聞其所說歡喜踊躍□便於般若波羅蜜

0844c16□多□常樂聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟

0844c17□精進修行□爲他演說書寫流布□求趣無上正

0844c18□等菩提□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0844c19□時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩

0844c20□訶薩恃己所有功德善根□輕餘菩薩摩訶薩

0844c21□衆□謂作是言□我能安住眞遠離行□汝等皆無□

0844c22□我能修習眞遠離行□汝等不能□爾時惡魔歡

0844c23□喜踊躍□言此菩薩是吾伴侶□流轉生死未有

0844c24□出期□所以者何□是諸菩薩恃己所有功德善

0844c25□根□輕餘菩薩摩訶薩衆□便遠無上正等菩提□

0844c26□不能精勤空我境界□是菩薩摩訶薩修行般

0844c27□若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩

0844c28□摩訶薩不恃己有功德善根輕餘菩薩摩訶薩

0844c29□衆□雖常精進修諸善法□而不執著諸善法相□

0845a01□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲

0845a02□惡魔之所擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩自

0845a03□恃名姓及所修習杜多功德□輕蔑諸餘修勝善

0845a04□法諸菩薩衆□常自讚歎毁□他人□實無不退

0845a05□轉菩薩摩訶薩諸行狀相□而謂實有起諸煩

0845a06□惱言□汝等無菩薩名姓唯我獨有□由增上慢

0845a07□輕餘菩薩□爾時惡魔便大歡喜作如是念□今

0845a08□此菩薩令我國土宮殿不空□增益地獄傍生

0845a09□鬼界□是時惡魔助其神力□令轉增益威勢辯

0845a10□才□由此多人信受其語□因斯勸發同彼惡見□

0845a11□同惡見已隨彼邪學□隨邪學已煩惱熾盛□心

0845a12□顚倒故諸所發起身語意業□皆能感得不可

0845a13□愛樂衰損苦果□由此因緣增長地獄傍生鬼

0845a14□界□令魔宮殿國土充滿□由此惡魔歡喜踊躍□

0845a15□諸有所作隨意自在□是菩薩摩訶薩修行般

0845a16□若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若菩薩

0845a17□摩訶薩不恃己有虛妄姓名□及所修習杜多

0845a18□功德□輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩衆□於諸功

0845a19□德離增上慢□常不自讚亦不毁他□能善覺知

0845a20□諸惡魔事□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0845a21□多時□不爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若時菩

0845a22□薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者□更相毁蔑□

0845a23□諍誹謗□是時惡魔見此事已□便作是念□今此

0845a24□菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠□雖近地

0845a25□獄傍生鬼界而不甚近□作是念已□雖生歡喜

0845a26□而不踊躍□若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶

0845a27□薩衆□更相毁蔑□諍誹謗□是時惡魔見此事

0845a28□已□便作是念□此二菩薩極遠無上正等菩提□

0845a29□甚近地獄傍生鬼界□作是念已歡喜踊躍□增

0845b01□其威勢令二朋黨□諍不息□使餘無量無邊

0845b02□有情□皆於大乘深心厭離□是菩薩摩訶薩修

0845b03□行般若波羅蜜多時□便爲惡魔之所擾亂□若

0845b04□菩薩摩訶薩與求聲聞獨覺乘者□不相毁蔑

0845b05□□諍誹謗□方便化導令趣大乘□或令勤修自

0845b06□乘勝善□與求無上正等菩提善男子等□不相

0845b07□毁蔑□諍誹謗□更相敎誨修勝善法□速趣無

0845b08□上正等菩提□轉妙法輪度有情衆□是菩薩摩

0845b09□訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲惡魔之所

0845b10□擾亂□復次慶喜□若菩薩摩訶薩未得無上正

0845b11□等菩提不退轉記□於得無上正等菩提不退

0845b12□轉記諸菩薩摩訶薩起損害心□□諍輕蔑罵

0845b13□辱誹謗□是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益

0845b14□心□還退爾所劫曾修勝行□經爾所時遠離善

0845b15□友□還受爾所生死繫縛□若不棄捨大菩提心□

0845b16□還爾所劫被弘誓鎧□勤修勝行時無間斷□然

0845b17□後乃補所退功德□爾時慶喜便白佛言□是菩

0845b18□薩摩訶薩所起惡心□生死罪苦爲要流轉□經

0845b19□爾所時爲於中間亦得出離□是菩薩摩訶薩

0845b20□所退勝行爲要精勤經爾所劫被弘誓鎧修諸

0845b21□勝行時無間斷然後乃補所退功德□爲於中間

0845b22□有復本義□佛告慶喜□我爲菩薩獨覺聲聞□說

0845b23□有出罪還補善法□慶喜當知□若菩薩摩訶薩

0845b24□未得無上正等菩提不退轉記□於得無上正

0845b25□等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心□

0845b26□□諍輕蔑毁辱誹謗□後無□愧懷惡不捨□不

0845b27□能如法發露悔過□我說彼類於其中間□無有

0845b28□出罪還補善義□要爾所劫流轉生死□遠離善

0845b29□友衆苦所縛□若不棄捨大菩提心□要爾所劫

0845c01□被弘誓鎧□勤修勝行時無間斷□然後乃補所

0845c02□退功德□若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提

0845c03□不退轉記□於得無上正等菩提不退轉記諸

0845c04□菩薩摩訶薩起損害心□□諍輕蔑毁辱誹謗□

0845c05□後生□愧心不繫惡□尋能如法發露悔過□作

0845c06□如是念□我今已得難得人身□何容復起如是

0845c07□過惡失大善利□我應饒益一切有情□何容於

0845c08□中反作衰損□我應恭敬一切有情如僕事主□

0845c09□何容於中反生□慢毁辱凌蔑□我應忍受一

0845c10□切有情□打訶罵何容於彼反以暴惡身語加

0845c11□報□我應和解一切有情令相敬愛□何容復起

0845c12□勃惡語言與彼乖爭□我應堪耐一切有情長

0845c13□時履踐□猶如道路□亦如橋樑□何容於彼反

0845c14□加凌辱□我求無上正等菩提□爲拔有情生死

0845c15□大苦□令得究竟安樂涅槃□何容反欲加之以

0845c16□苦□我應從今盡未來際□如癡如啞如聾如盲□

0845c17□於諸有情無所分別□假使斬截頭足手臂□挑

0845c18□目割耳□鼻截舌□鋸解一切身分支體□於彼

0845c19□有情終不起惡□若我起惡則便退壞所發無

0845c20□上正等覺心□障□所求一切智智不能利益

0845c21□安樂有情□慶喜當知□是菩薩摩訶薩我說中

0845c22□間亦有出罪還補善義□非要經於爾所劫數

0845c23□流轉生死□惡魔於彼不能擾亂□疾證無上正

0845c24□等菩提□復次慶喜□諸菩薩摩訶薩與求聲聞

0845c25□獨覺乘者不應交涉□設與交涉不應共住□設

0845c26□與共住不應與彼論義決擇□所以者何□若與

0845c27□彼類論義決擇□或當發起忿□等心□或復令

0845c28□生□惡言說□然諸菩薩於有情類□不應發起

0845c29□忿□等心□亦不應生□惡言說□設被斬斫首

0846a01□足身分亦不應起忿□惡言□所以者何□諸菩

0846a02□薩摩訶薩應作是念□我求無上正等菩提□爲

0846a03□拔有情生死衆苦□令得究竟利益安樂□何容

0846a04□於彼□爲惡事□慶喜當知□若菩薩摩訶薩於

0846a05□有情類□起忿□心發□惡言□便□無上正等

0846a06□菩提□亦壞無邊菩薩行法□是故菩薩摩訶薩

0846a07□衆□欲得無上正等菩提□於諸有情不應忿□□

0846a08□亦不應起□惡言說□爾時慶喜便白佛言□諸

0846a09□菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住□佛告

0846a10□慶喜□諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相

0846a11□視應如大師□所以者何□諸菩薩摩訶薩□與菩

0846a12□薩摩訶薩展轉相視□應作是念□彼是我等眞

0846a13□善知識□與我爲伴同乘一舡□同行一道□同一

0846a14□所趣□同一事業□我等與彼學時學處及所學

0846a15□法若由此學皆無有異□復作是念□彼諸菩薩

0846a16□爲我等說大菩提道□卽我良伴亦我導師□若

0846a17□彼菩薩摩訶薩住雜作意□遠離一切智智相

0846a18□應作意□我當於中不同彼學□若彼菩薩摩訶

0846a19□薩離雜作意□不離一切智智相應作意□我當

0846a20□於中常同彼學□慶喜當知□若菩薩摩訶薩□能

0846a21□如是學菩提資糧□疾得圓滿速證無上正等

0846a22□菩提□於其中間無障無難

0846a23□　　第四分迅速品第二十五之一

0846a24□爾時具壽善現便白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0846a25□薩□爲盡故學□是學一切智智不□若菩薩摩訶

0846a26□薩爲不生故學□是學一切智智不□若菩薩摩

0846a27□訶薩爲滅故學□是學一切智智不□若菩薩摩

0846a28□訶薩爲不起故學□是學一切智智不□若菩薩

0846a29□摩訶薩爲非有故學□是學一切智智不□若菩

0846b01□薩摩訶薩爲遠離故學□是學一切智智不□若

0846b02□菩薩摩訶薩爲離染故學□是學一切智智不□

0846b03□若菩薩摩訶薩爲虛空故學□是學一切智智

0846b04□不□若菩薩摩訶薩爲法界故學□是學一切智

0846b05□智不□若菩薩摩訶薩爲涅槃故學□是學一切

0846b06□智智不□佛告善現□若菩薩摩訶薩如是學時□

0846b07□非學一切智智□具壽善現復白佛言□何緣菩

0846b08□薩摩訶薩如是學時□非學一切智智□佛告善

0846b09□現□於意云何□佛證眞如極圓滿故□說名如來

0846b10□應正等覺□如是眞如可說爲盡□乃至可說爲

0846b11□涅槃不□善現對曰□不也世尊□所以者何□眞如

0846b12□離相不可說盡□乃至不可說爲涅槃□佛告善

0846b13□現□是故菩薩摩訶薩如是學時□非學一切智

0846b14□智□善現當知□若菩薩摩訶薩不爲盡故學□是

0846b15□學一切智智□乃至不爲涅槃故學□是學一切

0846b16□智智□所以者何□佛證眞如極圓滿故□說名如

0846b17□來應正等覺□爾時證得一切智智眞如□非盡

0846b18□乃至涅槃□是故菩薩摩訶薩如是學時□是學

0846b19□一切智智□善現當知□若菩薩摩訶薩如是學

0846b20□時□是學般若波羅蜜多方便善巧□是學佛地□

0846b21□是學十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0846b22□大捨十八佛不共法及餘無量無邊佛法□卽

0846b23□爲已學一切智智□善現當知□若菩薩摩訶薩

0846b24□如是學時□至一切學究竟彼岸□善現當知□若

0846b25□菩薩摩訶薩如是學時□一切天魔及諸外道

0846b26□皆不能伏□善現當知□若菩薩摩訶薩如是學

0846b27□時□速得菩薩不退法性□善現當知□若菩薩摩

0846b28□訶薩如是學時□速住菩薩不退轉地□善現當

0846b29□知□若菩薩摩訶薩如是學時□速當安坐妙菩

0846c01□提座□善現當知□若菩薩摩訶薩如是學時□行

0846c02□自祖父如來行處□善現當知□若菩薩摩訶薩

0846c03□如是學時□卽爲已學與諸有情爲依護法□是

0846c04□學大慈大悲性故□善現當知□若菩薩摩訶薩

0846c05□如是學時□是學三轉十二行相無上法輪□善

0846c06□現當知□若菩薩摩訶薩如是學時□是學安處

0846c07□百千俱□諸有情界□令住涅槃畢竟安樂□善

0846c08□現當知□若菩薩摩訶薩如是學時□是學不斷

0846c09□如來種姓□善現當知□若菩薩摩訶薩如是學

0846c10□時□是學諸佛開甘露門□善現當知□若菩薩摩

0846c11□訶薩如是學時□是學安立無量無數無邊有

0846c12□情住三乘法□善現當知□若菩薩摩訶薩如是

0846c13□學時□是學示現一切有情究竟寂滅眞無爲

0846c14□界□是爲修學一切智智□善現當知□如是學者

0846c15□下劣有情所不能學□所以者何□如是學者欲

0846c16□善拔濟一切有情生死大苦□欲善安立一切

0846c17□有情廣大勝事□欲與有情同受畢竟利益安

0846c18□樂□欲與有情同證無上正等菩提□欲與有情

0846c19□同學自利利他妙行如太虛空無斷無盡□復

0846c20□次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□決定不墮

0846c21□一切地獄傍生鬼界阿素洛中□決定不生邊

0846c22□地達絮蔑戾車中□決定不生□□羅家補□

0846c23□娑家□及餘種種貧窮下賤不律儀家□決定不

0846c24□生種種工巧妓樂商賈雜穢之家□復次善現□

0846c25□若菩薩摩訶薩如是學時□隨所生處終不盲

0846c26□聾□啞攣□根支□殘缺背□癲癎癰疽□疥癩

0846c27□痔漏惡瘡□不長不短亦不□黑及無種種穢惡

0846c28□瘡病□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□生

0846c29□生常得眷屬圓滿□諸根圓滿支體圓滿□音聲

0847a01□淸亮形貌端嚴□言詞威肅衆人愛敬□復次善

0847a02□現□若菩薩摩訶薩如是學時□所生之處離害

0847a03□生命□離不與取□離欲邪行□離虛□語□離□惡

0847a04□語□離離間語□離雜穢語□亦離貪欲瞋□邪

0847a05□見□終不攝受虛妄邪法□不以邪法而自活命□

0847a06□亦不攝受破戒惡見謗法有情以爲親友□復

0847a07□次善現□若菩薩摩訶薩如是學時□終不生於

0847a08□耽樂少慧長壽天處□所以者何□是菩薩摩訶

0847a09□薩成就方便善巧勢力□由此方便善巧勢力□

0847a10□雖能數入靜慮無量及無色定□而不隨彼勢

0847a11□力受生□甚深般若波羅蜜多所攝受故□成就

0847a12□如是方便善巧□於諸定中雖常獲得入出自

0847a13□在□而不隨彼諸定勢力生長壽天廢修菩薩

0847a14□摩訶薩行□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學

0847a15□時□得淸淨力□淸淨無畏□淸淨佛法□具壽善

0847a16□現便白佛言□若一切法本性淸淨□云何菩薩

0847a17□摩訶薩衆如是學時□復能證得淸淨諸力□淸

0847a18□淨無畏□淸淨佛法□佛告善現□如是如是□如

0847a19□汝所說□諸法本來自性淸淨□是菩薩摩訶薩

0847a20□於一切法本性淨中□精勤修學甚深般若波

0847a21□羅蜜多方便善巧□如實通達心不沈沒亦無

0847a22□滯□□遠離一切煩惱染著故□說菩薩如是學

0847a23□時□於一切法復得淸淨□由此因緣得淸淨力□

0847a24□淸淨無畏□淸淨佛法□復次善現□雖一切法本

0847a25□性淸淨□而諸異生不知見覺□是菩薩摩訶薩

0847a26□爲欲令彼知見覺故□發勤精進修行般若波

0847a27□羅蜜多方便善巧□作如是念□我於諸法本性

0847a28□淸淨知見覺已□如實開悟一切有情□令於諸

0847a29□法本性淸淨亦知見覺□是菩薩摩訶薩如是

0847b01□學時□得淸淨力□淸淨無畏□淸淨佛法□復次

0847b02□善現□若菩薩摩訶薩如是學時□於諸有情心

0847b03□行差別皆能通達□至極彼岸方便善巧□令諸

0847b04□有情知一切法本性淸淨□證得畢竟淸□涅

0847b05□槃

0847b06□大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

0847b07□

0847b08□

0847b09□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0847b10□十三

0847b11□

0847b12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0847b13□　　第四分迅速品第二十五之二

0847b14□善現當知□譬如大地少處出生金銀等寶□多

0847b15□處出生鹹鹵等物□諸有情類亦復如是□少學

0847b16□般若波羅蜜多□多學聲聞獨覺地法□善現當

0847b17□知□譬如人趣少分能作轉輪王業□多分能作

0847b18□諸小王業□諸有情類亦復如是□少分能修一

0847b19□切智智道□多分能修聲聞獨覺道□善現當知□

0847b20□譬如欲界地居天中□少分能造天帝釋業□多

0847b21□分能造餘天衆業□諸有情類亦復如是□少求

0847b22□無上正等菩提□多求聲聞獨覺乘果□善現當

0847b23□知□譬如色界初靜慮中□少分能修大梵王業□

0847b24□多分能修梵天衆業□諸有情類亦復如是□少

0847b25□於無上正等菩提得不退轉□多於無上正等

0847b26□菩提猶有退轉□是故善現□諸有情類少分能

0847b27□發大菩提心□於中轉少能修菩薩摩訶薩行□

0847b28□於中轉少能學般若波羅蜜多□於中轉少能

0847b29□於般若波羅蜜多方便善巧□於中極少能於

0847c01□無上正等菩提得不退轉□是故善現□若菩薩

0847c02□摩訶薩欲墮極少有情數者□當勤修學甚深般

0847c03□若波羅蜜多方便善巧□令於無上正等菩提

0847c04□得不退轉□疾證無上正等菩提□復次善現□若

0847c05□菩薩摩訶薩如是修學甚深般若波羅蜜多方

0847c06□便善巧□不起栽蘗俱行之心□不起疑惑俱行

0847c07□之心□不起□吝俱行之心□不起犯戒俱行之

0847c08□心□不起忿□俱行之心□不起懈怠俱行之心□

0847c09□不起散亂俱行之心□不起惡慧俱行之心□復

0847c10□次善現□若菩薩摩訶薩如是修學甚深般若

0847c11□波羅蜜多方便善巧□能攝一切波羅蜜多□能

0847c12□集一切波羅蜜多□能導一切波羅蜜多□所以

0847c13□者何□甚深般若波羅蜜多中□含容一切波羅

0847c14□蜜多故□善現當知□如僞身見普能攝受六十

0847c15□二見□甚深般若波羅蜜多亦復如是□含容一

0847c16□切波羅蜜多□若菩薩摩訶薩能正修學甚深

0847c17□般若波羅蜜多方便善巧能引一切波羅蜜多

0847c18□令漸增長□善現當知□譬如命根能持諸根□甚

0847c19□深般若波羅蜜多亦復如是□能持一切殊勝

0847c20□善法□所以者何□若菩薩摩訶薩能正修學甚

0847c21□深般若波羅蜜多□普能攝持一切善法□善現

0847c22□當知□如命根滅諸根隨滅□甚深般若波羅蜜

0847c23□多亦復如是□若菩薩摩訶薩退失如是甚深

0847c24□般若波羅蜜多□則爲退失一切善法□若菩薩

0847c25□摩訶薩能正修學甚深般若波羅蜜多□普能

0847c26□滅除諸不善法□是故善現□若菩薩摩訶薩欲

0847c27□至一切波羅蜜多究竟彼岸□應勤修學甚深

0847c28□般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩訶薩能

0847c29□勤修學甚深般若波羅蜜多□於諸有情最上

0848a01□最勝□所以者何□是菩薩摩訶薩能勤修學甚

0848a02□深般若波羅蜜多無上法故□復次善現□於意

0848a03□云何□於此三千大千世界諸有情類寧爲多

0848a04□不□善現對曰□贍部洲中諸有情類□尙多無數□

0848a05□何況三千大千世界諸有情類□寧不爲多□佛

0848a06□告善現□如是如是□如汝所說□善現當知□假使

0848a07□三千大千世界諸有情類□非前非後皆得人

0848a08□身□得人身已非前非後皆發無上正等覺心□

0848a09□修諸菩薩摩訶薩行□修行滿已非前非後皆

0848a10□得無上正等菩提□有菩薩摩訶薩盡其形壽□

0848a11□能以上妙衣服飮食房舍臥具病緣醫藥及諸

0848a12□資財□供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等

0848a13□覺□於意云何□是菩薩摩訶薩由此因緣得福

0848a14□多不□善現對曰甚多世尊□甚多善逝□佛告善

0848a15□現□若菩薩摩訶薩能修如是甚深般若波羅

0848a16□蜜多□經彈指頃所獲功德□甚多於前無量無

0848a17□數□所以者何□甚深般若波羅蜜多具大義用□

0848a18□能令菩薩摩訶薩衆疾證無上正等菩提□是

0848a19□故善現□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□

0848a20□欲爲一切有情上首□欲普饒益一切有情□無

0848a21□救護者爲作救護□無歸依者爲作歸依□無投

0848a22□趣者爲作投趣□無眼目者爲作眼目□無光明

0848a23□者爲作光明□失正路者示以正路□未涅槃者

0848a24□令得涅槃□當學如是甚深般若波羅蜜多□復

0848a25□次善現□若菩薩摩訶薩欲行諸佛所行境界□

0848a26□欲居諸佛大仙尊位□欲遊戱佛所遊戱處□欲

0848a27□作諸佛大師子吼□欲擊諸佛無上法鼓□欲□

0848a28□諸佛無上法鍾□欲吹諸佛無上法螺□欲昇諸

0848a29□佛無上法座□欲演諸佛無上法義□欲決一切

0848b01□有情疑網□欲入諸佛甘露法界□欲受諸佛微

0848b02□妙法樂□欲證諸佛圓淨功德□欲以一音爲三

0848b03□千界一切有情宣說正法□普令一切獲大饒

0848b04□益□當學如是甚深般若波羅蜜多□復次善現□

0848b05□若菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅蜜

0848b06□多□無有一切世出世間功德勝利而不能得□

0848b07□所以者何□甚深般若波羅蜜多是一切種功

0848b08□德善根所依處故□善現當知□我曾不見有菩

0848b09□薩摩訶薩勤修如是甚深般若波羅蜜多而不

0848b10□能得世出世間功德勝利□爾時善現便白佛

0848b11□言□諸菩薩摩訶薩修學如是甚深般若波羅

0848b12□蜜多□豈亦能得聲聞獨覺功德善根□佛告善

0848b13□現□聲聞獨覺功德善根□此諸菩薩摩訶薩衆

0848b14□亦皆能得□但於其中無住無著□以勝智見正

0848b15□觀察已□超過聲聞及獨覺地□趣入菩薩正性

0848b16□離生故□此菩薩摩訶薩衆無有一切功德善

0848b17□根而不能得□復次善現□諸菩薩摩訶薩於一

0848b18□切種聲聞獨覺功德善根皆應修學□雖於其

0848b19□中不求作證□而於一切欲善通達□爲彼有情

0848b20□宣說開示□復次善現□若菩薩摩訶薩如是學

0848b21□時則爲□近一切智智□速證無上正等菩提□

0848b22□能盡未來利樂一切□復次善現□若菩薩摩訶

0848b23□薩如是學時則爲一切世間天人阿素洛等眞

0848b24□淨福田□超諸世間沙門梵志聲聞獨覺福田

0848b25□之上□疾能證得一切智智□復次善現□若菩薩

0848b26□摩訶薩如是學時□隨所生處不捨如是甚深

0848b27□般若波羅蜜多□不離如是甚深般若波羅蜜

0848b28□多□常行如是甚深般若波羅蜜多□復次善現□

0848b29□若菩薩摩訶薩能行如是甚深般若波羅蜜

0848c01□多□當知已於一切智智得不退轉□於一切法

0848c02□能正覺知遠離聲聞獨覺等地□親近無上正

0848c03□等菩提□復次善現□若菩薩摩訶薩行深般若

0848c04□波羅蜜多時作如是念□此是般若波羅蜜多

0848c05□此是修時此是修處□我能修此甚深般若波

0848c06□羅蜜多□我由如是甚深般若波羅蜜多□棄捨

0848c07□如是所應捨法□當能引發一切智智□是菩薩

0848c08□摩訶薩非行般若波羅蜜多□亦於般若波羅

0848c09□蜜多不能解了□所以者何□甚深般若波羅蜜

0848c10□多不作是念□我是般若波羅蜜多□此是修時

0848c11□此是修處此是修者□此是般若波羅蜜多所

0848c12□遠離法□此是般若波羅蜜多所照了法□此是

0848c13□般若波羅蜜多所證無上正等菩提□若如是

0848c14□知是行般若波羅蜜多□復次善現□若菩薩摩

0848c15□訶薩行深般若波羅蜜多時作如是念□此非

0848c16□般若波羅蜜多□此非修時此非修處此非修

0848c17□者□非由般若波羅蜜多遠離一切所應捨法

0848c18□非由般若波羅蜜多能證無上正等菩提□所

0848c19□以者何□以一切法皆住眞如無差別故□善現

0848c20□當知□若菩薩摩訶薩於一切法□都無分別無

0848c21□所覺了是行般若波羅蜜多

0848c22□　　第四分幻喩品第二十六

0848c23□時天帝釋作是念言□若菩薩摩訶薩修行般

0848c24□若波羅蜜多□尙勝一切有情之類□況得無上

0848c25□正等菩提□若諸有情聞說一切智智名字深

0848c26□生信解□尙爲獲得人中善利□及得世間最勝

0848c27□壽命□況發無上正等覺心□或能聽聞甚深般

0848c28□若波羅蜜多□若諸有情能發無上正等覺心□

0848c29□聽聞般若波羅蜜多甚深經典□諸餘有情皆

0849a01□應願樂所獲功德□世間天人阿素洛等皆不

0849a02□能及□爾時世尊知天帝釋心之所念□便告之

0849a03□言□如是如是□如汝所念□時天帝釋踊躍歡喜□

0849a04□化作天上微妙音花□捧散如來及諸菩薩□

0849a05□旣散花已作是願言若菩薩乘善男子等求趣

0849a06□無上正等菩提□以我所生善根功德□令彼所

0849a07□願殊勝功德速得圓滿□令彼所求無上佛法

0849a08□速得圓滿□令彼所求一切智智相應諸法速

0849a09□得圓滿□令彼所求自然人法速得圓滿□令彼

0849a10□所求無漏聖法速得圓滿□令彼一切所欲聞

0849a11□法皆得如意□若求聲聞獨覺乘者□亦令所願

0849a12□疾得滿足□作是願已便白佛言□若菩薩乘善

0849a13□男子等□已發無上正等覺心□我終不生一念

0849a14□異意令其退轉大菩提心□我終不生一念異

0849a15□意□令諸菩薩摩訶薩衆厭離無上正等菩提

0849a16□退墮聲聞獨覺等地□我終不起一念異心□令

0849a17□諸菩薩摩訶薩衆退失大悲相應作意□若菩

0849a18□薩摩訶薩已於無上正等菩提深心樂欲□我

0849a19□願彼心倍復增進□速證無上正等菩提□願彼

0849a20□菩薩摩訶薩衆見生死中種種苦已爲欲利樂

0849a21□世間天人阿素洛等□發起種種堅固大願□我

0849a22□旣自度生死大海亦當精勤度未度者□我旣

0849a23□自解生死繫縛亦當精勤解未解者□我於種

0849a24□種生死恐怖旣自安隱亦當精勤安未安者□

0849a25□我旣自證究竟涅槃亦當精勤令未證者皆同

0849a26□證得□世尊□若有情類於初發心菩薩功德深

0849a27□心隨喜得幾許福□於久發心修諸勝行菩薩

0849a28□功德深心隨喜得幾許福□於不退轉地菩薩

0849a29□功德深心隨喜得幾許福□於一生所繫菩薩

0849b01□功德深心隨喜得幾許福□爾時佛告天帝釋

0849b02□言□尸迦□妙高山王可知兩數□此有情類隨

0849b03□喜俱心所生福德不可知量□□尸迦□四大洲

0849b04□界可知兩數□此有情類隨喜俱心所生福德

0849b05□不可知量□□尸迦□小千世界可知兩數□此有

0849b06□情類隨喜俱心所生福德不可知量□□尸迦□

0849b07□中千世界可知兩數□此有情類隨喜俱心所

0849b08□生福德不可知量□□尸迦□我此三千大千世

0849b09□界可知兩數□此有情類隨喜俱心所生福德

0849b10□不可知量□□尸迦□假使三千大千世界合爲

0849b11□一海□有取一毛析爲百分□持一分端霑彼海

0849b12□盡可知滴數□此有情類隨喜俱心所生福德

0849b13□不可知量□時天帝釋復白佛言□若諸有情於

0849b14□諸菩薩從初發心□乃至證得所求無上正等

0849b15□菩提□無量無邊殊勝功德不生隨喜□或復於

0849b16□彼隨喜俱心所生福德□不聞不知不起憶念

0849b17□不生隨喜□當知皆是魔所執持□魔所魅著□魔

0849b18□之朋黨□魔天界沒來生此間□所以者何□若菩

0849b19□薩摩訶薩求趣無上正等菩提□修諸菩薩摩

0849b20□訶薩行□若有發心於彼功德深生隨喜□若有

0849b21□於彼隨喜功德深心憶念生隨喜者□皆能破

0849b22□壞一切魔軍宮殿眷屬□疾證無上正等菩提□

0849b23□能盡未來利樂一切□世尊□若諸有情深心敬

0849b24□愛佛法僧寶□隨所生處常欲見佛聞法遇僧□

0849b25□於諸菩薩摩訶薩衆功德善根應深隨喜□旣

0849b26□隨喜已□向無上正等菩提□而不應生二不

0849b27□二想□若能如是疾證無上正等菩提□饒益有

0849b28□情破魔軍衆□爾時佛告天帝釋言□如是如是□

0849b29□如汝所說□□尸迦□若諸有情於諸菩薩摩

0849c01□訶薩衆功德善根□深心隨喜□向無上正等

0849c02□菩提□是諸有情速能圓滿諸菩薩行□疾證

0849c03□無上正等菩提□若諸有情於諸菩薩摩訶薩

0849c04□衆功德善根□深心隨喜□向無上正等菩提□

0849c05□是諸有情具大威力□常能奉事一切如來應

0849c06□正等覺□及善知識□恒聞般若波羅蜜多甚深

0849c07□經典善知義趣□是諸有情成就如是隨喜□

0849c08□向功德善根□隨所生處常爲一切世間天人

0849c09□阿素洛等□供養恭敬尊重讚歎□不見惡色□不

0849c10□聞惡聲□不嗅惡香□不嘗惡味□不覺惡觸□不思

0849c11□惡法□不墮惡趣□生天人中恒受種種無染勝

0849c12□樂□常不遠離諸佛世尊□從一佛國趣一佛國□

0849c13□親近諸佛種諸善根□成熟有情嚴淨佛土□何

0849c14□以故□□尸迦□是諸有情能於無量諸菩薩衆

0849c15□功德善根□深心隨喜□向無上正等菩提□由

0849c16□此因緣善根增進□疾證無上正等菩提□旣得

0849c17□無上正等菩提□能盡未來如實饒益無量無

0849c18□數無邊有情令住無餘般涅槃界□以是故□

0849c19□尸迦□住菩薩乘善男子等於菩薩衆功德善

0849c20□根□皆應隨喜□向無上正等菩提□於生隨喜

0849c21□及□向時□不應執著卽心離心隨喜□向□不

0849c22□應執著卽心修行離心修行□若能如是無所

0849c23□執著□隨喜□向修諸菩薩摩訶薩行□速證無

0849c24□上正等菩提□度諸天人阿素洛等□令脫生死

0849c25□得般涅槃□由此因緣諸有情類□於諸菩薩功

0849c26□德善根□皆應發生隨喜□向□能令無量無邊

0849c27□有情□種諸善根獲大利樂

0849c28□爾時善現便白佛言□心皆如幻□云何菩薩摩

0849c29□訶薩能證無上正等菩提□佛告善現□於意云

0850a01□何□汝爲見有如幻心不□善現對曰□不也世尊□

0850a02□佛告善現□於意云何□汝見幻不□善現對曰□

0850a03□不也世尊□我不見幻亦不見有如幻之心□佛

0850a04□告善現□於意云何□若汝不見幻不見如幻心□

0850a05□若處無幻無如幻心□汝見有是心能得無上

0850a06□正等菩提不□善現對曰□不也世尊□我都不見

0850a07□有處無幻無如幻心□更有是心能得無上正

0850a08□等菩提□佛告善現□於意云何□若處離幻離如

0850a09□幻心□汝見有是法能得無上正等菩提不□善

0850a10□現對曰□不也世尊□我都不見有處離幻離如

0850a11□幻心□更有是法能得無上正等菩提□世尊□我

0850a12□都不見卽離心法□說何等法是有是無□以一

0850a13□切法畢竟離故□若一切法畢竟離者□不可施

0850a14□設是有是無□若法不可施設有無□則不可說

0850a15□能得無上正等菩提□非無所有法能得菩提

0850a16□故□所以者何□以一切法皆無所有□性不可

0850a17□得無染無淨□畢竟離法無所有故□不得無上

0850a18□正等菩提□是故般若波羅蜜多亦畢竟離□若

0850a19□法畢竟離是法不應修亦不應遣□亦復不應

0850a20□有所引發□世尊□甚深般若波羅蜜多旣畢竟

0850a21□離□云何可說諸菩薩摩訶薩依深般若波羅

0850a22□蜜多□證得無上正等菩提□世尊□諸佛無上正

0850a23□等菩提亦畢竟離□云何畢竟離法能得畢竟

0850a24□離法□是故般若波羅蜜多□應不可說證得無

0850a25□上正等菩提□佛告善現□善哉善哉□如是如是□

0850a26□如汝所說□甚深般若波羅蜜多旣畢竟離□諸

0850a27□佛無上正等菩提亦畢竟離□善現當知□甚深

0850a28□般若波羅蜜多畢竟離故□得畢竟離諸佛無

0850a29□上正等菩提□善現當知□若深般若波羅蜜多

0850b01□非畢竟離□應非般若波羅蜜多□以深般若波

0850b02□羅蜜多畢竟離故□得名般若波羅蜜多□是故

0850b03□善現□諸菩薩摩訶薩非不依止甚深般若波

0850b04□羅蜜多證得無上正等菩提□善現當知□雖非

0850b05□離法能得離法而得無上正等菩提□非不依

0850b06□止甚深般若波羅蜜多□是故菩薩摩訶薩衆

0850b07□欲得無上正等菩提□應勤修學甚深般若波

0850b08□羅蜜多□具壽善現便白佛言□諸菩薩摩訶薩

0850b09□所行義趣極爲甚深□佛告善現□如是如是□諸

0850b10□菩薩摩訶薩所行義趣極爲甚深□善現當知□

0850b11□諸菩薩摩訶薩能爲難事□雖行如是甚深義

0850b12□趣□而於聲聞獨覺地法能不作證□爾時善現

0850b13□復白佛言□如我解佛所說義者□諸菩薩摩訶

0850b14□薩所作不難□不應說彼能爲難事□所以者何□

0850b15□諸菩薩摩訶薩所證義趣都不可得□能證般若

0850b16□波羅蜜多亦不可得□證法證者證處證時亦

0850b17□不可得□世尊□若菩薩摩訶薩聞如是語□心不

0850b18□沈沒□亦不憂悔□不驚不怖□是行般若波羅

0850b19□蜜多□世尊□是菩薩摩訶薩如是行時□不見

0850b20□衆相不見我行□不見不行□不見般若波羅蜜

0850b21□多是我所行□不見無上正等菩提是我所證□

0850b22□亦復不見證處時等□世尊□是菩薩摩訶薩於

0850b23□如是事亦復不見是行般若波羅蜜多□便近

0850b24□無上正等菩提□世尊□是菩薩摩訶薩於如是

0850b25□事亦復不見□是行般若波羅蜜多□便遠聲聞

0850b26□獨覺等地□世尊□是菩薩摩訶薩於如是事亦

0850b27□不分別□雖行般若波羅蜜多不作是念□我行

0850b28□般若波羅蜜多□親近無上正等菩提□遠離聲

0850b29□聞獨覺等地□世尊□譬如虛空不作是念□我去

0850c01□彼事若遠若近□所以者何□虛空無動亦無

0850c02□分別□無分別故諸菩薩摩訶薩亦復如是行

0850c03□深般若波羅蜜多不作是念□我遠聲聞獨覺

0850c04□等地□我近無上正等菩提□所以者何□甚深般

0850c05□若波羅蜜多□於一切法無分別故□世尊□譬如

0850c06□幻士不作是念□幻質幻師去我爲近□傍觀衆

0850c07□等去我爲遠□所以者何□所幻化者無分別

0850c08□故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般若波羅

0850c09□蜜多不作是念□我遠聲聞獨覺等地□我近無

0850c10□上正等菩提□所以者何甚深般若波羅蜜多□

0850c11□於一切法無分別故□世尊□譬如影像□不作是

0850c12□念□我因彼現去我爲近□鏡水等法去我爲遠□

0850c13□所以者何所現影像無分別故□諸菩薩摩訶

0850c14□薩亦復如是□行深般若波羅蜜多不作是念□

0850c15□我遠聲聞獨覺等地□我近無上正等菩提□所

0850c16□以者何□甚深般若波羅蜜多於一切法無分別

0850c17□故□世尊□如諸如來應正等覺□於一切法無愛

0850c18□無憎□所以者何□如來永斷一切分別愛憎等

0850c19□故□諸菩薩摩訶薩亦復如是□行深般若波羅

0850c20□蜜多□於一切法無愛無憎□所以者何□如諸如

0850c21□來應正等覺所得般若波羅蜜多□永斷一切妄

0850c22□想分別故□於諸法無愛無憎□諸菩薩摩訶薩

0850c23□所行般若波羅蜜多□永伏一切妄想分別故□

0850c24□於諸法無愛無憎□世尊□如諸如來應正等覺

0850c25□所變化者不作是念□我遠聲聞獨覺等地□我

0850c26□近無上正等菩提□所以者何□所變化者無分

0850c27□別故□行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦

0850c28□復如是不作是念□我遠聲聞獨覺等地□我近

0850c29□無上正等菩提□所以者何□甚深般若波羅蜜

0851a01□多於一切法無分別故□世尊□如諸如來應正

0851a02□等覺欲有所作化□作化者令作彼事□然所化

0851a03□者不作是念□我能造作如是事業□所以者何□

0851a04□諸所化者於所作業無分別故□行深般若波

0851a05□羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□有所爲故

0851a06□而勤修學□旣修學已雖能成辦所作事業□而

0851a07□於所作無所分別□所以者何□甚深般若波羅

0851a08□蜜多於一切法無分別故□世尊□譬如巧匠或

0851a09□彼弟子□有所爲故造作機關□或男或女或象

0851a10□馬等□此諸機關雖有所作□而於彼事都無分

0851a11□別□所以者何□機關法爾無分別故□行深般

0851a12□若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩亦復如是□有所

0851a13□爲故而成立之□旣成立已雖能成辦種種事

0851a14□業□而於其中都無分別□所以者何□甚深般

0851a15□若波羅蜜多法爾於法無分別故

0851a16□　　第四分堅固品第二十七之一

0851a17□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩行深般

0851a18□若波羅蜜多時□爲行堅固法□爲行不堅固法□

0851a19□善現答言□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0851a20□多時□行不堅固法□不行堅固法□何以故□舍

0851a21□利子□甚深般若波羅蜜多及一切法□畢竟皆

0851a22□無堅固性故□所以者何□諸菩薩摩訶薩行深

0851a23□般若波羅蜜多時□於深般若波羅蜜多及一切

0851a24□法□尙不見有非堅固法可得□況見有堅固法

0851a25□可得□時有無量欲界天子色界天子咸作是

0851a26□念□若菩薩乘善男子等□能發無上正等覺心□

0851a27□雖行般若波羅蜜多甚深義趣□而於實際能

0851a28□不作證□不墮聲聞及獨覺地□由此因緣是有

0851a29□情類□甚爲希有能爲難事應當敬禮□所以者

0851b01□何□是菩薩乘善男子等□雖行法性而於其中

0851b02□能不作證□爾時善現知諸天子心之所念□便

0851b03□告之言□此菩薩乘善男子等□不證實際不墮

0851b04□聲聞及獨覺地□非甚希有亦未爲難□若菩

0851b05□薩摩訶薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不

0851b06□可得□而發無上正等覺心□被精進甲誓度無

0851b07□量無邊有情□令入無餘般涅槃界□是菩薩摩

0851b08□訶薩□乃甚希有能爲難事□天子當知□若菩薩

0851b09□摩訶薩雖知有情畢竟非有都不可得□而發無

0851b10□上正等覺心□被精進甲爲欲調伏諸有情類□

0851b11□如有爲欲調伏虛空□何以故□諸天子□虛空離

0851b12□故當知一切有情亦離□虛空空故當知一切

0851b13□有情亦空□虛空不堅實故□當知一切有情亦

0851b14□不堅實□虛空無所有故當知一切有情亦無

0851b15□所有□由此因緣是菩薩摩訶薩□乃甚希有能

0851b16□爲難事□天子當知□是菩薩摩訶薩被大願鎧□

0851b17□爲欲調伏一切有情□而諸有情畢竟非有都

0851b18□不可得□如有被鎧與虛空戰□天子當知□是菩

0851b19□薩摩訶薩被大願鎧□爲欲饒益一切有情□而

0851b20□諸有情及大願鎧畢竟非有俱不可得□何以

0851b21□故□諸天子□有情離故此大願鎧當知亦離□有

0851b22□情空故此大願鎧當知亦空□有情不堅實故

0851b23□此大願鎧當知亦不堅實□有情無所有故此

0851b24□大願鎧當知亦無所有□天子當知□是菩薩摩

0851b25□訶薩調伏饒益諸有情事亦不可得□何以故□

0851b26□諸天子有情離故□此調伏饒益事當知亦離□

0851b27□有情空故此調伏饒益事當知亦空□有情不

0851b28□堅實故此調伏饒益事當知亦不堅實□有情

0851b29□無所有故此調伏饒益事當知亦無所有□天

0851c01□子當知□諸菩薩摩訶薩亦無所有□何以故□諸

0851c02□天子□有情離故諸菩薩摩訶薩當知亦離□有

0851c03□情空故諸菩薩摩訶薩當知亦空□有情不堅

0851c04□實故諸菩薩摩訶薩當知亦不堅實□有情無

0851c05□所有故諸菩薩摩訶薩當知亦無所有□天子

0851c06□當知□若菩薩摩訶薩聞如是語□心不沈沒亦

0851c07□不憂悔不驚不怖□當知是菩薩摩訶薩行深

0851c08□般若波羅蜜多□何以故□諸天子□有情離故當

0851c09□知色蘊亦離□有情離故當知受想行識蘊亦

0851c10□離□有情離故當知眼處亦離□有情離故當知

0851c11□耳鼻舌身意處亦離□有情離故當知色處亦

0851c12□離□有情離故當知聲香味觸法處亦離□有情

0851c13□離故當知眼界亦離□有情離故當知耳鼻舌

0851c14□身意界亦離□有情離故當知色界亦離□有情

0851c15□離故當知聲香味觸法界亦離□有情離故當

0851c16□知眼識界亦離□有情離故當知耳鼻舌身意

0851c17□識界亦離□有情離故當知眼觸亦離□有情離

0851c18□故當知耳鼻舌身意觸亦離□有情離故當知

0851c19□眼觸爲緣所生諸受亦離□有情離故當知耳

0851c20□鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦離□有情離故

0851c21□當知地界亦離□有情離故當知水火風空識

0851c22□界亦離□有情離故當知因緣亦離□有情離故

0851c23□當知等無間緣所緣緣增上緣亦離□有情離

0851c24□故當知無明亦離□有情離故當知行識名色

0851c25□六處觸受愛取有生老死亦離□有情離故當

0851c26□知布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦離□

0851c27□有情離故當知內空乃至無性自性空亦離□

0851c28□有情離故當知眞如乃至不思議界亦離□有

0851c29□情離故當知苦聖諦乃至道聖諦亦離□有情

0852a01□離故當知四念住乃至八聖道支亦離□有情

0852a02□離故當知四靜慮四無量四無色定亦離□有

0852a03□情離故當知空無相無願解脫門亦離□有情

0852a04□離故當知八解脫乃至十遍處亦離□有情離

0852a05□故當知淨觀地乃至如來地亦離□有情離故

0852a06□當知極喜地乃至法雲地亦離□有情離故當

0852a07□知一切陀羅尼門三摩地門亦離□有情離故

0852a08□當知五眼六神通亦離□有情離故當知如來

0852a09□十力乃至十八佛不共法亦離□有情離故當

0852a10□知大慈大悲大喜大捨亦離□有情離故當知

0852a11□三十二相八十隨好亦離□有情離故當知無

0852a12□忘失法恒住捨性亦離□有情離故當知一切智

0852a13□道相智一切相智亦離□有情離故當知預流

0852a14□果乃至獨覺菩提亦離□有情離故當知一切

0852a15□菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提亦離□有

0852a16□情離故當知一切智智亦離□有情離故當知

0852a17□一切法亦離□天子當知□若菩薩摩訶薩聞說

0852a18□一切法無不離時□其心不驚不恐不怖不沈不

0852a19□沒□當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0852a20□爾時世尊告善現曰□何因緣故諸菩薩摩訶

0852a21□薩聞說一切法無不離時□其心不驚不恐不怖

0852a22□不沈不沒□具壽善現白言□世尊□以一切法皆

0852a23□遠離故□諸菩薩摩訶薩聞說一切法無不離

0852a24□時□其心不驚不恐不怖不沈不沒□所以者何□

0852a25□諸菩薩摩訶薩於一切法□若能驚等□若所驚

0852a26□等□若驚等處□若驚等時□若驚等者□由此驚

0852a27□等□皆無所得□以一切法不可得故□世尊□若菩

0852a28□薩摩訶薩聞說是事□心不沈沒亦不驚怖不

0852a29□憂不悔□當知是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0852b01□蜜多□所以者何□是菩薩摩訶薩觀一切法皆

0852b02□不可得不可施設□是能沈等□是所沈等□是沈

0852b03□等處□是沈等時□是沈等者□由此沈等□以是因

0852b04□緣諸菩薩摩訶薩聞如是事□心不沈沒亦不

0852b05□驚怖不憂不悔□世尊□若菩薩摩訶薩能如是

0852b06□行甚深般若波羅蜜多□諸天帝釋大梵天王

0852b07□世界主等□皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎□佛

0852b08□告善現□若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若

0852b09□波羅蜜多□非但恒爲諸天帝釋大梵天王世

0852b10□界主等□皆共敬禮供養恭敬尊重讚歎□是

0852b11□菩薩摩訶薩亦爲過此極光淨天若遍淨天若

0852b12□廣果天若淨居天及餘天龍阿素洛等□皆共

0852b13□敬禮供養恭敬尊重讚歎是菩薩摩訶薩能如

0852b14□是行甚深般若波羅蜜多□亦爲十方無量無

0852b15□數無邊世界一切如來應正等覺及諸菩薩摩

0852b16□訶薩衆常共護念□善現當知□是菩薩摩訶

0852b17□薩能如是行甚深般若波羅蜜多□卽令一切

0852b18□功德善根疾得圓滿□善現當知□若菩薩摩訶

0852b19□薩能如是行甚深般若波羅蜜多□常爲諸佛

0852b20□及諸菩薩幷諸天龍阿素洛等守護憶念□當

0852b21□知行佛所應行處□亦正修行佛所行行□速證

0852b22□無上正等菩提□善現當知□是菩薩摩訶薩已

0852b23□於無上正等菩提得不退轉□一切魔軍及諸

0852b24□外道惡知識等不能留難□所以者何□是菩薩

0852b25□摩訶薩其心堅固踰於金剛□假使三千大千

0852b26□世界諸有情類皆變爲魔□是一一魔各復化

0852b27□作爾所惡魔□此惡魔衆皆有無量無數神力□

0852b28□是諸惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩

0852b29□令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等

0852c01□菩提或有退轉□所以者何□是菩薩摩訶薩已

0852c02□得般若波羅蜜多方便善巧□知一切法不可

0852c03□得故□復次善現□置一三千大千世界諸有情

0852c04□類皆變爲魔□假使十方□伽沙等諸佛世界

0852c05□一切有情皆變爲魔□是諸魔衆各復化作爾

0852c06□所惡魔□此諸惡魔皆有無量無數神力□是諸

0852c07□惡魔盡其神力不能留難是菩薩摩訶薩令不

0852c08□能行甚深般若波羅蜜多及於無上正等菩提

0852c09□或有退轉□所以者何□是菩薩摩訶薩已得般

0852c10□若波羅蜜多方便善巧□知一切法不可得故□

0852c11□善現當知□若菩薩摩訶薩成就二法□一切惡

0852c12□魔不能留難令不能行甚深般若波羅蜜多及

0852c13□於無上正等菩提或有退轉□何等爲二□一者

0852c14□不捨一切有情□二者觀察諸法皆空□復次善

0852c15□現□若菩薩摩訶薩成就二法□一切惡魔不能

0852c16□障□令不能行甚深般若波羅蜜多及於無上

0852c17□正等菩提或有退轉□何等爲二□一者如說悉

0852c18□皆能作□二者常爲諸佛護念□善現當知□若菩

0852c19□薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多□諸

0852c20□天神等常來禮敬親近供養□請問勸發作如

0852c21□是言□善哉大士汝能如是行深般若波羅蜜

0852c22□多方便善巧□疾證無上正等菩提□一切有情

0852c23□無依□者能作依□□無歸依者能作歸依□無

0852c24□救護者能作救護□無投趣者能作投趣□無舍

0852c25□宅者能作舍宅□無洲渚者能作洲渚□與闇冥

0852c26□者能作光明□與聾盲者能作耳目□何以故□善

0852c27□男子□若能安住甚深般若波羅蜜多方便善

0852c28□巧□疾證無上正等菩提□一切惡魔不能留難

0852c29□大般若波羅蜜多經卷第五百五十三

0853a01□

0853a02□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0853a03□十四

0853a04□

0853a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0853a06□　　第四分堅固品第二十七之二

0853a07□善現當知□若菩薩摩訶薩能如是住甚深般

0853a08□若波羅蜜多□則爲十方無量無數無邊世界

0853a09□現在如來應正等覺□苾芻等衆前後圍繞□宣

0853a10□說般若波羅蜜多處大衆中自然歡喜稱揚讚

0853a11□歎是菩薩摩訶薩名字種姓色相功德□所謂

0853a12□安住甚深般若波羅蜜多眞淨功德□善現當

0853a13□知□如我今者爲衆宣說甚深般若波羅蜜多□

0853a14□在大衆中自然歡喜稱揚讚歎□寶幢菩薩摩

0853a15□訶薩等□諸菩薩摩訶薩□及餘現住不動佛所

0853a16□淨修梵行□住深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0853a17□薩名字種姓色相功德□所謂安住甚深般若

0853a18□波羅蜜多眞淨功德□現在十方無量無數無

0853a19□邊世界一切如來應正等覺□爲衆宣說甚深

0853a20□般若波羅蜜多□於彼亦有諸菩薩摩訶薩淨

0853a21□修梵行□不離般若波羅蜜多□彼諸如來應正

0853a22□等覺各於衆中自然歡喜稱揚讚歎彼菩薩摩

0853a23□訶薩名字種姓色相功德□所謂不離甚深般

0853a24□若波羅蜜多眞淨功德□爾時善現便白佛言□

0853a25□一切如來應正等覺爲衆宣說甚深般若波羅

0853a26□蜜多時□皆在衆中自然歡喜稱揚讚歎一切

0853a27□菩薩摩訶薩衆名字種姓色相功德耶□佛言

0853a28□不也□非諸如來應正等覺爲衆宣說甚深般

0853a29□若波羅蜜多時□皆在衆中自然歡喜稱揚讚

0853b01□歎一切菩薩摩訶薩衆名字種姓色相功德□

0853b02□善現當知□有菩薩摩訶薩已於無上正等菩

0853b03□提得不退轉□行深般若波羅蜜多方便善巧□

0853b04□是菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等覺爲衆宣說

0853b05□甚深般若波羅蜜多時□在大衆中□自然歡喜

0853b06□稱揚讚歎名字種姓色相功德□具壽善現復

0853b07□白佛言□頗有菩薩摩訶薩衆□未於無上正等

0853b08□菩提得不退轉□而蒙如來應正等覺□爲衆宣

0853b09□說甚深般若波羅蜜多時□在大衆中自然歡

0853b10□喜稱揚讚歎名字種姓色相功德耶□佛言□亦

0853b11□有謂有菩薩摩訶薩衆雖於無上正等菩提未

0853b12□得不退而修般若波羅蜜多方便善巧□是菩

0853b13□薩摩訶薩亦蒙如來應正等覺爲衆宣說甚深

0853b14□般若波羅蜜多時□在大衆中自然歡喜稱揚

0853b15□讚歎名字種姓色相功德□具壽善現復白佛

0853b16□言□此所說者是何菩薩摩訶薩耶□佛告善現□

0853b17□有諸菩薩摩訶薩衆隨不動佛爲菩薩時所修

0853b18□而學所行而住□修行般若波羅蜜多方便善

0853b19□巧□是菩薩摩訶薩雖於無上正等菩提未得

0853b20□不退□而蒙如來應正等覺爲衆宣說甚深般

0853b21□若波羅蜜多時□在大衆中自然歡喜稱揚讚

0853b22□歎名字種姓色相功德□復有菩薩摩訶薩衆□

0853b23□隨寶幢菩薩摩訶薩等□所修而學所行而住□

0853b24□修行般若波羅蜜多方便善巧□是菩薩摩訶

0853b25□薩雖於無上正等菩提未得不退□而蒙如來

0853b26□應正等覺爲衆宣說甚深般若波羅蜜多時□

0853b27□在大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相

0853b28□功德□復次善現□有菩薩摩訶薩行深般若波

0853b29□羅蜜多□於一切法無生性中□雖深信解而未

0853c01□證得無生法忍□於一切法皆寂靜性雖深信

0853c02□解□而未得入不退轉地□是菩薩摩訶薩已住

0853c03□般若波羅蜜多方便善巧□亦蒙如來應正等

0853c04□覺爲衆宣說甚深般若波羅蜜多時□在大衆

0853c05□中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德□

0853c06□善現當知□若菩薩摩訶薩蒙諸如來應正等

0853c07□覺爲衆宣說甚深般若波羅蜜多時□在大衆

0853c08□中自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德□是

0853c09□菩薩摩訶薩超諸聲聞及獨覺地□近得無上

0853c10□正等菩提不退轉記□所以者何□是菩薩摩訶

0853c11□薩修行般若波羅蜜多方便善巧□必當安住

0853c12□不退轉地□疾證無上正等菩提□復次善現□若

0853c13□菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所

0853c14□有義趣□深心信解無惑無疑不迷不悶□但作

0853c15□是念□如佛所說甚深般若波羅蜜多理趣□必

0853c16□然定非顚倒□是菩薩摩訶薩應作是念□我於

0853c17□般若波羅蜜多甚深義趣□深生信解決定已□

0853c18□於或復當於不動如來應正等覺及諸菩薩摩

0853c19□訶薩所□廣聞般若波羅蜜多□於深義趣深生

0853c20□信解□旣信解已勤修梵行□當得住於不退轉

0853c21□地□住是地已疾證無上正等菩提□善現當知□

0853c22□若菩薩摩訶薩但聞如是甚深般若波羅蜜

0853c23□多□尙獲無邊功德勝利□況深信解如說修行□

0853c24□繫念思惟甚深義趣□是菩薩摩訶薩安住眞

0853c25□如近一切智□疾證無上正等菩提□爲諸有情

0853c26□宣說法要

0853c27□爾時善現便白佛言□法離眞如無別可得□爲

0853c28□說何法安住眞如□復說誰能近一切智□疾證無

0853c29□上正等菩提□誰復爲誰說何法要□佛告善現□

0854a01□汝所問言□法離眞如無別可得□爲說何法安

0854a02□住眞如□復說誰能近一切智□疾證無上正等菩

0854a03□提□誰復爲誰說何法者□如是如是□如汝所說□

0854a04□法離眞如都不可得□如何可說法住眞如□善

0854a05□現眞如尙不可得□況別有法能住眞如□豈復

0854a06□有能近一切智□疾證無上正等菩提□寧復有能

0854a07□爲他說法□善現當知□眞如不可自住眞如□此

0854a08□中都無能所住故□眞如不能近一切智□此中

0854a09□都無能所近故□眞如不能證得無上正等菩

0854a10□提□此中都無能得所得差別性故□眞如不能

0854a11□爲他說法□此中都無能所說故□隨世俗故說

0854a12□有菩薩行深般若波羅蜜多□安住眞如近一

0854a13□切智□疾證無上正等菩提□爲諸有情宣說法

0854a14□要□時天帝釋便白佛言□如是般若波羅蜜多□

0854a15□理趣甚深極難信解□諸菩薩摩訶薩行深般

0854a16□若波羅蜜多□雖知諸法皆不可得□而求無上

0854a17□正等菩提□欲爲有情宣說法要甚爲難事□所

0854a18□以者何□定無有法能住眞如□亦無有能近一

0854a19□切智□疾證無上正等菩提□亦無有能宣說法

0854a20□要□然諸菩薩聞如是事□心不沈沒無惑無疑

0854a21□不驚不恐亦不迷悶□如是等事甚爲希有□爾

0854a22□時善現謂帝釋言□□尸迦□如汝所說□諸菩薩

0854a23□衆聞甚深法□心不沈沒無惑無疑不驚不恐

0854a24□亦不迷悶□而求無上正等菩提□欲爲有情宣

0854a25□說法要□極爲難事甚希有者□□尸迦□諸菩薩

0854a26□摩訶薩行深般若波羅蜜多□觀法皆空都無

0854a27□所有□誰沈誰沒誰惑誰疑□誰驚誰恐誰迷誰

0854a28□悶□是故此事未爲希有□然爲有情愚癡顚倒□

0854a29□不能通達諸法皆空故□求菩提欲爲宣說方

0854b01□便善巧非極爲難□天帝釋言□尊者善現□諸有

0854b02□所說無不依空□是故所言常無滯□□如有以

0854b03□箭仰射虛空□若遠若近俱無滯□□尊者所說

0854b04□亦復如是□若深若淺一切依空□誰能於中敢

0854b05□作留難□時天帝釋便白佛言□我與尊者善現

0854b06□所說□爲順如來實語法語□於法隨法爲正

0854b07□說耶□爾時世尊告天帝釋□汝與善現諸有所

0854b08□言□皆順如來實語法語□於法隨法無顚倒

0854b09□說□何以故□□尸迦□具壽善現所有辯才□無

0854b10□不依空而施設故□所以者何□具壽善現觀一

0854b11□切法皆畢竟空□尙不得甚深般若波羅蜜多□

0854b12□況有能行甚深般若波羅蜜多者□尙不得諸

0854b13□佛無上正等菩提□況有能證諸佛無上正等

0854b14□菩提者□尙不得一切智□況有能得一切智者□

0854b15□尙不得眞如□況有能得眞如成如來者□尙不

0854b16□得無生性□況有能證無生性者□尙不得菩提□

0854b17□況有能證佛菩提者□尙不得十力□況有能成

0854b18□十力者□尙不得四無所畏□況有能成四無所

0854b19□畏者□尙不得諸法□況有能說法者□何以故□□

0854b20□尸迦□具壽善現於一切法住遠離住□於一切

0854b21□法住無所得住□觀一切法畢竟皆空□所能行

0854b22□等不可得故□□尸迦□具壽善現於一切法住

0854b23□遠離住無所得住□比諸菩薩摩訶薩衆所住

0854b24□般若波羅蜜多微妙行住□百分不及一□千分

0854b25□不及一□百千分不及一□乃至□波尼殺曇分

0854b26□亦不及一□何以故□□尸迦□是諸菩薩摩訶薩

0854b27□衆所住□般若波羅蜜多微妙行住□除如來住

0854b28□於餘菩薩及諸聲聞獨覺等住□爲最爲勝爲

0854b29□尊爲高□爲妙爲微妙爲上爲無上□以是故□□

0854c01□尸迦□若菩薩摩訶薩欲於一切有情衆中□爲

0854c02□最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上

0854c03□者□當住般若波羅蜜多微妙行住無得暫捨

0854c04□　　第四分散花品第二十八

0854c05□爾時會中無量無數三十三天歡喜踊躍各取

0854c06□天上微妙音花□奉散如來及諸菩薩□是時衆

0854c07□內六千苾芻□俱從座起頂禮佛足□偏覆左肩

0854c08□右膝著地□向薄伽梵曲躬合掌□佛神力故各

0854c09□於掌中□微妙音花自然盈滿□是苾芻衆踊躍

0854c10□歡喜得未曾有□各以此花奉散佛上及諸菩

0854c11□薩□旣散花已同發願言□我等用斯勝善根力□

0854c12□願常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住□速

0854c13□趣無上正等菩提□爾時世尊卽便微笑□如佛

0854c14□常法從其面門□放種種光靑黃赤白紅紫碧

0854c15□綠金銀頗□□傍照無邊諸佛國土□上至梵世

0854c16□下徹風輪□漸復還來繞佛右轉□經三□已從

0854c17□頂上入□時阿難陀卽從座起□禮佛合掌白言□

0854c18□世尊□何因何緣現此微笑□諸佛現笑非無因

0854c19□緣□唯願如來哀愍爲說□爾時佛告阿難陀

0854c20□言□此諸苾芻於當來世星喩劫中□皆得作佛

0854c21□同名散花□十號具足□聲聞僧數一切皆等□壽

0854c22□量亦等二十千劫□彼一一佛所演言敎□理趣

0854c23□深廣流布天人□正法住世俱二萬劫□彼諸佛

0854c24□土廣博嚴淨□人物熾盛安隱□樂□彼諸如來

0854c25□各於自土□將諸弟子循還遊歷村城聚落國

0854c26□邑王都□轉妙法輪度天人衆□令獲殊勝利益

0854c27□安樂□彼諸世尊往來住處□晝夜常雨五色妙

0854c28□花□由此因緣故我微笑□是故慶喜□若菩薩摩

0854c29□訶薩欲得安住最勝住者□當住般若波羅蜜

0855a01□多微妙行住□若菩薩摩訶薩欲得安住如來

0855a02□住者□當住般若波羅蜜多微妙行住慶喜當

0855a03□知□若菩薩摩訶薩精勤修學甚深般若波羅

0855a04□蜜多令得究竟□是菩薩摩訶薩先世或從人

0855a05□中沒已還生此處□或從睹史多天上沒來生

0855a06□人間□所以者何□彼於先世或在人中或居天

0855a07□上□由曾廣聞甚深般若波羅蜜多故□於今生

0855a08□能勤修學甚深般若波羅蜜多□慶喜當知□如

0855a09□來現見若菩薩摩訶薩能勤修學甚深般若波

0855a10□羅蜜多□於身命財無所顧者□定於無上正等

0855a11□菩提得不退轉□復次慶喜□若有情類愛樂聽

0855a12□聞甚深般若波羅蜜多□聞已受持讀誦書寫

0855a13□精勤修學如理思惟□爲菩薩乘善男子等□宣

0855a14□說開示敎誡敎授□當知彼人是大菩薩□曾於

0855a15□過去親從如來應正等覺□聞說如是甚深般若

0855a16□波羅蜜多聞已受持讀誦書寫精勤修學如理

0855a17□思惟□亦曾爲他宣說開示敎誡敎授甚深般

0855a18□若波羅蜜多故□於今生能辦是事□慶喜當知□

0855a19□是有情類曾於過去無量佛所種諸善根故□

0855a20□於今生能作是事□此有情類應作是思□我先

0855a21□非唯從聲聞等□聞說如是甚深般若波羅蜜

0855a22□多□定從如來應正等覺□聞說如是甚深般若

0855a23□波羅蜜多□我先非唯於聲聞等親近供養種

0855a24□諸善根□定於如來應正等覺親近供養種諸

0855a25□善根□由是因緣今得聞此甚深般若波羅蜜

0855a26□多□愛樂受持讀誦書寫精勤修學如理思惟□

0855a27□廣爲有情宣說無倦□復次慶喜□若有情類不

0855a28□驚不怖□愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多□聞已

0855a29□受持讀誦書寫精勤修學如理思惟□若法若

0855b01□義若文若意皆善通達隨順修行□是諸有情

0855b02□則爲現見我等如來應正等覺□慶喜當知□若

0855b03□有情類聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義

0855b04□趣□深心信解不生毁謗不可沮壞□是諸有情

0855b05□已曾供養無量諸佛□於諸佛所多種善根□亦

0855b06□爲無量善友攝受□復次慶喜□若諸有情能於

0855b07□如來應正等覺勝福田所種諸善根□雖定當

0855b08□得或聲聞果或獨覺果或如來果而證無上正

0855b09□等菩提□要於般若波羅蜜多甚深義趣□善達

0855b10□無□精進修行諸菩薩行令極圓滿□慶喜當

0855b11□知□若菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多甚深

0855b12□義趣□善達無□精進修行諸菩薩行令極圓

0855b13□滿□是菩薩摩訶薩不證無上正等菩提□而住

0855b14□聲聞獨覺地者必無是處□是故菩薩摩訶薩

0855b15□衆欲得無上正等菩提□應於般若波羅蜜多

0855b16□甚深義趣□善達無□精進修行諸菩薩行令

0855b17□極圓滿□是故慶喜□我以般若波羅蜜多甚深

0855b18□經典付囑於汝□應正受持讀誦通利莫令忘

0855b19□失□慶喜當知□除此般若波羅蜜多甚深經典□

0855b20□受持諸餘我所說法□設有忘失其罪尙輕□若

0855b21□於般若波羅蜜多甚深經典□不善受持下至

0855b22□一句有所忘失其罪甚重□慶喜當知□若於般

0855b23□若波羅蜜多甚深經典□下至一句能善受持

0855b24□不忘失者獲福無量□若於般若波羅蜜多甚

0855b25□深經典□不善受持下至一句有忘失者所獲

0855b26□重罪同前福量□是故慶喜□我以般若波羅蜜

0855b27□多甚深經典慇懃付汝□當正受持讀誦通利

0855b28□如理思惟廣爲他說分別開示□令受持者究

0855b29□竟解了文義意趣□慶喜當知□若菩薩摩訶薩

0855c01□於深般若波羅蜜多□受持讀誦究竟通利如

0855c02□理思惟廣爲他說□分別開示令其解了□是菩

0855c03□薩摩訶薩則爲受持攝取過去未來現在諸佛

0855c04□世尊所證無上正等菩提生長之處□慶喜當

0855c05□知□若有情類起殷淨心□現於我所欲持種種

0855c06□上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎無

0855c07□懈倦者□當於般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0855c08□讀誦究竟通利如理思惟□廣爲他說分別開

0855c09□示令其解了□或復書寫衆寶莊嚴□恒以種

0855c10□種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎

0855c11□不應懈息□慶喜當知□若菩薩摩訶薩供養恭

0855c12□敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多□則爲現前

0855c13□供養恭敬尊重讚歎我及十方三世諸佛□慶

0855c14□喜當知□若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多□

0855c15□起殷淨心恭敬愛樂□卽於過去未來現在一

0855c16□切如來應正等覺所證無上正等菩提□起殷

0855c17□淨心恭敬愛樂□慶喜□汝若愛樂於我不捨於

0855c18□我□亦當愛樂不捨般若波羅蜜多甚深經典□

0855c19□下至一句勿令忘失□慶喜□我說如是般若波

0855c20□羅蜜多甚深經典付囑因緣□雖經無量百千

0855c21□大劫亦不可盡□擧要言之如我旣是汝等大

0855c22□師□甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大師□

0855c23□汝等天人阿素洛等敬重於我□亦當敬重甚

0855c24□深般若波羅蜜多□是故慶喜□我以無量善巧

0855c25□方便□付汝般若波羅蜜多甚深經典□汝當受

0855c26□持無令忘失□我今持此甚深般若波羅蜜多□

0855c27□對諸天人阿素洛等無量大衆付囑於汝□應

0855c28□正受持勿令忘失□慶喜□我今實言告汝□諸有

0855c29□淨信欲不捨佛□欲不捨法□欲不捨僧□復欲不

0856a01□捨三世諸佛所證無上正等菩提□定不應捨

0856a02□甚深般若波羅蜜多□如是名爲我等諸佛敎

0856a03□誡敎授諸弟子法□慶喜當知□若善男子善女

0856a04□人等愛樂聽聞甚深般若波羅蜜多□受持讀

0856a05□誦究竟通利如理思惟□以無量門廣爲他說□

0856a06□分別開示施設建立□令其解了精進修行□是

0856a07□善男子善女人等□疾證無上正等菩提□能近

0856a08□圓滿一切智智□所以者何□諸佛無上正等菩

0856a09□提一切智智□皆依如是甚深般若波羅蜜多

0856a10□而得生故□慶喜當知□三世諸佛皆依如是甚

0856a11□深般若波羅蜜多□出生無上正等菩提□是故

0856a12□慶喜□若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□當

0856a13□勤精進修學如是甚深般若波羅蜜多□所以

0856a14□者何□甚深般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩

0856a15□母□生諸菩薩摩訶薩故□慶喜當知□若菩薩摩

0856a16□訶薩勤學六種波羅蜜多□速證無上正等菩

0856a17□提□是故慶喜□我以此六波羅蜜多更付囑汝□

0856a18□當正受持無令忘失□所以者何□如是六種波

0856a19□羅蜜多是諸如來應正等覺無盡法藏□一切

0856a20□佛法從此生故□慶喜當知□十方三世諸佛世

0856a21□尊所說法要□皆是六種波羅蜜多無盡法藏

0856a22□之所流出□慶喜當知□十方三世諸佛世尊□皆

0856a23□依六種波羅蜜多無盡法藏□精勤修學證得無

0856a24□上正等菩提□慶喜當知□十方三世諸佛世尊

0856a25□聲聞弟子□皆依六種波羅蜜多無盡法藏□精

0856a26□勤修學已正當入無餘涅槃□復次慶喜□假使

0856a27□汝爲聲聞乘人說聲聞法□由此法故三千大

0856a28□千世界有情一切皆得阿羅漢果□猶未爲我

0856a29□作佛弟子所應作事□汝若能爲菩薩乘人宣

0856b01□說一句甚深般若波羅蜜多相應之法□卽名

0856b02□爲我作佛弟子所應作事□我於此事深生隨

0856b03□喜□勝汝敎化三千大千世界有情一切皆得

0856b04□阿羅漢果□復次慶喜□假使三千大千世界一

0856b05□切有情由他敎力非前非後皆得人身□俱時

0856b06□證得阿羅漢果□是諸阿羅漢所有施性戒性

0856b07□修性諸福業事□於汝意云何□彼福業事寧爲

0856b08□多不□慶喜答言□甚多世尊□甚多善逝□彼福業

0856b09□事無量無邊□佛告慶喜□若有聲聞能爲菩薩

0856b10□宣說般若波羅蜜多相應之法□經一日夜所

0856b11□獲福聚甚多於彼□慶喜當知□置一日夜但經

0856b12□一日□復置一日但經半日□復置半日但經一

0856b13□時□復置一時但經食頃□復置食頃但經須臾□

0856b14□復置須臾但經俄爾□復置俄爾經彈指頃□是

0856b15□聲聞人能爲菩薩宣說般若波羅蜜多相應之

0856b16□法□所獲福聚甚多於前□何以故□此聲聞人所

0856b17□獲福聚□超過一切聲聞獨覺諸善根故□復次

0856b18□慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲聞人宣說種種聲

0856b19□聞乘法□假使三千大千世界一切有情由此

0856b20□法故悉皆證得阿羅漢果□皆具種種殊勝功

0856b21□德□於意云何□是菩薩摩訶薩由此因緣所獲

0856b22□福聚寧爲多不□慶喜答言□甚多世尊□甚多善

0856b23□逝□是菩薩摩訶薩所獲福聚無量無邊□佛告

0856b24□慶喜□若菩薩摩訶薩爲聲聞乘善男子等□或

0856b25□獨覺乘善男子等□或無上乘善男子等□宣說

0856b26□般若波羅蜜多相應之法□經一日夜所獲福

0856b27□聚甚多於前□慶喜當知□置一日夜但經一日□

0856b28□復置一日但經半日□復置半日但經一時□復

0856b29□置一時但經食頃□復置食頃但經須臾□復置

0856c01□須臾但經俄爾□復置俄爾經彈指頃□是菩薩

0856c02□摩訶薩能爲三乘善男子等宣說般若波羅蜜

0856c03□多相應之法□所獲福聚甚多於前無量無數□

0856c04□何以故□甚深般若波羅蜜多相應法施□超過

0856c05□一切聲聞獨覺相應法施及彼二乘諸善根

0856c06□故□所以者何□是菩薩摩訶薩自求無上正等

0856c07□菩提□亦以大乘相應之法示現勸導讚勵慶

0856c08□喜□他諸有情令於無上正等菩提得不退轉□

0856c09□慶喜當知□是菩薩摩訶薩自修布施波羅蜜

0856c10□多乃至般若波羅蜜多□亦敎他修布施波羅

0856c11□蜜多乃至般若波羅蜜多□自住內空乃至無

0856c12□性自性空□亦敎他住內空乃至無性自性空□

0856c13□自住眞如乃至不思議界□亦敎他住眞如乃

0856c14□至不思議界□自住苦集滅道聖諦□亦敎他住

0856c15□苦集滅道聖諦□自修四念住乃至八聖道支□

0856c16□亦敎他修四念住乃至八聖道支□自修四靜

0856c17□慮四無量四無色定□亦敎他修四靜慮四無

0856c18□量四無色定□自修空無相無願解脫門□亦敎

0856c19□他修空無相無願解脫門□自修八解脫乃至

0856c20□十遍處□亦敎他修八解脫乃至十遍處□自修

0856c21□極喜地乃至法雲地□亦敎他修極喜地乃至

0856c22□法雲地□自修一切陀羅尼門三摩地門□亦敎

0856c23□他修一切陀羅尼門三摩地門□自修五眼六

0856c24□神通□亦敎他修五眼六神通□自修如來十力

0856c25□乃至十八佛不共法□亦敎他修如來十力乃

0856c26□至十八佛不共法□自修三十二相八十隨好□

0856c27□亦敎他修三十二相八十隨好□自修無忘失

0856c28□法恒住捨性□亦敎他修無忘失法恒住捨性□

0856c29□自修一切智道相智一切相智□亦敎他修一

0857a01□切智道相智一切相智□自修菩薩摩訶薩行□

0857a02□亦敎他修菩薩摩訶薩行□自修無上正等菩

0857a03□提□亦敎他修無上正等菩提□自修一切智智□

0857a04□亦敎他修一切智智□由此因緣善根增長□疾

0857a05□證無上正等菩提□慶喜當知□是菩薩摩訶薩

0857a06□成就如是殊勝善根□憶念如是殊勝善根□若

0857a07□於無上正等菩提□有退轉者無有是處

0857a08□爾時世尊四衆圍□□讚說般若波羅蜜多□付

0857a09□阿難陀令受持已□復於一切天龍藥叉健達

0857a10□縛阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛伽人非人等

0857a11□大衆會前現神通力□令衆皆見不動如來應

0857a12□正等覺聲聞菩薩大衆圍繞□爲海喩會宣說

0857a13□妙法□及見彼土嚴淨之相□其聲聞僧皆阿羅

0857a14□漢□諸漏已盡無復煩惱□得眞自在心善解脫□

0857a15□慧善解脫如調慧馬亦如大龍□已作所作已

0857a16□辦所辦□棄諸重擔逮得己利□盡諸有結正知

0857a17□解脫□至心自在第一究竟□其菩薩僧一切皆

0857a18□是衆望所識□得陀羅尼及無□辯□成就無量

0857a19□不可思議不可稱量微妙功德□佛攝神力令

0857a20□此衆會天龍藥叉健達縛等不復見彼不動如

0857a21□來應正等覺聲聞菩薩及餘大衆□幷彼佛土

0857a22□嚴淨之相□彼佛衆會及嚴淨土□皆非此土眼

0857a23□根所對□所以者何□佛攝神力於彼遠境無見

0857a24□緣故□爾時佛告阿難陀言□不動如來應正等

0857a25□覺國土衆會汝更見不□阿難陀言□我不復見

0857a26□彼事□非此眼所行故□佛告具壽阿難陀言□如

0857a27□彼如來衆會國土非此土眼所行境界□當知

0857a28□諸法亦復如是非眼根等所行境界□慶喜當

0857a29□知□法不行法□法不見法□法不知法□法不證

0857b01□法□慶喜當知□一切法性無能行者□無能見者□

0857b02□無能知者□無能證者□無動無作□所以者何□以

0857b03□一切法皆無作用□能取所取俱如虛空性遠

0857b04□離故□以一切法不可思議□能所思議皆如幻

0857b05□士性遠離故□以一切法無作受者□如光影等

0857b06□不堅實故□慶喜當知□若菩薩摩訶薩能如是

0857b07□行□能如是見□能如是知□能如是證□是行般若

0857b08□波羅蜜多□亦不執著此諸法相□慶喜當知□若

0857b09□菩薩摩訶薩如是學時□是學般若波羅蜜多□

0857b10□慶喜當知□若菩薩摩訶薩欲得一切波羅蜜

0857b11□多速疾圓滿□至一切法究竟彼岸□應學般若

0857b12□波羅蜜多□所以者何□如是學者於諸學中□爲

0857b13□最爲勝爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□

0857b14□利益安樂一切世間□無依護者爲作依護□諸

0857b15□佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多□慶喜

0857b16□當知□諸佛菩薩學此學已住此學中□能以右

0857b17□手若右足指□擧取三千大千世界□擲置他方

0857b18□或還本處□其中有情不知不覺無損無怖□所

0857b19□以者何□甚深般若波羅蜜多□功德威力不可

0857b20□思議□過去未來現在諸佛及諸菩薩□學此般

0857b21□若波羅蜜多□於去來今及無爲法□悉皆獲得

0857b22□無□智見□是故慶喜□我說能學甚深般若波

0857b23□羅蜜多□於諸學中爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙

0857b24□爲微妙□爲上爲無上□慶喜當知□諸有欲取甚

0857b25□深般若波羅蜜多量邊際者□如愚癡者欲取

0857b26□虛空量及邊際□何以故□甚深般若波羅蜜多

0857b27□功德無量無邊際故□慶喜當知□我終不說甚

0857b28□深般若波羅蜜多功德勝利如名身等有量邊

0857b29□際□所以者何□名句文身是有量法□甚深般若

0857c01□波羅蜜多功德勝利非有量法□非名身等能

0857c02□量般若波羅蜜多功德勝利□亦非般若波羅

0857c03□蜜多功德勝利是彼所量□爾時慶喜便白佛

0857c04□言□何因緣故甚深般若波羅蜜多說爲無量□

0857c05□佛告慶喜□甚深般若波羅蜜多□性無盡故說

0857c06□爲無量□性遠離故說爲無量□性寂靜故說爲

0857c07□無量□如實際故說爲無量□如虛空故說爲無

0857c08□量□功德多故說爲無量□無邊際故說爲無量□

0857c09□不可量故說爲無量□慶喜當知□三世諸佛皆

0857c10□學般若波羅蜜多□究竟圓滿證得無上正等

0857c11□菩提□爲諸有情宣說開示□而此般若波羅蜜

0857c12□多常無減盡□所以者何□甚深般若波羅蜜多

0857c13□如太虛空不可盡故□慶喜當知□諸有欲盡甚

0857c14□深般若波羅蜜多□則爲欲盡虛空邊際□是故

0857c15□慶喜□甚深般若波羅蜜多說爲無盡□由無盡

0857c16□故說爲無量

0857c17□爾時善現作是念言□此處甚深我當問佛□作

0857c18□是念已便白佛言□甚深般若波羅蜜多□何故

0857c19□如來說爲無盡□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0857c20□多□如太虛空不可盡故說爲無盡□具壽善現

0857c21□復白佛言□云何菩薩摩訶薩應引發般若波

0857c22□羅蜜多□佛告善現□諸菩薩摩訶薩應觀色無

0857c23□盡故引發般若波羅蜜多□應觀受想行識無

0857c24□盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼處無盡故

0857c25□引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意處無

0857c26□盡故引發般若波羅蜜多□應觀色處無盡故

0857c27□引發般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法處無

0857c28□盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼界無盡故

0857c29□引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意界無

0858a01□盡故引發般若波羅蜜多□應觀色界無盡故

0858a02□引發般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法界無

0858a03□盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼識界無盡

0858a04□故引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意識

0858a05□界無盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼觸無

0858a06□盡故引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意

0858a07□觸無盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼觸爲

0858a08□緣所生諸受無盡故引發般若波羅蜜多□應

0858a09□觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無盡故引發

0858a10□般若波羅蜜多□應觀地界無盡故引發般若

0858a11□波羅蜜多□應觀水火風空識界無盡故引發

0858a12□般若波羅蜜多□應觀因緣無盡故引發般若

0858a13□波羅蜜多□應觀等無間緣所緣緣增上緣無

0858a14□盡故引發般若波羅蜜多□應觀無明無盡故

0858a15□引發般若波羅蜜多□應觀行識名色六處觸

0858a16□受愛取有生老死愁歎苦憂惱無盡故引發般

0858a17□若波羅蜜多□復次善現□諸菩薩摩訶薩應觀

0858a18□色如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0858a19□受想行識如虛空無盡故引發般若波羅蜜

0858a20□多□應觀眼處如虛空無盡故引發般若波羅

0858a21□蜜多□應觀耳鼻舌身意處如虛空無盡故引

0858a22□發般若波羅蜜多□應觀色處如虛空無盡故

0858a23□引發般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法處如

0858a24□虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀眼界

0858a25□如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀耳

0858a26□鼻舌身意界如虛空無盡故引發般若波羅蜜

0858a27□多□應觀色界如虛空無盡故引發般若波羅

0858a28□蜜多□應觀聲香味觸法界如虛空無盡故引

0858a29□發般若波羅蜜多□應觀眼識界如虛空無盡

0858b01□故引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意識

0858b02□界如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應觀

0858b03□眼觸如虛空無盡故引發般若波羅蜜多□應

0858b04□觀耳鼻舌身意觸如虛空無盡故引發般若波

0858b05□羅蜜多□應觀眼觸爲緣所生諸受如虛空無

0858b06□盡故引發般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意

0858b07□觸爲緣所生諸受如虛空無盡故引發般若波

0858b08□羅蜜多□應觀地界如虛空無盡故引發般若

0858b09□波羅蜜多□應觀水火風空識界如虛空無盡

0858b10□故引發般若波羅蜜多□應觀因緣如虛空無

0858b11□盡故引發般若波羅蜜多□應觀等無間緣所

0858b12□緣緣增上緣如虛空無盡故引發般若波羅蜜

0858b13□多□應觀無明如虛空無盡故引發般若波羅

0858b14□蜜多□應觀行識名色六處觸受愛取有生老

0858b15□死愁歎苦憂惱如虛空無盡故引發般若波羅

0858b16□蜜多□善現□諸菩薩摩訶薩應作如是引發般

0858b17□若波羅蜜多□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是

0858b18□觀察十二緣起遠離二邊□諸菩薩摩訶薩如

0858b19□是觀察十二緣起無中無邊□是諸菩薩摩訶

0858b20□薩衆不共妙觀□謂要安坐妙菩提座□方能如

0858b21□是如實觀察十二緣起理趣甚深□如太虛空

0858b22□不可盡故□便能證得一切智智□善現當知□若

0858b23□菩薩摩訶薩以如虛空無盡行相行深般若波

0858b24□羅蜜多□如實觀察十二緣起不墮聲聞及獨

0858b25□覺地□疾證無上正等菩提□善現當知□諸菩薩

0858b26□摩訶薩若於無上正等菩提有退轉者□皆由

0858b27□不依如是作意方便善巧□不如實知諸菩薩

0858b28□摩訶薩行深般若波羅蜜多□云何應以無盡

0858b29□行相引發般若波羅蜜多□云何應以無盡行

0858c01□相如實觀察十二緣起□善現當知□諸菩薩摩

0858c02□訶薩若於無上正等菩提有退轉者□皆由遠

0858c03□離引發般若波羅蜜多方便善巧□善現當知□

0858c04□諸菩薩摩訶薩若於無上正等菩提不退轉

0858c05□者□一切皆依引發般若波羅蜜多方便善巧□

0858c06□是菩薩摩訶薩由依如是方便善巧行深般若

0858c07□波羅蜜多□以如虛空無盡行相如實觀察十

0858c08□二緣起□由此因緣速能圓滿甚深般若波羅

0858c09□蜜多□疾能證得一切智智

0858c10□善現當知□諸菩薩摩訶薩如是觀察緣起法

0858c11□時□不見有法無因而生□不見有法性相常住□

0858c12□不見有法有作受者□善現當知□諸菩薩摩訶

0858c13□薩行深般若波羅蜜多□以如虛空無盡行相

0858c14□如實觀察十二緣起□引發般若波羅蜜多□修

0858c15□諸菩薩摩訶薩行□疾證無上正等菩提□善現

0858c16□當知□若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0858c17□以如虛空無盡行相引發般若波羅蜜多□如

0858c18□實觀察十二緣起□是時菩薩摩訶薩不見色

0858c19□蘊□不見受想行識蘊□不見眼處□不見耳鼻舌

0858c20□身意處□不見色處□不見聲香味觸法處□不見

0858c21□眼界□不見耳鼻舌身意界□不見色界□不見聲

0858c22□香味觸法界□不見眼識界□不見耳鼻舌身意

0858c23□識界□不見眼觸□不見耳鼻舌身意觸□不見眼

0858c24□觸爲緣所生諸受□不見耳鼻舌身意觸爲緣

0858c25□所生諸受□不見地界□不見水火風空識界□不

0858c26□見因緣□不見等無間緣所緣緣增上緣□不見

0858c27□無明不見行識名色六處觸受愛取有生老死

0858c28□愁歎苦憂惱□不見布施波羅蜜多□不見淨戒

0858c29□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不見內空乃

0859a01□至無性自性空□不見眞如乃至不思議界□不

0859a02□見苦集滅道聖諦□不見四念住乃至八聖道

0859a03□支□不見四靜慮四無量四無色定□不見空無

0859a04□相無願解脫門□不見八解脫乃至十遍處□不

0859a05□見淨觀地乃至如來地□不見極喜地乃至法

0859a06□雲地□不見一切陀羅尼門三摩地門□不見五

0859a07□眼六神通□不見如來十力乃至十八佛不共

0859a08□法□不見三十二相八十隨好□不見無忘失法

0859a09□恒住捨性□不見一切智道相智一切相智□不

0859a10□見預流果乃至獨覺菩提□不見一切菩薩摩

0859a11□訶薩行□不見諸佛無上正等菩提□不見一切

0859a12□智智□不見此佛世界不見彼佛世界□不見有

0859a13□法能見此佛彼佛世界□善現□若菩薩摩訶薩

0859a14□能如是行□是行般若波羅蜜多□善現當知□若

0859a15□時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□是時惡

0859a16□魔極生憂惱如中毒箭□譬如有人父母卒喪

0859a17□身心苦痛□惡魔亦爾□具壽善現便白佛言爲

0859a18□一惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多□極生

0859a19□憂惱如中毒箭□爲多惡魔爲遍三千大千世

0859a20□界一切惡魔皆亦如是□佛告善現□遍滿三千

0859a21□大千世界一切惡魔□見諸菩薩行深般若波

0859a22□羅蜜多□極生憂惱如中毒箭□各於本座不能

0859a23□自安□所以者何□若菩薩摩訶薩住深般若波

0859a24□羅蜜多微妙行住□世間天人阿素洛等□伺求

0859a25□其短皆不能得□亦復不能擾亂障□□是故善

0859a26□現□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□當勤

0859a27□安住甚深般若波羅蜜多微妙行住□善現當

0859a28□知□若菩薩摩訶薩能勤安住甚深般若波羅

0859a29□蜜多微妙行住□則能修滿布施淨戒安忍精

0859b01□進靜慮般若波羅蜜多□善現當知□若菩薩

0859b02□摩訶薩能正修行甚深般若波羅蜜多方便善

0859b03□巧□便能具足修滿一切波羅蜜多□留難事起

0859b04□皆能如實覺知遠離□善現當知□若菩薩摩訶

0859b05□薩欲正攝受方便善巧□應行般若波羅蜜多□

0859b06□應修般若波羅蜜多□善現當知□若時菩薩摩

0859b07□訶薩修行般若波羅蜜多□引發般若波羅蜜

0859b08□多□是時無量無數世界諸佛世尊現說法者□

0859b09□皆悉護念是菩薩摩訶薩□應作是念□彼諸如

0859b10□來應正等覺亦從般若波羅蜜多生一切智□

0859b11□是菩薩摩訶薩作此念已□復應思惟如諸如

0859b12□來應正等覺所應證法我亦當證□如是善現□

0859b13□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□引發般

0859b14□若波羅蜜多□作是思惟□經彈指頃所生福聚□

0859b15□勝有所得諸菩薩衆經如□伽沙數大劫修行

0859b16□布施所獲功德□何況能經一日半日修行般

0859b17□若波羅蜜多□引發般若波羅蜜多憶念思惟

0859b18□諸佛功德□善現當知□若菩薩摩訶薩能經一

0859b19□日□或復乃至經彈指頃□修行般若波羅蜜多□

0859b20□引發般若波羅蜜多□憶念思惟諸佛功德□是

0859b21□菩薩摩訶薩不久當住不退轉地□是菩薩摩

0859b22□訶薩常爲如來應正等覺共所護念□善現當

0859b23□知□若菩薩摩訶薩常爲如來應正等覺所護

0859b24□念者□定證無上正等菩提□不墮聲聞獨覺等

0859b25□地□是菩薩摩訶薩決定不復墮諸惡趣□決定

0859b26□不生諸無暇處□常生善趣不離諸佛□善現當

0859b27□知□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□引發

0859b28□般若波羅蜜多□憶念思惟諸佛功德經彈指

0859b29□頃□尙獲無邊功德勝利□況經一日若過一日□

0859c01□修行般若波羅蜜多□引發般若波羅蜜多□憶

0859c02□念思惟諸佛功德□如香象菩薩摩訶薩□常能

0859c03□修行般若波羅蜜多□引發般若波羅蜜多□憶

0859c04□念思惟諸佛功德常不捨離□是菩薩摩訶薩

0859c05□今在不動如來應正等覺所修行梵行

0859c06□大般若波羅蜜多經卷第五百五十四

0859c07□

0859c08□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0859c09□十五

0859c10□

0859c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0859c12□　　第四分隨順品第二十九

0859c13□復次善現□諸菩薩摩訶薩應觀諸法不和合

0859c14□故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法無分別故

0859c15□隨順般若波羅蜜多□應觀諸法無雜壞故隨

0859c16□順般若波羅蜜多□應觀諸法無變異故隨順

0859c17□般若波羅蜜多□應觀諸法無表示故隨順般

0859c18□若波羅蜜多□應觀諸法隨覺慧故隨順般若

0859c19□波羅蜜多□應觀諸法唯有假名所詮表故隨

0859c20□順般若波羅蜜多□應觀諸法唯有言說假施

0859c21□設故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法唯假建

0859c22□立無處無時亦無實事可宣說故隨順般若波

0859c23□羅蜜多□應觀諸法但有虛假性相用故隨順

0859c24□般若波羅蜜多□應觀諸法無限□故隨順般

0859c25□若波羅蜜多□應觀色蘊無限量故隨順般若

0859c26□波羅蜜多□應觀受想行識蘊無限量故隨順

0859c27□般若波羅蜜多□應觀眼處無限量故隨順般

0859c28□若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意處無限量故

0859c29□隨順般若波羅蜜多□應觀色處無限量故隨

0860a01□順般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法處無限

0860a02□量故隨順般若波羅蜜多□應觀眼界無限量

0860a03□故隨順般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意界

0860a04□無限量故隨順般若波羅蜜多□應觀色界無

0860a05□限量故隨順般若波羅蜜多□應觀聲香味觸

0860a06□法界無限量故隨順般若波羅蜜多□應觀眼

0860a07□識界無限量故隨順般若波羅蜜多□應觀耳

0860a08□鼻舌身意識界無限量故隨順般若波羅蜜

0860a09□多□應觀眼觸無限量故隨順般若波羅蜜多□

0860a10□應觀耳鼻舌身意觸無限量故隨順般若波羅

0860a11□蜜多□應觀眼觸爲緣所生諸受無限量故隨

0860a12□順般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意觸爲緣

0860a13□所生諸受無限量故隨順般若波羅蜜多□應

0860a14□觀地界無限量故隨順般若波羅蜜多□應觀

0860a15□水火風空識界無限量故隨順般若波羅蜜

0860a16□多□應觀因緣無限量故隨順般若波羅蜜多□

0860a17□應觀等無間緣所緣緣增上緣無限量故隨順

0860a18□般若波羅蜜多□應觀無明無限量故隨順般

0860a19□若波羅蜜多□應觀行識名色六處觸受愛取有

0860a20□生老死愁歎苦憂惱無限量故隨順般若波羅

0860a21□蜜多□應觀諸法無相狀故隨順般若波羅蜜

0860a22□多□應觀諸法通達相故隨順般若波羅蜜多□

0860a23□應觀諸法本性淨故隨順般若波羅蜜多□應

0860a24□觀諸法無言說故隨順般若波羅蜜多□應觀

0860a25□諸法無生等故隨順般若波羅蜜多□應觀諸

0860a26□法無滅等故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法

0860a27□涅槃等故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法眞

0860a28□如等故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法無去

0860a29□來故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法無自他

0860b01□故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法自他等故

0860b02□隨順般若波羅蜜多□應觀諸法異生聖者本

0860b03□性淨故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法棄捨

0860b04□重擔無增益故隨順般若波羅蜜多□應觀諸

0860b05□法無方處故隨順般若波羅蜜多□所以者何□

0860b06□色蘊本性無方無處□受想行識蘊本性無方

0860b07□無處□眼處本性無方無處□耳鼻舌身意處本

0860b08□性無方無處□色處本性無方無處□聲香味觸

0860b09□法處本性無方無處□眼界本性無方無處□耳

0860b10□鼻舌身意界本性無方無處□色界本性無方

0860b11□無處□聲香味觸法界本性無方無處□眼識界

0860b12□本性無方無處□耳鼻舌身意識界本性無方

0860b13□無處□眼觸本性無方無處□耳鼻舌身意觸本

0860b14□性無方無處□眼觸爲緣所生諸受本性無方

0860b15□無處□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受本性無

0860b16□方無處□地界本性無方無處□水火風空識界

0860b17□本性無方無處□因緣本性無方無處□等無間

0860b18□緣所緣緣增上緣本性無方無處□無明本性

0860b19□無方無處□行識名色六處觸受愛取有生老

0860b20□死愁歎苦憂惱本性無方無處□復次善現□應

0860b21□觀諸法寂滅安樂故隨順般若波羅蜜多□應

0860b22□觀諸法無愛無離愛故隨順般若波羅蜜多□

0860b23□應觀諸法無染無離染故隨順般若波羅蜜

0860b24□多□所以者何□色蘊眞性無染無離染□受想行

0860b25□識蘊眞性無染無離染□眼處眞性無染無離

0860b26□染□耳鼻舌身意處眞性無染無離染□色處眞

0860b27□性無染無離染□聲香味觸法處眞性無染無

0860b28□離染□眼界眞性無染無離染□耳鼻舌身意界

0860b29□眞性無染無離染□色界眞性無染無離染□聲

0860c01□香味觸法界眞性無染無離染□眼識界眞性

0860c02□無染無離染□耳鼻舌身意識界眞性無染無

0860c03□離染□眼觸眞性無染無離染□耳鼻舌身意觸

0860c04□眞性無染無離染□眼觸爲緣所生諸受眞性

0860c05□無染無離染□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0860c06□眞性無染無離染□地界眞性無染無離染□水

0860c07□火風空識界眞性無染無離染□因緣眞性無

0860c08□染無離染□等無間緣所緣緣增上緣眞性無

0860c09□染無離染□無明眞性無染無離染□行識名色

0860c10□六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱眞性無

0860c11□染無離染□復次善現□應觀諸法畢竟淸淨故

0860c12□隨順般若波羅蜜多□應觀諸法無著離著故

0860c13□隨順般若波羅蜜多□應觀諸法覺悟菩提及

0860c14□佛智故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法空無

0860c15□相無願故隨順般若波羅蜜多□應觀諸法良

0860c16□藥慈悲爲上首故隨順般若波羅蜜多□應觀

0860c17□諸法慈住梵住無過無取故隨順般若波羅蜜

0860c18□多□應觀諸法於諸有情無瞋無忿故隨順般

0860c19□若波羅蜜多□應觀大海無邊際故隨順般若

0860c20□波羅蜜多□應觀虛空無邊際故隨順般若波

0860c21□羅蜜多□應觀色蘊離諸相故隨順般若波羅

0860c22□蜜多□應觀受想行識蘊離諸相故隨順般若

0860c23□波羅蜜多□應觀眼處離諸相故隨順般若波

0860c24□羅蜜多□應觀耳鼻舌身意處離諸相故隨順

0860c25□般若波羅蜜多□應觀色處離諸相故隨順般

0860c26□若波羅蜜多□應觀聲香味觸法處離諸相故

0860c27□隨順般若波羅蜜多□應觀眼界離諸相故隨

0860c28□順般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意界離諸

0860c29□相故隨順般若波羅蜜多□應觀色界離諸相

0861a01□故隨順般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法界

0861a02□離諸相故隨順般若波羅蜜多□應觀眼識界

0861a03□離諸相故隨順般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌

0861a04□身意識界離諸相故隨順般若波羅蜜多□應

0861a05□觀眼觸離諸相故隨順般若波羅蜜多□應觀

0861a06□耳鼻舌身意觸離諸相故隨順般若波羅蜜

0861a07□多□應觀眼觸爲緣所生諸受離諸相故隨順

0861a08□般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意觸爲緣所

0861a09□生諸受離諸相故隨順般若波羅蜜多□應觀

0861a10□地界離諸相故隨順般若波羅蜜多□應觀水

0861a11□火風空識界離諸相故隨順般若波羅蜜多□

0861a12□應觀因緣離諸相故隨順般若波羅蜜多□應

0861a13□觀等無間緣所緣緣增上緣離諸相故隨順般

0861a14□若波羅蜜多□應觀無明離諸相故隨順般若

0861a15□波羅蜜多□應觀行識名色六處觸受愛取有

0861a16□生老死愁歎苦憂惱離諸相故隨順般若波羅

0861a17□蜜多□應觀色蘊無邊際故隨順般若波羅蜜

0861a18□多□應觀受想行識蘊無邊際故隨順般若波

0861a19□羅蜜多□應觀眼處無邊際故隨順般若波羅

0861a20□蜜多□應觀耳鼻舌身意處無邊際故隨順般

0861a21□若波羅蜜多□應觀色處無邊際故隨順般若

0861a22□波羅蜜多□應觀聲香味觸法處無邊際故隨

0861a23□順般若波羅蜜多□應觀眼界無邊際故隨順

0861a24□般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意界無邊際

0861a25□故隨順般若波羅蜜多□應觀色界無邊際故

0861a26□隨順般若波羅蜜多□應觀聲香味觸法界無

0861a27□邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀眼識界無

0861a28□邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀耳鼻舌身

0861a29□意識界無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀

0861b01□眼觸無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀耳

0861b02□鼻舌身意觸無邊際故隨順般若波羅蜜多□

0861b03□應觀眼觸爲緣所生諸受無邊際故隨順般若

0861b04□波羅蜜多□應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0861b05□受無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀地界

0861b06□無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀水火風

0861b07□空識界無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀

0861b08□因緣無邊際故隨順般若波羅蜜多□應觀

0861b09□等無間緣所緣緣增上緣無邊際故隨順般若波

0861b10□羅蜜多□應觀無明無邊際故隨順般若波羅

0861b11□蜜多□應觀行識名色六處觸受愛取有生老

0861b12□死愁歎苦憂惱無邊際故隨順般若波羅蜜

0861b13□多□應觀日光輪照無邊際故隨順般若波羅

0861b14□蜜多□應觀一切音聲無邊際故隨順般若波

0861b15□羅蜜多□應觀一切有情無邊際故隨順般若

0861b16□波羅蜜多□應觀積集善法無邊際故隨順般

0861b17□若波羅蜜多□應觀諸法得定無邊際故隨順

0861b18□般若波羅蜜多□應觀一切佛法無邊際故隨

0861b19□順般若波羅蜜多□應觀諸法無邊際故隨順

0861b20□般若波羅蜜多□應觀空性無邊際故隨順般

0861b21□若波羅蜜多□應觀一切心及心所無邊際故

0861b22□隨順般若波羅蜜多□應觀心行無邊際故隨

0861b23□順般若波羅蜜多□應觀善法無轉變故隨順

0861b24□般若波羅蜜多□應觀不善法無量故隨順般

0861b25□若波羅蜜多□應觀一切法如師子吼故隨順

0861b26□般若波羅蜜多□所以者何色蘊如大海□受想

0861b27□行識蘊如大海□眼處如大海□耳鼻舌身意處

0861b28□如大海□色處如大海□聲香味觸法處如大

0861b29□海□眼界如大海□耳鼻舌身意界如大海□色

0861c01□界如大海□聲香味觸法界如大海□眼識界

0861c02□如大海□耳鼻舌身意識界如大海□眼觸如

0861c03□大海□耳鼻舌身意觸如大海□眼觸爲緣所

0861c04□生諸受如大海□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0861c05□受如大海□地界如大海□水火風空識界如大

0861c06□海□因緣如大海□等無間緣所緣緣增上緣如

0861c07□大海□無明如大海□行識名色六處觸受愛取

0861c08□有生老死愁歎苦憂惱如大海□復次善現□色

0861c09□蘊如虛空□受想行識蘊如虛空□眼處如虛

0861c10□空□耳鼻舌身意處如虛空□色處如虛空□聲

0861c11□香味觸法處如虛空□眼界如虛空□耳鼻舌身

0861c12□意界如虛空□色界如虛空□聲香味觸法界

0861c13□如虛空□眼識界如虛空□耳鼻舌身意識界如

0861c14□虛空□眼觸如虛空□耳鼻舌身意觸如虛空□眼

0861c15□觸爲緣所生諸受如虛空□耳鼻舌身意觸爲

0861c16□緣所生諸受如虛空□地界如虛空□水火風空

0861c17□識界如虛空□因緣如虛空□等無間緣所緣緣

0861c18□增上緣如虛空□無明如虛空□行識名色六處

0861c19□觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如虛空□復

0861c20□次善現□色如妙高山種種嚴飾□受想行識如

0861c21□妙高山種種嚴飾□眼處如妙高山種種嚴飾□

0861c22□耳鼻舌身意處如妙高山種種嚴飾□色處如

0861c23□妙高山種種嚴飾□聲香味觸法處如妙高山

0861c24□種種嚴飾□眼界如妙高山種種嚴飾□耳鼻舌

0861c25□身意界如妙高山種種嚴飾□色界如妙高山

0861c26□種種嚴飾□聲香味觸法界如妙高山種種嚴

0861c27□飾□眼識界如妙高山種種嚴飾□耳鼻舌身意

0861c28□識界如妙高山種種嚴飾□眼觸如妙高山種

0861c29□種嚴飾□耳鼻舌身意觸如妙高山種種嚴飾□

0862a01□眼觸爲緣所生諸受如妙高山種種嚴飾□耳

0862a02□鼻舌身意觸爲緣所生諸受如妙高山種種嚴

0862a03□飾□地界如妙高山種種嚴飾□水火風空識界

0862a04□如妙高山種種嚴飾□因緣如妙高山種種嚴

0862a05□飾□等無間緣所緣緣增上緣如妙高山種種

0862a06□嚴飾□無明如妙高山種種嚴飾□行識名色六

0862a07□處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如妙高山

0862a08□種種嚴飾□復次善現□色蘊如日輪生光□受

0862a09□想行識蘊如日輪生光□眼處如日輪生光□耳

0862a10□鼻舌身意處如日輪生光□色處如日輪生光□

0862a11□聲香味觸法處如日輪生光□眼界如日輪生

0862a12□光□耳鼻舌身意界如日輪生光□色界如日輪

0862a13□生光□聲香味觸法界如日輪生光□眼識界

0862a14□如日輪生光□耳鼻舌身意識界如日輪生光□

0862a15□眼觸如日輪生光□耳鼻舌身意觸如日輪生

0862a16□光□眼觸爲緣所生諸受如日輪生光□耳鼻舌

0862a17□身意觸爲緣所生諸受如日輪生光□地界如

0862a18□日輪生光□水火風空識界如日輪生光□因緣

0862a19□如日輪生光□等無間緣所緣緣增上緣如日

0862a20□輪生光□無明如日輪生光□行識名色六處觸

0862a21□受愛取有生老死愁歎苦憂惱如日輪生光□

0862a22□復次善現□色蘊如聲無邊際□受想行識蘊如

0862a23□聲無邊際□眼處如聲無邊際□耳鼻舌身意處

0862a24□如聲無邊際□色處如聲無邊際□聲香味觸法

0862a25□處如聲無邊際□眼界如聲無邊際□耳鼻舌身

0862a26□意界如聲無邊際□色界如聲無邊際□聲香味

0862a27□觸法界如聲無邊際□眼識界如聲無邊際□耳

0862a28□鼻舌身意識界如聲無邊際□眼觸如聲無邊

0862a29□際□耳鼻舌身意觸如聲無邊際□眼觸爲緣所

0862b01□生諸受如聲無邊際□耳鼻舌身意觸爲緣所

0862b02□生諸受如聲無邊際□地界如聲無邊際□水火

0862b03□風空識界如聲無邊際□因緣如聲無邊際□等

0862b04□無間緣所緣緣增上緣如聲無邊際□無明如

0862b05□聲無邊際□行識名色六處觸受愛取有生老

0862b06□死愁歎苦憂惱如聲無邊際□復次善現□色蘊

0862b07□如有情界無邊際□受想行識蘊如有情界無

0862b08□邊際□眼處如有情界無邊際□耳鼻舌身意處

0862b09□如有情界無邊際□色處如有情界無邊際□聲

0862b10□香味觸法處如有情界無邊際□眼界如有情

0862b11□界無邊際□耳鼻舌身意界如有情界無邊際□

0862b12□色界如有情界無邊際□聲香味觸法界如有

0862b13□情界無邊際□眼識界如有情界無邊際□耳鼻

0862b14□舌身意識界如有情界無邊際□眼觸如有情

0862b15□界無邊際□耳鼻舌身意觸如有情界無邊際□

0862b16□眼觸爲緣所生諸受如有情界無邊際□耳鼻

0862b17□舌身意觸爲緣所生諸受如有情界無邊際□

0862b18□地界如有情界無邊際□水火風空識界如有

0862b19□情界無邊際□因緣如有情界無邊際□等無間

0862b20□緣所緣緣增上緣如有情界無邊際□無明如

0862b21□有情界無邊際□行識名色六處觸受愛取有

0862b22□生老死愁歎苦憂惱如有情界無邊際□復次

0862b23□善現□色蘊如地無邊際□受想行識蘊如地無

0862b24□邊際□眼處如地無邊際□耳鼻舌身意處如地

0862b25□無邊際□色處如地無邊際□聲香味觸法處如

0862b26□地無邊際□眼界如地無邊際□耳鼻舌身意界

0862b27□如地無邊際□色界如地無邊際□聲香味觸法

0862b28□界如地無邊際□眼識界如地無邊際□耳鼻舌

0862b29□身意識界如地無邊際□眼觸如地無邊際□耳

0862c01□鼻舌身意觸如地無邊際□眼觸爲緣所生諸

0862c02□受如地無邊際□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0862c03□受如地無邊際□地界如地無邊際□水火風空

0862c04□識界如地無邊際□因緣如地無邊際□等無間

0862c05□緣所緣緣增上緣如地無邊際□無明如地無

0862c06□邊際□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0862c07□歎苦憂惱如地無邊際□復次善現□色蘊如水

0862c08□無邊際□受想行識蘊如水無邊際□眼處如水

0862c09□無邊際□耳鼻舌身意處如水無邊際□色處如

0862c10□水無邊際□聲香味觸法處如水無邊際□眼界

0862c11□如水無邊際□耳鼻舌身意界如水無邊際□色

0862c12□界如水無邊際□聲香味觸法界如水無邊際□

0862c13□眼識界如水無邊際□耳鼻舌身意識界如水

0862c14□無邊際□眼觸如水無邊際□耳鼻舌身意觸如

0862c15□水無邊際□眼觸爲緣所生諸受如水無邊際□

0862c16□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受如水無邊際□

0862c17□地界如水無邊際□水火風空識界如水無邊

0862c18□際□因緣如水無邊際□等無間緣所緣緣增上

0862c19□緣如水無邊際□無明如水無邊際□行識名色

0862c20□六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱如水無

0862c21□邊際□復次善現□色蘊如火無邊際□受想行

0862c22□識蘊如火無邊際□眼處如火無邊際□耳鼻舌

0862c23□身意處如火無邊際□色處如火無邊際□聲香

0862c24□味觸法處如火無邊際□眼界如火無邊際□耳

0862c25□鼻舌身意界如火無邊際□色界如火無邊際□

0862c26□聲香味觸法界如火無邊際□眼識界如火無

0862c27□邊際□耳鼻舌身意識界如火無邊際□眼觸如

0862c28□火無邊際□耳鼻舌身意觸如火無邊際□眼觸

0862c29□爲緣所生諸受如火無邊際□耳鼻舌身意觸

0863a01□爲緣所生諸受如火無邊際□地界如火無邊

0863a02□際□水火風空識界如火無邊際□因緣如火無

0863a03□邊際□等無間緣所緣緣增上緣如火無邊際□

0863a04□無明如火無邊際□行識名色六處觸受愛取

0863a05□有生老死愁歎苦憂惱如火無邊際□復次善

0863a06□現□色蘊如風無邊際□受想行識蘊如風無邊

0863a07□際□眼處如風無邊際□耳鼻舌身意處如風無

0863a08□邊際□色處如風無邊際□聲香味觸法處如風

0863a09□無邊際□眼界如風無邊際□耳鼻舌身意界如

0863a10□風無邊際□色界如風無邊際□聲香味觸法界

0863a11□如風無邊際□眼識界如風無邊際□耳鼻舌身

0863a12□意識界如風無邊際□眼觸如風無邊際□耳鼻

0863a13□舌身意觸如風無邊際□眼觸爲緣所生諸受

0863a14□如風無邊際□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0863a15□如風無邊際□地界如風無邊際□水火風空識

0863a16□界如風無邊際□因緣如風無邊際□等無間緣

0863a17□所緣緣增上緣如風無邊際□無明如風無邊

0863a18□際□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0863a19□苦憂惱如風無邊際□復次善現□色蘊如虛空

0863a20□無邊際□受想行識蘊如虛空無邊際□眼處如

0863a21□虛空無邊際□耳鼻舌身意處如虛空無邊際□

0863a22□色處如虛空無邊際□聲香味觸法處如虛空

0863a23□無邊際□眼界如虛空無邊際□耳鼻舌身意界

0863a24□如虛空無邊際□色界如虛空無邊際□聲香味

0863a25□觸法界如虛空無邊際□眼識界如虛空無邊

0863a26□際□耳鼻舌身意識界如虛空無邊際□眼觸如

0863a27□虛空無邊際□耳鼻舌身意觸如虛空無邊際□

0863a28□眼觸爲緣所生諸受如虛空無邊際□耳鼻舌

0863a29□身意觸爲緣所生諸受如虛空無邊際□地界

0863b01□如虛空無邊際□水火風空識界如虛空無邊

0863b02□際□因緣如虛空無邊際□等無間緣所緣緣增

0863b03□上緣如虛空無邊際□無明如虛空無邊際□行

0863b04□識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0863b05□如虛空無邊際□復次善現□色蘊離集善相□

0863b06□受想行識蘊離集善相□眼處離集善相□耳鼻

0863b07□舌身意處離集善相□色處離集善相□聲香

0863b08□味觸法處離集善相□眼界離集善相□耳鼻舌

0863b09□身意界離集善相□色界離集善相□聲香味觸

0863b10□法界離集善相□眼識界離集善相□耳鼻舌身

0863b11□意識界離集善相□眼觸離集善相□耳鼻舌身

0863b12□意觸離集善相□眼觸爲緣所生諸受離集善

0863b13□相□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受離集善相□

0863b14□地界離集善相□水火風空識界離集善相□因

0863b15□緣離集善相□等無間緣所緣緣增上緣離集

0863b16□善相□無明離集善相□行識名色六處觸受愛

0863b17□取有生老死愁歎苦憂惱離集善相□復次善

0863b18□現□色蘊離集法相□受想行識蘊離集法相□

0863b19□眼處離集法相□耳鼻舌身意處離集法相□色

0863b20□處離集法相□聲香味觸法處離集法相□眼界

0863b21□離集法相□耳鼻舌身意界離集法相□色界離

0863b22□集法相□聲香味觸法界離集法相□眼識界離

0863b23□集法相□耳鼻舌身意識界離集法相□眼觸離

0863b24□集法相□耳鼻舌身意觸離集法相□眼觸爲緣

0863b25□所生諸受離集法相□耳鼻舌身意觸爲緣所

0863b26□生諸受離集法相□地界離集法相□水火風空

0863b27□識界離集法相□因緣離集法相□等無間緣所

0863b28□緣緣增上緣離集法相□無明離集法相□行

0863b29□識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0863c01□離集法相□復次善現□色蘊如定無邊際□受

0863c02□想行識蘊如定無邊際□眼處如定無邊際□耳

0863c03□鼻舌身意處如定無邊際□色處如定無邊際□

0863c04□聲香味觸法處如定無邊際□眼界如定無邊

0863c05□際□耳鼻舌身意界如定無邊際□色界如定無

0863c06□邊際□聲香味觸法界如定無邊際□眼識界如

0863c07□定無邊際□耳鼻舌身意識界如定無邊際□眼

0863c08□觸如定無邊際□耳鼻舌身意觸如定無邊際□

0863c09□眼觸爲緣所生諸受如定無邊際□耳鼻舌身

0863c10□意觸爲緣所生諸受如定無邊際□地界如定

0863c11□無邊際□水火風空識界如定無邊際□因緣如

0863c12□定無邊際□等無間緣所緣緣增上緣如定無

0863c13□邊際□無明如定無邊際□行識名色六處觸受

0863c14□愛取有生老死愁歎苦憂惱如定無邊際□復

0863c15□次善現□色蘊離色蘊自性色蘊眞如是佛法□

0863c16□受想行識蘊離受蘊等自性受蘊等眞如是佛

0863c17□法□眼處離眼處自性眼處眞如是佛法□耳鼻

0863c18□舌身意處離耳處等自性耳處等眞如是佛

0863c19□法□色處離色處自性色處眞如是佛法□聲香

0863c20□味觸法處離聲處等自性聲處等眞如是佛

0863c21□法□眼界離眼界自性眼界眞如是佛法□耳鼻

0863c22□舌身意界離耳界等自性耳界等眞如是佛法□

0863c23□色界離色界自性色界眞如是佛法□聲香味

0863c24□觸法界離聲界等自性聲界等眞如是佛法□

0863c25□眼識界離眼識界自性眼識界眞如是佛法□

0863c26□耳鼻舌身意識界離耳識界等自性耳識界等

0863c27□眞如是佛法□眼觸離眼觸自性眼觸眞如是

0863c28□佛法□耳鼻舌身意觸離耳觸等自性耳觸等

0863c29□眞如是佛法□眼觸爲緣所生諸受離眼觸爲緣

0864a01□所生諸受自性眼觸爲緣所生諸受眞如是佛

0864a02□法□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受離耳觸爲

0864a03□緣所生諸受等自性耳觸爲緣所生諸受等眞

0864a04□如是佛法□地界離地界自性地界眞如是佛

0864a05□法□水火風空識界離水界等自性水界等眞

0864a06□如是佛法□因緣離因緣自性因緣眞如是佛

0864a07□法□等無間緣所緣緣增上緣離等無間緣等

0864a08□自性等無間緣等眞如是佛法□無明離無明

0864a09□自性無明眞如是佛法□行識名色六處觸受

0864a10□愛取有生老死愁歎苦憂惱離行等自性行等

0864a11□眞如是佛法□復次善現□色蘊法性無邊際□

0864a12□受想行識蘊法性無邊際□眼處法性無邊際□

0864a13□耳鼻舌身意處法性無邊際□色處法性無邊

0864a14□際□聲香味觸法處法性無邊際□眼界法性無

0864a15□邊際□耳鼻舌身意界法性無邊際□色界法性

0864a16□無邊際□聲香味觸法界法性無邊際□眼識界

0864a17□法性無邊際□耳鼻舌身意識界法性無邊際□

0864a18□眼觸法性無邊際□耳鼻舌身意觸法性無邊

0864a19□際□眼觸爲緣所生諸受法性無邊際□耳鼻舌

0864a20□身意觸爲緣所生諸受法性無邊際□地界法

0864a21□性無邊際□水火風空識界法性無邊際□因緣

0864a22□法性無邊際□等無間緣所緣緣增上緣法性

0864a23□無邊際□無明法性無邊際□行識名色六處觸

0864a24□受愛取有生老死愁歎苦憂惱法性無邊際□

0864a25□復次善現□色蘊空法性無邊際□受想行識蘊

0864a26□空法性無邊際□眼處空法性無邊際□耳鼻舌

0864a27□身意處空法性無邊際□色處空法性無邊際□

0864a28□聲香味觸法處空法性無邊際□眼界空法性

0864a29□無邊際□耳鼻舌身意界空法性無邊際□色界

0864b01□空法性無邊際聲香味觸法界空法性無邊

0864b02□際□眼識界空法性無邊際□耳鼻舌身意識界

0864b03□空法性無邊際□眼觸空法性無邊際□耳鼻舌

0864b04□身意觸空法性無邊際□眼觸爲緣所生諸受

0864b05□空法性無邊際□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0864b06□受空法性無邊際□地界空法性無邊際□水火

0864b07□風空識界空法性無邊際□因緣空法性無邊

0864b08□際□等無間緣所緣緣增上緣空法性無邊際□

0864b09□無明空法性無邊際□行識名色六處觸受愛

0864b10□取有生老死愁歎苦憂惱空法性無邊際□復

0864b11□次善現□色蘊心無邊際色蘊心行生故□受想

0864b12□行識蘊心無邊際受蘊等心行生故□眼處心

0864b13□無邊際眼處心行生故□耳鼻舌身意處心無

0864b14□邊際耳處等心行生故□色處心無邊際色處

0864b15□心行生故□聲香味觸法處心無邊際聲處等

0864b16□心行生故□眼界心無邊際眼界心行生故□耳

0864b17□鼻舌身意界心無邊際耳界等心行生故□色

0864b18□界心無邊際色界心行生故□聲香味觸法界

0864b19□心無邊際聲界等心行生故□眼識界心無邊

0864b20□際眼識界心行生故□耳鼻舌身意識界心無

0864b21□邊際耳識界等心行生故□眼觸心無邊際眼

0864b22□觸心行生故□耳鼻舌身意觸心無邊際耳觸

0864b23□等心行生故□眼觸爲緣所生諸受心無邊際

0864b24□眼觸爲緣所生諸受心行生故□耳鼻舌身意

0864b25□觸爲緣所生諸受心無邊際耳觸爲緣所生諸

0864b26□受等心行生故□地界心無邊際地界心行生

0864b27□故□水火風空識界心無邊際水界等心行生

0864b28□故□因緣心無邊際因緣心行生故□等無間緣

0864b29□所緣緣增上緣心無邊際等無間緣等心行生

0864c01□故□無明心無邊際無明心行生故□行識名色

0864c02□六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱心無邊

0864c03□際行等心行生故□復次善現□色蘊善不善

0864c04□乃至不可得□受想行識蘊善不善乃至不可

0864c05□得□眼處善不善乃至不可得□耳鼻舌身意

0864c06□處善不善乃至不可得□色處善不善乃至

0864c07□不可得□聲香味觸法處善不善乃至不可

0864c08□得□眼界善不善乃至不可得□耳鼻舌身意

0864c09□界善不善乃至不可得□色界善不善乃至不

0864c10□可得□聲香味觸法界善不善乃至不可得□眼

0864c11□識界善不善乃至不可得□耳鼻舌身意識界

0864c12□善不善乃至不可得□眼觸善不善乃至不可

0864c13□得□耳鼻舌身意觸善不善乃至不可得□眼觸

0864c14□爲緣所生諸受善不善乃至不可得□耳鼻舌

0864c15□身意觸爲緣所生諸受善不善乃至不可得□

0864c16□地界善不善乃至不可得□水火風空識界善

0864c17□不善乃至不可得□因緣善不善乃至不可得□

0864c18□等無間緣所緣緣增上緣善不善乃至不可

0864c19□得□無明善不善乃至不可得□行識名色六處

0864c20□觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱善不善乃至

0864c21□不可得□復次善現□色蘊無動□受想行識蘊

0864c22□無動□眼處無動□耳鼻舌身意處無動□色處

0864c23□無動□聲香味觸法處無動□眼界無動□耳鼻

0864c24□舌身意界無動□色界無動□聲香味觸法界無

0864c25□動□眼識界無動□耳鼻舌身意識界無動□眼觸

0864c26□無動□耳鼻舌身意觸無動□眼觸爲緣所生諸

0864c27□受無動□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無動□

0864c28□地界無動□水火風空識界無動□因緣無動□等

0864c29□無間緣所緣緣增上緣無動□無明無動□行識

0865a01□名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0865a02□動□復次善現□色蘊如師子吼□受想行識蘊

0865a03□如師子吼□眼處如師子吼□耳鼻舌身意處如

0865a04□師子吼□色處如師子吼□聲香味觸法處如師

0865a05□子吼□眼界如師子吼□耳鼻舌身意界如師子

0865a06□吼□色界如師子吼□聲香味觸法界如師子吼□

0865a07□眼識界如師子吼□耳鼻舌身意識界如師子

0865a08□吼□眼觸如師子吼□耳鼻舌身意觸如師子吼□

0865a09□眼觸爲緣所生諸受如師子吼□耳鼻舌身意

0865a10□觸爲緣所生諸受如師子吼□地界如師子吼□

0865a11□水火風空識界如師子吼□因緣如師子吼□等

0865a12□無間緣所緣緣增上緣如師子吼□無明如師

0865a13□子吼□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0865a14□歎苦憂惱如師子吼□善現當知□諸菩薩摩訶

0865a15□薩若能如是思惟觀察覺悟蘊等□隨順般若

0865a16□波羅蜜多□便能遠離□諂作意□亦能遠離□

0865a17□慢作意□亦能遠離自讚作意□亦能遠離毁他

0865a18□作意□亦能遠離我想作意□亦能遠離名利作

0865a19□意□亦能遠離五蓋作意□亦能遠離嫉□作意□

0865a20□由此亦能圓滿一切難得希有眞淨功德□亦

0865a21□能圓滿嚴淨佛土□亦能圓滿無上佛法□所謂

0865a22□無上正等菩提□時薄伽梵□說是經已□無量

0865a23□菩薩摩訶薩衆慈氏菩薩而爲上首□具壽善

0865a24□現及舍利子阿難陀等諸大聲聞□幷諸天龍

0865a25□阿素洛等一切大衆□聞佛所說皆大歡喜□信

0865a26□受奉行

0865a27□大般若波羅蜜多經卷第五百五十五

0865b01□

0865b02□大般若經第五會序

0865b03□

0865b04□　　　　西明寺沙門玄則撰

0865b05□蓋聞申申夭夭□宴居而欲流誨□憤憤□□□

0865b06□離座而思請益□況深慈之遠鞠□遍知之委

0865b07□照□妙感之潛通□玄機之盛□□其於說也□何

0865b08□能已乎□神運之來□□諧景集□靈山之上□復

0865b09□動希聲□良由心塗易蕪□情靄難拂□滯識象之

0865b10□爲識□昧空色之卽空□豈知夫法體法如□不一

0865b11□不二□性相唯寂□言慮莫尋□旣無一在而可舒□

0865b12□又無不在而可卷□諒非兆朕之可導□又非塵

0865b13□□之可隨□斯則行不行矣□住不住矣□觀無二

0865b14□之性□與二不二□則非一之名□在一恒一□故紛

0865b15□之則萬舛□澄之則一如□一如未限而義區之□

0865b16□一義未易而名異之□一名未改而想貿之□一

0865b17□想未派而取亂之□過此以往其不涯矣□故正

0865b18□乘之與大心□□向之與隨喜□忘之則戒定慧

0865b19□蘊□存之則想心見倒□夫見生死者三有□著涅

0865b20□槃者二乘□是故知生死空□斯出三界矣□知涅

0865b21□槃空□斯過二地矣□釋五花之授記□乃證菩

0865b22□提□□七寶之校量□方深福德□天供天護□加

0865b23□頂讚而徒殷□神□神珠□語靈祥而不極□鋪惟

0865b24□此會未傳□壤□凡二十四品□今譯充十卷□其

0865b25□□□通韻□新新渴奉者□固當不以抵羽而輕

0865b26□積珍矣

0865c01□

0865c02□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0865c03□十六

0865c04□

0865c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0865c06□　　第五分善現品第一

0865c07□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山頂□

0865c08□與大苾芻衆萬二千人俱□皆阿羅漢□具壽善

0865c09□現舍利子等而爲上首□除阿難陀獨居學地□

0865c10□復有無量無數菩薩摩訶薩得無□辯□慈氏

0865c11□菩薩妙吉祥菩薩等而爲上首□爾時世尊告

0865c12□善現曰□汝以辯才應爲菩薩摩訶薩衆宣示

0865c13□般若波羅蜜多□令諸菩薩摩訶薩衆修行般

0865c14□若波羅蜜多速得成辦□時舍利子作是念言□

0865c15□具壽善現□爲以自力爲諸菩薩摩訶薩衆宣

0865c16□示般若波羅蜜多□爲是如來威神之力□爾時

0865c17□善現知舍利子心之所念□便告之言□諸佛弟

0865c18□子有所宣示□皆是如來威神之力□何以故□舍

0865c19□利子□佛爲弟子宣示法要□彼依佛敎精勤修

0865c20□學□乃至證得諸法實性□證已爲他有所宣示□

0865c21□若與法性能不相違□皆是如來威神所致□亦

0865c22□是所證法性等流□是故我當爲諸菩薩宣示

0865c23□般若波羅蜜多□皆是如來威神之力□爾時善

0865c24□現便白佛言□世尊□便我爲諸菩薩摩訶薩衆

0865c25□宣示般若波羅蜜多□令諸菩薩衆修行般若

0865c26□波羅蜜多速得成辦□世尊□所言諸菩薩者□

0865c27□何法增語謂爲菩薩□世尊□我不見有法可名

0865c28□菩薩摩訶薩□亦不見有法可名般若波羅蜜

0865c29□多□世尊□我於菩薩及菩薩法不見不得□亦復

0866a01□不見不得般若波羅蜜多□云何使我爲諸菩

0866a02□薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜多□世尊□我敎

0866a03□何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令

0866a04□速成辦□世尊菩薩摩訶薩聞說是語□心不

0866a05□沈沒亦無退屈□不驚不怖如說而住□修行般

0866a06□若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩應有般若波羅

0866a07□蜜多令速成辦□若無所執卽是所執卽是

0866a08□般若波羅蜜多□復次世尊□若菩薩摩訶薩修

0866a09□行般若波羅蜜多應如是學□謂不執著是菩

0866a10□薩心□何以故□是心非心□本性淨故□時舍利

0866a11□子□問善現言□爲有是心非心性不□善現反問

0866a12□舍利子言□心非心性若有若無爲可得不□舍

0866a13□利子言□不也善現□善現便語舍利子言□心非

0866a14□心性若有若無旣不可得□如何可問□爲有是

0866a15□心非心性不□時舍利子問善現言□何等名爲

0866a16□心非心性□善現答言□若無變壞亦無分別□是

0866a17□則名爲心非心性□時舍利子讚善現言□善哉

0866a18□善哉□誠如所說□佛說仁者住無諍定最爲第

0866a19□一□實如聖言□若菩薩摩訶薩聞說是語□心不

0866a20□沈沒亦無退屈□不驚不怖如說而住□修行

0866a21□般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩已於無上正

0866a22□等菩提得不退轉□若菩薩摩訶薩如是觀察

0866a23□心非心性□是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜

0866a24□多□若諸有情欲勤修學或聲聞地或獨覺地

0866a25□或菩薩地□皆於般若波羅蜜多□應常聽聞受

0866a26□持讀誦□令善通利如說修行□所以者何□於此

0866a27□般若波羅蜜多甚深敎中□廣說一切所應學

0866a28□法□諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤

0866a29□修學□於一切處皆得善巧□爾時善現復白佛

0866b01□言□我於菩薩心不知亦不得□我於菩薩摩訶

0866b02□薩衆及於般若波羅蜜多□俱不見有實事可得□

0866b03□云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅

0866b04□蜜多□世尊□我觀一切若生若滅若染若淨都

0866b05□不可得□而於其中說有菩薩般若名等便有疑

0866b06□悔□世尊□菩薩等名俱無決定亦無住處□所以

0866b07□者何□菩薩名等都無所有□無所有法無定無

0866b08□住□若菩薩摩訶薩聞說是事□心不沈沒亦無

0866b09□退屈不驚不怖□當知是菩薩摩訶薩決定安

0866b10□住不退轉地□以無所住而爲方便住無所住□

0866b11□復次世尊□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0866b12□多□不應住色□亦不應住受想行識□所以者何□

0866b13□若住於色便作色行□非行深般若波羅蜜多□

0866b14□若住受想行識便作受想行識行□非行深般若

0866b15□波羅蜜多□所以者何□非作行者能攝受般若

0866b16□波羅蜜多□若不能攝受般若波羅蜜多則不

0866b17□能修習般若波羅蜜多□若不能修習般若波

0866b18□羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多□若不能

0866b19□圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智□若

0866b20□不能成辦一切智智便不能益所益有情□所

0866b21□以者何□色不應攝受受想行識□亦不應攝受

0866b22□般若波羅蜜多□亦不應攝受色□不可攝受故

0866b23□卽非色□受想行識亦不可攝受故卽非受想

0866b24□行識□般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般

0866b25□若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩應如是學甚深

0866b26□般若波羅蜜多□若如是學甚深般若波羅蜜

0866b27□多□是名菩薩無所攝受三摩地輪□廣大資具

0866b28□無量無出□不爲一切聲聞獨覺之所引奪□亦

0866b29□不攝受一切智智□所以者何□是一切智智非

0866c01□取相修□得諸取相者皆是煩惱□若取修得一

0866c02□切智智者則勝軍梵志□於一切智智不應信

0866c03□解□是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法名隨

0866c04□信行□而能以少分智觀一切法性空□悟入一

0866c05□切智智□旣悟入已不取色相□亦不取受想行

0866c06□識相□不以喜樂觀見此智□不以得聞觀見此

0866c07□智□不以內色觀見此智□不以外色觀見此智□

0866c08□不以內外色觀見此智□亦不離色觀見此智□

0866c09□不以內受想行識觀見此智□不以外受想行識

0866c10□觀見此智□不以內外受想行識觀見此智□亦

0866c11□不離受想行識觀見此智□勝軍梵志以如是等

0866c12□諸離相門□於一切智智深生信解名隨信行□

0866c13□於一切法皆無取著□如是梵志以離相門於

0866c14□一切智智得信解已□於一切法皆不取相□亦

0866c15□不思惟無相諸法□如是梵志由勝解力□於一

0866c16□切法不取不捨無得無證□時彼梵志□於自信

0866c17□解乃至涅槃亦不取著□以眞法性爲定量故□

0866c18□世尊□是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□不

0866c19□攝受色亦不攝受受想行識□雖於諸法無所

0866c20□攝受□若未圓滿如來十力四無所畏四無□

0866c21□解及十八佛不共法等□終不中道入般涅槃□

0866c22□當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多□

0866c23□雖無取著而能成辦一切智智□利益安樂一

0866c24□切有情□復次世尊□諸菩薩摩訶薩行深般若

0866c25□波羅蜜多應如是觀□何謂般若波羅蜜多□是

0866c26□誰般若波羅蜜多□若法無所有不可得□是般

0866c27□若波羅蜜多耶□無所有中無彼無此何所繫

0866c28□屬□世尊□若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時□

0866c29□心不沈沒亦無退屈不驚不怖□當知是菩薩

0867a01□摩訶薩不離般若波羅蜜多□時舍利子問善

0867a02□現言□何因緣故色離色性□受想行識離受想

0867a03□行識性□般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性□

0867a04□而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多□善現

0867a05□答言□如是如是□色離色性□受想行識離受想

0867a06□行識性□般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性□

0867a07□如是諸法相亦離性□性亦離相□相亦離相□性

0867a08□亦離性□能相所相俱不可得□若菩薩摩訶薩

0867a09□能如實知如是義者□不離般若波羅蜜多□時

0867a10□舍利子問善現言□若菩薩摩訶薩於此中學□

0867a11□速能成辦一切智智耶□善現答言□如是如是□

0867a12□若菩薩摩訶薩於此中學□速能成辦一切智

0867a13□智□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩知一切

0867a14□法無生滅故□舍利子□若菩薩摩訶薩能如是

0867a15□行則爲□近一切智智□復次舍利子□諸菩薩

0867a16□摩訶薩若行色爲行相□若行色生爲行相□若

0867a17□行色壞爲行相□若行色滅爲行相□若行色空

0867a18□爲行相□若謂我能行是行有所得□若行受想

0867a19□行識爲行相□若行受想行識生爲行相□若行

0867a20□受想行識壞爲行相□若行受想行識滅爲行

0867a21□相□若行受想行識空爲行相□若謂我能行是

0867a22□行有所得□若菩薩摩訶薩作如是念□我是菩

0867a23□薩能行般若波羅蜜多□是爲行相□若菩薩摩

0867a24□訶薩作如是念□能如是行者是修行般若波

0867a25□羅蜜多□亦爲行相□當知是菩薩無方便善巧□

0867a26□時舍利子問善現言□諸菩薩摩訶薩當云何

0867a27□行名行般若波羅蜜多□善現答言□諸菩薩摩

0867a28□訶薩若不行色□不行色相□不行色生□不行色

0867a29□壞不行色滅□不行色空□是行般若波羅蜜多□

0867b01□諸菩薩摩訶薩若不行受想行識□不行受想

0867b02□行識相□不行受想行識生□不行受想行識壞□

0867b03□不行受想行識滅□不行受想行識空□是行般

0867b04□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩不取行□不取不

0867b05□行□不取亦行亦不行□不取非行非不行□於不

0867b06□取亦不取□是行般若波羅蜜多□何以故□舍利

0867b07□子□以一切法皆不可取□不可隨行□不可執受□

0867b08□離性相故□如是名爲諸菩薩摩訶薩□於一切

0867b09□法無生定輪□廣大資具無量無出□不共一切

0867b10□聲聞獨覺□若菩薩摩訶薩安住此定疾證無

0867b11□上正等菩提□爾時善現承佛神力□復告大德

0867b12□舍利子言□若菩薩摩訶薩雖安住此定□而不

0867b13□見此定□亦不著此定□亦不念言□我於此定已

0867b14□正當入□彼如是等思惟分別□由此定力一切

0867b15□不起□當知已爲過去如來應正等覺授與無

0867b16□上正等菩提不退轉記□時舍利子問善現言□

0867b17□若菩薩摩訶薩由住此定□已爲過去諸佛世

0867b18□尊現前授記□是菩薩摩訶薩爲能顯示如是

0867b19□定不□善現答言□不也舍利子□何以故□是善男

0867b20□子□於如是定無知無想□舍利子言□具壽說彼

0867b21□諸善男子於如是定無知無想耶□善現報言□

0867b22□我定說彼諸善男子於如是定無知無想□所

0867b23□以者何□如是諸定無所有故□彼善男子□於如

0867b24□是定無知無想□如是諸定於一切法亦無知

0867b25□無想□所以者何□以一切法無所有故□時薄伽

0867b26□梵讚善現言□善哉善哉□如汝所說□故我說汝

0867b27□住無諍定最爲第一□諸菩薩摩訶薩欲學般

0867b28□若波羅蜜多應如是學□若如是學名學般若

0867b29□波羅蜜多□時舍利子便白佛言□若菩薩摩訶

0867c01□薩能如是學名眞學般若波羅蜜多耶□佛告

0867c02□舍利子□若菩薩摩訶薩能如是學名眞學般

0867c03□若波羅蜜多□時舍利子復白佛言□諸菩薩摩

0867c04□訶薩如是學時於何法學□佛告舍利子□諸菩

0867c05□薩摩訶薩如是學時非於法學□何以故□舍利

0867c06□子□如諸愚夫異生所執□非一切法如是有故□

0867c07□時舍利子復白佛言□若爾諸法如何而有□佛

0867c08□告舍利子□如無所有如是而有□若於如是無

0867c09□所有法不能了達說爲無明□愚夫異生於一

0867c10□切法無所有性□無明貪愛增上勢力□分別執

0867c11□著斷常二邊□由此不知不見諸法無所有性

0867c12□分別諸法□由分別故便生執著□由執著故分

0867c13□別諸法無所有性□由此於法不見不知□以於

0867c14□諸法不見不知□分別過去未來現在□由分別

0867c15□故貪著名色□著名色故分別執著無所有法□

0867c16□於無所有法分別執著故□於如實道不知不

0867c17□見□不能出離三界生死□不信諦法不覺實際□

0867c18□是故墮在愚夫數中□由斯菩薩摩訶薩衆□於

0867c19□法性相都無執著□時舍利子復白佛言□諸菩

0867c20□薩摩訶薩如是學時□豈不求學一切智智□佛

0867c21□告舍利子□諸菩薩摩訶薩如是學時□亦不求

0867c22□學一切智智□然諸菩薩如是學時□雖無所學

0867c23□而名眞學一切智智□速能成辦一切智智故□

0867c24□爾時具壽善現便白佛言□世尊□設有人來作

0867c25□如是問□幻士若學一切智智□彼亦能成辦一

0867c26□切智智不□我得此問當云何答□佛言善現□我

0867c27□還問汝□隨汝意答□於意云何□幻異色受想行

0867c28□識不□善現答言□幻不異色色不異幻□幻卽是

0868a01□色色卽是幻□受想行識亦復如是□佛告善現□

0868a02□於意云何□五取蘊中起想等想□施設言說假

0868a03□名菩薩摩訶薩不□善現對曰□如是世尊□佛

0868a04□告善現□諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提□

0868a05□修學般若波羅蜜多□一切皆如幻士修學□何

0868a06□以故□幻士卽是五取蘊故□所以者何□我說五

0868a07□蘊眼等六根□皆如幻化都非實有□具壽善現

0868a08□復白佛言□若菩薩摩訶薩新學大乘□聞如是

0868a09□說其心將無驚怖退屈□佛告善現□若菩薩摩

0868a10□訶薩新學大乘□親近惡友聞如是說□心便驚

0868a11□怖則生退屈□若近善友雖聞此說□而不驚怖

0868a12□亦無退屈□具壽善現復白佛言□何等名爲菩

0868a13□薩惡友□佛告善現□諸菩薩惡友者□謂敎菩薩

0868a14□厭離般若波羅蜜多□捨菩提心取諸法相□令

0868a15□學取相世俗書典□令學聲聞相應經法□又令

0868a16□習近衆魔事業□此等名爲菩薩惡友□具壽善

0868a17□現復白佛言□何等名爲菩薩善友□佛告善現□

0868a18□諸菩薩善友者□謂敎菩薩勤修般若波羅蜜

0868a19□多□乃至爲說魔事魔過□令其覺知方便棄捨□

0868a20□此等名爲新學菩薩大誓莊嚴眞淨善友□具

0868a21□壽善現復白佛言□言菩薩者是何句義□佛告

0868a22□善現□學一切法無著無□□覺一切法無著無

0868a23□□□求證菩提故名菩薩□具壽善現復白佛言□

0868a24□此復何緣名摩訶薩□佛告善現□以諸菩薩於

0868a25□大有情衆中當爲上首故復名摩訶薩□時舍

0868a26□利子便白佛言□我今樂說摩訶薩義□唯願聽

0868a27□許□佛告舍利子□隨汝意說□舍利子言□以諸菩

0868a28□薩方便善巧□爲諸有情宣說法要□令斷我見

0868a29□有情見命者見補特伽羅見有見無見斷常見

0868b01□等□依如是義名摩訶薩□爾時善現亦白佛言□

0868b02□我今樂說摩訶薩義□唯願聽許□佛告善現□

0868b03□隨汝意說□善現白言□以諸菩薩發菩提心□無

0868b04□等等心□聲聞獨覺不能引心□於如是心亦不

0868b05□執著□所以者何□一切智心是眞無漏不墮三

0868b06□界□不應於中而生執著□依如是義名摩訶薩□

0868b07□時舍利子問善現言□何因緣故於如是心亦

0868b08□不執著□善現答言□如是諸心無心性故不應

0868b09□執著□時滿慈子亦白佛言我今樂說摩訶薩

0868b10□義□唯願聽許□佛告滿慈子□隨汝意說□滿慈

0868b11□子言□以諸菩薩普爲利樂一切有情□被大願

0868b12□鎧故□發趣大乘故乘大乘故名摩訶薩□爾時

0868b13□善現便白佛言□如世尊說□諸菩薩摩訶薩被

0868b14□大願鎧□齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧□佛

0868b15□告善現□諸菩薩摩訶薩作如是念□我應度脫

0868b16□無量無數無邊有情□入無餘依般涅槃界□雖

0868b17□作是事而無有法及諸有情得涅槃者何以故□

0868b18□諸法實性法應爾故□譬如幻師或彼弟子□於

0868b19□四衢道化作大衆互相加害於意云何此中有

0868b20□實相害事不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□

0868b21□諸菩薩摩訶薩亦復如是□雖現度脫無量無數

0868b22□無邊有情□入無餘依般涅槃界□而無有法及

0868b23□諸有情得涅槃者□若菩薩摩訶薩聞如是事□

0868b24□不驚不怖亦無退屈□當知是菩薩摩訶薩被大

0868b25□願鎧□爾時善現便白佛言□如我解佛所說義

0868b26□者□諸菩薩摩訶薩不被大願鎧□當知是爲被

0868b27□大願鎧□佛告善現□如是如是□所以者何□一切

0868b28□智智無造無作□一切有情亦無造無作□諸菩

0868b29□薩摩訶薩爲欲饒益彼有情故被大願鎧□所以

0868c01□者何□色非造非不造□非作非不作□受想行識

0868c02□亦非造非不造□非作非不作□何以故□色乃至

0868c03□識不可得故□具壽善現復白佛言□如我解佛

0868c04□所說義者□色乃至識無染無淨□所以者何□色

0868c05□無縛無脫□受想行識亦無縛無脫□時滿慈子□

0868c06□問善現言□尊者說色無縛無脫□說受想行識

0868c07□亦無縛無脫耶□善現答言□如是如是□滿慈子

0868c08□言□說何等色無縛無脫□說何等受想行識亦

0868c09□無縛無脫耶□善現答言□說如幻士色無縛無

0868c10□脫□說如幻士受想行識亦無縛無脫□所以者

0868c11□何□色乃至識無所有故無縛無脫□遠離故無

0868c12□縛無脫□寂靜故無縛無脫□無生滅故無縛無

0868c13□脫□是名菩薩發趣大乘被大願鎧□時滿慈子□

0868c14□聞如是說歡喜信受默然而住□爾時善現便

0868c15□白佛言□諸菩薩摩訶薩發趣大乘□云何大乘□

0868c16□云何菩薩發趣大乘□如是大乘從何處出□至

0868c17□何處住□誰復乘是大乘而出□佛告善現□言大

0868c18□乘者卽是無量無數增語□無邊功德共所成

0868c19□故□云何菩薩發趣大乘者□謂諸菩薩勤修六

0868c20□種波羅蜜多□能從一地進趣一地□是名菩薩

0868c21□發趣大乘□如是大乘從何處出至何處住者□

0868c22□謂此大乘□從三界中出□至一切智智中住□然

0868c23□以無二爲方便故無出無住□誰復乘是大乘

0868c24□出者□都無乘是大乘出者□所以者何□能乘所

0868c25□乘如是二法俱無所有□無所有中誰乘何法

0868c26□可名乘者□具壽善現復白佛言□如是大乘普

0868c27□勝一切世間天人阿素洛等□如是大乘與虛

0868c28□空等□譬如虛空普能容受無量無數無邊有

0868c29□情□大乘亦爾普能容受無量無數無邊有情□

0869a01□又如虛空無來無去無住可見□大乘亦爾無

0869a02□來無去無住可見□又如虛空前後中際皆不

0869a03□可得□大乘亦爾前後中際皆不可得□三世平

0869a04□等故名大乘□佛告善現□善哉善哉□如是如是□

0869a05□如汝所說□時滿慈子便白佛言□世尊□先敎大

0869a06□德善現爲諸菩薩摩訶薩衆宣示般若波羅蜜

0869a07□多□而今何故乃說大乘□爾時善現卽白佛言□

0869a08□我說大乘將無違越所說般若波羅蜜多□佛

0869a09□告善現□汝說大乘皆順般若波羅蜜多無所

0869a10□違越□具壽善現復白佛言□我都不得前際後

0869a11□際中際菩薩□色無邊故菩薩亦無邊□受想行

0869a12□識無邊故菩薩亦無邊□卽色離色菩薩無所

0869a13□有不可得□卽受想行識離受想行識□菩薩亦

0869a14□無所有不可得□如是世尊□我於此等一切法□

0869a15□以一切種一切處一切時□求諸菩薩都無所

0869a16□見竟不可得□云何令我爲諸菩薩宣示般若

0869a17□波羅蜜多□復次世尊□言菩薩者但有假名都

0869a18□無自性□如說我等畢竟不生□但有假名都無

0869a19□自性□諸法亦爾畢竟不生□但有假名都無自

0869a20□性□此中何等是色畢竟不生□若畢竟不生則

0869a21□不名色□何等是受想行識畢竟不生□若畢竟

0869a22□不生則不名受想行識□世尊□色是菩薩不可

0869a23□得□受想行識是菩薩亦不可得□此不可得亦

0869a24□不可得□我於如是一切法□以一切種一切處

0869a25□一切時□求諸菩薩皆不可得□當敎何等法□修

0869a26□何等法□於何等處時□證何等法□復次世尊□諸

0869a27□佛菩薩甚深般若波羅蜜多□但有假名都無

0869a28□自性□如說我等畢竟不生□但有假名都無自

0869a29□性□諸法亦爾但有假名都無自性□何等是色

0869b01□旣不可取亦不可生□何等是受想行識旣不

0869b02□可取亦不可生□諸法自性旣不可取亦不可

0869b03□生□若法無性亦不可生□此無生法亦不可生□

0869b04□我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多敎

0869b05□畢竟不生菩薩摩訶薩□世尊□離不生法無法

0869b06□可得□亦無菩薩能行無上正等菩提□世尊□若

0869b07□菩薩摩訶薩聞說是語不驚不怖□當知是菩

0869b08□薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多□所以者何□

0869b09□若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸

0869b10□法□是時菩薩摩訶薩卽不取色□所以者何□色

0869b11□無生卽非色□色無滅亦非色□卽無生無滅□

0869b12□卽無二無別□若說色卽入無二法數□若時菩

0869b13□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法□是

0869b14□時菩薩摩訶薩卽不取受想行識□所以者何□

0869b15□受想行識無生卽非受想行識□受想行識無

0869b16□滅亦非受想行識□旣無生無滅卽無二無別□

0869b17□若說受想行識卽入無二法數□時舍利子謂

0869b18□善現言□如我領解仁所說義□諸菩薩等畢竟

0869b19□不生□若爾何緣有諸菩薩爲度無量無數有

0869b20□情□修多百千難行苦行□備受無量生死大苦□

0869b21□善現報言□非我於彼無生法中許有菩薩爲

0869b22□度無量無數有情□修多百千難行苦行□備受

0869b23□無量生死大苦□然諸菩薩雖爲此事□而於其

0869b24□中無苦行想□何以故□舍利子□若於苦行作苦

0869b25□行想□不能饒益無邊有情□是故菩薩於諸苦

0869b26□行作樂行想□於難行行作易行想□於諸有情

0869b27□作父母及己身想□爲度彼故發菩提心□由此

0869b28□乃能作大饒益□爾時菩薩作是思惟□如我自

0869b29□性於一切法□以一切種一切處時求不可得□

0869c01□內外諸法亦復如是□都無所有皆不可得□若

0869c02□住此想便不見有難行苦行□由此能爲無邊

0869c03□有情修多百千難行苦行□與有情類作大饒

0869c04□益□時舍利子問善現言□是諸菩薩實無生不□

0869c05□善現答言□如是如是□一切菩薩皆實無生□舍

0869c06□利子言□爲但菩薩實是無生□爲一切智亦實

0869c07□無生□善現答言□此一切智亦實無生□舍利子

0869c08□言□爲但一切智實是無生□爲諸異生類亦實

0869c09□無生□善現答言□諸異生類亦實無生□舍利子

0869c10□言□若諸菩薩皆實無生□諸菩薩法亦應無生□

0869c11□若一切智實是無生□一切智法亦應無生□若

0869c12□異生類實是無生□異生類法亦應無生□若爾

0869c13□菩薩得一切智應無生法能證無生□善現答

0869c14□言□我意不許無生法中有得有證□何以故□無

0869c15□生法中證得無故□舍利子言□爲許生法證生

0869c16□法□爲許無生法證無生法耶□善現答言□我意

0869c17□不許生法證生法□亦不許無生法證無生法□

0869c18□舍利子言□爲許生法證無生法□爲許無生法

0869c19□證生法耶□善現答言□我意不許生法證無生

0869c20□法□亦不許無生法證生法□舍利子言□若如是

0869c21□者應無得證□善現答言□雖有得證而非實有□

0869c22□舍利子言□爲許未生法生□爲許已生法生耶□

0869c23□善現答言□我意不許未生法生□亦不許已生

0869c24□法生□舍利子言□爲許生生□爲許不生生耶□

0869c25□善現答言□我意不許生生□亦不許不生生□舍

0869c26□利子言□仁者於所說無生法□樂辯說無生相

0869c27□耶□善現答言□我於所說無生法□亦不樂辯說

0869c28□無生相□舍利子言□於無生法起無生言□此無

0869c29□生言亦無生不□善現答言□於無生法起無生

0870a01□言□此法及言俱無生義□而隨世俗說無生相□

0870a02□時舍利子讚善現言□說法人中仁爲第一□除

0870a03□佛世尊無能及者□所以者何□隨所問詰種種

0870a04□法門皆能酬答□善現報言□諸佛弟子於一切

0870a05□法無依著者□法爾皆能隨所問詰□一一酬答

0870a06□自在無畏□所以者何□以一切法無所依故□時

0870a07□舍利子謂善現言□善哉善哉□若諸菩薩能作

0870a08□如是隨問而答□爲由何等波羅蜜多威力所

0870a09□辦□善現報言□此是般若波羅蜜多威力所辦□

0870a10□所以者何□說一切法無所依止□要由般若波

0870a11□羅蜜多□達一切法無所依故□舍利子□若菩薩

0870a12□摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑□當知

0870a13□是菩薩能住如是住恒不捨離□亦常不離大

0870a14□悲作意□時舍利子謂善現言□若諸菩薩住如

0870a15□是住恒不捨離□亦常不離如是作意者□則一

0870a16□切有情應是菩薩□所以者何□以一切有情亦

0870a17□於此住及此作意□常不捨離般若大悲性平

0870a18□等故□則諸菩薩與諸有情應無差別□善現報

0870a19□曰□善哉善哉□雖似難我而成我義□何以故□舍

0870a20□利子□一切有情無自性故□當知如是住及作

0870a21□意亦無自性□一切有情性遠離故□當知如是

0870a22□住及作意性亦遠離□一切有情無覺知故當

0870a23□知如是住及作意亦無覺知□由此因緣是諸

0870a24□菩薩於如是住及此作意常不捨離□與諸有

0870a25□情亦無差別□若諸菩薩能如是知無所滯□□

0870a26□是行般若波羅蜜多□我意欲令一切菩薩以

0870a27□此作意□行深般若波羅蜜多

0870a28□　　第五分天帝品第二

0870a29□爾時天帝釋□與四萬天子俱來集會□護世四

0870b01□天王與二萬天子俱來集會□索訶界主大梵

0870b02□天王與萬梵衆俱來集會□復有五千淨居天

0870b03□衆俱來集會□是諸天衆業果身光□對佛威光

0870b04□皆悉不現時天帝釋白善現言□今有無量諸

0870b05□天子等□欲聞大德宣示般若波羅蜜多□唯願

0870b06□大德哀愍爲說□云何菩薩應住般若波羅蜜

0870b07□多□爾時善現告帝釋言□吾承佛力爲諸天衆□

0870b08□宣示般若波羅蜜多□如諸菩薩所應安住□汝

0870b09□諸天等未發無上菩提心者今皆應發□諸有

0870b10□已入聲聞獨覺正性離生□不復能發大菩提

0870b11□心□何以故□□尸迦□彼於生死有限□故□其中

0870b12□若有能發無上正等覺心我亦隨喜□何以故□

0870b13□□尸迦□諸有勝人應求勝法□我終不□他勝

0870b14□善品□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝今善

0870b15□能勸諸菩薩□具壽善現便白佛言□我旣知恩

0870b16□云何不報□謂過去佛及諸弟子□敎諸菩薩種

0870b17□種法要□方便趣入波羅蜜多□如來爾時亦於

0870b18□中學□今證無上正等菩提□轉妙法輪饒益我

0870b19□等□故我今者應隨佛敎攝受護念此諸菩薩□

0870b20□令疾證得無上菩提□轉妙法輪利樂一切□是

0870b21□則名爲報彼恩德□爾時善現語帝釋言□汝等

0870b22□諸天皆應諦聽□當爲汝說諸菩薩衆於深般

0870b23□若波羅蜜多所應住相□□尸迦□諸菩薩衆大

0870b24□誓莊嚴發趣大乘□應以空相安住般若波羅

0870b25□蜜多□不應住色□亦不應住受想行識□不應

0870b26□住預流果□亦不應住一來不還阿羅漢果獨

0870b27□覺菩提□不應住此是色□亦不應住此是受想

0870b28□行識□不應住此是預流果□亦不應住此是一

0870b29□來不還阿羅漢果獨覺菩提□不應住色受想

0870c01□行識若常若無常□若樂若苦□若我若無我□

0870c02□若淨若不淨□若空若不空□不應住預流果乃

0870c03□至獨覺菩提□皆是無爲所顯是眞福田□應受

0870c04□供養□不應住預流果□極七返有必入涅槃□

0870c05□不應住一來果□未至究竟□一來此間定盡衆

0870c06□苦不應住不還果□往彼滅度不復還來□不

0870c07□應住阿羅漢果□今世定入無餘涅槃□不應住

0870c08□獨覺果□超聲聞地不至佛地□而般涅槃不應

0870c09□住佛□無爲所顯是眞福田□應受供養超諸聲

0870c10□聞獨覺等地□利樂無量無數有情令入無餘

0870c11□般涅槃界□假使一切有情界盡□亦入無餘般

0870c12□涅槃界□時舍利子作是念言□若爾菩薩當云

0870c13□何住□爾時善現□知舍利子心之所念□便謂之

0870c14□曰□於意云何□如來之心爲何所住□時舍利子

0870c15□語善現言□如來之心都無所住□以無所住故

0870c16□名如來□謂不住有爲界□亦不住無爲界□亦非

0870c17□不住□善現報言□菩薩亦爾如諸如來於一切

0870c18□法心無所住亦非不住□謂諸菩薩於深般若

0870c19□波羅蜜多□以無所得而爲方便□應如是住應

0870c20□如是學□爾時衆中有諸天子竊作是念□諸藥

0870c21□叉等言詞□句□種種差別雖復隱密□而我等

0870c22□輩猶可了知□大德善現□於深般若波羅蜜多□

0870c23□雖以種種言詞顯示□而我等輩竟不能解□具

0870c24□壽善現知諸天子心之所念□便告彼言□我於

0870c25□此中無說無示□汝亦不聞當何所解□時諸天

0870c26□子復作是念□尊者善現□於此義中欲令易解□

0870c27□而轉深細難可測量□具壽善現□知彼天子心

0870c28□之所念□復告之言□諸有欲證欲住預流一來

0870c29□不還阿羅漢果獨覺菩提諸佛無上正等菩

0871a01□提□要依此忍乃能證住□時諸天子作是念言□

0871a02□大德善現□於今欲爲何等有情說何等法□具

0871a03□壽善現□知諸天子心之所念□而告彼言□吾今

0871a04□欲爲如幻有情說如幻法□彼於所說無聞無

0871a05□解無所證故□時諸天子復作是念□爲聽法者

0871a06□及法如幻□爲餘有情預流果等亦皆如幻□善

0871a07□現知彼心之所念□便告之言□餘有情類若預

0871a08□流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨覺

0871a09□菩提若佛無上正等菩提亦皆如幻□時諸天

0871a10□子問善現言□豈諸如來應正等覺所證無上

0871a11□正等菩提亦皆如幻□善現答言□如是如是□乃

0871a12□至涅槃亦復如幻□時諸天子問善現言□豈可

0871a13□涅槃亦復如幻□善現答言□設更有法勝涅槃

0871a14□者亦復如幻□何況涅槃□何以故□諸天子□幻與

0871a15□有情及一切法乃至涅槃□無二無別皆不可

0871a16□得不可說故□時舍利子執大藏滿慈子大飮

0871a17□光等問慶喜言□所說般若波羅蜜多□如是甚

0871a18□深誰能信受□慶喜答言□有不退轉諸菩薩衆□

0871a19□於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受□復

0871a20□有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿

0871a21□羅漢□於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信

0871a22□受□爾時善現作如是言□如是所說甚深般若

0871a23□波羅蜜多無能信受所以者何□此中無法可

0871a24□顯可示故□信受者亦不可得

0871a25□時天帝釋作是念言□尊者善現雨大法雨□我

0871a26□應化作微妙音華奉散供養□作是念已□卽便

0871a27□化作微妙音華散善現上□爾時善現作是念

0871a28□言□今所散花於諸天處未曾見有□是花微

0871a29□妙定非水陸草木所生□應是諸天從心化出□

0871b01□時天帝釋□旣知善現心之所念□謂善現言□此

0871b02□所散花實非水陸草木所生□亦非諸天從心

0871b03□化出□以所散花無生性故□具壽善現語帝釋

0871b04□言□此花不生便無花性□時天帝釋作是念

0871b05□言□尊者善現□覺慧深廣不壞假名而說實義□

0871b06□作是念已□白善現言□如是如是誠如尊敎□諸

0871b07□菩薩衆於諸法中□應隨尊者所說而學□爾時

0871b08□善現語帝釋言□如是如是□如汝所說□諸菩薩

0871b09□衆於諸法中□皆應隨我所說而學□□尸迦□諸

0871b10□菩薩衆隨我所說□於深般若波羅蜜多如是

0871b11□學時□不依預流果學□不依一來不還阿羅漢

0871b12□果學□不依獨覺菩提學□若不依此諸地而學□

0871b13□便學諸佛一切智智□若學諸佛一切智智則

0871b14□學無量無邊佛法□若學無量無邊佛法□則不

0871b15□學色受想行識有增有減□若不學色受想行

0871b16□識有增有減則不學色受想行識有取有捨□

0871b17□若不學色受想行識有取有捨則不學一切法

0871b18□有可攝受及可滅壞□若不學一切法有可攝

0871b19□受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可

0871b20□滅壞□諸菩薩衆如是學時□名爲眞學一切智

0871b21□智□速能證得一切智智□時舍利子問善現言□

0871b22□若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅

0871b23□壞□是諸菩薩如是學時□名爲眞學一切智智

0871b24□速能證得一切智智耶□善現答言□如是如是□

0871b25□以無所得爲方便故□爾時天帝釋問舍利子

0871b26□言□菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於何求□

0871b27□舍利子言□菩薩所學甚深般若波羅蜜多□當

0871b28□於善現所說中求□時天帝釋問善現言□是誰

0871b29□神力爲依持故□令舍利子作如是說□善現答

0871c01□言□如來神力爲依持故□令舍利子作如是說□

0871c02□天帝釋言□復誰神力爲依持故□尊者能說甚

0871c03□深般若波羅蜜多□善現報言□如來神力爲依

0871c04□持故□令我能說甚深般若波羅蜜多□□尸迦□

0871c05□汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多當於

0871c06□何求者□□尸迦□菩薩所學甚深般若波羅蜜

0871c07□多□不應卽色求□不應離色求□不應卽受想

0871c08□行識求□不應離受想行識求□何以故□色非

0871c09□般若波羅蜜多□亦非離色別有般若波羅蜜

0871c10□多□受想行識非般若波羅蜜多□亦非離受想

0871c11□行識別有般若波羅蜜多□時天帝釋白善現

0871c12□言□甚深般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是

0871c13□無量波羅蜜多□是無邊波羅蜜多□善現報言□

0871c14□如是如是□何以故□□尸迦□色無邊故當知般

0871c15□若波羅蜜多亦無邊□受想行識無邊故當知

0871c16□般若波羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□所緣無

0871c17□邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□云

0871c18□何所緣無邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□

0871c19□謂一切法前中後際皆不可得說爲無邊□法

0871c20□無邊故所緣無邊□由此般若波羅蜜多亦說

0871c21□無邊□復次□尸迦□一切法無邊故當知般若

0871c22□波羅蜜多亦無邊□□尸迦□云何一切法無邊

0871c23□故當知般若波羅蜜多亦無邊□謂一切法邊

0871c24□不可得□所以者何□色乃至識前中後邊皆不

0871c25□可得□由此般若波羅蜜多前中後邊亦不可

0871c26□得故說無邊□復次□尸迦□有情無邊故當知

0871c27□般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□云何有情無

0871c28□邊故當知般若波羅蜜多亦無邊□□尸迦□非

0871c29□有情類其數甚多□計算其邊不可得故說爲

0872a01□無邊□天帝釋言□爲何義故作如是說□善現

0872a02□答言□我今問汝隨汝意答□於意云何□言有情

0872a03□者何法增語□天帝釋言□言有情者非法增語□

0872a04□但是假立客名所攝□無事名所攝□無緣名所

0872a05□攝□善現復告天帝釋言□於意云何□此中頗

0872a06□有眞實有情可顯示不□天帝釋言□不也大德□

0872a07□善現告言□無實有情可顯示故說爲無邊□□

0872a08□尸迦□於意云何□假使如來應正等覺經如□

0872a09□伽沙數大劫□以無邊音說有情類無量名字□

0872a10□此中頗有眞實有情有生滅不□天帝釋言□不

0872a11□也大德□何以故□以諸有情本性淨故□善現

0872a12□告言□由此故說有情無邊故□當知般若波羅

0872a13□蜜多亦無邊□無性甚深俱無邊故

0872a14□大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

0872a15□

0872a16□

0872a17□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0872a18□十七

0872a19□

0872a20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0872a21□　　第五分□堵波品第三

0872a22□爾時衆中天帝釋等□欲界諸天大梵王等□色

0872a23□界諸天及餘神仙歡喜踊躍□同時三返高聲

0872a24□唱言□奇哉奇哉法性深妙□如來出世以神通

0872a25□力□加善現等宣說開示若諸菩薩不離般若

0872a26□波羅蜜多□我等於彼恭敬供養如佛世尊□爾

0872a27□時佛告諸天等言□如是如是□若諸菩薩不離

0872a28□般若波羅蜜多□汝諸天等□皆應供養如佛世

0872a29□尊□天等當知□我於往昔然燈佛時□蓮花王都

0872b01□四衢道首□見然燈佛獻五莖花□布髮掩泥聞

0872b02□正法要□不離般若波羅蜜多□時彼如來與我

0872b03□受記□汝於來世過無數劫□當成如來號爲

0872b04□能寂□宣說般若波羅蜜多□與諸有情作大饒

0872b05□益□時諸天等俱白佛言□甚奇世尊□希有善逝□

0872b06□如是般若波羅蜜多具大威神□令諸菩薩速

0872b07□能引攝一切智智□爾時世尊知諸天等四衆

0872b08□雲集同爲明證□卽便顧命天帝釋言□□尸迦□

0872b09□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜多□至

0872b10□心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□或復

0872b11□爲他書寫解說□魔及眷屬人非人等□伺求其

0872b12□短終不能得□災橫疾疫皆不能害□若諸天子□

0872b13□已發無上正等覺心□未善聽聞受持讀誦甚

0872b14□深般若波羅蜜多□皆應來至是善男子善女

0872b15□人所□至心聽聞受持讀誦□令極通利轉爲

0872b16□他說□復次□尸迦□若善男子善女人等□能於

0872b17□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0872b18□學如理思惟□或復爲他書寫解說□若在空宅

0872b19□曠野險道及危難處□諸天善神常來擁護令

0872b20□無驚恐□時四天王及天帝釋梵天王等□合掌

0872b21□恭敬俱白佛言□若善男子善女人等□能於般

0872b22□若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0872b23□如理思惟□或復爲他書寫解說□我等眷屬常

0872b24□隨守護□不令一切災橫侵惱□時天帝釋復白

0872b25□佛言□甚奇世尊□希有善逝□是善男子善女

0872b26□人等□奉事般若波羅蜜多□攝受如是現法功

0872b27□德□世尊□若善男子善女人等□攝受般若波羅

0872b28□蜜多□則具攝受布施淨戒安忍精進靜慮般

0872b29□若波羅蜜多□爾時佛告天帝釋言□如是如

0872c01□是□如汝所說□復次□尸迦□若善男子善女人

0872c02□等□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0872c03□誦□精勤修學如理思惟□或復爲他書寫解說

0872c04□所獲功德□汝應諦聽極善作意□當爲汝說□天

0872c05□帝釋言□唯然願說□我等樂聞□佛言□尸迦□

0872c06□若有諸惡外道梵志□若諸惡魔或魔眷屬□若

0872c07□餘暴惡增上慢者□欲作種種不饒益事□彼適

0872c08□興心自遭殃禍□漸當殄滅不果所願□何以故□

0872c09□□尸迦□是善男子善女人等□能於般若波羅

0872c10□蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0872c11□惟□或復爲他書寫解說□法爾能令起惡心者

0872c12□自遭殃禍不果所願□□尸迦□是善男子善女

0872c13□人等□奉事般若波羅蜜多□獲如是等功德勝

0872c14□利□如有妙藥名曰莫耆□是藥威勢能銷衆毒□

0872c15□如是妙藥隨所在處□諸毒蟲類不能逼近□有

0872c16□大毒蛇饑行求食□遇見生類欲□□之□其生

0872c17□怖死奔趣妙藥□蛇聞藥氣尋便退走□何以故□

0872c18□□尸迦□如是妙藥具大威勢□能益身命銷伏

0872c19□衆毒□當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如

0872c20□是□若善男子善女人等□至心聽聞受持讀誦□

0872c21□精勤修學如理思惟□或復爲他書寫解說□諸

0872c22□惡人等欲於其所作不饒益□必當殄滅無所

0872c23□能爲□般若威神能□彼故□□尸迦□是善男子

0872c24□善女人等□四大天王及餘天衆幷諸神仙常

0872c25□來擁護□不令一切災橫侵惱□諸佛菩薩亦常

0872c26□護念□如法所求無不滿足□言詞威肅聞皆敬

0872c27□受□發言稱量語不喧雜□堅事善友深知恩報

0872c28□不爲□嫉忿恨覆惱諂□矯等隱蔽其心□何

0872c29□以故□□尸迦□是善男子善女人等□般若威力

0873a01□調伏身心□令其遠離貪瞋癡等隨眠纏結□是

0873a02□善男子善女人等□具念正知慈悲喜捨□常作

0873a03□是念□我不應隨□貪破戒忿□懈怠散亂愚

0873a04□癡勢力而轉□若隨彼轉則我布施淨戒安忍

0873a05□精進靜慮妙慧不成□嚴淨色身尙不能得□況

0873a06□得無上正等菩提□故我不應隨彼力轉□是善

0873a07□男子善女人等□由此思惟常得正念□諸惡煩

0873a08□惱不蔽其心□□尸迦□若善男子善女人等□能

0873a09□於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0873a10□修學如理思惟□或復爲他書寫解說□獲如是

0873a11□等功德勝利□時天帝釋復白佛言□如是般若

0873a12□波羅蜜多甚爲希有□能調菩薩令離高心□□

0873a13□向所求一切智智□爾時佛告天帝釋言□云何

0873a14□般若波羅蜜多甚爲希有□能調菩薩令離高

0873a15□心□□向所求一切智智□天帝釋言□若諸菩薩

0873a16□不依般若波羅蜜多□無方便善巧故□雖修諸

0873a17□善而起高心□不能□求一切智智□若諸菩

0873a18□薩能依般若波羅蜜多□有方便善巧故□所修

0873a19□諸善能伏高心□□向所求一切智智□爾時佛

0873a20□告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□

0873a21□若善男子善女人等□能於般若波羅蜜多□至

0873a22□心聽聞受持讀誦□不爲一切災橫侵惱□若在

0873a23□軍旅交戰陣時至心念誦如是般若波羅蜜

0873a24□多□於諸有情慈悲護念□不爲刀仗之所傷

0873a25□殺□所對怨敵皆起慈心□設起惡心自然退敗□

0873a26□是善男子善女人等□若在軍陣刀箭所傷失

0873a27□命喪身終無是處□何以故□□尸迦□如是般

0873a28□若波羅蜜多□是大神□□是無上□□若能於此

0873a29□精勤修學□不爲自害不爲他害不爲俱害□疾

0873b01□證無上正等菩提□由斯獲得一切智智□觀有

0873b02□情類心行差別□隨宜爲轉無上法輪□令如說

0873b03□行得大饒益□復次□尸迦□若善男子善女人

0873b04□等□書此般若波羅蜜多□置淸淨處供養恭敬□

0873b05□或復精勤受持讀誦□人非人等欲求其短終

0873b06□不能得□唯除宿世惡業應受□□尸迦□譬如有

0873b07□人或傍生類入菩提樹院□或至彼院邊□人非

0873b08□人等不能傷害□何以故□□尸迦□三世諸佛

0873b09□皆坐此處得大菩提□施諸有情無恐無怖無

0873b10□怨無害身心安樂□當知般若波羅蜜多□隨所

0873b11□住處亦復如是□一切天龍阿素洛等常來守

0873b12□護□當知是處卽眞制多□一切有情皆應敬

0873b13□禮□恭敬供養尊重讚歎不應暫捨□何以故□

0873b14□□尸迦□是諸有情歸依處故□時天帝釋復白

0873b15□佛言□若善男子善女人等□書此般若波羅蜜

0873b16□多□種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種種

0873b17□上妙花□乃至燈明而爲供養□有善男子善

0873b18□女人等□佛涅槃後起□堵波□七寶嚴飾寶函

0873b19□成貯佛設利羅□安置其中供養恭敬尊重讚

0873b20□歎□復以種種上妙花□乃至燈明而爲供養□

0873b21□二所獲福何者爲多□爾時佛告天帝釋言□我

0873b22□還問汝當隨意答□於意云何□如來所得一切

0873b23□智智□所證無上正等菩提及所依身□依何等

0873b24□道修學而得□天帝釋言□皆依般若波羅蜜多

0873b25□修學而得□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如

0873b26□汝所說□□尸迦□非但獲得相好身故說名如

0873b27□來應正等覺□要由證得一切智智乃名如來

0873b28□應正等覺□□尸迦□如來所得一切智智□要

0873b29□由般若波羅蜜多爲因故起□佛相好身但爲

0873c01□依處□若不依止佛相好身無由而起□是故般

0873c02□若波羅蜜多□正爲因生一切智智□欲令此智

0873c03□現前相續故□復修集佛相好身□由此緣故我

0873c04□涅槃後□諸天龍神人非人等□供養恭敬我設

0873c05□利羅□□尸迦□若善男子善女人等□書此般

0873c06□若波羅蜜多□種種莊嚴受持讀誦□復以種種

0873c07□上妙花□乃至燈明供養恭敬尊重讚歎□則

0873c08□爲供養一切智智□及所依止佛相好身□幷涅

0873c09□槃後佛設利羅□何以故□□尸迦□一切智智及

0873c10□相好身幷設利羅□皆以般若波羅蜜多爲根

0873c11□本故□以是故□□尸迦□書此般若波羅蜜多□

0873c12□種種莊嚴供養恭敬所獲福聚□勝以七寶起

0873c13□□堵波供養如來設利羅福□何以故□□尸迦□

0873c14□供養般若波羅蜜多則爲供養一切智智佛相

0873c15□好身設利羅故□時天帝釋便白佛言□贍部洲

0873c16□人於此般若波羅蜜多□不能書寫受持讀誦

0873c17□恭敬供養□彼豈不知如是所說功德勝利□爾

0873c18□時佛告天帝釋言□我還問汝當隨意答□於意

0873c19□云何□贍部洲內有幾許人成佛證淨□成法證

0873c20□淨□成僧證淨□有幾許人得預流果乃至阿羅

0873c21□漢果□有幾許人發心定趣獨覺菩提□有幾許

0873c22□人發心定趣無上菩提□天帝釋言□贍部洲內

0873c23□有少許人成三證淨□轉少許人得預流果乃

0873c24□至阿羅漢果□轉少許人發心定趣獨覺菩提□

0873c25□轉少許人發心定趣無上菩提□佛言□□尸迦□

0873c26□如是如是□如汝所說□□尸迦□贍部洲內極少

0873c27□分人發心定趣無上菩提□於中少分旣發心

0873c28□已□精勤修學趣菩提行□於中少分精勤修學

0873c29□菩提行時□於此般若波羅蜜多深心信受□於

0874a01□中少分深信受已修行般若波羅蜜多□於中

0874a02□少分旣修行已漸次安住不退轉地□於中少

0874a03□分住此地已疾證無上正等菩提□□尸迦□若

0874a04□諸菩薩已得安住不退轉地□求證無上正等

0874a05□菩提□乃能深心信受般若□受持讀誦恭敬供

0874a06□養書寫解說□□尸迦□無量無邊諸有情類發

0874a07□菩提心□於中若一若二若三得住菩薩不退

0874a08□轉地□多分退住聲聞獨覺□是故當知□善男

0874a09□子等發菩提心修菩薩行□欲住菩薩不退轉

0874a10□地疾證無上正等菩提□無留難者□應於般若

0874a11□波羅蜜多□書寫聽聞受持讀誦□供養恭敬爲

0874a12□他演說□何以故□□尸迦□是諸菩薩應作是

0874a13□念□如來昔住菩薩位時□常勤修學如是般若

0874a14□波羅蜜多□我等亦應精勤修學□如是般若波

0874a15□羅蜜多是我大師□我隨彼學所願當滿□□尸

0874a16□迦□一切菩薩若佛住世若涅槃後□常應依止

0874a17□甚深般若波羅蜜多精勤修學□□尸迦□若善

0874a18□男子善女人等□於諸如來般涅槃後爲供養

0874a19□佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇

0874a20□間雜嚴飾□復持種種天妙花□乃至燈明□盡

0874a21□其形壽供養恭敬尊重讚歎□於意云何□是善

0874a22□男子善女人等□由此因緣獲福多不□天帝釋

0874a23□言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□尸迦□有善男

0874a24□子善女人等□書此般若波羅蜜多□衆寶莊嚴

0874a25□受持讀誦□復持種種上妙花□乃至燈明□供

0874a26□養恭敬尊重讚歎□是善男子善女人等所獲

0874a27□功德□甚多於前無量無數□□尸迦□置此一

0874a28□事□若善男子善女人等□於諸如來般涅槃後□

0874a29□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起□堵波□種

0874b01□種珍奇間雜嚴飾□如是充滿一贍部洲□或四

0874b02□大洲或小千界□或中千界或復三千大千

0874b03□世界□皆持種種天妙花□乃至燈明□盡其形

0874b04□壽供養恭敬尊重讚歎於意云何□是善男子

0874b05□善女人等□由此因緣獲福多不□天帝釋言□甚

0874b06□多世尊□甚多善逝□佛言□尸迦□有善男子善

0874b07□女人等□書此般若波羅蜜多□衆寶莊嚴受持

0874b08□讀誦□復持種種上妙花□乃至燈明□供養恭

0874b09□敬尊重讚歎□是善男子善女人等所獲福聚□

0874b10□甚多於前無量無數□□尸迦□置如是事□假使

0874b11□三千大千世界諸有情類□非前非後皆得人

0874b12□身□此一一人爲供養佛設利羅故□於諸如來

0874b13□般涅槃後□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間

0874b14□雜嚴飾□如是一一各滿三千大千世界□復持

0874b15□種種天妙花□乃至燈明□盡其形壽供養恭

0874b16□敬尊重讚歎□於意云何□是諸有情由此因緣

0874b17□獲福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0874b18□佛言□尸迦□有善男子善女人等□書此般若

0874b19□波羅蜜多□衆寶莊嚴受持讀誦□復持種種上

0874b20□妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□是善

0874b21□男子善女人等所獲功德□甚多於前無量無

0874b22□數□時天帝釋便白佛言□如是世尊□如是善逝□

0874b23□若善男子善女人等□供養恭敬尊重讚歎甚

0874b24□深般若波羅蜜多□當知則爲供養恭敬尊重

0874b25□讚歎過去未來現在諸佛一切智智□世尊□且

0874b26□置是事□假使十方各如□伽沙數世界一切

0874b27□有情□非前非後皆得人身□此一一人爲供養

0874b28□佛設利羅故□各於如來般涅槃後□以妙七寶

0874b29□起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□如是一一各

0874c01□滿十方□伽沙數諸佛世界□復持種種天妙

0874c02□花□乃至燈明□或經一劫或一劫餘□供養恭

0874c03□敬尊重讚歎□是諸有情由此因緣所獲福聚

0874c04□雖復無量□而復有餘善男子等□書此般若波

0874c05□羅蜜多□衆寶莊嚴受持讀誦□復持種種上妙

0874c06□花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎所獲功

0874c07□德□甚多於前無量無數□爾時佛告天帝釋言□

0874c08□如是如是□如汝所說□□尸迦□是善男子善女

0874c09□人等□供養般若波羅蜜多功德善根□無量無

0874c10□數不可稱計不可思議□所以者何□甚深般若

0874c11□波羅蜜多□能生如來應正等覺一切智智□一

0874c12□切如來應正等覺一切智智□能生諸佛設利

0874c13□羅故是故□□尸迦□若善男子善女人等能書

0874c14□般若波羅蜜多□衆寶莊嚴受持讀誦□復持種

0874c15□種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎□

0874c16□所獲功德於前所造諸□堵波及供養福□百

0874c17□倍爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復

0874c18□爲勝

0874c19□　　第五分神□品第四

0874c20□爾時衆中四萬天子□同聲共白天帝釋言□大

0874c21□仙於此甚深般若波羅蜜多□常應聽聞受持

0874c22□讀誦□供養恭敬尊重讚歎□所以者何若能於

0874c23□此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0874c24□供養恭敬尊重讚歎□則令一切惡法損減善

0874c25□法增益□爾時佛告天帝釋言□汝應於此甚深

0874c26□般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦供養恭

0874c27□敬尊重讚歎□所以者何□若阿素洛及惡朋黨

0874c28□起如是念□我等當與三十三天共興戰諍□爾

0874c29□時汝等應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜

0875a01□多□供養恭敬尊重讚歎□時阿素洛及彼朋黨□

0875a02□所起惡心自然息滅□時天帝釋便白佛言□若

0875a03□如是者甚深般若波羅蜜多□是大神□□是大

0875a04□明□□是無上□□是無等等□□爾時佛告天帝

0875a05□釋言□如是如是□如汝所說□何以故□□尸迦□三

0875a06□世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神□

0875a07□王□證得無上正等菩提□爲諸有情說微妙法□

0875a08□□尸迦□依深般若波羅蜜多□世間便有十善

0875a09□業道□若四靜慮若四無量若四無色定□若五

0875a10□神通□若餘無量無邊佛法皆得出現□□尸迦□

0875a11□依深般若波羅蜜多大神□王□世間便有菩

0875a12□薩出現□依菩薩故世間便有十善業道□若四

0875a13□靜慮若四無量若四無色定若五神通若餘無

0875a14□量無邊佛法皆得出現□□尸迦□若諸如來

0875a15□應正等覺不出世時唯有菩薩□由先所聞甚

0875a16□深般若波羅蜜多增上勢力□爲諸有情方便

0875a17□施設十善業道四靜慮等令勤修學□□尸迦□

0875a18□譬如夜分因滿月輪光明照觸星宿藥等隨其

0875a19□勢力皆得增盛□如是如來應正等覺前已滅

0875a20□度□正法隱沒後未出時□世間所有善行正行□

0875a21□一切皆依菩薩出現□菩薩所有方便善巧□皆

0875a22□依般若波羅蜜多而得成辦□是故般若波羅

0875a23□蜜多是諸殊勝善法根本□復次□尸迦□若善

0875a24□男子善女人等□能於般若波羅蜜多□至心聽

0875a25□聞受持讀誦□當得現世種種饒益□謂諸毒藥

0875a26□水火刀兵災橫疾疫皆不能害□若遭官事怨

0875a27□賊逼迫□至心誦念甚深般若波羅蜜多□若至

0875a28□其所終不爲彼譴罰加害□欲求其短皆不能

0875a29□得□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多□威神

0875b01□勢力法令爾故□□尸迦□是善男子善女人等□

0875b02□若有欲至國王王子大臣等處□至心誦念甚深

0875b03□般若波羅蜜多□定爲王等歡喜問訊□供養恭

0875b04□敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□甚深般若波羅

0875b05□蜜多□常於有情引發種種慈悲事故□由此因

0875b06□緣諸求短者□種種方便皆不能得□時有衆多

0875b07□外道梵志□欲求佛過來詣佛所□時天帝釋□見

0875b08□已念言□今此衆多外道梵志□來趣法會伺求

0875b09□佛短□將非般若留難事耶□我當誦念從佛所

0875b10□受甚深般若波羅蜜多□令彼邪徒復道而去□

0875b11□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於是衆多外

0875b12□道梵志遙申敬禮□右繞世尊復道而去□時舍

0875b13□利子□見已念言□彼有何緣適來還去□佛知其

0875b14□意告舍利子□彼諸外道來求我失□由天帝釋

0875b15□誦念般若波羅蜜多令彼還去□舍利子□我都

0875b16□不見彼諸外道有少白法□唯懷惡心爲求我

0875b17□過來至我所□舍利子□我都不見一切世間□有

0875b18□諸天魔及外道等有情之類□說般若時懷勃

0875b19□惡心來求得便□般若威力無能壞故□爾時惡

0875b20□魔竊作是念□今佛四衆恭敬圍繞□欲色界天

0875b21□皆來集會□宣說般若波羅蜜多□此中必有諸

0875b22□大菩薩□親於佛前受菩提記□當得無上正等

0875b23□菩提□轉妙法輪空我境界□我當往至破壞其

0875b24□眼□作是念已化作四軍□奮威勇銳來詣佛

0875b25□所□時天帝釋□見已念言□將非惡魔化作斯事□

0875b26□欲來惱佛幷與般若波羅蜜多而作留難□何

0875b27□以故□如是四軍嚴飾殊麗□諸王軍衆皆不能

0875b28□及□定是惡魔之所化作□惡魔長夜伺求佛短□

0875b29□壞諸有情所修善業□我當誦念從佛所受甚

0875c01□深般若波羅蜜多□令彼惡魔復道而去□時天

0875c02□帝釋□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於是惡

0875c03□魔漸退而去□甚深般若波羅蜜多大神□王

0875c04□威力逼故□時有無量三十三天□俱時化作天

0875c05□妙音華□踊身空中而散佛上□合掌恭敬同白

0875c06□佛言□願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久

0875c07□住□乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布□

0875c08□當知是處佛法僧寶常不滅沒饒益世間□令

0875c09□獲殊勝利益安樂□時彼諸天復各化作天妙

0875c10□音華而散佛上□重白佛言□若諸有情修行般

0875c11□若波羅蜜多□一切惡魔及彼眷屬□伺求其短

0875c12□不能得便□時天帝釋便白佛言□若諸有情但

0875c13□聞般若波羅蜜多功德名字□當知如是諸有

0875c14□情類□已曾供養無量諸佛□於諸佛所發弘誓

0875c15□願□多集善根能成是事□非從少小善根中來□

0875c16□況能聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□轉

0875c17□爲有情書寫解說□供養恭敬尊重讚歎□所以

0875c18□者何□欲求諸佛一切智智□應於般若波羅蜜

0875c19□多理趣中求□如有情類欲求大寶□應於大海

0875c20□方便勤求□爾時佛告天帝釋言□如是如是□如

0875c21□汝所說□諸佛所得一切智智□皆依般若波羅

0875c22□蜜多而得成辦□爾時慶喜便白佛言□如來何

0875c23□緣不讚布施乃至靜慮波羅蜜多□唯讚般若

0875c24□波羅蜜多□佛告慶喜□由此般若波羅蜜多能

0875c25□與前五波羅蜜多爲尊爲導故我偏讚□復次

0875c26□慶喜於意云何□若不□向一切智智□而修布

0875c27□施乃至般若□此可名爲眞修布施乃至般若

0875c28□波羅蜜多不□慶喜對曰□不也世尊□佛告慶喜□

0875c29□於意云何□若離般若波羅蜜多□爲能眞□向

0876a01□一切智智不□慶喜對曰□不也世尊□佛告慶喜□

0876a02□由此因緣我說般若波羅蜜多□能與前五波

0876a03□羅蜜多爲尊爲導故我偏讚□慶喜當知□譬如

0876a04□大地以種散中衆緣和合便得生長□應知大

0876a05□地與種生長□爲所依止爲能建立□如是般若

0876a06□波羅蜜多及所□向一切智智□與布施等波

0876a07□羅蜜多□爲所依止爲能建立□令得生長故□說

0876a08□般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多□爲尊爲

0876a09□導故我偏讚□慶喜當知□甚深般若波羅蜜多□

0876a10□亦能攝受一切智智故偏讚說□時天帝釋□便

0876a11□白佛言□今者如來應正等覺□於深般若波羅

0876a12□蜜多功德勝利說猶未盡□何以故□我從世尊

0876a13□所受般若波羅蜜多功德勝利□甚深甚廣量

0876a14□無邊際□善男子等□於深般若波羅蜜多□至心

0876a15□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□復轉爲

0876a16□他書寫解說□或持種種上妙花□乃至燈明

0876a17□而爲供養□所獲功德亦無邊際□爾時佛告天

0876a18□帝釋言□我不說此甚深般若波羅蜜多□但有

0876a19□前說功德勝利□甚深般若波羅蜜多□具足無

0876a20□邊功德勝利□分別演說不可盡故□我亦不說

0876a21□於深般若波羅蜜多□至心聽聞乃至供養□善

0876a22□男子等但有如前所說功德□彼所獲福無邊

0876a23□際故□時天帝釋卽白佛言□我等諸天常隨守

0876a24□護是善男子善女人等□不令一切人非人等

0876a25□種種惡緣之所損害□爾時佛告天帝釋言□若

0876a26□善男子善女人等□受持讀誦甚深般若波羅

0876a27□蜜多□及廣爲他宣說開示□時有無量百千天

0876a28□子□爲聽法故皆來集會□歡喜踊躍敬受如

0876a29□是甚深般若波羅蜜多□是諸天子以天威力□

0876b01□令說法師增益辯才宣揚無盡□不樂說者令

0876b02□其樂說□身心疲極令得康强□□尸迦□是善

0876b03□男子善女人等□受持讀誦甚深般若波羅蜜

0876b04□多□及廣爲他宣說開示□得如是等現法勝利□

0876b05□復次□尸迦□若善男子善女人等□於四衆中

0876b06□宣說如是甚深般若波羅蜜多□心無怯怖不

0876b07□爲一切論難所伏□所以者何□彼由如是甚深

0876b08□般若波羅蜜多大神□王所護持故□彼住法

0876b09□空都不見有能難所難及所說故□亦不見有

0876b10□於深般若波羅蜜多能求短故□亦復不見甚

0876b11□深般若波羅蜜多有過失故□□尸迦□是善男

0876b12□子善女人等□爲衆宣說甚深般若波羅蜜多□

0876b13□得如是等現法勝利□復次□尸迦□若善男子

0876b14□善女人等□於深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0876b15□持讀誦□精勤修學如理思惟□及廣爲他書寫

0876b16□解說□是善男子善女人等□心不沈沒亦不憂

0876b17□悔不恐不怖□所以者何□是善男子善女人等□

0876b18□不見有法可令沈沒憂悔恐怖□於諸法中無

0876b19□所執著□□尸迦□是善男子善女人等□由於般

0876b20□若波羅蜜多至心聽聞乃至解說□得如是等

0876b21□現法勝利□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0876b22□能於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0876b23□勤修學如理思惟□亦轉爲他書寫解說□復持

0876b24□種種上妙花□乃至燈明而爲供養□是善男

0876b25□子善女人等□恒爲父母師長親友□國王大臣

0876b26□及諸沙門婆羅門等之所敬愛□亦爲十方諸

0876b27□佛菩薩聲聞獨覺之所護念□復爲世間諸天

0876b28□魔梵人及非人之所守衛□一切災橫皆自消

0876b29□滅□外道異論皆不能伏□□尸迦□是善男子善

0876c01□女人等□由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至

0876c02□供養□得如是等現法勝利□復次□尸迦□若善

0876c03□男子善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜

0876c04□多□種種莊嚴置淸淨處□供養恭敬尊重讚歎□

0876c05□時此三千大千國土□及餘十方無邊世界□所

0876c06□有四大王衆天乃至廣果天□已發無上菩提

0876c07□心者□常來此處觀禮讀誦□供養恭敬尊重讚

0876c08□歎□右繞禮拜合掌而去□諸淨居天亦常來此

0876c09□觀禮讀誦供養恭敬尊重讚歎□右繞禮拜合

0876c10□掌而去□有大威德諸龍藥叉□廣說乃至人非

0876c11□人等□亦常來此觀禮讀誦供養恭敬尊重讚

0876c12□歎□右繞禮拜合掌而去□□尸迦□是善男子善

0876c13□女人等應作是念□今此三千大千國土及餘

0876c14□十方無邊世界一切天龍□廣說乃至人非人

0876c15□等常來至此□觀禮讀誦我所書寫甚深般若

0876c16□波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右繞禮拜合

0876c17□掌而去□此我則爲已設法施□作是念已歡喜

0876c18□踊躍□令所獲福倍復增長□□尸迦□是善男子

0876c19□善女人等□由無邊界天龍藥叉阿素洛等常

0876c20□隨擁護□所住之處人非人等不能損害□唯除

0876c21□宿世定惡業因現在應熟□或轉重惡現世輕

0876c22□受□□尸迦□是善男子善女人等□由深般若波

0876c23□羅蜜多大威神力□獲如是等現法勝利□時天

0876c24□帝釋便白佛言□是善男子善女人等□以何驗

0876c25□知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天

0876c26□龍藥叉阿素洛等來至其處□觀禮讀誦彼所

0876c27□書持甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚

0876c28□歎□合掌右繞歡喜護念□爾時佛告天帝釋言□

0876c29□是善男子善女人等□若見如是甚深般若波

0877a01□羅蜜多所在之處有妙光明□或聞其處異香

0877a02□□郁□或復聞有微細樂音□當知爾時有大神

0877a03□力威德熾盛諸天龍等□來至其處觀禮讀誦

0877a04□彼所書持甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊

0877a05□重讚歎□合掌右繞歡喜護念□復次□尸迦□是

0877a06□善男子善女人等□修鮮淨行嚴麗其處□至心

0877a07□供養甚深般若波羅蜜多□當知爾時有大神

0877a08□力威德熾盛諸天龍等來至其處□觀禮讀誦

0877a09□彼所書持甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊

0877a10□重讚歎□合掌右繞歡喜護念□□尸迦□隨有如

0877a11□是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其處□

0877a12□此中所有惡鬼邪神□驚怖退散無敢住者□由

0877a13□此因緣□是善男子善女人等□心便廣大起淨

0877a14□勝解□所修善業倍復增明□諸有所爲皆無障

0877a15□□□以是故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多隨所

0877a16□在處□應當周□除去糞穢□掃拭塗治香水散

0877a17□灑□敷設寶座而安置之□燒香散花而爲供養□

0877a18□復次□尸迦□是善男子善女人等□若能如是

0877a19□供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多□決

0877a20□定當得身心無倦□身心安樂身心調柔身心

0877a21□輕利□繫心般若波羅蜜多□夜寢息時無諸惡

0877a22□夢唯得善夢□謂見如來應正等覺身眞金色

0877a23□相好莊嚴□放大光明普照一切□聲聞菩薩恭

0877a24□敬圍繞□身處衆中聞佛爲說布施等六波羅

0877a25□蜜多□及餘善根相應法義□或於夢中見菩提

0877a26□樹□其量高廣衆寶莊嚴□有大菩薩往詣樹下□

0877a27□結跏趺坐證得無上正等菩提□轉妙法輪度

0877a28□有情衆□或於夢中見有無量無數菩薩論義決

0877a29□擇種種法義□或於夢中見有無量無數菩薩

0877b01□修行六種波羅蜜多□成熟有情嚴淨佛土□□

0877b02□向攝受一切智智□或於夢中見十方界各有

0877b03□無量那庾多佛亦聞其聲□謂某世界有某如

0877b04□來應正等覺若干百千聲聞菩薩恭敬圍繞

0877b05□說如是法□或於夢中見十方界各有無量那

0877b06□庾多佛入般涅槃□彼一一佛般涅槃後□各有

0877b07□施主爲供養佛設利羅故□以妙七寶各起無

0877b08□量大□堵波□復於一一□堵波所□各持無量

0877b09□上妙花□乃至燈明□經無量劫供養恭敬尊

0877b10□重讚歎□□尸迦□是善男子善女人等□見如是

0877b11□類諸善夢相□若睡若覺身心安樂□諸天神等

0877b12□益其精氣□令彼自覺身體輕便□由此因緣□不

0877b13□多貪著飮食醫藥衣服臥具□於四供養其心

0877b14□輕微□如瑜伽師入勝妙定□由彼定力滋潤身

0877b15□心□從定出已雖遇美膳而心輕微□此亦如是□

0877b16□何以故□□尸迦□是善男子善女人等□由此三

0877b17□千大千國土及餘十方無邊世界諸佛菩薩獨

0877b18□覺聲聞天龍藥叉阿素洛等□慈悲護念以妙

0877b19□精氣冥澍身心□令其志勇體充盛故□□尸迦□

0877b20□若善男子善女人等□欲得如是現法勝利□於

0877b21□深般若波羅蜜多應常聽聞受持讀誦□精勤

0877b22□修學如理思惟□廣爲有情宣說開示□□尸

0877b23□迦□若善男子善女人等□雖於般若波羅蜜

0877b24□多□不能聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0877b25□惟□廣爲有情宣說開示□而爲正法久住世間□

0877b26□利樂有情不滅沒故□書寫如是甚深般若波

0877b27□羅蜜多□衆寶嚴飾復持無量上妙花□乃至

0877b28□燈明□供養恭敬尊重讚歎□亦得如前所說勝

0877b29□利

0877c01□大般若波羅蜜多經卷第五百五十七

0877c02□

0877c03□

0877c04□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0877c05□十八

0877c06□

0877c07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0877c08□　　第五分設利羅品第五

0877c09□復次□尸迦□假使充滿此贍部洲佛設利羅

0877c10□以爲一分□有書般若波羅蜜多深妙法門復

0877c11□爲一分□於斯二分汝取何者□天帝釋言□我意

0877c12□寧取深妙般若波羅蜜多□所以者何□我於諸

0877c13□佛設利羅所□非不信受供養恭敬□然諸佛身

0877c14□及設利羅□皆因般若波羅蜜多深妙法門而

0877c15□出生故□皆由般若波羅蜜多深妙法門功德

0877c16□威力所熏修故□乃爲一切世間天人阿素洛

0877c17□等供養恭敬□世尊□如我坐在三十三天善法

0877c18□殿中天帝座上□爲諸天衆宣說正法時□有無

0877c19□量諸天子等來至我所聽我所說□供養恭敬

0877c20□右□而去□我若不在彼法座時□諸天子等亦

0877c21□來其處□雖不見我如我在時供養恭敬□咸言

0877c22□此處是天帝釋爲諸天等說法之座□我等皆

0877c23□應如天主在□供養恭敬右□而去□佛設利羅

0877c24□亦復如是□深妙般若波羅蜜多□爲因引生一

0877c25□切智智之所依止故□爲一切世間天人阿素

0877c26□洛等供養恭敬□是故我說於二分中我意寧

0877c27□取深妙般若波羅蜜多□世尊□假使充滿三千

0877c28□世界佛設利羅以爲一分□有書般若波羅蜜

0877c29□多深妙法門復爲一分□於斯二分我意寧取深

0878a01□妙般若波羅蜜多□所以者何□我於諸佛設利

0878a02□羅所□非不信受供養恭敬□然諸佛身及設利

0878a03□羅□皆因般若波羅蜜多深妙法門而出生故□

0878a04□皆由般若波羅蜜多深妙法門功德威力所熏

0878a05□修故□乃爲一切世間天人阿素洛等供養恭

0878a06□敬□世尊□如負債人怖畏債主□卽便親近奉事

0878a07□國王□依王勢力得免怖畏□反爲債主怖畏供

0878a08□養□所以者何□彼人依附國王勢力□王所攝受

0878a09□具威勢故□王喩般若波羅蜜多□佛設利羅喩

0878a10□依王者□由依般若波羅蜜多故□得世間供養

0878a11□恭敬□諸佛所得一切智智□亦依般若波羅蜜

0878a12□多而得成辦故□我寧取深妙般若波羅蜜多□

0878a13□世尊□譬如無價大寶神珠□具無量種勝妙威

0878a14□德□隨所住處有此神珠□人非人等不能爲害□

0878a15□設有男子或復女人□爲鬼所執身心苦惱□若

0878a16□有持此神珠示之□由珠威力鬼便捨去□諸有

0878a17□熱病或風或痰或二或三和合爲病□若有繫

0878a18□此神珠著身□如是諸病無不除愈□此珠在闇

0878a19□能作照明□熱時能□寒時能暖□隨地方所有

0878a20□此神珠□時節調和不寒不熱□若地方所有此

0878a21□神珠□蛇□等毒無敢停止□設有男子或復女

0878a22□人□爲毒所中楚痛難忍□若有持此神珠令

0878a23□見□珠威勢故毒卽消滅□若諸有情身□癩疾□

0878a24□惡瘡腫□目眩□等眼病耳病鼻病舌病喉

0878a25□病身病諸支節病□帶此神珠衆病皆愈□若諸

0878a26□池沼泉井等中□其水濁穢或將枯□□以珠投

0878a27□之水便盈滿□香潔澄淨具八功德□若以靑黃

0878a28□赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣□□此神珠投之

0878a29□於水□水隨衣彩作種種色□如是無價大寶神

0878b01□珠□威德無邊說不能盡□若置箱□亦令其器

0878b02□具足成就無邊威德□設空箱□由曾置珠其器

0878b03□仍爲衆人愛重□爾時慶喜問帝釋言□如是神

0878b04□珠爲天獨有人亦有耶□天帝釋言□人中天上

0878b05□俱有此珠□若在人中形小而重□若在天上形

0878b06□大而輕□又人中珠相不具足□在天上者其相

0878b07□周圓□天上神珠威德殊勝□無量倍數過人所

0878b08□有□時天帝釋復白佛言□深妙般若波羅蜜多□

0878b09□亦復如是□爲衆德本能滅無量惡不善法□隨

0878b10□所在處滅諸有情身心苦惱□人非人等不能

0878b11□爲害□如來所得一切智智□及餘無量無邊功

0878b12□德□皆因般若波羅蜜多□佛設利羅由諸功德

0878b13□所熏修故□是諸功德所依器故□佛涅槃後堪

0878b14□受一切世間天人阿素洛等供養恭敬□是故

0878b15□我說於二分中我意寧取深妙般若波羅蜜

0878b16□多□世尊□假使充滿十方各如□伽沙界佛設

0878b17□利羅以爲一分□有書般若波羅蜜多深妙法

0878b18□門復爲一分□於斯二分我意寧取深妙般若

0878b19□波羅蜜多□所以者何□我於諸佛設利羅所非

0878b20□不信受供養恭敬□然諸佛身及設利羅□皆因

0878b21□般若波羅蜜多深妙法門而出生故□皆由般

0878b22□若波羅蜜多深妙法門功德威力所熏修故□

0878b23□乃爲一切世間天人阿素洛等供養恭敬□復

0878b24□次世尊□深妙般若波羅蜜多能生如來一切

0878b25□智智□如來所得一切智智□能生佛身及設利

0878b26□羅□是故供養如是般若波羅蜜多□則爲供養

0878b27□三世諸佛一切智智及設利羅□復次世尊□若

0878b28□善男子善女人等□欲得常見十方諸佛□當行

0878b29□當修甚深般若波羅蜜多□爾時佛告天帝釋

0878c01□言□如是如是□如汝所說□□尸迦□過去未來現

0878c02□在諸佛□皆依般若波羅蜜多□證得無上正等

0878c03□菩提□是故如來供養恭敬□天帝釋言□如是般

0878c04□若波羅蜜多是大無上波羅蜜多□一切如來

0878c05□皆依般若波羅蜜多□知諸有情心行差別□爾

0878c06□時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸

0878c07□迦□是故菩薩摩訶薩衆長夜修行甚深般若

0878c08□波羅蜜多□爲如實知諸有情類心行差別□時

0878c09□天帝釋復白佛言□諸菩薩衆爲但應行般若波

0878c10□羅蜜多□爲亦應行餘五波羅蜜多□爾時佛告

0878c11□天帝釋言□諸菩薩衆應具行六波羅蜜多□然

0878c12□行布施淨戒安忍精進靜慮□觀諸法時皆以

0878c13□般若波羅蜜多而爲上首□□尸迦□如贍部洲

0878c14□所有諸樹□枝條莖幹花葉果實□雖有種種形

0878c15□類不同□而其蔭影都無差別□如是六種波羅

0878c16□蜜多雖各有異□而由般若波羅蜜多方便善

0878c17□巧□攝受□向一切智智□諸相差別都不可得□

0878c18□時天帝釋復白佛言□甚深般若波羅蜜多□成

0878c19□就廣大圓滿無量無邊功德□若有書持如是般

0878c20□若波羅蜜多衆寶嚴飾□復持種種上妙花□

0878c21□乃至燈明□供養恭敬尊重讚歎守護不捨□復

0878c22□有書持如是般若波羅蜜多衆寶嚴飾□轉施

0878c23□他人受持讀誦□此二福聚何者爲多□爾時佛

0878c24□告天帝釋言□我還問汝隨汝意答□若諸有情

0878c25□從他請得佛設利羅□盛以寶函置淸淨處□復

0878c26□持種種上妙花□乃至燈明□供養恭敬尊重

0878c27□讚歎守護不捨□若復有人從他請得佛設利

0878c28□羅□分施與他令其供養□於意云何□此二福聚

0878c29□何者爲勝□天帝釋言□如我解佛所說義者□此

0879a01□二福聚後者爲勝□爾時佛讚天帝釋言□善哉

0879a02□善哉□如汝所說□□尸迦□書持般若波羅蜜多

0879a03□若自供養□若轉施他受持讀誦□此二福聚後

0879a04□者爲多□復次□尸迦□若善男子善女人等□能

0879a05□以般若波羅蜜多甚深義趣□如實爲他分別

0879a06□解說□所獲福聚復勝施他多百千倍□敬此法

0879a07□師應如敬佛

0879a08□　　第五分經典品第六

0879a09□復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0879a10□諸有情類□皆令安住十善業道□展轉乃至普

0879a11□敎十方□伽沙等諸佛世界諸有情類□皆令

0879a12□安住十善業道□於意云何□是善男子善女人

0879a13□等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0879a14□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0879a15□等□書持般若波羅蜜多□衆寶莊嚴施他讀誦□

0879a16□所獲福聚甚多於前□復次□尸迦□若善男子

0879a17□善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆令安住四

0879a18□靜慮四無量四無色定五神通□展轉乃至普

0879a19□敎十方□伽沙等諸佛世界諸有情類□皆令

0879a20□安住四靜慮四無量四無色定五神通□於意

0879a21□云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0879a22□不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□

0879a23□尸迦□若善男子善女人等□書持般若波羅蜜

0879a24□多□衆寶莊嚴施他讀誦□所獲福聚甚多於前□

0879a25□復次□尸迦□若善男子善女人等□書持般若

0879a26□波羅蜜多□衆寶莊嚴自恒讀誦□不如有人書

0879a27□持般若波羅蜜多□衆寶莊嚴施他讀誦□復次

0879a28□□尸迦□若善男子善女人等□書持般若波羅

0879a29□蜜多□衆寶莊嚴施他讀誦□不如有人於深般

0879b01□若波羅蜜多善知義趣爲他解說□時天帝釋

0879b02□便白佛言□應爲何等諸有情類解說般若波

0879b03□羅蜜多甚深義趣佛言□□尸迦□若善男子善

0879b04□女人等不知般若波羅蜜多甚深義趣應爲解

0879b05□說□何以故□□尸迦□於當來世有善男子善女

0879b06□人等□求趣無上正等菩提□聞他宣說相似般

0879b07□若波羅蜜多□心便迷謬退失中道□時天帝釋

0879b08□復白佛言□何等名爲相似般若波羅蜜多□佛

0879b09□言□□尸迦□於當來世有諸苾芻愚癡顚倒□雖

0879b10□欲宣說眞實般若波羅蜜多□而顚倒說相似

0879b11□般若波羅蜜多□云何苾芻顚倒宣說相似般

0879b12□若波羅蜜多□謂彼苾芻爲發無上菩提心者□

0879b13□說色壞故名爲無常□非常無故名爲無常□說

0879b14□受想行識壞故名爲無常□非常無故名爲無

0879b15□常□復作是說□若如是求是行般若波羅蜜多□

0879b16□□尸迦□如是名爲顚倒宣說相似般若波羅蜜

0879b17□多□□尸迦□不應以色壞故觀色無常□不應以

0879b18□受想行識壞故觀受想行識無常□但應以常

0879b19□無故觀色乃至識爲無常□以是故□□尸迦□若

0879b20□善男子善女人等□於深般若波羅蜜多□善知

0879b21□義趣爲他解說其福甚多□復次□尸迦□若善

0879b22□男子善女人等□敎贍部洲一切有情□皆令住

0879b23□預流果或一來果或不還果或阿羅漢果或獨

0879b24□覺菩提□展轉乃至普敎十方各如□伽沙數

0879b25□世界一切有情□皆令住預流果乃至獨覺菩

0879b26□提□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0879b27□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0879b28□言□□尸迦□有善男子善女人等□書持般若波

0879b29□羅蜜多□衆寶莊嚴施他讀誦□敎授敎誡彼有

0879c01□情言□汝應精勤修學般若波羅蜜多相應佛

0879c02□法□定當證得一切智智□是善男子善女人等□

0879c03□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□一切預

0879c04□流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□皆是般若

0879c05□波羅蜜多所流出故□謂彼證得一切智智□敎

0879c06□化無量無邊有情□令成預流乃至獨覺無邊

0879c07□際故□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆發

0879c08□無上正等覺心□展轉乃至十方各如□伽沙界

0879c09□一切有情□皆發無上正等覺心□有善男子善

0879c10□女人等□書持般若波羅蜜多□衆寶莊嚴施令

0879c11□讀誦□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0879c12□緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0879c13□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書持般若

0879c14□波羅蜜多□衆寶莊嚴轉施與一已於無上正等

0879c15□菩提不退轉者令勤修學□是善男子善女人

0879c16□等□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是

0879c17□菩薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿□令深般

0879c18□若波羅蜜多廣行流布□復次□尸迦□若贍部

0879c19□洲諸有情類□皆發無上正等覺心□展轉乃至

0879c20□十方各如□伽沙界一切有情□皆發無上正

0879c21□等覺心□有善男子善女人等□書持般若波羅

0879c22□蜜多□衆寶莊嚴施令讀誦□復以巧妙文義解

0879c23□釋□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0879c24□得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0879c25□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書持般若

0879c26□波羅蜜多□轉施與一已於無上正等菩提不

0879c27□退轉者令其讀誦□復以巧妙文義解釋□是善

0879c28□男子善女人等□所獲福聚甚多於前□復次□

0879c29□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆於無上正等菩

0880a01□提得不退轉□展轉乃至十方各如□伽沙界

0880a02□一切有情□皆於無上正等菩提得不退轉□有

0880a03□善男子善女人等□書持般若波羅蜜多□衆寶

0880a04□莊嚴施令讀誦□於意云何□是善男子善女人

0880a05□等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0880a06□甚多善逝□佛言□□尸迦□已於無上正等菩提

0880a07□得不退轉諸菩薩中□有一菩薩作如是言□我

0880a08□今欣樂疾證無上正等菩提□濟拔有情生死

0880a09□衆苦□若善男子善女人等□爲成彼事書持般

0880a10□若波羅蜜多□衆寶莊嚴施令讀誦□是善男子

0880a11□善女人等□所獲福聚甚多於前無量無數□復

0880a12□次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆於無上正

0880a13□等菩提得不退轉□展轉乃至十方各如□伽

0880a14□沙界一切有情□皆於無上正等菩提得不退

0880a15□轉□有善男子善女人等□書持般若波羅蜜多□

0880a16□衆寶莊嚴施令讀誦□復以巧妙文義解釋□於

0880a17□意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0880a18□多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0880a19□□尸迦□已於無上正等菩提得不退轉諸菩

0880a20□薩中□有一菩薩作如是言□我今欣樂疾證無

0880a21□上正等菩提□濟拔有情生死衆苦□若善男子

0880a22□善女人等□爲成彼事書持般若波羅蜜多□衆

0880a23□寶莊嚴施令讀誦□復以巧妙文義解釋□是善

0880a24□男子善女人等□所獲福聚甚多於前無量無

0880a25□數□時天帝釋便白佛言□如是世尊□如是善逝□

0880a26□世尊□如如菩薩摩訶薩□轉近無上正等菩

0880a27□提□如是如是□應以般若波羅蜜多□轉更慇懃

0880a28□敎授敎誡□應以上妙飮食衣服臥具醫藥及

0880a29□餘資具□供養恭敬令無乏少□若善男子善女

0880b01□人等□能以如是法施財施□攝受供養彼菩薩

0880b02□摩訶薩□是善男子善女人等□由此因緣獲福

0880b03□無量□所以者何□彼菩薩摩訶薩要由如是法

0880b04□施財施攝受供養□疾證無上正等菩提□爲諸

0880b05□有情作大饒益□爾時善現讚帝釋言□善哉善

0880b06□哉□善能攝受勸勵護助諸菩薩摩訶薩□令疾

0880b07□證得所求無上正等菩提□□尸迦□汝今已作

0880b08□佛聖弟子所應作事□何以故□□尸迦□一切如

0880b09□來諸聖弟子□爲欲饒益諸有情故□法爾攝受

0880b10□勸勵護助諸菩薩摩訶薩□令疾證得所求無

0880b11□上正等菩提□所以者何□一切如來聲聞獨覺

0880b12□世間勝事□皆由菩薩摩訶薩衆而得出現□何

0880b13□以故□□尸迦□若無菩薩摩訶薩發菩提心□則

0880b14□無菩薩摩訶薩能學六種波羅蜜多□若無菩

0880b15□薩摩訶薩修學六種波羅蜜多□則無菩薩摩

0880b16□訶薩能證無上正等菩提□若無菩薩摩訶薩

0880b17□證得無上正等菩提□則無如來聲聞獨覺世

0880b18□間勝事□是故如來諸聖弟子□爲欲利樂諸有

0880b19□情故□法應攝受勸勵護助諸菩薩□衆令學六

0880b20□種波羅蜜多□能疾證得一切智智□盡未來際

0880b21□利樂有情

0880b22□　　第五分□向品第七

0880b23□爾時慈氏菩薩謂善現言□菩薩隨喜□向俱

0880b24□行諸福業事□於餘有情施戒修等諸福業事□

0880b25□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無

0880b26□上□爾時善現問慈氏菩薩言□若諸菩薩所起

0880b27□隨喜□向之心□普緣無量無數世界□一一世界

0880b28□無量無數□已入涅槃諸佛世尊□從初發心乃

0880b29□至成佛□展轉乃至入般涅槃□如是乃至法將

0880c01□滅盡□於其中間所有六種波羅蜜多相應善

0880c02□根□若諸弟子施戒修等諸福業事□及學無學

0880c03□無漏善根□若佛戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智

0880c04□見蘊□若爲利樂一切有情大慈大悲□及餘無

0880c05□量無邊佛法□若說法要□若依法要學諸善根□

0880c06□若佛世尊般涅槃後諸有情類所種善根□合

0880c07□集稱量現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之

0880c08□心□復以如是隨喜俱行諸福業事□與諸有情

0880c09□平等共有□向無上正等菩提□願此善根共

0880c10□有情類□引發無上正等菩提□於意云何□彼諸

0880c11□菩薩緣如是事□起如是行相□隨喜□向心爲

0880c12□有如是所緣可得□如彼菩薩所取相不□慈氏

0880c13□菩薩答善現言□彼諸菩薩緣如是事□起如是

0880c14□行相□隨喜□向心實無如是所緣可得□如彼

0880c15□菩薩所取之相□具壽善現謂慈氏菩薩言□若

0880c16□無如是所緣諸事□如彼菩薩所取相者□彼諸

0880c17□菩薩隨喜□向□豈不皆成想心見倒□所以者

0880c18□何□如有執著無所有事□無常謂常□實苦謂樂□

0880c19□無我謂我□不淨謂淨□由斯發起想心見倒□如

0880c20□所緣事實無所有□菩提及心亦應如是□若爾

0880c21□一切應無差別□此中何等是所緣事何等是

0880c22□隨喜心□何等是菩提□何等是□向□云何菩薩

0880c23□緣□如是事起隨喜心□□向無上正等菩提□慈

0880c24□氏菩薩報善現言□如是所起隨喜□向□不應

0880c25□對彼新學大乘菩薩前說□所以者何□彼聞如

0880c26□是隨喜□向□所有信樂恭敬之心□皆當滅沒

0880c27□如是隨喜□向之法□應爲不退轉菩薩摩訶

0880c28□薩□或曾供養無量諸佛□久發大願多植善根□

0880c29□爲多善友所攝受者分別開示□所以者何□彼

0881a01□聞如是隨喜□向□不驚不怖不退不沒□諸菩

0881a02□薩衆應以如是隨喜俱行諸福業事□□向所

0881a03□求一切智智□當於爾時應作是念□所可用心

0881a04□隨喜□向□此所用心盡滅離變□此所緣事及

0881a05□諸善根□皆亦如心盡滅離變□此中何等是所

0881a06□用心□復以何等爲所緣事及諸善根□而說隨

0881a07□喜□向無上正等菩提□是心於心理不應有隨

0881a08□喜□向□以無二心俱時起故□心亦不可隨喜

0881a09□□向□心自性故□是故隨喜□向之心及所緣

0881a10□事皆不可得□時天帝釋白善現言□新學大乘

0881a11□諸菩薩衆□聞如是事其心將無驚怖退沒□云

0881a12□何菩薩於所緣事起隨喜心□云何攝受隨喜俱

0881a13□行諸福業事□□向無上正等菩提□爾時具壽

0881a14□善現依慈氏菩薩作如是言□諸菩薩衆普緣

0881a15□十方一切如來應正等覺□斷諸有路絶戱論

0881a16□道□殄諸雲霧□諸棘刺□捨諸重擔逮得己利□

0881a17□盡諸有結正智解脫□到心自在第一究竟□入

0881a18□無餘依涅槃界者□從初發心乃至成佛□展轉

0881a19□乃至入般涅槃□如是乃至法將滅沒□於其中

0881a20□間所有功德□及諸弟子所種善根□合集稱量

0881a21□現前發起最尊最勝最上最妙隨喜之心□復持

0881a22□如是隨喜俱行諸福業事□□向無上正等菩

0881a23□提□是諸菩薩云何不墮想心見倒□慈氏菩薩

0881a24□謂善現言□若諸菩薩於自所起隨喜□向心

0881a25□等諸法無心等想則不墮於想心見倒□若諸

0881a26□菩薩於自所起隨喜□向心等諸法有心等

0881a27□想則便墮於想心見倒□又諸菩薩以如是心□

0881a28□念佛弟子功德善根而生隨喜□正知此心盡

0881a29□滅離變非能隨喜□正知彼法其性亦然非所

0881b01□隨喜□又正了達能□向心□法性亦爾□非能□

0881b02□向□及正了知所□向法□其性亦爾非所□向□

0881b03□若有能依如是所說□隨喜□向是正非邪□諸

0881b04□菩薩衆皆應發起如是隨喜□向無上正等菩

0881b05□提□又諸菩薩普緣過去未來現在諸佛世尊

0881b06□所有功德□若諸弟子所有善根□若異生類所

0881b07□有善根□若傍生趣聽聞正法所有善根□若餘

0881b08□天龍廣說乃至人非人等聽聞正法發菩提

0881b09□心□如是一切合集稱量現前發起最尊最勝

0881b10□最上最妙隨喜之心□旣隨喜已□向無上正

0881b11□等菩提□於如是時□若正解了諸能隨喜□向之

0881b12□法盡滅離變□諸所隨喜□向之法其性亦然□

0881b13□離如是知而能隨喜□向無上正等菩提□復

0881b14□於是時若正解了都無有法可能隨喜□向□

0881b15□於法雖如是知而能隨喜□向無上正等菩

0881b16□提□便不墮於想心見倒□所以者何□是諸菩薩

0881b17□於能隨喜□向之心□及所隨喜□向之法□不

0881b18□生執著□是名無上隨喜□向□若諸菩薩於能

0881b19□隨喜□向之法□起能隨喜□向法想□於所隨

0881b20□喜□向之法□起所隨喜□向法想□而起隨喜

0881b21□□向無上正等菩提□則便墮於想心見倒□所

0881b22□起隨喜□向皆邪□菩薩應知□方便遠離□若諸

0881b23□菩薩於所修作諸福業事□如實了知遠離寂

0881b24□靜□於能隨喜□向之心□亦如實知遠離寂靜□

0881b25□如實知已行深般若波羅蜜多□於諸法中都

0881b26□無取著□而起隨喜□向無上正等菩提□則

0881b27□不墮於想心見倒□若諸菩薩於所修作諸福

0881b28□業事□不如實知遠離寂靜□於能隨喜□向之

0881b29□心□亦不能知遠離寂靜□於一切法執著諸相□

0881c01□而起隨喜□向無上正等菩提□則便墮於想

0881c02□心見倒□若諸菩薩於已滅度諸佛世尊及諸

0881c03□弟子功德善根□欲正發起隨喜□向□應作是

0881c04□念□如佛世尊及諸弟子皆已滅度□自性非有

0881c05□功德善根亦復如是□我所發起隨喜□向及

0881c06□所□向無上菩提性相亦爾都不可得□如實

0881c07□知已於諸善根□發生隨喜□向無上正等菩

0881c08□提□便能不生想心見倒□不取相故□佛所聽許□

0881c09□名正隨喜□向菩提□若諸菩薩以取相爲方

0881c10□便□行深般若波羅蜜多□於已滅度佛及弟子

0881c11□功德善根□取相隨喜□向菩提□是爲非善隨

0881c12□喜□向□若諸菩薩不取相爲方便□行深般若

0881c13□波羅蜜多□於已滅度佛及弟子功德善根□離

0881c14□相隨喜□向菩提□是名爲善隨喜□向□慈氏

0881c15□菩薩問善現言□云何菩薩於佛及弟子功德

0881c16□善根等皆不取相□而能隨喜□向菩提□善現

0881c17□答言□應知菩薩所學般若波羅蜜多方便善

0881c18□巧□雖不取相而所作成□非離般若波羅蜜多□

0881c19□有能正起隨喜□向□是故菩薩欲成所作□應

0881c20□學般若波羅蜜多□慈氏菩薩謂善現言□莫作

0881c21□是說□所以者何□以甚深般若波羅蜜多中□

0881c22□佛及弟子功德善根都不可得□所起隨喜□

0881c23□向菩提亦不可得□此中菩薩應作是觀□過去

0881c24□如來及諸弟子功德善根性皆已滅□所起隨

0881c25□喜□向之心□及大菩提性皆寂滅□我若於彼

0881c26□取相分別□發生隨喜□向之心□諸佛世尊皆

0881c27□所不許□所以者何□於已滅度佛弟子等取相

0881c28□分別隨喜□向□是則名爲大有所得□過去已

0881c29□滅無所有故□未來現在佛弟子等□未至不住

0882a01□亦不可得□若不可得非取相境□若取其相發

0882a02□生隨喜□向菩提便墮顚倒□是故菩薩欲於

0882a03□如來及諸弟子功德善根□正發隨喜□向菩

0882a04□提□不應於中起有所得取相分別隨喜□向□

0882a05□若於其中起有所得取相分別隨喜□向□佛不

0882a06□說彼有大義利□所以者何□如是隨喜□向之

0882a07□心□妄想分別名雜毒故□如有飮食□雖具上妙

0882a08□色香美味而雜毒藥□愚夫淺識貪取□之□初

0882a09□雖適意後便大苦□如是一類補特伽羅□不善

0882a10□受持不善觀察甚深般若波羅蜜多□不善通

0882a11□達甚深義趣□而告大乘種性者曰□來善男

0882a12□子□汝於三世諸佛世尊戒等五蘊及餘無量

0882a13□無邊功德□若佛弟子所種善根□若佛世尊授

0882a14□諸菩薩聲聞獨覺三菩提記□彼有情類所種

0882a15□善根□若諸天人阿素洛等所種善根□如是一

0882a16□切合集稱量□現前隨喜□向菩提□如是所說

0882a17□隨喜□向□以有所得爲方便故□譬如世間雜

0882a18□毒飮食□菩薩種性補特伽羅□不應隨彼所說

0882a19□而學□是故大德□應說云何住菩薩乘善男子

0882a20□等□應於三世十方諸佛及弟子等功德善根

0882a21□隨喜□向可名無毒□善現答言□若諸菩薩欲

0882a22□不謗佛而發隨喜□向心者□應作是念□如諸

0882a23□如來應正等覺如實通達功德善根□有如是

0882a24□性□有如是相□有如是法□而可隨喜□我今亦

0882a25□應如是隨喜□如諸如來應正等覺如實通達□

0882a26□應以如是諸福業事□向菩提□我今亦應如

0882a27□是□向□若作如是隨喜□向□則不謗佛□不雜

0882a28□衆毒□離諸過咎□善順佛敎□復次菩薩應作如

0882a29□是隨喜□向□如戒蘊等不墮三界□非三世攝□

0882b01□隨喜□向□亦應如是□所以者何□如彼諸法自

0882b02□性空故□不墮三界非三世攝□隨喜□向亦復

0882b03□如是□若能如是隨喜□向□不雜衆毒無所失

0882b04□壞□若不如是隨喜□向□當知是邪隨喜□向□

0882b05□若諸菩薩作如是念□如諸如來應正等覺□如

0882b06□實通達諸功德等□有如是法可依此法發生

0882b07□無倒隨喜□向□我今亦應依如是法發生隨

0882b08□喜□向之心□是爲正發隨喜□向

0882b09□爾時世尊讚善現曰□善哉善哉□汝今乃能爲

0882b10□諸菩薩作大佛事□善現當知□假使三千大千

0882b11□世界諸有情類□一切皆得四靜慮四無量四

0882b12□無色定五神通等世出世間有相功德□是一

0882b13□菩薩所起無倒隨喜□向□於彼功德爲最爲

0882b14□勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上□復次

0882b15□善現□假使三千大千世界一切有情□皆發無

0882b16□上正等覺心□一一住如□伽沙劫□以有所得

0882b17□而爲方便□皆持上妙衣服飮食臥具醫藥及

0882b18□餘樂具恭敬供養□如□伽沙世界有情常無間

0882b19□斷□於意云何□是諸菩薩由此因緣得福多不□

0882b20□善現對曰□甚多世尊□如是福聚若有形色□十

0882b21□方各如□伽沙界不能容受□佛言□善現□如是

0882b22□如是□如汝所說□若一菩薩由深般若波羅蜜

0882b23□多所攝受故□發起無倒隨喜□向所獲功德□

0882b24□於前菩薩有相福聚□百倍爲勝千倍爲勝□乃

0882b25□至□波尼殺曇倍亦復爲勝□爾時四大天王

0882b26□各與眷屬二萬天子俱□頂禮佛足合掌恭敬

0882b27□白言世尊□是諸菩薩所起無倒隨喜□向□甚

0882b28□深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□威力

0882b29□廣大勝前所說有所得施多百千倍□時天帝

0882c01□釋乃至他化自在天王各與眷屬十萬天子

0882c02□俱□皆持種種天妙花□塗散等香衣服瓔珞

0882c03□寶幢幡蓋衆妙珍奇奏天樂音而供養佛□頂

0882c04□禮佛足合掌白言□是諸菩薩所起無倒隨喜

0882c05□□向□甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受

0882c06□故□威力廣大勝前所說有所得施多百千倍□

0882c07□時大梵王廣說乃至色究竟天各與無量百千

0882c08□天衆□前詣佛所頂禮佛足□合掌恭敬俱發聲

0882c09□言□希有世尊□是諸菩薩所起無倒隨喜□向□

0882c10□甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故□威

0882c11□力廣大勝前所說有所得施多百千倍□爾時

0882c12□佛告淨居天等諸天衆言□且置三千大千世

0882c13□界一切有情皆發無上正等覺心□假使十方

0882c14□□伽沙等諸佛世界一切有情皆發無上正等

0882c15□覺心□一一住如□伽沙劫以有所得而爲方

0882c16□便□皆持上妙衣服飮食臥具醫藥及餘樂具

0882c17□恭敬供養□如□伽沙世界有情常無間斷□若

0882c18□有菩薩普緣三世諸佛世尊所有戒蘊定蘊慧

0882c19□蘊解脫蘊解脫智見蘊及餘無量無邊佛法□

0882c20□若諸弟子所有善根□若餘有情所修善法□如

0882c21□是一切合集稱量現前發起最尊最勝最上最

0882c22□妙□隨喜俱行諸福業事□復持如是隨喜俱行

0882c23□諸福業事□□向無上正等菩提□如是所起隨

0882c24□喜□向所獲功德□勝前所說有相福聚□無量

0882c25□無邊不可稱計□爾時善現便白佛言□如世尊

0882c26□說□現前發起最尊最勝最上最妙隨喜俱行諸

0882c27□福業事□云何名爲最尊最勝最上最妙隨喜

0882c28□俱行諸福業事□佛告善現□若諸菩薩於三世

0882c29□法不取不捨不念不得□知無有法已正當生□

0883a01□知無有法已正當滅□如法實性發生隨喜□

0883a02□向無上正等菩提□如是名爲最尊最勝最上

0883a03□最妙隨喜俱行諸福業事□復次善現□若諸菩

0883a04□薩欲於三世諸佛世尊及弟子等布施淨戒安

0883a05□忍精進靜慮般若□及正解脫解脫智見相應

0883a06□善根□發生無倒隨喜□向應作是念□如眞解

0883a07□脫布施淨戒安忍精進靜慮般若相應善根亦

0883a08□復如是□如眞解脫戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解

0883a09□脫智見蘊相應善根亦復如是□如眞解脫所

0883a10□有勝解亦復如是□如眞解脫隨喜□向亦復

0883a11□如是□如眞解脫一切過去已滅諸法亦復如

0883a12□是□如眞解脫一切未來未生諸法亦復如是□

0883a13□如眞解脫一切現在現轉諸法亦復如是□如

0883a14□眞解脫過去無量無數世界諸佛世尊及弟

0883a15□子等亦復如是□如眞解脫未來無量無數世

0883a16□界諸佛世尊及弟子等亦復如是□如眞解脫

0883a17□現在無量無數世界諸佛世尊及弟子等亦復

0883a18□如是□如是諸法眞如法性□無向無背無縛無

0883a19□脫無染無淨□我於如是功德善根現前隨喜□

0883a20□以無移轉及無失壞□無相無得而爲方便□□

0883a21□向無上正等菩提□如是名爲最尊最勝最上

0883a22□最妙隨喜□向□善現當知□如是無倒隨喜□

0883a23□向所獲功德□於十方面各如□伽沙數世界

0883a24□一切有情□皆發無上正等覺心□一一住如□

0883a25□伽沙劫□以有所得而爲方便□皆持上妙衣服

0883a26□飮食臥具醫藥及餘樂具恭敬供養□十方各

0883a27□如□伽沙界一切有情常無間斷□所獲施福□

0883a28□及於十方□伽沙等諸佛世界一切有情□一

0883a29□一住如□伽沙劫□以有所得而爲方便□所修

0883b01□淨戒安忍精進靜慮般若相應善根□百倍爲

0883b02□勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝

0883b03□大般若波羅蜜多經卷第五百五十八

0883b04□

0883b05□

0883b06□大般若波羅蜜多經卷第五百五

0883b07□十九

0883b08□

0883b09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0883b10□　　第五分地獄品第八

0883b11□時舍利子便白佛言□如是無倒隨喜□向□皆

0883b12□由般若波羅蜜多威力成辦□爾時佛告舍利

0883b13□子言□如是如是□時舍利子□復白佛言□如是般

0883b14□若波羅蜜多□能作照明皆應敬禮□世間諸法

0883b15□不能染汚□能除□闇能發光明□能施利安能

0883b16□爲導首□與諸盲者作淨眼目□與涉闇徒作明

0883b17□燈炬□引失道者令入正路□顯諸法性卽薩婆

0883b18□若□示一切法無滅無生□是諸菩薩摩訶薩母□

0883b19□能令諸佛具轉三轉十二行相無上法輪□無

0883b20□依護者爲作依護□能除一切生死苦惱□開示

0883b21□諸法無性爲性□世尊□諸菩薩摩訶薩於深般

0883b22□若波羅蜜多應云何住□佛告舍利子□諸菩薩

0883b23□摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住□敬事

0883b24□般若波羅蜜多應如敬事諸佛世尊□時天帝

0883b25□釋作是念言□今舍利子何因何緣問佛斯事□

0883b26□念已便問舍利子言□以何因緣而作是問□時

0883b27□舍利子報帝釋言□前佛世尊說諸菩薩甚深

0883b28□般若波羅蜜多所攝受故□所起隨喜□向俱

0883b29□行諸福業事□疾能證得一切智智□勝有所得

0883c01□菩薩所修布施淨戒安忍精進靜慮般若相應

0883c02□善根□是故我今作如是問□□尸迦□如生盲衆

0883c03□若百若千□無淨眼者方便引導□近尙不能趣

0883c04□入正道□況能遠達□樂大城□如是前五波羅

0883c05□蜜多諸生盲衆□若無般若波羅蜜多淨眼者

0883c06□導尙不能趣菩薩正道□況能證入一切智城□

0883c07□□尸迦□布施等五波羅蜜多□要由般若波羅

0883c08□蜜多名有目者□復由般若波羅蜜多之所攝

0883c09□受名到彼岸□時舍利子復白佛言□云何菩薩

0883c10□引發般若波羅蜜多□佛告舍利子□若諸菩薩

0883c11□不引發色受想行識□亦不見色受想行識□是

0883c12□卽名爲引發般若波羅蜜多□時舍利子復白

0883c13□佛言□若諸菩薩引發般若波羅蜜多爲成何

0883c14□法□佛告舍利子□若諸菩薩引發般若波羅蜜

0883c15□多□於一切法都無所成□無所成故得名般若

0883c16□波羅蜜多□時天帝釋便白佛言□如是般若波

0883c17□羅蜜多豈不能成一切智智□佛言□□尸迦□如

0883c18□是般若波羅蜜多亦不能成一切智智□何以

0883c19□故□□尸迦□如有所得如有名想□如有造立不

0883c20□能成故□時天帝釋復白佛言□若爾般若波羅

0883c21□蜜多□云何說成一切智智□佛言□□尸迦□如是

0883c22□般若波羅蜜多□於所引發一切智智□無所成

0883c23□故說名爲成□時天帝釋便白佛言□甚奇世尊□

0883c24□如是般若波羅蜜多不爲生滅一切法故□不

0883c25□爲成壞一切法故□出現世間而與世間作饒

0883c26□益事□爾時善現便白佛言□若諸菩薩起如是

0883c27□想□則便捨遠甚深般若波羅蜜多□佛告善現□

0883c28□如是如是□復有因緣捨遠般若波羅蜜多□謂

0883c29□生是想□甚深般若波羅蜜多空無所有□卽便

0884a01□捨遠甚深般若波羅蜜多□所以者何□菩薩般

0884a02□若波羅蜜多□非空非有無所分別□具壽善

0884a03□現復白佛言□佛說般若波羅蜜多爲顯何法□

0884a04□佛告善現□我說般若波羅蜜多□不爲顯色□亦

0884a05□不爲顯受想行識□不爲顯預流果□亦不爲顯

0884a06□一來不還阿羅漢果獨覺菩提□具壽善現復

0884a07□白佛言□甚深般若波羅蜜多卽是廣大波羅

0884a08□蜜多□佛告善現□何緣汝說甚深般若波羅蜜

0884a09□多卽是廣大波羅蜜多□善現答言□甚深般若

0884a10□波羅蜜多□於色不作大不作小□不作集不作

0884a11□散□於受想行識亦不作大不作小□不作集不

0884a12□作散□於佛十力不作强不作弱□於一切智不

0884a13□作廣不作狹□若諸菩薩起如是想□非行般若

0884a14□波羅蜜多□何以故□如是諸想非深般若波羅

0884a15□蜜多等流果故甚深般若波羅蜜多若起是

0884a16□想□我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界□

0884a17□是則名爲大有所得□非有所得能有所辦□何

0884a18□以故□世尊□有情無生故當知般若波羅蜜多

0884a19□亦無生□有情無自性故遠離故不可思議故

0884a20□無滅壞故無覺知故□當知般若波羅蜜多亦

0884a21□無自性廣說乃至亦無覺知□世尊□有情力積

0884a22□集故當知如來力亦積集□時舍利子便白佛

0884a23□言□若諸菩薩於深般若波羅蜜多□能生信解

0884a24□無疑無惑亦不迷謬□是諸菩薩從何處沒來

0884a25□生此間□積行久如於深法義能隨覺了□佛言□

0884a26□舍利子□是諸菩薩從他方界所事諸佛法會

0884a27□中沒來生此間□舍利子□是諸菩薩已多親近

0884a28□諸佛世尊□曾問此中甚深法義已□經無量無

0884a29□數大劫□修集百千難行苦行□乘大願力來生

0884b01□此土□於深般若波羅蜜多□若見若聞生大歡

0884b02□喜便作是念□我今見佛□聞佛所說□由此因緣

0884b03□恭敬信受□爾時善現便白佛言□甚深般若波

0884b04□羅蜜多可見聞耶□佛言不也□具壽善現復白

0884b05□佛言□若諸菩薩於深般若波羅蜜多能勤修

0884b06□學□是諸菩薩積行久如□佛言善現□此應分別

0884b07□有諸菩薩從初發心□遇眞善友方便攝受□卽

0884b08□能修學甚深般若波羅蜜多□於深法門能生

0884b09□信解□有諸菩薩雖曾値遇多百千佛□於諸佛

0884b10□所勤修梵行□而有所得爲方便故□於深般若

0884b11□波羅蜜多不能修學□聞說般若波羅蜜多不

0884b12□生信解卽便捨去□善現當知□是諸菩薩過去

0884b13□佛所□聞說般若波羅蜜多□無信敬心捨衆而

0884b14□去□今聞般若波羅蜜多□無信敬心還復捨去□

0884b15□彼於般若波羅蜜多□若身若心皆不和合□不

0884b16□和合故造作增長感惡慧業□由此業故聞深

0884b17□般若波羅蜜多毁謗厭捨□善現當知□若諸菩

0884b18□薩毁謗厭捨甚深般若波羅蜜多□當知則爲

0884b19□毁謗厭捨一切智智□若毁謗厭捨一切智智□

0884b20□卽毁謗厭捨三世諸佛□由此因緣造作增長

0884b21□害正法罪□由此罪故經歷多時受諸重苦□謂

0884b22□彼所造罪極重故□多百千歲墮大地獄□此界

0884b23□他方往還輪轉□受諸重苦不得解脫□此界火

0884b24□水風劫起時移置他方大地獄內□他方火水

0884b25□風劫起時移置此界大地獄中□如是輪□經

0884b26□無數劫□受大地獄極難忍苦□彼害法罪業勢

0884b27□稍微□從地獄出墮傍生趣□如前展轉此界他

0884b28□方□多劫輪□受諸劇苦□彼害法罪業勢漸薄□

0884b29□脫傍生趣墮鬼趣中□此界他方輪□展轉□受

0884c01□諸重苦經無量劫□彼害法業餘勢將盡□免餓

0884c02□鬼趣來生人中□具受人間貧窮下賤頑愚疾

0884c03□病醜陋等苦□尙不聞有佛法僧名□況能精勤

0884c04□修諸善業□以諸惡業害正法故□受如是類圓

0884c05□滿苦果□時舍利子便白佛言□害正法業與五

0884c06□無間□此二惡行爲相似不□爾時佛告舍利子

0884c07□言□勿謂此業似五無間□所以者何□五無間

0884c08□業雖感重苦□而不可比毁謗正法□謂彼聞說

0884c09□甚深般若波羅蜜多□毁謗拒逆言□此般若波

0884c10□羅蜜多非眞佛語不應修學□非法非律非大

0884c11□師敎□由此因緣其罪極重□不可以比五無間

0884c12□業□舍利子□此害法人自謗正法亦敎他謗□自

0884c13□壞其身亦令他壞□自飮毒藥亦令他飮□自失

0884c14□生天解脫樂果亦令他失□自持其身足地獄

0884c15□火亦令他足□自沈苦海亦令他溺□自不信解

0884c16□甚深般若波羅蜜多□亦敎他人令不信解迷

0884c17□謬顚倒□舍利子□我於般若波羅蜜多□尙不欲

0884c18□令害正法者聞其名字況當爲說□舍利子□害

0884c19□正法者我尙不聽住菩薩乘善男子等擧目

0884c20□觀視況當共住□舍利子□害正法者我尙不聽

0884c21□被服袈裟況受供養□何以故□舍利子□害正法

0884c22□者墮黑闇類□如臭爛糞□如穢蝸螺□如癩病

0884c23□人甚可厭惡□諸有信用害法者言亦受如前

0884c24□所說大苦□時舍利子復白佛言□何緣不說害

0884c25□正法者當來所受惡趣身量□爾時佛告舍利

0884c26□子言□止不須說彼趣身量□勿害法者聞已驚

0884c27□惶□心頓憂愁如中毒箭□身漸枯□如被截苗□

0884c28□彼或聞之當嘔熱血喪失身命或近死苦故□

0884c29□我不說彼趣身量□時舍利子復重請言□唯願

0885a01□爲說作後明誡□爾時佛告舍利子言□我先說

0885a02□彼受苦多劫□足與後人作大明誡□當來自

0885a03□類善男子等聞我前說害正法報寧捨身命終

0885a04□不謗法□勿我當來長時受苦□爾時善現便白

0885a05□佛言□諸有聰明善男子等應善守護身語意

0885a06□業□彼豈不由語惡業故□惡趣人中長時受苦□

0885a07□佛言善現如是如是□於我正法毘奈耶中□當

0885a08□有愚癡諸出家者□彼雖稱我爲其大師□而於

0885a09□我說甚深般若波羅蜜多毁謗拒逆□善現當

0885a10□知□若有毁謗甚深般若則爲毁謗無上菩提□

0885a11□若有毁謗無上菩提則爲毁謗三世諸佛□若

0885a12□有毁謗三世諸佛則爲毁謗一切智智□若有

0885a13□毁謗一切智智則毁謗法□若毁謗法則毁謗

0885a14□僧□若毁謗僧則便造作無量罪業□若有造作

0885a15□無量罪業則便攝受無邊苦報□具壽善現復

0885a16□白佛言□彼愚癡人幾因緣故□毁謗拒逆甚深

0885a17□般若□佛告善現□由二因緣□一爲邪魔之所扇

0885a18□惑□二於深法不能信解復次善現□由四因緣

0885a19□毁謗拒逆甚深般若□一爲惡友之所誘□□二

0885a20□爲不能勤修善法□三爲懷惡喜求他過□四爲

0885a21□嫉□自讚毁他□由具如是諸因緣故□彼愚

0885a22□癡人毁謗拒逆甚深般若波羅蜜多□發起無

0885a23□邊極重惡業爾時善現復白佛言彼愚癡人不

0885a24□勤精進□於佛所說甚深般若波羅蜜多□實難

0885a25□信解□佛告善現如是如是具壽善現復白佛

0885a26□言□如是般若波羅蜜多□云何甚深極難信解□

0885a27□佛告善現□色非縛非脫□何以故□色以無性爲

0885a28□自性故受想行識非縛非脫□何以故□受想行

0885a29□識皆以無性爲自性故□復次善現□色前後中

0885b01□際非縛非脫□何以故□色前後中際皆以無性

0885b02□爲自性故□受想行識前後中際非縛非脫□何

0885b03□以故□受想行識前後中際皆以無性爲自性

0885b04□故□具壽善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□

0885b05□若不精勤甚難信解□佛言善現□如是如是□所

0885b06□以者何□色淸淨卽果淸淨□色淸淨故果亦淸

0885b07□淨□受想行識淸淨卽果淸淨□受想行識淸淨

0885b08□故果亦淸淨□復次善現□色淸淨卽一切智淸

0885b09□淨□一切智淸淨故色亦淸淨□是色淸淨與一

0885b10□切智淸淨□從本已來無二無別無斷無壞□受

0885b11□想行識淸淨卽一切智淸淨□一切智淸淨故□

0885b12□受想行識亦淸淨是受想行識淸淨與一切智

0885b13□淸淨□從本已來無二無別無斷無壞

0885b14□　　第五分淸淨品第九

0885b15□爾時舍利子白佛言□世尊□如是淸淨最爲甚

0885b16□深□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如是淸淨

0885b17□是大光明□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如

0885b18□是淸淨無得無現觀□佛言□如是極淸淨故□舍

0885b19□利子言□如是淸淨無所生起□佛言□如是極淸

0885b20□淨故□舍利子言□如是淸淨不生三界□佛言如

0885b21□是極淸淨故□舍利子言□如是淸淨無知無解□

0885b22□佛言□如是極淸淨故□舍利子言□如是淸淨於

0885b23□色無知□於受想行識亦無知□佛言□如是極淸

0885b24□淨故□舍利子言□甚深般若波羅蜜多極淸淨

0885b25□故□於一切智無損無益□佛言□如是極淸淨故□

0885b26□舍利子言□甚深般若波羅蜜多極淸淨故□於

0885b27□一切法無取無捨□佛言□如是極淸淨故□爾時

0885b28□善現便白佛言□我淸淨故色受想行識亦淸

0885b29□淨□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□我淸淨故

0885c01□果亦淸淨□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□我

0885c02□淸淨故一切智亦淸淨□佛言□如是畢竟淨故□

0885c03□善現復言□我淸淨故無得無現觀□佛言□如是

0885c04□畢竟淨故□善現復言□我無邊故色受想行識

0885c05□亦無邊□佛言□如是畢竟淨故□善現復言□若諸

0885c06□菩薩能如是覺□是爲般若波羅蜜多□佛言□如

0885c07□是畢竟□淨故□善現復言□如是般若波羅蜜多□

0885c08□非此岸非彼岸非中間□佛言□如是□畢竟淨故□

0885c09□善現復言□若諸菩薩起如是想□捨遠般若波

0885c10□羅蜜多□佛言□善哉善哉□善現□是諸菩薩著名

0885c11□著相□具壽善現便白佛言□希有世尊□善爲菩

0885c12□薩於深般若波羅蜜多□開示分別究竟著相□

0885c13□時舍利子問善現言□云何菩薩於深般若波

0885c14□羅蜜多所起著相□善現答言□若諸菩薩於色

0885c15□謂空□是名爲著□於受想行識謂空□是名爲著□

0885c16□於三世法謂三世法□是名爲著□謂諸菩薩初

0885c17□發心時無量福生□是名爲著□時天帝釋問善

0885c18□現言□何緣如是亦名爲著□善現答言□執有心

0885c19□故□謂執此心能正□向無上菩提故名爲著□

0885c20□□尸迦□心本性空不能□向□若諸菩薩欲敎

0885c21□他人趣大菩提□應隨實相示現勸導讚勵慶

0885c22□喜□於自無損亦不損他□諸佛世尊同所開許□

0885c23□遠離一切分別執著□爾時世尊讚善現曰□善

0885c24□哉善哉□汝善能爲諸菩薩說分別著相□令諸

0885c25□菩薩覺知遠離□復有此餘微細執著當爲汝

0885c26□說□汝應諦聽□善現白言□唯然願說□佛告

0885c27□善現□若菩薩乘善男子等□於諸佛所取相憶

0885c28□念隨所取相□皆名執著□若於三世諸佛世

0885c29□尊無漏法中深生隨喜□旣隨喜已共諸有情

0886a01□□向菩提□亦名執著□諸法實性非三世攝□不

0886a02□可取相不可攀緣□亦無見聞覺知事故□於無

0886a03□上覺不可□向□爾時善現便白佛言□諸法實

0886a04□性最爲甚深□佛言□如是本性離故□善現復言□

0886a05□如是般若波羅蜜多皆應敬禮□佛言□如是法

0886a06□性無作無覺知故□善現復言□諸法本性無所

0886a07□造作無覺知耶□佛言□如是諸法本性唯□一無二

0886a08□無造無作□不可覺知不可分別□若諸菩薩能

0886a09□如是知□卽能遠離一切執著□善現復言□如是

0886a10□般若波羅蜜多難可覺知□佛言□如是無知者

0886a11□故□善現復言□如是般若波羅蜜多不可思議

0886a12□佛言□如是非心心所能了知故□善現復言□如

0886a13□是般若波羅蜜多無所造作□佛言□如是以諸

0886a14□作者不可得故□善現復言□云何菩薩應行般

0886a15□若波羅蜜多□佛言□菩薩若不行色亦復不行

0886a16□受想行識□是行般若波羅蜜多□若不行色空

0886a17□亦復不行受想行識空□是行般若波羅蜜多□

0886a18□若不行色不圓滿相亦復不行受想行識不圓

0886a19□滿相□是行般若波羅蜜多□所以者何□色不圓

0886a20□滿卽非色□受想行識不圓滿卽非受想行識□

0886a21□若不如是行□是行般若波羅蜜多□爾時善現

0886a22□便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□能於執著說

0886a23□無著相□佛告善現□若不行色受想行識無執

0886a24□著相□是行般若波羅蜜多□若諸菩薩能如是

0886a25□行□便於諸色受想行識不生執著□於預流果

0886a26□乃至無上正等菩提不生執著□所以者何□超一

0886a27□切著無障□覺名薩婆若□如是善現□若諸菩

0886a28□薩欲超諸著應行般若波羅蜜多□具壽善現復

0886a29□白佛言□希有世尊□甚深法性若說不說俱無

0886b01□增減□佛告善現□如是如是□譬如虛空假使諸

0886b02□佛盡其壽量或讚或毁□而彼虛空無增無減□

0886b03□甚深法性亦復如是□若說不說俱無增減□譬

0886b04□如幻士於讚毁時□無喜無憂不增不減□甚深

0886b05□法性亦復如是□若說不說如本無異□具壽善

0886b06□現復白佛言□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多

0886b07□甚爲難事□謂深般若波羅蜜多若修不修無

0886b08□增無減無進無退□諸菩薩衆修行般若波羅

0886b09□蜜多□如修虛空都無所有□諸菩薩衆我等有

0886b10□情皆應敬禮尊重讚歎□所以者何□諸菩薩衆

0886b11□爲度有情被功德鎧□如有欲與虛空戰諍被

0886b12□堅固鎧□諸菩薩衆爲度有情被功德鎧□如有

0886b13□健者欲拔虛空置高勝處□諸菩薩衆爲如虛

0886b14□空諸有情類□求趣無上正等菩提名大勇猛□

0886b15□得大精進波羅蜜多□時有苾芻作如是念應

0886b16□禮般若波羅蜜多□此中都無諸法生滅□時天

0886b17□帝釋問善現言□菩薩欲學甚深般若波羅蜜

0886b18□多當如何學□善現答言□菩薩欲學甚深般若

0886b19□波羅蜜多□當如虛空精勤修學□時天帝釋便

0886b20□白佛言□若諸有情能學般若波羅蜜多云何

0886b21□守護□爾時善現語帝釋言□汝見是法可守護

0886b22□不□天帝釋言□不也大德□善現語言□若諸菩

0886b23□薩如大般若波羅蜜多所說而行卽爲守護□

0886b24□若離般若波羅蜜多□人非人等皆得其便□□

0886b25□尸迦□若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩

0886b26□者□不異有人發勤精進守護虛空□唐設□勞

0886b27□都無所益□□尸迦□有能守護響聲等不□天帝

0886b28□釋言□不也大德□善現語言□若欲守護行深般

0886b29□若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是□唐設□勞

0886c01□都無所益□□尸迦□諸菩薩衆行深般若波羅

0886c02□蜜多□雖知諸法皆如響等□而不觀見亦不顯

0886c03□示能如是住□是行般若波羅蜜多□爾時世尊

0886c04□威神力故□令此三千大千世界四大天王及

0886c05□天帝釋大梵王等一切天衆來詣佛所頂禮雙

0886c06□足□住一面□以佛神力於十方界□各見千佛

0886c07□宣說般若波羅蜜多名字相狀皆同於此□請

0886c08□說般若波羅蜜多苾芻衆首皆名善現□問難

0886c09□般若波羅蜜多諸天衆首皆名帝釋□爾時世

0886c10□尊告善現曰□慈氏菩薩當證無上正等覺時

0886c11□卽以此名□亦於此處宣說般若波羅蜜多□爾

0886c12□時善現便白佛言□慈氏菩薩當證無上正等

0886c13□覺時□以何等名卽於此處宣說般若波羅蜜

0886c14□多□佛告善現□慈氏菩薩當證無上正等覺時□

0886c15□不說色空法□不說受想行識空法□不說色縛

0886c16□脫法□不說受想行識縛脫法□具壽善現復白

0886c17□佛言□甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□佛告善

0886c18□現□色淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲淸淨□

0886c19□受想行識淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲

0886c20□淸淨□虛空淸淨故甚深般若波羅蜜多最爲

0886c21□淸淨□色無染故甚深般若波羅蜜多最爲淸

0886c22□淨□受想行識無染故甚深般若波羅蜜多最

0886c23□爲淸淨□虛空無染故甚深般若波羅蜜多最

0886c24□爲淸淨□具壽善現復白佛言□若諸有情受持

0886c25□讀誦甚深般若波羅蜜多□終不橫死亦無橫

0886c26□病及橫殃禍□常爲無量百千天神□恭敬圍□

0886c27□隨逐守護□若善男子善女人等□於黑白月各

0886c28□第八日第十四日第十五日□在在處處讀誦

0886c29□講說甚深般若波羅蜜多□當獲無邊功德勝

0887a01□利□佛告善現□如是如是□如汝所說□善現當

0887a02□知□甚深般若波羅蜜多說聽等時多有留難□

0887a03□所以者何□甚深般若波羅蜜多□是大珍寶多

0887a04□諸怨賊□於一切法無著無取□何以故□以一切

0887a05□法都無所有不可得故□善現當知□甚深般若

0887a06□波羅蜜多□於一切法無所得故□非能染汚非

0887a07□所染汚□何以故□無法不能染無法故□以無染

0887a08□故說名無染波羅蜜多□由此般若波羅蜜多

0887a09□無染汚故□餘一切法亦無染汚□若於如是亦

0887a10□不分別□是行般若波羅蜜多□善現當知□甚深

0887a11□般若波羅蜜多無分別故□於一切法無見不

0887a12□見無取無捨□時有無量百千天子□住虛空中

0887a13□歡喜踊躍□互相慶慰同聲唱言□我等今者於

0887a14□贍部洲□見佛第二轉妙法輪□爾時世尊告善

0887a15□現曰□如是法輪非第一轉亦非第二□甚深般

0887a16□若波羅蜜多無轉還故□爾時善現便白佛言□

0887a17□甚深般若波羅蜜多□是爲廣大波羅蜜多□於

0887a18□一切法無縛無著□雖證菩提而無所證□雖轉

0887a19□法輪而無所轉□無法可示無法可顯□無法可

0887a20□得無法可轉□無法可還□以一切法畢竟不生□

0887a21□亦復不滅不生滅故無轉無還□爾時世尊告

0887a22□善現曰□如是如是□所以者何□以空無相無願

0887a23□無作無生無滅無性法中□若轉若還俱不可

0887a24□得□若能如是宣說開示是名善淨宣說般若

0887a25□波羅蜜多□此中都無說者受者□亦無作證得

0887a26□涅槃者亦無說法作福田者□福田無故福性

0887a27□亦空□表示名言皆不可得故名廣大波羅蜜

0887a28□多□爾時善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□

0887a29□是爲無邊波羅蜜多□如太虛空無邊際故是

0887b01□爲正等波羅蜜多□以一切法性平等故是爲

0887b02□遠離波羅蜜多□以一切法畢竟空故□是爲難

0887b03□伏波羅蜜多□以一切法不可得故□是爲無跡

0887b04□波羅蜜多□以一切法無名體故□是爲無行波

0887b05□羅蜜多□以一切法無往來故□是爲無奪波羅

0887b06□蜜多□以一切法不可取故□是爲無盡波羅蜜

0887b07□多□以一切法不可盡故□是爲無生波羅蜜多□

0887b08□以一切法不可生故□是爲無作波羅蜜多□以

0887b09□諸作者不可得故□是爲無知波羅蜜多□以諸

0887b10□知者不可得故□是爲無轉波羅蜜多□諸死生

0887b11□者不可得故□是爲無垢波羅蜜多□煩惱淨故□

0887b12□是爲無染波羅蜜多□以所依處不可得故□是

0887b13□爲無壞波羅蜜多□離前際故□是爲如幻波羅

0887b14□蜜多□以一切法皆不生故□是爲如夢波羅蜜

0887b15□多□是諸意識平等性故□是無戱論波羅蜜

0887b16□多□覺諸戱論平等性故□是無思慮波羅蜜多□

0887b17□諸思慮法畢竟無故□是無動轉波羅蜜多□住

0887b18□法界故□是爲離染波羅蜜多□以一切法不虛

0887b19□妄故□是無作用波羅蜜多□於一切法無分別

0887b20□故□是爲寂靜波羅蜜多□一切法相不可得故□

0887b21□是無煩惱波羅蜜多□離過失故是無有情波

0887b22□羅蜜多□有情實際不可得故□是爲無斷波羅

0887b23□蜜多□以一切法無等起故□是無二邊波羅蜜

0887b24□多□於一切法無執著故□是無取著波羅蜜多□

0887b25□於二乘地無分別故□是無分別波羅蜜多□覺

0887b26□諸分別平等性故□是爲無量波羅蜜多□無量

0887b27□法故□是爲無起波羅蜜多□離我法故□是爲虛

0887b28□空波羅蜜多□於一切法皆無□故□是爲不生

0887b29□波羅蜜多□以一切法皆不起故□是爲無常波

0887c01□羅蜜多□以一切法常無性故□是名爲苦波羅

0887c02□蜜多□是逼惱法平等性故□是爲無我波羅蜜

0887c03□多□於一切法無執著故□是名爲空波羅蜜多□

0887c04□以一切法不可得故□是爲無相波羅蜜多□以

0887c05□一切法離諸相故□是爲無願波羅蜜多□以一

0887c06□切法無所成故□是名爲力波羅蜜多□以一切

0887c07□法不可屈故□是無量佛法波羅蜜多□過數量

0887c08□故□是無所畏波羅蜜多□心無怯故□是爲眞如

0887c09□波羅蜜多□以一切法不虛妄故□是爲自然波

0887c10□羅蜜多□以一切法無自性故□佛告善現□如是

0887c11□如是□如汝所說

0887c12□　　第五分不思議品第十之一

0887c13□時天帝釋作是念言□若有但聞甚深般若波

0887c14□羅蜜多□當知已曾供養諸佛發弘誓願□況能

0887c15□受持讀誦書寫□爲他演說如敎修行□當知是

0887c16□人已於過去無量佛所□親近供養多種善根□

0887c17□曾聞般若波羅蜜多□聞已受持讀誦書寫□爲

0887c18□他演說如敎修行□或於此經能問能答□由先

0887c19□福力令辦此事□若諸有情已曾供養無量

0887c20□諸佛功德純淨□聞深般若波羅蜜多□其心不

0887c21□驚不恐不怖□時舍利子知天帝釋心之所念□

0887c22□便白佛言□若諸菩薩於深般若波羅蜜多能

0887c23□生信解□當知是人如不退轉諸大菩薩□所以

0887c24□者何□如是般若波羅蜜多□理趣甚深極難信

0887c25□解□若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多□

0887c26□不於佛前請問聽受□不於佛所多種善根□豈

0887c27□暫得聞卽能信解□若有聞說甚深般若波羅

0887c28□蜜多毁謗拒逆□當知是人先世已於甚深般

0887c29□若波羅蜜多毁謗拒逆□所以者何□如是愚人

0888a01□善根少故□於深般若波羅蜜多不生淨信□未

0888a02□曾請問佛及弟子甚深義故□聞說般若波羅

0888a03□蜜多甚深義趣毁謗拒逆□爾時天帝釋謂舍

0888a04□利子言□如是般若波羅蜜多□理趣甚深極難

0888a05□信解□諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜

0888a06□多□聞說此中甚深義趣□不生信解未爲希有□

0888a07□若人禮敬甚深般若波羅蜜多□卽爲禮敬一

0888a08□切智智□舍利子言□如是如是□如汝所說□何

0888a09□以故□□尸迦□如來所得一切智智□皆從般若

0888a10□波羅蜜多而得生故□甚深般若波羅蜜多復

0888a11□由如來一切智智而得有故□□尸迦□諸菩薩

0888a12□衆應如是行應如是住應如是學甚深般若波

0888a13□羅蜜多□時天帝釋便白佛言□諸菩薩衆云何

0888a14□行深般若波羅蜜多□名住深般若波羅蜜多□

0888a15□名學深般若波羅蜜多□爾時佛讚天帝釋言□

0888a16□善哉善哉□汝承佛力能問如來如是深義□□

0888a17□尸迦□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□若不住

0888a18□色□亦不住此是色□是爲學色□若不住受想行

0888a19□識□亦不住此是受想行識□是爲學受想行識□

0888a20□復次□尸迦□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□

0888a21□若不學色□亦不學此是色□是不住色□若不學

0888a22□受想行識□亦不學此是受想行識□是不住受

0888a23□想行識□□尸迦□是名菩薩行深般若波羅蜜

0888a24□多亦名住深般若波羅蜜多□亦名學深般若

0888a25□波羅蜜多□時舍利子便白佛言□如是般若波

0888a26□羅蜜多最爲甚深□難可測量□難可執取□無有

0888a27□限量□爾時佛告舍利子言□如是如是□如汝所

0888a28□說□舍利子□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□若

0888a29□不住色甚深性□亦不住此是色甚深性□是爲

0888b01□學色甚深性□若不住受想行識甚深性□亦不住

0888b02□此是受想行識甚深性□是爲學受想行識甚

0888b03□深性□復次舍利子□諸菩薩衆行深般若波羅

0888b04□蜜多□若不學色甚深性□亦不學此是色甚深

0888b05□性□是爲不住色甚深性□若不學受想行識甚

0888b06□深性□亦不學此是受想行識甚深性□是爲不

0888b07□住受想行識甚深性□時舍利子復白佛言□如

0888b08□是般若波羅蜜多旣最甚深□難可測量□難可

0888b09□執取□無有限量則難信解□但應爲彼不退轉

0888b10□位諸菩薩說□彼於此中無疑無惑不迷謬故□

0888b11□時天帝釋問舍利子言□若爲未受記諸菩薩

0888b12□說當有何咎□舍利子言□彼聞驚怖或生毁

0888b13□謗□由此因緣久受大苦□難得無上正等菩

0888b14□提□天帝釋言□頗有菩薩未得受記□聞深般若

0888b15□波羅蜜多□心不驚怖不生毁謗深信解耶□舍

0888b16□利子言□有是菩薩久發無上正等覺心□久修

0888b17□菩薩摩訶薩行□雖未得受大菩提記□不過一

0888b18□佛或二佛所□定當得受大菩提記□爾時佛告

0888b19□舍利子言□如是如是□如汝所說□舍利子□若諸

0888b20□菩薩未得受記□聞深般若波羅蜜多□心不驚

0888b21□怖深生信解□當知久發大菩提心□多種善根

0888b22□事多善友□時舍利子便白佛言□我今樂說少

0888b23□分譬喩□唯願聽許□爾時佛告舍利子言□隨

0888b24□汝意說□時舍利子白言□世尊□如菩薩乘善男

0888b25□子等□自夢見坐妙菩提座□當知是人近證無

0888b26□上正等菩提□若有得聞甚深般若波羅蜜多□

0888b27□心不驚怖深生信解亦復如是□當知是人久

0888b28□發無上正等覺心善根成熟□或已得受大菩

0888b29□提記□或近當受大菩提記□疾證無上正等菩

0888c01□提□世尊□譬如有人遊行曠野經過險道□百踰

0888c02□繕那或二或三乃至五百□見諸城邑王都前

0888c03□相□謂放牧人園林田等□見是相已便作是念□

0888c04□城邑王都去此非遠□作是念已身意泰然□不

0888c05□畏惡獸惡賊饑渴□如是菩薩得聞般若波羅

0888c06□蜜多深心信敬□當知不久受菩提記□疾證無

0888c07□上正等菩提□無墮聲聞獨覺地畏□何以故□已

0888c08□得見聞恭敬信受甚深般若波羅蜜多無上菩

0888c09□提之前相故□世尊□譬如有人欲觀大海□漸次

0888c10□往趣經歷多時□不見山林便作是念□今觀此

0888c11□相大海非遠□所以者何□近大海岸地必漸下

0888c12□無諸山林□彼人爾時雖未見海□而見近相歡

0888c13□喜踊躍□如是菩薩得聞般若波羅蜜多深心

0888c14□信敬□當知不久受菩提記□疾證無上正等菩

0888c15□提□何以故□已得見聞甚深般若波羅蜜多無

0888c16□上菩提之前相故□世尊□譬如春時花果樹等□

0888c17□故葉已墮枝條滋潤□衆人見之咸作是念□新

0888c18□花果葉當出非久□所以者何□此諸樹等新花

0888c19□果葉先相現故□如是菩薩得聞般若波羅蜜

0888c20□多深心信敬□當知不久受菩提記□疾證無上

0888c21□正等菩提□時衆會中有諸天子□見已歡喜作

0888c22□是念言□先諸菩薩得此相已□不久便受大菩

0888c23□提記□今此菩薩亦得是相□不久當受大菩提

0888c24□記□世尊□譬如女人懷妊漸久□其身轉重動止

0888c25□不安□飮食睡眠悉皆減少□不喜多語厭常所

0888c26□作□受苦痛故衆事頓息□有異母人見是相已□

0888c27□卽知此女不久産生□如是菩薩得聞般若波

0888c28□羅蜜多深心信敬□當知不久受菩提記□疾證

0888c29□無上正等菩提□能盡未來利樂一切□爾時佛

0889a01□讚舍利子言□善哉善哉□汝今善說菩薩譬喩□

0889a02□皆是如來威神之力

0889a03□大般若波羅蜜多經卷第五百五十九

0889a04□

0889a05□

0889a06□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0889a07□十

0889a08□

0889a09□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0889a10□　　第五分不思議品第十之二

0889a11□爾時善現便白佛言□甚奇世尊□於諸菩薩善

0889a12□能付囑善能護念□佛言善現□如是如是□所以

0889a13□者何□諸菩薩衆爲欲長夜利樂多生哀愍世

0889a14□間大生衆故□欲令天人獲大義利安樂事故□

0889a15□求證無上正等菩提爲諸有情宣說法要□具

0889a16□壽善現復白佛言□諸菩薩衆行深般若波羅

0889a17□蜜多□云何修習甚深般若波羅蜜多令速圓

0889a18□滿□佛告善現□若諸菩薩依深般若波羅蜜多□

0889a19□不見色增不見色減而行般若波羅蜜多□不

0889a20□見受想行識增不見受想行識減而行般若波

0889a21□羅蜜多□不見是法不見非法而行般若波羅

0889a22□蜜多□是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得圓

0889a23□滿□具壽善現復白佛言□如來所說不可思議□

0889a24□佛告善現□如是如是□色亦不可思議□受想行

0889a25□識亦不可思議□若諸菩薩行深般若波羅蜜

0889a26□多□於色不起不思議想而行般若波羅蜜多□

0889a27□於受想行識亦復不起不思議想而行般若波

0889a28□羅蜜多□是諸菩薩修習般若波羅蜜多速得

0889a29□圓滿□具壽善現復白佛言□如是般若波羅蜜

0889b01□多義趣甚深誰能信解□佛告善現□若諸菩薩

0889b02□久修勝行□於深般若波羅蜜多能生信解□具

0889b03□壽善現復白佛言□諸菩薩衆云何得名久修

0889b04□勝行□佛告善現□若諸菩薩行深般若波羅蜜

0889b05□多□不分別如來十力□不分別四無所畏□不分

0889b06□別十八佛不共法□不分別一切智□所以者何□

0889b07□如來十力不可思議□乃至一切智亦不可思

0889b08□議□色亦不可思議□受想行識亦不可思議□一

0889b09□切法亦不可思議□若諸菩薩如是行者都無

0889b10□行處□是行般若波羅蜜多□是諸菩薩乃可名

0889b11□爲久修勝行□具壽善現復白佛言□甚深般若

0889b12□波羅蜜多□是珍寶聚□是淸淨聚□如淨虛空離

0889b13□雲煙等□奇哉般若波羅蜜多義趣甚深多諸

0889b14□留難□而今廣說留難不生□佛告善現□如是如

0889b15□是□佛神力故留難不生□是故大乘善男子等□

0889b16□於深般若波羅蜜多□若欲書持讀誦演說乃

0889b17□至一歲必令總了□所以者何□甚深般若波羅

0889b18□蜜多大寶神珠多諸障□□具壽善現復白佛

0889b19□言□奇哉惡魔常於如是甚深般若波羅蜜多

0889b20□大寶神珠欲作留難□佛告善現□一切惡魔雖

0889b21□於般若波羅蜜多常欲留難令諸菩薩所作不

0889b22□成而願不遂□時舍利子便白佛言□是誰神力

0889b23□令彼惡魔於深般若不能留難□爾時佛告舍

0889b24□利子言□是佛神力□亦是十方一切世界諸佛

0889b25□神力□舍利子□一切如來應正等覺□皆共護念

0889b26□行深般若波羅蜜多諸菩薩衆□令諸惡魔不

0889b27□能留難□何以故□舍利子□若諸菩薩行深般若

0889b28□波羅蜜多□法爾皆蒙十方無量無邊世界一

0889b29□切如來應正等覺共所護念□若蒙如來應正

0889c01□等覺所護念者□惡魔法爾不能留難□又舍利

0889c02□子□若有淨信善男子等□於深般若波羅蜜多□

0889c03□書寫受持讀誦修習思惟演說□無障□者□應

0889c04□作是念□我今書寫受持讀誦修習思惟演說

0889c05□般若波羅蜜多□皆是十方一切世界諸佛世

0889c06□尊□神力護念令得成辦□時舍利子便白佛言□

0889c07□若菩薩乘善男子等□於深般若波羅蜜多□書

0889c08□寫受持讀誦修習思惟演說□皆是十方諸佛

0889c09□神力慈悲護念□令彼所作殊勝善業一切惡

0889c10□魔不能留難□爾時佛告舍利子言□如是如是□

0889c11□如汝所說□時舍利子復白佛言□若菩薩乘善

0889c12□男子等□於深般若波羅蜜多□書寫受持讀誦

0889c13□修習思惟演說□十方世界諸佛世尊皆共識

0889c14□知歡喜護念□十方世界諸佛世尊□常以佛眼

0889c15□皆共觀見慈悲護念□令彼所修無不成辦□爾

0889c16□時佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□若菩

0889c17□薩乘善男子等□於深般若波羅蜜多□書寫受

0889c18□持讀誦修習思惟演說□常爲十方一切世界諸

0889c19□佛世尊佛眼觀見識知護念□令諸惡魔不能

0889c20□□惱□所作善業皆速成辦□若菩薩乘善男子

0889c21□等□能於般若波羅蜜多□書寫受持讀誦修習

0889c22□思惟演說□當知已近無上菩提□惡魔眷屬不

0889c23□能留難□若菩薩乘善男子等□能書般若波羅

0889c24□蜜多□種種莊嚴受持讀誦供養恭敬□常爲諸

0889c25□佛之所護念□由此因緣獲大饒益□復次舍利

0889c26□子□如是般若波羅蜜多甚深經典□佛涅槃後

0889c27□流至南方漸當興盛□後從南方流至北方漸

0889c28□當興盛□非佛所得法毘奈耶無上正法有滅

0889c29□沒相□如來所得法毘奈耶無上正法□卽是般

0890a01□若波羅蜜多甚深經典□如是經典住菩薩乘

0890a02□善男子等□書寫受持讀誦修習思惟演說恭

0890a03□敬供養□一切如來應正等覺□常以佛眼觀見

0890a04□護念稱揚讚歎令無憂苦□時舍利子便白佛

0890a05□言□如是般若波羅蜜多甚深經典□後時後分

0890a06□於東北方廣行流布□爾時佛告舍利子言□如

0890a07□是如是□舍利子□後時後分彼東北方□住菩薩

0890a08□乘善男子等□聞此般若波羅蜜多甚深經典□

0890a09□若能信樂書寫受持讀誦修習思惟演說恭敬

0890a10□供養□當知彼人久發無上正等覺心□久修菩

0890a11□薩摩訶薩行□時舍利子復白佛言□彼東北方

0890a12□後時後分□當有幾許住菩薩乘善男子等□得

0890a13□聞般若波羅蜜多甚深經典□能生信樂書寫

0890a14□受持讀誦修習思惟演說恭敬供養□爾時佛

0890a15□告舍利子言□彼東北方後時後分□雖有無量

0890a16□住菩薩乘善男子等□而少得聞甚深般若波

0890a17□羅蜜多□深心信樂書寫受持讀誦供養□雖

0890a18□有無量住菩薩乘善男子等□聞深般若波羅

0890a19□蜜多□深心信樂書寫受持讀誦供養□而有

0890a20□少分修習思惟□若能爲他宣說開示甚深義

0890a21□趣甚爲難得□舍利子□若菩薩乘善男子等□聞

0890a22□說般若波羅蜜多□心不沈沒不驚不怖□深生

0890a23□信樂書寫受持讀誦修習思惟演說□當知是

0890a24□人已曾親近供養恭敬無量如來應正等覺及

0890a25□諸菩薩□請問般若波羅蜜多甚深義趣□是菩

0890a26□薩乘善男子等□定當圓滿諸菩薩行□疾證無

0890a27□上正等菩提□與諸有情作大饒益□何以故□舍

0890a28□利子□我常爲彼住菩薩乘善男子等□說一切

0890a29□智相應之法□是人轉身常能修集諸菩薩行□

0890b01□速趣無上正等菩提□爲諸有情說微妙法□令

0890b02□趣無上正等菩提□是菩薩乘善男子等身心

0890b03□安定□諸惡魔王及彼眷屬□尙不能壞求趣無

0890b04□上正等覺心□何況其餘樂行惡者□舍利子□住

0890b05□菩薩乘善男子等□聞深般若波羅蜜多□心得

0890b06□廣大淸淨喜樂□亦能安立無量有情無上菩

0890b07□提相應善法□舍利子□是菩薩乘善男子等□今

0890b08□於我所發弘誓願定當安立無量百千諸有情

0890b09□類□令發無上正等覺心□修菩薩行示現勸導

0890b10□讚勵慶喜□令於無上正等菩提乃至得受不

0890b11□退轉記□我於彼類深生隨喜□何以故□舍利子□

0890b12□我觀彼人所發弘願心語相稱□彼於當來定

0890b13□能安立無量百千諸有情類□令發無上正等

0890b14□覺心□修菩薩行示現勸導讚勵慶喜□令於無

0890b15□上正等菩提□乃至得受不退轉記□是菩薩乘

0890b16□善男子等□亦於過去無量佛所發如是願□過

0890b17□去如來應正等覺□亦於彼願深生隨喜□觀彼

0890b18□心語定相稱故□是菩薩乘善男子等□信解廣

0890b19□大修廣大行□願生他方諸佛國土□現有如來

0890b20□應正等覺宣說般若波羅蜜多甚深法處□彼

0890b21□聞般若波羅蜜多甚深法已□復能安立彼佛

0890b22□土中無量百千諸有情類□令發無上正等覺

0890b23□心□修菩薩行示現勸導讚勵慶喜□令於無上

0890b24□正等菩提得不退轉□時舍利子便白佛言□甚

0890b25□奇世尊□佛於過去未來現在所有諸法□及諸

0890b26□有情心行差別□佛菩薩等無不證知無不覺

0890b27□了□世尊□若諸菩薩能於般若波羅蜜多□至心

0890b28□聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解

0890b29□說廣令流布□是諸菩薩於當來世□求深般若

0890c01□波羅蜜多精勤不息□彼於般若波羅蜜多□爲

0890c02□有得時不得時不□爾時佛告舍利子言□是諸

0890c03□菩薩於深般若波羅蜜多常求不息□一切時

0890c04□得無不得時□或有不求自然而得□諸佛菩薩

0890c05□常護念故□時舍利子復白佛言□是諸菩薩爲

0890c06□於般若波羅蜜多相應經典□一切時得無不

0890c07□得時□爲於六種波羅蜜多相應經典亦能常

0890c08□得□爾時佛告舍利子言□若諸菩薩常於般若

0890c09□波羅蜜多相應經典□勇猛信求不顧身命□有

0890c10□時不得諸餘經典□無有是處□何以故□舍利子□

0890c11□是諸菩薩爲趣無上正等菩提□示現勸導讚

0890c12□勵慶喜諸有情類□令於般若波羅蜜多相應

0890c13□經典及餘經典受持讀誦□亦自於中精勤修

0890c14□學□由斯福力隨所生處□法爾常遇甚深般若

0890c15□波羅蜜多相應經典□及餘六種波羅蜜多相

0890c16□應經典恒不捨離

0890c17□　　第五分魔事品第十一

0890c18□爾時具壽善現便白佛言□世尊□所說住菩薩

0890c19□乘善男子等修善法時有諸魔事□云何名爲菩

0890c20□薩魔事□佛告善現□若諸菩薩欲說法要辯久

0890c21□乃生□菩薩當知是爲魔事□或說法要辯乃卒

0890c22□生□菩薩當知是爲魔事□或說法要辯過量生□

0890c23□菩薩當知是爲魔事□或所欲說未盡便止□菩

0890c24□薩當知是爲魔事□或說法要言詞亂雜□菩薩

0890c25□當知是爲魔事□或說法要言詞間斷□菩薩當

0890c26□知是爲魔事□或說法時□諸橫事起□令所欲說

0890c27□不遂本心□菩薩當知是爲魔事□復次善現若

0890c28□諸菩薩於深般若波羅蜜多相應經典書寫等

0890c29□時□或頻申缺□□或更相嗤笑□或互相輕凌□或

0891a01□身心躁擾□或失念散亂□或文句顚倒□或迷惑

0891a02□義理□或不得滋味心生厭捨□或橫事卒起□或

0891a03□互相乖諍□由斯等事所作不成□菩薩當知是

0891a04□爲魔事□復次善現□若諸菩薩聞說般若波羅

0891a05□蜜多相應經時□或作是念□我於此中不得受

0891a06□記□何用聽爲□或作是念□此中不說我等名字□

0891a07□何用聽爲□或作是念□此中不說我等生處城

0891a08□邑聚落□何用聽爲□由此等緣心不淸淨□卽從

0891a09□座起厭捨而去無顧戀心□菩薩當知是爲魔

0891a10□事□善現當知□若諸菩薩聞說般若波羅蜜

0891a11□多相應經時□心不淸淨厭捨去者□隨彼所起

0891a12□不淸淨心厭捨此經□擧步多少便減爾所劫

0891a13□數功德□獲爾所劫障菩提罪□受彼罪已更爾

0891a14□所時□發勤精進修菩薩行方可復本□是故名

0891a15□爲菩薩魔事□復次善現□若諸菩薩棄捨能引

0891a16□一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典□學

0891a17□不能引一切智智隨順二乘諸餘經典□棄捨

0891a18□根本而攀枝葉□菩薩當知是爲魔事□何以故□

0891a19□甚深般若波羅蜜多相應經典能生菩薩世出

0891a20□世間殊勝功德□由斯能引一切智智□若學般

0891a21□若波羅蜜多相應經典□卽學菩薩世出世間

0891a22□殊勝功德□速能引發一切智智□善現當知□如

0891a23□癡餓狗棄捨主食□反從僕使而求覓之□如是

0891a24□當來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多□求學二

0891a25□乘相應經典□是愚癡類棄本求末□終不能得

0891a26□一切智智□復次善現□譬如有人欲觀香象□身

0891a27□量大小形類勝劣□得而不觀反尋其跡□當知

0891a28□彼類甚爲愚癡□如是當來有諸菩薩棄深般

0891a29□若波羅蜜多□求學二乘相應經典□是愚癡類

0891b01□棄本尋末□終不能得一切智智□復次善現□譬

0891b02□如有人爲珍寶故求趣大海□旣至海岸不入

0891b03□大海反觀牛跡□作是念言□大海中水其量

0891b04□深廣□豈及此耶□此中亦應有諸珍寶□當知

0891b05□彼類甚爲愚癡□如是當來有諸菩薩棄深般

0891b06□若波羅蜜多□求學二乘相應經典□是愚癡類

0891b07□棄本求末□終不能得一切智智□復次善現□如

0891b08□有工匠或彼弟子□欲造大殿如天帝釋殊勝

0891b09□殿量□見彼殿已而反規摸日月宮殿□當知彼

0891b10□類甚爲愚癡□如是當來有諸菩薩棄深般若

0891b11□波羅蜜多□求學二乘相應經典□是愚癡類棄

0891b12□大求小□終不能得一切智智□復次善現如有

0891b13□欲見轉輪聖王□見已不識捨至餘處□見小國

0891b14□王觀其形相作如是念□轉輪聖王形相威德

0891b15□豈勝於此□當知彼類甚爲愚癡□如是當來有

0891b16□諸菩薩棄深般若波羅蜜多□求學二乘相應

0891b17□經典□是愚癡類棄勝求劣□終不能得一切智

0891b18□智□復次善現□如有饑人得百味美食□棄而求

0891b19□□六十日穀飯□當知彼類甚爲愚癡□如是當

0891b20□來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多□求學二乘

0891b21□相應經典□是愚癡類棄勝求劣□終不能得一

0891b22□切智智□復次善現□如有貧人得無價寶□棄而

0891b23□□取迦遮末尼□當知彼類甚爲愚癡□如是當

0891b24□來有諸菩薩棄深般若波羅蜜多□求學二乘

0891b25□相應經典□是愚癡類捨勝取劣□終不能得一

0891b26□切智智□復次善現□有諸菩薩若正書寫受持

0891b27□讀誦思惟修習甚深般若波羅蜜多相應經

0891b28□時□衆辯卒起樂說種種差別法門□令書寫等

0891b29□不得究竟□菩薩當知是爲魔事□爾時善現便

0891c01□白佛言□甚深般若波羅蜜多可書寫不□世尊

0891c02□告曰□不也善現□若菩薩乘善男子等□書寫般

0891c03□若波羅蜜多相應經時□作如是念□我以文字

0891c04□書寫般若波羅蜜多□如是文字卽是般若波

0891c05□羅蜜多□或依文字執有般若波羅蜜多□菩薩

0891c06□當知是爲魔事□爾時應誡彼菩薩言□汝今不

0891c07□應執有文字能書般若波羅蜜多□若作是執

0891c08□是爲魔事□若捨此執便捨魔事□復次善現□若

0891c09□諸菩薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般

0891c10□若波羅蜜多相應經時□或念國土城邑王都

0891c11□方處師友□或念父母妻子眷屬伴侶王臣□或

0891c12□念盜賊諸惡禽獸惡人惡鬼□或念衆集伎樂遊

0891c13□戱報恩報怨□或念飯食衣服臥具及餘資財□

0891c14□或念製造文頌書論□或念時節寒熱□儉□或

0891c15□念象馬水火等事□或念諸餘所作事業□菩薩

0891c16□當知皆是魔事□復次善現□若諸菩薩書寫受

0891c17□持讀誦修習思惟演說甚深般若波羅蜜多相

0891c18□應經時□得大名利恭敬供養□彼由此緣廢所

0891c19□作業□菩薩當知是爲魔事□復次善現□若諸菩

0891c20□薩書寫受持讀誦修習思惟演說甚深般若波

0891c21□羅蜜多相應經時□惡魔方便執持種種世俗

0891c22□書論□或復二乘相應經典□授與菩薩作如是

0891c23□言□如是書典義味深奧□應勤修學捨所習經□

0891c24□若此菩薩方便善巧不應受著□彼不能引一

0891c25□切智智□若此菩薩受著惡魔所授書典捨所

0891c26□習經□菩薩當知是爲魔事□復次善現□能聽法

0891c27□者樂聞般若波羅蜜多□能說法者著樂懈怠

0891c28□不欲爲說□或上相違兩不和合不獲說受□菩

0891c29□薩當知是爲魔事□復次善現□能聽法者具念

0892a01□慧力□樂聞般若波羅蜜多□能說法者欲往他

0892a02□方不獲爲說□或上相違兩不和合不獲說受□

0892a03□菩薩當知是爲魔事□復次善現□能說法者愛

0892a04□重名利□能聽法者不欲惠施□或上相違兩不

0892a05□和合不獲說受□菩薩當知是爲魔事□復次善

0892a06□現□能聽法者有信樂心□欲聞般若波羅蜜多□

0892a07□能說法者習誦不利不能爲說□或能說者習

0892a08□誦通利樂爲他說□能聽法者疑不通利不欲

0892a09□聽受□兩不和合不獲說聽□菩薩當知是爲魔

0892a10□事□復次善現□能說法者樂爲他說甚深般若

0892a11□波羅蜜多□能聽法者不欲聽受□或上相違兩

0892a12□不和合不獲說聽□菩薩當知是爲魔事

0892a13□復次善現□能聽法者樂聞般若波羅蜜多□能

0892a14□說法者身重疲極□睡眠所覆不能爲說□或上

0892a15□相違兩不和合不獲說聽□菩薩當知是爲魔

0892a16□事□復次善現□若諸菩薩書寫受持讀誦修習

0892a17□思惟演說甚深般若波羅蜜多相應經時□或

0892a18□有人來說三惡趣種種苦事勸捨菩提□或有

0892a19□人來說人天趣種種樂事□皆是無常苦空非

0892a20□我勸入圓寂□彼由此言書寫等事□不得究竟

0892a21□心懷愁惱□菩薩當知是爲魔事□復次善現□能

0892a22□說法者好領徒衆□樂營他事不憂自業□能聽

0892a23□法者一身無累□專修己事不憂他業□或上相

0892a24□違兩不和合不獲說聽□菩薩當知是爲魔事□

0892a25□復次善現□能說法者樂處喧雜□能聽法者不

0892a26□樂喧雜□或上相違兩不和合不獲說聽□菩薩

0892a27□當知是爲魔事□復次善現□能說法者欲往他

0892a28□方危身命處□能聽法者恐失身命不欲共往□

0892a29□或上相違兩不和合不獲說聽□菩薩當知是

0892b01□爲魔事□復次善現□能說法者欲往他方多賊

0892b02□疾疫饑渴國土□能聽法者慮彼艱辛不肯共

0892b03□往□或上相違兩不和合不獲說聽□菩薩當知

0892b04□是爲魔事□復次善現□能說法者欲往他方□所

0892b05□經道路曠野險阻□多諸賊難及□□羅惡獸

0892b06□獵師毒蛇等怖□能聽法者欲隨其去□能說法

0892b07□者方便試言□汝今何故無事隨我□欲往如是

0892b08□諸險難處□宜善審思勿後憂悔□能聽法者聞

0892b09□已念言□師應不欲令我隨往□設固隨往何必

0892b10□聞法□由此因緣不隨其去□兩不和合不獲說

0892b11□聽□菩薩當知是爲魔事□復次善現□能說法者

0892b12□多有施主數相追隨□聽法者來請說般若波

0892b13□羅蜜多□或請書寫受持讀誦如說修行□彼多

0892b14□緣□無暇敎授□能聽法者起嫌恨心□後雖敎

0892b15□授而不聽受□兩不和合不獲敎授聽受書持

0892b16□讀誦修習甚深般若波羅蜜多□菩薩當知是

0892b17□爲魔事□復次善現□有諸惡魔作種種形□至菩

0892b18□薩所方便破壞□令於般若波羅蜜多相應經

0892b19□典□不得書寫受持讀誦修習思惟爲他演說□

0892b20□是故善現□住菩薩乘善男子等□於深般若波

0892b21□羅蜜多書寫等時所有障□□菩薩當知皆是

0892b22□魔事□具壽善現便白佛言□何緣惡魔作諸形

0892b23□像□至菩薩所方便破壞□令於般若波羅蜜多

0892b24□相應經典□不得書寫乃至演說□佛告善現□甚

0892b25□深般若波羅蜜多□能生如來一切智智□如來

0892b26□所有一切智智能生佛敎□佛敎能生有情妙

0892b27□慧□有情妙慧能證無邊諸煩惱斷□煩惱斷者

0892b28□一切惡魔不得其便□彼諸惡魔不得便故□多

0892b29□生憂苦如箭入心□勿我由斯甚深般若波羅

0892c01□蜜多境界空缺□是故惡魔作諸形像□至菩薩

0892c02□所方便破壞令於般若波羅蜜多相應經典□

0892c03□不得書寫乃至演說□具壽善現復白佛言□云

0892c04□何惡魔作諸形像□至菩薩所方便破壞□佛告

0892c05□善現□有諸惡魔作種種形□至菩薩所方便破

0892c06□壞□令其毁厭甚深般若波羅蜜多□謂作是言□

0892c07□汝所習誦無相經典非眞般若波羅蜜多□我

0892c08□所習誦有相經典是眞般若波羅蜜多□作是

0892c09□語時有諸菩薩未得受記□便於般若波羅蜜

0892c10□多甚深經典心生疑惑□由疑惑故便於般

0892c11□若波羅蜜多而生毁厭□由毁厭故遂不書寫

0892c12□乃至演說□菩薩當知是爲魔事□復次善

0892c13□現□有諸惡魔作種種形□至菩薩所謂菩薩曰□

0892c14□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□唯證實際得

0892c15□聲聞果□或能證得獨覺菩提□決定不能證得

0892c16□佛□果何緣於此唐設□勞□菩薩當知是爲魔

0892c17□事

0892c18□　　第五分眞如品第十二

0892c19□復次善現□甚深般若波羅蜜多書寫等時□多

0892c20□諸魔事爲作留難□菩薩應覺覺已精勤□正念

0892c21□正知方便遠離□爾時善現便白佛言□如是世

0892c22□尊□如是善逝□甚深般若波羅蜜多書寫等時

0892c23□多諸留難□譬如無價大寶神珠□難得具能多

0892c24□諸怨賊□如是般若波羅蜜多理趣甚深具勝

0892c25□功德□諸菩薩衆書寫等時□多有惡魔爲作留

0892c26□難□雖有樂欲而不能成□所以者何□有愚癡者

0892c27□爲魔所魅□新學大乘善男子等□於深般若

0892c28□波羅蜜多書寫等時爲作留難□佛告善現□如

0892c29□是如是□有愚癡者福慧薄劣□於廣大法心不

0893a01□信樂□新學大乘善男子等□於深般若波羅蜜

0893a02□多書寫等時爲作留難□於當來世有愚癡者

0893a03□福慧薄劣□自於般若波羅蜜多不能信樂□見

0893a04□他於彼書寫等時□承魔威力爲作障□當知

0893a05□彼類獲罪無邊□多劫輪□受諸劇苦□復次善

0893a06□現□若諸菩薩於深般若波羅蜜多書寫等時

0893a07□無魔事者□當知皆是佛威神力□所以者何惡

0893a08□魔眷屬雖勤方便欲障般若波羅蜜多□而諸

0893a09□如來應正等覺□亦勤方便護念攝受□令書寫

0893a10□等無諸留難□復次善現□譬如女人多有諸子□

0893a11□或五或十乃至百千□其母得病諸子各別勤

0893a12□求醫藥咸作是念□云何令我母病除愈□令無

0893a13□障難身名不滅□久住安樂苦受不生□諸妙樂

0893a14□具咸歸我母□所以者何□生育我等示世間事

0893a15□甚大艱辛□作是念已競設方便□求安隱事覆

0893a16□護母身□勿爲蚊□蛇□風雨人非人等非愛

0893a17□所觸□勤加修飾令離衆病□六根淸淨無諸憂

0893a18□苦□復以種種上妙樂具□供養恭敬而作是言□

0893a19□我母慈悲生育我等□誨示一切世間事業□我

0893a20□等豈得不報母恩□如是如來應正等覺□常以

0893a21□種種善巧方便□護念般若波羅蜜多□若有受

0893a22□持讀誦修習思惟演說或書寫者□如來亦以

0893a23□種種方便□勤加護念令無損惱□十方現在餘

0893a24□世界中□一切如來應正等覺哀愍利樂諸有

0893a25□情者□亦以種種善巧方便□護念般若波羅蜜

0893a26□多□令諸惡魔不能毁滅□久住利樂一切世間□

0893a27□所以者何□甚深般若波羅蜜多□能生如來應

0893a28□正等覺□能正顯了一切智智□能示世間諸法

0893a29□實相□一切智智亦從彼生□善現當知□三世諸

0893b01□佛皆依如是甚深般若波羅蜜多□精勤修學

0893b02□證得無上正等菩提□是故般若波羅蜜多□能

0893b03□生如來應正等覺□能正顯了一切智智□能示

0893b04□世間諸法實相□爾時善現□便白佛言□云何般

0893b05□若波羅蜜多□能示世間諸法實相□佛說何法

0893b06□名爲世間□佛告善現□佛說五蘊名爲世間□甚

0893b07□深般若波羅蜜多□能示世間色等五蘊無變

0893b08□壞相□故說般若波羅蜜多能示世間諸法實

0893b09□相□所以者何□色等五蘊無自性故□說名爲空

0893b10□無相無願□卽眞法界非空等法可有變壞□故

0893b11□說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復次

0893b12□善現□一切如來應正等覺□皆依般若波羅蜜

0893b13□多□普能證知無量無數無邊有情施設心行

0893b14□種種差別□故說般若波羅蜜多能示世間諸

0893b15□法實相□復次善現□一切如來應正等覺□皆依

0893b16□般若波羅蜜多□如實證知無量無數無邊有

0893b17□情所有散心由法性故無散心性□所有略心

0893b18□盡故離故□無略心性□諸有貪心□由如實性非

0893b19□有貪心□諸有瞋心□由如實性非有瞋心諸有

0893b20□癡心□由如實性非有癡心□諸離貪心離中非

0893b21□有諸離□瞋心離中非有諸離□癡心離中非有

0893b22□所有廣心□無增無減□亦非遠離□已遠離故□無

0893b23□廣心性□所有大心□無來無去□亦無所住□無大

0893b24□心性□諸無量心□無生無滅□無住無異□無所

0893b25□依止□如太虛空□非無量心□諸無見心□無相

0893b26□可得故□離種種境故□非無見心□不可見心□非

0893b27□三眼境故□無心性故□非不可見心□由此等義

0893b28□故說般若波羅蜜多能示世間諸法實相□復

0893b29□次善現□一切如來應正等覺□皆依般若波羅

0893c01□蜜多□如實證知無量無數無邊有情若出若

0893c02□沒□謂如實知彼有情類心心所法若出若沒□

0893c03□皆依色受想行識生□謂諸有情心心所法□或

0893c04□有依色受想行識□執如來死後□或有或非有□

0893c05□或亦有亦非有□或非有非非有□此是諦實餘

0893c06□皆愚妄□或有依色受想行識□執我及世間或

0893c07□常或無常□或亦常亦無常□或非常非無常□此

0893c08□是諦實餘皆愚妄□或有依色受想行識□執我

0893c09□及世間或有邊或無邊□或亦有邊亦無邊□或

0893c10□非有邊非無邊□此是諦實餘皆愚妄□或有依

0893c11□色受想行識執命者卽身或復異身□此是諦

0893c12□實餘皆愚妄□如是善現□一切如來應正等覺□

0893c13□皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無數無

0893c14□邊有情若出若沒□復次善現□一切如來應正

0893c15□等覺□皆依般若波羅蜜多□如實證知無量無

0893c16□數無邊有情若出若沒□謂如實知諸所有色

0893c17□受想行識皆如眞如無二無別□善現當知□如

0893c18□來眞如卽五蘊眞如□五蘊眞如卽世間眞如□

0893c19□世間眞如卽一切法眞如□一切法眞如卽預

0893c20□流果眞如□預流果眞如卽一來果眞如□一來

0893c21□果眞如卽不還果眞如□不還果眞如卽阿羅

0893c22□漢果眞如阿羅漢果眞如卽獨覺菩提眞如□

0893c23□獨覺菩提眞如卽一切菩薩摩訶薩行眞如□

0893c24□一切菩薩摩訶薩行眞如卽諸佛無上正等菩

0893c25□提眞如□諸佛無上正等菩提眞如卽一切如

0893c26□來應正等覺眞如□一切如來應正等覺眞如

0893c27□卽一切有情眞如□善現當知□如是眞如皆不

0893c28□相離□非一非異無盡無二□亦無二分不可分

0893c29□別□善現當知□一切如來應正等覺□皆依般若

0894a01□波羅蜜多□證一切法眞如究竟□方得無上正

0894a02□等菩提□由斯故說甚深般若波羅蜜多能生

0894a03□如來應正等覺□是如來母□能示如來應正等

0894a04□覺世間實相□善現當知□一切如來應正等覺□

0894a05□皆依般若波羅蜜多□能如實覺諸法眞如不

0894a06□虛妄性不變異性□由如實覺眞如相故說名

0894a07□如來應正等覺□具壽善現便白佛言□甚深般

0894a08□若波羅蜜多所證眞如不虛妄性不變異性極

0894a09□爲甚深難見難覺□一切如來應正等覺□皆用

0894a10□如是諸法眞如不虛妄性不變異性□宣說開

0894a11□示分別顯了一切菩薩摩訶薩行□諸佛無上

0894a12□正等菩提□如是眞如不虛妄性不變異性誰

0894a13□能信解□唯有不退轉菩薩摩訶薩□及諸願滿

0894a14□大阿羅漢□幷具正見善男子等□聞佛說此甚

0894a15□深眞如不虛妄性不變異性能生信解□如來

0894a16□爲彼依自所證眞如之相顯示分別□佛告善

0894a17□現□如是如是□所以者何□眞如無盡是故甚深□

0894a18□唯有如來現等正覺□無盡眞如甚深之相□爲

0894a19□諸菩薩摩訶薩衆宣說開示令生信解□善現

0894a20□當知□色無盡故眞如無盡□色甚深故眞如甚

0894a21□深□色與眞如無差別故□受想行識無盡故眞

0894a22□如無盡□受想行識甚深故眞如甚深□受想行

0894a23□識與眞如無差別故□善現當知□眼處無盡故

0894a24□眞如無盡□眼處甚深故眞如甚深□眼處與眞

0894a25□如無差別故□耳鼻舌身意處無盡故眞如無

0894a26□盡耳鼻舌身意處甚深故眞如甚深□耳鼻舌

0894a27□身意處與眞如無差別故□善現當知□色處無

0894a28□盡故眞如無盡□色處甚深故眞如甚深□色處

0894a29□與眞如無差別故□聲香味觸法處無盡故眞

0894b01□如無盡□聲香味觸法處甚深故眞如甚深□聲

0894b02□香味觸法處與眞如無差別故□善現當知□眼

0894b03□界無盡故眞如無盡□眼界甚深故眞如甚深□

0894b04□眼界與眞如無差別故□耳鼻舌身意界無盡

0894b05□故眞如無盡□耳鼻舌身意界甚深故眞如甚

0894b06□深□耳鼻舌身意界與眞如無差別故□善現當

0894b07□知□色界無盡故眞如無盡□色界甚深故眞如

0894b08□甚深□色界與眞如無差別故□聲香味觸法界

0894b09□無盡故眞如無盡□聲香味觸法界甚深故眞

0894b10□如甚深□聲香味觸法界與眞如無差別故□善

0894b11□現當知□眼識界無盡故眞如無盡□眼識界甚

0894b12□深故眞如甚深□眼識界與眞如無差別故□耳

0894b13□鼻舌身意識界無盡故眞如無盡□耳鼻舌身

0894b14□意識界甚深故眞如甚深□耳鼻舌身意識界

0894b15□與眞如無差別故□善現當知□一切法無盡故

0894b16□眞如無盡□一切法甚深故眞如甚深□一切法

0894b17□與眞如無差別故□是故眞如極難信解

0894b18□大般若波羅蜜多經卷第五百六十

0894b19□

0894b20□

0894b21□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0894b22□十一

0894b23□

0894b24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0894b25□　　第五分甚深相品第十三

0894b26□爾時欲界十千天子□天主帝釋而爲上首□復

0894b27□有梵世二萬天子□大梵天王而爲上首□俱詣

0894b28□佛所頂禮雙足□□住一面同白佛言□世尊□所

0894b29□說諸甚深法以何爲相□爾時佛告諸天衆言□

0894c01□我所宣說諸甚深法□以空無相無願無作無

0894c02□生無滅無所依止無性爲相□時諸天衆復白

0894c03□佛言□佛所說法無所依止□譬如虛空不可表

0894c04□示□如來所說甚深法相□世間天人阿素洛等□

0894c05□不能安立亦不能壞□何以故□世間天人阿素

0894c06□洛等皆是相故□諸有相者於無相相□不能安

0894c07□立亦不能壞□如來所說甚深法相□不墮色數

0894c08□亦不墮受想行識數□亦復不墮人非人數□人

0894c09□非人等不能成壞□爾時佛告諸天衆言□設有

0894c10□人來作如是問□虛空誰作誰能壞耶□汝謂彼

0894c11□人爲正問不□諸天衆曰□不也世尊□所以者何□

0894c12□虛空無體無爲無相□寧可問言有成壞者□爾

0894c13□時佛告諸天衆言□如是如是□如汝所說□天衆

0894c14□當知□我所宣說甚深法相亦復如是□不可安

0894c15□立不可破壞□有佛無佛法爾常住□佛於此相

0894c16□如實覺知□故名如來應正等覺□時諸天衆復

0894c17□白佛言□如來所覺如是諸相□極爲甚深難見

0894c18□難覺□如來現覺如是相故□於一切法智無滯

0894c19□□□一切如來應正等覺住如是相□分別開示

0894c20□甚深般若波羅蜜多□爲諸有情集諸法相方

0894c21□便開示□令於般若波羅蜜多得無□智□甚深

0894c22□般若波羅蜜多□是諸如來常所行處□佛行是

0894c23□處證薩婆若□爲諸有情分別開示□爾時佛告

0894c24□諸天衆言□如是如是如汝所說□天衆當知□一

0894c25□切法相如來如實覺爲無相□由此因緣我說

0894c26□諸佛得無□智無能及者□爾時世尊告善現

0894c27□曰□甚深般若波羅蜜多是諸佛母□能示世間

0894c28□諸法實相□是故諸佛依法而住□供養恭敬尊

0894c29□重讚歎□攝受護持所依住法□此法卽是甚深

0895a01□般若波羅蜜多□一切如來應正等覺□無不依

0895a02□止甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎

0895a03□攝受護持□所以者何□甚深般若波羅蜜多能

0895a04□生諸佛□能與諸佛作依止處□能示世間諸法

0895a05□實相□復次善現□一切如來應正等覺□是知恩

0895a06□者能報恩者□若有問言□誰是知恩能報恩者□

0895a07□應正答言□佛是知恩能報恩者□何以故□一切

0895a08□世間知恩報恩無過佛故□具壽善現便白佛

0895a09□言□云何如來應正等覺知恩報恩□佛告善現□

0895a10□一切如來應正等覺□乘如是乘行如是道□來

0895a11□至無上正等菩提□得菩提已於一切時□供養

0895a12□恭敬尊重讚歎攝受護持是乘是道□無時暫

0895a13□廢此乘此道□當知卽是甚深般若波羅蜜多□

0895a14□是名如來應正等覺知恩報恩□復次善現□一

0895a15□切如來應正等覺□無不皆依甚深般若波羅

0895a16□蜜多□覺一切法無實作用□以能作者無所有

0895a17□故□一切如來應正等覺□無不皆依甚深般若

0895a18□波羅蜜多□覺一切法無所成辦□以諸形質不

0895a19□可得故□善現當知□以諸如來應正等覺□知依

0895a20□如是甚深般若波羅蜜多□覺一切法皆無作

0895a21□用無所成辦□於一切時供養恭敬尊重讚歎

0895a22□攝受護持曾無間斷□故名眞實知恩報恩□復

0895a23□次善現□一切如來應正等覺□無不皆依甚深

0895a24□般若波羅蜜多□於一切法無作無成無生智

0895a25□轉□復能知此無轉因緣□是故應知□甚深般若

0895a26□波羅蜜多能生如來應正等覺□亦能如實示

0895a27□世間相□爾時善現便白佛言□如來常說一切

0895a28□法性無生無起無知無見□如何可說甚深般

0895a29□若波羅蜜多能生如來應正等覺亦能如實示

0895b01□世間相□佛告善現□如是如是如汝所說□一切

0895b02□法性無生無起無知無見□云何法性無生無

0895b03□起無知無見□以一切法空無所有無所依止

0895b04□無所繫屬由此因緣無生無起無知無見□善

0895b05□現當知□甚深般若波羅蜜多□雖能生佛示世

0895b06□間相□而無所生亦無所示□善現當知□甚深般

0895b07□若波羅蜜多□不見色受想行識故名示色受

0895b08□想行識相□具壽善現便白佛言□云何般若波

0895b09□羅蜜多□不見色受想行識故名示色受想行

0895b10□識相□佛告善現□由此般若波羅蜜多□不緣諸

0895b11□色受想行識而起於識□名不見色受想行識□

0895b12□由不見故名示色受想行識相□由如是義甚

0895b13□深般若波羅蜜多□能示世間諸法實相□復次

0895b14□善現□甚深般若波羅蜜多□能示如來應正等

0895b15□覺世間空故離淨寂故□說名能示世間實相□

0895b16□以諸世間無不皆以空離淨寂爲實相故□爾

0895b17□時善現便白佛言□甚深般若波羅蜜多□爲大

0895b18□事故出現世間□爲不可思議事故□不可稱量

0895b19□事故□無數量事故□無等等事故出現世間□佛

0895b20□告善現□如是如是□如汝所說□善現□云何甚深

0895b21□般若波羅蜜多□爲大事故出現世間□謂諸如

0895b22□來應正等覺□皆以濟拔一切有情無時暫捨

0895b23□而爲大事□甚深般若波羅蜜多爲此事故出

0895b24□現世間□善現□云何甚深般若波羅蜜多爲不

0895b25□可思議事故□不可稱量事故□無數量事故□無

0895b26□等等事故出現世間□謂諸如來應正等覺□所

0895b27□有佛性□如來性□自然覺性□一切智性□皆不可

0895b28□思議不可稱量□無數量□無等等□甚深般若波

0895b29□羅蜜多□爲此事故出現世間□具壽善現復白

0895c01□佛言□爲但如來應正等覺□所有佛性□如來性□

0895c02□自然覺性□一切智性□不可思議□不可稱量□

0895c03□無數量無等等□爲色受想行識乃至一切法□

0895c04□亦不可思議不可稱量□無數量無等等□佛告

0895c05□善現□非但如來應正等覺□所有佛性□如來性□

0895c06□自然覺性□一切智性□不可思議不可稱量□無

0895c07□數量無等等□色受想行識乃至一切法□亦不

0895c08□可思議不可稱量□無數量無等等□所以者何□

0895c09□於一切法眞實性中□心及心所皆不可得□善

0895c10□現當知□諸所有色受想行識及一切法□皆不

0895c11□可施設故□不可思議不可稱量□無數量無等

0895c12□等□何以故□如是諸法無自性故□不可得故□自

0895c13□性空故□復次善現□諸所有色受想行識及一

0895c14□切法皆不可得故□不可思議不可稱量□無數

0895c15□量無等等□何以故□如是諸法無限量故□無所

0895c16□有故□自性空故□復次善現諸所有色受想行

0895c17□識及一切法□皆無限量故□不可思議不可稱

0895c18□量□無數量無等等□具壽善現便白佛言□何因

0895c19□緣故諸所有色受想行識及一切法皆無限

0895c20□量□佛告善現□於意云何□虛空爲有心心所法

0895c21□能限量不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□

0895c22□諸所有色受想行識及一切法亦復如是□自

0895c23□性空故心心所法不能限量□由此因緣□諸所

0895c24□有色受想行識及一切法無限量故□皆不可

0895c25□思議不可稱量□無數量無等等□善現當知□以

0895c26□一切法皆不可思議不可稱量□無數量無等

0895c27□等故□一切如來應正等覺□所有佛法□如來法□

0895c28□自然覺法□一切智法□亦不可思議不可稱量□

0895c29□無數量無等等□善現當知□如是諸法皆不可

0896a01□思議思議滅故□不可稱量稱量滅故□無數量

0896a02□數量滅故□無等等等等滅故□善現當知□如是

0896a03□諸法皆不可思議過思議故□不可稱量過稱

0896a04□量故□無數量過數量故□無等等過等等故□善

0896a05□現當知□不可思議不可稱量無數量無等等

0896a06□者□但有增語都無眞實□善現當知□不可思議

0896a07□不可稱量無數量無等等者□皆如虛空都無

0896a08□所有□由此因緣一切如來應正等覺所有佛

0896a09□法□如來法□自然覺法□一切智法□皆不可思議

0896a10□不可稱量□無數量無等等□聲聞獨覺世間天

0896a11□人阿素洛等□皆悉不能思議稱量數量等等

0896a12□此諸法故□如來說此不可思議不可稱量□無

0896a13□數量無等等法□時會中有五百苾芻二十苾

0896a14□芻尼□諸漏永盡心得解脫□復有六萬□波索

0896a15□迦三萬□波斯迦□於諸法中遠塵離垢生淨

0896a16□法眼□復有二十菩薩摩訶薩得無生法忍□世

0896a17□尊□記彼於賢劫中當得作佛度有情衆□爾時

0896a18□善現復白佛言□甚深般若波羅蜜多□實爲大

0896a19□事出世間不□佛告善現□如是如是□甚深般若

0896a20□波羅蜜多實爲大事出於世間□所以者何□甚

0896a21□深般若波羅蜜多□具能成辦一切智地□若聲

0896a22□聞地若獨覺地皆在此攝□善現當知如刹帝

0896a23□利灌頂大王□威德自在降伏一切□以諸國事

0896a24□付囑大臣□端拱無爲安隱受樂□如來亦爾爲

0896a25□大法王□威德自在降伏一切□以諸佛法若獨

0896a26□覺法若聲聞法□悉皆付囑甚深般若波羅蜜

0896a27□多普令成辦□是故善現□甚深般若波羅蜜多

0896a28□實爲大事出於世間□善現當知□甚深般若波

0896a29□羅蜜多不爲攝受執著色故乃至識故出於世

0896b01□間□不爲攝受執著預流果故□乃至一切智智

0896b02□故出於世間□具壽善現便白佛言□云何般若

0896b03□波羅蜜多亦不爲攝受執著一切智智故出於

0896b04□世間□佛言□善現□於意云何□汝頗見有阿羅漢

0896b05□果可攝受執著不□善現對曰不也世尊□我不

0896b06□見有阿羅漢果可於其中攝受執著□佛言善

0896b07□現□善哉善哉□我亦不見有如來法可於其中

0896b08□攝受執著□是故善現□甚深般若波羅蜜多亦

0896b09□不爲攝受執著一切智智故出於世間□爾時

0896b10□欲界梵世天子俱白佛言□如是般若波羅蜜

0896b11□多□最爲甚深□難見難覺□極難信解□若諸有情

0896b12□曾於過去無量佛所□發弘誓願多種善根乃

0896b13□能信解□假使三千大千世界諸有情類□一切

0896b14□皆成隨信行等□彼有情類若經一劫若一劫

0896b15□餘修自地行□不如有人一日於此甚深般若

0896b16□波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察所獲功德勝彼

0896b17□無量□爾時佛告諸天子言□如是如是□如汝所

0896b18□說□天子當知□若善男子善女人等聞深般若

0896b19□波羅蜜多疾得涅槃□勝前所說隨信行等若

0896b20□經一劫若一劫餘修自地行況忍樂等□時諸

0896b21□天子聞佛所說□歡喜踊躍頂禮如來□右□三

0896b22□□辭退還宮□去衆未遠忽然不現□隨所屬界

0896b23□各住本宮□勸進諸天修殊勝行□具壽善現便

0896b24□白佛言□若諸菩薩能於般若波羅蜜多深生

0896b25□信解□從何處沒來生此間□佛告善現□若諸菩

0896b26□薩聞深般若波羅蜜多□能生信解不疑不悶樂

0896b27□見樂聞憶念思惟甚深義趣□常樂隨逐能說

0896b28□法者□如犢隨母曾無暫離□乃至未得甚深般

0896b29□若□波羅蜜多相應義趣□究竟通利能爲他說□

0896c01□終不遠離甚深般若波羅蜜多□及說法師經

0896c02□須臾頃□是諸菩薩從人中沒來生此間□依宿

0896c03□勝因能成是事爾時善現復白佛言□頗有菩

0896c04□薩成就如是殊勝功德□承事供養他方佛已□

0896c05□從彼處沒來生此耶□佛告善現有諸菩薩成

0896c06□就如是殊勝功德□承事供養他方佛已□從彼

0896c07□處沒來生此間□復次善現□有諸菩薩成就如

0896c08□是殊勝功德□先世已於喜足天上□承事供養

0896c09□慈氏菩薩□聞深般若波羅蜜多□請問其中甚

0896c10□深義趣□從彼處沒來生此間□復次善現□有諸

0896c11□菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多□而於其

0896c12□中不能請問甚深義趣□今生人中聞說般若

0896c13□波羅蜜多□疑惑迷悶難可開悟□所以者何□不

0896c14□了義者心多疑惑迷悶難喩□復次善現□有諸

0896c15□菩薩先世雖聞甚深般若波羅蜜多□亦曾請

0896c16□問其中義趣□或經一日乃至五日□而不精進

0896c17□如說修行□今生人中聞說如是甚深般若波

0896c18□羅蜜多□雖經少時其心堅固無能壞者□若離

0896c19□般若波羅蜜多及說法師□請問深義尋便退

0896c20□失□所以者何□此諸菩薩雖於前世得聞般若

0896c21□波羅蜜多□亦能請問甚深義趣□而不精進如

0896c22□說修行□故於今生於深般若波羅蜜多□或時

0896c23□樂聞或時不樂□或時堅固或時退失□其心輕

0896c24□動進退非恒□如堵羅綿隨風飄轉□如是菩薩

0896c25□新學大乘□雖有信心而不堅淨□於深般若波

0896c26□羅蜜多□不能長時信樂隨轉□於二乘地或當

0896c27□墮一

0896c28□　　第五分船等喩品第十四

0896c29□復次善現□譬如商侶遊泛大海□其船卒破於

0897a01□中諸人若能取木器物浮囊板片死屍爲所依

0897a02□附□當知彼類終不沒死□得至安隱大海彼岸□

0897a03□無損無害受諸快樂□諸菩薩衆亦復如是□若

0897a04□於大乘有信有忍有樂有欲□有精進有勝解□

0897a05□有不放逸有勝意樂□有捨有敬有淸淨心□有

0897a06□於無上正等菩提不捨善□□復能攝受甚深

0897a07□般若波羅蜜多爲所依附□當知此類終不中

0897a08□道退入聲聞或獨覺地□□定證無上正等菩提□

0897a09□復次善現□如有男子或諸女人□持燒熟甁詣

0897a10□河取水□若池若井若泉若渠□當知此甁終不

0897a11□爛壞□何以故□是甁善熟堪任盛水□極堅牢故□

0897a12□諸菩薩衆亦復如是□若於大乘有信有忍有

0897a13□樂有欲□有精進有勝解□有不放逸有勝意樂□

0897a14□有捨有敬有淸淨心□有於無上正等菩提不

0897a15□捨善□□復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

0897a16□善巧□當知此類終不中道退入聲聞或獨覺

0897a17□地□定證無上正等菩提□復次善現□如有商人

0897a18□具善巧智□先在海邊固修船已□方牽入水知

0897a19□無穿穴□後持財物置上而行□當知彼船必不

0897a20□壞沒□人物安隱達所至處□諸菩薩衆亦復如

0897a21□是□若於大乘有信有忍有樂有欲□有精進有

0897a22□勝解□有不放逸有勝意樂□有捨有敬有淸淨

0897a23□心□有於無上正等菩提不捨善□□復能攝受

0897a24□甚深般若波羅蜜多方便善巧□當知此類終不

0897a25□中道退入聲聞或獨覺地□定證無上正等菩

0897a26□提□復次善現□譬如有人年百二十□老□衰朽

0897a27□復加衆病□謂風熱痰或三雜病□是老病人欲

0897a28□從床座起往他處而自不能□有二健人各扶

0897a29□一腋□徐策令起而告之言□莫有所難隨意欲

0897b01□往□今我二人終不相棄□必達所趣安隱無損□

0897b02□諸菩薩衆亦復如是□若於大乘有信有忍有

0897b03□樂有欲□有精進有勝解□有不放逸有勝意樂□

0897b04□有捨有敬有淸淨心□有於無上正等菩提不

0897b05□捨善□□復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

0897b06□善巧□當知此類終不中道退入聲聞或獨覺

0897b07□地□定證無上正等菩提□與上相違是名黑

0897b08□品

0897b09□　　第五分如來品第十五之一

0897b10□爾時善現便白佛言□新學菩薩云何應學甚

0897b11□深般若波羅蜜多□佛告善現□新學菩薩欲學

0897b12□般若波羅蜜多□先應親近承事善友□若能宣

0897b13□說甚深般若波羅蜜多□敎誡敎授諸菩薩者□

0897b14□是名善友□謂作是言□來善男子□汝應勤修布

0897b15□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□汝勤

0897b16□修時應無所得而爲方便□□向無上正等菩

0897b17□提□汝□向時勿以色受想行識故而取菩提□

0897b18□所以者何□一切智智性非所取□汝善男子□於

0897b19□諸聲聞獨覺等地勿生貪著□若能如是敎誡

0897b20□敎授新學菩薩□令其漸入甚深般若波羅蜜

0897b21□多□當知是爲菩薩善友□具壽善現復白佛言□

0897b22□是諸菩薩發菩提心□欲趣菩提甚爲難事□佛

0897b23□告善現□如是如是□諸菩薩衆所作甚難□謂爲

0897b24□利樂諸世間故□發趣無上正等菩提□作是誓

0897b25□言□我爲濟拔諸世間故□爲諸世間作舍宅故□

0897b26□爲諸世間作歸依故□爲諸世間作洲渚故□示

0897b27□諸世間究竟道故□爲諸世間作導師故□爲諸

0897b28□世間作所趣故□發勤精進趣大菩提□善現□云

0897b29□何諸菩薩衆誓爲濟拔諸世間故□發勤精進

0897c01□趣大菩提□謂諸菩薩見諸世間□沒生死苦不

0897c02□能出離□發勤精進趣大菩提□爲拔彼苦說正

0897c03□法要□善現□云何諸菩薩衆爲諸世間作舍宅

0897c04□故□發勤精進趣大菩提□謂諸菩薩欲爲世間

0897c05□說一切法皆不和合□發勤精進趣大菩提□善

0897c06□現白言□云何菩薩欲爲世間說一切法皆不

0897c07□和合□佛言□善現□諸菩薩衆欲爲世間宣說五

0897c08□蘊及一切法皆不和合□無縛無解無生無滅□

0897c09□由此便能覆護一切猶如舍宅□善現□云何諸

0897c10□菩薩衆爲諸世間作歸依故□發勤精進趣大菩

0897c11□提□謂諸菩薩欲令世間解脫一切生老病死

0897c12□愁歎憂苦□發勤精進趣大菩提□方便善巧說

0897c13□正法要□善現□云何諸菩薩衆爲諸世間作洲

0897c14□渚故□發勤精進趣大菩提□謂諸菩薩趣大菩

0897c15□提□欲爲世間說五取蘊前後際斷□由此斷故

0897c16□一切法斷□此一切斷卽是寂滅微妙涅槃□亦

0897c17□是如實無顚倒性□譬如小大海河池中□高地

0897c18□可居說爲洲渚□涅槃亦爾安隱處故□善現□云

0897c19□何諸菩薩衆示諸世間究竟道故□發勤精進

0897c20□趣大菩提□謂諸菩薩趣大菩提□欲爲世間說

0897c21□色究竟□不名爲色受想行識□餘法亦爾□究竟

0897c22□法性非色等故□具壽善現白言□世尊□若色等

0897c23□法究竟法性不名色等□應諸菩薩已得菩提

0897c24□究竟性中無分別故□佛告善現□如是如是□究

0897c25□竟性中都無分別□而諸菩薩甚爲難事□雖能

0897c26□如是觀一切法□而不作證亦不沈沒□作是念

0897c27□言□我於此法現等覺已□爲諸世間宣說開示□

0897c28□令知如是究竟道相□善現□云何諸菩薩衆爲

0897c29□諸世間作導師故□發勤精進趣大菩提□謂諸

0898a01□菩薩趣大菩提□欲爲世間說色本性無生無

0898a02□滅□受想行識亦復如是□欲爲世間說預流果

0898a03□乃至無上正等菩提□諸法本性無生無滅□善

0898a04□現□云何諸菩薩衆爲諸世間作所趣故□發勤

0898a05□精進趣大菩提□謂諸菩薩趣大菩提□欲爲世

0898a06□間宣說開示□色以虛空爲所趣□受想行識及

0898a07□一切法亦以虛空爲所趣□欲爲世間宣說開

0898a08□示□色無所趣與虛空等□受想行識及一切法

0898a09□亦無所趣與虛空等□如太虛空無來無去無

0898a10□作無住無生無滅□諸法亦爾□皆如虛空無所

0898a11□分別□何以故□諸色空故無來無去□受想行識

0898a12□及一切法□亦皆空故無來無去□所以者何□以

0898a13□一切法無不用空無相無願□無造無作無生

0898a14□無性□如夢如幻無我無邊□寂靜涅槃無取無

0898a15□捨無來無去□最極寂滅而爲所趣□彼於是趣

0898a16□不可超越□爾時善現便白佛言□誰能信解如

0898a17□是深法□佛告善現□若諸菩薩久修大行□已曾

0898a18□供養無量諸佛□於諸佛所發弘誓願□所種

0898a19□善根皆已成熟□無量善友攝受護念□於此深

0898a20□法能生信解□具壽善現復白佛言□是諸菩薩

0898a21□以何爲性□佛告善現□是諸菩薩調伏遠離而

0898a22□爲其性□由此性故能知能了甚深般若波羅

0898a23□蜜多□具壽善現復白佛言□是諸菩薩能知能

0898a24□了甚深般若波羅蜜多當何所趣□佛告善現□

0898a25□是諸菩薩趣一切智□具壽善現復白佛言□若

0898a26□諸菩薩證是趣已□能爲無量無邊有情作所

0898a27□歸趣□佛告善現□如是如是□若諸菩薩證得無

0898a28□上正等菩提□能爲無量無邊有情作所歸趣□

0898a29□具壽善現復白佛言□是諸菩薩能爲難事□謂

0898b01□著如是堅固甲胄□欲度無量無邊有情令入

0898b02□涅槃□而有情類都不可得□佛告善現□如是如

0898b03□是□如汝所說□復次善現□是諸菩薩所著甲胄□

0898b04□不屬諸色受想行識□不屬聲聞獨覺菩薩一

0898b05□切智智及一切法□所以者何□以一切法皆無

0898b06□所屬□具壽善現復白佛言□若諸菩薩行深般

0898b07□若波羅蜜多□不住聲聞獨覺等地□佛告善現□

0898b08□汝觀何義作如是說□善現答言□甚深般若波

0898b09□羅蜜多無所住著□若修般若波羅蜜多□於一

0898b10□切法都無所修□亦無修者□修時修處及由此

0898b11□修皆不可得□世尊□甚深般若波羅蜜多無決

0898b12□定法□若修虛空修一切法□修無邊際修無攝

0898b13□受□是修般若波羅蜜多□佛告善現□如是如是□

0898b14□如汝所說□復次善現□應依如是甚深般若波

0898b15□羅蜜多□觀察不退轉菩薩摩訶薩□謂諸菩薩

0898b16□若不貪著甚深般若波羅蜜多□不執他語及

0898b17□他敎□以爲眞要□非但信他而有所作□聞說

0898b18□如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0898b19□怖不沈不沒□無疑無悔亦不迷悶□歡喜樂聞

0898b20□深心信受□是諸菩薩定不退轉□如是菩薩先

0898b21□世已問甚深般若波羅蜜多所有義趣□故今

0898b22□得聞心無驚等□具壽善現復白佛言□若諸菩

0898b23□薩聞深般若波羅蜜多心無驚等□是諸菩薩

0898b24□云何觀察甚深般若波羅蜜多□佛告善現□是

0898b25□諸菩薩應以隨順一切智心□觀察般若波羅

0898b26□蜜多□具壽善現復白佛言□云何隨順一切智

0898b27□心□觀察般若波羅蜜多□佛告善現□若諸菩薩

0898b28□隨順虛空觀察般若波羅蜜多□是爲隨順一

0898b29□切智心觀察般若波羅蜜多□所以者何□以一

0898c01□切智無量無邊□若無量無邊卽非色亦非受

0898c02□想行識□無得無現觀無智無識□無生無滅無

0898c03□修無作□無所從來亦無所去□無方無域亦無

0898c04□所住□唯可說爲無量無邊□善現當知□虛空無

0898c05□量無邊故一切智亦無量無邊□一切智無量

0898c06□無邊故無能證者□非色能證乃至非識能證□

0898c07□非布施波羅蜜多能證□乃至非般若波羅蜜

0898c08□多能證□所以者何□色乃至識卽一切智無二

0898c09□無別□布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多卽

0898c10□一切智無二無別

0898c11□爾時欲界梵世天子□俱詣佛所同白佛言□如

0898c12□是般若波羅蜜多□極爲甚深難見難覺□爾時

0898c13□佛告諸天子言□如是如是□如汝所說□我觀此

0898c14□義初成佛時□宴坐思惟不樂說法□謂作是念□

0898c15□我法甚深非諸世間卒能信受□我所證法卽

0898c16□是般若波羅蜜多□此法甚深非能證非所證□

0898c17□無證處無證時□由此而證亦不可得□天子當

0898c18□知□虛空甚深故此法甚深□我甚深故此法甚

0898c19□深□一切法性無來去故此法甚深□時諸天子

0898c20□復白佛言□甚奇世尊□佛所說法一切世間極

0898c21□難信解□佛所說法無取無捨□世間有情行取

0898c22□捨故□爾時佛告諸天子言□如是如是□如汝所

0898c23□說□具壽善現便白佛言□佛所說法微妙甚深□

0898c24□於一切法皆能隨順□無所障□與虛空等□佛

0898c25□所說法畢竟不生□一切生法不可得故□佛所

0898c26□說法都無處所□一切處所不可得故□佛言□善

0898c27□現□如是如是□時諸天子便白佛言□大德善現

0898c28□是眞佛子隨如來生□諸有所說一切皆與空

0898c29□相應故□爾時善現語諸天子□汝等說我隨如

0899a01□來生□云何善現隨如來生□謂隨如來眞如生

0899a02□故□一切生法不可得故□如來眞如無來無去

0899a03□本性不生□善現眞如亦無來去本性不生□故

0899a04□說善現隨如來生□如來眞如卽一切法眞如□

0899a05□一切法眞如卽如來眞如□如是眞如無眞如

0899a06□性□亦無不眞如性□善現眞如亦復如是□故說

0899a07□善現隨如來生□如來眞如無變異無分別遍

0899a08□一切處□善現眞如亦復如是□故說善現隨如

0899a09□來生□如來眞如常住爲相而無所住□善現眞

0899a10□如亦復如是□故說善現隨如來生□如來眞如

0899a11□無所□□□一切法眞如亦無所□□□善現眞

0899a12□如亦復如是□故說善現隨如來生□如來眞如

0899a13□與一切法眞如□同一眞如無二無別無造無

0899a14□作□如是眞如常眞如相□無時非眞如相□是

0899a15□故眞如無二無別□善現眞如亦復如是□故說

0899a16□善現隨如來生□如來眞如於一切處□無憶念

0899a17□無分別□一切法眞如於一切處□亦無憶念無

0899a18□分別□善現眞如亦復如是□故說善現隨如來

0899a19□生□如來眞如無別異不可得□一切法眞如亦

0899a20□無別異不可得□善現眞如亦復如是□故說善

0899a21□現隨如來生□如來眞如不離諸法眞如□諸法

0899a22□眞如不離如來眞如□如來眞如常眞如相□無

0899a23□時非眞如相□善現眞如亦復如是□故說善現

0899a24□隨如來生□雖說隨生而無所隨生□以善現眞

0899a25□如不異佛故□如來眞如非去來□今一切法眞

0899a26□如亦非去來□今善現眞如亦復如是□故說善

0899a27□現隨如來生□如來卽是如來眞如□如來眞如

0899a28□隨過去眞如□過去眞如隨如來眞如□如來眞

0899a29□如隨未來眞如□未來眞如隨如來眞如□如來

0899b01□眞如隨現在眞如□現在眞如隨如來眞如□如

0899b02□來眞如隨三世眞如□三世眞如隨如來眞如□

0899b03□如來眞如與三世眞如□無二無別一切法眞

0899b04□如□善現眞如亦無二無別□故說善現隨如來

0899b05□生□菩薩眞如卽佛眞如□諸菩薩衆由眞如故□

0899b06□得菩提時說名如來應正等覺□如來證得此

0899b07□眞如時□三千世界六種變動□我於如是諸法

0899b08□眞如深生信解□故說善現隨如來生□天子當

0899b09□知□然我善現不由色故乃至識故隨如來生□

0899b10□亦不由預流果故乃至獨覺菩提故隨如來

0899b11□生□亦不由一切智故隨如來生□但由眞如故

0899b12□隨如來生□天子當知□然我善現不隨色受想

0899b13□行識生□不隨預流果乃至獨覺菩提生□故我

0899b14□善現隨如來生□時舍利子便白佛言□如是如

0899b15□來甚深微妙□爾時佛告舍利子言□如是如是□

0899b16□如汝所說□如是如來甚深微妙□當說如是如

0899b17□來相時□三千苾芻諸漏永盡□心得解脫成阿

0899b18□羅漢□五百苾芻尼遠塵離垢生淨法眼□五千

0899b19□天人得無生法忍□六十菩薩諸漏永盡心得

0899b20□解脫□爾時佛告舍利子言□今此衆中六十菩

0899b21□薩□曾於過去五百佛所親近供養□雖修布施

0899b22□淨戒安忍精進靜慮□而不攝受甚深般若波

0899b23□羅蜜多方便善巧□起別異想修別異行□故於

0899b24□今時雖聞大法□而盡諸漏心得解脫故□舍利

0899b25□子□諸菩薩衆雖有菩薩道空無相無願□而不

0899b26□攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧□便證實

0899b27□際墮於聲聞或獨覺地□舍利子□譬如有鳥其

0899b28□身廣大□百踰繕那乃至五百□翅羽未成或已

0899b29□衰朽□是鳥從彼三十三天□投身而下趣贍部

0899c01□洲□於其中道□作是念□我今還上三十三天□

0899c02□於汝意云何□是鳥能還三十三天不□舍利子

0899c03□曰□不也世尊□佛告舍利子□是鳥中路或作是

0899c04□願□至贍部洲當令我身無損無苦□於意云何□

0899c05□是鳥所願可得遂不□舍利子曰□不也世尊□是

0899c06□鳥至此贍部洲時□其身決定有損有苦□或復

0899c07□近死或致命終□何以故□是鳥身大從遠而墮□

0899c08□翅羽未成或衰朽故□佛告舍利子□有菩薩乘

0899c09□善男子等亦復如是□雖發無上正等覺心□已

0899c10□經□伽沙數大劫□勤修布施淨戒安忍精進

0899c11□靜慮□亦修空無相無願解脫門□而不攝受甚

0899c12□深般若波羅蜜多方便善巧□便證實際墮於

0899c13□聲聞或獨覺地□舍利子□是諸菩薩雖念三世

0899c14□諸佛戒蘊乃至解脫智見蘊而心取相□不如

0899c15□實知如是五蘊眞實功德□但聞空聲取相執

0899c16□著□向菩提□便墮聲聞或獨覺地□何以故□舍

0899c17□利子□是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善

0899c18□巧法應爾故□時舍利子便白佛言□如我解佛

0899c19□所說義者□若諸菩薩遠離般若波羅蜜多方

0899c20□便善巧□雖具無量福德資糧□而於菩提或得

0899c21□不得□是故菩薩欲得菩提□決定不應遠離般

0899c22□若波羅蜜多方便善巧□爾時佛告舍利子言□

0899c23□如是如是□如汝所說

0899c24□大般若波羅蜜多經卷第五百六十一

0900a01□

0900a02□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0900a03□十二

0900a04□

0900a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0900a06□　　第五分如來品第十五之二

0900a07□爾時欲界梵世天子□恭敬合掌俱白佛言□如

0900a08□是般若波羅蜜多□最爲甚深極難信解□諸佛

0900a09□無上正等菩提□亦最甚深極難信得□爾時佛

0900a10□告諸天子言□如是如是□如汝所說□具壽善現

0900a11□便白佛言□如我解佛所說義者□無上菩提非

0900a12□難信得□何以故□以一切法畢竟空故□空中無

0900a13□法信證餘法□所以者何□以一切法自性皆空□

0900a14□若爲永斷如是法故說如是法□此法亦空□由

0900a15□此因緣□於佛無上正等菩提□能證所證能知

0900a16□所知一切空寂□是故無上正等菩提□非難信

0900a17□解非難證得□以一切法無不皆空□如是信知

0900a18□便證得故□佛告善現□無上菩提能信證者不

0900a19□可得故□無上菩提非實有故□無積集故說難

0900a20□信得□時舍利子語善現言□以一切法畢竟空

0900a21□故□無上菩提極難信得□所以者何□以一切法

0900a22□都無自性皆如虛空□譬如虛空不作是念□我

0900a23□當信得無上菩提□諸法亦爾□是故無上正等

0900a24□菩提極難信得□復次善現□若佛菩提非難信

0900a25□得□則不應有如□伽沙諸菩薩衆發趣無上正

0900a26□等菩提後還退轉□故佛菩提極難信得□善現

0900a27□對曰□於意云何□色於菩提有退轉不□舍利子

0900a28□言□不也善現□受想行識於菩提有退轉不□舍

0900a29□利子言□不也善現□離色有法於菩提有退轉

0900b01□不□舍利子言□不也善現□離受想行識有法於

0900b02□菩提有退轉不□舍利子言□不也善現□色眞如

0900b03□於菩提有退轉不□舍利子言□不也善現□受想

0900b04□行識眞如於菩提有退轉不□舍利子言□不也

0900b05□善現□離色眞如有法於菩提有退轉不□舍利

0900b06□子言□不也善現□離受想行識眞如有法於菩

0900b07□提有退轉不□舍利子言□不也善現□眞如於菩

0900b08□提有退轉不□舍利子言□不也善現□離眞如於

0900b09□菩提有退轉不□舍利子言□不也善現□時具壽

0900b10□善現謂舍利子言□若一切法諦故住故□都無

0900b11□所有皆不可得□說何等法可於無上正等菩

0900b12□提而有退轉□舍利子言□如汝所說實無有法□

0900b13□亦無有情可於菩提說有退轉□若爾何故佛

0900b14□說三種住菩薩乘□但應說一□又不應立三乘

0900b15□有異□唯應有一正等覺乘□時滿慈子便白具

0900b16□壽舍利子言□應問善現□爲許有一菩薩乘不□

0900b17□然後可難應無三乘建立差別□唯應有一正

0900b18□等覺□乘時舍利子問善現言□爲許有一菩薩

0900b19□乘不□善現報言□眞如頗有三種菩薩及三乘

0900b20□耶□舍利子言□不也善現□眞如頗有一菩薩乘

0900b21□一佛乘不□舍利子言□不也善現□眞如頗有一

0900b22□法可見名一菩薩及一乘耶□舍利子言□不也

0900b23□善現□時具壽善現謂舍利子言□若一切法諦

0900b24□故住故□都無所有皆不可得□菩薩三乘亦復

0900b25□如是□如何可責有一有三□若諸菩薩聞說眞

0900b26□如無差別相□不驚不怖亦不沈沒□是諸菩薩

0900b27□疾證菩提定無退轉□爾時世尊讚善現曰□善

0900b28□哉善哉□汝今乃能爲諸菩薩善說法要□汝之

0900b29□所說承佛威神□一切如來隨喜汝說□若諸菩

0900c01□薩於法眞如無差別相深生信解□聞說如是

0900c02□諸法眞如□不驚不怖亦不沈沒□是諸菩薩疾

0900c03□證無上正等菩提定無退轉□時舍利子便白

0900c04□佛言□若諸菩薩成就此法□定證無上正等覺

0900c05□耶□爾時佛告舍利子言□如是如是□是諸菩薩

0900c06□決定不墮聲聞等地□爾時善現便白佛言□若

0900c07□諸菩薩欲證菩提□應云何住□應云何學□佛告

0900c08□善現□若諸菩薩欲證菩提□於諸有情應平等

0900c09□住□謂於彼類應起等心□慈心□悲心□喜心□捨

0900c10□心□不異心□謙下心□利益心□安樂心□無瞋惱

0900c11□心□如父母心□亦以此心應與其語□善現當知□

0900c12□若諸菩薩欲證菩提□應如是住應如是學

0900c13□　　第五分不退品第十六

0900c14□爾時善現便白佛言□我等當以何行狀相□知

0900c15□是不退轉菩薩摩訶薩□佛告善現□若諸菩薩

0900c16□能如實知異生聲聞獨覺菩薩及如來地雖說

0900c17□有異而於諸法眞如性中□無變異無分別皆

0900c18□無二無二分□是諸菩薩雖實悟入諸法眞如□

0900c19□而於眞如無所分別雖聞眞如與一切法無二

0900c20□無別而無疑滯□雖聞諸法種種異相而於其

0900c21□中無所執著□是諸菩薩終不輕爾而發語言□

0900c22□諸有所說皆引義利□終不觀他好惡長短□平

0900c23□等憐愍而爲說法□若諸菩薩成就如是諸行

0900c24□狀相□定於無上正等菩提不復退轉□復次善

0900c25□現□是諸菩薩不觀外道沙門梵志形相言說□

0900c26□謂彼於法實知實見□或能施設正見法門□無

0900c27□有是處□終不禮敬外道天神□亦不供養而求

0900c28□勝福□復次善現□是諸菩薩不墮惡趣不受女

0900c29□身□亦不生於卑賤種族□除爲度脫彼有情類

0901a01□示同類生方便攝受□復次善現□是諸菩薩常

0901a02□樂受行十善業道□亦能方便勸他受行□乃至

0901a03□夢中亦無所犯□復次善現□是諸菩薩諸所受

0901a04□持思惟讀誦種種經典令極通利□皆爲利樂

0901a05□一切有情□恒作是念□我以此法爲諸有情宣

0901a06□說開示□當令一切法願滿足□復持如是法施

0901a07□善根□與諸有情平等共有□向所求一切智

0901a08□智□復次善現□是諸菩薩於佛所說甚深法門

0901a09□決定不生疑惑猶豫亦不迷悶歡喜信受□諸

0901a10□所發言法爲饒益□知量而說□言詞柔軟寢寐

0901a11□輕少煩惱不行□入出往來心不迷謬□恒時安

0901a12□住正念正知□進止威儀亦復如是□諸所遊履

0901a13□必觀其地□安詳繫念正視而行□運動語言常

0901a14□無卒暴□諸所受用臥具衣服皆常香潔無諸

0901a15□臭穢□亦無垢□□□等蟲□恒樂淸閑常無疾

0901a16□病□身中無有八萬戶蟲□所以者何□是諸菩薩

0901a17□善根增上出過世間□如如善根□漸漸增長□如

0901a18□是如是身心淸淨□爾時善現便白佛言□是菩

0901a19□薩心云何淸淨□佛告善現□是諸菩薩如如善

0901a20□根漸漸增長□如是如是心中一切諂曲矯□

0901a21□皆永不行□由此因緣□一切煩惱及餘不善皆

0901a22□永息滅□亦超聲聞及獨覺地□疾趣無上正等

0901a23□菩提□由此應知心常淸淨□復次善現□是諸菩

0901a24□薩不重利養不徇名譽□心離嫉□身無愆失□

0901a25□聞甚深法心不迷謬□智慧深固恭敬信受□隨

0901a26□所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多□諸所

0901a27□造作世間事業□亦依般若波羅蜜多方便善

0901a28□巧會入法性□不見一事出法性者□設有不與

0901a29□法性相應□亦能方便會入般若波羅蜜多甚

0901b01□深理趣□由斯不見出法性者□復次善現□是諸

0901b02□菩薩設有惡魔現前化作八大地獄□一一獄

0901b03□中化作無量百千菩薩□皆被猛焰交徹燒然□

0901b04□告菩薩言□此諸菩薩皆由受得不退轉記□故

0901b05□墮如是大地獄中□恒受如斯猛利大苦□汝等

0901b06□旣受不退轉記□當如此類受斯大苦□是故汝

0901b07□等應疾捨棄大菩提心□可脫斯苦當生天上或

0901b08□生人中□富貴自在受諸快樂□時諸菩薩見聞

0901b09□此事□其心不動亦不驚疑但作是念□若諸菩

0901b10□薩已受菩提不退轉記□更墮惡趣受諸苦惱如

0901b11□愚異生□必無是處□今見聞者定是惡魔所作

0901b12□所說皆非實有□復次善現□是諸菩薩設有惡

0901b13□魔作沙門像□來至其所說如是言□汝先所聞

0901b14□受持讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是

0901b15□邪說□應疾捨棄勿謂爲眞□汝等若能速疾捨

0901b16□棄□我當敎汝眞淨佛法□令汝速證無上菩提□

0901b17□汝先所聞非眞佛語□是文頌者虛□撰集□我

0901b18□之所說是眞佛語□善現當知□若諸菩薩聞如

0901b19□是語心動驚疑□應知未受不退轉記□若諸菩

0901b20□薩聞如是語心不驚疑□但隨無作無相無生

0901b21□法性而住□應知已受不退轉記□是諸菩薩諸

0901b22□有所作□不信他語不隨他敎而便動轉□如阿

0901b23□羅漢諸有所爲□不信他語現證法性無惑無

0901b24□疑□一切惡魔不能傾動□不退菩薩亦復如是□

0901b25□一切聲聞獨覺外道諸惡魔等不能破壞令於

0901b26□菩提而生退屈□復次善現□是諸菩薩設有惡

0901b27□魔來詣其所□詐現親友作如是言□汝等所行

0901b28□是生死法非菩提行□汝等今應修盡苦道□速

0901b29□盡衆苦得般涅槃□現在苦身尙應厭捨□況更

0901c01□樂受當來苦身□宜自審思捨先所信□是諸菩

0901c02□薩聞彼語時心不驚疑□但作是念□如是說者

0901c03□定是惡魔□時彼惡魔復語菩薩□欲聞菩薩無

0901c04□益行耶□謂諸菩薩經如□伽沙數大劫□以無

0901c05□量種上妙供具供養諸佛□復於□伽沙等佛

0901c06□所修無量種難行梵行□親近承事如□伽沙

0901c07□諸佛世尊□請問無量無邊菩薩所應修道□云

0901c08□何應住□云何應行□云何應學□諸菩薩道□□伽

0901c09□沙等諸佛世尊□如所請問次第爲說□彼諸菩

0901c10□薩如敎而住□如敎而行□如敎而學□經無量劫

0901c11□尙不能證所求無上正等菩提□況今汝等可

0901c12□能證得□是時菩薩雖聞其言□而心不動亦無

0901c13□疑惑□時彼惡魔復於是處□化作無量苾芻形

0901c14□像□告菩薩曰□此諸苾芻皆於過去□經無數劫

0901c15□修無量種難行梵行□而不能得無上菩提□今

0901c16□皆退住阿羅漢果□云何汝等能證菩提□是諸

0901c17□菩薩見聞此已卽作是念□定是惡魔爲擾亂

0901c18□我作如是事□定無菩薩修行般若波羅蜜多□

0901c19□至圓滿位不證無上正等菩提□退住聲聞獨覺

0901c20□等地□復作是念□若諸菩薩如佛所說修菩提

0901c21□行不證無上正等菩提□必無是處□當知今者

0901c22□所見所聞□定是惡魔所作所說□復次善現□是

0901c23□諸菩薩設有惡魔作苾芻像□來至其所作如

0901c24□是言□一切智智與虛空等□無性爲性自相本

0901c25□空□諸法亦然都無所有□此中無法可名能證□

0901c26□亦無有法可名所證□證處證時及由此證皆

0901c27□不可得□旣一切法與虛空等□無性爲性自相

0901c28□本空□汝等何緣唐受勤苦□求證無上正等菩

0901c29□提□汝先所聞諸菩薩衆□應求無上正等菩提□

0902a01□皆是魔說非眞佛語□汝等應捨大菩提心□勿

0902a02□妄爲他虛受勤苦□是諸菩薩聞彼語時□能如

0902a03□實知是惡魔事欲退敗我大菩提心□我今更

0902a04□應堅固其心□不應信受惡魔所說□復次善

0902a05□現□是諸菩薩若欲調心入四靜慮□隨意能入

0902a06□遊觀自在□爲度有情還生欲界□雖生欲界而

0902a07□不染欲□亦不退失所修靜慮□復次善現□是諸

0902a08□菩薩不貴名聲不著稱譽□於有情類無□恨

0902a09□心□常欲令其得勝利樂□往來入出無散亂心□

0902a10□進止威儀恒住正念□爲有情故雖處居家□而

0902a11□於其中不生貪著□雖現受欲而常厭怖□如涉

0902a12□險路心恒驚恐□雖有所食惶懼不安□但念何

0902a13□時出斯險難□雖現受用種種珍財□而於其中

0902a14□不起貪愛□不以邪命非法自活□寧自殞歿不

0902a15□損於人□所以者何□是諸菩薩行深般若波羅

0902a16□蜜多□是人中尊□人中善士□人中龍象□人中蓮

0902a17□華□人中調御□人中勇健□本爲利樂一切有

0902a18□情□現處居家方便饒益□豈爲自活侵損於人□

0902a19□所以者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方

0902a20□便善巧力所持故□復次善現□是諸菩薩有執

0902a21□金剛藥叉神主□常隨左右密爲守護□不爲一

0902a22□切人非人等邪魅威力損害身心□由此因緣

0902a23□是諸菩薩乃至無上正等菩提□身意泰然常

0902a24□不狂亂具丈夫相諸根圓滿心行調善恒修淨

0902a25□命□不行幻術占相吉凶□□禁鬼神合和湯藥□

0902a26□誘□卑夫結好貴人□侮□聖賢親□男女□不

0902a27□爲名利自讚毁他□不以染心瞻顧戱笑□戒見

0902a28□淸淨志性淳質□復次善現□是諸菩薩於諸世

0902a29□間文章伎藝□雖得善巧而不愛著□達一切法

0902b01□不可得故□皆雜穢語邪命攝故□於諸世俗外

0902b02□道書論□雖亦善知而不樂著□達一切法本性

0902b03□空故□又諸世俗外道書論□所說理事多有增

0902b04□減□於菩薩道非隨順故□復次善現□是諸菩薩

0902b05□復有所餘諸行狀相□吾當爲汝分別解說□謂

0902b06□彼菩薩行深般若波羅蜜多□達諸法空不樂觀

0902b07□察論說衆事□王事賊事軍事戰事□城邑聚落

0902b08□象馬車乘□衣服飮食臥具華香□男女好醜園

0902b09□林池沼山海等事□不樂觀察論說藥叉羅刹

0902b10□娑等諸鬼神事□不樂觀察論說街衢市肆樓

0902b11□閣商賈等事□不樂觀察論說歌舞伎樂俳優

0902b12□戱謔等事□不樂觀察論說洲渚船筏橋梁珠

0902b13□寶等事□不樂觀察論說星辰寒熱風雨吉凶

0902b14□等事□不樂觀察論說種種法義相違文頌等

0902b15□事□不樂觀察論說異生獨覺聲聞相應之事□

0902b16□但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事□是

0902b17□諸菩薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作

0902b18□意□常不遠離一切智心□不好乖違樂和諍訟□

0902b19□常希正法不愛非法□恒慕善友不樂惡友□好

0902b20□出法言離非法言□樂見如來欣出家衆□十方

0902b21□國土有佛世尊□宣說法要願往生彼□親近供

0902b22□養聽聞正法□是諸菩薩多從欲界色界天歿□

0902b23□生贍部洲中國人趣□善於伎藝□術經書地

0902b24□理天文及諸法義□或生邊地大國大城□與

0902b25□諸有情作大饒益□復次善現□是諸菩薩終不

0902b26□自疑□我爲退轉爲不退轉□於自地法亦不生

0902b27□疑爲有爲無□於諸魔事善能覺了□如預流者

0902b28□於自地法終不生疑□設有惡魔種種惑亂不

0902b29□能傾動□如有造作無間業者□彼無間心恒常

0902c01□隨逐□乃至命盡不能捨離□設起餘心不能遮

0902c02□伏□此諸菩薩亦復如是□不退轉心恒常隨逐□

0902c03□安住菩薩不退轉地□世間天人阿素洛等□不

0902c04□能動壞自所得法□於諸魔業若能覺知□所證

0902c05□法中常無疑惑□雖生他世亦不發起聲聞獨

0902c06□覺相應之心□亦不自疑我於來世能證無上

0902c07□佛菩提□不安住自地不隨他緣□於自地法無

0902c08□能壞者□所以者何□是諸菩薩成就無動無退

0902c09□轉智□一切惡緣不能傾動□其心堅固踰於金

0902c10□剛□設有惡魔作佛形像□來至其所作如是言□

0902c11□汝今應求阿羅漢果□永盡諸漏入般涅槃□汝

0902c12□未堪受大菩提記□亦未證得無生法忍□汝今

0902c13□未有不退轉地諸行狀相□如來不應授汝無上

0902c14□大菩提記□是諸菩薩聞彼語時□心無變動亦

0902c15□不退沒無驚無怖□但作是念□此定惡魔或魔

0902c16□眷屬□化作佛像來至我所□作如是說若眞佛

0902c17□說不應有異□若諸菩薩聞彼語時□能作如是

0902c18□觀察憶念□定是惡魔化爲佛像□令我遠離甚

0902c19□深般若□令我棄捨無上菩提□是故不應隨彼

0902c20□所說□時魔驚怖卽便隱沒□是諸菩薩定已安

0902c21□住不退轉地□過去諸佛久已授彼大菩提記

0902c22□所以者何□是諸菩薩具不退地諸行狀相□故

0902c23□能覺知惡魔事業□令彼隱沒更不復現□復次

0902c24□善現□是諸菩薩攝護正法不惜身命□況餘珍

0902c25□財朋友眷屬□爲護正法勇猛精進□恒作是念□

0902c26□如是正法卽是諸佛淸淨法身□一切如來恭敬

0902c27□供養□我今攝護如是正法□卽爲攝護諸佛法

0902c28□身□復作是念□如是正法通屬三世諸佛世尊□

0902c29□我亦墮在未來佛數□佛已授我大菩提記□諸

0903a01□佛正法卽我所有□我今卽爲護自正法□我未

0903a02□來世得作佛時□亦爲有情宣說此法□是諸菩

0903a03□薩見斯義利□攝護如來所說正法□不惜身命

0903a04□親屬珍財□乃至菩提常無懈倦□復次善現□是

0903a05□諸菩薩聞佛說法無惑無疑□聞已受持常不

0903a06□忘失□爾時善現□便白佛言□是諸菩薩但聞佛

0903a07□語□無惑無疑常不忘失□爲聞菩薩及聲聞等

0903a08□所說正法亦能如是□佛告善現□是諸菩薩普

0903a09□聞一切有情言音文字義理皆能通達□無惑

0903a10□無疑常不忘失□所以者何□是諸菩薩於諸法

0903a11□中得無生忍□已善通達諸法實性□聞皆耳順

0903a12□□無疑惑□又得聞持陀羅尼故□常能憶念終

0903a13□不忘失□善現當知□是爲不退轉菩薩摩訶薩

0903a14□諸行狀相

0903a15□　　第五分貪行品第十七之一

0903a16□爾時善現便白佛言□希有世尊□是諸菩薩成

0903a17□就如是大功德聚□世尊□能如□伽沙劫說不

0903a18□退轉諸行狀相□唯願如來應正等覺□復爲宣

0903a19□說甚深般若波羅蜜多相應義處□令諸菩薩

0903a20□安住其中□修菩提行疾得圓滿□佛告善現□善

0903a21□哉善哉□汝今乃能問如是事□諦聽諦聽當爲

0903a22□汝說□善現當知□甚深般若波羅蜜多相應義

0903a23□處□謂空無相無願無作無生無滅□非有寂靜

0903a24□離染涅槃增語所顯□具壽善現復白佛言□爲

0903a25□但此法名深般若波羅蜜多相應義處□爲一

0903a26□切法皆得名爲甚深般若波羅蜜多相應義

0903a27□處□佛告善現□餘一切法亦得名爲甚深般若

0903a28□波羅蜜多相應義處□所以者何□謂一切色受

0903a29□想行識亦名甚深□善現云何□色乃至識亦名

0903b01□甚深□謂眞如甚深故色乃至識亦名甚深□復

0903b02□次善現□若處無色名色甚深□廣說乃至若處

0903b03□無識名識甚深□爾時善現復白佛言□希有世

0903b04□尊□微妙方便遮遣五蘊顯示涅槃□佛告善現□

0903b05□如是如是□若諸菩薩能於如是甚深般若波

0903b06□羅蜜多相應義處審諦觀察□作如是念□我今

0903b07□應如甚深般若波羅蜜多所敎而住□我今應

0903b08□如甚深般若波羅蜜多所說而學□是諸菩薩

0903b09□由能如此依深般若波羅蜜多相應義處□審

0903b10□諦觀察精進修行□乃至一日所獲福聚無量

0903b11□無邊□如貪行人復多尋伺□與他美女共爲邀

0903b12□契□彼女限□不獲赴期□此人欲心熾盛流注□

0903b13□善現□於意云何□其人欲心於何處轉□世尊□此

0903b14□人欲心於女處轉□謂作是念□彼何當來共會

0903b15□於此歡娛戱樂□善現□於意云何□其人晝夜幾

0903b16□欲念生□世尊□此人晝夜欲念甚多□佛告善現□

0903b17□若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處審諦

0903b18□觀察精進修行□乃至一日所超生死流轉劫

0903b19□數□與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等□

0903b20□善現當知□是諸菩薩隨依如是甚深般若波

0903b21□羅蜜多相應義處□審諦觀察精進修行□隨能

0903b22□解脫能□無上正等菩提所有過失□是故菩

0903b23□薩依深般若波羅蜜多相應義處□審諦觀察

0903b24□精進修行無懈倦者□疾證無上正等菩提□善

0903b25□現當知□若諸菩薩依深般若波羅蜜多相應

0903b26□義處□審諦觀察精勤修行□經一晝夜所獲功

0903b27□德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽

0903b28□沙數大劫布施功德無量無邊□復次善現□若

0903b29□諸菩薩依深般若波羅蜜多相應義處□審諦

0903c01□觀察精進修行□經一晝夜所獲功德□勝諸菩

0903c02□薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數大劫□

0903c03□以諸供具供養預流一來不還應果獨覺菩

0903c04□薩如來□布施功德無量無邊□復次善現□若諸

0903c05□菩薩依深般若波羅蜜多所說而住□經一晝

0903c06□夜精勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若所

0903c07□獲功德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如

0903c08□□伽沙數大劫精勤修學布施淨戒安忍精進

0903c09□靜慮般若所獲功德無量無邊□復次善現□若

0903c10□諸菩薩依深般若波羅蜜多□所說而住□經一

0903c11□晝夜以微妙法施諸有情所獲功德□勝諸菩

0903c12□薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數大劫□

0903c13□以微妙法施諸有情所獲功德無量無邊□復

0903c14□次善現□若諸菩薩依深般若波羅蜜多所說

0903c15□而住□經一晝夜修三十七菩提分法及餘善

0903c16□根所獲功德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜多□

0903c17□經如□伽沙數大劫修三十七菩提分法及餘

0903c18□善根所獲功德無量無邊□復次善現□若諸菩

0903c19□薩依深般若波羅蜜多所說而住□經一晝夜

0903c20□修行種種財施法施□住空閑處繫念思惟□先

0903c21□所修行種種福業□□向無上正等菩提所獲

0903c22□功德□勝諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如□

0903c23□伽沙數大劫□修行種種財施法施□住空閑處

0903c24□繫念思惟□先所修行種種福業□□向無上正

0903c25□等菩提所獲功德無量無邊□復次善現□若諸

0903c26□菩薩依深般若波羅蜜多所說而住□經一晝

0903c27□夜普緣三世佛及弟子功德善根□和合稱量

0903c28□現前隨喜□□向無上正等菩提所獲功德□勝

0903c29□諸菩薩離深般若波羅蜜多□經如□伽沙數

0904a01□大劫□普緣三世佛及弟子功德善根□和合稱

0904a02□量現前隨喜□□向無上正等菩提所獲功德

0904a03□無量無邊□爾時善現便白佛言□如來常說諸

0904a04□行皆是分別所作都非實有□以何因緣此諸

0904a05□菩薩所獲功德無量無邊□佛告善現□是諸菩

0904a06□薩行深般若波羅蜜多□亦常觀察所作善事□

0904a07□空無所有虛妄不實□如如觀察所作善事□空

0904a08□無所有虛妄不實□如是如是便能不離甚深

0904a09□般若波羅蜜多□如如不離甚深般若波羅蜜

0904a10□多□如是如是所獲功德無量無邊□具壽善現

0904a11□便白佛言□無量無邊義有何別□佛告善現□言

0904a12□無量者謂於此中其量永息□言無邊者謂於

0904a13□是處數不可盡□具壽善現復白佛言□頗有因

0904a14□緣色乃至識亦無量無邊耶□佛告善現□亦有

0904a15□因緣色乃至識無量無邊□具壽善現復白佛

0904a16□言□何因緣故色乃至識無量無邊□佛告善現□

0904a17□色乃至識皆性空故無量無邊□具壽善現復

0904a18□白佛言□爲但色受想行識空□爲一切法皆悉

0904a19□空耶□佛告善現□我說諸法無不皆空□具壽善

0904a20□現復白佛言□無量無邊是何增語□佛告善現□

0904a21□無量無邊是空無相無願增語□具壽善現復

0904a22□白佛言□無量無邊爲但是空無相無願□爲更

0904a23□有餘義耶□佛告善現□於意云何□我豈不說一

0904a24□切法門無不皆空□善現答言□如來常說一切

0904a25□法門無不皆空□佛告善現□空卽無盡□空卽無

0904a26□量□空卽無邊□空卽餘義□是故善現□一切法門

0904a27□雖有種種言說差別而義無異□善現當知□諸

0904a28□法空理皆不可說□如來方便說爲無盡□或說

0904a29□無量或說無邊□或說爲空或說無相□或說無

0904b01□願或說無作□或說無生或說無滅□或說非有

0904b02□或說寂靜□或說離染或說涅槃□諸如是等無

0904b03□量法門義實無異□皆是如來方便演說□爾時

0904b04□善現便白佛言□希有世尊□方便善巧諸法實

0904b05□性皆不可說□而爲有情方便顯示□如我解佛

0904b06□所說義者□諸法實性皆不可說□佛告善現□如

0904b07□是如是□所以者何□一切法性皆畢竟空□無能

0904b08□宣說畢竟空者□具壽善現復白佛言□不可說

0904b09□義有增減不□佛告善現□不可說義無增無減□

0904b10□具壽善現復白佛言□若不可說義無增無減

0904b11□者□卽應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減□

0904b12□若此六種波羅蜜多亦無增減□云何菩薩以無

0904b13□增減波羅蜜多□求證無上正等菩提□能近無

0904b14□上正等菩提□若諸菩薩增減六種波羅蜜多□

0904b15□便不能近無上菩提□佛告善現□如是如是□不

0904b16□可說義波羅蜜多皆無增減□然諸菩薩行深

0904b17□般若波羅蜜多方便善巧不作是念□如是六

0904b18□種波羅蜜多有增有減□但作是念□唯有名

0904b19□想□謂爲布施乃至般若波羅蜜多□是諸菩薩

0904b20□修行布施乃至般若波羅蜜多□持此六種俱

0904b21□行作意□幷依此起心及善根□與諸有情平等

0904b22□共有□向無上正等菩提□如佛無上正等菩

0904b23□提□微妙甚深而起□向□由此□向方便善巧

0904b24□增上勢力□能證無上正等菩提□爾時善現便

0904b25□白佛言□何謂無上正等菩提□佛告善現□諸法

0904b26□眞如是謂無上正等菩提□善現當知□諸法眞

0904b27□如無增減故□諸佛無上正等菩提亦無增減□

0904b28□若諸菩薩數多安住如是眞如相應作意□便

0904b29□近無上正等菩提□如是善現□不可說義雖無

0904c01□增減□而不退失眞如作意波羅蜜多雖無增

0904c02□減□而不退失所求無上正等菩提□若諸菩薩

0904c03□安住如是眞如作意□修行六種波羅蜜多□便

0904c04□近無上正等菩提□具壽善現便白佛言□是諸

0904c05□菩薩爲初心起能近菩提□爲後心起能近菩

0904c06□提□若初心起能近菩提□初心起時後心未起

0904c07□無和合義□若後心起能近菩提□後心起時前

0904c08□心已滅無和合義□如是前後心心所法□進退

0904c09□推徵無和合義□如何可得積集善根□若諸善

0904c10□根不可積集□云何菩薩能近菩提□佛告善現□

0904c11□於意云何□如燃燈時爲初焰能□炷□爲後焰

0904c12□能□炷□善現答言□如我意解非初焰能□炷

0904c13□亦不離初焰□非後焰能□炷亦不離後焰□佛

0904c14□告善現□於意云何□炷爲□不□善現答言□世

0904c15□間現見其炷實□□佛告善現□菩薩亦爾□非初

0904c16□心起能近菩提亦不離初心□非後心起能近

0904c17□菩提亦不離後心□而諸菩薩行深般若波羅

0904c18□蜜多方便善巧□令諸善根增長圓滿能近菩

0904c19□提□具壽善現便白佛言□如是緣起理趣甚深□

0904c20□非卽前後諸心起故能近菩提□非離前後諸

0904c21□心起故能近菩提□而諸菩薩能近菩提□佛告

0904c22□善現□於意云何□若心滅已更可生不□善現對

0904c23□曰□不也世尊□是心已滅不可更生□於意云何□

0904c24□若心已生有滅法不□如是世尊□若心已生定

0904c25□有滅法□於意云何□有滅法心非當滅不□不也

0904c26□世尊□有滅法心決定當滅□於意云何□無滅法

0904c27□心爲可生不□不也世尊□無滅法心無可生義□

0904c28□於意云何□無生法心爲可滅不□不也世尊□無

0904c29□生法心無可滅義□於意云何□無生滅法心爲

0905a01□可生滅不□不也世尊□無生滅法心無可生滅

0905a02□義□於意云何□若法已滅更可滅不□不也世尊□

0905a03□若法已滅不可更滅□於意云何□若法已生更

0905a04□可生不□不也世尊□若法已生不可更生□於意

0905a05□云何□諸法實性有生滅不□不也世尊□諸法實

0905a06□性無生無滅□於意云何□心住爲如心眞如不□

0905a07□如是世尊□如心眞如心如是住□於意云何□若

0905a08□心住如眞如是心爲如眞如實際性常住不□

0905a09□不也世尊□是心非如眞如實際其性常住□於

0905a10□意云何□諸法眞如極甚深不□如是世尊□諸

0905a11□法眞如極爲甚深□於意云何□卽眞如是心不□

0905a12□不也世尊□於意云何□離眞如有心不□不也世

0905a13□尊□於意云何□卽心是眞如不□不也世尊□於

0905a14□意云何□離心有眞如不□不也世尊□於意云

0905a15□何□眞如爲能見眞如不□不也世尊□於意云

0905a16□何□汝爲見有實眞如不□不也世尊□於意云何□

0905a17□若諸菩薩能如是行□是行深般若波羅蜜多

0905a18□不□如是世尊□若諸菩薩能如是行□是行深般

0905a19□若波羅蜜多

0905a20□大般若波羅蜜多經卷第五百六十二

0905a21□

0905a22□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0905a23□十三

0905a24□

0905a25□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0905a26□　　第五分貪行品第十七之二

0905a27□佛告善現□若諸菩薩能如是行爲行何處□善

0905a28□現白言□若諸菩薩能如是行都無行處□所以

0905a29□者何□諸現行法皆不轉故□佛告善現□若諸菩

0905b01□薩行深般若波羅蜜多□爲行何義諦□善現

0905b02□白言□若諸菩薩行深般若波羅蜜多□行勝義

0905b03□諦□佛告善現□於意云何□若諸菩薩行勝義諦□

0905b04□於勝義諦爲取相不□善現對曰□不也世尊□佛

0905b05□告善現□於意云何□是諸菩薩於勝義諦□雖不

0905b06□取相而行相不□善現對曰□不也世尊□佛告善

0905b07□現□於意云何□是諸菩薩於勝義諦旣不行相

0905b08□爲壞相不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□於

0905b09□意云何□是諸菩薩於勝義諦雖不壞相而遣

0905b10□相不□善現對曰□不也世尊□佛告善現□是諸菩

0905b11□薩於勝義相若不壞遣□云何能斷取相想耶□

0905b12□善現白言□是諸菩薩不作是念□我今壞相遣

0905b13□相斷想亦未修學斷想之道□若諸菩薩精進

0905b14□修行斷想道者未具佛法□應墮聲聞或獨覺

0905b15□地□是諸菩薩方便善巧□雖於諸相及取相想□

0905b16□深知過失而不壞遣□速斷此想證於無相□何

0905b17□以故□一切佛法未圓滿故□佛告善現□如是如

0905b18□是□時舍利子語善現言□若諸菩薩夢中修行

0905b19□三解脫門□於深般若波羅蜜多有增益不□若

0905b20□諸菩薩覺時修行三解脫門□於深般若波羅

0905b21□蜜多旣有增益□彼夢中修亦應增益□何以故□

0905b22□佛說夢覺無差別故□善現報言□若諸菩薩覺

0905b23□時修行甚深般若波羅蜜多□旣名安住甚深

0905b24□般若波羅蜜多□是諸菩薩夢中修行甚深般

0905b25□若波羅蜜多□亦名安住甚深般若波羅蜜多

0905b26□三解脫門□於深般若波羅蜜多能爲增益亦

0905b27□復如是□若夢若覺義無別故□舍利子言□夢中

0905b28□造業有增益不□佛說諸法不實如夢故□於夢

0905b29□中所造諸業應無增益□要至覺時憶想分別

0905c01□乃有增益□善現報曰□若諸有情夢斷他命□未

0905c02□至覺位憶想分別便自慶幸□彼所造業不增

0905c03□益耶□舍利子言□無所緣事若思若業俱不得

0905c04□生□要有所緣思業方起□夢中思業緣何而生

0905c05□善現報言□如是如是□若夢若覺無所緣事思

0905c06□業不生□要有所緣思業方起□何以故□舍利子□

0905c07□要於見聞覺知諸相有覺慧轉□由斯起染或

0905c08□復起淨□若無見聞覺知諸相□無覺慧轉亦無

0905c09□染淨□由此故知若夢若覺□有所緣事思業乃

0905c10□生□若無所緣思業不起□時舍利子問善現言□

0905c11□佛說所緣皆離自性□如何可說有所緣事思

0905c12□業乃生□若無所緣思業不起□善現答言□雖諸

0905c13□思業及所緣事皆離自性□而由自心取相分

0905c14□別□世俗施設說有所緣起諸思業□非此所緣

0905c15□離心別有□時舍利子問善現言□若諸菩薩夢

0905c16□中行施□施已□向無上菩提□是諸菩薩爲實

0905c17□以施□向無上佛菩提不□善現報言□慈氏菩

0905c18□薩久已受得大菩提記□宜可請問定當爲答□

0905c19□時舍利子如善現言□恭敬請問慈氏菩薩□時

0905c20□慈氏菩薩語舍利子言□何等名爲慈氏菩薩□

0905c21□而謂能答尊者所問□爲色耶爲受想行識耶□

0905c22□爲色空耶□爲受想行識空耶□且色非慈氏

0905c23□菩薩□亦不能答尊者所問□受想行識非慈氏

0905c24□菩薩□亦不能答尊者所問□色空非慈氏菩薩□

0905c25□亦不能答尊者所問□受想行識空非慈氏菩

0905c26□薩□亦不能答尊者所問□我都不見有法可名

0905c27□慈氏菩薩□亦都不見有法能答□有法所答

0905c28□答處答時及由此答皆亦不見□我都不見有

0905c29□法能記有法所記記處記時及由此記皆亦不

0906a01□見□何以故□舍利子□以一切法本性皆空□畢竟

0906a02□推徵不可得故□時舍利子問慈氏言□仁者所

0906a03□說法□爲如所證不□慈氏答言□我所說法非如

0906a04□所證□所以者何□我所證法不可說故□時舍利

0906a05□子作是念言□慈氏菩薩覺慧甚深□長夜修行

0906a06□甚深般若波羅蜜多能作是說□爾時世尊知

0906a07□舍利子心之所念□卽便告曰□於意云何□汝由

0906a08□是法成阿羅漢爲見此法是可說不□舍利子

0906a09□曰□不也世尊□佛言□菩薩行深般若波羅蜜多□

0906a10□所證法性亦復如是不可宣說□是諸菩薩方

0906a11□便善巧□不作是念我由此法□於大菩提已得

0906a12□受記□今得受記□當得受記□不作是念□我

0906a13□由此法當證菩提□若諸菩薩能如是行□是行

0906a14□般若波羅蜜多□於得菩提亦無怖畏□決定自

0906a15□知我當證故□是諸菩薩行深般若波羅蜜多□

0906a16□聞甚深法不驚不怖亦不沈沒□是諸菩薩若

0906a17□在曠野□有惡獸處亦無怖畏□所以者何□是諸

0906a18□菩薩爲欲饒益諸有情故□能捨一切內外所

0906a19□有□恒作是念□諸惡獸等欲□我身□我當施與

0906a20□令其充足□由此善根令我布施波羅蜜多速

0906a21□得圓滿□疾證無上正等菩提□我當如是勤修

0906a22□正行證得無上正等覺時□我佛土中得無一

0906a23□切傍生餓鬼□是諸菩薩若在曠野□有惡賊處

0906a24□亦無怖畏□所以者何□是諸菩薩爲欲饒益諸

0906a25□有情故□能捨一切內外所有樂修諸善□於身

0906a26□命財無所顧吝□恒作是念□若諸有情競來劫

0906a27□奪我諸資具□或有因斯害我身命□我當於彼

0906a28□不生瞋恨□由此因緣令我安忍波羅蜜多速

0906a29□得圓滿□疾證無上正等菩提□我當如是勤修

0906b01□正行□證得無上正等覺時□我佛土中得無一

0906b02□切劫害□賊□由我佛土極淸淨故亦無餘惡□

0906b03□是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏□作

0906b04□是念言□我當宣說無上妙法□斷諸有情渴愛

0906b05□之病□設我由此渴乏命終□於諸有情必不捨

0906b06□離大悲作意施妙法水□奇哉薄福是諸有情□

0906b07□居在如斯無水世界□我當如是勤修正行□證

0906b08□得無上正等覺時□我佛土中得無如是一切

0906b09□□渴乏水曠野□我當方便勸諸有情□修勝福

0906b10□業隨所在處□皆令具足八功德水□是諸菩薩

0906b11□處饑饉土亦無怖畏□作是念言□我當精進嚴

0906b12□淨佛土□當證無上正等覺時□我佛土中得

0906b13□無如是一切饑饉□諸有情類具足快樂□隨意

0906b14□所須應念卽至□如諸天上所念皆得□我當發

0906b15□起堅猛精進□令諸有情法願滿足□一切時處

0906b16□一切有情□於一切種資緣無乏□若諸菩薩無

0906b17□斯怖畏□定證無上正等菩提□是諸菩薩遇疾

0906b18□疫時亦無怖畏□何以故□是諸菩薩恒審思惟□

0906b19□無法名病亦無病者□一切皆空不應怖畏□我

0906b20□當如是勤修正行□證得無上正等覺時□我佛

0906b21□土中諸有情類等無三病□精進修行殊勝善

0906b22□法□如佛所說常無懈廢□是諸菩薩若念菩提□

0906b23□經久乃得亦無怖畏□所以者何□前際劫數雖

0906b24□有無量□而一念頃憶念分別積集所成□後際

0906b25□劫數應知亦爾□是故菩薩不應於中作久遠

0906b26□想而生怖畏□何以故□前際後際劫數短長□皆

0906b27□一刹那心相應故□如是菩薩於可畏事□能審

0906b28□思惟不生怖者□疾證無上正等菩提

0906b29□　　第五分□妹品第十八

0906c01□爾時會中有一天女□從座而起頂禮佛足□偏

0906c02□覆左肩右膝著地□合掌恭敬白言□世尊□我於

0906c03□此中亦無怖畏□願當來世得作佛時□亦爲有

0906c04□情說如斯法□作是語已取妙金花□恭敬至誠

0906c05□散如來上□佛神力故令此金花上踊虛空□

0906c06□紛而住□爾時世尊卽便微笑□從面門出金色

0906c07□光明□普照十方還從頂入□時阿難陀見聞是

0906c08□已□恭敬合掌白言□世尊□何因何緣現此微笑□

0906c09□諸佛現笑非無因緣□爾時世尊告慶喜曰□今

0906c10□此天女於未來世□當成如來應正等覺□劫名

0906c11□星喩□佛號金花□慶喜當知□今此天女卽是最

0906c12□後所受女身□捨此身已便受男身□盡未來際

0906c13□不復爲女□從此歿已生於東方不動佛國勤

0906c14□修梵行□此女彼界便字金花□從不動佛世界

0906c15□歿已□復生他方有佛世界□隨所生處常不離

0906c16□佛□如轉輪王從一臺殿至一臺殿□歡娛受樂

0906c17□乃至命終足不履地□此女亦爾從一佛國至

0906c18□一佛國□隨所生處常不遠離諸佛世尊□乃至

0906c19□菩提恒修梵行□時阿難陀竊作是念□今此□

0906c20□妹當作佛時□亦應如今菩薩衆會□佛知其念

0906c21□告慶喜言□如是如是□如汝所念□金華菩薩當

0906c22□作佛時□亦爲衆會宣說如是甚深般若波羅

0906c23□蜜多□彼會菩薩其數多少□亦如我今菩薩衆

0906c24□會□聲聞弟子其數難知□但可總說無量無數□

0906c25□彼佛世界惡獸惡賊饑渴病等一切皆無□亦

0906c26□無諸餘煩惱怖畏□爾時慶喜復白佛言□今此

0906c27□□妹先於何佛□初發無上正等覺心□種諸善

0906c28□根□向發願□佛告慶喜□此女過去燃燈佛所

0906c29□初發大心□亦以金華散彼佛上□向發願今

0907a01□得値我□慶喜當知□我於過去燃燈佛所□以五

0907a02□莖華奉散彼佛□向發願燃燈如來應正等覺

0907a03□知我根熟□與我受記汝於來世當得作佛號

0907a04□爲能寂□界名堪忍劫號爲賢□天女爾時聞佛

0907a05□授我大菩提記□歡喜踊躍卽以天華散彼佛

0907a06□上□□向發願使我來世□於此菩薩得作佛時□

0907a07□亦如今佛現前授我大菩提記□故我今者與彼

0907a08□授記□爾時慶喜聞佛所說□歡喜踊躍白言□世

0907a09□尊□今此□妹久已修習大菩提心□向發願

0907a10□今得成熟□佛告慶喜如是如是□如汝所說爾

0907a11□時善現便白佛言□云何菩薩行深般若波羅

0907a12□蜜多現入空定□佛告善現□若諸菩薩行深般

0907a13□若波羅蜜多□觀諸色受想行識空□作此觀時

0907a14□不令心亂□若心不亂則如實見法□雖如實見

0907a15□法而不作證□具壽善現復白佛言□云何菩薩

0907a16□雖見空法而不作證□佛告善現□是諸菩薩觀

0907a17□法空時先作是念□我應觀法諸相皆空□而於

0907a18□其中不應作證□我爲學故觀諸法空□不爲證

0907a19□故觀諸法空□今是學時非爲證時□是諸菩薩

0907a20□未入定位□攝心於境非入定時□菩薩爾時雖

0907a21□不退失菩提分法而不盡漏□所以者何□是諸

0907a22□菩薩成就廣大智慧善根□能自審思我於空

0907a23□法□今時應學不應作證□我應攝受甚深般若

0907a24□波羅蜜多□觀諸法空圓滿一切菩提分法□不

0907a25□應今時證於實際□墮二乘地不得菩提□譬如

0907a26□有人勇健威猛□所立堅固形貌端嚴□六十四

0907a27□能無不具足□於餘伎術學至究竟□具多最勝

0907a28□功德尸羅□聰慧巧言善能酬對□具慈具義有

0907a29□大勢力□諸有所爲皆能成辦善事業故功少

0907b01□利多由此衆人無不敬愛□有因緣故將其父

0907b02□母妻子眷屬發趣他方□中路經過險難曠野□

0907b03□其中多有惡獸怨賊□眷屬大小無不驚惶□其

0907b04□人自恃多諸伎術□威猛勇健身意泰然□安慰

0907b05□父母妻子眷屬□勿有憂懼必令無苦□疾度曠

0907b06□野至安隱處□彼人爾時化作種種勇銳兵仗□

0907b07□遇諸怨敵令彼見之自然退散□故彼壯士於

0907b08□曠野中□惡獸怨賊無傷害意□善權方便將諸

0907b09□眷屬□疾度曠野至安樂處□諸菩薩衆亦復如

0907b10□是□愍生死苦諸有情類□繫念安住慈悲喜捨□

0907b11□攝受般若波羅蜜多殊勝善根□方便善巧如佛

0907b12□所許持諸功德□□向無上正等菩提□雖具修

0907b13□空而不作證□深心愍念一切有情□緣諸有情欲

0907b14□施安樂□是諸菩薩超煩惱品□亦超魔品及二

0907b15□乘地□雖住空定而不盡漏□雖善習空而不作

0907b16□證□爾時菩薩住空定中□雖於相不執而不證

0907b17□無相□如堅翅鳥飛騰虛空□自在□翔久不墮

0907b18□落□雖依空戱而不住空□亦不爲空之所拘□□

0907b19□諸菩薩衆亦復如是□雖學空無相無願解脫

0907b20□門□而不住空無相無願□乃至佛法未極圓滿□

0907b21□終不依彼永盡諸漏□如有壯夫善閑射術□欲

0907b22□顯己伎仰射虛空□爲令空中箭不墮地□復以

0907b23□後箭射前箭□□如是展轉經於多時□箭箭相

0907b24□承不令其墮□若欲令墮便止後箭□爾時諸箭

0907b25□方頓墮落□此諸菩薩亦復如是□行深般若波

0907b26□羅蜜多□攝受殊勝方便善巧□乃至善根未極

0907b27□成熟□終不中道證於實際□若時善根已極成

0907b28□熟□便證實際得大菩提□是故菩薩行深般若

0907b29□波羅蜜多□方便善巧皆應如是□於深法性審

0907c01□諦觀察□若諸佛法未極圓滿不應作證□爾時

0907c02□善現便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□是諸菩

0907c03□薩能爲難事□雖學深法而不作證□佛告善現□

0907c04□如是如是□此諸菩薩誓不棄捨一切有情能

0907c05□辦斯事□謂諸菩薩發廣大心□爲脫有情生死

0907c06□苦故□雖數引發三解脫門□而於中道不證實

0907c07□際□所以者何□所欲度脫不應捨故□方便善巧

0907c08□所護持故□不應中間證於實際□復次善現□若

0907c09□諸菩薩於甚深處□欲以般若波羅蜜多審諦

0907c10□觀察□謂空無相無願等持三解脫門所行之

0907c11□處□是諸菩薩應作是念□有情長夜起有情想□

0907c12□執有所得引生種種邪惡見趣□輪□生死受

0907c13□苦無窮□我爲斷彼邪惡見趣□應求無上正等

0907c14□菩提□爲諸有情說深空法□令斷彼執出生死

0907c15□苦□是故雖學空解脫門□而於中間不證實際□

0907c16□是諸菩薩由起此念方便善巧□雖於中間不

0907c17□證實際□而不退失慈悲喜捨四種勝定□所以

0907c18□者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善

0907c19□巧所攝受故□倍增白法諸根漸利□力覺道

0907c20□支轉復增益□復次善現□是諸菩薩應作是念□

0907c21□有情長夜行諸相中起種種執□由斯輪轉受

0907c22□苦無窮□我爲斷彼諸相執故□應求無上正等

0907c23□菩提□爲諸有情說無相法□令斷相執出生死

0907c24□苦□由斯數入無相等持□是諸菩薩由先成就

0907c25□方便善巧及所起念□雖數現入無相等持□而

0907c26□於中間不證實際□雖於中間不證實際□而不

0907c27□退失四無量定□所以者何□是諸菩薩甚深般

0907c28□若波羅蜜多方便善巧所攝受故□倍增白法

0907c29□諸根漸利力覺道支轉復增益□復次善現□是

0908a01□諸菩薩應作是念□有情長夜其心常起常想

0908a02□樂想我想淨想□由此引生顚倒執著□輪轉生

0908a03□死受苦無窮□我爲斷彼四顚倒故□應求無上

0908a04□正等菩提□爲諸有情說無倒法□謂說生死無

0908a05□常無樂無我無淨□唯有涅槃微妙寂靜□具足

0908a06□種種眞實功德□由斯數入無願等持□是諸菩

0908a07□薩由先成就方便善巧及所起念□雖數現入

0908a08□無願等持□而諸佛法未極圓滿□終不中間證

0908a09□於實際□雖於中間不證實際□而不退失四無

0908a10□量定□所以者何□是諸菩薩甚深般若波羅蜜

0908a11□多方便善巧所攝受故□倍增白法諸根漸利□

0908a12□力覺道支轉復增益□復次善現□是諸菩薩應

0908a13□作是念□有情長夜先已行有所得今亦行有

0908a14□所得□先已行有相今亦行有相□先已行顚倒

0908a15□今亦行顚倒□先已行和合想今亦行和合想□

0908a16□先已行虛妄想今亦行虛妄想□先已行邪見

0908a17□今亦行邪見□由斯輪轉受苦無窮□我爲斷彼

0908a18□如是過失□應求無上正等菩提□爲諸有情說

0908a19□甚深法□令彼過失皆永斷除□不復輪□受生

0908a20□死苦□速證常樂眞淨涅槃□是諸菩薩由深愍

0908a21□念一切有情□成就殊勝方便善巧□甚深般若

0908a22□波羅蜜多所攝受故□於深法性常樂觀察□謂

0908a23□空無相無願無作無生無滅無性實際□是諸

0908a24□菩薩成就如是殊勝智見□若墮無相無作之

0908a25□法□或住三界俱無是處□是諸菩薩成就如是

0908a26□殊勝功德□捨諸有情而趣圓寂□不證無上正

0908a27□等菩提饒益有情亦無是處□復次善現□若諸

0908a28□菩薩欲得無上正等菩提□應當請問諸餘菩

0908a29□薩□云何菩薩修習一切菩提分法引發何心□

0908b01□能令菩薩學空無相無願無作無生無滅無性

0908b02□實際而不作證□然修般若波羅蜜多□若餘菩

0908b03□薩得此問時作如是答□諸菩薩衆但應思惟

0908b04□空無相等不爲顯示□應念不捨一切有情□攝

0908b05□受殊勝方便善巧□當知彼菩薩先未蒙諸佛

0908b06□授與無上正等菩提不退轉記□所以者何□彼

0908b07□諸菩薩未能開示分別顯了不退轉地諸菩薩

0908b08□衆不共法相□不如實知他所請問不退轉地

0908b09□諸行狀相亦不能答□爾時善現便白佛言□頗

0908b10□有因緣知諸菩薩不退轉不□佛告善現□亦有

0908b11□因緣知諸菩薩是不退轉□謂有菩薩於深般

0908b12□若波羅蜜多若聞不聞□能如實答先所請問□

0908b13□能如實行不退轉地諸菩薩行□由此因緣知

0908b14□彼菩薩是不退轉□具壽善現復白佛言□以何

0908b15□因緣有多菩薩行菩提行□少有能作如實答

0908b16□者□佛告善現□雖多菩薩行菩提行□而少菩薩

0908b17□得受如是不退轉地微妙慧記□若有得受如

0908b18□是記者□皆於此中能如實答□善現當知□是諸

0908b19□菩薩善根明利智慧深廣□世間天人阿素洛

0908b20□等□皆不能壞大菩提心

0908b21□　　第五分夢行品第十九

0908b22□復次善現□若諸菩薩乃至夢中□不著三界及

0908b23□二乘地亦不稱譽□雖觀諸法如夢所見□而於

0908b24□實際能不證受□是不退轉諸菩薩相□復次善

0908b25□現若諸菩薩夢中見佛□無量百千大衆圍□

0908b26□而爲說法□或見自身有如是事□是不退轉諸

0908b27□菩薩相□復次善現□若諸菩薩夢中見佛□具諸

0908b28□相好常光一尋□周□照曜與無量衆□踊在

0908b29□虛空現大神通□說正法要化作化士□令往他

0908c01□方無邊佛國作諸佛事□或見自身有如是事□

0908c02□是不退轉諸菩薩相□復次善現□若諸菩薩夢

0908c03□見狂賊破壞村城□或見火起焚燒聚落□或見

0908c04□惡獸欲來害身□或見怨家欲斬其首□或見父

0908c05□母臨當命終□或見自身衆苦來逼□雖見此等

0908c06□諸怖畏事□而不驚懼亦無憂惱□從夢覺已能

0908c07□正思惟□三界非眞皆如夢見□我得無上正等

0908c08□覺時□當爲有情說三界法一切虛妄皆如夢

0908c09□境□是不退轉諸菩薩相□復次善現若諸菩薩

0908c10□乃至夢中□見有地獄傍生鬼界諸有情類□便

0908c11□作是念□我當精勤修菩薩行□速趣無上正等

0908c12□菩提□我佛土中得無地獄傍生鬼界惡趣及名

0908c13□從夢覺已亦作是念□善現當知□是諸菩薩當

0908c14□作佛時□國土淸淨定無惡趣及彼名聲□是不

0908c15□退轉諸菩薩相□復次善現□若諸菩薩夢中見

0908c16□火燒地獄等諸有情類□或復見燒城邑聚落□

0908c17□便發願言□我若已受不退轉記□願此大火變

0908c18□爲淸□□若此菩薩作是願時□夢中見火卽爲

0908c19□頓滅□當知已受不退轉記□若此菩薩作是願

0908c20□時□夢中見火不爲頓滅□當知未受不退轉記□

0908c21□覺時見火燒諸城邑□火隨願滅不滅亦然□復

0908c22□次善現□若諸菩薩覺時見火燒諸城邑□便作

0908c23□是念□我若實有不退轉相□願此大火卽爲頓

0908c24□滅變作淸□□念已發言火不頓滅□然燒一里

0908c25□越置一里□復燒一里或燒一家□越置一家復

0908c26□燒一家□如是展轉其火乃滅□是諸菩薩當知

0908c27□亦已受不退記□然被燒者謗法餘殃□或表當

0908c28□來謗法苦相□復次善現□若諸菩薩見有男子

0908c29□或有女人□現爲非人之所魅著□受諸苦惱不

0909a01□能遠離□便作是念□若諸如來知我已得淸淨

0909a02□意樂□知我已受不退轉記□已離聲聞獨覺等

0909a03□地□必得無上正等菩提□願垂照察我心所念□

0909a04□我若實能修菩薩行□疾證無上正等菩提□濟

0909a05□拔有情生死苦者□願是男子或此女人□不爲

0909a06□非人之所擾惱□彼隨我語卽當捨去□是諸菩

0909a07□薩作此語時□若彼非人不爲去者□當知未受

0909a08□不退轉記□若彼非人卽爲去者□當知已受不

0909a09□退轉記□復次善現□有諸菩薩實未受得不退

0909a10□轉記□見有男子或有女人□現爲非人之所魅

0909a11□著□受諸苦惱不能遠離□卽便輕爾發誠諦言□

0909a12□若我已得不退轉記□令此男子或此女人□不

0909a13□爲非人之所擾惱□彼隨我語速當捨去□爾時

0909a14□惡魔爲□惑彼□卽便驅逼非人令去□所以者

0909a15□何□惡魔威力勝彼非人□是故非人受魔敎□

0909a16□卽便捨去□時彼菩薩作是念言□非人今去是

0909a17□吾威力□所以者何□非人隨我所發誓願卽便

0909a18□放捨□男子女人無別緣故□是諸菩薩旣不覺

0909a19□知惡魔所作□謂是自力輕餘菩薩起增上慢□

0909a20□雖勤精進終不能得無上菩提墮二乘地□數爲

0909a21□惡魔之所□惑□是故菩薩應善覺知諸惡魔

0909a22□事修諸善業□復次善現□有諸菩薩實未受得

0909a23□不退轉記□遠離般若波羅蜜多方便善巧未免

0909a24□魔惑□謂有惡魔爲□惑故□方便化作種種形

0909a25□像□至菩薩所作如是言□汝自知耶□過去諸佛

0909a26□已曾授汝大菩提記□汝身眷屬乃至七世名

0909a27□字差別□我悉善知汝身生在某方某國某城

0909a28□某邑某聚落中□汝在某年某月某日某時某

0909a29□宿相王中生□如是惡魔若見菩薩稟性柔軟

0909b01□諸根暗鈍□便詐記言□汝於先世所稟根性已

0909b02□曾如是□若見菩薩稟性剛强諸根明利□便

0909b03□詐記言□汝於先世亦曾如是□若見菩薩具足

0909b04□種種杜多功德及餘勝行□便詐記言□汝於先

0909b05□世亦曾如是□具諸功德應自慶慰勿得自輕□

0909b06□時彼菩薩聞此惡魔說其過現名等功德歡喜

0909b07□踊躍起增上慢□凌蔑毁罵諸餘菩薩惡魔知

0909b08□已復告之言□汝定成就殊勝功德□佛已授汝

0909b09□大菩提記□已有殊勝瑞相現前□爾時惡魔爲

0909b10□擾亂故□復矯化作種種形像□至菩薩所現親

0909b11□愛言□汝今已具不退轉德□應自敬重勿輒尊

0909b12□人□時此菩薩聞彼語已□增上慢心轉復堅固□

0909b13□令一切智遠而更遠□是故菩薩欲得菩提□

0909b14□應善覺知諸惡魔事□復次善現□有諸菩薩不

0909b15□善了知名字實相□但聞名字妄生執著□謂有

0909b16□惡魔方便化作種種形像□來告之言□汝所修

0909b17□行願行已滿□不久當證無上菩提□汝成佛時

0909b18□當得如是殊勝功德尊貴名號□謂彼惡魔知

0909b19□此菩薩長夜思願□我成佛時當得如是尊貴名

0909b20□號□隨其思願而記說之□時此菩薩遠離般若

0909b21□波羅蜜多方便善巧□聞魔記說作是念言□此

0909b22□人奇哉爲我記說當得成佛尊貴名號□與我

0909b23□長夜思願相應□由此故知我定當得成佛名

0909b24□號勝過餘人□如如惡魔記彼名號□如是如是

0909b25□□慢轉增□輕蔑諸餘實德菩薩□由斯轉遠無

0909b26□上菩提□當墮聲聞或獨覺地□是諸菩薩或有

0909b27□此身□親近善友至誠悔過□雖經多時流轉生

0909b28□死□而後當證無上菩提□若有此身不遇善友

0909b29□至誠悔過□彼定流轉生死多時愚癡顚倒□後

0909c01□雖精進修諸善業□而墮聲聞或獨覺地□如是

0909c02□□慢輕餘菩薩□罪過四重及五無間無量倍

0909c03□數□是故菩薩應善覺知如是記說虛名號等

0909c04□微細魔事□不應□慢輕餘菩薩□復次善現□有

0909c05□諸菩薩居山曠野修遠離行□時有惡魔來至

0909c06□其所□恭敬讚歎作如是言□大士能修眞遠離

0909c07□行□此遠離行賢聖稱譽□諸天龍神皆共守護□

0909c08□善現當知□我不稱讚此遠離行以爲眞實□善

0909c09□現白言□此遠離行若非眞實餘復是何□佛告

0909c10□善現□若諸菩薩或居城邑或居山野□但離煩

0909c11□惱二乘作意□行深般若波羅蜜多□是名菩薩

0909c12□眞遠離行□此遠離行諸佛世尊稱讚開許□菩

0909c13□薩應學□令諸菩薩疾證菩提□善現當知□魔所

0909c14□稱讚常居山野宴坐思惟□猶雜煩惱二乘作

0909c15□意□離深般若波羅蜜多□不能圓滿一切智智□

0909c16□有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法□而心

0909c17□輕蔑恒居村城修眞遠離諸餘菩薩□善現當

0909c18□知□是諸菩薩遠離般若波羅蜜多□雖經多時

0909c19□居深山野修遠離行□而不了知眞遠離法□增

0909c20□長□慢於二乘地深生樂著□終不能得無上

0909c21□菩提□非佛世尊稱讚開許□亦非菩薩所應修

0909c22□行□善現當知□我所稱讚諸菩薩衆眞淨遠離

0909c23□法□是諸菩薩都不成就□彼於眞淨遠離行中□

0909c24□亦不見有相似行相□而諸惡魔爲□惑□彼令

0909c25□生□慢輕餘菩薩□來至空中慇懃讚勸言□是

0909c26□眞淨遠離行法□善現當知□是諸菩薩雖居山

0909c27□野而心喧雜□不能修學眞遠離行□有諸菩薩

0909c28□雖居村城而心寂靜□常能修學眞遠離行□善

0909c29□現當知□是諸菩薩於常修學眞遠離行諸菩

0910a01□薩衆□輕弄毁□如□□羅□於不能修眞遠離

0910a02□行諸菩薩衆□供養尊重如佛世尊□善現當

0910a03□知□是諸菩薩遠離般若波羅蜜多□發起種種

0910a04□分別執著作是念言□我所修學是眞遠離故□

0910a05□爲非人來至我所稱讚護念□居城邑者身心

0910a06□擾亂□誰當護念稱讚敬重□是諸菩薩心多□

0910a07□慢□煩惱惡業晝夜增長□善現當知□是諸菩薩

0910a08□於菩薩衆□爲□□羅穢汚菩薩摩訶薩衆□亦

0910a09□是天上人中大賊□□惑天人阿素洛等□其身

0910a10□雖服沙門法衣□而心常懷怨賊意樂□諸有發

0910a11□趣菩薩乘者□不應親近供養恭敬□所以者何□

0910a12□此諸人等懷增上慢□外似菩薩內多煩惱惡

0910a13□業增盛□是故善現□若諸菩薩眞實不捨一切

0910a14□智智□求證無上正等菩提□普爲利樂諸有情

0910a15□者□不應親近如是惡人□善現當知□諸菩薩衆

0910a16□常應精進修眞事業□厭離生死不著三界□於

0910a17□彼惡賊□□羅人□常應發生慈悲喜捨□應作

0910a18□是念□我不應起如彼惡人所起過患□設當失

0910a19□念如彼暫起□卽應覺知令速除滅□是故菩薩

0910a20□欲證無上正等菩提□當善覺知諸惡魔事□應

0910a21□勤精進遠離除滅□如彼菩薩所起過患□勤求

0910a22□無上正等菩提□若諸菩薩如是學者□是爲善

0910a23□巧覺知魔事

0910a24□大般若波羅蜜多經卷第五百六十三

0910b01□

0910b02□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0910b03□十四

0910b04□

0910b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0910b06□　　第五分勝意樂品第二十

0910b07□復次善現□若諸菩薩以勝意樂□欲證無上正

0910b08□等菩提□常應親近供養恭敬尊重讚歎眞淨

0910b09□善友□爾時善現便白佛言□何等名爲菩薩善

0910b10□友□佛告善現諸佛皆名菩薩善友□若能宣說

0910b11□甚深般若波羅蜜多□敎誡敎授諸菩薩衆□令

0910b12□於般若波羅蜜多甚深法門能悟入者亦得名

0910b13□爲菩薩善友□布施淨戒安忍精進靜慮般若

0910b14□波羅蜜多當知亦名菩薩善友□如是六種波

0910b15□羅蜜多□與諸菩薩爲師爲導□爲明爲炬□爲光

0910b16□爲照□爲舍爲護□爲歸爲趣□爲洲爲渚□爲父

0910b17□爲母□過去未來現在諸佛皆依六種波羅蜜

0910b18□多□而得成辦功德事業□所以者何如是六種

0910b19□波羅蜜多□普能攝受一切佛法□是故善現□若

0910b20□諸菩薩欲證無上正等菩提□應學六種波羅

0910b21□蜜多

0910b22□復次善現□若諸菩薩欲學六種波羅蜜多□應

0910b23□於般若波羅蜜多甚深經典□至心聽聞受持

0910b24□讀誦□觀察義趣請決所疑□所以者何□如是般

0910b25□若波羅蜜多甚深經典□能與六種波羅蜜多□

0910b26□爲尊爲導爲生養母□善現當知□若諸菩薩欲

0910b27□得不隨他敎行□欲住不隨他敎地□欲斷一切

0910b28□有情疑□欲滿一切有情願□應學如是甚深般

0910b29□若波羅蜜多□具壽善現便白佛言□甚深般若

0910c01□波羅蜜多以何爲相□佛告善現□甚深般若波

0910c02□羅蜜多無□爲相□爾時善現復白佛言□頗有

0910c03□因緣甚深般若波羅蜜多無□之相□餘一切

0910c04□法亦得有耶□佛告善現□有因緣故甚深般若

0910c05□波羅蜜多無□之相□餘一切法亦可說有□所

0910c06□以者何□以一切法無不皆如甚深般若波羅

0910c07□蜜多是空遠離□具壽善現復白佛言□若一切

0910c08□法皆空遠離□云何有情有染有淨□所以者何□

0910c09□非空遠離法可說有染淨□非空遠離能證菩

0910c10□提□非離空遠離有別法可得□云何令我解如

0910c11□是義□佛告善現□於意云何□有情長夜有我等

0910c12□心執我等不□善現對曰□如是世尊□佛告善現□

0910c13□於意云何□有情所執我及我所空遠離不□善

0910c14□現對曰□如是世尊□佛告善現□於意云何□豈

0910c15□不有情由我我所流轉生死□善現對曰□如是

0910c16□世尊□佛告善現□如是有情流轉生死□施設雜

0910c17□染及淸淨者□由諸有情虛妄執著□我及我所

0910c18□說有雜染□而於其中無雜染者□由諸有情不

0910c19□妄執著我及我所說有淸淨□而於其中無淸

0910c20□淨者□是故善現□雖一切法皆空遠離□而諸有

0910c21□情亦可施設有染有淨□若諸菩薩能如是行□

0910c22□名行般若波羅蜜多□具壽善現便白佛言□希

0910c23□有世尊□雖一切法皆空遠離□而諸有情有染

0910c24□有淨□若諸菩薩能如是行□則不行色受想行

0910c25□識□世間天人阿素洛等□皆不能伏普勝一切

0910c26□聲聞獨覺所行之行至無勝處□是諸菩薩由

0910c27□此般若波羅蜜多相應作意□晝夜安住方便

0910c28□善巧□趣向無上正等菩提□疾證無上正等菩

0910c29□提□佛告善現□如是如是□復次善現□於意云

0911a01□何□假使於此贍部洲中一切有情□非前非後

0911a02□皆得人身□發菩提心盡壽布施□持此布施

0911a03□□向菩提□由此因緣得福多不□善現對曰□

0911a04□甚多世尊□佛告善現□若有菩薩下至一日□安

0911a05□住般若波羅蜜多相應作意□所獲功德甚多

0911a06□於前無量無數□所以者何□如是菩薩如如安

0911a07□住甚深般若波羅蜜多相應作意□如是如是

0911a08□堪爲一切有情福田□由此菩薩所起慈心□諸

0911a09□有情類無能及者□唯除如來應正等覺□如是

0911a10□菩薩具勝妙慧□由勝妙慧見諸有情受大苦

0911a11□惱□如被刑戮起大悲心□復以天眼見有情類□

0911a12□成無間業墮無暇處受諸苦惱□或爲見網之

0911a13□所覆蔽不得正道□見已悲愍生大厭怖□普緣

0911a14□一切有情世間起大慈悲相應作意□我當普

0911a15□爲一切有情作大導師令脫衆苦□雖作是念

0911a16□而不住此想亦不住餘想□是名菩薩大慧光

0911a17□明□由住此住能作一切世間福田□雖未證得

0911a18□一切智智□而於菩提已不退轉□堪受施主一

0911a19□切供養□如是菩薩善住般若波羅蜜多□旣能

0911a20□畢竟報施主恩□亦能親近一切智智□是故菩

0911a21□薩欲不虛受世間信施□欲示有情眞淨道路□

0911a22□欲爲有情作大饒益□欲爲世間作大明照□欲

0911a23□脫有情生死牢獄□欲施有情淸淨法眼□應常

0911a24□安住甚深般若波羅蜜多相應作意□由此作

0911a25□意所有言說□皆與般若波羅蜜多理趣相應□

0911a26□諸餘作意無容暫起□所以者何□如是菩薩甚

0911a27□深般若波羅蜜多相應作意流注相續□譬如

0911a28□有人先未曾有末尼寶珠□後時遇得歡喜自

0911a29□慶□遇緣還失生大憂惱□常懷歎惜未曾離念□

0911b01□思當何計還得此珠□彼人由是相應作意□緣

0911b02□此寶珠無時暫捨□菩薩亦爾□應常安住甚深

0911b03□般若波羅蜜多相應作意□若不安住如是作

0911b04□意□則爲喪失一切智智相應作意□爾時善現

0911b05□便白佛言□若一切法及諸作意皆離自性□

0911b06□云何菩薩不離般若一切智智相應作意□佛

0911b07□告善現□若諸菩薩知一切法及諸作意皆離

0911b08□自性□是諸菩薩不離般若一切智智□所以

0911b09□者何□甚深般若一切智智及諸作意□自性皆

0911b10□空無增無減□具壽善現復白佛言□若深般若

0911b11□波羅蜜多□自性常空無增無減□云何菩薩增

0911b12□長般若波羅蜜多能近菩提□佛告善現□若諸

0911b13□菩薩行深般若波羅蜜多□知一切法無增無

0911b14□減□於深般若波羅蜜多亦無增減□若諸菩薩

0911b15□能如是知聞一切法無增無減□不驚不怖亦

0911b16□不沈沒□是諸菩薩行深般若波羅蜜多已到

0911b17□究竟□安住菩薩不退轉地□疾證無上正等

0911b18□菩提□具壽善現白言□世尊□爲卽般若波羅蜜

0911b19□多□能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0911b20□離般若波羅蜜多有法可得□能行般若波羅

0911b21□蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽般若波羅蜜多

0911b22□空□能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0911b23□離般若波羅蜜多空□有法可得能行般若波

0911b24□羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲卽空能行般若

0911b25□波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲離空有法可

0911b26□得能行般若波羅蜜多不□不爾善現□世尊□爲

0911b27□卽空能行空不□不爾善現□世尊□爲離空有法

0911b28□可得能行空不□不爾善現□世尊□爲卽般若波

0911b29□羅蜜多能行空不□不爾善現□世尊□爲離般若

0911c01□波羅蜜多有法可得能行空不□不爾善現□世

0911c02□尊□爲卽色受想行識等□能行般若波羅蜜多

0911c03□及行空不□不爾善現□世尊□爲離色受想行識

0911c04□等□有法可得能行般若波羅蜜多及行空不□

0911c05□不爾善現□世尊□爲卽色受想行識等空□能

0911c06□行般若波羅蜜多及行空不□不爾善現□世

0911c07□尊□爲離色受想行識等空□能行般若波羅

0911c08□蜜多及行空不□不爾善現□爾時善現便白佛

0911c09□言□若爾菩薩以何等法□能行般若波羅蜜多

0911c10□及能行空□佛告善現□於意云何□汝見有法能

0911c11□行般若波羅蜜多及行空不□善現對曰□不也

0911c12□世尊□佛告善現□於意云何□汝見有般若波羅

0911c13□蜜多及見有空□是諸菩薩所行處不□善現對

0911c14□曰□不也世尊□佛告善現□於意云何□汝所不見

0911c15□法是法可得不□善現對曰□不也世尊□佛告

0911c16□善現□於意云何□不可得法頗有生不□善現對

0911c17□曰□不也世尊□佛告善現□汝所不見所不得法

0911c18□所有實相□卽是菩薩無生法忍□菩薩成就如

0911c19□是忍者□便於無上正等菩提堪得受記□亦

0911c20□名如來無所畏道□若諸菩薩勤行此道□不得

0911c21□無上正等覺智大智妙智自然人智一切智

0911c22□智及如來智無有是處□具壽善現復白佛言□

0911c23□菩薩爲以諸法無生□於佛菩提得受記不□不

0911c24□爾善現□世尊□若爾菩薩云何受菩提記□佛告

0911c25□善現□於意云何□汝見有法於佛菩提得受記

0911c26□不□善現對曰□不也世尊□我不見法於佛菩提

0911c27□堪得受記□亦不見法於佛菩提有能證者□證

0911c28□時證處及由此證若所證法皆亦不見□佛告

0911c29□善現□以一切法不可得故□不應念言於佛菩

0912a01□提此是能證此是所證□時天帝釋便白佛言□

0912a02□如是般若波羅蜜多□最爲甚深難見難覺畢

0912a03□竟離故□非少善根諸有情類□能於如是甚深

0912a04□般若波羅蜜多□書寫聽聞受持讀誦□爾時佛

0912a05□告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□

0912a06□假使於此贍部洲中□一切有情悉皆成就十

0912a07□善業道如是福聚□於能書寫聽聞受持讀誦

0912a08□般若波羅蜜多甚深經典所獲功德□百分不

0912a09□及一□千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不

0912a10□及一□時有苾芻告天帝釋□有於般若波羅蜜

0912a11□多書寫聽聞受持讀誦□所獲功德勝於仁者□

0912a12□天帝釋言□彼有情類□初發心時尙勝於我□況

0912a13□於般若波羅蜜多□書寫聽聞受持讀誦精勤

0912a14□修學如理思惟□苾芻當知□彼有情類卽是菩

0912a15□薩□如是菩薩所獲福聚□普勝一切世間天人

0912a16□阿素洛等□如是菩薩所獲福聚□亦勝預流一

0912a17□來不還應果獨覺□亦勝菩薩遠離般若波羅

0912a18□蜜多方便善巧□修行布施淨戒安忍精進靜

0912a19□慮波羅蜜多及餘功德□苾芻當知□若諸菩薩

0912a20□如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧□是

0912a21□諸菩薩普勝一切世間天人阿素洛等□世間

0912a22□天人阿素洛等皆應供養□所以者何□是諸菩

0912a23□薩於深般若波羅蜜多□能如說行究竟隨轉□

0912a24□是諸菩薩能紹一切智智種性令不斷絶□常

0912a25□不遠離諸佛世尊□常不遠離妙菩提座常能

0912a26□濟拔溺生死泥諸有情類□是諸菩薩如是學

0912a27□時□常學菩薩所應學法□不學二乘所應學法□

0912a28□諸天神等常隨擁護□四大天王來至其所□供

0912a29□養恭敬咸作是言□善哉大士□當勤精進學菩

0912b01□薩衆所應學法□疾當安坐妙菩提座□速證無

0912b02□上正等菩提□如昔天王所奉四□我亦當奉□

0912b03□苾芻當知□是諸菩薩我等天帝□尙往其所

0912b04□供養恭敬況餘天神□苾芻當知□是諸菩薩如

0912b05□是學時□一切如來及諸菩薩諸天龍等常隨

0912b06□守護□由此因緣世間危厄身心憂苦皆不侵

0912b07□害□所有疾病亦復不起□苾芻當知□是諸菩薩

0912b08□獲如是等現法勝利□後世功德無量無邊□時

0912b09□阿難陀竊作是念□天主帝釋爲自辯才讚說

0912b10□如是菩薩功德□爲是如來威神加被□時天帝

0912b11□釋承佛威神□知阿難陀心之所念□白言□大

0912b12□德□非我辯才□皆是如來威神加被□爾時佛告

0912b13□阿難陀言□如是如是□今天帝釋承佛威神能

0912b14□如是說□慶喜當知□若時菩薩於深般若波羅

0912b15□蜜多思惟修學□三千世界一切惡魔□皆生疑

0912b16□怖咸作是念□此諸菩薩爲於中間便證實際

0912b17□墮二乘地□爲趣無上正等菩提□轉妙法輪空

0912b18□我境界

0912b19□　　第五分修學品第二十一

0912b20□復次慶喜□若時菩薩修學般若波羅蜜多□晝

0912b21□夜精勤常不捨離□時魔眷屬如箭入心□怖戰

0912b22□憂惶不任自處□復次慶喜□若時菩薩修學般

0912b23□若波羅蜜多□晝夜精勤將至究竟□時魔眷屬

0912b24□來至其所□化作種種可怖畏事□欲令菩薩身

0912b25□心驚惶□於大菩提暫退便足□復次慶喜□非諸

0912b26□菩薩修學般若波羅蜜多□皆爲惡魔之所擾

0912b27□亂□若諸菩薩先世聞此甚深般若波羅蜜多□

0912b28□無信解心毁□誹謗□是諸菩薩修學般若波

0912b29□羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若諸

0912c01□菩薩聞深般若波羅蜜多□疑惑猶豫爲有爲

0912c02□無□是諸菩薩修學般若波羅蜜多□便爲惡魔

0912c03□之所擾亂□復次慶喜□若諸菩薩遠離善友惡

0912c04□友攝持□不聞般若波羅蜜多甚深義處□由不

0912c05□聞故不知不見□云何修學甚深般若波羅蜜

0912c06□多□是諸菩薩修學般若波羅蜜多□便爲惡魔

0912c07□之所擾亂□復次慶喜□若諸菩薩攝受邪法□爾

0912c08□時惡魔便作是念□今此菩薩與我爲伴□令無

0912c09□量人棄捨正法滿我所願□是諸菩薩修學般

0912c10□若波羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂復次慶喜□

0912c11□若諸菩薩聞說般若波羅蜜多甚深經時□告

0912c12□餘菩薩如是般若波羅蜜多□理趣甚深難信

0912c13□難解□何用書寫受持讀誦□我尙不能得其源

0912c14□底□況餘薄福淺智者哉□是諸菩薩修學般若

0912c15□波羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若

0912c16□諸菩薩輕餘菩薩□謂作是言□我能安住眞遠

0912c17□離行汝等皆無□爾時惡魔歡喜慶快□是諸菩

0912c18□薩修學般若波羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂□

0912c19□復次慶喜□若時菩薩自恃名姓及所修行杜

0912c20□多功德□輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩衆□常自

0912c21□稱讚毁□他人□無不退轉諸行狀相□而謂自

0912c22□有起煩惱業□爾時惡魔便大歡喜作如是念□

0912c23□今此菩薩令我境土宮殿不空□增益地獄傍

0912c24□生鬼界□是時惡魔助其神力□令轉增益威力

0912c25□辯才□由此多人信受其語□因斯勸發同彼惡

0912c26□見□同惡見已隨彼邪學□隨邪學已煩惱熾盛□

0912c27□心顚倒故所起三業□皆能感得不可愛果□由

0912c28□此因緣增長惡趣□令魔宮殿轉更充滿□由此

0912c29□惡魔歡喜踊躍□諸有所作隨意自在□是諸菩

0913a01□薩修學般若波羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂□

0913a02□復次慶喜□若時菩薩與求聲聞獨覺乘者□更

0913a03□相毁蔑□諍誹謗□爾時惡魔便作是念□今此

0913a04□菩薩雖遠菩提而不極遠□雖近惡趣而不甚

0913a05□近□若時菩薩與菩薩乘善男子等□更相毁蔑

0913a06□□諍誹謗□爾時惡魔便作是念□此二菩薩極

0913a07□遠菩提甚近惡趣□作是念已歡喜踊躍增其

0913a08□威勢□令二朋黨□諍不息□使餘無量無邊有

0913a09□情□皆於大乘深心厭離□是諸菩薩修學般若

0913a10□波羅蜜多□便爲惡魔之所擾亂□復次慶喜□若

0913a11□諸菩薩未得菩提不退轉記□於得菩提不退

0913a12□轉記□諸菩薩所起損害心□□諍輕蔑罵辱誹

0913a13□謗□是諸菩薩隨起爾所念不饒益心□還退爾

0913a14□所劫曾修勝行□經爾所時遠離善友□還受爾

0913a15□所生死繫縛□若不棄捨大菩提心□還爾所劫

0913a16□被弘誓鎧勤修勝行時無間斷□然後乃補爾

0913a17□所功德□爾時慶喜便白佛言□是諸菩薩所起

0913a18□惡心生死罪苦□爲要流轉經爾所時□爲於中

0913a19□間亦得出離□是諸菩薩所退勝行□爲要精勤

0913a20□經爾所劫□時無間斷然後乃補□爲於中間有

0913a21□復本義□佛告慶喜□我爲菩薩獨覺聲聞□說有

0913a22□出罪還補善法□慶喜當知□若諸菩薩造此罪

0913a23□後□心無□愧懷惡不捨□不能如法發露悔過□

0913a24□我說彼類於其中間□無出罪苦還補善義□若

0913a25□諸菩薩造此罪後深生□愧心不繫惡□尋能

0913a26□如法發露悔過□作如是念□我今已得難得人

0913a27□身□何容復起如是過惡失大善利□我應饒益

0913a28□一切有情□何乃於中反作衰損□我應恭敬一

0913a29□切有情如僕事主□何乃於中反生□慢毁辱

0913b01□凌蔑□我應忍受一切有情□打訶罵□何容於

0913b02□彼反以暴惡身語加報□我應和解一切有情

0913b03□令相敬愛□何容復起勃惡語言與彼乖諍□我

0913b04□應堪耐一切有情長時履踐□猶如道路亦如

0913b05□橋梁□何容於彼反加凌辱□我求無上正等

0913b06□菩提□爲拔有情生死大苦□令得究竟安樂涅

0913b07□槃□何容反欲加之以苦□我應從今盡未來際□

0913b08□如愚如啞如聾如盲□於諸有情無所分別□假

0913b09□使斬截頭足手臂□挑目割耳□鼻截舌□鋸解

0913b10□一切身分支體□於彼有情終不起惡□若我起

0913b11□惡卽便退壞所發無上正等覺心□障□所求

0913b12□一切智智□不能利益安樂有情□慶喜當知□是

0913b13□諸菩薩我說中間有出罪苦□還補善義非要

0913b14□經於爾所劫數□惡魔於彼不能擾亂□疾證無

0913b15□上正等菩提□復次慶喜□諸菩薩衆與求聲聞

0913b16□獨覺乘者不應交涉□設與交涉不應共住□設

0913b17□與共住不應與彼論義決擇□勿因此故起忿

0913b18□□心□或復令生□惡言說□便□無上正等菩

0913b19□提□亦壞無邊菩薩行法□若諸菩薩與菩薩乘

0913b20□善男子等共住相視□尊重敬事應如大師□復

0913b21□作是念□彼是我等眞淨善友□同載一船同一

0913b22□所趣□同行一道同一事業□學時學處及所學

0913b23□法□若由此學皆無有異□復作是念□若彼菩薩

0913b24□住雜作意□我當於中不同彼學□若彼菩薩離

0913b25□雜作意□我當於中常同彼學□若諸菩薩如是

0913b26□學時□疾證所求一切智智□爾時善現便白佛

0913b27□言□若諸菩薩爲盡故學□爲不生故學□爲離故

0913b28□學□爲滅故學□是學一切智智不□佛告善現□若

0913b29□諸菩薩如是學時□非學一切智智□具壽善現

0913c01□復白佛言□何緣菩薩如是學時□非學一切智

0913c02□智□佛告善現□於意云何□佛證眞如極圓滿

0913c03□故□說名如來應正等覺□如是眞如可說爲盡

0913c04□乃至滅不□善現對曰□不也世尊□何以故□眞如

0913c05□無相不可說盡乃至滅故□佛告善現□是故菩

0913c06□薩如是學時□非學一切智智□若諸菩薩不爲

0913c07□盡故學□乃至不爲滅故學□如是學時是學一

0913c08□切智智亦學□般若波羅蜜多□亦學佛地力無

0913c09□畏等無邊佛法□善現當知□若諸菩薩如是學

0913c10□時□至一切學究竟彼岸□天魔外道皆不能伏□

0913c11□息除諸惡衆善圓滿□少分有情能如是學□是

0913c12□故菩薩□欲墮極少有情數者□當勤修學甚深

0913c13□般若波羅蜜多方便善巧

0913c14□　　第五分根栽品第二十二之一

0913c15□復次善現□若諸菩薩如是修學甚深般若波

0913c16□羅蜜多方便善巧□不起根栽俱行之心□不起

0913c17□□吝犯戒瞋忿懈怠散動惡慧猶豫俱行之

0913c18□心□復次善現□若諸菩薩如是修學甚深般若

0913c19□波羅蜜多方便善巧□能攝一切波羅蜜多□譬

0913c20□如身見能具攝受六十二見□如是般若波羅

0913c21□蜜多攝受一切波羅蜜多□譬如命根遍能攝受

0913c22□所餘諸根□命根滅時諸根隨滅□如是般若

0913c23□波羅蜜多攝受一切波羅蜜多□若失般若波

0913c24□羅蜜多則失一切波羅蜜多□所以者何□甚深

0913c25□般若波羅蜜多能持一切殊勝善法□能滅一

0913c26□切惡不善法□是故善現□若諸菩薩欲攝一切

0913c27□波羅蜜多應學般若波羅蜜多□若諸菩薩能

0913c28□學般若波羅蜜多□於諸有情最尊最勝□復

0913c29□次善現□於意云何□於此三千大千世界諸有

0914a01□情類寧爲多不□善現對曰□甚多世尊□贍部洲

0914a02□中諸有情類其數尙多況三千界□佛告善現□

0914a03□假使三千大千世界一切有情皆成菩薩□一

0914a04□一皆以上妙樂具□盡壽供養一切有情□於意

0914a05□云何□是諸菩薩由此因緣得福多不□善現對

0914a06□曰□甚多世尊□佛告善現□若有菩薩修學般若

0914a07□波羅蜜多如彈指頃□其福勝彼無量無邊□所

0914a08□以者何□甚深般若波羅蜜多具大義用□能攝

0914a09□無上正等菩提□是故善現□若諸菩薩欲證無

0914a10□上正等菩提□欲爲一切有情上首□欲普饒益

0914a11□一切有情□欲爲一切有情依□□欲證一切圓

0914a12□滿佛法□欲行諸佛所行境界□欲遊戱佛所遊

0914a13□戱處□欲作諸佛大師子吼□欲以一音爲三千

0914a14□界一切有情宣說正法普令一切獲大饒益□

0914a15□當學般若波羅蜜多□善現當知□我曾不見有

0914a16□諸菩薩修學般若波羅蜜多而不能得世出世

0914a17□間功德勝利□爾時善現便白佛言□菩薩修學

0914a18□甚深般若波羅蜜多□豈亦能得聲聞獨覺功

0914a19□德善根□佛告善現□聲聞獨覺功德善根□此菩

0914a20□薩衆亦皆能得□但於其中心不樂住□以勝智

0914a21□見無倒觀察□超過聲聞及獨覺地□爲彼開示

0914a22□令皆證得□復次善現□若諸菩薩如是學時□則

0914a23□爲一切世間天人阿素洛等眞淨福田□超諸

0914a24□世間聲聞獨覺福田之上□疾能證得一切智

0914a25□智□常不捨離甚深般若波羅蜜多□菩薩若能

0914a26□修行般若波羅蜜多□當知已於一切智智得

0914a27□不退轉□遠離聲聞獨覺等地□親近無上正等

0914a28□菩提□善現當知□若諸菩薩作如是念□此是般

0914a29□若波羅蜜多□我由般若波羅蜜多□當能引發

0914b01□一切智智□是諸菩薩非行般若波羅蜜多□亦

0914b02□於般若波羅蜜多不知不見□若諸菩薩不作

0914b03□是念□此是般若波羅蜜多我由般若波羅蜜

0914b04□多當能引發一切智智□是諸菩薩是行般若波

0914b05□羅蜜多□亦於般若波羅蜜多□能知能見□復次

0914b06□善現□若諸菩薩不見般若波羅蜜多□不聞不

0914b07□覺不知般若波羅蜜多□於不見聞覺知諸法

0914b08□亦不分別□是行般若波羅蜜多□時天帝釋作

0914b09□是念言□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□尙勝

0914b10□一切有情之類□況得無上正等菩提□若諸有

0914b11□情聞說一切智智名字深生信解□尙爲獲得

0914b12□人中善利及得世間最勝壽命□況發無上正

0914b13□等覺心□或能聽聞甚深般若波羅蜜多□是諸

0914b14□有情世間敬愛□當能調御一切有情□作是念

0914b15□已□卽便化作微妙音花捧散如來及諸菩薩□

0914b16□旣散華已作是願言□若諸菩薩求趣無上正

0914b17□等菩提□以我所生善根功德□願彼佛法速得

0914b18□圓滿□願彼所求一切智法及無漏法速得圓

0914b19□滿□作是願已便白佛言□若菩薩乘善男子等□

0914b20□已發無上正等覺心□我終不生一念異意□令

0914b21□其退轉大菩提心□我終不生一念異意□令諸

0914b22□菩薩厭大菩提□退住聲聞獨覺等地□我終

0914b23□不起一念異心□令諸菩薩退失大悲相應作

0914b24□意□若諸菩薩已發大心□我願彼心倍復增進□

0914b25□願彼菩薩見生死中種種苦已□爲欲利樂世

0914b26□間天人阿素洛等□發起種種堅固大願□我旣

0914b27□自度亦當精勤度未度者□我旣自脫亦當精

0914b28□勤脫未脫者□我旣自安亦當精勤安未安者□

0914b29□我旣自證究竟涅槃亦當精勤令未證者皆同

0914c01□證得究竟涅槃□世尊□若有情類於初發心菩

0914c02□薩功德□深心隨喜得幾所福□於久發心修諸

0914c03□勝行菩薩功德□於不退轉地菩薩功德□於一

0914c04□生所繫菩薩功德□深心隨喜得幾所福□爾時

0914c05□佛告天帝釋言□妙高山王可知兩數□此有情

0914c06□類隨喜俱心所生福德不可知量□乃至三千

0914c07□大千世界可知兩數□此有情類隨喜俱心所

0914c08□生福德不可知量□時天帝釋復白佛言□若諸

0914c09□有情於諸菩薩□從初發心乃至得佛功德善根

0914c10□不生隨喜□或復於彼隨喜功德不聞不知□當

0914c11□知皆是魔所執持魔所魅著魔之朋黨□魔天

0914c12□界歿來生此間□所以者何□若諸菩薩發菩提

0914c13□心修菩薩行□得不退轉至究竟位□有能於彼

0914c14□起隨喜心□定能破壞衆魔眷屬□疾能證得一

0914c15□切智智□若諸有情深心敬愛佛法僧寶□隨所

0914c16□生處常欲見佛聞法遇僧□於諸菩薩功德善

0914c17□根□應深隨喜□向菩提不生執著□若能如是

0914c18□疾證無上正等菩提□利樂有情破魔軍衆□爾

0914c19□時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□

0914c20□尸迦□若諸有情於諸菩薩功德善根□深心隨

0914c21□喜□向菩提□速能圓滿諸菩薩行□疾證無上

0914c22□正等菩提□若諸有情於諸菩薩功德善根□深

0914c23□心隨喜□向菩提□是諸有情具大勢力□常能

0914c24□奉事諸佛世尊□於深經典善知義趣□隨所生

0914c25□處一切世間恭敬供養不見惡色不聞惡聲□

0914c26□不嗅惡香不嘗惡味□不覺惡觸不思惡法不

0914c27□墮惡趣□生人天中恒受勝樂□何以故□□尸迦□

0914c28□是諸有情能於無量菩薩功德□深心隨喜□

0914c29□向菩提□善根增進疾能證得一切智智□饒益

0915a01□無量無數有情□令住無餘般涅槃界□以是故□

0915a02□□尸迦□住菩薩乘善男子等□於諸菩薩功德

0915a03□善根□皆應隨喜□向菩提□利樂無邊諸有情

0915a04□類□爾時善現便白佛言□心旣如幻云何菩薩

0915a05□能證無上正等菩提□佛告善現□於意云何□汝

0915a06□爲見有如幻心不□善現對曰□不也世尊□佛

0915a07□告善現□於意云何□汝見幻不□善現對曰□不

0915a08□也世尊□佛告善現□於意云何□若汝不見幻不

0915a09□見如幻心□若處無幻無如幻心□汝見有是心

0915a10□能得菩提不□善現對曰□不也世尊□佛告善

0915a11□現□於意云何□若處離幻離如幻心□汝見有是

0915a12□法能得菩提不□善現對曰□不也世尊□我都不

0915a13□見卽離心法說何等法若有若無□以一切法

0915a14□畢竟離故□不可施設是有是無□若法不可施

0915a15□設有無則不可說能得菩提□非無所有法能

0915a16□得菩提故□由此般若波羅蜜多亦畢竟離□不

0915a17□應修遣□亦復不應有所引發□無上菩提亦畢

0915a18□竟離□云何可說諸菩薩衆依深般若波羅蜜

0915a19□多能證菩提□是故般若波羅蜜多應不可說

0915a20□能證無上正等菩提□離法不得離法故□佛告

0915a21□善現□善哉善哉□如是如是□甚深般若波羅蜜

0915a22□多無上菩提俱畢竟離□甚深般若波羅蜜多

0915a23□畢竟離故□得畢竟離無上菩提□若深般若波

0915a24□羅蜜多非畢竟離□應非般若波羅蜜多□是故

0915a25□善現□非不依止甚深般若波羅蜜多得大菩

0915a26□提□雖非離法能得離法而得菩提□非不依止

0915a27□甚深般若波羅蜜多□是故菩薩欲得無上正

0915a28□等菩提□應勤修學甚深般若波羅蜜多

0915a29□大般若波羅蜜多經卷第五百六十四

0915b01□

0915b02□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0915b03□十五

0915b04□

0915b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0915b06□　　第五分根栽品第二十二之二

0915b07□爾時善現便白佛言□此諸菩薩行甚深義□佛

0915b08□告善現□如是如是□此諸菩薩行甚深義□善現

0915b09□當知□此諸菩薩能爲難事□謂所行義雖復甚

0915b10□深□而於聲聞獨覺地法能不作證□具壽善現

0915b11□復白佛言□如我解佛所說義者□此諸菩薩所

0915b12□作不難□不應說彼能爲難事□所以者何□此諸

0915b13□菩薩所證深義旣不可得□能證般若波羅蜜

0915b14□多亦不可得□證法證者證處證時亦不可得□

0915b15□若諸菩薩聞如是語心不沈沒□亦不憂悔不

0915b16□驚不怖□是行般若波羅蜜多□此諸菩薩如是

0915b17□行時不見衆相□亦復不見我行般若波羅蜜

0915b18□多□而近無上正等菩提遠離聲聞獨覺等地□

0915b19□此諸菩薩於如是事亦不分別□譬如虛空不

0915b20□作是念□我去彼事若遠若近□所以者何□虛空

0915b21□無動無分別故□甚深般若波羅蜜多亦復如

0915b22□是□不作是念聲聞獨覺去我爲遠□無上菩提

0915b23□去我爲近□所以者何□甚深般若波羅蜜多□於

0915b24□一切法無分別故□譬如幻士不作是念□幻質

0915b25□幻師去我爲近□傍觀衆等去我爲遠□所以者

0915b26□何□所幻化者無分別故□甚深般若波羅蜜多

0915b27□亦復如是□不作是念聲聞獨覺去我爲遠□無

0915b28□上菩提去我爲近□所以者何□甚深般若波羅

0915b29□蜜多於一切法無分別故□影像等喩應知亦

0915c01□然□譬如如來應正等覺□於一切法無愛無憎□

0915c02□所以者何□如來永斷一切分別愛憎等故□甚

0915c03□深般若波羅蜜多亦復如是□於一切法無愛

0915c04□無憎□所以者何□甚深般若波羅蜜多□一切分

0915c05□別皆永斷故□譬如如來所變化者□雖有所作

0915c06□而無分別□甚深般若波羅蜜多亦復如是□雖

0915c07□能成辦所作事業而無分別□譬如巧匠造男女

0915c08□等種種機關□此諸機關雖有動作而無分別□

0915c09□甚深般若波羅蜜多亦復如是□雖作種種所

0915c10□應作事而無分別□時舍利子謂善現言□若諸

0915c11□菩薩行深般若波羅蜜多□爲行堅固法爲行

0915c12□不堅固法□善現報言□若諸菩薩行深般若波

0915c13□羅蜜多□行不堅固法不行堅固法□時有無量

0915c14□欲界天子作是念言□若諸菩薩能發無上正

0915c15□等覺心□雖行般若波羅蜜多甚深義趣□而於

0915c16□實際能不作證□不墮聲聞及獨覺地□由此因

0915c17□緣甚爲希有能爲難事□一切世間皆應敬禮□

0915c18□具壽善現知諸天子心之所念□便告之言□若

0915c19□諸菩薩行深般若波羅蜜多□不證實際不墮

0915c20□聲聞及獨覺地□非甚希有未爲難事□若諸菩

0915c21□薩知一切法及諸有情畢竟非有皆不可得□

0915c22□而發無上正等覺心□被精進甲誓度無量無

0915c23□邊有情令入無餘般涅槃界□乃甚希有能爲

0915c24□難事□天子當知□若諸菩薩雖知諸法及諸有

0915c25□情皆不可得□而發無上正等覺心□被精進甲

0915c26□爲欲調伏諸有情類□如有爲欲調伏虛空□被

0915c27□堅固鎧與虛空戰□何以故□諸天子□虛空離故

0915c28□有情亦離□有情離故鎧甲亦離□有情離故饒

0915c29□益事亦離□有情離故五蘊亦離□有情離故一

0916a01□切法亦離□若諸菩薩聞如是語□心不沈沒亦

0916a02□不憂悔不驚不怖□是行般若波羅蜜多□爾時

0916a03□世尊告善現曰□何因緣故是諸菩薩聞如是

0916a04□語□心不沈沒亦不憂悔不驚不怖□具壽善現

0916a05□白言□世尊□以一切法皆遠離故□無所有故□所

0916a06□以者何□是諸菩薩於一切法□若能沈等□若所

0916a07□沈等□若沈等處□若沈等時□若沈等者□由此沈

0916a08□等皆無所得□以一切法不可得故□若諸菩薩

0916a09□聞如是事□心不沈沒亦不憂悔不驚不怖□是

0916a10□行般若波羅蜜多□若諸菩薩如是行時□諸天

0916a11□帝釋大梵天王世界主等皆共敬禮□佛告善

0916a12□現□若諸菩薩能如是行甚深般若波羅蜜多□

0916a13□非但恒爲諸天帝釋大梵天王世界主等□皆

0916a14□共敬禮是諸菩薩亦爲過此□極光淨天若遍

0916a15□淨天若廣果天若淨居天及餘天龍阿素洛等

0916a16□皆共敬禮□亦爲十方無量無數無邊世界諸

0916a17□佛菩薩皆共護念□善現當知□是諸菩薩常爲

0916a18□諸佛諸菩薩衆及諸天龍阿素洛等□憶念守

0916a19□護功德善根念念增長□疾證無上正等菩提□

0916a20□善現當知□是諸菩薩已住菩薩不退轉位□假

0916a21□使十方□伽沙等諸佛世界一切有情皆變爲

0916a22□魔□是諸魔衆各復化作爾所惡魔□此諸惡魔

0916a23□皆有無量無數神力□是諸惡魔盡其神力□不

0916a24□能留難此諸菩薩令其不行甚深般若波羅蜜

0916a25□多□及於菩提或有退轉□善現當知□若諸菩薩

0916a26□成就二法□一切惡魔不能留難□何等爲二□一

0916a27□者觀察一切法空□二者不捨一切有情□復次

0916a28□善現□若諸菩薩成就二法□一切惡魔不能障

0916a29□□□何等爲二□一者如說皆悉能行□二者常爲

0916b01□諸佛護念□善現當知□若諸菩薩成就如是二

0916b02□種勝法□諸天神等常來禮敬□親近供養請問

0916b03□勸發□作如是言□善哉大士□汝能如實行深般

0916b04□若波羅蜜多方便善巧□疾能安住諸佛智地□

0916b05□一切有情無依□者能作依□□無救護者能

0916b06□作救護□無舍宅者能作舍宅□無投趣者能作

0916b07□投趣□無洲渚者能作洲渚□無歸依者爲作歸

0916b08□依□與闇冥者能作光明□與聾盲者能作耳目□

0916b09□何以故□善男子□若能安住甚深般若波羅蜜

0916b10□多方便善巧□疾證無上正等菩提□一切惡魔

0916b11□不能留難□善現當知□若諸菩薩能善安住甚

0916b12□深般若波羅蜜多□則爲十方無量無數無邊

0916b13□世界諸佛世尊處大衆中自然歡喜稱揚讚歎

0916b14□名字種姓色相功德□如我今者在大衆中自

0916b15□然歡喜稱揚讚歎寶幢菩薩□及餘現住不動

0916b16□佛所淨修梵行住深般若波羅蜜多諸菩薩等

0916b17□名字種姓色相功德□爾時善現便白佛言□一

0916b18□切如來應正等覺皆於衆中自然歡喜稱揚讚

0916b19□歎一切菩薩名字種姓色相功德不□佛言不

0916b20□也□若諸菩薩已於無上正等菩提□得不退轉

0916b21□行深般若波羅蜜多方便善巧□是諸菩薩蒙

0916b22□諸如來應正等覺□在大衆中自然歡喜稱揚

0916b23□讚歎名字種姓色相功德□具壽善現復白佛

0916b24□言□頗有菩薩未於無上正等菩提得不退轉□

0916b25□而蒙如來應正等覺在大衆中自然歡喜稱揚

0916b26□讚歎名字種姓色相功德不□佛言亦有□謂諸

0916b27□菩薩雖於無上正等菩提未得不退□而修般

0916b28□若波羅蜜多方便善巧□是諸菩薩亦蒙如來

0916b29□應正等覺在大衆中自然歡喜稱揚讚歎名字

0916c01□種姓色相功德□如有菩薩隨不動佛爲菩薩

0916c02□時□所修而學所行而住□修行般若波羅蜜多

0916c03□方便善巧□復有菩薩隨寶幢菩薩等□所修而

0916c04□學所行而住□修行般若波羅蜜多方便善巧□

0916c05□是諸菩薩雖於無上正等菩提未得不退□而

0916c06□蒙如來應正等覺在大衆中自然歡喜稱揚讚

0916c07□歎名字種姓色相功德□復次善現□有諸菩薩

0916c08□行深般若波羅蜜多□於一切法無生性中□雖

0916c09□深信解而未證得無生法忍□於一切法畢竟

0916c10□空性□雖深信解而於菩薩不退轉地未得自

0916c11□在□雖住諸法皆寂靜性□而未得入不退轉地□

0916c12□是諸菩薩亦蒙如來應正等覺在大衆中自然

0916c13□歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德□善現當

0916c14□知□若諸菩薩蒙諸如來應正等覺在大衆中

0916c15□自然歡喜稱揚讚歎名字種姓色相功德□是

0916c16□諸菩薩超二乘地近大菩提□或已得受不退

0916c17□轉記□或近當受不退轉記

0916c18□　　第五分付囑品第二十三

0916c19□復次善現□若諸菩薩聞說般若波羅蜜多所

0916c20□有義趣□深生信解無惑無疑□不迷不悶但作

0916c21□是念□如佛所說理趣□必然定非顚倒□是諸菩

0916c22□薩決定當於不動佛所及諸菩薩摩訶薩所□

0916c23□廣聞般若波羅蜜多□於深義趣能生信解□旣

0916c24□信解已勤修梵行□當得住於不退轉地□住是

0916c25□地已疾證菩提□善現當知□若諸菩薩但聞般

0916c26□若波羅蜜多□尙獲無邊功德勝利□況深信解

0916c27□如說修行□是諸菩薩近一切智□安住眞如疾

0916c28□證菩提宣說法要□爾時善現便白佛言□法離

0916c29□眞如無別可得□爲說何法近一切智□安住眞

0917a01□如誰證菩提誰說法要□佛告善現□如是如是□

0917a02□法離眞如都不可得□說何等法近一切智□能

0917a03□住眞如疾證菩提宣說法要□眞如自性尙不

0917a04□可得□況有餘法能有所作□隨世俗故作如是

0917a05□說□時天帝釋便白佛言□如是般若波羅蜜多

0917a06□理趣甚深極難信解□若諸菩薩行深般若波

0917a07□羅蜜多□雖知諸法皆不可得□而求無上正等

0917a08□菩提□欲爲有情宣說法要甚爲難事□諸菩薩

0917a09□衆聞說此語□心不沈沒無惑無疑不迷不悶□

0917a10□如是等事甚爲希有□爾時善現謂帝釋言□如

0917a11□汝所說□諸菩薩衆聞如是語□心不沈沒無惑

0917a12□無疑不迷不悶□如是等事甚希有者□□尸迦□

0917a13□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□觀法皆空都

0917a14□無所有□誰沈誰沒誰惑誰疑誰迷誰悶□是故

0917a15□此事未爲希有□然爲有情愚癡顚倒□不能通

0917a16□達諸法皆空故求菩提□欲爲宣說方便善巧

0917a17□非極爲難□天帝釋言□尊者善現□諸有所說無

0917a18□不依空□是故所言常無滯□□如有以箭仰射

0917a19□虛空□若近若遠俱無滯□□時天帝釋便白佛

0917a20□言□我與尊者善現所說□爲順如來實語法語□

0917a21□於法隨法爲正說耶□爾時世尊告天帝釋□汝

0917a22□與善現諸有所言□皆順如來實語法語□於法

0917a23□隨法皆爲正說□何以故□□尸迦□具壽善現所

0917a24□有辯才無不依空而施設故□所以者何□具壽

0917a25□善現觀一切法皆畢竟空□尙不得般若波羅

0917a26□蜜多□況得能行般若波羅蜜多者□尙不得無

0917a27□上正等菩提□況得能證無上正等菩提者□尙

0917a28□不得一切智智□況得能證一切智智者□尙不

0917a29□得眞如□況得能證眞如成如來者□尙不得無

0917b01□生性□況得能證無生性者□尙不得菩薩□況得

0917b02□能證佛菩提者□尙不得十力四無所畏□況得

0917b03□能成十力四無所畏者□尙不得法□況得能說

0917b04□法者□□尸迦□具壽善現於一切法□住遠離住

0917b05□無所得住□比諸菩薩所住般若波羅蜜多微

0917b06□妙行住□百分不及一□千分不及一□乃至□波

0917b07□尼殺曇分亦不及一□□尸迦□是諸菩薩所住

0917b08□般若波羅蜜多微妙行住□除如來住於餘菩

0917b09□薩及諸聲聞獨覺等住□爲最爲勝爲尊爲高□

0917b10□爲妙爲微妙爲上爲無上□以是故□□尸迦□若

0917b11□諸菩薩欲於一切有情衆中□爲最爲勝爲尊

0917b12□爲高□爲妙爲微妙爲上爲無上者□當住般若

0917b13□波羅蜜多□爾時衆中無量無數三十三天聞

0917b14□法歡喜□各取天上微妙音花□奉散世尊及諸

0917b15□菩薩□六百苾芻俱從座起□右膝著地向佛合

0917b16□掌□佛神力故各於掌中□微妙音花自然盈

0917b17□滿□是苾芻衆踊躍歡喜□各以此花奉散佛上□

0917b18□旣散花已同發願言□我等用斯勝善根力□願

0917b19□常安住甚深般若波羅蜜多微妙行住□速趣

0917b20□無上正等菩提□爾時世尊卽便微笑□如佛常

0917b21□法從其面門放種種光□靑黃赤白紅紫碧綠金

0917b22□銀頗□□傍照無邊諸佛國土□上至梵世下徹

0917b23□風輪□漸復還來繞佛右轉□經三□已從頂上

0917b24□入□時阿難陀卽從座起□禮佛合掌白言□世尊□

0917b25□何因何緣現此微笑□爾時佛告阿難陀言□此

0917b26□諸苾芻於當來世星喩劫中□皆得作佛同名

0917b27□散花具足十號□聲聞僧數一切皆等□佛壽亦

0917b28□等二十千劫□隨所住處雨五色花□由此因緣

0917b29□故我微笑□若諸菩薩欲得安住最勝住者□當

0917c01□住般若波羅蜜多□若諸菩薩欲得安住如來

0917c02□住者□當住般若波羅蜜多□慶喜當知□若諸菩

0917c03□薩精進修行甚深般若波羅蜜多令究竟者□

0917c04□是諸菩薩先世或從人中沒已還生此處□或

0917c05□從睹史多天上沒來生人間□所以者何□如是

0917c06□二處易行般若波羅蜜多非餘處故□慶喜當

0917c07□知□如來現見若諸菩薩精進修行甚深般若

0917c08□波羅蜜多□於身命財無所顧者□定於無上正

0917c09□等菩提得不退轉□復次慶喜□若諸菩薩聽聞

0917c10□受持讀誦書寫甚深般若波羅蜜多□示現勸

0917c11□導讚勵慶喜□住菩薩乘善男子等□是諸菩薩

0917c12□曾於過去無量佛所種諸善根□非唯聲聞獨

0917c13□覺等所□復次慶喜□若諸菩薩修學般若波羅

0917c14□蜜多□不驚不怖受持讀誦繫念思惟□若法若

0917c15□義若文若意□皆善通達隨順修行□是諸菩薩

0917c16□則爲現見我等如來應正等覺□復次慶喜□若

0917c17□諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多所有義

0917c18□趣□深生信解不生毁謗不可沮壞□是諸菩薩

0917c19□已曾供養無量諸佛□於諸佛所多種善根□亦

0917c20□爲無量善友所攝□復次慶喜□若諸有情能於

0917c21□如來應正等覺勝福田所種諸善根□雖定當

0917c22□得或聲聞果或獨覺果□或如來果而證無上

0917c23□正等菩提□要於般若波羅蜜多甚深義趣□善

0917c24□達無□精進修行諸菩薩行令極圓滿□是故

0917c25□慶喜□我以般若波羅蜜多甚深經典付囑於

0917c26□汝□應正受持讀誦通利莫令忘失□慶喜當知□

0917c27□除此般若波羅蜜多甚深經典□受持諸餘我

0917c28□所說法□設有忘失其罪尙輕□若於般若波羅

0917c29□蜜多甚深經典不善受持□下至一句有所忘

0918a01□失其罪甚重□慶喜當知□若於般若波羅蜜多

0918a02□甚深經典□下至一句能善受持不忘失者獲

0918a03□福無量□若於般若波羅蜜多甚深經典□不善

0918a04□受持下至一句有忘失者□所獲重罪同前福

0918a05□量□是故慶喜□我以般若波羅蜜多甚深經典

0918a06□慇懃付汝□當正受持讀誦通利□如理思惟廣

0918a07□爲他說分別開示□令受持者究竟解了文義

0918a08□意趣□所以者何□若諸菩薩於深般若波羅蜜

0918a09□多□受持讀誦究竟通利□如理思惟廣爲他說□

0918a10□分別開示令其易了□是諸菩薩則爲受持過

0918a11□去未來現在諸佛甚深法藏□廣爲有情宣說

0918a12□開示□慶喜當知□若有情類起殷淨心□現於我

0918a13□所欲持種種上妙供具□供養恭敬無懈倦者□

0918a14□當於般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0918a15□勤修學如理思惟□廣爲有情分別解說□或復

0918a16□書寫種種莊嚴□供養恭敬勿得暫捨□慶喜當

0918a17□知□若諸菩薩供養恭敬尊重讚歎甚深般若

0918a18□波羅蜜多□則爲現前供養恭敬尊重讚歎我

0918a19□及十方三世諸佛□慶喜當知□若諸菩薩聞深

0918a20□般若波羅蜜多□起殷淨心恭敬愛樂□卽於過

0918a21□去未來現在諸佛無上正等菩提□起殷淨心

0918a22□恭敬愛樂□慶喜□汝若愛樂於我不捨於我□亦

0918a23□當愛樂不捨般若波羅蜜多甚深經典□下至

0918a24□一句勿令忘失□慶喜□我說如是般若波羅蜜

0918a25□多甚深經典付囑因緣□設經一劫乃至□伽

0918a26□沙數大劫亦不能盡擧要言之如我旣是汝等

0918a27□大師□甚深般若波羅蜜多當知亦是汝等大

0918a28□師□如三世佛是諸天人阿素洛等無上大師□

0918a29□甚深般若波羅蜜多當知亦是世間天人阿素

0918b01□洛等無上大師□汝等天人阿素洛等敬重於

0918b02□我□亦當敬重甚深般若波羅蜜多□是故慶喜□

0918b03□我以無量善巧方便付汝般若波羅蜜多甚深

0918b04□經典□汝當受持無令忘失□我今持此甚深般

0918b05□若波羅蜜多□對諸天人阿素洛等無量大衆

0918b06□付囑於汝□應正受持勿令忘失□慶喜□我今實

0918b07□言告汝□諸有淨信善男子等□若欲不捨佛法

0918b08□僧寶三世諸佛無上菩提□定不應捨甚深般

0918b09□若波羅蜜多□如是名爲我等諸佛敎誡敎授

0918b10□諸弟子法□慶喜當知□若有愛樂聽聞般若波

0918b11□羅蜜多□受持讀誦究竟通利□如理思惟書寫

0918b12□解說□疾證無上正等菩提□所以者何□諸佛無

0918b13□上正等菩提□皆依般若波羅蜜多而得生故□

0918b14□是故慶喜□若諸菩薩欲得無上正等菩提□當

0918b15□勤精進修學般若波羅蜜多□所以者何□甚深

0918b16□般若波羅蜜多是諸菩薩摩訶薩母□能令菩

0918b17□薩疾證菩提□慶喜當知□若諸菩薩法欲滅時□

0918b18□護持般若波羅蜜多□則爲護持三世諸佛一

0918b19□切智智□亦爲護持三世諸佛無上法藏□慶喜

0918b20□當知□若諸菩薩勤學六種波羅蜜多□疾證無

0918b21□上正等菩提□是故慶喜□我以六種波羅蜜多

0918b22□更付囑汝□當正受持勿令忘失□所以者何□如

0918b23□是六種波羅蜜多□是三世佛無盡法藏□慶喜

0918b24□當知□十方三世諸佛世尊所說法要□皆是六

0918b25□種波羅蜜多無盡法藏之所流出□十方三世

0918b26□佛及弟子□皆依如是無盡法藏精勤修學□已

0918b27□正當證無上菩提□已正當入無餘涅槃□復次

0918b28□慶喜□假使汝爲聲聞乘人說聲聞法□由此法

0918b29□故三千大千世界有情一切皆得阿羅漢果□

0918c01□猶未爲我作弟子事□我於汝事未甚隨喜□汝

0918c02□若能爲菩薩乘人□宣說一句甚深般若波羅

0918c03□蜜多相應之法□卽名爲我作弟子事□我於此

0918c04□事深生隨喜□復次慶喜□假使三千大千世界

0918c05□一切有情□俱時證得阿羅漢果□彼所成就施

0918c06□戒修性諸福業事□於意云何□寧爲多不□慶喜

0918c07□對曰□甚多世尊□佛告慶喜□若有聲聞能爲菩

0918c08□薩□宣說般若波羅蜜多相應之法□經一晝夜

0918c09□展轉乃至經彈指頃□是聲聞人所獲福聚甚

0918c10□多於前□何以故□此聲聞人所獲福聚□超過一

0918c11□切聲聞獨覺諸善根故□復次慶喜□若有菩薩

0918c12□爲聲聞人說聲聞法□假使三千大千世界一

0918c13□切有情由此法故□悉皆證得阿羅漢果□於意

0918c14□云何□如是菩薩所獲福聚寧爲多不□慶喜對

0918c15□曰□甚多世尊□佛告慶喜□若有菩薩爲諸有情□

0918c16□宣說般若波羅蜜多相應之法□經一晝夜展

0918c17□轉乃至經彈指頃□如是菩薩所獲福聚甚多

0918c18□於前□何以故□甚深般若波羅蜜多相應法施□

0918c19□超過一切聲聞獨覺相應法施□及彼二乘諸

0918c20□善根故□慶喜當知□若諸菩薩成就憶念如是

0918c21□善根□復於無上正等菩提有退轉者無有是

0918c22□處

0918c23□　　第五分見不動佛品第二十四

0918c24□爾時如來四衆圍繞□讚說般若波羅蜜多□付

0918c25□阿難陀令受持已□復於一切苾芻苾芻尼□

0918c26□波索迦□波斯迦□天龍藥叉健達縛等□大衆

0918c27□會中現神通力□令衆皆見不動如來應正等

0918c28□覺□聲聞菩薩大衆圍繞□爲如大海不可動會

0918c29□宣說正法□及見彼土嚴淨之相□其聲聞僧皆

0919a01□阿羅漢□諸漏已盡無復煩惱得眞自在□心

0919a02□善解脫慧善解脫□如調慧馬亦如大龍□已作

0919a03□所作已辦所辦□棄諸重擔逮得己利□盡諸有

0919a04□結正智解脫□至心自在第一究竟□其菩薩僧

0919a05□一切皆是衆望所識□得陀羅尼及無□辯□成

0919a06□就無量不可思議不可稱量微妙功德□佛攝

0919a07□神力令此四衆天龍藥叉健達縛等□不復見

0919a08□彼不動如來應正等覺聲聞菩薩及餘大衆幷

0919a09□彼佛土嚴淨之相□彼佛衆會及嚴淨土皆非

0919a10□此土眼根所照□所以者何□佛攝神力於彼遠

0919a11□境無見緣故□爾時佛告阿難陀言□不動如來

0919a12□應正等覺國土衆會汝更見不□阿難陀言□我

0919a13□不復見彼事□非此眼所行境故□時佛復告阿

0919a14□難陀言□如彼如來衆會國土□非此土眼所行

0919a15□境界□當知諸法亦復如是□非眼根等所行境

0919a16□界□慶喜當知□法不行法□法不見法□法不知

0919a17□法□法不證法□慶喜當知□一切法性無能行者□

0919a18□無能見者無能知者□無能證者無動無作□所

0919a19□以者何□以一切法皆無作用□能取所取俱如

0919a20□虛空性遠離故□以一切法不可思議能所思

0919a21□議皆如幻士性遠離故□以一切法無作受者□

0919a22□如光影等不堅實故□慶喜當知□若諸菩薩能

0919a23□如是行□名行般若波羅蜜多□於諸法相無所

0919a24□執著□若諸菩薩能如是學□名學般若波羅蜜

0919a25□多□於一切法無所取捨□慶喜當知□若諸菩薩

0919a26□欲得一切波羅蜜多□速疾圓滿至一切法究

0919a27□竟彼岸□應學般若波羅蜜多□所以者何□如是

0919a28□學者於諸學中□爲最爲勝爲尊爲高□爲妙爲

0919a29□微妙爲上爲無上□利益安樂一切世間□慶喜

0919b01□當知□若諸菩薩能如是學□無依□者爲作依

0919b02□□□諸佛世尊開許稱讚修學般若波羅蜜多□

0919b03□慶喜當知□諸佛菩薩學此學已安住此中□能

0919b04□以右手若右足指□擧取三千大千世界□擲置

0919b05□他方或還本處□其中有情不知不覺無損無

0919b06□怖□所以者何□甚深般若波羅蜜多□功德威力

0919b07□不可思議□過去未來現在諸佛及諸菩薩□學

0919b08□此般若波羅蜜多□於去來今及無爲法□悉皆

0919b09□獲得無□智見□是故慶喜□我說能學甚深般

0919b10□若波羅蜜多□於諸學中爲最爲勝爲尊爲高□

0919b11□爲妙爲微妙爲上爲無上□慶喜當知□諸有欲

0919b12□取甚深般若波羅蜜多量邊際者□如愚癡者

0919b13□欲取虛空量及邊際□何以故□甚深般若波羅

0919b14□蜜多功德無量無邊際故□慶喜當知□我終不

0919b15□說甚深般若波羅蜜多□如名身等有量邊際□

0919b16□所以者何□名句文身是有量法□甚深般若波

0919b17□羅蜜多功德勝利非有量法□非名身等能量

0919b18□般若波羅蜜多功德勝利□亦非般若波羅蜜

0919b19□多功德勝利是彼所量□具壽慶喜便白佛言□

0919b20□何因緣故甚深般若波羅蜜多說爲無量□佛

0919b21□告慶喜□甚深般若波羅蜜多性無盡故性遠

0919b22□離故說爲無量□慶喜當知□三世諸佛皆學般

0919b23□若波羅蜜多□究竟圓滿證得無上正等菩提□

0919b24□爲諸有情宣說開示□而此般若波羅蜜多常

0919b25□無減盡□所以者何□甚深般若波羅蜜多如太

0919b26□虛空不可盡故□諸有欲盡甚深般若波羅蜜

0919b27□多則爲欲盡虛空邊際□是故慶喜□甚深般

0919b28□若波羅蜜多說爲無盡□由無盡故說爲無量□

0919b29□爾時善現作是念言□此處甚深我當問佛□作

0919c01□是念已便白佛言□甚深般若波羅蜜多□如來

0919c02□何故說爲無盡□佛告善現□甚深般若波羅蜜

0919c03□多猶如虛空不可盡故□具壽善現復白佛言□

0919c04□云何菩薩引發般若波羅蜜多□佛告善現□諸

0919c05□菩薩衆應觀諸色受想行識皆無盡故□引發

0919c06□般若波羅蜜多□應觀無明乃至老死皆無盡

0919c07□故□引發般若波羅蜜多□如是善現□諸菩薩衆

0919c08□應作如是引發般若波羅蜜多□善現當知□諸

0919c09□菩薩衆如是觀察十二緣起遠離二邊□如是

0919c10□觀察十二緣起無中無邊□是諸菩薩不共妙

0919c11□觀□謂要安坐妙菩提座□方能如是如實觀察

0919c12□十二緣起□理趣甚深如太虛空不可盡故□便

0919c13□能證得一切智智□善現當知□若諸菩薩以如

0919c14□虛空無盡行相□行深般若波羅蜜多□如實觀

0919c15□察十二緣起不墮聲聞及獨覺地□疾證無上

0919c16□正等菩提□善現當知□諸菩薩衆若於無上正

0919c17□等菩提有退轉者□皆由不依如是作意方便

0919c18□善巧□不如實知諸菩薩衆行深般若波羅蜜

0919c19□多□云何應以無盡行相□引發般若波羅蜜多□

0919c20□如實觀察十二緣起□善現當知□諸菩薩衆若

0919c21□於無上正等菩提有退轉者□皆由遠離引發

0919c22□般若波羅蜜多方便善巧□善現當知□諸菩薩

0919c23□衆若於無上正等菩提不退轉者□一切皆依

0919c24□引發般若波羅蜜多方便善巧□是諸菩薩由

0919c25□依如是方便善巧行深般若波羅蜜多□以如

0919c26□虛空無盡行相□如實觀察十二緣起□如是觀

0919c27□察緣起法時□不見有法無因而生□不見有法

0919c28□性相常住□不見有法有作受者□是諸菩薩行

0919c29□深般若波羅蜜多□以如虛空無盡行相□如實

0920a01□觀察十二緣起□引發般若波羅蜜多□能疾證

0920a02□得一切智智□善現當知□若時菩薩如實觀察

0920a03□十二緣起□引發般若波羅蜜多□是時菩薩都

0920a04□不見色受想行識□不見此佛世界不見彼佛

0920a05□世界□不見有法能見此彼諸佛世界□若諸菩

0920a06□薩能如是行甚深般若波羅蜜多□是時惡魔

0920a07□極生憂惱如中毒箭□譬如有人父母卒喪身

0920a08□心苦痛惡魔亦爾□具壽善現便白佛言□爲一

0920a09□惡魔見諸菩薩行深般若波羅蜜多□極生憂

0920a10□惱如中毒箭□爲遍三千大千世界一切惡魔

0920a11□皆亦如是□佛告善現□遍滿三千大千世界一

0920a12□切惡魔□見諸菩薩行深般若波羅蜜多□極生

0920a13□憂惱如中毒箭各於本座不能自安□所以者

0920a14□何□若諸菩薩住深般若波羅蜜多□世間天人

0920a15□阿素洛等□伺求其短皆不能得□亦復不能擾

0920a16□亂退壞□是故善現□若諸菩薩欲證無上正等

0920a17□菩提□當勤安住甚深般若波羅蜜多□若諸菩

0920a18□薩能勤安住甚深般若波羅蜜多□則能修滿

0920a19□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若

0920a20□諸菩薩能正修行甚深般若波羅蜜多□便能

0920a21□具足修滿一切波羅蜜多方便善巧□諸魔事

0920a22□起皆能如實覺知遠離□是故善現□若諸菩薩

0920a23□欲正攝受方便善巧□應正修行甚深般若波

0920a24□羅蜜多□若時菩薩修行引發甚深般若波羅

0920a25□蜜多□是時無量無邊世界諸佛世尊□皆共護

0920a26□念是諸菩薩□應作是念□彼諸如來應正等覺□

0920a27□亦從般若波羅蜜多生一切智□作是念已復

0920a28□應思惟□如諸如來應正等覺□所應證法我亦

0920a29□當證□如是善現□若諸菩薩修行引發甚深般

0920b01□若波羅蜜多作是思惟□經彈指頃所生福聚□

0920b02□勝有所得諸菩薩衆經□如□伽沙數大劫修

0920b03□行布施所獲功德□何況能於一日半日□是諸

0920b04□菩薩不久當住不退轉地□常爲如來應正等

0920b05□覺共所護念□諸菩薩衆若爲諸佛所護念者□

0920b06□定證無上正等菩提□不墮聲聞獨覺等地□於

0920b07□諸惡趣決定不生□常生天人不離諸佛□若諸

0920b08□菩薩修行引發甚深般若波羅蜜多□憶念思

0920b09□惟諸佛功德經彈指頃□尙獲無邊功德勝利□

0920b10□況經一日若過一日□勇猛精進修行引發甚

0920b11□深般若波羅蜜多□憶念思惟諸佛功德□如香

0920b12□象等諸菩薩衆不動佛所常修梵行不離般若

0920b13□波羅蜜多□時薄伽梵說是經已□無量菩薩摩

0920b14□訶薩衆慈氏菩薩而爲上首□具壽善現舍利

0920b15□子等諸大聲聞□幷諸天龍健達縛等一切大

0920b16□衆□聞佛所說皆大歡喜□信受奉行

0920b17□大般若波羅蜜多經卷第五百六十五

0921a01□大般若經第六會序

0921a02□

0921a03□　　　　西明寺沙門玄則撰

0921a04□源夫控歸塗以彌綸□踐要極而端務□莫若警

0921a05□十度於一施□披六蔽於三檀□□般若之大猷□

0921a06□固總領而高視□誠庶心之□□□積行之樞軸

0921a07□故能範圍眞際□充塞塵區□泛之則無緣□綏

0921a08□之則無動□大悲抗其首□大捨維其末□恬五痛

0921a09□之苦修□□三祇之遙序□願無近遠□遇物成資

0921a10□善靡鴻纖□觸塗必衍□憑無象而永日□輟有

0921a11□輪於長夜□窮幽盡妙□其般若之致乎□□有天

0921a12□王□是爲最勝□捐樂宮而下拜□泛嘉名而上

0921a13□表□念□在□□爰究爰度□然以位懸道隔□非目

0921a14□擊之能存□所以軌衆諧辰□寄言提而取悟□

0921a15□卽舊勝天王般若□今譯成八卷一十七品□其

0921a16□發明弘旨□敞拔幽關□固已法寶騈映□義林交

0921a17□積□自性三種□鬱無性以阡眠□果德萬區□殷

0921a18□不德而輝煥□凡鼓□之士□猶希取質□況乘杯

0921a19□之客□如何勿思

0921a20□

0921a21□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0921a22□十六

0921a23□

0921a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0921a25□　　第六分緣起品第一

0921a26□如是我聞□一時薄伽梵住王舍城鷲峰山頂□

0921a27□與大苾芻衆四萬二千人俱□皆阿羅漢諸漏

0921a28□已盡□無復煩惱得眞自在□心善解脫慧善解

0921a29□脫□如調慧馬亦如大龍□已作所作已辦所辦□

0921b01□棄諸重擔逮得己利□盡諸有結正智解脫□到

0921b02□心自在第一究竟□除阿難陀獨居學地得預

0921b03□流果□所謂具壽解□陳那□大迦葉波□□防□

0921b04□底□褐麗筏多□大□菽氏□大迦多衍那□畢藺

0921b05□陀筏蹉□舍利子□滿慈子□薄俱羅□□波離□羅

0921b06□□羅□無滅□善現□而爲上首□復有七萬二千菩

0921b07□薩摩訶薩□皆已通達甚深法性□調順易化妙

0921b08□行平等□得無□辯陀羅尼門□一切有情眞淨

0921b09□善友□能轉不退微妙法輪□哀愍世間護持法

0921b10□藏□已曾供養無量如來□紹隆三寶能使不絶□

0921b11□通達諸佛甚深境界□一生所繫法王眞子□常

0921b12□能紹佛轉正法輪□雖處世間而無所染□具如

0921b13□是等無量功德□從此佛國或從他方□爲聽法

0921b14□故來詣佛所□所謂寶相菩薩□寶手菩薩□寶印

0921b15□菩薩□寶□菩薩□寶冠菩薩□寶峰菩薩□寶海

0921b16□菩薩□寶焰菩薩□寶幢菩薩□寶藏菩薩□金藏

0921b17□菩薩□淨藏菩薩□德藏菩薩□定藏菩薩□智藏

0921b18□菩薩□日藏菩薩□月藏菩薩□如來藏菩薩□蓮

0921b19□華藏菩薩□金剛藏菩薩□解脫月菩薩□普賢

0921b20□菩薩□普音菩薩□普戒菩薩□普行菩薩□普眼

0921b21□菩薩□廣眼菩薩□蓮華眼菩薩□智慧菩薩□上慧

0921b22□菩薩□勝慧菩薩□蓮華慧菩薩□金剛慧菩薩□日

0921b23□光菩薩□月光菩薩□智光菩薩□智德菩薩□賢德

0921b24□菩薩□華德菩薩□日觀菩薩□月觀菩薩□無染菩

0921b25□薩□妙音菩薩□大音王菩薩□師子吼菩薩□師子

0921b26□遊戱菩薩□賢首菩薩等□十六賢菩薩□慈氏菩

0921b27□薩等□賢劫諸菩薩□觀自在菩薩□妙吉祥菩薩

0921b28□而爲上首□復有無量四大王衆天四大天王

0921b29□而爲上首□復有無量三十三天帝釋天王而

0921c01□爲上首□復有無量夜摩天蘇夜摩天王而爲

0921c02□上首□復有無量睹史多天珊睹史多天王而

0921c03□爲上首□復有無量樂變化天善化天王而爲

0921c04□上首□復有無量他化自在天自在天王而爲

0921c05□上首□復有無量梵衆等天大梵天王而爲上

0921c06□首□復有無量淨居天大自在天而爲上首□如

0921c07□是天王將諸眷屬□爲聽法故來詣佛所□復有

0921c08□無量阿素洛王□所謂具力阿素洛王□堅蘊阿

0921c09□素洛王□雜威阿素洛王□暴執阿素洛王而爲

0921c10□上首□各領無量百千眷屬□爲聽法故來詣佛

0921c11□所□復有無量大力龍王□所謂無熱龍王□猛意

0921c12□龍王□海住龍王□工巧龍王而爲上首□各領無

0921c13□量百千眷屬□爲聽法故來詣佛所□復有無量

0921c14□藥叉大神人非人等幷諸眷屬□爲聽法故來

0921c15□詣佛所□時鷲峰山縱廣四十踰繕那量□大衆

0921c16□充滿地及虛空靡有間隙

0921c17□爾時世尊處師子座□無量大衆前後圍□□供

0921c18□養尊重恭敬讚歎□一心合掌瞻仰尊顔□於是

0921c19□如來現神通力□從面門出種種色光□普照十

0921c20□方無邊世界□現希有事還至佛所□右□三□

0921c21□歸於面門□是時東方去此佛土□過十□伽沙

0921c22□數世界□有佛世界名曰莊嚴□佛號普光如來

0921c23□應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

0921c24□御士天人師佛薄伽梵□時現在彼安隱住持□

0921c25□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說一乘相應正法□彼

0921c26□佛世界尙不聞有二乘之名□況有精勤修其

0921c27□法者□彼諸菩薩皆於無上正等菩提得不退

0921c28□轉□彼諸有情不假段食□但資解脫靜慮等至□

0921c29□彼界不待日月等光□唯佛身光晝夜常照□其

0922a01□土無有毒刺礫石谿谷山陵地平如掌□彼有

0922a02□菩薩名曰離障□旣見此光心懷猶豫□與諸菩

0922a03□薩摩訶薩衆□前詣佛所頂禮雙足□偏覆左

0922a04□肩右膝著地□合掌恭敬白言世尊□何因何緣

0922a05□而有此瑞□時普光佛告離障言□西方去此過

0922a06□十□伽沙數世界□有佛世界名曰堪忍□佛號

0922a07□釋迦牟尼如來十號具足□現爲菩薩摩訶薩

0922a08□衆□說大般若波羅蜜多□由彼因緣故現斯瑞□

0922a09□離障菩薩聞已白言□我今請往堪忍世界□觀

0922a10□禮供養釋迦如來□聽受正法唯願聽許□時普

0922a11□光佛告離障言□今正是時汝宜速往□離障蒙

0922a12□許歡喜踊躍□卽與無量菩薩衆俱來至鷲峰□

0922a13□頂禮佛足右□三□退坐一面□南方去此過

0922a14□十□伽沙數世界□有佛世界名淸淨花□佛號

0922a15□日光□十號具足□彼有菩薩名曰日藏□西方去

0922a16□此過十□伽沙數世界□有佛世界名曰寶花□

0922a17□佛號功德光明□十號具足□彼有菩薩名功德

0922a18□藏□北方去此過十□伽沙數世界□有佛世界

0922a19□名曰淸淨□佛號自在王□彼有菩薩名曰廣聞□

0922a20□東南方去此過十□伽沙數世界□有佛世界

0922a21□名曰火焰□佛號甘露王□十號具足□彼有菩薩

0922a22□名不退轉□西南方去此過十□伽沙數世界□

0922a23□有佛世界名淸淨功德□佛號智炬□十號具足□

0922a24□彼有菩薩名曰大慧□西北方去此過十□伽

0922a25□沙數世界□有佛世界名曰悅意□佛號妙音王□

0922a26□十號具足□彼有菩薩名功德聚□東北方去此

0922a27□過十□伽沙數世界□有佛世界名慧莊嚴□佛

0922a28□號智上□十號具足□彼有菩薩名曰常喜□上方

0922a29□去此過十□伽沙數世界□有佛世界名曰不

0922b01□動□佛號金剛相□十號具足□彼有菩薩名曰寶

0922b02□幢□下方去此過十□伽沙數世界□有佛世界

0922b03□名月光明□佛號金剛寶莊嚴王□十號具足□彼

0922b04□有菩薩名曰寶信□如是一切皆如東方

0922b05□　　第六分通達品第二

0922b06□時有天王名曰最勝□從座而起頂禮佛足□偏

0922b07□覆左肩右膝著地□合掌恭敬白言世尊□我有

0922b08□少疑今欲問佛□若蒙開許乃敢陳請□於是佛

0922b09□告最勝天言□天王□如來應正等覺□隨所疑問

0922b10□當爲決之□時最勝天□旣蒙佛許踊躍歡喜□便

0922b11□白佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶薩修學一法

0922b12□能通達一切法□佛告最勝□善哉善哉□能問如

0922b13□來如是深義□諦聽諦聽善思念之□如汝所疑

0922b14□當爲開釋□最勝天曰□唯然願聞□爾時世尊告

0922b15□最勝曰□天王當知□諸菩薩摩訶薩修學一法

0922b16□能通達一切法者□所謂般若波羅蜜多□若菩

0922b17□薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則能通達布

0922b18□施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力

0922b19□智波羅蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修學

0922b20□般若波羅蜜多□能通達布施波羅蜜多□天王

0922b21□當知□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則

0922b22□能行妙法施波羅蜜多□謂以淨心無所希願□

0922b23□爲他說法不求名利但爲滅苦□不見我能爲

0922b24□彼說法□不見彼聽□無二無別自性離故□若菩

0922b25□薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則能行無畏

0922b26□施波羅蜜多□謂觀有情猶如父母兄弟親戚□

0922b27□令一切衆咸親附我□何以故□無始時來流轉

0922b28□六趣皆爲親戚□若諸有情在怖畏難□尙以身

0922b29□命而救拔之□況應於彼而加惱害□不見我能

0922c01□施彼無畏不見彼受□無二無別自性離故□若

0922c02□菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則能行資

0922c03□生施波羅蜜多□謂隨有情所須資具種種布

0922c04□施□令其受行十善業道□不見我能施彼資具

0922c05□不見彼受□無二無別自性離故□若菩薩摩訶

0922c06□薩修學般若波羅蜜多□則能行亡報施波羅

0922c07□蜜多□謂行施時不望果報□菩薩法爾自應布

0922c08□施□不見我能行亡報施不見施報□無二無別

0922c09□自性離故□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜

0922c10□多□則能行大悲施波羅蜜多□謂見有情貧窮

0922c11□老病無救濟者□起大悲心而發誓願□我得無

0922c12□上正等覺時□爲諸有情作歸依處□爲有情故

0922c13□以少善根□向菩提□亦不分別我能救濟受

0922c14□救濟者□無二無別自性離故□若菩薩摩訶薩

0922c15□修學般若波羅蜜多□則能行恭敬施波羅蜜

0922c16□多□謂隨有情所須之物□尋自敬奉不令疲倦□

0922c17□不見我能行恭敬施不見彼受□無二無別自性

0922c18□離故□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則

0922c19□能行尊重施波羅蜜多□謂於有情起師僧想□

0922c20□或父母想尊重心施□若無財物惠以善言□不

0922c21□見我能行尊重施不見彼受□無二無別自性

0922c22□離故□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則

0922c23□能行供養施波羅蜜多□謂見制多若僧住處

0922c24□則應掃灑□以諸花香及燈明等而爲供養□若

0922c25□見尊像正法毁缺□卽應精勤修治供養□若見

0922c26□僧衆應以飮食臥具醫藥而供養之□不見我

0922c27□能行供養施不見彼受□無二無別自性離故□

0922c28□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□則能行

0922c29□無依施波羅蜜多□謂行施時不作是念□願以

0923a01□此施得生天人□作天人王富貴受樂□乃至無

0923a02□上正等菩提亦不取求□無所得故□天王□是名

0923a03□諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□能通達

0923a04□布施波羅蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修

0923a05□學般若波羅蜜多□能通達淨戒波羅蜜多□天

0923a06□王當知□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0923a07□則能行淨戒波羅蜜多□謂諸菩薩作是思惟□

0923a08□佛於淨敎毘奈耶中□說別解脫相應戒經□菩

0923a09□薩應學不見戒相及能受持□不著戒見亦不

0923a10□著我□無二無別自性離故□若菩薩摩訶薩

0923a11□修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多□

0923a12□謂諸菩薩作是思惟□諸佛無上正等菩提□非

0923a13□唯受持淨戒□便得要應遍學菩薩戒行□戒性

0923a14□淸□寂靜不起□無二無別自性離故□若菩薩

0923a15□摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅

0923a16□蜜多□謂諸菩薩作是思惟□云何持戒能斷煩

0923a17□惱□煩惱三種謂貪瞋癡□此又各三卽上中下□

0923a18□斷此煩惱應知對治□貪增上者修不淨觀□具

0923a19□足觀身三十六物□瞋增上者修慈悲觀□癡增

0923a20□上者修緣起觀□不見能觀及所觀法□無二無

0923a21□別自性離故□若菩薩摩訶薩修學般若波羅

0923a22□蜜多則能行淨戒波羅蜜多□謂諸菩薩作是

0923a23□思惟□云何菩薩應正遠離不正思惟□謂諸菩

0923a24□薩不起是心□我行寂靜行離行空行□諸餘沙

0923a25□門婆羅門等□皆處喧雜不樂空行□見無二別

0923a26□知自性離□卽能遠離不正思惟□若菩薩摩訶

0923a27□薩修學般若波羅蜜多□則能行淨戒波羅蜜

0923a28□多□謂諸菩薩雖知諸法離而深畏衆罪□如佛

0923a29□所說應持淨戒□修諸福業乃至般若波羅蜜

0923b01□多□於少罪中應懷大懼不與同止□以世尊說

0923b02□譬如毒藥多少俱害□若菩薩摩訶薩修學般

0923b03□若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多□謂諸菩

0923b04□薩常生怖畏信行相應□設空閑處獨守無侶□

0923b05□有沙門等齎持金銀及吠琉璃眞珠等寶以寄

0923b06□菩薩□於中不起貪著取心作是思惟□世尊常

0923b07□說寧當自割身肉□之□而於他財不與弗取□

0923b08□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨

0923b09□戒波羅蜜多□謂諸菩薩持戒堅固□若諸惡魔

0923b10□及魔眷屬□以妙色形逼試菩薩□菩薩於彼心

0923b11□不動搖□作是思惟□世尊常說□色等諸法如夢

0923b12□幻化□無二無別自性離故□若菩薩摩訶薩修

0923b13□學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多□謂

0923b14□諸菩薩雖勤持戒□而不希求人天王位□身離

0923b15□三過□語無四失□意免三愆□如是持戒不見我

0923b16□持不見戒相□無二無別自性離故□天王□是名

0923b17□諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達淨

0923b18□戒波羅蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修

0923b19□學般若波羅蜜多能通達安忍波羅蜜多□天

0923b20□王當知□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0923b21□則能行安忍波羅蜜多□謂諸菩薩常學內忍□

0923b22□憂悲苦惱皆悉不隨□亦學外忍若他打罵欺

0923b23□奪凌辱終不生瞋□亦學法忍如世尊說□甚深

0923b24□實性無法無我□無生寂靜卽是涅槃□聞如是

0923b25□說心不驚怖□作是思惟□不學是法□云何能得

0923b26□所求無上正等菩提□能盡未來利益安樂諸

0923b27□有情類□審諦思惟貪瞋癡毒□如是一一於何

0923b28□處起□何因緣生□何因緣滅□如實觀察都不見

0923b29□有能生所生能滅所滅□如是忍心相續不斷□

0923c01□晝夜諸位嘗無間隙□於所忍境無簡擇心□

0923c02□謂於國王父母師長□我應修忍餘可加惡□菩

0923c03□薩行忍不爲報恩名利仁義怖畏□恥□菩薩

0923c04□法爾應行忍故□若他加害□打罵辱□侵奪欺

0923c05□凌心不傾動□菩薩若處王臣等位□有貧賤人

0923c06□毁罵恥辱□終不卒暴輒示威刑□謂我居尊法

0923c07□應訶罰□但作是念□我於往昔佛世尊所發弘

0923c08□誓願□一切有情我皆濟拔□令得無上正等菩

0923c09□提今若起瞋便違本願□譬如良醫發如是誓□

0923c10□世間盲醫我悉療之□若自失明豈愈他疾□如

0923c11□是菩薩爲除他闇自起瞋□安能救彼□不見

0923c12□我能忍及可忍□無二無別自性離故□天王□是

0923c13□名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達

0923c14□安忍波羅蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修

0923c15□學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多□天

0923c16□王當知□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0923c17□則能行精進波羅蜜多□謂諸菩薩未滅令滅□

0923c18□未度令度未脫令脫□未安令安未覺令覺□菩

0923c19□薩如是行精進時□有諸惡魔爲作留難□謂菩

0923c20□薩曰□汝善男子莫修此行空受勤苦□何以故□

0923c21□我於往昔曾修此行□未滅令滅未度令度□未

0923c22□脫令脫未安令安□未覺令覺□空受勤苦都無

0923c23□實利□我從昔來多見菩薩□修學此行□皆退

0923c24□轉□汝可□心修二乘道□取二乘果而自滅度□

0923c25□菩薩聞已卽便覺知□告惡魔言□汝復道去□我

0923c26□心堅固猶若金剛□非汝謬言所能退壞□汝固

0923c27□留難長夜自苦□魔聞此言便沒不現□若餘菩

0923c28□薩未得般若波羅蜜多□修前五種波羅蜜多

0923c29□經百千劫□菩薩如是行精進時□尙能超過

0924a01□況二乘地□如是菩薩修行般若波羅蜜多□成

0924a02□就佛法衆惡皆離□雖行精進不速不遲□而能

0924a03□發起殊勝大願□使我感身與如來等□頂上肉

0924a04□□眉間白毫□佛轉法輪我亦如是□譬如眞金

0924a05□衆寶瑩飾則爲嚴淨□菩薩精進亦復如是□離

0924a06□諸垢穢謂離賴惰懈怠疲極□不自知覺不正

0924a07□思惟□由此便能獲勝淸淨福德智慧而共莊

0924a08□嚴□身不疲勞心無厭怠□一切障道惡不善法

0924a09□皆使滅除□所有助道向涅槃法悉令增長□少

0924a10□惡不起何況其多□假使十方□伽沙界滿中

0924a11□大火如無間獄□此世界外但一有情應可度

0924a12□者□菩薩爲彼尙從中過況多有情□此諸菩薩

0924a13□不作是念□無上菩提不易可得□菩薩修行如

0924a14□救頭然□要經百千那庾多劫□如斯重擔實

0924a15□難荷負□但作是思□過現諸佛皆修此行證大

0924a16□菩提□我亦如是正應修習□寧百千劫處地獄

0924a17□中□使諸有情皆得度脫□終不棄捨速趣涅槃□

0924a18□菩薩如是行精進時□心不自高於他不下□不

0924a19□見能行及所行法□無二無別自性離故□天

0924a20□王□是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0924a21□能通達精進波羅蜜多□天王□云何諸菩薩

0924a22□摩訶薩修學般若波羅蜜多□能通達靜慮波

0924a23□羅蜜多□天王當知□若菩薩摩訶薩修學般

0924a24□若波羅蜜多則能行靜慮波羅蜜多□謂諸菩

0924a25□薩於大乘中深種善根□生生世世多修妙行□

0924a26□親近善友不生貧賤邪見等家□常生婆羅門

0924a27□刹帝利大姓□正信三寶增長善法□因宿善根

0924a28□作如是念□有情長夜諸趣流轉□苦輪不息皆

0924a29□由貪愛□菩薩念已起厭離心□知從虛妄分別

0924a30□而有□世尊經中種種方便□說欲過患如□

0924b01□如矛如刀如蛇如泡如沫□臭穢不淨轉變無

0924b02□常□云何智人貪著此法□卽剃鬚髮出家修道□

0924b03□未見爲見未得爲得未證爲證□聞說受持若

0924b04□世俗諦若勝義諦□如實修行如法觀察□謂正

0924b05□見正思惟□正語正業□正命正精進□正念正定□

0924b06□遠離喧雜不□名譽□亦復不求供養恭敬□身

0924b07□心精進常無懈息□思惟此心多行何境□爲善

0924b08□爲惡爲無記耶□若行惡境速便止息□若行無

0924b09□記亦應捨之□若行善境卽勤精進□策令增長

0924b10□殊勝善根□爲欲對治惡不善法□引三十七妙

0924b11□菩提分□惡不善者謂貪瞋癡□貪復有三謂上

0924b12□中下□上品貪者□聞欲境名擧身踊躍□深心歡

0924b13□喜不觀欲過□厭離不生非理追求無有□愧□

0924b14□無□愧者謂若獨行諸所經遊□恒思欲境心

0924b15□心相續曾無暫捨□唯見妙好不知過患□父母

0924b16□師尊訶彼所欲□都無愧恥不覺起爭□如是名

0924b17□爲無□愧者□此類命終當墮惡趣□中品貪者□

0924b18□離欲境時欲心不起□下品貪者□但共言笑欲

0924b19□情便歇□瞋亦有三□上品瞋者□憤□若發心□

0924b20□目亂□或造無間或謗正法□或復造餘諸重罪

0924b21□業□過五無間多百千倍□中品瞋者□以瞋□故

0924b22□雖造諸惡尋卽生悔□下品瞋者□心無嫌恨但

0924b23□口訶毁卽便追悔□癡亦三品如理應知□雖作

0924b24□是觀而知諸法皆如幻夢響像光影陽焰變化

0924b25□及尋香城□虛妄不實顚倒故□見滅外境界內

0924b26□心寂靜□不見能行及所行法□無二無別自性

0924b27□離故□天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波

0924b28□羅蜜多□能通達靜慮波羅蜜多□天王□云何諸

0924b29□菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若

0924c01□波羅蜜多□天王當知□若菩薩摩訶薩修學般

0924c02□若波羅蜜多則能行般若波羅蜜多□謂諸菩

0924c03□薩正智觀色受想行識□不見色生不見色集

0924c04□不見色滅□受想行識亦復如是□何以故□自性

0924c05□皆空無有眞實□但有虛假施設名字□而行般

0924c06□若波羅蜜多□化諸有情終不爲說無業無果□

0924c07□雖知諸法皆如幻夢響像光影陽焰變化及尋

0924c08□香城□無我有情命者生者養者士夫補特伽

0924c09□羅□而常宣說有業有果□菩薩如是修行般若

0924c10□波羅蜜多□惡魔眷屬不能得便□何以故□是諸

0924c11□菩薩親近善友□成助菩提離世間法□於諸如

0924c12□來甚深正法歡喜讚歎□諸天魔梵及餘沙門

0924c13□婆羅門等□除佛正智無能及者□不見能行及

0924c14□所行法□無二無別自性離故□天王□是名諸菩

0924c15□薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達般若波

0924c16□羅蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修學般若

0924c17□波羅蜜多能通達方便善巧波羅蜜多□天王當

0924c18□知□若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能

0924c19□行方便善巧波羅蜜多□謂諸菩薩方便善巧□

0924c20□□向無上正等菩提□若見世間勝妙花果□常

0924c21□持供養諸佛菩薩□日夜六時曾無暫廢□以斯

0924c22□勝善□向菩提□見花果樹亦復如是□若聞如

0924c23□來契經中說甚深法義□歡喜信受愛樂誦持

0924c24□轉爲他說□以斯妙善□向菩提□若見如來制

0924c25□多形像□卽持種種香華供養□願有情類離破

0924c26□戒香得淨戒香□猶如諸佛掃灑塗地□願諸有

0924c27□情威儀齊整花蓋覆□□願諸有情皆離熱惱

0924c28□入僧住處□願諸有情皆入圓寂出僧住處□願

0924c29□諸有情皆出魔境□見開僧門便作是願□以出

0925a01□世智爲諸有情啓未開門皆令悟入□若見關

0925a02□閉願爲有情關閉三有或四惡趣□若得安坐

0925a03□願諸有情坐菩提座□若右脅臥願諸有情皆

0925a04□證圓寂□從坐臥起願諸有情離諸起惑□若時

0925a05□洗足願諸有情遠離塵垢□若時禮佛右□制

0925a06□多願諸有情皆當作佛□天人恭敬不以爲喜□

0925a07□若有外道邪見難化便作是念□我爲彼師彼

0925a08□慢所持必不肯信□且作同學或爲弟子□雖處

0925a09□彼衆戒行多聞勝諸外道□因以降伏尊事爲

0925a10□師言必信受□毁其邪法說正涅槃□令入如來

0925a11□淸淨法敎□精修梵行靜慮等持□得勝神通廣

0925a12□修妙善□見多欲者化作女人□第一端正令其

0925a13□愛著□□忽之頃示現無常□色變[月*逢]脹爛壞臭

0925a14□處□令深憎惡起厭離心□卽復本形爲菩薩像□

0925a15□因而爲說甚深法要□令發無上正等覺心□修

0925a16□行大乘成無上果□見大乘者離善知識□雖勤

0925a17□精進學二乘道□而於其果不能證得□失於大

0925a18□乘無上法利□觀彼根性爲說大乘□令其□心

0925a19□入無上道□未發心者化令發心□若已發心勸

0925a20□令堅固□見持戒人犯少輕罪□不解陳悔懈退

0925a21□愁憂□由此不能進修勝道□便爲說法令速悔

0925a22□除□心離愁憂進修勝道□是諸菩薩摩訶薩衆□

0925a23□少欲喜足專求法利□爲有情說供養如來□由

0925a24□此便成六到彼岸□說法供養是爲布施波羅蜜

0925a25□多□行不違言是爲淨戒波羅蜜多□諸天魔等

0925a26□不能壞亂是爲安忍波羅蜜多□心心相續不

0925a27□覺勞倦是爲精進波羅蜜多□專心一念不緣

0925a28□異境是爲靜慮波羅蜜多□說法供養離我我

0925a29□所是爲般若波羅蜜多□不見能行及所行法□

0925b01□無二無別自性離故□天王□是名諸菩薩摩訶

0925b02□薩修學般若波羅蜜多□能通達方便善巧波羅

0925b03□蜜多□天王□云何諸菩薩摩訶薩修學般若波

0925b04□羅蜜多能通達妙願波羅蜜多□天王當知□若

0925b05□菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行妙願

0925b06□波羅蜜多□謂諸菩薩諸有所願不爲世間□所

0925b07□受快樂亦不爲己□求出三界修二乘道證涅

0925b08□槃□樂但作是願□一切有情皆入無餘般涅槃

0925b09□界□我身最後乃成正覺□未發心者化令發心□

0925b10□若已發心令修大行□已修大行令得菩提□已

0925b11□得菩提勸請說法□展轉乃至般涅槃後□以妙

0925b12□七寶起□堵波置設利羅而興供養□令無量

0925b13□衆獲福無邊□復發願言□諸有世界佛成正覺□

0925b14□悉無天魔及諸外道而爲擾亂□願由自智發無

0925b15□上心□不假外緣雖發而退□又當願□我常處世

0925b16□間□成熟有情令獲利樂□願新發意諸菩薩等□

0925b17□若聞如來說甚深法□如實悟入心無驚怖□願

0925b18□諸有情得大智慧□皆善通達無邊佛道無邊

0925b19□佛境無邊大悲□饒益無邊諸有情類□是諸菩

0925b20□薩多願自身恒處穢國不生淨土□何以故□如

0925b21□有病者乃假醫藥□若無其疾醫藥無用□菩薩

0925b22□如是發妙願時□不見能行及所行法□無二無

0925b23□別自性離故□天王□是名諸菩薩摩訶薩修學

0925b24□般若波羅蜜多能通達妙願波羅蜜多□天王□

0925b25□云何諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通

0925b26□達力波羅蜜多□天王當知□若菩薩摩訶薩修

0925b27□學般若波羅蜜多則能行力波羅蜜多□謂諸

0925b28□菩薩能伏天魔□諸外道□具足福德智慧力

0925b29□故□一切佛法無不修行□一切佛境無不證見□

0925c01□以神通力用一毛端□擧贍部洲或四洲界或

0925c02□大千界乃至十方無量□伽沙等世界□還置

0925c03□本處而無所損□或以神力於虛空中□取種種

0925c04□寶施有情類□能於十方無邊世界諸佛說法

0925c05□無不聞持□不見能行及所行法□無二無別自

0925c06□性離故□天王□是名諸菩薩摩訶薩修學般若

0925c07□波羅蜜多能通達力波羅蜜多□天王□云何諸

0925c08□菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多□能通達智

0925c09□波羅蜜多□天王當知□若菩薩摩訶薩修學般

0925c10□若波羅蜜多則能行智波羅蜜多□謂諸菩薩

0925c11□觀察五蘊□生非實生滅非實滅□思惟五蘊皆

0925c12□畢竟空□無我有情命者生者養者士夫補特

0925c13□伽羅□愚夫顚倒虛妄執著□不如實知諸蘊非

0925c14□我蘊中無我□不如實知我非諸蘊我中無蘊□

0925c15□由斯諸趣生死輪□□如旋火輪愚夫妄執□然

0925c16□一切法自性本空無生無滅□緣合謂生緣離

0925c17□謂滅□實無生滅□性非無故不可說生□性非有

0925c18□故不可說滅□是諸菩薩於一切境□無有一法

0925c19□不通達者□修行此智波羅蜜多□二乘外道不

0925c20□能掩蔽□以智觀察從初發心乃至涅槃皆悉

0925c21□明了□能以一法知一切境□達一切境不離一

0925c22□法□所以者何□眞如一故是諸菩薩修此智時□

0925c23□不見能修及所修法□無二無別自性離故□天

0925c24□王□是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多

0925c25□能通達智波羅蜜多□是名菩薩修學一法能

0925c26□通達一切法

0925c27□大般若波羅蜜多經卷第五百六十六

0926a01□

0926a02□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0926a03□十七

0926a04□

0926a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0926a06□　　第六分顯相品第三

0926a07□爾時最勝復從座起□偏覆左肩右膝著地□合

0926a08□掌向佛白言世尊□甚深般若波羅蜜多以何

0926a09□爲相□於是世尊告最勝曰□天王當知□如地水

0926a10□火風空等相□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0926a11□是時最勝便白佛言□世尊□云何甚深般若波

0926a12□羅蜜多如地水火風空等相□佛告最勝□天王

0926a13□當知□普遍廣大難可度量是爲地相□甚深般

0926a14□若波羅蜜多亦復如是□何以故□諸法眞如普

0926a15□遍廣大難測量故□天王當知□一切藥草依地

0926a16□生長□甚深般若波羅蜜多亦復如是□普能生

0926a17□長一切善法□天王當知□譬如大地增之不喜

0926a18□減之不憂□離我我所無二相故□甚深般若波

0926a19□羅蜜多亦復如是□讚歎不增毁□不減□離我

0926a20□我所無二相故□又如大地世間往來擧足下

0926a21□足無不依之□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0926a22□若求善趣若向涅槃無不依止□又如大地出

0926a23□種種寶□甚深般若波羅蜜多亦復如是□出生

0926a24□世間種種功德□又如大地蟲蟻蚊□種種苦

0926a25□事不能傾動□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0926a26□離我我所都無分別不可傾動□又如大地若

0926a27□聞師子龍象等聲終無驚怖□甚深般若波羅

0926a28□蜜多亦復如是□一切天魔及外道等不能恐

0926a29□懼□何以故□不見有我不見有法自性空故□天

0926b01□王當知□譬如水大從高赴下水族所歸□甚深

0926b02□般若波羅蜜多亦復如是□從眞法界流趣世

0926b03□間一切善法之所依止□又如水大能潤草木

0926b04□生於花果□甚深般若波羅蜜多亦復如是□潤

0926b05□諸等持生助道法□成一切智得佛法果□利益

0926b06□安樂一切有情□又如水大漬草木根□能使傾

0926b07□拔隨流而去□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0926b08□能滅一切見趣煩惱習氣根本永不復生□又

0926b09□如水大性本淸潔無垢無濁□甚深般若波羅

0926b10□蜜多亦復如是□體無煩惱故名淸潔□能離諸

0926b11□惑故名無垢□一相非異故名無濁□如人夏熱

0926b12□遇水淸□□熱惱有情得聞如是甚深般若波

0926b13□羅蜜多必獲淸□離諸熱惱□如人患渴得水

0926b14□乃止□求出世法得深般若波羅蜜多思願便

0926b15□止□又如泉池甚深難入□如是般若波羅蜜多

0926b16□諸佛境界甚深難入□又如世間坑□之處水

0926b17□皆平等□甚深般若波羅蜜多亦復如是□於諸

0926b18□獨覺聲聞異生皆悉平等□又如淨水洗除垢

0926b19□穢令得淸淨□如是菩薩通達般若波羅蜜多□

0926b20□離諸煩惱卽得淸淨□何以故□甚深般若波羅

0926b21□蜜多自性淸淨離諸惑故□天王當知□譬如火

0926b22□大雖燒一切樹木藥草□而不念言我能燒物□

0926b23□甚深般若波羅蜜多亦復如是□雖能永滅一

0926b24□切煩惱及諸習氣□而不念言我能永滅□又如

0926b25□火大悉能成熟一切物類□甚深般若波羅蜜

0926b26□多亦復如是□皆能成熟一切佛法□又如火大

0926b27□悉能枯竭諸濕物類□甚深般若波羅蜜多亦

0926b28□復如是□皆能枯竭諸漏瀑流令永不起□又如

0926b29□火聚在雪山頂□雖能遠照一踰繕那□乃至能

0926c01□照十踰繕那□而無是念我能照遠□甚深般若

0926c02□波羅蜜多亦復如是□雖照聲聞獨覺菩薩而

0926c03□亦不念我能照彼□又如禽獸夜見火光恐怖

0926c04□遠避□薄福異生聲聞獨覺□若聞般若波羅蜜

0926c05□多恐懼捨離□甚深般若波羅蜜多聞名尙難□

0926c06□況能修學□如夜遠涉迷失正路□若見火光生

0926c07□大歡喜□知有聚落疾往趣之□至便安隱永無

0926c08□怖畏□生死曠夜有福德人□若聞般若波羅蜜

0926c09□多□生大歡喜受持讀誦□永離煩惱心得安樂□

0926c10□如世間火貴賤皆同□甚深般若波羅蜜多亦

0926c11□復如是□聖者異生平等皆有□如婆羅門及刹

0926c12□帝利咸供養火□諸佛菩薩□咸皆供養甚深般

0926c13□若波羅蜜多□又如小火能燒三千大千世界□

0926c14□甚深般若波羅蜜多亦復如是□若聞一句則能

0926c15□焚燒無量煩惱□天王當知□譬如風大能令一

0926c16□切物類增長□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0926c17□能令一切世出世間善法增長□又如風大若

0926c18□增盛時普能□滅一切物類□甚深般若波羅

0926c19□蜜多亦復如是□若修增盛遍能□滅生死煩

0926c20□惱□又如風大能令鬱熱皆得淸□□甚深般若

0926c21□波羅蜜多亦復如是□能令煩惱鬱熱有情證

0926c22□得淸□涅槃常樂□又如風大[颱-台+票]□不停□甚深

0926c23□般若波羅蜜多亦復如是□於一切法都無所

0926c24□住□天王當知□甚深般若波羅蜜多離垢無著□

0926c25□寂靜無量無邊智慧□平等通達諸法實性□如

0926c26□太虛空性無所住□離境界相超尋伺等□心及

0926c27□心所都無分別□無生無滅自性離故□天王當

0926c28□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□利樂

0926c29□有情世間希有□猶如日月一切受用□謂如□

0927a01□月能除熱惱□甚深般若波羅蜜多亦復如是□

0927a02□能除一切煩惱熱毒□又如明月世間樂見□甚

0927a03□深般若波羅蜜多亦復如是□一切聖賢之所

0927a04□樂見□又如白月日日增長□諸菩薩衆行深般

0927a05□若波羅蜜多□從初發心乃至證得所求無上

0927a06□正等菩提漸漸增長□又如黑月日日減盡□諸

0927a07□菩薩衆行深般若波羅蜜多□煩惱隨眠漸漸

0927a08□減盡□又如滿月諸婆羅門刹帝利等咸所讚

0927a09□歎□若善男子善女人等□行深般若波羅蜜

0927a10□多□世間天人阿素洛等皆所讚歎□又如月行

0927a11□遍四洲界□甚深般若波羅蜜多亦復如是□於

0927a12□色心等無處不遍□又如淨月常自莊嚴□甚深

0927a13□般若波羅蜜多亦復如是□性本淸淨恒自莊

0927a14□嚴□何以故□本性離染無生無滅□遍一切法自

0927a15□性離故□譬如盛日雖破衆闇而不念言我能

0927a16□破彼□甚深般若波羅蜜多亦復如是□雖破

0927a17□無始一切隨眠而不念言我能破彼□又如烈

0927a18□日雖開蓮華而不念言我能開彼□甚深般若

0927a19□波羅蜜多亦復如是□雖開菩薩摩訶薩心而

0927a20□不念言我能開彼□又如麗日雖照十方而不

0927a21□念言我能遍照□甚深般若波羅蜜多亦復如

0927a22□是□雖照無邊而無照相□如見東方赤明相現

0927a23□則是不久日輪當出□若聞般若波羅蜜多當

0927a24□知是人去佛不遠□如贍部洲諸善士女□若見

0927a25□日出生大□慶□若時世間有深般若波羅蜜

0927a26□多名字出現□一切聖賢皆大歡喜□又如日出

0927a27□月及星光皆悉不現□若諸菩薩行深般若波

0927a28□羅蜜多□外道二乘所有功德皆悉不現□又

0927a29□如日出方見坑坎高下之處若諸菩薩行深般

0927b01□若波羅蜜多□世間乃知邪正之道□何以故□甚

0927b02□深般若波羅蜜多自相平等無生無滅性遠離

0927b03□故□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0927b04□蜜多□多修空行無所住著□修習明道滅除闇

0927b05□障□遠離惡友親近諸佛□心心相續念佛無斷□

0927b06□通達平等隨順法界□雖神通遊戱遍十方國□

0927b07□而身住本土都不動搖□觀諸佛法猶如現見□

0927b08□雖在世間世法不染□猶□泥處所出蓮華□如

0927b09□是菩薩雖處生死□甚深般若波羅蜜多巧便力

0927b10□故而不染著□何以故□甚深般若波羅蜜多無

0927b11□生無滅□自相平等不見不著性遠離故□又如

0927b12□蓮華不停水滴□如是菩薩行深般若波羅蜜

0927b13□多□乃至少惡亦不暫住□又如蓮華隨所在處

0927b14□香氣[香*分]馥□如是菩薩行深般若波羅蜜多□若

0927b15□在人間或居天上□城邑聚落悉具戒香□又如

0927b16□蓮華稟性淸潔□婆羅門等咸所寶愛□如是菩

0927b17□薩行深般若波羅蜜多□天龍藥叉健達縛等□

0927b18□菩薩諸佛咸所愛敬□又如蓮華初欲開發能

0927b19□悅衆心□如是菩薩行深般若波羅蜜多□含笑

0927b20□先言遠離嚬蹙令衆歡喜□又如蓮華夢中見

0927b21□者亦是吉相□諸人天等乃至夢中□聞見菩薩

0927b22□行深般若波羅蜜多亦是吉祥□況眞聞見□又

0927b23□如蓮華初始生位□人非人等咸所愛護□如是

0927b24□菩薩始學般若波羅蜜多□諸佛菩薩釋梵天

0927b25□等共所衛護□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深

0927b26□般若波羅蜜多興如是心□我當如理通達一

0927b27□切波羅蜜多□敎化有情圓滿佛法□菩提樹下

0927b28□坐金剛座□證得無上正等菩提□轉妙法輪具

0927b29□十二種微妙行相□世間沙門婆羅門等天魔

0927c01□釋梵所不能轉□化度十方無量無數無邊世

0927c02□界一切有情□從生死海平等濟拔□安置般若

0927c03□波羅蜜多□無歸依者爲作歸依□無救護者爲

0927c04□作救護□欲見佛者令得見佛□作師子吼遊戱

0927c05□神通□歎佛功德令衆渴仰□其心淸淨終不動

0927c06□搖□意無諂曲遠離邪念□所謂不念二乘之法□

0927c07□盡諸隨眠無復煩惱□身無僞行離邪威儀□口

0927c08□無詭言如實而說□受恩常感輕恩重報□心不

0927c09□懷憾口恒軟語□如是修習淸淨之心□不見能

0927c10□汚及所汚法□無二無別自性離故□天王當

0927c11□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□信解

0927c12□如來三種淸淨□謂諸菩薩作是思惟□契經中

0927c13□說如來身淨□所謂法身□最寂靜身□無等等身□

0927c14□無量身□不共身□金剛身□於此決定心無疑惑□

0927c15□是名信解如來身淨□復次思惟契經中說如

0927c16□來語淨□如爲異生授記作佛□亦爲菩薩授

0927c17□作佛記□信如是語理不相違□所以者何□如來

0927c18□永離一切過失□盡諸隨眠無復煩惱寂靜淸

0927c19□淨□若天魔梵及諸沙門婆羅門等□能得如來

0927c20□語業失者無有是處□是名信解如來語淨□復

0927c21□次思惟契經中說如來意淨□諸佛世尊心所

0927c22□思法□聲聞獨覺菩薩天人及餘有情無能知

0927c23□者□何以故□如來之心甚深難入□離諸尋伺非

0927c24□思量境□無量無邊同虛空界□如是信知心不

0927c25□疑惑□是名信解如來意淨□天王當知□諸菩薩

0927c26□摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟□如佛

0927c27□所說諸菩薩摩訶薩爲諸有情□荷負重擔堅

0927c28□固無退□不怖不疲次第修行布施淨戒安忍

0927c29□精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多

0928a01□成就佛法無障無□□無邊無等不共之法□所

0928a02□言決定其性勇猛□成就如來廣大事業□是諸

0928a03□菩薩摩訶薩於彼事中□無惑無疑深心信受□

0928a04□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0928a05□多作是思惟□如佛所說諸菩薩摩訶薩行深

0928a06□般若波羅蜜多□究竟安坐妙菩提座□能得無

0928a07□□淸淨天眼天耳他心宿住隨念漏盡智通□

0928a08□於一念頃以平等智通達三世□如實觀察一

0928a09□切世間□如是有情具身惡行語惡行意惡行□

0928a10□毁謗聖賢由邪見造邪業□身壞命終當墮惡

0928a11□趣□如是有情具身妙行語妙行意妙行□稱讚

0928a12□聖賢由正見造正業□身壞命終當生善趣□如

0928a13□實觀察有情界已作是念言□我昔發願行菩薩

0928a14□道□自覺覺他此願應滿□是諸菩薩於彼事中

0928a15□無惑無疑如實信受□天王當知□諸菩薩摩訶

0928a16□薩成佛之所名爲覺處□能自覺故名爲正覺□

0928a17□能覺有情名正遍覺□天王當知□是諸菩薩行

0928a18□深般若波羅蜜多□信知如來出興于世□利益

0928a19□安樂一切有情□天王當知□諸菩薩摩訶薩行

0928a20□深般若波羅蜜多□聞說一乘能深信受□何以

0928a21□故□諸佛所說眞實不虛□種種餘乘皆佛乘出□

0928a22□如贍部洲雖有種種城邑聚落□屬此洲□如

0928a23□是諸乘雖有種種名相差別皆屬佛乘□此諸

0928a24□菩薩復作是念□諸佛世尊方便善巧□種種說

0928a25□法皆實不虛□何以故□諸佛說法隨衆根性□雖

0928a26□說三乘而實一道□此諸菩薩復作是念□諸佛

0928a27□世尊凡所說法□音聲深遠眞實不虛□何以故□

0928a28□釋梵天等有少功德□尙復能出深遠音聲□何

0928a29□況如來無量億劫積集功德聲不深遠□此諸

0928a30□菩薩復作是念□如來說法不違衆根□上中下

0928b01□品皆使成就□有情各謂獨爲我說□而佛本來

0928b02□無說無示□此諸菩薩於如是事□無惑無疑深

0928b03□心信解□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0928b04□波羅蜜多□得微細心作如是念□世間常有大

0928b05□火熾然□謂貪瞋癡爲火煙闇□云何當使一切

0928b06□有情從此世間皆得出離□若能通達諸法平

0928b07□等□無染著心名爲出離□如實知法如幻夢等□

0928b08□善觀因緣而不分別□天王當知□諸菩薩摩訶

0928b09□薩行深般若波羅蜜多□作是思惟諸法無本而

0928b10□有業果□諸佛菩薩凡所發言我應知意□旣知

0928b11□意已卽思量義□思量義已卽見眞實□見眞實

0928b12□已濟度有情□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深

0928b13□般若波羅蜜多方便善巧爲衆說法□謂說諸

0928b14□法無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意

0928b15□生儒童作者受者知者見者□如是諸法空無

0928b16□所有□非自在性虛妄分別□因緣合故無生似

0928b17□生□天王當知□若說諸法無我有情乃至見者

0928b18□爲稱理說□若說諸法空無所有□乃至似生亦

0928b19□稱理說□天王當知□夫其說法隨順法相是名

0928b20□稱理□若諸所說不違法相與法相應□能入平

0928b21□等顯現義理名巧便說□天王當知□諸菩薩摩

0928b22□訶薩行深般若波羅蜜多得無□辯□謂若無

0928b23□著辯□若無盡辯□若相續辯□若不斷辯□不怯弱

0928b24□辯□不驚怖辯□不共餘辯□無邊際辯□一切天人

0928b25□所愛重辯□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0928b26□若波羅蜜多得淸淨辯□謂不嘶喝辯□不迷亂

0928b27□辯□不怖畏辯□不□慢辯□義具足辯□味具足

0928b28□辯□不拙□辯□應時分辯□天王當知是菩薩摩

0928b29□訶薩行深般若波羅蜜多□遠離大衆威德畏

0928c01□故□辯不嘶喝□堅住明了不怯智故□辯不迷亂□

0928c02□菩薩處衆如師子王無恐懼故□辯不怖畏□離

0928c03□煩惱故□辯不□慢□不說無義契法相故□辯義

0928c04□具足□善解書論知文字故□辯味具足□多劫積

0928c05□習巧便語故辯不拙□□如是說法善順三時□

0928c06□謂熱雨寒□說無差亂亦順三分□謂初中後□說

0928c07□不交雜□由斯故說辯應時分□天王當知是菩

0928c08□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所得諸辯令衆

0928c09□歡悅□謂隨所化多爲愛語□含笑先言遠離嚬

0928c10□蹙□發詞有義能稱如實□諸有所說不欺侮人□

0928c11□所言決定種種樂說□以柔軟語令衆歡悅□容

0928c12□色寬和使他親附□隨義而說聞者悟解□爲利

0928c13□益故稱法相說□平等爲說心無偏黨□離虛妄

0928c14□言作決定說□種種樂說隨衆根性□由此因緣

0928c15□令衆歡悅□天王當知□是菩薩摩訶薩行深般

0928c16□若波羅蜜多成大威德□所以者何□非法器者

0928c17□不得聞故□爾時最勝便白佛言□是諸菩薩其

0928c18□心平等□云何不爲非器者說□佛言天王□甚深

0928c19□般若波羅蜜多本性平等□不見是器不見非

0928c20□器□不見能說不見所說□有情虛妄見器非器

0928c21□見說不說□所以者何□甚深般若波羅蜜多無

0928c22□生無滅無分別相□猶如虛空一切遍滿□有情

0928c23□亦爾無生無滅□聲聞獨覺菩薩如來亦復如

0928c24□是□無名字法假立名字□謂是有情謂是般若□

0928c25□謂有能說□謂有所說□謂有聽者及所聽法□勝

0928c26□義諦中皆同一相□所謂無相都無差別□是諸

0928c27□菩薩行深般若波羅蜜多威德重故□雖常樂

0928c28□說非器不聞□天王當知□甚深般若波羅蜜多

0928c29□不爲非器諸有情說□不爲外道惡見者說□不

0929a01□爲懈慢不信者說□不爲求法貿易者說□不爲

0929a02□貪愛名利者說□不爲嫉□□吝者說□不爲生

0929a03□盲聾啞者說□所以者何□諸菩薩摩訶薩行深

0929a04□般若波羅蜜多□心無□吝不□深法□於有情

0929a05□類非無慈悲□亦不棄捨諸有情類□然有情類

0929a06□宿植善根□得見如來及聞正法□如來於法本

0929a07□無說心□亦不作意爲此爲彼□但障重者雖近

0929a08□如來而不見聞□菩薩亦爾□爾時最勝復白佛

0929a09□言□何等有情堪聞諸佛菩薩說法□佛言天王□

0929a10□若具正信根性純熟堪爲法器□於過去佛曾

0929a11□種善根□心無諂曲威儀齊整□不求名利親近

0929a12□善友□利根聰明說文知義□爲法精進不違聖

0929a13□旨□此等有情堪聞諸佛菩薩說法□天王當知□

0929a14□諸菩薩摩訶薩能作法師善巧說法□云何巧

0929a15□說□謂爲饒益諸有情故□雖說佛法而說佛法

0929a16□竟不可得□雖說一切波羅蜜多而說一切波

0929a17□羅蜜多竟不可得□雖說菩提而說菩提竟不

0929a18□可得□雖說斷煩惱而說煩惱竟不可得□雖說

0929a19□證涅槃而說涅槃竟不可得□雖說聲聞四向

0929a20□四果而說聲聞四向四果竟不可得□雖說獨

0929a21□覺若向若果而說獨覺若向若果竟不可得□

0929a22□雖說斷我見而說我見竟不可得□雖說有業

0929a23□果而說業果竟不可得□所以者何□名字所得

0929a24□皆非實法□法非名字非言境界□法不可思議

0929a25□非心所量故□名字非法法非名字□但以世俗

0929a26□虛妄假名而有所說□無名字法說爲名字□名

0929a27□字是空空無所有□無所有者非眞勝義□非勝

0929a28□義者卽是虛妄愚夫之法□天王當知□是名菩

0929a29□薩善巧說法□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0929b01□蜜多□以方便力得無□辯□隨衆根性宣說如

0929b02□是甚深般若波羅蜜多□令諸有情如實悟入

0929b03□　　第六分法界品第四之一

0929b04□爾時最勝復從座起□偏覆左肩右膝著地□合

0929b05□掌恭敬而白佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶薩

0929b06□學深般若波羅蜜多通達法界□於是佛告最

0929b07□勝天言□善哉善哉□諦聽諦聽極善作意□吾當

0929b08□爲汝分別解說□最勝天言□唯然願說我等樂

0929b09□聞□佛告最勝□天王當知□諸菩薩摩訶薩學深

0929b10□般若波羅蜜多□有妙慧故親近善友□發勤精

0929b11□進離諸障惑□心得淸淨恭敬尊重□樂習空行

0929b12□遠離諸見□修如實道通達法界□天王當知是

0929b13□諸菩薩有妙慧故親近善友□歡喜敬事如眞

0929b14□佛想□以親近故離諸懈怠□滅除一切惡不善

0929b15□法生長善根□旣滅煩惱遠離障法□身語意業

0929b16□皆得淸淨□由淸淨故便生敬重□以敬重心修

0929b17□習空行□修空行故遠離諸見□離諸見故修行

0929b18□正道□修正道故能見法界□爾時最勝復白佛

0929b19□言□世尊□云何名爲法界□佛告最勝天王□當知

0929b20□法界卽是不虛妄性□世尊□云何不虛妄性□天

0929b21□王□卽是不變異性□世尊□云何不變異性□天

0929b22□王□卽是諸法眞如□世尊□何謂諸法眞如□天王

0929b23□當知□眞如深妙但可智知非言能說□何以故□

0929b24□諸法眞如過諸文字離語言境□一切語業不

0929b25□能行故□離諸戱論絶諸分別□無此無彼離相

0929b26□無相□遠離尋伺過尋伺境□無想無相超過二

0929b27□境□遠離愚夫過愚夫境□超諸魔事離諸障惑□

0929b28□非識所了住無所住□寂靜聖智及無分別□後

0929b29□得智境無我我所□求不可得無取無捨□無染

0929c01□無著淸淨離垢□最勝第一性常不變□若佛出

0929c02□世若不出世性相常住□天王當知□是爲法界□

0929c03□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修證法

0929c04□界□多百千種難行苦行□令諸有情皆得通達□

0929c05□天王□是名實相般若波羅蜜多眞如實際無

0929c06□分別相不思議界□亦名眞空□及一切智一切

0929c07□相智不二法界□爾時最勝便白佛言□世尊□云

0929c08□何能證能得如是法界□佛告最勝□天王當知□

0929c09□出世般若波羅蜜多□及後所得無分別智能

0929c10□證能得□世尊□證得義有何異□天王當知□出世

0929c11□般若波羅蜜多□能如實見故名爲證□後智通

0929c12□達故名爲得□爾時最勝復白佛言□如佛所說

0929c13□聞思修慧□豈不通達實相般若波羅蜜多□而

0929c14□復說有出世般若波羅蜜多□及後所得無分

0929c15□別智能證能得□佛言不爾所以者何□實相般

0929c16□若波羅蜜多甚深微妙□聞慧□淺不能得見□

0929c17□是勝義故思不能量□出世法故修不能行□天

0929c18□王當知□實相般若波羅蜜多甚深微妙□異生

0929c19□二乘所不能見□何以故□彼如生盲不見衆色□

0929c20□□兒七日不見日輪□尙不能見況能證得□天

0929c21□王□譬如夏熱有人西行在於曠野□復有一人

0929c22□從西而至□問前人曰□我今熱渴知何處有淸

0929c23□水樹蔭可見憂濟□彼人答曰□從此東行當有

0929c24□二路□一左二右宜從右路□漸次前行有淸泉

0929c25□池及□蔭樹□天王□於意云何□彼熱渴者雖聞

0929c26□如是泉及樹名□思惟往趣卽除熱渴得淸□

0929c27□不□不也世尊□彼至入池洗飮息樹□方離熱渴

0929c28□乃得淸□□佛言□天王□如是如是□聞思修慧不

0929c29□能通達實相般若波羅蜜多□天王當知□所言

0930a01□曠野卽喩生死□人喩有情□熱喩衆惑□渴喩貪

0930a02□愛□東來人者喩諸菩薩□左路卽喩非正直道□

0930a03□右路喩於一切智道□諸菩薩衆行深般若波

0930a04□羅蜜多□善知生死正直之路□泉喩般若波羅

0930a05□蜜多□樹喩大悲□諸菩薩摩訶薩行二法故□遠

0930a06□離異生及二乘道□天王當知□甚深般若波羅

0930a07□蜜多雖無形相而巧說故□令諸有情能證能

0930a08□得□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0930a09□蜜多□能如實知力無所畏不共法空□亦如實

0930a10□知諸戒定慧解脫解脫智見蘊空□亦如實知

0930a11□內空外空及內外空空空大空勝義等空□雖

0930a12□知諸法無不皆空□而知空相亦不可得□不取

0930a13□空相不起空見□不執空相不依止空□菩薩如

0930a14□是不取著故於空不墮□天王當知□諸菩薩摩

0930a15□訶薩行深般若波羅蜜多遠離諸相□謂都不

0930a16□見內外諸相□離戱論相離分別相□離尋求相

0930a17□離貪著相□離境界相離攀緣相□離諸能知及

0930a18□所知相□爾時最勝便白佛言□若諸菩薩摩訶

0930a19□薩衆行深般若波羅蜜多□能如是觀諸法無

0930a20□相□佛薄伽梵復云何觀□佛言□天王□諸佛境

0930a21□界不可思議□何以故□離境界故□一切有情思

0930a22□量佛境□心則狂亂不知此彼□何以故□同虛空

0930a23□性不可思量□求不可得離尋伺境□諸菩薩衆

0930a24□行深般若波羅蜜多□尙不見有異生境等可

0930a25□得思量□況佛境界□亦不依止一切妙願□雖

0930a26□行種種布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0930a27□多□而於彼果都無所著□於諸功德乃至涅槃

0930a28□亦不依著□何以故□離我我所無二無別自性

0930a29□離故□佛說如是甚深般若波羅蜜多大法門

0930b01□時□令此三千大千世界六種變動□妙高山王□

0930b02□目眞□陀山□大目眞□陀山□金剛輪圍山□大

0930b03□金剛輪圍山□香山寶山黑山大黑山□皆悉振

0930b04□動□無量百千諸菩薩衆□皆脫上服爲佛敷座□

0930b05□其座高廣如妙高山□無量百千釋梵護世諸

0930b06□天王等□合掌恭敬散衆妙花□謂妙音華□大妙

0930b07□音華□及吉祥華□大吉祥華□靑黃赤白紅紫蓮

0930b08□華□時鷲峰山縱廣四十踰繕那量□積華遍滿

0930b09□至如來膝□無量天子住虛空中□奏諸天樂唱

0930b10□如是言□再睹佛興世□再聞轉法輪□善哉贍部

0930b11□洲一切有情類□勤修功德多種善根□得聞如

0930b12□是甚深般若波羅蜜多□況復當來有能信者□

0930b13□當知如是一切有情□悉行諸佛如來境界□復

0930b14□有無量百千龍王□卽以神力普興大雲□降澍

0930b15□香雨灑鷲峰山□遍及三千大千世界□諸聽法

0930b16□者唯覺香潤不見霑濡□無量龍女悉於佛前

0930b17□合掌讚歎□復有無量健達縛神□以妙樂音而

0930b18□供養佛□諸藥叉衆散諸妙花□阿素洛等供養

0930b19□恭敬□十方無量無邊佛土無數如來應正等

0930b20□覺□眉間毫相皆放光明□照此三千大千世界

0930b21□幽暗之處□無不大明遍鷲峰山其光赫奕□作

0930b22□斯事已各還本界□右□三□入佛頂中□無量

0930b23□百千婆羅門衆及刹帝利長者居士□各以種

0930b24□種塗香末香幢蓋幡華而供養佛□爾時會中

0930b25□七十二億菩薩摩訶薩得無生法忍□無量百

0930b26□千諸有情類遠塵離垢生淨法眼□無量百千

0930b27□諸有情類□皆發無上正等覺心

0930b28□爾時最勝復白佛言□甚深般若波羅蜜多□旣

0930b29□絶語言離諸文字□云何菩薩摩訶薩行深般

0930c01□若波羅蜜多□爲諸有情說如是法□佛告最勝

0930c02□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0930c03□多□爲諸有情說如是法爲修習佛法□而諸佛

0930c04□法畢竟不可得□爲成熟諸波羅蜜多□而諸波

0930c05□羅蜜多畢竟不可得□爲淸淨佛菩提□而佛菩

0930c06□提畢竟不可得□爲離滅涅槃□而離滅涅槃畢

0930c07□竟不可得□爲四沙門果□而四沙門果畢竟不

0930c08□可得□爲獨覺菩提□而獨覺菩提畢竟不可得□

0930c09□爲斷除我取□而我及取畢竟不可得□是菩薩

0930c10□摩訶薩行深般若波羅蜜多□心不分別一切

0930c11□法相□我能分別及所分別皆不可得□隨順般

0930c12□若波羅蜜多不違生死□雖在生死不違般若

0930c13□波羅蜜多隨順法相□爾時最勝便白佛言□諸

0930c14□菩薩摩訶薩云何隨順甚深法相不違世俗□

0930c15□佛言□天王□菩薩隨順甚深般若波羅蜜多□不

0930c16□遠離色受想行識□不遠離欲界色界無色界□

0930c17□不遠離法而無取著□隨順般若波羅蜜多不

0930c18□遠離道□何以故□具大方便善巧力故□於是最

0930c19□勝復白佛言□何謂菩薩方便善巧□佛言□天王□

0930c20□謂四無量□諸菩薩摩訶薩具大慈悲喜捨心

0930c21□故□常能利樂所化有情□是爲菩薩方便善巧□

0930c22□世尊□云何此四名大□天王當知□諸菩薩摩訶

0930c23□薩行深般若波羅蜜多具無邊慈□無分別慈□

0930c24□諸法性慈□不休息慈□無惱害慈□廣饒益慈□

0930c25□平等性慈□遍利樂慈□出世間慈□如是等類

0930c26□名爲大慈□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0930c27□若波羅蜜多□見諸有情具種種苦無歸依處□

0930c28□爲欲濟拔發菩提心勤求正法□旣自得已爲

0930c29□有情說□諸□貪者敎行布施□無戒破戒敎受

0931a01□持戒□性暴惡者敎行忍辱□懶惰懈怠敎行精

0931a02□進□散亂心者敎行靜慮□諸愚癡者敎學妙慧□

0931a03□爲度有情雖遭種種極苦難事□終不捨離大

0931a04□菩提心□如是等類名爲大悲□天王當知□諸菩

0931a05□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多作是思惟□三

0931a06□界熾火我已出離故生歡喜□久相纏繫生死

0931a07□之繩□我已斷截故生歡喜□於生死海尋伺取

0931a08□相□我已永出故生歡喜□無始所□□慢之

0931a09□幢□我已□折故生歡喜□以金剛智破煩惱山□

0931a10□令永散滅故生歡喜□我自安隱復安隱他□愚

0931a11□癡黑暗貪瞋慢等煩惱繫縛□久寐世間今始

0931a12□得覺故生歡喜□我今已免一切惡趣□復能濟

0931a13□拔惡趣有情令得出離故生歡喜□有情久於

0931a14□生死迷亂不知出道□我今濟拔開示正路□皆

0931a15□令得至一切智城□畢竟安樂故生歡喜□如是

0931a16□等類名爲大喜□天王當知□諸菩薩摩訶薩行

0931a17□深般若波羅蜜多□普於一切眼所見色□耳所

0931a18□聞聲□鼻所嗅香□舌所嘗味□身所覺觸□意所

0931a19□了法□不著不離而起捨心□如是等類名爲大

0931a20□捨□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0931a21□蜜多□成就如是四大無量□由此名爲方便

0931a22□善巧

0931a23□

0931a24□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0931a25□十八

0931a26□

0931a27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0931a28□　　第六分法界品第四之二

0931a29□爾時最勝復白佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶

0931b01□薩行深般若波羅蜜多□爲度有情示現諸相□

0931b02□佛告最勝□天王當知□甚深般若波羅蜜多相

0931b03□不可得□諸菩薩相亦不可得□但由方便善巧

0931b04□威力□爲有情類示現入胎乃至涅槃種種化

0931b05□相□何以故□諸天計常謂無墮落□是故菩薩行

0931b06□深般若波羅蜜多□方便善巧爲破彼執示現

0931b07□入胎□因令彼天起無常念□世間最勝最高無

0931b08□等□於欲不染尙有墮落□況餘天衆而得常耶□

0931b09□是故皆應勿復放逸□勤加精進繫念修道□如

0931b10□見日輪尙有隱沒□卽知螢火不得久住□復有

0931b11□諸天放逸著樂□不修正法恣情遊戱□雖與

0931b12□菩薩同處天宮□不往禮拜不諮受法□各作是

0931b13□念□今且受樂明詣菩薩當受法要□共相謂言□

0931b14□我與菩薩常此同住修行何晩□是故菩薩行

0931b15□深般若波羅蜜多□勤修精進如救頭然□破放

0931b16□逸行示現墮落□如是示現有二因緣一令諸

0931b17□天離放逸故□二令有情咸得見故□世間復有

0931b18□下劣有情□善根少故不堪見佛成無上覺轉

0931b19□妙法輪□菩薩爲彼示現□兒及作童子後宮

0931b20□遊戱□菩薩若作餘像說法□後宮女人則不信

0931b21□樂□是故示現□兒童子□有高行人常能離俗□

0931b22□菩薩爲彼示現出家□復有天人作如是念□端

0931b23□坐受樂不得聖道□菩薩爲彼示現苦行□亦爲

0931b24□降伏苦行外道□示現種種難行苦行□復有天

0931b25□人長夜發願□菩薩行詣菩提座時□我等天人

0931b26□常獻供養□菩薩爲彼詣菩提座□無量天人旣

0931b27□供養已□一切獲得菩提因緣□復有天人作如

0931b28□是念□惡魔外道障□正法□願得菩薩坐菩提

0931b29□座□降伏惡魔及諸外道□有正信者皆令見法□

0931c01□是故菩薩成正覺已□三千世界遍虛空中□種

0931c02□種音聲而讚歎曰□佛日出世螢光隱沒□諸天

0931c03□人等咸作是言□願我未來成無上覺□如今菩

0931c04□薩所證菩提□爲此有情坐菩提座□有天人等

0931c05□作如是言□願見大師成一切智一切相智無

0931c06□師智自然智□是諸有情雖不求出離而根性

0931c07□純熟是深法器□爲是有情示現三轉十二行

0931c08□相無上法輪□復有天人樂聞圓寂□菩薩爲彼

0931c09□示現涅槃□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0931c10□若波羅蜜多□能現如是種種化相□天王當知□

0931c11□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□終不生

0931c12□於無暇之處□何以故□無福德人不聞般若波

0931c13□羅蜜多勝名字故□是諸菩薩又復常離一切

0931c14□惡業□終不毁犯佛所說戒□心無嫉□身語無

0931c15□失□已於過去無量佛所多種善根□具勝福德

0931c16□智慧方便□成就大願心樂寂靜□勤行精進離

0931c17□諸懈怠□天王當知□是諸菩薩無有惡業墮地

0931c18□獄趣□十善業道常現行故□是諸菩薩無有破

0931c19□戒墮傍生趣□常能護持所受戒故□是諸菩薩

0931c20□無有嫉□□不墮餓鬼趣不生邪見家□常値善

0931c21□友遠離惡友□何以故□已於過去無量佛所深

0931c22□種善根□是故生處富貴自在皆具正見□是諸

0931c23□菩薩隨所受身□不缺諸根成佛法器□何以故□

0931c24□於過去世供養諸佛□聽聞正法禮敬大衆□是

0931c25□故生處常具諸根□形相端嚴成佛法器□是諸

0931c26□菩薩不生邊地□根鈍愚癡不知善惡□語言義

0931c27□趣非佛法器□不識沙門婆羅門等□何以故□菩

0931c28□薩受生必在中國□利根智慧言辭辯了□善知

0931c29□語義是佛法器□善知沙門婆羅門等□何以故□

0932a01□菩薩宿世具勝福德智慧力故菩薩終不生長

0932a02□壽天□不能利他不見佛故□是諸菩薩多生欲

0932a03□界□示現出世利樂有情何以故□具勝方便善

0932a04□巧力故□菩薩不生無佛世界□此處無佛無說

0932a05□法者□不聞正法不供養僧□所以者何□菩薩生

0932a06□處必具三寶宿願强故□是諸菩薩聞惡世界

0932a07□深生厭離□修行寂靜心不懈怠□精進熾然以

0932a08□一切善滅諸惡法□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0932a09□行深般若波羅蜜多□以如是等種種因緣□終

0932a10□不生於無暇之處□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0932a11□行深般若波羅蜜多□乃至夢中尙不忘失大

0932a12□菩提心□況於覺時當有忘失□何以故□一切善

0932a13□法生於此心□卽是無上正等覺心□若無此心

0932a14□則無有佛□無佛無法無法無僧□由此心故得

0932a15□有三寶□及有天人修善受樂□是諸菩薩常離

0932a16□諂詐□質直柔和其心淸淨□於諸佛法不生猶

0932a17□豫□欲聽受者不□深義□離諸嫉□遠三塗業□

0932a18□於初中後無變易相□行不違言護大乘法□見

0932a19□同學者深生恭敬□勸勤修習稱讚大乘□於說

0932a20□法師常生佛想□親近善友遠離惡友□是諸菩

0932a21□薩行深般若波羅蜜多方便善巧□成就如是

0932a22□菩提之心□依因此心得宿住智□何以故□已曾

0932a23□供養無量諸佛□護持正法修淸淨戒□遠離惡

0932a24□業障□永無□心常歡喜心勤修學□心不散亂

0932a25□心智不失□所以者何□是諸菩薩由曾供養無

0932a26□量諸佛則重正法□由重法故廣爲他說□爲護

0932a27□正法不惜身命□身語意業悉皆淸淨□業淸淨

0932a28□已得離障□□離障□故心常歡喜□心歡喜故

0932a29□則勤精進□心性正直念智圓滿□由念智故知

0932b01□過去生□一十百千乃至無數□是諸菩薩行深

0932b02□般若波羅蜜多□如實了知過去生處□旣了宿

0932b03□世親近善友□由善友故於諸佛所三事不失□

0932b04□謂聞見念□常樂聽法供養僧寶□於一切時曾

0932b05□無空過□佛菩薩所常深恭敬禮拜供養時無

0932b06□暫捨□行住坐臥不離多聞□天王當知□是諸菩

0932b07□薩持淨戒故□常聞般若波羅蜜多功德名字□

0932b08□常勤修習助菩提分□曾不遠離三解脫門□於

0932b09□一切時修四無量□常聞無上一切智名□天王

0932b10□當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□由

0932b11□此因緣親近善友□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0932b12□行深般若波羅蜜多□乃至夢中不近惡友□況

0932b13□於覺時而親近彼□所以者何□諸菩薩摩訶薩

0932b14□於破戒人□著邪見人□不律儀人□行邪命人□無

0932b15□義語人□住懶惰人□樂生死人□背菩提人□愛

0932b16□俗務人□雖常憐愍而不共住□天王當知□諸菩

0932b17□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□由如是法遠

0932b18□離惡友□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0932b19□波羅蜜多□能得如來十身差別□云何爲十□一

0932b20□平等身□二淸淨身□三無盡身□四善修身□五

0932b21□法性身□六離尋伺身□七不思議身□八寂靜身□

0932b22□九虛空身□十妙智身□爾時最勝便白佛言□諸

0932b23□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□何位能得

0932b24□如來十身□佛告最勝□天王當知□諸菩薩摩訶

0932b25□薩行深般若波羅蜜多□於初地中得平等身□

0932b26□何以故□通達法性離諸邪曲見平等故□第二

0932b27□地中得淸淨身□何以故□離犯戒失戒淸淨故□

0932b28□第三地中得無盡身□何以故□離欲貪瞋得勝

0932b29□定故□第四地中得善修身□何以故□常勤修習

0932c01□菩提分故□第五地中得法性身□何以故□觀諸

0932c02□諦理證法性故□第六地中得離尋伺身□何以

0932c03□故□觀緣起理離尋伺故□第七地中得不思議

0932c04□身□何以故□方便善巧智行滿故□第八地中得

0932c05□寂靜身□何以故□離諸煩惱戱論事故□第九地

0932c06□中得虛空身□何以故□身相無盡遍一切故□第

0932c07□十地中得妙智身□何以故□一切種智修圓滿

0932c08□故□於是最勝復白佛言□佛菩薩身豈無差別□

0932c09□佛告最勝□天王當知□身無差別功德有異□其

0932c10□義云何□謂佛菩薩身無差別□所以者何□以一

0932c11□切法同一性相□功德異者□謂如來身具諸功

0932c12□德□菩薩不爾□吾當爲汝略說譬喩□譬如寶珠

0932c13□若具莊飾不具莊飾其珠無異□佛菩薩身亦

0932c14□復如是□功德有異法性無別所以者何□如來

0932c15□功德一切圓滿□盡于十方遍有情界□淸淨離

0932c16□垢障□永無□菩薩之身功德未滿有餘障故□

0932c17□譬如白月有滿未滿月性無異□二身亦然□如

0932c18□是諸身悉皆堅固□不可破壞猶若金剛□所以

0932c19□者何□三毒不破世法不染□惡趣人天苦不能

0932c20□逼□悉皆遠離生老病死□能伏外道超魔境界□

0932c21□不趣獨覺及聲聞乘□以是因緣不可破壞□天

0932c22□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0932c23□善能奬導世間天人阿素洛等咸皆信用□譬

0932c24□如有人善爲奬導□若諸國王若與王等□長者

0932c25□居士咸信用之□此諸菩薩亦復如是□聲聞獨

0932c26□覺菩薩如來皆悉共許爲善奬導□如善奬

0932c27□導國王大臣婆羅門等咸共尊敬□此諸菩薩亦

0932c28□復如是□天龍藥叉阿素洛等□有學無學之所

0932c29□供養□如險曠野行人疲倦□遇善奬導能令安

0933a01□隱□此諸菩薩亦復如是□以巧便力奬導有情□

0933a02□令於生死安隱得出□如諸貧人依富長者方

0933a03□出險難□一切外道及婆羅門□於生死中依此

0933a04□菩薩乃得出離□如大長者無量資財□爲一切

0933a05□人之所受用□此諸菩薩亦復如是□生死有情

0933a06□共所受用□如大長者欲過險難必假多伴□飮

0933a07□食資糧皆悉具足爾乃能度□此諸菩薩亦復

0933a08□如是□欲出世間生死險難□必以福慧攝諸有

0933a09□情□方度世間至一切智□如人遠行多齎寶物

0933a10□爲得利故□此諸菩薩亦復如是□從生死海趣

0933a11□一切智□要廣修集福慧珍財□爲速證得一切

0933a12□智故□如世間人求財無厭□此諸菩薩亦復如

0933a13□是□樂求勝法曾無厭心□如奬導者四事勝他

0933a14□財富位高伎能言信□此諸菩薩亦復如是□富

0933a15□諸功德處位尊高□於法自在所言無異□如人

0933a16□善導至於大城□此諸菩薩亦復如是□奬導有

0933a17□情至一切智□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深

0933a18□般若波羅蜜多□善知可行不可行路□所謂邪

0933a19□正曲直安危□水有水無若有留難□或出離道

0933a20□皆善通達□是諸菩薩知無倒路□凡所示導不

0933a21□違衆根□爲大乘人說無上道□不說獨覺及聲

0933a22□聞道□爲獨覺人說獨覺道□不說菩薩及聲聞

0933a23□道□爲聲聞人說聲聞道□不說獨覺及菩薩道□

0933a24□爲著我者說無我道□爲著法者說法空道□著

0933a25□二邊者爲說中道□爲迷亂者說止觀道令不

0933a26□迷亂□爲戱論者說眞如道令不戱論□著生死

0933a27□者說涅槃道令出世間□爲迷塗者說正直道

0933a28□令遠邪路□天王□是名諸菩薩摩訶薩行深

0933a29□般若波羅蜜多知邪正路奬導有情令得出

0933b01□離

0933b02□　　第六分念住品第五

0933b03□爾時最勝復從座起□偏覆左肩右膝著地□合

0933b04□掌恭敬而白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若

0933b05□波羅蜜多□能如是知路非路者心緣何住□佛

0933b06□告最勝□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0933b07□波羅蜜多心正無亂□所以者何□是諸菩薩善

0933b08□修身受心法念住□凡所遊行城邑聚落□聞說

0933b09□利養心不貪染□如佛世尊戒經中說□善自憶

0933b10□念離諸煩惱□天王□云何諸菩薩摩訶薩行深

0933b11□般若波羅蜜多修身念住□謂此菩薩以如實

0933b12□智□遠離一切與身相應惡不善法□觀察此身

0933b13□從足至頂□唯有種種不淨過失□無我無樂無

0933b14□常敗壞□腥□臭穢筋脈連持□如斯惡色誰當

0933b15□喜見□如是觀已身中貪欲執身我見皆不復

0933b16□生□由此便能順諸善法□天王□云何諸菩薩摩

0933b17□訶薩行深般若波羅蜜多修受念住□謂此菩薩

0933b18□作是思惟□諸受皆苦有情顚倒妄起樂想□異

0933b19□生愚癡謂苦爲樂□聖者但說一切皆苦□爲斷

0933b20□滅苦應修精進□亦當勸餘勤修此法□作是觀

0933b21□已恒住受念□不隨受行修行斷受亦令他學□

0933b22□天王□云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0933b23□修心念住□謂此菩薩作是思惟□此心無常愚

0933b24□謂常住□實苦謂樂無我謂我不淨謂淨□此心

0933b25□不住速疾轉易□隨眠根本諸惡趣門□煩惱因

0933b26□緣壞滅善趣□是不可信貪瞋癡主□於一切法

0933b27□心爲前導□若善知心悉解衆法□種種世法皆

0933b28□由心造□心不自見種種過失□若善若惡皆由

0933b29□心起□心性速轉如旋火輪□飄忽不停如風野

0933c01□馬□如水瀑起如火能燒□作如是觀令念不動□

0933c02□令心隨已不隨心行□若能伏心則伏衆法□天

0933c03□王□云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多修

0933c04□法念住□謂此菩薩能如實知世間所有惡不

0933c05□善法□謂貪瞋癡及餘煩惱□於諸煩惱應修對

0933c06□治□謂修貪欲瞋□愚癡及餘煩惱對治差別□

0933c07□如實知已卽□起念□不行彼法亦令他離□天

0933c08□王□云何諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0933c09□於境起念□謂此菩薩若遇色聲香味觸境便

0933c10□作是念□云何於此不眞實法而生貪愛□此乃

0933c11□異生愚癡所著□卽是不善□如世尊說□愛卽生

0933c12□著著卽迷謬□由此不知善法惡法□以是因緣

0933c13□墮於惡趣□菩薩如是自不漏失□不著境界令

0933c14□他亦爾□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0933c15□波羅蜜多念阿練若□謂此菩薩作是思惟□阿

0933c16□練若處是無諍人之所居止寂靜住處□天龍藥

0933c17□叉他心智者□悉能知我心心所法□不應住此

0933c18□起邪思惟□由此思惟卽得捨離□於法正念勤修

0933c19□行之□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0933c20□羅蜜多作是思惟□城邑聚落多諸喧雜□非出

0933c21□家人所可行處則不應往□所謂□酒□女王宮

0933c22□博奕歌舞□如是等處皆遠離之□天王當知□諸

0933c23□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□聞利養名起

0933c24□正憶念□謂作是念□爲生彼福應受此財□不由

0933c25□貪愛□受已吝惜養育妻子□不言我有如是財

0933c26□物□而普周給一切貧窮□如是行者人所讚歎□

0933c27□終不計著我及我所□復作是念□人皆稱我惠

0933c28□施名聞□世間無常須臾磨滅□云何智人無常

0933c29□無實□不恒無主□隨彼而行執我我所□天王當

0934a01□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□念佛

0934a02□世尊所說禁戒□謂作是念□三世諸佛皆學此

0934a03□戒□成無上覺證大涅槃□如是知已精勤修學□

0934a04□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0934a05□多□爲化有情及自修習□少欲喜足著糞掃衣□

0934a06□心常淸潔信力堅固□寧失身命於戒不犯□心

0934a07□離□慢遊行城邑□雖服弊衣而不生恥□遠離

0934a08□懈怠常修精進□所作未辦終不中止□於糞掃

0934a09□衣不見過患□朽故弊壞終無輕鄙但取其德□

0934a10□夫離欲者乃服此衣□如來所讚息□貪著□亦

0934a11□不自讚我能服此□於他不服終無毁言□如此

0934a12□行人諸天禮敬□佛所讚歎菩薩護持□婆羅門

0934a13□等恭敬供養□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深

0934a14□般若波羅蜜多□能修如是淸淨妙行□爾時最

0934a15□勝便白佛言□高行菩薩行深般若波羅蜜多□

0934a16□何用著此糞掃衣耶□佛言□天王□諸大菩薩護

0934a17□世間故著糞掃衣□所以者何□世間若見著此

0934a18□衣服滅惡生善□天王□於意云何□菩薩高行何

0934a19□如世尊□最勝白言□百千萬億乃至□波尼殺

0934a20□曇分亦不及□何以故□佛是法王具一切智□無

0934a21□有一法不能照故□天王□於意云何□佛對一切天

0934a22□龍藥叉人非人等示現苦行□及常讚歎杜多功

0934a23□德此何所爲□最勝白言□世尊□爲欲敎化可度

0934a24□諸有情類及初發心諸菩薩等□未斷煩惱爲說

0934a25□對治□佛言□如是如是□天王□高行菩薩著糞掃

0934a26□衣亦復如是□是故菩薩行深般若波羅蜜多□

0934a27□方便善巧饒益有情□天王當知□諸菩薩摩訶

0934a28□薩行深般若波羅蜜多□爲世間故但畜三衣□

0934a29□何以故□心喜足故更不多求卽是少欲□不求

0934b01□乞故無所聚積□不聚積故則無喪失□無喪失

0934b02□故則不憂苦□無憂苦故則離煩惱□離煩惱故

0934b03□則無所著□無所著故則爲漏盡□天王當知□諸

0934b04□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□爲欲饒益諸

0934b05□有情故□入諸城邑持□乞食□何以故□是諸菩

0934b06□薩大悲熏心□觀諸有情多有窮苦□欲令富樂

0934b07□受彼供養□入城邑時威儀齊整□心正不亂善

0934b08□攝諸根□徐步而行前視六□□不顧左右如法

0934b09□乞食□次第而往不越貧家□稱量取食終不長

0934b10□受□於所得中更開一分□擬施貧乏供養福田□

0934b11□何以故□信施難消爲生福故□天王當知□諸菩

0934b12□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□但一坐食而不

0934b13□移動□何以故□菩薩一坐妙菩提座□魔來□亂

0934b14□亦不移動□於出世定慧智法空實際眞如如

0934b15□理聖道一切種智皆不移動□何以故□一切智法

0934b16□一坐得故□是故菩薩行深般若波羅蜜多但一

0934b17□坐食□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0934b18□羅蜜多□方便善巧爲諸有情示現乞食□天王

0934b19□當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□常

0934b20□勤修學阿練若行□謂修梵行於諸根中不起過

0934b21□失□樂多聞力堪修正行□離我怖畏不計著身

0934b22□常行寂靜□是諸菩薩於正法中常樂出家□持

0934b23□三輪戒善知法相□如來所說爲少壯老三種

0934b24□人戒悉能了達□不緣外境專念自心□訶毁世

0934b25□法讚歎出世□調伏諸根不取慧境□於阿練若

0934b26□居無難處□城邑乞食不遠不近□有淸泉水□

0934b27□洗便易□□花果林無惡禽獸□巖穴寂靜空閑

0934b28□罕人□如是勝處而爲居止□所曾聞法晝夜三

0934b29□時□勤加讚誦聲離高下□心不緣外專念憶持□

0934c01□婆羅門等來至其處□顧命令坐歡喜慰問□觀

0934c02□其根性爲說正法□令得歡喜信受修行□如是

0934c03□具足方便善巧遠離我心□以無我故於阿練若

0934c04□不生怖畏□離怖畏故樂行寂靜□菩薩如是巧

0934c05□方便力□示現修行阿練若行□天王當知□諸菩

0934c06□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□善觀諸行作

0934c07□是思惟□一切飮食淸淨香潔□身火觸之卽成

0934c08□不淨爛壞臭處□愚夫無智愛著此身及諸飮

0934c09□食□若依聖智如實觀察□卽生厭惡不起樂著□

0934c10□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0934c11□多作是思惟□多行瞋忿便起惡業□我今當離

0934c12□嗔心趣道□眞實思惟非徒口說□天王當知□諸

0934c13□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□作如是念□

0934c14□若法有生卽是因緣□因緣之法又從緣起□云

0934c15□何智者於此虛妄因緣生法而作罪愆□菩薩

0934c16□身中有障善法卽自除斷若不能斷□他障善

0934c17□法□心便生捨不起無明□云何名爲障善之法□

0934c18□謂不恭敬佛法僧寶及淸淨戒不敬同學□老

0934c19□少幼小自高凌彼□趣向五欲背捨涅槃而起

0934c20□我見□或有情見乃至知者見見者見□執空起

0934c21□斷見□執有起常見□遠離賢聖親近愚夫□捨持

0934c22□戒人依破戒者□親附惡友遠離善友□聞甚深

0934c23□法便生毁謗□身惡威儀□語無善說□心具諂

0934c24□曲□煩惱所覆貪著利養□五慢具生□一姓貴慢□

0934c25□二種族慢□三見勝慢□四國土慢□五徒衆慢□

0934c26□見惡便助遇善而捨□讚美女人童稚外道□不

0934c27□樂修習阿練若行□不解節食遠離師長□雖復

0934c28□讀誦不知時節□見善不重見惡不怖□如象無

0934c29□鉤馬無□勒□放逸不制喜生瞋忿□心無慈念

0935a01□見苦不愍□遇疾不瞻於死不怖□處大火聚都

0935a02□不求出□應作不作非作反作□不思而思應思

0935a03□不思□非望而求不出謂出□非路謂路未得謂

0935a04□得□樂習重惡遠離大善□毁□大乘及大乘人□

0935a05□讚歎小道及學小者□多樂□亂好□惡言□心

0935a06□無慈悲令他怖畏□出言□鄙語無一實□樂著

0935a07□戱論而不能捨□如是等事名障善法□天王當

0935a08□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□修習

0935a09□空行滅戱論法□作是思惟□所觀境界皆悉空

0935a10□無□能觀之心亦復非有□無能所觀二種差別□

0935a11□諸法一相□所謂無相□如是思惟遣內外相□不

0935a12□見身心亦不見法□次第相續修學止觀□觀謂

0935a13□如實見法□止謂一心不亂□菩薩如是修觀行

0935a14□已卽得淨戒□戒淸淨故行亦淸淨□是名菩薩

0935a15□行深般若波羅蜜多觀行淸淨□天王當知□諸

0935a16□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□護持如來

0935a17□無上法藏聽受正法□爲護法故不爲利養□爲

0935a18□三寶種不斷絶故□不爲恭敬□爲欲守護大乘

0935a19□行故□不爲名譽□無歸依者令得歸依□無救濟

0935a20□者令得救濟□無安樂者令得安樂□無慧眼者

0935a21□令得慧眼□修小乘者示聲聞道□學中乘者示

0935a22□獨覺道□行大乘者示無上道□如是聽法爲無

0935a23□上智□終不爲得下劣之乘□天王當知□諸菩薩

0935a24□摩訶薩行深般若波羅蜜多□善知種種毘奈

0935a25□耶法□謂毘奈耶□毘奈耶行□毘奈耶甚深□毘奈

0935a26□耶微細□淨與不淨有失無失□別解脫本□聲

0935a27□聞毘奈耶□菩薩毘奈耶□是諸菩薩行深般若

0935a28□波羅蜜多□於如是等毘奈耶法皆悉善知□天

0935a29□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0935b01□善知一切威儀戒行□善學聲聞獨覺菩薩所

0935b02□受持戒□旣修戒行若見威儀不稱衆意則應

0935b03□捨離非處不行□若有沙門威儀戒行具足淸

0935b04□白卽親近之□若婆羅門異學餘行□則勸捨離

0935b05□修毘奈耶□修習如是戒行成滿□心無巧僞嫉

0935b06□□便滅□自行布施亦勸他行□讚歎布施令他

0935b07□修學□見他布施心生隨喜□不作是念施我非

0935b08□餘□但應思惟□諸有情類多有貧乏飢寒困苦□

0935b09□願彼得財現世安樂□聞正法故後世安樂□我

0935b10□應今世精勤修道□願與有情同得出離□是名

0935b11□菩薩無嫉□心□於諸有情皆得平等□若行布

0935b12□施淨戒安忍精進靜慮般若乃至一切相智□

0935b13□普爲有情其心無二□何以故□所修之法與有

0935b14□情共念爲境界令速得道□於生死火自旣得

0935b15□出□亦願有情同得出離□天王□譬如長者六子

0935b16□幼稚□□皆愛念無偏黨心□長者在外其宅火

0935b17□起□於意云何□爾時長者頗有是念□於其六子

0935b18□先後救不□不也世尊□何以故□其父於子心平

0935b19□等故□天王當知□菩薩亦爾□愚夫貪著處在六

0935b20□趣□生死火宅不知出離□是諸菩薩以平等心□

0935b21□種種方便誘化令出□皆悉安置圓寂界中□天

0935b22□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0935b23□於法亦等□爲護正法供養如來□種種供具供

0935b24□養如來□如實修行供養如來□利益安樂一切

0935b25□有情□守護一切有情善法□隨順有情善能化

0935b26□導□行菩薩道行不違言□心無疲倦求無上覺□

0935b27□若能如是乃得名爲供養諸佛不以資財而爲

0935b28□供養□何以故□法是佛身□若供養法卽供養佛□

0935b29□諸佛世尊皆從如實修行而來□悉爲利益安

0935c01□樂有情□護其善法隨順有情□若不爾者違本

0935c02□誓願□懶惰懈怠不能成就菩提之心□何以故□

0935c03□菩薩所趣無上菩提與有情共□若無有情云

0935c04□何能得無上菩提□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0935c05□行深般若波羅蜜多□修行正法供養如來名

0935c06□眞供養□如是供養拔除我慢□遠離俗務剃落

0935c07□鬚髮□於其父母兄弟親戚不相關預猶如已

0935c08□死□形狀衣服□異於常□執持應器遊入城邑□

0935c09□若至親里□□羅家□亦□我慢下意乞食□謂

0935c10□作是念□我命屬他□由彼施食我命存濟□以是

0935c11□因緣能除我慢□復作是念□我今應取師友等

0935c12□意令生歡喜□昔未聞法爲得聞故□若見他人

0935c13□瞋忿□諍卽應忍辱下意避之□菩薩如是拔

0935c14□除我慢□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0935c15□波羅蜜多生堅正信□何以故□多諸功德宿世

0935c16□所種善根力强□善因具足正見成就□不信外

0935c17□緣內心淸淨□不依餘師心行調直□遠離諂詐

0935c18□諸根聰利□具足般若波羅蜜多□離諸蓋障其

0935c19□心淸淨□遠離惡友親近善友□尋求善言不生

0935c20□懈怠□聞所說法知佛功德□爾時最勝便白佛

0935c21□言□唯願大慈哀愍爲說如來功德大威神相□

0935c22□佛告最勝□天王□汝今諦聽善思□吾當爲汝說

0935c23□佛功德威神少分□最勝白言□唯然願說□我等

0935c24□樂聞□佛言□天王□如來具足無邊大慈遍照有

0935c25□情有情界攝□乃至十方盡虛空界□亦皆遍照

0935c26□不可測量□如來大悲聲聞獨覺及諸菩薩皆

0935c27□所無有□何以故□不共法故□十方世界無一有

0935c28□情如來大悲所不能照□如來說法究竟無盡□

0935c29□普爲十方諸有情類□經無量劫種種因緣說

0936a01□諸法要亦不可盡□若有情界種種言辭一切

0936a02□句義難問□如來一彈指頃一一有情各爲分

0936a03□別無能壞者□如來所得無□靜慮境界甚深

0936a04□無測量者□假使一切世界有情□皆得住於菩

0936a05□薩十地□多百千劫入勝等持□不能測量如來

0936a06□定境□如來之身量無邊際□何以故□隨所樂見

0936a07□於一念頃能現無邊異類身故□如來天眼最

0936a08□勝淸淨□一切世界一切有情色相差別□及餘

0936a09□物類種種不同□如來皆見如觀掌中阿摩洛

0936a10□果□諸人天眼所不能及□如來天耳最勝淸淨□

0936a11□一切有情音聲差別□及餘物類所有音聲□一

0936a12□念悉聞解了其義□如來復有淨他心智□一切

0936a13□世界一切有情□一一思惟作業受果無邊差

0936a14□別□佛四威儀於一念頃皆悉了知□何以故□佛

0936a15□常在定無散亂故□天王當知□佛無失念心不

0936a16□散亂根無異緣□何以故□離煩惱習最爲淸淨

0936a17□寂靜無垢□有煩惱者失念散亂根有異緣□如

0936a18□來世尊無漏離垢□得一切法自在平等□常在

0936a19□等持及等至故□如來但住一種威儀□遊一等

0936a20□持乃至圓寂□諸人天等尙不能知□況復如來

0936a21□經無量劫□修習無量無邊等持□而有人天能

0936a22□了知者□何以故□如來功德不可度量不可思

0936a23□議不可觀故□爾時最勝便白佛言□我聞如來

0936a24□三無數劫修行成佛□云何今說無量劫修□佛

0936a25□言□天王□其義不爾□何以故□菩薩所趣無上菩

0936a26□提無量功力乃得成辦□非不經於爾許劫數

0936a27□而能證入法平等理□修至究竟乃稱成佛□於

0936a28□是最勝□白言世尊善哉善哉快說法要□善能

0936a29□勸發一切有情□種植善根遠離業障□欣樂佛

0936b01□果修菩薩行□若有情類得聞如來功德威神□

0936b02□心生歡喜信受讚歎□當知不久成佛功德威

0936b03□神法器□況復有能受持讀誦書寫供養爲他

0936b04□解說□彼所獲福不可思議□佛言□天王□如是如

0936b05□是□彼有情類如來護持□已種善根經多劫數□

0936b06□若於過去供養多佛□乃得聞佛功德威神□天

0936b07□王當知□若善男子善女人等心無疑惑□於七

0936b08□日中□浴淸淨著新淨衣□花香供養一心正

0936b09□念如前所說如來功德及大威神□爾時如來

0936b10□慈悲護念□現身令見使願滿足□若有闕少花

0936b11□香等事□但一心念功德威神□將命終時必得

0936b12□見佛□爾時最勝復白佛言□頗有有情聞說如

0936b13□是如來功德及大威神□不起信心而毁謗不□

0936b14□佛言亦有□謂有有情聞說如是如來功德威

0936b15□神法門□起不善心瞋忿毁謗□於說法師生惡

0936b16□友想□彼後捨命必墮地獄多劫受苦□若諸有

0936b17□情聞說如是如來功德及大威神□歡喜信受

0936b18□讚歎憶念□於說法師生善友想□彼後捨命定

0936b19□昇人天□展轉勝進乃至成佛□爾時世尊出廣

0936b20□長舌相自覆面輪次覆頭頂□次覆遍身□次覆

0936b21□師子座□次覆菩薩衆□次覆聲聞衆□然後乃覆

0936b22□釋梵護世人非人等一切大衆□還收舌相告

0936b23□大衆言□如來世尊有是舌相□豈當妄語□汝等

0936b24□大衆於我所說皆應信受長夜獲安□說是法

0936b25□時衆中八萬四千菩薩得無生忍□無量有情

0936b26□遠塵離垢生淨法眼□無數有情皆發無上正

0936b27□等覺心

0936b28□大般若波羅蜜多經卷第五百六十八

0936c01□

0936c02□大般若波羅蜜多經卷第五百六

0936c03□十九

0936c04□

0936c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0936c06□　　第六分法性品第六

0936c07□爾時最勝復從座起□偏覆左肩右膝著地□合

0936c08□掌恭敬而白佛言□希有世尊□若說諸佛微妙

0936c09□功德及大威神□諸佛如來因何得此微妙功

0936c10□德及大威神□惟願世尊□分別解說□佛告最

0936c11□勝天王當知□如來所行及所得果□甚深微妙

0936c12□不可思議□最勝白言□佛行何法說爲深妙不

0936c13□可思議□佛言□如來法性因果甚深微妙不可

0936c14□思議□功德威神及所說法利樂他事亦復如

0936c15□是□最勝復言□云何法性甚深微妙不可思議□

0936c16□佛言□天王□如來法性在有情類蘊界處中□從

0936c17□無始來展轉相續□煩惱不染本性淸淨□諸心

0936c18□意識不能緣起□餘尋伺等不能分別□邪念思

0936c19□惟不能緣慮□遠離邪念無明不生□是故不從

0936c20□十二緣起說名無相□非所作法無生無滅無

0936c21□邊無盡自相常住□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0936c22□行深般若波羅蜜多□能知法性淸淨如是□無

0936c23□染無著遠離垢穢□從諸煩惱超然解脫□此性

0936c24□卽名諸佛法本□福德智慧因之而起□本性明

0936c25□淨不可思議□天王□我今當說譬喩□汝應諦聽

0936c26□善思念之□王言□世尊□唯然願說□佛告最勝□

0936c27□天王當知□譬如無價如意寶珠□裝飾瑩治皎

0936c28□潔可愛□體極圓淨無有垢濁□墮在□泥經時

0936c29□已久□有人拾得歡喜取之□勤加守護不令墮

0937a01□落□法性亦然□雖在煩惱不爲所染□後復顯現□

0937a02□天王□諸佛悉知有情本性淸淨客塵煩惱之

0937a03□所覆蔽不能悟入□是故菩薩行深般若波羅

0937a04□蜜多□應作是念□我當精勤爲有情說甚深般

0937a05□若波羅蜜多□除其煩惱令得悟入□一切有情

0937a06□本性皆淨□當起尊敬不應輕凌□應同大師如

0937a07□法供養□此諸菩薩由作是念便能生起般若

0937a08□大悲□菩薩如是行深般若波羅蜜多□卽能證

0937a09□入不退轉地□是諸菩薩行深般若波羅蜜多□

0937a10□復作是念□此諸煩惱無力無能自體虛妄違

0937a11□淸淨法□何以故□背一切智順生死故□淸淨法

0937a12□性爲諸法本自性無本□虛妄煩惱皆從邪念

0937a13□顚倒而生□天王當知□譬如四大依虛空立□虛

0937a14□空無依煩惱亦爾□依於法性法性無依□是諸

0937a15□菩薩行深般若波羅蜜多□如實觀知不起違

0937a16□逆□以隨順故煩惱不生□是諸菩薩觀察煩惱

0937a17□不生染著□謂作是念□若自染著□云何說法

0937a18□令他出離□是故菩薩斷滅著心□如實說敎解

0937a19□有情縛□是諸菩薩復作是念□若生死中有一

0937a20□煩惱能益有情我則攝受□然無是事□故應斷

0937a21□滅□是諸菩薩復作是念□如昔諸佛行深般若

0937a22□波羅蜜多斷諸煩惱□我亦應爾□何以故□諸佛

0937a23□如來昔在因地□亦如是學成菩提故□是諸菩

0937a24□薩由此二緣□方便善巧觀知法性□如是法性

0937a25□無量無邊□爲諸煩惱之所隱覆□隨生死流沈

0937a26□沒六趣□長夜輪轉隨有情故名有情性□天王

0937a27□當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□起

0937a28□厭離心除五境欲□滅諸分別修無上道□是時

0937a29□此性名爲出離□超一切苦故名寂靜□是究竟

0937b01□法世所樂求□一切種智常住微妙□因此法性

0937b02□能得自在受法王位□天王當知□諸菩薩摩訶

0937b03□薩行深般若波羅蜜多□初中後位觀察法性□

0937b04□一切平等本來寂靜□不爲諸法之所□□□猶

0937b05□如虛空不爲色□□是諸菩薩行深般若波羅

0937b06□蜜多□如實觀知諸佛所說□一切妙行如量修

0937b07□行□法性功德不可具說□無有二相過一異境□

0937b08□平等一相尋伺不行□菩薩如是行深般若波

0937b09□羅蜜多□能除二相□我相法相□一切異生爲執

0937b10□所縛□不識不見不得法性□是諸菩薩行深般

0937b11□若波羅蜜多□則能通達如是法性□在諸有情

0937b12□無二無別□何以故□諸法眞如無異相故□天

0937b13□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0937b14□依此法性修諸善根□來入三有饒益有情□雖

0937b15□現無常而非眞實□何以故□是諸菩薩行深般

0937b16□若波羅蜜多□如實觀知眞法性故□具足方便

0937b17□大悲願力不捨有情□二乘異生旣無如是大

0937b18□悲願力□是故不見圓淨法性□不能如實饒益

0937b19□有情□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0937b20□羅蜜多□能如是觀眞淨法性□一切聖者如實

0937b21□悟入□無能修者無所修法□無能行者無所行

0937b22□法□無心無心所□無業無異熟□無苦無樂□如

0937b23□是觀者名得平等□無異遠離隨順廣大□無我

0937b24□我所無高無下□眞實無盡常住明淨□所以者

0937b25□何□一切聖法由此成就□因是性故顯現聖者□

0937b26□諸佛如來無邊功德不共之法從此性生□由

0937b27□是性出□一切聖者戒定慧品從此性生□諸佛

0937b28□菩薩甚深般若波羅蜜多從此性出□是性寂

0937b29□靜過諸名相□性是眞實遠離顚倒□性不變異

0937c01□故稱眞如□是聖智境故名勝義□非有非無非

0937c02□常非斷□非生死非涅槃□非染非淨□離一離異□

0937c03□無相無名□天王當知□此諸菩薩復作是念□法

0937c04□性離相諸法離相無二無別□何以故□諸法離

0937c05□相卽法性離相□法性離相卽有情離相□有情

0937c06□離相卽法界離相□法界離相卽諸法離相□如

0937c07□是離相求不可得□法性眞如有情眞如無二

0937c08□無別□有情眞如法性眞如無二無別□法性眞

0937c09□如諸法眞如無二無別□諸法眞如諸佛眞如

0937c10□無二無別□法性眞如三世眞如不相違逆□過

0937c11□去眞如未來眞如不相違逆□未來眞如現在

0937c12□眞如不相違逆□現在眞如過去眞如不相違

0937c13□逆□三世眞如卽蘊界處眞如□蘊界處眞如卽

0937c14□染淨眞如□染淨眞如卽生死涅槃眞如□生死

0937c15□涅槃眞如卽一切法眞如□天王當知□眞如名

0937c16□爲無異無變無生無諍□自性眞實以無諍故

0937c17□說名眞如□如實知見諸法不生□諸法雖生眞

0937c18□如不動□眞如雖生諸法而眞如不生□是名法

0937c19□身□淸淨不變如虛空無等等□一切三界無有

0937c20□一法所能及者□遍有情身無與等者□淸淨離

0937c21□垢本來不染□自性明淨自性不生自性不起□

0937c22□在心意識非心意識□性卽是空無相無願□遍

0937c23□虛空界諸有情處一切平等□無量無邊不異

0937c24□不別□非色受想行識□不離色受想行識□非地

0937c25□水火風大□不離地水火風大□無生不離生□雖

0937c26□逆生死不順涅槃□眼不能見□耳不能聞□鼻不

0937c27□能嗅□舌不能嘗□身不能覺□意不能知□不在

0937c28□心意識□不離心意識□天王當知□是名法性□

0937c29□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□以能通

0938a01□達此法性故修行淸淨□能於三千大千世界

0938a02□諸贍部洲城邑聚落示現色身□所現身者非

0938a03□色非相而現色相□雖非六根所行境界□而化

0938a04□有情常無休息□爲說此身無常無我是苦非

0938a05□淨□知諸有情有寂靜性故□爲示現無量種身□

0938a06□方便善巧令彼受化□知一切身都無作者亦

0938a07□無受者如木石等□而爲有情說淸淨行□菩薩

0938a08□如是行深般若波羅蜜多□通達法性卽得自

0938a09□在□無有移動而起智業□遊戱神通種種示現□

0938a10□安住自在而能示現種種威儀□自在能趣一

0938a11□切相智□皆悉通達一切法性□天王當知□甚深

0938a12□般若波羅蜜多□如是自在是無盡相□遍一切

0938a13□處無色現色□自在遍觀諸有情心見如實心

0938a14□性□自在憶念無邊無數劫□相續不斷自在變

0938a15□化□住解脫相自在漏盡□爲有情故不證漏盡

0938a16□自在出世□是聖智境自在甚深□聲聞獨覺不

0938a17□能測量□自在堅牢魔不能壞□坐菩提座成就

0938a18□佛法最爲第一□自在隨順轉妙法輪□自在調

0938a19□化一切有情□自在受位得法自在□天王當知□

0938a20□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□如實通

0938a21□達甚深法性□得是自在修是自在□卽得一切

0938a22□靜慮解脫等持等至不繫三界□所以者何□遠

0938a23□離一切虛妄分別□煩惱繫縛顚倒執相□若欲

0938a24□受生於生自在遠離繫縛□若欲現滅於滅自

0938a25□在隨其生處□恒攝大乘成熟佛法□能於十方

0938a26□推求佛法竟不可得□知一切法同一佛法非

0938a27□常非斷□何以故□推求此法不可得故□以如

0938a28□實理求不可得□此法不可說有說無□亦無名

0938a29□相過此境界□若離名相卽是平等□若法平等

0938b01□卽無執著□無可執著是法眞實□若著眞實卽

0938b02□是虛妄□以不著故卽非虛妄□無所滯著心卽

0938b03□無□□無□卽無障□無障卽無諍□若法無諍卽

0938b04□同虛空不繫三界□若一切處無所繫屬□是法

0938b05□無色無相無形□若法無色無相無形□應知是

0938b06□法隨彼境界□而離能知亦離所知□何以故□是

0938b07□中無有少法可覺少法能覺□是名菩薩行深

0938b08□般若波羅蜜多通達平等□天王當知□諸菩薩

0938b09□摩訶薩行深般若波羅蜜多□觀察發起大慈

0938b10□大悲大喜大捨□都不見我不見有情□乃至不

0938b11□見知者見者□雖行布施而無所捨□雖持淨戒

0938b12□而離戒相□雖修安忍而心無盡□雖修精進而

0938b13□離其相□雖修靜慮而無所寂□雖修般若而無

0938b14□所緣□雖修念住而無所取□雖修正斷而心平

0938b15□等□雖修神足而離戱論□雖修根力而不分別□

0938b16□有情諸根及離愆失□雖修覺支而無分別□雖

0938b17□修道支而無功用□雖修淨信而無所著□自然

0938b18□智慧憶念諸法平等智心□修諸妙定無分別

0938b19□心□觀察妙慧無止息心□修奢摩他無所見心□

0938b20□修毘□舍那無所念心□修佛隨念通達法界

0938b21□平等之心□修法隨念無所住心□修僧隨念本

0938b22□心淸淨□敎化有情不起分別□法界之心攝一

0938b23□切法□如虛空心嚴淨佛土□無所得心得無生

0938b24□忍□無進退心得不退轉□遠離相心不見有相□

0938b25□三界平等心莊嚴菩提座□無所覺心知一切

0938b26□法□雖轉法輪不見說聽□雖現涅槃而知生死

0938b27□本性平等□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0938b28□若波羅蜜多□如是觀法不見能觀不見所觀□

0938b29□卽時能得遊戱自在□何以故□自心淸淨能見

0938c01□一切有情淨故□天王當知□譬如虛空遍滿一

0938c02□切□是諸菩薩行深般若波羅蜜多心亦如是□

0938c03□說此法時衆中八萬四千天人俱發無上正等

0938c04□覺心□三萬二千菩薩得無生法忍□八萬四千

0938c05□有情遠塵離垢生淨法眼□一萬二千苾芻諸

0938c06□漏永盡

0938c07□爾時佛告最勝天言□天王當知□諸菩薩摩訶

0938c08□薩行深般若波羅蜜多心得淸淨深如大海□

0938c09□福德智慧不可測量□能現出世諸功德寶□有

0938c10□情用之乃至菩提無有竭盡□菩薩福德亦復

0938c11□不減□猶如大海多出衆寶□菩薩智慧甚深難

0938c12□入□聲聞獨覺無能涉者□亦如大海小獸不入□

0938c13□菩薩智慧廣大無邊□何以故□無著無住無色

0938c14□無相□菩薩智慧從初至後次第轉深□初菩提

0938c15□心後一切智□菩薩法爾□不與煩惱惡友共住□

0938c16□世間智慧若入菩薩智慧海中□一相一味□所

0938c17□謂無相□趣一切智無分別味□菩薩智慧觀一

0938c18□切法不見增減□何以故□通達平等深法性故□

0938c19□菩薩所有大慈悲力不違本願□一切聖者之

0938c20□所依處□爲諸有情永劫說法無有窮盡□天王□

0938c21□菩薩行深般若波羅蜜多□通達如是甚深法

0938c22□性□天王□菩薩善能通達世俗諦法□雖說諸色

0938c23□而非實有□推求此色終不取著□受想行識亦

0938c24□復如是□雖說地界而非實有□推求地界終不

0938c25□取著□水火風空識界亦復如是□雖說眼處而

0938c26□非實有□推求眼處終不取著□耳鼻舌身意處

0938c27□亦復如是□雖說色處而非實有□推求色處終

0938c28□不取著□聲香味觸法處亦復如是□雖復說我

0938c29□而非實有□推求此我終不取著□有情乃至知

0939a01□者見者亦復如是□雖說世間而非實有□推求

0939a02□世間終不取著□雖說世法而非實有□推求世

0939a03□法終不取著□雖說佛法而非實有□推求佛法

0939a04□終不取著□雖說菩提而非實有□推求菩提終

0939a05□不取著□天王當知□凡有言說名世俗諦□此非

0939a06□眞實□若無世俗卽不可說有勝義諦□是諸菩

0939a07□薩通達世俗諦不違勝義諦□由通達故知一

0939a08□切法無生無滅無成無壞無此無彼□遠離語

0939a09□言文字戱論□天王當知□勝義諦者離言寂靜□

0939a10□聖智境界無變壞法□若佛出世若不出世性

0939a11□相常住□是名菩薩通達勝義□爾時最勝便白

0939a12□佛言□若一切法無生無滅自性空離□云何有

0939a13□佛出現世間及轉法輪□云何菩薩於無生法

0939a14□而見有生□佛告最勝□天王當知□諸法無滅是

0939a15□故無生□何以故□性不變故□但由世俗見有生

0939a16□滅□皆是虛妄非眞實有□若諸菩薩行深般若

0939a17□波羅蜜多□方便善巧見因緣法□知世俗諦空

0939a18□無所有□不見堅實非有似有□如幻如夢□如

0939a19□響如像□如光影□如陽焰□如變化事□如尋香

0939a20□城□搖動不安從因緣起□是諸菩薩以妙般若

0939a21□觀諸法空□廣說乃至從因緣起□作是思惟□此

0939a22□等諸法今見有生有住有滅□何因緣生何因

0939a23□緣滅□旣思惟已□卽如實知無明因緣故生諸

0939a24□行□依行生識廣說乃至由有故生□生卽有老□

0939a25□老故有死及愁歎苦憂惱□是故修行爲斷無

0939a26□明□無明若斷餘十一支展轉隨滅□如身若斷命

0939a27□等隨滅□天王當知□邪見外道爲求解脫□但欲

0939a28□斷死不知斷生□若法不生卽無有滅□譬如有

0939a29□人塊擲師子□師子逐人而塊自息□菩薩亦爾□

0939b01□但斷其生而死自滅□犬唯逐塊不知逐人□塊

0939b02□終不息□外道亦爾□不知斷生終不離死□菩薩

0939b03□如是行深般若波羅蜜多□善知因緣諸法生

0939b04□滅□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0939b05□蜜多□知緣生法空無所有不起我慢□生富貴

0939b06□家不起豪富尊貴二慢□生貧賤家自知宿業

0939b07□不甚淸淨□得果下劣心起厭離□便求出家作

0939b08□如是念□如我此身雜業所得□更修淨業令自

0939b09□淸淨□使他亦爾□自旣求度亦復度他□自求出

0939b10□離亦解他縛□以是因緣□便起精進遠離懈怠□

0939b11□障道惡法皆應斷除□助道善法皆應增長□勤

0939b12□修精進作是思惟□我負重擔應當自滅一切煩

0939b13□惱□度脫有情不應懈怠□是諸菩薩親近師長□

0939b14□多聞少聞有智無智持戒破戒俱生佛想恭敬

0939b15□同學□思惟我今依師學習□修善未滿應令滿

0939b16□足□煩惱未盡應斷令盡□守護善法捨離不善□

0939b17□具一切智憐愍世間□大悲福田煩惱寂靜□天

0939b18□人師者是我大師善得勝利□一切天人皆事

0939b19□法主以爲大師□是諸菩薩作是思惟□佛說淨

0939b20□戒設爲身命亦不毁犯□如世尊說隨順佛敎□

0939b21□卽供養佛婆羅門等□種種飮食信心施與如

0939b22□法受用□不令彼人空無果報□食者施者俱得

0939b23□利益□婆羅門等以沙門名□而於菩薩作福田

0939b24□想□菩薩應當如理如量修行正法□卽令顯現

0939b25□沙門功德福田功德□菩薩如是自行化他未

0939b26□嘗休廢□是諸菩薩行深般若波羅蜜多□如是

0939b27□修行則能隨順一切世間□見瞋忿者生下劣

0939b28□心□見□慢者起無我想□見邪曲者起正直想□

0939b29□見□語者起如實言□於惡言者常說愛語□見

0939c01□剛强者示現柔和□見□毒者則生慈忍□見邪

0939c02□法者則生大慈□見苦惱者則生大悲□見□嫉

0939c03□者則行布施□此諸菩薩行深般若波羅蜜多□

0939c04□如是隨順世間智故生淨佛土□何以故□持戒

0939c05□無缺離諸雜穢□修平等心於有情所□具大善

0939c06□根不著名利□有淸淨信無所希望□勤行精進

0939c07□不生懈怠□修諸靜慮離散亂法□以微妙慧而

0939c08□習多聞□諸根無缺具足利智□常修大慈遠離

0939c09□瞋惱□以是因緣生淨佛土□爾時最勝便白佛

0939c10□言□如佛所說□修戒等法生淨佛土□爲要備修

0939c11□爲隨修一生淨佛土佛告最勝□天王當知若有

0939c12□菩薩於前所說種種法中□淨修一行卽備衆法

0939c13□如是一行亦生淨土□何以故一一行中具衆行

0939c14□故□是諸菩薩生淨佛土不爲胎汚□何以故□是

0939c15□諸菩薩造作佛像修營僧園□佛制多前香泥

0939c16□塗地燒香供養□或布妙華□或以香湯灌洗佛

0939c17□像□於僧園內掃灑泥塗□父母師僧慈心供侍□

0939c18□同學善友及諸沙門□以平等心恭敬供養□持

0939c19□此善根與有情共□向無上正等菩提□令諸

0939c20□有情皆得淸淨□菩薩如是卽得離欲□何以故□

0939c21□心無取著不染朋黨□背諸境界遠離愛緣□於

0939c22□妙欲境心不愛染□佛所說戒如實修行□於四

0939c23□供養少欲喜足□趣得支身心常怖畏□恒樂寂

0939c24□靜遠離之法□如是菩薩不著俗事□卽得淨命

0939c25□無僞威儀欺詐語意□謂施主前終不僞現□安

0939c26□庠徐步視前六□□不顧左右邪命威儀□無施

0939c27□主時卽便縱誕□又對施主不爲利養□出順彼

0939c28□意細語美言無施主時語便□鄙見他行施心

0939c29□實起貪□而言不須不得便惱□語現少欲心多

0940a01□貪利□是諸菩薩無如是等求利之相□若見施

0940a02□主終不發言□三衣弊壞什物闕少或須醫藥□

0940a03□又對施主終不發言□某甲施主施我此物□彼

0940a04□人謂我持戒多聞大悲心淨□雖爾讚歎我無

0940a05□此德□唯勤修善報施主恩□是諸菩薩不對白

0940a06□衣自讚毁他而求名利□見施餘人不生瞋惱□

0940a07□終不諂曲而以取財□不詐親善害他取物□不

0940a08□希他辱戱弄取財□施主擬施若所讚人□或

0940a09□說法者或復大衆□或未別擬或施未決□菩薩

0940a10□終不入中取分□若受施財終不執著□此是我

0940a11□物此是我有□尋當□施諸餘沙門或婆羅門

0940a12□師僧父母及餘貧乏平等受用□若財物盡不

0940a13□以爲憂□少日不得心無苦惱□是諸菩薩若受

0940a14□他施若□施他二俱淸淨□行淸淨故心不疲

0940a15□勞□何以故□是諸菩薩爲利有情久處生死而

0940a16□不厭患□若有魔事衆苦逼切心無退轉□若人

0940a17□欲行二乘之道□卽爲說法不憚□勞□菩薩自

0940a18□修菩提分法終無厭倦□此諸菩薩如是精進□

0940a19□則能隨順佛正敎行□何以故□此諸菩薩遠離

0940a20□放逸心常謹愼□善自攝身不造諸惡語意亦

0940a21□爾□雖處現在恒懼未來□斷諸惡法令永不起□

0940a22□言必附理常說法敎非法不言□棄雜穢業修

0940a23□純淨行□不毁佛敎遠離煩惱不淨之法□是則

0940a24□護持如來正敎□諸惡不善皆斷離之□此諸菩

0940a25□薩如是隨順淸淨佛敎□若見有情舒顔含笑遠

0940a26□離嚬蹙□所以者何□心離穢濁諸根淸淨□離

0940a27□瞋□垢內無恨結□菩薩如是卽得多聞觀察

0940a28□生死□能如實知貪瞋癡火燒然迷亂□亦如實

0940a29□覺有爲無常一切行苦諸法無我□世間有情

0940b01□耽著戱論□又如實覺一切法中唯有涅槃最

0940b02□爲寂靜□聞他說法卽能思義□傳以授人發大

0940b03□慈悲起堅固念□若不聞法卽無思修□是故聞

0940b04□慧如衆字本□一切智慧因之而生□旣得多聞

0940b05□則護正法□若未來世正法滅時□有諸有情樂

0940b06□勤修行□不値法炬無人爲說甚深法要□菩薩

0940b07□爾時卽爲宣暢甚深般若波羅蜜多□令諸有

0940b08□情修戒定慧□因而讚曰□汝善男子□能於如是

0940b09□正法滅時□發菩提心求無上覺□爲欲利樂一

0940b10□切有情□如是般若波羅蜜多甚深經典□三世

0940b11□諸佛之所行處□汝若勤修大覺非遠□何以故□

0940b12□甚深般若波羅蜜多與大菩提不相離故□如

0940b13□人種穀其苗已秀□當知是人獲果不久□菩薩

0940b14□亦爾□求大菩提得聞般若波羅蜜多□當知去

0940b15□佛決定非遠□善男子等若有捨離甚深般若

0940b16□波羅蜜多□更依餘經求無上覺□若能證得必

0940b17□無是處□譬如王子捨其父王□更就餘人求爲

0940b18□太子決不可得□菩薩亦爾□求一切智必因般

0940b19□若波羅蜜多□若依餘經定不能得□譬如犢子

0940b20□若欲須乳必依其母□若就餘牛則不可得□菩

0940b21□薩亦爾□求大菩提要依般若波羅蜜多□若依

0940b22□餘法必不能證□天王當知□諸菩薩摩訶薩親

0940b23□近般若波羅蜜多爲法王子□相好嚴身諸根

0940b24□無缺□行佛行處覺佛所覺□救護一切苦惱有

0940b25□情□善能通達佛所說敎□常修梵行遠離染濁□

0940b26□守護諸佛一切智城□是諸菩薩爲法王子□釋

0940b27□梵護世皆共尊重□何以故□行菩薩道已得不

0940b28□退一切惡魔不能傾動□安住佛法通達一切

0940b29□空平等理□不信外緣□如是安住佛法智慧□不

0940c01□與聲聞獨覺等共□超過世間住無生忍□是諸

0940c02□菩薩能如實知一切有情貪瞋癡品上中下

0940c03□異□亦如實知善及堅固心品差別□如實知已

0940c04□各各爲說諸對治門如是善能化有情類□是

0940c05□諸菩薩若有有情應見佛身而得度者□卽現

0940c06□佛身而爲說法□見菩薩身而得度者□現菩薩

0940c07□身而爲說法□見獨覺身而得度者□現獨覺身

0940c08□而爲說法□見聲聞身而得度者□現聲聞身而

0940c09□爲說法□若見釋梵婆羅門刹帝利長者居士

0940c10□等身而得度者□卽皆現之而爲說法□菩薩如

0940c11□是行深般若波羅蜜多□方便善巧化諸有情

0940c12□令得度脫□是諸菩薩心性慈和正直軟善□無

0940c13□諸諂曲嫉□垢穢□心常淸淨離□惡語□多行

0940c14□忍辱親狎有情□菩薩如是行深般若波羅蜜

0940c15□多在處安樂所以者何□具足正見及淸淨見

0940c16□淸淨之行□所行境界與心相應□若心相違惡

0940c17□不善法境界穢處斯則不行□是諸菩薩見同

0940c18□學人深心歡喜□若財若法皆共受用唯行佛

0940c19□道唯佛爲師□菩薩如是在處安樂□具諸攝法

0940c20□而攝有情□以利益施若安樂施若無盡施攝

0940c21□諸有情□以利益語若有義語若如法語若不

0940c22□異語攝諸有情□以財利益平等若身利益平

0940c23□等若命利益平等若資具利益平等攝諸有

0940c24□情□天王當知□利益施者卽是法施□安樂施者

0940c25□卽是財施□無盡施者卽示正道□利益語者令

0940c26□生善法□有義語者令見正理□如法語者隨順

0940c27□佛敎□不異語者說如實法□財利益平等者謂

0940c28□可飮食及衣服等□身利益平等者如以攝衛

0940c29□利益己身令他亦爾□命利益平等者謂諸珍

0941a01□寶名爲外命□資具利益平等者謂象馬等一

0941a02□切淨財□是諸菩薩行深般若波羅蜜多□自行

0941a03□與他皆悉同等□是諸菩薩受生端正□常能修

0941a04□習寂靜威儀不僞威儀淸淨威儀□衆所樂見內

0941a05□外溫善□觀者無厭能悅人意□一切有情咸所

0941a06□愛重□其有見者皆發善心□瞋忿者見心則和

0941a07□解□此諸菩薩如是端正堪爲依止□等護有情

0941a08□令煩惱滅□能引有情出離生死□無邊曠野能

0941a09□度有情□世間險難無眷屬者爲作親友□煩惱

0941a10□病者爲作良醫□無救護者爲作救護□無歸依

0941a11□者爲作歸依□無明有情爲作法炬□如是菩薩

0941a12□爲諸有情作所依止□善療衆病如藥樹王□如

0941a13□有樹王名爲善見□根莖枝葉及諸花果色香

0941a14□味觸皆能療病□此諸菩薩亦復如是□從初發

0941a15□心乃至究竟□常爲有情療煩惱疾□菩薩多有

0941a16□福德智慧□諸有見聞衆病皆愈□是諸菩薩功

0941a17□德相應□隨力所堪供養三寶□有疾病者皆施

0941a18□醫藥□若見飢渴卽施飮食□若寒凍者卽施衣

0941a19□服□親敎軌範盡心承事□同學法人合掌恭敬□

0941a20□造僧住處給施園田□隨有資財時時施與□所

0941a21□有僕吏如法斟理□聞有名德梵志沙門修

0941a22□正行者時時諮覲□此諸菩薩能生衆善□有巧

0941a23□方便化度有情□住此佛土身不動搖□而遊無

0941a24□邊諸佛世界佛菩薩所諮受正法□或現供養

0941a25□無量如來□或現修習助菩提分□或現供養初

0941a26□成佛者□或現自身成等正覺□或現爲衆轉妙

0941a27□法輪□或現涅槃作大饒益□或應度者爲現化

0941a28□身□皆令得見獲得利樂□雖作如是種種佛事

0941a29□而不作意亦無分別□爾時最勝便白佛言□世

0941b01□尊□云何此諸菩薩作種種化無分別心□佛言□

0941b02□天王□譬如日月雖照一切而不分別□我發光

0941b03□明能有所照□然有情類自業勢力□感得日月

0941b04□晝夜巡照□此諸菩薩亦復如是□雖現化身而

0941b05□無分別□何以故□有情各有宿世善業□菩薩昔

0941b06□發度有情願□由此願力隨彼所念□卽現化身

0941b07□故無分別□此諸菩薩方便善巧□能作如是化

0941b08□有情事□速趣無上正等菩提□何以故□此諸菩

0941b09□薩布施圓滿□持戒淸淨無穿缺雜□戒品淸淨

0941b10□過諸聲聞及獨覺等□具足安忍精進靜慮般

0941b11□若巧便妙願力智□及諸如來不共功德□超諸

0941b12□聲聞獨覺地故□天王當知□菩薩初地乃至十

0941b13□地行深般若波羅蜜多□修如是行能證無上

0941b14□正等菩提□說是法時二萬天子遠塵離垢生

0941b15□淨法眼□三萬菩薩得無生忍□八萬四千諸天

0941b16□及人俱發無上正等覺心□無量百千諸健達

0941b17□縛□及緊捺洛□□鷲峰山歡喜合掌讚歎如來□

0941b18□無量百千諸藥叉衆□□鷲峰山歡喜合掌□雨

0941b19□衆妙華而供養佛十方無量□伽沙等諸佛世

0941b20□界各有無量菩薩□來集讚歎□如來世尊善爲

0941b21□諸菩薩說甚深般若波羅蜜多□因是般若波

0941b22□羅蜜多□得有人天四向四果□及有獨覺道與

0941b23□菩提□亦有菩薩十地十度□如來十力四無所

0941b24□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0941b25□法一切相智一切智等無邊佛法□皆由般若

0941b26□波羅蜜多而得成辦□如世間事皆依虛空□虛

0941b27□空無依甚深般若波羅蜜多亦復如是□爲衆

0941b28□法本而自無依□願令我等於當來世爲諸菩

0941b29□薩摩訶薩等宣說般若波羅蜜多□如今世尊

0941c01□所說無異□作是語已持諸香花□奉散如來及

0941c02□諸衆會□時有無量鷲峰山中舊住天神及餘

0941c03□集者□空中讚曰□希有世尊□我等憶念無量諸

0941c04□佛□已曾於此鷲峰山中□爲諸大衆宣說般若

0941c05□波羅蜜多如今無異□爾時最勝便白佛言□空

0941c06□中天神寧有智慧□知佛境界久近差別□言無

0941c07□量佛已曾於此宣說般若波羅蜜多□佛言□天

0941c08□王□此天神衆皆是安住不可思議解脫菩薩□

0941c09□是故能知過去佛境久近差別□天王□我昔爲

0941c10□菩薩時□亦曾生彼天神趣中□見無量佛證得

0941c11□無上正等菩提□爲諸衆會宣說妙法乃至涅

0941c12□槃□我常敬禮合掌讚歎□何以故□彼天神趣壽

0941c13□量長遠□見聞往昔無邊事故

0941c14□爾時衆中有一天子名曰光德□卽從座起偏

0941c15□覆左肩□右膝著地合掌向佛白言□世尊□諸佛

0941c16□菩薩應居淨土□云何世尊出現於此穢惡充

0941c17□滿堪忍世界□佛告光德□天子當知□諸佛如

0941c18□來所居之處□皆無雜穢卽是淨土於是如來

0941c19□以神通力□令此三千大千世界□地平如掌琉

0941c20□璃所成□無諸山陵堆阜荊棘□處處皆有寶聚

0941c21□香花□軟草泉池八功德水□七寶階陛花果草

0941c22□木□咸說菩薩不退法輪□無諸異生聲聞獨覺□

0941c23□雖有菩薩從十方來□不聞餘聲□唯常聞說甚

0941c24□深般若波羅蜜多□處處蓮華如車輪量□靑紅

0941c25□赤白衆寶莊嚴□諸花臺中皆有菩薩結跏趺

0941c26□坐思惟大乘□見此如來處大集會□爲菩薩衆

0941c27□說甚深法□無量百千釋梵護世□供養讚歎恭

0941c28□敬圍□□爾時光德□見斯事已踊躍歡喜□讚歎

0941c29□佛言□甚奇世尊□希有善逝□如來所說眞實不

0942a01□虛諸佛如來所居之處□皆無雜穢卽是淨土□

0942a02□如佛所說其義無二□有情薄福見淨爲穢□世

0942a03□尊□若善男子善女人等□得聞般若波羅蜜多

0942a04□功德名字甚爲希有□況能書寫受持讀誦爲

0942a05□他演說□佛告光德□天子當知□若善男子善女

0942a06□人等□無量大劫以無□心□施諸有情種種財

0942a07□物□有善男子善女人等□以淸淨信書寫此經□

0942a08□轉施他人受持讀誦□所獲功德甚多於前□何

0942a09□以故□財施有竭法施無窮□何以故□財施但能

0942a10□得世間果人天樂果曾得還失□今雖暫得而

0942a11□後必退□若以法施得未曾得□所謂涅槃□定無

0942a12□退義□設有敎化三千大千世界有情□皆令安

0942a13□住十善業道□若善男子善女人等□以淨信心

0942a14□受持讀誦甚深般若波羅蜜多□爲他演說功

0942a15□德勝彼無量無邊□何以故□一切善法皆由般

0942a16□若波羅蜜多而得生故□設有敎化三千大千

0942a17□世界有情□皆令證得四向四果獨覺菩提□若

0942a18□善男子善女人等□以淨信心受持讀誦書寫

0942a19□般若波羅蜜多□功德勝前無量無數□何以故□

0942a20□聲聞獨覺皆由般若波羅蜜多而得生故□諸

0942a21□菩薩法皆從般若波羅蜜多而得出現□因此

0942a22□般若波羅蜜多有佛出世□是故般若波羅蜜

0942a23□多隨所在處□當知卽是妙菩提座□亦是如來

0942a24□轉法輪處□善男子等應念此處常有如來應

0942a25□正等覺□何以故□一切諸佛皆由般若波羅蜜

0942a26□多而得生故□若人供養如來形像所獲功德□

0942a27□不如供養甚深般若波羅蜜多□何以故□三世

0942a28□諸佛皆因般若波羅蜜多而得有故

0942a29□大般若波羅蜜多經卷第五百六十九

0942b01□

0942b02□大般若波羅蜜多經卷第五百

0942b03□七十

0942b04□

0942b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0942b06□　　第六分平等品第七

0942b07□爾時最勝復從座起□偏覆左肩右膝著地□合

0942b08□掌恭敬而白佛言□如世尊說法性平等□何謂

0942b09□平等□等何法故□名爲平等□佛告最勝□天王當

0942b10□知等觀諸法自性寂靜□不生不滅故名平等□

0942b11□一切煩惱虛妄分別□自性寂靜不生不滅故名

0942b12□平等□名相分別自性寂靜□不生不滅故名平

0942b13□等□滅諸顚倒不起攀緣故名平等□能緣心滅

0942b14□無明有愛□卽俱寂靜癡愛滅故□不復執著我

0942b15□及我所故名平等□我我所執永滅除故□名色

0942b16□寂靜故名平等□名色滅故邊見不生故名平

0942b17□等□斷常滅故身見寂靜故名平等□天王當知□

0942b18□能執所執一切煩惱障善法者依身見生□若

0942b19□諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧能滅身

0942b20□見□一切隨眠及諸煩惱□皆永寂靜作願亦息□

0942b21□譬如大樹拔除根株□枝條葉等無不枯死□如

0942b22□人無首命根等絶□隨眠煩惱亦復如是□若斷

0942b23□身見餘皆永滅□若人能觀諸法無我□能執所

0942b24□執皆永寂滅□爾時最勝便白佛言□云何我見

0942b25□起障眞理□佛告最勝□天王當知□於五取蘊妄

0942b26□謂有我卽起我見□眞實之法自性平等□無能

0942b27□所執我見相違□是故爲障□天王當知□如是我

0942b28□見不在內不在外□不在兩間□都無所住名爲

0942b29□寂靜□卽是平等遠離我見□通達平等名眞實

0942c01□空□觀察此空無相無願□自性寂靜不生不滅

0942c02□不取不著遠離我見□故名平等□天王當知□所

0942c03□言我者無來無去無有眞實□虛妄分別法從

0942c04□妄生亦是虛妄□若諸菩薩行深般若波羅蜜

0942c05□多方便善巧□觀如是法遠離虛妄□是故名爲

0942c06□寂靜平等□天王當知□能執所執名爲熾然□離

0942c07□名寂靜□諸煩惱障名爲熾然□離名寂靜□若諸

0942c08□菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□能如實

0942c09□知能執所執諸煩惱滅爲增善法□斷能所執

0942c10□及諸煩惱□不見可生不見可滅故名平等□修

0942c11□一切種波羅蜜多遠離魔障□不見可修不見

0942c12□可離故名平等□菩薩常緣菩提分法□不起聲

0942c13□聞獨覺作意□於菩提分聲聞獨覺□不見異相

0942c14□故名平等□緣一切智心不休息□常修空行由

0942c15□大悲力□不捨有情故名平等□天王當知□若諸

0942c16□菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□於一切

0942c17□法心緣自在□心緣無相而修菩提□不見無相

0942c18□及菩提異故名平等□心緣無願不捨三界□不

0942c19□見無願及三界異故名平等□觀身不淨心住

0942c20□淸淨□觀行無常心緣生死而不厭捨□觀有情

0942c21□苦住涅槃樂觀法無我□於有情類起大悲心□

0942c22□常爲有情說不淨藥不見貪病□常說大慈不

0942c23□見瞋病□常說緣起不見癡病□爲等病者說無

0942c24□常藥□不見等病及無常異□如是菩薩行深般

0942c25□若波羅蜜多方便善巧□於一切法心緣自在

0942c26□緣離貪法爲化聲聞□緣離瞋法爲化獨覺□緣

0942c27□離癡法爲化菩薩□緣一切色願得如來淸淨

0942c28□妙色無所得故□緣一切聲爲得諸佛微妙音

0942c29□聲無所得故□緣一切香願得諸佛淸淨戒香

0943a01□無所得故□緣一切味願得如來味中第一大

0943a02□士夫相無所得故□緣一切觸願得如來柔軟

0943a03□手掌無所得故□緣一切法願得如來寂靜之

0943a04□心無所得故□緣諸布施爲得成就佛相好身□

0943a05□緣諸淨戒爲得圓滿嚴淨佛土□緣諸安忍願

0943a06□得諸佛大梵音聲及得諸佛淨光明身□緣諸

0943a07□精進爲度有情常無間斷□緣諸靜慮爲欲成

0943a08□就廣大神通□緣諸般若爲斷一切妄見煩惱□

0943a09□緣諸大慈平等無□爲諸有情皆得安樂□緣

0943a10□諸大悲爲護正法救拔有情生死大苦□緣諸

0943a11□大喜爲得說法無□自在悅樂有情□緣諸大

0943a12□捨爲不執見有情煩惱結縛隨眠□天王當知□

0943a13□若諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□不

0943a14□見二事名平等行□緣四攝法爲化有情□緣□

0943a15□嫉過爲捨資財修行布施□緣破戒失爲住淨

0943a16□戒□緣瞋忿失爲得安忍□緣懈怠失爲成如來

0943a17□大精進力□緣散亂失爲得如來寂靜勝定□緣

0943a18□惡慧失爲成如來無□智慧□緣二乘法爲欲

0943a19□成就無上大乘□緣諸惡趣爲欲濟拔一切有

0943a20□情□緣諸善趣爲欲令知諸人天果皆當敗壞□

0943a21□緣諸有情爲令了達都無堅實唯有虛妄□緣

0943a22□佛隨念爲得成就助道勝定□緣法隨念爲得

0943a23□通達諸法□藏□緣僧隨念爲和合衆心無退

0943a24□轉□緣捨隨念爲無愛著□緣戒隨念爲得淨戒□

0943a25□緣天隨念爲成菩提諸天讚歎□緣自身相爲

0943a26□得佛身□緣自語相爲得佛語□緣自意相爲得

0943a27□諸佛平等之心□緣有爲法爲成佛智□緣無爲

0943a28□法爲得寂靜□天王當知□若諸菩薩行深般若

0943a29□波羅蜜多方便善巧□無有一心一行空過而

0943b01□不□向一切智者□如是菩薩行深般若波羅

0943b02□蜜多方便善巧□雖遍緣法而能不著□是故名

0943b03□爲方便善巧□觀一切法無不趣向大菩提者□

0943b04□譬如三千大千世界所出諸物□無不皆爲有

0943b05□情受用□如是菩薩行深般若波羅蜜多□方便

0943b06□善巧所緣境界□無不饒益趣向菩提□譬如衆

0943b07□色無有不因四大種者□如是菩薩所緣境界□

0943b08□無有一法不趣菩提□何以故□菩薩修行皆因

0943b09□外緣而得成立□謂諸菩薩因□嫉者成就布

0943b10□施波羅蜜多□因背恩者成就淨戒波羅蜜多□

0943b11□因惡性者成就安忍波羅蜜多□因懈怠者成

0943b12□就精進波羅蜜多□因散亂者成就靜慮波羅

0943b13□蜜多□因愚癡者成就般若波羅蜜多□若諸有

0943b14□情損惱菩薩□菩薩因彼伏斷瞋□□菩薩若見

0943b15□修行善法向菩提者生己子心□如是菩薩讚

0943b16□不生喜毁不生瞋□見無樂者起大慈心□見有

0943b17□苦者起大悲心□見有樂者起大喜心□見無苦

0943b18□者起大捨心□因難化者發奢摩他□因易化者

0943b19□發毘□舍那□因信行者起知恩智□若見有情

0943b20□外惡緣勝外善緣劣則勤守護□若見因力有

0943b21□强勝者種種方便令受敎法□若見智慧開悟

0943b22□有情則爲宣說甚深法要□若見有情廣說乃

0943b23□悟則爲次第宣說諸法□若諸有情執著文字

0943b24□爲說句義令得開曉□若已學止爲說妙觀□若

0943b25□已學觀爲說寂止□若執持戒爲說地獄□持戒

0943b26□無執則不說之□若執聞慧爲說思修□若執等

0943b27□持爲說般若□若有愛樂阿練若者卽爲彼說

0943b28□心遠離法□若有樂聞佛功德者卽爲彼說無

0943b29□上聖智□爲貪欲者說不淨法□爲瞋□者說慈

0943c01□悲法□爲愚癡者說緣起法□爲等分者說種種

0943c02□法□或說不淨□或說慈悲□或說緣起□已調伏者

0943c03□爲說淨戒勝定妙慧□應入佛乘而受化者爲

0943c04□次第說波羅蜜多□應以抑挫而受化者先折

0943c05□其辭後爲說法□應種種言而受化者卽爲彼

0943c06□說因緣譬喩令得開解□應以深法而受化者

0943c07□爲說般若波羅蜜多方便善巧無我無法□著

0943c08□諸見者爲說法空□多尋伺者爲說無相□著有

0943c09□爲者爲說無願□著諸蘊者爲說如幻□著諸界

0943c10□者爲說無性□著諸處者爲說如夢□著欲界者

0943c11□爲說熾然□著色界者爲說行苦□著無色界者

0943c12□爲說諸行無常□難化有情爲讚聖種□易化有

0943c13□情爲說靜慮及無量心□若聞生天而受化者

0943c14□爲說快樂□因聲聞法而受化者爲說聖諦□因

0943c15□獨覺法而受化者爲說緣起□因菩薩法而受

0943c16□化者爲說淨心□大慈悲法修行菩薩爲說福

0943c17□慧□不退菩薩爲說淨土□一生所繫菩薩爲說

0943c18□嚴菩提座□應以佛說而受化者爲其相續次

0943c19□第而說□天王當知□如是菩薩修行淸淨甚深

0943c20□般若波羅蜜多□方便善巧得諸自在□說法利

0943c21□益無有空過□說是菩薩自在法時□三萬天人

0943c22□俱發無上正等覺心□五千菩薩得無生忍□爾

0943c23□時世尊卽便微笑□諸佛法爾現微笑時□種種

0943c24□色光從面門出□靑黃赤白紫頗□迦□普照十

0943c25□方無邊世界□現希有事還至佛所□右□三□

0943c26□入佛頂中□時舍利子□睹斯瑞相心懷猶豫□卽

0943c27□從座起偏覆左肩右膝著地合掌恭敬而白佛

0943c28□言□世尊□有何因緣現此瑞相□爾時佛告舍

0943c29□利子言□此最勝天□已曾過去無量無數無邊

0944a01□大劫□於諸佛所修行一切波羅蜜多□爲諸菩

0944a02□薩守護般若波羅蜜多□由此因緣今得値我□

0944a03□諮受般若波羅蜜多□於未來世復經無量無

0944a04□數大劫□修習無上菩提資糧□然後證得所求

0944a05□無上正等菩提□十號具足□佛名功德莊嚴□土

0944a06□名最極嚴淨□劫名淸淨□其土□樂人衆熾盛□

0944a07□純菩薩僧無聲聞衆□彼土大地七寶合成□衆

0944a08□寶莊嚴平坦如掌□香花軟草而嚴飾之□無諸

0944a09□山陵堆阜荊棘□幢幡花蓋種種莊嚴□有大都

0944a10□城名爲難伏□七寶羅網彌覆其上□金繩交絡

0944a11□角懸金鈴□晝夜六時空天奏樂□及散種種天

0944a12□妙香花□其土人衆歡娛受樂□勝妙超彼他化

0944a13□天宮□人天往來不相隔□□無三惡趣及二乘

0944a14□名□彼土有情唯求佛智□其佛恒爲諸大菩薩□

0944a15□宣說種種淸淨法要□無量無邊菩薩眷屬□無

0944a16□邪見執破戒邪命□亦無盲聾□啞背□及根

0944a17□缺等諸醜惡事□二十八相莊嚴其身□彼土

0944a18□如來壽八小劫□諸人天衆無中夭者□佛有如

0944a19□是無量功德□若欲說法先放光明□諸菩薩衆

0944a20□遇斯光已□卽知世尊將欲說法□我等今者宜

0944a21□應往聽□時天爲佛敷師子座□其量高廣百踰

0944a22□繕那□種種莊嚴無量供養□世尊昇座爲衆說

0944a23□法□彼諸菩薩聰明利根□一聞領悟離我我所□

0944a24□資具飮食應念卽至□佛說最勝受記法時□五

0944a25□萬天人深心歡喜□俱發無上正等覺心□皆願

0944a26□未來生彼佛土□爾時最勝聞佛所說□歡喜踊

0944a27□躍得未曾有□上昇虛空□七多羅樹□時三千界

0944a28□六種變動□諸天伎樂不鼓自鳴□散衆天花以

0944a29□供養佛及大菩薩最勝天王□時彼天王從空

0944b01□而下□禮佛雙足退坐一面

0944b02□　　第六分現相品第八

0944b03□時舍利子問最勝言□菩薩修行甚深般若波

0944b04□羅蜜多□方便善巧通達法性□爾時卽應坐菩

0944b05□提座□證得無上正等菩提□轉妙法輪度有情

0944b06□衆□何緣先現苦行六年□降伏天魔後成正覺□

0944b07□最勝答曰□大德當知□菩薩修行甚深般若波

0944b08□羅蜜多□方便善巧通達法性□實無苦行□爲伏

0944b09□外道故示現之□而彼天魔是欲界主□稟性調

0944b10□善實不應壞□爲化有情故示降伏□謂諸外道

0944b11□自稱能修苦行第一□是故菩薩示現能修過

0944b12□彼苦行□謂諸有情或見菩薩屈一膝立□或見

0944b13□菩薩擧兩手立□或見菩薩視日而立□或見菩

0944b14□薩五熱炙身□或見菩薩倒懸其身□或見菩薩

0944b15□臥於棘刺□或臥牛糞或坐於石□或復臥地或

0944b16□臥其板□或臥杵上或臥灰土□或見菩薩唯著

0944b17□板衣□或著芒衣或著草衣□或著樹皮或著茅

0944b18□衣□或復露形□或面向日隨日而轉□或見菩薩

0944b19□唯食稗子□或復食麥或食草根□或食樹葉或

0944b20□花或果□或食薯□或芋或藕□或豆或穀或麻

0944b21□或米□或六日一食□或飮水度日□或於一日

0944b22□食一滴□□或一滴蜜或一滴乳□或無所食□或

0944b23□恒熟眠□現如是等種種苦行□經於六年一無

0944b24□虧失□然實菩薩無斯苦行□應度有情□而自見

0944b25□有菩薩如是現苦行□時有六十那庾多諸天

0944b26□人衆□因見此事安住三乘□復有天人宿善根

0944b27□力深樂大乘□則見菩薩坐七寶臺□身心不動

0944b28□舒顔含笑入勝等持□時經六年方從定起□有

0944b29□天人衆深樂大乘欲聽聞者□則見菩薩端坐

0944c01□說法經於六年□大德當知□如是菩薩方便善

0944c02□巧行深般若波羅蜜多□能降天魔伏諸外道□

0944c03□大悲化度一切有情□旣經六年從定而起□隨

0944c04□順世法詣無垢河□洗浴出已於河邊立□有牧

0944c05□牛女□□百乳牛以飮一牛□□此牛乳用作

0944c06□乳□奉獻菩薩□復有六億天龍藥叉健達縛

0944c07□等□各持種種香美飮食而來奉獻□咸作是言

0944c08□大士正士□惟願受我飮食供養□菩薩愍之皆

0944c09□悉爲受□時牧牛女天龍藥叉健達縛等互不

0944c10□相見□各見菩薩獨受其供□時有無量諸天人

0944c11□等□因見受供咸得悟道□是故菩薩爲示現之□

0944c12□菩薩爾時實不洗浴□亦不受彼人天等供□大

0944c13□德當知□如是菩薩行深般若波羅蜜多□方便

0944c14□善巧示現行詣菩提座□時有地居天名曰妙

0944c15□地□與天神衆周遍掃飾□灑以香水散以妙花□

0944c16□時此三千大千世界四大天王領自天衆□雨

0944c17□天妙花供養菩薩□天主帝釋時分天王領自

0944c18□天衆□住虛空中奏天樂音讚歎菩薩□喜足天

0944c19□王領自天衆□持七寶網彌覆世界□其網四角

0944c20□懸紫金鈴□皆雨衆寶供養菩薩□善化天王領

0944c21□自天衆□持紫金網彌覆世界□作諸天樂雨種

0944c22□種花供養菩薩□自在天王領自天衆□諸龍藥

0944c23□叉健達縛等□各持種種上妙供具供養菩薩□

0944c24□堪忍界主大梵天王旣見菩薩詣菩提座□卽

0944c25□告一切梵天衆言□汝等當知□今此菩薩堅固

0944c26□甲胄而自莊嚴□不違本誓心無厭怠□諸菩薩

0944c27□行皆已滿足□通達無量化有情法□諸菩薩地

0944c28□皆得自在□於諸有情其心淸淨□善知一切根

0944c29□性差別□通達如來甚深□藏□超覺一切魔之

0945a01□事業□集諸善本不待外緣□一切如來共所護

0945a02□念□普爲含識開解脫門□大將導師□魔軍敵□

0945a03□於大千界獨稱勇猛□善施法藥爲大醫王□解

0945a04□脫灌頂受法王位□放智慧光普照一切□八法

0945a05□不染譬如蓮花□諸總持門無不通達□深廣難

0945a06□測猶若大海□安固不動如妙高山□智慧淸淨

0945a07□無諸垢濁□內外皎潔如末尼珠□於諸法相皆

0945a08□得自在□梵行淸白已到究竟□如是菩薩行深

0945a09□般若波羅蜜多方便善巧□爲度有情詣菩提

0945a10□座□結跏跌坐降伏魔怨□爲成十力四無所畏

0945a11□四無□解及十八佛不共法等無量無邊諸佛

0945a12□功德□轉大法輪作師子吼□以法普施一切有

0945a13□情□各隨所宜皆令滿足□爲諸有情法眼淸淨□

0945a14□以無上法降伏外道□欲示諸佛本願成就□於

0945a15□一切法而得自在□汝等可往供養菩薩□大德

0945a16□當知□如是菩薩行深般若波羅蜜多□方便善

0945a17□巧示現行詣菩提座□時於雙足下千輻輪相各

0945a18□放無量微妙光明□普照地獄傍生鬼界□其中

0945a19□有情遇斯光者□卽皆離苦身心安樂□時龍宮

0945a20□內有大龍王名迦履迦□遇斯光已生大歡喜□

0945a21□告諸龍言□此妙光明來照我等□令我等輩身

0945a22□心安樂□我於往昔曾見此光□時有如來出興

0945a23□于世□今旣有此微妙光明□定知世間有佛出

0945a24□現□宜共嚴辦種種香花衆妙珍財幢幡花蓋□

0945a25□作諸伎樂往詣供養□於是龍王將諸眷屬齎

0945a26□持供具□普興大雲降灑香雨□往詣菩薩作諸

0945a27□伎樂施設供養□右□菩薩而讚歎言□微妙光

0945a28□明普令歡樂□決定最勝佛出無疑□種種奇珍

0945a29□莊嚴大地□所生草木悉變成寶□江河皆靜無

0945b01□風浪聲□准此定知佛出於世□釋梵日月光明

0945b02□不現惡趣淸淨佛出無疑□譬如有人少失父

0945b03□母□年旣長大忽然還得□歡喜踊躍不能自勝□

0945b04□一切世間睹佛出現□各共歡喜亦復如是□我

0945b05□等過去曾供養諸佛□今値法王人中師子□是

0945b06□則我等生不空過□大德當知□如是菩薩行深

0945b07□般若波羅蜜多方便善巧□菩提樹下受草敷

0945b08□座□右□七□正念端坐□下劣有情見如是相□

0945b09□諸大菩薩見有八萬四千天子□各別敷一大

0945b10□師子座□諸師子座衆寶合成□七寶羅網彌覆

0945b11□其上□各於四角懸妙金鈴□幢幡繒蓋處處羅

0945b12□列□菩薩遍此八萬四千師子座上俱各安坐□

0945b13□而諸天子互不相見□各謂菩薩獨坐我座證得

0945b14□無上正等菩提□以是因緣深生歡喜□於無上

0945b15□覺皆得不退□大德當知□如是菩薩行深般若

0945b16□波羅蜜多方便善巧□眉間毫相放大光明□普

0945b17□照三千大千世界□諸魔宮殿皆失威光□時諸

0945b18□魔王咸作是念□以何緣故有此光明□映蔽我

0945b19□等威光宮殿□□非菩薩坐菩提座將證無上

0945b20□正等菩提□念已共觀方見菩薩菩提樹下坐

0945b21□金剛座□見已驚怖召集魔軍□無量百千種種

0945b22□形貌□持種種伎種種幢幡□出種種聲能令聞

0945b23□者竅穴毛孔普皆流血□菩薩爾時以大悲力□

0945b24□令魔軍衆不能出聲□是名菩薩行深般若波

0945b25□羅蜜多方便善巧□大德當知□如是菩薩行深

0945b26□般若波羅蜜多方便善巧□憶念過去無量億

0945b27□劫□精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若□

0945b28□慈悲喜捨□念住正斷□神足根力□覺支道支□

0945b29□寂止妙觀□三明八解皆悉圓滿□念已卽申金

0945c01□色右手□自摩其頂乃至遍身□作如是言□我欲

0945c02□濟拔有情衆苦而起大悲□時諸魔王及彼眷

0945c03□屬□聞菩薩語卽皆顚□□菩薩爾時以大悲力□

0945c04□令諸魔衆聞空中聲□汝可歸依能施無畏救

0945c05□護一切淨戒大仙□魔及眷屬聞此聲已□猶伏

0945c06□在地作如是言□唯願大仙救濟我命□是時菩

0945c07□薩依深般若波羅蜜多方便善巧放大光明□

0945c08□其有遇者皆離怖畏□魔及眷屬睹斯神變□恐

0945c09□怖歡喜二事交懷□大德當知□如是菩薩行深

0945c10□般若波羅蜜多方便善巧□令諸有情所見各

0945c11□別□謂或有見如是降魔□或有有情不見斯事□

0945c12□或見菩薩但居草座□或見菩薩處師子臺□或

0945c13□見菩薩在地而坐□或見空中坐師子座□見菩

0945c14□提樹其相亦別□謂或見是[木*(序-予+畢)]□羅樹□或有見

0945c15□是天圓彩樹□或見此樹衆寶合成□或見此樹

0945c16□高七多羅□或見此樹八萬四千踰繕那量□有

0945c17□師子座四萬二千踰繕那量□在此樹下菩薩坐

0945c18□之□或見菩薩遊戱空中□或見坐於菩提樹下□

0945c19□如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□示

0945c20□現種種神通變化度諸有情□大德當知□如是

0945c21□菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提

0945c22□座□十方各如□伽沙界無量無數無邊菩薩□

0945c23□皆悉來集住虛空中□發種種聲安慰菩薩□令

0945c24□身安樂心生歡喜□善哉大士□勇猛精進□速疾

0945c25□成辦廣大吉祥□心如金剛勿生怖懼□神通遊

0945c26□戱利樂有情□能一刹那證一切智□如是菩薩

0945c27□處菩提座□魔來擾亂都不生瞋□一刹那心方

0945c28□便善巧能與般若波羅蜜多理趣相應□已至

0945c29□究竟通達一切所知見覺□大德當知□如是菩

0946a01□薩行深般若波羅蜜多方便善巧坐菩提座□

0946a02□十方各如□伽沙界所有諸佛□異口同音讚

0946a03□言□善哉善哉□大士□乃能通達自然智□無□

0946a04□智□平等智□無師智□大悲莊嚴□大德當知□如

0946a05□是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□能作

0946a06□如是種種示現□諸有情類或見菩薩今得菩

0946a07□提□或見菩薩久已成佛□或有但見一世界中

0946a08□四大天王各奉獻□□或復有見十方各如□

0946a09□伽沙界四大天王各奉獻□□爾時菩薩爲有

0946a10□情故總受衆□重疊掌中□以手按之令合成

0946a11□一□諸四天王各不相見□皆謂世尊獨受我□□

0946a12□爾時便有六萬天子□乘宿願力先來獻供□彼

0946a13□於過去作是願言□若此菩薩當成佛時□願受

0946a14□我等最初供養□說是法時三萬菩薩得無生

0946a15□忍□復有三萬六千菩薩皆於無上正等菩提

0946a16□得不退轉□八萬人天遠塵離垢生淨法眼□無

0946a17□量無邊諸有情類俱發無上正等覺心□大德

0946a18□當知□爾時菩薩依深般若波羅蜜多方便善

0946a19□巧□將欲示現轉大法輪□堪忍界主持□梵王□

0946a20□應時便與六十八萬諸梵天衆□來至佛所頂

0946a21□禮雙足□合掌恭敬右□七□□而三請言□惟願

0946a22□大悲□哀愍我等轉大法輪□唯願大悲□哀愍我

0946a23□等轉大法輪□唯願大悲□哀愍我等轉大法輪□

0946a24□旣三請已卽便化作大師子座□其座高廣四

0946a25□萬二千踰繕那量□種種莊嚴堅固安隱□時十

0946a26□方界各有無量天主帝釋□皆爲如來敷師子

0946a27□座□量及莊嚴亦復如是□菩薩爾時現神通力□

0946a28□令彼諸天各見菩薩坐其座上而轉法輪□菩

0946a29□薩旣坐此師子座□入無邊境三摩地門□放大

0946b01□光明照十方面各如□伽沙等世界□復令彼界

0946b02□六種變動□其中有情衆苦暫息身心安樂□亦

0946b03□暫遠離貪瞋癡等惡不善法□慈心相向猶如

0946b04□母子□時此三千大千世界□靡有間隙如一毛

0946b05□孔□天龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊捺洛

0946b06□莫呼洛伽人非人等充滿其中□若諸有情應

0946b07□聞苦法而受化者聞佛說苦應聞無我寂靜遠

0946b08□離無常空法而受化者亦復如是□應聞如幻

0946b09□而受化者聞說如幻□應聞如夢響像光影陽

0946b10□焰變化尋香城法而受化者亦復如是□應聞

0946b11□空無相無願解脫門而受化者聞佛說空無

0946b12□相無願□時有情類或聞如來說一切法從因

0946b13□緣生□或聞說蘊□或聞說界□或聞說處□或聞

0946b14□說苦□或聞說集□或聞說滅□或聞說道□或有

0946b15□聞說念住正斷神足根力覺支道支□或有聞

0946b16□說寂止妙觀□或有聞說諸聲聞法□或有聞說

0946b17□諸獨覺法□或有聞說諸菩薩法□如是菩薩行

0946b18□深般若波羅蜜多方便善巧示現種種轉法輪

0946b19□相□隨諸有情根性差別□各得利樂深心歡喜□

0946b20□時舍利子謂最勝言□天王□菩薩行深般若波

0946b21□羅蜜多方便善巧所有境界□極爲甚深難思

0946b22□難議難知難入□最勝報言□大德□菩薩行深般

0946b23□若波羅蜜多方便善巧功德勝事無量無邊

0946b24□我今所說百分千分□乃至□波尼殺曇分不

0946b25□得其一□唯有如來乃能盡說□我今所說彼少

0946b26□分者□皆承如來威神之力□何以故□諸佛境界

0946b27□不可思議□一生所繫諸菩薩衆□說其功德尙

0946b28□不能盡□況餘菩薩□大德當知□諸佛境界寂靜

0946b29□離說□無分別智及後所得之所能了□大德當

0946c01□知□若菩薩摩訶薩欲得證入諸佛境界□應學

0946c02□般若波羅蜜多方便善巧□究竟通達健行三

0946c03□摩地□如幻三摩地□金剛喩三摩地□金剛輪三

0946c04□摩地□無動慧三摩地□遍通達三摩地□不緣

0946c05□境界三摩地□師子自在三摩地□三摩地王三

0946c06□摩地□功德莊嚴三摩地□寂靜慧三摩地□普超

0946c07□越三摩地□無染著三摩地□慧莊嚴王三摩地□

0946c08□無等等三摩地□等覺三摩地□正覺三摩地□

0946c09□悅意三摩地□歡喜三摩地□淸淨三摩地□火

0946c10□焰三摩地□光明三摩地□難勝三摩地□常現前

0946c11□三摩地□不合和三摩地□無生三摩地□通達

0946c12□三摩地□最勝三摩地□超過魔境三摩地□一切

0946c13□智慧三摩地□幢相三摩地□大悲三摩地□安樂

0946c14□三摩地□愛念三摩地□及不見法三摩地等□大

0946c15□德當知□若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多

0946c16□方便善巧□便能究竟通達此等無量無邊□

0946c17□伽沙數三摩地門□乃能證入諸佛境界□其心

0946c18□安隱無所怖畏□如師子王不畏禽獸□何以故□

0946c19□若菩薩摩訶薩修如是等諸三摩地□凡有所

0946c20□行皆無怖畏□不見其前有一怨敵□何以故□舍

0946c21□利子□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方

0946c22□便善巧□心無所緣亦無所住□譬如有人生無

0946c23□色界□八萬大劫唯有一識□無有住處亦無所

0946c24□緣□如是菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□

0946c25□心無所緣亦無所住□何以故□是諸菩薩心不

0946c26□行無行處□心不想無想處□心不緣無緣處□心

0946c27□不著無著處□心不亂無亂處□心無高下心無

0946c28□違順□無憂無喜無分別離分別□離奢摩他毘

0946c29□□舍那□心不隨智心不自住亦不住他□不依

0947a01□眼住不依耳鼻舌身意住□不依色住不依聲

0947a02□香味觸法住□心不在內亦不在外不在兩間□

0947a03□心不緣法亦不緣智□不住三世不住離世□大

0947a04□德當知□是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便

0947a05□善巧□不取一法而於諸法智見無□心行淨

0947a06□故□見一切法皆悉無垢□不取見相見無分別

0947a07□離諸戱論□大德當知□是諸菩薩行深般若波

0947a08□羅蜜多方便善巧□不與一切肉眼天眼慧眼

0947a09□法眼佛眼相應非不相應□亦復不與一切天

0947a10□耳他心宿住神境漏盡諸智相應非不相應□

0947a11□大德當知□甚深般若波羅蜜多方便善巧□與

0947a12□一切法皆非相應非不相應□諸菩薩摩訶薩

0947a13□行深般若波羅蜜多方便善巧□於一切法得

0947a14□平等智□能觀一切有情心行□一切染淨皆如

0947a15□實知□於佛十力四無所畏四無□解及十八

0947a16□佛不共法等無量無邊諸佛功德皆不失念□

0947a17□是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□無

0947a18□功用心達一切法□無心意識常在寂定□不起寂

0947a19□定敎化有情□施作佛事常不休息□於諸佛法

0947a20□得無□智心無染著□譬如化佛化作如來□所

0947a21□化如來無心意識□無身無身業無語無語業□

0947a22□無意無意業□而能施作一切佛事饒益有情□

0947a23□何以故□佛神力故□如是菩薩行深般若波羅

0947a24□蜜多方便善巧之所化作□無身無身業□無語

0947a25□無語業□無意無意業□無功用心常作佛事饒

0947a26□益有情□何以故□舍利子□諸菩薩摩訶薩行深

0947a27□般若波羅蜜多方便善巧□通達諸法皆如幻

0947a28□等心無分別□而諸有情恒聞說法□大德當

0947a29□知□是諸菩薩所有智慧□不住有爲不住無爲□

0947b01□不住諸蘊及諸界處□不住內外及兩中間□不

0947b02□住善惡及世出世□不住染淨有漏無漏有爲

0947b03□無爲□不住三世及離三世□不住虛空擇非擇

0947b04□滅□是諸菩薩行深般若波羅蜜多方便善巧□

0947b05□雖常如是心無所住□而能通達諸法性相□以

0947b06□無□智無功用心□爲諸有情宣說諸法常在

0947b07□寂靜□而敎化事無有休息□是諸菩薩宿願力

0947b08□强無功用心爲他說法□是諸菩薩由深般若

0947b09□波羅蜜多方便善巧□常無怖畏□何以故□執金

0947b10□剛神若行若立若坐若臥□恒常隨逐而守衛

0947b11□故□大德當知□若菩薩摩訶薩聞說如是甚深

0947b12□般若波羅蜜多□心不驚怖無惑無疑□當知已

0947b13□得受菩提記□何以故□信受般若波羅蜜多方

0947b14□便善巧近佛境界□以此一心卽能通達一切

0947b15□佛法□達佛法故利樂有情□不見有情與佛法

0947b16□異□何以故□有情佛法理無二故

0947b17□大般若波羅蜜多經卷第五百七十

0947b18□

0947b19□

0947b20□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0947b21□十一

0947b22□

0947b23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0947b24□　　第六分無所得品第九

0947b25□爾時會中有菩薩摩訶薩□名爲善思□問最勝

0947b26□曰□佛授天王菩提記耶□最勝答曰□我雖受

0947b27□記而猶夢等□爾時善思復問最勝□天王受記

0947b28□爲何所得□最勝答言□我雖受記而無所得□善

0947b29□思復言□無所得者不得何法□最勝報言□無所

0947c01□得者謂不得我□不得有情□乃至不得知者見

0947c02□者□不得諸蘊及諸界處□若善非善□若雜染若

0947c03□淸淨□若有漏若無漏□若世間若出世間□若有

0947c04□爲若無爲□若生死若涅槃□於如是等皆無所

0947c05□得□善思又問□若無所得用授記爲□最勝答言□

0947c06□以無所得故得受記□善思復問□若如天王所

0947c07□說義者□便有二智□一無所得□二得受記□最

0947c08□勝答言□若有二者則無受記□所以者何□佛

0947c09□智無二□諸佛世尊以不二智授菩薩記□善思

0947c10□又言□若智不二□云何而有授記受記□最勝

0947c11□答言□授記受記其際無二□善思復言□無二際

0947c12□者云何有記□最勝答言□達無二際卽爲有記□

0947c13□善思復問□天王今者住何際中而得受記□最

0947c14□勝答言□我住我際住有情際乃至知者見者

0947c15□際中而得受記□善思復問□此我際等當於何

0947c16□求□最勝答言□當於諸佛解脫際求□善思又問□

0947c17□佛解脫際復於何求□最勝答曰□當於無明有

0947c18□愛際求□善思又問□無明有愛復於何求□最勝

0947c19□答曰□當於畢竟不生際求□善思又問□此不生

0947c20□際復於何求□最勝答曰□此際當於無知際求□

0947c21□善思又問□無知際者卽無所知□云何此際當

0947c22□於彼求□最勝答曰□若有所知求不可得□以無

0947c23□知故於彼際求□善思又問□此際離言云何可

0947c24□求□最勝答曰□以語言斷是故可求□善思又

0947c25□問□此語言云何斷□最勝答曰□諸法依義不依

0947c26□語故□善思又問□云何依義□最勝答曰□不見

0947c27□義相□善思又問□云何不見□最勝答曰□不起分

0947c28□別□義是所依我爲能依□無此二事故名不見□

0947c29□善思又問□若不見義此何所求□最勝答曰□無

0948a01□見無取故名爲求□善思又問□法可求者卽爲

0948a02□有求□最勝答曰□是義不然□夫求法者實無所

0948a03□求□何以故□若實可求卽爲非法□善思又問□

0948a04□何者是法□最勝答曰□法無文字亦離語言□善

0948a05□思又問□離文言中何者是法□最勝答曰□性離

0948a06□文言心行處滅□是名爲法□一切法性皆不可

0948a07□說□其不可說亦不可說□若有所說卽是虛妄□

0948a08□虛妄法中都無實法□善思又問□諸佛菩薩常

0948a09□有言說皆虛妄耶□最勝答曰□諸佛菩薩從始

0948a10□至終不說一字云何虛妄□善思又問□若有所

0948a11□說當有何咎□最勝答曰□有語言咎□善思又問□

0948a12□語言何咎□最勝答曰□有思議咎□善思又問□

0948a13□何法無咎□最勝答曰□有說無說不見二相是

0948a14□則無咎□善思又問□咎何爲本□最勝答曰□能

0948a15□執爲本□善思又問□執何爲本□最勝答曰□著

0948a16□心爲本□善思又問□著何爲本□最勝答曰□虛妄

0948a17□分別爲本□善思又問□虛妄分別以何爲本□最

0948a18□勝答曰□攀緣爲本□善思又問□何所攀緣□最勝

0948a19□答曰□攀緣色聲香味觸法□善思又問□云何無

0948a20□緣□最勝答曰□若離愛取則無所緣□以是義故

0948a21□如來常說諸法平等不可攀緣□說此法時五

0948a22□千苾芻遠塵離垢生淨法眼□復有一萬二千

0948a23□菩薩得無生忍□無量無邊諸有情類□俱發無

0948a24□上正等覺心

0948a25□爾時最勝卽從座起偏覆左肩□右膝著地合

0948a26□掌恭敬而白佛言□諸善男子善女人等□聞深

0948a27□般若波羅蜜多□云何未發菩提心者卽能發

0948a28□心□皆悉成就得不退轉□行常勝進而無退墮□

0948a29□佛言□天王□諦聽諦聽□極善作意□當爲汝說□

0948b01□最勝白言□善哉大聖□唯然願說我等樂聞□佛

0948b02□告最勝□天王當知□若善男子善女人等□聞深

0948b03□般若波羅蜜多□以純淨意發菩提心□正信具

0948b04□足親近賢聖□樂聞正法遠離嫉□□常修寂靜

0948b05□好行惠施□心無限□離諸穢濁□正信業果心

0948b06□不猶豫□如實了知黑白業果□設爲身命終不

0948b07□作惡□是善男子善女人等□如是修行甚深般

0948b08□若波羅蜜多□則能遠離十惡業道□心常繫念

0948b09□十善業道□是善男子善女人等□行深般若波

0948b10□羅蜜多方便善巧□若見沙門婆羅門等正行

0948b11□精進戒品淸潔多聞解義□常起正念心性調

0948b12□柔□寂靜無亂恒爲愛語□勤修諸善遠離衆惡□

0948b13□於自不高於他不蔑□離□惡語遠無義言□不

0948b14□捨念住其心調直□能斷暴流善拔毒箭□於諸

0948b15□重擔悉能棄捨□超出無暇越度後有□是善男

0948b16□子善女人等□行深般若波羅蜜多方便善巧□

0948b17□見此菩薩則應親附依爲善友□時此菩薩方

0948b18□便善巧□隨其所宜而爲說法□汝等當知□能行

0948b19□施者當得富樂□受持淨戒尊貴生天□聽聞正

0948b20□法獲大智慧□復告之言□此是布施此布施果□

0948b21□此是□吝此□吝果□此是淨戒此淨戒果□此

0948b22□是犯戒此犯戒果□此是安忍此安忍果□此是

0948b23□忿□此忿□果□此是精進此精進果□此是懈

0948b24□怠此懈怠果□此是靜慮此靜慮果□此是散亂

0948b25□此散亂果□此是妙慧此妙慧果□此是愚癡此

0948b26□愚癡果□此身善業此身善業果□此身惡業此

0948b27□身惡業果□此語善業此語善業果□此語惡業

0948b28□此語惡業果□此意善業此意善業果□此意惡

0948b29□業此意惡業果□此法應作此法不應作□若如

0948c01□是修感長夜樂□不如是修獲長夜苦□是善男

0948c02□子善女人等□行深般若波羅蜜多方便善巧□

0948c03□親近善友得聞如是次第說法□時此菩薩知

0948c04□是法器□則爲宣說甚深般若波羅蜜多□謂空

0948c05□無相無願無作無生無滅無我有情□廣說乃

0948c06□至知者見者□復爲宣說甚深緣起□謂因此法

0948c07□有彼法生□此法滅時彼法隨滅□所謂無明緣

0948c08□行□行緣識□識緣名色□名色緣六處□六處緣

0948c09□觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取緣有□有緣生□

0948c10□生緣老死愁歎苦憂惱□若無明滅則行滅□乃

0948c11□至生滅則老死愁歎苦憂惱滅□時此菩薩行

0948c12□深般若波羅蜜多方便善巧□復作是說□眞實

0948c13□理中無有一法可生可滅□何以故□世間諸法

0948c14□皆因緣生□無我有情作者受者□因緣和合說

0948c15□諸法生□因緣離散說諸法滅□無一實法受生

0948c16□滅者□虛妄分別於三界中但有假名□隨業煩

0948c17□惱受果異熟□若以般若波羅蜜多如實觀察□

0948c18□則一切法無生無滅無作無受□若法無作是

0948c19□亦無行□則於諸法心無所著□謂不著色受想

0948c20□行識□不著眼處乃至意處□不著色處乃至法

0948c21□處□不著眼界乃至意界□不著色界乃至法界□

0948c22□不著眼識界乃至意識界□時此菩薩復作是

0948c23□說□諸法自性皆畢竟空□寂靜遠離無取無著□

0948c24□是善男子善女人等□因如是說行常勝進而

0948c25□無退墮□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若

0948c26□波羅蜜多方便善巧□樂見諸佛樂聞正法□不

0948c27□墮卑賤在所生處不離見佛□聽受正法供養

0948c28□衆僧常見諸佛□勇猛精進志求正法□不著有

0948c29□爲妻子僕使□於資生具亦不貪著不染諸欲□

0949a01□常依正敎修佛隨念□捨俗出家如敎修行轉

0949a02□爲他說□雖爲他說而不求報□見聽法衆常起

0949a03□大慈□於有情類恒起大悲□廣學多聞不惜身

0949a04□命□常樂遠離少欲喜足□但採義理不滯言詞□

0949a05□說法修行不專爲己□爲有情類得無上樂□謂

0949a06□佛菩提大涅槃界□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0949a07□行深般若波羅蜜多□方便善巧如是修行□遠

0949a08□離放逸勇猛精進攝護諸根□若眼見色不著

0949a09□色相□如實觀察此色過患□耳聲鼻香舌味身

0949a10□觸意法亦爾□若縱諸根名爲放逸□若能攝護

0949a11□名不放逸□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0949a12□多方便善巧□調伏自心將護他意名不放逸□

0949a13□遠離貪欲心順善法□尋伺瞋癡不善根本□身

0949a14□語惡業及二邪命□一切不善皆悉遠離名不

0949a15□放逸□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□心

0949a16□常正念名不放逸□是菩薩摩訶薩知一切法信

0949a17□爲上首□正信之人不墮惡趣□心不行惡賢聖

0949a18□所讚□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0949a19□羅蜜多方便善巧如法修行□隨所生處常得

0949a20□値佛□遠離二乘安住正道□得大自在成就大

0949a21□事□謂諸如來正智解脫□是菩薩摩訶薩行深

0949a22□般若波羅蜜多方便善巧欲求安樂□常勤隨

0949a23□順一切智道□天王當知□今此大衆得聞如是

0949a24□甚深般若波羅蜜多□已於過去無量大劫□供

0949a25□養諸佛修集善根□是故應當勤加精進勿令

0949a26□退失□若天人等能制諸根不著五欲□遠離世

0949a27□間常修出世□三業淸淨習助道法名不放逸□

0949a28□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善

0949a29□巧□正信具足心不放逸□勤修精進令得勝法□

0949b01□名不放逸□諸菩薩摩訶薩欲具正信□心不放

0949b02□逸□精進正念□當學般若波羅蜜多□因是念智

0949b03□能疾證得所求無上正等菩提□諸菩薩摩訶

0949b04□薩行深般若波羅蜜多方便善巧□具足正信

0949b05□心不放逸□勤修精進卽得正念□用是念智知

0949b06□有知無□云何有無□若修正行得正解脫是名

0949b07□爲有□若修邪行得正解脫是名爲無□眼等六

0949b08□根色等六境□世俗爲有勝義爲無精進□菩薩

0949b09□能得菩提是名爲有懈怠□菩薩得菩提者是

0949b10□名爲無□說五取蘊皆從虛妄分別而生□是名

0949b11□爲有□說世俗法不由因緣自然而起□是名爲

0949b12□無□說色無常苦敗壞法是名爲有□若言常樂

0949b13□非敗壞法是名爲無□受想行識亦復如是□無

0949b14□明緣行是名爲有□若離無明而行生者是名

0949b15□爲無□乃至生緣老死愁歎苦憂惱亦復如是□

0949b16□施得大富是名爲有□得貧窮者是名爲無□受

0949b17□持淨戒得生善趣是名爲有□生惡趣者是名

0949b18□爲無□乃至修慧能得成聖是名爲有□作愚夫

0949b19□者是名爲無□若修多聞能得大智是名爲有□

0949b20□得愚癡者是名爲無□若修正念能得出離是

0949b21□名爲有□不得爲無□若行邪念不得出離是名

0949b22□爲有□能得爲無□離我我所能得解脫是名爲

0949b23□有□執我我所能得解脫是名爲無□若言虛空

0949b24□遍一切處是名爲有□言五蘊中有眞實我是

0949b25□名爲無□如實修智能得解脫是名爲有□若著

0949b26□邪智能得解脫是名爲無□離我等見能得空

0949b27□智是名爲有□著我等見能得空智是名爲無□

0949b28□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0949b29□多方便善巧知世有無□能修平等了達諸法

0949c01□從因緣生□世俗故有□不起常見知因緣法□本

0949c02□性皆空不生斷見□於諸佛敎如實通達□天王

0949c03□當知□佛爲菩薩略說四法□謂世沙門婆羅門

0949c04□等及長壽天多起常見□爲破彼執說行無常□

0949c05□有諸天人多貪著樂□爲破彼故說一切苦□外

0949c06□道邪見執身有我□爲破彼執說身無我□增上

0949c07□慢者謗眞涅槃□是故爲說涅槃寂靜□說無常

0949c08□者令其志求究竟之法□爲說苦者令於生死

0949c09□遠離願求□說無我者爲顯空門令其了達□說

0949c10□寂靜者令達無相離諸相執□天王當知□諸菩

0949c11□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧如是

0949c12□修學□於諸善法終無退墮□速成無上正等菩

0949c13□提□爾時最勝復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深

0949c14□般若波羅蜜多□修何等行護持正法□佛告最

0949c15□勝□天王當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0949c16□蜜多□行不違言尊重師長□隨順正法心行調

0949c17□柔□志性純質諸根寂靜□遠離一切惡不善法□

0949c18□修勝善根名護正法□天王當知□若菩薩摩訶

0949c19□薩行深般若波羅蜜多□修身語意三業慈悲□

0949c20□不徇利譽持戒淸淨□遠離諸見名護正法□天

0949c21□王當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0949c22□心不隨愛□癡怖行名護正法□修習□愧名

0949c23□護正法□說法修行皆如所聞名護正法□天王

0949c24□當知□三世諸佛爲護正法說陀羅尼□擁護天

0949c25□王及人王等□令護正法久住世間□與諸有情

0949c26□作大饒益□陀羅尼曰

0949c27□□姪他　阿虎洛　屈洛罰底(丁履反下悉同)虎刺□

0949c28□莎(去呼下聲悉同)□□　者遮　者遮折(支熱反)尼阿奔

0949c29□(去聲呼)若刹多　刹多刹　延多　刹也莎訶

0950a01□陜末尼□洛　□魯□魯罰底迦　邏跋底迦

0950a02□阿□奢底尼莎刺尼　□□　□□末底　阿

0950a03□罰始尼　罰尼罰多　罰多　奴娑理尼

0950a04□部多奴悉沒栗底　提罰多奴悉沒栗底　莎

0950a05□訶(九十七字)

0950a06□天王當知□此大神□□能令一切天龍藥叉[□*建]

0950a07□達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非

0950a08□人等一切有情皆得安樂□此大神□三世諸佛□

0950a09□爲護正法及護天王幷人王等令得安樂□以

0950a10□方便力而宣說之□是故天王及人王等□爲令

0950a11□正法久住世故□自身眷屬得安樂故□國土有

0950a12□情無災難故□各應精勤至誠誦念如是□則令

0950a13□怨敵災難魔事法障皆悉銷滅□由斯正法久住

0950a14□世間□與諸有情作大饒益□說是般若波羅蜜

0950a15□多大神□時□諸天宮殿山海大地皆悉振動□

0950a16□有八十千諸有情類俱發無上正等覺心□時

0950a17□最勝天踊躍歡喜□以七寶網彌覆佛上□合掌

0950a18□恭敬復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若波

0950a19□羅蜜多□修何等法能於無上正等菩提心不

0950a20□移動□佛告最勝□天王當知□若菩薩摩訶薩行

0950a21□深般若波羅蜜多□精勤修習無□大慈無厭

0950a22□大悲□成辦大事勤加精進□學空等持□亦能精

0950a23□勤修平等智□方便善巧如實通達淸淨大智□

0950a24□明了三世平等妙理無有障□□履三世佛所

0950a25□行正道□天王當知□是菩薩摩訶薩行深般若

0950a26□波羅蜜多□修如是法能於無上正等菩提心

0950a27□不移動□爾時最勝復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0950a28□行深般若波羅蜜多□修何等法聞諸如來不思

0950a29□議事□不驚不怖亦不憂惱□佛告最勝□天王當

0950b01□知□若菩薩摩訶薩□具足修行妙慧妙智□親近

0950b02□善友樂聞深法□了知諸法皆如幻等□悟世無

0950b03□常生必歸滅□心無住著猶若虛空□天王當知□

0950b04□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□修如是

0950b05□法聞諸如來不思議事□不驚不怖亦不憂惱□

0950b06□爾時最勝復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般

0950b07□若波羅蜜多□修何等法於一切處能得自在□

0950b08□佛告最勝□天王當知□若菩薩摩訶薩行深般

0950b09□若波羅蜜多□修五神通具足無□諸解脫門

0950b10□靜慮無量方便般若波羅蜜多□於一切處能

0950b11□得自在□爾時最勝復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0950b12□行深般若波羅蜜多得何等門□佛告最勝□天

0950b13□王當知□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□

0950b14□得妙智門則能悟入□一切有情諸根利鈍□得

0950b15□妙慧門則能分別諸法句義□得總持門了達

0950b16□一切語言音聲□得無□門能說諸法畢竟無

0950b17□盡□天王當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0950b18□蜜多得如是門□爾時最勝復白佛言□諸菩薩

0950b19□摩訶薩行深般若波羅蜜多得何等力□佛告

0950b20□最勝□天王當知□若菩薩摩訶薩行深般若波

0950b21□羅蜜多□得寂靜力成就大悲故□得精進力成

0950b22□就不退故□得多聞力成就大智故□得信樂力

0950b23□成就解脫故□得修行力成就出離故□得安忍

0950b24□力愛護有情故□得菩提心力斷除我見故□得

0950b25□大悲力化導有情故□得無生忍力成就十力

0950b26□故□天王當知□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0950b27□蜜多□得如是等種種勝力□說是法時五百菩

0950b28□薩得無生忍□八千天子得不退轉□一萬二千

0950b29□諸天子衆遠塵離垢生淨法眼□四萬天人俱

0950c01□發無上正等覺心

0950c02□　　第六分證勸品第十

0950c03□佛告最勝□天王當知□過去無量不可思議無

0950c04□數大劫有佛□名曰功德寶王□十號圓滿□國名

0950c05□寶嚴□劫名善觀□其土□樂無諸疾惱□人天往

0950c06□來不相限□□地平如掌無諸山陵堆阜瓦礫

0950c07□荊棘毒刺□遍生細草柔軟紺靑如孔雀毛□量

0950c08□□四指□下足便靡擧步隨昇□瞻博迦花悅意

0950c09□花等□及餘軟草周遍莊嚴□不暑不寒四序調

0950c10□適□吠琉璃寶以成其地□時諸有情心性調善□

0950c11□三毒煩惱制伏不行□彼佛世尊聲聞弟子一

0950c12□萬二千那庾多數□菩薩弟子六十二億□時人

0950c13□極壽三十六億那庾多歲□或復中夭□有城名

0950c14□曰無垢莊嚴□其城南北百二十八踰繕那量□

0950c15□東西八十踰繕那量□城厚十六踰繕那量□門

0950c16□堞樓觀皆七寶成□十千園苑以爲嚴飾□十千

0950c17□小城周□圍繞□有四園苑妙花莊嚴□悅意功

0950c18□德孔雀遊戱□於四時中歡娛適樂□有四大池

0950c19□七寶爲岸□縱廣正等半踰繕那□純以紫金而

0950c20□爲階道□其底遍布妙好金沙□池中有水具八

0950c21□功德□寶花□馥間列其中□鳧□鴛鴦衆鳥遊

0950c22□集□岸列諸樹白檀赤檀尸利沙等□上有鸚鵡

0950c23□舍利衆鳥翔集遊戱□有轉輪王名曰治世□七

0950c24□寶具足王四大洲□已曾供養無量諸佛□於諸

0950c25□佛所深植善根□大菩提心得不退轉□內宮眷

0950c26□屬七十千人□形貌端嚴承事寶女□咸發無上

0950c27□正等覺心□彼轉輪王具有千子□大力勇健能

0950c28□□怨敵□具二十八大丈夫相□亦發無上正等

0950c29□覺心□爾時功德寶王如來□將諸聲聞及菩薩

0951a01□衆復與無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路

0951a02□茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等□前後圍繞將

0951a03□入無垢莊嚴大城□時彼輪王七寶導從□與其

0951a04□千子內宮眷屬□出城奉迎禮敬請入□施設種

0951a05□種微妙供養□爾時世尊及諸眷屬□受供養已

0951a06□欲還本處□治世輪王與七寶等□出城奉送尋

0951a07□卽還宮□時轉輪王忽自歎曰□人身無常富貴

0951a08□如夢□諸根不缺正信尙難□況値如來得聞妙

0951a09□法□不爲希有如優曇花□時彼千子知其父王

0951a10□戀仰世尊樂聞正法□卽爲營造牛頭□檀廣

0951a11□大妙臺□七寶嚴飾其檀一兩直贍部洲□此臺

0951a12□南北長十三踰繕那□東西復廣十踰繕那□衆

0951a13□寶莊嚴四角大柱□於其臺下有千寶輪成已

0951a14□共持奉獻其父□時王受已而讚之言□善哉善

0951a15□哉□快知我意□欲詣佛所聽受正法□千子爾時

0951a16□復於臺內造師子座□安處父王令諸宮人前

0951a17□後圍繞□其臺周□垂妙金鈴□懸繒幡蓋覆七

0951a18□寶網□復散種種珍異香花□燒無價香香泥塗

0951a19□飾□時王千子各捧一輪□猶若鵝王騰空詣佛□

0951a20□安詳置地往如來所□到已頂禮世尊雙足□右

0951a21□繞七□退立一面□時彼輪王內宮眷屬從寶

0951a22□臺下□王去寶冠及內眷屬□皆脫寶履前詣佛

0951a23□所□頂禮雙足右繞七□退坐一面□爾時功德

0951a24□寶王如來告治世言□大王□今者爲聞正法來

0951a25□至此耶□時轉輪王卽從座起□整理裳服白言□

0951a26□世尊□何等名爲所聞正法□佛讚王曰□善哉善

0951a27□哉□汝今乃能爲天人衆得利樂故問深正法□

0951a28□諦聽諦聽善思念之□當爲大王分別解說□治

0951a29□世白佛□唯然願聞□爾時世尊告彼王曰□大王

0951b01□當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方

0951b02□便善巧□所達一切平等法性名爲正法□謂四

0951b03□念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0951b04□道支□空無相無願等□所達一切平等法性名

0951b05□爲正法□爾時治世復白佛言□世尊□云何諸

0951b06□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧□

0951b07□於大乘中恒得勝進而不退墮□佛告治世□大

0951b08□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0951b09□方便善巧□因正信力而得勝進□何者正信□謂

0951b10□知諸法不生不滅本性寂靜□常能親近正行

0951b11□之人□不應作法終不造作□心離散亂聽受正

0951b12□法□不見彼說不見我聽□勤修正行疾得神通□

0951b13□有所堪能化有情類□而終不見我有神通□能

0951b14□化有情彼受我化□何以故□諸菩薩摩訶薩行

0951b15□深般若波羅蜜多方便善巧□都不見我不見

0951b16□有情□二處平等則得勝進而不退墮□大王當

0951b17□知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便

0951b18□善巧□攝護諸根不令取著□於資生具起無常

0951b19□想□知法寂靜命如假借□大王當知□如是菩薩

0951b20□行深般若波羅蜜多□於大乘中心不放逸□大

0951b21□王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多

0951b22□方便善巧□於其夢中尙不忘失菩提之心□化

0951b23□諸有情令修佛道□持諸善根施有情類□□向

0951b24□無上正等菩提□見佛神力歡喜讚歎□大王當

0951b25□知□如是菩薩行深般若波羅蜜多□方便善巧

0951b26□速成無上正等菩提□是故大王□當勤精進□處

0951b27□尊貴位莫生放逸□若菩薩摩訶薩欲求法者

0951b28□勿著五欲□何以故□一切異生於欲無厭□得聖

0951b29□智者則能捨之□人身無常壽量短促□大王□今

0951c01□者應善了知□厭離世間求出世道□大王□應以

0951c02□供養如來所獲善根□向四事□一者自在無

0951c03□盡二者正法無盡□三者妙智無盡□四者辯才

0951c04□無盡□此四□向與深般若波羅蜜多同皆無

0951c05□盡□大王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0951c06□蜜多方便善巧□應淨修持身語意戒□何以故□

0951c07□爲欲引發聞思修故□以方便力化諸有情□以

0951c08□般若力降伏衆魔□成就願力行不違言□時轉

0951c09□輪王聞佛所說甚深般若波羅蜜多□歡喜踊

0951c10□躍得未曾有□卽取寶冠自解瓔珞□長□敬捧

0951c11□供養如來□捨四大洲皆以奉佛□願以此福常

0951c12□修梵行□學深般若波羅蜜多□以決定心爲有

0951c13□情類□趣向無上正等菩提□王宮女人聞佛說

0951c14□法□皆生歡喜發菩提心□各脫上衣解寶瓔珞□

0951c15□奉施功德寶王如來□王以寶臺師子座等□又

0951c16□奉上佛而求出家□時彼如來讚治世曰□王能

0951c17□如是甚爲善哉□今者所行不違昔願□應勤修

0951c18□習布施淨戒安忍精進靜慮般若□過去諸佛

0951c19□修此法故□得成無上正等菩提□未來諸佛亦

0951c20□復如是□爾時治世復白佛言□諸菩薩摩訶薩

0951c21□修行布施□與深般若波羅蜜多爲異不異□佛

0951c22□告治世□夫布施者若無般若波羅蜜多□但得

0951c23□施名非到彼岸□要由般若波羅蜜多乃得名

0951c24□爲施到彼岸□淨戒忍辱精進靜慮般若亦爾□

0951c25□何以故□甚深般若波羅蜜多性平等故□彼佛

0951c26□說此甚深法時□王便證得無生法忍□佛告最

0951c27□勝□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅

0951c28□蜜多□應如彼王勤求正法□時彼輪王卽然燈

0951c29□佛千子□卽是賢劫千佛

0952a01□爾時最勝便白佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶

0952a02□薩行深般若波羅蜜多□修行速成大菩提道□

0952a03□佛告最勝□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般

0952a04□若波羅蜜多方便善巧□修慈等心於諸有情

0952a05□不爲損惱□勤行一切波羅蜜多□及四攝事四

0952a06□無量心菩提分法□修學神通方便善巧□一切

0952a07□善法無不修滿□若諸菩薩如是修行□則能速

0952a08□成大菩提道□菩提道者所謂信心□及淸淨心□

0952a09□離諂曲心行平等心□施無畏心令諸有情咸

0952a10□悉親附□勤行布施果報無盡□受持淨戒而無

0952a11□障□□修行安忍離諸忿□□勤加精進修行易

0952a12□成□有勝靜慮不起散亂□具足般若能善通達□

0952a13□有大慈故饒益有情□有大悲故終無退轉□有

0952a14□大喜故能悅彼心□有大捨故不起分別□無三

0952a15□毒故離諸荊棘□不著色聲香味觸故滅諸戱

0952a16□論□無煩惱故遠離怨敵□捨二乘念其心廣大□

0952a17□具一切智能出衆寶□天王當知□諸菩薩摩訶

0952a18□薩行深般若波羅蜜多方便善巧□如是修行

0952a19□則能速成大菩提道

0952a20□爾時最勝復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般

0952a21□若波羅蜜多□現何色像化有情類□佛告最勝□

0952a22□天王當知□諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0952a23□多方便善巧□所現色像無決定相□何以故□隨

0952a24□諸有情心之所樂□菩薩卽現如是色像□或現

0952a25□金色□或現銀色□或現頗□迦色□或現吠琉璃

0952a26□色□或現石藏色□或現杵藏色□或現眞珠色□

0952a27□或現靑黃赤白色□或現日月火焰色□或現帝

0952a28□釋色□或現梵王色□或現霜雪色□或現雌黃色□

0952a29□或現朱丹色□或現雨花色□或現瞻博迦花色□

0952b01□或現蘇末那花色□或現□□羅花色□或現□

0952b02□特摩花色□或現拘某陀花色□或現奔茶利花

0952b03□色□或現功德天色□或現鵝孔雀色□或現珊

0952b04□瑚寶色□或現如意珠色□或現虛空界色□隨人

0952b05□天等各現彼類□天王當知□是菩薩摩訶薩隨

0952b06□十方面□伽沙等諸世界中一切有情色像差

0952b07□別□悉能示現□何以故□是菩薩摩訶薩行深般

0952b08□若波羅蜜多方便善巧□遍能攝化一切有情□

0952b09□乃至不捨一切有情故□何以故□一切有情心

0952b10□行各別□是故菩薩種種示現□所以者何□是菩

0952b11□薩摩訶薩□於過去世有大願力□隨諸有情樂

0952b12□見受化□卽爲示現所欲見身□如明鏡中本無

0952b13□影像□隨質好醜種種悉現□然此明鏡亦不分

0952b14□別□我體明淨能現衆色□如是菩薩行深般若

0952b15□波羅蜜多方便善巧□無功用心隨樂示現□而

0952b16□不分別我能現身□天王當知□諸菩薩摩訶薩

0952b17□行深般若波羅蜜多方便善巧□於一坐中隨

0952b18□諸聽衆□心所樂見說法之身□菩薩卽能示現

0952b19□爲說□謂或見佛□或見菩薩□或見獨覺□或見聲

0952b20□聞□或見梵王□或見帝釋□或見大自在□或見毘

0952b21□瑟拏□或見護世□或見輪王□或見沙門□或見

0952b22□異道□或見婆羅門□或見刹帝利□或見吠舍□

0952b23□或見戌達羅□或見長者□或見居士□或見坐寶

0952b24□臺中□或見坐蓮花上□或見在地□或見騰空□或

0952b25□見說法□或見寂定□天王當知□是菩薩摩訶薩

0952b26□行深般若波羅蜜多方便善巧□爲度有情無

0952b27□一形類及一威儀□而不能現甚深般若波羅

0952b28□蜜多□猶如虛空無形無相□遍十方界無處不

0952b29□有□又如虛空離諸戱論□甚深般若波羅蜜多

0952c01□亦復如是□過諸語言□又如虛空世所受用□甚

0952c02□深般若波羅蜜多□一切聖凡皆共受用□又如

0952c03□虛空離諸分別□甚深般若波羅蜜多亦復如

0952c04□是□無分別□心又如虛空容受衆色□甚深般若

0952c05□波羅蜜多亦能容受一切佛法□又如虛空能

0952c06□現衆色□甚深般若波羅蜜多□亦復能現一切

0952c07□佛法□又如虛空一切草木衆藥花實依之增

0952c08□長□甚深般若波羅蜜多一切善根依之增長□

0952c09□又如虛空非常非斷非語言法□甚深般若波

0952c10□羅蜜多亦復如是□非常非斷離諸語言□世間

0952c11□沙門婆羅門等乃至釋梵□不能思測甚深般

0952c12□若波羅蜜多□天王當知□甚深般若波羅蜜多□

0952c13□無有一法可爲譬喩□若善男子善女人等□信

0952c14□受般若波羅蜜多□所獲功德不可思議□若此

0952c15□功德有色形者□太虛空界所不能容□何以故□

0952c16□甚深般若波羅蜜多□生世出世一切善法□若

0952c17□天人衆□若天人王□四向四果□及諸獨覺□菩

0952c18□薩十地波羅蜜多□諸佛無上正等菩提□一切

0952c19□種智□力無所畏幷十八佛不共法等□無不皆

0952c20□依甚深般若波羅蜜多而得成辦□說是法時

0952c21□五萬菩薩得不退轉□一萬五千諸天子衆得

0952c22□無生忍□一萬二千諸天人衆遠塵離垢生淨

0952c23□法眼□□伽沙等諸有情類俱發無上正等覺

0952c24□心□諸天空中作衆伎樂□復散種種天妙香花□

0952c25□供養如來及深般若□復有無量天龍藥叉健

0952c26□達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非

0952c27□人等□亦散種種花及寶物□供養如來及深般

0952c28□若□時天龍等異口同音□合掌恭敬俱讚佛曰□

0952c29□善哉善哉□快說如是甚深般若波羅蜜多

0953a01□大般若波羅蜜多經卷第五百七十一

0953a02□

0953a03□

0953a04□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0953a05□十二

0953a06□

0953a07□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0953a08□　　第六分顯德品第十一

0953a09□爾時曼殊室利菩薩摩訶薩□從座而起頂禮

0953a10□佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬□白言□

0953a11□世尊□諸菩薩摩訶薩經幾劫數行深般若波

0953a12□羅蜜多□供養幾佛而能對揚如來所說甚深

0953a13□般若波羅蜜多如最勝天王者□佛告曼殊室

0953a14□利菩薩摩訶薩言□善男子□如此之事不可思

0953a15□議□若非無量百千大劫修集衆行種諸善根□

0953a16□則不得聞甚深般若波羅蜜多功德名字□善

0953a17□男子□十方各如□伽沙界□其中所有諸□伽

0953a18□沙尙可知數□是菩薩摩訶薩行深般若波羅

0953a19□蜜多□所經劫數供養幾佛俱不可知□善男子□

0953a20□過去無量無數無邊難思議劫□有佛出世名

0953a21□曰多聞□十號具足□劫名增上□國名日光□多

0953a22□聞如來爲諸菩薩摩訶薩說淸淨法門言□善男

0953a23□子□汝應精勤修諸善法勿顧身命□時彼會中

0953a24□有一菩薩□名精進力□卽從座起頂禮佛足□偏

0953a25□覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□世尊

0953a26□所說□汝應精勤修諸善法勿顧身命□如我解

0953a27□佛所說義者□諸菩薩摩訶薩宜應懈怠不修

0953a28□善法□乃能速證無上菩提□所以者何□若諸菩

0953a29□薩勤修衆善□是則不能久住生死利樂有情□

0953b01□然諸菩薩行深般若波羅蜜多□伏斷煩惱久

0953b02□住生死□終不自爲速證涅槃□但爲利樂諸有

0953b03□情故□菩薩以處生死爲樂□不以涅槃而爲樂

0953b04□也□何以故□諸菩薩摩訶薩□以化有情而爲樂

0953b05□故□謂隨所樂方便善巧說授法門令得安樂□

0953b06□若勤修善便速盡漏□不能利樂一切有情□是

0953b07□故菩薩觀察生死多諸苦惱□起大悲心不捨

0953b08□有情成就本願□世尊□諸菩薩摩訶薩具方便

0953b09□力久住生死□得見無量無邊如來□聽受無量

0953b10□無邊正法□化導無量無邊有情□是故菩薩爲

0953b11□如是事□不厭生死不樂涅槃□世尊□諸菩薩摩

0953b12□訶薩□若觀生死而起厭怖□欣樂涅槃則墮非

0953b13□道□不能利樂一切有情通達如來甚深境界□

0953b14□云何非道□謂樂聲聞及獨覺地□於有情類無

0953b15□大悲心□所以者何□聲聞獨覺所行之道□非

0953b16□諸菩薩摩訶薩道□何以故□聲聞獨覺厭怖生

0953b17□死欣樂涅槃□不能具足福德智慧□以是義故

0953b18□非菩薩道□時多聞佛卽便讚歎精進力言□善

0953b19□哉善哉□如汝所說□諸菩薩摩訶薩□應修自行

0953b20□勿習非道□時精進力白言□世尊□何謂菩薩自

0953b21□所行道□多聞佛言□菩薩成就一切福慧□以大

0953b22□悲力不捨有情□遠離聲聞及獨覺地□得無生

0953b23□忍不捨三界□無所希望生長善根□方便善巧

0953b24□修行一切波羅蜜多□以智慧力無分別心生

0953b25□長善根□成就盡智無量功德□雖知諸法無一

0953b26□可生而方便現生□雖知有情無一實有而方便

0953b27□化導□知一切法皆離自性□觀諸佛土猶如虛

0953b28□空□而能巧便嚴淨佛土□知一切佛法身無像□

0953b29□方便示現相好莊嚴□隨諸有情心所好樂□卽

0953c01□能方便而授與之□菩薩身心雖常寂靜□而說

0953c02□諸法化導有情□亦以巧便遠離喧雜□修諸寂

0953c03□定知自性空□悉能通達甚深智慧□能以方便

0953c04□爲他說法□不證聲聞獨覺乘果□勤求如來所

0953c05□證解脫□不捨菩薩一切道行□善男子□是名菩

0953c06□薩自所行道□曼殊室利□時精進力□從彼如來

0953c07□聞說菩薩所行境界得未曾有□尋卽復白多

0953c08□聞佛言□希有世尊□如我解佛所說義者□菩薩

0953c09□具足方便善巧□觀一切法無非是道□譬如虛

0953c10□空含容衆色□如是菩薩具大方便□所行之道

0953c11□攝一切法□又如虛空一切草木花果香樹因

0953c12□之生長□如是諸物於虛空界□不能染淨不令

0953c13□瞋喜□如是菩薩具大方便□甚深般若波羅蜜

0953c14□多□觀一切法皆悉是道□謂異生法□若聲聞法□

0953c15□若獨覺法□若菩薩法□若如來法□何以故□是

0953c16□諸菩薩所通達故□譬如大火□若遇草木必無

0953c17□退還□是諸草木皆順益火發其光明□如是諸

0953c18□法□無不皆順菩薩道故名菩薩道□譬如金剛

0953c19□自體堅密□刀不能斫火不能燒□水不能爛毒

0953c20□不能損□如是菩薩方便智慧□獨覺聲聞及諸

0953c21□外道□一切煩惱所不能壞□如水淸珠能淸濁

0953c22□水□如是菩薩甚深般若波羅蜜多□能使有情

0953c23□一切煩惱悉得淸淨□譬如良藥妙寶神珠□毒

0953c24□不共居能消衆毒□如是菩薩行深般若波羅

0953c25□蜜多方便善巧□不與一切煩惱共居□而能斷

0953c26□滅一切煩惱□以是因緣所有諸法□皆是菩薩

0953c27□摩訶薩道□曼殊室利□彼精進力說是法時□八

0953c28□千菩薩俱發無上正等覺心□二百菩薩得無

0953c29□生忍□曼殊室利□彼精進力卽是今者最勝天

0954a01□王

0954a02□爾時曼殊室利菩薩復白佛言□世尊□云何諸

0954a03□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□得堅固力

0954a04□護持正法□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□若

0954a05□菩薩摩訶薩□寧棄身命不捨正法□於他謙下

0954a06□不起□慢□卑賤恥辱其心能忍□飢渴有情施

0954a07□好飮食□在危難者能施無畏□於諸疾病如法

0954a08□療治□貧□有情令□財寶□諸佛靈廟修建嚴

0954a09□飾□惡事掩□善事光揚□憂苦有情則施安樂□

0954a10□是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□得堅固力

0954a11□護持正法□曼殊室利復白佛言□世尊□云何諸

0954a12□菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多能調伏心□

0954a13□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□若菩薩摩訶

0954a14□薩行深般若波羅蜜多□不預他事先思後行□

0954a15□心性調直離諂曲行□不自矜高意常柔軟□是

0954a16□菩薩摩訶薩能調伏心□曼殊室利復白佛言□

0954a17□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□能調伏

0954a18□心當生何趣□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□

0954a19□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□能調伏

0954a20□心□或生天上或生人中□若生天上則爲帝釋□

0954a21□或作梵王堪忍界主□若生人趣作轉輪王□或

0954a22□作餘王長者居士□天上人中常得値佛□是菩

0954a23□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□能調伏心生

0954a24□如是趣□曼殊室利復白佛言□世尊□正信流出

0954a25□何法□佛告曼殊室利菩薩□正信流出得眞善

0954a26□友□世尊□多聞流出何法□佛言□多聞流出妙

0954a27□慧□世尊□布施流出何法□佛言□布施流出大

0954a28□富□世尊□淨戒流出何法□佛言□淨戒流出善

0954a29□趣□世尊□安忍流出何法□佛言□安忍流出容

0954b01□受一切有情□世尊□精進流出何法□佛言□精

0954b02□進流出能辦一切佛法□世尊□靜慮流出何法□

0954b03□佛言□靜慮流出遠離一切散動□世尊□般若流

0954b04□出何法□佛言□般若流出遠離一切煩惱□世尊□

0954b05□聽法流出何法□佛言□聽法流出遠離一切疑

0954b06□網□世尊□正問流出何法□佛言□正問流出於法

0954b07□決定妙智□世尊□居靜流出何法□佛言□居靜流

0954b08□出勝定及諸神通□世尊□正修流出何法□佛言□

0954b09□正修流出厭道□世尊□無常聲流出何法□佛言□

0954b10□無常聲流出於境無所攝護□世尊□苦聲流出

0954b11□何法□佛言□苦聲流出無生□世尊□無我聲流出

0954b12□何法□佛言□無我聲流出滅除我我所執□世尊□

0954b13□空聲流出何法□佛言□空聲流出寂靜□世尊□

0954b14□正念流出何法□佛言□正念流出聖見□世尊□身

0954b15□心遠離流出何法□佛言□身心遠離流出一切

0954b16□妙定神通□世尊□聖道流出何法□佛言□聖道流

0954b17□出聖果□世尊□勝解流出何法□佛言□勝解流出

0954b18□成就一切解脫□世尊□佛生流出何法□佛言□佛

0954b19□生流出一切菩提分法□爾時最勝前白佛言□

0954b20□云何佛生□佛告最勝□如發無上正等覺心□世

0954b21□尊□云何而發無上正等覺心□佛言□天王□如生

0954b22□大悲□世尊□云何而生大悲□佛言□不捨一切有

0954b23□情□世尊□云何不捨有情□佛言□應如不捨三寶

0954b24□世尊□誰能不捨三寶□佛言□一切無煩惱者□爾

0954b25□時最勝便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□諸佛

0954b26□□密甚深微妙□雖說法空無生無滅本來寂

0954b27□靜□而不破壞善惡業果遠離斷常□世尊□頗有

0954b28□有情聞如是法□不起敬信生毁謗不□佛言□亦

0954b29□有□世尊□如是有情因過去世修行善業得受

0954c01□人身□由近惡友於是深法不能敬信生毁謗

0954c02□心□則爲辜負過去善業□諸佛恩德實爲深重□

0954c03□假使有人以己肉血□供養諸佛亦不能報□以

0954c04□佛恩故我等今者增長善根□得大法樂住大

0954c05□自在天人恭敬□世尊□諸菩薩摩訶薩行深般

0954c06□若波羅蜜多□應知佛恩□親近善友當修佛行

0954c07□證佛菩提□說是法時衆中二萬五千菩薩得

0954c08□無生忍□四萬五千諸人天衆俱發無上正等

0954c09□覺心□一萬二千諸天子衆□遠塵離垢生淨

0954c10□法眼

0954c11□　　第六分現化品第十二

0954c12□爾時善思菩薩白最勝天王言□佛所化身更

0954c13□能化不□最勝答曰□今對世尊以爲明證□佛所

0954c14□化身更能化作□伽沙數無量化佛□種種色

0954c15□像神通說法利樂有情□所以者何□諸佛往昔

0954c16□願力淸淨故能如是□善思菩薩復作是言□天

0954c17□王□善能說甚深法□謂佛往昔願力淸淨□唯

0954c18□願天王□請佛神力令深般若波羅蜜多久住

0954c19□世間常無隱滅□最勝報曰□善思當知□甚深般

0954c20□若波羅蜜多□一切如來常共守護□何以故□文

0954c21□字宣說甚深般若波羅蜜多□如是文字不起

0954c22□不盡常無隱滅□其所顯義亦不起盡常無隱

0954c23□滅□由此諸佛甚深般若波羅蜜多亦無隱滅□

0954c24□何以故□法不生故□若法無生亦則無滅□卽是

0954c25□諸佛□密之敎□如是妙理如來出世若不出

0954c26□世□性相湛然名曰眞如□亦名法界□亦名實際□

0954c27□隨順因緣而不違逆是爲正法□其性常住永

0954c28□無隱滅□善思菩薩復問天王□更何等人能護

0954c29□正法□最勝答言□若不違逆一切法者能護正

0955a01□法□所以者何□不違正理常無諍論名護正法□

0955a02□善思復問□云何名爲不違正理常無諍論名

0955a03□護正法□最勝答曰□若順文字不違正理□常無

0955a04□諍論名護正法□何以故□世間愚夫皆著諸見□

0955a05□順正理者則常說空□是故世間共興諍論□如

0955a06□是愚夫愛重有法□順正理者於有則輕世間說

0955a07□有常樂我淨□順正理者說無常苦無我不淨

0955a08□是故世間共興諍論□諸愚夫類順世間流□順

0955a09□正理者逆世間流□是故世間共興諍論□世間

0955a10□愚夫著蘊界處□順正理者都無所著□是故世

0955a11□間共興諍論□順世愚夫不行正理□順正理者

0955a12□與世相違□故常無諍名護正法□善思菩薩復

0955a13□問最勝□今者天王爲何所取□最勝答曰□善思

0955a14□當知□我不取我亦不取法□善思又問□云何不

0955a15□取□最勝答言□我自性離有情及法自性亦離□

0955a16□如是諸離亦不可得□過去自性離未來現在

0955a17□自性亦離□如是諸離亦不可得□諸佛自性非

0955a18□離諸佛自性非不離□諸佛土自性非離諸佛

0955a19□土自性非不離□諸法自性非離諸法自性非

0955a20□不離□善思當知□如是之行名順正理□無取不

0955a21□取能護正法□爾時善思菩薩讚最勝天王言□

0955a22□善哉善哉□大士正士□能如是說甚深般若波

0955a23□羅蜜多□無取無著無文無字□滅諸戱論離能

0955a24□分別及所分別□爾時衆中有一天子□名曰賢

0955a25□德□從座而起頂禮佛足偏覆左肩右膝著地□

0955a26□合掌恭敬而白佛言□世尊□最勝天王所說無

0955a27□分別者爲是何法□佛告賢德□天子當知□無分

0955a28□別者是寂靜法□所以者何□能取所取俱不可

0955a29□得不生不滅離我我所□如是名爲無分別法□

0955b01□若菩薩摩訶薩如是觀者能護正法□不見能

0955b02□護及所護法□說此法時十千苾芻心得解脫□

0955b03□一千天子遠塵離垢生淨法眼

0955b04□爾時善思菩薩問最勝天王言□何等辯才能說

0955b05□如是甚深之法□最勝答言□一切煩惱習氣無

0955b06□者所得辯才□能說如是甚深之法□過語言道

0955b07□不可思量勝義妙智□如是辯才能說如是甚

0955b08□深之法□善思菩薩問賢德天子言□云何無生

0955b09□法中以辯才說□賢德天子答善思言□若菩薩

0955b10□摩訶薩不住無生無滅法者□則無辯才說甚

0955b11□深法□何以故□遠離戱論□不見所緣不見能緣□

0955b12□心無所住是故能說□不住我法不住此彼□唯

0955b13□住淸淨勝義諦中是故能說□善思菩薩卽白

0955b14□佛言□甚奇世尊□賢德天子實爲希有□乃能通

0955b15□達甚深之法辯才無盡□佛告善思□賢德天

0955b16□子□從妙喜界不動佛所□而來至此堪忍世界□

0955b17□聽深般若波羅蜜多□汝等當知□賢德天子已

0955b18□於無量百千億劫□修習希有陀羅尼門□經劫

0955b19□說法亦不窮盡□善思菩薩復白佛言□何謂希

0955b20□有陀羅尼門□佛言□善思□此希有者名衆法不

0955b21□入陀羅尼門□此陀羅尼門過諸文字□言不能

0955b22□入心不能量□內外法中皆不可得□善思當知□

0955b23□無有少法能入此者□是故名爲衆法不入陀羅

0955b24□尼門□所以者何□此法平等無高無下□無入無

0955b25□出□無一文字從外而入□無一文字從內而出□

0955b26□無一文字住此法中□亦無文字共相見者□亦

0955b27□不分別法非法異□是諸文字說亦無減不說

0955b28□無增□從本際來都無起作及壞滅者□如諸文

0955b29□字心亦如是□如心一切法亦如是□何以故□法

0955c01□離言語亦離思量□從本際來無生無滅故無

0955c02□入出□由此名爲衆法不入陀羅尼門□若能通

0955c03□達此法門者辯才無盡□所以者何□通達不斷

0955c04□無盡法故□若有人能入虛空者□則能入此陀

0955c05□羅尼門□善思當知□若菩薩摩訶薩能通達此

0955c06□陀羅尼門□心得淸淨身語亦爾□所行順理般

0955c07□若堅固□諸惡魔軍無能□者□一切外道不敢

0955c08□對揚□諸煩惱業莫之能壞□身力堅固心離怯

0955c09□弱□凡所演說辯才無盡□能宣深妙諸聖諦門□

0955c10□智慧多聞猶如大海□安住寂定喩妙高山□如

0955c11□師子王處衆無畏□世法不染猶淨蓮花□饒益

0955c12□有情譬之大地□洗除垢穢喩如大水□成熟世

0955c13□間方諸大火□增長善法同彼大風□淸□悅意

0955c14□類之朗月□能破衆闇其猶烈日□□煩惱怨如

0955c15□威勇士□心性調伏猶大象王□能震法雷大龍

0955c16□爲喩□普雨衆法譬之大雲□如大良醫除煩惱

0955c17□病□猶大國主善御世間□如四天王護有情類

0955c18□及護正法□如天帝釋於人天中富貴最勝心

0955c19□得自在□如大梵王於堪忍界主領自在身得

0955c20□無□□如揭路茶示敎有情□如世間父能流法

0955c21□寶□如毘沙門能出世間種種珍寶□福德智慧

0955c22□之所莊嚴□有情見者無不蒙益□諸佛世尊之

0955c23□所稱讚□天龍等衆咸擁護之□善思當知□諸菩

0955c24□薩摩訶薩□若得如是陀羅尼門□卽能自在饒

0955c25□益有情□方便說法而不窮盡□心無疲倦不徇

0955c26□利譽□法施平等無有□嫉□受持淨戒三業無

0955c27□愆□安忍淸淨離諸□惱□精進淸淨所作成立□

0955c28□靜慮淸淨善調伏心□般若淸淨永無疑惑□具

0955c29□四無量如大梵王□能善修行等持等至□入出

0956a01□自在勝諸世間□修大覺因具諸福慧□受灌頂

0956a02□位得大自在□佛說如是總持門時□衆中六萬

0956a03□四千菩薩得不退轉□三萬菩薩得無生忍□二

0956a04□萬天人遠塵離垢生淨法眼□無量無邊人天

0956a05□等衆□俱發無上正等覺心

0956a06□　　第六分陀羅尼品第十三

0956a07□爾時曼殊室利菩薩摩訶薩□卽從座起頂禮

0956a08□佛足□遍覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛

0956a09□言□甚奇世尊□如來所說□諸菩薩摩訶薩若得

0956a10□如是衆法不入陀羅尼門□成就無量無邊功

0956a11□德□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□如是功德

0956a12□假使如來百千年說亦未能盡□爾時衆中有

0956a13□一菩薩□名寂靜慧□卽白曼殊室利菩薩摩訶

0956a14□薩言□若菩薩摩訶薩證得如是陀羅尼門□爲

0956a15□佛世尊之所稱歎□如是菩薩善得大利□自行

0956a16□化彼皆悉不空□時曼殊室利菩薩報寂靜慧菩

0956a17□薩言□善男子□勝義諦中無法可讚無色無相□

0956a18□無色相者有何可讚□無可讚故於何歡喜□時

0956a19□寂靜慧復作是言□我聞如來契經中說□諸法

0956a20□自性無我我所□無能令喜亦無令瞋□此法平

0956a21□等菩薩應學□譬如大地依止水輪□若鑿井池

0956a22□得水受用□其不鑿者無由致之□如是聖智法

0956a23□平等境遍一切法□若有勤修般若巧便卽便

0956a24□證得□其不修者云何得之□是故菩薩欲求無

0956a25□上正等菩提不應懈怠□若勤精進如是所說

0956a26□法平等境則現在前□如生盲人不能見色□如

0956a27□是煩惱所盲有情□於平等法不能得見□如人

0956a28□有眼無外光明□不能睹見所有色像□如是行

0956a29□人雖有智慧□若無善友不能見法□如有天眼

0956b01□不假外明自能見色□如是菩薩預法流者自

0956b02□然勝進□譬如世間處胎藏者□雖漸增長而不

0956b03□自見□如是菩薩勤精進者□衆行漸增亦不自

0956b04□見□而能成辦一切佛法□如雪山中有妙藥樹□

0956b05□枝條莖[木*幹]不枯不折□如是菩薩勤修精進□

0956b06□所有勝行不退不失□如轉輪王出現於世具

0956b07□七財寶□如是菩薩發菩提心具七法寶□所謂

0956b08□布施淨戒安忍精進靜慮般若巧便□如轉輪

0956b09□王遊四洲界□於有情類其心平等□如是菩薩

0956b10□以四攝事饒益有情心常平等□如轉輪王隨

0956b11□所在處則無諍訟□如是菩薩如實說法亦無

0956b12□諍論□譬如三千大千世界初成□卽有妙高山

0956b13□王及以大海□如是菩薩初發無上正等覺心

0956b14□卽有般若及以大悲□譬如日出諸山高者其

0956b15□光先照□如是菩薩得般若炬□諸有高行根熟

0956b16□菩薩先蒙光照□譬如大地普能荷負一切草

0956b17□木花果藥樹皆悉平等□如是菩薩證得如是

0956b18□陀羅尼門□於諸有情其心平等□爾時佛讚寂

0956b19□靜慧言□善哉善哉□如汝所說□諸菩薩摩訶薩

0956b20□若得如是陀羅尼門□諸有所說一文一字無

0956b21□非佛語□如是所說遠離色聲香味觸法□何以

0956b22□故□此所說法非世俗故無盡無邊□能引一切

0956b23□身心輕利□假使百千佛前說者亦不怯弱□所

0956b24□以者何□是菩薩摩訶薩佛加持故心無所著□

0956b25□謂不著我不著有情不著諸法□由此證得淸

0956b26□淨眞如□淸淨法界淸淨實際□得法無盡文字

0956b27□無盡辯說無盡□爾時卽生殊勝歡喜□得妙慧

0956b28□故□得妙智故□無疑網故□當佛說此總持門

0956b29□時□八千菩薩俱得如是衆法不入陀羅尼門□

0956c01□復有一萬二千菩薩得不退轉□五千菩薩得

0956c02□無生忍□一萬六千諸天子衆遠塵離垢生淨法

0956c03□眼□無量無邊諸有情類俱發無上正等覺心□

0956c04□爾時佛告寂靜慧言□此陀羅尼能伏魔衆□□

0956c05□諸外道壞嫉法人□然般若燈滅煩惱火□護說

0956c06□法者令至涅槃□調伏內心善化外衆□容儀整

0956c07□肅見者歡喜□爲正行人平等說法□如實觀察

0956c08□有情根性□授法應時非前非後□佛說如是諸

0956c09□功德時□於此三千大千世界□一切大海妙高

0956c10□山王大地諸山皆悉振動□爾時天雨微妙音

0956c11□花□大微妙音花□妙靈瑞花□大妙靈瑞花□□□

0956c12□羅花□拘某陀花□□特摩花□奔□利花□迦末羅

0956c13□花諸天空中作衆伎樂□世尊□復告寂靜慧言□

0956c14□善男子□過去無量無數無邊難思議劫□有佛

0956c15□出世名爲寶月□十號具足□國名無毁□劫名喜

0956c16□讚□聲聞弟子三十二億□菩薩弟子無量無邊□

0956c17□然彼如來先無苦行及降魔事□而證菩提時

0956c18□彼衆中有一菩薩名寶功德□具妙辯才□能爲

0956c19□有情種種說法時諸大衆請彼如來□不入涅

0956c20□槃久住於世□時寶功德告大衆言□諸佛世尊

0956c21□無生無滅□何用勸請不入涅槃□若太虛空入

0956c22□涅槃者□如來乃可入般涅槃□若有眞如法界

0956c23□實際不思議界入涅槃者□如來乃可入般涅

0956c24□槃□所以者何□如來之法無成無壞無染無淨□

0956c25□非世間非出世間□非有爲非無爲□非常非斷□

0956c26□假令一口而有十舌□是一一舌復生百舌□是

0956c27□一一舌復生千舌□亦不能說如來成壞□乃至

0956c28□不能說有常斷□云何大衆勸請如來不入涅

0956c29□槃久住於世□彼寶功德說此法時□八萬六千

0957a01□諸菩薩衆得不退轉□七千菩薩摩訶薩衆俱

0957a02□得無邊功德陀羅尼門□悅意陀羅尼門無□

0957a03□陀羅尼門□歡喜陀羅尼門□大悲陀羅尼門□月

0957a04□愛陀羅尼門□月光陀羅尼門□日愛陀羅尼門□

0957a05□日光陀羅尼門□妙高山王陀羅尼門□深廣大

0957a06□海陀羅尼門□功德寶王陀羅尼門□三萬六千

0957a07□人天大衆遠塵離垢生淨法眼□世尊□復告寂

0957a08□靜慧言□昔寶功德今汝身是□由此因緣汝能

0957a09□說是陀羅尼門種種功德□時曼殊室利菩薩

0957a10□摩訶薩□而說頌言

0957a11□　總持猶妙藥　　能療衆惑病

0957a12□　亦如天甘露　　服者常安樂

0957a13□時功德花王菩薩摩訶薩□復說頌言

0957a14□　總持無文字　　文字顯總持

0957a15□　由般若大悲　　離言以言說

0957a16□爾時珊睹史多天王□卽從座起頂禮佛足□偏

0957a17□覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□諸佛

0957a18□功德不可思議□諸佛所說不可思議□諸大菩

0957a19□薩所行勝行所說妙法不可思議□我等諸天

0957a20□宿世所植善根深厚□得値如來聞說如是甚

0957a21□深妙法□卽以無量天妙花香奉散如來而爲

0957a22□供養□爾時佛告彼天王言□天王當知□諸欲供

0957a23□養佛世尊者當修三法□一者發菩提心□二者

0957a24□護持正法□三者如敎修行□天王當知□若能修

0957a25□學此三法者□乃得名爲眞供養佛□假使如來

0957a26□一劫住世□說此供養所獲功德亦不能盡□是

0957a27□故天王□若欲供養佛世尊者具此三法名眞

0957a28□供養□天王當知□若有護佛一四句頌□則爲擁

0957a29□護過去未來現在諸佛所證無上正等菩提□

0957b01□何以故□諸佛世尊所證無上正等菩提從法

0957b02□生故□法供養者名眞供養□諸供養中最爲第

0957b03□一□資財供養所不能比□天王當知□我念過去

0957b04□無量無數難思議劫精勤修學菩薩道時□聞

0957b05□虛空中天說頌曰

0957b06□　二人遠離王賊等　　所不能侵大寶藏

0957b07□　百千萬劫法難聞　　得聞不持不施等

0957b08□　大菩提心護正法　　如敎修行心寂靜

0957b09□　自利利他心平等　　是則名眞供養佛

0957b10□天王當知□我於過去初聞此頌卽爲他說□時

0957b11□有八千諸有情類俱發無上正等覺心□是故

0957b12□天王□以法供養最爲第一□何以故□諸佛無上

0957b13□正等菩提從法生故

0957b14□　　第六分勸誡品第十四之一

0957b15□爾時曼殊室利菩薩□復從座起頂禮佛足□偏

0957b16□覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□如來

0957b17□所說甚深般若波羅蜜多□頗有有情於當來

0957b18□世正法將滅時分轉時能信受不□若善男子

0957b19□善女人等□聞說是經信受不謗□如此人等成

0957b20□何功德□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□於當

0957b21□來世正法將滅時分轉時□有善男子善女人

0957b22□等□曾於無量無邊佛所□修行淨戒靜慮般若

0957b23□是佛眞子能信此經□所致功德不可稱計□諸

0957b24□勝善法從般若生□若有人能信受不謗□吾

0957b25□今爲汝略以喩說□曼殊室利□此贍部洲周□

0957b26□七千踰繕那量□北廣南狹形如車箱□其中人

0957b27□面亦復如是□假使充滿此贍部洲預流一來

0957b28□不還阿羅漢獨覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗

0957b29□林等中無間隙□有善男子善女人等□盡彼聖

0957c01□衆壽量短長□以諸世間上妙飮食衣服臥具

0957c02□及醫藥等□起殷淨心奉施供養□般涅槃後各

0957c03□收馱都起□堵波嚴飾供養□或以七寶滿贍

0957c04□部洲積至梵宮□於諸聖衆各別奉施爾所七

0957c05□寶□畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷□

0957c06□曼殊室利□於意云何□是善男子善女人等□由

0957c07□此因緣獲福多不□曼殊室利卽白佛言□甚多

0957c08□世尊□甚多善逝□佛告曼殊室利菩薩□若善

0957c09□男子善女人等□能於此經信受不謗□所獲福

0957c10□聚於前施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波

0957c11□尼殺曇倍亦復爲勝□曼殊室利□東勝身洲周

0957c12□□八千踰繕那量□形如半月人面亦爾□假使

0957c13□充滿東勝身洲預流一來不還阿羅漢獨覺□

0957c14□如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙□有

0957c15□善男子善女人等□盡彼聖衆壽量短長□以諸

0957c16□世間上妙飮食衣服臥具及醫藥等□起殷淨

0957c17□心奉施供養□般涅槃後各收馱都□起□堵波

0957c18□嚴飾供養□或以七寶滿勝身洲積至梵宮於

0957c19□諸聖衆各別奉施爾所七寶□畢自壽量晝夜

0957c20□三十牟呼栗多相續不斷□曼殊室利□於意云

0957c21□何□是善男子善女人等□由此因緣獲福多不□

0957c22□曼殊室利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0957c23□告曼殊室利菩薩□若善男子善女人等□能於

0957c24□此經信受不謗□所獲福聚於前施福□百倍爲

0957c25□勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝□

0957c26□曼殊室利□西牛貨洲周□九千踰繕那□量形

0957c27□如滿月人面亦爾□假使充滿西牛貨洲預流

0957c28□一來不還阿羅漢獨覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘

0957c29□蔗林等中無間隙□有善男子善女人等□盡彼

0958a01□聖衆壽量短長□以諸世間上妙飮食衣服臥具

0958a02□及醫藥等□起殷淨心奉施供養□般涅槃後各

0958a03□收馱都□起□堵波嚴飾供養□或以七寶滿牛

0958a04□貨洲積至梵宮□於諸聖衆各別奉施爾所七

0958a05□寶□畢自壽量晝夜三十牟呼栗多相續不斷□

0958a06□曼殊室利□於意云何□是善男子善女人等□由

0958a07□此因緣獲福多不□曼殊室利卽白佛言□甚多

0958a08□世尊□甚多善逝□佛告曼殊室利菩薩□若善男

0958a09□子善女人等□能於此經信受不謗□所獲福聚

0958a10□於前施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼

0958a11□殺曇倍亦復爲勝□曼殊室利□北俱盧洲周□

0958a12□十千踰繕那量□其形方正人面亦爾□假使充

0958a13□滿北俱盧洲預流一來不還阿羅漢獨覺□如

0958a14□粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙□有善

0958a15□男子善女人等□盡彼聖衆壽量短長□以諸世

0958a16□間上妙飮食衣服臥具及醫藥等□起殷淨心

0958a17□奉施供養□般涅槃後各收馱都□起□堵波嚴

0958a18□飾供養□或以七寶滿俱盧洲積至梵宮□於諸

0958a19□聖衆各別奉施爾所七寶□畢自壽量晝夜三

0958a20□十牟呼栗多相續不斷□曼殊室利□於意云何□

0958a21□是善男子善女人等□由此因緣獲福多不□曼

0958a22□殊室利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□佛告

0958a23□曼殊室利菩薩□若善男子善女人等□能於此

0958a24□經信受不謗□所獲福聚於前施福□百倍爲勝□

0958a25□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝

0958a26□大般若波羅蜜多經卷第五百七十二

0958b01□

0958b02□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0958b03□十三

0958b04□

0958b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0958b06□　　第六分勸誡品第十四之二

0958b07□佛告曼殊室利菩薩□假使碎此三千大千堪

0958b08□忍世界悉爲極微□一一極微爲一聖者□有善

0958b09□男子善女人等□盡彼聖衆壽量短長□以諸世

0958b10□間上妙飮食衣服臥具及醫藥等□起殷淨心

0958b11□奉施供養□般涅槃後各收馱都□起□堵波嚴

0958b12□飾供養□或以七寶滿如前說爾所極微大千

0958b13□世界□上復積至色究竟天□於彼聖者各別奉

0958b14□施爾所大千世界七寶□畢自壽量晝夜三十

0958b15□牟呼栗多相續不斷□曼殊室利□於意云何□是

0958b16□善男子善女人等□由此因緣獲福多不□曼殊

0958b17□室利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□前說施

0958b18□福尙難思議□何況於此所獲福量□佛告曼殊

0958b19□室利菩薩□若善男子善女人等□受持此經流

0958b20□通演說□所獲福聚於前施福□百倍爲勝□千倍

0958b21□爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝□曼殊室

0958b22□利□如是功德□若不□求佛菩提者□應經爾所

0958b23□極微數劫當作他化自在天王□復經爾所極

0958b24□微數劫當作樂變化天王□復經爾所極微數

0958b25□劫當作睹史多天王□復經爾所極微數劫當

0958b26□作夜摩天王□復經爾所極微數劫作天帝釋□

0958b27□況轉輪王□以彼□求一切智故□能得成辦甚

0958b28□深般若波羅蜜多方便善巧□當證無上正等

0958b29□菩提□曼殊室利□假使充滿此贍部洲預流一

0958c01□來不還阿羅漢獨覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘

0958c02□蔗林等中無間隙□有暴惡人起極瞋□□皆悉

0958c03□殺害爾所聖者□曼殊室利□於意云何□彼人由

0958c04□斯獲罪多不□曼殊室利卽白佛言□甚多世尊□

0958c05□甚多善逝□殺一聖者尙墮無間大地獄中一

0958c06□劫受苦□何況殺害爾所聖者□彼所獲罪不可

0958c07□稱計□佛告曼殊室利菩薩□若有毁謗此經典

0958c08□者其罪過前百倍千倍□乃至□波尼殺曇倍□

0958c09□曼殊室利□假使充滿東勝身洲預流一來不

0958c10□還阿羅漢獨覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林

0958c11□等中無間隙□有暴惡人起極瞋□□皆悉殺害

0958c12□爾所聖者□曼殊室利□於意云何□彼人由斯獲

0958c13□罪多不□曼殊室利卽白佛言□甚多世尊□甚多

0958c14□善逝□殺一聖者尙墮無間大地獄中一劫受

0958c15□苦□何況殺害爾所聖者□彼所獲罪不可稱計□

0958c16□佛告曼殊室利菩薩□若有毁謗此經典者□其

0958c17□罪過前百倍千倍□乃至□波尼殺曇倍□曼殊

0958c18□室利□假使充滿西牛貨洲預流一來不還阿羅

0958c19□漢獨覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無

0958c20□間隙□有暴惡人起極瞋□□皆悉殺害爾所聖

0958c21□者□曼殊室利□於意云何□彼人由斯獲罪多不□

0958c22□曼殊室利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□殺

0958c23□一聖者尙墮無間大地獄中一劫受苦□何況

0958c24□殺害爾所聖者□彼所獲罪不可稱計□佛告曼

0958c25□殊室利菩薩□若有毁謗此經典者□其罪過前

0958c26□百倍千倍□乃至□波尼殺曇倍□曼殊室利□假

0958c27□使充滿北俱盧洲預流一來不還阿羅漢獨

0958c28□覺□如粟稻麻竹荻蘆葦甘蔗林等中無間隙□

0958c29□有暴惡人起極瞋□□皆悉殺害爾所聖者□曼

0959a01□殊室利□於意云何□彼人由斯獲罪多不□曼殊

0959a02□室利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□殺一聖

0959a03□者尙墮無間大地獄中一劫受苦□何況殺害

0959a04□爾所聖者□彼所獲罪不可稱計□佛告曼殊室

0959a05□利菩薩□若有毁謗此經典者□其罪過前百倍

0959a06□千倍□乃至□波尼殺曇倍□曼殊室利□假使碎

0959a07□此四大洲界悉爲極微□一一極微各爲一佛□

0959a08□有一極惡邪見衆生□起毒害心殺爾所佛□劫

0959a09□奪一切法財資財□破滅世間法王法藥□曼殊

0959a10□室利□於意云何□彼惡衆生獲罪多不□曼殊室

0959a11□利卽白佛言□甚多世尊□甚多善逝□彼所獲罪

0959a12□無量無邊不可思議不可稱計□我於彼事尙

0959a13□不忍聞□況能說其獲罪多少□若害一佛猶墮

0959a14□無間大地獄中多劫受苦□況殺爾所諸佛世

0959a15□尊□如是衆生定受無間大地獄苦無有出期□

0959a16□佛告曼殊室利菩薩□若有毁謗障□此經□不

0959a17□令演說流通供養□其罪過前百倍千倍□乃至

0959a18□□波尼殺曇倍□曼殊室利□假使三千大千世

0959a19□界一切有情□各經百千無數大劫□備修種種

0959a20□諸菩薩行□皆證無上正等菩提□彼惡衆生罪

0959a21□業重故□猶未能出大地獄苦□曼殊室利□彼惡

0959a22□衆生於十方界無間地獄□無一不經多劫受

0959a23□苦□況餘地獄傍生鬼界□何以故□彼愚癡者毁

0959a24□壞十方三世諸佛法身母故□設彼經前極微

0959a25□數劫□受重苦已出三惡趣□來生人中得大惡

0959a26□疾□一切醫藥所不能救□復經爾所極微數劫□

0959a27□生便無舌□或無手等□各經爾所極微數劫□曼

0959a28□殊室利□我以神力住世一劫或一劫餘□說彼

0959a29□衆生毁謗障□此經罪報亦不能盡□曼殊室

0959b01□利□諸有智者欲得現在未來安樂□勿於此經

0959b02□毁謗障□

0959b03□　　第六分二行品第十五

0959b04□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□若菩薩摩訶

0959b05□薩行深般若波羅蜜多□宜應成就前後般若

0959b06□波羅蜜多□何以故□諸菩薩摩訶薩有二種行□

0959b07□成就般若化導有情□爾時曼殊室利菩薩便

0959b08□白佛言□世尊□云何諸菩薩摩訶薩成就般若

0959b09□化導有情□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□若

0959b10□菩薩摩訶薩從初般若乃至後際□離功用心

0959b11□說法無盡中無間隙□爲脫有情惡趣三有令

0959b12□住善趣□或令證得三乘聖果□曼殊室利□是名

0959b13□菩薩摩訶薩衆行深般若波羅蜜多化導有

0959b14□情□曼殊室利□若菩薩摩訶薩行深般若波羅

0959b15□蜜多□成就無邊無爲般若□是名菩薩摩訶薩

0959b16□衆自行般若□何以故□此能圓滿一切德故□曼

0959b17□殊室利復白佛言□諸菩薩摩訶薩行深般若

0959b18□波羅蜜多□修何法行能與一切智相應□佛告

0959b19□曼殊室利菩薩言□善男子□若菩薩摩訶薩行

0959b20□深般若波羅蜜多□修一切智眞實之法□遠離

0959b21□思議微妙無相甚深理趣□不可觀察極難通

0959b22□達□常住寂靜淸□遍滿□無有分別無著無□

0959b23□隨順正理不可執取□極靜大寂一切法中無

0959b24□上無等□曼殊室利□諸菩薩摩訶薩行深般若

0959b25□波羅蜜多□修此法行能與一切智相應□曼殊

0959b26□室利復白佛言□諸菩薩摩訶薩於何境界行

0959b27□深般若波羅蜜多□佛告曼殊室利菩薩言□善

0959b28□男子□諸菩薩摩訶薩決定應於甚深境界廣

0959b29□大境界功德境界行深般若波羅蜜多□曼殊

0959c01□室利□甚深境者體是無爲□不著二邊亦不

0959c02□相離□自性淸淨諸障解脫□不可思議不可稱

0959c03□計□不共一切聲聞獨覺□曼殊室利□廣大境者

0959c04□諸佛如來□一切功德大悲般若二法爲性□離

0959c05□分別相無功用心□利樂有情無時暫捨□諸所

0959c06□說法皆稱彼意□曼殊室利□功德境者諸菩

0959c07□薩摩訶薩行深般若波羅蜜多□所與相應一

0959c08□切功德□三十二相八十隨好□隨諸有情根

0959c09□欲性行□所樂種種形相差別□佛威神力悉能

0959c10□示現□所謂或現昇睹史多□或現從天下生贍

0959c11□部□或現處胎或現初生□或現童子或現遊戱□

0959c12□或現出家或現苦行□或現往詣菩提樹下□或

0959c13□現證得無上菩提□或現轉法輪或現般涅槃□

0959c14□如是示現諸相差別□皆爲有情解脫生死□曼

0959c15□殊室利□如是名爲諸菩薩摩訶薩甚深般若

0959c16□波羅蜜多所行境界□曼殊室利便白佛言□希

0959c17□有世尊□菩薩如是甚深般若波羅蜜多□是佛

0959c18□境界不可思議□佛告曼殊室利菩薩□如是如

0959c19□是□如汝所說□甚深般若波羅蜜多□是不共法

0959c20□不可思議□何以故□一切異生聲聞獨覺□不能

0959c21□通達非其境故□除佛世尊無能得者□何以故□

0959c22□諸法眞如義甚深故□自在不動無漏界攝□令

0959c23□有情類利樂圓滿□是故名爲諸佛境界□過語

0959c24□言道勝義諦攝□遠離尋伺分別思議□非世間

0959c25□法所能比喩□一切法中最爲上品□不在生死

0959c26□不住涅槃□曼殊室利□諸菩薩摩訶薩行深般

0959c27□若波羅蜜多□凡有五事不可思議□一者自性□

0959c28□二者方處□三者諸住□四者一異□五者利樂□曼

0959c29□殊室利□云何自性不可思議□卽色眞如求不

0960a01□可得□離色眞如求不可得□受想行識亦復如

0960a02□是□卽眼眞如求不可得□離眼眞如求不可得□

0960a03□耳鼻舌身意亦復如是□卽色眞如求不可得□

0960a04□離色眞如求不可得□聲香味觸法亦復如是□

0960a05□卽眼識眞如求不可得□離眼識眞如求不可

0960a06□得□耳鼻舌身意識亦爾□卽地界眞如求不可

0960a07□得□離地界眞如求不可得□水火風空識界亦

0960a08□爾□有法眞如求不可得□無法眞如求不可得□

0960a09□是故自性不可思議□曼殊室利□云何方處不

0960a10□可思議□如是眞如若在欲界不可思議□若離

0960a11□欲界不可思議□色無色界亦復如是□若在東

0960a12□方不可思議□若離東方不可思議□南西北方

0960a13□四維上下亦復如是□是故方處不可思議□曼

0960a14□殊室利□云何諸住不可思議□若安樂住不可

0960a15□思議□若寂靜住不可思議□若有心住不可思

0960a16□議□若無心住不可思議□是故諸住不可思議□

0960a17□曼殊室利□云何一異不可思議□三世如來同

0960a18□在一處□自性淸淨無漏界攝□若一若異不可

0960a19□思議□是故一異不可思議□曼殊室利□云何利

0960a20□樂不可思議□智慧神力同一法界□般若方便

0960a21□二相平等□能作有情無量利樂不可宣說□過

0960a22□語言境而順有情根性差別□作種種說種種

0960a23□示現□三十二相八十隨好□隨有情心皆能示

0960a24□現□曼殊室利白言□世尊□何等名爲三十二相

0960a25□八十隨好□佛告曼殊室利菩薩言□善男子□如

0960a26□來相好無量無邊□我若廣說不可窮盡□但隨

0960a27□世間所樂略說三十二相八十隨好□曼殊室

0960a28□利□云何名爲三十二相□如來足下有平滿相□

0960a29□妙善安住猶如□底□地雖高下隨足所蹈皆

0960b01□悉坦然無不等觸□是爲第一□如來足下千輻

0960b02□輪文□輞□衆相無不圓滿□是爲第二□如來手

0960b03□足悉皆柔軟□如睹羅綿勝過一切□是爲第三□

0960b04□如來手足指皆纖長□圓妙過人以表長壽□是

0960b05□爲第四□如來手足一一指間猶如□王□咸有

0960b06□□網金色交絡文同綺□□是爲第五□如來足

0960b07□□廣長圓滿□與趺相稱勝餘有情□是爲第六□

0960b08□如來足趺脩高充滿□柔軟妙好與□相稱□是

0960b09□爲第七□如來雙[月*□]漸次纖圓如□泥耶仙鹿

0960b10□王[月*□]□是爲第八□如來雙臂脩直傭圓□如象王

0960b11□鼻平立摩膝□是爲第九□如來陰相勢峰藏密□

0960b12□其猶龍馬亦如象王□是爲第十□如來毛孔各

0960b13□一毛生□柔潤紺靑右旋宛轉□是第十一□如來

0960b14□髮毛端皆上靡□右旋宛轉柔潤紺靑□嚴金色

0960b15□身甚可愛樂□是第十二□如來身皮細薄潤滑□

0960b16□塵垢水等皆所不住□是第十三□如來身皮皆

0960b17□眞金色□光潔晃曜如妙金臺□衆寶莊嚴衆所

0960b18□樂見□是第十四□如來兩足二手掌中□頸及雙

0960b19□肩七處充滿□光淨柔軟甚可愛樂□是第十五□

0960b20□如來肩項圓滿殊妙□是第十六□如來□腋悉

0960b21□皆充實□是第十七□如來容儀洪滿端直□是第

0960b22□十八□如來身相脩廣端嚴□是第十九□如來體

0960b23□相縱廣量等□周□圓滿如諾瞿陀□是第二十□

0960b24□如來□臆幷身上半□威容廣大如師子王□是

0960b25□二十一□如來身光面各一尋□是二十二□如來

0960b26□齒相四十齊平□淨密根深白踰珂雪□是二十

0960b27□三□如來四牙鮮白鋒利□是二十四□如來常得

0960b28□味中上味喉脈直故□能引身中千肢節脈所

0960b29□有上味□是二十五□如來舌相薄淨廣長□能覆

0960c01□面輪至耳毛際□是二十六□如來梵音詞韻和

0960c02□雅□隨衆多少無不等聞□其聲洪震猶如天鼓□

0960c03□發言婉約如頻迦音□是二十七□如來眼睫猶

0960c04□若牛王□紺靑齊整不相雜亂□是二十八□如來

0960c05□眼睛紺靑鮮白□紅環間飾皎潔分明□是二十

0960c06□九□如來面輪其由滿月□眉相皎淨如天帝

0960c07□弓□是第三十□如來眉間有白毫相□右旋柔軟

0960c08□如睹羅綿□鮮白光淨踰珂雪等□是三十一□如

0960c09□來頂上烏瑟□沙□高顯周圓猶如天蓋□是三

0960c10□十二□是名如來三十二相□曼殊室利□云何名

0960c11□爲八十隨好□如來指爪狹長薄潤□光潔鮮淨

0960c12□如花赤銅□是爲第一□如來手足指圓纖長□傭

0960c13□直柔軟節骨不現□是爲第二□如來手足各等

0960c14□無差□於諸指間悉皆充密□是爲第三□如來手

0960c15□足圓滿如意□軟淨光澤色如蓮花□是爲第四□

0960c16□如來筋脈盤結堅固深隱不現□是爲第五□如

0960c17□來兩□俱隱不現□是爲第六□如來行步直進

0960c18□庠審如龍象王□是爲第七□如來行步威容齊

0960c19□肅如師子王□是爲第八□如來行步安平庠序

0960c20□不過不減猶若牛王□是爲第九□如來行步進

0960c21□止威儀譬如鵝王□是爲第十□如來□顧必皆

0960c22□右旋□如龍象王擧身隨轉□是第十一□如來支

0960c23□節漸次傭圓妙善安布□是第十二□如來骨節

0960c24□交結無隙猶若龍盤□是第十三□如來膝輪妙

0960c25□善安布堅固圓滿□是第十四□如來隱處其文

0960c26□妙好□威勢具足圓滿淸淨□是第十五□如來身

0960c27□支潤滑柔軟□光悅鮮淨塵垢不著□是第十六□

0960c28□如來身容敦肅無畏常不怯弱□是第十七□如

0960c29□來身支堅固稠密善相屬著□是第十八□如來

0961a01□身支安定敦重□常不掉動圓滿無壞□是第十

0961a02□九□如來身相猶若仙王□周□端嚴光淨離□□

0961a03□是第二十□如來身有周□圓光□於行等時恒

0961a04□自照曜□是二十一□如來腹形方正無欠□柔軟

0961a05□不現衆相莊嚴□是二十二□如來臍深右旋圓

0961a06□妙淸淨光潔□是二十三□如來臍厚不凹不凸

0961a07□周□妙好□是二十四□如來皮膚遠離疥癬□亦

0961a08□無□點□贅等過□是二十五□如來手掌充滿

0961a09□柔軟足下安平□是二十六□如來手文深長明

0961a10□直潤澤無斷□是二十七□如來脣色光潤丹暉

0961a11□如頻婆果上下相稱□是二十八□如來面門不

0961a12□長不短□不大不小如量端嚴□是二十九□如來

0961a13□舌相軟薄廣長如赤銅色□是第三十□如來發

0961a14□聲威震深遠□如象王吼明朗淸徹□是三十一□

0961a15□如來音韻美妙具足如深谷響□是三十二□如

0961a16□來鼻高脩而且直其孔不現□是三十三□如來

0961a17□諸齒方整鮮白□是三十四□如來諸牙圓白光

0961a18□潔漸次鋒利□是三十五□如來目淨靑白分明□

0961a19□是三十六□如來眼相脩廣□譬如靑蓮華葉甚

0961a20□可愛樂□是三十七□如來眼睫上下齊整稠密

0961a21□不白□是三十八□如來雙眉長而不白緻而細

0961a22□軟□是三十九□如來雙眉綺靡順次紺琉璃色□

0961a23□是第四十□如來雙眉高顯光潤形如初月□是

0961a24□四十一□如來耳厚廣大脩長輪□成就□是四

0961a25□十二□如來兩耳綺麗齊平離諸過失□是四十

0961a26□三□如來容儀能令見者無損無染皆生愛敬□

0961a27□是四十四□如來額廣圓滿平正形相殊妙□是

0961a28□四十五□如來身分上半圓滿□如師子王威嚴

0961a29□無對□是四十六□如來首髮脩長紺靑稠密不

0961b01□白□是四十七□如來首髮香潔細軟潤澤旋轉□

0961b02□是四十八□如來首髮齊整無亂亦不交雜□是

0961b03□四十九□如來首髮堅固不斷永無[土*□]落□是第

0961b04□五十□如來首髮光滑殊妙塵垢不著□是五十

0961b05□一□如來身分堅固充實踰那羅延□是五十二□

0961b06□如來身體長大端直□是五十三□如來衆竅淸

0961b07□淨圓好□是五十四□如來身支勢力殊勝無與

0961b08□等者□是五十五□如來身相衆所樂觀常無厭

0961b09□足□是五十六□如來面輪脩廣得所□皎潔光淨

0961b10□如秋滿月□是五十七□如來顔色舒泰光顯□含

0961b11□笑先言有向無背□是五十八□如來面貌光澤

0961b12□熙怡□遠離頻蹙靑赤等過□是五十九□如來

0961b13□身支淸淨無垢常無臭穢□是第六十□如來所

0961b14□有諸毛孔中□常出如意微妙之香□是六十一□

0961b15□如來面門常出最上殊勝之香是六十二□如

0961b16□來首相周圓妙好□如末達那亦猶天蓋□是六

0961b17□十三□如來身毛紺靑光淨□如孔雀項紅輝綺

0961b18□飾□色類赤銅□是六十四□如來法音隨衆大小□

0961b19□不增不減應理無差□是六十五□如來頂相無

0961b20□能見者□是六十六□如來手足指約分明□莊嚴

0961b21□妙好如赤銅色□是六十七□如來行時其足去

0961b22□地□如四指量而現印文□是六十八□如來自持

0961b23□不待他侍□身無傾動亦不□□□是六十九□

0961b24□如來威德遠震一切□惡心聞喜恐怖見安□是

0961b25□第七十□如來音聲不高不下□隨衆生意和悅

0961b26□與言□是七十一□如來能隨諸有情類□言音意

0961b27□樂而爲說法□是七十二□如來一音演說正法□

0961b28□隨有情類各令得解□是七十三□如來說法咸

0961b29□依次第□必有因緣言無不善□是七十四□如來

0961c01□等觀諸有情類讚善毁惡而無愛憎□是七十

0961c02□五□如來所爲先觀後作□軌範具足令識善淨□

0961c03□是七十六□如來相好一切有情無能觀盡□是

0961c04□七十七□如來頂骨堅實圓滿□是七十八□如來

0961c05□顔容常少不老好巡舊處□是七十九□如來手

0961c06□足及胸臆前□皆有吉祥喜旋德相□文同綺□

0961c07□色類朱丹□是第八十□是名如來八十隨好

0961c08□　　第六分讚歎品第十六

0961c09□爾時曼殊室利菩薩□卽從座起頂禮佛足□偏

0961c10□覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□如來

0961c11□功德希有無等不可思議□過去未來現在諸

0961c12□佛皆無有異□若見如來或聞功德□此有情類

0961c13□亦難思議□今重見佛轉大法輪□得未曾有歡

0961c14□喜踊躍□作是語已卽昇虛空七多羅樹□合掌

0961c15□讚曰

0961c16□　一切有情類　　唯佛最爲尊

0961c17□　尙無有等者　　況復當有勝

0961c18□　我法二俱空　　妙理無等等

0961c19□　唯我佛世尊　　能等無等等

0961c20□　煩惱幷習氣　　俱盡永無餘

0961c21□　能知一切法　　無不皆明了

0961c22□　若智若說法　　無能及佛者

0961c23□　三千大千界　　唯佛獨爲尊

0961c24□　十力無畏等　　定有非虛妄

0961c25□　帝釋與梵王　　咸所不能得

0961c26□　世尊大恩德　　普洽諸有情

0961c27□　此事難思議　　定無能及者

0961c28□　能以微妙慧　　及方便善巧

0961c29□　化導諸有情　　皆令得利樂

0962a01□爾時會中有一天子□名曰妙色□卽從座起頂

0962a02□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛以頌

0962a03□讚曰

0962a04□　有說世間等佛者　　彼言非實爲虛□

0962a05□　若說法王最極尊　　此言非妄爲諦語

0962a06□　人天之□正問難　　無有能折我大師

0962a07□　善逝降魔伏外道　　將導世間至解脫

0962a08□　淸淨四辯無窮說　　甘露妙藥施有情

0962a09□　遍觀諸法智無□　　一切刹那不減失

0962a10□　大悲平等視有情　　淸淨之心世不染

0962a11□　善能了知根欲性　　隨所樂聞而應說

0962a12□　煩惱差別非一種　　爲示無量對治門

0962a13□　唯佛巧說彼因緣　　專爲利樂有情故

0962a14□　値佛聞法不得聖　　如是有情度極難

0962a15□　如來大名應渴仰　　若得見者無限益

0962a16□　佛智能令心淸淨　　得聞正敎出生死

0962a17□　聞佛名號大吉祥　　常念世尊恒喜樂

0962a18□　發心詣佛生慧解　　如敎勤修成種智

0962a19□　戒品淸淨無垢濁　　靜慮第一心□明

0962a20□　智慧最勝難傾動　　法海淸淨如甘露

0962a21□　一切有情喜放逸　　諸佛專精離世間

0962a22□　等慈有情如一子　　恩德深厚無能報

0962a23□　先說能破結賊法　　久□天魔幻化軍

0962a24□　世尊已說三有過　　廣示涅槃無量德

0962a25□　百千大劫甚難聞　　故我至誠今讚禮

0962a26□爾時會中有一天子□名曰善名□卽從座起頂

0962a27□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛以頌

0962a28□讚言

0962a29□　如來平等行大慈　　設可度智與他者

0962b01□　尙令天授最前得　　況復其餘有情類

0962b02□　我今不□爲空過　　修持大行報佛恩

0962b03□　有唯自證無漏滅　　彼於佛恩未爲報

0962b04□　若有修行佛深敎　　乃得名爲佛眞子

0962b05□　佛久勤苦爲有情　　無上大恩罕能報

0962b06□　大慈開顯眞妙法　　令衆修行兼化他

0962b07□　若佛不出於世間　　一切有情受大苦

0962b08□　則無人天唯惡趣　　但聞種種苦音聲

0962b09□　諸趣受苦無能免　　煩惱繫縛有情故

0962b10□　佛欲解他諸毒結　　□爲大悲之所□

0962b11□　如來是世大福田　　依敎正修離惡趣

0962b12□　若違佛敎不修行　　彼定不得生人天

0962b13□　有於佛所起惡心　　或復不樂聞深法

0962b14□　是等有情甚可愍　　決定永當處黑暗

0962b15□　如佛世尊自知智　　其等如來乃能了

0962b16□　佛智非我所測量　　稽首敬禮十方佛

0962b17□　無畏智力不共法　　唯佛世尊獨圓備

0962b18□　相好莊嚴微妙香　　觀者無厭超衆色

0962b19□　三種開敷不暫息　　淸淨佛華我今禮

0962b20□　唯佛善知無上覺　　能永出離諸險難

0962b21□　佛爲第一最無上　　稽首歸命兩足尊

0962b22□　佛以功德正法水　　普能洗除諸垢穢

0962b23□　世尊本來內外淨　　我今頂禮眞淨身

0962b24□爾時堪忍界主大梵天王□卽從座起頂禮佛

0962b25□足□偏覆左肩右膝著地□合掌向佛以頌讚言

0962b26□　如來具足勝福慧　　利樂有情無暫息

0962b27□　常雨甘露濟飢渴　　我今稽首能利他

0962b28□　世間最勝可敬者　　彼類猶來供養佛

0962b29□　諸惡斯盡衆善備　　我今稽首無等尊

0962c01□　普爲濟拔諸有情　　靡有一行不修學

0962c02□　令度生死得安樂　　我今稽首救世師

0962c03□　稽首微妙金色身　　稽首所說甘露法

0962c04□　稽首淸淨無垢智　　稽首一切功德林

0962c05□爾時佛告大梵天言□善哉善哉□如汝所讚□如

0962c06□來此事是實非虛□何以故□諸佛世尊於無量

0962c07□劫□修集種種福德智慧□由斯果位無不備足□

0962c08□所以者何□如來具足布施淨戒安忍精進靜

0962c09□慮般若波羅蜜多□身語意三無不淸淨□故能

0962c10□通達眞如實際□住實際故所言不虛□時大梵

0962c11□王頂禮佛足合掌恭敬復白佛言□唯願世尊□

0962c12□以神通力令此般若波羅蜜多久住世間利樂

0962c13□一切□爾時佛告大梵天王□十方三世一切如來

0962c14□以大神通□咸共護念□甚深般若波羅蜜多□久

0962c15□住世間利樂一切□天魔梵志外道沙門□皆無

0962c16□有能滅壞障□□何以故□我念過去有佛□名曰

0962c17□寶月如來□十號圓滿□國名無毁□劫名喜讚□彼

0962c18□佛有二苾芻弟子□作大法師善說深法□一名

0962c19□智盛□二名諦授□常隨彼佛轉正法輪□經一劫

0962c20□中宣說如是甚深般若波羅蜜多□三千大千

0962c21□百億魔衆□悉皆受化發菩提心□是故此經諸

0962c22□天魔等□皆無有力滅壞障□□爾時寂靜慧菩

0962c23□薩摩訶薩卽從座起頂禮佛足□偏覆左肩右

0962c24□膝著地□合掌恭敬而白佛言□寶月如來住在

0962c25□何所□爲猶住世爲已涅槃□爾時世尊告寂靜

0962c26□慧言□善男子□東方去此過十千億諸佛世界□

0962c27□曾有世界名曰無毁□其中如來壽十千劫□彼

0962c28□佛世界常說如是甚深般若波羅蜜多□彼諸

0962c29□天魔及外道等□於此經典不能障□□皆發無

0963a01□上正等覺心□智盛苾芻卽是今者曼殊室利□

0963a02□諦授苾芻卽是今者最勝天王□此二菩薩方

0963a03□便善巧□種種擁護甚深般若波羅蜜多令久

0963a04□住世□十方佛國若說如是甚深般若波羅蜜

0963a05□多□此二菩薩卽往聽受□如我今者說是法門□

0963a06□放大光明尋光來集

0963a07□　　第六分付囑品第十七

0963a08□爾時佛告阿難陀言□汝可受持甚深般若波

0963a09□羅蜜多勿令忘失□時阿難陀卽從座起頂禮佛

0963a10□足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□

0963a11□云何受持如是經典□於是佛告阿難陀言□受

0963a12□持此經有十種法□一者書寫□二者供養□三者

0963a13□施他□四者諦聽□五者披讀□六者受持□七者

0963a14□廣說□八者諷誦□九者思惟□十者修習□依斯

0963a15□十法受持此經□譬如世間一切草木華果藥

0963a16□等皆依大地□如是一切殊勝善法皆依般若

0963a17□波羅蜜多□如轉輪王若住在世七寶常現□甚

0963a18□深般若波羅蜜多亦復如是□若住在世三寶

0963a19□不滅□爾時大衆瞻仰尊顔□異口同音俱傷歎

0963a20□曰□如來滅後誰能荷擔如是世尊大法重擔□

0963a21□謂於無量無邊大劫修集所得無上菩提□爾

0963a22□時衆中便有一萬二千菩薩□爲護此法卽從

0963a23□座起頂禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭

0963a24□敬而說頌言

0963a25□　我等捨身命　　不求未來福

0963a26□　護持佛所說　　此甚深法要

0963a27□爾時衆中五百天子賢王爲首□復從座起頂

0963a28□禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬而說

0963a29□頌言

0963b01□　爲度諸有情　　成大悲願力

0963b02□　護持佛所說　　此甚深法要

0963b03□時天帝釋□持□梵王□毘沙門王□皆從座起

0963b04□頂禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬而

0963b05□說頌言

0963b06□　能療一切病　　世尊今所說

0963b07□　般若微妙藥　　我等頂戴持

0963b08□執金剛神□亦從座起頂禮佛足□偏覆左肩右

0963b09□膝著地□合掌恭敬而說頌言

0963b10□　法本無名字　　佛以名字說

0963b11□　大悲眞敎法　　我今頂戴持

0963b12□爾時佛告持□梵言□梵天當知□佛讚三事最

0963b13□爲無上□何等爲三□一者發菩提心□二者護持

0963b14□正法□三者如敎修行□如是三法最爲無上□能

0963b15□修行者眞供養佛□我若住世一劫或一劫餘□

0963b16□說此功德亦不能盡□護持如來一四句頌□所

0963b17□獲功德尙不可盡□況能護持三世佛母甚深

0963b18□般若波羅蜜多□何以故□三世諸佛皆因般若

0963b19□波羅蜜多而得生故□以法供養眞供養佛□若

0963b20□以資財非眞供養□故法供養最爲第一□若有

0963b21□護持佛正法者□當知彼類二世安樂□是故

0963b22□梵天□常應擁護甚深般若波羅蜜多□汝由護

0963b23□法已當得見賢劫千佛悉爲請主□梵天當知□

0963b24□於此穢土護持正法須臾之間□勝淨土中若

0963b25□經一劫或一劫餘所獲功德□故應精勤護持

0963b26□正法□世尊□復告天帝釋言□□尸迦□甚深般若

0963b27□波羅蜜多隨所在處□當知卽是如來生處得

0963b28□菩提處轉法輪處入涅槃處□何以故□□尸迦□

0963b29□一切菩薩一切善法一切如來皆從此生□若

0963c01□有法師宣說如是甚深般若波羅蜜多□此地

0963c02□卽爲佛所行處□諸有情類於法師所□當生善

0963c03□友尊重佛心□恭敬歡喜供養讚歎□若我住世

0963c04□一劫或一劫餘□說此法師流傳此經所獲功

0963c05□德亦不能盡□□尸迦□若此法師所行之處□善

0963c06□男子等□有能刺血灑地供養未足爲多□何以

0963c07□故□無上法輪難受持故□時天帝釋白言□世尊□

0963c08□未來世中說此經處□我及眷屬皆當擁護彼

0963c09□地方所及說法師□若見此經所在之處□卽生

0963c10□前說四種處心□爾時世尊讚天帝釋□汝能如

0963c11□是善哉善哉□吾以此經付囑於汝□宜於來世

0963c12□擁護流通□時天帝釋卽白佛言□我等諸天得

0963c13□生善趣□皆由般若波羅蜜多□發菩提心亦復

0963c14□由此□是故我等不顧身命擁護世尊如是深

0963c15□法□時佛復讚天帝釋言□善哉善哉□如說能作□

0963c16□時薄伽梵說是經已□最勝天王及十方界諸

0963c17□大菩薩一切聲聞□天龍藥叉健達縛阿素洛

0963c18□揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等聞佛所

0963c19□說□皆大歡喜□信受奉行

0963c20□大般若波羅蜜多經卷第五百七十三

0963c21□

0963c22□

0963c23□大般若波羅蜜多經第七會曼殊

0963c24□室利分序

0963c25□

0963c26□　　　　西明寺沙門玄則撰

0963c27□聞夫卽相無睹□挺眞如之壯觀□卽慮無知□成

0963c28□種智之默識□但二塵且落□時逐見以輕濃五

0963c29□□將披□復因疑而聚散□是以驟明空道□給孤

0964a01□總旋憩之場□歷選時徒□妙吉昇對揚之重□忽

0964a02□無覲以瞻仰□俄不聆以餐悟□旣泯修而造修

0964a03□亦絶學而□學□狀其區別□則菩提萬流□斷其

0964a04□混茫□則涅槃一相□一相則不見生死□萬流則

0964a05□無非佛法□不壞假名之繁總□而開實相之沈

0964a06□寥□正明如來法無□況菩薩法□菩薩法無□況二

0964a07□乘法□二乘法無□況凡夫法□法尙不有□何有菩

0964a08□提□尙無菩提□云何可趣□尙無可趣□何有證

0964a09□得□尙無證得□何有證者□是故有之斯殊□無之

0964a10□斯貫□洞之斯遠□沮之斯局□豁爾夷蕩而無懈

0964a11□熾然翹勵而不精□惱[袖-由+(□-木)]與慈□分華□劍林將

0964a12□玉毫比色□皆其所也□何以易諸□觀其假言路

0964a13□以便便□仰眞宗而止止□奕奕珠轉□□□玉

0964a14□振□起予聖旨□莫尙於□□晞體法王□不亦宜

0964a15□矣□然則探其義也□發□藏之玄□□味其談

0964a16□也□苞密語之殊轍□詞宛而旨密□卽舊文

0964a17□殊般若矣□雖雙軸成部□而警策備彰□庶七衆

0964a18□所歸□較然無遠

0964a19□

0964a20□

0964a21□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0964a22□十四

0964a23□

0964a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0964a25□　　第七曼殊室利分之一

0964a26□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏住誓多林

0964a27□給孤獨園□與大苾芻衆百千人俱皆阿羅漢□

0964a28□唯阿難陀猶居學地□舍利子等而爲上首□復

0964a29□與菩薩摩訶薩衆十千人俱□皆不退轉功德

0964b01□甲胄而自莊嚴□慈氏菩薩□妙吉祥菩薩□無□

0964b02□辯菩薩□不捨善□菩薩而爲上首□曼殊室利

0964b03□童子菩薩□明相現時出自住處□詣如來所在

0964b04□外而立具壽舍利子□大伽多衍那□大迦葉波□

0964b05□大採菽氏□滿慈子□執大藏□如是一切大聲聞

0964b06□僧□亦於此時各從住處□詣如來所在外而立□

0964b07□爾時世尊知諸大衆皆來集已□從住處出敷

0964b08□如常座結跏趺坐告舍利子□汝今何故□於晨

0964b09□朝時在門外立□時舍利子白言□世尊□曼殊室

0964b10□利童子菩薩先來住此我等後來

0964b11□爾時世尊知而故問曼殊室利言□善男子□汝

0964b12□實先來至此住處□爲欲觀禮親近佛耶□曼殊

0964b13□室利前白佛言□如是世尊□如是善逝□何以故□

0964b14□我於如來觀禮親近嘗無厭足□爲欲利樂諸

0964b15□有情故實先來此□世尊□我今來至此處□親近

0964b16□禮敬觀如來者□專爲利樂一切有情□非爲證

0964b17□得佛菩提故□非爲樂觀如來身故□非爲擾動

0964b18□眞法界故□非爲分別諸法性故□亦不爲餘種

0964b19□種事故□我觀如來卽眞如相□無動無作無所

0964b20□分別無異分別□非卽方處非離方處□非有非

0964b21□無非常非斷□非卽三世非離三世□無生無滅

0964b22□無去無來□無染不染無二不二□心言路絶□若

0964b23□以此等眞如之相□觀於如來名眞見佛□亦名

0964b24□禮敬親近如來□實於有情能爲利樂□佛告

0964b25□曼殊室利童子□汝作是觀爲何所見□曼殊室

0964b26□利白言□世尊□我作是觀都無所見□於諸法相

0964b27□亦無所取□佛言□善哉善哉□童子□汝能如是觀

0964b28□於如來□於一切法心無所取□亦無不取□非集

0964b29□非散□時舍利子謂曼殊室利言□仁能如是親

0964c01□近禮敬觀於如來甚爲希有□雖常慈愍一切

0964c02□有情□而於有情都無所得□雖能化導一切有

0964c03□情□令趣涅槃而無所執□雖爲利樂諸有情故

0964c04□□大甲胄□而於其中不起積集散壞方便□時

0964c05□曼殊室利白舍利子言□如是如是如尊所說□

0964c06□我爲利樂諸有情故□□大甲胄令趣涅槃□實

0964c07□於有情及涅槃界所化所證無得無執□又舍

0964c08□利子□非我實欲利樂有情□大甲胄□所以者

0964c09□何□諸有情界無增無減假□使於此一佛土中□

0964c10□有如□伽沙數諸佛□一一皆住爾所大劫□晝

0964c11□夜常說爾所法門□一一法門各能度脫爾所

0964c12□佛土諸有情類□悉皆令入無餘涅槃□如此佛

0964c13□土有如是事□餘十方面各如□伽沙等世界

0964c14□亦復如是□雖有爾所諸佛世尊□經爾所時說

0964c15□爾所法□度脫爾所諸有情類□皆令證入無餘

0964c16□涅槃□而有情界亦無增減□何以故□以諸有情

0964c17□自性離故□無邊際故不可增減□舍利子言□曼

0964c18□殊室利□若諸有情自性離故□無邊際故無增

0964c19□減者□何緣菩薩求大菩提□欲爲有情常說妙

0964c20□法□曼殊室利言□舍利子□我說有情都不可得□

0964c21□何有菩薩求大菩提□欲爲有情常說妙法□何

0964c22□以故□舍利子□諸法畢竟不可得故

0964c23□佛告曼殊室利童子□若諸有情都不可得□云

0964c24□何施設諸有情界□曼殊室利白言□世尊□有情

0964c25□界者□但假施設□曼殊室利□設有問汝有情界

0964c26□者爲有幾何□汝得彼問當云何答□世尊□我當

0964c27□作如是答□如佛法數彼界亦爾□曼殊室利□設

0964c28□復問汝有情界者其量云何□汝得彼問復云

0964c29□何答□世尊□我當作如是答□有情界量如諸佛

0965a01□境□曼殊室利□設有問言諸有情界爲何所屬□

0965a02□汝得彼問復云何答□世尊□我當作如是答□彼

0965a03□界所屬如佛難思□曼殊室利□設有問言有情

0965a04□界者爲何所住□汝得彼問復云何答□世尊□我

0965a05□當作如是答□若離染際所應住法□卽有情界

0965a06□所應住法□曼殊室利□汝修般若波羅蜜多爲

0965a07□何所住□世尊我修甚深般若波羅蜜多都無

0965a08□所住□曼殊室利□無所住者云何能修甚深般

0965a09□若波羅蜜多□世尊□我由無所住故能修般若

0965a10□波羅蜜多□曼殊室利□汝修般若波羅蜜多□於

0965a11□善於惡何增何減□世尊□我修甚深般若波羅

0965a12□蜜多□於善於惡無增無減□世尊□我修甚深般

0965a13□若波羅蜜多□於一切法亦無增減□世尊□般若

0965a14□波羅蜜多出現世間□不爲增減一切法故□世

0965a15□尊□修學甚深般若波羅蜜多□不爲棄捨異生

0965a16□等法□不爲攝受一切佛法□所以者何□甚深般

0965a17□若波羅蜜多□不爲捨法得法故起□世尊□修學

0965a18□甚深般若波羅蜜多□不爲厭離生死過失□不

0965a19□爲欣樂涅槃功德□所以者何□修此法者不見

0965a20□生死況有厭離□不見涅槃況有欣樂□世尊□修

0965a21□學甚深般若波羅蜜多□不見諸法有劣有勝

0965a22□有失有得可捨可取□世尊□修學甚深般若波

0965a23□羅蜜多□不得諸法可增可減□所以者何□非眞

0965a24□法界有增有減□世尊□若能如是修者名眞修

0965a25□學甚深般若波羅蜜多□復次世尊□若修般若

0965a26□波羅蜜多□於一切法不增不減□名眞修學甚

0965a27□深般若波羅蜜多□若修般若波羅蜜多□於一

0965a28□切法不生不滅□名眞修學甚深般若波羅蜜

0965a29□多□若修般若波羅蜜多□於一切法不見增減□

0965b01□名眞修學甚深般若波羅蜜多□若修般若波

0965b02□羅蜜多□於一切法不見生滅□名眞修學甚深

0965b03□般若波羅蜜多□復次世尊□若修般若波羅蜜

0965b04□多□於一切法無所思惟□若多若少俱無希願□

0965b05□能所希願及希願者皆不取著□名眞修學甚

0965b06□深般若波羅蜜多□若修般若波羅蜜多□不見

0965b07□諸法有好有醜有高有下□名眞修學甚深般

0965b08□若波羅蜜多□復次世尊□善男子等□若修般若

0965b09□波羅蜜多□於諸法中不得勝劣□謂都不見此

0965b10□勝此劣□是眞般若波羅蜜多□所以者何□眞如

0965b11□法界法性實際無勝無劣□若如是修名眞修

0965b12□學甚深般若波羅蜜多

0965b13□佛告曼殊室利童子□諸佛妙法豈亦不勝□曼

0965b14□殊室利白言□世尊□諸佛妙法不可取故□亦不

0965b15□可言是勝是劣□如來豈不證諸法空□世尊答

0965b16□言□如是童子□曼殊室利復白佛言□諸法空中

0965b17□何有勝劣□世尊讚曰□善哉善哉□如是如是□

0965b18□如汝所說□曼殊室利□佛法豈不是無上耶□如

0965b19□是世尊□一切佛法雖實無上□而於其中無法

0965b20□可得□故不可說佛法無上□復次世尊□善男子

0965b21□等□若修般若波羅蜜多□不欲住持一切佛

0965b22□法□不欲調伏異生法等□甚深般若波羅蜜多□

0965b23□於諸佛法異生法等□不欲增長及調伏故□於

0965b24□一切法無分別故□若如是修名眞修學甚深

0965b25□般若波羅蜜多□復次世尊□善男子等□若修般

0965b26□若波羅蜜多□不見諸法有可思惟可分別者□

0965b27□曼殊室利□汝於佛法豈不思惟□不也世尊□我

0965b28□若見有眞實佛法應可思惟□然我不見□世尊□

0965b29□般若波羅蜜多□不爲分別諸法故起□謂不分

0965c01□別是異生法□是聲聞法□是獨覺法□是菩薩法□

0965c02□是如來法□善男子等□精勤修學甚深般若波

0965c03□羅蜜多□於諸法中都無所得亦無所說□謂不

0965c04□說有異生法性□亦不說有聲聞乃至如來法

0965c05□性□所以者何□此諸法性皆畢竟空不可見故□

0965c06□若如是修名眞修學甚深般若波羅蜜多□復

0965c07□次世尊□善男子等□勤修般若波羅蜜多□不作

0965c08□是念□此是欲界□此是色界□此無色界□此是滅

0965c09□界□所以者何□甚深般若波羅蜜多□不見有法

0965c10□是可滅者□若如是修名眞修學甚深般若波

0965c11□羅蜜多□復次世尊□若修般若波羅蜜多□於一

0965c12□切法不作恩怨□何以故□甚深般若波羅蜜多□

0965c13□不爲住持一切佛法□不爲棄捨異生等法□所

0965c14□以者何□善男子等□勤修般若波羅蜜多□於佛

0965c15□法中不欲證得不欲滅壞□異生等法□達一切

0965c16□法性平等故□若如是修名眞修學甚深般若

0965c17□波羅蜜多□爾時世尊卽便讚曰□曼殊室利□善

0965c18□哉善哉□汝今乃能說甚深法□與諸菩薩摩訶

0965c19□薩衆作眞法印□亦與聲聞及獨覺等增上慢

0965c20□者作大法印□令如實知先所通達非眞究竟□

0965c21□曼殊室利□若善男子善女人等□聞是深法心

0965c22□不沈沒亦不驚怖□當知是人非於一佛乃至

0965c23□千佛種諸善根□定於無量無邊佛所種諸善

0965c24□根□乃能聞是甚深般若波羅蜜多□心不沈沒

0965c25□亦不驚怖□爾時曼殊室利童子合掌恭敬復

0965c26□白佛言□我欲更說甚深般若波羅蜜多□唯願

0965c27□開許□佛告曼殊室利童子□汝欲說者隨汝意

0965c28□說□曼殊室利便白佛言□世尊□若修甚深般若

0965c29□波羅蜜多□於法不得是可住者□亦復不得是

0966a01□不可住□當知如是甚深般若波羅蜜多不緣

0966a02□法住□何以故□以一切法無所緣故□世尊□若

0966a03□能如是修者名眞修學甚深般若波羅蜜多□

0966a04□於一切法不取相故□復次世尊□應觀如是甚

0966a05□深般若波羅蜜多□不現前觀諸法性相□謂於

0966a06□佛法尙不現觀況菩薩法□於菩薩法尙不現

0966a07□觀況獨覺法□於獨覺法尙不現觀況聲聞法□

0966a08□於聲聞法尙不現觀況異生法□何以故□以一

0966a09□切法性相離故□復次世尊□依修如是甚深般

0966a10□若波羅蜜多□於諸法中無所分別□謂不分別

0966a11□是可思議□不可思議法性差別□當知菩薩摩

0966a12□訶薩衆修行般若波羅蜜多□於諸法中都無

0966a13□分別□復次世尊□依修如是甚深般若波羅蜜

0966a14□多□一切法中都不見有此是佛法此非佛法□

0966a15□此可思議此不可思議□以一切法無差別性

0966a16□故□若諸有情能修如是甚深般若波羅蜜多□

0966a17□觀一切法皆是佛法順菩提故□觀一切法皆

0966a18□不思議畢竟空故□是諸有情已曾親近供養

0966a19□恭敬多百千佛種諸善根□乃能如是修行般

0966a20□若波羅蜜多□復次世尊□若善男子善女人等□

0966a21□聞說如是甚深般若波羅蜜多□心不沈沒亦

0966a22□不驚怖□當知過去已曾親近供養恭敬多百

0966a23□千佛種諸善根乃能如是□復次世尊□應觀如

0966a24□是甚深般若波羅蜜多若能勤修□則於諸法

0966a25□不見雜染不見淸淨□雖無所見而能勤修甚

0966a26□深般若波羅蜜多□於一切時心無厭倦□復次

0966a27□世尊□若修如是甚深般若波羅蜜多□於諸異

0966a28□生聲聞獨覺菩薩佛法無差別想□了此等法

0966a29□畢竟空故□若能如是名眞修學甚深般若波

0966b01□羅蜜多

0966b02□佛告曼殊室利童子□汝已親近供養幾佛□曼

0966b03□殊室利白言□世尊□我已親近供養佛數量同

0966b04□幻士心心所法□以一切法皆如幻故□曼殊室

0966b05□利□汝於佛法豈不趣求□世尊□我今不見有法

0966b06□非佛法者何所趣求□曼殊室利□汝於佛法已

0966b07□成就耶□世尊□我今都不見法可名佛法何所

0966b08□成就□曼殊室利□汝豈不得無著性耶□世尊□我

0966b09□今卽無著性豈無著性復得無著□曼殊室利□

0966b10□汝不當坐菩提座耶□世尊□諸佛於菩提座□尙

0966b11□無坐義況我能坐□何以故□以一切法皆用實

0966b12□際爲定量故□於實際中坐及坐者俱不可得

0966b13□曼殊室利□言實際者是何增語□世尊□實際當

0966b14□知卽是僞身增語□曼殊室利□云何僞身可名

0966b15□實際□世尊□實際無去無來非眞非僞身非身

0966b16□相俱不可得□僞身亦爾□是故僞身卽是實際□

0966b17□時舍利子便白佛言□若諸菩薩聞說如是甚

0966b18□深般若波羅蜜多□心不沈沒亦不驚怖□是諸

0966b19□菩薩定趣菩提不復退轉□慈氏菩薩復白佛

0966b20□言□若諸菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0966b21□心不沈沒亦不驚怖□是諸菩薩已近無上正

0966b22□等菩提□何以故□是諸菩薩現覺法性離一切

0966b23□分別如大菩提故□曼殊室利亦白佛言□若諸

0966b24□菩薩聞說如是甚深般若波羅蜜多□心不沈

0966b25□沒亦不驚怖□是諸菩薩如佛世尊堪受世間

0966b26□供養恭敬□何以故□於一切法覺實性故□時有

0966b27□女人名無緣慮□合掌恭敬白言□世尊□若諸有

0966b28□情聞說如是甚深般若波羅蜜多□心不沈沒

0966b29□亦不驚怖□是諸有情於異生法□若聲聞法□若

0966c01□獨覺法□若菩薩法□若如來法□皆不緣慮□所以

0966c02□者何□達一切法都無所有□能所緣慮俱不可

0966c03□得□爾時佛告舍利子等□如是如是□如汝所說□

0966c04□若善男子善女人等□聞說如是甚深般若波

0966c05□羅蜜多□心不沈沒亦不驚怖□是善男子善女

0966c06□人等□當知已住不退轉地□定趣菩提不復退

0966c07□轉□舍利子等□若諸有情聞說如是甚深般若

0966c08□波羅蜜多□心不沈沒亦不驚怖□歡喜信樂聽

0966c09□聞受持□轉爲他說心無厭倦□是諸有情能爲

0966c10□一切眞實廣大殊勝施主□能施一切無上財

0966c11□寶□具足布施波羅蜜多□是諸有情淨戒圓滿□

0966c12□具眞淨戒□具勝淨戒□淨戒功德皆已圓滿□具

0966c13□足淨戒波羅蜜多□是諸有情安忍圓滿□具眞

0966c14□安忍□具勝安忍□安忍功德皆已圓滿□具足安

0966c15□忍波羅蜜多□是諸有情精進圓滿□具眞精進□

0966c16□具勝精進□精進功德皆已圓滿□具足精進波

0966c17□羅蜜多□是諸有情靜慮圓滿□具眞靜慮□具勝

0966c18□靜慮□靜慮功德皆已圓滿□具足靜慮波羅蜜

0966c19□多□是諸有情般若圓滿□具眞般若□具勝般若□

0966c20□般若功德皆已圓滿□具足般若波羅蜜多□是

0966c21□諸有情成就眞勝慈悲喜捨□亦能爲他宣說

0966c22□開示甚深般若波羅蜜多

0966c23□佛告曼殊室利童子□汝觀何義欲證無上正

0966c24□等菩提□曼殊室利白言□世尊□我於無上正等

0966c25□菩提尙無住心□況當欲證□我於菩提無求趣

0966c26□意□所以者何□菩提卽我我卽菩提如何求趣□

0966c27□佛言□善哉善哉□童子□汝能巧說甚深義處□汝

0966c28□於先佛多植善根□久發大願能依無得□修行

0966c29□種種淸淨梵行□曼殊室利便白佛言□若於諸

0967a01□法有所得者□可依無得修淨梵行□我都不見

0967a02□有法可得及無所得□如何可言能依無得修

0967a03□淨梵行

0967a04□佛告曼殊室利童子□汝今見我聲聞德耶□世

0967a05□尊□我見□佛言□童子□汝云何見□世尊□今我見

0967a06□諸聲聞非異生非聖者□非有學非無學□非可

0967a07□見非不可見□非見者非不見者□非多非少□非

0967a08□小非大□非已調伏非未調伏□我如是見而無

0967a09□見想□時舍利子便問彼言□於聲聞乘旣如是

0967a10□見□復云何見正等覺乘□大德□我今不見菩薩

0967a11□亦復不見諸菩薩法□不見菩提亦復不見趣

0967a12□菩提法□亦不見有趣菩提行□亦不見有證菩

0967a13□提法□不見有能證菩提者□我如是見正等覺

0967a14□乘□謂於其中都無所見□時舍利子復問彼言

0967a15□汝於如來當云何見□大德止止□勿於如來大

0967a16□龍象王而興言論□曼殊室利□所言佛者是何

0967a17□增語□今問大德所言我者復何增語□舍利子

0967a18□言□我者但有假立名字是空增語□大德當知□

0967a19□佛之增語卽我增語□我之與佛俱畢竟空□但

0967a20□隨世間假立名字□菩提名字亦是假立□不可

0967a21□尋此求實菩提□菩提相空不可表示□何以故□

0967a22□名字菩提二俱空故□名字空故言說亦空□不

0967a23□可以空表示空法□菩提空故佛亦是空□故所

0967a24□言佛是空增語□復次大德□所言佛者無來無

0967a25□去無生無滅□無所證得無所成就□無名無相

0967a26□不可分別□無言無說不可表示□唯微妙智自

0967a27□內證知□謂諸如來覺一切法□畢竟空寂證大

0967a28□菩提□隨順世間假立名字故稱爲佛非爲實

0967a29□有□若有若無不可得故□復次大德□如來所證

0967b01□微妙智慧說名菩提□成就菩提故名爲佛□菩

0967b02□提空故佛亦是空□由此佛名是空增語□時舍

0967b03□利子便白佛言□曼殊室利所說深法□非初學

0967b04□者所能了知□爾時曼殊室利童子卽白具壽

0967b05□舍利子言□我所說者非唯初學不能解了□所

0967b06□作已辦阿羅漢等亦不能知□非我所說有能

0967b07□知者□所以者何□菩提之相非識所識□無見無

0967b08□聞無得無念無生無滅不可說示不可聽受□

0967b09□如是菩提性相空寂□諸大菩薩尙未能知□何

0967b10□況二乘所知解了□菩提性相尙不可得□況當

0967b11□有實證菩提者□舍利子言□曼殊室利□佛於法

0967b12□界豈不證耶□不也大德□所以者何□佛卽法界

0967b13□法界卽佛□法界不應還證法界□又舍利子□一

0967b14□切法空說爲法界□卽此法界說爲菩提□法界

0967b15□菩提俱離性相□由斯故說一切法空□一切法

0967b16□空菩提法界□皆是佛境無二無別□無二無

0967b17□別故□不可了知□不可了知故則無言說□無

0967b18□言說故不可施設有爲無爲有非有等□又舍

0967b19□利子□一切法性亦無二無別□無二無別故不

0967b20□可了知□不可了知故則無言說□無言說故不

0967b21□可施設□所以者何□諸法本性都無所有不可

0967b22□施設□在此在彼此物彼物□又舍利子□若造無

0967b23□間當知卽造不可思議亦造實際□何以故□舍

0967b24□利子□不可思議與五無間□俱卽實際性無差

0967b25□別□旣無有能造實際者□是故無間不可思議□

0967b26□亦不可造由斯理趣□造無間者非墮地獄不

0967b27□思議者非得生天□造無間者亦非長夜沈淪

0967b28□生死□不思議者亦非究竟能證涅槃□何以故□

0967b29□舍利子□不可思議與五無間□皆住實際性無

0967c01□差別□無生無滅無去無來□非因非果非善非

0967c02□惡□非招惡趣非感人天□非證涅槃非沒生死□

0967c03□何以故□以眞法界非善非惡非高非下無前

0967c04□後故□又舍利子□犯重苾芻非墮地獄□淨持戒

0967c05□者非得生天□犯重苾芻非沈生死□淨持戒者

0967c06□非證涅槃□犯重苾芻非應毁□□淨持戒者非

0967c07□應讚歎□犯重苾芻非應輕蔑□淨持戒者非應

0967c08□恭敬□犯重苾芻非應乖諍□淨持戒者非應和

0967c09□合□犯重苾芻非應遠離淨持戒者非應親近□

0967c10□犯重苾芻非應損減□淨持戒者非應增益□犯

0967c11□重苾芻非不應供□淨持戒者非定應供□犯重

0967c12□苾芻非增長漏□淨持戒者非損減漏□犯重苾

0967c13□芻非不淸淨□淨持戒者非定淸淨□犯重苾芻

0967c14□非無淨信□淨持戒者非有淨信□犯重苾芻非

0967c15□不應受淸淨信施□淨持戒者非定應受淸淨

0967c16□信施□何以故□舍利子□眞法界中若持若犯□其

0967c17□性平等無差別故□又舍利子□諸異生類名和

0967c18□合者□漏盡苾芻名不和合□曼殊室利□汝依何

0967c19□義作如是說□大德□異生與生因合□名和合者□

0967c20□諸阿羅漢無如是義□名不和合□我依此義作

0967c21□如是說□又舍利子□諸異生類名超怖者□漏盡

0967c22□苾芻名不超怖□曼殊室利□汝依何義作如是

0967c23□說□大德異生於可怖法不生怖畏名超怖者□

0967c24□諸阿羅漢知可怖法□實無所有無怖可超□我

0967c25□依此義作如是說□又舍利子□諸異生類得無

0967c26□滅忍□諸菩薩衆得無生忍□曼殊室利□汝依何

0967c27□義作如是說□大德□異生不樂寂滅名得無滅

0967c28□忍□諸菩薩衆不見法生名得無生忍□我依此

0967c29□義作如是說□又舍利子□諸異生類名調伏者□

0968a01□漏盡苾芻名不調伏□曼殊室利□汝依何義作

0968a02□如是說□大德□異生未調伏故應可調伏名調

0968a03□伏者□諸阿羅漢漏結已盡不復須調名不調

0968a04□伏□我依此義作如是說□又舍利子□諸異生類

0968a05□名增上心超越行者□漏盡苾芻名心下劣非

0968a06□超越行□曼殊室利□汝依何義作如是說□大德□

0968a07□異生其心高擧行違法界□名增上心超越行

0968a08□者□諸阿羅漢其心謙下行順法界名心下劣

0968a09□非超越行□我依此義作如是說□時舍利子讚

0968a10□曼殊室利言□善哉善哉□善能爲我解密語

0968a11□義曼殊室利報言□如是如是□大德□我非但能

0968a12□解密語義□我亦卽是一切漏盡眞阿羅漢□何

0968a13□以故□我於聲聞獨覺樂欲皆永不起故□名漏

0968a14□盡眞阿羅漢

0968a15□佛告曼殊室利童子□頗有因緣可說菩薩坐

0968a16□菩提座不證無上正等菩提□曼殊室利白言□

0968a17□世尊□亦有因緣可說菩薩坐菩提座不證無

0968a18□上正等菩提□謂菩提中無有少法可名無上

0968a19□正等菩提□然眞菩提性無差別□非坐可得不

0968a20□坐便捨□由此因緣可說菩薩坐菩提座不證

0968a21□菩提□無相菩提不可證故□曼殊室利復白佛

0968a22□言□無上菩提卽五無間□彼五無間卽此菩提□

0968a23□所以者何□菩提無間俱假施設□非眞實有菩

0968a24□提之性□非可證得□非可修習□非可現見□彼五

0968a25□無間亦復如是□又一切法本性畢竟不可現見□

0968a26□於中無覺無覺者□無見無見者□無知無知者

0968a27□無分別無分別者□離相平等名爲菩提□五無

0968a28□間性亦復如是□由此菩提非可證得□言可證

0968a29□得修習現見大菩提者是增上慢□佛告曼殊

0968b01□室利童子□汝今謂我是如來耶□不也世尊□不

0968b02□也善逝□我不謂佛是實如來□所以者何□夫如

0968b03□來者以微妙智證會眞如□妙智眞如二俱離

0968b04□相□眞如離相非謂眞如□妙智亦然非謂妙智□

0968b05□旣無妙智及無眞如□是故如來亦非眞實□何

0968b06□以故□眞如妙智但假施設□如來亦爾非二不

0968b07□二□是故妙智眞如如來□但有假名而無一實

0968b08□故□不謂佛是實如來□佛告曼殊室利童子□汝

0968b09□非疑惑於如來耶□不也世尊□不也善逝□何以

0968b10□故□我觀如來實不可得□無生無滅故無所疑□

0968b11□佛告曼殊室利童子□如來豈不出現世間□不

0968b12□也世尊□不也善逝□若眞法界出現世間□可言

0968b13□如來出現於世□非眞法界出現世間□是故如

0968b14□來亦不出現□曼殊室利□汝謂□伽沙數諸佛

0968b15□入涅槃不□世尊□豈不諸佛如來同不思議一

0968b16□境界相□曼殊室利□如是如是□如汝所說□諸

0968b17□佛如來同不思議一境界相□曼殊室利復白

0968b18□佛言□今佛世尊現住世不□佛言如是□曼殊室

0968b19□利便白佛言□若佛世尊現住世者□□伽沙等

0968b20□諸佛世尊亦應住世□何以故□一切如來同不

0968b21□思議一境相故□不思議相無生無滅□如何諸

0968b22□佛有入涅槃□是故世尊□若未來佛當有出世□

0968b23□一切如來皆當出世□若過去佛已入涅槃□一

0968b24□切如來皆已滅度□若現在佛現證菩提□一切

0968b25□如來皆應現證□何以故□不思議中去來現在□

0968b26□所有諸佛無差別故□然諸世間迷謬執著種

0968b27□種戱論□謂佛世尊有生有滅有證菩提□佛告

0968b28□曼殊室利童子□汝所說法□唯有如來不退菩

0968b29□薩大阿羅漢所能解了□餘不能知□何以故□唯

0968c01□如來等聞是深法□如實了達不讚不毁□知心

0968c02□非心不可得故□所以者何□一切法性皆悉平

0968c03□等□心及非心俱不可得□由此於法無讚無毁□

0968c04□曼殊室利卽白佛言□於是深法誰當讚毁□佛

0968c05□言□童子□愚夫異生彼如是心非實心性□同佛

0968c06□心性不可思議□曼殊室利復白佛言□愚夫異

0968c07□生心非心性□同佛心性不思議耶□佛告曼殊

0968c08□室利童子□如是如是□如汝所說□何以故□佛

0968c09□有情心及一切法□皆悉平等不思議故□曼殊

0968c10□室利復白佛言□佛有情心及一切法□若皆平

0968c11□等不可思議□今諸聖賢求涅槃者□勤行精進

0968c12□豈不唐捐□所以者何□不思議性與涅槃性旣

0968c13□無差別何用更求□若有說言此異生法此聖

0968c14□者法有差別相□當知彼人未曾親近眞淨善

0968c15□友□作如是說令諸有情執二法異□沈淪生死

0968c16□不得涅槃

0968c17□佛告曼殊室利童子□汝願如來於有情類最

0968c18□爲勝不□世尊□若有眞實有情我願如來於彼

0968c19□最勝□然有情類實不可得□佛告曼殊室利童

0968c20□子□汝願佛成就不思議法耶□世尊若有不思

0968c21□議法實可成就□我願如來成就彼法然無是

0968c22□事□佛告曼殊室利童子□汝願如來說法調伏

0968c23□弟子衆不□世尊□若有說法調伏眞如法界□我

0968c24□願如來說法調伏諸弟子衆□然佛世尊出現

0968c25□於世□於有情類都無恩德□所以者何□諸有情

0968c26□類皆住無雜眞如法界□於此界中異生聖者□能

0968c27□說能受俱不可得□佛告曼殊室利童子□汝願

0968c28□如來是世無上眞福田不□曼殊室利白言□世

0968c29□尊□若諸福田是實有者□我亦願佛於彼無上□

0969a01□然諸福田實不可得□是故諸佛皆非福田非

0969a02□非福田□以福非福及一切法性平等故□然世

0969a03□間田能無盡者□世共說彼名無上田□諸佛世

0969a04□尊證無盡福□是故可說無上福田□又世間田

0969a05□無轉變者□世共說彼名無上田□諸佛世尊證

0969a06□無變福□是故可說無上福田□又世間田用難

0969a07□思者□世共說彼名無上田□諸佛世尊證難思

0969a08□福□是故可說無上福田□諸佛福田雖實無上□

0969a09□而植福者無減無增□佛告曼殊室利童子□汝

0969a10□依何義作如是說□曼殊室利白言□世尊□佛福

0969a11□田相不可思議□若有於中而植福者卽便能

0969a12□了平等法性□達一切法無減無增故□佛福田

0969a13□最爲無上□爾時大地以佛世尊神力法力六

0969a14□返變動□時衆會中有十六億大苾芻衆□諸漏

0969a15□永盡心得解脫□七百苾芻尼□三千□波索迦□

0969a16□四萬□波斯迦□六十俱□那庾多數欲界天

0969a17□衆□遠塵離垢生淨法眼□時阿難陀卽從座起

0969a18□頂禮佛足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬白

0969a19□言□世尊□何因何緣今此大地六返變動□爾時

0969a20□佛告阿難陀言□由妙吉祥說福田相□我今印

0969a21□許故現斯瑞□過去諸佛亦於此處說福田相□

0969a22□令大地動故於今時現如是事

0969a23□大般若波羅蜜多經卷第五百七十四

0969b01□

0969b02□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0969b03□十五

0969b04□

0969b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0969b06□　　第七曼殊室利分之二

0969b07□爾時舍利子白佛言□世尊□曼殊室利不可思

0969b08□議□所以者何□曼殊室利所說法相不可思議□

0969b09□佛告曼殊室利童子□汝之所說實難思議□誠

0969b10□如具壽舍利子說□曼殊室利卽白佛言□我所

0969b11□說法□不可說可思議□亦不可說不可思議□所

0969b12□以者何□不可思議可思議性□俱無所有但有

0969b13□音聲□一切音聲亦不可說不可思議可思議

0969b14□性□以一切法自性離故□作是說者乃名爲說

0969b15□不可思議□佛告曼殊室利童子□汝今現入不

0969b16□可思議三摩地耶□曼殊室利白言□世尊□我不

0969b17□現入此三摩地□所以者何□我都不見此三摩

0969b18□地□性異於我不見有心□能思惟我及此定故□

0969b19□不可思議三摩地者心非心性俱不能入□云

0969b20□何可言我入此定□復次世尊□我昔初學作意

0969b21□現入此三摩地□非於今時復更作意現入此

0969b22□定□如善射夫初學射業□注心□的方乃發箭□

0969b23□久習成就能射毛端□不復注心在彼□的□隨

0969b24□所欲射發箭便中□如是我先初學定位要先

0969b25□繫念在不思議□然後乃能現入此定久習成

0969b26□就□於此定中不復繫心任運能住□所以者何□

0969b27□我於諸定已得善巧□任運入出不復作意□時

0969b28□舍利子便白佛言□觀此曼殊室利童子未可

0969b29□保信□所以者何□於此定中似不恒住□然無

0969c01□餘定微妙寂靜同此定者□曼殊室利便白具

0969c02□壽舍利子言□大德□寧知更無餘定寂靜同此□

0969c03□舍利子言□豈更有定寂靜同此□曼殊室利報

0969c04□言□大德□若此可得可言□餘定寂靜同此然不

0969c05□可得□舍利子言□曼殊室利□豈今此定亦不可

0969c06□得□大德□此定實不可得□所以者何□謂一切定

0969c07□可思議者有相可得□不思議者無相可得□此

0969c08□定旣曰不可思議□是故定應實不可得□又舍

0969c09□利子□不思議定一切有情無不得者□所以者

0969c10□何□一切心性皆離心性□離心性者皆卽名爲

0969c11□不思議定故□有情類無不得者□佛讚曼殊室

0969c12□利童子□善哉善哉□曼殊室利□汝於過去無量

0969c13□佛所□多植善根久發大願□所修梵行皆依無

0969c14□得□發言皆說甚深義處□曼殊室利□汝豈不以

0969c15□住深般若波羅蜜多□能一切時說甚深義□曼

0969c16□殊室利卽白佛言□若我由住甚深般若波羅蜜

0969c17□多能如是說□便住我想及住有想能如是說□

0969c18□若住我想及住有想能如是說□則深般若波

0969c19□羅蜜多亦有所住□若深般若波羅蜜多有所

0969c20□住者□則深般若波羅蜜多□亦以我想及以有

0969c21□想爲所住處□然深般若波羅蜜多□遠離二想

0969c22□住無所住□如諸佛住微妙寂靜□無起無作無

0969c23□動無轉以爲所住□甚深般若波羅蜜多□不住

0969c24□有法不住無法□故此所住不可思議□甚深般

0969c25□若波羅蜜多□於一切法皆不現行□甚深般若

0969c26□波羅蜜多□當知卽是不思議界□不思議界卽

0969c27□是法界□法界卽是不現行界□不現行界當知

0969c28□卽是不思議界□不思議界當知卽是甚深般

0969c29□若波羅蜜多□甚深般若波羅蜜多我界法界

0970a01□無二無別□無二無別卽是法界□法界卽是不

0970a02□現行界□不現行界當知卽是甚深般若波羅蜜

0970a03□多□甚深般若波羅蜜多當知卽是不思議界□

0970a04□不思議界當知卽是不現行界□不現行界當

0970a05□知卽是無所有界□無所有界當知卽是無生

0970a06□滅界□無生滅界當知卽是不思議界□不思議

0970a07□界與如來界我界法界無二無別□是故世尊□

0970a08□若能如是修行般若波羅蜜多□於大菩提更

0970a09□不求證□何以故□甚深般若波羅蜜多卽菩提

0970a10□故□世尊□若有實知我界卽知無著□若知無著

0970a11□卽知無法□若知無法卽是佛智□佛智卽是不

0970a12□思議智□當知佛智無法可知名不知法□所以

0970a13□者何□此智自性都無所有□無所有法云何能

0970a14□於眞法界轉此智自性□旣無所有卽無所著□

0970a15□若無所著卽體非智□若體非智卽無境界□若

0970a16□無境界卽無所依□若無所依卽無所住□若無

0970a17□所住卽無生滅□若無生滅卽不可得□若不可

0970a18□得卽無所趣□旣無所趣此智不能作諸功德□

0970a19□亦復不能作非功德□所以者何□此無思慮我

0970a20□作功德作非功德□無思慮智不可思議□不可

0970a21□思議卽是佛智□是故此智於一切法無取不

0970a22□取□亦非前際中際後際□非先已生非先未生□

0970a23□無出無沒非常非斷□更無餘智類此智者□由

0970a24□是此智不可思議□同於虛空不可比類□無此

0970a25□無彼非好非醜□旣無餘智類□此可得□是故此

0970a26□智無等不等□由此故名無等等智□又無餘智

0970a27□對此可得□是故此智無對不對□由此故名無

0970a28□對對智□佛告曼殊室利童子□如是妙智不可

0970a29□動耶□曼殊室利白言□世尊□如是妙智性不可

0970b01□動□如鍛金師燒鍊金璞□旣得精熟秤量無

0970b02□動□此智亦爾久修成熟□無作無證無生無盡□

0970b03□無起無沒安固不動□佛告曼殊室利童子□誰

0970b04□能信解如是妙智□曼殊室利白言□世尊□若能

0970b05□不行般涅槃法□於生死法亦能不行□於薩迦

0970b06□耶行寂滅行□於般涅槃行無動行□不斷貪欲

0970b07□瞋□愚癡亦非不斷□所以者何□如是三毒自

0970b08□性遠離非盡不盡□有生死法不超不墮□於諸

0970b09□聖道不離不修□彼於此智能深信解□佛讚曼

0970b10□殊室利童子□善哉善哉□善說此事

0970b11□爾時具壽大迦葉波前白佛言□當來之世誰

0970b12□能於此法毘奈耶甚深義趣信解修學□佛告

0970b13□具壽大迦葉波□今此會中苾芻等衆□當來之

0970b14□世於此所說法毘奈耶甚深義趣□能生信解

0970b15□聽受修學□亦能爲他演說流布□如大長者失

0970b16□無價珠□苦惱纏心愁憂不樂□後時還得□躍

0970b17□歡喜□今此會中苾芻等衆亦復如是□聞深般

0970b18□若波羅蜜多□信解修學後不聞說如是法門□

0970b19□苦惱纏心愁憂不樂□咸作是念□我等何時當

0970b20□更得聞如是深法□後時若得聞此法門□踊躍

0970b21□歡喜復作是念□我今得聞如是經典□卽爲見

0970b22□佛親近供養□如圓綵樹胞初出時□三十三

0970b23□天踊躍歡喜□此樹不久花必開敷香氣□□

0970b24□我等遊集□苾芻等衆亦復如是□聞深般若波

0970b25□羅蜜多□信受修行應生歡喜□一切佛法不久

0970b26□開敷□飮光當知□未來之世苾芻等衆□若聞如

0970b27□是甚深般若波羅蜜多□信解修行心不沈沒□

0970b28□必於此會已得聽聞□歡喜受持演說流布□當

0970b29□知彼類由聞是法□歡喜踊躍信受修行□不久

0970c01□開敷一切佛法□如來滅後若有受持演說流

0970c02□布此經典者□當知皆是佛威神力之所加護

0970c03□令彼事成□飮光當知□若有聞是甚深般若波

0970c04□羅蜜多歡喜受持□彼於過去無量佛所□多植

0970c05□善根已得聽聞非適今也□如穿珠者忽然遇

0970c06□得無價末尼生大歡喜□當知彼類曾見此珠故

0970c07□生歡喜非今創見□如是當來諸苾芻等□深心

0970c08□愛樂聽聞正法□忽遇般若波羅蜜多□歡喜聽

0970c09□聞信受修學□當知彼類已於往昔無量佛所

0970c10□曾聞是經□非於今時創聞能爾□飮光當知□若

0970c11□善男子善女人等□聞妙吉祥所說般若波羅

0970c12□蜜多□歡喜踊躍樂聞無厭□數復慇懃重請演

0970c13□說□是善男子善女人等□過去已從曼殊室利□

0970c14□聞說般若波羅蜜多□歡喜受持信解修學□亦

0970c15□曾親近曼殊室利□供養恭敬故能如是□譬如

0970c16□有人遇入城邑□其中一切園林池沼舍宅人

0970c17□物無不悉見□後至餘處聞人讚說此城邑中

0970c18□所有勝事□深生歡喜請其重說□若更得聞倍

0970c19□復歡喜□彼由往昔皆曾見故□如是當來諸善

0970c20□男子善女人等□聞妙吉祥所說般若波羅蜜

0970c21□多□歡喜樂聞嘗無厭足□慇懃固請重說深義□

0970c22□聞已讚歎倍生歡喜□當知此等皆由往昔已

0970c23□曾親近曼殊室利□供養恭敬聽受斯法故□於

0970c24□今時能成是事□爾時具壽大迦葉波便白佛

0970c25□言□如來善說現在當來善男子等□聞深般若

0970c26□波羅蜜多信解修行諸行狀相□佛言□如是□如

0970c27□汝所說□我已善說彼行狀相□曼殊室利卽白

0970c28□佛言□現在當來善男子等□聞是深法諸行狀

0970c29□相□當知卽非諸行狀相□以所聞法微妙寂靜□

0971a01□諸行狀相皆不可得□云何如來作如是說□我

0971a02□已善說彼行狀相□佛告曼殊室利童子□如是

0971a03□如是□如汝所說□現在當來善男子等□聞是深

0971a04□法諸行狀相□彼實皆非諸行狀相□以所聞法

0971a05□微妙寂靜□諸行狀相皆不可得□然彼聞說甚

0971a06□深法時□歡喜受持信解修學□必於過去已曾

0971a07□得聞歡喜受行故能如是□此行狀相依世俗

0971a08□說□非勝義中有如是事□曼殊室利□當知顯了

0971a09□甚深般若波羅蜜多□卽爲顯了一切佛法□通

0971a10□達眞實不思議事□曼殊室利□我本修學菩薩

0971a11□行時所集善根□皆由修學甚深般若波羅蜜

0971a12□多方得成滿□欲住菩薩不退轉地□欲證無上

0971a13□正等菩提□亦由修學甚深般若波羅蜜多乃

0971a14□能成辦□曼殊室利□若善男子善女人等□欲集

0971a15□菩薩所集善根□當學如是甚深般若波羅蜜

0971a16□多□曼殊室利□若善男子善女人等□欲住菩薩

0971a17□不退轉地□當學如是甚深般若波羅蜜多□曼

0971a18□殊室利□若善男子善女人等□欲證無上正等

0971a19□菩提□當學如是甚深般若波羅蜜多□曼殊室

0971a20□利□若善男子善女人等□欲善通達一切法界

0971a21□平等之相□當學如是甚深般若波羅蜜多□曼

0971a22□殊室利□若善男子善女人等□欲善了知一切有

0971a23□情心行平等□當學如是甚深般若波羅蜜多□

0971a24□曼殊室利□若善男子善女人等□欲疾證得一

0971a25□切佛法□當學如是甚深般若波羅蜜多□曼殊

0971a26□室利□若善男子善女人等□欲知佛說如來不

0971a27□能現覺諸法□密義趣□當學如是甚深般若

0971a28□波羅蜜多□何以故□所覺諸法及能覺者不可

0971a29□得故□曼殊室利□若善男子善女人等□欲知佛

0971b01□說如來不能證諸佛法□密義趣□當學如是

0971b02□甚深般若波羅蜜多□何以故□所證佛法及能

0971b03□證者不可得故□曼殊室利□若善男子善女人

0971b04□等□欲知佛說如來不能證得無上正等菩提

0971b05□相好威儀無不具足□密義趣□當學如是甚

0971b06□深般若波羅蜜多□何以故□所證無上正等菩

0971b07□提相好威儀及能證者不可得故□曼殊室利□

0971b08□若善男子善女人等□欲知佛說如來不成一

0971b09□切功德不能化導一切有情□密義趣□當學

0971b10□如是甚深般若波羅蜜多□何以故□一切功德

0971b11□所化有情及諸如來不可得故曼殊室利□若

0971b12□善男子善女人等□欲於諸法得無□解□當學

0971b13□如是甚深般若波羅蜜多□何以故□甚深般若

0971b14□波羅蜜多□不見諸法有少眞實□若淨若染生

0971b15□滅等故□曼殊室利□若善男子善女人等□欲知

0971b16□諸法非去來今及無爲相□當學如是甚深般

0971b17□若波羅蜜多□何以故□以眞法界非去來今及

0971b18□無爲故□諸法皆入眞法界故□曼殊室利□若善

0971b19□男子善女人等□欲於諸法得無疑惑□當學如

0971b20□是甚深般若波羅蜜多□曼殊室利□若善男子

0971b21□善女人等□欲能三轉十二行相無上法輪及

0971b22□於其中都無執著□當學如是甚深般若波羅

0971b23□蜜多□曼殊室利□若善男子善女人等□欲得慈

0971b24□心普覆一切而於其中無有情想□當學如是

0971b25□甚深般若波羅蜜多□曼殊室利□若善男子善

0971b26□女人等□欲與世間同入法性無諸諍論而於

0971b27□世間及諸諍論都無所得□當學如是甚深般

0971b28□若波羅蜜多□曼殊室利□若善男子善女人等□

0971b29□欲遍了達處非處境都無□□□當學如是甚

0971c01□深般若波羅蜜多□曼殊室利□若善男子善女

0971c02□人等□欲得如來力無畏等無邊佛法□當學如

0971c03□是甚深般若波羅蜜多

0971c04□爾時曼殊室利童子卽白佛言□我觀如是甚

0971c05□深般若波羅蜜多□無相無爲無諸功德無生

0971c06□無滅□無力無能無去無來□無入無出無損無

0971c07□益□無知無見無體無用□非造作者□亦不能令

0971c08□諸法生滅□不令諸法爲一爲異□無成無壞非

0971c09□慧非境□非異生法非聲聞法□非獨覺法非菩

0971c10□薩法□非如來法非證不證□非得不得非盡不

0971c11□盡□不入生死不出生死不入涅槃不出涅槃□

0971c12□於諸佛法不成不壞於一切法非作不作□非

0971c13□可思議不可思議□離諸分別絶諸戱論□如是

0971c14□般若波羅蜜多都無功德□云何如來勸有情

0971c15□類精勤修學□佛告曼殊室利童子□如是所說

0971c16□卽是般若波羅蜜多眞實功德□善男子等□若

0971c17□如是知此卽名爲眞實修學甚深般若波羅蜜

0971c18□多□復次曼殊室利童子□若菩薩摩訶薩□欲學

0971c19□菩薩勝三摩地□欲成菩薩勝三摩地□欲住如

0971c20□是三摩地中□見一切佛知佛名字□及見如是

0971c21□諸佛世界能證能說□諸法實相無障無□□當

0971c22□學如是甚深般若波羅蜜多□晝夜精勤勿生

0971c23□厭倦□曼殊室利卽白佛言□何故名爲甚深般

0971c24□若波羅蜜多□佛告曼殊室利童子□甚深般若

0971c25□波羅蜜多□無相無名無邊無際□無歸依處非

0971c26□思量境□非罪非福非闇非明□如淨虛空等眞

0971c27□法界分齊數量都不可得□由如是等種種因

0971c28□緣□是故名爲甚深般若波羅蜜多□復次曼殊

0971c29□室利童子□甚深般若波羅蜜多□是諸菩薩甚

0972a01□深行處□若諸菩薩能行是處□於諸境界悉能

0972a02□通達如是行處□非一切乘之所行處□所以者

0972a03□何□如是行處無名無相非所分別□是故名爲

0972a04□非所行處□曼殊室利復白佛言□諸菩薩摩訶

0972a05□薩修行何法□疾證無上正等菩提□佛告曼殊

0972a06□室利童子□若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜

0972a07□多□心無懈倦疾證無上正等菩提□復次曼殊

0972a08□室利童子□若菩薩摩訶薩□能正修行一相莊

0972a09□嚴三摩地者□疾證無上正等菩提□曼殊室利

0972a10□復白佛言□云何名爲一相莊嚴三摩地□諸菩

0972a11□薩衆云何修行□佛告曼殊室利童子□此三摩

0972a12□地以法界相□而爲莊嚴□是故名爲一相莊嚴

0972a13□三摩地□若菩薩摩訶薩□欲入如是勝三摩地□

0972a14□先應聽聞請問修學甚深般若波羅蜜多□然

0972a15□後能入此三摩地□曼殊室利□若菩薩摩訶薩

0972a16□不動法界知眞法界不應動搖□不可思議□不

0972a17□可戱論□如是能入一相莊嚴三摩地□曼殊室

0972a18□利□若善男子善女人等□欲入如是三摩地者□

0972a19□應處空閑離諸□雜□結跏趺坐不思衆相□爲

0972a20□欲利樂一切有情□於一如來專心繫念□審取

0972a21□名字善想容儀□隨所在方端身正向□相續繫

0972a22□念此一如來□卽爲普觀三世諸佛□所以者何□

0972a23□曼殊室利□一佛所有無量無邊功德辯才等□

0972a24□一切佛三世諸佛□乘一眞如證大菩提無差

0972a25□別故□曼殊室利□若善男子善女人等□精勤修

0972a26□學得入如是一相莊嚴三摩地者□普能了達

0972a27□無量無邊□伽沙等諸佛法界無差別相□亦

0972a28□能總持無量無數□伽沙等諸佛菩薩已轉未

0972a29□轉無上法輪□如阿難陀多聞智慧□於諸佛敎

0972b01□得念總持□聲聞衆中雖最爲勝□而所持敎

0972b02□猶有分限□若得如是一相莊嚴三摩地者□多

0972b03□聞智慧念總持力不可思議□普能受持無量

0972b04□無數□伽沙等諸佛菩薩無上法輪□一一法

0972b05□門皆能了達甚深義趣□宣說開示辯才無盡□

0972b06□勝阿難陀多百千倍□曼殊室利卽白佛言□彼

0972b07□菩薩乘善男子等□云何得此三摩地時□便獲

0972b08□無邊功德勝利□佛言□童子□彼菩薩乘善男子

0972b09□等□精勤修學一相莊嚴三摩地者□常作是念□

0972b10□我當云何能普通達諸佛法界□受持一切無

0972b11□上法輪□與諸有情作大饒益□由斯得此三摩

0972b12□地時□便獲無邊功德勝利□曼殊室利□彼菩薩

0972b13□乘善男子等□先聞如是一相莊嚴三摩地德□

0972b14□發勤精進繫念□思惟如如□思惟此定功德□如

0972b15□是如是□功德相現□旣見此相如先所聞□深生

0972b16□歡喜轉勤修習□漸次得入此三摩地□功德勝

0972b17□利不可思議□若諸有情毁謗正法□不信善惡

0972b18□業障重者□彼於此定不能證得□曼殊室利□譬

0972b19□如有人遇得寶珠示治寶者□言我此寶價直

0972b20□無量□然其形色未甚光鮮□汝當爲我如法磨

0972b21□瑩□但令鮮淨勿壞形色□其治寶者隨彼所言□

0972b22□依法專心如如磨瑩□如是如是□光色漸發□乃

0972b23□至究竟映徹表裏□旣修治已價直無量□曼殊

0972b24□室利□彼菩薩乘善男子等□漸次修學此三摩

0972b25□地□亦復如是□乃至得此三摩地時□便獲無邊

0972b26□功德勝利□曼殊室利□譬如日輪普放光明作

0972b27□大饒益□如是若得一相莊嚴三摩地時□普照

0972b28□法界亦能了達一切法門□爲諸有情作大饒

0972b29□益□功德勝利不可思議□曼殊室利□如我所說

0972c01□種種法門皆同一味□謂遠離味□解脫味□寂滅

0972c02□味□無所乖違□彼菩薩乘善男子等□若得如是

0972c03□三摩地時□所演法門亦同一味□謂遠離味□解

0972c04□脫味□寂滅味□無所乖違□彼菩薩乘善男子等□

0972c05□若得如是三摩地時□隨演法門辯說無盡□速

0972c06□能成滿菩提分法□是故曼殊室利童子□若菩

0972c07□薩摩訶薩能正修行一相莊嚴三摩地者□疾

0972c08□證無上正等菩提□復次曼殊室利童子□若菩

0972c09□薩摩訶薩不見法界種種差別及一相者□疾

0972c10□證無上正等菩提□若菩薩乘善男子等□忍菩

0972c11□薩法不應修行□忍大菩提不應求趣□達一切

0972c12□法本性空故□彼由此忍疾證無上正等菩提□

0972c13□若菩薩乘善男子等□信一切法皆是佛法□聞

0972c14□一切空心不驚疑□由此因故疾證無上正等

0972c15□菩提□若菩薩乘善男子等□聞說諸法無不皆

0972c16□空□心不迷悶亦無疑惑□彼於佛法常不捨離□

0972c17□疾證無上正等菩提

0972c18□爾時曼殊室利童子聞是語已卽白佛言□諸

0972c19□佛無上正等菩提□定由因緣而證得不□佛言□

0972c20□不爾□曼殊室利復白佛言□諸佛無上正等菩

0972c21□提□不由因緣而證得不□佛言□不爾□所以者

0972c22□何□不思議界不由因緣及非因緣□而可證得

0972c23□諸佛無上正等菩提□當知卽是不思議界□曼

0972c24□殊室利□若善男子善女人等□聞如是說心不

0972c25□驚怖□我說彼於無量佛所□已發大願多種善

0972c26□根□是故苾芻苾芻尼等□聞說如是甚深般若

0972c27□波羅蜜多□心不驚疑亦不迷悶□彼爲眞實隨

0972c28□佛出家□若近事男近事女等□聞說如是甚深

0972c29□般若波羅蜜多□心不驚疑亦不迷悶□彼爲眞

0973a01□實歸佛法僧□若菩薩乘善男子等□不學如是

0973a02□甚深般若波羅蜜多□彼不名爲眞實修學菩

0973a03□薩乘者□曼殊室利□譬如世間卉木叢林藥物

0973a04□種子□一切皆依大地生長□如是菩薩世出世

0973a05□間一切善根及餘勝事□無不皆依甚深般若

0973a06□波羅蜜多而得生長□當知如是甚深般若波

0973a07□羅蜜多所攝受法□皆於無上正等菩提□隨順

0973a08□證得無所乖諍□爾時曼殊室利童子聞佛所

0973a09□說□便白佛言□此贍部洲當來之世□於何城邑

0973a10□聚落處□所演說開示甚深般若波羅蜜多人

0973a11□多信受□佛告曼殊室利童子□今此衆中善男

0973a12□子等□聞說般若波羅蜜多□信受修行歡喜發

0973a13□願□願我當來隨所生處□常聞般若波羅蜜多□

0973a14□隨彼當來所生之處宿願力故□卽有如是甚

0973a15□深般若波羅蜜多□演說開示人多信受□曼殊

0973a16□室利□善男子等聞說般若波羅蜜多□歡喜踊

0973a17□躍深信受者□我說彼類久殖善根□乘宿願力

0973a18□乃能如是□曼殊室利□有欲聽受甚深般若波

0973a19□羅蜜多□汝應告言□善男子等隨意聽受勿生

0973a20□驚怖□疑惑不信反增謗毁□今此般若波羅蜜

0973a21□多甚深經中不顯有法□謂不顯有□若異生法□

0973a22□若聲聞法□若獨覺法□若菩薩法□若如來法成

0973a23□壞可得□曼殊室利卽白佛言□若有苾芻苾芻

0973a24□尼等□來至我所作是問言□云何如來爲衆宣

0973a25□說甚深般若波羅蜜多□我當答言□佛說諸法

0973a26□無違諍相□所以者何□都無有法能與法諍□亦

0973a27□無有情於佛所說能生信解□所以者何□諸有

0973a28□情類都不可得□復次世尊□我當告彼□如來常

0973a29□說諸法實際□所以者何□諸法平等無不皆是

0973b01□實際所攝□此中不說阿羅漢等能逮勝法□所

0973b02□以者何□阿羅漢等所證得法□與異生法無差

0973b03□別相□復次世尊□我當告彼□佛所說法不令有

0973b04□情於般涅槃已正當得□何以故□以諸有情畢

0973b05□竟空故□復次世尊□善男子等來至我所作是

0973b06□問言□仁與如來嘗所談論甚深般若波羅蜜多

0973b07□請爲說之今希聽受□我當告彼□汝等欲聞勿

0973b08□起聽心勿專繫念□當起如幻如化等心□如是

0973b09□乃能解我所說□汝等若欲聽我法者當起是

0973b10□心□今所聞法如空鳥跡如石女兒□如是乃能

0973b11□聽我所說□汝等若欲聞我法者勿起二想□所

0973b12□以者何□我所說法遠離二想□汝等今應不壞

0973b13□我想不起諸見□於諸佛法無所希求□異生法

0973b14□中不樂遷動□何以故□二法相空無取捨故□世

0973b15□尊□諸有請我宣說甚深般若波羅蜜多□我先

0973b16□如是敎誡敎授□以無相印印定諸法□令求聽

0973b17□者離取著心□然後爲說甚深般若波羅蜜多

0973b18□相應之法□佛讚曼殊室利童子□善哉善哉□汝

0973b19□能善說我所說法及說方便□曼殊室利□若善

0973b20□男子善女人等□欲見如來欲親近佛供養恭

0973b21□敬□應學如是甚深般若波羅蜜多□若諸有情□

0973b22□欲請諸佛爲大師者□應學如是甚深般若波

0973b23□羅蜜多□若諸有情欲證無上正等菩提或不

0973b24□欲證□應學如是甚深般若波羅蜜多□若諸有

0973b25□情於一切定欲得善巧□應學如是甚深般若

0973b26□波羅蜜多□若諸有情於一切定欲自在起□應

0973b27□學如是甚深般若波羅蜜多□所以者何□諸三

0973b28□摩地要知諸法無生無滅無作無爲方自在

0973b29□起□何以故□達諸法空無□□故□若諸有情欲

0973c01□達諸法皆有出離無有一法無出離者□應學

0973c02□如是甚深般若波羅蜜多□若諸有情□欲達諸

0973c03□法但假施設無眞實者□應學如是甚深般若

0973c04□波羅蜜多□若欲了知諸有情類雖趣無上正

0973c05□等菩提□而無有情趣菩提者亦無退沒□應學

0973c06□如是甚深般若波羅蜜多□何以故□達一切法

0973c07□卽菩提故□若欲了達一切有情□行菩提行無

0973c08□不行者亦無退沒□應學如是甚深般若波羅

0973c09□蜜多□所以者何□菩提卽是諸法實性□一切

0973c10□有情皆行諸法無捨法者□諸行皆空故無退

0973c11□沒□若欲了達一切法性卽是菩提□一切菩提

0973c12□卽是法界□此卽實際實際卽空心無退沒□應

0973c13□學如是甚深般若波羅蜜多□曼殊室利□甚深

0973c14□般若波羅蜜多□顯示諸佛難思作用饒益有

0973c15□情□亦是如來所遊戱處□所以者何□甚深般若

0973c16□波羅蜜多□不可示現不可宣說□是無墮法唯

0973c17□有如來如實覺了□方便善巧爲有情說□曼殊

0973c18□室利□若有苾芻苾芻尼等□於深般若波羅蜜

0973c19□多□下至受持一四句頌□爲他演說定趣菩提

0973c20□住佛境界□況能如說而修行者□當知是人不

0973c21□墮惡趣□疾證無上正等菩提□曼殊室利□若

0973c22□諸有情聞說如是甚深般若波羅蜜多□心不

0973c23□沈沒亦不驚怖歡喜信受□當知此輩於諸佛

0973c24□法□定當證得一切如來皆所印可開許領受

0973c25□爲弟子衆□曼殊室利□若善男子善女人等□信

0973c26□受如來無上法印□謂深般若波羅蜜多獲無

0973c27□量福□如是法印一切如來□應正等覺共所護

0973c28□念□諸阿羅漢菩薩智者及諸天神皆共守衛□

0973c29□若菩薩乘善男子等□此印所印超諸惡趣□聲

0974a01□聞獨覺定當證得無上菩提

0974a02□時天帝釋卽與無量三十三天諸天子等□各

0974a03□取種種天妙華香□□□羅花□拘某陀花□□特

0974a04□摩花□奔茶利花□微妙音花□妙靈瑞花□□檀

0974a05□香末□供養般若波羅蜜多□奉散如來曼殊室

0974a06□利一切菩薩及聲聞等□復奏種種天諸音樂□

0974a07□歌讚妙法而爲供養□復發願言□願我等輩□常

0974a08□聞如是甚深般若波羅蜜多無上法印□時天

0974a09□帝釋復發願言□願贍部洲諸有情類□常聞般

0974a10□若波羅蜜多□歡喜受持成辦佛法□我等天衆

0974a11□常衛護之□令受持者無諸留難□諸有情類少

0974a12□用功力而得聽聞受持讀誦□當知皆是諸天

0974a13□威力□爾時佛讚天帝釋言□天主□汝今能發是

0974a14□願□若有聞此歡喜受持□於諸佛法定能成辦

0974a15□疾趣無上正等菩提□曼殊室利卽白佛言□唯

0974a16□願如來以神通力□護持般若波羅蜜多□久住

0974a17□世間饒益一切□佛時卽現大神通力□令此三

0974a18□千大千世界諸山大地六反振動□復現微笑

0974a19□放大光明□普照三千大千世界□曼殊室利便

0974a20□白佛言□此卽如來現神通力□護持般若波羅

0974a21□蜜多□久住世間饒益之相□佛言□如是如汝

0974a22□所說□我以神力護持般若波羅蜜多無上法

0974a23□印□令久住世饒益有情□諸佛世尊說勝法已□

0974a24□法爾皆起大神通力□護持此法令住世間□使

0974a25□諸天魔不能得便□諸惡人輩不能謗毁□一切

0974a26□外道深心怖畏□若有精勤學此法者□一切障

0974a27□難無不殄滅□時薄伽梵說是經已□一切菩薩

0974a28□摩訶薩衆□曼殊室利而爲上首□及苾芻等四

0974a29□部大衆□天龍藥叉阿素洛等一切衆會□聞佛

0974b01□所說皆大歡喜信受奉行

0974b02□大般若波羅蜜多經卷第五百七十五

0974b03□

0974b04□

0974b05□大般若經第八會那伽室利分序

0974b06□

0974b07□　　　　西明寺沙門玄則撰

0974b08□載惟淸規外滌□乃照晉於襟靈□神理內康□俄

0974b09□發揮於事業□若不訊諸動寂□將或謬以隨迎□

0974b10□是故妙祥資舍衛之稟□龍祥□分衛之節□挫

0974b11□擧下而迂足□措屈伸而矯手□慮不慮以思惟□

0974b12□行無行以發趣□食夫幻食□反類懸匏□資以無

0974b13□資□□同冽井□俄而縱觀空術□澄襟海定□孕生

0974b14□靈爲水性□□功德爲珍府□晏六動而不搖□走

0974b15□三乘以終駐□無宰不宰□黜心王而利見□無親

0974b16□不親□恢善友而遙集□是令近事取□□駭脩

0974b17□臂之不存□應供投襟兀□撫心其已滅□譬蜃樓

0974b18□切景□知積氣以忘□□鸞鏡含姿□悟唯空而

0974b19□輟攬□故能自近而鑒遠□由眞以立俗□識危生

0974b20□之露集□知幻質之泡浮□電□靑紫之輝□雲空

0974b21□軒蓋之影□文約理贍□昔□今傳□雖一軸且單

0974b22□譯□而三復固多重味矣

0974c01□

0974c02□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0974c03□十六

0974c04□

0974c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0974c06□　　第八那伽室利分

0974c07□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏□住誓多林

0974c08□給孤獨園□爲諸大衆宣揚正法□爾時妙吉祥

0974c09□菩薩摩訶薩□於日初分著衣持□□漸次將入

0974c10□室羅筏城□時有菩薩名龍吉祥□見已問言□

0974c11□尊何所往□妙吉祥曰□我欲入此室羅筏城巡

0974c12□行乞食□爲欲利樂多衆生故□哀愍世間大衆

0974c13□生故□利益安樂諸天人故□龍吉祥言□唯然尊

0974c14□者□今於食想猶未破耶□妙吉祥曰□吾於食想

0974c15□都不見有知何所破□所以者何□以一切法本

0974c16□性空寂猶若虛空□無壞無斷我何能破□諸天

0974c17□魔梵世間沙門婆羅門等亦不能破□所以者

0974c18□何□諸法自性等虛空界畢竟皆空□不可動搖

0974c19□無能破者□又一切法如太虛空□無有天魔梵

0974c20□沙門等諸有情類可能攝受□所以者何□以一

0974c21□切法性遠離故非所攝受□龍吉祥言□若如

0974c22□所說□云何菩薩與魔戰諍□妙吉祥曰□菩薩

0974c23□未嘗與擊大鼓魔軍戰諍□菩薩爾時亦不見

0974c24□法有少眞實可依入定□所以者何□菩薩見彼

0974c25□雖擊鼓等而無怖畏□譬如幻師幻作怨敵□雖

0974c26□現擾惱而不生怖□如是菩薩知法性空皆如

0974c27□幻等都無怖畏□若時菩薩有怖畏者□非天人

0974c28□等所應供養□然諸菩薩解空無怖□堪爲一切

0974c29□眞淨福田□龍吉祥言□頗有能證菩提者不□妙

0975a01□吉祥曰□亦有能證□龍吉祥言□誰爲證者□妙吉

0975a02□祥曰□若無名姓施設語言彼爲能證□龍吉祥

0975a03□言□彼旣如是云何能證□妙吉祥曰□彼心無

0975a04□生不念菩提及菩提座□亦不愍念一切有情□

0975a05□以無表心無見心等□能證無上正等菩提□龍

0975a06□吉祥言□若爾尊者以何心等當得菩提□妙吉

0975a07□祥曰□我無所趣亦非能趣都無所學□非我當

0975a08□來詣菩提樹坐金剛座證大菩提轉妙法輪拔

0975a09□濟生死□所以者何□諸法無動不可破壞不可

0975a10□攝受畢竟空寂□我以如是非趣心等當得菩

0975a11□提□龍吉祥言□尊者所說皆依勝義□令諸有情

0975a12□信解是法解脫煩惱□若諸有情煩惱解脫□便

0975a13□能畢竟破魔□網□妙吉祥曰□魔之□網不可

0975a14□破壞□所以者何□魔者不異菩提增語□何以故□

0975a15□魔及魔軍性俱非有都不可得□是故我說魔

0975a16□者不異菩提增語□龍吉祥言□菩提何謂□妙吉

0975a17□祥曰□言菩提者遍諸時處一切法中□譬如虛

0975a18□空都無障□於時處法無所不在□菩提亦爾

0975a19□無障□故遍在一切時處法中□如是菩提最

0975a20□爲無上□仁今欲證何等菩提□龍吉祥言□欲證

0975a21□無上□妙吉祥曰□汝今應止無上菩提非可證

0975a22□法□汝欲證者便行戱論□何以故□無上菩提離

0975a23□相寂滅□仁今欲取成戱論故□譬如有人作如

0975a24□是說□我令幻士坐菩提座□證幻無上正等菩

0975a25□提□如是所言極成戱論□以諸幻士尙不可得□

0975a26□豈令能證幻大菩提□幻於幻法非合非散□無

0975a27□取無捨自性俱空□諸佛世尊說一切法不可

0975a28□分別皆如幻事□汝今欲證無上菩提□豈不便

0975a29□成分別幻法□然一切法皆不可取亦不可捨□

0975b01□無成無壞□非法於法能有造作及有滅壞□無

0975b02□法於法能有和合及有別離□所以者何□以

0975b03□一切法非合非散自性皆空□離我我所等虛

0975b04□空界□無說無示無讚無毁□無高無下無損無

0975b05□益□不可想像不可戱論□本性虛寂皆畢竟空□

0975b06□如幻如夢無對無比□寧可於彼起分別心□龍

0975b07□吉祥言□善哉尊者□我今由此定得菩提□何以

0975b08□故□由尊爲我說深法故□妙吉祥曰□吾於今者

0975b09□曾未爲汝有所宣說若顯若密若深若淺□云

0975b10□何令汝能得菩提□所以者何□諸法自性皆不

0975b11□可說□汝謂我說甚深法者爲行戱論□然我實

0975b12□非能說法者□諸法自性亦不可說□如有人言

0975b13□我能辯說幻士識相□謂諸幻士識有如是如

0975b14□是差別□彼由此說害自實言□所以者何□夫幻

0975b15□士者尙非所識況有識相□汝今謂我說甚深

0975b16□法令汝證得無上菩提亦復如是□以一切法

0975b17□皆如幻事□畢竟性空尙不可知況有宣說

0975b18□爾時無能勝菩薩摩訶薩來至其所□聞已讚

0975b19□言□善哉善哉□正士大士□能共辯說甚深法門□

0975b20□時妙吉祥詰無能勝言□正士大士爲說何法□

0975b21□夫爲菩薩不作是念□我是菩薩正士大士□能

0975b22□爲有情說甚深法□作是念者便行戱論□又無

0975b23□能勝□頗有谷響自性實有能發語言□生聞者

0975b24□識詮諸法不□時無能勝答曰□不也妙吉祥言□

0975b25□如是諸法一切非實□皆如谷響無名無相無

0975b26□所取著□於斯有執便行戱論□若行戱論流轉

0975b27□生死□彼於如響一切法中□不如實知起諸乖

0975b28□諍□乖諍起故心則動搖□心動搖時多諸迷謬□

0975b29□迷謬增故諸趣輪□□是故世尊□親於晝夜敎

0975c01□誡敎授諸苾芻言□汝等苾芻勿行戱論□於我

0975c02□所說寂滅法中□常應思惟審諦觀察精勤修

0975c03□習無得法忍□如是能寂大聖法王□說諸法空

0975c04□本性寂靜□無染無得無所依住□能如實知解

0975c05□脫生死□定當證得菩提涅槃□時龍吉祥□聞是

0975c06□語已因卽復問妙吉祥言□尊者從何生死解

0975c07□脫□妙吉祥曰□仁謂如來從何生死而得解脫□

0975c08□十力世尊常說過去未來現在爲生死法□龍

0975c09□吉祥言□世尊□豈不說一切法皆如幻化□旣爾

0975c10□有情應本已證無上菩提寧有生死□所以者

0975c11□何□尊者亦說諸法非實皆如幻化□妙吉祥曰□

0975c12□我從昔來於法性相□曾未宣說亦不分別取

0975c13□著造作□所以者何□諸法性相不可表示不可

0975c14□分別不可取著不可造作□一切有情設能如

0975c15□實了達諸法皆如幻化□應本已證無上菩提□

0975c16□然由有情於一切法□不能通達皆如幻化故□

0975c17□於諸趣生死輪□□如工幻師隨依何物□幻作

0975c18□種種所幻化事□所謂世間天魔梵釋沙門梵

0975c19□志諸龍藥叉阿素洛等人非人衆□諸愚癡類迷

0975c20□執實有□智者幻師知無實性□但有種種虛妄

0975c21□相現□如是諸法雖如幻化□而有情類愚癡不

0975c22□了□非有謂有無常計常□於諸法中種種分別□

0975c23□或分別色或分別心□有爲無爲有漏無漏如

0975c24□是等類種種分別□由此分別於諸法中□不如

0975c25□實知皆如幻化□由不知故生死輪□□設諸有

0975c26□情於一切法如實了知皆如幻化□則於佛法

0975c27□不復增長□所以者何□諸有情類本來皆有□諸

0975c28□佛妙法一切已有□無退佛智故□諸有情咸可

0975c29□安立□於佛妙法覺慧無動知法性空□無名無

0976a01□相無依無住□無取無執無□無著猶如虛空□

0976a02□無阿賴耶無尼延底□無上寂靜最極寂靜□無

0976a03□生無滅無染無淨□無成無壞非有非無□由此

0976a04□於中成甚深忍□常不遠離諸佛妙法□所以者

0976a05□何□諸佛妙法離性離相□不可施設不可宣說

0976a06□不可表示□遍有情類猶若虛空□時龍吉祥聞

0976a07□甚深法歡喜踊躍□讚妙吉祥□善哉善哉□尊者

0976a08□所說□甚深微妙不可思議□說諸有情常不遠

0976a09□離諸佛妙法誰能信解□妙吉祥曰□諸佛眞子

0976a10□皆能信解□謂隨信行若隨法行若第八若預

0976a11□流若一來若不還若阿羅漢若諸獨覺若諸菩

0976a12□薩已得不退□於諸白法無動無轉□已善安住

0976a13□畢竟空法無所得法能深信解□所以者何□是

0976a14□諸菩薩妙菩提座已現在前□能對世間天魔

0976a15□梵釋沙門梵志阿素洛等人非人前大師子

0976a16□吼□我於此座結跏趺坐□乃至未得無上菩提□

0976a17□終不中間暫解斯坐□何以故□是諸菩薩已善

0976a18□安住畢竟空法無所得法不可動故□譬如帝

0976a19□□極善安固□諸牛王等不能動搖□如是菩薩

0976a20□已善安住畢竟空法無所得法□一切有情不

0976a21□能傾動令離覺所覺及菩提座處

0976a22□龍吉祥言□覺所覺處菩提座處何所謂耶□時

0976a23□妙吉祥還詰彼曰□云何名爲如來變化□云何

0976a24□如來變化之處云何如來變化所依□云何如

0976a25□來變化證法□由此說爲如來變化說法示導□

0976a26□龍吉祥言□我尙不見有實如來□況當見有如

0976a27□來變化及變化處變化所依變化證法□由此

0976a28□可說如來變化說法示導□妙吉祥曰□善哉善

0976a29□哉□所說所知甚爲如理□汝已起證於一切法

0976b01□無所得忍能作是說□覺所覺等應知亦然□龍

0976b02□吉祥言□非一切法無所得忍有起有壞□所以

0976b03□者何□以一切法空無自性□自相亦空如是諸

0976b04□法□無相無對無色無見與虛空等□云何得起

0976b05□於一切法無所得忍□若一切法無所得忍有

0976b06□可起義□則谷響忍□若光影忍□若聚沫忍□若浮

0976b07□泡忍□若陽焰忍□若芭蕉忍□若幻事忍□若夢境

0976b08□忍□若變化忍□若鏡像忍□若尋香城忍□若虛空

0976b09□界忍應有起義□所以者何□虛空等忍有起義

0976b10□者必無是處□若菩薩摩訶薩聞如是法□不驚

0976b11□不怖無惑無疑心不沈沒□卽是菩薩無上法

0976b12□忍□妙吉祥言□諸菩薩衆無得法忍豈無差別□

0976b13□龍吉祥曰□若菩薩衆於少分法有執著者□是

0976b14□則名爲行有所得□若諸菩薩作是念言□我於

0976b15□甚深皆能解了是則名爲行有所得□若諸菩

0976b16□薩作是念言□我是成就甚深忍者是則名爲

0976b17□行有所得□若諸菩薩作是念言□我於甚深悉

0976b18□能信受是則名爲行有所得□若諸菩薩作是

0976b19□念言□我於諸義悉能解了是則名爲行有所

0976b20□得□若諸菩薩作是念言□我於諸法悉能覺了

0976b21□是則名爲行有所得□若諸菩薩作是念言□我

0976b22□能解了諸法本性是則名爲行有所得□若諸

0976b23□菩薩作是念言□我能修行諸菩薩道是則名

0976b24□爲行有所得□若諸菩薩作是念言□我能嚴淨

0976b25□種種佛土是則名爲行有所得□若諸菩薩作

0976b26□是念言□我能成熟諸有情類是則名爲行有

0976b27□所得□若諸菩薩作是念言□我於菩提決定當

0976b28□證是則名爲行有所得□若諸菩薩作是念言□

0976b29□我定能轉無上法輪是則名爲行有所得□若

0976c01□諸菩薩作是念言□我能濟拔諸有情類是則

0976c02□名爲行有所得□若諸菩薩作是念言□我有所

0976c03□行我有所證是則名爲行有所得□若諸菩薩

0976c04□作是念言□我能修行布施淨戒安忍精進靜

0976c05□慮般若波羅蜜多是則名爲行有所得□若諸

0976c06□菩薩作是念言□我能修行四念住等三十七

0976c07□種菩提分法是則名爲行有所得□若諸菩薩

0976c08□作是念言□我能修行靜慮無量等持等至陀

0976c09□羅尼門是則名爲行有所得□若諸菩薩作是

0976c10□念言□我能趣證如來十力四無所畏四無□

0976c11□解大慈大悲大喜大捨幷十八佛不共法等無

0976c12□量無邊諸佛妙法是則名爲行有所得□菩薩

0976c13□不行有所得故□無得法忍非有差別□妙吉祥

0976c14□言□若爾菩薩云何修學趣菩提行□龍吉祥曰□

0976c15□若菩薩衆於諸法中無所取著□是爲修學趣

0976c16□菩提行□若菩薩衆於諸法中無所恃□□是爲

0976c17□修學趣菩提行□若菩薩衆現觀諸法依託衆

0976c18□緣空無自性離我我所是爲修學趣菩提行□

0976c19□若菩薩衆雖有所行而無行想□是爲修學趣

0976c20□菩提行□妙吉祥言□如是如是誠如所說□如人

0976c21□夢中雖謂遊止種種方所□而無去來行住坐

0976c22□臥□亦無眞實遊止處所□菩薩亦爾雖住寤時□

0976c23□有所修行而無行想□觀所行行本性皆空□於

0976c24□諸法中無所取著□達一切法無狀無相□無阿

0976c25□賴耶無尼延底□與虛空等本性空寂□若諸菩

0976c26□薩能如是行□無所執取離諸戱論□是天人等

0976c27□眞淨福田□堪受世間恭敬供養

0976c28□爾時龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已□歡喜踊

0976c29□躍而作是言□唯然尊者□我今欲往室羅筏城□

0977a01□爲有情故巡行乞食□妙吉祥曰□隨汝意往□然

0977a02□於行時□勿得擧足勿得下足□勿屈勿伸勿起

0977a03□於心□勿興戱論□勿生路想□勿生城邑聚落之

0977a04□想□勿生小大男女之想□勿生街巷園林舍宅

0977a05□戶□等想□所以者何□菩提遠離諸所有想□無

0977a06□高無下無卷無舒□心絶動搖言亡戱論無有

0977a07□數量□是爲菩薩所趣菩提□仁今若能如是行

0977a08□者□隨意所往而行乞食□時龍吉祥□旣承敎

0977a09□授敎誡威力入海喩定□譬如大海其水廣深□

0977a10□盈滿湛然□諸珍寶□含育種種水族生命□如

0977a11□是此定威力廣深□神用難思三業安靜□具功

0977a12□德寶攝養含識□時有菩薩□名曰善思□爲欲令

0977a13□彼速出定故□設大加行觸動其身□雖令三千

0977a14□大千世界諸山大地六反變動□而龍吉祥身

0977a15□心宴寂□安固不動如妙高山□所以者何□彼由

0977a16□此定令身語意安住無動□後從定起雨諸香

0977a17□花□向誓多林曲躬合掌□至誠恭敬而作是言□

0977a18□歸命如來應正等覺□所證所說無不甚深□自

0977a19□性皆空無染無得□能令聞者獲斯勝定□善思

0977a20□菩薩便問彼言□仁在定中覺地動不□龍吉祥

0977a21□曰□善思當知□若諸身心有動轉者□見大地等

0977a22□亦有傾搖□諸佛世尊不退菩薩及大獨覺大

0977a23□阿羅漢□身心安靜遠離動搖□於諸法中不見

0977a24□不覺有動有轉有傾有搖□所以者何□以常安

0977a25□住無動無轉無傾搖法□謂空無相無願寂靜

0977a26□證相□本空性遠離法□由住此法身心無動

0977a27□時妙吉祥見聞此已□歡喜讚歎□龍吉祥言□善

0977a28□哉善哉□能成是事□今者隨意入城乞食□龍吉

0977a29□祥曰□我今已證海喩勝定無上法食□於諸段

0977b01□食不復希求□我今唯求布施淨戒安忍精進

0977b02□靜慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多及餘

0977b03□無邊菩薩勝行□疾證無上正等菩提□轉妙法

0977b04□輪拔有情類生死大苦□令住究竟淸淨涅槃□

0977b05□我今欣求棄捨諸行□不欲資養雜穢身心□今

0977b06□我由尊眞淨善友哀愍□我力證獲勝定□我今

0977b07□頂禮殊妙吉祥□無邊吉祥□勇猛吉祥□廣大吉

0977b08□祥□妙法吉祥□勝慧吉祥□難思吉祥□大仙善

0977b09□友□眞淨善友□妙吉祥言□善哉仁者□能得如

0977b10□是海喩勝定□了達諸法如響如像如夢如幻□

0977b11□如陽焰如光影□如變化事如尋香城□汝今應

0977b12□求如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0977b13□喜大捨幷十八佛不共法等無量無邊無上法

0977b14□食□用自資益解脫法身□一切如來應正等覺□

0977b15□皆由此食能經無量無數無邊不可思議□伽

0977b16□沙等大劫而住□所以者何□如是法食無漏無

0977b17□繫□能永解脫執著世間不出離法□亦能永滅

0977b18□一切□慢□無阿賴耶無尼延底□無諸戱論本

0977b19□性空寂□一切菩薩摩訶薩衆皆希此食汝亦

0977b20□當求□勿求世間下劣法食□龍吉祥曰□我今聽

0977b21□尊所讚如斯無上法食已爲充足況得食耶□

0977b22□我若當來得斯法食□卽以無食而爲方便□自

0977b23□充足已復持充足一切有情□妙吉祥言□汝能

0977b24□充足虛空界不□答曰不能□妙吉祥言□汝能充

0977b25□足響像夢幻陽焰光影諸變化事尋香城不□

0977b26□答曰不能□妙吉祥言□汝頗能以衆流充足諸

0977b27□大海不□答曰不能□妙吉祥言□諸法亦爾云何

0977b28□汝欲充足一切□汝欲一切皆充足者□則欲充

0977b29□足太虛空界□亦欲充足響像夢等□亦欲充足

0977c01□一切大海□亦欲充足一切法空無相無願無

0977c02□造無作無生無滅□亦欲充足遠離寂靜離染

0977c03□涅槃畢竟解脫□亦欲充足無色無見無對一

0977c04□相與虛空等□不可執取眞如法界□龍吉祥言□

0977c05□如尊所說食及食者無不皆空□則諸有情應

0977c06□不資食□妙吉祥曰□如是如是□一切有情皆不

0977c07□資食□設佛化爲□伽沙等諸有情類無不須

0977c08□食□汝令誰造爾所食耶□龍吉祥言□化無所食

0977c09□何假爲造□妙吉祥曰□法及有情皆如幻化□是

0977c10□故一切無資食者□若諸有情不能如實了達

0977c11□諸法皆如幻化□則於諸趣生死輪□□虛妄執

0977c12□爲有所資持□然彼資持都不可得□如實觀察

0977c13□法及有情□自性俱空無少眞實□則於諸食無

0977c14□所資持□龍吉祥言□我今欲住斷除飢渴□妙吉

0977c15□祥曰□飢渴尙無何有能斷□譬如幻士作如是

0977c16□言□我今欲求陽焰中水斷除飢渴汝今亦然□

0977c17□所以者何□以一切法皆如陽焰□一切有情皆

0977c18□如幻士□云何欲住斷除飢渴□虛妄分別所作

0977c19□法中□能斷所斷俱不可得□旣無飢渴除斷者

0977c20□誰□諸法本來自性充足都無飢渴何所除斷□

0977c21□愚夫於此不如實知□謂我飢渴欲求除斷□諸

0977c22□有智者能如實知飢渴本無不求除斷□旣能

0977c23□了達諸法性空□不復輪□生死諸趣□遠離戱

0977c24□論無所分別□於一切法住無所住□無依無染

0977c25□無入無出□畢竟解脫分別永無□龍吉祥言□如

0977c26□如尊者說諸法要□如是如是□法界出現□妙吉

0977c27□祥曰□非眞法界有出有沒有屈有伸□所以者

0977c28□何□眞法界者離相寂然無出無沒□不可分別

0977c29□不可戱論□無依無住無取無捨□無動無轉無

0978a01□染無淨□如虛空界無動無轉□無取無捨無依

0978a02□無住□不可戱論不可分別無出無沒□諸法亦

0978a03□爾自相本空□性亦非有相不可得□若諸法相

0978a04□有可得者□已般涅槃佛應可得故□一切法無

0978a05□阿賴耶無尼延底□無色無見無對無相本來

0978a06□寂滅是故諸佛如□伽沙□雖已般涅槃而無

0978a07□一法滅□謂無色蘊滅及受想行識蘊滅□亦無

0978a08□眼處滅及耳鼻舌身意處滅□亦無色處滅及

0978a09□聲香味觸法處滅□亦無眼界滅及耳鼻舌身

0978a10□意界滅□亦無色界滅及聲香味觸法界滅□亦

0978a11□無眼識界滅及耳鼻舌身意識界滅□亦無眼

0978a12□觸滅及耳鼻舌身意觸滅□亦無眼觸爲緣所

0978a13□生諸受滅及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0978a14□滅□亦無地界滅及水火風空識界滅□如是諸

0978a15□佛雖般涅槃□而無一法般涅槃者□諸有欲令

0978a16□般涅槃位有法滅者□則爲欲令太虛空界彼

0978a17□位亦滅□所以者何□一切法性本來寂滅□自性

0978a18□寂靜最極寂靜不可更滅□諸愚夫類不如實

0978a19□知般涅槃時方起滅想□謂我我所今時乃滅□

0978a20□彼由執著我及有情廣說乃至知者見者□及

0978a21□由執有無自性法□般涅槃時一切永滅□我說

0978a22□彼類皆不能解脫生老病死愁歎苦憂惱□所

0978a23□以者何□彼愚癡類於法本性不知不覺□由不

0978a24□知覺法本性故□與佛世尊及大弟子不退菩

0978a25□薩□於甚深法有深信解□恒樂受行無所得行□

0978a26□於過去佛多種善根□有大神通具大勢力□眞

0978a27□淨商主無上天仙□常有違諍以違諍故□彼諸

0978a28□愚夫長夜沈淪不淨臭穢□一切賢聖咸遠避

0978a29□之□智者共訶鄙惡生死□如近城邑村落糞壤□

0978b01□如如晝夜人畜往來□如是如是□增長不淨可

0978b02□惡臭穢便利等物□如是愚夫於法本性不能

0978b03□覺了□增長極惡生臭爛臭不淨生死聖賢訶

0978b04□毁智者遠離□我說彼類不能解脫生老病等

0978b05□種種過患□時龍吉祥問言□尊者□云何於法能

0978b06□如實知□妙吉祥曰□諸有能以無分別心□隨順

0978b07□遠離趣向遠離臨至遠離□如是於法能如實

0978b08□知□龍吉祥言□誰於幻事而能遠離□妙吉祥

0978b09□曰□卽此能於幻事遠離

0978b10□爾時善現來到其所□言二大士何所談論□時

0978b11□妙吉祥□詰言大德□今說何法名爲大士□我等

0978b12□不見有少實法可名大士而共談論□大聖法

0978b13□王亦未曾說有少實法名大士者□諸法如響

0978b14□皆非眞實□其響豈能有所談論□具壽善現聞

0978b15□是語已□入無所得三摩地門□經須臾間還從

0978b16□定起□合掌恭敬向誓多林作如是言□我今歸

0978b17□佛所證所說□無不甚深微妙寂靜□難見難覺

0978b18□非所尋思超尋思境□永害執取□斷諸纏縛□如

0978b19□是妙法不可思議□令諸有情聞獲利樂□若諸

0978b20□菩薩已得不退□曼殊室利而爲上首□乃至或

0978b21□有最初發心趣大菩提諸菩薩衆□皆共於此

0978b22□甚深法中□展轉相親作斯談論□妙吉祥曰□大

0978b23□德當知□此中無親無不親者□亦無迷謬不迷

0978b24□謬者□又無展轉共談論事□所以者何□無有少

0978b25□法能與少法爲親怨等□何以故□以一切法無

0978b26□所有故□具壽善現復言□向者見二大士共論

0978b27□深法□云何而言無談論事□妙吉祥曰□大德□頗

0978b28□聞幻士夢境響像陽焰光影變化及尋香城展

0978b29□轉共論深法義不□答言不也□妙吉祥言□諸法

0978c01□如幻夢境響等□云何可言見共談論□豈有幻

0978c02□士聞化佛說甚深法義信解受持取相思惟名

0978c03□身等事□爾時善現聞是語已□於此方所便入

0978c04□滅定□時舍利子來至其處□問妙吉祥□大士頗

0978c05□知□善現今者入何等定□妙吉祥言□唯舍利子□

0978c06□大德善現不違少法□由此常入不違法定□無

0978c07□所住定□無依法定□無執藏定□害執藏定□非

0978c08□住此中有言有說有來有往有住有臥□何以

0978c09□故□大德善現□信解諸法自性皆空不可得故□

0978c10□時舍利子□復問諸法以何爲性□妙吉祥言□諸

0978c11□法皆以無性爲性□如是無性亦不可得□善現□

0978c12□爾時便從定起□妙吉祥曰□食時將至宜速入

0978c13□城巡行乞食□善現對曰□大士當知我今不復

0978c14□入城乞食□所以者何□我已遠離一切城邑村

0978c15□落等想□亦已遠離諸色聲香味觸法想□妙吉

0978c16□祥曰□大德善現□若已遠離一切想者□云何

0978c17□現有遊履往來□善現詰言□如來變化云何現

0978c18□有色受想行識等諸法□云何現有遊履往來

0978c19□屈伸顧視□妙吉祥曰□善哉善哉□大德善現□佛

0978c20□之眞子是故如來常說□善現□得無諍住最爲

0978c21□第一□復言大德□且止斯事我欲入城巡行乞

0978c22□食□飯食事訖詣如來所□我當奉請令諸大德□

0978c23□設希有食令獲善利□舍利子言□大士今者欲

0978c24□爲我輩設何等食□妙吉祥曰□大德我今所設

0978c25□食者□不可分段□不可呑咽□非香味觸□非三

0978c26□界攝□亦非不繫□大德當知□如是妙食是如來

0978c27□食非餘食也□舍利子言□今我等輩聞大士說

0978c28□希有食名悉已飽滿況當得食□妙吉祥曰□我

0978c29□此食者□肉天慧眼皆不能見□爾時善現及舍

0979a01□利子□聞如是語俱入滅定□時善思菩薩問妙

0979a02□吉祥言□今二上人食何等食入何等定□妙吉

0979a03□祥言□此二尊者食無漏食□入無所依無雜染

0979a04□定□諸食此食住此定者□畢竟不復食三界

0979a05□食

0979a06□爾時善現及舍利子俱從定起□與妙吉祥及

0979a07□諸菩薩聲聞等衆□互相慶慰各各入城□隨意

0979a08□所往巡行乞食□具壽善現隨入一家空靜之

0979a09□所默然而住□有近事女見已問言□大德住斯

0979a10□爲何所欲□善現報曰□□妹當知□爲乞食故

0979a11□我來住此□近事女言□聖者善現□今於食想未

0979a12□遍知耶□善現報言□我從本際所有食想皆已

0979a13□遍知□所以者何□一切食想前中後際皆自然

0979a14□空□近事女言□唯然聖者應自伸手我當奉食□

0979a15□具壽善現便伸其手□近事女言□聖者善現阿

0979a16□羅漢手今此是耶□善現報言□阿羅漢手非所

0979a17□能見亦不可伸□譬如幻士問幻士曰□何等名

0979a18□爲幻士之手□吾今欲見請爲伸之□□妹當知□

0979a19□彼幻士手頗有能見及可伸耶□近事女言□不

0979a20□也大德□善現報曰□如是□妹□佛說一切如幻

0979a21□皆空故□不可言阿羅漢手實有可見及有可伸

0979a22□時彼女人聞如是說□尋卽不見善現之手□遂

0979a23□經淹久不得施食□欲置□中□復不現□彼近

0979a24□事女□□善現身循環覓手竟不能得□瞬息之

0979a25□間身亦不現□卽便恭敬讚善現言□善哉善哉□

0979a26□聖者聖者□乃能如是身亦不住相亦不現實

0979a27□爲希有□是故如來常說善現得無諍住最爲第

0979a28□一□時近事女卽於是處□永斷我見獲預流果□

0979a29□具壽善現便現其身□讚言□善哉善哉□妹□遂

0979b01□能如是成丈夫業□爾時女人踊躍歡喜□以所

0979b02□持食奉施善現□善現受已出還食之□時妙吉

0979b03□祥與諸菩薩聲聞等衆□各飯食已俱詣佛所□

0979b04□頂禮雙足右□三□退坐一面□以如上事具

0979b05□白世尊□爾時如來聞其所述□卽便讚曰□善哉

0979b06□善哉□汝等乃能成斯勝事□當知皆是佛之神

0979b07□力□具壽善現□亦以所經化近事女得初果事

0979b08□以白於佛□爾時世尊亦讚歎彼善巧方便□時

0979b09□妙吉祥謂善現曰□彼近事女所斷我見卽非

0979b10□我見□是故如來說名我見□如是大德□諸有發

0979b11□趣菩薩乘者□於一切法應知應見應深信解□

0979b12□云何信解□謂如其法不住於想□所以者何□大

0979b13□德善現□夫法想者卽非法想□是故如來說名

0979b14□法想□大德當知若菩薩摩訶薩無數世界成

0979b15□滿七寶持用布施□有善男子善女人等□於此

0979b16□般若波羅蜜多□乃至受持一四句頌□爲他開

0979b17□示無開示想□是善男子善女人等□所獲福聚

0979b18□甚多於前□爾時世尊□而說頌曰

0979b19□　如星□燈幻　　露泡夢電雲

0979b20□　於一切有爲　　應作如是觀

0979b21□時薄伽梵說是經已□一切菩薩及諸苾芻□世

0979b22□間天人阿素洛等一切衆會□聞佛所說皆大

0979b23□歡喜信受奉行

0979b24□大般若波羅蜜多經卷第五百七十六

0979c01□

0979c02□大般若經第九會能斷金剛分序

0979c03□

0979c04□　　　　西明寺沙門玄則撰

0979c05□竊尋浩汗其源者□必總靈怪之儲□紛糾其峰

0979c06□者□自動鬱冥之觀□況沖照倬存□逸韻遐擧□規

0979c07□眞附體□紐玄立極□根大衍於初會□革小成

0979c08□於後心□蓄靈蘊福□信哉宜矣□故其承閑語要□

0979c09□三問桀其□□節理情塗□兩如肅其致□窮非想

0979c10□以布想□弘不濟之大勳□攝衆度以檀度□勵無

0979c11□行之廣德願□□日□□虛空而未量□信異隨

0979c12□風□汎聲香而不住□忘法身於相好□豈見如來□

0979c13□分刹土於微塵□誰爲世界□河沙數非多之多

0979c14□福□山王比非大之大身□法性絶言□謂有說而

0979c15□便謗□菩提離取□知無授而乃成□皆所以拂靄

0979c16□疑津□剪萌心逕□賞觸類而不極□吝緣情而必

0979c17□盡□然金剛之銳□償二物之可銷□對除之猛□

0979c18□雖一念其無□□詞必擧凡□故率言每約□理好

0979c19□鉤□□故屬意多迷□前聖由之著論□後賢所以

0979c20□殷學□非直有緣振旦□實亦見重昌期□廣略

0979c21□二本□前後五譯□無新無故□逾練逾明□然經

0979c22□卷所在□則爲有佛□故受持之跡□其驗若神□

0979c23□傳之物聽□具如別錄□爾其刷蕩二邊□彰明九

0979c24□觀□雲飄絲□□愁含變滅之影□電轉珠目□榮

0979c25□遷□忽之光□星夜編而曉落□則邪見難保□露

0979c26□陰泫而陽晞□則危蘊方促□以有爲之若此□

0979c27□加無相之如彼□寧不荷付囑之□遙恩躬受行

0979c28□之美證矣

0980a01□

0980a02□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0980a03□十七

0980a04□

0980a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0980a06□　　第九能斷金剛分

0980a07□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏□住誓多林

0980a08□給孤獨園□與大苾芻衆千二百五十人俱□爾

0980a09□時世尊於日初分□整理裳服執持衣□□入室

0980a10□羅筏大城乞食□時薄伽梵於其城中行乞食

0980a11□已出還本處□飯食訖收衣□洗足已□於食後

0980a12□時敷如常座結跏趺坐□端身正願住對面念□

0980a13□時諸苾芻來詣佛所□到已頂禮世尊雙足□右

0980a14□□三□退坐一面□具壽善現亦於如是衆會

0980a15□中坐

0980a16□爾時衆中具壽善現從座而起偏袒一肩□右

0980a17□膝著地合掌恭敬而白佛言□希有世尊乃至

0980a18□如來應正等覺□能以最勝攝受□攝受諸菩薩

0980a19□摩訶薩乃至如來應正等覺□能以最勝付囑□

0980a20□付囑諸菩薩摩訶薩□世尊□諸有發趣菩薩乘

0980a21□者□應云何住□云何修行□云何攝伏其心□作

0980a22□是語已

0980a23□爾時世尊告具壽善現曰□善哉善哉□善現□如

0980a24□是如是□如汝所說□乃至如來應正等覺□能

0980a25□以最勝攝受□攝受諸菩薩摩訶薩乃至如來

0980a26□應正等覺□能以最勝付囑□付囑諸菩薩摩訶

0980a27□薩□是故善現□汝應諦聽極善作意□吾當爲

0980a28□汝分別解說□諸有發趣菩薩乘者□應如是住□

0980a29□如是修行□如是攝伏其心□具壽善現白佛言□

0980b01□如是如是世尊□願樂欲聞□佛言善現□諸有

0980b02□發趣菩薩乘者□應當發趣如是之心□所有諸

0980b03□有情□有情攝所攝□若卵生若胎生□若濕生若

0980b04□化生□若有色若無色□若有想若無想□若非有

0980b05□想非無想□乃至有情界□施設所施設□如是一

0980b06□切□我當皆令於無餘依妙涅槃界而般涅槃□

0980b07□雖度如是無量有情令滅度已□而無有情得

0980b08□滅度者□何以故□善現□若諸菩薩摩訶薩有情

0980b09□想轉不應說名菩薩摩訶薩□所以者何□善現□

0980b10□若諸菩薩摩訶薩不應說言有情想轉□如是

0980b11□命者想□士夫想□補特伽羅想□意生想□摩納婆

0980b12□想□作者想□受者想轉當知亦爾□何以故□善

0980b13□現□無有少法名爲發趣菩薩乘者

0980b14□復次善現□若菩薩摩訶薩不住於事應行布

0980b15□施□都無所住應行布施□不住於色應行布施□

0980b16□不住聲香味觸法應行布施□善現□如是菩薩

0980b17□摩訶薩如不住相想應行布施□何以故□善現□

0980b18□若菩薩摩訶薩都無所住而行布施□其福德

0980b19□聚不可取量□佛告善現□於汝意云何□東方虛

0980b20□空可取量不□善現答言□不也世尊□善現如是

0980b21□南西北方四維上下□周遍十方一切世界虛

0980b22□空可取量不□善現答言□不也世尊□佛言善

0980b23□現□如是如是□若菩薩摩訶薩都無所住而行

0980b24□布施□其福德聚不可取量亦復如是□善現□菩

0980b25□薩如是如不住相想應行布施

0980b26□佛告善現□於汝意云何□可以諸相具足觀如

0980b27□來不□善現答言□不也世尊□不應以諸相具足

0980b28□觀於如來□何以故□如來說諸相具足卽非諸

0980b29□相具足□說是語已佛復告具壽善現言□善現□

0980c01□乃至諸相具足皆是虛妄□乃至非相具足皆

0980c02□非虛妄□如是以相非相應觀如來□說是語已□

0980c03□具壽善現復白佛言□世尊□頗有有情□於當來

0980c04□世後時後分後五百歲正法將滅時分轉時□

0980c05□聞說如是色經典句生實想不□佛告善現□勿

0980c06□作是說□頗有有情於當來世後時後分後五

0980c07□百歲□正法將滅時分轉時□聞說如是色經典

0980c08□句生實想不□然復善現□有菩薩摩訶薩於當

0980c09□來世後時後分後五百歲□正法將滅時分轉

0980c10□時□具足尸羅具德具慧□復次善現□彼菩薩摩

0980c11□訶薩非於一佛所承事供養□非於一佛所種

0980c12□諸善根□然復善現□彼菩薩摩訶薩於其非一

0980c13□百千佛所承事供養□於其非一百千佛所種

0980c14□諸善根乃能聞說如是色經典句□當得一淨

0980c15□信心□善現□如來以其佛智悉已知彼□如來以

0980c16□其佛眼悉已見彼□善現□如來悉已覺彼□一切

0980c17□有情當生無量無數福聚□當攝無量無數福

0980c18□聚□何以故□善現□彼菩薩摩訶薩□無我想轉

0980c19□無有情想□無命者想□無士夫想□無補特伽羅

0980c20□想□無意生想□無摩納婆想□無作者想□無受者

0980c21□想轉□善現□彼菩薩摩訶薩無法想轉無非法

0980c22□想轉□無想轉亦無非想轉□所以者何□善現□若

0980c23□菩薩摩訶薩有法想轉□彼卽應有我執□有情

0980c24□執□命者執□補特伽羅等執□若有非法想轉□彼

0980c25□亦應有我執□有情執□命者執□補特伽羅等

0980c26□執□何以故□善現□不應取法不應取非法□是

0980c27□故如來密意而說筏喩法門□諸有智者法尙

0980c28□應斷何況非法

0980c29□佛復告具壽善現言□善現□於汝意云何□頗有

0981a01□少法如來應正等覺證得阿□多羅三□三菩

0981a02□提耶□頗有少法如來應正等覺是所說耶□善

0981a03□現答言□世尊□如我解佛所說義者□無有少法

0981a04□如來應正等覺證得阿□多羅三□三菩提□

0981a05□亦無有少法是如來應正等覺所說□何以故□

0981a06□世尊□如來應正等覺□所證所說所思惟法□皆

0981a07□不可取不可宣說非法非非法□何以故□以諸

0981a08□賢聖補特伽羅皆是無爲之所顯故

0981a09□佛告善現□於汝意云何□若善男子或善女人□

0981a10□以此三千大千世界盛滿七寶持用布施□是

0981a11□善男子或善女人□由此因緣所生福聚寧爲

0981a12□多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□是善

0981a13□男子或善女人□由此因緣所生福聚其量甚

0981a14□多□何以故□世尊□福德聚福德聚者□如來說爲

0981a15□非福德聚□是故如來說名福德聚福德聚

0981a16□佛復告善現言□善現□若善男子或善女人□以

0981a17□此三千大千世界盛滿七寶持用布施□若善

0981a18□男子或善女人□於此法門乃至四句伽陀□受

0981a19□持讀誦究竟通利□及廣爲他宣說開示如理

0981a20□作意□由是因緣所生福聚□甚多於前無量無

0981a21□數□何以故□一切如來應正等覺阿□多羅三

0981a22□□三菩提皆從此經出□諸佛世尊□皆從此經

0981a23□生□所以者何□善現□諸佛法諸佛法者□如來說

0981a24□爲非諸佛法□是故如來說名諸佛法諸佛法□

0981a25□佛告善現□於汝意云何□諸預流者頗作是念□

0981a26□我能證得預流果不□善現答言□不也世尊□諸

0981a27□預流者不作是念□我能證得預流之果□何以

0981a28□故□世尊□諸預流者無少所預故名預流□不預

0981a29□色聲香味觸法故名預流□世尊□若預流者作

0981b01□如是念□我能證得預流之果□卽爲執我有情

0981b02□命者士夫補特伽羅等□佛告善現□於汝意云

0981b03□何□諸一來者頗作是念□我能證得一來果不□

0981b04□善現答言□不也世尊□諸一來者不作是念□我

0981b05□能證得一來之果□何以故□世尊□以無少法證

0981b06□一來性故名一來□佛告善現□於汝意云何□諸

0981b07□不還者頗作是念□我能證得不還果不□善現

0981b08□答言□不也世尊□諸不還者不作是念□我能證

0981b09□得不還之果□何以故□世尊以無少法證不還

0981b10□性故名不還□佛告善現□於汝意云何□諸阿羅

0981b11□漢頗作是念□我能證得阿羅漢不□善現答言□

0981b12□不也世尊□諸阿羅漢不作是念□我能證得阿

0981b13□羅漢性□何以故□世尊□以無少法名阿羅漢□由

0981b14□是因緣名阿羅漢□世尊□若阿羅漢作如是念□

0981b15□我能證得阿羅漢性□卽爲執我有情命者士

0981b16□夫補特伽羅等□所以者何□世尊□如來應正等

0981b17□覺說我得無諍住最爲第一□世尊□我雖是阿

0981b18□羅漢永離貪欲□而我未曾作如是念□我得阿

0981b19□羅漢永離貪欲□世尊□我若作如是念□我得阿

0981b20□羅漢永離貪欲者□如來不應記說我言□善現□

0981b21□善男子得無諍住最爲第一□以都無所住□是

0981b22□故如來說名無諍住無諍住

0981b23□佛告善現□於汝意云何□如來昔在然燈如來

0981b24□應正等覺所頗於少法有所取不□善現答言□

0981b25□不也世尊□如來昔在然燈如來應正等覺所

0981b26□都無少法而有所取□佛告善現□若有菩薩作

0981b27□如是言□我當成辦佛土功德莊嚴□如是菩薩

0981b28□非眞實語□何以故□善現□佛土功德莊嚴佛土

0981b29□功德莊嚴者□如來說非莊嚴□是故如來說名

0981c01□佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴□是故善現□菩

0981c02□薩如是都無所住應生其心□不住於色應生

0981c03□其心□不住非色應生其心□不住聲香味觸法

0981c04□應生其心□不住非聲香味觸法應生其心□都

0981c05□無所住應生其心

0981c06□佛告善現□如有士夫具身大身其色自體□

0981c07□假使譬如妙高山王□善現□於汝意云何□彼

0981c08□之自體爲廣大不□善現答言□彼之自體□廣

0981c09□大世尊□廣大善逝□何以故□世尊彼之自體

0981c10□如來說非彼體故名自體□非以彼體故名自

0981c11□體

0981c12□佛告善現□於汝意云何□乃至□伽河中所有

0981c13□沙數□假使有如是沙等□伽河□是諸□伽河

0981c14□沙寧爲多不□善現答言□甚多世尊甚多善逝□

0981c15□諸□伽河尙多無數何況其沙□佛言善現□吾

0981c16□今告汝開覺於汝□假使若善男子或善女人□

0981c17□以妙七寶盛滿爾所□伽河沙等世界□奉施

0981c18□如來應正等覺□善現□於汝意云何□是善男子

0981c19□或善女人□由此因緣所生福聚寧爲多不□善

0981c20□現答言□甚多世尊□甚多善逝□是善男子或善

0981c21□女人由此因緣所生福聚其量甚多□佛復告

0981c22□善現□若以七寶盛滿爾所沙等世界□奉施如

0981c23□來應正等覺□若善男子或善女人□於此法門

0981c24□乃至四句伽他受持讀誦究竟通利□及廣爲

0981c25□他宣說開示如理作意□由此因緣所生福聚□

0981c26□甚多於前無量無數

0981c27□復次善現□若地方所於此法門□乃至爲他宣

0981c28□說開示四句伽他□此地方所尙爲世間諸天

0981c29□及人阿素洛等之所供養如佛靈廟□何況有

0982a01□能於此法門□具足究竟書寫受持讀誦究竟

0982a02□通利□及廣爲他宣說開示如理作意□如是有

0982a03□情成就最勝希有功德□此地方所大師所住□

0982a04□或隨一一尊重處所□若諸有智同梵行者說

0982a05□是語已

0982a06□具壽善現復白佛言□世尊□當何名此法門□我

0982a07□當云何奉持□作是語已□佛告善現言□具壽□今

0982a08□此法門□名爲能斷金剛般若波羅蜜多□如是

0982a09□名字汝當奉持□何以故□善現□如是般若波羅

0982a10□蜜多□如來說爲非般若波羅蜜多□是故如來

0982a11□說名般若波羅蜜多

0982a12□佛告善現□於汝意云何□頗有少法如來可說

0982a13□不□善現答言□不也世尊□無有少法如來可說□

0982a14□佛告善現□乃至三千大千世界大地微塵寧

0982a15□爲多不□善現答言□此地微塵甚多世尊□甚多

0982a16□善逝□佛言善現□大地微塵如來說非微塵□是

0982a17□故如來說名大地微塵□諸世界如來說非世

0982a18□界□是故如來說名世界

0982a19□佛告善現□於汝意云何□應以三十二大士夫

0982a20□相觀於如來應正等覺不□善現答言□不也世

0982a21□尊□不應以三十二大士夫相觀於如來應正

0982a22□等覺□何以故□世尊□三十二大士夫相如來說

0982a23□爲非相□是故如來說名三十二大士夫相□佛

0982a24□復告善現言□假使若有善男子或善女人□於

0982a25□日日分捨施□伽河沙等自體□如是經□伽

0982a26□河沙等劫數捨施自體□復有善男子或善女

0982a27□人□於此法門乃至四句伽他□受持讀誦究竟

0982a28□通利□及廣爲他宣說開示如理作意□由是

0982a29□因緣所生福聚甚多於前無量無數□爾時具

0982b01□壽善現□聞法威力悲泣墮淚□□仰□淚而

0982b02□白佛言□甚奇希有世尊□最極希有善逝如來

0982b03□今者所說法門□普爲發趣最上乘者作諸義

0982b04□利□普爲發趣最勝乘者作諸義利□世尊□我昔

0982b05□生智以來未曾得聞如是法門□世尊□若諸有

0982b06□情聞說如是甚深經典生眞實想□當知成就

0982b07□最勝希有□何以故□世尊□諸眞實想眞實想

0982b08□者□如來說爲非想□是故如來說名眞實想眞

0982b09□實想□世尊□我今聞說如是法門□領悟信解未

0982b10□爲希有□若諸有情於當來世後時後分後五

0982b11□百歲□正法將滅時分轉時□當於如是甚深法

0982b12□門□領悟信解受持讀誦究竟通利□及廣爲他

0982b13□宣說開示如理作意□當知成就最勝希有□何

0982b14□以故□世尊□彼諸有情無我想轉□無有情想無

0982b15□命者想無士夫想無補特伽羅想無意生想無

0982b16□摩納婆想無作者想無受者想轉□所以者何□

0982b17□世尊□諸我想卽是非想□諸有情想命者想士

0982b18□夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者想受

0982b19□者想卽是非想□何以故□諸佛世尊離一切想□

0982b20□作是語已

0982b21□爾時世尊□告具壽善現言□如是如是□善現□

0982b22□若諸有情聞說如是甚深經典□不驚不懼無

0982b23□有怖畏□當知成就最勝希有□何以故□善現□如

0982b24□來說最勝波羅蜜多□謂般若波羅蜜多□善現□

0982b25□如來所說最勝波羅蜜多□無量諸佛世尊所

0982b26□共宣說故□名最勝波羅蜜多□如來說最勝波

0982b27□羅蜜多□卽非波羅蜜多□是故如來說名最勝

0982b28□波羅蜜多

0982b29□復次善現□如來說忍辱波羅蜜多□卽非波羅

0982c01□蜜多□是故如來說名忍辱波羅蜜多□何以故□

0982c02□善現□我昔過去世曾爲□利王斷支節肉□我

0982c03□於爾時都無我想或有情想或命者想或士夫

0982c04□想或補特伽羅想或意生想或摩納婆想或作

0982c05□者想或受者想□我於爾時都無有想亦非無

0982c06□想□何以故□善現□我於爾時若有我想□卽於

0982c07□爾時應有□想□我於爾時若有有情想命者

0982c08□想士夫想補特伽羅想意生想摩納婆想作者

0982c09□想受者想卽於爾時應有□想□何以故□善現□

0982c10□我憶過去五百生中□曾爲自號忍辱仙人□我

0982c11□於爾時都無我想□無有情想無命者想無士

0982c12□夫想無補特伽羅想無意生想無摩納婆想無

0982c13□作者想無受者想□我於爾時都無有想亦非

0982c14□無想□是故善現□菩薩摩訶薩遠離一切想□應

0982c15□發阿□多羅三□三菩提心□不住於色應生

0982c16□其心□不住非色應生其心□不住聲香味觸法

0982c17□應生其心□不住非聲香味觸法應生其心□都

0982c18□無所住應生其心□何以故□善現□諸有所住則

0982c19□爲非住□是故如來說諸菩薩□應無所住而行

0982c20□布施□不應住色聲香味觸法而行布施

0982c21□復次善現□菩薩摩訶薩爲諸有情作義利故□

0982c22□應當如是棄捨布施□何以故□善現□諸有情想

0982c23□卽是非想□一切有情如來卽說爲非有情□善

0982c24□現□如來是實語者諦語者如語者不異語者□

0982c25□復次善現□如來現前等所證法或所說法或

0982c26□所思法□卽於其中非諦非妄□善現□譬如士夫

0982c27□入於闇室都無所見□當知菩薩若墮於事□謂

0982c28□墮於事而行布施亦復如是□善現□譬如明眼

0983a01□士夫過夜曉已日光出時見種種色□當知菩

0983a02□薩不墮於事□謂不墮事而行布施□亦復如

0983a03□是

0983a04□復次善現□若善男子或善女人□於此法門受

0983a05□持讀誦究竟通利□及廣爲他宣說開示如理

0983a06□作意則爲如來□以其佛智悉知是人則爲如

0983a07□來□以其佛眼悉見是人則爲如來悉覺是人□

0983a08□如是有情一切當生無量福聚

0983a09□復次善現□假使善男子或善女人□日初時分

0983a10□以□伽河沙等自體布施□日中時分復以□

0983a11□伽河沙等自體布施□日後時分亦以□伽河

0983a12□沙等自體布施□由此異門經於俱□那庾多

0983a13□百千劫以自體布施□若有聞說如是法門不

0983a14□生誹謗□由此因緣所生福聚□尙多於前無量

0983a15□無數□何況能於如是法門具足畢竟□書寫受

0983a16□持讀誦究竟通利□及廣爲他宣說開示如理

0983a17□作意

0983a18□復次善現□如是法門不可思議不可稱量□應

0983a19□當希冀不可思議所感異熟□善現□如來宣說

0983a20□如是法門□爲欲饒益趣最上乘諸有情故□爲

0983a21□欲饒益趣最勝乘諸有情故□善現□若有於此

0983a22□法門受持讀誦究竟通利及廣爲他宣說開示

0983a23□如理作意□卽爲如來以其佛智悉知是人□卽

0983a24□爲如來以其佛眼悉見是人□則爲如來悉覺

0983a25□是人□如是有情一切成就無量福聚□皆當成

0983a26□就不可思議不可稱量無邊福聚□善現□如是

0983a27□一切有情其肩荷擔如來無上正等菩提□何

0983a28□以故□善現□如是法門非諸下劣信解有情所

0983a29□能聽聞□非諸我見□非諸有情見□非諸命者

0983b01□見□非諸士夫見□非諸補特伽羅見□非諸意

0983b02□生見□非諸摩納婆見□非諸作者見□非諸受

0983b03□者見□所能聽聞□此等若能受持讀誦究竟通

0983b04□利□及廣爲他宣說開示如理作意無有是處□

0983b05□復次善現□若地方所開此經典□此地方所當

0983b06□爲世間諸天及人阿素洛等之所供養□禮敬

0983b07□右□如佛靈廟

0983b08□復次善現若善男子或善女人□於此經典受

0983b09□持讀誦究竟通利□及廣爲他宣說開示如理

0983b10□作意□若遭輕毁極遭輕毁□所以者何□善現□是

0983b11□諸有情宿生所造諸不淨業應感惡趣□以現

0983b12□法中遭輕毁故□宿生所造諸不淨業皆悉消

0983b13□盡□當得無上正等菩提□何以故□善現□我憶過

0983b14□去於無數劫復過無數□於然燈如來應正等

0983b15□覺先復過先□曾値八十四俱□那庾多百千諸

0983b16□佛我皆承事□旣承事已皆無違犯□善現□我於

0983b17□如是諸佛世尊皆得承事□旣承事已皆無違

0983b18□犯□若諸有情後時後分後五百歲□正法將滅

0983b19□時分轉時□於此經典受持讀誦究竟通利□及

0983b20□廣爲他宣說開示如理作意□善現□我先福聚

0983b21□於此福聚□百分計之所不能及□如是千分若

0983b22□百千分□若俱□百千分□若俱□那庾多百千

0983b23□分□若數分若計分若算分若喩分□若□波尼

0983b24□殺曇分亦不能及□善現□我若具說□當於爾

0983b25□時□是善男子或善女人所生福聚□乃至是善

0983b26□男子是善女人所攝福聚□有諸有情則便迷

0983b27□悶心惑狂亂□是故善現□如來宣說如是法

0983b28□門□不可思議不可稱量□應當希冀不可思議

0983b29□所感異熟

0983c01□爾時具壽善現復白佛言□世尊□諸有發趣菩

0983c02□薩乘者□應云何住□云何修行□云何攝伏其心□

0983c03□佛告善現□諸有發趣菩薩乘者□應當發起如

0983c04□是之心□我當皆令一切有情於無餘依妙涅

0983c05□槃界而般涅槃□雖度如是一切有情令滅度

0983c06□已□而無有情得滅度者□何以故□善現□若諸

0983c07□菩薩摩訶薩有情想轉不應說名菩薩摩訶

0983c08□薩□所以者何□若諸菩薩摩訶薩不應說言有

0983c09□情想轉□如是命者想士夫想補特伽羅想意

0983c10□生想摩納婆想作者想受者想轉□當知亦爾□

0983c11□何以故□善現□無有少法名爲發趣菩薩乘者□

0983c12□佛告善現□於汝意云何□如來昔於然燈如來

0983c13□應正等覺所□頗有少法能證阿□多羅三□

0983c14□三菩提不□作是語已具壽善現白佛言□世尊

0983c15□如我解佛所說義者□如來昔於然燈如來應

0983c16□正等覺所□無有少法能證阿□多羅三□三

0983c17□菩提□說是語已佛告具壽善現言□如是如是□

0983c18□善現□如來昔於然燈如來應正等覺所□無有

0983c19□少法能證阿□多羅三□三菩提□何以故□善

0983c20□現□如來昔於然燈如來應正等覺所□若有少

0983c21□法能證阿□多羅三□三菩提者□然燈如來

0983c22□應正等覺□不應授我記言□汝摩納婆於當來

0983c23□世□名釋迦牟尼如來應正等覺□善現□以如來

0983c24□無有少法能證阿□多羅三□三菩提□是故

0983c25□然燈如來應正等覺授我記言汝摩納婆於當

0983c26□來世名釋迦牟尼如來應正等覺□所以者何□

0983c27□善現□言如來者卽是眞實眞如增語□言如來

0983c28□者卽是無生法性增語□言如來者卽是永斷

0983c29□道路增語□言如來者卽是畢竟不生增語□何

0984a01□以故□善現□若實無生卽最勝義□善現□若如

0984a02□是說如來應正等覺能證阿□多羅三□三菩

0984a03□提者□當知此言爲不眞實□所以者何□善現□由

0984a04□彼謗我起不實執□何以故□善現□無有少法如

0984a05□來應正等覺能證阿□多羅三□三菩提□善

0984a06□現□如來現前等所證法□或所說法□或所思法□

0984a07□卽於其中非諦非妄□是故如來說一切法皆

0984a08□是佛法□善現□一切法一切法者□如來說非一

0984a09□切法□是故如來說名一切法一切法

0984a10□佛告善現□譬如士夫具身大身□具壽善現卽

0984a11□白佛言□世尊□如來所說士夫具身大身□如來

0984a12□說爲非身□是故說名具身大身□佛言善現□如

0984a13□是如是□若諸菩薩作如是言□我當滅度無量

0984a14□有情□是則不應說名菩薩□何以故□善現□頗有

0984a15□少法名菩薩不□善現答言□不也世尊□無有少

0984a16□法名爲菩薩□佛告善現□有情有情者□如來說

0984a17□非有情故名有情□是故如來說一切法無有

0984a18□有情□無有命者無有士夫無有補特伽羅等□

0984a19□善現□若諸菩薩作如是言□我當成辦佛土功

0984a20□德莊嚴亦如是說□何以故□善現□佛土功德莊

0984a21□嚴佛土功德莊嚴者□如來說非莊嚴□是故如

0984a22□來說名佛土功德莊嚴佛土功德莊嚴□善現□

0984a23□若諸菩薩於無我法無我法深信解者□如來

0984a24□應正等覺說爲菩薩菩薩

0984a25□佛告善現□於汝意云何□如來等現有肉眼不□

0984a26□善現答言□如是世尊□如來等現有肉眼□佛言

0984a27□善現□於汝意云何□如來等現有天眼不□善現

0984a28□答言□如是世尊□如來等現有天眼□佛言善

0984a29□現□於汝意云何□如來等現有慧眼不□善現答

0984b01□言□如是世尊□如來等現有慧眼□佛言善現□於

0984b02□汝意云何□如來等現有法眼不□善現答言□如

0984b03□是世尊□如來等現有法眼□佛言善現□於汝

0984b04□意云何□如來等現有佛眼不□善現答言□如是

0984b05□世尊□如來等現有佛眼

0984b06□佛告善現□於汝意云何□乃至□伽河中所有

0984b07□諸沙□如來說是沙不□善現答言□如是世尊□

0984b08□如是善逝□如來說是沙□佛言善現□於汝意云

0984b09□何□乃至□伽河中所有沙數□假使有如是等

0984b10□□伽河□乃至是諸□伽河中所有沙數□假使

0984b11□有如是等世界□是諸世界寧爲多不□善現答

0984b12□言□如是世尊□如是善逝□是諸世界其數甚多□

0984b13□佛言善現□乃至爾所諸世界中所有有情□彼

0984b14□諸有情各有種種□其心流注我悉能知□何以

0984b15□故□善現□心流注心流注者□如來說非流注□是

0984b16□故如來說名心流注心流注□所以者何□善現□

0984b17□過去心不可得□未來心不可得□現在心不可

0984b18□得

0984b19□佛告善現□於汝意云何□若善男子或善女人□

0984b20□以此三千大千世界盛滿七寶奉施如來應正

0984b21□等覺□是善男子或善女人□由是因緣所生福

0984b22□聚寧爲多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□

0984b23□佛言善現□如是如是□彼善男子或善女人□由

0984b24□此因緣所生福聚其量甚多□何以故□善現□若

0984b25□有福聚如來不說福聚福聚□佛告善現□於汝

0984b26□意云何□可以色身圓實觀如來不□善現答言□

0984b27□不也世尊□不可以色身圓實觀於如來□何以

0984b28□故□世尊□色身圓實色身圓實者□如來說非圓

0984b29□實□是故如來說名色身圓實色身圓實

0984c01□佛告善現□於汝意云何□可以諸相具足觀如

0984c02□來不□善現答言□不也世尊□不可以諸相具足

0984c03□觀於如來□何以故□世尊□諸相具足諸相具足

0984c04□者□如來說爲非相具足□是故如來說名諸相

0984c05□具足諸相具足

0984c06□佛告善現□於汝意云何□如來頗作是念□我當

0984c07□有所說法耶□善現□汝今勿當作如是觀□何以

0984c08□故□善現□若言如來有所說法卽爲謗我□爲非

0984c09□善取□何以故□善現□說法說法者□無法可得故

0984c10□名說法□爾時具壽善現白佛言□世尊□於當來

0984c11□世後時後分後五百歲□正法將滅時分轉時□

0984c12□頗有有情聞說如是色類法已能深信不□佛

0984c13□言善現□彼非有情非不有情□何以故□善現□

0984c14□一切有情者□如來說非有情故名一切有

0984c15□情

0984c16□佛告善現□於汝意云何□頗有少法如來應正

0984c17□等覺現證無上正等菩提耶□具壽善現白佛

0984c18□言□世尊□如我解佛所說義者□無有少法如來

0984c19□應正等覺現證無上正等菩提□佛言善現□如

0984c20□是如是□於中少法無有無得故名無上正等

0984c21□菩提□復次善現□是法平等於其中間無不平

0984c22□等故名無上正等菩提□以無我性無有情性

0984c23□無命者性無士夫性無補特伽羅等性平等故

0984c24□名無上正等菩提□一切善法無不現證□一切

0984c25□善法無不妙覺□善現□善法善法者□如來一切

0984c26□說爲非法□是故如來說名善法善法

0984c27□復次善現□若善男子或善女人□集七寶聚量

0984c28□等三千大千世界□其中所有妙高山王持用

0984c29□布施□若善男子或善女人□於此般若波羅蜜

0985a01□多經中乃至四句伽他□受持讀誦究竟通利□

0985a02□及廣爲他宣說開示如理作意□善現□前說福

0985a03□聚於此福聚□百分計之所不能及□如是千分

0985a04□若百千分若俱□百千分□若俱□那庾多百

0985a05□千分□若數分若計分若算分若喩分□若烏波

0985a06□尼殺曇分亦不能及

0985a07□佛告善現□於汝意云何□如來頗作是念□我當

0985a08□度脫諸有情耶□善現□汝今勿當作如是觀□何

0985a09□以故□善現□無少有情如來度者□善現□若有有

0985a10□情如來度者□如來卽應有其我執有有情執

0985a11□有命者執有士夫執有補特伽羅等執□善現□

0985a12□我等執者如來說爲非執□故名我等執□而諸

0985a13□愚夫異生强有此執□善現□愚夫異生者□如來

0985a14□說爲非生故名愚夫異生

0985a15□佛告善現□於汝意云何□可以諸相具足觀如

0985a16□來不□善現答言□如我解佛所說義者□不應以

0985a17□諸相具足觀於如來□佛言善現□善哉善哉□如

0985a18□是如是□如汝所說□不應以諸相具足觀於如

0985a19□來□善現□若以諸相具足觀如來者□轉輪聖王

0985a20□應是如來□是故不應以諸相具足觀於如來□

0985a21□如是應以諸相非相觀於如來□爾時世尊而

0985a22□說頌曰

0985a23□　諸以色觀我　　以音聲尋我

0985a24□　彼生履邪斷　　不能當見我

0985a25□　應觀佛法性　　卽導師法身

0985a26□　法性非所識　　故彼不能了

0985a27□佛告善現□於汝意云何□如來應正等覺以諸

0985a28□相具足現證無上正等覺耶□善現□汝今勿當

0985a29□作如是觀□何以故□善現□如來應正等覺不以

0985b01□諸相具足現證無上正等菩提

0985b02□復次善現□如是發趣菩薩乘者□頗施設少法

0985b03□若壞若斷耶□善現□汝今勿當作如是觀□諸有

0985b04□發趣菩薩乘者□終不施設少法若壞若斷

0985b05□復次善現□若善男子或善女人□以□伽河沙

0985b06□等世界盛滿七寶奉施如來應正等覺□若有

0985b07□菩薩於諸無我無生法中獲得堪忍□由是因

0985b08□緣所生福聚甚多於彼

0985b09□復次善現□菩薩不應攝受福聚□具壽善現卽

0985b10□白佛言□世尊□云何菩薩不應攝受福聚□佛言

0985b11□善現□所應攝受不應攝受□是故說名所應攝

0985b12□受

0985b13□復次善現□若有說言如來若去若來若住若

0985b14□坐若臥□是人不解我所說義□何以故□善現□言

0985b15□如來者卽是眞實眞如增語□都無所去無所

0985b16□從來故名如來應正等覺

0985b17□復次善現□若善男子或善女人□乃至三千大

0985b18□千世界大地極微塵量等世界□卽以如是無

0985b19□數世界色像爲墨如極微聚□善現□於汝意云

0985b20□何□是極微聚寧爲多不□善現答言□是極微聚□

0985b21□甚多世尊甚多善逝□何以故□世尊□若極微聚

0985b22□是實有者□佛不應說爲極微聚□所以者何□如

0985b23□來說極微聚卽爲非聚故名極微聚□如來說

0985b24□三千大千世界卽非世界故名三千大千世

0985b25□界□何以故□世尊□若世界是實有者卽爲一合

0985b26□執□如來說一合執卽爲非執故名一合執□佛

0985b27□言善現□此一合執不可言說不可戱論□然彼

0985b28□一切愚夫異生强執是法□何以故□善現□若作

0985b29□是言□如來宣說我見有情見命者見士夫見

0985c01□補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受者

0985c02□見□於汝意云何□如是所說爲正語不□善現答

0985c03□言□不也世尊□不也善逝□如是所說非爲正語□

0985c04□所以者何□如來所說我見有情見命者見士

0985c05□夫見補特伽羅見意生見摩納婆見作者見受

0985c06□者見卽爲非見故名我見乃至受者見□佛告

0985c07□善現□諸有發趣菩薩乘者□於一切法應如是

0985c08□知□應如是見□應如是信解□如是不住法想□

0985c09□何以故□善現□法想法想者□如來說爲非想□是

0985c10□故如來說名法想法想

0985c11□復次善現□若菩薩摩訶薩以無量無數世界

0985c12□盛滿七寶奉施如來應正等覺□若善男子或

0985c13□善女人□於此般若波羅蜜多經中乃至四句

0985c14□伽他□受持讀誦究竟通利如理作意□及廣爲

0985c15□他宣說開示□由此因緣所生福聚□甚多於前

0985c16□無量無數□云何爲他宣說開示□如不爲他宣

0985c17□說開示故名爲他宣說開示□爾時世尊而說

0985c18□頌曰

0985c19□　諸和合所爲　　如星□燈幻

0985c20□　露泡夢電雲　　應作如是觀

0985c21□時薄伽梵說是經已□尊者善現及諸苾芻苾

0985c22□芻尼□波索迦□波斯迦□幷諸世間天人阿

0985c23□素洛健達縛等□聞薄伽梵所說經已□皆大歡

0985c24□喜信受奉行

0985c25□大般若波羅蜜多經卷第五百七十七

0986a01□

0986a02□大般若經第十會般若理趣分序

0986a03□

0986a04□　　　　西明寺沙門玄則撰

0986a05□般若理趣分者□蓋乃□諸會之旨歸□□積篇

0986a06□之宗緖□□詞筌而動眷□燭意象以興言□是

0986a07□以瞬德寶之所叢□則金剛之慧爲極□晞觀照

0986a08□之攸炫□則圓鏡之智居尊□所以上集天宮□因

0986a09□自在而爲心表□傍開寶殿□寄摩尼而作說標□

0986a10□明般若之勝規□乃庶行之淵府□故能長驅大

0986a11□地□枕策上乘□旣得一以儀眞□且吹萬以甄

0986a12□俗□行位兼積□聳德山而秀峙□句義畢圓□呑敎

0986a13□海而澄廓□爾其攝眞淨器□入廣大輪□性印磊

0986a14□以成文□智冠□以騰質□然後□卽灌頂位□披總

0986a15□持門□以寂滅心□住平等性□滌除戱論□說無

0986a16□所說□絶棄妄想□思不可思□足使愉忿共情□親

0986a17□怨等觀□名字斯假□同法界之甚深□障漏未銷□

0986a18□均菩提之遠離□信乎□心凝旨□□義皎詞明□言

0986a19□理則理邃環中□談趣則趣沖垓表□雖一軸單

0986a20□譯□而具該諸分□若不留連此旨□咀詠斯文□何

0986a21□能指[目*吾]遙津□搜奇密藏矣

0986a22□

0986a23□

0986a24□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0986a25□十八

0986a26□

0986a27□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0986a28□　　第十般若理趣分

0986a29□如是我聞□一時薄伽梵□妙善成就一切如來

0986b01□金剛住持平等性智種種希有殊勝功德□已

0986b02□能善獲一切如來灌頂寶冠超過三界□已能

0986b03□善得一切如來遍金剛智大觀自在□已得圓

0986b04□滿一切如來決定諸法大妙智印□已善圓證

0986b05□一切如來畢竟空寂平等性印□於諸能作所

0986b06□作事業□皆得善巧成辦無餘□一切有情種種

0986b07□希願□隨其無罪皆能滿足□已善安住三世平

0986b08□等常無斷盡廣大遍照身語心性□猶若金剛

0986b09□等諸如來無動無壞□是薄伽梵□住欲界頂他

0986b10□化自在天王宮中□一切如來常所遊處□咸共

0986b11□稱美大寶藏殿□其殿無價末尼所成□種種珍

0986b12□奇間雜嚴飾□衆色交[日*英]放大光明□寶鐸金鈴

0986b13□處處懸列□微風吹動出和雅音□綺蓋繒幡花

0986b14□幢綵拂□寶珠瓔珞半滿月等□種種雜飾而用

0986b15□莊嚴□賢聖天仙之所愛樂□與八十億大菩薩

0986b16□俱□一切皆具陀羅尼門三摩地門無□妙辯□

0986b17□如是等類無量功德□設經多劫讚不能盡□其

0986b18□名曰金剛手菩薩摩訶薩□觀自在菩薩摩訶

0986b19□薩□虛空藏菩薩摩訶薩□金剛拳菩薩摩訶薩□

0986b20□妙吉祥菩薩摩訶薩□大空藏菩薩摩訶薩□發

0986b21□心卽轉法輪菩薩摩訶薩□□伏一切魔怨菩

0986b22□薩摩訶薩□如是上首有八百萬大菩薩衆前

0986b23□後圍繞□宣說正法□初中後善文義巧妙純一

0986b24□圓滿淸白梵行

0986b25□爾時世尊爲諸菩薩□說一切法甚深微妙般

0986b26□若理趣淸淨法門□此門卽是菩薩句義□云何

0986b27□名爲菩薩句義□謂極妙樂淸淨句義是菩薩

0986b28□句義□諸見永寂淸淨句義是菩薩句義□微妙

0986b29□適悅淸淨句義是菩薩句義□渴愛永息淸淨

0986c01□句義是菩薩句義□胎藏超越淸淨句義是菩薩

0986c02□句義□衆德莊嚴淸淨句義是菩薩句義□意極

0986c03□□適淸淨句義是菩薩句義□得大光明淸淨

0986c04□句義是菩薩句義□身善安樂淸淨句義是菩

0986c05□薩句義□語善安樂淸淨句義是菩薩句義□意

0986c06□善安樂淸淨句義是菩薩句義□色蘊空寂淸

0986c07□淨句義是菩薩句義□受想行識蘊空寂淸淨

0986c08□句義是菩薩句義□眼處空寂淸淨句義是菩

0986c09□薩句義□耳鼻舌身意處空寂淸淨句義是菩

0986c10□薩句義□色處空寂淸淨句義是菩薩句義□聲

0986c11□香味觸法處空寂淸淨句義是菩薩句義□眼

0986c12□界空寂淸淨句義是菩薩句義□耳鼻舌身意

0986c13□界空寂淸淨句義是菩薩句義□色界空寂淸

0986c14□淨句義是菩薩句義□聲香味觸法界空寂淸

0986c15□淨句義是菩薩句義□眼識界空寂淸淨句義

0986c16□是菩薩句義□耳鼻舌身意識界空寂淸淨句

0986c17□義是菩薩句義□眼觸空寂淸淨句義是菩薩

0986c18□句義□耳鼻舌身意觸空寂淸淨句義是菩薩

0986c19□句義□眼觸爲緣所生諸受空寂淸淨句義是

0986c20□菩薩句義□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空

0986c21□寂淸淨句義是菩薩句義□地界空寂淸淨句

0986c22□義是菩薩句義□水火風空識界空寂淸淨句

0986c23□義是菩薩句義□苦聖諦空寂淸淨句義是菩

0986c24□薩句義□集滅道聖諦空寂淸淨句義是菩薩

0986c25□句義□因緣空寂淸淨句義是菩薩句義□等無

0986c26□間緣所緣緣增上緣空寂淸淨句義是菩薩句

0986c27□義□無明空寂淸淨句義是菩薩句義□行識名

0986c28□色六處觸受愛取有生老死空寂淸淨句義是

0986c29□菩薩句義□布施波羅蜜多空寂淸淨句義是

0987a01□菩薩句義□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0987a02□多空寂淸淨句義是菩薩句義□眞如空寂淸

0987a03□淨句義是菩薩句義□法界法性不虛妄性不

0987a04□變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0987a05□不思議界空寂淸淨句義是菩薩句義□四靜

0987a06□慮空寂淸淨句義是菩薩句義□四無量四無

0987a07□色定空寂淸淨句義是菩薩句義□四念住空

0987a08□寂淸淨句義是菩薩句義□四正斷四神足五

0987a09□根五力七等覺支八聖道支空寂淸淨句義是

0987a10□菩薩句義□空解脫門空寂淸淨句義是菩薩

0987a11□句義□無相無願解脫門空寂淸淨句義是菩

0987a12□薩句義□八解脫空寂淸淨句義是菩薩句義□

0987a13□八勝處九次第定十遍處空寂淸淨句義是

0987a14□菩薩句義□極喜地空寂淸淨句義是菩薩句

0987a15□義□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0987a16□遠行地不動地善慧地法雲地空寂淸淨句義

0987a17□是菩薩句義□淨觀地空寂淸淨句義是菩薩

0987a18□句義□種性地第八地具見地薄地離欲地已

0987a19□辦地獨覺地菩薩地如來地空寂淸淨句義是

0987a20□菩薩句義□一切陀羅尼門空寂淸淨句義是

0987a21□菩薩句義□一切三摩地門空寂淸淨句義是

0987a22□菩薩句義□五眼空寂淸淨句義是菩薩句義□

0987a23□六神通空寂淸淨句義是菩薩句義□如來十

0987a24□力空寂淸淨句義是菩薩句義□四無所畏四

0987a25□無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法空

0987a26□寂淸淨句義是菩薩句義□三十二相空寂淸

0987a27□淨句義是菩薩句義□八十隨好空寂淸淨句

0987a28□義是菩薩句義□無忘失法空寂淸淨句義是

0987a29□菩薩句義□恒住捨性空寂淸淨句義是菩薩

0987b01□句義□一切智空寂淸淨句義□是菩薩句義□道

0987b02□相智一切相智空寂淸淨句義是菩薩句義□

0987b03□一切菩薩摩訶薩行空寂淸淨句義是菩薩句

0987b04□義□諸佛無上正等菩提空寂淸淨句義是菩

0987b05□薩句義□一切異生法空寂淸淨句義是菩薩

0987b06□句義□一切預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩

0987b07□如來法空寂淸淨句義是菩薩句義□一切善

0987b08□非善法空寂淸淨句義是菩薩句義□一切有記

0987b09□無記法有漏無漏有爲無爲法世間出世間

0987b10□法空寂淸淨句義是菩薩句義□所以者何□以

0987b11□一切法自性空故自性遠離□由遠離故自性

0987b12□寂靜□由寂靜故自性淸淨□由淸淨故甚深般

0987b13□若波羅蜜多最勝淸淨□如是般若波羅蜜多□

0987b14□當知卽是菩薩句義□諸菩薩衆皆應修學□佛

0987b15□說如是菩薩句義般若理趣淸淨法已□告金

0987b16□剛手菩薩等言□若有得聞此一切法甚深微

0987b17□妙般若理趣淸淨法門深信受者□乃至當坐

0987b18□妙菩提座□一切障蓋皆不能染□謂煩惱障業

0987b19□障報障□雖多積集而不能染□雖造種種極重

0987b20□惡業而易消滅不墮惡趣□若能受持日日讀

0987b21□誦精勤無間如理思惟□彼於此生定得一切

0987b22□法平等性金剛等持□於一切法皆得自在□恒

0987b23□受一切勝妙喜樂□當經十六大菩薩生□定得

0987b24□如來執金剛性□疾證無上正等菩提

0987b25□爾時世尊復依遍照如來之相□爲諸菩薩宣

0987b26□說般若波羅蜜多一切如來寂靜法性甚深理

0987b27□趣現等覺門□謂金剛平等性現等覺門□以大

0987b28□菩提堅實難壞如金剛故□義平等性現等覺

0987b29□門□以大菩提其義一故□法平等性現等覺門□

0987c01□以大菩提自性淨故□一切法平等性現等覺

0987c02□門□以大菩提於一切法無分別故□佛說如是

0987c03□寂靜法性般若理趣現等覺已□告金剛手菩

0987c04□薩等言□若有得聞如是四種般若理趣現等

0987c05□覺門□信解受持讀誦修習□乃至當坐妙菩提

0987c06□座□雖造一切極重惡業□而能超越一切惡趣□

0987c07□疾證無上正等菩提□爾時世尊復依調伏一

0987c08□切惡法釋迦牟尼如來之相□爲諸菩薩宣說

0987c09□般若波羅蜜多攝受一切法平等性甚深理趣

0987c10□普勝法門□謂貪欲性無戱論故瞋□性亦無

0987c11□戱論□瞋□性無戱論故愚癡性亦無戱論□愚

0987c12□癡性無戱論故猶預性亦無戱論□猶豫性無

0987c13□戱論故諸見性亦無戱論□諸見性無戱論故

0987c14□□慢性亦無戱論□□慢性無戱論故諸纏性

0987c15□亦無戱論□諸纏性無戱論故煩惱垢性亦無

0987c16□戱論□煩惱垢性無戱論故諸惡業性亦無戱

0987c17□論□諸惡業性無戱論故諸果報性亦無戱論□

0987c18□諸果報性無戱論故雜染法性亦無戱論□雜

0987c19□染法性無戱論故淸淨法性亦無戱論□淸淨

0987c20□法性無戱論故一切法性亦無戱論□一切法

0987c21□性無戱論故當知般若波羅蜜多亦無戱論□

0987c22□佛說如是調伏衆惡般若理趣普勝法已□告

0987c23□金剛手菩薩等言□若有得聞如是般若波羅

0987c24□蜜多甚深理趣□信解受持讀誦修習□假使殺

0987c25□害三界所攝一切有情□而不由斯復墮於地

0987c26□獄傍生鬼界□以能調伏一切煩惱及隨煩惱

0987c27□惡業等故□常生善趣受勝妙樂□修諸菩薩摩

0987c28□訶薩行□疾證無上正等菩提

0987c29□爾時世尊復依性淨如來之相□爲諸菩薩宣

0988a01□說般若波羅蜜多一切法平等性觀自在妙智

0988a02□印甚深理趣淸淨法門□謂一切貪欲本性淸

0988a03□淨極照明故能令世間瞋□淸淨□一切瞋□

0988a04□本性淸淨極照明故能令世間愚癡淸淨□一

0988a05□切愚癡本性淸淨極照明故能令世間疑惑淸

0988a06□淨□一切疑惑本性淸淨極照明故能令世間

0988a07□見趣淸淨□一切見趣本性淸淨極照明故能

0988a08□令世間□慢淸淨□一切□慢本性淸淨極照

0988a09□明故能令世間纏結淸淨□一切纏結本性淸

0988a10□淨極照明故能令世間垢穢淸淨□一切垢穢

0988a11□本性淸淨極照明故能令世間惡法淸淨□一

0988a12□切惡法本性淸淨極照明故能令世間生死淸

0988a13□淨□一切生死本性淸淨極照明故能令世間

0988a14□諸法淸淨□以一切法本性淸淨極照明故能

0988a15□令世間有情淸淨□一切有情本性淸淨極照

0988a16□明故能令世間一切智淸淨□以一切智本性

0988a17□淸淨極照明故能令世間甚深般若波羅蜜多

0988a18□最勝淸淨□佛說如是平等智印般若理趣淸

0988a19□淨法已□告金剛手菩薩等言□若有得聞如是

0988a20□般若波羅蜜多淸淨理趣□信解受持讀誦修

0988a21□習□雖住一切貪瞋癡等客塵煩惱垢穢聚中□

0988a22□而猶蓮華不爲一切客塵垢穢過失所染□常

0988a23□能修習菩薩勝行□疾證無上正等菩提

0988a24□爾時世尊復依一切三界勝主如來之相□爲

0988a25□諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切如來和合灌

0988a26□頂甚深理趣智藏法門□謂以世間灌頂位施□

0988a27□當得三界法王位果□以出世間無上義施□當

0988a28□得一切希願滿足□以出世間無上法施□於一

0988a29□切法當得自在□若以世間財食等施□當得一

0988b01□切身語心樂□若以種種財法等施□能令布

0988b02□施波羅蜜多速得圓滿□受持種種淸淨禁戒

0988b03□能令淨戒波羅蜜多速得圓滿□於一切事修

0988b04□學安忍能令安忍波羅蜜多速得圓滿□於一

0988b05□切時修習精進能令精進波羅蜜多速得圓

0988b06□滿□於一切境修行靜慮能令靜慮波羅蜜多

0988b07□速得圓滿□於一切法常修妙慧能令般若波

0988b08□羅蜜多速得圓滿□佛說如是灌頂法門般若

0988b09□理趣智藏法已□告金剛手菩薩等言□若有得

0988b10□聞如是灌頂甚深理趣智藏法門□信解受持

0988b11□讀誦修習□速能滿足諸菩薩行□疾證無上正

0988b12□等菩提

0988b13□爾時世尊復依一切如來智印持一切佛□

0988b14□密法門如來之相□爲諸菩薩宣說般若波羅

0988b15□蜜多一切如來住持智印甚深理趣金剛法

0988b16□門謂具攝受一切如來金剛身印當證一切如

0988b17□來法身□若具攝受一切如來金剛語印於一

0988b18□切法當得自在□若具攝受一切如來金剛心

0988b19□印於一切定當得自在□若具攝受一切如來

0988b20□金剛智印能得最上妙身語心□猶若金剛無

0988b21□動無壞□佛說如是如來智印般若理趣金剛

0988b22□法已□告金剛手菩薩等言□若有得聞如是智

0988b23□印甚深理趣金剛法門□信解受持讀誦修習□

0988b24□一切事業皆能成辦□常與一切勝事和合□所

0988b25□欲修行一切勝智□諸勝福業皆速圓滿□當獲

0988b26□最勝淨身語心□猶若金剛不可破壞□疾證無

0988b27□上正等菩提

0988b28□爾時世尊復依一切無戱論法如來之相□爲

0988b29□諸菩薩宣說般若波羅蜜多甚深理趣輪字法

0988c01□門□謂一切法空無自性故□一切法無相離衆

0988c02□相故□一切法無願無所願故□一切法遠離無

0988c03□所著故□一切法寂靜永寂滅故□一切法無常

0988c04□性常無故□一切法無樂非可樂故□一切法無

0988c05□我不自在故□一切法無淨離淨相故□一切法

0988c06□不可得推尋其性不可得故□一切法不思議

0988c07□思議其性無所有故□一切法無所有衆緣和

0988c08□合假施設故□一切法無戱論本性空寂離言

0988c09□說故□一切法本性淨甚深般若波羅蜜多本

0988c10□性淨故□佛說如是離諸戱論般若理趣輪字

0988c11□法已□告金剛手菩薩等言□若有得聞此無戱

0988c12□論般若理趣輪字法門□信解受持讀誦修習□

0988c13□於一切法得無□智□疾證無上正等菩提

0988c14□爾時世尊復依一切如來輪攝如來之相□爲

0988c15□諸菩薩宣說般若波羅蜜多入廣大輪甚深理

0988c16□趣平等性門□謂入金剛平等性能入一切如

0988c17□來性輪故□入義平等性能入一切菩薩性輪

0988c18□故□入法平等性能入一切法性輪故□入蘊平

0988c19□等性能入一切蘊性輪故□入處平等性能入

0988c20□一切處性輪故□入界平等性能入一切界性

0988c21□輪故□入諦平等性能入一切諦性輪故□入緣

0988c22□起平等性能入一切緣起性輪故□入寶平等

0988c23□性能入一切寶性輪故□入食平等性能入一

0988c24□切食性輪故□入善法平等性能入一切善法

0988c25□性輪故□入非善法平等性能入一切非善法

0988c26□性輪故□入有記法平等性能入一切有記法

0988c27□性輪故□入無記法平等性能入一切無記法

0988c28□性輪故□入有漏法平等性能入一切有漏法

0988c29□性輪故□入無漏法平等性能入一切無漏法

0989a01□性輪故□入有爲法平等性能入一切有爲法

0989a02□性輪故□入無爲法平等性能入一切無爲法

0989a03□性輪故□入世間法平等性能入一切世間法

0989a04□性輪故□入出世間法平等性能入一切出世

0989a05□間法性輪故□入異生法平等性能入一切異

0989a06□生法性輪故□入聲聞法平等性能入一切聲

0989a07□聞法性輪故□入獨覺法平等性能入一切獨

0989a08□覺法性輪故□入菩薩法平等性能入一切菩

0989a09□薩法性輪故□入如來法平等性能入一切如

0989a10□來法性輪故□入有情平等性能入一切有情

0989a11□性輪故□入一切平等性能入一切性輪故□佛

0989a12□說如是入廣大輪般若理趣平等性已□告金

0989a13□剛手菩薩等言□若有得聞如是輪性甚深理

0989a14□趣平等性門□信解受持讀誦修習□能善悟入

0989a15□諸平等性□疾證無上正等菩提

0989a16□爾時世尊復依一切廣受供養眞淨器田如來

0989a17□之相□爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切供

0989a18□養甚深理趣無上法門□謂發無上正等覺心

0989a19□於諸如來廣設供養□攝護正法於諸如來廣

0989a20□設供養□修行一切波羅蜜多於諸如來廣設

0989a21□供養□修行一切菩提分法於諸如來廣設供

0989a22□養□修行一切總持等持於諸如來廣設供養□

0989a23□修行一切五眼六通於諸如來廣設供養□修

0989a24□行一切靜慮解脫於諸如來廣設供養□修行

0989a25□一切慈悲喜捨於諸如來廣設供養□修行一

0989a26□切佛不共法於諸如來廣設供養□觀一切法

0989a27□若常若無常皆不可得□於諸如來廣設供養□

0989a28□觀一切法若樂若苦皆不可得□於諸如來廣

0989a29□設供養□觀一切法若我若無我皆不可得□於

0989b01□諸如來廣設供養□觀一切法若淨若不淨皆

0989b02□不可得□於諸如來廣設供養□觀一切法若空

0989b03□若不空皆不可得□於諸如來廣設供養□觀一

0989b04□切法若有相若無相皆不可得□於諸如來廣

0989b05□設供養□觀一切法若有願若無願皆不可得□

0989b06□於諸如來廣設供養□觀一切法若遠離若不

0989b07□遠離皆不可得□於諸如來廣設供養□觀一切

0989b08□法若寂靜若不寂靜皆不可得□於諸如來廣

0989b09□設供養□於深般若波羅蜜多□書寫聽聞受持

0989b10□讀誦思惟修習□廣爲有情宣說流布□或自供

0989b11□養或轉施他於諸如來廣設供養□佛說如是

0989b12□眞淨供養甚深理趣無上法已□告金剛手菩

0989b13□薩等言□若有得聞如是供養般若理趣無上

0989b14□法門□信解受持讀誦修習□速能圓滿諸菩薩

0989b15□行□疾證無上正等菩提

0989b16□爾時世尊復依一切能善調伏如來之相□爲

0989b17□諸菩薩宣說般若波羅蜜多攝受智密調伏

0989b18□有情甚深理趣智藏法門□謂一切有情平等

0989b19□性卽忿平等性□一切有情調伏性卽忿調伏

0989b20□性□一切有情眞法性卽忿眞法性□一切有情

0989b21□眞如性卽忿眞如性□一切有情法界性卽忿

0989b22□法界性□一切有情離生性卽忿離生性□一切

0989b23□有情實際性卽忿實際性□一切有情本空性

0989b24□卽忿本空性□一切有情無相性卽忿無相性□

0989b25□一切有情無願性卽忿無願性□一切有情遠

0989b26□離性卽忿遠離性□一切有情寂靜性卽忿寂

0989b27□靜性□一切有情不可得性卽忿不可得性□一

0989b28□切有情無所有性卽忿無所有性□一切有情

0989b29□難思議性卽忿難思議性□一切有情無戱論

0989c01□性卽忿無戱論性□一切有情如金剛性卽忿

0989c02□如金剛性□所以者何□一切有情眞調伏性卽

0989c03□是無上正等菩提□亦是般若波羅蜜多□亦是

0989c04□諸佛一切智智□佛說如是能善調伏甚深理

0989c05□趣智藏法已□告金剛手菩薩等言□若有得聞

0989c06□如是調伏般若理趣智藏法門□信解受持讀

0989c07□誦修習□能自調伏忿□等過□亦能調伏一切

0989c08□有情□常生善趣受諸妙樂□現世怨敵皆起慈

0989c09□心□能善修行諸菩薩行□疾證無上正等菩提」

0989c10□爾時世尊復依一切能善建立性平等法如來

0989c11□之相□爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切法

0989c12□性甚深理趣最勝法門□謂一切有情性平等

0989c13□故甚深般若波羅蜜多亦性平等□一切法性

0989c14□平等故甚深般若波羅蜜多亦性平等□一切

0989c15□有情性調伏故甚深般若波羅蜜多亦性調

0989c16□伏□一切法性調伏故甚深般若波羅蜜多亦

0989c17□性調伏□一切有情有實義故甚深般若波羅

0989c18□蜜多亦有實義□一切法有實義故甚深般若

0989c19□波羅蜜多亦有實義□一切有情卽眞如故甚

0989c20□深般若波羅蜜多亦卽眞如□一切法卽眞如

0989c21□故甚深般若波羅蜜多亦卽眞如□一切有情

0989c22□卽法界故甚深般若波羅蜜多亦卽法界□一

0989c23□切法卽法界故甚深般若波羅蜜多亦卽法

0989c24□界□一切有情卽法性故甚深般若波羅蜜多

0989c25□亦卽法性□一切法卽法性故甚深般若波羅

0989c26□蜜多亦卽法性□一切有情卽實際故甚深般

0989c27□若波羅蜜多亦卽實際□一切法卽實際故甚

0989c28□深般若波羅蜜多亦卽實際□一切有情卽本

0989c29□空故甚深般若波羅蜜多亦卽本空□一切法

0990a01□卽本空故甚深般若波羅蜜多亦卽本空□一

0990a02□切有情卽無相故甚深般若波羅蜜多亦卽無

0990a03□相□一切法卽無相故甚深般若波羅蜜多亦

0990a04□卽無相□一切有情卽無願故甚深般若波羅

0990a05□蜜多亦卽無願□一切法卽無願故甚深般若

0990a06□波羅蜜多亦卽無願□一切有情卽遠離故

0990a07□甚深般若波羅蜜多亦卽遠離□一切法卽遠

0990a08□離故甚深般若波羅蜜多亦卽遠離□一切有

0990a09□情卽寂靜故甚深般若波羅蜜多亦卽寂靜□

0990a10□一切法卽寂靜故甚深般若波羅蜜多亦卽寂

0990a11□靜□一切有情不可得故甚深般若波羅蜜多

0990a12□亦不可得□一切法不可得故甚深般若波羅

0990a13□蜜多亦不可得□一切有情無所有故甚深般

0990a14□若波羅蜜多亦無所有□一切法無所有故甚

0990a15□深般若波羅蜜多亦無所有□一切有情不思

0990a16□議故甚深般若波羅蜜多亦不思議□一切法

0990a17□不思議故甚深般若波羅蜜多亦不思議□一

0990a18□切有情無戱論故甚深般若波羅蜜多亦無戱

0990a19□論□一切法無戱論故甚深般若波羅蜜多亦

0990a20□無戱論□一切有情無邊際故甚深般若波羅

0990a21□蜜多亦無邊際□一切法無邊際故甚深般若

0990a22□波羅蜜多亦無邊際□一切有情有業用故當

0990a23□知般若波羅蜜多亦有業用□一切法有業用

0990a24□故當知般若波羅蜜多亦有業用□佛說如是

0990a25□性平等性甚深理趣最勝法已□告金剛手菩

0990a26□薩等言□若有得聞如是平等般若理趣最勝

0990a27□法門□信解受持讀誦修習□則能通達平等法

0990a28□性甚深般若波羅蜜多□於法有情心無□□□

0990a29□疾證無上正等菩提

0990b01□爾時世尊復依一切住持藏法如來之相□爲

0990b02□諸菩薩宣說般若波羅蜜多一切有情住持遍

0990b03□滿甚深理趣勝藏法門□謂一切有情皆如來

0990b04□藏普賢菩薩自體遍故□一切有情皆金剛藏

0990b05□以金剛藏所灌灑故□一切有情皆正法藏一

0990b06□切皆隨正語轉故□一切有情皆妙業藏一切

0990b07□事業加行依故□佛說如是有情住持甚深理

0990b08□趣勝藏法已□告金剛手菩薩等言□若有得聞

0990b09□如是遍滿般若理趣勝藏法門□信解受持讀

0990b10□誦修習□則能通達勝藏法性□疾證無上正等

0990b11□菩提□爾時世尊復依究竟無邊際法如來之

0990b12□相□爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多究竟住持

0990b13□法義平等金剛法門□謂甚深般若波羅蜜多

0990b14□無邊故一切如來亦無邊□甚深般若波羅蜜

0990b15□多無際故一切如來亦無際□甚深般若波羅

0990b16□蜜多一味故一切法亦一味□甚深般若波羅

0990b17□蜜多究竟故一切法亦究竟□佛說如是無邊

0990b18□無際究竟理趣金剛法已□告金剛手菩薩等

0990b19□言□若有得聞如是究竟般若理趣金剛法門□

0990b20□信解受持讀誦修習□一切障法皆悉消除□定

0990b21□得如來執金剛性□疾證無上正等菩提□爾時

0990b22□世尊復依遍照如來之相□爲諸菩薩宣說般

0990b23□若波羅蜜多得諸如來□密法性及一切法無

0990b24□戱論性大樂金剛不空神□金剛法性□初中

0990b25□後位最勝第一甚深理趣無上法門□謂大貪等

0990b26□最勝成就□令大菩薩大樂最勝成就大樂最

0990b27□勝成就□令大菩薩一切如來大覺最勝成就□

0990b28□一切如來大覺最勝成就□令大菩薩降伏一切

0990b29□大魔最勝成就□降伏一切大魔最勝成就□令

0990c01□大菩薩普大三界自在最勝成就□普大三界自

0990c02□在最勝成就□令大菩薩能無遺餘□拔有情界

0990c03□利益安樂一切有情□畢竟大樂最勝成就□所

0990c04□以者何□乃至生死流轉住處有勝智者齊此

0990c05□常能以無等法□饒益有情不入寂滅□又以般

0990c06□若波羅蜜多方便善巧成立勝智□善辦一切

0990c07□淸淨事業□能令諸有皆得淸淨□又以貪等調

0990c08□伏世間□普遍恒時乃至諸有□皆令淸淨自然

0990c09□調伏□又如蓮華形色光淨□不爲一切穢物所

0990c10□染□如是貪等饒益世間□住過有過常不能染□

0990c11□又大貪等能得淸淨大樂大財三界自在□常

0990c12□能堅固饒益有情□爾時如來卽說神□

0990c13□納慕薄伽筏帝(一)□刺壤波□□多曳(二)薄底

0990c14□(丁履反)筏□(七葛反)羅曳(三)□跛履□多□拏曳(四)

0990c15□薩縛□他揭多跛履布視多曳(五)薩縛□他揭

0990c16□多奴壤多奴壤多□壤多曳(六)□姪他(七)□刺

0990c17□[口*兮](一弟反)□刺[口*兮](八)莫訶□喇[口*兮](九)□刺壤婆

0990c18□娑□[口*麗](十)□刺壤路迦□[口*麗](十一)案馱迦□毘談

0990c19□末[泥/土](十二)悉遞(十三)蘇悉遞(十四)悉殿都漫薄伽筏底

0990c20□(十五)薩防伽孫達[口*麗](十六)薄底筏□[口*麗](十七)□刺娑履

0990c21□多喝悉帝(十八)參磨濕[口*縛]婆□[口*麗](十九)勃[口*陀]勃[口*陀](二十)

0990c22□悉[口*陀]悉[口*陀](二十一)劍波劍波(二十二)浙羅浙羅(二十三)曷

0990c23□邏[口*縛]曷邏[口*縛](二十四)阿揭車阿揭車(二十五)薄伽筏底

0990c24□(二十六)□毘濫婆(二十七)莎訶(二十八)

0990c25□如是神□三世諸佛皆共宣說同所護念□能

0990c26□受持者一切障滅□隨心所欲無不成辦□疾證

0990c27□無上正等菩提□爾時如來復說神□

0990c28□納慕薄伽筏帝(一)□刺壤波□□多臾(二)□姪

0990c29□他(三)牟尼達[繼-□+言](四)僧揭洛訶達[繼-□+言](五)□奴揭洛

0991a01□訶達[繼-□+言](六)毘目底達[繼-□+言](七)薩馱奴揭洛訶達[繼-□+言]

0991a02□(八)吠室洛末拏達[繼-□+言](九)參漫多奴跛履筏刺□

0991a03□那達[繼-□+言](十)□拏僧揭洛訶達[繼-□+言](十一)薩縛迦羅跛

0991a04□履波刺那達[繼-□+言](十二)莎訶(十三)

0991a05□如是神□是諸佛母□能誦持者一切罪滅□常

0991a06□見諸佛得宿住智□疾證無上正等菩提□爾時

0991a07□如來復說神□

0991a08□納慕薄伽筏帝(一)□刺壤波□□多臾(二)□姪

0991a09□他(三)室[口*麗]曳(四)室[口*麗]曳(五)室[口*麗]曳(六)室[口*麗]曳細(七)

0991a10□莎訶(八)

0991a11□如是神□具大威力□能受持者業障消除□所

0991a12□聞正法總持不忘□疾證無上正等菩提□爾時

0991a13□世尊說是□已□告金剛手菩薩等言□若諸有

0991a14□情於每日旦□至心聽誦如是般若波羅蜜多

0991a15□甚深理趣最勝法門無間斷者□諸惡業障皆

0991a16□得消滅□諸勝喜樂常現在前□大樂金剛不空

0991a17□神□現身必得□究竟成滿一切如來金剛□

0991a18□密最勝成就□不久當得大執金剛及如來性□

0991a19□若有情類未多佛所植衆善根久發大願□於

0991a20□此般若波羅蜜多甚深理趣最勝法門□不能

0991a21□聽聞書寫讀誦供養恭敬思惟修習□要多佛

0991a22□所植衆善根久發大願□乃能於此甚深理趣

0991a23□最勝法門□下至聽聞一句一字□況能具足讀

0991a24□誦受持□若諸有情供養恭敬尊重讚歎八十

0991a25□□伽沙等俱□那庾多佛□乃能具足聞此般

0991a26□若波羅蜜多甚深理趣□若地方所流行此經□

0991a27□一切天人阿素洛等□皆應供養如佛制多□有

0991a28□置此經在身或手□諸天人等皆應禮敬□若有

0991a29□情類受持此經□多俱□劫□得宿住智常勤精

0991b01□進修諸善法□惡魔外道不能稽留□四大天王

0991b02□及餘天衆□常隨擁衛未曾暫捨□終不橫死[打-丁+王]

0991b03□遭衰患□諸佛菩薩常共護持□令一切時善增

0991b04□惡滅□於諸佛土隨願往生□乃至菩提不墮惡

0991b05□趣□諸有情類受持此經□定獲無邊勝利功德□

0991b06□我今略說如是少分□時薄伽梵說是經已□金

0991b07□剛手等諸大菩薩及餘天衆□聞佛所說皆大

0991b08□歡喜信受奉行

0991b09□大般若波羅蜜多經卷第五百七十八

0991b10□

0991b11□

0991b12□大般若經第十一會施波羅蜜多

0991b13□分序

0991b14□

0991b15□　　　　西明寺沙門玄則撰

0991b16□蓋萬德相照□統之者三身□萬行相資□都之者

0991b17□六度□若沖虛之六□□伺塵之六情矣□故每因

0991b18□別會□各彰其分焉□至如利物之基□捨著之

0991b19□漸□詳其要也□無出施乎□但施有淪昇□良資誘

0991b20□析□所以室羅復集□檀那肇唱□欲令三堅失

0991b21□守□十度成津□卽當□四誓之修期□排七空之

0991b22□□鍵□轢二乘之直上□□三輪以遐□□糾以唯

0991b23□識□何國城之可依□斥以假名□豈頭目之爲我□

0991b24□推之以隨喜□則不植而自滋矣□絡之以□

0991b25□向□則不勸而自覃矣□控之以菩提□則不遷

0991b26□而自致矣□權之以方便□則不念而自融矣□故

0991b27□不患物之少也□患夫用心之不弘不患施之

0991b28□難也□患夫忘取之不易□其有嚴心以爲淨□是

0991b29□未臻其嚴矣□趣寂以爲眞□是未會其寂矣□又

0991c01□況名譽福樂之求□王賊水火之慮□其於致極□

0991c02□不亦彌遠□然則大覺之士□弘願所歸□其財

0991c03□施也□畢生品以充足□其法施也□□含識而

0991c04□出離□然後忘其所以爲之□失其所以利之□□

0991c05□乎無感矣□巍乎有成矣□惟斯文之允被□欣此

0991c06□念之方恢□雖盧至之不拔□卜商之難假□亦冀

0991c07□慈音漸染□鄙吝推移□自此而還□孰能無變□其

0991c08□文句贍溢□誨喩殷明□凡勒成五卷□非重譯

0991c09□矣

0991c10□

0991c11□

0991c12□大般若波羅蜜多經卷第五百七

0991c13□十九

0991c14□

0991c15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0991c16□　　第十一布施波羅蜜多分之一

0991c17□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏□住誓多林

0991c18□給孤獨園□與大苾芻衆千三百人俱□爾時世

0991c19□尊告舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0991c20□蜜多時□經久如方得圓滿□時舍利子便白佛

0991c21□言□無上正法佛爲根本□佛爲導首□佛爲所依□

0991c22□唯願世尊□宣說開示令苾芻衆聞已受持□世

0991c23□尊爾時再三命勸舍利子言□汝今應爲諸菩

0991c24□薩摩訶薩□宣說布施波羅蜜多□爾時具壽舍

0991c25□利子□蒙佛再三慇懃命勸承佛神力□先以布

0991c26□施波羅蜜多□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩言□若

0991c27□菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□應緣一切

0991c28□智智以大悲爲上首□修行布施波羅蜜多□若

0991c29□菩薩摩訶薩緣一切智智大悲爲上首□修行

0992a01□布施波羅蜜多□是菩薩摩訶薩則能攝受一

0992a02□切智智□疾證無上正等菩提□復次諸菩薩摩

0992a03□訶薩寧以無記心行於布施或不行施□終不

0992a04□以□向二乘地心而行布施□何以故□諸菩薩

0992a05□摩訶薩應怖聲聞獨覺地故

0992a06□爾時滿慈子問舍利子言□何因何緣諸菩薩

0992a07□摩訶薩應怖聲聞及獨覺地□舍利子言□勿諸

0992a08□菩薩摩訶薩衆謂一切智與二乘等故我令怖□

0992a09□時滿慈子復問具壽舍利子言□諸菩薩施與

0992a10□聲聞施有何差別□舍利子言□聲聞行施□向

0992a11□涅槃阿羅漢果□菩薩行施□向菩提一切智

0992a12□智□是謂差別□又滿慈子□如有二人俱行布施□

0992a13□一緣王位而求勝果□彼行施時作如是念□願

0992a14□我由此作大國王□統領八方皆得自在□彼隨

0992a15□此願後得爲王匡化世間自在安樂□一緣臣

0992a16□位而求勝果□彼行施時作如是念□願我由此

0992a17□得作大臣□王所愛念委任驅策□隨王所欲皆

0992a18□能成辦□彼由此願終不爲王□雖此二人俱行

0992a19□布施□而隨所願果有勝劣□菩薩聲聞行施亦

0992a20□爾□謂諸菩薩行布施時□緣一切智智大悲爲

0992a21□上首□以所修行與有情共□向無上正等菩

0992a22□提□由此能得一切智智□若聲聞衆行布施時□

0992a23□緣聲聞果自求解脫□不求無上正等菩提□菩

0992a24□薩聲聞雖俱行施□而隨意願果有勝劣一由

0992a25□施故得一切智智□一由施故得聲聞果□是謂

0992a26□差別□又滿慈子□譬如有人修行布施求作長

0992a27□者或作居士□復有一人修行布施□願爲長者

0992a28□居士□僕當知菩薩聲聞行施勝劣意願亦復

0992a29□如是

0992b01□爾時滿慈子讚舍利子言□所說譬喩甚爲希

0992b02□有□善能開顯二施差別□我亦當說二施譬喩□

0992b03□謂如有人持百千寶□詣巨富者作如是言□今

0992b04□以此物奉上仁者□願相攝受作親□僕□所有

0992b05□事業我皆能辦□諸聲聞衆行施亦然□願作如

0992b06□來親近弟子□菩薩不爾是謂差別□又舍利子□

0992b07□如有女人捨王宮樂□持百千寶竊詣長者或

0992b08□商主家□而語彼言□今奉此寶願相納受以爲

0992b09□妻室□畢身承事終不虧違□如是聲聞修行布

0992b10□施□但欲求作如來弟子□菩薩不然是謂差別□

0992b11□時舍利子便讚具壽滿慈子言□善能辯說二

0992b12□施譬喩甚爲希有□謂諸聲聞無巧方便□所行

0992b13□布施取聲聞果□若諸菩薩有巧方便□所行布

0992b14□施普爲攝受一切有情得一切智

0992b15□又滿慈子□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

0992b16□提□一切行中應先行施□作如是念□我今所造

0992b17□此惠施業□施十方界一切有情□令永解脫惡

0992b18□趣生死□未發無上菩提心者令速發心□已發

0992b19□無上菩提心者令永不退□若於無上正等菩

0992b20□提已不退者□令速圓滿一切智智□如是菩薩

0992b21□思惟外境不離內心□攝諸善根令其漸次皆

0992b22□得增長□是諸菩薩若時若時攝受善根護令

0992b23□不退□此諸菩薩爾時爾時展轉□近一切智

0992b24□智□是諸菩薩若時若時漸得□近一切智智□

0992b25□此諸菩薩爾時爾時善根圓滿□趣向無上正

0992b26□等菩提□能盡未來利樂一切

0992b27□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩修行布施作是思

0992b28□惟□若諸有情眼所照處□願彼一切皆得如是

0992b29□我所惠捨飮食等物□若諸有情受我所施飮

0992c01□食等物□隨己所須少分受用□持餘轉施他諸

0992c02□有情□彼諸有情少分受用□復持轉施諸餘有

0992c03□情□如是展轉盡有情界皆同受用我所施物□

0992c04□我由如是布施因緣□攝受善根量無邊際□復

0992c05□持如是無量善根□普施十方諸有情類□皆永

0992c06□解脫惡趣生死□未發無上菩提心者令速發

0992c07□心□已發無上菩提心者令永不退□若於無上

0992c08□正等菩提已不退者□令速圓滿一切智智□是

0992c09□諸菩薩若時若時□攝受善根展轉增長□此諸

0992c10□菩薩爾時爾時攝受一切波羅蜜多□是諸菩

0992c11□薩若時若時攝受一切波羅蜜多□此諸菩薩

0992c12□爾時爾時展轉□近一切智智□當知如是諸

0992c13□菩薩衆方便善巧□雖施少物而獲無量布施

0992c14□善根□何以故□滿慈子□以布施心境無分限□

0992c15□向證得一切智故

0992c16□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩修行布施生如是

0992c17□心□我施善根勿招餘果□唯證無上正等菩提□

0992c18□能盡未來利樂一切□如是□向無上菩提非

0992c19□餘果者□乃名布施波羅蜜多□普令一切波羅

0992c20□蜜多皆得圓滿□若無後心緣一切智□向無

0992c21□上正等菩提□雖行布施而非布施波羅蜜多□

0992c22□亦不能令餘所修習波羅蜜多速得圓滿□亦

0992c23□不能得一切智智□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩

0992c24□雖少布施□若能□向無上菩提□當知彼施其

0992c25□量深廣□定能證得一切智故□諸菩薩摩訶薩

0992c26□雖多布施若不□向無上菩提□當知彼施其

0992c27□量淺狹□不能證得一切智故□又滿慈子□若菩

0992c28□薩摩訶薩修行布施□不起後心□向無上正

0992c29□等菩提□亦不緣於一切智智□是菩薩摩訶薩

0993a01□雖行布施而非布施波羅蜜多□能招生死非

0993a02□一切智□若菩薩摩訶薩修行布施□能起後心

0993a03□□向無上正等菩提□亦復緣於一切智智□是

0993a04□菩薩摩訶薩所行布施□名爲布施波羅蜜多□

0993a05□不招生死得一切智

0993a06□又滿慈子□若菩薩摩訶薩雖行布施而不執

0993a07□著□雖能□向無上菩提亦不執著□雖能緣於

0993a08□一切智智亦不執著□是菩薩摩訶薩方便善

0993a09□巧□修行布施波羅蜜多速得圓滿□亦令一切

0993a10□波羅蜜多究竟圓滿□疾證無上正等菩提□能

0993a11□盡未來利樂一切

0993a12□爾時滿慈子問舍利子言□尊者所說如是法

0993a13□要□爲自辯才爲承佛力□舍利子言□我承佛力

0993a14□說是法要非自辯才□時舍利子復告具壽滿

0993a15□慈子言□假使十方無量無數無邊世界一切

0993a16□有情□爲欲證得阿羅漢果□經如□伽沙數大

0993a17□劫□以諸財物或施無量無數異生□或施無量

0993a18□無數聲聞□或施無量無數獨覺□彼所獲福無

0993a19□量無數不可思議□有菩薩摩訶薩緣彼布施

0993a20□作是念言□彼諸有情所獲福聚我皆隨喜□是

0993a21□菩薩摩訶薩復持如是隨喜俱行諸福業事所

0993a22□有善根□普施十方諸有情類□願彼一切皆永

0993a23□解脫惡趣生死□未發無上菩提心者令速發

0993a24□心□已發無上菩提心者令永不退□若於無上

0993a25□正等菩提已不退者□令速圓滿一切智智□是

0993a26□菩薩摩訶薩由此隨喜□向善根□一切智智

0993a27□速得圓滿□是菩薩摩訶薩所有隨喜□向善

0993a28□根□於前有情布施福聚□百倍爲勝千倍爲勝

0993a29□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝□如是菩薩所

0993b01□有隨喜□向之心□超勝世間諸有情類所行

0993b02□施福□是爲菩薩方便善巧雖少用功而福無

0993b03□量

0993b04□又滿慈子□假使十方無量無數無邊世界一

0993b05□切有情□住如□伽沙數大劫□恒以無量無邊

0993b06□供具奉施諸佛及苾芻僧□彼由此緣獲福無

0993b07□量□有菩薩摩訶薩緣彼福聚深心隨喜作是

0993b08□念言□彼十方界諸有情類□能於如是眞淨福

0993b09□田恭敬供養身心無□□善哉善哉□我於彼

0993b10□福深生隨喜□是菩薩摩訶薩因隨喜心所生

0993b11□福聚□於十方界一切有情□施佛及僧所有功

0993b12□德□百倍爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍

0993b13□亦復爲勝□如是菩薩隨喜之心□超諸世間所

0993b14□行施福□如四洲界所有珠寶火藥等光雖能

0993b15□照曜□而彼一切皆爲月輪所發光明之所映

0993b16□奪□如是十方諸有情類所行施福□雖量無邊

0993b17□而爲菩薩隨喜之心所引善根之所映奪□如

0993b18□四洲界所有光明皆爲日光之所映奪□如是

0993b19□十方諸有情類所行施福□皆爲菩薩隨喜善

0993b20□根之所映奪

0993b21□又滿慈子□如多百千迦遮末尼聚在一處□雖

0993b22□有種種雜色光明若有持一吠琉璃寶置其聚

0993b23□上□令彼一切雜色光明悉皆隱沒□如是十方

0993b24□諸有情類□雖住無量□伽沙劫□恒以種種上

0993b25□妙樂具□施有情類或施佛僧□而一菩薩於彼

0993b26□福聚□起隨喜心所獲功德□勝彼福聚百倍千

0993b27□倍□乃至□波尼殺曇倍□又滿慈子□如多百千

0993b28□世間凡馬集在一處□輪王馬寶若入其中□令

0993b29□彼一切威光隱沒□如是十方諸有情類雖住

0993c01□無量□伽沙劫修行布施集諸善根□而一菩

0993c02□薩於彼善根深心隨喜□所獲功德勝彼善根□

0993c03□百倍千倍乃至□波尼殺曇倍□如是菩薩隨

0993c04□喜俱心□映奪世間施福業事□是故菩薩欲

0993c05□證無上正等菩提□於諸有情所作功德應深

0993c06□隨喜

0993c07□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩應持所起隨喜心

0993c08□俱諸福業事□施十方界一切有情□願彼十方

0993c09□諸有情類□皆永解脫惡趣生死□未發無上菩

0993c10□提心者令速發心□已發無上菩提心者令永

0993c11□不退□若於無上正等菩提已不退者□令速圓

0993c12□滿一切智智□是諸菩薩若時若時捨諸善根

0993c13□施有情類□此諸菩薩爾時爾時展轉□近一

0993c14□切智智□是諸菩薩若時若時於己善根不執

0993c15□我所□此諸菩薩爾時爾時能以善根□施有

0993c16□情□願皆離苦得永安樂□是諸菩薩若時若時

0993c17□捨己善根施有情類□此諸菩薩爾時爾時雖

0993c18□不修習菩提資糧□而能□近一切智智□是

0993c19□諸菩薩若時若時於己善根不執我所□施十

0993c20□方界一切有情□願皆離苦得永安樂□此諸

0993c21□菩薩爾時爾時善根增進□□近無上正等菩

0993c22□提□能疾證得一切智智□是諸菩薩若時若時

0993c23□於己善根不執我所□此諸菩薩爾時爾時攝

0993c24□受無量殊勝善根□何以故□滿慈子□此菩薩心

0993c25□境無分限□□向證得一切智故□如是菩薩隨

0993c26□喜俱心方便善巧□雖持隨喜所引善根□施

0993c27□有情□而於善根及有情類都無所執□雖願有

0993c28□情解脫惡趣及生死苦□而於惡趣及生死苦

0993c29□都無所執□雖願攝受諸有情類□令發無上正

0994a01□等覺心□而於發心都無所執□雖願攝受諸有

0994a02□情類□令於無上正等菩提永不退轉□而於此

0994a03□位都無所執□雖願攝受諸有情類□令菩薩行

0994a04□速得圓滿□疾能證得一切智智□而於此位都

0994a05□無所執□雖願自得一切智智□而於此智亦無

0994a06□所執□如是菩薩無所執見□當知是爲方便善

0994a07□巧□如是菩薩隨喜□向俱行之心□皆有方便

0994a08□善巧力故□能普任持諸餘菩薩摩訶薩衆□令

0994a09□獲殊勝利益安樂□及自攝受一切智智□疾證

0994a10□無上正等菩提

0994a11□又滿慈子□設十方界一切有情□住如□伽沙

0994a12□數大劫□恒以種種上妙供具奉施諸佛及苾

0994a13□芻僧□供養恭敬尊重讚歎修諸福業□有一菩

0994a14□薩持一□飯□施佛及僧其福勝彼□百倍千倍

0994a15□乃至□波尼殺曇倍□所以者何□以此菩薩不

0994a16□見施者不見受者不見施物□雖觀諸法本性

0994a17□皆空□而行施時常不遠離□向發願□謂持施

0994a18□福與有情共□向無上正等菩提□願同證得

0994a19□一切智智□是故菩薩行布施時□於諸有情所

0994a20□行施福□百倍爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺

0994a21□曇倍亦復爲勝□由斯定證無上菩提□利益安

0994a22□樂諸有情類

0994a23□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩修行布施應起是

0994a24□心□我今惠捨如是財物□諸所引發殊勝善根□

0994a25□普施十方諸有情類□在地獄者速出地獄□住

0994a26□傍生者速脫傍生□居鬼界者速離鬼界□人天

0994a27□趣中有憂苦者□願彼一切憂苦永息□厭生死

0994a28□者速出三界□十方無量無邊有情未發無上

0994a29□菩提心者令速發心□已發無上菩提心者令

0994b01□永不退□若於無上正等菩提已不退者令速

0994b02□圓滿一切智智□是諸菩薩若時若時捨諸善

0994b03□根施有情類□此諸菩薩爾時爾時攝受布施

0994b04□波羅蜜多□是諸菩薩若時若時攝受布施波

0994b05□羅蜜多□此諸菩薩爾時爾時增長一切波羅

0994b06□蜜多□是諸菩薩若時若時增長一切波羅蜜

0994b07□多□此諸菩薩爾時爾時攝受無量殊勝善根□

0994b08□是諸菩薩若時若時攝受無量殊勝善根□此

0994b09□諸菩薩爾時爾時展轉親近一切智智□如是

0994b10□菩薩方便善巧□雖少用功而獲多福□是故菩

0994b11□薩欲證無上正等菩提□常應勤修方便善巧□

0994b12□又滿慈子□是諸菩薩若時若時於己善根不

0994b13□執我所□此諸菩薩爾時爾時攝受無量無邊

0994b14□善根□所以者何□此諸菩薩欲令無量無邊有

0994b15□情□咸疾證得一切智智□如是菩薩能捨一切

0994b16□於他善根尙能□捨施餘無量無邊有情□況

0994b17□自善根而不能捨□尙能惠捨所有善根□況餘

0994b18□珍財而不能捨□如是菩薩能捨一切色非色

0994b19□物□能捨一切自他所有殊勝善根□乃至能捨

0994b20□一切智智□施諸有情令同證得□如是菩薩大

0994b21□師子吼□我於諸法都無所見□我於一切有色

0994b22□無色內外諸物亦無所見□雖無所見而皆能

0994b23□捨□如是菩薩作是念言□我都不見若法若物□

0994b24□而不能捨施諸有情如是菩薩當證無上正等

0994b25□覺時□以所證得一切智智□觀察世間大師子

0994b26□吼□我於諸法都無所見□我於一切有色無色□

0994b27□內外諸物亦無所見□雖無所見而皆能捨□謂

0994b28□不見有若法若物□於諸有情而不能施□如是

0994b29□菩薩常作是念□我當證得無上覺時□於一切

0994c01□法都無所見□雖無所見而於諸法□無不現證

0994c02□無不遍知□由諸菩薩能捨一切□是故證得無

0994c03□上覺時□於一切法能究竟捨□由捨究竟於一

0994c04□切法□無不現證無不遍知□如如於法無所不

0994c05□捨□如是如是都不見法□如如於法都無所見□

0994c06□如是如是於一切法□無不現證無不遍知□如

0994c07□是菩薩若內若外皆悉能捨□於內外法悉能

0994c08□捨故都無所見□由於諸法無所見故□證得無

0994c09□上正等覺時□於一切法無不現證無不遍知□

0994c10□能盡未來利樂一切

0994c11□又滿慈子□諸菩薩衆應如是學淸淨布施波

0994c12□羅蜜多□若諸菩薩能如是學淸淨布施波羅

0994c13□蜜多乃得名爲眞淨菩薩□常不遠離一切智

0994c14□心□若時菩薩常不遠離一切智心□是時菩薩

0994c15□一切惡魔尙不得便況餘藥叉畢舍遮等能得

0994c16□其便□若諸有情能得如是菩薩便者必無是

0994c17□處□所以者何□若地方所有諸菩薩修行布施

0994c18□波羅蜜多□作意思惟一切智智時無暫捨□此

0994c19□地方所人及非人皆不得便□何以故□滿慈子□

0994c20□若常思惟一切智智□如是作意不可思議□廣

0994c21□大甚深世間希有□以一切智不可思議廣大

0994c22□甚深難測量故

0994c23□又滿慈子□若諸菩薩能如是學大菩提行□於

0994c24□諸有情有大恩德□能善養育一切有情□謂令

0994c25□世間諸有情類無諸災難斷惡修善□由此因

0994c26□緣諸菩薩衆在菩薩位□常能利樂一切異生

0994c27□聲聞獨覺□若諸菩薩當證無上正等覺時□亦

0994c28□於有情有大恩德□能善養育一切有情□謂說

0994c29□正法令斷煩惱□由斯無量無邊有情□皆得涅

0995a01□槃畢竟安樂□是故菩薩當證無上正等覺時□

0995a02□普於異生聲聞獨覺□爲最爲勝爲尊爲高□爲

0995a03□妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□般涅槃

0995a04□後亦於有情有大恩德□能善養育一切有情□

0995a05□謂於如來□堵波所供養恭敬尊重讚歎□奉

0995a06□施種種上妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡

0995a07□蓋伎樂燈明□由此因緣彼有情類□種植無量

0995a08□殊勝善根□或聞如來涅槃法要□精勤修學證

0995a09□般涅槃□若於如來□堵波所□下至奉獻一香

0995a10□一華□世尊記彼皆當離欲多有畢竟得般涅

0995a11□槃□如是菩薩住菩薩位□於諸有情有大恩德□

0995a12□能善養育一切有情□證得無上正等覺時□亦

0995a13□於有情有大恩德□能善養育一切有情□般涅

0995a14□槃後亦於有情有大恩德□能善養育一切有

0995a15□情□以諸菩薩常於有情有大恩德□能善養育

0995a16□一切有情故□於世間最尊最勝□唯除諸佛無

0995a17□能及者

0995a18□又滿慈子□若諸菩薩成就如是殊勝功德□是

0995a19□諸菩薩常於有情作大饒益□譬如眞金常能

0995a20□饒益一切有情□謂未燒煉或已燒煉□未作

0995a21□嚴具已作嚴具□若未轉易或已轉易□常能饒

0995a22□益一切有情□如是菩薩修菩提行□住菩薩位

0995a23□能於有情作大饒益□證得無上正等覺時□亦

0995a24□於有情作大饒益□般涅槃後亦於有情作大

0995a25□饒益

0995a26□又滿慈子□如日月輪巡四洲界□與諸有情作

0995a27□大饒益□謂四洲界一切有情□由日月輪光明

0995a28□照觸作諸事業□又能了知若晝若夜半月滿

0995a29□月時年等異□又諸華果苗稼草木□因日月輪

0995b01□光明照故生長成熟資養有情□如是菩薩修

0995b02□菩提行住菩薩位□於諸有情作大饒益□證得

0995b03□無上正等覺時□亦於有情作大饒益□般涅槃

0995b04□後亦於有情作大饒益

0995b05□又滿慈子□諸菩薩衆成就如是廣大功德□常

0995b06□與有情作大饒益□譬如商主多有珍財□能令

0995b07□百千商侶眷屬□皆得充足諸資生具□乃至死

0995b08□後諸有情類□由彼珍財亦得□樂□如是菩薩

0995b09□行菩提行住菩薩位□尙能利樂無量有情況

0995b10□得菩提□般涅槃後具大勢力□而不能令諸弟

0995b11□子等利益安樂

0995b12□又滿慈子□如是菩薩常能利樂一切有情□謂

0995b13□菩薩位若成正覺若般涅槃□常於有情作大

0995b14□饒益未曾暫捨□如有善士具善士相能自安

0995b15□樂□亦能安樂諸餘有情□善攝珍財善能分布

0995b16□故名善士□如是菩薩善攝種種功德珍財□在

0995b17□菩薩位善能利樂無量有情□證得無上正等

0995b18□覺時亦善利樂無量有情□般涅槃後亦善利

0995b19□樂無量有情□謂涅槃後功德勢力亦善利樂

0995b20□諸弟子等□又滿慈子□如是菩薩若菩薩位若

0995b21□得菩提□若涅槃後常能利樂一切有情無時

0995b22□暫捨□如彼善士具善士相□能令自他俱得安

0995b23□樂□遠離種種不如意事□諸菩薩衆亦復如是□

0995b24□能令自他常得安樂□遠離種種惡業煩惱□不

0995b25□墮惡趣生死輪□□得般涅槃畢竟安樂□或成

0995b26□正覺饒益一切

0995b27□又滿慈子□如刹帝利灌頂王種堪紹王位□若

0995b28□爲太子若作王時□安樂一切沙門梵志及餘

0995b29□有情□若命終後亦能安樂國土有情令無衰

0995c01□惱□謂由彼王功德餘勢□國土□樂無怨賊等□

0995c02□如是菩薩行菩提行住菩薩位□已能安樂一

0995c03□切有情□證得無上正等覺時亦能安樂一切

0995c04□有情□般涅槃後亦能安樂一切有情□謂涅槃

0995c05□後無量有情□有□堵波供養恭敬尊重讚歎

0995c06□獲無量福□聽聞正法受持讀誦如理思惟爲

0995c07□他演說亦得無邊功德勝利□諸有情類於佛

0995c08□世尊般涅槃後□若念如來所有戒蘊定蘊慧

0995c09□蘊解脫蘊解脫智見蘊□彼有情類由此因緣

0995c10□不墮惡趣□生天人中恒受快樂□或有證得三

0995c11□乘涅槃□能令自他畢竟安樂□彼有情類於現

0995c12□身中□人非人等不能爲害□諸怖畏事不能侵

0995c13□惱□何以故□滿慈子□念佛功德能滅世間人非

0995c14□人等怖畏事故

0995c15□爾時佛讚舍利子言□善哉善哉□如汝所說□若

0995c16□有情類能念如來所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0995c17□解脫智見蘊□彼有情類能滅世間人非人等

0995c18□諸怖畏事□時舍利子便白佛言□希有世尊□如

0995c19□來成就如是淸淨廣大妙法□爾時世尊告舍

0995c20□利子□應知菩薩亦有成就如是淸淨廣大妙

0995c21□法□舍利子言□何謂菩薩所成淸淨廣大妙法□

0995c22□佛言□菩薩所成淸淨廣大妙法□謂發無上正

0995c23□等覺心不復退轉□何以故□舍利子□最極淸淨

0995c24□廣大妙法□謂如來性自然覺性無上正等菩

0995c25□提之性□若諸菩薩已發無上正等覺心不復

0995c26□退轉□定當成就如是淸淨廣大妙法

0995c27□時舍利子復告具壽滿慈子言□諸菩薩衆應

0995c28□起是心□若諸有情來至我所□求索種種資生

0995c29□之具□我當發起決定施心□不應發起無資具

0996a01□心□設我現無所索資具□要當方便求覓施與□

0996a02□終不發起如是之心□我旣現無所索資具□不

0996a03□應方便爲彼求覓□若餘有情自施彼者我當

0996a04□隨喜□若不欲施我當種種方便勸發□要令求

0996a05□者所願滿足□如是菩薩或施有情所須資具□

0996a06□或自供侍師長病者□所作福業皆與有情平

0996a07□等共有□向無上正等菩提□欲盡未來利樂

0996a08□一切□令脫惡趣或生死苦□令得涅槃或一切

0996a09□智□若諸有情自行布施修餘福業□菩薩勸彼

0996a10□□向無上正等菩提□如是菩薩所獲福聚□於

0996a11□餘有情布施福業□百倍爲勝千倍爲勝□乃至

0996a12□□波尼殺曇倍亦復爲勝□所以者何□菩薩勸

0996a13□發□向之心□能令自身及有情類俱證無上

0996a14□正等菩提

0996a15□又滿慈子□諸菩薩衆修行布施波羅蜜多□先

0996a16□應修習方便善巧□隨所修習方便善巧修行

0996a17□布施□隨所修行布施福業□□向無上正等菩

0996a18□提願諸有情皆同證得一切智智□如是菩薩

0996a19□方便善巧□能令自他俱獲勝利□若諸菩薩修

0996a20□行布施□不先修習方便善巧□設經□伽沙數

0996a21□劫住修行布施□不能發心與有情共□向菩

0996a22□提□不能攝受所修布施波羅蜜多□不能證得

0996a23□本所希求一切智智

0996a24□又滿慈子□設諸有情持廣大器量□等三千三

0996a25□千世界□至菩薩所語菩薩言□我等今須滿此

0996a26□器物願疾施與□菩薩於彼不起異心□但起是

0996a27□心定當施與□謂終不起瞋恨之心□如是有情

0996a28□輕觸於我□亦復不起不施與心□謂我如何施

0996a29□彼多物□亦復不起無財寶心□謂我云何能辦

0996b01□爾許種種財寶□滿彼有情所持量等大千界

0996b02□器□但作是念□我今爲彼修勝神通種種方便

0996b03□集諸財寶□必令求者所願滿足□菩薩爾時熾

0996b04□然精進□作大加行求勝神通□欲集珍財施來

0996b05□求者□攝受精進波羅蜜多□旣得神通多集財

0996b06□寶□施來求者令滿所願□攝受布施波羅蜜多□

0996b07□如是名爲諸菩薩衆修行布施波羅蜜多□發

0996b08□廣大心常無厭□□由斯疾證無上菩提□能盡

0996b09□未來利樂一切

0996b10□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩應愍有情而行布

0996b11□施□應住慈心與有情樂而行布施□應住悲心

0996b12□拔有情苦而行布施□應住喜心慶有情類離

0996b13□苦得樂而行布施□應住捨心於有情類平等

0996b14□饒益而行布施□如是施已應生是心□我所作

0996b15□福及所作善□普施十方諸有情類□令永解脫

0996b16□惡趣生死□未發無上菩提心者令速發心□已

0996b17□發無上菩提心者令永不退□若於無上正等

0996b18□菩提已不退者令速圓滿一切智智□是諸菩

0996b19□薩若時若時□捨福善根施有情類□此諸菩薩

0996b20□爾時爾時善根增長□是諸菩薩若時若時□以

0996b21□所修善與有情共□向無上正等菩提□願同

0996b22□證得一切智智□此諸菩薩爾時爾時善根增

0996b23□益□又滿慈子□譬如眞金若時若時鎔煉燒打

0996b24□爾時爾時光色轉盛□若時若時光色轉盛□爾

0996b25□時爾時展轉調柔堪爲器具□如是菩薩若時

0996b26□若時□以所作善與有情共□向無上正等菩

0996b27□提□願同證得一切智智□爾時爾時善根轉盛□

0996b28□若時若時善根轉盛□爾時爾時展轉□近一

0996b29□切智智

0996c01□又滿慈子□如有女人磨瑩鏡面□若時若時加

0996c02□功磨瑩□爾時爾時鏡轉明淨□若時若時鏡轉

0996c03□明淨□爾時爾時鏡面無垢衆像皆現□如是菩

0996c04□薩若時若時□以所作福及所作善□決定□向

0996c05□一切智智□爾時爾時能普施與十方世界一

0996c06□切有情□令永解脫惡趣生死□未發無上菩提

0996c07□心者令速發心□已發無上菩提心者令永不

0996c08□退□若於無上正等菩提已不退者令速圓滿

0996c09□一切智智□此諸菩薩若時若時□捨己善根施

0996c10□有情類□爾時爾時善根轉盛□若時若時善根

0996c11□轉盛□爾時爾時展轉□近一切智智□如是菩

0996c12□薩方便善巧□□向所求一切智智□令諸功德

0996c13□漸漸增長□疾證無上正等菩提□能盡未來饒

0996c14□益一切□又滿慈子□云何菩薩多行布施攝受

0996c15□少福□云何菩薩少行布施攝受多福□云何菩

0996c16□薩少行布施攝受少福□云何菩薩多行布施

0996c17□攝受多福□若諸菩薩雖經□伽沙數大劫恒

0996c18□捨無量無數珍財□普施十方諸有情類□而不

0996c19□□向無上菩提□願與有情皆同證得一切智

0996c20□智□如是菩薩多行布施攝受少福□若諸菩薩

0996c21□雖經少時施有情類少分財物□而能□向無

0996c22□上菩提□願與有情皆同證得一切智智□如是

0996c23□菩薩少行布施攝受多福□若諸菩薩經於少

0996c24□時□施有情類少分財物□不能□向無上菩提□

0996c25□願與有情皆同證得一切智智□如是菩薩少

0996c26□行布施攝受少福□若諸菩薩經於□伽沙數

0996c27□大劫□恒捨無量無數珍財□普施十方諸有情

0996c28□類□復能□向無上菩提□願與有情皆同證得

0996c29□一切智智□如是菩薩多行布施攝受多福□是

0997a01□故菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應以

0997a02□善根與有情共□向無上正等菩提□願與有

0997a03□情皆同證得一切智智

0997a04□若菩薩摩訶薩欲能攝受無量福蘊□與諸有

0997a05□情作大饒益□疾能證得一切智智□常應不離

0997a06□一切智智相應作意□修行布施波羅蜜多□若

0997a07□菩薩摩訶薩常不遠離一切智智相應作意□

0997a08□修行布施波羅蜜多□是菩薩摩訶薩便能攝

0997a09□受無量福蘊□疾證無上正等菩提□與諸有情

0997a10□作大饒益□何以故□滿慈子□若諸菩薩常不遠

0997a11□離一切智智相應作意□修行布施波羅蜜多□

0997a12□是諸菩薩刹那刹那功德善根漸漸增長□由

0997a13□斯疾證無上菩提□能盡未來利樂一切□是故

0997a14□菩薩欲與有情常作利益安樂事者□一切行

0997a15□中常勤修習方便善巧□□向無上正等菩提□

0997a16□願與有情作大饒益

0997a17□大般若波羅蜜多經卷第五百七十九

0997a18□

0997a19□

0997a20□大般若波羅蜜多經卷第五百

0997a21□八十

0997a22□

0997a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0997a24□　　第十一布施波羅蜜多分之二

0997a25□復次滿慈子□菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

0997a26□提□一切行中最初應學無染布施波羅蜜多□

0997a27□何以故□滿慈子□若學布施波羅蜜多□無始世

0997a28□來所習□垢卽便遠離□身心相續漸能親近

0997a29□一切智智□是故菩薩若時若時一切智智相

0997b01□應作意相續現前□爾時爾時漸次能近一切

0997b02□智智□若時若時漸次能近一切智智□爾時爾

0997b03□時漸遠聲聞及獨覺地□若時若時漸遠聲聞

0997b04□及獨覺地□爾時爾時漸復□近一切智智□又

0997b05□滿慈子□如天雨時置瓮逈處承水漸滿□如是

0997b06□滿時由諸雨□長時連注匪唯初後□如是菩

0997b07□薩求一切智□非初心起卽能證得□亦非後時

0997b08□坐菩提座最後心起獨能證得□然由初心相

0997b09□續乃至坐菩提座□最後心起展轉相資□得一

0997b10□切智求一切智□初中後心無不皆能引一切

0997b11□智證得無上正等菩提□要由諸心展轉相續□

0997b12□伏斷障法方成辦故□又滿慈子□若諸菩薩欲

0997b13□疾證得無上菩提□不應令心有所間雜□時滿

0997b14□慈子便問具壽舍利子言□齊何名爲諸菩薩

0997b15□衆心無間雜□舍利子言□若諸菩薩非理作意

0997b16□現在前時能正觀察□此能隨順一切智智非

0997b17□爲違逆□此諸菩薩能如實知我今所起非理

0997b18□作意□於一切智能爲助伴□謂我所起非理作

0997b19□意□能引有身令於生死相續久住饒益有情□

0997b20□我身若無非理作意□資引令住卽便斷滅□尙

0997b21□不能令自行圓滿□豈能饒益他諸有情□齊此

0997b22□名爲諸菩薩衆心無間雜

0997b23□又滿慈子□若諸菩薩能觀諸法若順若違□皆

0997b24□能助引一切智智□此諸菩薩方便善巧觀一

0997b25□切法□皆能隨順所求無上正等菩提□不爲順

0997b26□違心所間雜□能於違境心不生瞋□於順境中

0997b27□心不起愛□若違若順皆能正知□爲資助緣引

0997b28□一切智□如是菩薩於一切時一切境中心無

0997b29□間雜

0997c01□又滿慈子□譬如有人爲他囚執將詣殺處□其

0997c02□人惶怖更無餘想□唯作是念□我今不久定當

0997c03□爲他之所殺害□諸菩薩衆亦復如是□若常思

0997c04□惟一切智智□無餘作意於中間起□是諸菩薩

0997c05□於一切時□不爲餘心之所間雜

0997c06□又滿慈子□譬如有人多齎珍財入於曠野□其

0997c07□中多有凶暴劫賊□彼人爾時更無餘想唯作

0997c08□是念□我於何時□當出如斯險難之處□得至□

0997c09□樂安隱國土□諸菩薩衆亦復如是□若常思惟

0997c10□一切智智□諸餘作意無容得起□是諸菩薩身

0997c11□意淸淨□不爲餘心之所間雜

0997c12□又滿慈子□譬如有人曾行劫盜王所訪括□其

0997c13□人惶恐竊入市厘□於雜鬧處欲自藏隱□正値

0997c14□其中搖鈴聲鼓□宣王敎令欲相掩捉□彼人爾

0997c15□時更無餘想□唯作是念勿我今時爲他識知

0997c16□而見擒□□諸菩薩衆亦復如是□欲證無上正

0997c17□等菩提□若常思惟一切智智□諸餘作意無容

0997c18□間起□是諸菩薩於修行時□不爲餘心之所間

0997c19□雜

0997c20□又滿慈子□譬如金師有持百金來授其手語

0997c21□言□此物王遣付汝令造種種妙莊嚴具□宜急

0997c22□用意一月使成□如期不成或復□惡□當斬汝

0997c23□首定不相赦□金師聞已身心戰怖□晝夜精勤

0997c24□竭思營造□未曾暫起諸餘作意□唯作是念□我

0997c25□當云何如王所期嚴具成辦□其人乃至嚴具

0997c26□未成□中間雖有飮食等事□而都不作飮食等

0997c27□想□但於金所心心相續□思□變易作莊嚴具□

0997c28□何以故滿慈子彼極愛重自身命故□於是金

0997c29□師如期成辦妙莊嚴具□持至王所而白王言□

0998a01□王所遣作妙莊嚴具今已總成□王見歡喜慰

0998a02□喩彼言□汝大勤勞能隨我□□應十二月營□

0998a03□乃成□汝一月中卽能總辦□遂以多物而賞賜

0998a04□之□諸菩薩衆亦復如是□從初發心乃至最後

0998a05□金剛喩定將現在前□中間曾無異心間雜□唯

0998a06□求引發一切智智□如彼金師惜身命故□乃至

0998a07□嚴具未得總成□於其中間曾無異想間雜營

0998a08□造莊嚴具心□菩薩亦然□重菩提故□乃至未證

0998a09□無上菩提□心常思惟一切智智□無餘作意於

0998a10□中間起□齊此名爲心無間雜

0998a11□若諸菩薩求一切智□能如是住無間雜心□精

0998a12□進修行趣菩提行□能速圓滿菩提資糧□餘菩

0998a13□薩衆經無數劫□有間雜心修菩薩行□乃得無

0998a14□上正等菩提資糧圓滿□此菩薩衆不經百劫

0998a15□卽能圓滿□何以故□滿慈子□是諸菩薩求一切

0998a16□智□諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心□

0998a17□故無雜心修菩薩行□不經百劫卽能圓滿□證

0998a18□得無上菩提資糧□有間雜心多時相續□不能

0998a19□成辦菩提資糧□無間雜心少時相續□卽能成

0998a20□辦菩提資糧□刹那刹那常增進故□如是菩薩

0998a21□欲求無上正等菩提□能引資糧速圓滿者□應

0998a22□勤方便無倒引發無間雜心□若得此心則易

0998a23□證得一切智智

0998a24□爾時滿慈子問舍利子言□無間雜心以何爲

0998a25□性□何等作意能間雜心□由彼此心名有間雜□

0998a26□諸菩薩衆云何避之□舍利子言□若諸菩薩方

0998a27□便善巧□求一切智無餘作意□於中間雜□無間

0998a28□雜心以此爲性□若聲聞乘相應作意□若獨覺

0998a29□乘相應作意□皆能間雜大菩提心□俱名菩薩

0998b01□非理作意所以者何□二乘作意違害無上正

0998b02□等菩提□若起彼心現在前者□不能圓滿菩提

0998b03□資糧□欣樂涅槃厭背生死□菩薩於彼應遠避

0998b04□之□作是思惟□二乘作意違一切智順般涅槃□

0998b05□我心不應爲彼間雜□是故菩薩應作是念□貪

0998b06□瞋癡等相應之心□於大菩提雖爲障□□而能

0998b07□隨順菩提資糧□於菩薩心非極間雜□如求獨

0998b08□覺聲聞地心□所以者何□貪瞋癡等能令生死

0998b09□諸有相續□助諸菩薩引一切智□謂菩薩衆方

0998b10□便善巧起諸煩惱受後有身□與諸有情作大

0998b11□饒益□依之修學布施淨戒安忍精進靜慮般

0998b12□若波羅蜜多令得圓滿□依之修學四靜慮四

0998b13□無量四無色定令得圓滿□依之修學四念住

0998b14□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0998b15□令得圓滿□依之修學空無相無願解脫門令

0998b16□得圓滿□依之修學陀羅尼門三摩地門令得

0998b17□圓滿□依之修學諸菩薩地五眼六神通令得

0998b18□圓滿□依之修學如來十力四無所畏四無□

0998b19□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共法等無

0998b20□量無邊諸佛功德令得圓滿□如是煩惱能助

0998b21□菩薩□令證無上正等菩提□非諸聲聞獨覺作

0998b22□意□由彼作意障大菩提□亦□資糧令不圓滿□

0998b23□是故菩薩摩訶薩衆起彼作意間雜心時□無

0998b24□上菩提則爲更遠□是故間雜諸菩薩心□無如

0998b25□聲聞獨覺作意□諸菩薩衆求大菩提應遠避

0998b26□之□無令暫起煩惱作意順諸有身□於菩薩心

0998b27□非極間雜□何以故□滿慈子□諸菩薩衆求大菩

0998b28□提□爲度有情被精進鎧□久住生死作大饒益□

0998b29□不應速斷煩惱作意□由此作意現在前時□令

0998c01□諸有身長時相續□依之引攝布施淨戒安忍

0998c02□精進靜慮般若波羅蜜多□及餘無量無邊佛

0998c03□法皆得圓滿□如是煩惱相應作意□順後有身

0998c04□助諸菩薩□引發無上正等菩提□未證菩提不

0998c05□應求斷□乃至未坐妙菩提座□於此作意不應

0998c06□永滅

0998c07□是故菩薩摩訶薩衆□若起煩惱現在前時□不

0998c08□應於中極生厭惡□何以故□滿慈子□諸菩薩衆

0998c09□於諸煩惱起有恩想□作是思惟□我由彼故引

0998c10□發種種菩提資糧令速圓滿□故彼於我有大

0998c11□恩德□所以者何□如餘善法於我有益□應愛重

0998c12□之□煩惱亦然□不應厭惡□如是菩薩方便善巧□

0998c13□於諸煩惱及反境界□亦深愛敬如佛世尊□所

0998c14□以者何□是諸菩薩方便善巧作是思惟□由諸

0998c15□有結未永斷故□我能修行布施淨戒安忍精

0998c16□進靜慮般若波羅蜜多□及餘無量無邊佛法

0998c17□皆得圓滿□因斯引發一切智智□若時若時布

0998c18□施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□及餘

0998c19□無量無邊佛法修漸圓滿□爾時爾時令諸有

0998c20□結展轉微薄乃至都盡□便證無上正等菩提□

0998c21□譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城□若

0998c22□時若時其車運轉漸漸前進□爾時爾時□輞

0998c23□軸等漸漸[金*化]銳□如是展轉得入大城□車遂一

0998c24□時衆分散壞□所爲旣辦主無顧惜□如是菩薩

0998c25□方便善巧□以結攝受所依有身□若時若時由

0998c26□結攝受有身相續□爾時爾時布施淨戒安忍

0998c27□精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法

0998c28□漸次圓滿□若時若時布施淨戒安忍精進靜

0998c29□慮般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓

0999a01□滿□爾時爾時令諸有結漸次衰減□若時若時

0999a02□令諸有結漸次衰減□爾時爾時漸得□近一

0999a03□切智智□若時菩薩證大菩提□爾時所依身結

0999a04□俱盡□所作已辦不須身結□如已入城車無復

0999a05□用□如是煩惱於大菩提雖爲障□□而於能引

0999a06□菩提資糧有能助力□是故菩薩乃至未坐妙

0999a07□菩提座不永滅除□若得菩提一切頓斷□若有

0999a08□情類至菩薩所□先極訶毁後乞財法□菩薩爾

0999a09□時歡喜施與□作如是念□今此有情來至我所□

0999a10□施大恩德令我成就布施安忍□由斯證得一

0999a11□切智智□我緣彼故發增上心□趣大菩提勝餘

0999a12□境界□由是菩薩諸作意中□唯除二乘相應作

0999a13□意□諸餘作意皆不厭捨□以於證得一切智智□

0999a14□無不皆有助伴之力

0999a15□時滿慈子便問具壽舍利子言□豈不二乘於

0999a16□一切智亦有助力□謂諸聲聞亦能敎授敎誡

0999a17□菩薩□令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般

0999a18□若波羅蜜多及餘無量無邊佛法□若諸獨覺

0999a19□亦爲福田□諸菩薩衆施彼衣食□疾能證得一

0999a20□切智智□云何可言聲聞獨覺相應作意□於一

0999a21□切智及此資糧無能助力□時舍利子卽報具

0999a22□壽滿慈子言□如是如是□聲聞獨覺□於一切智

0999a23□及此資糧俱有助力□謂諸聲聞亦能敎授敎

0999a24□誡菩薩□令勤修學布施淨戒安忍精進靜慮

0999a25□般若波羅蜜多□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修

0999a26□學內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0999a27□無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0999a28□自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0999a29□性空無性自性空□亦能敎授敎誡菩薩□令勤

0999b01□修學四靜慮四無量四無色定□亦能敎授敎

0999b02□誡菩薩□令勤修學四念住四正斷四神足五

0999b03□根五力七等覺支八聖道支□亦能敎授敎誡

0999b04□菩薩□令勤修學八解脫八勝處九次第定十

0999b05□遍處□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學空無相

0999b06□無願解脫門□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學

0999b07□極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前

0999b08□地遠行地不動地善慧地法雲地□亦能敎授

0999b09□敎誡菩薩□令勤修學淨觀地種性地第八地

0999b10□具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如

0999b11□來地□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學陀羅尼

0999b12□門三摩地門□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學

0999b13□五眼六神通□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學

0999b14□如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0999b15□大捨十八佛不共法□亦能敎授敎誡菩薩□令

0999b16□勤修學三十二大士相八十隨好□亦能敎授

0999b17□敎誡菩薩□令勤修學無忘失法恒住捨性□亦

0999b18□能敎授敎誡菩薩□令勤修學一切智道相智

0999b19□一切相智□亦能敎授敎誡菩薩□令勤修學一

0999b20□切菩薩摩訶薩行□亦能敎授敎誡菩薩□令勤

0999b21□修學諸佛無上正等菩提□是故聲聞於一切

0999b22□智及此資糧亦有助力□若諸獨覺能爲福田

0999b23□受菩薩施□謂諸菩薩緣彼福田施資身具□□

0999b24□向無上正等菩提□是故獨覺於一切智及此

0999b25□資糧亦有助力□然諸聲聞獨覺作意□於一切

0999b26□智及此資糧俱無助力□所以者何□聲聞獨覺

0999b27□相應作意□於二乘地有勝助力□於諸菩薩所

0999b28□求無上正等菩提及此資糧極不隨順□謂厭

0999b29□生死欣般涅槃□捨大菩提及有情類故□制菩

0999c01□薩定不應起獨覺聲聞相應作意□由彼作意

0999c02□於諸菩薩所求佛果所益有情俱不隨順

0999c03□又滿慈子□諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩衆所

0999c04□求無上正等菩提有大恩德□謂爲菩薩摩訶

0999c05□薩衆宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應敎法

0999c06□敎授敎誡□令勤修學速得圓滿□亦與菩薩作

0999c07□淨福田□受菩薩施令諸菩薩疾得圓滿菩提

0999c08□資糧□由此聲聞於諸菩薩有大恩德□是故菩

0999c09□薩方便善巧□觀諸有情及一切法□於一切智

0999c10□及此資糧□無不皆有隨順恩德□諸阿羅漢若

0999c11□智若心□於菩薩乘亦有恩德□謂若無彼則無

0999c12□所遮□云何可言諸菩薩衆不應發起阿羅漢

0999c13□心□亦不應修阿羅漢智□由遮彼故菩薩引發

0999c14□菩提資糧速得圓滿□疾能證得一切智智□故

0999c15□阿羅漢若智若心於菩薩乘亦有恩德□謂令

0999c16□菩薩得一切智□窮未來際利樂有情□一切獨

0999c17□覺若智若心於菩薩乘亦有恩德□謂若無彼

0999c18□則無所遮□云何可言諸菩薩衆不應發起獨

0999c19□覺乘心□亦不應修獨覺乘智□由遮彼故菩薩

0999c20□引發菩提資糧速得圓滿□疾能證得一切智

0999c21□智□故諸獨覺若智若心於菩薩乘亦有恩德□

0999c22□謂令菩薩得一切智□窮未來際利樂有情□又

0999c23□觀二乘心智下劣□菩薩修學增上心智□若無

0999c24□二乘下劣心智□菩薩不應修增上者□如說菩

0999c25□薩若心若智有漏無漏□唯除如來應正等覺

0999c26□若心若智□於餘一切爲最爲勝爲尊爲高爲

0999c27□妙爲微妙爲上爲無上無等無等等□是故一

0999c28□切聲聞獨覺若智若心□於一切智亦有少分

0999c29□隨順勢力□如是菩薩方便善巧□觀諸有情及

1000a01□一切法□於一切智及此資糧無不皆有隨順

1000a02□勢力□故於一切心無厭捨

1000a03□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜

1000a04□多□雖有棄捨珍財等事□而於彼事無取相想□

1000a05□謂若棄捨一切法相□向無上正等菩提□欲

1000a06□爲有情作大饒益□便能證得一切智智□若不

1000a07□捨相□向菩提□欲爲有情作大饒益□終不能

1000a08□得一切智智□若諸菩薩能獲種種金銀等寶□

1000a09□雖名得利而未名爲能得大利□若諸菩薩能

1000a10□捨種種金銀等寶□乃可名爲能得大利□若諸

1000a11□菩薩能捨衆相□向無上正等菩提□欲爲有

1000a12□情作大饒益□乃名能得無上善利□若諸菩薩

1000a13□作轉輪王□統四洲界得大自在□雖名得利□而

1000a14□未名爲能得大利□若諸菩薩捨四洲界轉輪

1000a15□王位乃可名爲能得大利□若諸菩薩能捨衆

1000a16□相□向無上正等菩提□欲爲有情作大饒益□

1000a17□乃名能得無上善利□若諸菩薩作欲界王統

1000a18□攝欲界□得大自在□雖名得利而未名爲能得

1000a19□大利□若諸菩薩能捨欲界自在王位□乃可名

1000a20□爲能得大利□若諸菩薩能捨衆相□向無上

1000a21□正等菩提□欲爲有情作大饒益□乃名能得無

1000a22□上善利□若諸有情棄捨衆相□得預流果或一

1000a23□來果或不還果或阿羅漢果或獨覺菩提□雖

1000a24□名得利而未名爲能得大利□若諸有情棄捨

1000a25□衆相□□向無上正等菩提□欲爲有情作大饒

1000a26□益□乃名能得無上善利□若得無上正等菩提□

1000a27□於諸利中最上最勝無能及者□所以者何□諸

1000a28□菩薩衆所求無上正等菩提□能爲有情作大

1000a29□饒益□聲聞獨覺及諸異生無此事故□若諸菩

1000b01□薩普緣十方一切如來應正等覺及弟子衆

1000b02□想□作種種上妙飮食衣服臥具病緣醫藥房

1000b03□舍資財花香等物奉施供養□雖名得利而未

1000b04□名爲得無上利□若諸菩薩能捨衆相□□向無

1000b05□上正等菩提□欲爲有情作大饒益□乃名能得

1000b06□無上善利□所以者何□飮食等物皆有衆相□諸

1000b07□有相法皆有數量□有數量法有分限故□緣彼

1000b08□不能證無分限一切智智□若諸菩薩方便善

1000b09□巧□緣十方界一切如來應正等覺及弟子衆□

1000b10□具無量種希有功德而不取相□雖想無邊上

1000b11□妙飮食衣服臥具病緣醫藥房舍資財花香等

1000b12□物奉施供養而不取相□雖能□向無上菩提□

1000b13□欲爲有情作大饒益而不取相□由此證得一

1000b14□切智智□窮未來際饒益有情□當知名爲得無

1000b15□上利□於一切利最爲第一□若諸菩薩能作如

1000b16□是方便善巧□修行布施乃得名爲居頂菩薩□

1000b17□決定當得一切智智□所以者何□一切智智甚

1000b18□難可得□如是菩薩能捨內外一切種相心無

1000b19□所著□求證如是一切智智□於諸菩薩最爲上

1000b20□首□當得如頂無上菩提□過去未來現在菩薩

1000b21□已當現得一切智智□無不皆由如是所起方

1000b22□便善巧而能證得

1000b23□時滿慈子便問具壽舍利子言□云何菩薩得

1000b24□入居頂諸菩薩數□舍利子言□若諸菩薩方便

1000b25□善巧不取法相□是諸菩薩得入居頂諸菩薩

1000b26□數□滿慈子言□是諸菩薩於何等法不取何相□

1000b27□舍利子言□是諸菩薩於色蘊不取常無常相□

1000b28□於受想行識蘊亦不取常無常相□於色蘊不

1000b29□取樂無樂相□於受想行識蘊亦不取樂無樂

1000c01□相□於色蘊不取我無我相□於受想行識蘊亦

1000c02□不取我無我相□於色蘊不取淨不淨相□於受

1000c03□想行識蘊亦不取淨不淨相□於色蘊不取遠

1000c04□離不遠離相□於受想行識蘊亦不取遠離不

1000c05□遠離相□於色蘊不取寂靜不寂靜相□於受想

1000c06□行識蘊亦不取寂靜不寂靜相□是諸菩薩於

1000c07□眼處不取常無常相□於耳鼻舌身意處亦不

1000c08□取常無常相□於眼處不取樂無樂相□於耳鼻

1000c09□舌身意處亦不取樂無樂相□於眼處不取我

1000c10□無我相□於耳鼻舌身意處亦不取我無我相□

1000c11□於眼處不取淨不淨相□於耳鼻舌身意處亦

1000c12□不取淨不淨相□於眼處不取遠離不遠離相□

1000c13□於耳鼻舌身意處亦不取遠離不遠離相□於

1000c14□眼處不取寂靜不寂靜相□於耳鼻舌身意處

1000c15□亦不取寂靜不寂靜相是諸菩薩於色處不取

1000c16□常無常相□於聲香味觸法處亦不取常無常

1000c17□相□於色處不取樂無樂相□於聲香味觸法處

1000c18□亦不取樂無樂相□於色處不取我無我相□於

1000c19□聲香味觸法處□亦不取我無我相於色處不

1000c20□取淨不淨相□於聲香味觸法處亦不取淨不

1000c21□淨相□於色處不取遠離不遠離相□於聲香味

1000c22□觸法處亦不取遠離不遠離相□於色處不取

1000c23□寂靜不寂靜相□於聲香味觸法處亦不取寂

1000c24□靜不寂靜相□是諸菩薩於眼界不取常無常

1000c25□相□於耳鼻舌身意界亦不取常無常相□於眼

1000c26□界不取樂無樂相□於耳鼻舌身意界亦不取

1000c27□樂無樂相□於眼界不取我無我相□於耳鼻舌

1000c28□身意界亦不取我無我相□於眼界不取淨不

1000c29□淨相□於耳鼻舌身意界亦不取淨不淨相□於

1001a01□眼界不取遠離不遠離相□於耳鼻舌身意界

1001a02□亦不取遠離不遠離相□於眼界不取寂靜不

1001a03□寂靜相□於耳鼻舌身意界亦不取寂靜不寂

1001a04□靜相□是諸菩薩於色界不取常無常相□於聲

1001a05□香味觸法界亦不取常無常相□於色界不取

1001a06□樂無樂相□於聲香味觸法界亦不取樂無樂

1001a07□相□於色界不取我無我相□於聲香味觸法界

1001a08□亦不取我無我相□於色界不取淨不淨相□於

1001a09□聲香味觸法界亦不取淨不淨相□於色界不

1001a10□取遠離不遠離相□於聲香味觸法界亦不取

1001a11□遠離不遠離相□於色界不取寂靜不寂靜相□

1001a12□於聲香味觸法界亦不取寂靜不寂靜相□是

1001a13□諸菩薩於眼識界不取常無常相□於耳鼻舌

1001a14□身意識界亦不取常無常相□於眼識界不取

1001a15□樂無樂相□於耳鼻舌身意識界亦不取樂無

1001a16□樂相□於眼識界不取我無我相□於耳鼻舌身

1001a17□意識界亦不取我無我相□於眼識界不取淨

1001a18□不淨相□於耳鼻舌身意識界亦不取淨不淨

1001a19□相□於眼識界不取遠離不遠離相□於耳鼻舌

1001a20□身意識界亦不取遠離不遠離相□於眼識界

1001a21□不取寂靜不寂靜相□於耳鼻舌身意識界亦

1001a22□不取寂靜不寂靜相□是諸菩薩於眼觸不取

1001a23□常無常相□於耳鼻舌身意觸亦不取常無常

1001a24□相□於眼觸不取樂無樂相□於耳鼻舌身意觸

1001a25□亦不取樂無樂相□於眼觸不取我無我相□於

1001a26□耳鼻舌身意觸亦不取我無我相□於眼觸不

1001a27□取淨不淨相□於耳鼻舌身意觸亦不取淨不

1001a28□淨相□於眼觸不取遠離不遠離相□於耳鼻舌

1001a29□身意觸亦不取遠離不遠離相□於眼觸不取

1001b01□寂靜不寂靜相□於耳鼻舌身意觸亦不取寂

1001b02□靜不寂靜相□是諸菩薩於眼觸爲緣所生諸

1001b03□受不取常無常相□於耳鼻舌身意觸爲緣所

1001b04□生諸受亦不取常無常相□於眼觸爲緣所生

1001b05□諸受不取樂無樂相□於耳鼻舌身意觸爲緣

1001b06□所生諸受亦不取樂無樂相□於眼觸爲緣所

1001b07□生諸受不取我無我相□於耳鼻舌身意觸爲

1001b08□緣所生諸受亦不取我無我相□於眼觸爲緣

1001b09□所生諸受不取淨不淨相□於耳鼻舌身意觸

1001b10□爲緣所生諸受亦不取淨不淨相□於眼觸爲

1001b11□緣所生諸受不取遠離不遠離相□於耳鼻舌

1001b12□身意觸爲緣所生諸受亦不取遠離不遠離

1001b13□相□於眼觸爲緣所生諸受不取寂靜不寂靜

1001b14□相□於耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受亦不取

1001b15□寂靜不寂靜相□是諸菩薩於地界不取常無

1001b16□常相□於水火風空識界亦不取常無常相□於

1001b17□地界不取樂無樂相□於水火風空識界亦不

1001b18□取樂無樂相□於地界不取我無我相□於水火

1001b19□風空識界亦不取我無我相□於地界不取淨

1001b20□不淨相□於水火風空識界亦不取淨不淨相□

1001b21□於地界不取遠離不遠離相□於水火風空識

1001b22□界亦不取遠離不遠離相□於地界不取寂靜

1001b23□不寂靜相□於水火風空識界亦不取寂靜不

1001b24□寂靜相□是諸菩薩於因緣不取常無常相□於

1001b25□等無間緣所緣緣增上緣亦不取常無常相□

1001b26□於因緣不取樂無樂相□於等無間緣所緣緣

1001b27□增上緣亦不取樂無樂相□於因緣不取我無

1001b28□我相□於等無間緣所緣緣增上緣亦不取我

1001b29□無我相□於因緣不取淨不淨相□於等無間緣

1001c01□所緣緣增上緣亦不取淨不淨相□於因緣不

1001c02□取遠離不遠離相□於等無間緣所緣緣增上

1001c03□緣亦不取遠離不遠離相□於因緣不取寂靜

1001c04□不寂靜相□於等無間緣所緣緣增上緣亦不

1001c05□取寂靜不寂靜相□是諸菩薩於無明不取常

1001c06□無常相□於行識名色六處觸受愛取有生老

1001c07□死亦不取常無常相□於無明不取樂無樂相□

1001c08□於行識名色六處觸受愛取有生老死亦不取

1001c09□樂無樂相□於無明不取我無我相□於行識名

1001c10□色六處觸受愛取有生老死亦不取我無我

1001c11□相□於無明不取淨不淨相□於行識名色六處

1001c12□觸受愛取有生老死亦不取淨不淨相□於無

1001c13□明不取遠離不遠離相□於行識名色六處觸

1001c14□受愛取有生老死亦不取遠離不遠離相□於

1001c15□無明不取寂靜不寂靜相□於行識名色六處

1001c16□觸受愛取有生老死亦不取寂靜不寂靜相□

1001c17□是諸菩薩於欲界不取常無常相□於色無色

1001c18□界亦不取常無常相□於欲界不取樂無樂相□

1001c19□於色無色界亦不取樂無樂相□於欲界不取

1001c20□我無我相□於色無色界亦不取我無我相□於

1001c21□欲界不取淨不淨相□於色無色界亦不取淨

1001c22□不淨相□於欲界不取遠離不遠離相□於色無

1001c23□色界亦不取遠離不遠離相□於欲界不取寂

1001c24□靜不寂靜相□於色無色界亦不取寂靜不寂

1001c25□靜相□若諸菩薩能作如是方便善巧□不取法

1001c26□相修行布施波羅蜜多□是諸菩薩得入居頂

1001c27□諸菩薩數□能得如頂一切智智

1001c28□又滿慈子□若諸菩薩知一切法皆非實有遠

1001c29□離衆相□而行布施波羅蜜多□是諸菩薩得入

1002a01□居頂諸菩薩數□能得如頂一切智智□亦能敎

1002a02□化一切有情□令依如是一切智智□發願趣求

1002a03□亦能證得□又滿慈子□若諸有情於無相法不

1002a04□起勝解□則不能發一切智心□若不能發一切

1002a05□智心□則不能修諸菩薩行□若不能修諸菩薩

1002a06□行□則不能得一切智智□若諸有情於無相法

1002a07□能起勝解□則能發起一切智心□若能發起一

1002a08□切智心□則能修行諸菩薩行□若能修行諸菩

1002a09□薩行□則能證得一切智智□又滿慈子□若諸菩

1002a10□薩發心趣求一切智已□隨所捨事皆能了知空

1002a11□無所有□而行布施波羅蜜多□謂如實知諸所

1002a12□捨事□皆如幻化非如我等□無始時來所取諸

1002a13□相由能知故□於諸所有皆能棄捨不取諸相□

1002a14□諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故□

1002a15□於諸事起堅執著□由堅執著不能棄捨□由不

1002a16□棄捨攝受□吝□由□吝故身壞命終□墮諸惡

1002a17□趣受貧窮苦□隨有所得不能棄捨□復於其中

1002a18□增長□吝□由斯復墮諸惡趣中受種種苦□如

1002a19□是受苦皆由取相□若諸菩薩方便善巧□知法

1002a20□非有皆如幻化□旣如幻化皆應棄捨□幻化非

1002a21□我及我所故□於一切事皆能棄捨□所以者何

1002a22□我我所事旣不可得不應執著□無執著故皆

1002a23□能棄捨□由能棄捨□於佛世尊所說正法深生

1002a24□愛樂□謂作是念□希有世尊□善說諸法皆如幻

1002a25□化□我依佛敎一切能捨□謂能棄捨如幻化法□

1002a26□令我當得如幻無相無上菩提□是諸菩薩作

1002a27□如是念□諸佛世尊能作難作□謂敎菩薩如實

1002a28□了知諸法非有皆如幻化□由了知故不生執

1002a29□著□少用功力能捨一切□疾證無上正等菩提

1002b01□是故菩薩欲證無上正等菩提□應如是知諸

1002b02□法非有皆如幻化捨離衆相□以無相心勤求

1002b03□如頂一切智智□汝滿慈子□勿謂我說如是法

1002b04□要是自辯才□此皆如來威神之力□爾時佛告

1002b05□阿難陀言□今舍利子諸有所說皆佛神力汝

1002b06□應受持□我涅槃後當廣流布

1002b07□大般若波羅蜜多經卷第五百八十

1003a01□

1003a02□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1003a03□十一

1003a04□

1003a05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1003a06□　　第十一布施波羅蜜多分之三

1003a07□爾時滿慈子白佛言□世尊□若一切法皆非實

1003a08□有□諸菩薩衆行布施時爲何所捨□佛言□菩薩

1003a09□行布施時都無所捨□時滿慈子復白佛言□若

1003a10□諸菩薩行布施時都無所捨□是諸菩薩當證

1003a11□無上正等覺時爲何所得□佛言□菩薩如布施

1003a12□時□於一切法都無所捨□當證無上正等覺時□

1003a13□於一切法亦無所得□如菩薩衆行布施時□於

1003a14□一切法都無所損□如是菩薩當證無上正等

1003a15□覺時□於一切法亦無所益□損益二門相待立

1003a16□故□又滿慈子□如諸菩薩行布施時□知一切法

1003a17□皆如幻化無實可捨□如是菩薩當證無上正

1003a18□等覺時□知一切法亦如幻化無實可得□若諸

1003a19□菩薩行布施時□於一切法實有所捨□是諸菩

1003a20□薩當證無上正等覺時□亦應於法實有所得□

1003a21□然諸菩薩行布施時□於一切法實無所捨□是

1003a22□故菩薩當證無上正等覺時□於一切法實無

1003a23□所得

1003a24□又滿慈子□如二幻師戱爲交易□一幻價直□一

1003a25□化美團□此中二事□俱非實有□如是菩薩行布

1003a26□施時□捨如幻化非實有物□當證無上正等覺

1003a27□時□得如幻化非實有法□是諸菩薩如布施時

1003a28□實無所損□當證無上正等覺時亦無實益□是

1003a29□諸菩薩行布施時□雖似有損而實無損□當證

1003b01□無上正等覺時□雖似有益而實無益□如彼

1003b02□幻師捨幻價直□雖似有損而實無損□如是菩

1003b03□薩行布施時捨非實物□雖似有損而實無損□

1003b04□如彼幻師得化美團□雖似有益而實無益□如

1003b05□是菩薩當證無上正等覺時□雖似有益而實

1003b06□無益□如是法喩因果相稱□諸有智者應正了

1003b07□知□又滿慈子□如巧幻師或彼弟子□在四衢

1003b08□道化作女人□忽現懷孕尋見生子□其子俄爾

1003b09□便復命終□於意云何□彼女於子生時有喜死

1003b10□有憂耶□滿慈子言□彼女及子俱是幻有實

1003b11□無死生□誰復於誰可生憂喜□佛言如是□如汝

1003b12□所說□諸菩薩衆亦復如是□行布施時無捨無

1003b13□損□當證無上正等覺時無得無益□是故菩薩

1003b14□行布施時□雖有所捨而不生憂□當證無上正

1003b15□等覺時□雖有所得而亦無喜□知所捨得如幻

1003b16□化故

1003b17□又滿慈子□於意云何□汝謂如來於諸善法有

1003b18□大欲不□滿慈子言□不也世尊□不也善逝□何以

1003b19□故□如來所證諸法皆空□如來能證諸法亦空

1003b20□空中都無欲所欲故□佛言如是□如汝所說□如

1003b21□來觀見一切法空故□善法中亦無大欲□如我

1003b22□今者於一切法都無欲心□昔菩薩時□雖行布

1003b23□施而於諸法都無所捨□了達諸法畢竟空故□

1003b24□諸佛世尊於一切法無愛無□□所以者何□通

1003b25□達諸法皆非實有□本性空寂愛□斷故

1003b26□時滿慈子便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□諸

1003b27□菩薩摩訶薩如如於法能有所捨□如是如是

1003b28□了達皆空□虛妄不實性不堅固□無自在用無

1003b29□所執著□如我解佛所說義者□諸菩薩摩訶薩□

1003c01□雖以□伽沙數世界盛滿珍寶施諸有情□而

1003c02□於其中不作是念□我能捨施爾所珍寶□雖於

1003c03□其中無所執著□而令布施波羅蜜多疾得圓

1003c04□滿□如是菩薩能以布施所集善根□與有情共

1003c05□□向無上正等菩提□作是事已起如是念□菩

1003c06□薩法應一切皆捨□我今雖捨所應捨物□而所

1003c07□捨物皆如幻化□若菩薩摩訶薩能如是知□是

1003c08□菩薩摩訶薩入菩薩數□雖捨一切而無所捨□

1003c09□雖得一切而無所得□若諸菩薩不能如是如

1003c10□實了知非眞菩薩□於諸財法不能捨施□於大

1003c11□菩提不能證得

1003c12□爾時舍利子問滿慈子言□諸菩薩摩訶薩以

1003c13□何等心應行布施□滿慈子言□唯舍利子□先爲

1003c14□我等解說是義□我於此義亦當少說□時舍利

1003c15□子便謂具壽滿慈子言□若菩薩摩訶薩欲證

1003c16□無上正等菩提□是菩薩摩訶薩先應思惟一

1003c17□切法性畢竟空寂□次應思惟一切智智具勝

1003c18□功德□後應愍念一切有情貧乏珍財受諸苦

1003c19□惱□作是念已□便捨一切若有執受若無執受

1003c20□若內若外所有珍財□施諸有情心無所著□

1003c21□亦以正法施諸有情□亦以無邊上妙供具□恭

1003c22□敬供養佛法僧寶□如是菩薩摩訶薩衆行布

1003c23□施時□緣一切智心無所著應行布施□如是布

1003c24□施隨順菩提□疾能證得一切智智□與諸有情

1003c25□作大饒益□爾時世尊告舍利子□如是如是□

1003c26□如汝所說□諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

1003c27□提應觀法空□緣一切智具勝功德□愍念有情

1003c28□而行布施心無所著□若能如是修行布施□疾

1003c29□證無上正等菩提□與諸有情作大饒益□又

1004a01□舍利子□汝今欲見十方世界菩薩施不□舍利

1004a02□子言□唯然欲見□時舍利子及諸大衆□承佛

1004a03□神力便見東方過百世界□大蘊如來應正等

1004a04□覺□聲聞菩薩大衆圍□□宣說布施波羅蜜多□

1004a05□具勝功德能獲大果□彼有菩薩□名曰無□□雖

1004a06□處居家而無所著□捨諸所有布施一切□積珍

1004a07□寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施□勸有情

1004a08□類自受用已□復轉施他心無所□□如是行施

1004a09□無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是積集衣

1004a10□服臥具飮食等物量各如山□隨諸有情所須

1004a11□皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心無所

1004a12□□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□

1004a13□時舍利子及諸大衆□一切復見無□菩薩七寶

1004a14□莊飾百千金車□是一一車載一女寶□形貌端

1004a15□正種種莊嚴□一一女寶百女侍從□各乘一車衆

1004a16□寶嚴飾□一一車上置百千金□及諸資緣無不

1004a17□具足□置於市肆高聲唱言□誰有須者隨意將

1004a18□去□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□

1004a19□爾時佛告舍利子言□汝見東方無□菩薩心

1004a20□無染著而行施不□時舍利子便白佛言□見已

1004a21□世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□皆應如

1004a22□是修行布施□又舍利子□於意云何□無□菩薩

1004a23□施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大善逝□無

1004a24□□菩薩布施善根量無邊際□佛言如是□如汝

1004a25□所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智具勝功

1004a26□德□愍念有情隨有所施□於彼東方無□菩薩

1004a27□所獲施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼

1004a28□殺曇倍亦復爲勝□時舍利子及諸大衆□承佛

1004a29□神力復見東方百千世界□一一世界無量菩

1004b01□薩□各捨所有布施一切□積珍寶聚其量如山□

1004b02□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□復

1004b03□轉施他心無所□□如是行施無所染著□晝

1004b04□夜精勤常無厭倦□如是積集衣服臥具飮食

1004b05□等物量各如山□隨諸有情所須皆施□勸有

1004b06□情類自受用已□復轉施他心無所□□如是行

1004b07□施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□爾時佛告

1004b08□舍利子言□汝見東方百千世界一一世界無

1004b09□量菩薩心無染著而行施不□時舍利子便白

1004b10□佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大

1004b11□菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云

1004b12□何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□

1004b13□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛

1004b14□言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一

1004b15□切智具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東

1004b16□方百千世界一一世界無量菩薩所獲施福□

1004b17□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍

1004b18□亦復爲勝

1004b19□時舍利子及諸大衆□承佛神力復見東方□

1004b20□伽沙等諸佛世界□一一世界無量菩薩□各捨

1004b21□所有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有

1004b22□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1004b23□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1004b24□無厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各

1004b25□如山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用

1004b26□已□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□

1004b27□晝夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝

1004b28□見東方□伽沙等諸佛世界一一世界無量菩

1004b29□薩心無染著而行施不□時舍利子便白佛言□

1004c01□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□皆

1004c02□應如是修行布施□又舍利子□於意云何□彼諸

1004c03□菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大

1004c04□善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言

1004c05□如是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一

1004c06□切智具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東

1004c07□方□伽沙等諸佛世界一一世界無量菩薩所

1004c08□獲施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺

1004c09□曇倍亦復爲勝

1004c10□時舍利子及諸大衆□承佛神力復見東方如

1004c11□十□伽沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨

1004c12□所有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情

1004c13□所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心

1004c14□無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無

1004c15□厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各如

1004c16□山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□

1004c17□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□晝

1004c18□夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見

1004c19□東方如十□伽沙數世界一一世界無量菩薩

1004c20□心無染著而行施不□時舍利子便白佛言□見

1004c21□已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□

1004c22□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云何□彼

1004c23□諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大

1004c24□善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言如

1004c25□是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智

1004c26□具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東方如

1004c27□十□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施

1004c28□福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇

1004c29□倍亦復爲勝

1005a01□時舍利子及諸大衆□承佛神力復見東方如

1005a02□百□伽沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨

1005a03□所有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有

1005a04□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1005a05□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1005a06□無厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各

1005a07□如山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用

1005a08□已□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□

1005a09□晝夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝

1005a10□見東方如百□伽沙數世界一一世界無量菩

1005a11□薩心無染著而行施不□時舍利子便白佛言□

1005a12□見已世尊見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□

1005a13□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云何□彼

1005a14□諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大

1005a15□善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言如

1005a16□是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智

1005a17□具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東方如

1005a18□百□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施

1005a19□福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇

1005a20□倍亦復爲勝

1005a21□時舍利子及諸大衆□承佛神力復見東方如

1005a22□千□伽沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨

1005a23□所有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有

1005a24□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1005a25□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1005a26□無厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各

1005a27□如山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用

1005a28□已□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□

1005a29□晝夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝

1005b01□見東方如千□伽沙數世界一一世界無量菩

1005b02□薩心無染著而行施不□時舍利子便白佛言□

1005b03□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□皆

1005b04□應如是修行布施□又舍利子□於意云何□彼諸

1005b05□菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大善

1005b06□逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言如是□

1005b07□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智具

1005b08□勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東方如千

1005b09□□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施

1005b10□福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇

1005b11□倍亦復爲勝

1005b12□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見東方百

1005b13□千□伽沙數世界□一一世界無量菩薩各捨

1005b14□所有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有

1005b15□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1005b16□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1005b17□無厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各

1005b18□如山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用

1005b19□已□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□

1005b20□晝夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝

1005b21□見東方百千□伽沙數世界一一世界無量菩

1005b22□薩心無染著而行施不□時舍利子便白佛言□

1005b23□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□

1005b24□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云何彼

1005b25□諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大

1005b26□善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言如

1005b27□是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智

1005b28□具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼東方百

1005b29□千□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施

1005c01□福□百倍爲勝□千倍爲勝乃至□波尼殺曇倍

1005c02□亦復爲勝

1005c03□時舍利子及諸大衆承佛神力復見東方無數

1005c04□□伽沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨所

1005c05□有布施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情

1005c06□所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心

1005c07□無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無

1005c08□厭倦□如是積集衣服臥具飮食等物量各如

1005c09□山□隨諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□

1005c10□復轉施他心無所□□如是行施無所染著□晝

1005c11□夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見

1005c12□東方無數□伽沙數世界一一世界無量菩薩

1005c13□心無染著而行施不□時舍利子便白佛言見已

1005c14□世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩提□皆應如

1005c15□是修行布施□又舍利子□於意云何□彼諸菩薩

1005c16□施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣大善逝□

1005c17□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言如是□如

1005c18□汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一切智具勝

1005c19□功德□愍念有情隨有所施□於彼東方無數□

1005c20□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施福□

1005c21□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦

1005c22□復爲勝

1005c23□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見南方百

1005c24□千世界□如是乃至復見南方無數□伽沙數

1005c25□世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布施一

1005c26□切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施

1005c27□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□如

1005c28□是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是

1005c29□積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸有

1006a01□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1006a02□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1006a03□無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見南方百千

1006a04□世界如是乃至無數□伽沙數世界一一世界

1006a05□無量菩薩心無染著而行施不□時舍利子便

1006a06□白佛言□見已世尊見已善逝□佛言□菩薩求大

1006a07□菩提皆應如是修行布施□又舍利子□於意云

1006a08□何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□

1006a09□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛

1006a10□言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一

1006a11□切智具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼南

1006a12□方百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一

1006a13□一世界無量菩薩所獲施福□百倍爲勝□千倍

1006a14□爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝

1006a15□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見西方百

1006a16□千世界□如是乃至復見西方無數□伽沙數

1006a17□世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布施一

1006a18□切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施□

1006a19□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□如

1006a20□是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是

1006a21□積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸有

1006a22□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1006a23□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1006a24□無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見西方百千

1006a25□世界如是乃至無數□伽沙數世界一一世界

1006a26□無量菩薩心無染著而行施不時舍利子便白

1006a27□佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大菩

1006a28□提□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云何□

1006a29□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□廣

1006b01□大善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛言

1006b02□如是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一

1006b03□切智具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼西

1006b04□方百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一

1006b05□一世界無量菩薩所獲施福□百倍爲勝□千倍

1006b06□爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝

1006b07□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見北方百

1006b08□千世界□如是乃至復見北方無數□伽沙數

1006b09□世界□一一世界無量菩薩各捨所有布施一

1006b10□切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施□

1006b11□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□如

1006b12□是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是

1006b13□積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸有

1006b14□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施他

1006b15□心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤常

1006b16□無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見北方百千

1006b17□世界如是乃至無數□伽沙數世界一一世界

1006b18□無量菩薩心無染著而行施不□時舍利子便

1006b19□白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求大

1006b20□菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□於意云

1006b21□何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣大世尊□

1006b22□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無邊際□佛

1006b23□言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法空□緣一

1006b24□切智具勝功德□愍念有情隨有所施□於彼北

1006b25□方百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一

1006b26□一世界無量菩薩所獲施福□百倍爲勝□千倍

1006b27□爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲勝

1006b28□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見東南方

1006b29□百千世界□如是乃至復見東南方無數□伽沙

1006c01□數世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布施

1006c02□一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆

1006c03□施□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□

1006c04□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如

1006c05□是積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸

1006c06□有情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施

1006c07□他心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤

1006c08□常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見東南方

1006c09□百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一一

1006c10□世界無量菩薩心無染著而行施不□時舍利

1006c11□子便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩

1006c12□求大菩提皆應如是修行布施□又舍利子□於

1006c13□意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣

1006c14□大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無

1006c15□邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法

1006c16□空□緣一切智具勝功德□愍念有情隨有所施□

1006c17□於彼東南方百千世界如是乃至無數□伽沙

1006c18□數世界一一世界無量菩薩所獲施福□百倍

1006c19□爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲

1006c20□勝

1006c21□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見西南方

1006c22□百千世界□如是乃至復見西南方無數□伽

1006c23□沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布

1006c24□施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須

1006c25□皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心無所

1006c26□□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□

1006c27□如是積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨

1006c28□諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□復

1006c29□轉施他心無所□□如是行施無所染著□晝

1007a01□夜精勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見

1007a02□西南方百千世界如是乃至無數□伽沙數世

1007a03□界一一世界無量菩薩心無染著而行施不□

1007a04□時舍利子便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛

1007a05□言□菩薩求大菩提□皆應如是修行布施□又舍

1007a06□利子□於意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子

1007a07□曰□廣大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善

1007a08□根量無邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩

1007a09□薩能觀法空□緣一切智具勝功德□愍念有情

1007a10□隨有所施□於彼西南方百千世界如是乃至

1007a11□無數□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲

1007a12□施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇

1007a13□倍亦復爲勝

1007a14□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見西北方

1007a15□百千世界□如是乃至復見西北方無數□伽

1007a16□沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布

1007a17□施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須

1007a18□皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心無所

1007a19□□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□

1007a20□如是積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨

1007a21□諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉

1007a22□施他心無所□□如是行施無所染著□晝夜精

1007a23□勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見西北

1007a24□方百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一

1007a25□一世界無量菩薩心無染著而行施不□時舍

1007a26□利子便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩

1007a27□薩求大菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□

1007a28□於意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣

1007a29□大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無

1007b01□邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法

1007b02□空□緣一切智具勝功德□愍念有情隨有所施□

1007b03□於彼西北方百千世界如是乃至無數□伽沙

1007b04□數世界一一世界無量菩薩所獲施福□百倍

1007b05□爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲

1007b06□勝

1007b07□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見東北方

1007b08□百千世界□如是乃至復見東北方無數□伽

1007b09□沙數世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布

1007b10□施一切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須

1007b11□皆施□勸有情類自受用已□復轉施他心無所

1007b12□□□如是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□

1007b13□如是積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨

1007b14□諸有情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉

1007b15□施他心無所□□如是行施無所染著□晝夜精

1007b16□勤常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見東北

1007b17□方百千世界如是乃至無數□伽沙數世界一

1007b18□一世界無量菩薩心無染著而行施不□時舍

1007b19□利子便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩

1007b20□薩求大菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□

1007b21□於意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□

1007b22□廣大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根

1007b23□量無邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩薩

1007b24□能觀法空□緣一切智具勝功德□愍念有情隨

1007b25□有所施□於彼東北方百千世界如是乃至

1007b26□無數□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲

1007b27□施福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇

1007b28□倍亦復爲勝

1007b29□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見下方百

1007c01□千世界□如是乃至復見下方無數□伽沙數

1007c02□世界□一一世界無量菩薩□各捨所有布施一

1007c03□切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施□

1007c04□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□如

1007c05□是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是

1007c06□積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸有

1007c07□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施

1007c08□他心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤

1007c09□常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見下方百

1007c10□千世界如是乃至無數□伽沙數世界一一世

1007c11□界無量菩薩心無染著而行施不□時舍子子

1007c12□便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩

1007c13□求大菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□

1007c14□於意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□

1007c15□廣大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量

1007c16□無邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩薩能

1007c17□觀法空□緣一切智具勝功德□愍念有情隨有

1007c18□所施□於彼下方百千世界如是乃至無數

1007c19□□伽沙數世界一一世界無量菩薩所獲施

1007c20□福□百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍

1007c21□亦復爲勝

1007c22□時舍利子及諸大衆承佛神力□復見上方百

1007c23□千世界如是乃至復見上方無數□伽沙數世

1007c24□界□一一世界無量菩薩□各捨所有布施一

1007c25□切□積珍寶聚其量如山□隨諸有情所須皆施□

1007c26□勸有情類自受用已□復轉施他心無所□□如

1007c27□是行施無所染著□晝夜精勤常無厭倦□如是

1007c28□積集衣服臥具飮食等物量各如山□隨諸有

1007c29□情所須皆施□勸有情類自受用已□復轉施

1008a01□他心無所□□如是行施無所染著□晝夜精勤

1008a02□常無厭倦□爾時佛告舍利子言□汝見上方百

1008a03□千世界如是乃至無數□伽沙數世界一一世

1008a04□界無量菩薩心無染著而行施不□時舍利子

1008a05□便白佛言□見已世尊□見已善逝□佛言□菩薩求

1008a06□大菩提□皆應如是修行布施□又舍利子□於

1008a07□意云何□彼諸菩薩施廣大不□舍利子曰□廣

1008a08□大世尊□廣大善逝□彼諸菩薩布施善根量無

1008a09□邊際□佛言如是□如汝所說□若有菩薩能觀法

1008a10□空□緣一切智具勝功德□愍念有情隨有所施□

1008a11□於彼上方百千世界如是乃至無數□伽沙數

1008a12□世界一一世界無量菩薩所獲施福□百倍爲

1008a13□勝□千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲

1008a14□勝

1008a15□復次舍利子□菩薩摩訶薩欲疾證得一切智

1008a16□智□窮未來際利樂有情應觀法空□緣一切智

1008a17□具勝功德□愍念有情受貧□苦□應行布施波

1008a18□羅蜜多□持此善根普施一切□令脫惡趣生死

1008a19□衆苦□作是願言□十方世界諸有情類□由我善

1008a20□根功德威力□未發無上菩提心者令速發心□

1008a21□已發無上菩提心者令永不退□若於無上正

1008a22□等菩提已不退者□令速圓滿一切智智

1008a23□大般若波羅蜜多經卷第五百八十一

1008b01□

1008b02□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1008b03□十二

1008b04□

1008b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1008b06□　　第十一布施波羅蜜多分之四

1008b07□爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩最初發

1008b08□心□云何菩薩第二發心□云何菩薩住不退地□

1008b09□云何菩薩坐菩提座□唯願世尊哀愍爲說□爾

1008b10□時佛告舍利子言□若諸菩薩最初發心超阿

1008b11□羅漢□應受一切世間天人阿素洛等妙供養

1008b12□故□若諸菩薩第二發心超獨覺地□普覺一切

1008b13□我空法空所顯平等眞法界故□若諸菩薩住

1008b14□不退地□超未受記不定菩薩定□當證得大菩

1008b15□提故□不爲煩惱間雜心故□若諸菩薩坐菩

1008b16□提座□不起定得一切智智□以諸菩薩坐菩提

1008b17□座□若未證得一切智智□無處無容起斯座故□

1008b18□又舍利子□過去未來現在菩薩坐菩提座□定

1008b19□無未得一切智智於其中間起□座者□又舍

1008b20□利子□汝等應知□若時菩薩坐菩提座□卽是如

1008b21□來坐菩提座□所以者何□如是菩薩定證無上

1008b22□正等菩提□號爲如來應正等覺□如實利樂諸

1008b23□有情故

1008b24□時舍利子及諸大衆佛神力故□卽見東方無

1008b25□量□伽沙等世界□無數菩薩坐菩提座□無數

1008b26□菩薩證大菩提□無數菩薩以正信心出趣非

1008b27□家修菩薩行□無數菩薩以無染心現處居家

1008b28□修菩薩行□佛神力故復見東方無量□伽沙

1008b29□等世界□無數菩薩能捨種種難捨珍寶施諸

1008c01□有情□無數菩薩斬自身首施諸有情□無數菩

1008c02□薩□鼻割耳施諸有情□無數菩薩□足截手

1008c03□施諸有情□無數菩薩刺身出血施諸有情□無

1008c04□數菩薩析骨出髓施諸有情□無數菩薩分解

1008c05□支節施諸有情□無數菩薩捨愛妻子施諸有

1008c06□情□無數菩薩捨上田宅施諸有情□無數菩

1008c07□薩捨象馬等種種禽獸施諸有情□無數菩薩

1008c08□捨諸奴婢□僕作使施諸有情□無數菩薩捨

1008c09□妙飮食衣服臥具種種財物施諸有情□佛神

1008c10□力故復見東方無量□伽沙等世界□無數菩

1008c11□薩作轉輪王行菩薩道□無數菩薩作天帝釋

1008c12□行菩薩道□無數菩薩生睹史多天爲諸天衆

1008c13□說種種妙法□無數菩薩從彼天沒來入母胎

1008c14□化有情類無數菩薩初生卽能爲諸有情說微

1008c15□妙法□無數菩薩爲欲拔濟諸有情故受種種

1008c16□苦□佛神力故復見東方無量□伽沙等世界□

1008c17□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地百

1008c18□踰繕那□或足履地二百三百四百五百或復

1008c19□乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種種方

1008c20□便慇懃勸誨少分有情□令漸受持十善業道□

1008c21□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地百

1008c22□踰繕那□或足履地二百三百四百五百或復

1008c23□乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種種方

1008c24□便慇懃勸誨少分有情□令彼歸依佛法僧寶□

1008c25□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地百

1008c26□踰繕那□或足履地二百三百四百五百或復

1008c27□乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種種方

1008c28□便慇懃勸誨少分有情□令漸受持八近住戒□

1008c29□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地百

1009a01□踰繕那□或足履地二百三百四百五百或復

1009a02□乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種種方

1009a03□便慇懃勸誨少分有情□令漸受持五近事戒□

1009a04□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地百

1009a05□踰繕那□或足履地二百三百四百五百或復

1009a06□乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種種

1009a07□方便慇懃勸誨少分有情□令彼受持諸出家

1009a08□戒□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足履地

1009a09□百踰繕那□或足履地二百三百四百五百或

1009a10□復乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□種

1009a11□種方便慇懃勸誨少分有情□令彼發心趣聲

1009a12□聞果□精勤修學聲聞乘行□無數菩薩爲欲化

1009a13□度少分有情□以足履地百踰繕那□或足履

1009a14□地二百三百四百五百或復乃至千踰繕那□

1009a15□若復過此隨至其所□種種方便慇懃勸誨少

1009a16□分有情□令彼發心趣獨覺果□精勤修學獨覺

1009a17□乘行□無數菩薩爲欲化度少分有情□以足

1009a18□履地百踰繕那□或足履地二百三百四百五

1009a19□百或復乃至千踰繕那□若復過此隨至其所□

1009a20□種種方便慇懃勸誨少分有情□令彼發心趣

1009a21□無上果□精勤修學無上乘行□佛神力故復見

1009a22□東方無量□伽沙等世界□無數菩薩爲欲化

1009a23□度少分有情□以神通力往一世界或十或百

1009a24□或千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種

1009a25□種方便示現敎導讚勵隨喜□令勤修學或四

1009a26□靜慮或四無量或四無色定□無數菩薩爲欲

1009a27□化度少分有情□以神通力往一世界或十或

1009a28□百或千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□

1009a29□種種方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學或

1009b01□四念住或四正斷或四神足或五根或五力或

1009b02□七等覺支或八聖道支□無數菩薩爲欲化度

1009b03□少分有情□以神通力往一世界或十或百或

1009b04□千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種種

1009b05□方便示現敎導讚勵慶喜令勤修學布施淨戒

1009b06□安忍精進靜慮般若波羅蜜多□無數菩薩爲

1009b07□欲化度少分有情□以神通力往一世界或十

1009b08□或百或千或萬□乃至或往無量世界隨至其

1009b09□所□種種方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學

1009b10□內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1009b11□爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1009b12□相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1009b13□空無性自性空□無數菩薩爲欲化度少分有

1009b14□情□以神通力往一世界或十或百或千或萬□

1009b15□乃至或往無量世界隨至其所□種種方便示

1009b16□現敎導讚勵慶喜□令勤修學眞如法界法性

1009b17□不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1009b18□實際虛空界不思議界□無數菩薩爲欲化度

1009b19□少分有情□以神通力往一世界或十或百或

1009b20□千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種種

1009b21□方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學空無相

1009b22□無願解脫門□無數菩薩爲欲化度少分有情□

1009b23□以神通力往一世界或十或百或千或萬□乃

1009b24□至或往無量世界隨至其所□種種方便示現

1009b25□敎導讚勵慶喜□令勤修學或八解脫或八勝處

1009b26□或九次第定或十遍處□無數菩薩爲欲化度

1009b27□少分有情□以神通力往一世界或十或百或

1009b28□千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種種

1009b29□方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學淨觀地

1009b30□種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地

1009c01□獨覺地菩薩地如來地□無數菩薩爲欲化度

1009c02□少分有情□以神通力往一世界或十或百或

1009c03□千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種種

1009c04□方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學極喜地

1009c05□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行

1009c06□地不動地善慧地法雲地□無數菩薩爲欲化

1009c07□度少分有情□以神通力往一世界或十或百

1009c08□或千或萬□乃至或往無量世界隨至其所□種

1009c09□種方便示現敎導讚勵慶喜□令勤修學或五

1009c10□眼或六神通□無數菩薩爲欲化度少分有情□

1009c11□以神通力往一世界或十或百或千或萬□乃

1009c12□至或往無量世界隨至其所□種種方便示現

1009c13□敎導讚勵慶喜□令勤修學或陀羅尼門或三

1009c14□摩地門□無數菩薩爲欲化度少分有情□以神

1009c15□通力往一世界或十或百或千或萬□乃至或

1009c16□往無量世界隨至其所□種種方便示現敎導

1009c17□讚勵慶喜□令勤修學或如來十力或四無所

1009c18□畏或四無□解或大慈大悲大喜大捨或十八

1009c19□佛不共法或三十二大士相或八十隨好或無

1009c20□忘失法或恒住捨性或餘無量無邊佛法□佛

1009c21□神力故復見東方無量□伽沙等世界□無數

1009c22□菩薩外道法中出家修行□不聞不見波羅蜜

1009c23□多相應法故□多百千劫流轉生死□不能證得

1009c24□一切智智□無數菩薩於佛法中出家修行□數

1009c25□聞數見波羅蜜多相應法故□受持讀誦如理

1009c26□思惟爲他演說□疾能證得一切智智□無數

1009c27□菩薩雖勤精進無間訪求波羅蜜多相應之

1009c28□法□無方便故而不能得□無數菩薩精進訪

1009c29□求波羅蜜多相應之法□有方便故雖少用功

1010a01□而便獲得□無數菩薩修行種種難行苦行□無

1010a02□數菩薩棄捨苦行修學中道□無數菩薩詣菩

1010a03□提樹□無數菩薩坐金剛座□無數菩薩降伏無

1010a04□量天魔怨敵□令退散已證得無上正等菩提□

1010a05□佛神力故復見東方無量□伽沙等世界□無

1010a06□數如來應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說

1010a07□色蘊常無常相不可得□宣說受想行識蘊常

1010a08□無常相亦不可得□宣說色蘊樂無樂相不可

1010a09□得□宣說受想行識蘊樂無樂相亦不可得□宣

1010a10□說色蘊我無我相不可得□宣說受想行識蘊

1010a11□我無我相亦不可得□宣說色蘊淨不淨相不

1010a12□可得□宣說受想行識蘊淨不淨相亦不可得□

1010a13□宣說色蘊遠離不遠離相不可得□宣說受想

1010a14□行識蘊遠離不遠離相亦不可得□宣說色蘊

1010a15□寂靜不寂靜相不可得□宣說受想行識蘊寂

1010a16□靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺

1010a17□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說眼處常無常相不

1010a18□可得□宣說耳鼻舌身意處常無常相亦不可

1010a19□得□宣說眼處樂無樂相不可得□宣說耳鼻

1010a20□舌身意處樂無樂相亦不可得□宣說眼處我

1010a21□無我相不可得□宣說耳鼻舌身意處我無我

1010a22□相亦不可得□宣說眼處淨不淨相不可得□宣

1010a23□說耳鼻舌身意處淨不淨相亦不可得□宣說

1010a24□眼處遠離不遠離相不可得□宣說耳鼻舌身

1010a25□意處遠離不遠離相亦不可得□宣說眼處寂

1010a26□靜不寂靜相不可得□宣說耳鼻舌身意處寂

1010a27□靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺

1010a28□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色處常無常相不

1010a29□可得□宣說聲香味觸法處常無常相亦不可

1010b01□得□宣說色處樂無樂相不可得□宣說聲香

1010b02□味觸法處樂無樂相亦不可得□宣說色處我

1010b03□無我相不可得□宣說聲香味觸法處我無我

1010b04□相亦不可得□宣說色處淨不淨相不可得□

1010b05□宣說聲香味觸法處淨不淨相亦不可得□宣

1010b06□說色處遠離不遠離相不可得□宣說聲香味

1010b07□觸法處遠離不遠離相亦不可得□宣說色處

1010b08□寂靜不寂靜相不可得□宣說聲香味觸法處

1010b09□寂靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正等

1010b10□覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說眼界常無常相

1010b11□不可得□宣說耳鼻舌身意界常無常相亦不

1010b12□可得□宣說眼界樂無樂相不可得□宣說耳

1010b13□鼻舌身意界樂無樂相亦不可得□宣說眼界

1010b14□我無我相不可得□宣說耳鼻舌身意界我無

1010b15□我相亦不可得□宣說眼界淨不淨相不可得□

1010b16□宣說耳鼻舌身意界淨不淨相亦不可得□宣

1010b17□說眼界遠離不遠離相不可得□宣說耳鼻舌

1010b18□身意界遠離不遠離相亦不可得□宣說眼界

1010b19□寂靜不寂靜相不可得□宣說耳鼻舌身意界

1010b20□寂靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正等

1010b21□覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色界常無常相

1010b22□不可得□宣說聲香味觸法界常無常相亦不

1010b23□可得□宣說色界樂無樂相不可得□宣說聲香

1010b24□味觸法界樂無樂相亦不可得□宣說色界我

1010b25□無我相不可得□宣說聲香味觸法界我無我

1010b26□相亦不可得□宣說色界淨不淨相不可得□宣

1010b27□說聲香味觸法界淨不淨相亦不可得□宣說

1010b28□色界遠離不遠離相不可得□宣說聲香味觸

1010b29□法界遠離不遠離相亦不可得□宣說色界寂

1010c01□靜不寂靜相不可得□宣說聲香味觸法界寂

1010c02□靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺

1010c03□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說眼識界常無常相

1010c04□不可得□宣說耳鼻舌身意識界常無常相亦

1010c05□不可得□宣說眼識界樂無樂相不可得□宣

1010c06□說耳鼻舌身意識界樂無樂相亦不可得□宣

1010c07□說眼識界我無我相不可得□宣說耳鼻舌

1010c08□身意識界我無我相亦不可得□宣說眼識

1010c09□界淨不淨相不可得□宣說耳鼻舌身意識

1010c10□界淨不淨相亦不可得□宣說眼識界遠離

1010c11□不遠離相不可得□宣說耳鼻舌身意識界遠

1010c12□離不遠離相亦不可得□宣說眼識界寂靜不

1010c13□寂靜相不可得□宣說耳鼻舌身意識界寂靜

1010c14□不寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺爲

1010c15□諸菩薩摩訶薩衆□宣說眼觸常無常相不可

1010c16□得□宣說耳鼻舌身意觸常無常相亦不可得□

1010c17□宣說眼觸樂無樂相不可得宣說耳鼻舌身意

1010c18□觸樂無樂相亦不可得□宣說眼觸我無我相

1010c19□不可得□宣說耳鼻舌身意觸我無我相亦不

1010c20□可得□宣說眼觸淨不淨相不可得□宣說耳

1010c21□鼻舌身意觸淨不淨相亦不可得□宣說眼觸

1010c22□遠離不遠離相不可得□宣說耳鼻舌身意觸

1010c23□遠離不遠離相亦不可得□宣說眼觸寂靜不

1010c24□寂靜相不可得□宣說耳鼻舌身意觸寂靜不

1010c25□寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺爲諸

1010c26□菩薩摩訶薩衆□宣說眼觸爲緣所生諸受常

1010c27□無常相不可得□宣說耳鼻舌身意觸爲緣所

1010c28□生諸受常無常相亦不可得□宣說眼觸爲緣

1010c29□所生諸受樂無樂相不可得□宣說耳鼻舌身

1011a01□意觸爲緣所生諸受樂無樂相亦不可得□宣

1011a02□說眼觸爲緣所生諸受我無我相不可得□宣

1011a03□說耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受我無我相亦

1011a04□不可得□宣說眼觸爲緣所生諸受淨不淨相

1011a05□不可得□宣說耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

1011a06□淨不淨相亦不可得□宣說眼觸爲緣所生諸

1011a07□受遠離不遠離相不可得□宣說耳鼻舌身意

1011a08□觸爲緣所生諸受遠離不遠離相亦不可得□

1011a09□宣說眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相不可

1011a10□得□宣說耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受寂靜

1011a11□不寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺爲

1011a12□諸菩薩摩訶薩衆□宣說地界常無常相不可

1011a13□得□宣說水火風空識界常無常相亦不可得□

1011a14□宣說地界樂無樂相不可得□宣說水火風空

1011a15□識界樂無樂相亦不可得□宣說地界我無我

1011a16□相不可得□宣說水火風空識界我無我相亦

1011a17□不可得□宣說地界淨不淨相不可得□宣說水

1011a18□火風空識界淨不淨相亦不可得□宣說地界

1011a19□遠離不遠離相不可得□宣說水火風空識界

1011a20□遠離不遠離相亦不可得□宣說地界寂靜不

1011a21□寂靜相不可得□宣說水火風空識界寂靜不

1011a22□寂靜相亦不可得□無數如來應正等覺爲諸菩

1011a23□薩摩訶薩衆□宣說因緣常無常相不可得□宣

1011a24□說等無間緣所緣緣增上緣常無常相亦不可

1011a25□得□宣說因緣樂無樂相不可得□宣說等無間

1011a26□緣所緣緣增上緣樂無樂相亦不可得□宣說

1011a27□因緣我無我相不可得□宣說等無間緣所緣

1011a28□緣增上緣我無我相亦不可得□宣說因緣淨

1011a29□不淨相不可得□宣說等無間緣所緣緣增上

1011b01□緣淨不淨相亦不可得□宣說因緣遠離不遠

1011b02□離相不可得□宣說等無間緣所緣緣增上緣

1011b03□遠離不遠離相亦不可得□宣說因緣寂靜不

1011b04□寂靜相不可得□宣說等無間緣所緣緣增上

1011b05□緣寂靜不寂靜相亦不可得□無數如來應正

1011b06□等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說無明常無常

1011b07□相不可得□宣說行識名色六處觸受愛取有

1011b08□生老死常無常相亦不可得□宣說無明樂無樂

1011b09□相不可得□宣說行識名色六處觸受愛取有

1011b10□生老死樂無樂相亦不可得□宣說無明我無

1011b11□我相不可得□宣說行識名色六處觸受愛取

1011b12□有生老死我無我相亦不可得□宣說無明淨不

1011b13□淨相不可得□宣說行識名色六處觸受愛取

1011b14□有生老死淨不淨相亦不可得□宣說無明遠

1011b15□離不遠離相不可得□宣說行識名色六處觸

1011b16□受愛取有生老死遠離不遠離相亦不可得□

1011b17□宣說無明寂靜不寂靜相不可得□宣說行識

1011b18□名色六處觸受愛取有生老死寂靜不寂靜相

1011b19□亦不可得□無數如來應正等覺爲諸大衆□宣

1011b20□說種種有無有等差別法門□佛神力故復見

1011b21□東方無量□伽沙等世界□無數如來應正等

1011b22□覺爲欲饒益諸菩薩故□多俱□劫不般涅槃□

1011b23□未發無上菩提心者令其發心□已發無上菩

1011b24□提心者令永不退□若於無上正等菩提已不

1011b25□退者令其圓滿一切智智□無數如來應正等

1011b26□覺爲欲饒益諸聲聞故□經多劫住方便成熟□

1011b27□未發心者化令發心□已發心者令勤修行□已

1011b28□修行者令其證得阿羅漢果□無數如來應正

1011b29□等覺爲欲饒益諸獨覺故□經多劫住方便成

1011c01□熟□未發心者化令發心□已發心者令勤修行□

1011c02□已修行者令其證得獨覺菩提□無數如來應

1011c03□正等覺爲欲饒益諸有情故□經多劫住方便

1011c04□成熟□或令無量□伽沙等諸有情類□隨其種

1011c05□姓得般涅槃□或令無量□伽沙等諸有情類□

1011c06□脫惡趣苦得人天樂□無數如來應正等覺以

1011c07□神通力往餘無量無邊世界□方便善巧利益

1011c08□安樂無量有情□時舍利子□見如是事歡喜踊

1011c09□躍□便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□成就如

1011c10□是大威神力□能令我等得見東方無量□伽

1011c11□沙等世界無數菩薩摩訶薩衆行菩薩行種種

1011c12□差別□無數如來應正等覺□種種方便饒益有

1011c13□情□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成就廣大妙法□

1011c14□能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所

1011c15□謂無上正等菩提□爾時世尊告舍利子□如是

1011c16□如是□如汝所說□諸佛成就廣大妙法□能令菩

1011c17□薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無上

1011c18□正等菩提□由此能修資糧圓滿□疾能證得一

1011c19□切智智□時舍利子及諸大衆□佛神力故復見

1011c20□南方無量□伽沙等世界□無數菩薩坐菩提

1011c21□座□廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵

1011c22□令退散已□證得無上正等菩提□佛神力故

1011c23□復見南方無量□伽沙等世界□無數如來應

1011c24□正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色蘊常無

1011c25□常相不可得□宣說受想行識蘊常無常相亦

1011c26□不可得□廣說乃至無數如來應正等覺以神

1011c27□通力往餘無量無邊世界□方便善巧利益安

1011c28□樂無量有情□時舍利子□見如是事歡喜踊躍□

1011c29□便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□成就如是

1012a01□大威神力□能令我等得見南方無量□伽沙

1012a02□等世界無數菩薩摩訶薩衆行菩薩行種種差

1012a03□別□無數如來應正等覺種種方便饒益有情□

1012a04□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成就廣大妙法□能

1012a05□令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無

1012a06□上正等菩提□爾時世尊告舍利子□如是如是□

1012a07□如汝所說□諸佛成就廣大妙法□能令菩薩發

1012a08□心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無上正等菩

1012a09□提□由此能修資糧圓滿□疾能證得一切智智□

1012a10□時舍利子及諸大衆佛神力故□復見西方無

1012a11□量□伽沙等世界□無數菩薩坐菩提座□廣說

1012a12□乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已

1012a13□證得無上正等菩提□佛神力故復見西方無

1012a14□量□伽沙等世界□無數如來應正等覺爲諸

1012a15□菩薩摩訶薩衆□宣說色蘊常無常相不可得□

1012a16□宣說受想行識蘊常無常相亦不可得□廣說

1012a17□乃至無數如來應正等覺以神通力往餘無量

1012a18□無邊世界□方便善巧利益安樂無量有情□時

1012a19□舍利子□見如是事歡喜踊躍□便白佛言□甚

1012a20□奇世尊□希有善逝□成就如是大威神力□能

1012a21□令我等得見西方無量□伽沙等世界無數菩

1012a22□薩摩訶薩衆行菩薩行種種差別□無數如來

1012a23□應正等覺種種方便饒益有情□甚奇世尊□希

1012a24□有善逝□諸佛成就廣大妙法□能令菩薩發心

1012a25□趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無上正等菩

1012a26□提□爾時世尊告舍利子□如是如是□如汝所

1012a27□說□諸佛成就廣大妙法□能令菩薩發心趣求

1012a28□諸佛所成廣大妙法□所謂無上正等菩提□由

1012a29□此能修資糧圓滿□疾能證得一切智智□時舍

1012b01□利子及諸大衆佛神力故□復見北方無量□

1012b02□伽沙等世界□無數菩薩坐菩提座□廣說乃

1012b03□至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散已□

1012b04□證得無上正等菩提□佛神力故復見北方無

1012b05□量□伽沙等世界□無數如來應正等覺爲諸

1012b06□菩薩摩訶薩衆□宣說色蘊常無常相不可得□

1012b07□宣說受想行識蘊常無常相亦不可得□廣說

1012b08□乃至無數如來應正等覺以神通力往餘無量

1012b09□無邊世界□方便善巧利益安樂無量有情□時

1012b10□舍利子□見如是事歡喜踊躍□便白佛言□甚

1012b11□奇世尊□希有善逝□成就如是大威神力□能

1012b12□令我等得見北方無量□伽沙等世界無數菩

1012b13□薩摩訶薩衆行菩薩行種種差別□無數如來

1012b14□應正等覺種種方便饒益有情□甚奇世尊□希

1012b15□有善逝□諸佛成就廣大妙法□能令菩薩發

1012b16□心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無上正等

1012b17□菩提□爾時世尊告舍利子□如是如是□如汝

1012b18□所說□諸佛成就廣大妙法□能令菩薩發心趣

1012b19□求諸佛所成廣大妙法□所謂無上正等菩提□

1012b20□由此能修資糧圓滿□疾能證得一切智智

1012b21□時舍利子及諸大衆佛神力故□復見東南方

1012b22□無量□伽沙等世界□無數菩薩坐菩提座□廣

1012b23□說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨敵令退散

1012b24□已□證得無上正等菩提□佛神力故復見東南

1012b25□方無量□伽沙等世界□無數如來應正等覺

1012b26□爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色蘊常無常相不

1012b27□可得□宣說受想行識蘊常無常相亦不可得□

1012b28□廣說乃至無數如來應正等覺□以神通力往

1012b29□餘無量無邊世界□方便善巧利益安樂無量

1012c01□有情□時舍利子□見如是事歡喜踊躍□便白

1012c02□佛言□甚奇世尊□希有善逝□成就如是大威

1012c03□神力□能令我等得見東南方無量□伽沙等

1012c04□世界□無數菩薩摩訶薩衆行菩薩行種種差

1012c05□別□無數如來應正等覺種種方便饒益有情□

1012c06□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成就廣大妙法□能

1012c07□令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂

1012c08□無上正等菩提□爾時世尊告舍利子□如是如

1012c09□是□如汝所說□諸佛成就廣大妙法□能令菩

1012c10□薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂無上

1012c11□正等菩提□由此能修資糧圓滿□疾能證得一

1012c12□切智智□時舍利子及諸大衆佛神力故□復見

1012c13□西南方無量□伽沙等世界□無數菩薩坐菩

1012c14□提座□廣說乃至無數菩薩降伏無量天魔怨

1012c15□敵令退散已□證得無上正等菩提□佛神力故

1012c16□復見西南方無量□伽沙等世界□無數如來

1012c17□應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色蘊常

1012c18□無常相不可得□宣說受想行識蘊常無常相

1012c19□亦不可得□廣說乃至無數如來以神通力往

1012c20□餘無量無邊世界□方便善巧利益安樂無量

1012c21□有情□時舍利子□見如是事歡喜踊躍□便白

1012c22□佛言□甚奇世尊□希有善逝□成就如是大威

1012c23□神力□能令我等得見西南方無量□伽沙等

1012c24□世界無數菩薩摩訶薩衆行菩薩行種種差

1012c25□別□無數如來應正等覺種種方便饒益有情□

1012c26□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成就廣大妙法□

1012c27□能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所

1012c28□謂無上正等菩提□爾時世尊告舍利子□如

1012c29□是如是□如汝所說□諸佛成就廣大妙法□能

1013a01□令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙法□所謂

1013a02□無上正等菩提□由此能修資糧圓滿□疾能證

1013a03□得一切智智□時舍利子及諸大衆佛神力故□

1013a04□復見西北方無量□伽沙等世界□無數菩薩

1013a05□坐菩提座□廣說乃至無數菩薩降伏無量天

1013a06□魔怨敵令退散已□證得無上正等菩提□佛神

1013a07□力故復見西北方無量□伽沙等世界□無數

1013a08□如來應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說色

1013a09□蘊常無常相不可得□宣說受想行識蘊常無

1013a10□常相亦不可得□廣說乃至無數如來應正等

1013a11□覺以神通力往餘無量無邊世界□方便善巧

1013a12□利益安樂無量有情□時舍利子□見如是事

1013a13□歡喜踊躍□便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□

1013a14□成就如是大威神力□能令我等得見西北方

1013a15□無量□伽沙等世界無數菩薩摩訶薩衆行菩

1013a16□薩行種種差別□無數如來應正等覺種種方

1013a17□便饒益有情□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成

1013a18□就廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成

1013a19□廣大妙法□所謂無上正等菩提□爾時世尊告

1013a20□舍利子□如是如是□如汝所說□諸佛成就廣大

1013a21□妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大妙

1013a22□法□所謂無上正等菩提□由此能修資糧圓滿□

1013a23□疾能證得一切智智時舍利子及諸大衆佛神

1013a24□力故□復見東北方無量□伽沙等世界□無數

1013a25□菩薩坐菩提座□廣說乃至無數菩薩□降伏無

1013a26□量天魔怨敵令退散已□證得無上正等菩提□

1013a27□佛神力故復見東北方無量□伽沙等世界□

1013a28□無數如來應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣

1013a29□說色蘊常無常相不可得□宣說受想行識蘊

1013b01□常無常相亦不可得□廣說乃至無數如來應

1013b02□正等覺以神通力往餘無量無邊世界□方便

1013b03□善巧利益安樂無量有情□時舍利子□見如是

1013b04□事歡喜踊躍□便白佛言□甚奇世尊□希有善

1013b05□逝□成就如是大威神力□能令我等得見東北

1013b06□方無量□伽沙等世界無數菩薩摩訶薩衆行

1013b07□菩薩行種種差別□無數如來應正等覺種種

1013b08□方便饒益有情□甚奇世尊□希有善逝□諸佛

1013b09□成就廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所

1013b10□成廣大妙法□所謂無上正等菩提□爾時世尊

1013b11□告舍利子□如是如是□如汝所說□諸佛成就

1013b12□廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成廣

1013b13□大妙法□所謂無上正等菩提□由此能修資糧

1013b14□圓滿□疾能證得一切智智□時舍利子及諸大

1013b15□衆佛神力故□復見下方無量□伽沙等世界□

1013b16□無數菩薩坐菩提座□廣說乃至無數菩薩降

1013b17□伏無量天魔怨敵令退散已□證得無上正等

1013b18□菩提□佛神力故復見下方無量□伽沙等世

1013b19□界□無數如來應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□

1013b20□宣說色蘊常無常相不可得□宣說受想行識

1013b21□蘊常無常相亦不可得□廣說乃至無數如來

1013b22□應正等覺以神通力往餘無量無邊世界□方

1013b23□便善巧利益安樂無量有情□時舍利子□見如

1013b24□是事歡喜踊躍便白佛言□甚奇世尊□希有善

1013b25□逝□成就如是大威神力□能令我等得見下方

1013b26□無量□伽沙等世界無數菩薩摩訶薩衆行菩

1013b27□薩行種種差別□無數如來應正等覺種種方

1013b28□便饒益有情□甚奇世尊□希有善逝□諸佛成

1013b29□就廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成

1013c01□廣大妙法□所謂無上正等菩提□爾時世尊告

1013c02□舍利子□如是如是□如汝所說□諸佛成就廣

1013c03□大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成廣大

1013c04□妙法□所謂無上正等菩提□由此能修資糧圓

1013c05□滿□疾能證得一切智智□時舍利子及諸大衆

1013c06□佛神力故□復見上方無量□伽沙等世界□無

1013c07□數菩薩坐菩提座□廣說乃至無數菩薩降伏

1013c08□無量天魔怨敵令退散已□證得無上正等菩

1013c09□提□佛神力故復見上方無量□伽沙等世界□

1013c10□無數如來應正等覺爲諸菩薩摩訶薩衆□宣

1013c11□說色蘊常無常相不可得□宣說受想行識蘊

1013c12□常無常相亦不可得□廣說乃至無數如來應

1013c13□正等覺以神通力往餘無量無邊世界□方便

1013c14□善巧利益安樂無量有情□時舍利子□見如

1013c15□是事歡喜踊躍□便白佛言□甚奇世尊□希有

1013c16□善逝□成就如是大威神力□能令我等得見

1013c17□上方無量□伽沙等世界無數菩薩摩訶薩衆

1013c18□行菩薩行種種差別□無數如來應正等覺種

1013c19□種方便饒益有情□甚奇世尊□希有善逝□諸

1013c20□佛成就廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛

1013c21□所成廣大妙法□所謂無上正等菩提□爾時世

1013c22□尊告舍利子□如是如是□如汝所說□諸佛成

1013c23□就廣大妙法□能令菩薩發心趣求諸佛所成

1013c24□廣大妙法□所謂無上正等菩提□由此能修資

1013c25□糧圓滿□疾能證得一切智智

1013c26□時舍利子便白佛言□若有欲得人趣增上無

1013c27□動轉者□應修感彼殊勝善業如轉輪王□若有

1013c28□欲得天趣增上無動轉者□應修感彼殊勝善

1013c29□根如天帝釋□若有欲攝壽量長遠無動轉者□

1014a01□應修能感彼殊勝定如生非想非非想處□如

1014a02□是菩薩摩訶薩衆□若有欲作世間第一眞淨

1014a03□福田□及作三千大千世界最大法師□亦作如

1014a04□來應正等覺無動轉者□應定發心求一切智□

1014a05□爾時佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□若

1014a06□定發心求一切智□彼必當作世間第一眞淨

1014a07□福田□及作三千大千世界最大法師□亦作如

1014a08□來應正等覺□利益安樂一切有情

1014a09□大般若波羅蜜多經卷第五百八十二

1014a10□

1014a11□

1014a12□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1014a13□十三

1014a14□

1014a15□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1014a16□　　第十一布施波羅蜜多分之五

1014a17□爾時舍利子白佛言世尊□頗有初心勝後心

1014a18□不□世尊告曰□善哉善哉□能問如來如是深

1014a19□義□汝應諦聽□當爲汝說亦有初心勝後心義□

1014a20□謂阿羅漢諸無漏心□雖離自身一切煩惱□而

1014a21□不能化無量有情皆令發心捨諸煩惱□菩薩

1014a22□初發大菩提心□雖於自身煩惱未斷□而能普

1014a23□化無量有情□皆令發心捨諸煩惱□展轉饒益

1014a24□無量有情□是謂初心勝後心義□復有獨覺諸

1014a25□無漏心□雖離自身一切煩惱□而不能化無量

1014a26□有情皆令發心捨諸煩惱□菩薩初發大菩提

1014a27□心□雖於自身煩惱未斷□而能普化無量有情

1014a28□皆令發心捨諸煩惱□展轉饒益無量有情□是

1014a29□謂初心勝後心義□又舍利子□菩薩所發大菩

1014b01□提心□若習若修若多所作□能具引發布施淨

1014b02□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無

1014b03□邊佛法□疾能證得一切智智□由斯化度無量

1014b04□有情□令得聲聞獨覺乘果□或證無上正等菩

1014b05□提□或修人天殊勝善業□得人天樂捨惡趣苦□

1014b06□聲聞獨覺諸無漏心□雖令自身證涅槃樂□而

1014b07□不能引布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1014b08□多及餘無量無邊佛法□亦不能得一切智智□

1014b09□不能化度無量有情令得聲聞獨覺乘果□或

1014b10□證無上正等菩提□或修人天殊勝善業□得人

1014b11□天樂捨惡趣苦□是謂初心勝後心義□又舍利

1014b12□子□菩薩所發大菩提心□威力殊勝若善修習□

1014b13□疾證無上正等菩提□能授有情無顚倒記□謂

1014b14□記如是如是有情□於當來世經爾所劫□流轉

1014b15□生死修菩薩行□當證無上正等菩提□與諸有

1014b16□情作大饒益□或記如是如是有情□於當來世

1014b17□經爾所劫□流轉生死修獨覺行□於人天中遇

1014b18□緣證得獨覺菩提□具六神通自在安樂□或記

1014b19□如是如是有情□於當來世經爾所劫流轉生

1014b20□死□修聲聞行於人天中得聲聞果□或記如是

1014b21□如是有情□於當來世作善惡業經爾所時生

1014b22□人天趣□或墮惡趣生死流轉□非諸獨覺能授

1014b23□有情無顚倒記□謂不能記諸菩薩言□汝於未

1014b24□來經爾所劫□當得作佛號某名等□亦不能記

1014b25□如是有情□於當來世經爾所劫□決定當得獨

1014b26□覺菩提□或聲聞果或善惡趣受諸苦樂□亦非

1014b27□聲聞能授他記□設有能記皆從佛聞□是謂初

1014b28□心勝後心義□又舍利子□菩薩旣發大菩提

1014b29□心□欲盡未來饒益一切□爾時大地諸山大海

1014c01□六返變動□魔王驚怖諸天龍神皆大歡喜□咸

1014c02□言菩薩當證無上正等菩提□拔濟我等生死

1014c03□大苦令得安樂□聲聞獨覺安住最後無漏心

1014c04□時無如是事□是謂初心勝後心義□又舍利

1014c05□子□假使敎化一切有情□皆住獨覺阿羅漢果□

1014c06□不能攝受波羅蜜多及一切智□若有敎授敎

1014c07□誡菩薩□令發無上正等覺心□卽能攝受布施

1014c08□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及一切

1014c09□智□所以者何□聲聞獨覺不能成辦無上菩

1014c10□提□以所發心極羸劣故□要諸菩薩乃能成辦

1014c11□無上菩提□是謂初心勝後心義□是故欲證無

1014c12□上菩提□皆應發心求一切智□時舍利子復白

1014c13□佛言□云何應知諸菩薩相□修何等行得菩薩

1014c14□名□爾時世尊告舍利子□若有能發大菩提心□

1014c15□精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

1014c16□蜜多心無厭倦□雖遇種種惡友退緣而不退

1014c17□屈□是菩薩相□具此相者名爲菩薩□又舍利

1014c18□子□若諸有情修諸善法□心無厭倦□受持淨

1014c19□戒終不毁犯□常樂利樂一切有情□雖遇苦緣

1014c20□而無怯弱□隨所修學願與有情同證菩提畢

1014c21□竟安樂□是爲菩薩摩訶薩相□具此相者名爲

1014c22□菩薩

1014c23□時舍利子復白佛言□云何解佛所說深義□謂

1014c24□菩薩心勝諸獨覺及阿羅漢無漏之心□惟願

1014c25□世尊爲解斯義□令我等解無倒受持□爾時世

1014c26□尊告舍利子□汝謂菩薩心尙有貪有瞋有癡

1014c27□及有慢等隨煩惱不□舍利子言□如是世尊□

1014c28□如是善逝□我謂菩薩心尙有貪有瞋有癡及

1014c29□有慢等諸隨煩惱□世尊復告舍利子言□汝謂

1015a01□獨覺及阿羅漢心已離貪離瞋離癡及離慢等

1015a02□隨煩惱不□舍利子言□如是世尊□如是善逝□

1015a03□我謂獨覺及阿羅漢心已離貪離瞋離癡及離

1015a04□慢等諸隨煩惱□世尊復告舍利子言□汝謂獨

1015a05□覺及阿羅漢諸漏永盡□有時能入慈悲無量□

1015a06□普緣無量無邊有情□欲令得樂及離衆苦□彼

1015a07□頗能令諸有情類眞實得樂及離苦不□舍利

1015a08□子言□不爾世尊□不爾善逝□彼諸獨覺及阿

1015a09□羅漢□其心都無方便善巧□云何能入慈悲無

1015a10□量□普緣無量無邊有情□實令有情得樂離苦□

1015a11□唯暫假想作如是觀□諸菩薩衆發菩提心□決

1015a12□定趣求一切智智□爲欲利樂一切有情□窮未

1015a13□來際常無間斷□是故菩薩入慈悲定□欲令無

1015a14□量無邊有情皆得安樂及離衆苦□無重障者

1015a15□卽此刹那□實皆得樂及離衆苦□況得無上正

1015a16□等覺時□而不能令諸有情類實皆得樂及離

1015a17□衆苦□由此因緣若言菩薩實能利樂一切有

1015a18□情常無間斷斯有是處□若言獨覺及阿羅漢□

1015a19□滿贍部洲具八解脫□同時現入慈無量定□欲

1015a20□令無量無邊有情皆得安樂□於中有一實得

1015a21□樂者無有是處□爾時佛告舍利子言□如是如

1015a22□是□如汝所說□由此緣故諸菩薩心□於諸獨

1015a23□覺及阿羅漢無漏之心□爲最爲勝爲尊爲高□

1015a24□爲妙爲微妙爲上爲無上□又舍利子□假使十

1015a25□方一切有情皆盡諸漏成阿羅漢□具六神通

1015a26□八解脫等種種功德□一一化作百億魔軍□此

1015a27□諸魔軍寧爲多不□舍利子曰□甚多世尊□甚

1015a28□多善逝□諸阿羅漢其數尙多□況彼一一復能

1015a29□化作百億魔軍□是諸魔軍寧可知量□世尊復

1015b01□告舍利子言□如是無邊諸阿羅漢所化無量

1015b02□無數魔軍頗有力□能暫時令一不退菩薩心

1015b03□轉變不□舍利子言□不也世尊□不也善逝□如

1015b04□是無量無數魔軍□不能令一不退菩薩心有

1015b05□轉變□世尊復告舍利子言□於意云何□如是

1015b06□一切永盡諸漏阿羅漢心□與一不退菩薩之

1015b07□心威神勢力何者爲勝□舍利子言□如我解佛

1015b08□所說義者□不退菩薩心力爲勝□非無數量阿

1015b09□羅漢心□佛言如是□如汝所說□汝今應觀如

1015b10□是無量永離貪欲瞋□愚癡及□慢等諸阿羅

1015b11□漢無漏之心□一一復能化作百億勇健魔軍□

1015b12□此諸魔軍盡其神力□不能令一有貪瞋癡慢

1015b13□等煩惱菩薩心變□由此應知菩薩心力□勝諸

1015b14□漏盡阿羅漢心□又舍利子□於意云何□誰於

1015b15□如是離貪瞋癡慢等煩惱阿羅漢心□爲最爲

1015b16□勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上□舍利

1015b17□子言□諸不退轉菩薩之心□雖有貪欲瞋□愚

1015b18□癡慢等煩惱□而於無漏阿羅漢心□爲最爲勝

1015b19□爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上□所以者

1015b20□何□如是無漏無量無邊阿羅漢心及所化者

1015b21□盡其神力□不能令一具貪瞋癡慢等煩惱不

1015b22□退菩薩心轉變故

1015b23□爾時佛告舍利子言□我今問汝隨汝意答於

1015b24□意云何□若有積聚迦遮末尼□其中置一吠琉

1015b25□璃寶□迦遮末尼光彩價直□頗能映奪吠琉璃

1015b26□不□舍利子言□不也世尊□不也善逝□一吠琉璃

1015b27□光彩價直□普能映奪大迦遮聚□所以者何□

1015b28□吠琉璃寶內外明淨□迦遮末尼則不如是□吠

1015b29□琉璃寶光彩潤澤□迦遮末尼則不如是□吠琉

1015c01□璃寶本色紺靑□迦遮末尼則不如是□吠琉

1015c02□璃寶族類殊勝□迦遮末尼則不如是□吠琉璃

1015c03□寶威德廣大□迦遮末尼則不如是□吠琉璃寶

1015c04□價直無量□迦遮末尼則不如是□吠琉璃寶尊

1015c05□貴有情業增上力生大海渚□迦遮末尼若貴

1015c06□若賤同所受用工業所造故□吠琉璃光彩價

1015c07□直映奪一切迦遮末尼□爾時世尊告舍利子□

1015c08□不退菩薩摩訶薩心亦復如是□普能映奪一

1015c09□切獨覺聲聞之心□如吠琉璃映迦遮聚□我

1015c10□觀此義作如是說□不退菩薩摩訶薩心□於諸

1015c11□聲聞及諸獨覺永離煩惱無漏之心□爲最爲

1015c12□勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上□不退

1015c13□菩薩慈悲俱心□能使有情得樂離苦□聲聞

1015c14□獨覺慈悲俱心□但有假想而無實用□又舍利

1015c15□子□有阿羅漢永盡諸漏□具六神通八解脫等

1015c16□種種功德□能以神力擲此世界置於餘方□而

1015c17□不能令不退菩薩心有轉變□又舍利子有阿

1015c18□羅漢永盡諸漏□具六神通八解脫等種種功

1015c19□德□能以神力□大海水□而不能令不退菩薩

1015c20□心有轉變□又舍利子□有阿羅漢永盡諸漏□

1015c21□具六神通八解脫等種種功德□能以神力吹

1015c22□壞□伽沙數世界□其中一切妙高山王皆如

1015c23□灰粉□而不能令不退菩薩心有轉變□又舍利

1015c24□子□有阿羅漢永盡諸漏□具六神通八解脫等

1015c25□種種功德□以神通力能吹□伽沙數世界□大

1015c26□劫火聚猛焰熾然皆令頓滅□而不能令不退

1015c27□菩薩心有轉變□由此緣故我作是說□不退

1015c28□菩薩摩訶薩心□於諸聲聞及諸獨覺永離煩

1015c29□惱無漏之心□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲

1016a01□微妙爲上爲無上□時舍利子便白佛言□甚奇

1016a02□世尊□希有善逝□不退菩薩摩訶薩心具足如

1016a03□是大威神力□聲聞獨覺不能轉變□爾時佛告

1016a04□舍利子言□如是如是□如汝所說□何以故□舍

1016a05□利子□諸佛世尊其言無二□佛所說義皆實不

1016a06□虛□汝應受持廣爲他說

1016a07□又舍利子□十方世界諸有情類無量無邊□假

1016a08□使十方無量無數□伽沙等諸世界中□諸□

1016a09□伽沙一一皆變□復爲爾所諸有情類□假使十

1016a10□方無量無數無邊世界地水火風碎爲極微□

1016a11□一一皆變復爲爾所諸有情類□是諸有情寧

1016a12□爲多不□舍利子曰□甚多世尊□甚多善逝□佛

1016a13□言□如是一切有情□假使一時成阿羅漢□永

1016a14□盡諸漏具六神通八解脫等種種功德□成就

1016a15□廣大自在神通一切皆如大採菽氏□如是一

1016a16□一大阿羅漢□皆能化作爾所惡魔□一一惡魔

1016a17□復能化作爾所勇健象軍馬軍車軍步軍□如

1016a18□是諸軍可知數不□舍利子曰□不也世尊□不

1016a19□也善逝□佛言□假使有善男子或善女人□量

1016a20□等三千大千世界能知其數□以神通力破諸

1016a21□魔軍皆令退散□於意云何□此善男子或善女

1016a22□人神通威力爲廣大不□舍利子曰□廣大世尊□

1016a23□廣大善逝□此善男子或善女人神通威力□不

1016a24□可當敵不可思議□佛言□假使如是所說男

1016a25□子女人□如前所說諸有情數□如是一一男

1016a26□子女人□各如十方無量無數無邊世界□伽

1016a27□沙等大劫而住念念□化作如前所說無量惡

1016a28□魔□一一惡魔各復化作如前所說無量勇健

1016a29□象馬軍等□亦不能令不退菩薩心有轉變□又

1016b01□舍利子□於意云何□爾所有情成阿羅漢□一

1016b02□一化作爾所惡魔□一一惡魔具大神力□如是

1016b03□神力與不退轉一菩薩心所有神力何者爲

1016b04□勝□舍利子言□不退菩薩摩訶薩心所有神

1016b05□力於彼爲勝□所以者何□不退菩薩摩訶薩心

1016b06□所有神力□無量無數不可思議不可宣說□世

1016b07□尊復告舍利子言□於意云何□不退菩薩摩訶

1016b08□薩心所有神力□於前所說無量無邊具大神

1016b09□通諸阿羅漢所有神力□誰能說彼爲最爲勝

1016b10□爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上□舍利子

1016b11□言□如我解佛所說義者□唯佛世尊乃能說彼

1016b12□不退菩薩摩訶薩心所有神力□於前所說無

1016b13□量無邊具大神通諸阿羅漢所有神力□爲最

1016b14□爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上所以

1016b15□者何□不退菩薩摩訶薩心所有神力□除一切

1016b16□智相應之心所有神力無能及者□由此因緣

1016b17□不退菩薩摩訶薩心所有神力□唯佛能知唯

1016b18□佛能說□於餘神力爲最爲勝爲尊爲高爲妙

1016b19□爲微妙爲上爲無上□爾時佛告舍利子言□如

1016b20□是如是□如汝所說□何以故□舍利子□不退

1016b21□菩薩摩訶薩心□無餘有情能令轉變□亦無如

1016b22□實知者說者□唯有如來應正等覺□知彼菩薩

1016b23□不退轉心□爲諸有情如實宣說

1016b24□爾時滿慈子問舍利子言□何因緣故不退菩

1016b25□薩摩訶薩心不可轉變□舍利子言□如諸菩薩

1016b26□行布施時□無不皆緣一切智智□其心堅固不

1016b27□可傾動□如是證得不退轉時□心不隨緣而有

1016b28□轉變□又滿慈子□譬如有人善解斷事□曾於

1016b29□無量長者居士商賈衆中□數數斷事有□乏

1016c01□故□頻於長者居士等所借便財物□恐他來索

1016c02□無力酬還□遂依附王冀免拘□□時諸債主怖

1016c03□畏王故□不敢牽□挫辱彼人□所以者何□彼

1016c04□所依附王力甚大難可當敵□如是菩薩若初

1016c05□發心若不退轉□皆由依附一切智智有大神

1016c06□力□一切獨覺及阿羅漢□皆不能令心有變

1016c07□動□又滿慈子□如人依王雖極貧□而不被辱□

1016c08□如是菩薩依一切智智□二乘惡魔不能傾動□

1016c09□而能降伏一切惡魔□於彼二乘爲最爲勝爲

1016c10□尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無上□是故菩薩

1016c11□欲不退轉□常應依止一切智智□修菩薩行勿

1016c12□樂餘乘□滿慈子言□何等菩薩爲諸獨覺聲聞

1016c13□所勝□舍利子言□若諸菩薩聞說獨覺聲聞勝

1016c14□事□心生欣慕作是念言□我當云何得如是法□

1016c15□亦深樂著讚二乘敎□是諸菩薩由起如斯非

1016c16□理作意□便爲一切獨覺聲聞之所勝伏□時滿

1016c17□慈子便問具壽舍利子言□何緣說此菩薩作

1016c18□意名非理耶□舍利子言此能障□一切智智□

1016c19□令能引發一切智心漸微漸遠故□名菩薩非

1016c20□理作意□如瑜伽師欲證實際□欣樂趣入正性

1016c21□離生□若貪瞋癡遇緣現起□令能引發阿羅漢

1016c22□心□有障有□漸微漸遠□是故說爲非理作意□

1016c23□如是菩薩求大菩提□若起二乘相應作意□

1016c24□障一切智損菩提心□是故名爲非理作意□若

1016c25□諸菩薩有此作意□便爲二乘之所勝伏

1016c26□時滿慈子便白具壽舍利子言□若諸菩薩發

1016c27□起二乘相應作意□便爲二乘之所勝伏□當

1016c28□知不入諸菩薩數□何以故□舍利子□夫爲菩

1016c29□薩唯求無上正等菩提□若起二乘相應作意□

1017a01□違本所欲不能證得一切智故□如預流者煩

1017a02□惱現行□便違所求若智若斷勤求智斷故名

1017a03□預流□非煩惱行有勤求義□何以故□舍利子□

1017a04□夫預流者求二遍知□一智遍知□二斷遍知□

1017a05□煩惱現行二求俱壞故□預流者常應精勤求

1017a06□智遍知滅諸煩惱□如是菩薩若起二乘相應

1017a07□作意□便違菩薩本所希求一切智智□若諸菩

1017a08□薩遠離希求一切智智心及心所□則不名爲

1017a09□眞實菩薩□何以故□舍利子□夫菩薩者要常

1017a10□希求一切智智心無間斷□若諸菩薩住菩薩

1017a11□心□二乘惡魔不能勝伏□而能勝伏二乘惡魔□

1017a12□如善射夫住所習處□不爲一切怨敵所伏□能

1017a13□伏怨敵離諸怖畏□如是菩薩住菩薩心□一切

1017a14□惡緣所不能壞□能壞一切衆魔事業□若聞宣

1017a15□說二乘法敎□便作是念□我當證得無上菩提□

1017a16□爲諸有情亦當宣說如是法敎□如今世尊能

1017a17□寂如來應正等覺□爲諸獨覺聲聞種性補特

1017a18□伽羅□宣說二乘相應法敎□我未來世得作佛

1017a19□時□亦爲如是諸有情類□說如是敎令獲利樂□

1017a20□如是菩薩方便善巧住菩薩心□雖聞二乘相

1017a21□應法敎而無所損□謂雖聞彼相應法敎而於

1017a22□二乘無所貪染□如是菩薩住菩薩心□不爲二

1017a23□乘惡魔勝伏而能勝伏二乘惡魔□如瑜伽師

1017a24□於境及定俱得善巧不可勝伏□所以者何□心

1017a25□於境定已善修治得自在故□如是菩薩住菩

1017a26□薩心□二乘惡魔不能勝伏□所以者何□是諸

1017a27□菩薩於菩薩心常不離故

1017a28□爾時舍利子問滿慈子言□一切菩薩若初發

1017a29□心□若已得不退□若坐菩提座□皆不可勝伏

1017b01□耶□滿慈子言□一切菩薩若初發心若已得不

1017b02□退□若坐菩提座□當知一切不可勝伏□何以

1017b03□故舍利子□是諸菩薩一切惡緣□不能令捨本

1017b04□誓願故□謂諸菩薩發菩提心□於諸有情欲常

1017b05□饒益□如是二事誓願堅牢□一切惡緣不能傾

1017b06□動□若諸菩薩安住此心□二乘惡魔不能勝伏□

1017b07□又舍利子□如諸如來若初成佛□若已成佛住

1017b08□百千歲□俱不捨離一切智心□於一切時成一

1017b09□切智□如是菩薩若初發心□若已得不退□若

1017b10□坐菩提座□於一切時緣一切智□求證作意

1017b11□未嘗暫捨□舍利子言□若如是者菩薩諸位有

1017b12□何差別□滿慈子言□菩薩諸位心無差別□但

1017b13□有成佛遲速不同□謂菩薩心初中後位□皆求

1017b14□引發無上菩提□安住此心常無退轉□又舍利

1017b15□子□如阿羅漢終不退失阿羅漢心□謂無漏心

1017b16□必無退轉□菩薩亦爾終不退失大菩提心□又

1017b17□舍利子於意云何□若阿羅漢心有退失□彼是

1017b18□眞實阿羅漢不□舍利子言□不也具壽□若阿羅

1017b19□漢心有退失□當知彼爲增上慢者□決定未得

1017b20□阿羅漢果□滿慈子言□菩薩亦爾若有菩薩退

1017b21□菩提心□當知彼先自稱菩薩非眞菩薩□是增

1017b22□上慢汚菩薩衆□如穢螺蝸汚澄淸水不堪飮

1017b23□用□舍利子言□如是如是□當知彼類無知蔽

1017b24□心自稱菩薩□實未得入眞菩薩數但有虛名□

1017b25□譬如丈夫男根成就有根缺者自稱丈夫□彼

1017b26□有虛言而無實義□菩薩亦爾退菩提心□但有

1017b27□虛名非眞菩薩□如缺根者名半擇迦□退菩提

1017b28□心名僞菩薩□是故菩薩初中後位決定不退

1017b29□大菩提心□若退此心便非菩薩

1017c01□爾時滿慈子問舍利子言□若諸菩薩欲證無

1017c02□上正等菩提□當起何等相應作意□舍利子言□

1017c03□若諸菩薩欲證無上正等菩提□應正發起一

1017c04□切智智相應作意□一切菩薩法應安住如是

1017c05□作意□若諸菩薩住此作意修行布施□是諸

1017c06□菩薩卽能□向一切智智□若諸菩薩如是□

1017c07□向一切智智□是諸菩薩攝受布施波羅蜜多□

1017c08□若諸菩薩不能□向一切智智□是諸菩薩所

1017c09□行布施□不名布施波羅蜜多□又滿慈子□若

1017c10□諸菩薩行布施時作是思惟□我捨少分不捨

1017c11□少分□我施此物不捨此物□我施彼類不施

1017c12□彼類□是諸菩薩由此思惟障一切智□經久乃

1017c13□能得一切智□多時布施波羅蜜多乃得圓滿□

1017c14□是故菩薩欲不障□一切智智□欲疾證得一

1017c15□切智智□欲令布施波羅蜜多疾得圓滿□應離

1017c16□如是分別思惟□應捨一切分□應施一切物□

1017c17□於一切類應平等施□又滿慈子□若諸菩薩欲

1017c18□證無上正等菩提□應住布施波羅蜜多□應於

1017c19□布施波羅蜜多如是而住□若諸菩薩於日初

1017c20□分□能以種種上妙飮食□供養□伽沙數有情□

1017c21□旣供養已復施上妙黃金色衣□於日中分亦

1017c22□以種種上妙飮食□供養□伽沙數有情□旣供

1017c23□養已復施上妙黃金色衣□於日後分亦以種

1017c24□種上妙飮食□供養□伽沙數有情□旣供養

1017c25□已復施上妙黃金色衣□於夜三分亦復如是□

1017c26□如是布施經於□伽沙數大劫常無間斷□是

1017c27□諸菩薩如是施已□若不□求一切智智□雖名

1017c28□布施而非布施波羅蜜多□若能□求一切智

1017c29□智□乃名布施波羅蜜多□謂布施時不作分限□

1018a01□隨多隨少發廣大心□普緣有情總施一切□如

1018a02□是菩薩行布施時□雖不捨多布施一切而成

1018a03□布施波羅蜜多□所以者何□爲欲證得無量佛

1018a04□法而行布施波羅蜜多□若布施時心有限量□

1018a05□定不能證無量佛法□若諸菩薩心有限量而

1018a06□行布施□是諸菩薩定不能證一切智智□定於

1018a07□布施波羅蜜多不能圓滿□是故菩薩欲證無

1018a08□量一切智智□應當發起無限量心而行布施□

1018a09□若諸菩薩有限量心而行布施□是諸菩薩攝

1018a10□受□吝不能永捨□不能攝受一切智智□與此

1018a11□相違乃能證得一切智智□圓滿布施波羅蜜

1018a12□多

1018a13□又滿慈子□諸菩薩衆欲行布施應起是心□我

1018a14□當修行無限量施□乃至未證無上菩提□於諸

1018a15□有情且行財施□若證無上正等菩提□於諸有

1018a16□情當行法施□謂若未證無上菩提□且於有情

1018a17□以財攝受□令離貧苦得世間樂□若證無上正

1018a18□等菩提□當於有情以法攝受□令離煩惱得出

1018a19□世樂□如人事王□先得衣食養活妻子□後得

1018a20□王意多獲珍財□自身妻子俱受富貴安隱快

1018a21□樂□如是菩薩求證無上正等菩提□修多百千

1018a22□難行苦行□先以財施攝受有情令離世間諸

1018a23□貧窮苦□後證無上正等覺時以無染法敎誡

1018a24□敎授諸有情類□令其解脫生死衆苦□又滿慈

1018a25□子□如多百千諸有情類□奉事王子晝夜精勤□

1018a26□王子爾時隨分資給衣服飮食臥具等事□後

1018a27□登王位隨昔勤勞□量所堪任重賜爵祿□或

1018a28□主事業或主川原□或主大城或主關防□或主

1018a29□村邑或主軍戎□如是菩薩求一切智□未證無

1018b01□上正等覺時□先以資財攝有情類□後證無上

1018b02□正等覺時□隨諸有情覺慧差別□以無上法敎

1018b03□誡敎授□令其安住阿羅漢果或不還果或一

1018b04□來果或預流果或十善業道或菩薩勝位□又

1018b05□滿慈子□是諸菩薩求大菩提行菩薩行□未證

1018b06□無上正等覺時□於諸有情作大饒益□若證無

1018b07□上正等覺時□亦於有情作大饒益□般涅槃

1018b08□後亦於無量無邊有情作大饒益□譬如王子

1018b09□未紹王位□與諸有情作大饒益□若紹王位亦

1018b10□與有情作大饒益□若命終後亦與有情作大

1018b11□饒益□又滿慈子□如人事王如如精勤經時漸

1018b12□久□如是如是爵祿漸增□如是菩薩求一切

1018b13□智□如如精勤經時漸久□如是如是功德漸增□

1018b14□又滿慈子□是諸菩薩未證無上正等覺時□於

1018b15□諸有情以財攝受□謂以種種衣服飮食臥具

1018b16□醫藥及餘資財□方便善巧攝受饒益□若證無

1018b17□上正等覺時□於諸有情以法攝受□謂以種種

1018b18□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘

1018b19□無量無邊佛法攝受饒益□或以種種念住正

1018b20□斷神足根力覺支道支及餘無量無邊佛法攝

1018b21□受饒益□或以種種施福業事戒福業事修福

1018b22□業事及餘無量世間善法攝受饒益□般涅槃

1018b23□後亦於無量無邊有情作大饒益□謂供養佛

1018b24□設利羅故□或於如來無上正法□受持讀誦如

1018b25□說修行□皆得無邊廣大饒益□謂人天樂或

1018b26□般涅槃或大菩提究竟安樂

1018b27□爾時滿慈子謂舍利子言□如是如是誠如所

1018b28□說□仁者所說無不如義□是故如來應正等覺□

1018b29□常說仁者聲聞衆中智慧辯才最爲第一□又

1018c01□舍利子□譬如眞金□常與有情作大饒益□謂未

1018c02□出□若出□時若轉變成諸莊嚴具□若復出

1018c03□賣轉買□餘物皆與無量無邊有情□隨其所

1018c04□應作大饒益□如是菩薩修菩薩行□未證無上

1018c05□正等覺時□與諸有情作大饒益□謂以財法隨

1018c06□其所應方便善巧攝受饒益□若證無上正等

1018c07□覺時□轉妙法輪作大饒益□謂宣說色蘊常無

1018c08□常等不可得□宣說受想行識蘊常無常等亦

1018c09□不可得□宣說眼處常無常等不可得□宣說耳

1018c10□鼻舌身意處常無常等亦不可得□宣說色處

1018c11□常無常等不可得□宣說聲香味觸法處常無

1018c12□常等亦不可得□宣說眼界常無常等不可得□

1018c13□宣說耳鼻舌身意界常無常等亦不可得□宣

1018c14□說色界常無常等不可得□宣說聲香味觸法

1018c15□界常無常等亦不可得□宣說眼識界常無常

1018c16□等不可得□宣說耳鼻舌身意識界常無常等

1018c17□亦不可得□宣說眼觸常無常等不可得□宣說

1018c18□耳鼻舌身意觸常無常等亦不可得□宣說眼

1018c19□觸爲緣所生諸受常無常等不可得□宣說耳

1018c20□鼻舌身意觸爲緣所生諸受常無常等亦不可

1018c21□得□宣說地界常無常等不可得□宣說水火

1018c22□風空識界常無常等亦不可得□宣說因緣常

1018c23□無常等不可得□宣說等無間緣所緣緣增上

1018c24□緣常無常等亦不可得□宣說無明常無常等

1018c25□不可得□宣說行識名色六處觸受愛取有生

1018c26□老死常無常等亦不可得□宣說我常無常等

1018c27□不可得□宣說有情命者生者養者士夫補特

1018c28□伽羅意生儒童作者受者知者見者常無常等

1018c29□亦不可得□宣說欲界常無常等不可得□宣

1019a01□說色無色界常無常等亦不可得□如是宣說

1019a02□種種法門□與諸有情作大饒益□般涅槃後正

1019a03□法像法及設利羅□與諸有情作大饒益□聲聞

1019a04□獨覺無如是事□是故菩薩摩訶薩衆修菩薩

1019a05□行□常與有情作大饒益□由斯故說諸菩薩

1019a06□衆於彼二乘爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙

1019a07□爲上爲無上

1019a08□爾時佛告阿難陀言□汝應受持舍利子等所

1019a09□說□菩薩摩訶薩衆被大願鎧趣大菩提具勝

1019a10□善巧增上意樂□修行布施波羅蜜多□捨法捨

1019a11□財無染無著□時薄伽梵說是經已□具壽舍利

1019a12□子具壽滿慈子具壽阿難陀及餘聲聞□諸菩

1019a13□薩衆幷餘世間天龍藥叉健達縛阿素洛揭路

1019a14□□緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大衆□聞

1019a15□佛所說皆大歡喜□信受奉行

1019a16□大般若波羅蜜多經卷第五百八十三

1019a17□

1019a18□

1019a19□大般若經第十二會戒波羅蜜

1019a20□多分序

1019a21□

1019a22□　　　　西明寺沙門玄則撰

1019a23□夫欲儲淨法□先滌身器□將越愛流□前鳩行楫□

1019a24□居其選也□特有戒焉□所以復指名區□更申玄

1019a25□集□切身口而流訓□則一言一行□斯佛事矣□

1019a26□因動靜以硏機□則擧足下足□斯道場矣□誠□

1019a27□道之夷□□闇室之凝□□度疫之仙丸□出

1019a28□苦之神馭□鑒德者之明鏡□嚴心者之寶□□涉

1019a29□象季之大師□處塵俗之善友□雖目之無朕□

1019b01□□之不觸□而芬郁布寫□類迷迭之盈空□潔映

1019b02□澄華□比醍□之洞色□含靈所以□埴□法界所

1019b03□以彌綸□善逝法王□抗之以爲明足□具壽尊

1019b04□者□養之而爲淨命□但簡以行處□或非處而難

1019b05□遵□格以正乘□或他乘而致爽□十七群之喧

1019b06□浴□尙動王譏□五百生之掉影□仍貽佛誡□□

1019b07□復臭蓮馥而爲盜□分釧響以成□□涅槃爲求□

1019b08□保專精而尙犯□菩提入願□受欲樂而猶持□輕

1019b09□嫌與重性同科□意防與身遮共品□諦故住故□

1019b10□能行所行□導以隨喜□融以法性□豈止草繫

1019b11□情殷□木叉義遠□毒龍卷毒□怖□忘怖□將被之

1019b12□黎蠢□棲之常樂□使八寒流煦□五熱浮□□□

1019b13□□失其炎河□輪圍發其闇渚□行門允備□種

1019b14□智克圓□其五軸單譯□一如施分□凡息心之士□

1019b15□豈不諏焉

1019b16□

1019b17□

1019b18□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1019b19□十四

1019b20□

1019b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1019b22□　　第十二淨戒波羅蜜多分之一

1019b23□如是我聞□一時薄伽梵在室羅筏住誓多林

1019b24□給孤獨園□與大苾芻衆千二百五十人俱□爾

1019b25□時世尊告具壽舍利子□汝今應爲欲證無上

1019b26□正等菩提諸菩薩摩訶薩宣說淨戒波羅蜜

1019b27□多□時舍利子□蒙佛敎□承佛神力□先以淨

1019b28□戒波羅蜜多□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□時滿

1019b29□慈子便問具壽舍利子言□云何應知菩薩持

1019c01□戒□云何應知菩薩犯戒□云何菩薩所應行處□

1019c02□云何菩薩非所行處□時舍利子□便答具壽滿

1019c03□慈子言□若諸菩薩安住聲聞獨覺作意□是名

1019c04□菩薩非所行處□若諸菩薩安住此處應知是

1019c05□爲菩薩犯戒□若諸菩薩行於非處□是諸菩薩

1019c06□決定不能攝受淨戒波羅蜜多□若諸菩薩決

1019c07□定不能攝受淨戒波羅蜜多□是諸菩薩捨本

1019c08□誓願□若諸菩薩捨本誓願應知是爲菩薩犯

1019c09□戒□又滿慈子□若諸菩薩修行布施□□向聲

1019c10□聞或獨覺地□是名菩薩行於非處□若諸菩薩

1019c11□行於非處□應知是爲菩薩犯戒□若諸菩薩安

1019c12□住居家受妙五欲□應知非爲菩薩犯戒□若諸

1019c13□菩薩行布施時□□向聲聞或獨覺地□不求

1019c14□無上正等菩提應知是爲菩薩犯戒□譬如王

1019c15□子應受父王所有敎令□應學王子所應學法□

1019c16□謂諸王子皆應善學諸工巧處及事業處□所

1019c17□爲乘象乘馬乘車及善持御弓弩排[矛*(替-曰+貝)]刀□鉤

1019c18□輪奔走跳□書印算數聲因論等及餘種種工

1019c19□巧事業□若諸王子能勤習學如是等類順益

1019c20□王法□雖受五欲種種嬉戱□而不爲王之所訶

1019c21□責□如是菩薩勤求無上正等菩提□雖處居家

1019c22□受妙五欲種種嬉戱□而不違逆一切智智□若

1019c23□諸菩薩行布施時□□向聲聞或獨覺地□是諸

1019c24□菩薩行於非處□於一切智便爲非田□若時若

1019c25□時於一切智已成非田□爾時爾時不能攝受

1019c26□菩薩淨戒波羅蜜多□若時若時不能攝受菩

1019c27□薩淨戒波羅蜜多□爾時爾時遠離所求一切

1019c28□智智□若時若時遠離所求一切智智□爾時爾

1019c29□時行於非處□若時若時行於非處□爾時爾

1020a01□時犯菩薩戒□又滿慈子□若諸菩薩雖復出家

1020a02□受持淨戒□而不□向無上菩提□是諸菩薩定

1020a03□不成就菩薩淨戒□若諸菩薩定不成就菩薩

1020a04□淨戒□是諸菩薩但有虛名都無實義□應知彼

1020a05□類不名菩薩□若諸菩薩雖處居家而受三歸

1020a06□深信三寶□□向無上正等菩提□是諸菩薩雖

1020a07□復受用五欲樂具□而於菩薩所行淨戒波羅

1020a08□蜜多常不遠離□亦名眞實持淨戒者□亦名安

1020a09□住菩薩淨戒□若諸菩薩住菩薩戒□是諸菩薩

1020a10□常不遠離菩薩淨戒波羅蜜多□若諸菩薩常

1020a11□不遠離菩薩淨戒波羅蜜多□是諸菩薩常不

1020a12□遠離一切智智□若諸菩薩雖多發起五欲相

1020a13□應非理作意□而起一念無上菩提相應之心

1020a14□卽能□滅□如多積集迦遮末尼□一吠琉璃能

1020a15□總映奪□吠琉璃寶光彩價直□映奪一切迦遮

1020a16□末尼□如是菩薩雖多發起五欲相應非理作

1020a17□意□若起一念無上菩提相應之心普能□滅□

1020a18□如迦遮聚一吠琉璃普能映奪令失光彩

1020a19□又滿慈子□若諸菩薩執著諸相而行布施□是

1020a20□諸菩薩行於非處□若諸菩薩行於非處□是諸

1020a21□菩薩應知名爲犯菩薩戒□菩薩不應執著諸

1020a22□相而行布施□亦復不應執著無上正等菩提

1020a23□而行布施□何以故□滿慈子□諸佛無上正等菩

1020a24□提遠離衆相□所以者何□如來十力四無所畏

1020a25□四無□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共

1020a26□法等無量無邊諸佛妙法皆離衆相□如是菩

1020a27□薩於所行施不應執著□若諸菩薩於所行施

1020a28□能無執著□是諸菩薩則能攝受菩薩淨戒波

1020a29□羅蜜多□疾能證得一切智智□時滿慈子便問

1020b01□具壽舍利子言□若諸菩薩求一切智智而修

1020b02□行布施□是諸菩薩豈不執著一切智智□若諸

1020b03□菩薩起心執著一切智智□成戒禁取□云何名

1020b04□爲持菩薩戒□舍利子言□一切智智遠離衆相

1020b05□非方處攝□一切智智非色蘊不離色蘊□非受

1020b06□想行識蘊不離受想行識蘊□一切智智非眼

1020b07□處不離眼處□非耳鼻舌身意處不離耳鼻舌

1020b08□身意處□一切智智非色處不離色處□非聲香

1020b09□味觸法處不離聲香味觸法處□一切智智非

1020b10□眼界不離眼界□非耳鼻舌身意界不離耳鼻

1020b11□舌身意界□一切智智非眼識界不離眼識界□

1020b12□非耳鼻舌身意識界不離耳鼻舌身意識界□

1020b13□一切智智非眼觸不離眼觸□非耳鼻舌身意

1020b14□觸不離耳鼻舌身意觸□一切智智非眼觸爲

1020b15□緣所生諸受不離眼觸爲緣所生諸受□非耳

1020b16□鼻舌身意觸爲緣所生諸受不離耳鼻舌身意

1020b17□觸爲緣所生諸受□一切智智非地界□不離地

1020b18□界□非水火風空識界不離水火風空識界□一

1020b19□切智智非因緣不離因緣□非等無間緣所緣

1020b20□緣增上緣不離等無間緣所緣緣增上緣□一

1020b21□切智智非無明不離無明□非行識名色六處

1020b22□觸受愛取有生老死不離行識名色六處觸受

1020b23□愛取有生老死□一切智智非布施波羅蜜多

1020b24□不離布施波羅蜜多□非淨戒安忍精進靜慮

1020b25□般若波羅蜜多不離淨戒安忍精進靜慮般若

1020b26□波羅蜜多□一切智智非內空不離內空□非

1020b27□外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

1020b28□畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

1020b29□共相空一切法空不可得空無性空自性空無

1020c01□性自性空□不離外空內外空空空大空勝

1020c02□義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

1020c03□異空本性空自相空共相空一切法空不可得

1020c04□空無性空自性空無性自性空□一切智智非

1020c05□眞如不離眞如□非法界法性不虛妄性不變

1020c06□異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

1020c07□思議界□不離法界法性不虛妄性不變異性

1020c08□平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

1020c09□界□一切智智非苦聖諦不離苦聖諦□非集

1020c10□滅道聖諦不離集滅道聖諦□一切智智非

1020c11□四靜慮不離四靜慮□非四無量四無色定不

1020c12□離四無量四無色定□一切智智非四念住不

1020c13□離四念住□非四正斷四神足五根五力七等

1020c14□覺支八聖道支□不離四正斷四神足五根五

1020c15□力七等覺支八聖道支□一切智智非空解脫

1020c16□門不離空解脫門□非無相無願解脫門不離

1020c17□無相無願解脫門□一切智智非八解脫不離

1020c18□八解脫□非八勝處九次第定十遍處□不離

1020c19□八勝處九次第定十遍處□一切智智非陀羅

1020c20□尼門不離陀羅尼門□非三摩地門不離三摩

1020c21□地門□一切智智非淨觀地不離淨觀地□非種

1020c22□性地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨

1020c23□覺地菩薩地如來地□不離種性地第八地具

1020c24□見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

1020c25□地□一切智智非極喜地不離極喜地□非離

1020c26□垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

1020c27□不動地善慧地法雲地□不離離垢地發光地

1020c28□焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧

1020c29□地法雲地□一切智智非五眼不離五眼□非

1021a01□六神通不離六神通□一切智智非□佛十力不

1021a02□離佛十力□非四無所畏四無□解大慈大悲

1021a03□大喜大捨十八佛不共法不離四無所畏四無

1021a04□□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□一

1021a05□切智智非三十二大士相不離三十二大士

1021a06□相□非八十隨好不離八十隨好□一切智智非

1021a07□無忘失法不離無忘失法□非恒住捨性不離

1021a08□恒住捨性□一切智智非一切智不離一切智□

1021a09□非道相智一切相智不離道相智一切相智□

1021a10□一切智智非預流果不離預流果□非一來果

1021a11□不還果阿羅漢果獨覺菩提不離一來果不還

1021a12□果阿羅漢果獨覺菩提□一切智智非諸菩薩

1021a13□摩訶薩行不離諸菩薩摩訶薩行□非諸佛無

1021a14□上正等菩提不離諸佛無上正等菩提□一切

1021a15□智智非有色法不離有色法□非無色法不離

1021a16□無色法□一切智智非有見法不離有見法□非

1021a17□無見法不離無見法□一切智智非有對法不

1021a18□離有對法□非無對法不離無對法□一切智智

1021a19□非有漏法不離有漏法□非無漏法不離無漏

1021a20□法□一切智智非有爲法不離有爲法□非無爲

1021a21□法不離無爲法□一切智智非有量法不離有

1021a22□量法□非無量法不離無量法□一切智智非過

1021a23□去法不離過去法□非未來現在法不離未來

1021a24□現在法□一切智智非善法不離善法□非不善

1021a25□無記法不離不善無記法□一切智智非欲

1021a26□界繫法不離欲界繫法□非色無色界繫法不

1021a27□離色無色界繫法□一切智智非見所斷法不

1021a28□離見所斷法□非修所斷無斷法不離修所斷

1021a29□無斷法□一切智智非學法不離學法□非無

1021b01□學非學非無學法不離無學非學非無學法□

1021b02□一切智智遠離如是諸法相故不可執取□一

1021b03□切智智遠離衆相□無法可得無所得故不可

1021b04□執取□一切智智旣非有法亦非無法□由此因

1021b05□緣不可執取□是故菩薩修行布施受持淨戒□

1021b06□□向無上正等菩提□雖求證得一切智智而

1021b07□不名爲戒禁取攝□若諸菩薩修行布施受持

1021b08□淨戒□□向聲聞或獨覺地執取淨戒□是諸菩

1021b09□薩失菩薩戒□應知名爲犯戒菩薩

1021b10□爾時滿慈子問舍利子言□若諸菩薩修行布

1021b11□施受持淨戒□□向聲聞或獨覺地□違犯菩薩

1021b12□所受戒已□是諸菩薩爲有因緣可還淨不□舍

1021b13□利子言□若彼菩薩□向聲聞獨覺地已□未見

1021b14□聖諦未證實際□或有因緣易可還淨□若見聖

1021b15□諦證實際已□異見深重難可還淨□時滿慈子

1021b16□復問具壽舍利子言□若諸菩薩求證無上正

1021b17□等菩提□不應令彼證實際耶□舍利子言□如是

1021b18□如是□若諸菩薩求證無上正等菩提□不應令

1021b19□彼證於實際□滿慈子言□何因緣故若諸菩薩

1021b20□求證無上正等菩提□不應令彼證於實際□舍

1021b21□利子言□有諸菩薩求證無上正等菩提□若速

1021b22□令彼證於實際□是諸菩薩或遇因緣□住於聲

1021b23□聞或獨覺地□難可令起一切智心□若遇如來

1021b24□正法隱沒□不求證得一切智智□爾時便證獨

1021b25□覺菩提□入無餘依般涅槃界□畢竟不證無上

1021b26□菩提□由此因緣若諸菩薩求趣無上正等菩

1021b27□提□不應令彼速證實際乃至未坐妙菩提座□

1021b28□不應令彼證於實際□若時已坐妙菩提座□將

1021b29□證無上正等菩提□乃可令其證於實際□斷一

1021c01□切障證大菩提

1021c02□又滿慈子□若諸菩薩修行淨戒波羅蜜多□不

1021c03□應受持二乘淨戒□由彼淨戒不能攝受一切

1021c04□智智□不能引發一切智智□不能攝受菩薩淨

1021c05□戒波羅蜜多□不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多□

1021c06□又滿慈子□若諸菩薩心作分限饒益有情□修

1021c07□行布施受持淨戒□是諸菩薩不能攝受菩薩

1021c08□淨戒波羅蜜多□不能圓滿菩薩淨戒波羅蜜

1021c09□多□何以故□滿慈子□菩薩淨戒波羅蜜多無

1021c10□分限故□若諸菩薩心無分限饒益有情□修行

1021c11□布施受持淨戒□是諸菩薩乃能攝受菩薩淨

1021c12□戒波羅蜜多□亦能圓滿菩薩淨戒波羅蜜多□

1021c13□是諸菩薩由此因緣名爲成就菩薩淨戒

1021c14□爾時滿慈子問舍利子言□云何名爲菩薩持

1021c15□戒□舍利子言□若諸菩薩隨所行施□一切□

1021c16□向無上菩提□與諸有情作大饒益□窮未來際

1021c17□無間無斷□應知是爲菩薩持戒□若諸菩薩隨

1021c18□所護戒一切□向無上菩提□與諸有情作大

1021c19□饒益□窮未來際無間無斷□應知是爲菩薩持

1021c20□戒□若諸菩薩雖經□伽沙數大劫□修行淨戒

1021c21□令得圓滿□而不□向無上菩提□與諸有情作

1021c22□大饒益□窮未來際無間無斷□是諸菩薩不能

1021c23□攝受菩薩淨戒波羅蜜多□不能圓滿菩薩淨

1021c24□戒波羅蜜多□若諸菩薩雖經□伽沙數大劫□

1021c25□修行淨戒令得圓滿□而心□向聲聞獨覺□是

1021c26□諸菩薩不能攝受菩薩淨戒波羅蜜多□不能

1021c27□圓滿菩薩淨戒波羅蜜多□若諸菩薩雖不受

1021c28□持二乘淨戒□而不名爲犯淨戒者□若諸菩薩

1021c29□□向聲聞或獨覺地□雖多受持二乘淨戒□

1022a01□而可名爲犯淨戒者□何以故□滿慈子□若諸菩

1022a02□薩□向聲聞或獨覺地□應知名爲行於非處□

1022a03□言非處者卽二乘地□非諸菩薩所行處故

1022a04□爾時滿慈子問舍利子言□云何名爲菩薩行

1022a05□處□舍利子言□布施淨戒安忍精進靜慮般若

1022a06□波羅蜜多相應作意□應知是爲菩薩行處□又

1022a07□滿慈子□內空外空內外空空空大空勝義空

1022a08□有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

1022a09□本性空自相空共相空一切法空不可得空無

1022a10□性空自性空無性自性空相應作意□應知是

1022a11□爲菩薩行處□又滿慈子□眞如法界法性不虛

1022a12□妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

1022a13□虛空界不思議界相應作意□應知是爲菩薩

1022a14□行處□又滿慈子□菩薩所學四靜慮四無量四

1022a15□無色定相應作意□應知是爲菩薩行處□又滿

1022a16□慈子□菩薩所學四念住四正斷四神足五根

1022a17□五力七等覺支八聖道支相應作意□應知是

1022a18□爲菩薩行處□又滿慈子□菩薩所學空無相無

1022a19□願解脫門相應作意□應知是爲菩薩行處□又

1022a20□滿慈子□菩薩所學八解脫八勝處九次第定

1022a21□十遍處相應作意□應知是爲菩薩行處□又滿

1022a22□慈子□極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝

1022a23□地現前地遠行地不動地善慧地法雲地相應

1022a24□作意□應知是爲菩薩行處□又滿慈子□一切

1022a25□陀羅尼門一切三摩地門相應作意□應知是

1022a26□爲菩薩行處□又滿慈子□菩薩所學五眼六神

1022a27□通相應作意□應知是爲菩薩行處□又滿慈子□

1022a28□如來十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1022a29□大捨十八佛不共法乃至一切智智相應作

1022b01□意□應知是爲菩薩行處□若諸菩薩諦故住故

1022b02□行此行處□應知是爲菩薩持戒□又滿慈子□

1022b03□若諸菩薩雖經□伽沙數大劫安處居家受妙

1022b04□五欲□而不發起趣向聲聞獨覺地心□是諸菩

1022b05□薩應知不名犯菩薩戒□何以故□滿慈子□是諸

1022b06□菩薩增上意樂無退壞故□何等名爲增上意

1022b07□樂□謂定趣求一切智智□譬如有人於他財物

1022b08□實不劫盜□枉禁囹圄雖經多時□而勝意樂常

1022b09□無退壞□於他財物無劫盜心□雖與惡人同禁

1022b10□囹圄而不名賊□如是菩薩雖處居家經於□

1022b11□伽沙數大劫受妙五欲□而勝意樂常不退壞□

1022b12□謂常趣求一切智智□曾不發起二乘之心□是

1022b13□故不名犯菩薩戒□若諸菩薩雖經□伽沙數

1022b14□大劫修行梵行□而起□向二乘地心□應知不

1022b15□名持淨戒者□何以故□滿慈子□彼捨淨戒波

1022b16□羅蜜多安住聲聞獨覺乘戒□若諸菩薩安住

1022b17□聲聞獨覺乘戒不名菩薩□所以者何□是諸菩

1022b18□薩遠離淨戒波羅蜜多無心趣求一切智智□

1022b19□定不能證無上菩提□又滿慈子□若諸菩薩起

1022b20□如是心□我當精勤經爾所劫流轉生死□定當

1022b21□引起一切智智□是諸菩薩由起此心□不能證

1022b22□得一切智智□時滿慈子便問具壽舍利子言□

1022b23□若諸菩薩心作分限□我當精勤經爾所劫□定

1022b24□當證得一切智智□如是期心有何過失□而不

1022b25□能得一切智智□舍利子言□是諸菩薩厭怖生

1022b26□死速求菩提□由心速故便作分限□由作分限

1022b27□不能成熟殊勝善根□由怖生死或求聲聞獨

1022b28□覺乘果□非作分限而能饒益無量有情□非作

1022b29□分限而能圓滿無量布施波羅蜜多□非不圓

1022c01□滿無量布施波羅蜜多□而能證得一切智智□

1022c02□若諸菩薩心作分限□設經□伽沙數大劫□修

1022c03□行布施波羅蜜多□而亦不能圓滿布施波羅

1022c04□蜜多□菩薩布施波羅蜜多無邊際故□一切智

1022c05□智亦無邊際□若不圓滿菩薩布施波羅蜜多□

1022c06□而能證得一切智智無有是處□是故菩薩欲

1022c07□求無上正等菩提□不應起心定作分限□速求

1022c08□證得一切智智□又滿慈子□若諸菩薩求證無上

1022c09□正等菩提□是諸菩薩決定不應心作分限□修

1022c10□行布施乃至般若波羅蜜多□若時若時久處

1022c11□生死修菩薩行□爾時爾時所修布施乃至般

1022c12□若波羅蜜多漸善成熟□堪能證得一切智智□

1022c13□如新瓦器盛滿淸水□置於日中如如多時□水

1022c14□所滋潤如是如是器轉堅牢□如是菩薩若時

1022c15□若時久處生死修菩薩行□爾時爾時所修布

1022c16□施乃至般若波羅蜜多□漸善成熟堪能證得

1022c17□一切智智□又滿慈子□如新瓦甁盛滿蘇油□

1022c18□如如經久如是如是津□漸潤□由斯堅密有

1022c19□所堪能□如是菩薩若時若時久處生死修菩

1022c20□薩行□爾時爾時漸遇多佛及佛弟子信敬供

1022c21□養□若時若時漸遇多佛及佛弟子信敬供養□

1022c22□爾時爾時漸蒙多佛及佛弟子敎誡敎授□若

1022c23□時若時漸蒙多佛及佛弟子敎誡敎授□爾時

1022c24□爾時漸得聞說布施淨戒安忍精進靜慮般若

1022c25□波羅蜜多□若時若時漸得聞說布施淨戒安

1022c26□忍精進靜慮般若波羅蜜多□爾時爾時漸能

1022c27□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1022c28□多□若時若時漸能修習布施淨戒安忍精進

1022c29□靜慮般若波羅蜜多□爾時爾時漸復圓滿

1023a01□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若

1023a02□時若時漸復圓滿布施淨戒安忍精進靜慮般

1023a03□若波羅蜜多□爾時爾時漸得□近一切智智□

1023a04□若時若時漸得□近一切智智□爾時爾時漸

1023a05□斷諸障證得無上正等菩提

1023a06□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩若時若時起一切智

1023a07□相應之心□爾時爾時無容間起緣餘境心□若

1023a08□時若時無容間起緣餘境心□爾時爾時布施

1023a09□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多熏心相續

1023a10□漸得圓滿□由心相續漸圓滿故□名能引發一

1023a11□切智心□此心相續無間無斷□乃至證得一切

1023a12□智智□如貯蘇甁如如經久□如是如是蘇

1023a13□氣熏遍□不受餘氣之所熏著□如是菩薩摩訶

1023a14□薩衆起一切智相應之心□緣餘境心不能間

1023a15□雜□由無間雜布施淨戒安忍精進靜慮般若

1023a16□波羅蜜多熏習圓滿□諸惡魔軍欲伺其便終

1023a17□不能得□何以故□滿慈子□若於此境魔伺其

1023a18□便□是諸菩薩卽於此境起一切智相應之心□

1023a19□由此惡魔不能得便□如是菩薩若時若時久

1023a20□處生死修行布施乃至般若波羅蜜多□爾時

1023a21□爾時漸事多佛及諸弟子□若時若時漸事多

1023a22□佛及諸弟子□爾時爾時聞說布施乃至般若

1023a23□波羅蜜多□若時若時聞說布施乃至般若波

1023a24□羅蜜多□爾時爾時能勤精進如理思惟□所說

1023a25□布施乃至般若波羅蜜多□若時若時能勤精

1023a26□進如理思惟□所說布施乃至般若波羅蜜多□

1023a27□爾時爾時能勤精進無倒修習所說布施乃至

1023a28□般若波羅蜜多□若時若時能勤精進無倒修

1023a29□習所說布施乃至般若波羅蜜多□爾時爾時

1023b01□於心相續□布施淨戒安忍精進靜慮般若波

1023b02□羅蜜多漸得圓滿□若時若時於心相續□布施

1023b03□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多漸得圓

1023b04□滿□爾時爾時漸得□近一切智智□由斯速

1023b05□證無上菩提□與諸有情作大饒益

1023b06□又滿慈子□若諸菩薩欲勸導他受持淨戒□是

1023b07□諸菩薩先應自起淨戒相應心心所法□然後

1023b08□勸他受持淨戒□旣勸導他受持戒已□復令□

1023b09□向一切智智□如是菩薩自修善根□向所求一

1023b10□切智智□復能勸導他諸有情起淸淨心受持

1023b11□淨戒□受持戒已復令□向一切智智□乃可名爲

1023b12□於善男子善女人等能善化導□若諸菩薩敎

1023b13□誡敎授趣聲聞乘補特伽羅□令勤修學菩薩

1023b14□淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□是諸菩薩

1023b15□勝聲聞乘補特伽羅□若聲聞人敎誡敎授趣

1023b16□菩薩乘補特伽羅□令勤修學菩薩淨戒波羅

1023b17□蜜多□□向趣求一切智智□是聲聞人不勝菩

1023b18□薩補特伽羅□乃爲菩薩轉勝於彼□如有男子

1023b19□負眞金人遠適他國□此眞金人光彩顔貌勝

1023b20□彼男子□如是設有□伽沙數聲聞乘人□敎誡

1023b21□敎授趣菩薩乘補特伽羅□令勤修學菩薩淨

1023b22□戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□此一菩薩

1023b23□勝彼一切聲聞乘人□又如男子負頗□迦人

1023b24□遠適他國□此頗□迦人光彩顔貌勝彼男子□

1023b25□如是三千大千世界□伽沙數聲聞乘人□敎

1023b26□誡敎授趣菩薩乘補特伽羅□令勤修學菩薩

1023b27□淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□此一菩

1023b28□薩勝彼一切聲聞乘人□何以故□滿慈子□諸

1023b29□聲聞人若時若時敎誡敎授此一菩薩□爾時

1023c01□爾時轉勝一切聲聞乘人□設經□伽沙數劫

1023c02□住諸聲聞人□敎誡敎授此一菩薩□令勤修學

1023c03□菩薩淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□此

1023c04□一菩薩功德善根晝夜增長□又滿慈子□譬如

1023c05□眞金數數燒鍊光色轉盛□菩薩亦爾□若時

1023c06□若時諸聲聞衆敎誡敎授□令勤修學菩薩淨

1023c07□戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□爾時爾時

1023c08□菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨□若時若時菩

1023c09□薩淨戒波羅蜜多轉得明淨□爾時爾時轉勝

1023c10□一切聲聞乘人所有功德□由彼功德□向涅

1023c11□槃□不能趣求一切智智□又滿慈子□如吠琉

1023c12□璃□若時若時匠者瑩拭□爾時爾時光色轉

1023c13□淨□如是菩薩若時若時諸聲聞衆敎誡敎授□

1023c14□令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多□□向趣求一

1023c15□切智智□爾時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得

1023c16□明淨□若時若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明

1023c17□淨□爾時爾時轉勝一切聲聞乘人所有功德□

1023c18□由彼功德□向涅槃□不能趣求一切智智□又

1023c19□滿慈子□如巧□師以衆彩色□作人像□如

1023c20□如先以一色作模□於後後時塡布衆彩□若

1023c21□時若時以衆彩色漸次塡布□爾時爾時容貌

1023c22□形色展轉殊妙□勝彼□師百千萬倍□如是菩

1023c23□薩若時若時諸聲聞衆敎誡敎授□令勤修學

1023c24□菩薩淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□爾

1023c25□時爾時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨□若時

1023c26□若時菩薩淨戒波羅蜜多轉得明淨□爾時爾

1023c27□時轉勝一切聲聞乘人所有功德□由彼功德

1023c28□□向涅槃□不能趣求一切智智□而此菩薩

1023c29□由諸聲聞敎誡敎授□所修種種功德善根

1024a01□晝夜增長□又滿慈子□如人種樹隨時漑灌守

1024a02□護修理□若時若時漑灌此樹守護修理□爾時

1024a03□爾時其樹增長量漸高大□如是菩薩無量聲

1024a04□聞敎誡敎授□令勤修學菩薩淨戒波羅蜜多□

1024a05□□向趣求一切智智□而此菩薩若時若時□無

1024a06□量聲聞敎誡敎授□令勤修學菩薩淨戒波羅

1024a07□蜜多□□向趣求一切智智□爾時爾時菩薩淨

1024a08□戒波羅蜜多漸次增長□若時若時菩薩淨戒

1024a09□波羅蜜多漸次增長□爾時爾時普勝一切聲

1024a10□聞獨覺菩薩淨戒波羅蜜多轉明轉盛□漸次

1024a11□□近本所願求一切智智□由斯普勝聲聞獨

1024a12□覺□又滿慈子□譬如有人持小火[火*曹]燒乾草木

1024a13□若時若時火依草木□爾時爾時火漸增長□若

1024a14□時若時火漸增長□爾時爾時火焰轉大□展轉

1024a15□能照多踰繕那多百多千乃至無量□如是菩

1024a16□薩無量聲聞敎誡敎授□令勤修學菩薩淨戒

1024a17□波羅蜜多□□向趣求一切智智□而此菩薩若

1024a18□時若時無量聲聞敎誡敎授□令勤修學菩薩

1024a19□淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□爾時

1024a20□爾時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛□若時若

1024a21□時菩薩淨戒波羅蜜多漸次明盛□爾時爾時

1024a22□勝彼無量敎誡敎授聲聞乘人所有功德□由

1024a23□彼功德□向涅槃□不能趣求一切智智□又滿

1024a24□慈子□譬如有人銷□出金出已轉賣□所得價

1024a25□直貴賣彼人多百千倍□如是菩薩若時若時

1024a26□無量聲聞敎誡敎授□令勤修學菩薩淨戒波

1024a27□羅蜜多□□向趣求一切智智□爾時爾時菩

1024a28□薩淨戒波羅蜜多□勝彼聲聞所有功德多百

1024a29□千倍□由彼功德□向涅槃□不能趣求一切

1024b01□智智□菩薩淨戒波羅蜜多決定趣求一切智

1024b02□智□與有情類作大饒益□爾時滿慈子白舍利

1024b03□子言□菩薩成就廣大妙法□謂諸菩薩敎誡敎

1024b04□授趣聲聞乘補特伽羅□令勤修學菩薩淨戒

1024b05□波羅蜜多□□向趣求一切智智□是諸菩薩勝

1024b06□聲聞乘補特伽羅□若聲聞人敎誡敎授趣菩

1024b07□薩乘補特伽羅□令勤修學菩薩淨戒波羅蜜

1024b08□多□□向趣求一切智智□是聲聞人不勝菩薩

1024b09□補特伽羅□乃爲菩薩轉勝於彼□時舍利子□

1024b10□便印具壽滿慈子言□如是如是□菩薩成就廣

1024b11□大妙法□普勝獨覺及諸聲聞

1024b12□大般若波羅蜜多經卷第五百八十四

1024b13□

1024b14□

1024b15□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1024b16□十五

1024b17□

1024b18□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1024b19□　　第十二淨戒波羅蜜多分之二

1024b20□時舍利子復告具壽滿慈子言□若諸菩薩修

1024b21□行淨戒波羅蜜多□見有少法名爲作者□當知

1024b22□雖住菩薩法中□而名棄捨諸菩薩法□是爲菩

1024b23□薩非理作意□若起如是非理作意□應知名爲

1024b24□犯戒菩薩□時滿慈子便白具壽舍利子言□若

1024b25□諸菩薩不見少法名爲作者□是諸菩薩受持

1024b26□淨戒波羅蜜多無所違犯□何法於此菩薩淨

1024b27□戒波羅蜜多爲益爲損□舍利子言□無法於此

1024b28□菩薩淨戒波羅蜜多爲益爲損□若見少法於

1024b29□此淨戒波羅蜜多爲益爲損□當知執取菩薩

1024c01□淨戒□若諸菩薩見有少法於此淨戒波羅蜜

1024c02□多爲益爲損□是諸菩薩不能攝受菩薩淨戒

1024c03□波羅蜜多□若諸菩薩不見少法名爲作者□是

1024c04□諸菩薩能正攝受菩薩淨戒波羅蜜多□若諸

1024c05□菩薩受持淨戒□□向趣求一切智智□乃名淨

1024c06□戒波羅蜜多□若諸菩薩受持淨戒□不能□求

1024c07□一切智智□應知此戒雖得戒名而非淨戒波

1024c08□羅蜜多□或求二乘世間果故

1024c09□又滿慈子□若諸菩薩隨所行施□無不皆用大

1024c10□悲爲首□常能發起隨順□向一切智智相應

1024c11□之心□應知是名具戒菩薩□又滿慈子□若諸

1024c12□菩薩隨所護戒□無不皆用大悲爲首□常能發

1024c13□起隨順□向一切智智相應之心□應知名爲

1024c14□具戒菩薩□又滿慈子□若諸菩薩於諸有情若

1024c15□打若罵誹謗凌辱輕弄等事□隨所修忍無不

1024c16□皆用大悲爲首□常能發起隨順□向一切智

1024c17□智相應之心□應知是名具戒菩薩□又滿慈

1024c18□子□若諸菩薩爲欲拔濟一切有情惡趣生死

1024c19□種種苦惱隨行精進□無不皆用大悲爲首□常

1024c20□能發起隨順□向一切智智相應之心□應知

1024c21□是名具戒菩薩□又滿慈子□若諸菩薩隨起

1024c22□靜慮作是思惟□我應引發殊勝靜慮□由斯發

1024c23□起殊勝神通□知諸有情心行差別說授法藥□

1024c24□令脫惡趣生死衆苦□又爲調伏自身煩惱□與

1024c25□有情類作淨福田□堪任引發一切智智□如是

1024c26□思惟隨修靜慮□一切皆用大悲爲首□常能發

1024c27□起隨順□向一切智智相應之心□應知是名

1024c28□具戒菩薩□又滿慈子□若諸菩薩隨所修行甚

1024c29□深妙慧□皆爲於法遠離顚倒得諸善巧□謂蘊

1025a01□善巧□若界善巧□若處善巧□若諦善巧□若緣起

1025a02□善巧□若是處非處善巧

1025a03□云何名爲於蘊善巧□謂諸菩薩如實了知所

1025a04□有色蘊種種自相□如實了知所有受想行識

1025a05□蘊種種自相□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩

1025a06□如實了知所有色蘊種種自相皆不可得□如

1025a07□實了知所有受想行識蘊種種自相皆不可

1025a08□得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實了知

1025a09□所有色蘊種種共相□如實了知所有受想行

1025a10□識蘊種種共相□如是名爲於蘊善巧□又諸菩

1025a11□薩如實了知所有色蘊種種共相皆不可得□

1025a12□如實了知所有受想行識蘊種種共相皆不可

1025a13□得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實了知

1025a14□所有色蘊若常若無常皆不可得□如實了知

1025a15□所有受想行識蘊若常若無常皆不可得□如

1025a16□是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實了知所有

1025a17□色蘊若樂若苦皆不可得□如實了知所有受

1025a18□想行識蘊若樂若苦皆不可得□如是名爲於

1025a19□蘊善巧□又諸菩薩如實了知所有色蘊若我

1025a20□若無我皆不可得□如實了知所有受想行識

1025a21□蘊若我若無我皆不可得□如是名爲於蘊善

1025a22□巧□又諸菩薩如實了知所有色蘊若淨若不淨

1025a23□皆不可得□如實了知所有受想行識蘊若淨

1025a24□若不淨皆不可得□如是名爲於蘊善巧□又諸

1025a25□菩薩如實了知所有色蘊若空若不空皆不可

1025a26□得□如實了知所有受想行識蘊若空若不空

1025a27□皆不可得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如

1025a28□實了知所有色蘊若有相若無相皆不可得□

1025a29□如實了知所有受想行識蘊若有相若無相皆

1025b01□不可得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實

1025b02□了知所有色蘊若有願若無願皆不可得□如

1025b03□實了知所有受想行識蘊若有願若無願皆不

1025b04□可得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實了

1025b05□知所有色蘊若寂靜若不寂靜皆不可得□如

1025b06□實了知所有受想行識蘊若寂靜若不寂靜皆

1025b07□不可得□如是名爲於蘊善巧□又諸菩薩如實

1025b08□了知所有色蘊若遠離若不遠離皆不可得□如

1025b09□實了知所有受想行識蘊若遠離若不遠離皆

1025b10□不可得□如是名爲於蘊善巧□云何名爲於界

1025b11□善巧□謂諸菩薩如實了知所有眼界種種自

1025b12□相□如實了知所有耳鼻舌身意界種種自相□

1025b13□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有

1025b14□眼界種種自相皆不可得□如實了知所有耳

1025b15□鼻舌身意界種種自相皆不可得□如是名爲

1025b16□於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼界種

1025b17□種共相□如實了知所有耳鼻舌身意界種種

1025b18□共相□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了

1025b19□知所有眼界種種共相皆不可得□如實了知

1025b20□所有耳鼻舌身意界種種共相皆不可得□如

1025b21□是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有

1025b22□眼界若常若無常皆不可得□如實了知所有

1025b23□耳鼻舌身意界若常若無常皆不可得□如是

1025b24□名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼

1025b25□界若樂若苦皆不可得□如實了知所有耳鼻

1025b26□舌身意界若樂若苦皆不可得□如是名爲於

1025b27□界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼界若我

1025b28□若無我皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身

1025b29□意界若我若無我皆不可得□如是名爲於界

1025c01□善巧□又諸菩薩如實了知所有眼界若淨若

1025c02□不淨皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意

1025c03□界若淨若不淨皆不可得□如是名爲於界善

1025c04□巧□又諸菩薩如實了知所有眼界若空若不

1025c05□空皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意界

1025c06□若空若不空皆不可得□如是名爲於界善巧□

1025c07□又諸菩薩如實了知所有眼界若有相若無相

1025c08□皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意界若

1025c09□有相若無相皆不可得□如是名爲於界善巧□

1025c10□又諸菩薩如實了知所有眼界若有願若無願

1025c11□皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意界若

1025c12□有願若無願皆不可得□如是名爲於界善巧□

1025c13□又諸菩薩如實了知所有眼界若寂靜若不寂

1025c14□靜皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意界若

1025c15□寂靜若不寂靜皆不可得□如是名爲於界善

1025c16□巧□又諸菩薩如實了知所有眼界若遠離若

1025c17□不遠離皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身

1025c18□意界若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於

1025c19□界善巧□又諸菩薩如實了知所有色界種種自

1025c20□相□如實了知所有聲香味觸法界種種自相□

1025c21□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有

1025c22□色界種種自相皆不可得□如實了知所有聲香

1025c23□味觸法界種種自相皆不可得□如是名爲於

1025c24□界善巧□又諸菩薩如實了知所有色界種種

1025c25□共相□如實了知所有聲香味觸法界種種共

1025c26□相□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知

1025c27□所有色界種種共相皆不可得□如實了知所

1025c28□有聲香味觸法界種種共相皆不可得□如是

1025c29□名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有

1026a01□色界若常若無常皆不可得□如實了知所有

1026a02□聲香味觸法界若常若無常皆不可得□如是

1026a03□名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有色

1026a04□界若樂若苦皆不可得□如實了知所有聲香

1026a05□味觸法界若樂若苦皆不可得□如是名爲於

1026a06□界善巧□又諸菩薩如實了知所有色界若我

1026a07□若無我皆不可得□如實了知所有聲香味觸

1026a08□法界若我若無我皆不可得□如是名爲於界

1026a09□善巧□又諸菩薩如實了知所有色界若淨若

1026a10□不淨皆不可得□如實了知所有聲香味觸法

1026a11□界若淨若不淨皆不可得□如是名爲於界善

1026a12□巧□又諸菩薩如實了知所有色界若空若不空

1026a13□皆不可得□如實了知所有聲香味觸法界若

1026a14□空若不空皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1026a15□諸菩薩如實了知所有色界若有相若無相皆

1026a16□不可得□如實了知所有聲香味觸法界若有

1026a17□相若無相皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1026a18□諸菩薩如實了知所有色界若有願若無願皆

1026a19□不可得□如實了知所有聲香味觸法界若有

1026a20□願若無願皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1026a21□諸菩薩如實了知所有色界若寂靜若不寂靜

1026a22□皆不可得□如實了知所有聲香味觸法界若

1026a23□寂靜若不寂靜皆不可得□如是名爲於界善

1026a24□巧□又諸菩薩如實了知所有色界若遠離若

1026a25□不遠離皆不可得□如實了知所有聲香味觸

1026a26□法界若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲

1026a27□於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識界

1026a28□種種自相□如實了知所有耳鼻舌身意識界

1026a29□種種自相□如是名爲於界善巧

1026b01□又諸菩薩如實了知所有眼識界種種自相皆

1026b02□不可得□如實了知所有耳鼻舌身意識界種

1026b03□種自相皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸

1026b04□菩薩如實了知所有眼識界種種共相□如實

1026b05□了知所有耳鼻舌身意識界種種共相□如是名

1026b06□爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識

1026b07□界種種共相皆不可得□如實了知所有耳鼻舌

1026b08□身意識界種種共相皆不可得□如是名爲於

1026b09□界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識界若

1026b10□常若無常皆不可得□如實了知所有耳鼻舌

1026b11□身意識界若常若無常皆不可得□如是名爲

1026b12□於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識界

1026b13□若樂若苦皆不可得□如實了知所有耳鼻舌

1026b14□身意識界若樂若苦皆不可得□如是名爲於

1026b15□界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識界若

1026b16□我若無我皆不可得□如實了知所有耳鼻舌

1026b17□身意識界若我若無我皆不可得□如是名爲

1026b18□於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識界

1026b19□若淨若不淨皆不可得□如實了知所有耳鼻

1026b20□舌身意識界若淨若不淨皆不可得□如是名

1026b21□爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼識

1026b22□界若空若不空皆不可得□如實了知所有耳

1026b23□鼻舌身意識界若空若不空皆不可得□如是

1026b24□名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼

1026b25□識界若有相若無相皆不可得□如實了知所

1026b26□有耳鼻舌身意識界若有相若無相皆不可

1026b27□得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知

1026b28□所有眼識界若有願若無願皆不可得□如實

1026b29□了知所有耳鼻舌身意識界若有願若無願皆

1026c01□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如

1026c02□實了知所有眼識界若寂靜若不寂靜皆不可

1026c03□得□如實了知所有耳鼻舌身意識界若寂靜

1026c04□若不寂靜皆不可得如是名爲於界善巧□又

1026c05□諸菩薩如實了知所有眼識界若遠離若不遠

1026c06□離皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意識

1026c07□界若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於

1026c08□界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸種種

1026c09□自相□如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自

1026c10□相□如是名爲於界善巧

1026c11□又諸菩薩如實了知所有眼觸種種自相皆不

1026c12□可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸種種自

1026c13□相皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩

1026c14□薩如實了知所有眼觸種種共相□如實了知

1026c15□所有耳鼻舌身意觸種種共相□如是名爲於

1026c16□界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸種種

1026c17□共相皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意

1026c18□觸種種共相皆不可得□如是名爲於界善巧□

1026c19□又諸菩薩如實了知所有眼觸若常若無常皆

1026c20□不可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸若常

1026c21□若無常皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1026c22□諸菩薩如實了知所有眼觸若樂若苦皆不可

1026c23□得□如實了知所有耳鼻舌身意觸若樂若苦

1026c24□皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩

1026c25□如實了知所有眼觸若我若無我皆不可得□

1026c26□如實了知所有耳鼻舌身意觸若我若無我皆

1026c27□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實

1026c28□了知所有眼觸若淨若不淨皆不可得□如實

1026c29□了知所有耳鼻舌身意觸若淨若不淨皆不可

1027a01□得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了

1027a02□知所有眼觸若空若不空皆不可得如實了

1027a03□知所有耳鼻舌身意觸若空若不空皆不可

1027a04□得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了

1027a05□知所有眼觸若有相若無相皆不可得□如實

1027a06□了知所有耳鼻舌身意觸若有相若無相皆不

1027a07□可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了

1027a08□知所有眼觸若有願若無願皆不可得□如實

1027a09□了知所有耳鼻舌身意觸若有願若無願皆

1027a10□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如

1027a11□實了知所有眼觸若寂靜若不寂靜皆不可

1027a12□得□如實了知所有耳鼻舌身意觸若寂靜

1027a13□若不寂靜皆不可得□如是名爲於界善巧□

1027a14□又諸菩薩如實了知所有眼觸若遠離若不遠

1027a15□離皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸

1027a16□若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於界

1027a17□善巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲緣所

1027a18□生諸受種種自相□如實了知所有耳鼻舌身

1027a19□意觸爲緣所生諸受種種自相□如是名爲於

1027a20□界善巧

1027a21□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲緣所生諸受

1027a22□種種自相皆不可得□如實了知所有耳鼻舌

1027a23□身意觸爲緣所生諸受種種自相皆不可得□

1027a24□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所

1027a25□有眼觸爲緣所生諸受種種共相□如實了知

1027a26□所有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受種種共

1027a27□相□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了

1027a28□知所有眼觸爲緣所生諸受種種共相皆不可

1027a29□得□如實了知所有耳鼻舌身意觸爲緣所生

1027b01□諸受種種共相皆不可得□如是名爲於界善

1027b02□巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲緣所生

1027b03□諸受若常若無常皆不可得□如實了知所有

1027b04□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若常若無常皆

1027b05□不可得如是名爲於界善巧□又諸菩薩如實

1027b06□了知所有眼觸爲緣所生諸受若樂若苦皆不

1027b07□可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸爲緣所

1027b08□生諸受若樂若苦皆不可得□如是名爲於界

1027b09□善巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲緣所

1027b10□生諸受若我若無我皆不可得□如實了知所

1027b11□有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若我若無我

1027b12□皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩

1027b13□如實了知所有眼觸爲緣所生諸受若淨若不

1027b14□淨皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸

1027b15□爲緣所生諸受若淨若不淨皆不可得□如是

1027b16□名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼

1027b17□觸爲緣所生諸受若空若不空皆不可得□如

1027b18□實了知所有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若

1027b19□空若不空皆不可得□如是名爲於界善巧□

1027b20□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲緣所生諸受

1027b21□若有相若無相皆不可得□如實了知所有耳

1027b22□鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有相若無相皆

1027b23□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如

1027b24□實了知所有眼觸爲緣所生諸受若有願若無

1027b25□願皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意觸

1027b26□爲緣所生諸受若有願若無願皆不可得□如

1027b27□是名爲於界善巧□又諸菩薩如實了知所有

1027b28□眼觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜皆不可

1027b29□得□如實了知所有耳鼻舌身意觸爲緣所生

1027c01□諸受若寂靜若不寂靜皆不可得□如是名爲

1027c02□於界善巧□又諸菩薩如實了知所有眼觸爲

1027c03□緣所生諸受若遠離若不遠離皆不可得□如

1027c04□實了知所有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若

1027c05□遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於界善

1027c06□巧□又諸菩薩如實了知所有地界種種自相□

1027c07□如實了知所有水火風空識界種種自相□如

1027c08□是名爲於界善巧

1027c09□又諸菩薩如實了知所有地界種種自相皆不

1027c10□可得□如實了知所有水火風空識界種種自

1027c11□相皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩

1027c12□如實了知所有地界種種共相□如實了知所

1027c13□有水火風空識界種種共相□如是名爲於界

1027c14□善巧□又諸菩薩如實了知所有地界種種共

1027c15□相皆不可得□如實了知所有水火風空識界

1027c16□種種共相皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1027c17□諸菩薩如實了知所有地界若常若無常皆

1027c18□不可得□如實了知所有水火風空識界若常

1027c19□若無常皆不可得□如是名爲於界善巧□又

1027c20□諸菩薩如實了知所有地界若樂若苦皆不

1027c21□可得□如實了知所有水火風空識界若樂若

1027c22□苦皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩

1027c23□薩如實了知所有地界若我若無我皆不可

1027c24□得□如實了知所有水火風空識界若我若無

1027c25□我皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩

1027c26□如實了知所有地界若淨若不淨皆不可得□

1027c27□如實了知所有水火風空識界若淨若不淨皆

1027c28□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如

1027c29□實了知所有地界若空若不空皆不可得□

1028a01□如實了知所有水火風空識界若空若不空皆

1028a02□不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩如

1028a03□實了知所有地界若有相若無相皆不可得□

1028a04□如實了知所有水火風空識界若有相若無相

1028a05□皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩薩

1028a06□如實了知所有地界若有願若無願皆不可

1028a07□得□如實了知所有水火風空識界若有願若

1028a08□無願皆不可得□如是名爲於界善巧□又諸菩

1028a09□薩如實了知所有地界若寂靜若不寂靜皆不

1028a10□可得□如實了知所有水火風空識界若寂靜

1028a11□若不寂靜皆不可得□如是名爲於界善巧

1028a12□又諸菩薩如實了知所有地界若遠離若不遠

1028a13□離皆不可得□如實了知所有水火風空識界

1028a14□若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於界

1028a15□善巧□云何名爲於處善巧□謂諸菩薩如實了

1028a16□知所有眼處種種自相□如實了知所有耳鼻

1028a17□舌身意處種種自相□如是名爲於處善巧□又

1028a18□諸菩薩如實了知所有眼處種種自相皆不可

1028a19□得如實了知所有耳鼻舌身意處種種自相皆

1028a20□不可得□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如實

1028a21□了知所有眼處種種共相□如實了知所有耳

1028a22□鼻舌身意處種種共相□如是名爲於處善巧□

1028a23□又諸菩薩如實了知所有眼處種種共相皆不

1028a24□可得□如實了知所有耳鼻舌身意處種種共

1028a25□相皆不可得□如是名爲於處善巧□又諸菩薩

1028a26□如實了知所有眼處若常若無常皆不可得□

1028a27□如實了知所有耳鼻舌身意處若常若無常皆

1028a28□不可得□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如實

1028a29□了知所有眼處若樂若苦皆不可得□如實了

1028b01□知所有耳鼻舌身意處若樂若苦皆不可得□

1028b02□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所

1028b03□有眼處若我若無我皆不可得□如實了知所有

1028b04□耳鼻舌身意處若我若無我皆不可得□如是

1028b05□名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有眼

1028b06□處若淨若不淨皆不可得□如實了知所有耳

1028b07□鼻舌身意處若淨若不淨皆不可得□如是名

1028b08□爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有眼處

1028b09□若空若不空皆不可得□如實了知所有耳鼻

1028b10□舌身意處若空若不空皆不可得□如是名爲

1028b11□於處善巧□又諸菩薩如實了知所有眼處若

1028b12□有相若無相皆不可得□如實了知所有耳鼻

1028b13□舌身意處若有相若無相皆不可得□如是名

1028b14□爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有眼處

1028b15□若有願若無願皆不可得□如實了知所有耳

1028b16□鼻舌身意處若有願若無願皆不可得□如是

1028b17□名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有眼

1028b18□處若寂靜若不寂靜皆不可得□如實了知所

1028b19□有耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜皆不可

1028b20□得□如是名爲於處善巧

1028b21□又諸菩薩如實了知所有眼處若遠離若不

1028b22□遠離皆不可得□如實了知所有耳鼻舌身意

1028b23□處若遠離若不遠離皆不可得□如是名爲於

1028b24□處善巧□又諸菩薩如實了知所有色處種種

1028b25□自相□如實了知所有聲香味觸法處種種自

1028b26□相□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知

1028b27□所有色處種種自相皆不可得□如實了知所

1028b28□有聲香味觸法處種種自相皆不可得□如是

1028b29□名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有色

1028c01□處種種共相□如實了知所有聲香味觸法處

1028c02□種種共相□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如

1028c03□實了知所有色處種種共相皆不可得□如實

1028c04□了知所有聲香味觸法處種種共相皆不可

1028c05□得□如是名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知

1028c06□所有色處若常若無常皆不可得□如實了知

1028c07□所有聲香味觸法處若常若無常皆不可得□如

1028c08□是名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有

1028c09□色處若樂若苦皆不可得□如實了知所有聲

1028c10□香味觸法處若樂若苦皆不可得□如是名爲

1028c11□於處善巧□又諸菩薩如實了知所有色處若

1028c12□我若無我皆不可得□如實了知所有聲香味

1028c13□觸法處若我若無我皆不可得□如是名爲於

1028c14□處善巧□又諸菩薩如實了知所有色處若淨

1028c15□若不淨皆不可得□如實了知所有聲香味觸

1028c16□法處若淨若不淨皆不可得□如是名爲於處

1028c17□善巧□又諸菩薩如實了知所有色處若空若

1028c18□不空皆不可得□如實了知所有聲香味觸法

1028c19□處若空若不空皆不可得□如是名爲於處善

1028c20□巧□又諸菩薩如實了知所有色處若有相若

1028c21□無相皆不可得□如實了知所有聲香味觸法

1028c22□處若有相若無相皆不可得□如是名爲於處

1028c23□善巧□又諸菩薩如實了知所有色處若有願

1028c24□若無願皆不可得□如實了知所有聲香味觸

1028c25□法處若有願若無願皆不可得□如是名爲於

1028c26□處善巧□又諸菩薩如實了知所有色處若寂

1028c27□靜若不寂靜皆不可得□如實了知所有聲香

1028c28□味觸法處若寂靜若不寂靜皆不可得□如是

1028c29□名爲於處善巧□又諸菩薩如實了知所有色

1029a01□處若遠離若不遠離皆不可得□如實了知所

1029a02□有聲香味觸法處若遠離若不遠離皆不可

1029a03□得□如是名爲於處善巧

1029a04□云何名爲於諦善巧□謂諸菩薩如實了知所

1029a05□有苦聖諦種種自相□如實了知所有集滅道

1029a06□聖諦種種自相□如是名爲於諦善巧□又諸菩

1029a07□薩如實了知所有苦聖諦種種自相皆不可

1029a08□得□如實了知所有集滅道聖諦種種自相皆

1029a09□不可得□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實

1029a10□了知所有苦聖諦種種共相□如實了知所有

1029a11□集滅道聖諦種種共相□如是名爲於諦善巧□

1029a12□又諸菩薩如實了知所有苦聖諦種種共相皆

1029a13□不可得□如實了知所有集滅道聖諦種種共

1029a14□相皆不可得□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩

1029a15□如實了知所有苦聖諦若常若無常皆不可

1029a16□得□如實了知所有集滅道聖諦若常若無常

1029a17□皆不可得□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩

1029a18□如實了知所有苦聖諦若樂若苦皆不可得□

1029a19□如實了知所有集滅道聖諦若樂若苦皆不可

1029a20□得□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知

1029a21□所有苦聖諦若我若無我皆不可得□如實了

1029a22□知所有集滅道聖諦若我若無我皆不可得□

1029a23□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知所

1029a24□有苦聖諦若淨若不淨皆不可得□如實了知

1029a25□所有集滅道聖諦若淨若不淨皆不可得□如

1029a26□是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知所有

1029a27□苦聖諦若空若不空皆不可得□如實了知所

1029a28□有集滅道聖諦若空若不空皆不可得□如是

1029a29□名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知所有苦

1029b01□聖諦若有相若無相皆不可得□如實了知所

1029b02□有集滅道聖諦若有相若無相皆不可得□如

1029b03□是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知所有

1029b04□苦聖諦若有願若無願皆不可得□如實了知

1029b05□所有集滅道聖諦若有願若無願皆不可得□

1029b06□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了知所

1029b07□有苦聖諦若寂靜若不寂靜皆不可得□如實

1029b08□了知所有集滅道聖諦若寂靜若不寂靜皆不

1029b09□可得□如是名爲於諦善巧□又諸菩薩如實了

1029b10□知所有苦聖諦若遠離若不遠離皆不可得□

1029b11□如實了知所有集滅道聖諦若遠離若不遠離

1029b12□皆不可得□如是名爲於諦善巧

1029b13□大般若波羅蜜多經卷第五百八十五

1029b14□

1029b15□

1029b16□

1029b17□

1029b18□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1029b19□十六

1029b20□

1029b21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1029b22□　　第十二淨戒波羅蜜多分之三

1029b23□云何名爲緣起善巧□謂諸菩薩如實了知所

1029b24□有因緣種種自相□如實了知所有等無間緣

1029b25□所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法種種自

1029b26□相□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知

1029b27□所有因緣種種自相皆不可得□如實了知所

1029b28□有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸

1029b29□法種種自相皆不可得□如是名爲緣起善巧□

1029c01□又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相□如

1029c02□實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸

1029c03□緣所生諸法種種共相□如是名爲緣起善巧□

1029c04□又諸菩薩如實了知所有因緣種種共相皆

1029c05□不可得□如實了知所有等無間緣所緣緣增

1029c06□上緣及從諸緣所生諸法種種共相皆不可

1029c07□得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了

1029c08□知所有因緣若常若無常皆不可得□如實了

1029c09□知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所

1029c10□生諸法若常若無常皆不可得□如是名爲緣

1029c11□起善巧□又諸菩薩如實了知所有因緣若樂

1029c12□若苦皆不可得□如實了知所有等無間緣所

1029c13□緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若樂若苦

1029c14□皆不可得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如

1029c15□實了知所有因緣若我若無我皆不可得□如

1029c16□實了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸

1029c17□緣所生諸法若我若無我皆不可得□如是名

1029c18□爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有因緣

1029c19□若淨若不淨皆不可得□如實了知所有等無

1029c20□間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若淨

1029c21□若不淨皆不可得□如是名爲緣起善巧□又諸

1029c22□菩薩如實了知所有因緣若空若不空皆不可

1029c23□得□如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣

1029c24□及從諸緣所生諸法若空若不空皆不可得□如

1029c25□是名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有因

1029c26□緣若有相若無相皆不可得□如實了知所有

1029c27□等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣所生諸法

1029c28□若有相若無相皆不可得□如是名爲緣起善

1029c29□巧□又諸菩薩如實了知所有因緣若有願若

1030a01□無願皆不可得□如實了知所有等無間緣所

1030a02□緣緣增上緣及從諸緣所生諸法若有願若無

1030a03□願皆不可得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩

1030a04□如實了知所有因緣若寂靜若不寂靜皆不可

1030a05□得□如實了知所有等無間緣所緣緣增上緣

1030a06□及從諸緣所生諸法若寂靜若不寂靜皆不可

1030a07□得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知

1030a08□所有因緣若遠離若不遠離皆不可得□如實

1030a09□了知所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣

1030a10□所生諸法若遠離若不遠離皆不可得□如是

1030a11□名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有無

1030a12□明種種自相□如實了知所有行識名色六處

1030a13□觸受愛取有生老死種種自相□如是名爲緣

1030a14□起善巧

1030a15□又諸菩薩如實了知所有無明種種自相皆不

1030a16□可得□如實了知所有行識名色六處觸受愛

1030a17□取有生老死種種自相皆不可得□如是名爲

1030a18□緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有無明種

1030a19□種共相□如實了知所有行識名色六處觸受

1030a20□愛取有生老死種種共相□如是名爲緣起善

1030a21□巧□又諸菩薩如實了知所有無明種種共相

1030a22□皆不可得□如實了知所有行識名色六處觸

1030a23□受愛取有生老死種種共相皆不可得□如是

1030a24□名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有無

1030a25□明若常若無常皆不可得□如實了知所有行

1030a26□識名色六處觸受愛取有生老死若常若無常

1030a27□皆不可得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如

1030a28□實了知所有無明若樂若苦皆不可得□如實

1030a29□了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死

1030b01□若樂若苦皆不可得□如是名爲緣起善巧□

1030b02□又諸菩薩如實了知所有無明若我若無我皆

1030b03□不可得□如實了知所有行識名色六處觸受

1030b04□愛取有生老死若我若無我皆不可得□如是

1030b05□名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了知所有無

1030b06□明若淨若不淨皆不可得□如實了知所有行

1030b07□識名色六處觸受愛取有生老死若淨若不淨

1030b08□皆不可得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩

1030b09□如實了知所有無明若空若不空皆不可得□

1030b10□如實了知所有行識名色六處觸受愛取有生

1030b11□老死若空若不空皆不可得□如是名爲緣起

1030b12□善巧□又諸菩薩如實了知所有無明若有相

1030b13□若無相皆不可得□如實了知所有行識名色

1030b14□六處觸受愛取有生老死若有相若無相皆不

1030b15□可得□如是名爲緣起善巧□又諸菩薩如實了

1030b16□知所有無明若有願若無願皆不可得□如實

1030b17□了知所有行識名色六處觸受愛取有生老死

1030b18□若有願若無願皆不可得□如是名爲緣起善

1030b19□巧□又諸菩薩如實了知所有無明若寂靜若

1030b20□不寂靜皆不可得□如實了知所有行識名色

1030b21□六處觸受愛取有生老死若寂靜若不寂靜皆

1030b22□不可得□如是名爲緣起善巧

1030b23□又諸菩薩□如實了知所有無明若遠離若不

1030b24□遠離皆不可得□如實了知所有行識名色六

1030b25□處觸受愛取有生老死若遠離若不遠離皆不

1030b26□可得□如是名爲緣起善巧□云何名爲是處

1030b27□非處善巧□謂諸菩薩如實了知所有是處種

1030b28□種自相□如實了知所有非處種種自相□如是

1030b29□名爲是處非處善巧□又諸菩薩如實了知所

1030c01□有是處種種自相皆不可得□如實了知所有

1030c02□非處種種自相皆不可得□如是名爲是處非

1030c03□處善巧□又諸菩薩如實了知所有是處種種

1030c04□共相□如實了知所有非處種種共相□如是名

1030c05□爲是處非處善巧□又諸菩薩如實了知所有

1030c06□是處種種共相皆不可得□如實了知所有非

1030c07□處種種共相皆不可得□如是名爲是處非處

1030c08□善巧□又諸菩薩如實了知所有是處若常若

1030c09□無常皆不可得□如實了知所有非處若常若

1030c10□無常皆不可得□如是名爲是處非處善巧□

1030c11□又諸菩薩如實了知所有是處若樂若苦皆不

1030c12□可得□如實了知所有非處若樂若苦皆不可

1030c13□得□如是名爲是處非處善巧□又諸菩薩如

1030c14□實了知所有是處若我若無我皆不可得□如

1030c15□實了知所有非處若我若無我皆不可得□如

1030c16□是名爲是處非處善巧□又諸菩薩如實了知

1030c17□所有是處若淨若不淨皆不可得□如實了知

1030c18□所有非處若淨若不淨皆不可得□如是名爲

1030c19□是處非處善巧□又諸菩薩如實了知所有是

1030c20□處若空若不空皆不可得□如實了知所有非

1030c21□處若空若不空皆不可得□如是名爲是處非

1030c22□處善巧□又諸菩薩如實了知所有是處若有

1030c23□相若無相皆不可得□如實了知所有非處若

1030c24□有相若無相皆不可得□如是名爲是處非處

1030c25□善巧□又諸菩薩如實了知所有是處若有

1030c26□願若無願皆不可得□如實了知所有非處若

1030c27□有願若無願皆不可得□如是名爲是處非處

1030c28□善巧□又諸菩薩如實了知所有是處若寂靜

1030c29□若不寂靜皆不可得□如實了知所有非處若

1031a01□寂靜若不寂靜皆不可得□如是名爲是處非

1031a02□處善巧

1031a03□又諸菩薩如實了知所有是處若遠離若不遠

1031a04□離皆不可得□如實了知所有非處若遠離若

1031a05□不遠離皆不可得□如是名爲是處非處善巧□

1031a06□如是菩薩於諸蘊等應修善巧□由善巧故爲

1031a07□諸有情如應說法□令永斷滅有情想等□菩薩

1031a08□如是起殊勝心□爲利自他修諸妙慧□一切皆

1031a09□用大悲爲首□常能發起隨順□向一切智智

1031a10□相應之心□應知是名具戒菩薩□當知具足無

1031a11□上淨戒□若諸菩薩欲求無上正等菩提□應勤

1031a12□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1031a13□多□□向趣求一切智智□若諸菩薩以此六種

1031a14□波羅蜜多□□向趣求一切智智□是諸菩薩由

1031a15□此淨戒□普勝一切聲聞獨覺

1031a16□又滿慈子□初發無上正等覺心一菩薩戒□一

1031a17□切有情皆所成就十善業道□此戒於彼百倍

1031a18□爲勝千倍爲勝□乃至□波尼殺曇倍亦復爲

1031a19□勝□又滿慈子□假使世間一切有情皆具成

1031a20□就十善業道□彼所有戒於發無上正等覺心□

1031a21□諸菩薩衆初發心時一菩薩戒□百分不及一

1031a22□千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□

1031a23□又滿慈子□假使世間一切有情□皆具成就前

1031a24□五神通彼所有戒□於發無上正等覺心諸菩

1031a25□薩衆初發心時一菩薩戒□百分不及一千分

1031a26□不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□又滿

1031a27□慈子□假使世間一切有情□皆具安住慈悲喜

1031a28□捨彼所有戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆

1031a29□初發心時一菩薩戒□百分不及一千分不及

1031b01□一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□又滿慈子□

1031b02□假使世間一切有情□皆具成就隨順空忍彼

1031b03□所有戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆初發

1031b04□心時一菩薩戒□百分不及一千分不及一□乃

1031b05□至□波尼殺曇分亦不及一□又滿慈子□假使

1031b06□世間一切有情□皆具成就順無相忍彼所有

1031b07□戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆初發心時

1031b08□一菩薩戒□百分不及一千分不及一□乃至□

1031b09□波尼殺曇分亦不及一□又滿慈子□假使世間

1031b10□一切有情□皆具成就順無願忍彼所有戒□

1031b11□於發無上正等覺心諸菩薩衆初發心時一菩

1031b12□薩戒□百分不及一千分不及一□乃至□波尼

1031b13□殺曇分亦不及一□又滿慈子□假使世間一切

1031b14□有情□皆具成就第八者法彼所有戒□於發無

1031b15□上正等覺心諸菩薩衆初發心時一菩薩戒□

1031b16□百分不及一千分不及一□乃至□波尼殺曇

1031b17□分亦不及一

1031b18□爾時滿慈子白舍利子言□我今欲問尊者第

1031b19□八所有義趣頗見開許□爲我解釋此義趣耶□

1031b20□舍利子言□隨意發問我旣聞已當爲解釋□滿

1031b21□慈子言□爲卽色蘊是第八耶□舍利子言□不也

1031b22□具壽□滿慈子言□爲離色蘊有第八耶□舍利子

1031b23□言□不也具壽□滿慈子言□爲卽受想行識蘊是

1031b24□第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲

1031b25□離受想行識蘊有第八耶□舍利子言□不也具

1031b26□壽□滿慈子言□爲卽眼處是第八耶□舍利子言□

1031b27□不也具壽□滿慈子言□爲離眼處有第八耶□舍

1031b28□利子言□不也具壽□滿慈子言□爲卽耳鼻舌身

1031b29□意處是第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子

1031c01□言□爲離耳鼻舌身意處有第八耶□舍利子言□

1031c02□不也具壽□滿慈子言□爲卽色處是第八耶□舍

1031c03□利子言□不也具壽□滿慈子言□爲離色處有第

1031c04□八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲卽聲

1031c05□香味觸法處是第八耶□舍利子言□不也具壽□

1031c06□滿慈子言□爲離聲香味觸法處有第八耶□舍

1031c07□利子言□不也具壽□滿慈子言□爲卽眼界是

1031c08□第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□

1031c09□爲離眼界有第八耶□舍利子言□不也具壽□

1031c10□滿慈子言□爲卽耳鼻舌身意界是第八耶□

1031c11□舍利子言□不也具壽□滿慈子言爲離耳鼻舌

1031c12□身意界有第八耶□舍利子言□不也具壽□滿

1031c13□慈子言□爲卽色界是第八耶□舍利子言□不

1031c14□也具壽□滿慈子言□爲離色界有第八耶□舍

1031c15□利子言□不也具壽□滿慈子言□爲卽聲香味

1031c16□觸法界是第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈

1031c17□子言□爲離聲香味觸法界有第八耶□舍利子

1031c18□言□不也具壽□滿慈子言□爲卽眼識界是第八

1031c19□耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲離眼識

1031c20□界有第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□

1031c21□爲卽耳鼻舌身意識界是第八耶□舍利子言□

1031c22□不也具壽□滿慈子言□爲離耳鼻舌身意識界

1031c23□有第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□

1031c24□爲卽眼觸是第八耶□舍利子言□不也具壽□滿

1031c25□慈子言□爲離眼觸有第八耶□舍利子言□不也

1031c26□具壽□滿慈子言□爲卽耳鼻舌身意觸是第八

1031c27□耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲離耳鼻

1031c28□舌身意觸有第八耶□舍利子言□不也具壽□

1031c29□滿慈子言□爲卽眼觸爲緣所生諸受是第八

1032a01□耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲離眼觸

1032a02□爲緣所生諸受有第八耶□舍利子言□不也具

1032a03□壽□滿慈子言□爲卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

1032a04□諸受是第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子

1032a05□言□爲離耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有第

1032a06□八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子言□爲卽

1032a07□地界是第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子

1032a08□言□爲離地界有第八耶□舍利子言□不也具壽□

1032a09□滿慈子言□爲卽水火風空識界是第八耶□舍

1032a10□利子言□不也具壽□滿慈子言□爲離水火風空

1032a11□識界有第八耶□舍利子言□不也具壽□滿慈子

1032a12□言□若爾尊者說何等法名爲第八□云何令我

1032a13□了知尊者所說義趣如理受持□舍利子言□若

1032a14□於諸法平等性中□以如實智知平等性證平

1032a15□等性□由此智故所作已息□我於此中不見第

1032a16□八□亦復不見知平等智□此中無我無我所故□

1032a17□云何於中可相徵詰□滿慈子言□云何尊者前

1032a18□後所說非互相違□謂前說言一切第八所有

1032a19□淨戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆初發心

1032a20□時一菩薩戒□百分不及一千分不及一□乃

1032a21□至□波尼殺曇分亦不及一□今復說言□我於

1032a22□此中都不見有第八及智□舍利子言□我先所

1032a23□說爲初學者□不爲已入平等性者□我先所說

1032a24□欲使有情趣入正法□不爲已入平等性者□我

1032a25□先所說欲使有情知大乘行出過三乘□不說

1032a26□諸法平等實性□我先所說欲使有情如實覺

1032a27□了佛乘大乘淨戒殊勝故作是說□假使世間

1032a28□一切有情皆具成就第八者法彼所有戒□於

1032a29□發無上正等覺心諸菩薩衆初發心時一菩薩

1032b01□戒□百分不及一□千分不及一□乃至□波尼

1032b02□殺曇分亦不及一□不說諸法平等實性離我

1032b03□我所□何所相違

1032b04□又滿慈子□一切預流一來不還及阿羅漢獨

1032b05□覺淨戒□於發無上正等覺心諸菩薩衆初發

1032b06□心時一菩薩戒□百分不及一□千分不及一□

1032b07□乃至□波尼殺曇分亦不及一□具壽當知□

1032b08□諸有欲令聲聞獨覺所有淨戒勝菩薩戒□彼

1032b09□爲欲令聲聞獨覺所有淨戒勝如來戒□當知

1032b10□彼類欲與如來共諍勝劣□譬如有人與王子

1032b11□諍□當知彼人欲與王諍□如是若有欲令聲聞

1032b12□獨覺淨戒勝菩薩戒□則爲欲令聲聞獨覺所

1032b13□有淨戒勝如來戒□當知彼類欲與如來共諍

1032b14□勝劣□何以故□滿慈子□諸菩薩法不可勝故□菩

1032b15□薩是眞法王子故□又滿慈子□譬如有人無手

1032b16□無足而作是說□我能渡至大海彼岸□彼有虛

1032b17□言而無實義□由增上慢作如是說□如是若有

1032b18□聲聞獨覺作如是言□我所有戒勝菩薩戒□當

1032b19□知彼言都無實義□何以故□滿慈子□菩薩功

1032b20□德如大海故□如彼愚人實無手足□而言我能

1032b21□越渡大海□如是有趣二乘之人□實無菩薩殊

1032b22□勝功德而言我勝菩薩淨戒□無有是處□何以

1032b23□故□滿慈子□菩薩淨戒無邊際故□時滿慈子

1032b24□便問具壽舍利子言□何緣故說菩薩淨戒無

1032b25□邊際耶□舍利子言□菩薩淨戒普能解脫無量

1032b26□有情犯戒惡故□普能安立無量有情淸淨戒

1032b27□故□時滿慈子□復問具壽舍利子言□尊者所

1032b28□說犯戒惡者是何增語□舍利子言□我我所執

1032b29□及餘煩惱名犯戒惡□謂任持想若我想□若有

1032c01□情想若命者想□若生者想若養者想□若士

1032c02□夫想若補特伽羅想□若有想若無想□如是諸

1032c03□想及餘煩惱□是犯戒惡增語□所顯菩薩淨戒□

1032c04□普能解脫無量有情□如是所說犯戒惡故量

1032c05□無邊際□又諸菩薩所有淨戒□普能安立無量

1032c06□有情令住淨戒□是故菩薩安住大乘所得淨

1032c07□戒量無邊際□聲聞獨覺所不能及□普勝聲聞

1032c08□獨覺淨戒□又滿慈子□諸菩薩名普勝一切聲

1032c09□聞獨覺□謂修淨戒波羅蜜多□向趣求一切

1032c10□智智

1032c11□爾時滿慈子問舍利子言□云何菩薩有漏淨

1032c12□戒□能勝二乘無漏淨戒□舍利子言□聲聞獨

1032c13□覺無漏淨戒□唯求自利□向涅槃□菩薩淨戒

1032c14□普爲度脫無量有情□向無上正等菩提□是

1032c15□故菩薩所有淨戒□能勝二乘無漏淨戒□又滿

1032c16□慈子□若諸菩薩心作分限饒益有情引發淨

1032c17□戒□是諸菩薩所起淨戒□不勝二乘無漏淨戒□

1032c18□不名淨戒波羅蜜多□然諸菩薩心無分限□普

1032c19□爲度脫無量有情□求大菩提引發淨戒□是故

1032c20□菩薩所起淨戒□能勝二乘無漏淨戒□名爲淨

1032c21□戒波羅蜜多□又滿慈子□如日輪出放大光

1032c22□明□螢火等光悉皆隱沒□如是菩薩修行淨戒

1032c23□波羅蜜多□□向趣求一切智智□普勝一切聲

1032c24□聞獨覺□向涅槃所有淨戒□又滿慈子□如月

1032c25□輪出放大光明□一切星光皆被映奪□如是菩

1032c26□薩修行淨戒波羅蜜多□□向趣求一切智智□

1032c27□普勝一切聲聞獨覺□向涅槃所有淨戒□又

1032c28□滿慈子□若時菩薩隨念如來□□向趣求一切

1032c29□智智□由起殊勝相應心力□引得淨戒波羅蜜

1033a01□多□爾時名爲行自行處□普勝一切聲聞獨覺□

1033a02□時滿慈子□便問具壽舍利子言□若時菩薩不

1033a03□現發起一切智心□爾時菩薩爲名何等□舍利

1033a04□子言□若時菩薩不現發起一切智心□爾時

1033a05□菩薩名無記心相續而住□是時菩薩應知猶

1033a06□名具戒菩薩□於菩薩戒未名毁犯□不名棄捨

1033a07□菩薩淨戒□若時菩薩不現發起一切智心□爾

1033a08□時菩薩□向聲聞或獨覺地□是時菩薩捨菩

1033a09□薩地失自行處□若諸菩薩隨爾所時□向聲

1033a10□聞或獨覺地□是諸菩薩卽爾所時□於無上乘

1033a11□應知名死□雖非實死而得死名□如工幻師或

1033a12□彼弟子□執小兒手引上高梯□幻解身支分分

1033a13□墮落□時彼眷屬咸謂命終□傷歎悲號生大

1033a14□苦惱□如何此子□忽滅亡我等親族無由重

1033a15□見□菩薩亦爾□捨大菩提退住聲聞或獨覺地

1033a16□失一切智應知如死□如彼小兒雖不失命而

1033a17□彼親屬起於死想

1033a18□又滿慈子□於意云何□菩薩淨戒與諸異生聲

1033a19□聞獨覺所有淨戒有何差別□滿慈子言□如是

1033a20□諸戒眞如法性實無差別□舍利子言□如是諸

1033a21□戒眞如法性雖無差別□而亦可說有差別相□

1033a22□此差別相應說云何□滿慈子言□如諸菩薩求

1033a23□證無上正等菩提□異生聲聞獨覺不爾□如是

1033a24□菩薩所有淨戒□與彼諸戒說有差別□舍利

1033a25□子言□由此菩薩所有淨戒□勝諸異生聲聞獨

1033a26□覺所有淨戒□謂菩薩戒□向趣求一切智智□

1033a27□名爲淨戒波羅蜜多□餘戒不爾是謂差別□何

1033a28□以故□滿慈子□菩薩淨戒普勝三千大千世界

1033a29□及餘無量無邊有情□除佛世尊所有淨戒□於

1033b01□餘淨戒最勝第一□所以者何□菩薩淨戒能引

1033b02□無量無邊有情□解脫生死及諸惡趣□由此因

1033b03□緣菩薩淨戒□於諸異生聲聞獨覺所有淨戒□

1033b04□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲微妙爲上爲無

1033b05□上□又滿慈子□如雪山王具山王德餘山不

1033b06□具□若具德者得山王名□若不具德不立王號□

1033b07□如是菩薩所有淨戒□□向無上正等菩提□不

1033b08□離趣求一切智智故□名淨戒波羅蜜多□獨覺

1033b09□聲聞異生淨戒不欲□向無上菩提□遠離所

1033b10□求一切智智□不名淨戒波羅蜜多□又滿慈子□

1033b11□諸菩薩衆所有淨戒□普勝異生聲聞獨覺所

1033b12□有淨戒□時滿慈子□便問具壽舍利子言□何緣

1033b13□菩薩摩訶薩衆所有淨戒□普勝異生聲聞獨

1033b14□覺所有淨戒□舍利子言□菩薩淨戒普爲利樂

1033b15□一切有情□□向趣求一切智智□異生聲聞獨

1033b16□覺不爾□是故菩薩所有淨戒□普勝異生聲聞

1033b17□獨覺所有淨戒□時滿慈子□便讚具壽舍利子

1033b18□言□善哉善哉□如是如是誠如所說□如是讚

1033b19□說菩薩淨戒□令菩薩衆轉復精勤□受持菩薩

1033b20□所有淨戒□尊者定應承佛神力說□諸菩薩所

1033b21□有淨戒□普勝異生聲聞獨覺所有淨戒

1033b22□爾時佛告阿難陀言□汝應受持諸菩薩衆所

1033b23□有淨戒波羅蜜多相應法敎□如舍利子與滿

1033b24□慈子共所演說□如是演說定不虛妄□假使有

1033b25□取妙高山王上昇梵世投之於下□彼適投已

1033b26□發誠諦言□若菩薩戒普勝異生聲聞獨覺諸

1033b27□淨戒者□令此山王虛空中住□言已便住必不

1033b28□墮落□何以故□阿難陀□諸菩薩戒除如來戒□

1033b29□於餘淨戒若有漏若無漏□爲最爲勝爲尊爲

1033c01□高爲妙爲微妙爲上爲無上□時舍利子佛神

1033c02□力故□便見東方有一佛土□去此佛土過百千

1033c03□界□其中如來現爲無量人天等衆宣說正法□

1033c04□爾時佛告舍利子言□汝見東方過百千界有

1033c05□一佛土現有如來爲無量衆說正法不□舍利

1033c06□子言□唯然已見□未知彼界彼佛何名□爾時世

1033c07□尊告舍利子□彼佛世界名曰明燈□其中如來

1033c08□應正等覺現說法者□號爲月光□彼佛有一聲

1033c09□聞弟子名爲有頂神通第一□以神通力往餘

1033c10□世界□右手拔取妙高山王□上昇梵世投之於

1033c11□下□彼適投已發誠諦言□若菩薩戒除如來戒□

1033c12□於餘淨戒若有漏若無漏□爲最爲勝爲尊爲

1033c13□高爲妙爲微妙爲上爲無上□如是所說不虛

1033c14□妄者□令此山王虛空中住□言已便住更不復

1033c15□下□爾時世尊告舍利子□汝復見彼妙高山王

1033c16□住虛空中更不下不□時舍利子白言□已見世

1033c17□尊□復告舍利子言□今彼山王住虛空者□由依

1033c18□菩薩所有淨戒□除如來戒□發誠諦言普勝異

1033c19□生聲聞等戒□是故我說決定不虛□彼佛衆中

1033c20□聲聞弟子□以神通力往餘世界□右手拔取妙

1033c21□高山王□上昇梵世投之於下□投已復發誠諦

1033c22□之言□言已山王住虛空者□爲證我說定不虛

1033c23□妄□時彼如來聲聞弟子□依菩薩戒發誠諦言□

1033c24□令彼山王還住本處□時舍利子見已讚言□甚

1033c25□奇世尊□所言誠諦□諸菩薩戒威力難思□一切

1033c26□世間無能及者□時舍利子便白佛言□若有欲

1033c27□勝菩薩戒者□當知彼欲勝如來戒□所以者何□

1033c28□除如來戒定無能勝菩薩戒者□若修菩薩淨

1033c29□戒圓滿□卽名如來應正等覺□是故菩薩戒不

1034a01□可勝□時滿慈子便問具壽舍利子言□有退菩

1034a02□薩所有淨戒豈難勝耶□舍利子言□定無菩薩

1034a03□住菩薩心有退轉者□若有退轉便非菩薩□如

1034a04□善射師箭不中的□應知彼類非善射師□菩薩

1034a05□亦爾□若不能發一切智智相應之心□雖復勤

1034a06□修布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

1034a07□而不□向一切智智□當知彼非具戒菩薩□

1034a08□又滿慈子□若有菩薩修諸功德□不解云何菩

1034a09□薩□向一切智智□而緣聲聞或獨覺地所有

1034a10□功德□謂是所求一切智智□當知彼類猶得名

1034a11□爲具戒菩薩□何以故□滿慈子□彼無菩薩方便

1034a12□善巧不解□求一切智智□緣二乘地所有功

1034a13□德□謂是所求一切智智意樂不壞故□亦名爲

1034a14□具戒菩薩□持菩薩戒由有□向一切智心故□

1034a15□得名爲持菩薩戒□攝受淨戒波羅蜜多□彼於

1034a16□後時若遇善友□能緣眞實一切智智□□向無

1034a17□上正等菩提□定當證得一切智智

1034a18□大般若波羅蜜多經卷第五百八十六

1034a19□

1034a20□

1034a21□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1034a22□十七

1034a23□

1034a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1034a25□　　第十二淨戒波羅蜜多分之四

1034a26□又滿慈子□有二菩薩□俱證無上正等菩提□

1034a27□一有菩薩□有方便善巧故□疾證無上正等菩

1034a28□提□二有菩薩□無方便善巧故□遲證無上正等

1034a29□菩提□具壽當知□寧爲菩薩遲證無上正等菩

1034b01□提□不墮聲聞或獨覺地□若諸菩薩速求無上

1034b02□正等菩提□應知此中容有二事□一者若無方

1034b03□便善巧便證實際墮二乘地□二者若有方便

1034b04□善巧疾證無上正等菩提□如火宅中有衆寶

1034b05□聚□有人求寶入此宅中□其人爾時容有二事□

1034b06□一者若無方便善巧死於火宅□二者若有方

1034b07□便善巧持寶而出□如是菩薩速求無上正等

1034b08□菩提□應知此中容有二事□一者若無方便善

1034b09□巧便證實際墮二乘地如死火宅□二者若有

1034b10□方便善巧疾證無上正等菩提如持寶出□是

1034b11□故當知寧爲菩薩遲證無上正等菩提□不爲

1034b12□速求墮二乘地□時滿慈子便問具壽舍利子

1034b13□言□速證實際豈非菩薩方便善巧□舍利子言□

1034b14□速證實際非爲菩薩方便善巧□所以者何□墮

1034b15□二乘地非爲方便善巧等流□乃是無方便善

1034b16□巧等流果□退失所求大菩提故□夫爲菩薩求

1034b17□大菩提□饒益有情不求實際□故證實際非巧

1034b18□便果□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能行

1034b19□施非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故

1034b20□戒有毁缺□不名布施波羅蜜多□又滿慈子□

1034b21□若諸菩薩作是思惟□我能護戒非餘菩薩□是

1034b22□諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不名

1034b23□淨戒波羅蜜多□又滿慈子□若諸菩薩作是

1034b24□思惟□我能修忍非餘菩薩□是諸菩薩行於非

1034b25□處□行非處故戒有毁缺□不名安忍波羅蜜多□

1034b26□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能精進非

1034b27□餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有

1034b28□毁缺□不名精進波羅蜜多□又滿慈子□若諸

1034b29□菩薩作是思惟□我能修定非餘菩薩□是諸菩

1034c01□薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不名靜慮

1034c02□波羅蜜多□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□

1034c03□我能修慧非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行

1034c04□非處故戒有毁缺□不名般若波羅蜜多□又滿

1034c05□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能行內空非

1034c06□餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒

1034c07□有毁缺□不能究竟行於內空□又滿慈子□若

1034c08□諸菩薩作是思惟□我能行外空內外空空空

1034c09□大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

1034c10□空無變異空本性空自相空共相空一切法空

1034c11□不可得空無性空自性空無性自性空非餘菩

1034c12□薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□

1034c13□不能究竟行於外空乃至無性自性空□又滿

1034c14□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能觀無明非餘

1034c15□菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁

1034c16□缺□不能究竟觀於無明□又滿慈子□若諸菩

1034c17□薩作是思惟□我能觀行識名色六處觸受愛

1034c18□取有生老死非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□

1034c19□行非處故戒有毁缺□不能究竟觀行乃至老

1034c20□死□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能觀

1034c21□苦聖諦非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非

1034c22□處故戒有毁缺□不能究竟觀苦聖諦□又滿慈

1034c23□子□若諸菩薩作是思惟□我能觀集滅道聖諦

1034c24□非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒

1034c25□有毁缺□不能究竟觀集滅道聖諦□又滿慈子□

1034c26□若諸菩薩作是思惟□我能修行四靜慮非餘

1034c27□菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁

1034c28□缺□不能圓滿修四靜慮□又滿慈子□若諸菩

1034c29□薩作是思惟□我能修行四無量四無色定非

1035a01□餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有

1035a02□毁缺□不能圓滿修四無量四無色定□又滿慈

1035a03□子□若諸菩薩作是思惟□我能修行四念住非

1035a04□餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有

1035a05□毁缺□不能圓滿修四念住□又滿慈子□若諸

1035a06□菩薩作是思惟□我能修行四正斷四神足五

1035a07□根五力七等覺支八聖道支非餘菩薩□是諸

1035a08□菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能圓

1035a09□滿修四正斷乃至八聖道支□又滿慈子□若諸

1035a10□菩薩作是思惟□我能修行空解脫門非餘菩

1035a11□薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□

1035a12□不能圓滿修空解脫門□又滿慈子□若諸菩薩

1035a13□作是思惟□我能修行無相無願解脫門非餘

1035a14□菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁

1035a15□缺□不能圓滿修無相無願解脫門□又滿慈子□

1035a16□若諸菩薩作是思惟□我能修行八解脫非餘菩

1035a17□薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□

1035a18□不能圓滿修八解脫□又滿慈子□若諸菩薩作

1035a19□是思惟□我能修行八勝處九次第定十遍處

1035a20□非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故

1035a21□戒有毁缺□不能圓滿修八勝處九次第定十

1035a22□遍處□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修

1035a23□行淨觀地智非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□

1035a24□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修淨觀地智□

1035a25□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行

1035a26□種性地第八地具見地薄地離欲地已辦

1035a27□地獨覺地菩薩地如來地智非餘菩薩□是諸

1035a28□菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能圓

1035a29□滿修種性地智乃至如來地智□又滿慈子□

1035b01□若諸菩薩作是思惟□我能修行極喜地非餘

1035b02□菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁

1035b03□缺□不能圓滿修極喜地□又滿慈子□若諸菩

1035b04□薩作是思惟□我能修行離垢地發光地焰慧

1035b05□地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法

1035b06□雲地非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處

1035b07□故戒有毁缺□不能圓滿修離垢地乃至法雲

1035b08□地□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修

1035b09□行一切陀羅尼門非餘菩薩□是諸菩薩行於

1035b10□非處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修一切

1035b11□陀羅尼門□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□

1035b12□我能修行一切三摩地門非餘菩薩□是諸菩

1035b13□薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿

1035b14□修一切三摩地門□又滿慈子□若諸菩薩作是

1035b15□思惟□我能修行五眼非餘菩薩□是諸菩薩行

1035b16□於非處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修於

1035b17□五眼□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能

1035b18□修行六神通非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□

1035b19□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修六神通□又

1035b20□滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行如來

1035b21□十力非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處

1035b22□故戒有毁缺□不能圓滿修如來十力□又滿

1035b23□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行四無所

1035b24□畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

1035b25□法非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故

1035b26□戒有毁缺□不能圓滿修四無所畏乃至十八

1035b27□佛不共法□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我

1035b28□能修行三十二相非餘菩薩□是諸菩薩行於

1035b29□非處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修三十

1035c01□二相□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能

1035c02□修行八十隨好非餘菩薩□是諸菩薩行於非

1035c03□處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修八十隨

1035c04□好□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修

1035c05□行無忘失法非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□

1035c06□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修無忘失法□

1035c07□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行恒

1035c08□住捨性非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非

1035c09□處故戒有毁缺□不能圓滿修恒住捨性□又滿

1035c10□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行一切智

1035c11□非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒

1035c12□有毁缺□不能圓滿修一切智□又滿慈子□若諸

1035c13□菩薩作是思惟□我能修行道相智一切相智

1035c14□非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故戒

1035c15□有毁缺□不能圓滿修道相智一切相智□又滿

1035c16□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行一切菩

1035c17□薩摩訶薩行非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□

1035c18□行非處故戒有毁缺□不能圓滿修一切菩薩

1035c19□摩訶薩行□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□

1035c20□我能修行諸佛無上正等菩提非餘菩薩□是

1035c21□諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能

1035c22□圓滿修諸佛無上正等菩提□又滿慈子□若諸

1035c23□菩薩作是思惟□我能嚴淨佛土非餘菩薩□是

1035c24□諸菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能

1035c25□圓滿嚴淨佛土□又滿慈子□若諸菩薩作是思

1035c26□惟□我能成熟有情非餘菩薩□是諸菩薩行於

1035c27□非處□行非處故戒有毁缺□不能圓滿成熟有

1035c28□情□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能隨喜

1035c29□他諸功德非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行

1036a01□非處故戒有毁缺□不能圓滿隨喜他諸功德□

1036a02□又滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能□向一

1036a03□切智智非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非

1036a04□處故戒有毁缺□不能圓滿□向一切智智□又

1036a05□滿慈子□若諸菩薩作是思惟□我能以一食施

1036a06□所獲功德□勝餘菩薩住經□伽沙數大劫捨

1036a07□轉輪王上妙飮食布施一切所獲功德□是諸

1036a08□菩薩行於非處□行非處故戒有毁缺□不能圓

1036a09□滿修行布施□又滿慈子□若諸菩薩作是思

1036a10□惟□我能一心集諸功德□勝餘菩薩住經□伽

1036a11□沙數大劫集諸功德□是諸菩薩行於非處□行

1036a12□非處故戒有毁缺□不能圓滿集諸功德□又滿

1036a13□慈子□若諸菩薩作是思惟□我能修行方便善

1036a14□巧非餘菩薩□是諸菩薩行於非處□行非處故

1036a15□戒有毁缺□不能圓滿修方便善巧□具壽當知□

1036a16□若諸菩薩方便善巧修諸功德□若起如是種

1036a17□種思惟□應知彼非方便善巧□何以故□滿慈

1036a18□子□菩薩不應欲勝菩薩□菩薩不應輕慢菩

1036a19□薩□菩薩不應降伏菩薩□菩薩於餘諸菩薩所

1036a20□供養恭敬□應如供養恭敬如來

1036a21□爾時滿慈子問舍利子言□菩薩爲但應恭敬

1036a22□菩薩□爲亦應恭敬諸餘有情□舍利子言□諸菩

1036a23□薩衆應普恭敬一切有情□謂諸菩薩如敬如

1036a24□來□如是亦應敬餘菩薩□如敬菩薩如是亦應

1036a25□敬餘有情心無差別□何以故□滿慈子□諸菩

1036a26□薩衆於諸有情心應謙下□應深恭敬□應與自

1036a27□在□應離□慢□如是菩薩於諸有情□深心恭敬

1036a28□如佛菩薩□如是菩薩應作是念□我證無上正

1036a29□等覺時□當爲有情說深法要□令斷煩惱得般

1036b01□涅槃□或得菩提究竟安樂□或令解脫諸惡趣

1036b02□苦□又滿慈子□如是菩薩於有情類應起慈心□

1036b03□於諸有情心離□慢作如是念□我當修學方

1036b04□便善巧□令諸有情一切皆得最第一性□所

1036b05□以者何□第一性者所謂佛性□我當方便令諸

1036b06□有情皆得成佛□如是菩薩於有情類皆起慈

1036b07□心□欲使有情一切皆得居法王位□此法王位

1036b08□最勝最尊□於法有情俱得自在□是故菩薩摩

1036b09□訶薩衆□應普恭敬一切有情□慈心遍滿無

1036b10□揀別故□如來法身遍一切法

1036b11□時滿慈子便問具壽舍利子言□云何菩薩作

1036b12□如是念□我當恭敬一切有情□我證無上正等

1036b13□覺已□敎誡敎授一切有情□皆令證得最第一

1036b14□性□一切皆得居法王位□如工幻師或彼弟子□

1036b15□於四衢道幻作大王及四種軍勇健難敵□此

1036b16□中幻王不作是念□我今具有四種勇軍勢力

1036b17□難敵□四種幻軍不作是念□我等一切皆屬大

1036b18□王隨王意轉□何以故□舍利子□此中一切若

1036b19□王若軍□皆非實有都無自性□實有自性皆所

1036b20□不攝□如世尊說諸法如幻□一切有情亦復如

1036b21□是□旣皆如幻誰恭敬誰□誰復令誰得第一性

1036b22□居法王位說何等法□舍利子言□如是如是□有

1036b23□情及法一切如幻□當知此中如幻菩薩恭敬

1036b24□一切如幻有情□方便善巧敎誡敎授□令得第

1036b25□一如幻佛性□居法王位說如幻法□然諸菩薩

1036b26□雖作是念□而於其中都無所執□若諸菩薩於

1036b27□諸法中少有所見□是諸菩薩非行般若波羅

1036b28□蜜多□若時菩薩於諸法中都無所見□是時菩

1036b29□薩不離般若波羅蜜多□如是菩薩方便善巧□

1036c01□雖行精進波羅蜜多敎化有情令得成佛□而

1036c02□於諸法都無所見□謂不見有少分法性實能

1036c03□令他得第一性□亦不見有少分法性實能令

1036c04□他居法王位□雖無所見而不退轉□當知菩薩

1036c05□能著廣大精進甲胄都無所執□謂諸菩薩知

1036c06□法王位雖皆如幻都非實有□而能精勤求趣

1036c07□不退□雖勤精進求趣佛果□而於諸法都無所

1036c08□見□雖無所見而不退轉□如是菩薩雖知天人

1036c09□阿素洛等皆悉敗壞□而於其中無敗壞想□達

1036c10□一切種皆如幻故□如是菩薩方便善巧□求證

1036c11□無上正等菩提□欲爲有情說寂靜法□謂雖種

1036c12□種名句文身方便宣說一切法性□而法本性

1036c13□皆不可說

1036c14□又滿慈子□一切法性不可顯示不可宣說□菩

1036c15□薩證得大菩提時□雖爲有情說諸法性□而作

1036c16□是念□我於菩提都無所得□亦常於法不爲有

1036c17□情有所宣說□我雖證得無上菩提□而此菩

1036c18□提實不可證□我雖宣說一切法性□而諸法性

1036c19□實不可說□能說所說俱無自性□能證所證亦

1036c20□不可得□是故菩薩摩訶薩衆□欲證無上正等

1036c21□菩提□於諸法中不應執著□雖無執著而不退

1036c22□轉□由無退轉心不沈沒□由不沈沒攝受精進□

1036c23□是爲精進波羅蜜多□復以精進波羅蜜多□□

1036c24□向趣求一切智智□圓滿淨戒波羅蜜多□復以

1036c25□淨戒波羅蜜多□向趣求一切智智□令此淨

1036c26□戒波羅蜜多轉勝轉增轉明轉淨□如是菩薩

1036c27□修學淨戒波羅蜜多□速得圓滿增勝明淨□

1036c28□皆由菩薩□向趣求一切智智□時滿慈子□便

1036c29□問具壽舍利子言□若一切法皆如幻事都非

1037a01□實有□云何菩薩□向趣求一切智智而得成

1037a02□立□舍利子言□若一切法少分實有非如幻事□

1037a03□則諸菩薩畢竟不能□向趣求一切智智□以

1037a04□一切法無少實有非如幻事故□諸菩薩□向

1037a05□趣求一切智智□如是菩薩有所堪能□向趣

1037a06□求一切智智精勤無倦□皆由了達諸法非實

1037a07□如幻如化有所堪能□當知卽是菩薩精進波

1037a08□羅蜜多□滿慈子言□如是菩薩有所堪能□向

1037a09□趣求一切智智精勤無倦□是何法業而說堪

1037a10□能□卽是精進如何修學如是堪能□舍利子言□

1037a11□堪能卽是方便善巧之所作業□菩薩要依方

1037a12□便善巧□知一切法皆如幻事□菩薩安住方便

1037a13□善巧□不怖法空不墮實際□譬如有人住高山

1037a14□頂□兩手堅執輕固傘蓋□臨山峰刃翹足引

1037a15□頸□俯觀巖下險絶深坑□傘蓋承風力所持御□

1037a16□雖臨險岸而不墮落□如是菩薩方便善巧

1037a17□大悲般若力所任持□雖如實觀諸法如幻虛

1037a18□妄顯現本性空寂□而心都無下劣怖畏□於法

1037a19□實際亦不證入□何以故□滿慈子□是諸菩薩方

1037a20□便善巧□大悲般若力所任持□不怖法空不證

1037a21□實際□如持傘蓋俯峻峰巖觀險絶坑無怖無

1037a22□墮□如是菩薩摩訶薩衆□被戴堅固甲胄□攝受

1037a23□方便善巧□成就第一圓滿淨戒波羅蜜多爲

1037a24□所依止□雖求無上正等菩提□而不見法已

1037a25□正當證應知如是菩薩淨戒波羅蜜多□一切

1037a26□皆由方便善巧所攝受故□能至無上正等菩

1037a27□提□如是菩薩方便善巧所攝受故□常不遠離

1037a28□所學六種波羅蜜多□是諸菩薩由不遠離所

1037a29□學六種波羅蜜多□漸次□近一切智智□超勝

1037b01□一切聲聞獨覺□何以故□滿慈子□是諸菩薩專

1037b02□意趣求如無價寶一切智故

1037b03□又滿慈子□如有二人作大方便□入深山窟求

1037b04□無價寶□彼入未久便見兩邊□有諸少價金銀

1037b05□等寶□俱見不取漸次前行□復見兩邊有多價

1037b06□寶□一見貪著荷負而還□一見不取更復前進□

1037b07□至極勝處獲無價寶□恣意持還多所饒益□如

1037b08□是菩薩作大方便□求證無上正覺菩提□欲爲

1037b09□有情作大饒益□趣入佛法略有二種□一有菩

1037b10□薩無方便善巧故□雖聞世間種種善法心不

1037b11□貪染□而聞二乘所有功德心便愛味□由愛味

1037b12□故精勤攝受□遠離所求一切智智□退失無上

1037b13□正等覺心□如彼初人見少價寶雖不貪著□而

1037b14□見多價貪著持還失無價寶□二有菩薩有方

1037b15□便善巧故□初聞世間種種善法心不貪染□次

1037b16□聞二乘所有功德亦不愛味□由不愛味便不

1037b17□思惟□由不思惟便不修習□旣不修習方便厭

1037b18□捨□所以者何□此諸菩薩知世善法多諸過患□

1037b19□不能究竟自利利他□障□所求一切智智□聲

1037b20□聞獨覺功德善根□雖出世間而但自利□不能

1037b21□普利一切有情□亦障所求一切智智故不愛

1037b22□味亦不思惟□於彼善根不樂修習□由斯超越

1037b23□彼二乘地□勤求無上正等菩提□漸次證得一

1037b24□切智智□如彼後人見少價寶及多價寶俱不

1037b25□貪著□漸次深入至極勝處□獲無價寶恣意持

1037b26□還□與諸有情作大饒益□如是菩薩方便善巧□

1037b27□旣不貪染世間善法□於二乘法亦不愛味□由

1037b28□斯漸次趣大菩提□修多百千難行苦行□供養

1037b29□恭敬無量如來□成熟有情嚴淨佛土□至極圓

1037c01□滿得一切智□利益安樂無量有情□如無價寶

1037c02□多所饒益□如是菩薩方便善巧□雖聞二乘種

1037c03□種功德□而能了達皆非究竟□雖能取證而深

1037c04□厭捨□雖深厭捨而能巧說□方便饒益彼類有

1037c05□情□令善修行證涅槃樂□如是菩薩方便善巧□

1037c06□能不攝受二乘功德□精進修行諸菩薩行□趣

1037c07□證無上正等菩提□作諸有情利益安樂

1037c08□爾時滿慈子問舍利子言□若諸菩薩住不退

1037c09□位□於何等行不應味著□舍利子言□彼於六種

1037c10□波羅蜜多不應味著□何以故□滿慈子□若深味

1037c11□著布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

1037c12□心便雜染不能如實利樂有情□亦復不能嚴

1037c13□淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等菩

1037c14□提故□彼菩薩應作是念□我於六種波羅蜜多□

1037c15□雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然□而

1037c16□於其中不應味著□又滿慈子□彼諸菩薩不應

1037c17□味著種種空觀□何以故□滿慈子□若深味著內

1037c18□空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

1037c19□空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

1037c20□空共相空一切法空不可得空無性空自性空

1037c21□無性自性空觀□心便雜染不能如實利樂有

1037c22□情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所

1037c23□求無上正等菩提故□彼菩薩應作是念□我於

1037c24□如是種種空觀□雖應精勤勇猛修習時無間

1037c25□斷如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈子□

1037c26□彼諸菩薩不應味著眞如等觀□何以故□滿慈

1037c27□子□若深味著諸法眞如法界法性不虛妄性

1037c28□不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

1037c29□界不思議界觀□心便雜染不能如實利樂有

1038a01□情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得

1038a02□所求無上正等菩提□故彼菩薩應作是念□我

1038a03□於如是眞如等觀□雖應精勤勇猛修習時無

1038a04□間斷如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈

1038a05□子□彼諸菩薩不應味著諸緣起觀□何以故□滿

1038a06□慈子□若深味著無明緣行□行緣識□識緣名色□

1038a07□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣

1038a08□取□取緣有□有緣生□生緣老死□無明滅故行

1038a09□滅□乃至生滅故老死滅觀□心便雜染不能如

1038a10□實利樂有情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久

1038a11□乃能證得所求無上正等菩提□故彼菩薩應

1038a12□作是念□我於如是諸緣起觀□雖應精勤勇猛

1038a13□修習時無間斷如救頭然□而於其中不應味

1038a14□著□又滿慈子□彼諸菩薩不應味著諸聖諦觀□

1038a15□何以故□滿慈子□若深味著苦集滅道四聖諦

1038a16□觀□心便雜染不能如實利樂有情□亦復不能

1038a17□嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等

1038a18□菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是諸聖諦

1038a19□觀□雖應精勤勇猛修習時無間斷如救頭然□

1038a20□而於其中不應味著□又滿慈子□彼諸菩薩不

1038a21□應味著助菩提分□何以故□滿慈子□若深味著

1038a22□四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

1038a23□聖道支□心便雜染不能如實利樂有情□亦復

1038a24□不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上

1038a25□正等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是助

1038a26□菩提分□雖應精勤勇猛修習時無間斷如救

1038a27□頭然□而於其中不應味著□又滿慈子□彼諸菩

1038a28□薩不應味著三解脫門□何以故□滿慈子□若深

1038a29□味著空無相無願解脫門□心便雜染不能如

1038a30□實利樂有情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久

1038b01□乃能證得所求無上正等菩提□故彼菩薩應

1038b02□作是念□我於如是三解脫門□雖應精勤勇猛

1038b03□修習時無間斷如救頭然□而於其中不應味

1038b04□著□又滿慈子□彼諸菩薩不應味著陀羅尼門

1038b05□三摩地門□何以故□滿慈子□若深味著陀羅尼

1038b06□門三摩地門□心便雜染不能如實利樂有情□

1038b07□亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求

1038b08□無上正等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如

1038b09□是陀羅尼門三摩地門□雖應精勤勇猛修習

1038b10□時無間斷如救頭然□而於其中不應味著□又

1038b11□滿慈子□彼諸菩薩不應味著靜慮無量等至

1038b12□解脫□何以故□滿慈子□若深味著靜慮無量等

1038b13□至解脫□心便雜染不能如實利樂有情□亦復

1038b14□不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上

1038b15□正等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是靜

1038b16□慮無量等至解脫□雖應精勤勇猛修習時無

1038b17□間斷如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈

1038b18□子□彼諸菩薩不應味著勝處遍處九次第定□

1038b19□何以故□滿慈子□若深味著勝處遍處九次第

1038b20□定□心便雜染不能如實利樂有情□亦復不能

1038b21□嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等

1038b22□菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是勝處遍

1038b23□處九次第定□雖應精勤勇猛修習時無間斷

1038b24□如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈子□

1038b25□彼諸菩薩不應味著修諸地智□何以故□滿

1038b26□慈子□若深味著修諸地智□心便雜染不能

1038b27□如實利樂有情□亦復不能嚴淨佛土由斯經

1038b28□久乃能證得所求無上正等菩提□故彼菩薩

1038b29□應作是念□我於如是修諸地智□雖應精勤勇

1038c01□猛修習時無間斷如救頭然□而於其中不應

1038c02□味著□又滿慈子□彼諸菩薩不應味著五眼

1038c03□六神通□何以故□滿慈子□若深味著五眼六

1038c04□神通□心便雜染不能如實利樂有情□亦復不

1038c05□能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正

1038c06□等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是五眼

1038c07□六神通□雖應精勤勇猛修習時無間斷如救

1038c08□頭然□而於其中不應味著□又滿慈子□彼諸

1038c09□菩薩不應味著如來十力四無所畏四無□

1038c10□解□何以故□滿慈子□若深味著如來十力四無

1038c11□所畏四無□解□心便雜染不能如實利樂有

1038c12□情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得

1038c13□所求無上正等菩提□故彼菩薩應作是念□我

1038c14□於如是如來十力四無所畏四無□解□雖應

1038c15□精勤勇猛修習時無間斷如救頭然□而於其

1038c16□中不應味著□又滿慈子□彼諸菩薩不應味著

1038c17□大慈大悲大喜大捨□何以故□滿慈子□若深

1038c18□味著大慈大悲大喜大捨□心便雜染不能如

1038c19□實利樂有情□亦復不能嚴淨佛土由斯經久

1038c20□乃能證得所求無上正等菩提□故彼菩薩應

1038c21□作是念□我於如是大慈大悲大喜大捨□雖應

1038c22□精勤勇猛修習時無間斷如救頭然□而於其

1038c23□中不應味著□又滿慈子□彼諸菩薩不應味著

1038c24□十八佛不共法□何以故□滿慈子□若深味著十

1038c25□八佛不共法□心便雜染不能如實利樂有情□

1038c26□亦復不能嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求

1038c27□無上正等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如

1038c28□是十八佛不共法□雖應精勤勇猛修習時無

1038c29□間斷如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈

1039a01□子□彼諸菩薩不應味著無忘失法恒住捨性□

1039a02□何以故□滿慈子□若深味著無忘失法恒住捨

1039a03□性□心便雜染不能如實利樂有情□亦復不能

1039a04□嚴淨佛土由斯經久乃能證得所求無上正等

1039a05□菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是無忘失

1039a06□法恒住捨性□雖應精勤勇猛修習時無間斷

1039a07□如救頭然□而於其中不應味著□又滿慈子□

1039a08□彼諸菩薩不應味著一切智道相智一切相智□

1039a09□何以故□滿慈子□若深味著一切智道相智一

1039a10□切相智□心便雜染不能如實利樂有情□亦復

1039a11□不能嚴淨佛土□由斯經久乃能證得所求無

1039a12□上正等菩提□故彼菩薩應作是念□我於如是

1039a13□一切智道相智一切相智□雖應精勤勇猛修

1039a14□習時無間斷如救頭然□而於其中不應味著□

1039a15□又滿慈子□若諸菩薩欲證無上正等菩提□不

1039a16□應現行如是分別□我由如是菩薩淨戒攝受

1039a17□諸相及諸隨好□若諸菩薩現行如是分別心

1039a18□者□應知名爲犯菩薩戒□是故菩薩不應貪求

1039a19□諸相隨好求趣無上正等菩提□若諸菩薩取

1039a20□著相好受持淨戒□應知名爲取著淨戒有所

1039a21□毁犯□若諸菩薩取著淨戒有所毁犯□定不能

1039a22□證所求無上正等菩提

1039a23□大般若波羅蜜多經卷第五百八十七

1039b01□

1039b02□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1039b03□十八

1039b04□

1039b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1039b06□　　第十二淨戒波羅蜜多分之五

1039b07□爾時世尊告舍利子□汝能如是安住妙智□謂

1039b08□如實知如是菩薩取著淨戒有所毁犯□如是

1039b09□菩薩不取著戒無所毁犯□時舍利子便白佛

1039b10□言□我信如來應正等覺所說妙法起如是智□

1039b11□非我自能作如是說□如我解佛所說義者□諸

1039b12□菩薩衆若暫起心□欣讚聲聞或獨覺地□應知

1039b13□毁犯菩薩淨戒□諸菩薩衆若暫起心□厭毁聲

1039b14□聞或獨覺地□應知毁犯菩薩淨戒□所以者何□

1039b15□若諸菩薩欣讚聲聞或獨覺地□便於彼地心

1039b16□生愛著□不能趣求一切智智□於菩薩戒有所

1039b17□毁犯□若諸菩薩厭毁聲聞或獨覺地□便於彼

1039b18□地心生輕蔑□卽障所求一切智智□於菩薩戒

1039b19□有所毁犯□是故菩薩於二乘地□不應欣讚亦

1039b20□不厭毁□若諸菩薩於二乘地□心不恭敬或生

1039b21□愛著□當知皆是行於非處□若諸菩薩行於非

1039b22□處□應知名爲犯戒菩薩□亦名取著淨戒相者□

1039b23□不能證得一切智智□是故菩薩於二乘地□但

1039b24□應遠離不應讚毁□若諸菩薩於二乘地不遠

1039b25□離者□定不能得所求無上正等菩提□復次世

1039b26□尊□若諸菩薩緣五欲境起味著心□雖復名爲

1039b27□非理作意□而不甚□無上菩提□所以者何□

1039b28□非理作意墮煩惱數□由彼煩惱令諸菩薩受

1039b29□彼彼生□若時若時諸菩薩衆於彼彼趣受彼

1039c01□彼身□爾時爾時布施淨戒安忍精進靜慮般

1039c02□若波羅蜜多□及餘無量無邊佛法漸學圓滿□

1039c03□若時若時布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

1039c04□蜜多□及餘無量無邊佛法漸學圓滿□爾時爾

1039c05□時是諸菩薩□漸得□近一切智智□是故世尊□

1039c06□我謂煩惱於諸菩薩有大恩德□謂能隨順一切

1039c07□智智□若諸菩薩能觀煩惱能助引發一切智

1039c08□智□於菩薩衆有大恩德□是諸菩薩應知已證

1039c09□於一切事方便善巧□如是菩薩應知安住菩薩

1039c10□淨戒波羅蜜多□應知如是諸菩薩衆□於菩薩

1039c11□戒無所毁犯□亦不取著菩薩淨戒□爾時佛讚

1039c12□舍利子言□善哉善哉□如是如是汝能善說□

1039c13□諸菩薩衆有於淨戒有所取著有所毁犯□有

1039c14□於淨戒無所取著無所毁犯□汝顯如來是實

1039c15□語者是法語者是善記說法隨法者□又舍利

1039c16□子□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜多作是

1039c17□思惟□十方無量無邊世界無量有情□由我所

1039c18□住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力□無淨戒者

1039c19□皆得淨戒□有惡戒者皆得遠離□由我所學菩

1039c20□薩淨戒波羅蜜多增上威力□攝受如是諸有

1039c21□情類□皆得殊勝利益安樂□是菩薩摩訶薩當

1039c22□知成就方便善巧□若時若時以自淨戒波羅

1039c23□蜜多□□施無量無邊世界無量有情□爾時爾

1039c24□時所住淨戒波羅蜜多漸次增長□若時若時

1039c25□所住淨戒波羅蜜多漸次增長□爾時爾時復

1039c26□能攝受無量淨戒波羅蜜多□若時若時復能

1039c27□攝受無量淨戒波羅蜜多□爾時爾時復能攝

1039c28□受無量無數微妙佛法□由斯疾得一切智智□

1039c29□又舍利子□若菩薩摩訶薩安住淨戒波羅蜜

1040a01□多作是思惟□十方無量無邊世界無量有情□

1040a02□由我所住菩薩淨戒波羅蜜多增上威力□未

1040a03□發無上菩提心者皆能發心□已發無上菩提

1040a04□心者皆永不退□若於無上正等覺心已不退

1040a05□者□速能圓滿一切智智□是菩薩摩訶薩方便

1040a06□善巧□緣諸菩薩□施淨戒波羅蜜多□若時若

1040a07□時□施淨戒波羅蜜多□爾時爾時能不遠離

1040a08□一切智心□若時若時能不遠離一切智心□爾

1040a09□時爾時漸次□近一切智智□是菩薩摩訶薩

1040a10□由此善根增上威力□復能攝受無量淨戒波

1040a11□羅蜜多令漸增廣□亦能攝受無量無數微妙

1040a12□佛法令漸圓滿□又舍利子□若菩薩摩訶薩安

1040a13□住淨戒波羅蜜多□以自所住菩薩淨戒波羅

1040a14□蜜多□施一菩薩所獲福聚□勝施□伽沙數

1040a15□世界犯戒有情皆令圓滿受持淨戒□若菩薩

1040a16□摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□以自所住菩薩

1040a17□淨戒波羅蜜多□□施十方諸有情類□令住

1040a18□淨戒遠離毁犯所獲福聚無量無邊□有菩薩

1040a19□摩訶薩安住淨戒波羅蜜多□以自所住菩薩

1040a20□淨戒波羅蜜多□施一菩薩所獲福聚□於前菩

1040a21□薩所獲福聚□百倍爲勝千倍爲勝□乃至□波

1040a22□尼殺曇倍亦復爲勝□何以故□舍利子□是菩薩

1040a23□摩訶薩以自所住菩薩淨戒波羅蜜多□施一

1040a24□菩薩令其攝受一切智智□亦令任持一切智

1040a25□智□此一菩薩旣能攝受一切智智□復能任持

1040a26□一切智智□則能攝受任持無量無邊世界無

1040a27□量有情□皆令安住所有淨戒□離諸毁犯如是

1040a28□展轉多所饒益□譬如大舍一柱十間□無量衆

1040a29□生於中止住□共相嬉戱歡娛受樂□有暴惡人

1040b01□欲伐其柱□時有善士告惡人言□今此舍中多

1040b02□諸族類□共相嬉戱歡娛受樂□若伐此柱其舍

1040b03□崩□□損害此中無量生命□如是善士爲欲利

1040b04□樂其中止住無量有情□遮彼惡人不令伐柱□

1040b05□時有男子讚善士言□善哉善哉□汝今已施無

1040b06□量生類壽命安樂□如是菩薩欲證無上正等

1040b07□菩提□應以大乘布施淨戒安忍精進靜慮般

1040b08□若波羅蜜多及餘無量無邊佛法□敎誡敎授

1040b09□令證無上正等菩提□與諸有情作大饒益□若

1040b10□以獨覺及聲聞乘功德善根敎誡敎授□便障

1040b11□無量無邊有情阿羅漢等殊勝功德□若有菩

1040b12□薩欲證無上正等菩提□能以大乘布施淨戒

1040b13□安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量無邊

1040b14□佛法敎誡敎授□令其攝受一切智智□亦令任

1040b15□持一切智智□旣令攝受一切智智□亦令任持

1040b16□一切智智□卽施無量無邊有情阿羅漢等殊

1040b17□勝功德□如是菩薩欲證無上正等菩提□能以

1040b18□大乘布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

1040b19□及餘無量無邊佛法敎誡敎授□卽爲敎誡敎

1040b20□授無量無邊有情□令行種種安樂妙行□如是

1040b21□菩薩安住淨戒波羅蜜多作是思惟□由我所

1040b22□住菩薩淨戒波羅蜜多□願諸有情皆具淨戒

1040b23□遠離毁犯□願以如是□施善根□一切有情皆

1040b24□得正念□由正念故皆生喜樂□彼諸有情聞此

1040b25□語已□心離毁犯受持淨戒□復有菩薩□安住淨

1040b26□戒波羅蜜多□能起一心以所住戒施一菩薩□

1040b27□於前功德百倍爲勝□千倍爲勝□乃至□波尼

1040b28□殺曇倍亦復爲勝□如是菩薩若時若時爲有

1040b29□情故□以所住戒□施菩薩□爾時爾時菩薩淨

1040c01□戒波羅蜜多漸次增長□疾能證得一切智智□

1040c02□如是菩薩安住淨戒波羅蜜多□□施有情所

1040c03□獲福聚種種差別

1040c04□爾時舍利子白佛言□世尊□如是菩薩云何應

1040c05□知如是菩薩經幾劫數當得出離□如是菩薩

1040c06□發趣大乘已經久如□爾時佛告舍利子言□應

1040c07□知如是菩薩能以布施淨戒安忍精進靜慮般

1040c08□若波羅蜜多□敎誡敎授諸有情類□令發無

1040c09□上正等覺心□無倒修行諸菩薩行□疾證無上

1040c10□正等菩提□與諸有情作大饒益□應知如是菩

1040c11□薩能以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1040c12□多□爲諸有情□向願得一切智智□謂作是

1040c13□念□願我□此所修布施波羅蜜多施諸有

1040c14□情□令□貪者皆能布施□願我□此所修淨戒

1040c15□波羅蜜多施諸有情□令犯戒者皆得淨戒□願

1040c16□我□此所修安忍波羅蜜多施諸有情□令瞋

1040c17□忿者皆得安忍□願我□此所修精進波羅蜜

1040c18□多施諸有情□令懈怠者皆得精進□願我□此

1040c19□所修靜慮波羅蜜多施諸有情□令亂心者皆

1040c20□得靜慮□願我□此所修般若波羅蜜多施諸

1040c21□有情□令惡慧者皆得妙慧□時舍利子復白佛

1040c22□言□如是菩薩□己善根施有情類□經幾劫數

1040c23□修行大乘當得出離□爾時佛告舍利子言□如

1040c24□是菩薩□己善根施有情類□五百大劫修行

1040c25□大乘當得出離□又舍利子□如是菩薩或有

1040c26□成就方便善巧□欲疾證得一切智智□彼卽於

1040c27□此賢劫之中□願成如來應正等覺墮千佛數□

1040c28□證得無上正等菩提□如慈氏佛空諸惡趣初

1040c29□會說法百千俱□諸聲聞衆成阿羅漢□如是

1041a01□菩薩我說已於二千劫中修菩提行□求證無

1041a02□上正等菩提□欲爲有情作大饒益□諸餘菩薩

1041a03□若具如前諸行狀相□當知彼經五百大劫修

1041a04□學大乘當得出離□如是菩薩當知已住不退

1041a05□轉位□時舍利子復白佛言□若諸菩薩聞說如

1041a06□是波羅蜜多相應法敎應生歡喜□所以者何□

1041a07□若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法敎生歡

1041a08□喜者□定不捨離諸佛世尊□諸佛世尊亦不

1041a09□捨彼□爾時佛告舍利子言□如是如是□如汝所

1041a10□說□若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法敎□

1041a11□經一晝夜深心歡喜相續住者□是諸菩薩當

1041a12□知已久發趣大乘□若諸菩薩聞說如是波羅

1041a13□蜜多相應法敎□經二晝夜深心歡喜相續住

1041a14□者□是諸菩薩當知復久發趣大乘□若諸菩薩

1041a15□聞說如是波羅蜜多相應法敎□經三晝夜展

1041a16□轉乃至經七晝夜□深心歡喜相續住者□是諸

1041a17□菩薩當知更久乃至甚久發趣大乘□時舍利

1041a18□子便白佛言□如我解佛所說義者□是諸菩薩

1041a19□發趣大乘已經百劫或二百劫或三百劫□展

1041a20□轉乃至或七百劫□是諸菩薩修行大乘□經七

1041a21□百劫當得出離□是諸菩薩由此因緣功德善

1041a22□根漸次增長□是諸菩薩方便善巧聞說如是

1041a23□波羅蜜多相應法敎□雖深歡喜而無染著□是

1041a24□諸菩薩本性淸淨□聞說大乘深心歡喜□爾時

1041a25□佛告舍利子言□如是如是□如汝所說□汝承佛

1041a26□力能說如是波羅蜜多相應法敎□若諸菩薩

1041a27□摩訶薩衆具如前說諸行狀相□當知已久發

1041a28□趣大乘□如是菩薩摩訶薩衆已於菩提心不

1041a29□退轉□若諸菩薩聞說如是波羅蜜多相應法

1041b01□敎不生歡喜□是諸菩薩發趣大乘當知未久□

1041b02□我於如是新趣大乘諸菩薩衆□亦爲宣說波

1041b03□羅蜜多相應法敎令勤修學漸當證得一切智

1041b04□智□爾時舍利子白佛言□世尊□甚奇如來應

1041b05□正等覺□於諸菩薩皆不棄捨□爾時佛告舍利

1041b06□子言□汝謂如來應正等覺唯不棄捨諸菩薩

1041b07□耶□汝今不應作如是見□何以故□舍利子□一

1041b08□切如來應正等覺皆不棄捨一切有情□一切

1041b09□如來應正等覺皆深愍念一切有情□於諸有

1041b10□情常作是念以何方便令彼有情於生死苦速

1041b11□得解脫□又舍利子□汝等當知諸佛世尊其心

1041b12□平等如於佛所起純淨心□安住慈悲與樂拔

1041b13□苦□如是愍念一切有情□平等欲令離苦得樂□

1041b14□又舍利子若諸如來應正等覺□於諸佛所住

1041b15□別異心□於諸菩薩住別異心□於諸獨覺住別

1041b16□異心□於阿羅漢住別異心□於不還者住別異

1041b17□心□於一來者住別異心於預流者住別異心□

1041b18□於隨法行住別異心□於隨信行住別異心□於

1041b19□外五通住別異心□於諸成就別解脫戒住別

1041b20□異心□於諸成就十善業道住別異心□於諸成

1041b21□就十惡業道住別異心□於□□羅補□娑等

1041b22□住別異心□則諸如來應正等覺心有差別隨

1041b23□欲而行□應非如來應正等覺□又舍利子□然

1041b24□諸如來應正等覺□如於佛所起純淨心□安住

1041b25□慈悲與樂拔苦□於菩薩所亦復如是□如於菩

1041b26□薩起純淨心□安住慈悲與樂拔苦□於獨覺所

1041b27□亦復如是□如於獨覺起純淨心□安住慈悲與

1041b28□樂拔苦□於阿羅漢亦復如是□如於阿羅漢起

1041b29□純淨心□安住慈悲與樂拔苦□於不還者亦復

1041c01□如是□如於不還者起純淨心□安住慈悲與樂

1041c02□拔苦□於一來者亦復如是□如於一來者起純

1041c03□淨心□安住慈悲與樂拔苦□於預流者亦復如

1041c04□是□如於預流者起純淨心□安住慈悲與樂拔

1041c05□苦□於隨法行亦復如是□如於隨法行起純淨

1041c06□心□安住慈悲與樂拔苦□於隨信行亦復如是

1041c07□如於隨信行起純淨心□安住慈悲與樂拔苦□

1041c08□於外五通亦復如是□如於外五通起純淨心□

1041c09□安住慈悲與樂拔苦□於諸成就別解脫戒亦

1041c10□復如是□如於成就別解脫戒起純淨心□安住

1041c11□慈悲與樂拔苦□於諸成就十善業道亦復如

1041c12□是□如於成就十善業道起純淨心□安住慈悲

1041c13□與樂拔苦□於諸成就十惡業道亦復如是□如

1041c14□於成就十惡業道起純淨心□安住慈悲與樂

1041c15□拔苦□於□□羅補□娑等亦復如是□由此如

1041c16□來應正等覺心無差別不隨欲行故□名如來

1041c17□應正等覺□是故諸佛具大悲慧住一切法平

1041c18□等性中□於諸有情皆不棄捨□又舍利子□我

1041c19□都不見諸佛世尊於所緣境及於少事起愛□

1041c20□者□若諸如來應正等覺於所緣事起愛□等

1041c21□無有是處□何以故□舍利子□諸佛世尊於愛

1041c22□□等一切煩惱皆永斷故□又舍利子□然諸如

1041c23□來應正等覺於諸菩薩最不棄捨□何以故□舍

1041c24□利子□以諸如來應正等覺般涅槃後□有諸菩

1041c25□薩精進修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波

1041c26□羅蜜多漸次圓滿□精勤修學內空外空內外

1041c27□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1041c28□際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1041c29□切法空不可得空無性空自性空無性自性

1042a01□空□無顚倒智漸次圓滿□精勤修學諸法眞如

1042a02□法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1042a03□法定法住實際虛空界不思議界□無顚倒智

1042a04□漸次圓滿□精勤修學無明緣行□行緣識□識

1042a05□緣名色□名色緣六處□六處緣觸□觸緣受□受緣

1042a06□愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死□無顚

1042a07□倒智漸次圓滿□精勤修學無明滅故行滅□行

1042a08□滅故識滅□識滅故名色滅□名色滅故六處滅□

1042a09□六處滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛

1042a10□滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故

1042a11□老死滅□無顚倒智漸次圓滿□精勤修學苦集

1042a12□滅道聖諦□無顚倒智漸次圓滿□精勤修學四

1042a13□靜慮四無量四無色定漸次圓滿□精勤修學

1042a14□四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

1042a15□聖道支漸次圓滿□精勤修學空無相無願解

1042a16□脫門漸次圓滿□精勤修學八解脫八勝處九

1042a17□次第定十遍處漸次圓滿□精勤修學淨觀地

1042a18□種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地

1042a19□獨覺地菩薩地如來地□無顚倒智漸次圓滿□

1042a20□精勤修學極喜地離垢地發光地焰慧地極難

1042a21□勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地漸

1042a22□次圓滿□精勤修學一切陀羅尼門一切三摩

1042a23□地門漸次圓滿□精勤修學五眼六神通漸次

1042a24□圓滿□精勤修學如來十力四無所畏四無□

1042a25□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法漸次圓

1042a26□滿□精勤修學三十二大士相八十隨好漸次

1042a27□圓滿□精勤修學無忘失法恒住捨性漸次圓

1042a28□滿□精勤修學一切智道相智一切相智漸次

1042a29□圓滿□精勤修學預流向預流果一來向一來

1042b01□果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺因

1042b02□道獨覺菩提□無顚倒智漸次圓滿□精勤修

1042b03□學一切菩薩摩訶薩行漸次圓滿□精勤修學

1042b04□諸佛無上正等菩提漸次圓滿□精勤修學離

1042b05□斷生命□離不與取□離欲邪行□離虛□語□

1042b06□離□惡語□離離間語□離雜穢語□離貪欲□離瞋

1042b07□□□離邪見業道□漸次圓滿□精勤修學施設種

1042b08□種法門妙智漸次圓滿□與諸世間作法明照□

1042b09□度脫無量無邊有情□離生死苦證涅槃樂□諸

1042b10□佛世尊觀如是義□敎誡敎授如是菩薩□由此

1042b11□因緣最不棄捨諸菩薩衆□以諸菩薩於諸如

1042b12□來應正等覺般涅槃後□證得無上正等菩提□

1042b13□與諸世間作法明照□令修正行獲大饒益□故

1042b14□於菩薩最不棄捨

1042b15□時舍利子便白佛言□如是世尊□如是善逝□誠

1042b16□如聖敎□於諸如來般涅槃後□十方世界有菩

1042b17□薩摩訶薩□證得無上正等菩提□與諸世間作

1042b18□法明照□譬如大樹多諸果葉□枯滅之後小樹

1042b19□續生□莖幹枝條漸高漸廣□周□蔭影一踰繕

1042b20□那□無量衆生止息於下□得免風雨寒熱等難□

1042b21□採□果葉而受用之□諸有智人咸共稱讚□如

1042b22□是大樹果葉蔭影□利樂有情不異於昔□唯諸

1042b23□愚者不解依趣□如是菩薩於佛世尊般涅槃

1042b24□後□漸次修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波

1042b25□羅蜜多及餘無邊諸佛妙法漸次圓滿□各於三

1042b26□千大千世界□證得無上正等菩提□紹先如來

1042b27□應正等覺□如實利樂無量有情□種種佛事令

1042b28□不斷絶□謂爲無邊諸有情類方便宣說十善

1042b29□業道□施戒修等種種法門令勤修學□脫惡趣

1042c01□苦生天人中受諸快樂□或爲無邊諸有情類□

1042c02□方便宣說蘊處界等□無我有情命者生者養

1042c03□者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見

1042c04□者令勤精進□無倒觀察苦集滅道四種聖諦□

1042c05□修四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

1042c06□八聖道支三解脫門及餘善法□斷諸煩惱得

1042c07□般涅槃□或爲無邊諸有情類□方便宣說所有

1042c08□色蘊常無常性皆不可得□所有受想行識蘊

1042c09□常無常性亦不可得□方便宣說所有色蘊樂

1042c10□無樂性皆不可得□所有受想行識蘊樂無樂

1042c11□性亦不可得□方便宣說所有色蘊我無我性

1042c12□皆不可得□所有受想行識蘊我無我性亦不

1042c13□可得□方便宣說所有色蘊淨不淨性皆不可

1042c14□得□所有受想行識蘊淨不淨性亦不可得□方

1042c15□便宣說所有色蘊寂靜不寂靜性皆不可得□

1042c16□所有受想行識蘊寂靜不寂靜性亦不可得□

1042c17□方便宣說所有色蘊遠離不遠離性皆不可

1042c18□得□所有受想行識蘊遠離不遠離性亦不可

1042c19□得□方便宣說所有眼處常無常性皆不可

1042c20□得□所有耳鼻舌身意處常無常性亦不可得□

1042c21□方便宣說所有眼處樂無樂性皆不可得□所

1042c22□有耳鼻舌身意處樂無樂性亦不可得□方便

1042c23□宣說所有眼處我無我性皆不可得□所有耳

1042c24□鼻舌身意處我無我性亦不可得□方便宣說

1042c25□所有眼處淨不淨性皆不可得□所有耳鼻舌

1042c26□身意處淨不淨性亦不可得□方便宣說所有

1042c27□眼處寂靜不寂靜性皆不可得□所有耳鼻舌身

1042c28□意處寂靜不寂靜性亦不可得□方便宣說所有

1042c29□眼處遠離不遠離性皆不可得□所有耳鼻舌

1043a01□身意處遠離不遠離性亦不可得□方便宣說

1043a02□所有色處常無常性皆不可得□所有聲香味

1043a03□觸法處常無常性亦不可得□方便宣說所有

1043a04□色處樂無樂性皆不可得□所有聲香味觸法

1043a05□處樂無樂性亦不可得□方便宣說所有色處

1043a06□我無我性皆不可得□所有聲香味觸法處我

1043a07□無我性亦不可得□方便宣說所有色處淨不

1043a08□淨性皆不可得□所有聲香味觸法處淨不淨

1043a09□性亦不可得□方便宣說所有色處寂靜不寂

1043a10□靜性皆不可得□所有聲香味觸法處寂靜不

1043a11□寂靜性亦不可得□方便宣說所有色處遠離

1043a12□不遠離性皆不可得□所有聲香味觸法處遠

1043a13□離不遠離性亦不可得□方便宣說所有眼

1043a14□界常無常性皆不可得□所有耳鼻舌身意界

1043a15□常無常性亦不可得□方便宣說所有眼界樂

1043a16□無樂性皆不可得□所有耳鼻舌身意界樂無

1043a17□樂性亦不可得□方便宣說所有眼界我無我

1043a18□性皆不可得□所有耳鼻舌身意界我無我性

1043a19□亦不可得□方便宣說所有眼界淨不淨性皆

1043a20□不可得□所有耳鼻舌身意界淨不淨性亦不

1043a21□可得□方便宣說所有眼界寂靜不寂靜性皆

1043a22□不可得□所有耳鼻舌身意界寂靜不寂靜性

1043a23□亦不可得□方便宣說所有眼界遠離不遠離

1043a24□性皆不可得□所有耳鼻舌身意界遠離不遠

1043a25□離性亦不可得□方便宣說所有色界常無常

1043a26□性皆不可得□所有聲香味觸法界常無常性

1043a27□亦不可得□方便宣說所有色界樂無樂性皆

1043a28□不可得□所有聲香味觸法界樂無樂性亦不

1043a29□可得□方便宣說所有色界我無我性皆不可

1043b01□得□所有聲香味觸法界我無我性亦不可

1043b02□得□方便宣說所有色界淨不淨性皆不可

1043b03□得□所有聲香味觸法界淨不淨性亦不可得□

1043b04□方便宣說所有色界寂靜不寂靜性皆不可

1043b05□得□所有聲香味觸法界寂靜不寂靜性亦不

1043b06□可得□方便宣說所有色界遠離不遠離性皆

1043b07□不可得□所有聲香味觸法界遠離不遠離性

1043b08□亦不可得□方便宣說所有眼識界常無常性

1043b09□皆不可得□所有耳鼻舌身意識界常無常性

1043b10□亦不可得□方便宣說所有眼識界樂無樂性

1043b11□皆不可得□所有耳鼻舌身意識界樂無樂性

1043b12□亦不可得□方便宣說所有眼識界我無我性

1043b13□皆不可得□所有耳鼻舌身意識界我無我性

1043b14□亦不可得□方便宣說所有眼識界淨不淨性

1043b15□皆不可得□所有耳鼻舌身意識界淨不淨性

1043b16□亦不可得□方便宣說所有眼識界寂靜不寂

1043b17□靜性皆不可得□所有耳鼻舌身意識界寂靜

1043b18□不寂靜性亦不可得□方便宣說所有眼識界

1043b19□遠離不遠離性皆不可得□所有耳鼻舌身意

1043b20□識界遠離不遠離性亦不可得□方便宣說所

1043b21□有苦聖諦常無常性皆不可得□所有集滅道

1043b22□聖諦常無常性亦不可得□方便宣說所有苦

1043b23□聖諦樂無樂性皆不可得□所有集滅道聖諦

1043b24□樂無樂性亦不可得□方便宣說所有苦聖諦

1043b25□我無我性皆不可得□所有集滅道聖諦我無

1043b26□我性亦不可得□方便宣說所有苦聖諦淨不

1043b27□淨性皆不可得□所有集滅道聖諦淨不淨性

1043b28□亦不可得□方便宣說所有苦聖諦寂靜不寂

1043b29□靜性皆不可得□所有集滅道聖諦寂靜不寂

1043c01□靜性亦不可得□方便宣說所有苦聖諦遠離

1043c02□不遠離性皆不可得□所有集滅道聖諦遠離

1043c03□不遠離性亦不可得□方便宣說如是等類無

1043c04□量法門令勤精進□方便善巧無倒觀察離諸

1043c05□戱論□方便修行布施淨戒安忍精進靜慮般

1043c06□若波羅蜜多及餘無量無邊佛法□究竟證得

1043c07□一切智智□諸有情類有覺慧者□聞如是法

1043c08□精進修行□隨其所應得甘露味□或暫或永利

1043c09□益安樂□唯有愚癡諸外道等不能聽受沈淪

1043c10□諸趣□諸佛世尊觀如是義□偏於菩薩敎誡敎

1043c11□授□以諸菩薩於諸如來應正等覺般涅槃後□

1043c12□修菩薩行漸次圓滿□證得無上正等菩提□與

1043c13□諸世間作法明照□譬如大樹多所蔭影□利益

1043c14□安樂無量有情

1043c15□時舍利子復白佛言□如我解佛所說義者□敎

1043c16□誡敎授聲聞乘人□若百若千乃至無數□皆令

1043c17□安住阿羅漢果□不如爲一菩薩乘人方便善

1043c18□巧說深法要□所謂六種波羅蜜多相應之法□

1043c19□令彼聞已發起一念與一切智相應之心□如

1043c20□是法要於前敎法爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲

1043c21□微妙爲上爲無上□以所發心於聲聞等所有

1043c22□功德最爲勝故□爾時佛讚舍利子言□善哉

1043c23□善哉□如汝所說□汝能爲佛作眞弟子聰叡

1043c24□明了□調善無畏敎誡敎授菩薩乘人□令勤

1043c25□修行諸菩薩行□疾證無上正等菩提□與諸有

1043c26□情作大饒益

1043c27□爾時佛告阿難陀言□汝應受持如舍利子所

1043c28□說菩薩摩訶薩衆所修淨戒波羅蜜多勿令忘

1043c29□失□阿難陀曰□唯然世尊□我已受持如舍利子

1044a01□所說菩薩摩訶薩衆所修淨戒波羅蜜多必不

1044a02□忘失□令諸菩薩未發無上菩提心者速令發

1044a03□心□已發無上菩提心者令永不退□若於無上

1044a04□正等菩提已不退者令速圓滿一切智智□時

1044a05□薄伽梵說是經已□具壽舍利子□具壽滿慈子□

1044a06□具壽阿難陀□及餘聲聞諸菩薩衆□幷餘一切

1044a07□天龍藥叉人非人等□聞佛所說皆大歡喜□信

1044a08□受奉行

1044a09□大般若波羅蜜多經卷第五百八十八

1044a10□

1044a11□

1044a12□

1044a13□大般若經第十三會忍波羅蜜多

1044a14□分序

1044a15□

1044a16□　　　　西明寺沙門玄則撰

1044a17□惟夫擅等覺之靈根□膺廣慈之奧主□馮闇海

1044a18□而利往□籠蒼品以遐征□則忍波羅蜜□爲無與

1044a19□競□是以玄朋踵萃□神謨繼闡□將夷道梗爲沮

1044a20□心怨□播親親於蠢徒□闢蕩蕩於情路□雖毁甚

1044a21□矛箭□害窮□粉□必當內□我想□外抵人相□目

1044a22□□虛之有間□投刃曷傷□念機關之無主□觸舟

1044a23□奚若□我無自我□物復誰物□譬夫大浸稽空□而

1044a24□空無溺懼□積□歸澤□而澤無垢忿□況已謝之

1044a25□聲□毁譽一貫□旣遷之色□損益同科□大欲饒之

1044a26□以樂□豈復加之以苦□不有來損□則攝受之路

1044a27□無從□不有往慈□則菩提之行無主□□爲善友□

1044a28□更領深恩□聞□劇絲竹之娛□得□踰捧戴之

1044a29□悅□太子之二目兼喪□曾靡二心□仙人之七分

1044b01□支解□方酬七覺□其感通也□則百矛集體□百

1044b02□福之相開□萬惱□身□萬德之基立□其致用

1044b03□也□則遠契無生□俯遠塵於證淨□遙資大捨□均

1044b04□左塗於右割□比□愧而爲衣□則龍袞不□其

1044b05□麗□禦煩惱而成鎧□則犀渠有謝其堅□語其大

1044b06□力□則拔山無以喩□談其無畏□則賈勇弗之倫□

1044b07□始卽事而爲三□卒階行而成五□莫不具依方

1044b08□便□斯著圓音□詞旨慇懃□理義詳□□一軸單

1044b09□譯□比於勤分□規弼之美□不其要歟

1044b10□

1044b11□

1044b12□

1044b13□大般若波羅蜜多經卷第五百八

1044b14□十九

1044b15□

1044b16□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1044b17□　　第十三安忍波羅蜜多分

1044b18□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏□住誓多林

1044b19□給孤獨園□與大苾芻衆千二百五十人俱□爾

1044b20□時世尊告具壽滿慈子□汝今應爲欲證無上

1044b21□正等菩提諸菩薩摩訶薩□宣說安忍波羅蜜

1044b22□多□時滿慈子蒙佛敎□□承佛神力便白佛言□

1044b23□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□於他有

1044b24□情種種訶罵毁謗言說應深忍受□不應發起

1044b25□忿□恨心□應起慈悲報彼恩德如是菩薩應

1044b26□於安忍波羅蜜多深心信樂□隨所發起安忍

1044b27□之心□□向趣求一切智智□是菩薩摩訶薩□

1044b28□能住安忍波羅蜜多□時舍利子便問具壽滿

1044b29□慈子言□諸菩薩衆所修安忍□與聲聞衆所修

1044c01□安忍有何差別□滿慈子言□諸聲聞衆所修安

1044c02□忍□名爲少分行相□所緣非極圓滿□諸菩薩衆

1044c03□所修安忍□名爲具分行相□所緣最極圓滿□謂

1044c04□諸菩薩安忍無量□爲欲利樂無量有情□被安

1044c05□忍鎧作是誓言□我當度脫無量有情□皆令離

1044c06□苦證涅槃樂□是故菩薩安忍無量□聲聞安忍

1044c07□唯爲捨棄自身煩惱非爲有情□是故名爲少

1044c08□分安忍□非如菩薩摩訶薩衆安忍無量□以諸

1044c09□菩薩不離安忍波羅蜜多□是故名爲具分安

1044c10□忍□若於菩薩起不淸淨□不能含忍損害之心□

1044c11□當知彼人獲無量罪□非於聲聞獨覺乘等□是

1044c12□故菩薩安忍最勝□又舍利子□諸菩薩摩訶薩□

1044c13□如爲如來應正等覺之所訶責心無忿恨□如

1044c14□是若爲或□□羅或補□娑或餘下賤諸有情

1044c15□類訶罵謗毁□亦不應起忿□嫌恨加報之心

1044c16□經刹那頃□如是菩薩攝受安忍波羅蜜多□疾

1044c17□得圓滿不久證得一切智智□如是菩薩修學

1044c18□安忍波羅蜜多□漸次究竟疾證無上正等菩

1044c19□提□若菩薩摩訶薩□如是安住攝受安忍波羅

1044c20□蜜多□堪受他人訶罵謗毁□其心不動如妙高

1044c21□山□功德善根增長難壞□速證無上正等菩提□

1044c22□普爲世間作大饒益

1044c23□時舍利子復問具壽滿慈子言□若菩薩摩訶

1044c24□薩修安忍時□有二人來至菩薩所□一善心

1044c25□故以□檀塗□一惡心故以火燒身□菩薩於

1044c26□彼應起何心□滿慈子言□是菩薩摩訶薩欲

1044c27□證無上正等菩提□於第一人不應起愛□於第

1044c28□二人不應起□□應於彼二起平等心□俱欲畢

1044c29□竟利益安樂□如是菩薩摩訶薩衆能行安忍

1045a01□波羅蜜多□能住安忍波羅蜜多□若菩薩摩訶

1045a02□薩能行安忍波羅蜜多□能住安忍波羅蜜多□

1045a03□是菩薩摩訶薩能無倒行菩薩行處□能無倒

1045a04□住菩薩淨土□如是菩薩摩訶薩衆於有情類

1045a05□不應發起忿□之心□不應發起嫌恨之心□不

1045a06□應發起報怨之心□如是菩薩摩訶薩衆於有

1045a07□情類安忍圓滿□稱讚圓滿□柔和圓滿□意樂

1045a08□圓滿□無忿無恨於一切處皆起慈心□如是

1045a09□菩薩摩訶薩衆他諸有情來至其所起怨害

1045a10□心□欲打欲縛毁辱訶責□皆能安忍無心加

1045a11□報□如是菩薩摩訶薩衆他諸有情來至其所□

1045a12□欲興□諍作不饒益□菩薩於彼起和好心□軟

1045a13□言愧謝令毒心息□爾時菩薩作是思惟□如

1045a14□是有情來至我所□欲興□諍作不饒益□我證

1045a15□無上正等覺時□當爲宣揚甚深空法□令永息

1045a16□滅一切□諍□謂爲宣揚所有色蘊皆如幻化

1045a17□畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已

1045a18□□諍心息□亦爲宣揚所有受想行識蘊皆如

1045a19□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045a20□已□諍心息□或爲宣揚所有眼處皆如幻化

1045a21□畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□

1045a22□諍心息□亦爲宣揚所有耳鼻舌身意處皆如

1045a23□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045a24□已□諍心息□或爲宣揚所有色處皆如幻化

1045a25□畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□

1045a26□諍心息□亦爲宣揚所有聲香味觸法處皆如

1045a27□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045a28□已□諍心息□或爲宣揚所有眼界皆如幻化

1045a29□畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□

1045b01□諍心息□亦爲宣揚所有耳鼻舌身意界皆如

1045b02□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045b03□已□諍心息□或爲宣揚所有色界皆如幻化

1045b04□畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□

1045b05□諍心息□亦爲宣揚所有聲香味觸法界皆如

1045b06□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045b07□已□諍心息□或爲宣揚所有眼識界皆如幻

1045b08□化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已

1045b09□□諍心息□亦爲宣揚所有耳鼻舌身意識界

1045b10□皆如幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令

1045b11□彼聞已□諍心息□或爲宣揚所有眼觸皆如

1045b12□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045b13□已□諍心息□亦爲宣揚所有耳鼻舌身意觸

1045b14□皆如幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令

1045b15□彼聞已□諍心息□或爲宣揚所有眼觸爲緣

1045b16□所生諸受皆如幻化畢竟性空□畢竟空中無

1045b17□所諍競□令彼聞已□諍心息□亦爲宣揚所有

1045b18□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受皆如幻化畢竟

1045b19□性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□諍心

1045b20□息□或爲宣揚所有地界皆如幻化畢竟性空□

1045b21□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□諍心息□亦

1045b22□爲宣揚所有水火風空識界皆如幻化畢竟性

1045b23□空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□諍心息□

1045b24□或爲宣揚所有因緣皆如幻化畢竟性空□畢

1045b25□竟空中無所諍競□令彼聞已□諍心息□亦爲

1045b26□宣揚所有等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣

1045b27□所生諸法皆如幻化畢竟性空□畢竟空中無

1045b28□所諍競□令彼聞已□諍心息□或爲宣揚所有

1045b29□無明皆如幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍

1045c01□競令彼聞已□諍心息□亦爲宣揚所有行識

1045c02□名色六處觸受愛取有生老死皆如幻化畢

1045c03□竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□諍

1045c04□心息□或爲宣揚所有欲界皆如幻化畢竟性

1045c05□空□畢竟空中無所諍競□令彼聞已□諍心息□

1045c06□亦爲宣揚所有色界若無色界若無漏界皆如

1045c07□幻化畢竟性空□畢竟空中無所諍競□令彼聞

1045c08□已□諍心息□如是菩薩作是思惟□我證無上

1045c09□正等覺時□爲諸有情說如是法□令其永滅一

1045c10□切□諍□其心平等猶若虛空□不相伺求種種

1045c11□瑕隙□由斯感得大士夫相所莊嚴身□一切有

1045c12□情見者歡喜互相饒益□乃至證得淸淨涅槃□

1045c13□離諸戱論畢竟安樂

1045c14□爾時舍利子問滿慈子言□菩薩聲聞二種安

1045c15□忍□應知何者廣大微妙淸淨殊勝□時滿慈子

1045c16□便謂具壽舍利子言□今以現事詰問尊者□隨

1045c17□意爲答□舍利子言□隨意詰問我當爲答□滿

1045c18□慈子言□世間□鐵與贍部金□二種光彩應知

1045c19□何者廣大微妙淸淨殊勝□舍利子言□世間□

1045c20□鐵所有光彩□難可方比贍部眞金□謂贍部金

1045c21□所有光彩廣大微妙淸淨殊勝□滿慈子言□聲

1045c22□聞安忍如世□鐵所有光彩□菩薩安忍如贍

1045c23□部金所有光彩□應知二種安忍勝劣差別之

1045c24□相□何以故□舍利子□聲聞乘人所有安忍□唯

1045c25□觀色蘊乃至識蘊□無我有情命者生者養者

1045c26□士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者

1045c27□之所引發□菩薩乘人所有安忍□亦觀色蘊乃

1045c28□至識蘊都無自性□無生無滅無染無淨無增

1045c29□無減本來寂靜之所引發□是故菩薩所有安

1046a01□忍□廣大微妙淸淨殊勝□過諸聲聞所有安忍□

1046a02□聲聞乘人所有安忍□唯觀眼處乃至意處□

1046a03□無我有情命者生者養者士夫補特伽羅意

1046a04□生儒童作者受者知者見者之所引發□菩薩

1046a05□乘人所有安忍□亦觀眼處乃至意處都無自

1046a06□性□無生無滅無染無淨無增無減本來寂靜

1046a07□之所引發□是故菩薩所有安忍□廣大微妙淸

1046a08□淨殊勝□過諸聲聞所有安忍□聲聞乘人所

1046a09□有安忍□唯觀色處乃至法處□無我有情命

1046a10□者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者

1046a11□受者知者見者之所引發□菩薩乘人所有安

1046a12□忍□亦觀色處乃至法處都無自性□無生無

1046a13□滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引發□

1046a14□是故菩薩所有安忍□廣大微妙淸淨殊勝□過

1046a15□諸聲聞所有安忍□聲聞乘人所有安忍□唯觀

1046a16□眼界乃至意界□無我有情命者生者養者士

1046a17□夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者之

1046a18□所引發□菩薩乘人所有安忍□亦觀眼界乃至

1046a19□意界都無自性□無生無滅無染無淨無增無

1046a20□減本來寂靜之所引發□是故菩薩所有安忍□

1046a21□廣大微妙淸淨殊勝□過諸聲聞所有安忍□聲

1046a22□聞乘人所有安忍□唯觀色界乃至法界□無我

1046a23□有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童

1046a24□作者受者知者見者之所引發□菩薩乘人所

1046a25□有安忍□亦觀色界乃至法界都無自性□無生

1046a26□無滅無染無淨無增無減本來寂靜之所引

1046a27□發□是故菩薩所有安忍□廣大微妙淸淨殊勝□

1046a28□過諸聲聞所有安忍□聲聞乘人所有安忍□唯

1046a29□觀眼識界乃至意識界□無我有情命者生者

1046b01□養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者

1046b02□見者之所引發□菩薩乘人所有安忍□亦觀眼

1046b03□識界乃至意識界□都無自性□無生無滅無染

1046b04□無淨無增無減本來寂靜之所引發□是故菩

1046b05□薩所有安忍□廣大微妙淸淨殊勝□過諸聲聞

1046b06□所有安忍□聲聞乘人所有安忍□唯觀眼觸乃

1046b07□至意觸□無我有情命者生者養者士夫補特

1046b08□伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引

1046b09□發□菩薩乘人所有安忍□亦觀眼觸乃至意觸

1046b10□都無自性□無生無滅無染無淨無增無減本

1046b11□來寂靜之所引發□是故菩薩所有安忍□廣大

1046b12□微妙淸淨殊勝□過諸聲聞所有安忍□聲聞乘

1046b13□人所有安忍□唯觀眼觸爲緣所生諸受乃至

1046b14□意觸爲緣所生諸受□無我有情命者生者養

1046b15□者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見

1046b16□者之所引發□菩薩乘人所有安忍□亦觀眼觸

1046b17□爲緣所生諸受乃至意觸爲緣所生諸受都無

1046b18□自性□無生無滅無染無淨無增無減本來寂

1046b19□靜之所引發□是故菩薩所有安忍□廣大微妙

1046b20□淸淨殊勝□過諸聲聞所有安忍□聲聞乘人所

1046b21□有安忍□唯觀地界乃至識界□無我有情命者

1046b22□生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者

1046b23□知者見者之所引發□菩薩乘人所有安忍□亦

1046b24□觀地界乃至識界都無自性□無生無滅無染

1046b25□無淨無增無減本來寂靜之所引發□是故菩

1046b26□薩所有安忍□廣大微妙淸淨殊勝□過諸聲聞

1046b27□所有安忍□聲聞乘人所有安忍□唯觀無明乃

1046b28□至老死□無我有情命者生者養者士夫補特

1046b29□伽羅意生儒童作者受者知者見者之所引發□

1046c01□菩薩乘人所有安忍□亦觀無明乃至老死都

1046c02□無自性□無生無滅無染無淨無增無減本來

1046c03□寂靜之所引發□是故菩薩所有安忍□廣大微

1046c04□妙淸淨殊勝□過諸聲聞所有安忍

1046c05□又舍利子□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

1046c06□提□若怨賊來解身支節□是菩薩摩訶薩應作

1046c07□是念□□伽河沙可知數量□身之數量難可得

1046c08□知□若所解身若能解者□俱色攝故分數難知□

1046c09□所解身支分數極少□如何緣此應生忿□□

1046c10□是菩薩摩訶薩觀如是義□雖遭怨賊解身支

1046c11□節□而能忍受都無瞋忿怨恨之心□是諸菩

1046c12□薩摩訶薩衆□隨所發起安忍之心□□向趣

1046c13□求一切智智□攝受安忍波羅蜜多□如是菩

1046c14□薩摩訶薩衆應知安忍波羅蜜多□能一切時

1046c15□常不捨離□又舍利子□若菩薩摩訶薩欲證

1046c16□無上正等菩提□若有人來□打訶罵□是菩

1046c17□薩摩訶薩應作是念□□伽河沙可知數量□

1046c18□我身過患難可得知□謂無始來發起種種煩

1046c19□惱惡業違害理事□諸佛賢聖共所訶毁□今

1046c20□此人來□打訶罵□百分千分乃至□波尼殺

1046c21□曇分未得其一□如何緣此應生忿□□是菩薩

1046c22□摩訶薩觀如是義□雖有人來□打訶罵□而能

1046c23□忍受都無瞋忿怨恨之心□是諸菩薩摩訶薩

1046c24□衆隨所發起安忍之心□□向趣求一切智智□

1046c25□攝受安忍波羅蜜多□如是菩薩摩訶薩衆□應

1046c26□知安忍波羅蜜多□能一切時常不捨離□又舍

1046c27□利子□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提□若

1046c28□怨賊來劫奪財寶□是菩薩摩訶薩應作是念□

1046c29□如是財寶本性皆空無所繫屬□如何緣此應

1047a01□生忿□□是菩薩摩訶薩觀如是義□雖遭怨賊

1047a02□劫奪財寶□而心都無瞋忿怨恨□是諸菩薩摩

1047a03□訶薩衆隨所發起安忍之心□□向趣求一切

1047a04□智智□攝受安忍波羅蜜多□如是菩薩摩訶薩

1047a05□衆□應知安忍波羅蜜多□能一切時常不捨離」

1047a06□又舍利子□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

1047a07□提□應修其心令與地水火風空等□舍利子言□

1047a08□云何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應修

1047a09□其心令與地水火風空等□滿慈子言□若諸菩

1047a10□薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應修其心

1047a11□令如大地大水大火大風虛空無所分別□舍

1047a12□利子言□云何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等

1047a13□菩提□應修其心令如大地無所分別□滿慈子

1047a14□言□譬如大地雖以可愛色香味觸擲置其中□

1047a15□而都不生高欣喜愛□雖以非愛色香味觸擲

1047a16□置其中□而都不生下□憂□□如是菩薩摩

1047a17□訶薩衆雖遇種種可愛所緣□而不應生高欣

1047a18□喜愛□雖遇種種不可愛緣□而不應生下□憂

1047a19□□□安忍淨信常現在前□猶如大地平等而轉□

1047a20□故說菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應

1047a21□修其心令如大地無所分別□舍利子言□云何

1047a22□菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應修其

1047a23□心令如大水無所分別□滿慈子言□譬如大水

1047a24□雖以可愛色香味觸擲置其中□而都不生高

1047a25□欣喜愛□雖以非愛色香味觸擲置其中□而

1047a26□都不生下□憂□□如是菩薩摩訶薩衆雖遇

1047a27□種種可愛所緣□而不應生高欣喜愛□雖遇種

1047a28□種不可愛緣□而不應生下□憂□□安忍淨信

1047a29□常現在前□猶如大水平等而轉□故說菩薩摩

1047b01□訶薩衆欲證無上正等菩提□應修其心令如

1047b02□大水無所分別□舍利子言□云何菩薩摩訶薩

1047b03□衆欲證無上正等菩提□應修其心令如大火

1047b04□無所分別□滿慈子言□譬如大火雖以可愛

1047b05□色香味觸擲置其中□而都不生高欣喜愛□雖

1047b06□以非愛色香味觸擲置其中□而都不生下□

1047b07□憂□□如是菩薩摩訶薩衆雖遇種種可愛所

1047b08□緣□而不應生高欣喜愛□雖遇種種不可愛緣□

1047b09□而不應生下□憂□□安忍淨信常現在前□猶

1047b10□如大火平等而轉□故說菩薩摩訶薩衆欲證

1047b11□無上正等菩提□應修其心令如大火無所分

1047b12□別□舍利子言□云何菩薩摩訶薩衆欲證無上

1047b13□正等菩提□應修其心令如大風無所分別□滿

1047b14□慈子言□譬如大風雖以可愛色香味觸擲置

1047b15□其中□而都不生高欣喜愛□雖以非愛色香味

1047b16□觸擲置其中□而都不生下□憂□□如是菩薩

1047b17□摩訶薩衆□雖遇種種可愛所緣□而不應生高

1047b18□欣喜愛□雖遇種種不可愛緣□而不應生下□

1047b19□憂□□安忍淨信常現在前□猶如大風平等而

1047b20□轉□故說菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□

1047b21□應修其心令如大風無所分別□舍利子言□云

1047b22□何菩薩摩訶薩衆欲證無上正等菩提□應修

1047b23□其心令如虛空無所分別□滿慈子言□譬如虛

1047b24□空雖以可愛色香味觸擲置其中□而都不生

1047b25□高欣喜愛□雖以非愛色香味觸擲置其中□而

1047b26□都不生下□憂□□如是菩薩摩訶薩衆雖遇

1047b27□種種可愛所緣□而不應生高欣喜愛□雖遇種

1047b28□種不可愛緣□而不應生下□憂□□安忍淨信

1047b29□常現在前□猶如虛空平等而轉□故說菩薩摩

1047c01□訶薩衆欲證無上正等菩提□應修其心令如

1047c02□虛空無所分別

1047c03□時舍利子便問具壽滿慈子言□虛空無爲諸

1047c04□菩薩衆豈無爲攝□滿慈子言□非菩薩衆是無

1047c05□爲攝□然諸菩薩修行般若波羅蜜多方便善

1047c06□巧觀察身心與虛空等□令於境界無所分別

1047c07□堪修安忍波羅蜜多□謂諸菩薩摩訶薩衆方

1047c08□便善巧觀察身心無性無□與虛空等□堪受

1047c09□種種刀杖等觸□如是菩薩摩訶薩衆方便善

1047c10□巧□依止般若波羅蜜多□觀察身心與虛空等□

1047c11□攝受安忍波羅蜜多□假使恒時地獄猛火地

1047c12□獄刀杖及餘苦具逼迫其身□亦能忍受其心

1047c13□平等無動無變□如是菩薩摩訶薩衆修行般若

1047c14□波羅蜜多□攝受般若波羅蜜多□觀察身心與

1047c15□虛空等□堪受衆苦無動無變□如是菩薩摩訶

1047c16□薩衆堪受衆苦無動無變□卽是安忍波羅蜜

1047c17□多□如是菩薩摩訶薩衆修行般若波羅蜜多□

1047c18□重苦觸時便作是念□我從無始生死已來□

1047c19□雖受身心猛利衆苦□而由此苦尙不能得若

1047c20□預流果若一來果若不還果若阿羅漢果若獨

1047c21□覺菩提□況由此苦能證無上正等菩提□今我

1047c22□身心所受衆苦□旣爲利益諸有情故□定證無

1047c23□上正等菩提□是故我今應歡喜受□如是菩薩

1047c24□摩訶薩衆觀此義故□雖受衆苦而能發生增

1047c25□上猛利歡喜忍受□又舍利子□譬如有人食

1047c26□百味食□身心適悅生勝歡喜□如是菩薩見乞

1047c27□者來□或求資財或求身分□或因捨施受種種

1047c28□苦□歡喜忍受身心適悅□過前適悅多百千倍□

1047c29□又舍利子□如阿羅漢若見如來應正等覺□

1048a01□雖漏已盡而生殊勝信敬喜心□如是菩薩摩

1048a02□訶薩衆見來求者□或乞資財或乞身分□心

1048a03□生殊勝信敬歡喜□能深忍受彼所加害訶罵

1048a04□毁謗種種重苦□隨所發起安忍心時□□向

1048a05□趣求一切智智□如是菩薩摩訶薩衆由隨發

1048a06□起安忍心時□□向趣求一切智智□常不遠離

1048a07□所修安忍波羅蜜多□與諸有情作大饒益恒

1048a08□無間斷□又舍利子□諸菩薩摩訶薩欲證無上

1048a09□正等菩提□於諸有情應修安忍□打不報打罵

1048a10□不報罵□謗不報謗瞋不報瞋□訶不報訶忿不

1048a11□報忿□恐不報恐害不報害□於諸惡事皆能

1048a12□忍受□何以故□舍利子□是諸菩薩摩訶薩衆恒

1048a13□不捨離一切智心□於諸有情欲饒益故□若諸

1048a14□菩薩摩訶薩衆恒不捨離一切智心□於諸有

1048a15□情欲作饒益□假使身受百千□[矛*(替-曰+貝)]□而無一念

1048a16□報害之心□於彼常生淨信安忍□如是菩薩摩

1048a17□訶薩衆修行安忍波羅蜜多□於諸有情欲作

1048a18□饒益定當獲得眞金色身相好莊嚴見者歡

1048a19□喜□是故舍利子□菩薩摩訶薩皆應精勤修安

1048a20□忍力□忍受一切加害等苦□若菩薩摩訶薩修

1048a21□安忍力忍受衆苦□攝受安忍波羅蜜多□是菩

1048a22□薩摩訶薩遠離生死近一切智□能與有情作

1048a23□大饒益若菩薩摩訶薩愛樂聲聞或獨覺地□

1048a24□是菩薩摩訶薩當知退失菩薩安忍波羅蜜

1048a25□多□所以者何□諸菩薩摩訶薩寧以自身具受

1048a26□生死無邊大苦□而不愛著聲聞獨覺自利衆

1048a27□善□何以故□舍利子□若菩薩摩訶薩愛著聲

1048a28□聞或獨覺地□是菩薩摩訶薩當知退失自所

1048a29□行處行他行處□時舍利子便問具壽滿慈子

1048a30□言□云何菩薩摩訶薩行他行處□滿慈子言□若

1048b01□菩薩摩訶薩住聲聞地或獨覺地□是菩薩摩訶

1048b02□薩行他行處□若菩薩摩訶薩起聲聞作意或

1048b03□獨覺作意□是菩薩摩訶薩行他行處□若菩薩

1048b04□摩訶薩樂著聲聞相應法敎□或樂獨覺相應

1048b05□言論□是菩薩摩訶薩行他行處□又舍利子□若

1048b06□菩薩摩訶薩樂觀色蘊若常若無常□樂觀受

1048b07□想行識蘊若常若無常□是菩薩摩訶薩行他

1048b08□行處□若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若樂若苦□樂

1048b09□觀受想行識蘊若樂若苦□是菩薩摩訶薩行

1048b10□他行處若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若我若無

1048b11□我□樂觀受想行識蘊若我若無我□是菩薩摩

1048b12□訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀色蘊若

1048b13□淨若不淨□樂觀受想行識蘊若淨若不淨□是

1048b14□菩薩摩訶薩行他行處□又舍利子□若菩薩摩

1048b15□訶薩樂觀眼處若常若無常□樂觀耳鼻舌身

1048b16□意處若常若無常□是菩薩摩訶薩行他行處□

1048b17□若菩薩摩訶薩樂觀眼處若樂若苦□樂觀耳

1048b18□鼻舌身意處若樂若苦□是菩薩摩訶薩行他

1048b19□行處□若菩薩摩訶薩樂觀眼處若我若無我□

1048b20□樂觀耳鼻舌身意處若我若無我□是菩薩摩

1048b21□訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀眼處若

1048b22□淨若不淨□樂觀耳鼻舌身意處若淨若不淨□

1048b23□是菩薩摩訶薩行他行處□又舍利子□若菩薩

1048b24□摩訶薩樂觀色處若常若無常□樂觀聲香味

1048b25□觸法處若常若無常□是菩薩摩訶薩行他行

1048b26□處□若菩薩摩訶薩樂觀色處若樂若苦□樂觀

1048b27□聲香味觸法處若樂若苦□是菩薩摩訶薩行

1048b28□他行處□若菩薩摩訶薩樂觀色處若我若無

1048b29□我樂觀聲香味觸法處若我若無我□是菩薩

1048c01□摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀色處

1048c02□若淨若不淨□樂觀聲香味觸法處若淨若不

1048c03□淨□是菩薩摩訶薩行他行處□又舍利子□若

1048c04□菩薩摩訶薩樂觀眼界若常若無常□樂觀耳

1048c05□鼻舌身意界若常若無常□是菩薩摩訶薩

1048c06□行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀眼界若樂若

1048c07□苦□樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦□是菩薩摩

1048c08□訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀眼界若

1048c09□我若無我□樂觀耳鼻舌身意界若我若無我□

1048c10□是菩薩摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂

1048c11□觀眼界若淨若不淨□樂觀耳鼻舌身意界若

1048c12□淨若不淨□是菩薩摩訶薩行他行處□又舍利

1048c13□子□若菩薩摩訶薩樂觀色界若常若無常□樂

1048c14□觀聲香味觸法界若常若無常□是菩薩摩訶

1048c15□薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀色界若樂

1048c16□若苦□樂觀聲香味觸法界若樂若苦□是菩薩

1048c17□摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩樂觀色界

1048c18□若我若無我□樂觀聲香味觸法界若我若無

1048c19□我□是菩薩摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩

1048c20□樂觀色界若淨若不淨□樂觀聲香味觸法界

1048c21□若淨若不淨□是菩薩摩訶薩行他行處□又舍

1048c22□利子□若菩薩摩訶薩□樂觀眼識界若常若無

1048c23□常□樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常□是菩

1048c24□薩摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶薩□樂觀眼

1048c25□識界若樂若苦□樂觀耳鼻舌身意識界若樂

1048c26□若苦□是菩薩摩訶薩行他行處□若菩薩摩訶

1048c27□薩樂觀眼識界若我若無我□樂觀耳鼻舌身

1048c28□意識界若我若無我□是菩薩摩訶薩行他行

1048c29□處□若菩薩摩訶薩樂觀眼識界若淨若不淨□

1049a01□樂觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨□是菩薩

1049a02□摩訶薩行他行處

1049a03□時舍利子復問具壽滿慈子言□云何菩薩摩

1049a04□訶薩行自行處□滿慈子言□若菩薩摩訶薩修

1049a05□行六種波羅蜜多□一切智智相應作意□是菩

1049a06□薩摩訶薩行自行處□若菩薩摩訶薩修行六

1049a07□種波羅蜜多□一切惡魔不能得便□譬如野干

1049a08□於諸龜鱉不能得便□不得便故所行自在□如

1049a09□是菩薩摩訶薩衆修行六種波羅蜜多□一切

1049a10□惡魔不能得便□不得便故所行自在□又舍利

1049a11□子□假使惡魔普化三千大千世界諸有情類

1049a12□皆爲惡魔□一一惡魔各有爾所魔軍眷屬□前

1049a13□後圍□來至菩薩摩訶薩所□是菩薩摩訶薩

1049a14□修行六種波羅蜜多□彼諸惡魔不能得便□不

1049a15□得便故所行自在□譬如野干於諸龜鱉不能得

1049a16□便□不得便故所行自在□是故舍利子□菩薩摩

1049a17□訶薩應如是學□我心不應遠離六種波羅蜜

1049a18□多□若心不離如是六種波羅蜜多□一切惡魔

1049a19□不能得便□不得便故所行自在□時舍利子復

1049a20□問具壽滿慈子言□云何菩薩摩訶薩於諸魔

1049a21□事應如實知□滿慈子言□若菩薩摩訶薩不樂

1049a22□聽聞波羅蜜多相應法敎□當知是爲諸惡魔

1049a23□事□又舍利子□若菩薩摩訶薩不樂受持波羅

1049a24□蜜多相應法敎□當知是爲諸惡魔事□又舍利

1049a25□子□若菩薩摩訶薩不樂讀誦波羅蜜多相應

1049a26□法敎□當知是爲諸惡魔事□又舍利子□若菩薩

1049a27□摩訶薩不樂思惟波羅蜜多相應法敎□當知

1049a28□是爲諸惡魔事□又舍利子□若菩薩摩訶薩不

1049a29□樂修行波羅蜜多相應法行□當知是爲諸惡

1049a30□魔事□諸菩薩摩訶薩覺此事已作是思惟□定

1049b01□是惡魔方便障□我心所求一切智智□我今

1049b02□不應隨彼所欲□應勤修學波羅蜜多□是菩薩

1049b03□摩訶薩於彼惡魔不應忿□□亦不應起不堪

1049b04□忍心□若如是行卽爲安忍波羅蜜多□此菩薩

1049b05□摩訶薩應作是念□我證無上正等覺時□當爲

1049b06□有情說能永斷貪瞋癡法□是故今者於彼惡

1049b07□魔不應忿□□若時菩薩摩訶薩得如是念□爾

1049b08□時菩薩摩訶薩勝諸惡魔□自在修行布施淨

1049b09□戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若時菩薩

1049b10□摩訶薩一切智智相應作意不現在前□是時

1049b11□菩薩摩訶薩應作是念□我於今者勿行非處□

1049b12□令我不憶一切智智□如是菩薩應自責心□我

1049b13□於今者虛費時日□時舍利子便問具壽滿慈

1049b14□子言□齊何名爲虛費時日□滿慈子言□若菩

1049b15□薩摩訶薩於此六種波羅蜜多隨一現行□不

1049b16□能憶念一切智智□不能□向一切智智□是菩

1049b17□薩摩訶薩虛費時日損時日果□若菩薩摩訶

1049b18□薩於此六種波羅蜜多隨一現行□或第二

1049b19□日或第三日□乃能憶念一切智智□及能□

1049b20□向一切智智□是菩薩摩訶薩雖有所犯□而得

1049b21□名爲有時日果

1049b22□爾時舍利子問滿慈子言□菩薩安忍與阿羅

1049b23□漢所有安忍有何差別□滿慈子言□今問尊

1049b24□者□妙高山王與小芥子□大小高下輕重何別□

1049b25□舍利子言□無量差別□滿慈子言□菩薩安忍與

1049b26□阿羅漢所有安忍亦復如是□不應爲問□又舍

1049b27□利子□於意云何□大海中水一毛端水□何者

1049b28□爲多□舍利子言□大海中水一毛端水□百

1049b29□分千分乃至□波尼殺曇分亦未能比其量多

1049c01□少□滿慈子言□菩薩安忍與阿羅漢所有安忍

1049c02□亦復如是□百分千分乃至□波尼殺曇分亦

1049c03□未能比其量多少□是故不應作如是問□爾時

1049c04□佛讚滿慈子言□善哉善哉□如汝所說□汝承佛

1049c05□力善說安忍波羅蜜多□若取菩薩摩訶薩忍

1049c06□其量大小校量聲聞獨覺忍者□則爲欲取

1049c07□如來之忍其量大小校量聲聞獨覺等忍□所

1049c08□以者何□諸菩薩衆所成就忍其量無邊□不應

1049c09□校量聲聞等忍

1049c10□爾時佛告阿難陀言□汝應受持如滿慈子所

1049c11□說菩薩摩訶薩衆所修安忍波羅蜜多勿令忘

1049c12□失□阿難陀曰□唯然世尊□我已受持如滿慈

1049c13□子所說菩薩摩訶薩衆所修安忍波羅蜜多必

1049c14□不忘失□時薄伽梵說是經已□具壽滿慈子□

1049c15□具壽舍利子□具壽阿難陀及餘聲聞諸菩薩

1049c16□衆□幷餘一切天龍藥叉阿素洛等□聞佛所說

1049c17□皆大歡喜□信受奉行

1049c18□大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

1049c19□

1049c20□大般若經第十四會勤波羅蜜

1049c21□多分序

1049c22□

1049c23□　　　　西明寺沙門玄則撰

1049c24□觀夫至運無動□妙警伊寂□梵輪冥退轉之規□

1049c25□慈航虛下濟之影□斯進德所以爲貴勤音所

1049c26□由而作也□其有揭情區而遠荷□指覺地以高

1049c27□□□比□甲之精堅□同策駟之□夙□則必任善

1049c28□以爲□□引之無窮之路□委身而作隷□驅之

1049c29□綱極之期□微五欲之宴安□乃三塗之□毒□

1050a01□從四修之勞悴□寔萬德之光敷□惟夫淺溜穿

1050a02□石□小滴盈器□鑽燧之勤□斷幹之漸□皆積微不

1050a03□已□故在著可觀□蚓弱質而飮泉□蟹壯容而寄

1050a04□穴□□□怠矣□駑駕先之□□乎摩訶衍心□波羅

1050a05□蜜行□其於勉刻□豈忘動靜□故能千界如□□詢

1050a06□一句以投之□萬流方割□拯一命而游之□假

1050a07□使駐補處以三祇□終競勇於初發□雖復澹卽

1050a08□空於萬行□乃均熾於昔耽□不端倪其所欲行□

1050a09□不翹佇其所當證□撫塵劫之修如瞬□仍如渴

1050a10□日□視砂界之赴若□□猶殷夙夜□故精進之於

1050a11□諸度也□若銜□之在群馭焉□正勤之於道品

1050a12□也□若鹽梅之資列鼎焉□正法源底□由之而至□

1050a13□聖人能事□於□而畢□然後聞舍利之談覺支□

1050a14□則輟賞無地□憶底沙之流讚頌□則勃興斯在□

1050a15□三練之業允該□六意之修奚極□緬惟景□□豈

1050a16□遑寧處□載詠玄章□益荷昭趣□文乃單卷□事非

1050a17□重譯□庶將貿寸陰以尺璧□甘夕死於朝聞

1050a18□矣

1050a19□

1050a20□

1050a21□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1050a22□十

1050a23□

1050a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1050a25□　　第十四精進波羅蜜多分

1050a26□如是我聞□一時薄伽梵□在室羅筏□住誓多林

1050a27□給孤獨園□與大苾芻衆千二百五十人俱□爾

1050a28□時具壽滿慈子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩

1050a29□欲證無上正等菩提□云何方便安住精進波

1050b01□羅蜜多□爾時世尊告滿慈子□若菩薩摩訶薩

1050b02□欲證無上正等菩提□初發心時應作是念□我

1050b03□諸所有若身若心□先應爲他作饒益事□當令

1050b04□一切所願滿足□譬如□僕□應作是念□行住坐

1050b05□臥皆當任主□不應自在而有所作□欲從其舍

1050b06□往市廛等□先諮問主然後方出□所須飮食許

1050b07□乃受用□諸有所爲皆隨主欲□如是菩薩摩訶

1050b08□薩衆欲證無上正等菩提□最初發心應作是

1050b09□念□我之所有若身若心□皆不應令自在而轉□

1050b10□隨他所有饒益事業□一切皆當爲其成辦□如

1050b11□是菩薩摩訶薩衆依止精進波羅蜜多□不離精

1050b12□進波羅蜜多□誓爲有情作所應作□諸菩薩摩

1050b13□訶薩皆於精進波羅蜜多應如是住□譬如馬寶

1050b14□若人乘御便作是念□我今不應令乘御人身

1050b15□支搖動疲倦勞苦□或損嚴具盤□去住□遲速

1050b16□任人將護其人□不令緣我起瞋忿等種種過

1050b17□失□如是菩薩摩訶薩衆□欲行精進波羅蜜多□

1050b18□不隨己心而有所作□隨他意樂爲作饒益□

1050b19□仍將護彼令於我身不起一切煩惱惡業□彼

1050b20□於菩薩摩訶薩衆雖先無恩□而諸菩薩摩訶

1050b21□薩衆作報恩想□爲彼成辦種種事業□如是菩

1050b22□薩摩訶薩衆爲成精進波羅蜜多□將護他心

1050b23□隨他意轉□爲作種種利益安樂□如是菩薩摩

1050b24□訶薩衆攝受精進波羅蜜多□作諸有情利益

1050b25□安樂□如己事業常無厭倦□是爲菩薩摩訶薩

1050b26□衆安住精進波羅蜜多□又滿慈子□若菩薩摩

1050b27□訶薩爲疾證得一切智智□與諸有情作大饒

1050b28□益□常勤修學布施淨戒安忍精進靜慮般若

1050b29□波羅蜜多心無退轉□是菩薩摩訶薩安住精

1050c01□進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾證得一切

1050c02□智智□與諸有情作大饒益□常勤修學內空外

1050c03□空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

1050c04□竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

1050c05□相空一切法空不可得空無性空自性空無性

1050c06□自性空觀心無退轉□是菩薩摩訶薩安住

1050c07□精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾證得一

1050c08□切智智□與諸有情作大饒益□常勤修學諸法

1050c09□眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

1050c10□生性法定法住實際虛空界不思議界觀心無

1050c11□退轉□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□

1050c12□若菩薩摩訶薩爲疾證得一切智智□與諸有

1050c13□情作大饒益□常勤修學無明緣行□行緣識□識

1050c14□緣名色□名色緣六處□六處緣觸觸緣受□受緣

1050c15□愛□愛緣取□取緣有□有緣生□生緣老死愁歎苦

1050c16□憂惱觀心無退轉□是菩薩摩訶薩安住精進

1050c17□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾證得一切智

1050c18□智□與諸有情作大饒益□常勤修學無明滅故

1050c19□行滅□行滅故識滅□識滅故名色滅□名色滅故

1050c20□六處滅□六處滅故觸滅□觸滅故受滅□受滅故

1050c21□愛滅□愛滅故取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□

1050c22□生滅故老死愁歎苦憂惱滅觀心無退轉□是

1050c23□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩

1050c24□訶薩爲疾證得一切智智□與諸有情作大饒

1050c25□益□常勤修學若苦若無常□若空若無我□苦聖

1050c26□諦觀□若因若集□若生若緣□集聖諦觀□若

1050c27□滅若靜□若妙若離□滅聖諦觀□若道若如□

1050c28□若行若出□道聖諦觀□心無退轉□是菩薩摩

1050c29□訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲

1051a01□疾證得一切智智□與諸有情作大饒益□常勤

1051a02□修學四靜慮四無量四無色定心無退轉□是

1051a03□菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩

1051a04□訶薩爲疾證得一切智智□與諸有情作大饒

1051a05□益□常勤修學四念住四正斷四神足五根五

1051a06□力七等覺支八聖道支心無退轉□是菩薩摩

1051a07□訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾

1051a08□證得一切智智□與諸有情作大饒益□常勤修

1051a09□學空無相無願解脫門心無退轉□是菩薩摩

1051a10□訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾

1051a11□證得一切智智□與諸有情作大饒益□常勤修

1051a12□學八解脫八勝處九次第定十遍處心無退轉□

1051a13□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩

1051a14□摩訶薩爲疾證得一切智智□與諸有情作大

1051a15□饒益□常勤修學一切陀羅尼門一切三摩地

1051a16□門心無退轉□是菩薩摩訶薩安住精進波羅

1051a17□蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾證得一切智智□與

1051a18□諸有情作大饒益□常勤修學淨觀地種姓

1051a19□地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

1051a20□菩薩地如來地智心無退轉□是菩薩摩訶薩

1051a21□安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲疾證

1051a22□得一切智智□與諸有情作大饒益□常勤修

1051a23□學若勝解行地若極喜地若離垢地若發光地

1051a24□若焰慧地若極難勝地若現前地若遠行地若

1051a25□不動地若善慧地若法雲地若等覺地心無退

1051a26□轉□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□若

1051a27□菩薩摩訶薩爲疾證得一切智智□與諸有情

1051a28□作大饒益□常勤修學淸淨五眼六勝神通心

1051a29□無退轉□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□

1051a30□若菩薩摩訶薩爲疾證得一切智智□與諸有

1051b01□情作大饒益□常勤修學如來十力四無所畏

1051b02□四無□解大慈大悲大喜大捨及十八佛不共

1051b03□法等無邊佛法心無退轉□是菩薩摩訶薩安

1051b04□住精進波羅蜜多

1051b05□又滿慈子□若菩薩摩訶薩爲令佛土最極嚴

1051b06□淨□久處生死修諸功德心無退轉□是菩薩摩

1051b07□訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲多

1051b08□成熟諸有情類□久處生死修諸功德心無退

1051b09□轉□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□若菩

1051b10□薩摩訶薩初發無上正等覺心□假使三千大

1051b11□千世界諸有情類□皆成菩薩或一生所繫或

1051b12□二生所繫或三生所繫或四生所繫當得成

1051b13□佛□作如是言□汝應精勤修菩薩行□先證無

1051b14□上正等菩提□然後我當證無上覺□爾時菩薩

1051b15□隨彼所言□精勤勇猛心無怯懼□是菩薩摩訶

1051b16□薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩或一

1051b17□生所繫或二生所繫或三生所繫或四生所繫

1051b18□當得成佛□假使三千大千世界諸有情類□初

1051b19□發無上正等覺心□作如是言□汝當待我先證

1051b20□無上正等菩提□然後乃應證無上覺□爾時菩

1051b21□薩隨彼所言□久住生死心無退屈□是菩薩摩

1051b22□訶薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩見

1051b23□乞者來有所求索□面不頻蹙眼無瞋相□但

1051b24□作是念□如是有情順我所求一切智智□速作

1051b25□方便勤求施與□是菩薩摩訶薩安住精進波

1051b26□羅蜜多□若菩薩摩訶薩爲一有情得安樂故

1051b27□或經一劫或一劫餘□大地獄中受諸劇苦□身

1051b28□無動轉心不退屈□是菩薩摩訶薩安住精進

1051b29□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩假使晝夜量同大

1051b30□劫□積此晝夜復成大劫□設經如是□伽沙數

1051c01□大劫時分□處大地獄受諸劇苦□由受斯苦令

1051c02□一有情得出地獄生於善趣□菩薩爾時歡喜

1051c03□爲受□是菩薩摩訶薩安住精進波羅蜜多□

1051c04□若菩薩摩訶薩聞說是事踊躍歡喜□誓能爲

1051c05□受心無退屈□當知名爲精進菩薩安住精進

1051c06□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩聞如是事其心怯

1051c07□弱□不生歡喜欲受行心□當知名爲懈怠菩

1051c08□薩□若菩薩摩訶薩聞諸善事□心心相續愛樂

1051c09□受行□當知名爲精進菩薩安住精進波羅蜜

1051c10□多□若菩薩摩訶薩聞諸善事□不能繫念相續

1051c11□受行□當知名爲懈怠菩薩

1051c12□又滿慈子□若菩薩摩訶薩假使於此贍部洲

1051c13□地□從一處掃漸至餘方□周□掃已還至本

1051c14□處□若生是念□我久離此□當知名爲懈怠菩薩□

1051c15□若菩薩摩訶薩爲此事已作是念言□我極速

1051c16□疾還來至此□當知名爲精進菩薩安住精進

1051c17□波羅蜜多□若菩薩摩訶薩於□堵波□營構修

1051c18□理經一日已作是念言□云何此日時極長久□

1051c19□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩爲此事

1051c20□已作是念言□云何此日如彈指頃□當知名爲

1051c21□精進菩薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶

1051c22□薩於僧伽藍營構修理□經一日已作是念言□

1051c23□云何此日時極長久□當知名爲懈怠菩薩□若

1051c24□菩薩摩訶薩爲此事已作是念言□云何此日

1051c25□如彈指頃□當知名爲精進菩薩安住精進波

1051c26□羅蜜多□若菩薩摩訶薩觀經半年所作事業

1051c27□生長久想□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩

1051c28□訶薩觀經半年所作事業□謂如一日所作事

1051c29□業□當知名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多□

1051c30□若菩薩摩訶薩觀經一年所作事業生長久

1052a01□想□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩觀

1052a02□經一年所作事業□謂如一日所作事業□當知

1052a03□名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多□若菩薩

1052a04□摩訶薩觀經半劫所作事業生長久想□當知

1052a05□名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩觀經半劫所

1052a06□作事業□謂如一日所作事業□當知名爲精進

1052a07□菩薩安住精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩觀

1052a08□經一劫所作事業生長久想□當知名爲懈怠

1052a09□菩薩若菩薩摩訶薩□觀經一劫所作事業□謂

1052a10□如一日所作事業□當知名爲精進菩薩安住

1052a11□精進波羅蜜多

1052a12□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩修菩提行□不應思

1052a13□惟劫數多少□謂我經於爾所劫數□當證無上

1052a14□正等菩提□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分

1052a15□限□精勤勇猛修菩提行□求證無上正等菩

1052a16□提□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作

1052a17□是思惟□設經無量無邊大劫□精進勇猛修菩

1052a18□提行□方證無上正等菩提□我定不應心生退

1052a19□屈□勤求無上正等菩提□當知名爲精進菩

1052a20□薩安住精進波羅蜜多□修行精進波羅蜜多□

1052a21□令速圓滿遠離生死□疾能證得一切智智□與

1052a22□諸有情作大饒益□若菩薩摩訶薩思惟劫數

1052a23□而作分限□雖極勇猛常勤修學布施淨戒安

1052a24□忍精進靜慮般若波羅蜜多□而亦名爲懈怠

1052a25□菩薩若菩薩摩訶薩作是思惟□設經無量無

1052a26□邊大劫□最極勇猛常勤修學布施淨戒安忍

1052a27□精進靜慮般若波羅蜜多乃得圓滿□方證無

1052a28□上正等菩提□我定不應心生退屈□當知名爲

1052a29□精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切

1052a30□智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖

1052b01□極勇猛常勤修學內空外空內外空空空大空

1052b02□勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

1052b03□變異空本性空自相空共相空一切法空不可

1052b04□得空無性空自性空無性自性空智□而亦名

1052b05□爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設

1052b06□經無量無邊大劫□最極勇猛常勤修學內空

1052b07□乃至無性自性空智乃得圓滿□方證無上正

1052b08□等菩提□我定不應心生退屈□當知名爲精進

1052b09□菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智

1052b10□智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極

1052b11□勇猛常勤修學諸法眞如法界法性不虛妄性

1052b12□不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

1052b13□界不思議界智□而亦名爲懈怠菩薩□若菩

1052b14□薩摩訶薩作是思惟□設經無量無邊大劫□

1052b15□最極勇猛常勤修學諸法眞如乃至不思議界

1052b16□智乃得圓滿□方證無上正等菩提□我定不

1052b17□應心生退屈□當知名爲精進菩薩安住精進

1052b18□波羅蜜多疾能證得一切智智□若菩薩摩訶

1052b19□薩思惟劫數而作分限□雖極勇猛常勤修學

1052b20□無明緣行□行緣識□識緣名色□名色緣六

1052b21□處□六處緣觸□觸緣受□受緣愛□愛緣取□取

1052b22□緣有□有緣生□生緣老死智□而亦名爲懈怠菩

1052b23□薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經無量無

1052b24□邊大劫□最極勇猛常勤修學無明緣行乃

1052b25□至生緣老死智乃得圓滿□方證無上正等

1052b26□菩提□我定不應心生退屈□當知名爲精進

1052b27□菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智

1052b28□智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極

1052b29□勇猛常勤修學無明滅故行滅□行滅故識滅□

1052c01□識滅故名色滅□名色滅故六處滅□六處滅

1052c02□故觸滅□觸滅故受滅□受滅故愛滅□愛滅故

1052c03□取滅□取滅故有滅□有滅故生滅□生滅故老

1052c04□死滅智□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩

1052c05□作是思惟□設經無量無邊大劫□最極勇猛常

1052c06□勤修學無明滅故行滅乃至生滅故老死滅智

1052c07□乃得圓滿□方證無上正等菩提□我定不應

1052c08□心生退屈□當知名爲精進菩薩安住精進波

1052c09□羅蜜多疾能證得一切智智□若菩薩摩訶薩

1052c10□思惟劫數而作分限□雖極勇猛常勤修學若

1052c11□苦若無常若空若無我苦聖諦智□若因若集

1052c12□若生若緣集聖諦智□若滅若靜若妙若離滅

1052c13□聖諦智□若道若如若行若出道聖諦智□而

1052c14□亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□

1052c15□設經無量無邊大劫□最極勇猛常勤修學若

1052c16□苦若無常若空若無我苦聖諦智乃至若道若

1052c17□如若行若出道聖諦智乃得圓滿□方證無上

1052c18□正等菩提□我定不應心生退屈□當知名爲

1052c19□精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切

1052c20□智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□

1052c21□雖極勇猛常勤修學四靜慮四無量四無色定

1052c22□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思

1052c23□惟□設經無量無邊大劫□最極勇猛常勤修

1052c24□學四靜慮四無量四無色定□乃得圓滿□方

1052c25□證無上正等菩提□我定不應心生退屈□當知

1052c26□名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得

1052c27□一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分

1052c28□限□雖極勇猛常勤修學四念住四正斷四神

1052c29□足五根五力七等覺支八聖道支□而亦名爲

1053a01□懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經

1053a02□無量無邊大劫□最極勇猛常勤修學四念住

1053a03□乃至八聖道支乃得圓滿□方證無上正等菩

1053a04□提□我定不應心生退屈□當知名爲精進菩

1053a05□薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智□

1053a06□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極勇

1053a07□猛常勤修學三解脫門□而亦名爲懈怠菩薩□

1053a08□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經無量無邊大

1053a09□劫□最極勇猛常勤修學三解脫門乃得圓滿□

1053a10□方證無上正等菩提□我定不應心生退屈□

1053a11□當知名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能

1053a12□證得一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而

1053a13□作分限□雖極勇猛常勤修學八解脫八勝處

1053a14□九次第定十遍處□而亦名爲懈怠菩薩□若

1053a15□菩薩摩訶薩作是思惟□設經無量無邊大劫□

1053a16□最極勇猛常勤修學八解脫乃至十遍處乃得

1053a17□圓滿□方證無上正等菩提□我定不應心生退

1053a18□屈□當知名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多

1053a19□疾能證得一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫

1053a20□數而作分限□雖極勇猛常勤修學陀羅尼門

1053a21□三摩地門□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩

1053a22□訶薩作是思惟□設經無量無邊大劫□最極勇

1053a23□猛常勤修學陀羅尼門三摩地門乃得圓滿□

1053a24□方證無上正等菩提□我定不應心生退屈□

1053a25□當知名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能

1053a26□證得一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而

1053a27□作分限□雖極勇猛常勤修學諸菩薩地及諸

1053a28□地智□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩

1053a29□作是思惟□設經無量無邊大劫□最極勇猛常

1053b01□勤修學諸菩薩地及諸地智乃得圓滿□方證

1053b02□無上正等菩提□我定不應心生退屈□當知

1053b03□名爲精進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得

1053b04□一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分

1053b05□限□雖極勇猛常勤修學淸淨五眼六勝神通□

1053b06□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思

1053b07□惟□設經無量無邊大劫□最極精進常勤修學

1053b08□淸淨五眼六勝神通乃得圓滿□方證無上正

1053b09□等菩提□我定不應心生退屈□當知名爲精

1053b10□進菩薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智

1053b11□智□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極

1053b12□勇猛常勤修學如來十力四無所畏四無□

1053b13□解□而亦名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作

1053b14□是思惟□設經無量無邊大劫□最極勇猛常勤

1053b15□修學如來十力四無所畏四無□解乃得圓

1053b16□滿□方證無上正等菩提□我定不應心生退屈□

1053b17□當知名爲精進菩薩□安住精進波羅蜜多疾

1053b18□能證得一切智智□若菩薩摩訶薩思惟劫數

1053b19□而作分限□雖極勇猛常勤修學大慈大悲大

1053b20□喜大捨十八佛不共法□而亦名爲懈怠菩薩□

1053b21□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經無量無邊大

1053b22□劫□最極勇猛常勤修學大慈大悲大喜大捨

1053b23□十八佛不共法乃得圓滿□方證無上正等菩

1053b24□提□我定不應心生退屈□當知名爲精進菩

1053b25□薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智□

1053b26□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極勇

1053b27□猛常勤修學無忘失法恒住捨性□而亦名爲

1053b28□懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經

1053b29□無量無邊大劫□最極勇猛常勤修學無忘失

1053c01□法恒住捨性乃得圓滿□方證無上正等菩提□

1053c02□我定不應心生退屈□當知名爲精進菩薩安

1053c03□住精進波羅蜜多疾能證得一切智智□若菩

1053c04□薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極勇猛常

1053c05□勤修學一切智道相智一切相智□而亦名爲

1053c06□懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經無

1053c07□量無邊大劫□最極勇猛常勤修學一切智道

1053c08□相智一切相智乃得圓滿□方證無上正等菩

1053c09□提□我定不應心生退屈□當知名爲精進菩

1053c10□薩安住精進波羅蜜多疾能證得一切智智□

1053c11□若菩薩摩訶薩思惟劫數而作分限□雖極勇

1053c12□猛常勤修學一切菩薩摩訶薩行□而亦名爲

1053c13□懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩作是思惟□設經

1053c14□無量無邊大劫□最極勇猛常勤修學一切菩

1053c15□薩摩訶薩行乃得圓滿□方證無上正等菩提□

1053c16□我亦不應心生退屈□當知名爲精進菩薩安

1053c17□住精進波羅蜜多疾能證得一切智智□又滿

1053c18□慈子□若菩薩摩訶薩有勸請言□汝當爲我一

1053c19□日析破妙高山王□若反問言□山王何量汝遣

1053c20□我析爲幾分耶□當知名爲懈怠菩薩□若作是

1053c21□念□妙高山王隨量大小□我能一日爲汝析破□

1053c22□量同芥子或如極微□雖經多時乃能析破□而

1053c23□彼意謂如彈指頃□當知名爲精進菩薩□若菩

1053c24□薩摩訶薩作是思惟□假使□伽沙數大劫爲

1053c25□一晝夜□積此晝夜復成大劫□設經如是無量

1053c26□大劫修菩薩行□乃證無上正等菩提□我於此

1053c27□中心尙無退□況無是事而不勤求□當知名爲

1053c28□精進菩薩□若菩薩摩訶薩聞說如是精進相

1053c29□時□歡喜踊躍心無怯懼□當知名爲精進菩

1054a01□薩□若菩薩摩訶薩聞說如是精進相時□其

1054a02□心退沒深生恐怖□當知名爲懈怠菩薩□不

1054a03□能疾得一切智智□若菩薩摩訶薩聞說精進

1054a04□波羅蜜多□作是思惟□何時成就如是難證殊

1054a05□勝功德□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩

1054a06□聞說精進波羅蜜多□作是思惟□如是功德我

1054a07□皆具有□我定應修令至彼岸□當知名爲精進

1054a08□菩薩□若菩薩摩訶薩有來乞手或足或頭□便

1054a09□作是念□我若施彼□便爲無手無足無頭□當

1054a10□知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩有來乞手

1054a11□或足或頭□便作是念□我捨與彼□當得天人

1054a12□阿素洛等無上微妙手足及頭□當知名爲精

1054a13□進菩薩□若菩薩摩訶薩有乞眼耳□便作是念

1054a14□我施與之便無眼耳□當知名爲懈怠菩薩□

1054a15□若菩薩摩訶薩有乞眼耳□便作是念□我施

1054a16□與彼□當得天人阿素洛等無上眼耳猶如勝

1054a17□智□當知名爲精進菩薩□遠離二乘近一切智□

1054a18□若菩薩摩訶薩有乞身分種種支節□便作是

1054a19□念□我若施彼□便闕身分種種支節□當知名

1054a20□爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩有乞身分種種

1054a21□支節□便作是念□我若施彼□當得天人阿素

1054a22□洛等無上佛法一切智法身分支節□當知名

1054a23□爲精進菩薩□若菩薩摩訶薩諸乞者來種種

1054a24□求索□便作是念□乞者甚多□如何皆令意願

1054a25□滿足□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩諸

1054a26□乞者來種種求索□便作是念□此未爲多□假

1054a27□使□伽沙數世界諸有情類□於一日中俱至

1054a28□我所種種求索□我當方便求覓珍財普施與

1054a29□之皆令滿足□況今爾許而不能施□當知名

1054b01□爲精進菩薩□所以者何□諸菩薩摩訶薩爲欲

1054b02□引顯無量佛法一切智法□非以有量精進布

1054b03□施可能引顯無量佛法一切智法□要被無量

1054b04□精進布施廣大甲胄□乃能引顯無量佛法一

1054b05□切智法□譬如有人欲度大海□要先備辦多踰

1054b06□繕那多百踰繕那多千踰繕那多百千踰繕那

1054b07□種種資糧然後能度□如是菩薩摩訶薩衆□

1054b08□欲證無上正等菩提□要經無量百千俱□那

1054b09□庾多劫□修集資糧然後乃證□若菩薩摩訶薩

1054b10□作是思惟□我當有量有邊大劫求證無上正

1054b11□等菩提□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩訶薩

1054b12□作是思惟□我當無量無邊大劫求證無上正

1054b13□等菩提□當知名爲精進菩薩

1054b14□爾時滿慈子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩如

1054b15□是精進豈名爲難□世尊告言□汝謂菩薩摩

1054b16□訶薩衆□如是精進非爲難耶□滿慈子言□諸

1054b17□菩薩摩訶薩如是精進我謂非難□所以者何□

1054b18□佛說諸法皆如幻事□樂受苦受及助受法旣

1054b19□如幻事□菩薩已能通達如是諸法實性□精

1054b20□進何難□爾時世尊告滿慈子□當知菩薩摩

1054b21□訶薩衆□雖知諸法皆如幻事□而能發起身心

1054b22□精進□安住精進波羅蜜多□求大菩提常無萎

1054b23□歇□由此菩薩摩訶薩衆□如是精進最極爲

1054b24□難□時滿慈子便白佛言□甚奇世尊□希有善逝□

1054b25□善說菩薩摩訶薩衆精進甚難□當知菩薩摩

1054b26□訶薩衆能爲難事□雖知諸法都無所有□而

1054b27□求無上正等菩提□欲爲無邊諸有情類說能

1054b28□永斷無智正法□然諸無智實無所有亦無實

1054b29□法□能令無智取之爲我及爲我所□亦無有情

1054c01□能作是念□此是眞實我及我所□如是無智緣

1054c02□合故生而實無生□緣離故滅而實無滅□若菩

1054c03□薩摩訶薩雖如是知而心無退□是菩薩摩訶

1054c04□薩安住精進波羅蜜多□當知名爲精進菩薩

1054c05□若菩薩摩訶薩作如是念□諸法皆空□我今何

1054c06□爲發起精進波羅蜜多□當知名爲懈怠菩薩□

1054c07□若菩薩摩訶薩作如是念□以一切法畢竟空

1054c08□故□我求無上正等菩提□覺諸法空爲有情

1054c09□說□令脫五趣生死衆苦□當知名爲精進菩薩□

1054c10□若菩薩摩訶薩作如是念□生死無際我豈能

1054c11□令皆得滅度□當知名爲懈怠菩薩□若菩薩摩

1054c12□訶薩作如是念□生死無始而容有終□我寧不

1054c13□能皆令滅度□假使精進求大菩提□如無始來

1054c14□所經劫數□然後乃證我尙應求□況當不經爾

1054c15□所劫數□復作是念□若諸菩薩愛樂修習一切

1054c16□智智相應作意□如發心頃已度晝夜半月一

1054c17□月時年雙等不覺不知□若諸菩薩愛樂修習

1054c18□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□令

1054c19□心淸淨都不作意□覺爾所時已度晝夜半月

1054c20□一月時年雙等□是故菩提求甚易得□不應

1054c21□怖畏精進長時□當知名爲精進菩薩□譬如

1054c22□長者求多珍財□晝夜精勤思惟方便□常作是

1054c23□念□我於何時多獲珍財遂本所願□由斯無暇

1054c24□求諸飮食□如是菩薩摩訶薩衆□欲令六種波

1054c25□羅蜜多心得淸淨□精勤修習一切智智相應

1054c26□作意□如發心頃已度晝夜半月一月時年雙

1054c27□等□常作是念□何時當得一切智寶饒益有

1054c28□情

1054c29□時滿慈子便白佛言□諸菩薩衆能被如是大

1055a01□精進甲□勤求無上佛功德寶□饒益有情實如

1055a02□世尊常所宣說□一切菩薩能爲難事□爾時佛

1055a03□告滿慈子言□我觀世間天人等衆□無有成就

1055a04□希有功德如諸菩薩摩訶薩衆□唯除如來應

1055a05□正等覺□時滿慈子便從座起□偏覆左肩右膝

1055a06□著地□合掌恭敬作如是言□東南西北四維上

1055a07□下無邊世界□住菩薩乘諸有情類□未發無上

1055a08□菩提心者願速發心□已發無上菩提心者願

1055a09□永不退□若於無上正等菩提已不退者願速

1055a10□圓滿一切智智□爾時佛告滿慈子言□汝觀何

1055a11□義願諸菩薩速當圓滿一切智智□滿慈子言□

1055a12□若無菩薩則無諸佛出現世間□若無諸佛出

1055a13□現世間則無菩薩及聲聞衆□要有菩薩修菩

1055a14□薩行□乃有諸佛出現世間□以有諸佛出現

1055a15□世間□便有菩薩及聲聞衆□譬如大樹由有

1055a16□根莖便有枝葉□由有枝葉便有花果□由有花

1055a17□果復生大樹□如是世間由有菩薩便有諸佛

1055a18□出現世間□由有諸佛出現世間便有菩薩及

1055a19□聲聞衆□由有菩薩修菩薩行復有如來應正

1055a20□等覺□出現世間作大饒益□爾時佛讚滿慈子

1055a21□言□善哉善哉如汝所說□爾時佛告阿難陀

1055a22□言□汝應受持諸菩薩衆被精進甲所修精進

1055a23□波羅蜜多勿令忘失□阿難陀曰□唯然世尊□

1055a24□我已受持諸菩薩衆被精進甲所修精進波羅

1055a25□蜜多必不忘失□時薄伽梵說是經已□具壽滿

1055a26□慈子具壽舍利子具壽阿難陀及餘聲聞諸菩

1055a27□薩衆□幷餘一切天龍藥叉阿素洛等□聞佛所

1055a28□說皆大歡喜信受奉行

1055a29□大般若波羅蜜多經卷第五百九十

1055b01□

1055b02□大般若經第十五會靜慮波羅蜜

1055b03□多分序

1055b04□

1055b05□　　　　西明寺沙門玄則撰

1055b06□夫心之用也□其大矣哉動之則競聿興□靜之

1055b07□則衆變幾息□大之則充乎法界□細之則入

1055b08□於□虛□故海嶽□區□心之影也□形骸耳目□

1055b09□心之候也□生死□□□心之迷也□菩提昭曠□

1055b10□心之悟也□三界唯此寔曰難調□一處制之□斯

1055b11□無不辦□所以仍給孤之勝集□開等持之妙門□

1055b12□明夫定品克遷□心源允晏□沈掉雙斥□止

1055b13□觀兩澄□朋棲欲界之表□孤騫有頂之外□境焰

1055b14□滅而逾明□因枝□而更肅□湛乎累盡□動與德

1055b15□會□故統之則一如□權之則二相□□之則三脫□

1055b16□依之則四神□行之則五印□檢之則六念□聚之

1055b17□則七善□流之則八解□階之則九次□肆之則十

1055b18□遍□其餘四念四等之□□五根五力之類□莫不

1055b19□[一/旦]諸禪地□□□乎根本□儲之定□□磊□乎邊

1055b20□際□譬泥之在均金之在鍛□唯所用耳□豈有限

1055b21□哉□故能力味精通□神妙揮忽□日月上掩□川嶽

1055b22□下搖□身遍十方□聲覃六趣□水火交質□金土易

1055b23□形□□變化之塗□出思議之表□具微妙定□不受

1055b24□快己之勝生□關惡趣門□而甘利他之獄苦□至

1055b25□有八禪分用三昧異名□日旋星光□月愛花德□

1055b26□遊戱奮迅淸淨照明□或百或千□難階難極□咸

1055b27□資說力□具啓嗣編凡勒成兩卷□亦未經再譯□

1055b28□□入禪□□其誰捨諸

1055c01□

1055c02□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1055c03□十一

1055c04□

1055c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1055c06□　　第十五靜慮波羅蜜多分之一

1055c07□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山中□

1055c08□與大苾芻衆千二百五十人俱□爾時具壽舍

1055c09□利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩欲證無上

1055c10□正等菩提□云何方便安住靜慮波羅蜜多□爾

1055c11□時世尊告舍利子□若菩薩摩訶薩欲證無上

1055c12□正等菩提□應先入初靜慮□旣入如是初靜慮

1055c13□已應作是念□我從無際生死以來□數數曾入

1055c14□如是靜慮□作所應作身心寂靜□故此靜慮於

1055c15□我有恩□今復應入作所應作□此爲一切功德

1055c16□所依□次復應入第二靜慮□旣入如是第二靜

1055c17□慮已應作是念□我從無際生死已來□數數

1055c18□曾入如是靜慮□作所應作身心寂靜□故此靜

1055c19□慮於我有恩□今復應入作所應作□此爲一切

1055c20□功德所依□次復應入第三靜慮□旣入如是第

1055c21□三靜慮已應作是念□我從無際生死已來□數

1055c22□數曾入如是靜慮□作所應作身心寂靜□故此

1055c23□靜慮於我有恩□今復應入作所應作□此爲一

1055c24□切功德所依□次復應入第四靜慮□旣入如是

1055c25□第四靜慮已應作是念□我從無際生死已

1055c26□來□數數曾入如是靜慮□作所應作身心寂靜□

1055c27□故此靜慮於我有恩□今復應入作所應作□

1055c28□此爲一切功德所依□此菩薩摩訶薩□旣入

1055c29□如是四靜慮已復應思惟□此四靜慮於諸菩

1056a01□薩摩訶薩衆有大恩德□與諸菩薩摩訶薩衆

1056a02□爲所依止□謂諸菩薩摩訶薩衆將得無上正

1056a03□等覺時□皆漸次入此四靜慮□旣入如是四靜

1056a04□慮已□依第四靜慮引發五神通□降伏魔軍成

1056a05□無上覺□此菩薩摩訶薩應作是念□往昔菩薩

1056a06□摩訶薩衆皆修靜慮波羅蜜多我亦應修□往

1056a07□昔菩薩摩訶薩衆皆學靜慮波羅蜜多我亦應

1056a08□學□往昔菩薩摩訶薩衆皆依靜慮波羅蜜多□

1056a09□隨意所樂引發般若波羅蜜多□我亦應依如

1056a10□是靜慮波羅蜜多□隨意所樂引發般若波羅

1056a11□蜜多□又舍利子□一切菩薩摩訶薩衆無不

1056a12□皆依第四靜慮□方便趣入正性離生□證會眞

1056a13□如捨異生性□一切菩薩摩訶薩衆無不皆依

1056a14□第四靜慮□方便引發金剛喩定□永盡諸漏證

1056a15□如來智□是故當知第四靜慮於諸菩薩摩訶

1056a16□薩衆有大恩德□能令菩薩摩訶薩衆最初趣

1056a17□入正性離生□證會眞如捨異生性□最後證得

1056a18□所求無上正等菩提□由此菩薩摩訶薩衆應

1056a19□數現入第四靜慮□如是菩薩摩訶薩衆雖能

1056a20□現入此四靜慮□而不味著四靜慮樂及此等

1056a21□流勝妙生處□又舍利子□一切菩薩摩訶薩

1056a22□衆安住如是四種靜慮□爲勝方便引諸功德□

1056a23□如是菩薩摩訶薩衆依第四靜慮□起空無邊

1056a24□處想□引空無邊處定□如是菩薩摩訶薩衆依

1056a25□空無邊處定□起識無邊處想□引識無邊處

1056a26□定□如是菩薩摩訶薩衆依識無邊處定□起無

1056a27□所有處想□引無所有處定□如是菩薩摩訶薩

1056a28□衆依無所有處定□起非有想非無想處想□引

1056a29□非想非非想處定□如是菩薩摩訶薩衆雖能

1056b01□現入四無色定□而不味著四無色定及此所

1056b02□得勝妙生處

1056b03□爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩觀

1056b04□何義故□雖能現入滅受想定而不現入□爾時

1056b05□佛告舍利子言□諸菩薩摩訶薩怖墮聲聞及

1056b06□獨覺地故□不現入滅受想定□勿著此定寂滅

1056b07□安樂□便欣證入阿羅漢果或獨覺果入般涅

1056b08□槃□諸菩薩摩訶薩觀如是義□雖能現入滅受

1056b09□想定而不現入□時舍利子便白佛言□諸菩薩

1056b10□摩訶薩甚爲希有能爲難事□謂雖現入如是

1056b11□諸定而於諸定不生味著□又雖現入如是諸

1056b12□定能起勝用而不離染□佛言□如是如汝所說□

1056b13□諸菩薩摩訶薩甚爲希有能爲難事□又舍利

1056b14□子□諸菩薩摩訶薩最極希有□謂雖現入四種

1056b15□靜慮四無色定寂靜安樂□而不味著亦不離

1056b16□染□我今爲汝略說譬喩□令於此義得圓滿解□

1056b17□如有生此贍部洲人□雖於欲界未得離染□而

1056b18□或得往北俱盧洲□因見彼洲女無繫屬形容

1056b19□端正遊戱自在□又見彼洲衣服嚴具鮮淨殊

1056b20□妙皆依樹生□又見彼洲有香粳米其味甘美

1056b21□不種自生□又見彼洲觸處皆有種種珍寶甚

1056b22□可愛翫□見彼洲人於如是類隨意受用無定

1056b23□繫屬□正受用時非極耽染□旣受用已捨而無

1056b24□戀□贍部洲人雖未離染□具觀見彼種種勝事□

1056b25□而不貪著捨棄還歸□當知是人甚爲希有□如

1056b26□是菩薩摩訶薩衆雖復現入四種靜慮四無色

1056b27□定寂靜安樂□歷觀其中所起種種微妙寂靜

1056b28□殊勝功德□而不味著還入欲界□方便善巧

1056b29□依欲界身□精勤修學布施淨戒安忍精進靜

1056c01□慮般若波羅蜜多□精勤修學內空外空內外

1056c02□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1056c03□際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1056c04□切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1056c05□觀□精勤修學諸法眞如法界法性不虛妄性

1056c06□不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

1056c07□界不思議界觀□精勤修學無明緣行行緣識

1056c08□識緣名色名色緣六處六處緣觸觸緣受受緣

1056c09□愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死觀□精勤

1056c10□修學無明滅故行滅行滅故識滅識滅故名色

1056c11□滅名色滅故六處滅六處滅故觸滅觸滅故受

1056c12□滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅

1056c13□故生滅生滅故老死滅觀□精勤修學若苦

1056c14□若無常若空若無我苦聖諦觀□精勤修學若

1056c15□因若集若生若緣集聖諦觀□精勤修學若滅

1056c16□若靜若妙若離滅聖諦觀□精勤修學若道若

1056c17□如若行若出道聖諦觀□精勤修學慈悲喜捨

1056c18□四無量觀□精勤修學四念住四正斷四神

1056c19□足五根五力七等覺支八聖道支□精勤修學

1056c20□八解脫八勝處九次第定十遍處□精勤修學

1056c21□空無相無願解脫門□精勤修學淨觀地種

1056c22□姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨

1056c23□覺地菩薩地如來地智□精勤修學極喜地離

1056c24□垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

1056c25□不動地善慧地法雲地□精勤修學陀羅尼門

1056c26□三摩地門□精勤修學淸淨五眼六勝神通□

1056c27□精勤修學如來十力四無所畏四無□解□精

1056c28□勤修學大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

1056c29□精勤修學三十二大士相八十隨好□精勤

1057a01□修學無忘失法恒住捨性□精勤修學一切智

1057a02□道相智一切相智□精勤修學分別預流一來

1057a03□不還阿羅漢果獨覺菩提諸善巧智□精勤修

1057a04□學一切菩薩摩訶薩行□精勤修學諸佛無上

1057a05□正等菩提□亦勸有情修諸善法□如是等事

1057a06□甚爲希有

1057a07□爾時舍利子白佛言□世尊□何緣如來應正等

1057a08□覺□許諸菩薩摩訶薩衆□捨勝定地寂靜安

1057a09□樂□還受下劣欲界之身□爾時世尊告舍利子□

1057a10□諸佛法爾□不許菩薩摩訶薩衆生長壽天□何

1057a11□以故□舍利子□勿謂菩薩摩訶薩衆生長壽

1057a12□天□遠離所修布施淨戒安忍精進靜慮般若

1057a13□波羅蜜多及餘無邊菩提分法□由斯遲證所

1057a14□求無上正等菩提□是故如來應正等覺□許

1057a15□諸菩薩摩訶薩衆捨勝定地寂靜安樂□還受

1057a16□下劣欲界之身□不許菩薩摩訶薩衆生長壽

1057a17□天失本所願□時舍利子便白佛言□諸菩薩

1057a18□摩訶薩甚爲希有能爲難事□謂捨勝定寂靜

1057a19□安樂□還取下劣雜穢地身□譬如有人未離

1057a20□欲染□遇見女寶在空林中□形貌端嚴甚可

1057a21□愛樂□雖具觀見種種身支□而能制心不行放

1057a22□逸□後於餘處遇見女人□形貌□醜鄙穢下

1057a23□賤□返生貪愛遂行放逸□如是菩薩摩訶薩衆

1057a24□雖數安住微妙寂靜四種靜慮及四無色而能

1057a25□棄捨□還受欲界種種雜穢下劣之身□故甚希

1057a26□有能爲難事□爾時佛告舍利子言□如是菩薩

1057a27□摩訶薩衆棄捨勝地受欲界身□當知是爲方

1057a28□便善巧□何以故□舍利子□是諸菩薩摩訶薩

1057a29□衆□勤求無上正等菩提□捨勝地身還生欲界□

1057b01□起勝作意方便善巧□雖觀色蘊常無常性都

1057b02□不可得□及觀受想行識蘊常無常性亦不可

1057b03□得□而不棄捨一切智智□雖觀色蘊樂無樂

1057b04□性都不可得□及觀受想行識蘊樂無樂性亦

1057b05□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色蘊我無

1057b06□我性都不可得□及觀受想行識蘊我無我性

1057b07□亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色蘊淨

1057b08□不淨性都不可得□及觀受想行識蘊淨不淨

1057b09□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色蘊

1057b10□空不空性都不可得□及觀受想行識蘊空不

1057b11□空性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色

1057b12□蘊相無相性都不可得□及觀受想行識蘊相

1057b13□無相性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀

1057b14□色蘊願無願性都不可得□及觀受想行識蘊

1057b15□願無願性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1057b16□觀色蘊遠離不遠離性都不可得□及觀受想

1057b17□行識蘊遠離不遠離性亦不可得□而不棄捨

1057b18□一切智智□雖觀色蘊寂靜不寂靜性都不可

1057b19□得□及觀受想行識蘊寂靜不寂靜性亦不可

1057b20□得□而不棄捨一切智智□雖觀眼處常無常性

1057b21□都不可得□及觀耳鼻舌身意處常無常性亦

1057b22□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼處樂無

1057b23□樂性都不可得□及觀耳鼻舌身意處樂無樂

1057b24□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼處

1057b25□我無我性都不可得□及觀耳鼻舌身意處我

1057b26□無我性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1057b27□觀眼處淨不淨性都不可得□及觀耳鼻舌身

1057b28□意處淨不淨性亦不可得□而不棄捨一切智

1057b29□智□雖觀眼處空不空性都不可得□及觀耳鼻

1057c01□舌身意處空不空性亦不可得□而不棄捨一

1057c02□切智智□雖觀眼處相無相性都不可得□及觀

1057c03□耳鼻舌身意處相無相性亦不可得□而不棄

1057c04□捨一切智智□雖觀眼處願無願性都不可得□

1057c05□及觀耳鼻舌身意處願無願性亦不可得□而

1057c06□不棄捨一切智智□雖觀眼處遠離不遠離性

1057c07□都不可得□及觀耳鼻舌身意處遠離不遠離

1057c08□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼處

1057c09□寂靜不寂靜性都不可得□及觀耳鼻舌身意

1057c10□處寂靜不寂靜性亦不可得□而不棄捨一切

1057c11□智智□雖觀色處常無常性都不可得□及觀聲

1057c12□香味觸法處常無常性亦不可得□而不棄捨

1057c13□一切智智□雖觀色處樂無樂性都不可得□及

1057c14□觀聲香味觸法處樂無樂性亦不可得□而不

1057c15□棄捨一切智智□雖觀色處我無我性都不

1057c16□可得□及觀聲香味觸法處我無我性亦不可

1057c17□得□而不棄捨一切智智□雖觀色處淨不淨性

1057c18□都不可得□及觀聲香味觸法處淨不淨性亦

1057c19□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色處空不

1057c20□空性都不可得□及觀聲香味觸法處空不空

1057c21□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色

1057c22□處相無相性都不可得□及觀聲香味觸法處

1057c23□相無相性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1057c24□雖觀色處願無願性都不可得□及觀聲香味

1057c25□觸法處願無願性亦不可得□而不棄捨一切

1057c26□智智□雖觀色處遠離不遠離性都不可得□及

1057c27□觀聲香味觸法處遠離不遠離性亦不可得□

1057c28□而不棄捨一切智智□雖觀色處寂靜不寂靜

1057c29□性都不可得□及觀聲香味觸法處寂靜不

1058a01□寂靜性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀

1058a02□眼界常無常性都不可得□及觀耳鼻舌身意

1058a03□界常無常性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1058a04□雖觀眼界樂無樂性都不可得□及觀耳鼻舌

1058a05□身意界樂無樂性亦不可得□而不棄捨一切

1058a06□智智□雖觀眼界我無我性都不可得□及觀

1058a07□耳鼻舌身意界我無我性亦不可得□而不棄

1058a08□捨一切智智□雖觀眼界淨不淨性都不可得□

1058a09□及觀耳鼻舌身意界淨不淨性亦不可得□而

1058a10□不棄捨一切智智□雖觀眼界空不空性都不

1058a11□可得□及觀耳鼻舌身意界空不空性亦不可

1058a12□得□而不棄捨一切智智□雖觀眼界相無相性

1058a13□都不可得□及觀耳鼻舌身意界相無相性亦

1058a14□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼界願無

1058a15□願性都不可得□及觀耳鼻舌身意界願無願

1058a16□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼界

1058a17□遠離不遠離性都不可得□及觀耳鼻舌身意

1058a18□界遠離不遠離性亦不可得□而不棄捨一切

1058a19□智智□雖觀眼界寂靜不寂靜性都不可得□及

1058a20□觀耳鼻舌身意界寂靜不寂靜性亦不可得□

1058a21□而不棄捨一切智智□雖觀色界常無常性都不

1058a22□可得□及觀聲香味觸法界常無常性亦不可

1058a23□得□而不棄捨一切智智□雖觀色界樂無樂性

1058a24□都不可得□及觀聲香味觸法界樂無樂性亦

1058a25□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色界我無

1058a26□我性都不可得□及觀聲香味觸法界我無我

1058a27□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀色界

1058a28□淨不淨性都不可得□及觀聲香味觸法界淨

1058a29□不淨性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀

1058b01□色界空不空性都不可得□及觀聲香味觸法

1058b02□界空不空性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1058b03□雖觀色界相無相性都不可得□及觀聲香味

1058b04□觸法界相無相性亦不可得□而不棄捨一切智

1058b05□智□雖觀色界願無願性都不可得□及觀聲香

1058b06□味觸法界願無願性亦不可得□而不棄捨一

1058b07□切智智□雖觀色界遠離不遠離性都不可得□

1058b08□及觀聲香味觸法界遠離不遠離性亦不可

1058b09□得□而不棄捨一切智智□雖觀色界寂靜不寂

1058b10□靜性都不可得□及觀聲香味觸法界寂靜不

1058b11□寂靜性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1058b12□觀眼識界常無常性都不可得□及觀耳鼻舌

1058b13□身意識界常無常性亦不可得□而不棄捨一

1058b14□切智智□雖觀眼識界樂無樂性都不可得□及

1058b15□觀耳鼻舌身意識界樂無樂性亦不可得□而

1058b16□不棄捨一切智智□雖觀眼識界我無我性都

1058b17□不可得□及觀耳鼻舌身意識界我無我性亦

1058b18□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼識界淨

1058b19□不淨性都不可得□及觀耳鼻舌身意識界淨

1058b20□不淨性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀

1058b21□眼識界空不空性都不可得□及觀耳鼻舌身

1058b22□意識界空不空性亦不可得□而不棄捨一切

1058b23□智智□雖觀眼識界相無相性都不可得□及

1058b24□觀耳鼻舌身意識界相無相性亦不可得□而

1058b25□不棄捨一切智智□雖觀眼識界願無願性都

1058b26□不可得□及觀耳鼻舌身意識界願無願性亦

1058b27□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼識界

1058b28□遠離不遠離性都不可得□及觀耳鼻舌身意

1058b29□識界遠離不遠離性亦不可得□而不棄捨一

1058c01□切智智□雖觀眼識界寂靜不寂靜性都不可

1058c02□得□及觀耳鼻舌身意識界寂靜不寂靜性亦

1058c03□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼觸常無

1058c04□常性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸常無常

1058c05□性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼觸

1058c06□樂無樂性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸

1058c07□樂無樂性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1058c08□觀眼觸我無我性都不可得□及觀耳鼻舌身

1058c09□意觸我無我性亦不可得□而不棄捨一切智

1058c10□智□雖觀眼觸淨不淨性都不可得□及觀耳鼻

1058c11□舌身意觸淨不淨性亦不可得□而不棄捨一

1058c12□切智智□雖觀眼觸空不空性都不可得□及觀

1058c13□耳鼻舌身意觸空不空性亦不可得□而不棄

1058c14□捨一切智智□雖觀眼觸相無相性都不可得□

1058c15□及觀耳鼻舌身意觸相無相性亦不可得□而

1058c16□不棄捨一切智智□雖觀眼觸願無願性都不

1058c17□可得□及觀耳鼻舌身意觸願無願性亦不可

1058c18□得□而不棄捨一切智智□雖觀眼觸遠離不

1058c19□遠離性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸遠離

1058c20□不遠離性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1058c21□雖觀眼觸寂靜不寂靜性都不可得□及觀耳

1058c22□鼻舌身意觸寂靜不寂靜性亦不可得□而不

1058c23□棄捨一切智智□雖觀眼觸爲緣所生諸受常

1058c24□無常性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣

1058c25□所生諸受常無常性亦不可得□而不棄捨一

1058c26□切智智□雖觀眼觸爲緣所生諸受樂無樂性

1058c27□都不可得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

1058c28□受樂無樂性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1058c29□雖觀眼觸爲緣所生諸受我無我性都不可

1059a01□得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受我無

1059a02□我性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼

1059a03□觸爲緣所生諸受淨不淨性都不可得□及觀

1059a04□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淨不淨性亦不

1059a05□可得□而不棄捨一切智智□雖觀眼觸爲緣

1059a06□所生諸受空不空性都不可得□及觀耳鼻舌

1059a07□身意觸爲緣所生諸受空不空性亦不可得□

1059a08□而不棄捨一切智智□雖觀眼觸爲緣所生諸

1059a09□受相無相性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸

1059a10□爲緣所生諸受相無相性亦不可得□而不棄

1059a11□捨一切智智□雖觀眼觸爲緣所生諸受願無

1059a12□願性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣所

1059a13□生諸受願無願性亦不可得□而不棄捨一切

1059a14□智智□雖觀眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離

1059a15□性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣所生

1059a16□諸受遠離不遠離性亦不可得□而不棄捨一

1059a17□切智智□雖觀眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂

1059a18□靜性都不可得□及觀耳鼻舌身意觸爲緣所

1059a19□生諸受寂靜不寂靜性亦不可得□而不棄捨

1059a20□一切智智□雖觀地界常無常性都不可得□

1059a21□及觀水火風空識界常無常性亦不可得□而

1059a22□不棄捨一切智智□雖觀地界樂無樂性都不

1059a23□可得□及觀水火風空識界樂無樂性亦不可

1059a24□得□而不棄捨一切智智□雖觀地界我無我性

1059a25□都不可得□及觀水火風空識界我無我性亦

1059a26□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀地界淨不

1059a27□淨性都不可得□及觀水火風空識界淨不淨

1059a28□性亦不可得□而不棄捨一切智智雖觀地界

1059a29□空不空性都不可得□及觀水火風空識界空

1059b01□不空性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1059b02□觀地界相無相性都不可得□及觀水火風空

1059b03□識界相無相性亦不可得□而不棄捨一切智

1059b04□智□雖觀地界願無願性都不可得□及觀水

1059b05□火風空識界願無願性亦不可得□而不棄捨

1059b06□一切智智□雖觀地界遠離不遠離性都不可

1059b07□得□及觀水火風空識界遠離不遠離性亦不

1059b08□可得□而不棄捨一切智智□雖觀地界寂靜

1059b09□不寂靜性都不可得□及觀水火風空識界寂

1059b10□靜不寂靜性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1059b11□雖觀因緣常無常性都不可得□及觀等無間

1059b12□緣所緣緣增上緣幷從緣所生法常無常性亦

1059b13□不可得□而不棄捨一切智智□雖觀因緣樂

1059b14□無樂性都不可得□及觀等無間緣所緣緣增

1059b15□上緣幷從緣所生法樂無樂性亦不可得□而

1059b16□不棄捨一切智智□雖觀因緣我無我性都不

1059b17□可得□及觀等無間緣所緣緣增上緣幷從緣

1059b18□所生法我無我性亦不可得□而不棄捨一切

1059b19□智智□雖觀因緣淨不淨性都不可得□及觀

1059b20□等無間緣所緣緣增上緣幷從緣所生法淨不

1059b21□淨性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖觀

1059b22□因緣空不空性都不可得□及觀等無間緣所

1059b23□緣緣增上緣幷從緣所生法空不空性亦不可

1059b24□得□而不棄捨一切智智□雖觀因緣相無相

1059b25□性都不可得□及觀等無間緣所緣緣增上緣

1059b26□幷從緣所生法相無相性亦不可得□而不棄

1059b27□捨一切智智□雖觀因緣願無願性都不可得□

1059b28□及觀等無間緣所緣緣增上緣幷從緣所生法

1059b29□願無願性亦不可得□而不棄捨一切智智□

1059c01□雖觀因緣遠離不遠離性都不可得□及觀等

1059c02□無間緣所緣緣增上緣幷從緣所生法遠離不

1059c03□遠離性亦不可得□而不棄捨一切智智□雖

1059c04□觀因緣寂靜不寂靜性都不可得□及觀等無

1059c05□間緣所緣緣增上緣幷從緣所生法寂靜不寂

1059c06□靜性亦不可得□而不棄捨一切智智

1059c07□爾時滿慈子問舍利子言□何緣如來應正

1059c08□等覺□許諸菩薩摩訶薩衆入四靜慮四無色

1059c09□定□不許菩薩摩訶薩衆久住其中心生染著□

1059c10□舍利子言□勿諸菩薩摩訶薩衆於四靜慮四

1059c11□無色定□心生染著生長壽天□是故如來應

1059c12□正等覺□不許菩薩摩訶薩衆於四靜慮四無

1059c13□色定心生染著久住其中□何以故□滿慈子□

1059c14□若生欲界速能圓滿一切智智□生色無色無

1059c15□斯用故□時滿慈子便白具壽舍利子言□諸菩

1059c16□薩衆甚爲希有能爲難事□謂諸菩薩住勝定

1059c17□已□還棄捨之受下劣法□譬如有人遇見伏

1059c18□藏□手執珍寶還棄捨之□彼於後時見貝珠等

1059c19□伸手執取持入舍中□如是菩薩摩訶薩衆入

1059c20□四靜慮四無色定□寂靜安樂隨意遊止□後

1059c21□棄捨之還生欲界□攝受種種下劣身心□依

1059c22□之修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1059c23□多及餘無邊菩提分法□佛觀此義應許菩薩

1059c24□摩訶薩衆生長壽天長時修行布施淨戒安忍

1059c25□精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊菩提分

1059c26□法□由斯疾得一切智智□時滿慈子便白佛

1059c27□言□我對世尊作如是說□豈不顯佛是實語

1059c28□者□是法語者□能正宣說法隨法者□爾時佛

1059c29□告滿慈子言□汝今對我作如是說□非顯如

1060a01□來是實語者是法語者能正宣說法隨法者□

1060a02□何以故□滿慈子□若諸菩薩生長壽天□不能

1060a03□修行如是功德□不能疾得一切智智□又滿

1060a04□慈子□若諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安

1060a05□樂□是諸菩薩不作是念□我由此定生色無色□

1060a06□亦不思惟我由靜慮及無色定超色無色□是

1060a07□諸菩薩入四靜慮四無色定寂靜安樂□但欲

1060a08□引發自在神通□與諸有情作大饒益□亦欲調

1060a09□伏□重身心令有堪能修諸功德□是諸菩薩

1060a10□摩訶薩衆入諸勝定寂靜安樂□方便善巧受

1060a11□欲界身□於諸勝定亦無退失□是故菩薩摩

1060a12□訶薩衆不超三界亦不染著□方便善巧受欲

1060a13□界身□饒益有情親近諸佛□疾能證得一切

1060a14□智智□時滿慈子復白佛言□豈不如來應正等

1060a15□覺一切智智超過三界□佛言□如是如汝所

1060a16□說□如來所得一切智智□超過三界非三界攝□

1060a17□一切如來應正等覺□不許菩薩摩訶薩衆安

1060a18□住靜慮波羅蜜多於三界法究竟出離□時滿

1060a19□慈子便白佛言□一切如來應正等覺觀何義

1060a20□故□許諸菩薩摩訶薩衆求證無上正等菩提

1060a21□安住靜慮波羅蜜多□不許菩薩摩訶薩衆於

1060a22□三界法究竟出離□爾時佛告滿慈子言□若

1060a23□菩薩摩訶薩求證無上正等菩提□安住靜慮

1060a24□波羅蜜多□如來若許超過三界□彼便退失菩

1060a25□薩誓願□安住聲聞或獨覺地□一切如來應正

1060a26□等覺觀如是義□許諸菩薩摩訶薩衆求證無

1060a27□上正等菩提安住靜慮波羅蜜多□不許菩薩

1060a28□摩訶薩衆於三界法究竟出離□勿捨菩薩本

1060a29□所誓願退住聲聞或獨覺地□又滿慈子□若

1060b01□時菩薩摩訶薩衆坐菩提座衆行圓滿□爾時

1060b02□菩薩摩訶薩衆方乃究竟捨三界法□由斯證

1060b03□得一切智智□是故我說一切智智超過三界

1060b04□非三界攝□又滿慈子□若菩薩摩訶薩隨所生

1060b05□起布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及

1060b06□餘無邊菩提分法□隨所觀察內空外空內外

1060b07□空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1060b08□際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1060b09□切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1060b10□及眞如等甚深理趣□一一皆發無染著心□□

1060b11□向趣求一切智智□是菩薩摩訶薩由此因緣

1060b12□於三界法漸捨漸遠□展轉□近一切智智

1060b13□大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

1060b14□

1060b15□

1060b16□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1060b17□十二

1060b18□

1060b19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1060b20□　　第十五靜慮波羅蜜多分之二

1060b21□爾時滿慈子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

1060b22□衆安住靜慮波羅蜜多□攝受般若波羅蜜多□

1060b23□於諸靜慮及靜慮支不生味著亦無退轉□於

1060b24□諸靜慮及靜慮支不起我想分別執著□復持

1060b25□如是相應善根□□向趣求一切智智□爾時佛

1060b26□告滿慈子言□若諸菩薩摩訶薩衆安住靜慮

1060b27□波羅蜜多□於諸靜慮及靜慮支□發起無著無

1060b28□常想等□復持如是相應善根□□向趣求一切

1060b29□智智□如是菩薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜

1060c01□多□攝受般若波羅蜜多□於諸靜慮及靜慮支

1060c02□不生味著亦無退轉□時滿慈子復白佛言□云

1060c03□何菩薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□攝受

1060c04□精進波羅蜜多□爾時佛告滿慈子言□若諸菩

1060c05□薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□超過欲界

1060c06□諸雜染法□方便趣入四種靜慮四無色定寂

1060c07□靜安樂□還復棄捨受欲界身□精進修行布施

1060c08□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無邊

1060c09□菩提分法□如是菩薩摩訶薩衆安住靜慮波

1060c10□羅蜜多□攝受精進波羅蜜多□時滿慈子復白

1060c11□佛言□云何菩薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜

1060c12□多□攝受安忍波羅蜜多□爾時佛告滿慈子言□

1060c13□若諸菩薩摩訶薩衆修學成就大慈大悲□於

1060c14□諸有情欲作饒益□安住靜慮波羅蜜多□遇諸

1060c15□違緣心無雜穢□如是菩薩摩訶薩衆安住靜

1060c16□慮波羅蜜多□攝受安忍波羅蜜多□時滿慈

1060c17□子復白佛言□云何菩薩摩訶薩衆□安住靜慮

1060c18□波羅蜜多□攝受淨戒波羅蜜多□爾時佛告滿

1060c19□慈子言□若諸菩薩摩訶薩衆安住靜慮波羅

1060c20□蜜多□於諸聲聞及獨覺地不生取著□如是

1060c21□菩薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□攝受淨

1060c22□戒波羅蜜多□時滿慈子復白佛言□云何菩

1060c23□薩摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□攝受布施

1060c24□波羅蜜多□爾時佛告滿慈子言□若諸菩薩摩

1060c25□訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□於諸有情起大

1060c26□悲念□誓不棄捨一切有情□欲令解脫生死苦

1060c27□故□求證無上正等菩提□作是念言□我當決

1060c28□定以大法施攝受有情□常爲有情宣說永斷

1060c29□一切煩惱眞淨法要□如是菩薩摩訶薩衆

1061a01□安住靜慮波羅蜜多□攝受布施波羅蜜多□爾

1061a02□時滿慈子白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩成就

1061a03□如是方便善巧□是菩薩摩訶薩應知名爲何

1061a04□等菩薩□爾時佛告滿慈子言□是菩薩摩訶薩

1061a05□應知名爲不退菩薩□時滿慈子便白佛言□如

1061a06□是菩薩摩訶薩衆甚爲希有能爲難事□已住

1061a07□如是諸勝定中寂靜安樂□復能棄捨還受欲

1061a08□界相應劣法□方便善巧饒益有情□爾時世尊

1061a09□告滿慈子□如是如是□如汝所說□如是菩薩

1061a10□摩訶薩衆甚爲希有能爲難事□應知如是諸

1061a11□菩薩衆爲度無量無邊有情□被戴堅牢大願

1061a12□甲胄□恒作是念□我當度脫無量無數無邊

1061a13□有情□令入無餘般涅槃界□我當令佛淸淨法

1061a14□眼常無間斷□利益安樂一切有情□雖作是事

1061a15□而無執著□謂無有情得涅槃者或得無上正

1061a16□等菩提□所以者何□諸法無我亦無我所□衆

1061a17□苦生時唯有苦生無能生者□衆苦滅時唯有

1061a18□苦滅無能滅者□當知亦無能證能得淸淨法

1061a19□者□由此因緣應知菩薩摩訶薩衆□甚爲希有

1061a20□能爲難事□時滿慈子便白佛言□如是世尊□

1061a21□如是善逝□當知菩薩摩訶薩衆□甚爲希有能

1061a22□爲難事□所以者何□雖實無法有生有滅□或

1061a23□般涅槃或證無上正等菩提□而諸菩薩摩訶

1061a24□薩衆爲度無量無邊有情□精進修行諸菩薩

1061a25□行□求證無上正等菩提□欲爲有情宣說永斷

1061a26□貪瞋癡法□令勤修學得般涅槃□或爲有情宣

1061a27□說菩薩摩訶薩道□令勤修學疾證無上正等

1061a28□菩提□爾時世尊告滿慈子□若菩薩摩訶薩心

1061a29□無散亂相續安住一切智智相應作意□是菩

1061b01□薩摩訶薩應知名爲安住靜慮波羅蜜多□若

1061b02□菩薩摩訶薩住聲聞地相應作意或獨覺地相

1061b03□應作意□是菩薩摩訶薩應知名爲心常散亂□

1061b04□何以故□滿慈子□若菩薩摩訶薩修學二乘相

1061b05□應作意□障□無上正等菩提□令菩提心恒散

1061b06□亂故□又滿慈子□諸菩薩摩訶薩雖緣色聲

1061b07□香味觸境□發起種種非理作意□擾亂菩薩布

1061b08□施等心□而不障□菩薩所求一切智智□若法

1061b09□不能障□菩薩□一切智智雖現在前□而於菩

1061b10□薩摩訶薩衆□所修靜慮波羅蜜多□應知不名

1061b11□極違逆法□非永退失菩薩定地

1061b12□爾時滿慈子白佛言□世尊□一切如來應正等

1061b13□覺觀何義故□讚諸菩薩摩訶薩衆所有功

1061b14□德不讚聲聞□爾時世尊告滿慈子□我今問汝□

1061b15□隨汝意答□於意云何□日輪與此贍部洲人作

1061b16□光明事螢能作不□滿慈子曰□不也世尊□不

1061b17□也善逝□佛言□如是如汝所說□一切菩薩摩

1061b18□訶薩衆所能作事亦復如是□非諸聲聞所能

1061b19□成辦□時滿慈子復白佛言□云何應知唯

1061b20□諸菩薩摩訶薩衆能作是念□我當度脫無量

1061b21□無數無邊有情□令入無餘般涅槃界□我當令

1061b22□佛淸淨法眼□無間無斷利益安樂一切有情□

1061b23□云何應知唯諸菩薩摩訶薩衆能作如是殊勝

1061b24□事業非諸聲聞□爾時世尊告滿慈子□汝今觀

1061b25□此聲聞衆中□有一苾芻能如菩薩摩訶薩衆

1061b26□作如是念辦斯事不□滿慈子曰□不也世尊□

1061b27□不也善逝□我今觀此聲聞衆中無一苾芻能

1061b28□如菩薩摩訶薩衆作如是念□亦無能辦此事

1061b29□業者□爾時佛告滿慈子言□是故如來應正等

1061c01□覺□唯讚菩薩不讚聲聞□觀此衆中諸阿羅

1061c02□漢無如是念□亦不能成如是事業□當知一切

1061c03□聲聞乘人□無如菩薩摩訶薩衆所作事業□是

1061c04□故我說譬如日輪與贍部洲作光明事螢不能

1061c05□辦□所謂日輪放無量光□普照贍部諸有情

1061c06□類□螢光唯照自身非餘□如是菩薩摩訶薩

1061c07□衆調伏自身煩惱惡業□亦能度脫無量有情

1061c08□令離一切煩惱惡業入無餘依般涅槃界□或

1061c09□證無上正等菩提□聲聞乘人唯能調伏自身

1061c10□所有煩惱惡業□不能饒益無量有情故□聲聞

1061c11□人非如菩薩所有事業□皆悉殊勝□又滿慈

1061c12□子□如善射夫於所學法已作加行□身手弓

1061c13□仗皆善調習□學諸武伎已至究竟□已百千

1061c14□歲食王封祿□王與怨敵欲戰諍時□象馬等軍

1061c15□及諸兵仗□皆悉委任令其指揮□冀殄凶徒

1061c16□無所損失□如是菩薩摩訶薩衆已發無上正

1061c17□等覺心□已修菩薩摩訶薩行□於能調伏諸有

1061c18□情類貪瞋癡行已得善巧□是故如來應正等

1061c19□覺□偏讚菩薩摩訶薩衆敎誡敎授□令勤修習□

1061c20□能正引發菩提資糧□令速圓滿所發大願□疾

1061c21□證無上正等菩提□爲諸有情說能永斷貪瞋

1061c22□癡等淸淨法要□是故菩薩摩訶薩衆□被戴甲

1061c23□胄所作事業□聲聞獨覺俱不能爲□由此如來

1061c24□應正等覺□讚勵菩薩非諸聲聞

1061c25□爾時滿慈子白佛言□世尊□如我解佛所說

1061c26□義者□應知菩薩摩訶薩衆諸有所作無不定

1061c27□心□謂諸菩薩摩訶薩衆若住布施波羅蜜多□

1061c28□當知爾時心亦在定□若住淨戒波羅蜜多當

1061c29□知爾時心亦在定□若住安忍波羅蜜多當知

1062a01□爾時心亦在定□若住精進波羅蜜多當知爾

1062a02□時心亦在定□若住靜慮波羅蜜多當知爾時

1062a03□心亦在定□若住般若波羅蜜多當知爾時心

1062a04□亦在定□若住諸餘菩提分法當知爾時心亦

1062a05□在定□如吠琉璃隨所在處於自寶色終不棄

1062a06□捨□謂彼若在金器銀器頗□迦器銅鐵瓦等□

1062a07□常不棄捨吠琉璃色□如是菩薩摩訶薩衆若

1062a08□住布施波羅蜜多□若住淨戒波羅蜜多□若

1062a09□住安忍波羅蜜多□若住精進波羅蜜多□若住

1062a10□靜慮波羅蜜多□若住般若波羅蜜多□若住諸

1062a11□餘菩提分法□當知爾時心常在定□我如是解

1062a12□佛所說義□爾時佛讚滿慈子言□善哉善哉如

1062a13□是如是□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□離

1062a14□欲惡不善法有尋有伺離生喜樂初靜慮具足

1062a15□住□安住如是初靜慮已□若樂聲聞或獨覺地□

1062a16□當知名爲亂心菩薩□當知彼住非定地心□又

1062a17□滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□尋伺寂靜內等

1062a18□淨心一趣性無尋無伺定生喜樂第二靜慮具

1062a19□足住□安住如是第二靜慮已□若樂聲聞或獨

1062a20□覺地□當知名爲亂心菩薩□當知彼住非定地

1062a21□心□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□離喜住

1062a22□捨具念正知受身受樂唯諸聖者能說能捨具

1062a23□念樂住第三靜慮具足住□安住如是第三靜

1062a24□慮已□若樂聲聞或獨覺地□當知名爲亂心菩

1062a25□薩□當知彼住非定地心□又滿慈子□若諸菩

1062a26□薩摩訶薩衆□斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂

1062a27□捨念淸淨第四靜慮具足住□安住如是第四

1062a28□靜慮已□若樂聲聞或獨覺地□當知名爲亂心

1062a29□菩薩□當知彼住非定地心

1062b01□爾時滿慈子白佛言□世尊□齊何應知菩薩心

1062b02□定□爾時佛告滿慈子言□若諸菩薩摩訶薩

1062b03□衆□隨見彼彼諸有情時□便作是念□我當精

1062b04□勤修菩薩行□證得無上正等覺時□決定當令

1062b05□彼有情類入無餘依般涅槃界□或證無上正

1062b06□等菩提□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若

1062b07□諸菩薩摩訶薩衆□勸有情類受持三歸□彼諸

1062b08□有情住三歸已□卽持如是所集善根□□向趣

1062b09□求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子

1062b10□若諸菩薩摩訶薩衆勸有情類受持五戒□彼

1062b11□諸有情住五戒已□卽持如是所集善根□□向

1062b12□趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈

1062b13□子□若諸菩薩摩訶薩衆勸有情類受持八戒□

1062b14□彼諸有情住八戒已□卽持如是所集善根□□

1062b15□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿

1062b16□慈子□若諸菩薩摩訶薩衆勸有情類受持十

1062b17□戒□彼諸有情住十戒已□卽持如是所集善根□

1062b18□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□

1062b19□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆勸有情類受

1062b20□持十善業道□彼諸有情住十善業道已□卽持

1062b21□如是所集善根□□向趣求一切智智□齊此

1062b22□應知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩

1062b23□衆勸有情類受持具戒□彼諸有情住具戒已□

1062b24□卽持如是所集善根□□向趣求一切智智□齊

1062b25□此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶

1062b26□薩衆勸有情類受持菩薩戒□彼諸有情住菩

1062b27□薩戒已□卽持如是所集善根□□向趣求一切

1062b28□智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸

1062b29□菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女人

1062c01□等□修行布施波羅蜜多□彼善男子善女人等

1062c02□安住布施波羅蜜多已□卽持如是所集善根□

1062c03□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□

1062c04□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸

1062c05□善男子善女人等□修行淨戒波羅蜜多□彼善

1062c06□男子善女人等□安住淨戒波羅蜜多已□卽持

1062c07□如是所集善根□□向趣求一切智智□齊此應

1062c08□知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□

1062c09□方便勸導諸善男子善女人等□修行安忍波

1062c10□羅蜜多□彼善男子善女人等□安住安忍波羅

1062c11□蜜多已□卽持如是所集善根□□向趣求一切

1062c12□智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸

1062c13□菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女人

1062c14□等□修行精進波羅蜜多□彼善男子善女人等□

1062c15□安住精進波羅蜜多已□卽持如是所集善根□

1062c16□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□又

1062c17□滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善

1062c18□男子善女人等□修行靜慮波羅蜜多□彼善男

1062c19□子善女人等□安住靜慮波羅蜜多已□卽持如

1062c20□是所集善根□□向趣求一切智智□齊此應知

1062c21□菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□

1062c22□方便勸導諸善男子善女人等□修行般若波

1062c23□羅蜜多□彼善男子善女人等□安住般若波羅

1062c24□蜜多已卽持如是所集善根□□向趣求一切

1062c25□智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸

1062c26□菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女人

1062c27□等□修行四靜慮四無量四無色定□彼善男子

1062c28□善女人等□安住此已卽持如是所集善根□□

1062c29□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿

1063a01□慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男

1063a02□子善女人等□修行四念住四正斷四神足五

1063a03□根五力七等覺支八聖道支□彼善男子善女

1063a04□人等□安住此已卽持如是所集善根□□向趣

1063a05□求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□

1063a06□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善

1063a07□女人等□修行八解脫八勝處九次第定十遍

1063a08□處□彼善男子善女人等□安住此已卽持如是

1063a09□所集善根□□向趣求一切智智□齊此應知菩

1063a10□薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方

1063a11□便勸導諸善男子善女人等□修行空無相無

1063a12□願解脫門□彼善男子善女人等□安住此已卽

1063a13□持如是所集善根□□向趣求一切智智□齊此

1063a14□應知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩

1063a15□衆□方便勸導諸善男子善女人等□修行一切

1063a16□陀羅尼門三摩地門□彼善男子善女人等安

1063a17□住此已卽持如是所集善根□□向趣求一切

1063a18□智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸

1063a19□菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女人

1063a20□等□修行淨觀地種姓地第八地具見地薄

1063a21□地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地□彼

1063a22□善男子善女人等□安住此已卽持如是所集

1063a23□善根□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心

1063a24□定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸

1063a25□導諸善男子善女人等□修行極喜地離垢地

1063a26□發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動

1063a27□地善慧地法雲地□彼善男子善女人等□安

1063a28□住此已卽持如是所集善根□□向趣求一切

1063a29□智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若諸

1063b01□菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女人

1063b02□等□修行五眼及六神通□彼善男子善女人

1063b03□等□安住此已卽持如是所集善根□□向趣求

1063b04□一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□

1063b05□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善

1063b06□女人等□修行如來十力四無所畏四無□解□

1063b07□彼善男子善女人等□安住此已卽持如是所

1063b08□集善根□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩

1063b09□心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便

1063b10□勸導諸善男子善女人等□修行大慈大悲大

1063b11□喜大捨十八佛不共法□彼善男子善女人等□

1063b12□安住此已卽持如是所集善根□□向趣求一

1063b13□切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈子□若

1063b14□諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子善女

1063b15□人等□修行無忘失法恒住捨性□彼善男子善

1063b16□女人等□安住此已卽持如是所集善根□□向

1063b17□趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□又滿慈

1063b18□子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸善男子

1063b19□善女人等□修行一切智道相智一切相智□彼

1063b20□善男子善女人等□安住此已卽持如是所集

1063b21□善根□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心

1063b22□定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸

1063b23□導諸善男子善女人等□修行預流果若一來

1063b24□果若不還果若阿羅漢果若獨覺菩提□彼善

1063b25□男子善女人等□安住此已卽持如是所集善

1063b26□根□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩心定□

1063b27□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便勸導諸

1063b28□善男子善女人等□修行一切菩薩摩訶薩行□

1063b29□彼善男子善女人等□安住此已卽持如是所

1063c01□集善根□□向趣求一切智智□齊此應知菩薩

1063c02□心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩衆□方便

1063c03□勸導諸善男子善女人等□修行諸佛無上正

1063c04□等菩提□彼善男子善女人等□安住此已卽持

1063c05□如是所集善根□□向趣求一切智智□齊此應

1063c06□知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩

1063c07□衆□方便勸導諸善男子善女人等□嚴淨佛土□

1063c08□成熟有情□彼善男子善女人等□安住此已卽

1063c09□持如是所集善根□□向趣求一切智智□齊此

1063c10□應知菩薩心定□又滿慈子□若諸菩薩摩訶薩

1063c11□衆□於他所修布施等□善深心隨喜□向趣求

1063c12□一切智智□齊此應知菩薩心定□若諸菩薩摩

1063c13□訶薩衆□於一切處心得定已□應知名爲安住

1063c14□靜慮波羅蜜多□何以故□滿慈子□是諸菩薩

1063c15□摩訶薩衆□常不遠離一切智智勝作意故□若

1063c16□諸菩薩摩訶薩衆常不遠離一切智智勝作意

1063c17□者應知名爲安住靜慮波羅蜜多□如是菩薩

1063c18□摩訶薩衆安住靜慮波羅蜜多□引發無邊殊

1063c19□勝功德□疾證無上正等菩提□應知如來應正

1063c20□等覺安住不動第四靜慮□捨諸壽行現入無

1063c21□餘般涅槃界□是故靜慮波羅蜜多□於諸菩薩

1063c22□摩訶薩衆所求無上正等菩提有大恩德□是

1063c23□故菩薩摩訶薩衆所住靜慮波羅蜜多□除如

1063c24□來定於諸餘定□爲最爲勝爲尊爲高爲妙爲

1063c25□微妙爲上爲無上□何以故□滿慈子□菩薩靜

1063c26□慮波羅蜜多常不遠離一切智智相應作意□

1063c27□二乘靜慮決定遠離一切智智相應作意故□

1063c28□於菩薩靜慮爲劣□菩薩靜慮於彼爲勝□時滿

1063c29□慈子便白佛言□若諸聲聞住此靜慮□證得法

1064a01□性成聲聞果□卽諸菩薩住此靜慮□證得法性

1064a02□離諸執著得成如來應正等覺□云何可說聲

1064a03□聞靜慮決定遠離一切智智相應作意□菩薩

1064a04□靜慮常不遠離一切智智相應作意□爾時世

1064a05□尊告滿慈子□我今問汝隨汝意答□於意云

1064a06□何□諸聲聞人住此靜慮□證得法性成聲聞果□

1064a07□卽諸菩薩住此靜慮□證得法性離諸執著得

1064a08□成如來應正等覺□彼聲聞人名如來不□滿

1064a09□慈子曰□不也世尊□爾時世尊告滿慈子□吾

1064a10□當爲汝更說譬喩□諸有智者因斯譬喩□於甚

1064a11□深義易得解了□譬如凡人輒昇王座□其人卽

1064a12□得名爲王不□滿慈子曰□不也世尊□所以者

1064a13□何□彼人無福無王相故□佛言□如是諸聲聞

1064a14□人雖能現入四種靜慮四無色定□證得法性

1064a15□成聲聞果□而無如來力無畏等殊勝功德及

1064a16□諸相好不名如來□由斯遠離一切智智相應

1064a17□作意□由無佛德說名聲聞□不爾如何彼不名

1064a18□佛□又滿慈子□諸聲聞人所住靜慮無勝德

1064a19□故其性下劣□於諸菩薩所住靜慮□百分不及

1064a20□一千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及

1064a21□一□何以故□滿慈子□菩薩靜慮波羅蜜多□

1064a22□常不遠離一切智智□嚴淨佛土成熟有情□引

1064a23□發無邊殊勝功德□由斯菩薩所住勝定□聲聞

1064a24□獨覺皆不能知□時滿慈子便白佛言□何等名

1064a25□爲菩薩勝定□如是勝定復有何名□爾時世尊

1064a26□告滿慈子□菩薩勝定名不思議□何以故□滿

1064a27□慈子□如是勝定威力難思□速能證得一切

1064a28□智故□如是勝定亦名利樂一切世間諸有情

1064a29□類□何以故□滿慈子□諸菩薩摩訶薩爲欲利

1064b01□樂無量有情□方便善巧入此定故□如是勝

1064b02□定若現在前□能引無邊微妙勝定□疾證無上

1064b03□正等菩提□與諸有情作大饒益□如是勝定若

1064b04□現在前□引發無邊方便善巧□敎誡敎授無量

1064b05□有情□皆令引發無漏靜慮□證眞法性斷諸煩

1064b06□惱□入無餘依般涅槃界□或證無上正等菩提□

1064b07□由此因緣菩薩勝定□亦名利樂一切世間諸

1064b08□有情類□是故菩薩摩訶薩衆欲證無上正等

1064b09□菩提□應學靜慮波羅蜜多□若學靜慮波羅蜜

1064b10□多速能引發一切智智

1064b11□爾時滿慈子白佛言□世尊□我謂聲聞所得諸

1064b12□定勝菩薩定□所以者何□聲聞具得九次第定□

1064b13□菩薩於中唯得前八□菩薩不得滅受想定故□

1064b14□聲聞定勝諸菩薩□爾時世尊告滿慈子□菩薩

1064b15□亦得滅受想定□謂於此定已得自在但不現

1064b16□入□所以者何□如來不許諸菩薩衆現入此定□

1064b17□勿由現入退墮聲聞或獨覺地□又滿慈子□吾

1064b18□當爲汝更說譬喩□諸有智者由譬喩故□於甚

1064b19□深義易得解了□如轉輪王雖於邊地諸小國

1064b20□邑皆得自在□而不自往彼國邑中□豈轉輪王

1064b21□不往彼處□說於彼處不得自在□如是菩薩摩

1064b22□訶薩衆雖不現入滅受想定□而於此定已得

1064b23□自在□由自在故亦名爲得□又滿慈子□非諸

1064b24□菩薩常不現入滅受想定□乃至未坐妙菩提

1064b25□座□諸佛世尊不許現入□若時得坐妙菩提座□

1064b26□諸佛世尊亦許現入□何以故□滿慈子□勿諸

1064b27□菩薩由入此定□便墮聲聞或獨覺地□或謂諸

1064b28□佛與二乘等故□佛世尊不許現入□又滿慈子□

1064b29□如刹帝利灌頂大王□欲入市中飮凡人酒□

1064c01□時有智臣諫大王曰□今此時處王不應飮□若

1064c02□須飮者待至宮中□於意云何□王於市酒豈不

1064c03□能飮□而彼智臣慇懃諫諍不令王飮□然刹帝

1064c04□利灌頂大王□非處非時法不應飮□雖不應飮

1064c05□而於市中酒等諸物皆得自在□所以者何□王

1064c06□於一切國土城邑所有人物皆自在故□如是菩

1064c07□薩有殊勝智□由此智故能數現入滅受想定□

1064c08□但佛不許故不現入□所以者何□菩薩若入滅

1064c09□受想定便非時處□若時菩薩坐菩提座□永害

1064c10□一切虛妄相想證甘露界□爾時方入滅受想

1064c11□定□後證無上正等菩提轉妙法輪□具三十

1064c12□二相利益安樂無量有情□爾時滿慈子白佛

1064c13□言□世尊□諸菩薩摩訶薩甚爲希有能作難

1064c14□作□謂雖有力引漏盡智□而爲有情不證漏

1064c15□盡□所以者何□以諸菩薩於有情所□長夜思

1064c16□惟利益安樂□增上意樂恒現在前□爾時世

1064c17□尊告滿慈子□如是如是□如汝所說□是諸菩

1064c18□薩於有情所□長夜思惟利益安樂□增上意

1064c19□樂恒現在前□又滿慈子□是諸菩薩觀此義利□

1064c20□雖能具入九次第定而不具入□所以者何□是

1064c21□諸菩薩方便善巧□於一切定雖得自在而能

1064c22□不入□又滿慈子□一切菩薩若初發心若已不

1064c23□退□皆應安住如是靜慮波羅蜜多□若諸菩薩

1064c24□常能安住如是靜慮波羅蜜多□於諸有情能

1064c25□作饒益□速能引發一切智智□時滿慈子便白

1064c26□佛言□當知菩薩摩訶薩衆具大勢力□能爲有

1064c27□情作饒益事□亦能引發一切智智□疾證無

1064c28□上正等菩提□佛言□如是如汝所說

1064c29□爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

1065a01□衆安住靜慮波羅蜜多□云何方便還從定起□

1065a02□爾時世尊告舍利子□諸菩薩摩訶薩離欲惡

1065a03□不善法有尋有伺離生喜樂入初靜慮□乃至

1065a04□非想非非想處具足而住□於色無色靜慮等

1065a05□至□順逆次第超越串習□極善純熟遊戱自在

1065a06□復入欲界非等引心□所以者何□勿由定力

1065a07□生色無色長壽天故□勿色無色靜慮等至引

1065a08□起彼地續生之心□爲護彼心令不現起□還

1065a09□入欲界非等引心□由起此心還生欲界親近

1065a10□供養諸佛世尊□引發無邊菩提分法□生色無

1065a11□色無如是能□上二界生身心鈍故□由斯菩薩

1065a12□方便善巧□先習上定令善純熟□後起下心還

1065a13□生欲界□修集無量菩提資糧□至圓滿已超過

1065a14□三界□證得無上正等菩提□譬如有人作如是

1065a15□念□設何方便得入王宮與王后妃竊爲戱樂□

1065a16□令王不覺身命得存□作是念已求諸妙藥□服

1065a17□使男形或隱或顯□得斯藥已方便事王□王

1065a18□旣識知□便服隱藥□遂白王曰□我今無形請

1065a19□爲大王守禁宮室□王令檢已委任中宮□其人

1065a20□爾時入王宮內□與諸妃后恣意交通□荏苒

1065a21□時經一二三月□恐王知覺喪失身命□便服顯

1065a22□藥而白王言□我今男形□然復現□請從今去

1065a23□不入中宮□時王讚言□此眞善士□自能進退

1065a24□不違我法□厚賜爵祿委任外事□當知是人方

1065a25□便善巧□能滿己願身命得存□復蒙彼王厚賜

1065a26□財位□如是菩薩方便善巧□入四靜慮及四無

1065a27□色□次第超越得善巧已□復起下心還生欲界□

1065a28□親近供養諸佛世尊□引發無邊菩提分法□

1065a29□乃至未滿不證實際□何以故□舍利子□是諸

1065b01□菩薩方便善巧□不捨有情一切智故□如是菩

1065b02□薩方便善巧□修行靜慮波羅蜜多□於實際中

1065b03□能不作證□亦不現入滅受想定□乃至未滿菩

1065b04□提資糧□受欲界身修菩薩行

1065b05□爾時佛告阿難陀言□汝應受持諸菩薩衆所

1065b06□學靜慮波羅蜜多勿令忘失□阿難陀曰□唯

1065b07□然世尊□我已受持諸菩薩衆所學靜慮波羅

1065b08□蜜多必無忘失時薄伽梵說是經已□具壽舍

1065b09□利子具壽滿慈子具壽阿難陀及餘聲聞諸菩

1065b10□薩衆□幷餘一切天龍藥叉健達縛阿素洛揭

1065b11□路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等一切大衆□

1065b12□聞佛所說皆大歡喜□信受奉行

1065b13□大般若波羅蜜多經卷第五百九十二

1065b14□

1065b15□

1065b16□大般若經第十六會般若波羅蜜

1065b17□多分序

1065b18□

1065b19□　　　　西明寺沙門玄則撰

1065b20□尋夫理殊湊以司方□坦一歸而揆務□何嘗不

1065b21□鎔想眞際□□執幻塵□雖檀戒之崇嚴□忍進之

1065b22□調銳□卒□寵於實慧□假道於眞詮□將開象

1065b23□觸之迷□復有鷺池之會□所以光導五之跡□

1065b24□昇第一之乘□甄陶二邊□洞希微而卷□□擬

1065b25□儀四句□仰□寂以韜音□剪諸見之萌□則□

1065b26□□星落□□積疑之網□則障□雲披了□性空而

1065b27□常修□悟生假而恒利□四魔由之亂轍□六度因

1065b28□而彙征□施以之不捐□而難捨能捨□戒以之不

1065b29□檢□而難護能護□忍以之無受□而堪於不堪□進

1065c01□以之無行□而發於不發□定以之亡靜□而三

1065c02□相不相□慧以之亡照□而三輪不輪□故體之

1065c03□則動而逾寂□謬之則寂而彌動□法不卽離於

1065c04□非法□行豈一異於無行□其覺證也□眞心混

1065c05□而一觀□其出生也□法寶騈而萬區□故有二

1065c06□智焉□三身焉□四辯焉□五眼焉□六通焉□七覺

1065c07□焉□八正焉□九定焉□十力焉□加十八不共□八

1065c08□十隨相□十二緣智□二十空心□皆□以□多

1065c09□成之羅□若聚以玉毫之表□流之金□吻之誨□

1065c10□勒成八卷元非再譯□則以不敏謬齒譯徒□緬

1065c11□諸會之昌筵□嗟旣往而莫奉□眷言殊奬□載表

1065c12□遺音□本慈吹以紛騰□因聖期而頂戴□將使

1065c13□家傳妙寶□人握靈珠□洗客塵於八區□□玄

1065c14□滋於萬葉□福庇宸極□帝后延齡□慶洽黎蒸□

1065c15□法敎增闡□庶狹中之士□擺疑於驚怖之辰□

1065c16□上慢之賓□輟謗於充□之際□自非恒沙歷

1065c17□奉□宿代累聞□何能啓篇□投吝忘言□入賞者

1065c18□哉□悲夫

1065c19□

1065c20□

1065c21□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1065c22□十三

1065c23□

1065c24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1065c25□　　第十六般若波羅蜜多分之一

1065c26□如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城竹林園中

1065c27□白鷺池側□與大苾芻衆千二百五十人俱□菩

1065c28□薩摩訶薩無量無數□從種種佛土俱來集會□

1065c29□皆是一生所繫菩薩□爾時世尊□多百千衆恭

1066a01□敬圍□而爲說法□時大衆中有菩薩摩訶薩□

1066a02□名善勇猛□從座而起頂禮佛足□偏覆左肩

1066a03□右膝著地□合掌恭敬而白佛言□欲問如來應

1066a04□正等覺少分深義□唯願世尊□哀愍我等許

1066a05□問垂答□於是佛告善勇猛言□如來今者恣汝

1066a06□所問□隨問而答令汝心喜□爾時善勇猛菩薩

1066a07□摩訶薩便白佛言□世尊□處處爲諸菩薩摩訶

1066a08□薩衆宣說般若波羅蜜多□何謂般若波羅蜜

1066a09□多□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□云

1066a10□何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓

1066a11□滿□云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

1066a12□一切惡魔不能得便□所有魔事皆能覺知□云

1066a13□何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□速能圓

1066a14□滿一切智法

1066a15□爾時世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言□善哉善

1066a16□哉□善男子□汝今乃能請問如來應正等覺

1066a17□甚深般若波羅蜜多□汝爲菩薩摩訶薩衆得

1066a18□義利故□欲令衆生得利益故□亦爲衆生得安

1066a19□樂故□哀愍世間大生衆故□利益安樂諸天

1066a20□人故□欲爲現在未來菩薩摩訶薩等作照明

1066a21□故□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1066a22□世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言□

1066a23□善男子□汝觀何義請問如來應正等覺甚深

1066a24□般若波羅蜜多□善勇猛菩薩摩訶薩言□我今

1066a25□哀愍一切有情□爲作利益安樂事故□請問如

1066a26□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□何以故□甚

1066a27□深般若波羅蜜多□通攝聲聞獨覺菩薩及正

1066a28□等覺一切法故□唯願世尊哀愍我等□爲具宣

1066a29□說如來境智□若有情類於聲聞乘性決定者□

1066b01□聞此法已速能證得自無漏地□若有情類於

1066b02□獨覺乘性決定者□聞此法已速依自乘而得

1066b03□出離□若有情類於無上乘性決定者□聞此法

1066b04□已速證無上正等菩提□若有情類雖未已入

1066b05□正性離生而於三乘性不定者□聞此法已皆

1066b06□發無上正等覺心□唯願如來應正等覺□爲

1066b07□答所問甚深般若波羅蜜多□令諸有情善根

1066b08□生長□復次世尊□我今不爲下劣信解諸有情

1066b09□故□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1066b10□亦復不爲守貧窮心諸有情故□請問如來應

1066b11□正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不爲成貧

1066b12□窮乘諸有情故□請問如來應正等覺甚深般

1066b13□若波羅蜜多□亦復不爲懈怠□墮諸有情故□

1066b14□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦

1066b15□復不爲怠墮所蔽諸有情故□請問如來應正

1066b16□等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不爲陷惡見

1066b17□泥諸有情故□請問如來應正等覺甚深般若

1066b18□波羅蜜多□亦復不爲魔□所□諸有情故□請

1066b19□問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復

1066b20□不爲無□無愧諸有情故□請問如來應正等

1066b21□覺甚深般若波羅蜜多□亦復不爲性不廉儉

1066b22□諸有情故□請問如來應正等覺甚深般若波

1066b23□羅蜜多□亦復不爲忘失正念諸有情故□請

1066b24□問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復

1066b25□不爲心常迷亂諸有情故□請問如來應正等

1066b26□覺甚深般若波羅蜜多□亦復不爲沒欲□泥

1066b27□諸有情故□請問如來應正等覺甚深般若波

1066b28□羅蜜多□亦復不爲多行諂曲諸有情故□請問

1066b29□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c01□爲多行□惑諸有情故□請問如來應正等覺

1066c02□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲不知報恩諸

1066c03□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c04□蜜多□亦復不爲成就惡欲諸有情故□請問

1066c05□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c06□爲樂行惡行諸有情故□請問如來應正等覺

1066c07□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲毁壞尸羅諸

1066c08□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c09□蜜多□亦復不爲戒不淸淨諸有情故□請問

1066c10□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c11□爲毁壞正見諸有情故□請問如來應正等覺

1066c12□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲樂行魔境諸

1066c13□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c14□蜜多□亦復不爲好自稱譽諸有情故□請問

1066c15□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c16□爲好譏毁他諸有情故□請問如來應正等覺

1066c17□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲愛重利養諸

1066c18□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c19□蜜多□亦復不爲貪著衣□諸有情故□請問

1066c20□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c21□爲潛行矯詐諸有情故□請問如來應正等覺

1066c22□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲好綺謬語諸

1066c23□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c24□蜜多□亦復不爲詐現異相諸有情故□請問

1066c25□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□亦復不

1066c26□爲激磨求索諸有情故□請問如來應正等覺

1066c27□甚深般若波羅蜜多□亦復不爲以利規利諸

1066c28□有情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅

1066c29□蜜多□世尊□我今不爲此等種種穢惡諸有

1067a01□情故□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜

1067a02□多

1067a03□復次世尊□若諸有情深心欣樂一切智智無

1067a04□著智自然智無等等智無上智□我今爲彼請

1067a05□問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若諸

1067a06□有情於自所有尙無所得況自稱譽□我今爲

1067a07□彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1067a08□若諸有情於他所有尙無所得況譏毁他□我

1067a09□今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜

1067a10□多□若諸有情□伏□慢如折角獸□我今爲彼

1067a11□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若

1067a12□諸有情求拔種種煩惱毒箭□我今爲彼請問

1067a13□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若諸有

1067a14□情其心謙下如□茶羅子□我今爲彼請問如

1067a15□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若諸有情

1067a16□其心平等如四大虛空□我今爲彼請問如來

1067a17□應正等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

1067a18□薩於一切法尙無所得亦無執著況於非法□

1067a19□我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅

1067a20□蜜多□若菩薩摩訶薩意樂淸淨無諂無□其

1067a21□性質直□我今爲彼請問如來應正等覺甚深

1067a22□般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩其心平等哀

1067a23□愍利樂一切有情□我今爲彼請問如來應正

1067a24□等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩常

1067a25□於善法示現勸導讚勵慶喜一切有情□我今

1067a26□爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜

1067a27□多□若菩薩摩訶薩能荷大擔能乘大乘能建

1067a28□大事□我今爲彼請問如來應正等覺甚深般

1067a29□若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以慈悲心引發

1067b01□一切有情利樂□我今爲彼請問如來應正等

1067b02□覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩於諸

1067b03□有情能爲引導勝導遍導□我今爲彼請問如

1067b04□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩

1067b05□訶薩於一切法無所依住□我今爲彼請問如

1067b06□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩

1067b07□訶薩於諸生處無所希求□我今爲彼請問如

1067b08□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩

1067b09□訶薩解脫一切惡魔□網□我今爲彼請問如

1067b10□來應正等覺甚深般若波羅蜜多□若菩薩摩

1067b11□訶薩有大樂欲具大精進常無放逸□我今爲

1067b12□彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1067b13□若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸□我今爲

1067b14□彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1067b15□若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網□我今爲

1067b16□彼請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□

1067b17□若菩薩摩訶薩於證佛智尙無□慢無執無著

1067b18□況於餘智□我今爲彼請問如來應正等覺甚

1067b19□深般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩超越一切

1067b20□□慢執著□能住正道能行正道能說正道□

1067b21□我今爲彼請問如來應正等覺甚深般若波羅

1067b22□蜜多□若菩薩摩訶薩恒爲饒益一切有情□

1067b23□能爲利益能爲安樂能令安隱□我今爲彼請

1067b24□問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□復次

1067b25□世尊□我爲普施一切有情無染安樂無上安

1067b26□樂無勝安樂涅槃安樂諸佛安樂無爲安樂□

1067b27□請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□我

1067b28□爲永斷一切有情種種疑網煩惱纏結□請問

1067b29□如來應正等覺甚深般若波羅蜜多□我爲自

1067c01□斷種種疑網煩惱纏結□請問如來應正等覺

1067c02□甚深般若波羅蜜多□若我疑網煩惱纏結自

1067c03□永斷者□乃能如實爲諸有情□說斷疑網煩

1067c04□惱纏結種種法要□所以者何□一切有情皆

1067c05□欣安樂□厭危苦□一切有情皆設方便追求

1067c06□安樂□我都不見有餘少分安樂可求□唯除

1067c07□般若波羅蜜多□我都不見有餘少分安樂可

1067c08□求□唯除菩薩摩訶薩乘□我都不見有餘少分

1067c09□安樂可求□唯除大乘□我今觀見如是義利□

1067c10□欲施有情微妙安樂□請問如來應正等覺甚

1067c11□深般若波羅蜜多□我今觀見一切菩薩摩訶

1067c12□薩衆如是義利□請問如來應正等覺甚深般

1067c13□若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍爲答

1067c14□爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言□善哉善

1067c15□哉□善男子□汝能哀愍大生等衆□請問如來

1067c16□應正等覺甚深般若波羅蜜多□汝由此緣功

1067c17□德無量□汝應諦聽極善思惟□吾當爲汝分

1067c18□別解說□善勇猛言□善哉世尊□唯願爲說□

1067c19□我等樂聞□佛告善勇猛菩薩摩訶薩□汝先所

1067c20□問世尊處處爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波

1067c21□羅蜜多□何謂般若波羅蜜多者□汝等當知□

1067c22□實無少法可名般若波羅蜜多□甚深般若波

1067c23□羅蜜多超過一切名言道故□何以故□善勇

1067c24□猛□甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若

1067c25□波羅蜜多□亦不可說屬彼般若波羅蜜多□

1067c26□亦不可說由彼般若波羅蜜多□亦不可說從

1067c27□彼般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□慧能遠

1067c28□達諸法實性□故名般若波羅蜜多□如來智

1067c29□慧尙不可得□況得般若波羅蜜多□善勇猛□

1068a01□般若者謂解諸法及知諸法□故名般若□善

1068a02□勇猛□云何般若解知諸法□謂諸法異□名言

1068a03□亦異□然一切法不離名言□若解諸法若知諸

1068a04□法俱不可說□然順有情所知而說□故名般若□

1068a05□善勇猛□般若者謂假施設□由假施設說爲

1068a06□般若□然一切法不可施設不可動轉不可宣

1068a07□說不可示現□如是知者名如實知□善勇猛□

1068a08□般若者非知非不知□非此非餘處□故名般

1068a09□若

1068a10□復次善勇猛□般若者謂智所行□非智所行□

1068a11□非非智境□亦非智境□以智遠離一切境故□

1068a12□若智是境卽應非智□不從非智而得有智□亦

1068a13□不從智而有非智□不從非智而有非智□亦不

1068a14□從智而得有智□不由非智說名爲智□亦不由

1068a15□智說名非智□不由非智說名非智□亦不由智

1068a16□說名爲智□然卽非智說名爲智□由斯卽智說

1068a17□名非智□此中智者不可示現此名爲智□不

1068a18□可示現此智所屬□不可示現此智所由□不可

1068a19□示現此智所從□是故智中無實智性□亦無實

1068a20□智住智性中□智與智性俱不可得□非智與性

1068a21□亦復如是□決定不由非智名智□若由非智說

1068a22□名智者□一切愚夫皆應有智□若有如實於智

1068a23□非智俱無所得□於智非智如實遍知□是名爲

1068a24□智□然智實性非如所說□所以者何□以智實

1068a25□性離名言故□智非智境非非智境□以智超

1068a26□過一切境故□不可說是智非智境□善勇猛□

1068a27□是名如實宣說智相□如是智相實不可說不

1068a28□可示現□然順有情所知說示□其能知者亦不

1068a29□可說□智境尙無況有智者□若能如是如實了

1068b01□知如實隨覺□是名般若

1068b02□復次善勇猛□若能如是現觀作證□是則名爲

1068b03□出世般若□如是所說出世般若亦不可說□所

1068b04□以者何□世尙非有況有出世□所出尙無況

1068b05□有能出□由斯出世般若亦無□所以者何□以

1068b06□都不得世及出世能出所出故□得說名出世

1068b07□般若□若有所得則不名爲出世般若□此般若

1068b08□性亦不可得□離有無等可得性故□又善勇

1068b09□猛□世名假立□非假立世實有可出□然出諸

1068b10□假故名出世□又出世者非實於世有出不出□

1068b11□所以者何□此中都無所出□能出少法可得

1068b12□故名出世□又出世者無世無出世□無出無不

1068b13□出故名出世□若能如是如實了知□是則名爲

1068b14□出世般若□如是般若非如所說□所以者何□

1068b15□出世般若超過一切名言道故□雖名出世而

1068b16□無所出□雖名般若而無所知□所出所知不可

1068b17□得故□能出能知亦不可得□如是如實知名

1068b18□出世般若□由此般若無所不出□是故名爲出

1068b19□世般若

1068b20□復次善勇猛□此亦名爲通達般若□如是般若

1068b21□何所通達□謂此般若無所通達□若此般若有

1068b22□所通達卽是假立□若是假立則不名爲通達

1068b23□般若□謂於此中都無所有□無此無彼亦無

1068b24□中間□無能通達無所通達□無通達處無通達

1068b25□時無通達者故名通達□又於此中都無所有□

1068b26□無能行者無所行處□無此無彼亦無中間故

1068b27□名通達又通達慧□名通達者此通達慧□都無

1068b28□所有無上無下無遲無速無進無退無往無來

1068b29□故名通達□又善勇猛□通達慧者何所通達□

1068c01□謂有所見皆悉通達□由何通達謂由般若□如

1068c02□是般若云何通達□謂假立相而有通達□諸假

1068c03□立相一切非相□如是非相名假立相□又善勇

1068c04□猛□諸有成就如是般若□卽能如實通達三界□

1068c05□云何如實通達三界□謂非三界說名三界□所

1068c06□以者何□此中無界而可通達□通達三界卽爲

1068c07□非界□由能如是通達三界故名成就通達般

1068c08□若□云何成就通達般若□謂無少事不善通達□

1068c09□於一切事皆善通達□是故名爲通達般若□如

1068c10□是般若於一切事皆悉超越□若有成就如是

1068c11□般若□諸所見聞嗅嘗覺了皆悉通達□云何通

1068c12□達謂無常故苦故癰故病故箭故空故□故害

1068c13□故他故壞故壞法故□動故速滅故無我故無

1068c14□生故無滅故無相故□如是等□善勇猛□若能

1068c15□通達是則名爲淸□離箭□如有良藥名曰離

1068c16□箭□隨所著處衆箭皆除□毒藥於中無得住

1068c17□者□此藥威力所逼遣故□如是若有諸苾芻等□

1068c18□成就此法淸□離箭□所謂成就通達般若具

1068c19□六恒住□通達般若遠離一切三界染著□超

1068c20□越一切惡魔□網□又善勇猛□譬如金剛爲鑽

1068c21□物故□隨所鑽處無不通達□如是若有諸苾

1068c22□芻等金剛喩定□由通達慧之所攝受□隨所觀

1068c23□法無不通達□此通達慧金剛喩定之所攝受□

1068c24□隨所觀法無不通達□若有成就此通達慧□能

1068c25□出世間正盡衆苦□趣衆苦盡無所染著□此通

1068c26□達慧亦名三明□善勇猛□言明者謂永息滅

1068c27□無明增語□卽此亦說無明遍知□亦名能息

1068c28□苦蘊增語□譬如良醫聰明博達□隨有所作

1068c29□皆善觀察□成就觀察微妙慧故□善識諸藥

1069a01□善達病因□善知病相能救衆苦□隨所療疾無

1069a02□不除愈□所以者何□彼善通達藥病因相和

1069a03□合等方□是故能除一切病苦□如是若有成第

1069a04□三明能滅諸無明□能息一切苦□能除一切

1069a05□生老病死及諸愁歎苦憂惱法□是名出世通

1069a06□達般若

1069a07□復次善勇猛□我依此義密意說言□一切世間

1069a08□慧爲最勝□謂能通達諸法實性□由此正知令

1069a09□有生盡□有生盡者是何增語□謂善通達出沒

1069a10□增語□云何名爲通達出沒□謂善通達諸有集

1069a11□法皆有滅法□如是名爲通達出沒□善勇猛□

1069a12□出者謂生增語□沒者謂滅增語□雖作是說而

1069a13□不如說有出有沒□又善勇猛□諸所有集非實

1069a14□出法□何以故□善勇猛□集謂等出非等有出□亦

1069a15□非有沒等隨起故□說名爲集□等隨起者非

1069a16□於此中有出有沒□如是自體自然破壞卽名

1069a17□爲滅□此中無物說名爲滅□謂無間滅□非於

1069a18□此生□卽於此滅□說名爲滅□卽無生故說名

1069a19□爲滅□如是通達若出若沒□無生無滅故名通

1069a20□達若出若沒

1069a21□復次善勇猛□言通達者謂能遍知所有緣起□

1069a22□由諸緣故諸法得起故名緣起□如是緣起都

1069a23□無所有□如是名爲通達緣起□卽此名爲遍知

1069a24□緣起□謂能顯示如實無起以無起故說名緣

1069a25□起□平等無起故名緣起□謂於是處起尙非有□

1069a26□況當有滅□隨覺緣起□若順若違皆不可得□

1069a27□無等起故說名緣起□若無等起則無有生□若

1069a28□無有生則無過去亦無已生□若無過去亦無

1069a29□已生則無有滅□若無有滅卽無生智□由無生

1069b01□智更不復生亦不證滅□由無生故卽亦無滅□

1069b02□由有生故施設有滅□旣無有生是故無滅□於

1069b03□一切法如是知見通達作證說名盡智□善勇

1069b04□猛□盡智者謂盡無知故名盡智□由何名盡□

1069b05□謂由無盡故名爲盡□不見有法可名爲盡□然

1069b06□離無知說名盡智□卽盡無知說名盡智□遍知

1069b07□一切無知法故名盡無知□由盡無知說名盡

1069b08□智□非無知法有盡不盡□然離無知故名盡智□

1069b09□如實遍知此無知法都無所有故名□爲離□

1069b10□由如是智知無知法無別可得名離無知□然

1069b11□無知法實不可得□智尙非有況有無知□若能

1069b12□於盡得解脫者□名爲盡智□雖作是說而不

1069b13□如說□所有盡智都不可說□但假名說名盡

1069b14□無知亦名盡智□若以如是無盡盡智觀察諸

1069b15□法盡智亦無□若如是知便離盡智至無盡際□

1069b16□此無盡際卽是無際亦涅槃際□雖作是說而

1069b17□不如說□以一切法皆是無際□亦涅槃際諸際

1069b18□永斷名涅槃際□雖作是說而不如說□以涅槃

1069b19□際永離名言□一切名言於中永滅□又善勇猛□

1069b20□如來雖說有涅槃界□而不如說□以涅槃界都

1069b21□不可說超一切說□涅槃界中諸說永斷□若

1069b22□如是說涅槃界相□卽名爲說出世通達般若

1069b23□之相□又善勇猛□非涅槃界可說方處在此

1069b24□在彼□是故涅槃實不可說□復次善勇猛□此

1069b25□中何謂甚深般若波羅蜜多□善勇猛□非此般

1069b26□若波羅蜜多有遠彼岸少分可得□善勇猛□

1069b27□若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得□如

1069b28□來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸□善勇

1069b29□猛□非此般若波羅蜜多有遠可得□是故不說

1069c01□此有彼岸□又善勇猛□此名般若波羅蜜多者□

1069c02□謂妙智作業□到一切法究竟彼岸□故名般若

1069c03□波羅蜜多□雖作是說而不如說□所以者何□

1069c04□非語非業能至般若波羅蜜多□何以故□善勇

1069c05□猛□甚深般若波羅蜜多不可說故□又善勇

1069c06□猛□甚深般若波羅蜜多隨覺諸法□若能隨

1069c07□覺卽違覺悟□所以者何□此中無物可名隨

1069c08□覺□隨覺無故覺悟亦無□卽於諸法無通達義□

1069c09□隨覺通達平等法性是菩提故□隨覺諸法故

1069c10□名菩提□云何此能隨覺諸法□此中無物可名

1069c11□菩提□故於此中亦無隨覺□何以故□善勇猛□

1069c12□若有菩提少分可得□卽菩提內應得菩提□然

1069c13□菩提中菩提非有□應作如是現證菩提□非隨

1069c14□覺故非通達故說名覺悟□雖作是說而不如

1069c15□說□以一切法不可隨覺不可通達□又法非

1069c16□法俱無自性□由覺此理故名菩提□何以故□

1069c17□善勇猛□非諸如來應正等覺能得菩提□非諸

1069c18□如來應正等覺能了菩提□如實菩提不可了

1069c19□故不可表故□非諸如來應正等覺生起菩提□

1069c20□菩提無生無起性故□又善勇猛□言菩提者無

1069c21□所繫屬□非菩提內有少有情有情施設□於菩

1069c22□提內旣無有情有情施設□云何可說此是菩

1069c23□提所有薩□□此是菩提薩□般若波羅蜜多□

1069c24□又善勇猛□非菩提中菩提可得□非菩提中

1069c25□薩□可得□何以故□善勇猛□菩提超越菩提

1069c26□無生□菩提無起菩提無相□非菩提中有薩□

1069c27□性□非菩提中薩□可得□非由薩□施設菩提□

1069c28□非由菩提施設薩□□隨覺薩□無自性故說

1069c29□名菩提□知菩提中實無薩□□是故說名菩提

1070a01□薩□□何以故□善勇猛□菩提薩□非薩□想

1070a02□之所顯示□除薩□想故名菩薩□雖作是說而

1070a03□不如說□所以者何□菩提薩□離名言故□菩

1070a04□提薩□離薩□性□菩提薩□離薩□想□知菩

1070a05□提故說名菩薩□云何菩薩能知菩提□謂知菩

1070a06□提超越一切□菩提無作菩提無生菩提無滅□

1070a07□非菩提性能了菩提□亦非菩提是所顯了□不

1070a08□可顯了不可施設不可引轉故名菩提□若能

1070a09□無倒隨覺通達□無所分別分別永斷□是故說

1070a10□名菩提薩□□雖作是說而不如說□何以故□

1070a11□善勇猛□菩提薩□不可得故□若有菩提薩

1070a12□□可得□卽應可得□此是菩提此屬菩提□此

1070a13□是薩□此屬薩□□然不可說此是菩提此屬

1070a14□菩提□亦不可說此是薩□此屬薩□□以能隨

1070a15□覺實無薩□□無薩□性離薩□性故名菩薩□

1070a16□由無薩□除薩□想故名菩薩□何以故□善勇

1070a17□猛□有情界者卽是無實有情增語□非有情中

1070a18□有有情性□有情無故名有情界□若有情中有

1070a19□有情性則不應說爲有情界□有情界者卽顯

1070a20□無界□以有情界無界性故□若有情界卽界

1070a21□性有□則應實有命者卽身□若有情界離界

1070a22□性有□則應實有命者異身□然有情界無實界

1070a23□性□但由世俗假說爲界□非有情界中可有界

1070a24□性□亦非界性中有有情界□非卽界性是有

1070a25□情界□非離界性有有情界□以一切法無界性

1070a26□故

1070a27□復次善勇猛□我依此義密意說言□諸有情界

1070a28□不可施設有減有滿□所以者何□以有情界非

1070a29□有性故□諸有情界離有性故□如有情界不

1070b01□可施設有減有滿□諸法亦爾不可施設有減

1070b02□有滿□以一切法皆無實性故□不可言有減有

1070b03□滿□若能如是隨覺諸法是則名爲隨覺佛法□

1070b04□我依此義密意說言□如有情界不可施設有

1070b05□減有滿□諸法亦爾不可施設有減有滿□若

1070b06□一切法無減無滿□以無眞實而爲方便□卽是

1070b07□佛法無減無滿□如是隨覺一切法故□卽名佛

1070b08□法無減無滿□以一切法無減滿故說名佛法□

1070b09□佛法卽非佛法增語□非諸佛法有物能令或

1070b10□減或滿□所以者何□以卽隨覺一切法故□若

1070b11□能隨覺一切法性□此中無法或減或滿□一切

1070b12□法者當知卽是法界增語□非彼法界有減有

1070b13□滿□所以者何□以彼法界無邊際故□非有情

1070b14□界及彼法界差別可得□非有情界及彼法界

1070b15□或減或滿或得或有□如是隨覺卽名菩提□

1070b16□由此故言非諸佛法可得施設有減有滿□又

1070b17□善勇猛□無減滿性若能如實無分別者□當知

1070b18□名爲如實見者□非於此中能有取捨□如是隨

1070b19□覺說名菩提□善勇猛□菩提者卽是佛相□云

1070b20□何佛相□謂一切相畢竟無相卽是佛相□何以

1070b21□故□善勇猛□畢竟無相與菩提相自性離故□

1070b22□如是隨覺說名菩提□雖作是說而不如說□何

1070b23□以故□善勇猛□要能隨覺如是法故說名菩薩□

1070b24□若有菩薩實不了知如是法性□而謂我能如

1070b25□實隨覺自稱菩薩□當知彼類遠菩薩地遠菩

1070b26□薩法□以菩薩名□惑天人阿素洛等□又善勇

1070b27□猛□若但虛言自稱菩薩□成菩薩者則一切

1070b28□有情皆應是菩薩□又善勇猛□非但虛言入菩

1070b29□薩地□得菩薩法非由語故□能證無上正等菩

1070c01□提□非由語業自稱名故便得菩提□亦非由語

1070c02□自稱名故□入菩薩地得菩薩法□又善勇猛□

1070c03□一切有情行菩提行□不知不覺諸法實性□

1070c04□不名菩薩□所以者何□不知有情非有情故□

1070c05□若知有情非有情性□行菩提行應成菩薩□

1070c06□然諸有情由顚倒故□不能覺了自行自境自

1070c07□所行處□若於自行如實了知則不復行有分

1070c08□別行由分別行一切愚夫□緣虛妄境起顚倒

1070c09□行□亦緣菩提而起慢執□彼緣妄境起倒慢

1070c10□行分別行故□尙不能得諸菩薩法況得菩提□

1070c11□若能了知如是法者□則不復起緣虛妄行□

1070c12□亦不復緣諸法起慢□是名菩薩行於無行□

1070c13□菩薩不應由分別故起分別行□若於是處無

1070c14□所分別□非於此處而有所行□若於是處不起

1070c15□分別□非於此處復有所行□諸佛菩薩於一

1070c16□切行□無所分別而修行故□一切□慢畢竟不

1070c17□起□菩薩如是知一切法□於一切法不復攀

1070c18□緣□不復分別不遊不履□如是名爲眞菩薩

1070c19□行□以無所行爲方便故□若諸菩薩能如是

1070c20□行□是則名爲眞菩薩行□何以故□善勇猛以□能

1070c21□如是隨覺諸法通達諸法名菩薩故

1070c22□復次善勇猛□無有情者當知卽是菩薩增語□

1070c23□以能遣除一切想故□所以者何□以能了達一

1070c24□切有情非實有情□一切有情皆非有情□一切

1070c25□有情皆是顚倒執著有情□一切有情皆是遍

1070c26□計所執有情□一切有情皆是虛妄所緣有情□

1070c27□一切有情皆是敗壞自行有情□一切有情皆

1070c28□是無明緣行有情□何以故□善勇猛□若法一

1070c29□切有情□非有諸有情類造作彼法□是名無

1071a01□明緣行有情□何法非有謂所執我□所執我所□

1071a02□我我所執□所執所恃□彼法非有□若有彼法□

1071a03□一切有情皆執爲我□執爲我所□我我所執所

1071a04□執所恃皆應實有□不名虛妄□以無彼法□而

1071a05□諸有情妄執爲我執爲我所□我我所執所執

1071a06□所恃皆非實有□皆是虛妄故作是說□一切有

1071a07□情非實有情□一切有情皆是無明緣行有情□

1071a08□又善勇猛□非有情名有少實法□可執爲我□或

1071a09□爲我所□或爲二執□所執所恃以無實法□是故

1071a10□可說一切有情非實有情□非有情者當知卽

1071a11□是非實增語□言非實者當知卽非有情增語□

1071a12□又如非實有情想中□一切有情妄執爲實故

1071a13□作是說□一切有情非實有情□又善勇猛□言

1071a14□非實者謂於此中無實無起□以一切法皆無

1071a15□眞實亦無起故□此中有情虛妄執著而自纏

1071a16□繫□是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情□

1071a17□彼於自行不能了知□是故可說非實有情□

1071a18□卽是於中無遍覺義□若於諸行有遍覺者□

1071a19□當知彼類可名菩薩

1071a20□大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

1071a21□

1071a22□

1071a23□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1071a24□十四

1071a25□

1071a26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1071a27□　　第十六般若波羅蜜多分之二

1071a28□復次善勇猛□菩薩摩訶薩若能於法如是覺

1071a29□知□乃可名爲眞實菩薩□言菩薩者謂能隨覺

1071b01□有情無實無生增語□又菩薩者於一切法亦

1071b02□能如實如佛而知□云何菩薩如佛而知□謂如

1071b03□實知一切法性無實無生亦無虛妄□又諸菩

1071b04□薩於諸法性非如愚夫異生所執□非如愚夫

1071b05□異生所得□如實而知故名菩薩□何以故□善勇

1071b06□猛□夫菩提者無所執著無所分別無所積集

1071b07□無所得故□又善勇猛□非諸如來應正等覺於

1071b08□菩提性少有所得□以一切法不可得故□於法

1071b09□無得說名菩提□諸佛菩提應如是說□而不如

1071b10□說離諸相故□又善勇猛□若諸菩薩發菩提心

1071b11□作如是念□我於今者發菩提心此是菩提□我

1071b12□今爲趣此菩提故發修行心□是諸菩薩有所

1071b13□得故不名菩薩□但可名爲狂亂薩□□何以故□

1071b14□善勇猛□由彼菩薩決定執有發起性故□決定

1071b15□執有所發心故□決定執有菩提性故□若諸菩

1071b16□薩發菩提心有所執著□但可名爲於菩提心

1071b17□有執薩□□不名眞淨發心菩薩□彼由造作發

1071b18□菩提心□是故復名造作薩□不名菩薩□彼

1071b19□由加行發菩提心□是故復名加行薩□不名

1071b20□菩薩□何以故□善勇猛□彼諸菩薩由有所取發

1071b21□菩提心□但可名爲發心薩□不名菩薩□又善

1071b22□勇猛□無實能發菩提心者□以菩提心不可

1071b23□發故□菩提無生亦無心故□彼諸菩薩唯執發

1071b24□心不了菩提□無生心義□又善勇猛□若生平

1071b25□等性卽實平等性□若實平等性卽心平等性□

1071b26□若心平等性卽是菩提□若於此中有如實性□

1071b27□卽於此中無所分別□若有分別心及菩提□彼

1071b28□便執著心及菩提□由此二種發菩提心□當知

1071b29□不名眞發心者□又善勇猛□菩提與心非各有

1071c01□異□非於心內有實□菩提非菩提□內得有實

1071c02□心□菩提與心如實如理俱不可說□是覺是

1071c03□心由如實覺□菩提與心俱不可得無生不生

1071c04□故名菩薩亦名摩訶薩及如實有情□所以者

1071c05□何□以如實知非實有性□如實知誰非實有

1071c06□性□謂諸世間皆非實有非實所攝非實有生

1071c07□但假安立□云何世間非實有生但假安立□非

1071c08□實有者無實生故□以無實生及非實有故□說

1071c09□諸法無實無性□由如是知非實有性故□亦

1071c10□可說如實有情□於實有中亦不執實有故□復

1071c11□可說隨如實有情□雖作是說而不如說□所以

1071c12□者何□非如實理有少有情或摩訶薩□何以

1071c13□故□善勇猛□以證入大乘名摩訶薩故

1071c14□復次善勇猛□何謂大乘□謂一切智說名大

1071c15□乘□云何一切智□謂諸所有智□若有爲智□

1071c16□若無爲智□若世間智□若出世智□若能證

1071c17□入如是等智名摩訶薩□所以者何□以能遠離

1071c18□大有情想名摩訶薩□又能遠離大無明蘊名

1071c19□摩訶薩□又能遠離大諸行蘊名摩訶薩□又能

1071c20□遠離大無知蘊名摩訶薩□又能遠離大衆苦

1071c21□蘊名摩訶薩□又善勇猛□若能遠離大有情想

1071c22□名摩訶薩□彼於一切心及心所法□雖無所得

1071c23□而能了知心之本性□彼於菩提及菩提分法

1071c24□雖無所得□而能了知菩提本性□彼由此智非

1071c25□於心內見有菩提□亦非離心見有菩提□非於

1071c26□菩提內見有實心□亦非離菩提見有實心□如

1071c27□是除遣無所修習無所除遣□於所修習及所

1071c28□除遣俱無所得□無所恃□□無所執著□雖不見

1071c29□有菩提心性□而能發起大菩提心□若能如是

1072a01□發菩提心□乃可名爲眞實菩薩□彼雖如是發

1072a02□菩提心□而於菩提無所引發□何以故□善勇

1072a03□猛□彼已安住大菩提故□若能如是無所執

1072a04□著□都不見有心及菩提生滅差別□亦不見有

1072a05□發心趣向大菩提者□無見無執無所分別□當

1072a06□知已住無上菩提□若能如是無所執著□發

1072a07□起勝解及解脫心□當知名爲眞實菩薩□又善

1072a08□勇猛□若諸菩薩不離心想及菩薩想發菩提

1072a09□心□彼遠菩提非近菩提□又善勇猛□若諸菩

1072a10□薩不見菩提有遠有近□當知彼近無上菩提

1072a11□亦名眞發菩提心者□我依此義密意說言□若

1072a12□能自知無二相者□彼如實知一切佛法□所以

1072a13□者何□彼能證會我及有情俱無自性□卽能遍

1072a14□知諸法無二□由能遍知諸法無二□定能了達

1072a15□我及有情與一切法□皆以無性而爲自性□

1072a16□理無差別□若能了知諸法無二□卽能了知一

1072a17□切佛法□若能遍知諸法無二□卽能遍知一切

1072a18□佛法□若能遍知我卽遍知三界□又善勇猛□

1072a19□若遍知我彼便能到諸法彼岸□云何名爲諸

1072a20□法彼岸□謂一切法平等實性□若不得此亦不

1072a21□執此□若不得彼岸亦不執彼岸彼名遍知□到

1072a22□彼岸者雖作是說□而不如說□又善勇猛□諸

1072a23□菩薩衆應如是趣諸菩薩地□應如是證諸菩

1072a24□薩地□當知卽是菩薩般若波羅蜜多□謂於此

1072a25□中無有少法可趣可證□以於此中不可施設

1072a26□有往來故

1072a27□爾時慶喜便白佛言□諸增上慢行有相者□於

1072a28□佛所說勿懷恐怖□時舍利子語慶喜言□非增

1072a29□上慢行有相者所行之境□彼何恐怖□所以者

1072b01□何□懷恐怖者離增上慢□惡友所攝聞甚深法

1072b02□不能測量□恐失所求便生恐怖□復次慶喜□諸

1072b03□有爲欲斷增上慢行正行者□容有怖畏□諸有

1072b04□爲欲斷增上慢勤精進者亦有怖畏□所以者

1072b05□何□彼旣能了增上慢失□求無慢性及求斷慢□

1072b06□聞甚深法不能測量□恐失所求便生怖畏□復

1072b07□次慶喜□若有於慢不得不見無恃無執□彼於

1072b08□諸法無恐無怖□復次慶喜□如來不爲增上慢

1072b09□者說如是法□故彼無容於此恐怖□諸有爲欲

1072b10□斷增上慢勤修行者□聞如是法能正了知亦

1072b11□無恐怖□復次慶喜□增上慢名當知顯示增益

1072b12□勝法□若有現行增上慢者□彼必現行增益

1072b13□勝法□以行增益非平等行彼設樂行平等行

1072b14□者□於此深法心懷猶豫不生恐怖亦不信受□

1072b15□復次慶喜□若於平等不平等中俱無所得□若

1072b16□於平等不平等中俱無所恃□若於平等不平

1072b17□等中俱無所執□彼於諸法不驚不恐不怖不

1072b18□畏□復次慶喜□此甚深法非諸愚夫異生行

1072b19□處□此甚深法非諸愚夫異生境界□此甚深

1072b20□法非諸愚夫異生所了□超過一切愚夫異生

1072b21□所行所攝所覺事故□諸有趣向聲聞乘者□

1072b22□雖行深法而此深法非彼所行□諸有趣向獨

1072b23□覺乘者□雖行深法而此深法非彼所行□諸

1072b24□有趣向菩薩乘者□若行有相遠離善友惡友

1072b25□所攝□彼於如是無染著法□亦不能行非彼

1072b26□境故□慶喜當知□唯除見諦求大菩提聲聞

1072b27□乘等及菩薩乘善友所攝□於此深法能生信

1072b28□解□於此深法能隨順行□於此深法能深證

1072b29□會□復次慶喜□若諸菩薩遠離衆相安住無

1072c01□相行無差別□於甚深法畢竟出離種種疑網

1072c02□分別執著□隨其所欲皆能成辦□於心菩提

1072c03□俱無所得□於諸法性無差別解□亦復不起

1072c04□差別之行□隨有所趣皆能悟入□彼於如是

1072c05□甚深法門□皆能受持心無疑惑□所以者何□

1072c06□彼於諸法皆隨順住無所違逆□若有於法起

1072c07□彼彼問□皆能隨順作彼彼答□和會此彼令

1072c08□不相違□佛爲彼故說此深法

1072c09□爾時佛告具壽慶喜□汝應受持舍利子說

1072c10□彼如是說與我無異□慶喜當知□增上慢者於

1072c11□此法敎不能悟入□以非彼境非彼地故□慶

1072c12□喜當知□如是法敎順諸法性順佛菩提□於佛

1072c13□菩提能爲助伴□下劣信解諸有情類□於此甚

1072c14□深廣大佛法□心不悟入不能受行□慶喜當

1072c15□知□下劣信解增上慢者□於佛菩提及甚深

1072c16□法違逆而住□諸有所爲隨增上慢□不能信受

1072c17□此甚深法□慶喜當知□今此衆會最勝淸淨遠

1072c18□離雜染□曾多佛所發弘誓願□種植無量殊

1072c19□勝善根□奉事無邊過去諸佛□於甚深法久

1072c20□生信解□於甚深行已熟修行□故今如來應

1072c21□正等覺□委信此衆無所猜疑□所說法門皆悉

1072c22□明了□無所護惜爲說法要□慶喜當知□今此

1072c23□衆會堅固淸淨□無如瓦礫鹹鹵等者□已曾

1072c24□供養多百千佛□於諸佛法堅固安住□慶喜當

1072c25□知□如瓦礫者卽是愚夫異生增語□於甚深法

1072c26□無容納義□鹹鹵等者當知顯示諸增上慢有

1072c27□情增語□不能生長甚深行故□慶喜當知□今

1072c28□此衆會離增上慢廣大善根之所集起是深法

1072c29□器

1073a01□復次慶喜□譬如無熱大池龍王有因緣故生

1073a02□大歡喜□於自宮中受五欲樂□以歡喜故復於

1073a03□自宮降澍大雨具八功德□時彼諸子各往自

1073a04□宮亦復歡娛受五欲樂□和合遊戱降大甘雨□

1073a05□如是如來應正等覺□爲諸衆會降大法雨□時

1073a06□有無量長子菩薩摩訶薩衆聞已結集□或卽

1073a07□於此堪忍界中□對自如來應正等覺□爲諸

1073a08□衆會雨大法雨□或往彼彼自佛土中□對諸

1073a09□如來應正等覺□各於自衆雨大法雨□復次

1073a10□慶喜□如海龍王有時歡悅□於自宮內降澍

1073a11□大雨□宮中所有舊住諸龍□隨所降澍皆歡

1073a12□喜受□於此大雨善知分齊□彼諸龍子亦各歡

1073a13□悅□堪受父王所降大雨□所以者何□有餘龍

1073a14□等於所降雨不知分齊□亦復不能歡喜忍受□

1073a15□如是如來應正等覺□處大衆會雨深法寶□有

1073a16□佛長子大菩薩衆□久植無量殊勝善根□甚

1073a17□深法門之所生長□成就種種廣大意樂□堪

1073a18□受如來大法門雨□聞已歡喜善知分齊□爲此

1073a19□義故今者如來淸淨衆中大師子吼□雨大法

1073a20□雨作大饒益□復次慶喜□如轉輪王多有諸子□

1073a21□母族淸淨形貌端嚴□其王有時多集寶藏□總

1073a22□命諸子分布與之□其心都無□惑偏黨□時諸

1073a23□王子旣獲衆珍□倍於父王深生敬愛□各作

1073a24□是念□我等今者審知父王與我同利□如是如

1073a25□來應正等覺□是大法主爲大法王□自然召集

1073a26□諸佛眞子□以大法藏分布與之□其心都無□

1073a27□惑偏黨□時諸佛子旣獲妙法□倍於如來深生

1073a28□敬愛□各作是念□我等今者審知如來與我同

1073a29□利□我等今應熾然精進□紹隆佛種令不斷

1073b01□絶

1073b02□復次慶喜□如是法寶微妙甚深□非餘有情

1073b03□所能信受□劣信解者□增上慢者□行惡見者□行

1073b04□有相者□行有所得者□我慢所壞者□爲貪瞋癡

1073b05□所□伏者□越路行者□諸如是等名餘有情□於

1073b06□此法門不能信受□慶喜當知□下劣信解諸有

1073b07□情類□不能敬愛輪王財寶□要輪王子方生敬

1073b08□愛□慶喜當知□貧窮下劣諸有情類□豈貪輪王

1073b09□所有輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵

1073b10□將寶□及餘種種上妙衣服□末尼眞珠金銀珊

1073b11□瑚吠琉璃等多價財寶□彼貧窮人設遇獲得□

1073b12□自懷□恥不能受用□設復轉賣不知價直□所

1073b13□索至微隨酬便與□或由於寶無鑒別故□心便

1073b14□厭賤而棄捨之□慶喜當知□彼貧窮者非唯不

1073b15□了寶之價直□亦復不知寶之名字□如是慶喜□

1073b16□唯有如來應正等覺法身之子□或已見諦求

1073b17□大菩提諸聲聞等或諸菩薩眞淨善友之所攝

1073b18□持□乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空

1073b19□相應法寶□亦能受用眞淨佛法相應理敎□

1073b20□亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行□慶

1073b21□喜當知□貧窮下劣諸有情類□謂闕正聞壞

1073b22□正聞者愚癡無眼□豈能希求正法寶藏設遇

1073b23□獲得不知敬重□於他有情輕而衒賣□或心厭

1073b24□賤而棄捨之□復次慶喜□若□茶羅□若補

1073b25□□娑□若諸工匠□若餘貧賤□惡活命者□終

1073b26□不能求多價珍寶□設遇獲得不自受用□隨

1073b27□得少價卽賣與他□或復厭之而便棄捨□慶喜

1073b28□當知□□茶羅等卽是一切外道增語□亦是

1073b29□外道諸弟子衆□諸餘貧賤惡活命者□卽諸愚

1073c01□夫異生增語□彼常陷沒惡見□泥□於一切時

1073c02□行有所得□樂相縛著行有相行□諸有所趣越

1073c03□路而行□不能欣求聖法財寶□設遇獲得不能

1073c04□受用□或深厭棄或賤與他慶喜當知□若諸佛

1073c05□子行佛行處□爲欲住持如來十力四無畏等

1073c06□無邊佛法令不斷盡□求得如是深法寶藏□彼

1073c07□於如是深法寶藏□起眞寶想深心愛重□善

1073c08□能受用精勤守護令不壞失□慶喜當知□非

1073c09□師子吼野干能學□要師子王所生之子能學

1073c10□斯吼□慶喜當知□言野干者□喩諸邪見愚夫

1073c11□異生□彼定不能精勤方便學正等覺大師子

1073c12□吼□要諸佛子從正等覺自然智生□乃能精

1073c13□勤學正等覺大師子吼□如是佛子於正等覺

1073c14□無上法財善能受用

1073c15□爾時舍利子白佛言□世尊□甚奇如來應正等

1073c16□覺□能集如是淸淨衆會□希有如來應正等覺□

1073c17□能集如是最勝衆會□自然衆會□難伏衆會□猶

1073c18□若金剛無動無轉無擾衆會□爲說般若波羅

1073c19□蜜多□爾時世尊告舍利子□汝善能讚衆會功

1073c20□德□時舍利子便白佛言□衆會功德非我能讚□

1073c21□所以者何□今此衆會成就無量無邊功德□如

1073c22□妙高山讚不能盡□於是佛告舍利子言□如是

1073c23□如是□如汝所說□今此衆會成就無邊淸淨希

1073c24□有殊勝功德□諸佛世尊稱揚讚歎尙不能

1073c25□盡□況餘有情□又舍利子□今此衆會非佛世

1073c26□尊力所令集□亦非如來於此衆會有所欲樂

1073c27□而令其集□但由此衆自善根力得聞我名而

1073c28□來集會□又此大衆非爲佛來亦非如來神通

1073c29□召命□但由此衆自善根力之所覺發而來至

1074a01□此□又法應爾□若佛世尊欲說如斯甚深妙法□

1074a02□定有如是諸大菩薩□從諸佛國而來集會□又

1074a03□舍利子□諸佛世尊若去來今若十方界□將欲

1074a04□開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法□必有如

1074a05□是無量無邊最勝淸淨功德衆集□若有如是

1074a06□無量無邊最勝淸淨功德衆集□必說如是斷

1074a07□一切疑微妙甚深菩薩藏法

1074a08□爾時世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言□我於處

1074a09□處爲諸菩薩摩訶薩衆□宣說般若波羅蜜多

1074a10□令勤修學□云何菩薩摩訶薩衆所學般若波

1074a11□羅蜜多□若能遠達諸法實性□是謂般若波羅

1074a12□蜜多□如是般若波羅蜜多□微妙甚深實不可

1074a13□說□今隨汝等所知境界世俗文句□方便演說

1074a14□甚深般若波羅蜜多□令諸菩薩摩訶薩衆□聞

1074a15□已方便精勤修學□善勇猛□卽色蘊非般若

1074a16□波羅蜜多□卽受想行識蘊亦非般若波羅蜜

1074a17□多□離色蘊非般若波羅蜜多□離受想行識

1074a18□蘊亦非般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□色

1074a19□蘊彼岸非卽色蘊□受想行識蘊彼岸亦非卽

1074a20□受想行識蘊□如色蘊彼岸色蘊亦爾□如受

1074a21□想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾□善勇猛□此

1074a22□中色蘊彼岸非卽色蘊者說色蘊離繫□受想

1074a23□行識蘊彼岸亦非卽受想行識蘊者說受想行

1074a24□識蘊離繫□如色蘊彼岸色蘊亦爾者□說色

1074a25□蘊自性如是□卽說色蘊如所有性本性不可

1074a26□得□如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者□

1074a27□說受想行識蘊自性如是□卽說受想行識蘊

1074a28□如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性

1074a29□不可得□當知般若波羅蜜多亦復如是□如

1074b01□受想行識蘊如所有性本性不可得□當知般

1074b02□若波羅蜜多亦復如是□善勇猛□卽眼處非

1074b03□般若波羅蜜多□卽耳鼻舌身意處亦非般若

1074b04□波羅蜜多□離眼處非般若波羅蜜多□離耳

1074b05□鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多□何以故□善

1074b06□勇猛□眼處彼岸非卽眼處□耳鼻舌身意處

1074b07□彼岸亦非卽耳鼻舌身意處□如眼處彼岸眼

1074b08□處亦爾□如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意

1074b09□處亦爾□善勇猛□此中眼處彼岸非卽眼處

1074b10□者□說眼處離繫□耳鼻舌身意處彼岸亦非

1074b11□卽耳鼻舌身意處者□說耳鼻舌身意處離繫□

1074b12□如眼處彼岸眼處亦爾者□說眼處自性如是

1074b13□卽說眼處如所有性本性不可得□如耳鼻舌

1074b14□身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者□說耳鼻

1074b15□舌身意處自性如是卽說耳鼻舌身意處如所

1074b16□有性本性不可得□如眼處如所有性本性不

1074b17□可得□當知般若波羅蜜多亦復如是□如耳

1074b18□鼻舌身意處如所有性本性不可得□當知般

1074b19□若波羅蜜多亦復如是□善勇猛□卽色處非

1074b20□般若波羅蜜多□卽聲香味觸法處亦非般若

1074b21□波羅蜜多□離色處非般若波羅蜜多□離聲

1074b22□香味觸法處亦非般若波羅蜜多□何以故□善

1074b23□勇猛□色處彼岸非卽色處□聲香味觸法處

1074b24□彼岸亦非卽聲香味觸法處如色處彼岸色處

1074b25□亦爾□如聲香味觸法處彼岸聲香味觸法處

1074b26□亦爾□善勇猛□此中色處彼岸非卽色處者□

1074b27□說色處離繫□聲香味觸法處彼岸亦非卽聲

1074b28□香味觸法處者□說聲香味觸法處離繫□如

1074b29□色處彼岸色處亦爾者□說色處自性如是卽

1074c01□說色處如所有性本性不可得□如聲香味觸

1074c02□法處彼岸聲香味觸法處亦爾者□說聲香味

1074c03□觸法處自性如是卽說聲香味觸法處如所有

1074c04□性本性不可得□如色處如所有性本性不可

1074c05□得□當知般若波羅蜜多亦復如是□如聲香

1074c06□味觸法處如所有性本性不可得□當知般若

1074c07□波羅蜜多亦復如是□善勇猛□卽眼界非般

1074c08□若波羅蜜多□卽耳鼻舌身意界亦非般若波

1074c09□羅蜜多□離眼界非般若波羅蜜多□離耳鼻

1074c10□舌身意界亦非般若波羅蜜多□何以故□善

1074c11□勇猛□眼界彼岸非卽眼界□耳鼻舌身意界

1074c12□彼岸亦非卽耳鼻舌身意界□如眼界彼岸眼

1074c13□界亦爾□如耳鼻舌身意界彼岸耳鼻舌身意

1074c14□界亦爾□善勇猛□此中眼界彼岸非卽眼界

1074c15□者□說眼界離繫□耳鼻舌身意界彼岸非卽

1074c16□耳鼻舌身意界者□說耳鼻舌身意界離繫□如

1074c17□眼界彼岸眼界亦爾者□說眼界自性如是卽

1074c18□說眼界如所有性本性不可得□如耳鼻舌身

1074c19□意界彼岸耳鼻舌身意界亦爾者□說耳鼻舌

1074c20□身意界自性如是卽說耳鼻舌身意界如所有

1074c21□性本性不可得□如眼界如所有性本性不可

1074c22□得□當知般若波羅蜜多亦復如是□如耳鼻

1074c23□舌身意界如所有性本性不可得□當知般若

1074c24□波羅蜜多亦復如是□善勇猛□卽色界非般

1074c25□若波羅蜜多□卽聲香味觸法界亦非般若波

1074c26□羅蜜多□離色界非般若波羅蜜多□離聲香味

1074c27□觸法界亦非般若波羅蜜多□何以故善勇

1074c28□猛□色界彼岸非卽色界聲香味觸法界彼岸

1074c29□亦非卽聲香味觸法界□如色界彼岸色界亦

1075a01□爾□如聲香味觸法界彼岸聲香味觸法界亦

1075a02□爾□善勇猛□此中色界彼岸非卽色界者□說色

1075a03□界離繫□聲香味觸法界彼岸非卽聲香味觸

1075a04□法界者□說聲香味觸法界離繫□如色界彼岸

1075a05□色界亦爾者□說色界自性如是卽說色界如

1075a06□所有性本性不可得□如聲香味觸法界彼岸

1075a07□聲香味觸法界亦爾者□說聲香味觸法界自

1075a08□性如是卽說聲香味觸法界如所有性本性不

1075a09□可得□如色界如所有性本性不可得□當知般

1075a10□若波羅蜜多亦復如是□如聲香味觸法界如所

1075a11□有性本性不可得□當知般若波羅蜜多亦復

1075a12□如是□善勇猛□卽眼識界非般若波羅蜜多□

1075a13□卽耳鼻舌身意識界亦非般若波羅蜜多□離

1075a14□眼識界非般若波羅蜜多□離耳鼻舌身意識界

1075a15□亦非般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□眼識界

1075a16□彼岸非卽眼識界□耳鼻舌身意識界彼岸亦

1075a17□非卽耳鼻舌身意識界如眼識界彼岸眼識界

1075a18□亦爾□如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身意

1075a19□識界亦爾□善勇猛□此中眼識界彼岸非卽眼

1075a20□識界者□說眼識界離繫□耳鼻舌身意識界彼

1075a21□岸非卽耳鼻舌身意識界者□說耳鼻舌身意

1075a22□識界離繫□如眼識界彼岸眼識界亦爾者□說

1075a23□眼識界自性如是卽說眼識界如所有性本性

1075a24□不可得□如耳鼻舌身意識界彼岸耳鼻舌身

1075a25□意識界亦爾者□說耳鼻舌身意識界自性如

1075a26□是卽說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可

1075a27□得□如眼識界如所有性本性不可得□當知般

1075a28□若波羅蜜多亦復如是□如耳鼻舌身意識界

1075a29□如所有性本性不可得□當知般若波羅蜜多

1075b01□亦復如是□善勇猛□卽一切法非般若波羅蜜

1075b02□多□離一切法亦非般若波羅蜜多□何以故□善

1075b03□勇猛□一切法彼岸非卽一切法□如一切法彼

1075b04□岸一切法亦爾□善勇猛□此中一切法彼岸非

1075b05□卽一切法者□說一切法離繫□如一切法彼岸

1075b06□一切法亦爾者□說一切法自性如是卽說一

1075b07□切法如所有性本性不可得□如一切法如所

1075b08□有性本性不可得□當知般若波羅蜜多亦復

1075b09□如是□復次善勇猛□如是般若波羅蜜多不依

1075b10□色蘊亦不依受想行識蘊□如是般若波羅蜜

1075b11□多不依眼處亦不依耳鼻舌身意處□如是般

1075b12□若波羅蜜多不依色處亦不依聲香味觸法

1075b13□處□如是般若波羅蜜多不依眼界亦不依耳

1075b14□鼻舌身意界□如是般若波羅蜜多不依色界

1075b15□亦不依聲香味觸法界□如是般若波羅蜜多

1075b16□不依眼識界亦不依耳鼻舌身意識界□如是

1075b17□般若波羅蜜多於一切法都無所依□復次善

1075b18□勇猛□如是般若波羅蜜多不在色蘊內不在

1075b19□色蘊外□不在兩間遠離而住□亦不在受想行

1075b20□識蘊內不在受想行識蘊外□不在兩間遠離

1075b21□而住□如是般若波羅蜜多不在眼處內不在

1075b22□眼處外□不在兩間遠離而住□亦不在耳鼻舌

1075b23□身意處內不在耳鼻舌身意處外□不在兩間

1075b24□遠離而住□如是般若波羅蜜多不在色處內

1075b25□不在色處外□不在兩間遠離而住□亦不在聲

1075b26□香味觸法處內不在聲香味觸法處外□不在

1075b27□兩間遠離而住□如是般若波羅蜜多不在眼

1075b28□界內不在眼界外□不在兩間遠離而住□亦不

1075b29□在耳鼻舌身意界內不在耳鼻舌身意界外□

1075c01□不在兩間遠離而住□如是般若波羅蜜多不

1075c02□在色界內不在色界外□不在兩間遠離而

1075c03□住□亦不在聲香味觸法界內不在聲香味觸

1075c04□法界外□不在兩間遠離而住□如是般若波

1075c05□羅蜜多不在眼識界內不在眼識界外□不在

1075c06□兩間遠離而住□亦不在耳鼻舌身意識界內

1075c07□不在耳鼻舌身意識界外□不在兩間遠離而

1075c08□住□如是般若波羅蜜多□不在一切法內不

1075c09□在一切法外□不在兩間遠離而住□復次善勇

1075c10□猛□如是般若波羅蜜多與色蘊非相應非不

1075c11□相應□與受想行識蘊亦非相應非不相應如

1075c12□是般若波羅蜜多與眼處非相應非不相應□

1075c13□與耳鼻舌身意處亦非相應非不相應□如是

1075c14□般若波羅蜜多與色處非相應非不相應□與

1075c15□聲香味觸法處亦非相應非不相應□如是般

1075c16□若波羅蜜多與眼界非相應非不相應□與耳

1075c17□鼻舌身意界亦非相應非不相應□如是般若

1075c18□波羅蜜多與色界非相應非不相應□與聲香

1075c19□味觸法界亦非相應非不相應□如是般若波

1075c20□羅蜜多與眼識界非相應非不相應□與耳鼻

1075c21□舌身意識界亦非相應非不相應□如是般若

1075c22□波羅蜜多與一切法非相應非不相應

1075c23□復次善勇猛□色蘊眞如不虛妄性不變異性

1075c24□如所有性是謂般若波羅蜜多□受想行識蘊

1075c25□眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若

1075c26□波羅蜜多□眼處眞如不虛妄性不變異性如

1075c27□所有性是謂般若波羅蜜多□耳鼻舌身意處

1075c28□眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若

1075c29□波羅蜜多□色處眞如不虛妄性不變異性如

1076a01□所有性是謂般若波羅蜜多□聲香味觸法處

1076a02□眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若

1076a03□波羅蜜多□眼界眞如不虛妄性不變異性如

1076a04□所有性是謂般若波羅蜜多□耳鼻舌身意界

1076a05□眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若

1076a06□波羅蜜多□色界眞如不虛妄性不變異性如

1076a07□所有性是謂般若波羅蜜多□聲香味觸法界

1076a08□眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂般若

1076a09□波羅蜜多□眼識界眞如不虛妄性不變異性

1076a10□如所有性是謂般若波羅蜜多□耳鼻舌身意

1076a11□識界眞如不虛妄性不變異性如所有性是謂

1076a12□般若波羅蜜多□一切法眞如不虛妄性不變

1076a13□異性如所有性是謂般若波羅蜜多□復次善

1076a14□勇猛□色蘊者離色蘊性□所以者何□非色蘊中

1076a15□有色蘊性□此無所有是謂般若波羅蜜多□受

1076a16□想行識蘊者離受想行識蘊性□所以者何□

1076a17□非受想行識蘊中有受想行識蘊性□此無所

1076a18□有是謂般若波羅蜜多□眼處者離眼處性□

1076a19□所以者何□非眼處中有眼處性□此無所有

1076a20□是謂般若波羅蜜多□耳鼻舌身意處者離耳

1076a21□鼻舌身意處性□所以者何□非耳鼻舌身意

1076a22□處中有耳鼻舌身意處性□此無所有是謂般

1076a23□若波羅蜜多□色處者離色處性□所以者何□

1076a24□非色處中有色處性□此無所有是謂般若波

1076a25□羅蜜多□聲香味觸法處者□離聲香味觸法處

1076a26□性□所以者何□非聲香味觸法處中有聲香

1076a27□味觸法處性□此無所有是謂般若波羅蜜多□

1076a28□眼界者離眼界性□所以者何□非眼界中有

1076a29□眼界性□此無所有是謂般若波羅蜜多□耳

1076b01□鼻舌身意界者離耳鼻舌身意界性□所以者

1076b02□何□非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性□

1076b03□此無所有是謂般若波羅蜜多□色界者離色

1076b04□界性□所以者何□非色界中有色界性□此

1076b05□無所有是謂般若波羅蜜多□聲香味觸法界

1076b06□者離聲香味觸法界性□所以者何□非聲香

1076b07□味觸法界中有聲香味觸法界性□此無所有

1076b08□是謂般若波羅蜜多□眼識界者離眼識界性□

1076b09□所以者何□非眼識界中□有眼識界性□此無

1076b10□所有是謂般若波羅蜜多□耳鼻舌身意識界

1076b11□者離耳鼻舌身意識界性□所以者何□非耳

1076b12□鼻舌身意識界中□有耳鼻舌身意識界性□此

1076b13□無所有是謂般若波羅蜜多□一切法者離一

1076b14□切法性□所以者何□非一切法中有一切法

1076b15□性□此無所有是謂般若波羅蜜多□復次善

1076b16□勇猛□色蘊自性離色蘊□受想行識蘊自性

1076b17□離受想行識蘊□此離自性是謂般若波羅蜜

1076b18□多□眼處自性離眼處□耳鼻舌身意處自性

1076b19□離耳鼻舌身意處□此離自性是謂般若波羅

1076b20□蜜多□色處自性離色處□聲香味觸法處自

1076b21□性離聲香味觸法處□此離自性是謂般若波

1076b22□羅蜜多□眼界自性離眼界□耳鼻舌身意界自

1076b23□性離耳鼻舌身意界□此離自性是謂般若波

1076b24□羅蜜多□色界自性離色界□聲香味觸法界自

1076b25□性離聲香味觸法界□此離自性是謂般若波

1076b26□羅蜜多□眼識界自性離眼識界□耳鼻舌身意

1076b27□識界自性離耳鼻舌身意識界□此離自性是

1076b28□謂般若波羅蜜多□一切法自性離一切法□此

1076b29□離自性是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□色

1076c01□蘊無色蘊自性□受想行識蘊無受想行識蘊

1076c02□自性□此無自性是謂般若波羅蜜多□眼處無

1076c03□眼處自性□耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處

1076c04□自性□此無自性是謂般若波羅蜜多□色處無

1076c05□色處自性□聲香味觸法處無聲香味觸法處

1076c06□自性□此無自性是謂般若波羅蜜多□眼界無

1076c07□眼界自性□耳鼻舌身意界無耳鼻舌身意界

1076c08□自性□此無自性是謂般若波羅蜜多□色界無

1076c09□色界自性□聲香味觸法界無聲香味觸法界

1076c10□自性□此無自性是謂般若波羅蜜多□眼識界

1076c11□無眼識界自性□耳鼻舌身意識界無耳鼻舌

1076c12□身意識界自性□此無自性是謂般若波羅蜜

1076c13□多□一切法無一切法自性□此無自性是謂般

1076c14□若波羅蜜多

1076c15□大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

1076c16□

1076c17□

1076c18□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1076c19□十五

1076c20□

1076c21□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1076c22□　　第十六般若波羅蜜多分之三

1076c23□復次善勇猛□色蘊非色蘊所行□受想行識蘊

1076c24□亦非受想行識蘊所行□善勇猛□色蘊非色蘊

1076c25□所行故無知無見□若於色蘊無知無見是謂

1076c26□般若波羅蜜多□善勇猛□受想行識蘊亦非

1076c27□受想行識蘊所行故無知無見□若於受想行

1076c28□識蘊無知無見是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1076c29□眼處非眼處所行□耳鼻舌身意處亦非耳鼻

1077a01□舌身意處所行□善勇猛□眼處非眼處所行故

1077a02□無知無見□若於眼處無知無見是謂般若波

1077a03□羅蜜多□善勇猛□耳鼻舌身意處亦非耳鼻

1077a04□舌身意處所行故無知無見□若於耳鼻舌身

1077a05□意處無知無見□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077a06□色處非色處所行□聲香味觸法處亦非聲香

1077a07□味觸法處所行□善勇猛□色處非色處所行故

1077a08□無知無見□若於色處無知無見□是謂般若波

1077a09□羅蜜多□善勇猛□聲香味觸法處亦非聲香味

1077a10□觸法處所行故無知無見□若於聲香味觸法

1077a11□處無知無見□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077a12□眼界非眼界所行□耳鼻舌身意界亦非耳鼻

1077a13□舌身意界所行□善勇猛□眼界非眼界所行故

1077a14□無知無見□若於眼界無知無見□是謂般若波

1077a15□羅蜜多□善勇猛□耳鼻舌身意界亦非耳鼻舌

1077a16□身意界所行故無知無見□若於耳鼻舌身意

1077a17□界無知無見□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077a18□色界非色界所行□聲香味觸法界亦非聲香

1077a19□味觸法界所行□善勇猛□色界非色界所行故

1077a20□無知無見□若於色界無知無見□是謂般若波

1077a21□羅蜜多□善勇猛□聲香味觸法界亦非聲香味

1077a22□觸法界所行故無知無見□若於聲香味觸法

1077a23□界無知無見□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077a24□眼識界非眼識界所行□耳鼻舌身意識界亦

1077a25□非耳鼻舌身意識界所行□善勇猛□眼識界非

1077a26□眼識界所行故無知無見□若於眼識界無知

1077a27□無見□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□耳鼻舌

1077a28□身意識界亦非耳鼻舌身意識界所行故無知

1077a29□無見□若於耳鼻舌身意識界無知無見□是謂

1077b01□般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非一切法

1077b02□所行□善勇猛□一切法非一切法所行故無

1077b03□知無見□若於一切法無知無見□是謂般若波

1077b04□羅蜜多□復次善勇猛□色蘊不捨色蘊自性□

1077b05□受想行識蘊亦不捨受想行識蘊自性□若於

1077b06□自性如是遍知□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077b07□眼處不捨眼處自性□耳鼻舌身意處亦不捨

1077b08□耳鼻舌身意處自性□若於自性如是遍知□是

1077b09□謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處不捨色處自

1077b10□性□聲香味觸法處亦不捨聲香味觸法處自

1077b11□性□若於自性如是遍知□是謂般若波羅蜜

1077b12□多□善勇猛□眼界不捨眼界自性□耳鼻舌身

1077b13□意界亦不捨耳鼻舌身意界自性□若於自性

1077b14□如是遍知□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色界

1077b15□不捨色界自性□聲香味觸法界亦不捨聲香

1077b16□味觸法界自性□若於自性如是遍知□是謂般

1077b17□若波羅蜜多□善勇猛□眼識界不捨眼識界自

1077b18□性□耳鼻舌身意識界亦不捨耳鼻舌身意識

1077b19□界自性□若於自性如是遍知□是謂般若波羅

1077b20□蜜多□善勇猛□一切法不捨一切法自性□若

1077b21□於自性如是遍知□是謂般若波羅蜜多□復次

1077b22□善勇猛□色蘊與色蘊非合非離□受想行識蘊

1077b23□與受想行識蘊亦非合非離□如是色蘊非合

1077b24□非離□是謂般若波羅蜜多□如是受想行識蘊

1077b25□亦非合非離□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077b26□眼處與眼處非合非離□耳鼻舌身意處與耳

1077b27□鼻舌身意處亦非合非離□如是眼處非合非

1077b28□離□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌身意處

1077b29□亦非合非離□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077c01□色處與色處非合非離□聲香味觸法處與聲

1077c02□香味觸法處亦非合非離□如是色處非合非

1077c03□離是謂般若波羅蜜多□如是聲香味觸法處

1077c04□亦非合非離□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077c05□眼界與眼界非合非離□耳鼻舌身意界與耳

1077c06□鼻舌身意界亦非合非離□如是眼界非合非

1077c07□離□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌身意界

1077c08□亦非合非離□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077c09□色界與色界非合非離□聲香味觸法界與聲

1077c10□香味觸法界亦非合非離□如是色界非合非

1077c11□離□是謂般若波羅蜜多□如是聲香味觸法

1077c12□界亦非合非離□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077c13□眼識界與眼識界非合非離□耳鼻舌身意識

1077c14□界與耳鼻舌身意識界亦非合非離□如是眼

1077c15□識界非合非離□是謂般若波羅蜜多□如是耳

1077c16□鼻舌身意識界亦非合非離□是謂般若波羅

1077c17□蜜多□善勇猛□一切法與一切法非合非離□

1077c18□如是一切法非合非離□是謂般若波羅蜜

1077c19□多

1077c20□復次善勇猛□色蘊非減非增□受想行識蘊亦

1077c21□非減非增□如是色蘊非減非增□是謂般若波

1077c22□羅蜜多□如是受想行識蘊亦非減非增□是謂

1077c23□般若波羅蜜多□善勇猛□眼處非減非增□耳

1077c24□鼻舌身意處亦非減非增□如是眼處非減非

1077c25□增□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌身意處

1077c26□亦非減非增□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1077c27□色處非減非增□聲香味觸法處亦非減非增□

1077c28□如是色處非減非增□是謂般若波羅蜜多□

1077c29□如是聲香味觸法處亦非減非增□是謂般若

1078a01□波羅蜜多□善勇猛□眼界非減非增□耳鼻舌

1078a02□身意界亦非減非增□如是眼界非減非增□

1078a03□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌身意界亦

1078a04□非減非增□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色

1078a05□界非減非增□聲香味觸法界亦非減非增□如

1078a06□是色界非減非增□是謂般若波羅蜜多□如是

1078a07□聲香味觸法界亦非減非增□是謂般若波羅

1078a08□蜜多□善勇猛□眼識界非減非增□耳鼻舌身

1078a09□意識界亦非減非增□如是眼識界非減非增□

1078a10□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌身意識界

1078a11□亦非減非增□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1078a12□一切法非減非增□如是一切法非減非增□是

1078a13□謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□色蘊非染非

1078a14□淨□受想行識蘊亦非染非淨□如是色蘊非染

1078a15□非淨□是謂般若波羅蜜多□如是受想行識蘊

1078a16□亦非染非淨□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1078a17□眼處非染非淨□耳鼻舌身意處亦非染非淨□

1078a18□如是眼處非染非淨□是謂般若波羅蜜多□如

1078a19□是耳鼻舌身意處亦非染非淨□是謂般若波

1078a20□羅蜜多□善勇猛□色處非染非淨□聲香味觸

1078a21□法處亦非染非淨□如是色處非染非淨□是謂

1078a22□般若波羅蜜多□如是聲香味觸法處亦非染

1078a23□非淨□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非

1078a24□染非淨□耳鼻舌身意界亦非染非淨□如是眼

1078a25□界非染非淨□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻

1078a26□舌身意界亦非染非淨□是謂般若波羅蜜多□

1078a27□善勇猛□色界非染非淨□聲香味觸法界亦非

1078a28□染非淨□如是色界非染非淨□是謂般若波羅

1078a29□蜜多□如是聲香味觸法界亦非染非淨□是謂

1078b01□般若波羅蜜多□善勇猛□眼識界非染非淨□

1078b02□耳鼻舌身意識界亦非染非淨□如是眼識界

1078b03□非染非淨□是謂般若波羅蜜多□如是耳鼻舌

1078b04□身意識界亦非染非淨是謂般若波羅蜜多□

1078b05□善勇猛□一切法非染非淨□如是一切法非染

1078b06□非淨□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□色

1078b07□蘊非有淨法非有不淨法□受想行識蘊亦非

1078b08□有淨法非有不淨法□如是五蘊非有淨法非

1078b09□有不淨法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼

1078b10□處非有淨法非有不淨法□耳鼻舌身意處亦

1078b11□非有淨法非有不淨法□如是內六處非有淨

1078b12□法非有不淨法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1078b13□色處非有淨法非有不淨法□聲香味觸法處

1078b14□亦非有淨法非有不淨法□如是外六處非有

1078b15□淨法非有不淨法□是謂般若波羅蜜多□善

1078b16□勇猛□眼界非有淨法非有不淨法□耳鼻舌身

1078b17□意界亦非有淨法非有不淨法□如是內六界

1078b18□非有淨法非有不淨法□是謂般若波羅蜜多□

1078b19□善勇猛□色界非有淨法□非有不淨法□聲香

1078b20□味觸法界亦非有淨法非有不淨法□如是外

1078b21□六界非有淨法非有不淨法□是謂般若波羅

1078b22□蜜多□善勇猛□眼識界非有淨法非有不淨

1078b23□法□耳鼻舌身意識界亦非有淨法非有不淨

1078b24□法□如是六識界非有淨法非有不淨法□是謂

1078b25□般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非有淨法非

1078b26□有不淨法□如是一切法非有淨法非有不淨

1078b27□法□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□色蘊

1078b28□非移轉非趣入□受想行識蘊亦非移轉非趣

1078b29□入□如是五蘊非移轉非趣入□是謂般若波羅

1078c01□蜜多□善勇猛□眼處非移轉非趣入□耳鼻舌身

1078c02□意處亦非移轉非趣入□如是內六處非移轉

1078c03□非趣入□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非

1078c04□移轉非趣入□聲香味觸法處亦非移轉非趣

1078c05□入□如是外六處非移轉非趣入□是謂般若波

1078c06□羅蜜多□善勇猛□眼界非移轉非趣入□耳鼻舌

1078c07□身意界亦非移轉非趣入□如是內六界非移

1078c08□轉非趣入□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色

1078c09□界非移轉非趣入□聲香味觸法界亦非移轉

1078c10□非趣入□如是外六界非移轉非趣入□是謂般

1078c11□若波羅蜜多□善勇猛□眼識界非移轉非趣

1078c12□入□耳鼻舌身意識界亦非移轉非趣入□如是

1078c13□六識界非移轉非趣入□是謂般若波羅蜜多□

1078c14□善勇猛□一切法非移轉非趣入□如是一切法

1078c15□非移轉非趣入□是謂般若波羅蜜多□復次善

1078c16□勇猛□色蘊非繫非離繫□受想行識蘊亦非繫

1078c17□非離繫□如是五蘊非繫非離繫□是謂般若波

1078c18□羅蜜多□善勇猛□眼處非繫非離繫□耳鼻舌身

1078c19□意處亦非繫非離繫□如是內六處非繫非離

1078c20□繫□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非繫

1078c21□非離繫□聲香味觸法處亦非繫非離繫□如

1078c22□是外六處非繫非離繫□是謂般若波羅蜜多□

1078c23□善勇猛□眼界非繫非離繫□耳鼻舌身意界亦

1078c24□非繫非離繫□如是內六界非繫非離繫□是謂

1078c25□般若波羅蜜多□善勇猛□色界非繫非離繫□

1078c26□聲香味觸法界亦非繫非離繫□如是外六界

1078c27□非繫非離繫□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1078c28□眼識界非繫非離繫□耳鼻舌身意識界亦非

1078c29□繫非離繫□如是六識界非繫非離繫□是謂般

1079a01□若波羅蜜多□善勇猛□一切法非繫非離繫□

1079a02□如是一切法非繫非離繫□是謂般若波羅蜜

1079a03□多□復次善勇猛□色蘊非死非生□受想行識

1079a04□蘊亦非死非生□如是五蘊非死非生□是謂般

1079a05□若波羅蜜多□善勇猛眼處非死非生□耳鼻舌

1079a06□身意處亦非死非生□如是內六處非死非生□

1079a07□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非死非生

1079a08□聲香味觸法處亦非死非生□如是外六處非

1079a09□死非生□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界

1079a10□非死非生□耳鼻舌身意界亦非死非生□如是

1079a11□內六界非死非生是謂般若波羅蜜多□善勇

1079a12□猛□色界非死非生□聲香味觸法界亦非死非

1079a13□生□如是外六界非死非生□是謂般若波羅蜜

1079a14□多□善勇猛□眼識界非死非生□耳鼻舌身意

1079a15□識界亦非死非生□如是六識界非死非生□是

1079a16□謂般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非死非

1079a17□生□如是一切法非死非生□是謂般若波羅蜜

1079a18□多□復次善勇猛□色蘊非生非死□受想行識

1079a19□蘊亦非生非死□如是五蘊非生非死□是謂般

1079a20□若波羅蜜多□善勇猛□眼處非生非死□耳鼻

1079a21□舌身意處亦非生非死□如是內六處非生非

1079a22□死□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非生

1079a23□非死□聲香味觸法處亦非生非死□如是外六

1079a24□處非生非死□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1079a25□眼界非生非死□耳鼻舌身意界亦非生非死□

1079a26□如是內六界非生非死□是謂般若波羅蜜多□

1079a27□善勇猛□色界非生非死□聲香味觸法界亦

1079a28□非生非死□如是外六界非生非死□是謂般若

1079a29□波羅蜜多□善勇猛□眼識界非生非死□耳鼻

1079b01□舌身意識界亦非生非死□如是六識界非生

1079b02□非死□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□一切法

1079b03□非生非死□如是一切法非生非死□是謂般

1079b04□若波羅蜜多□復次善勇猛□色蘊非流轉非有

1079b05□流轉法□受想行識蘊亦非流轉非有流轉法□

1079b06□如是五蘊非流轉非有流轉法□是謂般若波

1079b07□羅蜜多□善勇猛□眼處非流轉非有流轉法□

1079b08□耳鼻舌身意處亦非流轉非有流轉法□如是

1079b09□內六處非流轉非有流轉法是謂般若波羅蜜

1079b10□多□善勇猛□色處非流轉非有流轉法□聲香

1079b11□味觸法處亦非流轉非有流轉法□如是外六

1079b12□處非流轉非有流轉法□是謂般若波羅蜜多□

1079b13□善勇猛□眼界非流轉非有流轉法□耳鼻舌身

1079b14□意界亦非流轉非有流轉法□如是內六界非

1079b15□流轉非有流轉法□是謂般若波羅蜜多□善勇

1079b16□猛□色界非流轉非有流轉法□聲香味觸法

1079b17□界亦非流轉非有流轉法□如是外六界非流

1079b18□轉非有流轉法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1079b19□眼識界非流轉非有流轉法□耳鼻舌身意識

1079b20□界亦非流轉非有流轉法□如是六識界非流

1079b21□轉非有流轉法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1079b22□一切法非流轉非有流轉法□如是一切法非

1079b23□流轉非有流轉法□是謂般若波羅蜜多□復次

1079b24□善勇猛□色蘊非盡非有盡法□受想行識蘊亦

1079b25□非盡非有盡法□如是五蘊非盡非有盡法□是

1079b26□謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼處非盡非有盡

1079b27□法□耳鼻舌身意處亦非盡非有盡法□如是內

1079b28□六處非盡非有盡法□是謂般若波羅蜜多□善

1079b29□勇猛□色處非盡非有盡法□聲香味觸法處亦

1079c01□非盡非有盡法□如是外六處非盡非有盡法□

1079c02□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非盡非

1079c03□有盡法□耳鼻舌身意界亦非盡非有盡法□如

1079c04□是內六界非盡非有盡法□是謂般若波羅蜜

1079c05□多□善勇猛□色界非盡非有盡法□聲香味觸法

1079c06□界亦非盡非有盡法□如是外六界非盡非有

1079c07□盡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼識界

1079c08□非盡非有盡法□耳鼻舌身意識界亦非盡非

1079c09□有盡法□如是六識界非盡非有盡法□是謂

1079c10□般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非盡非有盡

1079c11□法□如是一切法非盡非有盡□法是謂般若波

1079c12□羅蜜多

1079c13□復次善勇猛□色蘊非有集法非有滅法□受想

1079c14□行識蘊亦非有集法非有滅法□如是五蘊非

1079c15□有集法非有滅法□是謂般若波羅蜜多□善勇

1079c16□猛□眼處非有集法非有滅法□耳鼻舌身意處

1079c17□亦非有集法非有滅法□如是內六處非有集法

1079c18□非有滅法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處

1079c19□非有集法非有滅法□聲香味觸法處亦非有集

1079c20□法非有滅法□如是外六處非有集法非有滅

1079c21□法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非有集

1079c22□法非有滅法□耳鼻舌身意界亦非有集法非

1079c23□有滅法□如是內六界非有集法□非有滅法是

1079c24□謂般若波羅蜜多□善勇猛□色界非有集法非

1079c25□有滅法□聲香味觸法界亦非有集法非有滅

1079c26□法□如是外六界非有集法非有滅法□是謂般

1079c27□若波羅蜜多□善勇猛□眼識界非有集法非有

1079c28□滅法□耳鼻舌身意識界亦非有集法非有滅

1079c29□法□如是六識界非有集法非有滅法□是謂般

1080a01□若波羅蜜多□善勇猛□一切法非有集法非有

1080a02□滅法□如是一切法非有集法非有滅法是謂

1080a03□般若波羅蜜多□復次善勇猛□色蘊非有起法

1080a04□非有盡法□受想行識蘊亦非有起法非有盡法

1080a05□如是五蘊非有起法非有盡法□是謂般若波羅

1080a06□蜜多□善勇猛□眼處非有起法非有盡法□耳鼻

1080a07□舌身意處亦非有起法非有盡法□如是內六

1080a08□處非有起法非有盡法□是謂般若波羅蜜多

1080a09□善勇猛□色處非有起法非有盡法□聲香味觸

1080a10□法處亦非有起法非有盡法□如是外六處非有

1080a11□起法非有盡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1080a12□眼界非有起法非有盡法□耳鼻舌身意界亦

1080a13□非有起法非有盡法□如是內六界非有起法

1080a14□非有盡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色

1080a15□界非有起法非有盡法□聲香味觸法界亦非

1080a16□有起法非有盡法□如是外六界非有起法非

1080a17□有盡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼識

1080a18□界非有起法非有盡法□耳鼻舌身意識界亦

1080a19□非有起法非有盡法□如是六識界非有起法

1080a20□非有盡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□一

1080a21□切法非有起法非有盡法□如是一切法非有

1080a22□起法非有盡法□是謂般若波羅蜜多□復次善

1080a23□勇猛□色蘊非有變壞法非無變壞法□受想行

1080a24□識蘊亦非有變壞法非無變壞法□如是五蘊

1080a25□非有變壞法非無變壞法□是謂般若波羅

1080a26□蜜多□善勇猛□眼處非有變壞法非無變壞

1080a27□法□耳鼻舌身意處亦非有變壞法非無變壞

1080a28□法□如是內六處非有變壞法非無變壞法□是

1080a29□謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非有變壞法

1080b01□非無變壞法□聲香味觸法處亦非有變壞法

1080b02□非無變壞法□如是外六處非有變壞法□非無

1080b03□變壞法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非

1080b04□有變壞法非無變壞法□耳鼻舌身意界亦非

1080b05□有變壞法非無變壞法□如是內六界非有變

1080b06□壞法□非無變壞法□是謂般若波羅蜜多□善勇

1080b07□猛□色界非有變壞法非無變壞法□聲香味觸

1080b08□法界亦非有變壞法非無變壞法□如是外六

1080b09□界非有變壞法非無變壞法□是謂般若波羅

1080b10□蜜多□善勇猛□眼識界非有變壞法非無變壞

1080b11□法□耳鼻舌身意識界亦非有變壞法非無變

1080b12□壞法□如是六識界非有變壞法非無變壞法□

1080b13□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非有變

1080b14□壞法非無變壞法□如是一切法非有變壞法

1080b15□非無變壞法□是謂般若波羅蜜多

1080b16□復次善勇猛□色蘊非常非無常非樂非苦非

1080b17□我非無我非淨非不淨□受想行識蘊亦非常

1080b18□非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨□

1080b19□如是五蘊非常非無常非樂非苦非我非無我

1080b20□非淨非不淨□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼

1080b21□處非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非

1080b22□不淨□耳鼻舌身意處亦非常非無常非樂非苦

1080b23□非我非無我非淨非不淨□如是內六處非常

1080b24□非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨□

1080b25□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處非常非無

1080b26□常非樂非苦非我非無我非淨非不淨□聲香

1080b27□味觸法處亦非常非無常非樂非苦非我非無

1080b28□我非淨非不淨□如是外六處非常非無常非

1080b29□樂非苦非我非無我非淨非不淨□是謂般若

1080c01□波羅蜜多□善勇猛□眼界非常非無常非樂非

1080c02□苦非我非無我非淨非不淨□耳鼻舌身意界

1080c03□亦非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非

1080c04□不淨□如是內六界非常非無常非樂非苦非

1080c05□我非無我非淨非不淨是謂般若波羅蜜多□善

1080c06□勇猛□色界非常非無常非樂非苦非我非無

1080c07□我非淨非不淨□聲香味觸法界亦非常非無

1080c08□常非樂非苦非我非無我非淨非不淨□如是

1080c09□外六界非常非無常非樂非苦非我非無我非

1080c10□淨非不淨□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼識

1080c11□界非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非

1080c12□不淨□耳鼻舌身意識界亦非常非無常非樂

1080c13□非苦非我非無我非淨非不淨□如是六識界

1080c14□非常非無常非樂非苦非我非無我非淨非不

1080c15□淨□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非常

1080c16□非無常非樂非苦非我非無我非淨非不淨□

1080c17□如是一切法非常非無常非樂非苦非我非無

1080c18□我非淨非不淨□是謂般若波羅蜜多□復次善

1080c19□勇猛□色蘊非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□受

1080c20□想行識蘊亦非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□

1080c21□如是五蘊非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□是

1080c22□謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼處非有貪瞋

1080c23□癡法非離貪瞋癡法□耳鼻舌身意處亦非有

1080c24□貪瞋癡法非離貪瞋癡法□如是內六處非有

1080c25□貪瞋癡法非離貪瞋癡法□是謂般若波羅蜜

1080c26□多□善勇猛□色處非有貪瞋癡法非離貪瞋癡

1080c27□法□聲香味觸法處亦非有貪瞋癡法非離貪

1080c28□瞋癡法□如是外六處非有貪瞋癡法非離貪

1080c29□瞋癡法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界

1081a01□非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□耳鼻舌身意

1081a02□界亦非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□如是內

1081a03□六界非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□是謂般

1081a04□若波羅蜜多□善勇猛□色界非有貪瞋癡法非

1081a05□離貪瞋癡法□聲香味觸法界亦非有貪瞋癡

1081a06□法非離貪瞋癡法□如是外六界非有貪瞋癡

1081a07□法非離貪瞋癡法□是謂般若波羅蜜多□善勇

1081a08□猛□眼識界非有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□耳

1081a09□鼻舌身意識界亦非有貪瞋癡法非離貪瞋癡

1081a10□法□如是六識界非有貪瞋癡法非離貪瞋癡

1081a11□法□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非

1081a12□有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□如是一切法非

1081a13□有貪瞋癡法非離貪瞋癡法□是謂般若波羅

1081a14□蜜多□復次善勇猛□色蘊非作者非使作者

1081a15□非起者非等起者非了者非使了者非受者非

1081a16□使受者非知見者□受想行識蘊亦非作者非

1081a17□使作者非起者非等起者非了者非使了者非

1081a18□受者非使受者非知見者□如是五蘊非作者

1081a19□非使作者非起者非等起者非了者非使了

1081a20□者非受者非使受者非知見者□是謂般若波

1081a21□羅蜜多□善勇猛□眼處非作者非使作者非

1081a22□起者非等起者非了者非使了者非受者非使

1081a23□受者非知見者□耳鼻舌身意處亦非作者非

1081a24□使作者非起者非等起者非了者非使了者非

1081a25□受者非使受者非知見者□如是內六處非作

1081a26□者非使作者非起者非等起者非了者非使了

1081a27□者非受者非使受者非知見者□是謂般若波

1081a28□羅蜜多□善勇猛□色處非作者非使作者非

1081b01□起者非等起者非了者非使了者非受者非

1081b02□使受者非知見者□聲香味觸法處亦非作者

1081b03□非使作者非起者非等起者非了者非使了者

1081b04□非受者非使受者非知見者□如是外六處非

1081b05□作者非使作者非起者非等起者非了者非

1081b06□使了者非受者非使受者非知見者□是謂般

1081b07□若波羅蜜多□善勇猛□眼界非作者非使作

1081b08□者非起者非等起者非了者非使了者非受

1081b09□者非使受者非知見者□耳鼻舌身意界亦非

1081b10□作者非使作者非起者非等起者非了者非

1081b11□使了者非受者非使受者非知見者□如是

1081b12□內六界非作者非使作者非起者非等起者非

1081b13□了者非使了者非受者非使受者非知見者□

1081b14□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色界非作者

1081b15□非使作者非起者非等起者非了者非使了者

1081b16□非受者非使受者非知見者□聲香味觸法界

1081b17□亦非作者非使作者非起者非等起者非了

1081b18□者非使了者非受者非使受者非知見者□如

1081b19□是外六界非作者非使作者非起者非等起

1081b20□者非了者非使了者非受者非使受者非知

1081b21□見者□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼識

1081b22□界非作者非使作者非起者非等起者非了

1081b23□者非使了者非受者非使受者非知見者□

1081b24□耳鼻舌身意識界亦非作者非使作者非起

1081b25□者非等起者非了者非使了者非受者非使受

1081b26□者非知見者□如是六識界非作者非使作者

1081b27□非起者非等起者非了者非使了者非受者非

1081b28□使受者非知見者□是謂般若波羅蜜多□善勇

1081c01□猛□一切法非作者非使作者非起者非等起

1081c02□者非了者非使了者非受者非使受者非知見

1081c03□者□如是一切法非作者非使作者非起者非

1081c04□等起者非了者非使了者非受者非使受者非

1081c05□知見者□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1081c06□色蘊非斷非常非有邊非無邊□受想行識蘊

1081c07□亦非斷非常非有邊非無邊□如是五蘊非斷

1081c08□非常非有邊非無邊□是謂般若波羅蜜多□善

1081c09□勇猛□眼處非斷非常非有邊非無邊□耳鼻舌

1081c10□身意處亦非斷非常非有邊非無邊□如是內

1081c11□六處非斷非常非有邊非無邊□是謂般若波

1081c12□羅蜜多□善勇猛□色處非斷非常非有邊非無

1081c13□邊□聲香味觸法處亦非斷非常非有邊非無

1081c14□邊□如是外六處非斷非常非有邊非無邊□是

1081c15□謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非斷非常非

1081c16□有邊非無邊□耳鼻舌身意界亦非斷非常非

1081c17□有邊非無邊□如是內六界非斷非常非有邊

1081c18□非無邊□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色界非

1081c19□斷非常非有邊非無邊□聲香味觸法界亦非

1081c20□斷非常非有邊非無邊□如是外六界非斷非

1081c21□常非有邊非無邊□是謂般若波羅蜜多□善勇

1081c22□猛□眼識界非斷非常非有邊非無邊□耳鼻舌

1081c23□身意識界亦非斷非常非有邊非無邊□如是

1081c24□六識界非斷非常非有邊非無邊□是謂般若

1081c25□波羅蜜多□善勇猛□一切法非斷非常非有

1081c26□邊非無邊□如是一切法□非斷非常非有邊非

1081c27□無邊□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□色

1081c28□蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷□受想行識

1082a01□蘊亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷□如是五

1082a02□蘊非見趣非見趣斷非愛非愛斷□是謂般若

1082a03□波羅蜜多□善勇猛□眼處非見趣非見趣斷非

1082a04□愛非愛斷□耳鼻舌身意處亦非見趣非見趣

1082a05□斷非愛非愛斷□如是內六處非見趣非見趣

1082a06□斷非愛非愛斷是謂般若波羅蜜多□善勇猛□

1082a07□色處非見趣非見趣斷非愛非愛斷□聲香味

1082a08□觸法處亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷□如

1082a09□是外六處非見趣非見趣斷非愛非愛斷□是謂

1082a10□般若波羅蜜多□善勇猛□眼界非見趣非見趣

1082a11□斷非愛非愛斷□耳鼻舌身意界亦非見趣非

1082a12□見趣斷非愛非愛斷□如是內六界非見趣非

1082a13□見趣斷非愛非愛斷□是謂般若波羅蜜多□善

1082a14□勇猛□色界非見趣非見趣斷非愛非愛斷聲

1082a15□香味觸法界亦非見趣非見趣斷非愛非愛

1082a16□斷□如是外六界非見趣非見趣斷非愛非愛

1082a17□斷□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□眼識界非

1082a18□見趣非見趣斷非愛非愛斷□耳鼻舌身意識

1082a19□界亦非見趣非見趣斷非愛非愛斷□如是六

1082a20□識界非見趣非見趣斷非愛非愛斷□是謂般

1082a21□若波羅蜜多□善勇猛□一切法非見趣非見

1082a22□趣斷非愛非愛斷□如是一切法非見趣非見

1082a23□趣斷非愛非愛斷□是謂般若波羅蜜多□復次

1082a24□善勇猛□色蘊非善非非善□受想行識蘊亦

1082a25□非善非非善□如是五蘊非善非非善□是謂般

1082a26□若波羅蜜多□善勇猛□眼處非善非非善□耳鼻

1082a27□舌身意處亦非善非非善□如是內六處非善

1082a28□非非善□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色處

1082a29□非善非非善□聲香味觸法處亦非善非非善□

1082b01□如是外六處非善非非善□是謂般若波羅蜜

1082b02□多□善勇猛□眼界非善非非善□耳鼻舌身意

1082b03□界亦非善非非善□如是內六界非善非非善□

1082b04□是謂般若波羅蜜多□善勇猛□色界非善非非

1082b05□善□聲香味觸法界亦非善非非善□如是外六

1082b06□界非善非非善□是謂般若波羅蜜多□善勇

1082b07□猛□眼識界非善非非善□耳鼻舌身意識界亦

1082b08□非善非非善□如是六識界非善非非善□是謂

1082b09□般若波羅蜜多□善勇猛□一切法非善非非

1082b10□善□如是一切法非善非非善□是謂般若波羅

1082b11□蜜多

1082b12□大般若波羅蜜多經卷第五百九十五

1082b13□

1082b14□

1082b15□

1082b16□

1082b17□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1082b18□十六

1082b19□

1082b20□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1082b21□　　第十六般若波羅蜜多分之四

1082b22□復次善勇猛□五蘊不可施設□有去有來有住

1082b23□有不住□十二處十八界等亦不可施設□有去

1082b24□有來有住有不住□如是蘊處界等無去無來

1082b25□無住無不住□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1082b26□猛□五蘊不可施設□有遠有彼岸□十二處十

1082b27□八界等亦不可施設□有遠有彼岸□如是蘊處

1082b28□界等無遠無彼岸□是謂般若波羅蜜多□復次

1082b29□善勇猛□五蘊不可施設□有愛有□有怖有

1082c01□癡□十二處十八界等亦不可施設□有愛有□

1082c02□有怖有癡□如是蘊處界等無愛無□無怖無

1082c03□癡□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□五蘊

1082c04□無與無取無持戒無犯戒無忍無不忍無精進

1082c05□無懈怠無等持無心亂無妙慧無惡慧□十二

1082c06□處十八界等亦無與無取無持戒無犯戒無忍

1082c07□無不忍無精進無懈怠無等持無心亂無妙慧

1082c08□無惡慧□如是蘊處界等無與無取無持戒無

1082c09□犯戒無忍無不忍無精進無懈怠無等持無心

1082c10□亂無妙慧無惡慧□是謂般若波羅蜜多□復

1082c11□次善勇猛□五蘊無顚倒無不顚倒□十二處

1082c12□十八界等亦無顚倒無不顚倒□如是蘊處界

1082c13□等無顚倒無不顚倒□是謂般若波羅蜜多□復

1082c14□次善勇猛□五蘊無念住正斷神足根力覺支

1082c15□道支□十二處十八界等亦無念住正斷神

1082c16□足根力覺支道支□如是蘊處界等無念住正

1082c17□斷神足根力覺支道支□是謂般若波羅蜜多□

1082c18□復次善勇猛□五蘊無明無解脫□十二處十

1082c19□八界等亦無明無解脫□如是蘊處界等無明

1082c20□無解脫□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1082c21□五蘊無靜慮解脫等持等至□十二處十八界

1082c22□等亦無靜慮解脫等持等至□如是蘊處界等

1082c23□無靜慮解脫等持等至□是謂般若波羅蜜多□

1082c24□復次善勇猛□五蘊無有量無無量無神通無

1082c25□非神通十二處十八界等亦無有量無無量無

1082c26□神通無非神通□如是蘊處界等無有量無無

1082c27□量無神通無非神通□是謂般若波羅蜜多□

1082c28□復次善勇猛□五蘊無空無不空無有相無無

1082c29□相無有願無無願□十二處十八界等亦無空

1083a01□無不空無有相無無相無有願無無願□如是

1083a02□蘊處界等無空無不空無有相無無相無有願

1083a03□無無願□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1083a04□五蘊非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非

1083a05□出世間非有繫非離繫□十二處十八界等亦

1083a06□非有爲非無爲非有漏非無漏非世間非出世

1083a07□間非有繫非離繫□如是蘊處界等非有爲非

1083a08□無爲非有漏非無漏非世間非出世間非有繫

1083a09□非離繫□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1083a10□五蘊非有著非無著非有智非無智□十二處

1083a11□十八界等亦非有著非無著非有智非無智□

1083a12□如是蘊處界等非有著非無著非有智非無

1083a13□智□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□五蘊

1083a14□無執持無動搖無戱論□十二處十八界等亦

1083a15□無執持無動搖無戱論□如是蘊處界等無執

1083a16□持無動搖無戱論□是謂般若波羅蜜多□復

1083a17□次善勇猛□五蘊非有想非無想□十二處十

1083a18□八界等亦非有想非無想□如是蘊處界等非

1083a19□有想非無想□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1083a20□猛□五蘊非寂靜非不寂靜□十二處十八界等

1083a21□亦非寂靜非不寂靜□如是蘊處界等非寂靜

1083a22□非不寂靜□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1083a23□猛□五蘊非涅槃非不涅槃□十二處十八界

1083a24□等亦非涅槃非不涅槃□如是蘊處界等非涅

1083a25□槃非不涅槃□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1083a26□猛□所說五蘊生起所攝非謂般若波羅蜜多□

1083a27□所說五蘊生起所攝□所有眞如不虛妄性不

1083a28□變異性如所有性□是謂般若波羅蜜多□所說

1083a29□十二處十八界等生起所攝非謂般若波羅蜜

1083b01□多□所說十二處十八界等生起所攝□所有

1083b02□眞如不虛妄性不變異性如所有性□是謂般

1083b03□若波羅蜜多□復次善勇猛□所說緣起生起

1083b04□所攝非謂般若波羅蜜多□所說緣起生起所

1083b05□攝□所有眞如不虛妄性不變異性如所有性□

1083b06□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□所說顚倒

1083b07□生起所攝非謂般若波羅蜜多□所說顚倒生

1083b08□起所攝所有眞如不虛妄性不變異性如所有

1083b09□性□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□所說

1083b10□諸蓋生起所攝非謂般若波羅蜜多□所說諸

1083b11□蓋生起所攝□所有眞如不虛妄性不變異性

1083b12□如所有性□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1083b13□猛□所說三十六愛行生起所攝非謂般若波

1083b14□羅蜜多□所說三十六愛行生起所攝□所有

1083b15□眞如不虛妄性不變異性如所有性□是謂般

1083b16□若波羅蜜多□復次善勇猛□所說六十二見

1083b17□趣生起所攝非謂般若波羅蜜多□所說六十

1083b18□二見趣生起所攝□所有眞如不虛妄性不變

1083b19□異性如所有性□是謂般若波羅蜜多□復次

1083b20□善勇猛□所說靜慮解脫等持等至非謂般若

1083b21□波羅蜜多□所說靜慮解脫等持等至□所有

1083b22□眞如不虛妄性不變異性如所有性□是謂般

1083b23□若波羅蜜多□復次善勇猛□所說四無量五神

1083b24□通非謂般若波羅蜜多□所說四無量五神通□

1083b25□所有眞如不虛妄性不變異性如所有性□是

1083b26□謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□所說有爲所

1083b27□攝世間一切善根等法生起所攝非謂般若波

1083b28□羅蜜多□所說有爲所攝世間一切善根等法

1083b29□生起所攝□所有眞如不虛妄性不變異性如

1083c01□所有性□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1083c02□所說念住正斷神足根力覺支道支生起所攝

1083c03□非謂般若波羅蜜多□所說念住正斷神足根

1083c04□力覺支道支生起所攝□所有眞如不虛妄性

1083c05□不變異性如所有性□是謂般若波羅蜜多□復

1083c06□次善勇猛□所說苦集滅道聖諦非謂般若波

1083c07□羅蜜多□所說苦集滅道聖諦□所有眞如不虛

1083c08□妄性不變異性如所有性□是謂般若波羅蜜

1083c09□多□復次善勇猛□所說戒定慧解脫解脫智見

1083c10□淸淨非謂般若波羅蜜多□所說戒定慧解脫

1083c11□解脫智見淸淨□所有眞如不虛妄性不變異

1083c12□性如所有性□是謂般若波羅蜜多□復次善勇

1083c13□猛□所說無爲所攝出世間無依無漏法非謂

1083c14□般若波羅蜜多□所說無爲所攝出世間無依

1083c15□無漏法□所有眞如不虛妄性不變異性如所

1083c16□有性□是謂般若波羅蜜多□復次善勇猛□所

1083c17□說空無相無願無生無作法非謂般若波羅蜜

1083c18□多□所說空無相無願無生無作法□所有眞如

1083c19□不虛妄性不變異性如所有性□是謂般若波

1083c20□羅蜜多□復次善勇猛□所說明解脫離滅涅槃

1083c21□非謂般若波羅蜜多□所說明解脫離滅涅槃□

1083c22□所有眞如不虛妄性不變異性如所有性□是

1083c23□謂般若波羅蜜多

1083c24□何以故□善勇猛□如是般若波羅蜜多非色蘊

1083c25□攝亦非受想行識蘊攝□非眼處攝亦非耳鼻

1083c26□舌身意處攝□非色處攝亦非聲香味觸法處

1083c27□攝□非眼界攝亦非耳鼻舌身意界攝□非色界

1083c28□攝亦非聲香味觸法界攝□非眼識界攝亦非

1083c29□耳鼻舌身意識界攝□非地界攝亦非水火風

1084a01□空識界攝□非欲界攝亦非色無色界攝□非

1084a02□有爲攝亦非無爲攝□非世間攝亦非出世間

1084a03□攝□非有漏攝亦非無漏攝□非善法攝亦非

1084a04□非善法攝□非有情界攝亦非非有情界攝□亦

1084a05□非遠離如是等法別有般若波羅蜜多□復次

1084a06□善勇猛□甚深般若波羅蜜多□非如是等諸

1084a07□法所攝亦非不攝□如是所攝所不攝法□所有

1084a08□眞如不虛妄性不變異性如所有性□是謂般

1084a09□若波羅蜜多□善勇猛□眞如者是何增語□善勇

1084a10□猛□眞如者謂諸法性□非如愚夫異生所得亦

1084a11□非異彼□然諸法性如諸如來及佛弟子菩薩

1084a12□所見□如是法性理趣眞實常無變易故名眞

1084a13□如□卽此眞如說爲菩薩甚深般若波羅蜜多」

1084a14□復次善勇猛□如是般若波羅蜜多於一切法□

1084a15□無增無減非合非離非缺非滿非益非損□非

1084a16□移轉非趣入□非生非滅非染非淨□非流轉非

1084a17□還滅□非集起非隱沒□非有相非無相□非平等

1084a18□非不平等□非世俗非勝義□非樂非苦□非常非

1084a19□無常□非淨非不淨□非我非無我□非諦實非虛

1084a20□妄□非作者非作具□非容受非不容受□非信解

1084a21□非不信解□非自性非不自性□非死非生非生

1084a22□非死□非出非沒非續非斷□非和合非不和合□

1084a23□非有貪非離貪□非有瞋非離瞋□非有癡非離

1084a24□癡□非顚倒非不顚倒□非有所緣非無所緣□非

1084a25□有盡非無盡□非有智非無智□非下性非高性□

1084a26□非有恩非無恩□非往去非還來□非有性非無

1084a27□性□非愛非□非明非闇□非懈怠非精進□非空

1084a28□非不空□非有相非無相□非有願非無願□非造

1084a29□作非不造作□非隱沒非不隱沒□非無明非解

1084b01□脫□非寂靜非不寂靜□非涅槃非不涅槃□非

1084b02□如理非不如理□非遍知非不遍知□非出離非

1084b03□不出離□非調伏非不調伏□非持戒非犯戒□

1084b04□非散亂非不散亂□非妙慧非惡慧□非識非不

1084b05□識□非住非不住□非同分非異分□非有非無

1084b06□有□非得非不得□非現觀非不現觀□非作證

1084b07□非不作證□非通達非不通達□甚深般若波羅

1084b08□蜜多於一切法不爲此等種種事故而現在

1084b09□前

1084b10□復次善勇猛□如人夢中說夢所見種種自性□

1084b11□如是所說夢境自性都無所有□何以故□善勇

1084b12□猛□夢尙非有□況有夢境自性可說□如是般

1084b13□若波羅蜜多□雖假說有種種自性□而此般若

1084b14□波羅蜜多□實無自性可得宣說□復次善勇猛□

1084b15□如夢不爲顯示諸法而現在前□如是般若波

1084b16□羅蜜多亦復不爲顯示諸法而現在前□復次

1084b17□善勇猛□譬如幻士說幻所見種種自性□如

1084b18□是所說幻境自性都無所有□何以故□善勇猛□

1084b19□幻尙非有□況有幻境自性可說□如是般若

1084b20□波羅蜜多雖假說有種種自性□而此般若波

1084b21□羅蜜多實無自性可得宣說□復次善勇猛□如

1084b22□幻不爲生起諸法而現在前□如是般若波羅

1084b23□蜜多□亦復不爲生起諸法而現在前□復次善

1084b24□勇猛□如光影人宣說光影種種自性□如是所

1084b25□說光影自性都無所有□何以故□善勇猛□影

1084b26□尙非有□況有光影自性可說□如是般若波羅

1084b27□蜜多雖假說有種種自性□而此般若波羅蜜

1084b28□多實無自性可得宣說□復次善勇猛□如影

1084b29□不爲顯示諸法而現在前□如是般若波羅蜜

1084c01□多亦復不爲顯示諸法而現在前□復次善勇

1084c02□猛□如陽焰人宣說陽焰種種自性□如是所說

1084c03□陽焰自性都無所有□何以故□善勇猛□焰尙

1084c04□非有□況有陽焰自性可說□如是般若波羅蜜

1084c05□多雖假說有種種自性□而此般若波羅蜜多

1084c06□實無自性可得宣說□復次善勇猛□如焰不爲

1084c07□顯示諸法而現在前□如是般若波羅蜜多亦

1084c08□復不爲顯示諸法而現在前□復次善勇猛□如

1084c09□人住在山谷等中□聞谷響聲都無所見□若時

1084c10□自語復聞其聲□如是般若波羅蜜多雖有所

1084c11□聞種種文句□而所聞法都無自性□唯除說

1084c12□時可有聞解□復次善勇猛□如響不爲顯示

1084c13□諸法而現在前□如是般若波羅蜜多亦復不

1084c14□爲顯示諸法而現在前□復次善勇猛□譬如有

1084c15□人見諸聚沫便說種種聚沫自性□如是所說

1084c16□聚沫自性□若內若外都不可得□何以故□善

1084c17□勇猛□所說聚沫尙非實有□況有自性而可

1084c18□宣說□如是般若波羅蜜多□雖假說有種種自

1084c19□性□而此般若波羅蜜多實無自性可得宣說□

1084c20□復次善勇猛□如沫不爲生起諸法而現在前□

1084c21□如是般若波羅蜜多亦復不爲生起諸法而現

1084c22□在前□復次善勇猛□譬如有人見浮泡起便說

1084c23□種種浮泡自性□如是所說浮泡自性都無所

1084c24□有□何以故□善勇猛□所說浮泡尙非實有□

1084c25□況有自性而可宣說□如是般若波羅蜜多雖

1084c26□假說有種種自性□而此般若波羅蜜多實無

1084c27□自性可得宣說□復次善勇猛□如泡不爲生起

1084c28□諸法而現在前□如是般若波羅蜜多亦復不

1084c29□爲生起諸法而現在前□復次善勇猛□如人披

1085a01□求芭蕉莖□實雖不可得而有葉用□如是般若

1085a02□波羅蜜多雖無眞實而有說用□復次善勇猛□

1085a03□譬如有人爲欲顯示太虛空故□雖有所說而

1085a04□太虛空不可顯示□如是爲欲顯示般若波羅

1085a05□蜜多□雖有所說而此般若波羅蜜多不可顯

1085a06□示□復次善勇猛□如太虛空雖以種種言說顯

1085a07□示□而太虛空無眞實法可得顯示□如是雖以

1085a08□種種言說顯示般若波羅蜜多□而此般若波

1085a09□羅蜜多無眞實法可得顯示□復次善勇猛□譬

1085a10□如影光雖可顯說而無實法可令執取□雖無

1085a11□可執取而有所顯照□如是般若波羅蜜多雖

1085a12□假文句種種顯說□而無實法可令執取□雖無

1085a13□可執取而顯照諸法□復次善勇猛□如末尼寶

1085a14□雖有大光明□而此光明無內外可得□如是般

1085a15□若波羅蜜多雖能照燭一切法性□而此內外

1085a16□都不可得□復次善勇猛□譬如燈光雖不暫

1085a17□住而能照了□令有目者睹見衆色□如是般若

1085a18□波羅蜜多雖於諸法都無所住而能照了□令

1085a19□諸聖者見法實性□爾時舍利子白佛言□世尊□

1085a20□甚奇如來應正等覺雖說般若波羅蜜多□而

1085a21□說般若波羅蜜多非圓成實□爾時世尊告

1085a22□舍利子□如是如是□如汝所說□我說般若波

1085a23□羅蜜多非圓成實□何以故□舍利子□五蘊非

1085a24□圓成實故□我說般若波羅蜜多非圓成實□十

1085a25□二處十八界亦非圓成實故□我說般若波羅

1085a26□蜜多非圓成實□舍利子□無明非圓成實故□我

1085a27□說般若波羅蜜多非圓成實□行識名色六處

1085a28□觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦非圓成實

1085a29□故□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利子□常

1085b01□無常樂苦我無我淨不淨寂靜不寂靜顚倒非

1085b02□顚倒諸蓋見行增益損減生滅住異集起隱沒

1085b03□非圓成實故□我說般若波羅蜜多非圓成實□

1085b04□舍利子□我有情命者生者養者士夫補特伽

1085b05□羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使

1085b06□受者知者使知者見者使見者非圓成實故

1085b07□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利子□諦實

1085b08□虛妄往去還來有見無見內外等法非圓成實

1085b09□故□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利子□地

1085b10□水火風空識界欲色無色界有情界法界非圓

1085b11□成實故□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利

1085b12□子□業異熟果因緣斷常三世三際非圓成實

1085b13□故□我說般若波羅蜜多□非圓成實□舍利子□布

1085b14□施□吝持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散

1085b15□亂妙慧惡慧心意識無間死生雜染淸淨非圓

1085b16□成實故□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利

1085b17□子□念住正斷神足根力覺支道支苦集滅道

1085b18□靜慮解脫等持等至無量神通空無相無願非

1085b19□圓成實故□我說般若波羅蜜多非圓成實□舍

1085b20□利子□善非善有漏無漏世間出世間有罪無

1085b21□罪有爲無爲有記無記黑白黑白相違所攝劣

1085b22□中妙貪瞋癡非圓成實故我說般若波羅蜜多

1085b23□非圓成實□舍利子□見聞覺知恃執安住尋

1085b24□伺所緣□諂嫉□和合二相無生無作止觀

1085b25□明解盡離染滅棄捨諸依世俗勝義非圓成實

1085b26□故我說般若波羅蜜多非圓成實□舍利子□

1085b27□聲聞地法獨覺地法一切智智無著智自然智

1085b28□無等等智菩薩大願聲聞圓滿獨覺圓滿無量

1085c01□無邊無等等一切法智一切法如實無見一切

1085c02□法智見非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓

1085c03□成實□舍利子□淸□眞實寂靜極寂靜最極

1085c04□寂靜非圓成實故我說般若波羅蜜多非圓成

1085c05□實□舍利子□成熟有情嚴淨佛土相好圓滿

1085c06□諸力無畏十八佛不共法等非圓成實故我說

1085c07□般若波羅蜜多非圓成實□舍利子□涅槃乃

1085c08□至一切法若善若非善等非圓成實故我說般

1085c09□若波羅蜜多非圓成實□舍利子□如太虛空

1085c10□無色無見無對無性非圓成實□如是般若波

1085c11□羅蜜多無色無見無對無性非圓成實□舍利

1085c12□子□譬如虹□雖有種種妙色顯現而無一實□

1085c13□如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示□而

1085c14□所顯示無性可得□舍利子□譬如虛空雖以種

1085c15□種寸尺量度□而未曾見有五指許是圓成實□

1085c16□如是般若波羅蜜多雖假種種言相顯示□而

1085c17□未曾見有少自體是圓成實

1085c18□時舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多甚

1085c19□爲難見□佛言如是□以能見者不可得故□舍

1085c20□利子言□如是般若波羅蜜多甚爲難覺□佛言

1085c21□如是□以能覺者不可得故□舍利子言□如是般

1085c22□若波羅蜜多不可顯示□佛言□如是能顯示法

1085c23□不可得故□舍利子言□如是般若波羅蜜多

1085c24□無所顯示□佛言如是□非爲顯法現在前故□

1085c25□舍利子言□如是般若波羅蜜多無性爲性□佛

1085c26□言如是□甚深般若波羅蜜多以蘊處界緣起

1085c27□無性爲自性故□以諸顚倒諸蓋見趣愛行無

1085c28□性爲自性故□以我有情命者生者養者士夫

1085c29□補特伽羅意生儒童作者使作者起者等起者

1086a01□受者使受者知者使知者見者使見者無性

1086a02□爲自性故□以地水火風空識界無性爲自性

1086a03□故□以有情界法界無性爲自性故□以欲色

1086a04□無色界無性爲自性故□以布施□吝持戒犯

1086a05□戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧

1086a06□無性爲自性故□以菩提分法聖諦止觀無

1086a07□量神通靜慮解脫等持等至明脫無性爲自

1086a08□性故□以盡離染滅無性爲自性故□以無生

1086a09□智滅智涅槃無性爲自性故□以聲聞地獨覺

1086a10□地佛地世俗智見勝義智見及無著智一切

1086a11□智智等法無性爲自性故□舍利子言□如是般

1086a12□若波羅蜜多非爲成辦滅壞法故而現在前□

1086a13□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不爲成辦

1086a14□生起法故□不爲滅壞無我法故而現在前□舍

1086a15□利子言□如是般若波羅蜜多不爲緣法□爲方

1086a16□便故而現在前□佛言□如是以一切法非所緣

1086a17□故無如是法可爲所緣發起般若波羅蜜多□

1086a18□舍利子言□如是般若波羅蜜多於一切法不

1086a19□爲增減而現在前□佛言□如是甚深般若波羅

1086a20□蜜多不見有法可增減故□舍利子言□如是般

1086a21□若波羅蜜多不爲超越一切法故而現在前□

1086a22□佛言□如是甚深般若波羅蜜多不見有法可

1086a23□超越故□舍利子言□如是般若波羅蜜多不爲

1086a24□損益一切法故而現在前□佛言如是□甚深般

1086a25□若波羅蜜多不見有法可損益故□舍利子言□

1086a26□如是般若波羅蜜多不爲合離一切法故而現

1086a27□在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有

1086a28□法可合離故□舍利子言□如是般若波羅蜜多

1086b01□不爲於法持去調伏而現在前□佛言如是□甚

1086b02□深般若波羅蜜多不見有法可得持去而調伏

1086b03□故□舍利子言□如是般若波羅蜜多不爲於法

1086b04□作恩怨故而現在前□佛言如是□甚深般若波

1086b05□羅蜜多不見有法而可於彼作恩怨故□舍利

1086b06□子言□如是般若波羅蜜多不爲於法有起不

1086b07□起而現在前佛言如是□甚深般若波羅蜜多

1086b08□不見有法而可生起不生起故□舍利子言□如

1086b09□是般若波羅蜜多不爲於法有少相應不相應

1086b10□故而現在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多

1086b11□不見有法可與相應不相應故□舍利子言□如

1086b12□是般若波羅蜜多不爲於法有少共住不共住

1086b13□故而現在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多

1086b14□不見有法可與共住不共住故□舍利子言□如

1086b15□是般若波羅蜜多□不爲於法有所生起不生

1086b16□起故而現在前□佛言如是□甚深般若波羅

1086b17□蜜多不見有法可令生起不生起故□舍利子

1086b18□言□如是般若波羅蜜多不爲於法有所流轉

1086b19□不流轉故而現在前□佛言如是□甚深般若波

1086b20□羅蜜多不見有法可令流轉不流轉故□舍利

1086b21□子言□如是般若波羅蜜多不爲少法作用作

1086b22□具而現在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多

1086b23□不見少法而可爲彼作用作具現在前故□舍

1086b24□利子言□如是般若波羅蜜多不爲於法證平

1086b25□等性不平等性而現在前□佛言如是□甚深般

1086b26□若波羅蜜多不見少法可證平等不平等故□

1086b27□舍利子言□如是般若波羅蜜多不爲於法有

1086b28□取捨故而現在前□佛言如是□甚深般若波羅

1086b29□蜜多不見有法可取捨故□舍利子言□如是般

1086c01□若波羅蜜多不爲於法有所作故而現在前

1086c02□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有法而

1086c03□可於彼有所作故

1086c04□時舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多最

1086c05□爲甚深□佛言如是□何以故□舍利子□諸蘊處界

1086c06□甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深□諸緣

1086c07□起支甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深□

1086c08□顚倒五蓋見趣愛行甚深故如是般若波羅蜜

1086c09□多最爲甚深□我有情等甚深故如是般若波

1086c10□羅蜜多最爲甚深□戱論不戱論甚深故如是般

1086c11□若波羅蜜多最爲甚深□布施□吝持戒犯戒

1086c12□安忍忿□精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧甚深

1086c13□故如是般若波羅蜜多最爲甚深□念住正斷

1086c14□神足根力覺支道支甚深故如是般若波羅蜜

1086c15□多最爲甚深□苦集滅道解脫解脫智見甚深

1086c16□故如是般若波羅蜜多最爲甚深□過去未來

1086c17□現在三世平等甚深故如是般若波羅蜜多最

1086c18□爲甚深□諸力無畏十八佛不共法等甚深故

1086c19□如是般若波羅蜜多最爲甚深□無量神通甚

1086c20□深故如是般若波羅蜜多最爲甚深□三世無

1086c21□著知一切佛法盡智無生智滅智無作智離

1086c22□染智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚深□

1086c23□棄諸蓋智甚深故如是般若波羅蜜多最爲甚

1086c24□深□復次舍利子□譬如大海深廣無量如是

1086c25□般若波羅蜜多深廣無量□言深廣者無邊功

1086c26□德之所證故□復次舍利子□譬如大海無量

1086c27□無邊大寶衆寶之所積集如是般若波羅蜜多

1086c28□無量無邊大法衆法珍寶積集□舍利子言□

1086c29□如是般若波羅蜜多不爲顯示一切法故而現

1087a01□在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見少

1087a02□法可顯示故而現在前□舍利子言□如是般若

1087a03□波羅蜜多不爲於法有智無智而現在前□佛

1087a04□言如是□甚深般若波羅蜜多不見少法可名

1087a05□有智及無智故□舍利子言□如是般若波羅蜜

1087a06□多不爲於法有護藏故而現在前□佛言如是□

1087a07□甚深般若波羅蜜多不見有法可護藏故□舍

1087a08□利子言□如是般若波羅蜜多不爲於法有所

1087a09□攝受而現在前□佛言如是□甚深般若波羅

1087a10□蜜多不見有法可攝受故□舍利子言□如是般

1087a11□若波羅蜜多不爲於法有所依止而現在前□

1087a12□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有法可

1087a13□爲依止□舍利子言□如是般若波羅蜜多不爲

1087a14□於法有執藏故而現在前□佛言如是□甚深般

1087a15□若波羅蜜多不見有法可執藏故□舍利子言□

1087a16□如是般若波羅蜜多不爲於法有所執故而現

1087a17□在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有

1087a18□法可生執故□舍利子言□如是般若波羅蜜多

1087a19□不爲於法有所著故而現在前□佛言如是□甚

1087a20□深般若波羅蜜多不見有法可生著故□舍利

1087a21□子言□如是般若波羅蜜多不爲於法有所住

1087a22□故而現在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜

1087a23□多不見有法可共住故□舍利子言□如是般

1087a24□若波羅蜜多不爲於法有續有斷而現在前□

1087a25□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有法可

1087a26□續斷故□舍利子言□如是般若波羅蜜多不

1087a27□爲於法起貪瞋癡離貪瞋癡故而現在前□佛

1087a28□言如是□甚深般若波羅蜜多不見有法起貪

1087a29□瞋癡離貪瞋癡故□舍利子言□如是般若波羅

1087b01□蜜多不爲於法起能知者及使知者而現在

1087b02□前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有

1087b03□法起能知者使知者故□舍利子言□如是般若

1087b04□波羅蜜多不爲於法了知本性非本性故而現

1087b05□在前□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有

1087b06□法可知本性非本性故□舍利子言□如是般

1087b07□若波羅蜜多不爲於法有淸淨故而現在前□

1087b08□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有法可

1087b09□淸淨故

1087b10□時舍利子□復白佛言□甚深般若波羅蜜多本

1087b11□性淸淨□佛言如是□何以故□舍利子□諸蘊

1087b12□處界本性淸淨故如是般若波羅蜜多本性淸

1087b13□淨□緣起顚倒見趣愛行貪□癡等本性淸淨

1087b14□故如是般若波羅蜜多本性淸淨□我及有情

1087b15□命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作者

1087b16□使作者起者等起者受者使受者知者見者本

1087b17□性淸淨故如是般若波羅蜜多本性淸淨□斷

1087b18□常邊無邊本性淸淨故□如是般若波羅蜜多

1087b19□本性淸淨□布施淨戒安忍精進靜慮般若本

1087b20□性淸淨故如是般若波羅蜜多本性淸淨□念

1087b21□住正斷神足根力覺支道支靜慮解脫等持等

1087b22□至慈悲喜捨本性淸淨故如是般若波羅蜜多

1087b23□本性淸淨□諸無顚倒苦集滅道神通聖道聲

1087b24□聞地獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘

1087b25□法菩薩乘法解脫解脫智見涅槃本性淸淨故

1087b26□如是般若波羅蜜多本性淸淨□過去未來現

1087b27□在法無著智見十八佛不共法等本性淸淨故

1087b28□如是般若波羅蜜多本性淸淨□欲色無色界

1087b29□地水火風空識界有情界法界本性淸淨故如

1087c01□是般若波羅蜜多本性淸淨□舍利子言□如是

1087c02□般若波羅蜜多無色無見無所對□□佛言如

1087c03□是□甚深般若波羅蜜多不見少法有色有見

1087c04□有所對□□舍利子言□如是般若波羅蜜多無

1087c05□所造作□佛言如是□能造作者不可得故□舍

1087c06□利子言□如是般若波羅蜜多無所趣向□佛言

1087c07□如是□甚深般若波羅蜜多不見有法可趣向

1087c08□故□舍利子言□如是般若波羅蜜多不可施

1087c09□設□佛言如是□甚深般若波羅蜜多不見有

1087c10□法可施設故□舍利子言□如是般若波羅蜜

1087c11□多卽是不共□佛言如是□甚深般若波羅蜜

1087c12□多不見有法可與共故□舍利子言□如是般

1087c13□若波羅蜜多卽是無相□佛言如是□以諸法

1087c14□相不可得故□舍利子言□如是般若波羅蜜

1087c15□多無所照了□佛言如是□能所照了不可得

1087c16□故□舍利子言□如是般若波羅蜜多卽是無

1087c17□邊□佛言如是□何以故□舍利子□諸蘊處界

1087c18□無邊故般若波羅蜜多亦無邊□緣起顚倒見

1087c19□趣愛行貪瞋癡等無邊故般若波羅蜜多亦無

1087c20□邊□斷常前際後際中際無邊故般若波羅蜜

1087c21□多亦無邊□布施淨戒安忍精進靜慮般若無

1087c22□邊故般若波羅蜜多亦無邊□念住正斷神足

1087c23□根力覺支道支無顚倒無邊故般若波羅蜜多

1087c24□亦無邊□靜慮解脫等持等至所緣解脫解脫

1087c25□智見無邊故般若波羅蜜多亦無邊□聲聞地

1087c26□獨覺地佛地佛法僧寶聲聞乘法獨覺乘法菩

1087c27□薩乘法無邊故般若波羅蜜多亦無邊□我有

1087c28□情等欲色無色界無量神通諸蓋過去未來現

1087c29□在智見無著智見地水火風空識界有情界法

1088a01□界等無邊故般若波羅蜜多亦無邊□舍利子□

1088a02□甚深般若波羅蜜多初中後邊皆不可得□於

1088a03□一切法亦無所得□舍利子□甚深般若波羅蜜

1088a04□多無邊無際□舍利子□如太虛空邊際不可

1088a05□得□如是般若波羅蜜多邊際亦不可得□舍利

1088a06□子□如地水火風空識界邊際不可得□如是般

1088a07□若波羅蜜多邊際亦不可得□舍利子□當知般

1088a08□若波羅蜜多初中後位皆無邊際亦無方域□

1088a09□舍利子□諸蘊處界緣起顚倒諸蓋見趣愛行

1088a10□貪瞋癡我有情等布施淨戒安忍精進靜慮般

1088a11□若菩提分法靜慮解脫等持等至苦集滅道無

1088a12□量神通明解脫解脫智見諸異生法聲聞獨

1088a13□覺菩薩佛法及餘法門無邊際故當知般若波

1088a14□羅蜜多亦無邊際□舍利子□甚深般若波羅蜜

1088a15□多邊不可得故名無邊際□不可得故名無際□

1088a16□舍利子□甚深般若波羅蜜多以無邊故說名

1088a17□無際□以無際故說名無邊□舍利子□甚深般

1088a18□若波羅蜜多我性取性不可得故□當知說名

1088a19□無邊無際□舍利子□以一切法無邊際故當知

1088a20□般若波羅蜜多亦無邊際□以太虛空無邊際

1088a21□故當知諸法亦無邊際

1088a22□大般若波羅蜜多經卷第五百九十六

1088b01□

1088b02□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1088b03□十七

1088b04□

1088b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1088b06□　　第十六般若波羅蜜多分之五

1088b07□爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

1088b08□衆依如是法行諸境相□於是佛告舍利子言□

1088b09□是諸菩薩摩訶薩衆□尙不得法何況非法□

1088b10□尙不得道何況非道□於淨尸羅尙無所得亦

1088b11□無所執何況犯戒□是諸菩薩不墮三界□亦復

1088b12□不墮諸趣死生不著身命何況外境□於生死

1088b13□流已作邊際□已度大海已超大難□又舍利子□

1088b14□是諸菩薩摩訶薩衆依如是法行諸境相知一

1088b15□切境皆無境性□由此因緣□是諸善士於一

1088b16□切境皆無住著□如師子王不著衆境□是諸善

1088b17□士於諸境界無染無雜超一切境□如大商主

1088b18□無能障□□是諸善士依如是法行諸境相無

1088b19□所執著□又舍利子□我都不見此大衆中有一

1088b20□菩薩於如是法不深信解□於如是法疑惑猶

1088b21□豫□又舍利子□今此衆中一切菩薩於如是法

1088b22□疑惑猶豫皆已永斷□此諸善士於如是法自

1088b23□無猶豫□亦能永斷一切有情所有疑惑□是諸

1088b24□善士由此因緣於一切法皆不猶豫□能爲有

1088b25□情決定宣說一切法性都無所有

1088b26□復次舍利子□於當來世若有得聞如是法者□

1088b27□於一切法亦得斷除疑惑猶豫□亦能永斷一切

1088b28□有情所有疑惑□謂爲宣說如我今者所說法

1088b29□要□又舍利子□我終不說薄少善根諸有情類

1088c01□能於此法深生信解□薄少善根諸有情類非於

1088c02□此法有所容受□如是法財非彼能用□又舍利

1088c03□子□薄少善根諸有情類於如是法尙不聞名□

1088c04□況能受持思惟修習□若有得聞如是法者□我

1088c05□定記彼當得佛法□彼當來世於諸佛法能師

1088c06□子吼□如我今者於大衆中作師子吼無所畏

1088c07□吼大丈夫吼自然智吼□又舍利子□若有得聞

1088c08□如是所說甚深法要□下至能起一信樂心不

1088c09□生誹謗□我亦記彼當得無上正等菩提□何以

1088c10□故□舍利子□若諸有情聞甚深法歡喜信受極

1088c11□難得故□又舍利子□若諸有情聞甚深法深生

1088c12□信樂能發無上正等覺心□是諸有情復甚難

1088c13□得□我說成就廣大善根□具大資糧著大甲

1088c14□胄□疾證無上正等菩提□若諸有情聞說如是

1088c15□甚深般若波羅蜜多□歡喜信樂數數聽受□彼

1088c16□所獲福無量無邊□況能受持轉爲他說□設未

1088c17□已入正性離生□若於二乘不決定者我皆記

1088c18□彼當得無上正等菩提利樂有情窮未來際常

1088c19□無斷盡

1088c20□復次舍利子□若諸有情成下劣法□我不見

1088c21□彼於廣大法有容受義□廣大法者謂佛菩

1088c22□提□又舍利子□諸有情類多有成就下劣法

1088c23□者□所有信解亦皆下劣□不能種植廣大善

1088c24□根□彼於如是甚深廣大無染正法不能信受□

1088c25□又舍利子□若諸有情成廣大法□所有信解

1088c26□亦皆廣大□發趣大乘善辦事業善著甲胄□

1088c27□善能思擇甚深義理□善行大道無險正直□

1088c28□遠離稠林其相平等□無諸荊棘瓦礫坑坎□

1088c29□淸淨無穢不邪不曲□利益世間安樂世間哀

1089a01□愍世間□與諸天人作廣大義利益安樂□與諸

1089a02□有情作大明照堅固梯□□具大慈悲哀愍一

1089a03□切□於諸有情欲作利益□欲與安樂欲令安隱□

1089a04□普施有情諸安樂具□如是有情卽是菩薩是

1089a05□摩訶薩□善能受用大法財寶是摩訶薩□善能

1089a06□尋求大法財寶□最勝財寶屬彼非餘□所以者

1089a07□何□若有情類不近善友未種善根薄福德故

1089a08□下劣信解□彼於如是廣大甚深無染正法不

1089a09□能信受□我依如是諸有情類有差別故密意

1089a10□說言諸有情界種種差別□隨類勝劣各相愛

1089a11□樂□下劣信解諸有情類還樂下劣信解有情□

1089a12□廣大信解諸有情類還樂廣大信解有情

1089a13□爾時舍利子白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

1089a14□多以何等法爲所行境□於是佛告舍利子言□

1089a15□如是般若波羅蜜多以無邊法爲所行境□譬

1089a16□如風界行無邊境□如是般若波羅蜜多以無

1089a17□邊法爲所行境□如虛空界行無邊境□如是般

1089a18□若波羅蜜多以無邊法爲所行境□又如風界

1089a19□以太虛空爲所行境□如是般若波羅蜜多以

1089a20□諸法空爲所行境□又舍利子□如虛空界及

1089a21□如風界俱無處所而可見者□亦復不爲生起

1089a22□法相而現在前□如是般若波羅蜜多於法都

1089a23□無可顯示者□亦復不爲生起法相而現在前□

1089a24□又舍利子□如虛空界及如風界□俱不可執非

1089a25□圓成實亦無色相而可算數□如是般若波羅

1089a26□蜜多都不可執□非圓成實非色等相算數可

1089a27□知□又舍利子□如虛空界及如風界□無有少

1089a28□法是圓成實而可示現□如是般若波羅蜜多

1089a29□無有少法是圓成實而可示現

1089b01□時舍利子復白佛言□如是般若波羅蜜多以

1089b02□何爲相□於是佛告舍利子言□如是般若波羅

1089b03□蜜多都無有相□又舍利子□如虛空界及如

1089b04□風界□無有少法是圓成實可示其相□如是般

1089b05□若波羅蜜多無有少法是圓成實可示其相□

1089b06□何以故□舍利子□如是般若波羅蜜多遠離

1089b07□衆相□無有少相而可得者□又舍利子□如虛

1089b08□空界無□著處□如是般若波羅蜜多無□著

1089b09□處□由斯故說甚深般若波羅蜜多無著爲相□

1089b10□又舍利子□非無著法有相可得□然隨世間名

1089b11□言理趣作如是說□甚深般若波羅蜜多無著

1089b12□爲相□又舍利子□雖說般若波羅蜜多無著

1089b13□爲相□而此般若波羅蜜多無相可得故□不可

1089b14□說無著爲相□以無著法無相狀故□又舍利子

1089b15□言無著者謂著遍知著不可得□著如實性遍

1089b16□知一切顚倒執著故名無著□非諸著中有著

1089b17□可得□由斯故說著如實性著不可得□又舍利

1089b18□子言□無著者卽是般若波羅蜜多□此卽說爲

1089b19□無著相智□又舍利子□諸法皆以無著爲相□

1089b20□以諸法相不可得故名無著相□無有少法爲

1089b21□起相故而現在前□以於此中無相可得故名

1089b22□無相□以無相故說名無著□若一切法有少相

1089b23□者□應於此中有著可得□以一切法衆相都無

1089b24□是故此中無著可得故□說諸法無著爲相□雖

1089b25□作是說而不如說□以無著相不可說故□所以

1089b26□者何□以無著相無所有故□性遠離故不可得

1089b27□故□又舍利子□法無著相不可示現無能顯

1089b28□了□然爲有情方便示現□此無著相故不應執□

1089b29□又舍利子□諸雜染相卽是無相□非雜染法爲

1089c01□起相故而現在前□又舍利子□諸雜染法顚倒

1089c02□現前□諸顚倒者皆是無相□諸無相者皆不可

1089c03□說□故有相法卽是無相□又舍利子□諸淸淨法

1089c04□亦無有相□所以者何□諸雜染法尙無有相□況

1089c05□淸淨法而可有相□又舍利子□若能遍知諸雜

1089c06□染法如實性者□彼諸雜染皆不可得□然諸有

1089c07□情由顚倒故起諸雜染□諸顚倒者皆非眞實□

1089c08□若非眞實□則無實體亦無實相□若能如是如

1089c09□實遍知卽名淸淨□諸雜染相尙不可得□況淸

1089c10□淨相而有可得□是故雜染淸淨二法□俱非有

1089c11□相非圓成實□又舍利子□諸法無相非圓成實

1089c12□說名無著□故說諸法無著爲相□以一切法無

1089c13□著相故說名無著□愚夫異生著無著相□又舍

1089c14□利子□如是名爲說一切法無著爲相□此無著

1089c15□相當知卽是智所行處□亦是般若波羅蜜多

1089c16□所行之處□此無著相智所行處亦名般若波

1089c17□羅蜜多□故說般若波羅蜜多行無邊境諸無

1089c18□著性□當知說名行無邊境□又舍利子□所行處

1089c19□者當知此顯非所行處□甚深般若波羅蜜多

1089c20□非行處相可能顯示□又舍利子□所行境者當

1089c21□知顯示非所行境□以一切法如實之性□如所

1089c22□有性皆不可得故□一切法非所行境□以一切

1089c23□法無境性故□若能如是遍知諸法是則名爲

1089c24□行一切境□雖作是說而不如說□若能如是遍

1089c25□知諸法都無所著名無著相□由斯理趣故說

1089c26□般若波羅蜜多無著爲相

1089c27□復次舍利子□如是所說如來智境甚深法要□

1089c28□若欲宣說分別開示助伴甚少□此中助伴□唯

1089c29□有見諦趣大菩提□諸聲聞等及已不退轉菩

1090a01□薩摩訶薩□幷見具足補特伽羅□於無上乘不

1090a02□復退者□彼見具足補特伽羅亦於如是甚深

1090a03□法要□能正修行遠離疑惑□身證菩薩已得淨

1090a04□忍□於斯法要定無疑惑□又舍利子□愚夫異生

1090a05□如是妙法非彼行地□又舍利子□如是所說甚

1090a06□深般若波羅蜜多相應法敎甚爲難得□終不

1090a07□墮於下劣信解諸有情手□若諸有情曾事多

1090a08□佛□成就最勝淸淨善根信解廣大□如是所說

1090a09□甚深般若波羅蜜多相應法敎乃墮其手□當知

1090a10□如是諸有情類已植無量廣大善根□成就調

1090a11□柔淸淨意樂□已於過去無量佛所□植菩提種

1090a12□發弘誓願□行菩薩行乘佛所乘□親近如來應

1090a13□正等覺□於甚深法如理請問故□此般若波羅

1090a14□蜜多相應法敎墮在其手□當知如是諸有情

1090a15□類或已證得無生法忍□或近當證無生法忍

1090a16□故□此般若波羅蜜多相應法敎墮在其手□當

1090a17□知如是諸有情類疾證無上正等菩提□除悲

1090a18□願力不求速證□當知如是諸有情類於諸佛

1090a19□所已得授記□或復不久當得授記□當知如

1090a20□是諸有情類設未得佛現前授記□如已得佛

1090a21□現前記者□又舍利子□若諸有情善根未熟薄

1090a22□福德故□尙不得聞如是般若波羅蜜多經典名

1090a23□字□況得手執讀誦受持書寫供養爲他廣說□

1090a24□彼能如是無有是處□若諸有情善根已熟□宿

1090a25□願力故得遇此經□聽聞受持書寫讀誦恭敬

1090a26□供養爲他廣說□又舍利子□若諸有情善根增

1090a27□盛意樂調善□如是般若波羅蜜多相應法敎乃

1090a28□墮其手□我記說彼諸善男子善女人等□或菩

1090a29□薩乘或聲聞乘□由得此法深心愛樂□先雖懈

1090b01□怠多樂睡眠□起不正知不住正念□或心散亂

1090b02□或耽飮食□或愛珍財或好□語□或喜暴惡或

1090b03□懷□慢□或根闇鈍無所了知□彼由如是善根

1090b04□力故□前所說過一切皆轉□由得如是甚深法

1090b05□要□設是聲聞轉成菩薩□於甚深法倍生愛

1090b06□樂□於諸境界能不放逸□於諸善法愛樂修行□

1090b07□勇猛正勤離諸懈怠□一心攝念守護諸根□不

1090b08□出□言不行暴惡□恒修恭敬樂習多聞□精進

1090b09□熾然無所貪染□善能簡擇甚深法義□若欲圓

1090b10□滿如是功德□當勤修學甚深法要

1090b11□復次舍利子□若諸菩薩或聲聞乘□聞斯法要

1090b12□獲殊勝果□謂聞如是甚深法要□決定不復行

1090b13□諸放逸□於諸惡法不生保信□善欲精進俱無

1090b14□退減□於所修行不生慢緩□於外邪法不樂

1090b15□思求□於貪□癡不多現起□如是等果無量無

1090b16□邊□皆由得聞此深法要□又舍利子□甚深法

1090b17□要非但耳聞卽名爲果□要不放逸精進修行□

1090b18□如實了知遠離衆惡□自他俱利乃名爲果□又

1090b19□聞法者謂於法要如實了知精勤修學□非於

1090b20□正法起異解行□若於正法起異解行□當知彼

1090b21□類不名聞法□又舍利子□汝等皆應於所聞義

1090b22□方便善巧□起無倒解安住正行□若於法義起

1090b23□顚倒解不正修行□當知彼類於佛正法定無

1090b24□順忍□又舍利子□於我正法毘奈耶中如說

1090b25□行者乃得順忍□言順忍者謂於正法無倒簡

1090b26□擇發起正行□又舍利子□順忍具足補特伽

1090b27□羅安住正行□當知決定不墮地獄傍生餓鬼

1090b28□諸惡趣中□疾能證得正法勝果□又舍利子□

1090b29□諸有情類不應保信微少善根□謂彼卽能脫

1090c01□諸惡趣□勤行精進亦不可保□乃至於法未具

1090c02□正見□於諸惡趣猶有墮落□又舍利子□若於

1090c03□正法圓滿修學得順忍已□能不復造感惡趣

1090c04□業□不復懈怠起順退分□於下劣位不恐退墮□

1090c05□於所修行心不慢緩□何以故□舍利子□彼於

1090c06□雜染淸淨分中能正遍知□得如實見達一切

1090c07□法□顚倒所起虛妄心現不生執著□彼於正法

1090c08□甚深義趣□已得正見具足順忍□聰敏調柔住

1090c09□淸淨戒□律儀正行軌則所行□由得順忍無不

1090c10□具足□天龍藥叉阿素洛等尙恭敬彼□何況諸

1090c11□人天龍藥叉阿素洛等一切於彼尙應愛念□

1090c12□歸趣供養守護圍繞□不令惡緣損壞身命及

1090c13□所修行□何況諸人□故應勤修正法順忍□若

1090c14□得順忍天龍藥叉阿素洛等□常隨守護恭敬

1090c15□供養曾無暫捨□時舍利子告善現言□云何具

1090c16□壽默然無說□云何不說甚深般若波羅蜜多□

1090c17□今者如來應正等覺現前爲證□今此大衆於

1090c18□深般若波羅蜜多是眞法器□意樂淸淨願聞

1090c19□深法□善現答言□唯舍利子□我於諸法都無

1090c20□所見□是故我今默無所說□又舍利子□我都

1090c21□不見甚深般若波羅蜜多□亦不見有諸菩薩

1090c22□衆□不見能說不見所說□亦復不見由此爲此

1090c23□因此屬此依此而說□我於此中旣無所見□云

1090c24□何令我爲諸菩薩宣說般若波羅蜜多□設我

1090c25□欲說誰是能說誰是所說□亦復不知何由何

1090c26□爲何因何屬何依而說□我當云何宣說如是

1090c27□甚深般若波羅蜜多□又舍利子□甚深般若

1090c28□波羅蜜多□不可宣說不可顯示不可戱論□

1090c29□又舍利子□甚深般若波羅蜜多□無能宣說

1091a01□無能顯示無能戱論□若能如是方便表示□卽

1091a02□顯般若波羅蜜多□又舍利子□甚深般若波羅

1091a03□蜜多□非過去非未來非現在□又舍利子□甚深

1091a04□般若波羅蜜多□不可以過去相說□不可以未

1091a05□來相說□不可以現在相說□又舍利子□甚深般

1091a06□若波羅蜜多無相無說□又舍利子□我都不見

1091a07□甚深般若波羅蜜多□有如是相可以此相宣

1091a08□說般若波羅蜜多□又舍利子□蘊處界等三世

1091a09□之相非深般若波羅蜜多□蘊處界等三世之

1091a10□相所有眞如不虛妄性不變異性如所有性是

1091a11□深般若波羅蜜多□又舍利子□蘊處界等三

1091a12□世之相所有眞如不虛妄性不變異性如所有

1091a13□性□不可施設不可顯示不可戱論□非語業等

1091a14□所能詮表□又舍利子□甚深般若波羅蜜多不

1091a15□由說示諸法相故而現在前□不由說示蘊處

1091a16□界相故而現在前□不由說示行非行相故而

1091a17□現在前□不由說示緣起相故而現在前□不由

1091a18□說示名色相故而現在前□不由說示我有情等

1091a19□相故而現在前□不由說示法界相故而現在

1091a20□前□不由說示有繫離繫相故而現在前□不由

1091a21□說示因緣相故而現在前□不由說示苦樂相

1091a22□故而現在前□不由說示安立非安立相故而

1091a23□現在前□不由說示生滅相故而現在前□不由

1091a24□說示染淨相故而現在前□不由說示本性非

1091a25□本性相故而現在前□不由說示世俗勝義相

1091a26□故而現在前□不由說示諦實虛妄相故而現

1091a27□在前□不由說示移轉趣入相故而現在前□何

1091a28□以故□舍利子□甚深般若波羅蜜多離衆相故

1091b01□不可顯示□此是般若波羅蜜多□在此般若波

1091b02□羅蜜多□由此般若波羅蜜多□爲此般若波羅

1091b03□蜜多□因此般若波羅蜜多□屬此般若波羅蜜

1091b04□多□依此般若波羅蜜多□又舍利子□我不見法

1091b05□由此法故說示般若波羅蜜多□又舍利子□無

1091b06□有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多又舍利

1091b07□子□非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊處界

1091b08□緣起明脫□又舍利子□諸出世間妙慧通達亦

1091b09□復不能顯取般若波羅蜜多□又舍利子□如法

1091b10□不能顯取諸法□如何顯說甚深般若波羅蜜

1091b11□多□然舍利子□若能了知如是諸法眞實理趣□

1091b12□卽能了知宣說般若波羅蜜多

1091b13□復次舍利子□甚深般若波羅蜜多不由顯示

1091b14□所有法故而現在前□又舍利子□甚深般若波

1091b15□羅蜜多不由顯示蘊處界故而現在前□不由

1091b16□顯示名及色故而現在前□不由顯示染淨法

1091b17□故而現在前□不由顯示諸緣起故而現在前□

1091b18□不由顯示諸顚倒故而現在前□不由顯示我

1091b19□有情界等故而現在前□不由顯示地水火風

1091b20□空識界故而現在前□不由顯示欲色無色界

1091b21□故而現在前□不由顯示布施□貪持戒犯戒

1091b22□安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧故而

1091b23□現在前□不由顯示念住正斷神足根力覺支

1091b24□道支靜慮解脫等持等至無量神通故而現在

1091b25□前□不由顯示諸諦道果故而現在前□不由顯

1091b26□示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前□不由

1091b27□顯示所有法智及非智故而現在前□不由顯

1091b28□示盡無生智及滅智故而現在前□不由顯示

1091b29□涅槃法故而現在前□又舍利子□如無有法

1091c01□由顯示法而現在前□我當云何宣說如是甚

1091c02□深般若波羅蜜多□然舍利子□若能了知如是

1091c03□所說甚深般若波羅蜜多□不由顯示所有法

1091c04□故而現在前□卽能了知甚深般若波羅蜜多□

1091c05□亦能宣說甚深般若波羅蜜多□又舍利子□甚

1091c06□深般若波羅蜜多不爲諸法有合有散而現在

1091c07□前□何以故□舍利子□甚深般若波羅蜜多不爲

1091c08□諸蘊諸處諸界有合有散□不爲諸行有合有

1091c09□散□不爲緣起有合有散□不爲顚倒有合有散□

1091c10□不爲欲色無色界有合有散□不爲地水火風

1091c11□空識界有合有散不爲我有情界等有合有散□

1091c12□不爲法界有合有散□不爲布施□貪持戒犯

1091c13□戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧有

1091c14□合有散□不爲念住正斷神足根力覺支道支

1091c15□靜慮解脫等持等至無量神通有合有散□不

1091c16□爲諸諦道及道果有合有散□不爲聲聞獨覺

1091c17□菩薩佛地及法有合有散□不爲過去未來現

1091c18□在三世平等有合有散□不爲無著盡無生智

1091c19□有合有散□不爲涅槃有合有散而現在前□又

1091c20□舍利子□如無有法爲法合散而現在前□我當

1091c21□云何宣說如是甚深般若波羅蜜多□然舍利

1091c22□子□我觀此義作如是說□甚深般若波羅蜜多

1091c23□不可說示□又舍利子□我都不見有如是法□可

1091c24□名能說□可名所說□可名由此□爲此因此□屬此

1091c25□依此□而有所說□云何令我爲諸菩薩宣說般

1091c26□若波羅蜜多

1091c27□爾時世尊告善勇猛□菩薩摩訶薩言□善男子□

1091c28□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□於一切

1091c29□法都無所行□何以故□善勇猛□以一切法皆

1092a01□是顚倒之所等起□非實非有邪僞虛妄□又善

1092a02□勇猛□譬如於法有所行者□皆行顚倒皆行不

1092a03□實□如是菩薩若有所行應行顚倒應行不實□

1092a04□非諸菩薩是顚倒行及不實行之所顯了□亦

1092a05□非菩薩行顚倒行及不實行能行般若波羅蜜

1092a06□多□又善勇猛□顚倒不實則非所行□是故菩

1092a07□薩不於中行□又善勇猛□言顚倒者卽是虛妄□

1092a08□愚夫異生之所執著□如是諸法不如是有□如

1092a09□是所執不如其相□是故說名顚倒不實□故諸

1092a10□菩薩不行顚倒不行不實□由此菩薩名實語

1092a11□者□亦得說名無倒行者□若實無倒則無所行

1092a12□故□說菩薩行無所行一切行斷名菩薩行□此

1092a13□菩薩行不可顯示□是此由此□在此從此□非諸

1092a14□菩薩行所顯了□何以故□善勇猛□以諸菩薩

1092a15□息一切行行菩薩行□謂息異生聲聞獨覺有

1092a16□取著行行菩薩行□又善勇猛□如是菩薩於諸

1092a17□佛法亦復不行亦不執著□此是佛法□由此佛

1092a18□法□在此佛法□屬此佛法□如是菩薩亦復不

1092a19□行一切分別異分別行□謂諸菩薩不行分別

1092a20□及異分別□一切分別異分別斷名菩薩行□善

1092a21□勇猛□分別者謂於諸法分別自性□異分別者

1092a22□謂於諸法分別差別□非一切法可得分別及

1092a23□異分別□以一切法不可分別異分別故□若分

1092a24□別法則於諸法作異分別□然一切法遠離分

1092a25□別及異分別□又善勇猛□言分別者是謂一邊□

1092a26□異分別者是第二邊□非諸菩薩行邊無邊□若

1092a27□諸菩薩於邊無邊俱無所行□是諸菩薩亦不

1092a28□見中□若見中者則行於中□若行中者則行於

1092a29□邊□非中有行有顯有示離行相故□又善勇

1092b01□猛□所言中者當知卽是八支聖道□如是聖道

1092b02□於一切法都無所得而現在前□如是聖道於

1092b03□一切法都無所見而現在前□又善勇猛□若時

1092b04□於法無修無遣爾時名爲止息之道□此止息

1092b05□道於一切法□無修無遣超過修遣□證一切法

1092b06□平等實性□由證諸法平等實性□道想尙無

1092b07□況見有道□又善勇猛□止息道者謂阿羅漢漏

1092b08□盡苾芻□何以故□善勇猛□彼遣道故所修非

1092b09□遣故名爲遣□彼遣亦無故名爲遣□以遣修故

1092b10□說名爲遣□又善勇猛□若有修遣應有所得不

1092b11□名爲遣□此中遣者謂遣修性□此中無修故名

1092b12□爲遣□以修無故遣亦非有□雖作是說而不如

1092b13□說□何以故□善勇猛□遣不可說離遣性故□復何

1092b14□所離□謂顚倒法不復等起□及不實法不復等

1092b15□起□又善勇猛□非諸顚倒能起顚倒□夫顚倒者

1092b16□無實所起□非於此中有實起故□若於此中有

1092b17□實所起不名顚倒□以無實起故名顚倒□又善

1092b18□勇猛□諸菩薩衆隨覺諸法離諸顚倒□所以

1092b19□者何□諸菩薩衆了知顚倒皆非實有□謂顚倒

1092b20□中無顚倒性□由知顚倒實無所有□非顚倒中

1092b21□有顚倒性故□說菩薩隨覺諸法離諸顚倒□由

1092b22□覺諸法離諸顚倒□不復於法更生顚倒□若於

1092b23□此中無復顚倒則於此法亦無所行□何以故□

1092b24□善勇猛□一切顚倒皆有所行由有所行則有等

1092b25□起□所行等起皆由顚倒虛妄分別□諸菩薩衆

1092b26□於所行法□皆無分別亦無等起□是故說名遠

1092b27□離顚倒□由無顚倒則無所行□由無所行則無

1092b28□所起□故說菩薩行無所行□無所行者謂於諸

1092b29□法都無所行□亦不觀察亦不示現有所行相□

1092c01□故說菩薩行無所行□若能如是行無所行爲

1092c02□行般若波羅蜜多

1092c03□復次善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣色行是行

1092c04□般若波羅蜜多□不緣受想行識行是行般若

1092c05□波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩知諸所

1092c06□緣性遠離故□若知所緣其性遠離則無所行□

1092c07□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩

1092c08□不緣眼行是行般若波羅蜜多□不緣耳鼻舌

1092c09□身意行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇

1092c10□猛□是諸菩薩知諸所緣性非實故□若知所緣

1092c11□其性非實則無所行故□說菩薩行無所行□善

1092c12□勇猛□若菩薩摩訶薩不緣色行是行般若波

1092c13□羅蜜多□不緣聲香味觸法行是行般若波羅

1092c14□蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩知諸所緣顚

1092c15□倒所起□若顚倒起則非眞實□若知所緣顚倒

1092c16□所起性非眞實則無所行□故說菩薩行無所

1092c17□行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣眼識行是行

1092c18□般若波羅蜜多□不緣耳鼻舌身意識行是行

1092c19□般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩知

1092c20□諸所緣皆是虛妄□若知所緣皆是虛妄則無

1092c21□所行□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩

1092c22□訶薩不緣名色行是行般若波羅蜜多□何以

1092c23□故□善勇猛□是諸菩薩覺諸所緣無所緣性□若

1092c24□覺所緣無所緣性則無所行□故說菩薩行無

1092c25□所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣我□有情等

1092c26□行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸

1092c27□菩薩如實知我有情等想性非眞實□若能知

1092c28□我有情等想性非眞實則於諸行都無所行□若

1092c29□於諸行都無所行則離諸行□故說菩薩行無

1093a01□所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不行我想有情

1093a02□想乃至知者想見者想是行般若波羅蜜多□

1093a03□何以故□善勇猛□是諸菩薩遣一切想□若能

1093a04□遣除一切想者則於諸想都無所行□故說菩

1093a05□薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不行顚

1093a06□倒見趣諸蓋是行般若波羅蜜多□不緣顚倒

1093a07□見趣蓋行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇

1093a08□猛□是諸菩薩知諸顚倒見蓋所緣都非實有□

1093a09□若知顚倒見蓋所行都非實有則無所行□故

1093a10□說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不

1093a11□緣緣起行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇

1093a12□猛□是諸菩薩遍知緣起及彼所緣□若諸菩薩

1093a13□遍知緣起及彼所緣則無所行□故說菩薩行

1093a14□無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣欲色無

1093a15□色界行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□

1093a16□是諸菩薩普能除遣三界所緣□若諸菩薩普

1093a17□能除遣三界所緣則無所行□故說菩薩行無

1093a18□所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣布施□貪

1093a19□持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若

1093a20□惡慧行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□

1093a21□是諸菩薩遍知布施□貪乃至般若惡慧所緣□

1093a22□若諸菩薩遍知如是一切所緣則無所行□故

1093a23□說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不

1093a24□緣無倒念住正斷神足根力覺支道支靜慮解

1093a25□脫等持等至無量神通等行是行般若波羅蜜

1093a26□多□何以故□善勇猛□是諸菩薩於諸所緣自在

1093a27□覺了亦能除遣□若諸菩薩於諸所緣自在覺

1093a28□了亦能除遣則無所行□故說菩薩行無所行□

1093a29□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣苦集滅道諦行

1093b01□是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸

1093b02□菩薩除遣苦集滅道所緣□若能除遣四諦所

1093b03□緣則無所遣亦無所行□故說菩薩行無所行□

1093b04□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣明脫行是行般

1093b05□若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普

1093b06□能除遣明脫所緣□若能除遣明脫所緣則無

1093b07□所行□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩

1093b08□摩訶薩不緣盡無生無造作行是行般若波羅

1093b09□蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除遣

1093b10□盡無生無造所緣□若能除遣此諸所緣則無

1093b11□所行□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩

1093b12□訶薩不緣地水火風空識界行是行般若波羅

1093b13□蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除遣地

1093b14□水火風空識界所緣□若能除遣此諸所緣則

1093b15□無所行□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩

1093b16□摩訶薩不緣聲聞獨覺菩薩佛地行是行般若

1093b17□波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除

1093b18□遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣□若諸菩薩普能

1093b19□除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣則無所行□故

1093b20□說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩

1093b21□不緣聲聞獨覺菩薩佛法行是行般若波羅蜜

1093b22□多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除遣聲聞

1093b23□獨覺菩薩佛法所緣□若諸菩薩普能除遣聲

1093b24□聞獨覺菩薩佛法所緣則無所行□故說菩薩

1093b25□行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣涅槃

1093b26□行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸

1093b27□菩薩遍知涅槃所緣□若諸菩薩遍知涅槃所

1093b28□緣則無所行□故說菩薩行無所行□善勇猛□若

1093b29□菩薩摩訶薩不緣相好淸淨行是行般若波羅

1093c01□蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除遣相

1093c02□好淸淨所緣□若諸菩薩普能除遣相好淸淨

1093c03□所緣則無所行□故說菩薩行無所行□善勇

1093c04□猛□若菩薩摩訶薩不緣佛土淸淨行是行般

1093c05□若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能

1093c06□除遣佛土淸淨所緣□若諸菩薩普能除遣佛

1093c07□土淸淨所緣則無所行□故說菩薩行無所行□

1093c08□善勇猛□若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德

1093c09□行是行般若波羅蜜多□何以故□善勇猛□是諸

1093c10□菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣□若諸菩

1093c11□薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣則無所行□

1093c12□故說菩薩行無所行□善勇猛□若菩薩摩訶薩

1093c13□不緣菩薩圓滿功德行是行般若波羅蜜多□

1093c14□何以故□善勇猛□是諸菩薩普能除遣菩薩圓

1093c15□滿功德所緣□若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿

1093c16□功德所緣則無所行□故說菩薩行無所行□善

1093c17□勇猛□若諸菩薩能如是行□爲行般若波羅蜜

1093c18□多□若諸菩薩能行般若波羅蜜多□遍知一切

1093c19□所緣而行□除遣一切所緣而行

1093c20□大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

1093c21□

1093c22□

1093c23□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1093c24□十八

1093c25□

1093c26□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1093c27□　　第十六般若波羅蜜多分之六

1093c28□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行則不緣色

1093c29□淸淨而行□亦不緣受想行識淸淨而行□何以

1094a01□故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知色乃至識所

1094a02□緣本性淸淨故□若諸菩薩能如是行爲行般

1094a03□若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是行則

1094a04□不緣眼淸淨而行□亦不緣耳鼻舌身意淸淨

1094a05□而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知眼

1094a06□乃至意所緣本性淸淨故□若諸菩薩能如是

1094a07□行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩能

1094a08□如是行則不緣色淸淨而行□亦不緣聲香味

1094a09□觸法淸淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已

1094a10□能遍知色乃至法所緣本性淸淨故□若諸菩

1094a11□薩能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若

1094a12□諸菩薩能如是行則不緣眼識淸淨而行□亦

1094a13□不緣耳鼻舌身意識淸淨而行□何以故□善勇

1094a14□猛□是諸菩薩已能遍知眼識乃至意識所緣

1094a15□本性淸淨故□若諸菩薩能如是行爲行般若

1094a16□波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩□能如是行則不

1094a17□緣名色淸淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩

1094a18□已能遍知名色所緣本性淸淨故□若諸菩薩□

1094a19□能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸

1094a20□菩薩能如是行則不緣我淸淨而行□亦不緣

1094a21□有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童

1094a22□作者使作者起者等起者受者使受者知者使

1094a23□知者見者使見者淸淨而行□何以故□善勇猛□

1094a24□是諸菩薩已能遍知我乃至使見者所緣本性

1094a25□淸淨故□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅

1094a26□蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是行則不緣顚

1094a27□倒淸淨而行□亦不緣見趣諸蓋淸淨而行□何

1094a28□以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知顚倒見趣

1094a29□諸蓋所緣本性淸淨故□若諸菩薩能如是行

1094b01□爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩能

1094b02□如是行則不緣緣起淸淨而行□何以故□善勇

1094b03□猛□是諸菩薩已能遍知緣起所緣本性淸淨

1094b04□故□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多□

1094b05□善勇猛□若諸菩薩能如是行則不緣欲色無

1094b06□色界淸淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩

1094b07□已能遍知欲色無色界所緣本性淸淨故□若

1094b08□諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇

1094b09□猛□若諸菩薩能如是行則不緣布施□貪淸

1094b10□淨而行□亦不緣持戒犯戒安忍忿□精進懈

1094b11□怠靜慮散亂般若惡慧淸淨而行□何以故□

1094b12□善勇猛□是諸菩薩已能遍知布施□貪乃至

1094b13□般若惡慧所緣本性淸淨故□若諸菩薩能如

1094b14□是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩

1094b15□薩能如是行則不緣地界淸淨而行□亦不緣

1094b16□水火風空識界淸淨而行□何以故□善勇猛□

1094b17□是諸菩薩已能遍知地界乃至識界所緣本性

1094b18□淸淨故□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅

1094b19□蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是行則不緣過

1094b20□去未來現在淸淨而行□何以故□善勇猛□是

1094b21□諸菩薩已能遍知過去未來現在所緣本性淸

1094b22□淨故□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜

1094b23□多□善勇猛□若諸菩薩能如是行則不緣無

1094b24□著淸淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已

1094b25□能遍知無著所緣本性淸淨故□若諸菩薩能

1094b26□如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩

1094b27□薩能如是行則不緣念住淸淨而行□亦不緣

1094b28□正斷神足根力覺支道支無量神通淸淨而

1094b29□行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知念

1094c01□住乃至神通所緣本性淸淨故□若諸菩薩能

1094c02□如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸

1094c03□菩薩能如是行則不緣靜慮解脫等持等至淸

1094c04□淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍

1094c05□知靜慮解脫等持等至所緣本性淸淨故□若

1094c06□諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇

1094c07□猛□若諸菩薩能如是行則不緣明及解脫淸

1094c08□淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍

1094c09□知明及解脫所緣本性淸淨故□若諸菩薩能

1094c10□如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩

1094c11□薩能如是行則不緣盡智無生智一切智淸淨

1094c12□而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知

1094c13□盡智無生智一切智所緣本性淸淨故□若諸

1094c14□菩薩能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□

1094c15□若諸菩薩能如是行則不緣一切有情諸法淸

1094c16□淨而行□何以故□善勇猛□是諸菩薩已能遍知

1094c17□一切有情諸法所緣本性淸淨故□若諸菩薩

1094c18□能如是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸

1094c19□菩薩能如是行則不緣一切淸淨而行□何以

1094c20□故□善勇猛□是諸菩薩通達一切所緣本性淸

1094c21□淨故□若諸菩薩通達一切所緣本性淸淨□爲

1094c22□行般若波羅蜜多

1094c23□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行則不見此

1094c24□是色乃至識□此由色乃至識□此屬色乃至識□

1094c25□此從色乃至識□是諸菩薩不如是見色等法

1094c26□故□便於色等不擧不下□不生不滅□不行不

1094c27□觀□於色等所緣亦不行不觀□若諸菩薩能如

1094c28□是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩

1094c29□能如是行則不見此是眼乃至意□此由眼乃

1095a01□至意□此屬眼乃至意□此從眼乃至意□是諸

1095a02□菩薩不如是見眼等法故□便於眼等不擧不

1095a03□下□不生不滅□不行不觀□於眼等所緣亦不

1095a04□行不觀□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅

1095a05□蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是行則不見此

1095a06□是色乃至法□此由色乃至法□此屬色乃至法□

1095a07□此從色乃至法□是諸菩薩不如是見色等法

1095a08□故□便於色等不擧不下□不生不滅□不行不

1095a09□觀□於色等所緣亦不行不觀□若諸菩薩能如

1095a10□是行爲行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩

1095a11□能如是行則不見此是眼識乃至意識□此由

1095a12□眼識乃至意識□此屬眼識乃至意識□此從眼

1095a13□識乃至意識□是諸菩薩不如是見眼識等法

1095a14□故□便於眼識等不擧不下□不生不滅□不行

1095a15□不觀□於眼識等所緣亦不行不觀□若諸菩薩

1095a16□能如是行爲行般若波羅蜜多□復次善勇猛□

1095a17□若諸菩薩能如是行□則不行色是過去未來

1095a18□現在□亦不行受想行識是過去未來現在□則

1095a19□不行眼是過去未來現在□亦不行耳鼻舌身

1095a20□意是過去未來現在□則不行色是過去未來

1095a21□現在□亦不行聲香味觸法是過去未來現在□

1095a22□則不行眼識是過去未來現在□亦不行耳鼻

1095a23□舌身意識是過去未來現在□若諸菩薩能如

1095a24□是行爲行般若波羅蜜多□復次善勇猛□若諸

1095a25□菩薩能如是行□則不行色是我我所□亦不行

1095a26□受想行識是我我所□則不行眼是我我所□亦

1095a27□不行耳鼻舌身意是我我所□則不行色是我

1095a28□我所□亦不行聲香味觸法是我我所□則不行

1095a29□眼識是我我所□亦不行耳鼻舌身意識是我

1095b01□我所□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜

1095b02□多□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行□則不

1095b03□行色是樂是苦等□亦不行受想行識是樂是

1095b04□苦等□則不行眼是樂是苦等□亦不行耳鼻舌

1095b05□身意是樂是苦等□則不行色是樂是苦等□亦

1095b06□不行聲香味觸法是樂是苦等□則不行眼識

1095b07□是樂是苦等□亦不行耳鼻舌身意識是樂是

1095b08□苦等□若諸菩薩能如是行爲行般若波羅蜜

1095b09□多

1095b10□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行□則不行色

1095b11□屬我非餘□亦不行受想行識屬我非餘□則不

1095b12□行眼屬我非餘□亦不行耳鼻舌身意屬我非

1095b13□餘□則不行色屬我非餘□亦不行聲香味觸法

1095b14□屬我非餘□則不行眼識屬我非餘亦不行耳

1095b15□鼻舌身意識屬我非餘□若諸菩薩能如是行

1095b16□爲行般若波羅蜜多□復次善勇猛□若諸菩

1095b17□薩修行般若波羅蜜多□於色乃至識不行集

1095b18□不行滅□不行深不行淺不行空不行不空□不

1095b19□行有相不行無相□不行有願不行無願□不行

1095b20□有造作不行無造作□於眼乃至意亦不行集

1095b21□不行滅□不行深不行淺□不行空不行不空□

1095b22□不行有相不行無相□不行有願不行無願□不

1095b23□行有造作不行無造作於色乃至法亦不行集

1095b24□不行滅不行深不行淺不行空不行不空□不

1095b25□行有相不行無相□不行有願不行無願□不行

1095b26□有造作不行無造作□於眼識乃至意識亦不

1095b27□行集不行滅□不行深不行淺□不行空不行不

1095b28□空□不行有相不行無相不行有願不行無願□

1095b29□不行有造作不行無造作□何以故□善勇猛□

1095c01□如是諸法一切皆有恃執動轉戱論愛趣□謂

1095c02□我能行如是動轉□我於此行如是戱論□我由

1095c03□此行如是愛趣□我依此行如是恃執□此中菩

1095c04□薩了知一切恃執動轉戱論愛趣□害諸無知

1095c05□無所恃執□無恃執故都無所行亦無執藏□無

1095c06□執藏故無所繫縛亦無離繫□無所發起亦無

1095c07□等起□如是菩薩害諸恃執修行般若波羅蜜

1095c08□多□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜

1095c09□多□於色乃至識不行常無常□不行樂無樂□

1095c10□不行我無我□不行淨不淨□不行空不空□不

1095c11□行如幻□不行如夢□不行如光影□不行如谷

1095c12□響□於眼乃至意亦不行常無常不行樂無樂□

1095c13□不行我無我□不行淨不淨□不行空不空□不行

1095c14□如幻□不行如夢□不行如光影□不行如谷響□於

1095c15□色乃至法亦不行常無常□不行樂無樂□不行

1095c16□我無我□不行淨不淨□不行空不空□不行如

1095c17□幻□不行如夢□不行如光影□不行如谷響□於眼

1095c18□識乃至意識亦不行常無常不行樂無樂□不

1095c19□行我無我□不行淨不淨不行空不空不行如

1095c20□幻□不行如夢□不行如光影□不行如谷響□何以

1095c21□故□善勇猛□如是諸法有尋有伺有行有觀此

1095c22□中菩薩了知一切有尋有伺有行有觀□害一

1095c23□切行□遍知諸行□修行般若波羅蜜多□是爲

1095c24□宣說諸菩薩行

1095c25□爾時善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言□世尊□菩

1095c26□薩修行甚深般若波羅蜜多不可思議□於是

1095c27□佛告善勇猛言□如是如是□如汝所說□善

1095c28□勇猛□色乃至識不可思議故□菩薩修行甚深

1095c29□般若波羅蜜多亦不可思議□眼乃至意不可

1096a01□思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不

1096a02□可思議□色乃至法不可思議故□菩薩修行甚

1096a03□深般若波羅蜜多亦不可思議□眼識乃至意

1096a04□識不可思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜

1096a05□多亦不可思議□名色不可思議故□菩薩修行

1096a06□甚深般若波羅蜜多亦不可思議□緣起不可

1096a07□思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不

1096a08□可思議□雜染不可思議故□菩薩修行甚深般

1096a09□若波羅蜜多亦不可思議□業果不可思議故□

1096a10□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□

1096a11□顚倒見趣諸蓋不可思議故□菩薩修行甚深

1096a12□般若波羅蜜多亦不可思議欲色無色界不可

1096a13□思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不

1096a14□可思議□我有情命者生者養者士夫補特伽

1096a15□羅意生儒童作者使作者起者等起者受者使

1096a16□受者知者使知者見者使見者不可思議故□

1096a17□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□

1096a18□地水火風空識界不可思議故□菩薩修行甚

1096a19□深般若波羅蜜多亦不可思議□有情界法界

1096a20□不可思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多

1096a21□亦不可思議□布施□貪持戒犯戒安忍忿□

1096a22□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧不可思議故□

1096a23□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□

1096a24□貪瞋癡不可思議故□菩薩修行甚深般若波

1096a25□羅蜜多亦不可思議□念住正斷神足根力覺

1096a26□支道支不可思議故□菩薩修行甚深般若波

1096a27□羅蜜多亦不可思議□無量神通不可思議故□

1096a28□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□

1096a29□靜慮解脫等持等至不可思議故□菩薩修行

1096b01□甚深般若波羅蜜多亦不可思議□苦集滅道

1096b02□不可思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多

1096b03□亦不可思議□明及解脫不可思議故□菩薩

1096b04□修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□盡智

1096b05□無生智無造作智不可思議故□菩薩修行甚

1096b06□深般若波羅蜜多亦不可思議□聲聞獨覺菩

1096b07□薩佛地不可思議故□菩薩修行甚深般若波

1096b08□羅蜜多亦不可思議□聲聞獨覺菩薩佛法不

1096b09□可思議故□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦

1096b10□不可思議□過去未來現在智不可思議故□

1096b11□菩薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□

1096b12□無著智不可思議故□菩薩修行甚深般若波

1096b13□羅蜜多亦不可思議□涅槃不可思議故□菩

1096b14□薩修行甚深般若波羅蜜多亦不可思議□佛

1096b15□法僧寶不可思議故□菩薩修行甚深般若波

1096b16□羅蜜多亦不可思議□何以故□善勇猛□菩薩

1096b17□修行甚深般若波羅蜜多非心所生故名不可

1096b18□思議□亦不生心故名不可思議

1096b19□復次善勇猛若謂心生是爲顚倒□謂心不生

1096b20□亦是顚倒□若能通達心及心所俱無所有則

1096b21□非顚倒□善勇猛□非心本性有生有起有盡

1096b22□有滅□善勇猛□顚倒相應謂心心所有生有

1096b23□起有盡有滅□善勇猛□當知此中心可開示□

1096b24□由顚倒起亦可開示□善勇猛□愚夫異生不

1096b25□能覺了心可開示□及不覺了從顚倒起亦可

1096b26□開示□由不覺了可開示故□於心遠離不能正

1096b27□知□亦不正知所緣遠離□由斯執著心卽是我□

1096b28□心是我所□心依於我□心從我生□彼執心已□復

1096b29□執爲善或執非善□或執爲樂□或執爲苦□或

1096c01□執爲斷□或執爲常□或執見趣□或執諸蓋□或執

1096c02□顚倒□或執布施□貪□或執持戒犯戒□或執安

1096c03□忍忿□□或執精進懈怠□或執靜慮散亂□或執

1096c04□般若惡慧□或執三界□或執緣起□或執名色□或

1096c05□執貪瞋癡□或執嫉□等□或執我慢等□或執苦

1096c06□集滅道□或執四大空識□或執有情法界□或執

1096c07□念住正斷神足根力覺支道支□或執靜慮解

1096c08□脫等持等至□或執無量神通□或執明及解脫□

1096c09□或執盡無生智□或執無造作智□或執佛法僧

1096c10□寶□或執聲聞獨覺菩薩佛地□或執聲聞獨覺

1096c11□菩薩佛法□或執無著智□或執般涅槃□或執佛

1096c12□智□或執相好□或執佛土□或執聲聞圓滿□或

1096c13□執菩薩圓滿□或執諸餘雜染淸淨□善勇猛□諸

1096c14□菩薩衆於如是等種種法門不生執著□知見

1096c15□有情所起顚倒心心所法□於一切處終不發

1096c16□起顚倒之心□亦不依心起諸顚倒□何以故□

1096c17□善勇猛□諸菩薩衆修行般若波羅蜜多□遠

1096c18□離顚倒心心所法□證心本性淸淨明白□於中

1096c19□都無心心法起□善勇猛□愚夫異生依所緣

1096c20□境□起心心所執有所緣□執有一切心及心

1096c21□所□諸菩薩衆知彼所緣及彼所起心心所法

1096c22□都無所有□是故不生心心所法□菩薩如是觀

1096c23□察一切心心所法□本性淸淨本性明白□愚

1096c24□夫顚倒妄生雜染□復作是念□由所緣境心心

1096c25□所生□了知所緣無所有故□心心所法皆不得

1096c26□生□旣不得生亦無住滅□心心所法本性明

1096c27□淨□離諸雜染淸白可樂□心性不生亦無住

1096c28□滅□亦不令法有生住等□但諸愚夫妄執斯事□

1096c29□如是菩薩知心心所本性不生亦不住滅□修

1097a01□行般若波羅蜜多□若諸菩薩能如是行爲行

1097a02□般若波羅蜜多□如是行時不作是念□我行般

1097a03□若波羅蜜多□我今依此而行般若波羅蜜多□

1097a04□我今由此而行般若波羅蜜多□我今從此而

1097a05□行般若波羅蜜多□若諸菩薩作如是念□此是

1097a06□般若波羅蜜多□此由般若波羅蜜多□此依般

1097a07□若波羅蜜多□此屬般若波羅蜜多□彼由此念

1097a08□非行般若波羅蜜多□若諸菩薩於諸般若波

1097a09□羅蜜多□無見無得而行般若波羅蜜多□是行

1097a10□般若波羅蜜多□爾時善勇猛白佛言□世尊□

1097a11□菩薩如是行深般若波羅蜜多是無上行□菩

1097a12□薩如是行深般若波羅蜜多是淸淨行□菩薩

1097a13□如是行深般若波羅蜜多是明白行□菩薩如

1097a14□是行深般若波羅蜜多是無生行□菩薩如是

1097a15□行深般若波羅蜜多是無滅行□菩薩如是行

1097a16□深般若波羅蜜多是超出行□菩薩如是行深

1097a17□般若波羅蜜多是難伏行□謂諸惡魔若魔眷

1097a18□屬□若餘有相有所得行□若我有情命者生

1097a19□者養者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知

1097a20□者見者所有諸見□若斷常見□若諸蘊見□若

1097a21□諸處見□若諸界見□若諸佛見□若諸法見□若諸

1097a22□僧見□若涅槃見□若證得想□若增上慢□若貪瞋

1097a23□癡行□若顚倒蓋行□若越道路而發趣者皆不

1097a24□能伏□是故菩薩行深般若波羅蜜多□超諸世

1097a25□間無能及者最尊最勝□爾時世尊告善勇猛□

1097a26□如是如是□如汝所說□如是菩薩行深般若

1097a27□波羅蜜多□超諸世間無能及者最尊最勝□

1097a28□一切惡魔若魔天子眷屬軍衆皆不能伏□乃

1097a29□至執著涅槃相性所有諸見亦不能伏□一切

1097b01□愚夫異生等行□於此菩薩所行之行皆不能

1097b02□伏□善勇猛□此菩薩行愚夫異生皆所非有□

1097b03□有學無學獨覺聲聞亦所非有□善勇猛□聲聞

1097b04□獨覺若有此行□應不說名聲聞獨覺應名菩

1097b05□薩□當得如來四無畏等無邊功德□善勇猛□

1097b06□聲聞獨覺無此行故不名菩薩□不得如來四

1097b07□無畏等無邊功德□善勇猛□菩薩所行甚深般

1097b08□若波羅蜜多□是諸如來應正等覺四無畏等

1097b09□功德之地□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□

1097b10□以能證得四無畏等爲所作業□若諸菩薩行

1097b11□深般若波羅蜜多□疾能證得四無畏等如來

1097b12□功德□善勇猛□若諸菩薩未證無上正等菩

1097b13□提□由大願力或諸如來護持之力□行深般若

1097b14□波羅蜜多□速能攝受四無畏等無邊功德□善

1097b15□勇猛□聲聞獨覺不能願求四無畏等諸佛功

1097b16□德□諸佛世尊亦不護念令彼證得四無畏等□

1097b17□善勇猛□諸菩薩衆由大願力及諸如來護持

1097b18□之力□當能證得四無畏等□何以故□善勇猛□

1097b19□諸菩薩衆行深般若波羅蜜多□定能獲得四

1097b20□無□解□何等名爲四無□解□義無□解□法

1097b21□無□解□詞無□解□辯無□解□如是名爲四無

1097b22□□解□諸菩薩衆成就如是四無□解□雖未證

1097b23□得所求無上正等菩提□由大願力卽能攝受

1097b24□四無畏等諸佛功德□諸佛世尊知彼成就四

1097b25□無□解勝善根故□知彼已得甚深般若波羅

1097b26□蜜多功德地故□以神通力勤加護念□令彼攝

1097b27□受四無畏等諸佛功德□是故菩薩欲求證得

1097b28□四無□解□欲求攝受四無畏等功德善根□應

1097b29□學般若波羅蜜多□應行般若波羅蜜多勿生

1097c01□執著

1097c02□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□

1097c03□通達諸法若因若集若沒若滅□無有少法不

1097c04□合般若波羅蜜多□是諸菩薩如實了知諸法

1097c05□因集滅道之相□知法因集滅道相已□於色不

1097c06□修不遣□於受想行識亦不修不遣□於眼不修

1097c07□不遣□於耳鼻舌身意亦不修不遣□於色不修

1097c08□不遣□於聲香味觸法亦不修不遣□於眼識不

1097c09□修不遣□於耳鼻舌身意識亦不修不遣□於名

1097c10□色不修不遣□於染淨不修不遣□於緣起不修

1097c11□不遣□於顚倒見趣諸蓋愛行不修不遣□於貪

1097c12□瞋癡不修不遣□於欲色無色界不修不遣□

1097c13□於地水火風空識界不修不遣□於有情界法

1097c14□界不修不遣□於我有情命者生者養者士夫

1097c15□補特伽羅意生儒童作者受者知者見者不修

1097c16□不遣□於斷常見不修不遣□於布施□貪持

1097c17□戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若惡

1097c18□慧不修不遣□於念住正斷神足根力覺支

1097c19□道支不修不遣□於靜慮解脫等持等至不修

1097c20□不遣□於斷顚倒不修不遣□於苦集滅道不

1097c21□修不遣□於無量神通不修不遣□於盡智無

1097c22□生智無造作智不修不遣□於異生聲聞獨覺

1097c23□菩薩佛地不修不遣□於異生聲聞獨覺菩薩

1097c24□佛法不修不遣□於止觀不修不遣□於涅槃

1097c25□不修不遣□於過去未來現在智見不修不遣□

1097c26□於無著智不修不遣□於佛智不修不遣□於無

1097c27□畏等諸佛功德不修不遣□何以故□善勇猛□

1097c28□色無自性不可修遣□受想行識亦無自性不

1097c29□可修遣□眼無自性不可修遣□耳鼻舌身意亦

1098a01□無自性不可修遣□色無自性不可修遣□聲香

1098a02□味觸法亦無自性不可修遣□眼識無自性不

1098a03□可修遣□耳鼻舌身意識亦無自性不可修遣□

1098a04□名色無自性不可修遣□染淨無自性不可修

1098a05□遣□緣起無自性不可修遣□顚倒見趣諸蓋愛

1098a06□行無自性不可修遣□貪瞋癡無自性不可修

1098a07□遣□欲色無色界無自性不可修遣□地水火風

1098a08□空識界無自性不可修遣□有情界法界無自

1098a09□性不可修遣□我有情命者生者養者士夫補

1098a10□特伽羅意生儒童作者受者知者見者無自性

1098a11□不可修遣□斷常見無自性不可修遣□布施□

1098a12□貪持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般

1098a13□若惡慧無自性不可修遣□念住正斷神足根

1098a14□力覺支道支無自性不可修遣□靜慮解脫等

1098a15□持等至無自性不可修遣□斷顚倒無自性不

1098a16□可修遣□苦集滅道無自性不可修遣□無量神

1098a17□通無自性不可修遣□盡智無生智無造作智

1098a18□無自性不可修遣□異生聲聞獨覺菩薩佛地

1098a19□無自性不可修遣□異生聲聞獨覺菩薩佛法

1098a20□無自性不可修遣□止觀無自性不可修遣□涅

1098a21□槃無自性不可修遣□過去未來現在智見無

1098a22□自性不可修遣□無著智無自性不可修遣□佛

1098a23□智無自性不可修遣□無畏等諸佛功德無自

1098a24□性不可修遣□何以故□善勇猛□無少法性是

1098a25□圓成實□一切皆是世俗假立□非於此中有

1098a26□少自性□無自性故皆非實有□諸法皆以無性

1098a27□爲性□是故諸法無實無生□何以故□善勇猛

1098a28□諸顚倒法皆非實有□諸法皆從顚倒而起□

1098a29□諸顚倒者皆無實性□何以故□善勇猛□以一

1098b01□切法皆離自性□尋求自性都不可得□是故皆

1098b02□以無性爲性□善勇猛□無性者無實無生故名

1098b03□無性□此則顯示性非實有故名無性□若性非

1098b04□有則不可修亦不可遣□顚倒所起非實有故□

1098b05□旣不可修亦不可遣□何以故□善勇猛□以一

1098b06□切法無性爲性□遠離自性則非實物□非實物

1098b07□故無修無遣□善勇猛□若時菩薩摩訶薩衆□

1098b08□於諸法中住如實見□修行般若波羅蜜多□於

1098b09□一切法無修無遣□名修般若波羅蜜多□善勇

1098b10□猛□若諸菩薩能如是行能如是住□修行般若

1098b11□波羅蜜多速得圓滿

1098b12□復次善勇猛□若諸菩薩摩訶薩衆□修行般若

1098b13□波羅蜜多□不起色相應相心□亦不起受想行

1098b14□識相應相心□不起眼相應相心□亦不起耳鼻

1098b15□舌身意相應相心□不起眼識相應相心□亦不

1098b16□起耳鼻舌身意識相應相心□不起色相應相

1098b17□心□亦不起聲香味觸法相應相心□不起栽蘗

1098b18□俱行之心不起瞋□俱行之心□不起□貪俱

1098b19□行之心□不起煩惱俱行之心□不起忿□俱行

1098b20□之心□不起懈怠俱行之心□不起散亂俱行之

1098b21□心□不起惡慧俱行之心□不起欲結俱行之心□

1098b22□不起緣色執俱行之心□不起無色執俱行之

1098b23□心□不起貪欲俱行之心□不起離間俱行之

1098b24□心□不起邪見俱行之心□不起執著財位俱行

1098b25□之心□不起執著富貴俱行之心□不起執著大

1098b26□財勝族俱行之心□不起執著生天俱行之

1098b27□心□不起執著欲界俱行之心□不起執著色無

1098b28□色界俱行之心□不起聲聞地心□不起獨覺地

1098b29□心□不起執著諸菩薩行俱行之心□乃至不起

1098c01□執涅槃見俱行之心□是諸菩薩摩訶薩衆成

1098c02□就如是淸淨心故□於諸有情雖起遍滿慈悲

1098c03□喜捨而能遣除諸有情想□於有情想無執而

1098c04□住□於四梵住亦無執著□成就妙慧方便善

1098c05□巧□彼由成就如是法故能無執著□修行般

1098c06□若波羅蜜多速得圓滿□是諸菩薩修行般若

1098c07□波羅蜜多速圓滿故□便於諸色無取無執□

1098c08□於受想行識亦無取無執□於眼無取無執□

1098c09□於耳鼻舌身意亦無取無執□於色無取無執□

1098c10□於聲香味觸法亦無取無執□於眼識無取無

1098c11□執□於耳鼻舌身意識亦無取無執□於名色無

1098c12□取無執□於染淨無取無執□於緣起無取無執□

1098c13□於顚倒見趣諸蓋愛行無取無執□於貪瞋癡

1098c14□無取無執□於欲色無色界無取無執□於地水

1098c15□火風空識界無取無執□於有情界法界無取

1098c16□無執□於我有情命者生者養者士夫補特伽

1098c17□羅意生儒童作者受者知者見者無取無執□

1098c18□於斷常見無取無執□於布施□貪持戒犯戒

1098c19□安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無取

1098c20□無執□於念住正斷神足根力覺支道支無取

1098c21□無執□於靜慮解脫等持等至無取無執□於苦

1098c22□集滅道無取無執□於無量神通無取無執□

1098c23□於盡智無生智無造作智無取無執□於異生

1098c24□聲聞獨覺菩薩佛地無取無執□於異生聲聞

1098c25□獨覺菩薩佛法無取無執□於奢摩他毘□舍

1098c26□那無取無執□於涅槃界無取無執□於過去未

1098c27□來現在智見無取無執□於無著智無取無執□

1098c28□於佛智力無畏等無邊佛法無取無執□於斷

1098c29□顚倒見趣蓋等無取無執□何以故□善勇猛□

1099a01□以一切法不可隨取不可執受□無能隨取無

1099a02□能執受□何以故□善勇猛□無有少法應可執

1099a03□受□亦無少法能有執受□所以者何□若能執

1099a04□受若所執受俱不可得□何以故□善勇猛□以

1099a05□一切法皆不堅實如幻事故□以一切法皆不

1099a06□自在□堅實之性不可得故□以一切法皆如光

1099a07□影不可取故□以一切法皆悉虛僞無自性故□

1099a08□以一切法皆如聚沫不可撮摩故□以一切法

1099a09□皆如浮泡起已速滅故□以一切法皆如陽焰

1099a10□顚倒所起故□以一切法皆如芭蕉中無堅實

1099a11□故□以一切法皆如水月不可執取故□以一切

1099a12□法皆如虹□虛妄分別故□以一切法皆無作

1099a13□用不能發起故□以一切法皆如空拳無實性

1099a14□相故□善勇猛□諸菩薩如是觀察一切法已□

1099a15□於一切法無取無執無住無著□善勇猛□諸菩

1099a16□薩於一切法不深保信□不起取著不生固執□

1099a17□無所貪愛而行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸

1099a18□菩薩能如是行能如是住修行般若波羅蜜多

1099a19□速得圓滿

1099a20□復次善勇猛□若諸菩薩如是學時不於色學□

1099a21□不爲超越色故學□不於受想行識學□不爲超

1099a22□越受想行識故學□不於色生學□不於色滅學□

1099a23□不於受想行識生學□不於受想行識滅學□不

1099a24□爲調伏色故學□不爲不調伏色故學□不爲調

1099a25□伏受想行識故學□不爲不調伏受想行識故

1099a26□學□不爲攝伏移轉色故學□不爲趣入安住色

1099a27□故學□不爲攝伏移轉受想行識故學□不爲趣

1099a28□入安住受想行識故學□善勇猛□若諸菩薩如

1099a29□是學時□不於眼學□不爲超越眼故學□不於耳

1099b01□鼻舌身意學□不爲超越耳鼻舌身意故學□不

1099b02□於眼生學□不於眼滅學□不於耳鼻舌身意

1099b03□生學□不於耳鼻舌身意滅學□不爲調伏眼故

1099b04□學□不爲不調伏眼故學□不爲調伏耳鼻舌身

1099b05□意故學□不爲不調伏耳鼻舌身意故學□不爲

1099b06□攝伏移轉眼故學□不爲趣入安住眼故學□不

1099b07□爲攝伏移轉耳鼻舌身意故學□不爲趣入安

1099b08□住耳鼻舌身意故學□善勇猛□若諸菩薩如

1099b09□是學時□不於色學□不爲超越色故學□不於

1099b10□聲香味觸法學□不爲超越聲香味觸法故學□

1099b11□不於色生學□不於色滅學□不於聲香味觸法

1099b12□生學□不於聲香味觸法滅學□不爲調伏色故

1099b13□學□不爲不調伏色故學□不爲調伏聲香味觸

1099b14□法故學□不爲不調伏聲香味觸法故學□不爲

1099b15□攝伏移轉色故學□不爲趣入安住色故學□不

1099b16□爲攝伏移轉聲香味觸法故學□不爲趣入安

1099b17□住聲香味觸法故學□善勇猛□若諸菩薩如是

1099b18□學時□不於眼識學□不爲超越眼識故學□不

1099b19□於耳鼻舌身意識學□不爲超越耳鼻舌身意

1099b20□識故學□不於眼識生學□不於眼識滅學□不

1099b21□於耳鼻舌身意識生學□不於耳鼻舌身意識

1099b22□滅學□不爲調伏眼識故學□不爲不調伏眼識

1099b23□故學□不爲調伏耳鼻舌身意識故學□不爲不

1099b24□調伏耳鼻舌身意識故學□不爲攝伏移轉眼

1099b25□識故學□不爲趣入安住眼識故學□不爲攝伏

1099b26□移轉耳鼻舌身意識故學□不爲趣入安住耳

1099b27□鼻舌身意識故學

1099b28□大般若波羅蜜多經卷第五百九十八

1099c01□

1099c02□大般若波羅蜜多經卷第五百九

1099c03□十九

1099c04□

1099c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1099c06□　　第十六般若波羅蜜多分之七

1099c07□復次善勇猛□若諸菩薩如是學時□不於色學

1099c08□若常若無常若樂若苦若空若不空若我若無

1099c09□我□亦不於受想行識學若常若無常若樂若

1099c10□苦若空若不空若我若無我□善勇猛□若諸

1099c11□菩薩如是學時□不於眼學若常若無常若樂

1099c12□若苦若空若不空若我若無我□亦不於耳鼻

1099c13□舌身意學若常若無常若樂若苦若空若不空

1099c14□若我若無我□善勇猛□若諸菩薩如是學

1099c15□時□不於色學若常若無常若樂若苦若空若

1099c16□不空若我若無我□亦不於聲香味觸法學若

1099c17□常若無常若樂若苦若空若不空若我若無

1099c18□我□善勇猛□若諸菩薩如是學時□不於眼識

1099c19□學若常若無常若樂若苦若空若不空若我若

1099c20□無我□亦不於耳鼻舌身意識學若常若無常

1099c21□若樂若苦若空若不空若我若無我□復次善

1099c22□勇猛□若諸菩薩如是學時□不緣色若過去行

1099c23□若未來行若現在行□亦不緣受想行識若過

1099c24□去行若未來行若現在行□善勇猛□若諸菩

1099c25□薩如是學時□不緣眼若過去行若未來行若

1099c26□現在行□亦不緣耳鼻舌身意若過去行若未

1099c27□來行若現在行□善勇猛□若諸菩薩如是學

1099c28□時□不緣色若過去行若未來行若現在行□亦

1099c29□不緣聲香味觸法若過去行若未來行若現在

1100a01□行□善勇猛□若諸菩薩如是學時□不緣眼識

1100a02□若過去行若未來行若現在行□亦不緣耳鼻

1100a03□舌身意識若過去行若未來行若現在行□復

1100a04□次善勇猛□若諸菩薩能如是行□雖以空寂靜

1100a05□無我行相觀察過去□而不以空寂靜無我行

1100a06□於過去□雖以空寂靜無我行相觀察未來□而

1100a07□不以空寂靜無我行於未來□雖以空寂靜無

1100a08□我行相觀察現在□而不以空寂靜無我行於

1100a09□現在□善勇猛□若諸菩薩能如是行□雖觀過

1100a10□去空無我無我所無常無恒無久安住不變

1100a11□易法□而不如是行於過去□雖觀未來空無我

1100a12□無我所無常無恒無久安住不變易法□而不

1100a13□如是行於未來□雖觀現在空無我無我所無

1100a14□常無恒無久安住不變易法□而不如是行於

1100a15□現在□善勇猛□若諸菩薩能如是行能如是住□

1100a16□修行般若波羅蜜多速得圓滿□善勇猛□若諸

1100a17□菩薩能如是行□一切惡魔不能得便□若諸菩

1100a18□薩能如是行□普能覺知一切魔事□非諸魔

1100a19□事所能引奪□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行□

1100a20□則不緣色亦不緣受想行識□不緣眼亦不緣

1100a21□耳鼻舌身意□不緣色亦不緣聲香味觸法□不

1100a22□緣眼識亦不緣耳鼻舌身意識□不緣名色不

1100a23□緣染淨□不緣顚倒見蓋愛行□不緣貪瞋癡□

1100a24□不緣我有情等□不緣斷常□不緣邊無邊□不

1100a25□緣欲色無色界□不緣緣起□不緣地水火風

1100a26□空識界□不緣有情界法界□不緣諦實虛妄□不

1100a27□緣有繫離繫□不緣貪瞋癡斷□不緣布施□

1100a28□貪持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂般

1100a29□若惡慧□不緣念住正斷神足根力覺支道支□

1100b01□不緣顚倒等斷□不緣靜慮解脫等持等至□不

1100b02□緣慈悲喜捨□不緣苦集滅道□不緣盡智無生

1100b03□智無造作智□不緣無著智□不緣異生聲聞獨

1100b04□覺菩薩佛地□不緣異生聲聞獨覺菩薩佛法□

1100b05□不緣神通智見□不緣解脫□不緣解脫智見□不

1100b06□緣涅槃□不緣過去未來現在智見□不緣佛智

1100b07□力無畏等□不緣佛土淸淨□不緣相好淸淨□不

1100b08□緣聲聞圓滿□不緣獨覺圓滿□不緣菩薩圓

1100b09□滿□何以故□善勇猛□以一切法非所緣故□以

1100b10□一切法非能緣故□非一切法有所取故□而可

1100b11□於彼說有所緣□善勇猛□若有所緣卽有動

1100b12□作計著執取□若有執取卽有憂苦□猛利愁箭

1100b13□悲惱歎生□善勇猛□若有所緣卽有繫縛無出

1100b14□離道□由斯一切憂苦增長□善勇猛□若有所

1100b15□緣卽有恃執動轉戱論□若有所緣卽有種種

1100b16□□訟違諍□若有所緣卽有種種無明癡闇□若

1100b17□有所緣卽有恐怖□若有所緣卽有魔□及有

1100b18□魔縛□若有所緣卽有苦逼及求安樂□善勇

1100b19□猛□菩薩觀見有如是等種種過患不緣諸

1100b20□法□無所緣故於一切法則無所取□無所取故

1100b21□於一切法無執而住□如是菩薩雖無所緣□而

1100b22□於境界得定自在□雖於境界得定自在□而無

1100b23□恃執亦無所住□善勇猛□若諸菩薩能如是

1100b24□行□於一切法能不攀緣□無所執著無所諍論□

1100b25□於一切法無染而住□善勇猛□是諸菩薩普於

1100b26□一切所緣境法皆得離繫□修行般若波羅蜜

1100b27□多□善勇猛□若諸菩薩能如是行能如是住□修

1100b28□行般若波羅蜜多速得圓滿□一切惡魔不能

1100b29□障□□魔軍眷屬不能攝持□欲求其短終不

1100c01□能得□亦復不能方便擾亂□而能降伏魔及

1100c02□魔軍□普能覺知一切魔事□不隨魔事自在而

1100c03□行□震動焚燒諸魔宮殿□亦能降伏一切外道□

1100c04□不爲外道之所降伏□亦能□滅一切他論□不

1100c05□爲他論之所□滅

1100c06□復次善勇猛□若諸菩薩能如是行□則於色不

1100c07□住分別無異分別□於受想行識亦不住分別

1100c08□無異分別□於眼不住分別無異分別□於耳鼻

1100c09□舌身意亦不住分別無異分別□於色不住分

1100c10□別無異分別□於聲香味觸法亦不住分別無

1100c11□異分別□於眼識不住分別無異分別□於耳鼻

1100c12□舌身意識亦不住分別無異分別□由此因緣

1100c13□是諸菩薩於諸名色不起分別無異分別□於

1100c14□諸染淨不起分別無異分別□於諸緣起不起

1100c15□分別無異分別□於諸顚倒見蓋愛行不起分

1100c16□別無異分別□於諸斷常不起分別無異分別□

1100c17□於欲色無色界不起分別無異分別□於有情

1100c18□界法界不起分別無異分別□於貪瞋癡不起

1100c19□分別無異分別□於諦實虛妄不起分別無異

1100c20□分別□於地水火風空識界不起分別無異分

1100c21□別□於有繫離繫不起分別無異分別□於我有

1100c22□情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作

1100c23□者受者知者見者及彼諸想不起分別無異分

1100c24□別□於布施□貪持戒犯戒安忍忿□精進懈

1100c25□怠靜慮散亂般若惡慧不起分別無異分別□

1100c26□於念住正斷神足根力覺支道支不起分別

1100c27□無異分別□於顚倒等斷不起分別無異分別□

1100c28□於靜慮解脫等持等至不起分別無異分別□

1100c29□於苦集滅道不起分別無異分別□於慈悲

1101a01□喜捨不起分別無異分別□於盡智無生智無

1101a02□造作智不起分別無異分別□於諸異生聲聞

1101a03□獨覺菩薩佛地不起分別無異分別□於諸異

1101a04□生聲聞獨覺菩薩佛法不起分別無異分別□

1101a05□於神通智見不起分別無異分別□於過去未

1101a06□來現在智見不起分別無異分別□於無著智

1101a07□見不起分別無異分別□於明解脫不起分別

1101a08□無異分別□於解脫及解脫智見不起分別無

1101a09□異分別□於諸佛智力無異等不起分別無異

1101a10□分別□於相好淸淨不起分別無異分別□於

1101a11□佛土淸淨不起分別無異分別□於聲聞圓滿

1101a12□不起分別無異分別□於獨覺圓滿不起分別

1101a13□無異分別□於菩薩圓滿不起分別無異分別□

1101a14□何以故□善勇猛□若有分別則異分別□若於

1101a15□是處無有分別□則於是處無異分別□愚夫

1101a16□異生一切皆是分別所起□彼想皆從異分別

1101a17□起□是故菩薩不起分別無異分別□善勇猛□

1101a18□言分別者是第一邊□異分別者是第二邊□若

1101a19□於是處不起分別無異分別□則於是處遠離

1101a20□二邊亦無有中□善勇猛□若謂有中亦是分

1101a21□別□分別中者亦謂有邊□若於是處有分別者□

1101a22□則於是處有異分別□由此因緣無斷分別異

1101a23□分別義□若於是處無分別者則於是處無異

1101a24□分別□由此因緣有斷分別異分別義□善勇猛□

1101a25□斷分別者□謂於此中都無所斷□何以故□善勇

1101a26□猛□由無所有虛妄分別異分別力發起顚倒□

1101a27□彼寂靜故顚倒亦無□顚倒無故都無所斷□善

1101a28□勇猛□無所斷者當知顯示苦斷增語□謂於此

1101a29□中無少苦斷故名苦斷□若苦自性少有眞實

1101b01□可有所斷□然苦自性無少眞實故無所斷□但

1101b02□見苦無說名苦斷□謂遍知苦都無自性少分

1101b03□可得故名苦斷□諸有於苦都無分別無異分

1101b04□別名苦寂靜□卽是令苦不生起義□善勇猛□若

1101b05□諸菩薩能如是見則於諸法不起分別無異分

1101b06□別□善勇猛□是名菩薩遍知分別異分別性□修

1101b07□行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是

1101b08□行能如是住□修行般若波羅蜜多速得圓滿

1101b09□一切惡魔不能障□□諸魔軍衆所起事業皆

1101b10□能覺知□諸有所爲不隨魔事自在而轉□令諸

1101b11□惡魔自然退散□□彼軍衆令其漸少□身意泰

1101b12□然離諸怖畏□惡魔軍衆不能擾惱□止息一切

1101b13□往惡趣因□斷塞世間衆邪逕路□離諸黑闇越

1101b14□渡瀑流□於一切法得淸淨眼□與有情類作

1101b15□大光明□紹隆佛種令不斷絶□證得眞道道

1101b16□平等性□哀愍有情起淨法眼□具足精進離

1101b17□諸懈怠□獲得安忍遠忿□心□入勝靜慮無所

1101b18□依止□得眞般若成通達慧□遣除惡作遠離蓋

1101b19□纏□出惡魔□斷諸愛網□安住正念無所忘

1101b20□失□得淨尸羅至淨戒岸□安住功德離諸過

1101b21□患□得定慧力不可動搖□一切他論不能□伏□

1101b22□得諸法淨永無退失□宣說諸法得無所畏□入

1101b23□諸大衆心無怯弱□施諸妙法無所秘吝□以平

1101b24□等道淨諸道路□誓離邪道修所應修□以淸淨

1101b25□法熏所應熏□以淸淨慧淨所應淨□器度深廣

1101b26□猶如大海□湛然不動難可測量□法海無邊過

1101b27□諸數量□善勇猛□若諸菩薩能如是行□成此

1101b28□及餘無邊功德□如是功德難測其岸□除佛世

1101b29□尊無能知者

1101c01□復次善勇猛□菩薩如是修行般若波羅蜜多□

1101c02□妙色無減財位無減□眷屬無減種類無減□

1101c03□家族無減國土無減□不生邊地不遇無暇

1101c04□不與穢惡有情共居□亦不□近不淨事業□

1101c05□自心無退智慧無減□從他聽受種種法門□

1101c06□皆能會入平等法性□紹隆佛種一切智智□令

1101c07□常興盛無有斷絶□於諸佛法已得光明□已得

1101c08□□近一切智智□若有惡魔來至其所欲爲惱

1101c09□亂□則令彼魔及諸眷屬皆成灰燼□辯才頓喪

1101c10□□網俱絶□假使俱□魔及軍衆俱來□惱心

1101c11□不動搖□於是惡魔及諸軍衆□驚怖退散作是

1101c12□念言□今此菩薩已超我境□彼於我境不復當

1101c13□行□不復當住不復耽著□令餘有情於我境界

1101c14□皆得出離蕭然解脫□時諸惡魔作是念已□愁

1101c15□憂悲歎共相謂言□今此菩薩損我等輩眷屬

1101c16□朋黨令無勢力□言已各生憂苦悔恨□復次善

1101c17□勇猛□若時菩薩行深般若波羅蜜多□修深

1101c18□般若波羅蜜多□會深般若波羅蜜多□時魔宮

1101c19□殿皆失威光□處處漸生煙焰之相□惡魔驚怖

1101c20□愁憂苦惱□如刀傷心如中毒箭□咸共傷歎作

1101c21□如是言□今此菩薩當令有情不受我等之所

1101c22□徵發□今此菩薩當令有情出我等境□今此

1101c23□菩薩當令有情脫我等界□今此菩薩當令有

1101c24□情不住我境□今此菩薩當令有情斷滅我界□

1101c25□今此菩薩當令有情毁我□網□今此菩薩

1101c26□當拔有情令其永出諸欲□泥□今此菩薩當

1101c27□令有情脫諸見網□今此菩薩當令有情出蓋

1101c28□邪路□今此菩薩安立有情令住正道□今此

1101c29□菩薩引諸有情令其永出諸見稠林□善勇猛□

1102a01□彼諸惡魔見此菩薩有如是等諸勝義利□愁

1102a02□憂苦惱如箭入心□譬如有人失大寶藏□成就

1102a03□廣大愁憂苦惱□如是惡魔深心悔恨□如中毒

1102a04□箭愁憂苦惱□晝夜驚惶不樂本座□復次善勇

1102a05□猛□若時菩薩行深般若波羅蜜多□修深般

1102a06□若波羅蜜多□會深般若波羅蜜多□時諸惡

1102a07□魔共集一處□思惟方便欲壞菩薩□互相謂

1102a08□言□我等今者當設何計作何事業壞此菩薩

1102a09□所修正行□時惡魔衆心懷疑惑□愁憂不樂如

1102a10□中毒箭□共相勸勵往菩薩所□伺求其短現怖

1102a11□畏事□由此菩薩修行般若波羅蜜多威神力

1102a12□故□諸惡魔衆盡其神力□尙不能動菩薩毛端□

1102a13□況令菩薩身心變異□時諸惡魔覺知菩薩

1102a14□遠離驚恐毛□等事□更設方便種種魅惑□心

1102a15□神俱劣懷怖畏故□諸魅惑事皆不能成□時惡

1102a16□魔王便作是念□我尙不能壞此菩薩□況我眷

1102a17□屬或餘能壞□念已驚怖力盡計窮□還歸自

1102a18□宮愁憂而住□如是菩薩修行般若波羅蜜多

1102a19□具大威力□惡魔眷屬尙不能令如彈指頃心

1102a20□有迷惑□何況能爲餘障□事□善勇猛□如是菩

1102a21□薩修行般若波羅蜜多□成就如是功德智慧

1102a22□大威神力□假使三千大千世界諸有情類皆

1102a23□變爲魔□一一皆將爾所魔衆□爲擾亂故往菩

1102a24□薩所□盡其神力亦不能障所修般若波羅蜜

1102a25□多□何以故□善勇猛□爾時菩薩成就如是甚

1102a26□深般若刀劍力故□亦復成就不可思議不可

1102a27□測量及無等等般若力故□不爲一切暴惡魔

1102a28□軍之所降伏□善勇猛□夫大刀者□謂般若刀□

1102a29□夫大劍者□謂般若劍□夫大力者□謂般若力□

1102b01□是故般若波羅蜜多□非諸惡魔所行境地□

1102b02□復次善勇猛□諸有外仙得四靜慮四無色定□

1102b03□超欲魔境生諸梵天四無色地□彼於菩薩常

1102b04□所成就世間妙慧尙非行境□況實般若波羅

1102b05□蜜多□何況惡魔能行此境□彼於獲得色無色

1102b06□定外仙妙慧尙非行境□況於般若波羅蜜多□

1102b07□善勇猛□若時菩薩成就般若波羅蜜多□爾

1102b08□時菩薩名爲成就大威力者□若有成就般若

1102b09□威力□卽名成就利慧刀者□若有成就般若利

1102b10□刀□卽名成就利慧劍者□諸惡魔軍不能降

1102b11□伏□而能降伏一切魔軍□復次善勇猛□若諸

1102b12□菩薩成就般若波羅蜜多利慧刀劍具大勢

1102b13□力□是諸菩薩於一切處無所依止□諸有所作

1102b14□亦無所依□何以故□善勇猛□若有所依則有

1102b15□移轉□若有移轉則有動搖□若有動搖則有戱

1102b16□論□善勇猛□若諸有情有依有轉動搖戱論□

1102b17□是諸有情隨魔力行未脫魔境□善勇猛□若諸

1102b18□有情雖復乃至上生有頂□有所依止□繫屬所

1102b19□依□依所依處□彼必還墮魔境界中□未脫惡

1102b20□魔所有□網□惡魔索縷常所隨逐□如猛喜子

1102b21□及阿邏茶迦邏摩子幷餘一切依止無色繫

1102b22□屬所依依所依處諸仙外道□善勇猛□若諸菩

1102b23□薩行深般若波羅蜜多□修深般若波羅蜜多□

1102b24□會深般若波羅蜜多□是諸菩薩於一切處無

1102b25□所依止□諸有所作亦無所依□善勇猛□若諸

1102b26□菩薩勇猛精進修行般若波羅蜜多隨順安

1102b27□住□爾時菩薩不依止色□亦不依止受想行識□

1102b28□不依止眼□亦不依止耳鼻舌身意□不依止

1102b29□色□亦不依止聲香味觸法□不依止眼識□亦

1102c01□不依止耳鼻舌身意識□不依止名色□不依止

1102c02□顚倒見趣諸蓋及諸愛行□不依止緣起□不依

1102c03□止欲色無色界□不依止我有情命者生者養

1102c04□者士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見

1102c05□者及彼諸想□不依止地水火風空識界□不依

1102c06□止有情界法界□不依止初靜慮乃至非想非

1102c07□非想處□不依止有愛□不依止無有愛□不依止

1102c08□斷常□不依止有性□不依止無性□不依止布

1102c09□施□貪持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散

1102c10□亂般若惡慧□不依止念住正斷神足根力覺

1102c11□支道支□不依止斷顚倒等□不依止靜慮解

1102c12□脫等持等至□不依止苦集滅道□不依止盡

1102c13□智無生智無造作智□不依止無著智見□不

1102c14□依止明及解脫□不依止解脫智見□不依止

1102c15□異生聲聞獨覺菩薩佛地□不依止異生聲

1102c16□聞獨覺菩薩佛法□不依止涅槃□不依止過

1102c17□去未來現在智見□不依止三世平等性□不依

1102c18□止佛智力無畏等□不依止一切智智□不依

1102c19□止相好圓滿□不依止佛土圓滿□不依止聲

1102c20□聞衆圓滿□不依止菩薩衆圓滿□不依止一

1102c21□切法□不依止移轉□不依止動搖□不依止戱

1102c22□論□由無依止除遣一切□亦不執著無依止

1102c23□道□於無依止亦不恃執□亦復不得此是依

1102c24□止□亦復不得在此依止□亦復不得屬此依

1102c25□止□亦復不得依此依止□於所依止亦無恃

1102c26□執□如是菩薩於諸依止□無恃無得無執無取□

1102c27□無說無欣無著而住□不爲一切依止所染□於

1102c28□諸依止亦無滯□□證得一切依止淨法□善勇

1102c29□猛□此諸菩薩依一切法□依止淸淨微妙智見□

1103a01□修行般若波羅蜜多□由此惡魔不能得便□惡

1103a02□魔軍衆不能降伏□而能降伏一切魔軍

1103a03□復次善勇猛□若諸菩薩未發無上正等覺心□

1103a04□先應積集無量無數善根資糧□多供養佛事

1103a05□多善友□於多佛所請問法要□發弘誓願意樂

1103a06□具足□於諸有情樂行布施□於淸淨戒尊重護

1103a07□持□忍辱柔和悉皆具足□勇猛精進離諸懈怠□

1103a08□尊重修行鮮白靜慮□於淸淨慧恭敬修學□是

1103a09□諸菩薩旣發無上正等覺心□復應精勤修學

1103a10□般若波羅蜜多□以智慧力伏諸魔衆恒作是

1103a11□念□勿爲惡魔伺求我短作擾亂事□由斯力

1103a12□故令諸惡魔不能得便障所修學□亦令魔衆

1103a13□不起是心□我當伺求此菩薩□便爲擾亂事

1103a14□障□所修□設起是心卽令自覺□我作斯事

1103a15□必遭大苦□由斯發起大恐怖心□勿我今時

1103a16□喪失身命故□應息此擾亂之心□於是魔軍

1103a17□惡心隱沒□善勇猛□由此因緣惡魔軍衆□不

1103a18□能障□菩薩所學甚深般若波羅蜜多□復次

1103a19□善勇猛□若諸菩薩聞說般若波羅蜜多□起

1103a20□純淨欲增上意樂□深心尊重稱讚功德起大

1103a21□師想□聞說六種波羅蜜多相應法敎□亦不

1103a22□發起猶豫疑惑□聞甚深法心不迷謬□亦復

1103a23□不起猶豫疑惑□終不造作感□法業□亦不

1103a24□發起感□法心□勸導無量無邊有情□信受

1103a25□修學甚深般若波羅蜜多□讚勵無量無邊有

1103a26□情□亦令信受修學六種波羅蜜多□是諸菩

1103a27□薩先意樂淨一切意樂皆無雜染□諸惡魔軍

1103a28□不能障□□伺求其便亦不能得□衆魔事業

1103a29□皆能覺知□一切惡魔不能引奪□不隨魔力

1103b01□自在而行□善勇猛□由此因緣□是諸菩薩惡魔

1103b02□眷屬不能擾亂

1103b03□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□

1103b04□不行色合相□不行色離相□不行受想行識合

1103b05□相□不行受想行識離相□不行眼合相□不行眼

1103b06□離相不行耳鼻舌身意合相□不行耳鼻舌身

1103b07□意離相□不行色合相□不行色離相□不行聲香

1103b08□味觸法合相□不行聲香味觸法離相□不行眼

1103b09□識合相□不行眼識離相□不行耳鼻舌身意識

1103b10□合相□不行耳鼻舌身意識離相□不行色相合

1103b11□離相□不行受想行識相合離相□不行眼相合

1103b12□離相□不行耳鼻舌身意相合離相□不行色相

1103b13□合離相□不行聲香味觸法相合離相□不行眼

1103b14□識相合離相□不行耳鼻舌身意識相合離相□

1103b15□不行色淸淨不淸淨相□不行受想行識淸淨

1103b16□不淸淨相□不行眼淸淨不淸淨相□不行耳鼻

1103b17□舌身意淸淨不淸淨相□不行色淸淨不淸淨

1103b18□相□不行聲香味觸法淸淨不淸淨相□不行眼

1103b19□識淸淨不淸淨相□不行耳鼻舌身意識淸淨不

1103b20□淸淨相□不行緣色淸淨不淸淨相□不行緣受

1103b21□想行識淸淨不淸淨相□不行緣眼淸淨不淸

1103b22□淨相□不行緣耳鼻舌身意淸淨不淸淨相□不

1103b23□行緣色淸淨不淸淨相□不行緣聲香味觸法

1103b24□淸淨不淸淨相□不行緣眼識淸淨不淸淨相□

1103b25□不行緣耳鼻舌身意識淸淨不淸淨相□不行

1103b26□起色淸淨不淸淨合離相□不行起受想行識

1103b27□淸淨不淸淨合離相□不行起眼淸淨不淸淨

1103b28□合離相□不行起耳鼻舌身意淸淨不淸淨合

1103b29□離相□不行起色淸淨不淸淨合離相□不行起

1103c01□聲香味觸法淸淨不淸淨合離相□不行起眼

1103c02□識淸淨不淸淨合離相□不行起耳鼻舌身意

1103c03□識淸淨不淸淨合離相□不行緣色自性淸淨

1103c04□不淸淨合離相□不行緣受想行識自性淸淨

1103c05□不淸淨合離相□不行緣眼自性淸淨不淸淨

1103c06□合離相□不行緣耳鼻舌身意自性淸淨不淸

1103c07□淨合離相□不行緣色自性淸淨不淸淨合離

1103c08□相□不行緣聲香味觸法自性淸淨不淸淨合

1103c09□離相□不行緣眼識自性淸淨不淸淨合離相□

1103c10□不行緣耳鼻舌身意識自性淸淨不淸淨合離

1103c11□相□不行色本性淸淨不淸淨合離相□不行

1103c12□受想行識本性淸淨不淸淨合離相□不行眼

1103c13□本性淸淨不淸淨合離相□不行耳鼻舌身意

1103c14□本性淸淨不淸淨合離相□不行色本性淸淨

1103c15□不淸淨合離相□不行聲香味觸法本性淸淨

1103c16□不淸淨合離相□不行眼識本性淸淨不淸淨

1103c17□合離相□不行耳鼻舌身意識本性淸淨不淸淨

1103c18□合離相□不行緣色本性淸淨不淸淨合離相□

1103c19□不行緣受想行識本性淸淨不淸淨合離相□

1103c20□不行緣眼本性淸淨不淸淨合離相□不行緣

1103c21□耳鼻舌身意本性淸淨不淸淨合離相□不行

1103c22□緣色本性淸淨不淸淨合離相□不行緣聲香

1103c23□味觸法本性淸淨不淸淨合離相□不行緣眼

1103c24□識本性淸淨不淸淨合離相□不行緣耳鼻舌

1103c25□身意識本性淸淨不淸淨合離相□不行色過去

1103c26□未來現在淸淨不淸淨合離相□不行受想行識

1103c27□過去未來現在淸淨不淸淨合離相□不行眼

1103c28□過去未來現在淸淨不淸淨合離相□不行耳

1103c29□鼻舌身意過去未來現在淸淨不淸淨合離相□

1104a01□不行色過去未來現在淸淨不淸淨合離相□

1104a02□不行聲香味觸法過去未來現在淸淨不淸淨

1104a03□合離相□不行眼識過去未來現在淸淨不淸

1104a04□淨合離相□不行耳鼻舌身意識過去未來現

1104a05□在淸淨不淸淨合離相□不行緣色過去未來

1104a06□現在淸淨不淸淨合離相□不行緣受想行識

1104a07□過去未來現在淸淨不淸淨合離相□不行緣

1104a08□眼過去未來現在淸淨不淸淨合離相□不行

1104a09□緣耳鼻舌身意過去未來現在淸淨不淸淨合

1104a10□離相□不行緣色過去未來現在淸淨不淸淨

1104a11□合離相□不行緣聲香味觸法過去未來現在

1104a12□淸淨不淸淨合離相□不行緣眼識過去未來

1104a13□現在淸淨不淸淨合離相□不行緣耳鼻舌身

1104a14□意識過去未來現在淸淨不淸淨合離相□善

1104a15□勇猛□若諸菩薩能如是行□則不與色若合若

1104a16□離□亦不與受想行識若合若離□不與眼若合

1104a17□若離□亦不與耳鼻舌身意若合若離□不與色

1104a18□若合若離□亦不與聲香味觸法若合若離□不

1104a19□與眼識若合若離□亦不與耳鼻舌身意識若

1104a20□合若離□不與名色若合若離□不與顚倒見趣

1104a21□諸蓋及諸愛行若合若離□不與欲色無色界

1104a22□若合若離□不與貪瞋癡若合若離□不與我有

1104a23□情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童作

1104a24□者受者知者見者有無有想若合若離□不與

1104a25□斷常若合若離□不與界處若合若離□不與有

1104a26□情界法界若合若離□不與地水火風空識界

1104a27□若合若離□不與緣起若合若離□不與五妙欲

1104a28□若合若離□不與雜染淸淨若合若離□不與布

1104a29□施□貪持戒犯戒安忍忿□精進懈怠靜慮散

1104b01□亂妙慧惡慧若合若離□不與念住正斷神足

1104b02□根力覺支道支若合若離□不與斷顚倒等若

1104b03□合若離□不與靜慮解脫等持等至若合若離□

1104b04□不與苦集滅道若合若離□不與止觀若合若

1104b05□離□不與明及解脫若合若離□不與解脫智見

1104b06□若合若離□不與無量神通若合若離□不與異

1104b07□生聲聞獨覺菩薩佛地若合若離□不與異生

1104b08□聲聞獨覺菩薩佛法若合若離□不與盡智無

1104b09□生智無造作智無著智若合若離□不與生死

1104b10□涅槃若合若離□不與佛智力無畏等若合若

1104b11□離□不與相好圓滿若合若離□不與莊嚴佛土

1104b12□若合若離□不與聲聞圓滿若合若離□不與獨

1104b13□覺圓滿若合若離□不與菩薩圓滿若合若離□

1104b14□何以故□善勇猛□以一切法無合離故□善勇猛□

1104b15□非一切法爲合離故而現在前□善勇猛□合者

1104b16□謂常□離者謂斷□善勇猛□一切法性不由覺

1104b17□察有合有離□善勇猛□一切法性不爲合故

1104b18□離故現前□善勇猛□若諸法性爲合爲離現在

1104b19□前者□則應諸法可得作者使作者起者等起

1104b20□者受者使受者知者使知者見者使見者合者

1104b21□使合者離者使離者□如來亦應施設諸法□此

1104b22□是作者使作者乃至離者使離者□善勇猛□以

1104b23□諸法性不爲合離現在前故□諸法無有作者

1104b24□使作者乃至離者使離者少分可得不可得

1104b25□故□佛不施設□善勇猛□諸法皆由顚倒所

1104b26□起□非諸顚倒有合有離□何以故□善勇猛□

1104b27□諸顚倒事無少可得□亦不可得實生起性□

1104b28□何以故□善勇猛□顚倒非實虛妄□詐空無

1104b29□所有□非於此中有少實法可名顚倒□善勇猛□

1104c01□夫顚倒者惑亂有情施設有情□諸有情類

1104c02□虛妄分別之所顯現□令諸有情妄生恃執動

1104c03□轉戱論□善勇猛□如以空拳□惑童□□彼無

1104c04□知故謂有實物□愚夫異生亦復如是□虛妄顚

1104c05□倒之所□惑□於一切法非合離性□妄見合離

1104c06□謂爲實有□愚癡顚倒於無實中起有實想難

1104c07□可解脫□是故一切愚夫異生妄見合離□顚倒

1104c08□繫縛馳流生死□謂合得合住合見合執有合□

1104c09□故便執有□離謂除遣合而得離故□善勇猛□

1104c10□若處有合是處有離□若於合中無得無恃不

1104c11□起執著亦不見離□善勇猛□若於離中有得

1104c12□有恃起執著者□彼便有合□與生死苦未可別

1104c13□離□善勇猛□是諸菩薩觀此義故□與諸法性

1104c14□非合非離□亦不爲法若合若離□而有所作

1104c15□或有修學□善勇猛□是諸菩薩遍知合離□修

1104c16□行般若波羅蜜多□善勇猛□如是菩薩安住

1104c17□般若波羅蜜多□速能圓滿一切智法

1104c18□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□

1104c19□不行色著無著□不行受想行識著無著□不行

1104c20□眼著無著□不行耳鼻舌身意著無著□不行

1104c21□色著無著□不行聲香味觸法著無著□不行眼

1104c22□識著無著□不行耳鼻舌身意識著無著□不行

1104c23□色著無著淸淨□不行受想行識著無著淸淨□

1104c24□不行眼著無著淸淨□不行耳鼻舌身意著無

1104c25□著淸淨□不行色著無著淸淨□不行聲香味

1104c26□觸法著無著淸淨□不行眼識著無著淸淨□

1104c27□不行耳鼻舌身意識著無著淸淨□不行色著

1104c28□無著所緣□不行受想行識著無著所緣□不行

1104c29□眼著無著所緣□不行耳鼻舌身意著無著所

1105a01□緣□不行色著無著所緣□不行聲香味觸法著

1105a02□無著所緣□不行眼識著無著所緣□不行耳鼻

1105a03□舌身意識著無著所緣□不行色著無著合離□

1105a04□不行受想行識著無著合離□不行眼著無著

1105a05□合離□不行耳鼻舌身意著無著合離□不行

1105a06□色著無著合離□不行聲香味觸法著無著合

1105a07□離□不行眼識著無著合離□不行耳鼻舌身意

1105a08□識著無著合離□不行色著無著淸淨合離□不

1105a09□行受想行識著無著淸淨合離□不行眼著無

1105a10□著淸淨合離□不行耳鼻舌身意著無著淸淨

1105a11□合離□不行色著無著淸淨合離□不行聲香味

1105a12□觸法著無著淸淨合離□不行眼識著無著淸

1105a13□淨合離□不行耳鼻舌身意識著無著淸淨合

1105a14□離□不行色所緣淸淨合離□不行受想行識

1105a15□所緣淸淨合離□不行眼所緣淸淨合離□不行

1105a16□耳鼻舌身意所緣淸淨合離□不行色所緣淸

1105a17□淨合離□不行聲香味觸法所緣淸淨合離□

1105a18□不行眼識所緣淸淨合離□不行耳鼻舌身意

1105a19□識所緣淸淨合離□何以故□善勇猛□如是一

1105a20□切皆有移轉恃執動搖若行若觀□菩薩遍知

1105a21□如是一切□不復於中若行若觀□復次善勇猛□

1105a22□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□不行色過去

1105a23□未來現在著無著□不行受想行識過去未來

1105a24□現在著無著□不行眼過去未來現在著無著□

1105a25□不行耳鼻舌身意過去未來現在著無著□不

1105a26□行色過去未來現在著無著□不行聲香味觸

1105a27□法過去未來現在著無著□不行眼識過去未

1105a28□來現在著無著□不行耳鼻舌身意識過去未

1105a29□來現在著無著□不行色過去未來現在淸淨

1105b01□不淸淨□不行受想行識過去未來現在淸淨

1105b02□不淸淨□不行眼過去未來現在淸淨不淸淨□

1105b03□不行耳鼻舌身意過去未來現在淸淨不淸

1105b04□淨□不行色過去未來現在淸淨不淸淨□不行

1105b05□聲香味觸法過去未來現在淸淨不淸淨□不

1105b06□行眼識過去未來現在淸淨不淸淨□不行耳

1105b07□鼻舌身意識過去未來現在淸淨不淸淨□不

1105b08□行色過去未來現在著無著所緣淸淨不淸

1105b09□淨□不行受想行識過去未來現在著無著所

1105b10□緣淸淨不淸淨□不行眼過去未來現在著無

1105b11□著所緣淸淨不淸淨□不行耳鼻舌身意過去

1105b12□未來現在著無著所緣淸淨不淸淨□不行色

1105b13□過去未來現在著無著所緣淸淨不淸淨□不

1105b14□行聲香味觸法過去未來現在著無著所緣淸

1105b15□淨不淸淨□不行眼識過去未來現在著無著

1105b16□所緣淸淨不淸淨□不行耳鼻舌身意識過去

1105b17□未來現在著無著所緣淸淨不淸淨□何以故□

1105b18□善勇猛□是諸菩薩修行般若波羅蜜多□都

1105b19□不見行及不行法□善勇猛□是諸菩薩都無

1105b20□所行□善能悟入遍知諸行□修行般若波羅蜜

1105b21□多□善勇猛□若諸菩薩能如是行□速能圓滿

1105b22□一切智法

1105b23□大般若波羅蜜多經卷第五百九十九

1105c01□

1105c02□

1105c03□大般若波羅蜜多經卷第六百

1105c04□

1105c05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1105c06□　　第十六般若波羅蜜多分之八

1105c07□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□

1105c08□不行色開顯不開顯□不行受想行識開顯不

1105c09□開顯□不行眼開顯不開顯□不行耳鼻舌身意

1105c10□開顯不開顯□不行色開顯不開顯□不行聲香

1105c11□味觸法開顯不開顯□不行眼識開顯不開顯□

1105c12□不行耳鼻舌身意識開顯不開顯□不行色寂

1105c13□靜不寂靜□不行受想行識寂靜不寂靜□不行

1105c14□眼寂靜不寂靜□不行耳鼻舌身意寂靜不寂

1105c15□靜□不行色寂靜不寂靜□不行聲香味觸法寂

1105c16□靜不寂靜□不行眼識寂靜不寂靜□不行耳鼻

1105c17□舌身意識寂靜不寂靜□不行色本性淸淨不

1105c18□淸淨□不行受想行識本性淸淨不淸淨□不行

1105c19□眼本性淸淨不淸淨□不行耳鼻舌身意本性

1105c20□淸淨不淸淨□不行色本性淸淨不淸淨□不行

1105c21□聲香味觸法本性淸淨不淸淨□不行眼識本

1105c22□性淸淨不淸淨□不行耳鼻舌身意識本性淸

1105c23□淨不淸淨□不行色本性開顯不開顯□不行受

1105c24□想行識本性開顯不開顯□不行眼本性開顯

1105c25□不開顯□不行耳鼻舌身意本性開顯不開顯□

1105c26□不行色本性開顯不開顯□不行聲香味觸法

1105c27□本性開顯不開顯□不行眼識本性開顯不開

1105c28□顯□不行耳鼻舌身意識本性開顯不開顯□不

1105c29□行色本性寂靜不寂靜□不行受想行識本性

1106a01□寂靜不寂靜□不行眼本性寂靜不寂靜□不行

1106a02□耳鼻舌身意本性寂靜不寂靜□不行色本性

1106a03□寂靜不寂靜□不行聲香味觸法本性寂靜不

1106a04□寂靜□不行眼識本性寂靜不寂靜□不行耳鼻

1106a05□舌身意識本性寂靜不寂靜□不行色本性遠

1106a06□離不遠離□不行受想行識本性遠離不遠離□

1106a07□不行眼本性遠離不遠離□不行耳鼻舌身意

1106a08□本性遠離不遠離□不行色本性遠離不遠離

1106a09□不行聲香味觸法本性遠離不遠離□不行眼

1106a10□識本性遠離不遠離□不行耳鼻舌身意識本

1106a11□性遠離不遠離□不行色過去未來現在本性

1106a12□淸淨不淸淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不

1106a13□遠離□不行受想行識過去未來現在本性淸

1106a14□淨不淸淨開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠

1106a15□離□不行眼過去未來現在本性淸淨不淸淨

1106a16□開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離□不行

1106a17□耳鼻舌身意過去未來現在本性淸淨不淸淨

1106a18□開顯不開顯寂靜不寂靜遠離不遠離□不行

1106a19□色過去未來現在本性淸淨不淸淨開顯不開

1106a20□顯寂靜不寂靜遠離不遠離□不行聲香味觸

1106a21□法過去未來現在本性淸淨不淸淨開顯不開

1106a22□顯寂靜不寂靜遠離不遠離□不行眼識過去

1106a23□未來現在本性淸淨不淸淨開顯不開顯寂靜

1106a24□不寂靜遠離不遠離□不行耳鼻舌身意識過

1106a25□去未來現在本性淸淨不淸淨開顯不開顯寂

1106a26□靜不寂靜遠離不遠離□善勇猛□若諸菩薩能

1106a27□如是行□速能圓滿一切智法

1106a28□復次善勇猛□若諸菩薩修行般若波羅蜜多□

1106a29□不恃執色□不恃執受想行識□不恃執眼□不恃

1106b01□執耳鼻舌身意□不恃執色□不恃執聲香味觸

1106b02□法□不恃執眼識□不恃執耳鼻舌身意識□不恃

1106b03□執色淸淨□不恃執受想行識淸淨□不恃執眼

1106b04□淸淨□不恃執耳鼻舌身意淸淨□不恃執色淸

1106b05□淨□不恃執聲香味觸法淸淨□不恃執眼識淸

1106b06□淨□不恃執耳鼻舌身意識淸淨□不恃執色所

1106b07□緣淸淨□不恃執受想行識所緣淸淨□不恃執

1106b08□眼所緣淸淨□不恃執耳鼻舌身意所緣淸淨□

1106b09□不恃執色所緣淸淨□不恃執聲香味觸法所緣

1106b10□淸淨□不恃執眼識所緣淸淨□不恃執耳鼻舌

1106b11□身意識所緣淸淨□復次善勇猛□若諸菩薩修

1106b12□行般若波羅蜜多□不執著色□不執著受想行

1106b13□識□不執著眼□不執著耳鼻舌身意□不執著色□

1106b14□不執著聲香味觸法□不執著眼識□不執著耳

1106b15□鼻舌身意識□不執著色淸淨□不執著受想行

1106b16□識淸淨□不執著眼淸淨□不執著耳鼻舌身意

1106b17□淸淨□不執著色淸淨□不執著聲香味觸法淸

1106b18□淨□不執著眼識淸淨□不執著耳鼻舌身意識

1106b19□淸淨□不執著色所緣淸淨□不執著受想行識

1106b20□所緣淸淨□不執著眼所緣淸淨□不執著耳鼻

1106b21□舌身意所緣淸淨□不執著色所緣淸淨□不執

1106b22□著聲香味觸法所緣淸淨□不執著眼識所緣淸

1106b23□淨□不執著耳鼻舌身意識所緣淸淨□善勇猛□

1106b24□若諸菩薩能如是行□速能圓滿一切智法□善

1106b25□勇猛□若諸菩薩能如是行□則爲□近如來十

1106b26□力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

1106b27□八佛不共法□善勇猛□若諸菩薩能如是行□則

1106b28□爲□近三十二大士相八十隨好□身眞金色無

1106b29□邊光明□如龍象視無能見頂□善勇猛□若諸

1106c01□菩薩能如是行□則爲□近過去未來現在無

1106c02□著無□智見□亦爲□近如來敎授敎誡示導□

1106c03□亦爲□近過去未來現在無著無□智見決定

1106c04□受記□善勇猛□若諸菩薩能如是行□速證一切

1106c05□佛法淸淨□速能證得佛土淸淨□速能攝受聲

1106c06□聞衆圓滿□速能攝受菩薩衆圓滿□善勇猛□若

1106c07□諸菩薩能如是行□不住色不住受想行識□不

1106c08□住眼不住耳鼻舌身意□不住色不住聲香味

1106c09□觸法□不住眼識不住耳鼻舌身意識□不住名

1106c10□色不住顚倒見蓋愛行□不住欲色無色界□不

1106c11□住有情界法界□不住地水火風空識界□不住

1106c12□我有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒

1106c13□童作者受者知者見者及彼諸想□不住斷常□

1106c14□不住染淨□不住緣起□不住布施□貪持戒犯

1106c15□戒安忍忿□精進懈怠靜慮散亂妙慧惡慧□

1106c16□不住念住正斷神足根力覺支道支□不住顚

1106c17□倒等斷□不住靜慮解脫等持等至□不住明及

1106c18□解脫解脫智見□不住盡智無生智無造作智

1106c19□及無著智□不住止觀□不住無量神通□不住苦

1106c20□集滅道□不住異生聲聞獨覺菩薩佛地□不住

1106c21□異生聲聞獨覺菩薩佛法□不住生死涅槃□不

1106c22□住佛智力無畏等□不住過去未來現在智見□

1106c23□不住佛土圓滿□不住聲聞衆圓滿□不住菩薩

1106c24□衆圓滿□何以故□善勇猛□以一切法不可住故□

1106c25□善勇猛□非一切法有可住義□所以者何□以一

1106c26□切法皆無執藏□無執藏故無可住者□善勇猛□

1106c27□若一切法有可住者□應可示現此可執藏此

1106c28□法常住□如來亦應安住諸法□示現諸法此可

1106c29□執藏此可積集□善勇猛□以一切法不可安住□

1107a01□不可執藏□不可積集□是故無法是常住者□

1107a02□由此如來不安住法亦不示現□此可執藏此

1107a03□可積集□善勇猛□無有少法是實可生□以無少

1107a04□法實可生故都無所住□故說諸法無可住義□

1107a05□善勇猛□以無所住及無不住爲方便故□說一

1107a06□切法都無所住□善勇猛□無有少法可說住者□

1107a07□如四大河無熱池出□未入大海終無住義□如

1107a08□是諸法乃至無造□諸行未盡終無住義□善勇

1107a09□猛□無造行者謂於此中無住不住無留難者□

1107a10□一切皆依俗數而說□實無有住□無留難者□無

1107a11□究竟者□亦無不住□善勇猛□無造行者依俗數

1107a12□說□如諸有情世俗所見□非實有住□或留難

1107a13□者□或究竟者□亦無不住□非無造行有實住

1107a14□者□是故可言依俗數說□故一切法皆無住義□

1107a15□善勇猛□如是菩薩摩訶薩衆□依一切法無

1107a16□住方便□修行般若波羅蜜多□善勇猛□若諸

1107a17□菩薩能如是行□速能圓滿一切智法□□近無

1107a18□上正等菩提□疾能安坐妙菩提座□疾能證得

1107a19□一切智智□疾能圓滿三世智見□疾能圓滿一

1107a20□切有情心行差別遍知妙智故

1107a21□善勇猛□若諸菩薩摩訶薩衆欲普饒益一切

1107a22□有情□欲以財施一切有情皆令充足□欲以

1107a23□法施一切有情皆令願滿□欲能破壞一切有

1107a24□情無明卵[穀-禾+卵]□欲普授與一切有情大智佛智□

1107a25□欲普哀愍一切有情□欲普利樂一切有情□欲

1107a26□令一切有情□足財施法施□欲令一切有情

1107a27□□足淸淨尸羅□欲令一切有情□足安忍柔

1107a28□和□欲令一切有情□足勇猛精進□欲令一

1107a29□切有情□足淸白靜慮□欲令一切有情□足

1107b01□微妙般若□欲令一切有情□足究竟解脫□欲

1107b02□令一切有情□足解脫智見□欲令一切有情

1107b03□□足生諸善趣□欲令一切有情□足明及解

1107b04□脫□欲令一切有情□足畢竟涅槃□欲令一

1107b05□切有情□足諸佛妙法□欲令一切有情□足

1107b06□圓滿衆德□欲轉無上微妙法輪□一切世間沙

1107b07□門梵志天魔外道□皆無有能如法轉者□欲於

1107b08□世間宣說妙法□欲能如實記諸佛地□欲能如

1107b09□實記菩薩地□欲能如實記獨覺地□欲能如實

1107b10□記聲聞地□欲能覺發諸有情類本願善根□應

1107b11□學如是甚深般若波羅蜜多□勇猛正勤常無

1107b12□間斷□應依如是甚深般若波羅蜜多精勤修

1107b13□學無所顧戀□善勇猛□我都不見有諸餘法□能

1107b14□令菩薩速疾圓滿所求無上諸佛妙法□如此

1107b15□所說甚深般若波羅蜜多□若諸菩薩安住如

1107b16□是甚深般若波羅蜜多□精勤修學時無暫捨□

1107b17□速能圓滿一切智法□善勇猛□若諸菩薩修行

1107b18□般若波羅蜜多能至究竟□是諸菩薩□近無

1107b19□上正等菩提定無疑惑□善勇猛□若善男子善

1107b20□女人等□聞此般若波羅蜜多□歡喜信受生實

1107b21□想者□我說彼類能引無上正等菩提□殊勝善

1107b22□根速至究竟□是善男子善女人等□攝受善根

1107b23□定能積集大慧資糧□善勇猛□若諸菩薩手執

1107b24□如是甚深般若波羅蜜多方便善巧相應法

1107b25□敎□是諸菩薩設不現前蒙佛受記□當知已近

1107b26□蒙佛受記□或復不久當蒙諸佛現前受記□善

1107b27□勇猛□譬如有人精勤受學十善業道已至究

1107b28□竟□當知彼人善根成熟已得□近北俱盧生□

1107b29□如是菩薩若手執此甚深般若波羅蜜多□當

1107b30□知□近所求無上正等菩提定無疑惑□善勇

1107c01□猛□譬如有人樂行惠捨□於諸財寶無所顧吝□

1107c02□於諸有情常以布施愛語利行同事攝受□持

1107c03□戒修忍□伏□慢□修如是行至究竟時□速獲

1107c04□大財生於高族□如是菩薩若手得此甚深般

1107c05□若波羅蜜多□當知□近不退轉位□善勇猛□譬

1107c06□如有人樂修施戒尸羅安忍無不具足□慈愍

1107c07□有情勸持淨戒□復能造作感增上業□當知速

1107c08□獲轉輪王位□如是菩薩若手得此甚深般若

1107c09□波羅蜜多□當知速坐妙菩提座□善勇猛□如

1107c10□轉輪王將登大位□於白半月十五日晨□沐浴

1107c11□受齋至大殿上□昇師子座面東而坐□有大輪

1107c12□寶從空而來□當知彼王受轉輪位□不久當得

1107c13□具足七寶□如是菩薩手中得此甚深般若波

1107c14□羅蜜多□當知速獲一切智智□善勇猛□如有

1107c15□情類成勝善根□常樂修行淸白之行□信解

1107c16□廣大厭患人身□具淨尸羅樂營衆事□其心

1107c17□長夜思願生天□與四洲人常爲覆護□當知

1107c18□彼類不久得爲四大天王護四洲界□如是菩

1107c19□薩若以般若波羅蜜多相應法敎□施有情類

1107c20□心無吝惜□當知不久得爲法王□於一切法

1107c21□皆得自在□善勇猛□如有情類成勝善根□淸

1107c22□淨過前所成就者□所獲財寶先惠施他後自

1107c23□受用□所營事務先爲有情後方爲己□常自守

1107c24□護不爲非法不平等貪之所染汚□其心長夜

1107c25□願爲天主□於所修善其心堅固□當知彼類

1107c26□不久定生三十三天作天帝釋□如是菩薩若

1107c27□以般若波羅蜜多相應法要□施有情類無顧

1107c28□吝者□當知不久定作法王□於一切法得大

1107c29□自在□善勇猛□譬如有人得四梵住□當知

1108a01□不久生於梵天□如是菩薩若以般若波羅蜜

1108a02□多相應法要□施有情類無顧吝者□當知不久

1108a03□轉妙法輪□施諸有情利益安樂□善勇猛□譬

1108a04□如大地至雨際時□見上空中密雲含潤□天將

1108a05□昏闇漸降大雨□陂湖池沼處處充溢□大地原

1108a06□□上下俱潤□密雲垂覆甘雨普洽□令諸藥

1108a07□物卉木叢林枝葉花果悉皆茂盛□水陸山川

1108a08□香氣芬馥□處處皆有花果泉池□大地于時甚

1108a09□可愛樂□人非人類見已歡娛□採摘花果嗅

1108a10□香嘗味□如是菩薩現得般若波羅蜜多精勤

1108a11□修學□是諸菩薩當知不久一切智智之所潤

1108a12□沃□善能趣入一切智智□當能開顯一切智

1108a13□智□由斯潤洽一切有情□分別開示無上法

1108a14□寶□善勇猛□譬如無熱龍王宮內有情生已

1108a15□出四大河□各趣一方充滿大海□如是菩薩手

1108a16□中得此甚深般若波羅蜜多□復能於中精勤

1108a17□修學□彼皆能出大法流注□以大法施充足

1108a18□有情□善勇猛□如衆鳥等依妙高山□形類雖

1108a19□殊而同一色□如是菩薩手中得此甚深般若

1108a20□波羅蜜多□信受修行皆同一趣□謂趣如來一

1108a21□切智趣□善勇猛□譬如大海諸水依持□常爲

1108a22□衆流之所歸趣□如是菩薩手中得此甚深般

1108a23□若波羅蜜多□精勤修學令極通利□不久當作

1108a24□一切法海□速疾當成一切法器□常爲諸法

1108a25□之所歸趣□世俗諸法不能擾動□善勇猛□如

1108a26□日輪擧蔽諸光明□如是菩薩所學般若波羅

1108a27□蜜多出現世間□一切外道悉皆隱沒□善勇猛□

1108a28□若諸菩薩所學般若波羅蜜多出現世間□與

1108a29□有情類作法明照□善勇猛□若諸菩薩出現世

1108b01□間□作諸有情善根明照□與有情類作淨福田□

1108b02□一切有情皆應供養□一切有情皆應歸趣□一

1108b03□切有情皆應稱讚

1108b04□復次善勇猛□若諸菩薩能學般若波羅蜜多□

1108b05□於諸學中是最勝學□如是學者普爲有情淨

1108b06□涅槃路□何以故□善勇猛□若學般若波羅蜜多□

1108b07□於諸學中最勝第一□爲妙爲微妙□爲上爲無

1108b08□上□無等無等等□善勇猛□若諸菩薩能學般

1108b09□若波羅蜜多□令一切學皆至究竟□普能受持

1108b10□一切所學□於一切學皆能開示□□伏一切他

1108b11□論邪學□善勇猛□若諸菩薩能學般若波羅

1108b12□蜜多□則能修行三世諸佛諸菩薩行□善勇猛□

1108b13□諸佛世尊於此所學甚深般若波羅蜜多□已

1108b14□正當學極善安住□爲諸有情已正當說如是

1108b15□無上淸淨學法□善勇猛□如是所學甚深般若

1108b16□波羅蜜多□超過一切世間所學最尊最勝□善

1108b17□勇猛□如是所學甚深般若波羅蜜多是自然

1108b18□學□一切世間無能及者□善勇猛□若學般若波

1108b19□羅蜜多□於諸法中都無所學□謂若世間若出

1108b20□世間□若有爲若無爲□若有漏若無漏□若有

1108b21□罪若無罪□於如是等一切法門不生執著□於

1108b22□一切法無著而住□爲諸有情無倒開示無上

1108b23□淸淨所學之法□何以故□善勇猛□以一切法無

1108b24□著無縛□無有少法爲著爲縛而現在前□由此

1108b25□亦無得解脫義□善勇猛□色無著無縛亦無解

1108b26□脫□受想行識無著無縛亦無解脫□眼無著無

1108b27□縛亦無解脫□耳鼻舌身意無著無縛亦無解

1108b28□脫□色無著無縛亦無解脫□聲香味觸法無著

1108b29□無縛亦無解脫□眼識無著無縛亦無解脫□耳

1108c01□鼻舌身意識無著無縛亦無解脫□名色無著

1108c02□無縛亦無解脫□顚倒見趣諸蓋愛行無著無

1108c03□縛亦無解脫□貪瞋癡無著無縛亦無解脫□欲

1108c04□色無色界無著無縛亦無解脫□有情界法界

1108c05□無著無縛亦無解脫□我有情命者生者養者

1108c06□士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見者

1108c07□及彼諸想無著無縛亦無解脫□地水火風空

1108c08□識界無著無縛亦無解脫□緣起染淨無著無

1108c09□縛亦無解脫□布施□貪持戒犯戒安忍忿□

1108c10□精進懈怠靜慮散亂般若惡慧無著無縛亦無

1108c11□解脫□苦集滅道無著無縛亦無解脫□念住

1108c12□正斷神足根力覺支道支無著無縛亦無解

1108c13□脫□顚倒等斷無著無縛亦無解脫□靜慮解脫

1108c14□等持等至無著無縛亦無解脫□無量神通無

1108c15□著無縛亦無解脫□盡智無生智無造作智及

1108c16□無著智無著無縛亦無解脫□明及解脫解脫

1108c17□智見無著無縛亦無解脫□異生聲聞獨覺菩

1108c18□薩佛地無著無縛亦無解脫□異生聲聞獨覺

1108c19□菩薩佛法無著無縛亦無解脫□生死涅槃無

1108c20□著無縛亦無解脫□佛智力無畏等無著無縛

1108c21□亦無解脫□過去未來現在智見無著無縛亦

1108c22□無解脫□何以故□善勇猛□以一切法著不可

1108c23□得縛不可得□著縛旣無從彼解脫亦不可得□

1108c24□善勇猛□言著縛者謂於法性執著繫縛□法性

1108c25□旣無故不可說有著有縛□言解脫者謂脫著

1108c26□縛□彼二旣無故無解脫□善勇猛□無解脫者

1108c27□謂於諸法都無有能得解脫性□若於諸法能

1108c28□如是見□卽說名爲無著智見□善勇猛□言無著

1108c29□者謂於此中著不可得□著無著性□著無實性□

1109a01□故名無著□以於此中能著所著由此爲此因

1109a02□此屬此皆不可得□故名無著□善勇猛□言無

1109a03□縛者謂於此中縛不可得□縛無縛性□縛無實

1109a04□性□故名無縛□以於此中能縛所縛由此爲

1109a05□此因此屬此皆不可得□故名無縛□善勇猛□若

1109a06□於諸法無著無縛□如何於法可說解脫□善勇

1109a07□猛□無著無縛亦無解脫□離繫淸□名眞解脫□

1109a08□善勇猛□若於諸法無執著者則無繫縛□若於

1109a09□諸法無繫著者則無解脫□遠離三事離繫淸

1109a10□□名眞解脫□善勇猛□如是菩薩悟入諸法無

1109a11□著無縛□亦無解脫得眞智見□修行般若波羅

1109a12□蜜多□善勇猛□若諸菩薩能如是行□□近無

1109a13□上正等菩提□速能證得一切智智□善勇猛□我

1109a14□以如是甚深般若波羅蜜多微妙法印□印諸

1109a15□菩薩摩訶薩衆令斷疑網□精勤修學甚深般

1109a16□若波羅蜜多速至究竟□善勇猛□我今自持如

1109a17□是法印□令久住世利樂有情□所以者何□我聲

1109a18□聞衆無勝神力□能持般若波羅蜜多微妙法

1109a19□印□至我滅後後時後分後五百歲饒益有情」

1109a20□爾時世尊告賢守菩薩導師菩薩等五百上首

1109a21□菩薩及善勇猛菩薩摩訶薩言□善男子□汝等

1109a22□應學如是如來無量無數百千俱□那庾多劫

1109a23□曾所修集甚深般若波羅蜜多而爲上首□甚

1109a24□深般若波羅蜜多之所流出□甚深般若波羅

1109a25□蜜多之所建立無上法藏□汝等應持如是法

1109a26□藏□我涅槃後後時後分後五百歲□無上正

1109a27□法將欲壞滅時分轉時□廣爲有情宣說開示□

1109a28□令彼聞已獲大利樂□時諸菩薩聞佛語已皆

1109a29□從座起□頂禮佛足合掌恭敬俱白佛言□世尊□

1109b01□我等當學如是如來無量無數百千俱□那庾

1109b02□多劫曾所修集甚深般若波羅蜜多而爲上

1109b03□首□甚深般若波羅蜜多之所流出□甚深般若

1109b04□波羅蜜多之所建立無上法藏□我等當持如

1109b05□是法藏□佛涅槃後後時後分後五百歲□無

1109b06□上正法將欲壞滅時分轉時□廣爲有情宣說

1109b07□開示□令彼聞已獲大利樂□世尊□當於彼時有

1109b08□大恐怖有大險難有大暴惡□當於彼時諸有

1109b09□情類多分成就感□法業心多貪欲□不平等

1109b10□貪及非法貪之所染汚□□吝嫉□纏縛其心□

1109b11□多忿凶勃好□惡語□諂曲矯□樂行非法□多

1109b12□懷輕蔑□訟相違□住不律儀耽嗜所蔽□懈

1109b13□怠增上精進下劣□忘失正念住不正知□口强

1109b14□喙長偃蹇□□□喜行惡業隱覆內心□貪□癡

1109b15□增善根薄少□爲無明[穀-禾+卵]之所闇蔽□諸有所行

1109b16□皆順魔黨□與深法律恒作怨害□於法寶藏常

1109b17□爲大賊□稟性弊惡難可親附□世尊□我等今

1109b18□者決定能持如是如來無量無數百千俱□那

1109b19□庾多劫善根所集無上法藏□與彼有情作大

1109b20□饒益□世尊□彼時當有少分有情□於斯法藏

1109b21□勤求樂學□彼性質直無諂無□□寧捨身命不

1109b22□作法怨□於法亦無誹謗厭背□我與彼類當作

1109b23□饒益□於此深法示現勸導□讚勵慶喜令勤修

1109b24□學□爾時世尊卽以神力□護持般若波羅蜜多

1109b25□微妙甚深無上法藏令惡魔衆不能壞滅□復

1109b26□以威力護能受持精進修行此法藏者□令斷

1109b27□魔□蕭然解脫□於所修行速至究竟□佛時

1109b28□微笑放大光明□普照三千大千世界□人中天

1109b29□上兩處有情□因佛光明互得相見□時此衆

1109c01□會天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛

1109c02□莫呼洛伽及餘神衆□皆持種種天妙華香□奉

1109c03□散世尊而爲供養□復發廣大讚詠聲言□甚奇

1109c04□如來大威神力□護持法藏及修行者□令惡魔

1109c05□軍不能壞滅□斷諸魔□得大自在□於所修行

1109c06□速至究竟□若有淨信諸善男子善女人等□於

1109c07□此法門受持讀誦爲他廣說□不復怖畏諸惡

1109c08□魔軍□若諸菩薩於此法門□受持讀誦爲他廣

1109c09□說□便能降伏諸惡魔軍□一切惡魔不能留

1109c10□難□爾時佛告善勇猛言□如是如是□如天等

1109c11□說□善勇猛□如來於此無上法門□爲諸惡魔

1109c12□已結疆界□令惡魔衆所有□網於此法門不

1109c13□能爲□□善勇猛□如來今者依此法門□□諸

1109c14□惡魔所有勢力□善勇猛如來今者護此法門□

1109c15□制諸惡魔令不侵損□善勇猛□若有淨信諸善

1109c16□男子善女人等□於此法門受持讀誦廣爲他

1109c17□說□一切惡魔不能擾亂□而能降伏諸惡魔

1109c18□怨□若諸菩薩於此法門受持讀誦廣爲他說□

1109c19□普能降伏一切魔軍□施諸有情利益安樂□

1109c20□善勇猛□如是法門非諸雜染弊有情類手所

1109c21□能得□善勇猛□如是法門□非魔□網所拘□

1109c22□者之所行地□善勇猛□如是法門是性調善極

1109c23□聰慧者之所行地□善勇猛□如極調柔聰慧象

1109c24□馬□非小王等之所乘御□亦非出現於弊惡

1109c25□時□唯爲輪王之所受用□由斯出現於彼世時□

1109c26□如是調柔極聰慧者□方能受用此深法門故□

1109c27□此法門乃墮其手□善勇猛□譬如齋戒龍王□

1109c28□善住龍王□哀羅筏拏龍王□彼不爲人之所受

1109c29□用及爲見故而現在前□亦復不爲諸餘天衆

1110a01□所受用故而現在前□唯爲調善聰慧天衆所

1110a02□受用故而現前也□如如帝釋思與天衆往遊

1110a03□戱處嚴飾之時□如是如是彼龍現作如是相

1110a04□狀來現其前□爲天帝等所受用故□如是若有

1110a05□善士人帝乃能受用此深法門□謂能聽聞受

1110a06□持讀誦爲有情類宣示分別□彼於此法爲大

1110a07□莊嚴□能大流通□作大法照□成大法喜□受

1110a08□大法樂□善勇猛□若於般若波羅蜜多甚深法

1110a09□門□受持一句尙獲無量無邊功德□況有於此

1110a10□大般若經□能具受持轉讀書寫□供養流布廣

1110a11□爲他說□彼所獲福不可思議□善勇猛□唯性調

1110a12□柔極聰慧者□乃能攝受如是法門□若不調柔

1110a13□極聰慧者□此甚深法非其境界□善勇猛□我爲

1110a14□有情斷諸疑惑□故說如是大般若經□說此法

1110a15□時無量無數菩薩摩訶薩得無生法忍□復有

1110a16□無邊諸有情類□皆發無上正等覺心□爾時如

1110a17□來記彼決定當證無上正等菩提□時薄伽梵

1110a18□說是經已□善勇猛等諸大菩薩及餘四衆□天

1110a19□龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼

1110a20□洛伽人非人等一切大衆□聞佛所說皆大歡

1110a21□喜□信受奉行

1110a22□大般若波羅蜜多經卷第六百

1110a23□

1110a24□

1110a25□　　般若佛姆心□

1110a26□(ta)□　(ya)耶　(thA)他　(oM)唵　(ga)伽　(te)帝

1110a27□(ga)伽　(te)帝　(pa)□　(ra)□　(ga)伽　(te)帝

1110a28□(pA)□　(ra)□　(saM)僧　(ga)伽　(te)帝　(bo)菩

1110a29□(dhi)提　(svA)薩[口*縛]　(hA)訶

1110b01□　　般若佛姆親心□

1110b02□(oM)唵　(pra)□□　(jJA)娘　(pra)□□　(jJA)娘

1110b03□(ma)摩　(hA)訶　(pra)□□　(jJA)娘　(svA)娑[口*縛]

1110b04□(hA)訶