0001a01

0001a02 　　No. 220

0001a03 大般若經初會序

0001a04

0001a05 　　　　西明寺沙門玄則製

0001a06 大般若經者□乃希代之絶唱□曠劫之遐津□光

0001a07 被人天□括囊眞俗□誠入神之奧府□有國之靈

0001a08 鎭□自非聖德遠覃□哲人孤出□則方音罕貿□

0001a09 圓敎豈臻□所以帝□金照□皇述瓊振□事邈千

0001a10 古□理鏡三辰□鬱矣斯文□備乎□日□然則部分

0001a11 二四□昔徒掌其半珠□會兼十六□今乃握其全

0001a12 寶□竊案諸會別起□每比一部□輒復本以殊

0001a13 跡□各申一序□至如靈峰始集□宏韻首馳□控蕩

0001a14 身源□敷弘心要□何者□夫五蘊爲有情之封□二

0001a15 我爲有封之宅□宅我而擧□則渴焰之水方

0001a16 深□封蘊以居□則尋香之堞彌峻□焉識夫我之

0001a17 所根者想□想妄而我不存□蘊之所繫者名□名

0001a18 假而蘊無託□故卽空之談啓□亡言之理暢□閱

0001a19 紛俗於非動□置蠢徒於不生□齊谷響於百名□

0001a20 □鏡姿於萬像□筌宰失寄□而後眞宰獨融□規

0001a21 准莫施□而後沖規妙立□慮塗千泯言術四窮□

0001a22 使夫淺躁投機□拘攣解桎□□司南之有在□同

0001a23 拱北以知歸□義旣天悠□辭仍海溢□且爲諸

0001a24 分之本□又是前古未傳□凡勒成四百卷□八十

0001a25 五品矣□或謂權之方土□理宜裁譯□竊應之

0001a26 曰□一言可蔽□而雅頌之作聯章□二字可題□而

0001a27 涅槃之音積軸□優柔闡緩□其慈誨乎□若譯而

0001a28 可削□恐貽患於傷手□今傳而必本□庶無譏於

0001a29 溢言□況□□之辰□慨念增損□而魂交之夕□[火*□]

0001b01 戒昭彰□終始感貽□具如別錄□其有大心茂

0001b02 器□久聞歷奉者□自致不驚不怖□爰諮爰度矣

0001b03

0001b04

0001b05 　　初分緣起品第一之一

0001b06

0001b07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0001b08 如是我聞□一時薄伽梵□住王舍城鷲峰山頂□

0001b09 與大苾芻衆千二百五十人俱□皆阿羅漢□諸

0001b10 漏已盡無復煩惱得眞自在心善解脫慧善解

0001b11 脫□如調慧馬亦如大龍□已作所作已辦所

0001b12 辦□棄諸重擔逮得己利□盡諸有結正知解脫□

0001b13 至心自在第一究竟□除阿難陀獨居學地得

0001b14 預流果□大迦葉波而爲上首□復有五百苾芻

0001b15 尼衆□皆阿羅漢□大勝生主而爲上首□復有無

0001b16 量□波索迦□□波斯迦□皆見聖諦□復有無量

0001b17 無數菩薩摩訶薩衆□一切皆得陀羅尼門三

0001b18 摩地門□住空無相無分別願□已得諸法平等

0001b19 性忍□具足成就四無□解□凡所演說辯才無

0001b20 盡□於五神通自在遊戱□所證智斷永無退失□

0001b21 言行威肅聞皆敬受□勇猛精進離諸懈怠□能

0001b22 捨親財不顧身命□離矯離□無染無求□等爲

0001b23 有情而宣正法□契深法忍窮最極趣□得無所

0001b24 畏其心泰然□超衆魔境出諸業障□□滅一切

0001b25 煩惱怨敵□建正法幢伏諸邪論□聲聞獨覺不

0001b26 能測量□得心自在得法自在□業惑見障皆已

0001b27 解脫□擇法辯說無不善巧□入深緣起生滅法

0001b28 門□離見隨眠捨諸纏結□智慧通達諸聖諦理□

0001b29 曾無數劫發弘誓願□容貌熙怡先言接引□遠

0001c01 離嚬蹙辭韻淸和□讚頌善巧辯才無滯□處

0001c02 無邊衆威德肅然□抑揚自在都無所畏□多俱

0001c03 □劫巧說無盡□於諸法門勝解觀察□如幻如

0001c04 陽焰□如夢如水月□如響如空花□如像如光影□

0001c05 如變化事□如尋香城□雖皆無實而現似有□離

0001c06 下劣心說法無畏□能隨證入無量法門□善知

0001c07 有情心行所趣□以微妙慧而度脫之□於諸有

0001c08 情心無□□□成就最上無生法忍□善入諸法

0001c09 平等性智□甚深法性能如實知□隨其所應巧

0001c10 令悟入□能善宣說緣起法門□攝受無邊佛國

0001c11 大願□於十方界無數諸佛□等持正念常現在

0001c12 前□諸佛出世皆能歷事□亦能勸請轉正法輪□

0001c13 不般涅槃度無量衆善能伏滅一切有情種

0001c14 種見纏諸煩惱焰□須臾遊戱百千等持□引發

0001c15 無邊殊勝功德□此諸菩薩具如是等妙功德

0001c16 海□設經無量俱□大劫□歎不能盡□其名曰賢

0001c17 守菩薩摩訶薩□寶性菩薩摩訶薩□寶藏菩薩

0001c18 摩訶薩□寶授菩薩摩訶薩□導師菩薩摩訶薩□

0001c19 仁授菩薩摩訶薩□星授菩薩摩訶薩□神授菩

0001c20 薩摩訶薩□帝授菩薩摩訶薩□廣慧菩薩摩訶

0001c21 薩□勝慧菩薩摩訶薩□上慧菩薩摩訶薩□增長

0001c22 慧菩薩摩訶薩□無邊慧菩薩摩訶薩□不虛見

0001c23 菩薩摩訶薩□無障慧菩薩摩訶薩□善發趣菩

0001c24 薩摩訶薩□善勇猛菩薩摩訶薩□極精進菩薩

0001c25 摩訶薩□常精進菩薩摩訶薩□常加行菩薩摩

0001c26 訶薩□不捨□菩薩摩訶薩□日藏菩薩摩訶薩□

0001c27 月藏菩薩摩訶薩□無比慧菩薩摩訶薩□觀

0001c28 自在菩薩摩訶薩□得大勢菩薩摩訶薩□妙吉

0001c29 祥菩薩摩訶薩□寶印手菩薩摩訶薩□□魔力

0002a01 菩薩摩訶薩□金剛慧菩薩摩訶薩□金剛藏菩

0002a02 薩摩訶薩□常擧手菩薩摩訶薩□大悲心菩薩

0002a03 摩訶薩□大莊嚴菩薩摩訶薩□莊嚴王菩薩摩

0002a04 訶薩□山峰菩薩摩訶薩□寶峰菩薩摩訶薩□德

0002a05 王菩薩摩訶薩□慈氏菩薩摩訶薩□如是等無

0002a06 量百千俱□那庾多菩薩摩訶薩□皆法王子

0002a07 堪紹佛位而爲上首

0002a08 爾時世尊於師子座上□自敷尼師壇結跏趺

0002a09 坐□端身正願住對面念□入等持王妙三摩地□

0002a10 諸三摩地皆攝入此三摩地中□是所流故□爾

0002a11 時世尊正知正念□從等持王安庠而起□以淨

0002a12 天眼觀察十方□伽沙等諸佛世界□擧身怡

0002a13 悅□從兩足下千輻輪相□各放六十百千俱□

0002a14 那庾多光□從足十指□兩趺兩□□四□兩脛□兩

0002a15 [月*□]兩膝□兩[月*□]兩股□腰脅腹背□臍中心上胸臆

0002a16 德字□兩乳兩腋□兩肩兩□□兩□兩臂□兩腕兩

0002a17 手□兩掌十指□項咽□□□頰額頭頂兩眉兩眼□

0002a18 兩耳兩鼻□口四牙□四十齒□眉間毫相□一一身

0002a19 分□各放六十百千俱□那庾多光□此一一光

0002a20 各照三千大千世界□從此展轉遍照十方□

0002a21 伽沙等諸佛世界□其中有情遇斯光者□必得

0002a22 無上正等菩提□爾時世尊一切毛孔皆悉熙

0002a23 怡□各出六十百千俱□那庾多光□是一一光

0002a24 各照三千大千世界□從此展轉遍照十方□

0002a25 伽沙等諸佛世界□其中有情遇斯光者□必得

0002a26 無上正等菩提□爾時世尊演身常光照此三

0002a27 千大千世界□從此展轉遍照十方□伽沙等

0002a28 諸佛國土□其中有情遇斯光者□必得無上正

0002a29 等菩提□爾時世尊從其面門出廣長舌相□遍

0002b01 覆三千大千世界□熙怡微笑□復從舌相流出

0002b02 無量百千俱□那庾多光□其光雜色□從此雜

0002b03 色一一光中□現寶蓮花□其花千葉皆眞金色□

0002b04 衆寶莊嚴□綺飾鮮榮□甚可愛樂□香氣芬烈□周

0002b05 流普熏□細滑輕軟□觸生妙樂□諸花臺中皆有

0002b06 化佛結跏趺坐□演妙法音□一一法音□皆說般

0002b07 若波羅蜜多相應之法□有情聞者必得無上

0002b08 正等菩提□從此展轉□流遍十方□伽沙等諸

0002b09 佛世界□說法利益亦復如是

0002b10 爾時世尊不起本座□復入師子遊戱等持□現

0002b11 神通力□令此三千大千世界六種變動□謂動

0002b12 極動等極動□踊極踊等極踊□震極震等極

0002b13 震□擊極擊等極擊□吼極吼等極吼□爆極爆等

0002b14 極爆□又令此界東涌西沒□西涌東沒□南涌北

0002b15 沒□北涌南沒□中涌邊沒□邊涌中沒□其地淸淨

0002b16 光澤細軟□生諸有情利益安樂□時此三千大

0002b17 千世界□所有地獄傍生鬼界□及餘無暇險惡

0002b18 趣坑一切有情□皆離苦難□從此捨命□得生人

0002b19 中及六欲天□皆憶宿住□歡喜踊躍□同詣佛所□

0002b20 以殷淨心□頂禮佛足□從此展轉□周遍十方□

0002b21 伽沙等諸佛世界□以佛神力□六種變動□時彼

0002b22 世界諸惡趣等一切有情□皆離苦難□從彼捨

0002b23 命□得生人中及六欲天□皆憶宿住□歡喜踊躍

0002b24 各於本界□同詣佛所頂禮佛足□時此三千大

0002b25 千世界□及餘十方□伽沙等世界有情□盲者

0002b26 能視□聾者能聽□啞者能言□狂者得念□亂者得

0002b27 定□貧者得富□露者得衣□飢者得食□渴者得

0002b28 飮□病者得除愈□醜者得端嚴□形殘者得具足□

0002b29 根缺者得圓滿□迷悶者得醒悟□疲頓者得安

0002c01 適□時諸有情等心相向□如父如母□如兄如弟□

0002c02 如□如妹□如友如親□離邪語業命□修正語業

0002c03 命□離十惡業道□修十善業道□離惡尋思□修善

0002c04 尋思□離非梵行□修正梵行□好淨棄穢□樂靜捨

0002c05 □□身意泰然□忽生妙樂□如修行者入第三定□

0002c06 復有勝慧□爾現前□咸作是思□布施調伏安

0002c07 忍勇進寂靜諦觀□遠離放逸□修行梵行□於諸

0002c08 有情□慈悲喜捨□不相撓亂□豈不善哉

0002c09 爾時世尊在師子座□光明殊特□威德巍巍□映

0002c10 蔽三千大千世界□幷餘十方□伽沙等諸佛

0002c11 國土□蘇迷盧山□輪圍山等□及餘一切龍神天

0002c12 宮□乃至淨居□皆悉不現□如秋滿月暉[日*英]衆星□

0002c13 如夏日輪光奪諸色□如四大寶妙高山王□臨

0002c14 照諸山威光逈出□佛以神力□現本色身□令此

0002c15 三千大千世界一切有情皆悉睹見□時此三

0002c16 千大千世界無量無數淨居諸天□下至欲界□

0002c17 四大王衆天□及餘一切人非人等□皆見如來

0002c18 處師子座□威光顯曜如大金山□歡喜踊躍□歎

0002c19 未曾有□各持種種無量天花□香□塗香□燒香

0002c20 末香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□伎樂諸珍□及無量

0002c21 種天靑蓮花□天赤蓮花□天白蓮花□天香蓮

0002c22 花□天黃蓮花□天紅蓮花□天金錢樹花□及天香

0002c23 葉□幷餘無量水陸生花□持詣佛所□奉散佛

0002c24 上□以佛神力□諸花□等□旋轉上踊□合成花

0002c25 臺□量等三千大千世界□垂天花蓋□寶鐸珠幡□

0002c26 綺飾紛綸□甚可愛樂□時此佛土微妙莊嚴□猶

0002c27 如西方極樂世界□佛光暉[日*英]三千大千物類□

0002c28 虛空皆同金色□十方各等□伽河沙諸佛世

0002c29 界□亦復如是□時此三千大千佛土□南贍部洲□

0003a01 東勝身洲□西牛貨洲□北俱盧洲□其中諸人□佛

0003a02 神力故□各各見佛正坐其前□咸謂如來獨爲

0003a03 說法□如是四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹

0003a04 史多天□樂變化天□他化自在天□梵衆天□梵

0003a05 輔天□梵會天□大梵天□光天□少光天□無量光

0003a06 天□極光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍淨

0003a07 天□廣天□少廣天□無量廣天□廣果天□無繁天□

0003a08 無熱天□善現天□善見天□色究竟天□亦以世尊

0003a09 神通力故□各各見佛正坐其前□咸謂如來獨

0003a10 爲說法

0003a11 爾時世尊不起于座□熙怡微笑□從其面門放

0003a12 大光明□遍照三千大千佛土□幷餘十方□伽

0003a13 沙等諸佛世界□時此三千大千佛土一切有

0003a14 情□尋佛光明□普見十方□伽沙等諸佛世界

0003a15 一切如來應正等覺□聲聞菩薩衆會圍繞□及

0003a16 餘一切有情無情品類差別□時彼十方□伽

0003a17 沙等諸佛世界一切有情□尋佛光明□亦見此

0003a18 土釋迦牟尼如來應正等覺□聲聞菩薩衆會

0003a19 圍繞□及餘一切有情無情品類差別

0003a20 爾時東方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0003a21 多寶□佛號寶性如來應正等覺明行圓滿善

0003a22 逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0003a23 梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩衆□

0003a24 說大般若波羅蜜多□彼有菩薩□名曰普光□見

0003a25 此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前詣

0003a26 佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而有此

0003a27 瑞□時寶性佛□告普光菩薩摩訶薩言□善男子□

0003a28 從此西方□盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0003a29 堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓

0003b01 滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄

0003b02 伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩訶薩

0003b03 衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□

0003b04 普光聞已□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請

0003b05 往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸

0003b06 菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地

0003b07 門神通自在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲

0003b08 哀愍垂許□時寶性佛□告普光菩薩言□善哉善

0003b09 哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花□

0003b10 其花千葉衆寶莊嚴□授普光菩薩而誨之言□

0003b11 汝持此花□至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□寶性

0003b12 如來致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力調

0003b13 和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0003b14 蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界□應住正

0003b15 知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕慢而自毁傷□

0003b16 所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□以

0003b17 大因緣而生彼土□時普光菩薩受花奉□□與

0003b18 無量百千俱□那庾多出家在家菩薩摩訶

0003b19 薩□及無數百千童男童女□頂禮佛足□右繞奉

0003b20 辭□各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾

0003b21 及餘供具□發引而來□所經東方□伽沙等諸

0003b22 佛世界一一佛所供養恭敬尊重讚歎□無空

0003b23 過者□至此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一

0003b24 面□普光菩薩前白佛言□世尊□從此東方盡□

0003b25 伽沙等世界□最後世界名曰多寶□佛號寶性

0003b26 如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

0003b27 夫調御士天人師佛薄伽梵□致問世尊無量□

0003b28 少病少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世

0003b29 事可忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花

0003c01 以寄世尊□而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此

0003c02 蓮花還散東方□伽沙等諸佛世界□佛神力

0003c03 故令此蓮花遍諸佛土諸花臺中各有化佛結

0003c04 跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多相應

0003c05 之法□有情聞者必得無上正等菩提□是時普

0003c06 光及諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□

0003c07 各隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛

0003c08 菩薩已□退坐一面□如是最後世界已前所有

0003c09 東方一一佛土□各有如來現爲大衆宣說妙

0003c10 法□是諸佛所亦各有一上首菩薩□見此大光

0003c11 大地變動及佛身相□前詣佛所白言世尊□何

0003c12 因何緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此

0003c13 西方□有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩

0003c14 說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上

0003c15 首菩薩聞已歡喜各各請往堪忍世界□觀禮

0003c16 供養佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金

0003c17 色千寶蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□

0003c18 具陳我詞□致問無量□少病少惱□起居輕利□氣

0003c19 力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□

0003c20 持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應

0003c21 住正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而自

0003c22 毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏

0003c23 心□以大因緣而生彼土□一一上首受花奉□□

0003c24 各與無量無數菩薩童男童女□辭佛持供發

0003c25 引而來□所經佛土□一一供養佛及菩薩□無空

0003c26 過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花陳

0003c27 事□佛受花已還散東方□佛神力故□遍諸佛土□

0003c28 諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般若波

0003c29 羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩提□上首

0004a01 菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨善

0004a02 根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□

0004a03 退坐一面

0004a04 爾時南方盡□伽沙等世界□最後世界名離

0004a05 一切憂□佛號無憂德如來應正等覺明行圓

0004a06 滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄

0004a07 伽梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩

0004a08 衆□說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰離憂□

0004a09 見此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前

0004a10 詣佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而有

0004a11 此瑞□時無憂德佛告離憂菩薩摩訶薩言□善

0004a12 男子□從此北方盡□伽沙等世界□最後世界

0004a13 名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明

0004a14 行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師

0004a15 佛薄伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩

0004a16 訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現

0004a17 斯瑞□離憂聞已□歡喜踊躍□重白佛言□世尊□

0004a18 我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如

0004a19 來□及諸菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門

0004a20 三摩地門神通自在□住最後身紹尊位者□唯

0004a21 願慈悲哀愍垂許□時無憂德佛告離憂菩薩

0004a22 言□善哉善哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖

0004a23 金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授離憂菩薩

0004a24 而誨之言□汝持此花□至釋迦牟尼佛所□如我

0004a25 詞曰□無憂德如來□致問無量□少病少惱□起居

0004a26 輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生

0004a27 易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至

0004a28 彼界應住正知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕

0004a29 慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□

0004b01 悲願熏心□以大因緣而生彼土□時離憂菩薩

0004b02 受花奉□□與無量百千俱□那庾多出家在

0004b03 家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女□頂禮

0004b04 佛足右繞奉辭□各持無量種種花香寶幢幡

0004b05 蓋衣服寶飾及餘供具□發引而來□所經南方

0004b06 □伽沙等諸佛世界一一佛所□供養恭敬尊

0004b07 重讚歎□無空過者□至此佛所頂禮雙足□繞百

0004b08 千□□住一面□離憂菩薩前白佛言□世尊□從

0004b09 此南方盡□伽沙等世界□最後世界名離一

0004b10 切憂□佛號無憂德如來應正等覺明行圓滿

0004b11 善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0004b12 梵□致問世尊無量□少病少惱□起居輕利□氣力

0004b13 調和安樂住不□世事可忍不衆生易度不□持

0004b14 此千莖金色蓮花以寄世尊□而爲佛事□時釋

0004b15 迦牟尼佛受此蓮花□還散南方□伽沙等諸

0004b16 佛世界□佛神力故□令此蓮花遍諸佛土□諸花

0004b17 臺中各有化佛□結跏趺坐□爲諸菩薩說大般

0004b18 若波羅蜜多相應之法□有情聞者必得無上

0004b19 正等菩提□是時離憂及諸眷屬見此事已□歡

0004b20 喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具多少□供養

0004b21 恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□如是最

0004b22 後世界已前□所有南方一一佛土各有如來□

0004b23 現爲大衆宣說妙法□是諸佛所亦各有一上

0004b24 首菩薩□見此大光大地變動及佛身相□前詣

0004b25 佛所白言世尊□何因何緣而有此瑞□時彼彼

0004b26 佛各各報言□於此北方□有堪忍世界□佛號釋

0004b27 迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜多□彼佛

0004b28 神力故現斯瑞□上首菩薩聞已歡喜□各各請

0004b29 往堪忍世界□觀禮供養佛及菩薩□彼諸如來

0004c01 讚善聽往□各以金色千寶蓮花□而告之言□汝

0004c02 可持此至彼佛所□具陳我詞□致問無量□少病

0004c03 少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可

0004c04 忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲

0004c05 佛事□汝至彼界應住正知□觀彼佛土及諸菩

0004c06 薩□勿懷輕慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩

0004c07 威德難及□悲願熏心□以大因緣而生彼土□一

0004c08 一上首受花奉□□各與無量無數菩薩童男

0004c09 童女□辭佛持供發引而來□所經佛土□一一供

0004c10 養佛及菩薩□無空過者□到此佛所頂禮雙足□

0004c11 繞百千□奉花陳事□佛受花已□還散南方□佛

0004c12 神力故遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□爲諸

0004c13 菩薩說大般若波羅蜜多□令諸聞者必獲無

0004c14 上正等菩提□上首菩薩及諸眷屬□見已歡喜

0004c15 歎未曾有□各隨善根供具多少□供養恭敬尊

0004c16 重讚歎佛菩薩已□退坐一面

0004c17 爾時西方盡□伽沙等世界□最後世界名近

0004c18 寂靜□佛號寶焰如來應正等覺明行圓滿善

0004c19 逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0004c20 梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩衆□

0004c21 說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰行慧□見

0004c22 此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前詣

0004c23 佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而有此

0004c24 瑞□時寶焰佛告行慧菩薩摩訶薩言□善男子□

0004c25 從此東方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0004c26 堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓

0004c27 滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄

0004c28 伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩訶薩

0004c29 衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□

0005a01 行慧聞已歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請

0005a02 往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸

0005a03 菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地

0005a04 門神通自在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲

0005a05 哀愍垂許□時寶焰佛告行慧菩薩言□善哉善

0005a06 哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花□

0005a07 其花千葉衆寶莊嚴□授行慧菩薩而誨之言□

0005a08 汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我辭曰□寶焰

0005a09 如來致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力調

0005a10 和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0005a11 蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住正

0005a12 知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕慢而自毁傷□

0005a13 所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□以

0005a14 大因緣而生彼土□時行慧菩薩受花奉□□與

0005a15 無量百千俱□那庾多出家在家菩薩摩訶

0005a16 薩□及無數百千童男童女□頂禮佛足右繞奉

0005a17 辭□各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾

0005a18 及餘供具□發引而來□所經西方□伽沙等諸

0005a19 佛世界□一一佛所□供養恭敬尊重讚歎□無空

0005a20 過者□至此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一

0005a21 面□行慧菩薩前白佛言□世尊□從此西方盡□

0005a22 伽沙等世界□最後世界名近寂靜□佛號寶焰

0005a23 如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

0005a24 夫調御士天人師佛薄伽梵□致問世尊無量□

0005a25 少病少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世

0005a26 事可忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花

0005a27 以寄世尊□而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮

0005a28 花□還散西方□伽沙等諸佛世界□佛神力故□

0005a29 令此蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□結

0005b01 跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多相應

0005b02 之法□有情聞者必得無上正等菩提□是時行

0005b03 慧及諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□

0005b04 各隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛

0005b05 菩薩已□退坐一面□如是最後世界已前□所有

0005b06 西方一一佛土各有如來□現爲大衆宣說妙

0005b07 法□是諸佛所亦各有一上首菩薩□見此大光

0005b08 大地變動及佛身相□前詣佛所□白言世尊□何

0005b09 因何緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此

0005b10 東方□有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩

0005b11 說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上

0005b12 首菩薩聞已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮

0005b13 供養佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金

0005b14 色千寶蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□

0005b15 具陳我辭致問無量□少病少惱□起居輕利□

0005b16 氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度

0005b17 不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界

0005b18 應住正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而

0005b19 自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願

0005b20 熏心□以大因緣而生彼土□一一上首受花奉

0005b21 □□各與無量無數菩薩童男童女□辭佛持供

0005b22 發引而來□所經佛土□一一供養佛及菩薩□無

0005b23 空過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花

0005b24 陳事□佛受花已還散西方□佛神力故遍諸佛

0005b25 土□諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般若

0005b26 波羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩提□上

0005b27 首菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨

0005b28 善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩

0005b29 已□退坐一面

0005c01 大般若波羅蜜多經卷第一

0005c02

0005c03

0005c04 大般若波羅蜜多經卷第二

0005c05

0005c06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0005c07 　　初分緣起品第一之二

0005c08 爾時北方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0005c09 最勝□佛號勝帝如來應正等覺明行圓滿善

0005c10 逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0005c11 梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩衆

0005c12 說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰勝授□見

0005c13 此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前詣

0005c14 佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而有此

0005c15 瑞□時勝帝佛告勝授菩薩摩訶薩言□善男子□

0005c16 從此南方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0005c17 堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓

0005c18 滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄

0005c19 伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩訶薩

0005c20 衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□

0005c21 勝授聞已□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請

0005c22 往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸

0005c23 菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地

0005c24 門神通自在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲

0005c25 哀愍垂許□時勝帝佛告勝授菩薩言□善哉善

0005c26 哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花□

0005c27 其花千葉衆寶莊嚴□授勝授菩薩而誨之言□

0005c28 汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□勝帝

0005c29 如來致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力調

0006a01 和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此

0006a02 蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住正

0006a03 知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕慢而自毁傷□

0006a04 所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□以

0006a05 大因緣而生彼土□時勝授菩薩受花奉□□與

0006a06 無量百千俱□那庾多出家在家菩薩摩訶薩

0006a07 及無數百千童男童女□頂禮佛足右繞奉辭□

0006a08 各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘

0006a09 供具□發引而來□所經北方□伽沙等諸佛世

0006a10 界□一一佛所□供養恭敬尊重讚歎□無空過者□

0006a11 至此佛所頂禮雙足□繞百千□□住一面□勝

0006a12 授菩薩前白佛言□世尊□從此北方盡□伽沙

0006a13 等世界□最後世界名曰最勝□佛號勝帝如來

0006a14 應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調

0006a15 御士天人師佛薄伽梵□致問世尊無量□少病

0006a16 少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可

0006a17 忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花以寄

0006a18 世尊□而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還

0006a19 散北方□伽沙等諸佛世界□佛神力故□令此

0006a20 蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□結跏趺

0006a21 坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法□

0006a22 有情聞者必得無上正等菩提□是時勝授及

0006a23 諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨

0006a24 善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩

0006a25 已□退坐一面□如是最後世界已前□所有北方

0006a26 一一佛土□各有如來□現爲大衆宣說妙法□是

0006a27 諸佛所亦各有一上首菩薩□見此大光大地

0006a28 變動及佛身相□前詣佛所□白言世尊□何因何

0006a29 緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此南方□

0006b01 有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大

0006b02 般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上首菩

0006b03 薩聞已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮供養

0006b04 佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金色千

0006b05 寶蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□具陳

0006b06 我辭□致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力

0006b07 調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持

0006b08 此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住

0006b09 正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而自毁

0006b10 傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□

0006b11 以大因緣而生彼土□一一上首受花奉□□各

0006b12 與無量無數菩薩童男童女□辭佛持供發引

0006b13 而來□所經佛土一一供養佛及菩薩□無空過

0006b14 者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花陳

0006b15 事□佛受花已還散北方□佛神力故遍諸佛土□

0006b16 諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般若波

0006b17 羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩提□上首

0006b18 菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨善

0006b19 根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□

0006b20 退坐一面

0006b21 爾時東北方盡□伽沙等世界□最後世界名

0006b22 定莊嚴□佛號定象勝德如來應正等覺明行

0006b23 圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛

0006b24 薄伽梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩

0006b25 訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名離

0006b26 塵勇猛□見此大光大地變動及佛身相□心懷

0006b27 猶豫□前詣佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何

0006b28 緣而有此瑞□時定象勝德佛告離塵勇猛菩

0006b29 薩摩訶薩言□善男子□從此西南方盡□伽沙

0006c01 等世界□最後世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼

0006c02 如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

0006c03 夫調御士天人師佛薄伽梵□今現在彼□安隱

0006c04 住持□將爲菩薩摩訶薩衆說大般若波羅蜜

0006c05 多□彼佛神力故現斯瑞□時離塵勇猛聞佛所

0006c06 說□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請往堪忍

0006c07 世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩

0006c08 訶薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地門神通

0006c09 自在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲哀愍垂

0006c10 許□時定象勝德佛告離塵勇猛菩薩言□善哉

0006c11 善哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖金色蓮

0006c12 花□其花千葉衆寶莊嚴□授離塵勇猛菩薩而

0006c13 誨之言□汝持此華至釋迦牟尼佛所□如我詞

0006c14 曰□定象勝德如來致問無量□少病少惱□起居

0006c15 輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生

0006c16 易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至

0006c17 彼界應住正知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕

0006c18 慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□

0006c19 悲願熏心□以大因緣而生彼土□時離塵勇猛

0006c20 菩薩受花奉□□與無量百千俱□那庾多出

0006c21 家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童女□

0006c22 頂禮佛足右繞奉辭□各持無量種種花香寶

0006c23 幢幡蓋衣服寶飾及餘供具□發引而來□所經

0006c24 東北方□伽沙等諸佛世界□一一佛所□供養

0006c25 恭敬尊重讚歎□無空過者□至此佛所頂禮雙

0006c26 足□繞百千□□住一面□離塵勇猛菩薩前白

0006c27 佛言□世尊□從此東北方□盡□伽沙等世界□最

0006c28 後世界名定莊嚴□佛號定象勝德如來應正

0006c29 等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

0007a01 天人師佛薄伽梵□致問世尊無量□少病少惱□

0007a02 起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□

0007a03 衆生易度不□持此千莖金色蓮花以寄世尊□

0007a04 而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散東

0007a05 北方□伽沙等諸佛世界□佛神力故□令此蓮

0007a06 花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□結跏趺

0007a07 坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法□

0007a08 有情聞者必得無上正等菩提□時離塵勇猛

0007a09 及諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各

0007a10 隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩

0007a11 薩已□退坐一面□如是最後世界已前□諸東北

0007a12 方一一佛土各有如來□現爲大衆宣說妙法□

0007a13 是諸佛所亦各有一上首菩薩□見此大光大

0007a14 地變動及佛身相□前詣佛所白言□世尊□何因

0007a15 何緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此西

0007a16 南方□有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩

0007a17 說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上

0007a18 首菩薩聞已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮

0007a19 供養佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金

0007a20 色千寶蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□

0007a21 具陳我詞□致問無量□少病少惱□起居輕利□氣

0007a22 力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□

0007a23 持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應

0007a24 住正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而自

0007a25 毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏

0007a26 心□以大因緣而生彼土□一一上首受花奉□□

0007a27 各與無量無數菩薩童男童女□辭佛持供發

0007a28 引而來□所經佛土□一一供養佛及菩薩□無空

0007a29 過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花陳

0007b01 事□佛受花已還散東北方□佛神力故遍諸佛

0007b02 土□諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般若

0007b03 波羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩提□上

0007b04 首菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨

0007b05 善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩

0007b06 已□退坐一面

0007b07 爾時東南方盡□伽沙等世界□最後世界名

0007b08 妙覺莊嚴甚可愛樂□佛號蓮花勝德如來應正

0007b09 等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

0007b10 天人師佛薄伽梵□時現在彼□安隱住持□爲諸

0007b11 菩薩摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼有菩

0007b12 薩名蓮花手□見此大光大地變動及佛身相□

0007b13 心懷猶豫□前詣佛所□頂禮雙足白言世尊□何

0007b14 因何緣而有此瑞□時蓮花勝德佛告蓮花手

0007b15 菩薩摩訶薩言□善男子□從此西北方盡□伽

0007b16 沙等世界□最後世界名曰堪忍□佛號釋迦牟

0007b17 尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

0007b18 丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今現在彼□安

0007b19 隱住持□將爲菩薩摩訶薩衆說大般若波羅

0007b20 蜜多□彼佛神力故現斯瑞□時蓮花手聞佛所

0007b21 說□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請往堪忍

0007b22 世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩薩摩訶

0007b23 薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地門□神通自

0007b24 在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲哀愍垂許□

0007b25 時蓮花勝德佛告蓮花手菩薩言□善哉善哉今

0007b26 正是時□隨汝意往□卽以千莖金色蓮花□其花

0007b27 千葉衆寶莊嚴□授蓮花手菩薩而誨之言□汝

0007b28 持此花至釋迦牟尼佛所□如我詞曰□蓮花勝

0007b29 德如來致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力

0007c01 調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持

0007c02 此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住

0007c03 正知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕慢而自毁

0007c04 傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□

0007c05 以大因緣而生彼土□時蓮花手菩薩受花奉

0007c06 □□與無量百千俱□那庾多出家在家菩薩

0007c07 摩訶薩及無數百千童男童女頂禮佛足右繞

0007c08 奉辭□各持無量種種花香寶幢幡蓋衣服寶

0007c09 飾及餘供具□發引而來□所經東南方□伽沙

0007c10 等諸佛世界□一一佛所□供養恭敬尊重讚歎□

0007c11 無空過者□至此佛所頂禮雙足□繞百千□□

0007c12 住一面□蓮花手菩薩前白佛言□世尊□從此東

0007c13 南方盡□伽沙等世界□最後世界名妙覺莊

0007c14 嚴甚可愛樂□佛號蓮花勝德如來應正等覺

0007c15 明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

0007c16 師佛薄伽梵□致問世尊無量□少病少惱□起居

0007c17 輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生

0007c18 易度不□持此千莖金色蓮花以寄世尊□而爲

0007c19 佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散東南方

0007c20 □伽沙等諸佛世界□佛神力故□令此蓮花遍

0007c21 諸佛土□諸花臺中各有化佛□結跏趺坐□爲

0007c22 諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法□有情

0007c23 聞者必得無上正等菩提□時蓮花手及諸眷

0007c24 屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根

0007c25 供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□□

0007c26 坐一面□如是最後世界已前□諸東南方一一

0007c27 佛土各有如來□現爲大衆宣說妙法□是諸佛

0007c28 所亦各有一上首菩薩□見此大光大地變動

0007c29 及佛身相□前詣佛所白言□世尊□何因何緣而

0008a01 有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此西北方□有

0008a02 堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般

0008a03 若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上首菩薩

0008a04 聞已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮供養佛

0008a05 及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金色千寶

0008a06 蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□具陳我

0008a07 詞致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力調和□

0008a08 安樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此蓮

0008a09 花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住正知□

0008a10 觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而自毁傷□所

0008a11 以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□以大

0008a12 因緣而生彼土□一一上首受花奉□□各與無

0008a13 量無數菩薩童男童女□辭佛持供發引而來□

0008a14 所經佛土一一供養佛及菩薩□無空過者□到

0008a15 此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花陳事□佛受

0008a16 花已還散東南方□佛神力故遍諸佛土□諸花

0008a17 臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般若波羅蜜

0008a18 多□令諸聞者必獲無上正等菩提□上首菩薩

0008a19 及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨善根供

0008a20 具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐

0008a21 一面

0008a22 爾時西南方盡□伽沙等世界□最後世界名

0008a23 離塵聚□佛號日輪遍照勝德如來應正等覺

0008a24 明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

0008a25 師佛薄伽梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩

0008a26 薩摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼有菩薩

0008a27 名日光明□見此大光大地變動及佛身相□心

0008a28 懷猶豫□前詣佛所□頂禮雙足□白言世尊□何

0008a29 因何緣而有此瑞□時日輪遍照勝德佛告日

0008b01 光明菩薩摩訶薩言□善男子□從此東北方盡

0008b02 □伽沙等世界□最後世界名曰堪忍□佛號釋

0008b03 迦牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

0008b04 無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今現在

0008b05 彼□安隱住持□將爲菩薩摩訶薩衆說大般若

0008b06 波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□時日光明聞

0008b07 佛所說□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我今請往

0008b08 堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來及諸菩

0008b09 薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門三摩地門

0008b10 神通自在□住最後身紹尊位者□唯願慈悲哀

0008b11 愍垂許□時日輪遍照勝德佛告日光明菩薩

0008b12 言□善哉善哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖

0008b13 金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授日光明菩

0008b14 薩而誨之言□汝持此花至釋迦牟尼佛所□如

0008b15 我辭曰□日輪遍照勝德如來致問無量□少病

0008b16 少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可

0008b17 忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲

0008b18 佛事□汝至彼界應住正知□觀彼佛土及諸大

0008b19 衆□勿懷輕慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩

0008b20 威德難及□悲願熏心□以大因緣而生彼土□時

0008b21 日光明菩薩受花奉□□與無量百千俱□那

0008b22 庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男

0008b23 童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量種種花

0008b24 香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具□發引而來□

0008b25 所經西南方□伽沙等諸佛世界□一一佛所□

0008b26 供養恭敬尊重讚歎□無空過者□至此佛所頂

0008b27 禮雙足□繞百千□□住一面□日光明菩薩前

0008b28 白佛言□世尊□從此西南方盡□伽沙等世界□

0008b29 最後世界名離塵聚□佛號日輪遍照勝德如

0008c01 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫

0008c02 調御士天人師佛薄伽梵□致問世尊無量□少

0008c03 病少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事

0008c04 可忍不□衆生易度不□持此千莖金色蓮花以

0008c05 寄世尊□而爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□

0008c06 還散西南方□伽沙等諸佛世界□佛神力故□

0008c07 令此蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□結

0008c08 跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之

0008c09 法□有情聞者必得無上正等菩提□時日光明

0008c10 及諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各

0008c11 隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩

0008c12 薩已□退坐一面□如是最後世界已前□諸西南

0008c13 方一一佛土各有如來□現爲大衆宣說妙法□

0008c14 是諸佛所亦各有一上首菩薩□見此大光大

0008c15 地變動及佛身相□前詣佛所白言□世尊□何因

0008c16 何緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□於此東

0008c17 北方□有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩

0008c18 說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上

0008c19 首菩薩聞已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮

0008c20 供養佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金

0008c21 色千寶蓮花而告之言□汝可持此至彼佛所□

0008c22 具陳我辭致問無量□少病少惱□起居輕利□

0008c23 氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度

0008c24 不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界

0008c25 應住正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而

0008c26 自毁傷□所以者何□彼諸菩薩□威德難及□悲願

0008c27 熏心□以大因緣而生彼土□一一上首受花奉

0008c28 □□各與無量無數菩薩童男童女□辭佛持供

0008c29 發引而來□所經佛土□一一供養佛及菩薩□無

0009a01 空過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□奉花

0009a02 陳事□佛受花已還散西南方□佛神力故遍諸

0009a03 佛土□諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大般

0009a04 若波羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩提□

0009a05 上首菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各

0009a06 隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩

0009a07 薩已□退坐一面

0009a08 爾時西北方盡□伽沙等世界□最後世界名

0009a09 眞自在□佛號一寶蓋勝如來應正等覺明行

0009a10 圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛

0009a11 薄伽梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶

0009a12 薩衆說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰寶

0009a13 勝□見此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□

0009a14 前詣佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而

0009a15 有此瑞□時一寶蓋勝佛告寶勝菩薩摩訶薩

0009a16 言□善男子□從此東南方盡□伽沙等世界□最

0009a17 後世界名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正

0009a18 等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士

0009a19 天人師佛薄伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲

0009a20 菩薩摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼佛神

0009a21 力故現斯瑞□寶勝聞已□歡喜踊躍重白佛言□

0009a22 世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟

0009a23 尼如來及諸菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅

0009a24 尼門三摩地門神通自在□住最後身紹尊位

0009a25 者□唯願慈悲哀愍垂許□時一寶蓋勝佛告寶

0009a26 勝菩薩言□善哉善哉□今正是時□隨汝意往□卽

0009a27 以千莖金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授寶

0009a28 勝菩薩而誨之言□汝持此花至釋迦牟尼佛

0009a29 所□如我辭曰□一寶蓋勝如來致問無量□少病

0009b01 少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可

0009b02 忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲

0009b03 佛事□汝至彼界應住正知□觀彼佛土及諸大

0009b04 衆□勿懷輕慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩

0009b05 威德難及□悲願熏心□以大因緣而生彼土□時

0009b06 寶勝菩薩受花奉□□與無量百千俱□那庾

0009b07 多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男童

0009b08 女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量種種花香

0009b09 寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具□發引而來□所

0009b10 經西北方□伽沙等諸佛世界□一一佛所□供

0009b11 養恭敬尊重讚歎□無空過者□至此佛所頂禮

0009b12 雙足□繞百千□□住一面□寶勝菩薩前白佛

0009b13 言□世尊從此西北方盡□伽沙等世界□最後

0009b14 世界名眞自在□佛號一寶蓋勝如來應正等

0009b15 覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天

0009b16 人師佛薄伽梵□致問世尊無量□少病少惱□起

0009b17 居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆

0009b18 生易度不□持此千莖金色蓮花以寄世尊□而

0009b19 爲佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散西北

0009b20 方□伽沙等諸佛世界□佛神力故□令此蓮花

0009b21 遍諸佛土□諸花臺中各有化佛□結跏趺坐□爲

0009b22 諸菩薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞

0009b23 者必得無上正等菩提□是時寶勝及諸眷屬

0009b24 見此事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供

0009b25 具多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐

0009b26 一面□如是最後世界已前□諸西北方一一佛

0009b27 土各有如來□現爲大衆宣說妙法□是諸佛所

0009b28 亦各有一上首菩薩□見此大光大地變動及

0009b29 佛身相□前詣佛所□白言世尊□何因何緣而有

0009c01 此瑞□時彼彼佛各各報言□於此東南方□有堪

0009c02 忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若

0009c03 波羅蜜多□彼佛神力故現斯瑞□上首菩薩聞

0009c04 已歡喜□各各請往堪忍世界□觀禮供養佛及

0009c05 菩薩□彼諸如來讚善聽往□各以金色千寶蓮

0009c06 花而告之言□汝可持此至彼佛所□具陳我辭□

0009c07 致問無量□少病少惱□起居輕利□氣力調和□安

0009c08 樂住不□世事可忍不□衆生易度不□持此蓮花

0009c09 以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界應住正知□觀

0009c10 彼佛土及諸菩薩□勿懷輕慢而自毁傷□所以

0009c11 者何□彼諸菩薩威德難及□悲願熏心□以大因

0009c12 緣而生彼土□一一上首受花奉□□各與無量

0009c13 無數菩薩童男童女□辭佛持供發引而來□所

0009c14 經佛土□一一供養佛及菩薩□無空過者□到此

0009c15 佛所頂禮雙足□繞百千□奉花陳事□佛受花

0009c16 已還散西北方□佛神力故遍諸佛土□諸花臺

0009c17 中各有化佛□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□

0009c18 令諸聞者必獲無上正等菩提□上首菩薩及

0009c19 諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□各隨善根供具

0009c20 多少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一

0009c21 面

0009c22 爾時下方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0009c23 蓮花□佛號蓮花德如來應正等覺明行圓滿

0009c24 善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0009c25 梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩衆

0009c26 說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名蓮花勝□見

0009c27 此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前詣

0009c28 佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而有此

0009c29 瑞□時蓮花德佛告蓮花勝菩薩摩訶薩言□善

0010a01 男子□從此上方盡□伽沙等世界□最後世界

0010a02 名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明

0010a03 行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師

0010a04 佛薄伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩

0010a05 訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現

0010a06 斯瑞□時蓮花勝聞佛所說□歡喜踊躍重白佛

0010a07 言□世尊□我今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦

0010a08 牟尼如來及諸菩薩摩訶薩衆□得無□解陀

0010a09 羅尼門三摩地門神通自在□住最後身紹尊位

0010a10 者□唯願慈悲哀愍垂許□時蓮花德佛告蓮花

0010a11 勝菩薩言□善哉善哉□今正是時□隨汝意往□卽

0010a12 以千莖金色蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授蓮

0010a13 花勝菩薩而誨之言□汝持此花至釋迦牟尼

0010a14 佛所□如我辭曰□蓮花德如來致問無量□少病

0010a15 少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住不□世事可

0010a16 忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲

0010a17 佛事□汝至彼界應住正知□觀彼佛土及諸大

0010a18 衆□勿懷輕慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩

0010a19 威德難及□悲願熏心□以大因緣而生彼土□時

0010a20 蓮花勝菩薩受花奉□□與無量百千俱□那

0010a21 庾多出家在家菩薩摩訶薩及無數百千童男

0010a22 童女□頂禮佛足右繞奉辭□各持無量種種花

0010a23 香寶幢幡蓋衣服寶飾及餘供具□發引而來□

0010a24 所經下方□伽沙等諸佛世界□一一佛所□供

0010a25 養恭敬尊重讚歎□無空過者□至此佛所頂禮

0010a26 雙足□繞百千□□住一面□蓮花勝菩薩前白

0010a27 佛言□世尊□從此下方盡□伽沙等世界□最後

0010a28 世界名曰蓮花□佛號蓮花德如來應正等覺

0010a29 明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

0010b01 師佛薄伽梵□致問世尊無量□少病少惱□起居

0010b02 輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生

0010b03 易度不□持此千莖金色蓮花以寄世尊□而爲

0010b04 佛事□時釋迦牟尼佛受此蓮花□還散下方□

0010b05 伽沙等諸佛世界□佛神力故□令此蓮花遍諸

0010b06 佛土□諸花臺中各有化佛□結跏趺坐□爲諸菩

0010b07 薩說大般若波羅蜜多相應之法有情聞者必

0010b08 得無上正等菩提□時蓮花勝及諸眷屬見此

0010b09 事已□歡喜踊躍歎未曾有□各隨善根供具多

0010b10 少□供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面□

0010b11 如是最後世界已前□所有下方一一佛土各

0010b12 有如來□現爲大衆宣說妙法□是諸佛所亦各

0010b13 有一上首菩薩□見此大光大地變動及佛身

0010b14 相□前詣佛所白言□世尊□何因何緣而有此瑞□

0010b15 時彼彼佛各各報言□於此上方□有堪忍世界□

0010b16 佛號釋迦牟尼□將爲菩薩說大般若波羅蜜

0010b17 多□彼佛神力故現斯瑞□上首菩薩聞已歡喜□

0010b18 各各請往堪忍世界□觀禮供養佛及菩薩□彼

0010b19 諸如來讚善聽往□各以金色千寶蓮花而告

0010b20 之言□汝可持此至彼佛所□具陳我辭致問無

0010b21 量□少病少惱□起居輕利□氣力調和□安樂住

0010b22 不□世事可忍不□衆生易度不□持此蓮花以寄

0010b23 世尊而爲佛事□汝至彼界應住正知□觀彼佛

0010b24 土及諸菩薩□勿懷輕慢而自毁傷□所以者何□

0010b25 彼諸菩薩威德難及□悲願薰心□以大因緣而

0010b26 生彼土□一一上首受花奉□□各與無量無數

0010b27 菩薩童男童女□辭佛持供發引而來□所經佛

0010b28 土□一一供養佛及菩薩□無空過者□到此佛所

0010b29 頂禮雙足□繞百千□奉花陳事□佛受花已還

0010c01 散下方□佛神力故遍諸佛土□諸花臺中各有

0010c02 化佛□爲諸菩薩說大般若波羅蜜多□令諸聞

0010c03 者必獲無上正等菩提□上首菩薩及諸眷屬

0010c04 見已歡喜□歎未曾有□各隨善根供具多少□供

0010c05 養恭敬尊重讚歎佛菩薩已□退坐一面

0010c06 爾時上方盡□伽沙等世界□最後世界名曰

0010c07 歡喜□佛號喜德如來應正等覺明行圓滿善

0010c08 逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0010c09 梵□時現在彼□安隱住持□爲諸菩薩摩訶薩衆

0010c10 說大般若波羅蜜多□彼有菩薩名曰喜授□見

0010c11 此大光大地變動及佛身相□心懷猶豫□前

0010c12 詣佛所□頂禮雙足□白言世尊□何因何緣而

0010c13 有此瑞□時喜德佛告喜授菩薩摩訶薩言□善

0010c14 男子□從此下方盡□伽沙等世界□最後世界

0010c15 名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明

0010c16 行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師

0010c17 佛薄伽梵□今現在彼□安隱住持□將爲菩薩摩

0010c18 訶薩衆說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現

0010c19 斯瑞□喜授聞已□歡喜踊躍重白佛言□世尊□我

0010c20 今請往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼如來

0010c21 及諸菩薩摩訶薩衆□得無□解陀羅尼門三

0010c22 摩地門神通自在□住最後身紹尊位者□唯願

0010c23 慈悲哀愍垂許□時喜德佛告喜授菩薩言□善

0010c24 哉善哉□今正是時□隨汝意往□卽以千莖金色

0010c25 蓮花□其花千葉衆寶莊嚴□授喜授菩薩而誨

0010c26 之言□汝持此花至釋迦牟尼佛所□如我辭

0010c27 曰□喜德如來致問無量□少病少惱□起居輕利□

0010c28 氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生易度

0010c29 不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至彼界

0011a01 應住正知□觀彼佛土及諸大衆□勿懷輕慢而

0011a02 自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□悲願

0011a03 熏心□以大因緣而生彼土□時喜授菩薩受花

0011a04 奉□□與無量百千俱□那庾多出家在家菩

0011a05 薩摩訶薩及無數百千童男童女□頂禮佛足

0011a06 右繞奉辭□各持無量種種花香寶幢幡蓋衣

0011a07 服寶飾及餘供具□發引而來□所經上方□伽

0011a08 沙等諸佛世界□一一佛所□供養恭敬尊重讚

0011a09 歎□無空過者□至此佛所□頂禮雙足□繞百千□

0011a10 □住一面□喜授菩薩前白佛言□世尊□從此上

0011a11 方盡□伽沙等世界□最後世界名曰歡喜□佛

0011a12 號喜德如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

0011a13 無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□致問世

0011a14 尊無量□少病少惱□起居輕利□氣力調和□安樂

0011a15 住不□世事可忍不□衆生易度不□持此千莖金

0011a16 色蓮花以寄世尊□而爲佛事□時釋迦牟尼佛

0011a17 受此蓮花□還散上方□伽沙等諸佛世界□佛

0011a18 神力故□令此蓮花遍諸佛土□諸花臺中各有

0011a19 化佛□結跏趺坐□爲諸菩薩說大般若波羅蜜

0011a20 多相應之法□有情聞者必得無上正等菩提□

0011a21 是時喜授及諸眷屬見此事已□歡喜踊躍歎

0011a22 未曾有□各隨善根供具多少□供養恭敬尊重

0011a23 讚歎佛菩薩已□退坐一面□如是最後世界已

0011a24 前□所有上方一一佛土各有如來現爲大衆宣

0011a25 說妙法□是諸佛所亦各有一上首菩薩□見此

0011a26 大光大地變動及佛身相□前詣佛所白言□世

0011a27 尊□何因何緣而有此瑞□時彼彼佛各各報言□

0011a28 於此下方□有堪忍世界□佛號釋迦牟尼□將爲

0011a29 菩薩說大般若波羅蜜多□彼佛神力故現斯

0011b01 瑞□上首菩薩聞已歡喜□各各請往堪忍世界□

0011b02 觀禮供養佛及菩薩□彼諸如來讚善聽往□各

0011b03 以金色千寶蓮花而告之言□汝可持此至彼

0011b04 佛所□具陳我辭□致問無量□少病少惱□起居

0011b05 輕利□氣力調和□安樂住不□世事可忍不□衆生

0011b06 易度不□持此蓮花以寄世尊□而爲佛事□汝至

0011b07 彼界應住正知□觀彼佛土及諸菩薩□勿懷輕

0011b08 慢而自毁傷□所以者何□彼諸菩薩威德難及□

0011b09 悲願熏心□以大因緣而生彼土□一一上首受

0011b10 花奉□□各與無量無數菩薩童男童女□辭佛

0011b11 持供發引而來□所經佛土□一一供養佛及菩

0011b12 薩□無空過者□到此佛所頂禮雙足□繞百千□

0011b13 奉花陳事□佛受花已還散上方□佛神力故遍

0011b14 諸佛土□諸花臺中各有化佛□爲諸菩薩說大

0011b15 般若波羅蜜多□令諸聞者必獲無上正等菩

0011b16 提□上首菩薩及諸眷屬□見已歡喜歎未曾有□

0011b17 各隨善根供具多少□供養恭敬尊重讚歎佛

0011b18 菩薩已□退坐一面

0011b19 爾時於此三千大千佛之世界□衆寶充滿□種

0011b20 種妙花遍布其地□寶幢幡蓋處處行列□花樹

0011b21 果樹香樹□樹□寶樹衣樹諸雜飾樹□周遍莊

0011b22 嚴□甚可愛樂□如衆蓮花世界普花如來淨土□

0011b23 妙吉祥菩薩□善住慧菩薩□及餘無量大威神

0011b24 力菩薩摩訶薩□本住其中

0011b25 大般若波羅蜜多經卷第二

0011c01

0011c02 大般若波羅蜜多經卷第三

0011c03

0011c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0011c05 　　初分學觀品第二之一

0011c06 爾時世尊知諸世界□若天魔梵□若諸沙門□若

0011c07 婆羅門□若□達縛□若阿素洛□若諸龍神□若諸

0011c08 菩薩摩訶薩衆□住最後身紹尊位者□若餘一

0011c09 切於法有緣人非人等□皆來集會□便告具壽

0011c10 舍利子言□若菩薩摩訶薩欲於一切法等覺

0011c11 一切相□當學般若波羅蜜多□時舍利子聞佛

0011c12 所說□歡喜踊躍卽從座起□前詣佛所頂禮雙

0011c13 足□偏覆左肩右膝著地□合掌恭敬而白佛言□

0011c14 世尊□云何菩薩摩訶薩欲於一切法等覺一

0011c15 切相□當學般若波羅蜜多□佛告具壽舍利子

0011c16 言□舍利子□諸菩薩摩訶薩應以無住而爲方

0011c17 便安住般若波羅蜜多□所住能住不可得故□

0011c18 諸菩薩摩訶薩應以無捨而爲方便圓滿布施

0011c19 波羅蜜多□施者□受者□及所施物□不可得故□

0011c20 諸菩薩摩訶薩□應以無護而爲方便圓滿淨

0011c21 戒波羅蜜多□犯無犯相不可得故□諸菩薩摩

0011c22 訶薩□應以無取而爲方便□圓滿安忍波羅蜜

0011c23 多□動不動相不可得故□諸菩薩摩訶薩□應以

0011c24 無勤而爲方便□圓滿精進波羅蜜多□身心勤

0011c25 怠不可得故□諸菩薩摩訶薩應以無思而爲

0011c26 方便□圓滿靜慮波羅蜜多□有味無味不可得

0011c27 故□諸菩薩摩訶薩應以無著而爲方便圓滿

0011c28 般若波羅蜜多□諸法性相不可得故

0011c29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅

0012a01 蜜多□以無所得而爲方便□應圓滿四念住四

0012a02 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0012a03 是三十七菩提分法不可得故□諸菩薩摩訶

0012a04 薩安住般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□

0012a05 應圓滿空解脫門無相解脫門無願解脫門□

0012a06 三解脫門不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般

0012a07 若波羅蜜多□以無所得而爲方便□應圓滿四

0012a08 靜慮四無量四無色定□靜慮無量及無色定

0012a09 不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜

0012a10 多□以無所得而爲方便□應圓滿八解脫八勝

0012a11 處九次第定十遍處□解脫勝處等至遍處不

0012a12 可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□

0012a13 以無所得而爲方便□應圓滿九想□謂[月*逢]脹想□

0012a14 膿爛想□異赤想□靑瘀想□啄□想□離散想□骸

0012a15 骨想□焚燒想□一切世間不可保想□如是諸想

0012a16 不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜

0012a17 多□以無所得而爲方便□應圓滿十隨念□謂佛

0012a18 隨念□法隨念□僧隨念□戒隨念□捨隨念□天隨

0012a19 念□入出息隨念□厭隨念□死隨念□身隨念□是

0012a20 諸隨念不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若

0012a21 波羅蜜多□以無所得而爲方便應圓滿十想□

0012a22 謂無常想□苦想□無我想□不淨想□死想□一切

0012a23 世間不可樂想□厭食想□斷想□離想□滅想□如

0012a24 是諸想不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若

0012a25 波羅蜜多□以無所得而爲方便□應圓滿十一

0012a26 智□謂苦智□集智□滅智□道智□盡智□無生智□法

0012a27 智□類智□世俗智□他心智□如說智□如是諸智

0012a28 不可得故□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜

0012a29 多□以無所得而爲方便□應圓滿有尋有伺三

0012b01 摩地□無尋唯伺三摩地□無尋無伺三摩地□是

0012b02 三等持不可得故

0012b03 諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□以無所

0012b04 得而爲方便□應圓滿未知當知根已知根具

0012b05 知根□如是諸根不可得故□諸菩薩摩訶薩安

0012b06 住般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□應圓

0012b07 滿不淨處觀□遍滿處觀□一切智智□及奢摩他□

0012b08 毘□舍那□如是五種不可得故□諸菩薩摩訶

0012b09 薩安住般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□

0012b10 應圓滿四攝事□四勝住□三明□五眼□六神通□

0012b11 六波羅蜜多□如是六種□不可得故□諸菩薩摩

0012b12 訶薩安住般若波羅蜜多□以無所得而爲方

0012b13 便□應圓滿七聖財□八大士覺□九有情居智□陀

0012b14 羅尼門□三摩地門□如是五種不可得故□諸菩

0012b15 薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□以無所得而

0012b16 爲方便□應圓滿十地□十行□十忍□二十增上意

0012b17 樂□如是四種不可得故□諸菩薩摩訶薩安住

0012b18 般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□應圓滿

0012b19 如來十力□四無所畏□四無□解□十八佛不共

0012b20 法□三十二大士相□八十隨好□如是六種不可

0012b21 得故□諸菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□以

0012b22 無所得而爲方便□應圓滿無忘失法□恒住捨

0012b23 性□一切智□道相智□一切相智□一切相微妙

0012b24 智□如是六法不可得故□諸菩薩摩訶薩安住

0012b25 般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□應圓滿

0012b26 大慈大悲大喜大捨□及餘無量無邊佛法□如

0012b27 是諸法不可得故

0012b28 復次舍利子若菩薩摩訶薩欲疾證得一切智

0012b29 智□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲疾

0012c01 圓滿一切智□道相智□一切相智□應學般若波

0012c02 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲疾圓滿一切有情

0012c03 心行相智□一切相微妙智□應學般若波羅蜜

0012c04 多□若菩薩摩訶薩□欲拔一切煩惱習氣□應學

0012c05 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲入菩薩正

0012c06 性離生□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0012c07 欲超聲聞及獨覺地□應學般若波羅蜜多□若

0012c08 菩薩摩訶薩□欲住菩薩不退轉地□應學般若

0012c09 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩欲得六種捷速神

0012c10 通□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲知

0012c11 一切有情心行所趣差別□應學般若波羅蜜

0012c12 多□若菩薩摩訶薩□欲勝一切聲聞獨覺智慧

0012c13 作用□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲

0012c14 得一切陀羅尼門三摩地門□應學般若波羅

0012c15 蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一念隨喜俱心□超

0012c16 過一切聲聞獨覺所有布施□應學般若波羅

0012c17 蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一念隨喜俱心□超

0012c18 過一切聲聞獨覺所有淨戒□應學般若波羅

0012c19 蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一念隨喜俱心□超

0012c20 過一切聲聞獨覺定慧解脫解脫智見□應學

0012c21 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一念隨

0012c22 喜俱心□超過一切聲聞獨覺靜慮解脫等持

0012c23 等至及餘善法□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0012c24 摩訶薩□欲以一念所修善法□超過一切異生

0012c25 聲聞獨覺善法□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0012c26 摩訶薩□欲行少分布施淨戒安忍精進靜慮

0012c27 般若□爲諸有情方便善巧□□向無上正等菩

0012c28 提□便得無量無邊功德□應學般若波羅蜜多」

0012c29 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲令所行布施

0013a01 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□離諸障

0013a02 □速得圓滿□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0013a03 訶薩□欲得世世常見諸佛□恒聞正法得佛覺

0013a04 悟□蒙佛憶念敎誡敎授□應學般若波羅蜜多□

0013a05 若菩薩摩訶薩□欲得佛身具三十二大丈夫

0013a06 相八十隨好圓滿莊嚴□應學般若波羅蜜多□

0013a07 若菩薩摩訶薩□欲得世世常憶宿住□終不忘

0013a08 失大菩提心□遠離惡友親近善友□恒修菩薩

0013a09 摩訶薩行□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0013a10 薩□欲得世世具大威德□□衆魔□伏諸外

0013a11 道□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲得

0013a12 世世遠離一切煩惱業障□通達諸法心無□

0013a13 □□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲得

0013a14 世世善心善願善行相續常無懈廢□應學般

0013a15 若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲生佛家□入童

0013a16 眞地□常不遠離諸佛菩薩□應學般若波羅蜜

0013a17 多□若菩薩摩訶薩□欲得世世具諸相好□端嚴

0013a18 如佛□一切有情見者歡喜□發起無上正等覺

0013a19 心□速能成辦諸佛功德□應學般若波羅蜜多□

0013a20 若菩薩摩訶薩□欲以種種勝善根力□隨意能

0013a21 引上妙供具□供養恭敬尊重讚歎一切如來

0013a22 應正等覺□令諸善根速得圓滿□應學般若波

0013a23 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲滿一切有情所求

0013a24 飮食衣服床榻臥具病緣醫藥□種種花香燈

0013a25 明車乘□園林舍宅財穀珍奇寶飾伎樂□及餘

0013a26 種種上妙樂具□應學般若波羅蜜多

0013a27 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲善安立盡虛

0013a28 空界法界世界一切有情□皆令安住布施淨戒

0013a29 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□應學般若波

0013b01 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲得發起一念善心

0013b02 所獲功德□乃至安坐妙菩提座□證得無上正

0013b03 等菩提亦不窮盡□應學般若波羅蜜多□若菩

0013b04 薩摩訶薩□欲得十方諸佛世界一切如來應

0013b05 正等覺及諸菩薩摩訶薩衆共所稱讚□應學

0013b06 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲一發心卽

0013b07 能遍至十方各如□伽沙界供養諸佛利樂有

0013b08 情□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲一

0013b09 發聲卽能遍滿十方各如□伽沙界□讚歎諸

0013b10 佛敎誨有情□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0013b11 訶薩□欲一念頃安立十方□伽沙等諸佛世

0013b12 界一切有情□皆令習學十善業道□受三歸依

0013b13 護持禁戒□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0013b14 薩□欲一念頃安立十方□伽沙等諸佛世界

0013b15 一切有情□皆令習學四靜慮四無量四無色

0013b16 定獲五神通□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0013b17 訶薩□欲一念頃安立十方□伽沙等諸佛世

0013b18 界一切有情□令住大乘修菩薩行不毁餘乘□

0013b19 應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲紹佛

0013b20 種令不斷絶護菩薩家□令不退轉嚴淨佛土□

0013b21 令速成辦□應學般若波羅蜜多

0013b22 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲通達內空□外

0013b23 空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0013b24 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□

0013b25 自相空□共相空□一切法空□不可得空□無性

0013b26 空□自性空□無性自性空□應學般若波羅蜜多□

0013b27 若菩薩摩訶薩□欲通達一切法□眞如法界□法

0013b28 性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法

0013b29 定□法住實際□虛空界□不思議界□應學般若

0013c01 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲通達一切法□盡

0013c02 所有性□如所有性□應學般若波羅蜜多□若菩

0013c03 薩摩訶薩□欲通達一切法因緣□等無間緣□所

0013c04 緣緣□增上緣性□應學般若波羅蜜多□若菩薩

0013c05 摩訶薩□欲通達一切法□如幻如夢□如響如像□

0013c06 如光影□如陽焰□如空花□如尋香城□如變化

0013c07 事□唯心所現性相俱空□應學般若波羅蜜多□

0013c08 若菩薩摩訶薩□欲知三千大千世界□虛空大

0013c09 地□諸山大海□江河池沼□澗谷陂湖□地水火

0013c10 風□諸極微量□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0013c11 訶薩□欲析一毛以爲百分取一分毛□盡擧三

0013c12 千大千世界□大海江河□池沼澗谷□陂湖中水□

0013c13 棄置他方無邊世界□而不惱觸水族生類□應

0013c14 學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□見有劫火

0013c15 遍燒三千大千世界天地洞然□欲以一氣吹

0013c16 令頓滅□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0013c17 見有三千大千世界所依風輪□飄擊上涌□將

0013c18 吹三千大千世界□蘇迷盧山□大蘇迷盧山□輪

0013c19 圍山□大輪圍山□及餘小山□大地等物□碎如糠

0013c20 [米*會]□欲以一指障彼風力令息不起□應學般若

0013c21 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於三千大千世

0013c22 界□一結跏坐充滿虛空□應學般若波羅蜜

0013c23 多□若菩薩摩訶薩□欲以一毛□取三千大千

0013c24 世界蘇迷盧山□大蘇迷盧山□輪圍山□大輪圍

0013c25 山□及餘小山□大地等物□擲過他方無量無數

0013c26 無邊世界□而不惱觸諸有情類□應學般若波

0013c27 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以一食一花□一香

0013c28 一幢□一蓋一幡□一帳一燈□一衣一伎樂等□供

0013c29 養恭敬尊重讚歎十方各如□伽沙界一切如

0014a01 來應正等覺及弟子衆無不充足□應學般若

0014a02 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲等安立十方各

0014a03 如□伽沙界諸有情類□令住戒蘊□或住定蘊□

0014a04 或住慧蘊□或住解脫蘊□或住解脫知見蘊□

0014a05 或住預流果□或住一來果□或住不還果□或住

0014a06 阿羅漢果□或住獨覺菩提□乃至或令入無餘

0014a07 依般涅槃界□應學般若波羅蜜多

0014a08 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0014a09 蜜多能如實知□如是布施得大果報□謂如實

0014a10 知□如是布施得生刹帝利大族□如是布施得

0014a11 生婆羅門大族□如是布施得生長者大族□如

0014a12 是布施得生居士大族□如是布施得生四大

0014a13 王衆天□或生三十三天□或生夜摩天□或生睹

0014a14 史多天□或生樂變化天□或生他化自在天□因

0014a15 是布施得初靜慮□或第二靜慮□或第三靜慮□

0014a16 或第四靜慮□因是布施得空無邊處定□或識

0014a17 無邊處定□或無所有處定□或非想非非想處

0014a18 定□因是布施得三十七菩提分法□因是布施

0014a19 得三解脫門□因是布施得八解脫□或八勝處□

0014a20 或九次第定□或十遍處□因是布施得陀羅尼

0014a21 門□或三摩地門□因是布施得入菩薩正性離

0014a22 生□因是布施得極喜地□或離垢地□或發光地□

0014a23 或焰慧地□或極難勝地□或現前地□或遠行地□

0014a24 或不動地□或善慧地□或法雲地□因是布施得

0014a25 佛五眼□或六神通□因是布施得佛十力□或四

0014a26 無所畏□或四無□解□或十八佛不共法□或大

0014a27 慈大悲大喜大捨□因是布施得三十二大丈

0014a28 夫相□或八十隨好□因是布施得無忘失法□或

0014a29 恒住捨性□因是布施得一切智□或道相智□或

0014b01 一切相智□因是布施得預流果□或一來果□或

0014b02 不還果□或阿羅漢果□或獨覺菩提□或得無上

0014b03 正等菩提□能如實知□如是淨戒安忍精進靜

0014b04 慮般若□得大果報亦復如是

0014b05 復次舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0014b06 蜜多□能如實知□如是布施方便善巧能滿布

0014b07 施波羅蜜多□如是布施方便善巧□能滿淨戒

0014b08 波羅蜜多□如是布施方便善巧□能滿安忍波

0014b09 羅蜜多□如是布施方便善巧□能滿精進波羅

0014b10 蜜多□如是布施方便善巧□能滿靜慮波羅蜜

0014b11 多□如是布施方便善巧□能滿般若波羅蜜多□

0014b12 能如實知□如是淨戒方便善巧□能滿淨戒波

0014b13 羅蜜多□如是淨戒方便善巧□能滿安忍波羅

0014b14 蜜多□如是淨戒方便善巧□能滿精進波羅蜜

0014b15 多□如是淨戒方便善巧能滿靜慮波羅蜜多□

0014b16 如是淨戒方便善巧□能滿般若波羅蜜多□如

0014b17 是淨戒方便善巧□能滿布施波羅蜜多□能如

0014b18 實知□如是安忍方便善巧□能滿安忍波羅蜜

0014b19 多□如是安忍方便善巧□能滿精進波羅蜜多□

0014b20 如是安忍方便善巧□能滿靜慮波羅蜜多□如

0014b21 是安忍方便善巧□能滿般若波羅蜜多□如是

0014b22 安忍方便善巧□能滿布施波羅蜜多□如是

0014b23 安忍方便善巧□能滿淨戒波羅蜜多□能如

0014b24 實知□如是精進方便善巧□能滿精進波羅

0014b25 蜜多□如是精進方便善巧□能滿靜慮波羅

0014b26 蜜多□如是精進方便善巧□能滿般若波羅蜜

0014b27 多□如是精進方便善巧□能滿布施波羅蜜

0014b28 多□如是精進方便善巧□能滿淨戒波羅蜜

0014b29 多□如是精進方便善巧□能滿安忍波羅蜜多□

0014b30 能如實知□如是靜慮方便善巧□能滿靜慮

0014c01 波羅蜜多□如是靜慮方便善巧□能滿般若

0014c02 波羅蜜多□如是靜慮方便善巧□能滿布施

0014c03 波羅蜜多□如是靜慮方便善巧□能滿淨戒

0014c04 波羅蜜多□如是靜慮方便善巧□能滿安忍波

0014c05 羅蜜多□如是靜慮方便善巧□能滿精進波羅

0014c06 蜜多□能如實知□如是般若方便善巧□能滿般

0014c07 若波羅蜜多□如是般若方便善巧□能滿布施

0014c08 波羅蜜多□如是般若方便善巧□能滿淨戒波

0014c09 羅蜜多□如是般若方便善巧□能滿安忍波羅

0014c10 蜜多□如是般若方便善巧□能滿精進波羅蜜

0014c11 多□如是般若方便善巧□能滿靜慮波羅蜜多」

0014c12 時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩修

0014c13 行般若波羅蜜多□能如實知□如是布施淨戒

0014c14 安忍精進靜慮般若由方便善巧故□能滿布

0014c15 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□佛告

0014c16 具壽舍利子言□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0014c17 羅蜜多□能如實知□若菩薩摩訶薩以無所得

0014c18 而爲方便□修行布施波羅蜜多□了達一切施

0014c19 者受者及所施物皆不可得□如是布施方便

0014c20 善巧□能滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0014c21 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□以無所得而爲方便□

0014c22 修行淨戒波羅蜜多□了達一切犯無犯相皆

0014c23 不可得□如是淨戒方便善巧□能滿淨戒安忍

0014c24 精進靜慮般若布施波羅蜜多□若菩薩摩訶

0014c25 薩□以無所得而爲方便□修行安忍波羅蜜多□

0014c26 了達一切動不動相皆不可得□如是安忍方

0014c27 便善巧□能滿安忍精進靜慮般若布施淨戒

0014c28 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□以無所得而爲方

0014c29 便□修行精進波羅蜜多□了達一切身心勤怠

0014c30 皆不可得□如是精進方便善巧□能滿精進靜

0015a01 慮般若布施淨戒安忍波羅蜜多□若菩薩摩

0015a02 訶薩□以無所得而爲方便□修行靜慮波羅蜜

0015a03 多□了達一切有味無味皆不可得□如是靜慮

0015a04 方便善巧□能滿靜慮般若布施淨戒安忍精

0015a05 進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□以無所得而爲

0015a06 方便□修行般若波羅蜜多□了達諸法若性若

0015a07 相皆不可得□如是般若方便善巧□能滿般若

0015a08 布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多

0015a09 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲得過去未來

0015a10 現在一切如來應正等覺所有功德□應學般

0015a11 若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲能遍到有爲

0015a12 無爲諸法彼岸□應學般若波羅蜜多□若菩

0015a13 薩摩訶薩□欲窮過去未來現在諸法眞如法

0015a14 界法性無生實際□應學般若波羅蜜多□若菩

0015a15 薩摩訶薩□欲與一切聲聞獨覺而爲導首□應

0015a16 學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲與諸佛

0015a17 爲親侍者□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0015a18 薩□欲與諸佛爲內眷屬□應學般若波羅蜜多□

0015a19 若菩薩摩訶薩□欲得世世具大眷屬□應學般

0015a20 若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲與菩薩常爲

0015a21 眷屬□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0015a22 欲淨身器堪受世間供養恭敬□應學般若波

0015a23 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲永□伏諸□貪心□

0015a24 應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲永不

0015a25 起諸犯戒心□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0015a26 訶薩□欲永除去諸忿□心□應學般若波羅蜜

0015a27 多□若菩薩摩訶薩□欲永棄捨諸懈怠心□應學

0015a28 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲永靜息諸

0015a29 散亂心□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□

0015b01 欲永遠離諸惡慧心□應學般若波羅蜜多□若

0015b02 菩薩摩訶薩□欲普安立一切有情於施性福

0015b03 業事□戒性福業事□修性福業事□供侍福業事□

0015b04 有依福業事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0015b05 訶薩□欲得五眼□所謂肉眼天眼慧眼法眼佛

0015b06 眼□應學般若波羅蜜多

0015b07 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□欲以天眼普見

0015b08 十方□伽沙等諸佛世界一切如來應正等

0015b09 覺□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲以

0015b10 天耳普聞十方□伽沙等諸佛世界一切如來

0015b11 應正等覺所說正法□應學般若波羅蜜多□若

0015b12 菩薩摩訶薩□欲如實知十方各如□伽沙界

0015b13 一切如來應正等覺心心所法□應學般若波

0015b14 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於十方□伽沙等

0015b15 諸佛世界一一佛所聽聞正法□常無懈廢隨

0015b16 所聞法乃至無上正等菩提終不忘失□應學

0015b17 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲見過去未

0015b18 來現在十方世界種種佛土□應學般若波羅

0015b19 蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於過去未來現在十

0015b20 方諸佛所說□一切契經□應頌□記別□諷頌□自

0015b21 說□因緣□本事□本生□方廣□希法□譬喩□論議□諸

0015b22 聲聞等□若聞不聞皆能通達甚深義趣□應學

0015b23 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲於過去未

0015b24 來現在十方諸佛所說法門□自能受持□讀誦

0015b25 通利□善解義趣□爲他廣說□應學般若波羅蜜

0015b26 多□若菩薩摩訶薩□欲於過去未來現在十方

0015b27 諸佛所說法門□自能如實如說修行□亦能方

0015b28 便勸他如實如說修行□應學般若波羅蜜多□

0015b29 若菩薩摩訶薩□欲於十方□伽沙等幽冥世

0015c01 界□及於一一世界中間日月等光所不照處

0015c02 爲作光明□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0015c03 薩□欲於十方□伽沙等愚闇世界□其中有情

0015c04 邪見熾盛□不信惡行不信妙行□不信惡行妙

0015c05 行異熟□不信前世□不信後世□不信苦諦□不信

0015c06 集諦□不信滅諦□不信道諦□不信布施淨戒安

0015c07 忍精進靜慮般若等行□能獲世間出世間果□

0015c08 不聞佛名法名僧名□方便開化令起正見聞

0015c09 三寶名歡喜信受□捨諸惡行修諸妙行□應學

0015c10 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲令十方□

0015c11 伽沙等世界有情□以己威力□盲者能視□聾者

0015c12 能聽□啞者能言□狂者得念□亂者得定□貧者得

0015c13 富□露者得衣□飢者得食□渴者得飮□病者得除

0015c14 愈□醜者得端嚴□形殘者得具足□根缺者得圓

0015c15 滿□迷悶者得醒悟□疲頓者得安泰□應學般若

0015c16 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲令十方□伽沙

0015c17 等世界有情□以己威力□慈心相向□如父如母□

0015c18 如兄如弟□如□如妹□如友如親□不相違害□展

0015c19 轉爲作利益安樂□應學般若波羅蜜多□若菩

0015c20 薩摩訶薩□欲令十方□伽沙等世界有情□以

0015c21 己威力□在惡趣者皆脫惡趣來生善趣□在善

0015c22 趣者常居善趣不墮惡趣□應學般若波羅蜜

0015c23 多□若菩薩摩訶薩□欲令十方□伽沙等世界

0015c24 有情□以己威力□習惡業者皆修善業常無厭

0015c25 倦□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩□欲令

0015c26 十方□伽沙等世界有情□以己威力□諸犯戒

0015c27 者皆住戒蘊□諸散亂者皆住定蘊□諸愚癡者□

0015c28 皆住慧蘊□未得解脫者皆住解脫蘊□未得解

0015c29 脫知見者皆住解脫知見蘊□應學般若波羅

0016a01 蜜多□若菩薩摩訶薩□欲令十方□伽沙等世

0016a02 界有情□以己威力□未見諦者令得見諦□住預

0016a03 流果□或一來果□或不還果□或令證得阿羅漢

0016a04 果□或令證得獨覺菩提□或令證得乃至無上

0016a05 正等菩提□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶

0016a06 薩□欲學諸佛殊勝威儀□令諸有情觀之無

0016a07 厭息一切惡生一切善□應學般若波羅蜜多」

0016a08 復次舍利子□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於

0016a09 何時如象王視□爲衆說法容止肅然□是菩薩

0016a10 摩訶薩欲成斯事□應學般若波羅蜜多□若菩

0016a11 薩摩訶薩作是思惟□我於何時身語意業皆

0016a12 悉淸淨隨智慧行□是菩薩摩訶薩欲成斯事□

0016a13 應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思

0016a14 惟□我於何時足不履地如四指量自在而行□

0016a15 是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般若波羅蜜

0016a16 多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於何時當得

0016a17 無量百千俱□那庾多四大王衆天□三十三

0016a18 天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他化自在

0016a19 天□梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵天□光天□少

0016a20 光天□無量光天□極光淨天□淨天□少淨天□無

0016a21 量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無量廣天□廣

0016a22 果天□無繁天□無熱天□善現天□善見天□色究

0016a23 竟天及諸龍神□供養恭敬尊重讚歎導從圍

0016a24 繞詣菩提樹□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學

0016a25 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我

0016a26 於何時當得無量百千俱□那庾多四大王衆

0016a27 天□乃至色究竟天及諸龍神□於菩提樹下

0016a28 以寶衣爲座□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學

0016a29 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我

0016b01 於何時菩提樹下結跏趺坐□以衆妙相所莊

0016b02 嚴手而撫大地□令彼地神幷諸眷屬俱時踊

0016b03 現爲作證明□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應

0016b04 學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□

0016b05 我於何時坐菩提樹降伏衆魔□證得無上正

0016b06 等菩提□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般若

0016b07 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於何

0016b08 時證得無上正等覺已□隨地方所行住坐臥

0016b09 悉爲金剛□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般

0016b10 若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於

0016b11 何時當捨國位出家之日□卽成無上正等菩

0016b12 提□還於是日轉妙法輪□卽令無量無數有情□

0016b13 遠塵離垢生淨法眼□復令無量無數有情□永

0016b14 盡諸漏心慧解脫□亦令無量無數有情□皆於

0016b15 無上正等菩提得不退轉□是菩薩摩訶薩欲

0016b16 成斯事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0016b17 作是思惟□我於何時當得無上正等菩提□無

0016b18 量無數聲聞菩薩爲弟子衆一說法時□無量

0016b19 無數諸有情類□不起于座同時證得阿羅漢

0016b20 果□無量無數諸有情類□不起于座同於無上

0016b21 正等菩提得不退轉□是菩薩摩訶薩欲成斯

0016b22 事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是

0016b23 思惟□我於何時壽量無盡□身有無量無邊光

0016b24 明□相好莊嚴觀者無厭□行時雖有千葉蓮花□

0016b25 自然涌現每承其足□而令地上現千輻輪□擧

0016b26 步經行大地震動□然不擾惱地居有情□欲□

0016b27 顧時擧身皆轉□足之所履盡金剛際□如車輪

0016b28 量地亦隨轉□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學

0016b29 般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我

0016c01 於何時擧身支節皆放無量無數光明□遍照

0016c02 十方無邊世界□隨所照處爲諸有情作大饒

0016c03 益□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般若波羅

0016c04 蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於何時當

0016c05 得無上正等菩提□我佛土中無有一切貪欲

0016c06 瞋□愚癡等名□亦不聞有地獄傍生鬼界惡

0016c07 趣□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般若波羅

0016c08 蜜多□若菩薩摩訶薩作是思惟□我於何時當

0016c09 得無上正等菩提□我佛土中諸有情類成就

0016c10 妙慧如餘佛土□每作念言□布施調伏安忍勇

0016c11 進寂靜諦觀□離諸放逸勤修梵行□於諸有情

0016c12 慈悲喜捨□不相惱觸□豈不善哉□是菩薩摩訶

0016c13 薩欲成斯事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0016c14 訶薩作是思惟□我於何時當得無上正等菩

0016c15 提□我佛土中諸有情類□成就種種殊勝功德□

0016c16 餘佛土中諸佛菩薩咸共稱讚□是菩薩摩訶

0016c17 薩欲成斯事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩

0016c18 訶薩作是思惟□我於何時當得無上正等菩

0016c19 提□化事旣周般涅槃後□正法無有滅盡之期□

0016c20 常爲有情作饒益事□是菩薩摩訶薩欲成斯

0016c21 事□應學般若波羅蜜多□若菩薩摩訶薩作是

0016c22 思惟□我於何時當得無上正等菩提十方各

0016c23 如□伽沙界諸有情類□聞我名者必得無上

0016c24 正等菩提□是菩薩摩訶薩欲成斯事□應學般

0016c25 若波羅蜜多□舍利子□諸菩薩摩訶薩欲得此

0016c26 等無量無數不可思議希有功德□應學般若

0016c27 波羅蜜多

0016c28 大般若波羅蜜多經卷第三

0017a01

0017a02

0017a03 大般若波羅蜜多經卷第四

0017a04

0017a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0017a06 　　初分學觀品第二之二

0017a07 佛告舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0017a08 蜜多□已能成辦如是功德□爾時三千大千世

0017a09 界四大天王□皆大歡喜咸作是念□我等今者

0017a10 應以四□奉此菩薩□如昔天王奉先佛□□是

0017a11 時三千大千世界□三十三天□夜摩天□睹史多

0017a12 天□樂變化天□他化自在天□皆大歡喜咸作是

0017a13 念□我等皆當供養恭敬尊重讚歎如是菩薩□

0017a14 令阿素洛兇黨損減□使諸天衆眷屬增益□是

0017a15 時三千大千世界□梵衆天□梵輔天□梵會天□大

0017a16 梵天□光天□少光天□無量光天□極光淨天□淨

0017a17 天□少淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□

0017a18 無量廣天□廣果天□無繁天□無熱天□善現天□

0017a19 善見天□色究竟天□歡喜欣悅咸作是念□我等

0017a20 當請如是菩薩□速證無上正等菩提□轉妙法

0017a21 輪饒益一切□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般

0017a22 若波羅蜜多□增益六種波羅蜜多時□彼世界

0017a23 諸善男子善女人等□若見若聞□皆大歡喜咸

0017a24 作是念□我等願爲如是菩薩□當作父母兄弟

0017a25 □妹妻子眷屬知識朋友□因此方便修諸善

0017a26 業□亦當證得無上菩提□時彼世界四大王衆

0017a27 天□乃至色究竟天□若見若聞□皆大歡喜咸作

0017a28 是念□我等當作種種方便令是菩薩離非梵

0017a29 行□從初發心乃至成佛常修梵行□所以者何□

0017b01 若染色欲於生梵天尙能爲障□況得無上正

0017b02 等菩提□是故菩薩斷欲出家修梵行者□能得

0017b03 無上正等菩提□非不斷者□時舍利子白佛言□

0017b04 世尊□諸菩薩摩訶薩爲要當有父母妻子諸

0017b05 親友耶□佛告具壽舍利子言□或有菩薩具有

0017b06 父母妻子眷屬□而修菩薩摩訶薩行□或有菩

0017b07 薩摩訶薩□無有妻子從初發心乃至成佛□常

0017b08 修梵行不壞童眞□或有菩薩摩訶薩□方便善

0017b09 巧示受五欲□厭捨出家修行梵行□方得無上

0017b10 正等菩提□舍利子□譬如幻師或彼弟子□善於

0017b11 幻法幻作種種五妙欲具□於中自恣共相娛

0017b12 樂□於意云何□彼幻所作爲有實不□舍利子言□

0017b13 不也世尊□不也善逝□佛言□舍利子□菩薩摩訶

0017b14 薩亦復如是□爲欲成熟諸有情故□方便善巧

0017b15 化受五欲□實無是事□然此菩薩摩訶薩於五

0017b16 欲中深生厭患□不爲五欲過失所染□以無量

0017b17 門訶毁諸欲□欲爲熾火燒身心故□欲爲穢惡

0017b18 染自他故□欲爲魁膾於去來今常爲害故□欲

0017b19 爲怨敵長夜伺求作衰損故□欲如草炬□欲如

0017b20 苦果□欲如利劍□欲如火聚□欲如毒器□欲如

0017b21 幻惑□欲如闇井□欲如詐親□茶羅等□舍利

0017b22 子□諸菩薩摩訶薩以如是等無量過門訶毁

0017b23 諸欲□旣善了知諸欲過失□寧有眞實受諸欲

0017b24 事□但爲饒益所化有情□方便善巧示受諸欲」

0017b25 爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0017b26 應行般若波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍

0017b27 利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□應

0017b28 如是觀□實有菩薩不見有菩薩□不見菩薩名□

0017b29 不見般若波羅蜜多□不見般若波羅蜜多名□

0017c01 不見行□不見不行□何以故□舍利子□菩薩自性

0017c02 空□菩薩名空□所以者何□色自性空□不由空

0017c03 故□色空非色□色不離空□空不離色□色卽是

0017c04 空□空卽是色□受想行識自性空□不由空故□受

0017c05 想行識空□非受想行識□受想行識不離空□空

0017c06 不離受想行識□受想行識卽是空□空卽是受

0017c07 想行識□何以故□舍利子□此但有名謂爲菩提□

0017c08 此但有名謂爲薩□□此但有名謂爲菩提薩

0017c09 □□此但有名謂之爲空□此但有名謂之爲色

0017c10 受想行識□如是自性□無生無滅無染無淨□菩

0017c11 薩摩訶薩如是行般若波羅蜜多□不見生不

0017c12 見滅□不見染不見淨□何以故□但假立客名□別

0017c13 別於法而起分別□假立客名□隨起言說如如

0017c14 言說□如是如是生起執著□菩薩摩訶薩修行

0017c15 般若波羅蜜多時□於如是等一切不見□由不

0017c16 見故不生執著

0017c17 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0017c18 蜜多時□應如是觀□菩薩但有名□佛但有名□般

0017c19 若波羅蜜多但有名□色但有名□受想行識但

0017c20 有名□眼處但有名□耳鼻舌身意處但有名□色

0017c21 處但有名□聲香味觸法處但有名□眼界但

0017c22 有名□耳鼻舌身意界但有名□色界但有名□聲

0017c23 香味觸法界但有名□眼識界但有名□耳鼻舌

0017c24 身意識界但有名□眼觸但有名□耳鼻舌身意

0017c25 觸但有名□眼觸爲緣所生諸受但有名□耳鼻

0017c26 舌身意觸爲緣所生諸受但有名□地界但有

0017c27 名□水火風空識界但有名□因緣但有名□等

0017c28 無間緣所緣緣增上緣但有名□從緣所生諸

0017c29 法但有名□無明但有名□行識名色六處觸受

0018a01 愛取有生老死愁歎苦憂惱但有名□布施波

0018a02 羅蜜多但有名□淨戒安忍精進靜慮般若波

0018a03 羅蜜多但有名□內空但有名□外空□內外空□空

0018a04 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0018a05 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0018a06 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無

0018a07 性自性空但有名□四念住但有名□四正斷□四

0018a08 神足□五根□五力□七等覺支□八聖道支但有

0018a09 名□空解脫門但有名□無相無願解脫門但有

0018a10 名□苦聖諦但有名□集滅道聖諦但有名□四靜

0018a11 慮但有名□四無量四無色定但有名□八解脫

0018a12 但有名□八勝處九次第定十遍處但有名□陀

0018a13 羅尼門但有名□三摩地門但有名□極喜地但

0018a14 有名□離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現

0018a15 前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地但有

0018a16 名□正觀地但有名□種性地□第八地□見地□薄

0018a17 地□離欲地□已辦地□獨覺地□菩薩地□如來地

0018a18 但有名□五眼但有名□六神通但有名□如來十

0018a19 力但有名□四無所畏□四無□解□大慈大悲大

0018a20 喜大捨□十八佛不共法但有名□三十二大士

0018a21 相但有名□八十隨好但有名□無忘失法但有

0018a22 名□恒住捨性但有名□一切智但有名□道相智

0018a23 一切相智但有名□一切智智但有名□永拔煩

0018a24 惱習氣相續但有名□預流果但有名□一來不

0018a25 還阿羅漢果但有名□獨覺菩提但有名□一切

0018a26 菩薩摩訶薩行但有名□諸佛無上正等菩提

0018a27 但有名□世間法但有名□出世間法但有名□有

0018a28 漏法但有名□無漏法但有名□有爲法但有名□

0018a29 無爲法但有名□舍利子□如我但有名□謂之爲

0018b01 我實不可得□如是有情□命者□生者□養者□士

0018b02 夫□補特伽羅□意生□儒童□作者□使作者□起者□

0018b03 使起者□受者□使受者□知者□見者□亦但有名□

0018b04 謂爲有情乃至見者□以不可得空故□但隨世

0018b05 俗假立客名□諸法亦爾□不應執著□是故菩薩

0018b06 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見有我乃

0018b07 至見者□亦不見有一切法性

0018b08 舍利子□諸菩薩摩訶薩如是修行甚深般若

0018b09 波羅蜜多□除諸佛慧□一切聲聞獨覺等慧所

0018b10 不能及□以不可得空故□所以者何□是菩薩摩

0018b11 訶薩於名所名俱無所得□以不觀見無執著

0018b12 故□舍利子□諸菩薩摩訶薩若能如是修行般

0018b13 若波羅蜜多□名善修行甚深般若波羅蜜多□

0018b14 舍利子□假使汝及大目乾連滿贍部洲□如稻

0018b15 麻竹葦甘蔗林等所有智慧□比行般若波羅

0018b16 蜜多一菩薩摩訶薩智慧□百分不及一□千分

0018b17 不及一□百千分不及一□俱□分不及一□百俱

0018b18 □分不及一□千俱□分不及一□百千俱□分

0018b19 不及一□數分算分計分喩分□乃至□波尼殺

0018b20 曇分亦不及一□何以故□舍利子□是菩薩摩訶

0018b21 薩智慧□能使一切有情趣般涅槃□一切聲聞

0018b22 獨覺智慧不如是故□又舍利子□修行般若波

0018b23 羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧□

0018b24 一切聲聞獨覺智慧不能及故□舍利子□置贍

0018b25 部洲□假使汝及大目乾連滿四大洲□如稻麻

0018b26 竹葦甘蔗林等所有智慧□比行般若波羅蜜

0018b27 多一菩薩摩訶薩智慧□百分不及一□千分不

0018b28 及一□百千分不及一□俱□分不及一□百俱□

0018b29 分不及一□千俱□分不及一□百千俱□分不

0018c01 及一□數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇

0018c02 分亦不及一□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩

0018c03 智慧□能使一切有情趣般涅槃□一切聲聞獨

0018c04 覺智慧不如是故□又舍利子□修行般若波羅

0018c05 蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧□一

0018c06 切聲聞獨覺智慧不能及故□舍利子□置四大

0018c07 洲□假使汝及大目乾連滿一三千大千世界□

0018c08 如稻麻竹葦甘蔗林等所有智慧□比行般若

0018c09 波羅蜜多一菩薩摩訶薩智慧□百分不及一□

0018c10 千分不及一□百千分不及一□俱□分不及一□

0018c11 百俱□分不及一□千俱□分不及一□百千俱

0018c12 □分不及一□數分算分計分喩分乃至□波

0018c13 尼殺曇分亦不及一□何以故□舍利子□是菩薩

0018c14 摩訶薩智慧□能使一切有情趣般涅槃□一切

0018c15 聲聞獨覺智慧不如是故□又舍利子□修行般

0018c16 若波羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修

0018c17 智慧□一切聲聞獨覺智慧不能及故□舍利子□

0018c18 置一三千大千世界□假使汝及大目乾連充

0018c19 滿十方□伽沙等諸佛世界□如稻麻竹葦甘

0018c20 蔗林等所有智慧□比行般若波羅蜜多一菩

0018c21 薩摩訶薩智慧□百分不及一□千分不及一□百

0018c22 千分不及一□俱□分不及一□百俱□分不及

0018c23 一□千俱□分不及一□百千俱□分不及一□數

0018c24 分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及

0018c25 一□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩智慧□能使

0018c26 一切有情趣般涅槃□一切聲聞獨覺智慧不

0018c27 如是故□又舍利子□修行般若波羅蜜多一菩

0018c28 薩摩訶薩□於一日中所修智慧□一切聲聞獨

0018c29 覺智慧不能及故

0019a01 爾時舍利子白佛言□世尊□若聲聞乘預流一

0019a02 來不還阿羅漢智慧□若獨覺乘智慧□若菩薩

0019a03 摩訶薩智慧□若諸如來應正等覺智慧□是諸

0019a04 智慧□皆無差別□不相違背□無生無滅□自性皆

0019a05 空□若法無差別□不相違□無生滅□自性空□是

0019a06 法差別旣不可得□云何世尊□說行般若波羅

0019a07 蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧□一

0019a08 切聲聞獨覺智慧所不能及□佛告具壽舍利

0019a09 子言□舍利子□於意云何□修行般若波羅蜜多

0019a10 一菩薩摩訶薩□於一日中所修智慧□所成勝

0019a11 事□一切聲聞獨覺智慧有此事不□舍利子言□

0019a12 不也世尊□不也善逝□又舍利子□於意云何□修

0019a13 行般若波羅蜜多一菩薩摩訶薩□於一日中

0019a14 所修智慧□作是念言□我當修行一切相微妙

0019a15 智□一切智□道相智□一切相智□利益安樂一切

0019a16 有情□彼於一切法覺一切相已□方便安立一

0019a17 切有情於無餘依般涅槃界□一切聲聞獨覺

0019a18 智慧有此事不□舍利子言□不也世尊□不也善

0019a19 逝□又舍利子□於意云何□一切聲聞獨覺頗能

0019a20 作是念□我當證得無上正等菩提□方便安立

0019a21 一切有情於無餘依涅槃界不□舍利子言□不

0019a22 也世尊□不也善逝□又舍利子□於意云何□一切

0019a23 聲聞獨覺頗能作是念□我當修行布施淨戒

0019a24 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□我當修行殊

0019a25 勝四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七等

0019a26 覺支□八聖道支□我當修行殊勝四靜慮□四無

0019a27 量□四無色定□我當修行殊勝八解脫□八勝處□

0019a28 九次第定□十遍處□我當修行殊勝空無相無

0019a29 願解脫門□我當安住內空□外空□內外空□空

0019b01 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0019b02 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0019b03 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無

0019b04 性自性空□我當安住眞如□法界□法性□不虛妄

0019b05 性□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□實

0019b06 際□虛空界□不思議界□我當安住殊勝苦集滅

0019b07 道聖諦□我當修行一切陀羅尼門三摩地門□

0019b08 我當修行極喜地□離垢地□發光地□焰慧地□極

0019b09 難勝地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法

0019b10 雲地□我當圓滿菩薩神通成熟有情嚴淨佛

0019b11 土□我當圓滿五眼六神通□我當圓滿佛十力□

0019b12 四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜大捨□十

0019b13 八佛不共法□我當圓滿三十二大士相八十

0019b14 隨好□我當圓滿無忘失法恒住捨性□我當圓

0019b15 滿一切智道相智一切相智□永拔一切煩惱

0019b16 習氣□證得無上正等菩提□方便安立無量無

0019b17 數無邊有情於無餘依涅槃界不□舍利子言□

0019b18 不也世尊□不也善逝□佛言□舍利子□修行般若

0019b19 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩皆作是念□我當修

0019b20 行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0019b21 乃至我當永拔一切煩惱習氣□證得無上正

0019b22 等菩提□方便安立無量無數無邊有情於無

0019b23 餘依般涅槃界

0019b24 舍利子□譬如螢火無如是念□我光能照遍贍

0019b25 部洲普令大明□如是一切聲聞獨覺無如是

0019b26 念□我當修行布施淨戒安忍精進靜慮般若

0019b27 波羅蜜多□乃至我當永拔一切煩惱習氣□證

0019b28 得無上正等菩提□方便安立無量無數無邊

0019b29 有情於無餘依般涅槃界□舍利子□譬如日輪

0019c01 光明熾盛□照贍部洲無不周遍□如是修行般

0019c02 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩常作是念□我當

0019c03 修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0019c04 多□乃至我當永拔一切煩惱習氣□證得無上

0019c05 正等菩提□方便安立無量無數無邊有情於

0019c06 無餘依般涅槃界□以是故□舍利子□當知一切

0019c07 聲聞獨覺所有智慧□比行般若波羅蜜多一

0019c08 菩薩摩訶薩於一日中所修智慧□百分不及

0019c09 一□千分不及一□百千分不及一□俱□分不及

0019c10 一□百俱□分不及一□千俱□分不及一□百千

0019c11 俱□分不及一□數分算分計分喩分乃至□

0019c12 波尼殺曇分亦不及一

0019c13 爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩□

0019c14 能超聲聞獨覺等地□能得菩薩不退轉地□能

0019c15 淨無上佛菩提道□佛告具壽舍利子言□舍利

0019c16 子□諸菩薩摩訶薩□從初發心修行布施淨戒

0019c17 安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力智波羅

0019c18 蜜多□住空無相無願之法□卽能超過一切聲

0019c19 聞獨覺等地□能得菩薩不退轉地□能淨無上

0019c20 佛菩提道□時舍利子復白佛言□世尊□諸菩薩

0019c21 摩訶薩□住何等地能與一切聲聞獨覺作眞

0019c22 福田□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸菩薩摩

0019c23 訶薩□從初發心修行布施淨戒安忍精進靜

0019c24 慮般若方便善巧妙願力智波羅蜜多□住空

0019c25 無相無願之法□乃至安坐妙菩提座□常與一

0019c26 切聲聞獨覺作眞福田□何以故□舍利子□以依

0019c27 菩薩摩訶薩故□一切善法出現世間□謂依菩

0019c28 薩摩訶薩故□有十善業道□五近事戒□八近住

0019c29 戒□四靜慮□四無量□四無色定□施性福業事□

0020a01 戒性福業事□修性福業事等出現世間□又依

0020a02 菩薩摩訶薩故□有四念住□四正斷□四神足□五

0020a03 根五力□七等覺支□八聖道支□空無相無願解

0020a04 脫門□苦集滅道聖諦等出現世間□又依菩薩

0020a05 摩訶薩故□有布施淨戒安忍精進靜慮般若

0020a06 波羅蜜多出現世間□有內空□外空□內外空□

0020a07 空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟

0020a08 空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相

0020a09 空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□自

0020a10 性空□無性自性空出現世間□有一切法□眞如□

0020a11 法界□法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離

0020a12 生性□法定□法住□實際□虛空界□不思議界出

0020a13 現世間□有八解脫□八勝處□九次第定□十遍處

0020a14 出現世間□有一切陀羅尼門三摩地門菩薩

0020a15 十地出現世間□有五眼六神通出現世間□有

0020a16 佛十力□四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜

0020a17 大捨□十八佛不共法出現世間□有無忘失法

0020a18 恒住捨性出現世間□有一切智道相智一切

0020a19 相智出現世間□有成熟有情嚴淨佛土等無

0020a20 量無數無邊善法出現世間□由有如是諸善

0020a21 法故□世間便有刹帝利大族□婆羅門大族□長

0020a22 者大族□居士大族□由有如是諸善法故□世間

0020a23 便有四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多

0020a24 天□樂變化天□他化自在天□由有如是諸善法

0020a25 故□世間便有梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵

0020a26 天□光天□少光天□無量光天□極光淨天□淨天□

0020a27 少淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無

0020a28 量廣天□廣果天□無想有情天□無繁天□無熱

0020a29 天□善現天□善見天□色究竟天□由有如是諸善

0020b01 法故□世間便有空無邊處天□識無邊處天□無

0020b02 所有處天□非想非非想處天□由有如是諸善

0020b03 法故□世間便有預流一來不還阿羅漢□獨覺□

0020b04 由有如是諸善法故□世間便有菩薩摩訶薩

0020b05 及諸如來應正等覺

0020b06 爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩爲

0020b07 復須報施主恩不□佛告具壽舍利子言□舍利

0020b08 子□諸菩薩摩訶薩不復須報諸施主恩□何以

0020b09 故□已多報故□所以者何□舍利子□諸菩薩摩訶

0020b10 薩□爲大施主施諸有情無量善法□謂施有情

0020b11 十善業道□五近事戒□八近住戒□四靜慮□四無

0020b12 量□四無色定□施戒修性□三福業事□又施有情

0020b13 四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七等覺

0020b14 支□八聖道支□空無相無願解脫門□苦集滅道

0020b15 聖諦□又施有情布施淨戒安忍精進靜慮般

0020b16 若方便善巧妙願力智波羅蜜多□又施有情

0020b17 內空□外空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲

0020b18 空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□

0020b19 本性空□自相空□共相空□一切法空□不可得

0020b20 空□無性空□自性空□無性自性空□又施有情一

0020b21 切法□眞如□法界□法性□不虛妄性□不變異性□

0020b22 平等性□離生性□法定□法住□實際□虛空界□不

0020b23 思議界□又施有情八解脫□八勝處□九次第定□

0020b24 十遍處□又施有情陀羅尼門□三摩地門菩薩

0020b25 十地□又施有情五眼六神通□又施有情如來

0020b26 十力□四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜大

0020b27 捨□十八佛不共法□又施有情無忘失法恒住

0020b28 捨性□又施有情一切智道相智一切相智□又

0020b29 施有情布施愛語利行同事□成熟有情嚴淨

0020c01 佛土方便善巧□又施有情預流一來不還阿

0020c02 羅漢果獨覺菩提□又施有情一切菩薩摩訶

0020c03 薩行諸佛無上正等菩提□舍利子□諸菩薩摩

0020c04 訶薩□施諸有情如是等類無量無數無邊善

0020c05 法□故說菩薩爲大施主□由此已報諸施主恩□

0020c06 是眞福田生長勝福

0020c07 　　初分相應品第三之一

0020c08 爾時舍利子白佛言□世尊□修行般若波羅蜜

0020c09 多菩薩摩訶薩□與何法相應故□當言與般若

0020c10 波羅蜜多相應□佛告具壽舍利子言□舍利子□

0020c11 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與色空相

0020c12 應故□當言與般若波羅蜜多相應□與受想行

0020c13 識空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍

0020c14 利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與眼

0020c15 處空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與

0020c16 耳鼻舌身意處空相應故□當言與般若波羅

0020c17 蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩

0020c18 摩訶薩□與色處空相應故□當言與般若波羅

0020c19 蜜多相應□與聲香味觸法處空相應故□當言

0020c20 與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波

0020c21 羅蜜多菩薩摩訶薩□與眼界空相應故□當言

0020c22 與般若波羅蜜多相應□與耳鼻舌身意界空

0020c23 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0020c24 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與色界空

0020c25 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與聲香

0020c26 味觸法界空相應故□當言與般若波羅蜜多

0020c27 相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0020c28 薩□與眼識界空相應故□當言與般若波羅蜜

0020c29 多相應□與耳鼻舌身意識界空相應故□當言

0021a01 與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波

0021a02 羅蜜多菩薩摩訶薩□與眼觸空相應故□當言

0021a03 與般若波羅蜜多相應□與耳鼻舌身意觸空

0021a04 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0021a05 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與眼觸爲

0021a06 緣所生諸受空相應故□當言與般若波羅蜜

0021a07 多相應□與耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空

0021a08 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0021a09 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與地界空

0021a10 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與水火

0021a11 風空識界空相應故□當言與般若波羅蜜多

0021a12 相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0021a13 薩□與因緣空相應故□當言與般若波羅蜜多

0021a14 相應□與等無間緣所緣緣增上緣及從諸緣

0021a15 所生諸法空相應故□當言與般若波羅蜜多

0021a16 相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0021a17 薩□與無明空相應故□當言與般若波羅蜜多

0021a18 相應□與行識名色六處觸受愛取有生老死

0021a19 愁歎苦憂惱空相應故□當言與般若波羅蜜

0021a20 多相應

0021a21 舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與

0021a22 布施波羅蜜多空相應故□當言與般若波羅

0021a23 蜜多相應□與淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0021a24 蜜多空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□

0021a25 舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與

0021a26 內空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與

0021a27 外空□內外空□空空大空□勝義空□有爲空□無

0021a28 爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性

0021a29 空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□無

0021b01 性空□自性空□無性自性空相應故□當言與般

0021b02 若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜

0021b03 多菩薩摩訶薩□與眞如空相應故□當言與般

0021b04 若波羅蜜多相應□與法界□法性□不虛妄性□不

0021b05 變異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□虛

0021b06 空界□不思議界空相應故□當言與般若波羅

0021b07 蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩

0021b08 摩訶薩□與四念住空相應故□當言與般若波

0021b09 羅蜜多相應□與四正斷□四神足□五根□五力七

0021b10 等覺支□八聖道支空相應故□當言與般若波

0021b11 羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩

0021b12 薩摩訶薩□與苦聖諦空相應故□當言與般若

0021b13 波羅蜜多相應□與集滅道聖諦空相應故□當

0021b14 言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若

0021b15 波羅蜜多菩薩摩訶薩□與十善業道空相應

0021b16 故□當言與般若波羅蜜多相應□與五近事戒八

0021b17 近住戒空相應故□當言與般若波羅蜜多相

0021b18 應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0021b19 與施性福業事空相應故□當言與般若波羅

0021b20 蜜多相應□與戒性修性福業事空相應故□當

0021b21 言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若

0021b22 波羅蜜多菩薩摩訶薩□與四靜慮空相應故□

0021b23 當言與般若波羅蜜多相應□與四無量四無

0021b24 色定空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□

0021b25 舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與

0021b26 八解脫空相應故□當言與般若波羅蜜多相

0021b27 應□與八勝處九次第定十遍處空相應故□當

0021b28 言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若

0021b29 波羅蜜多菩薩摩訶薩□與空解脫門空相應

0021c01 故□當言與般若波羅蜜多相應與無相無願

0021c02 解脫門空相應故□當言與般若波羅蜜多相

0021c03 應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0021c04 與一切陀羅尼門空相應故□當言與般若波

0021c05 羅蜜多相應□與一切三摩地門空相應故□當

0021c06 言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若

0021c07 波羅蜜多菩薩摩訶薩□與極喜地空相應故□

0021c08 當言與般若波羅蜜多相應□與離垢地□發光

0021c09 地□焰慧地極難勝地□現前地□遠行地□不動

0021c10 地□善慧地□法雲地空相應故□當言與般若波

0021c11 羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩

0021c12 薩摩訶薩□與五眼空相應故□當言與般若波

0021c13 羅蜜多相應□與六神通空相應故□當言與般

0021c14 若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜

0021c15 多菩薩摩訶薩□與佛十力空相應故□當言與

0021c16 般若波羅蜜多相應□與四無所畏□四無□解

0021c17 大慈大悲大喜□大捨□十八佛不共法空相應

0021c18 故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□修行

0021c19 般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與三十二大士

0021c20 相空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與

0021c21 八十隨好空相應□故當言與般若波羅蜜多

0021c22 相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0021c23 薩□與無忘失法空相應故□當言與般若波羅

0021c24 蜜多相應□與恒住捨性空相應故□當言與般

0021c25 若波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜

0021c26 多菩薩摩訶薩□與一切智空相應故□當言與

0021c27 般若波羅蜜多相應□與道相智一切相智空

0021c28 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0021c29 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與一切智

0022a01 智空相應故□當言與般若波羅蜜多相應□與

0022a02 永拔一切煩惱習氣空相應故□當言與般若

0022a03 波羅蜜多相應□舍利子□修行般若波羅蜜多

0022a04 菩薩摩訶薩□與預流果空相應故□當言與般

0022a05 若波羅蜜多相應□與一來不還阿羅漢果獨

0022a06 覺菩提空相應故□當言與般若波羅蜜多相

0022a07 應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0022a08 與一切菩薩摩訶薩行空相應故□當言與般

0022a09 若波羅蜜多相應□與諸佛無上正等菩提空

0022a10 相應故□當言與般若波羅蜜多相應□舍利子□

0022a11 修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□與我空相

0022a12 應故□當言與般若波羅蜜多相應□與有情命

0022a13 者□生者□養者□士夫□補特伽羅□意生□孺童□

0022a14 作者□使作者□起者□使起者□受者□使受者□知

0022a15 者□見者空相應故□當言與般若波羅蜜多相

0022a16 應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□

0022a17 與如是等空相應故□當言與般若波羅蜜多

0022a18 相應□舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0022a19 薩□與如是等空相應時□不見色若相應若不

0022a20 相應□不見受想行識若相應若不相應□何以

0022a21 故□舍利子□是菩薩摩訶薩□不見色若是生法

0022a22 若是滅法□不見受想行識若是生法若是滅

0022a23 法□不見色若是染法若是淨法□不見受想行

0022a24 識若是染法若是淨法□舍利子□是菩薩摩訶

0022a25 薩□不見色與受合□不見受與想合□不見想與

0022a26 行合□不見行與識合□何以故□舍利子□無有少

0022a27 法與少法合□本性空故□所以者何□舍利子□諸

0022a28 色空彼非色□諸受想行識空彼非受想行識

0022a29 何以故□舍利子□諸色空彼非變□相□諸受空

0022b01 彼非領納相□諸想空彼非取像相□諸行空彼

0022b02 非造作相□諸識空彼非了別相□何以故□舍利

0022b03 子□色不異空□空不異色□色卽是空□空卽是

0022b04 色□受想行識不異空□空不異受想行識□受想

0022b05 行識卽是空□空卽是受想行識□何以故□舍利

0022b06 子□是諸法空相不生不滅□不染不淨□不增不

0022b07 減□非過去□非未來□非現在□舍利子□如是空

0022b08 中□無色□無受想行識□無地界□無水火風空識

0022b09 界□無眼處□無耳鼻舌身意處□無色處□無聲香

0022b10 味觸法處□無眼界□無耳鼻舌身意界□無色界□

0022b11 無聲香味觸法界□無眼識界□無耳鼻舌身意

0022b12 識界□無眼觸□無耳鼻舌身意觸□無眼觸爲緣

0022b13 所生諸受□無耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□

0022b14 無無明生□無無明滅□無行識名色六處觸受

0022b15 愛取有生老死愁歎苦憂惱生□無行乃至老

0022b16 死愁歎苦憂惱滅□無苦聖諦□無集滅道聖諦□

0022b17 無得□無現觀□無預流□無預流果□無一來□無

0022b18 一來果□無不還□無不還果□無阿羅漢□無阿羅

0022b19 漢果□無獨覺□無獨覺菩提□無菩薩□無菩薩

0022b20 行□無佛□無佛菩提□舍利子□修行般若波羅蜜

0022b21 多菩薩摩訶薩□與如是等法相應故□當言與

0022b22 般若波羅蜜多相應

0022b23 大般若波羅蜜多經卷第四

0022c01

0022c02 大般若波羅蜜多經卷第五

0022c03

0022c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0022c05 　　初分相應品第三之二

0022c06 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0022c07 蜜多□不見色若相應若不相應□不見受想行

0022c08 識若相應若不相應□不見眼處若相應若不

0022c09 相應□不見耳鼻舌身意處若相應若不相應□

0022c10 不見色處若相應□若不相應不見聲香味觸

0022c11 法處若相應若不相應□不見眼界□若相應若

0022c12 不相應□不見耳鼻舌身意界□若相應若不相

0022c13 應不□見色界若相應若不相應□不見聲香味

0022c14 觸法界若相應若不相應□不見眼識界若相

0022c15 應若不相應□不見耳鼻舌身意識界若相應

0022c16 若不相應□不見眼觸若相應若不相應□不見

0022c17 耳鼻舌身意觸若相應若不相應□不見眼觸

0022c18 爲緣所生諸受若相應若不相應□不見耳鼻

0022c19 舌身意觸爲緣所生諸受若相應若不相應□

0022c20 不見地界若相應若不相應□不見水火風空

0022c21 識界若相應若不相應□不見因緣若相應若

0022c22 不相應□不見等無間緣所緣緣增上緣若相

0022c23 應若不相應□不見從緣所生諸法若相應若

0022c24 不相應□不見無明若相應若不相應□不見行

0022c25 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0022c26 若相應若不相應□不見欲界若相應若不相

0022c27 應□不見色無色界若相應若不相應□不見布

0022c28 施波羅蜜多若相應若不相應□不見淨戒安

0022c29 忍精進靜慮般若波羅蜜多若相應若不相

0023a01 應□不見內空若相應若不相應□不見外空□內

0023a02 外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢

0023a03 竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相

0023a04 空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□自

0023a05 性空□無性自性空若相應若不相應□不見眞

0023a06 如若相應若不相應□不見法界法性□不虛妄

0023a07 性□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□實

0023a08 際□虛空界□不思議界若相應若不相應□不見

0023a09 四念住若相應若不相應□不見四正斷四神

0023a10 足五根五力七等覺支八聖道支若相應若不

0023a11 相應□不見苦聖諦若相應若不相應□不見集

0023a12 滅道聖諦若相應若不相應□不見十善業道

0023a13 若相應若不相應□不見五近事戒八近住戒

0023a14 若相應若不相應□不見施性福業事若相應

0023a15 若不相應□不見戒性修性福業事若相應若

0023a16 不相應□不見四靜慮若相應若不相應□不見

0023a17 四無量四無色定若相應若不相應□不見八

0023a18 解脫若相應若不相應□不見八勝處九次第

0023a19 定十遍處若相應若不相應□不見空解脫門

0023a20 若相應若不相應□不見無相無願解脫門若

0023a21 相應若不相應□不見一切陀羅尼門若相應

0023a22 若不相應□不見一切三摩地門若相應若不

0023a23 相應□不見極喜地若相應若不相應□不見離

0023a24 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0023a25 行地□不動地□善慧地□法雲地□若相應若不相

0023a26 應□不見五眼若相應若不相應□不見六神通

0023a27 若相應若不相應□不見佛十力若相應若不

0023a28 相應□不見四無所畏四無□解大慈大悲大

0023a29 喜大捨十八佛不共法若相應若不相應□不

0023b01 見三十二大士相若相應若不相應□不見八

0023b02 十隨好若相應若不相應□不見無忘失法若

0023b03 相應若不相應□不見恒住捨性若相應若不

0023b04 相應□不見一切智若相應若不相應□不見道

0023b05 相智一切相智一切相微妙智若相應若不相

0023b06 應□不見一切智智若相應若不相應□不見永

0023b07 拔一切煩惱習氣若相應若不相應□不見預

0023b08 流果若相應若不相應□不見一來不還阿羅

0023b09 漢果若相應若不相應□不見獨覺菩提若相

0023b10 應若不相應□不見一切菩薩摩訶薩行若相

0023b11 應若不相應□不見諸佛無上正等菩提若相

0023b12 應若不相應□不見我若相應若不相應□不見

0023b13 有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童

0023b14 作者使作者起者使起者受者使受者知者見

0023b15 者若相應若不相應□舍利子□由是因緣□應知

0023b16 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□當言與

0023b17 般若波羅蜜多相應

0023b18 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0023b19 蜜多□不觀空與空相應不相應□不觀無相與

0023b20 無相相應不相應□不觀無願與無願相應不

0023b21 相應□何以故□舍利子□空無相無願□皆無相應

0023b22 不相應故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0023b23 波羅蜜多□與如是法相應故□當言與般若波

0023b24 羅蜜多相應□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0023b25 行般若波羅蜜多□入一切法自相空已□不觀

0023b26 色若相應若不相應□不觀受想行識若相應

0023b27 若不相應□是菩薩摩訶薩□不觀色與前際若

0023b28 相應若不相應□何以故□不見前際故□不觀受

0023b29 想行識與前際若相應若不相應□何以故□不

0023c01 見前際故□不觀色與後際若相應若不相應□

0023c02 何以故□不見後際故□不觀受想行識與後際

0023c03 若相應若不相應□何以故□不見後際故□不觀

0023c04 色與現在若相應若不相應□何以故□不見現

0023c05 在故□不觀受想行識與現在若相應若不相

0023c06 應□何以故□不見現在故□復次舍利子□諸菩薩

0023c07 摩訶薩修行般若波羅蜜多□不觀前際與後

0023c08 際若相應若不相應□不觀前際與現在若相

0023c09 應若不相應□不觀後際與前際若相應若不

0023c10 相應□不觀後際與現在若相應若不相應□不

0023c11 觀現在與前際若相應若不相應□不觀現在

0023c12 與後際若相應若不相應□不觀前際與後際

0023c13 現在若相應若不相應□不觀後際與前際現

0023c14 在若相應若不相應□不觀現在與前際後際

0023c15 若相應若不相應□不觀前際後際現在若相

0023c16 應若不相應□何以故□舍利子□三世空故□舍利

0023c17 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0023c18 是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0023c19 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0023c20 蜜多□不觀一切智與過去若相應若不相應□

0023c21 何以故□尙不見有過去□況觀一切智與過去

0023c22 若相應若不相應□不觀一切智與未來若相

0023c23 應若不相應□何以故□尙不見有未來□況觀一

0023c24 切智與未來若相應若不相應□不觀一切智

0023c25 與現在若相應若不相應□何以故□尙不見有

0023c26 現在□況觀一切智與現在若相應若不相應□

0023c27 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0023c28 與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多相

0023c29 應

0024a01 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024a02 蜜多□不觀一切智與色若相應若不相應□何

0024a03 以故□尙不見有色□況觀一切智與色若相應

0024a04 若不相應□不觀一切智與受想行識若相應

0024a05 若不相應□何以故□尙不見有受想行識□況觀

0024a06 一切智與受想行識若相應若不相應□舍利

0024a07 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0024a08 是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0024a09 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024a10 蜜多□不觀一切智與眼處若相應若不相應□

0024a11 何以故□尙不見有眼處□況觀一切智與眼處

0024a12 若相應若不相應□不觀一切智與耳鼻舌身

0024a13 意處若相應若不相應□何以故□尙不見有耳

0024a14 鼻舌身意處□況觀一切智與耳鼻舌身意處

0024a15 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024a16 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024a17 般若波羅蜜多相應

0024a18 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024a19 蜜多□不觀一切智與色處若相應若不相應□

0024a20 何以故□尙不見有色處□況觀一切智與色處

0024a21 若相應若不相應□不觀一切智與聲香味觸

0024a22 法處若相應若不相應□何以故□尙不見有聲

0024a23 香味觸法處□況觀一切智與聲香味觸法處

0024a24 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024a25 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024a26 般若波羅蜜多相應

0024a27 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024a28 蜜多□不觀一切智與眼界若相應若不相應□

0024a29 何以故□尙不見有眼界□況觀一切智與眼界

0024b01 若相應若不相應□不觀一切智與耳鼻舌身

0024b02 意界若相應若不相應□何以故□尙不見有耳

0024b03 鼻舌身意界□況觀一切智與耳鼻舌身意界

0024b04 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024b05 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024b06 般若波羅蜜多相應

0024b07 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0024b08 蜜多□不觀一切智與色界若相應若不相應□

0024b09 何以故□尙不見有色界□況觀一切智與色界

0024b10 若相應若不相應□不觀一切智與聲香味觸

0024b11 法界若相應若不相應□何以故□尙不見有聲

0024b12 香味觸法界□況觀一切智與聲香味觸法界

0024b13 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024b14 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024b15 般若波羅蜜多相應

0024b16 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024b17 蜜多□不觀一切智與眼識界若相應若不相

0024b18 應□何以故□尙不見有眼識界□況觀一切智與

0024b19 眼識界若相應若不相應□不觀一切智與耳

0024b20 鼻舌身意識界若相應若不相應□何以故□尙

0024b21 不見有耳鼻舌身意識界□況觀一切智與耳

0024b22 鼻舌身意識界若相應若不相應□舍利子□諸

0024b23 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0024b24 相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0024b25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024b26 蜜多□不觀一切智與眼觸若相應若不相應□

0024b27 何以故□尙不見有眼觸□況觀一切智與眼觸

0024b28 若相應若不相應□不觀一切智與耳鼻舌身

0024b29 意觸若相應若不相應□何以故□尙不見有耳

0024c01 鼻舌身意觸□況觀一切智與耳鼻舌身意觸

0024c02 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024c03 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024c04 般若波羅蜜多相應

0024c05 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024c06 蜜多□不觀一切智與眼觸爲緣所生諸受若

0024c07 相應若不相應□何以故□尙不見有眼觸爲緣

0024c08 所生諸受□況觀一切智與眼觸爲緣所生諸

0024c09 受若相應若不相應□不觀一切智與耳鼻舌

0024c10 身意觸爲緣所生諸受若相應若不相應□何

0024c11 以故□尙不見有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0024c12 受□況觀一切智與耳鼻舌身意觸爲緣所生

0024c13 諸受若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶

0024c14 薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當

0024c15 言與般若波羅蜜多相應

0024c16 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024c17 蜜多□不觀一切智與地界若相應若不相應□

0024c18 何以故□尙不見有地界□況觀一切智與地界

0024c19 若相應若不相應□不觀一切智與水火風空

0024c20 識界若相應若不相應□何以故□尙不見有水

0024c21 火風空識界□況觀一切智與水火風空識界

0024c22 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0024c23 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0024c24 般若波羅蜜多相應

0024c25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0024c26 蜜多□不觀一切智與因緣若相應若不相應□

0024c27 何以故□尙不見有因緣□況觀一切智與因緣

0024c28 若相應若不相應□不觀一切智與等無間緣

0024c29 所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相

0025a01 應□何以故□尙不見有等無間緣所緣緣增上

0025a02 緣及從緣所生法□況觀一切智與等無間緣

0025a03 所緣緣增上緣及從緣所生法若相應若不相

0025a04 應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0025a05 多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多

0025a06 相應

0025a07 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025a08 蜜多□不觀一切智與無明若相應若不相應□

0025a09 何以故□尙不見有無明□況觀一切智與無明

0025a10 若相應若不相應□不觀一切智與行識名色

0025a11 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若相應

0025a12 若不相應□何以故□尙不見有行乃至老死愁

0025a13 歎苦憂惱□況觀一切智與行乃至老死愁歎

0025a14 苦憂惱若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩

0025a15 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0025a16 當言與般若波羅蜜多相應

0025a17 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025a18 蜜多□不觀一切智與布施波羅蜜多若相應

0025a19 若不相應□何以故□尙不見有布施波羅蜜多□

0025a20 況觀一切智與布施波羅蜜多若相應若不相

0025a21 應□不觀一切智與淨戒安忍精進靜慮般若

0025a22 波羅蜜多若相應若不相應□何以故□尙不見

0025a23 有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□況觀

0025a24 一切智與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0025a25 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0025a26 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0025a27 般若波羅蜜多相應

0025a28 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025a29 蜜多□不觀一切智與內空若相應若不相應□

0025b01 何以故□尙不見有內空□況觀一切智與內空

0025b02 若相應若不相應□不觀一切智與外空□內外

0025b03 空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟

0025b04 空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相空□

0025b05 共相空□一切法空□不可得空□無性空□自性

0025b06 空□無性自性空□若相應若不相應□何以故□尙

0025b07 不見有外空乃至無性自性空□況觀一切智與

0025b08 外空乃至無性自性空若相應若不相應□舍

0025b09 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與

0025b10 如是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應」

0025b11 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025b12 蜜多□不觀一切智與四念住若相應若不相

0025b13 應□何以故□尙不見有四念住□況觀一切智與

0025b14 四念住若相應若不相應□不觀一切智與四

0025b15 正斷四神足五根五力七等覺支□八聖道支

0025b16 若相應若不相應□何以故□尙不見有四正斷

0025b17 乃至八聖道支□況觀一切智與四正斷乃至

0025b18 八聖道支若相應若不相應□舍利子□諸菩薩

0025b19 摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應

0025b20 故□當言與般若波羅蜜多相應

0025b21 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025b22 蜜多□不觀一切智與苦聖諦若相應若不相

0025b23 應□何以故□尙不見有苦聖諦□況觀一切智與

0025b24 苦聖諦若相應若不相應□不觀一切智與集

0025b25 滅道聖諦□若相應若不相應□何以故□尙不

0025b26 見有集滅道聖諦□況觀一切智與集滅道聖

0025b27 諦若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0025b28 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0025b29 與般若波羅蜜多相應

0025c01 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025c02 蜜多□不觀一切智與四靜慮若相應若不相

0025c03 應□何以故□尙不見有四靜慮□況觀一切智與

0025c04 四靜慮若相應若不相應□不觀一切智與四

0025c05 無量四無色定若相應若不相應□何以故□尙

0025c06 不見有四無量四無色定□況觀一切智與四

0025c07 無量四無色定若相應若不相應□舍利子□諸

0025c08 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0025c09 相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0025c10 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025c11 蜜多□不觀一切智與八解脫若相應若不相

0025c12 應□何以故□尙不見有八解脫□況觀一切智與

0025c13 八解脫若相應若不相應□不觀一切智與八

0025c14 勝處九次第定十遍處若相應若不相應□何

0025c15 以故□尙不見有八勝處九次第定十遍處□況

0025c16 觀一切智與八勝處九次第定十遍處若相應

0025c17 若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0025c18 波羅蜜多□與如是法相應故□當言與般若波

0025c19 羅蜜多相應

0025c20 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0025c21 蜜多□不觀一切智與空解脫門若相應若不

0025c22 相應□何以故□尙不見有空解脫門□況觀一切

0025c23 智與空解脫門若相應若不相應□不觀一切

0025c24 智與無相無願解脫門若相應若不相應□何

0025c25 以故□尙不見有無相無願解脫門□況觀一切

0025c26 智與無相無願解脫門若相應若不相應□舍

0025c27 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與

0025c28 如是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應」

0025c29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026a01 蜜多□不觀一切智與一切陀羅尼門若相應

0026a02 若不相應□何以故□尙不見有一切陀羅尼門□

0026a03 況觀一切智與一切陀羅尼門若相應若不相

0026a04 應□不觀一切智與一切三摩地門若相應若

0026a05 不相應□何以故□尙不見有一切三摩地門□況

0026a06 觀一切智與一切三摩地門若相應若不相

0026a07 應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0026a08 多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多

0026a09 相應

0026a10 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026a11 蜜多□不觀一切智與極喜地若相應若不相

0026a12 應□何以故□尙不見有極喜地□況觀一切智與

0026a13 極喜地若相應若不相應□不觀一切智與離

0026a14 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0026a15 行地□不動地□善慧地□法雲地□若相應若不相

0026a16 應□何以故□尙不見有離垢地乃至法雲地□況

0026a17 觀一切智與離垢地乃至法雲地若相應若不

0026a18 相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026a19 蜜多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜

0026a20 多相應

0026a21 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026a22 蜜多□不觀一切智與五眼若相應若不相應□

0026a23 何以故□尙不見有五眼□況觀一切智與五眼

0026a24 若相應若不相應□不觀一切智與六神通若

0026a25 相應若不相應□何以故□尙不見有六神通□況

0026a26 觀一切智與六神通若相應若不相應□舍利

0026a27 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0026a28 是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0026a29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026b01 蜜多□不觀一切智與佛十力若相應若不相

0026b02 應□何以故□尙不見有佛十力□況觀一切智與

0026b03 佛十力若相應若不相應□不觀一切智與四

0026b04 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0026b05 不共法若相應若不相應□何以故□尙不見有

0026b06 四無所畏乃至十八佛不共法□況觀一切智

0026b07 與四無所畏乃至十八佛不共法若相應若不

0026b08 相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026b09 蜜多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜

0026b10 多相應

0026b11 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026b12 蜜多□不觀一切智與三十二大士相若相應

0026b13 若不相應□何以故□尙不見有三十二大士相□

0026b14 況觀一切智與三十二大士相若相應若不相

0026b15 應□不觀一切智與八十隨好若相應若不相

0026b16 應□何以故□尙不見有八十隨好□況觀一切智

0026b17 與八十隨好若相應若不相應□舍利子□諸菩

0026b18 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相

0026b19 應故□當言與般若波羅蜜多相應

0026b20 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026b21 蜜多□不觀一切智與無忘失法若相應若不

0026b22 相應□何以故□尙不見有無忘失法□況觀一切

0026b23 智與無忘失法若相應若不相應□不觀一切

0026b24 智與恒住捨性若相應若不相應□何以故□尙

0026b25 不見有恒住捨性□況觀一切智與恒住捨性

0026b26 若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0026b27 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0026b28 般若波羅蜜多相應

0026b29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026c01 蜜多□不觀一切智與一切智若相應若不相

0026c02 應□何以故□尙不見有一切智□況觀一切智與

0026c03 一切智若相應若不相應□不觀一切智與道

0026c04 相智一切相智若相應若不相應□何以故□尙

0026c05 不見有道相智一切相智□況觀一切智與道

0026c06 相智一切相智若相應若不相應□舍利子□諸

0026c07 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0026c08 相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0026c09 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026c10 蜜多□不觀一切智與佛若相應若不相應□何

0026c11 以故□尙不見有佛□況觀一切智與佛若相應

0026c12 若不相應□不觀一切智與菩提若相應若不

0026c13 相應□何以故□尙不見有菩提□況觀一切智與

0026c14 菩提若相應若不相應□舍利子□諸菩薩摩訶

0026c15 薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當

0026c16 言與般若波羅蜜多相應

0026c17 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026c18 蜜多□不觀一切智與佛若相應若不相應□亦

0026c19 不觀佛與一切智若相應若不相應□何以故□

0026c20 一切智卽是佛□佛卽是一切智故□不觀一切

0026c21 智與菩提若相應若不相應□不觀菩提與一

0026c22 切智若相應若不相應□何以故□一切智卽是

0026c23 菩提□菩提卽是一切智故□舍利子□諸菩薩摩

0026c24 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0026c25 當言與般若波羅蜜多相應

0026c26 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0026c27 蜜多□不著色有□不著色非有□不著受想行識

0026c28 有□不著受想行識非有□不著色常□不著色無

0026c29 常□不著受想行識常□不著受想行識無常□不

0027a01 著色樂□不著色苦□不著受想行識樂□不著受

0027a02 想行識苦□不著色我□不著色無我□不著受想

0027a03 行識我□不著受想行識無我□不著色寂靜□不

0027a04 著色不寂靜□不著受想行識寂靜□不著受想

0027a05 行識不寂靜□不著色空□不著色不空□不著受

0027a06 想行識空□不著受想行識不空□不著色無相□

0027a07 不著色有相□不著受想行識無相□不著受想

0027a08 行識有相□不著色無願□不著色有願□不著受

0027a09 想行識無願□不著受想行識有願□舍利子□諸

0027a10 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0027a11 相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0027a12 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0027a13 蜜多□不著眼處有□不著眼處非有□不著耳鼻

0027a14 舌身意處有□不著耳鼻舌身意處非有□不著

0027a15 眼處常□不著眼處無常□不著耳鼻舌身意處

0027a16 常□不著耳鼻舌身意處無常□不著眼處樂□不

0027a17 著眼處苦□不著耳鼻舌身意處樂□不著耳鼻

0027a18 舌身意處苦□不著眼處我□不著眼處無我□不

0027a19 著耳鼻舌身意處我□不著耳鼻舌身意處無

0027a20 我□不著眼處寂靜□不著眼處不寂靜□不著耳

0027a21 鼻舌身意處寂靜□不著耳鼻舌身意處不寂

0027a22 靜□不著眼處空□不著眼處不空□不著耳鼻舌

0027a23 身意處空□不著耳鼻舌身意處不空□不著眼

0027a24 處無相□不著眼處有相□不著耳鼻舌身意處

0027a25 無相□不著耳鼻舌身意處有相□不著眼處無

0027a26 願□不著眼處有願□不著耳鼻舌身意處無願□

0027a27 不著耳鼻舌身意處有願□舍利子□諸菩薩摩

0027a28 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0027a29 當言與般若波羅蜜多相應

0027b01 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0027b02 蜜多□不著色處有□不著色處非有□不著聲香

0027b03 味觸法處有□不著聲香味觸法處非有□不著

0027b04 色處常□不著色處無常□不著聲香味觸法處

0027b05 常□不著聲香味觸法處無常□不著色處樂□不

0027b06 著色處苦□不著聲香味觸法處樂□不著聲香

0027b07 味觸法處苦□不著色處我□不著色處無我□不

0027b08 著聲香味觸法處我□不著聲香味觸法處無

0027b09 我□不著色處寂靜□不著色處不寂靜□不著聲

0027b10 香味觸法處寂靜□不著聲香味觸法處不寂

0027b11 靜□不著色處空□不著色處不空□不著聲香味

0027b12 觸法處空□不著聲香味觸法處不空□不著色

0027b13 處無相□不著色處有相□不著聲香味觸法處

0027b14 無相□不著聲香味觸法處有相□不著色處無

0027b15 願□不著色處有願□不著聲香味觸法處無願□

0027b16 不著聲香味觸法處有願□舍利子□諸菩薩摩

0027b17 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0027b18 當言與般若波羅蜜多相應

0027b19 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0027b20 蜜多□不著眼界有□不著眼界非有□不著耳鼻

0027b21 舌身意界有□不著耳鼻舌身意界非有□不著

0027b22 眼界常□不著眼界無常□不著耳鼻舌身意界

0027b23 常□不著耳鼻舌身意界無常□不著眼界樂□不

0027b24 著眼界苦□不著耳鼻舌身意界樂□不著耳鼻

0027b25 舌身意界苦□不著眼界我□不著眼界無我□不

0027b26 著耳鼻舌身意界我□不著耳鼻舌身意界無

0027b27 我□不著眼界寂靜□不著眼界不寂靜□不著耳

0027b28 鼻舌身意界寂靜□不著耳鼻舌身意界不寂

0027b29 靜□不著眼界空□不著眼界不空□不著耳鼻舌

0027c01 身意界空□不著耳鼻舌身意界不空□不著眼

0027c02 界無相□不著眼界有相□不著耳鼻舌身意界

0027c03 無相□不著耳鼻舌身意界有相□不著眼界無

0027c04 願□不著眼界有願□不著耳鼻舌身意界無願□

0027c05 不著耳鼻舌身意界有願□舍利子□諸菩薩摩

0027c06 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0027c07 當言與般若波羅蜜多相應

0027c08 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0027c09 蜜多□不著色界有□不著色界非有□不著聲香

0027c10 味觸法界有□不著聲香味觸法界非有□不著

0027c11 色界常□不著色界無常□不著聲香味觸法界

0027c12 常□不著聲香味觸法界無常□不著色界樂□不

0027c13 著色界苦□不著聲香味觸法界樂□不著聲香

0027c14 味觸法界苦□不著色界我□不著色界無我□不

0027c15 著聲香味觸法界我□不著聲香味觸法界無

0027c16 我□不著色界寂靜□不著色界不寂靜□不著聲

0027c17 香味觸法界寂靜□不著聲香味觸法界不寂

0027c18 靜□不著色界空□不著色界不空□不著聲香味

0027c19 觸法界空□不著聲香味觸法界不空□不著色

0027c20 界無相□不著色界有相□不著聲香味觸法界

0027c21 無相□不著聲香味觸法界有相□不著色界無

0027c22 願□不著色界有願□不著聲香味觸法界無願□

0027c23 不著聲香味觸法界有願□舍利子□諸菩薩摩

0027c24 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0027c25 當言與般若波羅蜜多相應

0027c26 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0027c27 蜜多□不著眼識界有□不著眼識界非有□不著

0027c28 耳鼻舌身意識界有□不著耳鼻舌身意識界

0027c29 非有□不著眼識界常□不著眼識界無常□不著

0028a01 耳鼻舌身意識界常□不著耳鼻舌身意識界

0028a02 無常□不著眼識界樂□不著眼識界苦□不著耳

0028a03 鼻舌身意識界樂□不著耳鼻舌身意識界苦□

0028a04 不著眼識界我□不著眼識界無我□不著耳鼻

0028a05 舌身意識界我□不著耳鼻舌身意識界無我□

0028a06 不著眼識界寂靜□不著眼識界不寂靜□不著

0028a07 耳鼻舌身意識界寂靜□不著耳鼻舌身意識

0028a08 界不寂靜□不著眼識界空□不著眼識界不空□

0028a09 不著耳鼻舌身意識界空□不著耳鼻舌身意

0028a10 識界不空□不著眼識界無相□不著眼識界有

0028a11 相□不著耳鼻舌身意識界無相□不著耳鼻舌

0028a12 身意識界有相□不著眼識界無願□不著眼識

0028a13 界有願□不著耳鼻舌身意識界無願□不著耳

0028a14 鼻舌身意識界有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0028a15 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0028a16 與般若波羅蜜多相應

0028a17 大般若波羅蜜多經卷第五

0028a18

0028a19

0028a20 大般若波羅蜜多經卷第六

0028a21

0028a22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0028a23 　　初分相應品第三之三

0028a24 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0028a25 蜜多□不著眼觸有□不著眼觸非有□不著耳鼻

0028a26 舌身意觸有□不著耳鼻舌身意觸非有□不著

0028a27 眼觸常□不著眼觸無常□不著耳鼻舌身意觸

0028a28 常□不著耳鼻舌身意觸無常□不著眼觸樂□不

0028a29 著眼觸苦□不著耳鼻舌身意觸樂□不著耳鼻

0028b01 舌身意觸苦□不著眼觸我□不著眼觸無我□不

0028b02 著耳鼻舌身意觸我□不著耳鼻舌身意觸無

0028b03 我不著眼觸寂靜□不著眼觸不寂靜□不著耳

0028b04 鼻舌身意觸寂靜□不著耳鼻舌身意觸不寂

0028b05 靜□不著眼觸空□不著眼觸不空□不著耳鼻舌

0028b06 身意觸空□不著耳鼻舌身意觸不空□不著眼

0028b07 觸無相□不著眼觸有相□不著耳鼻舌身意觸

0028b08 無相□不著耳鼻舌身意觸有相□不著眼觸無

0028b09 願□不著眼觸有願□不著耳鼻舌身意觸無願□

0028b10 不著耳鼻舌身意觸有願□舍利子□諸菩薩摩

0028b11 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□

0028b12 當言與般若波羅蜜多相應

0028b13 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0028b14 蜜多□不著眼觸爲緣所生諸受有□不著眼觸

0028b15 爲緣所生諸受非有□不著耳鼻舌身意觸爲

0028b16 緣所生諸受有□不著耳鼻舌身意觸爲緣所

0028b17 生諸受非有□不著眼觸爲緣所生諸受常□不

0028b18 著眼觸爲緣所生諸受無常□不著耳鼻舌身

0028b19 意觸爲緣所生諸受常□不著耳鼻舌身意觸

0028b20 爲緣所生諸受無常□不著眼觸爲緣所生諸

0028b21 受樂□不著眼觸爲緣所生諸受苦□不著耳鼻

0028b22 舌身意觸爲緣所生諸受樂□不著耳鼻舌身

0028b23 意觸爲緣所生諸受苦□不著眼觸爲緣所生

0028b24 諸受我□不著眼觸爲緣所生諸受無我□不著

0028b25 耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受我□不著耳鼻

0028b26 舌身意觸爲緣所生諸受無我□不著眼觸爲

0028b27 緣所生諸受寂靜□不著眼觸爲緣所生諸受

0028b28 不寂靜□不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0028b29 寂靜□不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不

0028c01 寂靜□不著眼觸爲緣所生諸受空□不著眼觸

0028c02 爲緣所生諸受不空□不著耳鼻舌身意觸爲

0028c03 緣所生諸受空□不著耳鼻舌身意觸爲緣所

0028c04 生諸受不空□不著眼觸爲緣所生諸受無相□

0028c05 不著眼觸爲緣所生諸受有相□不著耳鼻舌

0028c06 身意觸爲緣所生諸受無相□不著耳鼻舌身

0028c07 意觸爲緣所生諸受有相□不著眼觸爲緣所

0028c08 生諸受無願□不著眼觸爲緣所生諸受有願□

0028c09 不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無願□不

0028c10 著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有願□舍利

0028c11 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0028c12 是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0028c13 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0028c14 蜜多□不著地界有□不著地界非有□不著水火

0028c15 風空識界有□不著水火風空識界非有□不著

0028c16 地界常□不著地界無常□不著水火風空識界

0028c17 常□不著水火風空識界無常□不著地界樂□不

0028c18 著地界苦□不著水火風空識界樂□不著水火

0028c19 風空識界苦□不著地界我□不著地界無我□不

0028c20 著水火風空識界我□不著水火風空識界無

0028c21 我□不著地界寂靜□不著地界不寂靜□不著水

0028c22 火風空識界寂靜□不著水火風空識界不寂

0028c23 靜□不著地界空□不著地界不空□不著水火風

0028c24 空識界空□不著水火風空識界不空□不著地

0028c25 界無相□不著地界有相□不著水火風空識界

0028c26 無相□不著水火風空識界有相□不著地界無

0028c27 願□不著地界有願□不著水火風空識界無願□

0028c28 不著水火風空識界有願□舍利子□諸菩薩摩

0028c29 訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應故

0029a01 當言與般若波羅蜜多相應

0029a02 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0029a03 蜜多□不著因緣有□不著因緣非有□不著等無

0029a04 間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有□不著

0029a05 等無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法非

0029a06 有□不著因緣常□不著因緣無常□不著等無間

0029a07 緣所緣緣增上緣及從緣所生法常□不著等

0029a08 無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法無常□

0029a09 不著因緣樂□不著因緣苦□不著等無間緣所

0029a10 緣緣增上緣及從緣所生法樂□不著等無間

0029a11 緣所緣緣增上緣及從緣所生法苦□不著因

0029a12 緣我□不著因緣無我□不著等無間緣所緣緣

0029a13 增上緣及從緣所生法我□不著等無間緣所

0029a14 緣緣增上緣及從緣所生法無我□不著因緣

0029a15 寂靜□不著因緣不寂靜□不著等無間緣所緣

0029a16 緣增上緣及從緣所生法寂靜□不著等無間

0029a17 緣所緣緣增上緣及從緣所生法不寂靜□不

0029a18 著因緣空□不著因緣不空□不著等無間緣所

0029a19 緣緣增上緣及從緣所生法空□不著等無間

0029a20 緣所緣緣增上緣及從緣所生法不空□不著

0029a21 因緣無相□不著因緣有相□不著等無間緣所

0029a22 緣緣增上緣及從緣所生法無相□不著等無

0029a23 間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有相□不

0029a24 著因緣無願□不著因緣有願□不著等無間緣

0029a25 所緣緣增上緣及從緣所生法無願□不著等

0029a26 無間緣所緣緣增上緣及從緣所生法有願□

0029a27 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0029a28 與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多相

0029a29 應

0029b01 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0029b02 蜜多□不著無明有□不著無明非有□不著行識

0029b03 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0029b04 有□不著行乃至老死愁歎苦憂惱非有□不著

0029b05 無明常□不著無明無常□不著行乃至老死愁

0029b06 歎苦憂惱常□不著行乃至老死愁歎苦憂惱

0029b07 無常□不著無明樂□不著無明苦□不著行乃至

0029b08 老死愁歎苦憂惱樂□不著行乃至老死愁歎

0029b09 苦憂惱苦□不著無明我□不著無明無我□不著

0029b10 行乃至老死愁歎苦憂惱我□不著行乃至老

0029b11 死愁歎苦憂惱無我□不著無明寂靜□不著無

0029b12 明不寂靜□不著行乃至老死愁歎苦憂惱寂

0029b13 靜□不著行乃至老死愁歎苦憂惱不寂靜□不

0029b14 著無明空□不著無明不空□不著行乃至老死

0029b15 愁歎苦憂惱空□不著行乃至老死愁歎苦憂

0029b16 惱不空□不著無明無相□不著無明有相□不著

0029b17 行乃至老死愁歎苦憂惱無相□不著行乃至

0029b18 老死愁歎苦憂惱有相□不著無明無願□不著

0029b19 無明有願□不著行乃至老死愁歎苦憂惱無

0029b20 願□不著行乃至老死愁歎苦憂惱有願□舍利

0029b21 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如

0029b22 是法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0029b23 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0029b24 蜜多□不著布施波羅蜜多有□不著布施波羅

0029b25 蜜多非有□不著淨戒安忍精進靜慮般若波

0029b26 羅蜜多有□不著淨戒安忍精進靜慮般若波

0029b27 羅蜜多非有□不著布施波羅蜜多常□不著布

0029b28 施波羅蜜多無常□不著淨戒安忍精進靜慮

0029b29 般若波羅蜜多常□不著淨戒安忍精進靜慮

0029c01 般若波羅蜜多無常□不著布施波羅蜜多樂□

0029c02 不著布施波羅蜜多苦□不著淨戒安忍精進

0029c03 靜慮般若波羅蜜多樂□不著淨戒安忍精進

0029c04 靜慮般若波羅蜜多苦□不著布施波羅蜜多

0029c05 我□不著布施波羅蜜多無我□不著淨戒安忍

0029c06 精進靜慮般若波羅蜜多我□不著淨戒安忍

0029c07 精進靜慮般若波羅蜜多無我□不著布施波

0029c08 羅蜜多寂靜□不著布施波羅蜜多不寂靜□不

0029c09 著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜□

0029c10 不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不寂

0029c11 靜□不著布施波羅蜜多空□不著布施波羅蜜

0029c12 多不空□不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0029c13 蜜多空□不著淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0029c14 蜜多不空□不著布施波羅蜜多無相□不著布

0029c15 施波羅蜜多有相□不著淨戒安忍精進靜慮

0029c16 般若波羅蜜多無相□不著淨戒安忍精進靜

0029c17 慮般若波羅蜜多有相□不著布施波羅蜜多

0029c18 無願□不著布施波羅蜜多有願□不著淨戒安

0029c19 忍精進靜慮般若波羅蜜多無願□不著淨戒

0029c20 安忍精進靜慮般若波羅蜜多有願□舍利子□

0029c21 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是

0029c22 法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0029c23 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0029c24 蜜多□不著內空有□不著內空非有□不著外空□

0029c25 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□

0029c26 畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自

0029c27 相空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□

0029c28 自性空□無性自性空有□不著外空乃至無性

0029c29 自性空非有□不著內空常□不著內空無常□不

0030a01 著外空乃至無性自性空常□不著外空乃至

0030a02 無性自性空無常□不著內空樂□不著內空苦□

0030a03 不著外空乃至無性自性空樂□不著外空乃

0030a04 至無性自性空苦□不著內空我□不著內空無

0030a05 我□不著外空乃至無性自性空我□不著外空

0030a06 乃至無性自性空無我□不著內空寂靜□不著

0030a07 內空不寂靜□不著外空乃至無性自性空寂

0030a08 靜□不著外空乃至無性自性空不寂靜□不著

0030a09 內空空□不著內空不空□不著外空乃至無性

0030a10 自性空空□不著外空乃至無性自性空不空□

0030a11 不著內空無相□不著內空有相□不著外空乃

0030a12 至無性自性空無相□不著外空乃至無性自

0030a13 性空有相□不著內空無願□不著內空有願□不

0030a14 著外空乃至無性自性空無願□不著外空乃

0030a15 至無性自性空有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0030a16 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0030a17 與般若波羅蜜多相應

0030a18 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0030a19 蜜多□不著眞如有□不著眞如非有□不著法界

0030a20 法性不虛妄性不變異性□平等性離生性法

0030a21 定法住實際虛空界不思議界有□不著法界

0030a22 乃至不思議界非有□不著眞如常□不著眞如

0030a23 無常不著法界乃至不思議界常□不著法界

0030a24 乃至不思議界無常□不著眞如樂□不著眞如

0030a25 苦□不著法界乃至不思議界樂□不著法界乃

0030a26 至不思議界苦□不著眞如我□不著眞如無我□

0030a27 不著法界乃至不思議界我□不著法界乃至

0030a28 不思議界無我□不著眞如寂靜□不著眞如不

0030a29 寂靜□不著法界乃至不思議界寂靜□不著法

0030b01 界乃至不思議界不寂靜□不著眞如空□不著

0030b02 眞如不空□不著法界乃至不思議界空□不著

0030b03 法界乃至不思議界不空□不著眞如無相□不

0030b04 著眞如有相□不著法界乃至不思議界無相□

0030b05 不著法界乃至不思議界有相□不著眞如無

0030b06 願□不著眞如有願□不著法界乃至不思議界

0030b07 無願□不著法界乃至不思議界有願□舍利子□

0030b08 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是

0030b09 法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0030b10 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0030b11 蜜多□不著四念住有□不著四念住非有□不著

0030b12 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0030b13 有□不著四正斷乃至八聖道支非有□不著四

0030b14 念住常□不著四念住無常□不著四正斷乃至

0030b15 八聖道支常□不著四正斷乃至八聖道支無

0030b16 常□不著四念住樂□不著四念住苦□不著四正

0030b17 斷乃至八聖道支樂□不著四正斷乃至八聖

0030b18 道支苦□不著四念住我□不著四念住無我□不

0030b19 著四正斷乃至八聖道支我□不著四正斷乃

0030b20 至八聖道支無我□不著四念住寂靜□不著四

0030b21 念住不寂靜□不著四正斷乃至八聖道支寂

0030b22 靜□不著四正斷乃至八聖道支不寂靜□不著

0030b23 四念住空□不著四念住不空□不著四正斷乃

0030b24 至八聖道支空□不著四正斷乃至八聖道支

0030b25 不空□不著四念住無相□不著四念住有相□不

0030b26 著四正斷乃至八聖道支無相□不著四正斷

0030b27 乃至八聖道支有相□不著四念住無願□不著

0030b28 四念住有願□不著四正斷乃至八聖道支無

0030b29 願□不著四正斷乃至八聖道支有願□舍利子□

0030c01 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是

0030c02 法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0030c03 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0030c04 蜜多□不著苦聖諦有□不著苦聖諦非有□不

0030c05 著集滅道聖諦有□不著集滅道聖諦非有□不

0030c06 著苦聖諦常□不著苦聖諦無常□不著集滅道

0030c07 聖諦常□不著集滅道聖諦無常□不著苦聖諦

0030c08 樂□不著苦聖諦苦□不著集滅道聖諦樂□不著

0030c09 集滅道聖諦苦□不著苦聖諦我□不著苦聖諦

0030c10 無我□不著集滅道聖諦我□不著集滅道聖諦

0030c11 無我□不著苦聖諦寂靜□不著苦聖諦不寂靜□

0030c12 不著集滅道聖諦寂靜□不著集滅道聖諦不

0030c13 寂靜□不著苦聖諦空□不著苦聖諦不空□不著

0030c14 集滅道聖諦空□不著集滅道聖諦不空□不著

0030c15 苦聖諦無相□不著苦聖諦有相□不著集滅道

0030c16 聖諦無相□不著集滅道聖諦有相□不著苦聖

0030c17 諦無願□不著苦聖諦有願□不著集滅道聖諦

0030c18 無願□不著集滅道聖諦有願□舍利子□諸菩薩

0030c19 摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應

0030c20 故□當言與般若波羅蜜多相應

0030c21 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0030c22 蜜多□不著四靜慮有□不著四靜慮非有□不著

0030c23 四無量四無色定有□不著四無量四無色定

0030c24 非有□不著四靜慮常□不著四靜慮無常□不著

0030c25 四無量四無色定常□不著四無量四無色定

0030c26 無常□不著四靜慮樂□不著四靜慮苦□不著四

0030c27 無量四無色定樂□不著四無量四無色定苦□

0030c28 不著四靜慮我□不著四靜慮無我□不著四無

0030c29 量四無色定我□不著四無量四無色定無我□

0031a01 不著四靜慮寂靜□不著四靜慮不寂靜□不著

0031a02 四無量四無色定寂靜□不著四無量四無色

0031a03 定不寂靜□不著四靜慮□空□不著四靜慮不空□

0031a04 不著四無量四無色定空□不著四無量四無

0031a05 色定不空□不著四靜慮無相□不著四靜慮有

0031a06 相□不著四無量四無色定無相□不著四無量

0031a07 四無色定有相□不著四靜慮無願□不著四靜

0031a08 慮有願□不著四無量四無色定無願□不著四

0031a09 無量四無色定有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0031a10 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0031a11 與般若波羅蜜多相應

0031a12 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0031a13 蜜多□不著八解脫有□不著八解脫非有□不著

0031a14 八勝處九次第定十遍處有□不著八勝處九

0031a15 次第定十遍處非有□不著八解脫常□不著八

0031a16 解脫無常□不著八勝處九次第定十遍處常□

0031a17 不著八勝處九次第定十遍處無常□不著八

0031a18 解脫樂□不著八解脫苦□不著八勝處九次第

0031a19 定十遍處樂□不著八勝處九次第定十遍處

0031a20 苦□不著八解脫我□不著八解脫無我□不著八

0031a21 勝處九次第定十遍處我□不著八勝處九次

0031a22 第定十遍處無我□不著八解脫寂靜□不著八

0031a23 解脫不寂靜□不著八勝處九次第定十遍處

0031a24 寂靜□不著八勝處九次第定十遍處不寂靜□

0031a25 不著八解脫空□不著八解脫不空□不著八勝

0031a26 處九次第定十遍處空□不著八勝處九次第

0031a27 定十遍處不空□不著八解脫無相□不著八解

0031a28 脫有相□不著八勝處九次第定十遍處無相□

0031a29 不著八勝處九次第定十遍處有相□不著八

0031b01 解脫無願□不著八解脫有願□不著八勝處九

0031b02 次第定十遍處無願□不著八勝處九次第定

0031b03 十遍處有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般

0031b04 若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與般若

0031b05 波羅蜜多相應

0031b06 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0031b07 蜜多□不著空解脫門有□不著空解脫門非有□

0031b08 不著無相無願解脫門有□不著無相無願解

0031b09 脫門非有□不著空解脫門常□不著空解脫門

0031b10 無常□不著無相無願解脫門常□不著無相無

0031b11 願解脫門無常□不著空解脫門樂□不著空解

0031b12 脫門苦□不著無相無願解脫門樂□不著無相

0031b13 無願解脫門苦□不著空解脫門我□不著空解

0031b14 脫門無我□不著無相無願解脫門我□不著無

0031b15 相無願解脫門無我□不著空解脫門寂靜□不

0031b16 著空解脫門不寂靜□不著無相無願解脫門

0031b17 寂靜□不著無相無願解脫門不寂靜□不著空

0031b18 解脫門空□不著空解脫門不空□不著無相無

0031b19 願解脫門空□不著無相無願解脫門不空□不

0031b20 著空解脫門無相□不著空解脫門有相□不著

0031b21 無相無願解脫門無相□不著無相無願解脫

0031b22 門有相□不著空解脫門無願□不著空解脫門

0031b23 有願□不著無相無願解脫門無願□不著無相

0031b24 無願解脫門有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0031b25 行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與

0031b26 般若波羅蜜多相應

0031b27 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0031b28 蜜多□不著一切陀羅尼門有□不著一切陀羅

0031b29 尼門非有□不著一切三摩地門有□不著一切

0031c01 三摩地門非有□不著一切陀羅尼門常□不著

0031c02 一切陀羅尼門無常□不著一切三摩地門常□

0031c03 不著一切三摩地門無常□不著一切陀羅尼

0031c04 門樂□不著一切陀羅尼門苦□不著一切三摩

0031c05 地門樂□不著一切三摩地門苦□不著一切陀

0031c06 羅尼門我□不著一切陀羅尼門無我□不著一

0031c07 切三摩地門我□不著一切三摩地門無我□不

0031c08 著一切陀羅尼門寂靜□不著一切陀羅尼門

0031c09 不寂靜□不著一切三摩地門寂靜□不著一切

0031c10 三摩地門不寂靜□不著一切陀羅尼門空□不

0031c11 著一切陀羅尼門不空□不著一切三摩地門

0031c12 空□不著一切三摩地門不空□不著一切陀羅

0031c13 尼門無相□不著一切陀羅尼門有相□不著一

0031c14 切三摩地門無相□不著一切三摩地門有相□

0031c15 不著一切陀羅尼門無願□不著一切陀羅尼

0031c16 門有願□不著一切三摩地門無願□不著一切

0031c17 三摩地門有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0031c18 般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言與般

0031c19 若波羅蜜多相應

0031c20 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0031c21 蜜多□不著極喜地有□不著極喜地非有□不著

0031c22 離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□

0031c23 遠行地□不動地□善慧地□法雲地有□不著離垢

0031c24 地乃至法雲地非有□不著極喜地常□不著極

0031c25 喜地無常□不著離垢地乃至法雲地常□不著

0031c26 離垢地乃至法雲地無常□不著極喜地樂□不

0031c27 著極喜地苦不著離垢地乃至法雲地樂□不

0031c28 著離垢地乃至法雲地苦□不著極喜地我□不

0031c29 著極喜地無我□不著離垢地乃至法雲地我□

0032a01 不著離垢地乃至法雲地無我□不著極喜地

0032a02 寂靜□不著極喜地不寂靜□不著離垢地乃至

0032a03 法雲地寂靜□不著離垢地乃至法雲地不寂

0032a04 靜□不著極喜地空□不著極喜地不空□不著離

0032a05 垢地乃至法雲地空□不著離垢地乃至法雲

0032a06 地不空□不著極喜地無相□不著極喜地有相□

0032a07 不著離垢地乃至法雲地無相□不著離垢地

0032a08 乃至法雲地有相□不著極喜地無願不著極

0032a09 喜地有願□不著離垢地乃至法雲地無願□不

0032a10 著離垢地乃至法雲地有願□舍利子□諸菩薩

0032a11 摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相應

0032a12 故□當言與般若波羅蜜多相應

0032a13 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0032a14 蜜多□不著五眼有□不著五眼非有□不著六神

0032a15 通有□不著六神通非有□不著五眼常□不著五

0032a16 眼無常□不著六神通常□不著六神通無常□不

0032a17 著五眼樂□不著五眼苦□不著六神通樂□不著

0032a18 六神通苦□不著五眼我□不著五眼無我□不著

0032a19 六神通我□不著六神通無我□不著五眼寂靜□

0032a20 不著五眼不寂靜□不著六神通寂靜□不著六

0032a21 神通不寂靜□不著五眼空□不著五眼不空□不

0032a22 著六神通空□不著六神通不空□不著五眼無

0032a23 相□不著五眼有相□不著六神通無相□不著六

0032a24 神通有相□不著五眼無願□不著五眼有願□不

0032a25 著六神通無願□不著六神通有願□舍利子□諸

0032a26 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法

0032a27 相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0032a28 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0032a29 蜜多□不著佛十力有□不著佛十力非有□不著

0032b01 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0032b02 佛不共法有□不著四無所畏乃至十八佛不

0032b03 共法非有□不著佛十力常□不著佛十力無常□

0032b04 不著四無所畏乃至十八佛不共法常□不著

0032b05 四無所畏乃至十八佛不共法無常□不著佛

0032b06 十力樂□不著佛十力苦□不著四無所畏乃至

0032b07 十八佛不共法樂□不著四無所畏乃至十八

0032b08 佛不共法苦□不著佛十力我□不著佛十力無

0032b09 我□不著四無所畏乃至十八佛不共法我□不

0032b10 著四無所畏乃至十八佛不共法無我□不著

0032b11 佛十力寂靜□不著佛十力不寂靜□不著四無

0032b12 所畏乃至十八佛不共法寂靜□不著四無所

0032b13 畏乃至十八佛不共法不寂靜□不著佛十力

0032b14 空□不著佛十力不空□不著四無所畏乃至十

0032b15 八佛不共法空□不著四無所畏乃至十八佛

0032b16 不共法不空□不著佛十力無相□不著佛十力

0032b17 有相□不著四無所畏乃至十八佛不共法無

0032b18 相□不著四無所畏乃至十八佛不共法有相□

0032b19 不著佛十力無願□不著佛十力有願□不著四

0032b20 無所畏乃至十八佛不共法無願□不著四無

0032b21 所畏乃至十八佛不共法有願□舍利子□諸菩

0032b22 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相

0032b23 應故□當言與般若波羅蜜多相應

0032b24 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0032b25 蜜多□不著三十二大士相有□不著三十二大

0032b26 士相非有□不著八十隨好有□不著八十隨好

0032b27 非有□不著三十二大士相常□不著三十二大

0032b28 士相無常□不著八十隨好常□不著八十隨好

0032b29 無常□不著三十二大士相樂□不著三十二大

0032c01 士相苦□不著八十隨好樂□不著八十隨好苦□

0032c02 不著三十二大士相我□不著三十二大士相

0032c03 無我□不著八十隨好我□不著八十隨好無我□

0032c04 不著三十二大士相寂靜□不著三十二大士

0032c05 相不寂靜□不著八十隨好寂靜□不著八十隨

0032c06 好不寂靜□不著三十二大士相空□不著三十

0032c07 二大士相不空□不著八十隨好空□不著八十

0032c08 隨好不空□不著三十二大士相無相□不著三

0032c09 十二大士相有相□不著八十隨好無相□不著

0032c10 八十隨好有相□不著三十二大士相無願□不

0032c11 著三十二大士相有願□不著八十隨好無願□

0032c12 不著八十隨好有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0032c13 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0032c14 與般若波羅蜜多相應

0032c15 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0032c16 蜜多□不著無忘失法有□不著無忘失法非有□

0032c17 不著恒住捨性有□不著恒住捨性非有□不著

0032c18 無忘失法常□不著無忘失法無常□不著恒住

0032c19 捨性常□不著恒住捨性無常□不著無忘失

0032c20 法樂□不著無忘失法苦□不著恒住捨性樂□

0032c21 不著恒住捨性苦□不著無忘失法我□不著

0032c22 無忘失法無我□不著恒住捨性我□不著恒

0032c23 住捨性無我□不著無忘失法寂靜□不著無

0032c24 忘失法不寂靜□不著恒住捨性寂靜□不著

0032c25 恒住捨性不寂靜□不著無忘失法空□不著

0032c26 無忘失法不空□不著恒住捨性空□不著恒住

0032c27 捨性不空□不著無忘失法無相□不著無忘失

0032c28 法有相□不著恒住捨性無相□不著恒住捨性

0032c29 有相□不著無忘失法無願□不著無忘失法有

0033a01 願□不著恒住捨性無願□不著恒住捨性有願□

0033a02 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0033a03 與如是法相應故□當言與般若波羅蜜多相

0033a04 應

0033a05 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0033a06 蜜多□不著一切智有□不著一切智非有□不著

0033a07 道相智一切相智有□不著道相智一切相智

0033a08 非有□不著一切智常□不著一切智無常□不著

0033a09 道相智一切相智常□不著道相智一切相智

0033a10 無常□不著一切智樂□不著一切智苦□不著道

0033a11 相智一切相智樂□不著道相智一切相智苦□

0033a12 不著一切智我□不著一切智無我□不著道相

0033a13 智一切相智我□不著道相智一切相智無我□

0033a14 不著一切智寂靜□不著一切智不寂靜□不著

0033a15 道相智一切相智寂靜□不著道相智一切相

0033a16 智不寂靜□不著一切智空□不著一切智不空□

0033a17 不著道相智一切相智空□不著道相智一切

0033a18 相智不空□不著一切智無相□不著一切智有

0033a19 相□不著道相智一切相智無相□不著道相智

0033a20 一切相智有相□不著一切智無願□不著一切

0033a21 智有願□不著道相智一切相智無願□不著道

0033a22 相智一切相智有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0033a23 修行般若波羅蜜多□與如是法相應故□當言

0033a24 與般若波羅蜜多相應

0033a25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0033a26 蜜多□不著預流果有□不著預流果非有□不著

0033a27 一來不還阿羅漢果獨覺菩提有□不著一來

0033a28 不還阿羅漢果獨覺菩提非有□不著預流果

0033a29 常□不著預流果無常□不著一來不還阿羅漢

0033b01 果獨覺菩提常□不著一來不還阿羅漢果獨

0033b02 覺菩提無常□不著預流果樂□不著預流果苦□

0033b03 不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提樂□不著

0033b04 一來不還阿羅漢果獨覺菩提苦□不著預流

0033b05 果我□不著預流果無我□不著一來不還阿羅

0033b06 漢果獨覺菩提我□不著一來不還阿羅漢果

0033b07 獨覺菩提無我□不著預流果寂靜□不著預流

0033b08 果不寂靜□不著一來不還阿羅漢果獨覺菩

0033b09 提寂靜□不著一來不還阿羅漢果獨覺菩提

0033b10 不寂靜□不著預流果空□不著預流果不空□不

0033b11 著一來不還阿羅漢果獨覺菩提空□不著一

0033b12 來不還阿羅漢果獨覺菩提不空□不著預流

0033b13 果無相□不著預流果有相□不著一來不還阿

0033b14 羅漢果獨覺菩提無相□不著一來不還阿羅

0033b15 漢果獨覺菩提有相□不著預流果無願□不著

0033b16 預流果有願□不著一來不還阿羅漢果獨覺

0033b17 菩提無願□不著一來不還阿羅漢果獨覺菩

0033b18 提有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0033b19 羅蜜多□與如是法相應故□當言與般若波羅

0033b20 蜜多相應

0033b21 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0033b22 蜜多□不著一切菩薩摩訶薩行有□不著一切

0033b23 菩薩摩訶薩行非有□不著諸佛無上正等菩

0033b24 提有□不著諸佛無上正等菩提非有□不著一

0033b25 切菩薩摩訶薩行常□不著一切菩薩摩訶薩

0033b26 行無常□不著諸佛無上正等菩提常□不著諸

0033b27 佛無上正等菩提無常□不著一切菩薩摩訶

0033b28 薩行樂□不著一切菩薩摩訶薩行苦□不著諸

0033b29 佛無上正等菩提樂□不著諸佛無上正等菩

0033c01 提苦□不著一切菩薩摩訶薩行我□不著一切

0033c02 菩薩摩訶薩行無我□不著諸佛無上正等菩

0033c03 提我□不著諸佛無上正等菩提無我□不著一

0033c04 切菩薩摩訶薩行寂靜□不著一切菩薩摩訶

0033c05 薩行不寂靜□不著諸佛無上正等菩提寂靜□

0033c06 不著諸佛無上正等菩提不寂靜□不著一切

0033c07 菩薩摩訶薩行空□不著一切菩薩摩訶薩行

0033c08 不空□不著諸佛無上正等菩提空□不著諸佛

0033c09 無上正等菩提不空□不著一切菩薩摩訶薩

0033c10 行無相□不著一切菩薩摩訶薩行有相□不著

0033c11 諸佛無上正等菩提無相□不著諸佛無上正

0033c12 等菩提有相□不著一切菩薩摩訶薩行無願□

0033c13 不著一切菩薩摩訶薩行有願□不著諸佛無

0033c14 上正等菩提無願□不著諸佛無上正等菩提

0033c15 有願□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0033c16 蜜多□與如是法相應故□當言與般若波羅蜜

0033c17 多相應

0033c18 舍利子□修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩□不

0033c19 作是念□我行般若波羅蜜多□不作是念□我不

0033c20 行般若波羅蜜多□不作是念□我亦行亦不行

0033c21 般若波羅蜜多□不作是念□我非行非不行般

0033c22 若波羅蜜多□舍利子□修行般若波羅蜜多□菩

0033c23 薩摩訶薩□與如是法相應故□當言與般若波

0033c24 羅蜜多相應

0033c25 大般若波羅蜜多經卷第六

0034a01

0034a02 大般若波羅蜜多經卷第七

0034a03

0034a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0034a05 　　初分相應品第三之四

0034a06 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0034a07 蜜多時□不爲布施波羅蜜多故修行般若波

0034a08 羅蜜多□不爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0034a09 蜜多故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩

0034a10 修行般若波羅蜜多時□不爲內空故修行般

0034a11 若波羅蜜多□不爲外空□內外空□空空□大空□

0034a12 勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散

0034a13 空□無變異空□本性空□自相空□共相空□一切

0034a14 法空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空

0034a15 故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修行

0034a16 般若波羅蜜多時□不爲眞如故修行般若波

0034a17 羅蜜多□不爲法界法性□不虛妄性□不變異性□

0034a18 平等性□離生性□法定法住實際□虛空界不思

0034a19 議界故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩

0034a20 修行般若波羅蜜多時□不爲入正性離生故

0034a21 修行般若波羅蜜多□不爲得不退轉地故修

0034a22 行般若波羅蜜多□不爲成熟有情故修行般若

0034a23 波羅蜜多□不爲嚴淨佛土故修行般若波羅

0034a24 蜜多□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0034a25 不爲四念住故修行般若波羅蜜多□不爲四

0034a26 正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖道

0034a27 支故修行般若波羅蜜多□不爲苦聖諦故修

0034a28 行般若波羅蜜多□不爲集滅道聖諦故修行

0034a29 般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0034b01 羅蜜多時□不爲四靜慮故修行般若波羅蜜

0034b02 多□不爲四無量四無色定故修行般若波羅

0034b03 蜜多□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0034b04 不爲八解脫故修行般若波羅蜜多□不爲八

0034b05 勝處□九次第定□十遍處故修行般若波羅蜜

0034b06 多□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0034b07 爲空解脫門故修行般若波羅蜜多□不爲無

0034b08 相□無願解脫門故修行般若波羅蜜多□諸菩

0034b09 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲一切

0034b10 陀羅尼門故修行般若波羅蜜多□不爲一切

0034b11 三摩地門故□修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩

0034b12 訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲極喜地故

0034b13 修行般若波羅蜜多□不爲離垢地□發光地□焰

0034b14 慧地□極難勝地□現前地□遠行地□不動地□善

0034b15 慧地□法雲地故修行般若波羅蜜多□諸菩薩

0034b16 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲肉眼故

0034b17 修行般若波羅蜜多□不爲天眼□慧眼□法眼□佛

0034b18 眼故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修

0034b19 行般若波羅蜜多時□不爲佛十力故修行般

0034b20 若波羅蜜多□不爲四無所畏□四無□解□大慈

0034b21 大悲大喜大捨□十八佛不共法故修行般若

0034b22 波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0034b23 多時□不爲三十二大士相故修行般若波羅

0034b24 蜜多□不爲八十隨好故修行般若波羅蜜多□

0034b25 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲

0034b26 無忘失法故修行般若波羅蜜多□不爲恒住

0034b27 捨性故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩訶薩

0034b28 修行般若波羅蜜多時□不爲一切智故修行

0034b29 般若波羅蜜多□不爲道相智□一切相智□一切

0034c01 相微妙智故修行般若波羅蜜多□諸菩薩摩

0034c02 訶薩修行般若波羅蜜多時□不爲超越預流

0034c03 果故修行般若波羅蜜多□不爲超越一來□不

0034c04 還□阿羅漢果□獨覺菩提故修行般若波羅蜜

0034c05 多□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不

0034c06 爲一切菩薩摩訶薩行故修行般若波羅蜜

0034c07 多□不爲諸佛無上正等菩提故修行般若波

0034c08 羅蜜多□何以故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0034c09 般若波羅蜜多□不見諸法性差別故□舍利子□

0034c10 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是

0034c11 法相應故□當言與般若波羅蜜多相應

0034c12 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0034c13 蜜多時□不爲天眼智證通故修行般若波羅

0034c14 蜜多□不爲天耳智證通故修行般若波羅蜜

0034c15 多□不爲他心智證通故修行般若波羅蜜多□

0034c16 不爲宿住隨念智證通故修行般若波羅蜜

0034c17 多□不爲神境智證通故修行般若波羅蜜多□

0034c18 不爲漏盡智證通故修行般若波羅蜜多□何

0034c19 以故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0034c20 蜜多時□尙不見有所修般若波羅蜜多□況當

0034c21 見有菩薩如來所修六神通事□舍利子□諸菩

0034c22 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相

0034c23 應故□當言與般若波羅蜜多相應

0034c24 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0034c25 蜜多時□不作是念□我以天眼智證通□遍見十

0034c26 方□伽沙等諸佛世界一切有情死此生彼□

0034c27 不作是念□我以天耳智證通□遍聞十方□伽

0034c28 沙等諸佛世界諸佛菩薩所說法音□不作是

0034c29 念□我以他心智證通□遍知十方□伽沙等諸

0035a01 佛世界一切有情心心所法□不作是念□我以

0035a02 宿住隨念智證通□遍憶十方□伽沙等諸佛

0035a03 世界一切有情諸宿住事□不作是念□我以神

0035a04 境智證通□遍至十方□伽沙等諸佛世界供

0035a05 養恭敬尊重讚歎□爾所界中諸佛菩薩□不作

0035a06 是念□我以漏盡智證通□遍觀十方□伽沙等

0035a07 諸佛世界□一切有情漏盡不盡□舍利子□諸菩

0035a08 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是法相

0035a09 應故當言與般若波羅蜜多相應

0035a10 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0035a11 蜜多時□與如是般若波羅蜜多相應故□善能

0035a12 安立無量無數無邊有情於無餘依般涅槃

0035a13 界□一切惡魔不得其便□所有煩惱皆能伏滅□

0035a14 世間衆事所欲隨意□十方各如□伽沙界一

0035a15 切如來應正等覺□及諸菩薩摩訶薩衆□皆共

0035a16 護念如是菩薩□不令退墮一切聲聞獨覺等

0035a17 地□十方各如□伽沙界四大王衆天□三十三

0035a18 天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他化自在天□

0035a19 梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵天□光天□少光

0035a20 天□無量光天□極光淨天□淨天□少淨天□無量

0035a21 淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無量廣天□廣果

0035a22 天□無繁天□無熱天□善現天□善見天□色究竟

0035a23 天□及餘一切聲聞獨覺□皆共擁衛如是菩薩□

0035a24 諸有所爲令無障□□身心疾惱咸得□除□設

0035a25 有罪業□於當來世應招苦報轉現輕受□何以

0035a26 故□舍利子□是菩薩摩訶薩□於諸有情慈悲遍

0035a27 故□舍利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0035a28 多□威神力故□少用加行便能引發最勝自在□

0035a29 陀羅尼門三摩地門令速現起□隨所生處常

0035b01 得奉事一切如來應正等覺□乃至證得所求

0035b02 無上正等菩提□於其中間□常不離佛□舍利子□

0035b03 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□與如

0035b04 是般若波羅蜜多相應故□得如是等無量無

0035b05 數不可思議微妙功德

0035b06 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0035b07 蜜多時□不作是念□有法與法若相應若不相

0035b08 應□若等若不等□何以故□舍利子□是菩薩摩訶

0035b09 薩□不見有法與法若相應若不相應若等若

0035b10 不等故□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0035b11 時□不作是念□我於法界若疾現等覺□若不疾

0035b12 現等覺□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□不見

0035b13 少法能於法界現等覺故□諸菩薩摩訶薩修

0035b14 行般若波羅蜜多時□不見有法離法界者□不

0035b15 見法界離諸法有□亦不見諸法卽是法界□不

0035b16 見法界卽是諸法□諸菩薩摩訶薩修行般若

0035b17 波羅蜜多時□不作是念□法界能爲諸法因緣□

0035b18 不作是念□諸法能爲法界因緣□諸菩薩摩訶

0035b19 薩修行般若波羅蜜多時□不作是念□此法能

0035b20 證法界□此法不能證法界□何以故□舍利子□是

0035b21 菩薩摩訶薩□尙不見法□況見有法能證法界

0035b22 或不能證□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0035b23 波羅蜜多□與如是法相應故□當言與般若

0035b24 波羅蜜多相應

0035b25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0035b26 蜜多時□不見色與空相應□亦不見空與色相

0035b27 應□不見受想行識與空相應□亦不見空與受

0035b28 想行識相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0035b29 蜜多時□不見眼處與空相應□亦不見空與眼

0035c01 處相應□不見耳鼻舌身意處與空相應□亦不

0035c02 見空與耳鼻舌身意處相應□諸菩薩摩訶薩

0035c03 修行般若波羅蜜多時□不見色處與空相應□

0035c04 亦不見空與色處相應□不見聲香味觸法處

0035c05 與空相應□亦不見空與聲香味觸法處相應□

0035c06 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見

0035c07 眼界與空相應□亦不見空與眼界相應□不見

0035c08 耳鼻舌身意界與空相應□亦不見空與耳鼻

0035c09 舌身意界相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0035c10 羅蜜多時□不見色界與空相應□亦不見空與

0035c11 色界相應□不見聲香味觸法界與空相應□亦

0035c12 不見空與聲香味觸法界相應□諸菩薩摩訶

0035c13 薩修行般若波羅蜜多時□不見眼識界與空

0035c14 相應□亦不見空與眼識界相應□不見耳鼻舌

0035c15 身意識界與空相應□亦不見空與耳鼻舌身

0035c16 意識界相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0035c17 蜜多時□不見眼觸與空相應□亦不見空與眼

0035c18 觸相應□不見耳鼻舌身意觸與空相應□亦不

0035c19 見空與耳鼻舌身意觸相應□諸菩薩摩訶薩

0035c20 修行般若波羅蜜多時□不見眼觸爲緣所生

0035c21 諸受與空相應□亦不見空與眼觸爲緣所生

0035c22 諸受相應□不見耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0035c23 受與空相應□亦不見空與耳鼻舌身意觸爲

0035c24 緣所生諸受相應□諸菩薩摩訶薩修行般若

0035c25 波羅蜜多時□不見地界與空相應□亦不見空

0035c26 與地界相應□不見水火風空識界與空相應□

0035c27 亦不見空與水火風空識界相應□諸菩薩摩

0035c28 訶薩修行般若波羅蜜多時□不見因緣與空

0035c29 相應□亦不見空與因緣相應□不見等無間緣□

0036a01 所緣緣□增上緣□及從緣所生法與空相應□亦

0036a02 不見空與等無間緣□所緣緣□增上緣□及從緣

0036a03 所生法相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0036a04 蜜多時□不見無明與空相應□亦不見空與無

0036a05 明相應□不見行識名色六處觸受愛取有生

0036a06 老死愁歎苦憂惱與空相應□亦不見空與行

0036a07 乃至老死愁歎苦憂惱相應

0036a08 諸菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□不見

0036a09 布施波羅蜜多與空相應□亦不見空與布施

0036a10 波羅蜜多相應□不見淨戒安忍精進靜慮般若

0036a11 波羅蜜多與空相應□亦不見空與淨戒安忍

0036a12 精進靜慮般若波羅蜜多相應□諸菩薩摩訶

0036a13 薩修行般若波羅蜜多時□不見內空與空相

0036a14 應□亦不見空與內空相應□不見外空□內外空□

0036a15 空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□

0036a16 無際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共

0036a17 相空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無

0036a18 性自性空□與空相應□亦不見空與外空乃至

0036a19 無性自性空相應□諸菩薩摩訶薩修行般若

0036a20 波羅蜜多時□不見眞如與空相應□亦不見空

0036a21 與眞如相應□不見法界□法性□不虛妄性□不變

0036a22 異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□虛空

0036a23 界□不思議界與空相應□亦不見空與法界乃

0036a24 至不思議界相應□諸菩薩摩訶薩修行般若

0036a25 波羅蜜多時□不見四念住與空相應□亦不見

0036a26 空與四念住相應□不見四正斷□四神足□五根□

0036a27 五力□七等覺支□八聖道支□與空相應□亦不見

0036a28 空與四正斷乃至八聖道支相應□諸菩薩摩

0036a29 訶薩修行般若波羅蜜多時□不見苦聖諦與

0036b01 空相應□亦不見空與苦聖諦相應□不見集滅

0036b02 道聖諦與空相應□亦不見空與集滅道聖諦

0036b03 相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0036b04 不見四靜慮與空相應□亦不見空與四靜慮

0036b05 相應□不見四無量□四無色定□與空相應□亦不

0036b06 見空與四無量四無色定相應□諸菩薩摩訶

0036b07 薩修行般若波羅蜜多時□不見八解脫與空

0036b08 相應□亦不見空與八解脫相應□不見八勝處□

0036b09 九次第定□十遍處□與空相應□亦不見空與八

0036b10 勝處□九次第定□十遍處相應□諸菩薩摩訶薩

0036b11 修行般若波羅蜜多時□不見空解脫門與空

0036b12 相應□亦不見空與空解脫門相應□不見無相

0036b13 無願解脫門與空相應□亦不見空與無相無

0036b14 願解脫門相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0036b15 羅蜜多時□不見一切陀羅尼門與空相應□亦

0036b16 不見空與一切陀羅尼門相應□不見一切三

0036b17 摩地門與空相應□亦不見空與一切三摩地

0036b18 門相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0036b19 時□不見極喜地與空相應□亦不見空與極喜

0036b20 地相應□不見離垢地□發光地□焰慧地□極難勝

0036b21 地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地□

0036b22 與空相應□亦不見空與離垢地乃至法雲地

0036b23 相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0036b24 不見五眼與空相應□亦不見空與五眼相應□

0036b25 不見六神通與空相應□亦不見空與六神通

0036b26 相應□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0036b27 不見佛十力與空相應□亦不見空與佛十力

0036b28 相應□不見四無所畏□四無□解□大慈大悲大

0036b29 喜大捨□十八佛不共法□與空相應□亦不見空

0036c01 與四無所畏乃至十八佛不共法相應□諸菩

0036c02 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見三十

0036c03 二大士相與空相應□亦不見空與三十二大

0036c04 士相相應□不見八十隨好與空相應□亦不見

0036c05 空與八十隨好相應□諸菩薩摩訶薩修行般

0036c06 若波羅蜜多時□不見無忘失法與空相應□亦

0036c07 不見空與無忘失法相應□不見恒住捨性與

0036c08 空相應□亦不見空與恒住捨性相應□諸菩薩

0036c09 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見一切智

0036c10 與空相應□亦不見空與一切智相應□不見道

0036c11 相智一切相智與空相應□亦不見空與道相

0036c12 智一切相智相應□諸菩薩摩訶薩修行般若

0036c13 波羅蜜多時□不見預流果與空相應□亦不見

0036c14 空與預流果相應□不見一來不還阿羅漢果

0036c15 獨覺菩提與空相應□亦不見空與一來不還

0036c16 阿羅漢果獨覺菩提相應□諸菩薩摩訶薩修

0036c17 行般若波羅蜜多時□不見一切菩薩摩訶薩

0036c18 行與空相應□亦不見空與一切菩薩摩訶薩

0036c19 行相應□不見諸佛無上正等菩提與空相應□

0036c20 亦不見空與諸佛無上正等菩提相應

0036c21 舍利子□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0036c22 若能如是相應□是爲第一與空相應□舍利子□

0036c23 修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□由與如

0036c24 是空相應故□不墮聲聞獨覺等地□嚴淨佛土□

0036c25 成熟有情□速證無上正等菩提舍利子□修行

0036c26 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□諸相應中與

0036c27 般若波羅蜜多相應□爲最第一□最尊最勝最

0036c28 上最妙□最高□最極□無上無上上□無等無等

0036c29 等□何以故□舍利子□此般若波羅蜜多相應最

0037a01 第一故□卽是空相應□卽是無相相應□卽是無

0037a02 願相應□由此因緣最爲第一□舍利子□修行般

0037a03 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□與如是般若波

0037a04 羅蜜多相應時□當知卽爲受記作佛□若近受

0037a05 記□舍利子□是菩薩摩訶薩由此相應□能爲無

0037a06 量無數無邊有情作大饒益□舍利子□是菩薩

0037a07 摩訶薩不作是念□我與般若波羅蜜多相應□

0037a08 不作是念□我得受記定當作佛□若近受記□不

0037a09 作是念□我能嚴淨佛土□不作是念□我能成熟

0037a10 有情□亦不作是念□我當證得所求無上正等

0037a11 菩提□轉妙法輪度無量衆□何以故□舍利子□是

0037a12 菩薩摩訶薩□不見有法離於法界□不見法界

0037a13 離於諸法□不見諸法卽是法界□不見法界卽

0037a14 是諸法□不見有法修行般若波羅蜜多□不見

0037a15 有法得佛授記□不見有法當得無上正等菩

0037a16 提□不見有法嚴淨佛土□不見有法成熟有情□

0037a17 何以故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0037a18 羅蜜多時□不起我想□有情想□命者想□生者

0037a19 想□養者想□士夫想□補特伽羅想□意生想□儒

0037a20 童想□作者想□使作者想□起者想□使起者想□

0037a21 受者想□使受者想□知者想□見者想故□所以者

0037a22 何□我有情等畢竟不生亦復不滅□彼旣畢竟

0037a23 不生不滅□云何當能修行般若波羅蜜多□及

0037a24 得種種功德勝利□舍利子□是菩薩摩訶薩□不

0037a25 見有情生故修行般若波羅蜜多□不見有情

0037a26 滅故修行般若波羅蜜多□知諸有情空故修

0037a27 行般若波羅蜜多□知諸有情非我故修行般

0037a28 若波羅蜜多□知諸有情不可得故修行般若

0037a29 波羅蜜多□知諸有情遠離故修行般若波羅

0037b01 蜜多□知諸有情本性非有情性故修行般若

0037b02 波羅蜜多□舍利子修行般若波羅蜜多諸菩

0037b03 薩摩訶薩□諸相應中與空相應□最爲第一□與

0037b04 般若波羅蜜多相應□最尊最勝無能及者□舍

0037b05 利子□諸菩薩摩訶薩□如是相應普能引發如

0037b06 來十力□四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜

0037b07 大捨□十八佛不共法□三十二大士相□八十隨

0037b08 好□無忘失法□恒住捨性□一切智□道相智□一

0037b09 切相智□及餘無量無邊佛法□舍利子□諸菩薩

0037b10 摩訶薩修行般若波羅蜜多□與如是般若波

0037b11 羅蜜多相應故□畢竟不起□貪犯戒忿□懈

0037b12 怠散亂惡慧障□之心□布施淨戒安忍精進

0037b13 靜慮般若波羅蜜多□任運現前無間無斷

0037b14 　　初分轉生品第四之一

0037b15 爾時舍利子白佛言□世尊□安住般若波羅蜜

0037b16 多諸菩薩摩訶薩□從何處沒來生此間□從此

0037b17 處沒當生何處□佛告具壽舍利子言□安住般

0037b18 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□有從他方佛土

0037b19 沒來生此間□有從睹史多天沒來生此間□有

0037b20 從人中沒生此人中□舍利子□若菩薩摩訶薩

0037b21 安住般若波羅蜜多□從他方佛土沒來生此

0037b22 者□是菩薩摩訶薩速與般若波羅蜜多相應□

0037b23 由與般若波羅蜜多相應故□轉生便得深妙

0037b24 法門疾現在前□從此已後恒與般若波羅蜜

0037b25 多速得相應□在所生處常得値佛□供養恭敬

0037b26 尊重讚歎□能令般若波羅蜜多漸得圓滿□舍

0037b27 利子□若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□從

0037b28 睹史多天沒來生此者□是菩薩摩訶薩多爲

0037b29 一生所繫□布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0037c01 羅蜜多自在現前□常不忘失□亦於一切陀羅

0037c02 尼門三摩地門自在現前□常不忘失□舍利子□

0037c03 若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多□從人中

0037c04 沒生人中者□是菩薩摩訶薩除不退轉□其根

0037c05 昧鈍□雖勤修般若波羅蜜多□而不能速與般

0037c06 若波羅蜜多相應□又於一切陀羅尼門三摩

0037c07 地門未得自在□又舍利子□汝後所問安住般

0037c08 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□從此間沒當生

0037c09 何處者□舍利子□是菩薩摩訶薩由與般若波

0037c10 羅蜜多恒相應故□從此處沒生餘佛土□從一

0037c11 佛國至一佛國□在在生處常得値遇諸佛世

0037c12 尊□供養恭敬尊重讚歎□乃至無上正等菩提

0037c13 終不離佛

0037c14 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□無方便善巧故

0037c15 入初靜慮□入第二第三第四靜慮□亦能修行

0037c16 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□是

0037c17 菩薩摩訶薩得靜慮故生長壽天□隨彼壽盡

0037c18 來生人間□値遇諸佛□供養恭敬尊重讚歎□雖

0037c19 行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0037c20 而諸根昧鈍不甚明利□諸有所爲非極善巧」

0037c21 復次舍利子□有菩薩摩訶薩入初靜慮□入第

0037c22 二第三第四靜慮□亦能修行布施淨戒安忍

0037c23 精進靜慮般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩無

0037c24 方便善巧故□捨諸靜慮而生欲界□當知是菩

0037c25 薩摩訶薩□亦諸根昧鈍不甚明利□諸有所爲

0037c26 非極善巧□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□入初

0037c27 靜慮□入第二第三第四靜慮□入慈無量□入悲

0037c28 喜捨無量□入空無邊處定□入識無邊處定□無

0037c29 所有處定□非想非非想處定□修行布施波羅

0038a01 蜜多□修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0038a02 多□安住內空□安住外空□內外空□空空□大空□

0038a03 勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散

0038a04 空□無變異空□本性空□自相空□共相空□一切

0038a05 法空□不可得空□無性空□自性空□無性自性

0038a06 空□安住眞如□安住法界□法性□不虛妄性□不

0038a07 變異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□虛

0038a08 空界□不思議界□修行四念住□修行四正斷□四

0038a09 神足□五根□五力□七等覺支□八聖道支□安住

0038a10 苦聖諦□安住集滅道聖諦□修行八解脫□修行

0038a11 八勝處□九次第定□十遍處□修行空解脫門□修

0038a12 行無相無願解脫門□修行一切陀羅尼門□修

0038a13 行一切三摩地門□修行五眼□修行六神通□修

0038a14 行佛十力□修行四無所畏□四無□解□大慈大

0038a15 悲大喜大捨□十八佛不共法□修行無忘失法□

0038a16 修行恒住捨性□修行一切智□修行道相智□一

0038a17 切相智□是菩薩摩訶薩□有方便善巧故□不隨

0038a18 靜慮無量無色勢力而生□隨所生處常遇如

0038a19 來應正等覺□供養恭敬尊重讚歎□常不遠離

0038a20 甚深般若波羅蜜多□當知是菩薩摩訶薩□此

0038a21 賢劫中定得無上正等菩提

0038a22 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□入初靜慮□入第

0038a23 二第三第四靜慮□入慈無量□入悲喜捨無量□

0038a24 入空無邊處定□入識無邊處定□無所有處定□

0038a25 非想非非想處定□是菩薩摩訶薩□有方便善

0038a26 巧故□不隨靜慮無量無色勢力而生□還生欲

0038a27 界□若刹帝利大族□若婆羅門大族□若長者大

0038a28 族□若居士大族□爲欲成熟諸有情故□不爲貪

0038a29 染後有故生□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□入

0038b01 初靜慮□入第二第三第四靜慮□入慈無量□入

0038b02 悲喜捨無量□入空無邊處定□入識無邊處定□

0038b03 無所有處定□非想非非想處定□是菩薩摩訶

0038b04 薩□有方便善巧故□不隨靜慮無量無色勢力

0038b05 而生□或生四大王衆天□或生三十三天□或生

0038b06 夜摩天□或生睹史多天□或生樂變化天□或生

0038b07 他化自在天□爲欲成熟諸有情故□及爲嚴淨

0038b08 諸佛土故□常値諸佛供養恭敬尊重讚歎無

0038b09 空過者□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□入初靜

0038b10 慮□入第二第三第四靜慮□入慈無量□入悲喜

0038b11 捨無量□入空無邊處定□入識無邊處定□無所

0038b12 有處定□非想非非想處定□是菩薩摩訶薩修

0038b13 行般若波羅蜜多□有方便善巧故□於此處沒

0038b14 生梵世中作大梵王□威德熾盛過餘梵衆多

0038b15 百千倍□從自天處遊諸佛土□從一佛國至一

0038b16 佛國□其中有菩薩摩訶薩□未證無上正等菩

0038b17 提者□勸證無上正等菩提□已證無上正等菩

0038b18 提□未轉法輪者請轉法輪□爲欲利樂諸有情

0038b19 故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□一生所繫□有

0038b20 方便善巧故□入初靜慮□入第二第三第四靜

0038b21 慮□入慈無量□入悲喜捨無量□入空無邊處定□

0038b22 入識無邊處定□無所有處定□非想非非想處

0038b23 定□修行布施波羅蜜多□修行淨戒安忍精進

0038b24 靜慮般若波羅蜜多□安住內空□安住外空□內

0038b25 外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢

0038b26 竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相

0038b27 空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□自性

0038b28 空□無性自性空□安住眞如□安住法界□法性□

0038b29 不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法定□

0038c01 法住□實際□虛空界□不思議界□修行四念住□

0038c02 修行四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□

0038c03 八聖道支□安住苦聖諦□安住集滅道聖諦□修

0038c04 行八解脫□修行八勝處□九次第定□十遍處□修

0038c05 行空解脫門□修行無相無願解脫門□修行一

0038c06 切陀羅尼門□修行一切三摩地門□修行五眼□

0038c07 修行六神通□修行佛十力□修行四無所畏□四

0038c08 無□解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共法□

0038c09 修行無忘失法□修行恒住捨性□修行一切智□

0038c10 修行道相智□一切相智□是菩薩摩訶薩□不隨

0038c11 靜慮無量無色勢力而生□現前奉事親近供

0038c12 養現在如來□應正等覺□於是佛所勤修梵行□

0038c13 從此處沒生睹史多天□盡彼壽量□諸根無缺□

0038c14 具念正知□無量無數百千俱□那庾多天衆

0038c15 圍繞導從□遊戱神通來生人中□現修苦行□證

0038c16 得無上正等菩提□轉妙法輪□度無量衆

0038c17 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□得六神通□不生

0038c18 欲界□不生色界□不生無色界□遊諸佛土□從一

0038c19 佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎無量如

0038c20 來應正等覺□修諸菩薩摩訶薩行□漸次證得

0038c21 所求無上正等菩提□復次舍利子□有菩薩摩

0038c22 訶薩□得六神通自在遊戱□從一佛國至一佛

0038c23 國□所經佛土無有聲聞獨覺等名□唯有一乘

0038c24 眞梵行者□是菩薩摩訶薩□於諸佛土□供養恭

0038c25 敬尊重讚歎無量如來應正等覺□修行般若

0038c26 波羅蜜多□漸次圓滿嚴淨佛土成熟有情□常

0038c27 無懈廢□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□得六神

0038c28 通自在遊戱□從一佛國至一佛國□所經佛土

0038c29 有情壽量不可數知□是菩薩摩訶薩□於諸佛

0039a01 土□供養恭敬尊重讚歎無量如來應正等覺□

0039a02 修行般若波羅蜜多□漸次圓滿嚴淨佛土成

0039a03 熟有情□曾無懈倦□復次舍利子□有菩薩摩訶

0039a04 薩□得六神通□自在遊戱□從一世界至一世界□

0039a05 有諸世界不聞佛名法名僧名□是菩薩摩訶

0039a06 薩往彼世界□稱揚讚歎佛法僧寶□令諸有情

0039a07 深生淨信□由斯長夜□利益安樂□是菩薩摩

0039a08 訶薩□於此命終生有佛界□修諸菩薩摩訶薩

0039a09 行□漸次證得所求無上正等菩提□利益安樂

0039a10 諸有情類

0039a11 復次舍利子□有菩薩摩訶薩從初發心勇猛

0039a12 精進□得初靜慮□得第二第三第四靜慮□得慈

0039a13 無量□得悲喜捨無量□得空無邊處定□得識無

0039a14 邊處定□無所有處定□非想非非想處定□修行

0039a15 布施波羅蜜多□修行淨戒安忍精進靜慮般

0039a16 若波羅蜜多□安住內空□安住外空□內外空□空

0039a17 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0039a18 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0039a19 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無

0039a20 性自性空□安住眞如□安住法界□法性□不虛妄

0039a21 性□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□實

0039a22 際□虛空界□不思議界□修行四念住□修行四正

0039a23 斷□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖道支□

0039a24 安住苦聖諦□安住集滅道聖諦□修行八解脫□

0039a25 修行八勝處□九次第定□十遍處□修行空解脫

0039a26 門□修行無相無願解脫門□修行一切陀羅尼

0039a27 門□修行一切三摩地門□修行極喜地□修行離

0039a28 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0039a29 行地□不動地□善慧地□法雲地□修行五眼□修

0039b01 行六神通□修行佛十力□修行四無所畏□四無

0039b02 □解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共法□修

0039b03 行無忘失法□修行恒住捨性□修行一切智□修

0039b04 行道相智□一切相智□是菩薩摩訶薩□不生欲

0039b05 界□不生色界□不生無色界□常生能益諸有情

0039b06 處□利益安樂一切有情□復次舍利子□有菩薩

0039b07 摩訶薩□先已修習布施淨戒安忍精進靜慮

0039b08 般若波羅蜜多□初發心已便入菩薩正性離

0039b09 生□乃至證得不退轉地□復次舍利子□有菩薩

0039b10 摩訶薩□先已修習六波羅蜜多及餘無量無

0039b11 邊佛法□初發心已便能展轉證得無上正等

0039b12 菩提□轉妙法輪□度無量衆□於無餘依大涅槃

0039b13 界而般涅槃□般涅槃後□所說正法住世一劫□

0039b14 或一劫餘□利樂無邊諸有情類□復次舍利子□

0039b15 有菩薩摩訶薩□先已修習六波羅蜜多及餘

0039b16 菩薩摩訶薩行□初發心已便與般若波羅蜜

0039b17 多相應□與無量無數百千俱□那庾多菩薩

0039b18 摩訶薩□前後圍繞遊諸佛土□從一佛國至一

0039b19 佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□成熟有

0039b20 情□嚴淨佛土

0039b21 大般若波羅蜜多經卷第七

0039b22

0039b23

0039b24 大般若波羅蜜多經卷第八

0039b25

0039b26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0039b27 　　初分轉生品第四之二

0039b28 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0039b29 蜜多□得四靜慮□及四無量四無色定□於九等

0039c01 至次第超越□順逆入出□自在遊戱□非諸聲聞

0039c02 獨覺等境□是菩薩摩訶薩□有時入初靜慮□從

0039c03 初靜慮起入滅盡定□從滅盡定起入第二靜

0039c04 慮□從第二靜慮起入滅盡定□從滅盡定起入

0039c05 第三靜慮□從第三靜慮起入滅盡定□從滅盡

0039c06 定起入第四靜慮□從第四靜慮起入滅盡定□

0039c07 從滅盡定起入空無邊處定□從空無邊處定

0039c08 起入滅盡定□從滅盡定起入識無邊處定□從

0039c09 識無邊處定起入滅盡定□從滅盡定起入無

0039c10 所有處定□從無所有處定起入滅盡定□從滅

0039c11 盡定起入非想非非想處定□從非想非非想

0039c12 處定起入滅盡定□從滅盡定起入初靜慮□舍

0039c13 利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□於

0039c14 諸等至方便善巧□次第超越自在遊戱□然於

0039c15 其中無染無著

0039c16 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖已得四念住□

0039c17 四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖

0039c18 道支□雖已得空解脫門□無相解脫門□無願解

0039c19 脫門□雖已住苦集滅道聖諦□雖已得八解脫□

0039c20 八勝處□九次第定□十遍處□而不取預流果□若

0039c21 一來果□若不還果□若阿羅漢果□若獨覺菩提□

0039c22 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□方便善

0039c23 巧□令諸有情修行四念住□四正斷□四神足□五

0039c24 根□五力□七等覺支□八聖道支□修行空無相

0039c25 無願解脫門□安住苦集滅道聖諦□修行八解

0039c26 脫□八勝處□九次第定□十遍處□得預流果□若

0039c27 一來果□若不還果□若阿羅漢果□若獨覺菩提□

0039c28 舍利子□是菩薩摩訶薩□雖已修行布施淨戒

0039c29 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□雖已住內空□

0040a01 外空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無

0040a02 爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性

0040a03 空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□無

0040a04 性空□自性空□無性自性空□雖已住眞如□法

0040a05 界□法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生

0040a06 性□法定□法住□實際□虛空界□不思議界□雖已

0040a07 修一切陀羅尼門□三摩地門□雖已修極喜地□

0040a08 離垢地□發光地焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0040a09 行地□不動地□善慧地□法雲地□雖已修五眼□

0040a10 六神通□雖已修佛十力□四無所畏□四無□解□

0040a11 大慈大悲大喜大捨□十八佛不共法□雖已修

0040a12 無忘失法□恒住捨性□雖已修一切智□道相智□

0040a13 一切相智□而不取無上正等菩提□是菩薩摩

0040a14 訶薩修行般若波羅蜜多□方便善巧□令諸有

0040a15 情修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0040a16 多□乃至修行一切智□道相智□一切相智□證得

0040a17 無上正等菩提□舍利子□一切聲聞獨覺果智□

0040a18 卽是菩薩摩訶薩忍□舍利子□當知是菩薩摩

0040a19 訶薩住不退轉地□安住般若波羅蜜多能爲

0040a20 斯事

0040a21 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□久已安住布施

0040a22 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及餘無量

0040a23 無邊佛法□嚴淨睹史多天宮□舍利子□當知是

0040a24 菩薩摩訶薩□此賢劫中定得無上正等菩提□

0040a25 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0040a26 蜜多□雖已得四靜慮□四無量□四無色定□已

0040a27 得四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七等

0040a28 覺支□八聖道支□已修空無相無願解脫門□已

0040a29 修八解脫□八勝處□九次第定□十遍處□已修布

0040b01 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□已修

0040b02 一切陀羅尼門□三摩地門已修菩薩摩訶薩

0040b03 地□已修五眼□六神通□已修佛十力□四無所

0040b04 畏四無□解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不

0040b05 共法□已修無忘失法□恒住捨性□已修一切智□

0040b06 道相智□一切相智□而於聖諦□現未通達□舍利

0040b07 子□當知是菩薩摩訶薩一生所繫

0040b08 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行布施淨戒

0040b09 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□遊諸世界□從

0040b10 一佛國至一佛國□嚴淨佛土□安立有情於無

0040b11 上覺□舍利子□是菩薩摩訶薩□要經無量無數

0040b12 大劫□乃證無上正等菩提□復次舍利子□有菩

0040b13 薩摩訶薩□安住布施淨戒安忍精進靜慮般

0040b14 若波羅蜜多□常勤精進饒益有情□口常不說

0040b15 引無義語□身意不起引無義業□復次舍利子□

0040b16 有菩薩摩訶薩□修行六種波羅蜜多□常勤精

0040b17 進饒益有情□從一佛國至一佛國□斷諸有情

0040b18 三惡趣道□方便安立善趣道中

0040b19 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖住六種波羅

0040b20 蜜多□而以布施波羅蜜多常爲上首□勇猛修

0040b21 習□施諸有情一切樂具□常無懈息□一切有情

0040b22 須食與食□須飮與飮□須乘與乘□須衣與衣□須

0040b23 花香與花香□須瓔珞與瓔珞□須房舍與房舍□

0040b24 須床榻與床榻□須臥具與臥具□須燈明與燈

0040b25 明□須財穀與財穀□須珍寶與珍寶□須伎樂與

0040b26 伎樂□須侍衛與侍衛□隨其所須□種種資具□歡

0040b27 喜施與令無所乏□施已勸修三菩提道□復次

0040b28 舍利子□有菩薩摩訶薩□雖住六種波羅蜜多□

0040b29 而以淨戒波羅蜜多常爲上首□勇猛修習□具

0040c01 身語意淸淨律儀□勸諸有情亦令修習如是

0040c02 律儀□令速圓滿

0040c03 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖住六種波羅

0040c04 蜜多□而以安忍波羅蜜多常爲上首□勇猛修

0040c05 習□遠離一切忿□等心□勸諸有情亦令修習

0040c06 如是安忍□令速圓滿□復次舍利子□有菩薩摩

0040c07 訶薩□雖住六種波羅蜜多□而以精進波羅蜜

0040c08 多常爲上首□勇猛修習□具足修行一切善法□

0040c09 勸諸有情亦令修習如是精進□令速圓滿□復

0040c10 次舍利子□有菩薩摩訶薩□雖住六種波羅蜜

0040c11 多□而以靜慮波羅蜜多常爲上首□勇猛修習□

0040c12 具修一切勝奢摩他□勸諸有情亦令修習如

0040c13 是勝定□令速圓滿□復次舍利子□有菩薩摩訶

0040c14 薩□雖住六種波羅蜜多□而以般若波羅蜜多□

0040c15 常爲上首□勇猛修習□具修一切毘□舍那□勸

0040c16 諸有情亦令修習如是勝慧□令速圓滿

0040c17 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0040c18 蜜多□方便善巧化身如佛□遍入地獄傍生鬼

0040c19 界若人若天□隨其類音爲說正法□令獲殊勝

0040c20 利益安樂□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□安住

0040c21 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□化

0040c22 身如佛□遍至十方□伽沙等諸佛世界□爲諸

0040c23 有情宣說正法□供養恭敬尊重讚歎諸佛世

0040c24 尊□於諸佛所聽聞正法□嚴淨佛土□周覽十方

0040c25 最勝佛土微妙淨相□而便自起最極莊嚴淸

0040c26 淨佛土□於中安處一生所繫諸大菩薩□令速

0040c27 證得所求無上正等菩提□復次舍利子□有菩

0040c28 薩摩訶薩□修行布施淨戒安忍精進靜慮般

0040c29 若波羅蜜多具三十二大丈夫相□八十隨好

0041a01 圓滿莊嚴□諸根猛利□最勝淸淨□衆生見者無

0041a02 不愛敬起淸淨心□因斯勸導□隨其根欲□令漸

0041a03 證得三乘涅槃□如是舍利子□菩薩摩訶薩修

0041a04 行般若波羅蜜多□應學淸淨身語意業□復次

0041a05 舍利子□有菩薩摩訶薩□修行布施淨戒安忍

0041a06 精進靜慮般若波羅蜜多□雖得諸根最勝明

0041a07 利□而不恃此自重輕他□復次舍利子□有菩薩

0041a08 摩訶薩□從初發心□乃至未得不退轉地□恒住

0041a09 施戒波羅蜜多□於一切時不墮惡趣□復次舍

0041a10 利子□有菩薩摩訶薩□從初發心乃至未得不

0041a11 退轉地□常不捨離十善業道□復次舍利子□有

0041a12 菩薩摩訶薩□安住施戒波羅蜜多□作轉輪王□

0041a13 成就七寶□以法敎化不以非法□安立有情於

0041a14 十善道□亦以財寶施諸貧乏□復次舍利子□有

0041a15 菩薩摩訶薩□安住施戒波羅蜜多□受多百千

0041a16 轉輪王報□値遇無量百千諸佛□供養恭敬尊

0041a17 重讚歎無空過者□復次舍利子□有菩薩摩訶

0041a18 薩□安住布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0041a19 蜜多□常爲邪見盲冥有情□作法照明□亦持此

0041a20 明常以自照□乃至無上正等菩提□此法照明

0041a21 曾不捨離□舍利子□是菩薩摩訶薩□由此因緣□

0041a22 於諸佛法常得現起□是故舍利子□諸菩薩摩

0041a23 訶薩修行般若波羅蜜多□於身語意三有罪

0041a24 業□無容暫起

0041a25 爾時舍利子白佛言□世尊□云何名爲諸菩薩

0041a26 摩訶薩□有罪身業□有罪語業□有罪意業□佛告

0041a27 具壽舍利子言□舍利子□若菩薩摩訶薩作如

0041a28 是念□此是身我□由此故而起身業□此是語我□

0041a29 由此故而起語業□此是意我□由此故而起意

0041b01 業□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩有罪身

0041b02 業□有罪語業□有罪意業又舍利子諸菩薩摩

0041b03 訶薩修行般若波羅蜜多□不得身及身業□不

0041b04 得語及語業□不得意及意業□又舍利子□若菩

0041b05 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□得身語意及

0041b06 彼業者□便起□貪犯戒忿□懈怠散亂惡慧

0041b07 之心□若起此心不名菩薩摩訶薩□是故舍利

0041b08 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□生此

0041b09 念者無有是處□又舍利子□諸菩薩摩訶薩□修

0041b10 行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0041b11 起身語意三種□重無有是處何以故□舍利

0041b12 子□諸菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□能淨

0041b13 一切身□重故□能淨一切語□重故□能淨一

0041b14 切意□重故□爾時舍利子白佛言□世尊□云何

0041b15 菩薩摩訶薩□能淨身語意三種□重□佛告具

0041b16 壽舍利子言□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行六

0041b17 種波羅蜜多□不得身及身□重□不得語及語

0041b18 □重□不得意及意□重□如是舍利子□諸菩薩

0041b19 摩訶薩修行六種波羅蜜多□能淨身語意三

0041b20 種□重□又舍利子□若菩薩摩訶薩□從初發

0041b21 心□常樂受持十善業道□不起聲聞心□不起獨

0041b22 覺心□於諸有情□恒起悲心欲拔其苦□恒起慈

0041b23 心欲與其樂□舍利子□我亦說如是菩薩摩訶

0041b24 薩□能淨身語意三種□重□利樂有情心力勝

0041b25 故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行布施淨

0041b26 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨菩提道□

0041b27 爾時舍利子白佛言□世尊□云何名爲菩薩摩

0041b28 訶薩菩提道□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸

0041b29 菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多□不得身業

0041c01 及身□重□不得語業及語□重□不得意業及

0041c02 意□重□不得布施波羅蜜多□不得淨戒波羅

0041c03 蜜多□不得安忍波羅蜜多□不得精進波羅蜜

0041c04 多□不得靜慮波羅蜜多□不得般若波羅蜜多□

0041c05 不得聲聞□不得獨覺□不得菩薩□不得如來□舍

0041c06 利子□是名菩薩摩訶薩菩提道□何以故□以菩

0041c07 提道於一切法皆不得故

0041c08 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行布施淨戒

0041c09 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□趣菩提道無

0041c10 能制者□爾時舍利子白佛言□世尊□何緣菩薩

0041c11 摩訶薩修行六種波羅蜜多□趣菩提道無能

0041c12 制者□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸菩薩摩

0041c13 訶薩修行六種波羅蜜多時□不著色□不著受

0041c14 想行識□不著眼處□不著耳鼻舌身意處□不著

0041c15 色處□不著聲香味觸法處□不著眼界□不著耳

0041c16 鼻舌身意界□不著色界□不著聲香味觸法界□

0041c17 不著眼識界□不著耳鼻舌身意識界□不著眼

0041c18 觸□不著耳鼻舌身意觸□不著眼觸爲緣所生

0041c19 諸受□不著耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□不

0041c20 著地界□不著水火風空識界不著因緣□不著

0041c21 等無間緣□所緣緣□增上緣及從緣所生法□不

0041c22 著無明□不著行識名色六處觸受愛取有生

0041c23 老死愁歎苦憂惱□不著布施波羅蜜多□不著

0041c24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不著內

0041c25 空□不著外空□內外空□空空□大空□勝義空□有

0041c26 爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異

0041c27 空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不可

0041c28 得空□無性空□自性空□無性自性空□不著眞

0041c29 如□不著法界□法性□不虛妄性□不變異性□平

0042a01 等性□離生性□法定□法住□實際□虛空界□不思

0042a02 議界□不著四念住□不著四正□斷四神足□五根

0042a03 五力□七等覺支□八聖道支□不著苦聖諦□不著

0042a04 集滅道聖諦□不著四靜慮□不著四無量□四無

0042a05 色定□不著八解脫□不著八勝處□九次第定□十

0042a06 遍處□不著空解脫門□不著無相無願解脫門□

0042a07 不著一切陀羅尼門□不著一切三摩地門□不

0042a08 著極喜地□不著離垢地□發光地□焰慧地□極難

0042a09 勝地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲

0042a10 地不著五眼□不著六神通□不著佛十力□不著

0042a11 四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜大捨□十

0042a12 八佛不共法□不著三十二大士相□不著八十

0042a13 隨好□不著無忘失法□不著恒住捨性□不著一

0042a14 切智□不著道相智□一切相智□不著預流果□不

0042a15 著一來□不還□阿羅漢果□獨覺菩提□不著一切

0042a16 菩薩摩訶薩行□不著諸佛無上正等菩提□舍

0042a17 利子□由是緣故諸菩薩摩訶薩修行六種波

0042a18 羅蜜多□增長熾盛趣菩提道□無能制者

0042a19 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□安住般若波羅

0042a20 蜜多□速能圓滿一切智智□成勝智故□關閉一

0042a21 切險惡趣門□不受人天貧窮下賤□諸根具足

0042a22 形貌端嚴□世間天人阿素洛等□咸共尊重恭

0042a23 敬供養□爾時舍利子白佛言□世尊□何等名爲

0042a24 是菩薩摩訶薩所成勝智□佛告具壽舍利子

0042a25 言□舍利子□是菩薩摩訶薩成此智故□普見十

0042a26 方□伽沙等諸佛世界一切如來應正等覺□

0042a27 普聞彼佛所說正法□普見彼會一切聲聞菩

0042a28 薩僧等□亦見彼土淸淨功德莊嚴之相□舍利

0042a29 子□是菩薩摩訶薩成此智故□不起世界想□不

0042b01 起如來想□不起正法想□不起菩薩想□不起聲

0042b02 聞想□不起獨覺想□不起自想□不起他想□不起

0042b03 佛土想□又舍利子□諸菩薩摩訶薩由此智故□

0042b04 雖行布施波羅蜜多□而不得布施波羅蜜多□

0042b05 雖行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□而

0042b06 不得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□諸

0042b07 菩薩摩訶薩由此智故□雖住內空□而不得內

0042b08 空□雖住外空□內外空□空空□大空□勝義空□有

0042b09 爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異

0042b10 空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不可

0042b11 得空□無性空□自性空□無性自性空□而不得外

0042b12 空乃至無性自性空□諸菩薩摩訶薩由此智

0042b13 故□雖住眞如□而不得眞如□雖住法界□法性□

0042b14 不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法定□

0042b15 法住□實際□虛空界□不思議界□而不得法界乃

0042b16 至不思議界□諸菩薩摩訶薩由此智故□雖修

0042b17 四念住□而不得四念住□雖修四正斷□四神足□

0042b18 五根□五力□七等覺支□八聖道支□而不得四正

0042b19 斷乃至八聖道支□諸菩薩摩訶薩由此智故□

0042b20 雖住苦聖諦□而不得苦聖諦□雖住集滅道聖

0042b21 諦□而不得集滅道聖諦□諸菩薩摩訶薩由此

0042b22 智故□雖修四靜慮□而不得四靜慮□雖修四無

0042b23 量□四無色定□而不得四無量□四無色定□諸菩

0042b24 薩摩訶薩由此智故□雖修八解脫□而不得

0042b25 八解脫□雖修八勝處□九次第定□十遍處□

0042b26 而不得八勝處□九次第定□十遍處□諸菩

0042b27 薩摩訶薩由此智故□雖修空解脫門□而不得

0042b28 空解脫門□雖修無相無願解脫門□而不得無

0042b29 相無願解脫門□諸菩薩摩訶薩由此智故□雖

0042c01 修一切陀羅尼門□而不得一切陀羅尼門□雖

0042c02 修一切三摩地門□而不得一切三摩地門□諸

0042c03 菩薩摩訶薩由此智故□雖修極喜地而不得

0042c04 極喜地□雖修離垢地□發光地□焰慧地□極難勝

0042c05 地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地□

0042c06 而不得離垢地乃至法雲地□諸菩薩摩訶薩

0042c07 由此智故□雖修五眼□而不得五眼□雖修六神

0042c08 通□而不得六神通□諸菩薩摩訶薩由此智故□

0042c09 雖修佛十力□而不得佛十力□雖修四無所畏□

0042c10 四無□解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共

0042c11 法□而不得四無所畏乃至十八佛不共法□諸

0042c12 菩薩摩訶薩由此智故□雖修三十二大士相□

0042c13 而不得三十二大士相□雖修八十隨好□而不

0042c14 得八十隨好□諸菩薩摩訶薩由此智故□雖修

0042c15 無忘失法□而不得無忘失法□雖修恒住捨性□

0042c16 而不得恒住捨性□諸菩薩摩訶薩由此智故□

0042c17 雖修一切智□而不得一切智□雖修道相智一

0042c18 切相智□而不得道相智□一切相智□諸菩薩摩

0042c19 訶薩由此智故□雖修一切菩薩摩訶薩行□而

0042c20 不得一切菩薩摩訶薩行□雖修諸佛無上正

0042c21 等菩提□而不得諸佛無上正等菩提□舍利子□

0042c22 是名菩薩摩訶薩所成勝智□諸菩薩摩訶薩

0042c23 由成此智□速能圓滿一切佛法□雖能圓滿一

0042c24 切佛法□而於諸法無執無取□以一切法自性

0042c25 空故

0042c26 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行布施淨戒

0042c27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□得淨五眼□何

0042c28 等爲五□所謂□肉眼□天眼□慧眼□法眼□佛眼□爾

0042c29 時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩得

0043a01 淨肉眼□佛告具壽舍利子言□舍利子□有菩薩

0043a02 摩訶薩得淨肉眼□明了能見百踰繕那□有菩

0043a03 薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見二百踰繕那□

0043a04 有菩薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見三百踰

0043a05 繕那□有菩薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見四

0043a06 百五百六百乃至千踰繕那□有菩薩摩訶薩

0043a07 得淨肉眼□明了能見一贍部洲□有菩薩摩訶

0043a08 薩得淨肉眼□明了能見二大洲界□有菩薩摩

0043a09 訶薩得淨肉眼□明了能見三大洲界□有菩薩

0043a10 摩訶薩得淨肉眼□明了能見四大洲界□有菩

0043a11 薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見小千世界□有

0043a12 菩薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見中千世界□

0043a13 有菩薩摩訶薩得淨肉眼□明了能見大千世

0043a14 界□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨肉眼

0043a15 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0043a16 薩得淨天眼□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸

0043a17 菩薩摩訶薩得淨天眼□能見一切四大王衆

0043a18 天□天眼所見□亦如實知□能見一切三十三天□

0043a19 夜摩天□睹史多天□樂變化天□他化自在天□天

0043a20 眼所見亦如實知□諸菩薩摩訶薩得淨天眼□

0043a21 能見一切梵衆天□天眼所見□亦如實知□能見

0043a22 一切梵輔天□梵會天□大梵天□天眼所見□亦如

0043a23 實知□諸菩薩摩訶薩得淨天眼能見一切光

0043a24 天□天眼所見□亦如實知□能見一切少光天□無

0043a25 量光天□極光淨天□天眼所見□亦如實知□諸菩

0043a26 薩摩訶薩得淨天眼能見一切淨天□天眼所

0043a27 見□亦如實知□能見一切少淨天□無量淨天□遍

0043a28 淨天□天眼所見□亦如實知□諸菩薩摩訶薩得

0043a29 淨天眼能見一切廣天□天眼所見□亦如實知□

0043b01 能見一切少廣天□無量廣天□廣果天□天眼所

0043b02 見□亦如實知□諸菩薩摩訶薩得淨天眼□能見

0043b03 一切無想有情天□天眼所見□亦如實知□諸菩

0043b04 薩摩訶薩得淨天眼□能見一切無繁天□天眼

0043b05 所見□亦如實知□能見一切無熱天□善現天□善

0043b06 見天□色究竟天□天眼所見□亦如實知□舍利

0043b07 子□有菩薩摩訶薩□天眼所見□一切四大王

0043b08 衆天□乃至色究竟天□所得天眼□皆不能見□亦

0043b09 不能知□舍利子□諸菩薩摩訶薩得淨天眼□能

0043b10 見十方□伽沙等諸世界中□諸有情類死此

0043b11 生彼□亦如實知□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0043b12 得淨天眼

0043b13 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0043b14 薩得淨慧眼□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸

0043b15 菩薩摩訶薩得淨慧眼□不見有法若有爲若

0043b16 無爲□不見有法若有漏若無漏□不見有法若

0043b17 世間若出世間□不見有法若有罪若無罪□不

0043b18 見有法若雜染若淸淨□不見有法若有色若

0043b19 無色□不見有法若有對若無對□不見有法若

0043b20 過去若未來若現在□不見有法若欲界繫□若

0043b21 色界繫□若無色界繫□不見有法若善若不善

0043b22 若無記□不見有法若見所斷□若修所斷□若非

0043b23 所斷□不見有法若學若無學若非學非無學□

0043b24 乃至一切法若自性若差別都無所見□舍利

0043b25 子□是菩薩摩訶薩得淨慧眼□於一切法□非見

0043b26 非不見□非聞非不聞□非覺非不覺□非識非不

0043b27 識□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨慧眼

0043b28 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0043b29 薩得淨法眼□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸

0043c01 菩薩摩訶薩得淨法眼□能如實知補特伽羅

0043c02 種種差別□謂如實知□此是隨信行□此是隨法

0043c03 行□此是無相行□此住空□此住無相□此住無

0043c04 願□又如實知□此由空解脫門起五根□由五根

0043c05 起無間定□由無間定起解脫智見□由解脫智

0043c06 見永斷三結得預流果□薩迦耶見□戒禁取疑□

0043c07 是謂三結□復由初得修道□薄欲貪瞋得一來

0043c08 果□復由上品修道□盡欲貪瞋得不還果□復由

0043c09 增上修道□盡五順上分結□得阿羅漢果□色貪

0043c10 無色貪□無明□慢□掉擧□是謂五順上分結□又

0043c11 如實知□此由無相解脫門起五根□由五根□起

0043c12 無間定□由無間定起解脫智見□由解脫智見

0043c13 永斷三結得預流果□復由初得修道□薄欲貪瞋

0043c14 得一來果□復由上品修道□盡欲貪瞋得不還

0043c15 果□復由增上修道□盡五順上分結得阿羅漢

0043c16 果□又如實知□此由無願解脫門起五根□由五

0043c17 根起無間定□由無間定起解脫智見□由解脫

0043c18 智見永斷三結得預流果□復由初得修道□薄

0043c19 欲貪瞋得一來果□復由上品修道□盡欲貪瞋

0043c20 得不還果□復由增上修道□盡五順上分結得

0043c21 阿羅漢果□又如實知□此由空無相解脫門起

0043c22 五根□由五根起無間定□由無間定起解脫智

0043c23 見□由解脫智見永斷三結得預流果□復由初

0043c24 得修道□薄欲貪瞋得一來果□復由上品修道□

0043c25 盡欲貪瞋得不還果□復由增上修道□盡五順

0043c26 上分結得阿羅漢果□又如實知□此由空無願

0043c27 解脫門起五根□由五根起無間定□由無間定

0043c28 起解脫智見□由解脫智見□永斷三結得預流

0043c29 果□復由初得修道□薄欲貪瞋得一來果□復由

0044a01 上品修道□盡欲貪瞋得不還果□復由增上修

0044a02 道□盡五順上分結得阿羅漢果□又如實知□此

0044a03 由無相無願解脫門起五根□由五根起無間

0044a04 定□由無間定起解脫智見□由解脫智見永

0044a05 斷三結得預流果□復由初得修道□薄欲貪瞋

0044a06 得一來果□復由上品修道□盡欲貪瞋得不還

0044a07 果□復由增上修道盡五順上分結得阿羅漢

0044a08 果□又如實知□此由空無相無願解脫門起五

0044a09 根□由五根起無間定□由無間定起解脫智

0044a10 見□由解脫智見□永斷三結得預流果□復由

0044a11 初得修道□薄欲貪瞋得一來果□復由上品修

0044a12 道□盡欲貪瞋得不還果□復由增上修道□盡五

0044a13 順上分結得阿羅漢果□舍利子□是爲菩薩摩

0044a14 訶薩得淨法眼□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0044a15 得淨法眼□能如實知□如是一類補特伽羅□由

0044a16 空無相無願解脫門起五根□由五根起無間

0044a17 定□由無間定起解脫智見□由解脫智見能

0044a18 如實知□所有集法皆是滅法□由知此故□得勝

0044a19 五根□斷諸煩惱展轉證得獨覺菩提□舍利子□

0044a20 是爲菩薩摩訶薩得淨法眼

0044a21 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩得淨法眼□能如

0044a22 實知□此菩薩摩訶薩最初發心□修行布施波

0044a23 羅蜜多□修行淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0044a24 蜜多□成就信根□精進根□及方便善巧□故思受

0044a25 身增長善法□是菩薩摩訶薩□或生刹帝利大

0044a26 族□或生婆羅門大族□或生長者大族□或生居

0044a27 士大族□或生四大王衆天□或生三十三天□或

0044a28 生夜摩天□或生睹史多天□或生樂變化天□或

0044a29 生他化自在天□住如是處□成熟有情□隨諸有

0044b01 情心所愛樂□能施種種上妙樂具□亦能嚴淨

0044b02 種種佛土□亦以種種上妙供具□供養恭敬尊

0044b03 重讚歎諸佛世尊□不墮聲聞獨覺等地□乃至

0044b04 無上正等菩提終不退轉□舍利子□是爲菩薩

0044b05 摩訶薩得淨法眼□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0044b06 薩得淨法眼□能如實知此菩薩摩訶薩□於無

0044b07 上正等菩提已得受記□此菩薩摩訶薩□於無

0044b08 上正等菩提正得受記□此菩薩摩訶薩□於無

0044b09 上正等菩提當得受記□此菩薩摩訶薩□於無

0044b10 上正等菩提得不退轉□此菩薩摩訶薩□於無

0044b11 上正等菩提猶可退轉□此菩薩摩訶薩□已住

0044b12 不退轉地□此菩薩摩訶薩□未住不退轉地□此

0044b13 菩薩摩訶薩□神通已圓滿□此菩薩摩訶薩□

0044b14 神通未圓滿□此菩薩摩訶薩□神通已圓滿故□

0044b15 能往十方□伽沙等諸佛世界□供養恭敬尊

0044b16 重讚歎一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩

0044b17 衆□此菩薩摩訶薩□神通未圓滿故□不能往十

0044b18 方□伽沙等諸佛世界□供養恭敬尊重讚歎

0044b19 一切如來應正等覺及諸菩薩摩訶薩衆□此

0044b20 菩薩摩訶薩□已得神通□此菩薩摩訶薩□未

0044b21 得神通□此菩薩摩訶薩□已得無生法忍□此

0044b22 菩薩摩訶薩□未得無生法忍□此菩薩摩訶

0044b23 薩□已得殊勝根□此菩薩摩訶薩□未得殊勝

0044b24 根□此菩薩摩訶薩□已嚴淨佛土□此菩薩摩

0044b25 訶薩□未嚴淨佛土□此菩薩摩訶薩□已成熟

0044b26 有情□此菩薩摩訶薩□未成熟有情□此菩薩

0044b27 摩訶薩□已得大願□此菩薩摩訶薩□未得大

0044b28 願□此菩薩摩訶薩□已得諸佛共所稱譽□此菩

0044b29 薩摩訶薩□未得諸佛共所稱譽□此菩薩摩訶

0044b30 薩□已親近諸佛□此菩薩摩訶薩□未親近諸佛□

0044c01 此菩薩摩訶薩□壽命無量□此菩薩摩訶薩壽

0044c02 命有量□此菩薩摩訶薩□當得無上正等菩提

0044c03 時苾芻僧無量□此菩薩摩訶薩□當得無上正

0044c04 等菩提時苾芻僧有量□此菩薩摩訶薩□當得

0044c05 無上正等菩提時有菩薩僧□此菩薩摩訶薩□

0044c06 當得無上正等菩提時無菩薩僧□此菩薩摩

0044c07 訶薩□專修利他行□此菩薩摩訶薩兼修自

0044c08 利行□此菩薩摩訶薩□有難行苦行□此菩薩摩

0044c09 訶薩□無難行苦行□此菩薩摩訶薩□爲一生所

0044c10 繫□此菩薩摩訶薩□爲多生所繫□此菩薩摩訶

0044c11 薩□已住最後有□此菩薩摩訶薩□未住最後有□

0044c12 此菩薩摩訶薩□已坐妙菩提座□此菩薩摩訶

0044c13 薩□未坐妙菩提座□此菩薩摩訶薩□無魔來□□

0044c14 此菩薩摩訶薩□有魔來□□舍利子□是爲菩薩

0044c15 摩訶薩得淨法眼

0044c16 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0044c17 薩□得淨佛眼□佛告具壽舍利子言□舍利子□諸

0044c18 菩薩摩訶薩□菩提心無間□入金剛喩定□得一

0044c19 切相智□成就佛十力□四無所畏□四無□解□大

0044c20 慈大悲大喜大捨□十八佛不共法等無量無

0044c21 邊不可思議殊勝功德□爾時成就無障無□

0044c22 解脫佛眼□諸菩薩摩訶薩□由得如是淸淨

0044c23 佛眼□超過一切聲聞獨覺智慧境界□無所

0044c24 不見□無所不聞□無所不覺□無所不識□於一切

0044c25 法見一切相□舍利子□是爲菩薩摩訶薩得淨

0044c26 佛眼□舍利子□諸菩薩摩訶薩□要得無上正等

0044c27 菩提乃得如是淸淨佛眼

0044c28 舍利子□若菩薩摩訶薩□欲得如是淸淨五眼□

0044c29 當勤修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0045a01 蜜多□何以故□舍利子□如是六種波羅蜜多□總

0045a02 攝一切淸淨善法□謂聲聞善法□獨覺善法□菩

0045a03 薩善法□如來善法□舍利子□若正問言□何法能

0045a04 攝一切善法□應正答言□甚深般若波羅蜜多□

0045a05 何以故□舍利子□甚深般若波羅蜜多是諸善

0045a06 法□生母□養母□能生能養布施淨戒安忍精進

0045a07 靜慮般若波羅蜜多及五眼等無量無邊不可

0045a08 思議勝功德故□舍利子□若菩薩摩訶薩欲得

0045a09 如是淸淨五眼□當學般若波羅蜜多□舍利子□

0045a10 若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提□當學如

0045a11 是淸淨五眼□舍利子□若菩薩摩訶薩能學如

0045a12 是淸淨五眼□定得無上正等菩提

0045a13 大般若波羅蜜多經卷第八

0045a14

0045a15

0045a16 大般若波羅蜜多經卷第九

0045a17

0045a18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0045a19 　　初分轉生品第四之三

0045a20 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0045a21 蜜多時□能引發六神通波羅蜜多□何等爲六□

0045a22 一者神境智證通波羅蜜多□二者天耳智證

0045a23 通波羅蜜多□三者他心智證通波羅蜜多□四

0045a24 者宿住隨念智證通波羅蜜多□五者天眼智

0045a25 證通波羅蜜多□六者漏盡智證通波羅蜜多□

0045a26 爾時舍利子白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩

0045a27 修行般若波羅蜜多時□所引發神境智證通

0045a28 波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利子□有菩

0045a29 薩摩訶薩神境智證通□起無量種大神變事□

0045b01 所謂震動十方各如□伽沙界□大地等物□變

0045b02 一爲多□變多爲一□或顯或隱□迅速無□□山崖

0045b03 牆壁直過如空□凌虛往來猶如飛鳥□地中出

0045b04 沒如出沒水□水上經行如經行地□身出煙焰

0045b05 如燎高原□體注衆流如銷雪嶺□日月神德威

0045b06 勢難當以手□摩光明隱蔽□乃至淨居轉身

0045b07 自在□如斯神變無量無邊□舍利子□是菩薩摩

0045b08 訶薩□雖具如是神境智用□而於其中不自高

0045b09 擧□不著神境智證通性□不著神境智證通事□

0045b10 不著能得如是神境智證通者□於著不著俱

0045b11 無所著□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□達一

0045b12 切法自性空故□自性離故□自性本來不可得

0045b13 故□舍利子□是菩薩摩訶薩不作是念□我今引

0045b14 發神境智通□爲自娛樂爲娛樂他□唯除爲得

0045b15 一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行般

0045b16 若波羅蜜多時□所引發神境智證通波羅蜜

0045b17 多

0045b18 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0045b19 薩修行般若波羅蜜多時□所引發天耳智證

0045b20 通波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利子□

0045b21 有菩薩摩訶薩天耳智證通最勝淸淨過人天

0045b22 耳□能如實聞□十方各如□伽沙界□情非情類

0045b23 種種音聲□所謂遍聞一切地獄聲□傍生聲□鬼

0045b24 界聲□人聲□天聲□聲聞聲□獨覺聲□菩薩聲□如

0045b25 來聲□訶毁生死聲□讚歎涅槃聲□棄背有爲聲□

0045b26 趣向菩提聲□厭惡有漏聲□欣樂無漏聲□稱揚

0045b27 三寶聲□□伏異道聲□論議決擇聲□諷誦經典

0045b28 聲□勸斷諸惡聲□敎修衆善聲□拔濟苦難聲□慶

0045b29 慰歡樂聲□如是等聲□若大若小□皆能遍聞□無

0045c01 障無□□舍利子□是菩薩摩訶薩□雖具如是天

0045c02 耳作用□而於其中不自高擧□不著天耳智證

0045c03 通性□不著天耳智證通事□不著能得如是天

0045c04 耳智證通者□於著不著俱無所著□何以故□舍

0045c05 利子□是菩薩摩訶薩達一切法自性空故□自

0045c06 性離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩

0045c07 摩訶薩□不作是念□我今引發□天耳智通□爲

0045c08 自娛樂□爲娛樂他□唯除爲得一切智智□舍利

0045c09 子□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0045c10 所引發天耳智證通波羅蜜多

0045c11 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0045c12 薩修行般若波羅蜜多時□所引發他心智證

0045c13 通波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利子□有

0045c14 菩薩摩訶薩他心智證通□能如實知十方各

0045c15 如□伽沙界他有情類心心所法□所謂遍知

0045c16 他有情類若有貪心□如實知有貪心□若離貪

0045c17 心如實知離貪心□若有瞋心如實知有瞋心□

0045c18 若離瞋心如實知離瞋心□若有癡心如實知

0045c19 有癡心□若離癡心如實知離癡心□若有愛心

0045c20 如實知有愛心□若離愛心如實知離愛心□若

0045c21 有取心如實知有取心□若離取心如實知離

0045c22 取心□若聚心如實知聚心□若散心如實知散

0045c23 心□若小心如實知小心□若大心如實知大心□

0045c24 若擧心如實知擧心□若下心如實知下心□若

0045c25 寂靜心如實知寂靜心□若不寂靜心如實知

0045c26 不寂靜心□若掉心如實知掉心□若不掉心如

0045c27 實知不掉心□若定心如實知定心□若不定心

0045c28 如實知不定心□若解脫心如實知解脫心□若

0045c29 不解脫心如實知不解脫心□若有漏心如實

0046a01 知有漏心□若無漏心如實知無漏心□若有□

0046a02 心如實知有□心□若無□心如實知無□心□

0046a03 若有上心如實知有上心□若無上心如實知

0046a04 無上心□舍利子□是菩薩摩訶薩□雖具如是他

0046a05 心智用□而於其中不自高擧□不著他心智證

0046a06 通性□不著他心智證通事□不著能得如是他

0046a07 心智證通者□於著不著俱無所著□何以故□舍

0046a08 利子□是菩薩摩訶薩□達一切法自性空故□自

0046a09 性離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩薩

0046a10 摩訶薩不作是念□我今引發他心智通□爲自

0046a11 娛樂爲娛樂他□唯除爲得一切智智□舍利子□

0046a12 是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□所

0046a13 引發他心智證通波羅蜜多

0046a14 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0046a15 薩修行般若波羅蜜多時□所引發宿住隨念

0046a16 智證通波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利

0046a17 子□有菩薩摩訶薩宿住隨念智證通□能如實

0046a18 知十方各如□伽沙界一切有情諸宿住事□

0046a19 所謂隨念□若自若他□一心十心□百心千心多

0046a20 百千心□頃諸宿住事□或復隨念□一日十日□

0046a21 百日千日□多百千日□諸宿住事□或復隨念□一

0046a22 月十月□百月千月□多百千月□諸宿住事□或復

0046a23 隨念□一歲十歲□百歲千歲□多百千歲□諸宿住

0046a24 事□或復隨念□一劫十劫□百劫千劫□多百千

0046a25 劫□乃至無量無數□百千俱□那庾多劫□諸宿

0046a26 住事□或復隨念□前際所有諸宿住事□謂如是

0046a27 時□如是處□如是名□如是姓□如是類□如是食□

0046a28 如是久住□如是壽限□如是長壽□如是受樂□如

0046a29 是受苦□從彼處沒來生此間□從此間沒往生

0046b01 彼處□如是狀貌□如是言說□若略若廣若自若

0046b02 他□諸宿住事皆能隨念□舍利子□是菩薩摩訶

0046b03 薩□雖具如是宿住智用□而於其中不自高擧□

0046b04 不著宿住隨念智證通性□不著宿住隨念智

0046b05 證通事□不著能得宿住隨念智證通者□於著

0046b06 不著俱無所著□何以故□舍利子□是菩薩摩訶

0046b07 薩□達一切法自性空故□自性離故□自性本來

0046b08 不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩不作是念□

0046b09 我今引發宿住智通□爲自娛樂爲娛樂他□唯

0046b10 除爲得一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0046b11 修行般若波羅蜜多時□所引發宿住隨念智

0046b12 證通波羅蜜多

0046b13 爾時舍利子□復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0046b14 薩修行般若波羅蜜多時□所引發天眼智證

0046b15 通波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利子□有

0046b16 菩薩摩訶薩天眼智證通□最勝淸淨過人天

0046b17 眼□能如實見十方各如□伽沙界情非情類

0046b18 種種色像□所謂普見諸有情類死時□生時妙

0046b19 色□色若勝若劣□善趣惡趣□諸如是等種種

0046b20 色像□因此復知諸有情類隨業力用受生差

0046b21 別□如是有情成就身妙行□成就語妙行□成就

0046b22 意妙行□讚美賢聖正見因緣□身壞命終當昇

0046b23 善趣□或生天上或生人中受諸妙樂□如是有

0046b24 情成就身惡行□成就語惡行□成就意惡行□誹

0046b25 毁賢聖邪見因緣□身壞命終當墮惡趣□或生

0046b26 地獄□或生傍生□或生鬼界□或生邊地□下賤穢

0046b27 惡□有情類中受諸劇苦□如是有情種種業類□

0046b28 受果差別皆如實知□舍利子□是菩薩摩訶薩□

0046b29 雖具如是天眼作用□而於其中不自高擧□不

0046c01 著天眼智證通性□不著天眼智證通事□不著

0046c02 能得如是天眼智證通者□於著不著俱無所

0046c03 著□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□達一切

0046c04 法自性空故□自性離故□自性本來不可得故□

0046c05 舍利子□是菩薩摩訶薩不作是念□我今引發

0046c06 天眼智通□爲自娛樂□爲娛樂他□唯除爲得

0046c07 一切智智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行般

0046c08 若波羅蜜多時□所引發天眼智證通波羅蜜

0046c09 多

0046c10 爾時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0046c11 薩修行般若波羅蜜多時□所引發漏盡智證

0046c12 通波羅蜜多□佛告具壽舍利子言□舍利子□有

0046c13 菩薩摩訶薩漏盡智證通□能如實知十方各

0046c14 如□伽沙界一切有情□若自若他漏盡不盡□

0046c15 此通依止金剛喩定□斷諸障習□方得圓滿□得

0046c16 不退轉菩薩地時□於一切漏亦名爲盡□畢竟

0046c17 不起現在前故□菩薩雖得此漏盡通□不墮聲

0046c18 聞及獨覺地□唯趣無上正等菩提□不復希求

0046c19 餘義利故□舍利子□是菩薩摩訶薩□雖具如是

0046c20 漏盡智用□而於其中不自高擧□不著漏盡智

0046c21 證通性□不著漏盡智證通事□不著能得如是

0046c22 漏盡智證通者□於著不著俱無所著□何以故□

0046c23 舍利子□是菩薩摩訶薩達一切法自性空故□

0046c24 自性離故□自性本來不可得故□舍利子□是菩

0046c25 薩摩訶薩不作是念□我今引發漏盡智通□爲

0046c26 自娛樂□爲娛樂他□唯除爲得一切智智□舍利

0046c27 子□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0046c28 所引發漏盡智證通波羅蜜多□如是舍利子□

0046c29 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能圓

0047a01 滿淸淨六神通波羅蜜多□由此六神通波羅

0047a02 蜜多圓滿淸淨故□便得圓滿一切智智□謂一

0047a03 切智□一切相智

0047a04 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0047a05 蜜多時□安住布施波羅蜜多□嚴淨一切智□一

0047a06 切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪心故□復

0047a07 次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

0047a08 多時□安住淨戒波羅蜜多□嚴淨一切智□一切

0047a09 相智道□由畢竟空□不起持戒犯戒心故□復

0047a10 次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

0047a11 多時□安住安忍波羅蜜多□嚴淨一切智□一切

0047a12 相智道□由畢竟空□不起慈悲忿□心故□復次

0047a13 舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多

0047a14 時□安住精進波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相

0047a15 智道□由畢竟空不起勤勇懈怠心故□復次舍

0047a16 利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□

0047a17 安住靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智

0047a18 道□由畢竟空□不起寂靜散亂心故□復次舍利

0047a19 子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□還

0047a20 住般若波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智道□

0047a21 由畢竟空□不起智慧愚癡心故

0047a22 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0047a23 蜜多時□安住布施淨戒波羅蜜多□嚴淨一切

0047a24 智□一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪持

0047a25 戒犯戒心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修

0047a26 行般若波羅蜜多時□安住布施安忍波羅蜜

0047a27 多□嚴淨一切智□一切相智道□由畢竟空□不起惠

0047a28 施□貪慈悲忿□心故□復次舍利子□有菩薩

0047b01 摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□安住布施精

0047b02 進波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智道□由畢竟

0047b03 空□不起惠施□貪勤勇懈怠心故□復次舍利

0047b04 子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□安

0047b05 住布施靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智

0047b06 道□由畢竟空□不起惠施□貪寂靜散亂心故□

0047b07 復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0047b08 蜜多時□安住布施般若波羅蜜多□嚴淨一切

0047b09 智□一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪智

0047b10 慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩□修

0047b11 行般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍波羅蜜

0047b12 多□嚴淨一切智□一切相智道□由畢竟空□不起持

0047b13 戒犯戒慈悲忿□心故□復次舍利子□有菩薩

0047b14 摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□安住淨戒精

0047b15 進波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智道□由畢

0047b16 竟空□不起持戒犯戒勤勇懈怠心故□復次舍

0047b17 利子□有菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□

0047b18 安住淨戒靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智□一切

0047b19 相智道□由畢竟空□不起持戒犯戒□寂靜散亂

0047b20 心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若

0047b21 波羅蜜多時□安住淨戒般若波羅蜜多□嚴淨一

0047b22 切智一切相智道□由畢竟空□不起持戒犯戒

0047b23 智慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩

0047b24 修行般若波羅蜜多時□安住安忍精進波羅

0047b25 蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不

0047b26 起慈悲忿□勤勇懈怠心故□復次舍利子□有

0047b27 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住安

0047b28 忍靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0047c01 由畢竟空□不起慈悲忿□寂靜散亂心故□復

0047c02 次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0047c03 多時□安住安忍般若波羅蜜多□嚴淨一切智

0047c04 一切相智道□由畢竟空□不起慈悲忿□智慧

0047c05 愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行

0047c06 般若波羅蜜多時□安住精進靜慮波羅蜜多□

0047c07 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起勤

0047c08 勇懈怠寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩

0047c09 薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□安住精

0047c10 進般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0047c11 由畢竟空□不起勤勇懈怠智慧愚癡心故□

0047c12 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0047c13 蜜多時□安住靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切

0047c14 智一切相智道□由畢竟空□不起寂靜散亂

0047c15 智慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶

0047c16 薩修行般若波羅蜜多時□安住布施淨戒

0047c17 安忍波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由

0047c18 畢竟空□不起惠施□貪持戒犯戒慈悲忿□

0047c19 心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般

0047c20 若波羅蜜多時□安住布施淨戒精進波羅蜜

0047c21 多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不

0047c22 起惠施□貪持戒犯戒勤勇懈怠心故□復次

0047c23 舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0047c24 時□安住布施淨戒靜慮波羅蜜多□嚴淨一切

0047c25 智一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪持

0047c26 戒犯戒寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩

0047c27 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施

0047c28 淨戒般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智

0048a01 道□由畢竟空□不起惠施□貪持戒犯戒智慧

0048a02 愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行

0048a03 般若波羅蜜多時□安住布施安忍精進波羅

0048a04 蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不

0048a05 起惠施□貪慈悲忿□勤勇懈怠心故□復次

0048a06 舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0048a07 時□安住布施安忍靜慮波羅蜜多□嚴淨一切

0048a08 智一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪慈

0048a09 悲忿□寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩薩

0048a10 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施安

0048a11 忍般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0048a12 由畢竟空□不起惠施□貪慈悲忿□智慧愚

0048a13 癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般

0048a14 若波羅蜜多時□安住布施精進靜慮波羅蜜

0048a15 多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起

0048a16 惠施□貪勤勇懈怠寂靜散亂心故□復次舍

0048a17 利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0048a18 安住布施精進般若波羅蜜多□嚴淨一切智

0048a19 一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪勤勇

0048a20 懈怠智慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩

0048a21 訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施靜慮

0048a22 般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢

0048a23 竟空□不起惠施□貪寂靜散亂智慧愚癡心

0048a24 故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波

0048a25 羅蜜多時□安住淨戒安忍精進波羅蜜多□嚴

0048a26 淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起持戒

0048a27 犯戒慈悲忿□勤勇懈怠心故□復次舍利子□

0048a28 有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住

0048a29 淨戒安忍靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一切

0048a30 相智道□由畢竟空□不起持戒犯戒慈悲忿□

0048b01 寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩

0048b02 修行般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍般若

0048b03 波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟

0048b04 空□不起持戒犯戒慈悲忿□智慧愚癡心故□

0048b05 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048b06 蜜多時□安住淨戒精進靜慮波羅蜜多□嚴淨

0048b07 一切智一切相智道□由畢竟空□不起持戒犯戒

0048b08 勤勇懈怠寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩

0048b09 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住淨戒

0048b10 精進般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0048b11 由畢竟空□不起持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚

0048b12 癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般

0048b13 若波羅蜜多時□安住淨戒靜慮般若波羅蜜

0048b14 多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起

0048b15 持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故□復次舍

0048b16 利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0048b17 安住安忍精進靜慮波羅蜜多□嚴淨一切智一

0048b18 切相智道□由畢竟空□不起慈悲忿□勤勇懈

0048b19 怠寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩薩摩訶

0048b20 薩修行般若波羅蜜多時□安住安忍精進般

0048b21 若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟

0048b22 空□不起慈悲忿□勤勇懈怠智慧愚癡心故」

0048b23 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048b24 蜜多時□安住安忍靜慮般若波羅蜜多□嚴

0048b25 淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起慈悲

0048b26 忿□寂靜散亂智慧愚癡心故□復次舍利子□

0048b27 有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住

0048b28 精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切

0048b29 相智道□由畢竟空□不起勤勇懈怠寂靜散亂

0048b30 智慧愚癡心故

0048b31 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c01 蜜多時□安住布施淨戒安忍精進波羅蜜多□

0048c02 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c03 施□貪持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠心故□

0048c04 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c05 蜜多時□安住布施淨戒安忍靜慮波羅蜜多□

0048c06 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c07 施□貪持戒犯戒慈悲忿□寂靜散亂心故□

0048c08 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c09 蜜多時□安住布施淨戒安忍般若波羅蜜多□

0048c10 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c11 施□貪持戒犯戒慈悲忿□智慧愚癡心故□

0048c12 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c13 蜜多時□安住布施淨戒精進靜慮波羅蜜多□

0048c14 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c15 施□貪持戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂心故□

0048c16 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c17 蜜多時□安住布施淨戒精進般若波羅蜜多□

0048c18 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c19 施□貪持戒犯戒勤勇懈怠智慧愚癡心故□

0048c20 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c21 蜜多時□安住布施淨戒靜慮般若波羅蜜多□

0048c22 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0048c23 施□貪持戒犯戒寂靜散亂智慧愚癡心故□

0048c24 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c25 蜜多時□安住布施安忍精進靜慮波羅蜜

0048c26 多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起

p0048c27 惠施□貪慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施安忍精進般若波羅蜜多□嚴淨一切智□一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪慈悲忿□勤勇懈怠智慧愚癡心故□

0048c28 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0048c29 蜜多時□安住布施安忍靜慮般若波羅蜜多□

0048c30 嚴淨一切智□一切相智道□由畢竟空□不起惠

0049a01 施□貪慈悲忿□寂靜散亂智慧愚癡心故□

0049a02 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a03 蜜多時□安住布施精進靜慮般若波羅蜜多□

0049a04 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠

0049a05 施□貪勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故」

0049a06 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a07 蜜多時□安住淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□

0049a08 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起持

0049a09 戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂心故□

0049a10 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a11 蜜多時□安住淨戒安忍精進般若波羅蜜多□

0049a12 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起持

0049a13 戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠智慧愚癡心故□

0049a14 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a15 蜜多時□安住淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多□

0049a16 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起持

0049a17 戒犯戒慈悲忿□寂靜散亂智慧愚癡心故□

0049a18 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a19 蜜多時□安住淨戒精進靜慮般若波羅蜜多□

0049a20 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起持

0049a21 戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故□

0049a22 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a23 蜜多時□安住安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0049a24 嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起慈

0049a25 悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故□

0049a26 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049a27 蜜多時□安住布施淨戒安忍精進靜慮波羅

0049a28 蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不

0049a29 起惠施□貪持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠寂

0049b01 靜散亂心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修

0049b02 行般若波羅蜜多時□安住布施淨戒安忍精

0049b03 進般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0049b04 由畢竟空□不起惠施□貪持戒犯戒慈悲忿

p0049b05 □勤勇懈怠智慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布施淨戒安忍靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪持戒犯戒慈悲忿□寂靜散亂智慧愚癡心故□復次舍利子□有

0049b06 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布

0049b07 施淨戒精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨一切

0049b08 智一切相智道□由畢竟空□不起惠施□貪持

0049b09 戒犯戒勤勇懈怠寂靜散亂智慧愚癡心故□

0049b10 復次舍利子□有菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049b11 蜜多時□安住布施安忍精進靜慮般若波羅

0049b12 蜜多□嚴淨一切智一切相智道□由畢竟空□不

0049b13 起惠施□貪慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂智

0049b14 慧愚癡心故□復次舍利子□有菩薩摩訶薩修

0049b15 行般若波羅蜜多時□安住淨戒安忍精進靜

0049b16 慮般若波羅蜜多□嚴淨一切智一切相智道□

0049b17 由畢竟空□不起持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈

0049b18 怠寂靜散亂智慧愚癡心故□復次舍利子□有

0049b19 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安住布

0049b20 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□嚴淨

0049b21 一切智一切相智道□由畢竟空□不起惠施□

0049b22 貪持戒犯戒慈悲忿□勤勇懈怠寂靜散亂智

0049b23 慧愚癡心故

0049b24 如是舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0049b25 蜜多時□安住六種波羅蜜多□嚴淨一切智一切

0049b26 相智道□由畢竟空□無去來故□無布施無□貪□

0049b27 唯假施設故□無淨戒無犯戒□唯假施設故□無

0049b28 安忍無忿□□唯假施設故□無精進無懈怠□唯

0049b29 假施設故□無靜慮無散亂□唯假施設故□無般

0049c01 若無愚癡□唯假施設故□是菩薩摩訶薩不著

0049c02 趣入不著不趣入□不著已度不著非已度□不

0049c03 著布施不著□貪□不著淨戒不著犯戒□不著

0049c04 安忍不著忿□□不著精進不著懈怠□不著靜

0049c05 慮不著散亂□不著般若不著愚癡□舍利子□是

0049c06 菩薩摩訶薩當於爾時□亦不著布施者□不著

0049c07 □貪者□不著淨戒者□不著犯戒者□不著安忍

0049c08 者□不著忿□者□不著精進者□不著懈怠者□不

0049c09 著靜慮者□不著散亂者□不著般若者□不著愚

0049c10 癡者□舍利子□是菩薩摩訶薩當於爾時□於著

0049c11 不著亦無所著□何以故□舍利子□是菩薩摩訶

0049c12 薩達一切法畢竟空故□舍利子□是菩薩摩訶

0049c13 薩當於爾時□不著毁罵□不著讚歎□不著損害□

0049c14 不著饒益□不著輕慢□不著恭敬□何以故□舍利

0049c15 子□是菩薩摩訶薩達一切法畢竟不生□無生

0049c16 法中□無有毁罵讚歎法故□無有損害饒益法

0049c17 故□無有輕慢恭敬法故□舍利子□是菩薩摩訶

0049c18 薩當於爾時□不著毁罵者□不著讚歎者□不著

0049c19 損害者□不著饒益者□不著輕慢者□不著恭敬

0049c20 者□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□達一切法

0049c21 皆本性空□本性空中無有毁罵讚歎者故□無

0049c22 有損害饒益者故□無有輕慢恭敬者故□舍利

0049c23 子□是菩薩摩訶薩當於爾時□於著不著亦無

0049c24 所著□何以故□舍利子□是菩薩摩訶薩□修行般

0049c25 若波羅蜜多□永斷一切著不著故□如是舍利

0049c26 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□所

0049c27 獲功德最上最妙不可思議□一切聲聞及諸

0049c28 獨覺皆所非有□舍利子□此菩薩摩訶薩如是

0049c29 功德旣圓滿已□復以殊勝布施愛語利行同

0050a01 事成熟有情□復以種種堅固大願勇猛精進

0050a02 嚴淨佛土□由斯疾證所求無上正等菩提

0050a03 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0050a04 蜜多時□於一切有情若劣若勝□若好若醜□起

0050a05 平等心□是菩薩摩訶薩於一切有情起平等

0050a06 心已□復起利益安樂之心□是菩薩摩訶薩於

0050a07 一切有情起利益安樂心已□於一切法性皆

0050a08 得平等□是菩薩摩訶薩於一切法性得平等

0050a09 已□普能安立一切有情□於一切法平等性中

0050a10 作大饒益□舍利子□是菩薩摩訶薩由此因緣□

0050a11 於現法中得十方界一切如來應正等覺共所

0050a12 護念□亦得十方一切菩薩摩訶薩衆共所稱

0050a13 讚□亦得一切聲聞獨覺修梵行者共所敬愛□

0050a14 亦爲一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0050a15 讚歎□舍利子□是菩薩摩訶薩由此因緣隨所

0050a16 生處□眼常不見不可愛色□耳常不聞不可愛

0050a17 聲□鼻常不嗅不可愛香□舌常不嘗不可愛味□

0050a18 身常不覺不可愛觸□意常不取不可愛法□舍

0050a19 利子□是菩薩摩訶薩由此因緣□所獲功德轉

0050a20 增轉勝乃至無上正等菩提常無退轉□當佛

0050a21 說是甚深般若波羅蜜多勝功德時□會中無

0050a22 量大苾芻衆從座而起□各持種種新淨上服

0050a23 奉獻世尊□奉已皆發阿□多羅三□三菩提

0050a24 心□爾時世尊卽便微笑□從面門出種種色光□

0050a25 時阿難陀卽從座起偏覆左肩右膝著地□合

0050a26 掌恭敬白佛言□世尊□何因何緣現此微笑□

0050a27 諸佛微笑非無因緣□唯願世尊□哀愍爲說□爾

0050a28 時佛告阿難陀言□此從座起無量苾芻□從是

0050a29 已後六十一劫星喩劫中□當得作佛皆同一

0050b01 號□謂大幢相如來應正等覺明行圓滿善逝

0050b02 世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□

0050b03 是諸苾芻從此歿已□當生東方不動佛國□於

0050b04 彼佛所勤修梵行□爾時復有六十百千諸天

0050b05 子衆□聞佛所說甚深般若波羅蜜多功德勝

0050b06 利□皆發無上正等覺心□世尊記彼當於慈氏

0050b07 如來法中□淨信出家勤修梵行□慈氏如來皆

0050b08 爲授記□當得無上正等菩提□轉正法輪度無

0050b09 量衆□皆令證得常樂涅槃

0050b10 爾時此間一切衆會□以佛神力皆見十方各

0050b11 千佛土諸佛世尊及彼衆會□彼諸佛土功德

0050b12 莊嚴微妙殊勝□當於爾時此堪忍界功德莊

0050b13 嚴所不能及□時此衆會無量百千諸有情類

0050b14 各發願言□以我所修諸純淨業□願當往生彼

0050b15 彼佛土□爾時世尊知其心願卽復微笑□面門

0050b16 又出種種色光□時阿難陀復從座起□恭敬問

0050b17 佛微笑因緣□爾時佛告阿難陀言□汝今見此

0050b18 從座而起無量百千諸有情不□阿難白言□唯

0050b19 然已見□佛告阿難□是諸有情從此壽盡□隨彼

0050b20 願力各得往生彼彼佛土□於諸佛所修菩薩

0050b21 行乃至無上正等菩提□在所生處常不離佛□

0050b22 供養恭敬尊重讚歎精勤修習□布施淨戒安

0050b23 忍精進靜慮般若波羅蜜多□安住內空□外空□

0050b24 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□

0050b25 畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自

0050b26 相空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□

0050b27 自性空□無性自性空□安住眞如□法界□法性□

0050b28 不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法定□

0050b29 法住□實際□虛空界□不思議界□修行四念住□

0050c01 四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖

0050c02 道支□安住苦集滅道聖諦□修行四靜慮四無

0050c03 量四無色定□修行八解脫□八勝處□九次第定□

0050c04 十遍處□修行空無相無願解脫門□修行一切

0050c05 陀羅尼門三摩地門□修行菩薩摩訶薩地□修

0050c06 行五眼六神通□修行佛十力□四無所畏□四無

0050c07 □解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共法□修

0050c08 行無忘失法恒住捨性□修行一切智□道相智□

0050c09 一切相智□及餘菩薩摩訶薩行□得圓滿已□俱

0050c10 時成佛皆同一號□謂莊嚴王如來應正等覺

0050c11 明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人

0050c12 師佛薄伽梵

0050c13 大般若波羅蜜多經卷第九

0050c14

0050c15

0050c16 大般若波羅蜜多經卷第十

0050c17

0050c18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0050c19 　　初分讚勝德品第五

0050c20 爾時具壽舍利子□具壽大目連□具壽大飮光□

0050c21 具壽善現等□衆望所識諸大苾芻□及苾芻尼□

0050c22 幷諸菩薩摩訶薩衆□□波索迦□□波斯迦□皆

0050c23 從座起恭敬合掌□俱白佛言□世尊□菩薩摩訶

0050c24 薩所有般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□世尊□

0050c25 菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是廣波羅

0050c26 蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□

0050c27 是第一波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般

0050c28 若波羅蜜多□是勝波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶

0050c29 薩所有般若波羅蜜多□是妙波羅蜜多□世尊□

0051a01 菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是微妙波

0051a02 羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜

0051a03 多□是尊波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般

0051a04 若波羅蜜多□是高波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶

0051a05 薩所有般若波羅蜜多□是最波羅蜜多□世尊□

0051a06 菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是極波羅

0051a07 蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□

0051a08 是上波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若

0051a09 波羅蜜多□是無上波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶

0051a10 薩所有般若波羅蜜多□是無上上波羅蜜多□

0051a11 世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是等

0051a12 波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅

0051a13 蜜多□是無等波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所

0051a14 有般若波羅蜜多□是無等等波羅蜜多□世尊□

0051a15 菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是無待對

0051a16 波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅

0051a17 蜜多□是如虛空波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩

0051a18 所有般若波羅蜜多□是自相空波羅蜜多□世

0051a19 尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是共相

0051a20 空波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波

0051a21 羅蜜多□是一切法空波羅蜜多□世尊□菩薩摩

0051a22 訶薩所有般若波羅蜜多□是不可得空波羅

0051a23 蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□

0051a24 是無性空波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有

0051a25 般若波羅蜜多□是自性空波羅蜜多□世尊□菩

0051a26 薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是無性自性

0051a27 空波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波

0051a28 羅蜜多□是無變異空波羅蜜多□世尊□菩薩摩

0051a29 訶薩所有般若波羅蜜多□是無生波羅蜜多□

0051b01 世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是無

0051b02 滅波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波

0051b03 羅蜜多□是無染波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩

0051b04 所有般若波羅蜜多□是無諍波羅蜜多□世

0051b05 尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是寂靜

0051b06 波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅

0051b07 蜜多□是遠離波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所

0051b08 有般若波羅蜜多□是寂止波羅蜜多□世尊□菩

0051b09 薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□是調伏波羅

0051b10 蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多□

0051b11 是明□波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般

0051b12 若波羅蜜多是誠諦波羅蜜多□世尊□菩薩摩

0051b13 訶薩所有般若波羅蜜多□是開發一切功德

0051b14 波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅

0051b15 蜜多□是成就一切功德波羅蜜多□世尊□菩薩

0051b16 摩訶薩所有般若波羅蜜多□是能破一切波

0051b17 羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜

0051b18 多□是不可屈伏波羅蜜多

0051b19 世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最

0051b20 尊最勝最上最妙具大勢力□能修行無等等

0051b21 布施□能圓滿無等等布施□能具足無等等布

0051b22 施波羅蜜多□能得無等等自體□所謂無邊殊

0051b23 勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無

0051b24 上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩

0051b25 薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙具大勢力□能

0051b26 修行無等等淨戒□能圓滿無等等淨戒□能具

0051b27 足無等等淨戒波羅蜜多□能得無等等自體□

0051b28 所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等

0051b29 妙法□所謂無上正等菩提□世尊□修行般若波

0051c01 羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙

0051c02 具大勢力□能修行無等等安忍□能圓滿無等

0051c03 等安忍□能具足無等等安忍波羅蜜多□能得

0051c04 無等等自體□所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□

0051c05 能證無等等妙法□所謂無上正等菩提□世尊□

0051c06 修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最

0051c07 勝最上最妙具大勢力□能修行無等等精進□

0051c08 能圓滿無等等精進□能具足無等等精進波

0051c09 羅蜜多□能得無等等自體□所謂無邊殊勝相

0051c10 好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上正

0051c11 等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0051c12 訶薩□最尊最勝最上最妙具大勢力□能修行

0051c13 無等等靜慮□能圓滿無等等靜慮□能具足無

0051c14 等等靜慮波羅蜜多□能得無等等自體□所謂

0051c15 無邊殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□

0051c16 所謂無上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜

0051c17 多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙具大

0051c18 勢力□能修行無等等般若□能圓滿無等等般

0051c19 若□能具足無等等般若波羅蜜多□能得無等

0051c20 等自體□所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□能證

0051c21 無等等妙法□所謂無上正等菩提

0051c22 世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最

0051c23 尊最勝最上最妙□具大勢力□能安住無等等

0051c24 內空□外空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲

0051c25 空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□

0051c26 本性空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□

0051c27 無性空□自性空□無性自性空□能圓滿無等等

0051c28 內空乃至無性自性空□能具足無等等內空

0051c29 乃至無性自性空□能得無等等自體□所謂無

0052a01 邊殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所

0052a02 謂無上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多

0052a03 諸菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙具大勢

0052a04 力□能安住無等等眞如□法界□法性□不虛妄性

0052a05 不變異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□

0052a06 虛空界□不思議界□能圓滿無等等眞如乃至

0052a07 不思議界□能具足無等等眞如乃至不思議

0052a08 界□能得無等等自體□所謂無邊殊勝相好妙

0052a09 莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上正等菩

0052a10 提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0052a11 最尊最勝最上最妙具大勢力□能修行無等

0052a12 等四念住□四正斷□四神足□五根五力□七等覺

0052a13 支□八聖道支□能圓滿無等等四念住乃至八

0052a14 聖道支□能具足無等等四念住乃至八聖道

0052a15 支□能得無等等自體□所謂無邊殊勝相好妙

0052a16 莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上正等菩

0052a17 提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0052a18 最尊最勝最上最妙具大勢力□能安住無等

0052a19 等苦集滅道聖諦□能圓滿無等等苦集滅道

0052a20 聖諦□能具足無等等苦集滅道聖諦□能得無

0052a21 等等自體□所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□能

0052a22 證無等等妙法□所謂無上正等菩提□世尊□修

0052a23 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝

0052a24 最上最妙具大勢力能修行無等等四靜慮四

0052a25 無量四無色定□能圓滿無等等四靜慮四無

0052a26 量四無色定□能具足無等等四靜慮四無量

0052a27 四無色定□能得無等等自體□所謂無邊殊勝

0052a28 相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上

0052a29 正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0052b01 摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢力□能修

0052b02 行無等等八解脫□八勝處□九次第定□十遍處□

0052b03 能圓滿無等等八解脫□八勝處□九次第定□十

0052b04 遍處□能具足無等等八解脫□八勝處□九次第

0052b05 定□十遍處□能得無等等自體□所謂無邊殊勝

0052b06 相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上

0052b07 正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0052b08 摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢力□能修

0052b09 行無等等空無相無願解脫門□能圓滿無等

0052b10 等空無相無願解脫門□能具足無等等空無

0052b11 相無願解脫門□能得無等等自體□所謂無邊

0052b12 殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂

0052b13 無上正等菩提□世尊修行般若波羅蜜多諸

0052b14 菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢力□

0052b15 能修行無等等陀羅尼門三摩地門□能圓滿

0052b16 無等等陀羅尼門三摩地門□能具足無等等

0052b17 陀羅尼門三摩地門□能得無等等自體□所謂

0052b18 無邊殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□

0052b19 所謂無上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜

0052b20 多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大

0052b21 勢力□能修行無等等菩薩摩訶薩地□能圓滿

0052b22 無等等菩薩摩訶薩地□能具足無等等菩薩

0052b23 摩訶薩地□能得無等等自體□所謂無邊殊勝

0052b24 相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無上

0052b25 正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0052b26 摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢力□能修

0052b27 行無等等五眼六神通□能圓滿無等等五眼

0052b28 六神通□能具足無等等五眼六神通□能得無

0052b29 等等自體□所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□能

0052c01 證無等等妙法□所謂無上正等菩提□世尊□修

0052c02 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□最尊最勝

0052c03 最上最妙□具大勢力□能修行無等等佛十力□

0052c04 四無所畏□四無□解□大慈大悲大喜大捨□十

0052c05 八佛不共法□能圓滿無等等佛十力乃至十

0052c06 八佛不共法□能具足無等等佛十力乃至十

0052c07 八佛不共法□能得無等等自體□所謂無邊殊

0052c08 勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所謂無

0052c09 上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩

0052c10 薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢力□能

0052c11 修行無等等無忘失法□恒住捨性□能圓滿無

0052c12 等等無忘失法□恒住捨性□能具足無等等無

0052c13 忘失法□恒住捨性□能得無等等自體□所謂無

0052c14 邊殊勝相好妙莊嚴身□能證無等等妙法□所

0052c15 謂無上正等菩提□世尊□修行般若波羅蜜多

0052c16 諸菩薩摩訶薩□最尊最勝最上最妙□具大勢

0052c17 力□能修行無等等一切智□道相智□一切相智□

0052c18 能圓滿無等等一切智□道相智□一切相智□能

0052c19 具足無等等一切智道相智□一切相智□能得

0052c20 無等等自體□所謂無邊殊勝相好妙莊嚴身□

0052c21 能證無等等妙法□所謂無上正等菩提

0052c22 世尊□如來亦由修行般若波羅蜜多□能修行

0052c23 安住圓滿□具足種種功德故□得無等等色□得

0052c24 無等等受想行識□證無等等菩提□轉無等等

0052c25 法輪□度脫無量諸有情類□令獲殊勝利益安

0052c26 樂□過去未來現在諸佛□亦於般若波羅蜜多

0052c27 精勤修學□種種功德皆悉圓滿□已證無上正

0052c28 等菩提□當證無上正等菩提□現證無上正等

0052c29 菩提□轉妙法輪□度無量衆□令獲殊勝利益安

0053a01 樂□是故世尊□若菩薩摩訶薩□欲於一切法度

0053a02 至彼岸者□當學般若波羅蜜多□世尊□修行

0053a03 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□一切世間若

0053a04 天若人阿素洛等□皆應供養恭敬尊重讚歎

0053a05 守護令於般若波羅蜜多精進修行無障無

0053a06 □

0053a07 爾時世尊告諸聲聞及諸菩薩摩訶薩等言□

0053a08 如是如是□如汝所說□修行般若波羅蜜多諸

0053a09 菩薩摩訶薩□一切世間若天若人阿素洛等□

0053a10 皆應供養恭敬尊重讚歎守護令於般若波羅

0053a11 蜜多精進修行無障無□□何以故□由此菩薩

0053a12 摩訶薩故□世間得有人天出現□所謂刹帝利

0053a13 大族□婆羅門大族□長者大族□居士大族□若

0053a14 轉輪王□若四大王衆天□三十三天□夜摩天□

0053a15 睹史多天□樂變化天□他化自在天□若梵衆天□

0053a16 梵輔天□梵會天□大梵天□若光天□少光天□無

0053a17 量光天□極光淨天□若淨天□少淨天□無量淨

0053a18 天□遍淨天□若廣天□少廣天□無量廣天□廣果

0053a19 天□若無想有情天□若無繁天□無熱天□善現

0053a20 天□善見天□色究竟天□若空無邊處天□識無邊

0053a21 處天□無所有處天□非想非非想處天□出現於

0053a22 世□由此菩薩摩訶薩故□得有預流一來不還

0053a23 阿羅漢□獨覺菩薩摩訶薩□及諸如來應正等

0053a24 覺出現於世□由此菩薩摩訶薩故□世間得有

0053a25 三寶出現□與諸有情作大饒益□由此菩薩摩

0053a26 訶薩故□世間得有種種資生樂具出現□所謂

0053a27 飮食衣服臥具房舍燈明□末尼眞珠琉璃螺

0053a28 貝璧玉珊瑚金銀等寶出現於世□以要言之□

0053a29 一切世間人天等樂□及涅槃樂□無不皆由如

0053b01 是菩薩摩訶薩有□所以者何□是菩薩摩訶薩□

0053b02 自正修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0053b03 蜜多□亦敎他修行□自正安住內空□外空□內外

0053b04 空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟

0053b05 空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相空□

0053b06 共相空□一切法空□不可得空□無性空□自性

0053b07 空□無性自性空□亦敎他安住□自安住眞如□法

0053b08 界□法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生

0053b09 性□法定□法住□實際□虛空界□不思議界□亦敎

0053b10 他安住□自正修行四念住□四正斷□四神足□五

0053b11 根□五力□七等覺支□八聖道支□亦敎他修行□

0053b12 自正安住苦集滅道聖諦□亦敎他安住□自正

0053b13 修行四靜慮□四無量□四無色定□亦敎他修行□

0053b14 自正修行八解脫□八勝處□九次第定□十遍處□

0053b15 亦敎他修行□自正修行空無相無願解脫門□

0053b16 亦敎他修行□自正修行陀羅尼門□三摩地門□

0053b17 亦敎他修行□自正修行諸菩薩地□亦敎他修

0053b18 行□自正修行五眼六神通□亦敎他修行□自正

0053b19 修行佛十力□四無所畏□四無□解□大慈大悲

0053b20 大喜大捨□十八佛不共法亦敎他修行□自正

0053b21 修行無忘失法□恒住捨性□亦敎他修行□自正

0053b22 修行一切智□道相智□一切相智□亦敎他修行

0053b23 是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0053b24 薩□一切有情皆得殊勝利益安樂

0053b25 　　初分現舌相品第六

0053b26 爾時世尊□現廣長舌相□遍覆三千大千世界□

0053b27 復從舌相出無量無數種種色光□普照十方

0053b28 □伽沙等諸佛世界□是時東方□伽沙等諸

0053b29 佛土中□各有無量無數菩薩摩訶薩□睹斯光

0053c01 已各詣其佛□頂禮恭敬白言□世尊□是誰神力□

0053c02 復以何緣而有此瑞□時彼諸佛各告菩薩摩

0053c03 訶薩言□善男子□於此西方有佛世界□名曰堪

0053c04 忍□佛號釋迦牟尼如來應正等覺明行圓滿

0053c05 善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽

0053c06 梵□今爲菩薩摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□

0053c07 現廣長舌相□遍覆三千大千世界□復從舌相

0053c08 出無量無數種種色光普照十方□伽沙等諸

0053c09 佛世界□今所見光□卽是彼佛舌相所現□時諸

0053c10 菩薩摩訶薩聞是事已歡喜踊躍□各白佛言□

0053c11 我等欲往堪忍世界□觀禮供養釋迦牟尼佛

0053c12 及諸菩薩摩訶薩衆□幷聽般若波羅蜜多□唯

0053c13 願世尊□哀愍聽許□時彼諸佛各各告言□今正

0053c14 是時□隨汝意往□一一佛土無量無數菩薩摩

0053c15 訶薩衆□各禮佛足右繞七□□嚴持無量寶幢

0053c16 幡蓋香□瓔珞金銀等華□奏擊種種上妙伎

0053c17 樂□經須臾間至此佛所□供養恭敬尊重讚歎□

0053c18 頂禮佛足□住一面

0053c19 爾時南方□伽沙等諸佛土中□各有無量無

0053c20 數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮恭

0053c21 敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此瑞□

0053c22 時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於此

0053c23 北方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0053c24 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫

0053c25 調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶薩

0053c26 衆□說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍覆三

0053c27 千大千世界□復從舌相出無量無數種種色

0053c28 光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見光□

0053c29 卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩聞是

0054a01 事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍世

0054a02 界□觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩

0054a03 衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽許□

0054a04 時彼諸佛各各告言□今正是時□隨汝意往□一

0054a05 一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮佛足

0054a06 右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞金

0054a07 銀等華□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至此

0054a08 佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住一

0054a09 面

0054a10 爾時西方□伽沙等諸佛土中□各有無量無

0054a11 數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮恭

0054a12 敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此瑞□

0054a13 時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於此

0054a14 東方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0054a15 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫

0054a16 調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶薩

0054a17 衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍覆三

0054a18 千大千世界□復從舌相出無量無數種種色

0054a19 光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見光□

0054a20 卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩□聞是

0054a21 事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍世

0054a22 界□觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩

0054a23 衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽許□

0054a24 時彼諸佛各各告言□今正是時□隨汝意往□一

0054a25 一佛土無量無數菩薩摩訶薩□衆各禮佛足

0054a26 右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞金

0054a27 銀等華□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至此

0054a28 佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住一

0054a29 面

0054b01 爾時北方□伽沙等諸佛土中□各有無量無

0054b02 數菩薩摩訶薩□睹斯光已□各詣其佛□頂禮恭

0054b03 敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此瑞□

0054b04 時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於此

0054b05 南方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0054b06 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

0054b07 夫調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶

0054b08 薩衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍覆

0054b09 三千大千世界□復從舌相出無量無數種種

0054b10 色光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見

0054b11 光□卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩聞

0054b12 是事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍

0054b13 世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶

0054b14 薩衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽

0054b15 許□時彼諸佛各各告言□今正是時□隨汝意往□

0054b16 一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮佛

0054b17 足右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞

0054b18 金銀等華□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至

0054b19 此佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住

0054b20 一面

0054b21 爾時東北方□伽沙等諸佛土中□各有無量

0054b22 無數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮

0054b23 恭敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此

0054b24 瑞□時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於

0054b25 此西南方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟

0054b26 尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

0054b27 丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩

0054b28 訶薩衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍

0054b29 覆三千大千世界□復從舌相出無量無數種

0054c01 種色光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所

0054c02 見光□卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩

0054c03 聞是事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪

0054c04 忍世界□觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩

0054c05 訶薩衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍

0054c06 聽許□時彼諸佛各各告言□今正是時□隨汝意

0054c07 往□一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮

0054c08 佛足右饒七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔

0054c09 珞金銀等花□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間

0054c10 至此佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□

0054c11 住一面

0054c12 爾時東南方□伽沙等諸佛土中□各有無量

0054c13 無數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮

0054c14 恭敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此

0054c15 瑞□時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□

0054c16 於此西北方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦

0054c17 牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無

0054c18 上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩

0054c19 摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相

0054c20 遍覆三千大千世界□復從舌相出無量無數

0054c21 種種色光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今

0054c22 所見光卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶

0054c23 薩聞是事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往

0054c24 堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩

0054c25 訶薩衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍

0054c26 聽許□時彼諸佛各各告言□今正是時隨汝意

0054c27 往□一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮

0054c28 佛足右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔

0054c29 珞金銀等華□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間

0055a01 至此佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□

0055a02 住一面

0055a03 爾時西南方□伽沙等諸佛土中□各有無量

0055a04 無數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮

0055a05 恭敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此

0055a06 瑞□時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於

0055a07 此東北方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟

0055a08 尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上

0055a09 丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩

0055a10 訶薩衆說大般若波羅蜜多現廣長舌相遍覆

0055a11 三千大千世界□復從舌相出無量無數種種

0055a12 色光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見

0055a13 光卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩聞

0055a14 是事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍

0055a15 世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩

0055a16 衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽許□

0055a17 時彼諸佛各各告言□今正是時隨汝意往□一

0055a18 一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮佛足

0055a19 右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞金

0055a20 銀等花□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至此

0055a21 佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住一

0055a22 面

0055a23 爾時西北方□伽沙等諸佛土中□各有無量

0055a24 無數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮

0055a25 恭敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有

0055a26 此瑞□時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□

0055a27 於此東南方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦

0055a28 牟尼如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無

0055a29 上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩

0055b01 摩訶薩衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相

0055b02 遍覆三千大千世界□復從舌相出無量無數

0055b03 種種色光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今

0055b04 所見光卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶

0055b05 薩聞是事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往

0055b06 堪忍世界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩

0055b07 訶薩衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀

0055b08 愍聽許□時彼諸佛各各告言□今正是時隨汝

0055b09 意往□一一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各

0055b10 禮佛足右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□

0055b11 瓔珞金銀等花□奏擊種種上妙伎樂□經須臾

0055b12 間至此佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足

0055b13 □住一面

0055b14 爾時下方□伽沙等諸佛土中□各有無量無

0055b15 數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮恭

0055b16 敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此瑞□

0055b17 時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於此

0055b18 上方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0055b19 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫

0055b20 調御士天人師佛薄伽梵今爲菩薩摩訶薩衆

0055b21 說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍覆三千

0055b22 大千世界□復從舌相出無量無數種種色光□

0055b23 普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見光卽

0055b24 是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩聞是事

0055b25 已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍世界

0055b26 觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩衆□

0055b27 幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽許□時

0055b28 彼諸佛各各告言□今正是時隨汝意往□一一

0055b29 佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮佛足右

0055c01 繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞金銀

0055c02 等華□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至此

0055c03 佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住一

0055c04 面

0055c05 爾時上方□伽沙等諸佛土中□各有無量無

0055c06 數菩薩摩訶薩□睹斯光已各詣其佛□頂禮恭

0055c07 敬白言□世尊□是誰神力□復以何緣而有此瑞□

0055c08 時彼諸佛各告菩薩摩訶薩言□善男子□於此

0055c09 下方有佛世界□名曰堪忍□佛號釋迦牟尼如

0055c10 來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫

0055c11 調御士天人師佛薄伽梵□今爲菩薩摩訶薩

0055c12 衆說大般若波羅蜜多□現廣長舌相遍覆三

0055c13 千大千世界□復從舌相出無量無數種種色

0055c14 光□普照十方□伽沙等諸佛世界□今所見光

0055c15 卽是彼佛舌相所現□時諸菩薩摩訶薩聞是

0055c16 事已□歡喜踊躍各白佛言□我等欲往堪忍世

0055c17 界觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩

0055c18 衆□幷聽般若波羅蜜多□唯願世尊□哀愍聽許□

0055c19 時彼諸佛各各告言□今正是時隨汝意往□一

0055c20 一佛土無量無數菩薩摩訶薩衆□各禮佛足

0055c21 右繞七□□嚴持無量寶幢幡蓋香□瓔珞金

0055c22 銀等花□奏擊種種上妙伎樂□經須臾間至此

0055c23 佛所□供養恭敬尊重讚歎□頂禮佛足□住一

0055c24 面

0055c25 爾時四大王衆天乃至他化自在天梵衆天

0055c26 乃至色究竟天□各持無量種種香□□所謂塗

0055c27 香末香燒香□樹香葉香□諸雜和香□悅意華□□

0055c28 生類華□□龍錢華□□幷無量種衆雜華□□及

0055c29 持無量種種天華□□□羅華□□特摩華□俱某

0056a01 陀華□奔□利華□微妙音華□大微妙音華□及餘

0056a02 無量種種天華□來至佛所□供養恭敬尊重讚

0056a03 歎□頂禮佛足□住一面

0056a04 爾時十方諸來菩薩摩訶薩衆及餘無量欲色

0056a05 界天□所獻種種寶幢幡蓋□珍瓔妙樂種種香

0056a06 華□以佛神力□上踊空中合成臺蓋□遍覆三千

0056a07 大千佛土□臺頂四角各有寶幢□臺蓋寶幡

0056a08 皆垂瓔珞□勝幡妙綵□珍異華□□種種莊嚴□甚

0056a09 可愛樂□時此會中有百千俱□那庾多有情□

0056a10 皆從座起□合掌恭敬而白佛言□世尊□我等未

0056a11 來願得作佛□相好威德如今世尊□國土莊嚴□

0056a12 聲聞菩薩□天人衆會□所轉法輪□□如今佛□爾

0056a13 時世尊知其心願□已於諸法悟無生忍□了達

0056a14 一切不生不滅無作無爲□卽便微笑□面門復

0056a15 出種種色光□尊者阿難□卽從座起□合掌恭敬

0056a16 白言□世尊□何因何緣現此微笑□佛告阿難□是

0056a17 從座起百千俱□那庾多衆□已於諸法悟無

0056a18 生忍□於當來世經六十八俱□大劫修菩薩

0056a19 行□華積劫中當得作佛□皆同一號□謂覺分華

0056a20 如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈

0056a21 夫調御士天人師佛薄伽梵

0056a22 大般若波羅蜜多經卷第十

0056a23

0056a24

0056a25 大般若波羅蜜多經卷第十一

0056a26

0056a27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0056a28 　　初分敎誡敎授品第七之一

0056a29 爾時佛告具壽善現□汝以辯才當爲菩薩摩

0056b01 訶薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法□敎誡

0056b02 敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅蜜多修

0056b03 學究竟□時諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞□天龍

0056b04 藥叉□人非人等□咸作是念□今尊者善現□爲以

0056b05 自慧辯才之力□當爲菩薩摩訶薩衆□宣說般

0056b06 若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸菩薩摩

0056b07 訶薩□令於般若波羅蜜多修學究竟□爲當承

0056b08 佛威神力耶□具壽善現知諸菩薩摩訶薩衆

0056b09 及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念□便

0056b10 告具壽舍利子言□諸佛弟子所說法敎□當知

0056b11 皆承佛威神力□何以故□舍利子□諸佛爲他宣

0056b12 說法要□彼承佛敎精勤修學□便能證得諸法

0056b13 實性□由是爲他有所宣說□皆與法性能不相

0056b14 違□故佛所言如燈傳照□舍利子□我當承佛威

0056b15 神加被爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜

0056b16 多相應之法□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於

0056b17 般若波羅蜜多修學究竟□非以自慧辯才之

0056b18 力□所以者何□甚深般若波羅蜜多相應之法□

0056b19 非諸聲聞獨覺境界

0056b20 爾時具壽善現白佛言□世尊□如佛所□□汝以

0056b21 辯才當爲菩薩摩訶薩衆宣說般若波羅蜜多

0056b22 相應之法□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般

0056b23 若波羅蜜多修學究竟□世尊□此中何法名爲

0056b24 菩薩摩訶薩□復有何法名爲般若波羅蜜多

0056b25 世尊□我不見有法可名菩薩摩訶薩□亦不見

0056b26 有法可名般若波羅蜜多□如是二名亦不見

0056b27 有□云何令我爲諸菩薩摩訶薩衆宣說般若

0056b28 波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸菩薩摩訶

0056b29 薩令於般若波羅蜜多修學究竟□佛言□善現□

0056c01 菩薩摩訶薩但有名□謂爲菩薩摩訶薩□般若

0056c02 波羅蜜多亦但有名□謂爲般若波羅蜜多□如

0056c03 是二名亦但有名□善現□此之三名□不生不

0056c04 滅□唯有想等想□施設言說□如是假名不在

0056c05 內□不在外□不在兩間□不可得故

0056c06 善現當知□譬如我但是假名□如是名假不

0056c07 生不滅□唯有想等想□施設言說□謂之爲我□如

0056c08 是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒

0056c09 童□作者使作者□起者使起者□受者使受者□知

0056c10 者見者□亦但是假名□如是名假不生不滅□唯

0056c11 有想等想□施設言說謂爲有情乃至見者□如

0056c12 是一切但有假名□此諸假名不在內□不在外□

0056c13 不在兩間□不可得故□如是善現□若菩薩摩訶

0056c14 薩□若般若波羅蜜多□若此二名皆是假法□如

0056c15 是假法不生不滅□唯有想等想□施設言說謂

0056c16 爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅蜜多□及此二

0056c17 名□如是三種但有假名□此諸假名不在內□不

0056c18 在外□不在兩間□不可得故

0056c19 復次善現□譬如色但是假法□如是法假不生

0056c20 不滅□唯有想等想□施設言說謂之爲色□如是

0056c21 受想行識亦但是假法□如是法假不生不滅□

0056c22 唯有想等想□施設言說謂爲受想行識□如是

0056c23 一切但有假名□此諸假名不在內□不在外□不

0056c24 在兩間□不可得故□如是善現□若菩薩摩訶薩□

0056c25 若般若波羅蜜多□若此二名皆是假法□如是

0056c26 假法不生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲

0056c27 菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅蜜多□及此二名

0056c28 如是三種但有假名□此諸假名不在內□不在

0056c29 外□不在兩間□不可得故

0057a01 復次善現□譬如眼處但是假法□如是法假不

0057a02 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲眼處□如

0057a03 是耳鼻舌身意處亦但是假法□如是法假不

0057a04 生不滅唯有想等想□施設言說謂爲耳鼻舌

0057a05 身意處□如是一切但有假名□此諸假名不在

0057a06 內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善現□

0057a07 若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多□若此二名

0057a08 皆是假法□如是假法不生不滅唯有想等想□

0057a09 施設言說□謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅

0057a10 蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此諸假

0057a11 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故

0057a12 復次善現□譬如色處但是假法□如是法假不

0057a13 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲色處□如

0057a14 是聲香味觸法處□亦但是假法□如是法假不

0057a15 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲聲香味

0057a16 觸法處□如是一切但有假名□此諸假名不在

0057a17 內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善現□

0057a18 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此二名

0057a19 皆是假法□如是假法□不生不滅□唯有想等想□

0057a20 施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅

0057a21 蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此諸假

0057a22 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故

0057a23 復次善現□譬如眼界但是假法□如是法假不

0057a24 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲眼界□如

0057a25 是耳鼻舌身意界□亦但是假法□如是法假不

0057a26 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲耳鼻舌

0057a27 身意界□如是一切但有假名□此諸假名不在

0057a28 內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善現□

0057a29 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此二名

0057b01 皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想等想□

0057b02 施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅

0057b03 蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此諸假

0057b04 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故

0057b05 復次善現□譬如色界但是假法□如是法假不

0057b06 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲色界□如

0057b07 是聲香味觸法界□亦但是假法□如是法假不

0057b08 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲聲香味

0057b09 觸法界□如是一切但有假名□此諸假名不在

0057b10 內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善現□

0057b11 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此二

0057b12 名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想

0057b13 等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩謂爲般若

0057b14 波羅蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此

0057b15 諸假名□不在內□不在外□不在兩間□不可得

0057b16 故

0057b17 復次善現□譬如眼識界但是假法□如是法假

0057b18 不生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲眼識

0057b19 界□如是耳鼻舌身意識界□亦但是假法□如是

0057b20 法假不生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲

0057b21 耳鼻舌身意識界□如是一切但有假名□此諸

0057b22 假名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□如

0057b23 是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若

0057b24 此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有

0057b25 想等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般

0057b26 若波羅蜜多□及此二名□如是三種但有假名□

0057b27 此諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可得

0057b28 故

0057b29 復次善現□譬如眼觸但是假法□如是法假不

0057c01 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲眼觸□如

0057c02 是耳鼻舌身意觸亦但是假法□如是法假不

0057c03 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲耳鼻舌

0057c04 身意觸□如是一切但有假名□此諸假名不在

0057c05 內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善現□

0057c06 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此二名

0057c07 皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想等想□

0057c08 施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波羅

0057c09 蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此諸假

0057c10 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□復次

0057c11 善現□譬如眼觸爲緣所生諸受□但是假法□如

0057c12 是法假不生不滅□唯有想等想□施設言說謂

0057c13 爲眼觸爲緣所生諸受□如是耳鼻舌身意觸

0057c14 爲緣所生諸受□亦但是假法□如是法假不生

0057c15 不滅□唯有想等想□施設言說謂爲耳鼻舌身

0057c16 意觸爲緣所生諸受□如是一切但有假名□此

0057c17 諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□

0057c18 如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0057c19 若此二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯

0057c20 有想等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲

0057c21 般若波羅蜜多□及此二名□如是三種但有假

0057c22 名□此諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可

0057c23 得故

0057c24 復次善現□譬如內身所有頭頸肩膊手臂腹

0057c25 背胸脅腰脊□膝[月*□]脛足等但是假名□如是

0057c26 名假不生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲

0057c27 內身所有頭頸乃至足等□如是一切但有假名□

0057c28 此諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可得

0057c29 故□如是善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0058a01 多□若此二名皆是假法□如是假法不生不滅□

0058a02 唯有想等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂

0058a03 爲般若波羅蜜多□及此二名□如是三種但有

0058a04 假名□此諸假名不在內□不在外□不在兩間□不

0058a05 可得故

0058a06 復次善現□譬如外事所有草木根莖枝葉華

0058a07 果等物但是假名□如是名假不生不滅□唯有

0058a08 想等想□施設言說□謂爲外事所有草木根莖

0058a09 枝葉華果等物□如是一切但有假名□此諸假

0058a10 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□如是

0058a11 善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此

0058a12 二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想

0058a13 等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若

0058a14 波羅蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此

0058a15 諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□

0058a16 復次善現□譬如過去未來現在□一切如來應

0058a17 正等覺□但是假名□如是名假不生不滅□唯有

0058a18 想等想□施設言說謂爲過去未來現在一切

0058a19 如來應正等覺□如是一切但有假名□此諸假

0058a20 名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□如是

0058a21 善現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此

0058a22 二名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想

0058a23 等想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若

0058a24 波羅蜜多□及此二名□如是三種但有假名□

0058a25 此諸假名不在內□不在外□不在兩間□不可得

0058a26 故□復次善現□譬如幻事□夢境響像陽焰光影□

0058a27 若尋香城變化事等□但是假名□如是名假不

0058a28 生不滅□唯有想等想□施設言說謂爲幻事乃

0058a29 至變化事等□如是一切但有假名□此諸假名

0058b01 不在內□不在外□不在兩間□不可得故□如是善

0058b02 現□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此二

0058b03 名皆是假法□如是假法不生不滅□唯有想等

0058b04 想□施設言說謂爲菩薩摩訶薩□謂爲般若波

0058b05 羅蜜多□及此二名□如是三種但有假名□此諸

0058b06 假名不在內□不在外□不在兩間□不可得故□

0058b07 如是善現□諸菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

0058b08 多時□於一切法□名假法假及敎授假□應正修

0058b09 學

0058b10 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0058b11 多時□不應觀色若常若無常□不應觀受想行

0058b12 識若常若無常□不應觀色若樂若苦□不應觀

0058b13 受想行識若樂若苦□不應觀色若我若無我□

0058b14 不應觀受想行識若我若無我□不應觀色若

0058b15 淨若不淨□不應觀受想行識若淨若不淨□不

0058b16 應觀色若空若不空□不應觀受想行識若空

0058b17 若不空□不應觀色若有相若無相□不應觀受

0058b18 想行識若有相若無相□不應觀色若有願若

0058b19 無願□不應觀受想行識若有願若無願□不應

0058b20 觀色若寂靜若不寂靜□不應觀受想行識若

0058b21 寂靜若不寂靜□不應觀色若遠離若不遠離□

0058b22 不應觀受想行識若遠離若不遠離□不應觀

0058b23 色若有爲若無爲□不應觀受想行識若有爲

0058b24 若無爲□不應觀色若有漏若無漏□不應觀受

0058b25 想行識若有漏若無漏□不應觀色若生若滅□

0058b26 不應觀受想行識若生若滅□不應觀色若善

0058b27 若非善□不應觀受想行識若善若非善□不應

0058b28 觀色若有罪若無罪□不應觀受想行識若有

0058b29 罪若無罪□不應觀色若有煩惱若無煩惱□不

0058c01 應觀受想行識若有煩惱若無煩惱□不應觀

0058c02 色若世間若出世間□不應觀受想行識若世

0058c03 間若出世間□不應觀色若雜染若淸淨□不應

0058c04 觀受想行識若雜染若淸淨□不應觀色若屬

0058c05 生死若屬涅槃□不應觀受想行識若屬生死

0058c06 若屬涅槃□不應觀色若在內若在外若在兩

0058c07 間□不應觀受想行識若在內若在外若在兩

0058c08 間□不應觀色若可得若不可得□不應觀受想

0058c09 行識若可得若不可得

0058c10 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0058c11 多時□不應觀眼處若常若無常□不應觀耳鼻

0058c12 舌身意處若常若無常□不應觀眼處若樂若

0058c13 苦□不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦□不應觀

0058c14 眼處若我若無我□不應觀耳鼻舌身意處若

0058c15 我若無我□不應觀眼處若淨若不淨□不應觀

0058c16 耳鼻舌身意處若淨若不淨□不應觀眼處若

0058c17 空若不空□不應觀耳鼻舌身意處若空若不

0058c18 空□不應觀眼處若有相若無相□不應觀耳鼻

0058c19 舌身意處若有相若無相□不應觀眼處若有

0058c20 願若無願□不應觀耳鼻舌身意處若有願若

0058c21 無願□不應觀眼處若寂靜若不寂靜□不應觀

0058c22 耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜□不應觀眼

0058c23 處若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身意處

0058c24 若遠離若不遠離□不應觀眼處若有爲若無

0058c25 爲□不應觀耳鼻舌身意處若有爲若無爲□不

0058c26 應觀眼處若有漏若無漏□不應觀耳鼻舌身

0058c27 意處若有漏若無漏□不應觀眼處若生若滅□

0058c28 不應觀耳鼻舌身意處若生若滅□不應觀眼

0058c29 處若善若非善□不應觀耳鼻舌身意處若善

0059a01 若非善□不應觀眼處若有罪若無罪□不應觀

0059a02 耳鼻舌身意處若有罪若無罪□不應觀眼處

0059a03 若有煩惱若無煩惱□不應觀耳鼻舌身意處

0059a04 若有煩惱若無煩惱□不應觀眼處若世間若

0059a05 出世間□不應觀耳鼻舌身意處若世間若出

0059a06 世間□不應觀眼處若雜染若淸淨□不應觀耳

0059a07 鼻舌身意處若雜染若淸淨□不應觀眼處若

0059a08 屬生死若屬涅槃□不應觀耳鼻舌身意處若

0059a09 屬生死若屬涅槃□不應觀眼處若在內若在

0059a10 外□若在兩間□不應觀耳鼻舌身意處若在內

0059a11 若在外若在兩間□不應觀眼處若可得若不

0059a12 可得□不應觀耳鼻舌身意處□若可得若不可

0059a13 得

0059a14 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0059a15 多時□不應觀色處若常若無常□不應觀聲香

0059a16 味觸法處若常若無常□不應觀色處若樂若

0059a17 苦□不應觀聲香味觸法處若樂若苦□不應觀

0059a18 色處若我若無我□不應觀聲香味觸法處若

0059a19 我若無我□不應觀色處若淨若不淨□不應觀

0059a20 聲香味觸法處若淨若不淨□不應觀色處若

0059a21 空若不空□不應觀聲香味觸法處若空若不

0059a22 空□不應觀色處若有相若無相□不應觀聲香

0059a23 味觸法處若有相若無相□不應觀色處若有

0059a24 願若無願□不應觀聲香味觸法處若有願若

0059a25 無願□不應觀色處若寂靜若不寂靜□不應觀

0059a26 聲香味觸法處若寂靜若不寂靜□不應觀色

0059a27 處若遠離若不遠離□不應觀聲香味觸法處

0059a28 若遠離若不遠離□不應觀色處若有爲若無

0059a29 爲□不應觀聲香味觸法處若有爲若無爲□不

0059b01 應觀色處若有漏若無漏□不應觀聲香味觸

0059b02 法處若有漏若無漏□不應觀色處若生若滅□

0059b03 不應觀聲香味觸法處若生若滅□不應觀色

0059b04 處若善若非善□不應觀聲香味觸法處若善

0059b05 若非善□不應觀色處若有罪若無罪□不應觀

0059b06 聲香味觸法處若有罪若無罪□不應觀色處

0059b07 若有煩惱若無煩惱□不應觀聲香味觸法處

0059b08 若有煩惱若無煩惱□不應觀色處若世間若

0059b09 出世間□不應觀聲香味觸法處若世間若出

0059b10 世間□不應觀色處若雜染若淸淨□不應觀聲

0059b11 香味觸法處若雜染若淸淨□不應觀色處若

0059b12 屬生死若屬涅槃□不應觀聲香味觸法處若

0059b13 屬生死若屬涅槃□不應觀色處若在內若在

0059b14 外若在兩間□不應觀聲香味觸法處若在內

0059b15 若在外若在兩間□不應觀色處若可得若不

0059b16 可得□不應觀聲香味觸法處若可得若不可

0059b17 得

0059b18 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0059b19 多時□不應觀眼界若常若無常□不應觀耳鼻

0059b20 舌身意界若常若無常□不應觀眼界若樂若

0059b21 苦□不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦□不應觀

0059b22 眼界若我若無我□不應觀耳鼻舌身意界若

0059b23 我若無我□不應觀眼界若淨若不淨□不應觀

0059b24 耳鼻舌身意界若淨若不淨□不應觀眼界若

0059b25 空若不空□不應觀耳鼻舌身意界若空若不

0059b26 空□不應觀眼界若有相若無相□不應觀耳鼻

0059b27 舌身意界若有相若無相□不應觀眼界若有

0059b28 願若無願□不應觀耳鼻舌身意界若有願若

0059b29 無願□不應觀眼界若寂靜若不寂靜□不應觀

0059c01 耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜□不應觀眼

0059c02 界若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身意界

0059c03 若遠離若不遠離□不應觀眼界若有爲若無

0059c04 爲□不應觀耳鼻舌身意界若有爲若無爲□不

0059c05 應觀眼界若有漏若無漏□不應觀耳鼻舌身

0059c06 意界若有漏若無漏□不應觀眼界若生若滅□

0059c07 不應觀耳鼻舌身意界若生若滅□不應觀眼

0059c08 界若善若非善□不應觀耳鼻舌身意界若善

0059c09 若非善□不應觀眼界若有罪若無罪□不應觀

0059c10 耳鼻舌身意界若有罪若無罪□不應觀眼界

0059c11 若有煩惱若無煩惱□不應觀耳鼻舌身意界

0059c12 若有煩惱若無煩惱□不應觀眼界若世間若

0059c13 出世間□不應觀耳鼻舌身意界若世間若出

0059c14 世間□不應觀眼界若雜染若淸淨□不應觀耳

0059c15 鼻舌身意界若雜染若淸淨□不應觀眼界若

0059c16 屬生死若屬涅槃□不應觀耳鼻舌身意界若

0059c17 屬生死若屬涅槃□不應觀眼界若在內若在

0059c18 外若在兩間□不應觀耳鼻舌身意界若在內

0059c19 若在外若在兩間□不應觀眼界若可得若不

0059c20 可得□不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可

0059c21 得

0059c22 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0059c23 多時□不應觀色界若常若無常□不應觀聲香

0059c24 味觸法界若常若無常□不應觀色界若樂若

0059c25 苦□不應觀聲香味觸法界若樂若苦□不應觀

0059c26 色界若我若無我□不應觀聲香味觸法界若

0059c27 我若無我□不應觀色界若淨若不淨□不應觀

0059c28 聲香味觸法界若淨若不淨□不應觀色界若

0059c29 空若不空□不應觀聲香味觸法界若空若不

0060a01 空□不應觀色界若有相若無相□不應觀聲香

0060a02 味觸法界若有相若無相□不應觀色界若有

0060a03 願若無願□不應觀聲香味觸法界若有願若

0060a04 無願□不應觀色界若寂靜若不寂靜□不應觀

0060a05 聲香味觸法界若寂靜若不寂靜□不應觀色

0060a06 界若遠離若不遠離□不應觀聲香味觸法界

0060a07 若遠離若不遠離□不應觀色界若有爲若無

0060a08 爲□不應觀聲香味觸法界若有爲若無爲□不

0060a09 應觀色界若有漏若無漏□不應觀聲香味觸

0060a10 法界若有漏若無漏□不應觀色界若生若滅□

0060a11 不應觀聲香味觸法界若生若滅□不應觀色

0060a12 界若善若非善□不應觀聲香味觸法界若善

0060a13 若非善□不應觀色界若有罪若無罪□不應觀

0060a14 聲香味觸法界若有罪若無罪□不應觀色界

0060a15 若有煩惱若無煩惱□不應觀聲香味觸法界

0060a16 若有煩惱若無煩惱□不應觀色界若世間若

0060a17 出世間□不應觀聲香味觸法界若世間若出

0060a18 世間□不應觀色界若雜染若淸淨□不應觀聲

0060a19 香味觸法界若雜染若淸淨□不應觀色界若

0060a20 屬生死若屬涅槃□不應觀聲香味觸法界若

0060a21 屬生死若屬涅槃□不應觀色界若在內若在

0060a22 外若在兩間□不應觀聲香味觸法界若在內

0060a23 若在外若在兩間□不應觀色界若可得若不

0060a24 可得□不應觀聲香味觸法界若可得若不可

0060a25 得

0060a26 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0060a27 多時□不應觀眼識界若常若無常□不應觀耳

0060a28 鼻舌身意識界若常若無常□不應觀眼識界

0060a29 若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意識界若樂若

0060b01 苦□不應觀眼識界若我若無我□不應觀耳鼻

0060b02 舌身意識界若我若無我□不應觀眼識界若

0060b03 淨若不淨□不應觀耳鼻舌身意識界若淨若

0060b04 不淨□不應觀眼識界若空若不空□不應觀耳

0060b05 鼻舌身意識界若空若不空□不應觀眼識界

0060b06 若有相若無相□不應觀耳鼻舌身意識界若

0060b07 有相若無相□不應觀眼識界若有願若無願□

0060b08 不應觀耳鼻舌身意識界若有願若無願□不

0060b09 應觀眼識界若寂靜若不寂靜□不應觀耳鼻

0060b10 舌身意識界若寂靜若不寂靜□不應觀眼識

0060b11 界若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身意識

0060b12 界若遠離若不遠離□不應觀眼識界若有爲

0060b13 若無爲□不應觀耳鼻舌身意識界若有爲若

0060b14 無爲□不應觀眼識界若有漏若無漏□不應觀

0060b15 耳鼻舌身意識界若有漏若無漏□不應觀眼

0060b16 識界若生若滅□不應觀耳鼻舌身意識界若

0060b17 生若滅□不應觀眼識界若善若非善□不應觀

0060b18 耳鼻舌身意識界若善若非善□不應觀眼識

0060b19 界若有罪若無罪□不應觀耳鼻舌身意識界

0060b20 若有罪若無罪□不應觀眼識界若有煩惱若

0060b21 無煩惱□不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱

0060b22 若無煩惱□不應觀眼識界若世間若出世間□

0060b23 不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間□

0060b24 不應觀眼識界若雜染若淸淨□不應觀耳鼻

0060b25 舌身意識界若雜染若淸淨□不應觀眼識界

0060b26 若屬生死若屬涅槃□不應觀耳鼻舌身意識

0060b27 界若屬生死若屬涅槃□不應觀眼識界若在

0060b28 內若在外若在兩間□不應觀耳鼻舌身意識

0060b29 界若在內若在外若在兩間□不應觀眼識界

0060c01 若可得若不可得□不應觀耳鼻舌身意識界

0060c02 若可得若不可得

0060c03 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0060c04 多時□不應觀眼觸若常若無常□不應觀耳鼻

0060c05 舌身意觸若常若無常□不應觀眼觸若樂若

0060c06 苦□不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦□不應觀

0060c07 眼觸若我若無我□不應觀耳鼻舌身意觸若

0060c08 我若無我□不應觀眼觸若淨若不淨□不應觀

0060c09 耳鼻舌身意觸若淨若不淨□不應觀眼觸若

0060c10 空若不空□不應觀耳鼻舌身意觸若空若不

0060c11 空□不應觀眼觸若有相若無相□不應觀耳鼻

0060c12 舌身意觸若有相若無相□不應觀眼觸若有

0060c13 願若無願□不應觀耳鼻舌身意觸若有願若

0060c14 無願□不應觀眼觸若寂靜若不寂靜□不應觀

0060c15 耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜□不應觀眼

0060c16 觸若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身意觸

0060c17 若遠離若不遠離□不應觀眼觸若有爲若無

0060c18 爲□不應觀耳鼻舌身意觸若有爲若無爲□不

0060c19 應觀眼觸若有漏若無漏□不應觀耳鼻舌身

0060c20 意觸若有漏若無漏□不應觀眼觸若生若滅□

0060c21 不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅□不應觀眼

0060c22 觸若善若非善□不應觀耳鼻舌身意觸若善

0060c23 若非善□不應觀眼觸若有罪若無罪□不應觀

0060c24 耳鼻舌身意觸若有罪若無罪□不應觀眼觸

0060c25 若有煩惱若無煩惱□不應觀耳鼻舌身意觸

0060c26 若有煩惱若無煩惱□不應觀眼觸若世間若

0060c27 出世間□不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出

0060c28 世間□不應觀眼觸若雜染若淸淨□不應觀耳

0060c29 鼻舌身意觸若雜染若淸淨□不應觀眼觸若

0061a01 屬生死若屬涅槃□不應觀耳鼻舌身意觸若

0061a02 屬生死若屬涅槃□不應觀眼觸若在內若在

0061a03 外若在兩間□不應觀耳鼻舌身意觸若在內

0061a04 若在外若在兩間□不應觀眼觸若可得若不

0061a05 可得□不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可

0061a06 得

0061a07 復次善現□諸菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜

0061a08 多時□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦

0061a09 不樂受□若常若無常□不應觀耳鼻舌身意觸

0061a10 爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若常若無

0061a11 常□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不

0061a12 樂受□若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣

0061a13 所生□樂受苦受不苦不樂受□若樂若苦□不應

0061a14 觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若

0061a15 我若無我□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□

0061a16 樂受苦受不苦不樂受□若我若無我□不應觀

0061a17 眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若淨

0061a18 若不淨□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□樂

0061a19 受苦受不苦不樂受□若淨若不淨□不應觀

0061a20 眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若

0061a21 空若不空□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□

0061a22 樂受苦受不苦不樂受□若空若不空□不應觀

0061a23 眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若有

0061a24 相若無相□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□

0061a25 樂受苦受不苦不樂受□若有相若無相□不應

0061a26 觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若

0061a27 有願若無願□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所

0061a28 生□樂受苦受不苦不樂受□若有願若無願□不

0061a29 應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□

0061b01 若寂靜若不寂靜□不應觀耳鼻舌身意觸爲

0061b02 緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若寂靜若不

0061b03 寂靜□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦

0061b04 不樂受□若遠離若不遠離□不應觀耳鼻舌身

0061b05 意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若遠

0061b06 離若不遠離□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦

0061b07 受不苦不樂受□若有爲若無爲□不應觀耳鼻

0061b08 舌身意觸爲緣所生□樂受苦受□不苦不樂受□

0061b09 若有爲若無爲□不應觀眼觸爲緣所生□樂受

0061b10 苦受不苦不樂受□若有漏若無漏□不應觀耳

0061b11 鼻舌身意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂

0061b12 受□若有漏若無漏□不應觀眼觸爲緣所生□樂

0061b13 受苦受不苦不樂受□若生若滅□不應觀耳鼻

0061b14 舌身意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□

0061b15 若生若滅□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受

0061b16 不苦不樂受□若善若非善□不應觀耳鼻舌身

0061b17 意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若善

0061b18 若非善□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不

0061b19 苦不樂受□若有罪若無罪□不應觀耳鼻舌身

0061b20 意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若有

0061b21 罪若無罪□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受

0061b22 不苦不樂受□若有煩惱若無煩惱□不應觀耳

0061b23 鼻舌身意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂

0061b24 受□若有煩惱若無煩惱□不應觀眼觸爲緣所

0061b25 生□樂受苦受不苦不樂受□若世間若出世間□

0061b26 不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□樂受苦受

0061b27 不苦不樂受□若世間若出世間□不應觀眼觸

0061b28 爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若雜染若

0061b29 淸淨□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□樂受

0061c01 苦受不苦不樂受□若雜染若淸淨□不應觀眼

0061c02 觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□若屬生

0061c03 死若屬涅槃□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所

0061c04 生□樂受苦受不苦不樂受□若屬生死若屬涅

0061c05 槃□不應觀眼觸爲緣所生□樂受苦受不苦不

0061c06 樂受□若在內若在外若在兩間□不應觀耳鼻

0061c07 舌身意觸爲緣所生□樂受苦受不苦不樂受□

0061c08 若在內若在外若在兩間□不應觀眼觸爲緣

0061c09 所生□樂受苦受不苦不樂受□若可得若不可

0061c10 得□不應觀耳鼻舌身意觸爲緣所生□樂受苦

0061c11 受不苦不樂受□若可得若不可得

0061c12 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0061c13 多時□不應觀地界若常若無常□不應觀水火

0061c14 風空識界若常若無常□不應觀地界若樂若

0061c15 苦□不應觀水火風空識界若樂若苦□不應觀

0061c16 地界若我若無我□不應觀水火風空識界若

0061c17 我若無我□不應觀地界若淨若不淨□不應觀

0061c18 水火風空識界若淨若不淨□不應觀地界若

0061c19 空若不空□不應觀水火風空識界若空若不

0061c20 空□不應觀地界若有相若無相□不應觀水火

0061c21 風空識界若有相若無相□不應觀地界若有

0061c22 願若無願□不應觀水火風空識界若有願若

0061c23 無願□不應觀地界若寂靜若不寂靜□不應觀

0061c24 水火風空識界若寂靜若不寂靜□不應觀地

0061c25 界若遠離若不遠離□不應觀水火風空識界

0061c26 若遠離若不遠離□不應觀地界若有爲若無

0061c27 爲□不應觀水火風空識界若有爲若無爲□不

0061c28 應觀地界若有漏若無漏□不應觀水火風空

0061c29 識界若有漏若無漏□不應觀地界若生若滅□

0062a01 不應觀水火風空識界若生若滅□不應觀地

0062a02 界若善若非善□不應觀水火風空識界若善

0062a03 若非善□不應觀地界若有罪若無罪□不應觀

0062a04 水火風空識界若有罪若無罪□不應觀地界

0062a05 若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界

0062a06 若有煩惱若無煩惱□不應觀地界若世間若

0062a07 出世間□不應觀水火風空識界若世間若出

0062a08 世間□不應觀地界若雜染若淸淨□不應觀水

0062a09 火風空識界若雜染若淸淨□不應觀地界若

0062a10 屬生死若屬涅槃□不應觀水火風空識界若

0062a11 屬生死若屬涅槃□不應觀地界若在內若在

0062a12 外若在兩間□不應觀水火風空識界若在內

0062a13 若在外若在兩間□不應觀地界若可得若不

0062a14 可得□不應觀水火風空識界若可得若不可

0062a15 得

0062a16 大般若波羅蜜多經卷第十一

0062a17

0062a18

0062a19 大般若波羅蜜多經卷第十二

0062a20

0062a21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0062a22 　　初分敎誡敎授品第七之二

0062a23 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0062a24 多時□不應觀因緣若常若無常□不應觀等無

0062a25 間緣所緣緣增上緣若常若無常□不應觀因

0062a26 緣若樂若苦□不應觀等無間緣所緣緣增上

0062a27 緣若樂若苦□不應觀因緣若我若無我□不應

0062a28 觀等無間緣所緣緣增上緣若我若無我□不

0062a29 應觀因緣若淨若不淨□不應觀等無間緣所

0062b01 緣緣增上緣若淨若不淨□不應觀因緣若空

0062b02 若不空□不應觀等無間緣所緣緣增上緣若

0062b03 空若不空□不應觀因緣若有相若無相□不應

0062b04 觀等無間緣所緣緣增上緣若有相若無相□

0062b05 不應觀因緣若有願若無願□不應觀等無間

0062b06 緣所緣緣增上緣若有願若無願□不應觀因

0062b07 緣若寂靜若不寂靜□不應觀等無間緣所緣

0062b08 緣增上緣若寂靜若不寂靜□不應觀因緣若

0062b09 遠離若不遠離□不應觀等無間緣所緣緣增

0062b10 上緣若遠離若不遠離□不應觀因緣若有爲

0062b11 若無爲□不應觀等無間緣所緣緣增上緣若

0062b12 有爲若無爲□不應觀因緣若有漏若無漏□不

0062b13 應觀等無間緣所緣緣增上緣若有漏若無

0062b14 漏□不應觀因緣若生若滅□不應觀等無間緣

0062b15 所緣緣增上緣若生若滅□不應觀因緣若善

0062b16 若非善□不應觀等無間緣所緣緣增上緣若

0062b17 善若非善□不應觀因緣若有罪若無罪□不應

0062b18 觀等無間緣所緣緣增上緣若有罪若無罪□

0062b19 不應觀因緣若有煩惱若無煩惱□不應觀等

0062b20 無間緣所緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱□

0062b21 不應觀因緣若世間若出世間□不應觀等無

0062b22 間緣所緣緣增上緣若世間若出世間□不應

0062b23 觀因緣若雜染若淸淨□不應觀等無間緣所

0062b24 緣緣增上緣若雜染若淸淨□不應觀因緣若

0062b25 屬生死若屬涅槃□不應觀等無間緣所緣緣

0062b26 增上緣若屬生死若屬涅槃□不應觀因緣若

0062b27 在內若在外若在兩間□不應觀等無間緣所

0062b28 緣緣增上緣若在內若在外若在兩間□不應

0062b29 觀因緣若可得若不可得□不應觀等無間緣

0062c01 所緣緣增上緣若可得若不可得□復次善現□

0062c02 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不應

0062c03 觀從緣生法若常若無常□不應觀從緣生法

0062c04 若樂若苦□不應觀從緣生法若我若無我□不

0062c05 應觀從緣生法若淨若不淨□不應觀從緣生

0062c06 法若空若不空□不應觀從緣生法若有相若

0062c07 無相□不應觀從緣生法若有願若無願□不應

0062c08 觀從緣生法若寂靜若不寂靜□不應觀從緣

0062c09 生法若遠離若不遠離□不應觀從緣生法若

0062c10 有爲若無爲□不應觀從緣生法若有漏若無

0062c11 漏□不應觀從緣生法若生若滅□不應觀從緣

0062c12 生法若善若非善□不應觀從緣生法若有罪

0062c13 若無罪□不應觀從緣生法若有煩惱若無煩

0062c14 惱□不應觀從緣生法若世間若出世間□不應

0062c15 觀從緣生法若雜染若淸淨□不應觀從緣生

0062c16 法若屬生死若屬涅槃□不應觀從緣生法若

0062c17 在內若在外若在兩間□不應觀從緣生法若

0062c18 可得若不可得

0062c19 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0062c20 多時□不應觀無明若常若無常□不應觀行識

0062c21 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若

0062c22 常若無常□不應觀無明若樂若苦□不應觀

0062c23 行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若苦□不應觀

0062c24 無明若我若無我□不應觀行乃至老死愁歎

0062c25 苦憂惱若我若無我□不應觀無明若淨若不

0062c26 淨□不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若

0062c27 不淨□不應觀無明若空若不空□不應觀行乃

0062c28 至老死愁歎苦憂惱若空若不空□不應觀無

0062c29 明若有相若無相□不應觀行乃至老死愁歎

0063a01 苦憂惱若有相若無相□不應觀無明若有願

0063a02 若無願□不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若

0063a03 有願若無願□不應觀無明若寂靜若不寂靜□

0063a04 不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不

0063a05 寂靜□不應觀無明若遠離若不遠離□不應觀

0063a06 行乃至老死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離□

0063a07 不應觀無明若有爲若無爲□不應觀行乃至

0063a08 老死愁歎苦憂惱若有爲若無爲□不應觀無

0063a09 明若有漏若無漏□不應觀行乃至老死愁歎

0063a10 苦憂惱若有漏若無漏□不應觀無明若生若

0063a11 滅□不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若生若

0063a12 滅□不應觀無明若善若非善□不應觀行乃至

0063a13 老死愁歎苦憂惱若善若非善□不應觀無明

0063a14 若有罪若無罪□不應觀行乃至老死愁歎苦

0063a15 憂惱若有罪若無罪□不應觀無明若有煩惱

0063a16 若無煩惱□不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱

0063a17 若有煩惱若無煩惱□不應觀無明若世間若

0063a18 出世間不應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若世

0063a19 間若出世間□不應觀無明若雜染若淸淨□不

0063a20 應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若雜染若淸淨

0063a21 不應觀無明若屬生死若屬涅槃□不應觀行

0063a22 乃至老死愁歎苦憂惱若屬生死若屬涅槃□

0063a23 不應觀無明若在內若在外若在兩間□不應

0063a24 觀行乃至老死愁歎苦憂惱若在內若在外

0063a25 若在兩間□不應觀無明若可得若不可得□不

0063a26 應觀行乃至老死愁歎苦憂惱若可得若不可

0063a27 得

0063a28 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0063a29 多時□不應觀布施波羅蜜多若常若無常□不

0063b01 應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常

0063b02 若無常□不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不

0063b03 應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂

0063b04 若苦□不應觀布施波羅蜜多若我若無我□不

0063b05 應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若

0063b06 我若無我□不應觀布施波羅蜜多若淨若不

0063b07 淨□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0063b08 多若淨若不淨□不應觀布施波羅蜜多若空

0063b09 若不空□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波

0063b10 羅蜜多若空若不空□不應觀布施波羅蜜多

0063b11 若有相若無相□不應觀淨戒安忍精進靜慮

0063b12 般若波羅蜜多若有相若無相□不應觀布施

0063b13 波羅蜜多若有願若無願□不應觀淨戒安忍

0063b14 精進靜慮般若波羅蜜多若有願若無願□不

0063b15 應觀布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜□不應

0063b16 觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜

0063b17 若不寂靜□不應觀布施波羅蜜多若遠離若

0063b18 不遠離□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波

0063b19 羅蜜多若遠離若不遠離□不應觀布施波羅

0063b20 蜜多若有爲若無爲□不應觀淨戒安忍精進

0063b21 靜慮般若波羅蜜多若有爲若無爲□不應觀

0063b22 布施波羅蜜多若有漏若無漏□不應觀淨戒

0063b23 安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無

0063b24 漏□不應觀布施波羅蜜多若生若滅□不應觀

0063b25 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若

0063b26 滅□不應觀布施波羅蜜多若善若非善□不應

0063b27 觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若善若

0063b28 非善□不應觀布施波羅蜜多若有罪若無罪□

0063b29 不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

0063c01 有罪若無罪□不應觀布施波羅蜜多若有煩

0063c02 惱若無煩惱□不應觀淨戒安忍精進靜慮般

0063c03 若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱□不應觀布

0063c04 施波羅蜜多若世間若出世間□不應觀淨戒

0063c05 安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世間若出世

0063c06 間□不應觀布施波羅蜜多若雜染若淸淨□不

0063c07 應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜

0063c08 染若淸淨□不應觀布施波羅蜜多若屬生死

0063c09 若屬涅槃□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若

0063c10 波羅蜜多若屬生死若屬涅槃□不應觀布施

0063c11 波羅蜜多若在內若在外若在兩間□不應觀

0063c12 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在內若

0063c13 在外若在兩間□不應觀布施波羅蜜多若可

0063c14 得若不可得□不應觀淨戒安忍精進靜慮般

0063c15 若波羅蜜多若可得若不可得

0063c16 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0063c17 多時□不應觀內空若常若無常□不應觀外空□

0063c18 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□

0063c19 畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自

0063c20 相空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□

0063c21 自性空□無性自性空若常若無常□不應觀內

0063c22 空若樂若苦□不應觀外空乃至無性自性空

0063c23 若樂若苦□不應觀內空若我若無我□不應觀

0063c24 外空乃至無性自性空若我若無我□不應觀

0063c25 內空若淨若不淨□不應觀外空乃至無性自

0063c26 性空若淨若不淨□不應觀內空若空若不空□

0063c27 不應觀外空乃至無性自性空若空若不空□

0063c28 不應觀內空若有相若無相□不應觀外空乃

0063c29 至無性自性空若有相若無相□不應觀內空

0064a01 若有願若無願□不應觀外空乃至無性自性

0064a02 空若有願若無願□不應觀內空若寂靜若不

0064a03 寂靜□不應觀外空乃至無性自性空若寂靜

0064a04 若不寂靜□不應觀內空若遠離若不遠離□不

0064a05 應觀外空乃至無性自性空若遠離若不遠

0064a06 離□不應觀內空若有爲若無爲□不應觀外空

0064a07 乃至無性自性空若有爲若無爲□不應觀內

0064a08 空若有漏若無漏□不應觀外空乃至無性自

0064a09 性空若有漏若無漏□不應觀內空若隱若顯□

0064a10 不應觀外空乃至無性自性空若隱若顯□不

0064a11 應觀內空若善若非善□不應觀外空乃至無

0064a12 性自性空若善若非善□不應觀內空若有罪

0064a13 若無罪□不應觀外空乃至無性自性空若有

0064a14 罪若無罪□不應觀內空若有煩惱若無煩惱□

0064a15 不應觀外空乃至無性自性空若有煩惱若無

0064a16 煩惱□不應觀內空若世間若出世間□不應觀

0064a17 外空乃至無性自性空若世間若出世間□不

0064a18 應觀內空若雜染若淸淨□不應觀外空乃至

0064a19 無性自性空若雜染若淸淨□不應觀內空若

0064a20 屬生死若屬涅槃□不應觀外空乃至無性自

0064a21 性空若屬生死若屬涅槃□不應觀內空若在

0064a22 內若在外若在兩間□不應觀外空乃至無性

0064a23 自性空若在內若在外若在兩間□不應觀內

0064a24 空若可得若不可得□不應觀外空乃至無性

0064a25 自性空若可得若不可得

0064a26 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0064a27 多時□不應觀眞如若常若無常□不應觀法界

0064a28 法性不虛妄性不變異性平等性□離生性□法

0064a29 定□法住□實際□虛空界□不思議界若常若無

0064b01 常□不應觀眞如若樂若苦□不應觀法界乃至

0064b02 不思議界若樂若苦□不應觀眞如若我若無

0064b03 我□不應觀法界乃至不思議界若我若無我□

0064b04 不應觀眞如若淨若不淨□不應觀法界乃至

0064b05 不思議界若淨若不淨□不應觀眞如若空若

0064b06 不空□不應觀法界乃至不思議界若空若不

0064b07 空□不應觀眞如若有相若無相□不應觀法

0064b08 界乃至不思議界若有相若無相□不應觀眞

0064b09 如若有願若無願□不應觀法界乃至不思議

0064b10 界若有願若無願□不應觀眞如若寂靜若不

0064b11 寂靜□不應觀法界乃至不思議界若寂靜若

0064b12 不寂靜□不應觀眞如若遠離若不遠離□不應

0064b13 觀法界乃至不思議界若遠離若不遠離□不

0064b14 應觀眞如若有爲若無爲□不應觀法界乃至

0064b15 不思議界若有爲若無爲□不應觀眞如若有

0064b16 漏若無漏□不應觀法界乃至不思議界若有

0064b17 漏若無漏□不應觀眞如若隱若顯□不應觀法

0064b18 界乃至不思議界若隱若顯□不應觀眞如若

0064b19 善若非善□不應觀法界乃至不思議界若善

0064b20 若非善□不應觀眞如若有罪若無罪□不應觀

0064b21 法界乃至不思議界若有罪若無罪□不應觀

0064b22 眞如若有煩惱若無煩惱□不應觀法界乃至

0064b23 不思議界若有煩惱若無煩惱□不應觀眞如

0064b24 若世間若出世間□不應觀法界乃至不思議

0064b25 界若世間若出世間□不應觀眞如若雜染若

0064b26 淸淨□不應觀法界乃至不思議界若雜染若

0064b27 淸淨□不應觀眞如若屬生死若屬涅槃□不應

0064b28 觀法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃□

0064b29 不應觀眞如若在內若在外若在兩間□不應

0064c01 觀法界乃至不思議界若在內若在外若在兩

0064c02 間□不應觀眞如若可得若不可得□不應觀法

0064c03 界乃至不思議界若可得若不可得

0064c04 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0064c05 多時□不應觀四念住若常若無常□不應觀四

0064c06 正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□八聖道

0064c07 支若常若無常□不應觀四念住若樂若苦□不

0064c08 應觀四正斷乃至八聖道支若樂若苦□不應

0064c09 觀四念住若我若無我□不應觀四正斷乃至

0064c10 八聖道支若我若無我□不應觀四念住若淨

0064c11 若不淨□不應觀四正斷乃至八聖道支若淨

0064c12 若不淨□不應觀四念住若空若不空□不應

0064c13 觀四正斷乃至八聖道支若空若不空□不應

0064c14 觀四念住若有相若無相□不應觀四正斷乃

0064c15 至八聖道支若有相若無相□不應觀四念住

0064c16 若有願若無願□不應觀四正斷乃至八聖道

0064c17 支若有願若無願□不應觀四念住若寂靜若

0064c18 不寂靜□不應觀四正斷乃至八聖道支若寂

0064c19 靜若不寂靜□不應觀四念住若遠離若不遠

0064c20 離□不應觀四正斷乃至八聖道支若遠離若

0064c21 不遠離□不應觀四念住若有爲若無爲□不應

0064c22 觀四正斷乃至八聖道支若有爲若無爲□不

0064c23 應觀四念住若有漏若無漏□不應觀四正斷

0064c24 乃至八聖道支若有漏若無漏□不應觀四念

0064c25 住若生若滅□不應觀四正斷乃至八聖道支

0064c26 若生若滅□不應觀四念住若善若非善□不應

0064c27 觀四正斷乃至八聖道支若善若非善□不應

0064c28 觀四念住若有罪若無罪□不應觀四正斷乃

0064c29 至八聖道支若有罪若無罪□不應觀四念住

0065a01 若有煩惱若無煩惱□不應觀四正斷乃至八

0065a02 聖道支若有煩惱若無煩惱□不應觀四念住

0065a03 若世間若出世間□不應觀四正斷乃至八聖

0065a04 道支若世間若出世間□不應觀四念住若雜

0065a05 染若淸淨□不應觀四正斷乃至八聖道支若

0065a06 雜染若淸淨□不應觀四念住若屬生死若屬

0065a07 涅槃□不應觀四正斷乃至八聖道支若屬生

0065a08 死若屬涅槃□不應觀四念住若在內若在外

0065a09 若在兩間□不應觀四正斷乃至八聖道支若

0065a10 在內若在外若在兩間□不應觀四念住若可

0065a11 得若不可得□不應觀四正斷乃至八聖道支

0065a12 若可得若不可得

0065a13 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0065a14 多時□不應觀苦聖諦若常若無常□不應觀集

0065a15 滅道聖諦若常若無常□不應觀苦聖諦若樂

0065a16 若苦□不應觀集滅道聖諦若樂若苦□不應觀

0065a17 苦聖諦若我若無我□不應觀集滅道聖諦若

0065a18 我若無我□不應觀苦聖諦若淨若不淨□不應

0065a19 觀集滅道聖諦若淨若不淨□不應觀苦聖諦

0065a20 若空若不空□不應觀集滅道聖諦若空若不

0065a21 空□不應觀苦聖諦若有相若無相□不應觀集

0065a22 滅道聖諦若有相若無相□不應觀苦聖諦若

0065a23 有願若無願□不應觀集滅道聖諦若有願若

0065a24 無願□不應觀苦聖諦若寂靜若不寂靜□不應

0065a25 觀集滅道聖諦若寂靜若不寂靜□不應觀苦

0065a26 聖諦若遠離若不遠離□不應觀集滅道聖諦

0065a27 若遠離若不遠離□不應觀苦聖諦若有爲若

0065a28 無爲□不應觀集滅道聖諦若有爲若無爲□不

0065a29 應觀苦聖諦若有漏若無漏□不應觀集滅道

0065b01 聖諦若有漏若無漏□不應觀苦聖諦若生若

0065b02 滅□不應觀集滅道聖諦若生若滅□不應觀苦

0065b03 聖諦若善若非善□不應觀集滅道聖諦若善

0065b04 若非善□不應觀苦聖諦若有罪若無罪□不應

0065b05 觀集滅道聖諦若有罪若無罪□不應觀苦聖

0065b06 諦若有煩惱若無煩惱□不應觀集滅道聖諦

0065b07 若有煩惱若無煩惱□不應觀苦聖諦若世間

0065b08 若出世間□不應觀集滅道聖諦若世間若出

0065b09 世間□不應觀苦聖諦若雜染若淸淨□不應觀

0065b10 集滅道聖諦若雜染若淸淨□不應觀苦聖諦

0065b11 若屬生死若屬涅槃□不應觀集滅道聖諦若

0065b12 屬生死若屬涅槃□不應觀苦聖諦若在內若

0065b13 在外若在兩間□不應觀集滅道聖諦若在內

0065b14 若在外若在兩間□不應觀苦聖諦若可得若

0065b15 不可得□不應觀集滅道聖諦若可得若不可

0065b16 得

0065b17 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0065b18 多時□不應觀四靜慮若常若無常□不應觀四

0065b19 無量四無色定若常若無常□不應觀四靜慮

0065b20 若樂若苦□不應觀四無量四無色定若樂若

0065b21 苦□不應觀四靜慮若我若無我□不應觀四無

0065b22 量四無色定若我若無我□不應觀四靜慮若

0065b23 淨若不淨□不應觀四無量四無色定若淨若

0065b24 不淨□不應觀四靜慮若空若不空□不應觀四

0065b25 無量四無色定若空若不空□不應觀四靜慮

0065b26 若有相若無相□不應觀四無量四無色定若

0065b27 有相若無相□不應觀四靜慮若有願若無願□

0065b28 不應觀四無量四無色定若有願若無願□不

0065b29 應觀四靜慮若寂靜若不寂靜□不應觀四無

0065c01 量四無色定若寂靜若不寂靜□不應觀四靜

0065c02 慮若遠離若不遠離□不應觀四無量四無色

0065c03 定若遠離若不遠離□不應觀四靜慮若有爲

0065c04 若無爲□不應觀四無量四無色定若有爲若

0065c05 無爲□不應觀四靜慮若有漏若無漏□不應觀

0065c06 四無量四無色定若有漏若無漏□不應觀四

0065c07 靜慮若生若滅□不應觀四無量四無色定若

0065c08 生若滅□不應觀四靜慮若善若非善□不應觀

0065c09 四無量四無色定若善若非善□不應觀四靜

0065c10 慮若有罪若無罪□不應觀四無量四無色定

0065c11 若有罪若無罪□不應觀四靜慮若有煩惱若

0065c12 無煩惱□不應觀四無量四無色定若有煩惱

0065c13 若無煩惱□不應觀四靜慮若世間若出世間□

0065c14 不應觀四無量四無色定若世間若出世間□

0065c15 不應觀四靜慮若雜染若淸淨□不應觀四無

0065c16 量四無色定若雜染若淸淨□不應觀四靜慮

0065c17 若屬生死若屬涅槃□不應觀四無量四無色

0065c18 定若屬生死若屬涅槃□不應觀四靜慮若在

0065c19 內若在外若在兩間□不應觀四無量四無色

0065c20 定若在內若在外若在兩間□不應觀四靜慮

0065c21 若可得若不可得□不應觀四無量四無色定

0065c22 若可得若不可得

0065c23 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0065c24 多時□不應觀八解脫若常若無常□不應觀八

0065c25 勝處九次第定十遍處若常若無常□不應觀

0065c26 八解脫若樂若苦□不應觀八勝處九次第定

0065c27 十遍處若樂若苦□不應觀八解脫若我若無

0065c28 我□不應觀八勝處九次第定十遍處若我若

0065c29 無我□不應觀八解脫若淨若不淨□不應觀八

0066a01 勝處九次第定十遍處若淨若不淨□不應觀

0066a02 八解脫若空若不空□不應觀八勝處九次第

0066a03 定十遍處若空若不空□不應觀八解脫若有

0066a04 相若無相□不應觀八勝處九次第定十遍處

0066a05 若有相若無相□不應觀八解脫若有願若無

0066a06 願□不應觀八勝處九次第定十遍處若有願

0066a07 若無願□不應觀八解脫若寂靜若不寂靜□不

0066a08 應觀八勝處九次第定十遍處若寂靜若不寂

0066a09 靜□不應觀八解脫若遠離若不遠離□不應觀

0066a10 八勝處九次第定十遍處若遠離若不遠離□

0066a11 不應觀八解脫若有爲若無爲□不應觀八勝

0066a12 處九次第定十遍處若有爲若無爲□不應觀

0066a13 八解脫若有漏若無漏□不應觀八勝處九次

0066a14 第定十遍處若有漏若無漏□不應觀八解脫

0066a15 若生若滅□不應觀八勝處九次第定十遍處

0066a16 若生若滅□不應觀八解脫若善若非善□不應

0066a17 觀八勝處九次第定十遍處若善若非善□不

0066a18 應觀八解脫若有罪若無罪□不應觀八勝處

0066a19 九次第定十遍處若有罪若無罪□不應觀八

0066a20 解脫若有煩惱若無煩惱□不應觀八勝處九

0066a21 次第定十遍處若有煩惱若無煩惱□不應觀

0066a22 八解脫若世間若出世間□不應觀八勝處九

0066a23 次第定十遍處若世間若出世間□不應觀八

0066a24 解脫若雜染若淸淨□不應觀八勝處九次第

0066a25 定十遍處若雜染若淸淨□不應觀八解脫若

0066a26 屬生死若屬涅槃□不應觀八勝處九次第定

0066a27 十遍處若屬生死若屬涅槃□不應觀八解脫

0066a28 若在內若在外若在兩間□不應觀八勝處九

0066a29 次第定十遍處若在內若在外若在兩間□不

0066b01 應觀八解脫若可得若不可得□不應觀八勝

0066b02 處九次第定十遍處若可得若不可得

0066b03 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0066b04 多時□不應觀空解脫門若常若無常□不應觀

0066b05 無相無願解脫門若常若無常□不應觀空解

0066b06 脫門若樂若苦□不應觀無相無願解脫門若

0066b07 樂若苦□不應觀空解脫門若我若無我□不應

0066b08 觀無相無願解脫門若我若無我□不應觀空

0066b09 解脫門若淨若不淨□不應觀無相無願解脫

0066b10 門若淨若不淨□不應觀空解脫門若空若不

0066b11 空□不應觀無相無願解脫門若空若不空□不

0066b12 應觀空解脫門若有相若無相□不應觀無相

0066b13 無願解脫門若有相若無相□不應觀空解脫

0066b14 門若有願若無願□不應觀無相無願解脫門

0066b15 若有願若無願□不應觀空解脫門若寂靜若

0066b16 不寂靜□不應觀無相無願解脫門若寂靜若

0066b17 不寂靜□不應觀空解脫門若遠離若不遠離□

0066b18 不應觀無相無願解脫門若遠離若不遠離□

0066b19 不應觀空解脫門若有爲若無爲□不應觀無

0066b20 相無願解脫門若有爲若無爲□不應觀空解

0066b21 脫門若有漏若無漏□不應觀無相無願解脫

0066b22 門若有漏若無漏□不應觀空解脫門若生若

0066b23 滅□不應觀無相無願解脫門若生若滅□不應

0066b24 觀空解脫門若善若非善□不應觀無相無願

0066b25 解脫門若善若非善□不應觀空解脫門若有

0066b26 罪若無罪□不應觀無相無願解脫門若有罪

0066b27 若無罪□不應觀空解脫門若有煩惱若無煩

0066b28 惱□不應觀無相無願解脫門若有煩惱若無

0066b29 煩惱□不應觀空解脫門若世間若出世間□不

0066c01 應觀無相無願解脫門若世間若出世間□不

0066c02 應觀空解脫門若雜染若淸淨□不應觀無相

0066c03 無願解脫門若雜染若淸淨□不應觀空解脫

0066c04 門若屬生死若屬涅槃□不應觀無相無願解

0066c05 脫門若屬生死若屬涅槃□不應觀空解脫門

0066c06 若在內若在外若在兩間□不應觀無相無願

0066c07 解脫門若在內若在外若在兩間□不應觀空

0066c08 解脫門若可得若不可得□不應觀無相無願

0066c09 解脫門若可得若不可得

0066c10 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0066c11 多時□不應觀陀羅尼門若常若無常□不應觀

0066c12 三摩地門若常若無常□不應觀陀羅尼門若

0066c13 樂若苦□不應觀三摩地門若樂若苦□不應觀

0066c14 陀羅尼門若我若無我□不應觀三摩地門若

0066c15 我若無我□不應觀陀羅尼門若淨若不淨□不

0066c16 應觀三摩地門若淨若不淨□不應觀陀羅尼

0066c17 門若空若不空□不應觀三摩地門若空若不

0066c18 空□不應觀陀羅尼門若有相若無相□不應觀

0066c19 三摩地門若有相若無相□不應觀陀羅尼門

0066c20 若有願若無願□不應觀三摩地門若有願若

0066c21 無願□不應觀陀羅尼門若寂靜若不寂靜□不

0066c22 應觀三摩地門若寂靜若不寂靜□不應觀陀

0066c23 羅尼門若遠離若不遠離□不應觀三摩地門

0066c24 若遠離若不遠離□不應觀陀羅尼門若有爲

0066c25 若無爲□不應觀三摩地門若有爲若無爲□不

0066c26 應觀陀羅尼門若有漏若無漏□不應觀三摩

0066c27 地門若有漏若無漏□不應觀陀羅尼門若生

0066c28 若滅□不應觀三摩地門若生若滅□不應觀陀

0066c29 羅尼門若善若非善□不應觀三摩地門若善

0067a01 若非善□不應觀陀羅尼門若有罪若無罪□不

0067a02 應觀三摩地門若有罪若無罪□不應觀陀羅

0067a03 尼門若有煩惱若無煩惱□不應觀三摩地門

0067a04 若有煩惱若無煩惱□不應觀陀羅尼門若世

0067a05 間若出世間□不應觀三摩地門若世間若出

0067a06 世間□不應觀陀羅尼門若雜染若淸淨□不應

0067a07 觀三摩地門若雜染若淸淨□不應觀陀羅尼

0067a08 門若屬生死若屬涅槃□不應觀三摩地門若

0067a09 屬生死若屬涅槃□不應觀陀羅尼門若在內

0067a10 若在外若在兩間□不應觀三摩地門若在內

0067a11 若在外若在兩間□不應觀陀羅尼門若可得

0067a12 若不可得□不應觀三摩地門若可得若不可

0067a13 得

0067a14 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0067a15 多時□不應觀極喜地若常若無常□不應觀離

0067a16 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0067a17 行地□不動地□善慧地□法雲地若常若無常□不

0067a18 應觀極喜地若樂若苦□不應觀離垢地乃至

0067a19 法雲地若樂若苦□不應觀極喜地若我若無

0067a20 我□不應觀離垢地乃至法雲地若我若無我□

0067a21 不應觀極喜地若淨若不淨□不應觀離垢地

0067a22 乃至法雲地若淨若不淨□不應觀極喜地若

0067a23 空若不空□不應觀離垢地乃至法雲地若空

0067a24 若不空□不應觀極喜地若有相若無相□不應

0067a25 觀離垢地乃至法雲地若有相若無相□不應

0067a26 觀極喜地若有願若無願□不應觀離垢地乃

0067a27 至法雲地若有願若無願□不應觀極喜地若

0067a28 寂靜若不寂靜□不應觀離垢地乃至法雲地

0067a29 若寂靜若不寂靜□不應觀極喜地若遠離若

0067b01 不遠離□不應觀離垢地乃至法雲地若遠離

0067b02 若不遠離□不應觀極喜地若有爲若無爲□不

0067b03 應觀離垢地乃至法雲地若有爲若無爲□不

0067b04 應觀極喜地若有漏若無漏□不應觀離垢地

0067b05 乃至法雲地若有漏若無漏□不應觀極喜地

0067b06 若生若滅□不應觀離垢地乃至法雲地若生

0067b07 若滅□不應觀極喜地若善若非善□不應觀離

0067b08 垢地乃至法雲地若善若非善□不應觀極喜

0067b09 地若有罪若無罪□不應觀離垢地乃至法雲

0067b10 地若有罪若無罪□不應觀極喜地若有煩惱

0067b11 若無煩惱□不應觀離垢地乃至法雲地若有

0067b12 煩惱若無煩惱□不應觀極喜地若世間若出

0067b13 世間□不應觀離垢地乃至法雲地若世間若

0067b14 出世間□不應觀極喜地若雜染若淸淨□不應

0067b15 觀離垢地乃至法雲地若雜染若淸淨□不應

0067b16 觀極喜地若屬生死若屬涅槃□不應觀離垢

0067b17 地乃至法雲地若屬生死若屬涅槃□不應觀

0067b18 極喜地若在內若在外若在兩間□不應觀離

0067b19 垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間□

0067b20 不應觀極喜地若可得若不可得□不應觀離

0067b21 垢地乃至法雲地若可得若不可得

0067b22 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0067b23 多時□不應觀五眼若常若無常□不應觀六神

0067b24 通若常若無常□不應觀五眼若樂若苦□不應

0067b25 觀六神通若樂若苦□不應觀五眼若我若無

0067b26 我□不應觀六神通若我若無我□不應觀五眼

0067b27 若淨若不淨□不應觀六神通若淨若不淨□不

0067b28 應觀五眼若空若不空□不應觀六神通若空

0067b29 若不空□不應觀五眼若有相若無相□不應觀

0067c01 六神通若有相若無相□不應觀五眼若有願

0067c02 若無願□不應觀六神通若有願若無願□不應

0067c03 觀五眼若寂靜若不寂靜□不應觀六神通若寂

0067c04 靜若不寂靜□不應觀五眼若遠離若不遠離□

0067c05 不應觀六神通若遠離若不遠離□不應觀五

0067c06 眼若有爲若無爲□不應觀六神通若有爲若

0067c07 無爲□不應觀五眼若有漏若無漏□不應觀六

0067c08 神通若有漏若無漏□不應觀五眼若生若滅□

0067c09 不應觀六神通若生若滅□不應觀五眼若善

0067c10 若非善□不應觀六神通若善若非善□不應觀

0067c11 五眼若有罪若無罪□不應觀六神通若有罪

0067c12 若無罪□不應觀五眼若有煩惱若無煩惱□不

0067c13 應觀六神通若有煩惱若無煩惱□不應觀五

0067c14 眼若世間若出世間□不應觀六神通若世間

0067c15 若出世間□不應觀五眼若雜染若淸淨□不應

0067c16 觀六神通若雜染若淸淨□不應觀五眼若屬

0067c17 生死若屬涅槃□不應觀六神通若屬生死若

0067c18 屬涅槃□不應觀五眼若在內若在外若在兩

0067c19 間□不應觀六神通若在內若在外若在兩間□

0067c20 不應觀五眼若可得若不可得□不應觀六神

0067c21 通若可得若不可得

0067c22 大般若波羅蜜多經卷第十二

0067c23

0067c24

0067c25 大般若波羅蜜多經卷第十三

0067c26

0067c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0067c28 　　初分敎誡敎授品第七之三

0067c29 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0068a01 多時□不應觀佛十力若常若無常□不應觀四

0068a02 無所畏四無□解十八佛不共法若常若無常□

0068a03 不應觀佛十力若樂若苦□不應觀四無所畏

0068a04 四無□解十八佛不共法若樂若苦□不應觀

0068a05 佛十力若我若無我□不應觀四無所畏四無

0068a06 □解十八佛不共法若我若無我□不應觀佛

0068a07 十力若淨若不淨□不應觀四無所畏四無□

0068a08 解十八佛不共法若淨若不淨□不應觀佛十

0068a09 力若空若不空□不應觀四無所畏四無□解

0068a10 十八佛不共法若空若不空□不應觀佛十力

0068a11 若有相若無相□不應觀四無所畏四無□解

0068a12 十八佛不共法若有相若無相□不應觀佛十

0068a13 力若有願若無願□不應觀四無所畏四無□

0068a14 解十八佛不共法若有願若無願□不應觀佛

0068a15 十力若寂靜若不寂靜□不應觀四無所畏四

0068a16 無□解十八佛不共法若寂靜若不寂靜□不

0068a17 應觀佛十力若遠離若不遠離□不應觀四無

0068a18 所畏四無□解十八佛不共法若遠離若不遠

0068a19 離□不應觀佛十力若有爲若無爲□不應觀四

0068a20 無所畏四無□解十八佛不共法若有爲若無

0068a21 爲□不應觀佛十力若有漏若無漏□不應觀四

0068a22 無所畏四無□解十八佛不共法若有漏若無

0068a23 漏□不應觀佛十力若生若滅□不應觀四無所

0068a24 畏四無□解十八佛不共法若生若滅□不應

0068a25 觀佛十力若善若非善□不應觀四無所畏四

0068a26 無□解十八佛不共法若善若非善□不應觀

0068a27 佛十力若有罪若無罪□不應觀四無所畏四

0068a28 無□解十八佛不共法若有罪若無罪□不應

0068a29 觀佛十力若有煩惱若無煩惱□不應觀四無

0068b01 所畏四無□解十八佛不共法若有煩惱若無

0068b02 煩惱□不應觀佛十力若世間若出世間□不應

0068b03 觀四無所畏四無□解十八佛不共法若世間

0068b04 若出世間□不應觀佛十力若雜染若淸淨□不

0068b05 應觀四無所畏四無□解十八佛不共法若雜

0068b06 染若淸淨□不應觀佛十力若屬生死若屬涅

0068b07 槃□不應觀四無所畏四無□解十八佛不共

0068b08 法若屬生死若屬涅槃□不應觀佛十力若在

0068b09 內若在外若在兩間□不應觀四無所畏四無

0068b10 □解十八佛不共法若在內若在外若在兩

0068b11 間□不應觀佛十力若可得若不可得□不應觀

0068b12 四無所畏四無□解十八佛不共法若可得若

0068b13 不可得

0068b14 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0068b15 多時不應觀大慈若常若無常□不應觀大悲

0068b16 大喜大捨若常若無常□不應觀大慈若樂若

0068b17 苦□不應觀大悲大喜大捨若樂若苦□不應觀

0068b18 大慈若我若無我□不應觀大悲大喜大捨若

0068b19 我若無我□不應觀大慈若淨若不淨□不應觀

0068b20 大悲大喜大捨若淨若不淨□不應觀大慈若

0068b21 空若不空□不應觀大悲大喜大捨若空若不

0068b22 空□不應觀大慈若有相若無相□不應觀大悲

0068b23 大喜大捨若有相若無相□不應觀大慈若有

0068b24 願若無願□不應觀大悲大喜大捨若有願若無

0068b25 願□不應觀大慈若寂靜若不寂靜□不應觀大

0068b26 悲大喜大捨若寂靜若不寂靜□不應觀大慈

0068b27 若遠離若不遠離□不應觀大悲大喜大捨若

0068b28 遠離若不遠離□不應觀大慈若有爲若無爲□

0068b29 不應觀大悲大喜大捨若有爲若無爲□不應

0068c01 觀大慈若有漏若無漏□不應觀大悲大喜大

0068c02 捨若有漏若無漏□不應觀大慈若生若滅不

0068c03 應觀大悲大喜大捨若生若滅□不應觀大慈

0068c04 若善若非善□不應觀大悲大喜大捨若善若

0068c05 非善□不應觀大慈若有罪若無罪□不應觀大

0068c06 悲大喜大捨若有罪若無罪□不應觀大慈若

0068c07 有煩惱若無煩惱□不應觀大悲大喜大捨若

0068c08 有煩惱若無煩惱□不應觀大慈若世間若出

0068c09 世間□不應觀大悲大喜大捨若世間若出世

0068c10 間□不應觀大慈若雜染若淸淨□不應觀大悲

0068c11 大喜大捨若雜染若淸淨□不應觀大慈若屬

0068c12 生死若屬涅槃□不應觀大悲大喜大捨若屬

0068c13 生死若屬涅槃□不應觀大慈若在內若在外

0068c14 若在兩間□不應觀大悲大喜大捨若在內若

0068c15 在外若在兩間□不應觀大慈若可得若不

0068c16 可得□不應觀大悲大喜大捨若可得若不可

0068c17 得

0068c18 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0068c19 多時□不應觀三十二大士相若常若無常□不

0068c20 應觀八十隨好若常若無常□不應觀三十二

0068c21 大士相若樂若苦□不應觀八十隨好若樂若

0068c22 苦□不應觀三十二大士相若我若無我□不應

0068c23 觀八十隨好若我若無我□不應觀三十二大

0068c24 士相若淨若不淨□不應觀八十隨好若淨若

0068c25 不淨□不應觀三十二大士相若空若不空□不

0068c26 應觀八十隨好若空若不空□不應觀三十二

0068c27 大士相若有相若無相□不應觀八十隨好若

0068c28 有相若無相□不應觀三十二大士相若有願

0068c29 若無願□不應觀八十隨好若有願若無願□不

0069a01 應觀三十二大士相若寂靜若不寂靜□不應

0069a02 觀八十隨好若寂靜若不寂靜□不應觀三十

0069a03 二大士相若遠離若不遠離□不應觀八十隨

0069a04 好若遠離若不遠離□不應觀三十二大士相

0069a05 若有爲若無爲□不應觀八十隨好若有爲若

0069a06 無爲□不應觀三十二大士相若有漏若無漏□

0069a07 不應觀八十隨好若有漏若無漏□不應觀三

0069a08 十二大士相若生若滅□不應觀八十隨好若

0069a09 生若滅□不應觀三十二大士相若善若非善□

0069a10 不應觀八十隨好若善若非善□不應觀三十

0069a11 二大士相若有罪若無罪□不應觀八十隨好

0069a12 若有罪若無罪□不應觀三十二大士相若有

0069a13 煩惱若無煩惱□不應觀八十隨好若有煩惱

0069a14 若無煩惱□不應觀三十二大士相若世間若

0069a15 出世間□不應觀八十隨好若世間若出世間□

0069a16 不應觀三十二大士相若雜染若淸淨□不應

0069a17 觀八十隨好若雜染若淸淨□不應觀三十二

0069a18 大士相若屬生死若屬涅槃□不應觀八十隨

0069a19 好若屬生死若屬涅槃不應觀三十二大士相

0069a20 若在內若在外若在兩間□不應觀八十隨好

0069a21 若在內若在外若在兩間□不應觀三十二大

0069a22 士相若可得若不可得□不應觀八十隨好若

0069a23 可得若不可得

0069a24 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0069a25 多時□不應觀無忘失法若常若無常□不應觀

0069a26 恒住捨性若常若無常□不應觀無忘失法若

0069a27 樂若苦□不應觀恒住捨性若樂若苦□不應觀

0069a28 無忘失法若我若無我□不應觀恒住捨性若

0069a29 我若無我□不應觀無忘失法若淨若不淨□不

0069b01 應觀恒住捨性若淨若不淨□不應觀無忘失

0069b02 法若空若不空□不應觀恒住捨性若空若不

0069b03 空□不應觀無忘失法若有相若無相□不應觀

0069b04 恒住捨性若有相若無相□不應觀無忘失法

0069b05 若有願若無願□不應觀恒住捨性若有願若

0069b06 無願□不應觀無忘失法若寂靜若不寂靜□不

0069b07 應觀恒住捨性若寂靜若不寂靜□不應觀無

0069b08 忘失法若遠離若不遠離□不應觀恒住捨性

0069b09 若遠離若不遠離□不應觀無忘失法若有爲

0069b10 若無爲□不應觀恒住捨性若有爲若無爲□不

0069b11 應觀無忘失法若有漏若無漏□不應觀恒住

0069b12 捨性若有漏若無漏□不應觀無忘失法若生

0069b13 若滅不應觀恒住捨性若生若滅□不應觀無

0069b14 忘失法若善若非善□不應觀恒住捨性若善

0069b15 若非善□不應觀無忘失法若有罪若無罪□不

0069b16 應觀恒住捨性若有罪若無罪□不應觀無忘

0069b17 失法若有煩惱若無煩惱□不應觀恒住捨性

0069b18 若有煩惱若無煩惱□不應觀無忘失法若世

0069b19 間若出世間□不應觀恒住捨性若世間若出

0069b20 世間□不應觀無忘失法若雜染若淸淨□不應

0069b21 觀恒住捨性若雜染若淸淨□不應觀無忘失

0069b22 法若屬生死若屬涅槃□不應觀恒住捨性若

0069b23 屬生死若屬涅槃□不應觀無忘失法若在內

0069b24 若在外若在兩間□不應觀恒住捨性若在內

0069b25 若在外若在兩間不應觀無忘失法若可得若

0069b26 不可得□不應觀恒住捨性若可得若不可得」

0069b27 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0069b28 多時□不應觀一切智若常若無常□不應觀道

0069b29 相智一切相智若常若無常□不應觀一切智

0069c01 若樂若苦□不應觀道相智一切相智若樂若

0069c02 苦□不應觀一切智若我若無我□不應觀道相

0069c03 智一切相智若我若無我□不應觀一切智若

0069c04 淨若不淨□不應觀道相智一切相智若淨若

0069c05 不淨□不應觀一切智若空若不空□不應觀道

0069c06 相智一切相智若空若不空□不應觀一切智

0069c07 若有相若無相□不應觀道相智一切相智若

0069c08 有相若無相□不應觀一切智若有願若無願□

0069c09 不應觀道相智一切相智若有願若無願□不

0069c10 應觀一切智若寂靜若不寂靜□不應觀道相

0069c11 智一切相智若寂靜若不寂靜□不應觀一切

0069c12 智若遠離若不遠離□不應觀道相智一切相

0069c13 智若遠離若不遠離□不應觀一切智若有爲

0069c14 若無爲□不應觀道相智一切相智若有爲若

0069c15 無爲□不應觀一切智若有漏若無漏□不應觀

0069c16 道相智一切相智若有漏若無漏□不應觀一

0069c17 切智若生若滅□不應觀道相智一切相智若

0069c18 生若滅□不應觀一切智若善若非善□不應觀

0069c19 道相智一切相智若善若非善□不應觀一切

0069c20 智若有罪若無罪□不應觀道相智一切相智

0069c21 若有罪若無罪□不應觀一切智若有煩惱若

0069c22 無煩惱□不應觀道相智一切相智若有煩惱

0069c23 若無煩惱□不應觀一切智若世間若出世間□

0069c24 不應觀道相智一切相智若世間若出世間□

0069c25 不應觀一切智若雜染若淸淨□不應觀道相

0069c26 智一切相智若雜染若淸淨□不應觀一切智

0069c27 若屬生死若屬涅槃□不應觀道相智一切相

0069c28 智若屬生死若屬涅槃□不應觀一切智若在

0069c29 內若在外若在兩間□不應觀道相智一切相

0070a01 智若在內若在外若在兩間□不應觀一切智

0070a02 若可得若不可得□不應觀道相智一切相智

0070a03 若可得若不可得

0070a04 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0070a05 多時□不應觀預流果若常若無常□不應觀一

0070a06 來不還阿羅漢果獨覺菩提若常若無常□不

0070a07 應觀預流果若樂若苦不應觀一來不還阿羅

0070a08 漢果獨覺菩提若樂若苦□不應觀預流果若

0070a09 我若無我□不應觀一來不還阿羅漢果獨覺

0070a10 菩提若我若無我不應觀預流果若淨若不

0070a11 淨□不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若

0070a12 淨若不淨□不應觀預流果若空若不空□不應

0070a13 觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若空若不

0070a14 空□不應觀預流果若有相若無相□不應觀一

0070a15 來不還阿羅漢果獨覺菩提若有相若無相□

0070a16 不應觀預流果若有願若無願□不應觀一來

0070a17 不還阿羅漢果獨覺菩提若有願若無願□不

0070a18 應觀預流果若寂靜若不寂靜□不應觀一來

0070a19 不還阿羅漢果獨覺菩提若寂靜若不寂靜□

0070a20 不應觀預流果若遠離若不遠離□不應觀一

0070a21 來不還阿羅漢果獨覺菩提若遠離若不遠

0070a22 離□不應觀預流果若有爲若無爲□不應觀一

0070a23 來不還阿羅漢果獨覺菩提若有爲若無爲□

0070a24 不應觀預流果若有漏若無漏□不應觀一來

0070a25 不還阿羅漢果獨覺菩提若有漏若無漏□不

0070a26 應觀預流果若生若滅□不應觀一來不還阿

0070a27 羅漢果獨覺菩提若生若滅□不應觀預流果

0070a28 若善若非善□不應觀一來不還阿羅漢果獨

0070a29 覺菩提若善若非善□不應觀預流果若有罪

0070b01 若無罪□不應觀一來不還阿羅漢果獨覺菩

0070b02 提若有罪若無罪□不應觀預流果若有煩惱

0070b03 若無煩惱□不應觀一來不還阿羅漢果獨覺

0070b04 菩提若有煩惱若無煩惱□不應觀預流果若

0070b05 世間若出世間□不應觀一來不還阿羅漢果

0070b06 獨覺菩提若世間若出世間□不應觀預流果

0070b07 若雜染若淸淨□不應觀一來不還阿羅漢果

0070b08 獨覺菩提若雜染若淸淨□不應觀預流果若

0070b09 屬生死若屬涅槃□不應觀一來不還阿羅漢

0070b10 果獨覺菩提若屬生死若屬涅槃□不應觀預

0070b11 流果若在內若在外若在兩間□不應觀一來

0070b12 不還阿羅漢果獨覺菩提若在內若在外若在

0070b13 兩間□不應觀預流果若可得若不可得□不應

0070b14 觀一來不還阿羅漢果獨覺菩提若可得若不

0070b15 可得

0070b16 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0070b17 多時□不應觀一切菩薩摩訶薩行若常若無

0070b18 常□不應觀諸佛無上正等菩提若常若無常□

0070b19 不應觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□不應觀

0070b20 諸佛無上正等菩提若樂若苦□不應觀一切

0070b21 菩薩摩訶薩行若我若無我□不應觀諸佛無

0070b22 上正等菩提若我若無我□不應觀一切菩薩

0070b23 摩訶薩行若淨若不淨□不應觀諸佛無上正

0070b24 等菩提若淨若不淨□不應觀一切菩薩摩訶

0070b25 薩行若空若不空□不應觀諸佛無上正等菩

0070b26 提若空若不空□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0070b27 若有相若無相□不應觀諸佛無上正等菩提

0070b28 若有相若無相□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0070b29 若有願若無願□不應觀諸佛無上正等菩提

0070c01 若有願若無願□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0070c02 若寂靜若不寂靜□不應觀諸佛無上正等菩

0070c03 提若寂靜若不寂靜□不應觀一切菩薩摩訶

0070c04 薩行若遠離若不遠離□不應觀諸佛無上正

0070c05 等菩提若遠離若不遠離□不應觀一切菩薩

0070c06 摩訶薩行若有爲若無爲□不應觀諸佛無上

0070c07 正等菩提若有爲若無爲□不應觀一切菩薩

0070c08 摩訶薩行若有漏若無漏□不應觀諸佛無上

0070c09 正等菩提若有漏若無漏□不應觀一切菩薩

0070c10 摩訶薩行若生若滅□不應觀諸佛無上正等

0070c11 菩提若生若滅□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0070c12 若善若非善□不應觀諸佛無上正等菩提若

0070c13 善若非善□不應觀一切菩薩摩訶薩行若有

0070c14 罪若無罪□不應觀諸佛無上正等菩提若有

0070c15 罪若無罪□不應觀一切菩薩摩訶薩行若有

0070c16 煩惱若無煩惱□不應觀諸佛無上正等菩提

0070c17 若有煩惱若無煩惱□不應觀一切菩薩摩訶

0070c18 薩行若世間若出世間□不應觀諸佛無上正

0070c19 等菩提若世間若出世間□不應觀一切菩薩

0070c20 摩訶薩行若雜染若淸淨□不應觀諸佛無上

0070c21 正等菩提若雜染若淸淨□不應觀一切菩薩

0070c22 摩訶薩行若屬生死若屬涅槃□不應觀諸佛

0070c23 無上正等菩提若屬生死若屬涅槃□不應觀

0070c24 一切菩薩摩訶薩行若在內若在外若在兩

0070c25 間□不應觀諸佛無上正等菩提若在內若在

0070c26 外若在兩間□不應觀一切菩薩摩訶薩行若

0070c27 可得若不可得□不應觀諸佛無上正等菩提

0070c28 若可得若不可得

0070c29 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0071a01 多時□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若此

0071a02 二名□俱不見在有爲界中□亦不見在無爲界

0071a03 中□何以故□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0071a04 羅蜜多時□於一切法不起分別無異分別□善

0071a05 現□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於

0071a06 一切法住無分別□能修布施波羅蜜多□亦能

0071a07 修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□能住

0071a08 內空□亦能住外空□內外空□空空□大空□勝義

0071a09 空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無

0071a10 變異空□本性空□自相空□共相空□一切法空□

0071a11 不可得空□無性空□自性空□無性自性空□能

0071a12 住眞如□亦能住法界□法性□不虛妄性□不變

0071a13 異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□虛空

0071a14 界□不思議界□能修四念住□亦能修四正斷□四

0071a15 神足五根□五力□七等覺支□八聖道支□能住苦

0071a16 聖諦□亦能住集滅道聖諦□能修四靜慮□亦能

0071a17 修四無量四無色定□能修八解脫□亦能修八

0071a18 勝處□九次第定□十遍處□能修空解脫門□亦能

0071a19 修無相無願解脫門□能修一切陀羅尼門□亦

0071a20 能修一切三摩地門□能修極喜地□亦能修離

0071a21 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0071a22 行地□不動地□善慧地□法雲地□能修五眼□亦

0071a23 能修六神通□能修佛十力□亦能修四無所畏□

0071a24 四無□解□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共

0071a25 法□能修無忘失法□亦能修恒住捨性□能修

0071a26 一切智□亦能修道相智□一切相智□善現□是

0071a27 菩薩摩訶薩□於如是時□不見菩薩摩訶薩□不

0071a28 見菩薩摩訶薩名□不見般若波羅蜜多□不見

0071a29 般若波羅蜜多名□唯正勤求一切智智□何以

0071b01 故□善現□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0071b02 於一切法善達實相□了知其中無染淨故

0071b03 復次善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0071b04 多時□應如實覺名假施設□法假施設□善現□是

0071b05 菩薩摩訶薩□於名法假□如實覺已□不著色□不

0071b06 著受想行識□不著眼處□不著耳鼻舌身意處□

0071b07 不著色處□不著聲香味觸法處□不著眼界□不

0071b08 著耳鼻舌身意界□不著色界□不著聲香味觸

0071b09 法界□不著眼識界□不著耳鼻舌身意識界□不

0071b10 著眼觸□不著耳鼻舌身意觸□不著眼觸爲緣

0071b11 所生諸受若樂若苦若不苦不樂□不著耳鼻

0071b12 舌身意觸爲緣所生諸受若樂若苦若不苦不

0071b13 樂□不著地界□不著水火風空識界□不著因緣□

0071b14 不著等無間緣□所緣緣□增上緣□及從緣所生

0071b15 法□不著無明□不著行識名色六處觸受愛取

0071b16 有生老死愁歎苦憂惱□不著有爲界□不著無

0071b17 爲界□不著有漏界□不著無漏界□不著布施波

0071b18 羅蜜多□不著淨戒安忍精進靜慮般若方便

0071b19 善巧妙願力智波羅蜜多不著內空□不著外

0071b20 空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0071b21 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□

0071b22 自相空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□

0071b23 自性空□無性自性空□不著眞如□不著法界□法

0071b24 性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□法

0071b25 定□法住□實際□虛空界□不思議界□不著四念

0071b26 住□不著四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支八

0071b27 聖道支□不著苦聖諦□不著集滅道聖諦□不著

0071b28 四靜慮□不著四無量□四無色定□不著八解脫□不

0071b29 著八勝處□九次第定□十遍處□不著空解脫門□

0071c01 不著無相無願解脫門□不著陀羅尼門不著三

0071c02 摩地門□不著極喜地不著離垢地□發光地□焰

0071c03 慧地□極難勝地□現前地□遠行地□不動地□善

0071c04 慧地□法雲地□不著五眼□不著六神通不著佛

0071c05 十力□不著四無所畏□四無□解□十八佛不共

0071c06 法□不著大慈□不著大悲大喜大捨□不著三十

0071c07 二大士相□不著八十隨好□不著無忘失法□不

0071c08 著恒住捨性□不著一切智□不著道相智□一切

0071c09 相智□不著預流果□不著一來□不還□阿羅漢果□

0071c10 獨覺菩提□不著一切菩薩摩訶薩行□不著諸

0071c11 佛無上正等菩提不著我□不著有情命者□生

0071c12 者□養者□士夫□補特伽羅□意生□儒童作者□受

0071c13 者□知者□見者□不著異生□不著聖者□不著菩

0071c14 薩□不著如來□不著名□不著相□不著嚴淨佛土□

0071c15 不著成熟有情□不著方便善巧□所以者何□以

0071c16 一切法皆無所有□能著所著著處著時□不

0071c17 可得故□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0071c18 波羅蜜多□於一切法無所著故□便能增益布

0071c19 施淨戒安忍精進靜慮般若方便善巧妙願力

0071c20 智波羅蜜多□亦能安住內空□外空□內外空□空

0071c21 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0071c22 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0071c23 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無性

0071c24 自性空□亦能安住眞如□法界□法性□不虛妄性□

0071c25 不變異性□平等性□離生性□法定□法住□實際□

0071c26 虛空界□不思議界□亦能增益四念住□四正斷□四

0071c27 神足□五根□五力□七等覺支□八聖道支□亦能

0071c28 安住苦集滅道聖諦□亦能增益四靜慮□四無

0071c29 量□四無色定□亦能增益八解脫□八勝處□九次

0072a01 第定□十遍處□亦能增益空無相無願解脫門□

0072a02 亦能趣入菩薩正性離生□亦能安住菩薩不

0072a03 退轉地□亦能圓滿一切陀羅尼門□三摩地門

0072a04 亦能圓滿極喜地□離垢地□發光地□焰慧地□極

0072a05 難勝地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法

0072a06 雲地□亦能圓滿五眼□六神通□亦能圓滿佛十

0072a07 力□四無所畏□四無□解□十八佛不共法□亦能

0072a08 圓滿大慈大悲大喜大捨□亦能圓滿三十二

0072a09 大士相□八十隨好□亦能圓滿無忘失法□恒住

0072a10 捨性□亦能圓滿一切智□道相智□一切相智□亦

0072a11 得菩薩最勝神通□具神通已□從一佛國至一

0072a12 佛國□爲欲成熟諸有情故□爲欲嚴淨自佛土

0072a13 故□爲見如來應正等覺□及爲見已□供養恭敬

0072a14 尊重讚歎□令諸善根皆得生長□善生長已□隨

0072a15 所樂聞□諸佛正法皆得聽受□旣聽受已□乃至

0072a16 安坐妙菩提座□證得無上正等菩提□能不忘

0072a17 失□普於一切陀羅尼門□三摩地門皆得自在□

0072a18 如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0072a19 多□應如實覺名假法假

0072a20 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0072a21 色是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識

0072a22 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異色是菩薩摩

0072a23 訶薩不□不也世尊□異受想行識是菩薩摩訶

0072a24 薩不□不也世尊□色中有菩薩摩訶薩不□不也

0072a25 世尊□受想行識中有菩薩摩訶薩不□不也世

0072a26 尊□菩薩摩訶薩中有色不□不也世尊□菩薩

0072a27 摩訶薩中有受想行識不□不也世尊□離色有

0072a28 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離受想行識有菩

0072a29 薩摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩

0072b01 摩訶薩者□於意云何□卽眼處是菩薩摩訶薩

0072b02 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處是菩薩摩訶

0072b03 薩不□不也世尊□異眼處是菩薩摩訶薩不□不

0072b04 也世尊□異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不□

0072b05 不也世尊□眼處中有菩薩摩訶薩不□不也世

0072b06 尊□耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不□不也

0072b07 世尊□菩薩摩訶薩中有眼處不□不也世尊□菩

0072b08 薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不□不也世尊□

0072b09 離眼處有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離耳鼻

0072b10 舌身意處有菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次

0072b11 善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽色處

0072b12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法

0072b13 處是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異色處是菩

0072b14 薩摩訶薩不□不也世尊□異聲香味觸法處是

0072b15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□色處中有菩薩摩

0072b16 訶薩不□不也世尊□聲香味觸法處中有菩薩

0072b17 摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有色處

0072b18 不□不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法

0072b19 處不□不也世尊□離色處有菩薩摩訶薩不□不

0072b20 也世尊□離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不□

0072b21 不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於

0072b22 意云何□卽眼界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0072b23 卽耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不□不也世

0072b24 尊□異眼界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異

0072b25 耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0072b26 眼界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0072b27 身意界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩

0072b28 摩訶薩中有眼界不□不也世尊□菩薩摩訶薩

0072b29 中有耳鼻舌身意界不□不也世尊□離眼界有

0072c01 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意界

0072c02 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言

0072c03 菩薩摩訶薩者□於意云何□卽色界是菩薩摩

0072c04 訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界是菩薩

0072c05 摩訶薩不□不也世尊□異色界是菩薩摩訶薩

0072c06 不□不也世尊□異聲香味觸法界是菩薩摩訶

0072c07 薩不□不也世尊□色界中有菩薩摩訶薩不□不

0072c08 也世尊□聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不□

0072c09 不也世尊□菩薩摩訶薩中有色界不□不也世

0072c10 尊□菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不□不也

0072c11 世尊□離色界有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0072c12 聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0072c13 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0072c14 眼識界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0072c15 舌身意識界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異

0072c16 眼識界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異耳鼻

0072c17 舌身意識界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼

0072c18 識界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌

0072c19 身意識界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩

0072c20 薩摩訶薩中有眼識界不□不也世尊□菩薩摩

0072c21 訶薩中有耳鼻舌身意識界不□不也世尊□離

0072c22 眼識界有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離耳鼻

0072c23 舌身意識界有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0072c24 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0072c25 眼觸是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0072c26 身意觸是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異眼觸

0072c27 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異耳鼻舌身意

0072c28 觸是菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼觸中有

0072c29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意觸中

0073a01 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0073a02 有眼觸不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有耳鼻

0073a03 舌身意觸不□不也世尊□離眼觸有菩薩摩訶

0073a04 薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意觸有菩薩摩

0073a05 訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶

0073a06 薩者□於意云何□卽眼觸爲緣所生諸受是菩

0073a07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲

0073a08 緣所生諸受是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異

0073a09 眼觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩不□不也

0073a10 世尊□異耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受是菩薩

0073a11 摩訶薩不□不也世尊□眼觸爲緣所生諸受中

0073a12 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意觸

0073a13 爲緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不□不也世

0073a14 尊□菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所生諸受不□

0073a15 不也世尊□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸

0073a16 爲緣所生諸受不□不也世尊□離眼觸爲緣所

0073a17 生諸受有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離耳鼻

0073a18 舌身意觸爲緣所生諸受有菩薩摩訶薩不□

0073a19 不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於

0073a20 意云何□卽地界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0073a21 卽水火風空識界是菩薩摩訶薩不□不也世

0073a22 尊異地界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異水

0073a23 火風空識界是菩薩摩訶薩不□不也世尊□地

0073a24 界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□水火風空

0073a25 識界中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩

0073a26 訶薩中有地界不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0073a27 有水火風空識界不□不也世尊□離地界有菩

0073a28 薩摩訶薩不□不也世尊□離水火風空識界有

0073a29 菩薩摩訶薩不□不也世尊

0073b01 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0073b02 因緣是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間

0073b03 緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不□不也世

0073b04 尊□異因緣是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異等

0073b05 無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不□不

0073b06 也世尊□因緣中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0073b07 等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩

0073b08 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有因緣不□不也

0073b09 世尊□菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增

0073b10 上緣不□不也世尊□離因緣有菩薩摩訶薩不□

0073b11 不也世尊□離等無間緣所緣緣增上緣有菩

0073b12 薩摩訶薩不□不也世尊

0073b13 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0073b14 緣所生法是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異緣

0073b15 所生法是菩薩摩訶薩不□不也世尊□緣所生

0073b16 法中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶

0073b17 薩中有緣所生法不□不也世尊□離緣所生法

0073b18 有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0073b19 大般若波羅蜜多經卷第十三

0073b20

0073b21

0073b22 大般若波羅蜜多經卷第十四

0073b23

0073b24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0073b25 　　初分敎誡敎授品第七之四

0073b26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0073b27 無明是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行識名

0073b28 色六處觸受愛取有生老死是菩薩摩訶薩

0073b29 不□不也世尊□異無明是菩薩摩訶薩不□不也

0073c01 世尊□異行乃至老死是菩薩摩訶薩不□不也

0073c02 世尊□無明中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□行

0073c03 乃至老死中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩

0073c04 薩摩訶薩中有無明不□不也世尊□菩薩摩訶

0073c05 薩中有行乃至老死不□不也世尊□離無明有

0073c06 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離行乃至老死有

0073c07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩

0073c08 薩摩訶薩者□於意云何□卽布施波羅蜜多是

0073c09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0073c10 靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶薩不□不也

0073c11 世尊□異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩不□不

0073c12 也世尊□異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0073c13 多是菩薩摩訶薩不□不也世尊□布施波羅蜜

0073c14 多中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□淨戒安忍

0073c15 精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶薩

0073c16 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜

0073c17 多不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有淨戒安忍

0073c18 精進靜慮般若波羅蜜多不□不也世尊□離布

0073c19 施波羅蜜多有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0073c20 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩

0073c21 訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶

0073c22 薩者□於意云何□卽內空是菩薩摩訶薩不□不

0073c23 也世尊□卽外空□內外空□空空□大空□勝義空□

0073c24 有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變

0073c25 異空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不

0073c26 可得空□無性空□自性空□無性自性空□是菩薩

0073c27 摩訶薩不□不也世尊□異內空是菩薩摩訶薩

0073c28 不□不也世尊□異外空乃至無性自性空是菩

0073c29 薩摩訶薩不□不也世尊□內空中有菩薩摩訶

0074a01 薩不□不也世尊□外空乃至無性自性空中有

0074a02 菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有

0074a03 內空不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有外空乃

0074a04 至無性自性空不□不也世尊□離內空有菩薩

0074a05 摩訶薩不□不也世尊□離外空乃至無性自性

0074a06 空有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0074a07 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0074a08 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界□

0074a09 法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□

0074a10 法定□法住□實際□虛空界□不思議界□是菩薩

0074a11 摩訶薩不□不也世尊□異眞如是菩薩摩訶薩

0074a12 不□不也世尊□異法界乃至不思議界是菩薩

0074a13 摩訶薩不□不也世尊□眞如中有菩薩摩訶薩

0074a14 不□不也世尊□法界乃至不思議界中有菩薩

0074a15 摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有眞如

0074a16 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有法界乃至不

0074a17 思議界不□不也世尊□離眞如有菩薩摩訶薩

0074a18 不□不也世尊□離法界乃至不思議界有菩薩

0074a19 摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩

0074a20 摩訶薩者□於意云何□卽四念住是菩薩摩訶

0074a21 薩不□不也世尊□卽四正斷□四神足□五根□五

0074a22 力□七等覺支□八聖道支□是菩薩摩訶薩不□不

0074a23 也世尊□異四念住是菩薩摩訶薩不□不也世

0074a24 尊□異四正斷乃至八聖道支□是菩薩摩訶薩

0074a25 不□不也世尊□四念住中有菩薩摩訶薩不□不

0074a26 也世尊□四正斷乃至八聖道支中有菩薩摩

0074a27 訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有四念

0074a28 住不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有四正斷乃

0074a29 至八聖道支不□不也世尊□離四念住有菩薩

0074b01 摩訶薩不□不也世尊□離四正斷乃至八聖道

0074b02 支有菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所

0074b03 言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽苦聖諦是菩

0074b04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦是菩

0074b05 薩摩訶薩不□不也世尊□異苦聖諦是菩薩摩

0074b06 訶薩不□不也世尊□異集滅道聖諦是菩薩摩

0074b07 訶薩不□不也世尊□苦聖諦中有菩薩摩訶薩

0074b08 不□不也世尊□集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩

0074b09 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有苦聖諦不□不

0074b10 也世尊□菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦不□不

0074b11 也世尊□離苦聖諦有菩薩摩訶薩不□不也世

0074b12 尊□離集滅道聖諦有菩薩摩訶薩不□不也世

0074b13 尊□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□

0074b14 卽四靜慮是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0074b15 無量四無色定是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074b16 異四靜慮是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異四

0074b17 無量四無色定是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074b18 四靜慮中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□四無

0074b19 量四無色定中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074b20 菩薩摩訶薩中有四靜慮不□不也世尊□菩薩

0074b21 摩訶薩中有四無量四無色定不□不也世尊□

0074b22 離四靜慮有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離四

0074b23 無量四無色定有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074b24 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0074b25 八解脫是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝

0074b26 處□九次第定□十遍處□是菩薩摩訶薩不□不也

0074b27 世尊□異八解脫是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074b28 異八勝處□九次第定□十遍處□是菩薩摩訶薩

0074b29 不□不也世尊□八解脫中有菩薩摩訶薩不□不

0074c01 也世尊□八勝處□九次第定□十遍處中□有菩薩

0074c02 摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有八解

0074c03 脫不□不也世尊□菩薩摩訶薩中□有八勝處□九

0074c04 次第定□十遍處不□不也世尊□離八解脫有菩

0074c05 薩摩訶薩不□不也世尊□離八勝處□九次第定□

0074c06 十遍處□有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0074c07 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0074c08 空解脫門是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0074c09 相無願解脫門是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074c10 異空解脫門是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異

0074c11 無相無願解脫門是菩薩摩訶薩不□不也世

0074c12 尊□空解脫門中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074c13 無相無願解脫門中有菩薩摩訶薩不□不也

0074c14 世尊□菩薩摩訶薩中有空解脫門不□不也世

0074c15 尊□菩薩摩訶薩中有無相無願解脫門不□不

0074c16 也世尊□離空解脫門有菩薩摩訶薩不□不也

0074c17 世尊□離無相無願解脫門有菩薩摩訶薩不□

0074c18 不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於

0074c19 意云何□卽陀羅尼門是菩薩摩訶薩不□不也

0074c20 世尊□卽三摩地門是菩薩摩訶薩不□不也世

0074c21 尊□異陀羅尼門是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0074c22 異三摩地門是菩薩摩訶薩不□不也世尊□陀

0074c23 羅尼門中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□三摩

0074c24 地門中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩

0074c25 訶薩中有陀羅尼門不□不也世尊□菩薩摩訶

0074c26 薩中有三摩地門不□不也世尊□離陀羅尼門

0074c27 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離三摩地門有

0074c28 菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩

0074c29 薩摩訶薩者□於意云何□卽極喜地是菩薩摩

0075a01 訶薩不□不也世尊□卽離垢地□發光地□焰慧

0075a02 地□極難勝地□現前地□遠行地□不動地□善慧

0075a03 地□法雲地□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異極

0075a04 喜地是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異離垢地

0075a05 乃至法雲地是菩薩摩訶薩不□不也世尊□極

0075a06 喜地中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離垢地

0075a07 乃至法雲地中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0075a08 菩薩摩訶薩中有極喜地不□不也世尊□菩薩

0075a09 摩訶薩中有離垢地乃至法雲地不□不也世

0075a10 尊□離極喜地有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0075a11 離垢地乃至法雲地有菩薩摩訶薩不□不也

0075a12 世尊

0075a13 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0075a14 五眼是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通

0075a15 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異五眼是菩薩

0075a16 摩訶薩不□不也世尊□異六神通是菩薩摩訶

0075a17 薩不□不也世尊□五眼中有菩薩摩訶薩不□不

0075a18 也世尊□六神通中有菩薩摩訶薩不□不也世

0075a19 尊□菩薩摩訶薩中有五眼不□不也世尊□菩薩

0075a20 摩訶薩中有六神通不□不也世尊□離五眼有

0075a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離六神通有菩薩

0075a22 摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩摩

0075a23 訶薩者□於意云何□卽佛十力是菩薩摩訶薩

0075a24 不□不也世尊□卽四無所畏□四無□解□十八佛

0075a25 不共法□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異佛十

0075a26 力是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異四無所畏□

0075a27 四無□解□十八佛不共法□是菩薩摩訶薩不□

0075a28 不也世尊□佛十力中有菩薩摩訶薩不□不也

0075a29 世尊□四無所畏□四無□解□十八佛不共法中

0075b01 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0075b02 有佛十力不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有四

0075b03 無所畏四無□解十八佛不共法不□不也世

0075b04 尊□離佛十力有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0075b05 四無所畏□四無□解□十八佛不共法□有菩薩

0075b06 摩訶薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩摩

0075b07 訶薩者□於意云何□卽大慈是菩薩摩訶薩不□

0075b08 不也世尊□卽大悲大喜大捨□是菩薩摩訶薩

0075b09 不□不也世尊□異大慈是菩薩摩訶薩不□不也

0075b10 世尊□異大悲大喜大捨□是菩薩摩訶薩不□不

0075b11 也世尊□大慈中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0075b12 大悲大喜大捨中□有菩薩摩訶薩不□不也世

0075b13 尊□菩薩摩訶薩中有大慈不□不也世尊□菩薩

0075b14 摩訶薩中有大悲大喜大捨不□不也世尊□離

0075b15 大慈有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離大悲大

0075b16 喜大捨有菩薩摩訶薩不□不也世尊□復次善

0075b17 現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽三十二

0075b18 大士相是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十

0075b19 隨好是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異三十二

0075b20 大士相是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異八十

0075b21 隨好是菩薩摩訶薩不□不也世尊□三十二大

0075b22 士相中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□八十隨

0075b23 好中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶

0075b24 薩中有三十二大士相不□不也世尊□菩薩摩

0075b25 訶薩中有八十隨好不□不也世尊□離三十二

0075b26 大士相有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離八十

0075b27 隨好有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0075b28 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0075b29 無忘失法是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0075c01 住捨性是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異無忘

0075c02 失法是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異恒住捨

0075c03 性是菩薩摩訶薩不□不也世尊□無忘失法中

0075c04 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□恒住捨性中有

0075c05 菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有

0075c06 無忘失法不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有恒

0075c07 住捨性不□不也世尊□離無忘失法有菩薩摩

0075c08 訶薩不□不也世尊□離恒住捨性有菩薩摩訶

0075c09 薩不□不也世尊□復次善現□所言菩薩摩訶薩

0075c10 者□於意云何□卽一切智是菩薩摩訶薩不□不

0075c11 也世尊□卽道相智一切相智是菩薩摩訶薩

0075c12 不□不也世尊□異一切智是菩薩摩訶薩不□不

0075c13 也世尊□異道相智一切相智是菩薩摩訶薩

0075c14 不□不也世尊□一切智中有菩薩摩訶薩不□不

0075c15 也世尊□道相智一切相智中有菩薩摩訶薩

0075c16 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有一切智不□不

0075c17 也世尊□菩薩摩訶薩中有道相智一切相智

0075c18 不□不也世尊□離一切智有菩薩摩訶薩不□不

0075c19 也世尊□離道相智一切相智有菩薩摩訶薩

0075c20 不□不也世尊

0075c21 爾時佛告具壽善現□汝觀何義言□卽色非菩

0075c22 薩摩訶薩□卽受想行識非菩薩摩訶薩□異色

0075c23 非菩薩摩訶薩□異受想行識非菩薩摩訶薩□

0075c24 非色中有菩薩摩訶薩□非受想行識中有菩

0075c25 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有色□非菩薩摩

0075c26 訶薩中有受想行識□非離色有菩薩摩訶薩□

0075c27 非離受想行識有菩薩摩訶薩耶□具壽善現

0075c28 白言□世尊□若菩提□若薩□□若色□若受想行

0075c29 識□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶

0076a01 薩□此旣非有□如何可言□卽色是菩薩摩訶薩□

0076a02 卽受想行識是菩薩摩訶薩□異色是菩薩摩

0076a03 訶薩□異受想行識□是菩薩摩訶薩□色中有菩

0076a04 薩摩訶薩□受想行識中有菩薩摩訶薩□菩薩

0076a05 摩訶薩中有色□菩薩摩訶薩中有受想行識□

0076a06 離色有菩薩摩訶薩□離受想行識有菩薩摩

0076a07 訶薩□復次善現□汝觀何義言□卽眼處非菩薩

0076a08 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處非菩薩摩訶薩□異

0076a09 眼處非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意處非菩

0076a10 薩摩訶薩□非眼處中有菩薩摩訶薩□非耳鼻

0076a11 舌身意處中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩

0076a12 中有眼處非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意

0076a13 處□非離眼處有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌身

0076a14 意處有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□

0076a15 若眼處□若耳鼻舌身意處□尙畢竟不可得□性

0076a16 非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可

0076a17 言□卽眼處是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處

0076a18 是菩薩摩訶薩□異眼處是菩薩摩訶薩□異耳

0076a19 鼻舌身意處是菩薩摩訶薩□眼處中有菩薩

0076a20 摩訶薩□耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩□菩

0076a21 薩摩訶薩中有眼處□菩薩摩訶薩中有耳鼻

0076a22 舌身意處□離眼處有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌

0076a23 身意處有菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義

0076a24 言□卽色處非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處

0076a25 非菩薩摩訶薩□異色處非菩薩摩訶薩□異聲

0076a26 香味觸法處非菩薩摩訶薩□非色處中有菩

0076a27 薩摩訶薩□非聲香味觸法處中有菩薩摩訶

0076a28 薩□非菩薩摩訶薩中有色處□非菩薩摩訶薩

0076a29 中有聲香味觸法處□非離色處有菩薩摩訶

0076b01 薩□非離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩耶□世

0076b02 尊□若菩提□若薩□□若色處□若聲香味觸法處

0076b03 尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□

0076b04 此旣非有□如何可言□卽色處是菩薩摩訶薩□

0076b05 卽聲香味觸法處是菩薩摩訶薩□異色處是

0076b06 菩薩摩訶薩□異聲香味觸法處是菩薩摩訶

0076b07 薩□色處中有菩薩摩訶薩□聲香味觸法處中

0076b08 有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有色處□菩薩

0076b09 摩訶薩中有聲香味觸法處□離色處有菩薩

0076b10 摩訶薩離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩

0076b11 復次善現□汝觀何義言□卽眼界非菩薩摩訶

0076b12 薩□卽耳鼻舌身意界非菩薩摩訶薩□異眼界

0076b13 非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意界非菩薩摩

0076b14 訶薩□非眼界中有菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身

0076b15 意界中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0076b16 眼界□非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界□非

0076b17 離眼界有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌身意界

0076b18 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若眼

0076b19 界□若耳鼻舌身意界□尙畢竟不可得□性非有

0076b20 故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽

0076b21 眼界是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界是菩

0076b22 薩摩訶薩□異眼界是菩薩摩訶薩□異耳鼻舌

0076b23 身意界是菩薩摩訶薩□眼界中有菩薩摩訶

0076b24 薩□耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0076b25 訶薩中有眼界□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身

0076b26 意界□離眼界有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身意

0076b27 界有菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□卽

0076b28 色界非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界非菩

0076b29 薩摩訶薩□異色界非菩薩摩訶薩□異聲香味

0076c01 觸法界非菩薩摩訶薩□非色界中有菩薩摩

0076c02 訶薩□非聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩□非

0076c03 菩薩摩訶薩中有色界□非菩薩摩訶薩中有

0076c04 聲香味觸法界□非離色界有菩薩摩訶薩□非

0076c05 離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0076c06 菩提□若薩□□若色界□若聲香味觸法界□尙畢

0076c07 竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣

0076c08 非有□如何可言□卽色界是菩薩摩訶薩□卽聲

0076c09 香味觸法界是菩薩摩訶薩□異色界是菩薩

0076c10 摩訶薩□異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩□色

0076c11 界中有菩薩摩訶薩□聲香味觸法界中有菩

0076c12 薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有色界□菩薩摩訶

0076c13 薩中有聲香味觸法界□離色界有菩薩摩訶

0076c14 薩□離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩□復次善

0076c15 現□汝觀何義言□卽眼識界非菩薩摩訶薩□卽

0076c16 耳鼻舌身意識界非菩薩摩訶薩□異眼識界

0076c17 非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意識界非菩薩

0076c18 摩訶薩□非眼識界中有菩薩摩訶薩□非耳鼻

0076c19 舌身意識界中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶

0076c20 薩中有眼識界□非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌

0076c21 身意識界□非離眼識界有菩薩摩訶薩□非離

0076c22 耳鼻舌身意識界有菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0076c23 菩提□若薩□□若眼識界□若耳鼻舌身意識界□

0076c24 尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□

0076c25 此旣非有□如何可言□卽眼識界是菩薩摩訶

0076c26 薩□卽耳鼻舌身意識界是菩薩摩訶薩□異眼

0076c27 識界是菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意識界是

0076c28 菩薩摩訶薩□眼識界中有菩薩摩訶薩□耳鼻

0076c29 舌身意識界中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩

0077a01 中有眼識界□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意

0077a02 識界□離眼識界有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身

0077a03 意識界有菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義

0077a04 言□卽眼觸非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸

0077a05 非菩薩摩訶薩□異眼觸非菩薩摩訶薩□異耳

0077a06 鼻舌身意觸非菩薩摩訶薩□非眼觸中有菩

0077a07 薩摩訶薩□非耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶

0077a08 薩□非菩薩摩訶薩中有眼觸□非菩薩摩訶薩

0077a09 中有耳鼻舌身意觸□非離眼觸有菩薩摩訶

0077a10 薩□非離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩耶□世

0077a11 尊□若菩提□若薩□□若眼觸□若耳鼻舌身意

0077a12 觸□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶

0077a13 薩□此旣非有□如何可言□卽眼觸是菩薩摩訶

0077a14 薩□卽耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩□異眼觸

0077a15 是菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意觸是菩薩摩

0077a16 訶薩□眼觸中有菩薩摩訶薩□耳鼻舌身意觸

0077a17 中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼觸□菩

0077a18 薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸□離眼觸有菩

0077a19 薩摩訶薩□離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩」

0077a20 復次善現□汝觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0077a21 受非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所

0077a22 生諸受非菩薩摩訶薩□異眼觸爲緣所生諸

0077a23 受非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身意觸爲緣所

0077a24 生諸受非菩薩摩訶薩□非眼觸爲緣所生諸

0077a25 受中有菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身意觸爲緣

0077a26 所生諸受中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩

0077a27 中有眼觸爲緣所生諸受□非菩薩摩訶薩中

0077a28 有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□非離眼觸

0077a29 爲緣所生諸受有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌

0077b01 身意觸爲緣所生諸受有菩薩摩訶薩耶□世

0077b02 尊□若菩提□若薩□□若眼觸爲緣所生諸受□若

0077b03 耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□尙畢竟不可

0077b04 得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如

0077b05 何可言□卽眼觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶

0077b06 薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受是菩薩

0077b07 摩訶薩□異眼觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶

0077b08 薩□異耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受是菩薩

0077b09 摩訶薩□眼觸爲緣所生諸受中有菩薩摩訶

0077b10 薩□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受中有菩薩

0077b11 摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所生諸

0077b12 受□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸爲緣所

0077b13 生諸受□離眼觸爲緣所生諸受有菩薩摩訶

0077b14 薩□離耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有菩薩

0077b15 摩訶薩

0077b16 復次善現□汝觀何義言□卽地界非菩薩摩訶

0077b17 薩□卽水火風空識界非菩薩摩訶薩□異地界

0077b18 非菩薩摩訶薩□異水火風空識界非菩薩摩

0077b19 訶薩□非地界中有菩薩摩訶薩□非水火風空

0077b20 識界中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0077b21 地界□非菩薩摩訶薩中有水火風空識界□非

0077b22 離地界有菩薩摩訶薩□非離水火風空識界

0077b23 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若地

0077b24 界□若水火風空識界□尙畢竟不可得□性非有

0077b25 故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽

0077b26 地界是菩薩摩訶薩□卽水火風空識界是菩

0077b27 薩摩訶薩□異地界是菩薩摩訶薩□異水火風

0077b28 空識界是菩薩摩訶薩□地界中有菩薩摩訶

0077b29 薩□水火風空識界中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0077c01 訶薩中有地界□菩薩摩訶薩中有水火風空

0077c02 識界□離地界有菩薩摩訶薩□離水火風空識

0077c03 界有菩薩摩訶薩

0077c04 復次善現□汝觀何義言□卽因緣非菩薩摩訶

0077c05 薩□卽等無間緣所緣緣增上緣非菩薩摩訶

0077c06 薩□異因緣非菩薩摩訶薩□異等無間緣所緣

0077c07 緣增上緣非菩薩摩訶薩□非因緣中有菩薩

0077c08 摩訶薩□非等無間緣所緣緣增上緣中有菩

0077c09 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有因緣□非菩薩

0077c10 摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣□非離

0077c11 因緣有菩薩摩訶薩□非離等無間緣所緣緣

0077c12 增上緣有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩

0077c13 □□若因緣□若等無間緣所緣緣增上緣□尙畢

0077c14 竟不可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣

0077c15 非有□如何可言□卽因緣是菩薩摩訶薩□卽等

0077c16 無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩□異因

0077c17 緣是菩薩摩訶薩□異等無間緣所緣緣增上

0077c18 緣是菩薩摩訶薩□因緣中有菩薩摩訶薩□等

0077c19 無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩□菩

0077c20 薩摩訶薩中有因緣□菩薩摩訶薩中有等無

0077c21 間緣所緣緣增上緣□離因緣有菩薩摩訶薩□

0077c22 離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩□

0077c23 復次善現□汝觀何義言□卽緣所生法非菩薩

0077c24 摩訶薩□異緣所生法非菩薩摩訶薩□非緣所

0077c25 生法中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0077c26 緣所生法□非離緣所生法有菩薩摩訶薩耶□

0077c27 世尊□若菩提□若薩□□若緣所生法□尙畢竟不

0077c28 可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□

0077c29 如何可言□卽緣所生法是菩薩摩訶薩□異緣

0078a01 所生法是菩薩摩訶薩□緣所生法中有菩薩

0078a02 摩訶薩□菩薩摩訶薩中有緣所生法□離緣所

0078a03 生法有菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□

0078a04 卽無明非菩薩摩訶薩□卽行識名色六處觸

0078a05 受愛取有生老死非菩薩摩訶薩□異無明非

0078a06 菩薩摩訶薩□異行乃至老死非菩薩摩訶薩□

0078a07 非無明中有菩薩摩訶薩□非行乃至老死中

0078a08 有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有無明□非

0078a09 菩薩摩訶薩中有行乃至老死□非離無明有

0078a10 菩薩摩訶薩□非離行乃至老死有菩薩摩訶

0078a11 薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若無明□若行乃

0078a12 至老死□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩

0078a13 摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽無明是菩薩

0078a14 摩訶薩□卽行乃至老死是菩薩摩訶薩□異無

0078a15 明是菩薩摩訶薩□異行乃至老死是菩薩摩

0078a16 訶薩□無明中有菩薩摩訶薩□行乃至老死中

0078a17 有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有無明□菩薩

0078a18 摩訶薩中有行乃至老死□離無明有菩薩摩

0078a19 訶薩□離行乃至老死有菩薩摩訶薩

0078a20 復次善現□汝觀何義言□卽布施波羅蜜多非

0078a21 菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波

0078a22 羅蜜多非菩薩摩訶薩□異布施波羅蜜多非

0078a23 菩薩摩訶薩□異淨戒安忍精進靜慮般若波

0078a24 羅蜜多非菩薩摩訶薩□非布施波羅蜜多中

0078a25 有菩薩摩訶薩□非淨戒安忍精進靜慮般若

0078a26 波羅蜜多中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩

0078a27 中有布施波羅蜜多□非菩薩摩訶薩中有淨

0078a28 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□非離布施

0078a29 波羅蜜多有菩薩摩訶薩□非離淨戒安忍精

0078b01 進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩耶□世

0078b02 尊□若菩提□若薩□□若布施波羅蜜多□若淨戒

0078b03 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□尙畢竟不可

0078b04 得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如

0078b05 何可言□卽布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩□卽

0078b06 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩

0078b07 訶薩□異布施波羅蜜多是菩薩摩訶薩□異淨

0078b08 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是菩薩摩訶

0078b09 薩□布施波羅蜜多中有菩薩摩訶薩□淨戒安

0078b10 忍精進靜慮般若波羅蜜多中有菩薩摩訶

0078b11 薩□菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多□菩薩摩

0078b12 訶薩中有淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0078b13 多□離布施波羅蜜多有菩薩摩訶薩□離淨戒

0078b14 安忍精進靜慮般若波羅蜜多有菩薩摩訶

0078b15 薩□復次善現□汝觀何義言□卽內空非菩薩摩

0078b16 訶薩□卽外空□內外空□空空□大空□勝義空□有

0078b17 爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異

0078b18 空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不可

0078b19 得空□無性空□自性空□無性自性空非菩薩

0078b20 摩訶薩□異內空非菩薩摩訶薩□異外空乃至

0078b21 無性自性空□非菩薩摩訶薩□非內空中有菩

0078b22 薩摩訶薩□非外空乃至無性自性空中有菩

0078b23 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有內空□非菩薩

0078b24 摩訶薩中有外空乃至無性自性空□非離內

0078b25 空有菩薩摩訶薩□非離外空乃至無性自性

0078b26 空有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若

0078b27 內空□若外空乃至無性自性空□尙畢竟不可

0078b28 得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如

0078b29 何可言□卽內空是菩薩摩訶薩□卽外空乃至

0078c01 無性自性空是菩薩摩訶薩□異內空是菩薩

0078c02 摩訶薩□異外空乃至無性自性空是菩薩摩

0078c03 訶薩□內空中有菩薩摩訶薩□外空乃至無性

0078c04 自性空中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有

0078c05 內空□菩薩摩訶薩中有外空乃至無性自性

0078c06 空□離內空有菩薩摩訶薩□離外空乃至無性

0078c07 自性空有菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義

0078c08 言□卽眞如非菩薩摩訶薩□卽法界□法性□不虛

0078c09 妄性□不變異性□平等性□離生性□法定□法住□

0078c10 實際□虛空界□不思議界□非菩薩摩訶薩□異眞

0078c11 如非菩薩摩訶薩□異法界乃至不思議界非

0078c12 菩薩摩訶薩□非眞如中有菩薩摩訶薩□非法

0078c13 界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩□非菩薩

0078c14 摩訶薩中有眞如□非菩薩摩訶薩中有法界

0078c15 乃至不思議界□非離眞如有菩薩摩訶薩□非

0078c16 離法界乃至不思議界有菩薩摩訶薩耶□世

0078c17 尊□若菩提□若薩□□若眞如□若法界乃至不思

0078c18 議界□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩摩

0078c19 訶薩□此旣非有□如何可言□卽眞如是菩薩摩

0078c20 訶薩□卽法界乃至不思議界是菩薩摩訶薩□

0078c21 異眞如是菩薩摩訶薩□異法界乃至不思議

0078c22 界是菩薩摩訶薩□眞如中有菩薩摩訶薩□法

0078c23 界乃至不思議界中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0078c24 訶薩中有眞如□菩薩摩訶薩中有法界乃至

0078c25 不思議界□離眞如有菩薩摩訶薩□離法界乃

0078c26 至不思議界有菩薩摩訶薩

0078c27 復次善現□汝觀何義言□卽四念住非菩薩摩

0078c28 訶薩□卽四正斷□四神足□五根□五力□七等覺

0078c29 支□八聖道支非菩薩摩訶薩□異四念住非菩

0079a01 薩摩訶薩□異四正斷乃至八聖道支非菩薩

0079a02 摩訶薩□非四念住中有菩薩摩訶薩□非四正

0079a03 斷乃至八聖道支中有菩薩摩訶薩□非菩薩

0079a04 摩訶薩中有四念住□非菩薩摩訶薩中有四

0079a05 正斷乃至八聖道支□非離四念住有菩薩摩

0079a06 訶薩□非離四正斷乃至八聖道支有菩薩摩

0079a07 訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若四念住□若

0079a08 四正斷乃至八聖道支□尙畢竟不可得□性非

0079a09 有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□

0079a10 卽四念住是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八

0079a11 聖道支是菩薩摩訶薩□異四念住是菩薩摩

0079a12 訶薩□異四正斷乃至八聖道支是菩薩摩訶

0079a13 薩□四念住中有菩薩摩訶薩□四正斷乃至八

0079a14 聖道支中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有

0079a15 四念住□菩薩摩訶薩中有四正斷乃至八聖

0079a16 道支□離四念住有菩薩摩訶薩□離四正斷乃

0079a17 至八聖道支有菩薩摩訶薩

0079a18 大般若波羅蜜多經卷第十四

0079a19

0079a20

0079a21 大般若波羅蜜多經卷第十五

0079a22

0079a23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0079a24 　　初分敎誡敎授品第七之五

0079a25 復次善現□汝觀何義言□卽苦聖諦非菩薩摩

0079a26 訶薩□卽集滅道聖諦非菩薩摩訶薩□異苦聖

0079a27 諦非菩薩摩訶薩□異集滅道聖諦非菩薩摩

0079a28 訶薩□非苦聖諦中有菩薩摩訶薩□非集滅道

0079a29 聖諦中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0079b01 苦聖諦□非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦□非

0079b02 離苦聖諦有菩薩摩訶薩□非離集滅道聖諦

0079b03 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若

0079b04 苦聖諦□若集滅道聖諦□尙畢竟不可得□性非

0079b05 有故□況有菩薩摩訶薩此旣非有□如何可言□

0079b06 卽苦聖諦是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦是

0079b07 菩薩摩訶薩□異苦聖諦是菩薩摩訶薩□異集

0079b08 滅道聖諦是菩薩摩訶薩□苦聖諦中有菩薩

0079b09 摩訶薩□集滅道聖諦中有菩薩摩訶薩□菩薩

0079b10 摩訶薩中有苦聖諦□菩薩摩訶薩中有集滅

0079b11 道聖諦□離苦聖諦有菩薩摩訶薩□離集滅道

0079b12 聖諦有菩薩摩訶薩

0079b13 復次善現□汝觀何義言□卽四靜慮非菩薩摩

0079b14 訶薩□卽四無量四無色定非菩薩摩訶薩□異

0079b15 四靜慮非菩薩摩訶薩□異四無量四無色定

0079b16 非菩薩摩訶薩□非四靜慮中有菩薩摩訶薩□

0079b17 非四無量四無色定中有菩薩摩訶薩□非菩

0079b18 薩摩訶薩中有四靜慮□非菩薩摩訶薩中有

0079b19 四無量四無色定□非離四靜慮有菩薩摩訶

0079b20 薩□非離四無量四無色定有菩薩摩訶薩耶□

0079b21 世尊□若菩提□若薩□□若四靜慮□若四無量四

0079b22 無色定□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩

0079b23 摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽四靜慮是菩

0079b24 薩摩訶薩□卽四無量四無色定是菩薩摩訶

0079b25 薩□異四靜慮是菩薩摩訶薩□異四無量四無

0079b26 色定是菩薩摩訶薩□四靜慮中有菩薩摩訶

0079b27 薩□四無量四無色定中有菩薩摩訶薩□菩薩

0079b28 摩訶薩中有四靜慮□菩薩摩訶薩中有四無

0079b29 量四無色定□離四靜慮有菩薩摩訶薩□離四

0079c01 無量四無色定有菩薩摩訶薩

0079c02 復次善現□汝觀何義言□卽八解脫非菩薩摩

0079c03 訶薩□卽八勝處九次第定十遍處非菩薩摩

0079c04 訶薩□異八解脫非菩薩摩訶薩□異八勝處九

0079c05 次第定十遍處非菩薩摩訶薩□非八解脫中

0079c06 有菩薩摩訶薩□非八勝處九次第定十遍處

0079c07 中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有八解

0079c08 脫□非菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十

0079c09 遍處□非離八解脫有菩薩摩訶薩□非離八勝

0079c10 處九次第定十遍處有菩薩摩訶薩耶□世尊□

0079c11 若菩提□若薩□□若八解脫□若八勝處九次第

0079c12 定十遍處□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩

0079c13 薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽八解脫是

0079c14 菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處是

0079c15 菩薩摩訶薩□異八解脫是菩薩摩訶薩□異八

0079c16 勝處九次第定十遍處是菩薩摩訶薩□八解

0079c17 脫中有菩薩摩訶薩□八勝處九次第定十遍

0079c18 處中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有八解

0079c19 脫□菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定十遍

0079c20 處□離八解脫有菩薩摩訶薩□離八勝處九次

0079c21 第定十遍處有菩薩摩訶薩

0079c22 復次善現□汝觀何義言□卽空解脫門非菩薩

0079c23 摩訶薩□卽無相無願解脫門非菩薩摩訶薩□

0079c24 異空解脫門非菩薩摩訶薩□異無相無願解

0079c25 脫門非菩薩摩訶薩□非空解脫門中有菩薩

0079c26 摩訶薩□非無相無願解脫門中有菩薩摩訶

0079c27 薩□非菩薩摩訶薩中有空解脫門□非菩薩

0079c28 摩訶薩中有無相無願解脫門□非離空解脫

0079c29 門有菩薩摩訶薩□非離無相無願解脫門有

0079c30 菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若

0080a01 空解脫門□若無相無願解脫門□尙畢竟不可

0080a02 得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□

0080a03 如何可言□卽空解脫門是菩薩摩訶薩□卽無

0080a04 相無願解脫門是菩薩摩訶薩□異空解脫門

0080a05 是菩薩摩訶薩□異無相無願解脫門是菩薩

0080a06 摩訶薩□空解脫門中有菩薩摩訶薩□無相無

0080a07 願解脫門中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中

0080a08 有空解脫門□菩薩摩訶薩中有無相無願解

0080a09 脫門□離空解脫門有菩薩摩訶薩□離無相無

0080a10 願解脫門有菩薩摩訶薩

0080a11 復次善現□汝觀何義言□卽陀羅尼門非菩薩

0080a12 摩訶薩□卽三摩地門非菩薩摩訶薩□異陀羅

0080a13 尼門非菩薩摩訶薩□異三摩地門非菩薩摩

0080a14 訶薩□非陀羅尼門中有菩薩摩訶薩□非三摩

0080a15 地門中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0080a16 陀羅尼門□非菩薩摩訶薩中有三摩地門□非

0080a17 離陀羅尼門有菩薩摩訶薩□非離三摩地門

0080a18 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若陀

0080a19 羅尼門若三摩地門□尙畢竟不可得□性非有

0080a20 故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽

0080a21 陀羅尼門是菩薩摩訶薩□卽三摩地門是菩

0080a22 薩摩訶薩□異陀羅尼門是菩薩摩訶薩□異三

0080a23 摩地門是菩薩摩訶薩□陀羅尼門中有菩薩

0080a24 摩訶薩□三摩地門中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0080a25 訶薩中有陀羅尼門□菩薩摩訶薩中有三摩

0080a26 地門□離陀羅尼門有菩薩摩訶薩□離三摩地

0080a27 門有菩薩摩訶薩

0080a28 復次善現□汝觀何義言□卽極喜地非菩薩摩

0080a29 訶薩□卽離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□

0080b01 現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地□非

0080b02 菩薩摩訶薩□異極喜地非菩薩摩訶薩□異離

0080b03 垢地乃至法雲地非菩薩摩訶薩□非極喜地

0080b04 中有菩薩摩訶薩□非離垢地乃至法雲地中

0080b05 有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有極喜地□

0080b06 非菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地□非

0080b07 離極喜地有菩薩摩訶薩□非離離垢地乃至

0080b08 法雲地有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩

0080b09 □□若極喜地□若離垢地乃至法雲地□尙畢竟

0080b10 不可得□性非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非

0080b11 有□如何可言□卽極喜地是菩薩摩訶薩□卽離

0080b12 垢地乃至法雲地是菩薩摩訶薩□異極喜地

0080b13 是菩薩摩訶薩□異離垢地乃至法雲地是菩

0080b14 薩摩訶薩□極喜地中有菩薩摩訶薩□離垢地

0080b15 乃至法雲地中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩

0080b16 中有極喜地□菩薩摩訶薩中有離垢地乃至

0080b17 法雲地□離極喜地有菩薩摩訶薩□離離垢地

0080b18 乃至法雲地有菩薩摩訶薩

0080b19 復次善現□汝觀何義言□卽五眼非菩薩摩訶

0080b20 薩□卽六神通非菩薩摩訶薩□異五眼非菩薩

0080b21 摩訶薩□異六神通非菩薩摩訶薩□非五眼中

0080b22 有菩薩摩訶薩□非六神通中有菩薩摩訶薩□

0080b23 非菩薩摩訶薩中有五眼□非菩薩摩訶薩中

0080b24 有六神通□非離五眼有菩薩摩訶薩□非離六

0080b25 神通有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□

0080b26 若五眼□若六神通□尙畢竟不可得□性非有故□

0080b27 況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽五

0080b28 眼是菩薩摩訶薩□卽六神通是菩薩摩訶薩□

0080b29 異五眼是菩薩摩訶薩□異六神通是菩薩摩

0080c01 訶薩□五眼中有菩薩摩訶薩□六神通中有菩

0080c02 薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有五眼□菩薩摩訶

0080c03 薩中有六神通□離五眼有菩薩摩訶薩□離

0080c04 六神通有菩薩摩訶薩

0080c05 復次善現□汝觀何義言□卽佛十力非菩薩摩

0080c06 訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0080c07 非菩薩摩訶薩□異佛十力非菩薩摩訶薩□異

0080c08 四無所畏四無□解十八佛不共法非菩薩摩

0080c09 訶薩□非佛十力中有菩薩摩訶薩□非四無所

0080c10 畏四無□解十八佛不共法中有菩薩摩訶

0080c11 薩□非菩薩摩訶薩中有佛十力□非菩薩摩訶

0080c12 薩中有四無所畏四無□解十八佛不共法□

0080c13 非離佛十力有菩薩摩訶薩□非離四無所畏

0080c14 四無□解十八佛不共法有菩薩摩訶薩耶□

0080c15 世尊□若菩提□若薩□□若佛十力□若四無所畏

0080c16 四無□解十八佛不共法□尙畢竟不可得□性

0080c17 非有故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可

0080c18 言□卽佛十力是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四

0080c19 無□解十八佛不共法是菩薩摩訶薩□異佛

0080c20 十力是菩薩摩訶薩□異四無所畏四無□解

0080c21 十八佛不共法□是菩薩摩訶薩□佛十力中有

0080c22 菩薩摩訶薩□四無所畏四無□解十八佛不

0080c23 共法中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有佛

0080c24 十力□菩薩摩訶薩中有四無所畏四無□解

0080c25 十八佛不共法□離佛十力有菩薩摩訶薩□離

0080c26 四無所畏四無□解十八佛不共法有菩薩摩

0080c27 訶薩

0080c28 復次善現□汝觀何義言□卽大慈非菩薩摩訶

0080c29 薩□卽大悲大喜大捨非菩薩摩訶薩□異大慈

0081a01 非菩薩摩訶薩□異大悲大喜大捨非菩薩摩

0081a02 訶薩□非大慈中有菩薩摩訶薩□非大悲大喜

0081a03 大捨中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0081a04 大慈□非菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨□非

0081a05 離大慈有菩薩摩訶薩□非離大悲大喜大捨

0081a06 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若大

0081a07 慈□若大悲大喜大捨□尙畢竟不可得□性非有

0081a08 故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽

0081a09 大慈是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨是菩

0081a10 薩摩訶薩□異大慈是菩薩摩訶薩□異大悲大

0081a11 喜大捨是菩薩摩訶薩□大慈中有菩薩摩訶

0081a12 薩□大悲大喜大捨中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0081a13 訶薩中有大慈□菩薩摩訶薩中有大悲大喜

0081a14 大捨□離大慈有菩薩摩訶薩□離大悲大喜大

0081a15 捨有菩薩摩訶薩

0081a16 復次善現□汝觀何義言□卽三十二大士相非

0081a17 菩薩摩訶薩□卽八十隨好非菩薩摩訶薩□異

0081a18 三十二大士相非菩薩摩訶薩□異八十隨好

0081a19 非菩薩摩訶薩□非三十二大士相中有菩薩

0081a20 摩訶薩□非八十隨好中有菩薩摩訶薩□非菩

0081a21 薩摩訶薩中有三十二大士相□非菩薩摩訶

0081a22 薩中有八十隨好□非離三十二大士相有菩

0081a23 薩摩訶薩□非離八十隨好有菩薩摩訶薩耶□

0081a24 世尊□若菩提□若薩□□若三十二大士相□若八

0081a25 十隨好□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩

0081a26 摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽三十二大士

0081a27 相是菩薩摩訶薩□卽八十隨好是菩薩摩訶

0081a28 薩□異三十二大士相是菩薩摩訶薩□異八十

0081a29 隨好是菩薩摩訶薩□三十二大士相中有菩

0081b01 薩摩訶薩□八十隨好中有菩薩摩訶薩□菩薩

0081b02 摩訶薩中有三十二大士相□菩薩摩訶薩中

0081b03 有八十隨好□離三十二大士相有菩薩摩訶

0081b04 薩□離八十隨好有菩薩摩訶薩

0081b05 復次善現□汝觀何義言□卽無忘失法非菩薩

0081b06 摩訶薩□卽恒住捨性非菩薩摩訶薩□異無忘

0081b07 失法非菩薩摩訶薩□異恒住捨性非菩薩摩

0081b08 訶薩□非無忘失法中有菩薩摩訶薩□非恒住

0081b09 捨性中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有

0081b10 無忘失法□非菩薩摩訶薩中有恒住捨性□非

0081b11 離無忘失法有菩薩摩訶薩□非離恒住捨性

0081b12 有菩薩摩訶薩耶□世尊□若菩提□若薩□□若無

0081b13 忘失法□若恒住捨性□尙畢竟不可得□性非有

0081b14 故□況有菩薩摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽

0081b15 無忘失法是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性是菩

0081b16 薩摩訶薩□異無忘失法□是菩薩摩訶薩□異恒

0081b17 住捨性是菩薩摩訶薩□無忘失法中□有菩薩

0081b18 摩訶薩□恒住捨性中有菩薩摩訶薩□菩薩摩

0081b19 訶薩中有無忘失法□菩薩摩訶薩中有恒住

0081b20 捨性□離無忘失法有菩薩摩訶薩□離恒住捨

0081b21 性有菩薩摩訶薩

0081b22 復次善現□汝觀何義言□卽一切智非菩薩摩

0081b23 訶薩□卽道相智一切相智非菩薩摩訶薩□異

0081b24 一切智非菩薩摩訶薩□異道相智一切相智

0081b25 非菩薩摩訶薩□非一切智中有菩薩摩訶薩□

0081b26 非道相智一切相智中有菩薩摩訶薩□非菩

0081b27 薩摩訶薩中有一切智□非菩薩摩訶薩中有

0081b28 道相智一切相智□非離一切智有菩薩摩訶

0081b29 薩□非離道相智一切相智有菩薩摩訶薩耶□

0081c01 世尊□若菩提□若薩□□若一切智□若道相智一

0081c02 切相智□尙畢竟不可得□性非有故□況有菩薩

0081c03 摩訶薩□此旣非有□如何可言□卽一切智是菩

0081c04 薩摩訶薩□卽道相智一切相智是菩薩摩訶

0081c05 薩□異一切智是菩薩摩訶薩□異道相智一切

0081c06 相智是菩薩摩訶薩□一切智中有菩薩摩訶

0081c07 薩□道相智一切相智中有菩薩摩訶薩□菩薩

0081c08 摩訶薩中有一切智□菩薩摩訶薩中有道相

0081c09 智一切相智□離一切智有菩薩摩訶薩□離道

0081c10 相智一切相智有菩薩摩訶薩

0081c11 世尊□菩提薩□及色等法□旣不可得□而言卽

0081c12 色等法是菩薩摩訶薩□或異色等是菩薩摩

0081c13 訶薩□或色等法中有菩薩摩訶薩□或菩薩摩

0081c14 訶薩中有色等法□或離色等法有菩薩摩訶

0081c15 薩者□無有是處□佛告善現□善哉善哉□如是如

0081c16 是□如汝所說□善現□色等法不可得故□菩薩摩

0081c17 訶薩亦不可得□菩薩摩訶薩不可得故□所行

0081c18 般若波羅蜜多亦不可得□善現□諸菩薩摩訶

0081c19 薩修行般若波羅蜜多時□應如是學

0081c20 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0081c21 色眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想

0081c22 行識眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異色

0081c23 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異受想行

0081c24 識眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□色眞如

0081c25 中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□受想行識眞

0081c26 如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶

0081c27 薩中有色眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0081c28 有受想行識眞如不□不也世尊□離色眞如有

0081c29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離受想行識眞如

0082a01 有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0082a02 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082a03 眼處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0082a04 鼻舌身意處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082a05 尊□異眼處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082a06 尊□異耳鼻舌身意處眞如是菩薩摩訶薩不□

0082a07 不也世尊□眼處眞如中有菩薩摩訶薩不□不

0082a08 也世尊□耳鼻舌身意處眞如中有菩薩摩訶

0082a09 薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有眼處眞如

0082a10 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意

0082a11 處眞如不□不也世尊□離眼處眞如有菩薩摩

0082a12 訶薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意處眞如有

0082a13 菩薩摩訶薩不□不也世尊

0082a14 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082a15 色處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0082a16 香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082a17 尊□異色處眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0082a18 異聲香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082a19 也世尊□色處眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0082a20 世尊□聲香味觸法處眞如中有菩薩摩訶薩

0082a21 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有色處眞如不□

0082a22 不也世尊□菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處

0082a23 眞如不□不也世尊□離色處眞如有菩薩摩訶

0082a24 薩不□不也世尊□離聲香味觸法處眞如有菩

0082a25 薩摩訶薩不□不也世尊

0082a26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082a27 眼界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0082a28 鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082a29 尊□異眼界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0082b01 異耳鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082b02 也世尊□眼界眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0082b03 世尊□耳鼻舌身意界眞如中有菩薩摩訶薩

0082b04 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有眼界眞如不□

0082b05 不也世尊□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界

0082b06 眞如不□不也世尊□離眼界眞如有菩薩摩訶

0082b07 薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意界眞如有菩

0082b08 薩摩訶薩不□不也世尊

0082b09 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082b10 色界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0082b11 香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082b12 尊□異色界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0082b13 異聲香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082b14 也世尊□色界眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0082b15 世尊□聲香味觸法界眞如中有菩薩摩訶薩

0082b16 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有色界眞如不□

0082b17 不也世尊□菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界

0082b18 眞如不□不也世尊□離色界眞如有菩薩摩訶

0082b19 薩不□不也世尊□離聲香味觸法界眞如有菩

0082b20 薩摩訶薩不□不也世尊

0082b21 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082b22 眼識界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0082b23 耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082b24 也世尊□異眼識界眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082b25 也世尊□異耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩

0082b26 訶薩不□不也世尊□眼識界眞如中有菩薩摩

0082b27 訶薩不□不也世尊□耳鼻舌身意識界眞如中

0082b28 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0082b29 有眼識界眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0082c01 有耳鼻舌身意識界眞如不□不也世尊□離眼

0082c02 識界眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離耳

0082c03 鼻舌身意識界眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0082c04 世尊

0082c05 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082c06 眼觸眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0082c07 鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082c08 尊□異眼觸眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0082c09 異耳鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩不□不

0082c10 也世尊□眼觸眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0082c11 世尊□耳鼻舌身意觸眞如中有菩薩摩訶薩

0082c12 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有眼觸眞如不□

0082c13 不也世尊□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸

0082c14 眞如不□不也世尊□離眼觸眞如有菩薩摩訶

0082c15 薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意觸眞如有菩

0082c16 薩摩訶薩不□不也世尊

0082c17 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0082c18 眼觸爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不□

0082c19 不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0082c20 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異眼觸爲

0082c21 緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0082c22 尊□異耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如是

0082c23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□眼觸爲緣所生諸

0082c24 受眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□耳鼻

0082c25 舌身意觸爲緣所生諸受眞如中有菩薩摩訶

0082c26 薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣

0082c27 所生諸受眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0082c28 有耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如不□不

0082c29 也世尊□離眼觸爲緣所生諸受眞如有菩薩

0083a01 摩訶薩不□不也世尊□離耳鼻舌身意觸爲緣

0083a02 所生諸受眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0083a03 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083a04 地界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水

0083a05 火風空識界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0083a06 尊□異地界眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0083a07 異水火風空識界眞如是菩薩摩訶薩不□不

0083a08 也世尊□地界眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0083a09 世尊□水火風空識界眞如中有菩薩摩訶薩

0083a10 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有地界眞如不□

0083a11 不也世尊□菩薩摩訶薩中有水火風空識界

0083a12 眞如不□不也世尊□離地界眞如有菩薩摩訶

0083a13 薩不□不也世尊□離水火風空識界眞如有菩

0083a14 薩摩訶薩不□不也世尊

0083a15 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083a16 因緣眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等

0083a17 無間緣所緣緣增上緣眞如是菩薩摩訶薩

0083a18 不□不也世尊□異因緣眞如是菩薩摩訶薩不□

0083a19 不也世尊□異等無間緣所緣緣增上緣眞如

0083a20 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□因緣眞如中有

0083a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□等無間緣所緣緣

0083a22 增上緣眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0083a23 菩薩摩訶薩中有因緣眞如不□不也世尊□菩

0083a24 薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣眞如

0083a25 不□不也世尊□離因緣眞如有菩薩摩訶薩不□

0083a26 不也世尊□離等無間緣所緣緣增上緣眞如

0083a27 有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0083a28 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083a29 緣所生法眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0083b01 異緣所生法眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0083b02 尊□緣所生法眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0083b03 世尊□菩薩摩訶薩中有緣所生法眞如不□不

0083b04 也世尊□離緣所生法眞如有菩薩摩訶薩不□

0083b05 不也世尊

0083b06 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083b07 無明眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行

0083b08 識名色六處觸受愛取有生老死眞如是菩薩

0083b09 摩訶薩不□不也世尊□異無明眞如是菩薩摩

0083b10 訶薩不□不也世尊□異行乃至老死眞如是菩

0083b11 薩摩訶薩不□不也世尊□無明眞如中有菩薩

0083b12 摩訶薩不不也世尊行乃至老死眞如中有

0083b13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有

0083b14 無明眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有行

0083b15 乃至老死眞如不□不也世尊□離無明眞如有

0083b16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離行乃至老死眞

0083b17 如有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0083b18 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083b19 布施波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩不□不也

0083b20 世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0083b21 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異布施波

0083b22 羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異

0083b23 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如是菩

0083b24 薩摩訶薩不□不也世尊□布施波羅蜜多眞如

0083b25 中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□淨戒安忍

0083b26 精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶

0083b27 薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有布施波羅

0083b28 蜜多眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有淨

0083b29 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如不□不

0083c01 也世尊□離布施波羅蜜多眞如有菩薩摩訶

0083c02 薩不□不也世尊□離淨戒安忍精進靜慮般

0083c03 若波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0083c04 尊

0083c05 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083c06 內空眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0083c07 空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0083c08 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□

0083c09 自相空□共相空□一切法空□不可得空□無性

0083c10 空□自性空□無性自性空眞如□是菩薩摩訶薩

0083c11 不□不也世尊□異內空眞如是菩薩摩訶薩不□

0083c12 不也世尊□異外空乃至無性自性空眞如是

0083c13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□內空眞如中有菩

0083c14 薩摩訶薩不□不也世尊□外空乃至無性自性

0083c15 空眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩

0083c16 摩訶薩中有內空眞如不□不也世尊□菩薩摩

0083c17 訶薩中有外空乃至無性自性空眞如不□不

0083c18 也世尊□離內空眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0083c19 世尊□離外空乃至無性自性空眞如有菩薩

0083c20 摩訶薩不□不也世尊

0083c21 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0083c22 四念住眞如是菩薩摩訶薩不不也□世尊□卽

0083c23 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0083c24 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異四念住

0083c25 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異四正斷

0083c26 乃至八聖道支眞如是菩薩摩訶薩不□不也

0083c27 世尊□四念住眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0083c28 世尊四正斷乃至八聖道支眞如中有菩薩摩

0083c29 訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有四念住

0084a01 眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有四正斷

0084a02 乃至八聖道支眞如不□不也世尊□離四念住

0084a03 眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離四正斷

0084a04 乃至八聖道支眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0084a05 世尊

0084a06 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084a07 苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0084a08 集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩不不也世

0084a09 尊□異苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0084a10 尊□異集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩不□不

0084a11 也世尊□苦聖諦眞如中有菩薩摩訶薩不□不

0084a12 也世尊□集滅道聖諦眞如中有菩薩摩訶薩

0084a13 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如

0084a14 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦

0084a15 眞如不□不也世尊□離苦聖諦眞如有菩薩摩

0084a16 訶薩不□不也世尊□離集滅道聖諦眞如有菩

0084a17 薩摩訶薩不□不也世尊

0084a18 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084a19 四靜慮眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0084a20 四無量四無色定眞如是菩薩摩訶薩不□不

0084a21 也世尊□異四靜慮眞如是菩薩摩訶薩不□不

0084a22 也世尊□異四無量四無色定眞如是菩薩摩

0084a23 訶薩不□不也世尊□四靜慮眞如中有菩薩摩

0084a24 訶薩不□不也世尊□四無量四無色定眞如中

0084a25 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0084a26 有四靜慮眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0084a27 有四無量四無色定眞如不□不也世尊□離四

0084a28 靜慮眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離四

0084a29 無量四無色定眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0084b01 世尊

0084b02 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084b03 八解脫眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0084b04 八勝處九次第定十遍處眞如□是菩薩摩訶

0084b05 薩不□不也世尊□異八解脫眞如是菩薩摩訶

0084b06 薩不□不也世尊□異八勝處九次第定十遍處

0084b07 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□八解脫眞

0084b08 如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□八勝處九

0084b09 次第定十遍處眞如中有菩薩摩訶薩不□不

0084b10 也世尊□菩薩摩訶薩中有八解脫眞如不□不

0084b11 也世尊□菩薩摩訶薩中有八勝處九次第定

0084b12 十遍處眞如不□不也世尊□離八解脫眞如有

0084b13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□離八勝處九次

0084b14 第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0084b15 尊

0084b16 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084b17 空解脫門眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0084b18 卽無相無願解脫門眞如是菩薩摩訶薩不□

0084b19 不也世尊□異空解脫門眞如是菩薩摩訶薩

0084b20 不□不也世尊□異無相無願解脫門眞如是菩

0084b21 薩摩訶薩不□不也世尊□空解脫門眞如中有

0084b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□無相無願解脫門

0084b23 眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩

0084b24 訶薩中有空解脫門眞如不□不也世尊□菩薩

0084b25 摩訶薩中有無相無願解脫門眞如不□不也

0084b26 世尊□離空解脫門眞如有菩薩摩訶薩不□不

0084b27 也世尊□離無相無願解脫門眞如有菩薩摩

0084b28 訶薩不□不也世尊

0084b29 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084c01 陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0084c02 卽三摩地門眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0084c03 尊□異陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩不□不也

0084c04 世尊□異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩不□不

0084c05 也世尊□陀羅尼門眞如中有菩薩摩訶薩不□

0084c06 不也世尊□三摩地門眞如中有菩薩摩訶薩

0084c07 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞

0084c08 如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有三摩地門

0084c09 眞如不□不也世尊□離陀羅尼門眞如有菩薩

0084c10 摩訶薩不□不也世尊□離三摩地門眞如有菩

0084c11 薩摩訶薩不□不也世尊

0084c12 復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□卽

0084c13 極喜地眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0084c14 離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□

0084c15 遠行地□不動地□善慧地□法雲地眞如□是菩薩

0084c16 摩訶薩不□不也世尊□異極喜地眞如是菩薩

0084c17 摩訶薩不□不也世尊□異離垢地乃至法雲地

0084c18 眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□極喜地眞

0084c19 如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離垢地乃

0084c20 至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世

0084c21 尊□菩薩摩訶薩中有極喜地眞如不□不也世

0084c22 尊□菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞

0084c23 如不□不也世尊□離極喜地眞如有菩薩摩訶

0084c24 薩不□不也世尊□離離垢地乃至法雲地眞如

0084c25 有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0084c26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0084c27 五眼眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六

0084c28 神通眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異五

0084c29 眼眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□異六神

0085a01 通眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□五眼眞

0085a02 如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□六神通眞

0085a03 如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶

0085a04 薩中有五眼眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩

0085a05 中有六神通眞如不□不也世尊□離五眼眞如

0085a06 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離六神通眞如

0085a07 有菩薩摩訶薩不□不也世尊

0085a08 大般若波羅蜜多經卷第十五

0085a09

0085a10

0085a11 大般若波羅蜜多經卷第十六

0085a12

0085a13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0085a14 　　初分敎誡敎授品第七之六

0085a15 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0085a16 佛十力眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0085a17 四無所畏四無□解十八佛不共法眞如是菩

0085a18 薩摩訶薩不□不也世尊□異佛十力眞如是菩

0085a19 薩摩訶薩不□不也世尊□異四無所畏四無□

0085a20 解十八佛不共法眞如是菩薩摩訶薩不□不

0085a21 也世尊□佛十力眞如中有菩薩摩訶薩不□不

0085a22 也世尊□四無所畏四無□解十八佛不共法

0085a23 眞如中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩

0085a24 訶薩中有佛十力眞如不□不也世尊□菩薩摩

0085a25 訶薩中有四無所畏四無□解十八佛不共法

0085a26 眞如不□不也世尊□離佛十力眞如有菩薩摩

0085a27 訶薩不□不也世尊□離四無所畏四無□解十

0085a28 八佛不共法眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0085a29 尊

0085b01 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0085b02 大慈眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0085b03 悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0085b04 尊□異大慈眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0085b05 異大悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩不□不

0085b06 也世尊□大慈眞如中有菩薩摩訶薩不□不也

0085b07 世尊□大悲大喜大捨眞如中有菩薩摩訶薩

0085b08 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有大慈眞如不□

0085b09 不也世尊□菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨

0085b10 眞如不□不也世尊□離大慈眞如有菩薩摩訶

0085b11 薩不□不也世尊□離大悲大喜大捨眞如有菩

0085b12 薩摩訶薩不□不也世尊

0085b13 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0085b14 三十二大士相眞如是菩薩摩訶薩不□不也

0085b15 世尊□卽八十隨好眞如是菩薩摩訶薩不□不

0085b16 也世尊□異三十二大士相眞如是菩薩摩訶

0085b17 薩不□不也世尊□異八十隨好眞如是菩薩摩

0085b18 訶薩不□不也世尊□三十二大士相眞如中有

0085b19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□八十隨好眞如中

0085b20 有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩中

0085b21 有三十二大士相眞如不□不也世尊□菩薩摩

0085b22 訶薩中有八十隨好眞如不□不也世尊□離三

0085b23 十二大士相眞如有菩薩摩訶薩不□不也世

0085b24 尊□離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩不□不也

0085b25 世尊

0085b26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0085b27 無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0085b28 卽恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不□不也世

0085b29 尊□異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩不□不也

0085c01 世尊□異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩不□不

0085c02 也世尊□無忘失法眞如中有菩薩摩訶薩不□

0085c03 不也世尊□恒住捨性眞如中有菩薩摩訶薩

0085c04 不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有無忘失法眞

0085c05 如不□不也世尊□菩薩摩訶薩中有恒住捨性

0085c06 眞如不□不也世尊□離無忘失法眞如有菩薩

0085c07 摩訶薩不□不也世尊□離恒住捨性眞如有菩

0085c08 薩摩訶薩不□不也世尊

0085c09 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□

0085c10 卽一切智眞如是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0085c11 卽道相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩不□

0085c12 不也世尊□異一切智眞如是菩薩摩訶薩不□

0085c13 不也世尊□異道相智一切相智眞如是菩薩

0085c14 摩訶薩不□不也世尊□一切智眞如中有菩薩

0085c15 摩訶薩不□不也世尊□道相智一切相智眞如

0085c16 中有菩薩摩訶薩不□不也世尊□菩薩摩訶薩

0085c17 中有一切智眞如不□不也世尊□菩薩摩訶薩

0085c18 中有道相智一切相智眞如不□不也世尊□離

0085c19 一切智眞如有菩薩摩訶薩不□不也世尊□離

0085c20 道相智一切相智眞如有菩薩摩訶薩不□不

0085c21 也世尊

0085c22 爾時佛告具壽善現□汝觀何義言□卽色眞如

0085c23 非菩薩摩訶薩□卽受想行識眞如非菩薩摩

0085c24 訶薩□異色眞如非菩薩摩訶薩□異受想行識

0085c25 眞如非菩薩摩訶薩□非色眞如中有菩薩摩

0085c26 訶薩□非受想行識眞如中有菩薩摩訶薩□非

0085c27 菩薩摩訶薩中有色眞如□非菩薩摩訶薩中

0085c28 有受想行識眞如□非離色眞如有菩薩摩訶

0085c29 薩□非離受想行識眞如有菩薩摩訶薩耶□具

0086a01 壽善現白言□世尊□若色若受想行識□尙畢竟

0086a02 不可得□性非有故□況有色眞如及受想行識

0086a03 眞如此眞如旣非有□如何可言□卽色眞如是

0086a04 菩薩摩訶薩□卽受想行識眞如是菩薩摩訶

0086a05 薩□異色眞如是菩薩摩訶薩□異受想行識眞

0086a06 如是菩薩摩訶薩□色眞如中有菩薩摩訶薩□

0086a07 受想行識眞如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶

0086a08 薩中有色眞如□菩薩摩訶薩中有受想行識

0086a09 眞如□離色眞如有菩薩摩訶薩□離受想行識

0086a10 眞如有菩薩摩訶薩

0086a11 復次善現□汝觀何義言卽眼處眞如非菩薩

0086a12 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處眞如非菩薩摩訶

0086a13 薩□異眼處眞如非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身

0086a14 意處眞如非菩薩摩訶薩□非眼處眞如中有

0086a15 菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身意處眞如中有菩薩

0086a16 摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有眼處眞如□非菩

0086a17 薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如□非離眼

0086a18 處眞如有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌身意處

0086a19 眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世尊□

0086a20 若眼處□若耳鼻舌身意處□尙畢竟不可得□性

0086a21 非有故□況有眼處眞如及耳鼻舌身意處眞

0086a22 如□此眞如旣非有□如何可言□卽眼處眞如是

0086a23 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處眞如是菩薩

0086a24 摩訶薩□異眼處眞如是菩薩摩訶薩□異耳鼻

0086a25 舌身意處眞如是菩薩摩訶薩□眼處眞如中

0086a26 有菩薩摩訶薩□耳鼻舌身意處眞如中有菩

0086a27 薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼處眞如□菩薩

0086a28 摩訶薩中有耳鼻舌身意處眞如□離眼處眞

0086a29 如有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身意處眞如有

0086b01 菩薩摩訶薩

0086b02 復次善現□汝觀何義言□卽色處眞如非菩薩

0086b03 摩訶薩□卽聲香味觸法處眞如非菩薩摩訶

0086b04 薩□異色處眞如非菩薩摩訶薩□異聲香味觸

0086b05 法處眞如非菩薩摩訶薩□非色處眞如中有

0086b06 菩薩摩訶薩□非聲香味觸法處眞如中有菩

0086b07 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有色處眞如□非

0086b08 菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如□非離

0086b09 色處眞如有菩薩摩訶薩□非離聲香味觸法

0086b10 處眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0086b11 尊□若色處□若聲香味觸法處□尙畢竟不可得□

0086b12 性非有故□況有色處眞如及聲香味觸法處

0086b13 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽色處眞如

0086b14 是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處眞如是菩

0086b15 薩摩訶薩□異色處眞如是菩薩摩訶薩□異聲

0086b16 香味觸法處眞如是菩薩摩訶薩□色處眞如

0086b17 中有菩薩摩訶薩□聲香味觸法處眞如中有

0086b18 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有色處眞如□菩

0086b19 薩摩訶薩中有聲香味觸法處眞如□離色處

0086b20 眞如有菩薩摩訶薩□離聲香味觸法處眞如

0086b21 有菩薩摩訶薩

0086b22 復次善現□汝觀何義言□卽眼界眞如非菩薩

0086b23 摩訶薩□卽耳鼻舌身意界眞如非菩薩摩訶

0086b24 薩□異眼界眞如非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身

0086b25 意界眞如非菩薩摩訶薩□非眼界眞如中有

0086b26 菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身意界眞如中有菩

0086b27 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有眼界眞如□非

0086b28 菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如□非離

0086b29 眼界眞如有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌身意

0086c01 界眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0086c02 尊□若眼界□若耳鼻舌身意界□尙畢竟不可得□

0086c03 性非有故□況有眼界眞如及耳鼻舌身意界

0086c04 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽眼界眞如

0086c05 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界眞如是菩

0086c06 薩摩訶薩□異眼界眞如是菩薩摩訶薩□異耳

0086c07 鼻舌身意界眞如是菩薩摩訶薩□眼界眞如

0086c08 中有菩薩摩訶薩□耳鼻舌身意界眞如中有

0086c09 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼界眞如□菩

0086c10 薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界眞如□離眼界

0086c11 眞如有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身意界眞如

0086c12 有菩薩摩訶薩

0086c13 復次善現□汝觀何義言□卽色界眞如非菩薩

0086c14 摩訶薩□卽聲香味觸法界眞如非菩薩摩訶

0086c15 薩□異色界眞如非菩薩摩訶薩□異聲香味觸

0086c16 法界眞如非菩薩摩訶薩□非色界眞如中有

0086c17 菩薩摩訶薩□非聲香味觸法界眞如中有菩

0086c18 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有色界眞如非

0086c19 菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如□非離

0086c20 色界眞如有菩薩摩訶薩□非離聲香味觸法

0086c21 界眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0086c22 尊□若色界□若聲香味觸法界□尙畢竟不可得□

0086c23 性非有故□況有色界眞如及聲香味觸法界

0086c24 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽色界眞如

0086c25 是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界眞如是菩

0086c26 薩摩訶薩□異色界眞如是菩薩摩訶薩□異聲

0086c27 香味觸法界眞如是菩薩摩訶薩□色界眞如

0086c28 中有菩薩摩訶薩□聲香味觸法界眞如中有

0086c29 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有色界眞如□菩

0087a01 薩摩訶薩中有聲香味觸法界眞如□離色界

0087a02 眞如有菩薩摩訶薩□離聲香味觸法界眞如

0087a03 有菩薩摩訶薩

0087a04 復次善現□汝觀何義言□卽眼識界眞如非菩

0087a05 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界眞如非菩薩

0087a06 摩訶薩□異眼識界眞如非菩薩摩訶薩□異耳

0087a07 鼻舌身意識界眞如非菩薩摩訶薩□非眼識

0087a08 界眞如中有菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身意識

0087a09 界眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中

0087a10 有眼識界眞如□非菩薩摩訶薩中有耳鼻舌

0087a11 身意識界眞如□非離眼識界眞如有菩薩摩

0087a12 訶薩□非離耳鼻舌身意識界眞如有菩薩摩

0087a13 訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若眼識界□若耳

0087a14 鼻舌身意識界□尙畢竟不可得□性非有故□

0087a15 況有眼識界眞如及耳鼻舌身意識界眞如□

0087a16 此眞如旣非有□如何可言□卽眼識界眞如是

0087a17 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界眞如是菩

0087a18 薩摩訶薩□異眼識界眞如是菩薩摩訶薩□異

0087a19 耳鼻舌身意識界眞如是菩薩摩訶薩□眼識

0087a20 界眞如中有菩薩摩訶薩□耳鼻舌身意識界

0087a21 眞如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼

0087a22 識界眞如□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識

0087a23 界眞如□離眼識界眞如有菩薩摩訶薩□離耳

0087a24 鼻舌身意識界眞如有菩薩摩訶薩

0087a25 復次善現□汝觀何義言□卽眼觸眞如非菩薩

0087a26 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸眞如非菩薩摩訶

0087a27 薩□異眼觸眞如非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌身

0087a28 意觸眞如非菩薩摩訶薩□非眼觸眞如中有

0087a29 菩薩摩訶薩□非耳鼻舌身意觸眞如中有菩

0087b01 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有眼觸眞如□非

0087b02 菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如□非離

0087b03 眼觸眞如有菩薩摩訶薩□非離耳鼻舌身意

0087b04 觸眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0087b05 尊□若眼觸□若耳鼻舌身意觸□尙畢竟不可得□

0087b06 性非有故□況有眼觸眞如及耳鼻舌身意觸

0087b07 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽眼觸眞如

0087b08 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸眞如是菩

0087b09 薩摩訶薩□異眼觸眞如是菩薩摩訶薩□異耳

0087b10 鼻舌身意觸眞如是菩薩摩訶薩□眼觸眞如

0087b11 中有菩薩摩訶薩□耳鼻舌身意觸眞如中有

0087b12 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼觸眞如□菩

0087b13 薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸眞如□離眼觸

0087b14 眞如有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身意觸眞如

0087b15 有菩薩摩訶薩

0087b16 復次善現□汝觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0087b17 受眞如非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲

0087b18 緣所生諸受眞如非菩薩摩訶薩□異眼觸爲

0087b19 緣所生諸受眞如非菩薩摩訶薩□異耳鼻舌

0087b20 身意觸爲緣所生諸受眞如非菩薩摩訶薩□

0087b21 非眼觸爲緣所生諸受眞如中有菩薩摩訶

0087b22 薩□非耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如中

0087b23 有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有眼觸爲

0087b24 緣所生諸受眞如□非菩薩摩訶薩中有耳鼻

0087b25 舌身意觸爲緣所生諸受眞如□非離眼觸爲

0087b26 緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩□非離耳鼻

0087b27 舌身意觸爲緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩

0087b28 耶□具壽善現白言□世尊□若眼觸爲緣所生諸

0087b29 受□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受□尙畢竟

0087c01 不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受

0087c02 眞如及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如□

0087c03 此眞如旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生

0087c04 諸受眞如是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸

0087c05 爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩□異眼觸

0087c06 爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶薩□異耳鼻

0087c07 舌身意觸爲緣所生諸受眞如是菩薩摩訶

0087c08 薩□眼觸爲緣所生諸受眞如中有菩薩摩訶

0087c09 薩□耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受眞如中有

0087c10 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有眼觸爲緣所

0087c11 生諸受眞如□菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意

0087c12 觸爲緣所生諸受眞如□離眼觸爲緣所生諸

0087c13 受眞如有菩薩摩訶薩□離耳鼻舌身意觸爲

0087c14 緣所生諸受眞如有菩薩摩訶薩

0087c15 復次善現□汝觀何義言□卽地界眞如非菩薩

0087c16 摩訶薩□卽水火風空識界眞如非菩薩摩訶

0087c17 薩□異地界眞如非菩薩摩訶薩□異水火風空

0087c18 識界眞如非菩薩摩訶薩□非地界眞如中有

0087c19 菩薩摩訶薩□非水火風空識界眞如中有菩

0087c20 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有地界眞如□非

0087c21 菩薩摩訶薩中有水火風空識界眞如□非離

0087c22 地界眞如有菩薩摩訶薩□非離水火風空識

0087c23 界眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0087c24 尊□若地界若水火風空識界□尙畢竟不可得□

0087c25 性非有故□況有地界眞如及水火風空識界

0087c26 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽地界眞如

0087c27 是菩薩摩訶薩□卽水火風空識界眞如是菩

0087c28 薩摩訶薩□異地界眞如是菩薩摩訶薩□異水

0087c29 火風空識界眞如是菩薩摩訶薩□地界眞如

0088a01 中有菩薩摩訶薩□水火風空識界眞如中有

0088a02 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有地界眞如□菩

0088a03 薩摩訶薩中有水火風空識界眞如□離地界

0088a04 眞如有菩薩摩訶薩□離水火風空識界眞如

0088a05 有菩薩摩訶薩

0088a06 復次善現□汝觀何義言□卽因緣眞如非菩薩

0088a07 摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣眞如非

0088a08 菩薩摩訶薩□異因緣眞如非菩薩摩訶薩□異

0088a09 等無間緣所緣緣增上緣眞如非菩薩摩訶

0088a10 薩□非因緣眞如中有菩薩摩訶薩□非等無間

0088a11 緣所緣緣增上緣眞如中有菩薩摩訶薩□非

0088a12 菩薩摩訶薩中有因緣眞如□非菩薩摩訶薩

0088a13 中有等無間緣所緣緣增上緣眞如□非離因

0088a14 緣眞如有菩薩摩訶薩□非離等無間緣所緣

0088a15 緣增上緣眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現

0088a16 白言□世尊□若因緣若等無間緣所緣緣增上

0088a17 緣□尙畢竟不可得□性非有故□況有因緣眞如

0088a18 及等無間緣所緣緣增上緣眞如□此眞如旣

0088a19 非有□如何可言□卽因緣眞如是菩薩摩訶薩□

0088a20 卽等無間緣所緣緣增上緣眞如是菩薩摩訶

0088a21 薩□異因緣眞如是菩薩摩訶薩異等無間緣

0088a22 所緣緣增上緣眞如是菩薩摩訶薩□因緣眞

0088a23 如中有菩薩摩訶薩□等無間緣所緣緣增上

0088a24 緣眞如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中

0088a25 有因緣眞如□菩薩摩訶薩中有等無間緣所

0088a26 緣緣增上緣眞如□離因緣眞如有菩薩摩訶

0088a27 薩□離等無間緣所緣緣增上緣眞如有菩薩

0088a28 摩訶薩

0088a29 復次善現□汝觀何義言□卽緣所生法眞如非

0088b01 菩薩摩訶薩□異緣所生法眞如非菩薩摩訶

0088b02 薩□非緣所生法眞如中有菩薩摩訶薩□非菩

0088b03 薩摩訶薩中有緣所生法眞如□非離緣所生

0088b04 法眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0088b05 尊□緣所生法□尙畢竟不可得□性非有故□況

0088b06 有緣所生法眞如□此眞如旣非有□如何可言□

0088b07 卽緣所生法眞如是菩薩摩訶薩□異緣所生

0088b08 法眞如是菩薩摩訶薩□緣所生法眞如中□

0088b09 有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有緣所生法

0088b10 眞如□離緣所生法眞如有菩薩摩訶薩

0088b11 復次善現□汝觀何義言□卽無明眞如非菩薩

0088b12 摩訶薩□卽行識名色六處□觸受愛取有生老

0088b13 死眞如非菩薩摩訶薩□異無明眞如非菩薩

0088b14 摩訶薩□異行乃至老死眞如非菩薩摩訶薩□

0088b15 非無明眞如中有菩薩摩訶薩□非行乃至老

0088b16 死眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中

0088b17 有無明眞如□非菩薩摩訶薩中有行□乃至老

0088b18 死眞如□非離無明眞如有菩薩摩訶薩□非離

0088b19 行乃至老死眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善

0088b20 現白言□世尊□若無明若行乃至老死□尙畢竟

0088b21 不可得□性非有故□況有無明眞如及行乃至

0088b22 老死眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽無明

0088b23 眞如是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死眞如是

0088b24 菩薩摩訶薩□異無明眞如是菩薩摩訶薩□異

0088b25 行乃至老死眞如是菩薩摩訶薩□無明眞如

0088b26 中有菩薩摩訶薩□行乃至老死眞如中有菩

0088b27 薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有無明眞如□菩薩

0088b28 摩訶薩中有行乃至老死眞如□離無明眞如

0088b29 有菩薩摩訶薩□離行乃至老死眞如有菩薩

0088c01 摩訶薩

0088c02 復次善現□汝觀何義言□卽布施波羅蜜多眞

0088c03 如非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般

0088c04 若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩□異布施波

0088c05 羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩□異淨戒安忍精

0088c06 進靜慮般若波羅蜜多眞如非菩薩摩訶薩□

0088c07 非布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩□非

0088c08 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有

0088c09 菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有布施波羅

0088c10 蜜多眞如□非菩薩摩訶薩中□有淨戒安忍精

0088c11 進靜慮般若波羅蜜多眞如□非離布施波羅

0088c12 蜜多眞如有菩薩摩訶薩□非離淨戒安忍精

0088c13 進靜慮般若波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩

0088c14 耶□具壽善現白言□世尊□若布施波羅蜜多□若

0088c15 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□尙畢竟

0088c16 不可得□性非有故□況有布施波羅蜜多眞如

0088c17 及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如□

0088c18 此眞如旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜多

0088c19 眞如是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮

0088c20 般若波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩□異布施

0088c21 波羅蜜多眞如是菩薩摩訶薩□異淨戒安忍

0088c22 精進靜慮般若波羅蜜多眞如是菩薩摩訶

0088c23 薩□布施波羅蜜多眞如中有菩薩摩訶薩□淨

0088c24 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如中有菩

0088c25 薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有布施波羅蜜多

0088c26 眞如□菩薩摩訶薩中有淨戒安忍精進靜慮

0088c27 般若波羅蜜多眞如□離布施波羅蜜多眞如

0088c28 有菩薩摩訶薩□離淨戒安忍精進靜慮般若

0088c29 波羅蜜多眞如有菩薩摩訶薩

0089a01 復次善現□汝觀何義言□卽內空眞如非菩薩

0089a02 摩訶薩□卽外空□內外空□空空□大空□勝義空□

0089a03 有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變

0089a04 異空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不

0089a05 可得空□無性空□自性空□無性自性空眞如非

0089a06 菩薩摩訶薩□異內空眞如非菩薩摩訶薩□異

0089a07 外空乃至無性自性空眞如非菩薩摩訶薩□

0089a08 非內空眞如中有菩薩摩訶薩□非外空乃至

0089a09 無性自性空眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩

0089a10 摩訶薩中有內空眞如□非菩薩摩訶薩中有

0089a11 外空乃至無性自性空眞如□非離內空眞如

0089a12 有菩薩摩訶薩□非離外空乃至無性自性空

0089a13 眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世尊□

0089a14 若內空□若外空乃至無性自性空□尙畢竟不

0089a15 可得□性非有故□況有內空眞如□及外空乃至

0089a16 無性自性空眞如□此眞如旣非有□如何可言□

0089a17 卽內空眞如是菩薩摩訶薩□卽外空乃至無

0089a18 性自性空眞如是菩薩摩訶薩□異內空眞如

0089a19 是菩薩摩訶薩□異外空乃至無性自性空眞

0089a20 如是菩薩摩訶薩□內空眞如中有菩薩摩訶

0089a21 薩□外空乃至無性自性空眞如中有菩薩摩

0089a22 訶薩□菩薩摩訶薩中有內空眞如□菩薩摩訶

0089a23 薩中有外空乃至無性自性空眞如□離內空

0089a24 眞如有菩薩摩訶薩□離外空乃至無性自性

0089a25 空眞如有菩薩摩訶薩

0089a26 復次善現□汝觀何義言□卽四念住眞如非菩

0089a27 薩摩訶薩□卽四正斷□四神足□五根五力七等

0089a28 覺支□八聖道支眞如非菩薩摩訶薩□異四念

0089a29 住眞如非菩薩摩訶薩□異四正斷乃至八聖

0089b01 道支眞如非菩薩摩訶薩□非四念住眞如中

0089b02 有菩薩摩訶薩□非四正斷乃至八聖道支眞

0089b03 如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有四

0089b04 念住眞如□非菩薩摩訶薩中有四正斷乃至

0089b05 八聖道支眞如□非離四念住眞如有菩薩摩

0089b06 訶薩□非離四正斷乃至八聖道支眞如有菩

0089b07 薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若四念住□

0089b08 若四正斷乃至八聖道支□尙畢竟不可得□性

0089b09 非有故□況有四念住眞如□及四正斷乃至八

0089b10 聖道支眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽四

0089b11 念住眞如是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八

0089b12 聖道支眞如是菩薩摩訶薩□異四念住眞如

0089b13 是菩薩摩訶薩□異四正斷乃至八聖道支眞

0089b14 如是菩薩摩訶薩□四念住眞如中有菩薩摩

0089b15 訶薩□四正斷乃至八聖道支眞如中有菩薩

0089b16 摩訶薩□菩薩摩訶薩中有四念住眞如□菩薩

0089b17 摩訶薩中有四正斷乃至八聖道支眞如□離

0089b18 四念住眞如有菩薩摩訶薩□離四正斷乃至

0089b19 八聖道支眞如有菩薩摩訶薩

0089b20 復次善現□汝觀何義言□卽苦聖諦眞如非菩

0089b21 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦眞如非菩薩摩訶

0089b22 薩□異苦聖諦眞如非菩薩摩訶薩□異集滅道

0089b23 聖諦眞如非菩薩摩訶薩□非苦聖諦眞如中

0089b24 有菩薩摩訶薩□非集滅道聖諦眞如中有菩

0089b25 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如□

0089b26 非菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如□非離

0089b27 苦聖諦眞如有菩薩摩訶薩□非離集滅道聖

0089b28 諦眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0089b29 尊□若苦聖諦□若集滅道聖諦□尙畢竟不可得□

0089c01 性非有故□況有苦聖諦眞如及集滅道聖諦

0089c02 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽苦聖諦眞

0089c03 如是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦眞如是菩

0089c04 薩摩訶薩□異苦聖諦眞如是菩薩摩訶薩□異

0089c05 集滅道聖諦眞如是菩薩摩訶薩□苦聖諦眞

0089c06 如中有菩薩摩訶薩□集滅道聖諦眞如中有

0089c07 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有苦聖諦眞如□

0089c08 菩薩摩訶薩中有集滅道聖諦眞如□離苦聖

0089c09 諦眞如有菩薩摩訶薩□離集滅道聖諦眞如

0089c10 有菩薩摩訶薩

0089c11 復次善現□汝觀何義言□卽四靜慮眞如非菩

0089c12 薩摩訶薩□卽四無量四無色定眞如非菩薩

0089c13 摩訶薩□異四靜慮眞如非菩薩摩訶薩□異四

0089c14 無量四無色定眞如非菩薩摩訶薩□非四靜

0089c15 慮眞如中有菩薩摩訶薩□非四無量四無色

0089c16 定眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中

0089c17 有四靜慮眞如□非菩薩摩訶薩中有四無量

0089c18 四無色定眞如□非離四靜慮眞如有菩薩摩

0089c19 訶薩□非離四無量四無色定眞如有菩薩摩

0089c20 訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若四靜慮□若四

0089c21 無量四無色定□尙畢竟不可得□性非有故□況

0089c22 有四靜慮眞如及四無量四無色定眞如□此

0089c23 眞如旣非有□如何可言□卽四靜慮眞如是菩

0089c24 薩摩訶薩□卽四無量四無色定眞如是菩薩

0089c25 摩訶薩□異四靜慮眞如是菩薩摩訶薩□異四

0089c26 無量四無色定眞如是菩薩摩訶薩□四靜慮

0089c27 眞如中有菩薩摩訶薩□四無量四無色定眞

0089c28 如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有四靜

0089c29 慮眞如□菩薩摩訶薩中有四無量四無色定

0090a01 眞如□離四靜慮眞如有菩薩摩訶薩□離四無

0090a02 量四無色定眞如有菩薩摩訶薩

0090a03 復次善現□汝觀何義言□卽八解脫眞如非菩

0090a04 薩摩訶薩□卽八勝處□九次第定□十遍處眞如

0090a05 非菩薩摩訶薩□異八解脫眞如非菩薩摩訶

0090a06 薩□異八勝處九次第定十遍處眞如非菩薩

0090a07 摩訶薩□非八解脫眞如中有菩薩摩訶薩□非

0090a08 八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩摩訶

0090a09 薩□非菩薩摩訶薩中有八解脫眞如□非菩薩

0090a10 摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如□

0090a11 非離八解脫眞如有菩薩摩訶薩□非離八勝

0090a12 處九次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩耶

0090a13 具壽善現白言□世尊□若八解脫□若八勝處□九

0090a14 次第定□十遍處□尙畢竟不可得□性非有故□況

0090a15 有八解脫眞如□及八勝處□九次第定十遍處

0090a16 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽八解脫眞

0090a17 如是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍

0090a18 處眞如是菩薩摩訶薩□異八解脫眞如是菩

0090a19 薩摩訶薩□異八勝處九次第定十遍處眞如

0090a20 是菩薩摩訶薩□八解脫眞如中有菩薩摩訶

0090a21 薩□八勝處九次第定十遍處眞如中有菩薩

0090a22 摩訶薩□菩薩摩訶薩中有八解脫眞如□菩薩

0090a23 摩訶薩中有八勝處九次第定十遍處眞如□

0090a24 離八解脫眞如有菩薩摩訶薩□離八勝處九

0090a25 次第定十遍處眞如有菩薩摩訶薩

0090a26 復次善現□汝觀何義言□卽空解脫門眞如非

0090a27 菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門眞如非菩

0090a28 薩摩訶薩□異空解脫門眞如非菩薩摩訶薩□

0090a29 異無相無願解脫門眞如非菩薩摩訶薩□非

0090b01 空解脫門眞如中有菩薩摩訶薩□非無相無

0090b02 願解脫門眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩

0090b03 訶薩中有空解脫門眞如□非菩薩摩訶薩中

0090b04 有無相無願解脫門眞如□非離空解脫門眞

0090b05 如有菩薩摩訶薩□非離無相無願解脫門眞

0090b06 如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若

0090b07 空解脫門□若無相無願解脫門□尙畢竟不可

0090b08 得□性非有故□況有空解脫門眞如□及無相無

0090b09 願解脫門眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽

0090b10 空解脫門眞如是菩薩摩訶薩□卽無相無願

0090b11 解脫門眞如是菩薩摩訶薩□異空解脫門眞

0090b12 如是菩薩摩訶薩□異無相無願解脫門眞如

0090b13 是菩薩摩訶薩□空解脫門眞如中有菩薩摩

0090b14 訶薩□無相無願解脫門眞如中有菩薩摩訶

0090b15 薩□菩薩摩訶薩中有空解脫門眞如□菩薩摩

0090b16 訶薩中有無相無願解脫門眞如□離空解脫

0090b17 門眞如有菩薩摩訶薩□離無相無願解脫門

0090b18 眞如有菩薩摩訶薩

0090b19 復次善現□汝觀何義言□卽陀羅尼門眞如非

0090b20 菩薩摩訶薩□卽三摩地門眞如非菩薩摩訶

0090b21 薩□異陀羅尼門眞如非菩薩摩訶薩□異三摩

0090b22 地門眞如非菩薩摩訶薩□非陀羅尼門眞如

0090b23 中有菩薩摩訶薩□非三摩地門眞如中有菩

0090b24 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞

0090b25 如□非菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如□非離

0090b26 陀羅尼門眞如有菩薩摩訶薩□非離三摩地

0090b27 門眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0090b28 尊□若陀羅尼門□若三摩地門□尙畢竟不可得□

0090b29 性非有故□況有陀羅尼門眞如及三摩地門

0090c01 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽陀羅尼門

0090c02 眞如是菩薩摩訶薩□卽三摩地門眞如是菩

0090c03 薩摩訶薩□異陀羅尼門眞如是菩薩摩訶薩□

0090c04 異三摩地門眞如是菩薩摩訶薩□陀羅尼門

0090c05 眞如中有菩薩摩訶薩□三摩地門眞如中有

0090c06 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有陀羅尼門眞

0090c07 如□菩薩摩訶薩中有三摩地門眞如□離陀羅

0090c08 尼門眞如□有菩薩摩訶薩□離三摩地門眞如□

0090c09 有菩薩摩訶薩

0090c10 大般若波羅蜜多經卷第十六

0090c11

0090c12

0090c13 大般若波羅蜜多經卷第十七

0090c14

0090c15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0090c16 　　初分敎誡敎授品第七之七

0090c17 復次善現□汝觀何義言□卽極喜地眞如非菩

0090c18 薩摩訶薩□卽離垢地□發光地□焰慧地□極難勝

0090c19 地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地

0090c20 眞如非菩薩摩訶薩□異極喜地眞如非菩薩

0090c21 摩訶薩□異離垢地乃至法雲地眞如非菩薩

0090c22 摩訶薩□非極喜地眞如中有菩薩摩訶薩□非

0090c23 離垢地乃至法雲地眞如中有菩薩摩訶薩□

0090c24 非菩薩摩訶薩中有極喜地眞如□非菩薩摩

0090c25 訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如□非離極

0090c26 喜地眞如有菩薩摩訶薩□非離離垢地乃至

0090c27 法雲地眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白

0090c28 言□世尊□若極喜地□若離垢地乃至法雲地□尙

0090c29 畢竟不可得□性非有故□況有極喜地眞如及

0091a01 離垢地乃至法雲地眞如□此眞如旣非有□如

0091a02 何可言□卽極喜地眞如是菩薩摩訶薩□卽離

0091a03 垢地乃至法雲地眞如是菩薩摩訶薩□異極

0091a04 喜地眞如是菩薩摩訶薩□異離垢地乃至法

0091a05 雲地眞如是菩薩摩訶薩□極喜地眞如中有

0091a06 菩薩摩訶薩□離垢地乃至法雲地眞如中有

0091a07 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有極喜地眞如□

0091a08 菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地眞如□

0091a09 離極喜地眞如有菩薩摩訶薩□離離垢地乃

0091a10 至法雲地眞如有菩薩摩訶薩

0091a11 復次善現□汝觀何義言□卽五眼眞如□非菩薩

0091a12 摩訶薩□卽六神通眞如非菩薩摩訶薩□異五

0091a13 眼眞如非菩薩摩訶薩□異六神通眞如非菩

0091a14 薩摩訶薩□非五眼眞如中有菩薩摩訶薩□非

0091a15 六神通眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶

0091a16 薩中□有五眼眞如□非菩薩摩訶薩中有六神

0091a17 通眞如□非離五眼眞如有菩薩摩訶薩□非離

0091a18 六神通眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白

0091a19 言□世尊□若五眼□若六神通□尙畢竟不可得□

0091a20 性非有故□況有五眼眞如及六神通眞如□此

0091a21 眞如旣非有□如何可言□卽五眼眞如是菩薩

0091a22 摩訶薩□卽六神通眞如是菩薩摩訶薩□異五

0091a23 眼眞如是菩薩摩訶薩□異六神通眞如是菩

0091a24 薩摩訶薩□五眼眞如中□有菩薩摩訶薩□六神

0091a25 通眞如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有

0091a26 五眼眞如□菩薩摩訶薩中有六神通眞如□離

0091a27 五眼眞如有菩薩摩訶薩□離六神通眞如有

0091a28 菩薩摩訶薩

0091a29 復次善現□汝觀何義言□卽佛十力眞如非菩

0091b01 薩摩訶薩□卽四無所畏□四無□解□十八佛不

0091b02 共法眞如非菩薩摩訶薩□異佛十力眞如非

0091b03 菩薩摩訶薩□異四無所畏四無□解十八佛

0091b04 不共法眞如非菩薩摩訶薩□非佛十力眞如

0091b05 中有菩薩摩訶薩□非四無所畏四無□解十

0091b06 八佛不共法眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩

0091b07 摩訶薩中有佛十力眞如□非菩薩摩訶薩中

0091b08 有四無所畏四無□解十八佛不共法眞如□

0091b09 非離佛十力眞如有菩薩摩訶薩□非離四無

0091b10 所畏四無□解十八佛不共法眞如有菩薩摩

0091b11 訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若佛十力□若四

0091b12 無所畏四無□解十八佛不共法□尙畢竟不

0091b13 可得□性非有故□況有佛十力眞如及四無所

0091b14 畏四無□解十八佛不共法眞如□此眞如旣

0091b15 非有□如何可言□卽佛十力眞如是菩薩摩訶

0091b16 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法眞

0091b17 如是菩薩摩訶薩□異佛十力眞如是菩薩摩

0091b18 訶薩□異四無所畏四無□解十八佛不共法

0091b19 眞如是菩薩摩訶薩□佛十力眞如中有菩薩

0091b20 摩訶薩□四無所畏四無□解十八佛不共法

0091b21 眞如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有佛

0091b22 十力眞如□菩薩摩訶薩中有四無所畏四無

0091b23 □解十八佛不共法眞如□離佛十力眞如有

0091b24 菩薩摩訶薩□離四無所畏四無□解十八佛

0091b25 不共法眞如有菩薩摩訶薩

0091b26 復次善現□汝觀何義言□卽大慈眞如非菩薩

0091b27 摩訶薩□卽大悲大喜大捨眞如非菩薩摩訶

0091b28 薩□異大慈眞如非菩薩摩訶薩□異大悲大喜

0091b29 大捨眞如非菩薩摩訶薩□非大慈眞如中有

0091c01 菩薩摩訶薩□非大悲大喜大捨眞如中有菩

0091c02 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有大慈眞如□非

0091c03 菩薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如□非離

0091c04 大慈眞如有菩薩摩訶薩□非離大悲大喜大

0091c05 捨眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0091c06 尊□若大慈若大悲大喜大捨□尙畢竟不可得□

0091c07 性非有故□況有大慈眞如及大悲大喜大捨

0091c08 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽大慈眞如

0091c09 是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨眞如是菩

0091c10 薩摩訶薩□異大慈眞如是菩薩摩訶薩□異大

0091c11 悲大喜大捨眞如是菩薩摩訶薩□大慈眞如

0091c12 中有菩薩摩訶薩□大悲大喜大捨眞如中有

0091c13 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有大慈眞如□菩

0091c14 薩摩訶薩中有大悲大喜大捨眞如□離大慈

0091c15 眞如有菩薩摩訶薩離大悲大喜大捨眞如有

0091c16 菩薩摩訶薩

0091c17 復次善現□汝觀何義言□卽三十二大士相眞

0091c18 如非菩薩摩訶薩□卽八十隨好眞如非菩薩

0091c19 摩訶薩□異三十二大士相眞如非菩薩摩訶

0091c20 薩□異八十隨好眞如非菩薩摩訶薩□非三十

0091c21 二大士相眞如中有菩薩摩訶薩□非八十隨

0091c22 好眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中

0091c23 有三十二大士相眞如□非菩薩摩訶薩中有

0091c24 八十隨好眞如□非離三十二大士相眞如有

0091c25 菩薩摩訶薩□非離八十隨好眞如有菩薩摩

0091c26 訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若三十二大士

0091c27 相□若八十隨好□尙畢竟不可得□性非有故□況

0091c28 有三十二大士相眞如及八十隨好眞如□此

0091c29 眞如旣非有□如何可言□卽三十二大士相眞

0092a01 如是菩薩摩訶薩□卽八十隨好眞如是菩薩

0092a02 摩訶薩□異三十二大士相眞如是菩薩摩訶

0092a03 薩□異八十隨好眞如是菩薩摩訶薩□三十二

0092a04 大士相眞如中有菩薩摩訶薩□八十隨好眞

0092a05 如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有三十

0092a06 二大士相眞如□菩薩摩訶薩中有八十隨好

0092a07 眞如□離三十二大士相眞如有菩薩摩訶薩□

0092a08 離八十隨好眞如有菩薩摩訶薩

0092a09 復次善現□汝觀何義言□卽無忘失法眞如非

0092a10 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性眞如非菩薩摩訶

0092a11 薩□異無忘失法眞如非菩薩摩訶薩□異恒住

0092a12 捨性眞如非菩薩摩訶薩□非無忘失法眞如

0092a13 中□有菩薩摩訶薩□非恒住捨性眞如中有菩

0092a14 薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中有無忘失法眞

0092a15 如□非菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如□非離

0092a16 無忘失法眞如有菩薩摩訶薩□非離恒住捨

0092a17 性眞如有菩薩摩訶薩耶□具壽善現白言□世

0092a18 尊□若無忘失法若恒住捨性□尙畢竟不可得□

0092a19 性非有故□況有無忘失法眞如及恒住捨性

0092a20 眞如□此眞如旣非有□如何可言□卽無忘失法

0092a21 眞如是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性眞如是菩

0092a22 薩摩訶薩□異無忘失法眞如是菩薩摩訶薩□

0092a23 異恒住捨性眞如是菩薩摩訶薩□無忘失法

0092a24 眞如中有菩薩摩訶薩□恒住捨性眞如中有

0092a25 菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有無忘失法眞

0092a26 如□菩薩摩訶薩中有恒住捨性眞如□離無忘

0092a27 失法眞如有菩薩摩訶薩□離恒住捨性眞如

0092a28 有菩薩摩訶薩

0092a29 復次善現□汝觀何義言□卽一切智眞如非菩

0092b01 薩摩訶薩□卽道相智一切相智眞如非菩薩

0092b02 摩訶薩□異一切智眞如非菩薩摩訶薩□異道

0092b03 相智一切相智眞如非菩薩摩訶薩□非一切

0092b04 智眞如中有菩薩摩訶薩□非道相智一切相

0092b05 智眞如中有菩薩摩訶薩□非菩薩摩訶薩中

0092b06 有一切智眞如□非菩薩摩訶薩中有道相智

0092b07 一切相智眞如□非離一切智眞如有菩薩摩

0092b08 訶薩□非離道相智一切相智眞如有菩薩摩

0092b09 訶薩耶□具壽善現白言□世尊□若一切智若道

0092b10 相智一切相智□尙畢竟不可得□性非有故□況

0092b11 有一切智眞如及道相智一切相智眞如□此

0092b12 眞如旣非有□如何可言□卽一切智眞如是菩

0092b13 薩摩訶薩□卽道相智一切相智眞如是菩薩

0092b14 摩訶薩□異一切智眞如是菩薩摩訶薩□異道

0092b15 相智一切相智眞如是菩薩摩訶薩□一切智

0092b16 眞如中有菩薩摩訶薩□道相智一切相智眞

0092b17 如中有菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩中有一切

0092b18 智眞如□菩薩摩訶薩中有道相智一切相智

0092b19 眞如□離一切智眞如有菩薩摩訶薩□離道相

0092b20 智一切相智眞如有菩薩摩訶薩

0092b21 世尊□色等法及眞如□旣不可得□而言卽色等

0092b22 法眞如是菩薩摩訶薩□或異色等法眞如是

0092b23 菩薩摩訶薩□或色等法眞如中有菩薩摩訶

0092b24 薩□或菩薩摩訶薩中有色等法眞如□或離色

0092b25 等法眞如有菩薩摩訶薩者□無有是處□佛告

0092b26 善現□善哉善哉□如是如是□如汝所說□善現□

0092b27 色等法不可得故□色等法眞如亦不可得□法

0092b28 及眞如不可得故□菩薩摩訶薩亦不可得□菩

0092b29 薩摩訶薩不可得故□所行般若波羅蜜多亦

0092c01 不可得□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0092c02 蜜多時□應如是學

0092c03 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0092c04 色增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想

0092c05 行識增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0092c06 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想

0092c07 行識常增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0092c08 色無常增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0092c09 受想行識無常增語是菩薩摩訶薩不□不也

0092c10 世尊□卽色樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0092c11 尊□卽受想行識樂增語□是菩薩摩訶薩不□不

0092c12 也世尊□卽色苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0092c13 世尊□卽受想行識苦增語是菩薩摩訶薩不□

0092c14 不也世尊□卽色我增語是菩薩摩訶薩不□不

0092c15 也世尊□卽受想行識我增語是菩薩摩訶薩

0092c16 不□不也世尊□卽色無我增語是菩薩摩訶薩

0092c17 不□不也世尊□卽受想行識無我增語是菩薩

0092c18 摩訶薩不□不也世尊□卽色淨增語是菩薩摩

0092c19 訶薩不□不也世尊□卽受想行識淨增語是菩

0092c20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色不淨增語是菩

0092c21 薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識不淨增

0092c22 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色空增語

0092c23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識空

0092c24 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色不空

0092c25 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行

0092c26 識不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0092c27 色有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0092c28 受想行識有相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0092c29 世尊□卽色無相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093a01 世尊□卽受想行識無相增語是菩薩摩訶薩

0093a02 不□不也世尊□卽色有願增語是菩薩摩訶薩

0093a03 不□不也世尊□卽受想行識有願增語是菩薩

0093a04 摩訶薩不□不也世尊□卽色無願增語是菩薩

0093a05 摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識無願增語

0093a06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色寂靜增語

0093a07 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識寂

0093a08 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色不

0093a09 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受

0093a10 想行識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093a11 世尊□卽色遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093a12 世尊□卽受想行識遠離增語是菩薩摩訶薩

0093a13 不□不也世尊□卽色不遠離增語是菩薩摩訶

0093a14 薩不□不也世尊□卽受想行識不遠離增語是

0093a15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色有爲增語是

0093a16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識有爲

0093a17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色無爲

0093a18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行

0093a19 識無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0093a20 色有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0093a21 受想行識有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093a22 世尊□卽色無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093a23 世尊□卽受想行識無漏增語是菩薩摩訶薩

0093a24 不□不也世尊□卽色生增語是菩薩摩訶薩不□

0093a25 不也世尊□卽受想行識生增語是菩薩摩訶

0093a26 薩不□不也世尊□卽色滅增語是菩薩摩訶薩

0093a27 不□不也世尊□卽受想行識滅增語是菩薩摩

0093a28 訶薩不□不也世尊□卽色善增語是菩薩摩訶

0093a29 薩不□不也世尊□卽受想行識善增語是菩薩

0093b01 摩訶薩不□不也世尊□卽色非善增語是菩薩

0093b02 摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識非善增語

0093b03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色有罪增語

0093b04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識有

0093b05 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色無

0093b06 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想

0093b07 行識無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0093b08 卽色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0093b09 尊□卽受想行識有煩惱增語是菩薩摩訶薩

0093b10 不□不也世尊□卽色無煩惱增語是菩薩摩訶

0093b11 薩不□不也世尊□卽受想行識無煩惱增語是

0093b12 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色世間增語是

0093b13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識世間

0093b14 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色出世

0093b15 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想

0093b16 行識出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0093b17 尊□卽色雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0093b18 尊□卽受想行識雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0093b19 不也世尊□卽色淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0093b20 不也世尊□卽受想行識淸淨增語是菩薩摩

0093b21 訶薩不□不也世尊□卽色屬生死增語是菩薩

0093b22 摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識屬生死增

0093b23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色屬涅槃

0093b24 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行

0093b25 識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0093b26 卽色在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0093b27 卽受想行識在內增語是菩薩摩訶薩不□不

0093b28 也世尊□卽色在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0093b29 也世尊□卽受想行識在外增語是菩薩摩訶

0093c01 薩不□不也世尊□卽色在兩間增語是菩薩摩

0093c02 訶薩不□不也世尊□卽受想行識在兩間增語

0093c03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色可得增語

0093c04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受想行識可

0093c05 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色不

0093c06 可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽受

0093c07 想行識不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093c08 世尊

0093c09 復次善現□所言菩薩摩訶薩者於意云何□卽

0093c10 眼處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0093c11 鼻舌身意處增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0093c12 尊□卽眼處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0093c13 尊□卽耳鼻舌身意處常增語是菩薩摩訶薩

0093c14 不□不也世尊□卽眼處無常增語是菩薩摩訶

0093c15 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處無常增語

0093c16 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處樂增語

0093c17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0093c18 處樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0093c19 處苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0093c20 鼻舌身意處苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093c21 世尊□卽眼處我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0093c22 世尊□卽耳鼻舌身意處我增語是菩薩摩訶

0093c23 薩不□不也世尊□卽眼處無我增語是菩薩摩

0093c24 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處無我增

0093c25 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處淨增

0093c26 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0093c27 意處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0093c28 眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0093c29 卽耳鼻舌身意處不淨增語是菩薩摩訶薩

0094a01 不□不也世尊□卽眼處空增語是菩薩摩訶薩

0094a02 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處空增語是菩

0094a03 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處不空增語是

0094a04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處

0094a05 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0094a06 處有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094a07 耳鼻舌身意處有相增語是菩薩摩訶薩不□

0094a08 不也世尊□卽眼處無相增語是菩薩摩訶薩

0094a09 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處無相增語是

0094a10 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處有願增語

0094a11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0094a12 處有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094a13 眼處無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094a14 卽耳鼻舌身意處無願增語是菩薩摩訶薩

0094a15 不□不也世尊□卽眼處寂靜增語是菩薩摩訶

0094a16 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處寂靜增語

0094a17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處不寂靜

0094a18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0094a19 身意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0094a20 世尊□卽眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0094a21 也世尊□卽耳鼻舌身意處遠離增語是菩薩

0094a22 摩訶薩不□不也世尊□卽眼處不遠離增語是

0094a23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處

0094a24 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094a25 眼處有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094a26 卽耳鼻舌身意處有爲增語是菩薩摩訶薩不

0094a27 不也世尊□卽眼處無爲增語是菩薩摩訶薩

0094a28 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處無爲增語是

0094a29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處有漏增語

0094b01 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0094b02 處有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094b03 眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094b04 卽耳鼻舌身意處無漏增語是菩薩摩訶薩不

0094b05 不也世尊□卽眼處生增語是菩薩摩訶薩不□

0094b06 不也世尊□卽耳鼻舌身意處生增語是菩薩

0094b07 摩訶薩不□不也世尊□卽眼處滅增語是菩薩

0094b08 摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處滅增

0094b09 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處善增

0094b10 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0094b11 意處善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094b12 眼處非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094b13 卽耳鼻舌身意處非善增語是菩薩摩訶薩不

0094b14 不也世尊□卽眼處有罪增語是菩薩摩訶薩

0094b15 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處有罪增語是

0094b16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處無罪增語

0094b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0094b18 處無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094b19 眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0094b20 尊□卽耳鼻舌身意處有煩惱增語是菩薩摩

0094b21 訶薩不□不也世尊□卽眼處無煩惱增語是

0094b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處

0094b23 無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0094b24 眼處世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094b25 卽耳鼻舌身意處世間增語是菩薩摩訶薩不

0094b26 不也世尊□卽眼處出世間增語是菩薩摩訶

0094b27 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處出世間增

0094b28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處雜染

0094b29 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0094b30 身意處雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0094c01 尊□卽眼處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0094c02 世尊□卽耳鼻舌身意處淸淨增語是菩薩摩

0094c03 訶薩不□不也世尊□卽眼處屬生死增語是菩

0094c04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處屬

0094c05 生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0094c06 處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094c07 卽耳鼻舌身意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

0094c08 不□不也世尊□卽眼處在內增語是菩薩摩

0094c09 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處在內增

0094c10 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處在外

0094c11 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0094c12 身意處在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0094c13 尊□卽眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不

0094c14 也世尊□卽耳鼻舌身意處在兩間增語是菩

0094c15 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼處可得增語是

0094c16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意處

0094c17 可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0094c18 處不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0094c19 卽耳鼻舌身意處不可得增語是菩薩摩訶薩

0094c20 不□不也世尊

0094c21 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0094c22 色處增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0094c23 香味觸法處增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0094c24 尊□卽色處常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0094c25 尊□卽聲香味觸法處常增語是菩薩摩訶薩

0094c26 不□不也世尊□卽色處無常增語是菩薩摩訶

0094c27 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處無常增語

0094c28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處樂增語

0094c29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法

0094c30 處樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0095a01 處苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0095a02 香味觸法處苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095a03 世尊□卽色處我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095a04 世尊□卽聲香味觸法處我增語是菩薩摩訶

0095a05 薩不□不也世尊□卽色處無我增語是菩薩摩

0095a06 訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處無我增

0095a07 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處淨增

0095a08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0095a09 法處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095a10 色處不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0095a11 卽聲香味觸法處不淨增語是菩薩摩訶薩

0095a12 不□不也世尊□卽色處空增語是菩薩摩訶薩

0095a13 不□不也世尊□卽聲香味觸法處空增語是菩

0095a14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處不空增語是

0095a15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處

0095a16 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0095a17 處有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095a18 聲香味觸法處有相增語是菩薩摩訶薩不□

0095a19 不也世尊□卽色處無相增語是菩薩摩訶薩

0095a20 不□不也世尊□卽聲香味觸法處無相增語是

0095a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處有願增語

0095a22 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法

0095a23 處有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095a24 色處無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0095a25 卽聲香味觸法處無願增語是菩薩摩訶薩

0095a26 不□不也世尊□卽色處寂靜增語是菩薩摩訶

0095a27 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處寂靜增語

0095a28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處不寂靜

0095a29 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0095b01 觸法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095b02 世尊□卽色處遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0095b03 也世尊□卽聲香味觸法處遠離增語是菩薩

0095b04 摩訶薩不□不也世尊□卽色處不遠離增語是

0095b05 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處

0095b06 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095b07 色處有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0095b08 卽聲香味觸法處有爲增語是菩薩摩訶薩

0095b09 不□不也世尊□卽色處無爲增語是菩薩摩訶

0095b10 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處無爲增語

0095b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處有漏增

0095b12 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0095b13 法處有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0095b14 卽色處無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0095b15 尊□卽聲香味觸法處無漏增語是菩薩摩訶

0095b16 薩不□不也世尊□卽色處生增語是菩薩摩訶

0095b17 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處生增語是

0095b18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處滅增語是

0095b19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處

0095b20 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處

0095b21 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香

0095b22 味觸法處善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0095b23 尊□卽色處非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095b24 世尊□卽聲香味觸法處非善增語是菩薩摩

0095b25 訶薩不□不也世尊□卽色處有罪增語是菩薩

0095b26 摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處有罪

0095b27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處無

0095b28 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香

0095b29 味觸法處無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095c01 世尊□卽色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0095c02 不也世尊□卽聲香味觸法處有煩惱增語是

0095c03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處無煩惱增

0095c04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0095c05 法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0095c06 尊□卽色處世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0095c07 世尊□卽聲香味觸法處世間增語是菩薩摩

0095c08 訶薩不□不也世尊□卽色處出世間增語是菩

0095c09 薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處出

0095c10 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0095c11 處雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095c12 聲香味觸法處雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0095c13 不也世尊□卽色處淸淨增語是菩薩摩訶薩

0095c14 不□不也世尊□卽聲香味觸法處淸淨增語是

0095c15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處屬生死增

0095c16 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0095c17 法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0095c18 尊□卽色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不

0095c19 也世尊□卽聲香味觸法處屬涅槃增語是菩

0095c20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處在內增語是

0095c21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處

0095c22 在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0095c23 處在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0095c24 聲香味觸法處在外增語是菩薩摩訶薩不□

0095c25 不也世尊□卽色處在兩間增語是菩薩摩訶

0095c26 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法處在兩間增

0095c27 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色處可得

0095c28 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0095c29 觸法處可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096a01 尊□卽色處不可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0096a02 也世尊□卽聲香味觸法處不可得增語是菩

0096a03 薩摩訶薩不□不也世尊

0096a04 大般若波羅蜜多經卷第十七

0096a05

0096a06

0096a07 大般若波羅蜜多經卷第十八

0096a08

0096a09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0096a10 　　初分敎誡敎授品第七之八

0096a11 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0096a12 眼界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0096a13 鼻舌身意界增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096a14 尊□卽眼界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096a15 尊□卽耳鼻舌身意界常增語是菩薩摩訶薩

0096a16 不□不也世尊□卽眼界無常增語是菩薩摩訶

0096a17 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界無常增語

0096a18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界樂增語

0096a19 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0096a20 界樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0096a21 界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0096a22 鼻舌身意界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096a23 世尊□卽眼界我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096a24 世尊□卽耳鼻舌身意界我增語是菩薩摩訶

0096a25 薩不□不也世尊□卽眼界無我增語是菩薩摩

0096a26 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界無我增

0096a27 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界淨增

0096a28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0096a29 意界淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0096b01 眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0096b02 卽耳鼻舌身意界不淨增語是菩薩摩訶薩

0096b03 不□不也世尊□卽眼界空增語是菩薩摩訶薩

0096b04 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界空增語是菩

0096b05 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界不空增語是

0096b06 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界

0096b07 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0096b08 界有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0096b09 耳鼻舌身意界有相增語是菩薩摩訶薩不□

0096b10 不也世尊□卽眼界無相增語是菩薩摩訶薩

0096b11 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界無相增語是

0096b12 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界有願增語

0096b13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0096b14 界有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0096b15 眼界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0096b16 卽耳鼻舌身意界無願增語是菩薩摩訶薩

0096b17 不□不也世尊□卽眼界寂靜增語是菩薩摩訶

0096b18 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界寂靜增語

0096b19 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界不寂靜

0096b20 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0096b21 身意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096b22 世尊□卽眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0096b23 也世尊□卽耳鼻舌身意界遠離增語是菩薩

0096b24 摩訶薩不□不也世尊□卽眼界不遠離增語是

0096b25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界

0096b26 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0096b27 眼界有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0096b28 卽耳鼻舌身意界有爲增語是菩薩摩訶薩

0096b29 不□不也世尊□卽眼界無爲增語是菩薩摩訶

0096c01 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界無爲增語

0096c02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界有漏增

0096c03 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0096c04 意界有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0096c05 卽眼界無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096c06 尊□卽耳鼻舌身意界無漏增語是菩薩摩訶

0096c07 薩不□不也世尊□卽眼界生增語是菩薩摩訶

0096c08 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界生增語是

0096c09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界滅增語是

0096c10 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界

0096c11 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界

0096c12 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0096c13 舌身意界善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096c14 尊□卽眼界非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096c15 世尊□卽耳鼻舌身意界非善增語是菩薩摩

0096c16 訶薩不□不也世尊□卽眼界有罪增語是菩薩

0096c17 摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界有罪

0096c18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界無

0096c19 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0096c20 舌身意界無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096c21 世尊□卽眼界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0096c22 不也世尊□卽耳鼻舌身意界有煩惱增語是

0096c23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界無煩惱增

0096c24 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0096c25 意界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0096c26 尊□卽眼界世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0096c27 世尊□卽耳鼻舌身意界世間增語是菩薩摩

0096c28 訶薩不□不也世尊□卽眼界出世間增語是菩

0096c29 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界出

0097a01 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0097a02 界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097a03 耳鼻舌身意界雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0097a04 不也世尊□卽眼界淸淨增語是菩薩摩訶薩

0097a05 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界淸淨增語是

0097a06 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界屬生死

0097a07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0097a08 身意界屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097a09 世尊□卽眼界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□

0097a10 不也世尊□卽耳鼻舌身意界屬涅槃增語是

0097a11 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界在內增語

0097a12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0097a13 界在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097a14 眼界在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0097a15 卽耳鼻舌身意界在外增語是菩薩摩訶薩

0097a16 不□不也世尊□卽眼界在兩間增語是菩薩摩

0097a17 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意界在兩間

0097a18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼界可

0097a19 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0097a20 舌身意界可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097a21 世尊□卽眼界不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0097a22 不也世尊□卽耳鼻舌身意界不可得增語是

0097a23 菩薩摩訶薩不□不也世尊

0097a24 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0097a25 色界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0097a26 香味觸法界增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0097a27 尊□卽色界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0097a28 尊□卽聲香味觸法界常增語是菩薩摩訶薩

0097a29 不□不也世尊□卽色界無常增語是菩薩摩訶

0097b01 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界無常增語

0097b02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界樂增語

0097b03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法

0097b04 界樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0097b05 界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0097b06 香味觸法界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097b07 世尊□卽色界我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097b08 世尊□卽聲香味觸法界我增語是菩薩摩訶

0097b09 薩不□不也世尊□卽色界無我增語是菩薩摩

0097b10 訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界無我增

0097b11 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界淨增

0097b12 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0097b13 法界淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097b14 色界不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0097b15 卽聲香味觸法界不淨增語是菩薩摩訶薩

0097b16 不□不也世尊□卽色界空增語是菩薩摩訶薩

0097b17 不□不也世尊□卽聲香味觸法界空增語是菩

0097b18 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界不空增語是

0097b19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界

0097b20 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0097b21 界有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097b22 聲香味觸法界有相增語是菩薩摩訶薩不□

0097b23 不也世尊□卽色界無相增語是菩薩摩訶薩

0097b24 不□不也世尊□卽聲香味觸法界無相增語是

0097b25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界有願增語

0097b26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法

0097b27 界有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097b28 色界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0097b29 卽聲香味觸法界無願增語是菩薩摩訶薩

0097c01 不□不也世尊□卽色界寂靜增語是菩薩摩訶

0097c02 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界寂靜增語

0097c03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界不寂靜

0097c04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0097c05 觸法界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097c06 世尊□卽色界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0097c07 也世尊□卽聲香味觸法界遠離增語是菩薩

0097c08 摩訶薩不□不也世尊□卽色界不遠離增語是

0097c09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界

0097c10 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0097c11 色界有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0097c12 卽聲香味觸法界有爲增語是菩薩摩訶薩

0097c13 不□不也世尊□卽色界無爲增語是菩薩摩訶

0097c14 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界無爲增語

0097c15 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界有漏增

0097c16 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0097c17 法界有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0097c18 卽色界無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0097c19 尊□卽聲香味觸法界無漏增語是菩薩摩訶

0097c20 薩不□不也世尊□卽色界生增語是菩薩摩訶

0097c21 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界生增語是

0097c22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界滅增語是

0097c23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界

0097c24 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界

0097c25 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香

0097c26 味觸法界善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0097c27 尊□卽色界非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0097c28 世尊□卽聲香味觸法界非善增語是菩薩摩

0097c29 訶薩不□不也世尊□卽色界有罪增語是菩薩

0098a01 摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界有罪

0098a02 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界

0098a03 無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲

0098a04 香味觸法界無罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0098a05 也世尊□卽色界有煩惱增語是菩薩摩訶薩

0098a06 不□不也世尊□卽聲香味觸法界有煩惱增語

0098a07 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界無煩惱

0098a08 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0098a09 觸法界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098a10 世尊□卽色界世間增語是菩薩摩訶薩不□

0098a11 不也世尊□卽聲香味觸法界世間增語是菩

0098a12 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界出世間增

0098a13 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0098a14 觸法界出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098a15 世尊□卽色界雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0098a16 不也世尊□卽聲香味觸法界雜染增語是菩

0098a17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界淸淨增語

0098a18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸

0098a19 法界淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098a20 尊□卽色界屬生死增語是菩薩摩訶薩不□

0098a21 不也世尊□卽聲香味觸法界屬生死增語是

0098a22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界屬涅槃增

0098a23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0098a24 觸法界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不

0098a25 也世尊□卽色界在內增語是菩薩摩訶薩不□

0098a26 不也世尊□卽聲香味觸法界在內增語是菩

0098a27 薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界在外增語是

0098a28 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界

0098a29 在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色

0098a30 界在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0098b01 卽聲香味觸法界在兩間增語是菩薩摩訶薩

0098b02 不□不也世尊□卽色界可得增語是菩薩摩訶

0098b03 薩不□不也世尊□卽聲香味觸法界可得增語

0098b04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽色界不可得

0098b05 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽聲香味

0098b06 觸法界不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098b07 世尊

0098b08 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0098b09 眼識界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0098b10 耳鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩不□不

0098b11 也世尊□卽眼識界常增語是菩薩摩訶薩不□

0098b12 不也世尊□卽耳鼻舌身意識界常增語是菩

0098b13 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界無常增語

0098b14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0098b15 識界無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0098b16 卽眼識界樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098b17 尊□卽耳鼻舌身意識界樂增語是菩薩摩訶

0098b18 薩不□不也世尊□卽眼識界苦增語是菩薩摩

0098b19 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界苦增

0098b20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界我

0098b21 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0098b22 身意識界我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098b23 尊□卽眼識界無我增語是菩薩摩訶薩不□不

0098b24 也世尊□卽耳鼻舌身意識界無我增語是菩

0098b25 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界淨增語是

0098b26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識

0098b27 界淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0098b28 識界不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0098b29 卽耳鼻舌身意識界不淨增語是菩薩摩訶薩

0098b30 不□不也世尊□卽眼識界空增語是菩薩摩訶

0098c01 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界空增語

0098c02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界不空

0098c03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0098c04 身意識界不空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098c05 世尊□卽眼識界有相增語是菩薩摩訶薩不□

0098c06 不也世尊□卽耳鼻舌身意識界有相增語是

0098c07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界無相增

0098c08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0098c09 意識界無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098c10 尊□卽眼識界有願增語是菩薩摩訶薩不□不

0098c11 也世尊□卽耳鼻舌身意識界有願增語是菩

0098c12 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界無願增語

0098c13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0098c14 識界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0098c15 卽眼識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098c16 世尊□卽耳鼻舌身意識界寂靜增語是菩薩

0098c17 摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界不寂靜增語

0098c18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0098c19 識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098c20 尊□卽眼識界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0098c21 也世尊□卽耳鼻舌身意識界遠離增語是菩

0098c22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界不遠離增

0098c23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0098c24 意識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0098c25 世尊□卽眼識界有爲增語是菩薩摩訶薩不□

0098c26 不也世尊□卽耳鼻舌身意識界有爲增語是

0098c27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界無爲增

0098c28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0098c29 意識界無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0098c30 尊□卽眼識界有漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0099a01 也世尊□卽耳鼻舌身意識界有漏增語是菩薩

0099a02 摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界無漏增語是

0099a03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識

0099a04 界無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099a05 眼識界生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0099a06 卽耳鼻舌身意識界生增語是菩薩摩訶薩不

0099a07 不也世尊□卽眼識界滅增語是菩薩摩訶薩

0099a08 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界滅增語是

0099a09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界善增語

0099a10 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0099a11 識界善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099a12 眼識界非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0099a13 尊□卽耳鼻舌身意識界非善增語是菩薩摩訶

0099a14 薩不□不也世尊□卽眼識界有罪增語是菩薩

0099a15 摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界有

0099a16 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識

0099a17 界無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099a18 耳鼻舌身意識界無罪增語是菩薩摩訶薩不

0099a19 不也世尊□卽眼識界有煩惱增語是菩薩摩

0099a20 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界有

0099a21 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0099a22 識界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0099a23 尊□卽耳鼻舌身意識界無煩惱增語是菩薩

0099a24 摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界世間增語是

0099a25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識

0099a26 界世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099a27 眼識界出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0099a28 世尊□卽耳鼻舌身意識界出世間增語是菩

0099a29 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界雜染增語

0099a30 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0099b01 識界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0099b02 卽眼識界淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0099b03 世尊□卽耳鼻舌身意識界淸淨增語是菩薩

0099b04 摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界屬生死增語

0099b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0099b06 識界屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0099b07 尊□卽眼識界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□

0099b08 不也世尊□卽耳鼻舌身意識界屬涅槃增語

0099b09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界在內

0099b10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0099b11 身意識界在內增語是菩薩摩訶薩不□不也

0099b12 世尊□卽眼識界在外增語是菩薩摩訶薩不□

0099b13 不也世尊□卽耳鼻舌身意識界在外增語是

0099b14 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界在兩間

0099b15 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0099b16 身意識界在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不

0099b17 也世尊□卽眼識界可得增語是菩薩摩訶薩

0099b18 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意識界可得增語

0099b19 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼識界不可

0099b20 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0099b21 舌身意識界不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0099b22 不也世尊

0099b23 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0099b24 眼觸增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0099b25 鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0099b26 尊□卽眼觸常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0099b27 尊□卽耳鼻舌身意觸常增語是菩薩摩訶薩

0099b28 不□不也世尊□卽眼觸無常增語是菩薩摩訶

0099b29 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸無常增語

0099c01 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸樂增語

0099c02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0099c03 觸樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0099c04 觸苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0099c05 鼻舌身意觸苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0099c06 世尊□卽眼觸我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0099c07 世尊□卽耳鼻舌身意觸我增語是菩薩摩訶

0099c08 薩不□不也世尊□卽眼觸無我增語是菩薩摩

0099c09 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸無我增

0099c10 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸淨增

0099c11 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0099c12 意觸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099c13 眼觸不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0099c14 卽耳鼻舌身意觸不淨增語是菩薩摩訶薩

0099c15 不□不也世尊□卽眼觸空增語是菩薩摩訶薩

0099c16 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸空增語是菩

0099c17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸不空增語是

0099c18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0099c19 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0099c20 觸有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099c21 耳鼻舌身意觸有相增語是菩薩摩訶薩不□

0099c22 不也世尊□卽眼觸無相增語是菩薩摩訶薩

0099c23 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸無相增語是

0099c24 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸有願增語

0099c25 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0099c26 觸有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0099c27 眼觸無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0099c28 卽耳鼻舌身意觸無願增語是菩薩摩訶薩

0099c29 不不也世尊□卽眼觸寂靜增語是菩薩摩訶

0100a01 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸寂靜增語

0100a02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸不寂靜

0100a03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0100a04 身意觸不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0100a05 世尊□卽眼觸遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0100a06 也世尊□卽耳鼻舌身意觸遠離增語是菩薩

0100a07 摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸不遠離增語是

0100a08 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0100a09 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0100a10 眼觸有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0100a11 卽耳鼻舌身意觸有爲增語是菩薩摩訶薩

0100a12 不□不也世尊□卽眼觸無爲增語是菩薩摩訶

0100a13 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸無爲增語

0100a14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸有漏增

0100a15 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0100a16 意觸有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0100a17 卽眼觸無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100a18 尊□卽耳鼻舌身意觸無漏增語是菩薩摩訶

0100a19 薩不□不也世尊□卽眼觸生增語是菩薩摩訶

0100a20 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸生增語是

0100a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸滅增語是

0100a22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0100a23 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸

0100a24 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0100a25 舌身意觸善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100a26 尊□卽眼觸非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0100a27 世尊□卽耳鼻舌身意觸非善增語是菩薩摩

0100a28 訶薩不□不也世尊□卽眼觸有罪增語是菩薩

0100a29 摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸有罪

0100a30 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸無

0100b01 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻

0100b02 舌身意觸無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也

0100b03 世尊□卽眼觸有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0100b04 不也世尊□卽耳鼻舌身意觸有煩惱增語是

0100b05 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸無煩惱增

0100b06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0100b07 意觸無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100b08 尊□卽眼觸世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0100b09 世尊□卽耳鼻舌身意觸世間增語是菩薩摩

0100b10 訶薩不□不也世尊□卽眼觸出世間增語是菩

0100b11 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸出

0100b12 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0100b13 觸雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0100b14 耳鼻舌身意觸雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0100b15 不也世尊□卽眼觸淸淨增語是菩薩摩訶薩

0100b16 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸淸淨增語是

0100b17 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸屬生死增

0100b18 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0100b19 意觸屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100b20 尊□卽眼觸屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不

0100b21 也世尊□卽耳鼻舌身意觸屬涅槃增語是菩

0100b22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸在內增語是

0100b23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0100b24 在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0100b25 觸在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0100b26 耳鼻舌身意觸在外增語是菩薩摩訶薩不□

0100b27 不也世尊□卽眼觸在兩間增語是菩薩摩訶

0100b28 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸在兩間增

0100b29 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸可得

0100b30 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0100c01 身意觸可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100c02 尊□卽眼觸不可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0100c03 也世尊□卽耳鼻舌身意觸不可得增語是菩

0100c04 薩摩訶薩不□不也世尊

0100c05 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□

0100c06 卽眼觸爲緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩

0100c07 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0100c08 受增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸

0100c09 爲緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不□不

0100c10 也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受常

0100c11 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲

0100c12 緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不□不

0100c13 也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無

0100c14 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸

0100c15 爲緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不□不

0100c16 也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受樂

0100c17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲

0100c18 緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0100c19 世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受苦增

0100c20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣

0100c21 所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100c22 尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受我增語

0100c23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣所

0100c24 生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100c25 尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受無我增

0100c26 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣

0100c27 所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0100c28 尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淨增語

0100c29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣

0100c30 所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101a01 世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不淨

0101a02 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲

0101a03 緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101a04 世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空增

0101a05 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣

0101a06 所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101a07 世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受不空

0101a08 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲

0101a09 緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不□不

0101a10 也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有

0101a11 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸

0101a12 爲緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不□

0101a13 不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0101a14 無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼

0101a15 觸爲緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不

0101a16 不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0101a17 受有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0101a18 眼觸爲緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩

0101a19 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0101a20 受無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0101a21 眼觸爲緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩

0101a22 不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0101a23 諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0101a24 卽眼觸爲緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩

0101a25 訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所

0101a26 生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101a27 世尊□卽眼觸爲緣所生諸受遠離增語是菩

0101a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲

0101b01 緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0101b02 也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受不遠離增語

0101b03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0101b04 觸爲緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩

0101b05 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受有爲增

0101b06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0101b07 意觸爲緣所生諸受有爲增語是菩薩摩訶薩

0101b08 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受無爲增

0101b09 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0101b10 意觸爲緣所生諸受無爲增語是菩薩摩訶薩

0101b11 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受有漏增

0101b12 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0101b13 意觸爲緣所生諸受有漏增語是菩薩摩訶薩

0101b14 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受無漏增

0101b15 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0101b16 意觸爲緣所生諸受無漏增語是菩薩摩訶薩

0101b17 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受生增語

0101b18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0101b19 觸爲緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不□

0101b20 不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受滅增語是

0101b21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0101b22 爲緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不□不

0101b23 也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受善增語是菩

0101b24 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲

0101b25 緣所生諸受善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101b26 世尊□卽眼觸爲緣所生諸受非善增語是菩

0101b27 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲

0101b28 緣所生諸受非善增語是菩薩摩訶薩不□不

0101c01 也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受有罪增語是

0101c02 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸

0101c03 爲緣所生諸受有罪增語是菩薩摩訶薩不□

0101c04 不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受無罪增語

0101c05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0101c06 觸爲緣所生諸受無罪增語是菩薩摩訶薩

0101c07 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受有煩惱

0101c08 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0101c09 身意觸爲緣所生諸受有煩惱增語是菩薩摩

0101c10 訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受無

0101c11 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳

0101c12 鼻舌身意觸爲緣所生諸受無煩惱增語是菩

0101c13 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸

0101c14 受世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0101c15 耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受世間增語是菩

0101c16 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸

0101c17 受出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0101c18 卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受出世間增語

0101c19 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣所

0101c20 生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0101c21 尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受雜染增

0101c22 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲緣

0101c23 所生諸受淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0101c24 世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淸淨

0101c25 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眼觸爲

0101c26 緣所生諸受屬生死增語是菩薩摩訶薩不□

0101c27 不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0101c28 屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0102a01 眼觸爲緣所生諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶

0102a02 薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0102a03 諸受屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0102a04 尊□卽眼觸爲緣所生諸受在內增語是菩薩

0102a05 摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲緣

0102a06 所生諸受在內增語是菩薩摩訶薩不□不也

0102a07 世尊□卽眼觸爲緣所生諸受在外增語是菩

0102a08 薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意觸爲

0102a09 緣所生諸受在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0102a10 也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受在兩間增語

0102a11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身意

0102a12 觸爲緣所生諸受在兩間增語是菩薩摩訶薩

0102a13 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受可得增

0102a14 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌身

0102a15 意觸爲緣所生諸受可得增語是菩薩摩訶薩

0102a16 不□不也世尊□卽眼觸爲緣所生諸受不可得

0102a17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽耳鼻舌

0102a18 身意觸爲緣所生諸受不可得增語是菩薩摩

0102a19 訶薩不□不也世尊

0102a20 大般若波羅蜜多經卷第十八

0102a21

0102a22

0102a23 大般若波羅蜜多經卷第十九

0102a24

0102a25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0102a26 　　初分敎誡敎授品第七之九

0102a27 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0102a28 地界增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水

0102a29 火風空識界增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0102b01 尊□卽地界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0102b02 尊□卽水火風空識界常增語是菩薩摩訶薩

0102b03 不□不也世尊□卽地界無常增語是菩薩摩訶

0102b04 薩不□不也世尊□卽水火風空識界無常增語

0102b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界樂增語

0102b06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識

0102b07 界樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地

0102b08 界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水

0102b09 火風空識界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0102b10 世尊□卽地界我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0102b11 世尊□卽水火風空識界我增語是菩薩摩訶

0102b12 薩不□不也世尊□卽地界無我增語是菩薩摩

0102b13 訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界無我增

0102b14 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界淨增

0102b15 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空

0102b16 識界淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0102b17 地界不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0102b18 卽水火風空識界不淨增語是菩薩摩訶薩

0102b19 不□不也世尊□卽地界空增語是菩薩摩訶薩

0102b20 不□不也世尊□卽水火風空識界空增語是菩

0102b21 薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界不空增語是

0102b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界

0102b23 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地

0102b24 界有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0102b25 水火風空識界有相增語是菩薩摩訶薩不□

0102b26 不也世尊□卽地界無相增語是菩薩摩訶薩

0102b27 不□不也世尊□卽水火風空識界無相增語是

0102b28 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界有願增語

0102b29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識

0102c01 界有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0102c02 地界無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0102c03 卽水火風空識界無願增語是菩薩摩訶薩

0102c04 不□不也世尊□卽地界寂靜增語是菩薩摩訶

0102c05 薩不□不也世尊□卽水火風空識界寂靜增語

0102c06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界不寂靜

0102c07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風

0102c08 空識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0102c09 世尊□卽地界遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0102c10 也世尊□卽水火風空識界□遠離增語是菩薩

0102c11 摩訶薩不□不也世尊□卽地界不遠離增語是

0102c12 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界

0102c13 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0102c14 地界有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0102c15 卽水火風空識界有爲增語是菩薩摩訶薩

0102c16 不□不也世尊□卽地界無爲增語是菩薩摩訶

0102c17 薩不□不也世尊□卽水火風空識界無爲增語

0102c18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界有漏增

0102c19 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空

0102c20 識界有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0102c21 卽地界無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0102c22 尊□卽水火風空識界無漏增語是菩薩摩訶

0102c23 薩不□不也世尊□卽地界生增語是菩薩摩訶

0102c24 薩不□不也世尊□卽水火風空識界生增語是

0102c25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界滅增語是

0102c26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界

0102c27 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界

0102c28 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火

0102c29 風空識界善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0103a01 尊□卽地界非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0103a02 世尊□卽水火風空識界非善增語是菩薩摩

0103a03 訶薩不□不也世尊□卽地界有罪增語是菩薩

0103a04 摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界有罪

0103a05 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界無

0103a06 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火

0103a07 風空識界無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0103a08 尊□卽地界有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0103a09 也世尊□卽水火風空識界有煩惱增語是菩

0103a10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界無煩惱增語

0103a11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識

0103a12 界無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0103a13 卽地界世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0103a14 尊□卽水火風空識界世間增語是菩薩摩訶

0103a15 薩不□不也世尊□卽地界出世間增語是菩薩

0103a16 摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界出世

0103a17 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界

0103a18 雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水

0103a19 火風空識界雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0103a20 也世尊□卽地界淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0103a21 不也世尊□卽水火風空識界淸淨增語是菩

0103a22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界屬生死增語

0103a23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識

0103a24 界屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0103a25 卽地界屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也

0103a26 世尊□卽水火風空識界屬涅槃增語是菩薩

0103a27 摩訶薩不□不也世尊□卽地界在內增語是菩

0103a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風空識界在

0103a29 內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界

0103b01 在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水

0103b02 火風空識界在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0103b03 也世尊□卽地界在兩間增語是菩薩摩訶薩

0103b04 不□不也世尊□卽水火風空識界在兩間增語

0103b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽地界可得增

0103b06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽水火風

0103b07 空識界可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0103b08 尊□卽地界不可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0103b09 也世尊□卽水火風空識界不可得增語是菩

0103b10 薩摩訶薩不□不也世尊

0103b11 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0103b12 因緣增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等

0103b13 無間緣所緣緣增上緣增語是菩薩摩訶薩

0103b14 不□不也世尊□卽因緣常增語是菩薩摩訶薩

0103b15 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣常

0103b16 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣無

0103b17 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無

0103b18 間緣所緣緣增上緣無常增語是菩薩摩訶薩

0103b19 不□不也世尊□卽因緣樂增語是菩薩摩訶薩

0103b20 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣樂

0103b21 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣苦

0103b22 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間

0103b23 緣所緣緣增上緣苦增語是菩薩摩訶薩不□

0103b24 不也世尊□卽因緣我增語是菩薩摩訶薩不□

0103b25 不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣我增

0103b26 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣無我

0103b27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間

0103b28 緣所緣緣增上緣無我增語是菩薩摩訶薩

0103b29 不□不也世尊□卽因緣淨增語是菩薩摩訶薩

0103c01 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣淨

0103c02 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣不

0103c03 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無

0103c04 間緣所緣緣增上緣不淨增語是菩薩摩訶薩

0103c05 不□不也世尊□卽因緣空增語是菩薩摩訶薩

0103c06 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣空

0103c07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣不

0103c08 空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無

0103c09 間緣所緣緣增上緣不空增語是菩薩摩訶薩

0103c10 不□不也世尊□卽因緣有相增語是菩薩摩訶

0103c11 薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣

0103c12 有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因

0103c13 緣無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0103c14 等無間緣所緣緣增上緣無相增語是菩薩摩

0103c15 訶薩不□不也世尊□卽因緣有願增語是菩薩

0103c16 摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增

0103c17 上緣有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0103c18 卽因緣無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0103c19 尊□卽等無間緣所緣緣增上緣無願增語是

0103c20 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣寂靜增語

0103c21 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所

0103c22 緣緣增上緣寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0103c23 也世尊□卽因緣不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0103c24 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣不

0103c25 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因

0103c26 緣遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0103c27 等無間緣所緣緣增上緣遠離增語是菩薩摩

0103c28 訶薩不□不也世尊□卽因緣不遠離增語是菩

0103c29 薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣

0104a01 增上緣不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104a02 世尊□卽因緣有爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0104a03 也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣有爲增

0104a04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣無爲

0104a05 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間

0104a06 緣所緣緣增上緣無爲增語是菩薩摩訶薩

0104a07 不□不也世尊□卽因緣有漏增語是菩薩摩訶

0104a08 薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣

0104a09 有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因

0104a10 緣無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104a11 等無間緣所緣緣增上緣無漏增語是菩薩摩

0104a12 訶薩不□不也世尊□卽因緣生增語是菩薩摩

0104a13 訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上

0104a14 緣生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因

0104a15 緣滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等

0104a16 無間緣所緣緣增上緣滅增語是菩薩摩訶薩

0104a17 不□不也世尊□卽因緣善增語是菩薩摩訶薩

0104a18 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣善

0104a19 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣非

0104a20 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無

0104a21 間緣所緣緣增上緣非善增語是菩薩摩訶薩

0104a22 不□不也世尊□卽因緣有罪增語是菩薩摩訶

0104a23 薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣

0104a24 有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因

0104a25 緣無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104a26 等無間緣所緣緣增上緣無罪增語是菩薩摩

0104a27 訶薩不□不也世尊□卽因緣有煩惱增語是菩

0104a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣

0104a29 增上緣有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104b01 世尊□卽因緣無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0104b02 不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣無煩

0104b03 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣

0104b04 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等

0104b05 無間緣所緣緣增上緣世間增語是菩薩摩訶

0104b06 薩不□不也世尊□卽因緣出世間增語是菩薩

0104b07 摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增

0104b08 上緣出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0104b09 尊□卽因緣雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104b10 世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣雜染增語

0104b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣淸淨增

0104b12 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣

0104b13 所緣緣增上緣淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0104b14 不也世尊□卽因緣屬生死增語是菩薩摩訶

0104b15 薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣

0104b16 屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104b17 因緣屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0104b18 尊□卽等無間緣所緣緣增上緣屬涅槃增語

0104b19 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣在內增

0104b20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣

0104b21 所緣緣增上緣在內增語是菩薩摩訶薩不□

0104b22 不也世尊□卽因緣在外增語是菩薩摩訶薩

0104b23 不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣在

0104b24 外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽因緣

0104b25 在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104b26 等無間緣所緣緣增上緣在兩間增語是菩薩

0104b27 摩訶薩不□不也世尊□卽因緣可得增語是菩

0104b28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽等無間緣所緣緣

0104b29 增上緣可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0104c01 尊□卽因緣不可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0104c02 也世尊□卽等無間緣所緣緣增上緣不可得

0104c03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0104c04 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0104c05 緣所生法增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0104c06 卽緣所生法常增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104c07 世尊□卽緣所生法無常增語是菩薩摩訶薩

0104c08 不□不也世尊□卽緣所生法樂增語是菩薩摩

0104c09 訶薩不□不也世尊□卽緣所生法苦增語是菩

0104c10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法我增語

0104c11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法無

0104c12 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所

0104c13 生法淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104c14 緣所生法不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104c15 世尊□卽緣所生法空增語是菩薩摩訶薩不□

0104c16 不也世尊□卽緣所生法不空增語是菩薩摩

0104c17 訶薩不□不也世尊□卽緣所生法有相增語是

0104c18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法無相

0104c19 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生

0104c20 法有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104c21 緣所生法無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104c22 世尊□卽緣所生法寂靜增語是菩薩摩訶薩

0104c23 不□不也世尊□卽緣所生法不寂靜增語是菩

0104c24 薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法遠離增

0104c25 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法

0104c26 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0104c27 緣所生法有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0104c28 世尊□卽緣所生法無爲增語是菩薩摩訶薩

0104c29 不□不也世尊□卽緣所生法有漏增語是菩薩

0105a01 摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法無漏增語

0105a02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法生

0105a03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生

0105a04 法滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣

0105a05 所生法善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105a06 卽緣所生法非善增語是菩薩摩訶薩不□不

0105a07 也世尊□卽緣所生法有罪增語是菩薩摩訶

0105a08 薩不□不也世尊□卽緣所生法無罪增語是菩

0105a09 薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法有煩惱

0105a10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生

0105a11 法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105a12 卽緣所生法世間增語是菩薩摩訶薩不□不

0105a13 也世尊□卽緣所生法出世間增語是菩薩摩

0105a14 訶薩不□不也世尊□卽緣所生法雜染增語是

0105a15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法淸淨

0105a16 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生

0105a17 法屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105a18 卽緣所生法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□

0105a19 不也世尊□卽緣所生法在內增語是菩薩摩

0105a20 訶薩不□不也世尊□卽緣所生法在外增語是

0105a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所生法在兩

0105a22 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽緣所

0105a23 生法可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105a24 卽緣所生法不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0105a25 不也世尊

0105a26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0105a27 無明增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行

0105a28 識名色六處觸受愛取有生老死增語是菩薩

0105a29 摩訶薩不□不也世尊□卽無明常增語是菩薩

0105b01 摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死常增語

0105b02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明無常增

0105b03 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老

0105b04 死無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0105b05 無明樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0105b06 行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不□不也

0105b07 世尊□卽無明苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0105b08 世尊□卽行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩

0105b09 不□不也世尊□卽無明我增語是菩薩摩訶薩

0105b10 不□不也世尊□卽行乃至老死我增語是菩薩

0105b11 摩訶薩不□不也世尊□卽無明無我增語是菩

0105b12 薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死無我

0105b13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明淨

0105b14 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至

0105b15 老死淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0105b16 無明不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105b17 卽行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不□

0105b18 不也世尊□卽無明空增語是菩薩摩訶薩不□

0105b19 不也世尊□卽行乃至老死空增語是菩薩摩

0105b20 訶薩不□不也世尊□卽無明不空增語是菩薩

0105b21 摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死不空增

0105b22 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明有相

0105b23 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至

0105b24 老死有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105b25 卽無明無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0105b26 尊□卽行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩

0105b27 不□不也世尊□卽無明有願增語是菩薩摩訶

0105b28 薩不□不也世尊□卽行乃至老死有願增語是

0105b29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明無願增語

0105c01 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死

0105c02 無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0105c03 明寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0105c04 行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0105c05 也世尊□卽無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0105c06 不□不也世尊□卽行乃至老死不寂靜增語是

0105c07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明遠離增語

0105c08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死

0105c09 遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0105c10 明不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105c11 卽行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩

0105c12 不□不也世尊□卽無明有爲增語是菩薩摩訶

0105c13 薩不□不也世尊□卽行乃至老死有爲增語是

0105c14 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明無爲增語

0105c15 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死

0105c16 無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0105c17 明有漏增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0105c18 行乃至老死有漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0105c19 也世尊□卽無明無漏增語是菩薩摩訶薩不□

0105c20 不也世尊□卽行乃至老死無漏增語是菩薩

0105c21 摩訶薩不□不也世尊□卽無明生增語是菩薩

0105c22 摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死生增語

0105c23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明滅增語

0105c24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死

0105c25 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明

0105c26 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃

0105c27 至老死善增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0105c28 卽無明非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0105c29 尊□卽行乃至老死非善增語是菩薩摩訶薩

0106a01 不□不也世尊□卽無明有罪增語是菩薩摩訶

0106a02 薩不□不也世尊□卽行乃至老死有罪增語是

0106a03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明無罪增語

0106a04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死

0106a05 無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0106a06 明有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0106a07 卽行乃至老死有煩惱增語是菩薩摩訶薩

0106a08 不□不也世尊□卽無明無煩惱增語是菩薩摩

0106a09 訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死無煩惱增

0106a10 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明世間

0106a11 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至

0106a12 老死世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0106a13 卽無明出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0106a14 世尊□卽行乃至老死出世間增語是菩薩摩

0106a15 訶薩不□不也世尊□卽無明雜染增語是菩薩

0106a16 摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死雜染增

0106a17 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明淸淨

0106a18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至

0106a19 老死淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0106a20 卽無明屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也

0106a21 世尊□卽行乃至老死屬生死增語是菩薩摩

0106a22 訶薩不□不也世尊□卽無明屬涅槃增語是菩

0106a23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死屬涅

0106a24 槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明

0106a25 在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行

0106a26 乃至老死在內增語是菩薩摩訶薩不□不也

0106a27 世尊□卽無明在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0106a28 也世尊□卽行乃至老死在外增語是菩薩摩

0106a29 訶薩不□不也世尊□卽無明在兩間增語是菩

0106b01 薩摩訶薩不□不也世尊□卽行乃至老死在兩

0106b02 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無明

0106b03 可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽行

0106b04 乃至老死可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0106b05 世尊□卽無明不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0106b06 不也世尊□卽行乃至老死不可得增語是菩

0106b07 薩摩訶薩不□不也世尊

0106b08 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0106b09 布施波羅蜜多增語是菩薩摩訶薩不□不也

0106b10 世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0106b11 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波

0106b12 羅蜜多常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0106b13 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常增語

0106b14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜

0106b15 多無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0106b16 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無常增語

0106b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜

0106b18 多樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨

0106b19 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多樂增語是菩

0106b20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多苦

0106b21 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安

0106b22 忍精進靜慮般若波羅蜜多苦增語是菩薩摩

0106b23 訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多我增語

0106b24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精

0106b25 進靜慮般若波羅蜜多我增語是菩薩摩訶薩

0106b26 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無我增語是

0106b27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106b28 靜慮般若波羅蜜多無我增語是菩薩摩訶薩

0106b29 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多淨增語是菩

0106c01 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0106c02 慮般若波羅蜜多淨增語是菩薩摩訶薩不□

0106c03 不也世尊□卽布施波羅蜜多不淨增語是菩

0106c04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0106c05 慮般若波羅蜜多不淨增語是菩薩摩訶薩

0106c06 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多空增語是菩

0106c07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0106c08 慮般若波羅蜜多空增語是菩薩摩訶薩不□

0106c09 不也世尊□卽布施波羅蜜多不空增語是菩

0106c10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0106c11 慮般若波羅蜜多不空增語是菩薩摩訶薩

0106c12 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有相增語是

0106c13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106c14 靜慮般若波羅蜜多有相增語是菩薩摩訶薩

0106c15 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無相增語是

0106c16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106c17 靜慮般若波羅蜜多無相增語是菩薩摩訶薩

0106c18 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有願增語是

0106c19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106c20 靜慮般若波羅蜜多有願增語是菩薩摩訶薩

0106c21 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無願增語是

0106c22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106c23 靜慮般若波羅蜜多無願增語是菩薩摩訶薩

0106c24 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多寂靜增語是

0106c25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0106c26 靜慮般若波羅蜜多寂靜增語是菩薩摩訶薩

0106c27 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多不寂靜增語

0106c28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精

0106c29 進靜慮般若波羅蜜多不寂靜增語是菩薩摩

0107a01 訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多遠離增

0107a02 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍

0107a03 精進靜慮般若波羅蜜多遠離增語是菩薩摩

0107a04 訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多不遠離

0107a05 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安

0107a06 忍精進靜慮般若波羅蜜多不遠離增語是菩

0107a07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有

0107a08 爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒

0107a09 安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲增語是菩

0107a10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無

0107a11 爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒

0107a12 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無爲增語是菩

0107a13 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有

0107a14 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒

0107a15 安忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏增語是菩

0107a16 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無

0107a17 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒

0107a18 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏增語是菩

0107a19 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多生

0107a20 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安

0107a21 忍精進靜慮般若波羅蜜多生增語是菩薩摩

0107a22 訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多滅增語

0107a23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精

0107a24 進靜慮般若波羅蜜多滅增語是菩薩摩訶薩

0107a25 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多善增語是菩

0107a26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0107a27 慮般若波羅蜜多善增語是菩薩摩訶薩不□

0107a28 不也世尊□卽布施波羅蜜多非善增語是菩

0107a29 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0107b01 慮般若波羅蜜多非善增語是菩薩摩訶薩

0107b02 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有罪增語是

0107b03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0107b04 靜慮般若波羅蜜多有罪增語是菩薩摩訶薩

0107b05 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無罪增語是

0107b06 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進

0107b07 靜慮般若波羅蜜多無罪增語是菩薩摩訶薩

0107b08 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多有煩惱增語

0107b09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精

0107b10 進靜慮般若波羅蜜多有煩惱增語是菩薩摩

0107b11 訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多無煩惱

0107b12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安

0107b13 忍精進靜慮般若波羅蜜多無煩惱增語是菩

0107b14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多世

0107b15 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒

0107b16 安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間增語是菩

0107b17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜多出

0107b18 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨

0107b19 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多出世間增語

0107b20 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜

0107b21 多雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0107b22 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多雜染增語

0107b23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜

0107b24 多淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0107b25 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨增語

0107b26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波羅蜜

0107b27 多屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0107b28 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死

0107b29 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽布施波

0107c01 羅蜜多屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也

0107c02 世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0107c03 屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0107c04 布施波羅蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不□

0107c05 不也世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0107c06 蜜多在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0107c07 卽布施波羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩

0107c08 不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般若波

0107c09 羅蜜多在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0107c10 尊□卽布施波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩

0107c11 訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜慮般

0107c12 若波羅蜜多在兩間增語是菩薩摩訶薩不□

0107c13 不也世尊□卽布施波羅蜜多可得增語是菩

0107c14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精進靜

0107c15 慮般若波羅蜜多可得增語是菩薩摩訶薩

0107c16 不□不也世尊□卽布施波羅蜜多不可得增語

0107c17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽淨戒安忍精

0107c18 進靜慮般若波羅蜜多不可得增語是菩薩摩

0107c19 訶薩不□不也世尊

0107c20 大般若波羅蜜多經卷第十九

0107c21

0107c22

0107c23 大般若波羅蜜多經卷第二十

0107c24

0107c25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0107c26 　　初分敎誡敎授品第七之十

0107c27 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0107c28 內空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0107c29 空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0108a01 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□

0108a02 自相空□共相空□一切法空□不可得空□無性

0108a03 空□自性空□無性自性空增語□是菩薩摩訶薩

0108a04 不□不也世尊□卽內空常增語是菩薩摩訶薩

0108a05 不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空常增

0108a06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空無常

0108a07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃

0108a08 至無性自性空無常增語是菩薩摩訶薩不□

0108a09 不也世尊□卽內空樂增語是菩薩摩訶薩不□

0108a10 不也世尊□卽外空乃至無性自性空樂增語

0108a11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空苦增語

0108a12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無

0108a13 性自性空苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0108a14 尊□卽內空我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0108a15 尊□卽外空乃至無性自性空我增語是菩薩

0108a16 摩訶薩不□不也世尊□卽內空無我增語是菩

0108a17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自

0108a18 性空無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108a19 卽內空淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108a20 卽外空乃至無性自性空淨增語是菩薩摩訶

0108a21 薩不□不也世尊□卽內空不淨增語是菩薩摩

0108a22 訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空

0108a23 不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內

0108a24 空空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0108a25 空乃至無性自性空空增語是菩薩摩訶薩

0108a26 不□不也世尊□卽內空不空增語是菩薩摩訶

0108a27 薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空不

0108a28 空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空

0108a29 有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0108b01 空乃至無性自性空有相增語是菩薩摩訶薩

0108b02 不□不也世尊□卽內空無相增語是菩薩摩訶

0108b03 薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空無

0108b04 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空

0108b05 有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0108b06 空乃至無性自性空有願增語是菩薩摩訶薩

0108b07 不□不也世尊□卽內空無願增語是菩薩摩訶

0108b08 薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空無

0108b09 願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空

0108b10 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0108b11 空乃至無性自性空寂靜增語是菩薩摩訶薩

0108b12 不□不也世尊□卽內空不寂靜增語是菩薩摩

0108b13 訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空

0108b14 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0108b15 內空遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108b16 卽外空乃至無性自性空遠離增語是菩薩摩

0108b17 訶薩不□不也世尊□卽內空不遠離增語是菩

0108b18 薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自

0108b19 性空不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0108b20 尊□卽內空有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0108b21 世尊□卽外空乃至無性自性空有爲增語是

0108b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空無爲增語

0108b23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無

0108b24 性自性空無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0108b25 世尊□卽內空有漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0108b26 也世尊□卽外空乃至無性自性空有漏增語

0108b27 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空無漏增

0108b28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至

0108b29 無性自性空無漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0108c01 也世尊□卽內空隱增語是菩薩摩訶薩不□不

0108c02 也世尊□卽外空乃至無性自性空隱增語是

0108c03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空顯增語是

0108c04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性

0108c05 自性空顯增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108c06 卽內空善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108c07 卽外空乃至無性自性空善增語是菩薩摩訶

0108c08 薩不□不也世尊□卽內空非善增語是菩薩摩

0108c09 訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空

0108c10 非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內

0108c11 空有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0108c12 外空乃至無性自性空有罪增語是菩薩摩訶

0108c13 薩不□不也世尊□卽內空無罪增語是菩薩摩

0108c14 訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空

0108c15 無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內

0108c16 空有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0108c17 卽外空乃至無性自性空有煩惱增語是菩薩

0108c18 摩訶薩不□不也世尊□卽內空無煩惱增語是

0108c19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性

0108c20 自性空無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0108c21 世尊□卽內空世間增語是菩薩摩訶薩不□不

0108c22 也世尊□卽外空乃至無性自性空世間增語

0108c23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空出世間

0108c24 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃

0108c25 至無性自性空出世間增語是菩薩摩訶薩

0108c26 不□不也世尊□卽內空雜染增語是菩薩摩訶

0108c27 薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空雜

0108c28 染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空

0108c29 淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外

0109a01 空乃至無性自性空淸淨增語是菩薩摩訶薩

0109a02 不不也世尊□卽內空屬生死增語是菩薩摩

0109a03 訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空

0109a04 屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109a05 內空屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0109a06 尊□卽外空乃至無性自性空屬涅槃增語是

0109a07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空在內增語

0109a08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃至無

0109a09 性自性空在內增語是菩薩摩訶薩不□不也

0109a10 世尊□卽內空在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0109a11 也世尊□卽外空乃至無性自性空在外增語

0109a12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空在兩間

0109a13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽外空乃

0109a14 至無性自性空在兩間增語是菩薩摩訶薩

0109a15 不□不也世尊□卽內空可得增語是菩薩摩訶

0109a16 薩不□不也世尊□卽外空乃至無性自性空可

0109a17 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽內空

0109a18 不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109a19 外空乃至無性自性空不可得增語是菩薩摩

0109a20 訶薩不□不也世尊

0109a21 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0109a22 眞如增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0109a23 界□法性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生

0109a24 性□法定法住實際□虛空界不思議界增語□是

0109a25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如常增語是

0109a26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思

0109a27 議界常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109a28 眞如無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0109a29 卽法界乃至不思議界無常增語是菩薩摩訶

0109b01 薩不□不也世尊□卽眞如樂增語是菩薩摩訶

0109b02 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界樂增

0109b03 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如苦增

0109b04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至

0109b05 不思議界苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0109b06 尊□卽眞如我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0109b07 尊□卽法界乃至不思議界我增語是菩薩摩

0109b08 訶薩不□不也世尊□卽眞如無我增語是菩薩

0109b09 摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界

0109b10 無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0109b11 如淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0109b12 界乃至不思議界淨增語是菩薩摩訶薩不□

0109b13 不也世尊□卽眞如不淨增語是菩薩摩訶薩

0109b14 不□不也世尊□卽法界乃至不思議界不淨增

0109b15 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如空增

0109b16 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至

0109b17 不思議界空增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0109b18 尊□卽眞如不空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0109b19 世尊□卽法界乃至不思議界不空增語是菩

0109b20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如有相增語是

0109b21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思

0109b22 議界有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0109b23 卽眞如無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0109b24 尊□卽法界乃至不思議界無相增語是菩薩

0109b25 摩訶薩不□不也世尊□卽眞如有願增語是菩

0109b26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議

0109b27 界有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109b28 眞如無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0109b29 卽法界乃至不思議界無願增語是菩薩摩訶

0109c01 薩不□不也世尊□卽眞如寂靜增語是菩薩摩

0109c02 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界寂

0109c03 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如

0109c04 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109c05 法界乃至不思議界不寂靜增語是菩薩摩訶

0109c06 薩不□不也世尊□卽眞如遠離增語是菩薩摩

0109c07 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界

0109c08 遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0109c09 如不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0109c10 卽法界乃至不思議界不遠離增語是菩薩摩

0109c11 訶薩不□不也世尊□卽眞如有爲增語是菩薩

0109c12 摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界

0109c13 有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0109c14 如無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109c15 法界乃至不思議界無爲增語是菩薩摩訶薩

0109c16 不□不也世尊□卽眞如有漏增語是菩薩摩訶

0109c17 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界有漏

0109c18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如無

0109c19 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界

0109c20 乃至不思議界無漏增語是菩薩摩訶薩不□

0109c21 不也世尊□卽眞如隱增語是菩薩摩訶薩不□

0109c22 不也世尊□卽法界乃至不思議界隱增語是

0109c23 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如顯增語是

0109c24 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思

0109c25 議界顯增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109c26 眞如善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0109c27 法界乃至不思議界善增語是菩薩摩訶薩

0109c28 不□不也世尊□卽眞如非善增語是菩薩摩訶

0109c29 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界非善

0110a01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如

0110a02 有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0110a03 界乃至不思議界有罪增語是菩薩摩訶薩

0110a04 不□不也世尊□卽眞如無罪增語是菩薩摩訶

0110a05 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界無罪

0110a06 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如有

0110a07 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0110a08 界乃至不思議界有煩惱增語是菩薩摩訶薩

0110a09 不□不也世尊□卽眞如無煩惱增語是菩薩摩

0110a10 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界無

0110a11 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0110a12 如世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0110a13 法界乃至不思議界世間增語是菩薩摩訶薩

0110a14 不□不也世尊□卽眞如出世間增語是菩薩摩

0110a15 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界出

0110a16 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0110a17 如雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0110a18 法界乃至不思議界雜染增語是菩薩摩訶薩

0110a19 不□不也世尊□卽眞如淸淨增語是菩薩摩訶

0110a20 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界淸淨

0110a21 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如屬

0110a22 生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0110a23 界乃至不思議界屬生死增語是菩薩摩訶薩

0110a24 不□不也世尊□卽眞如屬涅槃增語是菩薩摩

0110a25 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界屬

0110a26 涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞

0110a27 如在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0110a28 法界乃至不思議界在內增語是菩薩摩訶薩

0110a29 不□不也世尊□卽眞如在外增語是菩薩摩訶

0110b01 薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界在外

0110b02 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如在

0110b03 兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽法

0110b04 界乃至不思議界在兩間增語是菩薩摩訶薩

0110b05 不□不也世尊□卽眞如可得增語是菩薩摩

0110b06 訶薩不□不也世尊□卽法界乃至不思議界可

0110b07 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽眞如

0110b08 不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0110b09 法界乃至不思議界不可得增語是菩薩摩訶

0110b10 薩不□不也世尊

0110b11 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□

0110b12 卽四念住增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0110b13 卽四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0110b14 道支增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0110b15 四念住常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0110b16 卽四正斷乃至八聖道支常增語是菩薩摩訶

0110b17 薩不□不也世尊□卽四念住無常增語是菩

0110b18 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八

0110b19 聖道支無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0110b20 尊□卽四念住樂增語是菩薩摩訶薩不□不也

0110b21 世尊□卽四正斷乃至八聖道支樂增語是菩

0110b22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住苦增語

0110b23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至

0110b24 八聖道支苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0110b25 尊□卽四念住我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0110b26 世尊□卽四正斷乃至八聖道支我增語是菩

0110b27 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住無我增語

0110b28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至

0110b29 八聖道支無我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0110c01 世尊□卽四念住淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0110c02 也世尊□卽四正斷乃至八聖道支淨增語是

0110c03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住不淨增

0110c04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃

0110c05 至八聖道支不淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0110c06 也世尊□卽四念住空增語是菩薩摩訶薩不□

0110c07 不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支空增語

0110c08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住不空

0110c09 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷

0110c10 乃至八聖道支不空增語是菩薩摩訶薩不□不

0110c11 也世尊□卽四念住有相增語是菩薩摩訶薩

0110c12 不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支有相

0110c13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住

0110c14 無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0110c15 正斷乃至八聖道支無相增語是菩薩摩訶薩

0110c16 不□不也世尊□卽四念住有願增語是菩薩摩

0110c17 訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支

0110c18 有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0110c19 念住無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0110c20 卽四正斷乃至八聖道支無願增語是菩薩摩

0110c21 訶薩不□不也世尊□卽四念住寂靜增語是菩

0110c22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖

0110c23 道支寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0110c24 卽四念住不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0110c25 也世尊□卽四正斷乃至八聖道支不寂靜增語

0110c26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住遠離

0110c27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷

0110c28 乃至八聖道支遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0110c29 不也世尊□卽四念住不遠離增語是菩薩摩

0111a01 訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支

0111a02 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0111a03 四念住有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0111a04 尊□卽四正斷乃至八聖道支有爲增語是菩

0111a05 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住無爲增語

0111a06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至

0111a07 八聖道支無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111a08 世尊□卽四念住有漏增語是菩薩摩訶薩不□

0111a09 不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支有漏增

0111a10 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住無

0111a11 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正

0111a12 斷乃至八聖道支無漏增語是菩薩摩訶薩

0111a13 不□不也世尊□卽四念住生增語是菩薩摩訶

0111a14 薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支生

0111a15 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住

0111a16 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正

0111a17 斷乃至八聖道支滅增語是菩薩摩訶薩不□

0111a18 不也世尊□卽四念住善增語是菩薩摩訶薩

0111a19 不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支善增

0111a20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住

0111a21 非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0111a22 正斷乃至八聖道支非善增語是菩薩摩訶薩

0111a23 不□不也世尊□卽四念住有罪增語是菩薩摩

0111a24 訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支

0111a25 有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0111a26 念住無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0111a27 卽四正斷乃至八聖道支無罪增語是菩薩摩

0111a28 訶薩不□不也世尊□卽四念住有煩惱增語是

0111a29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八

0111b01 聖道支有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111b02 世尊□卽四念住無煩惱增語是菩薩摩訶薩

0111b03 不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支無煩

0111b04 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念

0111b05 住世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0111b06 四正斷乃至八聖道支世間增語是菩薩摩訶

0111b07 薩不□不也世尊□卽四念住出世間增語是

0111b08 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八

0111b09 聖道支出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111b10 世尊□卽四念住雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0111b11 不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支雜染增

0111b12 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住淸

0111b13 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正

0111b14 斷乃至八聖道支淸淨增語是菩薩摩訶薩

0111b15 不□不也世尊□卽四念住屬生死增語是菩薩

0111b16 摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道

0111b17 支屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0111b18 卽四念住屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不

0111b19 也世尊□卽四正斷乃至八聖道支屬涅槃增

0111b20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念住在

0111b21 內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正

0111b22 斷乃至八聖道支在內增語是菩薩摩訶薩不□

0111b23 不也世尊□卽四念住在外增語是菩薩摩訶

0111b24 薩不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支在

0111b25 外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四念

0111b26 住在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0111b27 卽四正斷乃至八聖道支在兩間增語是菩薩

0111b28 摩訶薩不□不也世尊□卽四念住可得增語是

0111b29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四正斷乃至

0111c01 八聖道支可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111c02 世尊□卽四念住不可得增語是菩薩摩訶薩

0111c03 不□不也世尊□卽四正斷乃至八聖道支不可

0111c04 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0111c05 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0111c06 苦聖諦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0111c07 集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0111c08 尊□卽苦聖諦常增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111c09 世尊□卽集滅道聖諦常增語是菩薩摩訶薩

0111c10 不□不也世尊□卽苦聖諦無常增語是菩薩摩

0111c11 訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦無常增語

0111c12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦樂增

0111c13 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖

0111c14 諦樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦

0111c15 聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0111c16 集滅道聖諦苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0111c17 世尊□卽苦聖諦我增語是菩薩摩訶薩不□

0111c18 不也世尊□卽集滅道聖諦我增語是菩薩摩

0111c19 訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦無我增語是

0111c20 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦無

0111c21 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖

0111c22 諦淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集

0111c23 滅道聖諦淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0111c24 尊□卽苦聖諦不淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0111c25 也世尊□卽集滅道聖諦不淨增語是菩薩摩訶

0111c26 薩不□不也世尊□卽苦聖諦空增語是菩薩摩

0111c27 訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦空增語是

0111c28 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦不空增

0111c29 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖

0112a01 諦不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112a02 苦聖諦有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112a03 尊□卽集滅道聖諦有相增語是菩薩摩訶薩

0112a04 不□不也世尊□卽苦聖諦無相增語是菩薩摩

0112a05 訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦無相增語

0112a06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦有願

0112a07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道

0112a08 聖諦有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0112a09 卽苦聖諦無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112a10 尊□卽集滅道聖諦無願增語是菩薩摩訶薩

0112a11 不□不也世尊□卽苦聖諦寂靜增語是菩薩摩

0112a12 訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦寂靜增語

0112a13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦不寂

0112a14 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅

0112a15 道聖諦不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112a16 世尊□卽苦聖諦遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0112a17 不也世尊□卽集滅道聖諦遠離增語是菩薩

0112a18 摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦不遠離增

0112a19 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖

0112a20 諦不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0112a21 卽苦聖諦有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112a22 世尊□卽集滅道聖諦有爲增語是菩薩摩訶

0112a23 薩不□不也世尊□卽苦聖諦無爲增語是菩薩

0112a24 摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦無爲增

0112a25 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦有

0112a26 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅

0112a27 道聖諦有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112a28 尊□卽苦聖諦無漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0112a29 也世尊□卽集滅道聖諦無漏增語是菩薩摩

0112b01 訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦生增語是菩薩

0112b02 摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦生增語

0112b03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦滅增

0112b04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖

0112b05 諦滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦

0112b06 聖諦善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112b07 集滅道聖諦善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112b08 世尊□卽苦聖諦非善增語是菩薩摩訶薩不□

0112b09 不也世尊□卽集滅道聖諦非善增語是菩薩

0112b10 摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦有罪增語是

0112b11 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦有

0112b12 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖

0112b13 諦無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112b14 集滅道聖諦無罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0112b15 也世尊□卽苦聖諦有煩惱增語是菩薩摩訶

0112b16 薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦有煩惱增語

0112b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦無煩

0112b18 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅

0112b19 道聖諦無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112b20 世尊□卽苦聖諦世間增語是菩薩摩訶薩不□

0112b21 不也世尊□卽集滅道聖諦世間增語是菩薩

0112b22 摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦出世間增語

0112b23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦

0112b24 出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112b25 苦聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112b26 尊□卽集滅道聖諦雜染增語是菩薩摩訶薩

0112b27 不□不也世尊□卽苦聖諦淸淨增語是菩薩摩

0112b28 訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦淸淨增語

0112b29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦屬生

0112c01 死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅

0112c02 道聖諦屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112c03 世尊□卽苦聖諦屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

0112c04 不□不也世尊□卽集滅道聖諦屬涅槃增語是

0112c05 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦在內增

0112c06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖

0112c07 諦在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112c08 苦聖諦在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112c09 尊□卽集滅道聖諦在外增語是菩薩摩訶薩

0112c10 不□不也世尊□卽苦聖諦在兩間增語是菩薩

0112c11 摩訶薩不□不也世尊□卽集滅道聖諦在兩間

0112c12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽苦聖諦

0112c13 可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽集

0112c14 滅道聖諦可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0112c15 世尊□卽苦聖諦不可得增語是菩薩摩訶薩

0112c16 不□不也世尊□卽集滅道聖諦不可得增語是

0112c17 菩薩摩訶薩不□不也世尊

0112c18 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0112c19 四靜慮增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0112c20 四無量四無色定增語是菩薩摩訶薩不□不

0112c21 也世尊□卽四靜慮常增語是菩薩摩訶薩不□

0112c22 不也世尊□卽四無量四無色定常增語是菩

0112c23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮無常增語

0112c24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無

0112c25 色定無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0112c26 卽四靜慮樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0112c27 尊□卽四無量四無色定樂增語是菩薩摩訶

0112c28 薩不□不也世尊□卽四靜慮苦增語是菩薩

0112c29 摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色定苦

0113a01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮

0113a02 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無

0113a03 量四無色定我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113a04 世尊□卽四靜慮無我增語是菩薩摩訶薩不□不

0113a05 也世尊□卽四無量四無色定無我增語是菩

0113a06 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮淨增語是

0113a07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色

0113a08 定淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0113a09 靜慮不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113a10 卽四無量四無色定不淨增語是菩薩摩訶薩

0113a11 不□不也世尊□卽四靜慮空增語是菩薩摩訶

0113a12 薩不□不也世尊□卽四無量四無色定空增語

0113a13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮不空

0113a14 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量

0113a15 四無色定不空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113a16 世尊□卽四靜慮有相增語是菩薩摩訶薩不□

0113a17 不也世尊□卽四無量四無色定有相增語是

0113a18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮無相增

0113a19 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四

0113a20 無色定無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0113a21 尊□卽四靜慮有願增語是菩薩摩訶薩不□不

0113a22 也世尊□卽四無量四無色定有願增語是菩

0113a23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮無願增語

0113a24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無

0113a25 色定無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113a26 卽四靜慮寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113a27 世尊□卽四無量四無色定寂靜增語是菩薩

0113a28 摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮不寂靜增語

0113a29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無

0113b01 色定不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0113b02 尊□卽四靜慮遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0113b03 也世尊□卽四無量四無色定遠離增語是菩薩

0113b04 摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮不遠離增語

0113b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無

0113b06 色定不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0113b07 尊□卽四靜慮有爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0113b08 也世尊□卽四無量四無色定有爲增語是菩

0113b09 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮無爲增語

0113b10 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無

0113b11 色定無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113b12 卽四靜慮有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113b13 世尊□卽四無量四無色定有漏增語是菩薩

0113b14 摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮無漏增語是

0113b15 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色

0113b16 定無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0113b17 四靜慮生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113b18 卽四無量四無色定生增語是菩薩摩訶薩

0113b19 不□不也世尊□卽四靜慮滅增語是菩薩摩訶

0113b20 薩不□不也世尊□卽四無量四無色定滅增語

0113b21 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮善增

0113b22 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四

0113b23 無色定善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113b24 卽四靜慮非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113b25 世尊□卽四無量四無色定非善增語是菩薩

0113b26 摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮有罪增語是

0113b27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色

0113b28 定有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0113b29 四靜慮無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0113c01 尊□卽四無量四無色定無罪增語是菩薩摩

0113c02 訶薩不□不也世尊□卽四靜慮有煩惱增語是

0113c03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色

0113c04 定有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0113c05 卽四靜慮無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0113c06 也世尊□卽四無量四無色定無煩惱增語是

0113c07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮世間增

0113c08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量四

0113c09 無色定世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0113c10 尊□卽四靜慮出世間增語是菩薩摩訶薩不□

0113c11 不也世尊□卽四無量四無色定出世間增語

0113c12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮雜染

0113c13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量

0113c14 四無色定雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也

0113c15 世尊□卽四靜慮淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0113c16 不也世尊□卽四無量四無色定淸淨增語是

0113c17 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮屬生死

0113c18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無量

0113c19 四無色定屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不

0113c20 也世尊□卽四靜慮屬涅槃增語是菩薩摩訶

0113c21 薩不□不也世尊□卽四無量四無色定屬涅槃

0113c22 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮

0113c23 在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0113c24 無量四無色定在內增語是菩薩摩訶薩不□

0113c25 不也世尊□卽四靜慮在外增語是菩薩摩訶

0113c26 薩不□不也世尊□卽四無量四無色定在外增

0113c27 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮在

0113c28 兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0113c29 無量四無色定在兩間增語是菩薩摩訶薩

0114a01 不□不也世尊□卽四靜慮可得增語是菩薩摩

0114a02 訶薩不□不也世尊□卽四無量四無色定可得

0114a03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四靜慮

0114a04 不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114a05 四無量四無色定不可得增語□是菩薩摩訶

0114a06 薩不□不也世尊

0114a07 大般若波羅蜜多經卷第二十

0114a08

0114a09

0114a10

0114a11 大般若波羅蜜多經卷第二十一

0114a12

0114a13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0114a14 　　初分敎誡敎授品第七之十一

0114a15 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0114a16 八解脫增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114a17 八勝處九次第定十遍處增語是菩薩摩訶薩

0114a18 不□不也世尊□卽八解脫常增語是菩薩摩訶

0114a19 薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處

0114a20 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解

0114a21 脫無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114a22 八勝處九次第定十遍處無常增語是菩薩摩

0114a23 訶薩不□不也世尊□卽八解脫樂增語是菩薩

0114a24 摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十

0114a25 遍處樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114a26 八解脫苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0114a27 卽八勝處九次第定十遍處苦增語是菩薩摩

0114a28 訶薩不□不也世尊□卽八解脫我增語是菩薩

0114a29 摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十

0114b01 遍處我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114b02 八解脫無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0114b03 卽八勝處九次第定十遍處無我增語是菩薩

0114b04 摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫淨增語是菩

0114b05 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定

0114b06 十遍處淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0114b07 卽八解脫不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0114b08 世尊□卽八勝處九次第定十遍處不淨增語是

0114b09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫空增語是

0114b10 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第

0114b11 定十遍處空增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0114b12 尊□卽八解脫不空增語是菩薩摩訶薩不□不

0114b13 也世尊□卽八勝處九次第定十遍處不空增

0114b14 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫有

0114b15 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝

0114b16 處九次第定十遍處有相增語是菩薩摩訶薩

0114b17 不□不也世尊□卽八解脫無相增語是菩薩摩

0114b18 訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍

0114b19 處無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114b20 八解脫有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0114b21 尊□卽八勝處九次第定十遍處有願增語是

0114b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫無願增

0114b23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九

0114b24 次第定十遍處無願增語是菩薩摩訶薩不□

0114b25 不也世尊□卽八解脫寂靜增語是菩薩摩訶

0114b26 薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處

0114b27 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八

0114b28 解脫不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0114b29 尊□卽八勝處九次第定十遍處不寂靜增語

0114c01 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫遠離

0114c02 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處

0114c03 九次第定十遍處遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0114c04 不也世尊□卽八解脫不遠離增語是菩薩摩

0114c05 訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍

0114c06 處不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0114c07 卽八解脫有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0114c08 世尊□卽八勝處九次第定十遍處有爲增語

0114c09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫無爲

0114c10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處

0114c11 九次第定十遍處無爲增語是菩薩摩訶薩

0114c12 不□不也世尊□卽八解脫有漏增語是菩薩摩

0114c13 訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍

0114c14 處有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114c15 八解脫無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0114c16 尊□卽八勝處九次第定十遍處無漏增語是

0114c17 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫生增語

0114c18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次

0114c19 第定十遍處生增語是菩薩摩訶薩不□不也

0114c20 世尊□卽八解脫滅增語是菩薩摩訶薩不□不

0114c21 也世尊□卽八勝處九次第定十遍處滅增語

0114c22 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫善增

0114c23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九

0114c24 次第定十遍處善增語是菩薩摩訶薩不□不

0114c25 也世尊□卽八解脫非善增語是菩薩摩訶薩

0114c26 不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處非

0114c27 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解

0114c28 脫有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0114c29 八勝處九次第定十遍處有罪增語是菩薩摩

0115a01 訶薩不□不也世尊□卽八解脫無罪增語是菩薩

0115a02 摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十

0115a03 遍處無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0115a04 卽八解脫有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0115a05 也世尊□卽八勝處九次第定十遍處有煩惱增

0115a06 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫無

0115a07 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八

0115a08 勝處九次第定十遍處無煩惱增語是菩薩摩

0115a09 訶薩不□不也世尊□卽八解脫世間增語是菩

0115a10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定

0115a11 十遍處世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0115a12 尊□卽八解脫出世間增語是菩薩摩訶薩不□

0115a13 不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處出世

0115a14 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解

0115a15 脫雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0115a16 八勝處九次第定十遍處雜染增語是菩薩摩

0115a17 訶薩不□不也世尊□卽八解脫淸淨增語是菩

0115a18 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定

0115a19 十遍處淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0115a20 尊□卽八解脫屬生死增語是菩薩摩訶薩不□

0115a21 不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處屬生

0115a22 死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解

0115a23 脫屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0115a24 卽八勝處九次第定十遍處屬涅槃增語是菩

0115a25 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫在內增語

0115a26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次

0115a27 第定十遍處在內增語是菩薩摩訶薩不□不

0115a28 也世尊□卽八解脫在外增語是菩薩摩訶薩

0115a29 不□不也世尊□卽八勝處九次第定十遍處在

0115b01 外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解

0115b02 脫在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0115b03 卽八勝處九次第定十遍處在兩間增語是

0115b04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八解脫可得增

0115b05 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九

0115b06 次第定十遍處可得增語是菩薩摩訶薩不□

0115b07 不也世尊□卽八解脫不可得增語是菩薩

0115b08 摩訶薩不□不也世尊□卽八勝處九次第定十

0115b09 遍處不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0115b10 尊

0115b11 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0115b12 空解脫門增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0115b13 卽無相無願解脫門增語是菩薩摩訶薩不□

0115b14 不也世尊□卽空解脫門常增語是菩薩摩訶薩

0115b15 不□不也世尊□卽無相無願解脫門常增語是

0115b16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門無常

0115b17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無

0115b18 願解脫門無常增語是菩薩摩訶薩不□不也

0115b19 世尊□卽空解脫門樂增語是菩薩摩訶薩不□

0115b20 不也世尊□卽無相無願解脫門樂增語是菩

0115b21 薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門苦增語

0115b22 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解

0115b23 脫門苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0115b24 空解脫門我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0115b25 尊□卽無相無願解脫門我增語是菩薩摩訶薩

0115b26 不□不也世尊□卽空解脫門無我增語是菩薩

0115b27 摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門無

0115b28 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解

0115b29 脫門淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0115c01 無相無願解脫門淨增語是菩薩摩訶薩不□

0115c02 不也世尊□卽空解脫門不淨增語是菩薩摩

0115c03 訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門不淨

0115c04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫

0115c05 門空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0115c06 相無願解脫門空增語是菩薩摩訶薩不□不

0115c07 也世尊□卽空解脫門不空增語是菩薩摩訶薩

0115c08 不□不也世尊□卽無相無願解脫門不空增語

0115c09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門有

0115c10 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相

0115c11 無願解脫門有相增語是菩薩摩訶薩不□不

0115c12 也世尊□卽空解脫門無相增語是菩薩摩訶

0115c13 薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門無相增

0115c14 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門

0115c15 有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0115c16 相無願解脫門有願增語是菩薩摩訶薩不□

0115c17 不也世尊□卽空解脫門無願增語是菩薩摩

0115c18 訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門無願

0115c19 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫

0115c20 門寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0115c21 無相無願解脫門寂靜增語是菩薩摩訶薩

0115c22 不□不也世尊□卽空解脫門不寂靜增語是菩

0115c23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門

0115c24 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0115c25 空解脫門遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0115c26 世尊□卽無相無願解脫門遠離增語是菩薩

0115c27 摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門不遠離增

0115c28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願

0115c29 解脫門不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0116a01 世尊□卽空解脫門有爲增語是菩薩摩訶薩

0116a02 不□不也世尊□卽無相無願解脫門有爲增語

0116a03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門無

0116a04 爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相

0116a05 無願解脫門無爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0116a06 也世尊□卽空解脫門有漏增語是菩薩摩訶

0116a07 薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門有漏增

0116a08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門

0116a09 無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0116a10 相無願解脫門無漏增語是菩薩摩訶薩不□

0116a11 不也世尊□卽空解脫門生增語是菩薩摩訶

0116a12 薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門生增語

0116a13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門滅

0116a14 增語□是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無

0116a15 願解脫門滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0116a16 尊□卽空解脫門善增語是菩薩摩訶薩不□不

0116a17 也世尊□卽無相無願解脫門善增語是菩薩摩

0116a18 訶薩不□不也世尊□卽空解脫門非善增語是

0116a19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫

0116a20 門非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0116a21 空解脫門有罪增語□是菩薩摩訶薩不□不也

0116a22 世尊□卽無相無願解脫門有罪增語是菩薩

0116a23 摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門無罪增語

0116a24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解

0116a25 脫門無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116a26 卽空解脫門有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0116a27 不也世尊□卽無相無願解脫門有煩惱增語

0116a28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門無

0116a29 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無

0116b01 相無願解脫門無煩惱增語是菩薩摩訶薩

0116b02 不□不也世尊□卽空解脫門世間增語是菩薩

0116b03 摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門世

0116b04 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解

0116b05 脫門出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0116b06 尊□卽無相無願解脫門出世間增語是菩薩

0116b07 摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門雜染增語

0116b08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解

0116b09 脫門雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116b10 卽空解脫門淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0116b11 也世尊□卽無相無願解脫門淸淨增語是菩

0116b12 薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門屬生死

0116b13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無

0116b14 願解脫門屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不

0116b15 也世尊□卽空解脫門屬涅槃增語是菩薩摩

0116b16 訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門屬涅

0116b17 槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解

0116b18 脫門在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116b19 卽無相無願解脫門在內增語是菩薩摩訶薩

0116b20 不□不也世尊□卽空解脫門在外增語是菩薩

0116b21 摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解脫門在

0116b22 外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽空解

0116b23 脫門在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0116b24 尊□卽無相無願解脫門在兩間增語是菩薩

0116b25 摩訶薩不□不也世尊□卽空解脫門可得增語

0116b26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無相無願解

0116b27 脫門可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116b28 卽空解脫門不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0116b29 不也世尊□卽無相無願解脫門不可得增語

0116c01 是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0116c02 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0116c03 陀羅尼門增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116c04 卽三摩地門增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0116c05 尊□卽陀羅尼門常增語是菩薩摩訶薩不□不

0116c06 也世尊□卽三摩地門常增語是菩薩摩訶薩

0116c07 不□不也世尊□卽陀羅尼門無常增語是菩薩

0116c08 摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門無常增語

0116c09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門樂

0116c10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地

0116c11 門樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀

0116c12 羅尼門苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0116c13 卽三摩地門苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0116c14 世尊□卽陀羅尼門我增語是菩薩摩訶薩不□

0116c15 不也世尊□卽三摩地門我增語是菩薩摩訶

0116c16 薩不□不也世尊□卽陀羅尼門無我增語是菩

0116c17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門無我增

0116c18 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門

0116c19 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩

0116c20 地門淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0116c21 陀羅尼門不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0116c22 世尊□卽三摩地門不淨增語是菩薩摩訶薩

0116c23 不□不也世尊□卽陀羅尼門空增語是菩薩摩

0116c24 訶薩不□不也世尊□卽三摩地門空增語是菩

0116c25 薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門不空增

0116c26 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門

0116c27 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀

0116c28 羅尼門有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0116c29 尊□卽三摩地門有相增語是菩薩摩訶薩不□

0117a01 不也世尊□卽陀羅尼門無相增語是菩薩摩

0117a02 訶薩不□不也世尊□卽三摩地門無相增語是

0117a03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門有願

0117a04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地

0117a05 門有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0117a06 陀羅尼門無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117a07 世尊□卽三摩地門無願增語是菩薩摩訶薩

0117a08 不□不也世尊□卽陀羅尼門寂靜增語是菩薩

0117a09 摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門寂靜增語

0117a10 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門不

0117a11 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三

0117a12 摩地門不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117a13 世尊□卽陀羅尼門遠離增語是菩薩摩訶薩

0117a14 不□不也世尊□卽三摩地門遠離增語是菩薩

0117a15 摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門不遠離

0117a16 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地

0117a17 門不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0117a18 卽陀羅尼門有爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0117a19 也世尊□卽三摩地門有爲增語是菩薩摩訶

0117a20 薩不□不也世尊□卽陀羅尼門無爲增語是菩

0117a21 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門無爲增

0117a22 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門

0117a23 有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三

0117a24 摩地門有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0117a25 尊□卽陀羅尼門無漏增語是菩薩摩訶薩不□

0117a26 不也世尊□卽三摩地門無漏增語是菩薩摩

0117a27 訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門生增語是菩

0117a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門生增語

0117a29 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門滅

0117b01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地

0117b02 門滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀

0117b03 羅尼門善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0117b04 卽三摩地門善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117b05 世尊□卽陀羅尼門非善增語是菩薩摩訶薩

0117b06 不□不也世尊□卽三摩地門非善增語是菩薩

0117b07 摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門有罪增語

0117b08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門有

0117b09 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅

0117b10 尼門無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0117b11 卽三摩地門無罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0117b12 也世尊□卽陀羅尼門有煩惱增語是菩薩摩

0117b13 訶薩不□不也世尊□卽三摩地門有煩惱增語

0117b14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門無

0117b15 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三

0117b16 摩地門無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117b17 世尊□卽陀羅尼門世間增語是菩薩摩訶薩

0117b18 不□不也世尊□卽三摩地門世間增語是菩薩

0117b19 摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門出世間增

0117b20 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門

0117b21 出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0117b22 陀羅尼門雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117b23 世尊□卽三摩地門雜染增語是菩薩摩訶薩

0117b24 不□不也世尊□卽陀羅尼門淸淨增語是菩薩

0117b25 摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門淸淨增語

0117b26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門屬

0117b27 生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三

0117b28 摩地門屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117b29 世尊□卽陀羅尼門屬涅槃增語是菩薩摩訶

0117c01 薩不□不也世尊□卽三摩地門屬涅槃增語是

0117c02 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼門在內

0117c03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地

0117c04 門在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0117c05 陀羅尼門在外增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117c06 世尊□卽三摩地門在外增語是菩薩摩訶薩

0117c07 不□不也世尊□卽陀羅尼門在兩間增語是菩

0117c08 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三摩地門在兩間

0117c09 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽陀羅尼

0117c10 門可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0117c11 三摩地門可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0117c12 世尊□卽陀羅尼門不可得增語是菩薩摩訶

0117c13 薩不□不也世尊□卽三摩地門不可得增語是

0117c14 菩薩摩訶薩不□不也世尊

0117c15 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0117c16 極喜地增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0117c17 離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□

0117c18 遠行地□不動地□善慧地□法雲地增語是菩薩

0117c19 摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地常增語是菩

0117c20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲

0117c21 地常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極

0117c22 喜地無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0117c23 卽離垢地乃至法雲地無常增語是菩薩摩訶

0117c24 薩不□不也世尊□卽極喜地樂增語是菩薩摩

0117c25 訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地樂

0117c26 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地

0117c27 苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢

0117c28 地乃至法雲地苦增語是菩薩摩訶薩不□不

0117c29 也世尊□卽極喜地我增語是菩薩摩訶薩不□

0118a01 不也世尊□卽離垢地乃至法雲地我增語是

0118a02 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地無我增

0118a03 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃

0118a04 至法雲地無我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118a05 世尊□卽極喜地淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0118a06 也世尊□卽離垢地乃至法雲地淨增語是菩

0118a07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地不淨增語

0118a08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至

0118a09 法雲地不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0118a10 尊□卽極喜地空增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118a11 世尊□卽離垢地乃至法雲地空增語是菩薩

0118a12 摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地不空增語是

0118a13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法

0118a14 雲地不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0118a15 卽極喜地有相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118a16 世尊□卽離垢地乃至法雲地有相增語是菩

0118a17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地無相增語

0118a18 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至

0118a19 法雲地無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0118a20 尊□卽極喜地有願增語是菩薩摩訶薩不□不

0118a21 也世尊□卽離垢地乃至法雲地有願增語是

0118a22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地無願增

0118a23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃

0118a24 至法雲地無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118a25 世尊□卽極喜地寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0118a26 不也世尊□卽離垢地乃至法雲地寂靜增語

0118a27 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地不寂

0118a28 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢

0118a29 地乃至法雲地不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0118b01 不□不也世尊□卽極喜地遠離增語是菩薩摩

0118b02 訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地遠

0118b03 離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜

0118b04 地不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0118b05 卽離垢地乃至法雲地不遠離增語是菩薩摩

0118b06 訶薩不□不也世尊□卽極喜地有爲增語是菩

0118b07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲

0118b08 地有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0118b09 極喜地無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0118b10 尊□卽離垢地乃至法雲地無爲增語是菩薩

0118b11 摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地有漏增語是

0118b12 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法

0118b13 雲地有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0118b14 卽極喜地無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118b15 世尊□卽離垢地乃至法雲地無漏增語是菩

0118b16 薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地生增語是

0118b17 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法

0118b18 雲地生增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0118b19 極喜地滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0118b20 卽離垢地乃至法雲地滅增語是菩薩摩訶薩

0118b21 不□不也世尊□卽極喜地善增語是菩薩摩訶

0118b22 薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地善增

0118b23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地非

0118b24 善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢

0118b25 地乃至法雲地非善增語是菩薩摩訶薩不□

0118b26 不也世尊□卽極喜地有罪增語是菩薩摩訶

0118b27 薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地有罪

0118b28 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地

0118b29 無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離

0118c01 垢地乃至法雲地無罪增語是菩薩摩訶薩

0118c02 不□不也世尊□卽極喜地有煩惱增語是菩薩

0118c03 摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地

0118c04 有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0118c05 極喜地無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118c06 世尊□卽離垢地乃至法雲地無煩惱增語是

0118c07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地世間增

0118c08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃

0118c09 至法雲地世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118c10 世尊□卽極喜地出世間增語是菩薩摩訶薩

0118c11 不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地出世間

0118c12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地

0118c13 雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離

0118c14 垢地乃至法雲地雜染增語是菩薩摩訶薩

0118c15 不□不也世尊□卽極喜地淸淨增語是菩薩摩

0118c16 訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地淸

0118c17 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜

0118c18 地屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0118c19 卽離垢地乃至法雲地屬生死增語是菩薩摩

0118c20 訶薩不□不也世尊□卽極喜地屬涅槃增語是

0118c21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法

0118c22 雲地屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0118c23 尊□卽極喜地在內增語是菩薩摩訶薩不□不

0118c24 也世尊□卽離垢地乃至法雲地在內增語是

0118c25 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地在外增

0118c26 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃

0118c27 至法雲地在外增語是菩薩摩訶薩不□不也

0118c28 世尊□卽極喜地在兩間增語是菩薩摩訶薩

0118c29 不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地在兩間

0119a01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽極喜地

0119a02 可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽離

0119a03 垢地乃至法雲地可得增語是菩薩摩訶薩

0119a04 不□不也世尊□卽極喜地不可得增語是菩薩

0119a05 摩訶薩不□不也世尊□卽離垢地乃至法雲地

0119a06 不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0119a07 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0119a08 五眼增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神

0119a09 通增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼常

0119a10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通

0119a11 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼

0119a12 無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六

0119a13 神通無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119a14 卽五眼樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119a15 卽六神通樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0119a16 尊□卽五眼苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0119a17 尊□卽六神通苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119a18 世尊□卽五眼我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119a19 世尊□卽六神通我增語是菩薩摩訶薩不□不

0119a20 也世尊□卽五眼無我增語是菩薩摩訶薩不□

0119a21 不也世尊□卽六神通無我增語是菩薩摩訶

0119a22 薩不□不也世尊□卽五眼淨增語是菩薩摩訶

0119a23 薩不□不也世尊□卽六神通淨增語是菩薩摩

0119a24 訶薩不□不也世尊□卽五眼不淨增語是菩薩

0119a25 摩訶薩不□不也世尊□卽六神通不淨增語是

0119a26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼空增語是

0119a27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通空增語

0119a28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼不空增

0119a29 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通不

0119a30 空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼

0119b01 有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六

0119b02 神通有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119b03 卽五眼無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119b04 卽六神通無相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119b05 世尊□卽五眼有願增語是菩薩摩訶薩不□不

0119b06 也世尊□卽六神通有願增語是菩薩摩訶薩

0119b07 不□不也世尊□卽五眼無願增語是菩薩摩訶

0119b08 薩不□不也世尊□卽六神通無願增語是菩薩

0119b09 摩訶薩不□不也世尊□卽五眼寂靜增語是菩

0119b10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通寂靜增語

0119b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼不寂靜

0119b12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通

0119b13 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0119b14 五眼遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119b15 卽六神通遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119b16 世尊□卽五眼不遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0119b17 不也世尊□卽六神通不遠離增語是菩薩摩

0119b18 訶薩不□不也世尊□卽五眼有爲增語是菩薩

0119b19 摩訶薩不□不也世尊□卽六神通有爲增語是

0119b20 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼無爲增語

0119b21 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通無爲

0119b22 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼有

0119b23 漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神

0119b24 通有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0119b25 五眼無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0119b26 卽六神通無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119b27 世尊□卽五眼生增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119b28 世尊□卽六神通生增語是菩薩摩訶薩不□不

0119b29 也世尊□卽五眼滅增語是菩薩摩訶薩不□不

0119c01 也世尊□卽六神通滅增語是菩薩摩訶薩不

0119c02 不也世尊□卽五眼善增語是菩薩摩訶薩不

0119c03 不也世尊□卽六神通善增語是菩薩摩訶薩

0119c04 不□不也世尊□卽五眼非善增語是菩薩摩訶

0119c05 薩不□不也世尊□卽六神通非善增語是菩薩

0119c06 摩訶薩不□不也世尊□卽五眼有罪增語是菩

0119c07 薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通有罪增語

0119c08 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼無罪增

0119c09 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通無

0119c10 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼

0119c11 有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0119c12 六神通有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119c13 世尊□卽五眼無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0119c14 不也世尊□卽六神通無煩惱增語是菩薩摩

0119c15 訶薩不□不也世尊□卽五眼世間增語是菩薩

0119c16 摩訶薩不□不也世尊□卽六神通世間增語是

0119c17 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼出世間增

0119c18 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通出

0119c19 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五

0119c20 眼雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0119c21 六神通雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0119c22 尊□卽五眼淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0119c23 世尊□卽六神通淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0119c24 不也世尊□卽五眼屬生死增語是菩薩摩訶

0119c25 薩不□不也世尊□卽六神通屬生死增語是菩

0119c26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼屬涅槃增語

0119c27 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通屬

0119c28 涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五

0119c29 眼在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0120a01 六神通在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0120a02 尊□卽五眼在外增語是菩薩摩訶薩不□不也

0120a03 世尊□卽六神通在外增語是菩薩摩訶薩不□

0120a04 不也世尊□卽五眼在兩間增語是菩薩摩訶

0120a05 薩不□不也世尊□卽六神通在兩間增語是菩

0120a06 薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼可得增語是

0120a07 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六神通可得增

0120a08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽五眼不可

0120a09 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽六

0120a10 神通不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0120a11 尊

0120a12 大般若波羅蜜多經卷第二十一

0120a13

0120a14

0120a15 大般若波羅蜜多經卷第二十二

0120a16

0120a17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0120a18 　　初分敎誡敎授品第七之十二

0120a19 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0120a20 佛十力增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0120a21 四無所畏□四無□解□十八佛不共法□增語是

0120a22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力常增語

0120a23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四

0120a24 無□解十八佛不共法常增語是菩薩摩訶薩

0120a25 不□不也世尊□卽佛十力無常增語是菩薩摩

0120a26 訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十

0120a27 八佛不共法無常增語是菩薩摩訶薩不□不

0120a28 也世尊□卽佛十力樂增語是菩薩摩訶薩不□

0120a29 不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0120b01 共法樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0120b02 佛十力苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0120b03 卽四無所畏四無□解十八佛不共法苦增語

0120b04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力我增

0120b05 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏

0120b06 四無□解十八佛不共法我增語是菩薩摩訶

0120b07 薩不□不也世尊□卽佛十力無我增語是菩薩

0120b08 摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解

0120b09 十八佛不共法無我增語是菩薩摩訶薩不□

0120b10 不也世尊□卽佛十力淨增語是菩薩摩訶薩

0120b11 不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛

0120b12 不共法淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0120b13 卽佛十力不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0120b14 世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0120b15 不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛

0120b16 十力空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0120b17 四無所畏四無□解十八佛不共法空增語是

0120b18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力不空增

0120b19 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏

0120b20 四無□解十八佛不共法不空增語是菩薩摩

0120b21 訶薩不□不也世尊□卽佛十力有相增語是菩

0120b22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□

0120b23 解十八佛不共法有相增語是菩薩摩訶薩

0120b24 不□不也世尊□卽佛十力無相增語是菩薩摩

0120b25 訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十

0120b26 八佛不共法無相增語是菩薩摩訶薩不□不

0120b27 也世尊□卽佛十力有願增語是菩薩摩訶薩

0120b28 不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛

0120b29 不共法有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0120c01 尊□卽佛十力無願增語是菩薩摩訶薩不□不

0120c02 也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共

0120c03 法無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0120c04 佛十力寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0120c05 尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法寂

0120c06 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十

0120c07 力不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0120c08 卽四無所畏四無□解十八佛不共法不寂靜

0120c09 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力

0120c10 遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0120c11 無所畏四無□解十八佛不共法遠離增語是

0120c12 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力不遠離

0120c13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所

0120c14 畏四無□解十八佛不共法不遠離增語是菩

0120c15 薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力有爲增語

0120c16 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四

0120c17 無□解十八佛不共法有爲增語是菩薩摩訶

0120c18 薩不□不也世尊□卽佛十力無爲增語是菩薩

0120c19 摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解

0120c20 十八佛不共法無爲增語是菩薩摩訶薩不□

0120c21 不也世尊□卽佛十力有漏增語是菩薩摩訶

0120c22 薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十八

0120c23 佛不共法有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0120c24 世尊□卽佛十力無漏增語是菩薩摩訶薩不□

0120c25 不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0120c26 共法無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0120c27 卽佛十力生增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0120c28 尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法生

0120c29 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力

0121a01 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無

0121a02 所畏四無□解十八佛不共法滅增語是菩薩

0121a03 摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力善增語是菩

0121a04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□

0121a05 解十八佛不共法善增語是菩薩摩訶薩不□

0121a06 不也世尊□卽佛十力非善增語是菩薩摩訶

0121a07 薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十八

0121a08 佛不共法非善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0121a09 世尊□卽佛十力有罪增語是菩薩摩訶薩不□

0121a10 不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0121a11 共法有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0121a12 卽佛十力無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也

0121a13 世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0121a14 無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛

0121a15 十力有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121a16 尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法有

0121a17 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛

0121a18 十力無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121a19 尊□卽四無所畏四無□解十八佛不共法無

0121a20 煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛

0121a21 十力世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0121a22 卽四無所畏四無□解十八佛不共法世間增

0121a23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力出

0121a24 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四

0121a25 無所畏四無□解十八佛不共法出世間增語

0121a26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力雜染

0121a27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所

0121a28 畏四無□解十八佛不共法雜染增語是菩薩

0121a29 摩訶薩不□不也世尊□卽佛十力淸淨增語是

0121b01 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無

0121b02 □解十八佛不共法淸淨增語是菩薩摩訶薩

0121b03 不□不也世尊□卽佛十力屬生死增語是菩薩

0121b04 摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解

0121b05 十八佛不共法屬生死增語是菩薩摩訶薩

0121b06 不□不也世尊□卽佛十力屬涅槃增語是菩薩

0121b07 摩訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解

0121b08 十八佛不共法屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

0121b09 不□不也世尊□卽佛十力在內增語是菩薩摩

0121b10 訶薩不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十

0121b11 八佛不共法在內增語是菩薩摩訶薩不□不

0121b12 也世尊□卽佛十力在外增語是菩薩摩訶薩

0121b13 不□不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛

0121b14 不共法在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121b15 尊□卽佛十力在兩間增語是菩薩摩訶薩不□

0121b16 不也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0121b17 共法在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121b18 尊□卽佛十力可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0121b19 也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0121b20 共法可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0121b21 卽佛十力不可得增語是菩薩摩訶薩不□不

0121b22 也世尊□卽四無所畏四無□解十八佛不

0121b23 共法不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121b24 尊

0121b25 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0121b26 大慈增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0121b27 悲大喜大捨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121b28 尊□卽大慈常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121b29 尊□卽大悲大喜大捨常增語是菩薩摩訶薩

0121c01 不□不也世尊□卽大慈無常增語是菩薩摩訶薩

0121c02 不□不也世尊□卽大悲大喜大捨無常增語是

0121c03 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈樂增語是

0121c04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨

0121c05 樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈

0121c06 苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲

0121c07 大喜大捨苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121c08 尊□卽大慈我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0121c09 尊□卽大悲大喜大捨我增語是菩薩摩訶薩

0121c10 不□不也世尊□卽大慈無我增語是菩薩摩訶

0121c11 薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨無我增語

0121c12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈淨增語

0121c13 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大

0121c14 捨淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0121c15 慈不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0121c16 大悲大喜大捨不淨增語是菩薩摩訶薩不□

0121c17 不也世尊□卽大慈空增語是菩薩摩訶薩不□

0121c18 不也世尊□卽大悲大喜大捨空增語是菩薩

0121c19 摩訶薩不□不也世尊□卽大慈不空增語是菩

0121c20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨不

0121c21 空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈

0121c22 有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0121c23 悲大喜大捨有相增語是菩薩摩訶薩不□不

0121c24 也世尊□卽大慈無相增語是菩薩摩訶薩不□

0121c25 不也世尊□卽大悲大喜大捨無相增語是菩

0121c26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈有願增語是

0121c27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨

0121c28 有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0121c29 慈無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0122a01 大悲大喜大捨無願增語是菩薩摩訶薩不□

0122a02 不也世尊□卽大慈寂靜增語是菩薩摩訶薩

0122a03 不□不也世尊□卽大悲大喜大捨寂靜增語是

0122a04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈不寂靜增

0122a05 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜

0122a06 大捨不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0122a07 尊□卽大慈遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0122a08 世尊□卽大悲大喜大捨遠離增語是菩薩摩

0122a09 訶薩不□不也世尊□卽大慈不遠離增語是菩

0122a10 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨不

0122a11 遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0122a12 慈有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0122a13 大悲大喜大捨有爲增語是菩薩摩訶薩不□

0122a14 不也世尊□卽大慈無爲增語是菩薩摩訶薩

0122a15 不□不也世尊□卽大悲大喜大捨無爲增語是

0122a16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈有漏增語

0122a17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大

0122a18 捨有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0122a19 大慈無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122a20 卽大悲大喜大捨無漏增語是菩薩摩訶薩

0122a21 不□不也世尊□卽大慈生增語是菩薩摩訶薩

0122a22 不□不也世尊□卽大悲大喜大捨生增語是菩

0122a23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈滅增語是菩

0122a24 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨滅

0122a25 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈善

0122a26 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大

0122a27 喜大捨善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122a28 卽大慈非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0122a29 尊□卽大悲大喜大捨非善增語是菩薩摩訶

0122b01 薩不□不也世尊□卽大慈有罪增語是菩薩摩

0122b02 訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨有罪增

0122b03 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈無罪

0122b04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大

0122b05 喜大捨無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0122b06 尊□卽大慈有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0122b07 也世尊□卽大悲大喜大捨有煩惱增語是菩

0122b08 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈無煩惱增語

0122b09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大

0122b10 捨無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122b11 卽大慈世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0122b12 尊□卽大悲大喜大捨世間增語是菩薩摩訶

0122b13 薩不□不也世尊□卽大慈出世間增語是菩薩

0122b14 摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨出世

0122b15 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈

0122b16 雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0122b17 悲大喜大捨雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0122b18 也世尊□卽大慈淸淨增語是菩薩摩訶薩不□

0122b19 不也世尊□卽大悲大喜大捨淸淨增語是菩

0122b20 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈屬生死增語

0122b21 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大

0122b22 捨屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122b23 卽大慈屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也

0122b24 世尊□卽大悲大喜大捨屬涅槃增語是菩薩

0122b25 摩訶薩不□不也世尊□卽大慈在內增語是菩

0122b26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜大捨在

0122b27 內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈

0122b28 在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大

0122b29 悲大喜大捨在外增語是菩薩摩訶薩不□不

0122c01 也世尊□卽大慈在兩間增語是菩薩摩訶薩

0122c02 不□不也世尊□卽大悲大喜大捨在兩間增語

0122c03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大慈可得增

0122c04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽大悲大喜

0122c05 大捨可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122c06 卽大慈不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0122c07 世尊□卽大悲大喜大捨不可得增語是菩薩

0122c08 摩訶薩不□不也世尊

0122c09 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0122c10 三十二大士相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0122c11 世尊□卽八十隨好增語是菩薩摩訶薩不□不

0122c12 也世尊□卽三十二大士相常增語是菩薩摩

0122c13 訶薩不□不也世尊□卽八十隨好常增語是菩

0122c14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相無

0122c15 常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八

0122c16 十隨好無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0122c17 尊□卽三十二大士相樂增語是菩薩摩訶薩

0122c18 不□不也世尊□卽八十隨好樂增語是菩薩摩

0122c19 訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相苦增語

0122c20 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好苦

0122c21 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二

0122c22 大士相我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0122c23 卽八十隨好我增語是菩薩摩訶薩不□不也

0122c24 世尊□卽三十二大士相無我增語是菩薩摩

0122c25 訶薩不□不也世尊□卽八十隨好無我增語是

0122c26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相

0122c27 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十

0122c28 隨好淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0122c29 三十二大士相不淨增語是菩薩摩訶薩不□

0123a01 不也世尊□卽八十隨好不淨增語是菩薩摩

0123a02 訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相空增語

0123a03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好空

0123a04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二

0123a05 大士相不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0123a06 尊□卽八十隨好不空增語是菩薩摩訶薩不□

0123a07 不也世尊□卽三十二大士相有相增語是菩

0123a08 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好有相增

0123a09 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大

0123a10 士相無相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123a11 卽八十隨好無相增語是菩薩摩訶薩不□不

0123a12 也世尊□卽三十二大士相有願增語是菩薩

0123a13 摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好有願增語

0123a14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士

0123a15 相無願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123a16 八十隨好無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0123a17 世尊□卽三十二大士相寂靜增語是菩薩摩

0123a18 訶薩不□不也世尊□卽八十隨好寂靜增語是

0123a19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相

0123a20 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123a21 八十隨好不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0123a22 也世尊□卽三十二大士相遠離增語是菩薩

0123a23 摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好遠離增語

0123a24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士

0123a25 相不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123a26 卽八十隨好不遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0123a27 不也世尊□卽三十二大士相有爲增語是菩

0123a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好有爲增

0123a29 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大

0123b01 士相無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123b02 卽八十隨好無爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0123b03 也世尊□卽三十二大士相有漏增語是菩薩

0123b04 摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好有漏增語

0123b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士

0123b06 相無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123b07 八十隨好無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0123b08 世尊□卽三十二大士相生增語是菩薩摩訶

0123b09 薩不□不也世尊□卽八十隨好生增語是菩薩

0123b10 摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相滅增

0123b11 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好

0123b12 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十

0123b13 二大士相善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0123b14 尊□卽八十隨好善增語是菩薩摩訶薩不□不

0123b15 也世尊□卽三十二大士相非善增語是菩薩

0123b16 摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好非善增語

0123b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士

0123b18 相有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123b19 八十隨好有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也

0123b20 世尊□卽三十二大士相無罪增語是菩薩摩

0123b21 訶薩不□不也世尊□卽八十隨好無罪增語是

0123b22 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相

0123b23 有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123b24 八十隨好有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0123b25 也世尊□卽三十二大士相無煩惱增語是菩

0123b26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好無煩惱

0123b27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二

0123b28 大士相世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0123b29 尊□卽八十隨好世間增語是菩薩摩訶薩不□

0123c01 不也世尊□卽三十二大士相出世間增語

0123c02 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好出

0123c03 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三

0123c04 十二大士相雜染增語是菩薩摩訶薩不□不

0123c05 也世尊□卽八十隨好雜染增語是菩薩摩訶

0123c06 薩不□不也世尊□卽三十二大士相淸淨增語

0123c07 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨好淸

0123c08 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十

0123c09 二大士相屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不

0123c10 也世尊□卽八十隨好屬生死增語是菩薩摩

0123c11 訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相屬涅槃

0123c12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨

0123c13 好屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123c14 卽三十二大士相在內增語是菩薩摩訶薩

0123c15 不□不也世尊□卽八十隨好在內增語是菩薩

0123c16 摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相在外

0123c17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十隨

0123c18 好在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0123c19 三十二大士相在兩間增語是菩薩摩訶薩

0123c20 不□不也世尊□卽八十隨好在兩間增語是菩

0123c21 薩摩訶薩不□不也世尊□卽三十二大士相可

0123c22 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽八十

0123c23 隨好可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123c24 卽三十二大士相不可得增語是菩薩摩訶薩

0123c25 不□不也世尊□卽八十隨好不可得增語是菩

0123c26 薩摩訶薩不□不也世尊

0123c27 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0123c28 無忘失法增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0123c29 卽恒住捨性增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124a01 尊□卽無忘失法常增語是菩薩摩訶薩不□不

0124a02 也世尊□卽恒住捨性常增語是菩薩摩訶薩

0124a03 不□不也世尊□卽無忘失法無常增語是菩

0124a04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性無常增

0124a05 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法

0124a06 樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住

0124a07 捨性樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0124a08 無忘失法苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124a09 尊□卽恒住捨性苦增語是菩薩摩訶薩不□不

0124a10 也世尊□卽無忘失法我增語是菩薩摩訶薩

0124a11 不□不也世尊□卽恒住捨性我增語是菩薩摩

0124a12 訶薩不□不也世尊□卽無忘失法無我增語是

0124a13 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性無我

0124a14 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失

0124a15 法淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0124a16 住捨性淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0124a17 卽無忘失法不淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0124a18 也世尊□卽恒住捨性不淨增語是菩薩摩訶

0124a19 薩不□不也世尊□卽無忘失法空增語是菩薩

0124a20 摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性空增語是

0124a21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法不空

0124a22 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨

0124a23 性不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0124a24 無忘失法有相增語是菩薩摩訶薩不□不也

0124a25 世尊□卽恒住捨性有相增語是菩薩摩訶薩

0124a26 不□不也世尊□卽無忘失法無相增語是菩薩

0124a27 摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性無相增語

0124a28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法

0124a29 有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0124b01 住捨性有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124b02 尊□卽無忘失法無願增語是菩薩摩訶薩

0124b03 不□不也世尊□卽恒住捨性無願增語是菩薩

0124b04 摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法寂靜增語

0124b05 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性寂

0124b06 靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘

0124b07 失法不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124b08 尊□卽恒住捨性不寂靜增語是菩薩摩訶薩

0124b09 不□不也世尊□卽無忘失法遠離增語是菩薩

0124b10 摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性遠離增語

0124b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法不

0124b12 遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0124b13 住捨性不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0124b14 世尊□卽無忘失法有爲增語是菩薩摩訶薩

0124b15 不□不也世尊□卽恒住捨性有爲增語是菩薩

0124b16 摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法無爲增語

0124b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性無

0124b18 爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘

0124b19 失法有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0124b20 卽恒住捨性有漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0124b21 也世尊□卽無忘失法無漏增語是菩薩摩訶

0124b22 薩不□不也世尊□卽恒住捨性無漏增語是菩

0124b23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法生增語

0124b24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性生

0124b25 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失

0124b26 法滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0124b27 住捨性滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124b28 尊□卽無忘失法善增語是菩薩摩訶薩不□不

0124b29 也世尊□卽恒住捨性善增語是菩薩摩訶薩

0124c01 不□不也世尊□卽無忘失法非善增語是菩薩

0124c02 摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性非善增語

0124c03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法有

0124c04 罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住

0124c05 捨性有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0124c06 卽無忘失法無罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0124c07 也世尊□卽恒住捨性無罪增語是菩薩摩訶

0124c08 薩不□不也世尊□卽無忘失法有煩惱增語是

0124c09 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性有煩

0124c10 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘

0124c11 失法無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124c12 尊□卽恒住捨性無煩惱增語是菩薩摩訶薩

0124c13 不□不也世尊□卽無忘失法世間增語是菩薩

0124c14 摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性世間增語

0124c15 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法出

0124c16 世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒

0124c17 住捨性出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也

0124c18 世尊□卽無忘失法雜染增語是菩薩摩訶薩

0124c19 不□不也世尊□卽恒住捨性雜染增語是菩薩

0124c20 摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法淸淨增語

0124c21 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性淸

0124c22 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘

0124c23 失法屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0124c24 尊□卽恒住捨性屬生死增語是菩薩摩訶薩

0124c25 不□不也世尊□卽無忘失法屬涅槃增語是菩

0124c26 薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性屬涅槃

0124c27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失

0124c28 法在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0124c29 恒住捨性在內增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125a01 世尊□卽無忘失法在外增語是菩薩摩訶薩

0125a02 不□不也世尊□卽恒住捨性在外增語是菩薩

0125a03 摩訶薩不□不也世尊□卽無忘失法在兩間增

0125a04 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性

0125a05 在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0125a06 無忘失法可得增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125a07 世尊□卽恒住捨性可得增語是菩薩摩訶薩

0125a08 不□不也世尊□卽無忘失法不可得增語是菩

0125a09 薩摩訶薩不□不也世尊□卽恒住捨性不可得

0125a10 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0125a11 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0125a12 一切智增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0125a13 道相智一切相智增語是菩薩摩訶薩不□不

0125a14 也世尊□卽一切智常增語是菩薩摩訶薩不

0125a15 不也世尊□卽道相智一切相智常增語是菩

0125a16 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智無常增語

0125a17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一切

0125a18 相智無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0125a19 卽一切智樂增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0125a20 尊□卽道相智一切相智樂增語是菩薩摩訶

0125a21 薩不□不也世尊□卽一切智苦增語是菩薩摩

0125a22 訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智苦增

0125a23 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智我

0125a24 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智

0125a25 一切相智我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0125a26 尊□卽一切智無我增語是菩薩摩訶薩不□不

0125a27 也世尊□卽道相智一切相智無我增語是菩

0125a28 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智淨增語是

0125a29 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相

0125b01 智淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0125b02 一切智不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0125b03 尊□卽道相智一切相智不淨增語是菩薩摩

0125b04 訶薩不□不也世尊□卽一切智空增語是菩薩

0125b05 摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智空

0125b06 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智

0125b07 不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道

0125b08 相智一切相智不空增語是菩薩摩訶薩不□

0125b09 不也世尊□卽一切智有相增語是菩薩摩訶

0125b10 薩不□不也世尊□卽道相智一切相智有相增

0125b11 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智無

0125b12 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相

0125b13 智一切相智無相增語是菩薩摩訶薩不□不

0125b14 也世尊□卽一切智有願增語是菩薩摩訶薩

0125b15 不□不也世尊□卽道相智一切相智有願增語

0125b16 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智無願

0125b17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智

0125b18 一切相智無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125b19 世尊□卽一切智寂靜增語是菩薩摩訶薩不□

0125b20 不也世尊□卽道相智一切相智寂靜增語是

0125b21 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智不寂靜

0125b22 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智

0125b23 一切相智不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不

0125b24 也世尊□卽一切智遠離增語□是菩薩摩訶薩

0125b25 不□不也世尊□卽道相智一切相智遠離增語

0125b26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智不遠

0125b27 離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相

0125b28 智一切相智不遠離增語是菩薩摩訶薩不□

0125b29 不也世尊□卽一切智有爲增語是菩薩摩訶

0125b30 薩不□不也世尊□卽道相智一切相智有爲增

0125c01 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智無

0125c02 爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相

0125c03 智一切相智無爲增語是菩薩摩訶薩不□不

0125c04 也世尊□卽一切智有漏增語是菩薩摩訶薩

0125c05 不□不也世尊□卽道相智一切相智有漏增語

0125c06 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智無漏

0125c07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智

0125c08 一切相智無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125c09 世尊□卽一切智生增語是菩薩摩訶薩不□不

0125c10 也世尊□卽道相智一切相智生增語是菩薩

0125c11 摩訶薩不□不也世尊□卽一切智滅增語是菩

0125c12 薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智

0125c13 滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切

0125c14 智善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道

0125c15 相智一切相智善增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125c16 世尊□卽一切智非善增語是菩薩摩訶薩不□

0125c17 不也世尊□卽道相智一切相智非善增語是

0125c18 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智有罪增

0125c19 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一

0125c20 切相智有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0125c21 尊□卽一切智無罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0125c22 也世尊□卽道相智一切相智無罪增語是菩

0125c23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智有煩惱增

0125c24 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一

0125c25 切相智有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也

0125c26 世尊□卽一切智無煩惱增語是菩薩摩訶薩

0125c27 不□不也世尊□卽道相智一切相智無煩惱增

0125c28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智世

0125c29 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道相

0125c30 智一切相智世間增語是菩薩摩訶薩不□不

0126a01 也世尊□卽一切智出世間增語是菩薩摩訶

0126a02 薩不□不也世尊□卽道相智一切相智出世間

0126a03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智

0126a04 雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道

0126a05 相智一切相智雜染增語是菩薩摩訶薩不□

0126a06 不也世尊□卽一切智淸淨增語是菩薩摩訶

0126a07 薩不□不也世尊□卽道相智一切相智淸淨增

0126a08 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智屬

0126a09 生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽道

0126a10 相智一切相智屬生死增語是菩薩摩訶薩

0126a11 不□不也世尊□卽一切智屬涅槃增語是菩薩

0126a12 摩訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智屬

0126a13 涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一

0126a14 切智在內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0126a15 卽道相智一切相智在內增語是菩薩摩訶薩

0126a16 不□不也世尊□卽一切智在外增語是菩薩摩

0126a17 訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智在外

0126a18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智

0126a19 在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126a20 道相智一切相智在兩間增語是菩薩摩訶薩

0126a21 不□不也世尊□卽一切智可得增語是菩薩摩

0126a22 訶薩不□不也世尊□卽道相智一切相智可得

0126a23 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切智

0126a24 不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126a25 道相智一切相智不可得增語是菩薩摩訶薩

0126a26 不□不也世尊

0126a27 大般若波羅蜜多經卷第二十二

0126b01

0126b02 大般若波羅蜜多經卷第二十三

0126b03

0126b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0126b05 　　初分敎誡敎授品第七之十三

0126b06 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0126b07 預流果增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126b08 一來不還阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不□

0126b09 不也世尊□卽預流果常增語是菩薩摩訶薩

0126b10 不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果常增語

0126b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果無常

0126b12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不

0126b13 還阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不□不

0126b14 也世尊□卽預流果樂增語是菩薩摩訶薩不□

0126b15 不也世尊□卽一來不還阿羅漢果樂增語是

0126b16 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果苦增語

0126b17 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿

0126b18 羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0126b19 卽預流果我增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0126b20 尊□卽一來不還阿羅漢果我增語是菩薩摩

0126b21 訶薩不□不也世尊□卽預流果無我增語是菩

0126b22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢

0126b23 果無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126b24 預流果淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0126b25 卽一來不還阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩

0126b26 不□不也世尊□卽預流果不淨增語是菩薩摩

0126b27 訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果不

0126b28 淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流

0126b29 果空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一

0126c01 來不還阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不□

0126c02 不也世尊□卽預流果不空增語是菩薩摩訶

0126c03 薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果不空

0126c04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果

0126c05 有相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一

0126c06 來不還阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩

0126c07 不□不也世尊□卽預流果無相增語是菩薩摩

0126c08 訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果無

0126c09 相增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流

0126c10 果有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126c11 一來不還阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩

0126c12 不□不也世尊□卽預流果無願增語是菩薩摩

0126c13 訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果無

0126c14 願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流

0126c15 果寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126c16 一來不還阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩

0126c17 不□不也世尊□卽預流果不寂靜增語是菩薩

0126c18 摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果

0126c19 不寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0126c20 預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0126c21 尊□卽一來不還阿羅漢果遠離增語是菩薩

0126c22 摩訶薩不□不也世尊□卽預流果不遠離增語

0126c23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿

0126c24 羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也

0126c25 世尊□卽預流果有爲增語是菩薩摩訶薩不□

0126c26 不也世尊□卽一來不還阿羅漢果有爲增語是

0126c27 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果無爲增

0126c28 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還

0126c29 阿羅漢果無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0127a01 世尊□卽預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不□

0127a02 不也世尊□卽一來不還阿羅漢果有漏增語

0127a03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果無漏

0127a04 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不

0127a05 還阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不□不

0127a06 也世尊□卽預流果生增語是菩薩摩訶薩不□

0127a07 不也世尊□卽一來不還阿羅漢果生增語是

0127a08 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果滅增語

0127a09 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿

0127a10 羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127a11 卽預流果善增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0127a12 尊□卽一來不還阿羅漢果善增語是菩薩摩

0127a13 訶薩不□不也世尊□卽預流果非善增語是菩

0127a14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢

0127a15 果非善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0127a16 預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0127a17 尊□卽一來不還阿羅漢果有罪增語是菩薩

0127a18 摩訶薩不□不也世尊□卽預流果無罪增語是

0127a19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅

0127a20 漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127a21 卽預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不

0127a22 也世尊□卽一來不還阿羅漢果有煩惱增語

0127a23 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果無煩

0127a24 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來

0127a25 不還阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0127a26 不也世尊□卽預流果世間增語是菩薩摩訶

0127a27 薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果世間

0127a28 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果

0127a29 出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0127b01 一來不還阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶

0127b02 薩不□不也世尊□卽預流果雜染增語是菩薩

0127b03 摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果

0127b04 雜染增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預

0127b05 流果淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127b06 卽一來不還阿羅漢果淸淨增語是菩薩摩訶

0127b07 薩不□不也世尊□卽預流果屬生死增語是菩

0127b08 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢

0127b09 果屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127b10 卽預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不

0127b11 也世尊□卽一來不還阿羅漢果屬涅槃增語

0127b12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果在內

0127b13 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一來不

0127b14 還阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不□不

0127b15 也世尊□卽預流果在外增語是菩薩摩訶薩

0127b16 不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果在外增

0127b17 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流果在

0127b18 兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一

0127b19 來不還阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩

0127b20 不□不也世尊□卽預流果可得增語是菩薩摩

0127b21 訶薩不□不也世尊□卽一來不還阿羅漢果可

0127b22 得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽預流

0127b23 果不可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127b24 卽一來不還阿羅漢果不可得增語是菩薩摩

0127b25 訶薩不□不也世尊

0127b26 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0127b27 獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127b28 卽獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不□不也

0127b29 世尊□卽獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩

0127c01 不□不也世尊□卽獨覺菩提樂增語是菩薩摩

0127c02 訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提苦增語是菩

0127c03 薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提我增語

0127c04 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提無

0127c05 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺

0127c06 菩提淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0127c07 獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也

0127c08 世尊□卽獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不□

0127c09 不也世尊□卽獨覺菩提不空增語是菩薩摩

0127c10 訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提有相增語是

0127c11 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提無相

0127c12 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩

0127c13 提有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0127c14 獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不□不也

0127c15 世尊□卽獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩

0127c16 不□不也世尊□卽獨覺菩提不寂靜增語是菩

0127c17 薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提遠離增

0127c18 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提

0127c19 不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0127c20 獨覺菩提有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也

0127c21 世尊□卽獨覺菩提無爲增語是菩薩摩訶薩

0127c22 不□不也世尊□卽獨覺菩提有漏增語是菩薩

0127c23 摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提無漏增語

0127c24 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提生

0127c25 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩

0127c26 提滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨

0127c27 覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0127c28 卽獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不□不

0127c29 也世尊□卽獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶

0128a01 薩不□不也世尊□卽獨覺菩提無罪增語是菩

0128a02 薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提有煩惱

0128a03 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩

0128a04 提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128a05 卽獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不□不

0128a06 也世尊□卽獨覺菩提出世間增語是菩薩摩

0128a07 訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提雜染增語是

0128a08 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提淸淨

0128a09 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩

0128a10 提屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128a11 卽獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□

0128a12 不也世尊□卽獨覺菩提在內增語是菩薩摩

0128a13 訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提在外增語是

0128a14 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺菩提在兩

0128a15 間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽獨覺

0128a16 菩提可得增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128a17 卽獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0128a18 不也世尊

0128a19 復次善現□所言菩薩摩訶薩者□於意云何□卽

0128a20 一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不□

0128a21 不也世尊□卽諸佛無上正等菩提增語是菩

0128a22 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩

0128a23 行常增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸

0128a24 佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不□

0128a25 不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行無常增語

0128a26 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正

0128a27 等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0128a28 尊□卽一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩

0128a29 訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提樂

0128b01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩

0128b02 薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不□不也

0128b03 世尊□卽諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩

0128b04 摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行

0128b05 我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛

0128b06 無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不□不

0128b07 也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行無我增語是

0128b08 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等

0128b09 菩提無我增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128b10 卽一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩

0128b11 不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提淨增語

0128b12 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩

0128b13 訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0128b14 尊□卽諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩

0128b15 摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行

0128b16 空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛

0128b17 無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不□不

0128b18 也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行不空增語是

0128b19 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等

0128b20 菩提不空增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128b21 卽一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶

0128b22 薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提有相

0128b23 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩

0128b24 薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不□不

0128b25 也世尊□卽諸佛無上正等菩提無相增語是

0128b26 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶

0128b27 薩行有願增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128b28 卽諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶

0128b29 薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行無願

0128c01 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無

0128c02 上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不□不

0128c03 也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是

0128c04 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等

0128c05 菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0128c06 卽一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩

0128c07 訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提不

0128c08 寂靜增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一

0128c09 切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩

0128c10 不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提遠離增

0128c11 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩

0128c12 摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不□不

0128c13 也世尊□卽諸佛無上正等菩提不遠離增語

0128c14 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩

0128c15 訶薩行有爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0128c16 尊□卽諸佛無上正等菩提有爲增語是菩薩

0128c17 摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行

0128c18 無爲增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸

0128c19 佛無上正等菩提無爲增語是菩薩摩訶薩

0128c20 不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行有漏增

0128c21 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上

0128c22 正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不□不也

0128c23 世尊□卽一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩

0128c24 薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩

0128c25 提無漏增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽

0128c26 一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩

0128c27 不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提生增語

0128c28 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩

0128c29 訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129a01 卽諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩

0129a02 不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行善增語

0129a03 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正

0129a04 等菩提善增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129a05 卽一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶

0129a06 薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提非善

0129a07 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩

0129a08 薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不□不

0129a09 也世尊□卽諸佛無上正等菩提有罪增語是

0129a10 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶

0129a11 薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129a12 卽諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶

0129a13 薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行有煩

0129a14 惱增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛

0129a15 無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩

0129a16 不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行無煩惱

0129a17 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無

0129a18 上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不□

0129a19 不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行世間增語

0129a20 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正

0129a21 等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0129a22 尊□卽一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩

0129a23 薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩

0129a24 提出世間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129a25 卽一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶

0129a26 薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提雜染

0129a27 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩

0129a28 薩摩訶薩行淸淨增語是菩薩摩訶薩不□不

0129a29 也世尊□卽諸佛無上正等菩提淸淨增語是

0129b01 菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶

0129b02 薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0129b03 尊□卽諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩

0129b04 薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩

0129b05 行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129b06 卽諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩

0129b07 訶薩不□不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行在

0129b08 內增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛

0129b09 無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不□

0129b10 不也世尊□卽一切菩薩摩訶薩行在外增語

0129b11 是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正

0129b12 等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不□不也世

0129b13 尊□卽一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩

0129b14 薩摩訶薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩

0129b15 提在兩間增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□

0129b16 卽一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶

0129b17 薩不□不也世尊□卽諸佛無上正等菩提可得

0129b18 增語是菩薩摩訶薩不□不也世尊□卽一切菩

0129b19 薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不□

0129b20 不也世尊□卽諸佛無上正等菩提不可得增

0129b21 語是菩薩摩訶薩不□不也世尊

0129b22 爾時佛告具壽善現□汝觀何義言卽色增語

0129b23 非菩薩摩訶薩□卽受想行識增語非菩薩摩

0129b24 訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若色若受想行

0129b25 識□尙畢竟不可得□性非有故□況有色增語及

0129b26 受想行識增語□此增語旣非有□如何可言卽

0129b27 色增語是菩薩摩訶薩□卽受想行識增語是

0129b28 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若常

0129b29 若無常增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若

0129c01 常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0129c02 常無常□若受想行識常無常□尙畢竟不可得□

0129c03 性非有故□況有色常無常增語及受想行識

0129c04 常無常增語□此增語旣非有□如何可言卽色

0129c05 若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽受想行

0129c06 識若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0129c07 復觀何義言卽色若樂若苦增語非菩薩摩訶

0129c08 薩□卽受想行識若樂若苦增語非菩薩摩訶

0129c09 薩耶□世尊□若色樂苦若受想行識樂苦□尙畢

0129c10 竟不可得□性非有故□況有色樂苦增語及受

0129c11 想行識樂苦增語□此增語旣非有□如何可言

0129c12 卽色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽受想

0129c13 行識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0129c14 復觀何義言卽色若我若無我增語非菩薩摩

0129c15 訶薩□卽受想行識若我若無我增語非菩薩

0129c16 摩訶薩耶□世尊□若色我無我若受想行識我

0129c17 無我□尙畢竟不可得□性非有故□況有色我無

0129c18 我增語及受想行識我無我增語□此增語旣

0129c19 非有□如何可言卽色若我若無我增語是菩

0129c20 薩摩訶薩□卽受想行識若我若無我增語是

0129c21 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若淨

0129c22 若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若

0129c23 淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0129c24 淨不淨□若受想行識淨不淨□尙畢竟不可得□

0129c25 性非有故□況有色淨不淨增語及受想行識

0129c26 淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言卽色

0129c27 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽受想行

0129c28 識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0129c29 復觀何義言卽色若空若不空增語非菩薩摩

0130a01 訶薩□卽受想行識若空若不空增語非菩薩

0130a02 摩訶薩耶□世尊□若色空不空□若受想行識空

0130a03 不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有色空不

0130a04 空增語及受想行識空不空增語□此增語旣

0130a05 非有□如何可言卽色若空若不空增語是菩

0130a06 薩摩訶薩□卽受想行識若空若不空增語是

0130a07 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若有

0130a08 相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識

0130a09 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0130a10 若色有相無相□若受想行識有相無相□尙畢

0130a11 竟不可得□性非有故□況有色有相無相增語

0130a12 及受想行識有相無相增語□此增語旣非有□

0130a13 如何可言卽色若有相若無相增語是菩薩摩

0130a14 訶薩□卽受想行識若有相若無相增語是菩

0130a15 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若有願

0130a16 若無願增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若

0130a17 有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0130a18 色有願無願□若受想行識有願無願□尙畢竟

0130a19 不可得□性非有故□況有色有願無願增語及

0130a20 受想行識有願無願增語□此增語旣非有□如

0130a21 何可言卽色若有願若無願增語是菩薩摩訶

0130a22 薩□卽受想行識若有願若無願增語是菩薩

0130a23 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若寂靜若

0130a24 不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若

0130a25 寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0130a26 若色寂靜不寂靜□若受想行識寂靜不寂靜

0130a27 尙畢竟不可得□性非有故□況有色寂靜不寂

0130a28 靜增語及受想行識寂靜不寂靜增語□此增

0130a29 語旣非有□如何可言卽色若寂靜若不寂靜

0130b01 增語是菩薩摩訶薩□卽受想行識若寂靜若

0130b02 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0130b03 義言卽色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

0130b04 薩□卽受想行識若遠離若不遠離增語非菩

0130b05 薩摩訶薩耶□世尊□若色遠離不遠離若受想

0130b06 行識遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□

0130b07 況有色遠離不遠離增語及受想行識遠離不

0130b08 遠離增語□此增語旣非有□如何可言卽色若

0130b09 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽受想

0130b10 行識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□

0130b11 善現□汝復觀何義言卽色若有爲若無爲增

0130b12 語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若有爲若無

0130b13 爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色有爲無

0130b14 爲□若受想行識有爲無爲□尙畢竟不可得□性

0130b15 非有故□況有色有爲無爲增語及受想行識

0130b16 有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言卽

0130b17 色若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽受

0130b18 想行識若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□

0130b19 善現□汝復觀何義言卽色若有漏若無漏增

0130b20 語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若有漏若無

0130b21 漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色有漏無

0130b22 漏□若受想行識有漏無漏□尙畢竟不可得□性

0130b23 非有故□況有色有漏無漏增語及受想行識

0130b24 有漏無漏增語□此增語旣非有□如何可言卽

0130b25 色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽受

0130b26 想行識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□

0130b27 善現□汝復觀何義言卽色若生若滅增語非

0130b28 菩薩摩訶薩□卽受想行識若生若滅增語非

0130b29 菩薩摩訶薩耶□世尊□若色生滅□若受想行識

0130c01 生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有色生滅

0130c02 增語及受想行識生滅增語□此增語旣非有□

0130c03 如何可言卽色若生若滅增語是菩薩摩訶

0130c04 薩□卽受想行識若生若滅增語是菩薩摩訶

0130c05 薩□善現□汝復觀何義言卽色若善若非善增

0130c06 語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若善若非善

0130c07 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色善非善□若

0130c08 受想行識善非善□尙畢竟不可得□性非有故□

0130c09 況有色善非善增語及受想行識善非善增語

0130c10 此增語旣非有□如何可言卽色若善若非善

0130c11 增語是菩薩摩訶薩□卽受想行識若善若非

0130c12 善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0130c13 卽色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽

0130c14 受想行識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0130c15 耶□世尊□若色有罪無罪□若受想行識有罪無

0130c16 罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有色有罪無

0130c17 罪增語及受想行識有罪無罪增語□此增語

0130c18 旣非有□如何可言卽色若有罪若無罪增語

0130c19 是菩薩摩訶薩□卽受想行識若有罪若無罪

0130c20 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽

0130c21 色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□

0130c22 卽受想行識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0130c23 摩訶薩耶□世尊□若色有煩惱無煩惱□若受想

0130c24 行識有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有

0130c25 故□況有色有煩惱無煩惱增語及受想行識

0130c26 有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何可

0130c27 言卽色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

0130c28 薩□卽受想行識若有煩惱若無煩惱增語是

0130c29 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若世

0131a01 間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽受想行

0131a02 識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□

0131a03 世尊□若色世間出世間□若受想行識世間出

0131a04 世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有色世間

0131a05 出世間增語及受想行識世間出世間增語□

0131a06 此增語旣非有□如何可言卽色若世間若出

0131a07 世間增語是菩薩摩訶薩□卽受想行識若世

0131a08 間若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0131a09 觀何義言卽色若雜染若淸淨增語非菩薩摩

0131a10 訶薩□卽受想行識若雜染若淸淨增語非菩

0131a11 薩摩訶薩耶□世尊□若色雜染淸淨□若受想行

0131a12 識雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0131a13 色雜染淸淨增語及受想行識雜染淸淨增

0131a14 語□此增語旣非有□如何可言卽色若雜染若

0131a15 淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽受想行識若雜

0131a16 染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0131a17 何義言卽色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

0131a18 摩訶薩□卽受想行識若屬生死若屬涅槃增

0131a19 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色屬生死屬涅

0131a20 槃□若受想行識屬生死屬涅槃□尙畢竟不可

0131a21 得□性非有故□況有色屬生死屬涅槃增語及

0131a22 受想行識屬生死屬涅槃增語□此增語旣非

0131a23 有□如何可言卽色若屬生死若屬涅槃增語

0131a24 是菩薩摩訶薩□卽受想行識若屬生死若屬

0131a25 涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0131a26 言卽色若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0131a27 摩訶薩□卽受想行識若在內若在外若在兩

0131a28 間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色在內在

0131a29 外在兩間□若受想行識在內在外在兩間□尙

0131b01 畢竟不可得□性非有故□況有色在內在外在

0131b02 兩間增語及受想行識在內在外在兩間增

0131b03 語□此增語旣非有□如何可言卽色若在內若

0131b04 在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽受想

0131b05 行識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

0131b06 訶薩□善現□汝復觀何義言卽色若可得若不

0131b07 可得增語非菩薩摩訶薩□卽受想行識若可

0131b08 得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0131b09 色可得不可得□若受想行識可得不可得□尙

0131b10 畢竟不可得□性非有故□況有色可得不可得

0131b11 增語及受想行識可得不可得增語□此增語

0131b12 旣非有□如何可言卽色若可得若不可得增

0131b13 語是菩薩摩訶薩□卽受想行識若可得若不

0131b14 可得增語是菩薩摩訶薩

0131b15 大般若波羅蜜多經卷第二十三

0131b16

0131b17

0131b18 大般若波羅蜜多經卷第二十四

0131b19

0131b20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0131b21 　　初分敎誡敎授品第七之十四

0131b22 復次善現□汝觀何義言卽眼處增語非菩薩

0131b23 摩訶薩卽耳鼻舌身意處增語非菩薩摩訶薩

0131b24 耶□具壽善現答言□世尊□若眼處□若耳鼻舌身

0131b25 意處□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處增

0131b26 語及耳鼻舌身意處增語□此增語旣非有□如

0131b27 何可言卽眼處增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0131b28 舌身意處增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0131b29 何義言卽眼處若常若無常增語非菩薩摩訶

0131c01 薩□卽耳鼻舌身意處若常若無常增語非菩

0131c02 薩摩訶薩耶□世尊□若眼處常無常□若耳鼻舌

0131c03 身意處常無常□尙畢竟不可得□性非有故□況

0131c04 有眼處常無常增語及耳鼻舌身意處常無常

0131c05 增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼處若常

0131c06 若無常增語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意

0131c07 處若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0131c08 復觀何義言卽眼處若樂若苦增語非菩薩

0131c09 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若樂若苦增語非

0131c10 菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處樂苦□若耳鼻

0131c11 舌身意處樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況

0131c12 有眼處樂苦增語及耳鼻舌身意處樂苦增

0131c13 語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若樂若

0131c14 苦增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若

0131c15 樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0131c16 義言卽眼處若我若無我增語非菩薩摩訶

0131c17 薩□卽耳鼻舌身意處若我若無我增語非菩

0131c18 薩摩訶薩耶□世尊□若眼處我無我□若耳鼻舌

0131c19 身意處我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況

0131c20 有眼處我無我增語及耳鼻舌身意處我無我

0131c21 增語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若我

0131c22 若無我增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0131c23 處若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0131c24 復觀何義言□卽眼處若淨若不淨增語非菩

0131c25 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若淨若不淨增

0131c26 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處淨不淨□若

0131c27 耳鼻舌身意處淨不淨□尙畢竟不可得□性非

0131c28 有故□況有眼處淨不淨增語及耳鼻舌身意

0131c29 處淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言卽

0132a01 眼處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽耳

0132a02 鼻舌身意處若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□

0132a03 善現□汝復觀何義言卽眼處若空若不空增

0132a04 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若空若

0132a05 不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處空

0132a06 不空□若耳鼻舌身意處空不空□尙畢竟不可

0132a07 得□性非有故□況有眼處空不空增語及耳鼻

0132a08 舌身意處空不空增語□此增語旣非有□如何

0132a09 可言卽眼處若空若不空增語是菩薩摩訶

0132a10 薩□卽耳鼻舌身意處若空若不空增語是菩

0132a11 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽眼處若有

0132a12 相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0132a13 意處若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□

0132a14 世尊□若眼處有相無相□若耳鼻舌身意處有

0132a15 相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處

0132a16 有相無相增語及耳鼻舌身意處有相無相增

0132a17 語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若有相

0132a18 若無相增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0132a19 處若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□

0132a20 汝復觀何義言卽眼處若有願若無願增語非

0132a21 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若有願若無

0132a22 願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處有願

0132a23 無願□若耳鼻舌身意處有願無願□尙畢竟不

0132a24 可得□性非有故□況有眼處有願無願增語及

0132a25 耳鼻舌身意處有願無願增語□此增語旣非

0132a26 有□如何可言卽眼處若有願若無願增語是

0132a27 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若有願若無

0132a28 願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0132a29 卽眼處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

0132b01 薩□卽耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜增語

0132b02 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處寂靜不寂靜□

0132b03 若耳鼻舌身意處寂靜不寂靜□尙畢竟不可

0132b04 得□性非有故□況有眼處寂靜不寂靜增語及

0132b05 耳鼻舌身意處寂靜不寂靜增語□此增語旣

0132b06 非有□如何可言卽眼處若寂靜若不寂靜增

0132b07 語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若寂靜若

0132b08 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0132b09 義言卽眼處若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0132b10 訶薩□卽耳鼻舌身意處若遠離若不遠離增

0132b11 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處遠離不遠

0132b12 離□若耳鼻舌身意處遠離不遠離□尙畢竟不

0132b13 可得□性非有故□況有眼處遠離不遠離增語

0132b14 及耳鼻舌身意處遠離不遠離增語□此增語

0132b15 旣非有□如何可言卽眼處若遠離若不遠離

0132b16 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若遠

0132b17 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0132b18 觀何義言卽眼處若有爲若無爲增語非菩薩

0132b19 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若有爲若無爲增

0132b20 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處有爲無爲□

0132b21 若耳鼻舌身意處有爲無爲□尙畢竟不可得□

0132b22 性非有故□況有眼處有爲無爲增語及耳鼻

0132b23 舌身意處有爲無爲增語□此增語旣非有□如

0132b24 何可言卽眼處若有爲若無爲增語是菩薩摩

0132b25 訶薩□卽耳鼻舌身意處若有爲若無爲增語

0132b26 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽眼處

0132b27 若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0132b28 舌身意處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0132b29 耶□世尊□若眼處有漏無漏□若耳鼻舌身意處

0132c01 有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故況有眼

0132c02 處有漏無漏增語及耳鼻舌身意處有漏無漏

0132c03 增語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若有

0132c04 漏若無漏增語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意

0132c05 處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□

0132c06 汝復觀何義言卽眼處若生若滅增語非菩薩

0132c07 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若生若滅增語非

0132c08 菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處生滅□若耳鼻舌

0132c09 身意處生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0132c10 眼處生滅增語及耳鼻舌身意處生滅增語□

0132c11 此增語旣非有□如何可言卽眼處若生若滅

0132c12 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若生

0132c13 若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0132c14 言卽眼處若善若非善增語非菩薩摩訶薩□

0132c15 卽耳鼻舌身意處若善若非善增語非菩薩摩

0132c16 訶薩耶□世尊□若眼處善非善□若耳鼻舌身意

0132c17 處善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼

0132c18 處善非善增語及耳鼻舌身意處善非善增

0132c19 語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若善若

0132c20 非善增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處

0132c21 若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0132c22 觀何義言卽眼處若有罪若無罪增語非菩薩

0132c23 摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若有罪若無罪增

0132c24 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處有罪無罪□

0132c25 若耳鼻舌身意處有罪無罪□尙畢竟不可得□

0132c26 性非有故□況有眼處有罪無罪增語及耳鼻

0132c27 舌身意處有罪無罪增語□此增語旣非有□如

0132c28 何可言卽眼處若有罪若無罪增語是菩薩摩

0132c29 訶薩□卽耳鼻舌身意處若有罪若無罪增語

0133a01 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽眼處

0133a02 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽

0133a03 耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱增語非菩

0133a04 薩摩訶薩耶□世尊□若眼處有煩惱無煩惱□若

0133a05 耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱□尙畢竟不可

0133a06 得□性非有故□況有眼處有煩惱無煩惱增語

0133a07 及耳鼻舌身意處有煩惱無煩惱增語□此增

0133a08 語旣非有□如何可言卽眼處若有煩惱若無

0133a09 煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處

0133a10 若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善

0133a11 現□汝復觀何義言卽眼處若世間若出世間

0133a12 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若世

0133a13 間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0133a14 眼處世間出世間□若耳鼻舌身意處世間出

0133a15 世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處世

0133a16 間出世間增語及耳鼻舌身意處世間出世間

0133a17 增語□此增語旣非有□如何可言卽眼處若世

0133a18 間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0133a19 身意處若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0133a20 薩□善現□汝復觀何義言卽眼處若雜染若淸

0133a21 淨增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若

0133a22 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0133a23 眼處雜染淸淨□若耳鼻舌身意處雜染淸淨□

0133a24 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處雜染淸

0133a25 淨增語及耳鼻舌身意處雜染淸淨增語□此

0133a26 增語旣非有□如何可言卽眼處若雜染若淸

0133a27 淨增語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意處若

0133a28 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0133a29 觀何義言□卽眼處若屬生死若屬涅槃增語

0133b01 非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若屬生死

0133b02 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0133b03 處屬生死屬涅槃□若耳鼻舌身意處屬生死

0133b04 屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處

0133b05 屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意處屬生死

0133b06 屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0133b07 處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0133b08 卽耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃增語是

0133b09 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼處若

0133b10 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□

0133b11 卽耳鼻舌身意處若在內若在外若在兩間增

0133b12 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處在內在外

0133b13 在兩間□若耳鼻舌身意處在內在外在兩間□

0133b14 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼處在內在

0133b15 外在兩間增語及耳鼻舌身意處在內在外在

0133b16 兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼處

0133b17 若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0133b18 薩□卽耳鼻舌身意處若在內若在外若在兩

0133b19 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0133b20 卽眼處若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0133b21 薩□卽耳鼻舌身意處若可得若不可得增語

0133b22 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼處可得不可得□

0133b23 若耳鼻舌身意處可得不可得□尙畢竟不可

0133b24 得□性非有故□況有眼處可得不可得增語及

0133b25 耳鼻舌身意處可得不可得增語□此增語旣

0133b26 非有□如何可言□卽眼處若可得若不可得增

0133b27 語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意處若可得

0133b28 若不可得增語是菩薩摩訶薩□復次善現□汝

0133b29 觀何義言□卽色處增語非菩薩摩訶薩□卽聲

0133c01 香味觸法處增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善

0133c02 現答言□世尊□若色處□若聲香味觸法處□尙畢

0133c03 竟不可得□性非有故□況有色處增語及聲香

0133c04 味觸法處增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0133c05 色處增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處

0133c06 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0133c07 色處若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽聲

0133c08 香味觸法處若常若無常增語非菩薩摩訶薩

0133c09 耶□世尊□若色處常無常□若聲香味觸法處常

0133c10 無常□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處常

0133c11 無常增語及聲香味觸法處常無常增語□此

0133c12 增語旣非有□如何可言□卽色處若常若無常

0133c13 增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若常

0133c14 若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0133c15 義言□卽色處若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□

0133c16 卽聲香味觸法處若樂若苦增語非菩薩摩訶

0133c17 薩耶□世尊□若色處樂苦□若聲香味觸法處樂

0133c18 苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處樂苦

0133c19 增語及聲香味觸法處樂苦增語□此增語旣

0133c20 非有□如何可言□卽色處若樂若苦增語是菩

0133c21 薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若樂若苦增語

0133c22 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色處

0133c23 若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味

0133c24 觸法處若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□

0133c25 世尊□若色處我無我□若聲香味觸法處我無

0133c26 我□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處我無

0133c27 我增語及聲香味觸法處我無我增語□此增

0133c28 語旣非有□如何可言□卽色處若我若無我增

0133c29 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若我若

0134a01 無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0134a02 言□卽色處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□

0134a03 卽聲香味觸法處若淨若不淨增語非菩薩摩

0134a04 訶薩耶□世尊□若色處淨不淨□若聲香味觸法

0134a05 處淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有色

0134a06 處淨不淨增語及聲香味觸法處淨不淨增

0134a07 語□此增語旣非有□如何可言□卽色處若淨若

0134a08 不淨增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處

0134a09 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0134a10 觀何義言□卽色處若空若不空增語非菩薩

0134a11 摩訶薩□卽聲香味觸法處若空若不空增語

0134a12 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處空不空□若聲

0134a13 香味觸法處空不空□尙畢竟不可得□性非有

0134a14 故□況有色處空不空增語及聲香味觸法處空

0134a15 不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽色處

0134a16 若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味

0134a17 觸法處若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善

0134a18 現□汝復觀何義言□卽色處若有相若無相增

0134a19 語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若有相

0134a20 若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處

0134a21 有相無相□若聲香味觸法處有相無相□尙畢

0134a22 竟不可得□性非有故□況有色處有相無相增

0134a23 語及聲香味觸法處有相無相增語□此增語

0134a24 旣非有□如何可言□卽色處若有相若無相增

0134a25 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若有相

0134a26 若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0134a27 義言□卽色處若有願若無願增語非菩薩摩

0134a28 訶薩□卽聲香味觸法處若有願若無願增語

0134a29 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處有願無願□若

0134b01 聲香味觸法處有願無願□尙畢竟不可得□性

0134b02 非有故□況有色處有願無願增語及聲香味

0134b03 觸法處有願無願增語□此增語旣非有□如何

0134b04 可言□卽色處若有願若無願增語是菩薩摩

0134b05 訶薩□卽聲香味觸法處若有願若無願增語

0134b06 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色處

0134b07 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽聲

0134b08 香味觸法處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

0134b09 訶薩耶□世尊□若色處寂靜不寂靜□若聲香味

0134b10 觸法處寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有

0134b11 故□況有色處寂靜不寂靜增語及聲香味觸法

0134b12 處寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可

0134b13 言□卽色處若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0134b14 訶薩□卽聲香味觸法處若寂靜若不寂靜增

0134b15 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色

0134b16 處若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽

0134b17 聲香味觸法處若遠離若不遠離增語非菩薩

0134b18 摩訶薩耶□世尊□若色處遠離不遠離□若聲香

0134b19 味觸法處遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非

0134b20 有故□況有色處遠離不遠離增語及聲香味

0134b21 觸法處遠離不遠離增語□此增語旣非有□如

0134b22 何可言□卽色處若遠離若不遠離增語是菩

0134b23 薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若遠離若不遠

0134b24 離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0134b25 卽色處若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□

0134b26 卽聲香味觸法處若有爲若無爲增語非菩薩

0134b27 摩訶薩耶□世尊□若色處有爲無爲□若聲香味

0134b28 觸法處有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□

0134b29 況有色處有爲無爲增語及聲香味觸法處有

0134c01 爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言□卽色

0134c02 處若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽聲

0134c03 香味觸法處若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0134c04 薩□善現□汝復觀何義言□卽色處若有漏若無

0134c05 漏增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0134c06 有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0134c07 色處有漏無漏□若聲香味觸法處有漏無漏□

0134c08 尙畢竟不可得□性非有故□況有色處有漏無

0134c09 漏增語及聲香味觸法處有漏無漏增語□此

0134c10 增語旣非有□如何可言□卽色處若有漏若無

0134c11 漏增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0134c12 有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0134c13 觀何義言□卽色處若生若滅增語非菩薩摩

0134c14 訶薩□卽聲香味觸法處若生若滅增語非菩

0134c15 薩摩訶薩耶□世尊□若色處生滅□若聲香味觸

0134c16 法處生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有色

0134c17 處生滅增語及聲香味觸法處生滅增語□此

0134c18 增語旣非有□如何可言□卽色處若生若滅增

0134c19 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若生若

0134c20 滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0134c21 卽色處若善若非善增語非菩薩摩訶薩□卽

0134c22 聲香味觸法處若善若非善增語非菩薩摩訶

0134c23 薩耶□世尊□若色處善非善□若聲香味觸法處

0134c24 善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處

0134c25 善非善增語及聲香味觸法處善非善增語□

0134c26 此增語旣非有□如何可言□卽色處若善若非

0134c27 善增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0134c28 善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0134c29 何義言□卽色處若有罪若無罪增語非菩薩

0135a01 摩訶薩□卽聲香味觸法處若有罪若無罪增

0135a02 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處有罪無罪□

0135a03 若聲香味觸法處有罪無罪□尙畢竟不可得□

0135a04 性非有故□況有色處有罪無罪增語及聲香

0135a05 味觸法處有罪無罪增語□此增語旣非有□如

0135a06 何可言□卽色處若有罪若無罪增語是菩薩

0135a07 摩訶薩□卽聲香味觸法處若有罪若無罪增

0135a08 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色

0135a09 處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□

0135a10 卽聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱增語非

0135a11 菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處有煩惱無煩惱□

0135a12 若聲香味觸法處有煩惱無煩惱□尙畢竟不

0135a13 可得□性非有故□況有色處有煩惱無煩惱增

0135a14 語及聲香味觸法處有煩惱無煩惱增語□此

0135a15 增語旣非有□如何可言□卽色處若有煩惱若

0135a16 無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法

0135a17 處若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0135a18 善現□汝復觀何義言□卽色處若世間若出世

0135a19 間增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0135a20 世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0135a21 若色處世間出世間□若聲香味觸法處世間

0135a22 出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處

0135a23 世間出世間增語及聲香味觸法處世間出世

0135a24 間增語□此增語旣非有□如何可言□卽色處若

0135a25 世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽聲香

0135a26 味觸法處若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0135a27 薩□善現□汝復觀何義言□卽色處若雜染若淸

0135a28 淨增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0135a29 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0135b01 色處雜染淸淨□若聲香味觸法處雜染淸淨□

0135b02 尙畢竟不可得□性非有故□況有色處雜染淸

0135b03 淨增語及聲香味觸法處雜染淸淨增語□此

0135b04 增語旣非有□如何可言□卽色處若雜染若淸

0135b05 淨增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若

0135b06 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0135b07 觀何義言□卽色處若屬生死若屬涅槃增語

0135b08 非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若屬生死

0135b09 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0135b10 處屬生死屬涅槃□若聲香味觸法處屬生死

0135b11 屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有色處

0135b12 屬生死屬涅槃增語及聲香味觸法處屬生死

0135b13 屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽色

0135b14 處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0135b15 卽聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃增語是

0135b16 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色處若

0135b17 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□

0135b18 卽聲香味觸法處若在內若在外若在兩間增

0135b19 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處在內在外

0135b20 在兩間□若聲香味觸法處在內在外在兩間□

0135b21 尙畢竟不可得□性非有故□況有色處在內在

0135b22 外在兩間增語及聲香味觸法處在內在外在

0135b23 兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽色處

0135b24 若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0135b25 薩□卽聲香味觸法處若在內若在外若在兩

0135b26 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0135b27 卽色處若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0135b28 薩□卽聲香味觸法處若可得若不可得增語

0135b29 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色處可得不可得□

0135c01 若聲香味觸法處可得不可得□尙畢竟不可

0135c02 得□性非有故□況有色處可得不可得增語及

0135c03 聲香味觸法處可得不可得增語□此增語旣

0135c04 非有□如何可言□卽色處若可得若不可得增

0135c05 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法處若可得

0135c06 若不可得增語是菩薩摩訶薩□復次善現汝

0135c07 觀何義言□卽眼界增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0135c08 鼻舌身意界增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善

0135c09 現答言□世尊□若眼界□若耳鼻舌身意界□尙畢

0135c10 竟不可得□性非有故□況有眼界增語及耳鼻

0135c11 舌身意界增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0135c12 眼界增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界

0135c13 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0135c14 眼界若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0135c15 鼻舌身意界若常若無常增語非菩薩摩訶薩

0135c16 耶□世尊□若眼界常無常□若耳鼻舌身意界常

0135c17 無常□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼界常

0135c18 無常增語及耳鼻舌身意界常無常增語□此

0135c19 增語旣非有□如何可言□卽眼界若常若無常

0135c20 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若常

0135c21 若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0135c22 義言□卽眼界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□

0135c23 卽耳鼻舌身意界若樂若苦增語非菩薩摩訶

0135c24 薩耶□世尊□若眼界樂苦□若耳鼻舌身意界樂

0135c25 苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼界樂苦

0135c26 增語及耳鼻舌身意界樂苦增語□此增語旣

0135c27 非有□如何可言□卽眼界若樂若苦增語是菩

0135c28 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若樂若苦增語

0135c29 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界

0136a01 若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0136a02 身意界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□

0136a03 世尊□若眼界我無我□若耳鼻舌身意界我無

0136a04 我□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼界我無

0136a05 我增語及耳鼻舌身意界我無我增語□此增

0136a06 語旣非有□如何可言□卽眼界若我若無我增

0136a07 語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若我若

0136a08 無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0136a09 言□卽眼界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□

0136a10 卽耳鼻舌身意界若淨若不淨增語非菩薩摩

0136a11 訶薩耶□世尊□若眼界淨不淨□若耳鼻舌身意

0136a12 界淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼

0136a13 界淨不淨增語及耳鼻舌身意界淨不淨增

0136a14 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼界若淨若

0136a15 不淨增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界

0136a16 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0136a17 觀何義言□卽眼界若空若不空增語非菩薩

0136a18 摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若空若不空增語

0136a19 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界空不空□若耳

0136a20 鼻舌身意界空不空□尙畢竟不可得□性非有

0136a21 故□況有眼界空不空增語及耳鼻舌身意界

0136a22 空不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0136a23 界若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0136a24 舌身意界若空若不空增語是菩薩摩訶薩□

0136a25 善現□汝復觀何義言□卽眼界若有相若無相

0136a26 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有

0136a27 相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0136a28 界有相無相□若耳鼻舌身意界有相無相□尙

0136a29 畢竟不可得□性非有故□況有眼界有相無相

0136b01 增語及耳鼻舌身意界有相無相增語□此增

0136b02 語旣非有□如何可言□卽眼界若有相若無相

0136b03 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有

0136b04 相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0136b05 何義言□卽眼界若有願若無願增語非菩薩

0136b06 摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有願若無願增

0136b07 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界有願無

0136b08 願□若耳鼻舌身意界有願無願□尙畢竟不可

0136b09 得□性非有故□況有眼界有願無願增語及耳

0136b10 鼻舌身意界有願無願增語□此增語旣非有□

0136b11 如何可言□卽眼界若有願若無願增語是菩

0136b12 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有願若無願

0136b13 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0136b14 眼界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□

0136b15 卽耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜增語非菩

0136b16 薩摩訶薩耶□世尊□若眼界寂靜不寂靜□若耳

0136b17 鼻舌身意界寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性

0136b18 非有故□況有眼界寂靜不寂靜增語及耳鼻

0136b19 舌身意界寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□

0136b20 如何可言□卽眼界若寂靜若不寂靜增語是

0136b21 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若寂靜若不

0136b22 寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0136b23 言□卽眼界若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0136b24 訶薩□卽耳鼻舌身意界若遠離若不遠離增

0136b25 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界遠離不遠

0136b26 離□若耳鼻舌身意界遠離不遠離□尙畢竟不

0136b27 可得□性非有故□況有眼界遠離不遠離增語

0136b28 及耳鼻舌身意界遠離不遠離增語□此增語

0136b29 旣非有□如何可言□卽眼界若遠離若不遠離

0136c01 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若遠

0136c02 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩

0136c03 大般若波羅蜜多經卷第二十四

0136c04

0136c05 大般若波羅蜜多經卷第二十五

0136c06

0136c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0136c08 　　初分敎誡敎授品第七之十五

0136c09 善現□汝復觀何義言□卽眼界若有爲若無爲

0136c10 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有

0136c11 爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0136c12 界有爲無爲□若耳鼻舌身意界有爲無爲□尙

0136c13 畢竟不可得□性非有故□況有眼界有爲無爲

0136c14 增語及耳鼻舌身意界有爲無爲增語□此增

0136c15 語旣非有□如何可言□卽眼界若有爲若無爲

0136c16 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有

0136c17 爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0136c18 何義言□卽眼界若有漏若無漏增語非菩薩

0136c19 摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有漏若無漏增

0136c20 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界有漏無漏□

0136c21 若耳鼻舌身意界有漏無漏□尙畢竟不可得□

0136c22 性非有故□況有眼界有漏無漏增語及耳鼻舌

0136c23 身意界有漏無漏增語□此增語旣非有□如何

0136c24 可言□卽眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩

0136c25 訶薩□卽耳鼻舌身意界若有漏若無漏增語

0136c26 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界

0136c27 若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0136c28 意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0136c29 若眼界生滅□若耳鼻舌身意界生滅□尙畢竟

0137a01 不可得□性非有故□況有眼界生滅增語及耳

0137a02 鼻舌身意界生滅增語□此增語旣非有□如何

0137a03 可言□卽眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩□

0137a04 卽耳鼻舌身意界若生若滅增語是菩薩摩訶

0137a05 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界若善若非善

0137a06 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若善

0137a07 若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界

0137a08 善非善□若耳鼻舌身意界善非善□尙畢竟不

0137a09 可得□性非有故□況有眼界善非善增語及耳

0137a10 鼻舌身意界善非善增語□此增語旣非有□如

0137a11 何可言□卽眼界若善若非善增語是菩薩摩

0137a12 訶薩□卽耳鼻舌身意界若善若非善增語是

0137a13 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界若

0137a14 有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0137a15 身意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0137a16 耶□世尊□若眼界有罪無罪□若耳鼻舌身意界

0137a17 有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼

0137a18 界有罪無罪增語及耳鼻舌身意界有罪無罪

0137a19 增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼界若有

0137a20 罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0137a21 意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善

0137a22 現□汝復觀何義言□卽眼界若有煩惱若無煩

0137a23 惱增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界□若

0137a24 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世

0137a25 尊□若眼界有煩惱無煩惱□若耳鼻舌身意界

0137a26 有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□

0137a27 況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳鼻舌身意

0137a28 界有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何

0137a29 可言□卽眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩

0137b01 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若有煩惱若無

0137b02 煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0137b03 言□卽眼界若世間若出世間增語非菩薩摩

0137b04 訶薩□卽耳鼻舌身意界若世間若出世間增

0137b05 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界世間出世

0137b06 間□若耳鼻舌身意界世間出世間□尙畢竟不

0137b07 可得□性非有故□況有眼界世間出世間增語

0137b08 及耳鼻舌身意界世間出世間增語□此增語

0137b09 旣非有□如何可言□卽眼界若世間若出世間

0137b10 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若世

0137b11 間若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0137b12 觀何義言□卽眼界若雜染若淸淨增語非菩

0137b13 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若雜染若淸淨

0137b14 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界雜染淸

0137b15 淨□若耳鼻舌身意界雜染淸淨□尙畢竟不可

0137b16 得□性非有故□況有眼界雜染淸淨增語及耳

0137b17 鼻舌身意界雜染淸淨增語□此增語旣非有□

0137b18 如何可言□卽眼界若雜染若淸淨增語是菩

0137b19 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意界若雜染若淸淨

0137b20 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0137b21 卽眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0137b22 薩□卽耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃增

0137b23 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼界屬生死屬

0137b24 涅槃□若耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃□尙畢

0137b25 竟不可得□性非有故□況有眼界屬生死屬涅

0137b26 槃增語及耳鼻舌身意界屬生死屬涅槃增

0137b27 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼界若屬生

0137b28 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0137b29 身意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0137c01 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界若在內若在

0137c02 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0137c03 身意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0137c04 摩訶薩耶□世尊□若眼界在內在外在兩間若

0137c05 耳鼻舌身意界在內在外在兩間□尙畢竟不

0137c06 可得□性非有故□況有眼界在內在外在兩間

0137c07 增語及耳鼻舌身意界在內在外在兩間增

0137c08 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼界若在內

0137c09 若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽耳

0137c10 鼻舌身意界若在內若在外若在兩間增語是

0137c11 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼界若

0137c12 可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0137c13 舌身意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0137c14 薩耶□世尊□若眼界可得不可得□若耳鼻舌身

0137c15 意界可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□

0137c16 況有眼界可得不可得增語及耳鼻舌身意界

0137c17 可得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□

0137c18 卽眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶

0137c19 薩□卽耳鼻舌身意界若可得若不可得增語

0137c20 是菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□卽色

0137c21 界增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界增

0137c22 語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若

0137c23 色界□若聲香味觸法界□尙畢竟不可得□性非

0137c24 有故□況有色界增語及聲香味觸法界增語□

0137c25 此增語旣非有□如何可言□卽色界增語是菩

0137c26 薩摩訶薩□卽聲香味觸法界增語是菩薩摩

0137c27 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若常若無

0137c28 常增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若

0137c29 常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0138a01 界常無常□若聲香味觸法界常無常□尙畢竟

0138a02 不可得□性非有故□況有色界常無常增語及

0138a03 聲香味觸法界常無常增語□此增語旣非有□

0138a04 如何可言□卽色界若常若無常增語是菩薩

0138a05 摩訶薩□卽聲香味觸法界若常若無常增語

0138a06 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界

0138a07 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸

0138a08 法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊

0138a09 若色界樂苦□若聲香味觸法界樂苦□尙畢竟

0138a10 不可得□性非有故□況有色界樂苦增語及聲

0138a11 香味觸法界樂苦增語□此增語旣非有□如何

0138a12 可言□卽色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0138a13 卽聲香味觸法界若樂若苦增語是菩薩摩訶

0138a14 薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若我若無我

0138a15 增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若我

0138a16 若無我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界

0138a17 我無我□若聲香味觸法界我無我□尙畢竟不

0138a18 可得□性非有故□況有色界我無我增語及聲

0138a19 香味觸法界我無我增語□此增語旣非有□如

0138a20 何可言□卽色界若我若無我增語是菩薩摩

0138a21 訶薩□卽聲香味觸法界若我若無我增語是

0138a22 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若

0138a23 淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸

0138a24 法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世

0138a25 尊□若色界淨不淨□若聲香味觸法界淨不

0138a26 淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界淨不

0138a27 淨增語及聲香味觸法界淨不淨增語□此增

0138a28 語旣非有□如何可言□卽色界若淨若不淨增

0138a29 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若淨若

0138b01 不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0138b02 言卽色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩□

0138b03 卽聲香味觸法界若空若不空增語非菩薩摩

0138b04 訶薩耶□世尊□若色界空不空□若聲香味觸法

0138b05 界空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有色

0138b06 界空不空增語及聲香味觸法界空不空增

0138b07 語□此增語旣非有□如何可言□卽色界若空若

0138b08 不空增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界

0138b09 若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0138b10 觀何義言□卽色界若有相若無相增語非菩

0138b11 薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若有相若無相

0138b12 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界有相無

0138b13 相□若聲香味觸法界有相無相□尙畢竟不可

0138b14 得□性非有故□況有色界有相無相增語及聲

0138b15 香味觸法界有相無相增語□此增語旣非有□

0138b16 如何可言□卽色界若有相若無相增語是菩

0138b17 薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若有相若無相

0138b18 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0138b19 色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽

0138b20 聲香味觸法界若有願若無願增語非菩薩摩

0138b21 訶薩耶□世尊□若色界有願無願□若聲香味觸

0138b22 法界有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□況

0138b23 有色界有願無願增語及聲香味觸法界有願

0138b24 無願增語□此增語旣非有□如何可言□卽色界

0138b25 若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽聲香

0138b26 味觸法界若有願若無願增語是菩薩摩訶

0138b27 薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若寂靜若不

0138b28 寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界

0138b29 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世

0138c01 尊□若色界寂靜不寂靜□若聲香味觸法界寂

0138c02 靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況有色

0138c03 界寂靜不寂靜增語及聲香味觸法界寂靜不

0138c04 寂靜增語□此增語旣非有□如何可言□卽色界

0138c05 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽聲

0138c06 香味觸法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0138c07 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若遠離若

0138c08 不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法

0138c09 界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□

0138c10 世尊□若色界遠離不遠離□若聲香味觸法界

0138c11 遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0138c12 色界遠離不遠離增語及聲香味觸法界遠離

0138c13 不遠離增語□此增語旣非有如何可言□卽色

0138c14 界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽

0138c15 聲香味觸法界若遠離若不遠離增語是菩薩

0138c16 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若有爲

0138c17 若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法

0138c18 界若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世

0138c19 尊□若色界有爲無爲□若聲香味觸法界有爲

0138c20 無爲□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界有

0138c21 爲無爲□增語及聲香味觸法界有爲無爲增

0138c22 語□此增語旣非有□如何可言□卽色界若有爲

0138c23 若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法

0138c24 界若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□

0138c25 汝復觀何義言□卽色界若有漏若無漏增語

0138c26 非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若有漏若

0138c27 無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界有

0138c28 漏無漏□若聲香味觸法界有漏無漏□尙畢竟

0138c29 不可得□性非有故□況有色界有漏無漏增語

0139a01 及聲香味觸法界有漏無漏增語□此增語旣

0139a02 非有□如何可言□卽色界若有漏若無漏增語

0139a03 是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若有漏若

0139a04 無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0139a05 言□卽色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽

0139a06 聲香味觸法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩

0139a07 耶□世尊□若色界生滅□若聲香味觸法界生

0139a08 滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界生滅

0139a09 增語及聲香味觸法界生滅增語□此增語旣

0139a10 非有□如何可言□卽色界若生若滅增語是菩

0139a11 薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若生若滅增語

0139a12 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界

0139a13 若善若非善增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味

0139a14 觸法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□

0139a15 世尊□若色界善非善□若聲香味觸法界善非

0139a16 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界善非

0139a17 善增語及聲香味觸法界善非善增語□此增

0139a18 語旣非有□如何可言□卽色界若善若非善增

0139a19 語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若善若

0139a20 非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0139a21 言□卽色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

0139a22 薩□卽聲香味觸法界若有罪若無罪增語非

0139a23 菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界有罪無罪□若聲

0139a24 香味觸法界有罪無罪□尙畢竟不可得□性非

0139a25 有故□況有色界有罪無罪增語及聲香味觸

0139a26 法界有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可

0139a27 言卽色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0139a28 薩□卽聲香味觸法界若有罪若無罪增語是

0139a29 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若

0139b01 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽聲

0139b02 香味觸法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0139b03 摩訶薩耶□世尊□若色界有煩惱無煩惱□若聲

0139b04 香味觸法界有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□

0139b05 性非有故□況有色界有煩惱無煩惱增語及

0139b06 聲香味觸法界有煩惱無煩惱增語□此增語

0139b07 旣非有□如何可言□卽色界若有煩惱若無煩

0139b08 惱增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若

0139b09 有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□

0139b10 汝復觀何義言□卽色界若世間若出世間增

0139b11 語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若世間

0139b12 若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0139b13 界世間出世間□若聲香味觸法界世間出世

0139b14 間□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界世間

0139b15 出世間增語及聲香味觸法界世間出世間增

0139b16 語□此增語旣非有如何可言□卽色界若世間

0139b17 若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸

0139b18 法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□

0139b19 善現□汝復觀何義言□卽色界若雜染若淸淨

0139b20 增語非菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若雜

0139b21 染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色

0139b22 界雜染淸淨□若聲香味觸法界雜染淸淨□尙

0139b23 畢竟不可得□性非有故□況有色界雜染淸淨

0139b24 增語及聲香味觸法界雜染淸淨增語□此增

0139b25 語旣非有□如何可言□卽色界若雜染若淸淨

0139b26 增語是菩薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若雜□

0139b27 染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0139b28 何義言□卽色界若屬生死若屬涅槃增語非

0139b29 菩薩摩訶薩卽聲香味觸法界若屬生死若

0139c01 屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界

0139c02 屬生死屬涅槃□若聲香味觸法界屬生死屬

0139c03 涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有色界屬

0139c04 生死屬涅槃增語及聲香味觸法界屬生死屬

0139c05 涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽色界

0139c06 若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽

0139c07 聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃增語是菩

0139c08 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色界若在

0139c09 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽

0139c10 聲香味觸法界若在內若在外若在兩間增語

0139c11 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若色界在內在外在

0139c12 兩間□若聲香味觸法界在內在外在兩間□尙

0139c13 畢竟不可得□性非有故□況有色界在內在外

0139c14 在兩間增語及聲香味觸法界在內在外在兩

0139c15 間增語□此增語旣非有□如何可言□卽色界若

0139c16 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0139c17 卽聲香味觸法界若在內若在外若在兩間增

0139c18 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽色

0139c19 界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽

0139c20 聲香味觸法界若可得若不可得增語非菩薩

0139c21 摩訶薩耶□世尊□若色界可得不可得□若聲香

0139c22 味觸法界可得不可得□尙畢竟不可得□性非

0139c23 有故□況有色界可得不可得增語及聲香味

0139c24 觸法界可得不可得增語□此增語旣非有□如

0139c25 何可言□卽色界若可得若不可得增語是菩

0139c26 薩摩訶薩□卽聲香味觸法界若可得若不可

0139c27 得增語是菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義

0139c28 言□卽眼識界增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0139c29 身意識界增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現

0140a01 答言□世尊□若眼識界□若耳鼻舌身意識界□

0140a02 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識界增語

0140a03 及耳鼻舌身意識界增語□此增語旣非有□如

0140a04 何可言□卽眼識界增語是菩薩摩訶薩□卽耳

0140a05 鼻舌身意識界增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0140a06 復觀何義言□卽眼識界若常若無常增語非

0140a07 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若常若無

0140a08 常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界常

0140a09 無常□若耳鼻舌身意識界常無常□尙畢竟不

0140a10 可得□性非有故□況有眼識界常無常增語及

0140a11 耳鼻舌身意識界常無常增語□此增語旣非

0140a12 有□如何可言□卽眼識界若常若無常增語是

0140a13 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若常若無

0140a14 常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0140a15 言□卽眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□

0140a16 卽耳鼻舌身意識界若樂若苦增語非菩薩摩

0140a17 訶薩耶□世尊□若眼識界樂苦□若耳鼻舌身意

0140a18 識界樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼

0140a19 識界樂苦增語及耳鼻舌身意識界樂苦增

0140a20 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼識界若樂

0140a21 若苦增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識

0140a22 界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0140a23 觀何義言□卽眼識界若我若無我增語非菩

0140a24 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若我若無我

0140a25 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界我無

0140a26 我□若耳鼻舌身意識界我無我□尙畢竟不可

0140a27 得□性非有故□況有眼識界我無我增語及耳

0140a28 鼻舌身意識界我無我增語□此增語旣非有□

0140a29 如何可言□卽眼識界若我若無我增語是菩

0140b01 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若我若無我

0140b02 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0140b03 眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽

0140b04 耳鼻舌身意識界若淨若不淨增語非菩薩摩

0140b05 訶薩耶□世尊□若眼識界淨不淨□若耳鼻舌身

0140b06 意識界淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況

0140b07 有眼識界淨不淨增語及耳鼻舌身意識界淨

0140b08 不淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼識

0140b09 界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0140b10 舌身意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶

0140b11 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界若空若不

0140b12 空增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界

0140b13 若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0140b14 眼識界空不空□若耳鼻舌身意識界空不空□

0140b15 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識界空不

0140b16 空增語及耳鼻舌身意識界空不空增語□此

0140b17 增語旣非有□如何可言□卽眼識界若空若不

0140b18 空增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界

0140b19 若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0140b20 觀何義言□卽眼識界若有相若無相增語非

0140b21 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若有相若

0140b22 無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界

0140b23 有相無相□若耳鼻舌身意識界有相無相□尙

0140b24 畢竟不可得□性非有故□況有眼識界有相無

0140b25 相增語及耳鼻舌身意識界有相無相增語□

0140b26 此增語旣非有□如何可言□卽眼識界若有相

0140b27 若無相增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0140b28 識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善

0140b29 現□汝復觀何義言□卽眼識界若有願若無願

0140c01 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若

0140c02 有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0140c03 眼識界有願無願□若耳鼻舌身意識界有願

0140c04 無願□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識

0140c05 界有願無願增語及耳鼻舌身意識界有願無

0140c06 願增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼識界

0140c07 若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0140c08 舌身意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶

0140c09 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界若寂靜若

0140c10 不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0140c11 識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

0140c12 耶□世尊□若眼識界寂靜不寂靜□若耳鼻舌身

0140c13 意識界寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有

0140c14 故□況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳鼻舌

0140c15 身意識界寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□

0140c16 如何可言□卽眼識界若寂靜若不寂靜增語

0140c17 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若寂靜

0140c18 若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0140c19 何義言□卽眼識界若遠離若不遠離增語非

0140c20 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若遠離若

0140c21 不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0140c22 識界遠離不遠離□若耳鼻舌身意識界遠離

0140c23 不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識

0140c24 界遠離不遠離增語及耳鼻舌身意識界遠離

0140c25 不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0140c26 識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□

0140c27 卽耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離增語是

0140c28 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界

0140c29 若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0141a01 舌身意識界若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

0141a02 薩耶□世尊□若眼識界有爲無爲□若耳鼻舌身

0141a03 意識界有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□

0141a04 況有眼識界有爲無爲增語及耳鼻舌身意識

0141a05 界有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言□

0141a06 卽眼識界若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0141a07 薩□卽耳鼻舌身意識界若有爲若無爲增語

0141a08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識

0141a09 界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0141a10 鼻舌身意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩

0141a11 訶薩耶□世尊□若眼識界有漏無漏□若耳鼻舌

0141a12 身意識界有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有

0141a13 故□況有眼識界有漏無漏增語及耳鼻舌身

0141a14 意識界有漏無漏增語□此增語旣非有□如何

0141a15 可言□卽眼識界若有漏若無漏增語是菩薩

0141a16 摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若有漏若無漏

0141a17 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0141a18 眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0141a19 鼻舌身意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩

0141a20 耶□世尊□若眼識界生滅□若耳鼻舌身意識界

0141a21 生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識界

0141a22 生滅增語及耳鼻舌身意識界生滅增語□此

0141a23 增語旣非有□如何可言□卽眼識界若生若滅

0141a24 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若

0141a25 生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0141a26 義言□卽眼識界若善若非善增語非菩薩摩

0141a27 訶薩卽耳鼻舌身意識界若善若非善增語非

0141a28 菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界善非善□若耳

0141a29 鼻舌身意識界善非善□尙畢竟不可得□性非

0141b01 有故□況有眼識界善非善增語及耳鼻舌身

0141b02 意識界善非善增語□此增語旣非有□如何可

0141b03 言□卽眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶

0141b04 薩□卽耳鼻舌身意識界若善若非善增語是

0141b05 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界

0141b06 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0141b07 舌身意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

0141b08 薩耶□世尊□若眼識界有罪無罪□若耳鼻舌身

0141b09 意識界□有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□

0141b10 況有眼識界有罪無罪增語及耳鼻舌身意識

0141b11 界有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可言□

0141b12 卽眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0141b13 薩□卽耳鼻舌身意識界若有罪若無罪增語

0141b14 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識

0141b15 界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□

0141b16 卽耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語

0141b17 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界有煩惱無

0141b18 煩惱□若耳鼻舌身意識界有煩惱無煩惱□尙

0141b19 畢竟不可得□性非有故□況有眼識界有煩惱

0141b20 無煩惱增語及耳鼻舌身意識界有煩惱無煩

0141b21 惱增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼識界

0141b22 若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽

0141b23 耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱增語是

0141b24 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界

0141b25 若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0141b26 鼻舌身意識界若世間若出世間增語非菩薩

0141b27 摩訶薩耶□世尊□若眼識界世間出世間□若耳

0141b28 鼻舌身意識界世間出世間□尙畢竟不可得□

0141b29 性非有故□況有眼識界世間出世間增語及

0141c01 耳鼻舌身意識界世間出世間增語□此增語

0141c02 旣非有□如何可言□卽眼識界若世間若出世

0141c03 間增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界

0141c04 若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□

0141c05 汝復觀何義言□卽眼識界若雜染若淸淨增

0141c06 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若雜

0141c07 染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0141c08 識界雜染淸淨□若耳鼻舌身意識界雜染淸

0141c09 淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識界雜

0141c10 染淸淨增語及耳鼻舌身意識界雜染淸淨增

0141c11 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼識界若

0141c12 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0141c13 身意識界若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶

0141c14 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界若屬生死

0141c15 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0141c16 意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0141c17 薩耶□世尊□若眼識界屬生死屬涅槃□若耳鼻

0141c18 舌身意識界屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□

0141c19 性非有故□況有眼識界屬生死屬涅槃增語

0141c20 及耳鼻舌身意識界屬生死屬涅槃增語□此

0141c21 增語旣非有□如何可言□卽眼識界若屬生死

0141c22 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0141c23 意識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

0141c24 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼識界若在內

0141c25 若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0141c26 鼻舌身意識界若在內若在外若在兩間增語

0141c27 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼識界在內在外

0141c28 在兩間□若耳鼻舌身意識界在內在外在兩

0141c29 間□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識界在

0142a01 內在外在兩間增語及耳鼻舌身意識界在內

0142a02 在外在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□

0142a03 卽眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩

0142a04 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若在內若在

0142a05 外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0142a06 觀何義言□卽眼識界若可得若不可得增語

0142a07 非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意識界若可得

0142a08 若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0142a09 識界可得不可得□若耳鼻舌身意識界可得

0142a10 不可得□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼識

0142a11 界可得不可得增語及耳鼻舌身意識界可得

0142a12 不可得增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0142a13 識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩□

0142a14 卽耳鼻舌身意識界若可得若不可得增語是

0142a15 菩薩摩訶薩

0142a16 大般若波羅蜜多經卷第二十五

0143a01

0143a02 大般若波羅蜜多經卷第二十六

0143a03

0143a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0143a05 　　初分敎誡敎授品第七之十六

0143a06 復次善現□汝觀何義言□卽眼觸增語非菩薩

0143a07 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸增語非菩薩摩訶

0143a08 薩耶□具壽善現答言□世尊□若眼觸若耳鼻

0143a09 舌身意觸□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0143a10 眼觸增語及耳鼻舌身意觸增語□此增語旣

0143a11 非有□如何可言□卽眼觸增語是菩薩摩訶薩□

0143a12 卽耳鼻舌身意觸增語是菩薩摩訶薩□善現□

0143a13 汝復觀何義言□卽眼觸若常若無常增語非

0143a14 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若常若無常

0143a15 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸常無常□

0143a16 若耳鼻舌身意觸常無常□尙畢竟不可得□性

0143a17 非有故□況有眼觸常無常增語及耳鼻舌身

0143a18 意觸常無常增語□此增語旣非有□如何可言□

0143a19 卽眼觸若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽

0143a20 耳鼻舌身意觸若常若無常增語是菩薩摩訶

0143a21 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸若樂若苦增

0143a22 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若樂若

0143a23 苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸樂苦□

0143a24 若耳鼻舌身意觸樂苦□尙畢竟不可得□性非

0143a25 有故□況有眼觸□樂苦增語及耳鼻舌身意觸

0143a26 樂苦增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸

0143a27 若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0143a28 意觸若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0143a29 復觀何義言□卽眼觸若我若無我增語非菩

0143b01 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若我若無我增

0143b02 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸我無我□若

0143b03 耳鼻舌身意觸我無我□尙畢竟不可得□性非

0143b04 有故□況有眼觸我無我增語及耳鼻舌身意

0143b05 觸我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0143b06 眼觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0143b07 舌身意觸若我若無我增語是菩薩摩訶薩□

0143b08 善現□汝復觀何義言□卽眼觸若淨若不淨增

0143b09 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若淨若

0143b10 不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸淨

0143b11 不淨□若耳鼻舌身意觸淨不淨□尙畢竟不可

0143b12 得□性非有故□況有眼觸淨不淨增語及耳鼻

0143b13 舌身意觸淨不淨增語□此增語旣非有□如何

0143b14 可言□卽眼觸若淨若不淨增語是菩薩摩訶

0143b15 薩□卽耳鼻舌身意觸若淨若不淨增語是菩

0143b16 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸若空

0143b17 若不空增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0143b18 觸若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0143b19 若眼觸空不空□若耳鼻舌身意觸空不空□尙

0143b20 畢竟不可得□性非有故□況有眼觸空不空增

0143b21 語及耳鼻舌身意觸空不空增語□此增語旣

0143b22 非有□如何可言□卽眼觸若空若不空增語是

0143b23 菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若空若不空

0143b24 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0143b25 眼觸若有相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽

0143b26 耳鼻舌身意觸若有相若無相增語非菩薩摩

0143b27 訶薩耶□世尊□若眼觸有相無相□若耳鼻舌身

0143b28 意觸有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況

0143b29 有眼觸有相無相增語及耳鼻舌身意觸有相

0143c01 無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸

0143c02 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0143c03 舌身意觸若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□

0143c04 善現□汝復觀何義言□卽眼觸若有願若無願

0143c05 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有

0143c06 願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0143c07 觸有願無願□若耳鼻舌身意觸有願無願□尙

0143c08 畢竟不可得□性非有故□況有眼觸有願無願

0143c09 增語及耳鼻舌身意觸有願無願增語□此增

0143c10 語旣非有□如何可言□卽眼觸若有願若無願

0143c11 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有

0143c12 願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0143c13 何義言□卽眼觸若寂靜若不寂靜增語非菩

0143c14 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂

0143c15 靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸寂靜

0143c16 不寂靜□若耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜□尙畢

0143c17 竟不可得□性非有故□況有眼觸寂靜不寂靜

0143c18 增語及耳鼻舌身意觸寂靜不寂靜增語□此

0143c19 增語旣非有□如何可言□卽眼觸若寂靜若不

0143c20 寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸

0143c21 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□

0143c22 汝復觀何義言□卽眼觸若遠離若不遠離增

0143c23 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若遠離

0143c24 若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0143c25 觸遠離不遠離□若耳鼻舌身意觸遠離不遠

0143c26 離□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸遠離

0143c27 不遠離增語及耳鼻舌身意觸遠離不遠離增

0143c28 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸若遠離

0143c29 若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0144a01 意觸若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□

0144a02 善現□汝復觀何義言□卽眼觸若有爲若無爲

0144a03 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有

0144a04 爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0144a05 觸有爲無爲□若耳鼻舌身意觸有爲無爲□尙

0144a06 畢竟不可得□性非有故□況有眼觸有爲無爲

0144a07 增語及耳鼻舌身意觸有爲無爲增語□此增

0144a08 語旣非有□如何可言□卽眼觸若有爲若無爲

0144a09 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有

0144a10 爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0144a11 何義言□卽眼觸若有漏若無漏增語非菩薩

0144a12 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有漏若無漏增

0144a13 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸有漏無漏□

0144a14 若耳鼻舌身意觸有漏無漏□尙畢竟不可得□

0144a15 性非有故□況有眼觸有漏無漏增語及耳鼻

0144a16 舌身意觸有漏無漏增語□此增語旣非有□如

0144a17 何可言□卽眼觸若有漏若無漏增語是菩薩

0144a18 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有漏若無漏增

0144a19 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0144a20 眼觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0144a21 舌身意觸若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□

0144a22 世尊□若眼觸生滅□若耳鼻舌身意觸生滅□

0144a23 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸生滅

0144a24 增語及耳鼻舌身意觸生滅增語□此增語旣

0144a25 非有□如何可言□卽眼觸若生若滅增語是菩

0144a26 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若生若滅增語

0144a27 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸

0144a28 若善若非善增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌

0144b01 身意觸若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□

0144b02 世尊□若眼觸善非善□若耳鼻舌身意觸善非

0144b03 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸善非

0144b04 善增語及耳鼻舌身意觸善非善增語□此增

0144b05 語旣非有□如何可言□卽眼觸若善若非善增

0144b06 語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若善若

0144b07 非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0144b08 言□卽眼觸若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

0144b09 薩□卽耳鼻舌身意觸若有罪若無罪增語非

0144b10 菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸有罪無罪□若

0144b11 耳鼻舌身意觸有罪無罪□尙畢竟不可得□性

0144b12 非有故□況有眼觸有罪無罪增語及耳鼻舌

0144b13 身意觸有罪無罪增語□此增語旣非有□如何

0144b14 可言□卽眼觸若有罪若無罪增語是菩薩摩

0144b15 訶薩□卽耳鼻舌身意觸若有罪若無罪增語

0144b16 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸

0144b17 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽

0144b18 耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱增語非菩

0144b19 薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸有煩惱無煩惱□

0144b20 若耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱□尙畢竟不

0144b21 可得□性非有故□況有眼觸有煩惱無煩惱增

0144b22 語及耳鼻舌身意觸有煩惱無煩惱增語□此

0144b23 增語旣非有□如何可言□卽眼觸若有煩惱若

0144b24 無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0144b25 觸若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0144b26 善現□汝復觀何義言□卽眼觸若世間若出

0144b27 世間增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸

0144b28 若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世

0144b29 尊□若眼觸世間出世間□若耳鼻舌身意觸

0144c01 世間出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況

0144c02 有眼觸世間出世間增語及耳鼻舌身意觸

0144c03 世間出世間增語□此增語旣非有□如何可

0144c04 言□卽眼觸若世間若出世間增語是菩薩

0144c05 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸若世間若出世

0144c06 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0144c07 言□卽眼觸若雜染若淸淨增語非菩薩摩

0144c08 訶薩□卽耳鼻舌身意觸若雜染若淸淨增語

0144c09 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸雜染淸淨□若

0144c10 耳鼻舌身意觸雜染淸淨□尙畢竟不可得□性

0144c11 非有故□況有眼觸雜染淸淨增語及耳鼻舌

0144c12 身意觸雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何

0144c13 可言□卽眼觸若雜染若淸淨增語是菩薩摩

0144c14 訶薩□卽耳鼻舌身意觸若雜染若淸淨增語

0144c15 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸

0144c16 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽

0144c17 耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃增語非菩

0144c18 薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸屬生死屬涅槃□若

0144c19 耳鼻舌身意觸屬生死屬涅槃□尙畢竟不可

0144c20 得□性非有故□況有眼觸屬生死屬涅槃增語

0144c21 及耳鼻舌身意觸屬生死屬涅槃增語□此增

0144c22 語旣非有□如何可言□卽眼觸若屬生死若屬

0144c23 涅槃增語是菩薩摩訶薩卽耳鼻舌身意觸若

0144c24 屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□

0144c25 汝復觀何義言□卽眼觸若在內若在外若在

0144c26 兩間增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸

0144c27 若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

0144c28 耶□世尊□若眼觸在內在外在兩間□若耳鼻舌

0144c29 身意觸在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性

0145a01 非有故□況有眼觸在內在外在兩間增語及

0145a02 耳鼻舌身意觸在內在外在兩間增語□此增

0145a03 語旣非有□如何可言□卽眼觸若在內若在外

0145a04 若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0145a05 意觸若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

0145a06 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸若可得若

0145a07 不可得增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0145a08 觸若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□

0145a09 世尊□若眼觸可得不可得□若耳鼻舌身意觸

0145a10 可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0145a11 眼觸可得不可得增語及耳鼻舌身意觸可得

0145a12 不可得增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0145a13 觸若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩□卽

0145a14 耳鼻舌身意觸若可得若不可得增語是菩薩

0145a15 摩訶薩

0145a16 復次善現□汝觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0145a17 受增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲

0145a18 緣所生諸受增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善

0145a19 現答言□世尊□若眼觸爲緣所生諸受□若耳鼻

0145a20 舌身意觸爲緣所生諸受□尙畢竟不可得□性

0145a21 非有故□況有眼觸爲緣所生諸受增語及耳

0145a22 鼻舌身意觸爲緣所生諸受增語□此增語旣

0145a23 非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生諸受增語

0145a24 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0145a25 諸受增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0145a26 言□卽眼觸爲緣所生諸受若常若無常增語

0145a27 非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0145a28 諸受若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世

0145a29 尊□若眼觸爲緣所生諸受常無常□若耳鼻舌

0145b01 身意觸爲緣所生諸受常無常□尙畢竟不可

0145b02 得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受常無

0145b03 常增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受常無

0145b04 常增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲

0145b05 緣所生諸受若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0145b06 卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若常若無常

0145b07 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0145b08 眼觸爲緣所生諸受若樂若苦增語非菩薩摩

0145b09 訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若樂

0145b10 若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲

0145b11 緣所生諸受樂苦□若耳鼻舌身意觸爲緣所

0145b12 生諸受樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0145b13 眼觸爲緣所生諸受樂苦增語及耳鼻舌身意

0145b14 觸爲緣所生諸受樂苦增語□此增語旣非有□

0145b15 如何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若樂若苦

0145b16 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣

0145b17 所生諸受若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善

0145b18 現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸受若

0145b19 我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0145b20 意觸爲緣所生諸受若我若無我增語非菩薩

0145b21 摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受我無

0145b22 我□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受我無我□

0145b23 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所

0145b24 生諸受我無我增語及耳鼻舌身意觸爲緣所

0145b25 生諸受我無我增語□此增語旣非有□如何可

0145b26 言□卽眼觸爲緣所生諸受若我若無我增語

0145b27 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0145b28 諸受若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□

0145b29 汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸受若淨

0145c01 若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0145c02 觸爲緣所生諸受若淨若不淨增語非菩薩摩

0145c03 訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受淨不淨□

0145c04 若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受淨不淨□尙畢

0145c05 竟不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸

0145c06 受淨不淨增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0145c07 受淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0145c08 眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨增語是菩薩

0145c09 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若

0145c10 淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0145c11 何義言□卽眼觸爲緣所生諸受若空若不空

0145c12 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣

0145c13 所生諸受若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□

0145c14 世尊□若眼觸爲緣所生諸受空不空□若耳鼻

0145c15 舌身意觸爲緣所生諸受空不空□尙畢竟不

0145c16 可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受空

0145c17 不空增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受空

0145c18 不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸

0145c19 爲緣所生諸受若空若不空增語是菩薩摩訶

0145c20 薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若空若

0145c21 不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0145c22 言□卽眼觸爲緣所生諸受若有相若無相增

0145c23 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所

0145c24 生諸受若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

0145c25 耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受有相無相□

0145c26 若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有相無相□

0145c27 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所

0145c28 生諸受有相無相增語及耳鼻舌身意觸爲緣

0145c29 所生諸受有相無相增語□此增語旣非有□如

0146a01 何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若有相若無

0146a02 相增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲

0146a03 緣所生諸受若有相若無相增語是菩薩摩訶

0146a04 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0146a05 受若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0146a06 鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有願若無願增

0146a07 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生

0146a08 諸受有願無願□若耳鼻舌身意觸爲緣所生

0146a09 諸受有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□況

0146a10 有眼觸爲緣所生諸受有願無願增語及耳鼻

0146a11 舌身意觸爲緣所生諸受有願無願增語□此

0146a12 增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生諸

0146a13 受若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽耳

0146a14 鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有願若無願增

0146a15 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼

0146a16 觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語非菩

0146a17 薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0146a18 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世

0146a19 尊□若眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若耳

0146a20 鼻舌身意觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□尙

0146a21 畢竟不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生

0146a22 諸受寂靜不寂靜增語及耳鼻舌身意觸爲緣

0146a23 所生諸受寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□

0146a24 如何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若寂靜若

0146a25 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0146a26 觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂靜增語是菩

0146a27 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣

0146a28 所生諸受若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

0146a29 薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若遠離

0146b01 若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼

0146b02 觸爲緣所生諸受遠離不遠離□若耳鼻舌身

0146b03 意觸爲緣所生諸受遠離不遠離□尙畢竟不

0146b04 可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受遠

0146b05 離不遠離增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸

0146b06 受遠離不遠離增語□此增語旣非有□如何可

0146b07 言□卽眼觸爲緣所生諸受若遠離若不遠離

0146b08 增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣

0146b09 所生諸受若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0146b10 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0146b11 受若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽耳

0146b12 鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有爲若無爲增

0146b13 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生

0146b14 諸受有爲無爲□若耳鼻舌身意觸爲緣所生

0146b15 諸受有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□況

0146b16 有眼觸爲緣所生諸受有爲無爲增語及耳鼻

0146b17 舌身意觸爲緣所生諸受有爲無爲增語□此

0146b18 增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生諸

0146b19 受若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽耳

0146b20 鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有爲若無爲增

0146b21 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼

0146b22 觸爲緣所生諸受若有漏若無漏增語非菩薩

0146b23 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若

0146b24 有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0146b25 眼觸爲緣所生諸受有漏無漏□若耳鼻舌身

0146b26 意觸爲緣所生諸受有漏無漏□尙畢竟不可

0146b27 得性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受有漏

0146b28 無漏增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有

0146b29 漏無漏增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0146c01 觸爲緣所生諸受若有漏若無漏增語是菩薩

0146c02 摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若

0146c03 有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0146c04 觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸受若生若滅

0146c05 增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣

0146c06 所生諸受若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□

0146c07 世尊□若眼觸爲緣所生諸受生滅□若耳鼻舌

0146c08 身意觸爲緣所生諸受生滅□尙畢竟不可得□

0146c09 性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受生滅增

0146c10 語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受生滅增語

0146c11 此增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生

0146c12 諸受若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻

0146c13 舌身意觸爲緣所生諸受若生若滅增語是菩

0146c14 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣

0146c15 所生諸受若善若非善增語非菩薩摩訶薩□

0146c16 卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若善若非善

0146c17 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所

0146c18 生諸受善非善□若耳鼻舌身意觸爲緣所生

0146c19 諸受善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0146c20 眼觸爲緣所生諸受善非善增語及耳鼻舌身

0146c21 意觸爲緣所生諸受善非善增語□此增語旣

0146c22 非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若善

0146c23 若非善增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0146c24 觸爲緣所生諸受若善若非善增語是菩薩摩

0146c25 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生

0146c26 諸受若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽

0146c27 耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有罪若無罪

0146c28 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所

0146c29 生諸受有罪無罪□若耳鼻舌身意觸爲緣所

0147a01 生諸受有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□

0147a02 況有眼觸爲緣所生諸受有罪無罪增語及耳

0147a03 鼻舌身意觸爲緣所生諸受有罪無罪增語□

0147a04 此增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生

0147a05 諸受若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽

0147a06 耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有罪若無罪

0147a07 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0147a08 眼觸爲緣所生諸受若有煩惱若無煩惱增語

0147a09 非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0147a10 諸受若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

0147a11 耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受有煩惱無

0147a12 煩惱□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受有煩

0147a13 惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有眼

0147a14 觸爲緣所生諸受有煩惱無煩惱增語及耳鼻

0147a15 舌身意觸爲緣所生諸受有煩惱無煩惱增

0147a16 語□此增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所

0147a17 生諸受若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

0147a18 薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若有煩

0147a19 惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0147a20 觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸受若世間若

0147a21 出世間增語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意

0147a22 觸爲緣所生諸受若世間若出世間增語非菩

0147a23 薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受世

0147a24 間出世間□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0147a25 世間出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0147a26 眼觸爲緣所生諸受世間出世間增語及耳鼻

0147a27 舌身意觸爲緣所生諸受世間出世間增語□

0147a28 此增語旣非有□如何可言□卽眼觸爲緣所生

0147a29 諸受若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□

0147b01 卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若世間若出

0147b02 世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0147b03 言□卽眼觸爲緣所生諸受若雜染若淸淨增

0147b04 語非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所

0147b05 生諸受若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

0147b06 耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受雜染淸淨□

0147b07 若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受雜染淸淨□

0147b08 尙畢竟不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所

0147b09 生諸受雜染淸淨增語及耳鼻舌身意觸爲緣

0147b10 所生諸受雜染淸淨增語□此增語旣非有□如

0147b11 何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若雜染若淸

0147b12 淨增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲

0147b13 緣所生諸受若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶

0147b14 薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所生諸

0147b15 受若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□

0147b16 卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若屬生死若

0147b17 屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸

0147b18 爲緣所生諸受屬生死屬涅槃□若耳鼻舌身

0147b19 意觸爲緣所生諸受屬生死屬涅槃□尙畢竟

0147b20 不可得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受

0147b21 屬生死屬涅槃增語及耳鼻舌身意觸爲緣所

0147b22 生諸受屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□

0147b23 如何可言□卽眼觸爲緣所生諸受若屬生死

0147b24 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身

0147b25 意觸爲緣所生諸受若屬生死若屬涅槃增語

0147b26 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸

0147b27 爲緣所生諸受若在內若在外若在兩間增語

0147b28 非菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0147b29 諸受若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0147c01 訶薩耶□世尊□若眼觸爲緣所生諸受在內在

0147c02 外在兩間□若耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0147c03 在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□

0147c04 況有眼觸爲緣所生諸受在內在外在兩間增

0147c05 語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受在內在外

0147c06 在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽眼

0147c07 觸爲緣所生諸受若在內若在外若在兩間增

0147c08 語是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所

0147c09 生諸受若在內若在外若在兩間增語是菩薩

0147c10 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眼觸爲緣所

0147c11 生諸受若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0147c12 薩卽耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受若可得若

0147c13 不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眼觸

0147c14 爲緣所生諸受可得不可得□若耳鼻舌身意

0147c15 觸爲緣所生諸受可得不可得□尙畢竟不可

0147c16 得□性非有故□況有眼觸爲緣所生諸受可得

0147c17 不可得增語及耳鼻舌身意觸爲緣所生諸受

0147c18 可得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□

0147c19 卽眼觸爲緣所生諸受若可得若不可得增語

0147c20 是菩薩摩訶薩□卽耳鼻舌身意觸爲緣所生

0147c21 諸受若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩

0147c22 復次善現□汝觀何義言□卽地界增語非菩薩

0147c23 摩訶薩□卽水火風空識界增語非菩薩摩訶

0147c24 薩耶□具壽善現答言□世尊□若地界若水火風

0147c25 空識界□尙畢竟不可得□性非有故□況有地界

0147c26 增語及水火風空識界增語□此增語旣非有□

0147c27 如何可言□卽地界增語是菩薩摩訶薩□卽水

0147c28 火風空識界增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0147c29 觀何義言□卽地界若常若無常增語非菩薩

0148a01 摩訶薩□卽水火風空識界若常若無常增語

0148a02 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界常無常□若水

0148a03 火風空識界常無常□尙畢竟不可得□性非有

0148a04 故□況有地界常無常增語及水火風空識界

0148a05 常無常增語□此增語旣非有□如何可言□卽地

0148a06 界若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽水火

0148a07 風空識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0148a08 善現□汝復觀何義言□卽地界若樂若苦增語

0148a09 非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若樂若苦

0148a10 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界樂苦□若

0148a11 水火風空識界樂苦□尙畢竟不可得□性非有

0148a12 故□況有地界樂苦增語及水火風空識界樂

0148a13 苦增語□此增語旣非有□如何可言□卽地界若

0148a14 樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識

0148a15 界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0148a16 觀何義言□卽地界若我若無我增語非菩薩

0148a17 摩訶薩□卽水火風空識界若我若無我增語

0148a18 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界我無我□若水

0148a19 火風空識界我無我□尙畢竟不可得□性非有

0148a20 故□況有地界我無我增語及水火風空識界

0148a21 我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽地

0148a22 界若我若無我增語是菩薩摩訶薩□卽水火

0148a23 風空識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩

0148a24 大般若波羅蜜多經卷第二十六

0148b01

0148b02 大般若波羅蜜多經卷第二十七

0148b03

0148b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0148b05 　　初分敎誡敎授品第七之十七

0148b06 善現□汝復觀何義言□卽地界若淨若不淨增

0148b07 語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若淨若

0148b08 不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界淨

0148b09 不淨□若水火風空識界淨不淨□尙畢竟不可

0148b10 得□性非有故□況有地界淨不淨增語及水火

0148b11 風空識界淨不淨增語□此增語旣非有□如何

0148b12 可言□卽地界若淨若不淨增語是菩薩摩訶

0148b13 薩□卽水火風空識界若淨若不淨增語是菩

0148b14 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽地界若空

0148b15 若不空增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識

0148b16 界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0148b17 若地界空不空□若水火風空識界空不空□尙

0148b18 畢竟不可得□性非有故□況有地界空不空增

0148b19 語及水火風空識界空不空增語□此增語旣

0148b20 非有□如何可言□卽地界若空若不空增語是

0148b21 菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若空若不空

0148b22 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0148b23 地界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽

0148b24 水火風空識界若有相若無相增語非菩薩摩

0148b25 訶薩耶□世尊□若地界有相無相□若水火風空

0148b26 識界有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況

0148b27 有地界有相無相增語及水火風空識界有相

0148b28 無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽地界

0148b29 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽水火

0148c01 風空識界若有相若無相增語是菩薩摩訶

0148c02 薩□善現□汝復觀何義言□卽地界若有願若無

0148c03 願增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若

0148c04 有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0148c05 地界有願無願□若水火風空識界有願無願□

0148c06 尙畢竟不可得□性非有故□況有地界有願無

0148c07 願增語及水火風空識界有願無願增語□此

0148c08 增語旣非有□如何可言□卽地界若有願若無

0148c09 願增語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若

0148c10 有願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0148c11 觀何義言□卽地界若寂靜若不寂靜增語非

0148c12 菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若寂靜若不

0148c13 寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界寂

0148c14 靜不寂靜□若水火風空識界寂靜不寂靜□尙

0148c15 畢竟不可得□性非有故□況有地界寂靜不寂

0148c16 靜增語及水火風空識界寂靜不寂靜增語□

0148c17 此增語旣非有□如何可言□卽地界若寂靜若

0148c18 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識

0148c19 界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善

0148c20 現□汝復觀何義言□卽地界若遠離若不遠離

0148c21 增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若遠

0148c22 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0148c23 地界遠離不遠離□若水火風空識界遠離不

0148c24 遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有地界遠

0148c25 離不遠離增語及水火風空識界遠離不遠離

0148c26 增語□此增語旣非有□如何可言□卽地界若遠

0148c27 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽水火風

0148c28 空識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0148c29 薩□善現□汝復觀何義言□卽地界若有爲若無

0149a01 爲增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若

0149a02 有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0149a03 地界有爲無爲□若水火風空識界有爲無爲□

0149a04 尙畢竟不可得□性非有故□況有地界有爲無

0149a05 爲增語及水火風空識界有爲無爲增語□此

0149a06 增語旣非有□如何可言□卽地界若有爲若無

0149a07 爲增語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若

0149a08 有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0149a09 觀何義言□卽地界若有漏若無漏增語非菩

0149a10 薩摩訶薩□卽水火風空識界若有漏若無漏

0149a11 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界有漏無

0149a12 漏□若水火風空識界有漏無漏□尙畢竟不可

0149a13 得□性非有故□況有地界有漏無漏增語及水

0149a14 火風空識界有漏無漏增語□此增語旣非有□

0149a15 如何可言□卽地界若有漏若無漏增語是菩

0149a16 薩摩訶薩□卽水火風空識界若有漏若無漏

0149a17 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0149a18 地界若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽水火

0149a19 風空識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□

0149a20 世尊□若地界生滅□若水火風空識界生滅□尙

0149a21 畢竟不可得□性非有故□況有地界生滅增語

0149a22 及水火風空識界生滅增語□此增語旣非有□

0149a23 如何可言□卽地界若生若滅增語是菩薩摩

0149a24 訶薩□卽水火風空識界若生若滅增語是菩

0149a25 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽地界若善

0149a26 若非善增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識

0149a27 界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0149a28 若地界善非善□若水火風空識界善非善□尙

0149a29 畢竟不可得□性非有故□況有地界善非善增

0149b01 語及水火風空識界善非善增語□此增語旣

0149b02 非有□如何可言□卽地界若善若非善增語是

0149b03 菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若善若非善

0149b04 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0149b05 地界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽

0149b06 水火風空識界若有罪若無罪增語非菩薩摩

0149b07 訶薩耶□世尊□若地界有罪無罪□若水火風空

0149b08 識界有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況

0149b09 有地界有罪無罪增語及水火風空識界有罪

0149b10 無罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽地界

0149b11 若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽水火

0149b12 風空識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□

0149b13 善現□汝復觀何義言□卽地界若有煩惱若無

0149b14 煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空識界

0149b15 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□

0149b16 世尊□若地界有煩惱無煩惱□若水火風空識

0149b17 界有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□

0149b18 況有地界有煩惱無煩惱增語及水火風空識

0149b19 界有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何

0149b20 可言□卽地界若有煩惱若無煩惱增語是菩

0149b21 薩摩訶薩卽水火風空識界若有煩惱若無煩

0149b22 惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0149b23 卽地界若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0149b24 薩□卽水火風空識界若世間若出世間增語

0149b25 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界世間出世間□

0149b26 若水火風空識界世間出世間□尙畢竟不可

0149b27 得□性非有故□況有地界世間出世間增語及

0149b28 水火風空識界世間出世間增語□此增語旣

0149b29 非有□如何可言□卽地界若世間若出世間增

0149c01 語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識界若世間

0149c02 若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0149c03 何義言□卽地界若雜染若淸淨增語非菩薩

0149c04 摩訶薩□卽水火風空識界若雜染若淸淨增

0149c05 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界雜染淸淨

0149c06 若水火風空識界雜染淸淨□尙畢竟不可得□

0149c07 性非有故□況有地界雜染淸淨增語及水火

0149c08 風空識界雜染淸淨增語□此增語旣非有□如

0149c09 何可言□卽地界若雜染若淸淨增語是菩薩

0149c10 摩訶薩□卽水火風空識界若雜染若淸淨增

0149c11 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽地

0149c12 界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□

0149c13 卽水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語非

0149c14 菩薩摩訶薩耶□世尊□若地界屬生死屬涅槃□

0149c15 若水火風空識界屬生死屬涅槃□尙畢竟不

0149c16 可得□性非有故□況有地界屬生死屬涅槃增

0149c17 語及水火風空識界屬生死屬涅槃增語□此

0149c18 增語旣非有□如何可言□卽地界若屬生死若

0149c19 屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽水火風空識

0149c20 界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0149c21 善現□汝復觀何義言□卽地界若在內若在外

0149c22 若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽水火風空

0149c23 識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0149c24 訶薩耶□世尊□若地界在內在外在兩間□若

0149c25 水火風空識界在內在外在兩間□尙畢竟不

0149c26 可得□性非有故□況有地界在內在外在兩間

0149c27 增語及水火風空識界在內在外在兩間增語□

0149c28 此增語旣非有□如何可言□卽地界若在內若

0149c29 在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽水火

0150a01 風空識界若在內若在外若在兩間增語是菩

0150a02 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽地界若可

0150a03 得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽水火風

0150a04 空識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

0150a05 耶□世尊□若地界可得不可得若水火風空識

0150a06 界可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□

0150a07 況有地界可得不可得增語及水火風空識界

0150a08 可得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□

0150a09 卽地界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩□

0150a10 卽水火風空識界若可得若不可得增語是菩

0150a11 薩摩訶薩

0150a12 復次善現□汝觀何義言□卽因緣增語非菩薩

0150a13 摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣增語非

0150a14 菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若因緣

0150a15 若等無間緣所緣緣增上緣□尙畢竟不可得□

0150a16 性非有故□況有因緣增語及等無間緣所緣

0150a17 緣增上緣增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0150a18 因緣增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣

0150a19 緣增上緣增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0150a20 何義言□卽因緣若常若無常增語非菩薩摩

0150a21 訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若常若無

0150a22 常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣常無

0150a23 常□若等無間緣所緣緣增上緣常無常□尙畢

0150a24 竟不可得□性非有故□況有因緣常無常增語

0150a25 及等無間緣所緣緣增上緣常無常增語□此

0150a26 增語旣非有□如何可言□卽因緣若常若無常

0150a27 增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增

0150a28 上緣若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□

0150a29 汝復觀何義言□卽因緣若樂若苦增語非菩

0150b01 薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若樂

0150b02 若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣樂

0150b03 苦□若等無間緣所緣緣增上緣樂苦□尙畢竟

0150b04 不可得□性非有故□況有因緣樂苦增語及等

0150b05 無間緣所緣緣增上緣樂苦增語□此增語旣

0150b06 非有□如何可言□卽因緣若樂若苦增語是菩

0150b07 薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若樂

0150b08 若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0150b09 言□卽因緣若我若無我增語非菩薩摩訶薩□

0150b10 卽等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語

0150b11 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣我無我□若等

0150b12 無間緣所緣緣增上緣我無我□尙畢竟不可

0150b13 得□性非有故□況有因緣我無我增語及等無

0150b14 間緣所緣緣增上緣我無我增語□此增語旣

0150b15 非有□如何可言□卽因緣若我若無我增語是

0150b16 菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若

0150b17 我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0150b18 何義言□卽因緣若淨若不淨增語非菩薩摩

0150b19 訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若淨若不

0150b20 淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣淨不

0150b21 淨□若等無間緣所緣緣增上緣淨不淨□尙畢

0150b22 竟不可得□性非有故□況有因緣淨不淨增語

0150b23 及等無間緣所緣緣增上緣淨不淨增語□此

0150b24 增語旣非有□如何可言□卽因緣若淨若不淨

0150b25 增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增

0150b26 上緣若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□

0150b27 汝復觀何義言□卽因緣若空若不空增語

0150b28 非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣

0150b29 若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0150c01 因緣空不空若等無間緣所緣緣增上緣空不

0150c02 空□尙畢竟不可得性非有故□況有因緣空不

0150c03 空增語及等無間緣所緣緣增上緣空不空增

0150c04 語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若空若

0150c05 不空增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣

0150c06 緣增上緣若空若不空增語是菩薩摩訶薩□

0150c07 善現□汝復觀何義言□卽因緣若有相若無相

0150c08 增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增

0150c09 上緣若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□

0150c10 世尊□若因緣有相無相□若等無間緣所緣緣

0150c11 增上緣有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□

0150c12 況有因緣有相無相增語及等無間緣所緣緣

0150c13 增上緣有相無相增語□此增語旣非有□如何

0150c14 可言□卽因緣若有相若無相增語是菩薩摩

0150c15 訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有相若

0150c16 無相增語□是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0150c17 言□卽因緣若有願若無願增語非菩薩摩訶

0150c18 薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有願若無

0150c19 願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣有願

0150c20 無願□若等無間緣所緣緣增上緣有願無願□

0150c21 尙畢竟不可得□性非有故□況有因緣有願無

0150c22 願增語及等無間緣所緣緣增上緣有願無願

0150c23 增語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若有

0150c24 願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣

0150c25 所緣緣增上緣若有願若無願增語是菩薩摩

0150c26 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣若寂靜若

0150c27 不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0150c28 緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

0150c29 訶薩耶□世尊□若因緣寂靜不寂靜□若等無間

0151a01 緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜□尙畢竟不可

0151a02 得□性非有故□況有因緣寂靜不寂靜增語及

0151a03 等無間緣所緣緣增上緣寂靜不寂靜增語□

0151a04 此增語旣非有□如何可言□卽因緣若寂靜若

0151a05 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0151a06 緣緣增上緣若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0151a07 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣若遠離若

0151a08 不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0151a09 緣緣增上緣若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0151a10 訶薩耶□世尊□若因緣遠離不遠離□若等無間

0151a11 緣所緣緣增上緣遠離不遠離□尙畢竟不可

0151a12 得□性非有故□況有因緣遠離不遠離增語及

0151a13 等無間緣所緣緣增上緣遠離不遠離增語□

0151a14 此增語旣非有□如何可言□卽因緣若遠離若

0151a15 不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0151a16 緣緣增上緣若遠離若不遠離增語是菩薩摩

0151a17 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣若有爲若

0151a18 無爲增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣

0151a19 緣增上緣若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩

0151a20 耶□世尊□若因緣有爲無爲□若等無間緣所緣

0151a21 緣增上緣有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有

0151a22 故□況有因緣有爲無爲增語及等無間緣所

0151a23 緣緣增上緣有爲無爲增語□此增語旣非有□

0151a24 如何可言□卽因緣若有爲若無爲增語是菩

0151a25 薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有

0151a26 爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0151a27 觀何義言□卽因緣若有漏若無漏增語非菩

0151a28 薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有

0151a29 漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因

0151b01 緣有漏無漏□若等無間緣所緣緣增上緣有

0151b02 漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有因緣

0151b03 有漏無漏增語及等無間緣所緣緣增上緣有

0151b04 漏無漏增語□此增語旣非有如何可言□卽因

0151b05 緣若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽等

0151b06 無間緣所緣緣增上緣若有漏若無漏增語是

0151b07 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽因緣若

0151b08 生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0151b09 緣緣增上緣若生若滅增語非菩薩摩訶薩

0151b10 耶□世尊□若因緣生滅□若等無間緣所緣緣增

0151b11 上緣生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有因

0151b12 緣生滅增語及等無間緣所緣緣增上緣生滅

0151b13 增語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若生

0151b14 若滅增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣

0151b15 緣增上緣若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善

0151b16 現□汝復觀何義言□卽因緣若善若非善增語

0151b17 非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣

0151b18 若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0151b19 因緣善非善若等無間緣所緣緣增上緣善非

0151b20 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有因緣善非

0151b21 善增語及等無間緣所緣緣增上緣善非善增

0151b22 語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若善若

0151b23 非善增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣

0151b24 緣增上緣若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0151b25 善現□汝復觀何義言□卽因緣若有罪若無罪

0151b26 增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增

0151b27 上緣若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□

0151b28 世尊□若因緣有罪無罪□若等無間緣所緣緣

0151b29 增上緣有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□

0151c01 況有因緣有罪無罪增語及等無間緣所緣緣

0151c02 增上緣有罪無罪增語□此增語旣非有□如何

0151c03 可言□卽因緣若有罪若無罪增語是菩薩摩

0151c04 訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有罪若

0151c05 無罪增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0151c06 言□卽因緣若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0151c07 摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若有煩

0151c08 惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0151c09 因緣有煩惱無煩惱□若等無間緣所緣緣增

0151c10 上緣有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有

0151c11 故□況有因緣有煩惱無煩惱增語及等無間

0151c12 緣所緣緣增上緣有煩惱無煩惱增語□此增

0151c13 語旣非有□如何可言□卽因緣若有煩惱若

0151c14 無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所

0151c15 緣緣增上緣若有煩惱若無煩惱增語是菩薩

0151c16 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣若世間

0151c17 若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣

0151c18 所緣緣增上緣若世間若出世間增語非菩薩

0151c19 摩訶薩耶□世尊□若因緣世間出世間□若等無

0151c20 間緣所緣緣增上緣世間出世間□尙畢竟不

0151c21 可得□性非有故□況有因緣世間出世間增語

0151c22 及等無間緣所緣緣增上緣世間出世間增

0151c23 語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣□若世

0151c24 間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽等無間

0151c25 緣所緣緣增上緣若世間若出世間增語是菩

0151c26 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣若雜

0151c27 染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣

0151c28 所緣緣增上緣若雜染若淸淨增語非菩薩摩

0151c29 訶薩耶□世尊□若因緣雜染淸淨□若等無間緣

0152a01 所緣緣增上緣雜染淸淨□尙畢竟不可得□性

0152a02 非有故□況有因緣雜染淸淨增語及等無間

0152a03 緣所緣緣增上緣雜染淸淨增語□此增語旣

0152a04 非有□如何可言□卽因緣若雜染若淸淨增語

0152a05 是菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣

0152a06 若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□

0152a07 汝復觀何義言□卽因緣若屬生死若屬涅槃

0152a08 增語非菩薩摩訶薩□卽等無間緣所緣緣增

0152a09 上緣若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

0152a10 耶□世尊□若因緣屬生死屬涅槃□若等無間緣

0152a11 所緣緣增上緣屬生死屬涅槃□尙畢竟不可

0152a12 得□性非有故□況有因緣屬生死屬涅槃增語

0152a13 及等無間緣□所緣緣增上緣屬生死屬涅槃

0152a14 增語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若屬

0152a15 生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽等無

0152a16 間緣所緣緣增上緣若屬生死若屬涅槃增語

0152a17 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽因緣

0152a18 若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶

0152a19 薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若在內若在

0152a20 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0152a21 因緣在內在外在兩間□若等無間緣所緣緣

0152a22 增上緣在內在外在兩間尙畢竟不可得□性

0152a23 非有故□況有因緣在內在外在兩間增語及

0152a24 等無間緣所緣緣增上緣在內在外在兩間增

0152a25 語□此增語旣非有□如何可言□卽因緣若在內

0152a26 若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽等

0152a27 無間緣所緣緣增上緣若在內若在外若在兩

0152a28 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0152a29 卽因緣若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0152b01 薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若可得若不

0152b02 可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若因緣可

0152b03 得不可得□若等無間緣所緣緣增上緣可得

0152b04 不可得□尙畢竟不可得□性非有故□況有因緣

0152b05 可得不可得增語及等無間緣所緣緣增上

0152b06 緣□可得不可得增語□此增語旣非有□如何可

0152b07 言□卽因緣若可得若不可得增語是菩薩摩

0152b08 訶薩□卽等無間緣所緣緣增上緣若可得若

0152b09 不可得增語是菩薩摩訶薩

0152b10 復次善現□汝觀何義言□卽緣所生法增語非

0152b11 菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□緣所生

0152b12 法□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣所生法

0152b13 增語□此增語旣非有□如何可言□卽緣所生法

0152b14 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0152b15 緣所生法若常若無常增語非菩薩摩訶薩

0152b16 耶□世尊□緣所生法常無常□尙畢竟不可得□

0152b17 性非有故□況有緣所生法常無常增語□此增

0152b18 語旣非有□如何可言□卽緣所生法若常若無

0152b19 常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0152b20 卽緣所生法若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

0152b21 耶□世尊□緣所生法樂苦□尙畢竟不可得□性

0152b22 非有故□況有緣所生法樂苦增語□此增語旣

0152b23 非有□如何可言□卽緣所生法若樂若苦增語

0152b24 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所

0152b25 生法若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□世

0152b26 尊□緣所生法我無我□尙畢竟不可得□性非有

0152b27 故□況有緣所生法我無我增語□此增語旣非

0152b28 有□如何可言□卽緣所生法若我若無我增語

0152b29 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所

0152c01 生法若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世

0152c02 尊□緣所生法淨不淨□尙畢竟不可得□性非有

0152c03 故□況有緣所生法淨不淨增語□此增語旣非

0152c04 有□如何可言□卽緣所生法若淨若不淨增語

0152c05 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所

0152c06 生法若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世

0152c07 尊□緣所生法空不空□尙畢竟不可得□性非有

0152c08 故□況有緣所生法空不空增語□此增語旣非

0152c09 有□如何可言□卽緣所生法若空若不空增語

0152c10 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所

0152c11 生法若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□

0152c12 世尊□緣所生法有相無相□尙畢竟不可得□性

0152c13 非有故□況有緣所生法有相無相增語□此增

0152c14 語旣非有□如何可言□卽緣所生法若有相若

0152c15 無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0152c16 言□卽緣所生法若有願若無願增語非菩薩

0152c17 摩訶薩耶□世尊□緣所生法有願無願□尙畢竟

0152c18 不可得□性非有故□況有緣所生法有願無願

0152c19 增語□此增語旣非有□如何可言□卽緣所生法

0152c20 若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0152c21 復觀何義言□卽緣所生法若寂靜若不寂靜

0152c22 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法寂靜

0152c23 不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣所

0152c24 生法寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何

0152c25 可言□卽緣所生法若寂靜若不寂靜增語是

0152c26 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所生

0152c27 法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□

0152c28 世尊□緣所生法遠離不遠離□尙畢竟不可得□

0152c29 性非有故□況有緣所生法遠離不遠離增語□

0153a01 此增語旣非有□如何可言□卽緣所生法若遠

0153a02 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0153a03 觀何義言□卽緣所生法若有爲若無爲增語

0153a04 非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法有爲無爲□

0153a05 尙畢竟不可得□性非有故□況有緣所生法有

0153a06 爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言□卽緣

0153a07 所生法若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□

0153a08 善現□汝復觀何義言□卽緣所生法若有漏若

0153a09 無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法

0153a10 有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣

0153a11 所生法有漏無漏增語□此增語旣非有□如何

0153a12 可言□卽緣所生法若有漏若無漏增語是菩

0153a13 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所生法

0153a14 若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所

0153a15 生法生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣

0153a16 所生法生滅增語□此增語旣非有□如何可言□

0153a17 卽緣所生法若生若滅增語是菩薩摩訶薩□

0153a18 善現□汝復觀何義言□卽緣所生法若善若非

0153a19 善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法善

0153a20 非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣所生

0153a21 法善非善增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0153a22 緣所生法若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0153a23 善現□汝復觀何義言□卽緣所生法若有罪若

0153a24 無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法

0153a25 有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣

0153a26 所生法有罪無罪增語□此增語旣非有□如何

0153a27 可言卽緣所生法若有罪若無罪增語是菩薩

0153a28 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所生法若

0153a29 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世尊

0153b01 緣所生法有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性

0153b02 非有故□況有緣所生法有煩惱無煩惱增語□

0153b03 此增語旣非有□如何可言□卽緣所生法若有

0153b04 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0153b05 復觀何義言□卽緣所生法若世間若出世間

0153b06 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣所生法世間

0153b07 出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有緣所

0153b08 生法世間出世間增語□此增語旣非有如何

0153b09 可言□卽緣所生法若世間若出世間增語是

0153b10 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所生

0153b11 法若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世

0153b12 尊□緣所生法雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非

0153b13 有故□況有緣所生法雜染淸淨增語□此增語

0153b14 旣非有□如何可言□卽緣所生法若雜染若淸

0153b15 淨增語是菩薩摩訶薩□善現汝復觀何義言□

0153b16 卽緣所生法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

0153b17 摩訶薩耶□世尊□緣所生法屬生死屬涅槃□尙

0153b18 畢竟不可得□性非有故□況有緣所生法屬生

0153b19 死屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0153b20 緣所生法若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

0153b21 訶薩善現汝復觀何義言□卽緣所生法若在

0153b22 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□

0153b23 世尊□緣所生法在內在外在兩間□尙畢竟不

0153b24 可得□性非有故□況有緣所生法在內在外在

0153b25 兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽緣所

0153b26 生法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

0153b27 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽緣所生法若可

0153b28 得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□緣

0153b29 所生法可得不可得□尙畢竟不可得□性非有

0153c01 故□況有緣所生法可得不可得增語□此增語

0153c02 旣非有□如何可言□卽緣所生法若可得若不

0153c03 可得增語是菩薩摩訶薩

0153c04 大般若波羅蜜多經卷第二十七

0153c05

0153c06

0153c07 大般若波羅蜜多經卷第二十八

0153c08

0153c09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0153c10 　　初分敎誡敎授品第七之十八

0153c11 復次善現□汝復觀何義言□卽無明增語非菩

0153c12 薩摩訶薩□卽行識名色六處觸受愛取有生

0153c13 老死增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□

0153c14 世尊□若無明若行乃至老死□尙畢竟不可得□

0153c15 性非有故□況有無明增語及行乃至老死增

0153c16 語□此增語旣非有□如何可言□卽無明增語是

0153c17 菩薩摩訶薩□卽行乃至老死增語是菩薩摩

0153c18 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無明若常若無

0153c19 常增語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若常

0153c20 若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明

0153c21 常無常若行乃至老死常無常□尙畢竟不可

0153c22 得□性非有故□況有無明常無常增語及行乃

0153c23 至老死常無常增語□此增語旣非有□如何可

0153c24 言□卽無明若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0153c25 卽行乃至老死若常若無常增語是菩薩摩訶

0153c26 薩□善現□汝復觀何義言□卽無明若樂若苦增

0153c27 語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若樂若苦

0153c28 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明樂苦□若

0153c29 行乃至老死樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□

0154a01 況有無明樂苦增語及行乃至老死樂苦增

0154a02 語□此增語旣非有□如何可言□卽無明若樂若

0154a03 苦增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若樂

0154a04 若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0154a05 言□卽無明若我若無我增語非菩薩摩訶

0154a06 薩□卽行乃至老死若我若無我增語非菩薩

0154a07 摩訶薩耶□世尊□若無明我無我□若行乃至老

0154a08 死我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況有無

0154a09 明我無我增語及行乃至老死我無我增語□

0154a10 此增語旣非有□如何可言□卽無明若我若無

0154a11 我增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若我

0154a12 若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0154a13 義言□卽無明若淨若不淨增語非菩薩摩訶

0154a14 薩卽行乃至老死若淨若不淨增語非菩薩摩

0154a15 訶薩耶□世尊□若無明淨不淨□若行乃至老死

0154a16 淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有無明

0154a17 淨不淨增語及行乃至老死淨不淨增語□此

0154a18 增語旣非有□如何可言□卽無明若淨若不淨

0154a19 增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若淨若

0154a20 不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0154a21 言□卽無明若空若不空增語非菩薩摩訶薩□

0154a22 卽行乃至老死若空若不空增語非菩薩摩訶

0154a23 薩耶□世尊□若無明空不空□若行乃至老死空

0154a24 不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有無明空

0154a25 不空增語及行乃至老死空不空增語□此增

0154a26 語旣非有□如何可言□卽無明若空若不空增

0154a27 語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若空若不

0154a28 空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0154a29 卽無明若有相若無相增語非菩薩摩訶薩□

0154b01 卽行乃至老死若有相若無相增語非菩薩摩

0154b02 訶薩耶□世尊□若無明有相無相若行乃至老

0154b03 死有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0154b04 無明有相無相增語及行乃至老死有相無相

0154b05 增語□此增語旣非有□如何可言□卽無明若有

0154b06 相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老

0154b07 死若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□

0154b08 汝復觀何義言□卽無明若有願若無願增語

0154b09 非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若有願若無

0154b10 願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明有願

0154b11 無願若行乃至老死有願無願□尙畢竟不可

0154b12 得□性非有故□況有無明有願無願增語及行

0154b13 乃至老死有願無願增語□此增語旣非有□如

0154b14 何可言□卽無明若有願若無願增語是菩薩

0154b15 摩訶薩□卽行乃至老死若有願若無願增語

0154b16 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無明

0154b17 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽行

0154b18 乃至老死若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

0154b19 薩耶□世尊□若無明寂靜不寂靜□若行乃至老

0154b20 死寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況

0154b21 有無明寂靜不寂靜增語及行乃至老死寂靜

0154b22 不寂靜增語□此增語旣非有□如何可言□卽無

0154b23 明若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽

0154b24 行乃至老死若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0154b25 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無明若遠離若

0154b26 不遠離增語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死若

0154b27 遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0154b28 若無明遠離不遠離若行乃至老死遠離不

0154b29 遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有無明遠

0154c01 離不遠離增語及行乃至老死遠離不遠離增

0154c02 語□此增語旣非有□如何可言□卽無明若遠離

0154c03 若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老

0154c04 死若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善

0154c05 現□汝復觀何義言□卽無明若有爲若無爲增

0154c06 語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若有爲若

0154c07 無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明有

0154c08 爲無爲□若行乃至老死有爲無爲□尙畢竟不

0154c09 可得□性非有故□況有無明有爲無爲增語及

0154c10 行乃至老死有爲無爲增語□此增語旣非有□

0154c11 如何可言□卽無明若有爲若無爲增語是菩

0154c12 薩摩訶薩□卽行乃至老死若有爲若無爲增

0154c13 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無

0154c14 明若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩卽行乃

0154c15 至老死若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶

0154c16 世尊□若無明有漏無漏若行乃至老死有漏

0154c17 無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有無明有

0154c18 漏無漏增語及行乃至老死有漏無漏增語此

0154c19 增語旣非有□如何可言□卽無明若有漏若無

0154c20 漏增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若有

0154c21 漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0154c22 何義言□卽無明若生若滅增語非菩薩摩訶

0154c23 薩卽行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩訶

0154c24 薩耶□世尊□若無明生滅若行乃至老死生滅□

0154c25 尙畢竟不可得□性非有故□況有無明生滅增

0154c26 語及行乃至老死生滅增語□此增語旣非有□

0154c27 如何可言□卽無明若生若滅增語是菩薩摩

0154c28 訶薩□卽行乃至老死若生若滅增語是菩薩

0154c29 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無明若善若

0155a01 非善增語非菩薩摩訶薩卽行乃至老死若善

0155a02 若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明

0155a03 善非善若行乃至老死善非善□尙畢竟不可

0155a04 得□性非有故□況有無明善非善增語及行乃

0155a05 至老死善非善增語□此增語旣非有□如何可

0155a06 言□卽無明若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0155a07 卽行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩訶

0155a08 薩□善現□汝復觀何義言□卽無明若有罪若無

0155a09 罪增語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若有

0155a10 罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無

0155a11 明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪□尙畢

0155a12 竟不可得□性非有故□況有無明有罪無罪增

0155a13 語及行乃至老死有罪無罪增語□此增語旣

0155a14 非有□如何可言□卽無明若有罪若無罪增語

0155a15 是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若有罪若無

0155a16 罪增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0155a17 言□卽無明若有煩惱若無煩惱增語非□菩薩

0155a18 摩訶薩□卽行乃至老死若有煩惱若無煩惱

0155a19 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明有煩惱

0155a20 無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱□尙畢

0155a21 竟不可得□性非有故□況有無明有煩惱無煩

0155a22 惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語□

0155a23 此增語旣非有□如何可言□卽無明若有煩惱

0155a24 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老

0155a25 死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0155a26 善現□汝復觀何義言□卽無明若世間若出世

0155a27 間增語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若世

0155a28 間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0155a29 無明世間出世間若行乃至老死世間出世

0155b01 間□尙畢竟不可得□性非有故□況有無明世間

0155b02 出世間增語及行乃至老死世間出世間增

0155b03 語□此增語旣非有□如何可言□卽無明若世間

0155b04 若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老

0155b05 死□若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□善

0155b06 現□汝復觀何義言□卽無明若雜染若淸淨增

0155b07 語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若雜染若

0155b08 淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明雜

0155b09 染淸淨若行乃至老死雜染淸淨□尙畢竟不

0155b10 可得□性非有故□況有無明雜染淸淨增語及

0155b11 行乃至老死雜染淸淨增語□此增語旣非有□

0155b12 如何可言□卽無明若雜染若淸淨增語是菩

0155b13 薩摩訶薩□卽行乃至老死若雜染若淸淨增

0155b14 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無

0155b15 明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□

0155b16 卽行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩

0155b17 薩摩訶薩耶□世尊□若無明屬生死屬涅槃若

0155b18 行乃至老死屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□

0155b19 性非有故□況有無明屬生死屬涅槃增語及

0155b20 行乃至老死屬生死屬涅槃增語□此增語旣

0155b21 非有□如何可言□卽無明若屬生死若屬涅槃

0155b22 增語是菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若屬生死

0155b23 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0155b24 何義言□卽無明若在內若在外若在兩間增

0155b25 語非菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若在內若在

0155b26 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0155b27 無明在內在外在兩間若行乃至老死在內在

0155b28 外在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有無

0155b29 明在內在外在兩間增語及行乃至老死在內

0155c01 在外在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□

0155c02 卽無明若在內若在外若在兩間增語是菩薩

0155c03 摩訶薩□卽行乃至老死若在內若在外若在

0155c04 兩間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0155c05 言□卽無明若可得若不可得增語非菩薩摩

0155c06 訶薩□卽行乃至老死若可得若不可得增語

0155c07 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無明可得不可得□

0155c08 若行乃至老死可得不可得□尙畢竟不可得□

0155c09 性非有故□況有無明可得不可得增語及行

0155c10 乃至老死可得不可得增語□此增語旣非有□

0155c11 如何可言□卽無明若可得若不可得增語是

0155c12 菩薩摩訶薩□卽行乃至老死若可得若不可

0155c13 得增語是菩薩摩訶薩

0155c14 復次善現□汝觀何義言□卽布施波羅蜜多增

0155c15 語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般

0155c16 若波羅蜜多增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善

0155c17 現答言□世尊□若布施波羅蜜多若淨戒安忍

0155c18 精進靜慮般若波羅蜜多□尙畢竟不可得□性

0155c19 非有故□況有布施波羅蜜多增語及淨戒安

0155c20 忍精進靜慮般若波羅蜜多增語□此增語旣

0155c21 非有□如何可言□卽布施波羅蜜多增語是菩

0155c22 薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0155c23 蜜多增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0155c24 言□卽布施波羅蜜多若常若無常增語非菩

0155c25 薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0155c26 多若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0155c27 若布施波羅蜜多常無常□若淨戒安忍精進

0155c28 靜慮般若波羅蜜多常無常□尙畢竟不可得□

0155c29 性非有故□況有布施波羅蜜多常無常增語

0156a01 及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無常

0156a02 增語□此增語旣非有□如何可言□卽布施波羅

0156a03 蜜多若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽淨

0156a04 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常

0156a05 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0156a06 布施波羅蜜多若樂若苦增語非菩薩摩訶

0156a07 薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

0156a08 樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施

0156a09 波羅蜜多樂苦□若淨戒安忍精進靜慮般若

0156a10 波羅蜜多樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況

0156a11 有布施波羅蜜多樂苦增語及淨戒安忍精進

0156a12 靜慮般若波羅蜜多樂苦增語□此增語旣非

0156a13 有□如何可言□卽布施波羅蜜多若樂若苦增

0156a14 語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若

0156a15 波羅蜜多若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現

0156a16 汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多若我若無我

0156a17 增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般

0156a18 若波羅蜜多若我若無我增語非菩薩摩訶薩

0156a19 耶□世尊□若布施波羅蜜多我無我□若淨戒安

0156a20 忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我□尙畢竟

0156a21 不可得□性非有故□況有布施波羅蜜多我無

0156a22 我增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0156a23 我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽布

0156a24 施波羅蜜多若我若無我增語是菩薩摩訶薩

0156a25 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我若

0156a26 無我增語是菩薩摩訶薩□善現汝復觀何義

0156a27 言卽布施波羅蜜多若淨若不淨增語非菩薩

0156a28 摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0156a29 若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0156b01 布施波羅蜜多淨不淨□若淨戒安忍精進靜

0156b02 慮般若波羅蜜多淨不淨□尙畢竟不可得□性

0156b03 非有故□況有布施波羅蜜多淨不淨增語及

0156b04 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨增

0156b05 語此增語旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜

0156b06 多若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安

0156b07 忍精進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨增語

0156b08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布施

0156b09 波羅蜜多若空若不空增語非菩薩摩訶薩卽

0156b10 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若空若不

0156b11 空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅

0156b12 蜜多空不空□若淨戒安忍精進靜慮般若波

0156b13 羅蜜多空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況

0156b14 有布施波羅蜜多空不空增語及淨戒安忍精

0156b15 進靜慮般若波羅蜜多空不空增語□此增語

0156b16 旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜多若空若

0156b17 不空增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進

0156b18 靜慮般若波羅蜜多若空若不空增語是菩薩

0156b19 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布施波羅蜜

0156b20 多若有相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽

0156b21 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有相

0156b22 若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布

0156b23 施波羅蜜多有相無相□若淨戒安忍精進

0156b24 靜慮般若波羅蜜多有相無相□尙畢竟不

0156b25 可得□性非有故□況有布施波羅蜜多有相無

0156b26 相增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0156b27 有相無相增語□此增語旣非有□如何可言□

0156b28 卽布施波羅蜜多若有相若無相增語是菩薩

0156b29 摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0156c01 多若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□

0156c02 汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多若有願若

0156c03 無願增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進

0156c04 靜慮般若波羅蜜多若有願若無願增語非菩

0156c05 薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜多有願無

0156c06 願□若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有

0156c07 願無願□尙畢竟不可得□性非有故□況有布施

0156c08 波羅蜜多有願無願增語及淨戒安忍精進靜

0156c09 慮般若波羅蜜多有願無願增語□此增語旣

0156c10 非有□如何可言□卽布施波羅蜜多若有願若

0156c11 無願增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜

0156c12 慮般若波羅蜜多若有願若無願增語是菩

0156c13 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布施波羅

0156c14 蜜多若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□

0156c15 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若寂靜

0156c16 若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布

0156c17 施波羅蜜多寂靜不寂靜若淨戒安忍精進靜

0156c18 慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜尙畢竟不可

0156c19 得□性非有故□況有布施波羅蜜多寂靜不寂

0156c20 靜增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0156c21 寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可言□

0156c22 卽布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩

0156c23 薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0156c24 蜜多若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□

0156c25 善現□汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多若遠

0156c26 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安

0156c27 忍精進靜慮般若波羅蜜多若遠離若不遠離

0156c28 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜

0156c29 多遠離不遠離□若淨戒安忍精進靜慮般若

0157a01 波羅蜜多遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非

0157a02 有故□況有布施波羅蜜多遠離不遠離增語

0157a03 及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不

0157a04 遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽布施

0157a05 波羅蜜多若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0157a06 薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

0157a07 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0157a08 復觀何義言□卽布施波羅蜜多若有爲若無

0157a09 爲增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜

0157a10 慮般若波羅蜜多若有爲若無爲增語非菩薩

0157a11 摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜多有爲無爲□

0157a12 若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有爲無

0157a13 爲□尙畢竟不可得□性非有故□況有布施波羅

0157a14 蜜多有爲無爲增語及淨戒安忍精進靜慮般

0157a15 若波羅蜜多有爲無爲增語□此增語旣非有□

0157a16 如何可言□卽布施波羅蜜多若有爲若無爲

0157a17 增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮

0157a18 般若波羅蜜多若有爲若無爲增語是菩薩摩

0157a19 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多

0157a20 若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒

0157a21 安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏

0157a22 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜

0157a23 多有漏無漏□若淨戒安忍精進靜慮般若波

0157a24 羅蜜多有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□

0157a25 況有布施波羅蜜多有漏無漏增語及淨戒安

0157a26 忍精進靜慮般若波羅蜜多有漏無漏增語此

0157a27 增語旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜多若

0157a28 有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安

0157a29 忍精進靜慮般若波羅蜜多若有漏若無漏增

0157b01 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布

0157b02 施波羅蜜多若生若滅增語非菩薩摩訶薩□

0157b03 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若生若

0157b04 滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅

0157b05 蜜多生滅□若淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0157b06 蜜多生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有布

0157b07 施波羅蜜多生滅增語及淨戒安忍精進靜慮

0157b08 般若波羅蜜多生滅增語□此增語旣非有□如

0157b09 何可言□卽布施波羅蜜多若生若滅增語是菩

0157b10 薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0157b11 蜜多若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0157b12 復觀何義言□卽布施波羅蜜多若善若非善

0157b13 增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮

0157b14 般若波羅蜜多若善若非善增語非菩薩摩訶

0157b15 薩耶□世尊□若布施波羅蜜多善非善□若淨戒

0157b16 安忍精進靜慮般若波羅蜜多善非善□尙畢

0157b17 竟不可得□性非有故□況有布施波羅蜜多善

0157b18 非善增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0157b19 多善非善增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0157b20 布施波羅蜜多若善若非善增語是菩薩摩訶

0157b21 薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若

0157b22 善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0157b23 何義言□卽布施波羅蜜多若有罪若無罪增

0157b24 語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般

0157b25 若波羅蜜多若有罪若無罪增語非菩薩摩訶

0157b26 薩耶□世尊□若布施波羅蜜多有罪無罪□若淨

0157b27 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多有罪無罪□

0157b28 尙畢竟不可得□性非有故□況有布施波羅蜜

0157b29 多有罪無罪增語及淨戒安忍精進靜慮般若

0157c01 波羅蜜多有罪無罪增語□此增語旣非有□如

0157c02 何可言□卽布施波羅蜜多若有罪若無罪增

0157c03 語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般

0157c04 若波羅蜜多若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0157c05 薩□善現□汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多若

0157c06 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽淨

0157c07 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若

0157c08 無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施

0157c09 波羅蜜多有煩惱無煩惱□若淨戒安忍精進

0157c10 靜慮般若波羅蜜多有煩惱無煩惱□尙畢竟

0157c11 不可得□性非有故□況有布施波羅蜜多有煩

0157c12 惱無煩惱增語及淨戒安忍精進靜慮般若波

0157c13 羅蜜多有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□

0157c14 如何可言□卽布施波羅蜜多若有煩惱若無

0157c15 煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進

0157c16 靜慮般若波羅蜜多若有煩惱若無煩惱增語

0157c17 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽布施

0157c18 波羅蜜多若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0157c19 薩卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若世

0157c20 間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0157c21 布施波羅蜜多世間出世間□若淨戒安忍精

0157c22 進靜慮般若波羅蜜多世間出世間□尙畢竟

0157c23 不可得□性非有故□況有布施波羅蜜多世間

0157c24 出世間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0157c25 蜜多世間出世間增語□此增語旣非有□如何

0157c26 可言□卽布施波羅蜜多若世間若出世間增語

0157c27 是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若

0157c28 波羅蜜多若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0157c29 薩□善現□汝復觀何義言□卽布施波羅蜜多若

0158a01 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安

0158a02 忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若淸淨增

0158a03 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜多

0158a04 雜染淸淨□若淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0158a05 蜜多雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況

0158a06 有布施波羅蜜多雜染淸淨增語及淨戒安忍

0158a07 精進靜慮般若波羅蜜多雜染淸淨增語□此

0158a08 增語旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜多若

0158a09 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安

0158a10 忍精進靜慮般若波羅蜜多若雜染若淸淨增

0158a11 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0158a12 布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩

0158a13 薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0158a14 蜜多若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

0158a15 耶□世尊□若布施波羅蜜多屬生死屬涅槃□若

0158a16 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬

0158a17 涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有布施波

0158a18 羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒安忍精進

0158a19 靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語□此

0158a20 增語旣非有□如何可言□卽布施波羅蜜多若

0158a21 屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽淨

0158a22 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若

0158a23 屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0158a24 義言□卽布施波羅蜜多若在內若在外若在兩

0158a25 間增語非菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜

0158a26 慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間增

0158a27 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若布施波羅蜜多

0158a28 在內在外在兩間□若淨戒安忍精進靜慮般

0158a29 若波羅蜜多在內在外在兩間□尙畢竟不可

0158b01 得□性非有故□況有布施波羅蜜多在內在外

0158b02 在兩間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0158b03 蜜多在內在外在兩間增語□此增語旣非有□

0158b04 如何可言□卽布施波羅蜜多若在內若在外若

0158b05 在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進

0158b06 靜慮般若波羅蜜多若在內若在外若在兩間

0158b07 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0158b08 布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩

0158b09 摩訶薩□卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0158b10 多若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□

0158b11 世尊□若布施波羅蜜多可得不可得□若淨戒

0158b12 安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得□

0158b13 尙畢竟不可得□性非有故□況有布施波羅蜜

0158b14 多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般

0158b15 若波羅蜜多可得不可得增語□此增語旣非

0158b16 有□如何可言□卽布施波羅蜜多若可得若不

0158b17 可得增語□是菩薩摩訶薩□卽淨戒安忍精進

0158b18 靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是

0158b19 菩薩摩訶薩□復次善現□汝復觀何義言□卽

0158b20 內空增語非菩薩摩訶薩□卽外空內外空空

0158b21 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0158b22 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0158b23 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□

0158b24 無性自性空增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善

0158b25 現□答言世尊□若內空若外空□乃至無性自性

0158b26 空□尙畢竟不可得□性非有故□況有內空增語

0158b27 及外空乃至無性自性空增語□此增語旣非

0158b28 有□如何可言□卽內空增語是菩薩摩訶薩□卽

0158b29 外空乃至無性自性空增語是菩薩摩訶薩□

0158c01 善現□汝復觀何義言□卽內空若常若無常增

0158c02 語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空

0158c03 若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0158c04 內空常無常□若外空乃至無性自性空常無

0158c05 常□尙畢竟不可得□性非有故□況有內空常無

0158c06 常增語及外空乃至無性自性空常無常增

0158c07 語□此增語旣非有□如何可言□卽內空若常

0158c08 若無常增語是菩薩摩訶薩□卽外空乃至無

0158c09 性自性空若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0158c10 善現□汝復觀何義言□卽內空若樂若苦增語

0158c11 非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若

0158c12 樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空

0158c13 樂苦□若外空乃至無性自性空樂苦□尙畢竟

0158c14 不可得□性非有故□況有內空樂苦增語及外

0158c15 空乃至無性自性空樂苦增語□此增語旣非

0158c16 有□如何可言□卽內空若樂若苦增語是菩薩

0158c17 摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若樂若苦

0158c18 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0158c19 內空若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽外

0158c20 空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩

0158c21 摩訶薩耶□世尊□若內空我無我□若外空乃

0158c22 至無性自性空我無我□尙畢竟不可得□性非

0158c23 有故□況有內空我無我增語及外空乃至無

0158c24 性自性空我無我增語此增語旣非有□如何

0158c25 可言□卽內空若我若無我增語是菩薩摩訶

0158c26 薩□卽外空乃至無性自性空若我若無我增

0158c27 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內

0158c28 空若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽外空

0158c29 乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩

0159a01 訶薩耶□世尊□若內空淨不淨□若外空乃至

0159a02 無性自性空淨不淨□尙畢竟不可得□性非有

0159a03 故□況有內空淨不淨增語及外空乃至無性

0159a04 自性空淨不淨增語□此增語旣非有□如何可

0159a05 言□卽內空若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□

0159a06 卽外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是

0159a07 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內空若

0159a08 空若不空增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至

0159a09 無性自性空若空若不空增語非菩薩摩訶薩

0159a10 耶□世尊□若內空空不空□若外空乃至無性

0159a11 自性空空不空□尙畢竟不可得□性非有故□

0159a12 況有內空空不空增語及外空乃至無性自性

0159a13 空空不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0159a14 內空若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽外

0159a15 空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩

0159a16 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內空若有相

0159a17 若無相增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無

0159a18 性自性空若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

0159a19 耶□世尊□若內空有相無相□若外空乃至無

0159a20 性自性空有相無相□尙畢竟不可得□性非有

0159a21 故□況有內空有相無相增語及外空乃至無

0159a22 性自性空有相無相增語□此增語旣非有□如

0159a23 何可言□卽內空若有相若無相增語是菩薩

0159a24 摩訶薩卽外空乃至無性自性空若有相若無

0159a25 相增語□是菩薩摩訶薩

0159a26 大般若波羅蜜多經卷第二十八

0159b01

0159b02 大般若波羅蜜多經卷第二十九

0159b03

0159b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0159b05 　　初分敎誡敎授品第七之十九

0159b06 善現□汝復觀何義言□卽內空若有願若無

0159b07 願增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性

0159b08 自性空若有願若無願增語非菩薩摩訶薩

0159b09 耶□世尊□若內空有願無願□若外空乃至無

0159b10 性自性空有願無願□尙畢竟不可得□性非有

0159b11 故□況有內空有願無願增語及外空乃至無

0159b12 性自性空有願無願增語□此增語旣非有□如

0159b13 何可言□卽內空若有願若無願增語是菩薩

0159b14 摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若有願若

0159b15 無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0159b16 言□卽內空若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

0159b17 訶薩□卽外空乃至無性自性空若寂靜若不

0159b18 寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空寂

0159b19 靜不寂靜□若外空乃至無性自性空寂靜不

0159b20 寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況有內空寂

0159b21 靜不寂靜增語及外空乃至無性自性空寂靜

0159b22 不寂靜增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0159b23 內空若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶

0159b24 薩□卽外空乃至無性自性空若寂靜若不

0159b25 寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0159b26 言□卽內空若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0159b27 訶薩□卽外空乃至無性自性空若遠離若不

0159b28 遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空遠

0159b29 離不遠離□若外空乃至無性自性空遠離不

0159c01 遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有內空

0159c02 遠離不遠離增語及外空乃至無性自性空遠

0159c03 離不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0159c04 內空若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□

0159c05 卽外空乃至無性自性空若遠離若不遠離增

0159c06 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0159c07 內空若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽

0159c08 外空乃至無性自性空若有爲若無爲增語非

0159c09 菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空有爲無爲□若外

0159c10 空乃至無性自性空有爲無爲□尙畢竟不可

0159c11 得□性非有故□況有內空有爲無爲增語及外

0159c12 空乃至無性自性空有爲無爲增語□此增語

0159c13 旣非有□如何可言□卽內空若有爲若無爲增

0159c14 語是菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空

0159c15 若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0159c16 復觀何義言□卽內空若有漏若無漏增語非

0159c17 菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若有

0159c18 漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內

0159c19 空有漏無漏□若外空乃至無性自性空有漏

0159c20 無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有內空

0159c21 有漏無漏增語及外空乃至無性自性空有漏

0159c22 無漏增語□此增語旣非有□如何可言□卽內空

0159c23 若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽外空

0159c24 乃至無性自性空若有漏若無漏增語是菩薩

0159c25 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內空若生若

0159c26 滅增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自

0159c27 性空若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0159c28 若內空生滅□若外空乃至無性自性空生滅□

0159c29 尙畢竟不可得□性非有故□況有內空生滅增

0160a01 語及外空乃至無性自性空生滅增語□此增

0160a02 語旣非有□如何可言□卽內空若生若滅增語

0160a03 是菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若

0160a04 生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0160a05 義言□卽內空若善若非善增語非菩薩摩訶

0160a06 薩□卽外空乃至無性自性空若善非善增語

0160a07 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空善非善□若

0160a08 外空乃至無性自性空善非善□尙畢竟不可

0160a09 得□性非有故□況有內空善非善增語及外空

0160a10 乃至無性自性空善非善增語□此增語旣非

0160a11 有□如何可言□卽內空若善若非善增語是菩

0160a12 薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若善若

0160a13 非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0160a14 義言□卽內空若有罪若無罪增語非菩薩摩

0160a15 訶薩□卽外空乃至無性自性空若有罪若無

0160a16 罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空有罪

0160a17 無罪□若外空乃至無性自性空有罪無罪□尙

0160a18 畢竟不可得□性非有故□況有內空有罪無罪

0160a19 增語及外空乃至無性自性空有罪無罪增

0160a20 語□此增語旣非有□如何可言□卽內空若有

0160a21 罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽外空乃至

0160a22 無性自性空若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0160a23 薩□善現□汝復觀何義言□卽內空若有煩惱

0160a24 若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至

0160a25 無性自性空若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0160a26 摩訶薩耶□世尊□若內空有煩惱無煩惱□若外

0160a27 空乃至無性自性空有煩惱無煩惱□尙畢竟

0160a28 不可得□性非有故□況有內空有煩惱無煩惱

0160a29 增語及外空乃至無性自性空有煩惱無煩惱

0160b01 增語□此增語旣非有□如何可言□卽內空若

0160b02 有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽外

0160b03 空乃至無性自性空若有煩惱若無煩惱增語

0160b04 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內

0160b05 空若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽

0160b06 外空乃至無性自性空若世間若出世間增語

0160b07 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內空世間出世間□

0160b08 若外空乃至無性自性空世間出世間□尙畢

0160b09 竟不可得□性非有故□況有內空世間出世間

0160b10 增語及外空乃至無性自性空世間出世間增

0160b11 語□此增語旣非有□如何可言□卽內空若世

0160b12 間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽外空乃

0160b13 至無性自性空若世間若出世間增語是菩薩

0160b14 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽內空若雜

0160b15 染若淸淨增語非菩薩摩訶薩卽外空乃至無

0160b16 性自性空若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

0160b17 耶□世尊□若內空雜染淸淨□若外空乃至無

0160b18 性自性空雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有

0160b19 故□況有內空雜染淸淨增語及外空乃至無

0160b20 性自性空雜染淸淨增語□此增語旣非有□如

0160b21 何可言□卽內空若雜染若淸淨增語是菩薩

0160b22 摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若雜染若

0160b23 淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0160b24 言□卽內空若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

0160b25 摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若屬生死

0160b26 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若內

0160b27 空屬生死屬涅槃□若外空乃至無性自性空

0160b28 屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況

0160b29 有內空屬生死屬涅槃增語及外空乃至無性

0160c01 自性空屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□

0160c02 如何可言□卽內空若屬生死若屬涅槃增語

0160c03 是菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若

0160c04 屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□

0160c05 汝復觀何義言□卽內空若在內若在外若在

0160c06 兩間增語非菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性

0160c07 自性空若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0160c08 摩訶薩耶□世尊□若內空在內在外在兩間□若

0160c09 外空乃至無性自性空在內在外在兩間□尙

0160c10 畢竟不可得□性非有故□況有內空在內在外

0160c11 在兩間增語及外空乃至無性自性空在內在

0160c12 外在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0160c13 內空若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩

0160c14 訶薩□卽外空乃至無性自性空若在內若在

0160c15 外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0160c16 觀何義言□卽內空若可得若不可得增語非

0160c17 菩薩摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若可

0160c18 得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0160c19 內空可得不可得□若外空乃至無性自性空

0160c20 可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□況

0160c21 有內空可得不可得增語及外空乃至無性自

0160c22 性空可得不可得增語□此增語旣非有□如何

0160c23 可言□卽內空若可得若不可得增語是菩薩

0160c24 摩訶薩□卽外空乃至無性自性空若可得若

0160c25 不可得增語是菩薩摩訶薩

0160c26 復次善現□汝觀何義言□卽眞如增語非菩薩

0160c27 摩訶薩□卽法界法性□不虛妄性□不變異性□

0160c28 平等性□離生性□法定□法住□實際□虛空界□

0160c29 不思議界增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現□

0161a01 答言世尊□若眞如若法界□乃至不思議界□尙

0161a02 畢竟不可得□性非有故□況有眞如增語及法

0161a03 界乃至不思議界增語□此增語旣非有□如何

0161a04 可言□卽眞如增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃

0161a05 至不思議界增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0161a06 觀何義言□卽眞如若常若無常增語非菩薩

0161a07 摩訶薩□卽法界乃至不思議界若常若無常

0161a08 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眞如常無常□

0161a09 若法界乃至不思議界常無常□尙畢竟不可

0161a10 得□性非有故□況有眞如常無常增語及法界

0161a11 乃至不思議界常無常增語□此增語旣非有□

0161a12 如何可言□卽眞如若常若無常增語是菩薩

0161a13 摩訶薩□卽法界乃至不思議界若常若無常

0161a14 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0161a15 眞如若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽法界

0161a16 乃至不思議界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

0161a17 耶□世尊□若眞如樂苦□若法界乃至不思議

0161a18 界樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞

0161a19 如樂苦增語及法界乃至不思議界樂苦增

0161a20 語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如若樂

0161a21 若苦增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思

0161a22 議界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0161a23 復觀何義言□卽眞如若我若無我增語非菩

0161a24 薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若我若無

0161a25 我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊若眞如我無

0161a26 我□若法界乃至不思議界我無我□尙畢竟不

0161a27 可得□性非有故□況有眞如我無我增語及法

0161a28 界乃至不思議界我無我增語□此增語旣非

0161a29 有□如何可言□卽眞如若我若無我增語是菩

0161b01 薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若我若無

0161b02 我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0161b03 卽眞如若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽

0161b04 法界乃至不思議界若淨若不淨增語非菩薩

0161b05 摩訶薩耶□世尊□若眞如淨不淨□若法界乃

0161b06 至不思議界淨不淨□尙畢竟不可得□性非有

0161b07 故□況有眞如淨不淨增語及法界乃至不思

0161b08 議界淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言□

0161b09 卽眞如若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽

0161b10 法界乃至不思議界若淨若不淨增語是菩薩

0161b11 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若空

0161b12 若不空增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不

0161b13 思議界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□

0161b14 世尊□若眞如空不空□若法界乃至不思議界

0161b15 空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞

0161b16 如空不空增語及法界乃至不思議界空不空

0161b17 增語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如若

0161b18 空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至

0161b19 不思議界若空若不空增語是菩薩摩訶薩□

0161b20 善現□汝復觀何義言□卽眞如若有相若無相

0161b21 增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界

0161b22 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0161b23 若眞如有相無相□若法界乃至不思議界有

0161b24 相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞

0161b25 如有相無相增語及法界乃至不思議界有相

0161b26 無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽眞

0161b27 如若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽法

0161b28 界乃至不思議界若有相若無相增語是菩薩

0161b29 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若有

0161c01 願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至

0161c02 不思議界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩

0161c03 耶□世尊□若眞如有願無願□若法界乃至不

0161c04 思議界有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□

0161c05 況有眞如有願無願增語及法界乃至不思議

0161c06 界有願無願增語□此增語旣非有□如何可言□

0161c07 卽眞如若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□

0161c08 卽法界乃至不思議界若有願若無願增語是

0161c09 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如

0161c10 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽法

0161c11 界乃至不思議界若寂靜若不寂靜增語非菩

0161c12 薩摩訶薩耶□世尊□若眞如寂靜不寂靜□若

0161c13 法界乃至不思議界寂靜不寂靜□尙畢竟不

0161c14 可得□性非有故□況有眞如寂靜不寂靜增語

0161c15 及法界乃至不思議界寂靜不寂靜增語□此

0161c16 增語旣非有□如何可言□卽眞如若寂靜若不

0161c17 寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思

0161c18 議界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□

0161c19 善現□汝復觀何義言□卽眞如若遠離若不遠

0161c20 離增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議

0161c21 界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□

0161c22 世尊□若眞如遠離不遠離□若法界乃至不思

0161c23 議界遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□

0161c24 況有眞如遠離不遠離增語及法界乃至不思

0161c25 議界遠離不遠離增語□此增語旣非有□如何

0161c26 可言□卽眞如若遠離若不遠離增語是菩薩

0161c27 摩訶薩□卽法界乃至不思議界若遠離若不

0161c28 遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0161c29 言□卽眞如若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

0162a01 薩□卽法界乃至不思議界若有爲若無爲增

0162a02 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眞如有爲無爲□

0162a03 若法界乃至不思議界有爲無爲□尙畢竟不

0162a04 可得□性非有故□況有眞如有爲無爲增語及

0162a05 法界乃至不思議界有爲無爲增語□此增語

0162a06 旣非有□如何可言□卽眞如若有爲若無爲增

0162a07 語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若

0162a08 有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0162a09 觀何義言□卽眞如若有漏若無漏增語非菩

0162a10 薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若有漏若

0162a11 無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眞如有

0162a12 漏無漏□若法界乃至不思議界有漏無漏□尙

0162a13 畢竟不可得□性非有故□況有眞如有漏無漏

0162a14 增語及法界乃至不思議界有漏無漏增語□

0162a15 此增語旣非有□如何可言□卽眞如若有漏若

0162a16 無漏增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思

0162a17 議界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善

0162a18 現□汝復觀何義言□卽眞如若生若滅增語非

0162a19 菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若生若

0162a20 滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眞如生滅□

0162a21 若法界乃至不思議界生滅□尙畢竟不可得□

0162a22 性非有故□況有眞如生滅增語及法界乃至

0162a23 不思議界生滅增語□此增語旣非有□如何可

0162a24 言□卽眞如若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽

0162a25 法界乃至不思議界若生若滅增語是菩薩摩

0162a26 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若善若

0162a27 非善增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思

0162a28 議界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世

0162a29 尊□若眞如善非善若法界乃至不思議界善

0162b01 非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞如

0162b02 善非善增語及法界乃至不思議界善非善增

0162b03 語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如若善

0162b04 若非善增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不

0162b05 思議界若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善

0162b06 現□汝復觀何義言□卽眞如若有罪若無罪增

0162b07 語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若

0162b08 有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0162b09 眞如有罪無罪□若法界乃至不思議界有罪

0162b10 無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞如

0162b11 有罪無罪增語及法界乃至不思議界有罪無

0162b12 罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如

0162b13 若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽法界

0162b14 乃至不思議界若有罪若無罪增語是菩薩摩

0162b15 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若有煩

0162b16 惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃

0162b17 至不思議界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0162b18 摩訶薩耶□世尊□若眞如有煩惱無煩惱□若

0162b19 法界乃至不思議界有煩惱無煩惱□尙畢竟

0162b20 不可得□性非有故□況有眞如有煩惱無煩惱

0162b21 增語及法界乃至不思議界有煩惱無煩惱增

0162b22 語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如若有

0162b23 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽法界

0162b24 乃至不思議界若有煩惱若無煩惱增語是菩

0162b25 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若

0162b26 世間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽法界

0162b27 乃至不思議界若世間若出世間增語非菩薩

0162b28 摩訶薩耶□世尊□若眞如世間出世間□若法

0162b29 界乃至不思議界世間出世間□尙畢竟不可

0162c01 得□性非有故□況有眞如世間出世間增語及

0162c02 法界乃至不思議界世間出世間增語□此增

0162c03 語旣非有□如何可言□卽眞如若世間若出世

0162c04 間增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議

0162c05 界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□善

0162c06 現□汝復觀何義言□卽眞如若雜染若淸淨增

0162c07 語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若

0162c08 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0162c09 眞如雜染淸淨□若法界乃至不思議界雜染

0162c10 淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞如

0162c11 雜染淸淨增語及法界乃至不思議界雜染淸

0162c12 淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如

0162c13 若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽法界

0162c14 乃至不思議界若雜染若淸淨增語是菩薩摩

0162c15 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若屬生

0162c16 死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃

0162c17 至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

0162c18 摩訶薩耶□世尊□若眞如屬生死屬涅槃□若

0162c19 法界乃至不思議界屬生死屬涅槃□尙畢竟

0162c20 不可得□性非有故□況有眞如屬生死屬涅槃

0162c21 增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增

0162c22 語□此增語旣非有□如何可言□卽眞如若屬生

0162c23 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽法界乃

0162c24 至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩

0162c25 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽眞如若在

0162c26 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽

0162c27 法界乃至不思議界若在內若在外若在兩間

0162c28 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若眞如在內在

0162c29 外在兩間□若法界乃至不思議界在內在外

0163a01 在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有眞

0163a02 如在內在外在兩間增語及法界乃至不思議

0163a03 界在內在外在兩間增語□此增語旣非有□如

0163a04 何可言□卽眞如若在內若在外若在兩間增

0163a05 語是菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議界若

0163a06 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0163a07 善現□汝復觀何義言□卽眞如若可得若不可

0163a08 得增語非菩薩摩訶薩□卽法界乃至不思議

0163a09 界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□

0163a10 世尊□若眞如可得不可得□若法界乃至不思

0163a11 議界可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□

0163a12 況有眞如可得不可得增語及法界乃至不思

0163a13 議界可得不可得增語□此增語旣非有□如何

0163a14 可言□卽眞如若可得若不可得增語是菩薩

0163a15 摩訶薩□卽法界乃至不思議界若可得若不

0163a16 可得增語是菩薩摩訶薩

0163a17 復次善現□汝觀何義言□卽四念住增語非菩

0163a18 薩摩訶薩□卽四正斷四神足五根五力□七等

0163a19 覺支八聖道支□增語非菩薩摩訶薩耶□具壽

0163a20 善現□答言世尊□若四念住若四正斷□乃至

0163a21 八聖道支□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0163a22 四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語□

0163a23 此增語旣非有□如何可言□卽四念住增語是

0163a24 菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道支增語

0163a25 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽四

0163a26 念住若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽四

0163a27 正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩

0163a28 摩訶薩耶□世尊□若四念住常無常□若四正

0163a29 斷乃至八聖道支常無常□尙畢竟不可得□性

0163b01 非有故□況有四念住常無常增語及四正斷

0163b02 乃至八聖道支常無常增語□此增語旣非有□

0163b03 如何可言□卽四念住若常若無常增語是菩

0163b04 薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若常若

0163b05 無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0163b06 言□卽四念住若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□

0163b07 卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩

0163b08 薩摩訶薩耶□世尊□若四念住樂苦□若四正

0163b09 斷乃至八聖道支樂苦□尙畢竟不可得□性非

0163b10 有故□況有四念住樂苦增語及四正斷乃至

0163b11 八聖道支樂苦增語□此增語旣非有□如何可

0163b12 言□卽四念住若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0163b13 卽四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩

0163b14 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽四念住

0163b15 若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷

0163b16 乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩訶

0163b17 薩耶□世尊□若四念住我無我□若四正斷乃

0163b18 至八聖道支我無我□尙畢竟不可得□性非有

0163b19 故□況有四念住我無我增語及四正斷乃至

0163b20 八聖道支我無我增語□此增語旣非有□如何

0163b21 可言□卽四念住若我若無我增語是菩薩摩

0163b22 訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若我若無我

0163b23 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0163b24 四念住若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽

0163b25 四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩

0163b26 薩摩訶薩耶□世尊□若四念住淨不淨□若四

0163b27 正斷乃至八聖道支淨不淨□尙畢竟不可得□

0163b28 性非有故□況有四念住淨不淨增語及四正

0163b29 斷乃至八聖道支淨不淨增語□此增語旣非

0163c01 有□如何可言□卽四念住若淨若不淨增語是

0163c02 菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若淨

0163c03 若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0163c04 義言□卽四念住若空若不空增語非菩薩摩

0163c05 訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若空若不空

0163c06 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四念住空不

0163c07 空□若四正斷乃至八聖道支空不空□尙畢竟

0163c08 不可得□性非有故□況有四念住空不空增語

0163c09 及四正斷乃至八聖道支空不空增語□此增

0163c10 語旣非有□如何可言□卽四念住若空若不空

0163c11 增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道

0163c12 支若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0163c13 復觀何義言□卽四念住若有相若無相增語

0163c14 非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若

0163c15 有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0163c16 四念住有相無相□若四正斷乃至八聖道支

0163c17 有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有四

0163c18 念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支

0163c19 有相無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0163c20 四念住若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□

0163c21 卽四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語

0163c22 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽四念

0163c23 住若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽四

0163c24 正斷乃至八聖道支若有願若無願增語非菩

0163c25 薩摩訶薩耶□世尊□若四念住有願無願□若四

0163c26 正斷乃至八聖道支有願無願□尙畢竟不可

0163c27 得□性非有故□況有四念住有願無願增語及

0163c28 四正斷乃至八聖道支有願無願增語□此增

0163c29 語旣非有□如何可言□卽四念住若有願若無

0164a01 願增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0164a02 道支若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□善

0164a03 現□汝復觀何義言□卽四念住若寂靜若不寂

0164a04 靜增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0164a05 道支若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

0164a06 耶□世尊□若四念住寂靜不寂靜□若四正斷

0164a07 乃至八聖道支寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□

0164a08 性非有故□況有四念住寂靜不寂靜增語及

0164a09 四正斷乃至八聖道支寂靜不寂靜增語□此

0164a10 增語旣非有□如何可言□卽四念住若寂靜若

0164a11 不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至

0164a12 八聖道支若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶

0164a13 薩□善現□汝復觀何義言□卽四念住若遠離

0164a14 若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃

0164a15 至八聖道支若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0164a16 訶薩耶□世尊□若四念住遠離不遠離□若四

0164a17 正斷乃至八聖道支遠離不遠離□尙畢竟不

0164a18 可得□性非有故□況有四念住遠離不遠離增

0164a19 語及四正斷乃至八聖道支遠離不遠離增

0164a20 語□此增語旣非有□如何可言□卽四念住若

0164a21 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽四正

0164a22 斷乃至八聖道支若遠離若不遠離增語是菩

0164a23 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽四念住

0164a24 若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽四正

0164a25 斷乃至八聖道支若有爲若無爲增語非菩薩

0164a26 摩訶薩耶□世尊□若四念住有爲無爲□若四

0164a27 正斷乃至八聖道支有爲無爲□尙畢竟不可

0164a28 得□性非有故□況有四念住有爲無爲增語及

0164a29 四正斷乃至八聖道支有爲無爲增語□此增

0164b01 語旣非有□如何可言□卽四念住若有爲若無

0164b02 爲增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0164b03 道支若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善

0164b04 現□汝復觀何義言□卽四念住若有漏若無漏

0164b05 增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道

0164b06 支若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世

0164b07 尊□若四念住有漏無漏□若四正斷乃至八聖

0164b08 道支有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況

0164b09 有四念住有漏無漏增語及四正斷乃至八聖

0164b10 道支有漏無漏增語□此增語旣非有□如何可

0164b11 言□卽四念住若有漏若無漏增語是菩薩摩

0164b12 訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若有漏若無

0164b13 漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0164b14 卽四念住若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽

0164b15 四正斷乃至八聖道支若生若滅增語非菩薩

0164b16 摩訶薩耶□世尊□若四念住生滅若四正斷乃

0164b17 至八聖道支生滅□尙畢竟不可得□性非有故□

0164b18 況有四念住生滅增語及四正斷乃至八聖道

0164b19 支生滅增語□此增語旣非有□如何可言□卽四

0164b20 念住若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽四正

0164b21 斷乃至八聖道支若生若滅增語是菩薩摩訶

0164b22 薩□善現□汝復觀何義言□卽四念住若善若

0164b23 非善增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八

0164b24 聖道支若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□

0164b25 世尊□若四念住善非善□若四正斷乃至八聖

0164b26 道支善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0164b27 四念住善非善增語及四正斷乃至八聖道支

0164b28 善非善增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0164b29 四念住若善若非善增語是菩薩摩訶薩□卽

0164c01 四正斷乃至八聖道支若善若非善增語是菩

0164c02 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽四念住

0164c03 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽四正

0164c04 斷乃至八聖道支若有罪若無罪增語非菩薩

0164c05 摩訶薩耶□世尊□若四念住有罪無罪□若四

0164c06 正斷乃至八聖道支有罪無罪□尙畢竟不可

0164c07 得□性非有故□況有四念住有罪無罪增語及

0164c08 四正斷乃至八聖道支有罪無罪增語□此增

0164c09 語旣非有□如何可言□卽四念住若有罪若無

0164c10 罪增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0164c11 道支若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善

0164c12 現□汝復觀何義言□卽四念住若有煩惱若無

0164c13 煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八

0164c14 聖道支若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

0164c15 薩耶□世尊□若四念住有煩惱無煩惱□若四

0164c16 正斷乃至八聖道支有煩惱無煩惱□尙畢竟

0164c17 不可得□性非有故□況有四念住有煩惱無煩

0164c18 惱增語及四正斷乃至八聖道支有煩惱無煩

0164c19 惱增語□此增語旣非有□如何可言□卽四念

0164c20 住若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0164c21 卽四正斷乃至八聖道支若有煩惱若無煩惱

0164c22 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0164c23 四念住若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0164c24 薩□卽四正斷乃至八聖道支若世間若出世

0164c25 間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四念住世

0164c26 間出世間□若四正斷乃至八聖道支世間出

0164c27 世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有四念

0164c28 住世間出世間增語及四正斷乃至八聖道支

0164c29 世間出世間增語□此增語旣非有□如何可言□

0165a01 卽四念住若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0165a02 薩□卽四正斷乃至八聖道支若世間若出世

0165a03 間增語是菩薩摩訶薩

0165a04 大般若波羅蜜多經卷第二十九

0165a05

0165a06

0165a07 大般若波羅蜜多經卷第三十

0165a08

0165a09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0165a10 　　初分敎誡敎授品第七之二十

0165a11 善現□汝復觀何義言卽四念住若雜染若淸

0165a12 淨增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0165a13 道支若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0165a14 世尊□若四念住雜染淸淨□若四正斷乃至八

0165a15 聖道支雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□

0165a16 況有四念住雜染淸淨增語及四正斷乃至八

0165a17 聖道支雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何

0165a18 可言卽四念住若雜染若淸淨增語是菩薩摩

0165a19 訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若雜染若淸

0165a20 淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0165a21 卽四念住若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩

0165a22 訶薩□卽四正斷乃至八聖道支若屬生死若

0165a23 屬涅槃□增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四念

0165a24 住屬生死屬涅槃□若四正斷乃至八聖道支

0165a25 屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況

0165a26 有四念住屬生死屬涅槃增語及四正斷乃至

0165a27 八聖道支屬生死屬涅槃增語□此增語旣非

0165a28 有□如何可言卽四念住若屬生死若屬涅槃

0165a29 增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道

0165b01 支若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0165b02 善現□汝復觀何義言卽四念住若在內若在

0165b03 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷

0165b04 乃至八聖道支若在內若在外若在兩間增語

0165b05 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四念住在內在外

0165b06 在兩間□若四正斷乃至八聖道支在內在外

0165b07 在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有四念

0165b08 住在內在外在兩間增語及四正斷乃至八聖

0165b09 道支在內在外在兩間增語□此增語旣非有□

0165b10 如何可言卽四念住若在內若在外若在兩間

0165b11 增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖道

0165b12 支若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0165b13 薩□善現□汝復觀何義言卽四念住若可得若

0165b14 不可得增語非菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至

0165b15 八聖道支若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0165b16 薩耶□世尊□若四念住可得不可得若四正斷

0165b17 乃至八聖道支可得不可得□尙畢竟不可得□

0165b18 性非有故□況有四念住可得不可得增語及

0165b19 四正斷乃至八聖道支可得不可得增語此增

0165b20 語旣非有□如何可言卽四念住若可得若不

0165b21 可得增語是菩薩摩訶薩□卽四正斷乃至八聖

0165b22 道支若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩」

0165b23 復次善現□汝觀何義言卽苦聖諦增語非菩

0165b24 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦增語非菩薩摩訶

0165b25 薩耶□具壽善現答言□世尊□若苦聖諦□若集

0165b26 滅道聖諦□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦

0165b27 聖諦增語及集滅道聖諦增語□此增語旣非

0165b28 有□如何可言卽苦聖諦增語是菩薩摩訶薩□

0165b29 卽集滅道聖諦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0165c01 復觀何義言卽苦聖諦若常若無常增語非菩

0165c02 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若常若無常增語

0165c03 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦常無常□若

0165c04 集滅道聖諦常無常□尙畢竟不可得□性非有

0165c05 故□況有苦聖諦常無常增語及集滅道聖諦常

0165c06 無常增語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖

0165c07 諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道

0165c08 聖諦若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□

0165c09 汝復觀何義言卽苦聖諦若樂若苦增語非菩

0165c10 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若樂若苦增語非

0165c11 菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦樂苦□若集滅

0165c12 道聖諦樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0165c13 苦聖諦樂苦增語及集滅道聖諦樂苦增語□

0165c14 此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若樂若

0165c15 苦增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若樂

0165c16 若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0165c17 言□卽苦聖諦若我若無我增語非菩薩摩訶

0165c18 薩□卽集滅道聖諦若我若無我增語非菩薩

0165c19 摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦我無我□若集滅

0165c20 道聖諦我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況

0165c21 有苦聖諦我無我增語及集滅道聖諦我無我

0165c22 增語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若

0165c23 我若無我增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖

0165c24 諦若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0165c25 復觀何義言卽苦聖諦若淨若不淨增語非菩

0165c26 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若淨若不淨增語

0165c27 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦淨不淨□若

0165c28 集滅道聖諦淨不淨□尙畢竟不可得□性非

0165c29 有故□況有苦聖諦淨不淨增語及集滅道聖

0166a01 諦淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言卽

0166a02 苦聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽

0166a03 集滅道聖諦若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□

0166a04 善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若空若不空

0166a05 增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若空若

0166a06 不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦

0166a07 空不空□若集滅道聖諦空不空□尙畢竟不可

0166a08 得□性非有故□況有苦聖諦空不空增語及集

0166a09 滅道聖諦空不空增語□此增語旣非有□如何

0166a10 可言卽苦聖諦若空若不空增語是菩薩摩訶

0166a11 薩□卽集滅道聖諦若空若不空增語是菩薩

0166a12 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若有

0166a13 相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖

0166a14 諦若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世

0166a15 尊□若苦聖諦有相無相□若集滅道聖諦有相

0166a16 無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦聖諦

0166a17 有相無相增語及集滅道聖諦有相無相增語□

0166a18 此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若有相

0166a19 若無相增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦

0166a20 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0166a21 復觀何義言卽苦聖諦若有願若無願增語非

0166a22 菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若有願若無願

0166a23 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦有願

0166a24 無願□若集滅道聖諦有願無願□尙畢竟不可

0166a25 得□性非有故□況有苦聖諦有願無願增語及

0166a26 集滅道聖諦有願無願增語□此增語旣非有□

0166a27 如何可言卽苦聖諦若有願若無願增語是菩

0166a28 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若有願若無願增

0166a29 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦

0166b01 聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□

0166b02 卽集滅道聖諦若寂靜若不寂靜增語非菩薩

0166b03 摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦寂靜不寂靜□若集

0166b04 滅道聖諦寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非

0166b05 有故□況有苦聖諦寂靜不寂靜增語及集滅

0166b06 道聖諦寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如

0166b07 何可言卽苦聖諦若寂靜若不寂靜增語是菩

0166b08 薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若寂靜若不寂靜

0166b09 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0166b10 言卽苦聖諦若遠離若不遠離增語非菩薩

0166b11 摩訶薩□卽集滅道聖諦若遠離若不遠離

0166b12 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦遠

0166b13 離不遠離□若集滅道聖諦遠離不遠離□尙

0166b14 畢竟不可得□性非有故□況有苦聖諦遠離

0166b15 不遠離增語及集滅道聖諦遠離不遠離增

0166b16 語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若遠

0166b17 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽集滅

0166b18 道聖諦若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0166b19 薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若有爲若

0166b20 無爲增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若

0166b21 有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0166b22 苦聖諦有爲無爲□若集滅道聖諦有爲無爲□

0166b23 尙畢竟不可得□性非有故□況有苦聖諦有爲

0166b24 無爲增語及集滅道聖諦有爲無爲增語□此

0166b25 增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若有爲若

0166b26 無爲增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦

0166b27 若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善

0166b28 現□汝復觀何義言卽苦聖諦若有漏若無漏

0166b29 增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若有漏

0166b30 若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖

0166c01 諦有漏無漏□若集滅道聖諦有漏無漏□尙畢

0166c02 竟不可得□性非有故□況有苦聖諦有漏無漏

0166c03 增語及集滅道聖諦有漏無漏增語□此增語

0166c04 旣非有□如何可言卽苦聖諦若有漏若無漏

0166c05 增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若有漏

0166c06 若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0166c07 義言卽苦聖諦若生若滅增語非菩薩摩訶

0166c08 薩□卽集滅道聖諦若生若滅增語非菩薩摩

0166c09 訶薩耶□世尊□若苦聖諦生滅□若集滅道聖

0166c10 諦生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦

0166c11 聖諦生滅增語及集滅道聖諦生滅增語□此

0166c12 增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若生若滅

0166c13 增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若生若

0166c14 滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0166c15 卽苦聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶薩□

0166c16 卽集滅道聖諦若善若非善增語非菩薩摩訶

0166c17 薩耶□世尊□若苦聖諦善非善□若集滅道聖諦

0166c18 善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦聖

0166c19 諦善非善增語及集滅道聖諦善非善增語□

0166c20 此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若善若

0166c21 非善增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若

0166c22 善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0166c23 何義言卽苦聖諦若有罪若無罪增語非菩薩

0166c24 摩訶薩□卽集滅道聖諦若有罪若無罪增語

0166c25 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦有罪無罪□

0166c26 若集滅道聖諦有罪無罪□尙畢竟不可得□性

0166c27 非有故□況有苦聖諦有罪無罪增語及集滅

0166c28 道聖諦有罪無罪增語□此增語旣非有□如何

0166c29 可言卽苦聖諦若有罪若無罪增語是菩薩摩

0167a01 訶薩□卽集滅道聖諦若有罪若無罪增語是

0167a02 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖諦

0167a03 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽

0167a04 集滅道聖諦若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0167a05 摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦有煩惱無煩惱□

0167a06 若集滅道聖諦有煩惱無煩惱□尙畢竟不可

0167a07 得□性非有故□況有苦聖諦有煩惱無煩惱

0167a08 增語及集滅道聖諦有煩惱無煩惱增語□此

0167a09 增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若有煩惱

0167a10 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖

0167a11 諦若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0167a12 善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若世間若出

0167a13 世間增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若

0167a14 世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0167a15 若苦聖諦世間出世間□若集滅道聖諦世間

0167a16 出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦

0167a17 聖諦世間出世間增語及集滅道聖諦世間出

0167a18 世間增語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖

0167a19 諦若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽

0167a20 集滅道聖諦若世間若出世間增語是菩薩摩

0167a21 訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若雜染

0167a22 若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦□

0167a23 若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0167a24 若苦聖諦雜染淸淨□若集滅道聖諦雜染淸

0167a25 淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦聖諦雜

0167a26 染淸淨增語及集滅道聖諦雜染淸淨增語□

0167a27 此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若雜染若

0167a28 淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若

0167a29 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0167a30 觀何義言卽苦聖諦若屬生死若屬涅槃增語

0167b01 非菩薩摩訶薩□卽集滅道聖諦若屬生死若

0167b02 屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖

0167b03 諦屬生死屬涅槃□若集滅道聖諦屬生死屬

0167b04 涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有苦聖諦

0167b05 屬生死屬涅槃增語及集滅道聖諦屬生死屬

0167b06 涅槃增語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖

0167b07 諦若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0167b08 卽集滅道聖諦若屬生死若屬涅槃增語是菩

0167b09 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖諦若

0167b10 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽

0167b11 集滅道聖諦若在內若在外若在兩間增語非

0167b12 菩薩摩訶薩耶□世尊□若苦聖諦在內在外在

0167b13 兩間□若集滅道聖諦在內在外在兩間□尙畢

0167b14 竟不可得□性非有故□況有苦聖諦在內在外

0167b15 在兩間增語及集滅道聖諦在內在外在兩間

0167b16 增語□此增語旣非有□如何可言卽苦聖諦若

0167b17 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0167b18 卽集滅道聖諦若在內若在外若在兩間增語

0167b19 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽苦聖

0167b20 諦若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽

0167b21 集滅道聖諦若可得若不可得增語非菩薩摩

0167b22 訶薩耶□世尊□若苦聖諦可得不可得□若集滅

0167b23 道聖諦可得不可得□尙畢竟不可得□性非有

0167b24 故□況有苦聖諦可得不可得增語及集滅道

0167b25 聖諦可得不可得增語□此增語旣非有□如何

0167b26 可言卽苦聖諦若可得若不可得增語是菩薩

0167b27 摩訶薩□卽集滅道聖諦若可得若不可得增

0167b28 語是菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言卽

0167b29 四靜慮增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0167c01 定增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世

0167c02 尊□若四靜慮□若四無量四無色定□尙畢竟不可

0167c03 得□性非有故□況有四靜慮增語及四無量四

0167c04 無色定增語□此增語旣非有□如何可言卽四

0167c05 靜慮增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定

0167c06 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽

0167c07 四靜慮若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽

0167c08 四無量四無色定若常若無常增語非菩薩摩

0167c09 訶薩耶□世尊□若四靜慮常無常□若四無量四

0167c10 無色定常無常□尙畢竟不可得□性非有故□況

0167c11 有四靜慮常無常增語及四無量四無色定常

0167c12 無常增語□此增語旣非有□如何可言卽四靜

0167c13 慮若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽四無

0167c14 量四無色定若常若無常增語是菩薩摩訶

0167c15 薩□善現□汝復觀何義言□卽四靜慮若樂若

0167c16 苦增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定

0167c17 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四

0167c18 靜慮樂苦□若四無量四無色定樂苦□尙畢竟

0167c19 不可得□性非有故□況有四靜慮樂苦增語及

0167c20 四無量四無色定樂苦增語□此增語旣非有□

0167c21 如何可言卽四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩

0167c22 訶薩□卽四無量四無色定若樂若苦增語是

0167c23 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽四靜慮若

0167c24 我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四

0167c25 無色定若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□

0167c26 世尊□若四靜慮我無我□若四無量四無色定

0167c27 我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況有四靜

0167c28 慮我無我增語及四無量四無色定我無我增

0167c29 語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮若我

0168a01 若無我增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無

0168a02 色定若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□

0168a03 汝復觀何義言卽四靜慮若淨若不淨增語非

0168a04 菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若淨若不

0168a05 淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊若四靜慮淨

0168a06 不淨□若四無量四無色定淨不淨□尙畢竟不

0168a07 可得□性非有故□況有四靜慮淨不淨增語及

0168a08 四無量四無色定淨不淨增語□此增語旣非

0168a09 有□如何可言卽四靜慮若淨若不淨增語□是

0168a10 菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若淨若不

0168a11 淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0168a12 卽四靜慮若空若不空增語非菩薩摩訶薩□卽

0168a13 四無量四無色定若空若不空增語非菩薩摩

0168a14 訶薩耶□世尊□若四靜慮空不空若四無量四

0168a15 無色定空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況

0168a16 有四靜慮空不空增語及四無量四無色定空

0168a17 不空增語□此增語旣非有□如何可言卽四靜

0168a18 慮若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽四無量

0168a19 四無色定若空若不空增語是菩薩摩訶薩

0168a20 善現□汝復觀何義言卽四靜慮若有相若無

0168a21 相增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定

0168a22 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0168a23 若四靜慮有相無相□若四無量四無色定有

0168a24 相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有四靜

0168a25 慮有相無相增語及四無量四無色定有相無

0168a26 相增語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮

0168a27 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽四無

0168a28 量四無色定若有相若無相增語是菩薩摩訶

0168a29 薩□善現□汝復觀何義言卽四靜慮若有願若

0168b01 無願增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0168b02 定若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世

0168b03 尊□若四靜慮有願無願□若四無量四無色定

0168b04 有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0168b05 四靜慮有願無願增語及四無量四無色定有

0168b06 願無願增語□此增語旣非有□如何可言卽四

0168b07 靜慮若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽

0168b08 四無量四無色定若有願若無願增語是菩薩

0168b09 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽四靜慮若

0168b10 寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽四無

0168b11 量四無色定若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

0168b12 訶薩耶□世尊□若四靜慮寂靜不寂靜□若四

0168b13 無量四無色定寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□

0168b14 性非有故□況有四靜慮寂靜不寂靜增語及

0168b15 四無量四無色定寂靜不寂靜增語□此增語

0168b16 旣非有□如何可言卽四靜慮若寂靜若不寂

0168b17 靜增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定

0168b18 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□

0168b19 汝復觀何義言卽四靜慮若遠離若不遠離增

0168b20 語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若遠

0168b21 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0168b22 四靜慮遠離不遠離□若四無量四無色定遠

0168b23 離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0168b24 四靜慮遠離不遠離增語及四無量四無色定

0168b25 遠離不遠離增語□此增語旣非有□如何可言

0168b26 卽四靜慮若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0168b27 薩□卽四無量四無色定若遠離若不遠離增

0168b28 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽

0168b29 四靜慮若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□

0168b30 卽四無量四無色定若有爲若無爲增語非菩

0168c01 薩摩訶薩耶□世尊□若四靜慮有爲無爲□若

0168c02 四無量四無色定有爲無爲□尙畢竟不可得□

0168c03 性非有故□況有四靜慮有爲無爲增語及四

0168c04 無量四無色定有爲無爲增語□此增語旣非

0168c05 有□如何可言卽四靜慮若有爲若無爲增語

0168c06 是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若有爲

0168c07 若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0168c08 義言卽四靜慮若有漏若無漏增語非菩薩摩

0168c09 訶薩□卽四無量四無色定若有漏若無漏增

0168c10 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四靜慮有漏

0168c11 無漏□若四無量四無色定有漏無漏□尙畢

0168c12 竟不可得□性非有故□況有四靜慮有漏無漏

0168c13 增語及四無量四無色定有漏無漏增語□此

0168c14 增語旣非有□如何可言卽四靜慮若有漏若

0168c15 無漏增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0168c16 定若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□

0168c17 汝復觀何義言卽四靜慮若生若滅增語非菩

0168c18 薩摩訶薩□卽四無量四無色定若生若滅增

0168c19 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四靜慮生滅□若

0168c20 四無量四無色定生滅□尙畢竟不可得□性非

0168c21 有故□況有四靜慮生滅增語及四無量四無

0168c22 色定生滅增語□此增語旣非有□如何可言卽

0168c23 四靜慮若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽四

0168c24 無量四無色定若生若滅增語是菩薩摩訶

0168c25 薩□善現□汝復觀何義言卽四靜慮若善若

0168c26 非善增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0168c27 定若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0168c28 若四靜慮善非善□若四無量四無色定善非

0168c29 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有四靜慮

0169a01 善非善增語及四無量四無色定善非善增

0169a02 語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮若善

0169a03 若非善增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無

0169a04 色定若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□

0169a05 汝復觀何義言卽四靜慮若有罪若無罪增語

0169a06 非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若有罪

0169a07 若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四靜

0169a08 慮有罪無罪□若四無量四無色定有罪無罪□

0169a09 尙畢竟不可得□性非有故□況有四靜慮有罪

0169a10 無罪增語及四無量四無色定有罪無罪增

0169a11 語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮若有

0169a12 罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無

0169a13 色定若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善

0169a14 現□汝復觀何義言卽四靜慮若有煩惱若無

0169a15 煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定

0169a16 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□

0169a17 世尊□若四靜慮有煩惱無煩惱□若四無量四

0169a18 無色定有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非

0169a19 有故□況有四靜慮有煩惱無煩惱增語及四

0169a20 無量四無色定有煩惱無煩惱增語□此增語

0169a21 旣非有□如何可言卽四靜慮若有煩惱若無

0169a22 煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0169a23 定若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□

0169a24 善現□汝復觀何義言卽四靜慮若世間若出

0169a25 世間增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無

0169a26 色定若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

0169a27 耶□世尊□若四靜慮世間出世間□若四無量四

0169a28 無色定世間出世間□尙畢竟不可得□性非有

0169a29 故□況有四靜慮世間出世間增語及四無量

0169b01 四無色定世間出世間增語□此增語旣非有□

0169b02 如何可言□卽四靜慮若世間若出世間增語

0169b03 是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若世間

0169b04 若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0169b05 何義言□卽四靜慮若雜染若淸淨增語非菩

0169b06 薩摩訶薩□卽四無量四無色定若雜染若淸

0169b07 淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四靜慮雜

0169b08 染淸淨□若四無量四無色定雜染淸淨□尙畢

0169b09 竟不可得□性非有故□況有四靜慮雜染淸淨

0169b10 增語及四無量四無色定雜染淸淨增語□此

0169b11 增語旣非有□如何可言卽四靜慮若雜染若

0169b12 淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色

0169b13 定若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□

0169b14 汝復觀何義言卽四靜慮若屬生死若屬涅槃

0169b15 增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若屬

0169b16 生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0169b17 若四靜慮屬生死屬涅槃□若四無量四無色

0169b18 定屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□

0169b19 況有四靜慮屬生死屬涅槃增語及四無量四

0169b20 無色定屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□

0169b21 如何可言卽四靜慮若屬生死若屬涅槃增語

0169b22 是菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若屬生

0169b23 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0169b24 觀何義言卽四靜慮若在內若在外若在兩間

0169b25 增語非菩薩摩訶薩□卽四無量四無色定若

0169b26 在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

0169b27 耶□世尊□若四靜慮在內在外在兩間□若四

0169b28 無量四無色定在內在外在兩間□尙畢竟不

0169b29 可得□性非有故□況有四靜慮在內在外在兩

0169c01 間增語及四無量四無色定在內在外在兩間

0169c02 增語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮若

0169c03 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0169c04 卽四無量四無色定若在內若在外若在兩間

0169c05 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0169c06 四靜慮若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0169c07 薩□卽四無量四無色定若可得若不可得增

0169c08 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若四靜慮可得不

0169c09 可得□若四無量四無色定可得不可得□尙畢

0169c10 竟不可得□性非有故□況有四靜慮可得不可

0169c11 得增語及四無量四無色定可得不可得增

0169c12 語□此增語旣非有□如何可言卽四靜慮若可

0169c13 得若不可得增語是菩薩摩訶薩□卽四無量

0169c14 四無色定若可得若不可得增語是菩薩摩訶

0169c15 薩□復次善現□汝觀何義言卽八解脫增語

0169c16 非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處

0169c17 增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世

0169c18 尊□若八解脫若八勝處九次第定十遍處□尙

0169c19 畢竟不可得□性非有故□況有八解脫增語及

0169c20 八勝處九次第定十遍處增語□此增語旣非

0169c21 有□如何可言卽八解脫增語是菩薩摩訶薩□

0169c22 卽八勝處九次第定十遍處增語是菩薩摩訶

0169c23 薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若常若無

0169c24 常增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定

0169c25 十遍處若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□

0169c26 世尊□若八解脫常無常□若八勝處九次第

0169c27 定十遍處常無常□尙畢竟不可得□性非有

0169c28 故□況有八解脫常無常增語及八勝處九次

0169c29 第定十遍處常無常增語□此增語旣非有□如

0170a01 何可言卽八解脫若常若無常增語是菩薩摩

0170a02 訶薩□卽八勝處九次第定十遍處若常若無

0170a03 常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0170a04 卽八解脫若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽

0170a05 八勝處九次第定十遍處若樂若苦增語非菩

0170a06 薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫樂苦□若八勝

0170a07 處九次第定十遍處樂苦□尙畢竟不可得□性

0170a08 非有故□況有八解脫樂苦增語及八勝處九

0170a09 次第定十遍處樂苦增語□此增語旣非有□如

0170a10 何可言卽八解脫若樂若苦增語是菩薩摩訶

0170a11 薩□卽八勝處九次第定十遍處若樂若苦增

0170a12 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八

0170a13 解脫若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽八

0170a14 勝處九次第定十遍處若我若無我增語非菩

0170a15 薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫我無我□若八

0170a16 勝處九次第定十遍處我無我□尙畢竟不可

0170a17 得□性非有故□況有八解脫我無我增語及八

0170a18 勝處九次第定十遍處我無我增語□此增語

0170a19 旣非有□如何可言卽八解脫若我若無我增

0170a20 語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍

0170a21 處若我若無我增語是菩薩摩訶薩

0170a22 大般若波羅蜜多經卷第三十

0170a23

0170a24 大般若波羅蜜多經卷第三十一

0170a25

0170a26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0170a27 　　初分敎誡敎授品第七之二十一

0170a28 善現□汝復觀何義言□卽八解脫若淨若不淨

0170a29 增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十

0170b01 遍處若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世

0170b02 尊□若八解脫淨不淨□若八勝處九次第定十

0170b03 遍處淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0170b04 八解脫淨不淨增語及八勝處九次第定十遍

0170b05 處淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言卽

0170b06 八解脫若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽

0170b07 八勝處九次第定十遍處若淨若不淨增語是

0170b08 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫

0170b09 若空若不空增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處

0170b10 九次第定十遍處若空若不空增語非菩薩摩

0170b11 訶薩耶□世尊□若八解脫空不空□若八勝處九

0170b12 次第定十遍處空不空□尙畢竟不可得□性非

0170b13 有故□況有八解脫空不空增語及八勝處九

0170b14 次第定十遍處空不空增語□此增語旣非有□

0170b15 如何可言卽八解脫若空若不空增語是菩薩

0170b16 摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處若空若

0170b17 不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0170b18 言卽八解脫若有相若無相增語非菩薩摩訶

0170b19 薩□卽八勝處九次第定十遍處若有相若無

0170b20 相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫有

0170b21 相無相□若八勝處九次第定十遍處有相無

0170b22 相□尙畢竟不可得□性非有故□況有八解脫有

0170b23 相無相增語及八勝處九次第定十遍處有相

0170b24 無相增語□此增語旣非有□如何可言卽八解

0170b25 脫若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽八

0170b26 勝處九次第定十遍處若有相若無相增語是

0170b27 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫

0170b28 若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處

0170b29 九次第定十遍處若有願若無願增語非菩薩

0170c01 摩訶薩耶□世尊□若八解脫有願無願□若八

0170c02 勝處九次第定十遍處有願無願□尙畢竟不

0170c03 可得□性非有故□況有八解脫有願無願增語

0170c04 及八勝處九次第定十遍處有願無願增語□

0170c05 此增語旣非有□如何可言卽八解脫若有願

0170c06 若無願增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次

0170c07 第定十遍處若有願若無願增語是菩薩摩訶

0170c08 薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若寂靜若

0170c09 不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次

0170c10 第定十遍處若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩

0170c11 訶薩耶□世尊□若八解脫寂靜不寂靜□若八勝

0170c12 處九次第定十遍處寂靜不寂靜□尙畢竟不

0170c13 可得□性非有故□況有八解脫寂靜不寂靜增

0170c14 語及八勝處九次第定十遍處寂靜不寂靜增

0170c15 語□此增語旣非有□如何可言卽八解脫若寂

0170c16 靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九

0170c17 次第定十遍處若寂靜若不寂靜增語是菩薩

0170c18 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若遠

0170c19 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九

0170c20 次第定十遍處若遠離若不遠離增語非菩薩

0170c21 摩訶薩耶□世尊□若八解脫遠離不遠離□若八

0170c22 勝處九次第定十遍處遠離不遠離□尙畢竟

0170c23 不可得□性非有故□況有八解脫遠離不遠離

0170c24 增語及八勝處九次第定十遍處遠離不遠離

0170c25 增語□此增語旣非有□如何可言卽八解脫若

0170c26 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽八勝

0170c27 處九次第定十遍處若遠離若不遠離增語是

0170c28 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫

0170c29 若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽八勝

0171a01 處九次第定十遍處若有爲若無爲增語非菩

0171a02 薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫有爲無爲□若八

0171a03 勝處九次第定□十遍處有爲無爲□尙畢竟不

0171a04 可得□性非有故□況有八解脫有爲無爲增語

0171a05 及八勝處九次第定十遍處有爲無爲增語□

0171a06 此增語旣非有□如何可言卽八解脫若有爲

0171a07 若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次

0171a08 第定十遍處若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0171a09 薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若有漏若

0171a10 無漏增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第

0171a11 定十遍處若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0171a12 耶□世尊□若八解脫有漏無漏□若八勝處九

0171a13 次第定十遍處有漏無漏□尙畢竟不可得□性

0171a14 非有故□況有八解脫有漏無漏增語及八勝

0171a15 處九次第定十遍處有漏無漏增語□此增語

0171a16 旣非有□如何可言卽八解脫若有漏若無漏

0171a17 增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十

0171a18 遍處若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善

0171a19 現□汝復觀何義言卽八解脫若生若滅增語

0171a20 非菩薩摩訶薩卽八勝處九次第定十遍處若

0171a21 生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解

0171a22 脫生滅□若八勝處九次第定十遍處生滅□尙

0171a23 畢竟不可得□性非有故□況有八解脫生滅增

0171a24 語及八勝處九次第定十遍處生滅增語□此

0171a25 增語旣非有□如何可言卽八解脫若生若滅

0171a26 增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十

0171a27 遍處若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0171a28 復觀何義言卽八解脫若善若非善增語非菩

0171a29 薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處若善

0171b01 若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解

0171b02 脫善非善□若八勝處九次第定十遍處善非

0171b03 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有八解脫善

0171b04 非善增語及八勝處九次第定十遍處善非善

0171b05 增語□此增語旣非有□如何可言卽八解脫若

0171b06 善若非善增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九

0171b07 次第定十遍處若善若非善增語是菩薩摩訶

0171b08 薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若有罪若

0171b09 無罪增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第

0171b10 定十遍處若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0171b11 耶□世尊□若八解脫有罪無罪□若八勝處九次

0171b12 第定十遍處有罪無罪□尙畢竟不可得□性非

0171b13 有故□況有八解脫有罪無罪增語及八勝處

0171b14 九次第定十遍處有罪無罪增語□此增語旣

0171b15 非有□如何可言卽八解脫若有罪若無罪增

0171b16 語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍

0171b17 處若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善現□

0171b18 汝復觀何義言卽八解脫若有煩惱若無煩惱

0171b19 增語非菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定十

0171b20 遍處若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

0171b21 耶□世尊□若八解脫有煩惱無煩惱□若八勝

0171b22 處九次第定十遍處有煩惱無煩惱尙畢竟不

0171b23 可得□性非有故□況有八解脫有煩惱無煩惱

0171b24 增語及八勝處九次第定十遍處有煩惱無煩

0171b25 惱增語□此增語旣非有□如何可言卽八解脫

0171b26 若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽

0171b27 八勝處九次第定十遍處若有煩惱若無煩惱

0171b28 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0171b29 八解脫若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0171c01 薩□卽八勝處九次第定十遍處若世間若出

0171c02 世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫

0171c03 世間出世間□若八勝處九次第定十遍處世

0171c04 間出世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有八

0171c05 解脫世間出世間增語及八勝處九次第定十

0171c06 遍處世間出世間增語□此增語旣非有□如何

0171c07 可言卽八解脫若世間若出世間增語是菩薩

0171c08 摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處若世間

0171c09 若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0171c10 何義言卽八解脫若雜染若淸淨增語非菩薩

0171c11 摩訶薩□卽八勝處九次第定十遍處若雜染

0171c12 若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解

0171c13 脫雜染淸淨□若八勝處九次第定十遍處雜

0171c14 染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有八解

0171c15 脫雜染淸淨增語及八勝處九次第定十遍處

0171c16 雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何可言卽

0171c17 八解脫若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□

0171c18 卽八勝處九次第定十遍處若雜染若淸淨增

0171c19 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八

0171c20 解脫若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

0171c21 卽八勝處九次第定十遍處若屬生死若屬涅

0171c22 槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫

0171c23 屬生死屬涅槃□若八勝處九次第定十遍處

0171c24 屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況

0171c25 有八解脫屬生死屬涅槃增語及八勝處九次

0171c26 第定十遍處屬生死屬涅槃增語□此增語旣

0171c27 非有□如何可言卽八解脫若屬生死若屬涅

0171c28 槃增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九次第定

0171c29 十遍處若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0172a01 薩□善現□汝復觀何義言卽八解脫若在內若

0172a02 在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽八勝

0172a03 處九次第定十遍處若在內若在外若在兩間

0172a04 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫在內

0172a05 在外在兩間若八勝處九次第定十遍處在內

0172a06 在外在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0172a07 八解脫在內在外在兩間增語及八勝處九次

0172a08 第定十遍處在內在外在兩間增語□此增語

0172a09 旣非有□如何可言卽八解脫若在內若在外

0172a10 若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽八勝處九

0172a11 次第定十遍處若在內若在外若在兩間增語

0172a12 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽八解

0172a13 脫若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽

0172a14 八勝處九次第定十遍處若可得若不可得增

0172a15 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若八解脫可得不

0172a16 可得□若八勝處九次第定十遍處可得不可

0172a17 得□尙畢竟不可得□性非有故□況有八解脫

0172a18 可得不可得增語及八勝處九次第定十遍處

0172a19 可得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□

0172a20 卽八解脫若可得若不可得增語是菩薩摩訶

0172a21 薩□卽八勝處九次第定十遍處若可得若不

0172a22 可得增語是菩薩摩訶薩

0172a23 復次善現□汝觀何義言卽空解脫門增語非

0172a24 菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門增語非菩

0172a25 薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若空解

0172a26 脫門□若無相無願解脫門□尙畢竟不可得□性

0172a27 非有故□況有空解脫門增語及無相無願解

0172a28 脫門增語□此增語旣非有□如何可言卽空解

0172b01 脫門增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫

0172b02 門增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0172b03 卽空解脫門若常若無常增語非菩薩摩訶

0172b04 薩□卽無相無願解脫門若常若無常增語非

0172b05 菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門常無常□若

0172b06 無相無願解脫門常無常□尙畢竟不可得□性

0172b07 非有故□況有空解脫門常無常增語及無相

0172b08 無願解脫門常無常增語□此增語旣非有□如

0172b09 何可言卽空解脫門若常若無常增語是菩薩

0172b10 摩訶薩□卽無相無願解脫門若常若無常增

0172b11 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽空

0172b12 解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽無

0172b13 相無願解脫門若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

0172b14 耶□世尊□若空解脫門樂苦□若無相無願解

0172b15 脫門樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0172b16 空解脫門樂苦增語及無相無願解脫門樂苦

0172b17 增語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門

0172b18 若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願

0172b19 解脫門若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□

0172b20 汝復觀何義言卽空解脫門若我若無我增語

0172b21 非菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若我若

0172b22 無我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解

0172b23 脫門我無我□若無相無願解脫門我無我□尙

0172b24 畢竟不可得□性非有故□況有空解脫門我無

0172b25 我增語及無相無願解脫門我無我增語□此

0172b26 增語旣非有□如何可言卽空解脫門若我若

0172b27 無我增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫

0172b28 門若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0172c01 復觀何義言□卽空解脫門若淨若不淨增語

0172c02 非菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若淨若

0172c03 不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫

0172c04 門淨不淨□若無相無願解脫門淨不淨□尙畢

0172c05 竟不可得□性非有故□況有空解脫門淨不淨

0172c06 增語及無相無願解脫門淨不淨增語□此增

0172c07 語旣非有□如何可言□卽空解脫門若淨若不

0172c08 淨增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門

0172c09 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0172c10 觀何義言卽空解脫門若空若不空增語非菩

0172c11 薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若空若不空

0172c12 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門空

0172c13 不空□若無相無願解脫門空不空□尙畢竟不

0172c14 可得□性非有故□況有空解脫門空不空增語

0172c15 及無相無願解脫門空不空增語□此增語旣

0172c16 非有□如何可言卽空解脫門若空若不空增

0172c17 語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若空

0172c18 若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0172c19 義言卽空解脫門若有相若無相增語非菩薩

0172c20 摩訶薩□卽無相無願解脫門若有相若無相

0172c21 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門有

0172c22 相無相□若無相無願解脫門有相無相□尙

0172c23 畢竟不可得□性非有故□況有空解脫門有相

0172c24 無相增語及無相無願解脫門有相無相增

0172c25 語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門若

0172c26 有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽無相無

0172c27 願解脫門若有相若無相增語是菩薩摩訶

0172c28 薩□善現□汝復觀何義言卽空解脫門若有願

0172c29 若無願增語非菩薩摩訶薩□卽無相無願解

0173a01 脫門若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶□

0173a02 世尊□若空解脫門有願無願□若無相無願解

0173a03 脫門有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□況

0173a04 有空解脫門有願無願增語及無相無願解脫

0173a05 門有願無願增語□此增語旣非有□如何可言

0173a06 卽空解脫門若有願若無願增語是菩薩摩訶

0173a07 薩□卽無相無願解脫門若有願若無願增語

0173a08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解

0173a09 脫門若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□

0173a10 卽無相無願解脫門若寂靜若不寂靜增語非

0173a11 菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門寂靜不寂

0173a12 靜□若無相無願解脫門寂靜不寂靜□尙畢竟

0173a13 不可得□性非有故□況有空解脫門寂靜不寂

0173a14 靜增語及無相無願解脫門寂靜不寂靜增

0173a15 語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門若

0173a16 寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽無相

0173a17 無願解脫門若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0173a18 訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解脫門若遠

0173a19 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽無相無

0173a20 願解脫門若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

0173a21 薩耶□世尊□若空解脫門遠離不遠離□若無相

0173a22 無願解脫門遠離不遠離□尙畢竟不可得□

0173a23 性非有故□況有空解脫門遠離不遠離增語

0173a24 及無相無願解脫門遠離不遠離增語□此增

0173a25 語旣非有□如何可言卽空解脫門若遠離若

0173a26 不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解

0173a27 脫門若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□

0173a28 善現□汝復觀何義言卽空解脫門若有爲若

0173a29 無爲增語非菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫

0173b01 門若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世

0173b02 尊□若空解脫門有爲無爲□若無相無願解脫

0173b03 門有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□況

0173b04 有空解脫門有爲無爲增語及無相無願解脫

0173b05 門有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言

0173b06 卽空解脫門若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0173b07 薩□卽無相無願解脫門若有爲若無爲增語

0173b08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解

0173b09 脫門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽

0173b10 無相無願解脫門若有漏若無漏增語非菩薩

0173b11 摩訶薩耶□世尊□若空解脫門有漏無漏□若

0173b12 無相無願解脫門有漏無漏□尙畢竟不可得□

0173b13 性非有故□況有空解脫門有漏無漏增語及

0173b14 無相無願解脫門有漏無漏增語□此增語旣

0173b15 非有□如何可言卽空解脫門若有漏若無漏

0173b16 增語是菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若

0173b17 有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0173b18 觀何義言卽空解脫門若生若滅增語非菩薩

0173b19 摩訶薩□卽無相無願解脫門若生若滅增語

0173b20 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門生滅□若

0173b21 無相無願解脫門生滅□尙畢竟不可得□性非

0173b22 有故□況有空解脫門生滅增語及無相無願

0173b23 解脫門生滅增語□此增語旣非有□如何可言

0173b24 卽空解脫門若生若滅增語是菩薩摩訶薩□

0173b25 卽無相無願解脫門若生若滅增語是菩薩摩

0173b26 訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解脫門若善

0173b27 若非善增語非菩薩摩訶薩□卽無相無願解

0173b28 脫門若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世

0173b29 尊□若空解脫門善非善□若無相無願解脫門

0173c01 善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有空解

0173c02 脫門善非善增語及無相無願解脫門善非善

0173c03 增語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門

0173c04 若善若非善增語是菩薩摩訶薩□卽無相無

0173c05 願解脫門若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0173c06 善現□汝復觀何義言卽空解脫門若有罪若

0173c07 無罪增語非菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫

0173c08 門若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世

0173c09 尊□若空解脫門有罪無罪□若無相無願解脫

0173c10 門有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0173c11 空解脫門有罪無罪增語及無相無願解脫門

0173c12 有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可言卽

0173c13 空解脫門若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□

0173c14 卽無相無願解脫門若有罪若無罪增語是菩

0173c15 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解脫門

0173c16 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽

0173c17 無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱增語非

0173c18 菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門有煩惱無

0173c19 煩惱□若無相無願解脫門有煩惱無煩惱□尙

0173c20 畢竟不可得□性非有故□況有空解脫門有煩

0173c21 惱無煩惱增語及無相無願解脫門有煩惱無

0173c22 煩惱增語□此增語旣非有□如何可言卽空解

0173c23 脫門若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

0173c24 薩□卽無相無願解脫門若有煩惱若無煩惱

0173c25 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽

0173c26 空解脫門若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0173c27 薩□卽無相無願解脫門若世間若出世間增

0173c28 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門世間

0173c29 出世間□若無相無願解脫門世間出世間□尙

0174a01 畢竟不可得□性非有故□況有空解脫門世間

0174a02 出世間增語及無相無願解脫門世間出世間

0174a03 增語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門

0174a04 若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽無

0174a05 相無願解脫門若世間若出世間增語是菩薩

0174a06 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽空解脫門若

0174a07 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽無相無

0174a08 願解脫門若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

0174a09 耶□世尊□若空解脫門雜染淸淨□若無相無願

0174a10 解脫門雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□

0174a11 況有空解脫門雜染淸淨增語及無相無願解

0174a12 脫門雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何可

0174a13 言□卽空解脫門若雜染若淸淨增語是菩

0174a14 薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若雜染若淸

0174a15 淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言

0174a16 卽空解脫門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩

0174a17 摩訶薩□卽無相無願解脫門若屬生死若屬

0174a18 涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫

0174a19 門屬生死屬涅槃□若無相無願解脫門屬生

0174a20 死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有空

0174a21 解脫門屬生死屬涅槃增語及無相無願解脫

0174a22 門屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□如何

0174a23 可言卽空解脫門若屬生死若屬涅槃增語是

0174a24 菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若屬生死

0174a25 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0174a26 義言卽空解脫門若在內若在外若在兩間增

0174a27 語非菩薩摩訶薩□卽無相無願解脫門若在

0174a28 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□

0174a29 世尊□若空解脫門在內在外在兩間□若無相

0174b01 無願解脫門在內在外在兩間□尙畢竟不可

0174b02 得□性非有故□況有空解脫門在內在外在兩

0174b03 間增語及無相無願解脫門在內在外在兩間

0174b04 增語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門

0174b05 若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩

0174b06 卽無相無願解脫門若在內若在外若在兩間

0174b07 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽

0174b08 空解脫門若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0174b09 薩□卽無相無願解脫門若可得若不可得增語

0174b10 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若空解脫門可得不

0174b11 可得□若無相無願解脫門可得不可得□尙畢

0174b12 竟不可得□性非有故□況有空解脫門可得不

0174b13 可得增語及無相無願解脫門可得不可得增

0174b14 語□此增語旣非有□如何可言卽空解脫門若

0174b15 可得若不可得增語是菩薩摩訶薩□卽無相

0174b16 無願解脫門若可得若不可得增語是菩薩摩

0174b17 訶薩□復次善現□汝觀何義言卽陀羅尼門增

0174b18 語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門增語非菩薩

0174b19 摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若陀羅尼門□

0174b20 若三摩地門□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0174b21 陀羅尼門增語及三摩地門增語□此增語旣

0174b22 非有□如何可言卽陀羅尼門增語是菩薩摩

0174b23 訶薩□卽三摩地門增語是菩薩摩訶薩□善現□

0174b24 汝復觀何義言卽陀羅尼門若常若無常增語

0174b25 非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若常若無常增

0174b26 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門常無

0174b27 常□若三摩地門常無常□尙畢竟不可得□性非

0174b28 有故□況有陀羅尼門常無常增語及三摩地

0174b29 門常無常增語□此增語旣非有□如何可言卽

0174c01 陀羅尼門若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0174c02 卽三摩地門若常若無常增語是菩薩摩訶薩□

0174c03 善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若樂若苦

0174c04 增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若樂若苦

0174c05 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門樂

0174c06 苦□若三摩地門樂苦□尙畢竟不可得□性非有

0174c07 故□況有陀羅尼門樂苦增語及三摩地門樂苦

0174c08 增語□此增語旣非有□如何可言卽陀羅尼門

0174c09 若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門

0174c10 若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0174c11 何義言卽陀羅尼門若我若無我增語非菩薩

0174c12 摩訶薩□卽三摩地門若我若無我增語非菩

0174c13 薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門我無我□若三

0174c14 摩地門我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況

0174c15 有陀羅尼門我無我增語及三摩地門我無我

0174c16 增語□此增語旣非有□如何可言卽陀羅尼門

0174c17 若我若無我增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地

0174c18 門若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0174c19 復觀何義言卽陀羅尼門若淨若不淨增語非

0174c20 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若淨若不淨增語

0174c21 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門淨不淨□

0174c22 若三摩地門淨不淨□尙畢竟不可得□性非有

0174c23 故□況有陀羅尼門淨不淨增語及三摩地門

0174c24 淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言卽陀

0174c25 羅尼門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽

0174c26 三摩地門若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□

0174c27 善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若空若不

0174c28 空增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若空若

0174c29 不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼

0175a01 門空不空□若三摩地門空不空□尙畢竟不可

0175a02 得□性非有故□況有陀羅尼門空不空增語及

0175a03 三摩地門空不空增語□此增語旣非有□如何

0175a04 可言卽陀羅尼門若空若不空增語是菩薩摩

0175a05 訶薩□卽三摩地門若空若不空增語是菩薩

0175a06 摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若

0175a07 有相若無相增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地

0175a08 門若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世

0175a09 尊□若陀羅尼門有相無相□若三摩地門有相

0175a10 無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有陀羅

0175a11 尼門有相無相增語及三摩地門有相無相增

0175a12 語□此增語旣非有□如何可言卽陀羅尼門若

0175a13 有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地

0175a14 門若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□

0175a15 汝復觀何義言□卽陀羅尼門若有願若無願

0175a16 增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若有願若

0175a17 無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼

0175a18 門有願無願□若三摩地門有願無願□尙畢竟

0175a19 不可得□性非有故□況有陀羅尼門有願無願

0175a20 增語及三摩地門有願無願增語□此增語旣

0175a21 非有□如何可言卽陀羅尼門若有願若無願

0175a22 增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若有願若

0175a23 無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0175a24 言卽陀羅尼門若寂靜若不寂靜增語非菩薩

0175a25 摩訶薩□卽三摩地門若寂靜若不寂靜增語

0175a26 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門寂靜不

0175a27 寂靜□若三摩地門寂靜不寂靜□尙畢竟不可

0175a28 得□性非有故□況有陀羅尼門寂靜不寂靜增

0175a29 語及三摩地門寂靜不寂靜增語□此增語旣

0175b01 非有□如何可言卽陀羅尼門若寂靜若不寂

0175b02 靜增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若寂靜

0175b03 若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0175b04 何義言卽陀羅尼門若遠離若不遠離增語非

0175b05 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若遠離若不遠離

0175b06 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門遠

0175b07 離不遠離□若三摩地門遠離不遠離□尙畢竟

0175b08 不可得□性非有故□況有陀羅尼門遠離不遠

0175b09 離增語及三摩地門遠離不遠離增語□此增

0175b10 語旣非有□如何可言卽陀羅尼門若遠離若

0175b11 不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若

0175b12 遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0175b13 復觀何義言卽陀羅尼門若有爲若無爲增語

0175b14 非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若有爲若無爲

0175b15 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門有

0175b16 爲無爲□若三摩地門有爲無爲□尙畢竟不可

0175b17 得□性非有故□況有陀羅尼門有爲無爲增語

0175b18 及三摩地門有爲無爲增語□此增語旣非有□

0175b19 如何可言卽陀羅尼門若有爲若無爲增語是

0175b20 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若有爲若無爲增

0175b21 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言卽陀

0175b22 羅尼門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□

0175b23 卽三摩地門若有漏若無漏增語非菩薩摩訶

0175b24 薩耶□世尊□若陀羅尼門有漏無漏□若三摩

0175b25 地門有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況

0175b26 有陀羅尼門有漏無漏增語及三摩地門有漏

0175b27 無漏增語□此增語旣非有□如何可言卽陀羅

0175b28 尼門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽

0175b29 三摩地門若有漏若無漏增語是菩薩摩訶

0175c01 薩□善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若生若

0175c02 滅增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若生若

0175c03 滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門

0175c04 生滅□若三摩地門生滅□尙畢竟不可得□性非

0175c05 有故□況有陀羅尼門生滅增語及三摩地門

0175c06 生滅增語□此增語旣非有□如何可言卽陀羅

0175c07 尼門若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽三摩

0175c08 地門若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0175c09 復觀何義言卽陀羅尼門若善若非善增語非

0175c10 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若善若非善增語

0175c11 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門善非善□

0175c12 若三摩地門善非善□尙畢竟不可得□性非有

0175c13 故□況有陀羅尼門善非善增語及三摩地門

0175c14 善非善增語□此增語旣非有□如何可言卽

0175c15 陀羅尼門若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0175c16 卽三摩地門若善若非善增語是菩薩摩訶

0175c17 薩□善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若有罪

0175c18 若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門若

0175c19 有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0175c20 陀羅尼門有罪無罪□若三摩地門有罪無罪□

0175c21 尙畢竟不可得□性非有故□況有陀羅尼門有

0175c22 罪無罪增語及三摩地門有罪無罪增語□此

0175c23 增語旣非有□如何可言卽陀羅尼門若有罪

0175c24 若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若

0175c25 有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩

0175c26 大般若波羅蜜多經卷第三十一

0176a01

0176a02 大般若波羅蜜多經卷第三十二

0176a03

0176a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0176a05 　　初分敎誡敎授品第七之二十二

0176a06 善現□汝復觀何義言卽陀羅尼門若有煩惱

0176a07 若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽三摩地門

0176a08 若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□

0176a09 世尊□若陀羅尼門有煩惱無煩惱□若三摩地

0176a10 門有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□

0176a11 況有陀羅尼門有煩惱無煩惱增語及三摩地

0176a12 門有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何

0176a13 可言□卽陀羅尼門若有煩惱若無煩惱增語

0176a14 是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若有煩惱若無

0176a15 煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0176a16 言卽陀羅尼門若世間若出世間增語非菩薩

0176a17 摩訶薩□卽三摩地門若世間若出世間增語

0176a18 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門世間出

0176a19 世間□若三摩地門世間出世間□尙畢竟不可

0176a20 得□性非有故□況有陀羅尼門世間出世間增

0176a21 語及三摩地門世間出世間增語□此增語旣

0176a22 非有□如何可言□卽陀羅尼門若世間若出世

0176a23 間增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地門若世間

0176a24 若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0176a25 何義言□卽陀羅尼門若雜染若淸淨增語非

0176a26 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若雜染若淸淨增

0176a27 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門雜染

0176a28 淸淨□若三摩地門雜染淸淨□尙畢竟不可得

0176a29 性非有故□況有陀羅尼門雜染淸淨增語及

0176b01 三摩地門雜染淸淨增語□此增語旣非有□如

0176b02 何可言□卽陀羅尼門若雜染若淸淨增語是

0176b03 菩薩摩訶薩□卽三摩地門若雜染若淸淨增

0176b04 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽陀

0176b05 羅尼門若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0176b06 薩□卽三摩地門若屬生死若屬涅槃增語非

0176b07 菩薩摩訶薩耶□世尊□若陀羅尼門屬生死屬

0176b08 涅槃□若三摩地門屬生死屬涅槃□尙畢竟不

0176b09 可得□性非有故□況有陀羅尼門屬生死屬涅

0176b10 槃增語及三摩地門屬生死屬涅槃增語□此

0176b11 增語旣非有□如何可言□卽陀羅尼門若屬生

0176b12 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽三摩地

0176b13 門若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0176b14 善現□汝復觀何義言□卽陀羅尼門若在內若

0176b15 在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽三摩

0176b16 地門若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0176b17 訶薩耶□世尊□若陀羅尼門在內在外在兩間□

0176b18 若三摩地門在內在外在兩間□尙畢竟不可

0176b19 得□性非有故□況有陀羅尼門在內在外在兩

0176b20 間增語及三摩地門在內在外在兩間增語□

0176b21 此增語旣非有□如何可言□卽陀羅尼門若在

0176b22 內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽

0176b23 三摩地門若在內若在外若在兩間增語是菩

0176b24 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽陀羅尼

0176b25 門若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽

0176b26 三摩地門若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0176b27 薩耶□世尊□若陀羅尼門可得不可得□若三摩

0176b28 地門可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□

0176b29 況有陀羅尼門可得不可得增語及三摩地門

0176c01 可得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□

0176c02 卽陀羅尼門若可得若不可得增語是菩薩摩

0176c03 訶薩□卽三摩地門若可得若不可得增語是

0176c04 菩薩摩訶薩

0176c05 復次善現□汝復觀何義言□卽極喜地增語非

0176c06 菩薩摩訶薩□卽離垢地□發光地□焰慧地□極

0176c07 難勝地□現前地□遠行地□不動地□善慧地□法

0176c08 雲地增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□

0176c09 世尊□若極喜地□若離垢地乃至法雲地□尙

0176c10 畢竟不可得□性非有故□況有極喜地增語及

0176c11 離垢地乃至法雲地增語□此增語旣非有□如

0176c12 何可言□卽極喜地增語是菩薩摩訶薩□卽離

0176c13 垢地乃至法雲地增語是菩薩摩訶薩□善現□

0176c14 汝復觀何義言□卽極喜地若常若無常增語

0176c15 非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若常

0176c16 若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜

0176c17 地常無常□若離垢地乃至法雲地常無常□尙

0176c18 畢竟不可得□性非有故□況有極喜地常無常

0176c19 增語及離垢地乃至法雲地常無常增語□此

0176c20 增語旣非有□如何可言□卽極喜地若常若無

0176c21 常增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲

0176c22 地若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0176c23 復觀何義言□卽極喜地若樂若苦增語非菩

0176c24 薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若樂若苦

0176c25 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地樂苦□

0176c26 若離垢地乃至法雲地樂苦□尙畢竟不可得□

0176c27 性非有故□況有極喜地樂苦增語及離垢地

0176c28 乃至法雲地樂苦增語□此增語旣非有□如何

0176c29 可言□卽極喜地若樂若苦增語是菩薩摩訶

0177a01 薩□卽離垢地乃至法雲地若樂若苦增語是

0177a02 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜

0177a03 地若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽離垢

0177a04 地乃至法雲地若我若無我增語非菩薩摩訶

0177a05 薩耶□世尊□若極喜地我無我□若離垢地乃

0177a06 至法雲地我無我□尙畢竟不可得□性非有故□

0177a07 況有極喜地我無我增語及離垢地乃至法雲

0177a08 地我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0177a09 極喜地若我若無我增語是菩薩摩訶薩□卽

0177a10 離垢地乃至法雲地若我若無我增語是菩薩

0177a11 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若淨

0177a12 若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至

0177a13 法雲地若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0177a14 世尊□若極喜地淨不淨□若離垢地乃至法雲

0177a15 地淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有極

0177a16 喜地淨不淨增語及離垢地乃至法雲地淨不

0177a17 淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽極喜

0177a18 地若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽離垢

0177a19 地乃至法雲地若淨若不淨增語是菩薩摩訶

0177a20 薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若空若

0177a21 不空增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法

0177a22 雲地若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世

0177a23 尊□若極喜地空不空□若離垢地乃至法雲地

0177a24 空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有極

0177a25 喜地空不空增語及離垢地乃至法雲地空不

0177a26 空增語□此增語旣非有□如何可言□卽極喜

0177a27 地若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽離垢

0177a28 地乃至法雲地若空若不空增語是菩薩摩訶

0177a29 薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若有相

0177b01 若無相增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至

0177b02 法雲地若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

0177b03 耶□世尊□若極喜地有相無相□若離垢地乃

0177b04 至法雲地有相無相□尙畢竟不可得□性非有

0177b05 故□況有極喜地有相無相增語及離垢地乃

0177b06 至法雲地有相無相增語□此增語旣非有□如

0177b07 何可言□卽極喜地若有相若無相增語是菩

0177b08 薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若有相若

0177b09 無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0177b10 言□卽極喜地若有願若無願增語非菩薩摩

0177b11 訶薩□卽離垢地乃至法雲地若有願若無願

0177b12 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地有願

0177b13 無願□若離垢地乃至法雲地有願無願□尙畢

0177b14 竟不可得□性非有故□況有極喜地有願無願

0177b15 增語及離垢地乃至法雲地有願無願增語□

0177b16 此增語旣非有□如何可言□卽極喜地若有願

0177b17 若無願增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至

0177b18 法雲地若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□

0177b19 善現□汝復觀何義言□卽極喜地若寂靜若不

0177b20 寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法

0177b21 雲地若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

0177b22 耶□世尊□若極喜地寂靜不寂靜□若離垢地乃

0177b23 至法雲地寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非

0177b24 有故□況有極喜地寂靜不寂靜增語及離垢

0177b25 地乃至法雲地寂靜不寂靜增語□此增語旣

0177b26 非有□如何可言□卽極喜地若寂靜若不寂靜

0177b27 增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0177b28 若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□

0177b29 汝復觀何義言□卽極喜地若遠離若不遠離

0177c01 增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0177c02 若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世

0177c03 尊□若極喜地遠離不遠離□若離垢地乃至法

0177c04 雲地遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□

0177c05 況有極喜地遠離不遠離增語及離垢地乃至

0177c06 法雲地遠離不遠離增語□此增語旣非有□如

0177c07 何可言□卽極喜地若遠離若不遠離增語是

0177c08 菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若遠離

0177c09 若不遠離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0177c10 何義言□卽極喜地若有爲若無爲增語非菩

0177c11 薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若有爲若

0177c12 無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地

0177c13 有爲無爲□若離垢地乃至法雲地有爲無爲□

0177c14 尙畢竟不可得□性非有故□況有極喜地有爲

0177c15 無爲增語及離垢地乃至法雲地有爲無爲增

0177c16 語□此增語旣非有□如何可言□卽極喜地若

0177c17 有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地

0177c18 乃至法雲地若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0177c19 薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若有漏

0177c20 若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至

0177c21 法雲地若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0177c22 耶□世尊□若極喜地有漏無漏□若離垢地乃

0177c23 至法雲地有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有

0177c24 故□況有極喜地有漏無漏增語及離垢地乃

0177c25 至法雲地有漏無漏增語此增語旣非有□如

0177c26 何可言□卽極喜地若有漏若無漏增語是菩

0177c27 薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若有漏若

0177c28 無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0177c29 言□卽極喜地若生若滅增語非菩薩摩訶薩□

0178a01 卽離垢地乃至法雲地若生若滅增語非菩薩

0178a02 摩訶薩耶□世尊□若極喜地生滅□若離垢地

0178a03 乃至法雲地生滅□尙畢竟不可得□性非有故□

0178a04 況有極喜地生滅增語及離垢地乃至法雲地

0178a05 生滅增語□此增語旣非有□如何可言□卽極喜

0178a06 地若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地

0178a07 乃至法雲地若生若滅增語是菩薩摩訶薩□

0178a08 善現□汝復觀何義言□卽極喜地若善若非善

0178a09 增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0178a10 若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0178a11 極喜地善非善□若離垢地乃至法雲地善非

0178a12 善□尙畢竟不可得□性非有故□況有極喜地

0178a13 善非善增語及離垢地乃至法雲地善非善增

0178a14 語□此增語旣非有□如何可言□卽極喜地若善

0178a15 若非善增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至

0178a16 法雲地若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善

0178a17 現□汝復觀何義言□卽極喜地若有罪若無罪

0178a18 增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0178a19 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0178a20 若極喜地有罪無罪□若離垢地乃至法雲地

0178a21 有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0178a22 極喜地有罪無罪增語及離垢地乃至法雲地

0178a23 有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0178a24 極喜地若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□

0178a25 卽離垢地乃至法雲地若有罪若無罪增語是

0178a26 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜

0178a27 地若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□

0178a28 卽離垢地乃至法雲地若有煩惱若無煩惱增

0178a29 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地有煩惱

0178b01 無煩惱□若離垢地乃至法雲地有煩惱無煩

0178b02 惱□尙畢竟不可得性非有故□況有極喜地

0178b03 有煩惱無煩惱增語及離垢地乃至法雲地有

0178b04 煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何可言□

0178b05 卽極喜地若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩

0178b06 訶薩□卽離垢地乃至法雲地若有煩惱若無

0178b07 煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0178b08 言□卽極喜地若世間若出世間增語非菩薩

0178b09 摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地若世間若出

0178b10 世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地

0178b11 世間出世間□若離垢地乃至法雲地世間出

0178b12 世間□尙畢竟不可得□性非有故□況有極喜

0178b13 地世間出世間增語及離垢地乃至法雲地世

0178b14 間出世間增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0178b15 極喜地若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0178b16 薩□卽離垢地乃至法雲地若世間若出世間

0178b17 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0178b18 極喜地若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□

0178b19 卽離垢地乃至法雲地若雜染若淸淨增語非

0178b20 菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地雜染淸淨□若

0178b21 離垢地乃至法雲地雜染淸淨□尙畢竟不可

0178b22 得□性非有故□況有極喜地雜染淸淨增語及

0178b23 離垢地乃至法雲地雜染淸淨增語□此增語

0178b24 旣非有□如何可言□卽極喜地若雜染若淸淨

0178b25 增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0178b26 若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0178b27 復觀何義言□卽極喜地若屬生死若屬涅槃

0178b28 增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲地

0178b29 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□

0178c01 世尊□若極喜地屬生死屬涅槃□若離垢地乃

0178c02 至法雲地屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性

0178c03 非有故□況有極喜地屬生死屬涅槃增語及

0178c04 離垢地乃至法雲地屬生死屬涅槃增語□此

0178c05 增語旣非有□如何可言□卽極喜地若屬生死

0178c06 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃

0178c07 至法雲地若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩

0178c08 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若在

0178c09 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽

0178c10 離垢地乃至法雲地若在內若在外若在兩間

0178c11 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若極喜地在內

0178c12 在外在兩間□若離垢地乃至法雲地在內在

0178c13 外在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有極

0178c14 喜地在內在外在兩間增語及離垢地乃至法

0178c15 雲地在內在外在兩間增語□此增語旣非有□

0178c16 如何可言□卽極喜地若在內若在外若在兩

0178c17 間增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法雲

0178c18 地若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0178c19 薩□善現□汝復觀何義言□卽極喜地若可得

0178c20 若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽離垢地乃

0178c21 至法雲地若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0178c22 薩耶□世尊□若極喜地可得不可得□若離垢

0178c23 地乃至法雲地可得不可得□尙畢竟不可得□

0178c24 性非有故□況有極喜地可得不可得增語及

0178c25 離垢地乃至法雲地可得不可得增語□此增

0178c26 語旣非有□如何可言□卽極喜地若可得若不

0178c27 可得增語是菩薩摩訶薩□卽離垢地乃至法

0178c28 雲地若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩」

0178c29 復次善現□汝觀何義言□卽五眼增語非菩薩

0179a01 摩訶薩□卽六神通增語非菩薩摩訶薩耶□具

0179a02 壽善現答言□世尊□若五眼□若六神通□尙畢

0179a03 竟不可得□性非有故□況有五眼增語及六神

0179a04 通增語□此增語旣非有□如何可言□卽五眼增

0179a05 語是菩薩摩訶薩□卽六神通增語是菩薩摩

0179a06 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼若常若

0179a07 無常增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若常若

0179a08 無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼常

0179a09 無常□若六神通常無常□尙畢竟不可得□性

0179a10 非有故□況有五眼常無常增語及六神通常

0179a11 無常增語□此增語旣非有□如何可言□卽五

0179a12 眼若常若無常增語是菩薩摩訶薩□卽六神

0179a13 通若常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0179a14 復觀何義言□卽五眼若樂若苦增語非菩薩

0179a15 摩訶薩□卽六神通若樂若苦增語非菩薩摩

0179a16 訶薩耶□世尊□若五眼樂苦□若六神通樂苦□

0179a17 尙畢竟不可得□性非有故□況有五眼樂苦增

0179a18 語及六神通樂苦增語□此增語旣非有□如何

0179a19 可言□卽五眼若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0179a20 卽六神通若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善

0179a21 現□汝復觀何義言□卽五眼若我若無我增語

0179a22 非菩薩摩訶薩□卽六神通若我若無我增語

0179a23 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼我無我□若

0179a24 六神通我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況

0179a25 有五眼我無我增語及六神通我無我增語□

0179a26 此增語旣非有□如何可言□卽五眼若我若無

0179a27 我增語是菩薩摩訶薩□卽六神通若我若無

0179a28 我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0179a29 卽五眼若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽

0179b01 六神通若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0179b02 世尊□若五眼淨不淨□若六神通淨不淨□尙

0179b03 畢竟不可得□性非有故□況有五眼淨不淨增

0179b04 語及六神通淨不淨增語□此增語旣非有□如

0179b05 何可言□卽五眼若淨若不淨增語是菩薩摩

0179b06 訶薩□卽六神通若淨若不淨增語是菩薩摩

0179b07 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼若空若不

0179b08 空增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若空若不

0179b09 空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼空不

0179b10 空□若六神通空不空□尙畢竟不可得□性非

0179b11 有故□況有五眼空不空增語及六神通空不

0179b12 空增語□此增語旣非有□如何可言□卽五眼

0179b13 若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽六神通

0179b14 若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0179b15 觀何義言□卽五眼若有相若無相增語非菩

0179b16 薩摩訶薩□卽六神通若有相若無相增語非

0179b17 菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼有相無相□若

0179b18 六神通有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□

0179b19 況有五眼有相無相增語及六神通有相無相

0179b20 增語□此增語旣非有□如何可言□卽五眼若

0179b21 有相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽六神通

0179b22 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0179b23 復觀何義言□卽五眼若有願若無願增語非

0179b24 菩薩摩訶薩□卽六神通若有願若無願增語

0179b25 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼有願無願□若

0179b26 六神通有願無願□尙畢竟不可得□性非有故□

0179b27 況有五眼有願無願增語及六神通有願無願

0179b28 增語□此增語旣非有□如何可言□卽五眼若

0179b29 有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽六神通

0179c01 若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0179c02 復觀何義言□卽五眼若寂靜若不寂靜增語

0179c03 非菩薩摩訶薩□卽六神通若寂靜若不寂靜

0179c04 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼寂靜不

0179c05 寂靜□若六神通寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□

0179c06 性非有故□況有五眼寂靜不寂靜增語及六

0179c07 神通寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何

0179c08 可言□卽五眼若寂靜若不寂靜增語是菩薩

0179c09 摩訶薩□卽六神通若寂靜若不寂靜增語是

0179c10 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼

0179c11 若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽

0179c12 六神通若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

0179c13 薩耶□世尊□若五眼遠離不遠離□若六神

0179c14 通遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□

0179c15 況有五眼遠離不遠離增語及六神通遠離不

0179c16 遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽五

0179c17 眼若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽

0179c18 六神通若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0179c19 薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼若有爲若

0179c20 無爲增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若有爲

0179c21 若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼

0179c22 有爲無爲□若六神通有爲無爲□尙畢竟不可

0179c23 得□性非有故□況有五眼有爲無爲增語及六

0179c24 神通有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可

0179c25 言□卽五眼若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0179c26 薩□卽六神通若有爲若無爲增語是菩薩摩

0179c27 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼若有漏

0179c28 若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若有

0179c29 漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五

0180a01 眼有漏無漏□若六神通有漏無漏□尙畢竟不

0180a02 可得□性非有故□況有五眼有漏無漏增語及

0180a03 六神通有漏無漏增語□此增語旣非有□如何

0180a04 可言□卽五眼若有漏若無漏增語是菩薩摩

0180a05 訶薩□卽六神通若有漏若無漏增語是菩薩

0180a06 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼若生

0180a07 若滅增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若生若

0180a08 滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼生滅□

0180a09 若六神通生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況

0180a10 有五眼生滅增語及六神通生滅增語□此增

0180a11 語旣非有□如何可言□卽五眼若生若滅增語

0180a12 是菩薩摩訶薩□卽六神通若生若滅增語是

0180a13 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五眼

0180a14 若善若非善增語非菩薩摩訶薩□卽六神通

0180a15 若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0180a16 五眼善非善□若六神通善非善□尙畢竟不可

0180a17 得□性非有故□況有五眼善非善增語及六神

0180a18 通善非善增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0180a19 五眼若善若非善增語是菩薩摩訶薩□卽六

0180a20 神通若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□

0180a21 汝復觀何義言□卽五眼若有罪若無罪增語

0180a22 非菩薩摩訶薩□卽六神通若有罪若無罪增

0180a23 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼有罪無罪□

0180a24 若六神通有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有

0180a25 故□況有五眼有罪無罪增語及六神通有罪

0180a26 無罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽五

0180a27 眼若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽六

0180a28 神通若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善

0180a29 現□汝復觀何義言□卽五眼若有煩惱若無煩

0180b01 惱增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若有煩惱

0180b02 若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五

0180b03 眼有煩惱無煩惱□若六神通有煩惱無煩惱□

0180b04 尙畢竟不可得□性非有故□況有五眼有煩惱

0180b05 無煩惱增語及六神通有煩惱無煩惱增語□

0180b06 此增語旣非有□如何可言□卽五眼若有煩惱

0180b07 若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽六神通若

0180b08 有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□

0180b09 汝復觀何義言□卽五眼若世間若出世間增

0180b10 語非菩薩摩訶薩□卽六神通若世間若出世

0180b11 間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼世間

0180b12 出世間□若六神通世間出世間□尙畢竟不可

0180b13 得□性非有故□況有五眼世間出世間增語及

0180b14 六神通世間出世間增語□此增語旣非有□如

0180b15 何可言□卽五眼若世間若出世間增語是菩

0180b16 薩摩訶薩□卽六神通若世間若出世間增語

0180b17 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五

0180b18 眼若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽六

0180b19 神通若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0180b20 世尊□若五眼雜染淸淨□若六神通雜染淸淨□

0180b21 尙畢竟不可得□性非有故□況有五眼雜染淸

0180b22 淨增語及六神通雜染淸淨增語□此增語旣

0180b23 非有□如何可言□卽五眼若雜染若淸淨增語

0180b24 是菩薩摩訶薩□卽六神通若雜染若淸淨增

0180b25 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0180b26 五眼若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0180b27 薩□卽六神通若屬生死若屬涅槃增語非菩

0180b28 薩摩訶薩耶□世尊□若五眼屬生死屬涅槃□若

0180b29 六神通屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非

0180c01 有故□況有五眼屬生死屬涅槃增語及六神

0180c02 通屬生死屬涅槃增語□此增語旣非有□如何

0180c03 可言□卽五眼若屬生死若屬涅槃增語是菩

0180c04 薩摩訶薩□卽六神通若屬生死若屬涅槃增

0180c05 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽五

0180c06 眼若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶

0180c07 薩□卽六神通若在內若在外若在兩間增語

0180c08 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼在內在外在

0180c09 兩間□若六神通在內在外在兩間□尙畢竟不

0180c10 可得□性非有故□況有五眼在內在外在兩間

0180c11 增語及六神通在內在外在兩間增語□此增

0180c12 語旣非有□如何可言□卽五眼若在內若在外

0180c13 若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽六神通若

0180c14 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0180c15 善現□汝復觀何義言□卽五眼若可得若不可

0180c16 得增語非菩薩摩訶薩□卽六神通若可得若

0180c17 不可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若五眼

0180c18 可得不可得□若六神通可得不可得□尙畢竟

0180c19 不可得□性非有故□況有五眼可得不可得增

0180c20 語及六神通可得不可得增語□此增語旣非

0180c21 有□如何可言□卽五眼若可得若不可得增語

0180c22 是菩薩摩訶薩□卽六神通若可得若不可得

0180c23 增語是菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□

0180c24 卽佛十力增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏

0180c25 四無□解十八佛不共法增語非菩薩摩訶薩

0180c26 耶□具壽善現答言□世尊□若佛十力若四無

0180c27 所畏四無□解十八佛不共法□尙畢竟不可

0180c28 得□性非有故□況有佛十力增語及四無所畏

0180c29 四無□解十八佛不共法增語□此增語旣非

0181a01 有□如何可言□卽佛十力增語是菩薩摩訶薩□

0181a02 卽四無所畏四無□解十八佛不共法增語是

0181a03 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽佛十

0181a04 力若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽四無

0181a05 所畏四無□解十八佛不共法若常若無常增

0181a06 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力常無常□

0181a07 若四無所畏四無□解十八佛不共法常無

0181a08 常□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十力

0181a09 常無常增語□及四無所畏四無□解十八佛

0181a10 不共法常無常增語□此增語旣非有□如何可

0181a11 言□卽佛十力若常若無常增語是菩薩摩訶

0181a12 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0181a13 常若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0181a14 何義言□卽佛十力若樂若苦增語非菩薩摩

0181a15 訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0181a16 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛

0181a17 十力樂苦□若四無所畏四無□解十八佛不

0181a18 共法樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0181a19 佛十力樂苦增語及四無所畏四無□解十八

0181a20 佛不共法樂苦增語□此增語旣非有□如何可

0181a21 言□卽佛十力若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0181a22 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若樂若

0181a23 苦增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0181a24 卽佛十力若我若無我增語非菩薩摩訶薩□

0181a25 卽四無所畏四無□解十八佛不共法若我若

0181a26 無我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力

0181a27 我無我□若四無所畏四無□解十八佛不共

0181a28 法我無我□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0181a29 佛十力我無我增語及四無所畏四無□解十

0181b01 八佛不共法我無我增語□此增語旣非有□如

0181b02 何可言□卽佛十力若我若無我增語是菩薩

0181b03 摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共

0181b04 法若我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0181b05 復觀何義言□卽佛十力若淨若不淨增語非

0181b06 菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛

0181b07 不共法□若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0181b08 世尊□若佛十力淨不淨□若四無所畏四無

0181b09 □解十八佛不共法淨不淨□尙畢竟不可得□

0181b10 性非有故□況有佛十力淨不淨增語及四無

0181b11 所畏四無□解十八佛不共法淨不淨增語□

0181b12 此增語旣非有□如何可言□卽佛十力若淨若

0181b13 不淨增語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無

0181b14 □解十八佛不共法若淨若不淨增語是菩薩

0181b15 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽佛十力若

0181b16 空若不空增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏

0181b17 四無□解十八佛不共法若空若不空增語非

0181b18 菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力空不空□若

0181b19 四無所畏四無□解十八佛不共法空不空□

0181b20 尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十力空不

0181b21 空增語及四無所畏四無□解十八佛不共法

0181b22 空不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0181b23 佛十力若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽

0181b24 四無所畏四無□解十八佛不共法若空若不

0181b25 空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0181b26 卽佛十力若有相若無相增語非菩薩摩訶

0181b27 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0181b28 有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0181b29 佛十力有相無相□若四無所畏四無□解十

0181c01 八佛不共法有相無相□尙畢竟不可得□性非

0181c02 有故□況有佛十力有相無相增語及四無所

0181c03 畏四無□解十八佛不共法有相無相增語□

0181c04 此增語旣非有□如何可言□卽佛十力若有相

0181c05 若無相增語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四

0181c06 無□解十八佛不共法若有相若無相增語是

0181c07 菩薩摩訶薩

0181c08 大般若波羅蜜多經卷第三十二

0181c09

0181c10

0181c11 大般若波羅蜜多經卷第三十三

0181c12

0181c13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0181c14 　　初分敎誡敎授品第七之二十三

0181c15 善現□汝復觀何義言□卽佛十力若有願若無

0181c16 願增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□

0181c17 解十八佛不共法若有願若無願增語非菩薩

0181c18 摩訶薩耶□世尊□若佛十力有願無願□若四

0181c19 無所畏四無□解十八佛不共法有願無願□

0181c20 尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十力有願

0181c21 無願增語及四無所畏四無□解十八佛不共

0181c22 法有願無願增語□此增語旣非有□如何可言□

0181c23 卽佛十力若有願若無願增語是菩薩摩訶

0181c24 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0181c25 有願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0181c26 觀何義言□卽佛十力若寂靜若不寂靜增語

0181c27 非菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八

0181c28 佛不共法若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

0181c29 薩耶□世尊□若佛十力寂靜不寂靜□若四無所

0182a01 畏四無□解十八佛不共法寂靜不寂靜□尙

0182a02 畢竟不可得□性非有故□況有佛十力寂靜不

0182a03 寂靜增語及四無所畏四無□解十八佛不共

0182a04 法寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可

0182a05 言□卽佛十力若寂靜若不寂靜增語是菩薩

0182a06 摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共

0182a07 法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善

0182a08 現□汝復觀何義言□卽佛十力若遠離若不

0182a09 遠離增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無

0182a10 □解十八佛不共法若遠離若不遠離增語非

0182a11 菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力遠離不遠離□

0182a12 若四無所畏四無□解十八佛不共法遠離不

0182a13 遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十

0182a14 力遠離不遠離增語及四無所畏四無□解十

0182a15 八佛不共法遠離不遠離增語□此增語旣非

0182a16 有□如何可言□卽佛十力若遠離若不遠離增

0182a17 語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十

0182a18 八佛不共法若遠離若不遠離增語是菩薩摩

0182a19 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽佛十力若有

0182a20 爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏

0182a21 四無□解十八佛不共法若有爲若無爲增語

0182a22 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力有爲無爲□

0182a23 若四無所畏四無□解十八佛不共法有爲無

0182a24 爲□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十力有

0182a25 爲無爲增語及四無所畏四無□解十八佛不

0182a26 共法有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可

0182a27 言□卽佛十力若有爲若無爲增語是菩薩摩

0182a28 訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0182a29 若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0182b01 復觀何義言□卽佛十力若有漏若無漏增語

0182b02 非菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八

0182b03 佛不共法若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0182b04 耶□世尊□若佛十力有漏無漏□若四無所畏

0182b05 四無□解十八佛不共法有漏無漏□尙畢竟

0182b06 不可得□性非有故□況有佛十力有漏無漏增

0182b07 語及四無所畏四無□解十八佛不共法有漏

0182b08 無漏增語□此增語旣非有□如何可言□卽佛

0182b09 十力若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽

0182b10 四無所畏四無□解十八佛不共法若有漏

0182b11 若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0182b12 義言□卽佛十力若生若滅增語非菩薩摩訶

0182b13 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0182b14 生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十

0182b15 力生滅□若四無所畏四無□解十八佛不共

0182b16 法生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛

0182b17 十力生滅增語及四無所畏四無□解十八佛

0182b18 不共法生滅增語□此增語旣非有□如何可言□

0182b19 卽佛十力若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽

0182b20 四無所畏四無□解十八佛不共法若生若滅

0182b21 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0182b22 佛十力若善若非善增語非菩薩摩訶薩□卽

0182b23 四無所畏四無□解十八佛不共法若善若非

0182b24 善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力善

0182b25 非善□若四無所畏四無□解十八佛不共法

0182b26 善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛

0182b27 十力善非善增語及四無所畏四無□解十八

0182b28 佛不共法善非善增語□此增語旣非有□如何

0182b29 可言□卽佛十力若善若非善增語是菩薩摩

0182c01 訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法

0182c02 若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0182c03 觀何義言□卽佛十力若有罪若無罪增語非

0182c04 菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛

0182c05 不共法若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0182c06 耶□世尊□若佛十力有罪無罪□若四無所畏

0182c07 四無□解十八佛不共法有罪無罪□尙畢竟

0182c08 不可得□性非有故□況有佛十力有罪無罪增

0182c09 語及四無所畏四無□解十八佛不共法有罪

0182c10 無罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽佛

0182c11 十力若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽

0182c12 四無所畏四無□解十八佛不共法若有罪若

0182c13 無罪增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0182c14 言□卽佛十力若有煩惱若無煩惱增語非菩

0182c15 薩摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不

0182c16 共法若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

0182c17 耶□世尊□若佛十力有煩惱無煩惱□若四無

0182c18 所畏四無□解十八佛不共法有煩惱無煩

0182c19 惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有佛十力

0182c20 有煩惱無煩惱增語及四無所畏四無□解十

0182c21 八佛不共法有煩惱無煩惱增語□此增語旣

0182c22 非有□如何可言□卽佛十力若有煩惱若無煩

0182c23 惱增語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□

0182c24 解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱增語是

0182c25 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽佛十力

0182c26 若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽四

0182c27 無所畏四無□解十八佛不共法若世間若出

0182c28 世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力

0182c29 世間出世間□若四無所畏四無□解十八佛

0183a01 不共法世間出世間□尙畢竟不可得□性非有

0183a02 故□況有佛十力世間出世間增語及四無所

0183a03 畏四無□解十八佛不共法世間出世間增

0183a04 語□此增語旣非有□如何可言□卽佛十力若

0183a05 世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽四無

0183a06 所畏四無□解十八佛不共法若世間若出世

0183a07 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0183a08 卽佛十力若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

0183a09 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0183a10 雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0183a11 佛十力雜染淸淨□若四無所畏四無□解十

0183a12 八佛不共法雜染淸淨尙畢竟不可得□性非

0183a13 有故□況有佛十力雜染淸淨增語及四無所

0183a14 畏四無□解十八佛不共法雜染淸淨增語□

0183a15 此增語旣非有□如何可言□卽佛十力若雜染

0183a16 若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四

0183a17 無□解十八佛不共法若雜染若淸淨增語是

0183a18 菩薩摩訶薩□善現汝復觀何義言□卽佛十力

0183a19 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽

0183a20 四無所畏四無□解十八佛不共法若屬生死

0183a21 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0183a22 佛十力屬生死屬涅槃□若四無所畏四無□

0183a23 解十八佛不共法屬生死屬涅槃尙畢竟不可

0183a24 得□性非有故□況有佛十力屬生死屬涅槃增

0183a25 語及四無所畏四無□解十八佛不共法屬生

0183a26 死屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0183a27 佛十力若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0183a28 薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共法若

0183a29 屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□

0183b01 汝復觀何義言□卽佛十力若在內若在外若在

0183b02 兩間增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無

0183b03 □解十八佛不共法若在內若在外若在兩間

0183b04 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力在內

0183b05 在外在兩間□若四無所畏四無□解十八佛

0183b06 不共法在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性

0183b07 非有故□況有佛十力在內在外在兩間增語

0183b08 及四無所畏四無□解十八佛不共法在內在

0183b09 外在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0183b10 佛十力若在內若在外若在兩間增語是菩薩

0183b11 摩訶薩□卽四無所畏四無□解十八佛不共

0183b12 法若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0183b13 薩□善現□汝復觀何義言□卽佛十力若可得

0183b14 若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽四無所畏

0183b15 四無□解十八佛不共法若可得若不可得增

0183b16 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若佛十力可得不

0183b17 可得□若四無所畏四無□解十八佛不共法

0183b18 可得不可得尙畢竟不可得□性非有故□況有

0183b19 佛十力可得不可得增語及四無所畏四無□

0183b20 解十八佛不共法可得不可得增語□此增語

0183b21 旣非有□如何可言□卽佛十力若可得若不可

0183b22 得增語是菩薩摩訶薩□卽四無所畏四無□

0183b23 解十八佛不共法若可得若不可得增語是菩

0183b24 薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□卽大慈

0183b25 增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨增語

0183b26 非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若

0183b27 大慈大悲大喜大捨尙畢竟不可得□性非有

0183b28 故□況有大慈增語及大悲大喜大捨增語□此

0183b29 增語旣非有□如何可言□卽大慈增語是菩薩

0183c01 摩訶薩□卽大悲大喜大捨增語是菩薩摩訶

0183c02 薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若常若無

0183c03 常增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若

0183c04 常若無常增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大

0183c05 慈常無常□若大悲大喜大捨常無常□尙畢竟

0183c06 不可得□性非有故□況有大慈常無常增語

0183c07 及大悲大喜大捨常無常增語□此增語旣非

0183c08 有□如何可言□卽大慈若常若無常增語是菩

0183c09 薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若常若無常增

0183c10 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0183c11 大慈若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽大悲

0183c12 大喜大捨若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□

0183c13 世尊□若大慈樂苦□若大悲大喜大捨樂苦□尙

0183c14 畢竟不可得□性非有故□況有大慈樂苦增

0183c15 語及大悲大喜大捨樂苦增語□此增語旣非

0183c16 有□如何可言□卽大慈若樂若苦增語是菩薩

0183c17 摩訶薩□卽大悲大喜大捨若樂若苦增語是

0183c18 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈

0183c19 若我若無我增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大

0183c20 喜大捨若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□

0183c21 世尊□若大慈我無我□若大悲大喜大捨我無

0183c22 我□尙畢竟不可得□性非有故□況有大慈我無

0183c23 我增語及大悲大喜大捨我無我增語□此增

0183c24 語旣非有□如何可言□卽大慈若我若無我增

0183c25 語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若我若

0183c26 無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0183c27 言□卽大慈若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□

0183c28 卽大悲大喜大捨若淨若不淨增語非菩薩摩

0183c29 訶薩耶□世尊□若大慈淨不淨□若大悲大喜

0184a01 大捨淨不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0184a02 大慈淨不淨增語及大悲大喜大捨淨不淨增

0184a03 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若淨若

0184a04 不淨增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨

0184a05 若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0184a06 觀何義言□卽大慈若空若不空增語非菩薩

0184a07 摩訶薩□卽大悲大喜大捨若空若不空增語

0184a08 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈空不空□若

0184a09 大悲大喜大捨空不空□尙畢竟不可得□性非

0184a10 有故□況有大慈空不空增語及大悲大喜大

0184a11 捨空不空增語□此增語旣非有□如何可言□

0184a12 卽大慈若空若不空增語是菩薩摩訶薩□卽

0184a13 大悲大喜大捨若空若不空增語是菩薩摩訶

0184a14 薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若有相若

0184a15 無相增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨

0184a16 若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0184a17 若大慈有相無相□若大悲大喜大捨有相無

0184a18 相□尙畢竟不可得□性非有故□況有大慈有

0184a19 相無相增語及大悲大喜大捨有相無相增

0184a20 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若有

0184a21 相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜

0184a22 大捨若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善

0184a23 現□汝復觀何義言□卽大慈若有願若無願增

0184a24 語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有願

0184a25 若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈

0184a26 有願無願□若大悲大喜大捨有願無願□尙畢

0184a27 竟不可得□性非有故□況有大慈有願無願增

0184a28 語及大悲大喜大捨有願無願增語□此增語

0184a29 旣非有□如何可言□卽大慈若有願若無願增

0184b01 語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有願

0184b02 若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0184b03 義言□卽大慈若寂靜若不寂靜增語非菩薩

0184b04 摩訶薩□卽大悲大喜大捨若寂靜若不寂靜

0184b05 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈寂靜不

0184b06 寂靜□若大悲大喜大捨寂靜不寂靜□尙畢竟

0184b07 不可得□性非有故□況有大慈寂靜不寂靜增

0184b08 語及大悲大喜大捨寂靜不寂靜增語□此增

0184b09 語旣非有□如何可言□卽大慈若寂靜若不寂

0184b10 靜增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若

0184b11 寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0184b12 復觀何義言□卽大慈若遠離若不遠離增語

0184b13 非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若遠離若

0184b14 不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈

0184b15 遠離不遠離□若大悲大喜大捨遠離不遠離□

0184b16 尙畢竟不可得□性非有故□況有大慈遠離不

0184b17 遠離增語及大悲大喜大捨遠離不遠離增

0184b18 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若遠

0184b19 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大

0184b20 喜大捨若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0184b21 薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若有爲若

0184b22 無爲增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨

0184b23 若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0184b24 若大慈有爲無爲□若大悲大喜大捨有爲無

0184b25 爲□尙畢竟不可得□性非有故□況有大慈有

0184b26 爲無爲增語及大悲大喜大捨有爲無爲增

0184b27 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若有

0184b28 爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜

0184b29 大捨若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩

0184c01 善現□汝復觀何義言□卽大慈若有漏若無漏

0184c02 增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有

0184c03 漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大

0184c04 慈有漏無漏□若大悲大喜大捨有漏無漏□尙

0184c05 畢竟不可得□性非有故□況有大慈有漏無漏

0184c06 增語及大悲大喜大捨有漏無漏增語□此增

0184c07 語旣非有□如何可言□卽大慈若有漏若無漏

0184c08 增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有

0184c09 漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0184c10 何義言□卽大慈若生若滅增語非菩薩摩訶

0184c11 薩□卽大悲大喜大捨若生若滅增語非菩薩

0184c12 摩訶薩耶□世尊□若大慈生滅□若大悲大喜

0184c13 大捨生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0184c14 大慈生滅增語及大悲大喜大捨生滅增語□

0184c15 此增語旣非有□如何可言□卽大慈若生若滅

0184c16 增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若生

0184c17 若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0184c18 言□卽大慈若善若非善增語非菩薩摩訶薩□

0184c19 卽大悲大喜大捨若善若非善增語非菩薩摩

0184c20 訶薩耶□世尊□若大慈善非善□若大悲大喜

0184c21 大捨善非善□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0184c22 大慈善非善增語及大悲大喜大捨善非善增

0184c23 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若善

0184c24 若非善增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大

0184c25 捨若善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0184c26 復觀何義言□卽大慈若有罪若無罪增語非

0184c27 菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有罪若無

0184c28 罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈有罪

0184c29 無罪□若大悲大喜大捨有罪無罪□尙畢竟不

0185a01 可得□性非有故□況有大慈有罪無罪增語及

0185a02 大悲大喜大捨有罪無罪增語□此增語旣非

0185a03 有□如何可言□卽大慈若有罪若無罪增語是

0185a04 菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若有罪若無

0185a05 罪增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0185a06 卽大慈若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

0185a07 薩□卽大悲大喜大捨若有煩惱若無煩惱增

0185a08 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若大慈有煩惱無

0185a09 煩惱□若大悲大喜大捨有煩惱無煩惱□尙畢

0185a10 竟不可得□性非有故□況有大慈有煩惱無煩

0185a11 惱增語及大悲大喜大捨有煩惱無煩惱增

0185a12 語□此增語旣非有□如何可言□卽大慈若有

0185a13 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽大悲

0185a14 大喜大捨若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩

0185a15 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若世間

0185a16 若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜

0185a17 大捨若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

0185a18 耶□世尊□若大慈世間出世間□若大悲大喜

0185a19 大捨世間出世間□尙畢竟不可得□性非有故□

0185a20 況有大慈世間出世間增語及大悲大喜大捨

0185a21 世間出世間增語□此增語旣非有□如何可言□

0185a22 卽大慈若世間若出世間增語是菩薩摩訶

0185a23 薩□卽大悲大喜大捨若世間若出世間增語

0185a24 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽大

0185a25 慈若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽大

0185a26 悲大喜大捨若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

0185a27 薩耶□世尊□若大慈雜染淸淨□若大悲大喜

0185a28 大捨雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況

0185a29 有大慈雜染淸淨增語及大悲大喜大捨雜染

0185b01 淸淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽大

0185b02 慈若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽大

0185b03 悲大喜大捨若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶

0185b04 薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若屬生死

0185b05 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜

0185b06 大捨若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩

0185b07 耶□世尊□若大慈屬生死屬涅槃□若大悲大

0185b08 喜大捨屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非

0185b09 有故□況有大慈屬生死屬涅槃增語及大悲

0185b10 大喜大捨屬生死屬涅槃增語□此增語旣非

0185b11 有□如何可言□卽大慈若屬生死若屬涅槃增

0185b12 語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若屬生

0185b13 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0185b14 觀何義言□卽大慈若在內若在外若在兩間

0185b15 增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大捨若在

0185b16 內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□

0185b17 世尊□若大慈在內在外在兩間□若大悲大喜

0185b18 大捨在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性非

0185b19 有故□況有大慈在內在外在兩間增語及大

0185b20 悲大喜大捨在內在外在兩間增語□此增語

0185b21 旣非有□如何可言□卽大慈若在內若在外若

0185b22 在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大

0185b23 捨若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0185b24 薩□善現□汝復觀何義言□卽大慈若可得若

0185b25 不可得增語非菩薩摩訶薩□卽大悲大喜大

0185b26 捨若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□

0185b27 世尊□若大慈可得不可得□若大悲大喜大捨

0185b28 可得不可得□尙畢竟不可得□性非有故□況

0185b29 有大慈可得不可得增語及大悲大喜大捨可

0185c01 得不可得增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0185c02 大慈若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩□

0185c03 卽大悲大喜大捨若可得若不可得增語是菩

0185c04 薩摩訶薩

0185c05 復次善現□汝觀何義言□卽三十二大士相增

0185c06 語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好增語非菩薩

0185c07 摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□若三十二

0185c08 大士相□若八十隨好□尙畢竟不可得□性非

0185c09 有故□況有三十二大士相增語及八十隨好

0185c10 增語□此增語旣非有□如何可言□卽三十二

0185c11 大士相增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好增

0185c12 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0185c13 三十二大士相若常若無常增語非菩薩摩訶

0185c14 薩□卽八十隨好若常若無常增語非菩薩摩

0185c15 訶薩耶□世尊□若三十二大士相常無常□若

0185c16 八十隨好常無常□尙畢竟不可得□性非有故□

0185c17 況有三十二大士相常無常增語及八十隨好

0185c18 常無常增語□此增語旣非有□如何可言□卽三

0185c19 十二大士相若常若無常增語是菩薩摩訶

0185c20 薩□卽八十隨好若常若無常增語是菩薩摩

0185c21 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽三十二大士相

0185c22 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好

0185c23 若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三

0185c24 十二大士相樂苦□若八十隨好樂苦□尙畢竟

0185c25 不可得□性非有故□況有三十二大士相樂苦

0185c26 增語及八十隨好樂苦增語□此增語旣非有□

0185c27 如何可言□卽三十二大士相若樂若苦增語

0185c28 是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若樂若苦增語

0185c29 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽三

0186a01 十二大士相若我若無我增語非菩薩摩訶

0186a02 薩□卽八十隨好若我若無我增語非菩薩摩

0186a03 訶薩耶□世尊□若三十二大士相我無我□若

0186a04 八十隨好我無我□尙畢竟不可得□性非有故□

0186a05 況有三十二大士相我無我增語及八十隨好

0186a06 我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0186a07 三十二大士相若我若無我增語是菩薩摩訶

0186a08 薩□卽八十隨好若我若無我增語是菩薩摩

0186a09 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽三十二大士

0186a10 相若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽八十

0186a11 隨好若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世

0186a12 尊□若三十二大士相淨不淨□若八十隨好淨

0186a13 不淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有三十

0186a14 二大士相淨不淨增語及八十隨好淨不淨增

0186a15 語□此增語旣非有□如何可言□卽三十二大

0186a16 士相若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽八

0186a17 十隨好若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善

0186a18 現□汝復觀何義言□卽三十二大士相若空若

0186a19 不空增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若空

0186a20 若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十

0186a21 二大士相空不空□若八十隨好空不空□尙畢

0186a22 竟不可得□性非有故□況有三十二大士相空

0186a23 不空增語及八十隨好空不空增語□此增語

0186a24 旣非有□如何可言□卽三十二大士相若空若

0186a25 不空增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若空

0186a26 若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0186a27 義言□卽三十二大士相若有相若無相增語

0186a28 非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若有相若無相

0186a29 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二大士

0186b01 相有相無相□若八十隨好有相無相□尙畢竟

0186b02 不可得□性非有故□況有三十二大士相有相

0186b03 無相增語及八十隨好有相無相增語□此增

0186b04 語旣非有□如何可言□卽三十二大士相若有

0186b05 相若無相增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好

0186b06 若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0186b07 復觀何義言□卽三十二大士相若有願若無

0186b08 願增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若有願

0186b09 若無願增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十

0186b10 二大士相有願無願□若八十隨好有願無願□

0186b11 尙畢竟不可得□性非有故□況有三十二大士

0186b12 相有願無願增語及八十隨好有願無願增

0186b13 語□此增語旣非有□如何可言□卽三十二大

0186b14 士相若有願若無願增語是菩薩摩訶薩□卽

0186b15 八十隨好若有願若無願增語是菩薩摩訶

0186b16 薩□善現□汝復觀何義言□卽三十二大士相

0186b17 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽八

0186b18 十隨好若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

0186b19 耶□世尊□若三十二大士相寂靜不寂靜□若

0186b20 八十隨好寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非

0186b21 有故□況有三十二大士相寂靜不寂靜增語

0186b22 及八十隨好寂靜不寂靜增語□此增語旣非

0186b23 有□如何可言□卽三十二大士相若寂靜若不

0186b24 寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若寂

0186b25 靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0186b26 觀何義言□卽三十二大士相若遠離若不遠

0186b27 離增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若遠離

0186b28 若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三

0186b29 十二大士相遠離不遠離□若八十隨好遠離

0186c01 不遠離□尙畢竟不可得□性非有故□況有三

0186c02 十二大士相遠離不遠離增語及八十隨好遠

0186c03 離不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0186c04 三十二大士相若遠離若不遠離增語是菩薩

0186c05 摩訶薩□卽八十隨好若遠離若不遠離增語

0186c06 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽三

0186c07 十二大士相若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

0186c08 薩□卽八十隨好若有爲若無爲增語非菩薩

0186c09 摩訶薩耶□世尊□若三十二大士相有爲無爲□

0186c10 若八十隨好有爲無爲□尙畢竟不可得□性非

0186c11 有故□況有三十二大士相有爲無爲增語及

0186c12 八十隨好有爲無爲增語□此增語旣非有□如

0186c13 何可言□卽三十二大士相若有爲若無爲增

0186c14 語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若有爲若無

0186c15 爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0186c16 卽三十二大士相若有漏若無漏增語非菩薩

0186c17 摩訶薩□卽八十隨好若有漏若無漏增語非

0186c18 菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二大士相有漏

0186c19 無漏□若八十隨好有漏無漏□尙畢竟不可得□

0186c20 性非有故□況有三十二大士相有漏無漏增

0186c21 語及八十隨好有漏無漏增語□此增語旣非

0186c22 有□如何可言□卽三十二大士相若有漏若無

0186c23 漏增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若有漏

0186c24 若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0186c25 義言□卽三十二大士相若生若滅增語非菩

0186c26 薩摩訶薩□卽八十隨好若生若滅增語非菩

0186c27 薩摩訶薩耶□世尊□若三十二大士相生滅□若

0186c28 八十隨好生滅□尙畢竟不可得□性非有故□況

0186c29 有三十二大士相生滅增語及八十隨好生滅

0187a01 增語□此增語旣非有□如何可言□卽三十二

0187a02 大士相若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽八

0187a03 十隨好若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□

0187a04 汝復觀何義言□卽三十二大士相若善若非

0187a05 善增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若善若

0187a06 非善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二

0187a07 大士相善非善□若八十隨好善非善□尙畢竟

0187a08 不可得□性非有故□況有三十二大士相善非

0187a09 善增語及八十隨好善非善增語□此增語旣

0187a10 非有□如何可言□卽三十二大士相若善若非

0187a11 善增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若善若

0187a12 非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0187a13 言□卽三十二大士相若有罪若無罪增語非

0187a14 菩薩摩訶薩□卽八十隨好若有罪若無罪增

0187a15 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二大士相

0187a16 有罪無罪□若八十隨好有罪無罪□尙畢竟不

0187a17 可得□性非有故□況有三十二大士相有罪無

0187a18 罪增語及八十隨好有罪無罪增語□此增語

0187a19 旣非有□如何可言□卽三十二大士相若有罪

0187a20 若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若

0187a21 有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩

0187a22 大般若波羅蜜多經卷第三十三

0187a23

0187a24

0187a25 大般若波羅蜜多經卷第三十四

0187a26

0187a27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0187a28 　　初分敎誡敎授品第七之二十四

0187a29 善現□汝復觀何義言□卽三十二大士相若有

0187b01 煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽八十

0187b02 隨好若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩

0187b03 耶□世尊□若三十二大士相有煩惱無煩惱□若

0187b04 八十隨好有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性

0187b05 非有故□況有三十二大士相有煩惱無煩惱

0187b06 增語及八十隨好有煩惱無煩惱增語□此增

0187b07 語旣非有□如何可言□卽三十二大士相若有

0187b08 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽八十

0187b09 隨好若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

0187b10 薩□善現□汝復觀何義言□卽三十二大士相

0187b11 若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩□卽八

0187b12 十隨好若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

0187b13 耶□世尊□若三十二大士相世間出世間□若

0187b14 八十隨好世間出世間□尙畢竟不可得□性非

0187b15 有故□況有三十二大士相世間出世間增語

0187b16 及八十隨好世間出世間增語□此增語旣非

0187b17 有□如何可言□卽三十二大士相若世間若出世

0187b18 間增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好若世間

0187b19 若出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0187b20 何義言□卽三十二大士相若雜染若淸淨增

0187b21 語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若雜染若淸

0187b22 淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二大

0187b23 士相雜染淸淨□若八十隨好雜染淸淨□尙畢

0187b24 竟不可得□性非有故□況有三十二大士相雜

0187b25 染淸淨增語及八十隨好雜染淸淨增語□此

0187b26 增語旣非有□如何可言□卽三十二大士相若

0187b27 雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨

0187b28 好若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□善現□

0187b29 汝復觀何義言□卽三十二大士相若屬生死

0187c01 若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好

0187c02 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶□

0187c03 世尊□若三十二大士相屬生死屬涅槃□若八

0187c04 十隨好屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非

0187c05 有故□況有三十二大士相屬生死屬涅槃增語

0187c06 及八十隨好屬生死屬涅槃增語□此增語旣

0187c07 非有□如何可言□卽三十二大士相若屬生死

0187c08 若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽八十隨好

0187c09 若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□善

0187c10 現□汝復觀何義言□卽三十二大士相若在內

0187c11 若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽八

0187c12 十隨好若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0187c13 摩訶薩耶□世尊□若三十二大士相在內在外

0187c14 在兩間□若八十隨好在內在外在兩間□尙畢

0187c15 竟不可得□性非有故□況有三十二大士相在

0187c16 內在外在兩間增語及八十隨好在內在外在

0187c17 兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽三

0187c18 十二大士相若在內若在外若在兩間增語是

0187c19 菩薩摩訶薩□卽八十隨好若在內若在外若

0187c20 在兩間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0187c21 義言□卽三十二大士相若可得若不可得增

0187c22 語非菩薩摩訶薩□卽八十隨好若可得若不

0187c23 可得增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若三十二

0187c24 大士相可得不可得□若八十隨好可得不可

0187c25 得□尙畢竟不可得□性非有故□況有三十二

0187c26 大士相可得不可得增語及八十隨好可得不

0187c27 可得增語□此增語旣非有□如何可言□卽三

0187c28 十二大士相若可得若不可得增語是菩薩摩

0187c29 訶薩□卽八十隨好若可得若不可得增語是

0188a01 菩薩摩訶薩

0188a02 復次善現□汝觀何義言□卽無忘失法增語非

0188a03 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性增語非菩薩摩訶

0188a04 薩耶□具壽善現答言□世尊□若無忘失法□若

0188a05 恒住捨性□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0188a06 無忘失法增語及恒住捨性增語□此增語旣

0188a07 非有□如何可言□卽無忘失法增語是菩薩摩

0188a08 訶薩□卽恒住捨性增語是菩薩摩訶薩□善現□

0188a09 汝復觀何義言□卽無忘失法若常若無常增

0188a10 語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若常若無常

0188a11 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法常

0188a12 無常□若恒住捨性常無常□尙畢竟不可得□性

0188a13 非有故□況有無忘失法常無常增語及恒住

0188a14 捨性常無常增語□此增語旣非有□如何可言□

0188a15 卽無忘失法若常若無常增語是菩薩摩訶

0188a16 薩□卽恒住捨性若常若無常增語是菩薩摩

0188a17 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失法若

0188a18 樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若

0188a19 樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘

0188a20 失法樂苦□若恒住捨性樂苦□尙畢竟不可得□

0188a21 性非有故□況有無忘失法樂苦增語及恒住

0188a22 捨性樂苦增語□此增語旣非有□如何可言□

0188a23 卽無忘失法若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0188a24 卽恒住捨性若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□

0188a25 善現□汝復觀何義言□卽無忘失法若我若無

0188a26 我增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若我若無

0188a27 我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法

0188a28 我無我若恒住捨性我無我□尙畢竟不可得□

0188a29 性非有故□況有無忘失法我無我增語及恒

0188b01 住捨性我無我增語□此增語旣非有□如何可

0188b02 言□卽無忘失法若我若無我增語是菩薩摩

0188b03 訶薩□卽恒住捨性若我若無我增語是菩薩

0188b04 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失法

0188b05 若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨

0188b06 性若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0188b07 若無忘失法淨不淨□若恒住捨性淨不淨□尙

0188b08 畢竟不可得□性非有故□況有無忘失法淨不

0188b09 淨增語及恒住捨性淨不淨增語□此增語旣

0188b10 非有□如何可言□卽無忘失法若淨若不淨增

0188b11 語是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若淨若不淨

0188b12 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0188b13 無忘失法若空若不空增語非菩薩摩訶薩□

0188b14 卽恒住捨性若空若不空增語非菩薩摩訶薩

0188b15 耶□世尊□若無忘失法空不空□若恒住捨性

0188b16 空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況有無忘

0188b17 失法空不空增語及恒住捨性空不空增語□

0188b18 此增語旣非有□如何可言□卽無忘失法若空

0188b19 若不空增語是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若

0188b20 空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0188b21 何義言□卽無忘失法若有相若無相增語非

0188b22 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若有相若無相增

0188b23 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法有相

0188b24 無相□若恒住捨性有相無相□尙畢竟不可得□

0188b25 性非有故□況有無忘失法有相無相增語及

0188b26 恒住捨性有相無相增語□此增語旣非有□如

0188b27 何可言□卽無忘失法若有相若無相增語是

0188b28 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若有相若無相增

0188b29 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0188c01 無忘失法若有願若無願增語非菩薩摩訶

0188c02 薩□卽恒住捨性若有願若無願增語非菩薩

0188c03 摩訶薩耶□世尊□若無忘失法有願無願□若

0188c04 恒住捨性有願無願□尙畢竟不可得□性非有

0188c05 故□況有無忘失法有願無願增語及恒住捨

0188c06 性有願無願增語□此增語旣非有□如何可言□

0188c07 卽無忘失法若有願若無願增語是菩薩摩訶

0188c08 薩□卽恒住捨性若有願若無願增語是菩薩

0188c09 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失法

0188c10 若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩□卽恒

0188c11 住捨性若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩

0188c12 耶□世尊□若無忘失法寂靜不寂靜□若恒住

0188c13 捨性寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□

0188c14 況有無忘失法寂靜不寂靜增語及恒住捨性

0188c15 寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可言□

0188c16 卽無忘失法若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0188c17 訶薩□卽恒住捨性若寂靜若不寂靜增語是

0188c18 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘

0188c19 失法若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□

0188c20 卽恒住捨性若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0188c21 訶薩耶□世尊□若無忘失法遠離不遠離□若

0188c22 恒住捨性遠離不遠離□尙畢竟不可得□性非

0188c23 有故□況有無忘失法遠離不遠離增語及恒

0188c24 住捨性遠離不遠離增語□此增語旣非有□如

0188c25 何可言□卽無忘失法若遠離若不遠離增語

0188c26 是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若遠離若不遠

0188c27 離增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0188c28 卽無忘失法若有爲若無爲增語非菩薩摩訶

0188c29 薩□卽恒住捨性若有爲若無爲增語非菩薩

0189a01 摩訶薩耶□世尊□若無忘失法有爲無爲□若

0189a02 恒住捨性有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有

0189a03 故□況有無忘失法有爲無爲增語及恒住捨

0189a04 性有爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言□

0189a05 卽無忘失法若有爲若無爲增語是菩薩摩訶

0189a06 薩□卽恒住捨性若有爲若無爲增語是菩薩

0189a07 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失法

0189a08 若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽恒住

0189a09 捨性若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□

0189a10 世尊□若無忘失法有漏無漏□若恒住捨性有

0189a11 漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有無

0189a12 忘失法有漏無漏增語及恒住捨性有漏無漏

0189a13 增語□此增語旣非有□如何可言□卽無忘失

0189a14 法若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽恒

0189a15 住捨性若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□

0189a16 善現□汝復觀何義言□卽無忘失法若生若滅

0189a17 增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若生若滅

0189a18 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法生

0189a19 滅□若恒住捨性生滅□尙畢竟不可得□性非

0189a20 有故□況有無忘失法生滅增語及恒住捨性

0189a21 生滅增語□此增語旣非有□如何可言□卽無

0189a22 忘失法若生若滅增語是菩薩摩訶薩□卽恒

0189a23 住捨性若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□

0189a24 汝復觀何義言□卽無忘失法若善若非善增

0189a25 語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若善若非善

0189a26 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法善

0189a27 非善□若恒住捨性善非善□尙畢竟不可得□性

0189a28 非有故□況有無忘失法善非善增語及恒住

0189a29 捨性善非善增語□此增語旣非有□如何可言□

0189b01 卽無忘失法若善若非善增語是菩薩摩訶

0189b02 薩□卽恒住捨性若善若非善增語是菩薩摩

0189b03 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失法若

0189b04 有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨

0189b05 性若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世

0189b06 尊□若無忘失法有罪無罪□若恒住捨性有罪

0189b07 無罪□尙畢竟不可得□性非有故□況有無忘

0189b08 失法有罪無罪增語及恒住捨性有罪無罪增

0189b09 語□此增語旣非有□如何可言□卽無忘失法

0189b10 若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽恒住

0189b11 捨性若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善

0189b12 現□汝復觀何義言□卽無忘失法若有煩惱若

0189b13 無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若

0189b14 有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶□世

0189b15 尊□若無忘失法有煩惱無煩惱□若恒住捨性

0189b16 有煩惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□況

0189b17 有無忘失法有煩惱無煩惱增語及恒住捨性

0189b18 有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□如何可

0189b19 言□卽無忘失法若有煩惱若無煩惱增語是

0189b20 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若有煩惱若無煩

0189b21 惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0189b22 卽無忘失法若世間若出世間增語非菩薩摩

0189b23 訶薩□卽恒住捨性若世間若出世間增語非

0189b24 菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法世間出世

0189b25 間□若恒住捨性世間出世間□尙畢竟不可得□

0189b26 性非有故□況有無忘失法世間出世間增語

0189b27 及恒住捨性世間出世間增語□此增語旣非

0189b28 有□如何可言□卽無忘失法若世間若出世間

0189b29 增語是菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若世間若

0189c01 出世間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0189c02 義言□卽無忘失法若雜染若淸淨增語非菩

0189c03 薩摩訶薩□卽恒住捨性若雜染若淸淨增語

0189c04 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法雜染淸

0189c05 淨□若恒住捨性雜染淸淨□尙畢竟不可得□性

0189c06 非有故□況有無忘失法雜染淸淨增語及恒

0189c07 住捨性雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何

0189c08 可言□卽無忘失法若雜染若淸淨增語是菩

0189c09 薩摩訶薩□卽恒住捨性若雜染若淸淨增語

0189c10 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無

0189c11 忘失法若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0189c12 薩□卽恒住捨性若屬生死若屬涅槃增語非

0189c13 菩薩摩訶薩耶□世尊□若無忘失法屬生死屬

0189c14 涅槃□若恒住捨性屬生死屬涅槃□尙畢竟不

0189c15 可得□性非有故□況有無忘失法屬生死屬涅

0189c16 槃增語及恒住捨性屬生死屬涅槃增語□此

0189c17 增語旣非有□如何可言□卽無忘失法若屬生

0189c18 死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□卽恒住捨

0189c19 性若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩□

0189c20 善現□汝復觀何義言□卽無忘失法若在內若

0189c21 在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩□卽恒住

0189c22 捨性若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0189c23 訶薩耶□世尊□若無忘失法在內在外在兩間□

0189c24 若恒住捨性在內在外在兩間□尙畢竟不可

0189c25 得□性非有故□況有無忘失法在內在外在兩

0189c26 間增語及恒住捨性在內在外在兩間增語

0189c27 此增語旣非有□如何可言□卽無忘失法若在

0189c28 內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□卽

0189c29 恒住捨性若在內若在外若在兩間增語是菩

0190a01 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽無忘失

0190a02 法若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽

0190a03 恒住捨性若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0190a04 薩耶□世尊□若無忘失法可得不可得□若恒

0190a05 住捨性可得不可得□尙畢竟不可得□性非有

0190a06 故□況有無忘失法可得不可得增語及恒住

0190a07 捨性可得不可得增語□此增語旣非有□如何

0190a08 可言□卽無忘失法若可得若不可得增語是

0190a09 菩薩摩訶薩□卽恒住捨性若可得若不可得

0190a10 增語是菩薩摩訶薩□復次善現□汝觀何義言□

0190a11 卽一切智增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一

0190a12 切相智增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答

0190a13 言□世尊□若一切智□若道相智一切相智□尙

0190a14 畢竟不可得□性非有故□況有一切智增語及

0190a15 道相智一切相智增語□此增語旣非有□如何

0190a16 可言□卽一切智增語是菩薩摩訶薩□卽道相

0190a17 智一切相智增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0190a18 觀何義言□卽一切智若常若無常增語非菩

0190a19 薩摩訶薩□卽道相智一切相智若常若無常

0190a20 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智常無

0190a21 常□若道相智一切相智常無常□尙畢竟不可

0190a22 得□性非有故□況有一切智常無常增語及道

0190a23 相智一切相智常無常增語□此增語旣非有□

0190a24 如何可言□卽一切智若常若無常增語是菩

0190a25 薩摩訶薩□卽道相智一切相智若常若無常

0190a26 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0190a27 一切智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽道

0190a28 相智一切相智若樂若苦增語非菩薩摩訶薩

0190a29 耶□世尊□若一切智樂苦□若道相智一切相

0190b01 智樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有一

0190b02 切智樂苦增語及道相智一切相智樂苦增

0190b03 語□此增語旣非有□如何可言□卽一切智若

0190b04 樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽道相智一切

0190b05 相智若樂若苦增語是菩薩摩訶薩

0190b06 善現□汝復觀何義言□卽一切智若我若無我

0190b07 增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智若

0190b08 我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一

0190b09 切智我無我□若道相智一切相智我無我□尙

0190b10 畢竟不可得□性非有故□況有一切智我無我

0190b11 增語及道相智一切相智我無我增語□此增

0190b12 語旣非有□如何可言□卽一切智若我若無我

0190b13 增語是菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智若

0190b14 我若無我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0190b15 何義言□卽一切智若淨若不淨增語非菩薩

0190b16 摩訶薩□卽道相智一切相智若淨若不淨增

0190b17 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智淨不淨□

0190b18 若道相智一切相智淨不淨□尙畢竟不可得□

0190b19 性非有故□況有一切智淨不淨增語及道相

0190b20 智一切相智淨不淨增語□此增語旣非有□如

0190b21 何可言□卽一切智若淨若不淨增語是菩薩

0190b22 摩訶薩□卽道相智一切相智若淨若不淨增

0190b23 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0190b24 一切智若空若不空增語非菩薩摩訶薩□卽

0190b25 道相智一切相智若空若不空增語非菩薩摩

0190b26 訶薩耶□世尊□若一切智空不空若道相智一

0190b27 切相智空不空□尙畢竟不可得□性非有故□況

0190b28 有一切智空不空增語及道相智一切相智空

0190b29 不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽一

0190c01 切智若空若不空增語□是菩薩摩訶薩□卽道

0190c02 相智一切相智若空若不空增語是菩薩摩訶

0190c03 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若有相

0190c04 若無相增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一切

0190c05 相智若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□

0190c06 世尊□若一切智有相無相□若道相智一切相

0190c07 智有相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況

0190c08 有一切智有相無相增語及道相智一切相智

0190c09 有相無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0190c10 一切智若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□

0190c11 卽道相智一切相智若有相若無相增語是

0190c12 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切

0190c13 智若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽道

0190c14 相智一切相智若有願若無願增語非菩薩摩

0190c15 訶薩耶□世尊□若一切智有願無願□若道相

0190c16 智一切相智有願無願□尙畢竟不可得□性非

0190c17 有故□況有一切智有願無願增語及道相智

0190c18 一切相智有願無願增語□此增語旣非有□如

0190c19 何可言□卽一切智若有願若無願增語是菩

0190c20 薩摩訶薩□卽道相智一切相智若有願若無

0190c21 願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0190c22 卽一切智若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶

0190c23 薩□卽道相智一切相智若寂靜若不寂靜增

0190c24 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智寂靜不

0190c25 寂靜□若道相智一切相智寂靜不寂靜□尙畢

0190c26 竟不可得□性非有故□況有一切智寂靜不寂

0190c27 靜增語及道相智一切相智寂靜不寂靜增

0190c28 語□此增語旣非有□如何可言□卽一切智若

0190c29 寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□卽道相

0191a01 智一切相智若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩

0191a02 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若遠

0191a03 離若不遠離增語非菩薩摩訶薩□卽道相智

0191a04 一切相智若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶

0191a05 薩耶□世尊□若一切智遠離不遠離□若道相

0191a06 智一切相智遠離不遠離□尙畢竟不可得□性

0191a07 非有故況有一切智遠離不遠離增語及道相

0191a08 智一切相智遠離不遠離增語□此增語旣非

0191a09 有□如何可言□卽一切智若遠離若不遠離增

0191a10 語是菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智若遠

0191a11 離若不遠離增語是菩薩摩訶薩

0191a12 善現□汝復觀何義言□卽一切智若有爲若無

0191a13 爲增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智

0191a14 若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0191a15 若一切智有爲無爲□若道相智一切相智有

0191a16 爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□況有一

0191a17 切智有爲無爲增語及道相智一切相智有爲

0191a18 無爲增語□此增語旣非有□如何可言□卽一

0191a19 切智若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□卽

0191a20 道相智一切相智若有爲若無爲增語是菩薩

0191a21 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若

0191a22 有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩□卽道相智

0191a23 一切相智若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0191a24 耶□世尊□若一切智有漏無漏若道相智一切

0191a25 相智有漏無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況

0191a26 有一切智有漏無漏增語及道相智一切相智

0191a27 有漏無漏增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0191a28 一切智若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□

0191a29 卽道相智一切相智若有漏若無漏增語是菩

0191b01 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智

0191b02 若生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一

0191b03 切相智若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世

0191b04 尊□若一切智生滅□若道相智一切相智生滅□

0191b05 尙畢竟不可得□性非有故□況有一切智生滅

0191b06 增語及道相智一切相智生滅增語□此增語

0191b07 旣非有如何可言□卽一切智若生若滅增語

0191b08 是菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智若生若

0191b09 滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0191b10 卽一切智若善若非善增語非菩薩摩訶薩□

0191b11 卽道相智一切相智若善若非善增語非菩薩

0191b12 摩訶薩耶□世尊□若一切智善非善□若道相

0191b13 智一切相智善非善□尙畢竟不可得□性非有

0191b14 故□況有一切智善非善增語及道相智一切

0191b15 相智善非善增語□此增語旣非有□如何可言□

0191b16 卽一切智若善若非善增語是菩薩摩訶薩□

0191b17 卽道相智一切相智若善若非善增語是菩薩

0191b18 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若

0191b19 有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩□卽道相智

0191b20 一切相智若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0191b21 耶□世尊□若一切智有罪無罪□若道相智一

0191b22 切相智有罪無罪□尙畢竟不可得□性非有故□

0191b23 況有一切智有罪無罪增語及道相智一切相

0191b24 智有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可言□

0191b25 卽一切智若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0191b26 薩□卽道相智一切相智若有罪若無罪增語

0191b27 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一

0191b28 切智若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

0191b29 薩□卽道相智一切相智若有煩惱若無煩惱

0191c01 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智有煩

0191c02 惱無煩惱□若道相智一切相智有煩惱無煩

0191c03 惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切智有

0191c04 煩惱無煩惱增語及道相智一切相智有煩惱

0191c05 無煩惱增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0191c06 一切智若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶

0191c07 薩□卽道相智一切相智若有煩惱若無煩惱

0191c08 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0191c09 一切智若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0191c10 薩□卽道相智一切相智若世間若出世間增

0191c11 語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智世間出

0191c12 世間□若道相智一切相智□世間出世間□尙

0191c13 畢竟不可得□性非有故□況有一切智世間出

0191c14 世間增語及道相智一切相智世間出世間增

0191c15 語□此增語旣非有□如何可言□卽一切智若

0191c16 世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽道相

0191c17 智一切相智若世間若出世間增語是菩薩摩

0191c18 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若雜

0191c19 染若淸淨增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一

0191c20 切相智若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩

0191c21 耶□世尊□若一切智雜染淸淨□若道相智一

0191c22 切相智雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□

0191c23 況有一切智雜染淸淨增語及道相智一切相

0191c24 智雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何可言□

0191c25 卽一切智若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶

0191c26 薩□卽道相智一切相智若雜染若淸淨增語

0191c27 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一

0191c28 切智若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0191c29 薩□卽道相智一切相智若屬生死若屬涅槃

0192a01 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一切智屬生

0192a02 死屬涅槃若道相智一切相智屬生死屬涅

0192a03 槃□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切智

0192a04 屬生死屬涅槃增語及道相智一切相智屬生

0192a05 死屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0192a06 一切智若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0192a07 薩□卽道相智一切相智若屬生死若屬涅槃

0192a08 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0192a09 一切智若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0192a10 摩訶薩□卽道相智一切相智若在內若在外

0192a11 若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若一

0192a12 切智在內在外在兩間□若道相智一切相智

0192a13 在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□

0192a14 況有一切智在內在外在兩間增語及道相智

0192a15 一切相智在內在外在兩間增語□此增語旣

0192a16 非有□如何可言□卽一切智若在內若在外若

0192a17 在兩間增語是菩薩摩訶薩卽道相智一切相

0192a18 智若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0192a19 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切智若可得

0192a20 若不可得增語非菩薩摩訶薩□卽道相智一

0192a21 切相智若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

0192a22 耶□世尊□若一切智可得不可得□若道相智

0192a23 一切相智可得不可得□尙畢竟不可得□性非

0192a24 有故□況有一切智可得不可得增語及道相

0192a25 智一切相智可得不可得增語□此增語旣非

0192a26 有□如何可言□卽一切智若可得若不可得增

0192a27 語是菩薩摩訶薩□卽道相智一切相智若可

0192a28 得若不可得增語是菩薩摩訶薩

0192a29 復次善現□汝觀何義言□卽預流果增語非菩

0192b01 薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果增語非菩

0192b02 薩摩訶薩耶□具壽善現答言世尊□若預流果

0192b03 若一來不還阿羅漢果□尙畢竟不可得□性非

0192b04 有故況有預流果增語及一來不還阿羅漢果

0192b05 增語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果

0192b06 增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果

0192b07 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0192b08 預流果若常若無常增語非菩薩摩訶薩□卽

0192b09 一來不還阿羅漢果若常若無常增語非菩薩

0192b10 摩訶薩耶□世尊□若預流果常無常□若一來

0192b11 不還阿羅漢果常無常□尙畢竟不可得□性非

0192b12 有故□況有預流果常無常增語及一來不還

0192b13 阿羅漢果常無常增語□此增語旣非有□如何

0192b14 可言□卽預流果若常若無常增語是菩薩摩

0192b15 訶薩□卽一來不還阿羅漢果若常若無常增

0192b16 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0192b17 預流果若樂若苦增語非菩薩摩訶薩□卽一

0192b18 來不還阿羅漢果若樂若苦增語非菩薩摩訶

0192b19 薩耶□世尊□若預流果樂苦若一來不還阿羅

0192b20 漢果樂苦□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0192b21 預流果樂苦增語及一來不還阿羅漢果樂苦

0192b22 增語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果

0192b23 若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還

0192b24 阿羅漢果若樂若苦增語是菩薩摩訶薩□善

0192b25 現□汝復觀何義言□卽預流果若我若無我增

0192b26 語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若

0192b27 我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預

0192b28 流果我無我若一來不還阿羅漢果我無我□

0192b29 尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果我無

0192c01 我增語及一來不還阿羅漢果我無我增語□

0192c02 此增語旣非有□如何可言□卽預流果若我若

0192c03 無我增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅

0192c04 漢果若我若無我增語是菩薩摩訶薩

0192c05 大般若波羅蜜多經卷第三十四

0192c06

0192c07

0192c08 大般若波羅蜜多經卷第三十五

0192c09

0192c10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0192c11 　　初分敎誡敎授品第七之二十五

0192c12 善現□汝復觀何義言□卽預流果若淨若不淨

0192c13 增語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果

0192c14 若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0192c15 預流果淨不淨若一來不還阿羅漢果淨不

0192c16 淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果

0192c17 淨不淨增語及一來不還阿羅漢果淨不淨增

0192c18 語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果若

0192c19 淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿

0192c20 羅漢果若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩□善

0192c21 現□汝復觀何義言□卽預流果若空若不空增

0192c22 語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若

0192c23 空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預

0192c24 流果空不空□若一來不還阿羅漢果空不空□

0192c25 尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果空不

0192c26 空增語及一來不還阿羅漢果空不空增語□

0192c27 此增語旣非有□如何可言□卽預流果若空若

0192c28 不空增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅

0192c29 漢果若空若不空增語是菩薩摩訶薩□善現

0193a01 汝復觀何義言□卽預流果若有相若無相增

0193a02 語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若

0193a03 有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0193a04 預流果有相無相□若一來不還阿羅漢果有

0193a05 相無相□尙畢竟不可得□性非有故□況有預

0193a06 流果有相無相增語及一來不還阿羅漢果有

0193a07 相無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0193a08 預流果若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□

0193a09 卽一來不還阿羅漢果若有相若無相增語是

0193a10 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽預流

0193a11 果若有願若無願增語非菩薩摩訶薩□卽一

0193a12 來不還阿羅漢果若有願若無願增語非菩薩

0193a13 摩訶薩耶□世尊□若預流果有願無願若一來

0193a14 不還阿羅漢果有願無願□尙畢竟不可得□性

0193a15 非有故□況有預流果有願無願增語及一來

0193a16 不還阿羅漢果有願無願增語□此增語旣非

0193a17 有□如何可言□卽預流果若有願若無願增語

0193a18 是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若有

0193a19 願若無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0193a20 何義言□卽預流果若寂靜若不寂靜增語非

0193a21 菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若寂靜

0193a22 若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預

0193a23 流果寂靜不寂靜□若一來不還阿羅漢果寂

0193a24 靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況有

0193a25 預流果寂靜不寂靜增語及一來不還阿羅漢

0193a26 果寂靜不寂靜增語□此增語旣非有□如何可

0193a27 言□卽預流果若寂靜若不寂靜增語是菩薩

0193a28 摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若寂靜若不

0193a29 寂靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0193b01 言□卽預流果若遠離若不遠離增語非菩薩

0193b02 摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若遠離若不

0193b03 遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果

0193b04 遠離不遠離若一來不還阿羅漢果遠離不遠

0193b05 離□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果

0193b06 遠離不遠離增語及一來不還阿羅漢果遠離

0193b07 不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0193b08 預流果若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0193b09 薩□卽一來不還阿羅漢果若遠離若不遠離

0193b10 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0193b11 預流果若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩□

0193b12 卽一來不還阿羅漢果若有爲若無爲增語非

0193b13 菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果有爲無爲若

0193b14 一來不還阿羅漢果有爲無爲□尙畢竟不可

0193b15 得□性非有故□況有預流果有爲無爲增語及

0193b16 一來不還阿羅漢果有爲無爲增語□此增語

0193b17 旣非有□如何可言□卽預流果若有爲若無爲

0193b18 增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果

0193b19 若有爲若無爲增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0193b20 復觀何義言□卽預流果若有漏若無漏增語

0193b21 非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若有漏

0193b22 若無漏增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流

0193b23 果有漏無漏若一來不還阿羅漢果有漏無

0193b24 漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果

0193b25 有漏無漏增語及一來不還阿羅漢果有漏無

0193b26 漏增語□此增語旣非有□如何可言□卽預流

0193b27 果若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□卽一

0193b28 來不還阿羅漢果若有漏若無漏增語是菩薩

0193b29 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽預流果若

0193c01 生若滅增語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿

0193c02 羅漢果若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶□世

0193c03 尊□若預流果生滅若一來不還阿羅漢果生

0193c04 滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果

0193c05 生滅增語及一來不還阿羅漢果生滅增語□

0193c06 此增語旣非有□如何可言□卽預流果若生若

0193c07 滅增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢

0193c08 果若生若滅增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0193c09 觀何義言□卽預流果若善若非善增語非菩

0193c10 薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若善若非

0193c11 善增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果善

0193c12 非善□若一來不還阿羅漢果善非善□尙畢竟

0193c13 不可得□性非有故□況有預流果善非善增語

0193c14 及一來不還阿羅漢果善非善增語□此增語

0193c15 旣非有□如何可言□卽預流果若善若非善增

0193c16 語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若

0193c17 善若非善增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0193c18 何義言□卽預流果若有罪若無罪增語非菩

0193c19 薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若有罪若

0193c20 無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果

0193c21 有罪無罪□若一來不還阿羅漢果有罪無罪□

0193c22 尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果有罪

0193c23 無罪增語及一來不還阿羅漢果有罪無罪增

0193c24 語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果若

0193c25 有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□卽一來不

0193c26 還阿羅漢果若有罪若無罪增語是菩薩摩訶

0193c27 薩□善現□汝復觀何義言□卽預流果若有煩

0193c28 惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩□卽一來不

0193c29 還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增語非菩薩

0194a01 摩訶薩耶□世尊□若預流果有煩惱無煩惱若

0194a02 一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱□尙畢竟

0194a03 不可得□性非有故□況有預流果有煩惱無煩

0194a04 惱增語及一來不還阿羅漢果有煩惱無煩惱

0194a05 增語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果

0194a06 若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□卽

0194a07 一來不還阿羅漢果若有煩惱若無煩惱增

0194a08 語□是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0194a09 預流果若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩

0194a10 卽一來不還阿羅漢果若世間若出世間增語

0194a11 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果世間出世

0194a12 間若一來不還阿羅漢果世間出世間□尙畢竟

0194a13 不可得□性非有故□況有預流果世間出世間

0194a14 增語及一來不還阿羅漢果世間出世間增語□

0194a15 此增語旣非有□如何可言□卽預流果若世間

0194a16 若出世間增語是菩薩摩訶薩□卽一來不還阿

0194a17 羅漢果若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩

0194a18 善現□汝復觀何義言□卽預流果若雜染若淸

0194a19 淨增語非菩薩摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果

0194a20 若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0194a21 若預流果雜染淸淨若一來不還阿羅漢果雜

0194a22 染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流

0194a23 果雜染淸淨增語及一來不還阿羅漢果雜染

0194a24 淸淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽預

0194a25 流果若雜染若淸淨增語是菩薩摩訶薩□卽

0194a26 一來不還阿羅漢果若雜染若淸淨增語是菩

0194a27 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽預流果

0194a28 若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩□卽

0194b01 一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增語

0194b02 非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果屬生死屬

0194b03 涅槃□若一來不還阿羅漢果屬生死屬涅槃□

0194b04 尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果屬生

0194b05 死屬涅槃增語及一來不還阿羅漢果屬生死

0194b06 屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽預

0194b07 流果若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩

0194b08 卽一來不還阿羅漢果若屬生死若屬涅槃增

0194b09 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0194b10 預流果若在內若在外若在兩間增語非菩薩

0194b11 摩訶薩□卽一來不還阿羅漢果若在內若在

0194b12 外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若

0194b13 預流果在內在外在兩間□若一來不還阿羅

0194b14 漢果在內在外在兩間□尙畢竟不可得□性

0194b15 非有故□況有預流果在內在外在兩間增語

0194b16 及一來不還阿羅漢果在內在外在兩間增

0194b17 語□此增語旣非有□如何可言□卽預流果若

0194b18 在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩□

0194b19 卽一來不還阿羅漢果若在內若在外若在兩

0194b20 間增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0194b21 卽預流果若可得若不可得增語非菩薩摩訶

0194b22 薩□卽一來不還阿羅漢果若可得若不可得

0194b23 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□若預流果可

0194b24 得不可得若一來不還阿羅漢果可得不可

0194b25 得□尙畢竟不可得□性非有故□況有預流果

0194b26 可得不可得增語及一來不還阿羅漢果可得

0194b27 不可得增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0194b28 預流果若可得若不可得增語是菩薩摩訶

0194b29 薩□卽一來不還阿羅漢果若可得若不可得

0194c01 增語是菩薩摩訶薩

0194c02 復次善現□汝觀何義言□卽獨覺菩提增語非

0194c03 菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世尊□獨覺

0194c04 菩提□尙畢竟不可得□性非有故□況有獨覺菩

0194c05 提增語□此增語旣非有□如何可言□卽獨覺

0194c06 菩提增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0194c07 言□卽獨覺菩提若常若無常增語非菩薩摩

0194c08 訶薩耶□世尊□獨覺菩提常無常□尙畢竟不

0194c09 可得□性非有故□況有獨覺菩提常無常增語□

0194c10 此增語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若常

0194c11 若無常增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何

0194c12 義言□卽獨覺菩提若樂若苦增語非菩薩摩

0194c13 訶薩耶□世尊□獨覺菩提樂苦□尙畢竟不可得□

0194c14 性非有故況有獨覺菩提樂苦增語□此增語

0194c15 旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若樂若苦增

0194c16 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0194c17 獨覺菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

0194c18 耶□世尊□獨覺菩提我無我□尙畢竟不可得□

0194c19 性非有故□況有獨覺菩提我無我增語□此增

0194c20 語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若我若無

0194c21 我增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0194c22 卽獨覺菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

0194c23 耶□世尊□獨覺菩提淨不淨□尙畢竟不可得□性

0194c24 非有故□況有獨覺菩提淨不淨增語□此增語

0194c25 旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若淨若不

0194c26 淨增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0194c27 卽獨覺菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

0194c28 耶□世尊□獨覺菩提空不空□尙畢竟不可得□

0194c29 性非有故□況有獨覺菩提空不空增語□此增

0195a01 語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若空若

0195a02 不空增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0195a03 言□卽獨覺菩提若有相若無相增語非菩薩

0195a04 摩訶薩耶□世尊□獨覺菩提有相無相□尙畢

0195a05 竟不可得□性非有故□況有獨覺菩提有相無

0195a06 相增語□此增語旣非有□如何可言□卽獨覺菩

0195a07 提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩□善現□

0195a08 汝復觀何義言□卽獨覺菩提若有願若無願

0195a09 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□獨覺菩提有願

0195a10 無願□尙畢竟不可得□性非有故□況有獨覺菩

0195a11 提有願無願增語□此增語旣非有□如何可言

0195a12 卽獨覺菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶

0195a13 薩□善現□汝復觀何義言卽獨覺菩提若寂靜

0195a14 若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□獨覺

0195a15 菩提寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□

0195a16 況有獨覺菩提寂靜不寂靜增語□此增語旣

0195a17 非有□如何可言□卽獨覺菩提若寂靜若不寂

0195a18 靜增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0195a19 卽獨覺菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩

0195a20 訶薩耶□世尊□獨覺菩提遠離不遠離□尙畢

0195a21 竟不可得□性非有故□況有獨覺菩提遠離

0195a22 不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0195a23 獨覺菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶

0195a24 薩□善現□汝復觀何義言□卽獨覺菩提若有

0195a25 爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□獨覺

0195a26 菩提有爲無爲□尙畢竟不可得□性非有故□況

0195a27 有獨覺菩提有爲無爲增語□此增語旣非有□

0195a28 如何可言□卽獨覺菩提若有爲若無爲增語

0195a29 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽獨

0195b01 覺菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0195b02 耶□世尊□獨覺菩提有漏無漏□尙畢竟不可

0195b03 得□性非有故□況有獨覺菩提有漏無漏增語□

0195b04 此增語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若有

0195b05 漏若無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀

0195b06 何義言□卽獨覺菩提若生若滅增語非菩薩

0195b07 摩訶薩耶□世尊□獨覺菩提生滅尙畢竟不可

0195b08 得□性非有故□況有獨覺菩提生滅增語□此增

0195b09 語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若生若滅

0195b10 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0195b11 獨覺菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩

0195b12 耶□世尊□獨覺菩提善非善□尙畢竟不可得□性

0195b13 非有故□況有獨覺菩提善非善增語□此增語

0195b14 旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若善若非善

0195b15 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0195b16 獨覺菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0195b17 耶□世尊□獨覺菩提有罪無罪□尙畢竟不可

0195b18 得□性非有故□況有獨覺菩提有罪無罪增

0195b19 語□此增語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若

0195b20 有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復

0195b21 觀何義言□卽獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

0195b22 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□獨覺菩提有煩

0195b23 惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有獨

0195b24 覺菩提有煩惱無煩惱增語□此增語旣非有□

0195b25 如何可言□卽獨覺菩提若有煩惱若無煩惱

0195b26 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0195b27 獨覺菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶

0195b28 薩耶世尊□獨覺菩提世間出世間□尙畢竟

0195b29 不可得□性非有故□況有獨覺菩提世間出世

0195c01 間增語□此增語旣非有□如何可言□卽獨覺

0195c02 菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩□

0195c03 善現□汝復觀何義言□卽獨覺菩提若雜染若

0195c04 淸淨增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□獨覺菩提

0195c05 雜染淸淨□尙畢竟不可得□性非有故□況

0195c06 有獨覺菩提雜染淸淨增語□此增語旣非有□

0195c07 如何可言□卽獨覺菩提若雜染若淸淨增語

0195c08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽獨

0195c09 覺菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶

0195c10 薩耶□世尊□獨覺菩提屬生死屬涅槃□尙畢

0195c11 竟不可得□性非有故□況有獨覺菩提屬生死

0195c12 屬涅槃增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0195c13 獨覺菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩

0195c14 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽獨覺菩提

0195c15 若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩

0195c16 耶□世尊□獨覺菩提在內在外在兩間□尙畢

0195c17 竟不可得□性非有故□況有獨覺菩提在內在

0195c18 外在兩間增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0195c19 獨覺菩提若在內若在外若在兩間增語是菩

0195c20 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽獨覺菩

0195c21 提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶□

0195c22 世尊□獨覺菩提可得不可得□尙畢竟不可得□

0195c23 性非有故□況有獨覺菩提可得不可得增語□

0195c24 此增語旣非有□如何可言□卽獨覺菩提若可

0195c25 得若不可得增語□是菩薩摩訶薩

0195c26 復次善現□汝觀何義言□卽一切菩薩摩訶薩

0195c27 行增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□

0195c28 世尊□一切菩薩摩訶薩行□尙畢竟不可得□性

0195c29 非有故□況有一切菩薩摩訶薩行增語□此增

0196a01 語旣非有□如何可言□卽一切菩薩摩訶薩行

0196a02 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0196a03 一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語非菩薩

0196a04 摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行常無常□

0196a05 尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩

0196a06 訶薩行常無常增語□此增語旣非有□如何可

0196a07 言□卽一切菩薩摩訶薩行若常若無常增語

0196a08 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一

0196a09 切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語非菩薩摩訶

0196a10 薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行樂苦□尙畢

0196a11 竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩

0196a12 行樂苦增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0196a13 一切菩薩摩訶薩行若樂若苦增語是菩薩摩

0196a14 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩

0196a15 訶薩行若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶□

0196a16 世尊□一切菩薩摩訶薩行我無我□尙畢竟不

0196a17 可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行我

0196a18 無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽一

0196a19 切菩薩摩訶薩行若我若無我增語是菩薩摩

0196a20 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩

0196a21 訶薩行若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶□

0196a22 世尊□一切菩薩摩訶薩行淨不淨□尙畢竟不

0196a23 可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行淨

0196a24 不淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽一切

0196a25 菩薩摩訶薩行若淨若不淨增語是菩薩摩訶

0196a26 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶

0196a27 薩行若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶□世

0196a28 尊□一切菩薩摩訶薩行空不空□尙畢竟不可

0196a29 得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行空不

0196b01 空增語□此增語旣非有□如何可言□卽一切

0196b02 菩薩摩訶薩行若空若不空增語是菩薩摩訶

0196b03 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶

0196b04 薩行若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶□

0196b05 世尊□一切菩薩摩訶薩行有相無相□尙畢竟

0196b06 不可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行

0196b07 有相無相增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0196b08 一切菩薩摩訶薩行若有相若無相增語是菩

0196b09 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩

0196b10 薩摩訶薩行若有願若無願增語非菩薩摩

0196b11 訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行有願無

0196b12 願□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩

0196b13 摩訶薩行有願無願增語□此增語旣非有□如

0196b14 何可言□卽一切菩薩摩訶薩行若有願若無

0196b15 願增語□是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□

0196b16 卽一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜增語

0196b17 非菩薩摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行

0196b18 寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□況

0196b19 有一切菩薩摩訶薩行寂靜不寂靜增語□此

0196b20 增語旣非有□如何可言□卽一切菩薩摩訶薩

0196b21 行若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩□善

0196b22 現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶薩行若

0196b23 遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0196b24 一切菩薩摩訶薩行遠離不遠離□尙畢竟不

0196b25 可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行遠

0196b26 離不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□

0196b27 卽一切菩薩摩訶薩行若遠離若不遠離增語

0196b28 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切

0196b29 菩薩摩訶薩行若有爲若無爲增語非菩薩摩

0196c01 訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行有爲無爲□

0196c02 尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩

0196c03 訶薩行有爲無爲增語此增語旣非有□如何

0196c04 可言□卽一切菩薩摩訶薩行若有爲若無爲

0196c05 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0196c06 一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏增語非菩

0196c07 薩摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行有漏

0196c08 無漏□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩

0196c09 薩摩訶薩行有漏無漏增語□此增語旣非有□

0196c10 如何可言□卽一切菩薩摩訶薩行若有漏若

0196c11 無漏增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0196c12 言□卽一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語非

0196c13 菩薩摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行生

0196c14 滅□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩

0196c15 摩訶薩行生滅增語□此增語旣非有□如何可

0196c16 言□卽一切菩薩摩訶薩行若生若滅增語是

0196c17 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切

0196c18 菩薩摩訶薩行若善若非善增語非菩薩摩訶

0196c19 薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行善非善□尙畢

0196c20 竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩

0196c21 行善非善增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0196c22 一切菩薩摩訶薩行若善若非善增語是菩薩

0196c23 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩

0196c24 訶薩行若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩

0196c25 耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行有罪無罪尙畢

0196c26 竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩訶薩

0196c27 行有罪無罪增語□此增語旣非有□如何可言□

0196c28 卽一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪增語是

0196c29 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切

0197a01 菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱增語非菩

0197a02 薩摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行有煩

0197a03 惱無煩惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有一

0197a04 切菩薩摩訶薩行有煩惱無煩惱增語□此增

0197a05 語旣非有□如何可言□卽一切菩薩摩訶薩行若

0197a06 有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□

0197a07 汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶薩行若世間

0197a08 若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□一切

0197a09 菩薩摩訶薩行世間出世間□尙畢竟不可得□

0197a10 性非有故□況有一切菩薩摩訶薩行世間出

0197a11 世間增語□此增語旣非有□如何可言□卽一

0197a12 切菩薩摩訶薩行若世間若出世間增語是菩

0197a13 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩

0197a14 薩摩訶薩行若雜染若淸淨增語非菩薩摩訶

0197a15 薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行雜染淸淨□

0197a16 尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩

0197a17 訶薩行雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何

0197a18 可言□卽一切菩薩摩訶薩行若雜染若淸淨

0197a19 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0197a20 一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃增語

0197a21 非菩薩摩訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行

0197a22 屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況

0197a23 有一切菩薩摩訶薩行屬生死屬涅槃增語□

0197a24 此增語旣非有□如何可言□卽一切菩薩摩訶

0197a25 薩行若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0197a26 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶

0197a27 薩行若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0197a28 訶薩耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行在內在外在

0197a29 兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩

0197b01 薩摩訶薩行在內在外在兩間增語□此增語

0197b02 旣非有□如何可言□卽一切菩薩摩訶薩行

0197b03 若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶

0197b04 薩□善現□汝復觀何義言□卽一切菩薩摩訶

0197b05 薩行若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

0197b06 耶□世尊□一切菩薩摩訶薩行可得不可得□

0197b07 尙畢竟不可得□性非有故□況有一切菩薩摩

0197b08 訶薩行可得不可得增語□此增語旣非有□如

0197b09 何可言□卽一切菩薩摩訶薩行若可得若不

0197b10 可得增語是菩薩摩訶薩

0197b11 復次善現□汝觀何義言□卽諸佛無上正等菩

0197b12 提增語非菩薩摩訶薩耶□具壽善現答言□世

0197b13 尊□諸佛無上正等菩提□尙畢竟不可得□性

0197b14 非有故□況有諸佛無上正等菩提增語□此增

0197b15 語旣非有□如何可言□卽諸佛無上正等菩提

0197b16 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0197b17 諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩

0197b18 摩訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提常無常□

0197b19 尙畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正

0197b20 等菩提常無常增語□此增語旣非有□如何可

0197b21 言□卽諸佛無上正等菩提若常若無常增語

0197b22 是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸

0197b23 佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶

0197b24 薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提樂苦□尙畢

0197b25 竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩

0197b26 提樂苦增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0197b27 諸佛無上正等菩提若樂若苦增語□是菩薩

0197b28 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上

0197b29 正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩

0197c01 耶□世尊□諸佛無上正等菩提我無我□尙畢

0197c02 竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩

0197c03 提我無我增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0197c04 諸佛無上正等菩提□若我若無我增語□是菩

0197c05 薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無

0197c06 上正等菩提若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩

0197c07 耶□世尊□諸佛無上正等菩提淨不淨□尙畢

0197c08 竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩

0197c09 提淨不淨增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0197c10 諸佛無上正等菩提若淨若不淨增語是菩薩

0197c11 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上

0197c12 正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩

0197c13 耶□世尊□諸佛無上正等菩提空不空□尙畢

0197c14 竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩

0197c15 提空不空增語□此增語旣非有□如何可言□卽

0197c16 諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩

0197c17 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上

0197c18 正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩

0197c19 耶□世尊□諸佛無上正等菩提有相無相□尙

0197c20 畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等

0197c21 菩提有相無相增語□此增語旣非有□如何可

0197c22 言□卽諸佛無上正等菩提若有相若無相增

0197c23 語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸

0197c24 佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩

0197c25 摩訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提有願無

0197c26 願□尙畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無

0197c27 上正等菩提有願無願增語□此增語旣非有□

0197c28 如何可言□卽諸佛無上正等菩提若有願若

0197c29 無願增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義

0198a01 言□卽諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜

0198a02 增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□諸佛無上正等

0198a03 菩提寂靜不寂靜□尙畢竟不可得□性非有故□

0198a04 況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語□

0198a05 此增語旣非有□如何可言□卽諸佛無上正等

0198a06 菩提若寂靜若不寂靜增語□是菩薩摩訶薩□

0198a07 善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等菩提

0198a08 若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶□世

0198a09 尊□諸佛無上正等菩提遠離不遠離□尙畢竟

0198a10 不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩提

0198a11 遠離不遠離增語□此增語旣非有□如何可言□

0198a12 卽諸佛無上正等菩提□若遠離若不遠離增

0198a13 語是菩薩摩訶薩

0198a14 大般若波羅蜜多經卷第三十五

0198a15

0198a16

0198a17 大般若波羅蜜多經卷第三十六

0198a18

0198a19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0198a20 　　初分敎誡敎授品第七之二十六

0198a21 善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等菩

0198a22 提若有爲若無爲增語非菩薩摩訶薩耶□世

0198a23 尊□諸佛無上正等菩提有爲無爲□尙畢竟不

0198a24 可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩提有

0198a25 爲無爲增語□此增語旣非有□如何可言□卽諸

0198a26 佛無上正等菩提若有爲若無爲增語是菩薩

0198a27 摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上

0198a28 正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩

0198a29 耶□世尊□諸佛無上正等菩提有漏無漏□尙

0198b01 畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等

0198b02 菩提有漏無漏增語□此增語旣非有□如何

0198b03 可言□卽諸佛無上正等菩提若有漏若無漏

0198b04 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0198b05 諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩

0198b06 訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提生滅□尙畢

0198b07 竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等菩

0198b08 提生滅增語□此增語旣非有□如何可言□卽諸

0198b09 佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶

0198b10 薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等菩

0198b11 提若善若非善增語□非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0198b12 諸佛無上正等菩提善非善□尙畢竟不可得□

0198b13 性非有故□況有諸佛無上正等菩提善非善

0198b14 增語□此增語旣非有□如何可言□卽諸佛無上

0198b15 正等菩提若善若非善增語□是菩薩摩訶薩□

0198b16 善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等菩提

0198b17 若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□

0198b18 諸佛無上正等菩提有罪無罪□尙畢竟不可

0198b19 得□性非有故□況有諸佛無上正等菩提有罪

0198b20 無罪增語□此增語旣非有□如何可言□卽諸佛

0198b21 無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩

0198b22 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等

0198b23 菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶

0198b24 薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提有煩惱無煩

0198b25 惱□尙畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無

0198b26 上正等菩提有煩惱無煩惱增語□此增語旣

0198b27 非有□如何可言□卽諸佛無上正等菩提若有

0198b28 煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩□善現□汝

0198b29 復觀何義言□卽諸佛無上正等菩提若世間

0198c01 若出世間增語非菩薩摩訶薩耶□世尊□諸

0198c02 佛無上正等菩提世間出世間□尙畢竟不可

0198c03 得□性非有故□況有諸佛無上正等菩提世間

0198c04 出世間增語□此增語旣非有□如何可言□卽諸

0198c05 佛無上正等菩提若世間若出世間增語□是

0198c06 菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛

0198c07 無上正等菩提若雜染若淸淨增語非菩薩摩

0198c08 訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提雜染淸淨□

0198c09 尙畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正

0198c10 等菩提雜染淸淨增語□此增語旣非有□如何

0198c11 可言□卽諸佛無上正等菩提若雜染若淸淨

0198c12 增語是菩薩摩訶薩□善現□汝復觀何義言□卽

0198c13 諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語

0198c14 非菩薩摩訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提

0198c15 屬生死屬涅槃□尙畢竟不可得□性非有故□況

0198c16 有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語□

0198c17 此增語旣非有□如何可言□卽諸佛無上正等

0198c18 菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶

0198c19 薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等

0198c20 菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩

0198c21 訶薩耶□世尊□諸佛無上正等菩提在內在外

0198c22 在兩間□尙畢竟不可得□性非有故□況有諸

0198c23 佛無上正等菩提在內在外在兩間增語□此

0198c24 增語旣非有□如何可言□卽諸佛無上正等菩

0198c25 提若在內若在外若在兩間增語□是菩薩摩

0198c26 訶薩□善現□汝復觀何義言□卽諸佛無上正等

0198c27 菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩

0198c28 耶□世尊□諸佛無上正等菩提可得不可得□尙

0198c29 畢竟不可得□性非有故□況有諸佛無上正等

0199a01 菩提可得不可得增語□此增語旣非有□如何

0199a02 可言□卽諸佛無上正等菩提若可得若不可

0199a03 得增語是菩薩摩訶薩□世尊□色等法及增語□

0199a04 色等常無常等法及增語□旣不可得□而言色

0199a05 等法增語及色等常無常等法增語是菩薩摩

0199a06 訶薩者□無有是處□佛告善現□善哉善哉□如

0199a07 是如是□如汝所說□善現□色等法及色等常

0199a08 無常等法不可得故□色等法增語及色等常

0199a09 無常等法增語亦不可得□法及增語不可得

0199a10 故□菩薩摩訶薩亦不可得□菩薩摩訶薩不可

0199a11 得故□所行般若波羅蜜多亦不可得□善現□諸

0199a12 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是

0199a13 學

0199a14 復次善現□汝先所言□我不見有法可名菩薩

0199a15 摩訶薩者□如是如是□如汝所說□善現□諸法

0199a16 不見諸法□諸法不見法界□法界不見諸法□法

0199a17 界不見法界□善現□法界不見色界□色界不

0199a18 見法界□法界不見受想行識界□受想行識界

0199a19 不見法界□善現□法界不見眼處界□眼處界

0199a20 不見法界□法界不見耳鼻舌身意處界□耳鼻

0199a21 舌身意處界不見法界□法界不見色處界□色

0199a22 處界不見法界□法界不見聲香味觸法處界□

0199a23 聲香味觸法處界不見法界□善現□法界不見

0199a24 眼界色界眼識界□眼界色界眼識界不見法

0199a25 界□法界不見耳界聲界耳識界□耳界聲界耳

0199a26 識界不見法界□法界不見鼻界香界鼻識界□

0199a27 鼻界香界鼻識界不見法界□法界不見舌界

0199a28 味界舌識界□舌界味界舌識界不見法界□法

0199a29 界不見身界觸界身識界□身界觸界身識界

0199b01 不見法界□法界不見意界法界意識界□意界

0199b02 法界意識界不見法界□善現□法界不見地界□

0199b03 地界不見法界□法界不見水火風空識界□水

0199b04 火風空識界不見法界□善現□法界不見苦聖

0199b05 諦界□苦聖諦界不見法界□法界不見集滅道

0199b06 聖諦界□集滅道聖諦界不見法界□善現□法

0199b07 界不見無明界□無明界不見法界□法界不見

0199b08 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0199b09 惱界□行乃至老死愁歎苦憂惱界不見法界□

0199b10 善現□法界不見欲界□欲界不見法界□法界

0199b11 不見色無色界□色無色界不見法界□善現□有

0199b12 爲界不見無爲界□無爲界不見有爲界□何以

0199b13 故□善現□非離有爲施設無爲□非離無爲施

0199b14 設有爲故□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若

0199b15 波羅蜜多時□於一切法都無所見□於一切法

0199b16 無所見時□其心不驚不恐不怖於一切法心

0199b17 不沈沒亦不憂悔□所以者何□是菩薩摩訶薩

0199b18 修行般若波羅蜜多時□不見色□不見受想行

0199b19 識□不見眼處□不見耳鼻舌身意處□不見色

0199b20 處□不見聲香味觸法處□不見眼界色界眼識

0199b21 界□不見耳界聲界耳識界□不見鼻界香界鼻

0199b22 識界□不見舌界味界舌識界□不見身界觸界

0199b23 身識界□不見意界法界意識界□不見地界□不

0199b24 見水火風空識界□不見苦聖諦□不見集滅道

0199b25 聖諦□不見無明□不見行識名色六處觸受愛

0199b26 取有生老死愁歎苦憂惱□不見欲界□不見色

0199b27 無色界□不見有爲□不見無爲□不見貪瞋癡□

0199b28 不見貪瞋癡斷□不見我□不見有情□命者□生

0199b29 者□養者□士夫□補特伽羅意生□儒童□作者□使

0199c01 作者□起者□使起者□受者□使受者□知者□見

0199c02 者□不見聲聞□不見聲聞法□不見獨覺□不見

0199c03 獨覺法□不見菩薩□不見菩薩法□不見佛□不

0199c04 見佛法□不見無上正等菩提□善現□如是菩

0199c05 薩摩訶薩□於一切法都無所見□於一切法無

0199c06 所見時□其心不驚不恐不怖□於一切法心不

0199c07 沈沒亦不憂悔□具壽善現白佛言□世尊□何

0199c08 因緣故□是菩薩摩訶薩□於一切法心不沈沒

0199c09 亦不憂悔□佛言□善現□是菩薩摩訶薩□普於

0199c10 一切心心所法不得不見□由此因緣□是菩薩

0199c11 摩訶薩□於一切法心不沈沒亦不憂悔□具壽

0199c12 善現復白佛言□世尊□云何是菩薩摩訶薩□於

0199c13 一切法□其心不驚不恐不怖□佛言□善現□是

0199c14 菩薩摩訶薩□普於一切意界意識界□不得不

0199c15 見□如是菩薩摩訶薩□於一切法其心不驚不

0199c16 恐不怖□善現□諸菩薩摩訶薩於一切法都無

0199c17 所得□應行般若波羅蜜多□善現□諸菩薩摩

0199c18 訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切處不得

0199c19 般若波羅蜜多□不得般若波羅蜜多名□不得

0199c20 菩薩□不得菩薩名□不得菩薩心□善現□應如

0199c21 是敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□令於般若波羅

0199c22 蜜多修學究竟

0199c23 　　初分勸學品第八

0199c24 爾時具壽善現白佛言□世尊□菩薩摩訶薩欲

0199c25 滿布施波羅蜜多當學般若波羅蜜多□菩薩

0199c26 摩訶薩欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0199c27 多當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知

0199c28 色當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知

0199c29 受想行識當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩

0200a01 欲遍知眼處當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶

0200a02 薩欲遍知耳鼻舌身意處當學般若波羅蜜

0200a03 多□菩薩摩訶薩欲遍知色處當學般若波羅

0200a04 蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知聲香味觸法處當

0200a05 學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知眼界

0200a06 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受當學

0200a07 般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知耳界聲

0200a08 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受當學般

0200a09 若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知鼻界香界

0200a10 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受當學般若

0200a11 波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知舌界味界舌

0200a12 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受當學般若波

0200a13 羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知身界觸界身識

0200a14 界及身觸身觸爲緣所生諸受當學般若波羅

0200a15 蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知意界法界意識界

0200a16 及意觸意觸爲緣所生諸受當學般若波羅蜜

0200a17 多□菩薩摩訶薩欲遍知地界當學般若波羅

0200a18 蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知水火風空識界當

0200a19 學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知苦聖

0200a20 諦當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遍知

0200a21 集滅道聖諦當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶

0200a22 薩欲遍知無明當學般若波羅蜜多□菩薩摩

0200a23 訶薩欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老

0200a24 死愁歎苦憂惱當學般若波羅蜜多□菩薩摩

0200a25 訶薩欲永斷貪瞋癡當學般若波羅蜜多□菩

0200a26 薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見戒禁取疑欲貪瞋

0200a27 □當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲永斷

0200a28 色貪無色貪無明慢掉擧當學般若波羅蜜

0200a29 多□菩薩摩訶薩欲永斷一切纏結隨眠當學

0200b01 般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲永斷四食當

0200b02 學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲永斷四暴

0200b03 流□取當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲

0200b04 永斷四身繫四顚倒當學般若波羅蜜多□菩

0200b05 薩摩訶薩欲永斷三漏三不善根當學般若波

0200b06 羅蜜多□菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道當

0200b07 學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲習行十善

0200b08 業道當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲修

0200b09 四靜慮四無量四無色定當學般若波羅蜜

0200b10 多□菩薩摩訶薩欲修四念住當學般若波羅

0200b11 蜜多□菩薩摩訶薩欲修四正斷四神足五根

0200b12 五力七等覺支八聖道支當學般若波羅蜜

0200b13 多□菩薩摩訶薩欲得佛十力當學般若波羅

0200b14 蜜多□菩薩摩訶薩欲得四無所畏四無□解

0200b15 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0200b16 相智一切相智當學般若波羅蜜多□菩薩

0200b17 摩訶薩欲得六神通自在當學般若波羅蜜

0200b18 多□菩薩摩訶薩欲得四靜慮四無色定滅盡

0200b19 定次第超越順逆自在當學般若波羅蜜多

0200b20 菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門三摩地門皆

0200b21 得自在當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲

0200b22 得具覺支三摩地□師子遊戱三摩地□師子

0200b23 奮迅三摩地□師子頻伸三摩地□師子欠□

0200b24 三摩地□健行三摩地□寶印三摩地□妙月三

0200b25 摩地□月幢相三摩地□一切法印三摩地□灌

0200b26 頂印三摩地□法界決定三摩地□決定幢相三

0200b27 摩地□金剛喩三摩地□入一切法印三摩地□安

0200b28 住定王三摩地□王印三摩地□精進力三摩地□

0200b29 等涌三摩地□入一切言詞決定三摩地□入一

0200c01 切名字決定三摩地□觀方三摩地□陀羅尼印

0200c02 三摩地□無忘失三摩地□諸法等趣海印三摩

0200c03 地□遍覆虛空三摩地□三輪淸淨三摩地□趣

0200c04 向不退轉神通三摩地□器中涌出三摩地□最

0200c05 勝幢相三摩地□燒諸煩惱三摩地□降伏四魔

0200c06 三摩地□大智慧炬三摩地□出生十力三摩地□

0200c07 菩薩摩訶薩欲得如是等無量百千三摩地門

0200c08 當學般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩欲滿一切

0200c09 有情心之所願當學般若波羅蜜多□菩薩摩

0200c10 訶薩欲滿如是殊勝善根□由此善根□永不墮

0200c11 惡趣□不生貧賤家□不墮聲聞及獨覺地□於

0200c12 菩薩頂終不退墮□當學般若波羅蜜多□時舍

0200c13 利子問善現言□云何名爲菩薩頂墮□善現答

0200c14 言□若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多□

0200c15 無方便善巧住三解脫門□墮於聲聞或獨覺

0200c16 地□不入菩薩正性離生□如是名爲菩薩頂墮□

0200c17 卽此頂墮亦名爲生□時舍利子卽復問言□何

0200c18 緣菩薩頂墮名生□善現答言□生謂法愛□若

0200c19 諸菩薩順道法愛□說名爲生□舍利子言□何

0200c20 謂菩薩順道法愛□善現答言□若菩薩摩訶薩

0200c21 修行般若波羅蜜多時□於色住空而起想著□

0200c22 於受想行識住空而起想著□於色住無相而

0200c23 起想著□於受想行識住無相而起想著□於色

0200c24 住無願而起想著□於受想行識住無願而起

0200c25 想著□於色住無常而起想著於受想行識住

0200c26 無常而起想著□於色住苦而起想著□於受想

0200c27 行識住苦而起想著□於色住無我而起想著□

0200c28 於受想行識住無我而起想著□於色住不淨

0200c29 而起想著□於受想行識住不淨而起想著□於

0201a01 色住寂靜而起想著□於受想行識住寂靜而

0201a02 起想著□於色住遠離而起想著□於受想行識

0201a03 住遠離而起想著□是爲菩薩順道法愛□復次

0201a04 舍利子□若菩薩摩訶薩作是念言□是色應斷□

0201a05 是受想行識應斷□由此故色應斷□由此故受

0201a06 想行識應斷□是苦應遍知□由此故苦應遍知□

0201a07 是集應永斷□由此故集應永斷□是滅應作證□

0201a08 由此故滅應作證□是道應修習□由此故道應

0201a09 修習□是雜染是淸淨□是應親近是不應親近□

0201a10 是應行是不應行□是道是非道□是應學是不

0201a11 應學□是布施波羅蜜多□是非布施波羅蜜多□

0201a12 是淨戒波羅蜜多□是非淨戒波羅蜜多□是安

0201a13 忍波羅蜜多□是非安忍波羅蜜多□是精進波

0201a14 羅蜜多□是非精進波羅蜜多□是靜慮波羅蜜

0201a15 多□是非靜慮波羅蜜多□是般若波羅蜜多□是

0201a16 非般若波羅蜜多□是方便善巧是非方便善

0201a17 巧□是菩薩生是菩薩離生□舍利子□若菩薩摩

0201a18 訶薩修行般若波羅蜜多時□住如是等法而

0201a19 生想著□是爲菩薩順道法愛□如是法愛說名

0201a20 爲生□如宿食生能爲過患

0201a21 時舍利子問善現言□云何菩薩摩訶薩入正

0201a22 性離生□善現答言□若菩薩摩訶薩修行般若

0201a23 波羅蜜多時□不見內空□不待內空□而觀外

0201a24 空□不見外空□不待外空□而觀內空□不待外

0201a25 空□而觀內外空□不見內外空□不待內外空□

0201a26 而觀外空□不待內外空□而觀空空□不見空

0201a27 空□不待空空□而觀內外空□不待空空□而觀

0201a28 大空□不見大空□不待大空□而觀空空□不待

0201a29 大空□而觀勝義空□不見勝義空□不待勝義

0201b01 空□而觀大空□不待勝義空□而觀有爲空□不

0201b02 見有爲空□不待有爲空□而觀勝義空□不待

0201b03 有爲空□而觀無爲空□不見無爲空□不待無

0201b04 爲空□而觀有爲空□不待無爲空□而觀畢竟

0201b05 空□不見畢竟空□不待畢竟空□而觀無爲空□

0201b06 不待畢竟空□而觀無際空□不見無際空□不

0201b07 待無際空□而觀畢竟空□不待無際空□而觀

0201b08 散空□不見散空□不待散空□而觀無際空□不

0201b09 待散空□而觀無變異空□不見無變異空□不

0201b10 待無變異空□而觀散空□不待無變異空□而

0201b11 觀本性空□不見本性空□不待本性空□而觀

0201b12 無變異空□不待本性空□而觀自相空□不見

0201b13 自相空□不待自相空□而觀本性空□不待自

0201b14 相空□而觀共相空□不見共相空□不待共相

0201b15 空□而觀自相空□不待共相空□而觀一切法

0201b16 空□不見一切法空□不待一切法空□而觀共

0201b17 相空□不待一切法空□而觀不可得空□不見

0201b18 不可得空□不待不可得空□而觀一切法空□不

0201b19 待不可得空□而觀無性空□不見無性空□不

0201b20 待無性空□而觀不可得空□不待無性空□而

0201b21 觀自性空□不見自性空□不待自性空□而觀

0201b22 無性空□不待自性空□而觀無性自性空□不

0201b23 見無性自性空□不待無性自性空□而觀自性

0201b24 空□舍利子□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0201b25 多時□若作是觀□名入菩薩正性離生□復次

0201b26 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0201b27 時□應如是學□色應知不應著□受想行識應

0201b28 知不應著□色名應知不應著□受想行識名應

0201b29 知不應著□眼處應知不應著□耳鼻舌身意處

0201c01 應知不應著□眼處名應知不應著□耳鼻舌身

0201c02 意處名應知不應著□色處應知不應著□聲香

0201c03 味觸法處應知不應著□色處名應知不應著□

0201c04 聲香味觸法處名應知不應著□眼界色界眼

0201c05 識界應知不應著□眼界色界眼識界名應知

0201c06 不應著□耳界聲界耳識界應知不應著□耳界

0201c07 聲界耳識界名應知不應著□鼻界香界鼻識

0201c08 界應知不應著□鼻界香界鼻識界名應知不

0201c09 應著□舌界味界舌識界應知不應著□舌界味

0201c10 界舌識界名應知不應著□身界觸界身識界

0201c11 應知不應著□身界觸界身識界名應知不應

0201c12 著□意界法界意識界應知不應著□意界法界

0201c13 意識界名應知不應著□地界應知不應著□水

0201c14 火風空識界應知不應著□地界名應知不應

0201c15 著□水火風空識界名應知不應著□苦聖諦應

0201c16 知不應著□集滅道聖諦應知不應著□苦聖諦

0201c17 名應知不應著□集滅道聖諦名應知不應著□

0201c18 無明應知不應著□行識名色六處觸受愛取

0201c19 有生老死愁歎苦憂惱應知不應著□無明名

0201c20 應知不應著□行乃至老死愁歎苦憂惱名應

0201c21 知不應著□四靜慮應知不應著□四無量四無

0201c22 色定應知不應著□四靜慮名應知不應著□四

0201c23 無量四無色定名應知不應著□五眼應知不

0201c24 應著□六神通應知不應著□五眼名應知不應

0201c25 著□六神通名應知不應著□布施波羅蜜多應

0201c26 知不應著□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0201c27 多應知不應著□布施波羅蜜多名應知不應

0201c28 著□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名應

0201c29 知不應著□四念住應知不應著□四正斷四神

0202a01 足五根五力七等覺支八聖道支應知不應

0202a02 著□四念住名應知不應著□四正斷乃至八聖

0202a03 道支名應知不應著□佛十力應知不應著□四

0202a04 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0202a05 不共法一切智道相智一切相智應知不應

0202a06 著□佛十力名應知不應著□四無所畏乃至一

0202a07 切相智名應知不應著

0202a08 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0202a09 蜜多時□應如是學□菩提心應知不應著□菩

0202a10 提心名應知不應著□無等等心應知不應著□

0202a11 無等等心名應知不應著□廣大心應知不應

0202a12 著□廣大心名應知不應著□何以故□是心非

0202a13 心本性淨故□時舍利子問善現言□是心云何

0202a14 本性淸淨□善現答言□是心本性非貪相應非

0202a15 不相應□非瞋相應非不相應□非癡相應非不

0202a16 相應□非諸纏結隨眠相應非不相應□非諸見

0202a17 趣漏暴流□取等相應非不相應□非諸聲聞

0202a18 獨覺心等相應非不相應□舍利子□是心如是

0202a19 本性淸淨□舍利子言□是心爲有心非心性不□

0202a20 善現質言□非心性中□有性無性爲可得不□

0202a21 舍利子言□不也善現□善現答言□非心性中□

0202a22 有性無性旣不可得□如何可問□是心爲有

0202a23 心非心性不□舍利子言□何等名爲心非心性□

0202a24 善現答言□於一切法無變異無分別□是名心

0202a25 非心性□舍利子言□如心無變異無分別□色

0202a26 亦無變異無分別耶□善現答言如是□如心無

0202a27 變異無分別□受想行識亦無變異無分別耶□

0202a28 答言如是□如心無變異無分別□眼處亦無變

0202a29 異無分別耶□答言如是□如心無變異無分別□

0202b01 耳鼻舌身意處亦無變異無分別耶□答言如

0202b02 是□如心無變異無分別□色處亦無變異無分

0202b03 別耶□答言如是□如心無變異無分別□聲香味

0202b04 觸法處亦無變異無分別耶□答言如是□如心

0202b05 無變異無分別□眼界色界眼識界亦無變異

0202b06 無分別耶□答言如是□如心無變異無分別□耳

0202b07 界聲界耳識界亦無變異無分別耶□答言如

0202b08 是□如心無變異無分別□鼻界香界鼻識界亦

0202b09 無變異無分別耶□答言如是□如心無變異無

0202b10 分別□舌界味界舌識界亦無變異無分別耶□

0202b11 答言如是□如心無變異無分別□身界觸界身

0202b12 識界亦無變異無分別耶□答言如是□如心無

0202b13 變異無分別□意界法界意識界亦無變異無

0202b14 分別耶□答言如是□如心無變異無分別□地界

0202b15 亦無變異無分別耶□答言如是□如心無變異

0202b16 無分別□水火風空識界亦無變異無分別耶□

0202b17 答言如是□如心無變異無分別□苦聖諦亦

0202b18 無變異無分別耶□答言如是□如心無變異

0202b19 無分別□集滅道聖諦亦無變異無分別耶□答

0202b20 言如是□如心無變異無分別□無明亦無變

0202b21 異無分別耶□答言如是□如心無變異無分別□

0202b22 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0202b23 惱亦無變異無分別耶□答言如是□如心無變

0202b24 異無分別□四靜慮亦無變異無分別耶□答言

0202b25 如是□如心無變異無分別□四無量四無色定

0202b26 亦無變異無分別耶□答言如是□如心無變異

0202b27 無分別□五眼亦無變異無分別耶□答言如是□

0202b28 如心無變異無分別□六神通亦無變異無分

0202b29 別耶□答言如是□如心無變異無分別□布施

0202c01 波羅蜜多亦無變異無分別耶□答言如是□如

0202c02 心無變異無分別□淨戒安忍精進靜慮般若

0202c03 波羅蜜多亦無變異無分別耶□答言如是□如

0202c04 心無變異無分別□四念住亦無變異無分別

0202c05 耶□答言如是□如心無變異無分別□四正斷

0202c06 四神足五根五力七等覺支八聖道支亦無變

0202c07 異無分別耶□答言如是□如心無變異無分別□

0202c08 佛十力亦無變異無分別耶□答言如是□如心

0202c09 無變異無分別□四無所畏四無□解大慈大

0202c10 悲大喜大捨十八佛不共法乃至無上正等菩

0202c11 提亦無變異無分別耶□答言如是□時舍利子□

0202c12 讚善現言□善哉善哉□誠如所說□汝眞佛子□從

0202c13 佛心生從佛口生□從佛法生從法化生□受佛

0202c14 法分不受財分□於諸法中身自作證□慧眼現

0202c15 見而能起說□世尊□說汝聲聞衆中住無諍定

0202c16 最爲第一□如佛所說眞實不虛□善現□菩薩

0202c17 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是學□若菩薩

0202c18 摩訶薩於般若波羅蜜多能如是學□應知已

0202c19 住不退轉地不離般若波羅蜜多□善現□欲學

0202c20 聲聞地者□當於般若波羅蜜多應勤聽習讀

0202c21 誦受持□如理思惟令其究竟□欲學獨覺地者□

0202c22 當於般若波羅蜜多應勤聽習讀誦受持□如

0202c23 理思惟令其究竟□欲學菩薩地者□當於般若

0202c24 波羅蜜多應勤聽習讀誦受持□如理思惟令

0202c25 其究竟□欲學如來地者□當於般若波羅蜜多

0202c26 應勤聽習讀誦受持□如理思惟令其究竟□何

0202c27 以故□如是般若波羅蜜多中廣說開示三乘

0202c28 法故□若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜多□則爲

0202c29 遍學三乘□亦於三乘法皆得善巧

0203a01 　　初分無住品第九之一

0203a02 爾時具壽善現白佛言□世尊□我於菩薩摩訶

0203a03 薩及於般若波羅蜜多□皆不得不見□云何令

0203a04 我以般若波羅蜜多相應之法□敎誡敎授諸

0203a05 菩薩摩訶薩□世尊□我於諸法□不得不見若

0203a06 集若散□若以此法□敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□

0203a07 或當有悔□世尊□我於諸法□不得不見若集

0203a08 若散□云何可言□此是菩薩摩訶薩□此是般

0203a09 若波羅蜜多□世尊□是菩薩摩訶薩名及般若

0203a10 波羅蜜多名□皆無所住亦非不住□何以故□是

0203a11 二名義旣無所有故□是二名皆無所住亦非

0203a12 不住□世尊□我於色受想行識□不得不見若

0203a13 集若散□云何可言□此是色乃至此是識□世

0203a14 尊□是色等名皆無所住亦非不住□何以故□色

0203a15 等名義旣無所有故□色等名皆無所住亦非

0203a16 不住□世尊□我於眼耳鼻舌身意處□不得不

0203a17 見若集若散□云何可言□此是眼處乃至此是

0203a18 意處□世尊□是眼處等名皆無所住亦非不住□

0203a19 何以故□眼處等名義旣無所有故□眼處等名

0203a20 皆無所住亦非不住□世尊□我於色聲香味觸

0203a21 法處□不得不見若集若散□云何可言□此是

0203a22 色處乃至此是法處□世尊□是色處等名皆無

0203a23 所住亦非不住□何以故□色處等名義旣無所

0203a24 有故□色處等名皆無所住亦非不住□世尊□我

0203a25 於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0203a26 受□不得不見若集若散□云何可言□此是眼

0203a27 界乃至此是眼觸爲緣所生諸受□世尊□是眼

0203a28 界等名皆無所住亦非不住□何以故□眼界等

0203a29 名義旣無所有故□眼界等名皆無所住亦非

0203b01 不住□世尊□我於耳界聲界耳識界及耳觸耳

0203b02 觸爲緣所生諸受□不得不見若集若散□云何

0203b03 可言□此是耳界乃至此是耳觸爲緣所生諸

0203b04 受□世尊□是耳界等名皆無所住亦非不住□何

0203b05 以故□耳界等名義旣無所有故□耳界等名皆

0203b06 無所住亦非不住□世尊□我於鼻界香界鼻識

0203b07 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□不得不見若

0203b08 集若散□云何可言□此是鼻界乃至此是鼻觸

0203b09 爲緣所生諸受□世尊□是鼻界等名皆無所住

0203b10 亦非不住□何以故□鼻界等名義旣無所有故□

0203b11 鼻界等名皆無所住亦非不住□世尊□我於舌

0203b12 界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□

0203b13 不得不見若集若散□云何可言□此是舌界乃

0203b14 至此是舌觸爲緣所生諸受□世尊□是舌界等

0203b15 名皆無所住亦非不住□何以故□舌界等名義

0203b16 旣無所有故□舌界等名皆無所住亦非不住□

0203b17 世尊□我於身界觸界身識界及身觸身觸爲

0203b18 緣所生諸受□不得不見若集若散□云何可言□

0203b19 此是身界乃至此是身觸爲緣所生諸受□世

0203b20 尊□是身界等名皆無所住亦非不住□何以故□

0203b21 身界等名義旣無所有故□身界等名皆無所

0203b22 住亦非不住□世尊□我於意界法界意識界及

0203b23 意觸意觸爲緣所生諸受□不得不見若集若

0203b24 散□云何可言□此是意界乃至意觸爲緣所生

0203b25 諸受□世尊□是意界等名皆無所住亦非不住□

0203b26 何以故□意界等名義旣無所有故□意界等名

0203b27 皆無所住亦非不住□世尊□我於地水火風空

0203b28 識界□不得不見若集若散□云何可言□此是

0203b29 地界乃至此是識界□世尊□是地界等名皆無

0203c01 所住亦非不住□何以故□地界等名義旣無所

0203c02 有故□地界等名皆無所住亦非不住□世尊□我

0203c03 於苦集滅道聖諦□不得不見若集若散□云何

0203c04 可言□此是苦聖諦乃至此是道聖諦□世尊□是

0203c05 苦聖諦等名皆無所住亦非不住□何以故□苦

0203c06 聖諦等名義旣無所有故□苦聖諦等名皆無

0203c07 所住亦非不住□世尊□我於無明行識名色六

0203c08 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□不得不

0203c09 見若集若散□云何可言□此是無明乃至此是

0203c10 老死愁歎苦憂惱□世尊□是無明等名皆無所

0203c11 住亦非不住□何以故□無明等名義旣無所有

0203c12 故□無明等名皆無所住亦非不住□世尊□我於

0203c13 無明滅乃至老死愁歎苦憂惱滅□不得不見

0203c14 若集若散□云何可言□此是無明滅乃至此是

0203c15 老死愁歎苦憂惱滅□世尊□是無明滅等名皆

0203c16 無所住亦非不住□何以故□無明滅等名義旣

0203c17 無所有故□無明滅等名皆無所住亦非不住□

0203c18 世尊□我於貪瞋癡一切纏結隨眠見趣不善

0203c19 根等□不得不見若集若散□云何可言□此是貪

0203c20 乃至此是不善根等□世尊□是貪等名皆無所

0203c21 住亦非不住□何以故□貪等名義旣無所有故□

0203c22 貪等名皆無所住亦非不住□世尊□我於四靜

0203c23 慮四無量四無色定□不得不見若集若散□云

0203c24 何可言□此是四靜慮乃至此是四無色定□世

0203c25 尊□是四靜慮等名皆無所住亦非不住□何以

0203c26 故□四靜慮等名義旣無所有故□四靜慮等名

0203c27 皆無所住亦非不住

0203c28 大般若波羅蜜多經卷第三十六

0204a01

0204a02 大般若波羅蜜多經卷第三十七

0204a03

0204a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0204a05 　　初分無住品第九之二

0204a06 世尊□我於五眼六神通□不得不見若集若散□

0204a07 云何可言□此是五眼此是六神通□世尊□是

0204a08 五眼等名皆無所住亦非不住□何以故□五眼

0204a09 等名義旣無所有故□五眼等名皆無所住亦

0204a10 非不住□世尊□我於我有情乃至知者見者□不

0204a11 得不見若集若散□云何可言□此是我有情□乃

0204a12 至此是知者見者□世尊□是我等名皆無所住

0204a13 亦非不住□何以故□我等名義旣無所有故□我

0204a14 等名皆無所住亦非不住□世尊□我於佛隨念□

0204a15 法隨念□僧隨念□戒隨念□捨隨念□天隨念□息

0204a16 隨念□厭隨念□死隨念□身隨念□不得不見若集

0204a17 若散□云何可言□此是佛隨念乃至此是身隨

0204a18 念□世尊□是佛隨念等名皆無所住亦非不住□

0204a19 何以故□佛隨念等名義旣無所有故□佛隨念

0204a20 等名皆無所住亦非不住□世尊□我於無常想□

0204a21 苦想□無我想□不淨想□死想一切世間不可樂

0204a22 想□厭食想□斷想□離想□滅想不得不見若集若

0204a23 散□云何可言□此是無常想乃至此是滅想□世

0204a24 尊□是無常想等名皆無所住亦非不住□何以

0204a25 故□無常想等名義旣無所有故□無常想等名

0204a26 皆無所住亦非不住□世尊□我於空無相無願□

0204a27 不得不見若集若散□云何可言□此是空乃至

0204a28 此是無願□世尊□是空等名皆無所住亦非不

0204a29 住□何以故□空等名義旣無所有故□空等名皆

0204b01 無所住亦非不住□世尊□我於布施淨戒安忍

0204b02 精進靜慮般若波羅蜜多不得不見若集若散□

0204b03 云何可言□此是布施波羅蜜多乃至此是般

0204b04 若波羅蜜多□世尊□是布施波羅蜜多等名皆

0204b05 無所住亦非不住□何以故□布施波羅蜜多等

0204b06 名義旣無所有故□布施波羅蜜多等名皆無

0204b07 所住亦非不住□世尊□我於四念住四正斷四

0204b08 神足五根五力七等覺支八聖道支□不得不

0204b09 見若集若散□云何可言□此是四念住乃至此

0204b10 是八聖道支□世尊□是四念住等名皆無所住

0204b11 亦非不住□何以故□四念住等名義旣無所有

0204b12 故□四念住等名皆無所住亦非不住□世尊□我

0204b13 於佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0204b14 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0204b15 智□不得不見若集若散□云何可言□此是佛

0204b16 十力乃至此是一切相智□世尊□是佛十力等

0204b17 名皆無所住亦非不住□何以故□佛十力等名

0204b18 義旣無所有故□佛十力等名皆無所住亦非

0204b19 不住□世尊□我於如幻如夢□如像如響□如光

0204b20 如影□如空華如陽焰□如尋香城如變化事□

0204b21 五取蘊等□不得不見若集若散□云何可言□此

0204b22 是如幻等五取蘊等□世尊□是如幻等五取蘊

0204b23 等名皆無所住亦非不住□何以故□如幻等五

0204b24 取蘊等名義旣無所有故□如幻等名五取蘊

0204b25 等名□皆無所住亦非不住□世尊□我於寂靜遠

0204b26 離無生無滅無染無淨絶諸戱論眞如法界法

0204b27 性實際平等性離生性□不得不見若集若散□

0204b28 云何可言□此是寂靜乃至此是離生性□世尊□

0204b29 是寂靜等名皆無所住亦非不住□何以故□寂

0204c01 靜等名義旣無所有故□寂靜等名皆無所住

0204c02 亦非不住□世尊□我於若常若無常□若樂若苦

0204c03 若我若無我□若淨若不淨□若空若不空□若無

0204c04 相若有相□若無願若有願□若寂靜若不寂靜□

0204c05 若遠離若不遠離□若雜染若淸淨□若生若滅

0204c06 若有爲若無爲□若有漏若無漏□若善若非善□

0204c07 若有罪若無罪□若世間若出世間□若屬生死

0204c08 若屬涅槃法□不得不見若集若散□云何可言□

0204c09 此是常乃至此是屬涅槃法□世尊□是常等名

0204c10 皆無所住亦非不住□何以故□常等名義旣無

0204c11 所有故□常等名皆無所住亦非不住□世尊□我

0204c12 於若過去若未來若現在□若善若不善若無

0204c13 記□若欲界繫若色界繫若無色界繫□若學若

0204c14 無學若非學非無學□若見所斷若修所斷若非

0204c15 所斷□若在內若在外若在兩間法□不得不見

0204c16 若集若散□云何可言□此是過去乃至此是在

0204c17 兩間法□世尊□是過去等名皆無所住亦非不

0204c18 住□何以故□過去等名義旣無所有故□過去等

0204c19 名皆無所住亦非不住□世尊□我於十方□伽

0204c20 沙等諸佛世界一切如來應正等覺及諸菩薩

0204c21 聲聞僧等□不得不見若集若散□云何可言□此

0204c22 是十方世界乃至此是聲聞僧等□世尊□是十

0204c23 方世界等名皆無所住亦非不住□何以故□十

0204c24 方世界等名義旣無所有故□十方世界等名

0204c25 皆無所住亦非不住□世尊□我於如上所說諸

0204c26 法□不得不見若集若散□云何可言□此是菩薩

0204c27 摩訶薩□此是般若波羅蜜多□世尊□我於菩薩

0204c28 摩訶薩及於般若波羅蜜多旣不得不見□云

0204c29 何令我以般若波羅蜜多相應之法□敎誡敎

0205a01 授諸菩薩摩訶薩□是故若以此法敎誡敎授

0205a02 諸菩薩摩訶薩□必當有悔

0205a03 世尊□諸法因緣和合□施設假名□菩薩摩訶

0205a04 薩及般若波羅蜜多□此二假名□於五蘊不可

0205a05 說□於十二處十八界六界四聖諦十二緣起

0205a06 不可說□於貪瞋癡一切纏結隨眠見趣不善

0205a07 根等不可說□於四靜慮四無量四無色定不

0205a08 可說□於五眼六神通不可說□於我有情乃至

0205a09 知者見者不可說□於十隨念十想不可說□於

0205a10 空無相無願六波羅蜜多不可說□於四念住

0205a11 乃至八聖道支不可說□於佛十力乃至一切

0205a12 相智不可說□於如幻乃至如變化事五取蘊

0205a13 等不可說□於寂靜遠離無生無滅無染無淨

0205a14 絶諸戱論眞如法界法性實際平等性離生性

0205a15 不可說□於常無常乃至屬生死涅槃法不可

0205a16 說□於過去未來現在乃至在內在外在兩間

0205a17 法不可說□於十方□伽沙等世界若佛若菩

0205a18 薩若聲聞僧等不可說□何以故□如上所說諸

0205a19 法集散□皆不可得不可見故

0205a20 世尊□如上所說五蘊等名無處可說□如是菩

0205a21 薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可說

0205a22 如戒定慧解脫解脫智見名無處可說□如是

0205a23 菩薩摩訶薩及般若波羅蜜多名亦無處可

0205a24 說□如預流一來不還阿羅漢獨覺如來及彼

0205a25 諸法名無處可說□如是菩薩摩訶薩及般若

0205a26 波羅蜜多名亦無處可說□世尊□如一切若有

0205a27 名若無名皆無處可說□如是菩薩摩訶薩及

0205a28 般若波羅蜜多名亦無處可說□所以者何□如

0205a29 是諸名皆無所住亦非不住□何以故□是諸名

0205b01 義旣無所有故□是諸名皆無所住亦非不住□

0205b02 世尊□我依是義故□於諸法不得不見若集若

0205b03 散□云何可言□此名菩薩摩訶薩□此名般若

0205b04 波羅蜜多□世尊□我於此二若義若名旣不得

0205b05 不見□云何令我以般若波羅蜜多相應之法□

0205b06 敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□是故若以此法敎

0205b07 誡敎授諸菩薩摩訶薩□必當有悔□世尊□若菩

0205b08 薩摩訶薩聞以如是相狀說般若波羅蜜多

0205b09 時□心不沈沒亦不憂悔□其心不驚不恐不

0205b10 怖□當知是菩薩摩訶薩決定已得住不退地□

0205b11 以無所住方便而住□爾時具壽善現復白佛

0205b12 言□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0205b13 不應住色□不應住受想行識□何以故□世尊□

0205b14 色色性空□受想行識受想行識性空□世尊□是

0205b15 色非色空□是色空非色□色不離空□空不離

0205b16 色□色卽是空□空卽是色□受想行識亦復如

0205b17 是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0205b18 訶薩□不應住色□不應住受想行識□世尊□修

0205b19 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住眼

0205b20 處□不應住耳鼻舌身意處□何以故□世尊□眼

0205b21 處眼處性空□乃至意處意處性空□世尊□是

0205b22 眼處非眼處空□是眼處空非眼處□眼處不離

0205b23 空□空不離眼處□眼處卽是空□空卽是眼處□

0205b24 耳鼻舌身意處亦復如是□是故世尊□修行般

0205b25 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住眼處□乃

0205b26 至不應住意處□世尊□修行般若波羅蜜多諸

0205b27 菩薩摩訶薩□不應住色處□不應住聲香味

0205b28 觸法處□何以故□世尊□色處色處性空□乃至

0205b29 法處法處性空□世尊□是色處非色處空□是

0205c01 色處空非色處□色處不離空□空不離色處□色

0205c02 處卽是空□空卽是色處□聲香味觸法處亦復

0205c03 如是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0205c04 摩訶薩□不應住色處□乃至不應住法處□世

0205c05 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應

0205c06 住眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0205c07 受□何以故□世尊□眼界眼界性空□乃至眼觸

0205c08 爲緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受性空□世

0205c09 尊□是眼界非眼界空□是眼界空非眼界□眼

0205c10 界不離空□空不離眼界□眼界卽是空□空卽

0205c11 是眼界□色界乃至眼觸爲緣所生諸受亦復

0205c12 如是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0205c13 摩訶薩□不應住眼界□乃至不應住眼觸爲緣

0205c14 所生諸受□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0205c15 摩訶薩□不應住耳界聲界耳識界及耳觸耳

0205c16 觸爲緣所生諸受□何以故□世尊□耳界耳界

0205c17 性空乃至耳觸爲緣所生諸受耳觸爲緣所生

0205c18 諸受性空□世尊□是耳界非耳界空□是耳界

0205c19 空非耳界□耳界不離空□空不離耳界□耳界卽

0205c20 是空□空卽是耳界□聲界乃至耳觸爲緣所生

0205c21 諸受亦復如是□是故世尊□修行般若波羅蜜

0205c22 多諸菩薩摩訶薩□不應住耳界□乃至不應住

0205c23 耳觸爲緣所生諸受□世尊修行般若波羅蜜□

0205c24 多諸菩薩摩訶薩□不應住鼻界香界鼻識界

0205c25 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□何以故□世尊□鼻

0205c26 界鼻界性空□乃至鼻觸爲緣所生諸受鼻觸

0205c27 爲緣所生諸受性空□世尊□是鼻界非鼻界空□

0205c28 是鼻界空非鼻界□鼻界不離空□空不離鼻界□

0205c29 鼻界卽是空□空卽是鼻界□香界乃至鼻觸爲

0206a01 緣所生諸受亦復如是□是故世尊□修行般若

0206a02 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住鼻界□乃至

0206a03 不應住鼻觸爲緣所生諸受□世尊□修行般若

0206a04 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住舌界味界

0206a05 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受何以故□

0206a06 世尊□舌界舌界性空□乃至舌觸爲緣所生諸

0206a07 受舌觸爲緣所生諸受性空□世尊□是舌界非

0206a08 舌界空□是舌界空非舌界□舌界不離空□空

0206a09 不離舌界□舌界卽是空□空卽是舌界□味界

0206a10 乃至舌觸爲緣所生諸受亦復如是□是故世

0206a11 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應

0206a12 住舌界□乃至不應住舌觸爲緣所生諸受□世

0206a13 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應

0206a14 住身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0206a15 受□何以故□世尊□身界身界性空□乃至身觸

0206a16 爲緣所生諸受身觸爲緣所生諸受性空□世

0206a17 尊□是身界非身界空□是身界空非身界□身

0206a18 界不離空□空不離身界□身界卽是空□空卽

0206a19 是身界□觸界乃至身觸爲緣所生諸受亦復

0206a20 如是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0206a21 摩訶薩□不應住身界□乃至不應住身觸爲緣

0206a22 所生諸受□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩

0206a23 摩訶薩□不應住意界法界意識界及意觸意

0206a24 觸爲緣所生諸受□何以故□世尊□意界意界

0206a25 性空□乃至意觸爲緣所生諸受意觸爲緣所

0206a26 生諸受性空□世尊□是意界非意界空□是意

0206a27 界空非意界□意界不離空□空不離意界□意

0206a28 界卽是空□空卽是意界□法界乃至意觸爲緣

0206a29 所生諸受亦復如是□是故世尊□修行般若波

0206b01 羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住意界□乃至不

0206b02 應住意觸爲緣所生諸受□世尊□修行般若波

0206b03 羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住地界□不應住

0206b04 水火風空識界□何以故□世尊□地界地界性

0206b05 空□水火風空識界水火風空識界性空□世尊□

0206b06 是地界非地界空□是地界空非地界□地界不

0206b07 離空□空不離地界□地界卽是空□空卽是地

0206b08 界□水火風空識界亦復如是□是故世尊□修

0206b09 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住地

0206b10 界□不應住水火風空識界□世尊□修行般若

0206b11 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住苦聖諦□不

0206b12 應住集滅道聖諦□何以故□世尊□苦聖諦苦聖

0206b13 諦性空□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□世尊□

0206b14 是苦聖諦非苦聖諦空□是苦聖諦空非苦聖

0206b15 諦□苦聖諦不離空□空不離苦聖諦□苦聖諦卽

0206b16 是空□空卽是苦聖諦□集滅道聖諦亦復如是□

0206b17 是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶

0206b18 薩□不應住苦聖諦□不應住集滅道聖諦□世

0206b19 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應

0206b20 住無明□不應住行識名色六處觸受愛取有

0206b21 生老死愁歎苦憂惱□何以故□世尊□無明無

0206b22 明性空□乃至老死愁歎苦憂惱老死愁歎苦

0206b23 憂惱性空□世尊□是無明非無明空□是無明空

0206b24 非無明□無明不離空□空不離無明□無明卽

0206b25 是空□空卽是無明□行乃至老死愁歎苦憂惱

0206b26 亦復如是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸

0206b27 菩薩摩訶薩□不應住無明□乃至不應住老死

0206b28 愁歎苦憂惱□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩

0206b29 薩摩訶薩□不應住四靜慮□不應住四無量四

0206c01 無色定□何以故□世尊□四靜慮四靜慮性空□

0206c02 四無量四無色定四無量四無色定性空□世

0206c03 尊□是四靜慮非四靜慮空□是四靜慮空非四

0206c04 靜慮□四靜慮不離空□空不離四靜慮□四靜慮

0206c05 卽是空□空卽是四靜慮□四無量四無色定亦

0206c06 復如是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩

0206c07 薩摩訶薩□不應住四靜慮□不應住四無量四

0206c08 無色定□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0206c09 訶薩□不應住五眼□不應住六神通□何以故□

0206c10 世尊□五眼五眼性空□六神通六神通性空□世

0206c11 尊□是五眼非五眼空□是五眼空非五眼□五

0206c12 眼不離空□空不離五眼□五眼卽是空□空卽

0206c13 是五眼□六神通亦復如是□是故世尊□修行

0206c14 般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住五眼

0206c15 不應住六神通□世尊□修行般若波羅蜜多諸

0206c16 菩薩摩訶薩不應住布施波羅蜜多□不應住

0206c17 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□何以故□

0206c18 世尊□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□乃

0206c19 至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空□世尊□

0206c20 是布施波羅蜜多非布施波羅蜜多空□是布

0206c21 施波羅蜜多空非布施波羅蜜多□布施波羅

0206c22 蜜多不離空□空不離布施波羅蜜多□布施波

0206c23 羅蜜多卽是空□空卽是布施波羅蜜多□淨戒

0206c24 乃至般若波羅蜜多亦復如是□是故世尊□修

0206c25 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住布

0206c26 施波羅蜜多□乃至不應住般若波羅蜜多□世

0206c27 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不

0206c28 應住四念住□不應住四正斷四神足五根

0206c29 五力七等覺支八聖道支□何以故□世尊□四

0207a01 念住四念住性空□乃至八聖道支八聖道支

0207a02 性空□世尊□是四念住非四念住空□是四

0207a03 念住空非四念住□四念住不離空□空不離

0207a04 四念住□四念住卽是空□空卽是四念住□四

0207a05 正斷乃至八聖道支亦復如是□是故世尊□修

0207a06 行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住四

0207a07 念住□乃至不應住八聖道支世尊□修行般

0207a08 若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住佛十力□

0207a09 不應住四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0207a10 捨十八佛不共法一切智道相智一切相智□

0207a11 何以故□世尊□佛十力佛十力性空□乃至一切

0207a12 相智一切相智性空□世尊□是佛十力非佛十

0207a13 力空□是佛十力空非佛十力□佛十力不離空□

0207a14 空不離佛十力□佛十力卽是空□空卽是佛

0207a15 十力□四無所畏乃至一切相智亦復如是□是

0207a16 故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0207a17 不應住佛十力□乃至不應住一切相智□世

0207a18 尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應

0207a19 住諸字□不應住諸字所引□若一言所引□若二

0207a20 言所引□若多言所引□何以故□世尊□諸字諸

0207a21 字性空□諸字所引諸字所引性空□世尊□是諸

0207a22 字非諸字空□是諸字空非諸字□諸字不離

0207a23 空□空不離諸字□諸字卽是空□空卽是諸字□

0207a24 諸字所引亦復如是□是故世尊□修行般若波

0207a25 羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住諸字□不應住

0207a26 諸字所引

0207a27 世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不

0207a28 應住諸法若常若無常□不應住諸法若樂若

0207a29 苦□若我若無我□若淨若不淨□若寂靜若不寂

0207b01 靜□若遠離若不遠離□何以故□世尊□諸法常無

0207b02 常諸法常無常性空□乃至諸法遠離不遠離

0207b03 諸法遠離不遠離性空□世尊□是諸法常無常

0207b04 非諸法常無常空□是諸法常無常空非諸法

0207b05 常無常□諸法常無常不離空□空不離諸法常

0207b06 無常□諸法常無常卽是空□空卽是諸法常無

0207b07 常□諸法苦樂乃至諸法遠離不遠離亦復如

0207b08 是□是故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩

0207b09 訶薩□不應住諸法常無常□乃至不應住諸法

0207b10 遠離不遠離□世尊□修行般若波羅蜜多諸菩

0207b11 薩摩訶薩□不應住眞如□不應住法界法性實

0207b12 際平等性離生性□何以故□世尊□眞如眞如性

0207b13 空□乃至離生性離生性性空□世尊□是眞如

0207b14 非眞如空□是眞如空非眞如□眞如不離空□空

0207b15 不離眞如□眞如卽是空□空卽是眞如□法界

0207b16 乃至離生性亦復如是□是故世尊□修行般若

0207b17 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□不應住眞如□乃至

0207b18 不應住離生性□世尊□修行般若波羅蜜多諸

0207b19 菩薩摩訶薩□不應住一切陀羅尼門□不應住

0207b20 一切三摩地門□何以故□世尊□一切陀羅尼

0207b21 門一切陀羅尼門性空□一切三摩地門一切

0207b22 三摩地門性空□世尊□是一切陀羅尼門非一

0207b23 切陀羅尼門空□是一切陀羅尼門空□非一切

0207b24 陀羅尼門一切陀羅尼門不離空□空不離一

0207b25 切陀羅尼門□一切陀羅尼門卽是空□空卽是

0207b26 一切陀羅尼門□一切三摩地門亦復如是□是

0207b27 故世尊□修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□

0207b28 不應住一切陀羅尼門□不應住一切三摩地

0207b29 門

0207c01 爾時具壽善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0207c02 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□我我

0207c03 所執所纏擾故□心便住色□住受想行識□由

0207c04 此住故□於色作加行□於受想行識作加行□由

0207c05 加行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行

0207c06 般若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不

0207c07 能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方

0207c08 便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所

0207c09 纏擾故□心便住眼處□住耳鼻舌身意處□由此

0207c10 住故□於眼處作加行□乃至於意處作加行□由

0207c11 加行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行

0207c12 般若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不

0207c13 能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方

0207c14 便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所

0207c15 纏擾故□心便住色處□住聲香味觸法處□由此

0207c16 住故□於色處作加行□乃至於法處作加行□由

0207c17 加行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行

0207c18 般若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不

0207c19 能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方

0207c20 便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所

0207c21 纏擾故□心便住眼界□住色界眼識界及眼觸

0207c22 眼觸爲緣所生諸受□由此住故□於眼界作加

0207c23 行□乃至於眼觸爲緣所生諸受作加行□由加

0207c24 行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般

0207c25 若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能

0207c26 成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便

0207c27 善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏

0207c28 擾故□心便住耳界□住聲界耳識界及耳觸耳

0207c29 觸爲緣所生諸受□由此住故□於耳界作加行□

0208a01 乃至於耳觸爲緣所生諸受作加行□由加行

0208a02 故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般若

0208a03 波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成

0208a04 辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善

0208a05 巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾

0208a06 故□心便住鼻界□住香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0208a07 爲緣所生諸受□由此住故□於鼻界作加行□乃

0208a08 至於鼻觸爲緣所生諸受作加行□由加行故□

0208a09 不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般若波

0208a10 羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦

0208a11 一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧

0208a12 修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□

0208a13 心便住舌界□住味界舌識界及舌觸舌觸爲

0208a14 緣所生諸受□由此住故□於舌界作加行□乃至

0208a15 於舌觸爲緣所生諸受作加行□由加行故□不

0208a16 能攝受般若波羅蜜多□不能修行般若波羅

0208a17 蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦一

0208a18 切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修

0208a19 行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□心

0208a20 便住身界□住觸界身識界及身觸身觸爲緣

0208a21 所生諸受□由此住故□於身界作加行□乃至於

0208a22 身觸爲緣所生諸受作加行□由加行故□不能

0208a23 攝受般若波羅蜜多□不能修行般若波羅蜜

0208a24 多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦一切

0208a25 相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行

0208a26 般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□心便

0208a27 住意界□住法界意識界及意觸意觸爲緣所

0208a28 生諸受□由此住故□於意界作加行□乃至於意

0208a29 觸爲緣所生諸受作加行□由加行故□不能攝

0208b01 受般若波羅蜜多□不能修行般若波羅蜜多□

0208b02 不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦一切相

0208b03 智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般

0208b04 若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□心便

0208b05 住地界□住水火風空識界□由此住故□於

0208b06 地界作加行□乃至於識界作加行□由加行故□

0208b07 不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般若波

0208b08 羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦

0208b09 一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧

0208b10 修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□

0208b11 心便住苦聖諦□住集滅道聖諦□由此住故□於

0208b12 苦聖諦作加行□於集滅道聖諦作加行□由加

0208b13 行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般

0208b14 若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能

0208b15 成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便

0208b16 善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏

0208b17 擾故□心便住無明□住行識名色六處觸受愛

0208b18 取有生老死愁歎苦憂惱□由此住故□於無明

0208b19 作加行□乃至於老死愁歎苦憂惱作加行□由

0208b20 加行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行

0208b21 般若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不

0208b22 能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方

0208b23 便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所

0208b24 纏擾故□心便住四靜慮□住四無量四無色定□

0208b25 由此住故□於四靜慮作加行□於四無量四無

0208b26 色定作加行□由加行故□不能攝受般若波羅

0208b27 蜜多□不能修行般若波羅蜜多□不能圓滿般

0208b28 若波羅蜜多□不能成辦一切相智□世尊□若

0208b29 菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多

0208b30 時□我我所執所纏擾故□心便住五眼□住六神

0208c01 通□由此住故□於五眼作加行□於六神通作加

0208c02 行□由加行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能

0208c03 修行般若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜

0208c04 多□不能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩

0208c05 無方便善巧修行般若波羅蜜多時□我我所

0208c06 執所纏擾故□心便住布施波羅蜜多□住淨戒

0208c07 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□由此住故□於

0208c08 布施波羅蜜多作加行□乃至於般若波羅蜜

0208c09 多作加行□由加行故□不能攝受般若波羅蜜

0208c10 多□不能修行般若波羅蜜多□不能圓滿般若

0208c11 波羅蜜多□不能成辦一切相智□世尊□若菩薩

0208c12 摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□

0208c13 我我所執所纏擾故□心便住四念住□住四正

0208c14 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□由

0208c15 此住故□於四念住作加行□乃至於八聖道支

0208c16 作加行□由加行故□不能攝受般若波羅蜜多□

0208c17 不能修行般若波羅蜜多□不能圓滿般若波

0208c18 羅蜜多□不能成辦一切相智□世尊□若菩薩摩

0208c19 訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□我

0208c20 我所執所纏擾故□心便住佛十力□住四無所

0208c21 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0208c22 法一切智道相智一切相智□由此住故□於佛

0208c23 十力作加行□乃至於一切相智作加行□由加

0208c24 行故□不能攝受般若波羅蜜多不能修行般

0208c25 若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能

0208c26 成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便

0208c27 善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏

0208c28 擾故□心便住諸字□住諸字所引□若一言所引□

0208c29 若二言所引□若多言所引□由此住故□於諸

0209a01 字作加行□於諸字所引作加行□由加行故□不

0209a02 能攝受般若波羅蜜多□不能修行般若波羅

0209a03 蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦一

0209a04 切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修

0209a05 行般若波羅蜜多時□我我所執所纏擾故□心

0209a06 便住諸法若常若無常□住諸法若樂若苦□若

0209a07 我若無我若淨若不淨□若寂靜若不寂靜□若

0209a08 遠離若不遠離□由此住故□於諸法常無常作

0209a09 加行□乃至於諸法遠離不遠離作加行□由加

0209a10 行故□不能攝受般若波羅蜜多□不能修行般

0209a11 若波羅蜜多□不能圓滿般若波羅蜜多□不能

0209a12 成辦一切相智□世尊□若菩薩摩訶薩無方便

0209a13 善巧修行般若波羅蜜多時□我我所執所纏

0209a14 擾故□心便住一切陀羅尼門□住一切三摩地

0209a15 門□由此住故□於一切陀羅尼門作加行□於

0209a16 一切三摩地門作加行□由加行故□不能攝受

0209a17 般若波羅蜜多□不能修行般若波羅蜜多□不

0209a18 能圓滿般若波羅蜜多□不能成辦一切相智□

0209a19 何以故□世尊□色不應攝受□受想行識不應

0209a20 攝受□色旣不應攝受便非色□受想行識旣不

0209a21 應攝受便非受想行識□所以者何□本性空故□

0209a22 乃至一切陀羅尼門不應攝受一切三摩地門

0209a23 不應攝受□陀羅尼門旣不應攝受便非陀羅

0209a24 尼門□三摩地門旣不應攝受便非三摩地門□

0209a25 所以者何□本性空故□其所攝受修行圓滿般

0209a26 若波羅蜜多亦不應攝受如是般若波羅蜜多

0209a27 旣不應攝受便非般若波羅蜜多□所以者何□

0209a28 本性空故□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0209a29 蜜多時□應以本性空觀一切法□作此觀時□於

0209b01 一切法心無行處□是名菩薩摩訶薩無所攝

0209b02 受三摩地□此三摩地微妙殊勝廣大無量□能

0209b03 集無邊無□作用□不共一切聲聞獨覺□其所

0209b04 成辦一切相智亦不應攝受□如是一切相智

0209b05 旣不應攝受便非一切相智□所以者何□以內

0209b06 空故□外空故□內外空故□空空故□大空故□勝

0209b07 義空故□有爲空故□無爲空故□畢竟空故□無

0209b08 際空故□散空故□無變異空故□本性空故□自

0209b09 相空故□共相空故□一切法空故□不可得空故□

0209b10 無性空故□自性空故□無性自性空故□何以

0209b11 故□世尊□是一切相智非取相修得□所以者

0209b12 何□諸取相者皆是煩惱□何等爲相□所謂色相

0209b13 受想行識相□乃至一切陀羅尼門相□一切三

0209b14 摩地門相□於此諸相而取著者□名爲煩惱□若

0209b15 取相修得一切相智者□勝軍梵志□於一切智

0209b16 智□不應信解□何等名爲彼信解相□謂於般

0209b17 若波羅蜜多深生淨信□由勝解力□思惟觀察

0209b18 一切智智□不以相方便□亦不以非相方便□以

0209b19 相與非相俱不可取故□是勝軍梵志□雖由

0209b20 信解力歸趣佛法名隨信行者□而能以本性

0209b21 空悟入一切智智□旣悟入已□不取色相□不

0209b22 取受想行識相□乃至不取一切陀羅尼門相□

0209b23 不取一切三摩地門相□何以故□以一切法自

0209b24 相皆空□能取所取俱不可得故□如是梵志□不

0209b25 以內得現觀而觀一切智智□不以外得現觀

0209b26 而觀一切智智□不以內外得現觀而觀一切

0209b27 智智□不以無智得現觀而觀一切智智□不以

0209b28 餘得現觀而觀一切智智□亦不以不得現觀

0209b29 而觀一切智智□所以者何□是勝軍梵志□不

0209c01 見所觀一切智智□不見能觀般若□不見觀者

0209c02 及觀所依處□是勝軍梵志□非於內色觀一切

0209c03 智智□非於內受想行識觀一切智智□非於外

0209c04 色觀一切智智□非於外受想行識觀一切智

0209c05 智□非於內外色觀一切智智□非於內外受想

0209c06 行識觀一切智智□亦非離色觀一切智智□亦

0209c07 非離受想行識觀一切智智□乃至非於內一

0209c08 切陀羅尼門觀一切智智□非於內一切三摩

0209c09 地門觀一切智智□非於外一切陀羅尼門觀

0209c10 一切智智□非於外一切三摩地門觀一切智

0209c11 智□非於內外一切陀羅尼門觀一切智智□非

0209c12 於內外一切三摩地門觀一切智智□亦非離

0209c13 一切陀羅尼門觀一切智智□亦非離一切三

0209c14 摩地門觀一切智智□何以故□若內若外若

0209c15 內外若離內外皆不可得故□是勝軍梵志以

0209c16 如是等諸離相門□於一切智智深生信解□由

0209c17 此信解□於一切法皆無取著□以諸法實相

0209c18 不可得故□如是梵志□以離相門□於一切智

0209c19 智得信解已□於一切法皆不取相□亦不思

0209c20 惟無相□諸法以相無相法皆不可得故□如

0209c21 是梵志□由勝解力□於一切法不取不捨□實

0209c22 相法中無取捨故□時彼梵志□於自信解□乃

0209c23 至於涅槃□亦不取著□所以者何□以一切法

0209c24 本性皆空不可取故□世尊□菩薩摩訶薩般

0209c25 若波羅蜜多亦復如是□於一切法無所取著□

0209c26 能從此岸到彼岸故□若於諸法少有取著□則

0209c27 於彼岸非爲能到□是故菩薩摩訶薩修行般

0209c28 若波羅蜜多時□不取一切色□不取一切受想

0209c29 行識□以一切法無所取故乃至不取一切陀□

0210a01 羅尼門□不取一切三摩地門□亦以一切法無

0210a02 所取故□是菩薩摩訶薩□雖於一切色一切受

0210a03 想行識乃至一切陀羅尼門一切三摩地門若

0210a04 總若別皆無所取□而以本願所行四念住乃

0210a05 至八聖道支未圓滿故□及以本願所證佛十

0210a06 力乃至一切相智未成辦故□於其中間終不

0210a07 以不取一切相故而般涅槃□是菩薩摩訶薩□

0210a08 雖能圓滿四念住乃至八聖道支及能成辦佛

0210a09 十力乃至一切相智□而不見四念住乃至八

0210a10 聖道支□及不見佛十力乃至一切相智□何以

0210a11 故□是四念住卽非四念住□乃至八聖道支卽

0210a12 非八聖道支□及佛十力卽非佛十力□乃至一

0210a13 切相智卽非一切相智□以一切法非法非非

0210a14 法故□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0210a15 於一切法雖無所取□而能成辦一切事業

0210a16 大般若波羅蜜多經卷第三十七

0210a17

0210a18 大般若波羅蜜多經卷第三十八

0210a19

0210a20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0210a21 　　初分般若行相品第十之一

0210a22 復次世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0210a23 多時□應作是觀□何者是般若波羅蜜多□何

0210a24 故名般若波羅蜜多□誰之般若波羅蜜多□

0210a25 此般若波羅蜜多爲何所用□如是菩薩摩訶

0210a26 薩修行般若波羅蜜多時□審諦觀察□若法

0210a27 無所有不可得是爲般若波羅蜜多□於無所

0210a28 有不可得中何所徵責□時舍利子問善現言□

0210a29 此中何法爲無所有不可得耶□善現答言□謂

0210b01 般若波羅蜜多法無所有不可得□靜慮精進

0210b02 安忍淨戒布施波羅蜜多法無所有不可得□

0210b03 所以者何□由內空故□外空故□內外空故□空

0210b04 空故□大空故□勝義空故□有爲空故□無爲

0210b05 空故□畢竟空故□無際空故□散空故□無變異

0210b06 空故□本性空故□自相空故□共相空故□一

0210b07 切法空故□不可得空故□無性空故□自性空故□

0210b08 無性自性空故□舍利子□色法無所有不可

0210b09 得□受想行識法無所有不可得□舍利子□眼

0210b10 處法無所有不可得□耳鼻舌身意處法無所

0210b11 有不可得□色處法無所有不可得□聲香味

0210b12 觸法處法無所有不可得□舍利子□眼界法無

0210b13 所有不可得□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0210b14 所生諸受法無所有不可得□耳界法無所有

0210b15 不可得□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0210b16 諸受法無所有不可得□鼻界法無所有不可

0210b17 得□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受法

0210b18 無所有不可得□舌界法無所有不可得□味界

0210b19 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受法無所有

0210b20 不可得□身界法無所有不可得□觸界身識界

0210b21 及身觸身觸爲緣所生諸受法無所有不可

0210b22 得□意界法無所有不可得□法界意識界及意

0210b23 觸意觸爲緣所生諸受法無所有不可得□舍

0210b24 利子□地界法無所有不可得□水火風空識

0210b25 界法無所有不可得□舍利子□苦聖諦法無所

0210b26 有不可得□集滅道聖諦法無所有不可得□舍

0210b27 利子□無明法無所有不可得□行識名色六

0210b28 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱法無所有

0210b29 不可得□舍利子□內空法無所有不可得□外

0210c01 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0210c02 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0210c03 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0210c04 自性空法無所有不可得□舍利子□四靜慮法

0210c05 無所有不可得□四無量四無色定法無所有

0210c06 不可得□舍利子□五眼法無所有不可得□六

0210c07 神通法無所有不可得□舍利子□四念住法無

0210c08 所有不可得□四正斷四神足五根五力七等

0210c09 覺支八聖道支法無所有不可得□舍利子□佛

0210c10 十力法無所有不可得□四無所畏四無□解

0210c11 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0210c12 相智一切相智法無所有不可得□舍利子□眞

0210c13 如法無所有不可得□法界法性法住法定實

0210c14 際平等性離生性法無所有不可得□舍利子

0210c15 預流法無所有不可得□一來不還阿羅漢獨

0210c16 覺法無所有不可得□舍利子□菩薩法無所有

0210c17 不可得□如來法無所有不可得□舍利子□以要

0210c18 言之□若常若無常□若樂若苦□若我若無我□若

0210c19 淨若不淨□若空若不空□若無相若有相□若無

0210c20 願若有願□若寂靜若不寂靜□若遠離若不遠

0210c21 離□若雜染若淸淨□若生若滅若有爲若無爲□

0210c22 若有漏若無漏□若善若非善□若有罪若無罪□

0210c23 若世間若出世間□若屬生死若屬涅槃□若

0210c24 過去若未來若現在□若善若不善若無記若

0210c25 欲界繫若色界繫若無色界繫□若學若無學□

0210c26 若非學非無學□若見所斷若修所斷□若非

0210c27 所斷□若在內若在外若在兩間□如是諸法□皆

0210c28 無所有不可得□所以者何□由內空故□外空

0210c29 故□內外空故□空空故□大空故□勝義空故□有

0211a01 爲空故□無爲空故□畢竟空故□無際空故□散

0211a02 空故□無變異空故□本性空故□自相空故□共

0211a03 相空故□一切法空故□不可得空故□無性空

0211a04 故□自性空故□無性自性空故□舍利子□若菩

0211a05 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如是審諦觀

0211a06 察一切法皆無所有不可得時□心不沈沒亦

0211a07 不憂悔□其心不驚不恐不怖□當知是菩薩摩

0211a08 訶薩□能於般若波羅蜜多常不捨離

0211a09 時舍利子問善現言□何緣故□知是行般若波

0211a10 羅蜜多諸菩薩摩訶薩□能於般若波羅蜜多

0211a11 常不捨離□善現答言□以是菩薩摩訶薩修行

0211a12 般若波羅蜜多時□如實知般若波羅蜜多離

0211a13 般若波羅蜜多自性□如實知靜慮精進安忍

0211a14 淨戒布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜

0211a15 多自性□舍利子□由此故知是行般若波羅蜜

0211a16 多□諸菩薩摩訶薩能於般若波羅蜜多常不捨

0211a17 離□舍利子□以是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0211a18 蜜多時□如實知色離色自性□如實知受想行

0211a19 識離受想行識自性□如實知眼處離眼處自

0211a20 性□如實知耳鼻舌身意處離耳鼻舌身意處自

0211a21 性□如實知色處離色處自性□如實知聲香味

0211a22 觸法處離聲香味觸法處自性□如實知眼界

0211a23 離眼界自性□如實知色界眼識界及眼觸眼

0211a24 觸爲緣所生諸受離色界乃至眼觸爲緣所生

0211a25 諸受自性□如實知耳界離耳界自性□如實知

0211a26 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受離聲

0211a27 界乃至耳觸爲緣所生諸受自性□如實知鼻

0211a28 界離鼻界自性□如實知香界鼻識界及鼻觸

0211a29 鼻觸爲緣所生諸受離香界乃至鼻觸爲緣所

0211b01 生諸受自性□如實知舌界離舌界自性□如實

0211b02 知味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受離

0211b03 味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性□如實知

0211b04 身界離身界自性□如實知觸界身識界及身

0211b05 觸身觸爲緣所生諸受離觸界乃至身觸爲緣

0211b06 所生諸受自性□如實知意界離意界自性□如

0211b07 實知法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0211b08 離法界乃至意觸爲緣所生諸受自性□如實

0211b09 知地界離地界自性□如實知水火風空識界

0211b10 離水火風空識界自性□如實知苦聖諦離苦

0211b11 聖諦自性□如實知集滅道聖諦離集滅道聖

0211b12 諦自性□如實知無明離無明自性□如實知行

0211b13 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0211b14 離行乃至老死愁歎苦憂惱自性□如實知內

0211b15 空離內空自性□如實知外空內外空空空大

0211b16 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0211b17 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0211b18 可得空無性空自性空無性自性空離外空乃

0211b19 至無性自性空自性□如實知四靜慮離四靜

0211b20 慮自性□如實知四無量四無色定離四無量

0211b21 四無色定自性□如實知五眼離五眼自性□如

0211b22 實知六神通離六神通自性□如實知四念住

0211b23 離四念住自性□如實知四正斷四神足五根

0211b24 五力七等覺支八聖道支離四正斷乃至八聖

0211b25 道支自性□如實知佛十力離佛十力自性□如

0211b26 實知四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0211b27 十八佛不共法一切智道相智一切相智離四

0211b28 無所畏乃至一切相智自性□如實知眞如離

0211b29 眞如自性□如實知法界法性法住法定實際平

0211c01 等性離生性離法界乃至離生性自性□如實

0211c02 知預流離預流自性□如實知一來不還阿羅

0211c03 漢獨覺離一來乃至獨覺自性□如實知菩薩

0211c04 離菩薩自性□如實知如來離如來自性□如實

0211c05 知常無常法離常無常法自性□如實知樂苦□

0211c06 我無我□淨不淨□空不空□無相有相□無願有

0211c07 願□寂靜不寂靜□遠離不遠離□雜染淸淨□生

0211c08 滅□有爲無爲□有漏無漏□善非善□有罪無罪□

0211c09 世間出世間□屬生死屬涅槃法□離樂苦乃至

0211c10 屬生死屬涅槃法自性□如實知過去未來現

0211c11 在法離過去未來現在法自性□如實知善不

0211c12 善無記□欲界繫色界繫無色界繫□學無學□非

0211c13 學非無學□見所斷□修所斷□非所斷□在內□在

0211c14 外□在兩間法□離善不善無記乃至在內在外

0211c15 在兩間法自性□舍利子□由此故□知是行般若

0211c16 波羅蜜多諸菩薩摩訶薩□能於般若波羅蜜

0211c17 多常不捨離□時舍利子□問善現言□何者是般

0211c18 若波羅蜜多自性□何者是靜慮精進安忍淨

0211c19 戒布施波羅蜜多自性□乃至何者是在內在

0211c20 外在兩間法自性□善現答言□無性是般若波

0211c21 羅蜜多自性□無性是靜慮精進安忍淨戒布

0211c22 施波羅蜜多自性□乃至無性是在內在外在

0211c23 兩間法自性□舍利子□由此故□知般若波羅蜜

0211c24 多離般若波羅蜜多自性□靜慮精進安忍淨

0211c25 戒布施波羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多

0211c26 自性□乃至在內在外在兩間法離在內在外

0211c27 在兩間法自性□舍利子□般若波羅蜜多離般

0211c28 若波羅蜜多相□靜慮精進安忍淨戒布施波

0211c29 羅蜜多離靜慮乃至布施波羅蜜多相□乃至

0212a01 在內在外在兩間法離在內在外在兩間法

0212a02 相□舍利子□自性亦離自性□相亦離相□自性亦

0212a03 離相□相亦離自性□自性相亦離相自性□相自

0212a04 性亦離自性相□時舍利子語善現言□若菩薩

0212a05 摩訶薩於此中學則能成辦一切相智□善現

0212a06 報言□如是如是□誠如所說□若菩薩摩訶薩□於

0212a07 此中學則能成辦一切相智□何以故□舍利子□

0212a08 是菩薩摩訶薩知一切法無生無成辦故□舍

0212a09 利子言□何因緣故□一切法無生無成辦□善現

0212a10 言□色空故□色生成辦不可得□受想行識空故□

0212a11 受想行識生成辦不可得□眼處空故□眼處生

0212a12 成辦不可得□耳鼻舌身意處空故□耳鼻舌身

0212a13 意處生成辦不可得□色處空故□色處生成辦

0212a14 不可得□聲香味觸法處空故□聲香味觸法處

0212a15 生成辦不可得□眼界色界眼識界及眼觸眼觸

0212a16 爲緣所生諸受空故□眼界乃至眼觸爲緣所

0212a17 生諸受生成辦不可得□耳界聲界耳識界及

0212a18 耳觸耳觸爲緣所生諸受空故□耳界乃至耳

0212a19 觸爲緣所生諸受生成辦不可得□鼻界香界

0212a20 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空故□鼻

0212a21 界乃至鼻觸爲緣所生諸受生成辦不可得□

0212a22 舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0212a23 空故□舌界乃至舌觸爲緣所生諸受生成辦

0212a24 不可得□身界觸界身識界及身觸身觸爲緣

0212a25 所生諸受空故□身界乃至身觸爲緣所生諸

0212a26 受生成辦不可得□意界法界意識界及意觸

0212a27 意觸爲緣所生諸受空故□意界乃至意觸爲

0212a28 緣所生諸受生成辦不可得□地界空故□地界

0212a29 生成辦不可得□水火風空識界空故□水火風

0212b01 空識界生成辦不可得□苦聖諦空故□苦聖諦

0212b02 生成辦不可得□集滅道聖諦空故□集滅道

0212b03 聖諦生成辦不可得□無明空故無明生成辦

0212b04 不可得□行識名色六處觸受愛取有生老死

0212b05 愁歎苦憂惱空故□行乃至老死愁歎苦憂惱

0212b06 生成辦不可得□內空空故□內空生成辦不可

0212b07 得□外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0212b08 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0212b09 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0212b10 空無性自性空空故□外空乃至無性自性空

0212b11 生成辦不可得□四靜慮空故□四靜慮生成辦

0212b12 不可得□四無量四無色定空故□四無量四無

0212b13 色定生成辦不可得□五眼空故□五眼生成辦

0212b14 不可得□六神通空故□六神通生成辦不可得□

0212b15 布施波羅蜜多空故□布施波羅蜜多生成辦

0212b16 不可得□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0212b17 空故□淨戒乃至般若波羅蜜多生成辦不可

0212b18 得□四念住空故□四念住生成辦不可得□四正

0212b19 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空故

0212b20 四正斷乃至八聖道支生成辦不可得□佛十力

0212b21 空故□佛十力生成辦不可得□四無所畏四無

0212b22 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0212b23 智道相智一切相智空故□四無所畏乃至一切

0212b24 相智生成辦不可得□眞如空故□眞如生成辦

0212b25 不可得□法界法性法住法定實際平等性離

0212b26 生性空故□法界乃至離生性生成辦不可得□

0212b27 預流空故預流生成辦不可得□一來不還阿羅

0212b28 漢獨覺空故□一來乃至獨覺生成辦不可得□菩

0212b29 薩空故□菩薩生成辦不可得□如來空故□如來

0212c01 生成辦不可得□常無常法空故□常無常法生

0212c02 成辦不可得□樂苦□我無我□淨不淨□空不空□無

0212c03 相有相□無願有願□寂靜不寂靜□遠離不遠離□

0212c04 雜染淸淨□生滅□有爲無爲□有漏無漏□善非

0212c05 善□有罪無罪□世間出世間□屬生死屬涅槃法

0212c06 空故□樂苦乃至屬生死屬涅槃法生成辦不

0212c07 可得□過去未來現在法空故□過去未來現在

0212c08 法生成辦不可得□善不善無記□欲界繫色界

0212c09 繫無色界繫□學無學□非學非無學□見所斷修

0212c10 所斷□非所斷□在內在外在兩間法空故□善不

0212c11 善無記乃至在內在外在兩間法生成辦不可

0212c12 得□舍利子□若菩薩摩訶薩□作如是學般若波

0212c13 羅蜜多□便近一切相智□是菩薩摩訶薩如如

0212c14 近一切相智□如是如是□得身淸淨□得語淸淨□

0212c15 得意淸淨□得相淸淨□是菩薩摩訶薩□如如得

0212c16 身淸淨□得語淸淨□得意淸淨□得相淸淨□如是

0212c17 如是□不生貪俱行心□不生瞋俱行心□不生癡

0212c18 俱行心□不生慢俱行心□不生諂□俱行心□不

0212c19 生□貪俱行心□不生一切見趣俱行心□是菩

0212c20 薩摩訶薩□由不生貪俱行心□乃至不生一切

0212c21 見趣俱行心故□畢竟不墮女人胎中□常受化

0212c22 生□亦永不生諸險惡趣□除爲利樂有情因緣□

0212c23 從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸

0212c24 佛世尊□成熟有情□嚴淨佛土□乃至證得阿□

0212c25 多羅三□三菩提□常不離佛□舍利子□若菩薩

0212c26 摩訶薩□欲得如上功德勝利□當學般若波羅

0212c27 蜜多□不應捨離

0212c28 爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩□

0212c29 無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若行色

0213a01 若行色相□非行般若波羅蜜多□若行受想行

0213a02 識若行受想行識相□非行般若波羅蜜多□若

0213a03 行色常無常若行色常無常相□非行般若波

0213a04 羅蜜多□若行受想行識常無常□若行受想行

0213a05 識常無常相□非行般若波羅蜜多□若行色樂

0213a06 苦若行色樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行

0213a07 受想行識樂苦□若行受想行識樂苦相□非行

0213a08 般若波羅蜜多□若行色我無我□若行色我無

0213a09 我相□非行般若波羅蜜多□若行受想行識我

0213a10 無我□若行受想行識我無我相□非行般若波

0213a11 羅蜜多□若行色淨不淨□若行色淨不淨相□非

0213a12 行般若波羅蜜多□若行受想行識淨不淨□若

0213a13 行受想行識淨不淨相□非行般若波羅蜜多□

0213a14 若行色空不空□若行色空不空相□非行般若

0213a15 波羅蜜多□若行受想行識空不空□若行受想

0213a16 行識空不空相□非行般若波羅蜜多□若行色

0213a17 無相有相□若行色無相有相相□非行般若波

0213a18 羅蜜多□若行受想行識無相有相□若行受想

0213a19 行識無相有相相□非行般若波羅蜜多□若行

0213a20 色無願有願□若行色無願有願相□非行般若

0213a21 波羅蜜多□若行受想行識無願有願□若行受

0213a22 想行識無願有願相□非行般若波羅蜜多□若

0213a23 行色寂靜不寂靜□若行色寂靜不寂靜相□非

0213a24 行般若波羅蜜多□若行受想行識寂靜不寂

0213a25 靜□若行受想行識寂靜不寂靜相□非行般若

0213a26 波羅蜜多□若行色遠離不遠離□若行色遠離

0213a27 不遠離相□非行般若波羅蜜多□若行受想行

0213a28 識遠離不遠離□若行受想行識遠離不遠離

0213a29 相□非行般若波羅蜜多□世尊□若菩薩摩訶

0213b01 薩□無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若行

0213b02 眼處□若行眼處相□非行般若波羅蜜多□若

0213b03 行耳鼻舌身意處□若行耳鼻舌身意處相□非

0213b04 行般若波羅蜜多□若行眼處常無常□若行眼

0213b05 處常無常相□非行般若波羅蜜多□若行耳鼻

0213b06 舌身意處常無常□若行耳鼻舌身意處常無

0213b07 常相□非行般若波羅蜜多□若行眼處樂苦□若

0213b08 行眼處樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行耳

0213b09 鼻舌身意處樂苦□若行耳鼻舌身意處樂苦

0213b10 相□非行般若波羅蜜多□若行眼處我無我□若

0213b11 行眼處我無我相□非行般若波羅蜜多□若行

0213b12 耳鼻舌身意處我無我□若行耳鼻舌身意處

0213b13 我無我相□非行般若波羅蜜多□若行眼處淨

0213b14 不淨□若行眼處淨不淨相□非行般若波羅蜜

0213b15 多□若行耳鼻舌身意處淨不淨□若行耳鼻舌

0213b16 身意處淨不淨相□非行般若波羅蜜多□若行

0213b17 眼處空不空□若行眼處空不空相□非行般若

0213b18 波羅蜜多□若行耳鼻舌身意處空不空□若行

0213b19 耳鼻舌身意處空不空相□非行般若波羅蜜

0213b20 多□若行眼處無相有相□若行眼處無相有相

0213b21 相□非行般若波羅蜜多□若行耳鼻舌身意處

0213b22 無相有相□若行耳鼻舌身意處無相有相相□

0213b23 非行般若波羅蜜多□若行眼處無願有願□若

0213b24 行眼處無願有願相□非行般若波羅蜜多□若

0213b25 行耳鼻舌身意處無願有願□若行耳鼻舌身

0213b26 意處無願有願相□非行般若波羅蜜多□若行

0213b27 眼處寂靜不寂靜□若行眼處寂靜不寂靜相□

0213b28 非行般若波羅蜜多□若行耳鼻舌身意處寂

0213b29 靜不寂靜□若行耳鼻舌身意處寂靜不寂靜

0213c01 相□非行般若波羅蜜多□若行眼處遠離不遠

0213c02 離□若行眼處遠離不遠離相□非行般若波羅

0213c03 蜜多□若行耳鼻舌身意處遠離不遠離□若行

0213c04 耳鼻舌身意處遠離不遠離相□非行般若波

0213c05 羅蜜多□若行色處□若行色處相□非行般若

0213c06 波羅蜜多□若行聲香味觸法處□若行聲香味

0213c07 觸法處相□非行般若波羅蜜多□若行色處常

0213c08 無常□若行色處常無常相□非行般若波羅蜜

0213c09 多□若行聲香味觸法處常無常□若行聲香味

0213c10 觸法處常無常相□非行般若波羅蜜多□若行

0213c11 色處樂苦□若行色處樂苦相□非行般若波羅

0213c12 蜜多□若行聲香味觸法處樂苦□若行聲香味

0213c13 觸法處樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行色

0213c14 處淨不淨□若行色處淨不淨相□非行般若波

0213c15 羅蜜多□若行聲香味觸法處淨不淨□若行聲

0213c16 香味觸法處淨不淨相□非行般若波羅蜜多□

0213c17 若行色處空不空□若行色處空不空相□非行

0213c18 般若波羅蜜多□若行聲香味觸法處空不空□

0213c19 若行聲香味觸法處空不空相□非行般若波

0213c20 羅蜜多□若行色處無相有相□若行色處無相

0213c21 有相相□非行般若波羅蜜多□若行聲香味觸

0213c22 法處無相有相□若行聲香味觸法處無相有

0213c23 相相□非行般若波羅蜜多□若行色處無願有

0213c24 願□若行色處無願有願相□非行般若波羅蜜

0213c25 多□若行聲香味觸法處無願有願□若行聲香

0213c26 味觸法處無願有願相□非行般若波羅蜜多□

0213c27 若行色處寂靜不寂靜□若行色處寂靜不寂

0213c28 靜相□非行般若波羅蜜多□若行聲香味觸法

0213c29 處寂靜不寂靜□若行聲香味觸法處寂靜不

0214a01 寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行色處遠離

0214a02 不遠離□若行色處遠離不遠離相非行般若

0214a03 波羅蜜多□若行聲香味觸法處遠離不遠離□

0214a04 若行聲香味觸法處遠離不遠離相□非行般

0214a05 若波羅蜜多□世尊□若菩薩摩訶薩□無方便

0214a06 善巧修行般若波羅蜜多時若行眼界色界眼

0214a07 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□若行眼界

0214a08 乃至眼觸爲緣所生諸受相□非行般若波羅

0214a09 蜜多□若行眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲

0214a10 緣所生諸受常無常□若行眼界乃至眼觸爲

0214a11 緣所生諸受常無常相□非行般若波羅蜜多□

0214a12 若行眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0214a13 諸受樂苦□若行眼界乃至眼觸爲緣所生諸

0214a14 受樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行眼界色

0214a15 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受我無

0214a16 我□若行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受我無

0214a17 我相□非行般若波羅蜜多□若行眼界色界眼

0214a18 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淨不淨□若

0214a19 行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受淨不淨相□

0214a20 非行般若波羅蜜多□若行眼界色界眼識界

0214a21 及眼觸眼觸爲緣所生諸受空不空□若行眼

0214a22 界乃至眼觸爲緣所生諸受空不空相□非行

0214a23 般若波羅蜜多□若行眼界色界眼識界及

0214a24 眼觸眼觸爲緣所生諸受無相有相□若行眼

0214a25 界乃至眼觸爲緣所生諸受無相有相相□非

0214a26 行般若波羅蜜多□若行眼界色界眼識界及

0214a27 眼觸眼觸爲緣所生諸受無願有願□若行眼

0214a28 界乃至眼觸爲緣所生諸受無願有願相□非

0214a29 行般若波羅蜜多□若行眼界色界眼識界及

0214b01 眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若行

0214b02 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜

0214b03 相□非行般若波羅蜜多□若行眼界色界眼識

0214b04 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離□

0214b05 若行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受遠離不

0214b06 遠離相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲

0214b07 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□若行

0214b08 耳界乃至耳觸爲緣所生諸受相□非行般若

0214b09 波羅蜜多□若行耳界聲界耳識界及耳觸耳

0214b10 觸爲緣所生諸受常無常□若行耳界乃至耳

0214b11 觸爲緣所生諸受常無常相□非行般若波羅

0214b12 蜜多□若行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0214b13 緣所生諸受樂苦□若行耳界乃至耳觸爲緣

0214b14 所生諸受樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行

0214b15 耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0214b16 我無我□若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受

0214b17 我無我相□非行般若波羅蜜多□若行耳界

0214b18 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淨

0214b19 不淨□若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受淨

0214b20 不淨相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲界

0214b21 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空不空□

0214b22 若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受空不空

0214b23 相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲界耳識

0214b24 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無相有相□若

0214b25 行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受無相有相

0214b26 相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲界耳識

0214b27 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無願有願□若

0214b28 行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受無願有願

0214b29 相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲界耳識

0214c01 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□

0214c02 若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受寂靜不寂

0214c03 靜相□非行般若波羅蜜多□若行耳界聲界耳

0214c04 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受遠離不遠

0214c05 離□若行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受遠離

0214c06 不遠離相□非行般若波羅蜜多□若行鼻界香

0214c07 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□若行

0214c08 鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受相□非行般若

0214c09 波羅蜜多□若行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻

0214c10 觸爲緣所生諸受常無常□若行鼻界乃至鼻

0214c11 觸爲緣所生諸受常無常相□非行般若波羅

0214c12 蜜多□若行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0214c13 緣所生諸受樂苦□若行鼻界乃至鼻觸爲緣

0214c14 所生諸受樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行

0214c15 鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0214c16 我無我□若行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0214c17 我無我相□非行般若波羅蜜多□若行鼻界香

0214c18 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淨不

0214c19 淨□若行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受淨不

0214c20 淨相□非行般若波羅蜜多□若行鼻界香界鼻

0214c21 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空不空□若

0214c22 行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受空不空相□

0214c23 非行般若波羅蜜多□若行鼻界香界鼻識界

0214c24 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無相有相□若行

0214c25 鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受無相有相相□

0214c26 非行般若波羅蜜多□若行鼻界香界鼻識界

0214c27 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無願有願□若行

0214c28 鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受無願有願相□

0214c29 非行般若波羅蜜多□若行鼻界香界鼻識界

0215a01 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若

0215a02 行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜

0215a03 相□非行般若波羅蜜多□若行鼻界香界鼻識

0215a04 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠離□

0215a05 若行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠

0215a06 離相□非行般若波羅蜜多若行舌界味界舌

0215a07 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□若行舌界

0215a08 乃至舌觸爲緣所生諸受相□非行般若波羅

0215a09 蜜多□若行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲

0215a10 緣所生諸受常無常□若行舌界乃至舌觸爲

0215a11 緣所生諸受常無常相□非行般若波羅蜜多□

0215a12 若行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0215a13 諸受樂苦□若行舌界乃至舌觸爲緣所生諸

0215a14 受樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行舌界味

0215a15 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我□

0215a16 若行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受我無我

0215a17 相□非行般若波羅蜜多□若行舌界味界舌識

0215a18 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淨不淨□若行

0215a19 舌界乃至舌觸爲緣所生諸受淨不淨相□非

0215a20 行般若波羅蜜多□若行舌界味界舌識界及

0215a21 舌觸舌觸爲緣所生諸受空不空□若行舌界

0215a22 乃至舌觸爲緣所生諸受空不空相□非行般

0215a23 若波羅蜜多□若行舌界味界舌識界及舌觸

0215a24 舌觸爲緣所生諸受無相有相□若行舌界乃

0215a25 至舌觸爲緣所生諸受無相有相相□非行般

0215a26 若波羅蜜多□若行舌界味界舌識界及舌觸

0215a27 舌觸爲緣所生諸受無願有願□若行舌界乃

0215a28 至舌觸爲緣所生諸受無願有願相□非行般

0215a29 若波羅蜜多□若行舌界味界舌識界及舌觸

0215b01 舌觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若行舌界

0215b02 乃至舌觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□非

0215b03 行般若波羅蜜多□若行舌界味界舌識界及

0215b04 舌觸舌觸爲緣所生諸受遠離不遠離□若行

0215b05 舌界乃至舌觸爲緣所生諸受遠離不遠離

0215b06 相□非行般若波羅蜜多□若行身界觸界身識

0215b07 界及身觸身觸爲緣所生諸受□若行身界乃

0215b08 至身觸爲緣所生諸受相□非行般若波羅蜜

0215b09 多□若行身界觸界身識界及身觸身觸爲緣

0215b10 所生諸受常無常□若行身界乃至身觸爲緣

0215b11 所生諸受常無常相□非行般若波羅蜜多□若

0215b12 行身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0215b13 受樂苦□若行身界乃至身觸爲緣所生諸受

0215b14 樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行身界觸界

0215b15 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受我無我□

0215b16 若行身界乃至身觸爲緣所生諸受我無我

0215b17 相□非行般若波羅蜜多□若行身界觸界身識

0215b18 界及身觸身觸爲緣所生諸受淨不淨□若行

0215b19 身界乃至身觸爲緣所生諸受淨不淨相□非

0215b20 行般若波羅蜜多□若行身界觸界身識界及

0215b21 身觸身觸爲緣所生諸受空不空□若行身界

0215b22 乃至身觸爲緣所生諸受空不空相□非行般

0215b23 若波羅蜜多□若行身界觸界身識界及身觸

0215b24 身觸爲緣所生諸受無相有相□若行身界乃

0215b25 至身觸爲緣所生諸受無相有相相□非行般

0215b26 若波羅蜜多□若行身界觸界身識界及身觸

0215b27 身觸爲緣所生諸受無願有願□若行身界乃

0215b28 至身觸爲緣所生諸受無願有願相□非行般

0215b29 若波羅蜜多□若行身界觸界身識界及身觸

0215c01 身觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若行身界

0215c02 乃至身觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□非

0215c03 行般若波羅蜜多□若行身界觸界身識界

0215c04 及身觸身觸爲緣所生諸受遠離不遠離□若

0215c05 行身界乃至身觸爲緣所生諸受遠離不遠

0215c06 離相□非行般若波羅蜜多□若行意界法界

0215c07 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□若行意

0215c08 界乃至意觸爲緣所生諸受相□非行般若波

0215c09 羅蜜多□若行意界法界意識界及意觸意觸

0215c10 爲緣所生諸受常無常□若行意界乃至意觸

0215c11 爲緣所生諸受常無常相□非行般若波羅蜜

0215c12 多□若行意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0215c13 所生諸受樂苦□若行意界乃至意觸爲緣所

0215c14 生諸受樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行意

0215c15 界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受我

0215c16 無我□若行意界乃至意觸爲緣所生諸受我

0215c17 無我相□非行般若波羅蜜多□若行意界法界

0215c18 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淨不淨□

0215c19 若行意界乃至意觸爲緣所生諸受淨不淨

0215c20 相□非行般若波羅蜜多□若行意界法界意識

0215c21 界及意觸意觸爲緣所生諸受空不空□若行

0215c22 意界乃至意觸爲緣所生諸受空不空相□非

0215c23 行般若波羅蜜多□若行意界法界意識界及

0215c24 意觸意觸爲緣所生諸受無相有相□若行意

0215c25 界乃至意觸爲緣所生諸受無相有相相□非

0215c26 行般若波羅蜜多□若行意界法界意識界及

0215c27 意觸意觸爲緣所生諸受無願有願□若行意

0215c28 界乃至意觸爲緣所生諸受無願有願相□非

0215c29 行般若波羅蜜多□若行意界法界意識界及

0216a01 意觸意觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜□若行

0216a02 意界乃至意觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜

0216a03 相□非行般若波羅蜜多□若行意界法界意識

0216a04 界及意觸意觸爲緣所生諸受遠離不遠離□

0216a05 若行意界乃至意觸爲緣所生諸受遠離不遠

0216a06 離相□非行般若波羅蜜多

0216a07 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0216a08 波羅蜜多時□若行地界□若行地界相□非行

0216a09 般若波羅蜜多□若行水火風空識界□若行水

0216a10 火風空識界相□非行般若波羅蜜多□若行地

0216a11 界常無常□若行地界常無常相□非行般若波

0216a12 羅蜜多□若行水火風空識界常無常□若行水

0216a13 火風空識界常無常相□非行般若波羅蜜多□

0216a14 若行地界樂苦□若行地界樂苦相□非行般若

0216a15 波羅蜜多□若行水火風空識界樂苦□若行水

0216a16 火風空識界樂苦相□非行般若波羅蜜多□若

0216a17 行地界我無我□若行地界我無我相□非行般

0216a18 若波羅蜜多□若行水火風空識界我無我□若

0216a19 行水火風空識界我無我相□非行般若波羅

0216a20 蜜多□若行地界淨不淨□若行地界淨不淨相□

0216a21 非行般若波羅蜜多□若行水火風空識界淨

0216a22 不淨□若行水火風空識界淨不淨相□非行般

0216a23 若波羅蜜多□若行地界空不空□若行地界空

0216a24 不空相□非行般若波羅蜜多□若行水火風空

0216a25 識界空不空□若行水火風空識界空不空相□

0216a26 非行般若波羅蜜多□若行地界無相有相□若

0216a27 行地界無相有相相□非行般若波羅蜜多□若

0216a28 行水火風空識界無相有相□若行水火風空

0216a29 識界無相有相相□非行般若波羅蜜多□若行

0216b01 地界無願有願□若行地界無願有願相□非行

0216b02 般若波羅蜜多□若行水火風空識界無願有

0216b03 願□若行水火風空識界無願有願相□非行般

0216b04 若波羅蜜多□若行地界寂靜不寂靜□若行地

0216b05 界寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行

0216b06 水火風空識界寂靜不寂靜□若行水火風空

0216b07 識界寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若

0216b08 行地界遠離不遠離□若行地界遠離不遠離

0216b09 相□非行般若波羅蜜多□若行水火風空識界

0216b10 遠離不遠離□若行水火風空識界遠離不遠

0216b11 離相□非行般若波羅蜜多

0216b12 大般若波羅蜜多經卷第三十八

0216b13

0216b14

0216b15 大般若波羅蜜多經卷第三十九

0216b16

0216b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0216b18 　　初分般若行相品第十之二

0216b19 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0216b20 波羅蜜多時□若行苦聖諦□若行苦聖諦相□

0216b21 非行般若波羅蜜多□若行集滅道聖諦□若行

0216b22 集滅道聖諦相□非行般若波羅蜜多□若行

0216b23 苦聖諦常無常□若行苦聖諦常無常相□非行

0216b24 般若波羅蜜多□若行集滅道聖諦常無常□若

0216b25 行集滅道聖諦常無常相□非行般若波羅蜜

0216b26 多□若行苦聖諦樂苦□若行苦聖諦樂苦相□非

0216b27 行般若波羅蜜多□若行集滅道聖諦樂苦□若

0216b28 行集滅道聖諦樂苦相□非行般若波羅蜜多□

0216b29 若行苦聖諦我無我□若行苦聖諦我無我相□

0216c01 非行般若波羅蜜多□若行集滅道聖諦我無

0216c02 我□若行集滅道聖諦我無我相□非行般若波

0216c03 羅蜜多□若行苦聖諦淨不淨□若行苦聖諦淨

0216c04 不淨相□非行般若波羅蜜多□若行集滅道聖

0216c05 諦淨不淨□若行集滅道聖諦淨不淨相□非行

0216c06 般若波羅蜜多□若行苦聖諦空不空□若行苦

0216c07 聖諦空不空相□非行般若波羅蜜多□若行集

0216c08 滅道聖諦空不空□若行集滅道聖諦空不空

0216c09 相□非行般若波羅蜜多□若行苦聖諦無相有

0216c10 相□若行苦聖諦無相有相相□非行般若波羅

0216c11 蜜多□若行集滅道聖諦無相有相□若行集滅

0216c12 道聖諦無相有相相□非行般若波羅蜜多□若

0216c13 行苦聖諦無願有願□若行苦聖諦無願有願

0216c14 相□非行般若波羅蜜多□若行集滅道聖諦無

0216c15 願有願□若行集滅道聖諦無願有願相□非行

0216c16 般若波羅蜜多□若行苦聖諦寂靜不寂靜□若

0216c17 行苦聖諦寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜

0216c18 多□若行集滅道聖諦寂靜不寂靜□若行集滅

0216c19 道聖諦寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□

0216c20 若行苦聖諦遠離不遠離□若行苦聖諦遠離

0216c21 不遠離相□非行般若波羅蜜多□若行集滅道

0216c22 聖諦遠離不遠離□若行集滅道聖諦遠離不

0216c23 遠離相□非行般若波羅蜜多

0216c24 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0216c25 波羅蜜多時□若行無明□若行無明相□非行

0216c26 般若波羅蜜多□若行行識名色六處觸受愛

0216c27 取有生老死愁歎苦憂惱□若行行乃至老死

0216c28 愁歎苦憂惱相□非行般若波羅蜜多□若行無

0216c29 明常無常□若行無明常無常相□非行般若波

0217a01 羅蜜多□若行行識名色六處觸受愛取有生

0217a02 老死愁歎苦憂惱常無常□若行行乃至老死

0217a03 愁歎苦憂惱常無常相□非行般若波羅蜜多□

0217a04 若行無明樂苦□若行無明樂苦相□非行般若

0217a05 波羅蜜多□若行行識名色六處觸受愛取有

0217a06 生老死愁歎苦憂惱樂苦□若行行乃至老死

0217a07 愁歎苦憂惱樂苦相□非行般若波羅蜜多□若

0217a08 行無明我無我□若行無明我無我相□非行般

0217a09 若波羅蜜多□若行行識名色六處觸受愛取

0217a10 有生老死愁歎苦憂惱我無我□若行行乃至

0217a11 老死愁歎苦憂惱我無我相□非行般若波羅

0217a12 蜜多□若行無明淨不淨□若行無明淨不淨相□

0217a13 非行般若波羅蜜多□若行行識名色六處觸

0217a14 受愛取有生老死愁歎苦憂惱淨不淨□若行

0217a15 行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相□非行般

0217a16 若波羅蜜多□若行無明空不空□若行無明空

0217a17 不空相□非行般若波羅蜜多□若行行識名色

0217a18 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空不

0217a19 空□若行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相□

0217a20 非行般若波羅蜜多□若行無明無相有相□若

0217a21 行無明無相有相相□非行般若波羅蜜多□若

0217a22 行行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0217a23 憂惱無相有相□若行行乃至老死愁歎苦憂

0217a24 惱無相有相相□非行般若波羅蜜多□若行無

0217a25 明無願有願□若行無明無願有願相□非行般

0217a26 若波羅蜜多□若行行識名色六處觸受愛取

0217a27 有生老死愁歎苦憂惱無願有願□若行行乃

0217a28 至老死愁歎苦憂惱無願有願相□非行般若

0217a29 波羅蜜多□若行無明寂靜不寂靜□若行無明

0217b01 寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行行

0217b02 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0217b03 寂靜不寂靜□若行行乃至老死愁歎苦憂惱

0217b04 寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行無

0217b05 明遠離不遠離□若行無明遠離不遠離相□非

0217b06 行般若波羅蜜多□若行行識名色六處觸受

0217b07 愛取有生老死愁歎苦憂惱遠離不遠離□若

0217b08 行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相□

0217b09 非行般若波羅蜜多

0217b10 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0217b11 波羅蜜多時□若行四靜慮□若行四靜慮相□非

0217b12 行般若波羅蜜多□若行四無量四無色定□若

0217b13 行四無量四無色定相□非行般若波羅蜜多□

0217b14 若行四靜慮常無常□若行四靜慮常無常相□

0217b15 非行般若波羅蜜多□若行四無量四無色定

0217b16 常無常□若行四無量四無色定常無常相□非

0217b17 行般若波羅蜜多□若行四靜慮樂苦□若行四

0217b18 靜慮樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行四無

0217b19 量四無色定樂苦□若行四無量四無色定樂

0217b20 苦相□非行般若波羅蜜多□若行四靜慮我無

0217b21 我□若行四靜慮我無我相□非行般若波羅蜜

0217b22 多□若行四無量四無色定我無我□若行四無

0217b23 量四無色定我無我相□非行般若波羅蜜多□

0217b24 若行四靜慮淨不淨□若行四靜慮淨不淨相□

0217b25 非行般若波羅蜜多□若行四無量四無色定

0217b26 淨不淨□若行四無量四無色定淨不淨相□非

0217b27 行般若波羅蜜多□若行四靜慮空不空□若行

0217b28 四靜慮空不空相□非行般若波羅蜜多□若行

0217b29 四無量四無色定空不空□若行四無量四無

0217c01 色定空不空相□非行般若波羅蜜多□若行四

0217c02 靜慮無相有相□若行四靜慮無相有相相□非

0217c03 行般若波羅蜜多□若行四無量四無色定無

0217c04 相有相□若行四無量四無色定無相有相相□

0217c05 非行般若波羅蜜多□若行四靜慮無願有願□

0217c06 若行四靜慮無願有願相□非行般若波羅蜜

0217c07 多□若行四無量四無色定無願有願□若行四

0217c08 無量四無色定無願有願相□非行般若波羅

0217c09 蜜多□若行四靜慮寂靜不寂靜□若行四靜慮

0217c10 寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行四

0217c11 無量四無色定寂靜不寂靜□若行四無量四

0217c12 無色定寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□

0217c13 若行四靜慮遠離不遠離□若行四靜慮遠離

0217c14 不遠離相□非行般若波羅蜜多□若行四無量

0217c15 四無色定遠離不遠離□若行四無量四無色

0217c16 定遠離不遠離相□非行般若波羅蜜多□

0217c17 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧□修行般若

0217c18 波羅蜜多時□若行四念住□若行四念住相□非

0217c19 行般若波羅蜜多□若行四正斷四神足五根

0217c20 五力七等覺支八聖道支□若行四正斷乃至

0217c21 八聖道支相□非行般若波羅蜜多□若行四念

0217c22 住常無常□若行四念住常無常相□非行般若

0217c23 波羅蜜多□若行四正斷四神足五根五力七

0217c24 等覺支八聖道支常無常□若行四正斷乃至

0217c25 八聖道支常無常相□非行般若波羅蜜多□若

0217c26 行四念住樂苦□若行四念住樂苦相□非行般

0217c27 若波羅蜜多□若行四正斷四神足五根五力

0217c28 七等覺支八聖道支樂苦□若行四正斷乃至

0217c29 八聖道支樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行

0218a01 四念住我無我□若行四念住我無我相□非行

0218a02 般若波羅蜜多□若行四正斷四神足五根五

0218a03 力七等覺支八聖道支我無我□若行四正斷

0218a04 乃至八聖道支我無我相□非行般若波羅蜜

0218a05 多□若行四念住淨不淨□若行四念住淨不淨

0218a06 相□非行般若波羅蜜多□若行四正斷四神足

0218a07 五根五力七等覺支八聖道支淨不淨□若行

0218a08 四正斷乃至八聖道支淨不淨相□非行般若

0218a09 波羅蜜多□若行四念住空不空□若行四念住

0218a10 空不空相□非行般若波羅蜜多□若行四正斷

0218a11 四神足五根五力七等覺支八聖道支空不

0218a12 空□若行四正斷乃至八聖道支空不空相□非

0218a13 行般若波羅蜜多□若行四念住無相有相□若

0218a14 行四念住無相有相相□非行般若波羅蜜多□

0218a15 若行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0218a16 道支無相有相□若行四正斷乃至八聖道支

0218a17 無相有相相□非行般若波羅蜜多□若行四念

0218a18 住無願有願□若行四念住無願有願相□非行

0218a19 般若波羅蜜多□若行四正斷四神足五根五

0218a20 力七等覺支八聖道支無願有願□若行四正

0218a21 斷乃至八聖道支無願有願相□非行般若波

0218a22 羅蜜多□若行四念住寂靜不寂靜□若行四念

0218a23 住寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行

0218a24 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0218a25 寂靜不寂靜□若行四正斷乃至八聖道支寂

0218a26 靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行四念

0218a27 住遠離不遠離□若行四念住遠離不遠離相□

0218a28 非行般若波羅蜜多□若行四正斷四神足五

0218a29 根五力七等覺支八聖道支遠離不遠離□若

0218b01 行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相□非

0218b02 行般若波羅蜜多

0218b03 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0218b04 波羅蜜多時□若行布施波羅蜜多□若行布施

0218b05 波羅蜜多相□非行般若波羅蜜多□若行淨戒

0218b06 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若行淨戒安

0218b07 忍精進靜慮般若波羅蜜多相□非行般若波

0218b08 羅蜜多□若行布施波羅蜜多常無常□若行布

0218b09 施波羅蜜多常無常相□非行般若波羅蜜多□

0218b10 若行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多常無

0218b11 常□若行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0218b12 常無常相□非行般若波羅蜜多□若行布施波

0218b13 羅蜜多樂苦□若行布施波羅蜜多樂苦相□非

0218b14 行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍精進靜慮

0218b15 般若波羅蜜多樂苦□若行淨戒安忍精進靜

0218b16 慮般若波羅蜜多樂苦相□非行般若波羅蜜

0218b17 多□若行布施波羅蜜多我無我□若行布施波

0218b18 羅蜜多我無我相□非行般若波羅蜜多□若行

0218b19 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我□

0218b20 若行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無

0218b21 我相□非行般若波羅蜜多□若行布施波羅蜜

0218b22 多淨不淨□若行布施波羅蜜多淨不淨相□非

0218b23 行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍精進靜慮

0218b24 般若波羅蜜多淨不淨□若行淨戒安忍精進

0218b25 靜慮般若波羅蜜多淨不淨相□非行般若波

0218b26 羅蜜多□若行布施波羅蜜多空不空□若行布

0218b27 施波羅蜜多空不空相□非行般若波羅蜜多□

0218b28 若行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不

0218b29 空□若行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0218c01 空不空相□非行般若波羅蜜多□若行布施波

0218c02 羅蜜多無相有相□若行布施波羅蜜多無相

0218c03 有相相□非行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍

0218c04 精進靜慮般若波羅蜜多無相有相□若行淨

0218c05 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相

0218c06 相□非行般若波羅蜜多□若行布施波羅蜜多

0218c07 無願有願□若行布施波羅蜜多無願有願相□

0218c08 非行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍精進靜

0218c09 慮般若波羅蜜多無願有願□若行淨戒安忍

0218c10 精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相□非行

0218c11 般若波羅蜜多□若行布施波羅蜜多寂靜不

0218c12 寂靜□若行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相□非

0218c13 行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍精進靜慮

0218c14 般若波羅蜜多寂靜不寂靜□若行淨戒安忍

0218c15 精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相□非

0218c16 行般若波羅蜜多□若行布施波羅蜜多遠離

0218c17 不遠離□若行布施波羅蜜多遠離不遠離相□

0218c18 非行般若波羅蜜多□若行淨戒安忍精進靜

0218c19 慮般若波羅蜜多遠離不遠離□若行淨戒安

0218c20 忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相□

0218c21 非行般若波羅蜜多

0218c22 世尊□若菩薩摩訶薩□無方便善巧修行般若

0218c23 波羅蜜多時□若行五眼□若行五眼相□非行

0218c24 般若波羅蜜多□若行六神通□若行六神通相□

0218c25 非行般若波羅蜜多□若行五眼常無常□若行

0218c26 五眼常無常相□非行般若波羅蜜多□若行六

0218c27 神通常無常□若行六神通常無常相□非行般

0218c28 若波羅蜜多□若行五眼樂苦□若行五眼樂苦

0218c29 相□非行般若波羅蜜多□若行六神通樂苦□若

0219a01 行六神通樂苦相□非行般若波羅蜜多□若行

0219a02 五眼我無我□若行五眼我無我相□非行般若

0219a03 波羅蜜多□若行六神通我無我□若行六神通

0219a04 我無我相□非行般若波羅蜜多□若行五眼淨

0219a05 不淨□若行五眼淨不淨相□非行般若波羅蜜

0219a06 多□若行六神通淨不淨□若行六神通淨不淨

0219a07 相□非行般若波羅蜜多□若行五眼空不空□若

0219a08 行五眼空不空相□非行般若波羅蜜多□若行

0219a09 六神通空不空□若行六神通空不空相□非行

0219a10 般若波羅蜜多□若行五眼無相有相□若行五

0219a11 眼無相有相相□非行般若波羅蜜多□若行六

0219a12 神通無相有相□若行六神通無相有相相□非

0219a13 行般若波羅蜜多□若行五眼無願有願□若行

0219a14 五眼無願有願相□非行般若波羅蜜多□若行

0219a15 六神通無願有願□若行六神通無願有願相□

0219a16 非行般若波羅蜜多□若行五眼寂靜不寂靜□

0219a17 若行五眼寂靜不寂靜相□非行般若波羅蜜

0219a18 多□若行六神通寂靜不寂靜□若行六神通寂

0219a19 靜不寂靜相□非行般若波羅蜜多□若行五眼

0219a20 遠離不遠離□若行五眼遠離不遠離相□非行

0219a21 般若波羅蜜多□若行六神通遠離不遠離□若

0219a22 行六神通遠離不遠離相□非行般若波羅蜜

0219a23 多

0219a24 世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若

0219a25 波羅蜜多時□若行佛十力□若行佛十力相□非

0219a26 行般若波羅蜜多□若行四無所畏四無□解

0219a27 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0219a28 相智一切相智□若行四無所畏乃至一切相

0219a29 智相□非行般若波羅蜜多□若行佛十力常無

0219b01 常□若行佛十力常無常相□非行般若波羅蜜

0219b02 多□若行四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0219b03 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0219b04 常無常□若行四無所畏乃至一切相智常無

0219b05 常相□非行般若波羅蜜多□若行佛十力樂苦□

0219b06 若行佛十力樂苦相□非行般若波羅蜜多□若

0219b07 行四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0219b08 八佛不共法一切智道相智一切相智樂苦□

0219b09 若行四無所畏乃至一切相智樂苦相□非行

0219b10 般若波羅蜜多□若行佛十力我無我□若行佛

0219b11 十力我無我相□非行般若波羅蜜多□若行四

0219b12 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0219b13 不共法一切智道相智一切相智我無我□若

0219b14 行四無所畏乃至一切相智我無我相□非行

0219b15 般若波羅蜜多□若行佛十力淨不淨□若行佛

0219b16 十力淨不淨相□非行般若波羅蜜多□若行四

0219b17 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0219b18 不共法一切智道相智一切相智淨不淨□若

0219b19 行四無所畏乃至一切相智淨不淨相□非行

0219b20 般若波羅蜜多□若行佛十力空不空□若行佛

0219b21 十力空不空相□非行般若波羅蜜多□若行四

0219b22 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0219b23 不共法一切智道相智一切相智空不空□若

0219b24 行四無所畏乃至一切相智空不空相□非行

0219b25 般若波羅蜜多□若行佛十力無相有相□若行

0219b26 佛十力無相有相相□非行般若波羅蜜多□若

0219b27 行四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0219b28 八佛不共法一切智道相智一切相智無相有

0219b29 相□若行四無所畏乃至一切相智無相有相

0219c01 相□非行般若波羅蜜多□若行佛十力無願有

0219c02 願□若行佛十力無願有願相□非行般若波羅

0219c03 蜜多□若行四無所畏四無□解大慈大悲大

0219c04 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0219c05 智無願有願□若行四無所畏乃至一切相智

0219c06 無願有願相□非行般若波羅蜜多□若行佛十

0219c07 力寂靜不寂靜□若行佛十力寂靜不寂靜相□

0219c08 非行般若波羅蜜多□若行四無所畏四無□

0219c09 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0219c10 道相智一切相智寂靜不寂靜□若行四無所

0219c11 畏乃至一切相智寂靜不寂靜相□非行般若

0219c12 波羅蜜多□若行佛十力遠離不遠離□若行佛

0219c13 十力遠離不遠離相□非行般若波羅蜜多□若

0219c14 行四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0219c15 八佛不共法一切智道相智一切相智遠離不

0219c16 遠離□若行四無所畏乃至一切相智遠離不

0219c17 遠離相□非行般若波羅蜜多

0219c18 世尊□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若

0219c19 波羅蜜多時□若作是念□我行般若波羅蜜多□

0219c20 是有所得行相□非行般若波羅蜜多□若作是

0219c21 念□我是菩薩摩訶薩□是有所得行相□非行

0219c22 般若波羅蜜多□若作是念□彼行般若波羅蜜

0219c23 多□是有所得行相□非行般若波羅蜜多□若

0219c24 作是念□彼是菩薩摩訶薩□是有所得行相□非

0219c25 行般若波羅蜜多□若作是念□如是修行般若

0219c26 波羅蜜多□爲修行般若波羅蜜多□是有所得

0219c27 行相□非行般若波羅蜜多□世尊□若菩薩摩

0219c28 訶薩作如是等修行般若波羅蜜多□當知此

0219c29 名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶

0220a01 薩□爾時具壽善現語舍利子言□若菩薩摩訶

0220a02 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若於

0220a03 色住想勝解□便於色作加行□若於受想行識

0220a04 住想勝解□便於受想行識作加行□由加行故□

0220a05 不能解脫生老病死及當來苦□若菩薩摩訶

0220a06 薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若於

0220a07 眼處住想勝解□便於眼處作加行□若於耳鼻

0220a08 舌身意處住想勝解□便於耳鼻舌身意處作

0220a09 加行□由加行故□不能解脫生老病死及當來

0220a10 苦□若於色處住想勝解□便於色處作加行□若

0220a11 於聲香味觸法處住想勝解□便於聲香味觸

0220a12 法處作加行□由加行故□不能解脫生老病死

0220a13 及當來苦□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行

0220a14 般若波羅蜜多時□若於眼界色界眼識界及

0220a15 眼觸眼觸爲緣所生諸受住想勝解□便於眼

0220a16 界乃至眼觸爲緣所生諸受作加行□由加行

0220a17 故□不能解脫生老病死及當來苦□若於耳界

0220a18 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受住想

0220a19 勝解□便於耳界乃至耳觸爲緣所生諸受作

0220a20 加行□由加行故□不能解脫生老病死及當來

0220a21 苦□若於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0220a22 所生諸受住想勝解□便於鼻界乃至鼻觸爲

0220a23 緣所生諸受作加行□由加行故□不能解脫生

0220a24 老病死及當來苦□若於舌界味界舌識界及

0220a25 舌觸舌觸爲緣所生諸受住想勝解□便於舌

0220a26 界乃至舌觸爲緣所生諸受作加行□由加行

0220a27 故□不能解脫生老病死及當來苦□若於身界

0220a28 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受住想

0220a29 勝解□便於身界乃至身觸爲緣所生諸受作

0220b01 加行□由加行故□不能解脫生老病死及當來

0220b02 苦□若於意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0220b03 所生諸受住想勝解□便於意界乃至意觸爲

0220b04 緣所生諸受作加行□由加行故□不能解脫生

0220b05 老病死及當來苦□若菩薩摩訶薩無方便善

0220b06 巧修行般若波羅蜜多時□若於地界住想勝

0220b07 解□便於地界作加行□若於水火風空識界住

0220b08 想勝解□便於水火風空識界作加行□由加行

0220b09 故□不能解脫生老病死及當來苦□若菩薩摩

0220b10 訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時□若

0220b11 於苦聖諦住想勝解□便於苦聖諦作加行□若

0220b12 於集滅道聖諦住想勝解□便於集滅道聖諦

0220b13 作加行□由加行故□不能解脫生老病死及當

0220b14 來苦□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若

0220b15 波羅蜜多時□若於無明住想勝解□便於無明

0220b16 作加行□若於行識名色六處觸受愛取有生

0220b17 老死愁歎苦憂惱住想勝解□便於行乃至老

0220b18 死愁歎苦憂惱作加行□由加行故□不能解脫

0220b19 生老病死及當來苦□若菩薩摩訶薩無方便

0220b20 善巧修行般若波羅蜜多時□若於四靜慮住

0220b21 想勝解□便於四靜慮作加行□若於四無量四

0220b22 無色定住想勝解□便於四無量四無色定作

0220b23 加行□由加行故□不能解脫生老病死及當來

0220b24 苦□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波

0220b25 羅蜜多時□若於四念住住想勝解□便於四念

0220b26 住作加行□若於四正斷四神足五根五力七

0220b27 等覺支八聖道支住想勝解□便於四正斷乃

0220b28 至八聖道支作加行□由加行故□不能解脫生

0220b29 老病死及當來苦□若菩薩摩訶薩無方便善

0220c01 巧修行般若波羅蜜多時□若於布施波羅蜜

0220c02 多住想勝解□便於布施波羅蜜多作加行□若

0220c03 於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多住想勝

0220c04 解□便於淨戒乃至般若波羅蜜多作加行□由

0220c05 加行故□不能解脫生老病死及當來苦□若菩

0220c06 薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多

0220c07 時□若於五眼住想勝解□便於五眼作加行□若

0220c08 於六神通住想勝解□便於六神通作加行□由

0220c09 加行故□不能解脫生老病死及當來苦□若菩

0220c10 薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多

0220c11 時□若於佛十力住想勝解□便於佛十力作加

0220c12 行□若於四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0220c13 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0220c14 住想勝解□便於四無所畏乃至一切相智作

0220c15 加行□由加行故□不能解脫生老病死及當來

0220c16 苦□若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波

0220c17 羅蜜多時□若於聲聞及於彼法住想勝解□便

0220c18 於聲聞及於彼法作加行□若於獨覺菩薩如

0220c19 來及於彼法住想勝解□便於獨覺菩薩如來

0220c20 及於彼法作加行□由加行故□不能解脫生老

0220c21 病死及當來苦□舍利子□如是菩薩摩訶薩尙

0220c22 不能證聲聞獨覺般涅槃地□若得無上正等

0220c23 菩提□無有是處□舍利子□若菩薩摩訶薩作

0220c24 如是等修行般若波羅蜜多□當知此名無方

0220c25 便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩

0220c26 時舍利子問善現言□云何當知□諸菩薩摩訶

0220c27 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□善現答

0220c28 言□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波

0220c29 羅蜜多時□不行色□不行色相□是行般若波

0221a01 羅蜜多□不行受想行識□不行受想行識相□是

0221a02 行般若波羅蜜多□不行色常無常□不行色常

0221a03 無常相□是行般若波羅蜜多□不行受想行識

0221a04 常無常□不行受想行識常無常相□是行般若

0221a05 波羅蜜多□不行色樂苦□不行色樂苦相□是

0221a06 行般若波羅蜜多□不行受想行識樂苦□不行

0221a07 受想行識樂苦相□是行般若波羅蜜多□不行

0221a08 色我無我□不行色我無我相□是行般若波羅

0221a09 蜜多□不行受想行識我無我□不行受想行識

0221a10 我無我相□是行般若波羅蜜多□不行色淨不

0221a11 淨□不行色淨不淨相□是行般若波羅蜜多□不

0221a12 行受想行識淨不淨□不行受想行識淨不淨

0221a13 相□是行般若波羅蜜多□不行色空不空□不

0221a14 行色空不空相□是行般若波羅蜜多□不行受

0221a15 想行識空不空□不行受想行識空不空相□是

0221a16 行般若波羅蜜多□不行色無相有相□不行色

0221a17 無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行受想

0221a18 行識無相有相□不行受想行識無相有相相□

0221a19 是行般若波羅蜜多□不行色無願有願□不行

0221a20 色無願有願相□是行般若波羅蜜多□不行受

0221a21 想行識無願有願□不行受想行識無願有願

0221a22 相□是行般若波羅蜜多□不行色寂靜不寂靜□

0221a23 不行色寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□

0221a24 不行受想行識寂靜不寂靜□不行受想行識

0221a25 寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行色

0221a26 遠離不遠離□不行色遠離不遠離相□是行般

0221a27 若波羅蜜多□不行受想行識遠離不遠離□不

0221a28 行受想行識遠離不遠離相□是行般若波羅

0221a29 蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶薩有方便

0221b01 善巧修行般若波羅蜜多□何以故□舍利子□色

0221b02 色性空□受想行識受想行識性空□舍利子□是

0221b03 色非色□空是色□空非色□色不離空□空不離

0221b04 色□色卽是空□空卽是色□受想行識亦復如

0221b05 是

0221b06 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0221b07 若波羅蜜多時□不行眼處□不行眼處相□是

0221b08 行般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身意處□不行

0221b09 耳鼻舌身意處相□是行般若波羅蜜多□不行

0221b10 眼處常無常□不行眼處常無常相□是行般若

0221b11 波羅蜜多□不行耳鼻舌身意處常無常□不行

0221b12 耳鼻舌身意處常無常相□是行般若波羅蜜

0221b13 多□不行眼處樂苦□不行眼處樂苦相□是行

0221b14 般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身意處樂苦□不

0221b15 行耳鼻舌身意處樂苦相□是行般若波羅蜜

0221b16 多□不行眼處我無我□不行眼處我無我相□是

0221b17 行般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身意處我無

0221b18 我□不行耳鼻舌身意處我無我相□是行般若

0221b19 波羅蜜多□不行眼處淨不淨□不行眼處淨不

0221b20 淨相□是行般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身意

0221b21 處淨不淨□不行耳鼻舌身意處淨不淨相□是

0221b22 行般若波羅蜜多□不行眼處空不空□不行眼

0221b23 處空不空相□是行般若波羅蜜多□不行耳鼻

0221b24 舌身意處空不空□不行耳鼻舌身意處空不

0221b25 空相□是行般若波羅蜜多□不行眼處無相有

0221b26 相□不行眼處無相有相相□是行般若波羅蜜

0221b27 多□不行耳鼻舌身意處無相有相□不行耳鼻

0221b28 舌身意處無相有相相□是行般若波羅蜜多□

0221b29 不行眼處無願有願□不行眼處無願有願相□

0221c01 是行般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身意處無

0221c02 願有願□不行耳鼻舌身意處無願有願相□是

0221c03 行般若波羅蜜多□不行眼處寂靜不寂靜□不

0221c04 行眼處寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□

0221c05 不行耳鼻舌身意處寂靜不寂靜□不行耳鼻

0221c06 舌身意處寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜

0221c07 多□不行眼處遠離不遠離□不行眼處遠離不

0221c08 遠離相□是行般若波羅蜜多□不行耳鼻舌身

0221c09 意處遠離不遠離□不行耳鼻舌身意處遠離

0221c10 不遠離相□是行般若波羅蜜多□舍利子□當

0221c11 知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波

0221c12 羅蜜多□何以故□舍利子□眼處眼處性空□耳

0221c13 鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□舍利子□是

0221c14 眼處非眼處□空是眼處□空非眼處□眼處不離

0221c15 空□空不離眼處□眼處卽是空□空卽是眼處□

0221c16 耳鼻舌身意處亦復如是

0221c17 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0221c18 若波羅蜜多時□不行色處□不行色處相□是

0221c19 行般若波羅蜜多□不行聲香味觸法處□不行

0221c20 聲香味觸法處相□是行般若波羅蜜多□不行

0221c21 色處常無常□不行色處常無常相□是行般若

0221c22 波羅蜜多□不行聲香味觸法處常無常□不行

0221c23 聲香味觸法處常無常相□是行般若波羅蜜

0221c24 多□不行色處樂苦□不行色處樂苦相□是行

0221c25 般若波羅蜜多□不行聲香味觸法處樂苦□不

0221c26 行聲香味觸法處樂苦相□是行般若波羅蜜

0221c27 多□不行色處我無我□不行色處我無我相□是

0221c28 行般若波羅蜜多□不行聲香味觸法處我無

0221c29 我□不行聲香味觸法處我無我相□是行般若

0222a01 波羅蜜多□不行色處淨不淨□不行色處淨不

0222a02 淨相□是行般若波羅蜜多□不行聲香味觸法

0222a03 處淨不淨□不行聲香味觸法處淨不淨相□是

0222a04 行般若波羅蜜多□不行色處空不空□不行色

0222a05 處空不空相□是行般若波羅蜜多□不行聲香

0222a06 味觸法處空不空□不行聲香味觸法處空不

0222a07 空相□是行般若波羅蜜多□不行色處無相有

0222a08 相□不行色處無相有相相□是行般若波羅蜜

0222a09 多□不行聲香味觸法處無相有相□不行聲香

0222a10 味觸法處無相有相相□是行般若波羅蜜多□

0222a11 不行色處無願有願□不行色處無願有願相□

0222a12 是行般若波羅蜜多□不行聲香味觸法處無

0222a13 願有願□不行聲香味觸法處無願有願相□是

0222a14 行般若波羅蜜多□不行色處寂靜不寂靜□不

0222a15 行色處寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□

0222a16 不行聲香味觸法處寂靜不寂靜□不行聲香

0222a17 味觸法處寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜

0222a18 多□不行色處遠離不遠離□不行色處遠離不

0222a19 遠離相□是行般若波羅蜜多□不行聲香味觸

0222a20 法處遠離不遠離□不行聲香味觸法處遠離

0222a21 不遠離相□是行般若波羅蜜多□舍利子□當

0222a22 知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波

0222a23 羅蜜多□何以故□舍利子□色處色處性空□聲

0222a24 香味觸法處聲香味觸法處性空□舍利子□是

0222a25 色處非色處□空是色處□空非色處□色處不

0222a26 離空□空不離色處□色處卽是空□空卽是色

0222a27 處□聲香味觸法處亦復如是

0222a28 大般若波羅蜜多經卷第三十九

0222b01

0222b02 大般若波羅蜜多經卷第四十

0222b03

0222b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0222b05 　　初分般若行相品第十之三

0222b06 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0222b07 若波羅蜜多時□不行眼界色界眼識界及眼

0222b08 觸眼觸爲緣所生諸受□不行眼界乃至眼觸

0222b09 爲緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行

0222b10 眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0222b11 常無常□不行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受

0222b12 常無常相□是行般若波羅蜜多□不行眼界色

0222b13 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受樂苦□

0222b14 不行眼界乃至眼觸爲緣所生諸受樂苦相□

0222b15 是行般若波羅蜜多□不行眼界色界眼識界

0222b16 及眼觸眼觸爲緣所生諸受我無我□不行眼

0222b17 界乃至眼觸爲緣所生諸受我無我相□是行

0222b18 般若波羅蜜多□不行眼界色界眼識界及眼

0222b19 觸眼觸爲緣所生諸受淨不淨□不行眼界乃

0222b20 至眼觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若

0222b21 波羅蜜多□不行眼界色界眼識界及眼觸眼

0222b22 觸爲緣所生諸受空不空□不行眼界乃至眼

0222b23 觸爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅

0222b24 蜜多□不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲

0222b25 緣所生諸受無相有相□不行眼界乃至眼觸

0222b26 爲緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅

0222b27 蜜多□不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲

0222b28 緣所生諸受無願有願□不行眼界乃至眼觸

0222b29 爲緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅

0222c01 蜜多□不行眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲

0222c02 緣所生諸受寂靜不寂靜□不行眼界乃至眼

0222c03 觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若

0222c04 波羅蜜多□不行眼界色界眼識界及眼觸眼

0222c05 觸爲緣所生諸受遠離不遠離□不行眼界乃

0222c06 至眼觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行

0222c07 般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶

0222c08 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□

0222c09 舍利子□眼界眼界性空□色界眼識界及眼觸

0222c10 眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲緣所生

0222c11 諸受性空□舍利子□是眼界非眼界□空是眼

0222c12 界□空非眼界□眼界不離空□空不離眼界□眼

0222c13 界卽是空□空卽是眼界□色界眼識界及眼觸

0222c14 眼觸爲緣所生諸受亦復如是

0222c15 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0222c16 若波羅蜜多時□不行耳界聲界耳識界及耳

0222c17 觸耳觸爲緣所生諸受□不行耳界乃至耳觸

0222c18 爲緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行

0222c19 耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0222c20 常無常□不行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受

0222c21 常無常相□是行般若波羅蜜多□不行耳界聲

0222c22 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受樂苦□

0222c23 不行耳界乃至耳觸爲緣所生諸受樂苦相□

0222c24 是行般若波羅蜜多□不行耳界聲界耳識界

0222c25 及耳觸耳觸爲緣所生諸受我無我□不行耳

0222c26 界乃至耳觸爲緣所生諸受我無我相□是行

0222c27 般若波羅蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳

0222c28 觸耳觸爲緣所生諸受淨不淨□不行耳界乃

0222c29 至耳觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若

0223a01 波羅蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳觸耳

0223a02 觸爲緣所生諸受空不空□不行耳界乃至耳

0223a03 觸爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅

0223a04 蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0223a05 緣所生諸受無相有相□不行耳界乃至耳觸

0223a06 爲緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅

0223a07 蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0223a08 緣所生諸受無願有願□不行耳界乃至耳觸

0223a09 爲緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅

0223a10 蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0223a11 緣所生諸受寂靜不寂靜□不行耳界乃至耳

0223a12 觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若

0223a13 波羅蜜多□不行耳界聲界耳識界及耳觸耳

0223a14 觸爲緣所生諸受遠離不遠離□不行耳界乃

0223a15 至耳觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行

0223a16 般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶

0223a17 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□

0223a18 舍利子□耳界耳界性空□聲界耳識界及耳觸

0223a19 耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所

0223a20 生諸受性空□舍利子□是耳界非耳界□空是

0223a21 耳界□空非耳界□耳界不離空□空不離耳界□

0223a22 耳界卽是空□空卽是耳界□聲界耳識界及耳

0223a23 觸耳觸爲緣所生諸受亦復如是

0223a24 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0223a25 若波羅蜜多時□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸

0223a26 鼻觸爲緣所生諸受□不行鼻界乃至鼻觸爲

0223a27 緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行鼻

0223a28 界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受常

0223a29 無常□不行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受常

0223b01 無常相□是行般若波羅蜜多□不行鼻界香界

0223b02 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受樂苦□不

0223b03 行鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受樂苦相□是

0223b04 行般若波羅蜜多□不行鼻界香界鼻識界及

0223b05 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受我無我□不行鼻界

0223b06 乃至鼻觸爲緣所生諸受我無我相□是行般

0223b07 若波羅蜜多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸

0223b08 鼻觸爲緣所生諸受淨不淨□不行鼻界乃至

0223b09 鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若波

0223b10 羅蜜多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0223b11 爲緣所生諸受空不空□不行鼻界乃至鼻觸

0223b12 爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅蜜

0223b13 多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0223b14 所生諸受無相有相□不行鼻界乃至鼻觸爲

0223b15 緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅蜜

0223b16 多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0223b17 所生諸受無願有願□不行鼻界乃至鼻觸爲

0223b18 緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅蜜

0223b19 多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0223b20 所生諸受寂靜不寂靜□不行鼻界乃至鼻觸

0223b21 爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若波

0223b22 羅蜜多□不行鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0223b23 爲緣所生諸受遠離不遠離□不行鼻界乃至

0223b24 鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行般

0223b25 若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶薩

0223b26 有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□舍

0223b27 利子□鼻界鼻界性空□香界鼻識界及鼻觸鼻

0223b28 觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生

0223b29 諸受性空□舍利子□是鼻界非鼻界□空是鼻

0223c01 界□空非鼻界□鼻界不離空□空不離鼻界□鼻

0223c02 界卽是空□空卽是鼻界□香界乃至鼻觸爲緣

0223c03 所生諸受亦復如是

0223c04 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0223c05 若波羅蜜多時□不行舌界味界舌識界及舌

0223c06 觸舌觸爲緣所生諸受□不行舌界乃至舌觸

0223c07 爲緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行

0223c08 舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0223c09 常無常□不行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受

0223c10 常無常相□是行般若波羅蜜多□不行舌界味

0223c11 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受樂苦□

0223c12 不行舌界乃至舌觸爲緣所生諸受樂苦相□

0223c13 是行般若波羅蜜多□不行舌界味界舌識界

0223c14 及舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我□不行舌

0223c15 界乃至舌觸爲緣所生諸受我無我相□是行

0223c16 般若波羅蜜多□不行舌界味界舌識界及舌

0223c17 觸舌觸爲緣所生諸受淨不淨□不行舌界乃

0223c18 至舌觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若

0223c19 波羅蜜多□不行舌界味界舌識界及舌觸舌

0223c20 觸爲緣所生諸受空不空□不行舌界乃至舌

0223c21 觸爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅

0223c22 蜜多□不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲

0223c23 緣所生諸受無相有相□不行舌界乃至舌觸

0223c24 爲緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅

0223c25 蜜多□不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲

0223c26 緣所生諸受無願有願□不行舌界乃至舌觸

0223c27 爲緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅

0223c28 蜜多□不行舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲

0223c29 緣所生諸受寂靜不寂靜□不行舌界乃至舌

0224a01 觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若

0224a02 波羅蜜多□不行舌界味界舌識界及舌觸舌

0224a03 觸爲緣所生諸受遠離不遠離□不行舌界乃

0224a04 至舌觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行

0224a05 般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶

0224a06 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□

0224a07 舍利子□舌界舌界性空□味界舌識界及舌觸

0224a08 舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所

0224a09 生諸受性空□舍利子□是舌界非舌界□空是舌

0224a10 界□空非舌界□舌界不離空□空不離舌界□舌

0224a11 界卽是空□空卽是舌界□味界乃至舌觸爲緣

0224a12 所生諸受亦復如是

0224a13 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0224a14 若波羅蜜多時□不行身界觸界身識界及身

0224a15 觸身觸爲緣所生諸受□不行身界乃至身觸

0224a16 爲緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行

0224a17 身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0224a18 常無常□不行身界乃至身觸爲緣所生諸受

0224a19 常無常相□是行般若波羅蜜多□不行身界觸

0224a20 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受樂苦□

0224a21 不行身界乃至身觸爲緣所生諸受樂苦相□

0224a22 是行般若波羅蜜多□不行身界觸界身識界

0224a23 及身觸身觸爲緣所生諸受我無我□不行身

0224a24 界乃至身觸爲緣所生諸受我無我相□是行

0224a25 般若波羅蜜多□不行身界觸界身識界及身

0224a26 觸身觸爲緣所生諸受淨不淨□不行身界乃

0224a27 至身觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若

0224a28 波羅蜜多□不行身界觸界身識界及身觸身

0224a29 觸爲緣所生諸受空不空□不行身界乃至身

0224b01 觸爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅

0224b02 蜜多□不行身界觸界身識界及身觸身觸爲

0224b03 緣所生諸受無相有相□不行身界乃至身觸

0224b04 爲緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅

0224b05 蜜多□不行身界觸界身識界及身觸身觸爲

0224b06 緣所生諸受無願有願□不行身界乃至身觸

0224b07 爲緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅

0224b08 蜜多□不行身界觸界身識界及身觸身觸爲

0224b09 緣所生諸受寂靜不寂靜□不行身界乃至身

0224b10 觸爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若

0224b11 波羅蜜多□不行身界觸界身識界及身觸身

0224b12 觸爲緣所生諸受遠離不遠離□不行身界乃

0224b13 至身觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行

0224b14 般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶

0224b15 薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□

0224b16 舍利子□身界身界性空□觸界身識界及身觸

0224b17 身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所

0224b18 生諸受性空□舍利子□是身界非身界□空是身

0224b19 界□空非身界□身界不離空□空不離身界□身

0224b20 界卽是空□空卽是身界□觸界乃至身觸爲緣

0224b21 所生諸受亦復如是

0224b22 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0224b23 若波羅蜜多時□不行意界法界意識界及意

0224b24 觸意觸爲緣所生諸受□不行意界乃至意觸爲

0224b25 緣所生諸受相□是行般若波羅蜜多□不行意

0224b26 界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受常

0224b27 無常□不行意界乃至意觸爲緣所生諸受常

0224b28 無常相□是行般若波羅蜜多□不行意界法界

0224b29 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受樂苦□不

0224c01 行意界乃至意觸爲緣所生諸受樂苦相□是

0224c02 行般若波羅蜜多□不行意界法界意識界及

0224c03 意觸意觸爲緣所生諸受我無我□不行意界

0224c04 乃至意觸爲緣所生諸受我無我相□是行般

0224c05 若波羅蜜多□不行意界法界意識界及意觸

0224c06 意觸爲緣所生諸受淨不淨□不行意界乃至

0224c07 意觸爲緣所生諸受淨不淨相□是行般若波

0224c08 羅蜜多□不行意界法界意識界及意觸意觸

0224c09 爲緣所生諸受空不空□不行意界乃至意觸

0224c10 爲緣所生諸受空不空相□是行般若波羅蜜

0224c11 多□不行意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0224c12 所生諸受無相有相□不行意界乃至意觸爲

0224c13 緣所生諸受無相有相相□是行般若波羅蜜

0224c14 多□不行意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0224c15 所生諸受無願有願□不行意界乃至意觸爲

0224c16 緣所生諸受無願有願相□是行般若波羅蜜

0224c17 多□不行意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0224c18 所生諸受寂靜不寂靜□不行意界乃至意觸

0224c19 爲緣所生諸受寂靜不寂靜相□是行般若波

0224c20 羅蜜多□不行意界法界意識界及意觸意觸

0224c21 爲緣所生諸受遠離不遠離□不行意界乃至

0224c22 意觸爲緣所生諸受遠離不遠離相□是行般

0224c23 若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶薩

0224c24 有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以故□舍

0224c25 利子□意界意界性空□法界意識界及意觸意

0224c26 觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲緣所生

0224c27 諸受性空□舍利子□是意界非意界□空是意

0224c28 界□空非意界□意界不離空□空不離意界□意

0224c29 界卽是空□空卽是意界□法界乃至意觸爲緣

0225a01 所生諸受亦復如是

0225a02 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0225a03 若波羅蜜多時□不行地界□不行地界相□是

0225a04 行般若波羅蜜多□不行水火風空識界□不行

0225a05 水火風空識界相□是行般若波羅蜜多□不行

0225a06 地界常無常□不行地界常無常相□是行般若

0225a07 波羅蜜多□不行水火風空識界常無常□不行

0225a08 水火風空識界常無常相□是行般若波羅蜜

0225a09 多□不行地界樂苦□不行地界樂苦相□是行

0225a10 般若波羅蜜多□不行水火風空識界樂苦□不

0225a11 行水火風空識界樂苦相□是行般若波羅蜜

0225a12 多□不行地界我無我□不行地界我無我相□是

0225a13 行般若波羅蜜多□不行水火風空識界我無

0225a14 我□不行水火風空識界我無我相□是行般若

0225a15 波羅蜜多□不行地界淨不淨□不行地界淨不

0225a16 淨相□是行般若波羅蜜多□不行水火風空識

0225a17 界淨不淨□不行水火風空識界淨不淨相□是

0225a18 行般若波羅蜜多□不行地界空不空□不行地

0225a19 界空不空相□是行般若波羅蜜多□不行水火

0225a20 風空識界空不空□不行水火風空識界空不

0225a21 空相□是行般若波羅蜜多□不行地界無相有

0225a22 相□不行地界無相有相相□是行般若波羅蜜

0225a23 多□不行水火風空識界無相有相□不行水火

0225a24 風空識界無相有相相□是行般若波羅蜜多□

0225a25 不行地界無願有願□不行地界無願有願相□

0225a26 是行般若波羅蜜多□不行水火風空識界無

0225a27 願有願□不行水火風空識界無願有願相□是

0225a28 行般若波羅蜜多□不行地界寂靜不寂靜□不

0225a29 行地界寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□

0225b01 不行水火風空識界寂靜不寂靜□不行水火

0225b02 風空識界寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜

0225b03 多□不行地界遠離不遠離□不行地界遠離不

0225b04 遠離相□是行般若波羅蜜多□不行水火風空

0225b05 識界遠離不遠離□不行水火風空識界遠離

0225b06 不遠離相□是行般若波羅蜜多□舍利子□當

0225b07 知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波

0225b08 羅蜜多□何以故□舍利子□地界地界性空□水

0225b09 火風空識界水火風空識界性空□舍利子□是

0225b10 地界非地界□空是地界□空非地界□地界不離

0225b11 空□空不離地界□地界卽是空□空卽是地界□

0225b12 水火風空識界亦復如是

0225b13 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0225b14 若波羅蜜多時□不行苦聖諦□不行苦聖諦相□

0225b15 是行般若波羅蜜多□不行集滅道聖諦□不行

0225b16 集滅道聖諦相□是行般若波羅蜜多□不行苦

0225b17 聖諦常無常□不行苦聖諦常無常相□是行般

0225b18 若波羅蜜多□不行集滅道聖諦常無常□不行

0225b19 集滅道聖諦常無常相□是行般若波羅蜜多□

0225b20 不行苦聖諦樂苦□不行苦聖諦樂苦相□是行

0225b21 般若波羅蜜多□不行集滅道聖諦樂苦□不行

0225b22 集滅道聖諦樂苦相□是行般若波羅蜜多□不

0225b23 行苦聖諦我無我□不行苦聖諦我無我相□是

0225b24 行般若波羅蜜多□不行集滅道聖諦我無我□

0225b25 不行集滅道聖諦我無我相□是行般若波羅

0225b26 蜜多□不行苦聖諦淨不淨□不行苦聖諦淨不

0225b27 淨相□是行般若波羅蜜多□不行集滅道聖諦

0225b28 淨不淨□不行集滅道聖諦淨不淨相□是行般

0225b29 若波羅蜜多□不行苦聖諦空不空□不行苦聖

0225c01 諦空不空相□是行般若波羅蜜多□不行集滅

0225c02 道聖諦空不空□不行集滅道聖諦空不空相□

0225c03 是行般若波羅蜜多□不行苦聖諦無相有相□

0225c04 不行苦聖諦無相有相相□是行般若波羅蜜

0225c05 多□不行集滅道聖諦無相有相□不行集滅道

0225c06 聖諦無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行

0225c07 苦聖諦無願有願□不行苦聖諦無願有願相□

0225c08 是行般若波羅蜜多□不行集滅道聖諦無願

0225c09 有願□不行集滅道聖諦無願有願相□是行般

0225c10 若波羅蜜多□不行苦聖諦寂靜不寂靜□不行

0225c11 苦聖諦寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□

0225c12 不行集滅道聖諦寂靜不寂靜□不行集滅道

0225c13 聖諦寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不

0225c14 行苦聖諦遠離不遠離□不行苦聖諦遠離不

0225c15 遠離相□是行般若波羅蜜多□不行集滅道聖

0225c16 諦遠離不遠離□不行集滅道聖諦遠離不遠

0225c17 離相□是行般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲

0225c18 菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜

0225c19 多□何以故□舍利子□苦聖諦苦聖諦性空□集

0225c20 滅道聖諦集滅道聖諦性空□舍利子□是苦聖

0225c21 諦非苦聖諦□空是苦聖諦□空非苦聖諦□苦

0225c22 聖諦不離空□空不離苦聖諦□苦聖諦卽是空

0225c23 空卽是苦聖諦□集滅道聖諦亦復如是

0225c24 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0225c25 若波羅蜜多時□不行無明□不行無明相□是

0225c26 行般若波羅蜜多□不行行識名色六處觸受

0225c27 愛取有生老死愁歎苦憂惱□不行行乃至老

0225c28 死愁歎苦憂惱相□是行般若波羅蜜多□不行

0225c29 無明常無常□不行無明常無常相□是行般若

0226a01 波羅蜜多□不行行識名色六處觸受愛取有

0226a02 生老死愁歎苦憂惱常無常□不行行乃至老

0226a03 死愁歎苦憂惱常無常相□是行般若波羅蜜

0226a04 多□不行無明樂苦□不行無明樂苦相□是行般

0226a05 若波羅蜜多□不行行識名色六處觸受愛取

0226a06 有生老死愁歎苦憂惱樂苦□不行行乃至老

0226a07 死愁歎苦憂惱樂苦相□是行般若波羅蜜多□

0226a08 不行無明我無我□不行無明我無我相□是行

0226a09 般若波羅蜜多□不行行識名色六處觸受愛

0226a10 取有生老死愁歎苦憂惱我無我□不行行乃

0226a11 至老死愁歎苦憂惱我無我相□是行般若波

0226a12 羅蜜多□不行無明淨不淨□不行無明淨不淨

0226a13 相□是行般若波羅蜜多□不行行識名色六處

0226a14 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淨不淨□不

0226a15 行行乃至老死愁歎苦憂惱淨不淨相□是行

0226a16 般若波羅蜜多□不行無明空不空□不行無明

0226a17 空不空相□是行般若波羅蜜多□不行行識名

0226a18 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空不

0226a19 空□不行行乃至老死愁歎苦憂惱空不空相□

0226a20 是行般若波羅蜜多□不行無明無相有相□不

0226a21 行無明無相有相相□是行般若波羅蜜多□不

0226a22 行行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0226a23 憂惱無相有相□不行行乃至老死愁歎苦憂

0226a24 惱無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行無

0226a25 明無願有願□不行無明無願有願相□是行般

0226a26 若波羅蜜多□不行行識名色六處觸受愛取

0226a27 有生老死愁歎苦憂惱無願有願□不行行乃

0226a28 至老死愁歎苦憂惱無願有願相□是行般若

0226a29 波羅蜜多□不行無明寂靜不寂靜□不行無明

0226b01 寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行行

0226b02 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0226b03 寂靜不寂靜□不行行乃至老死愁歎苦憂惱

0226b04 寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行無

0226b05 明遠離不遠離□不行無明遠離不遠離相□是

0226b06 行般若波羅蜜多□不行行識名色六處觸受

0226b07 愛取有生老死愁歎苦憂惱遠離不遠離□不

0226b08 行行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離相□

0226b09 是行般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩

0226b10 摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何

0226b11 以故□舍利子□無明無明性空□行識名色六

0226b12 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老

0226b13 死愁歎苦憂惱性空□舍利子□是無明非無

0226b14 明□空是無明□空非無明□無明不離空□空不

0226b15 離無明□無明卽是空□空卽是無明□行乃至

0226b16 老死愁歎苦憂惱亦復如是

0226b17 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0226b18 若波羅蜜多時□不行四靜慮□不行四靜慮相□

0226b19 是行般若波羅蜜多□不行四無量四無色定□

0226b20 不行四無量四無色定相□是行般若波羅蜜

0226b21 多□不行四靜慮常無常□不行四靜慮常無常

0226b22 相是行般若波羅蜜多□不行四無量四無色

0226b23 定常無常□不行四無量四無色定常無常相□

0226b24 是行般若波羅蜜多□不行四靜慮樂苦□不行

0226b25 四靜慮樂苦相□是行般若波羅蜜多□不行四

0226b26 無量四無色定樂苦□不行四無量四無色定

0226b27 樂苦相□是行般若波羅蜜多□不行四靜慮我

0226b28 無我□不行四靜慮我無我相□是行般若波羅

0226b29 蜜多□不行四無量四無色定我無我□不行四

0226c01 無量四無色定我無我相□是行般若波羅蜜

0226c02 多□不行四靜慮淨不淨□不行四靜慮淨不淨

0226c03 相□是行般若波羅蜜多□不行四無量四無色

0226c04 定淨不淨□不行四無量四無色定淨不淨相□

0226c05 是行般若波羅蜜多□不行四靜慮空不空□不

0226c06 行四靜慮空不空相□是行般若波羅蜜多□不

0226c07 行四無量四無色定空不空□不行四無量四

0226c08 無色定空不空相□是行般若波羅蜜多□不行

0226c09 四靜慮無相有相□不行四靜慮無相有相相□

0226c10 是行般若波羅蜜多□不行四無量四無色定

0226c11 無相有相□不行四無量四無色定無相有相

0226c12 相□是行般若波羅蜜多□不行四靜慮無願有

0226c13 願□不行四靜慮無願有願相□是行般若波羅

0226c14 蜜多□不行四無量四無色定無願有願□不行

0226c15 四無量四無色定無願有願相□是行般若波

0226c16 羅蜜多□不行四靜慮寂靜不寂靜□不行四靜

0226c17 慮寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行

0226c18 四無量四無色定寂靜不寂靜□不行四無量

0226c19 四無色定寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜

0226c20 多□不行四靜慮遠離不遠離□不行四靜慮遠

0226c21 離不遠離相□是行般若波羅蜜多□不行四無

0226c22 量四無色定遠離不遠離□不行四無量四無

0226c23 色定遠離不遠離相□是行般若波羅蜜多□舍

0226c24 利子□當知是爲菩薩摩訶薩有方便善巧修

0226c25 行般若波羅蜜多□何以故□舍利子□四靜慮四

0226c26 靜慮性空□四無量四無色定四無量四無色

0226c27 定性空□舍利子□是四靜慮非四靜慮□空是四

0226c28 靜慮□空非四靜慮□四靜慮不離空□空不離四

0226c29 靜慮□四靜慮卽是空□空卽是四靜慮□四無量

0227a01 四無色定亦復如是

0227a02 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0227a03 若波羅蜜多時□不行四念住□不行四念住

0227a04 相□是行般若波羅蜜多□不行四正斷四神足

0227a05 五根五力七等覺支八聖道支□不行四正斷

0227a06 乃至八聖道支相□是行般若波羅蜜多□不行

0227a07 四念住常無常□不行四念住常無常相□是行

0227a08 般若波羅蜜多□不行四正斷四神足五根五

0227a09 力七等覺支八聖道支常無常□不行四正斷

0227a10 乃至八聖道支常無常相□是行般若波羅蜜

0227a11 多□不行四念住樂苦□不行四念住樂苦相□是

0227a12 行般若波羅蜜多□不行四正斷四神足五根

0227a13 五力七等覺支八聖道支樂苦□不行四正斷乃

0227a14 至八聖道支樂苦相□是行般若波羅蜜多□不

0227a15 行四念住我無我□不行四念住我無我相□是

0227a16 行般若波羅蜜多□不行四正斷四神足五根

0227a17 五力七等覺支八聖道支我無我□不行四正

0227a18 斷乃至八聖道支我無我相□是行般若波羅

0227a19 蜜多□不行四念住淨不淨□不行四念住淨不

0227a20 淨相□是行般若波羅蜜多□不行四正斷四神

0227a21 足五根五力七等覺支八聖道支淨不淨□不

0227a22 行四正斷乃至八聖道支淨不淨相□是行般

0227a23 若波羅蜜多□不行四念住空不空□不行四念

0227a24 住空不空相□是行般若波羅蜜多□不行四正

0227a25 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空不

0227a26 空□不行四正斷乃至八聖道支空不空相□是

0227a27 行般若波羅蜜多□不行四念住無相有相□不

0227a28 行四念住無相有相相□是行般若波羅蜜多□

0227a29 不行四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0227b01 道支無相有相□不行四正斷乃至八聖道支

0227b02 無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行四念

0227b03 住無願有願□不行四念住無願有願相□是行

0227b04 般若波羅蜜多□不行四正斷四神足五根五

0227b05 力七等覺支八聖道支無願有願□不行四正

0227b06 斷乃至八聖道支無願有願相□是行般若波

0227b07 羅蜜多□不行四念住寂靜不寂靜□不行四念

0227b08 住寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行

0227b09 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0227b10 寂靜不寂靜□不行四正斷乃至八聖道支寂

0227b11 靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行四念

0227b12 住遠離不遠離□不行四念住遠離不遠離相□

0227b13 是行般若波羅蜜多□不行四正斷四神足五

0227b14 根五力七等覺支八聖道支遠離不遠離□不

0227b15 行四正斷乃至八聖道支遠離不遠離相□是

0227b16 行般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩

0227b17 訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以

0227b18 故□舍利子□四念住四念住性空□四正斷四神

0227b19 足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至

0227b20 八聖道支性空□舍利子□是四念住非四念住□

0227b21 空是四念住□空非四念住□四念住不離空□

0227b22 空不離四念住□四念住卽是空□空卽是四念

0227b23 住□四正斷乃至八聖道支亦復如是

0227b24 大般若波羅蜜多經卷第四十

0227c01

0227c02 大般若波羅蜜多經卷第四十一

0227c03

0227c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0227c05 　　初分般若行相品第十之四

0227c06 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0227c07 若波羅蜜多時□不行布施波羅蜜多□不行布

0227c08 施波羅蜜多相□是行般若波羅蜜多□不行淨

0227c09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不行淨戒

0227c10 安忍精進靜慮般若波羅蜜多相□是行般若

0227c11 波羅蜜多□不行布施波羅蜜多常無常□不行

0227c12 布施波羅蜜多常無常相□是行般若波羅蜜

0227c13 多□不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0227c14 常無常□不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0227c15 蜜多常無常相□是行般若波羅蜜多□不行布

0227c16 施波羅蜜多樂苦□不行布施波羅蜜多樂苦

0227c17 相□是行般若波羅蜜多□不行淨戒安忍精進

0227c18 靜慮般若波羅蜜多樂苦□不行淨戒安忍精

0227c19 進靜慮般若波羅蜜多樂苦相□是行般若波

0227c20 羅蜜多□不行布施波羅蜜多我無我□不行布

0227c21 施波羅蜜多我無我相□是行般若波羅蜜多□

0227c22 不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無

0227c23 我□不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0227c24 我無我相□是行般若波羅蜜多□不行布施波

0227c25 羅蜜多淨不淨□不行布施波羅蜜多淨不淨

0227c26 相□是行般若波羅蜜多□不行淨戒安忍精進

0227c27 靜慮般若波羅蜜多淨不淨□不行淨戒安忍

0227c28 精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨相□是行般

0227c29 若波羅蜜多□不行布施波羅蜜多空不空□不

0228a01 行布施波羅蜜多空不空相□是行般若波羅

0228a02 蜜多□不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0228a03 空不空□不行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0228a04 多空不空相□是行般若波羅蜜多□不行布施

0228a05 波羅蜜多無相有相□不行布施波羅蜜多□無

0228a06 相有相相□是行般若波羅蜜多□不行淨戒安

0228a07 忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相□不行

0228a08 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相

0228a09 相□是行般若波羅蜜多□不行布施波羅蜜多

0228a10 無願有願□不行布施波羅蜜多無願有願相□

0228a11 是行般若波羅蜜多□不行淨戒安忍精進靜

0228a12 慮般若波羅蜜多無願有願□不行淨戒安忍

0228a13 精進靜慮般若波羅蜜多無願有願相□是行

0228a14 般若波羅蜜多□不行布施波羅蜜多寂靜不

0228a15 寂靜□不行布施波羅蜜多寂靜不寂靜相□是

0228a16 行般若波羅蜜多□不行淨戒安忍精進靜慮般

0228a17 若波羅蜜多寂靜不寂靜□不行淨戒安忍精

0228a18 進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相□是行

0228a19 般若波羅蜜多□不行布施波羅蜜多遠離不

0228a20 遠離□不行布施波羅蜜多遠離不遠離相□是

0228a21 行般若波羅蜜多□不行淨戒安忍精進靜慮

0228a22 般若波羅蜜多遠離不遠離□不行淨戒安忍

0228a23 精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離相□是

0228a24 行般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩

0228a25 訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多□何以

0228a26 故□舍利子□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性

0228a27 空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安

0228a28 忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□舍利子□是

0228a29 布施波羅蜜多非布施波羅蜜多□空是布施

0228b01 波羅蜜多□空非布施波羅蜜多□布施波羅蜜

0228b02 多不離空□空不離布施波羅蜜多□布施波羅

0228b03 蜜多卽是空□空卽是布施波羅蜜多□淨戒安

0228b04 忍精進靜慮般若波羅蜜多亦復如是

0228b05 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0228b06 若波羅蜜多時□不行五眼□不行五眼相□是

0228b07 行般若波羅蜜多□不行六神通□不行六神通

0228b08 相□是行般若波羅蜜多□不行五眼常無常□

0228b09 不行五眼常無常相□是行般若波羅蜜多□不

0228b10 行六神通常無常□不行六神通常無常相□是

0228b11 行般若波羅蜜多□不行五眼樂苦□不行五眼

0228b12 樂苦相□是行般若波羅蜜多□不行六神通樂

0228b13 苦□不行六神通樂苦相□是行般若波羅蜜多□

0228b14 不行五眼我無我□不行五眼我無我相□是行

0228b15 般若波羅蜜多□不行六神通我無我□不行六

0228b16 神通我無我相□是行般若波羅蜜多□不行五

0228b17 眼淨不淨□不行五眼淨不淨相□是行般若波

0228b18 羅蜜多□不行六神通淨不淨□不行六神通淨不

0228b19 淨相□是行般若波羅蜜多□不行五眼空不空□

0228b20 不行五眼空不空相□是行般若波羅蜜多□不

0228b21 行六神通空不空□不行六神通空不空相□是

0228b22 行般若波羅蜜多□不行五眼無相有相□不行

0228b23 五眼無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行

0228b24 六神通無相有相□不行六神通無相有相相□

0228b25 是行般若波羅蜜多□不行五眼無願有願□不

0228b26 行五眼無願有願相□是行般若波羅蜜多□不

0228b27 行六神通無願有願□不行六神通無願有願

0228b28 相□是行般若波羅蜜多□不行五眼寂靜不寂

0228b29 靜□不行五眼寂靜不寂靜相□是行般若波羅

0228c01 蜜多□不行六神通寂靜不寂靜□不行六神通

0228c02 寂靜不寂靜相□是行般若波羅蜜多□不行五

0228c03 眼遠離不遠離□不行五眼遠離不遠離相□是

0228c04 行般若波羅蜜多□不行六神通遠離不遠離□

0228c05 不行六神通遠離不遠離相□是行般若波羅

0228c06 蜜多□舍利子□當知是爲菩薩摩訶薩有方便

0228c07 善巧修行般若波羅蜜多□何以故□舍利子□五

0228c08 眼五眼性空□六神通六神通性空□舍利子□是

0228c09 五眼非五眼□空是五眼□空非五眼□五眼不

0228c10 離空□空不離五眼□五眼卽是空□空卽是五

0228c11 眼□六神通亦復如是

0228c12 舍利子□若菩薩摩訶薩有方便善巧修行般

0228c13 若波羅蜜多時□不行佛十力□不行佛十力相□

0228c14 是行般若波羅蜜多□不行四無所畏四無□

0228c15 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0228c16 道相智一切相智□不行四無所畏乃至一切

0228c17 相智相□是行般若波羅蜜多□不行佛十力常

0228c18 無常□不行佛十力常無常相□是行般若波羅

0228c19 蜜多□不行四無所畏四無□解大慈大悲大

0228c20 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0228c21 智常無常□不行四無所畏乃至一切相智常無

0228c22 常相□是行般若波羅蜜多□不行佛十力樂苦□

0228c23 不行佛十力樂苦相□是行般若波羅蜜多□不

0228c24 行四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0228c25 八佛不共法一切智道相智一切相智樂苦□

0228c26 不行四無所畏乃至一切相智樂苦相□是行

0228c27 般若波羅蜜多□不行佛十力我無我□不行佛

0228c28 十力我無我相□是行般若波羅蜜多□不行四

0228c29 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0229a01 不共法一切智道相智一切相智我無我□不

0229a02 行四無所畏乃至一切相智我無我相□是行

0229a03 般若波羅蜜多□不行佛十力淨不淨□不行佛

0229a04 十力淨不淨相□是行般若波羅蜜多□不行四

0229a05 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0229a06 不共法一切智道相智一切相智淨不淨□不

0229a07 行四無所畏乃至一切相智淨不淨相□是行

0229a08 般若波羅蜜多□不行佛十力空不空□不行佛

0229a09 十力空不空相□是行般若波羅蜜多□不行四

0229a10 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0229a11 不共法一切智道相智一切相智空不空□不行

0229a12 四無所畏乃至一切相智空不空相□是行般

0229a13 若波羅蜜多□不行佛十力無相有相□不行佛

0229a14 十力無相有相相□是行般若波羅蜜多□不行

0229a15 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0229a16 佛不共法一切智道相智一切相智無相有相□

0229a17 不行四無所畏乃至一切相智無相有相相□

0229a18 是行般若波羅蜜多□不行佛十力無願有願□

0229a19 不行佛十力無願有願相□是行般若波羅蜜

0229a20 多□不行四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0229a21 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0229a22 無願有願□不行四無所畏乃至一切相智無

0229a23 願有願相□是行般若波羅蜜多□不行佛十力

0229a24 寂靜不寂靜不行佛十力寂靜不寂靜相□是

0229a25 行般若波羅蜜多□不行四無所畏四無□解

0229a26 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0229a27 相智一切相智寂靜不寂靜□不行四無所畏

0229a28 乃至一切相智寂靜不寂靜相□是行般若波

0229a29 羅蜜多□不行佛十力遠離不遠離□不行佛十

0229b01 力遠離不遠離相□是行般若波羅蜜多□不行

0229b02 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0229b03 佛不共法一切智道相智一切相智遠離不遠

0229b04 離□不行四無所畏乃至一切相智遠離不遠

0229b05 離相□是行般若波羅蜜多□舍利子□當知是

0229b06 爲菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜

0229b07 多□何以故□舍利子□佛十力佛十力性空□四

0229b08 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0229b09 不共法一切智道相智一切相智□四無所畏

0229b10 乃至一切相智性空□舍利子□是佛十力非佛

0229b11 十力□空是佛十力□空非佛十力□佛十力不

0229b12 離空□空不離佛十力□佛十力卽是空□空卽

0229b13 是佛十力□四無所畏乃至一切相智亦復如

0229b14 是□舍利子□如是菩薩摩訶薩□有方便善巧

0229b15 修行般若波羅蜜多□能得無上正等菩提□舍

0229b16 利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0229b17 於一切法□不取有□不取非有□不取亦有亦

0229b18 非有□不取非有非非有□於不取亦不取□時

0229b19 舍利子問善現言□何因緣故□是菩薩摩訶薩

0229b20 修行般若波羅蜜多時□於一切法都無所取□

0229b21 善現答言□由一切法自性不可得□何以故□一

0229b22 切法以無性爲自性故□由此因緣□若菩薩摩

0229b23 訶薩修行般若波羅蜜多時□於一切法□若取

0229b24 有□若取非有□若取亦有亦非有□若取非有

0229b25 非非有□若取不取□非行般若波羅蜜多□所

0229b26 以者何□以一切法都無自性不可取故□舍利

0229b27 子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於

0229b28 般若波羅蜜多□不取行□不取不行□不取亦

0229b29 行亦不行□不取非行非不行□於不取亦不

0229c01 取□時舍利子問善現言□何因緣故□是菩薩

0229c02 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□於般若波羅

0229c03 蜜多都無所取□善現答言□由般若波羅蜜多

0229c04 自性不可得□何以故□般若波羅蜜多□以無

0229c05 性爲自性故□由此因緣□若菩薩摩訶薩修行

0229c06 般若波羅蜜多時□於般若波羅蜜多□若取行□

0229c07 若取不行□若取亦行亦不行□若取非行非不

0229c08 行□若取不取□非行般若波羅蜜多□所以者

0229c09 何□以般若波羅蜜多都無自性不可取故□舍

0229c10 利子□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時

0229c11 於一切法及般若波羅蜜多□都無所取□無所

0229c12 執著□是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著

0229c13 三摩地□此三摩地微妙殊勝廣大無量□能集

0229c14 無邊無□作用□不共一切聲聞獨覺□舍利子□

0229c15 若菩薩摩訶薩□於此三摩地恒住不捨□速證

0229c16 無上正等菩提□時舍利子問善現言□諸菩薩

0229c17 摩訶薩□爲但於此一三摩地恒住不捨速證

0229c18 無上正等菩提□爲更有餘諸三摩地恒住不

0229c19 捨□亦令菩薩摩訶薩速證無上正等菩提□善

0229c20 現答言□非但於此一三摩地□更有所餘諸三

0229c21 摩地□諸菩薩摩訶薩恒住不捨速證無上正

0229c22 等菩提□舍利子言□何者是耶□善現答言□所

0229c23 謂健行三摩地□寶印三摩地□師子遊戱三摩

0229c24 地□妙月三摩地□月幢相三摩地□一切法海

0229c25 三摩地□觀頂三摩地□法界決定三摩地□決

0229c26 定幢相三摩地□金剛喩三摩地□入法印三摩

0229c27 地□三摩地王三摩地□善安住三摩地□善立

0229c28 定王三摩地□放光三摩地□無忘失三摩地□

0229c29 放光無忘失三摩地□精進力三摩地□莊嚴

0230a01 力三摩地□等涌三摩地□入一切言詞決定三

0230a02 摩地□入一切名字決定三摩地□觀方三摩

0230a03 地□總持印三摩地□諸法等趣海印三摩地□

0230a04 王印三摩地□遍覆虛空三摩地□金剛輪三摩

0230a05 地□三輪淸淨三摩地□無量光三摩地□無著

0230a06 無障三摩地□斷諸法轉三摩地□棄捨珍寶三

0230a07 摩地□遍照三摩地□不□三摩地□無相住三

0230a08 摩地□不思惟三摩地□降伏四魔三摩地□無

0230a09 垢燈三摩地□無邊光三摩地□發光三摩地□普

0230a10 照三摩地□淨堅定三摩地□師子奮迅三摩地□

0230a11 師子頻申三摩地□師子欠□三摩地□無垢光

0230a12 三摩地□妙樂三摩地□電燈三摩地□無盡三摩

0230a13 地□最勝幢相三摩地□帝相三摩地□順明正

0230a14 流三摩地□具威光三摩地□離盡三摩地□不

0230a15 可動轉三摩地□寂靜三摩地□無瑕隙三摩地□

0230a16 日燈三摩地□月淨三摩地□淨眼三摩地□淨

0230a17 光三摩地□月燈三摩地□發明三摩地□應作

0230a18 不應作三摩地□智相三摩地□金剛□三摩地□

0230a19 住心三摩地□普明三摩地□妙安立三摩地□寶

0230a20 積三摩地□妙法印三摩地□一切法性平等三

0230a21 摩地□棄捨塵愛三摩地□法涌圓滿三摩地□入

0230a22 法頂三摩地□寶性三摩地□捨喧諍三摩地□飄

0230a23 散三摩地□分別法句三摩地□決定三摩地□無

0230a24 垢行三摩地□字平等相三摩地□離文字相三

0230a25 摩地□斷所緣三摩地□無變異三摩地□無種

0230a26 類三摩地□入名相三摩地□無所作三摩地□入

0230a27 決定名三摩地□行無相三摩地□離□闇三摩

0230a28 地□具行三摩地□不變動三摩地□度境界三

0230a29 摩地□集一切功德三摩地□無心住三摩地□決

0230b01 定住三摩地□淨妙花三摩地□具覺支三摩地□

0230b02 無邊辯三摩地□無邊燈三摩地□無等等三摩

0230b03 地□超一切法三摩地□決判諸法三摩地□散

0230b04 疑三摩地□無所住三摩地□一相莊嚴三摩

0230b05 地□引發行相三摩地□一行相三摩地□離

0230b06 諸行相三摩地□妙行三摩地□達諸有底遠

0230b07 離三摩地□入一切施設語言三摩地□堅固

0230b08 寶三摩地□於一切法無所取著三摩地□電

0230b09 焰莊嚴三摩地□除遣三摩地□無勝三摩地□法

0230b10 炬三摩地□慧燈三摩地□趣向不退轉神通三

0230b11 摩地□解脫音聲文字三摩地□炬熾然三摩

0230b12 地□嚴淨相三摩地□無相三摩地□無濁忍相

0230b13 三摩地□具一切妙相三摩地□具總持三摩地□

0230b14 不喜一切苦樂三摩地□無盡行相三摩地□攝

0230b15 伏一切正邪性三摩地□斷憎愛三摩地□離違

0230b16 順三摩地□無垢明三摩地□極堅固三摩地□滿

0230b17 月淨光三摩地□大莊嚴三摩地□無執電光三

0230b18 摩地□能照一切世間三摩地□能救一切世間

0230b19 三摩地□定平等性三摩地□無塵有塵平等理

0230b20 趣三摩地□無諍有諍平等理趣三摩地□無巢

0230b21 穴無標幟無愛樂三摩地□決定安住眞如三

0230b22 摩地□器中涌出三摩地□燒諸煩惱三摩地□大

0230b23 智慧炬三摩地□出生十力三摩地□開闡三摩

0230b24 地□壞身惡行三摩地□壞語惡行三摩地□壞意

0230b25 惡行三摩地□善觀察三摩地□如虛空三摩地□

0230b26 無染著如虛空三摩地□舍利子□若菩薩摩訶

0230b27 薩□於如是等諸三摩地□恒住不捨□速證無

0230b28 上正等菩提□復有所餘無量無數三摩地門

0230b29 陀羅尼門□若菩薩摩訶薩能善修學□亦令速

0230c01 證阿□多羅三□三菩提

0230c02 爾時具壽善現承佛神力語舍利子言□若菩薩

0230c03 摩訶薩住如是等三摩地者□當知已爲過去

0230c04 諸佛之所授記□亦爲現在十方諸佛之所授

0230c05 記□舍利子□是菩薩摩訶薩□雖住如是諸三摩

0230c06 地□而不見此諸三摩地□亦不著此諸三摩地□

0230c07 亦不念言□我已入此諸三摩地□我今入此諸

0230c08 三摩地□我當入此諸三摩地□唯我能入□非餘

0230c09 所能□彼如是等尋思分別□由斯定力皆不現

0230c10 行□時舍利子問善現言□爲別實有菩薩摩訶

0230c11 薩住如是等諸三摩地□已爲過去現在諸佛

0230c12 所授記耶□善現答言□不也舍利子□何以故□

0230c13 舍利子□般若波羅蜜多不異諸三摩地□諸三

0230c14 摩地不異般若波羅蜜多□菩薩摩訶薩不異

0230c15 般若波羅蜜多及三摩地□般若波羅蜜多及

0230c16 三摩地不異菩薩摩訶薩□般若波羅蜜多卽

0230c17 是諸三摩地□諸三摩地卽是般若波羅蜜多□

0230c18 菩薩摩訶薩卽是般若波羅蜜多及三摩地□

0230c19 般若波羅蜜多及三摩地卽是菩薩摩訶薩□

0230c20 所以者何□以一切法性平等故□舍利子言□若

0230c21 一切法性平等者□此三摩地可示現不□善現

0230c22 答言□不可示現□舍利子言□是菩薩摩訶薩□

0230c23 於此三摩地有想解不□善現答言□彼無想解□

0230c24 舍利子言□彼何故無想解□善現答言□彼無

0230c25 分別故□舍利子言□彼何故無分別□善現答

0230c26 言□一切法性都無所有故□彼於定不起分別□

0230c27 由此因緣□是菩薩摩訶薩□於一切法及三摩

0230c28 地俱無想解□何以故□以一切法及三摩地俱

0230c29 無所有□無所有中分別想解無由起故□時薄

0231a01 伽梵□讚善現言□善哉善哉□如汝所說□故我

0231a02 說汝住無諍定聲聞衆中最爲第一□由斯我

0231a03 說與義相應□善現□菩薩摩訶薩□欲學般若

0231a04 波羅蜜多應如是學□欲學靜慮精進安忍淨

0231a05 戒布施波羅蜜多應如是學□善現□菩薩摩訶

0231a06 薩□欲學四靜慮應如是學□欲學四無量四無

0231a07 色定應如是學□善現□菩薩摩訶薩□欲學四

0231a08 念住應如是學□欲學四正斷四神足五根五

0231a09 力七等覺支八聖道支應如是學□善現□菩薩

0231a10 摩訶薩□欲學五眼應如是學□欲學六神通應

0231a11 如是學□善現□菩薩摩訶薩□欲學佛十力應如

0231a12 是學□欲學四無所畏四無□解大慈大悲大

0231a13 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0231a14 智應如是學□時舍利子白佛言□世尊□菩薩

0231a15 摩訶薩作如是學爲正學般若波羅蜜多□乃

0231a16 至爲正學一切相智耶□佛告舍利子□菩薩摩

0231a17 訶薩作如是學□爲正學般若波羅蜜多□以無

0231a18 所得爲方便故□乃至爲正學一切相智□以無

0231a19 所得爲方便故□時舍利子復白佛言□世尊□菩

0231a20 薩摩訶薩作如是學□以無所得爲方便學般

0231a21 若波羅蜜多□乃至以無所得爲方便學一切

0231a22 相智耶□佛告舍利子□菩薩摩訶薩作如是學□

0231a23 以無所得爲方便學般若波羅蜜多□乃至以

0231a24 無所得爲方便學一切相智□舍利子言□無所

0231a25 得者□爲何等法不可得耶□佛言□我不可得

0231a26 畢竟淨故□有情命者生者養者士夫數取趣

0231a27 意生儒童作者使作者起者使起者受者使受

0231a28 者知者見者不可得畢竟淨故□色不可得畢

0231a29 竟淨故□受想行識不可得畢竟淨故□眼處不

0231b01 可得畢竟淨故□耳鼻舌身意處不可得畢竟

0231b02 淨故□色處不可得畢竟淨故□聲香味觸法處

0231b03 不可得畢竟淨故眼界色界眼識界及眼觸眼

0231b04 觸爲緣所生諸受不可得畢竟淨故□耳界聲

0231b05 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可得

0231b06 畢竟淨故□鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0231b07 緣所生諸受不可得畢竟淨故□舌界味界舌

0231b08 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不可得畢竟

0231b09 淨故□身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0231b10 生諸受不可得畢竟淨故□意界法界意識界

0231b11 及意觸意觸爲緣所生諸受不可得畢竟淨

0231b12 故□地界不可得畢竟淨故□水火風空識界不

0231b13 可得畢竟淨故□欲界不可得畢竟淨故□色無

0231b14 色界不可得畢竟淨故□苦聖諦不可得畢竟

0231b15 淨故□集滅道聖諦不可得畢竟淨故□無明不

0231b16 可得畢竟淨故□行識名色六處觸受愛取有

0231b17 生老死愁歎苦憂惱不可得畢竟淨故□四靜

0231b18 慮不可得畢竟淨故□四無量四無色定不可

0231b19 得畢竟淨故□四念住不可得畢竟淨故□四正

0231b20 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不可

0231b21 得畢竟淨故□布施波羅蜜多不可得畢竟淨

0231b22 故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可

0231b23 得畢竟淨故□五眼不可得畢竟淨故□六神通

0231b24 不可得畢竟淨故□佛十力不可得畢竟淨故□

0231b25 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0231b26 佛不共法一切智道相智一切相智不可得畢

0231b27 竟淨故□預流不可得畢竟淨故□一來不還阿

0231b28 羅漢不可得畢竟淨故□獨覺不可得畢竟淨

0231b29 故□菩薩不可得畢竟淨故□如來不可得畢竟

0231c01 淨故□舍利子言□世尊□所說畢竟淨者□是何

0231c02 等義□佛言□諸法不出不生□不沒不盡□無染

0231c03 無淨□無得無爲□如是名爲畢竟淨義

0231c04 爾時舍利子白佛言□世尊□菩薩摩訶薩如是

0231c05 學時爲學何法□佛告舍利子□菩薩摩訶薩如

0231c06 是學時□於一切法都無所學□何以故□非一

0231c07 切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中

0231c08 學□舍利子言□若爾諸法如何而有□佛言□諸法

0231c09 如無所有□如是而有□若於如是無所有法不

0231c10 能了達□說名無明□舍利子言□何等法無所

0231c11 有□若不了達說名無明□佛言□色無所有□受

0231c12 想行識無所有□以內空故□外空故□內外空

0231c13 故□空空故□大空故□勝義空故□有爲空故□無

0231c14 爲空故□畢竟空故□無際空故□散空故□無變異

0231c15 空故□本性空故□自相空故□共相空故□一切

0231c16 法空故□不可得空故□無性空故□自性空故□

0231c17 無性自性空故□舍利子□眼處無所有□耳鼻舌

0231c18 身意處無所有□以內空故乃至無性自性空

0231c19 故□色處無所有□聲香味觸法處無所有□以

0231c20 內空故乃至無性自性空故□舍利子□眼界色

0231c21 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無所

0231c22 有□以內空故乃至無性自性空故□耳界聲界

0231c23 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無所有以

0231c24 內空故乃至無性自性空故□鼻界香界鼻識

0231c25 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無所有□以內

0231c26 空故乃至無性自性空故□舌界味界舌識界

0231c27 及舌觸舌觸爲緣所生諸受無所有□以內空

0231c28 故乃至無性自性空故□身界觸界身識界及

0231c29 身觸身觸爲緣所生諸受無所有□以內空故

0232a01 乃至無性自性空故□意界法界意識界及意

0232a02 觸意觸爲緣所生諸受無所有□以內空故乃

0232a03 至無性自性空故□舍利子□地界無所有□水火

0232a04 風空識界無所有□以內空故乃至無性自性

0232a05 空故□舍利子欲界無所有□色無色界無所有□

0232a06 以內空故乃至無性自性空故□舍利子□苦聖

0232a07 諦無所有□集滅道聖諦無所有□以內空故乃

0232a08 至無性自性空故□舍利子□無明無所有□行識

0232a09 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0232a10 所有□以內空故乃至無性自性空故□舍利子□

0232a11 貪瞋癡無所有□諸見趣無所有□以內空故乃

0232a12 至無性自性空故□舍利子□四靜慮無所有□四

0232a13 無量四無色定無所有□以內空故乃至無性

0232a14 自性空故□舍利子□四念住無所有□四正斷四

0232a15 神足五根五力七等覺支八聖道支無所有□

0232a16 以內空故乃至無性自性空故□舍利子□布施

0232a17 波羅蜜多無所有淨戒安忍精進靜慮般若波

0232a18 羅蜜多無所有□以內空故乃至無性自性空

0232a19 故□舍利子□五眼無所有□六神通無所有□以

0232a20 內空故乃至無性自性空故□舍利子□佛十力

0232a21 無所有□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0232a22 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0232a23 無所有□以內空故乃至無性自性空故□舍利

0232a24 子□愚夫異生□若於如是無所有法不能了達□

0232a25 說名無明□彼由無明及愛勢力□分別執著斷

0232a26 常二邊□由此不知不見諸法無所有性□分別

0232a27 諸法□由分別故□便執著色受想行識□乃至

0232a28 執著一切相智□由執著故□分別諸法無所有

0232a29 性□由此於法不知不見□舍利子言□於何等

0232b01 法不知不見□佛言□於色不知不見□於受想

0232b02 行識不知不見□乃至於一切相智不知不見□

0232b03 由於諸法不知不見□墮在愚夫異生數中不

0232b04 能出離□舍利子言□彼於何處不能出離□佛

0232b05 言□彼於欲界不能出離□於色界不能出離□於

0232b06 無色界不能出離□由不出離於聲聞法不能

0232b07 成辦□於獨覺法不能成辦□於菩薩法不能成

0232b08 辦□於如來法不能成辦□由不成辦不能信

0232b09 受□舍利子言□彼於何法不能信受□佛言□彼於

0232b10 色空不能信受□於受想行識空不能信受□乃

0232b11 至於一切相智空不能信受□由不信受則不

0232b12 能住□舍利子言□於何等法彼不能住□佛言□謂

0232b13 不能住四念住□不能住四正斷四神足五根

0232b14 五力七等覺支八聖道支□不能住布施波羅

0232b15 蜜多□不能住淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0232b16 蜜多□不能住不退轉地□不能住五眼□不能住

0232b17 六神通□不能住佛十力□不能住四無所畏四

0232b18 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一

0232b19 切智道相智□一切相智□由此故名愚夫異生□

0232b20 以於諸法執著有性□舍利子言□彼於何法執

0232b21 著有性□佛言□舍利子□彼於色執著有性□於受

0232b22 想行識執著有性□舍利子□彼於眼處執著有

0232b23 性□於耳鼻舌身意處執著有性□於色處執著

0232b24 有性□於聲香味觸法處執著有性□舍利子□彼

0232b25 於眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0232b26 受執著有性□於耳界聲界耳識界及耳觸耳

0232b27 觸爲緣所生諸受執著有性□於鼻界香界鼻

0232b28 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受執著有性□

0232b29 於舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0232c01 受執著有性□於身界觸界身識界及身觸身

0232c02 觸爲緣所生諸受執著有性□於意界法界意

0232c03 識界及意觸意觸爲緣所生諸受執著有性□

0232c04 舍利子□彼於地界執著有性□於水火風空識

0232c05 界執著有性□舍利子□彼於欲界執著有性□於

0232c06 色無色界執著有性□舍利子□彼於苦聖諦執

0232c07 著有性□於集滅道聖諦執著有性□舍利子□彼

0232c08 於無明執著有性□於行識名色六處觸受愛

0232c09 取有生老死愁歎苦憂惱執著有性□舍利子□

0232c10 彼於貪瞋癡執著有性□於諸見趣執著有性□

0232c11 舍利子□彼於四靜慮執著有性□於四無量四

0232c12 無色定執著有性□舍利子□彼於四念住執著

0232c13 有性□於四正斷四神足五根五力七等覺支

0232c14 八聖道支執著有性□舍利子□彼於布施波羅

0232c15 蜜多執著有性□於淨戒安忍精進靜慮般若

0232c16 波羅蜜多執著有性□舍利子□彼於五眼執著

0232c17 有性□於六神通執著有性□舍利子□彼於佛十

0232c18 力執著有性□於四無所畏四無□解大慈大

0232c19 悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一

0232c20 切相智執著有性□舍利子□愚夫異生□以於諸

0232c21 法執著有性□於諸法空不能信受□由不信故

0232c22 不能成辦聲聞獨覺菩薩如來所有聖法□故

0232c23 於聖法不能安住□是故舍利子□諸菩薩摩訶

0232c24 薩□欲學般若波羅蜜多□欲成辦一切智道相

0232c25 智一切相智□當以無所得爲方便如應而學」

0232c26 爾時舍利子白佛言□世尊□爲有菩薩摩訶薩

0232c27 作如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切

0232c28 智智不□佛告舍利子□有菩薩摩訶薩□作如

0232c29 是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切智

0233a01 智□舍利子言□世尊□何緣有菩薩摩訶薩作

0233a02 如是學非學般若波羅蜜多不能成辦一切智

0233a03 智□佛言□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便善

0233a04 巧□於般若波羅蜜多分別執著□於靜慮精進

0233a05 安忍淨戒布施波羅蜜多分別執著□如是菩

0233a06 薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不

0233a07 能成辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無

0233a08 方便善巧□於色分別執著□於受想行識分別

0233a09 執著□如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般若

0233a10 波羅蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□若

0233a11 菩薩摩訶薩無方便善巧□於眼處分別執著□

0233a12 於耳鼻舌身意處分別執著□如是菩薩摩訶

0233a13 薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦

0233a14 一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便善

0233a15 巧□於色處分別執著□於聲香味觸法處分別

0233a16 執著□如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般若

0233a17 波羅蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□若菩

0233a18 薩摩訶薩無方便善巧□於眼界色界眼識界

0233a19 及眼觸眼觸爲緣所生諸受分別執著□如是

0233a20 菩薩摩訶薩作如是學非□學般若波羅蜜多

0233a21 不□能成辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩

0233a22 無方便善巧□於耳界聲界耳識界及耳觸耳

0233a23 觸爲緣所生諸受分別執著□如是菩薩摩訶

0233a24 薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦

0233a25 一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便

0233a26 善巧□於鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0233a27 所生諸受分別執著□如是菩薩摩訶薩作如

0233a28 是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切智

0233b01 智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便善巧□於舌

0233b02 界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受分

0233b03 別執著□如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般

0233b04 若波羅蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□若

0233b05 菩薩摩訶薩無方便善巧□於身界觸界身識

0233b06 界及身觸身觸爲緣所生諸受分別執著□如

0233b07 是菩薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅蜜

0233b08 多□不能成辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶

0233b09 薩無方便善巧□於意界法界意識界及意觸

0233b10 意觸爲緣所生諸受分別執著□如是菩薩摩

0233b11 訶薩作如是□學非學般若波羅蜜多□不能成

0233b12 辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便

0233b13 善巧□於地界分別執著□於水火風空識界分

0233b14 別執著□如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般

0233b15 若波羅蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□若

0233b16 菩薩摩訶薩無方便善巧□於苦聖諦分別執

0233b17 著□於集滅道聖諦分別執著□如是菩薩摩訶

0233b18 薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦

0233b19 一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便善

0233b20 巧□於無明分別執著□於行識名色六處觸受

0233b21 愛取有生老死愁歎苦憂惱分別執著□如是

0233b22 菩薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅蜜多□

0233b23 不能成辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩

0233b24 無方便善巧□於四靜慮分別執著□於四無量

0233b25 四無色定分別執著□如是菩薩摩訶薩作如

0233b26 是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切智

0233b27 智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便善巧□於四

0233b28 念住分別執著□於四正斷四神足五根五力

0233c01 七等覺支八聖道支分別執著□如是菩薩摩

0233c02 訶薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能成

0233c03 辦一切智智□舍利子□若菩薩摩訶薩無方便

0233c04 善巧□於五眼分別執著□於六神通分別執著□

0233c05 如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅

0233c06 蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□若菩薩摩

0233c07 訶薩無方便善巧□於佛十力分別執著□於四

0233c08 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0233c09 不共法一切智道相智一切相智分別執著□

0233c10 如是菩薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅

0233c11 蜜多□不能成辦一切智智□舍利子□以是因緣□

0233c12 有菩薩摩訶薩作如是學□非學般若波羅蜜

0233c13 多□不能成辦一切智智□舍利子言□如是菩薩

0233c14 摩訶薩作如是學□非學般若波羅蜜多□不能

0233c15 成辦一切智智耶□佛言□如是菩薩摩訶薩作

0233c16 如是學□非學般若波羅蜜多□不能成辦一切

0233c17 智智□時舍利子復白佛言□世尊□云何菩薩摩

0233c18 訶薩修行般若波羅蜜多時□是學般若波羅

0233c19 蜜多則能成辦一切智智□佛告舍利子□若菩

0233c20 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見般若

0233c21 波羅蜜多□乃至不見一切相智□是學般若波

0233c22 羅蜜多則能成辦一切智智□何以故□以無所

0233c23 得爲方便故□舍利子言□是菩薩摩訶薩□於何

0233c24 法無所得爲方便□佛言□是菩薩摩訶薩□於布

0233c25 施波羅蜜多無所得爲方便□於淨戒安忍精

0233c26 進靜慮般若波羅蜜多無所得爲方便□乃至

0233c27 於佛十力無所得爲方便□於四無所畏四無

0233c28 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0234a01 智道相智一切相智無所得爲方便□舍利子

0234a02 言□是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□何

0234a03 故以無所得爲方便□佛言□是菩薩摩訶薩修

0234a04 行般若波羅蜜多時□以內空故無所得爲方

0234a05 便□乃至以無性自性空故無所得爲方便□舍

0234a06 利子□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0234a07 時□是學般若波羅蜜多□則能成辦一切智智

0234a08 大般若波羅蜜多經卷第四十一

0234a09

0234a10

0234a11

0234a12

0234a13 大般若波羅蜜多經卷第四十二

0234a14

0234a15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0234a16 　　初分譬喩品第十一之一

0234a17 爾時具壽善現白佛言□世尊□若有問言□幻士

0234a18 能學般若波羅蜜多成辦一切智智不□幻士能

0234a19 學靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多成辦一

0234a20 切智智不□我得此問當云何答□世尊□若有問

0234a21 言□幻士能學四靜慮成辦一切智智不□幻士

0234a22 能學四無量四無色定成辦一切智智不□我

0234a23 得此問當云何答□世尊□若有問言□幻士能

0234a24 學四念住成辦一切智智不□幻士能學四正

0234a25 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支成辦

0234a26 一切智智不□我得此問當云何答□世尊□若有

0234a27 問言□幻士能學空解脫門成辦一切智智不□

0234a28 幻士能學無相無願解脫門成辦一切智智

0234a29 不□我得此問當云何答□世尊□若有問言□幻

0234b01 士能學五眼成辦一切智智不□幻士能學六

0234b02 神通成辦一切智智不□我得此問當云何答□

0234b03 世尊□若有問言□幻士能學佛十力成辦一切

0234b04 智智不□幻士能學四無所畏四無□解大慈

0234b05 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0234b06 一切相智成辦一切智智不□我得此問當云

0234b07 何答□佛告善現□我還問汝□隨汝意答□善現□

0234b08 於意云何□色與幻有異不□受想行識與幻有

0234b09 異不□善現答言□不也世尊□何以故□色不異

0234b10 幻□幻不異色□色卽是幻□幻卽是色□受想行

0234b11 識亦復如是□善現□於意云何□眼處與幻有

0234b12 異不□耳鼻舌身意處與幻有異不□善現答言□

0234b13 不也世尊□何以故□眼處不異幻□幻不異眼

0234b14 處□眼處卽是幻□幻卽是眼處□耳鼻舌身意

0234b15 處亦復如是□善現□於意云何□色處與幻有

0234b16 異不□聲香味觸法處與幻有異不□善現答言□

0234b17 不也世尊□何以故□色處不異幻□幻不異色

0234b18 處□色處卽是幻□幻卽是色處□聲香味觸法

0234b19 處亦復如是□善現□於意云何□眼界與幻有

0234b20 異不□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0234b21 受與幻有異不□善現答言□不也世尊□何以

0234b22 故□眼界不異幻□幻不異眼界□眼界卽是幻□

0234b23 幻卽是眼界□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0234b24 亦復如是□善現□於意云何□耳界與幻有異

0234b25 不□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0234b26 與幻有異不□善現答言□不也世尊□何以故□

0234b27 耳界不異幻□幻不異耳界□耳界卽是幻□幻

0234b28 卽是耳界□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受亦

0234c01 復如是□善現□於意云何□鼻界與幻有異不□

0234c02 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受與幻

0234c03 有異不□善現答言□不也世尊□何以故□鼻界

0234c04 不異幻□幻不異鼻界□鼻界卽是幻□幻卽是

0234c05 鼻界□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受亦復如

0234c06 是□善現□於意云何□舌界與幻有異不□味界

0234c07 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受與幻有異

0234c08 不□善現答言□不也世尊□何以故□舌界不異

0234c09 幻□幻不異舌界□舌界卽是幻□幻卽是舌界□

0234c10 味界乃至舌觸爲緣所生諸受亦復如是□善

0234c11 現□於意云何□身界與幻有異不□觸界身識

0234c12 界及身觸身觸爲緣所生諸受與幻有異不□

0234c13 善現□答言□不也世尊□何以故□身界不異幻□

0234c14 幻不異身界□身界卽是幻□幻卽是身界□觸界

0234c15 乃至身觸爲緣所生諸受亦復如是□善現□於

0234c16 意云何□意界與幻有異不□法界意識界及意

0234c17 觸意觸爲緣所生諸受與幻有異不□善現答

0234c18 言□不也世尊□何以故□意界不異幻□幻不異

0234c19 意界□意界卽是幻□幻卽是意界□法界乃至

0234c20 意觸爲緣所生諸受亦復如是□善現□於意云

0234c21 何□地界與幻有異不□水火風空識界與幻有

0234c22 異不□善現答言□不也世尊□何以故□地界不

0234c23 異幻□幻不異地界□地界卽是幻□幻卽是地

0234c24 界□水火風空識界亦復如是□善現□於意云

0234c25 何□苦聖諦與幻有異不□集滅道聖諦與幻有

0234c26 異不□善現答言□不也世尊□何以故□苦聖諦

0234c27 不異幻□幻不異苦聖諦□苦聖諦卽是幻□幻卽

0234c28 是苦聖諦□集滅道聖諦亦復如是□善現□於

0235a01 意云何□無明與幻有異不□行識名色六處觸

0235a02 受愛取有生老死愁歎苦憂惱與幻有異不□

0235a03 善現答言□不也世尊□何以故□無明不異幻□

0235a04 幻不異無明□無明卽是幻□幻卽是無明□行乃

0235a05 至老死愁歎苦憂惱亦復如是□善現□於意云

0235a06 何□四靜慮與幻有異不□四無量四無色定與

0235a07 幻有異不□善現答言□不也世尊□何以故□四

0235a08 靜慮不異幻□幻不異四靜慮□四靜慮卽是幻□

0235a09 幻卽是四靜慮□四無量四無色定亦復如是□

0235a10 善現□於意云何□四念住與幻有異不□四正

0235a11 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支與幻

0235a12 有異不□善現答言□不也世尊□何以故□四念

0235a13 住不異幻□幻不異四念住□四念住卽是幻□幻

0235a14 卽是四念住□四正斷乃至八聖道支亦復如

0235a15 是□善現□於意云何□空解脫門與幻有異不□

0235a16 無相無願解脫門□與幻有異不□善現答言□不

0235a17 也世尊□何以故□空解脫門不異幻□幻不異

0235a18 空解脫門□空解脫門卽是幻□幻卽是空解脫

0235a19 門□無相無願解脫門亦復如是□善現□於意云

0235a20 何□布施波羅蜜多與幻有異不□淨戒安忍精

0235a21 進靜慮般若波羅蜜多與幻有異不□善現答

0235a22 言□不也世尊□何以故□布施波羅蜜多不異

0235a23 幻□幻不異布施波羅蜜多□布施波羅蜜多卽

0235a24 是幻□幻卽是布施波羅蜜多□淨戒安忍精進

0235a25 靜慮般若波羅蜜多亦復如是□善現□於意云

0235a26 何□五眼與幻有異不□六神通與幻有異不□善

0235a27 現答言□不也世尊□何以故□五眼不異幻□幻

0235a28 不異五眼□五眼卽是幻□幻卽是五眼□六神

0235a29 通亦復如是□善現□於意云何□佛十力與幻

0235b01 有異不□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0235b02 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0235b03 與幻有異不□善現答言□不也世尊□何以故□

0235b04 佛十力不異幻□幻不異佛十力□佛十力卽是

0235b05 幻□幻卽是佛十力□四無所畏乃至一切相智

0235b06 亦復如是□善現□於意云何□無上正等菩提

0235b07 與幻有異不□善現答言□不也世尊□何以故□

0235b08 無上正等菩提不異幻□幻不異無上正等菩

0235b09 提□無上正等菩提卽是幻□幻卽是無上正等

0235b10 菩提

0235b11 佛告善現□於意云何□幻有雜染有淸淨不□善

0235b12 現答言□不也世尊□善現□於意云何□幻有生

0235b13 有滅不□善現答言□不也世尊□善現□於意云

0235b14 何□若法無雜染無淸淨無生無滅□是法能學

0235b15 般若波羅蜜多成辦一切智智不□善現答言□

0235b16 不也世尊□善現□於意云何□若法無雜染無

0235b17 淸淨無生無滅□是法能學靜慮精進安忍淨

0235b18 戒布施波羅蜜多成辦一切智智不□善現答

0235b19 言□不也世尊□善現□於意云何□若法無雜染

0235b20 無淸淨無生無滅□是法能學四靜慮成辦一

0235b21 切智智不□善現答言□不也世尊□善現□於意

0235b22 云何□若法無雜染無淸淨無生無滅□是法能

0235b23 學四無量四無色定成辦一切智智不□善現

0235b24 答言□不也世尊□善現□於意云何□若法無雜

0235b25 染無淸淨無生無滅□是法能學四念住成辦

0235b26 一切智智不□善現答言□不也世尊□善現□於

0235b27 意云何□若法無雜染無淸淨無生無滅□是法

0235b28 能學四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0235b29 道支成辦一切智智不□善現答言□不也世尊□

0235c01 善現□於意云何□若法無雜染無淸淨無生無

0235c02 滅□是法能學空解脫門成辦一切智智不□善

0235c03 現答言□不也世尊□善現□於意云何□若法無

0235c04 雜染無淸淨無生無滅□是法能學無相無願

0235c05 解脫門成辦一切智智不□善現答言□不也世

0235c06 尊□善現□於意云何□若法無雜染無淸淨無

0235c07 生無滅□是法能學五眼成辦一切智智不□善

0235c08 現答言□不也世尊□善現□於意云何□若法無

0235c09 雜染無淸淨無生無滅□是法能學六神通成

0235c10 辦一切智智不□善現答言□不也世尊□善現□

0235c11 於意云何□若法無雜染無淸淨無生無滅□是

0235c12 法能學佛十力成辦一切智智不□善現答言□

0235c13 不也世尊□善現□於意云何□若法無雜染無

0235c14 淸淨無生無滅□是法能學四無所畏四無□

0235c15 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0235c16 道相智一切相智成辦一切智智不□善現答

0235c17 言□不也世尊□善現□於意云何□異五蘊等法

0235c18 想等想假立言說有菩薩摩訶薩不□善現答

0235c19 言□不也世尊□善現□於意云何□唯於五蘊等

0235c20 法想等想□假立言說□謂爲菩薩摩訶薩耶□善

0235c21 現答言□如是世尊□善現□於意云何□是唯於

0235c22 五蘊等法想等想□假立言說者□有雜染有淸

0235c23 淨有生有滅不□善現答言□不也世尊□善現□

0235c24 於意云何□若法無想無等想□無假立無言說□

0235c25 無名無名假□無身無身業□無語無語業□無意

0235c26 無意業□無雜染無淸淨□無生無滅□是法能

0235c27 學般若波羅蜜多乃至一切相智成辦一切智

0235c28 智不□善現答言□不也世尊□佛告善現□若菩

0235c29 薩摩訶薩□能以如是無所得爲方便學般若

0236a01 波羅蜜多□乃至一切相智□當知是菩薩摩訶

0236a02 薩□能成辦一切智智□爾時具壽善現白佛言□

0236a03 世尊□若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提修

0236a04 學般若波羅蜜多時□當如幻士修學般若波

0236a05 羅蜜多□於一切事無所分別□何以故□當知

0236a06 幻士卽五蘊等□五蘊等卽幻士故□佛告善現□

0236a07 於意云何□如幻五蘊等□能學般若波羅蜜多

0236a08 成辦一切智智不□善現答言□不也世尊□何以

0236a09 故□是如幻五蘊等以無性爲自性□無性自性

0236a10 不可得故□善現□於意云何□如夢如響□如光

0236a11 影如像□如空花如陽焰□如尋香城□如變化□

0236a12 五蘊等□能學般若波羅蜜多成辦一切智智

0236a13 不□善現答言□不也世尊□何以故□是如夢五

0236a14 蘊等□乃至如變化五蘊等□以無性爲自性□無

0236a15 性自性不可得故□善現□於意云何□是如幻

0236a16 等五蘊等法□各有異不□善現答言□不也世

0236a17 尊□何以故□是如幻等色受想行識□卽是如

0236a18 夢等色受想行識□是如幻等色受想行識□卽

0236a19 是如幻等六根等□是如幻等六根等□卽是如

0236a20 幻等色受想行識□皆由內空不可得故□乃至

0236a21 皆由無性自性空不可得故

0236a22 爾時具壽善現復白佛言□世尊□新發趣大乘

0236a23 菩薩摩訶薩□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0236a24 其心將無驚恐怖不□佛告善現□新發趣大乘

0236a25 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□若無方

0236a26 便善巧不爲善友之所攝受□聞說如是甚深

0236a27 般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖□爾時善

0236a28 現白言□世尊□何等菩薩摩訶薩修行般若波

0236a29 羅蜜多時□有方便善巧故聞說如是甚深般

0236b01 若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖□佛告善現□

0236b02 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以應

0236b03 一切智智心□觀色常無常相不可得□觀受想

0236b04 行識常無常相不可得□以應一切智智心□觀

0236b05 色樂苦相不可得□觀受想行識樂苦相不可

0236b06 得□以應一切智智心觀色我無我相不可得□

0236b07 觀受想行識我無我相不可得□以應一切智

0236b08 智心□觀色淨不淨相不可得□觀受想行識淨

0236b09 不淨相不可得□以應一切智智心□觀色空不

0236b10 空相不可得□觀受想行識空不空相不可得□

0236b11 以應一切智智心□觀色無相有相相不可得□

0236b12 觀受想行識無相有相相不可得□以應一切

0236b13 智智心□觀色無願有願相不可得□觀受想行

0236b14 識無願有願相不可得□以應一切智智心□觀

0236b15 色寂靜不寂靜相不可得□觀受想行識寂靜

0236b16 不寂靜相不可得□以應一切智智心□觀色遠

0236b17 離不遠離相不可得□觀受想行識遠離不遠

0236b18 離相不可得□善現□如是菩薩摩訶薩修行般

0236b19 若波羅蜜多時□有方便善巧故□聞說如是甚

0236b20 深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0236b21 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0236b22 以應一切智智心□觀眼處常無常相不可得□

0236b23 觀耳鼻舌身意處常無常相不可得□以應一

0236b24 切智智心□觀眼處樂苦相不可得□觀耳鼻舌

0236b25 身意處樂苦相不可得□以應一切智智心□觀

0236b26 眼處我無我相不可得□觀耳鼻舌身意處我

0236b27 無我相不可得□以應一切智智心□觀眼處淨

0236b28 不淨相不可得□觀耳鼻舌身意處淨不淨相

0236b29 不可得□以應一切智智心□觀眼處空不空相

0236c01 不可得□觀耳鼻舌身意處空不空相不可得□

0236c02 以應一切智智心□觀眼處無相有相相不可

0236c03 得□觀耳鼻舌身意處無相有相相不可得□以

0236c04 應一切智智心□觀眼處無願有願相不可得□

0236c05 觀耳鼻舌身意處無願有願相不可得□以應

0236c06 一切智智心□觀眼處寂靜不寂靜相不可得□

0236c07 觀耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得□以

0236c08 應一切智智心□觀眼處遠離不遠離相不可

0236c09 得□觀耳鼻舌身意處遠離不遠離相不可得□

0236c10 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0236c11 時□有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅

0236c12 蜜多□其心不驚不恐不怖□善現□若菩薩摩

0236c13 訶薩修行般若波羅蜜多時□以應一切智智

0236c14 心□觀色處常無常相不可得□觀聲香味觸法

0236c15 處常無常相不可得□以應一切智智心□觀色

0236c16 處樂苦相不可得□觀聲香味觸法處樂苦相

0236c17 不可得□以應一切智智心□觀色處我無我相

0236c18 不可得□觀聲香味觸法處我無我相不可得□

0236c19 以應一切智智心□觀色處淨不淨相不可得□

0236c20 觀聲香味觸法處淨不淨相不可得□以應一

0236c21 切智智心□觀色處空不空相不可得□觀聲香

0236c22 味觸法處空不空相不可得□以應一切智智

0236c23 心□觀色處無相有相相不可得□觀聲香味觸

0236c24 法處無相有相相不可得□以應一切智智心□

0236c25 觀色處無願有願相不可得□觀聲香味觸法

0236c26 處無願有願相不可得□以應一切智智心□觀

0236c27 色處寂靜不寂靜相不可得□觀聲香味觸法

0236c28 處寂靜不寂靜相不可得□以應一切智智心□

0236c29 觀色處遠離不遠離相不可得□觀聲香味觸

0237a01 法處遠離不遠離相不可得□善現□如是菩薩

0237a02 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善巧

0237a03 故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0237a04 不恐不怖□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0237a05 羅蜜多時□以應一切智智心□觀眼界色界眼

0237a06 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受常無常相不

0237a07 可得□以應一切智智心□觀眼界色界眼識界

0237a08 及眼觸眼觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□

0237a09 以應一切智智心□觀眼界色界眼識界及眼

0237a10 觸眼觸爲緣所生諸受我無我相不可得□以

0237a11 應一切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸

0237a12 眼觸爲緣所生諸受淨不淨相不可得□以應

0237a13 一切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸眼

0237a14 觸爲緣所生諸受空不空相不可得□以應一

0237a15 切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸

0237a16 爲緣所生諸受無相有相相不可得□以應一

0237a17 切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸

0237a18 爲緣所生諸受無願有願相不可得□以應一

0237a19 切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸眼觸

0237a20 爲緣所生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應

0237a21 一切智智心□觀眼界色界眼識界及眼觸眼

0237a22 觸爲緣所生諸受遠離不遠離相不可得□善

0237a23 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0237a24 有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜

0237a25 多□其心不驚不恐不怖

0237a26 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0237a27 以應一切智智心□觀耳界聲界耳識界及耳

0237a28 觸耳觸爲緣所生諸受常無常相不可得□以

0237a29 應一切智智心□觀耳界聲界耳識界及耳觸

0237b01 耳觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□以應一

0237b02 切智智心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸

0237b03 爲緣所生諸受我無我相不可得□以應一切

0237b04 智智心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0237b05 緣所生諸受淨不淨相不可得□以應一切智

0237b06 智心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0237b07 所生諸受空不空相不可得□以應一切智智

0237b08 心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0237b09 生諸受無相有相相不可得□以應一切智智

0237b10 心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0237b11 生諸受無願有願相不可得□以應一切智智

0237b12 心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0237b13 生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應一切智

0237b14 智心□觀耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0237b15 所生諸受遠離不遠離相不可得□善現□如是

0237b16 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便

0237b17 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0237b18 不驚不恐不怖

0237b19 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0237b20 以應一切智智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻

0237b21 觸鼻觸爲緣所生諸受常無常相不可得□以

0237b22 應一切智智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸

0237b23 鼻觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□以應一

0237b24 切智智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0237b25 爲緣所生諸受我無我相不可得□以應一切

0237b26 智智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0237b27 緣所生諸受淨不淨相不可得□以應一切智

0237b28 智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0237b29 所生諸受空不空相不可得□以應一切智智

0237c01 心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0237c02 生諸受無相有相相不可得□以應一切智智

0237c03 心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0237c04 生諸受無願有願相不可得□以應一切智智

0237c05 心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0237c06 生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應一切智

0237c07 智心□觀鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0237c08 所生諸受遠離不遠離相不可得□善現□如是

0237c09 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便

0237c10 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0237c11 不驚不恐不怖

0237c12 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0237c13 以應一切智智心□觀舌界味界舌識界及舌

0237c14 觸舌觸爲緣所生諸受常無常相不可得□以

0237c15 應一切智智心□觀舌界味界舌識界及舌觸

0237c16 舌觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□以應一

0237c17 切智智心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸

0237c18 爲緣所生諸受我無我相不可得□以應一切

0237c19 智智心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲

0237c20 緣所生諸受淨不淨相不可得□以應一切智

0237c21 智心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0237c22 所生諸受空不空相不可得□以應一切智智

0237c23 心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0237c24 生諸受無相有相相不可得□以應一切智智

0237c25 心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0237c26 生諸受無願有願相不可得□以應一切智智

0237c27 心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0237c28 生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應一切智

0237c29 智心□觀舌界味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0238a01 所生諸受遠離不遠離相不可得□善現□如是

0238a02 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便

0238a03 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0238a04 不驚不恐不怖

0238a05 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0238a06 以應一切智智心□觀身界觸界身識界及身

0238a07 觸身觸爲緣所生諸受常無常相不可得□以

0238a08 應一切智智心□觀身界觸界身識界及身觸

0238a09 身觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□以應一

0238a10 切智智心□觀身界觸界身識界及身觸身觸

0238a11 爲緣所生諸受我無我相不可得□以應一切

0238a12 智智心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲

0238a13 緣所生諸受淨不淨相不可得□以應一切智

0238a14 智心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲緣

0238a15 所生諸受空不空相不可得□以應一切智智

0238a16 心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0238a17 生諸受無相有相相不可得□以應一切智智

0238a18 心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0238a19 生諸受無願有願相不可得□以應一切智智

0238a20 心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0238a21 生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應一切智

0238a22 智心□觀身界觸界身識界及身觸身觸爲緣

0238a23 所生諸受遠離不遠離相不可得□善現□如是

0238a24 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便

0238a25 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0238a26 不驚不恐不怖

0238a27 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0238a28 以應一切智智心□觀意界法界意識界及意

0238a29 觸意觸爲緣所生諸受常無常相不可得□以

0238b01 應一切智智心□觀意界法界意識界及意觸

0238b02 意觸爲緣所生諸受樂苦相不可得□以應一

0238b03 切智智心□觀意界法界意識界及意觸意觸

0238b04 爲緣所生諸受我無我相不可得□以應一切

0238b05 智智心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲

0238b06 緣所生諸受淨不淨相不可得□以應一切智

0238b07 智心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0238b08 所生諸受空不空相不可得□以應一切智智

0238b09 心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲緣所

0238b10 生諸受無相有相相不可得□以應一切智智

0238b11 心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲緣所

0238b12 生諸受無願有願相不可得□以應一切智智

0238b13 心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲緣所

0238b14 生諸受寂靜不寂靜相不可得□以應一切智

0238b15 智心□觀意界法界意識界及意觸意觸爲緣

0238b16 所生諸受遠離不遠離相不可得□善現□如是

0238b17 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便

0238b18 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0238b19 不驚不恐不怖

0238b20 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0238b21 以應一切智智心□觀地界常無常相不可得□

0238b22 觀水火風空識界常無常相不可得□以應一

0238b23 切智智心□觀地界樂苦相不可得□觀水火風

0238b24 空識界樂苦相不可得□以應一切智智心□觀

0238b25 地界我無我相不可得□觀水火風空識界我

0238b26 無我相不可得□以應一切智智心□觀地界淨

0238b27 不淨相不可得□觀水火風空識界淨不淨相

0238b28 不可得□以應一切智智心□觀地界空不空相

0238b29 不可得□觀水火風空識界空不空相不可得□

0238c01 以應一切智智心□觀地界無相有相相不可

0238c02 得□觀水火風空識界無相有相相不可得□以

0238c03 應一切智智心□觀地界無願有願相不可得□

0238c04 觀水火風空識界無願有願相不可得□以應

0238c05 一切智智心□觀地界寂靜不寂靜相不可得□

0238c06 觀水火風空識界寂靜不寂靜相不可得□以

0238c07 應一切智智心□觀地界遠離不遠離相不可

0238c08 得□觀水火風空識界遠離不遠離相不可得□

0238c09 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0238c10 時□有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅

0238c11 蜜多□其心不驚不恐不怖

0238c12 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0238c13 以應一切智智心□觀苦聖諦常無常相不可

0238c14 得□觀集滅道聖諦常無常相不可得□以應一

0238c15 切智智心□觀苦聖諦樂苦相不可得□觀集滅

0238c16 道聖諦樂苦相不可得□以應一切智智心□觀

0238c17 苦聖諦我無我相不可得□觀集滅道聖諦我

0238c18 無我相不可得□以應一切智智心□觀苦聖諦

0238c19 淨不淨相不可得□觀集滅道聖諦淨不淨相

0238c20 不可得□以應一切智智心□觀苦聖諦空不空

0238c21 相不可得□觀集滅道聖諦空不空相不可得□

0238c22 以應一切智智心□觀苦聖諦無相有相相不

0238c23 可得□觀集滅道聖諦無相有相相不可得□以

0238c24 應一切智智心□觀苦聖諦無願有願相不可

0238c25 得□觀集滅道聖諦無願有願相不可得□以應

0238c26 一切智智心□觀苦聖諦寂靜不寂靜相不可

0238c27 得□觀集滅道聖諦寂靜不寂靜相不可得□以

0238c28 應一切智智心□觀苦聖諦遠離不遠離相不

0238c29 可得□觀集滅道聖諦遠離不遠離相不可得□

0239a01 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0239a02 時□有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅

0239a03 蜜多□其心不驚不恐不怖

0239a04 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0239a05 以應一切智智心□觀無明常無常相不可得□

0239a06 觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0239a07 憂惱常無常相不可得□以應一切智智心□觀

0239a08 無明樂苦相不可得□觀行乃至老死愁歎苦

0239a09 憂惱樂苦相不可得□以應一切智智心□觀無

0239a10 明我無我相不可得□觀行乃至老死愁歎苦

0239a11 憂惱我無我相不可得□以應一切智智心□觀

0239a12 無明淨不淨相不可得□觀行乃至老死愁歎

0239a13 苦憂惱淨不淨相不可得□以應一切智智心□

0239a14 觀無明空不空相不可得□觀行乃至老死愁

0239a15 歎苦憂惱空不空相不可得□以應一切智智

0239a16 心□觀無明無相有相相不可得□觀行乃至老

0239a17 死愁歎苦憂惱無相有相相不可得□以應一

0239a18 切智智心□觀無明無願有願相不可得□觀行

0239a19 乃至老死愁歎苦憂惱無願有願相不可得□

0239a20 以應一切智智心□觀無明寂靜不寂靜相不

0239a21 可得□觀行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不寂

0239a22 靜相不可得□以應一切智智心□觀無明遠離

0239a23 不遠離相不可得□觀行乃至老死愁歎苦憂

0239a24 惱遠離不遠離相不可得□善現□如是菩薩摩

0239a25 訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善巧故□

0239a26 聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不

0239a27 恐不怖

0239a28 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0239a29 以應一切智智心□觀四靜慮常無常相不可

0239b01 得□觀四無量四無色定常無常相不可得□以

0239b02 應一切智智心□觀四靜慮樂苦相不可得□觀

0239b03 四無量四無色定樂苦相不可得□以應一切智

0239b04 智心□觀四靜慮我無我相不可得□觀四無量

0239b05 四無色定我無我相不可得□以應一切智智

0239b06 心□觀四靜慮淨不淨相不可得□觀四無量四

0239b07 無色定淨不淨相不可得□以應一切智智心□

0239b08 觀四靜慮空不空相不可得□觀四無量四無

0239b09 色定空不空相不可得□以應一切智智心□觀

0239b10 四靜慮無相有相相不可得□觀四無量四無

0239b11 色定無相有相相不可得□以應一切智智心□

0239b12 觀四靜慮無願有願相不可得□觀四無量四

0239b13 無色定無願有願相不可得□以應一切智智

0239b14 心□觀四靜慮寂靜不寂靜相不可得□觀四無

0239b15 量四無色定寂靜不寂靜相不可得□以應一

0239b16 切智智心□觀四靜慮遠離不遠離相不可得□

0239b17 觀四無量四無色定遠離不遠離相不可得□

0239b18 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0239b19 時□有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅

0239b20 蜜多□其心不驚不恐不怖

0239b21 大般若波羅蜜多經卷第四十二

0239b22

0239b23

0239b24 大般若波羅蜜多經卷第四十三

0239b25

0239b26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0239b27 　　初分譬喩品第十一之二

0239b28 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0239b29 以應一切智智心□觀四念住常無常相不可

0239c01 得□觀四正斷四神足五根五力七等覺支八

0239c02 聖道支常無常相不可得□以應一切智智心□

0239c03 觀四念住樂苦相不可得□觀四正斷乃至八

0239c04 聖道支樂苦相不可得□以應一切智智心□觀

0239c05 四念住我無我相不可得□觀四正斷乃至八

0239c06 聖道支我無我相不可得□以應一切智智心□

0239c07 觀四念住淨不淨相不可得□觀四正斷乃至

0239c08 八聖道支淨不淨相不可得□以應一切智智

0239c09 心□觀四念住空不空相不可得□觀四正斷乃

0239c10 至八聖道支空不空相不可得□以應一切智

0239c11 智心□觀四念住無相有相相不可得□觀四正

0239c12 斷乃至八聖道支無相有相相不可得□以應

0239c13 一切智智心□觀四念住無願有願相不可得□

0239c14 觀四正斷乃至八聖道支無願有願相不可

0239c15 得□以應一切智智心□觀四念住寂靜不寂靜

0239c16 相不可得□觀四正斷乃至八聖道支寂靜不

0239c17 寂靜相不可得□以應一切智智心□觀四念住

0239c18 遠離不遠離相不可得□觀四正斷乃至八聖

0239c19 道支遠離不遠離相不可得□善現□如是菩薩

0239c20 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善巧

0239c21 故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0239c22 不恐不怖

0239c23 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0239c24 以應一切智智心□觀空解脫門常無常相不

0239c25 可得□觀無相無願解脫門常無常相不可得□

0239c26 以應一切智智心□觀空解脫門樂苦相不可

0239c27 得□觀無相無願解脫門樂苦相不可得□以應

0239c28 一切智智心□觀空解脫門我無我相不可得□

0239c29 觀無相無願解脫門我無我相不可得□以應

0240a01 一切智智心□觀空解脫門淨不淨相不可得□

0240a02 觀無相無願解脫門淨不淨相不可得□以應

0240a03 一切智智心□觀空解脫門空不空相不可得□

0240a04 觀無相無願解脫門空不空相不可得□以應

0240a05 一切智智心□觀空解脫門無相有相相不可

0240a06 得□觀無相無願解脫門無相有相相不可得□

0240a07 以應一切智智心□觀空解脫門無願有願相

0240a08 不可得□觀無相無願解脫門無願有願相不

0240a09 可得□以應一切智智心□觀空解脫門寂靜不

0240a10 寂靜相不可得□觀無相無願解脫門寂靜不

0240a11 寂靜相不可得□以應一切智智心□觀空解

0240a12 脫門遠離不遠離相不可得□觀無相無願解

0240a13 脫門遠離不遠離相不可得□善現□如是菩薩

0240a14 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善巧

0240a15 故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0240a16 不恐不怖

0240a17 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0240a18 以應一切智智心□觀布施波羅蜜多常無常

0240a19 相不可得□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0240a20 蜜多常無常相不可得□以應一切智智心觀

0240a21 布施波羅蜜多樂苦相不可得□觀淨戒安忍

0240a22 精進靜慮般若波羅蜜多樂苦相不可得□以

0240a23 應一切智智心□觀布施波羅蜜多我無我相

0240a24 不可得□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0240a25 多我無我相不可得□以應一切智智心□觀布

0240a26 施波羅蜜多淨不淨相不可得□觀淨戒安忍

0240a27 精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨相不可得□

0240a28 以應一切智智心□觀布施波羅蜜多空不空

0240a29 相不可得□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0240a30 蜜多空不空相不可得□以應一切智智心□觀

0240b01 布施波羅蜜多無相有相相不可得□觀淨戒

0240b02 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相有相相不

0240b03 可得□以應一切智智心□觀布施波羅蜜多無

0240b04 願有願相不可得□觀淨戒安忍精進靜慮般

0240b05 若波羅蜜多無願有願相不可得□以應一切

0240b06 智智心□觀布施波羅蜜多寂靜不寂靜相不

0240b07 可得□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0240b08 寂靜不寂靜相不可得□以應一切智智心□觀

0240b09 布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得□觀淨

0240b10 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離

0240b11 相不可得□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若

0240b12 波羅蜜多時□有方便善巧故□聞說如是甚深

0240b13 般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0240b14 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0240b15 以應一切智智心□觀五眼常無常相不可得□

0240b16 觀六神通常無常相不可得□以應一切智智

0240b17 心□觀五眼樂苦相不可得□觀六神通樂苦相

0240b18 不可得□以應一切智智心□觀五眼我無我相

0240b19 不可得□觀六神通我無我相不可得□以應一

0240b20 切智智心□觀五眼淨不淨相不可得□觀六神

0240b21 通淨不淨相不可得□以應一切智智心□觀五

0240b22 眼空不空相不可得□觀六神通空不空相不

0240b23 可得□以應一切智智心□觀五眼無相有相相

0240b24 不可得□觀六神通無相有相相不可得□以應

0240b25 一切智智心□觀五眼無願有願相不可得□觀

0240b26 六神通無願有願相不可得□以應一切智智

0240b27 心□觀五眼寂靜不寂靜相不可得□觀六神通

0240b28 寂靜不寂靜相不可得□以應一切智智心□觀

0240b29 五眼遠離不遠離相不可得□觀六神通遠離

0240b30 不遠離相不可得□善現□如是菩薩摩訶薩修

0240c01 行般若波羅蜜多時□有方便善巧故□聞說如

0240c02 是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖」

0240c03 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0240c04 以應一切智智心□觀佛十力常無常相不可

0240c05 得□觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0240c06 捨十八佛不共法一切智道相智一切相智常

0240c07 無常相不可得□以應一切智智心□觀佛十力

0240c08 樂苦相不可得□觀四無所畏乃至一切相智

0240c09 樂苦相不可得□以應一切智智心□觀佛十力

0240c10 我無我相不可得□觀四無所畏乃至一切相

0240c11 智我無我相不可得□以應一切智智心□觀佛

0240c12 十力淨不淨相不可得□觀四無所畏乃至一

0240c13 切相智淨不淨相不可得□以應一切智智心□

0240c14 觀佛十力空不空相不可得□觀四無所畏乃

0240c15 至一切相智空不空相不可得□以應一切智

0240c16 智心□觀佛十力無相有相相不可得□觀四無

0240c17 所畏乃至一切相智無相有相相不可得□以

0240c18 應一切智智心□觀佛十力無願有願相不可

0240c19 得□觀四無所畏乃至一切相智無願有願相

0240c20 不可得□以應一切智智心□觀佛十力寂靜不

0240c21 寂靜相不可得□觀四無所畏乃至一切相智

0240c22 寂靜不寂靜相不可得□以應一切智智心□觀

0240c23 佛十力遠離不遠離相不可得□觀四無所畏

0240c24 乃至一切相智遠離不遠離相不可得□善現□

0240c25 如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有

0240c26 方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0240c27 其心不驚不恐不怖

0240c28 復次善現□若菩薩摩訶薩作此觀時復興是

0240c29 念□我當以無所得爲方便爲諸有情□說一切

0240c30 法常無常相不可得□樂苦相不可得□我無我

0241a01 相不可得□淨不淨相不可得□空不空相不可

0241a02 得□無相有相相不可得□無願有願相不可得□

0241a03 寂靜不寂靜相不可得□遠離不遠離相不可

0241a04 得□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0241a05 多時無所著布施波羅蜜多□如是菩薩摩訶

0241a06 薩由此布施波羅蜜多□有方便善巧故□聞說

0241a07 如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0241a08 怖□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0241a09 時□不以應聲聞獨覺心□觀一切法常無常相

0241a10 不可得□樂苦相不可得□我無我相不可得□淨

0241a11 不淨相不可得□空不空相不可得□無相有相

0241a12 相不可得□無願有願相不可得□寂靜不寂靜

0241a13 相不可得□遠離不遠離相不可得□以無所得

0241a14 爲方便故□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若

0241a15 波羅蜜多時無所著淨戒波羅蜜多□如是菩

0241a16 薩摩訶薩□由此淨戒波羅蜜多□有方便善巧

0241a17 故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0241a18 不恐不怖□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0241a19 羅蜜多時□以無所得爲方便□觀一切法常無

0241a20 常相不可得□樂苦相不可得□我無我相不可

0241a21 得□淨不淨相不可得□空不空相不可得□無相

0241a22 有相相不可得□無願有願相不可得□寂靜不

0241a23 寂靜相不可得□遠離不遠離相不可得□能於

0241a24 是中安忍欲樂□善現□是爲菩薩摩訶薩修行

0241a25 般若波羅蜜多時無所著安忍波羅蜜多□如

0241a26 是菩薩摩訶薩由此安忍波羅蜜多□有方便

0241a27 善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0241a28 不驚不恐不怖□善現□若菩薩摩訶薩修行般

0241a29 若波羅蜜多時□以應一切智智心□觀一切法

0241b01 常無常相不可得□樂苦相不可得□我無我相

0241b02 不可得□淨不淨相不可得□空不空相不可得□

0241b03 無相有相相不可得□無願有願相不可得□寂

0241b04 靜不寂靜相不可得□遠離不遠離相不可得□

0241b05 雖以無所得爲方便□而常不捨一切智智相

0241b06 應作意□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波

0241b07 羅蜜多時□無所著精進波羅蜜多□如是菩薩

0241b08 摩訶薩由此精進波羅蜜多□有方便善巧故□

0241b09 聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不

0241b10 恐不怖

0241b11 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0241b12 不以應聲聞獨覺心□觀一切法常無常相不

0241b13 可得□樂苦相不可得□我無我相不可得□淨不

0241b14 淨相不可得□空不空相不可得□無相有相相

0241b15 不可得□無願有願相不可得□寂靜不寂靜相

0241b16 不可得□遠離不遠離相不可得□以無所得爲

0241b17 方便故□於中不起應聲聞獨覺心及餘非善

0241b18 心而爲散動□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般

0241b19 若波羅蜜多時無所著靜慮波羅蜜多□如是

0241b20 菩薩摩訶薩由此靜慮波羅蜜多□有方便善

0241b21 巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0241b22 驚不恐不怖

0241b23 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0241b24 作如是觀□非空色故色空□色卽是空□空卽是

0241b25 色□受想行識亦復如是□非空眼處故眼處空□

0241b26 眼處卽是空□空卽是眼處□耳鼻舌身意處亦

0241b27 復如是□非空色處故色處空□色處卽是空□空

0241b28 卽是色處□聲香味觸法處亦復如是□非空眼

0241b29 界故眼界空□眼界卽是空□空卽是眼界□色界

0241c01 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受亦復如是□

0241c02 非空耳界故耳界空□耳界卽是空□空卽是耳

0241c03 界□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0241c04 亦復如是□非空鼻界故鼻界空□鼻界卽是空□

0241c05 空卽是鼻界□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0241c06 所生諸受亦復如是□非空舌界故舌界空□舌

0241c07 界卽是空□空卽是舌界□味界舌識界及舌觸

0241c08 舌觸爲緣所生諸受亦復如是□非空身界故

0241c09 身界空□身界卽是空□空卽是身界□觸界身識

0241c10 界及身觸身觸爲緣所生諸受亦復如是□非

0241c11 空意界故意界空□意界卽是空□空卽是意界□

0241c12 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受亦復

0241c13 如是□非空地界故地界空□地界卽是空□空卽

0241c14 是地界□水火風空識界亦復如是□非空苦聖

0241c15 諦故□苦聖諦空□苦聖諦卽是空□空卽是苦聖

0241c16 諦□集滅道聖諦亦復如是□非空無明故無明

0241c17 空□無明卽是空□空卽是無明□行識名色六處

0241c18 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦復如是□

0241c19 非空四靜慮故四靜慮空□四靜慮卽是空□空

0241c20 卽是四靜慮□四無量四無色定亦復如是□非

0241c21 空四念住故□四念住空□四念住卽是空□空卽

0241c22 是四念住□四正斷四神足五根五力七等覺

0241c23 支八聖道支亦復如是□非空空解脫門故空

0241c24 解脫門空□空解脫門卽是空□空卽是空解脫

0241c25 門□無相無願解脫門亦復如是□非空布施波

0241c26 羅蜜多故布施波羅蜜多空□布施波羅蜜多

0241c27 卽是空□空卽是布施波羅蜜多□淨戒安忍精

0241c28 進靜慮般若波羅蜜多亦復如是□非空五眼

0241c29 故五眼空□五眼卽是空□空卽是五眼□六神通

0242a01 亦復如是□非空佛十力故佛十力空□佛十力

0242a02 卽是空□空卽是佛十力□四無所畏四無□解

0242a03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0242a04 相智一切相智亦復如是□善現□是爲菩薩摩

0242a05 訶薩修行般若波羅蜜多時無所著般若波羅

0242a06 蜜多□如是菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多□

0242a07 有方便善巧故□聞說如是甚深般若波羅蜜

0242a08 多□其心不驚不恐不怖

0242a09 爾時善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩修

0242a10 行般若波羅蜜多時□爲諸善友之所攝受□聞

0242a11 說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐

0242a12 不怖□佛告善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若

0242a13 能以無所得爲方便□說色常無常相不可得□

0242a14 說受想行識常無常相不可得□說色樂苦相

0242a15 不可得□說受想行識樂苦相不可得□說色我

0242a16 無我相不可得□說受想行識我無我相不可

0242a17 得□說色淨不淨相不可得□說受想行識淨不

0242a18 淨相不可得□說色空不空相不可得□說受想

0242a19 行識空不空相不可得□說色無相有相相不

0242a20 可得□說受想行識無相有相相不可得□說色

0242a21 無願有願相不可得□說受想行識無願有願

0242a22 相不可得□說色寂靜不寂靜相不可得□說受

0242a23 想行識寂靜不寂靜相不可得□說色遠離不

0242a24 遠離相不可得□說受想行識遠離不遠離相

0242a25 不可得□及勸依此法勤修善根□不令□向聲

0242a26 聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是爲菩薩

0242a27 摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0242a28 蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如是甚深

0242a29 般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0242b01 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0242b02 無所得爲方便□說眼處常無常相不可得□說

0242b03 耳鼻舌身意處常無常相不可得□說眼處樂

0242b04 苦相不可得□說耳鼻舌身意處樂苦相不可

0242b05 得□說眼處我無我相不可得□說耳鼻舌身意

0242b06 處我無我相不可得□說眼處淨不淨相不可

0242b07 得□說耳鼻舌身意處淨不淨相不可得□說眼

0242b08 處空不空相不可得□說耳鼻舌身意處空不

0242b09 空相不可得□說眼處無相有相相不可得□說

0242b10 耳鼻舌身意處無相有相相不可得□說眼處

0242b11 無願有願相不可得□說耳鼻舌身意處無願

0242b12 有願相不可得□說眼處寂靜不寂靜相不可

0242b13 得□說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相不可得□

0242b14 說眼處遠離不遠離相不可得□說耳鼻舌身

0242b15 意處遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤

0242b16 修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切

0242b17 智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩

0242b18 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之

0242b19 所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0242b20 不驚不恐不怖

0242b21 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0242b22 無所得爲方便□說色處常無常相不可得□說

0242b23 聲香味觸法處常無常相不可得□說色處樂

0242b24 苦相不可得□說聲香味觸法處樂苦相不可

0242b25 得□說色處我無我相不可得□說聲香味觸法

0242b26 處我無我相不可得□說色處淨不淨相不可

0242b27 得□說聲香味觸法處淨不淨相不可得□說色

0242b28 處空不空相不可得□說聲香味觸法處空不

0242b29 空相不可得□說色處無相有相相不可得□說

0242c01 聲香味觸法處無相有相相不可得□說色處

0242c02 無願有願相不可得□說聲香味觸法處無願

0242c03 有願相不可得□說色處寂靜不寂靜相不可

0242c04 得□說聲香味觸法處寂靜不寂靜相不可得□

0242c05 說色處遠離不遠離相不可得□說聲香味觸

0242c06 法處遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤

0242c07 修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切

0242c08 智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩

0242c09 訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所

0242c10 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0242c11 驚不恐不怖

0242c12 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0242c13 無所得爲方便□說眼界常無常相不可得□說

0242c14 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受常無

0242c15 常相不可得□說眼界樂苦相不可得□說色界

0242c16 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受樂苦相不

0242c17 可得□說眼界我無我相不可得□說色界眼識

0242c18 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受我無我相不可

0242c19 得□說眼界淨不淨相不可得□說色界眼識界

0242c20 及眼觸眼觸爲緣所生諸受淨不淨相不可

0242c21 得□說眼界空不空相不可得□說色界眼識界

0242c22 及眼觸眼觸爲緣所生諸受空不空相不可

0242c23 得□說眼界無相有相相不可得□說色界眼識

0242c24 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無相有相相不

0242c25 可得□說眼界無願有願相不可得□說色界眼

0242c26 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無願有願相

0242c27 不可得□說眼界寂靜不寂靜相不可得□說色

0242c28 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受寂靜不

0242c29 寂靜相不可得□說眼界遠離不遠離相不可

0243a01 得□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0243a02 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0243a03 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0243a04 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩

0243a05 訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所

0243a06 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0243a07 驚不恐不怖

0243a08 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0243a09 無所得爲方便□說耳界常無常相不可得□說

0243a10 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受常無

0243a11 常相不可得□說耳界樂苦相不可得□說聲界

0243a12 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受樂苦相不

0243a13 可得□說耳界我無我相不可得□說聲界耳識

0243a14 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受我無我相不可

0243a15 得□說耳界淨不淨相不可得□說聲界耳識

0243a16 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淨不淨相不可

0243a17 得□說耳界空不空相不可得□說聲界耳識界

0243a18 及耳觸耳觸爲緣所生諸受空不空相不可

0243a19 得□說耳界無相有相相不可得□說聲界耳識

0243a20 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無相有相相不

0243a21 可得□說耳界無願有願相不可得□說聲界耳

0243a22 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無願有願相

0243a23 不可得□說耳界寂靜不寂靜相不可得□說聲

0243a24 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受寂靜不

0243a25 寂靜相不可得□說耳界遠離不遠離相不可

0243a26 得□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0243a27 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0243a28 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0243a29 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩

0243b01 訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所

0243b02 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0243b03 驚不恐不怖

0243b04 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0243b05 無所得爲方便□說鼻界常無常相不可得□說

0243b06 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受常無

0243b07 常相不可得□說鼻界樂苦相不可得□說香界

0243b08 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受樂苦相不

0243b09 可得□說鼻界我無我相不可得□說香界鼻識

0243b10 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受我無我相不可

0243b11 得□說鼻界淨不淨相不可得□說香界鼻識界

0243b12 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相不可

0243b13 得□說鼻界空不空相不可得□說香界鼻識界

0243b14 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空不空相不可

0243b15 得□說鼻界無相有相相不可得□說香界鼻識

0243b16 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無相有相相不

0243b17 可得□說鼻界無願有願相不可得□說香界鼻

0243b18 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無願有願相

0243b19 不可得□說鼻界寂靜不寂靜相不可得□說香

0243b20 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜不

0243b21 寂靜相不可得□說鼻界遠離不遠離相不可

0243b22 得□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0243b23 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0243b24 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0243b25 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩

0243b26 訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所

0243b27 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0243b28 驚不恐不怖

0243b29 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0243c01 無所得爲方便□說舌界常無常相不可得□說

0243c02 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受常無

0243c03 常相不可得□說舌界樂苦相不可得□說味界

0243c04 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受樂苦相不

0243c05 可得□說舌界我無我相不可得□說味界舌識

0243c06 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受我無我相不可

0243c07 得□說舌界淨不淨相不可得□說味界舌識界

0243c08 及舌觸舌觸爲緣所生諸受淨不淨相不可

0243c09 得□說舌界空不空相不可得□說味界舌識界

0243c10 及舌觸舌觸爲緣所生諸受空不空相不可

0243c11 得□說舌界無相有相相不可得□說味界舌識

0243c12 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無相有相相不

0243c13 可得□說舌界無願有願相不可得□說味界舌

0243c14 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無願有願相

0243c15 不可得□說舌界寂靜不寂靜相不可得□說味

0243c16 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受寂靜不

0243c17 寂靜相不可得□說舌界遠離不遠離相不可

0243c18 得□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0243c19 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0243c20 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0243c21 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩

0243c22 訶薩修行般若波羅蜜多□時爲此善友之所

0243c23 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不

0243c24 驚不恐不怖

0243c25 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0243c26 無所得爲方便□說身界常無常相不可得□說

0243c27 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受常無

0243c28 常相不可得□說身界樂苦相不可得□說觸界

0243c29 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受樂苦相不

0244a01 可得□說身界我無我相不可得□說觸界身識

0244a02 界及身觸身觸爲緣所生諸受我無我相不可

0244a03 得□說身界淨不淨相不可得□說觸界身識

0244a04 界及身觸身觸爲緣所生諸受淨不淨相不可

0244a05 得□說身界空不空相不可得□說觸界身識界

0244a06 及身觸身觸爲緣所生諸受空不空相不可

0244a07 得□說身界無相有相相不可得□說觸界身識

0244a08 界及身觸身觸爲緣所生諸受無相有相相不

0244a09 可得□說身界無願有願相不可得□說觸界身

0244a10 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無願有願相

0244a11 不可得□說身界寂靜不寂靜相不可得□說觸

0244a12 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受寂靜不

0244a13 寂靜相不可得□說身界遠離不遠離相不可

0244a14 得□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0244a15 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0244a16 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0244a17 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶

0244a18 薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所攝

0244a19 受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0244a20 不恐不怖

0244a21 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0244a22 無所得爲方便□說意界常無常相不可得□說

0244a23 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受常無

0244a24 常相不可得□說意界樂苦相不可得□說法界

0244a25 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受樂苦相不

0244a26 可得□說意界我無我相不可得□說法界意識

0244a27 界及意觸意觸爲緣所生諸受我無我相不

0244a28 可得□說意界淨不淨相不可得□說法界意

0244a29 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淨不淨相不

0244b01 可得□說意界空不空相不可得□說法界意識

0244b02 界及意觸意觸爲緣所生諸受空不空相不可

0244b03 得□說意界無相有相相不可得□說法界意識

0244b04 界及意觸意觸爲緣所生諸受無相有相相不

0244b05 可得□說意界無願有願相不可得□說法界意

0244b06 識界及意觸意觸爲緣所生諸受無願有願相

0244b07 不可得□說意界寂靜不寂靜相不可得□說法

0244b08 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受寂靜不

0244b09 寂靜相不可得□說意界遠離不遠離相不可

0244b10 得□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0244b11 受遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修

0244b12 善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0244b13 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶

0244b14 薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之所攝

0244b15 受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚

0244b16 不恐不怖

0244b17 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0244b18 無所得爲方便□說地界常無常相不可得□說

0244b19 水火風空識界常無常相不可得□說地界樂

0244b20 苦相不可得□說水火風空識界樂苦相不可

0244b21 得□說地界我無我相不可得□說水火風空識

0244b22 界我無我相不可得□說地界淨不淨相不可

0244b23 得□說水火風空識界淨不淨相不可得□說地

0244b24 界空不空相不可得□說水火風空識界空不

0244b25 空相不可得□說地界無相有相相不可得□說

0244b26 水火風空識界無相有相相不可得□說地界

0244b27 無願有願相不可得□說水火風空識界無願

0244b28 有願相不可得□說地界寂靜不寂靜相不可

0244b29 得□說水火風空識界寂靜不寂靜相不可得□

0244c01 說地界遠離不遠離相不可得□說水火風空

0244c02 識界遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤

0244c03 修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切

0244c04 智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩

0244c05 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之

0244c06 所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0244c07 不驚不恐不怖

0244c08 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0244c09 無所得爲方便□說苦聖諦常無常相不可得□

0244c10 說集滅道聖諦常無常相不可得□說苦聖諦

0244c11 樂苦相不可得□說集滅道聖諦樂苦相不可

0244c12 得□說苦聖諦我無我相不可得□說集滅道聖

0244c13 諦我無我相不可得□說苦聖諦淨不淨相不

0244c14 可得□說集滅道聖諦淨不淨相不可得□說苦

0244c15 聖諦空不空相不可得□說集滅道聖諦空不

0244c16 空相不可得□說苦聖諦無相有相相不可得□

0244c17 說集滅道聖諦無相有相相不可得□說苦聖

0244c18 諦無願有願相不可得□說集滅道聖諦無願

0244c19 有願相不可得□說苦聖諦寂靜不寂靜相不

0244c20 可得□說集滅道聖諦寂靜不寂靜相不可得□

0244c21 說苦聖諦遠離不遠離相不可得□說集滅道

0244c22 聖諦遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤

0244c23 修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切

0244c24 智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩

0244c25 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之

0244c26 所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0244c27 不驚不恐不怖

0244c28 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0244c29 無所得爲方便□說無明常無常相不可得□說

0245a01 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0245a02 惱常無常相不可得□說無明樂苦相不可得□

0245a03 說行乃至老死愁歎苦憂惱樂苦相不可得□

0245a04 說無明我無我相不可得□說行乃至老死愁

0245a05 歎苦憂惱我無我相不可得□說無明淨不淨

0245a06 相不可得□說行乃至老死愁歎苦憂惱淨不

0245a07 淨相不可得□說無明空不空相不可得□說行

0245a08 乃至老死愁歎苦憂惱空不空相不可得□說

0245a09 無明無相有相相不可得□說行乃至老死愁

0245a10 歎苦憂惱無相有相相不可得□說無明無願

0245a11 有願相不可得□說行乃至老死愁歎苦憂惱

0245a12 無願有願相不可得□說無明寂靜不寂靜相

0245a13 不可得□說行乃至老死愁歎苦憂惱寂靜不

0245a14 寂靜相不可得□說無明遠離不遠離相不可

0245a15 得□說行乃至老死愁歎苦憂惱遠離不遠離

0245a16 相不可得□及勸依此法勤修善根□不令□向

0245a17 聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是爲

0245a18 菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般若

0245a19 波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如是

0245a20 甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0245a21 大般若波羅蜜多經卷第四十三

0245a22

0245a23 大般若波羅蜜多經卷第四十四

0245a24

0245a25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0245a26 　　初分譬喩品第十一之三

0245a27 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0245a28 無所得爲方便□說四靜慮常無常相不可得□

0245a29 說四無量四無色定常無常相不可得□說四

0245b01 靜慮樂苦相不可得□說四無量四無色定樂

0245b02 苦相不可得□說四靜慮我無我相不可得□說

0245b03 四無量四無色定我無我相不可得□說四靜

0245b04 慮淨不淨相不可得□說四無量四無色定淨

0245b05 不淨相不可得□說四靜慮空不空相不可得□

0245b06 說四無量四無色定空不空相不可得□說四

0245b07 靜慮無相有相相不可得□說四無量四無色

0245b08 定無相有相相不可得□說四靜慮無願有願

0245b09 相不可得□說四無量四無色定無願有願相

0245b10 不可得□說四靜慮寂靜不寂靜相不可得□說

0245b11 四無量四無色定寂靜不寂靜相不可得□說

0245b12 四靜慮遠離不遠離相不可得□說四無量四

0245b13 無色定遠離不遠離相不可得□及勸依此法

0245b14 勤修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一

0245b15 切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩

0245b16 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友

0245b17 之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其

0245b18 心不驚不恐不怖

0245b19 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0245b20 無所得爲方便□說四念住常無常相不可得□

0245b21 說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0245b22 支常無常相不可得□說四念住樂苦相不可

0245b23 得□說四正斷乃至八聖道支樂苦相不可得□

0245b24 說四念住我無我相不可得□說四正斷乃至

0245b25 八聖道支我無我相不可得□說四念住淨不

0245b26 淨相不可得□說四正斷乃至八聖道支淨不

0245b27 淨相不可得□說四念住空不空相不可得□說

0245b28 四正斷乃至八聖道支空不空相不可得□說

0245b29 四念住無相有相相不可得□說四正斷乃至

0245c01 八聖道支無相有相相不可得□說四念住無

0245c02 願有願相不可得□說四正斷乃至八聖道支

0245c03 無願有願相不可得□說四念住寂靜不寂靜

0245c04 相不可得□說四正斷乃至八聖道支寂靜不

0245c05 寂靜相不可得□說四念住遠離不遠離相不

0245c06 可得□說四正斷乃至八聖道支遠離不遠離

0245c07 相不可得□及勸依此法勤修善根□不令□向

0245c08 聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是爲

0245c09 菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般若

0245c10 波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如

0245c11 是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0245c12 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0245c13 無所得爲方便□說空解脫門常無常相不可

0245c14 得□說無相無願解脫門常無常相不可得□

0245c15 說空解脫門樂苦相不可得□說無相無願

0245c16 解脫門樂苦相不可得□說空解脫門我無

0245c17 我相不可得□說無相無願解脫門我無我相

0245c18 不可得□說空解脫門淨不淨相不可得□說

0245c19 無相無願解脫門淨不淨相不可得□說空解

0245c20 脫門空不空相不可得□說無相無願解脫門

0245c21 空不空相不可得□說空解脫門無相有相相

0245c22 不可得□說無相無願解脫門無相有相相不

0245c23 可得□說空解脫門無願有願相不可得□說

0245c24 無相無願解脫門無願有願相不可得□說空

0245c25 解脫門寂靜不寂靜相不可得□說無相無願

0245c26 解脫門寂靜不寂靜相不可得□說空解脫門

0245c27 遠離不遠離相不可得□說無相無願解脫門

0245c28 遠離不遠離相不可得□及勸依此法勤修善

0245c29 根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智

0245c30 智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩

0246a01 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友之

0246a02 所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0246a03 不驚不恐不怖

0246a04 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能

0246a05 以無所得爲方便□說布施波羅蜜多常無

0246a06 常相不可得□說淨戒安忍精進靜慮般若波

0246a07 羅蜜多常無常相不可得□說布施波羅蜜多

0246a08 樂苦相不可得□說淨戒安忍精進靜慮般若

0246a09 波羅蜜多樂苦相不可得□說布施波羅蜜

0246a10 多我無我相不可得□說淨戒安忍精進靜

0246a11 慮般若波羅蜜多我無我相不可得□說布

0246a12 施波羅蜜多淨不淨相不可得□說淨戒安忍

0246a13 精進靜慮般若波羅蜜多淨不淨相不可得□

0246a14 說布施波羅蜜多空不空相不可得□說淨戒

0246a15 安忍精進靜慮般若波羅蜜多空不空相不

0246a16 可得□說布施波羅蜜多無相有相相不可

0246a17 得□說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0246a18 無相有相相不可得□說布施波羅蜜多無

0246a19 願有願相不可得□說淨戒安忍精進靜慮般

0246a20 若波羅蜜多無願有願相不可得□說布施波

0246a21 羅蜜多寂靜不寂靜相不可得□說淨戒安忍

0246a22 精進靜慮般若波羅蜜多寂靜不寂靜相不可

0246a23 得□說布施波羅蜜多遠離不遠離相不可得□

0246a24 說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不

0246a25 遠離相不可得□及勸依此法勤修善根□不令

0246a26 □向聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是

0246a27 爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般

0246a28 若波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如

0246a29 是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0246b01 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0246b02 無所得爲方便□說五眼常無常相不可得□說

0246b03 六神通常無常相不可得□說五眼樂苦相不

0246b04 可得□說六神通樂苦相不可得□說五眼我無

0246b05 我相不可得□說六神通我無我相不可得□說

0246b06 五眼淨不淨相不可得□說六神通淨不淨相

0246b07 不可得□說五眼空不空相不可得□說六神通

0246b08 空不空相不可得□說五眼無相有相相不可

0246b09 得□說六神通無相有相相不可得□說五眼

0246b10 無願有願相不可得□說六神通無願有願相

0246b11 不可得□說五眼寂靜不寂靜相不可得□說六

0246b12 神通寂靜不寂靜相不可得□說五眼遠離不

0246b13 遠離相不可得□說六神通遠離不遠離相不

0246b14 可得□及勸依此法勤修善根□不令□向聲聞

0246b15 獨覺□唯令證得一切智智□善現□是爲菩薩

0246b16 摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0246b17 蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如是甚深

0246b18 般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0246b19 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0246b20 無所得爲方便□說佛十力常無常相不可得□

0246b21 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0246b22 八佛不共法一切智道相智一切相智常無常

0246b23 相不可得□說佛十力樂苦相不可得□說四無

0246b24 所畏乃至一切相智樂苦相不可得□說佛十

0246b25 力我無我相不可得□說四無所畏乃至一切

0246b26 相智我無我相不可得□說佛十力淨不淨相

0246b27 不可得□說四無所畏乃至一切相智淨不淨

0246b28 相不可得□說佛十力空不空相不可得□說四

0246b29 無所畏乃至一切相智空不空相不可得□說

0246c01 佛十力無相有相相不可得□說四無所畏乃

0246c02 至一切相智無相有相相不可得□說佛十力

0246c03 無願有願相不可得□說四無所畏乃至一切

0246c04 相智無願有願相不可得□說佛十力寂靜不

0246c05 寂靜相不可得□說四無所畏乃至一切相智

0246c06 寂靜不寂靜相不可得□說佛十力遠離不遠

0246c07 離相不可得□說四無所畏乃至一切相智遠

0246c08 離不遠離相不可得□及勸依此法勤修善根□

0246c09 不令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善

0246c10 現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修

0246c11 行般若波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞

0246c12 說如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐

0246c13 不怖

0246c14 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0246c15 無所得爲方便□雖說修四靜慮法不可得□說

0246c16 修四無量四無色定法不可得□而勸依此法

0246c17 勤修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得一

0246c18 切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若菩

0246c19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善友

0246c20 之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其

0246c21 心不驚不恐不怖

0246c22 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0246c23 無所得爲方便□雖說修四念住法不可得□說

0246c24 修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0246c25 支法不可得□而勸依此法勤修善根□不令□

0246c26 向聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是

0246c27 爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般

0246c28 若波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如

0246c29 是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖」

0247a01 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0247a02 無所得爲方便□雖說修空解脫門法不可得□

0247a03 說修無相無願解脫門法不可得□而勸依此

0247a04 法勤修善根□不令□向聲聞獨覺□唯令證得

0247a05 一切智智□善現□是爲菩薩摩訶薩善友□若

0247a06 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此善

0247a07 友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0247a08 其心不驚不恐不怖

0247a09 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0247a10 無所得爲方便□雖說修布施波羅蜜多法不

0247a11 可得□說修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0247a12 多法不可得□而勸依此法勤修善根□不令□

0247a13 向聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□是

0247a14 爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般

0247a15 若波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說如

0247a16 是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖」

0247a17 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0247a18 無所得爲方便□雖說修五眼法不可得□說修

0247a19 六神通法不可得□而勸依此法勤修善根□不

0247a20 令□向聲聞獨覺□唯令證得一切智智□善現□

0247a21 是爲菩薩摩訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行

0247a22 般若波羅蜜多時□爲此善友之所攝受□聞說

0247a23 如是甚深般若波羅蜜多□其心不驚不恐不

0247a24 怖

0247a25 復次善現□諸菩薩摩訶薩善友者□謂若能以

0247a26 無所得爲方便□雖說修佛十力法不可得□說

0247a27 修四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0247a28 八佛不共法一切智道相智一切相智法不可

0247a29 得□而勸依此法勤修善根□不令□向聲聞獨

0247b01 覺□唯令證得一切智智□善現□是爲菩薩摩

0247b02 訶薩善友□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0247b03 多時□爲此善友之所攝受□聞說如是甚深般

0247b04 若波羅蜜多□其心不驚不恐不怖

0247b05 爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0247b06 薩修行般若波羅蜜多時□無方便善巧故□聞

0247b07 說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐

0247b08 有怖□佛告善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0247b09 羅蜜多時□離應一切智智心□修行般若波羅

0247b10 蜜多□於修般若波羅蜜多□有所得有所恃□以

0247b11 有所得爲方便故□離應一切智智心修行靜

0247b12 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□於修靜慮

0247b13 乃至布施波羅蜜多□有所得有所恃□以有所

0247b14 得爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩修行般

0247b15 若波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚深

0247b16 般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0247b17 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247b18 離應一切智智心□修行四靜慮□於修四靜慮□

0247b19 有所得有所恃□以有所得爲方便故□離應一

0247b20 切智智心□修行四無量四無色定□於修四無

0247b21 量四無色定□有所得有所恃□以有所得爲方

0247b22 便故□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0247b23 蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚深般若波

0247b24 羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0247b25 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247b26 離應一切智智心□修行四念住□於修四念住□

0247b27 有所得有所恃□以有所得爲方便故□離應一

0247b28 切智智心□修行四正斷四神足五根五力七

0247b29 等覺支八聖道支□於修四正斷乃至八聖道

0247c01 支□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0247c02 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247c03 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0247c04 其心有驚有恐有怖

0247c05 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247c06 離應一切智智心□修行空解脫門□於修空解

0247c07 脫門□有所得有所恃□以有所得爲方便故□離

0247c08 應一切智智心□修行無相無願解脫門□於修

0247c09 無相無願解脫門□有所得有所恃□以有所得

0247c10 爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩□修行般

0247c11 若波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚深

0247c12 般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0247c13 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247c14 離應一切智智心□修行五眼□於修五眼□有

0247c15 所得有所恃□以有所得爲方便故□離應一切

0247c16 智智心□修行六神通□於修六神通□有所得

0247c17 有所恃□以有所得爲方便故□善現□如是菩

0247c18 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無方便善

0247c19 巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚

0247c20 有恐有怖

0247c21 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0247c22 離應一切智智心□修行佛十力□於修佛十力□

0247c23 有所得有所恃□以有所得爲方便故□離應一

0247c24 切智智心□修行四無所畏四無□解大慈大

0247c25 悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一

0247c26 切相智□於修四無所畏乃至一切相智□有所

0247c27 得有所恃□以有所得爲方便故□善現□如是

0247c28 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無方便

0247c29 善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有

0248a01 驚有恐有怖

0248a02 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248a03 離應一切智智心□觀色內空外空內外空空

0248a04 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0248a05 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0248a06 空不可得空無性空自性空無性自性空□於

0248a07 觀色空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□

0248a08 離應一切智智心□觀受想行識內空乃至無

0248a09 性自性空□於觀受想行識空□有所得有所恃□

0248a10 以有所得爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩

0248a11 修行般若波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如

0248a12 是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖」

0248a13 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248a14 離應一切智智心□觀眼處內空乃至無性

0248a15 自性空□於觀眼處空□有所得有所恃□以有

0248a16 所得爲方便故□離應一切智智心□觀耳鼻舌

0248a17 身意處內空乃至無性自性空□於觀耳鼻舌

0248a18 身意處空□有所得有所恃□以有所得爲方便

0248a19 故□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0248a20 多時□無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅

0248a21 蜜多其心有驚有恐有怖

0248a22 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248a23 離應一切智智心□觀色處內空乃至無性自

0248a24 性空□於觀色處空□有所得有所恃□以有所

0248a25 得爲方便故□離應一切智智心□觀聲香味觸

0248a26 法處內空乃至無性自性空□於觀聲香味觸

0248a27 法處空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□

0248a28 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0248a29 時□無方便善巧聞說如是甚深般若波羅蜜

0248b01 多□其心有驚有恐有怖

0248b02 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248b03 離應一切智智心□觀眼界內空乃至無性自

0248b04 性空□於觀眼界空□有所得有所恃□以有所

0248b05 得爲方便故□離應一切智智心□觀色界眼識

0248b06 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受內空乃至無性

0248b07 自性空□於觀色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0248b08 空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0248b09 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248b10 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0248b11 其心有驚有恐有怖

0248b12 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248b13 離應一切智智心□觀耳界內空乃至無性自

0248b14 性空□於觀耳界空□有所得有所恃□以有所

0248b15 得爲方便故□離應一切智智心□觀聲界耳識

0248b16 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受內空乃至無性

0248b17 自性空□於觀聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0248b18 空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善現□

0248b19 如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無

0248b20 方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其

0248b21 心有驚有恐有怖

0248b22 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248b23 離應一切智智心□觀鼻界內空乃至無性自

0248b24 性空□於觀鼻界空□有所得有所恃□以有所得

0248b25 爲方便故□離應一切智智心□觀香界鼻識界

0248b26 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受內空乃至無性自

0248b27 性空□於觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受空□

0248b28 有所得有所恃□以有所得爲方便故□善現□如

0248b29 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無方

0248c01 便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0248c02 有驚有恐有怖

0248c03 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248c04 離應一切智智心□觀舌界內空乃至無性自

0248c05 性空□於觀舌界空□有所得有所恃□以有所

0248c06 得爲方便故□離應一切智智心□觀味界舌識

0248c07 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受內空乃至無性

0248c08 自性空□於觀味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0248c09 空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0248c10 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248c11 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0248c12 其心有驚有恐有怖

0248c13 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248c14 離應一切智智心□觀身界內空乃至無性自

0248c15 性空□於觀身界空□有所得有所恃□以有所

0248c16 得爲方便故□離應一切智智心□觀觸界身識

0248c17 界及身觸身觸爲緣所生諸受內空乃至無性

0248c18 自性空□於觀觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0248c19 空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0248c20 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248c21 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0248c22 其心有驚有恐有怖

0248c23 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0248c24 離應一切智智心□觀意界內空乃至無性自

0248c25 性空□於觀意界空□有所得有所恃□以有所

0248c26 得爲方便故□離應一切智智心□觀法界意識

0248c27 界及意觸意觸爲緣所生諸受內空乃至無性

0248c28 自性空□於觀法界乃至意觸爲緣所生諸受

0248c29 空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0249a01 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249a02 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0249a03 其心有驚有恐有怖

0249a04 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249a05 離應一切智智心□觀地界內空乃至無性自

0249a06 性空□於觀地界空□有所得有所恃□以有所

0249a07 得爲方便故□離應一切智智心□觀水火風空

0249a08 識界內空乃至無性自性空□於觀水火風空

0249a09 識界空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□

0249a10 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0249a11 時□無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜

0249a12 多□其心有驚有恐有怖

0249a13 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249a14 離應一切智智心□觀苦聖諦內空乃至無性

0249a15 自性空□於觀苦聖諦空□有所得有所恃□以

0249a16 有所得爲方便故□離應一切智智心□觀集滅

0249a17 道聖諦內空乃至無性自性空□於觀集滅道

0249a18 聖諦空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□

0249a19 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0249a20 時□無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜

0249a21 多□其心有驚有恐有怖

0249a22 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249a23 離應一切智智心□觀無明內空乃至無性自

0249a24 性空□於觀無明空□有所得有所恃□以有所

0249a25 得爲方便故□離應一切智智心□觀行識名色

0249a26 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱內空乃

0249a27 至無性自性空□於觀行乃至老死愁歎苦憂

0249a28 惱空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□

0249a29 善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0249b01 時□無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜

0249b02 多□其心有驚有恐有怖

0249b03 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249b04 離應一切智智心□觀四靜慮內空乃至無性

0249b05 自性空□於觀四靜慮空□有所得有所恃□以

0249b06 有所得爲方便故□離應一切智智心□觀四無

0249b07 量四無色定內空乃至無性自性空□於觀四

0249b08 無量四無色定空□有所得有所恃□以有所得

0249b09 爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若

0249b10 波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚深般

0249b11 若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0249b12 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249b13 離應一切智智心□觀四念住內空乃至無性

0249b14 自性空□於觀四念住空□有所得有所恃□以

0249b15 有所得爲方便故□離應一切智智心□觀四正

0249b16 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支內空

0249b17 乃至無性自性空□於觀四正斷乃至八聖道

0249b18 支空□有所得有所恃□以有所得爲方便故□善

0249b19 現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249b20 無方便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0249b21 其心有驚有恐有怖

0249b22 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249b23 離應一切智智心□觀空解脫門內空乃至無

0249b24 性自性空□於觀空解脫門空□有所得有所恃□

0249b25 以有所得爲方便故□離應一切智智心□觀無

0249b26 相無願解脫門內空乃至無性自性空□於觀

0249b27 無相無願解脫門空□有所得有所恃□以有

0249b28 所得爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩修行

0249c01 般若波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚

0249c02 深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0249c03 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249c04 離應一切智智心□觀布施波羅蜜多內空乃

0249c05 至無性自性空□於觀布施波羅蜜多空□有所

0249c06 得有所恃□以有所得爲方便故□離應一切智

0249c07 智心□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0249c08 內空乃至無性自性空□於觀淨戒安忍精進

0249c09 靜慮般若波羅蜜多空□有所得有所恃□以有

0249c10 所得爲方便故□善現□如是菩薩摩訶薩修行

0249c11 般若波羅蜜多時□無方便善巧□聞說如是甚

0249c12 深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0249c13 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249c14 離應一切智智心□觀五眼內空乃至無性自

0249c15 性空□於觀五眼空□有所得有所恃□以有所

0249c16 得爲方便故□離應一切智智心□觀六神通內

0249c17 空乃至無性自性空□於觀六神通空□有所得

0249c18 有所恃□以有所得爲方便故□善現□如是菩

0249c19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無方便善

0249c20 巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚

0249c21 有恐有怖

0249c22 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0249c23 離應一切智智心□觀佛十力內空乃至無性

0249c24 自性空□於觀佛十力空□有所得有所恃□以

0249c25 有所得爲方便故□離應一切智智心□觀四無

0249c26 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0249c27 共法一切智道相智一切相智內空乃至無性

0249c28 自性空□於觀四無所畏乃至一切相智空□有

0249c29 所得有所恃□以有所得爲方便故□善現□如

0250a01 是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□無方

0250a02 便善巧□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心

0250a03 有驚有恐有怖

0250a04 爾時善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩修

0250a05 行般若波羅蜜多時□爲諸惡友之所攝受□聞

0250a06 說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐

0250a07 有怖□佛告善現□諸菩薩摩訶薩惡友者□若

0250a08 敎厭離般若波羅蜜多相應之法□若敎厭離

0250a09 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多相應之

0250a10 法□謂作是言□□善男子□汝等於此六到彼

0250a11 岸相應之法不應修學□所以者何□此法定非

0250a12 如來所說□是文頌者妄所製造□是故汝等不

0250a13 應聽習□不應受持□不應讀誦□不應思惟□不

0250a14 應尋究□不應爲他宣說開示□善現□是爲菩

0250a15 薩摩訶薩惡友□若菩薩摩訶薩修行般若波

0250a16 羅蜜多時□爲此惡友之所攝受□聞說如是甚

0250a17 深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0250a18 復次善現□諸菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說

0250a19 魔事魔過□謂有惡魔作佛形像來□敎菩薩摩

0250a20 訶薩厭離六波羅蜜多□言善男子□汝今何用

0250a21 修此般若波羅蜜多□汝今何用修此靜慮精

0250a22 進安忍淨戒布施波羅蜜多□善現□若不爲說

0250a23 如是等事令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□

0250a24 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此

0250a25 惡友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜

0250a26 多□其心有驚有恐有怖

0250a27 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0250a28 事魔過□謂有惡魔作佛形像來□爲菩薩摩訶

0250a29 薩說聲聞獨覺相應之法□所謂契經乃至論

0250b01 議□分別開示勸令修學□善現□若不爲說如

0250b02 是等事令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□若

0250b03 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡

0250b04 友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0250b05 其心有驚有恐有怖

0250b06 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0250b07 事魔過□謂有惡魔作佛形像□來至菩薩摩訶

0250b08 薩所□言善男子□汝無菩薩種姓□無眞實

0250b09 菩提心□不能證得不退轉地□亦不能證無上

0250b10 菩提□善現□若不爲說如是等事令覺悟者□是

0250b11 爲菩薩摩訶薩惡友□若菩薩摩訶薩修行般

0250b12 若波羅蜜多時□爲此惡友之所攝受□聞說如

0250b13 是甚深般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖」

0250b14 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0250b15 事魔過□謂有惡魔作佛形像□來至菩薩摩訶

0250b16 薩所□言善男子□色空無我我所□受想行識空

0250b17 無我我所□眼處空無我我所□耳鼻舌身意處

0250b18 空無我我所□色處空無我我所□聲香味觸法

0250b19 處空無我我所□眼界空無我我所□色界眼識

0250b20 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空無我我所□

0250b21 耳界空無我我所□聲界耳識界及耳觸耳觸

0250b22 爲緣所生諸受空無我我所□鼻界空無我我

0250b23 所□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0250b24 空無我我所□舌界空無我我所□味界舌識界

0250b25 及舌觸舌觸爲緣所生諸受空無我我所□身

0250b26 界空無我我所□觸界身識界及身觸身觸爲

0250b27 緣所生諸受空無我我所□意界空無我我所□

0250b28 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受空無

0250b29 我我所□地界空無我我所□水火風空識界空

0250c01 無我我所□苦聖諦空無我我所□集滅道聖諦

0250c02 空無我我所□無明空無我我所□行識名色六

0250c03 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空無我我

0250c04 所□四靜慮空無我我所□四無量四無色定

0250c05 空無我我所□四念住空無我我所□四正斷

0250c06 四神足五根五力七等覺支八聖道支空無我

0250c07 我所□空解脫門空無我我所□無相無願解脫

0250c08 門空無我我所□布施波羅蜜多空無我我所□

0250c09 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空無我我

0250c10 所□五眼空無我我所□六神通空無我我所□佛

0250c11 十力空無我我所□四無所畏四無□解大慈

0250c12 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0250c13 一切相智空無我我所□□善男子□諸法皆空

0250c14 無我我所□誰能修習六到彼岸□誰復能證無

0250c15 上菩提□設證菩提爲何所用□善現□若不爲說

0250c16 如是等事令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□

0250c17 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此

0250c18 惡友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜

0250c19 多□其心有驚有恐有怖

0250c20 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0250c21 事魔過□謂有惡魔作獨覺形像□來至菩薩摩

0250c22 訶薩所□言善男子□十方皆空□諸佛菩薩及

0250c23 聲聞衆都無所有□善現□若不爲說如是等事

0250c24 令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□若菩薩摩

0250c25 訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡友之所

0250c26 攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有

0250c27 驚有恐有怖

0250c28 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0250c29 事魔過□謂有惡魔作聲聞形像□來至菩薩摩

0251a01 訶薩所□毁□應一切智智作意令深厭離□讚

0251a02 歎應聲聞獨覺作意令極愛樂□善現□若不爲

0251a03 說如是等事令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡

0251a04 友□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲

0251a05 此惡友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅

0251a06 蜜多□其心有驚有恐有怖

0251a07 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0251a08 事魔過□諸有惡魔作親敎軌範形像□來至菩

0251a09 薩摩訶薩所□敎令厭離菩薩勝行□謂四念住

0251a10 乃至八聖道支□布施波羅蜜多乃至般若波

0251a11 羅蜜多□及令厭離一切智智□謂五眼六神通

0251a12 佛十力乃至一切相智□唯敎修習空無相無

0251a13 願三解脫門□汝學此法□速證聲聞或獨覺果

0251a14 究竟安樂□何用勤苦求趣無上正等菩提□善

0251a15 現□若不爲說如是等事令覺悟者□是爲菩薩

0251a16 摩訶薩惡友□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0251a17 蜜多時□爲此惡友之所攝受□聞說如是甚深

0251a18 般若波羅蜜多□其心有驚有恐有怖

0251a19 大般若波羅蜜多經卷第四十四

0251a20

0251a21

0251a22 大般若波羅蜜多經卷第四十五

0251a23

0251a24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0251a25 　　初分譬喩品第十一之四

0251a26 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0251a27 事魔過□謂有惡魔作父母形像□來至菩薩摩

0251a28 訶薩所□告言子子□汝當精勤求證預流一來

0251a29 不還阿羅漢果□足得永離生死大苦□速證涅

0251b01 槃究竟安樂□何用遠趣無上菩提□求菩提者

0251b02 要經無量無數大劫□輪□生死敎化有情□捨

0251b03 身捨命斷支斷節□徒自勤苦誰荷汝恩□所求

0251b04 菩提或得不得□善現□若不爲說如是等事令

0251b05 覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□若菩薩摩訶

0251b06 薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡友之所攝

0251b07 受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚

0251b08 有恐有怖

0251b09 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0251b10 事魔過□謂有惡魔作苾芻等形像□來至菩薩

0251b11 摩訶薩所□以有所得爲方便□說色常無常相

0251b12 可得□說受想行識常無常相可得□以有所得

0251b13 爲方便□說色樂苦相可得□說受想行識樂苦

0251b14 相可得□以有所得爲方便□說色我無我相可

0251b15 得□說受想行識我無我相可得□以有所得爲

0251b16 方便□說色淨不淨相可得□說受想行識淨不

0251b17 淨相可得□以有所得爲方便□說色空不空相

0251b18 可得□說受想行識空不空相可得□以有所得

0251b19 爲方便□說色無相有相相可得□說受想行識

0251b20 無相有相相可得□以有所得爲方便□說色無

0251b21 願有願相可得□說受想行識無願有願相可

0251b22 得□以有所得爲方便□說色寂靜不寂靜相可

0251b23 得□說受想行識寂靜不寂靜相可得□以有所

0251b24 得爲方便□說色遠離不遠離相可得□說受想

0251b25 行識遠離不遠離相可得

0251b26 以有所得爲方便□說眼處常無常相可得□說

0251b27 耳鼻舌身意處常無常相可得□以有所得爲

0251b28 方便□說眼處樂苦相可得□說耳鼻舌身意處

0251b29 樂苦相可得□以有所得爲方便□說眼處我無

0251c01 我相可得□說耳鼻舌身意處我無我相可得□

0251c02 以有所得爲方便□說眼處淨不淨相可得□說

0251c03 耳鼻舌身意處淨不淨相可得□以有所得爲

0251c04 方便□說眼處空不空相可得□說耳鼻舌身意

0251c05 處空不空相可得□以有所得爲方便□說眼處

0251c06 無相有相相可得□說耳鼻舌身意處無相有

0251c07 相相可得□以有所得爲方便□說眼處無願有

0251c08 願相可得□說耳鼻舌身意處無願有願相可

0251c09 得□以有所得爲方便□說眼處寂靜不寂靜相

0251c10 可得□說耳鼻舌身意處寂靜不寂靜相可得

0251c11 以有所得爲方便□說眼處遠離不遠離相可

0251c12 得□說耳鼻舌身意處遠離不遠離相可得

0251c13 以有所得爲方便□說色處常無常相可得□說

0251c14 聲香味觸法處常無常相可得□以有所得爲

0251c15 方便□說色處樂苦相可得□說聲香味觸法處

0251c16 樂苦相可得□以有所得爲方便□說色處我

0251c17 無我相可得□說聲香味觸法處我無我相可

0251c18 得□以有所得爲方便□說色處淨不淨相可

0251c19 得□說聲香味觸法處淨不淨相可得□以有所

0251c20 得爲方便□說色處空不空相可得□說聲香味

0251c21 觸法處空不空相可得□以有所得爲方便□說

0251c22 色處無相有相相可得□說聲香味觸法處無

0251c23 相有相相可得□以有所得爲方便□說色處無

0251c24 願有願相可得□說聲香味觸法處無願有願

0251c25 相可得□以有所得爲方便□說色處寂靜不寂

0251c26 靜相可得□說聲香味觸法處寂靜不寂靜相

0251c27 可得□以有所得爲方便□說色處遠離不遠

0251c28 離相可得□說聲香味觸法處遠離不遠離相

0251c29 可得□以有所得爲方便□說眼界常無常相可

0252a01 得□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0252a02 受常無常相可得□以有所得爲方便□說眼

0252a03 界樂苦相可得□說色界眼識界及眼觸眼觸

0252a04 爲緣所生諸受樂苦相可得□以有所得爲方

0252a05 便□說眼界我無我相可得□說色界眼識界及

0252a06 眼觸眼觸爲緣所生諸受我無我相可得□以

0252a07 有所得爲方便□說眼界淨不淨相可得□說色

0252a08 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淨不淨

0252a09 相可得□以有所得爲方便□說眼界空不空相

0252a10 可得□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0252a11 諸受空不空相可得□以有所得爲方便□說眼

0252a12 界無相有相相可得□說色界眼識界及眼觸

0252a13 眼觸爲緣所生諸受無相有相相可得□以有

0252a14 所得爲方便□說眼界無願有願相可得□說色

0252a15 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無願有

0252a16 願相可得□以有所得爲方便□說眼界寂靜不

0252a17 寂靜相可得□說色界眼識界及眼觸眼觸爲

0252a18 緣所生諸受寂靜不寂靜相可得□以有所得

0252a19 爲方便□說眼界遠離不遠離相可得□說色界

0252a20 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠離不遠

0252a21 離相可得

0252a22 以有所得爲方便□說耳界常無常相可得□說

0252a23 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受常無

0252a24 常相可得□以有所得爲方便□說耳界樂苦相

0252a25 可得□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0252a26 受樂苦相可得□以有所得爲方便□說耳界我

0252a27 無我相可得□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0252a28 緣所生諸受我無我相可得□以有所得爲方

0252a29 便□說耳界淨不淨相可得□說聲界耳識界及

0252b01 耳觸耳觸爲緣所生諸受淨不淨相可得□以

0252b02 有所得爲方便□說耳界空不空相可得□說聲

0252b03 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空不空

0252b04 相可得□以有所得爲方便□說耳界無相有相

0252b05 相可得□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0252b06 生諸受無相有相相可得□以有所得爲方便□

0252b07 說耳界無願有願相可得□說聲界耳識界及

0252b08 耳觸耳觸爲緣所生諸受無願有願相可得□

0252b09 以有所得爲方便□說耳界寂靜不寂靜相可

0252b10 得□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0252b11 受寂靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□說

0252b12 耳界遠離不遠離相可得□說聲界耳識界及

0252b13 耳觸耳觸爲緣所生諸受遠離不遠離相可得」

0252b14 以有所得爲方便□說鼻界常無常相可得□說

0252b15 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受常無

0252b16 常相可得□以有所得爲方便□說鼻界樂苦相

0252b17 可得□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0252b18 諸受樂苦相可得□以有所得爲方便□說鼻界

0252b19 我無我相可得□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0252b20 爲緣所生諸受我無我相可得□以有所得爲

0252b21 方便□說鼻界淨不淨相可得□說香界鼻識界

0252b22 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淨不淨相可得□

0252b23 以有所得爲方便□說鼻界空不空相可得□說

0252b24 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空不

0252b25 空相可得□以有所得爲方便□說鼻界無相

0252b26 有相相可得□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0252b27 緣所生諸受無相有相相可得□以有所得爲

0252b28 方便□說鼻界無願有願相可得□說香界鼻識

0252b29 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無願有願相可

0252c01 得□以有所得爲方便□說鼻界寂靜不寂靜相

0252c02 可得□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0252c03 諸受寂靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□

0252c04 說鼻界遠離不遠離相可得□說香界鼻識界

0252c05 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受遠離不遠離相可

0252c06 得

0252c07 以有所得爲方便□說舌界常無常相可得□說

0252c08 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受常無

0252c09 常相可得□以有所得爲方便□說舌界樂苦相

0252c10 可得□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0252c11 諸受樂苦相可得□以有所得爲方便□說舌界

0252c12 我無我相可得□說味界舌識界及舌觸舌觸

0252c13 爲緣所生諸受我無我相可得□以有所得爲

0252c14 方便□說舌界淨不淨相可得□說味界舌識界

0252c15 及舌觸舌觸爲緣所生諸受淨不淨相可得□

0252c16 以有所得爲方便□說舌界空不空相可得□說

0252c17 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受空不

0252c18 空相可得□以有所得爲方便□說舌界無相有

0252c19 相相可得□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0252c20 所生諸受無相有相相可得□以有所得爲方

0252c21 便□說舌界無願有願相可得□說味界舌識界

0252c22 及舌觸舌觸爲緣所生諸受無願有願相可

0252c23 得□以有所得爲方便□說舌界寂靜不寂靜相

0252c24 可得□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0252c25 諸受寂靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□

0252c26 說舌界遠離不遠離相可得□說味界舌識界

0252c27 及舌觸舌觸爲緣所生諸受遠離不遠離相可

0252c28 得

0252c29 以有所得爲方便□說身界常無常相可得□說

0253a01 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受常無

0253a02 常相可得□以有所得爲方便□說身界樂苦

0253a03 相可得□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0253a04 生諸受樂苦相可得□以有所得爲方便□說

0253a05 身界我無我相可得□說觸界身識界及身觸

0253a06 身觸爲緣所生諸受我無我相可得□以有所

0253a07 得爲方便□說身界淨不淨相可得□說觸界身

0253a08 識界及身觸身觸爲緣所生諸受淨不淨相

0253a09 可得□以有所得爲方便□說身界空不空相可

0253a10 得□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0253a11 受空不空相可得□以有所得爲方便□說身界

0253a12 無相有相相可得□說觸界身識界及身觸身

0253a13 觸爲緣所生諸受無相有相相可得□以有所

0253a14 得爲方便□說身界無願有願相可得□說觸界

0253a15 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無願有願

0253a16 相可得□以有所得爲方便□說身界寂靜不寂

0253a17 靜相可得□說觸界身識界及身觸身觸爲緣

0253a18 所生諸受寂靜不寂靜相可得□以有所得爲

0253a19 方便□說身界遠離不遠離相可得□說觸界身

0253a20 識界及身觸身觸爲緣所生諸受遠離不遠離

0253a21 相可得

0253a22 以有所得爲方便□說意界常無常相可得□說

0253a23 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受常無

0253a24 常相可得□以有所得爲方便□說意界樂苦相

0253a25 可得□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0253a26 諸受樂苦相可得□以有所得爲方便□說意

0253a27 界我無我相可得□說法界意識界及意觸意

0253a28 觸爲緣所生諸受我無我相可得□以有所得

0253a29 爲方便□說意界淨不淨相可得□說法界意

0253b01 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淨不淨相可

0253b02 得□以有所得爲方便□說意界空不空相可

0253b03 得□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0253b04 受空不空相可得□以有所得爲方便□說意

0253b05 界無相有相相可得□說法界意識界及意觸

0253b06 意觸爲緣所生諸受無相有相相可得□以有

0253b07 所得爲方便□說意界無願有願相可得□說法

0253b08 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無願有

0253b09 願相可得□以有所得爲方便□說意界寂靜不

0253b10 寂靜相可得□說法界意識界及意觸意觸爲

0253b11 緣所生諸受寂靜不寂靜相可得□以有所得

0253b12 爲方便□說意界遠離不遠離相可得□說法界

0253b13 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受遠離不遠

0253b14 離相可得

0253b15 以有所得爲方便□說地界常無常相可得□說

0253b16 水火風空識界常無常相可得□以有所得爲

0253b17 方便□說地界樂苦相可得□說水火風空識界

0253b18 樂苦相可得□以有所得爲方便□說地界我無

0253b19 我相可得□說水火風空識界我無我相可得□

0253b20 以有所得爲方便□說地界淨不淨相可得□說

0253b21 水火風空識界淨不淨相可得□以有所得爲

0253b22 方便□說地界空不空相可得□說水火風空識

0253b23 界空不空相可得□以有所得爲方便說地界

0253b24 無相有相相可得□說水火風空識界無相有

0253b25 相相可得□以有所得爲方便□說地界無願有

0253b26 願相可得□說水火風空識界無願有願相可

0253b27 得□以有所得爲方便□說地界寂靜不寂靜相

0253b28 可得□說水火風空識界寂靜不寂靜相可得□

0253b29 以有所得爲方便□說地界遠離不遠離相可

0253c01 得□說水火風空識界遠離不遠離相可得□以

0253c02 有所得爲方便□說苦聖諦常無常相可得□說

0253c03 集滅道聖諦常無常相可得□以有所得爲方

0253c04 便□說苦聖諦樂苦相可得□說集滅道聖諦樂

0253c05 苦相可得□以有所得爲方便□說苦聖諦我無

0253c06 我相可得□說集滅道聖諦我無我相可得□以

0253c07 有所得爲方便□說苦聖諦淨不淨相可得□說

0253c08 集滅道聖諦淨不淨相可得□以有所得爲方

0253c09 便□說苦聖諦空不空相可得□說集滅道聖諦

0253c10 空不空相可得□以有所得爲方便□說苦聖諦

0253c11 無相有相相可得□說集滅道聖諦無相有相

0253c12 相可得□以有所得爲方便□說苦聖諦無願有

0253c13 願相可得□說集滅道聖諦無願有願相可得□

0253c14 以有所得爲方便□說苦聖諦寂靜不寂靜相

0253c15 可得□說集滅道聖諦寂靜不寂靜相可得□以

0253c16 有所得爲方便□說苦聖諦遠離不遠離相可

0253c17 得□說集滅道聖諦遠離不遠離相可得

0253c18 以有所得爲方便□說無明常無常相可得□說

0253c19 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0253c20 惱常無常相可得□以有所得爲方便□說無明

0253c21 樂苦相可得□說行識名色六處觸受愛取有

0253c22 生老死愁歎苦憂惱樂苦相可得□以有所得

0253c23 爲方便□說無明我無我相可得□說行識名色

0253c24 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱我無我

0253c25 相可得□以有所得爲方便□說無明淨不淨相

0253c26 可得□說行識名色六處觸受愛取有生老死

0253c27 愁歎苦憂惱淨不淨相可得□以有所得爲方

0253c28 便□說無明空不空相可得□說行識名色六處

0253c29 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空不空相可

0254a01 得□以有所得爲方便□說無明無相有相相可

0254a02 得□說行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0254a03 歎苦憂惱無相有相相可得□以有所得爲方

0254a04 便□說無明無願有願相可得□說行識名色六

0254a05 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無願有願

0254a06 相可得□以有所得爲方便□說無明寂靜不寂

0254a07 靜相可得□說行識名色六處觸受愛取有生

0254a08 老死愁歎苦憂惱寂靜不寂靜相可得□以有

0254a09 所得爲方便□說無明遠離不遠離相可得□說

0254a10 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0254a11 惱遠離不遠離相可得

0254a12 以有所得爲方便□說四靜慮常無常相可得□

0254a13 說四無量四無色定常無常相可得□以有所

0254a14 得爲方便□說四靜慮樂苦相可得□說四無量

0254a15 四無色定樂苦相可得□以有所得爲方便□說

0254a16 四靜慮我無我□相可得□說四無量四無色定

0254a17 我無我相可得□以有所得爲方便□說四靜慮

0254a18 淨不淨相可得□說四無量四無色定淨不淨

0254a19 相可得□以有所得爲方便□說四靜慮空不空

0254a20 相可得□說四無量四無色定空不空相可得□

0254a21 以有所得爲方便□說四靜慮無相有相相可

0254a22 得□說四無量四無色定無相有相相可得□以

0254a23 有所得爲方便□說四靜慮無願有願相可得□

0254a24 說四無量四無色定無願有願相可得□以有

0254a25 所得爲方便□說四靜慮寂靜不寂靜相可得□

0254a26 說四無量四無色定寂靜不寂靜相可得□以

0254a27 有所得爲方便□說四靜慮遠離不遠離相可

0254a28 得□說四無量四無色定遠離不遠離相可得□

0254a29 以有所得爲方便□說四念住常無常相可得□

0254b01 說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0254b02 支常無常相可得□以有所得爲方便□說四念

0254b03 住樂苦相可得□說四正斷四神足五根五力

0254b04 七等覺支八聖道支樂苦相可得□以有所得

0254b05 爲方便□說四念住我無我相可得□說四正斷

0254b06 四神足五根五力七等覺支八聖道支我無我

0254b07 相可得□以有所得爲方便□說四念住淨不淨

0254b08 相可得□說四正斷四神足五根五力七等覺

0254b09 支八聖道支淨不淨相可得□以有所得爲方

0254b10 便□說四念住空不空相可得□說四正斷四神

0254b11 足五根五力七等覺支八聖道支空不空相

0254b12 可得□以有所得爲方便□說四念住無相有相

0254b13 相可得□說四正斷四神足五根五力七等覺

0254b14 支八聖道支無相有相相可得□以有所得爲

0254b15 方便□說四念住無願有願相可得□說四正斷

0254b16 四神足五根五力七等覺支八聖道支無願有

0254b17 願相可得□以有所得爲方便□說四念住寂靜

0254b18 不寂靜相可得□說四正斷四神足五根五力

0254b19 七等覺支八聖道支寂靜不寂靜相可得□以

0254b20 有所得爲方便□說四念住遠離不遠離相可

0254b21 得□說四正斷四神足五根五力七等覺支八

0254b22 聖道支遠離不遠離相可得

0254b23 以有所得爲方便□說空解脫門常無常相可

0254b24 得□說無相無願解脫門常無常相可得□以有

0254b25 所得爲方便□說空解脫門樂苦相可得□說無

0254b26 相無願解脫門樂苦相可得□以有所得爲方

0254b27 便□說空解脫門我無我相可得□說無相無願

0254b28 解脫門我無我相可得□以有所得爲方便□說

0254b29 空解脫門淨不淨相可得□說無相無願解脫

0254c01 門淨不淨相可得□以有所得爲方便□說空解

0254c02 脫門空不空相可得□說無相無願解脫門空

0254c03 不空相可得□以有所得爲方便□說空解脫門

0254c04 無相有相相可得□說無相無願解脫門無相

0254c05 有相相可得□以有所得爲方便□說空解脫門

0254c06 無願有願相可得□說無相無願解脫門無願

0254c07 有願相可得□以有所得爲方便□說空解脫門

0254c08 寂靜不寂靜相可得□說無相無願解脫門寂

0254c09 靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□說空解

0254c10 脫門遠離不遠離相可得□說無相無願解脫

0254c11 門遠離不遠離相可得

0254c12 以有所得爲方便□說布施波羅蜜多常無常

0254c13 相可得□說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0254c14 多常無常相可得□以有所得爲方便□說布施

0254c15 波羅蜜多樂苦相可得□說淨戒安忍精進靜

0254c16 慮般若波羅蜜多樂苦相可得□以有所得爲

0254c17 方便□說布施波羅蜜多我無我相可得□說淨

0254c18 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多我無我相可

0254c19 得□以有所得爲方便□說布施波羅蜜多淨不

0254c20 淨相可得□說淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0254c21 蜜多淨不淨相可得□以有所得爲方便□說布

0254c22 施波羅蜜多空不空相可得□說淨戒安忍精

0254c23 進靜慮般若波羅蜜多空不空相可得□以有

0254c24 所得爲方便□說布施波羅蜜多無相有相相

0254c25 可得□說淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0254c26 無相有相相可得□以有所得爲方便□說布施

0254c27 波羅蜜多無願有願相可得□說淨戒安忍精

0254c28 進靜慮般若波羅蜜多無願有願相可得□以

0254c29 有所得爲方便□說布施波羅蜜多寂靜不寂

0255a01 靜相可得□說淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0255a02 蜜多寂靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□

0255a03 說布施波羅蜜多遠離不遠離相可得□說淨

0255a04 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離不遠離

0255a05 相可得

0255a06 以有所得爲方便□說五眼常無常相可得□說

0255a07 六神通常無常相可得□以有所得爲方便□說

0255a08 五眼樂苦相可得□說六神通樂苦相可得□以

0255a09 有所得爲方便□說五眼我無我相可得□說六

0255a10 神通我無我相可得□以有所得爲方便□說五

0255a11 眼淨不淨相可得□說六神通淨不淨相可得□

0255a12 以有所得爲方便□說五眼空不空相可得□說

0255a13 六神通空不空相可得□以有所得爲方便□說

0255a14 五眼無相有相相可得□說六神通無相有相

0255a15 相可得□以有所得爲方便□說五眼無願有願

0255a16 相可得□說六神通無願有願相可得□以有所

0255a17 得爲方便□說五眼寂靜不寂靜相可得□說六

0255a18 神通寂靜不寂靜相可得□以有所得爲方便□

0255a19 說五眼遠離不遠離相可得□說六神通遠離

0255a20 不遠離相可得

0255a21 以有所得爲方便□說佛十力常無常相可得□

0255a22 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0255a23 八佛不共法一切智道相智一切相智常無常

0255a24 相可得□以有所得爲方便□說佛十力樂苦相

0255a25 可得□說四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0255a26 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0255a27 樂苦相可得□以有所得爲方便□說佛十力我

0255a28 無我相可得□說四無所畏四無□解大慈大

0255a29 悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一

0255b01 切相智我無我相可得□以有所得爲方便□說

0255b02 佛十力淨不淨相可得□說四無所畏四無□

0255b03 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0255b04 道相智一切相智淨不淨相可得□以有所得

0255b05 爲方便□說佛十力空不空相可得□說四無所

0255b06 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0255b07 法一切智道相智一切相智空不空相可得□

0255b08 以有所得爲方便□說佛十力無相有相相可

0255b09 得□說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0255b10 捨十八佛不共法一切智道相智一切相智無

0255b11 相有相相可得□以有所得爲方便□說佛十力

0255b12 無願有願相可得□說四無所畏四無□解大

0255b13 慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相

0255b14 智一切相智無願有願相可得□以有所得爲

0255b15 方便□說佛十力寂靜不寂靜相可得□說四無

0255b16 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0255b17 共法一切智道相智一切相智寂靜不寂靜相

0255b18 可得□以有所得爲方便□說佛十力遠離不遠

0255b19 離相可得□說四無所畏四無□解大慈大悲

0255b20 大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切

0255b21 相智遠離不遠離相可得□善現□若不爲說如

0255b22 是等事令覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□若

0255b23 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡

0255b24 友之所攝受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□

0255b25 其心有驚有恐有怖

0255b26 復次善現□菩薩摩訶薩惡友者□若不爲說魔

0255b27 事魔過□謂有惡魔作菩薩摩訶薩形像□來至

0255b28 菩薩摩訶薩所□敎觀內空有所得□敎觀外空

0255b29 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0255c01 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性

0255c02 空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□

0255c03 無性空□自性空□無性自性空有所得□敎修

0255c04 有所得四靜慮□敎修有所得四無量四無色

0255c05 定□敎修有所得四念住□敎修有所得四正斷

0255c06 四神足五根五力七等覺支八聖道支□敎修

0255c07 有所得空解脫門□敎修有所得無相無願解

0255c08 脫門□敎修有所得布施波羅蜜多□敎修有所

0255c09 得淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□敎修

0255c10 有所得五眼□敎修有所得六神通□敎修有所

0255c11 得佛十力□敎修有所得四無所畏四無□解

0255c12 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0255c13 相智一切相智□善現□若不爲說如是等事令

0255c14 覺悟者□是爲菩薩摩訶薩惡友□若菩薩摩訶

0255c15 薩修行般若波羅蜜多時□爲此惡友之所攝

0255c16 受□聞說如是甚深般若波羅蜜多□其心有驚

0255c17 有恐有怖□是故菩薩摩訶薩修行般若波羅

0255c18 蜜多時□於諸惡友應速捨離

0255c19 　　初分菩薩品第十二之一

0255c20 爾時具壽善現白佛言□世尊□所言菩薩是何

0255c21 句義□佛告善現□無句義是菩薩句義□所以

0255c22 者何□善現□菩提不生□薩□非有故□無句義

0255c23 是菩薩句義□善現□如空中鳥跡句義□無所

0255c24 有不可得□菩薩句義□無所有不可得亦如

0255c25 是□善現□如幻事句義□無所有不可得□菩薩

0255c26 句義無所有不可得亦如是□善現□如夢境句

0255c27 義□陽焰句義□光影句義□空花句義□像句義□

0255c28 響句義□尋香城句義□變化事句義□無所有

0255c29 不可得□菩薩句義□無所有不可得亦如是□

0256a01 善現□如眞如句義無所有不可得□菩薩句

0256a02 義□無所有不可得亦如是□善現□如法界句

0256a03 義□法性句義□法住句義□法定句義□不虛妄

0256a04 句義□不變異句義□離生性句義□平等性句

0256a05 義□實際句義□無所有不可得□菩薩句義□無

0256a06 所有不可得亦如是

0256a07 復次善現□如幻士色句義無所有不可得□菩

0256a08 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0256a09 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士受想

0256a10 行識句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0256a11 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0256a12 得亦如是□善現□如幻士眼處句義無所有不

0256a13 可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0256a14 菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如幻

0256a15 士耳鼻舌身意處句義無所有不可得□菩薩

0256a16 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0256a17 無所有不可得亦如是□善現□如幻士色處句

0256a18 義□無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0256a19 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0256a20 是□善現□如幻士聲香味觸法處句義無所有

0256a21 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0256a22 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0256a23 幻士眼界句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0256a24 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0256a25 不可得亦如是□善現□如幻士色界眼識界及

0256a26 眼觸眼觸爲緣所生諸受句義無所有不可

0256a27 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0256a28 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如幻士

0256a29 耳界句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0256b01 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0256b02 得亦如是□善現□如幻士聲界耳識界及耳觸

0256b03 耳觸爲緣所生諸受句義無所有不可得□菩

0256b04 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0256b05 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士鼻界

0256b06 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0256b07 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0256b08 如是□善現□如幻士香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0256b09 爲緣所生諸受句義無所有不可得□菩薩摩

0256b10 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0256b11 所有不可得亦如是□善現□如幻士舌界句義

0256b12 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0256b13 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0256b14 善現□如幻士味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0256b15 所生諸受句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0256b16 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0256b17 不可得亦如是□善現□如幻士身界句義無所

0256b18 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0256b19 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0256b20 現□如幻士觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0256b21 生諸受句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修

0256b22 行般若波羅蜜多時觀菩薩句義無所有不

0256b23 可得亦如是□善現如幻士意界句義無所有

0256b24 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0256b25 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0256b26 幻士法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0256b27 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0256b28 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0256b29 如是

0256c01 善現□如幻士地界句義無所有不可得□菩薩

0256c02 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0256c03 無所有不可得亦如是□善現□如幻士水火風

0256c04 空識界句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修

0256c05 行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不

0256c06 可得亦如是□善現□如幻士苦聖諦句義無所

0256c07 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0256c08 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0256c09 現□如幻士集滅道聖諦句義無所有不可得□

0256c10 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0256c11 句義無所有不可得亦如是

0256c12 善現□如幻士無明句義無所有不可得□菩薩

0256c13 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0256c14 無所有不可得亦如是□善現□如幻士行識名

0256c15 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱句義

0256c16 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0256c17 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0256c18 善現□如幻士四靜慮句義無所有不可得□菩

0256c19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0256c20 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士四無

0256c21 量四無色定句義無所有不可得□菩薩摩訶

0256c22 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0256c23 有不可得亦如是

0256c24 善現□如幻士四念住句義無所有不可得□菩

0256c25 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0256c26 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士四正

0256c27 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支句義

0256c28 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0256c29 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是

0257a01 善現□如幻士空解脫門句義無所有不可得□

0257a02 菩薩摩訶薩□修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0257a03 句義無所有不可得亦如是□善現□如幻士無

0257a04 相無願解脫門句義無所有不可得□菩薩摩

0257a05 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0257a06 所有不可得亦如是

0257a07 大般若波羅蜜多經卷第四十五

0257a08

0257a09

0257a10 大般若波羅蜜多經卷第四十六

0257a11

0257a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0257a13 　　初分菩薩品第十二之二

0257a14 善現□如幻士布施波羅蜜多句義無所有不

0257a15 可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0257a16 菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如幻

0257a17 士淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多句義無

0257a18 所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0257a19 多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0257a20 現□如幻士五眼句義無所有不可得□菩薩摩

0257a21 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0257a22 所有不可得亦如是□善現□如幻士六神通句

0257a23 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0257a24 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0257a25 是□善現□如幻士佛十力句義無所有不可

0257a26 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0257a27 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如幻士

0257a28 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0257a29 佛不共法一切智道相智一切相智句義無所

0257b01 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0257b02 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是

0257b03 復次善現□如幻士行內空句義無所有不可

0257b04 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0257b05 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如幻士

0257b06 行外空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲

0257b07 空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異

0257b08 空□本性空□自相空□共相空□一切法空□不

0257b09 可得空□無性空□自性空□無性自性空句義無

0257b10 所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0257b11 多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0257b12 現□如幻士行四靜慮句義無所有不可得□菩

0257b13 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0257b14 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士行四

0257b15 無量四無色定句義無所有不可得□菩薩摩

0257b16 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0257b17 所有不可得亦如是□善現□如幻士行四念住

0257b18 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0257b19 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0257b20 如是□善現□如幻士行四正斷四神足五根五

0257b21 力七等覺支八聖道支句義無所有不可得□

0257b22 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0257b23 句義無所有不可得亦如是□善現□如幻士行

0257b24 空解脫門句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0257b25 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0257b26 不可得亦如是□善現□如幻士行無相無願解

0257b27 脫門句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0257b28 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0257b29 得亦如是□善現□如幻士行布施波羅蜜多句

0257c01 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0257c02 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0257c03 是□善現□如幻士行淨戒安忍精進靜慮般若

0257c04 波羅蜜多句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0257c05 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0257c06 不可得亦如是□善現□如幻士行五眼句義無

0257c07 所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0257c08 多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0257c09 現□如幻士行六神通句義無所有不可得□菩

0257c10 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0257c11 義無所有不可得亦如是□善現□如幻士行佛

0257c12 十力句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0257c13 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0257c14 得亦如是□善現□如幻士行四無所畏四無□

0257c15 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0257c16 道相智一切相智句義無所有不可得□菩薩

0257c17 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0257c18 無所有不可得亦如是

0257c19 復次善現□如如來應正等覺色相句義無所

0257c20 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0257c21 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0257c22 現□如如來應正等覺受想行識相句義無所

0257c23 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0257c24 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0257c25 現□如如來應正等覺眼處相句義無所有不

0257c26 可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0257c27 菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如

0257c28 來應正等覺耳鼻舌身意處相句義無所有不

0257c29 可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0258a01 菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如

0258a02 來應正等覺色處相句義無所有不可得□菩

0258a03 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0258a04 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0258a05 等覺聲香味觸法處相句義無所有不可得□

0258a06 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0258a07 句義無所有不可得亦如是□善現□如如來應

0258a08 正等覺眼界相句義無所有不可得□菩薩摩

0258a09 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0258a10 所有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺

0258a11 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受相句

0258a12 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0258a13 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0258a14 是□善現□如如來應正等覺耳界相句義無所

0258a15 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0258a16 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0258a17 現□如如來應正等覺聲界耳識界及耳觸耳

0258a18 觸爲緣所生諸受相句義無所有不可得□菩

0258a19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0258a20 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0258a21 等覺鼻界相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0258a22 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0258a23 有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺香

0258a24 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受相句義

0258a25 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0258a26 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0258a27 善現□如如來應正等覺舌界相句義無所有

0258a28 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0258a29 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0258b01 如來應正等覺味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0258b02 所生諸受相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0258b03 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0258b04 有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺身

0258b05 界相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0258b06 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0258b07 得亦如是□善現□如如來應正等覺觸界身識

0258b08 界及身觸身觸爲緣所生諸受相句義無所有

0258b09 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0258b10 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0258b11 如來應正等覺意界相句義無所有不可得□

0258b12 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0258b13 句義無所有不可得亦如是

0258b14 善現□如如來應正等覺法界意識界及意觸

0258b15 意觸爲緣所生諸受相句義無所有不可得□

0258b16 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0258b17 句義無所有不可得亦如是□善現□如如來應

0258b18 正等覺地界相句義無所有不可得□菩薩摩

0258b19 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0258b20 所有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺

0258b21 水火風空識界相句義無所有不可得□菩薩

0258b22 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0258b23 無所有不可得亦如是□善現□如如來應正等

0258b24 覺苦聖諦相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0258b25 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0258b26 有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺

0258b27 集滅道聖諦相句義無所有不可得□菩薩摩

0258b28 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0258b29 所有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺

0258c01 無明相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修

0258c02 行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不

0258c03 可得亦如是□善現□如如來應正等覺行識名

0258c04 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱相

0258c05 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0258c06 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0258c07 如是□善現□如如來應正等覺四靜慮相句義

0258c08 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0258c09 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0258c10 善現□如如來應正等覺四無量四無色定相

0258c11 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0258c12 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0258c13 如是□善現□如如來應正等覺四念住相句義

0258c14 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0258c15 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0258c16 善現□如如來應正等覺四正斷四神足五根

0258c17 五力七等覺支八聖道支相句義無所有不可

0258c18 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0258c19 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0258c20 應正等覺空解脫門相句義無所有不可得□

0258c21 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0258c22 句義無所有不可得亦如是□善現□如如來應

0258c23 正等覺無相無願解脫門相句義無所有不可

0258c24 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0258c25 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0258c26 應正等覺布施波羅蜜多相句義無所有不可

0258c27 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0258c28 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0258c29 應正等覺淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0259a01 相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般

0259a02 若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得

0259a03 亦如是□善現□如如來應正等覺五眼相句義

0259a04 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0259a05 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0259a06 善現□如如來應正等覺六神通相句義無所

0259a07 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0259a08 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0259a09 現□如如來應正等覺佛十力相句義無所有

0259a10 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0259a11 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0259a12 如來應正等覺四無所畏四無□解大慈大悲

0259a13 大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切

0259a14 相智相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修

0259a15 行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不

0259a16 可得亦如是□復次善現□如如來應正等覺行

0259a17 內空相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修

0259a18 行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不

0259a19 可得亦如是□善現□如如來應正等覺行外空

0259a20 乃至無性自性空相句義無所有不可得□菩

0259a21 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0259a22 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0259a23 等覺行四靜慮相句義無所有不可得□菩薩

0259a24 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0259a25 無所有不可得亦如是□善現□如如來應正等

0259a26 覺行四無量四無色定相句義無所有不可

0259a27 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0259a28 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0259a29 應正等覺行四念住相句義無所有不可得□

0259b01 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0259b02 句義無所有不可得亦如是□善現□如如來應

0259b03 正等覺行四正斷四神足五根五力七等覺支

0259b04 八聖道支相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0259b05 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0259b06 有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺行

0259b07 空解脫門相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0259b08 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0259b09 有不可得亦如是□善現□如如來應正等覺行

0259b10 無相無願解脫門相句義無所有不可得□菩

0259b11 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0259b12 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0259b13 等覺行布施波羅蜜多相句義無所有不可

0259b14 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0259b15 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0259b16 應正等覺行淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0259b17 多相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行

0259b18 般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可

0259b19 得亦如是□善現□如如來應正等覺行五眼相

0259b20 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0259b21 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0259b22 如是□善現□如如來應正等覺行六神通相句

0259b23 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0259b24 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0259b25 是□善現□如如來應正等覺行佛十力相句義

0259b26 無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅

0259b27 蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□

0259b28 善現□如如來應正等覺行四無所畏四無□

0259b29 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智

0259c01 道相智一切相智相句義無所有不可得□菩

0259c02 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0259c03 義無所有不可得亦如是

0259c04 復次善現□如有爲界中無爲界句義無所有

0259c05 不可得□無爲界中有爲界句義無所有不可

0259c06 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0259c07 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如無生

0259c08 無滅□無作無爲□無得無取□無染無淨句義

0259c09 皆無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0259c10 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0259c11 是□具壽善現白佛言□世尊□何法無生無滅□

0259c12 無作無爲□無得無取□無染無淨句義無所有

0259c13 不可得□佛告善現□色無生無滅□無作無爲□

0259c14 無得無取□無染無淨句義無所有不可得□受

0259c15 想行識無生無滅乃至無染無淨句義無所有

0259c16 不可得□善現□眼處無生無滅乃至無染無淨

0259c17 句義無所有不可得□耳鼻舌身意處無生無

0259c18 滅乃至無染無淨句義無所有不可得□善現□

0259c19 色處無生無滅乃至無染無淨句義無所有不

0259c20 可得□聲香味觸法處無生無滅乃至無染無

0259c21 淨句義無所有不可得□善現□眼界無生無滅

0259c22 乃至無染無淨句義無所有不可得□色界眼

0259c23 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無生無滅乃

0259c24 至無染無淨句義無所有不可得□善現□耳界

0259c25 無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0259c26 得□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0259c27 無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0259c28 得□善現□鼻界無生無滅乃至無染無淨句義

0259c29 無所有不可得□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0260a01 緣所生諸受無生無滅乃至無染無淨句義無

0260a02 所有不可得□善現□舌界無生無滅乃至無染

0260a03 無淨句義無所有不可得□味界舌識界及舌

0260a04 觸舌觸爲緣所生諸受無生無滅乃至無染無

0260a05 淨句義無所有不可得□善現□身界無生無滅

0260a06 乃至無染無淨句義無所有不可得□觸界身

0260a07 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無生無滅乃

0260a08 至無染無淨句義無所有不可得□善現□意界

0260a09 無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0260a10 得□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0260a11 無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0260a12 得□善現□地界無生無滅乃至無染無淨句義

0260a13 無所有不可得□水火風空識界無生無滅乃

0260a14 至無染無淨句義無所有不可得□善現□苦聖

0260a15 諦無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0260a16 得□集滅道聖諦無生無滅乃至無染無淨句

0260a17 義無所有不可得□善現□無明無生無滅乃至

0260a18 無染無淨句義無所有不可得□行識名色六

0260a19 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無生無滅

0260a20 乃至無染無淨句義無所有不可得□善現□四

0260a21 靜慮無生無滅乃至無染無淨句義無所有不

0260a22 可得□四無量四無色定無生無滅乃至無染

0260a23 無淨句義無所有不可得□善現□四念住無生

0260a24 無滅乃至無染無淨句義無所有不可得□四

0260a25 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0260a26 生無滅乃至無染無淨句義無所有不可得□

0260a27 善現□空解脫門無生無滅乃至無染無淨句

0260a28 義無所有不可得□無相無願解脫門無生無

0260a29 滅乃至無染無淨句義無所有不可得□善現□

0260b01 布施波羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義

0260b02 無所有不可得□淨戒安忍精進靜慮般若波

0260b03 羅蜜多無生無滅乃至無染無淨句義無所有

0260b04 不可得□善現□五眼無生無滅乃至無染無淨

0260b05 句義無所有不可得□六神通無生無滅乃至

0260b06 無染無淨句義無所有不可得□善現□佛十力

0260b07 無生無滅乃至無染無淨句義無所有不可

0260b08 得□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0260b09 十八佛不共法一切智道相智一切相智無生

0260b10 無滅乃至無染無淨句義無所有不可得□善

0260b11 現□如如是法□無生無滅□無作無爲□無得無

0260b12 取□無染無淨句義無所有不可得□菩薩摩訶

0260b13 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0260b14 有不可得亦復如是

0260b15 復次善現□如色畢竟淨相句義無所有不可

0260b16 得□受想行識畢竟淨相句義無所有不可得□

0260b17 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0260b18 句義無所有不可得亦如是□善現□如眼處畢

0260b19 竟淨相句義無所有不可得□耳鼻舌身意處

0260b20 畢竟淨相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0260b21 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0260b22 不可得亦如是□善現□如色處畢竟淨相句義

0260b23 無所有不可得□聲香味觸法處畢竟淨相句

0260b24 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0260b25 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0260b26 是□善現□如眼界畢竟淨相句義無所有不可

0260b27 得□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0260b28 畢竟淨相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩

0260b29 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0260c01 不可得亦如是□善現□如耳界畢竟淨相句義

0260c02 無所有不可得□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0260c03 緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可得□

0260c04 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0260c05 句義無所有不可得亦如是□善現□如鼻界畢

0260c06 竟淨相句義無所有不可得□香界鼻識界及

0260c07 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受畢竟淨相句義無所

0260c08 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0260c09 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0260c10 現□如舌界畢竟淨相句義無所有不可得□味

0260c11 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受畢竟淨

0260c12 相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般

0260c13 若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得

0260c14 亦如是□善現□如身界畢竟淨相句義無所有

0260c15 不可得□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0260c16 諸受畢竟淨相句義無所有不可得□菩薩摩

0260c17 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0260c18 所有不可得亦如是□善現□如意界畢竟淨相

0260c19 句義無所有不可得□法界意識界及意觸意

0260c20 觸爲緣所生諸受畢竟淨相句義無所有不可

0260c21 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0260c22 薩句義無所有不可得亦如是

0260c23 善現□如地界畢竟淨相句義無所有不可得□

0260c24 水火風空識界畢竟淨相句義無所有不可

0260c25 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0260c26 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如苦聖

0260c27 諦畢竟淨相句義無所有不可得□集滅道聖

0260c28 諦畢竟淨相句義無所有不可得□菩薩摩訶

0260c29 薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所

0261a01 有不可得亦如是□善現□如無明畢竟淨相句

0261a02 義無所有不可得□行識名色六處觸受愛取

0261a03 有生老死愁歎苦憂惱畢竟淨相句義無所有

0261a04 不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0261a05 觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如

0261a06 四靜慮畢竟淨相句義無所有不可得□四無

0261a07 量四無色定畢竟淨相句義無所有不可得□

0261a08 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0261a09 句義無所有不可得亦如是□善現□如四念住

0261a10 畢竟淨相句義無所有不可得□四正斷四神

0261a11 足五根五力七等覺支八聖道支畢竟淨相句

0261a12 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0261a13 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0261a14 是□善現□如空解脫門畢竟淨相句義無所有

0261a15 不可得□無相無願解脫門畢竟淨相句義無

0261a16 所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0261a17 多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0261a18 現□如布施波羅蜜多畢竟淨相句義無所有

0261a19 不可得□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0261a20 畢竟淨相句義無所有不可得□菩薩摩訶薩□

0261a21 修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有

0261a22 不可得亦如是□善現□如五眼畢竟淨相句義

0261a23 無所有不可得□六神通畢竟淨相句義無所

0261a24 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0261a25 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0261a26 現□如佛十力畢竟淨相句義無所有不可得□

0261a27 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0261a28 佛不共法一切智道相智一切相智畢竟淨相

0261a29 句義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若

0261b01 波羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦

0261b02 如是

0261b03 復次善現□如我畢竟淨相句義無所有不可

0261b04 得□我非有故□有情□命者□生者□養者□數取

0261b05 趣□意生□儒童□作者□使作者□起者□使起者□

0261b06 受者□使受者□知者□見者□畢竟淨相句義無

0261b07 所有不可得□有情乃至見者非有故□菩薩摩

0261b08 訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義無

0261b09 所有不可得亦如是□善現□如日出時闇冥句

0261b10 義無所有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波

0261b11 羅蜜多時□觀菩薩句義無所有不可得亦如

0261b12 是□善現□如劫燒盡時諸行句義無所有不可

0261b13 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0261b14 薩句義無所有不可得亦如是□善現□如如來

0261b15 應正等覺戒蘊中破戒句義無所有不可得□

0261b16 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩

0261b17 句義無所有不可得亦如是□善現□如如來應

0261b18 正等覺定蘊中散亂句義無所有不可得□菩

0261b19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0261b20 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0261b21 等覺慧蘊中愚癡句義無所有不可得□菩薩

0261b22 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句義

0261b23 無所有不可得亦如是□善現□如如來應正等

0261b24 覺解脫蘊中非解脫句義無所有不可得□菩

0261b25 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩薩句

0261b26 義無所有不可得亦如是□善現□如如來應正

0261b27 等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義無所

0261b28 有不可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0261b29 時□觀菩薩句義無所有不可得亦如是□善

0261c01 現□如日月等諸光明中衆闇句義無所有不

0261c02 可得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0261c03 菩薩句義無所有不可得亦如是□善現□如佛

0261c04 光中一切日月珠火電等光明句義無所有不

0261c05 可得□一切四大王衆天乃至他化自在天梵

0261c06 衆天乃至色究竟天光明句義無所有不可

0261c07 得□菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀菩

0261c08 薩句義無所有不可得亦如是□何以故□善

0261c09 現□若菩提□若薩□□若菩薩句義□如是一切

0261c10 皆非相應□非不相應□無色無見無對一相所

0261c11 謂無相□善現□諸菩薩摩訶薩於一切法皆無

0261c12 所有無□無著□應學應知

0261c13 爾時具壽善現白佛言□世尊□何者是一切法□

0261c14 而勸諸菩薩摩訶薩□於此一切法皆無所有

0261c15 無□無著□應學應知□佛告善現□一切法者□

0261c16 謂善法非善法□有記法無記法□世間法出世

0261c17 間法□有漏法無漏法□有爲法無爲法□共法

0261c18 不共法□善現□是名一切法□諸菩薩摩訶薩

0261c19 於此一切法皆無所有無□無著□應學應知

0261c20 具壽善現白佛言□世尊□云何善法□佛告善

0261c21 現□謂孝順父母□供養沙門婆羅門□敬事師

0261c22 長□施性福業事□戒性福業事□修性福業事□

0261c23 供侍病者俱行福□方便善巧俱行福□十善業

0261c24 道□所謂□離斷生命□離不與取□離欲邪行□

0261c25 離虛□語□離離間語□離□惡語□離雜穢語□

0261c26 無貪無瞋□正見□有十種想□所謂[月*逢]脹想□膿

0261c27 爛想□異赤想□靑瘀想□破壞想□啄□想□離

0261c28 散想□骸骨想□焚燒想□一切世間不可樂

0261c29 想□四靜慮□四無量□四無色定□有十隨念□

0262a01 所謂佛隨念□法隨念□僧隨念□戒隨念□捨隨

0262a02 念□天隨念□入出息隨念□寂靜隨念□死隨

0262a03 念□身隨念□善現□此等名善法□具壽善現白

0262a04 佛言□世尊□云何不善法□佛告善現□謂十不

0262a05 善業道□卽斷生命□不與取□欲邪行□虛□語□

0262a06 離間語□□惡語□雜穢語□貪欲□瞋□□邪見□

0262a07 及忿恨□覆惱□諂□□矯害□嫉□慢等□善現□

0262a08 此等名不善法□具壽善現白佛言□世尊□云何

0262a09 有記法□佛告善現□卽諸善法及不善法□名

0262a10 有記法□具壽善現白佛言□世尊□云何□無記

0262a11 法□佛告善現□謂無記身業□無記語業□無記

0262a12 意業□無記四大種□無記五根□無記六處□無

0262a13 記無色法□無記五蘊□無記十二處□無記十

0262a14 八界□無記異熟法□善現□此等名無記法□具

0262a15 壽善現白佛言□世尊□云何世間法□佛告善

0262a16 現□謂世間五蘊□十二處□十八界□十業道□四

0262a17 靜慮□四無量□四無色定□十二支緣起法□善

0262a18 現□此等名世間法□具壽善現白佛言□世尊□

0262a19 云何出世間法□佛告善現□謂出世間四念

0262a20 住□四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□

0262a21 八聖道支□空解脫門□無相解脫門□無願解

0262a22 脫門□未知□當知根□已知根□具知根□有尋

0262a23 有伺三摩地□無尋唯伺三摩地□無尋無伺三

0262a24 摩地□明解脫□念正知□如理作意□有八解

0262a25 脫□謂有色觀諸色□是初解脫□內無色想觀

0262a26 外色□是第二解脫□淨解脫身作證□是第三

0262a27 解脫□超一切色想□滅有對想不思惟種種

0262a28 相□入無邊空□空無邊處具足住□是第四解

0262a29 脫□超一切空無邊處□入無邊識□識無邊處

0262b01 具足住□是第五解脫□超一切識無邊處□入

0262b02 無所有□無所有處具足住□是第六解脫□超一

0262b03 切無所有處□入非想非非想處具足住□是第

0262b04 七解脫□超一切非想非非想處□入滅想受定

0262b05 具足住□是第八解脫□有九次第定□謂離欲

0262b06 惡不善法□有尋有伺離生喜樂□入初靜慮具

0262b07 足住□是初定□尋伺寂靜內等淨心一趣性□

0262b08 無尋無伺定生喜樂□入第二靜慮具足住□是

0262b09 第二定□離喜住捨具念正知身受樂聖說住

0262b10 捨具念樂住□入第三靜慮具足住□是第三

0262b11 定□斷樂斷苦先喜憂沒不苦不樂捨念淸淨□

0262b12 入第四靜慮具足住□是第四定□超一切色想

0262b13 滅有對想不思惟種種想□入無邊空□空無邊

0262b14 處具足住□是第五定□超一切空無邊處□入無

0262b15 邊識□識無邊處具足住□是第六定□超一切

0262b16 識無邊處□入無所有□無所有處具足住□是第

0262b17 七定□超一切無所有處□入非想非非想處具

0262b18 足住□是第八定□超一切非想非非想處□入

0262b19 滅想受定具足住□是第九定□內空□外空□內

0262b20 外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□

0262b21 畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自

0262b22 相空□共相空□一切法空□不可得空□無性

0262b23 空□自性空□無性自性空□六到彼岸□五眼□六

0262b24 神通□佛十力□四無所畏□四無□解□大慈大

0262b25 悲□大喜大捨□十八佛不共法□一切智□道相

0262b26 智□一切相智□善現□此等名出世間法□具壽

0262b27 善現白佛言□世尊□云何有漏法□佛告善現□

0262b28 世間□五蘊□十二處□十八界□四靜慮□四無

0262b29 量□四無色定□所有一切墮三界法□善現□是

0262c01 名有漏法□具壽善現白佛言□世尊□云何無

0262c02 漏法□佛告善現□謂出世間四靜慮□四無量□

0262c03 四無色定□四念住□四正斷□四神足□五根□五

0262c04 力□七等覺支□八聖道支□三解脫門□六到彼

0262c05 岸□五眼□六神通□佛十力□四無所畏□四無

0262c06 □解□大慈大悲□大喜大捨□十八佛不共法□

0262c07 一切智□道相智□一切相智□善現□此等名無

0262c08 漏法□具壽善現白佛言□世尊□云何有爲法□

0262c09 佛告善現□謂欲界繫法□色界繫法□無色界

0262c10 繫法□五蘊□四靜慮□四無量□四無色定□四念

0262c11 住□四正斷□四神足□五根□五力□七等覺支□

0262c12 八聖道支□三解脫門□六到彼岸□五眼□六神

0262c13 通□佛十力□四無所畏□四無□解□大慈大悲□

0262c14 大喜大捨□十八佛不共法□一切智□道相智□

0262c15 一切相智□所有一切有生□有住□有異□有滅

0262c16 法□善現□是名有爲法□具壽善現白佛言□世

0262c17 尊□云何無爲法□佛告善現□若法無生無住

0262c18 無異無滅可得□所謂貪盡□瞋盡□癡盡□眞如□

0262c19 法界□法性□法住□法定□不虛妄性□不變異

0262c20 性□離生性□平等性□實際□善現□此等名無

0262c21 爲法□具壽善現白佛言□世尊□云何共法□佛

0262c22 告善現□謂世間四靜慮□四無量□四無色定□

0262c23 五神通□善現□此等名共法□何以故□共異生

0262c24 故□具壽善現白佛言□世尊□云何不共法□佛

0262c25 告善現□謂無漏四靜慮□四無量□四無色定□

0262c26 四念住□四正斷□四神足□五根□五力□七等

0262c27 覺支□八聖道支□三解脫門□六到彼岸□五眼□

0262c28 六神通□佛十力□四無所畏□四無□解□大慈

0262c29 大悲□大喜大捨□十八佛不共法□一切智道□

0263a01 相智□一切相智□善現□此等名不共法□何以

0263a02 故□不共異生故□善現□諸菩薩摩訶薩修行

0263a03 般若波羅蜜多時□於如是等自相空法□不應

0263a04 執著□何以故□以諸法自相不可分別故□善

0263a05 現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□應

0263a06 以無二而爲方便覺一切法□何以故□以一切

0263a07 法無動相故□善現□於一切法無二無動是菩

0263a08 薩句義□以是故□無句義是菩薩句義

0263a09 大般若波羅蜜多經卷第四十六

0263a10

0263a11 大般若波羅蜜多經卷第四十七

0263a12

0263a13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0263a14 　　初分摩訶薩品第十三之一

0263a15 爾時具壽善現白佛言□世尊□何緣菩薩復名

0263a16 摩訶薩□佛告善現□菩薩於大有情衆中定當

0263a17 爲上首□以是緣故□復名摩訶薩□具壽善現

0263a18 復白佛言□世尊□何者是大有情衆□而菩薩於

0263a19 中定當爲上首□佛告善現□大有情衆者□謂

0263a20 住種性□第八預流一來不還阿羅漢獨覺地□

0263a21 及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩□是

0263a22 名大有情衆□菩薩於如是大有情衆中□定當

0263a23 爲上首故□復名摩訶薩□具壽善現復白佛

0263a24 言□世尊□如是菩薩摩訶薩□以何因緣□於大

0263a25 有情衆中定當得爲上首□佛告善現□以此菩

0263a26 薩摩訶薩發金剛喩心決不退壞□由此心故

0263a27 於大有情衆中定當得爲上首□具壽善現白

0263a28 佛言□世尊□何者名爲菩薩摩訶薩金剛喩心□

0263a29 佛告善現□若菩薩摩訶薩生如是心□我當□

0263b01 堅固鎧□於無邊生死大曠野中□□破無量煩

0263b02 惱□敵□我當枯竭無邊甚深生死大海□我

0263b03 當棄捨內外所重一切身財□我當於一切有

0263b04 情等心作大義利□我當以三乘法拔濟一切

0263b05 有情□皆令於無餘依涅槃界而般涅槃□我當

0263b06 雖以三乘法滅度一切有情□而實不見有情

0263b07 得滅度者□我當於一切法如實覺了無生無

0263b08 滅□我當純以應一切智智心修行六波羅蜜

0263b09 多□我當修學於一切法通達究竟遍入妙智□

0263b10 我當通達一切法相一理趣門□我當通達一

0263b11 切法相二理趣門□乃至無邊理趣門□我當於

0263b12 一切法修學通達一理趣門妙智□我當於一

0263b13 切法修學通達二理趣門妙智□乃至通達無

0263b14 邊理趣門妙智□我當修學引發無邊靜慮無

0263b15 量無色法門□我當修學引發無邊三十七菩

0263b16 提分法□三解脫門□六到彼岸法門□我當修學

0263b17 引發無邊五眼六神通十力四無所畏四無

0263b18 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0263b19 智道相智一切相智法門□善現□如是名爲菩

0263b20 薩摩訶薩金剛喩心□若菩薩摩訶薩□以無所

0263b21 得而爲方便安住此心□亦不自恃而生□擧

0263b22 故□於大有情衆中□定當得爲上首□復次善

0263b23 現□若菩薩摩訶薩生如是心□一切地獄傍生

0263b24 鬼界人天趣中諸有情類所受苦惱□我當代

0263b25 受令彼安樂□若菩薩摩訶薩生如是心□我當

0263b26 爲一有情經無量百千俱□那庾多大劫□受

0263b27 諸地獄種種劇苦□以無數方便敎化令證無

0263b28 餘涅槃□如是次第□爲一切有情一一各經無

0263b29 量百千俱□那庾多大劫□受諸地獄種種劇

0263c01 苦□亦一一各以無數方便敎化令證無餘涅

0263c02 槃□作是事已自植善根□復經無量百千俱□

0263c03 那庾多大劫□圓滿修集菩提資糧□然後趣證

0263c04 阿□多羅三□三菩提□善現□如是名爲菩薩

0263c05 摩訶薩金剛喩心□若菩薩摩訶薩以無所得

0263c06 而爲方便安住此心□亦不自恃而生□擧故□

0263c07 於大有情衆中定當得爲上首

0263c08 復次善現□以此菩薩摩訶薩發殊勝廣大心

0263c09 決不退壞□由此心故□於大有情衆中定當得

0263c10 爲上首□具壽善現白佛言□世尊□何者名爲菩

0263c11 薩摩訶薩殊勝廣大心□佛告善現□若菩薩摩

0263c12 訶薩生如是心□我應從初發心乃至證得無

0263c13 上正等菩提□於其中間誓當不起貪欲心□瞋

0263c14 □心□愚癡心□忿心恨心□覆心惱心□□心諂

0263c15 心□嫉心□心□□心害心□見慢等心□亦復不

0263c16 起趣向聲聞獨覺地心□善現□如是名爲菩薩

0263c17 摩訶薩殊勝廣大心□若菩薩摩訶薩□以無所

0263c18 得而爲方便安住此心□亦不自恃而生□擧

0263c19 故□於大有情衆中定當得爲上首□復次善

0263c20 現□以此菩薩摩訶薩發不可傾動心決不退

0263c21 壞□由此心故□於大有情衆中定當得爲上

0263c22 首□具壽善現白佛言□世尊□何者名爲菩薩摩

0263c23 訶薩不可傾動心□佛告善現□若菩薩摩訶薩

0263c24 生如是心□我當以應一切智智心□修習發起

0263c25 一切所修所應作事□善現□如是名爲菩薩摩

0263c26 訶薩不可傾動心□若菩薩摩訶薩□以無所得

0263c27 而爲方便安住此心□亦不自恃而生□擧故□

0263c28 於大有情衆中定當得爲上首□復次善現□以

0263c29 此菩薩摩訶薩發利益安樂心決不傾動□由

0264a01 此心故□於大有情衆中定當得爲上首□具壽

0264a02 善現白佛言□世尊□何者名爲菩薩摩訶薩利

0264a03 益安樂心□佛告善現□若菩薩摩訶薩生如是

0264a04 心□我當窮未來際於一切有情□爲作歸依橋

0264a05 船洲渚□救濟覆護常不捨離□善現□如是名爲

0264a06 菩薩摩訶薩利益安樂心□若菩薩摩訶薩□以

0264a07 無所得而爲方便安住此心□亦不自恃而生

0264a08 □擧故□於大有情衆中定當得爲上首□復次

0264a09 善現□以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0264a10 時常能愛法樂法欣法喜法□由此緣故□於大

0264a11 有情衆中定當得爲上首□具壽善現白佛言□

0264a12 世尊□何等爲法□云何菩薩摩訶薩修行般若

0264a13 波羅蜜多時□常於此法愛樂欣喜□佛告善

0264a14 現□所言法者□謂一切有情及色非色法□皆無

0264a15 自性都不可得□實相不壞□是名爲法□言愛

0264a16 法者□謂於此法起欲希求□言樂法者□謂於此

0264a17 法稱讚功德□言欣法者□謂於此法歡喜信

0264a18 受□言喜法者□謂於此法慕多修習□善現□如是

0264a19 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所

0264a20 得而爲方便□常能愛法樂法欣法喜法□亦不

0264a21 自恃而生□擧故□於大有情衆中定當得爲

0264a22 上首

0264a23 復次善現□以此菩薩摩訶薩修行般若波羅

0264a24 蜜多時□以無所得而爲方便□住內空□外空□內

0264a25 外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢

0264a26 竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相

0264a27 空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□自

0264a28 性空□無性自性空故□得於大有情衆中定當

0264a29 得爲上首□復次善現□以此菩薩摩訶薩修行

0264b01 般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□住四

0264b02 靜慮四無量四無色定故□得於大有情衆中

0264b03 定當得爲上首□復次善現□以此菩薩摩訶薩

0264b04 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0264b05 住四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0264b06 八聖道支故□得於大有情衆中定當得爲上

0264b07 首□復次善現□以此菩薩摩訶薩修行般若波

0264b08 羅蜜多時□以無所得而爲方便□住空無相無

0264b09 願解脫門故□得於大有情衆中定當得爲上

0264b10 首□復次善現□以此菩薩摩訶薩修行般若波

0264b11 羅蜜多時□以無所得而爲方便□住布施淨戒

0264b12 安忍精進靜慮般若波羅蜜多故□得於大有

0264b13 情衆中定當得爲上首□復次善現□以此菩薩

0264b14 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而

0264b15 爲方便□住五眼六神通故□得於大有情衆中

0264b16 定當得爲上首□復次善現□以此菩薩摩訶薩

0264b17 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0264b18 住十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0264b19 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0264b20 故□得於大有情衆中定當得爲上首□復次善

0264b21 現□以此菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0264b22 以無所得而爲方便□住金剛喩三摩地□乃至

0264b23 以無所得而爲方便□住無著無爲無染解脫

0264b24 如虛空三摩地故□得於大有情衆中定當得

0264b25 爲上首□善現以如是等種種因緣□此菩薩摩

0264b26 訶薩於大有情衆中定當得爲上首□善現□是

0264b27 故菩薩復名摩訶薩

0264b28 爾時具壽舍利子白佛言□世尊□我亦樂說□菩

0264b29 薩由此義故復名摩訶薩□佛言□舍利子□隨汝

0264c01 意說□舍利子言□世尊□由諸菩薩能爲有情□以

0264c02 無所得而爲方便□說斷我見□有情見□命者

0264c03 見□生者見□養者見□士夫見□補特伽羅見□意

0264c04 生見□儒童見□作者見□使作者見□起者見□使

0264c05 起者見□受者見□使受者見□知者見□見者見法

0264c06 故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩薩能

0264c07 爲有情□以無所得而爲方便□說斷常見斷見

0264c08 法故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩薩能

0264c09 爲有情□以無所得而爲方便□說斷有見無見

0264c10 法故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩薩能

0264c11 爲有情□以無所得而爲方便□說斷蘊見□處

0264c12 見□界見□諦見□緣起見法故□此菩薩復名摩訶

0264c13 薩□世尊□由諸菩薩能爲有情□以無所得而爲

0264c14 方便□說斷四靜慮見□四無量見□四無色定見

0264c15 法故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩薩能

0264c16 爲有情□以無所得而爲方便□說斷四念住

0264c17 見□四正斷見□四神足見□五根見□五力見□七

0264c18 等覺支見□八聖道支見法故□此菩薩復名摩

0264c19 訶薩□世尊□由諸菩薩能爲有情□以無所得而

0264c20 爲方便□說斷三解脫門見□六到彼岸見法

0264c21 故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩薩能爲

0264c22 有情□以無所得而爲方便□說斷五眼見□六神

0264c23 通見法故□此菩薩復名摩訶薩□世尊□由諸菩

0264c24 薩能爲有情□以無所得而爲方便□說斷佛十

0264c25 力見□四無所畏見□四無□解見□大慈大悲大

0264c26 喜大捨見□十八佛不共法見□一切智見□道相

0264c27 智見□一切相智見法故□此菩薩復名摩訶薩□

0264c28 世尊□由諸菩薩能爲有情□以無所得而爲

0264c29 方便□說斷成熟有情見□嚴淨佛土見□菩薩

0265a01 見□佛陀見□轉法輪見法故□此菩薩復名摩訶

0265a02 薩□世尊□以要言之□由諸菩薩能爲有情□以

0265a03 無所得而爲方便□說斷一切見法故□此菩薩

0265a04 復名摩訶薩

0265a05 時具壽善現問舍利子言□若菩薩摩訶薩能

0265a06 爲有情□以無所得而爲方便□說斷諸見法者□

0265a07 何緣菩薩摩訶薩□自有所得而爲方便□起色

0265a08 見受想行識見□起眼處見耳鼻舌身意處見□

0265a09 起色處見聲香味觸法處見□起眼界見色界

0265a10 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受見□起耳

0265a11 界見聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0265a12 見□起鼻界見香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0265a13 所生諸受見□起舌界見味界舌識界及舌觸

0265a14 舌觸爲緣所生諸受見□起身界見觸界身識

0265a15 界及身觸身觸爲緣所生諸受見□起意界見

0265a16 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受見□

0265a17 起地界見水火風空識界見□起苦聖諦見集

0265a18 滅道聖諦見□起無明見行識名色六處觸受

0265a19 愛取有生老死愁歎苦憂惱見□起四靜慮見

0265a20 四無量四無色定見□起四念住見四正斷四

0265a21 神足五根五力七等覺支八聖道支見□起空

0265a22 解脫門見無相無願解脫門見□起布施波羅

0265a23 蜜多見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0265a24 見□起五眼見六神通見□起佛十力見四無所

0265a25 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0265a26 法一切智道相智一切相智見□起成熟有情

0265a27 見嚴淨佛土見菩薩見佛陀見轉法輪見耶□

0265a28 具壽舍利子答善現言□若菩薩摩訶薩修行

0265a29 般若波羅蜜多時□無方便善巧者□以有所得

0265b01 而爲方便□便起色見受想行識見□乃至便起

0265b02 佛陀見轉法輪見□是菩薩摩訶薩不能爲諸

0265b03 有情以無所得而爲方便說斷諸見法□若菩

0265b04 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□有方便善

0265b05 巧者□能爲有情以無所得而爲方便說斷諸

0265b06 見法□是菩薩摩訶薩不起色見受想行識見□

0265b07 乃至不起佛陀見轉法輪見

0265b08 爾時具壽善現白佛言□世尊□我亦樂說□菩

0265b09 薩由此義故復名摩訶薩□佛言□善現□隨汝意

0265b10 說□善現白言□世尊□由諸菩薩爲一切智智發

0265b11 菩提心無等等心□不共一切聲聞獨覺心□於

0265b12 如是心亦不取著□何以故□世尊□彼一切智智

0265b13 心□是眞無漏不墮三界□求一切智智心亦是

0265b14 無漏不墮三界□於如是心不應取著故□此菩

0265b15 薩□復名摩訶薩□時舍利子問善現言□云何

0265b16 菩薩摩訶薩無等等心不共一切聲聞獨覺

0265b17 心□善現答言□諸菩薩摩訶薩從初發心□不見

0265b18 諸法有生有滅□有減有增□有來有去□有染有

0265b19 淨□舍利子□若不見諸法有生有滅□有減有增□

0265b20 有來有去□有染有淨□亦不見有聲聞心獨覺

0265b21 心菩薩心如來心□舍利子□是名菩薩摩訶薩

0265b22 無等等心□不共一切聲聞獨覺心□諸菩薩摩

0265b23 訶薩於如是心亦不取著□時舍利子問善現

0265b24 言□若於如是心不應取著者□則於一切愚夫

0265b25 異生聲聞獨覺等心亦不應取著□及於色心

0265b26 不應取著□於受想行識心亦不應取著□於眼

0265b27 處心不應取著□於耳鼻舌身意處心亦不應

0265b28 取著□於色處心不應取著□於聲香味觸法處

0265b29 心亦不應取著□於眼界心不應取著□於色界

0265b30 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受心亦不應

0265c01 取著□於耳界心不應取著□於聲界耳識界及

0265c02 耳觸耳觸爲緣所生諸受心亦不應取著□於

0265c03 鼻界心不應取著□於香界鼻識界及鼻觸鼻

0265c04 觸爲緣所生諸受心亦不應取著□於舌界心

0265c05 不應取著□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0265c06 所生諸受心亦不應取著□於身界心不應取

0265c07 著□於觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0265c08 受心亦不應取著□於意界心不應取著□於法

0265c09 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受心亦不

0265c10 應取著□於地界心不應取著□於水火風空識

0265c11 界心亦不應取著□於苦聖諦心不應取著□於

0265c12 集滅道聖諦心亦不應取著□於無明心不應

0265c13 取著□於行識名色六處觸受愛取有生老死

0265c14 愁歎苦憂惱心亦不應取著□於四靜慮心不

0265c15 應取著□於四無量四無色定心亦不應取著□

0265c16 於四念住心不應取著□於四正斷四神足五

0265c17 根五力七等覺支八聖道支心亦不應取著□

0265c18 於空解脫門心不應取著□於無相無願解脫

0265c19 門心亦不應取著□於布施波羅蜜多心不應

0265c20 取著□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0265c21 心亦不應取著□於五眼心不應取著□於六神

0265c22 通心亦不應取著□於佛十力心不應取著□於

0265c23 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0265c24 佛不共法一切智道相智一切相智心亦不應

0265c25 取著□何以故□如是諸心皆無心性故□善現

0265c26 答曰□如是如是□誠如所言□時舍利子問善現

0265c27 言□若一切心無心性故不應取著者□則色無

0265c28 色性故不應取著□受想行識無受想行識性

0265c29 故亦不應取著□眼處無眼處性故不應取著□

0266a01 耳鼻舌身意處無耳鼻舌身意處性故亦不應

0266a02 取著□色處無色處性故不應取著□聲香味觸

0266a03 法處無聲香味觸法處性故亦不應取著□眼

0266a04 界無眼界性故不應取著□色界眼識界及眼

0266a05 觸眼觸爲緣所生諸受無色界乃至眼觸爲緣

0266a06 所生諸受性故亦不應取著□耳界無耳界性

0266a07 故不應取著□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0266a08 所生諸受無聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性

0266a09 故亦不應取著□鼻界無鼻界性故不應取著□

0266a10 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無香

0266a11 界乃至鼻觸爲緣所生諸受性故亦不應取

0266a12 著□舌界無舌界性故不應取著□味界舌識界

0266a13 及舌觸舌觸爲緣所生諸受無味界乃至舌觸

0266a14 爲緣所生諸受性故亦不應取著□身界無身

0266a15 界性故不應取著□觸界身識界及身觸身觸

0266a16 爲緣所生諸受無觸界乃至身觸爲緣所生諸

0266a17 受性故亦不應取著□意界無意界性故不應

0266a18 取著□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0266a19 受無法界乃至意觸爲緣所生諸受性故亦不

0266a20 應取著□地界無地界性故不應取著□水火風

0266a21 空識界無水火風空識界性故亦不應取著□

0266a22 苦聖諦無苦聖諦性故不應取著□集滅道聖

0266a23 諦無集滅道聖諦性故亦不應取著□無明無

0266a24 無明性故不應取著□行識名色六處觸受愛

0266a25 取有生老死愁歎苦憂惱無行乃至老死愁歎

0266a26 苦憂惱性故亦不應取著□四靜慮無四靜慮

0266a27 性故不應取著□四無量四無色定無四無量

0266a28 四無色定性故亦不應取著□四念住無四念

0266a29 住性故不應取著□四正斷四神足五根五力

0266b01 七等覺支八聖道支無四正斷乃至八聖道支

0266b02 性故亦不應取著□空解脫門無空解脫門性

0266b03 故不應取著□無相無願解脫門無無相無願

0266b04 解脫門性故亦不應取著□布施波羅蜜多無

0266b05 布施波羅蜜多性故不應取著□淨戒安忍精

0266b06 進靜慮般若波羅蜜多無淨戒乃至般若波羅

0266b07 蜜多性故亦不應取著□五眼無五眼性故不

0266b08 應取著□六神通無六神通性故亦不應取著□

0266b09 佛十力無佛十力性故不應取著□四無所畏

0266b10 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0266b11 一切智道相智一切相智無四無所畏乃至一

0266b12 切相智性故亦不應取著□善現答言□如是如

0266b13 是□誠如所說□時舍利子問善現言□若一切智

0266b14 智心是眞無漏不墮三界者□則一切愚夫異

0266b15 生聲聞獨覺等心亦應是眞無漏不墮三界□

0266b16 何以故□如是諸心亦本性空故□所以者何□以

0266b17 本性空法是眞無漏不墮三界□善現答言□如

0266b18 是如是□誠如所說□舍利子言□色亦應是眞無

0266b19 漏不墮三界□受想行識亦應是眞無漏不墮

0266b20 三界□何以故□以色受想行識皆本性空故□所

0266b21 以者何□以本性空法是眞無漏不墮三界□善

0266b22 現答言□如是如是□誠如所說□舍利子言□眼處

0266b23 亦應是眞無漏不墮三界□耳鼻舌身意處亦

0266b24 應是眞無漏不墮三界□何以故□以眼耳鼻舌

0266b25 身意處皆本性空故□所以者何□以本性空法

0266b26 是眞無漏不墮三界□善現答言□如是如是□誠

0266b27 如所說□舍利子言□色處亦應是眞無漏不墮

0266b28 三界□聲香味觸法處亦應是眞無漏不墮三

0266b29 界□何以故□以色聲香味觸法處皆本性空故□

0266c01 所以者何□以本性空法是眞無漏不墮三界□

0266c02 善現答言□如是如是□誠如所說□舍利子言□眼

0266c03 界亦應是眞無漏不墮三界□色界眼識界及

0266c04 眼觸眼觸爲緣所生諸受亦應是眞無漏不墮

0266c05 三界□何以故□以眼界乃至眼觸爲緣所生諸

0266c06 受皆本性空故□所以者何□以本性空法是眞

0266c07 無漏不墮三界□善現答言□如是如是□誠如所

0266c08 說□舍利子言□耳界亦應是眞無漏不墮三界□

0266c09 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受亦應

0266c10 是眞無漏不墮三界□何以故□以耳界乃至

0266c11 耳觸爲緣所生諸受皆本性空故□所以者何□

0266c12 以本性空法是眞無漏不墮三界□善現答言□

0266c13 如是如是□誠如所說□舍利子言□鼻界亦應

0266c14 是眞無漏不墮三界□香界鼻識界及鼻觸鼻

0266c15 觸爲緣所生諸受亦應是眞無漏不墮三界□

0266c16 何以故□以鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆

0266c17 本性空故□所以者何□以本性空法是眞無漏

0266c18 不墮三界□善現答言□如是如是□誠如所說□舍

0266c19 利子言□舌界亦應是眞無漏不墮三界□味界

0266c20 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦應是眞

0266c21 無漏不墮三界□何以故□以舌界乃至舌觸爲

0266c22 緣所生諸受皆本性空故□所以者何□以本性

0266c23 空法是眞無漏不墮三界□善現答言□如是如

0266c24 是□誠如所說□舍利子言□身界亦應是眞無漏

0266c25 不墮三界□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0266c26 生諸受亦應是眞無漏不墮三界□何以故□以

0266c27 身界乃至身觸爲緣所生諸受皆本性空故□

0266c28 所以者何□以本性空法是眞無漏不墮三界□

0266c29 善現答言□如是如是□誠如所說□舍利子言□

0267a01 意界亦應是眞無漏不墮三界□法界意識界

0267a02 及意觸意觸爲緣所生諸受亦應是眞無漏不

0267a03 墮三界□何以故□以意界乃至意觸爲緣所生

0267a04 諸受皆本性空故□所以者何□以本性空法是

0267a05 眞無漏不墮三界□善現答言□如是如是□誠

0267a06 如所說□舍利子言□地界亦應是眞無漏不墮

0267a07 三界□水火風空識界亦應是眞無漏不墮三

0267a08 界□何以故□以地水火風空識界皆本性空

0267a09 故□所以者何□以本性空法是眞無漏不墮三

0267a10 界□善現答言□如是如是□誠如所說□舍利子

0267a11 言□苦聖諦亦應是眞無漏不墮三界□集滅道

0267a12 聖諦亦應是眞無漏不墮三界□何以故□以苦

0267a13 集滅道聖諦皆本性空故□所以者何□以本性

0267a14 空法是眞無漏不墮三界□善現答言□如是如

0267a15 是□誠如所說□舍利子言□無明亦應是眞無漏

0267a16 不墮三界□行識名色六處觸受愛取有生老

0267a17 死愁歎苦憂惱亦應是眞無漏不墮三界□何

0267a18 以故□以無明乃至老死愁歎苦憂惱皆本性

0267a19 空故□所以者何□以本性空法是眞無漏不墮

0267a20 三界□善現答言□如是如是□誠如所說□舍利

0267a21 子言□四靜慮亦應是眞無漏不墮三界□四無

0267a22 量四無色定亦應是眞無漏不墮三界□何以

0267a23 故□以四靜慮四無量四無色定皆本性空故□

0267a24 所以者何□以本性空法是眞無漏不墮三界□

0267a25 善現答言□如是如是□誠如所說□舍利子言□四

0267a26 念住亦應是眞無漏不墮三界□四正斷四神

0267a27 足五根五力七等覺支八聖道支亦應是眞無

0267a28 漏不墮三界□何以故□以四念住乃至八聖道

0267a29 支皆本性空故□所以者何□以本性空法是眞

0267b01 無漏不墮三界□善現答言□如是如是□誠如

0267b02 所說□舍利子言□空解脫門亦應是眞無漏不

0267b03 墮三界□無相無願解脫門亦應是眞無漏不

0267b04 墮三界□何以故□以空無相無願解脫門皆本

0267b05 性空故□所以者何□以本性空法是眞無漏不

0267b06 墮三界□善現答言□如是如是□誠如所說□舍利

0267b07 子言□布施波羅蜜多亦應是眞無漏不墮三

0267b08 界□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦應

0267b09 是眞無漏不墮三界□何以故□以布施波羅蜜

0267b10 多乃至般若波羅蜜多皆本性空故□所以者

0267b11 何□以本性空法是眞無漏不墮三界□善現答

0267b12 言□如是如是□誠如所說□舍利子言□五眼亦

0267b13 應是眞無漏不墮三界□六神通亦應是眞無

0267b14 漏不墮三界□何以故□以五眼六神通皆本性

0267b15 空故□所以者何□以本性空法是眞無漏不墮

0267b16 三界□善現答言□如是如是□誠如所說□舍利

0267b17 子言□佛十力亦應是眞無漏不墮三界□四無

0267b18 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0267b19 共法一切智道相智一切相智亦應是眞無漏

0267b20 不墮三界□何以故□以佛十力乃至一切相智

0267b21 皆本性空故□所以者何□以本性空法是眞無

0267b22 漏不墮三界□善現答言□如是如是□誠如所

0267b23 說□時舍利子問善現言□若心色等法無心色

0267b24 等性故□咸不應取著者□則一切法應皆平等

0267b25 無有差別□善現答言□如是如是□誠如所說□

0267b26 舍利子言□若一切法定無別者□云何如來說

0267b27 心色等法有種種差別□善現答言□此乃如來

0267b28 隨世俗言說□施設有此種種差別□非由實

0267b29 義□時舍利子問善現言□若一切愚夫異生聲

0267c01 聞獨覺菩薩如來心色等法皆本性空故□是

0267c02 眞無漏不墮三界者□則聖者異生及一切智

0267c03 與非一切智□應皆平等無有差別□善現答

0267c04 言□如是如是□誠如所說□舍利子言□若諸凡

0267c05 聖定無別者□云何如來說諸凡聖有種種差

0267c06 別□善現答言□此亦如來隨世俗言說□施設

0267c07 有此種種差別□非由實義□舍利子□如是菩薩

0267c08 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得爲

0267c09 方便故□於所發菩提心無等等心□不共一切

0267c10 聲聞獨覺心□不恃不著□於一切法亦無取執□

0267c11 由此義故名摩訶薩

0267c12 爾時具壽滿慈子白佛言□世尊□我亦樂說菩

0267c13 薩由此義故復名摩訶薩□佛言□滿慈子□隨

0267c14 汝意說□滿慈子言□世尊□由諸菩薩爲欲利樂

0267c15 一切有情□□大功德鎧故發趣大乘□乘大乘

0267c16 故復名摩訶薩□時舍利子問滿慈子言□云何

0267c17 菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情□大功德

0267c18 鎧□滿慈子言□舍利子□菩薩摩訶薩修菩提

0267c19 行□不爲少分有情得利樂故□乃爲一切有情

0267c20 得利樂故□修菩提行□舍利子□如是名爲菩薩

0267c21 摩訶薩爲欲利樂一切有情□大功德鎧□復

0267c22 次舍利子□菩薩摩訶薩住布施波羅蜜多□修

0267c23 布施波羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□

0267c24 乃爲一切有情得利樂故□修布施波羅蜜多□

0267c25 舍利子□菩薩摩訶薩住淨戒波羅蜜多□修淨

0267c26 戒波羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□乃

0267c27 爲一切有情得利樂故□修淨戒波羅蜜多□舍

0267c28 利子□菩薩摩訶薩住安忍波羅蜜多□修安忍

0267c29 波羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□乃爲

0268a01 一切有情得利樂故□修安忍波羅蜜多□舍利

0268a02 子□菩薩摩訶薩住精進波羅蜜多□修精進波

0268a03 羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□乃爲一

0268a04 切有情得利樂故□修精進波羅蜜多□舍利

0268a05 子□菩薩摩訶薩住靜慮波羅蜜多□修靜慮波

0268a06 羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□乃爲一

0268a07 切有情得利樂故□修靜慮波羅蜜多□舍利

0268a08 子□菩薩摩訶薩住般若波羅蜜多□修般若波

0268a09 羅蜜多時□不爲少分有情得利樂故□乃爲一

0268a10 切有情得利樂故□修般若波羅蜜多□舍利

0268a11 子□如是名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有

0268a12 情□大功德鎧□復次舍利子□菩薩摩訶薩□

0268a13 大功德鎧□利樂有情不爲齊限□謂不作是念□

0268a14 我敎爾所有情令得無餘涅槃□爾所有情不

0268a15 令其得□我敎爾所有情令住無上菩提□爾所

0268a16 有情不令其住□然此菩薩摩訶薩□普令一切

0268a17 有情得無餘涅槃□及住無上菩提故□□如是

0268a18 大功德鎧□復次舍利子□菩薩摩訶薩作如是

0268a19 念□我當自圓滿布施波羅蜜多□亦敎一切有

0268a20 情於布施波羅蜜多修令圓滿□我當自圓滿

0268a21 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦敎一

0268a22 切有情於淨戒乃至般若波羅蜜多修令圓

0268a23 滿□我當自住內空□亦敎一切有情令住內

0268a24 空□我當自住外空內外空空空大空勝義空

0268a25 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0268a26 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0268a27 性空自性空無性自性空□亦敎一切有情令

0268a28 住外空乃至無性自性空□我當自住四靜慮□

0268a29 亦敎一切有情令修四靜慮□我當自住四無

0268b01 量四無色定□亦敎一切有情令修四無量四

0268b02 無色定□我當自住四念住□亦敎一切有情令

0268b03 修四念住□我當自住四正斷四神足五根五

0268b04 力七等覺支八聖道支亦敎一切有情令修四

0268b05 正斷乃至八聖道支□我當自住空解脫門□亦

0268b06 敎一切有情令修空解脫門□我當自住無相

0268b07 無願解脫門□亦敎一切有情令修無相無願

0268b08 解脫門□我當自住五眼□亦敎一切有情令修

0268b09 五眼□我當自住六神通□亦敎一切有情令修

0268b10 六神通□我當自住佛十力□亦敎一切有情令

0268b11 修佛十力□我當自住四無所畏四無□解大

0268b12 慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相

0268b13 智一切相智□亦敎一切有情令修四無所畏

0268b14 乃至一切相智□舍利子□如是名爲菩薩摩訶

0268b15 薩爲欲利樂一切有情□大功德鎧

0268b16 大般若波羅蜜多經卷第四十七

0268b17

0268b18 大般若波羅蜜多經卷第四十八

0268b19

0268b20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0268b21 　　初分摩訶薩品第十三之二

0268b22 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0268b23 蜜多時□以應一切智智心□而修布施波羅蜜

0268b24 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共

0268b25 □向阿□多羅三□三菩提□於身命等都無

0268b26 所吝□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行

0268b27 布施波羅蜜多時□布施波羅蜜多大功德

0268b28 鎧

0268b29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0268c01 蜜多時□以應一切智智心□而修布施波羅蜜

0268c02 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0268c03 向阿□多羅三□三菩提□於布施行□不起聲

0268c04 聞獨覺作意□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶

0268c05 薩修行布施波羅蜜多時□淨戒波羅蜜多大

0268c06 功德鎧

0268c07 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0268c08 蜜多時□以應一切智智心□而修布施波羅蜜

0268c09 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0268c10 向阿□多羅三□三菩提□於布施法信忍欲

0268c11 樂□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行布

0268c12 施波羅蜜多時□□安忍波羅蜜多大功德鎧□

0268c13 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0268c14 蜜多時□以應一切智智心□而修布施波羅蜜

0268c15 多□以無所得□而爲方便□與一切有情同共□

0268c16 向阿□多羅三□三菩提□於布施行勤修不

0268c17 息□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行布

0268c18 施波羅蜜多時□精進波羅蜜多大功德鎧□

0268c19 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行布施波羅

0268c20 蜜多時□以應一切智智心□而修布施波羅蜜

0268c21 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0268c22 向阿□多羅三□三菩提□於布施行一心□

0268c23 向一切智智□不雜聲聞獨覺作意□舍利子□如

0268c24 是名爲諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時

0268c25 □靜慮波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸

0268c26 菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時□以應一

0268c27 切智智心□而修布施波羅蜜多□以無所得而

0268c28 爲方便□與一切有情同共□向阿□多羅三

0268c29 □三菩提□於布施法住如幻如夢□如像如

0269a01 響□如光影如空花□如尋香城□如變化事想□不

0269a02 見施者受者施物□舍利子□如是名爲諸菩薩

0269a03 摩訶薩修行布施波羅蜜多時□般若波羅蜜

0269a04 多大功德鎧□舍利子□是菩薩摩訶薩修行布

0269a05 施波羅蜜多時□具□六種波羅蜜多大功德

0269a06 鎧□舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0269a07 心□修行布施波羅蜜多時□於六波羅蜜多相

0269a08 不取不著□當知是菩薩摩訶薩□大功德鎧□

0269a09 舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一

0269a10 切有情□大功德鎧

0269a11 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅

0269a12 蜜多時□以應一切智智心□而修淨戒波羅蜜

0269a13 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0269a14 向阿□多羅三□三菩提□爲護淨戒於諸所

0269a15 有都不戀著□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶

0269a16 薩修行淨戒波羅蜜多時□布施波羅蜜多大

0269a17 功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行淨

0269a18 戒波羅蜜多時□以應一切智智心□而修淨戒

0269a19 波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一切有情

0269a20 同共□向阿□多羅三□三菩提□於淨戒行□

0269a21 尙不趣求聲聞獨覺□況異生地□舍利子□如是

0269a22 名爲諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□

0269a23 淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩

0269a24 薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□以應一切

0269a25 智智心□而修淨戒波羅蜜多□以無所得而爲

0269a26 方便□與一切有情同共□向阿□多羅三□

0269a27 三菩提□於淨戒法信忍欲樂□舍利子如是名

0269a28 爲諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□安

0269a29 忍波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩

0269b01 摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□以應一切智

0269b02 智心□而修淨戒波羅蜜多□以無所得而爲方

0269b03 便□與一切有情同共□向阿□多羅三□三

0269b04 菩提□於淨戒行勤修不息□舍利子□如是名爲

0269b05 諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□精進

0269b06 波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩

0269b07 訶薩修行淨戒波羅蜜多時□以應一切智智

0269b08 心□而修淨戒波羅蜜多□以無所得而爲方便□

0269b09 與一切有情同共□向阿□多羅三□三菩

0269b10 提□於淨戒行專以大悲而爲上首□尙不間雜

0269b11 二乘作意□況異生心□舍利子□如是名爲諸菩

0269b12 薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時□靜慮波羅

0269b13 蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0269b14 修行淨戒波羅蜜多時□以應一切智智心□而

0269b15 修淨戒波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一

0269b16 切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□於

0269b17 淨戒法住如幻如夢□如像如響□如光影如

0269b18 空花□如尋香城□如變化事想□於淸淨戒不

0269b19 恃不著於破戒惡不厭不取□由持與犯本性

0269b20 空故□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行

0269b21 淨戒波羅蜜多時□般若波羅蜜多大功德

0269b22 鎧□舍利子□是菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜

0269b23 多時□具□六種波羅蜜多大功德鎧□舍利

0269b24 子□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□修行淨

0269b25 戒波羅蜜多時□於六波羅蜜多相不取不著□

0269b26 當知是菩薩摩訶薩□大功德鎧□舍利子□如

0269b27 是名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情□大

0269b28 功德鎧

0269b29 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0269c01 蜜多時□以應一切智智心□而修安忍波羅蜜

0269c02 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0269c03 向阿□多羅三□三菩提□爲成安忍於身命

0269c04 等無所戀著□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶

0269c05 薩修行安忍波羅蜜多時□□布施波羅蜜多

0269c06 大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0269c07 行安忍波羅蜜多時□以應一切智智心□而修

0269c08 安忍波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一切

0269c09 有情同共□向阿□多羅三□三菩提□於安

0269c10 忍行不雜聲聞獨覺異生下劣作意□舍利子□

0269c11 如是名爲諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多

0269c12 時□淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□

0269c13 諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時□以應

0269c14 一切智智心□而修安忍波羅蜜多□以無所得

0269c15 而爲方便□與一切有情同共□向阿□多羅

0269c16 三□三菩提□於安忍法信忍欲樂□舍利子□如

0269c17 是名爲諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時

0269c18 □安忍波羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸

0269c19 菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時□以應一

0269c20 切智智心□而修安忍波羅蜜多□以無所得而

0269c21 爲方便□與一切有情同共□向阿□多羅三

0269c22 □三菩提□於安忍行勤修不息□舍利子□如是

0269c23 名爲諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時□

0269c24 精進波羅蜜多大功德鎧

0269c25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅

0269c26 蜜多時□以應一切智智心□而修安忍波羅蜜

0269c27 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0269c28 向阿□多羅三□三菩提□攝心一緣修安忍

0269c29 行□雖遇苦事而不異緣□舍利子□如是名爲諸

0270a01 菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時□靜慮波

0270a02 羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0270a03 薩修行安忍波羅蜜多時□以應一切智智心□

0270a04 而修安忍波羅蜜多□以無所得而爲方便□與

0270a05 一切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□

0270a06 於安忍法住如幻如夢□如像如響□如光影如

0270a07 空花□如尋香城□如變化事想□爲欲修集一切

0270a08 佛法□爲欲成熟一切有情□觀諸法空不執怨

0270a09 害□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行安

0270a10 忍波羅蜜多時□般若波羅蜜多大功德鎧□

0270a11 舍利子□是菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多

0270a12 時□具□六種波羅蜜多大功德鎧□舍利子□

0270a13 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□修行安忍

0270a14 波羅蜜多時□於六波羅蜜多相不取不著□當

0270a15 知是菩薩摩訶薩□大功德鎧□舍利子□如是

0270a16 名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情□大功

0270a17 德鎧

0270a18 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270a19 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270a20 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270a21 向阿□多羅三□三菩提□勤修種種難行施

0270a22 行□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270a23 進波羅蜜多時□布施波羅蜜多大功德鎧□

0270a24 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270a25 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270a26 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270a27 向阿□多羅三□三菩提□精勤護持淸淨禁

0270a28 戒□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270a29 進波羅蜜多時□淨戒波羅蜜多大功德鎧□

0270b01 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270b02 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270b03 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270b04 向阿□多羅三□三菩提□勤修種種難行忍

0270b05 行□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270b06 進波羅蜜多時□安忍波羅蜜多大功德鎧□

0270b07 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270b08 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270b09 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270b10 向阿□多羅三□三菩提□熾然勤修有利苦

0270b11 行□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270b12 進波羅蜜多時□精進波羅蜜多大功德鎧□

0270b13 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270b14 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270b15 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270b16 向阿□多羅三□三菩提□勤修種種靜慮等

0270b17 至□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270b18 進波羅蜜多時□靜慮波羅蜜多大功德鎧□

0270b19 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行精進波羅

0270b20 蜜多時□以應一切智智心□而修精進波羅蜜

0270b21 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270b22 向阿□多羅三□三菩提□精進修行無取著

0270b23 慧□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行精

0270b24 進波羅蜜多時□般若波羅蜜多大功德鎧□

0270b25 舍利子□是菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多

0270b26 時□具□六種波羅蜜多大功德鎧□舍利子□

0270b27 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□修行精進

0270b28 波羅蜜多時□於六波羅蜜多相不取不著□當

0270b29 知是菩薩摩訶薩□大功德鎧□舍利子□如是

0270c01 名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情□大功

0270c02 德鎧

0270c03 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅

0270c04 蜜多時□以應一切智智心□而修靜慮波羅蜜

0270c05 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0270c06 向阿□多羅三□三菩提□住安靜心而行布

0270c07 施□令□吝垢不復現前□舍利子□如是名爲諸

0270c08 菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□布施波

0270c09 羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0270c10 薩修行靜慮波羅蜜多時□以應一切智智心□

0270c11 而修靜慮波羅蜜多□以無所得而爲方便□與

0270c12 一切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□

0270c13 由淨定力護持禁戒□令犯戒垢不復現前□舍

0270c14 利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行靜慮波

0270c15 羅蜜多時□淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次

0270c16 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多

0270c17 時□以應一切智智心□而修靜慮波羅蜜多□

0270c18 以無所得而爲方便□與一切有情同共□向

0270c19 阿□多羅三□三菩提□住慈悲定而修安忍□

0270c20 令忿□等不復現前□舍利子□如是名爲諸菩

0270c21 薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□安忍波羅

0270c22 蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0270c23 修行靜慮波羅蜜多時□以應一切智智心□而

0270c24 修靜慮波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一

0270c25 切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□安

0270c26 住靜定勤修功德□令諸懈怠不復現前□舍利

0270c27 子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅

0270c28 蜜多時□精進波羅蜜多大功德鎧□復次舍

0270c29 利子□諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□

0271a01 以應一切智智心□而修靜慮波羅蜜多□以無

0271a02 所得而爲方便□與一切有情同共□向阿□

0271a03 多羅三□三菩提□依靜慮等引發勝定□令味

0271a04 亂障不復現前□舍利子□如是名爲諸菩薩摩

0271a05 訶薩修行靜慮波羅蜜多時□靜慮波羅蜜多

0271a06 大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0271a07 靜慮波羅蜜多時□以應一切智智心□而修靜

0271a08 慮波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一切有

0271a09 情同共□向阿□多羅三□三菩提□依靜慮

0271a10 等□引發勝慧□觀一切法皆如幻等□令諸惡慧

0271a11 不復現前□舍利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩

0271a12 修行靜慮波羅蜜多時□般若波羅蜜多大功

0271a13 德鎧□舍利子□是菩薩摩訶薩修行靜慮波羅

0271a14 蜜多時□具□六種波羅蜜多大功德鎧□舍利

0271a15 子□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□修行靜

0271a16 慮波羅蜜多時□於六波羅蜜多相不取不著□

0271a17 當知是菩薩摩訶薩□大功德鎧□舍利子□如

0271a18 是名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂一切有情□大

0271a19 功德鎧

0271a20 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0271a21 蜜多時□以應一切智智心□而修般若波羅蜜

0271a22 多□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0271a23 向阿□多羅三□三菩提□不見施者受者施

0271a24 物□三輪淸淨而行布施□舍利子□如是名爲諸

0271a25 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□布施波

0271a26 羅蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶

0271a27 薩修行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□

0271a28 而修般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□與

0271a29 一切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□

0271b01 不見持戒及破戒等□以無著心而修淨戒□舍

0271b02 利子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行般若波

0271b03 羅蜜多時□淨戒波羅蜜多大功德鎧□復次

0271b04 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0271b05 時□以應一切智智心□而修般若波羅蜜多□

0271b06 以無所得而爲方便□與一切有情同共□向

0271b07 阿□多羅三□三菩提□不見能忍所忍等事□

0271b08 以勝空慧而修安忍□舍利子□如是名爲諸菩

0271b09 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□安忍波羅

0271b10 蜜多大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩

0271b11 修行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□而

0271b12 修般若波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一

0271b13 切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□觀

0271b14 一切法皆畢竟空□以大悲心而行精進□舍利

0271b15 子□如是名爲諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0271b16 蜜多時□精進波羅蜜多大功德鎧□復次舍

0271b17 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0271b18 以應一切智智心□而修般若波羅蜜多□以無

0271b19 所得而爲方便□與一切有情同共□向阿□

0271b20 多羅三□三菩提□觀入住出定及定境□皆畢

0271b21 竟空而修等至□舍利子□如是名爲諸菩薩摩

0271b22 訶薩修行般若波羅蜜多時□靜慮波羅蜜多

0271b23 大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0271b24 般若波羅蜜多時□以應一切智智心□而修般

0271b25 若波羅蜜多□以無所得而爲方便□與一切有

0271b26 情同共□向阿□多羅三□三菩提□於一切

0271b27 法一切有情一切波羅蜜多□住如幻如夢□如

0271b28 像如響□如光影如空花□如尋香城□如變化事

0271b29 想□而修種種無取著慧□舍利子□如是名爲諸

0271c01 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□般若波

0271c02 羅蜜多大功德鎧□舍利子□是菩薩摩訶薩修

0271c03 行般若波羅蜜多時□具□六種波羅蜜多大

0271c04 功德鎧□舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智

0271c05 智心□修行般若波羅蜜多時□於六波羅蜜多

0271c06 相不取不著□當知是菩薩摩訶薩□大功德

0271c07 鎧□舍利子□如是名爲菩薩摩訶薩爲欲利樂

0271c08 一切有情□大功德鎧□舍利子□諸菩薩摩訶

0271c09 薩如是安住一一波羅蜜多□皆修六波羅蜜

0271c10 多令得圓滿□是故名□大功德鎧□復次舍利

0271c11 子□諸菩薩摩訶薩雖入諸靜慮及無量無色

0271c12 定□而不味著□亦不爲彼勢力所引□亦不隨

0271c13 彼勢力受生□舍利子□是爲菩薩摩訶薩修行

0271c14 靜慮波羅蜜多時□方便善巧般若波羅蜜多

0271c15 大功德鎧□復次舍利子□諸菩薩摩訶薩雖入

0271c16 諸靜慮及無量無色定□住遠離見寂靜見空

0271c17 無相無願見□而不證實際□不入聲聞及獨覺

0271c18 地□勝伏一切聲聞獨覺□舍利子□如是名爲菩

0271c19 薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時□方便善巧

0271c20 般若波羅蜜多大功德鎧□舍利子□以諸菩薩

0271c21 由爲利樂一切有情□如是等大功德鎧□故

0271c22 復名摩訶薩

0271c23 舍利子□如是爲欲利樂一切有情□大功德

0271c24 鎧□菩薩摩訶薩普爲十方各如□伽沙等世

0271c25 界諸佛世尊□於大衆中歡喜讚歎□作如是

0271c26 言□某方某世界中有某名菩薩摩訶薩□爲欲

0271c27 利樂一切有情□大功德鎧□成熟有情嚴淨

0271c28 佛土□遊戱神通作所應作□如是展轉聲遍十

0271c29 方□天人等衆聞皆歡喜□咸作是言□如是菩

0272a01 薩速當作佛利益安樂一切有情

0272a02 爾時具壽舍利子問滿慈子言□云何名爲菩

0272a03 薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘□滿

0272a04 慈子言□舍利子□菩薩摩訶薩爲欲利樂一切

0272a05 有情□□六波羅蜜多大功德鎧已□復爲利樂

0272a06 諸有情故□離欲惡不善法□有尋有伺離生喜

0272a07 樂□入初靜慮具足住□尋伺寂靜內等淨心一

0272a08 趣性無尋無伺定生喜樂□入第二靜慮具足

0272a09 住□離喜住捨具念正知□身受樂聖說住捨具

0272a10 念樂住□入第三靜慮具足住□斷樂斷苦先喜

0272a11 憂沒不苦不樂捨念淸淨□入第四靜慮具足

0272a12 住□復依靜慮起慈俱心□行相廣大無二無

0272a13 量□無怨無害無恨無惱□遍滿善修勝解周普

0272a14 充溢十方盡虛空窮法界□慈心勝解具足而

0272a15 住□悲喜捨俱心勝解行相亦復如是□依此加

0272a16 行□復超一切色想□滅有對想□不思惟種種

0272a17 想□入無邊空空無邊處具足住□超一切空無

0272a18 邊處□入無邊識識無邊處具足住□超一切識

0272a19 無邊處□入無所有無所有處具足住□超一切

0272a20 無所有處□入非想非非想處具足住□舍利子□

0272a21 是菩薩摩訶薩以無所得而爲方便□持此靜

0272a22 慮無量無色□與一切有情同共□向阿□多

0272a23 羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲

0272a24 欲利樂諸有情故發趣大乘

0272a25 復次舍利子□諸菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有

0272a26 情故□先自安住如是靜慮無量無色□於入住

0272a27 出諸行相狀□善分別知得自在已復作是念□

0272a28 我當以應一切智智心□大悲爲上首□爲斷一

0272a29 切有情諸煩惱故□說諸靜慮無量無色□分別

0272b01 開示□令善了知諸定愛味過患出離及入住

0272b02 出諸行相狀□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依靜

0272b03 慮波羅蜜多修布施波羅蜜多爲欲利樂諸有

0272b04 情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一切智

0272b05 智心□大悲爲上首□說諸靜慮無量無色時□

0272b06 不爲聲聞獨覺心等之所間雜□舍利子□是爲

0272b07 菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修淨戒波羅蜜

0272b08 多爲欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩

0272b09 訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□說諸靜

0272b10 慮無量無色時□於如是法信忍欲樂□舍利子□

0272b11 是爲菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修安忍波

0272b12 羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩

0272b13 薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲上首□修

0272b14 諸靜慮無量無色時□以自善根爲有情故□

0272b15 求無上正等菩提□於諸善根勤修不息□舍利

0272b16 子□是爲菩薩摩訶薩依靜慮波羅蜜多修精

0272b17 進波羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大乘□

0272b18 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲上

0272b19 首□依諸靜慮無量無色□引發殊勝等至等持

0272b20 解脫勝處遍處等定□於入住出皆得自在□不

0272b21 墮聲聞獨覺等地□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0272b22 依靜慮波羅蜜多修靜慮波羅蜜多爲欲利樂

0272b23 諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一

0272b24 切智智心□大悲爲上首□修諸靜慮無量無色

0272b25 時□於諸靜慮無量無色及靜慮支□以無常行

0272b26 相□苦行相□無我行相□空行相□無相行相□

0272b27 無願行相□如實觀察不捨大悲□不墮聲聞及

0272b28 獨覺地□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依靜慮波

0272b29 羅蜜多修般若波羅蜜多爲欲利樂諸有情故

0272c01 發趣大乘

0272c02 復次舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0272c03 心□大悲爲上首□入慈定時作如是念□我當拯

0272c04 濟一切有情令得安樂□入悲定時作如是念□

0272c05 我當救拔一切有情令得離苦□入喜定時作

0272c06 如是念□我當讚勸一切有情令得解脫□入捨

0272c07 定時作如是念□我當等益一切有情令斷諸

0272c08 漏□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依無量定修布

0272c09 施波羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大乘□

0272c10 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲上

0272c11 首□於四無量入住出時□終不趣向聲聞獨覺□

0272c12 唯求無上正等菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶

0272c13 薩依無量定修淨戒波羅蜜多爲欲利樂諸有

0272c14 情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一切智

0272c15 智心□大悲爲上首□於四無量入住出時□不雜

0272c16 聲聞獨覺作意□專心信忍欲樂無上正等菩

0272c17 提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩依無量定修安

0272c18 忍波羅蜜多爲欲利樂諸有情故發趣大乘□

0272c19 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲上

0272c20 首□於四無量入住出時□勤斷惡法勤修善法□

0272c21 專趣菩提曾無暫捨□舍利子□是爲菩薩摩訶

0272c22 薩依無量定修精進波羅蜜多爲欲利樂諸有

0272c23 情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一切智

0272c24 智心□大悲爲上首□於四無量入住出時□引發

0272c25 種種等持等至□能於其中得大自在□不爲彼

0272c26 定之所引奪□亦不隨彼勢用受生□舍利子□是

0272c27 爲菩薩摩訶薩依無量定修靜慮波羅蜜多爲

0272c28 欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩

0272c29 以應一切智智心□大悲爲上首□修四無量□於

0273a01 無量中以無常行相□苦行相□無我行相□空行

0273a02 相□無相行相□無願行相□如實觀察不捨大悲□

0273a03 不墮聲聞及獨覺地□舍利子□是爲菩薩摩訶

0273a04 薩依無量定修般若波羅蜜多爲欲利樂諸有

0273a05 情故發趣大乘□舍利子□諸菩薩摩訶薩依如

0273a06 是等方便善巧□修習六種波羅蜜多□爲欲利

0273a07 樂諸有情故發趣大乘

0273a08 復次舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0273a09 心□大悲爲上首□具修一切種四念住四正斷

0273a10 四神足五根五力七等覺支八聖道支□以無

0273a11 所得而爲方便□與一切有情同共□向阿□

0273a12 多羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0273a13 爲欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶

0273a14 薩以應一切智智心□大悲爲上首□具修一切

0273a15 種空解脫門無相解脫門無願解脫門□以無

0273a16 所得而爲方便與一切有情同共□向阿□多

0273a17 羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲

0273a18 利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以

0273a19 應一切智智心□大悲爲上首□具修一切種布

0273a20 施愛語利行同事□以無所得而爲方便□與一

0273a21 切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□舍

0273a22 利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故

0273a23 發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□

0273a24 大悲爲上首□具修一切種五眼六神通□以無

0273a25 所得而爲方便□與一切有情同共□向阿□

0273a26 多羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0273a27 爲欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶

0273a28 薩以應一切智智心□大悲爲上首□具修一切

0273a29 種佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0273b01 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0273b02 智□以無所得而爲方便□與一切有情同共□

0273b03 向阿□多羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩

0273b04 摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘

0273b05 復次舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0273b06 心□大悲爲上首□無所得爲方便□起內空智□外

0273b07 空智□內外空智□空空智□大空智□勝義空智□有

0273b08 爲空智□無爲空智□畢竟空智□無際空智□散空

0273b09 智□無變異空智□本性空智□自相空智□共相空

0273b10 智□一切法空智□不可得空智□無性空智□自性

0273b11 空智□無性自性空智□以無所得而爲方便□與

0273b12 一切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□

0273b13 舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情

0273b14 故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0273b15 心□大悲爲上首□無所得爲方便□於一切法起

0273b16 非亂非定智□以無所得而爲方便□與一切有

0273b17 情同共□向阿□多羅三□三菩提□舍利子□

0273b18 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大

0273b19 乘□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲

0273b20 上首□無所得而爲方便□於一切法起非常非

0273b21 無常智□非樂非苦智□非我非無我智□非淨非

0273b22 不淨智□非空非不空智□非有相非無相智□非

0273b23 有願非無願智□非寂靜非不寂靜智□非遠離

0273b24 非不遠離智□以無所得而爲方便□與一切有

0273b25 情同共□向阿□多羅三□三菩提□舍利子□

0273b26 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大

0273b27 乘

0273b28 復次舍利子□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0273b29 心□大悲爲上首□無所得爲方便□智不知過去

0273c01 智不知未來□智不知現在□智非不知三世法□

0273c02 以無所得而爲方便□與一切有情同共□向

0273c03 阿□多羅三□三菩提□舍利子□是爲菩薩摩

0273c04 訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘□若菩薩

0273c05 摩訶薩以應一切智智心□大悲爲上首□無所

0273c06 得而爲方便□智不知善□智不知不善□智不知

0273c07 無記□非不知三性法□智不知欲界□智不知色

0273c08 界□智不知無色界□非不知三界法□智不知學□

0273c09 智不知無學□智不知非學非無學□非不知學

0273c10 無學□非學非無學法□智不知見所斷□智不知

0273c11 修所斷□智不知非所斷□非不知見所斷修所

0273c12 斷非所斷法□以無所得而爲方便□與一切有

0273c13 情同共□向阿□多羅三□三菩提□舍利子□

0273c14 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大

0273c15 乘□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□大悲爲

0273c16 上首□無所得而爲方便□智不知世間□智不知

0273c17 出世間□非不知世間出世間法□以無所得而

0273c18 爲方便□與一切有情同共□向阿□多羅三

0273c19 □三菩提□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利

0273c20 樂諸有情故發趣大乘□若菩薩摩訶薩以應

0273c21 一切智智心□大悲爲上首□無所得爲方便□智

0273c22 不知色□智不知無色□非不知色無色法□智

0273c23 不知有見□智不知無見□非不知有見無見法□

0273c24 智不知有對□智不知無對□非不知有對無對

0273c25 法□智不知有漏□智不知無漏□非不知有漏無

0273c26 漏法□智不知有爲□智不知無爲□非不知有爲

0273c27 無爲法□以無所得而爲方便□與一切有情同

0273c28 共□向阿□多羅三□三菩提□舍利子□是爲

0273c29 菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故發趣大乘□

0274a01 舍利子□以諸菩薩由如是等方便善巧□爲欲

0274a02 利樂一切有情發趣大乘故□復名摩訶薩

0274a03 舍利子□如是爲欲利樂諸有情故發趣大乘□

0274a04 菩薩摩訶薩普爲十方各如□伽沙等世界諸

0274a05 佛世尊□於大衆中歡喜讚歎□作如是言□某方

0274a06 某世界中有某名菩薩摩訶薩□爲欲利樂諸

0274a07 有情故發趣大乘□成就有情□嚴淨佛土□遊戱

0274a08 神通□作所應作□如是展轉聲遍十方□天人等

0274a09 衆聞皆歡喜□咸作是言□如是菩薩速當作佛

0274a10 利益安樂一切有情

0274a11 大般若波羅蜜多經卷第四十八

0274a12

0274a13

0274a14 大般若波羅蜜多經卷第四十九

0274a15

0274a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0274a17 　　初分摩訶薩品第十三之三

0274a18 爾時具壽舍利子問滿慈子言□云何名爲菩

0274a19 薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□滿

0274a20 慈子言□舍利子□若菩薩摩訶薩修行般若波

0274a21 羅蜜多時□以應一切智智心□大悲爲上首□用

0274a22 無所得而爲方便□乘布施波羅蜜多□不得布

0274a23 施□不得布施波羅蜜多□不得施者□不得受者□

0274a24 不得所施物□不得所遮法□舍利子□是爲菩薩

0274a25 摩訶薩乘布施波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修

0274a26 行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□大悲

0274a27 爲上首□用無所得而爲方便□乘淨戒波羅蜜

0274a28 多□不得淨戒□不得淨戒波羅蜜多□不得持戒

0274a29 者□不得犯戒者□不得所遮法□舍利子□是爲菩

0274b01 薩摩訶薩乘淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修

0274b02 行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□大悲

0274b03 爲上首□用無所得而爲方便□乘安忍波羅蜜

0274b04 多□不得安忍□不得安忍波羅蜜多□不得能忍

0274b05 者□不得所忍境□不得所遮法□舍利子□是爲菩

0274b06 薩摩訶薩乘安忍波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0274b07 修行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□大

0274b08 悲爲上首□用無所得而爲方便□乘精進波羅

0274b09 蜜多□不得精進□不得精進波羅蜜多□不得精

0274b10 進者□不得懈怠者□不得所遮法□舍利子□是爲

0274b11 菩薩摩訶薩乘精進波羅蜜多□若菩薩摩訶

0274b12 薩修行般若波羅蜜多時□以應一切智智心□

0274b13 大悲爲上首□用無所得而爲方便□乘靜慮波

0274b14 羅蜜多□不得靜慮□不得靜慮波羅蜜多□不得

0274b15 修定者□不得散亂者□不得定境界□不得所遮

0274b16 法□舍利子□是爲菩薩摩訶薩乘靜慮波羅蜜

0274b17 多□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0274b18 應一切智智心□大悲爲上首□用無所得而爲

0274b19 方便□乘般若波羅蜜多□不得般若□不得般若

0274b20 波羅蜜多□不得修慧者□不得愚癡者□不得過

0274b21 去未來現在法□不得善不善無記法□不得欲

0274b22 界色界無色界法□不得學無學非學非無學

0274b23 法□不得見所斷修所斷非所斷法□不得世間

0274b24 出世間法□不得色無色法□不得有見無見法□

0274b25 不得有對無對法□不得有漏無漏法□不得有

0274b26 爲無爲法□不得所遮法□舍利子□是爲菩薩摩

0274b27 訶薩乘般若波羅蜜多□舍利子□當知是爲菩

0274b28 薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘

0274b29 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□以應一切智智

0274c01 心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□爲遣修

0274c02 故修四念住□爲遣修故修四正斷四神足五

0274c03 根五力七等覺支八聖道支□舍利子□是爲菩

0274c04 薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若

0274c05 菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□

0274c06 用無所得而爲方便□爲遣修故修空解脫

0274c07 門□爲遣修故修無相無願解脫門□舍利子□是

0274c08 爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0274c09 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0274c10 上首□用無所得而爲方便□爲遣修故修四靜

0274c11 慮□爲遣修故修四無量四無色定□舍利子□是

0274c12 爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0274c13 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0274c14 上首□用無所得而爲方便□爲遣修故修布施

0274c15 波羅蜜多□爲遣修故修淨戒安忍精進靜慮

0274c16 般若波羅蜜多□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲

0274c17 欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□

0274c18 以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得而

0274c19 爲方便□爲遣修故修五眼□爲遣修故修六神

0274c20 通□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有

0274c21 情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智

0274c22 智心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□爲遣

0274c23 修故修佛十力□爲遣修故修四無所畏四無

0274c24 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0274c25 智道相智一切相智□舍利子□是爲菩薩摩訶

0274c26 薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩

0274c27 訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所

0274c28 得而爲方便□爲遣修故修內空智□外空智□內

0274c29 外空智□空空智□大空智□勝義空智□有爲空

0275a01 智□無爲空智□畢竟空智□無際空智□散空智□

0275a02 無變異空智□本性空智□自相空智□共相空智□

0275a03 一切法空智□不可得空智□無性空智□自性空

0275a04 智□無性自性空智□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0275a05 爲欲利樂諸有情故乘於大乘

0275a06 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□以應一切智智

0275a07 心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□如實觀

0275a08 察□菩薩摩訶薩但有假名施設言說□菩提及

0275a09 薩□俱不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0275a10 爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶

0275a11 薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得

0275a12 而爲方便□如實觀察□色但有假名施設言說□

0275a13 色不可得故□受想行識但有假名施設言說□

0275a14 受想行識不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶

0275a15 薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶

0275a16 薩以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得

0275a17 而爲方便□如實觀察□眼處但有假名施設言

0275a18 說□眼處不可得故□耳鼻舌身意處□但有假名

0275a19 施設言說□耳鼻舌身意處不可得故□舍利子□

0275a20 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0275a21 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0275a22 上首□用無所得而爲方便□如實觀察□色處但

0275a23 有假名施設言說□色處不可得故□聲香味觸

0275a24 法處但有假名施設言說□聲香味觸法處不

0275a25 可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂

0275a26 諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一

0275a27 切智智心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□

0275a28 如實觀察□眼界但有假名施設言說□眼界不

0275a29 可得故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0275b01 諸受但有假名施設言說□色界乃至眼觸爲

0275b02 緣所生諸受不可得故□舍利子□是爲菩薩摩

0275b03 訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩

0275b04 訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所

0275b05 得而爲方便□如實觀察□耳界但有假名施設

0275b06 言說□耳界不可得故□聲界耳識界及耳觸耳

0275b07 觸爲緣所生諸受但有假名施設言說□聲界

0275b08 乃至耳觸爲緣所生諸受不可得故□舍利子□

0275b09 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0275b10 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0275b11 上首□用無所得而爲方便□如實觀察□鼻界但

0275b12 有假名施設言說□鼻界不可得故□香界鼻識

0275b13 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受但有假名施設

0275b14 言說□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不可得

0275b15 故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有

0275b16 情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智

0275b17 智心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□如實

0275b18 觀察□舌界但有假名施設言說□舌界不可得

0275b19 故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0275b20 但有假名施設言說□味界乃至舌觸爲緣所

0275b21 生諸受不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0275b22 爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶

0275b23 薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得

0275b24 而爲方便□如實觀察□身界但有假名施設言

0275b25 說□身界不可得故□觸界身識界及身觸身觸

0275b26 爲緣所生諸受但有假名施設言說□觸界乃

0275b27 至身觸爲緣所生諸受不可得故□舍利子□是

0275b28 爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0275b29 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0275c01 上首□用無所得而爲方便□如實觀察□意界但

0275c02 有假名施設言說□意界不可得故□法界意識

0275c03 界及意觸意觸爲緣所生諸受但有假名施設

0275c04 言說□法界乃至意觸爲緣所生諸受不可得

0275c05 故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有

0275c06 情故乘於大乘

0275c07 若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲上

0275c08 首□用無所得而爲方便□如實觀察□地界但有

0275c09 假名施設言說□地界不可得故□水火風空識

0275c10 界但有假名施設言說□水火風空識界不可

0275c11 得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸

0275c12 有情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一切

0275c13 智智心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□如

0275c14 實觀察□苦聖諦但有假名施設言說□苦聖諦

0275c15 不可得故□集滅道聖諦但有假名施設言說□

0275c16 集滅道聖諦不可得故□舍利子□是爲菩薩摩

0275c17 訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩

0275c18 訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所

0275c19 得而爲方便□如實觀察□無明但有假名施設

0275c20 言說□無明不可得故□行識名色六處觸受愛

0275c21 取有生老死愁歎苦憂惱但有假名施設言說□

0275c22 行乃至老死愁歎苦憂惱不可得故□舍利子□

0275c23 是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大

0275c24 乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲

0275c25 上首□用無所得而爲方便□如實觀察□內空但

0275c26 有假名施設言說□內空不可得故□外空□內外

0275c27 空□空空□大空□勝義空□有爲空無爲空□畢竟

0275c28 空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相空□

0275c29 共相空□一切法空□不可得空□無性空□自性

0276a01 空□無性自性空□但有假名施設言說□外空乃

0276a02 至無性自性空不可得故□舍利子□是爲菩薩

0276a03 摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩

0276a04 薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用

0276a05 無所得而爲方便□如實觀察□眞如但有假名

0276a06 施設言說□眞如不可得故□法界法性法定法

0276a07 住離生性平等性實際但有假名施設言說□

0276a08 法界乃至實際不可得故□舍利子□是爲菩薩

0276a09 摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩

0276a10 薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用

0276a11 無所得而爲方便□如實觀察□四靜慮但有假

0276a12 名施設言說□四靜慮不可得故□四無量四無

0276a13 色定但有假名施設言說□四無量四無色定

0276a14 不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利

0276a15 樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應

0276a16 一切智智心□大悲爲上首□用無所得而爲方

0276a17 便□如實觀察□四念住但有假名施設言說□四

0276a18 念住不可得故□四正斷四神足五根五力七

0276a19 等覺支八聖道支但有假名施設言說□四正

0276a20 斷乃至八聖道支不可得故□舍利子□是爲菩

0276a21 薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若

0276a22 菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲爲上首□

0276a23 用無所得而爲方便□如實觀察□空解脫門但

0276a24 有假名施設言說□空解脫門不可得故□無相

0276a25 無願解脫門但有假名施設言說□無相無願

0276a26 解脫門不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩

0276a27 爲欲利樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶

0276a28 薩□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得

0276a29 而爲方便□如實觀察□布施波羅蜜多但有假

0276b01 名施設言說□布施波羅蜜多不可得故□淨戒

0276b02 安忍精進靜慮般若波羅蜜多但有假名施設

0276b03 言說□淨戒乃至般若波羅蜜多不可得故□舍

0276b04 利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情故

0276b05 乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□

0276b06 大悲爲上首□用無所得而爲方便□如實觀察□

0276b07 五眼但有假名施設言說□五眼不可得故□六

0276b08 神通但有假名施設言說□六神通不可得故□

0276b09 舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有情

0276b10 故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應一切智智

0276b11 心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□如實觀

0276b12 察□佛十力但有假名施設言說□佛十力不可

0276b13 得故□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0276b14 捨十八佛不共法一切智道相智一切相智但

0276b15 有假名施設言說□四無所畏乃至一切相智

0276b16 不可得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利

0276b17 樂諸有情故乘於大乘□若菩薩摩訶薩□以應

0276b18 一切智智心□大悲爲上首□用無所得而爲方

0276b19 便□如實觀察□無上正等菩提但有假名施設

0276b20 言說□無上正等菩提不可得故□無上正等覺

0276b21 者但有假名施設言說□無上正等覺者不可

0276b22 得故□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸

0276b23 有情故乘於大乘

0276b24 復次舍利子□若菩薩摩訶薩□以應一切智智

0276b25 心□大悲爲上首□用無所得而爲方便□從初發

0276b26 心乃至證得無上菩提□恒修圓滿不退神通□

0276b27 成熟有情嚴淨佛土□從一佛國至一佛國□供

0276b28 養恭敬尊重讚嘆諸佛世尊□於諸佛所聽受

0276b29 大乘相應之法□旣聽受已如理思惟精勤修

0276c01 學□舍利子□是爲菩薩摩訶薩爲欲利樂諸有

0276c02 情故乘於大乘□舍利子□如是菩薩摩訶薩雖

0276c03 乘大乘□從一佛國至一佛國□供養恭敬尊重

0276c04 讚嘆諸佛世尊□於諸佛所聽受正法□成熟有

0276c05 情嚴淨佛土□而心初無佛國等想□舍利子□如

0276c06 是菩薩摩訶薩□住不二地觀諸有情□應以何

0276c07 身得義利者□卽便現受令彼獲益□舍利子□如

0276c08 是菩薩摩訶薩□乃至證得一切智智□隨所生

0276c09 處不離大乘□舍利子□如是菩薩摩訶薩□不久

0276c10 當得一切智智□爲人天等轉正法輪□如是法

0276c11 輪□一切聲聞獨覺沙門婆羅門魔王梵王天

0276c12 龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛

0276c13 伽人非人等□一切世間所不能轉□舍利子□以

0276c14 諸菩薩由如是等方便善巧爲欲利樂一切有

0276c15 情乘大乘故復名摩訶薩

0276c16 舍利子□如是爲欲利樂諸有情故乘於大乘

0276c17 菩薩摩訶薩□普爲十方各如□伽沙等世界

0276c18 諸佛世尊於大衆中□歡喜讚嘆作如是言□某

0276c19 方某世界中有某名菩薩摩訶薩□爲欲利樂

0276c20 諸有情故乘於大乘不久當得一切智智□爲

0276c21 天人等轉正法輪□其輪世間天人魔梵聲聞

0276c22 等衆皆不能轉□如是展轉聲遍十方□天人等

0276c23 衆聞皆歡喜□咸作是言□如是菩薩□不久當得

0276c24 一切智智轉正法輪利安含識

0276c25 　　初分大乘鎧品第十四之一

0276c26 爾時具壽善現白佛言□世尊□如說菩薩摩訶

0276c27 薩□大乘鎧者□云何名爲菩薩摩訶薩□大

0276c28 乘鎧□佛言□善現□若菩薩摩訶薩□布施波羅

0276c29 蜜多鎧□□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0277a01 多鎧□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□

0277a02 若菩薩摩訶薩□四靜慮鎧□□四無量四無

0277a03 色定鎧□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘

0277a04 鎧□若菩薩摩訶薩□四念住鎧□□四正斷四

0277a05 神足五根五力七等覺支八聖道支鎧□善現□

0277a06 如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□若菩薩摩

0277a07 訶薩□內空鎧□□外空□內外空□空空□大空□

0277a08 勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散

0277a09 空□無變異空□本性空□自相空□共相空□一切

0277a10 法空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空

0277a11 鎧□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□若

0277a12 菩薩摩訶薩□五眼鎧□□六神通鎧□善現□如

0277a13 是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□若菩薩摩訶

0277a14 薩□佛十力鎧□□四無所畏四無□解大慈

0277a15 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0277a16 一切相智鎧□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□

0277a17 大乘鎧□若菩薩摩訶薩□佛身相諸功德鎧□

0277a18 善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧

0277a19 復次善現□若菩薩摩訶薩□如是等諸功德

0277a20 鎧□放大光明遍照三千大千世界□亦令此界

0277a21 六三變動□其中地獄火等苦具□及彼有情身

0277a22 心痛惱皆得除滅□菩薩知其旣離衆苦□便爲

0277a23 稱讚三寶功德□彼得聞已身心安樂□從自趣

0277a24 沒生天人中□卽得奉覲諸佛菩薩□親承供養

0277a25 稟正法音□其中傍生互相殘害□鞭撻驅逼無

0277a26 量種苦皆得除滅□菩薩知其旣離衆苦□亦

0277a27 爲稱讚三寶功德□彼得聞已身心安樂□從自

0277a28 趣沒生天人中□卽得奉覲諸佛菩薩□親承供

0277a29 養稟正法音其中鬼界恐怖飢渴身心焦惱□無

0277b01 量種苦皆得除滅□菩薩知其旣離衆苦□亦爲

0277b02 稱讚三寶功德□彼得聞已身心安樂□從自趣

0277b03 沒生天人中□卽得奉覲諸佛菩薩□親承供養

0277b04 稟正法音□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大

0277b05 乘鎧□若菩薩摩訶薩□如是等諸功德鎧□放

0277b06 大光明遍照十方各如□伽沙等諸佛世界□

0277b07 亦令彼界六三變動□其中地獄傍生鬼界所

0277b08 有衆苦皆得除滅□菩薩知其旣離衆苦□亦爲

0277b09 稱讚三寶功德□彼得聞已身心安樂□從自趣

0277b10 沒生天人中□卽得奉覲諸佛菩薩□親承供養

0277b11 稟正法音□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大

0277b12 乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□於四衢道在

0277b13 大衆前□幻作地獄傍生鬼界無量有情各受

0277b14 衆苦□亦復放光變動大地□令彼有情衆苦皆

0277b15 息□復爲稱讚佛法僧寶□令彼聞已身心安樂□

0277b16 從自趣沒生天人中□承事供養諸佛菩薩□於

0277b17 諸佛所稟正法音□善現□於汝意云何□如是幻

0277b18 事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0277b19 菩薩摩訶薩□如是等諸功德鎧□放大光明

0277b20 變動大地□拔濟無量世界有情三惡趣苦□令

0277b21 生天人見佛聞法亦復如是□雖有所爲而無

0277b22 一實□何以故□善現□諸法性空皆如幻故

0277b23 復次善現□若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜

0277b24 多□普化三千大千世界如吠琉璃□亦化自身

0277b25 爲轉輪王□七寶眷屬導從圍繞□其中有情須

0277b26 食與食□須飮與飮□須衣與衣□須乘與乘□塗

0277b27 香未香□燒香花□□房舍臥具□燈燭醫藥□金

0277b28 銀眞珠□珊瑚璧玉□及餘種種資生之具□隨其

0277b29 所須一切施與□作是施已復爲宣說六波羅

0277c01 蜜多相應之法□令彼聞已乃至證得阿□多

0277c02 羅三□三菩提□於六波羅蜜多相應之法□常

0277c03 不捨離□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘

0277c04 鎧□善現如巧幻師或彼弟子□於四衢道在大

0277c05 衆前□幻作種種貧窮孤露根支殘缺疾病有

0277c06 情□隨其所須皆幻施與□善現□於汝意云何□如

0277c07 是幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告

0277c08 善現□菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多□或化

0277c09 世界如吠琉璃□或化自身爲輪王等□隨有情

0277c10 類所須施與□及爲宣說六波羅蜜多相應之

0277c11 法□亦復如是□雖有所爲而無一實□何以故□善

0277c12 現□諸法性空皆如幻故

0277c13 復次善現□若菩薩摩訶薩□自住淨戒波羅蜜

0277c14 多□爲欲利樂諸有情故□生轉輪王家紹轉輪

0277c15 王位□安立無量百千俱□那庾多有情於十

0277c16 善業道□或復安立無量百千俱□那庾多有

0277c17 情於四靜慮若四無量四無色定□或復安立

0277c18 無量百千俱□那庾多有情於四念住若四正

0277c19 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□或

0277c20 復安立無量百千俱□那庾多有情於空解脫

0277c21 門若無相無願解脫門□或復安立無量百千

0277c22 俱□那庾多有情於布施波羅蜜多若淨戒安

0277c23 忍精進靜慮般若波羅蜜多□或復安立無量

0277c24 百千俱□那庾多有情於五眼若六神通□或

0277c25 復安立無量百千俱□那庾多有情於佛十力

0277c26 若四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0277c27 八佛不共法一切智道相智一切相智□令安

0277c28 住已乃至證得阿□多羅三□三菩提□於如

0277c29 是法常不捨離□善現□如是名爲菩薩摩訶薩

0278a01 □大乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□於四衢

0278a02 道在大衆前□幻作無量有情□令住十善業道□

0278a03 或復令住四靜慮乃至一切相智□善現□於汝

0278a04 意云何□如是幻事爲有實不□善現答言□不也

0278a05 世尊□佛告善現□菩薩摩訶薩爲有情故□生轉

0278a06 輪王家紹轉輪王位□安立無量百千俱□那

0278a07 庾多有情於十善業道□或復安立□無量百千

0278a08 俱□那庾多有情於四靜慮乃至一切相智□

0278a09 亦復如是□雖有所爲而無一實□何以故□善現□

0278a10 諸法性空皆如幻故

0278a11 復次善現□若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜

0278a12 多□亦勸無量百千俱□那庾多有情□令住安

0278a13 忍波羅蜜多□善現□云何菩薩摩訶薩自住安

0278a14 忍波羅蜜多□亦勸無量百千俱□那庾多有

0278a15 情□令住安忍波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩

0278a16 從初發心乃至證得一切智智□安忍鎧□常

0278a17 自念言□假使一切有情持刀杖塊等來見加

0278a18 害□我終不起一念忿心□勸諸有情亦如是忍□

0278a19 善現□是菩薩摩訶薩□如心所念境觸無違□勸

0278a20 諸有情住如是忍□乃至證得阿□多羅三□

0278a21 三菩提□於如是忍常不捨離□善現□如是名爲

0278a22 菩薩摩訶薩□大乘鎧□善現□如巧幻師或彼

0278a23 弟子□於四衢道在大衆前□幻作種種諸有情

0278a24 類□各各執持刀杖塊等□加害幻師或彼弟子□

0278a25 時幻師等於幻有情□都不起心欲爲怨報□而

0278a26 勸彼住如是安忍□善現□於汝意云何□如是幻

0278a27 事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0278a28 菩薩摩訶薩□安忍鎧□自住安忍波羅蜜多□

0278a29 亦勸無量百千俱□那庾多有情□令住安忍波

0278b01 羅蜜多□常不捨離亦復如是□雖有所爲而無

0278b02 一實□何以故□善現□諸法性空皆如幻故□復次

0278b03 善現□若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多□亦

0278b04 勸無量百千俱□那庾多有情□令住精進波

0278b05 羅蜜多□善現□云何菩薩摩訶薩□自住精進波

0278b06 羅蜜多□亦勸無量百千俱□那庾多有情□令

0278b07 住精進波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩□以應

0278b08 一切智智心□身心精進□斷諸惡法修諸善法□

0278b09 亦勸無量百千俱□那庾多有情□修習如是

0278b10 身心精進□乃至證得阿□多羅三□三菩提□

0278b11 於如是精進常不捨離□善現□如是名爲菩薩

0278b12 摩訶薩□大乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□

0278b13 於四衢道在大衆前□幻作種種諸有情類□而

0278b14 彼巧幻自現熾然身心精進□亦勸所幻令修

0278b15 如是熾然精進□善現□於汝意云何□如是幻事

0278b16 爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□

0278b17 菩薩摩訶薩□以應一切智智心□身心精進□斷

0278b18 諸惡法修諸善法□亦勸有情修習如是身心

0278b19 精進□常不捨離亦復如是□雖有所爲而無一

0278b20 實□何以故□善現□諸法性空皆如幻故

0278b21 復次善現□若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜

0278b22 多□亦勸無量百千俱□那庾多有情□令住靜

0278b23 慮波羅蜜多□善現□云何菩薩摩訶薩自住靜

0278b24 慮波羅蜜多□亦勸無量百千俱□那庾多有

0278b25 情□令住靜慮波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶薩□

0278b26 於一切法住平等定□不見諸法有定有亂□而

0278b27 常修習如是靜慮波羅蜜多□亦勸無量百千

0278b28 俱□那庾多有情□修習如是平等靜慮□乃至

0278b29 證得阿□多羅三□三菩提□於如是定常不

0278c01 捨離□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□

0278c02 善現□如巧幻師或彼弟子□於四衢道在大衆

0278c03 前□幻作種種諸有情類□而彼巧幻自現於法

0278c04 住平等定□亦勸所幻令修如是平等靜慮□善

0278c05 現□於汝意云何□如是幻事爲有實不□善現答

0278c06 言□不也世尊□佛告善現□菩薩摩訶薩□於一切

0278c07 法住平等定□亦勸有情修習如是平等靜慮□

0278c08 常不捨離亦復如是□雖有所爲而無一實□何

0278c09 以故□善現□諸法性空皆如幻故

0278c10 復次善現□若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜

0278c11 多□亦勸無量百千俱□那庾多有情□令住

0278c12 般若波羅蜜多□善現□云何菩薩摩訶薩自住

0278c13 般若波羅蜜多□亦勸無量百千俱□那庾多

0278c14 有情□令住般若波羅蜜多□善現□若菩薩摩訶

0278c15 薩自住無戱論般若波羅蜜多□不見諸法有

0278c16 生有滅□有染有淨□及不得此岸彼岸差別□亦

0278c17 勸無量百千俱□那庾多有情□安住如是無

0278c18 戱論慧□乃至證得阿□多羅三□三菩提□於

0278c19 如是慧常不捨離□善現□如是名爲菩薩摩訶

0278c20 薩□大乘鎧□善現□如巧幻師或彼弟子□於四

0278c21 衢道在大衆前□幻作種種諸有情類□而彼巧

0278c22 幻自現安住無戱論慧□亦勸所幻令其修習

0278c23 如是般若□善現□於汝意云何□如是幻事爲有

0278c24 實不□善現答言□不也世尊□佛告善現□菩薩摩

0278c25 訶薩自住無戱論般若波羅蜜多□亦勸有情

0278c26 修習如是無戱論慧□常不捨離亦復如是□雖

0278c27 有所爲而無一實□何以故□善現□諸法性空皆

0278c28 如幻故

0278c29 復次善現□若菩薩摩訶薩□如上說諸功德

0279a01 鎧□普於十方各如□伽沙等諸佛世界□以神

0279a02 通力自變其身□遍滿如是諸佛世界□隨諸有

0279a03 情所樂示現□自住布施波羅蜜多□勸□貪者

0279a04 令住布施□自住淨戒波羅蜜多□勸犯戒者令

0279a05 住淨戒□自住安忍波羅蜜多□勸暴惡者令住

0279a06 安忍□自住精進波羅蜜多□勸懈怠者令住精

0279a07 進□自住靜慮波羅蜜多□勸亂心者令住靜慮□

0279a08 自住般若波羅蜜多□勸愚癡者令住妙慧□如

0279a09 是菩薩摩訶薩□安立有情於六波羅蜜多已□

0279a10 復隨其類音爲說六波羅蜜多相應之法□令

0279a11 彼聞已乃至證得阿□多羅三□三菩提□於

0279a12 六波羅蜜多相應之法常不捨離□善現□如是

0279a13 名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□善現□如巧幻師

0279a14 或彼弟子□於四衢道在大衆前□幻作種種諸

0279a15 有情類□而彼巧幻自現安住六波羅蜜多□亦

0279a16 勸所幻有情令其安住□善現□於汝意云何□如

0279a17 是幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛告

0279a18 善現□菩薩摩訶薩普於十方各如□伽沙等

0279a19 諸佛世界□自現其身隨類安住六波羅蜜多□

0279a20 亦勸有情令其安住□乃至證得無上菩提□常

0279a21 不捨離亦復如是□雖有所爲而無一實□何以

0279a22 故□善現□諸法性空皆如幻故

0279a23 復次善現□若菩薩摩訶薩□如上說諸功德

0279a24 鎧□以應一切智智心□大悲爲上首□用無所得

0279a25 而爲方便□利益安樂一切有情□不雜聲聞獨

0279a26 覺作意□謂不作是念□我當安立爾所有情於

0279a27 布施波羅蜜多□爾所有情不當安立□但作是

0279a28 念□我當安立無量無數無邊有情於布施波

0279a29 羅蜜多□不作是念□我當安立爾所有情於淨

0279b01 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□爾所有情

0279b02 不當安立□但作是念□我當安立無量無數無

0279b03 邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多□不作是

0279b04 念□我當安立爾所有情於內空□爾所有情不

0279b05 當安立□但作是念□我當安立無量無數無邊

0279b06 有情於內空□不作是念□我當安立爾所有情

0279b07 於外空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□

0279b08 無爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本

0279b09 性空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□

0279b10 無性空□自性空□無性自性空□爾所有情不當

0279b11 安立□但作是念□我當安立無量無數無邊有

0279b12 情於外空乃至無性自性空□不作是念□我當

0279b13 安立爾所有情於四靜慮□爾所有情不當安

0279b14 立□但作是念□我當安立無量無數無邊有情

0279b15 於四靜慮□不作是念□我當安立爾所有情於

0279b16 四無量四無色定□爾所有情不當安立□但作

0279b17 是念□我當安立無量無數無邊有情於四無

0279b18 量四無色定□不作是念□我當安立爾所有情

0279b19 於四念住□爾所有情不當安立□但作是念□我

0279b20 當安立無量無數無邊有情於四念住□不作

0279b21 是念□我當安立爾所有情於四正斷四神足

0279b22 五根五力七等覺支八聖道支□爾所有情不

0279b23 當安立□但作是念□我當安立無量無數無邊

0279b24 有情於四正斷乃至八聖道支□不作是念□我

0279b25 當安立爾所有情於空解脫門□爾所有情不

0279b26 當安立□但作是念□我當安立無量無數無邊

0279b27 有情於空解脫門□不作是念□我當安立爾所

0279b28 有情於無相無願解脫門□爾所有情不當安

0279b29 立□但作是念□我當安立無量無數無邊有情

0279c01 於無相無願解脫門□不作是念□我當安立爾

0279c02 所有情於五眼□爾所有情不當安立□但作是

0279c03 念我當安立無量無數無邊有情於五眼□不

0279c04 作是念□我當安立爾所有情於六神通□爾所

0279c05 有情不當安立□但作是念□我當安立無量無

0279c06 數無邊有情於六神通□不作是念□我當安立

0279c07 爾所有情於佛十力□爾所有情不當安立□但

0279c08 作是念□我當安立無量無數無邊有情於佛

0279c09 十力□不作是念□我當安立爾所有情於四無

0279c10 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0279c11 共法一切智道相智一切相智□爾所有情不

0279c12 當安立□但作是念□我當安立無量無數無邊

0279c13 有情於四無所畏乃至一切相智□不作是念□

0279c14 我當安立爾所有情於預流果□爾所有情不

0279c15 當安立□但作是念□我當安立無量無數無邊

0279c16 有情於預流果□不作是念□我當安立爾所有

0279c17 情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提□爾所有

0279c18 情不當安立□但作是念□我當安立□無量無數

0279c19 無邊有情於一來不還阿羅漢果獨覺菩提□

0279c20 不作是念□我當安立爾所有情於菩薩道無

0279c21 上菩提□爾所有情不當安立□但作是念□我當

0279c22 安立無量無數無邊有情於菩薩道無上菩

0279c23 提□善現□如是名爲菩薩摩訶薩□大乘鎧□善

0279c24 現□如巧幻師或彼弟子□於四衢道在大衆前□

0279c25 幻作無量無數無邊有情□安立於六波羅蜜

0279c26 多□乃至安立於無上菩提□善現□於汝意云何□

0279c27 如是幻事爲有實不□善現答言□不也世尊□佛

0279c28 告善現□菩薩摩訶薩□以應一切智智心□大悲

0279c29 爲上首□用無所得而爲方便□安立無量無數

0280a01 無邊有情於六波羅蜜多□乃至安立無量無

0280a02 數無邊有情於無上菩提亦復如是□雖有所

0280a03 爲而無一實□何以故□善現□諸法性空皆如幻

0280a04 故

0280a05 大般若波羅蜜多經卷第四十九

0280a06

0280a07

0280a08

0280a09 大般若波羅蜜多經卷第五十

0280a10

0280a11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0280a12 　　初分大乘鎧品第十四之二

0280a13 爾時具壽善現白佛言□世尊□如我解佛所說

0280a14 義□菩薩摩訶薩不□功德鎧□當知是爲□大

0280a15 乘鎧□何以故□以一切法自相空故□所以者何□

0280a16 世尊□色色相空□受想行識受想行識相空□眼

0280a17 處眼處相空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處

0280a18 相空□色處色處相空□聲香味觸法處聲香味

0280a19 觸法處相空□眼界眼界相空□色界眼識界及

0280a20 眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲緣

0280a21 所生諸受相空□耳界耳界相空□聲界耳識界

0280a22 及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲

0280a23 緣所生諸受相空□鼻界鼻界相空□香界鼻識

0280a24 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸

0280a25 爲緣所生諸受相空□舌界舌界相空□味界舌

0280a26 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌

0280a27 觸爲緣所生諸受相空□身界身界相空□觸

0280a28 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃

0280a29 至身觸爲緣所生諸受相空□意界意界相

0280b01 空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0280b02 法界乃至意觸爲緣所生諸受相空□地界地

0280b03 界相空□水火風空識界水火風空識界相空□

0280b04 苦聖諦苦聖諦相空□集滅道聖諦集滅道聖

0280b05 諦相空□無明無明相空□行識名色六處觸受

0280b06 愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎

0280b07 苦憂惱相空□內空內空相空□外空□內外空□空

0280b08 空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無

0280b09 際空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相

0280b10 空□一切法空□不可得空□無性空□自性空□無

0280b11 性自性空□外空乃至無性自性空相空□四靜

0280b12 慮四靜慮相空□四無量四無色定四無量四

0280b13 無色定相空□四念住四念住相空□四正斷四

0280b14 神足五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃

0280b15 至八聖道支相空□空解脫門空解脫門相空□

0280b16 無相無願解脫門無相無願解脫門相空□布

0280b17 施波羅蜜多布施波羅蜜多相空□淨戒安忍

0280b18 精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅

0280b19 蜜多相空□五眼五眼相空□六神通六神通相

0280b20 空□佛十力佛十力相空□四無所畏四無□解

0280b21 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道

0280b22 相智一切相智四無所畏乃至一切相智相

0280b23 空□菩薩菩薩相空□□功德鎧□功德鎧相空□

0280b24 世尊□由此因緣菩薩摩訶薩不□功德鎧□當

0280b25 知是爲□大乘鎧□佛告善現□如是如是如汝

0280b26 所說

0280b27 善現當知□一切智智無造無作□一切有情亦

0280b28 無造無作□菩薩摩訶薩爲是事故□大乘鎧□

0280b29 具壽善現白佛言□世尊□何因緣故□一切智智

0280c01 無造無作□一切有情亦無造無作□菩薩摩訶

0280c02 薩爲是事故□大乘鎧□佛言□善現□由諸作者

0280c03 不可得故□一切智智無造無作□一切有情亦無

0280c04 造無作□所以者何□善現□我非造非不造□非作

0280c05 非不作□何以故□我畢竟不可得故□有情命者

0280c06 生者養者士夫補特伽羅□意生儒童□作者使

0280c07 作者□起者使起者□受者使受者□知者見者□非

0280c08 造非不造□非作非不作□何以故□有情乃至見

0280c09 者畢竟不可得故□善現□幻事非造非不造□非

0280c10 作非不作□何以故□幻事畢竟不可得故□夢境

0280c11 像響光影空花陽焰尋香城變化事非造非不

0280c12 造□非作非不作□何以故□夢境乃至變化事畢

0280c13 竟不可得故□善現□色非造非不造□非作非不

0280c14 作□何以故□色畢竟不可得故□受想行識非造

0280c15 非不造□非作非不作□何以故□受想行識畢竟

0280c16 不可得故□善現□眼處非造非不造□非作非不

0280c17 作□何以故□眼處畢竟不可得故□耳鼻舌身意

0280c18 處非造非不造□非作非不作□何以故□耳鼻舌

0280c19 身意處畢竟不可得故□善現□色處非造非不

0280c20 造□非作非不作□何以故□色處畢竟不可得故□

0280c21 聲香味觸法處非造非不造□非作非不作□何

0280c22 以故□聲香味觸法處畢竟不可得故□善現□眼

0280c23 界非造非不造□非作非不作□何以故□眼界畢

0280c24 竟不可得故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0280c25 所生諸受非造非不造□非作非不作□何以故□

0280c26 色界乃至眼觸爲緣所生諸受畢竟不可得

0280c27 故□善現□耳界非造非不造□非作非不作□何以

0280c28 故□耳界畢竟不可得故□聲界耳識界及耳觸

0280c29 耳觸爲緣所生諸受非造非不造□非作非不

0281a01 作□何以故□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受畢

0281a02 竟不可得故□善現鼻界非造非不造□非作非

0281a03 不作□何以故□鼻界畢竟不可得故□香界鼻識

0281a04 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非造非不造□

0281a05 非作非不作□何以故□香界乃至鼻觸爲緣所

0281a06 生諸受畢竟不可得故□善現□舌界非造非不

0281a07 造□非作非不作□何以故□舌界畢竟不可得故□

0281a08 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非造

0281a09 非不造□非作非不作□何以故□味界乃至舌觸

0281a10 爲緣所生諸受畢竟不可得故□善現□身界非

0281a11 造非不造□非作非不作□何以故□身界畢竟不

0281a12 可得故□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0281a13 諸受非造非不造□非作非不作□何以故□觸界

0281a14 乃至身觸爲緣所生諸受畢竟不可得故□善

0281a15 現□意界非造非不造□非作非不作□何以故□意

0281a16 界畢竟不可得故□法界意識界及意觸意觸

0281a17 爲緣所生諸受非造非不造□非作非不作□何

0281a18 以故□法界乃至意觸爲緣所生諸受畢竟不

0281a19 可得故□善現□地界非造非不造□非作非不作□

0281a20 何以故□地界畢竟不可得故□水火風空識界

0281a21 非造非不造□非作非不作□何以故□水火風空

0281a22 識界畢竟不可得故□善現□苦聖諦非造非不

0281a23 造□非作非不作□何以故□苦聖諦畢竟不可得

0281a24 故□集滅道聖諦非造非不造□非作非不作□何

0281a25 以故□集滅道聖諦畢竟不可得故□善現□無明

0281a26 非造非不造□非作非不作□何以故□無明畢竟

0281a27 不可得故□行識名色六處觸受愛取有生老

0281a28 死愁歎苦憂惱非造非不造□非作非不作□何

0281a29 以故□行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得

0281b01 故□善現□內空非造非不造□非作非不作□何以

0281b02 故□內空畢竟不可得故□外空□內外空□空空□

0281b03 大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際

0281b04 空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相空□

0281b05 一切法空□不可得空□無性空□自性空□無性自

0281b06 性空□非造非不造□非作非不作□何以故□外空

0281b07 乃至無性自性空畢竟不可得故□善現□四靜

0281b08 慮非造非不造□非作非不作□何以故□四靜慮

0281b09 畢竟不可得故□四無量四無色定非造非不

0281b10 造□非作非不作□何以故□四無量四無色定畢

0281b11 竟不可得故□善現□四念住非造非不造□非作

0281b12 非不作□何以故□四念住畢竟不可得故□四正

0281b13 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支非造

0281b14 非不造□非作非不作□何以故□四正斷乃至八

0281b15 聖道支畢竟不可得故□善現□空解脫門非造

0281b16 非不造□非作非不作□何以故□空解脫門畢竟

0281b17 不可得故□無相無願解脫門非造非不造□非

0281b18 作非不作□何以故□無相無願解脫門畢竟不

0281b19 可得故□善現□布施波羅蜜多非造非不造□非

0281b20 作非不作□何以故□布施波羅蜜多畢竟不可

0281b21 得故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非

0281b22 造非不造□非作非不作□何以故□淨戒乃至般

0281b23 若波羅蜜多畢竟不可得故□善現□五眼非造

0281b24 非不造□非作非不作□何以故□五眼畢竟不可

0281b25 得故□六神通非造非不造□非作非不作□何以

0281b26 故六神通畢竟不可得故□善現□佛十力非造

0281b27 非不造□非作非不作□何以故□佛十力畢竟不

0281b28 可得故□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0281b29 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0281c01 非造非不造□非作非不作□何以故□四無所畏

0281c02 乃至一切相智畢竟不可得故□善現□眞如非

0281c03 造非不造□非作非不作□何以故□眞如畢竟不

0281c04 可得故□法界法性不虛妄性不變異性平等

0281c05 性離生性法定法住實際非造非不造□非作

0281c06 非不作□何以故□法界乃至實際畢竟不可得

0281c07 故□善現□菩薩非造非不造□非作非不作□何以

0281c08 故□菩薩畢竟不可得故□善現□如來應正等覺

0281c09 非造非不造□非作非不作□何以故□如來應正

0281c10 等覺畢竟不可得故□善現□由是因緣□一切智

0281c11 智無造無作□一切有情亦無造無作□菩薩摩

0281c12 訶薩爲是事故□大乘鎧□善現□由此義故□菩

0281c13 薩摩訶薩不□功德鎧□當知是爲□大乘鎧」

0281c14 爾時具壽善現白佛言□世尊□如我解佛所說

0281c15 義□色無縛無解□受想行識無縛無解□何以故□

0281c16 世尊□色性無所有故無縛無解□受想行識性

0281c17 無所有故無縛無解□色性遠離故無縛無解□

0281c18 受想行識性遠離故無縛無解□色性寂靜故

0281c19 無縛無解□受想行識性寂靜故無縛無解□色

0281c20 性空故無縛無解□受想行識性空故無縛無

0281c21 解□色性無相故無縛無解□受想行識性無相

0281c22 故無縛無解□色性無願故無縛無解□受想行

0281c23 識性無願故無縛無解□色性無生故無縛無

0281c24 解□受想行識性無生故無縛無解□色性無滅

0281c25 故無縛無解□受想行識性無滅故無縛無解□

0281c26 色性無染故無縛無解□受想行識性無染故

0281c27 無縛無解□色性無淨故無縛無解□受想行識

0281c28 性無淨故無縛無解

0281c29 世尊□眼處無縛無解□耳鼻舌身意處無縛無

0282a01 解□何以故□世尊□眼處性無所有故無縛無解□

0282a02 耳鼻舌身意處性無所有故無縛無解□眼處

0282a03 性遠離故無縛無解耳鼻舌身意處性遠離故

0282a04 無縛無解□眼處性寂靜故無縛無解□耳鼻舌

0282a05 身意處性寂靜故無縛無解□眼處性空故無

0282a06 縛無解□耳鼻舌身意處性空故無縛無解□眼

0282a07 處性無相故無縛無解□耳鼻舌身意處性無

0282a08 相故無縛無解□眼處性無願故無縛無解□耳

0282a09 鼻舌身意處性無願故無縛無解□眼處性無

0282a10 生故無縛無解□耳鼻舌身意處性無生故無

0282a11 縛無解□眼處性無滅故無縛無解□耳鼻舌身

0282a12 意處性無滅故無縛無解□眼處性無染故無

0282a13 縛無解□耳鼻舌身意處性無染故無縛無解□

0282a14 眼處性無淨故無縛無解□耳鼻舌身意處性

0282a15 無淨故無縛無解□世尊□色處無縛無解□聲香

0282a16 味觸法處無縛無解□何以故□世尊□色處性無

0282a17 所有故無縛無解□聲香味觸法處性無所有

0282a18 故無縛無解□色處性遠離故無縛無解□聲香

0282a19 味觸法處性遠離故無縛無解□色處性寂靜

0282a20 故無縛無解□聲香味觸法處性寂靜故無縛無

0282a21 解□色處性空故無縛無解□聲香味觸法處性

0282a22 空故無縛無解□色處性無相故無縛無解□聲

0282a23 香味觸法處性無相故無縛無解□色處性無

0282a24 願故無縛無解□聲香味觸法處性無願故無

0282a25 縛無解□色處性無生故無縛無解□聲香味觸

0282a26 法處性無生故無縛無解□色處性無滅故無

0282a27 縛無解□聲香味觸法處性無滅故無縛無解□

0282a28 色處性無染故無縛無解□聲香味觸法處性

0282a29 無染故無縛無解□色處性無淨故無縛無解□

0282b01 聲香味觸法處性無淨故無縛無解□世尊□眼

0282b02 界無縛無解□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0282b03 所生諸受無縛無解□何以故□世尊□眼界性無

0282b04 所有故無縛無解□色界眼識界及眼觸眼觸

0282b05 爲緣所生諸受性無所有故無縛無解□眼界

0282b06 性遠離故無縛無解□色界乃至眼觸爲緣所

0282b07 生諸受性遠離故無縛無解□眼界性寂靜故

0282b08 無縛無解□色界乃至眼觸爲緣所生諸受性

0282b09 寂靜故無縛無解□眼界性空故無縛無解□色

0282b10 界乃至眼觸爲緣所生諸受性空故無縛無

0282b11 解□眼界性無相故無縛無解□色界乃至眼觸

0282b12 爲緣所生諸受性無相故無縛無解□眼界性

0282b13 無願故無縛無解□色界乃至眼觸爲緣所生

0282b14 諸受性無願故無縛無解□眼界性無生故無

0282b15 縛無解□色界乃至眼觸爲緣所生諸受性無

0282b16 生故無縛無解□眼界性無滅故無縛無解□色

0282b17 界乃至眼觸爲緣所生諸受性無滅故無縛無

0282b18 解□眼界性無染故無縛無解□色界乃至眼觸

0282b19 爲緣所生諸受性無染故無縛無解□眼界性

0282b20 無淨故無縛無解□色界乃至眼觸爲緣所生

0282b21 諸受性無淨故無縛無解□世尊□耳界無縛無

0282b22 解□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0282b23 無縛無解□何以故□世尊□耳界性無所有故

0282b24 無縛無解□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0282b25 生諸受性無所有故無縛無解□耳界性遠離

0282b26 故無縛無解□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0282b27 性遠離故無縛無解□耳界性寂靜故無縛無

0282b28 解□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性寂靜故

0282b29 無縛無解□耳界性空故無縛無解□聲界乃至

0282c01 耳觸爲緣所生諸受性空故無縛無解□耳界

0282c02 性無相故無縛無解□聲界乃至耳觸爲緣所

0282c03 生諸受性無相故無縛無解□耳界性無願故

0282c04 無縛無解□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性

0282c05 無願故無縛無解□耳界性無生故無縛無解□

0282c06 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性無生故無縛

0282c07 無解□耳界性無滅故無縛無解□聲界乃至耳

0282c08 觸爲緣所生諸受性無滅故無縛無解□耳界

0282c09 性無染故無縛無解□聲界乃至耳觸爲緣所

0282c10 生諸受性無染故無縛無解□耳界性無淨故

0282c11 無縛無解□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性

0282c12 無淨故無縛無解□世尊□鼻界無縛無解□香界

0282c13 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無縛無

0282c14 解□何以故□世尊□鼻界性□無所有故無縛無

0282c15 解□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0282c16 性無所有故無縛無解□鼻界性遠離故無縛

0282c17 無解□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性遠離

0282c18 故無縛無解□鼻界性寂靜故無縛無解□香

0282c19 界乃至鼻觸爲緣所生諸受性寂靜故無縛無

0282c20 解□鼻界性空故無縛無解□香界乃至鼻觸爲

0282c21 緣所生諸受性空故無縛無解□鼻界性無相

0282c22 故無縛無解□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0282c23 性無相故無縛無解□鼻界性無願故無縛無

0282c24 解□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性無願故

0282c25 無縛無解□鼻界性無生故無縛無解□香界乃

0282c26 至鼻觸爲緣所生諸受性無生故無縛無解□

0282c27 鼻界性無滅故無縛無解□香界乃至鼻觸爲

0282c28 緣所生諸受性無滅故無縛無解□鼻界性無

0282c29 染故無縛無解□香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0283a01 受性無染故無縛無解□鼻界性無淨故無縛

0283a02 無解□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性無淨

0283a03 故無縛無解□世尊□舌界無縛無解□味界舌識

0283a04 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無縛無解□何

0283a05 以故□世尊□舌界性無所有故無縛無解□味界

0283a06 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性無所有

0283a07 故無縛無解□舌界性遠離故無縛無解□味界

0283a08 乃至舌觸爲緣所生諸受性遠離故無縛無

0283a09 解□舌界性寂靜故無縛無解□味界乃至舌觸

0283a10 爲緣所生諸受性寂靜故無縛無解□舌界性

0283a11 空故無縛無解□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0283a12 受性空故無縛無解□舌界性無相故無縛無

0283a13 解□味界乃至舌觸爲緣所生諸受性無相故

0283a14 無縛無解□舌界性無願故無縛無解□味界乃

0283a15 至舌觸爲緣所生諸受性無願故無縛無解□

0283a16 舌界性無生故無縛無解□味界乃至舌觸爲

0283a17 緣所生諸受性無生故無縛無解□舌界性無

0283a18 滅故無縛無解□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0283a19 受性無滅故無縛無解□舌界性無染故無縛

0283a20 無解□味界乃至舌觸爲緣所生諸受性無染

0283a21 故無縛無解□舌界性無淨故無縛無解□味

0283a22 界乃至舌觸爲緣所生諸受性無淨故無縛無

0283a23 解□世尊□身界無縛無解□觸界身識界及身

0283a24 觸身觸爲緣所生諸受無縛無解□何以故□世

0283a25 尊□身界性無所有故無縛無解□觸界身識界

0283a26 及身觸身觸爲緣所生諸受性無所有故無縛

0283a27 無解□身界性遠離故無縛無解□觸界乃至

0283a28 身觸爲緣所生諸受性遠離故無縛無解□身

0283a29 界性寂靜故無縛無解□觸界乃至身觸爲緣

0283b01 所生諸受性寂靜故無縛無解□身界性空故

0283b02 無縛無解□觸界乃至身觸爲緣所生諸受性

0283b03 空故無縛無解□身界性無相故無縛無解□觸

0283b04 界乃至身觸爲緣所生諸受性無相故無縛無

0283b05 解□身界性無願故無縛無解□觸界乃至身觸

0283b06 爲緣所生諸受性無願故無縛無解□身界性

0283b07 無生故無縛無解□觸界乃至身觸爲緣所生

0283b08 諸受性無生故無縛無解□身界性無滅故無

0283b09 縛無解□觸界乃至身觸爲緣所生諸受性無

0283b10 滅故無縛無解□身界性無染故無縛無解□觸

0283b11 界乃至身觸爲緣所生諸受性無染故無縛無

0283b12 解□身界性無淨故無縛無解□觸界乃至身

0283b13 觸爲緣所生諸受性無淨故無縛無解□世尊□

0283b14 意界無縛無解□法界意識界及意觸意觸爲

0283b15 緣所生諸受無縛無解□何以故□世尊□意界性

0283b16 無所有故無縛無解□法界意識界及意觸意

0283b17 觸爲緣所生諸受性無所有故無縛無解□意

0283b18 界性遠離故無縛無解□法界乃至意觸爲緣

0283b19 所生諸受性遠離故無縛無解□意界性寂靜

0283b20 故無縛無解□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0283b21 性寂靜故無縛無解□意界性空故無縛無解□

0283b22 法界乃至意觸爲緣所生諸受性空故無縛無

0283b23 解□意界性無相故無縛無解□法界乃至意觸

0283b24 爲緣所生諸受性無相故無縛無解□意界性

0283b25 無願故無縛無解□法界乃至意觸爲緣所生

0283b26 諸受性無願故無縛無解□意界性無生故無

0283b27 縛無解□法界乃至意觸爲緣所生諸受性無

0283b28 生故無縛無解□意界性無滅故無縛無解□法

0283b29 界乃至意觸爲緣所生諸受性無滅故無縛無

0283c01 解□意界性無染故無縛無解□法界乃至意觸

0283c02 爲緣所生諸受性無染故無縛無解□意界性

0283c03 無淨故無縛無解□法界乃至意觸爲緣所生

0283c04 諸受性無淨故無縛無解

0283c05 世尊□地界無縛無解□水火風空識界無縛無

0283c06 解□何以故□世尊□地界性無所有故無縛無解□

0283c07 水火風空識界性無所有故無縛無解□地界

0283c08 性遠離故無縛無解□水火風空識界性遠離

0283c09 故無縛無解□地界性寂靜故無縛無解□水火

0283c10 風空識界性寂靜故無縛無解□地界性空故

0283c11 無縛無解□水火風空識界性空故無縛無解□

0283c12 地界性無相故無縛無解□水火風空識界性

0283c13 無相故無縛無解□地界性無願故無縛無解□

0283c14 水火風空識界性無願故無縛無解□地界性

0283c15 無生故無縛無解□水火風空識界性無生故

0283c16 無縛無解□地界性無滅故無縛無解□水火風

0283c17 空識界性無滅故無縛無解□地界性無染故

0283c18 無縛無解□水火風空識界性無染故無縛無

0283c19 解□地界性無淨故無縛無解□水火風空識界

0283c20 性無淨故無縛無解

0283c21 世尊□苦聖諦無縛無解□集滅道聖諦無縛無

0283c22 解□何以故□世尊□苦聖諦性無所有故無縛無

0283c23 解□集滅道聖諦性無所有故無縛無解□苦聖

0283c24 諦性遠離故無縛無解□集滅道聖諦性遠離

0283c25 故無縛無解□苦聖諦性寂靜故無縛無解□集

0283c26 滅道聖諦性寂靜故無縛無解□苦聖諦性空

0283c27 故無縛無解□集滅道聖諦性空故無縛無解□

0283c28 苦聖諦性無相故無縛無解□集滅道聖諦性

0283c29 無相故無縛無解□苦聖諦性無願故無縛無

0284a01 解□集滅道聖諦性無願故無縛無解□苦聖諦

0284a02 性無生故無縛無解□集滅道聖諦性無生故

0284a03 無縛無解□苦聖諦性無滅故無縛無解□集滅

0284a04 道聖諦性無滅故無縛無解□苦聖諦性無染

0284a05 故無縛無解□集滅道聖諦性無染故無縛無

0284a06 解□苦聖諦性無淨故無縛無解□集滅道聖諦

0284a07 性無淨故無縛無解

0284a08 世尊□無明無縛無解□行識名色六處觸受愛

0284a09 取有生老死愁歎苦憂惱無縛無解□何以故□

0284a10 世尊□無明性無所有故無縛無解□行識名色

0284a11 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱性無所

0284a12 有故無縛無解□無明性遠離故無縛無解□行

0284a13 乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解□

0284a14 無明性寂靜故無縛無解□行乃至老死愁歎

0284a15 苦憂惱性寂靜故無縛無解□無明性空故無

0284a16 縛無解□行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無

0284a17 縛無解□無明性無相故無縛無解□行乃至老

0284a18 死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解□無明性

0284a19 無願故無縛無解□行乃至老死愁歎苦憂惱

0284a20 性無願故無縛無解□無明性無生故無縛無

0284a21 解□行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛

0284a22 無解□無明性無滅故無縛無解□行乃至老死

0284a23 愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解□無明性無

0284a24 染故無縛無解□行乃至老死愁歎苦憂惱性

0284a25 無染故無縛無解□無明性無淨故無縛無解□

0284a26 行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無

0284a27 解

0284a28 世尊□內空無縛無解□外空內外空空空大空

0284a29 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0284b01 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0284b02 得空無性空自性空無性自性空無縛無解□

0284b03 何以故□世尊□內空性無所有故無縛無解□外

0284b04 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0284b05 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0284b06 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0284b07 自性空性無所有故無縛無解□內空性遠離

0284b08 故無縛無解□外空乃至無性自性空性遠離

0284b09 故無縛無解□內空性寂靜故無縛無解□外空

0284b10 乃至無性自性空性寂靜故無縛無解□內空

0284b11 性空故無縛無解□外空乃至無性自性空性

0284b12 空故無縛無解□內空性無相故無縛無解□外

0284b13 空乃至無性自性空性無相故無縛無解□內

0284b14 空性無願故無縛無解□外空乃至無性自性

0284b15 空性無願故無縛無解□內空性無生故無縛

0284b16 無解□外空乃至無性自性空性無生故無縛

0284b17 無解□內空性無滅故無縛無解□外空乃至無

0284b18 性自性空性無滅故無縛無解□內空性無染

0284b19 故無縛無解□外空乃至無性自性空性無染

0284b20 故無縛無解□內空性無淨故無縛無解□外空

0284b21 乃至無性自性空性無淨故無縛無解

0284b22 世尊□四靜慮無縛無解□四無量四無色定無

0284b23 縛無解□何以故□世尊□四靜慮性無所有故無

0284b24 縛無解□四無量四無色定性無所有故無縛

0284b25 無解□四靜慮性遠離故無縛無解□四無量四

0284b26 無色定性遠離故無縛無解□四靜慮性寂靜

0284b27 故無縛無解□四無量四無色定性寂靜故無

0284b28 縛無解□四靜慮性空故無縛無解□四無量四

0284b29 無色定性空故無縛無解□四靜慮性無相故

0284c01 無縛無解□四無量四無色定性無相故無縛

0284c02 無解□四靜慮性無願故無縛無解□四無量四

0284c03 無色定性無願故無縛無解□四靜慮性無生

0284c04 故無縛無解□四無量四無色定性無生故無

0284c05 縛無解□四靜慮性無滅故無縛無解□四無量

0284c06 四無色定性無滅故無縛無解□四靜慮性無

0284c07 染故無縛無解□四無量四無色定性無染故

0284c08 無縛無解□四靜慮性無淨故無縛無解□四無

0284c09 量四無色定性無淨故無縛無解

0284c10 世尊□四念住無縛無解□四正斷四神足五根

0284c11 五力七等覺支八聖道支無縛無解□何以故□

0284c12 世尊□四念住性無所有故無縛無解□四正斷

0284c13 四神足五根五力七等覺支八聖道支性無所

0284c14 有故無縛無解□四念住性遠離故無縛無解□

0284c15 四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解□

0284c16 四念住性寂靜故無縛無解□四正斷乃至八

0284c17 聖道支性寂靜故無縛無解□四念住性空故

0284c18 無縛無解□四正斷乃至八聖道支性空故無

0284c19 縛無解□四念住性無相故無縛無解□四正斷

0284c20 乃至八聖道支性無相故無縛無解□四念住

0284c21 性無願故無縛無解□四正斷乃至八聖道支

0284c22 性無願故無縛無解□四念住性無生故無縛

0284c23 無解□四正斷乃至八聖道支性無生故無縛

0284c24 無解□四念住性無滅故無縛無解□四正斷乃

0284c25 至八聖道支性無滅故無縛無解□四念住性

0284c26 無染故無縛無解□四正斷乃至八聖道支性

0284c27 無染故無縛無解□四念住性無淨故無縛無

0284c28 解□四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無

0284c29 解□世尊□空解脫門無縛無解□無相無願解

0285a01 脫門無縛無解□何以故□世尊□空解脫門性無

0285a02 所有故無縛無解□無相無願解脫門性無所

0285a03 有故無縛無解□空解脫門性遠離故無縛無

0285a04 解□無相無願解脫門性遠離故無縛無解□空

0285a05 解脫門性寂靜故無縛無解□無相無願解脫

0285a06 門性寂靜故無縛無解□空解脫門性空故無

0285a07 縛無解□無相無願解脫門性空故無縛無解□

0285a08 空解脫門性無相故無縛無解□無相無願解

0285a09 脫門性無相故無縛無解□空解脫門性無願

0285a10 故無縛無解□無相無願解脫門性無願故無

0285a11 縛無解□空解脫門性無生故無縛無解□無相

0285a12 無願解脫門性無生故無縛無解□空解脫門

0285a13 性無滅故無縛無解□無相無願解脫門性無

0285a14 滅故無縛無解□空解脫門性無染故無縛無

0285a15 解□無相無願解脫門性無染故無縛無解□空

0285a16 解脫門性無淨故無縛無解□無相無願解脫

0285a17 門性無淨故無縛無解

0285a18 大般若波羅蜜多經卷第五十

0287a01

0287a02 大般若波羅蜜多經卷第五十一

0287a03

0287a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0287a05 　　初分大乘鎧品第十四之三

0287a06 世尊□布施波羅蜜多無縛無解□淨戒安忍精

0287a07 進靜慮般若波羅蜜多無縛無解□何以故□世

0287a08 尊□布施波羅蜜多性無所有故無縛無解□淨

0287a09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性無所有故

0287a10 無縛無解□布施波羅蜜多性遠離故無縛無

0287a11 解□淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛

0287a12 無解□布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解□淨

0287a13 戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解□

0287a14 布施波羅蜜多性空故無縛無解□淨戒乃至

0287a15 般若波羅蜜多性空故無縛無解□布施波羅

0287a16 蜜多性無相故無縛無解□淨戒乃至般若波

0287a17 羅蜜多性無相故無縛無解□布施波羅蜜多

0287a18 性無願故無縛無解□淨戒乃至般若波羅蜜

0287a19 多性無願故無縛無解□布施波羅蜜多性無

0287a20 生故無縛無解□淨戒乃至般若波羅蜜多性

0287a21 無生故無縛無解□布施波羅蜜多性無滅故

0287a22 無縛無解□淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅

0287a23 故無縛無解□布施波羅蜜多性無染故無縛

0287a24 無解□淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無

0287a25 縛無解□布施波羅蜜多性無淨故無縛無解□

0287a26 淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無

0287a27 解□世尊□五眼無縛無解□六神通無縛無解□

0287a28 何以故□世尊□五眼性無所有故無縛無解□六

0287a29 神通性無所有故無縛無解□五眼性遠離故

0287b01 無縛無解□六神通性遠離故無縛無解□五眼

0287b02 性寂靜故無縛無解□六神通性寂靜故無縛

0287b03 無解□五眼性空故無縛無解□六神通性空故

0287b04 無縛無解□五眼性無相故無縛無解□六神通

0287b05 性無相故無縛無解□五眼性無願故無縛無

0287b06 解□六神通性無願故無縛無解□五眼性無生

0287b07 故無縛無解□六神通性無生故無縛無解□五

0287b08 眼性無滅故無縛無解□六神通性無滅故無

0287b09 縛無解□五眼性無染故無縛無解□六神通性

0287b10 無染故無縛無解□五眼性無淨故無縛無解□

0287b11 六神通性無淨故無縛無解□世尊□佛十力無

0287b12 縛無解□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0287b13 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0287b14 無縛無解□何以故□世尊□佛十力性無所有故

0287b15 無縛無解□四無所畏四無□解大慈大悲大

0287b16 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0287b17 智性無所有故無縛無解□佛十力性遠離故

0287b18 無縛無解四無所畏乃至一切相智性遠離故

0287b19 無縛無解□佛十力性寂靜故無縛無解□四無

0287b20 所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解□佛

0287b21 十力性空故無縛無解□四無所畏乃至一切

0287b22 相智性空故無縛無解□佛十力性無相故無

0287b23 縛無解□四無所畏乃至一切相智性無相故

0287b24 無縛無解□佛十力性無願故無縛無解□四無

0287b25 所畏乃至一切相智性無願故無縛無解□佛

0287b26 十力性無生故無縛無解□四無所畏乃至一

0287b27 切相智性無生故無縛無解□佛十力性無滅

0287b28 故無縛無解□四無所畏乃至一切相智性無

0287b29 滅故無縛無解□佛十力性無染故無縛無解□

0287c01 四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無

0287c02 解□佛十力性無淨故無縛無解□四無所畏乃

0287c03 至一切相智性無淨故無縛無解

0287c04 世尊□眞如無縛無解□法界法性不虛妄性不

0287c05 變異性法定法住平等性離生性實際無爲

0287c06 無縛無解□何以故□世尊□眞如性無所有故無

0287c07 縛無解□法界法性不虛妄性不變異性法定

0287c08 法住平等性離生性實際無爲性無所有故無

0287c09 縛無解□眞如性遠離故無縛無解□法界乃至

0287c10 無爲性遠離故無縛無解□眞如性寂靜故無

0287c11 縛無解□法界乃至無爲性寂靜故無縛無解□

0287c12 眞如性空故無縛無解□法界乃至無爲性空

0287c13 故無縛無解□眞如性無相故無縛無解□法界

0287c14 乃至無爲性無相故無縛無解□眞如性無願

0287c15 故無縛無解□法界乃至無爲性無願故無縛

0287c16 無解□眞如性無生故無縛無解□法界乃至無

0287c17 爲性無生故無縛無解□眞如性無滅故無縛

0287c18 無解□法界乃至無爲性無滅故無縛無解□眞

0287c19 如性無染故無縛無解□法界乃至無爲性無

0287c20 染故無縛無解□眞如性無淨故無縛無解□法

0287c21 界乃至無爲性無淨故無縛無解

0287c22 世尊□菩提無縛無解□何以故□世尊□菩提性無

0287c23 所有故無縛無解□菩提性遠離故無縛無解□

0287c24 菩提性寂靜故無縛無解□菩提性空故無縛

0287c25 無解□菩提性無相故無縛無解□菩提性無願

0287c26 故無縛無解□菩提性無生故無縛無解□菩提

0287c27 性無滅故無縛無解□菩提性無染故無縛無

0287c28 解菩提性無淨故無縛無解□世尊□薩□無縛

0287c29 無解□何以故□世尊□薩□性無所有故無縛無

0288a01 解□薩□性遠離故無縛無解□薩□性寂靜故

0288a02 無縛無解□薩□性空故無縛無解□薩□性無

0288a03 相故無縛無解□薩□性無願故無縛無解□薩

0288a04 □性無生故無縛無解□薩□性無滅故無縛

0288a05 無解□薩□性無染故無縛無解□薩□性無淨

0288a06 故無縛無解□世尊□菩薩摩訶薩無縛無解□何

0288a07 以故□世尊□菩薩摩訶薩性無所有故無縛無

0288a08 解□菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解□菩薩摩

0288a09 訶薩性寂靜故無縛無解□菩薩摩訶薩性空

0288a10 故無縛無解□菩薩摩訶薩性無相故無縛無

0288a11 解□菩薩摩訶薩性無願故無縛無解□菩薩摩

0288a12 訶薩性無生故無縛無解□菩薩摩訶薩性無

0288a13 滅故無縛無解□菩薩摩訶薩性無染故無縛

0288a14 無解□菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解□世尊□

0288a15 無上正等菩提無縛無解□何以故□世尊□無上

0288a16 正等菩提性無所有故無縛無解□無上正等

0288a17 菩提性遠離故□無縛無解□無上正等菩提性

0288a18 寂靜故無縛無解□無上正等菩提性空故無

0288a19 縛無解□無上正等菩提性無相故無縛無解□

0288a20 無上正等菩提性無願故無縛無解□無上正

0288a21 等菩提性無生故無縛無解□無上正等菩提

0288a22 性無滅故無縛無解□無上正等菩提性無染

0288a23 故無縛無解□無上正等菩提性無淨故□無縛

0288a24 無解□世尊□無上正等覺者無縛無解□何以

0288a25 故□世尊□無上正等覺者性無所有故無縛無

0288a26 解□無上正等覺者性遠離故無縛無解□無上

0288a27 正等覺者性寂靜故無縛無解□無上正等覺

0288a28 者性空故無縛無解□無上正等覺者性無相

0288a29 故無縛無解□無上正等覺者性無願故無縛

0288b01 無解□無上正等覺者性無生故無縛無解□無

0288b02 上正等覺者性無滅故無縛無解□無上正等

0288b03 覺者性無染故無縛無解□無上正等覺者性

0288b04 無淨故無縛無解□世尊□以要言之□一切法皆

0288b05 無縛無解□何以故□世尊□一切法性無所有故

0288b06 無縛無解□一切法性遠離故無縛無解□一切

0288b07 法性寂靜故無縛無解□一切法性空故無縛

0288b08 無解□一切法性無相故無縛無解□一切法性

0288b09 無願故無縛無解□一切法性無生故無縛無

0288b10 解□一切法性無滅故無縛無解□一切法性無

0288b11 染故無縛無解□一切法性無淨故無縛無解」

0288b12 時滿慈子問善現言□尊者□說色無縛無解□說

0288b13 受想行識等無縛無解耶□善現答言□如是如

0288b14 是□滿慈子言□何等色無縛無解□何等受想行

0288b15 識等無縛無解□善現答言□如幻色無縛無解□

0288b16 如幻受想行識無縛無解□如夢色無縛無解□

0288b17 如夢受想行識無縛無解□如像色無縛無解□

0288b18 如像受想行識無縛無解□如響色無縛無

0288b19 解□如響受想行識無縛無解□如光影色無

0288b20 縛無解□如光影受想行識無縛無解如空

0288b21 花色無縛無解□如空花受想行識無縛無

0288b22 解□如陽焰色無縛無解□如陽焰受想行識

0288b23 無縛無解□如尋香城色無縛無解□如尋香

0288b24 城受想行識無縛無解□如變化事色無縛無

0288b25 解□如變化事受想行識無縛無解□何以故□

0288b26 滿慈子□如幻色性乃至如變化事色性□無所

0288b27 有故無縛無解□如幻受想行識性□乃至如變

0288b28 化事受想行識性無所有故無縛無解□如幻

0288b29 色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解□

0288c01 如幻受想行識性乃至如變化事受想行識性

0288c02 遠離故無縛無解□如幻色性乃至如變化事

0288c03 色性寂靜故無縛無解□如幻受想行識性乃

0288c04 至如變化事受想行識性寂靜故無縛無解□

0288c05 如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無

0288c06 解□如幻受想行識性□乃至如變化事受想行

0288c07 識性空故無縛無解□如幻色性乃至如變化

0288c08 事色性無相故無縛無解□如幻受想行識性

0288c09 乃至如變化事受想行識性無相故無縛無

0288c10 解□如幻色性乃至如變化事色性無願故無

0288c11 縛無解□如幻受想行識性乃至如變化事受

0288c12 想行識性無願故無縛無解□如幻色性乃至

0288c13 如變化事色性無生故無縛無解□如幻受想

0288c14 行識性乃至如變化事受想行識性無生故無

0288c15 縛無解□如幻色性乃至如變化事色性無滅

0288c16 故無縛無解□如幻受想行識性乃至如變化

0288c17 事受想行識性無滅故無縛無解□如幻色性

0288c18 乃至如變化事色性無染故無縛無解□如幻

0288c19 受想行識性乃至如變化事受想行識性無染

0288c20 故無縛無解□如幻色性乃至如變化事色性

0288c21 無淨故無縛無解□如幻受想行識性乃至如

0288c22 變化事受想行識性無淨故無縛無解

0288c23 滿慈子□過去色無縛無解□過去受想行識無

0288c24 縛無解□未來色無縛無解□未來受想行識無

0288c25 縛無解□現在色無縛無解□現在受想行識無

0288c26 縛無解□何以故□滿慈子□過去未來現在色性

0288c27 無所有故無縛無解□過去未來現在受想行

0288c28 識性無所有故無縛無解□過去未來現在色

0288c29 性遠離故無縛無解□過去未來現在受想行

0289a01 識性遠離故無縛無解□過去未來現在色性

0289a02 寂靜故無縛無解□過去未來現在□受想行識

0289a03 性寂靜故無縛無解□過去未來現在色性空

0289a04 故無縛無解□過去未來現在受想行識性空

0289a05 故無縛無解□過去未來現在色性無相故無

0289a06 縛無解□過去未來現在受想行識性無相故

0289a07 無縛無解□過去未來現在色性無願故無縛

0289a08 無解□過去未來現在受想行識性無願故無

0289a09 縛無解□過去未來現在色性無生故無縛無

0289a10 解□過去未來現在受想行識性無生故無縛

0289a11 無解□過去未來現在色性無滅故無縛無解□

0289a12 過去未來現在受想行識性無滅故無縛無

0289a13 解□過去未來現在色性無染故無縛無解□過

0289a14 去未來現在受想行識性無染故無縛無解□

0289a15 過去未來現在色性無淨故無縛無解□過去

0289a16 未來現在受想行識性無淨故無縛無解□滿

0289a17 慈子□善色無縛無解□善受想行識無縛無解□

0289a18 不善色無縛無解□不善受想行識無縛無解□

0289a19 無記色無縛無解□無記受想行識無縛無解□

0289a20 何以故□滿慈子□善不善無記色性無所有故

0289a21 無縛無解□善不善無記受想行識性無所有

0289a22 故無縛無解□善不善無記色性遠離故無縛

0289a23 無解□善不善無記受想行識性遠離故無縛

0289a24 無解□善不善無記色性寂靜故無縛無解□

0289a25 善不善無記受想行識性寂靜故無縛無解□

0289a26 善不善無記色性空故無縛無解□善不善無

0289a27 記受想行識性空故無縛無解□善不善無記

0289a28 色性無相故無縛無解□善不善無記受想行

0289a29 識性無相故無縛無解□善不善無記色性無

0289b01 願故無縛無解□善不善無記受想行識性無

0289b02 願故無縛無解□善不善無記色性無生故無

0289b03 縛無解□善不善無記受想行識性無生故無

0289b04 縛無解□善不善無記色性無滅故無縛無解□

0289b05 善不善無記受想行識性無滅故無縛無解□

0289b06 善不善無記色性無染故無縛無解□善不善

0289b07 無記受想行識性無染故無縛無解□善不善

0289b08 無記色性無淨故無縛無解□善不善無記受

0289b09 想行識性無淨故無縛無解

0289b10 滿慈子□有染色無縛無解□有染受想行識無

0289b11 縛無解□無染色無縛無解□無染受想行識無

0289b12 縛無解□有罪色無縛無解□有罪受想行識無

0289b13 縛無解□無罪色無縛無解□無罪受想行識無

0289b14 縛無解□有漏色無縛無解□有漏受想行識無

0289b15 縛無解□無漏色無縛無解□無漏受想行識無

0289b16 縛無解□雜染色無縛無解□雜染受想行識無

0289b17 縛無解□淸淨色無縛無解□淸淨受想行識無

0289b18 縛無解□世間色無縛無解□世間受想行識無

0289b19 縛無解□出世間色無縛無解□出世間受想行

0289b20 識無縛無解□何以故□滿慈子□有染色性乃至

0289b21 出世間色性□無所有故無縛無解□有染受想

0289b22 行識性乃至出世間受想行識性□無所有故

0289b23 無縛無解□有染色性乃至出世間色性□遠離

0289b24 故無縛無解□有染受想行識性乃至出世間

0289b25 受想行識性遠離故無縛無解□有染色性乃

0289b26 至出世間色性寂靜故無縛無解□有染受想

0289b27 行識性乃至出世間受想行識性寂靜故無縛

0289b28 無解□有染色性乃至出世間色性空故無縛

0289b29 無解□有染受想行識性乃至出世間受想行

0289c01 識性空故無縛無解□有染色性乃至出世間

0289c02 色性無相故無縛無解□有染受想行識性乃

0289c03 至出世間受想行識性無相故無縛無解□有染

0289c04 色性乃至出世間色性無願故無縛無解□有

0289c05 染受想行識性乃至出世間受想行識性無願

0289c06 故無縛無解□有染色性乃至出世間色性無

0289c07 生故無縛無解□有染受想行識性乃至出世

0289c08 間受想行識性無生故無縛無解□有染色性

0289c09 乃至出世間色性無滅故無縛無解□有染受

0289c10 想行識性乃至出世間受想行識性無滅故無

0289c11 縛無解□有染色性乃至出世間色性無染故

0289c12 無縛無解□有染受想行識性乃至出世間受

0289c13 想行識性無染故無縛無解□有染色性乃至出

0289c14 世間色性無淨故無縛無解□有染受想行識

0289c15 性乃至出世間受想行識性無淨故無縛無解」

0289c16 滿慈子□如是色受想行識無縛無解□當知如

0289c17 是眼處乃至意處色處乃至法處□眼界色界

0289c18 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□乃至意

0289c19 界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□

0289c20 地界乃至識界苦聖諦乃至道聖諦□無明乃

0289c21 至老死愁歎苦憂惱□內空乃至無性自性空□

0289c22 四靜慮乃至四無色定□四念住乃至八聖道

0289c23 支□空解脫門乃至無願解脫門□布施波羅

0289c24 蜜多乃至般若波羅蜜多□五眼六神通佛十

0289c25 力乃至一切相智□眞如乃至無爲□菩提薩□□

0289c26 菩薩摩訶薩□無上正等菩提□無上正等覺者□

0289c27 一切法隨其所應無縛無解亦復如是

0289c28 滿慈子□諸菩薩摩訶薩□於如是無縛無解法

0289c29 門□以無所得而爲方便□應如實知於如是無

0290a01 縛無解□四靜慮四無量四無色定四念住四

0290a02 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0290a03 空無相無願解脫門□布施淨戒安忍精進靜

0290a04 慮般若波羅蜜多□五眼六神通佛十力四無

0290a05 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0290a06 共法一切智道相智一切相智□以無所得而

0290a07 爲方便□應勤修學□滿慈子□諸菩薩摩訶薩以

0290a08 無所得而爲方便□應住無縛無解四靜慮□乃

0290a09 至應住無縛無解一切相智□以無所得而爲

0290a10 方便□應成熟無縛無解有情□應嚴淨無縛無

0290a11 解佛土□應親近供養無縛無解諸佛□應聽受

0290a12 無縛無解法門□滿慈子□是菩薩摩訶薩常不

0290a13 遠離無縛無解諸佛世尊□常不遠離無縛無

0290a14 解淸淨五眼□常不遠離無縛無解殊勝六神

0290a15 通□常不遠離無縛無解陀羅尼門□常不遠離

0290a16 無縛無解三摩地門□滿慈子□是菩薩摩訶薩

0290a17 當生無縛無解道相智□當證無縛無解一切

0290a18 智一切相智□當轉無縛無解法輪□當以無縛

0290a19 無解三乘法安立無縛無解諸有情□滿慈子□

0290a20 若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多□

0290a21 能證無縛無解□一切法無所有故□遠離故寂

0290a22 靜故□空故無相故□無願故□無生故無滅故□無

0290a23 染故無淨故□無縛無解□滿慈子□當知是菩薩

0290a24 摩訶薩名□無縛無解大乘鎧者

0290a25 　　初分辨大乘品第十五之一

0290a26 爾時具壽善現白佛言□世尊□云何當知菩

0290a27 薩摩訶薩大乘相□云何當知菩薩摩訶薩

0290a28 發趣大乘□如是大乘從何處出□至何處住□

0290a29 如是大乘爲何所住□誰復乘是大乘而出□

0290b01 佛告善現□汝問云何當知菩薩摩訶薩大乘

0290b02 相者□謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘

0290b03 相□何等爲六□謂布施波羅蜜多□淨戒波羅

0290b04 蜜多□安忍波羅蜜多□精進波羅蜜多□靜慮

0290b05 波羅蜜多□般若波羅蜜多□善現白佛言□世尊□

0290b06 云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多□佛言□善現□

0290b07 若菩薩摩訶薩□發應一切智智心□大悲爲上

0290b08 首□以無所得而爲方便□自施一切內外所有□

0290b09 亦勸他施內外所有□持此善根與一切有情

0290b10 同共□向阿□多羅三□三菩提□善現□是爲

0290b11 菩薩摩訶薩布施波羅蜜多□善現白佛言□世

0290b12 尊□云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多□佛言□善

0290b13 現□若菩薩摩訶薩發應一切智智心□大悲爲

0290b14 上首□以無所得而爲方便□自住十善業道□亦

0290b15 勸他住十善業道□持此善根與一切有情同

0290b16 共□向阿□多羅三□三菩提□善現□是爲菩

0290b17 薩摩訶薩淨戒波羅蜜多□善現白佛言□世尊□

0290b18 云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多□佛言□善現□

0290b19 若菩薩摩訶薩□發應一切智智心□大悲爲上

0290b20 首□以無所得而爲方便□自具增上安忍□亦勸

0290b21 他具增上安忍□持此善根與一切有情同共

0290b22 □向阿□多羅三□三菩提□善現□是爲菩薩

0290b23 摩訶薩安忍波羅蜜多□善現白佛言□世尊□云

0290b24 何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多□佛言□善現□若

0290b25 菩薩摩訶薩□發應一切智智心□大悲爲上首□

0290b26 以無所得而爲方便□自於六波羅蜜多勤修

0290b27 不息□亦勸他於六波羅蜜多勤修不息□持此

0290b28 善根與一切有情同共□向阿□多羅三□三

0290b29 菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩精進波羅蜜多□

0290c01 善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶薩靜慮波

0290c02 羅蜜多□佛言□善現□若菩薩摩訶薩□發應一切

0290c03 智智心□大悲爲上首□以無所得而爲方便□自

0290c04 能巧便入諸靜慮無量無色□終不隨彼勢力

0290c05 受生□亦能勸他入諸靜慮無量無色同己善

0290c06 巧□持此善根與一切有情同共□向阿□多

0290c07 羅三□三菩提□善現□是爲菩薩摩訶薩靜慮

0290c08 波羅蜜多□善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0290c09 薩般若波羅蜜多□佛言□善現□若菩薩摩訶

0290c10 薩□發應一切智智心□大悲爲上首□以無所

0290c11 得而爲方便□自能如實觀一切法性□於諸法

0290c12 性無所執著□亦勸他如實觀一切法性□於諸

0290c13 法性無所執著□持此善根與一切有情同共

0290c14 □向阿□多羅三□三菩提□善現□是爲菩薩

0290c15 摩訶薩般若波羅蜜多□善現□當知是爲菩薩

0290c16 摩訶薩大乘相

0290c17 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂內空外

0290c18 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0290c19 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0290c20 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0290c21 自性空是菩薩摩訶薩大乘相□善現白佛言□

0290c22 世尊□云何內空□佛言□善現□內謂內法□卽是

0290c23 眼耳鼻舌身意□此中眼由眼空□何以故□非常

0290c24 非壞本性爾故□耳鼻舌身意□由耳鼻舌身意

0290c25 空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是爲內

0290c26 空□善現白佛言□世尊□云何外空□佛言□善現□

0290c27 外謂外法□卽是色聲香味觸法□此中色由色

0290c28 空□何以故□非常非壞本性爾故□聲香味觸法□

0290c29 由聲香味觸法空□何以故□非常非壞本性爾

0291a01 故□善現是爲外空□善現白佛言□世尊□云何內

0291a02 外空□佛言□善現□內外謂內外法□卽是內六處

0291a03 外六處□此中內六處□由外六處空□何以故□非

0291a04 常非壞本性爾故□外六處由內六處空□何以

0291a05 故□非常非壞本性爾故□善現□是爲內外空□善

0291a06 現白佛言□世尊云何空空□佛言□善現□空謂一

0291a07 切法空□此空由空空□何以故□非常非壞本性

0291a08 爾故□善現是爲空空□善現白佛言□世尊□云何

0291a09 大空□佛言□善現□大謂十方□卽是東南西北四

0291a10 維上下□此中東方由東方空□何以故□非常非

0291a11 壞本性爾故□南西北方四維上下□由南西北

0291a12 方四維上下空□何以故□非常非壞本性爾故□

0291a13 善現□是爲大空□善現白佛言□世尊□云何勝義

0291a14 空□佛言□善現□勝義謂涅槃□此勝義由勝義

0291a15 空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是爲勝

0291a16 義空□善現白佛言□世尊□云何有爲空□佛言□

0291a17 善現□有爲謂欲界色界無色界□此中欲界由

0291a18 欲界空□何以故□非常非壞本性爾故□色無色

0291a19 界由色無色界空□何以故□非常非壞本性爾

0291a20 故□善現□是爲有爲空□善現白佛言□世尊□云

0291a21 何無爲空□佛言□善現□無爲謂無生無住無異

0291a22 無滅□此無爲由無爲空□何以故□非常非壞本

0291a23 性爾故□善現□是爲無爲空□善現白佛言□世

0291a24 尊□云何畢竟空□佛言□善現□畢竟謂諸法究竟

0291a25 不可得□此畢竟由畢竟空□何以故□非常非壞

0291a26 本性爾故□善現□是爲畢竟空□善現白佛言□世

0291a27 尊□云何無際空□佛言□善現□無際謂無初中後

0291a28 際可得及無往來際可得□此無際由無際空□

0291a29 何以故□非常非壞本性爾故□善現□是爲無際

0291b01 空□善現白佛言□世尊□云何散空□佛言□善現□

0291b02 散謂有放有棄有捨可得□此散由散空□何以

0291b03 故□非常非壞本性爾故□善現□是爲散空□善現

0291b04 白佛言□世尊□云何無變異空□佛言□善現□無

0291b05 變異謂無放無棄無捨可得□此無變異由無變

0291b06 異空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是爲

0291b07 無變異空善現白佛言□世尊□云何本性空□佛

0291b08 言□善現□本性謂一切法本性□若有爲法性□若

0291b09 無爲法性□皆非聲聞所作□非獨覺所作□非菩

0291b10 薩所作□非如來所作□亦非餘所作□此本性由

0291b11 本性空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是

0291b12 爲本性空善現白佛言□世尊□云何自相空□佛

0291b13 言□善現□自相謂一切法自相□如變□是色自

0291b14 相□領納是受自相□取像是想自相□造作是行

0291b15 自相□了別是識自相□如是等若有爲法自相□

0291b16 若無爲法自相□此自相由自相空□何以故□非

0291b17 常非壞本性爾故□善現□是爲自相空□善現白

0291b18 佛言□世尊□云何共相空□佛言□善現□共相謂

0291b19 一切法共相□如苦是有漏法□共相無常是有

0291b20 爲法共相□空無我是一切法共相□如是等有

0291b21 無量共相□此共相由共相空□何以故□非常非

0291b22 壞本性爾故□善現□是爲共相空□善現白佛言□

0291b23 世尊□云何一切法空□佛言□善現□一切法謂五

0291b24 蘊十二處十八界若有色無色有見無見有對

0291b25 無對有漏無漏有爲無爲法□此一切法由一

0291b26 切法空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是

0291b27 爲一切法空□善現白佛言□世尊□云何不可得

0291b28 空□佛言□善現□不可得謂此中一切法不可得□

0291b29 若過去不可得□未來不可得□現在不可得□若

0291c01 過去無未來現在可得□若未來無過去現在

0291c02 可得□若現在無過去未來可得□此不可得由

0291c03 不可得空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□

0291c04 是爲不可得空□善現白佛言□世尊□云何無性

0291c05 空□佛言□善現□無性謂此中無少性可得□此無

0291c06 性由無性空□何以故□非常非壞本性爾故□善

0291c07 現□是爲無性空□善現白佛言□世尊□云何自性

0291c08 空□佛言□善現□自性謂諸法能和合自性□此自

0291c09 性由自性空□何以故□非常非壞本性爾故□善

0291c10 現□是爲自性空□善現白佛言□世尊□云何無性

0291c11 自性空□佛言□善現□無性自性謂諸法無能和

0291c12 合性□有所和合自性□此無性自性由無性自

0291c13 性空□何以故□非常非壞本性爾故□善現□是爲

0291c14 無性自性空□復次善現□有性由有性空□無性

0291c15 由無性空□自性由自性空□他性由他性空□云

0291c16 何有性由有性空□有性謂五蘊□此有性由有

0291c17 性空□五蘊生性不可得故□是爲有性由有性

0291c18 空□云何無性由無性空□無性謂無爲□此無性

0291c19 由無性空□是爲無性由無性空□云何自性由

0291c20 自性空□謂一切法皆自性空□此空非智所作□

0291c21 非見所作□亦非餘所作□是爲自性由自性空□

0291c22 云何他性由他性空□謂若佛出世□若不出世□

0291c23 一切法法住法定法性法界法平等性法離

0291c24 生性眞如不虛妄性不變異性實際□皆由他

0291c25 性故空□是爲他性由他性空□善現□當知是爲

0291c26 菩薩摩訶薩大乘相

0291c27 大般若波羅蜜多經卷第五十一

0292a01 大般若波羅蜜多經卷第五十二

0292a02

0292a03 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0292a04 　　初分辯大乘品第十五之二

0292a05 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂健行三

0292a06 摩地□寶印三摩地□師子遊戱三摩地□妙月三

0292a07 摩地□月幢相三摩地□一切法涌三摩地□觀

0292a08 頂三摩地□法界決定三摩地□決定幢相三摩

0292a09 地□金剛喩三摩地□入法印三摩地□三摩地

0292a10 王三摩地□善安住三摩地□善立定王三摩地□

0292a11 放光三摩地□無忘失三摩地□放光無忘失三

0292a12 摩地□精進力三摩地□莊嚴力三摩地□等涌

0292a13 三摩地□入一切言詞決定三摩地□入一切名

0292a14 字決定三摩地□觀方三摩地□總持印三摩

0292a15 地□諸法等趣海印三摩地□王印三摩地□遍

0292a16 覆虛空三摩地□金剛輪三摩地□三輪淸淨

0292a17 三摩地□無量光三摩地□無著無障三摩地□斷

0292a18 諸法轉三摩地□棄捨珍寶三摩地□遍照三摩

0292a19 地□不□三摩地□無相住三摩地□不思惟三摩

0292a20 地□降伏四魔三摩地□無垢燈三摩地□無邊光

0292a21 三摩地□發光三摩地□普照三摩地□淨堅定三

0292a22 摩地□師子奮迅三摩地□師子頻申三摩地□師

0292a23 子欠□三摩地□無垢光三摩地□妙樂三摩地□

0292a24 電燈三摩地□無盡三摩地□最勝幢相三摩地□

0292a25 帝相三摩地□順明正流三摩地□具威光三摩

0292a26 地□離盡三摩地□不可動轉三摩地□寂靜三摩

0292a27 地□無瑕隙三摩地□日燈三摩地□淨月三摩地□

0292a28 淨眼三摩地□淨光三摩地□月燈三摩地□發明

0292a29 三摩地□應作不應作三摩地□智相三摩地□金

0292b01 剛□三摩地□住心三摩地□普明三摩地□妙安

0292b02 立三摩地□寶積三摩地□妙法印三摩地□一切

0292b03 法平等性三摩地□棄捨塵愛三摩地□法涌圓

0292b04 滿三摩地□入法頂三摩地□寶性三摩地□捨喧

0292b05 諍三摩地□飄散三摩地□分別法句三摩地□決

0292b06 定三摩地□無垢行三摩地□字平等相三摩地□

0292b07 離文字相三摩地□斷所緣三摩地□無變異三

0292b08 摩地□無品類三摩地□入名相三摩地□無所作

0292b09 三摩地□入決定名三摩地□無相行三摩地□離

0292b10 □暗三摩地□具行三摩地□不變動三摩地□度

0292b11 境界三摩地□集一切功德三摩地□無心住三

0292b12 摩地□決定住三摩地□淨妙華三摩地□具覺支

0292b13 三摩地□無邊辯三摩地□無邊燈三摩地□無等

0292b14 等三摩地□超一切法三摩地□決判諸法三摩

0292b15 地□散疑三摩地□無所住三摩地□一相莊嚴三

0292b16 摩地□引發行相三摩地□一行相三摩地□離諸

0292b17 行相三摩地□妙行三摩地□達諸有底遠離三

0292b18 摩地□入一切施設語言三摩地□堅固寶三摩

0292b19 地□於一切法無所取著三摩地□電焰莊嚴三摩

0292b20 地□除遣三摩地□無勝三摩地□法炬三摩地□慧

0292b21 燈三摩地□趣向不退轉神通三摩地□解脫音

0292b22 聲文字三摩地□炬熾然三摩地□嚴淨相三摩

0292b23 地□無相三摩地□無濁忍相三摩地□具一切妙

0292b24 相三摩地□具總持三摩地□不喜一切苦樂三

0292b25 摩地□無盡行相三摩地□攝伏一切正邪性三

0292b26 摩地□斷憎愛三摩地□離違順三摩地□無垢明

0292b27 三摩地□極堅固三摩地□滿月淨光三摩地□大

0292b28 莊嚴三摩地□無熱電光三摩地□能照一切世

0292b29 間三摩地□能救一切世間三摩地□定平等性

0292c01 三摩地□無塵有塵平等理趣三摩地□無諍有

0292c02 諍平等理趣三摩地□無巢穴無□幟無愛樂

0292c03 三摩地□決定安住眞如三摩地□器中涌出三

0292c04 摩地□燒諸煩惱三摩地□大智慧炬三摩地□出

0292c05 生十力三摩地□開闡三摩地□壞身惡行三摩

0292c06 地□壞語惡行三摩地□壞意惡行三摩地□善觀

0292c07 察三摩地□如虛空三摩地□無染著如虛空三

0292c08 摩地□如是等三摩地□有無量百千□是菩薩摩

0292c09 訶薩大乘相

0292c10 爾時具壽善現白佛言□世尊□云何名爲健行

0292c11 三摩地□佛言□善現□謂若住此三摩地時□能受

0292c12 一切三摩地境□能辦無邊殊勝健行□能爲一

0292c13 切等持導首□是故名爲健行三摩地□世尊□云

0292c14 何名爲寶印三摩地□善現□謂若住此三摩地

0292c15 時□能印一切三摩地境及定行相所作事業□

0292c16 是故名爲寶印三摩地□世尊□云何名爲師子

0292c17 遊戱三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸

0292c18 等持遊戱自在□是故名爲師子遊戱三摩地□

0292c19 世尊□云何名爲妙月三摩地□善現□謂若住此

0292c20 三摩地時□如淨滿月普照諸定□是故名爲妙

0292c21 月三摩地□世尊□云何名爲月幢相三摩地□善

0292c22 現□謂若住此三摩地時□普能執持一切定相□

0292c23 如淨滿月垂妙光幢□是故名爲月幢相三摩

0292c24 地□世尊□云何名爲一切法涌三摩地□善現□謂

0292c25 若住此三摩地時□普能涌出諸三摩地□如大

0292c26 泉池涌出衆水□是故名爲一切法涌三摩地□

0292c27 世尊□云何名爲觀頂三摩地□善現□謂若住此

0292c28 三摩地時□能觀一切三摩地頂□是故名爲觀

0292c29 頂三摩地□世尊□云何名爲法界決定三摩地□

0293a01 善現□謂若住此三摩地時□決定照了一切法

0293a02 界□是故名爲法界決定三摩地□世尊□云何名

0293a03 爲決定幢相三摩地□善現□謂若住此三摩地

0293a04 時□能決定持諸定幢相□是故名爲決定幢相

0293a05 三摩地□世尊□云何名爲金剛喩三摩地善現□

0293a06 謂若住此三摩地時□能□諸定非彼所伏□是

0293a07 故名爲金剛喩三摩地□世尊□云何名爲入法

0293a08 印三摩地□善現□謂若住此三摩地時□普能證

0293a09 入一切法印□是故名爲入法印三摩地□世尊□

0293a10 云何名爲三摩地王三摩地□善現□謂若住此

0293a11 三摩地時□統攝諸定如王自在□是故名爲三

0293a12 摩地王三摩地□世尊□云何名爲善安住三摩

0293a13 地□善現□謂若住此三摩地時□持諸功德令不

0293a14 傾動□是故名爲善安住三摩地□世尊□云何名

0293a15 爲善立定王三摩地□善現□謂若住此三摩地

0293a16 時□於諸定王善能建立□是故名爲善立定王

0293a17 三摩地□世尊□云何名爲放光三摩地□善現謂

0293a18 若住此三摩地時□於諸定光普能開發□是故

0293a19 名爲放光三摩地□世尊□云何名爲無忘失三

0293a20 摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸等持境

0293a21 界行相□皆能記憶令無所遺□是故名爲無忘

0293a22 失三摩地□世尊□云何名爲放光無忘失三摩

0293a23 地□善現□謂若住此三摩地時□放勝定光照有

0293a24 情類□令彼憶持曾所更事□是故名爲放光無

0293a25 忘失三摩地□世尊□云何名爲精進力三摩地□

0293a26 善現□謂若住此三摩地時□能發諸定精進勢

0293a27 力□是故名爲精進力三摩地□世尊□云何名爲

0293a28 莊嚴力三摩地□善現□謂若住此三摩地時□能

0293a29 引諸定莊嚴勢力□是故名爲莊嚴力三摩地□

0293b01 世尊□云何名爲等涌三摩地□善現□謂若住此

0293b02 三摩地時□令諸等持平等涌現□是故名爲等

0293b03 涌三摩地□世尊□云何名爲入一切言詞決定

0293b04 三摩地□善現□謂若住此三摩地時□普於一切

0293b05 決定言詞皆能悟入□是故名爲入一切言詞

0293b06 決定三摩地□世尊□云何名爲入一切名字決

0293b07 定三摩地□善現□謂若住此三摩地時□普於一

0293b08 切決定名字皆能悟入□是故名爲入一切名

0293b09 字決定三摩地□世尊□云何名爲觀方三摩地□

0293b10 善現□謂若住此三摩地時□於諸定方普能觀

0293b11 照□是故名爲觀方三摩地□世尊□云何名爲總

0293b12 持印三摩地□善現□謂若住此三摩地時□總

0293b13 能住持諸妙定印□是故名爲總持印三摩地□

0293b14 世尊□云何名爲諸法等趣海印三摩地□善現□

0293b15 謂若住此三摩地時□令諸勝定等皆趣入□如

0293b16 大海印攝受衆流□是故名爲諸法等趣海印

0293b17 三摩地□世尊□云何名爲王印三摩地□善現□謂

0293b18 若住此三摩地時□令諸事業皆得決定□如獲

0293b19 王印所欲皆成□是故名爲王印三摩地□世尊□

0293b20 云何名爲遍覆虛空三摩地□善現□謂若住此

0293b21 三摩地時□於諸等持能遍覆護□無所簡別如

0293b22 大虛空□是故名爲遍覆虛空三摩地□世尊□云

0293b23 何名爲金剛輪三摩地□善現□謂若住此三摩

0293b24 地時□普能住持一切勝定□令不散壞如金剛

0293b25 輪□是故名爲金剛輪三摩地□世尊□云何名爲

0293b26 三輪淸淨三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0293b27 不執諸定定者定境□是故名爲三輪淸淨三

0293b28 摩地□世尊□云何名爲無量光三摩地□善現□謂

0293b29 若住此三摩地時□放種種光過諸數量□是故

0293c01 名爲無量光三摩地□世尊□云何名爲無著無

0293c02 障三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於一切

0293c03 法無執無□□是故名爲無著無障三摩地□世

0293c04 尊□云何名爲斷諸法轉三摩地□善現□謂若

0293c05 住此三摩地時□能截一切流轉之法□是故名

0293c06 爲斷諸法轉三摩地□世尊□云何名爲棄捨珍

0293c07 寶三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸定

0293c08 相尙皆棄捨□況不棄捨諸煩惱相□是故名爲

0293c09 棄捨珍寶三摩地□世尊□云何名爲遍照三摩

0293c10 地□善現□謂若住此三摩地時□遍照諸定令彼

0293c11 光顯□是故名爲遍照三摩地□世尊□云何名爲

0293c12 不□三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於此

0293c13 等持其心專一□餘定餘法無取無求□是故名

0293c14 爲不□三摩地□世尊□云何名爲無相住三摩

0293c15 地□善現□謂若住此三摩地時□不見諸定法有

0293c16 少相可住□是故名爲無相住三摩地□世尊□云

0293c17 何名爲不思惟三摩地□善現□謂若住此三摩

0293c18 地時□不起一切心及心所□是故名爲不思惟

0293c19 三摩地□世尊□云何名爲降伏四魔三摩地□善

0293c20 現□謂若住此三摩地時□於四魔怨皆能降伏□

0293c21 是故名爲降伏四魔三摩地□世尊□云何名爲

0293c22 無垢燈三摩地□善現□謂若住此三摩地時□如

0293c23 持淨燈照了諸定□是故名爲無垢燈三摩地□

0293c24 世尊□云何名爲無邊光三摩地□善現□謂若住

0293c25 此三摩地時□能發大光照無邊際□是故名爲

0293c26 無邊光三摩地□世尊□云何名爲發光三摩地□

0293c27 善現□謂若住此三摩地時□照諸等持令其無

0293c28 間□引發種種殊勝光明□是故名爲發光三摩

0293c29 地□世尊□云何名爲普照三摩地□善現□謂若住

0294a01 此三摩地時□於諸定門皆能普照□是故名爲

0294a02 普照三摩地□世尊□云何名爲淨堅定三摩地□

0294a03 善現□謂若住此三摩地時□得諸等持淨平等

0294a04 性□是故名爲淨堅定三摩地□世尊□云何名爲

0294a05 師子奮迅三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0294a06 於諸垢穢縱任棄捨□如師子王自在奮迅□是

0294a07 故名爲師子奮迅三摩地□世尊□云何名爲師

0294a08 子嚬呻三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0294a09 起勝神通自在無畏□降伏一切暴惡魔軍□是

0294a10 故名爲師子嚬呻三摩地□世尊□云何名爲師

0294a11 子欠□三摩地□善現□謂若住此三摩地時□引

0294a12 妙辯才處衆無畏□滅一切外道邪宗□是故

0294a13 名爲師子欠□三摩地□世尊□云何名爲無垢

0294a14 光三摩地□善現□謂若住此三摩地時□普能□

0294a15 除一切定垢□亦能遍照諸勝等持□是故名爲

0294a16 無垢光三摩地□世尊□云何名爲妙樂三摩地□

0294a17 善現□謂若住此三摩地時□領受一切等持妙

0294a18 樂□是故名爲妙樂三摩地□世尊□云何名爲電

0294a19 燈三摩地□善現□謂若住此三摩地時□照諸等

0294a20 持如電燈焰□是故名爲電燈三摩地□世尊□云

0294a21 何名爲無盡三摩地□善現□謂若住此三摩地

0294a22 時□引諸等持功德無盡□而不見彼盡不盡相□

0294a23 是故名爲無盡三摩地□世尊□云何名爲最勝

0294a24 幢相三摩地□善現□謂若住此三摩地時□如最

0294a25 勝幢□超衆定相□是故名爲最勝幢相三摩地□

0294a26 世尊□云何名爲帝相三摩地□善現□謂若住此

0294a27 三摩地時□於諸等持得自在相□是故名爲帝

0294a28 相三摩地□世尊□云何名爲順明正流三摩地□

0294a29 善現□謂若住此三摩地時□於明正流□皆隨

0294b01 順□是故名爲順明正流三摩地□世尊□云何名

0294b02 爲具威光三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0294b03 於諸等持威光獨盛□是故名爲具威光三摩

0294b04 地世尊□云何名爲離盡三摩地□善現□謂若住

0294b05 此三摩地時□見諸等持一切無盡□而不見少

0294b06 法有盡不盡相□是故名爲離盡三摩地□世尊□

0294b07 云何名爲不可動轉三摩地□善現□謂若住此

0294b08 三摩地時□令諸等持無動無著無退轉無戱

0294b09 論□是故名爲不可動轉三摩地□世尊□云何名

0294b10 爲寂靜三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於

0294b11 諸等持皆見寂靜□是故名爲寂靜三摩地□世

0294b12 尊□云何名爲無瑕隙三摩地□善現□謂若住此

0294b13 三摩地時□令諸等持照無瑕隙□是故名爲無

0294b14 瑕隙三摩地□世尊□云何名爲日燈三摩地□善

0294b15 現□謂若住此三摩地時□於諸定門發光普照□

0294b16 是故名爲日燈三摩地□世尊□云何名爲淨月

0294b17 三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸等持

0294b18 除暗如月□是故名爲淨月三摩地□世尊□云何

0294b19 名爲淨眼三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0294b20 能令五眼咸得淸淨□是故名爲淨眼三摩地□

0294b21 世尊□云何名爲淨光三摩地□善現□謂若住此

0294b22 三摩地時□於諸等持得四無□亦令彼定皆

0294b23 能發起□是故名爲淨光三摩地□世尊□云何名

0294b24 爲月燈三摩地□善現□謂若住此三摩地時□除

0294b25 諸有情愚暗如月□是故名爲月燈三摩地□世

0294b26 尊□云何名爲發明三摩地□善現□謂若住此三

0294b27 摩地時□令諸定門發明普照□是故名爲發明

0294b28 三摩地□世尊□云何名爲應作不應作三摩地□

0294b29 善現□謂若住此三摩地時□知一切等持應作

0294c01 不應作□亦令諸定如此事成□是故名爲應作

0294c02 不應作三摩地□世尊□云何名爲智相三摩地□

0294c03 善現□謂若住此三摩地時□見諸等持所有智

0294c04 相□是故名爲智相三摩地□世尊□云何名爲金

0294c05 剛□三摩地□善現□謂若住此三摩地時□通達

0294c06 一切等持及法□於定及法都無所見□是故名

0294c07 爲金剛□三摩地□世尊□云何名爲住心三摩

0294c08 地□善現□謂若住此三摩地時□心不動搖不轉

0294c09 不照□亦不虧損不念有心□是故名爲住心三

0294c10 摩地□世尊□云何名爲普明三摩地□善現□謂若

0294c11 住此三摩地時□於諸定明普能照了□是故名

0294c12 爲普明三摩地□世尊□云何名爲妙安立三摩

0294c13 地□善現□謂若住此三摩地時□於諸等持妙能

0294c14 安立□是故名爲妙安立三摩地□世尊□云何名

0294c15 爲寶積三摩地□善現□謂若住此三摩地時□見

0294c16 諸等持皆如寶聚□是故名爲寶積三摩地□世

0294c17 尊□云何名爲妙法印三摩地□善現□謂若住此

0294c18 三摩地時□能印諸等持□以無印印故□是故名

0294c19 爲妙法印三摩地□世尊□云何名爲一切法平

0294c20 等性三摩地□善現□謂若住此三摩地時□不見

0294c21 有法離平等性□是故名爲一切法平等性三

0294c22 摩地□世尊□云何名爲棄捨塵愛三摩地□善現□

0294c23 謂若住此三摩地時□於諸定法棄捨塵愛□是

0294c24 故名爲棄捨塵愛三摩地□世尊□云何名爲法

0294c25 涌圓滿三摩地□善現□謂若住此三摩地時□令

0294c26 諸佛法涌現圓滿□是故名爲法涌圓滿三摩

0294c27 地□世尊□云何名爲入法頂三摩地□善現□謂若

0294c28 住此三摩地時□能永滅除一切法暗□亦超諸

0294c29 定而爲上首□是故名爲入法頂三摩地□世尊□

0295a01 云何名爲寶性三摩地□善現□謂若住此三摩

0295a02 地時□能出無邊大功德寶□是故名爲寶性三

0295a03 摩地□世尊□云何名爲捨喧諍三摩地□善現□謂

0295a04 若住此三摩地時□捨諸世間種種喧諍□是故

0295a05 名爲捨喧諍三摩地□世尊□云何名爲飄散三

0295a06 摩地□善現□謂若住此三摩地時□飄散一切等

0295a07 持法執□是故名爲飄散三摩地□世尊□云何名

0295a08 爲分別法句三摩地□善現□謂若住此三摩地

0295a09 時□善能分別諸定法句□是故名爲分別法句

0295a10 三摩地□世尊□云何名爲決定三摩地□善現□謂

0295a11 若住此三摩地時□於法等持皆得決定□是故

0295a12 名爲決定三摩地□世尊□云何名爲無垢行三

0295a13 摩地□善現□謂若住此三摩地時□能發無邊淸

0295a14 淨勝行□是故名爲無垢行三摩地□世尊□云何

0295a15 名爲字平等相三摩地□善現□謂若住此三摩

0295a16 地時□得諸等持字平等相□是故名爲字平等

0295a17 相三摩地□世尊□云何名爲離文字相三摩地□

0295a18 善現□謂若住此三摩地時□於諸等持不得一

0295a19 字□是故名爲離文字相三摩地□世尊□云何名

0295a20 爲斷所緣三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0295a21 絶諸等持所緣境相□是故名爲斷所緣三摩

0295a22 地□世尊□云何名爲無變異三摩地□善現□謂若

0295a23 住此三摩地時□不得諸法變異之相□是故名

0295a24 爲無變異三摩地□世尊□云何名爲無品類三

0295a25 摩地□善現□謂若住此三摩地時□不見諸法品

0295a26 類異相□是故名爲無品類三摩地□世尊□云何

0295a27 名爲入名相三摩地□善現□謂若住此三摩地

0295a28 時□悟入諸法名相實際□是故名爲入名相三

0295a29 摩地□世尊□云何名爲無所作三摩地□善現□

0295b01 謂若住此三摩地時□一切所爲無不皆息□是

0295b02 故名爲無所作三摩地□世尊□云何名爲入決

0295b03 定名三摩地□善現□謂若住此三摩地時□悟入

0295b04 諸法決定名字□都無所有但假施設□是故名

0295b05 爲入決定名三摩地□世尊□云何名爲無相行

0295b06 三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸定相

0295b07 都無所得□是故名爲無相行三摩地□世尊□云

0295b08 何名爲離□暗三摩地□善現□謂若住此三摩

0295b09 地時□諸定□暗無不除遣□是故名爲離□□暗

0295b10 三摩地□世尊□云何名爲具行三摩地善現□謂

0295b11 若住此三摩地時□於諸定行中雖見而不見□

0295b12 是故名爲具行三摩地世尊□云何名爲不變

0295b13 動三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸等

0295b14 持不見變動□是故名爲不變動三摩地□世尊□

0295b15 云何名爲度境界三摩地□善現□謂若住此三

0295b16 摩地時□超諸等持所緣境界□是故名爲度境

0295b17 界三摩地□世尊□云何名爲集一切功德三摩

0295b18 地□善現□謂若住此三摩地時□能集諸定所有

0295b19 功德□於一切法而無集想□是故名爲集一切

0295b20 功德三摩地□世尊□云何名爲無心住三摩地□

0295b21 善現□謂若住此三摩地時□心於諸定無轉無

0295b22 墮□是故名爲無心住三摩地□世尊□云何名爲

0295b23 決定住三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於

0295b24 諸定心雖決定住□而知其相了不可得□是故

0295b25 名爲決定住三摩地□世尊□云何名爲淨妙華

0295b26 三摩地□善現□謂若住此三摩地時□令諸等持

0295b27 皆得淸淨□嚴飾光顯猶如妙華□是故名爲淨

0295b28 妙華三摩地□世尊□云何名爲具覺支三摩地□

0295b29 善現□謂若住此三摩地時□令一切定於七覺

0295c01 支速得圓滿□是故名爲具覺支三摩地□世尊□

0295c02 云何名爲無邊辯三摩地□善現□謂若住此三

0295c03 摩地時□於諸法中得無邊辯□是故名爲無邊

0295c04 辯三摩地□世尊□云何名爲無邊燈三摩地□善

0295c05 現□謂若住此三摩地時□於一切法皆能照了

0295c06 猶若明燈□是故名爲無邊燈三摩地□世尊□云

0295c07 何名爲無等等三摩地□善現□謂若住此三摩

0295c08 地時□令諸等持得無等等□是故名爲無等等

0295c09 三摩地□世尊□云何名爲超一切法三摩地□善

0295c10 現□謂若住此三摩地時□於三界法皆能超

0295c11 度□是故名爲超一切法三摩地□世尊□云何名

0295c12 爲決判諸法三摩地□善現謂若住此三摩地

0295c13 時□見諸勝定及一切法□爲諸有情分別無亂□

0295c14 是故名爲決判諸法三摩地□世尊□云何名爲

0295c15 散疑三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於諸

0295c16 等持及一切法□所有疑網皆能除散□是故名

0295c17 爲散疑三摩地□世尊□云何名爲無所住三摩

0295c18 地□善現□謂若住此三摩地時□不見諸法有所

0295c19 住處□是故名爲無所住三摩地□世尊□云何名

0295c20 爲一相莊嚴三摩地□善現□謂若住此三摩地

0295c21 時□不見諸法而有二相□是故名爲一相莊嚴

0295c22 三摩地□世尊□云何名爲引發行相三摩地□善

0295c23 現□謂若住此三摩地時□於諸等持及一切法□

0295c24 雖能引發種種行相□而都不見能引發者□是

0295c25 故名爲引發行相三摩地□世尊□云何名爲一

0295c26 行相三摩地□善現□謂若住此三摩地時□見諸

0295c27 等持無二行相□是故名爲一行相三摩地□世

0295c28 尊□云何名爲離諸行相三摩地□善現□謂若住

0295c29 此三摩地時□見諸等持都無行相□是故名爲

0296a01 離諸行相三摩地□世尊□云何名爲妙行三摩

0296a02 地□善現□謂若住此三摩地時□令諸等持雖起

0296a03 種種微妙勝行而無所執□是故名爲妙行三

0296a04 摩地□世尊□云何名爲達諸有底遠離三摩地□

0296a05 善現□謂若住此三摩地時於諸等持及一切

0296a06 法得通達智□得此智已□於諸有法通達遠離

0296a07 是故名爲達諸有底遠離三摩地□世尊□云何

0296a08 名爲入一切施設語言三摩地□善現□謂若住

0296a09 此三摩地時□悟入一切三摩地法□施設語言

0296a10 而無所恃□是故名爲入一切施設語言三摩

0296a11 地□世尊□云何名爲堅固寶三摩地□善現□謂若

0296a12 住此三摩地時□能引無邊無退無壞微妙殊

0296a13 勝功德珍寶□是故名爲堅固寶三摩地□世尊□

0296a14 云何名爲於一切法無所取著三摩地□善現□

0296a15 謂若住此三摩地時□於諸法中無所取著□以

0296a16 一切法離性相故□是故名爲於一切法無所

0296a17 取著三摩地□世尊□云何名爲電焰莊嚴三摩

0296a18 地□善現□謂若住此三摩地時□發種種光照諸

0296a19 冥暗□復以無量功德莊嚴□是故名爲電焰莊

0296a20 嚴三摩地□世尊□云何名爲除遣三摩地□善現□

0296a21 謂若住此三摩地時□除遣無邊煩惱習氣□是

0296a22 故名爲除遣三摩地□世尊□云何名爲法炬三

0296a23 摩地□善現□謂若住此三摩地時□照了諸法自

0296a24 相共相□是故名爲法炬三摩地□世尊□云何名

0296a25 爲慧燈三摩地□善現□謂若住此三摩地時□照

0296a26 了諸法空無我理□是故名爲慧燈三摩地□世

0296a27 尊□云何名爲趣向不退轉神通三摩地□善現□

0296a28 謂若住此三摩地時□能引無量不退難伏最

0296a29 勝神通□是故名爲趣向不退轉神通三摩地□

0296b01 世尊□云何名爲解脫音聲文字三摩地□善現□

0296b02 謂若住此三摩地時□見諸等持解脫一切音

0296b03 聲文字衆相寂靜□是故名爲解脫音聲文字

0296b04 三摩地□世尊□云何名爲炬熾然三摩地□善現□

0296b05 謂若住此三摩地時□於諸等持威德獨盛□照

0296b06 了諸定猶如熾炬□是故名爲炬熾然三摩地□

0296b07 世尊□云何名爲嚴淨相三摩地□善現□謂若住

0296b08 此三摩地時□於諸等持嚴淨其相□是故名爲

0296b09 嚴淨相三摩地□世尊□云何名爲無相三摩地□

0296b10 善現□謂若住此三摩地時□於諸等持不見其

0296b11 相□是故名爲無相三摩地□世尊□云何名爲無

0296b12 濁忍相三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於

0296b13 一切法得無濁忍□是故名爲無濁忍相三摩

0296b14 地□世尊□云何名爲具一切妙相三摩地□善現□

0296b15 謂若住此三摩地時□諸定妙相無不具足□是

0296b16 故名爲具一切妙相三摩地□世尊□云何名爲

0296b17 具總持三摩地□善現□謂若住此三摩地時□能

0296b18 總任持諸定勝事□是故名爲具總持三摩地□

0296b19 世尊□云何名爲不喜一切苦樂三摩地□善現□

0296b20 謂若住此三摩地時□於諸等持苦樂之相不

0296b21 樂觀察□是故名爲不喜一切苦樂三摩地□世

0296b22 尊□云何名爲無盡行相三摩地□善現□謂若住

0296b23 此三摩地時□不見諸定行相有盡□是故名爲

0296b24 無盡行相三摩地□世尊□云何名爲攝伏一切

0296b25 正邪性三摩地□善現□謂若住此三摩地時□於

0296b26 諸等持正性邪性□攝伏諸見皆令不起□是故

0296b27 名爲攝伏一切正邪性三摩地□世尊□云何名

0296b28 爲斷增愛三摩地□善現□謂若住此三摩地

0296b29 時□不見諸定法有憎有愛相□是故名爲斷憎

0296c01 愛三摩地□世尊□云何名爲離違順三摩地□善

0296c02 現□謂若住此三摩地時□不見諸定法有違有

0296c03 順相□是故名爲離違順三摩地□世尊□云何名

0296c04 爲無垢明三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0296c05 於諸等持若明若垢咸悉不見□是故名爲無

0296c06 垢明三摩地□世尊□云何名爲極堅固三摩地□

0296c07 善現□謂若住此三摩地時□令諸等持無不堅

0296c08 固□是故名爲極堅固三摩地□世尊□云何名爲

0296c09 滿月淨光三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0296c10 令諸等持功德具足□如淨滿月增諸海水□是

0296c11 故名爲滿月淨光三摩地□世尊□云何名爲大

0296c12 莊嚴三摩地□善現□謂若住此三摩地時□令諸

0296c13 等持成就種種微妙希有大莊嚴事□是故名

0296c14 爲大莊嚴三摩地□世尊□云何名爲無熱電光

0296c15 三摩地□善現□謂若住此三摩地時□放淸冷光

0296c16 照有情類□令息一切黑暗毒熱□是故名爲無

0296c17 熱電光三摩地□世尊□云何名爲能照一切世

0296c18 間三摩地□善現□謂若住此三摩地時□照諸等

0296c19 持及一切法□令有情類咸得開曉□是故名爲

0296c20 能照一切世間三摩地□世尊□云何名爲救一

0296c21 切世間三摩地□善現□謂若住此三摩地時□能

0296c22 救世間種種憂苦□是故名爲救一切世間三

0296c23 摩地□世尊□云何名爲定平等性三摩地□善現

0296c24 謂若住此三摩地時□不見等持定散差別□是

0296c25 故名爲定平等性三摩地□世尊□云何名爲無

0296c26 塵有塵平等理趣三摩地□善現□謂若住此三

0296c27 摩地時□了達諸定及一切法有塵無塵平等

0296c28 理趣□是故名爲無塵有塵平等理趣三摩地□

0296c29 世尊□云何名爲無諍有諍平等理趣三摩地□

0297a01 善現□謂若住此三摩地時□不見諸法及一切

0297a02 定有諍無諍性相差別□是故名爲無諍有諍

0297a03 平等理趣三摩地□世尊□云何名爲無巢穴無

0297a04 □幟無愛樂三摩地□善現□謂若住此三摩

0297a05 地時□破諸巢穴捨諸□幟□斷諸愛樂而無所

0297a06 執□是故名爲無巢穴無□幟無愛樂三摩地□

0297a07 世尊□云何名爲決定安住眞如三摩地□善現□

0297a08 謂若住此三摩地時□於諸等持及一切法□常

0297a09 不棄捨眞如實相□是故名爲決定安住眞如

0297a10 三摩地□世尊□云何名爲器中涌出三摩地□善

0297a11 現□謂若住此三摩地時□令諸等持出生功德□

0297a12 如天福力食涌器中□是故名爲器中涌出三

0297a13 摩地□世尊□云何名爲燒諸煩惱三摩地□善

0297a14 現□謂若住此三摩地時□燒諸煩惱令無遺燼□

0297a15 是故名爲燒諸煩惱三摩地□世尊□云何名爲

0297a16 大智慧炬三摩地□善現□謂若住此三摩地時□

0297a17 發智慧光照了一切□是故名爲大智慧炬三

0297a18 摩地□世尊□云何名爲出生十力三摩地□善現□

0297a19 謂若住此三摩地時□令佛十力速得圓滿□是

0297a20 故名爲出生十力三摩地□世尊□云何名爲開

0297a21 闡三摩地□善現□謂若住此三摩地時□能爲有

0297a22 情開闡法要□令速解脫生死大苦□是故名爲

0297a23 開闡三摩地□世尊□云何名爲壞身惡行三摩

0297a24 地□善現□謂若住此三摩地時□雖不見有身□而

0297a25 息身惡行□是故名爲壞身惡行三摩地□世尊□

0297a26 云何名爲壞語惡行三摩地□善現□謂若住此

0297a27 三摩地時□雖不見有聲□而息語惡行□是故名

0297a28 爲壞語惡行三摩地□世尊□云何名爲壞意惡

0297a29 行三摩地□善現□謂若住此三摩地時□雖不見

0297b01 有心□而息意惡行□是故名爲壞意惡行三摩

0297b02 地□世尊□云何名爲善觀察三摩地□善現□謂若

0297b03 住此三摩地時□於諸有情能善觀察根性勝

0297b04 解□而度脫之□是故名爲善觀察三摩地□世尊□

0297b05 云何名爲如虛空三摩地□善現□謂若住此三

0297b06 摩地時□於諸有情普能饒益□其心平等如大

0297b07 虛空□是故名爲如虛空三摩地□世尊□云何名

0297b08 爲無染著如虛空三摩地□善現□謂若住此三

0297b09 摩地時□觀一切法都無所有□猶如虛空無染

0297b10 無著□是故名爲無染著如虛空三摩地□善現□

0297b11 如是等有無量百千三摩地□當知是爲菩薩

0297b12 摩訶薩大乘相

0297b13 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四念住□

0297b14 何等爲四□謂身念住□受念住□心念住□法念

0297b15 住□善現□身念住者□諸菩薩摩訶薩修行般若

0297b16 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內身

0297b17 住循身觀□而竟不起身俱尋思□熾然精進具

0297b18 念正知□爲欲調伏世貪憂故□諸菩薩摩訶薩

0297b19 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0297b20 雖於外身住循身觀□而竟不起身俱尋思□熾

0297b21 然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故□諸菩

0297b22 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而

0297b23 爲方便□雖於內外身住循身觀□而竟不起身

0297b24 俱尋思□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪

0297b25 憂故□善現□是爲菩薩摩訶薩身念住□善現□受

0297b26 念住者□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0297b27 時□以無所得而爲方便□雖於內受住循受觀□

0297b28 而竟不起受俱尋思□熾然精進具念正知□爲

0297b29 欲調伏世貪憂故□諸菩薩摩訶薩修行般若

0297c01 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於外受

0297c02 住循受觀□而竟不起受俱尋思□熾然精進具

0297c03 念正知□爲欲調伏世貪憂故□諸菩薩摩訶薩

0297c04 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0297c05 雖於內外受住循受觀□而竟不起受俱尋思□

0297c06 熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故□善

0297c07 現□是爲菩薩摩訶薩受念住□善現□心念住者□

0297c08 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無

0297c09 所得而爲方便□雖於內心住循心觀□而竟不

0297c10 起心俱尋思□熾然精進具念正知□爲欲調伏

0297c11 世貪憂故□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0297c12 多時□以無所得而爲方便□雖於外心住循心

0297c13 觀□而竟不起心俱尋思□熾然精進具念正知□

0297c14 爲欲調伏世貪憂故□諸菩薩摩訶薩修行般

0297c15 若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內

0297c16 外心住循心觀□而竟不起心俱尋思□熾然精

0297c17 進具念正知□爲欲調伏世貪憂故□善現□是爲

0297c18 菩薩摩訶薩心念住□善現□法念住者□諸菩薩

0297c19 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而

0297c20 爲方便□雖於內法住循法觀□而竟不起法俱

0297c21 尋思□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂

0297c22 故□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0297c23 無所得而爲方便□雖於外法住循法觀□而竟

0297c24 不起法俱尋思□熾然精進具念正知□爲欲調

0297c25 伏世貪憂故□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0297c26 蜜多時□以無所得而爲方便□雖於內外法住

0297c27 循法觀□而竟不起法俱尋思□熾然精進具念

0297c28 正知□爲欲調伏世貪憂故□善現□是爲菩薩摩

0297c29 訶薩法念住

0298a01 大般若波羅蜜多經卷第五十二

0298a02

0298a03

0298a04 大般若波羅蜜多經卷第五十三

0298a05

0298a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0298a07 　　初分辯大乘品第十五之三

0298a08 爾時具壽善現白佛言□世尊□云何菩薩摩訶

0298a09 薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方

0298a10 便□於內外俱身受心法□住循身受心法觀□熾

0298a11 然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故□佛言

0298a12 善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0298a13 以無所得而爲方便□審觀自身□行時知行□住

0298a14 時知住□坐時知坐□臥時知臥□如如自身□威儀

0298a15 差別□如是如是□具念正知□善現□是爲菩薩摩

0298a16 訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0298a17 方便□於內身住循身觀□熾然精進具念正知□

0298a18 爲欲調伏世貪憂故

0298a19 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298a20 多時□以無所得而爲方便□審觀自身□正知往

0298a21 來□正知瞻視□正知俯仰□正知屈申□服僧伽

0298a22 □□執持衣□□嘗食[口*((□-口)/酉)]飮□臥息經行□坐起承

0298a23 迎□寤寢語□□入出諸定皆念正知□善現□是爲

0298a24 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所

0298a25 得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進具

0298a26 念正知□爲欲調伏世貪憂故

0298a27 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298a28 多時□以無所得而爲方便□審觀自身□於息入

0298a29 時如實念知息入□於息出時如實念知息出□

0298b01 於入息長時如實念知入息長□於出息長時

0298b02 如實念知出息長□於入息短時如實念知入

0298b03 息短□於出息短時如實念知出息短□如工輪

0298b04 師或彼弟子□輪勢長時如實念知輪勢長□輪

0298b05 勢短時如實念知輪勢短□諸菩薩摩訶薩修

0298b06 行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□審

0298b07 觀自身入息出息若長若短□如實念知亦復

0298b08 如是□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波

0298b09 羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住

0298b10 循身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪

0298b11 憂故

0298b12 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298b13 多時□以無所得而爲方便□審觀自身□如實念

0298b14 知四界差別□所謂地界水火風界□如巧屠師

0298b15 或彼弟子□斷牛命已復用利刀□分析其身剖

0298b16 爲四分□若坐若立如實觀知□諸菩薩摩訶薩

0298b17 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0298b18 審觀自身□如實念知地水火風四界差別亦

0298b19 復如是□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波

0298b20 羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循

0298b21 身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪

0298b22 憂故

0298b23 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298b24 多時□以無所得而爲方便□審觀自身□如實念

0298b25 知□從足至頂種種不淨充滿其中□外爲薄皮

0298b26 之所纏□□所謂唯有髮毛爪齒□皮革血肉□筋

0298b27 脈骨髓□心肝肺腎□脾膽胞胃□大腸小腸□屎尿

0298b28 □唾□涎淚垢汗□淡膿肪[月*冊]□腦膜[月*蚩]□□如

0298b29 是不淨充滿身中□如有農夫或諸長者□倉中

0298c01 盛滿種種雜穀□所謂稻麻粟豆麥等□有明目

0298c02 者開倉睹之卽如實知□其中唯有稻麻粟等

0298c03 種種雜穀□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298c04 多時□以無所得而爲方便□審觀自身□如實念

0298c05 知□從足至頂□唯有種種不淨臭物□充滿其中

0298c06 亦復如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷

0298c07 謬耽著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波

0298c08 羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循

0298c09 身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪

0298c10 憂故

0298c11 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298c12 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0298c13 屍□死經一日或經二日乃至七日□其身[月*逢]脹□

0298c14 色變靑瘀□臭爛皮穿□膿血流出□見是事已自

0298c15 念我身□有如是性具如是法□未得解脫終歸

0298c16 如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷謬耽

0298c17 著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298c18 多時□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□

0298c19 熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故」

0298c20 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298c21 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0298c22 屍□死經一日□或經二日乃至七日□爲諸□鷲

0298c23 烏鵲□梟虎豹狐狼野干狗等種種禽獸□或

0298c24 啄或攫□骨肉狼藉□[齒*査]□食□□見是事已自

0298c25 念我身□有如是性具如是法□未得解脫終歸

0298c26 如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷謬耽

0298c27 著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0298c28 多時□以無所得而爲方便□於內身住循身觀□

0298c29 熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故」

0299a01 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0299a02 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0299a03 屍□禽獸食已□不淨潰爛□膿血流離□有無量

0299a04 種蟲□雜出□臭處可惡過於死狗□見是事已

0299a05 自念我身□有如是性具如是法□未得解脫終

0299a06 歸如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷謬

0299a07 耽著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

0299a08 蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循身

0299a09 觀熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂

0299a10 故

0299a11 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0299a12 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0299a13 屍□蟲□食已□肉離骨現□支節相連□[■/肋]纏血

0299a14 塗□尙餘腐肉□見是事已自念我身□有如是

0299a15 性具如是法□未得解脫終歸如是□誰有智者

0299a16 寶玩此身□唯諸愚夫迷謬耽著□善現□是爲菩

0299a17 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0299a18 而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進具念

0299a19 正知□爲欲調伏世貪憂故

0299a20 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0299a21 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0299a22 屍□已成骨□□血肉都盡□餘筋所連□見是事已

0299a23 自念我身□有如是性具如是法□未得解脫終

0299a24 歸如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷謬

0299a25 耽著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波羅

0299a26 蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循身

0299a27 觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂

0299a28 故□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0299a29 蜜多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所

0299b01 棄屍□但餘衆骨□其色皓白如雪珂貝□諸筋□

0299b02 爛□支節分離□見是事已自念我身□有如是性

0299b03 具如是法□未得解脫終歸如是□誰有智者寶

0299b04 玩此身□唯諸愚夫迷謬耽著善現□是爲菩薩

0299b05 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而

0299b06 爲方便□於內身住循身觀□熾然精進具念正

0299b07 知□爲欲調伏世貪憂故

0299b08 復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0299b09 多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀所棄

0299b10 屍□成白骨已□支節分散零落異方□所謂足骨□

0299b11 [月*□]骨膝骨□□骨□骨□脊骨脅骨□胸骨膊骨□臂

0299b12 骨手骨□項骨□骨□頰骨□□□各在異處□見是

0299b13 事已自念我身□有如是性具如是法□未得解

0299b14 脫終歸如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫

0299b15 迷謬耽著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若

0299b16 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住

0299b17 循身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪

0299b18 憂故□復次善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0299b19 羅蜜多時□以無所得而爲方便□往澹泊路觀

0299b20 所棄屍□骸骨狼藉□風吹日曝雨灌霜封□積

0299b21 有歲年色如珂雪□見是事已自念我身□有如

0299b22 是性具如是法□未得解脫終歸如是□誰有智

0299b23 者寶玩此身□唯諸愚夫迷謬耽著□善現□是爲

0299b24 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所

0299b25 得而爲方便□於內身住循身觀□熾然精進具

0299b26 念正知□爲欲調伏世貪憂故□復次善現□若菩

0299b27 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得

0299b28 而爲方便□往澹泊路觀所棄屍□餘骨散地□經

0299b29 多百歲或多千年□其相變靑狀猶□色□或有

0299c01 腐朽碎末如塵□與土相和不可分別□見是事

0299c02 已自念我身□有如是性具如是法□未得解脫

0299c03 終歸如是□誰有智者寶玩此身□唯諸愚夫迷

0299c04 謬耽著□善現□是爲菩薩摩訶薩修行般若波

0299c05 羅蜜多時□以無所得而爲方便□於內身住循

0299c06 身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂

0299c07 故□善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0299c08 時□以無所得而爲方便□如於內身如是差別

0299c09 住循身觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世

0299c10 貪憂故□於外身住循身觀□於內外身住循身

0299c11 觀□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂故□

0299c12 隨其所應亦復如是□善現□諸菩薩摩訶薩修

0299c13 行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於

0299c14 內外俱受心法□住循受心法觀□熾然精進具

0299c15 念正知□爲欲調伏世貪憂故□隨其所應皆應

0299c16 廣說□善現□如是菩薩摩訶薩修行般若波羅

0299c17 蜜多時□以無所得而爲方便□於內外俱身

0299c18 受心法□住循身受心法觀時□雖作是觀而無

0299c19 所得□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0299c20 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四正斷□

0299c21 何等爲四□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0299c22 羅蜜多時□以無所得而爲方便□於諸未生惡

0299c23 不善法爲不生故□生欲策勵□發起正勤□策

0299c24 心持心□是爲第一□若菩薩摩訶薩修行般若

0299c25 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□於諸已生

0299c26 惡不善法爲永斷故□生欲策勵□發起正勤□

0299c27 策心持心□是爲第二□若菩薩摩訶薩修行般

0299c28 若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□未生善

0299c29 法爲令生故□生欲策勵□發起正勤□策心持

0300a01 心□是爲第三□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0300a02 蜜多時□以無所得而爲方便□已生善法爲令

0300a03 安住□不忘增廣□倍修滿故□生欲策勵□發起

0300a04 正勤□策心持心□是爲第四□善現當知□是爲菩

0300a05 薩摩訶薩大乘相

0300a06 復次善現□菩薩摩訶薩□大乘相者□謂四神足□

0300a07 何等爲四□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波

0300a08 羅蜜多時□以無所得而爲方便□修欲三摩地

0300a09 斷行□成就神足□依離□依無染□依滅□□向捨□

0300a10 是爲第一□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0300a11 多時□以無所得而爲方便□修勤三摩地斷行□

0300a12 成就神足□依離□依無染□依滅□□向捨□是爲

0300a13 第二□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0300a14 以無所得而爲方便□修心三摩地斷行□成就

0300a15 神足□依離□依無染□依滅□向捨□是爲第

0300a16 三□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□以

0300a17 無所得而爲方便□修觀三摩地斷行□成就神

0300a18 足□依離□依無染□依滅□□向捨□是爲第四□善

0300a19 現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0300a20 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂五根□何

0300a21 等爲五□善現□若菩薩摩訶薩修行般若波羅

0300a22 蜜多時□以無所得而爲方便□所修信根□精進

0300a23 根□念根□定根□慧根□善現當知□是爲菩薩摩

0300a24 訶薩大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相

0300a25 者□謂五力□何等爲五□善現□若菩薩摩訶薩

0300a26 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0300a27 所修信力□精進力□念力□定力□慧力□善現當

0300a28 知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0300a29 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂七等覺

0300b01 支□何等爲七□善現□若菩薩摩訶薩修行般若

0300b02 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□所修念等

0300b03 覺支□擇法等覺支□精進等覺支□喜等覺支□輕

0300b04 安等覺支□定等覺支□捨等覺支□依離依無染□

0300b05 依滅□向捨□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大

0300b06 乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂八

0300b07 聖道支□何等爲八□善現□若菩薩摩訶薩修行

0300b08 般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□所修

0300b09 正見正思惟□正語正業□正命正精進□正念正

0300b10 定□依離依無染□依滅□向捨□善現當知□是爲

0300b11 菩薩摩訶薩大乘相

0300b12 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂三三摩

0300b13 地□何等爲三□善現□若菩薩摩訶薩修行般若

0300b14 波羅蜜多時□以無所得而爲方便□觀一切法

0300b15 自相皆空其心安住□名空解脫門□亦名空三

0300b16 摩地□是爲第一□若菩薩摩訶薩修行般若波

0300b17 羅蜜多時□以無所得而爲方便□觀一切法自

0300b18 相空故□皆無有相其心安住□名無相解脫門□

0300b19 亦名無相三摩地□是爲第二□若菩薩摩訶薩

0300b20 修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲方便□

0300b21 觀一切法自相空故□皆無所願其心安住名

0300b22 無願解脫門□亦名無願三摩地□是爲第三□善

0300b23 現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0300b24 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂法智□類

0300b25 智□世俗智□他心智□苦智□集智□滅智□道智□盡

0300b26 智□無生智□如實智□是爲菩薩摩訶薩大乘相□

0300b27 爾時尊者善現□白佛言□世尊云何法智□佛言

0300b28 善現□若智以無所得而爲方便□知五蘊等差

0300b29 別相轉□是爲法智□世尊□云何類智□善現□若

0300c01 智以無所得而爲方便□知蘊界處及諸緣起□

0300c02 若總若別是無常等□是爲類智□世尊□云何世

0300c03 俗智□善現□若智以無所得而爲方便□知一切

0300c04 法假設名字□是爲世俗智□世尊□云何他心智□

0300c05 善現□若智以無所得而爲方便□知他有情心

0300c06 心所法及修行證滅□是爲他心智□世尊□云何

0300c07 苦智□善現□若智以無所得而爲方便□知苦應

0300c08 不生□是爲苦智□世尊□云何集智□善現□若智以

0300c09 無所得而爲方便□知集應永斷□是爲集智□世

0300c10 尊□云何滅智□善現□若智以無所得而爲方便□

0300c11 知滅應作證□是爲滅智□世尊□云何道智□善

0300c12 現□若智以無所得而爲方便□知道應修習□是

0300c13 爲道智□世尊□云何盡智□善現□若智以無所得

0300c14 而爲方便□知貪瞋癡盡□是爲盡智□世尊□云何

0300c15 無生智□善現□若智以無所得而爲方便□知有

0300c16 趣不復生□是爲無生智□世尊□云何如實智□

0300c17 善現□如來一切智一切相智□是爲如實智□善

0300c18 現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0300c19 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂三無漏

0300c20 根□何等爲三□謂未知當知根□已知根□具知

0300c21 根□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何未知當

0300c22 知根□佛言善現□若諸學者於諸聖諦未已現

0300c23 觀未得聖果□所有信根精進根念根定根慧

0300c24 根□是爲未知當知根□世尊□云何已知根□善

0300c25 現□若諸學者於諸聖諦□已得現觀已得聖果□

0300c26 所有信根精進根念根定根慧根□是爲已知

0300c27 根□世尊□云何具知根□善現□謂諸無學者□若

0300c28 阿羅漢若獨覺若諸菩薩已住十地□若諸如

0300c29 來應正等覺□所有信根精進根念根定根慧

0301a01 根□是爲具知根□善現□如是三根□若以無所得

0301a02 而爲方便者□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相□

0301a03 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂三三摩

0301a04 地□何等爲三□謂有尋有伺三摩地□無尋唯伺

0301a05 三摩地□無尋無伺三摩地□爾時具壽善現白

0301a06 佛言□世尊□云何有尋有伺三摩地□佛言善現□

0301a07 若離欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□入初

0301a08 靜慮具足住□是爲有尋有伺三摩地□世尊□云

0301a09 何無尋唯伺三摩地□善現□若初靜慮第二靜

0301a10 慮中間定□是爲無尋唯伺三摩地□世尊□云何

0301a11 無尋無伺三摩地□善現□若第二靜慮乃至非

0301a12 想非非想處□是爲無尋無伺三摩地□善現□

0301a13 如是三三摩地□若以無所得而爲方便者□當

0301a14 知是爲菩薩摩訶薩大乘相

0301a15 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂十隨念□

0301a16 何等爲十□謂佛隨念□法隨念□僧隨念□戒隨

0301a17 念□捨隨念□天隨念□寂靜厭離隨念□入出息隨

0301a18 念□身隨念□死隨念□善現□如是十隨念□若以

0301a19 無所得而爲方便者□當知是爲菩薩摩訶薩

0301a20 大乘相□復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂

0301a21 四靜慮四無量四無色定八解脫八勝處九次

0301a22 第定十遍處等所有善法□以無所得爲方便

0301a23 者□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相

0301a24 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂佛十力□

0301a25 何等爲十□謂處非處智力□業異熟智力□種種

0301a26 界智力□種種勝解智力□根勝劣智力□遍行行

0301a27 智力□靜慮解脫等持等至雜染淸淨智力□宿

0301a28 住隨念智力□死生智力□漏盡智力□爾時具壽

0301a29 善現白佛言□世尊□云何處非處智力□佛言善

0301b01 現□若以無所得爲方便□如實了知因果等法

0301b02 處非處相□是爲處非處智力□世尊□云何業異

0301b03 熟智力□善現□若以無所得爲方便□如實了知

0301b04 諸有情類過去未來現在諸業法□受種種因

0301b05 果相□是爲業異熟智力□世尊□云何種種界智

0301b06 力□善現□若以無所得爲方便□如實了知諸有

0301b07 情類無量界相□是爲種種界智力□世尊□云何

0301b08 種種勝解智力□善現□若以無所得爲方便□如

0301b09 實了知諸有情類無量勝解相□是爲種種勝

0301b10 解智力□世尊□云何根勝劣智力□善現□若以無

0301b11 所得爲方便□如實了知諸有情類根勝劣相□

0301b12 是爲根勝劣智力□世尊□云何遍行行智力□

0301b13 善現□若以無所得爲方便□如實了知諸有情

0301b14 類遍行行相□是爲遍行行智力□世尊□云何靜

0301b15 慮解脫等持等至雜染淸淨智力□善現□若以

0301b16 無所得爲方便□如實了知諸有情類靜慮解

0301b17 脫等持等至雜染淸淨根力覺支道支等相□

0301b18 是爲靜慮解脫等持等至雜染淸淨智力□世

0301b19 尊□云何宿住隨念智力□善現□若以無所得爲

0301b20 方便□如實了知諸有情類無量無數宿住事

0301b21 相□是爲宿住隨念智力□世尊□云何死生智力□

0301b22 善現□若以無所得爲方便□如實了知諸有情

0301b23 類無量無數死生事相□是爲死生智力□世尊□

0301b24 云何漏盡智力□善現□若以無所得爲方便□如

0301b25 實了知諸漏永盡□無漏心解脫□無漏慧解脫□

0301b26 於現法中自作證具足住□能正了知□我生已

0301b27 盡□梵行已立□所作已辦□不受後有□是爲漏盡

0301b28 智力□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大乘相

0301b29 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四無所

0301c01 畏□何等爲四□謂正等覺無畏□漏盡無畏□障法

0301c02 無畏□盡苦道無畏□爾時具壽善現白佛言□世

0301c03 尊□云何正等覺無畏□佛言善現□若以無所得

0301c04 爲方便□自稱我是正等覺者□設有沙門若婆

0301c05 羅門若天魔梵□或餘世間依法立難及令憶

0301c06 念□言於是法非正等覺□我於彼難正見無由□

0301c07 以於彼難見無由故□得安隱住無怖無畏□自

0301c08 稱我處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉妙

0301c09 梵輪□其輪淸淨正眞無上□一切沙門若婆羅

0301c10 門若天魔梵□或餘世間皆無有能如法轉者□

0301c11 是爲正等覺無畏□世尊□云何漏盡無畏□善現□

0301c12 若以無所得爲方便□自稱我已永盡諸漏□設

0301c13 有沙門若婆羅門若天魔梵或餘世間□依法

0301c14 立難及令憶念□言有如是漏未永盡□我於彼

0301c15 難正見無由□以於彼難見無由故□得安隱住

0301c16 無怖無畏□自稱我處大仙尊位□於大衆中正

0301c17 師子吼轉妙梵輪□其輪淸淨正眞無上□一切

0301c18 沙門若婆羅門若天魔梵或餘世間□皆無有

0301c19 能如法轉者□是爲漏盡無畏□世尊□云何障法

0301c20 無畏□善現□若以無所得爲方便□爲諸弟子說

0301c21 障道法□設有沙門若婆羅門若天魔梵或餘

0301c22 世間□依法立難及令憶念□言習此法不能障

0301c23 道□我於彼難正見無由□以於彼難見無由故□

0301c24 得安隱住無怖無畏□自稱我處大仙尊位□於

0301c25 大衆中正師子吼轉妙梵輪□其輪淸淨正眞

0301c26 無上□一切沙門若婆羅門若天魔梵或餘世

0301c27 間□皆無有能如法轉者□是爲障法無畏□世

0301c28 尊□云何盡苦道無畏□善現若以無所得爲方

0301c29 便□爲諸弟子說盡苦道□設有沙門若婆羅門

0302a01 若天魔梵或餘世間□依法立難及令憶念□言

0302a02 修此道不能盡苦□我於彼難正見無由□以於

0302a03 彼難見無由故□得安隱住無怖無畏□自稱我

0302a04 處大仙尊位□於大衆中正師子吼轉妙梵輪□

0302a05 其輪淸淨正眞無上□一切沙門若婆羅門若

0302a06 天魔梵或餘世間□皆無有能如法轉者□是爲

0302a07 盡苦道無畏□善現當知□是爲菩薩摩訶薩大

0302a08 乘相

0302a09 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂四無□

0302a10 解□何等爲四□謂義無□解□法無□解□詞無□

0302a11 解□辯無□解□善現□如是四無□解□若以無所

0302a12 得爲方便□當知是爲菩薩摩訶薩大乘相□復

0302a13 次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂大慈大悲

0302a14 大喜大捨□五眼六神通□一切智道相智一切

0302a15 相智□善現□如是等法□若以無所得爲方便□當

0302a16 知是爲菩薩摩訶薩大乘相□復次善現□菩薩

0302a17 摩訶薩大乘相者□謂十八佛不共法□何等十

0302a18 八□謂我如來應正等覺□從初證得阿□多羅

0302a19 三□三菩提夜□乃至最後所作已辦入無餘

0302a20 依大涅槃夜□於其中間常無誤失□無卒暴音□

0302a21 無忘失念□無不定心□無種種想□無不擇捨□

0302a22 志欲無退□精進無退□念無退□慧無退□解脫無

0302a23 退□解脫智見無退□一切身業智爲前導□隨智

0302a24 而轉□一切語業智爲前導□隨智而轉□一切意

0302a25 業智爲前導□隨智而轉□於過去世所起智見

0302a26 無著無□□於未來世所起智見無著無□□於

0302a27 現在世所起智見無著無□□善現□如是十八

0302a28 佛不共法□無不皆以無所得爲方便□當知是

0302a29 爲菩薩摩訶薩大乘相

0302b01 復次善現□菩薩摩訶薩大乘相者□謂諸文字

0302b02 陀羅尼門□爾時具壽善現白佛言□世尊云何

0302b03 文字陀羅尼門□佛言善現□字平等性□語平等

0302b04 性□言說理趣平等性□入諸字門□是爲文字陀

0302b05 羅尼門□世尊□云何入諸字門□善現□若菩薩摩

0302b06 訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0302b07 方便□入[褒-保+可]字門□悟一切法本不生故□入洛

0302b08 字門□悟一切法離塵垢故□入跛字門□悟一切

0302b09 法勝義敎故□入者字門□悟一切法無死生故□

0302b10 入娜字門□悟一切法遠離名相無得失故□入

0302b11 □字門□悟一切法出世間故□愛支因緣永不

0302b12 現故□入□字門□悟一切法調伏寂靜眞如平

0302b13 等無分別故□入婆字門□悟一切法離繫縛故□

0302b14 入□字門□悟一切法離熱矯穢得淸淨故□入

0302b15 沙字門□悟一切法無□□故□入縛字門□悟一

0302b16 切法言音道斷故□入[多*頁]字門□悟一切法眞如

0302b17 不動故□入也字門□悟一切法如實不生故□入

0302b18 瑟□字門□悟一切法制伏任持相不可得故□

0302b19 入迦字門□悟一切法作者不可得故□入娑字

0302b20 門□悟一切法時平等性不可得故□入磨字門□

0302b21 悟一切法我及我所性不可得故□入伽字門□

0302b22 悟一切法行取性不可得故□入他字門□悟一

0302b23 切法處所不可得故□入□字門□悟一切法生

0302b24 起不可得故□入濕縛字門□悟一切法安隱性

0302b25 不可得故□入達字門□悟一切法界性不可得

0302b26 故□入捨字門□悟一切法寂靜性不可得故□入

0302b27 □字門□悟一切法如虛空性不可得故□入□

0302b28 字門□悟一切法窮盡性不可得故□入薩[多*頁]字

0302b29 門□悟一切法任持處非處令不動轉性不可

0302c01 得故□入若字門□悟一切法所了知性不可得

0302c02 故□入辣他字門□悟一切法執著義性不可得

0302c03 故□入呵字門□悟一切法因性不可得故□入薄

0302c04 字門□悟一切法可破壞性不可得故□入綽字

0302c05 門□悟一切法欲樂覆性不可得故□入颯磨字

0302c06 門□悟一切法可憶念性不可得故□入□縛字

0302c07 門□悟一切法可呼召性不可得故□入蹉字門□

0302c08 悟一切法勇健性不可得故□入鍵字門□悟一

0302c09 切法厚平等性不可得故□入□字門□悟一切

0302c10 法積集性□不可得故□入□字門□悟一切法離

0302c11 諸喧諍無往無來行住坐臥不可得故□入頗

0302c12 字門□悟一切法遍滿果報不可得故□入塞迦

0302c13 字門□悟一切法聚積蘊性不可得故□入逸娑

0302c14 字門□悟一切法衰老性相不可得故□入酌字

0302c15 門□悟一切法聚集足跡不可得故□入□字門□

0302c16 悟一切法相驅迫性不可得故□入擇字門□悟

0302c17 一切法究竟處所不可得故□善現□如是字門□

0302c18 是能悟入法空邊際□除如是字表諸法空更

0302c19 不可得□何以故□善現□如是字義□不可宣說□

0302c20 不可顯示□不可執取□不可書持□不可觀察□離

0302c21 諸相故□善現□譬如虛空是一切物所歸趣處□

0302c22 此諸字門亦復如是□諸法空義皆入此門方

0302c23 得顯了□善現□入此[褒-保+可]字等名入諸字門□善

0302c24 現□若菩薩摩訶薩於如是入諸字門□得善巧

0302c25 智□於諸言音所詮所表皆無□□□於一切法

0302c26 平等空性□盡能證持於衆言音□咸得善巧□善

0302c27 現□若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門印相

0302c28 印句□聞已受持讀誦通利爲他解說□不貪名

0302c29 利□由此因緣□得二十種殊勝功德□何等二十□

0303a01 謂得强憶念□得勝□愧□得堅固力得法旨趣□

0303a02 得增上覺□得殊勝慧□得無□辯□得總持門□

0303a03 得無疑惑□得違順語□不生□愛□得無高下平

0303a04 等而住□得於有情言音善巧得蘊善巧處善

0303a05 巧界善巧□得緣起善巧因善巧緣善巧法善

0303a06 巧□得根勝劣智善巧他心智善巧□得觀星曆

0303a07 善巧□得天耳智善巧□宿住隨念智善巧□神

0303a08 境智善巧□死生智善巧□得漏盡智善巧□得說

0303a09 處非處智善巧□得往來等威儀路善巧□善

0303a10 現□是爲得二十種殊勝功德□善現□若菩薩摩

0303a11 訶薩修行般若波羅蜜多時□以無所得而爲

0303a12 方便□所得文字陀羅尼門□當知是爲菩薩摩

0303a13 訶薩大乘相

0303a14 佛告善現□汝問云何□當知菩薩摩訶薩發趣

0303a15 大乘者□善現□若菩薩摩訶薩修行六波羅蜜

0303a16 多時□從一地趣一地□當知是爲菩薩摩訶薩

0303a17 發趣大乘□爾時具壽善現白佛言□世尊□云何

0303a18 菩薩摩訶薩修行六波羅蜜多時□從一地趣

0303a19 一地□佛言善現□若菩薩摩訶薩知一切法無

0303a20 所從來亦無所趣□何以故□以一切法無去無

0303a21 來無從無趣□由彼諸法無變壞故□是菩薩摩

0303a22 訶薩於所從趣地□不恃不思惟□雖修治地業

0303a23 而不見彼地□善現□是爲菩薩摩訶薩修行六

0303a24 波羅蜜多時從一地趣一地□世尊□何謂菩薩

0303a25 摩訶薩修治地業□善現□菩薩摩訶薩住初極

0303a26 喜地時□應善修治十種勝業□何等爲十□一

0303a27 者以無所得而爲方便□修治淨勝意樂業□勝

0303a28 意樂事不可得故□二者以無所得而爲方便□

0303a29 修治一切有情平等心業□一切有情不可得

0303b01 故□三者以無所得而爲方便□修治布施業□施

0303b02 者受者及所施物不可得故□四者以無所得

0303b03 而爲方便□修治親近善友業□善友惡友無二

0303b04 相故□五者以無所得而爲方便□修治求法業□

0303b05 諸所求法不可得故□六者以無所得而爲方

0303b06 便□修治常樂出家業□所棄捨家不可得故□七

0303b07 者以無所得而爲方便□修治愛樂佛身業□諸

0303b08 相隨好不可得故□八者以無所得而爲方便□

0303b09 修治開闡法敎業□所分別法不可得故□九者

0303b10 以無所得而爲方便□修治破□慢業□諸興盛

0303b11 法不可得故□十者以無所得而爲方便□修治

0303b12 恒諦語業□一切語性不可得故□善現□菩薩摩

0303b13 訶薩住初極喜地時□應善修治如是十種勝

0303b14 業□復次善現□菩薩摩訶薩住第二離垢地時□

0303b15 應於八法思惟修習速令圓滿□何等爲八□一

0303b16 者淸淨禁戒□二者知恩報恩□三者住安忍力□

0303b17 四者受勝歡喜□五者不捨有情□六者恒起大

0303b18 悲□七者於諸師長以敬信心□諮承供養如事

0303b19 佛想□八者勤求修習波羅蜜多□善現□菩薩摩

0303b20 訶薩住第二離垢地時□應於如是八法思惟

0303b21 修習速令圓滿□復次善現□菩薩摩訶薩住第

0303b22 三發光地時□應住五法□何等爲五□一者勤求

0303b23 多聞嘗無厭足□於所聞法不著文字□二者以

0303b24 無染心常行法施□雖廣開化而不自高□三者

0303b25 爲嚴淨土植諸善根□雖用□向而不自擧□四

0303b26 者爲化有情□雖不厭倦無邊生死而不自高□

0303b27 五者雖住□愧而無所著□善現□菩薩摩訶薩

0303b28 住第三發光地時□應常安住如是五法□復次

0303b29 善現□菩薩摩訶薩住第四焰慧地時□應住十

0303c01 法常行不捨□何等爲十□一者住阿練若常不

0303c02 捨離□二者少欲□三者喜足□四者常不捨離

0303c03 杜多功德□五者於諸學處未曾棄捨□六者於

0303c04 諸欲樂深生厭離□七者常樂發起寂滅俱心□

0303c05 八者捨諸所有□九者心不滯沒□十者於諸所

0303c06 有無所顧戀□善現□菩薩摩訶薩住第四焰慧

0303c07 地時□應住如是十法常行不捨

0303c08 大般若波羅蜜多經卷第五十三

0303c09

0303c10

0303c11 大般若波羅蜜多經卷第五十四

0303c12

0303c13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0303c14 　　初分辯大乘品第十五之四

0303c15 復次善現□菩薩摩訶薩住第五極難勝地時□

0303c16 應遠離十法□何等爲十□一者應遠離居家□二

0303c17 者應遠離苾芻尼□三者應遠離家□□四者應

0303c18 遠離衆會忿諍□五者應遠離自讚毁他□六者

0303c19 應遠離十不善業道□七者應遠離增上慢傲□

0303c20 八者應遠離顚倒□九者應遠離猶豫□十者應

0303c21 遠離貪瞋癡□善現□菩薩摩訶薩住第五極難

0303c22 勝地時□應常遠離如是十法□復次善現□菩

0303c23 薩摩訶薩住第六現前地時□應圓滿六法□何

0303c24 等爲六□一者應圓滿布施波羅蜜多□二者應

0303c25 圓滿淨戒波羅蜜多□三者應圓滿安忍波羅

0303c26 蜜多□四者應圓滿精進波羅蜜多□五者應圓

0303c27 滿靜慮波羅蜜多□六者應圓滿般若波羅蜜

0303c28 多□復應遠離六法□何等爲六□一者應遠離

0303c29 聲聞心□二者應遠離獨覺心□三者應遠離熱

0304a01 惱心□四者見乞者來心不厭□□五者捨所有

0304a02 物無憂悔心□六者於來求者終不矯□□善現

0304a03 菩薩摩訶薩住第六現前地時□應圓滿如是

0304a04 六法□及應遠離如是六法□復次善現□菩薩摩

0304a05 訶薩住第七遠行地時□應遠離二十法□何等

0304a06 二十□一者應遠離我執有情執乃至知者執

0304a07 見者執□二者應遠離斷執□三者應遠離常執□

0304a08 四者應遠離相想□五者應遠離因等見執□六

0304a09 者應遠離名色執□七者應遠離蘊執□八者應

0304a10 遠離處執□九者應遠離界執□十者應遠離諦

0304a11 執□十一者應遠離緣起執□十二者應遠離

0304a12 住著三界執□十三者應遠離一切法執□十四

0304a13 者應遠離於一切法如理不如理執□十五者

0304a14 應遠離依佛見執□十六者應遠離依法見執□

0304a15 十七者應遠離依僧見執□十八者應遠離依

0304a16 戒見執□十九者應遠離怖畏空法□二十者應

0304a17 遠離違背空性□復應圓滿二十法□何等二

0304a18 十□一者應圓滿通達空□二者應圓滿證無相□

0304a19 三者應圓滿知無願□四者應圓滿三輪淸淨□

0304a20 五者應圓滿悲愍有情□及於有情無所執著□

0304a21 六者應圓滿一切法平等見□及於此中無所

0304a22 執著□七者應圓滿一切有情平等見□及於此

0304a23 中無所執著□八者應圓滿通達眞實理趣□及

0304a24 於此中無所執著□九者應圓滿無生忍智□十

0304a25 者應圓滿說一切法一相理趣□十一者應圓

0304a26 滿滅除分別□十二者應圓滿遠離諸想□十三

0304a27 者應圓滿遠離諸見□十四者應圓滿遠離煩

0304a28 惱□十五者應圓滿奢摩他毘□舍那地□十

0304a29 六者應圓滿調伏心性□十七者應圓滿寂靜

0304b01 心性□十八者應圓滿無□智性□十九者應圓

0304b02 滿無所愛染□二十者應圓滿隨心所欲□往諸

0304b03 佛土於佛衆會自現其身□善現□菩薩摩訶薩

0304b04 住第七遠行地時□應遠離如是二十法□及應

0304b05 圓滿如是二十法□復次善現□菩薩摩訶薩住

0304b06 第八不動地時□應圓滿四法□何等爲四□一者

0304b07 應圓滿悟入一切有情心行□二者應圓滿遊

0304b08 戱諸神通□三者應圓滿見諸佛土□如其所見

0304b09 而自嚴淨種種佛土□四者應圓滿供養承事

0304b10 諸佛世尊□於如來身如實觀察□善現□菩薩

0304b11 摩訶薩住第八不動地時□應圓滿如是四法□

0304b12 復次善現□菩薩摩訶薩住第九善慧地時□應

0304b13 圓滿四法□何等爲四□一者應圓滿知諸有情

0304b14 根勝劣智□二者應圓滿嚴淨佛土□三者應圓

0304b15 滿如幻等持數入諸定□四者應圓滿隨諸有

0304b16 情善根應熟故入諸有自現化生□善現□菩薩

0304b17 摩訶薩住第九善慧地時□應圓滿如是四法□

0304b18 復次善現□菩薩摩訶薩住第十法雲地時□應

0304b19 圓滿十二法□何等十二□一者應圓滿□攝受無

0304b20 邊處所大願□隨有所願皆令圓滿□二者應圓

0304b21 滿隨諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺

0304b22 洛莫呼洛伽人非人等異類音智□三者應圓

0304b23 滿無□辯說智□四者應圓滿入胎具足□五者

0304b24 應圓滿出生具足□六者應圓滿家族具足□

0304b25 七者應圓滿種姓具足□八者應圓滿眷屬具

0304b26 足□九者應圓滿生身具足□十者應圓滿出家

0304b27 具足□十一者應圓滿莊嚴菩提樹具足□十二

0304b28 者應圓滿一切功德成辦具足□善現□菩薩摩

0304b29 訶薩住第十法雲地時□應圓滿如是十二法□

0304c01 善現□當知已圓滿第十法雲地菩薩摩訶薩□

0304c02 與諸如來應言無異□爾時具壽善現白佛言□

0304c03 世尊□云何菩薩摩訶薩修治淨勝意樂業□佛

0304c04 言□善現□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□

0304c05 修集一切善根□是爲菩薩摩訶薩修治淨勝

0304c06 意樂業□世尊□云何菩薩摩訶薩修治一切有

0304c07 情平等心業□善現□若菩薩摩訶薩以應一切

0304c08 智智心□引發慈悲喜捨四種無量□是爲菩薩

0304c09 摩訶薩修治一切有情平等心業□世尊□云何

0304c10 菩薩摩訶薩修治布施業□善現□若菩薩摩訶

0304c11 薩於一切有情□無所分別而行布施□是爲

0304c12 菩薩摩訶薩修治布施業□世尊□云何菩薩摩

0304c13 訶薩修治親近善友業□善現□若菩薩摩訶薩

0304c14 見諸善友勸化有情□令其修習一切智智□卽

0304c15 便親近恭敬供養□尊重讚歎諮受正法□晝夜

0304c16 承奉無懈□心□是爲菩薩摩訶薩修治親近

0304c17 善友業□世尊□云何菩薩摩訶薩修治求法業□

0304c18 善現□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□勤求

0304c19 如來無上正法□不墮聲聞獨覺等地□是爲菩

0304c20 薩摩訶薩修治求法業□世尊□云何菩薩摩訶

0304c21 薩修治常樂出家業□善現□若菩薩摩訶薩一

0304c22 切生處恒厭居家牢獄喧雜□常欣佛法淸淨

0304c23 出家無能爲□□是爲菩薩摩訶薩修治常樂

0304c24 出家業□世尊□云何菩薩摩訶薩修治愛樂佛

0304c25 身業□善現□若菩薩摩訶薩暫一睹見佛形

0304c26 像已□乃至證得無上菩提□終不捨於念佛作

0304c27 意□是爲菩薩摩訶薩修治愛樂佛身業□世尊□

0304c28 云何菩薩摩訶薩修治開闡法敎業□善現□若

0304c29 菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後□爲諸有情

0305a01 開闡法敎□初中後善文義巧妙□純一圓滿

0305a02 淸白梵行□所謂契經□應頌□記別□諷頌□自

0305a03 說□緣起□譬喩□本事□本生□方廣□希法□論義□

0305a04 是爲菩薩摩訶薩修治開闡法敎業□世尊□云

0305a05 何菩薩摩訶薩修治破□慢業□善現□若菩薩

0305a06 摩訶薩常懷謙敬伏□慢心□由此不生下姓

0305a07 卑族□是爲菩薩摩訶薩修治破□慢業□世尊□

0305a08 云何菩薩摩訶薩修治恒諦語業□善現□若菩

0305a09 薩摩訶薩稱知而說言行相符□是爲菩薩摩

0305a10 訶薩修治恒諦語業

0305a11 世尊□云何菩薩摩訶薩淸淨禁戒□善現□若

0305a12 菩薩摩訶薩不起聲聞獨覺作意及餘破戒障

0305a13 菩提法□是爲菩薩摩訶薩淸淨禁戒□世尊□

0305a14 云何菩薩摩訶薩知恩報恩□善現□若菩薩摩

0305a15 訶薩行菩薩行時□於得小恩尙不忘報□況大

0305a16 恩惠而當不酬□是爲菩薩摩訶薩知恩報恩□

0305a17 世尊□云何菩薩摩訶薩住安忍力□善現□若

0305a18 菩薩摩訶薩設諸有情來見侵毁□而於彼所

0305a19 無□害心□是爲菩薩摩訶薩住安忍力□世尊□

0305a20 云何菩薩摩訶薩受勝歡喜□善現□若菩薩摩

0305a21 訶薩所化有情旣得成熟□身心適悅受勝歡

0305a22 喜□是爲菩薩摩訶薩受勝歡喜□世尊□云何

0305a23 菩薩摩訶薩不捨有情□善現□若菩薩摩訶薩

0305a24 拔濟有情心恒不捨□是爲菩薩摩訶薩不捨

0305a25 有情□世尊□云何菩薩摩訶薩恒起大悲□善

0305a26 現□若菩薩摩訶薩行菩薩行時□作如是念□我

0305a27 爲饒益一一有情□假使各如無量無數□伽

0305a28 沙劫□處大地獄受諸劇苦□或燒或煮或斫或

0305a29 截□若刺若懸□若磨若□□受如是等無量苦

0305b01 事□乃至令彼乘於佛乘而般涅槃□如是

0305b02 一切有情界盡□而大悲心曾無厭倦□是爲菩

0305b03 薩摩訶薩恒起大悲□世尊□云何菩薩摩訶薩

0305b04 於諸師長以敬信心諮承供養如事佛想□善

0305b05 現□若菩薩摩訶薩爲求無上正等菩提□恭順

0305b06 師長都無所顧□是爲菩薩摩訶薩於諸師長

0305b07 以敬信心諮承供養如事佛想□世尊□云何菩

0305b08 薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多□善現□若菩薩

0305b09 摩訶薩於諸波羅蜜多□專心求學遠離餘事□

0305b10 是爲菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多

0305b11 世尊□云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭

0305b12 足□於所聞法不著文字□善現□若菩薩摩訶

0305b13 薩發勤精進作是念言□若此佛土若十方界□

0305b14 諸佛世尊所說正法□我皆聽習讀誦受持□而

0305b15 於其中不著文字□是爲菩薩摩訶薩勤求多

0305b16 聞常無厭足□於所聞法不著文字□世尊□云

0305b17 何菩薩摩訶薩以無染心常行法施□雖廣開

0305b18 化而不自高□善現□若菩薩摩訶薩爲諸有情

0305b19 宣說正法□尙不自爲□持此善根□向菩提況

0305b20 求餘事□雖多化導而不自恃□是爲菩薩摩訶

0305b21 薩以無染心常行法施□雖廣開化而不自高□

0305b22 世尊□云何菩薩摩訶薩爲嚴淨土植諸善根□

0305b23 雖用□向而不自擧□善現□若菩薩摩訶薩勇

0305b24 猛精進修諸善根□爲欲莊嚴諸佛淨國□及爲

0305b25 淸淨自他心生□雖爲是事而不自高□是爲菩

0305b26 薩摩訶薩爲嚴淨土植諸善根□雖用□向而

0305b27 不自擧□世尊□云何菩薩摩訶薩爲化有情□

0305b28 雖不厭倦無邊生死而不自高□善現□若菩薩

0305b29 摩訶薩爲欲成熟一切有情□植諸善根嚴淨

0305c01 佛土□乃至未滿一切智智□雖受無邊生死勤

0305c02 苦□而無厭倦亦不自高□是爲菩薩摩訶薩爲

0305c03 化有情雖不厭倦無邊生死而不自高□世尊□

0305c04 云何菩薩摩訶薩雖住□愧而無所著□善現□

0305c05 若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提□於諸聲

0305c06 聞獨覺作意具□愧故□終不暫起□而於其中

0305c07 亦無所著□是爲菩薩摩訶薩雖住□愧而無

0305c08 所著

0305c09 世尊□云何菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離□

0305c10 善現□若菩薩摩訶薩□爲求無上正等菩提□超

0305c11 諸聲聞獨覺等地故□常不捨阿練若處□是爲

0305c12 菩薩摩訶薩住阿練若常不捨離□世尊□云何

0305c13 菩薩摩訶薩少欲□善現□若菩薩摩訶薩尙不

0305c14 自爲求大菩提況欲世間利譽等事□是爲菩

0305c15 薩摩訶薩少欲□世尊□云何菩薩摩訶薩喜足□

0305c16 善現□若菩薩摩訶薩專爲證得一切智智故□

0305c17 於餘事而無所著□是爲菩薩摩訶薩喜足□世

0305c18 尊□云何菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德□善

0305c19 現□若菩薩摩訶薩常於深法起諦察忍□是爲

0305c20 菩薩摩訶薩常不捨離杜多功德□世尊□云何

0305c21 菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄捨□善現□若菩

0305c22 薩摩訶薩於所學戒堅守不移□而於其中能

0305c23 不取相□是爲菩薩摩訶薩於諸學處未曾棄

0305c24 捨□世尊□云何菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭

0305c25 離□善現□若菩薩摩訶薩於妙欲樂不起欲

0305c26 尋□是爲菩薩摩訶薩於諸欲樂深生厭離□

0305c27 世尊□云何菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心□

0305c28 善現□若菩薩摩訶薩達一切法曾無起作□是

0305c29 爲菩薩摩訶薩常能發起寂滅俱心□世尊□云

0306a01 何菩薩摩訶薩捨諸所有□善現□若菩薩摩訶

0306a02 薩於內外法曾無所取□是爲菩薩摩訶薩捨

0306a03 諸所有□世尊□云何菩薩摩訶薩心不滯沒□

0306a04 善現□若菩薩摩訶薩於諸識住未常起心□

0306a05 是爲菩薩摩訶薩心不滯沒□世尊□云何菩薩

0306a06 摩訶薩於諸所有無所顧戀□善現□若菩薩摩

0306a07 訶薩於一切物無所思惟□是爲菩薩摩訶薩

0306a08 於諸所有無所顧戀

0306a09 世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離居家□善現□

0306a10 若菩薩摩訶薩志性好遊諸佛國土□隨所生

0306a11 處常樂出家□剃髮去鬚執持應器□被三法服

0306a12 現作沙門□是爲菩薩摩訶薩應遠離居家□世

0306a13 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離苾芻尼□善現□若

0306a14 菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼□不與共居

0306a15 如彈指頃□亦復於彼不起異心□是爲菩薩摩

0306a16 訶薩應遠離苾芻尼□世尊□云何菩薩摩訶薩

0306a17 應遠離家□□善現□若菩薩摩訶薩作是思惟□

0306a18 我應長夜利益安樂一切有情□今此有情自

0306a19 由福力□感得如是勝施主家□故我於中不應

0306a20 □嫉□是爲菩薩摩訶薩應遠離家□□世尊□云

0306a21 何菩薩摩訶薩□應遠離衆會忿諍□善現□若菩

0306a22 薩摩訶薩作是思惟□若處衆會其中或有聲

0306a23 聞獨覺□或說彼乘相應法要□令我退失大菩

0306a24 提心□是故定應遠離衆會□復作是念□諸忿諍

0306a25 者能使有情發起瞋害□造作種種惡不善業□

0306a26 尙違善趣況大菩提□是故定應遠離忿諍□是

0306a27 爲菩薩摩訶薩應遠離衆會忿諍□世尊□云何

0306a28 菩薩摩訶薩應遠離自讚毁他□善現□若菩薩

0306a29 摩訶薩於內外法都無所見□故應遠離自讚

0306b01 毁他□是爲菩薩摩訶薩應遠離自讚毁他□世

0306b02 尊□云何菩薩摩訶薩□應遠離十不善業道□善

0306b03 現□若菩薩摩訶薩作是思惟□此十惡法尙□

0306b04 善趣二乘聖道□況大菩提故應遠離□是爲菩

0306b05 薩摩訶薩應遠離十不善業道□世尊□云何菩

0306b06 薩摩訶薩應遠離增上慢傲□善現□若菩薩摩

0306b07 訶薩不見有法可起慢傲□是爲菩薩摩訶薩

0306b08 應遠離增上慢傲□世尊□云何菩薩摩訶薩應

0306b09 遠離顚倒□善現□若菩薩摩訶薩觀顚倒事都

0306b10 不可得□是爲菩薩摩訶薩應遠離顚倒□世

0306b11 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離猶豫□善現□若菩

0306b12 薩摩訶薩觀猶豫事都不可得□是爲菩薩摩

0306b13 訶薩□應遠離猶豫□世尊□云何菩薩摩訶薩應

0306b14 遠離貪瞋癡□善現□若菩薩摩訶薩都不見有

0306b15 貪瞋癡事□是爲菩薩摩訶薩應遠離貪瞋癡」

0306b16 世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多□

0306b17 善現□若菩薩摩訶薩圓滿六種波羅蜜多□超

0306b18 諸聲聞及獨覺地□又住此六波羅蜜多□佛及

0306b19 二乘能度五種所知海岸□何等爲五□一者過

0306b20 去□二者未來□三者現在□四者無爲□五者不

0306b21 可說□是爲菩薩摩訶薩應圓滿六波羅蜜多□

0306b22 世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離聲聞心□善

0306b23 現□若菩薩摩訶薩□作如是念□諸聲聞心非證

0306b24 無上大菩提道□故應遠離□是爲菩薩摩訶薩

0306b25 應遠離聲聞心□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠

0306b26 離獨覺心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□諸

0306b27 獨覺心定不能得一切智智□故我今者應遠

0306b28 離之□是爲菩薩摩訶薩應遠離獨覺心□世尊□

0306b29 云何菩薩摩訶薩應遠離熱惱心□善現□若菩

0306c01 薩摩訶薩作如是念□怖畏生死熱惱之心□非

0306c02 證無上正等覺道□故應遠離□是爲菩薩摩訶

0306c03 薩應遠離熱惱心□世尊□云何菩薩摩訶薩見

0306c04 乞者來心不厭□□善現□若菩薩摩訶薩作如

0306c05 是念□此厭□心於大菩提非能證道□故我今

0306c06 者定應遠離□是爲菩薩摩訶薩見乞者來心

0306c07 不厭□□世尊□云何菩薩摩訶薩捨所有物無

0306c08 憂悔心□善現□若菩薩摩訶薩作如是念□此

0306c09 憂悔心於證無上正等菩提□定爲障□故我

0306c10 應捨□是爲菩薩摩訶薩捨所有物無憂悔心□

0306c11 世尊□云何菩薩摩訶薩於來求者終不矯□□

0306c12 善現□若菩薩摩訶薩作如是念□此矯□心定

0306c13 非阿□多羅三□三菩提道□何以故□菩薩摩

0306c14 訶薩初發無上菩提心時□作是誓言□凡我所

0306c15 有施來求者隨欲不空□如何今時而矯□彼□

0306c16 是爲菩薩摩訶薩於來求者終不矯□

0306c17 世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離我執有情執

0306c18 乃至知者執見者執□善現□若菩薩摩訶薩觀

0306c19 我有情乃至知者見者□畢竟不可得故□是爲

0306c20 菩薩摩訶薩應遠離我執有情執乃至知者執

0306c21 見者執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離斷

0306c22 執□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法畢竟不生

0306c23 無斷義故□是爲菩薩摩訶薩應遠離斷執□世

0306c24 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離常執□善現□若

0306c25 菩薩摩訶薩觀一切法無常性故□是爲菩薩

0306c26 摩訶薩應遠離常執□世尊□云何菩薩摩訶薩

0306c27 應遠離相想□善現□若菩薩摩訶薩觀雜染性

0306c28 不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離相想□世

0306c29 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離因等見執善現□

0307a01 若菩薩摩訶薩都不見有諸見性故□是爲菩

0307a02 薩摩訶薩應遠離因等見執□世尊□云何菩薩

0307a03 摩訶薩應遠離名色執□善現□若菩薩摩訶薩

0307a04 觀名色性都不可得□是爲菩薩摩訶薩應遠

0307a05 離名色執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離蘊

0307a06 執□善現□若菩薩摩訶薩觀五蘊性都不可

0307a07 得□是爲菩薩摩訶薩應遠離蘊執□世尊□云

0307a08 何菩薩摩訶薩應遠離處執□善現□若菩薩摩

0307a09 訶薩觀十二處性都不可得□是爲菩薩摩訶

0307a10 薩應遠離處執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠

0307a11 離界執□善現□若菩薩摩訶薩觀十八界等性

0307a12 都不可得□是爲菩薩摩訶薩應遠離界執□世

0307a13 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離諦執□善現□若

0307a14 菩薩摩訶薩觀諸諦性都不可得□是爲菩薩

0307a15 摩訶薩應遠離諦執□世尊□云何菩薩摩訶薩

0307a16 應遠離緣起執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸緣

0307a17 起性不可得故□是爲菩薩摩訶薩應遠離緣

0307a18 起執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離住著三

0307a19 界執□善現□若菩薩摩訶薩觀三界性都不可

0307a20 得□是爲菩薩摩訶薩應遠離住著三界執□世

0307a21 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離一切法執□善現□

0307a22 若菩薩摩訶薩觀諸法性皆如虛空都不可

0307a23 得□是爲菩薩摩訶薩應遠離一切法執□世尊□

0307a24 云何菩薩摩訶薩應遠離於一切法如理不如

0307a25 理執□善現□若菩薩摩訶薩觀諸法性都不可

0307a26 得□無有如理不如理性□是爲菩薩摩訶薩應

0307a27 遠離於一切法如理不如理執□世尊□云何菩

0307a28 薩摩訶薩應遠離依佛見執□善現□若菩薩摩

0307a29 訶薩知依佛見執□不得見佛故□是爲菩薩摩

0307b01 訶薩應遠離依佛見執□世尊□云何菩薩摩

0307b02 訶薩應遠離依法見執□善現□若菩薩摩訶薩

0307b03 達眞法性不可見故□是爲菩薩摩訶薩應遠

0307b04 離依法見執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離

0307b05 依僧見執□善現□若菩薩摩訶薩知和合衆無

0307b06 相無爲不可見故□是爲菩薩摩訶薩應遠離

0307b07 依僧見執□世尊□云何菩薩摩訶薩應遠離依

0307b08 戒見執□善現□若菩薩摩訶薩知罪福性俱非

0307b09 有故□是爲菩薩摩訶薩應遠離依戒見執□世

0307b10 尊□云何菩薩摩訶薩應遠離怖畏空法□善

0307b11 現□若菩薩摩訶薩觀諸空法皆無自性□所怖

0307b12 畏事畢竟非有□是爲菩薩摩訶薩應遠離怖

0307b13 畏空法□世尊□云何菩薩摩訶薩□應遠離違背

0307b14 空性□善現□若菩薩摩訶薩觀一切法自性皆

0307b15 空□非空與空有違背故□是爲菩薩摩訶薩應

0307b16 遠離違背空性

0307b17 世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿通達空□善現□

0307b18 若菩薩摩訶薩達一切法自相皆空□是爲菩

0307b19 薩摩訶薩應圓滿通達空□世尊□云何菩薩摩

0307b20 訶薩應圓滿證無相□善現□若菩薩摩訶薩不

0307b21 思惟一切相□是爲菩薩摩訶薩應圓滿證無

0307b22 相□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿知無願□

0307b23 善現□若菩薩摩訶薩於三界法心無所住□是

0307b24 爲菩薩摩訶薩應圓滿知無願□世尊□云何菩

0307b25 薩摩訶薩應圓滿三輪淸淨□善現□若菩薩摩

0307b26 訶薩具足淸淨十善業道□是爲菩薩摩訶薩

0307b27 應圓滿三輪淸淨□世尊□云何菩薩摩訶薩應

0307b28 圓滿悲愍有情□及於有情無所執著□善現□

0307b29 若菩薩摩訶薩已得大悲及嚴淨土□是爲菩

0307c01 薩摩訶薩應圓滿悲愍有情及於有情無所執

0307c02 著□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿一切法平

0307c03 等見□及於此中無所執著□善現若菩薩摩訶

0307c04 薩於一切法不增不減□及於此中無取無住□

0307c05 是爲菩薩摩訶薩應圓滿一切法平等見□及

0307c06 於此中無所執著□世尊□云何菩薩摩訶薩應

0307c07 圓滿一切有情平等見□及於此中無所執著□

0307c08 善現□若菩薩摩訶薩於諸有情不增不減□及

0307c09 於此中無取無住□是爲菩薩摩訶薩應圓滿

0307c10 一切有情平等見□及於此中無所執著□世尊□

0307c11 云何菩薩摩訶薩應圓滿通達眞實理趣□及

0307c12 於此中無所執著□善現□若菩薩摩訶薩於一

0307c13 切法眞實理趣□雖如實通達而無所通達□及

0307c14 於此中無取無住□是爲菩薩摩訶薩應圓滿

0307c15 通達眞實理趣□及於此中無所執著□世尊□

0307c16 云何菩薩摩訶薩應圓滿無生忍智□善現□若

0307c17 菩薩摩訶薩忍一切法無生無滅無所造作□

0307c18 及知名色畢竟不生□是爲菩薩摩訶薩應圓

0307c19 滿無生忍智□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿

0307c20 說一切法一相理趣□善現□若菩薩摩訶薩於

0307c21 一切法行不二相□是爲菩薩摩訶薩應圓滿

0307c22 說一切法一相理趣□世尊□云何菩薩摩訶薩

0307c23 應圓滿滅除分別□善現□若菩薩摩訶薩於一

0307c24 切法不起分別□是爲菩薩摩訶薩應圓滿滅

0307c25 除分別□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離

0307c26 諸想□善現□若菩薩摩訶薩遠離一切小大無

0307c27 量想□是爲菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸想□世

0307c28 尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見□善現□

0307c29 若菩薩摩訶薩遠離一切聲聞獨覺等見□是

0308a01 爲菩薩摩訶薩應圓滿遠離諸見□世尊□云何

0308a02 菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱□善現□若菩薩

0308a03 摩訶薩棄捨一切有漏煩惱習氣相續□是爲

0308a04 菩薩摩訶薩應圓滿遠離煩惱□世尊□云何菩

0308a05 薩摩訶薩應圓滿奢摩他毘□舍那地□善現□

0308a06 若菩薩摩訶薩修一切智道相智一切相智□

0308a07 是爲菩薩摩訶薩應圓滿奢摩他毘□舍那

0308a08 地□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿調伏心

0308a09 性□善現□若菩薩摩訶薩於三界法不樂不動□

0308a10 是爲菩薩摩訶薩應圓滿調伏心性□世尊□云

0308a11 何菩薩摩訶薩應圓滿寂靜心性□善現□若菩

0308a12 薩摩訶薩□善攝六根□是爲菩薩摩訶薩應圓

0308a13 滿寂靜心性□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿

0308a14 無□智性□善現□若菩薩摩訶薩修得佛眼□

0308a15 是爲菩薩摩訶薩應圓滿無□智性□世尊□云

0308a16 何菩薩摩訶薩應圓滿無所愛染□善現□若菩

0308a17 薩摩訶薩於外六處能善棄捨□是爲菩薩摩

0308a18 訶薩應圓滿無所愛染□世尊□云何菩薩摩訶

0308a19 薩應圓滿隨心所欲□往諸佛土於佛衆會自

0308a20 現其身□善現□若菩薩摩訶薩修勝神通□從

0308a21 一佛國趣一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛

0308a22 世尊□請轉法輪饒益一切□是爲菩薩摩訶薩

0308a23 應圓滿隨心所欲□往諸佛土於佛衆會自現

0308a24 其身

0308a25 世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿悟入一切有

0308a26 情心行□善現□若菩薩摩訶薩以一心智如實

0308a27 遍知一切有情心心所法□是爲菩薩摩訶薩

0308a28 應圓滿悟入一切有情心行□世尊□云何菩薩

0308a29 摩訶薩應圓滿遊戱諸神通□善現□若菩薩摩

0308b01 訶薩遊戱種種自在神通□爲見佛故□從一佛

0308b02 國趣一佛國□亦復不生遊佛國想□是爲菩薩

0308b03 摩訶薩應圓滿遊戱諸神通□世尊□云何菩

0308b04 薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴

0308b05 淨種種佛土□善現□若菩薩摩訶薩住一佛土□

0308b06 能見十方無邊佛國□亦能示現而曾不生佛

0308b07 國土想□又爲成熟諸有情故□現處三千大千

0308b08 世界轉輪王位而自莊嚴□亦能棄捨而無所

0308b09 執□是爲菩薩摩訶薩應圓滿見諸佛土如其

0308b10 所見而自嚴淨種種佛土□世尊□云何菩薩摩

0308b11 訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊□於如來身

0308b12 如實觀察□善現□若菩薩摩訶薩□爲欲饒益

0308b13 諸有情故□於法義趣如實分別□如是名爲以

0308b14 法供養承事諸佛□又諦觀察諸佛法身□是爲

0308b15 菩薩摩訶薩應圓滿供養承事諸佛世尊□於

0308b16 如來身如實觀察

0308b17 世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿知諸有情根

0308b18 勝劣智□善現□若菩薩摩訶薩住佛十力□如

0308b19 實了知一切有情諸根勝劣□是爲菩薩摩訶

0308b20 薩應圓滿知諸有情根勝劣智□世尊□云何菩

0308b21 薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土□善現□若菩薩摩

0308b22 訶薩以無所得而爲方便□嚴淨一切有情心

0308b23 行□是爲菩薩摩訶薩應圓滿嚴淨佛土□世

0308b24 尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿如幻等持數入

0308b25 諸定□善現□若菩薩摩訶薩住此等持□雖能

0308b26 成辦一切事業而心不動□又修等持極成熟

0308b27 故□不作加行數數現前□是爲菩薩摩訶薩

0308b28 應圓滿如幻等持數入諸定□世尊□云何菩薩

0308b29 摩訶薩應圓滿隨諸有情善根應熟故入諸有

0308c01 自現化生□善現□若菩薩摩訶薩爲欲成熟諸

0308c02 有情類殊勝善根隨其所宜□故入諸有而現

0308c03 受生□是爲菩薩摩訶薩隨諸有情善根應熟

0308c04 故入諸有自現化生

0308c05 世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿攝受無邊處

0308c06 所大願□隨有所願皆令圓滿□善現□若菩薩

0308c07 摩訶薩已具修六波羅蜜多□極圓滿故□或

0308c08 爲嚴淨諸佛國土□或爲成熟諸有情類□隨心

0308c09 所願皆得圓滿□是爲菩薩摩訶薩應圓滿攝

0308c10 受無邊處所大願隨有所願皆令圓滿□世尊□

0308c11 云何菩薩摩訶薩應圓滿隨諸天龍藥叉健達

0308c12 縛阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛伽人非人等

0308c13 異類音智□善現□若菩薩摩訶薩修習殊勝詞

0308c14 無□解□善知有情言音差別□是爲菩薩摩訶

0308c15 薩應圓滿隨諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路

0308c16 □緊捺洛莫呼洛伽人非人等異類音智□世

0308c17 尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿無□辯說智□善

0308c18 現□若菩薩摩訶薩修習殊勝辯無□解□爲

0308c19 諸有情能無盡說□是爲菩薩摩訶薩應圓滿

0308c20 無□辯說智□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓

0308c21 滿入胎具足□善現□若菩薩摩訶薩雖一切生

0308c22 處實恒化生□而爲益有情現入胎藏□於中

0308c23 具足種種勝事□是爲菩薩摩訶薩應圓滿入

0308c24 胎具足□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿出

0308c25 生具足□善現□若菩薩摩訶薩於出胎時□示

0308c26 現種種希有勝事□令諸有情見者歡喜獲大

0308c27 利樂□是爲菩薩摩訶薩應圓滿出生具足□世

0308c28 尊□云何菩薩摩訶薩應圓滿家族具足□善現□

0308c29 若菩薩摩訶薩或生刹帝利大族姓家□或生

0309a01 婆羅門大族姓家□所稟父母無可譏嫌□是爲

0309a02 菩薩摩訶薩應圓滿家族具足□世尊□云何菩

0309a03 薩摩訶薩應圓滿種姓具足□善現□若菩薩摩

0309a04 訶薩常預過去諸大菩薩種姓中生□是爲菩

0309a05 薩摩訶薩應圓滿種姓具足□世尊□云何菩薩

0309a06 摩訶薩應圓滿眷屬具足□善現□若菩薩摩訶

0309a07 薩純以無量無數菩薩□而爲眷屬非諸雜類□

0309a08 是爲菩薩摩訶薩應圓滿眷屬具足□世尊□

0309a09 云何菩薩摩訶薩應圓滿生身具足□善現□若

0309a10 菩薩摩訶薩於初生時□其身具足一切相好□

0309a11 放大光明遍照無邊諸佛世界□亦令彼界六

0309a12 種變動□有情遇者無不蒙益□是爲菩薩摩訶

0309a13 薩應圓滿生身具足□世尊□云何菩薩摩訶薩

0309a14 應圓滿出家具足□善現□若菩薩摩訶薩於出

0309a15 家時□無量無數天龍藥叉人非人等之所翼

0309a16 從□往詣道場剃除鬚髮服三法衣受持應器□

0309a17 引導無量無數有情□令乘三乘而趣圓寂□是

0309a18 爲菩薩摩訶薩應圓滿出家具足□世尊□云何

0309a19 菩薩摩訶薩應圓滿莊嚴菩提樹具足□善現□

0309a20 若菩薩摩訶薩殊勝善根廣大願力□感得如

0309a21 是妙菩提樹□吠琉璃寶以爲其莖□眞金爲根□

0309a22 枝葉花果皆以上妙七寶所成□其樹高廣遍

0309a23 覆三千大千佛土□光明照耀周遍十方□□伽

0309a24 沙等諸佛世界□是爲菩薩摩訶薩應圓滿莊

0309a25 嚴菩提樹具足□世尊□云何菩薩摩訶薩應圓

0309a26 滿一切功德具足□善現□若菩薩摩訶薩滿足

0309a27 殊勝福慧資糧□成熟有情嚴淨佛土□是爲菩

0309a28 薩摩訶薩應圓滿一切功德具足

0309a29 大般若波羅蜜多經卷第五十四

0309b01

0309b02 大般若波羅蜜多經卷第五十五

0309b03

0309b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0309b05 　　初分辯大乘品第十五之五

0309b06 世尊□云何當知已圓滿第十法雲地菩薩摩

0309b07 訶薩□與諸如來應言無異□善現□是菩薩摩訶

0309b08 薩已圓滿六波羅蜜多□已圓滿四靜慮四無

0309b09 量四無色定□已圓滿四念住四正斷四神足

0309b10 五根五力七等覺支八聖道支□已圓滿空無

0309b11 相無願解脫門□已圓滿五眼六神通□已圓滿

0309b12 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0309b13 捨十八佛不共法一切智道相智一切相智□

0309b14 已圓滿一切佛法故□若復永斷一切煩惱習

0309b15 氣相續便住佛地□是故當知□已圓滿第十法

0309b16 雲地菩薩摩訶薩□與諸如來應言無異□爾時

0309b17 具壽善現白佛言□世尊□云何第十法雲地菩

0309b18 薩摩訶薩趣如來地□佛言□善現□是菩薩摩訶

0309b19 薩方便善巧行六波羅蜜多□修靜慮無量無

0309b20 色定三十七菩提分法三解脫門□學五眼六

0309b21 神通佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0309b22 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0309b23 智一切佛法□已圓滿故□超過淨觀地□種性

0309b24 地□第八地□具見地□薄地□離欲地□已辦地□獨

0309b25 覺地□及菩薩十地□永斷煩惱習氣相續□便成

0309b26 如來應正等覺□善現□如是第十法雲地菩薩

0309b27 摩訶薩趣如來地□善現□當知是爲菩薩摩訶

0309b28 薩發趣大乘

0309b29 復次善現□汝問如是大乘從何處出至何處

0309c01 住者□善現□如是大乘從三界中出□至一切智

0309c02 智中住□由爲一切智智而出三界故□然無二

0309c03 故無出無至□所以者何□若大乘若一切智智□

0309c04 如是二法非相應□非不相應□非有色非無色□

0309c05 非有見非無見□非有對非無對□咸同一相所

0309c06 謂無相□無相之法無出無至□何以故□善現□

0309c07 無相之法非已出已至□非當出當至□非今出

0309c08 今至故□善現□其有欲令無相之法有出有至

0309c09 者□則爲欲令眞如有出有至□所以者何□眞如

0309c10 不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0309c11 何以故□善現□眞如眞如自性空故□善現□其

0309c12 有欲令無相之法有出有至者□則爲欲令法

0309c13 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性不

0309c14 思議界虛空界斷界離界滅界無性界無相界

0309c15 無作界無爲界安隱界寂靜界法定法住本無

0309c16 實際有出有至□所以者何□法界乃至實際□不

0309c17 能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0309c18 以故□善現□法界法界自性空□乃至實際實際

0309c19 自性空故□善現□其有欲令無相之法有出有

0309c20 至者□則爲欲令色有出有至□所以者何□色

0309c21 不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0309c22 何以故□善現□色色自性空故□善現□其有欲令

0309c23 無相之法有出有至者□則爲欲令受想行識

0309c24 有出有至□所以者何□受想行識不能從三界

0309c25 中出□亦不能至一切智智中住□何以故□善

0309c26 現□受想行識受想行識自性空故□善現□其有

0309c27 欲令無相之法有出有至者□則爲欲令眼處

0309c28 有出有至□所以者何□眼處不能從三界中出□

0309c29 亦不能至一切智智中住□何以故□善現□眼處

0310a01 眼處自性空故□善現□其有欲令無相之法有

0310a02 出有至者□則爲欲令耳鼻舌身意處有出有

0310a03 至□所以者何□耳鼻舌身意處不能從三界中

0310a04 出□亦不能至一切智智中住□何以故□善現□

0310a05 耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空故□善

0310a06 現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲欲

0310a07 令色處有出有至□所以者何□色處不能從三

0310a08 界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0310a09 善現□色處色處自性空故□善現□其有欲令無

0310a10 相之法有出有至者□則爲欲令聲香味觸法

0310a11 處有出有至□所以者何□聲香味觸法處不能

0310a12 從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0310a13 故□善現□聲香味觸法處聲香味觸法處自性

0310a14 空故□善現□其有欲令無相之法有出有至者□

0310a15 則爲欲令眼界有出有至□所以者何□眼界不

0310a16 能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0310a17 以故□善現□眼界眼界自性空故□善現□其有

0310a18 欲令無相之法有出有至者□則爲欲令色界

0310a19 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受有出有

0310a20 至□所以者何□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0310a21 不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0310a22 何以故□善現□色界色界自性空乃至眼觸爲

0310a23 緣所生諸受眼觸爲緣所生諸受自性空故□

0310a24 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0310a25 欲令耳界有出有至□所以者何□耳界不能從

0310a26 三界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0310a27 善現□耳界耳界自性空故□善現□其有欲令無

0310a28 相之法有出有至者□則爲欲令聲界耳識界

0310a29 及耳觸耳觸爲緣所生諸受有出有至□所以

0310b01 者何□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不能從

0310b02 三界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0310b03 聲界聲界自性空乃至耳觸爲緣所生諸受

0310b04 耳觸爲緣所生諸受自性空故□善現□其有欲

0310b05 令無相之法有出有至者□則爲欲令鼻界有

0310b06 出有至□所以者何□鼻界不能從三界中出□

0310b07 亦不能至一切智智中住□何以故□善現□鼻

0310b08 界鼻界自性空故□善現□其有欲令無相之法

0310b09 有出有至者□則爲欲令香界鼻識界及鼻觸

0310b10 鼻觸爲緣所生諸受有出有至□所以者何□香

0310b11 界乃至鼻觸爲緣所生諸受不能從三界中

0310b12 出□亦不能至一切智智中住□何以故□善現□

0310b13 香界香界自性空乃至鼻觸爲緣所生諸受鼻

0310b14 觸爲緣所生諸受自性空故□善現□其有欲令

0310b15 無相之法有出有至者□則爲欲令舌界有出

0310b16 有至□所以者何□舌界不能從三界中出□亦不

0310b17 能至一切智智中住□何以故□善現□舌界舌界

0310b18 自性空故□善現□其有欲令無相之法有出有

0310b19 至者□則爲欲令味界舌識界及舌觸舌觸爲

0310b20 緣所生諸受有出有至□所以者何□味界乃至

0310b21 舌觸爲緣所生諸受不能從三界中出□亦不

0310b22 能至一切智智中住□何以故□善現□味界味

0310b23 界自性空乃至舌觸爲緣所生諸受舌觸爲緣

0310b24 所生諸受自性空故□善現□其有欲令無相之

0310b25 法有出有至者□則爲欲令身界有出有至□所

0310b26 以者何□身界不能從三界中出□亦不能至一

0310b27 切智智中住□何以故□善現□身界身界自性

0310b28 空故□善現□其有欲令無相之法有出有至者□

0310b29 則爲欲令觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0310c01 諸受有出有至□所以者何□觸界乃至身觸爲

0310c02 緣所生諸受□不能從三界中出□亦不能至一

0310c03 切智智中住□何以故□善現□觸界觸界自性

0310c04 空乃至身觸爲緣所生諸受身觸爲緣所生諸

0310c05 受自性空故□善現□其有欲令無相之法有出

0310c06 有至者□則爲欲令意界有出有至□所以者何□

0310c07 意界不能從三界中出□亦不能至一切智智

0310c08 中住□何以故□善現□意界意界自性空故□善

0310c09 現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲欲

0310c10 令法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受有

0310c11 出有至□所以者何□法界乃至意觸爲緣所生

0310c12 諸受不能從三界中出□亦不能至一切智智

0310c13 中住□何以故□善現□法界法界自性空乃至意

0310c14 觸爲緣所生諸受意觸爲緣所生諸受自性空

0310c15 故□善現□其有欲令無相之法□有出有至者□

0310c16 則爲欲令地界有出有至□所以者何□地界不

0310c17 能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0310c18 以故□善現地界地界自性空故□善現□其有欲

0310c19 令無相之法有出有至者□則爲欲令水火風

0310c20 空識界有出有至□所以者何□水火風空識界□

0310c21 不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0310c22 何以故□善現□水火風空識界水火風空識界

0310c23 自性空故□善現□其有欲令無相之法有出有

0310c24 至者□則爲欲令苦聖諦有出有至□所以者何□

0310c25 苦聖諦□不能從三界中出□亦不能至一切智

0310c26 智中住□何以故□善現□苦聖諦苦聖諦自性空

0310c27 故□善現□其有欲令無相之法有出有至者□則

0310c28 爲欲令集滅道聖諦有出有至□所以者何□集

0310c29 滅道聖諦□不能從三界中出□亦不能至一切

0311a01 智智中住□何以故□善現□集滅道聖諦集滅道

0311a02 聖諦自性空故□善現□其有欲令無相之法有

0311a03 出有至者□則爲欲令無明有出有至□所以者

0311a04 何□無明不能從三界中出□亦不能至一切智

0311a05 智中住□何以故□善現□無明無明自性空故□

0311a06 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0311a07 欲令行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0311a08 苦憂惱有出有至□所以者何□行乃至老死愁

0311a09 歎苦憂惱□不能從三界中出□亦不能至一切

0311a10 智智中住□何以故□善現□行行自性空乃至老

0311a11 死愁嘆苦憂惱老死愁歎苦憂惱自性空故□

0311a12 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0311a13 欲令幻事有出有至□所以者何□幻事不能從

0311a14 三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0311a15 故□善現□幻事幻事自性空故□善現□其有欲

0311a16 令無相之法有出有至者□則爲欲令夢境像

0311a17 嚮光影空花陽焰尋香城變化事有出有至□

0311a18 所以者何□夢境乃至變化事□不能從三界中

0311a19 出□亦不能至一切智智中住□何以故□善現□

0311a20 夢境夢境自性空乃至變化事變化事自性空

0311a21 故□善現□其有欲令無相之法有出有至者□

0311a22 則爲欲令內空有出有至□所以者何□內空不

0311a23 能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0311a24 以故□善現□內空內空自性空故□善現□其有欲

0311a25 令無相之法有出有至者□則爲欲令外空內

0311a26 外空空空大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟

0311a27 空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相空□

0311a28 共相空□一切法空□不可得空□無性空□自性

0311a29 空□無性自性空□有出有至□所以者何□外空

0311b01 乃至無性自性空□不能從三界中出□亦不能

0311b02 至一切智智中住□何以故□善現□外空外空自

0311b03 性空乃至無性自性空□無性自性空自性空

0311b04 故

0311b05 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0311b06 欲令布施波羅蜜多有出有至□所以者何□布

0311b07 施波羅蜜多□不能從三界中出□亦不能至一

0311b08 切智智中住□何以故□善現□布施波羅蜜多布

0311b09 施波羅蜜多自性空故□善現□其有欲令無相

0311b10 之法□有出有至者□則爲欲令淨戒安忍精進

0311b11 靜慮般若波羅蜜多有出有至□所以者何□淨

0311b12 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□不能從三

0311b13 界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□善

0311b14 現□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒

0311b15 安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性空故□善

0311b16 現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲欲

0311b17 令四靜慮有出有至□所以者何□四靜慮□不能

0311b18 從三界中出□亦不能至一切智智中住□何以

0311b19 故□善現□四靜慮四靜慮自性空故□善現□其有

0311b20 欲令無相之法有出有至者□則爲欲令四無

0311b21 量四無色定有出有至□所以者何□四無量四

0311b22 無色定□不能從三界中出□亦不能至一切智

0311b23 智中住□何以故□善現□四無量四無色定□四

0311b24 無量四無色定自性空故□善現□其有欲令無

0311b25 相之法有出有至者□則爲欲令四念住有出

0311b26 有至□所以者何□四念住不能從三界中出□亦

0311b27 不能至一切智智中住□何以故□善現□四念

0311b28 住四念住自性空故□善現□其有欲令無相之

0311b29 法有出有至者□則爲欲令四正斷四神足五

0311c01 根五力七等覺支八聖道支有出有至□所以

0311c02 者何□四正斷乃至八聖道支□不能從三界中

0311c03 出□亦不能至一切智智中住□何以故□善現□

0311c04 四正斷四正斷自性空□乃至八聖道支八聖

0311c05 道支自性空故□善現□其有欲令無相之法有

0311c06 出有至者□則爲欲令空解脫門有出有至□所

0311c07 以者何□空解脫門□不能從三界中出□亦不能

0311c08 至一切智智中住□何以故□善現□空解脫門空

0311c09 解脫門自性空故□善現□其有欲令無相之法

0311c10 有出有至者□則爲欲令無相無願解脫門有

0311c11 出有至□所以者何□無相無願解脫門□不能從

0311c12 三界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0311c13 善現□無相無願解脫門無相無願解脫門自

0311c14 性空故□善現□其有欲令無相之法有出有至

0311c15 者□則爲欲令五眼有出有至□所以者何□五眼

0311c16 不能從三界中出□亦不能至一切智智中住□

0311c17 何以故□善現□五眼五眼自性空故□善現□其

0311c18 有欲令無相之法有出有至者□則爲欲令六

0311c19 神通有出有至□所以者何□六神通□不能從三

0311c20 界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□善

0311c21 現□六神通六神通自性空故□善現□其有欲令

0311c22 無相之法有出有至者□則爲欲令佛十力有

0311c23 出有至□所以者何□佛十力不能從三界中出□

0311c24 亦不能至一切智智中住□何以故□善現□佛

0311c25 十力佛十力自性空故□善現□其有欲令無相

0311c26 之法有出有至者□則爲欲令四無所畏四無

0311c27 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0311c28 智道相智一切相智有出有至□所以者何□四

0311c29 無所畏乃至一切相智□不能從三界中出□亦

0312a01 不能至一切智智中住□何以故□善現□四無所

0312a02 畏四無所畏自性空□乃至一切相智一切相

0312a03 智自性空故□善現□其有欲令無相之法有

0312a04 出有至者□則爲欲令預流者惡趣生有出有

0312a05 至□所以者何□預流者惡趣生□不能從三界

0312a06 中出□亦不能至一切智智中住□何以故□善

0312a07 現□預流者惡趣生□預流者惡趣生自性空故□

0312a08 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0312a09 欲令一來者頻來生□不還者欲界生□摩訶薩

0312a10 自利生□阿羅漢獨覺三□三佛陀後有生□有

0312a11 出有至□所以者何□一來者頻來生乃至三□

0312a12 三佛陀後有生□不能從三界中出□亦不能至

0312a13 一切智智中住何以故□善現□一來者頻來生□

0312a14 一來者頻來生自性空□乃至三□三佛陀三

0312a15 □三佛陀自性空故□善現□其有欲令無相之

0312a16 法有出有至者□則爲欲令預流向預流果有

0312a17 出有至□所以者何□預流向預流果不能從三

0312a18 界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□善

0312a19 現預流向預流果□預流向預流果自性空故□

0312a20 善現□其有欲令無相之法有出有至者□則爲

0312a21 欲令一來向一來果□不還向不還果□阿羅漢

0312a22 向阿羅漢果□獨覺向獨覺果□菩薩如來有出

0312a23 有至□所以者何□一來向一來果乃至如來□不

0312a24 能從三界中出□亦不能至一切智智中住□何

0312a25 以故□善現□一來向一來果□一來向一來果自

0312a26 性空□乃至如來如來自性空故□善現□其有欲

0312a27 令無相之法有出有至者□則爲欲令名字假

0312a28 想施設言說有出有至□所以者何□名字假想

0312a29 施設言說不能從三界中出□亦不能至一切

0312b01 智智中住□何以故□善現□名字假想施設言

0312b02 說名字假想施設言說自性空故□善現□其有

0312b03 欲令無相之法有出有至者□則爲欲令無生

0312b04 無滅□無染無淨□無相無爲有出有至□所以者

0312b05 何□無生無滅□無染無淨□無相無爲□不能從

0312b06 三界中出□亦不能至一切智智中住□何以故□

0312b07 善現□無生無滅無染無淨□無相無爲□無生無

0312b08 滅無染無淨□無相無爲自性空故□善現□由此

0312b09 緣故□如是大乘從三界中出□至一切智智中

0312b10 住□以無二故無出無至□無相之法無動轉

0312b11 故

0312b12 復次善現□汝問如是大乘爲何所住者□善現□

0312b13 如是大乘都無所住□所以者何□以一切法皆

0312b14 無所住□何以故□諸法住處不可得故□善現□

0312b15 然此大乘住無所住□善現□如眞如性非住非

0312b16 不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以眞

0312b17 如性無住無不住□何以故□善現□眞如性眞如

0312b18 性空故□善現□如法界法性不虛妄性不變異

0312b19 性平等性離生性不思議界虛空界斷界離界

0312b20 滅界無性界無相界無作界無爲界安隱界寂

0312b21 靜界□法定法住本無實際性□非住非不住□大

0312b22 乘亦爾非住非不住□所以者何□以法界性乃

0312b23 至實際性無住無不住□何以故□善現□法界

0312b24 性法界性空乃至實際性實際性空故□善現□

0312b25 如色性□非住非不住□大乘亦爾非住非不住□

0312b26 所以者何□以色性無住無不住□何以故□善

0312b27 現□色性色性空故□善現□如受想行識性非住

0312b28 非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以

0312b29 受想行識性無住無不住□何以故□善現□受想

0312c01 行識性受想行識性空故□善現□如眼處性非

0312c02 住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□

0312c03 以眼處性無住無不住□何以故□善現眼處性

0312c04 眼處性空故□善現□如耳鼻舌身意處性非住

0312c05 非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以

0312c06 耳鼻舌身意處性無住無不住□何以故□善現□

0312c07 耳鼻舌身意處性耳鼻舌身意處性空故□善

0312c08 現□如色處性非住非不住□大乘亦爾非住非

0312c09 不住□所以者何□以色處性無住無不住□何以

0312c10 故□善現色處性色處性空故□善現□如聲香味

0312c11 觸法處性非住非不住□大乘亦爾非住非不

0312c12 住□所以者何□以聲香味觸法處性無住無不

0312c13 住□何以故□善現□聲香味觸法處性聲香味觸

0312c14 法處性空故□善現□如眼界性非住非不住□大

0312c15 乘亦爾非住非不住□所以者何□以眼界性無

0312c16 住無不住□何以故□善現□眼界性眼界性空故□

0312c17 善現□如色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0312c18 諸受性非住非不住□大乘亦爾非住非不住□

0312c19 所以者何□以色界性乃至眼觸爲緣所生諸

0312c20 受性無住無不住□何以故□善現□色界性色界

0312c21 性空乃至眼觸爲緣所生諸受性眼觸爲緣所

0312c22 生諸受性空故□善現□如耳界性非住非不住□

0312c23 大乘亦爾非住非不住□所以者何□以耳界性

0312c24 無住無不住□何以故□善現□耳界性耳界性空

0312c25 故□善現□如聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0312c26 生諸受性非住非不住□大乘亦爾非住非不

0312c27 住□所以者何□以聲界性乃至耳觸爲緣所生

0312c28 諸受性無住無不住□何以故□善現□聲界性聲

0312c29 界性空乃至耳觸爲緣所生諸受性耳觸爲緣

0313a01 所生諸受性空故□善現□如鼻界性非住非不

0313a02 住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以鼻界

0313a03 性無住無不住□何以故□善現□鼻界性鼻界性

0313a04 空故□善現□如香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0313a05 所生諸受性非住非不住□大乘亦爾非住非

0313a06 不住□所以者何以香界性乃至鼻觸爲緣所

0313a07 生諸受性□無住無不住□何以故□善現□香界

0313a08 性香界性空乃至鼻觸爲緣所生諸受性鼻觸

0313a09 爲緣所生諸受性空故□善現□如舌界性非住

0313a10 非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者何□以

0313a11 舌界性無住無不住□何以故□善現□舌界性舌

0313a12 界性空故□善現□如味界舌識界及舌觸舌觸

0313a13 爲緣所生諸受性非住非不住□大乘亦爾非

0313a14 住非不住□所以者何□以味界性乃至舌觸爲

0313a15 緣所生諸受性無住無不住□何以故□善現□味

0313a16 界性味界性空乃至舌觸爲緣所生諸受性□

0313a17 舌觸爲緣所生諸受性空故□善現□如身界性

0313a18 非住非不住□大乘亦爾非住非不住□所以者

0313a19 何□以身界性無住無不住□何以故□善現□身

0313a20 界性身界性空故□善現□如觸界身識界及身

0313a21 觸身觸爲緣所生諸受性非住非不住□大乘

0313a22 亦爾非住非不住□所以者何□以觸界性乃至

0313a23 身觸爲緣所生諸受性無住無不住□何以故□

0313a24 善現□觸界性觸界性空乃至身觸爲緣所生

0313a25 諸受性身觸爲緣所生諸受性空故□善現□如

0313a26 意界性非住非不住□大乘亦爾非住非不住□

0313a27 所以者何□以意界性無住無不住□何以故□善

0313a28 現□意界性意界性空故□善現□如法界意識界

0313a29 及意觸意觸爲緣所生諸受性非住非不住□

0313b01 大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以法界性

0313b02 乃至意觸爲緣所生諸受性無住無不住□何

0313b03 以故□善現□法界性法界性空□乃至意觸爲緣

0313b04 所生諸受性意觸爲緣所生諸受性空故□善

0313b05 現□如地界性非住非不住□大乘亦爾□非住非

0313b06 不住□所以者何□以地界性無住無不住□何以

0313b07 故□善現□地界性地界性空故□善現□如水火

0313b08 風空識界性非住非不住□大乘亦爾□非住非

0313b09 不住□所以者何□以水火風空識界性無住無

0313b10 不住□何以故□善現□水火風空識界性水火風

0313b11 空識界性空故□善現□如苦聖諦性非住非不

0313b12 住□大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以苦

0313b13 聖諦性無住無不住□何以故□善現□苦聖諦性

0313b14 苦聖諦性空故□善現□如集滅道聖諦性非住

0313b15 非不住□大乘亦爾□非住非不住□所以者何□

0313b16 以集滅道聖諦性無住無不住□何以故□善現□

0313b17 集滅道聖諦性集滅道聖諦性空故□善現□如

0313b18 無明性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□

0313b19 所以者何□以無明性無住無不住□何以故□善

0313b20 現□無明性無明性空故□善現□如行識名色六

0313b21 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱性非住非

0313b22 不住□大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以

0313b23 行性乃至老死愁歎苦憂惱性無住無不住□

0313b24 何以故□善現□行性行性空□乃至老死愁歎苦

0313b25 憂惱性老死愁歎苦憂惱性空故□善現□如幻

0313b26 事性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□所

0313b27 以者何□以幻事性無住無不住何以故□善現□

0313b28 幻事性幻事性空故□善現□如夢境像響光影

0313b29 空華陽焰尋香城變化事性非住非不住□大

0313c01 乘亦爾□非住非不住□所以者何□以夢境性乃

0313c02 至變化事性無住無不住□何以故□善現□夢境

0313c03 性夢境性空□乃至變化事性變化事性空故□

0313c04 善現□如內空性非住非不住□大乘亦爾□非住

0313c05 非不住□所以者何□以內空性無住無不住□何

0313c06 以故□善現□內空性內空性空故□善現□如外

0313c07 空□內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無

0313c08 爲空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性

0313c09 空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□無

0313c10 性空□自性空□無性自性空性非住非不住□大

0313c11 乘亦爾□非住非不住□所以者何□以外空性乃

0313c12 至無性自性空性無住無不住□何以故□善現□

0313c13 外空性外空性空□乃至無性自性空性無性

0313c14 自性空性空故

0313c15 善現如布施波羅蜜多性非住非不住□大乘

0313c16 亦爾□非住非不住□所以者何□以布施波羅蜜

0313c17 多性無住無不住□何以故□善現□布施波羅蜜

0313c18 多性布施波羅蜜多性空故□善現□如淨戒安

0313c19 忍精進靜慮般若波羅蜜多性非住非不住□

0313c20 大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以淨戒安

0313c21 忍精進靜慮般若波羅蜜多性無住無不住□

0313c22 何以故□善現□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0313c23 蜜多性淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性

0313c24 空故□善現□如四靜慮性非住非不住□大乘亦

0313c25 爾□非住非不住□所以者何□以四靜慮性無住

0313c26 無不住□何以故□善現四靜慮性四靜慮性空

0313c27 故□善現□如四無量四無色定性非住非不住□

0313c28 大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以四無量

0313c29 四無色定性無住無不住□何以故□善現□四無

0314a01 量四無色定性四無量四無色定性空故□善

0314a02 現□如四念住性非住非不住□大乘亦爾□非住

0314a03 非不住□所以者何□以四念住性無住無不住□

0314a04 何以故□善現□四念住性四念住性空故□善現□

0314a05 如四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0314a06 支性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□

0314a07 所以者何□以四正斷性乃至八聖道支性無

0314a08 住無不住□何以故□善現□四正斷性四正斷性

0314a09 空□乃至八聖道支性八聖道支性空故□善現□

0314a10 如空解脫門性非住非不住□大乘亦爾□非住

0314a11 非不住□所以者何□以空解脫門性無住無不

0314a12 住□何以故□善現□空解脫門性空解脫門性空

0314a13 故□善現□如無相無願解脫門性□非住非不住□

0314a14 大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以無相無

0314a15 願解脫門性無住無不住□何以故□善現□無相

0314a16 無願解脫門性無相無願解脫門性空故□善

0314a17 現□如五眼性非住非不住□大乘亦爾□非住非

0314a18 不住□所以者何□以五眼性無住無不住□何以

0314a19 故□善現□五眼性五眼性空故□善現□如六神

0314a20 通性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□所

0314a21 以者何□以六神通性無住無不住□何以故□善

0314a22 現□六神通性六神通性空故□善現□如佛十力

0314a23 性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□所以

0314a24 者何以佛十力性無住無不住□何以故□善現□

0314a25 佛十力性佛十力性空故□善現□如四無所畏

0314a26 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0314a27 一切智道相智一切相智非住非不住□大乘

0314a28 亦爾□非住非不住□所以者何□以四無所畏性

0314a29 乃至一切相智性無住無不住□何以故□善現□

0314b01 四無所畏性四無所畏性空□乃至一切相智

0314b02 性一切相智性空故□善現□如預流者惡趣生

0314b03 性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□所以

0314b04 者何□以預流者惡趣生性無住無不住□何以

0314b05 故□善現□預流者惡趣生性預流者惡趣生性

0314b06 空故□善現□如一來者頻來生不還者欲界生□

0314b07 摩訶薩自利生阿羅漢獨覺三□三佛陀後有

0314b08 生□性非住非不住□大乘亦爾□非住非不住□

0314b09 所以者何□以一來者頻來生性乃至三□三

0314b10 佛陀後有生性無住無不住□何以故□善現□一

0314b11 來者頻來生性一來者頻來生性空□乃至三

0314b12 □三佛陀後有生性三□三佛陀後有生性空

0314b13 故□善現□如預流向預流果性非住非不住□大

0314b14 乘亦爾□非住非不住□所以者何□以預流向預

0314b15 流果性無住無不住□何以故□善現□預流向預

0314b16 流果性預流向預流果性空故□善現□如一來

0314b17 向一來果□不還向不還果□阿羅漢向阿羅漢

0314b18 果□獨覺向獨覺果□菩薩如來性非住非不住□

0314b19 大乘亦爾□非住非不住□所以者何□以一來向

0314b20 一來果性乃至如來性無住無不住□何以故□

0314b21 善現一來向一來果性一來向一來果性空□

0314b22 乃至如來性如來性空故□善現□如名字假想

0314b23 施設言說性非住非不住□大乘亦爾□非住非

0314b24 不住所以者何□以名字假想施設言說性無

0314b25 住無不住□何以故□善現□名字假想施設言說

0314b26 性名字假想施設言說性空故□善現□如無生

0314b27 無滅無染無淨無相無爲性非住非不住□大

0314b28 乘亦爾□非住非不住□所以者何□以無生無

0314b29 滅無染無淨無相無爲性無住無不住□何以

0314c01 故□善現□無生無滅無染無淨無相無爲性□

0314c02 無生無滅無染無淨無相無爲性空故□善現□

0314c03 由此緣故□如是大乘雖都無所住而住無所

0314c04 住

0314c05 復次善現□汝問誰復乘是大乘而出者□善現□

0314c06 都無乘是大乘出者□所以者何□若所乘乘□若

0314c07 能乘者□由此爲此□所出所至□及出至時□如

0314c08 是一切皆無所有都不可得□何以故□善現□以

0314c09 一切法皆無所有都不可得□畢竟淨故□如何

0314c10 可言有乘乘者由爲出至及出至時□善現當

0314c11 知□我無所有不可得故□乘大乘者亦不可得

0314c12 所以者何□畢竟淨故□如是有情命者□生者□

0314c13 養者□士夫□補特伽羅□意生□儒童□作者□使作

0314c14 者□起者□使起者□受者□使受者□知者□見者□無

0314c15 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0314c16 何□畢竟淨故□善現當知□眞如無所有不可得

0314c17 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0314c18 如是法界□法性□不虛妄性□不變異性□平等

0314c19 性□離生性□不思議界□虛空界□斷界□離界□滅

0314c20 界□無性界□無相界□無作界□無爲界□安隱界□

0314c21 寂靜界□法定□法住□本無□實際□無所有不

0314c22 可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟

0314c23 淨故□善現當知□色無所有不可得故□乘大乘

0314c24 者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是受想

0314c25 行識無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0314c26 所以者何□畢竟淨故□善現當知□眼處無所有

0314c27 不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0314c28 竟淨故□如是耳鼻舌身意處無所有不可得

0314c29 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0315a01 善現當知□色處無所有不可得故□乘大乘者

0315a02 亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是聲香味

0315a03 觸法處□無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0315a04 得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□眼界無

0315a05 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0315a06 何□畢竟淨故□如是色界眼識界及眼觸眼觸

0315a07 爲緣所生諸受□無所有不可得故□乘大乘者

0315a08 亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□

0315a09 耳界無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0315a10 所以者何□畢竟淨故□如是聲界耳識界及耳

0315a11 觸耳觸爲緣所生諸受□無所有不可得故□乘

0315a12 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0315a13 當知□鼻界無所有不可得故□乘大乘者亦不

0315a14 可得□所以者何□畢竟淨故□如是香界鼻識界

0315a15 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□無所有不可得

0315a16 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0315a17 善現當知□舌界無所有不可得故□乘大乘者

0315a18 亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是味界

0315a19 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□無所有

0315a20 不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0315a21 竟淨故□善現當知□身界無所有不可得故□乘

0315a22 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是

0315a23 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□無

0315a24 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0315a25 何□畢竟淨故□善現當知□意界無所有不可得

0315a26 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0315a27 如是法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0315a28 受□無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所

0315a29 以者何□畢竟淨故

0315b01 大般若波羅蜜多經卷第五十五

0315b02

0315b03

0315b04 大般若波羅蜜多經卷第五十六

0315b05

0315b06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0315b07 　　初分辯大乘品第十五之六

0315b08 善現當知□地界無所有不可得故□乘大乘者

0315b09 亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是水火風

0315b10 空識界□無所有不可得故□乘大乘者亦不可

0315b11 得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□苦聖諦無

0315b12 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0315b13 何□畢竟淨故□如是集滅道聖諦□無所有不可

0315b14 得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0315b15 故□善現當知□無明無所有不可得故□乘大乘

0315b16 者亦不可得□所以者何畢竟淨故□如是行識

0315b17 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□

0315b18 無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0315b19 者何□畢竟淨故□善現當知□幻事無所有不可

0315b20 得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0315b21 故□如是夢境像響光影空花陽焰尋香城變

0315b22 化事□無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□

0315b23 所以者何□畢竟淨故□善現當知□內空無所有

0315b24 不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0315b25 竟淨故□如是外空□內外空□空空□大空□勝義

0315b26 空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□無

0315b27 變異空□本性空□自相空□共相空□一切法空□

0315b28 不可得空□無性空□自性空□無性自性空□無所

0315b29 有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□

0315c01 畢竟淨故

0315c02 善現當知□布施波羅蜜多無所有不可得故□

0315c03 乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如

0315c04 是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□無所

0315c05 有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□

0315c06 畢竟淨故□善現當知□四靜慮無所有不可得

0315c07 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0315c08 如是四無量四無色定無所有不可得故□乘

0315c09 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0315c10 當知□四念住無所有不可得故□乘大乘者亦

0315c11 不可得□所以者何□畢竟淨故□如是四正斷四

0315c12 神足五根五力七等覺支八聖道支□無所有

0315c13 不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0315c14 竟淨故□善現當知□空解脫門無所有不可得

0315c15 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0315c16 如是無相無願解脫門□無所有不可得故□乘

0315c17 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0315c18 當知□五眼無所有不可得故□乘大乘者亦不

0315c19 可得□所以者何□畢竟淨故□如是六神通無所

0315c20 有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□

0315c21 畢竟淨故□善現當知□佛十力無所有不可得

0315c22 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0315c23 故□如是四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0315c24 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0315c25 無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0315c26 者何□畢竟淨故□善現當知□預流者惡趣生□

0315c27 無所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以

0315c28 者何□畢竟淨故□如是一來者頻來生不還者

0315c29 欲界生摩訶薩自利生阿羅漢獨覺三□三佛

0316a01 陀後有生□無所有不可得故□乘大乘者亦不

0316a02 可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□預流

0316a03 向預流果□無所有不可得故□乘大乘者亦不

0316a04 可得□所以者何□畢竟淨故□如是一來向一來

0316a05 果□不還向不還果□阿羅漢向阿羅漢果□獨覺

0316a06 向獨覺果□菩薩如來□無所有不可得故□乘大

0316a07 乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當

0316a08 知□名字假想施設言說□無所有不可得故□乘

0316a09 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善

0316a10 現當知□無生無滅無染無淨無相無爲□無

0316a11 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0316a12 何□畢竟淨故□善現當知□前中後際無所有

0316a13 不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢

0316a14 竟淨故□善現當知□往來無所有不可得故□乘

0316a15 大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現

0316a16 當知□行住無所有不可得故□乘大乘者亦不

0316a17 可得□所以者何□畢竟淨故□善現當知□無生無

0316a18 所有不可得故□乘大乘者亦不可得□所以者

0316a19 何□畢竟淨故□善現當知□增減無所有不可

0316a20 得故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨

0316a21 故□善現當知□極喜地無所有不可得故□乘大

0316a22 乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是離

0316a23 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0316a24 行地□不動地□善慧地□法雲地□無所有不可得

0316a25 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0316a26 善現當知□淨觀地無所有不可得故□乘大乘

0316a27 者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□如是種

0316a28 姓地□第八地□具見地□薄地□離欲地□已辦

0316a29 地□獨覺地□菩薩地□如來地□無所有不可得

0316b01 故□乘大乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□

0316b02 善現當知□成熟有情無所有不可得故□乘大

0316b03 乘者亦不可得□所以者何□畢竟淨故□善現當

0316b04 知□嚴淨佛土無所有不可得故□乘大乘者亦

0316b05 不可得□所以者何□畢竟淨故□爾時具壽善現

0316b06 白佛言□世尊□何法不可得故□說我等不可得

0316b07 耶□佛言□善現□我性不可得故□說我不可得□

0316b08 乃至見者性不可得故□說見者不可得□何以

0316b09 故□我性乃至見者性□非已可得□非當可得□非

0316b10 現可得□畢竟淨故□善現□眞如性不可得故□說

0316b11 眞如不可得□乃至實際性不可得故□說實際

0316b12 不可得□何以故□眞如性乃至實際性□非已

0316b13 可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□

0316b14 色性不可得故□說色不可得□乃至識性不可

0316b15 得故□說識不可得□何以故□色性乃至識性□非

0316b16 已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0316b17 現□眼處性不可得故□說眼處不可得□乃至意

0316b18 處性不可得故□說意處不可得□何以故□眼

0316b19 處性乃至意處性□非已可得□非當可得□非

0316b20 現可得□畢竟淨故□善現□色處性不可得故□

0316b21 說色處不可得□乃至法處性不可得故□說法

0316b22 處不可得□何以故□色處性乃至法處性□非

0316b23 已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0316b24 現□眼界性不可得故□說眼界不可得□乃至眼

0316b25 觸爲緣所生諸受性不可得故□說眼觸爲緣

0316b26 所生諸受不可得□何以故□眼界性乃至眼觸

0316b27 爲緣所生諸受性□非已可得□非當可得□非現

0316b28 可得□畢竟淨故□善現□耳界性不可得故□說耳

0316b29 界不可得□乃至耳觸爲緣所生諸受性不可

0316c01 得故□說耳觸爲緣所生諸受不可得□何以故□

0316c02 耳界性乃至耳觸爲緣所生諸受性□非已可

0316c03 得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□鼻

0316c04 界性不可得故□說鼻界不可得□乃至鼻觸爲

0316c05 緣所生諸受性不可得故□說鼻觸爲緣所生

0316c06 諸受不可得□何以故□鼻界性乃至鼻觸爲緣

0316c07 所生諸受性□非已可得□非當可得□非現可得□

0316c08 畢竟淨故□善現□舌界性不可得故□說舌界不

0316c09 可得□乃至舌觸爲緣所生諸受性不可得故□

0316c10 說舌觸爲緣所生諸受不可得□何以故□舌界

0316c11 性乃至舌觸爲緣所生諸受性□非已可得□非

0316c12 當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□身界性

0316c13 不可得故□說身界不可得□乃至身觸爲緣所

0316c14 生諸受性不可得故□說身觸爲緣所生諸受

0316c15 不可得□何以故□身界性乃至身觸爲緣所生

0316c16 諸受性□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0316c17 竟淨故□善現□意界性不可得故□說意界不可

0316c18 得□乃至意觸爲緣所生諸受性不可得故□說

0316c19 意觸爲緣所生諸受不可得□何以故□意界性

0316c20 乃至意觸爲緣所生諸受性□非已可得□非當

0316c21 可得□非現可得□畢竟淨故□善現□地界性不

0316c22 可得故□說地界不可得□乃至識界性不可得

0316c23 故□說識界不可得□何以故□地界性乃至識界

0316c24 性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0316c25 故□善現□苦聖諦性不可得故□說苦聖諦不可

0316c26 得□乃至道聖諦性不可得故□說道聖諦不可

0316c27 得□何以故□苦聖諦性乃至道聖諦性□非已可

0316c28 得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□無

0316c29 明性不可得故□說無明不可得□乃至老死愁

0317a01 歎苦憂惱性不可得故□說老死愁歎苦憂惱

0317a02 不可得□何以故□無明性乃至老死愁歎苦憂

0317a03 惱性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0317a04 故□善現□幻事性不可得故□說幻事不可得□乃

0317a05 至變化事性不可得故□說變化事不可得□何

0317a06 以故□幻事性乃至變化事性□非已可得□非當

0317a07 可得□非現可得□畢竟淨故□善現□內空性不可

0317a08 得故□說內空不可得□乃至無性自性空性不

0317a09 可得故□說無性自性空不可得□何以故□內空

0317a10 性乃至無性自性空性□非已可得□非當可得□

0317a11 非現可得□畢竟淨故

0317a12 善現□布施波羅蜜多性不可得故□說布施波

0317a13 羅蜜多不可得□乃至般若波羅蜜多性不可

0317a14 得故□說般若波羅蜜多不可得□何以故□布施

0317a15 波羅蜜多性乃至般若波羅蜜多性□非已可

0317a16 得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□四

0317a17 靜慮性不可得故□說四靜慮不可得□乃至四

0317a18 無色定性不可得故□說四無色定不可得□

0317a19 何以故□四靜慮性乃至四無色定性□非已可

0317a20 得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□四

0317a21 念住性不可得故□說四念住不可得□乃至八

0317a22 聖道支性不可得故□說八聖道支不可得□何

0317a23 以故□四念住性乃至八聖道支性□非已可得□

0317a24 非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□空解

0317a25 脫門性不可得故□說空解脫門不可得□乃至

0317a26 無願解脫門性不可得故□說無願解脫門不

0317a27 可得□何以故□空解脫門性乃至無願解脫門

0317a28 性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0317a29 故□善現□五眼性不可得故□說五眼不可得□六

0317b01 神通性不可得故□說六神通不可得□何以故□

0317b02 五眼性六神通性□非已可得□非當可得□非現

0317b03 可得□畢竟淨故□善現□佛十力性不可得故□說

0317b04 佛十力不可得□乃至一切相智性不可得故□

0317b05 說一切相智不可得□何以故□佛十力性乃至

0317b06 一切相智性□非已可得□非當可得□非現可得□

0317b07 畢竟淨故□善現□預流者惡趣生性不可得故□

0317b08 說預流者惡趣生不可得□乃至三□三佛陀

0317b09 後有生性不可得故□說三□三佛陀後有生

0317b10 不可得□何以故□預流者惡趣生性乃至三□

0317b11 三佛陀後有生性□非已可得□非當可得□非現

0317b12 可得□畢竟淨故□善現□預流向預流果性不可

0317b13 得故□說預流向預流果不可得□乃至如來性

0317b14 不可得故□說如來不可得□何以故□預流向預

0317b15 流果性乃至如來性□非已可得□非當可得□非

0317b16 現可得□畢竟淨故□善現□名字假想施設言說

0317b17 性不可得故□說名字假想施設言說不可得□

0317b18 何以故□名字假想施設言說性□非已可得□非

0317b19 當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□無生無

0317b20 滅□無染無淨□無相無爲性不可得故□說無生

0317b21 無滅無染無淨無相無爲不可得□何以故□無

0317b22 生無滅無染無淨無相無爲性□非已可得□非

0317b23 當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□初中後際

0317b24 性不可得故□說初中後際不可得□何以故□初

0317b25 中後際性□非已可得□非當可得□非現可得□

0317b26 畢竟淨故□善現□往來性不可得故□說往來不

0317b27 可得□何以故□往來性□非已可得□非當可得□

0317b28 非現可得□畢竟淨故□善現□行住性不可得故□

0317b29 說行住不可得□何以故□行住性□非已可得□非

0317c01 當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□死生性

0317c02 不可得故□說死生不可得□何以故□死生性□

0317c03 非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0317c04 善現□增減性不可得故□說增減不可得□何以

0317c05 故□增減性□非已可得□非當可得□非現可得□

0317c06 畢竟淨故□善現□極喜地性不可得故□說極喜

0317c07 地不可得□乃至法雲地性不可得故□說法雲

0317c08 地不可得□何以故□極喜地性乃至法雲地性□

0317c09 非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0317c10 現□淨觀地性不可得故□說淨觀地不可得□乃

0317c11 至如來地性不可得故□說如來地不可得□何

0317c12 以故□淨觀地性乃至如來地性□非已可得□非

0317c13 當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□成熟有情

0317c14 性不可得故□說成熟有情不可得□何以故□成

0317c15 熟有情性□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0317c16 竟淨故□善現□嚴淨佛土性不可得故□說嚴淨

0317c17 佛土不可得□何以故□嚴淨佛土性□非已可得□

0317c18 非當可得□非現可得□畢竟淨故□復次善現□內

0317c19 空中布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0317c20 性不可得故□說布施乃至般若波羅蜜多不

0317c21 可得□乃至無性自性空中布施淨戒安忍精

0317c22 進靜慮般若波羅蜜多性不可得故□說布施

0317c23 乃至般若波羅蜜多不可得□何以故□此中布

0317c24 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性□非

0317c25 已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0317c26 現□內空中四靜慮四無量四無色定性不可

0317c27 得故□說四靜慮四無量四無色定不可得□乃

0317c28 至無性自性空中四靜慮四無量四無色定性

0317c29 不可得故□說四靜慮四無量四無色定不可

0318a01 得□何以故□此中四靜慮四無量四無色定性□

0318a02 非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□

0318a03 善現□內空中四念住四正斷四神足五根五

0318a04 力七等覺支八聖道支性不可得故□說四念

0318a05 住乃至八聖道支不可得□乃至無性自性空

0318a06 中四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0318a07 八聖道支性不可得故□說四念住乃至八聖

0318a08 道支不可得□何以故□此中四念住四正斷四

0318a09 神足五根五力七等覺支八聖道支性□非已

0318a10 可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□

0318a11 內空中空無相無願解脫門性不可得故□說

0318a12 空無相無願解脫門不可得□乃至無性自性

0318a13 空中空無相無願解脫門性不可得故□說空

0318a14 無相無願解脫門不可得□何以故□此中空無

0318a15 相無願解脫門性□非已可得□非當可得□非現

0318a16 可得□畢竟淨故□善現□內空中五眼六神通性

0318a17 不可得故□說五眼六神通不可得□乃至無性

0318a18 自性空中五眼六神通性不可得故□說五眼

0318a19 六神通不可得□何以故□此中五眼六神通性□

0318a20 非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0318a21 現□內空中佛十力四無所畏四無□解大慈

0318a22 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0318a23 一切相智性不可得故□說佛十力乃至一切

0318a24 相智不可得□乃至無性自性空中佛十力四

0318a25 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0318a26 不共法一切智道相智一切相智性不可得

0318a27 故□說佛十力乃至一切相智不可得□何以故□

0318a28 此中佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0318a29 喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0318b01 智性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟

0318b02 淨故□善現□內空中預流向預流果□一來向一

0318b03 來果□不還向不還果□阿羅漢向阿羅漢果□獨

0318b04 覺向獨覺果□菩薩如來性□不可得故□說預流

0318b05 向預流果乃至菩薩如來不可得□乃至無性

0318b06 自性空中預流向預流果□一來向一來果□不

0318b07 還向不還果□阿羅漢向阿羅漢果□獨覺向獨

0318b08 覺果□菩薩如來性不可得故□說預流向預流

0318b09 果乃至菩薩如來不可得□何以故□此中預流

0318b10 向預流果□一來向一來果□不還向不還果□阿

0318b11 羅漢向阿羅漢果□獨覺向獨覺果□菩薩如來

0318b12 性□非已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨

0318b13 故□善現□內空中極喜地□離垢地□發光地□焰

0318b14 慧地□極難勝地□現前地□遠行地□不動地□善

0318b15 慧地□法雲地性不可得故□說極喜地乃至法

0318b16 雲地不可得□乃至無性自性空中極喜地□離

0318b17 垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現前地□遠

0318b18 行地□不動地□善慧地□法雲地性不可得故□說

0318b19 極喜地乃至法雲地不可得□何以故□此中極

0318b20 喜地□離垢地□發光地□焰慧地□極難勝地□現

0318b21 前地□遠行地□不動地□善慧地□法雲地性□非

0318b22 已可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善

0318b23 現□內空中淨觀地□種姓地□第八地□具見地□

0318b24 薄地□離欲地□已辦地□獨覺地□菩薩地□如來

0318b25 地性不可得故□說淨觀地乃至如來地不可

0318b26 得□乃至無性自性空中淨觀地□種姓地□第

0318b27 八地□具見地□薄地□離欲地□已辦地□獨覺地□

0318b28 菩薩地□如來地性不可得故□說淨觀地乃至

0318b29 如來地不可得□何以故□此中淨觀地□種姓

0318c01 地□第八地□具見地□薄地□離欲地□已辦地□

0318c02 獨覺地□菩薩地□如來地性□非已可得□非當可

0318c03 得□非現可得□畢竟淨故□善現□內空中成熟有

0318c04 情性不可得故□說成熟有情不可得□乃至無

0318c05 性自性空中成熟有情性不可得故□說成熟

0318c06 有情不可得□何以故□此中成熟有情性□非已

0318c07 可得□非當可得□非現可得□畢竟淨故□善現□

0318c08 內空中嚴淨佛土性不可得故□說嚴淨佛土

0318c09 不可得□乃至無性自性空中嚴淨佛土性不

0318c10 可得故□說嚴淨佛土不可得□何以故□此中嚴

0318c11 淨佛土性□非已可得□非當可得□非現可得□畢

0318c12 竟淨故□如是善現□諸菩薩摩訶薩修行般若

0318c13 波羅蜜多時□雖觀一切法皆無所有不可得

0318c14 畢竟淨故無乘大乘而出至者然以無所得爲

0318c15 方便□乘於大乘出三界生死至一切智智□利

0318c16 益安樂一切有情□窮未來際常無斷盡

0318c17 　　初分讚大乘品第十六之一

0318c18 爾時具壽善現白佛言□世尊□言大乘大乘者□

0318c19 超勝一切世間天人阿素洛等最尊最妙□如

0318c20 是大乘與虛空等□譬如虛空普能含受無數

0318c21 無量無邊有情□大乘亦爾□普能含受無數無

0318c22 量無邊有情□又如虛空無來無去無住可見□

0318c23 大乘亦爾□無來無去無住可見□又如虛空前

0318c24 後中際皆不可得□大乘亦爾□前後中際皆不

0318c25 可得三世平等□故名大乘□佛告善現□如是如

0318c26 是□如汝所說□菩薩大乘具如是等無邊功德□

0318c27 善現□如是大乘□當知卽是布施淨戒安忍精

0318c28 進靜慮般若波羅蜜多□復次善現□如是大乘□

0318c29 當知卽是內空□外空□內外空□空空□大空□勝

0319a01 義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□

0319a02 無變異空□本性空□自相空□共相空□一切法

0319a03 空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空

0319a04 等□復次善現□如是大乘□當知卽是健行三摩

0319a05 地□乃至無染著如虛空三摩地等無量百千

0319a06 三摩地門□復次善現□如是大乘□當知卽是四

0319a07 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0319a08 道支□復次善現□如是大乘□當知卽是三三摩

0319a09 地乃至十八佛不共法□復次善現□如是大乘□

0319a10 當知卽是文字陀羅尼等一切陀羅尼門□善

0319a11 現□如是等無量無邊殊勝功德□當知皆是菩

0319a12 薩摩訶薩大乘

0319a13 復次善現□汝言大乘超勝一切世間天人阿

0319a14 素洛等最尊最妙者□如是如是□如汝所說□所

0319a15 以者何□善現□若欲界是眞如□非虛妄□非顚

0319a16 倒□非假設□是諦是實□有常有恒□無變無易□

0319a17 有實性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世

0319a18 間天人阿素洛等□以欲界非眞如□是虛妄□是

0319a19 顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變有

0319a20 易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝一切

0319a21 世間天人阿素洛等□善現□若色無色界是眞

0319a22 如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常

0319a23 有恒□無變無易□有實性者□則此大乘非尊非

0319a24 妙□不超一切世間天人阿素洛等□以色無色

0319a25 界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非

0319a26 實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此大乘

0319a27 是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0319a28 現□若色是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是

0319a29 諦是實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此

0319b01 大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛

0319b02 等□以色非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非

0319b03 諦非實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此

0319b04 大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0319b05 等□善現□若受想行識是眞如□非虛妄□非顚倒□

0319b06 非假設□是諦是實□有常有恒□無變無易□有實

0319b07 性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世間天

0319b08 人阿素洛等□以受想行識非眞如□是虛妄□是

0319b09 顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變有

0319b10 易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝一切

0319b11 世間天人阿素洛等□善現□若眼處是眞如□非

0319b12 虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常有恒□

0319b13 無變無易□有實性者□則此大乘非尊非妙□不

0319b14 超一切世間天人阿素洛等□以眼處非眞如□

0319b15 是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常無

0319b16 恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊是妙□

0319b17 超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若耳鼻

0319b18 舌身意處是眞如□非虛妄非顚倒□非假設□是

0319b19 諦是實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此

0319b20 大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛

0319b21 等□以耳鼻舌身意處非眞如□是虛妄□是顚

0319b22 倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變有易□

0319b23 都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世

0319b24 間天人阿素洛等□善現□若色處是眞如□非虛

0319b25 妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常有恒□無

0319b26 變無易□有實性者□則此大乘非尊非妙不超

0319b27 一切世間天人阿素洛等□以色處非眞如□是

0319b28 虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□

0319b29 有變有易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超

0319c01 勝一切世間天人阿素洛等□善現□若聲香味

0319c02 觸法處是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦

0319c03 是實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此

0319c04 大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛

0319c05 等□以聲香味觸法處非眞如□是虛妄□是顚倒□

0319c06 是假設□非諦非實□無常無恒□有變有易□都無

0319c07 實性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天

0319c08 人阿素洛等□善現□若眼界是眞如□非虛妄□非

0319c09 顚倒□非假設□是諦是實□有常有恒□無變無

0319c10 易□有實性者□則此大乘非尊非妙□不超一切

0319c11 世間天人阿素洛等□以眼界非眞如□是虛妄□

0319c12 是顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變

0319c13 有易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝

0319c14 一切世間天人阿素洛等□善現□若色界眼識

0319c15 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受是眞如□非虛

0319c16 妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常有恒□無

0319c17 變無易□有實性者□則此大乘非尊非妙□不

0319c18 超一切世間天人阿素洛等□以色界眼識界

0319c19 及眼觸眼觸爲緣所生諸受非眞如□是虛妄□

0319c20 是顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變

0319c21 有易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝一

0319c22 切世間天人阿素洛等□善現□若耳界是眞如□

0319c23 非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常有

0319c24 恒□無變無易□有實性者□則此大乘非尊非妙□

0319c25 不超一切世間天人阿素洛等□以耳界非眞

0319c26 如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常

0319c27 無恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊

0319c28 是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0319c29 若聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受是

0320a01 眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有

0320a02 常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘非尊

0320a03 非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以聲界

0320a04 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非眞如□

0320a05 是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常無

0320a06 恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊是

0320a07 妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若鼻

0320a08 界是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是

0320a09 實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘

0320a10 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320a11 鼻界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非

0320a12 實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此大乘

0320a13 是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0320a14 現□若香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0320a15 受是眞如非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□

0320a16 有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘非

0320a17 尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320a18 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非眞

0320a19 如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常

0320a20 無恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊是

0320a21 妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若舌

0320a22 界是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是

0320a23 實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘

0320a24 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320a25 舌界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非

0320a26 實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此大乘

0320a27 是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0320a28 現□若味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0320a29 受是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是

0320b01 實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘

0320b02 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320b03 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非眞

0320b04 如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常

0320b05 無恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊是

0320b06 妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若身

0320b07 界是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是

0320b08 實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘

0320b09 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320b10 身界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非

0320b11 實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此大

0320b12 乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□

0320b13 善現□若觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0320b14 諸受是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是

0320b15 實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘

0320b16 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0320b17 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非眞

0320b18 如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無

0320b19 常無恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊

0320b20 是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若

0320b21 意界是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦

0320b22 是實□有常有恒□無變無易□有實性者□則此大

0320b23 乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□

0320b24 以意界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非

0320b25 諦非實□無常無恒□有變有易□都無實性故□

0320b26 此大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素

0320b27 洛等□善現□若法界意識界及意觸意觸爲緣

0320b28 所生諸受是眞如□非虛妄□非顚倒□非假設□是

0320b29 諦是實□有常有恒□無變無易□有實性者□則

0320c01 此大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素

0320c02 洛等□以法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0320c03 諸受非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦

0320c04 非實□無常無恒□有變有易□都無實性故□此

0320c05 大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0320c06 等□善現□若地界是眞如□非虛妄□非顚倒□非

0320c07 假設□是諦是實□有常有恒□無變無易□有實性

0320c08 者□則此大乘非尊非妙□不超一切世間天人

0320c09 阿素洛等□以地界非眞如□是虛妄□是顚倒□

0320c10 是假設□非諦非實□無常無恒□有變有易□都

0320c11 無實性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間

0320c12 天人阿素洛等□善現□若水火風空識界是眞

0320c13 如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有

0320c14 常有恒□無變無易□有實性者□則此大乘非尊

0320c15 非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以水火

0320c16 風空識界非眞如□是虛妄□是顚倒□是假設□

0320c17 非諦非實□無常無恒□有變有易□都無實性

0320c18 故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿

0320c19 素洛等□善現□若無明是眞如□非虛妄□非顚

0320c20 倒□非假設□是諦是實□有常有恒□無變無易□

0320c21 有實性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世

0320c22 間天人阿素洛等□以無明非眞如□是虛妄

0320c23 是顚倒□是假設□非諦非實□無常無恒□有變

0320c24 有易□都無實性故□此大乘是尊是妙□超勝

0320c25 一切世間天人阿素洛等□善現□若行識名

0320c26 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱是眞

0320c27 如□非虛妄□非顚倒□非假設□是諦是實□有常

0320c28 有恒□無變無易□有實性者□則此大乘非尊非

0320c29 妙□不超一切世間天人阿素洛等□以行識名

0321a01 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱非眞

0321a02 如□是虛妄□是顚倒□是假設□非諦非實□無常

0321a03 無恒□有變有易□都無實性故□此大乘是尊是

0321a04 妙□超勝一切世間天人阿素洛等

0321a05 大般若波羅蜜多經卷第五十六

0321a06

0321a07

0321a08 大般若波羅蜜多經卷第五十七

0321a09

0321a10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0321a11 　　初分讚大乘品第十六之二

0321a12 復次善現□若眞如實有性者□則此大乘非尊

0321a13 非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以眞如

0321a14 非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世

0321a15 間天人阿素洛等□善現□若法界法性不虛妄

0321a16 性不變異性平等性離生性不思議界虛空界

0321a17 斷界離界滅界無性界無相界無作界無爲界

0321a18 安隱界寂靜界法定法住本無實際實有性

0321a19 者□則此大乘非尊非妙□不超一切世間天人

0321a20 阿素洛等□以法界乃至實際非實有性故□此

0321a21 大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0321a22 等□善現□若內空實有性者□則此大乘非尊非

0321a23 妙□不超一切世間天人阿素洛等□以內空非

0321a24 實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間

0321a25 天人阿素洛等□善現□若外空□內外空□空空□

0321a26 大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際

0321a27 空□散空□無變異空□本性空□自相空□共相空□

0321a28 一切法空□不可得空□無性空□自性空□無性

0321a29 自性空實有性者□則此大乘非尊非妙□不超

0321b01 一切世間天人阿素洛等□以外空□乃至無性

0321b02 自性空非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝

0321b03 一切世間天人阿素洛等□善現□若布施波羅

0321b04 蜜多實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一

0321b05 切世間天人阿素洛等□以布施波羅蜜多非

0321b06 實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間

0321b07 天人阿素洛等□善現□若淨戒安忍精進靜慮

0321b08 般若波羅蜜多實有性者□則此大乘非尊非

0321b09 妙□不超一切世間天人阿素洛等□以淨戒安

0321b10 忍精進靜慮般若波羅蜜多非實有性故□此

0321b11 大乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛

0321b12 等□善現□若四靜慮實有性者□則此大乘非

0321b13 尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以四

0321b14 靜慮非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一

0321b15 切世間天人阿素洛等□善現□若四無量四無

0321b16 色定實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一

0321b17 切世間天人阿素洛等□以四無量四無色定

0321b18 非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世

0321b19 間天人阿素洛等□善現□若四念住實有性者□

0321b20 則此大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿

0321b21 素洛等□以四念住非實有性故□此大乘是尊

0321b22 是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0321b23 若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0321b24 支實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一切

0321b25 世間天人阿素洛等□以四正斷乃至八聖道

0321b26 支非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切

0321b27 世間天人阿素洛等□善現□若空解脫門實有

0321b28 性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世間天

0321b29 人阿素洛等□以空解脫門非實有性故□此大

0321c01 乘是尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□

0321c02 善現□若無相無願解脫門實有性者□則此大

0321c03 乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□

0321c04 以無相無願解脫門非實有性故□此大乘是

0321c05 尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0321c06 現□若五眼實有性者□則此大乘非尊非妙□

0321c07 不超一切世間天人阿素洛等□以五眼非實

0321c08 有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天

0321c09 人阿素洛等□善現□若六神通實有性者□則

0321c10 此大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素

0321c11 洛等□以六神通非實有性故□此大乘是尊是

0321c12 妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若

0321c13 佛十力實有性者□則此大乘非尊非妙□不超

0321c14 一切世間天人阿素洛等□以佛十力非實有

0321c15 性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天人

0321c16 阿素洛等□善現□若四無所畏四無□解大慈

0321c17 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0321c18 一切相智實有性者□則此大乘非尊非妙□不

0321c19 超一切世間天人阿素洛等□以四無所畏乃

0321c20 至一切相智非實有性故□此大乘是尊是妙□

0321c21 超勝一切世間天人阿素洛等□善現□若菩薩

0321c22 十地實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一

0321c23 切世間天人阿素洛等□以菩薩十地非實有

0321c24 性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天人

0321c25 阿素洛等□善現□若淨觀地□種性地□第八地

0321c26 法□預流法□一來法□不還法□阿羅漢法□獨

0321c27 覺法□菩薩摩訶薩法□三□三佛陀法□實有

0321c28 性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世間天

0321c29 人阿素洛等□以淨觀地□種性地□第八地法

0322a01 乃至三□三佛陀法□非實有性故□此大乘是

0322a02 尊是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善

0322a03 現□若淨觀地補特伽羅實有性者□則此大乘

0322a04 非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛等□以

0322a05 淨觀地補特伽羅非實有性故□此大乘是尊

0322a06 是妙□超勝一切世間天人阿素洛等□善現□

0322a07 若種性地補特伽羅預流一來不還阿羅漢獨

0322a08 覺菩薩摩訶薩三□三佛陀□實有性者□則此

0322a09 大乘非尊非妙□不超一切世間天人阿素洛

0322a10 等□以種性地補特伽羅乃至三□三佛陀非

0322a11 實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間

0322a12 天人阿素洛等□善現□若一切世間天人阿素

0322a13 洛等實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一

0322a14 切世間天人阿素洛等□以一切世間天人阿

0322a15 素洛等非實有性故□此大乘是尊是妙超勝

0322a16 一切世間天人阿素洛等□善現□若菩薩摩訶

0322a17 薩□從初發心乃至得坐妙菩提座中間所起

0322a18 諸心實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一

0322a19 切世間天人阿素洛等□以菩薩摩訶薩從初

0322a20 發心乃至得坐妙菩提座中間所起諸心非實

0322a21 有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世間天

0322a22 人阿素洛等□善現□若菩薩摩訶薩金剛喩智

0322a23 實有性者□則此大乘非尊非妙□不超一切世

0322a24 間天人阿素洛等□以菩薩摩訶薩金剛喩智

0322a25 非實有性故□此大乘是尊是妙□超勝一切世

0322a26 間天人阿素洛等□善現□若菩薩摩訶薩金剛

0322a27 喩智所斷煩惱習氣相續□實有性者□則此能

0322a28 斷金剛喩智□不能達彼都無自性斷已證得

0322a29 一切智智□以金剛喩智所斷煩惱習氣相續□

0322b01 非實有性故□此能斷金剛喩智能了達彼都

0322b02 無自性斷已證得一切智智□善現□若諸如

0322b03 來應正等覺三十二大士相八十隨好所莊嚴

0322b04 身□實有性者□則諸如來應正等覺威光妙德□

0322b05 不超一切世間天人阿素洛等□以諸如來應

0322b06 正等覺三十二大士相八十隨好所莊嚴身非

0322b07 實有性故□諸如來應正等覺威光妙德□超勝

0322b08 一切世間天人阿素洛等□善現□若諸如來應

0322b09 正等覺所演光明實有性者□則諸如來應正等

0322b10 覺所演光明□不能普照十方各過□伽沙等

0322b11 諸佛世界□以諸如來應正等覺所演光明非

0322b12 實有性故□諸如來應正等覺所演光明□悉能

0322b13 普照十方各過□伽沙等諸佛世界□善現□若

0322b14 諸如來應正等覺所具六十美妙支音實有性

0322b15 者□則諸如來應正等覺所具六十美妙支音□

0322b16 不能遍告十方無量無數百千俱□那庾多□

0322b17 伽沙等諸佛世界□以諸如來應正等覺所具

0322b18 六十美妙支音非實有性故□諸如來應正等

0322b19 覺所具六十美妙支音□皆能遍告十方無量

0322b20 無數百千俱□那庾多□伽沙等諸佛世界□

0322b21 善現□若諸如來應正等覺所轉法輪實有性

0322b22 者□則諸如來應正等覺所轉法輪非極淸淨□

0322b23 亦非一切世間沙門婆羅門天魔梵等所不能

0322b24 轉□以諸如來應正等覺所轉法輪非實有性

0322b25 故□諸如來應正等覺所轉法輪最極淸淨□一

0322b26 切世間沙門婆羅門天魔梵等所不能轉□善

0322b27 現□若諸如來應正等覺轉妙法輪所被有情

0322b28 實有性者□則諸如來應正等覺所轉法輪□不

0322b29 能令彼諸有情類於無餘依妙涅槃界已般今

0322c01 般當般涅槃□以諸如來應正等覺轉妙法輪

0322c02 所被有情非實有性故□諸如來應正等覺所

0322c03 轉法輪□悉能令彼諸有情類於無餘依妙涅

0322c04 槃界已般今般當般涅槃□善現□由如是等無

0322c05 量因緣故□說大乘超勝一切世間天人阿素

0322c06 洛等最尊最妙□復次善現□汝言如是大乘與

0322c07 虛空等者□如是如是□如汝所說□所以者何□善

0322c08 現□譬如虛空非有東南西北四維上下方分

0322c09 可得□大乘亦爾□非有東南西北四維上下方

0322c10 分可得□故說大乘與虛空等□善現□又如虛

0322c11 空非有長短方圓高下邪正形色可得□大乘

0322c12 亦爾□非有長短方圓高下邪正形色可得□故

0322c13 說大乘與虛空等□善現□又如虛空非有靑黃

0322c14 赤白黑紫□等顯色可得□大乘亦爾□非有靑

0322c15 黃赤白黑紫□等顯色可得□故說大乘與虛

0322c16 空等□善現□又如虛空非過去非未來非現

0322c17 在□大乘亦爾□非過去非未來非現在□故說

0322c18 大乘與虛空等□善現□又如虛空非增非減非

0322c19 進非退□大乘亦爾□非增非減非進非退□故

0322c20 說大乘與虛空等□善現□又如虛空非雜染非

0322c21 淸淨□大乘亦爾□非雜染非淸淨□故說大乘

0322c22 與虛空等□善現□又如虛空非生非滅非住非

0322c23 異□大乘亦爾□非生非滅非住非異□故說大

0322c24 乘與虛空等□善現□又如虛空非善非非善非

0322c25 有記非無記□大乘亦爾□非善非非善非有記

0322c26 非無記□故說大乘與虛空等□善現□又如虛

0322c27 空非見非聞非覺非知□大乘亦爾□非見非聞

0322c28 非覺非知□故說大乘與虛空等□善現□又如

0322c29 虛空非所知非所達□大乘亦爾□非所知非所

0323a01 達□故說大乘與虛空等□善現□又如虛空非

0323a02 遍知非永斷非作證非修習□大乘亦爾□非遍

0323a03 知非永斷非作證非修習□故說大乘與虛空

0323a04 等□善現□又如虛空非異熟非有異熟法□大

0323a05 乘亦爾□非異熟非有異熟法□故說大乘與虛

0323a06 空等□善現□又如虛空非有貪法非離貪法□

0323a07 大乘亦爾□非有貪法非離貪法□故說大乘與

0323a08 虛空等□善現□又如虛空非有瞋法非離瞋

0323a09 法□大乘亦爾□非有瞋法非離瞋法□故說大

0323a10 乘與虛空等□善現□又如虛空非有癡法非離

0323a11 癡法大乘亦爾□非有癡法非離癡法□故說大

0323a12 乘與虛空等□善現□又如虛空非墮欲界非墮

0323a13 色界非墮無色界□大乘亦爾□非墮欲界非墮

0323a14 色界非墮無色界□故說大乘與虛空等□善現□

0323a15 又如虛空非有初地發心可得乃至非有第十

0323a16 地發心可得□大乘亦爾□非有初地發心可得

0323a17 乃至非有第十地發心可得□故說大乘與虛

0323a18 空等□善現□又如虛空非有淨觀地種性地第

0323a19 八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩

0323a20 地如來地可得□大乘亦爾□非有淨觀地乃至

0323a21 如來地可得□故說大乘與虛空等□善現□又如

0323a22 虛空非有預流向預流果一來向一來果不還

0323a23 向不還果阿羅漢向阿羅漢果獨覺向獨覺果

0323a24 菩薩如來可得□大乘亦爾□非有預流向預流

0323a25 果乃至菩薩如來可得□故說大乘與虛空等□

0323a26 善現□又如虛空非有聲聞地獨覺地正等覺

0323a27 地可得□大乘亦爾□非有聲聞地獨覺地正等

0323a28 覺地可得□故說大乘與虛空等□善現□又如

0323a29 虛空非有色非無色□非有見非無見非有對

0323b01 非無對非相應非不相應□大乘亦爾□非有色

0323b02 非無色□非有見非無見非有對非無對□非

0323b03 相應非不相應□故說大乘與虛空等□善現□又

0323b04 如虛空非常非無常非樂非苦非我非無我非

0323b05 淨非不淨□大乘亦爾□非常非無常□非樂非

0323b06 苦□非我非無我□非淨非不淨□故說大乘與虛

0323b07 空等□善現□又如虛空非空非不空非有相非

0323b08 無相非有願非無願□大乘亦爾□非空非不空□

0323b09 非有相非無相□非有願非無願□故說大乘與

0323b10 虛空等□善現□又如虛空非寂靜非不寂靜非

0323b11 遠離非不遠離□大乘亦爾□非寂靜非不寂

0323b12 靜□非遠離非不遠離□故說大乘與虛空等□善

0323b13 現□又如虛空非明非暗□大乘亦爾□非明非

0323b14 暗□故說大乘與虛空等□善現□又如虛空非蘊

0323b15 處界非離蘊處界□大乘亦爾□非蘊處界□非離

0323b16 蘊處界□故說大乘與虛空等□善現□又如虛空

0323b17 非可得非不可得□大乘亦爾□非可得非不可

0323b18 得□故說大乘與虛空等□善現□又如虛空非可

0323b19 說非不可說□大乘亦爾□非可說非不可說□故

0323b20 說大乘與虛空等□善現□由如是等無量因緣□

0323b21 故說大乘與虛空等

0323b22 復次善現□汝言□譬如虛空普能含受無數無

0323b23 量無邊有情□大乘亦爾□普能含受無數無量

0323b24 無邊有情者□如是如是□如汝所說□所以者

0323b25 何□善現□有情無所有故□當知虛空亦無所

0323b26 有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□由

0323b27 如是義故□說大乘普能含受無數無量無邊

0323b28 有情□何以故□善現□若有情□若虛空□若大

0323b29 乘□如是一切皆無所有不可得故□復次善現□

0323c01 有情無數無量無邊故□當知虛空亦無數無

0323c02 量無邊□虛空無數無量無邊故□當知大乘亦

0323c03 無數無量無邊□由如是義故□說大乘普能含

0323c04 受無數無量無邊有情□何以故□善現□若有

0323c05 情無數無量無邊□若虛空無數無量無邊□若

0323c06 大乘無數無量無邊□如是一切皆無所有不

0323c07 可得故□復次善現□有情無所有故□當知虛

0323c08 空亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無

0323c09 所有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□

0323c10 無數無所有故□當知無量亦無所有□無量無

0323c11 所有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有故□

0323c12 當知一切法亦無所有□由如是義故□說大乘

0323c13 普能含受無數無量無邊有情□何以故□善現□

0323c14 若有情□若虛空□若大乘□若無數□若無量□若

0323c15 無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可得

0323c16 故

0323c17 復次善現□我無所有故□當知有情亦無所有□

0323c18 有情無所有故□當知命者亦無所有□命者無

0323c19 所有故□當知生者亦無所有□生者無所有故□

0323c20 當知養者亦無所有□養者無所有故□當知士

0323c21 夫亦無所有□士夫無所有故□當知補特伽羅

0323c22 亦無所有□補特伽羅無所有故□當知意生亦

0323c23 無所有□意生無所有故□當知儒童亦無所

0323c24 有□儒童無所有故□當知作者亦無所有□作者

0323c25 無所有故□當知使作者亦無所有□使作者無

0323c26 所有故□當知起者亦無所有□起者無所有故□

0323c27 當知使起者亦無所有□使起者無所有故□當

0323c28 知受者亦無所有□受者無所有故□當知使受

0323c29 者亦無所有□使受者無所有故□當知知者亦

0324a01 無所有□知者無所有故□當知見者亦無所

0324a02 有□見者無所有故□當知虛空亦無所有□虛空

0324a03 無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無所有

0324a04 故□當知無數亦無所有□無數無所有故□當知

0324a05 無量亦無所有□無量無所有故□當知無邊亦

0324a06 無所有□無邊無所有故□當知一切法亦無所

0324a07 有□由如是義故□說大乘普能含受無數無量

0324a08 無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者若虛

0324a09 空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一切

0324a10 法□如是一切皆無所有不可得故

0324a11 復次善現□我乃至見者無所有故□當知眞如

0324a12 亦無所有□眞如無所有故□當知法界亦無所

0324a13 有□法界無所有故□當知法性亦無所有□法性

0324a14 無所有故□當知不虛妄性亦無所有□不虛妄

0324a15 性無所有故□當知不變異性亦無所有□不變

0324a16 異性無所有故□當知平等性亦無所有□平等

0324a17 性無所有故□當知離生性亦無所有□離生性

0324a18 無所有故□當知不思議界亦無所有□不思議

0324a19 界無所有故□當知虛空界亦無所有□虛空界

0324a20 無所有故□當知斷界亦無所有□斷界無所有

0324a21 故□當知離界亦無所有□離界無所有故當知

0324a22 滅界亦無所有□滅界無所有故□當知無性界

0324a23 亦無所有□無性界無所有故□當知無相界亦

0324a24 無所有□無相界無所有故□當知無作界亦無

0324a25 所有□無作界無所有故□當知無爲界亦無所

0324a26 有□無爲界無所有故當知安隱界亦無所有□

0324a27 安隱界無所有故□當知寂靜界亦無所有□寂

0324a28 靜界無所有故□當知法定亦無所有□法定無

0324a29 所有故□當知法住亦無所有□法住無所有故□

0324b01 當知本無亦無所有□本無無所有故□當知實

0324b02 際亦無所有□實際無所有故□當知虛空亦無

0324b03 所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大

0324b04 乘無所有故□當知無數亦無所有□無數無所

0324b05 有故□當知無量亦無所有□無量無所有故□當

0324b06 知無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切

0324b07 法亦無所有□由如是義故□說大乘普能含受

0324b08 無數無量無邊有情□何以故□善現若我乃至

0324b09 見者□若眞如乃至實際□若虛空□若大乘□若無

0324b10 數□若無量□若無邊□若一切法如是一切皆無

0324b11 所有不可得故

0324b12 復次善現□我乃至見者無所有故□當知色亦

0324b13 無所有□色無所有故□當知受亦無所有□受

0324b14 無所有故□當知想亦無所有□想無所有故□當

0324b15 知行亦無所有□行無所有故□當知識亦無所

0324b16 有□識無所有故□當知虛空亦無所有□虛空無

0324b17 所有故□當知大乘亦無所有□大乘無所有故□

0324b18 當知無數亦無所有□無數無所有故□當知無

0324b19 量亦無所有□無量無所有故□當知無邊亦無

0324b20 所有□無邊無所有故□當知一切法亦無所

0324b21 有□由如是義故□說大乘普能含受無數無量

0324b22 無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□若

0324b23 色受想行識□若虛空□若大乘□若無數□若無

0324b24 量□若無邊□若一切法□如是一切皆無所有

0324b25 不可得故

0324b26 復次善現□我乃至見者無所有故□當知眼處

0324b27 亦無所有□眼處無所有故□當知耳處亦無所

0324b28 有□耳處無所有故□當知鼻處亦無所有□鼻

0324b29 處無所有故□當知舌處亦無所有□舌處無所

0324c01 有故□當知身處亦無所有□身處無所有故□

0324c02 當知意處亦無所有□意處無所有故□當知虛

0324c03 空亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無

0324c04 所有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□

0324c05 無數無所有故□當知無量亦無所有□無量無

0324c06 所有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有

0324c07 故□當知一切法亦無所有□由如是義故□說大

0324c08 乘普能含受無數無量無邊有情□何以故□善

0324c09 現□若我乃至見者□若眼耳鼻舌身意處□若

0324c10 虛空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一

0324c11 切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0324c12 現□我乃至見者無所有故□當知色處亦無所

0324c13 有□色處無所有故□當知聲處亦無所有□聲處

0324c14 無所有故□當知香處亦無所有□香處無所有

0324c15 故□當知味處亦無所有□味處無所有故□當知

0324c16 觸處亦無所有□觸處無所有故□當知法處亦

0324c17 無所有□法處無所有故□當知虛空亦無所

0324c18 有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘

0324c19 無所有故□當知無數亦無所有□無數無所有

0324c20 故□當知無量亦無所有□無量無所有故□當知

0324c21 無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法

0324c22 亦無所有□由如是義故□說大乘普能含受無

0324c23 數無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0324c24 者□若色聲香味觸法處□若虛空□若大乘□若無

0324c25 數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切皆無

0324c26 所有不可得故

0324c27 復次善現□我乃至見者無所有故□當知眼界

0324c28 亦無所有□眼界無所有故□當知色界亦無所

0324c29 有□色界無所有故□當知眼識界亦無所有□眼

0325a01 識界無所有故□當知眼觸亦無所有□眼觸

0325a02 無所有故□當知眼觸爲緣所生諸受亦無所

0325a03 有□眼觸爲緣所生諸受無所有故□當知虛空

0325a04 亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所

0325a05 有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□無

0325a06 數無所有故□當知無量亦無所有□無量無所

0325a07 有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有故□

0325a08 當知一切法亦無所有□由如是義故□說大乘

0325a09 普能含受□無數無量無邊有情□何以故□善

0325a10 現□若我乃至見者□若眼界乃至眼觸爲緣所

0325a11 生諸受□若虛空□若大乘□若無數□若無量□若

0325a12 無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可得

0325a13 故□復次善現□我乃至見者無所有故□當知耳

0325a14 界亦無所有□耳界無所有故□當知聲界亦無

0325a15 所有□聲界無所有故□當知耳識界亦無所有□

0325a16 耳識界無所有故□當知耳觸亦無所有□耳觸

0325a17 無所有故□當知耳觸爲緣所生諸受亦無所

0325a18 有□耳觸爲緣所生諸受無所有故□當知虛空

0325a19 亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所

0325a20 有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□無數

0325a21 無所有故□當知無量亦無所有□無量無所有

0325a22 故□當知無邊亦無所有□無邊無所有故□當

0325a23 知一切法亦無所有□由如是義故□說大乘普

0325a24 能含受無數無量無邊有情□何以故□善現□若

0325a25 我乃至見者□若耳界乃至耳觸爲緣所生諸

0325a26 受□若虛空□若大乘□若無數□若無量若無邊□

0325a27 若一切法□如是一切皆無所有不可得故□復

0325a28 次善現□我乃至見者無所有故□當知鼻界亦

0325a29 無所有□鼻界無所有故□當知香界亦無所

0325b01 有□香界無所有故□當知鼻識界亦無所有□鼻

0325b02 識界無所有故□當知鼻觸亦無所有□鼻觸無

0325b03 所有故□當知鼻觸爲緣所生諸受亦無所有□

0325b04 鼻觸爲緣所生諸受無所有故□當知虛空亦

0325b05 無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□

0325b06 大乘無所有故□當知無數亦無所有□無數無

0325b07 所有故□當知無量亦無所有□無量無所有故□

0325b08 當知無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一

0325b09 切法亦無所有□由如是義故□說大乘普能含

0325b10 受無數無量無邊有情□何以故□善現□若我乃

0325b11 至見者□若鼻界□乃至鼻觸爲緣所生諸受□若

0325b12 虛空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一

0325b13 切法□如是一切皆無所有不可得故□復次善

0325b14 現□我乃至見者無所有故□當知舌界亦無所

0325b15 有□舌界無所有故□當知味界亦無所有□味界

0325b16 無所有故□當知舌識界亦無所有□舌識界

0325b17 無所有故□當知舌觸亦無所有□舌觸無所有

0325b18 故□當知舌觸爲緣所生諸受亦無所有□舌觸

0325b19 爲緣所生諸受無所有故□當知虛空亦無所

0325b20 有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘

0325b21 無所有故□當知無數亦無所有□無數無所有

0325b22 故□當知無量亦無所有□無量無所有故□當知

0325b23 無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法

0325b24 亦無所有□由如是義故□說大乘普能含受無

0325b25 數無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0325b26 者□若舌界乃至舌觸爲緣所生諸受□若虛空□

0325b27 若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一切法□

0325b28 如是一切皆無所有不可得故

0325b29 復次善現□我乃至見者無所有故□當知身界

0325c01 亦無所有□身界無所有故□當知觸界亦無所

0325c02 有□觸界無所有故□當知身識界亦無所有□身

0325c03 識界無所有故□當知身觸亦無所有□身觸無

0325c04 所有故□當知身觸爲緣所生諸受亦無所有□

0325c05 身觸爲緣所生諸受無所有故□當知虛空亦

0325c06 無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所

0325c07 有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□無

0325c08 數無所有故□當知無量亦無所有□無量無

0325c09 所有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有

0325c10 故□當知一切法亦無所有□由如是義故□說

0325c11 大乘普能含受無數無量無邊有情□何以

0325c12 故□善現□若我乃至見者□若身界乃至身觸爲

0325c13 緣所生諸受□若虛空□若大乘□若無數□若無

0325c14 量□若無邊□若一切法□如是一切皆無所有不

0325c15 可得故□復次善現□我乃至見者無所有故□當

0325c16 知意界亦無所有□意界無所有故□當知法界

0325c17 亦無所有□法界無所有故□當知意識界亦無

0325c18 所有□意識界無所有故□當知意觸亦無所有□

0325c19 意觸無所有故□當知意觸爲緣所生諸受亦

0325c20 無所有□意觸爲緣所生諸受無所有故□當知

0325c21 虛空亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦

0325c22 無所有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□

0325c23 無數無所有故□當知無量亦無所有□無量無

0325c24 所有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有故□

0325c25 當知一切法亦無所有□由如是義故□說大乘

0325c26 普能含受無數無量無邊有情□何以故□善

0325c27 現□若我乃至見者若意界□乃至意觸爲緣

0325c28 所生諸受□若虛空□若大乘□若無數□若無量□

0325c29 若無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可

0326a01 得故□

0326a02 復次善現□我乃至見者無所有故□當知地界

0326a03 亦無所有□地界無所有故□當知水界亦無所

0326a04 有□水界無所有故□當知火界亦無所有□火

0326a05 界無所有故□當知風界亦無所有□風界無所

0326a06 有故□當知空界亦無所有□空界無所有故□

0326a07 當知識界亦無所有□識界無所有故□當知虛

0326a08 空亦無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無

0326a09 所有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□

0326a10 無數無所有故□當知無量亦無所有□無量無

0326a11 所有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有

0326a12 故□當知一切法亦無所有□由如是義故□說

0326a13 大乘普能含受無數無量無邊有情□何以故□

0326a14 善現□若我乃至見者□若地水火風空識界□若

0326a15 虛空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一

0326a16 切法□如是一切皆無所有不可得故

0326a17 復次善現□我乃至見者無所有故□當知苦聖

0326a18 諦亦無所有□苦聖諦無所有故□當知集聖諦

0326a19 亦無所有□集聖諦無所有故□當知滅聖諦亦

0326a20 無所有□滅聖諦無所有故□當知道聖諦亦無

0326a21 所有□道聖諦無所有故□當知虛空亦無所有□

0326a22 虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無

0326a23 所有故□當知無數亦無所有□無數無所有故□

0326a24 當知無量亦無所有□無量無所有故□當知無

0326a25 邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法亦

0326a26 無所有□由如是義故□說大乘普能含受無數

0326a27 無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□

0326a28 若苦集滅道聖諦□若虛空□若大乘□若無數□若

0326a29 無量□若無邊□若一切法□如是一切皆無所

0326b01 有不可得故

0326b02 復次善現□我乃至見者無所有故□當知無明

0326b03 亦無所有□無明無所有故□當知行亦無所有□

0326b04 行無所有故□當知識亦無所有□識無所有故□

0326b05 當知名色亦無所有□名色無所有故□當知六

0326b06 處亦無所有□六處無所有故□當知觸亦無所

0326b07 有□觸無所有故□當知受亦無所有□受無所有

0326b08 故□當知愛亦無所有□愛無所有故□當知取亦

0326b09 無所有□取無所有故□當知有亦無所有□有無

0326b10 所有故□當知生亦無所有□生無所有故□當知

0326b11 老死愁歎苦憂惱亦無所有□老死愁歎苦憂

0326b12 惱無所有故□當知虛空亦無所有□虛空無所

0326b13 有故□當知大乘亦無所有□大乘無所有故□

0326b14 當知無數亦無所有□無數無所有故□當知無

0326b15 量亦無所有□無量無所有故□當知無邊亦無

0326b16 所有□無邊無所有故□當知一切法亦無所有□

0326b17 由如是義故□說大乘普能含受無數無量無

0326b18 邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□若無

0326b19 明□乃至老死愁歎苦憂惱□若虛空□若大乘□

0326b20 若無數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切

0326b21 皆無所有不可得故

0326b22 大般若波羅蜜多經卷第五十七

0326b23

0326b24

0326b25

0326b26 大般若波羅蜜多經卷第五十八

0326b27

0326b28 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0326b29 　　初分讚大乘品第十六之三

0326c01 復次善現□我乃至見者無所有故□當知內空

0326c02 亦無所有□內空無所有故□當知外空亦無所

0326c03 有□外空無所有故□當知內外空亦無所有□內

0326c04 外空無所有故□當知空空亦無所有□空空無

0326c05 所有故□當知大空亦無所有□大空無所有故□

0326c06 當知勝義空亦無所有□勝義空無所有故□當

0326c07 知有爲空亦無所有□有爲空無所有故□當知

0326c08 無爲空亦無所有□無爲空無所有故□當知畢

0326c09 竟空亦無所有□畢竟空無所有故□當知無際

0326c10 空亦無所有□無際空無所有故□當知散空亦

0326c11 無所有□散空無所有故□當知無變異空亦無

0326c12 所有□無變異空無所有故□當知本性空亦無

0326c13 所有□本性空無所有故□當知自相空亦無所

0326c14 有□自相空無所有故□當知共相空亦無所有□

0326c15 共相空無所有故□當知一切法空亦無所有□

0326c16 一切法空無所有故□當知不可得空亦無所

0326c17 有□不可得空無所有故□當知無性空亦無所

0326c18 有□無性空無所有故□當知自性空亦無所有□

0326c19 自性空無所有故□當知無性自性空亦無所

0326c20 有□無性自性空無所有故□當知虛空亦無所

0326c21 有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘

0326c22 無所有故□當知無數亦無所有□無數無所有

0326c23 故□當知無量亦無所有□無量無所有故□當知

0326c24 無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法

0326c25 亦無所有□由如是義故□說大乘普能含受無

0326c26 數無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0326c27 者□若內空乃至無性自性空□若虛空□若大乘□

0326c28 若無數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切

0326c29 皆無所有不可得故

0327a01 復次善現□我乃至見者無所有故□當知布施

0327a02 波羅蜜多亦無所有□布施波羅蜜多無所有

0327a03 故□當知淨戒波羅蜜多亦無所有□淨戒波羅

0327a04 蜜多無所有故□當知安忍波羅蜜多亦無所

0327a05 有□安忍波羅蜜多無所有故□當知精進波羅

0327a06 蜜多亦無所有□精進波羅蜜多無所有故□當

0327a07 知靜慮波羅蜜多亦無所有□靜慮波羅蜜多

0327a08 無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□般

0327a09 若波羅蜜多無所有故□當知虛空亦無所有□

0327a10 虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無

0327a11 所有故□當知無數亦無所有□無數無所有故□

0327a12 當知無量亦無所有□無量無所有故□當知無

0327a13 邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法亦

0327a14 無所有□由如是義故□說大乘普能含受無數

0327a15 無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者

0327a16 若布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0327a17 若虛空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若

0327a18 一切法□如是一切皆無所有不可得故

0327a19 復次善現□我乃至見者無所有故□當知四靜

0327a20 慮亦無所有□四靜慮無所有故□當知四無量

0327a21 亦無所有□四無量無所有故□當知四無色定

0327a22 亦無所有□四無色定無所有故□當知虛空亦

0327a23 無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所有□

0327a24 大乘無所有故□當知無數亦無所有□無數無

0327a25 所有故□當知無量亦無所有□無量無所有故□

0327a26 當知無邊亦無所有□無邊無所有故□當知一

0327a27 切法亦無所有□由如是義故□說大乘普能含

0327a28 受無數無量無邊有情□何以故□善現□若我乃

0327a29 至見者□若四靜慮四無量四無色定□若虛空□

0327b01 若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一切法□

0327b02 如是一切皆無所有不可得故

0327b03 復次善現□我乃至見者無所有故□當知四念

0327b04 住亦無所有□四念住無所有故□當知四正斷

0327b05 亦無所有□四正斷無所有故□當知四神足亦

0327b06 無所有□四神足無所有故□當知五根亦無所

0327b07 有□五根無所有故□當知五力亦無所有□五

0327b08 力無所有故□當知七等覺支亦無所有□七等

0327b09 覺支無所有故□當知八聖道支亦無所有□八

0327b10 聖道支無所有故□當知虛空亦無所有□虛空

0327b11 無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無所有

0327b12 故□當知無數亦無所有□無數無所有故□當知

0327b13 無量亦無所有□無量無所有故□當知無邊亦

0327b14 無所有□無邊無所有故□當知一切法亦無所

0327b15 有□由如是義故□說大乘普能含受無數無量

0327b16 無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□若

0327b17 四念住乃至八聖道支□若虛空□若大乘□若無

0327b18 數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切皆無

0327b19 所有不可得故

0327b20 復次善現□我乃至見者無所有故□當知空解

0327b21 脫門亦無所有□空解脫門無所有故□當知

0327b22 無相解脫門亦無所有□無相解脫門無所有

0327b23 故□當知無願解脫門亦無所有□無願解脫門

0327b24 無所有故□當知虛空亦無所有□虛空無所有

0327b25 故□當知大乘亦無所有□大乘無所有故□當知

0327b26 無數亦無所有□無數無所有故□當知無量亦

0327b27 無所有□無量無所有故□當知無邊亦無所有□

0327b28 無邊無所有故□當知一切法亦無所有□由如

0327b29 是義故□說大乘普能含受無數無量無邊有

0327c01 情□何以故□善現□若我乃至見者□若空無相無

0327c02 願解脫門□若虛空□若大乘□若無數□若無量□

0327c03 若無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可

0327c04 得故

0327c05 復次善現□我乃至見者無所有故□當知五眼

0327c06 亦無所有□五眼無所有故□當知六神通亦無

0327c07 所有□六神通無所有故□當知虛空亦無所有□

0327c08 虛空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無

0327c09 所有故□當知無數亦無所有□無數無所有故□

0327c10 當知無量亦無所有□無量無所有故□當知無

0327c11 邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法亦

0327c12 無所有□由如是義故□說大乘普能含受無數

0327c13 無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□

0327c14 若五眼□若六神通□若虛空□若大乘□若無數□

0327c15 若無量若無邊□若一切法□如是一切皆無所

0327c16 有不可得故

0327c17 復次善現□我乃至見者無所有故□當知佛十

0327c18 力亦無所有□佛十力無所有故□當知四無所

0327c19 畏亦無所有□四無所畏無所有故□當知四無

0327c20 □解亦無所有□四無□解無所有故當知大

0327c21 慈亦無所有□大慈無所有故□當知大悲亦無

0327c22 所有□大悲無所有故□當知大喜亦無所有□

0327c23 大喜無所有故□當知大捨亦無所有□大捨無

0327c24 所有故□當知十八佛不共法亦無所有□十八

0327c25 佛不共法無所有故□當知一切智亦無所有□

0327c26 一切智無所有故□當知道相智亦無所有□道

0327c27 相智無所有故□當知一切相智亦無所有□一

0327c28 切相智無所有故□當知虛空亦無所有□虛空

0327c29 無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無所

0328a01 有故□當知無數亦無所有□無數無所有故□

0328a02 當知無量亦無所有□無量無所有故□當知無

0328a03 邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法亦

0328a04 無所有□由如是義故□說大乘普能含受無數

0328a05 無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見

0328a06 者□若佛十力乃至一切相智□若虛空□若大

0328a07 乘□若無數□若無量□若無邊□若一切法□如是

0328a08 一切皆無所有不可得故

0328a09 復次善現□我乃至見者無所有故□當知極喜

0328a10 地亦無所有□極喜地無所有故□當知離垢地

0328a11 亦無所有□離垢地無所有故□當知發光地亦

0328a12 無所有□發光地無所有故□當知焰慧地亦無

0328a13 所有□焰慧地無所有故□當知極難勝地亦無

0328a14 所有□極難勝地無所有故□當知現前地亦無

0328a15 所有□現前地無所有故□當知遠行地亦無所

0328a16 有□遠行地無所有故□當知不動地亦無所有□

0328a17 不動地無所有故□當知善慧地亦無所有□善

0328a18 慧地無所有故□當知法雲地亦無所有□法雲

0328a19 地無所有故□當知虛空亦無所有□虛空無所

0328a20 有故□當知大乘亦無所有□大乘無所有故□

0328a21 當知無數亦無所有□無數無所有故□當知無

0328a22 量亦無所有□無量無所有故□當知無邊亦無

0328a23 所有□無邊無所有故□當知一切法亦無所

0328a24 有□由如是義故□說大乘普能含受無數無量

0328a25 無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□若

0328a26 極喜地乃至法雲地□若虛空□若大乘□若無

0328a27 數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切皆無

0328a28 所有不可得故

0328a29 復次善現□我乃至見者無所有故□當知淨觀

0328b01 地亦無所有□淨觀地無所有故□當知種性地

0328b02 亦無所有□種性地無所有故□當知第八地亦

0328b03 無所有□第八地無所有故□當知具見地亦無

0328b04 所有□具見地無所有故□當知薄地亦無所有□

0328b05 薄地無所有故□當知離欲地亦無所有□離欲

0328b06 地無所有故□當知已辦地亦無所有□已辦地

0328b07 無所有故□當知獨覺地亦無所有□獨覺地無

0328b08 所有故□當知菩薩地亦無所有□菩薩地無所

0328b09 有故□當知如來地亦無所有□如來地無所有

0328b10 故□當知虛空亦無所有□虛空無所有故□當知

0328b11 大乘亦無所有□大乘無所有故□當知無數亦

0328b12 無所有□無數無所有故□當知無量亦無所

0328b13 有□無量無所有故□當知無邊亦無所有□無

0328b14 邊無所有故□當知一切法亦無所有□由如是

0328b15 義故□說大乘普能含受無數無量無邊有情□

0328b16 何以故□善現□若我乃至見者□若淨觀地乃至

0328b17 如來地□若虛空□若大乘□若無數□若無量□若

0328b18 無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可得

0328b19 故

0328b20 復次善現□我乃至見者無所有故□當知預流

0328b21 向亦無所有□預流向無所有故□當知預流果

0328b22 亦無所有□預流果無所有故□當知一來向亦

0328b23 無所有□一來向無所有故□當知一來果亦無

0328b24 所有□一來果無所有故□當知不還向亦無所

0328b25 有□不還向無所有故□當知不還果亦無所有□

0328b26 不還果無所有故□當知阿羅漢向亦無所有□

0328b27 阿羅漢向無所有故□當知阿羅漢果亦無所

0328b28 有□阿羅漢果無所有故□當知獨覺向亦無所

0328b29 有□獨覺向無所有故□當知獨覺果亦無所

0328c01 有□獨覺果無所有故□當知菩薩摩訶薩法亦

0328c02 無所有□菩薩摩訶薩法無所有故□當知三□

0328c03 三佛陀法亦無所有□三□三佛陀法無所有

0328c04 故□當知虛空亦無所有□虛空無所有故□當知

0328c05 大乘亦無所有□大乘無所有故□當知無數亦

0328c06 無所有□無數無所有故□當知無量亦無所有□

0328c07 無量無所有故□當知無邊亦無所有□無邊無

0328c08 所有故□當知一切法亦無所有□由如是義故□

0328c09 說大乘普能含受無數無量無邊有情□何以

0328c10 故□善現□若我乃至見者□若預流向乃至三□

0328c11 三佛陀法□若虛空□若大乘□若無數□若無量□

0328c12 若無邊□若一切法□如是一切皆無所有不可

0328c13 得故

0328c14 復次善現□我乃至見者無所有故□當知預流

0328c15 向補特伽羅亦無所有□預流向補特伽羅無

0328c16 所有故□當知預流果補特伽羅亦無所有□預

0328c17 流果補特伽羅無所有故□當知一來向補特

0328c18 伽羅亦無所有□一來向補特伽羅無所有故□

0328c19 當知一來果補特伽羅亦無所有□一來果補

0328c20 特伽羅無所有故□當知不還向補特伽羅亦

0328c21 無所有□不還向補特伽羅無所有故□當知不

0328c22 還果補特伽羅亦無所有□不還果補特伽羅

0328c23 無所有故□當知阿羅漢向補特伽羅亦無所

0328c24 有□阿羅漢向補特伽羅無所有故□當知阿羅

0328c25 漢果補特伽羅亦無所有□阿羅漢果補特伽

0328c26 羅無所有故□當知獨覺向補特伽羅亦無所

0328c27 有□獨覺向補特伽羅無所有故□當知獨覺果

0328c28 補特伽羅亦無所有□獨覺果補特伽羅無所

0328c29 有故□當知菩薩摩訶薩亦無所有□菩薩摩訶

0329a01 薩無所有故□當知三□三佛陀亦無所有□三

0329a02 □三佛陀無所有故□當知虛空亦無所有□虛

0329a03 空無所有故□當知大乘亦無所有□大乘無所

0329a04 有故□當知無數亦無所有□無數無所有故□

0329a05 當知無量亦無所有□無量無所有故□當知無

0329a06 邊亦無所有□無邊無所有故□當知一切法亦

0329a07 無所有□由如是義故□說大乘普能含受無數

0329a08 無量無邊有情□何以故□善現□若我乃至見者□

0329a09 若預流向補特伽羅乃至三□三佛陀□若虛

0329a10 空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若一切

0329a11 法□如是一切皆無所有不可得故

0329a12 復次善現□我乃至見者無所有故□當知聲聞

0329a13 乘亦無所有□聲聞乘無所有故□當知獨覺乘

0329a14 亦無所有□獨覺乘無所有故□當知正等覺乘

0329a15 亦無所有□正等覺乘無所有故□當知虛空亦

0329a16 無所有□虛空無所有故□當知大乘亦無所

0329a17 有□大乘無所有故□當知無數亦無所有□無

0329a18 數無所有故□當知無量亦無所有□無量無所

0329a19 有故□當知無邊亦無所有□無邊無所有故□

0329a20 當知一切法亦無所有□由如是義故□說大乘

0329a21 普能含受無數無量無邊有情□何以故□善現□

0329a22 若我乃至見者□若聲聞乘獨覺乘正等覺乘□

0329a23 若虛空□若大乘□若無數□若無量□若無邊□若

0329a24 一切法□如是一切皆無所有不可得故

0329a25 復次善現□我乃至見者無所有故□當知聲聞

0329a26 乘補特伽羅亦無所有□聲聞乘補特伽羅無

0329a27 所有故□當知獨覺乘補特伽羅亦無所有□獨

0329a28 覺乘補特伽羅無所有故□當知正等覺乘補

0329a29 特伽羅亦無所有□正等覺乘補特伽羅無所

0329b01 有故□當知虛空亦無所有□虛空無所有故□當

0329b02 知大乘亦無所有□大乘無所有故□當知無數

0329b03 亦無所有□無數無所有故□當知無量亦無所

0329b04 有□無量無所有故□當知無邊亦無所有□無邊

0329b05 無所有故□當知一切法亦無所有□由如是義

0329b06 故□說大乘普能含受無數無量無邊有情□何

0329b07 以故□善現□若我乃至見者□若聲聞乘獨覺

0329b08 乘正等覺乘補特伽羅□若虛空□若大乘□若無

0329b09 數□若無量□若無邊□若一切法□如是一切皆無

0329b10 所有不可得故□善現□當知如涅槃界普能含

0329b11 受無數無量無邊有情□大乘亦爾□普能含受

0329b12 無數無量無邊有情□善現□由此因緣故作

0329b13 是說□譬如虛空普能含受無數無量無邊有

0329b14 情□大乘亦爾□普能含受無數無量無邊有

0329b15 情

0329b16 復次善現□汝言□又如虛空無來無去無住可

0329b17 見□大乘亦爾□無來無去無住可見者□如是如

0329b18 是□如汝所說□所以者何□善現□以一切法無來

0329b19 無去亦復不住□何以故□以一切法若動若住

0329b20 不可得故□善現□色無來無去亦復不住□受想

0329b21 行識無來無去亦復不住□色本性無來無去

0329b22 亦復不住□受想行識本性無來無去亦復不

0329b23 住□色眞如無來無去亦復不住□受想行識眞

0329b24 如無來無去亦復不住□色自性無來無去亦

0329b25 復不住□受想行識自性無來無去亦復不住□

0329b26 色自相無來無去亦復不住□受想行識自相

0329b27 無來無去亦復不住□何以故□善現□以色受想

0329b28 行識及彼本性眞如自性自相若動若住不可

0329b29 得故□復次善現□眼處無來無去亦復不住□耳

0329c01 鼻舌身意處無來無去亦復不住□眼處本性

0329c02 無來無去亦復不住□耳鼻舌身意處本性無

0329c03 來無去亦復不住□眼處眞如無來無去亦復

0329c04 不住□耳鼻舌身意處眞如無來無去亦復不

0329c05 住□眼處自性無來無去亦復不住□耳鼻舌身

0329c06 意處自性無來無去亦復不住□眼處自相無

0329c07 來無去亦復不住□耳鼻舌身意處自相無來

0329c08 無去亦復不住□何以故□善現□以眼耳鼻舌身

0329c09 意處及彼本性眞如自性自相若動若住不可

0329c10 得故

0329c11 復次善現□色處無來無去亦復不住□聲香味

0329c12 觸法處無來無去亦復不住□色處本性無來

0329c13 無去亦復不住□聲香味觸法處本性無來無

0329c14 去亦復不住□色處眞如無來無去亦復不住□

0329c15 聲香味觸法處眞如無來無去亦復不住□色

0329c16 處自性無來無去亦復不住□聲香味觸法處

0329c17 自性無來無去亦復不住□色處自相無來無

0329c18 去亦復不住□聲香味觸法處自相無來無去

0329c19 亦復不住□何以故□善現□以色聲香味觸法

0329c20 處及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0329c21 故

0329c22 復次善現□眼界無來無去亦復不住□色界眼

0329c23 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無來無去亦

0329c24 復不住□眼界本性無來無去亦復不住□色界

0329c25 乃至眼觸爲緣所生諸受本性無來無去亦復

0329c26 不住□眼界眞如無來無去亦復不住□色界乃

0329c27 至眼觸爲緣所生諸受眞如無來無去亦復不

0329c28 住□眼界自性無來無去亦復不住□色界乃

0329c29 至眼觸爲緣所生諸受自性無來無去亦復不

0330a01 住□眼界自相無來無去亦復不住□色界乃

0330a02 至眼觸爲緣所生諸受自相無來無去亦復不

0330a03 住□何以故□善現□以眼界色界眼識界及眼觸

0330a04 眼觸爲緣所生諸受及彼本性眞如自性自相

0330a05 若動若住不可得故

0330a06 復次善現□耳界無來無去亦復不住□聲界耳

0330a07 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無來無去亦

0330a08 復不住耳界本性無來無去亦復不住□聲界

0330a09 乃至耳觸爲緣所生諸受本性無來無去亦復

0330a10 不住□耳界眞如無來無去亦復不住□聲界乃

0330a11 至耳觸爲緣所生諸受眞如無來無去亦復不

0330a12 住□耳界自性無來無去亦復不住□聲界乃

0330a13 至耳觸爲緣所生諸受自性無來無去亦復不

0330a14 住□耳界自相無來無去亦復不住□聲界乃

0330a15 至耳觸爲緣所生諸受自相無來無去亦復不

0330a16 住□何以故□善現□以耳界聲界耳識界及耳觸

0330a17 耳觸爲緣所生諸受及彼本性眞如自性自相

0330a18 若動若住不可得故□復次善現□鼻界無來無

0330a19 去亦復不住□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0330a20 所生諸受無來無去亦復不住□鼻界本性無

0330a21 來無去亦復不住□香界乃至鼻觸爲緣所生

0330a22 諸受本性無來無去亦復不住□鼻界眞如無

0330a23 來無去亦復不住□香界乃至鼻觸爲緣所生

0330a24 諸受眞如無來無去亦復不住□鼻界自性無

0330a25 來無去亦復不住□香界乃至鼻觸爲緣所生

0330a26 諸受自性無來無去亦復不住□鼻界自相無

0330a27 來無去亦復不住□香界乃至鼻觸爲緣所生

0330a28 諸受自相無來無去亦復不住□何以故□善現□

0330a29 以鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0330b01 受及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0330b02 故□復次善現□舌界無來無去亦復不住□味

0330b03 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無來無

0330b04 去亦復不住□舌界本性無來無去亦復不住□

0330b05 味界乃至舌觸爲緣所生諸受本性無來無去

0330b06 亦復不住□舌界眞如無來無去亦復不住□味

0330b07 界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如無來無去亦

0330b08 復不住□舌界自性無來無去亦復不住味界

0330b09 乃至舌觸爲緣所生諸受自性無來無去亦復

0330b10 不住□舌界自相無來無去亦復不住□味界乃

0330b11 至舌觸爲緣所生諸受自相無來無去亦復不

0330b12 住□何以故□善現□以舌界味界舌識界及舌觸

0330b13 舌觸爲緣所生諸受及彼本性眞如自性自相

0330b14 若動若住不可得故

0330b15 復次善現□身界無來無去亦復不住□觸界身

0330b16 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無來無去亦

0330b17 復不住□身界本性無來無去亦復不住□觸界

0330b18 乃至身觸爲緣所生諸受本性無來無去亦復

0330b19 不住□身界眞如無來無去亦復不住□觸界乃

0330b20 至身觸爲緣所生諸受眞如無來無去亦復不

0330b21 住□身界自性無來無去亦復不住□觸界乃

0330b22 至身觸爲緣所生諸受自性無來無去亦復不

0330b23 住□身界自相無來無去亦復不住□觸界乃

0330b24 至身觸爲緣所生諸受自相無來無去亦復不

0330b25 住□何以故□善現□以身界觸界身識界及身觸

0330b26 身觸爲緣所生諸受及彼本性眞如自性自相

0330b27 若動若住不可得故□復次善現□意界無來無

0330b28 去亦復不住□法界意識界及意觸意觸爲緣

0330b29 所生諸受無來無去亦復不住□意界本性無

0330c01 來無去亦復不住□法界乃至意觸爲緣所生

0330c02 諸受本性無來無去亦復不住□意界眞如無

0330c03 來無去亦復不住□法界乃至意觸爲緣所生

0330c04 諸受眞如無來無去亦復不住□意界自性無

0330c05 來無去亦復不住□法界乃至意觸爲緣所生

0330c06 諸受自性無來無去亦復不住□意界自相無

0330c07 來無去亦復不住□法界乃至意觸爲緣所生

0330c08 諸受自相無來無去亦復不住□何以故□善現□

0330c09 以意界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0330c10 受及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0330c11 故

0330c12 復次善現□地界無來無去亦復不住□水火風

0330c13 空識界無來無去亦復不住□地界本性無來

0330c14 無去亦復不住□水火風空識界本性無來無

0330c15 去亦復不住□地界眞如無來無去亦復不住□

0330c16 水火風空識界眞如無來無去亦復不住□地

0330c17 界自性無來無去亦復不住□水火風空識界

0330c18 自性無來無去亦復不住□地界自相無來無

0330c19 去亦復不住□水火風空識界自相無來無去

0330c20 亦復不住□何以故□善現□以地水火風空識

0330c21 界及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0330c22 故

0330c23 復次善現□苦聖諦無來無去亦復不住□集滅

0330c24 道聖諦無來無去亦復不住□苦聖諦本性無

0330c25 來無去亦復不住□集滅道聖諦本性無來無

0330c26 去亦復不住□苦聖諦眞如無來無去亦復不

0330c27 住□集滅道聖諦眞如無來無去亦復不住□苦

0330c28 聖諦自性無來無去亦復不住□集滅道聖諦

0330c29 自性無來無去亦復不住□苦聖諦自相無來

0331a01 無去亦復不住□集滅道聖諦自相無來無去

0331a02 亦復不住□何以故□善現□以苦集滅道聖諦

0331a03 及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0331a04 故

0331a05 復次善現□無明無來無去亦復不住□行識名

0331a06 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無來

0331a07 無去亦復不住□無明本性無來無去亦復不

0331a08 住□行乃至老死愁歎苦憂惱本性無來無去

0331a09 亦復不住□無明眞如無來無去亦復不住□行

0331a10 乃至老死愁歎苦憂惱眞如無來無去亦復不

0331a11 住□無明自性無來無去亦復不住□行乃至老

0331a12 死愁歎苦憂惱自性無來無去亦復不住□無

0331a13 明自相無來無去亦復不住□行乃至老死愁

0331a14 歎苦憂惱自相無來無去亦復不住□何以故□

0331a15 善現□以無明行識名色六處觸受愛取有生

0331a16 老死愁歎苦憂惱及彼本性眞如自性自相若

0331a17 動若住不可得故

0331a18 復次善現□眞如無來無去亦復不住□法界□法

0331a19 性□不虛妄性□不變異性□平等性□離生性□不

0331a20 思議界□虛空界□斷界□離界□滅界□無性界□無

0331a21 相界□無作界□無爲界□安隱界□寂靜界□法定

0331a22 法住□本無實際□無來無去亦復不住□眞如本

0331a23 性無來無去亦復不住□法界乃至實際本性

0331a24 無來無去亦復不住□眞如眞如無來無去亦

0331a25 復不住□法界乃至實際眞如無來無去亦復

0331a26 不住□眞如自性無來無去亦復不住□法界乃

0331a27 至實際自性無來無去亦復不住□眞如自相

0331a28 無來無去亦復不住□法界乃至實際自相無

0331a29 來無去亦復不住□何以故□善現□眞如乃至

0331b01 實際及彼本性眞如自性自相若動若住不可

0331b02 得故

0331b03 復次善現□內空無來無去亦復不住□外空□內

0331b04 外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□畢

0331b05 竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自相

0331b06 空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□自

0331b07 性空□無性自性空□無來無去亦復不住□內空

0331b08 本性無來無去亦復不住□外空乃至無性自

0331b09 性空本性無來無去亦復不住□內空眞如無

0331b10 來無去亦復不住□外空乃至無性自性空眞

0331b11 如無來無去亦復不住□內空自性無來無去

0331b12 亦復不住□外空乃至無性自性空自性無來

0331b13 無去亦復不住□內空自相無來無去亦復不

0331b14 住□外空乃至無性自性空自相無來無去亦

0331b15 復不住□何以故□善現□內空乃至無性自性

0331b16 空及彼本性眞如自性自相若動若住不可得

0331b17 故

0331b18 復次善現□布施波羅蜜多無來無去亦復不

0331b19 住□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無來

0331b20 無去亦復不住□布施波羅蜜多本性無來無

0331b21 去亦復不住□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0331b22 蜜多本性無來無去亦復不住□布施波羅蜜

0331b23 多眞如無來無去亦復不住□淨戒安忍精進

0331b24 靜慮般若波羅蜜多眞如無來無去亦復不

0331b25 住□布施波羅蜜多自性無來無去亦復不住□

0331b26 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多自性無來

0331b27 無去亦復不住□布施波羅蜜多自相無來無

0331b28 去亦復不住□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0331b29 蜜多自相無來無去亦復不住□何以故□善現□

0331c01 以布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0331c02 及彼本性眞如自性自相□若動若住不可得

0331c03 故

0331c04 復次善現□四靜慮無來無去亦復不住□四無

0331c05 量四無色定無來無去亦復不住□四靜慮本

0331c06 性無來無去亦復不住□四無量四無色定本

0331c07 性無來無去亦復不住□四靜慮眞如無來無

0331c08 去亦復不住□四無量四無色定眞如無來無

0331c09 去亦復不住□四靜慮自性無來無去亦復不

0331c10 住□四無量四無色定自性無來無去亦復不

0331c11 住□四靜慮自相無來無去亦復不住□四無量

0331c12 四無色定自相無來無去亦復不住□何以故□

0331c13 善現□以四靜慮四無量四無色定□及彼本性

0331c14 眞如自性自相□若動若住不可得故

0331c15 復次善現□四念住無來無去亦復不住□四正

0331c16 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無來

0331c17 無去亦復不住□四念住本性無來無去亦復

0331c18 不住□四正斷乃至八聖道支本性無來無去

0331c19 亦復不住□四念住眞如無來無去亦復不住□

0331c20 四正斷乃至八聖道支眞如無來無去亦復不

0331c21 住□四念住自性無來無去亦復不住□四正斷

0331c22 乃至八聖道支自性無來無去亦復不住□四

0331c23 念住自相無來無去亦復不住□四正斷乃至

0331c24 八聖道支自相無來無去亦復不住□何以故□

0331c25 善現□以四念住四正斷四神足五根五力七

0331c26 等覺支八聖道支及彼本性眞如自性自相□

0331c27 若動若住不可得故

0331c28 大般若波羅蜜多經卷第五十八

0332a01

0332a02 大般若波羅蜜多經卷第五十九

0332a03

0332a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0332a05 　　初分讚大乘品第十六之四

0332a06 復次善現□空解脫門無來無去亦復不住□無

0332a07 相無願解脫門無來無去亦復不住□空解脫

0332a08 門本性無來無去亦復不住□無相無願解脫

0332a09 門本性無來無去亦復不住□空解脫門眞如

0332a10 無來無去亦復不住□無相無願解脫門眞如

0332a11 無來無去亦復不住□空解脫門自性無來無

0332a12 去亦復不住□無相無願解脫門自性無來無

0332a13 去亦復不住□空解脫門自相無來無去亦復

0332a14 不住□無相無願解脫門自相無來無去亦復

0332a15 不住□何以故□善現□以空無相無願解脫門

0332a16 及彼本性眞如自性自相□若動若住不可得

0332a17 故

0332a18 復次善現□五眼無來無去亦復不住□六神通

0332a19 無來無去亦復不住□五眼本性無來無去亦

0332a20 復不住□六神通本性無來無去亦復不住□五

0332a21 眼眞如無來無去亦復不住□六神通眞如無

0332a22 來無去亦復不住□五眼自性無來無去亦復

0332a23 不住□六神通自性無來無去亦復不住□五眼

0332a24 自相無來無去亦復不住□六神通自相無來

0332a25 無去亦復不住□何以故□善現□以五眼六神

0332a26 通及彼本性眞如自性自相□若動若住不可

0332a27 得故

0332a28 復次善現□佛十力無來無去亦復不住□四無

0332a29 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0332b01 共法一切智道相智一切相智無來無去亦復

0332b02 不住□佛十力本性無來無去亦復不住□四無

0332b03 所畏乃至一切相智本性無來無去亦復不

0332b04 住□佛十力眞如無來無去亦復不住□四無所

0332b05 畏乃至一切相智眞如無來無去亦復不住□

0332b06 佛十力自性無來無去亦復不住□四無所畏

0332b07 乃至一切相智自性無來無去亦復不住□佛

0332b08 十力自相無來無去亦復不住□四無所畏乃

0332b09 至一切相智自相無來無去亦復不住□何以

0332b10 故□善現□以佛十力四無所畏四無□解大慈

0332b11 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0332b12 一切相智及彼本性眞如自性自相□若動若

0332b13 住不可得故

0332b14 復次善現□菩薩無來無去亦復不住□菩提佛

0332b15 陀無來無去亦復不住□菩薩本性無來無去

0332b16 亦復不住□菩提佛陀本性無來無去亦復不

0332b17 住□菩薩眞如無來無去亦復不住□菩提佛陀

0332b18 眞如無來無去亦復不住□菩薩自性無來無

0332b19 去亦復不住□菩提佛陀自性無來無去亦復

0332b20 不住□菩薩自相無來無去亦復不住□菩提佛

0332b21 陀自相無來無去亦復不住□何以故□善現□以

0332b22 菩薩菩提佛陀及彼本性眞如自性自相□若

0332b23 動若住不可得故

0332b24 復次善現□有爲無來無去亦復不住□無爲無

0332b25 來無去亦復不住□有爲本性無來無去亦復

0332b26 不住□無爲本性無來無去亦復不住□有爲眞

0332b27 如無來無去亦復不住□無爲眞如無來無去

0332b28 亦復不住□有爲自性無來無去亦復不住□無

0332b29 爲自性無來無去亦復不住□有爲自相無來

0332c01 無去亦復不住□無爲自相無來無去亦復不

0332c02 住□何以故□善現□以有爲無爲及彼本性眞如

0332c03 自性自相□若動若住不可得故□善現□故說

0332c04 大乘無來無去無住可見譬如虛空

0332c05 復次善現□汝言□又如虛空前後中際皆不可

0332c06 得□大乘亦爾□前後中際皆不可得□三世平

0332c07 等故名大乘者□如是如是□如汝所說□所以者

0332c08 何□善現□過去世過去世空□未來世未來世空□

0332c09 現在世現在世空□三世平等性三世平等性

0332c10 空□大乘性大乘性空□菩薩摩訶薩□菩薩摩

0332c11 訶薩性空□何以故□善現□空無一二三四五六

0332c12 七八九十別異之相□是故大乘三世平等□善

0332c13 現□如是大乘中□平等不平等相俱不可得□

0332c14 貪不貪相俱不可得□瞋不瞋相俱不可得□癡

0332c15 不癡相俱不可得□慢不慢相俱不可得□如是

0332c16 乃至善非善相俱不可得□有記無記相俱不

0332c17 可得□有漏無漏相俱不可得□有罪無罪相俱

0332c18 不可得□有染離染相俱不可得□世間出世間

0332c19 相俱不可得□雜染淸淨相俱不可得□生死涅

0332c20 槃相俱不可得□常無常相俱不可得□樂及苦

0332c21 相俱不可得□我無我相俱不可得□淨不淨相

0332c22 俱不可得□寂靜不寂靜相俱不可得□遠離不

0332c23 遠離相俱不可得□欲界出欲界相俱不可得□

0332c24 色界出色界相俱不可得□無色界出無色界

0332c25 相俱不可得□何以故□善現□以大乘中諸法

0332c26 自性不可得故□善現□過去色過去色空□未

0332c27 來色未來色空□現在色現在色空□過去受想

0332c28 行識過去受想行識空□未來受想行識未來

0332c29 受想行識空□現在受想行識現在受想行識

0333a01 空□所以者何□善現□空中過去色不可得□何

0333a02 以故□過去色卽是空□空性亦空□空中空尙

0333a03 不可得□何況空中有過去色可得□善現□空

0333a04 中未來色不可得□何以故□未來色卽是空□

0333a05 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0333a06 來色可得□善現□空中現在色不可得□何以

0333a07 故□現在色卽是空□空性亦空□空中空尙不

0333a08 可得□何況空中有現在色可得□善現□空中

0333a09 過去未來現在色不可得□何以故□過去未來

0333a10 現在色卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0333a11 何況空中有過去未來現在色可得□善現□空

0333a12 中過去受想行識不可得□何以故□過去受想

0333a13 行識卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0333a14 何況空中有過去受想行識可得□善現□空中

0333a15 未來受想行識不可得□何以故□未來受想行

0333a16 識卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0333a17 況空中有未來受想行識可得□善現□空中現

0333a18 在受想行識不可得□何以故□現在受想行識

0333a19 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0333a20 空中有現在受想行識可得□善現□空中過去

0333a21 未來現在受想行識不可得□何以故□過去未

0333a22 來現在受想行識卽是空□空性亦空□空中空

0333a23 尙不可得□何況空中有過去未來現在受想

0333a24 行識可得

0333a25 善現□過去眼處過去眼處空□未來眼處未來

0333a26 眼處空□現在眼處現在眼處空□過去耳鼻舌

0333a27 身意處過去耳鼻舌身意處空□未來耳鼻舌

0333a28 身意處未來耳鼻舌身意處空□現在耳鼻舌

0333a29 身意處現在耳鼻舌身意處空□所以者何□善

0333a30 現□空中過去眼處不可得□何以故□過去眼

0333b01 處卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0333b02 空中有過去眼處可得□善現□空中未來眼處

0333b03 不可得□何以故□未來眼處卽是空□空性亦

0333b04 空□空中空尙不可得□何況空中有未來眼處

0333b05 可得□善現□空中現在眼處不可得□何以故□

0333b06 現在眼處卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0333b07 得□何況空中有現在眼處可得□善現□空中

0333b08 過去未來現在眼處不可得□何以故□過去未

0333b09 來現在眼處卽是空□空性亦空□空中空尙不

0333b10 可得□何況空中有過去未來現在眼處可得□

0333b11 善現□空中過去耳鼻舌身意處不可得□何以

0333b12 故□過去耳鼻舌身意處卽是空□空性亦空□

0333b13 空中空尙不可得□何況空中有過去耳鼻舌

0333b14 身意處可得□善現□空中未來耳鼻舌身意處

0333b15 不可得□何以故□未來耳鼻舌身意處卽是空□

0333b16 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0333b17 來耳鼻舌身意處可得□善現□空中現在耳鼻

0333b18 舌身意處不可得□何以故□現在耳鼻舌身意

0333b19 處卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0333b20 況空中有現在耳鼻舌身意處可得□善現□空

0333b21 中過去未來現在耳鼻舌身意處不可得□何

0333b22 以故□過去未來現在耳鼻舌身意處卽是空□

0333b23 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0333b24 去未來現在耳鼻舌身意處可得

0333b25 善現□過去色處過去色處空□未來色處未來

0333b26 色處空□現在色處現在色處空□過去聲香味

0333b27 觸法處過去聲香味觸法處空□未來聲香味

0333b28 觸法處未來聲香味觸法處空□現在聲香味

0333b29 觸法處現在聲香味觸法處空□所以者何□善

0333b30 現□空中過去色處不可得□何以故□過去色處

0333c01 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0333c02 空中有過去色處可得□善現□空中未來色處

0333c03 不可得□何以故□未來色處卽是空□空性亦

0333c04 空□空中空尙不可得□何況空中有未來色處

0333c05 可得□善現□空中現在色處不可得□何以故□

0333c06 現在色處卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0333c07 得□何況空中有現在色處可得□善現□空中

0333c08 過去未來現在色處不可得□何以故□過去未

0333c09 來現在色處卽是空□空性亦空□空中空尙不

0333c10 可得□何況空中有過去未來現在色處可得□

0333c11 善現□空中過去聲香味觸法處不可得□何以

0333c12 故□過去聲香味觸法處卽是空□空性亦空□

0333c13 空中空尙不可得□何況空中有過去聲香味

0333c14 觸法處可得□善現□空中未來聲香味觸法處

0333c15 不可得□何以故□未來聲香味觸法處卽是空□

0333c16 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0333c17 來聲香味觸法處可得□善現□空中現在聲香

0333c18 味觸法處不可得□何以故□現在聲香味觸法

0333c19 處卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0333c20 況空中有現在聲香味觸法處可得□善現□空

0333c21 中過去未來現在聲香味觸法處不可得□何

0333c22 以故□過去未來現在聲香味觸法處卽是空□

0333c23 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0333c24 去未來現在聲香味觸法處可得

0333c25 善現□過去眼界過去眼界空□未來眼界未來

0333c26 眼界空□現在眼界現在眼界空□過去色界眼

0333c27 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□過去色界

0333c28 乃至眼觸爲緣所生諸受空□未來色界眼識

0333c29 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□未來色界乃

0333c30 至眼觸爲緣所生諸受空□現在色界眼識界

0334a01 及眼觸眼觸爲緣所生諸受□現在色界乃至

0334a02 眼觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0334a03 中過去眼界不可得□何以故□過去眼界卽是

0334a04 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0334a05 有過去眼界可得□善現□空中未來眼界不可

0334a06 得□何以故□未來眼界卽是空□空性亦空□空

0334a07 中空尙不可得□何況空中有未來眼界可得□

0334a08 善現□空中現在眼界不可得□何以故□現在

0334a09 眼界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0334a10 況空中有現在眼界可得□善現□空中過去未

0334a11 來現在眼界不可得□何以故□過去未來現在

0334a12 眼界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0334a13 何況空中□有過去未來現在眼界可得□善現□

0334a14 空中過去色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0334a15 諸受不可得□何以故□過去色界乃至眼觸爲

0334a16 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0334a17 可得□何況空中有過去色界乃至眼觸爲緣

0334a18 所生諸受可得□善現□空中未來色界眼識界

0334a19 及眼觸眼觸爲緣所生諸受不可得□何以故□

0334a20 未來色界乃至眼觸爲緣所生諸受卽是空□

0334a21 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0334a22 來色界乃至眼觸爲緣所生諸受可得□善現□

0334a23 空中現在色界眼識界□及眼觸眼觸爲緣所

0334a24 生諸受不可得□何以故□現在色界乃至眼觸

0334a25 爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙

0334a26 不可得□何況空中有現在色界乃至眼觸爲

0334a27 緣所生諸受可得□善現□空中過去未來現在

0334a28 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不可

0334b01 得□何以故□過去未來現在色界乃至眼觸爲

0334b02 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0334b03 可得□何況空中有過去未來現在色界乃至

0334b04 眼觸爲緣所生諸受可得

0334b05 善現□過去耳界過去耳界空□未來耳界未來

0334b06 耳界空□現在耳界現在耳界空□過去聲界耳

0334b07 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□過去聲界

0334b08 乃至耳觸爲緣所生諸受空□未來聲界耳識

0334b09 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□未來聲界耳

0334b10 觸耳觸爲緣所生諸受空□現在聲乃至識界

0334b11 及耳觸耳觸爲緣所生諸受□現在聲界乃至

0334b12 耳觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0334b13 中過去耳界不可得□何以故□過去耳界卽是

0334b14 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0334b15 有過去耳界可得□善現□空中未來耳界不可

0334b16 得□何以故□未來耳界卽是空□空性亦空□空

0334b17 中空尙不可得□何況空中有未來耳界可得□

0334b18 善現□空中現在耳界不可得□何以故□現在耳

0334b19 界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0334b20 空中有現在耳界可得□善現□空中過去未

0334b21 來現在耳界不可得□何以故□過去未來現在

0334b22 耳界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0334b23 何況空中有過去未來現在耳界可得□善現□

0334b24 空中過去聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0334b25 諸受不可得□何以故□過去聲界乃至耳觸爲

0334b26 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0334b27 可得□何況空中有過去聲界乃至耳觸爲緣

0334b28 所生諸受可得□善現□空中未來聲界耳識界

0334c01 及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可得□何以故□

0334c02 未來聲界乃至耳觸爲緣所生諸受卽是空□

0334c03 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0334c04 來聲界乃至耳觸爲緣所生諸受可得□善現□

0334c05 空中現在聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0334c06 諸受不可得□何以故□現在聲界□乃至耳觸

0334c07 爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙

0334c08 不可得□何況空中有現在聲界乃至耳觸爲

0334c09 緣所生諸受可得□善現□空中過去未來現在

0334c10 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可

0334c11 得□何以故□過去未來現在聲界乃至耳觸爲

0334c12 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0334c13 可得□何況空中有過去未來現在聲界乃至

0334c14 耳觸爲緣所生諸受可得

0334c15 善現□過去鼻界過去鼻界空□未來鼻界未來

0334c16 鼻界空□現在鼻界現在鼻界空□過去香界鼻

0334c17 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□過去香界

0334c18 乃至鼻觸爲緣所生諸受空□未來香界鼻識

0334c19 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□未來香界乃

0334c20 至鼻觸爲緣所生諸受空□現在香界鼻識界

0334c21 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□現在香界乃至

0334c22 鼻觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0334c23 中過去鼻界不可得□何以故□過去鼻界卽是

0334c24 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0334c25 有過去鼻界可得□善現□空中未來鼻界不可

0334c26 得□何以故□未來鼻界卽是空□空性亦空□

0334c27 空中空尙不可得□何況空中有未來鼻界可

0334c28 得□善現□空中現在鼻界不可得□何以故□現

0335a01 在鼻界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335a02 何況空中有現在鼻界可得□善現□空中過去

0335a03 未來現在鼻界不可得□何以故□過去未來現

0335a04 在鼻界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335a05 何況空中有過去未來現在鼻界可得□善現□

0335a06 空中過去香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0335a07 諸受不可得□何以故□過去香界乃至鼻觸爲

0335a08 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0335a09 可得□何況空中有過去香界乃至鼻觸爲緣

0335a10 所生諸受可得□善現□空中未來香界鼻識界

0335a11 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不可得□何以故□

0335a12 未來香界乃至鼻觸爲緣所生諸受卽是空□

0335a13 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0335a14 來香界乃至鼻觸爲緣所生諸受可得□善現□

0335a15 空中現在香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0335a16 諸受不可得□何以故□現在香界乃至鼻觸爲

0335a17 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0335a18 可得□何況空中有現在香界乃至鼻觸爲緣

0335a19 所生諸受可得□善現□空中過去未來現在香

0335a20 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不可

0335a21 得□何以故□過去未來現在香界乃至鼻觸爲

0335a22 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0335a23 可得□何況空中有過去未來現在香界乃至

0335a24 鼻觸爲緣所生諸受可得

0335a25 善現□過去舌界過去舌界空□未來舌界未來

0335a26 舌界空□現在舌界現在舌界空□過去味界舌

0335a27 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□過去味界

0335a28 乃至舌觸爲緣所生諸受空□未來味界舌識

0335a29 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□未來味界乃

0335b01 至舌觸爲緣所生諸受空□現在味界舌識界

0335b02 及舌觸舌觸爲緣所生諸受□現在味界乃至

0335b03 舌觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0335b04 中過去舌界不可得□何以故□過去舌界卽是

0335b05 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有

0335b06 過去舌界可得□善現□空中未來舌界不可得□

0335b07 何以故□未來舌界卽是空□空性亦空□空中空

0335b08 尙不可得□何況空中有未來舌界可得□善現□

0335b09 空中現在舌界不可得□何以故□現在舌界卽

0335b10 是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0335b11 中有現在舌界可得□善現□空中過去未來現

0335b12 在舌界不可得□何以故□過去未來現在舌界

0335b13 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0335b14 空中有過去未來現在舌界可得□善現□空中

0335b15 過去味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0335b16 不可得□何以故□過去味界乃至舌觸爲緣所

0335b17 生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335b18 何況空中有過去味界乃至舌觸爲緣所生諸

0335b19 受可得□善現□空中未來味界舌識界及舌觸

0335b20 舌觸爲緣所生諸受不可得□何以故□未來味

0335b21 界乃至舌觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦

0335b22 空□空中空尙不可得□何況空中有未來味界

0335b23 乃至舌觸爲緣所生諸受可得□善現□空中現

0335b24 在味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不

0335b25 可得□何以故□現在味界乃至舌觸爲緣所生

0335b26 諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335b27 何況空中有現在味界乃至舌觸爲緣所生諸

0335b28 受可得□善現□空中過去未來現在味界舌識

0335b29 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不可得□何以

0335c01 故□過去未來現在味界乃至舌觸爲緣所生

0335c02 諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335c03 何況空中有過去未來現在味界乃至舌觸爲

0335c04 緣所生諸受可得

0335c05 善現□過去身界過去身界空□未來身界未來

0335c06 身界空□現在身界現在身界空□過去觸界身

0335c07 識界及身觸身觸爲緣所生諸受□過去觸界

0335c08 乃至身觸爲緣所生諸受空□未來觸界身識

0335c09 界及身觸身觸爲緣所生諸受□未來觸界乃

0335c10 至身觸爲緣所生諸受空□現在觸界身識界

0335c11 及身觸身觸爲緣所生諸受□現在觸界乃至

0335c12 身觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0335c13 中過去身界不可得□何以故□過去身界卽是

0335c14 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0335c15 有過去身界可得□善現□空中未來身界不可

0335c16 得□何以故□未來身界卽是空□空性亦空□空

0335c17 中空尙不可得□何況空中有未來身界可得□

0335c18 善現□空中現在身界不可得□何以故□現在

0335c19 身界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335c20 何況空中有現在身界可得□善現□空中過去

0335c21 未來現在身界不可得□何以故□過去未來現

0335c22 在身界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0335c23 何況空中有過去未來現在身界可得□善現□

0335c24 空中過去觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0335c25 諸受不可得□何以故□過去觸界乃至身觸爲

0335c26 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0335c27 可得□何況空中有過去觸界乃至身觸爲緣

0335c28 所生諸受可得□善現□空中未來觸界身識界

0335c29 及身觸身觸爲緣所生諸受不可得□何以故□

0336a01 未來觸界乃至身觸爲緣所生諸受卽是空□

0336a02 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有未

0336a03 來觸界乃至身觸爲緣所生諸受可得□善現□

0336a04 空中現在觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0336a05 諸受不可得□何以故□現在觸界乃至身觸爲

0336a06 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0336a07 可得□何況空中有現在觸界乃至身觸爲緣

0336a08 所生諸受可得□善現□空中過去未來現在觸

0336a09 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受不可

0336a10 得□何以故□過去未來現在觸界乃至身觸爲

0336a11 緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空尙不

0336a12 可得□何況空中有過去未來現在觸界乃至

0336a13 身觸爲緣所生諸受可得

0336a14 善現□過去意界過去意界空□未來意界未來

0336a15 意界空□現在意界現在意界空□過去法界意

0336a16 識界及意觸意觸爲緣所生諸受□過去法界

0336a17 乃至意觸爲緣所生諸受空□未來法界意識

0336a18 界及意觸意觸爲緣所生諸受□未來法界乃

0336a19 至意觸爲緣所生諸受空□現在法界意識界

0336a20 及意觸意觸爲緣所生諸受□現在法界乃至

0336a21 意觸爲緣所生諸受空□所以者何□善現□空

0336a22 中過去意界不可得□何以故□過去意界卽是

0336a23 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有

0336a24 過去意界可得□善現□空中未來意界不可

0336a25 得□何以故□未來意界卽是空□空性亦空□空

0336a26 中空尙不可得□何況空中有未來意界可得□

0336a27 善現□空中現在意界不可得□何以故□現在

0336a28 意界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□

0336a29 何況空中有現在意界可得□善現□空中過去

0336b01 未來現在意界不可得□何以故□過去未來現

0336b02 在意界卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0336b03 得□何況空中有過去未來現在意界可得□善

0336b04 現□空中過去法界意識界及意觸意觸爲緣

0336b05 所生諸受不可得□何以故□過去法界乃至意

0336b06 觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空

0336b07 尙不可得□何況空中有過去法界乃至意觸

0336b08 爲緣所生諸受可得□善現□空中未來法界意

0336b09 識界及意觸意觸爲緣所生諸受不可得□何

0336b10 以故□未來法界乃至意觸爲緣所生諸受卽

0336b11 是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0336b12 有未來法界乃至意觸爲緣所生諸受可得□

0336b13 善現□空中現在法界意識界及意觸意觸爲

0336b14 緣所生諸受不可得□何以故□現在法界乃至

0336b15 意觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中

0336b16 空尙不可得□何況空中有現在法界乃至意

0336b17 觸爲緣所生諸受可得□善現□空中過去未來

0336b18 現在法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0336b19 不可得□何以故□過去未來現在法界乃至意

0336b20 觸爲緣所生諸受卽是空□空性亦空□空中空

0336b21 尙不可得□何況空中有過去未來現在法界

0336b22 乃至意觸爲緣所生諸受可得

0336b23 善現□過去地界過去地界空□未來地界未來

0336b24 地界空□現在地界現在地界空□過去水火風

0336b25 空識界□過去水火風空識界空□未來水火風

0336b26 空識界□未來水火風空識界空□現在水火

0336b27 風空識界□現在水火風空識界空□所以者何□

0336b28 善現□空中過去地界不可得□何以故□過去

0336b29 地界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得

0336c01 何況空中有過去地界可得□善現□空中未

0336c02 來地界不可得□何以故□未來地界卽是空□

0336c03 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有

0336c04 未來地界可得□善現□空中現在地界不可

0336c05 得□何以故□現在地界卽是空□空性亦空□空

0336c06 中空尙不可得□何況空中有現在地界可得□

0336c07 善現□空中過去未來現在地界不可得□何以

0336c08 故□過去未來現在地界卽是空□空性亦空□

0336c09 空中空尙不可得□何況空中有過去未來現

0336c10 在地界可得□善現□空中過去水火風空識界

0336c11 不可得□何以故□過去水火風空識界卽是空□

0336c12 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0336c13 去水火風空識界可得□善現□空中未來水火

0336c14 風空識界不可得□何以故□未來水火風空識

0336c15 界卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0336c16 況空中有未來水火風空識界可得□善現□空

0336c17 中現在水火風空識界不可得□何以故□現在

0336c18 水火風空識界卽是空□空性亦空□空中空尙

0336c19 不可得□何況空中有現在水火風空識界可

0336c20 得□善現□空中過去未來現在水火風空識界

0336c21 不可得□何以故□過去未來現在水火風空識

0336c22 界卽是空空性亦空空中空尙不可得□何況

0336c23 空中有過去未來現在水火風空識界可得」

0336c24 善現□過去無明過去無明空□未來無明未來

0336c25 無明空□現在無明現在無明空□過去行識名

0336c26 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□過

0336c27 去行乃至老死愁歎苦憂惱空□未來行識名

0336c28 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□未

0336c29 來行乃至老死愁歎苦憂惱空□現在行識名

0337a01 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□現

0337a02 在行乃至老死愁歎苦憂惱空□所以者何□善

0337a03 現□空中過去無明不可得□何以故□過去無

0337a04 明卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0337a05 況空中有過去無明可得□善現□空中未來無

0337a06 明不可得□何以故□未來無明卽是空□空性

0337a07 亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來無

0337a08 明可得□善現□空中現在無明不可得□何以

0337a09 故□現在無明卽是空□空性亦空□空中空尙不

0337a10 可得□何況空中有現在無明可得□善現□空中

0337a11 過去未來現在無明不可得□何以故□過去未

0337a12 來現在無明卽是空□空性亦空□空中空尙不

0337a13 可得□何況空中有過去未來現在無明可得□

0337a14 善現□空中過去行識名色六處觸受愛取有

0337a15 生老死愁歎苦憂惱不可得□何以故□過去行

0337a16 乃至老死愁歎苦憂惱卽是空□空性亦空□空

0337a17 中空尙不可得□何況空中有過去行乃至老

0337a18 死愁歎苦憂惱可得□善現□空中未來行識名

0337a19 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱不可

0337a20 得□何以故□未來行乃至老死愁歎苦憂惱卽

0337a21 是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0337a22 有未來行乃至老死愁歎苦憂惱可得□善現□

0337a23 空中現在行識名色六處觸受愛取有生老死

0337a24 愁歎苦憂惱不可得□何以故□現在行乃至老

0337a25 死愁歎苦憂惱卽是空□空性亦空□空中空尙

0337a26 不可得□何況空中有現在行乃至老死愁歎苦

0337a27 憂惱可得□善現□空中過去未來現在行識名

0337a28 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱不可

0337a29 得□何以故□過去未來現在行乃至老死愁歎

0337b01 苦憂惱卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0337b02 得□何況空中有行乃至老死愁歎苦憂惱可

0337b03 得

0337b04 大般若波羅蜜多經卷第五十九

0337b05

0337b06

0337b07 大般若波羅蜜多經卷第六十

0337b08

0337b09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0337b10 　　初分讚大乘品第十六之五

0337b11 善現□過去布施波羅蜜多□過去布施波羅蜜

0337b12 多空□未來布施波羅蜜多□未來布施波羅蜜

0337b13 多空□現在布施波羅蜜多□現在布施波羅蜜

0337b14 多空□過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0337b15 多□過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0337b16 空□未來淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0337b17 未來淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空□

0337b18 現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□現

0337b19 在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多空□所

0337b20 以者何□善現□空中過去布施波羅蜜多不可

0337b21 得□何以故□過去布施波羅蜜多卽是空□空

0337b22 性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去

0337b23 布施波羅蜜多可得□善現□空中未來布施波

0337b24 羅蜜多不可得□何以故□未來布施波羅蜜多

0337b25 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0337b26 空中有未來布施波羅蜜多可得□善現□空中

0337b27 現在布施波羅蜜多不可得□何以故□現在布

0337b28 施波羅蜜多卽是空□空性亦空□空中空尙不

0337b29 可得□何況空中有現在布施波羅蜜多可得□

0337c01 善現□過去未來現在布施波羅蜜多不可得□

0337c02 何以故□過去未來現在布施波羅蜜多卽是

0337c03 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0337c04 有過去未來現在布施波羅蜜多可得□善現□

0337c05 空中過去淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0337c06 不可得□何以故□過去淨戒安忍精進靜慮般

0337c07 若波羅蜜多卽是空□空性亦空□空中空尙不

0337c08 可得□何況空中有過去淨戒安忍精進靜慮

0337c09 般若波羅蜜多可得□善現□空中未來淨戒安

0337c10 忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得□何以故□

0337c11 未來淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多卽是

0337c12 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0337c13 有未來淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可

0337c14 得□善現□空中現在淨戒安忍精進靜慮般若

0337c15 波羅蜜多不可得□何以故□現在淨戒安忍精

0337c16 進靜慮般若波羅蜜多卽是空□空性亦空□空

0337c17 中空尙不可得□何況空中有現在淨戒安忍

0337c18 精進靜慮般若波羅蜜多可得□善現□空中過

0337c19 去未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0337c20 多不可得□何以故□過去未來現在淨戒安忍

0337c21 精進靜慮般若波羅蜜多卽是空□空性亦空□

0337c22 空中空尙不可得□何況空中有過去未來現

0337c23 在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□

0337c24 善現□過去四靜慮過去四靜慮空□未來四靜

0337c25 慮未來四靜慮空□現在四靜慮現在四靜慮

0337c26 空□過去四無量四無色定過去四無量四無

0337c27 色定空□未來四無量四無色定未來四無量

0337c28 四無色定空□現在四無量四無色定現在四

0337c29 無量四無色定空所以者何□善現□空中過去

0338a01 四靜慮不可得□何以故□過去四靜慮卽是空□

0338a02 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0338a03 去四靜慮可得□善現□空中未來四靜慮不可

0338a04 得□何以故□未來四靜慮卽是空□空性亦空□空

0338a05 中空尙不可得□何況空中有未來四靜慮可

0338a06 得□善現□空中現在四靜慮不可得□何以故□現

0338a07 在四靜慮卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0338a08 得□何況空中有現在四靜慮可得□善現□空中

0338a09 過去未來現在四靜慮不可得□何以故□過去

0338a10 未來現在四靜慮卽是空□空性亦空□空中空

0338a11 尙不可得□何況空中有過去未來現在四靜

0338a12 慮可得□善現□空中過去四無量四無色定不

0338a13 可得何以故□過去四無量四無色定卽是空

0338a14 空性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過

0338a15 去四無量四無色定可得□善現□空中未來

0338a16 四無量四無色定不可得□何以故□未來四無

0338a17 量四無色定卽是空□空性亦空□空中空尙不

0338a18 可得□何況空中有未來四無量四無色定可

0338a19 得□善現□空中現在四無量四無色定不可得□

0338a20 何以故□現在四無量四無色定卽是空□空性

0338a21 亦空□空中空尙不可得□何況空中有現在四

0338a22 無量四無色定可得□善現□空中過去未來現

0338a23 在四無量四無色定不可得□何以故□過去未

0338a24 來現在四無量四無色定卽是空□空性亦空□

0338a25 空中空尙不可得□何況空中有過去未來現

0338a26 在四無量四無色定可得

0338a27 善現□過去四念住過去四念住空□未來四念

0338a28 住未來四念住空□現在四念住現在四念住

0338a29 空□過去四正斷四神足五根五力七等覺支

0338a30 八聖道支□過去四正斷乃至八聖道支空□未

0338b01 來四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0338b02 支未來四正斷乃至八聖道支空□現在四正

0338b03 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支現在

0338b04 四正斷乃至八聖道支空□所以者何□善現□空

0338b05 中過去四念住不可得□何以故□過去四念住

0338b06 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0338b07 中有過去四念住可得□善現□空中未來四念

0338b08 住不可得□何以故□未來四念住卽是空□空性

0338b09 亦空□空中空尙不可得□何況空中有未來四

0338b10 念住可得□善現□空中現在四念住不可得□何

0338b11 以故□現在四念住卽是空□空性亦空□空中空

0338b12 尙不可得□何況空中有現在四念住可得□善

0338b13 現□空中過去未來現在四念住不可得□何以

0338b14 故□過去未來現在四念住卽是空□空性亦空□

0338b15 空中空尙不可得□何況空中有過去未來現

0338b16 在四念住可得□善現□空中過去四正斷四神

0338b17 足五根五力七等覺支八聖道支不可得□何

0338b18 以故□過去四正斷乃至八聖道支卽是空□空

0338b19 性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去

0338b20 四正斷乃至八聖道支可得□善現□空中未來

0338b21 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0338b22 不可得□何以故□未來四正斷乃至八聖道支

0338b23 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0338b24 中有未來四正斷乃至八聖道支可得□善現□

0338b25 空中現在四正斷四神足五根五力七等覺支

0338b26 八聖道支不可得□何以故□現在四正斷乃至

0338b27 八聖道支卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0338b28 得□何況空中有現在四正斷乃至八聖道支

0338b29 可得□善現□空中過去未來現在四正斷四神

0338b30 足五根五力七等覺支八聖道支不可得□何

0338c01 以故□過去未來現在四正斷乃至八聖道支

0338c02 卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況

0338c03 空中有過去未來現在四正斷乃至八聖道

0338c04 支可得

0338c05 善現□過去空解脫門過去空解脫門空□未

0338c06 來空解脫門未來空解脫門空□現在空解脫

0338c07 門現在空解脫門空□過去無相無願解脫門

0338c08 過去無相無願解脫門空□未來無相無願解

0338c09 脫門未來無相無願解脫門空□現在無相無

0338c10 願解脫門現在無相無願解脫門空□所以者

0338c11 何□善現□空中過去空解脫門不可得□何以故□

0338c12 過去空解脫門卽是空□空性亦空□空中空

0338c13 尙不可得□何況空中有過去空解脫門可得□

0338c14 善現□空中未來空解脫門不可得□何以故□

0338c15 未來空解脫門卽是空□空性亦空□空中空尙

0338c16 不可得□何況空中有未來空解脫門可得□善

0338c17 現□空中現在空解脫門不可得□何以故□現

0338c18 在空解脫門卽是空□空性亦空□空中空尙

0338c19 不可得□何況空中有現在空解脫門可得□

0338c20 善現□空中過去未來現在空解脫門不可得□

0338c21 何以故□過去未來現在空解脫門卽是空□空

0338c22 性亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去

0338c23 未來現在空解脫門可得□善現□空中過去

0338c24 無相無願解脫門不可得□何以故□過去無相

0338c25 無願解脫門卽是空□空性亦空□空中空尙不

0338c26 可得□何況空中有過去無相無願解脫門可

0338c27 得□善現□空中未來無相無願解脫門不可

0338c28 得□何以故□未來無相無願解脫門卽是空□

0338c29 空性亦空□空中空尙不可得

0338c30 何況空中有未來無相無願解脫門可得□善

0339a01 現□空中現在無相無願解脫門不可得□何以

0339a02 故□現在無相無願解脫門卽是空□空性亦

0339a03 空□空中空尙不可得□何況空中有現在無相

0339a04 無願解脫門可得□善現□空中過去未來現在

0339a05 無相無願解脫門不可得□何以故□過去未來

0339a06 現在無相無願解脫門卽是空□空性亦空□空

0339a07 中空尙不可得□何況空中有過去未來現在

0339a08 無相無願解脫門可得

0339a09 善現□過去五眼過去五眼空□未來五眼未來

0339a10 五眼空□現在五眼現在五眼空□過去六神通

0339a11 過去六神通空□未來六神通未來六神通空□

0339a12 現在六神通現在六神通空□所以者何□善現□

0339a13 空中過去五眼不可得□何以故□過去五眼卽

0339a14 是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空

0339a15 中有過去五眼可得□善現□空中未來五眼

0339a16 不可得□何以故□未來五眼卽是空□空性亦

0339a17 空□空中空尙不可得□何況空中有未來五眼

0339a18 可得□善現□空中現在五眼不可得□何以故□

0339a19 現在五眼卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0339a20 得□何況空中有現在五眼可得□善現□空中

0339a21 過去未來現在五眼不可得□何以故□過去

0339a22 未來現在五眼卽是空□空性亦空□空中空尙

0339a23 不可得□何況空中有過去未來現在五眼可

0339a24 得□善現□空中過去六神通不可得□何以故□

0339a25 過去六神通卽是空□空性亦空□空中空尙

0339a26 不可得□何況空中有過去六神通可得□善

0339a27 現□空中未來六神通不可得□何以故□未

0339a28 來六神通卽是空□空性亦空□空中空尙不

0339b01 可得□何況空中有未來六神通可得□善現□

0339b02 空中現在六神通不可得□何以故□現在六神

0339b03 通卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0339b04 況空中有現在六神通可得□善現□空中過去

0339b05 未來現在六神通不可得□何以故□過去未來

0339b06 現在六神通卽是空□空性亦空□空中空尙不

0339b07 可得□何況空中有過去未來現在六神通可

0339b08 得

0339b09 善現□過去佛十力過去佛十力空□未來佛十

0339b10 力未來佛十力空□現在佛十力現在佛十力

0339b11 空□過去四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0339b12 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相

0339b13 智□過去四無所畏乃至一切相智空□未來四

0339b14 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0339b15 佛不共法一切智道相智一切相智□未來四

0339b16 無所畏乃至一切相智空□現在四無所畏四

0339b17 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一

0339b18 切智道相智一切相智□現在四無所畏乃至

0339b19 一切相智空□所以者何□善現□空中過去佛十

0339b20 力不可得□何以故□過去佛十力卽是空□空性

0339b21 亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去佛

0339b22 十力可得□善現□空中未來佛十力不可得□何

0339b23 以故□未來佛十力卽是空□空性亦空□空中空

0339b24 尙不可得□何況空中有未來佛十力可得□善

0339b25 現□空中現在佛十力不可得□何以故□現在佛

0339b26 十力卽是空□空性亦空□空中空尙不可得□何

0339b27 況空中有現在佛十力可得□善現□空中過去

0339b28 未來現在佛十力不可得□何以故□過去未來

0339c01 現在佛十力卽是空□空性亦空□空中空尙不

0339c02 可得□何況空中有過去未來現在佛十力可

0339c03 得□善現□空中過去四無所畏四無□解大慈

0339c04 大悲大喜大捨十八佛不共法一切智道相智

0339c05 一切相智不可得□何以故□過去四無所畏乃

0339c06 至一切相智卽是空□空性亦空□空中空尙不

0339c07 可得□何況空中有過去四無所畏乃至一切

0339c08 相智可得□善現□空中未來四無所畏四無□

0339c09 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0339c10 智道相智一切相智不可得□何以故□未來四

0339c11 無所畏乃至一切相智卽是空□空性亦空□空

0339c12 中空尙不可得□何況空中有未來四無所畏

0339c13 乃至一切相智可得□善現□空中現在四無所

0339c14 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0339c15 法一切智道相智一切相智不可得□何以故□

0339c16 現在四無所畏乃至一切相智卽是空□空性

0339c17 亦空□空中空尙不可得□何況空中有現在四

0339c18 無所畏乃至一切相智可得□善現□空中過去

0339c19 未來現在四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0339c20 大捨十八佛不共法一切智道相智一切相智

0339c21 不可得□何以故□過去未來現在四無所畏乃

0339c22 至一切相智卽是空□空性亦空□空中空尙

0339c23 不可得□何況空中有過去未來現在四無所

0339c24 畏乃至一切相智可得

0339c25 善現□過去異生過去異生空□未來異生未來

0339c26 異生空□現在異生現在異生空□過去聲聞獨

0339c27 覺菩薩如來□過去聲聞獨覺菩薩如來空□未

0339c28 來聲聞獨覺菩薩如來□未來聲聞獨覺菩薩

0340a01 如來空□現在聲聞獨覺菩薩如來□現在聲聞

0340a02 獨覺菩薩如來空□所以者何□善現□空中過去

0340a03 異生不可得□何以故□過去異生卽是空□空性

0340a04 亦空□空中空尙不可得□何況空中有過去異

0340a05 生可得□善現□空中未來異生不可得□何以

0340a06 故□未來異生卽是空□空性亦空□空中空尙不

0340a07 可得□何況空中有未來異生可得□善現□空中

0340a08 現在異生不可得□何以故□現在異生卽是

0340a09 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0340a10 有現在異生可得□善現□空中過去未來現在

0340a11 異生不可得□何以故□過去未來現在異生卽

0340a12 是空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0340a13 有過去未來現在異生可得□以我有情乃至

0340a14 知者見者不可得故□善現□空中過去聲聞獨

0340a15 覺菩薩如來不可得□何以故□過去聲聞獨覺

0340a16 菩薩如來卽是空□空性亦空□空中空尙不可

0340a17 得□何況空中有過去聲聞獨覺菩薩如來可

0340a18 得□善現□空中未來聲聞獨覺菩薩如來不可

0340a19 得□何以故□未來聲聞獨覺菩薩如來卽是

0340a20 空□空性亦空□空中空尙不可得□何況空中

0340a21 有未來聲聞獨覺菩薩如來可得□善現□空中

0340a22 現在聲聞獨覺菩薩如來不可得□何以故□現

0340a23 在聲聞獨覺菩薩如來卽是空□空性亦空□空

0340a24 中空尙不可得□何況空中有現在聲聞獨覺

0340a25 菩薩如來可得□善現□空中過去未來現在聲

0340a26 聞獨覺菩薩如來不可得□何以故□過去未來

0340a27 現在聲聞獨覺菩薩如來卽是空□空性亦空□

0340a28 空中空尙不可得□何況空中有過去未來現

0340a29 在聲聞獨覺菩薩如來可得□以我有情乃至

0340b01 知者見者不可得故

0340b02 復次善現□前際色不可得□後際色不可得□中

0340b03 際色不可得□三世平等中色亦不可得□所以

0340b04 者何□善現□平等中過去未來現在色皆不可

0340b05 得□何以故□平等中平等性尙不可得□何況平

0340b06 等中有過去未來現在色可得□善現□前際受

0340b07 想行識不可得□後際受想行識不可得□中際

0340b08 受想行識不可得□三世平等中受想行識亦

0340b09 不可得□所以者何□善現□平等中過去未來現

0340b10 在受想行識皆不可得□何以故□平等中平等

0340b11 性尙不可得□何況平等中有過去未來現在

0340b12 受想行識可得

0340b13 善現□前際眼處不可得□後際眼處不可得□

0340b14 中際眼處不可得□三世平等中眼處亦不可

0340b15 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0340b16 眼處皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0340b17 可得□何況平等中有過去未來現在眼處可

0340b18 得□善現□前際耳鼻舌身意處不可得□後際耳

0340b19 鼻舌身意處不可得□中際耳鼻舌身意處不

0340b20 可得□三世平等中耳鼻舌身意處亦不可得□

0340b21 所以者何□善現□平等中過去未來現在耳鼻

0340b22 舌身意處皆不可得□何以故□平等中平等性

0340b23 尙不可得□何況平等中有過去未來現在耳

0340b24 鼻舌身意處可得□善現□前際色處不可得□

0340b25 後際色處不可得□中際色處不可得□三世平

0340b26 等中色處亦不可得□所以者何□善現□平等

0340b27 中過去未來現在色處皆不可得□何以故□平

0340b28 等中平等性尙不可得□何況平等中有過去

0340b29 未來現在色處可得□善現□前際聲香味觸法

0340c01 處不可得□後際聲香味觸法處不可得□中際

0340c02 聲香味觸法處不可得□三世平等中聲香味

0340c03 觸法處亦不可得□所以者何□善現□平等中

0340c04 過去未來現在聲香味觸法處皆不可得□何

0340c05 以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0340c06 有過去未來現在聲香味觸法處可得

0340c07 善現□前際眼界不可得□後際眼界不可得□

0340c08 中際眼界不可得□三世平等中眼界亦不可

0340c09 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0340c10 眼界皆不可得□何以故□平等中平等性尙

0340c11 不可得□何況平等中有過去未來現在眼界

0340c12 可得□善現□前際色界眼識界及眼觸眼觸爲

0340c13 緣所生諸受不可得□後際色界眼識界及眼

0340c14 觸眼觸爲緣所生諸受不可得□中際色界眼

0340c15 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不可得□三

0340c16 世平等中色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0340c17 諸受亦不可得□所以者何□善現□平等中過

0340c18 去未來現在色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0340c19 生諸受皆不可得□何以故□平等中平等性尙

0340c20 不可得□何況平等中有過去未來現在色界

0340c21 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受可得□善

0340c22 現□前際耳界不可得□後際耳界不可得□中

0340c23 際耳界不可得□三世平等中耳界亦不可得□

0340c24 所以者何□善現□平等中過去未來現在耳界

0340c25 皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可得□

0340c26 何況平等中有過去未來現在耳界可得□善

0340c27 現□前際聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0340c28 諸受不可得□後際聲界耳識界及耳觸耳觸

0340c29 爲緣所生諸受不可得□中際聲界耳識界

0341a01 及耳觸耳觸爲緣所生諸受不可得□三世平

0341a02 等中聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0341a03 亦不可得□所以者何□善現□平等中過去未

0341a04 來現在聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0341a05 受皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0341a06 可得□何況平等中有過去未來現在聲界耳

0341a07 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受可得□善現□

0341a08 前際鼻界不可得□後際鼻界不可得□中際鼻

0341a09 界不可得□三世平等中鼻界亦不可得□所以

0341a10 者何□善現□平等中過去未來現在鼻界皆不

0341a11 可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0341a12 況平等中有過去未來現在鼻界可得□善現□

0341a13 前際香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0341a14 不可得□後際香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0341a15 所生諸受不可得□中際香界鼻識界及鼻觸

0341a16 鼻觸爲緣所生諸受不可得□三世平等中香

0341a17 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦不可

0341a18 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0341a19 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受皆不

0341a20 可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0341a21 況平等中有過去未來現在香界鼻識界及鼻

0341a22 觸鼻觸爲緣所生諸受可得□善現□前際舌界

0341a23 不可得□後際舌界不可得□中際舌界不可

0341a24 得□三世平等中舌界亦不可得□所以者何□

0341a25 善現□平等中過去未來現在舌界皆不可得□

0341a26 何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0341a27 中有過去未來現在舌界可得□善現□前際味

0341a28 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不可

0341a29 得□後際味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0341b01 諸受不可得□中際味界舌識界及舌觸舌觸

0341b02 爲緣所生諸受不可得□三世平等中味界舌

0341b03 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦不可得□所

0341b04 以者何□善現□平等中過去未來現在味界舌

0341b05 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受皆不可得□

0341b06 何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0341b07 中有過去未來現在味界舌識界及舌觸舌觸

0341b08 爲緣所生諸受可得□善現□前際身界不可

0341b09 得□後際身界不可得□中際身界不可得□三

0341b10 世平等中身界亦不可得□所以者何□善現□

0341b11 平等中過去未來現在身界皆不可得□何以

0341b12 故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0341b13 有過去未來現在身界可得□善現□前際觸界

0341b14 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受不可得□

0341b15 後際觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0341b16 受不可得□中際觸界身識界及身觸身觸

0341b17 爲緣所生諸受不可得□三世平等中觸界身

0341b18 識界及身觸身觸爲緣所生諸受亦不可

0341b19 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0341b20 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受皆不

0341b21 可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0341b22 況平等中有過去未來現在觸界身識界及身

0341b23 觸身觸爲緣所生諸受可得□善現□前際意界

0341b24 不可得□後際意界不可得□中際意界不可

0341b25 得□三世平等中意界亦不可得□所以者何□

0341b26 善現□平等中過去未來現在意界皆不可得□

0341b27 何以故□平等中平等性尙不可得□何平等

0341b28 中有過去未來現在意界可得□善現□前際

0341b29 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受不可

0341c01 得□後際法界意識界及意觸意觸爲緣所

0341c02 生諸受不可得□中際法界意識界及意觸意

0341c03 觸爲緣所生諸受不可得□三世平等中法界

0341c04 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受亦不可

0341c05 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0341c06 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受皆不

0341c07 可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0341c08 況平等中有過去未來現在法界意識界及意

0341c09 觸意觸爲緣所生諸受可得□善現□前際地界

0341c10 不可得□後際地界不可得□中際地界不可

0341c11 得□三世平等中地界亦不可得□所以者何□

0341c12 善現□平等中過去未來現在地界皆不可得□

0341c13 何以故□平等中平等性尙不可得□何況平等

0341c14 中有過去未來現在地界可得□善現□前際水

0341c15 火風空識界不可得□後際水火風空識界不

0341c16 可得□中際水火風空識界不可得□三世平

0341c17 等中水火風空識界亦不可得□所以者何□善

0341c18 現□平等中過去未來現在水火風空識界皆

0341c19 不可得□何以故□平等中平等性尙不可得□

0341c20 何況平等中有過去未來現在水火風空識界

0341c21 可得

0341c22 善現□前際無明不可得□後際無明不可得□

0341c23 中際無明不可得□三世平等中無明亦不可

0341c24 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0341c25 無明皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0341c26 可得□何況平等中有過去未來現在無明可

0341c27 得□善現□前際行識名色六處觸受愛取有生

0341c28 老死愁歎苦憂惱不可得□後際行乃至老死

0341c29 愁歎苦憂惱不可得□中際行乃至老死愁歎

0342a01 苦憂惱不可得□三世平等中行乃至老死愁

0342a02 歎苦憂惱亦不可得□所以者何□善現□平等

0342a03 中過去□未來現在行乃至老死愁歎苦憂惱

0342a04 皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可

0342a05 得□何況平等中有過去未來現在行乃至老

0342a06 死愁歎苦憂惱可得

0342a07 善現□前際布施波羅蜜多不可得□後際布施

0342a08 波羅蜜多不可得□中際布施波羅蜜多不可

0342a09 得□三世平等中布施波羅蜜多亦不可得□

0342a10 所以者何□善現□平等中過去未來現在布施

0342a11 波羅蜜多皆不可得□何以故□平等中平等性

0342a12 尙不可得□何況平等中有過去未來現在

0342a13 布施波羅蜜多可得□善現□前際淨戒安忍精

0342a14 進靜慮般若波羅蜜多不可得□後際淨戒

0342a15 安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得□中際

0342a16 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不可得□

0342a17 三世平等中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0342a18 多亦不可得□所以者何□善現□平等中過去

0342a19 未來現在淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0342a20 皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可

0342a21 得□何況平等中有過去未來現在淨戒安忍

0342a22 精進靜慮般若波羅蜜多可得

0342a23 善現□前際四靜慮不可得□後際四靜慮不可

0342a24 得□中際四靜慮不可得□三世平等中四靜慮

0342a25 亦不可得□所以者何□善現□平等中過去未

0342a26 來現在四靜慮皆不可得□何以故□平等中平

0342a27 等性尙不可得□何況平等中有過去未來現

0342a28 在四靜慮可得□善現□前際四無量四無色定

0342a29 不可得□後際四無量四無色定不可得□中

0342b01 際四無量四無色定不可得□三世平等中四

0342b02 無量四無色定亦不可得□所以者何□善現□

0342b03 平等中過去未來現在四無量四無色定皆不

0342b04 可得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0342b05 況平等中有過去未來現在四無量四無色定

0342b06 可得□善現□前際四念住不可得□後際四念

0342b07 住不可得□中際四念住不可得□三世平等中

0342b08 四念住亦不可得□所以者何□善現□平等中

0342b09 過去未來現在四念住皆不可得□何以故□平

0342b10 等中平等性尙不可得□何況平等中有過去

0342b11 未來現在四念住可得□善現□前際四正斷四

0342b12 神足五根五力七等覺支八聖道支不可得□

0342b13 後際四正斷乃至八聖道支不可得□中際四

0342b14 正斷乃至八聖道支不可得□三世平等中四

0342b15 正斷乃至八聖道支亦不可得□所以者何□善

0342b16 現□平等中過去未來現在四正斷乃至八聖

0342b17 道支皆不可得□何以故□平等中平等性尙不

0342b18 可得□何況平等中有過去未來現在四正斷

0342b19 乃至八聖道支可得

0342b20 善現□前際空解脫門不可得□後際空解脫

0342b21 門不可得□中際空解脫門不可得□三世平等

0342b22 中空解脫門亦不可得□所以者何□善現□平

0342b23 等中過去未來現在空解脫門皆不可得□何

0342b24 以故□平等中平等性尙不可得□何況平等中

0342b25 有過去未來現在空解脫門可得□善現□前際

0342b26 無相無願解脫門不可得□後際無相無願解

0342b27 脫門不可得□中際無相無願解脫門不可得□

0342b28 三世平等中無相無願解脫門亦不可得□所

0342b29 以者何□善現□平等中過去未來現在無相

0342c01 無願解脫門皆不可得□何以故□平等中平

0342c02 等性尙不可得□何況平等中有過去未來現

0342c03 在無相無願解脫門可得□善現□前際五眼

0342c04 不可得□後際五眼不可得□中際五眼不可

0342c05 得□三世平等中五眼亦不可得□所以者何□

0342c06 善現□平等中過去未來現在五眼皆不可得□

0342c07 何以故□平等中平等性尙不可得□何況平

0342c08 等中有過去未來現在五眼可得□善現□前

0342c09 際六神通不可得□後際六神通不可得□中

0342c10 際六神通不可得□三世平等中六神通亦不

0342c11 可得□所以者何□善現□平等中過去未來現

0342c12 在六神通皆不可得□何以故□平等中平等

0342c13 性尙不可得□何況平等中有過去未來現在

0342c14 六神通可得

0342c15 善現□前際佛十力不可得□後際佛十力不可

0342c16 得□中際佛十力不可得□三世平等中佛十

0342c17 力亦不可得□所以者何□善現□平等中過去

0342c18 未來現在佛十力皆不可得□何以故□平等中

0342c19 平等性尙不可得□何況平等中有過去未來

0342c20 現在佛十力可得□善現□前際四無所畏四無

0342c21 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一切

0342c22 智道相智一切相智不可得□後際四無所畏

0342c23 乃至一切相智不可得□中際四無所畏乃至

0342c24 一切相智不可得□三世平等中四無所畏乃

0342c25 至一切相智亦不可得□所以者何□善現□平

0342c26 等中過去未來現在四無所畏乃至一切相智

0342c27 皆不可得□何以故□平等中平等性尙不可

0342c28 得□何況平等中有過去未來現在四無所畏

0342c29 乃至一切相智可得

0343a01 大般若波羅蜜多經卷第六十

0343a02

0343a03

0343a04 大般若波羅蜜多經卷第六十一

0343a05

0343a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0343a07 　　初分讚大乘品第十六之六

0343a08 善現□前際異生不可得□後際異生不可得□

0343a09 中際異生不可得□三世平等中異生亦不可

0343a10 得□所以者何□善現□平等中過去未來現在

0343a11 異生皆不可得□何以故□平等中平等性尙

0343a12 不可得□何況平等中有過去未來現在異生

0343a13 可得□以我有情乃至知者見者不可得故□善

0343a14 現□前際聲聞獨覺菩薩如來不可得□後際聲

0343a15 聞獨覺菩薩如來不可得□中際聲聞獨覺菩

0343a16 薩如來不可得□三世平等中聲聞獨覺菩薩

0343a17 如來亦不可得□所以者何□善現□平等中過

0343a18 去未來現在聲聞獨覺菩薩如來皆不可

0343a19 得□何以故□平等中平等性尙不可得□何

0343a20 況平等中有過去未來現在聲聞獨覺菩薩

0343a21 如來可得□以我有情乃至知者見者不可得

0343a22 故

0343a23 善現□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0343a24 住此三世平等相中□精勤修學一切智智□無

0343a25 取著故速得圓滿□善現□是名菩薩摩訶薩

0343a26 三世平等大乘相□若菩薩摩訶薩安住如是

0343a27 大乘相中□超勝一切世間天人阿素洛等□速

0343a28 能證得一切智智□利樂有情□爾時具壽善現

0343a29 白佛言□世尊□善哉善哉□如來應正等覺□

0343b01 善說正說菩薩摩訶薩大乘□世尊□如是大

0343b02 乘最尊最妙過去諸菩薩摩訶薩於此中學□

0343b03 已得一切智智□未來諸菩薩摩訶薩於此中

0343b04 學□當得一切智智□現在十方無量無數無邊

0343b05 世界一切菩薩摩訶薩於此中學□今得一切

0343b06 智智□是故大乘最尊最妙□一切智智眞勝

0343b07 所依□佛告善現□如是如是□如汝所說□過

0343b08 去未來現在諸菩薩摩訶薩皆依大乘□精勤

0343b09 修學□速證無上正等菩提□是故大乘最尊最

0343b10 妙

0343b11 　　初分隨順品第十七

0343b12 爾時滿慈子白佛言□世尊□如來先令尊者善

0343b13 現爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□而

0343b14 今何故乃說大乘□具壽善現卽白佛言□世

0343b15 尊□我向所說大乘□將無違越般若波羅蜜多

0343b16 耶□佛告善現□汝向所說大乘□於般若波羅

0343b17 蜜多□悉皆隨順無所違越□何以故善現□

0343b18 一切善法□菩提分法□若聲聞法□若獨覺法□

0343b19 若菩薩法□若諸佛法□如是一切無不攝入般

0343b20 若波羅蜜多□時具壽善現復白佛言□世尊□

0343b21 何等一切善法□菩提分法□若聲聞法□若獨

0343b22 覺法□若菩薩法□若諸佛法□皆悉攝入般若

0343b23 波羅蜜多耶□佛言善現□若布施波羅蜜多□

0343b24 淨戒波羅蜜多□安忍波羅蜜多□精進波羅蜜

0343b25 多□靜慮波羅蜜多□般若波羅蜜多□若四靜

0343b26 慮四無量四無色定□若四念住四正斷四神

0343b27 足五根五力七等覺支八聖道支□若空解脫

0343b28 門□無相解脫門□無願解脫門□若五眼六神

0343b29 通□若佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0343c01 大喜大捨十八佛不共法□若一切智道相智

0343c02 一切相智□若無忘失法□恒住捨性□善現□諸

0343c03 如是等一切善法□菩提分法□若聲聞法□若

0343c04 獨覺法□若菩薩法□若諸佛法□如是一切皆悉

0343c05 攝入般若波羅蜜多

0343c06 復次善現□若大乘□若般若波羅蜜多□若靜慮

0343c07 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□若色若受想

0343c08 行識□若眼處若耳鼻舌身意處□若色處若聲

0343c09 香味觸法處□若眼界色界眼識界及眼觸眼

0343c10 觸爲緣所生諸受□若耳界聲界耳識界及耳

0343c11 觸耳觸爲緣所生諸受□若鼻界香界鼻識界

0343c12 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□若舌界味界舌

0343c13 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□若身界觸

0343c14 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□若意

0343c15 界法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□

0343c16 若地界若水火風空識界□若苦聖諦若集滅

0343c17 道聖諦□若無明若行識名色六處觸受愛取

0343c18 有生老死愁歎苦憂惱□若欲界□若色無色

0343c19 界□若善法非善法□若有記無記法□若有漏

0343c20 無漏法□若有爲無爲法□若世間出世間法□

0343c21 若四靜慮□若四無量四無色定□若八解脫□

0343c22 若八勝處九次第定十遍處□若四念住□若

0343c23 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0343c24 支□若空解脫門若無相無願解脫門□若五眼

0343c25 若六神通□若佛十力□若四無所畏四無□解

0343c26 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□一切智

0343c27 道相智一切相智□若無忘失法□若恒住捨

0343c28 性□若一切陀羅尼門□若一切三摩地門□若

0343c29 諸如來若佛所覺所說法律□若內空若外空□

0344a01 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲空□

0344a02 畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性空□自

0344a03 相空□共相空□一切法空□不可得空□無性空□

0344a04 自性空□無性自性空□若眞如若法界法性不

0344a05 虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離界

0344a06 滅界平等性離生性法定法住無性界無相界

0344a07 無作界無爲界安隱界寂靜界本無實際究竟

0344a08 涅槃□如是等一切法□皆非相應非不相應□非

0344a09 有色非無色□非有見非無見□非有對□非無對□

0344a10 咸同一相□所謂無相□善現□由此因緣□汝向所

0344a11 說大乘於般若波羅蜜多□悉皆隨順無所違

0344a12 越□所以者何□善現□大乘不異般若波羅蜜多□

0344a13 般若波羅蜜多不異大乘□何以故□若大乘若

0344a14 般若波羅蜜多□其性無二無二分故□善現□大

0344a15 乘不異靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0344a16 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多不異大

0344a17 乘□何以故□若大乘若靜慮精進安忍淨戒布

0344a18 施波羅蜜多□其性無二無二分故□善現□大乘

0344a19 不異四靜慮□四靜慮不異大乘□何以故□若大

0344a20 乘若四靜慮□其性無二無二分故□善現□大乘

0344a21 不異四無量四無色定□四無量四無色定不

0344a22 異大乘□何以故□若大乘□若四無量四無色定□

0344a23 其性無二無二分故□善現□大乘不異八解脫□

0344a24 八解脫不異大乘□何以故□若大乘若八解脫□

0344a25 其性無二無二分故□善現□大乘不異八勝

0344a26 處九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍

0344a27 處不異大乘□何以故□若大乘若八勝處九

0344a28 次第定十遍處□其性無二無二分故□善現□大

0344a29 乘不異四念住□四念住不異大乘□何以故□若

0344b01 大乘若四念住□其性無二無二分故□善現□大

0344b02 乘不異四正斷四神足五根五力七等覺支八

0344b03 聖道支□四正斷乃至八聖道支不異大乘□何

0344b04 以故□若大乘若四正斷乃至八聖道支□其性

0344b05 無二無二分故□善現□大乘不異空解脫門□空

0344b06 解脫門□不異大乘□何以故□若大乘若空解脫

0344b07 門□其性無二無二分故□善現□大乘不異無

0344b08 相無願解脫門□無相無願解脫門不異大乘□

0344b09 何以故□若大乘若無相無願解脫門□其性無

0344b10 二無二分故□善現□大乘不異五眼□五眼不

0344b11 異大乘□何以故□若大乘若五眼□其性無二

0344b12 無二分故□善現□大乘不異六神通□六神通

0344b13 不異大乘□何以故□若大乘若六神通□其性

0344b14 無二無二分故□善現□大乘不異佛十力□佛

0344b15 十力不異大乘□何以故□若大乘若佛十力□

0344b16 其性無二無二分故□善現□大乘不異四無所

0344b17 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0344b18 法一切智道相智一切相智□四無所畏乃至

0344b19 一切相智不異大乘□何以故□若大乘若四無

0344b20 所畏乃至一切相智□其性無二無二分故□善

0344b21 現□大乘不異無忘失法□無忘失法不異大

0344b22 乘□何以故□若大乘若無忘失法□其性無二

0344b23 無二分故□善現□大乘不異恒住捨性□恒住

0344b24 捨性不異大乘□何以故□若大乘若恒住捨

0344b25 性□其性無二無二分故□善現□大乘不異蘊

0344b26 界處等空不空法□蘊界處等空不空法不異

0344b27 大乘□何以故□若大乘若蘊界處等空不空法□

0344b28 其性無二無二分故□善現□由此因緣□汝

0344c01 向所說大乘於般若波羅蜜多□悉皆隨順無

0344c02 所違越□若說大乘則爲已說般若波羅蜜多□

0344c03 若說般若波羅蜜多則爲已說大乘□如是二

0344c04 法無別異故

0344c05 　　初分無所得品第十八之一

0344c06 爾時具壽善現□白佛言□世尊□前際菩薩摩

0344c07 訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際

0344c08 菩薩摩訶薩不可得□世尊□色無邊故當知菩

0344c09 薩摩訶薩亦無邊□受想行識無邊故當知菩

0344c10 薩摩訶薩亦無邊□世尊□眼處無邊故當知菩

0344c11 薩摩訶薩亦無邊□耳鼻舌身意處無邊故當

0344c12 知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□色處無邊故當

0344c13 知菩薩摩訶薩亦無邊□聲香味觸法處無邊

0344c14 故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□眼界無邊

0344c15 故當知菩薩摩訶薩亦無邊□色界眼識界及

0344c16 眼觸眼觸爲緣所生諸受無邊故當知菩薩

0344c17 摩訶薩亦無邊□世尊□耳界無邊故當知菩薩

0344c18 摩訶薩亦無邊□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0344c19 緣所生諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0344c20 邊□世尊□鼻界無邊故當知菩薩摩訶薩亦

0344c21 無邊□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0344c22 諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□

0344c23 舌界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□味界

0344c24 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無邊故當

0344c25 知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□身界無邊故

0344c26 當知菩薩摩訶薩亦無邊□觸界身識界及身

0344c27 觸身觸爲緣所生諸受無邊故當知菩薩摩訶

0344c28 薩亦無邊□世尊□意界無邊故當知菩薩摩

0344c29 訶薩亦無邊□法界意識界及意觸意觸爲緣

0345a01 所生諸受無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345a02 世尊□地界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345a03 水火風空識界無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0345a04 邊□世尊□苦聖諦無邊故當知菩薩摩訶薩

0345a05 亦無邊□集滅道聖諦無邊故當知菩薩摩訶

0345a06 薩亦無邊□世尊□無明無邊故當知菩薩摩

0345a07 訶薩亦無邊□行識名色六處觸受愛取有生

0345a08 老死愁歎苦憂惱無邊故當知菩薩摩訶薩亦

0345a09 無邊□世尊□布施波羅蜜多無邊故當知菩

0345a10 薩摩訶薩亦無邊□淨戒安忍精進靜慮般若

0345a11 波羅蜜多無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345a12 世尊□四靜慮無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0345a13 邊□四無量四無色定無邊故當知菩薩摩

0345a14 訶薩亦無邊□世尊□八解脫無邊故當知菩

0345a15 薩摩訶薩亦無邊□八勝處九次第定十遍處

0345a16 無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□四

0345a17 念住無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□四正

0345a18 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無邊

0345a19 故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□空解脫

0345a20 門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□無相無

0345a21 願解脫門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345a22 世尊□五眼無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345a23 六神通無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世

0345a24 尊□佛十力無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無

0345a25 邊□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0345a26 十八佛不共法一切智道相智一切相智無邊

0345a27 故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□無忘失法

0345a28 無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□恒住捨性

0345a29 無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□一

0345b01 切陀羅尼門無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0345b02 邊□一切三摩地門無邊故當知菩薩摩訶薩

0345b03 亦無邊□世尊□內空無邊故當知菩薩摩訶薩

0345b04 亦無邊□外空□內外空□空空□大空□勝義

0345b05 空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□

0345b06 無變異空□本性空□自相空□共相空□一切法

0345b07 空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空

0345b08 無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□世尊□眞如

0345b09 無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□法界法性

0345b10 不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離

0345b11 界滅界平等性離生性法定法住無性界無相

0345b12 界無作界無爲界安隱界寂靜界本無實際究

0345b13 竟涅槃無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□

0345b14 世尊□聲聞乘無邊故□當知菩薩摩訶薩亦

0345b15 無邊□獨覺乘無邊故□當知菩薩摩訶薩亦

0345b16 無邊□大乘無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無

0345b17 邊

0345b18 世尊□卽色菩薩摩訶薩無所有不可得□離色

0345b19 菩薩摩訶薩無所有不可得□卽受想行識菩

0345b20 薩摩訶薩無所有不可得□離受想行識菩薩

0345b21 摩訶薩無所有不可得□世尊□卽眼處菩薩摩

0345b22 訶薩無所有不可得□離眼處菩薩摩訶薩無

0345b23 所有不可得□卽耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩

0345b24 無所有不可得□離耳鼻舌身意處菩薩摩訶

0345b25 薩無所有不可得□世尊□卽色處菩薩摩訶

0345b26 薩無所有不可得□離色處菩薩摩訶薩無所

0345b27 有不可得□卽聲香味觸法處菩薩摩訶薩無

0345b28 所有不可得□離聲香味觸法處菩薩摩訶薩

0345b29 無所有不可得□世尊□卽眼界菩薩摩訶薩

0345c01 無所有不可得□離眼界菩薩摩訶薩無所有

0345c02 不可得□卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0345c03 生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離色界

0345c04 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受菩薩摩訶

0345c05 薩無所有不可得□世尊□卽耳界菩薩摩訶薩

0345c06 無所有不可得□離耳界菩薩摩訶薩無所有

0345c07 不可得□卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0345c08 生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲界

0345c09 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受菩薩摩訶

0345c10 薩無所有不可得□世尊□卽鼻界菩薩摩訶

0345c11 薩無所有不可得□離鼻界菩薩摩訶薩無所

0345c12 有不可得□卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0345c13 所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離香

0345c14 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受菩薩

0345c15 摩訶薩無所有不可得□世尊□卽舌界菩薩摩

0345c16 訶薩無所有不可得□離舌界菩薩摩訶薩無

0345c17 所有不可得□卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

0345c18 緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0345c19 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受菩薩

0345c20 摩訶薩無所有不可得□世尊□卽身界菩薩

0345c21 摩訶薩無所有不可得□離身界菩薩摩訶薩

0345c22 無所有不可得□卽觸界身識界及身觸身觸

0345c23 爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□

0345c24 離觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0345c25 菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽意界

0345c26 菩薩摩訶薩無所有不可得□離意界菩薩摩

0345c27 訶薩無所有不可得□卽法界意識界及意觸

0345c28 意觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可

0345c29 得□離法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0346a01 受菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽地

0346a02 界菩薩摩訶薩無所有不可得□離地界菩薩

0346a03 摩訶薩無所有不可得□卽水火風空識界

0346a04 菩薩摩訶薩無所有不可得□離水火風空識

0346a05 界菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽苦

0346a06 聖諦菩薩摩訶薩無所有不可得□離苦聖諦

0346a07 菩薩摩訶薩無所有不可得□卽集滅道聖諦

0346a08 菩薩摩訶薩無所有不可得□離集滅道聖諦

0346a09 菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽無明菩

0346a10 薩摩訶薩無所有不可得□離無明菩薩摩訶

0346a11 薩無所有不可得□卽行識名色六處觸受愛

0346a12 取有生老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有

0346a13 不可得□離行乃至老死愁歎苦憂惱菩薩摩

0346a14 訶薩無所有不可得□世尊□卽布施波羅蜜

0346a15 多菩薩摩訶薩無所有不可得□離布施波羅

0346a16 蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得□卽淨戒安

0346a17 忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶薩無所

0346a18 有不可得□離淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0346a19 蜜多菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽

0346a20 四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得□離四靜

0346a21 慮菩薩摩訶薩無所有不可得□卽四無量四

0346a22 無色定菩薩摩訶薩無所有不可得□離四無

0346a23 量四無色定菩薩摩訶薩無所有不可得□世

0346a24 尊□卽八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得□

0346a25 離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得□卽八

0346a26 勝處九次第定十遍處菩薩摩訶薩無所有

0346a27 不可得□離八勝處九次第定十遍處菩薩摩

0346a28 訶薩無所有不可得□世尊□卽四念住菩薩

0346a29 摩訶薩無所有不可得□離四念住菩薩摩訶

0346b01 薩無所有不可得□卽四正斷四神足五根五

0346b02 力七等覺支八聖道支菩薩摩訶薩無所有不

0346b03 可得□離四正斷乃至八聖道支菩薩摩訶薩

0346b04 無所有不可得□世尊□卽空解脫門菩薩摩

0346b05 訶薩無所有不可得□離空解脫門菩薩摩訶

0346b06 薩無所有不可得□卽無相無願解脫門菩薩

0346b07 摩訶薩無所有不可得□離無相無願解脫門

0346b08 菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□卽五眼

0346b09 菩薩摩訶薩無所有不可得□離五眼菩薩摩

0346b10 訶薩無所有不可得□卽六神通菩薩摩訶

0346b11 薩無所有不可得□離六神通菩薩摩訶薩無

0346b12 所有不可得□世尊□卽佛十力菩薩摩訶薩

0346b13 無所有不可得□離佛十力菩薩摩訶薩無所

0346b14 有不可得□卽四無所畏四無□解大慈大悲

0346b15 大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切

0346b16 相智菩薩摩訶薩無所有不可得□離四無所

0346b17 畏乃至一切相智菩薩摩訶薩無所有不可

0346b18 得□世尊□卽道相智菩薩摩訶薩無所有不

0346b19 可得□離道相智菩薩摩訶薩無所有不可得□

0346b20 世尊□卽無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可

0346b21 得□離無忘失法菩薩摩訶薩無所有不可

0346b22 得□卽恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得□

0346b23 離恒住捨性菩薩摩訶薩無所有不可得□世

0346b24 尊□卽一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有不

0346b25 可得□離一切陀羅尼門菩薩摩訶薩無所有

0346b26 不可得□卽一切三摩地門菩薩摩訶薩無所

0346b27 有不可得□離一切三摩地門菩薩摩訶薩無

0346b28 所有不可得□世尊□卽內空菩薩摩訶薩無

0346b29 所有不可得□離內空菩薩摩訶薩無所有不

0346c01 可得□卽外空□內外空空空大空勝義空有

0346c02 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0346c03 性空自相空共相空一切法空不可得空無

0346c04 性空自性空無性自性空菩薩摩訶薩無所有

0346c05 不可得□離外空乃至無性自性空菩薩摩訶

0346c06 薩無所有不可得□世尊□卽眞如菩薩摩訶

0346c07 薩無所有不可得□離眞如菩薩摩訶薩無所

0346c08 有不可得□卽法界法性不虛妄性不變異性

0346c09 不思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生

0346c10 性法定法住無性界無相界無作界無爲界

0346c11 安隱界寂靜界本無實際究竟涅槃菩薩摩訶

0346c12 薩無所有不可得□離法界法性乃至實際究

0346c13 竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得世尊□卽

0346c14 聲聞乘菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲聞

0346c15 乘菩薩摩訶薩無所有不可得□卽獨覺乘菩

0346c16 薩摩訶薩無所有不可得□離獨覺乘菩薩摩

0346c17 訶薩無所有不可得□卽大乘菩薩摩訶薩無

0346c18 所有不可得□離大乘菩薩摩訶薩無所有不

0346c19 可得□世尊□卽聲聞補特伽羅菩薩摩訶薩

0346c20 無所有不可得□離聲聞補特伽羅菩薩摩訶

0346c21 薩無所有不可得□卽獨覺大乘補特伽羅菩

0346c22 薩摩訶薩無所有不可得□離獨覺大乘補特

0346c23 伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得□世尊□我

0346c24 於一切法以一切種一切處一切時求菩薩摩

0346c25 訶薩都無所見竟不可得□云何令我以般若

0346c26 波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□世尊□

0346c27 菩薩摩訶薩但有假名□如說我等畢竟不生□

0346c28 諸法亦爾□都無自性□世尊□色等諸法畢竟

0346c29 不生□若畢竟不生則不名色等□世尊□我豈

0347a01 能以畢竟不生般若波羅蜜多□敎誡敎授畢

0347a02 竟不生諸菩薩摩訶薩□世尊□離畢竟不生

0347a03 亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提□世

0347a04 尊□若菩薩摩訶薩聞作是說□其心不驚不

0347a05 恐不怖不沈不沒亦不憂悔□當知是菩薩摩

0347a06 訶薩能行般若波羅蜜多

0347a07 時舍利子問善現言□何緣故說前際菩薩摩

0347a08 訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中

0347a09 際菩薩摩訶薩不可得□何緣故說色等無邊

0347a10 故菩薩摩訶薩亦無邊□何緣故說卽色等菩

0347a11 薩摩訶薩無所有不可得□離色等菩薩摩訶

0347a12 薩無所有不可得□何緣故說我於一切法以

0347a13 一切種一切處一切時求菩薩摩訶薩□都無

0347a14 所見竟不可得□云何令我以般若波羅蜜多

0347a15 敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□何緣故說菩薩摩

0347a16 訶薩但有假名□何緣故說如說我等畢竟不

0347a17 生□何緣故說諸法亦爾都無自性□何緣故

0347a18 說色等諸法畢竟不生□何緣故說若畢竟不

0347a19 生則不名色等□何緣故說我豈能以畢竟不

0347a20 生般若波羅蜜多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩□

0347a21 何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行

0347a22 無上正等菩提□何緣故說若菩薩摩訶薩聞

0347a23 作是說其心不驚不恐不怖不沈不沒亦不憂

0347a24 悔□當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜

0347a25 多

0347a26 爾時具壽善現答舍利子言□如尊者所云□

0347a27 何緣故說前際菩薩摩訶薩不可得□後際菩

0347a28 薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可得

0347a29 者□舍利子□有情無所有故前後中際菩薩

0347b01 摩訶薩不可得□有情空故前後中際菩薩摩

0347b02 訶薩不可得□有情遠離故前後中際菩薩摩

0347b03 訶薩不可得□有情無自性故前後中際菩薩

0347b04 摩訶薩不可得□何以故□舍利子□有情無所

0347b05 有空遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩

0347b06 皆不可得故□舍利子□非有情無所有有異□

0347b07 非有情空有異□非有情遠離有異□非有情

0347b08 無自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非

0347b09 後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩

0347b10 有異□舍利子□若有情無所有□若有情空□

0347b11 若有情遠離□若有情無自性□若前際菩薩摩

0347b12 訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶

0347b13 薩□如是一切法無二無二分□舍利子□由此

0347b14 緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後

0347b15 際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不

0347b16 可得

0347b17 舍利子□色無所有故前後中際菩薩摩訶薩

0347b18 不可得□受想行識無所有故前後中際菩薩

0347b19 摩訶薩不可得□色空故前後中際菩薩摩訶

0347b20 薩不可得□受想行識空故前後中際菩薩摩

0347b21 訶薩不可得□色遠離故前後中際菩薩摩訶

0347b22 薩不可得□受想行識遠離故前後中際菩薩

0347b23 摩訶薩不可得□色無自性故前後中際菩薩

0347b24 摩訶薩不可得□受想行識無自性故前後中

0347b25 際菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利子□色

0347b26 受想行識無所有空遠離無自性中□前後中

0347b27 際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非色

0347b28 受想行識無所有有異□非色受想行識空有

0347b29 異□非色受想行識遠離有異□非色受想行

0347c01 識無自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□

0347c02 非後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶

0347c03 薩有異□舍利子□若色受想行識無所有□若

0347c04 色受想行識空□若色受想行識遠離□若色

0347c05 受想行識無自性□若前際菩薩摩訶薩□若

0347c06 後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如

0347c07 是一切法無二無二分□舍利子□由此緣故

0347c08 我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際菩

0347c09 薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可

0347c10 得

0347c11 舍利子□眼處無所有故前後中際菩薩摩訶

0347c12 薩不可得□耳鼻舌身意處無所有故前後中

0347c13 際菩薩摩訶薩不可得□眼處空故前後中際

0347c14 菩薩摩訶薩不可得□耳鼻舌身意處空故前

0347c15 後中際菩薩摩訶薩不可得□眼處遠離故前

0347c16 後中際菩薩摩訶薩不可得□耳鼻舌身意處

0347c17 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□眼處

0347c18 無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□耳

0347c19 鼻舌身意處無自性故前後中際菩薩摩訶

0347c20 薩不可得□何以故□舍利子□眼耳鼻舌身意

0347c21 處無所有空遠離無自性中□前後中際菩薩

0347c22 摩訶薩皆不可得故□舍利子□非眼耳鼻舌身

0347c23 意處無所有有異□非眼耳鼻舌身意處空有

0347c24 異□非眼耳鼻舌身意處遠離有異非□眼耳鼻

0347c25 舌身意處無自性有異□非前際菩薩摩訶薩

0347c26 有異□非後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩

0347c27 薩摩訶薩有異□舍利子□若眼耳鼻舌身意

0347c28 處無所有□若眼耳鼻舌身意處空□若眼耳鼻

0347c29 舌身意處遠離□若眼耳鼻舌身意處無自性□

0348a01 若前際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若

0348a02 中際菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□

0348a03 舍利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶

0348a04 薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩

0348a05 薩摩訶薩不可得□舍利子□色處無所有故

0348a06 前後中際菩薩摩訶薩不可得□聲香味觸法

0348a07 處無所有故前後中際菩薩摩訶薩不可得□

0348a08 色處空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□聲

0348a09 香味觸法處空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348a10 得□色處遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348a11 得□聲香味觸法處遠離故前後中際菩薩摩

0348a12 訶薩不可得□色處無自性故前後中際菩薩

0348a13 摩訶薩不可得□聲香味觸法處無自性故前

0348a14 後中際菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利

0348a15 子□色聲香味觸法處無所有空遠離無自性

0348a16 中□前後中際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍

0348a17 利子□非色聲香味觸法處無所有有異□非

0348a18 色聲香味觸法處空有異□非色聲香味觸法

0348a19 處遠離有異□非色聲香味觸法處無自性有

0348a20 異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩

0348a21 摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利

0348a22 子□若色聲香味觸法處無所有□若色聲香

0348a23 味觸法處空□若色聲香味觸法處遠離□若

0348a24 色聲香味觸法處無自性□若前際菩薩摩訶

0348a25 薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶

0348a26 薩□如是一切法無二無二分□舍利子□由

0348a27 此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□

0348a28 後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩

0348a29 不可得□舍利子□眼界無所有故前後中際

0348b01 菩薩摩訶薩不可得□色界眼識界及眼觸眼

0348b02 觸爲緣所生諸受無所有故前後中際菩薩

0348b03 摩訶薩不可得□眼界空故前後中際菩薩摩

0348b04 訶薩不可得□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0348b05 所生諸受空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348b06 得□眼界遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348b07 得□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0348b08 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□眼

0348b09 界無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□

0348b10 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無自

0348b11 性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□何以故□

0348b12 舍利子□眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0348b13 所生諸受無所有空遠離無自性中□前後中

0348b14 際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非眼

0348b15 界乃至眼觸爲緣所生諸受無所有有異□非

0348b16 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受空有異□非

0348b17 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受遠離有異□非

0348b18 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受無自性有異□

0348b19 非前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶

0348b20 薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□

0348b21 若眼界乃至眼觸爲緣所生諸受無所有□若

0348b22 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受空□若眼界乃

0348b23 至眼觸爲緣所生諸受遠離□若眼界乃至眼

0348b24 觸爲緣所生諸受無自性□若前際菩薩摩訶

0348b25 薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶

0348b26 薩□如是一切法無二無二分□舍利子□由此

0348b27 緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□

0348b28 後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩

0348b29 不可得

0348c01 大般若波羅蜜多經卷第六十一

0348c02

0348c03

0348c04 大般若波羅蜜多經卷第六十二

0348c05

0348c06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0348c07 　　初分無所得品第十八之二

0348c08 舍利子□耳界無所有不可得故前後中際菩

0348c09 薩摩訶薩不可得□聲界耳識界及耳觸耳

0348c10 觸爲緣所生諸受無所有故前後中際菩薩

0348c11 摩訶薩不可得□耳界空故前後中際菩薩摩

0348c12 訶薩不可得□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0348c13 所生諸受空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348c14 得□耳界遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0348c15 得□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0348c16 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□耳界

0348c17 無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□聲

0348c18 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無自

0348c19 性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□何以故□

0348c20 舍利子□耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0348c21 所生諸受無所有空遠離無自性中□前後中

0348c22 際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非耳

0348c23 界乃至耳觸爲緣所生諸受無所有有異□非

0348c24 耳界乃至耳觸爲緣所生諸受空有異□非耳

0348c25 界乃至耳觸爲緣所生諸受遠離有異□非耳

0348c26 界乃至耳觸爲緣所生諸受無自性有異□非

0348c27 前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩

0348c28 有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若

0348c29 耳界乃至耳觸爲緣所生諸受無所有□若耳

0349a01 界乃至耳觸爲緣所生諸受空□若耳界乃至

0349a02 耳觸爲緣所生諸受遠離□若耳界乃至耳觸

0349a03 爲緣所生諸受無自性□若前際菩薩摩訶薩□

0349a04 若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□

0349a05 如是一切法無二無二分□舍利子□由此緣

0349a06 故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後

0349a07 際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不

0349a08 可得□舍利子□鼻界無所有故□前後中際菩

0349a09 薩摩訶薩不可得□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0349a10 爲緣所生諸受無所有故前後中際菩薩摩訶

0349a11 薩不可得□鼻界空故前後中際菩薩摩訶薩

0349a12 不可得□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0349a13 諸受空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□鼻

0349a14 界遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□香

0349a15 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受遠離故

0349a16 前後中際菩薩摩訶薩不可得□鼻界無自性

0349a17 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□香界鼻識

0349a18 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無自性故前

0349a19 後中際菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利

0349a20 子□鼻界香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0349a21 諸受無所有空遠離無自性中□前後中際

0349a22 菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非鼻界

0349a23 乃至鼻觸爲緣所生諸受無所有有異□非鼻

0349a24 界乃至鼻觸爲緣所生諸受空有異□非鼻界

0349a25 乃至鼻觸爲緣所生諸受遠離有異□非鼻界

0349a26 乃至鼻觸爲緣所生諸受無自性有異□非前

0349a27 際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有

0349a28 異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若鼻

0349a29 界乃至鼻觸爲緣所生諸受無所有若鼻界乃

0349b01 至鼻觸爲緣所生諸受空□若鼻界乃至鼻觸

0349b02 爲緣所生諸受遠離□若鼻界乃至鼻觸爲緣

0349b03 所生諸受無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後

0349b04 際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是

0349b05 一切法無二無二分

0349b06 舍利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶

0349b07 薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際

0349b08 菩薩摩訶薩不可得□舍利子□舌界無所有

0349b09 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□味界舌識

0349b10 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無所有故前後

0349b11 中際菩薩摩訶薩不可得□舌界空故前後中

0349b12 際菩薩摩訶薩不可得□味界舌識界及舌觸

0349b13 舌觸爲緣所生諸受空故前後中際菩薩摩

0349b14 訶薩不可得□舌界遠離故前後中際菩薩摩

0349b15 訶薩不可得□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0349b16 所生諸受遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0349b17 得□舌界無自性故前後中際菩薩摩訶薩不

0349b18 可得□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0349b19 諸受無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0349b20 得□何以故□舍利子□舌界味界舌識界及舌

0349b21 觸舌觸爲緣所生諸受無所有空遠離無自性

0349b22 中□前後中際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍

0349b23 利子□非舌界乃至舌觸舌觸爲緣所生諸受

0349b24 無所有有異□非舌界乃至舌觸爲緣所生諸

0349b25 受空有異□非舌界乃至舌觸爲緣所生諸受

0349b26 遠離有異□非舌界乃至舌觸爲緣所生諸受

0349b27 無自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非

0349b28 後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩

0349b29 有異□舍利子□若舌界乃至舌觸爲緣所生

0349c01 諸受無所有□若舌界乃至舌觸爲緣所生諸

0349c02 受空□若舌界乃至舌觸爲緣所生諸受遠離□

0349c03 若舌界乃至舌觸爲緣所生諸受無自性□若

0349c04 前際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若

0349c05 中際菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□

0349c06 舍利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩

0349c07 訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中

0349c08 際菩薩摩訶薩不可得□舍利子□身界無所

0349c09 有故前後中際菩薩摩訶薩不可得□觸界身

0349c10 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無所有故前

0349c11 後中際菩薩摩訶薩不可得□身界空故前後

0349c12 中際菩薩摩訶薩不可得□觸界身識界及身

0349c13 觸身觸爲緣所生諸受空故前後中際菩薩摩

0349c14 訶薩不可得□身界遠離故前後中際菩薩摩

0349c15 訶薩不可得□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0349c16 所生諸受遠離故前後中際菩薩摩訶薩不

0349c17 可得□身界無自性故前後中際菩薩摩訶薩

0349c18 不可得□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0349c19 諸受無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0349c20 得□何以故□舍利子□身界觸界身識界及身

0349c21 觸身觸爲緣所生諸受無所有空遠離無自性

0349c22 中□前後中際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍

0349c23 利子□非身界乃至身觸爲緣所生諸受無所

0349c24 有有異□非身界乃至身觸爲緣所生諸受空

0349c25 有異□非身界乃至身觸爲緣所生諸受遠離

0349c26 有異□非身界乃至身觸爲緣所生諸受無自

0349c27 性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後際

0349c28 菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□

0349c29 舍利子□若身界乃至身觸爲緣所生諸受無

0350a01 所有□若身界乃至身觸爲緣所生諸受空□

0350a02 若身界乃至身觸爲緣所生諸受遠離□若身

0350a03 界乃至身觸爲緣所生諸受無自性□若前際

0350a04 菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際

0350a05 菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍

0350a06 利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶

0350a07 薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際

0350a08 菩薩摩訶薩不可得□舍利子□意界無所有

0350a09 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□法界意識

0350a10 界及意觸意觸爲緣所生諸受無所有故前

0350a11 後中際菩薩摩訶薩不可得□意界空故前後

0350a12 中際菩薩摩訶薩不可得□法界意識界及意

0350a13 觸意觸爲緣所生諸受空故前後中際菩薩

0350a14 摩訶薩不可得□意界遠離故前後中際菩薩

0350a15 摩訶薩不可得□法界意識界及意觸意觸爲

0350a16 緣所生諸受遠離故前後中際菩薩摩訶薩不

0350a17 可得□意界無自性故前後中際菩薩摩訶薩

0350a18 不可得□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0350a19 諸受無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0350a20 得□何以故□舍利子□意界法界意識界及意

0350a21 觸意觸爲緣所生諸受無所有空遠離無自性

0350a22 中前後中際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利

0350a23 子□非意界乃至意觸爲緣所生諸受無所有

0350a24 有異□非意界乃至意觸爲緣所生諸受空有

0350a25 異□非意界乃至意觸爲緣所生諸受遠離有

0350a26 異□非意界乃至意觸爲緣所生諸受無自

0350a27 性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後際

0350a28 菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有

0350a29 異□舍利子□若意界乃至意觸爲緣所生諸

0350b01 受無所有□若意界乃至意觸爲緣所生諸受

0350b02 空□若意界乃至意觸爲緣所生諸受遠離□若

0350b03 意界乃至意觸爲緣所生諸受無自性□若前

0350b04 際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際

0350b05 菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍利

0350b06 子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不

0350b07 可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩

0350b08 訶薩不可得

0350b09 舍利子□地界無所有故前後中際菩薩摩訶

0350b10 薩不可得□水火風空識界無所有故前後中

0350b11 際菩薩摩訶薩不可得□地界空故前後中際

0350b12 菩薩摩訶薩不可得□水火風空識界空故前

0350b13 後中際菩薩摩訶薩不可得□地界遠離故前

0350b14 後中際菩薩摩訶薩不可得□水火風空識界

0350b15 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□地界

0350b16 無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□水

0350b17 火風空識界無自性故前後中際菩薩摩訶

0350b18 薩不可得□何以故□舍利子□地水火風空識

0350b19 界無所有空遠離無自性中□前後中際菩薩

0350b20 摩訶薩皆不可得故□舍利子□非地水火風

0350b21 空識界無所有有異□非地水火風空識界空

0350b22 有異□非地水火風空識界遠離有異□非地

0350b23 水火風空識界無自性有異□非前際菩薩摩

0350b24 訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有異□非中

0350b25 際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若地水火風

0350b26 空識界無所有□若地水火風空識界空□若

0350b27 地水火風空識界遠離□若地水火風空識界

0350b28 無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後際菩薩

0350b29 摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是一切法

0350c01 無二無二分□舍利子□由此緣故我作是說□前

0350c02 際菩薩摩訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不

0350c03 可得□中際菩薩摩訶薩不可得

0350c04 舍利子□苦聖諦無所有故前後中際菩薩摩

0350c05 訶薩不可得□集滅道聖諦無所有故前後中

0350c06 際菩薩摩訶薩不可得□苦聖諦空故前後中

0350c07 際菩薩摩訶薩不可得□集滅道聖諦空故前

0350c08 後中際菩薩摩訶薩不可得□苦聖諦遠離故

0350c09 前後中際菩薩摩訶薩不可得□集滅道聖諦

0350c10 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□苦

0350c11 聖諦無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0350c12 得□集滅道聖諦無自性故前後中際菩薩摩

0350c13 訶薩不可得□何以故□舍利子□苦集滅道聖

0350c14 諦無所有空遠離無自性中□前後中際菩薩

0350c15 摩訶薩皆不可得故□舍利子□非苦集滅道

0350c16 聖諦無所有有異□非苦集滅道聖諦空有異□

0350c17 非苦集滅道聖諦遠離有異□非苦集滅道聖

0350c18 諦無自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非

0350c19 後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩

0350c20 有異□舍利子□若苦集滅道聖諦無所有□

0350c21 若苦集滅道聖諦空□若苦集滅道聖諦遠離□

0350c22 若苦集滅道聖諦無自性□若前際菩薩摩訶

0350c23 薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶

0350c24 薩□如是一切法無二無二分□舍利子□由此

0350c25 緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後

0350c26 際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不

0350c27 可得

0350c28 舍利子□無明無所有故前後中際菩薩摩訶

0350c29 薩不可得□行識名色六處觸受愛取有生老

0351a01 死愁歎苦憂惱無所有故前後中際菩薩摩訶

0351a02 薩不可得□無明空故前後中際菩薩摩訶薩

0351a03 不可得□行識名色六處觸受愛取有生老死

0351a04 愁歎苦憂惱空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0351a05 得□無明遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0351a06 得□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0351a07 苦憂惱遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0351a08 得□無明無自性故前後中際菩薩摩訶薩不

0351a09 可得□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0351a10 歎苦憂惱無自性故前後中際菩薩摩訶薩

0351a11 不可得□何以故□舍利子□無明行識名色六

0351a12 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無所有空

0351a13 遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩皆不

0351a14 可得故□舍利子□非無明乃至老死愁歎苦

0351a15 憂惱無所有有異□非無明乃至老死愁歎苦

0351a16 憂惱空有異□非無明乃至老死愁歎苦憂惱

0351a17 遠離有異□非無明乃至老死愁歎苦憂惱無

0351a18 自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後

0351a19 際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有

0351a20 異□舍利子□若無明乃至老死愁歎苦憂惱

0351a21 無所有□若無明乃至老死愁歎苦憂惱空□

0351a22 若無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離□若無明

0351a23 乃至老死愁歎苦憂惱無自性□若前際菩薩

0351a24 摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩

0351a25 摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍利子□

0351a26 由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可

0351a27 得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩

0351a28 訶薩不可得□舍利子□布施波羅蜜多無所

0351a29 有故前後中際菩薩摩訶薩不可得□淨戒安

0351b01 忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有故前後

0351b02 中際菩薩摩訶薩不可得□布施波羅蜜多空

0351b03 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□淨戒安忍

0351b04 精進靜慮般若波羅蜜多空故前後中際菩薩

0351b05 摩訶薩不可得□布施波羅蜜多遠離故前後

0351b06 中際菩薩摩訶薩不可得□淨戒安忍精進靜

0351b07 慮般若波羅蜜多遠離故前後中際菩薩摩訶

0351b08 薩不可得□布施波羅蜜多無自性故前後中

0351b09 際菩薩摩訶薩不可得□淨戒安忍精進靜慮

0351b10 般若波羅蜜多無自性故前後中際菩薩摩

0351b11 訶薩不可得□何以故□舍利子□布施淨戒安

0351b12 忍精進靜慮般若波羅蜜多無所有空遠離無

0351b13 自性中□前後中際菩薩摩訶薩皆不可得

0351b14 故□舍利子□非布施淨戒安忍精進靜慮般

0351b15 若波羅蜜多無所有有異□非布施淨戒安忍

0351b16 精進靜慮般若波羅蜜多空有異□非布施淨

0351b17 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離有異□

0351b18 非布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0351b19 自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後

0351b20 際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有

0351b21 異□舍利子□若布施淨戒安忍精進靜慮般

0351b22 若波羅蜜多無所有□若布施淨戒安忍精進

0351b23 靜慮般若波羅蜜多空□若布施淨戒安忍精

0351b24 進靜慮般若波羅蜜多遠離□若布施淨戒安

0351b25 忍精進靜慮般若波羅蜜多無自性□若前際

0351b26 菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際

0351b27 菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍

0351b28 利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶

0351b29 薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際

0351c01 菩薩摩訶薩不可得□舍利子□四靜慮無所

0351c02 有故□前後中際菩薩摩訶薩不可得□四無

0351c03 量四無色定無所有故□前後中際菩薩摩訶

0351c04 薩不可得□四靜慮空故前後中際菩薩摩訶

0351c05 薩不可得□四無量四無色定空故前後中際

0351c06 菩薩摩訶薩不可得□四靜慮遠離故前後中

0351c07 際菩薩摩訶薩不可得□四無量四無色定遠

0351c08 離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□四靜慮

0351c09 無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□四

0351c10 無量四無色定無自性故前後中際菩薩摩訶

0351c11 薩不可得□何以故□舍利子□四靜慮四無量

0351c12 四無色定無所有空遠離無自性中□前後中

0351c13 際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非四

0351c14 靜慮四無量四無色定無所有有異□非四靜

0351c15 慮四無量四無色定空有異□非四靜慮四無

0351c16 量四無色定遠離有異□非四靜慮四無量四

0351c17 無色定無自性有異□非前際菩薩摩訶薩

0351c18 有異□非後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩

0351c19 薩摩訶薩有異□舍利子□若四靜慮四無量

0351c20 四無色定無所有□若四靜慮四無量四無色

0351c21 定空□若四靜慮四無量四無色定遠離□若

0351c22 四靜慮四無量四無色定無自性□若前際菩

0351c23 薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩

0351c24 薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍利

0351c25 子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩

0351c26 不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩

0351c27 摩訶薩不可得

0351c28 舍利子□八解脫無所有故前後中際菩薩摩

0351c29 訶薩不可得□八勝處九次第定十遍處無所

0352a01 有故前後中際菩薩摩訶薩不可得□八解脫

0352a02 空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□八勝處九

0352a03 次第定十遍處空故前後中際菩薩摩訶薩不

0352a04 可得□八解脫遠離故前後中際菩薩摩訶薩

0352a05 不可得□八勝處九次第定十遍處遠離故前

0352a06 後中際菩薩摩訶薩不可得□八解脫無自性

0352a07 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□八勝處九

0352a08 次第定十遍處無自性故前後中際菩薩摩訶

0352a09 薩不可得□何以故□舍利子□八解脫八勝處九

0352a10 次第定十遍處無所有空遠離無自性中□前

0352a11 後中際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非

0352a12 八解脫八勝處九次第定十遍處無所有有異□

0352a13 非八解脫八勝處九次第定十遍處空有異□非

0352a14 八解脫八勝處九次第定十遍處遠離有異□

0352a15 非八解脫八勝處九次第定十遍處無自性有

0352a16 異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩

0352a17 摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍

0352a18 利子□若八解脫八勝處九次第定十遍處無

0352a19 所有□若八解脫八勝處九次第定十遍處空□

0352a20 若八解脫八勝處九次第定十遍處遠離□若

0352a21 八解脫八勝處九次第定十遍處無自性□若

0352a22 前際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若

0352a23 中際菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分

0352a24 舍利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶

0352a25 薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩

0352a26 薩摩訶薩不可得

0352a27 舍利子□四念住無所有故前後中際菩薩摩

0352a28 訶薩不可得□四正斷四神足五根五力七等

0352a29 覺支八聖道支無所有故前後中際菩薩摩訶

0352b01 薩不可得□四念住空故前後中際菩薩摩訶

0352b02 薩不可得□四正斷四神足五根五力七等覺

0352b03 支八聖道支空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0352b04 得□四念住遠離故前後中際菩薩摩訶薩不

0352b05 可得□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0352b06 聖道支遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0352b07 得□四念住無自性故前後中際菩薩摩訶薩

0352b08 不可得□四正斷四神足五根五力七等覺支

0352b09 八聖道支無自性故前後中際菩薩摩訶薩不

0352b10 可得□何以故□舍利子□四念住四正斷四神

0352b11 足五根五力七等覺支八聖道支無所有空

0352b12 遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩皆不

0352b13 可得故□舍利子□非四念住乃至八聖道支

0352b14 無所有有異□非四念住乃至八聖道支空有

0352b15 異□非四念住乃至八聖道支遠離有異□非

0352b16 四念住乃至八聖道支無自性有異□非前際

0352b17 菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有異□

0352b18 非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若四念

0352b19 住乃至八聖道支無所有□若四念住乃至八

0352b20 聖道支空□若四念住乃至八聖道支遠離□

0352b21 若四念住乃至八聖道支無自性□若前際菩

0352b22 薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩

0352b23 薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍利

0352b24 子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩

0352b25 不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩

0352b26 薩摩訶薩不可得

0352b27 舍利子□空解脫門無所有故前後中際菩薩

0352b28 摩訶薩不可得□無相無願解脫門無所有故

0352b29 前後中際菩薩摩訶薩不可得□空解脫門空

0352c01 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□無相無願

0352c02 解脫門空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□

0352c03 空解脫門遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可

0352c04 得□無相無願解脫門遠離故前後中際菩薩

0352c05 摩訶薩不可得□空解脫門無自性故前後中

0352c06 際菩薩摩訶薩不可得□無相無願解脫門無

0352c07 自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□何以

0352c08 故□舍利子□空無相無願解脫門無所有空遠

0352c09 離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩皆不可

0352c10 得故□舍利子□非空無相無願解脫門無所

0352c11 有有異□非空無相無願解脫門空有異□非

0352c12 空無相無願解脫門遠離有異□非空無相無

0352c13 願解脫門無自性有異□非前際菩薩摩訶薩

0352c14 有異□非後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩

0352c15 薩摩訶薩有異□舍利子□若空無相無願解

0352c16 脫門無所有□若空無相無願解脫門空□若

0352c17 空無相無願解脫門遠離□若空無相無願解

0352c18 脫門無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後際

0352c19 菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是一

0352c20 切法無二無二分□舍利子□由此緣故我作

0352c21 是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際菩薩摩

0352c22 訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可得

0352c23 舍利子□五眼無所有故前後中際菩薩摩訶

0352c24 薩不可得□六神通無所有故前後中際菩薩

0352c25 摩訶薩不可得□五眼空故前後中際菩薩摩

0352c26 訶薩不可得□六神通空故前後中際菩薩摩

0352c27 訶薩不可得□五眼遠離故前後中際菩薩摩

0352c28 訶薩不可得□六神通遠離故前後中際菩薩

0353a01 摩訶薩不可得□五眼無自性故前後中際菩

0353a02 薩摩訶薩不可得□六神通無自性故前後中

0353a03 際菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利子□五

0353a04 眼六神通無所有空遠離無自性中□前後中

0353a05 際菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非五

0353a06 眼六神通無所有有異□非五眼六神通空有

0353a07 異□非五眼六神通遠離有異□非五眼六神

0353a08 通無自性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□

0353a09 非後際菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶

0353a10 薩有異□舍利子□若五眼六神通無所有□若

0353a11 五眼六神通空□若五眼六神通遠離□若五

0353a12 眼六神通無自性□若前際菩薩摩訶薩□若

0353a13 後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如

0353a14 是一切法無二無二分□舍利子□由此緣故

0353a15 我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際

0353a16 菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可

0353a17 得

0353a18 舍利子□佛十力無所有故前後中際菩薩摩

0353a19 訶薩不可得□四無所畏四無□解大慈大悲

0353a20 大喜大捨十八佛不共法一切智道相智一切

0353a21 相智無所有故前後中際菩薩摩訶薩不可

0353a22 得□佛十力空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0353a23 得□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0353a24 十八佛不共法一切智道相智一切相智空

0353a25 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□佛十力遠

0353a26 離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□四無所

0353a27 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0353a28 共法一切智道相智一切相智遠離故前後

0353a29 中際菩薩摩訶薩不可得□佛十力無自性故

0353b01 前後中際菩薩摩訶薩不可得□四無所畏四

0353b02 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法一

0353b03 切智道相智一切相智無自性故前後中際

0353b04 菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利子□佛十

0353b05 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0353b06 八佛不共法一切智道相智一切相智無所

0353b07 有空遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩

0353b08 皆不可得故□舍利子□非佛十力乃至一切相

0353b09 智無所有有異□非佛十力乃至一切相智空

0353b10 有異□非佛十力乃至一切相智遠離有異□非

0353b11 佛十力乃至一切相智無自性有異□非前際

0353b12 菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有異□

0353b13 非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若佛十

0353b14 力乃至一切相智無所有□若佛十力乃至一

0353b15 切相智空□若佛十力乃至一切相智遠離□

0353b16 若佛十力乃至一切相智無自性□若前際菩

0353b17 薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中際菩

0353b18 薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□舍利

0353b19 子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩訶薩不

0353b20 可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩

0353b21 訶薩不可得

0353b22 舍利子□無忘失法無所有故前後中際菩薩

0353b23 摩訶薩不可得□恒住捨性無所有故前後中

0353b24 際菩薩摩訶薩不可得□無忘失法空故前後

0353b25 中際菩薩摩訶薩不可得□恒住捨性空故前

0353b26 後中際菩薩摩訶薩不可得□無忘失法遠離

0353b27 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□恒住捨性

0353b28 遠離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□無忘

0353b29 失法無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0353c01 得□恒住捨性無自性故前後中際菩薩摩訶

0353c02 薩不可得□何以故□舍利子□無忘失法恒住

0353c03 捨性無所有空遠離無自性中□前後中際菩

0353c04 薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非無忘失法

0353c05 恒住捨性無所有有異□非無忘失法恒住捨

0353c06 性空有異□非無忘失法恒住捨性遠離有異□

0353c07 非無忘失法恒住捨性無自性有異□非前際

0353c08 菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有異□

0353c09 非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若無忘失

0353c10 法恒住捨性無所有□若無忘失法恒住捨性

0353c11 空□若無忘失法恒住捨性遠離□若無忘失

0353c12 法恒住捨性無自性□若前際菩薩摩訶薩□若

0353c13 後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如

0353c14 是一切法無二無二分□舍利子□由此緣故

0353c15 我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際

0353c16 菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可

0353c17 得

0353c18 大般若波羅蜜多經卷第六十二

0353c19

0353c20

0353c21 大般若波羅蜜多經卷第六十三

0353c22

0353c23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0353c24 　　初分無所得品第十八之三

0353c25 舍利子□一切陀羅尼門無所有故前後中際

0353c26 菩薩摩訶薩不可得□一切三摩地門無所有

0353c27 故前後中際菩薩摩訶薩不可得□一切陀羅

0353c28 尼門空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□一

0353c29 切三摩地門空故前後中際菩薩摩訶薩不可

0354a01 得□一切陀羅尼門遠離故前後中際菩薩摩

0354a02 訶薩不可得□一切三摩地門遠離故前後中

0354a03 際菩薩摩訶薩不可得□一切陀羅尼門無自

0354a04 性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□一切三

0354a05 摩地門無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0354a06 得□何以故□舍利子□一切陀羅尼門一切三摩

0354a07 地門無所有空遠離無自性中□前後中際菩

0354a08 薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非一切陀

0354a09 羅尼門一切三摩地門無所有有異□非一切

0354a10 陀羅尼門一切三摩地門空有異□非一切陀

0354a11 羅尼門一切三摩地門遠離有異□非一切陀

0354a12 羅尼門一切三摩地門無自性有異□非前

0354a13 際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有

0354a14 異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若一

0354a15 切陀羅尼門一切三摩地門無所有□若一切

0354a16 陀羅尼門一切三摩地門空□若一切陀羅尼

0354a17 門一切三摩地門遠離□若一切陀羅尼門一

0354a18 切三摩地門無自性□若前際菩薩摩訶薩□

0354a19 若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□

0354a20 如是一切法無二無二分□舍利子□由此緣

0354a21 故我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後

0354a22 際菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不

0354a23 可得

0354a24 舍利子□內空無所有故前後中際菩薩摩訶

0354a25 薩不可得□外空□內外空□空空□大空□勝義

0354a26 空□有爲空□無爲空□畢竟空□無際空□散空□

0354a27 無變異空□本性空□自相空□共相空□一切法

0354a28 空□不可得空□無性空□自性空□無性自性空□

0354a29 無所有故前後中際菩薩摩訶薩不可得□內

0354b01 空空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□外空

0354b02 乃至無性自性空空故前後中際菩薩摩訶薩

0354b03 不可得□內空遠離故前後中際菩薩摩訶薩

0354b04 不可得□外空乃至無性自性空遠離故前後

0354b05 中際菩薩摩訶薩不可得□內空無自性故前

0354b06 後中際菩薩摩訶薩不可得□外空乃至無性

0354b07 自性空無自性故前後中際菩薩摩訶薩不可

0354b08 得□何以故□舍利子□內空乃至無性自性空

0354b09 無所有空遠離無自性中□前後中際菩薩摩

0354b10 訶薩皆不可得故□舍利子□非內空乃至無性

0354b11 自性空無所有有異□非內空乃至無性自性

0354b12 空空有異□非內空乃至無性自性空遠離有

0354b13 異□非內空乃至無性自性空無自性有異□

0354b14 非前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶

0354b15 薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□

0354b16 若內空乃至無性自性空無所有□若內空乃

0354b17 至無性自性空空□若內空乃至無性自性空

0354b18 遠離□若內空乃至無性自性空無自性□若前

0354b19 際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩訶薩□若中

0354b20 際菩薩摩訶薩□如是一切法無二無二分□

0354b21 舍利子□由此緣故我作是說□前際菩薩摩

0354b22 訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不可得□中

0354b23 際菩薩摩訶薩不可得

0354b24 舍利子□眞如無所有故前後中際菩薩摩訶

0354b25 薩不可得□法界法性不虛妄性不變異性不

0354b26 思議界虛空界斷界離界滅界平等性離生性

0354b27 法定法住無性界無相界無作界無爲界安

0354b28 隱界寂靜界本無實際無所有故前後中際

0354b29 菩薩摩訶薩不可得□眞如空故前後中際菩

0354c01 薩摩訶薩不可得□法界法性乃至本無實際

0354c02 空故前後中際菩薩摩訶薩不可得□眞如遠

0354c03 離故前後中際菩薩摩訶薩不可得□法界法

0354c04 性乃至本無實際遠離故前後中際菩薩摩訶

0354c05 薩不可得□眞如無自性故前後中際菩薩摩

0354c06 訶薩不可得□法界法性乃至本無實際無

0354c07 自性故前後中際菩薩摩訶薩不可得□何以

0354c08 故□舍利子□眞如法界乃至本無實際無所

0354c09 有空遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩

0354c10 皆不可得故□舍利子□非眞如法界乃至本

0354c11 無實際無所有有異□非眞如法界乃至本無

0354c12 實際空有異□非眞如法界乃至本無實際遠

0354c13 離有異□非眞如法界乃至本無實際無自性

0354c14 有異非前際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩

0354c15 摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利

0354c16 子□若眞如法界乃至本無實際無所有□若眞

0354c17 如法界乃至本無實際空□若眞如法界乃至

0354c18 本無實際遠離□若眞如法界乃至本無實際

0354c19 無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後際菩薩摩

0354c20 訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是一切法無

0354c21 二無二分□舍利子□由此緣故我作是說□前

0354c22 際菩薩摩訶薩不可得□後際菩薩摩訶薩不

0354c23 可得□中際菩薩摩訶薩不可得

0354c24 舍利子□聲聞乘無所有故前後中際菩薩摩

0354c25 訶薩不可得□聲聞乘空故□前後中際菩薩

0354c26 摩訶薩不可得□聲聞乘遠離故前後中際菩

0354c27 薩摩訶薩不可得□聲聞乘無自性故前後中

0354c28 際菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利子□聲

0354c29 聞乘無所有空遠離無自性中□前後中際

0355a01 菩薩摩訶薩皆不可得故□舍利子□非聲聞

0355a02 乘無所有有異□非聲聞乘空有異□非聲聞

0355a03 乘遠離有異□非聲聞乘無自性有異□非前

0355a04 際菩薩摩訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有

0355a05 異□非中際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若聲

0355a06 聞乘無所有□若聲聞乘空□若聲聞乘遠離□

0355a07 若聲聞乘無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後

0355a08 際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是

0355a09 一切法無二無二分□舍利子□由此緣故我

0355a10 作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際菩

0355a11 薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可

0355a12 得

0355a13 舍利子□獨覺乘無所有故前後中際菩薩摩

0355a14 訶薩不可得□獨覺乘空故前後中際菩薩摩

0355a15 訶薩不可得□獨覺乘遠離故前後中際菩薩

0355a16 摩訶薩不可得□獨覺乘無自性故前後中際

0355a17 菩薩摩訶薩不可得□何以故□舍利子□獨覺

0355a18 乘無所有空遠離無自性中□前後中際菩薩

0355a19 摩訶薩皆不可得故□舍利子□非獨覺乘無所

0355a20 有有異□非獨覺乘空有異□非獨覺乘遠離有

0355a21 異□非獨覺乘無自性有異□非前際菩薩摩

0355a22 訶薩有異□非後際菩薩摩訶薩有異□非中

0355a23 際菩薩摩訶薩有異□舍利子□若獨覺乘無

0355a24 所有□若獨覺乘空□若獨覺乘遠離□若獨覺

0355a25 乘無自性□若前際菩薩摩訶薩□若後際菩

0355a26 薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如是一切

0355a27 法無二無二分□舍利子□由此緣故我作是

0355a28 說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際菩薩摩

0355a29 訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可得

0355b01 舍利子□大乘無所有故前後中際菩薩摩訶

0355b02 薩不可得□大乘空故前後中際菩薩摩訶薩

0355b03 不可得□大乘遠離故前後中際菩薩摩訶薩

0355b04 不可得□大乘無自性故前後中際菩薩摩訶

0355b05 薩不可得□何以故□舍利子□大乘無所有空

0355b06 遠離無自性中□前後中際菩薩摩訶薩皆不

0355b07 可得故□舍利子□非大乘無所有有異□非大

0355b08 乘空有異□非大乘遠離有異□非大乘無自

0355b09 性有異□非前際菩薩摩訶薩有異□非後際

0355b10 菩薩摩訶薩有異□非中際菩薩摩訶薩有異□

0355b11 舍利子□若大乘無所有□若大乘空□若大乘

0355b12 遠離□若大乘無自性□若前際菩薩摩訶薩□

0355b13 若後際菩薩摩訶薩□若中際菩薩摩訶薩□如

0355b14 是一切法無二無二分□舍利子□由此緣故

0355b15 我作是說□前際菩薩摩訶薩不可得□後際

0355b16 菩薩摩訶薩不可得□中際菩薩摩訶薩不可

0355b17 得

0355b18 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0355b19 何緣故說色等無邊故當知菩薩摩訶薩亦無

0355b20 邊者□舍利子□色如虛空□受想行識如虛空□

0355b21 所以者何□舍利子□如虛空前際不可得後

0355b22 際不可得中際不可得□以彼中邊不可得故□

0355b23 說爲虛空□色受想行識亦如是□前際不可

0355b24 得□後際不可得□中際不可得□何以故□色

0355b25 性空故□受想行識性空故□空中前際不可

0355b26 得□後際不可得□中際不可得□亦以中邊俱

0355b27 不可得□故說爲空□舍利子□由此緣故我作

0355b28 是說□色無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□受

0355b29 想行識無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍

0355c01 利子□眼處如虛空□耳鼻舌身意處如虛空□

0355c02 所以者何□舍利子□如虛空前際不可得後

0355c03 際不可得中際不可得□以彼中邊不可得故□

0355c04 說爲虛空□眼耳鼻舌身意處亦如是□前際

0355c05 不可得□後際不可得□中際不可得□何以故□

0355c06 眼處性空故□耳鼻舌身意處性空故□空中

0355c07 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0355c08 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此

0355c09 緣故我作是說□眼處無邊故當知菩薩摩訶

0355c10 薩亦無邊□耳鼻舌身意處無邊故當知菩薩

0355c11 摩訶薩亦無邊□舍利子□色處如虛空□聲香

0355c12 味觸法處如虛空□所以者何□舍利子□如虛

0355c13 空前際不可得後際不可得中際不可得□以

0355c14 彼中邊不可得故□說爲虛空□色聲香味觸

0355c15 法處亦如是□前際不可得□後際不可得□中

0355c16 際不可得□何以故□色處性空故□聲香味觸

0355c17 法處性空故□空中前際不可得□後際不可

0355c18 得□中際不可得□亦以中邊俱不可得故說

0355c19 爲空□舍利子□由此緣故我作是說□色處無

0355c20 邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□聲香味觸法

0355c21 處無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□

0355c22 眼界如虛空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0355c23 所生諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛

0355c24 空前際不可得後際不可得中際不可得□如

0355c25 彼中邊不可得故□說爲虛空□眼界乃至眼

0355c26 觸爲緣所生諸受亦如是□前際不可得□後際

0355c27 不可得□中際不可得□何以故□眼界性空故□

0355c28 色界乃至眼觸爲緣所生諸受性空故□空中

0355c29 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0356a01 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此

0356a02 緣故我作是說□眼界無邊故當知菩薩摩訶

0356a03 薩亦無邊□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無

0356a04 邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□耳

0356a05 界如虛空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0356a06 生諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛空

0356a07 前際不可得後際不可得中際不可得□以彼

0356a08 中邊不可得故□說爲虛空□耳界乃至耳觸

0356a09 爲緣所生諸受亦如是□前際不可得□後際不

0356a10 可得□中際不可得□何以故□耳界性空故□

0356a11 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性空故□空中

0356a12 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0356a13 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此

0356a14 緣故我作是說□耳界無邊故當知菩薩摩訶

0356a15 薩亦無邊□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無

0356a16 邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□鼻

0356a17 界如虛空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0356a18 生諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛空

0356a19 前際不可得後際不可得中際不可得□以彼

0356a20 中邊不可得故□說爲虛空□鼻界乃至鼻觸

0356a21 爲緣所生諸受亦如是□前際不可得□後際

0356a22 不可得□中際不可得□何以故□鼻界性空故□

0356a23 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性空故□空中

0356a24 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0356a25 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此

0356a26 緣故我作是說□鼻界無邊故當知菩薩摩訶

0356a27 薩亦無邊□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受無

0356a28 邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□舌

0356a29 界如虛空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0356b01 生諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛空

0356b02 前際不可得後際不可得中際不可得□以彼

0356b03 中邊不可得故□說爲虛空□舌界乃至舌觸

0356b04 爲緣所生諸受亦如是□前際不可得□後際

0356b05 不可得□中際不可得□何以故□舌界性空故□

0356b06 味界乃至舌觸爲緣所生諸受性空故□空中

0356b07 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0356b08 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此

0356b09 緣故我作是說□舌界無邊故當知菩薩摩訶

0356b10 薩亦無邊□味界乃至舌觸爲緣所生諸受無

0356b11 邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□身

0356b12 界如虛空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0356b13 生諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛空

0356b14 前際不可得後際不可得中際不可得□以彼

0356b15 中邊不可得故□說爲虛空□身界乃至身觸爲

0356b16 緣所生諸受亦如是□前際不可得□後際不

0356b17 可得□中際不可得□何以故□身界性空故□

0356b18 觸界乃至身觸爲緣所生諸受性空故□空中

0356b19 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦

0356b20 以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣

0356b21 故我作是說□身界無邊故當知菩薩摩訶薩

0356b22 亦無邊□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無邊

0356b23 故當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□意界

0356b24 如虛空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0356b25 諸受如虛空□所以者何□舍利子□如虛空前

0356b26 際不可得後際不可得中際不可得□以彼中

0356b27 邊不可得故□說爲虛空□意界乃至意觸爲緣

0356b28 所生諸受亦如是□前際不可得□後際不可

0356b29 得□中際不可得□何以故□意界性空故□法

0356c01 界乃至意觸爲緣所生諸受性空故□空中前

0356c02 際不可得□後際不可得□中際不可得□亦以

0356c03 中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故

0356c04 我作是說□意界無邊故當知菩薩摩訶薩亦

0356c05 無邊□法界乃至意觸爲緣所生諸受無邊故

0356c06 當知菩薩摩訶薩亦無邊□舍利子□地界如

0356c07 虛空□水火風空識界如虛空□所以者何□舍

0356c08 利子□如虛空前際不可得後際不可得中際

0356c09 不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛空□地水

0356c10 火風空識界亦如是□前際不可得後際不可

0356c11 得中際不可得□何以故□地界性空故□水火

0356c12 風空識界性空故□空中前際不可得□後際不

0356c13 可得□中際不可得□亦以中邊俱不可得故說

0356c14 爲空□舍利子□由此緣故我作是說□地界無

0356c15 邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□水火風空

0356c16 識界無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0356c17 舍利子□苦聖諦如虛空□集滅道聖諦如虛

0356c18 空□所以者何□舍利子□如虛空前際不可得

0356c19 後際不可得中際不可得□以彼中邊不可得

0356c20 故□說爲虛空□苦集滅道聖諦亦如是□前際

0356c21 不可得□後際不可得□中際不可得□何以故□

0356c22 苦聖諦性空故□集滅道聖諦性空故□空中前

0356c23 際不可得□後際不可得□中際不可得□亦以

0356c24 中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣

0356c25 故我作是說□苦聖諦無邊故□當知菩薩摩訶

0356c26 薩亦無邊□集滅道聖諦無邊故□當知菩薩摩

0356c27 訶薩亦無邊

0356c28 舍利子□無明如虛空□行識名色六處觸受愛

0356c29 取有生老死愁歎苦憂惱如虛空□所以者何□

0357a01 舍利子□如虛空前際不可得後際不可得中

0357a02 際不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛空□

0357a03 無明乃至老死愁歎苦憂惱亦如是□前際不

0357a04 可得□後際不可得□中際不可得□何以故□

0357a05 無明性空故□行乃至老死愁歎苦憂惱性空

0357a06 故□空中前際不可得□後際不可得□中際不

0357a07 可得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利

0357a08 子□由此緣故我作是說□無明無邊故□當知

0357a09 菩薩摩訶薩亦無邊□行乃至老死愁歎苦憂

0357a10 惱無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357a11 舍利子□布施波羅蜜多如虛空□淨戒安忍精

0357a12 進靜慮般若波羅蜜多如虛空□所以者何□舍

0357a13 利子□如虛空前際不可得後際不可得中際

0357a14 不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛空□布

0357a15 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦如

0357a16 是□前際不可得□後際不可得□中際不可得□

0357a17 何以故□布施波羅蜜多性空故□淨戒安忍精

0357a18 進靜慮般若波羅蜜多性空故□空中前際不

0357a19 可得□後際不可得□中際不可得□亦以中邊

0357a20 俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故我作

0357a21 是說□布施波羅蜜多無邊故□當知菩薩摩

0357a22 訶薩亦無邊□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0357a23 蜜多無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357a24 舍利子□四靜慮如虛空□四無量四無色定如

0357a25 虛空□所以者何□舍利子□如虛空前際不可

0357a26 得後際不可得中際不可得□以彼中邊不可

0357a27 得故□說爲虛空□四靜慮四無量四無色定亦

0357a28 如是□前際不可得□後際不可得□中際不可

0357a29 得□何以故□四靜慮性空故□四無量四無色

0357b01 定性空故□空中前際不可得□後際不可得□

0357b02 中際不可得□亦以中邊俱不可得故說爲空□

0357b03 舍利子□由此緣故我作是說□四靜慮無邊

0357b04 故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□四無量四無色

0357b05 定無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357b06 舍利子□八解脫如虛空□八勝處九次第定十

0357b07 遍處如虛空□所以者何□舍利子□如虛空前

0357b08 際不可得□後際不可得□中際不可得□以彼

0357b09 中邊不可得故□說爲虛空□八解脫八勝處九

0357b10 次第定十遍處亦如是□前際不可得□後際不

0357b11 可得□中際不可得□何以故□八解脫性空故□

0357b12 八勝處九次第定十遍處性空故□空中前際

0357b13 不可得□後際不可得□中際不可得□亦以中

0357b14 邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故我

0357b15 作是說□八解脫無邊故當知菩薩摩訶薩亦

0357b16 無邊□八勝處九次第定十遍處無邊故□當知

0357b17 菩薩摩訶薩亦無邊

0357b18 舍利子□四念住如虛空□四正斷四神足五

0357b19 根五力七等覺支八聖道支如虛空□所以者

0357b20 何□舍利子□如虛空前際不可得後際不可

0357b21 得中際不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛

0357b22 空□四念住乃至八聖道支亦如是□前際不

0357b23 可得□後際不可得中際不可得□何以故□四

0357b24 念住性空故□四正斷乃至八聖道支性空故□

0357b25 空中前際不可得□後際不可得□中際不可

0357b26 得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□

0357b27 由此緣故我作是說□四念住無邊故□當知菩

0357b28 薩摩訶薩亦無邊□四正斷乃至八聖道支無

0357b29 邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357c01 舍利子□空解脫門如虛空□無相無願解脫門

0357c02 如虛空□所以者何□舍利子□如虛空前際不

0357c03 可得後際不可得中際不可得□以彼中邊不

0357c04 可得故□說爲虛空□空無相無願解脫門亦如

0357c05 是□前際不可得□後際不可得□中際不可得□

0357c06 何以故□空解脫門性空故□無相無願解脫門

0357c07 性空故□空中前際不可得□後際不可得□中

0357c08 際不可得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍

0357c09 利子□由此緣故我作是說□空解脫門無邊

0357c10 故□當知菩薩摩訶薩亦無邊□無相無願解脫

0357c11 門無邊故□當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357c12 舍利子□五眼如虛空□六神通如虛空□所以

0357c13 者何□舍利子□如虛空前際不可得後際不可

0357c14 得中際不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛

0357c15 空□五眼六神通亦如是□前際不可得□後際

0357c16 不可得□中際不可得□何以故□五眼性空故□

0357c17 六神通性空故□空中前際不可得□後際不

0357c18 可得□中際不可得□亦以中邊俱不可得故說

0357c19 爲空□舍利子□由此緣故我作是說□五眼無

0357c20 邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊□六神通無邊

0357c21 故當知菩薩摩訶薩亦無邊

0357c22 舍利子□佛十力如虛空□四無所畏四無□解

0357c23 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□一切智

0357c24 道相智一切相智如虛空□所以者何□舍利

0357c25 子□如虛空前際不可得後際不可得中際不

0357c26 可得□以彼中邊不可得故□說爲虛空□佛十

0357c27 力乃至一切相智亦如是□前際不可得□後際

0357c28 不可得□中際不可得□何以故□佛十力性空

0357c29 故□四無所畏乃至一切相智性空故□空中前

0358a01 際不可得□後際不可得□中際不可得□亦以

0358a02 中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故

0358a03 我作是說□佛十力無邊故當知菩薩摩訶薩

0358a04 亦無邊□四無所畏乃至一切相智無邊故當

0358a05 知菩薩摩訶薩亦無邊

0358a06 舍利子□無忘失法如虛空□恒住捨性如虛

0358a07 空□所以者何□舍利子□如虛空前際不可得

0358a08 後際不可得中際不可得□以彼中邊不可得

0358a09 故□說爲虛空□無忘失法恒住捨性亦如是□

0358a10 前際不可得□後際不可得□中際不可得□何

0358a11 以故□無忘失法性空故□恒住捨性性空故□

0358a12 空中前際不可得□後際不可得□中際不可

0358a13 得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利子

0358a14 由此緣故我作是說□無忘失法無邊故當知

0358a15 菩薩摩訶薩亦無邊□恒住捨性無邊故當知

0358a16 菩薩摩訶薩亦無邊

0358a17 舍利子□一切陀羅尼門如虛空□一切三摩地

0358a18 門如虛空□所以者何□舍利子□如虛空前際

0358a19 不可得後際不可得中際不可得□以彼中邊

0358a20 不可得故□說爲虛空□一切陀羅尼門一切

0358a21 三摩地門亦如是□前際不可得□後際不可

0358a22 得□中際不可得□何以故一切陀羅尼門性

0358a23 空故□一切三摩地門性空故□空中前際不

0358a24 可得□後際不可得□中際不可得□亦以中邊

0358a25 俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故我作

0358a26 是說□一切陀羅尼門無邊故當知菩薩摩訶

0358a27 薩亦無邊□一切三摩地門無邊故當知菩薩

0358a28 摩訶薩亦無邊□舍利子□內空如虛空□外空

0358a29 內外空□空空□大空□勝義空□有爲空□無爲

0358b01 空□畢竟空□無際空□散空□無變異空□本性

0358b02 空□自相空□共相空□一切法空□不可得空□

0358b03 無性空□自性空□無性自性空如虛空□所以者

0358b04 何□舍利子□如虛空前際不可得後際不可得

0358b05 中際不可得□以彼中邊不可得故□說爲虛

0358b06 空□內空乃至無性自性空亦如是□前際不可

0358b07 得□後際不可得□中際不可得□何以故□內空

0358b08 性空故□外空乃至無性自性空性空故□空中

0358b09 前際不可得□後際不可得□中際不可得□亦以

0358b10 中邊俱不可得故說爲空□舍利子□由此緣故

0358b11 我作是說□內空無邊故當知菩薩摩訶薩亦

0358b12 無邊□外空乃至無性自性空無邊故當知菩

0358b13 薩摩訶薩亦無邊

0358b14 舍利子□眞如如虛空□法界法性不虛妄性不

0358b15 變異性不思議界虛空界斷界離界滅界平等

0358b16 性離生性法定法住無性界無相界無作界

0358b17 無爲界安隱界寂靜界本無實際究竟涅槃如

0358b18 虛空□所以者何□舍利子□如虛空前際不可

0358b19 得後際不可得中際不可得□以彼中邊不可

0358b20 得故□說爲虛空□眞如乃至究竟涅槃亦如

0358b21 是□前際不可得□後際不可得□中際不可得□何

0358b22 以故□眞如性空故□法界乃至究竟涅槃性空

0358b23 故□空中前際不可得□後際不可得□中際不

0358b24 可得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利

0358b25 子□由此緣故我作是說□眞如無邊故當知菩

0358b26 薩摩訶薩亦無邊□法界乃至究竟涅槃無邊

0358b27 故當知菩薩摩訶薩亦無邊

0358b28 舍利子□聲聞乘如虛空□獨覺乘大乘如虛

0358b29 空□所以者何□舍利子□如虛空前際不可得

0358c01 後際不可得中際不可得□以彼中邊不可得

0358c02 故□說爲虛空□聲聞乘獨覺乘大乘亦如是□

0358c03 前際不可得□後際不可得□中際不可得□何

0358c04 以故□聲聞乘性空故□獨覺乘大乘性空故□

0358c05 空中前際不可得□後際不可得□中際不可

0358c06 得□亦以中邊俱不可得故說爲空□舍利子□

0358c07 由此緣故我作是說□聲聞乘無邊故當知菩

0358c08 薩摩訶薩亦無邊□獨覺乘大乘無邊故當知

0358c09 菩薩摩訶薩亦無邊

0358c10 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0358c11 何緣故說□卽色等菩薩摩訶薩無所有不可

0358c12 得□離色等菩薩摩訶薩無所有不可得者□舍

0358c13 利子□色色性空□何以故□色性空中色無所有

0358c14 不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0358c15 色非色性空□何以故□非色性空中非色無所

0358c16 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0358c17 受想行識受想行識性空□何以故□受想行識

0358c18 性空中受想行識無所有不可得故□菩薩摩

0358c19 訶薩亦無所有不可得□非受想行識非受想

0358c20 行識性空□何以故□非受想行識性空中非受

0358c21 想行識無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0358c22 所有不可得□舍利子□由此緣故我作是說□

0358c23 卽色菩薩摩訶薩無所有不可得□離色菩薩

0358c24 摩訶薩無所有不可得□卽受想行識菩薩摩

0358c25 訶薩無所有不可得□離受想行識菩薩摩訶

0358c26 薩無所有不可得

0358c27 舍利子□眼處眼處性空□何以故□眼處性空

0358c28 中眼處無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0358c29 所有不可得□非眼處非眼處性空□何以故□

0359a01 非眼處性空中非眼處無所有不可得故□菩

0359a02 薩摩訶薩亦無所有不可得□耳鼻舌身意處

0359a03 耳鼻舌身意處性空□何以故□耳鼻舌身意處

0359a04 性空中耳鼻舌身意處無所有不可得故□菩

0359a05 薩摩訶薩亦無所有不可得□非耳鼻舌身意

0359a06 處非耳鼻舌身意處性空□何以故□非耳鼻

0359a07 舌身意處性空中非耳鼻舌身意處無所有不

0359a08 可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍

0359a09 利子□由此緣故我作是說□卽眼處菩薩摩

0359a10 訶薩無所有不可得□離眼處菩薩摩訶薩無

0359a11 所有不可得□卽耳鼻舌身意處菩薩摩訶薩

0359a12 無所有不可得□離耳鼻舌身意處菩薩摩訶

0359a13 薩無所有不可得□舍利子□色處色處性空□

0359a14 何以故□色處性空中色處無所有不可得故□

0359a15 菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非色處非色

0359a16 處性空□何以故□非色處性空中非色處無所

0359a17 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0359a18 聲香味觸法處聲香味觸法處性空□何以故□

0359a19 聲香味觸法處性空中聲香味觸法處無所有

0359a20 不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0359a21 聲香味觸法處非聲香味觸法處性空□何以

0359a22 故□非聲香味觸法處性空中非聲香味觸法

0359a23 處無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0359a24 不可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽色處

0359a25 菩薩摩訶薩無所有不可得□離色處菩薩摩

0359a26 訶薩無所有不可得□卽聲香味觸法處菩薩

0359a27 摩訶薩無所有不可得□離聲香味觸法處菩

0359a28 薩摩訶薩無所有不可得

0359a29 大般若波羅蜜多經卷第六十三

0359b01

0359b02 大般若波羅蜜多經卷第六十四

0359b03

0359b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0359b05 　　初分無所得品第十八之四

0359b06 舍利子□眼界眼界性空□何以故□眼界性空

0359b07 中眼界無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0359b08 所有不可得□非眼界非眼界性空□何以故□

0359b09 非眼界性空中非眼界無所有不可得故□菩

0359b10 薩摩訶薩亦無所有不可得□色界眼識界及

0359b11 眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼觸爲

0359b12 緣所生諸受性空□何以故□色界乃至眼觸

0359b13 爲緣所生諸受性空中□色界乃至眼觸爲緣

0359b14 所生諸受無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0359b15 無所有不可得□非色界眼識界及眼觸眼觸

0359b16 爲緣所生諸受□非色界乃至眼觸爲緣所生

0359b17 諸受性空□何以故□非色界乃至眼觸爲緣所

0359b18 生諸受性空中□非色界乃至眼觸爲緣所生

0359b19 諸受無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0359b20 有不可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽

0359b21 眼界菩薩摩訶薩無所有不可得□離眼界菩

0359b22 薩摩訶薩無所有不可得□卽色界眼識界及

0359b23 眼觸眼觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有

0359b24 不可得□離色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0359b25 生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□舍利子□

0359b26 耳界耳界性空□何以故□耳界性空中□耳界

0359b27 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0359b28 可得□非耳界非耳界性空□何以故□非耳界

0359b29 性空中□非耳界無所有不可得故□菩薩摩

0359c01 訶薩亦無所有不可得□聲界耳識界及耳觸

0359c02 耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所

0359c03 生諸受性空□何以故□聲界乃至耳觸爲緣

0359c04 所生諸受性空中□聲界乃至耳觸爲緣所生

0359c05 諸受無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0359c06 有不可得□非聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0359c07 所生諸受□非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0359c08 性空□何以故□非聲界乃至耳觸爲緣所生

0359c09 諸受性空中□非聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0359c10 受無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0359c11 不可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽耳

0359c12 界菩薩摩訶薩無所有不可得□離耳界菩薩

0359c13 摩訶薩無所有不可得□卽聲界耳識界及耳

0359c14 觸耳觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不

0359c15 可得□離聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0359c16 諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□舍利子□鼻

0359c17 界鼻界性空□何以故□鼻界性空中鼻界無

0359c18 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0359c19 得□非鼻界非鼻界性空□何以故□非鼻界性

0359c20 空中非鼻界無所有不可得故□菩薩摩訶

0359c21 薩亦無所有不可得□香界鼻識界及鼻觸鼻

0359c22 觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生

0359c23 諸受性空□何以故□香界乃至鼻觸爲緣所

0359c24 生諸受性空中□香界乃至鼻觸爲緣所生

0359c25 諸受無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0359c26 有不可得□非香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0359c27 所生諸受□非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0359c28 性空□何以故□非香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0360a01 受性空中□非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0360a02 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0360a03 可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽鼻界

0360a04 菩薩摩訶薩無所有不可得□離鼻界菩薩摩

0360a05 訶薩無所有不可得□卽香界鼻識界及鼻觸

0360a06 鼻觸爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不

0360a07 可得□離香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0360a08 諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□舍利子□舌

0360a09 界舌界性空□何以故□舌界性空中□舌界無

0360a10 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0360a11 得□非舌界非舌界性空□何以故□非舌界性

0360a12 空中□非舌界無所有不可得故□菩薩摩訶

0360a13 薩亦無所有不可得□味界舌識界及舌觸舌

0360a14 觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生

0360a15 諸受性空□何以故□味界乃至舌觸爲緣所生

0360a16 諸受性空中□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0360a17 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0360a18 可得□非味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0360a19 諸受□非味界乃至舌觸爲緣所生諸受性空□

0360a20 何以故□非味界乃至舌觸爲緣所生諸受性

0360a21 空中非味界乃至舌觸爲緣所生諸受無所有

0360a22 不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0360a23 舍利子□由此緣故我作是說□卽舌界菩薩

0360a24 摩訶薩無所有不可得□離舌界菩薩摩訶薩

0360a25 無所有不可得□卽味界舌識界及舌觸舌觸

0360a26 爲緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□

0360a27 離味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受菩

0360a28 薩摩訶薩無所有不可得□舍利子□身界身

0360a29 界性空□何以故□身界性空中□身界無所有

0360b01 不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0360b02 非身界非身界性空□何以故□非身界性空

0360b03 中□非身界無所有不可得故□菩薩摩訶薩

0360b04 亦無所有不可得□觸界身識界及身觸身觸

0360b05 爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0360b06 受性空□何以故□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0360b07 受性空中□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無

0360b08 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0360b09 得□非觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0360b10 受□非觸界乃至身觸爲緣所生諸受性空□

0360b11 何以故□非觸界乃至身觸爲緣所生諸受性

0360b12 空中□非觸界乃至身觸爲緣所生諸受無所

0360b13 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0360b14 舍利子□由此緣故我作是說□卽身界菩薩摩

0360b15 訶薩無所有不可得□離身界菩薩摩訶薩無

0360b16 所有不可得□卽觸界身識界及身觸身觸爲

0360b17 緣所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離

0360b18 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受菩薩

0360b19 摩訶薩無所有不可得□舍利子□意界意界

0360b20 性空□何以故□意界性空中□意界無所有不

0360b21 可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0360b22 意界非意界性空□何以故□非意界性空中□

0360b23 非意界無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0360b24 所有不可得□法界意識界及意觸意觸爲緣

0360b25 所生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受性

0360b26 空□何以故□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0360b27 性空中□法界乃至意觸爲緣所生諸受無所

0360b28 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0360b29 非法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□

0360c01 非法界乃至意觸爲緣所生諸受性空□何以

0360c02 故□非法界乃至意觸爲緣所生諸受性空中□

0360c03 非法界乃至意觸爲緣所生諸受無所有不可

0360c04 得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍利

0360c05 子□由此緣故我作是說□卽意界菩薩摩訶

0360c06 薩無所有不可得□離意界菩薩摩訶薩無所

0360c07 有不可得□卽法界意識界及意觸意觸爲緣

0360c08 所生諸受菩薩摩訶薩無所有不可得□離法

0360c09 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受菩薩摩

0360c10 訶薩無所有不可得

0360c11 舍利子□地界地界性空□何以故□地界性空

0360c12 中□地界無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0360c13 無所有不可得□非地界非地界性空□何以

0360c14 故□非地界性空中□非地界無所有不可得故□

0360c15 菩薩摩訶薩亦無所有不可得□水火風空識

0360c16 界水火風空識界性空□何以故□水火風空

0360c17 識界性空中□水火風空識界無所有不可得

0360c18 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非水火

0360c19 風空識界非水火風空識界性空□何以故□

0360c20 非水火風空識界性空中□非水火風空識界

0360c21 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0360c22 可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽地界

0360c23 菩薩摩訶薩無所有不可得□離地界菩薩摩

0360c24 訶薩無所有不可得□卽水火風空識界菩薩

0360c25 摩訶薩無所有不可得□離水火風空識界菩

0360c26 薩摩訶薩無所有不可得

0360c27 舍利子□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□苦聖

0360c28 諦性空中□苦聖諦無所有不可得故□菩薩摩

0360c29 訶薩亦無所有不可得□非苦聖諦非苦聖諦

0361a01 性空□何以故□非苦聖諦性空中□非苦聖諦

0361a02 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0361a03 可得□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何以

0361a04 故□集滅道聖諦性空中□集滅道聖諦無所

0361a05 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0361a06 非集滅道聖諦非集滅道聖諦性空□何以故□

0361a07 非集滅道聖諦性空中□非集滅道聖諦無所

0361a08 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0361a09 得□舍利子□由此緣故我作是說□卽苦聖諦

0361a10 菩薩摩訶薩無所有不可得□離苦聖諦菩薩

0361a11 摩訶薩無所有不可得□卽集滅道聖諦菩薩

0361a12 摩訶薩無所有不可得□離集滅道聖諦菩薩

0361a13 摩訶薩無所有不可得

0361a14 舍利子□無明無明性空□何以故□無明性空

0361a15 中□無明無所有不可得故□菩薩□摩訶薩亦

0361a16 無所有不可得□非無明非無明性空□何以

0361a17 故□非無明性空中□非無明無所有不可得

0361a18 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□行識名

0361a19 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃

0361a20 至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□行乃至

0361a21 老死愁歎苦憂惱性空中□行乃至老死愁歎

0361a22 苦憂惱無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0361a23 所有不可得□非行識名色六處觸受愛取有

0361a24 生老死愁歎苦憂惱□非行乃至老死愁歎苦

0361a25 憂惱性空□何以故□非行乃至老死愁歎苦

0361a26 憂惱性空中□非行乃至老死愁歎苦憂惱無

0361a27 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0361a28 得□舍利子□由此緣故我作是說□卽無明菩

0361a29 薩摩訶薩無所有不可得□離無明菩薩摩訶

0361b01 薩無所有不可得□卽行識名色六處觸受愛

0361b02 取有生老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所

0361b03 有不可得□離行識名色六處觸受愛取有生

0361b04 老死愁歎苦憂惱菩薩摩訶薩無所有不可

0361b05 得

0361b06 舍利子□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□

0361b07 何以故□布施波羅蜜多性空中□布施波羅蜜

0361b08 多無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0361b09 不可得□非布施波羅蜜多非布施波羅蜜多

0361b10 性空□何以故□非布施波羅蜜多性空中□非

0361b11 布施波羅蜜多無所有不可得故□菩薩摩訶

0361b12 薩亦無所有不可得□淨戒安忍精進靜慮般

0361b13 若波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0361b14 多性空□何以故□淨戒安忍精進靜慮般若

0361b15 波羅蜜多性空中□淨戒安忍精進靜慮般若

0361b16 波羅蜜多無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0361b17 無所有不可得□非淨戒安忍精進靜慮般若

0361b18 波羅蜜多非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0361b19 多性空□何以故□非淨戒安忍精進靜慮般

0361b20 若波羅蜜多性空中□非淨戒安忍精進靜慮

0361b21 般若波羅蜜多無所有不可得故□菩薩摩訶

0361b22 薩亦無所有不可得□舍利子□由此緣故我

0361b23 作是說□卽布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無所

0361b24 有不可得□離布施波羅蜜多菩薩摩訶薩無

0361b25 所有不可得□卽淨戒安忍精進靜慮般若波

0361b26 羅蜜多□菩薩摩訶薩無所有不可得□離淨

0361b27 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多菩薩摩訶

0361b28 薩無所有不可得□舍利子□四靜慮四靜慮

0361b29 性空□何以故□四靜慮性空中□四靜慮無所

0361c01 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0361c02 非四靜慮非四靜慮性空□何以故□非四靜

0361c03 慮性空中□非四靜慮無所有不可得故□菩薩

0361c04 摩訶薩亦無所有不可得□四無量四無色定

0361c05 四無量四無色定性空□何以故□四無量四

0361c06 無色定性空中□四無量四無色定無所有不

0361c07 可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0361c08 四無量四無色定□非四無量四無色定性空□

0361c09 何以故□非四無量四無色定性空中□非四

0361c10 無量四無色定無所有不可得故□菩薩摩訶

0361c11 薩亦無所有不可得□舍利子□由此緣故我

0361c12 作是說□卽四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可

0361c13 得□離四靜慮菩薩摩訶薩無所有不可得□

0361c14 卽四無量四無色定菩薩摩訶薩無所有不可

0361c15 得□離四無量四無色定菩薩摩訶薩無所有

0361c16 不可得

0361c17 舍利子□八解脫八解脫性空□何以故□八解

0361c18 脫性空中□八解脫無所有不可得故□菩薩

0361c19 摩訶薩亦無所有不可得□非八解脫非八解

0361c20 脫性空□何以故□非八解脫性空中□非八解脫

0361c21 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0361c22 可得□八勝處九次第定十遍處八勝處九次

0361c23 第定十遍處性空□何以故□八勝處九次第

0361c24 定十遍處性空中□八勝處九次第定十遍處

0361c25 無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不

0361c26 可得□非八勝處九次第定十遍處非八勝處

0361c27 九次第定十遍處性空□何以故□非八勝處

0361c28 九次第定十遍處性空中□非八勝處九次第

0361c29 定十遍處無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0362a01 無所有不可得□舍利子□由此緣故我作是

0362a02 說□卽八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得□

0362a03 離八解脫菩薩摩訶薩無所有不可得□卽八

0362a04 勝處九次第定十遍處菩薩摩訶薩無所有不

0362a05 可得□離八勝處九次第定十遍處菩薩摩訶

0362a06 薩無所有不可得□舍利子□四念住四念住

0362a07 性空□何以故□四念住性空中□四念住無所

0362a08 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0362a09 非四念住非四念住性空□何以故□非四念

0362a10 住性空中□非四念住無所有不可得故□菩

0362a11 薩摩訶薩亦無所有不可得□四正斷四神足

0362a12 五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八

0362a13 聖道支性空□何以故□四正斷乃至八聖道

0362a14 支性空中□四正斷乃至八聖道支無所有不

0362a15 可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0362a16 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0362a17 支□非四正斷乃至八聖道支性空□何以故□

0362a18 非四正斷乃至八聖道支性空中□非四正斷

0362a19 乃至八聖道支無所有不可得故□菩薩摩訶

0362a20 薩亦無所有不可得□舍利子□由此緣故我

0362a21 作是說□卽四念住菩薩摩訶薩無所有不可

0362a22 得□離四念住菩薩摩訶薩無所有不可得□

0362a23 卽四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0362a24 支菩薩摩訶薩無所有不可得□離四正斷四

0362a25 神足五根五力七等覺支八聖道支菩薩摩訶

0362a26 薩無所有不可得

0362a27 舍利子□空解脫門空解脫門性空□何以故□

0362a28 空解脫門性空中□空解脫門無所有不可得

0362a29 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非空解

0362b01 脫門非空解脫門性空□何以故□非空解脫

0362b02 門性空中□非空解脫門無所有不可得故□

0362b03 菩薩摩訶薩亦無所有不可得□無相無願解

0362b04 脫門無相無願解脫門性空□何以故□無相

0362b05 無願解脫門性空中□無相無願解脫門無所

0362b06 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0362b07 非無相無願解脫門非無相無願解脫門性

0362b08 空□何以故□非無相無願解脫門性空中□非

0362b09 無相無願解脫門無所有不可得故□菩薩摩

0362b10 訶薩亦無所有不可得□舍利子□由此緣故

0362b11 我作是說□卽空解脫門菩薩摩訶薩無所有

0362b12 不可得□離空解脫門菩薩摩訶薩無所有不

0362b13 可得□卽無相無願解脫門菩薩摩訶薩無所

0362b14 有不可得□離無相無願解脫門菩薩摩訶薩

0362b15 無所有不可得

0362b16 舍利子□五眼五眼性空□何以故□五眼性空

0362b17 中□五眼無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0362b18 無所有不可得□非五眼非五眼性空□何以

0362b19 故□非五眼性空中□非五眼無所有不可得

0362b20 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□六神通

0362b21 六神通性空□何以故□六神通性空中□六神

0362b22 通無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0362b23 不可得□非六神通非六神通性空□何以故□

0362b24 非六神通性空中□非六神通無所有不可得

0362b25 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍利子□

0362b26 由此緣故我作是說□卽五眼菩薩摩訶薩無

0362b27 所有不可得□離五眼菩薩摩訶薩無所有不

0362b28 可得□卽六神通菩薩摩訶薩無所有不可得□

0362b29 離六神通菩薩摩訶薩無所有不可得

0362c01 舍利子□佛十力佛十力性空□何以故□佛十

0362c02 力性空中□佛十力無所有不可得故□菩薩

0362c03 摩訶薩亦無所有不可得□非佛十力非佛十

0362c04 力性空□何以故□非佛十力性空中□非佛十

0362c05 力無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0362c06 不可得□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0362c07 大捨十八佛不共法一切智一切相智四無所

0362c08 畏乃至一切相智性空□何以故□四無所畏

0362c09 乃至一切相智性空中□四無所畏乃至一切

0362c10 相智無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0362c11 有不可得□非四無所畏四無□解大慈大悲

0362c12 大喜大捨十八佛不共法一切智一切相智□非

0362c13 四無所畏乃至一切相智性空□何以故□非四

0362c14 無所畏乃至一切相智性空中□非四無所畏

0362c15 乃至一切相智無所有不可得故□菩薩摩訶

0362c16 薩亦無所有不可得□舍利子□由此緣故我

0362c17 作是說□卽佛十力菩薩摩訶薩無所有不可

0362c18 得□離佛十力菩薩摩訶薩無所有不可得□

0362c19 卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0362c20 八佛不共法一切智一切相智菩薩摩訶薩無

0362c21 所有不可得□離四無所畏乃至一切相智菩

0362c22 薩摩訶薩無所有不可得

0362c23 舍利子□道相智道相智性空□何以故□道相

0362c24 智性空中□道相智無所有不可得故□菩薩

0362c25 摩訶薩亦無所有不可得□非道相智非道相

0362c26 智性空□何以故□非道相智性空中□非道相

0362c27 智無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0362c28 不可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽道

0362c29 相智菩薩摩訶薩無所有不可得□離道相智

0363a01 菩薩摩訶薩無所有不可得□舍利子□無忘

0363a02 失法無忘失法性空□何以故□無忘失法性

0363a03 空中□無忘失法無所有不可得故□菩薩摩

0363a04 訶薩亦無所有不可得□非無忘失法非無忘

0363a05 失法性空□何以故□非無忘失法性空中□非

0363a06 無忘失法無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0363a07 無所有不可得□恒住捨性恒住捨性性空□何

0363a08 以故□恒住捨性性空中□恒住捨性無所有不

0363a09 可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□非

0363a10 恒住捨性非恒住捨性性空□何以故□非恒

0363a11 住捨性性空中□非恒住捨性無所有不可得

0363a12 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍利子□

0363a13 由此緣故我作是說□卽無忘失法菩薩摩訶

0363a14 薩無所有不可得□離無忘失法菩薩摩訶薩

0363a15 無所有不可得□卽恒住捨性菩薩摩訶薩無

0363a16 所有不可得□離恒住捨性菩薩摩訶薩無所

0363a17 有不可得

0363a18 舍利子□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□

0363a19 何以故□一切陀羅尼門性空中□一切陀羅

0363a20 尼門無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0363a21 有不可得□非一切陀羅尼門非一切陀羅尼

0363a22 門性空□何以故□非一切陀羅尼門性空中□

0363a23 非一切陀羅尼門無所有不可得故□菩薩摩

0363a24 訶薩亦無所有不可得□一切三摩地門一切

0363a25 三摩地門性空□何以故□一切三摩地門性

0363a26 空中□一切三摩地門無所有不可得故□菩

0363a27 薩摩訶薩亦無所有不可得□非一切三摩地

0363a28 門非一切三摩地門性空□何以故□非一切

0363a29 三摩地門性空中□非一切三摩地門無所有

0363b01 不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0363b02 舍利子□由此緣故我作是說□卽一切陀羅

0363b03 尼門菩薩摩訶薩無所有不可得□離一切陀

0363b04 羅尼門菩薩摩訶薩無所有不可得□卽一

0363b05 切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可得□

0363b06 離一切三摩地門菩薩摩訶薩無所有不可

0363b07 得

0363b08 舍利子□內空內空性空□何以故□內空性空

0363b09 中□內空無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無

0363b10 所有不可得□非內空非內空性空□何以故□

0363b11 非內空性空中□非內空無所有不可得故□菩

0363b12 薩摩訶薩亦無所有不可得□外空內外空空

0363b13 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0363b14 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0363b15 空不可得空無性空自性空無性自性空外

0363b16 空乃至無性自性空性空□何以故□外空乃

0363b17 至無性自性空性空中□外空乃至無性自性

0363b18 空無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0363b19 不可得□非外空乃至無性自性空□非外空

0363b20 乃至無性自性空性空□何以故□非外空乃

0363b21 至無性自性空性空中□非外空乃至無性自

0363b22 性空無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0363b23 有不可得□舍利子□由此緣故我作是說□卽

0363b24 內空□菩薩摩訶薩無所有不可得□離內空

0363b25 菩薩摩訶薩無所有不可得□卽外空乃至無

0363b26 性自性空菩薩摩訶薩無所有不可得□離外

0363b27 空乃至無性自性空菩薩摩訶薩無所有不可

0363b28 得

0363b29 舍利子□眞如眞如性空□何以故□眞如性空

0363c01 中□眞如無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦

0363c02 無所有不可得□非眞如非眞如性空何以

0363c03 故□非眞如性空中□非眞如無所有不可得

0363c04 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□法界法

0363c05 性不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷

0363c06 界離界滅界平等性離生性法定法住無性

0363c07 界無相界無作界無爲界安隱界寂靜界本無

0363c08 實際究竟涅槃□法界法性乃至實際究竟涅

0363c09 槃性空□何以故□法界法性乃至實際究竟涅

0363c10 槃性空中□法界法性乃至實際究竟涅槃無

0363c11 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0363c12 得□非法界法性乃至實際究竟涅槃□非法

0363c13 界法性乃至實際究竟涅槃性空□何以故□

0363c14 非法界法性乃至實際究竟涅槃性空中□非

0363c15 法界法性乃至實際究竟涅槃無所有不可得

0363c16 故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍利子□

0363c17 由此緣故我作是說□卽眞如菩薩摩訶薩無

0363c18 所有不可得□離眞如菩薩摩訶薩無所有不

0363c19 可得□卽法界法性乃至實際究竟涅槃菩薩

0363c20 摩訶薩無所有不可得□離法界法性乃至實

0363c21 際究竟涅槃菩薩摩訶薩無所有不可得

0363c22 舍利子□聲聞乘聲聞乘性空□何以故□聲聞

0363c23 乘性空中□聲聞乘無所有不可得故□菩薩

0363c24 摩訶薩亦無所有不可得□非聲聞乘非聲聞

0363c25 乘性空□何以故非聲聞乘性空中□非聲聞

0363c26 乘無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有

0363c27 不可得□獨覺乘大乘獨覺乘大乘性空何以

0363c28 故□獨覺乘大乘性空中□獨覺乘大乘無所

0363c29 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0364a01 非獨覺乘大乘非獨覺乘大乘性空□何以故□

0364a02 非獨覺乘大乘性空中□非獨覺乘大乘無所

0364a03 有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0364a04 舍利子□由此緣故我作是說□卽聲聞乘菩

0364a05 薩摩訶薩無所有不可得□離聲聞乘菩薩摩

0364a06 訶薩無所有不可得□卽獨覺乘大乘菩薩摩

0364a07 訶薩無所有不可得□離獨覺乘大乘菩薩摩

0364a08 訶薩無所有不可得

0364a09 舍利子□聲聞補特伽羅聲聞補特伽羅性空□

0364a10 何以故□聲聞補特伽羅性空中□聲聞補特

0364a11 伽羅無所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所

0364a12 有不可得□非聲聞補特伽羅非聲聞補特伽

0364a13 羅性空□何以故□非聲聞補特伽羅性空中□

0364a14 非聲聞補特伽羅無所有不可得故□菩薩摩

0364a15 訶薩亦無所有不可得□獨覺大乘補特伽羅

0364a16 獨覺大乘補特伽羅性空□何以故□獨覺大

0364a17 乘補特伽羅性空中□獨覺大乘補特伽羅無

0364a18 所有不可得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可

0364a19 得□非獨覺大乘補特伽羅非獨覺大乘補特

0364a20 伽羅性空□何以故□非獨覺大乘補特伽羅

0364a21 性空中□非獨覺大乘補特伽羅無所有不可

0364a22 得故□菩薩摩訶薩亦無所有不可得□舍利

0364a23 子□由此緣故我作是說□卽聲聞補特伽羅

0364a24 菩薩摩訶薩無所有不可得□離聲聞補特伽

0364a25 羅菩薩摩訶薩無所有不可得□卽獨覺大乘

0364a26 補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可得□離獨

0364a27 覺大乘補特伽羅菩薩摩訶薩無所有不可

0364a28 得

0364a29 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0364b01 何緣故說□我於一切法□以一切種一切處

0364b02 一切時□求菩薩摩訶薩都無所見竟不可

0364b03 得□云何令我以般若波羅蜜多敎誡敎授諸

0364b04 菩薩摩訶薩者□舍利子□色性空故□色於色

0364b05 無所有不可得□色於受無所有不可得□受性

0364b06 空故□受於受無所有不可得□受於色無所

0364b07 有不可得□色受於想無所有不可得□想性空

0364b08 故□想於想無所有不可得□想於色受無所

0364b09 有不可得□色受想於行無所有不可得□行性

0364b10 空故□行於行無所有不可得□行於色受想

0364b11 無所有不可得□色受想行於識無所有不可

0364b12 得□識性空故□識於識無所有不可得□識於

0364b13 色受想行無所有不可得□舍利子□我於如

0364b14 是諸法□以一切種一切處一切時□求菩薩

0364b15 摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性空

0364b16 故

0364b17 舍利子□眼處性空故□眼處於眼處無所有

0364b18 不可得□眼處於耳處無所有不可得□耳處

0364b19 性空故□耳處於耳處無所有不可得□耳處

0364b20 於眼處無所有不可得□眼耳處於鼻處無所

0364b21 有不可得□鼻處性空故□鼻處於鼻處無所

0364b22 有不可得□鼻處於眼耳處無所有不可得□

0364b23 眼耳鼻處於舌處無所有不可得□舌處性空

0364b24 故□舌處於舌處無所有不可得□舌處於眼

0364b25 耳鼻處無所有不可得□眼耳鼻舌處於身處

0364b26 無所有不可得□身處性空故□身處於身處

0364b27 無所有不可得□身處於眼耳鼻舌處無所有

0364b28 不可得□眼耳鼻舌身處於意處無所有不可

0364b29 得□意處性空故□意處於意處無所有不可

0364c01 得□意處於眼耳鼻舌身處無所有不可得□舍

0364c02 利子□我於如是諸法□以一切種一切處一

0364c03 切時□求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以

0364c04 故□自性空故

0364c05 舍利子□色處性空故□色處於色處無所有

0364c06 不可得□色處於聲處無所有不可得□聲處性

0364c07 空故□聲處於聲處無所有不可得□聲處於色

0364c08 處無所有不可得□色聲處於香處無所有不

0364c09 可得□香處性空故□香處於香處無所有不

0364c10 可得□香處於色聲處無所有不可得□色聲香

0364c11 處於味處無所有不可得□味處性空故□味處

0364c12 於味處無所有不可得□味處於色聲香處無

0364c13 所有不可得□色聲香味處於觸處無所有不

0364c14 可得□觸處性空故□觸處於觸處無所有不

0364c15 可得□觸處於色聲香味處無所有不可得□色

0364c16 聲香味觸處於法處無所有不可得□法處性

0364c17 空故□法處於法處無所有不可得□法處於色

0364c18 聲香味觸處無所有不可得□舍利子□我於如

0364c19 是諸法□以一切種一切處一切時□求菩薩

0364c20 摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性空

0364c21 故

0364c22 大般若波羅蜜多經卷第六十四

0364c23

0364c24

0364c25 大般若波羅蜜多經卷第六十五

0364c26

0364c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0364c28 　　初分無所得品第十八之五

0364c29 舍利子□眼界性空故□眼界於眼界無所有不

0365a01 可得□眼界於色界無所有不可得□色界性空

0365a02 故□色界於色界無所有不可得□色界於眼

0365a03 界無所有不可得□眼界色界於眼識界無所

0365a04 有不可得□眼識界性空故□眼識界於眼識

0365a05 界無所有不可得□眼識界於眼界色界無所

0365a06 有不可得□眼界色界眼識界於眼觸無所有

0365a07 不可得□眼觸性空故□眼觸於眼觸無所有

0365a08 不可得□眼觸於眼界色界眼識界無所有不

0365a09 可得□眼界色界眼識界及眼觸於眼觸爲緣

0365a10 所生諸受無所有不可得□眼觸爲緣所生諸

0365a11 受性空故□眼觸爲緣所生諸受於眼觸爲緣

0365a12 所生諸受無所有不可得□眼觸爲緣所生諸

0365a13 受於眼界色界眼識界及眼觸無所有不可

0365a14 得□舍利子□我於如是諸法□以一切種一切

0365a15 處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0365a16 何以故□自性空故□舍利子□耳界性空故□

0365a17 耳界於耳界無所有不可得□耳界於聲界無

0365a18 所有不可得□聲界性空故□聲界於聲界無所

0365a19 有不可得□聲界於耳界無所有不可得□耳界

0365a20 聲界於耳識界無所有不可得□耳識界性空

0365a21 故□耳識界於耳識界無所有不可得□耳識

0365a22 界於耳界聲界無所有不可得□耳界聲界耳

0365a23 識界於耳觸無所有不可得□耳觸性空故耳

0365a24 觸於耳觸無所有不可得□耳觸於耳界聲界

0365a25 耳識界無所有不可得□耳界聲界耳識界及

0365a26 耳觸於耳觸爲緣所生諸受無所有不可

0365a27 得□耳觸爲緣所生諸受性空故□耳觸爲緣

0365a28 所生諸受於耳觸爲緣所生諸受無所有不

0365a29 可得□耳觸爲緣所生諸受於耳界聲界耳

0365b01 識界及耳觸無所有不可得□舍利子□我於

0365b02 如是諸法□以一切種一切處一切時□求菩

0365b03 薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性

0365b04 空故□舍利子□鼻界性空故□鼻界於鼻界無

0365b05 所有不可得□鼻界於香界無所有不可得□

0365b06 香界性空故□香界於香界無所有不可得□香

0365b07 界於鼻界無所有不可得□鼻界香界於鼻識

0365b08 界無所有不可得□鼻識界性空故□鼻識界

0365b09 於鼻識界無所有不可得□鼻識界於鼻界香

0365b10 界無所有不可得□鼻界香界鼻識界於鼻觸

0365b11 無所有不可得□鼻觸性空故□鼻觸於鼻觸

0365b12 無所有不可得□鼻觸於鼻界香界鼻識界無

0365b13 所有不可得□鼻界香界鼻識界及鼻觸於鼻

0365b14 觸爲緣所生諸受無所有不可得□鼻觸爲緣

0365b15 所生諸受性空故□鼻觸爲緣所生諸受於鼻

0365b16 觸爲緣所生諸受無所有不可得□鼻觸爲緣

0365b17 所生諸受於鼻界香界鼻識界及鼻觸無所

0365b18 有不可得□舍利子□我於如是諸法□以一切

0365b19 種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所有

0365b20 不可得□何以故□自性空故□舍利子□舌界

0365b21 性空故□舌界於舌界無所有不可得□舌界

0365b22 於味界無所有不可得□味界性空故□味界

0365b23 於味界無所有不可得□味界於舌界無所有

0365b24 不可得□舌界味界於舌識界無所有不可

0365b25 得□舌識界性空故□舌識界於舌識界無所

0365b26 有不可得□舌識界於舌界味界無所有不可

0365b27 得□舌界味界舌識界於舌觸無所有不可得□

0365b28 舌觸性空故□舌觸於舌觸無所有不可得□

0365b29 舌觸於舌界味界舌識界無所有不可得□舌

0365c01 界味界舌識界及舌觸於舌觸爲緣所生諸受

0365c02 無所有不可得□舌觸爲緣所生諸受性空故□

0365c03 舌觸爲緣所生諸受於舌觸爲緣所生諸受無

0365c04 所有不可得□舌觸爲緣所生諸受於舌界味

0365c05 界舌識界及舌觸無所有不可得□舍利子□

0365c06 我於如是諸法□以一切種一切處一切時□求

0365c07 菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自

0365c08 性空故□舍利子□身界性空故□身界於身界

0365c09 無所有不可得□身界於觸界無所有不可得□

0365c10 觸界性空故□觸界於觸界無所有不可得□

0365c11 觸界於身界無所有不可得□身界觸界於身

0365c12 識界無所有不可得□身識界性空故□身識

0365c13 界於身識界無所有不可得□身識界於身界

0365c14 觸界無所有不可得□身界觸界身識界於身

0365c15 觸無所有不可得□身觸性空故□身觸於身

0365c16 觸無所有不可得□身觸於身界觸界身識界

0365c17 無所有不可得身界觸界身識界及身觸於身

0365c18 觸爲緣所生諸受無所有不可得□身觸爲緣

0365c19 所生諸受性空故□身觸爲緣所生諸受於身

0365c20 觸爲緣所生諸受無所有不可得□身觸爲緣

0365c21 所生諸受於身界觸界身識界及身觸無所有

0365c22 不可得□舍利子□我於如是諸法□以一切種

0365c23 一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所有不

0365c24 可得□何以故□自性空故□舍利子□意界性

0365c25 空故□意界於意界無所有不可得□意界於

0365c26 法界無所有不可得□法界性空故□法界於

0365c27 法界無所有不可得□法界於意界無所有不

0365c28 可得□意界法界於意識界無所有不可得□

0365c29 意識界性空故□意識界於意識界無所有不

0366a01 可得□意識界於意界法界無所有不可得□

0366a02 意界法界意識界於意觸無所有不可得□意

0366a03 觸性空故□意觸於意觸無所有不可得□意

0366a04 觸於意界法界意識界無所有不可得□意界

0366a05 法界意識界及意觸於意觸爲緣所生諸受無

0366a06 所有不可得□意觸爲緣所生諸受性空故□

0366a07 意觸爲緣所生諸受於意觸爲緣所生諸受無

0366a08 所有不可得□意觸爲緣所生諸受於意界法

0366a09 界意識界及意觸無所有不可得□舍利子□

0366a10 我於如是諸法□以一切種一切處一切時□

0366a11 求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□

0366a12 自性空故□舍利子□地界性空故□地界於地

0366a13 界無所有不可得□地界於水界無所有不可

0366a14 得□水界性空故□水界於水界無所有不可

0366a15 得□水界於地界無所有不可得□地水界於

0366a16 火界無所有不可得□火界性空故□火界於

0366a17 火界無所有不可得□火界於地水界無所有

0366a18 不可得□地水火界於風界無所有不可得□

0366a19 風界性空故□風界於風界無所有不可得□風

0366a20 界於地水火界無所有不可得□地水火風界

0366a21 於空界無所有不可得□空界性空故□空界於

0366a22 空界無所有不可得□空界於地水火風界無

0366a23 所有不可得□地水火風空界於識界無所有

0366a24 不可得□識界性空故□識界於識界無所有

0366a25 不可得□識界於地水火風空界無所有不可

0366a26 得□舍利子□我於如是諸法□以一切種一切

0366a27 處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□

0366a28 何以故□自性空故□舍利子□苦聖諦性空

0366b01 故□苦聖諦於苦聖諦無所有不可得□苦聖

0366b02 諦於集聖諦無所有不可得□集聖諦性空故□

0366b03 集聖諦於集聖諦無所有不可得□集聖諦於

0366b04 苦聖諦無所有不可得□苦集聖諦於滅聖諦

0366b05 無所有不可得□滅聖諦性空故□滅聖諦於

0366b06 滅聖諦無所有不可得□滅聖諦於苦集聖諦

0366b07 無所有不可得□苦集滅聖諦於道聖諦無所

0366b08 有不可得□道聖諦性空故□道聖諦於道聖

0366b09 諦無所有不可得□道聖諦於苦集滅聖諦無

0366b10 所有不可得□舍利子我於如是諸法□以一

0366b11 切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所

0366b12 有不可得□何以故□自性空故

0366b13 舍利子□無明性空故□無明於無明無所有不

0366b14 可得□無明於行無所有不可得□行性空故□行

0366b15 於行無所有不可得□行於無明無所有不可

0366b16 得□無明行於識無所有不可得□識性空故□識

0366b17 於識無所有不可得□識於無明行無所有不

0366b18 可得□無明行識於名色無所有不可得□名色

0366b19 性空故□名色於名色無所有不可得□名色

0366b20 於無明行識無所有不可得□無明行識名色

0366b21 於六處無所有不可得□六處性空故□六處

0366b22 於六處無所有不可得□六處於無明行識名

0366b23 色無所有不可得□無明行識名色六處於觸

0366b24 無所有不可得□觸性空故□觸於觸無所有不

0366b25 可得□觸於無明行識名色六處無所有不可

0366b26 得□無明行識名色六處觸於受無所有不可

0366b27 得□受性空故□受於受無所有不可得□受於

0366b28 無明行識名色六處觸無所有不可得□無明

0366b29 行識名色六處觸受於愛無所有不可得□愛

0366c01 性空故□愛於愛無所有不可得□愛於無明

0366c02 行識名色六處觸受無所有不可得□無明行

0366c03 識名色六處觸受愛於取無所有不可得□取

0366c04 性空故□取於取無所有不可得□取於無明

0366c05 行識名色六處觸受愛無所有不可得□無明

0366c06 行識名色六處觸受愛取於有無所有不可

0366c07 得□有性空故□有於有無所有不可得□有

0366c08 於無明行識名色六處觸受愛取無所有不可

0366c09 得□無明行識名色六處觸受愛取有於生無

0366c10 所有不可得□生性空故□生於生無所有不

0366c11 可得□生於無明行識名色六處觸受愛取有

0366c12 無所有不可得□無明行識名色六處觸受愛

0366c13 取有生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得□

0366c14 老死愁歎苦憂惱性空故□老死愁歎苦憂惱

0366c15 於老死愁歎苦憂惱無所有不可得□老死愁

0366c16 歎苦憂惱於無明行識名色六處觸受愛取有

0366c17 生無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□以

0366c18 一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無

0366c19 所有不可得□何以故□自性空故

0366c20 舍利子□布施波羅蜜多性空故□布施波羅

0366c21 蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得□布施

0366c22 波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得□

0366c23 淨戒波羅蜜多性空故□淨戒波羅蜜多於淨

0366c24 戒波羅蜜多無所有不可得□淨戒波羅蜜多

0366c25 於布施波羅蜜多無所有不可得□布施淨戒

0366c26 波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得□

0366c27 安忍波羅蜜多性空故□安忍波羅蜜多於安

0366c28 忍波羅蜜多無所有不可得□安忍波羅蜜

0367a01 多於布施淨戒波羅蜜多無所有不可得□布

0367a02 施淨戒安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所

0367a03 有不可得□精進波羅蜜多性空故□精進波

0367a04 羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得□精

0367a05 進波羅蜜多於布施淨戒安忍波羅蜜多無所

0367a06 有不可得□布施淨戒安忍精進波羅蜜多於

0367a07 靜慮波羅蜜多無所有不可得□靜慮波羅蜜

0367a08 多性空故□靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多

0367a09 無所有不可得□靜慮波羅蜜多於布施淨戒

0367a10 安忍精進波羅蜜多無所有不可得□布施

0367a11 淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜

0367a12 多無所有不可得□般若波羅蜜多性空故□

0367a13 般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可

0367a14 得□般若波羅蜜多於布施淨戒安忍精進靜

0367a15 慮波羅蜜多無所有不可得□舍利子□我於

0367a16 如是諸法□以一切種一切處一切時□求菩

0367a17 薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性

0367a18 空故

0367a19 舍利子□四靜慮性空故□四靜慮於四靜慮

0367a20 無所有不可得□四靜慮於四無量無所有不

0367a21 可得□四無量性空故□四無量於四無量無

0367a22 所有不可得□四無量於四靜慮無所有不可

0367a23 得□四靜慮四無量於四無色定無所有不可

0367a24 得□四無色定性空故□四無色定於四無色

0367a25 定無所有不可得□四無色定於四靜慮四無

0367a26 量無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□

0367a27 以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦

0367a28 無所有不可得□何以故□自性空故

0367a29 舍利子□八解脫性空故□八解脫於八解脫無

0367b01 所有不可得□八解脫於八勝處無所有不可

0367b02 得□八勝處性空故□八勝處於八勝處無所

0367b03 有不可得□八勝處於八解脫無所有不可得□

0367b04 八解脫八勝處於九次第定無所有不可得□

0367b05 九次第定性空故□九次第定於九次第定無

0367b06 所有不可得□九次第定於八解脫八勝處無

0367b07 所有不可得□八解脫八勝處九次第定於十

0367b08 遍處無所有不可得□十遍處性空故□十遍處

0367b09 於十遍處無所有不可得□十遍處於八解脫

0367b10 八勝處九次第定無所有不可得□舍利子□

0367b11 我於如是諸法□以一切種一切處一切時□

0367b12 求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□

0367b13 自性空故□舍利子□四念住性空故□四念住

0367b14 於四念住無所有不可得□四念住於四正斷

0367b15 無所有不可得□四正斷性空故□四正斷於四

0367b16 正斷無所有不可得□四正斷於四念住無所

0367b17 有不可得□四念住四正斷於四神足□無所

0367b18 有不可得□四神足性空故□四神足於四神

0367b19 足無所有不可得□四神足於四念住四正斷

0367b20 無所有不可得□四念住四正斷四神足於五

0367b21 根無所有不可得□五根性空故□五根於五

0367b22 根無所有不可得□五根於四念住四正斷四

0367b23 神足無所有不可得□四念住四正斷□四神

0367b24 足五根於五力無所有不可得□五力性空故□

0367b25 五力於五力無所有不可得□五力於四念住

0367b26 四正斷四神足五根無所有不可得□四念住

0367b27 四正斷四神足五根五力於七等覺支無所有

0367b28 不可得□七等覺支性空故□七等覺支於七

0367b29 等覺支無所有不可得□七等覺支於四念住

0367c01 四正斷四神足五根五力無所有不可得□四

0367c02 念住四正斷四神足五根五力七等覺支於八

0367c03 聖道支無所有不可得□八聖道支性空故□

0367c04 八聖道支於八聖道支無所有不可得□八

0367c05 聖道支於四念住四正斷四神足五根五力

0367c06 七等覺支無所有不可得□舍利子□我於如

0367c07 是諸法□以一切種一切處一切時□求菩薩

0367c08 摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性空

0367c09 故

0367c10 舍利子□空解脫門性空故□空解脫門於空

0367c11 解脫門無所有不可得□空解脫門於無相解

0367c12 脫門無所有不可得□無相解脫門性空故□

0367c13 無相解脫門於無相解脫門無所有不可得□

0367c14 無相解脫門於空解脫門無所有不可得□空

0367c15 無相解脫門於無願解脫門無所有不可得□

0367c16 無願解脫門性空故□無願解脫門於無願解

0367c17 脫門無所有不可得□無願解脫門於空無相

0367c18 解脫門無所有不可得□舍利子□我於如是

0367c19 諸法□以一切種一切處一切時□求菩薩摩

0367c20 訶薩亦無所有不可得□何以故□自性空故□

0367c21 舍利子□五眼性空故□五眼於五眼無所有

0367c22 不可得□五眼於六神通無所有不可得□六

0367c23 神通性空故□六神通於六神通無所有不可

0367c24 得□六神通於五眼無所有不可得□舍利子□

0367c25 我於如是諸法□以一切種一切處一切時□

0367c26 求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自

0367c27 性空故

0367c28 舍利子□佛十力性空故□佛十力於佛十力

0367c29 無所有不可得□佛十力於四無所畏無所有

0368a01 不可得□四無所畏性空故□四無所畏於四無

0368a02 所畏無所有不可得□四無所畏於佛十力無

0368a03 所有不可得□佛十力四無所畏於四無□解

0368a04 無所有不可得□四無□解性空故□四無□解

0368a05 於四無□解無所有不可得□四無□解於佛

0368a06 十力四無所畏無所有不可得佛十力四無所

0368a07 畏四無□解於大慈無所有不可得□大慈性

0368a08 空故□大慈於大慈無所有不可得□大慈於佛

0368a09 十力四無所畏四無□解無所有不可得□佛

0368a10 十力四無所畏四無□解大慈於大悲無所有

0368a11 不可得□大悲性空故□大悲於大悲無所有不

0368a12 可得□大悲於佛十力四無所畏四無□解大

0368a13 慈無所有不可得□佛十力四無所畏四無□

0368a14 解大慈大悲於大喜無所有不可得□大喜性

0368a15 空故□大喜於大喜無所有不可得□大喜於

0368a16 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲無所有

0368a17 不可得□佛十力四無所畏四無□解大慈大

0368a18 悲大喜於大捨無所有不可得□大捨性空故□

0368a19 大捨於大捨無所有不可得□大捨於佛十力

0368a20 四無所畏四無□解大慈大悲大喜無所有不

0368a21 可得□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0368a22 大喜大捨於十八佛不共法無所有不可得□

0368a23 十八佛不共法性空故□十八佛不共法於十

0368a24 八佛不共法無所有不可得□十八佛不共

0368a25 法於佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0368a26 大喜大捨無所有不可得□舍利子□我於如

0368a27 是諸法□以一切種一切處一切時□求菩薩

0368a28 摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性空

0368a29 故

0368b01 舍利子□一切智性空故□一切智於一切智

0368b02 無所有不可得□一切智於道相智無所有不

0368b03 可得□道相智性空故□道相智於道相智無

0368b04 所有不可得□道相智於一切智無所有不可

0368b05 得□一切智道相智於一切相智無所有不可

0368b06 得□一切相智性空故□一切相智於一切相

0368b07 智無所有不可得□一切相智於一切智道相

0368b08 智無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□

0368b09 以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦

0368b10 無所有不可得□何以故□自性空故

0368b11 舍利子□無忘失法性空故□無忘失法於無忘

0368b12 失法無所有不可得□無忘失法於恒住捨性

0368b13 無所有不可得□恒住捨性性空故□恒住捨性

0368b14 於恒住捨性無所有不可得□恒住捨性於無

0368b15 忘失法無所有不可得□舍利子□我於如是諸

0368b16 法□以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩

0368b17 亦無所有不可得□何以故□自性空故

0368b18 舍利子□一切陀羅尼門性空故□一切陀羅

0368b19 尼門於一切陀羅尼門無所有不可得□一切

0368b20 陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得□

0368b21 一切三摩地門性空故□一切三摩地門於一

0368b22 切三摩地門無所有不可得□一切三摩地門

0368b23 於一切陀羅尼門無所有不可得□舍利子□

0368b24 我於如是諸法□以一切種一切處一切時□

0368b25 求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自

0368b26 性空故□舍利子□內空性空故□內空於內空

0368b27 無所有不可得□內空於外空無所有不可得□

0368b28 外空性空故□外空於外空無所有不可得□

0368c01 外空於內空無所有不可得□內空外空於內

0368c02 外空無所有不可得□內外空性空故□內外

0368c03 空於內外空無所有不可得□內外空於內空

0368c04 外空無所有不可得□內空外空內外空於空

0368c05 空無所有不可得□空空性空故□空空於空

0368c06 空無所有不可得□空空於內空外空內外空

0368c07 無所有不可得□內空乃至空空於大空無所

0368c08 有不可得□大空性空故□大空於大空無所

0368c09 有不可得□大空於內空乃至空空無所有不

0368c10 可得□內空乃至大空於勝義空無所有不可

0368c11 得□勝義空性空故□勝義空於勝義空無所有

0368c12 不可得□勝義空於內空乃至大空無所有不

0368c13 可得□內空乃至勝義空於有爲空無所有不

0368c14 可得□有爲空性空故□有爲空於有爲空無所

0368c15 有不可得□有爲空於內空乃至勝義空無所

0368c16 有不可得□內空乃至有爲空於無爲空無所

0368c17 有不可得□無爲空性空故□無爲空於無爲空

0368c18 無所有不可得□無爲空於內空乃至有爲空

0368c19 無所有不可得□內空乃至無爲空於畢竟空

0368c20 無所有不可得□畢竟空性空故□畢竟空於畢

0368c21 竟空無所有不可得□畢竟空於內空乃至無

0368c22 爲空無所有不可得□內空乃至畢竟空於無

0368c23 際空無所有不可得□無際空性空故□無際空

0368c24 於無際空無所有不可得□無際空於內空乃

0368c25 至畢竟空無所有不可得□內空乃至無際空

0368c26 於散空無所有不可得□散空性空故□散空於

0368c27 散空無所有不可得□散空於內空乃至無際

0368c28 空無所有不可得□內空乃至散空於無變異

0368c29 空無所有不可得□無變異空性空故□無變異

0369a01 空於無變異空無所有不可得□無變異空於

0369a02 內空乃至散空無所有不可得□內空乃至無

0369a03 變異空於本性空無所有不可得□本性空性

0369a04 空故□本性空於本性空無所有不可得□本

0369a05 性空於內空乃至無變異空無所有不可得□

0369a06 內空乃至本性空於自相空無所有不可得自

0369a07 相空性空故□自相空於自相空無所有不可

0369a08 得□自相空於內空乃至本性空無所有不可

0369a09 得□內空乃至自相空於共相空無所有不可

0369a10 得□共相空性空故□共相空於共相空無所

0369a11 有不可得□共相空於內空乃至自相空無所

0369a12 有不可得□內空乃至共相空於一切法空無

0369a13 所有不可得□一切法空性空故□一切法空

0369a14 於一切法空無所有不可得□一切法空於內

0369a15 空乃至共相空無所有不可得□內空乃至一

0369a16 切法空於不可得空無所有不可得□不可得

0369a17 空性空故□不可得空於不可得空無所有不

0369a18 可得□不可得空於內空乃至一切法空無所

0369a19 有不可得□內空乃至不可得空於無性空無

0369a20 所有不可得□無性空性空故□無性空於無

0369a21 性空無所有不可得□無性空於內空乃至不

0369a22 可得空無所有不可得□內空乃至無性空於

0369a23 自性空無所有不可得□自性空性空故□自

0369a24 性空於自性空無所有不可得□自性空於內

0369a25 空乃至無性空無所有不可得□內空乃至自

0369a26 性空於無性自性空無所有不可得□無性自

0369a27 性空性空故□無性自性空於無性自性空無

0369a28 所有不可得□無性自性空於內空乃至自性

0369a29 空無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□

0369b01 以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦

0369b02 無所有不可得□何以故□自性空故□舍利子

0369b03 眞如性空故□眞如於眞如無所有不可得

0369b04 眞如於法界無所有不可得□法界性空故□法

0369b05 界於法界無所有不可得□法界於眞如無所

0369b06 有不可得□眞如法界於法性無所有不可得□

0369b07 法性性空故□法性於法性無所有不可得□

0369b08 法性於眞如法界無所有不可得□眞如法界

0369b09 法性於不虛妄性無所有不可得□不虛妄性

0369b10 性空故□不虛妄性於不虛妄性無所有不可

0369b11 得□不虛妄性於眞如法界法性無所有不可

0369b12 得□眞如乃至不虛妄性於不變異性無所有

0369b13 不可得□不變異性性空故□不變異性於不

0369b14 變異性無所有不可得□不變異性於眞如乃

0369b15 至不虛妄性無所有不可得□眞如乃至不變

0369b16 異性於不思議界□無所有不可得□不思議

0369b17 界性空故□不思議界於不思議界無所有不

0369b18 可得□不思議界於眞如乃至不變異性無所

0369b19 有不可得□眞如乃至不思議界於虛空界無

0369b20 所有不可得□虛空界性空故□虛空界於虛

0369b21 空界無所有不可得□虛空界於眞如乃至不

0369b22 思議界無所有不可得□眞如乃至虛空界於

0369b23 斷界無所有不可得□斷界性空故□斷界於

0369b24 斷界無所有不可得□斷界於眞如乃至虛空

0369b25 界無所有不可得□眞如乃至斷界於離界無

0369b26 所有不可得□離界性空故□離界於離界無

0369b27 所有不可得□離界於眞如乃至斷界無所有

0369b28 不可得□眞如乃至離界於滅界無所有不可

0369b29 得□滅界性空故□滅界於滅界無所有不可

0369c01 得□滅界於眞如乃至離界無所有不可得□

0369c02 眞如乃至滅界於平等性無所有不可得□平

0369c03 等性性空故□平等性於平等性無所有不可

0369c04 得□平等性於眞如乃至滅界無所有不可

0369c05 得□眞如乃至平等性於離生性無所有不可

0369c06 得□離生性性空故□離生性於離生性無所

0369c07 有不可得□離生性於眞如乃至平等性無所

0369c08 有不可得□眞如乃至離生性於法定無所有

0369c09 不可得□法定性空故□法定於法定無所有

0369c10 不可得□法定於眞如乃至平等性無所有不

0369c11 可得□眞如乃至法定於法住無所有不可

0369c12 得□法住性空故□法住於法住無所有不可

0369c13 得□法住於眞如乃至法定無所有不可得□

0369c14 眞如乃至法住於無性界無所有不可得□無

0369c15 性界性空故□無性界於無性界無所有不可

0369c16 得□無性界於眞如乃至法住無所有不可

0369c17 得□眞如乃至無性界於無相界無所有不可

0369c18 得□無相界性空故□無相界於無相界無所

0369c19 有不可得□無相界於眞如乃至無性界無所

0369c20 有不可得□眞如乃至無相界於無作界無所

0369c21 有不可得□無作界性空故□無作界於無作

0369c22 界無所有不可得□無作界於眞如乃至無相

0369c23 界無所有不可得□眞如乃至無作界於無爲

0369c24 界無所有不可得□無爲界性空故□無爲界

0369c25 於無爲界無所有不可得□無爲界於眞如乃

0369c26 至無作界無所有不可得□眞如乃至無爲界

0369c27 於安隱界無所有不可得□安隱界性空故□

0369c28 安隱界於安隱界無所有不可得□安隱界於

0369c29 眞如乃至無爲界無所有不可得□眞如乃至

0370a01 安隱界於寂靜界無所有不可得□寂靜界性

0370a02 空故□寂靜界於寂靜界無所有不可得□寂

0370a03 靜界於眞如乃至安隱界無所有不可得□眞

0370a04 如乃至寂靜界於本無無所有不可得□本無

0370a05 性空故□本無於本無無所有不可得□本無

0370a06 於眞如乃至寂靜界無所有不可得□眞如乃

0370a07 至本無於實際無所有不可得□實際性空

0370a08 故□實際於實際無所有不可得□實際於眞如

0370a09 乃至本無無所有不可得□眞如乃至實際於

0370a10 究竟涅槃無所有不可得□究竟涅槃性空故□

0370a11 究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得□究竟

0370a12 涅槃於眞如乃至實際無所有不可得□舍利

0370a13 子□我於如是諸法□以一切種一切處一切時□

0370a14 求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□

0370a15 自性空故□舍利子□極喜地法性空故□極喜

0370a16 地法於極喜地法無所有不可得□極喜地法

0370a17 於離垢地法無所有不可得□離垢地法性空

0370a18 故□離垢地法於離垢地法無所有不可得□

0370a19 離垢地法於極喜地法無所有不可得□極喜

0370a20 離垢地法於發光地法無所有不可得□發光

0370a21 地法性空故□發光地法於發光地法無所有

0370a22 不可得□發光地法於極喜離垢地法無所有

0370a23 不可得□極喜離垢發光地法於焰慧地法無

0370a24 所有不可得□焰慧地法性空故□焰慧地法

0370a25 於焰慧地法無所有不可得□焰慧地法於極

0370a26 喜離垢發光地法無所有不可得□極喜離垢

0370a27 發光焰慧地法於極難勝地法無所有不可

0370a28 得□極難勝地法性空故□極難勝地法於極

0370a29 難勝地法無所有不可得□極難勝地法於極

0370b01 喜離垢發光焰慧地法無所有不可得□極喜

0370b02 離垢發光焰慧極難勝地法於現前地法無所

0370b03 有不可得□現前地法性空故□現前地法於現

0370b04 前地法無所有不可得□現前地法於極喜離

0370b05 垢發光焰慧極難勝地法無所有不可得□極

0370b06 喜離垢發光焰慧極難勝現前地法於遠行地

0370b07 法無所有不可得□遠行地法性空故□遠行地

0370b08 法於遠行地法無所有不可得□遠行地法於

0370b09 極喜離垢發光焰慧極難勝現前地法無所

0370b10 有不可得□極喜離垢發光焰慧極難勝現前

0370b11 遠行地法於不動地法無所有不可得□不動

0370b12 地法性空故□不動地法於不動地法無所有

0370b13 不可得□不動地法於極喜離垢發光焰慧極

0370b14 難勝現前遠行地法無所有不可得□極喜離

0370b15 垢發光焰慧極難勝現前遠行不動地法於善

0370b16 慧地法無所有不可得□善慧地法性空故□

0370b17 善慧地法於善慧地法無所有不可得□善慧

0370b18 地法於極喜離垢發光焰慧極難勝現前遠

0370b19 行不動地法無所有不可得□極喜離垢發光

0370b20 焰慧極難勝現前遠行不動善慧地法於法雲

0370b21 地法無所有不可得□法雲地法性空故□法

0370b22 雲地法於法雲地法無所有不可得□法雲地

0370b23 法於極喜離垢發光焰慧極難勝現前遠行不

0370b24 動善慧地法無所有不可得□舍利子□我於

0370b25 如是諸法□以一切種一切處一切時□求菩

0370b26 薩摩訶薩亦無所有不可得□何以故□自性

0370b27 空故

0370b28 舍利子□極喜地性空故□極喜地於極喜地

0370b29 無所有不可得□極喜地於離垢地無所有不

0370c01 可得□離垢地性空故□離垢地於離垢地無

0370c02 所有不可得□離垢地於極喜地無所有不可

0370c03 得□極喜離垢地於發光地無所有不可得□

0370c04 發光地性空故□發光地於發光地無所有不

0370c05 可得□發光地於極喜離垢地無所有不可得□

0370c06 極喜離垢發光地於焰慧地無所有不可得□

0370c07 焰慧地性空故□焰慧地於焰慧地無所有不

0370c08 可得□焰慧地於極喜離垢發光地無所有不

0370c09 可得□極喜離垢發光焰慧地於極難勝地無

0370c10 所有不可得□極難勝地性空故□極難勝地於

0370c11 極難勝地無所有不可得□極難勝地於極喜

0370c12 離垢發光焰慧地無所有不可得□極喜離垢

0370c13 發光焰慧極難勝地於現前地無所有不可得

0370c14 現前地性空故□現前地於現前地無所有不

0370c15 可得□現前地於極喜離垢發光焰慧極難勝

0370c16 地無所有不可得□極喜離垢發光焰慧極難

0370c17 勝現前地於遠行地無所有不可得□遠行地

0370c18 性空故□遠行地於遠行地無所有不可得□遠

0370c19 行地於極喜離垢發光焰慧極難勝現前地無

0370c20 所有不可得□極喜離垢發光焰慧極難勝現

0370c21 前遠行地於不動地無所有不可得□不動地

0370c22 性空故□不動地於不動地無所有不可得□不

0370c23 動地於極喜離垢發光焰慧極難勝現前遠行

0370c24 地無所有不可得□極喜離垢發光焰慧極難

0370c25 勝現前遠行不動地於善慧地無所有不可得

0370c26 善慧地性空故□善慧地於善慧地無所有不

0370c27 可得□善慧地於極喜離垢發光焰慧極難

0370c28 勝現前遠行不動地無所有不可得□極喜離

0370c29 垢發光焰慧極難勝現前遠行不動善慧地於

0371a01 法雲地無所有不可得□法雲地性空故□法

0371a02 雲地於法雲地無所有不可得□法雲地於極

0371a03 喜離垢發光焰慧極難勝現前遠行不動善慧

0371a04 地無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□

0371a05 以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦

0371a06 無所有不可得□何以故□自性空故

0371a07 大般若波羅蜜多經卷第六十五

0371a08

0371a09

0371a10 大般若波羅蜜多經卷第六十六

0371a11

0371a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0371a13 　　初分無所得品第十八之六

0371a14 舍利子□異生地法性空故□異生地法於異

0371a15 生地法無所有不可得□異生地法於種姓

0371a16 地法無所有不可得□種姓地法性空故□種

0371a17 姓地法於種姓地法無所有不可得□種姓地

0371a18 法於異生地法無所有不可得□異生種姓地

0371a19 法於第八地法無所有不可得□第八地法性

0371a20 空故□第八地法於第八地法無所有不可得□

0371a21 第八地法於異生種姓地法無所有不可得□

0371a22 異生種姓第八地法於具見地法無所有不可

0371a23 得□具見地法性空故□具見地法於具見地法

0371a24 無所有不可得□具見地法於異生種姓第八

0371a25 地法無所有不可得□異生種姓第八具見地

0371a26 法於薄地法無所有不可得□薄地法性空故□

0371a27 薄地法於薄地法無所有不可得□薄地法於

0371a28 異生種姓第八具見地法無所有不可得□異

0371a29 生種姓第八具見薄地法於離欲地法無所有

0371b01 不可得□離欲地法性空故□離欲地法於離

0371b02 欲地法無所有不可得□離欲地法於異生種

0371b03 姓第八具見薄地法無所有不可得□異生種

0371b04 姓第八具見薄離欲地法於已辦地法無所有

0371b05 不可得□已辦地法性空故□已辦地法於已

0371b06 辦地法無所有不可得□已辦地法於異生種

0371b07 姓第八具見薄離欲地法無所有不可得□異

0371b08 生種姓第八具見薄離欲已辦地法於獨覺地

0371b09 法無所有不可得□獨覺地法性空故□獨覺

0371b10 地法於獨覺地法無所有不可得□獨覺地法

0371b11 於異生種姓第八具見薄離欲已辦地法無所

0371b12 有不可得□異生種姓第八具見薄離欲已辦

0371b13 獨覺地法於菩薩地法無所有不可得□菩薩

0371b14 地法性空故□菩薩地法於菩薩地法無所有

0371b15 不可得□菩薩地法於異生種姓第八具見薄

0371b16 離欲已辦獨覺地法無所有不可得□異生種

0371b17 姓第八具見薄離欲已辦獨覺菩薩地法於如

0371b18 來地法無所有不可得□如來地法性空故□如

0371b19 來地法於如來地法無所有不可得□如來地

0371b20 法於異生種姓第八具見薄離欲已辦獨覺菩

0371b21 薩地法無所有不可得□舍利子□我於如是諸

0371b22 法□以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩

0371b23 亦無所有不可得□何以故□自性空故

0371b24 舍利子□異生地性空故□異生地於異生地

0371b25 無所有不可得□異生地於種姓地無所有不

0371b26 可得□種姓地性空故□種姓地於種姓地無

0371b27 所有不可得□種姓地於異生地無所有不可

0371b28 得□異生種姓地於第八地無所有不可得□

0371b29 第八地性空故□第八地於第八地無所有不

0371c01 可得□第八地於異生種姓地無所有不可

0371c02 得□異生種姓第八地於具見地無所有不可

0371c03 得□具見地性空故□具見地於具見地無所

0371c04 有不可得□具見地於異生種姓第八地無所

0371c05 有不可得□異生種姓第八具見地於薄地無

0371c06 所有不可得□薄地性空故□薄地於薄地無

0371c07 所有不可得□薄地於異生種姓第八具見地

0371c08 無所有不可得□異生種姓第八具見薄地於

0371c09 離欲地無所有不可得□離欲地性空故□離

0371c10 欲地於離欲地無所有不可得□離欲地於異

0371c11 生種姓第八具見薄地無所有不可得□異生

0371c12 種姓第八具見薄離欲地於已辦地無所有不

0371c13 可得□已辦地性空故□已辦地於已辦地無

0371c14 所有不可得□已辦地於異生種姓第八具見

0371c15 薄離欲地無所有不可得□異生種姓第八具

0371c16 見薄離欲已辦地於獨覺地無所有不可得□

0371c17 獨覺地性空故□獨覺地於獨覺地無所有不

0371c18 可得□獨覺地於異生種姓第八具見薄離欲

0371c19 已辦地無所有不可得□異生種姓第八具見

0371c20 薄離欲已辦獨覺地於菩薩地無所有不可

0371c21 得□菩薩地性空故□菩薩地於菩薩地無所

0371c22 有不可得□菩薩地於異生種姓第八具見薄

0371c23 離欲已辦獨覺地無所有不可得□異生種姓

0371c24 第八具見薄離欲已辦獨覺菩薩地於如來地

0371c25 無所有不可得□如來地性空故□如來地於

0371c26 如來地無所有不可得□如來地於異生種姓

0371c27 第八具見薄離欲已辦獨覺菩薩地無所有

0371c28 不可得□舍利子□我於如是諸法□以一切種

0371c29 一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無所有不

0372a01 可得□何以故□自性空故□舍利子□預流向

0372a02 法性空故□預流向法於預流向法無所有不

0372a03 可得□預流向法於預流果法無所有不可得□

0372a04 預流果法性空故□預流果法於預流果法無

0372a05 所有不可得□預流果法於預流向法無所有

0372a06 不可得□預流向法預流果法於一來向法無

0372a07 所有不可得□一來向法性空故□一來向法

0372a08 於一來向法無所有不可得□一來向法於預

0372a09 流向法預流果法無所有不可得□預流向法

0372a10 乃至一來向法於一來果法無所有不可得□

0372a11 一來果法性空故□一來果法於一來果法無

0372a12 所有不可得□一來果法於預流向法乃至一

0372a13 來向法無所有不可得□預流向法乃至一來

0372a14 果法於不還向法無所有不可得□不還向法

0372a15 性空故□不還向法於不還向法無所有不可

0372a16 得□不還向法於預流向法乃至一來果法無

0372a17 所有不可得□預流向法乃至不還向法於

0372a18 不還果法無所有不可得□不還果法性空

0372a19 故□不還果法於不還果法無所有不可得□

0372a20 不還果法於預流向法乃至不還向法無所

0372a21 有不可得□預流向法乃至不還果法於阿羅

0372a22 漢向法無所有不可得□阿羅漢向法性空故□

0372a23 阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得□

0372a24 阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所

0372a25 有不可得□預流向法乃至阿羅漢向法於阿

0372a26 羅漢果法無所有不可得□阿羅漢果法性空

0372a27 故□阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可

0372a28 得□阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢

0372b01 向法無所有不可得□預流向法乃至阿羅

0372b02 漢果法於獨覺向法無所有不可得□獨覺

0372b03 向法性空故□獨覺向法於獨覺向法無所

0372b04 有不可得□獨覺向法於預流向法乃至阿

0372b05 羅漢果法無所有不可得□預流向法乃至獨

0372b06 覺向法於獨覺果法無所有不可得□獨覺

0372b07 果法性空故□獨覺果法於獨覺果法無所有

0372b08 不可得□獨覺果法於預流向法乃至獨覺向

0372b09 法無所有不可得□預流向法乃至獨覺果法

0372b10 於菩薩摩訶薩法無所有不可得□菩薩摩訶

0372b11 薩法性空故□菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩

0372b12 法無所有不可得□菩薩摩訶薩法於預流向

0372b13 法乃至獨覺果法無所有不可得□預流向法

0372b14 乃至菩薩摩訶薩法於三□三佛陀法無所

0372b15 有不可得□三□三佛陀法性空故□三□三

0372b16 佛陀法於三□三佛陀法無所有不可得□三

0372b17 □三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法

0372b18 無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□以

0372b19 一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無

0372b20 所有不可得□何以故□自性空故

0372b21 舍利子□預流向性空故□預流向於預流向

0372b22 無所有不可得□預流向於預流果無所有不

0372b23 可得□預流果自性空故□預流果於預流果

0372b24 無所有不可得□預流果於預流向無所有不

0372b25 可得□預流向預流果於一來向無所有不可

0372b26 得□一來向性空故□一來向於一來向無所

0372b27 有不可得□一來向於預流向預流果無所有

0372b28 不可得□預流向乃至一來向於一來果無所

0372c01 有不可得□一來果性空故□一來果□於一來果

0372c02 無所有不可得□一來果於預流向乃至一來

0372c03 向無所有不可得□預流向乃至一來果於不

0372c04 還向無所有不可得□不還向性空故□不還向

0372c05 於不還向無所有不可得□不還向於預流向

0372c06 乃至一來果無所有不可得□預流向乃至不

0372c07 還向於不還果無所有不可得□不還果性空

0372c08 故□不還果於不還果無所有不可得□不還果

0372c09 於預流向乃至不還向無所有不可得□預流

0372c10 向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得□

0372c11 阿羅漢向性空故□阿羅漢向於阿羅漢向

0372c12 無所有不可得□阿羅漢向於預流向乃至不

0372c13 還果無所有不可得□預流向乃至阿羅漢向

0372c14 於阿羅漢果無所有不可得□阿羅漢果性

0372c15 空故□阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可

0372c16 得□阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所

0372c17 有不可得□預流向乃至阿羅漢果於獨覺向

0372c18 無所有不可得□獨覺向性空故□獨覺向於

0372c19 獨覺向無所有不可得□獨覺向於預流向乃

0372c20 至阿羅漢果無所有不可得□預流向乃至獨

0372c21 覺向於獨覺果無所有不可得□獨覺果性空

0372c22 故□獨覺果於獨覺果無所有不可得□獨覺

0372c23 果於預流向乃至獨覺向無所有不可得□預

0372c24 流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可

0372c25 得□菩薩摩訶薩性空故□菩薩摩訶薩於菩

0372c26 薩摩訶薩無所有不可得□菩薩摩訶薩於預

0372c27 流向乃至獨覺果無所有不可得□預流向乃

0372c28 至菩薩摩訶薩於三□三佛陀無所有不可

0373a01 得□三□三佛陀性空故□三□三佛陀於三

0373a02 □三佛陀無所有不可得□三□三佛陀於預

0373a03 流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得□舍利

0373a04 子□我於如是諸法□以一切種一切處一切

0373a05 時□求菩薩摩訶薩亦無所有不可得□何以

0373a06 故□自性空故

0373a07 舍利子□菩薩摩訶薩性空故□菩薩摩訶薩

0373a08 於菩薩摩訶薩無所有不可得□菩薩摩訶薩

0373a09 於般若波羅蜜多無所有不可得□般若波羅

0373a10 蜜多性空故□般若波羅蜜多於般若波羅蜜

0373a11 多無所有不可得□般若波羅蜜多於菩薩摩

0373a12 訶薩無所有不可得□菩薩摩訶薩般若波羅

0373a13 蜜多於敎誡敎授無所有不可得□敎誡敎授

0373a14 性空故□敎誡敎授於敎誡敎授無所有不可

0373a15 得□敎誡敎授於菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0373a16 無所有不可得□舍利子□我於如是諸法□以

0373a17 一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩亦無

0373a18 所有不可得□何以故□自性空故

0373a19 舍利子□由此緣故我作是說□我於一切法□

0373a20 以一切種一切處一切時□求菩薩摩訶薩都

0373a21 無所見竟不可得□云何令我以般若波羅蜜

0373a22 多敎誡敎授諸菩薩摩訶薩

0373a23 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0373a24 何緣故說□菩薩摩訶薩但有假名者□舍利

0373a25 子□菩薩摩訶薩名唯客所攝故□時舍利子

0373a26 問善現言□何緣故說□菩薩摩訶薩名唯客

0373a27 所攝□善現答言□如一切法名唯客所攝□於十

0373a28 方三世無所從來無所至去亦無所住□一切

0373a29 法中無名□名中無一切法□非合非離但假

0373b01 施設□何以故□以一切法與名俱自性空故□自

0373b02 性空中若一切法若名□俱無所有不可得故□

0373b03 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□於十方

0373b04 三世無所從來無所至去亦無所住□菩薩摩

0373b05 訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非合非離

0373b06 但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩與名俱

0373b07 自性空故□自性空中若菩薩摩訶薩若名□

0373b08 俱無所有不可得故□舍利子□由此緣故我

0373b09 作是說□菩薩摩訶薩但有假名

0373b10 舍利子□如色名唯客所攝□於十方三世無

0373b11 所從來無所至去亦無所住□色中無名□名

0373b12 中無色□非合非離但假施設□何以故□以色

0373b13 與名俱自性空故□自性空中若色若名□俱

0373b14 無所有不可得故□如受想行識名唯客所攝□

0373b15 於十方三世無所從來無所至去亦無所住□

0373b16 受想行識中無名□名中無受想行識□非合

0373b17 非離但假施設□何以故□以受想行識與名

0373b18 俱自性空故□自性空中若受想行識若名□

0373b19 俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如

0373b20 是□唯客所攝□於十方三世無所從來無所

0373b21 至去亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中

0373b22 無菩薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以

0373b23 故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性

0373b24 空中若菩薩摩訶薩若名□俱無所有不可得

0373b25 故□舍利子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶

0373b26 薩但有假名

0373b27 舍利子□如眼處名唯客所攝□於十方三世

0373b28 無所從來無所至去亦無所住□眼處中無

0373b29 名□名中無眼處□非合非離但假施設□何以

0373c01 故□以眼處與名俱自性空故□自性空中若

0373c02 眼處若名□俱無所有不可得故□如耳鼻舌

0373c03 身意處名唯客所攝□於十方三世無所從來

0373c04 無所至去亦無所住□耳鼻舌身意處中無名□

0373c05 名中無耳鼻舌身意處□非合非離但假施

0373c06 設□何以故□以耳鼻舌身意處與名俱自性

0373c07 空故□自性空中若耳鼻舌身意處若名□俱

0373c08 無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如

0373c09 是□唯客所攝□於十方三世無所從來無所

0373c10 至去亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中

0373c11 無菩薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以

0373c12 故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性

0373c13 空中若菩薩摩訶薩若名□俱無所有不可得

0373c14 故□舍利子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶

0373c15 薩但有假名□舍利子□如色處名唯客所攝□

0373c16 於十方三世無所從來無所至去亦無所住□

0373c17 色處中無名□名中無色處□非合非離但假

0373c18 施設□何以故□以色處與名俱自性空故□自

0373c19 性空中若色處若名□俱無所有不可得故□

0373c20 如聲香味觸法處名唯客所攝□於十方三世

0373c21 無所從來無所至去亦無所住□聲香味觸法

0373c22 處中無名□名中無聲香味觸法處□非合非

0373c23 離但假施設□何以故□以聲香味觸法處與

0373c24 名俱自性空故□自性空中若聲香味觸法處

0373c25 若名□俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名

0373c26 亦復如是□唯客所攝□於十方三世無所從

0373c27 來無所至去亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□

0373c28 名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假施設□

0373c29 何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空故□

0374a01 自性空中若菩薩摩訶薩若名□俱無所有不

0374a02 可得故□舍利子□由此緣故我作是說□菩薩

0374a03 摩訶薩但有假名□舍利子□如眼界名唯客

0374a04 所攝□於十方三世無所從來無所至去亦無

0374a05 所住□眼界中無名□名中無眼界□非合非離

0374a06 但假施設□何以故□以眼界與名俱自性空

0374a07 故□自性空中若眼界若名□俱無所有□不可

0374a08 得故□如色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0374a09 諸受名唯客所攝□於十方三世無所從來無

0374a10 所至去亦無所住□色界眼識界及眼觸眼觸

0374a11 爲緣所生諸受中無名□名中無色界眼識界

0374a12 及眼觸眼觸爲緣所生諸受□非合非離但假

0374a13 施設□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲

0374a14 緣所生諸受與名俱自性空故□自性空中若

0374a15 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若

0374a16 名□俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦

0374a17 復如是□唯客所攝□於十方三世無所從來

0374a18 無所至去亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□

0374a19 名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假施設□

0374a20 何以故□以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可

0374a21 得故□舍利子□由此緣故我作是說□菩薩摩

0374a22 訶薩但有假名□舍利子□如耳界名唯客所

0374a23 攝□於十方三世無所從來無所至去亦無所

0374a24 住□耳界中無名□名中無耳界□非合非離但

0374a25 假施設□何以故□以耳界與名俱自性空故□

0374a26 自性空中若耳界若名□俱無所有不可得故□

0374a27 如聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受名

0374a28 唯客所攝□於十方三世無所從來無所至去

0374a29 亦無所住□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0374b01 生諸受中無名□名中無聲界耳識界及耳觸

0374b02 耳觸爲緣所生諸受□非合非離但假施設□

0374b03 何以故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0374b04 生諸受與名俱自性空故□自性空中若聲界

0374b05 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若名□俱

0374b06 無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是

0374b07 唯客所攝□於十方三世無所從來無所至去

0374b08 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩

0374b09 薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以

0374b10 菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中若

0374b11 菩薩摩訶薩若名□俱無所有不可得故□舍

0374b12 利子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但

0374b13 有假名□舍利子□如鼻界名唯客所攝□於十

0374b14 方三世無所從來無所至去亦無所住□鼻界

0374b15 中無名□名中無鼻界□非合非離但假施設□何

0374b16 以故□以鼻界與名俱自性空故□自性空中

0374b17 若鼻界若名□俱無所有不可得故□如香界

0374b18 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受名唯客所

0374b19 攝□於十方三世無所從來無所至去亦無所

0374b20 住□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0374b21 中無名□名中無香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0374b22 緣所生諸受□非合非離但假施設□何以故□

0374b23 以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受與

0374b24 名俱自性空故□自性空中若香界鼻識界及

0374b25 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若名□俱無所有不

0374b26 可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所

0374b27 攝□於十方三世無所從來無所至去亦無所

0374b28 住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶

0374b29 薩□非合非離但假施設□何以故□以菩薩摩

0374c01 訶薩與名俱自性空故□自性空中若菩薩摩

0374c02 訶薩若名□俱無所有不可得故□舍利子□由

0374c03 此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名□

0374c04 舍利子□如舌界名唯客所攝□於十方三世

0374c05 無所從來無所至去亦無所住□舌界中無名□

0374c06 名中無舌界□非合非離但假施設□何以故□

0374c07 以舌界與名俱自性空故□自性空中若舌界

0374c08 若名□俱無所有不可得故□如味界舌識界

0374c09 及舌觸舌觸爲緣所生諸受名唯客所攝□於

0374c10 十方三世無所從來無所至去亦無所住□味

0374c11 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受中無

0374c12 名□名中無味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0374c13 生諸受□非合非離但假施設□何以故□以味

0374c14 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受與名俱

0374c15 自性空故□自性空中若味界舌識界及舌觸

0374c16 舌觸爲緣所生諸受若名□俱無所有不可得

0374c17 故□菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□於

0374c18 十方三世無所從來無所至去亦無所住□菩

0374c19 薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非

0374c20 合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩

0374c21 與名俱自性空故□自性空中若菩薩摩訶薩

0374c22 若名□俱無所有不可得故□舍利子□由此緣故

0374c23 我作是說□菩薩摩訶薩但有假名□舍利子□

0374c24 如身界名唯客所攝□於十方三世無所從來

0374c25 無所至去亦無所住□身界中無名□名中無

0374c26 身界□非合非離但假施設□何以故□以身界

0374c27 與名俱無所有不可得故□如觸界身識界及

0374c28 身觸身觸爲緣所生諸受名唯客所攝□於十

0374c29 方三世無所從來無所至去亦無所住□觸界

0375a01 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受中無名□

0375a02 名中無觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0375a03 受□非合非離但假施設□何以故□以觸界身

0375a04 識界及身觸身觸爲緣所生諸受與名俱自

0375a05 性空故□自性空中若觸界身識界及身觸身

0375a06 觸爲緣所生諸受若名□俱無所有不可得故□

0375a07 菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝□於十方

0375a08 三世無所從來無所至去亦無所住□菩薩摩

0375a09 訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非合非

0375a10 離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩與名

0375a11 俱自性空故□自性空中若菩薩摩訶薩若名□

0375a12 俱無所有不可得故□舍利子□由此緣故我

0375a13 作是說□菩薩摩訶薩但有假名□舍利子□如

0375a14 意界名唯客所攝□於十方三世無所從來無

0375a15 所至去亦無所住□意界中無名□名中無意

0375a16 界□非合非離但假施設□何以故□以意界與

0375a17 名俱自性空故□自性空中若意界若名□俱

0375a18 無所有不可得故□如法界意識界及意觸意

0375a19 觸爲緣所生諸受名唯客所攝□於十方三世

0375a20 無所從來無所至去亦無所住□法界意識界

0375a21 及意觸意觸爲緣所生諸受中無名□名中無

0375a22 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□非

0375a23 合非離但假施設□何以故□以法界意識界

0375a24 及意觸意觸爲緣所生諸受與名俱自性空

0375a25 故□自性空中□若法界意識界及意觸意觸

0375a26 爲緣所生諸受□若名俱無所有不可得故□

0375a27 菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所攝□於十

0375a28 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0375a29 菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□

0375b01 非合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶

0375b02 薩與名俱自性空故□自性空中□若菩薩摩

0375b03 訶薩□若名俱無所有不可得故□舍利子□

0375b04 由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0375b05 名

0375b06 舍利子□如地界名□唯客所攝□於十方三

0375b07 世□無所從來□無所至去□亦無所住□地界

0375b08 中無名□名中無地界□非合非離但假施設□

0375b09 何以故□以地界與名俱自性空故□自性空

0375b10 中□若地界若名俱無所有不可得故□如水

0375b11 火風空識界名□唯客所攝□於十方三世□無

0375b12 所從來□無所至去□亦無所住□水火風空識

0375b13 界中無名□名中無水火風空識界□非合非

0375b14 離但假施設□何以故□以水火風空識界與

0375b15 名俱自性空故□自性空中若水火風空識界

0375b16 若名俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦

0375b17 復如是□唯客所攝□於十方三世□無所從

0375b18 來□無所至去□亦無所住□菩薩摩訶薩中

0375b19 無名□名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假

0375b20 施設□何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性

0375b21 空故□自性空中□若菩薩摩訶薩若名俱無

0375b22 所有不可得故□舍利子□由此緣故我作是

0375b23 說□菩薩摩訶薩但有假名□舍利子□如苦聖

0375b24 諦名□唯客所攝□於十方三世□無所從來□

0375b25 無所至去□亦無所住□苦聖諦中無名□名中

0375b26 無苦聖諦□非合非離但假施設□何以故□以

0375b27 苦聖諦與名俱自性空故□自性空中□若苦

0375b28 聖諦若名俱無所有不可得故□如集滅道聖

0375b29 諦名□唯客所攝□於十方三世□無所從來

0375c01 無所至去□亦無所住□集滅道聖諦中無名□

0375c02 名中無集滅道聖諦□非合非離但假施設

0375c03 何以故□以集滅道聖諦與名俱自性空故□

0375c04 自性空中□若集滅道聖諦□若名俱無所有□

0375c05 不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所

0375c06 攝□於十方三世□無所從來□無所至去□亦

0375c07 無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩

0375c08 訶薩□非合非離但假施設□何以故□以菩薩

0375c09 摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若菩

0375c10 薩摩訶薩□若名俱無所有不可得故□舍利

0375c11 子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0375c12 名□舍利子□如無明名□唯客所攝□於十方

0375c13 三世□無所從來□無所至去□亦無所住□無明

0375c14 中無名□名中無無明□非合非離但假施設□

0375c15 何以故□以無明與名俱自性空故□自性空

0375c16 中□若無明若名俱無所有不可得故□如行識

0375c17 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0375c18 名□唯客所攝□於十方三世□無所從來□無

0375c19 所至去□亦無所住□行乃至老死愁歎苦憂惱

0375c20 中無名□名中無行乃至老死愁歎苦憂惱□非

0375c21 合非離但假施設□何以故□以行乃至老死

0375c22 愁歎苦憂惱與名俱自性空故□自性空中□

0375c23 若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不

0375c24 可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所

0375c25 攝□於十方三世□無所從來□無所至去□亦

0375c26 無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩

0375c27 摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以菩

0375c28 薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若菩

0375c29 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利子□

0376a01 由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0376a02 名

0376a03 舍利子□如四靜慮名□唯客所攝□於十方三

0376a04 世□無所從來□無所至去□亦無所住□四靜

0376a05 慮中無名□名中無四靜慮□非合非離但假施

0376a06 設□何以故□以四靜慮與名俱自性空故□自

0376a07 性空中□若四靜慮若名俱無所有不可得故□

0376a08 如四無量四無色定名□唯客所攝□於十方三

0376a09 世□無所從來□無所至去□亦無所住□四無

0376a10 量四無色定中無名□名中無四無量四無色

0376a11 定□非合非離但假施設□何以故□以四無量

0376a12 四無色定與名俱自性空故□自性空中□若四

0376a13 無量四無色定若名俱無所有不可得故□菩

0376a14 薩摩訶薩名亦復如是□唯客所攝□於十方

0376a15 三世□無所從來□無所至去□亦無所住□菩

0376a16 薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非

0376a17 合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩

0376a18 與名俱自性空故□自性空中□若菩薩摩訶

0376a19 薩若名俱無所有不可得故□舍利子□由此緣

0376a20 故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名□舍利

0376a21 子□如八解脫名□唯客所攝□於十方三世□

0376a22 無所從來□無所至去□亦無所住□八解脫中

0376a23 無名□名中無八解脫□非合非離但假施設□

0376a24 何以故□以八解脫與名俱自性空故□自性空

0376a25 中□若八解脫若名俱無所有不可得故□如八

0376a26 勝處九次第定十遍處名□唯客所攝□於十

0376a27 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0376a28 八勝處九次第定十遍處中無名□名中無八

0376a29 勝處九次第定十遍處□非合非離但假施設□

0376b01 何以故□以八勝處九次第定十遍處與名俱

0376b02 自性空故□自性空中□若八勝處九次第定十

0376b03 遍處若名俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩

0376b04 名亦復如是□唯客所攝□於十方三世□無所

0376b05 從來□無所至去□亦無所住□菩薩摩訶薩中

0376b06 無名□名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假

0376b07 施設□何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空

0376b08 故□自性空中□若菩薩摩訶薩若名俱無所有

0376b09 不可得故□舍利子□由此緣故我作是說□菩

0376b10 薩摩訶薩但有假名□舍利子□如四念住名□

0376b11 唯客所攝□於十方三世□無所從來□無所至

0376b12 去□亦無所住□四念住中無名□名中無四念

0376b13 住□非合非離但假施設□何以故□以四念住

0376b14 與名俱自性空故□自性空中□若四念住若

0376b15 名俱無所有不可得故□如四正斷四神足五

0376b16 根五力七等覺支八聖道支名□唯客所攝□

0376b17 於十方三世□無所從來□無所至去□亦無所

0376b18 住□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0376b19 道支中無名□名中無四正斷四神足五根五

0376b20 力七等覺支八聖道支□非合非離但假施設□

0376b21 何以故□以四正斷四神足五根五力七等覺

0376b22 支八聖道支與名俱自性空故□自性空中□

0376b23 若四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0376b24 支若名俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名

0376b25 亦復如是□唯客所攝□於十方三世□無所從

0376b26 來□無所至去□亦無所住□菩薩摩訶薩中無

0376b27 名□名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假施

0376b28 設□何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空

0376b29 故□自性空中□若菩薩摩訶薩若名俱無所有

0376c01 不可得故□舍利子□由此緣故我作是說□菩

0376c02 薩摩訶薩但有假名

0376c03 大般若波羅蜜多經卷第六十六

0376c04

0376c05

0376c06 大般若波羅蜜多經卷第六十七

0376c07

0376c08 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0376c09 　　初分無所得品第十八之七

0376c10 舍利子□如空解脫門名□唯客所攝□於十方

0376c11 三世□無所從來□無所至去□亦無所住□空

0376c12 解脫門中無名□名中無空解脫門□非合非離

0376c13 但假施設□何以故□以空解脫門與名俱自性

0376c14 空故□自性空中□若空解脫門若名俱無所

0376c15 有不可得故□如無相無願解脫門名□唯客

0376c16 所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0376c17 亦無所住□無相無願解脫門中無名□名中無

0376c18 無相無願解脫門□非合非離但假施設□何以

0376c19 故□以無相無願解脫門與名俱自性空故□

0376c20 自性空中□若無相無願解脫門若名俱無所

0376c21 有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯

0376c22 客所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0376c23 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩

0376c24 摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以菩

0376c25 薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若菩

0376c26 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利子□

0376c27 由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0376c28 名

0376c29 舍利子□如五眼名□唯客所攝□於十方三世□

0377a01 無所從來□無所至去□亦無所住□五眼中無

0377a02 名□名中無五眼□非合非離但假施設□何以

0377a03 故□以五眼與名俱自性空故□自性空中□若

0377a04 五眼若名俱無所有不可得故□如六通名□唯

0377a05 客所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0377a06 亦無所住□六通中無名□名中無六通□非合

0377a07 非離但假施設□何以故□以六通與名俱自

0377a08 性空故□自性空中□若六通若名俱無所有不

0377a09 可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所

0377a10 攝□於十方三世□無所從來□無所至去□亦

0377a11 無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩

0377a12 訶薩□非合非離但假施設□何以故□以菩薩

0377a13 摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若菩

0377a14 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利子□

0377a15 由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0377a16 名

0377a17 舍利子□如佛十力名□唯客所攝□於十方三

0377a18 世□無所從來□無所至去□亦無所住□佛十

0377a19 力中無名□名中無佛十力□非合非離但假施

0377a20 設□何以故□以佛十力與名俱自性空故□自

0377a21 性空中□若佛十力若名俱無所有不可得故

0377a22 如四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0377a23 八佛不共法名□唯客所攝□於十方三世□無

0377a24 所從來□無所至去□亦無所住□四無所畏四

0377a25 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0377a26 中無名□名中無四無所畏四無□解大慈大

0377a27 悲大喜大捨十八佛不共法□非合非離但

0377a28 假施設□何以故□以四無所畏四無□解大

0377a29 慈大悲大喜大捨十八佛不共法與名俱自性

0377b01 空故□自性空中□若四無所畏四無□解大慈

0377b02 大悲大喜大捨十八佛不共法若名俱無所有

0377b03 不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客

0377b04 所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0377b05 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩

0377b06 薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以

0377b07 菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若

0377b08 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利

0377b09 子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假

0377b10 名

0377b11 舍利子□如一切智名□唯客所攝□於十方三

0377b12 世□無所從來□無所至去□亦無所住□一切

0377b13 智中無名□名中無一切智□非合非離但假

0377b14 施設□何以故□以一切智與名俱自性空故□

0377b15 自性空中□若一切智若名俱無所有不可得

0377b16 故□如道相智一切相智名□唯客所攝□於十

0377b17 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0377b18 道相智一切相智中無名□名中無道相智一

0377b19 切相智□非合非離但假施設□何以故□以道

0377b20 相智一切相智與名俱自性空故□自性空中□

0377b21 若道相智一切相智若名俱無所有不可得

0377b22 故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所攝□於

0377b23 十方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0377b24 菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非

0377b25 合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩

0377b26 與名俱自性空故□自性空中□若菩薩摩訶

0377b27 薩□若名俱無所有不可得故□舍利子□由此

0377b28 緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名

0377b29 舍利子□如無忘失法名□唯客所攝□於十方

0377c01 三世□無所從來□無所至去□亦無所住□無

0377c02 忘失法中無名□名中無無忘失法□非合非離

0377c03 但假施設□何以故□以無忘失法與名俱自性

0377c04 空故□自性空中□若無忘失法若名俱無所有

0377c05 不可得故□如恒住捨性名□唯客所攝□於十

0377c06 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0377c07 恒住捨性中無名□名中無恒住捨性□非合

0377c08 非離但假施設□何以故□以恒住捨性與名俱

0377c09 自性空故□自性空中□若恒住捨性若名俱無

0377c10 所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯

0377c11 客所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0377c12 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩

0377c13 摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以菩

0377c14 薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若菩

0377c15 薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利子□

0377c16 由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名□

0377c17 舍利子□如一切陀羅尼門□名唯客所攝□於

0377c18 十方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0377c19 一切陀羅尼門中無名□名中無一切陀羅尼

0377c20 門□非合非離但假施設□何以故□以一切陀

0377c21 羅尼門與名俱自性空故□自性空中□若一

0377c22 切陀羅尼門若名俱無所有不可得故□如一

0377c23 切三摩地門名□唯客所攝□於十方三世□無

0377c24 所從來□無所至去□亦無所住□一切三摩地

0377c25 門中無名□名中無一切三摩地門□非合非

0377c26 離但假施設□何以故□以一切三摩地門與

0377c27 名俱自性空故□自性空中□若一切三摩地

0377c28 門若名俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名

0377c29 亦復如是□唯客所攝□於十方三世□無所從

0378a01 來□無所至去□亦無所住□菩薩摩訶薩中無

0378a02 名□名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假施

0378a03 設□何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空

0378a04 故□自性空中□若菩薩摩訶薩□若名俱無所

0378a05 有不可得故□舍利子□由此緣故我作是說□

0378a06 菩薩摩訶薩但有假名

0378a07 舍利子□如內空名□唯客所攝□於十方三世□

0378a08 無所從來□無所至去□亦無所住□內空中無

0378a09 名□名中無內空□非合非離但假施設□何以

0378a10 故□以內空與名俱自性空故□自性空中□若

0378a11 內空若名俱無所有不可得故□如外空內外

0378a12 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0378a13 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0378a14 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0378a15 空名□唯客所攝□於十方三世□無所從來□

0378a16 無所至去□亦無所住□外空乃至無性自性

0378a17 空中無名□名中無外空乃至無無性自性空□

0378a18 非合非離但假施設□何以故□以外空乃至無

0378a19 性自性空與名俱自性空故□自性空中□若外

0378a20 空乃至無性自性空若名俱無所有不可得

0378a21 故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所攝□於

0378a22 十方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0378a23 菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□非

0378a24 合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩

0378a25 與名俱自性空故□自性空中□若菩薩摩訶薩

0378a26 若名俱無所有不可得故□舍利子□由此緣

0378a27 故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名

0378a28 舍利子□如眞如名□唯客所攝□於十方三世□

0378a29 無所從來□無所至去□亦無所住□眞如中無

0378b01 名□名中無眞如□非合非離但假施設□何以

0378b02 故□以眞如與名俱自性空故□自性空中□若

0378b03 眞如若名俱無所有不可得故□如法界法性

0378b04 不虛妄性不變異性不思議界虛空界斷界離

0378b05 界滅界平等性離生性法定法住無性界無

0378b06 相界無作界無爲界安隱界寂靜界本無實

0378b07 際究竟涅槃名□唯客所攝□於十方三世□無

0378b08 所從來□無所至去□亦無所住□法界乃至究

0378b09 竟涅槃中無名□名中無法界乃至究竟涅槃□

0378b10 非合非離但假施設□何以故□以法界乃至

0378b11 究竟涅槃與名俱自性空故□自性空中□若法

0378b12 界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故□

0378b13 菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客所攝□於十

0378b14 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0378b15 菩薩摩訶薩中無名□名中無菩薩摩訶薩□

0378b16 非合非離但假施設□何以故□以菩薩摩訶薩

0378b17 與名俱自性空故□自性空中□若菩薩摩訶薩

0378b18 若名俱無所有不可得故□舍利子□由此緣

0378b19 故我作是說□菩薩摩訶薩但有假名

0378b20 舍利子□如極喜地名□唯客所攝□於十方三

0378b21 世□無所從來□無所至去□亦無所住□極喜

0378b22 地中無名□名中無極喜地□非合非離但假

0378b23 施設□何以故□以極喜地與名俱自性空故□自

0378b24 性空中□若極喜地若名俱無所有不可得故□

0378b25 如離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠

0378b26 行地不動地善慧地法雲地名□唯客所攝□於

0378b27 十方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0378b28 離垢地乃至法雲地中無名□名中無離垢地

0378b29 乃至法雲地□非合非離但假施設□何以故□

0378c01 以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故□自

0378c02 性空中□若離垢地乃至法雲地若名俱無所

0378c03 有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客

0378c04 所攝□於十方三世□無所從來□無所至去

0378c05 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩

0378c06 薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以□

0378c07 菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若

0378c08 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利

0378c09 子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩但有

0378c10 假名

0378c11 舍利子□如異生地名□唯客所攝□於十方三

0378c12 世□無所從來□無所至去□亦無所住□異生

0378c13 地中無名□名中無異生地□非合非離但假施

0378c14 設□何以故□以異生地與名俱自性空故□自

0378c15 性空中□若異生地若名俱無所有不可得故□

0378c16 如種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦

0378c17 地獨覺地菩薩地如來地名□唯客所攝□於十

0378c18 方三世□無所從來□無所至去□亦無所住□

0378c19 種姓地乃至如來地中無名□名中無種姓地

0378c20 乃至如來地□非合非離但假施設□何以故□

0378c21 以種姓地乃至如來地與名俱自性空故□自

0378c22 性空中□若種姓地乃至如來地若名俱無所

0378c23 有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復如是□唯客

0378c24 所攝□於十方三世□無所從來□無所至去□

0378c25 亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□名中無菩

0378c26 薩摩訶薩□非合非離但假施設□何以故□以

0378c27 菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自性空中□若

0378c28 菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故□舍利

0378c29 子□由此緣故我作是說□菩薩摩訶薩□但有

0379a01 假名

0379a02 舍利子□如聲聞乘名□唯客所攝□於十方三

0379a03 世□無所從來□無所至去□亦無所住□聲聞

0379a04 乘中無名□名中無聲聞乘□非合非離但假

0379a05 施設□何以故□以聲聞乘與名俱自性空故□

0379a06 自性空中□若聲聞乘若名俱無所有不可得

0379a07 故□如獨覺乘大乘名□唯客所攝□於十方三

0379a08 世□無所從來□無所至去□亦無所住□獨覺

0379a09 乘大乘中無名□名中無獨覺乘大乘□非合

0379a10 非離但假施設□何以故□以獨覺乘大乘與

0379a11 名俱自性空故□自性空中□若獨覺乘大乘若

0379a12 名俱無所有不可得故□菩薩摩訶薩名亦復

0379a13 如是□唯客所攝□於十方三世□無所從來□

0379a14 無所至去□亦無所住□菩薩摩訶薩中無名□

0379a15 名中無菩薩摩訶薩□非合非離但假施設□

0379a16 何以故□以菩薩摩訶薩與名俱自性空故□自

0379a17 性空中□若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可

0379a18 得故□舍利子□由此緣故我作是說□菩薩摩

0379a19 訶薩但有假名□爾時具壽善現復答舍利子

0379a20 言□如尊者所云□何緣故說□如說我等畢竟

0379a21 不生者□舍利子□我畢竟都無所有□旣不可

0379a22 得□云何有生□有情命者□生者養者□士夫□

0379a23 補特伽羅□意生儒童□作者使作者□起者使

0379a24 起者□受者使受者□知者見者□畢竟都無所

0379a25 有□旣不可得□云何有生□舍利子□色畢竟

0379a26 都無所有□旣不可得□云何有生□受想行識

0379a27 畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利

0379a28 子□眼處畢竟都無所有□旣不可得□云何有

0379a29 生□耳鼻舌身意處畢竟都無所有□旣不可

0379b01 得□云何有生□舍利子□色處畢竟都無所有□

0379b02 旣不可得□云何有生□聲香味觸法處畢竟都

0379b03 無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□眼

0379b04 界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□色

0379b05 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□畢竟

0379b06 都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b07 耳界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b08 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受畢竟

0379b09 都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b10 鼻界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b11 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□畢

0379b12 竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b13 舌界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b14 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□畢

0379b15 竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b16 身界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b17 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□畢

0379b18 竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b19 意界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b20 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□畢

0379b21 竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379b22 地界畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□

0379b23 水火風空識界畢竟都無所有□旣不可得□

0379b24 云何有生□舍利子□無明畢竟都無所有□旣

0379b25 不可得□云何有生□行識名色六處觸受愛

0379b26 取有生老死愁歎苦憂惱□畢竟都無所有□

0379b27 旣不可得□云何有生□舍利子□內空畢竟都

0379b28 無所有□旣不可得□云何有生□外空內外空

0379b29 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0379c01 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0379c02 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0379c03 畢竟都無所有□旣不可得□云何有生

0379c04 舍利子□布施波羅蜜多□畢竟都無所有□旣

0379c05 不可得□云何有生□淨戒安忍精進靜慮般

0379c06 若波羅蜜多□畢竟都無所有□旣不可得□云

0379c07 何有生□舍利子□四靜慮畢竟都無所有□旣

0379c08 不可得□云何有生□四無量四無色定□畢竟

0379c09 都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379c10 八解脫畢竟都無所有□旣不可得□云何有

0379c11 生□八勝處九次第定十遍處□畢竟都無所

0379c12 有□旣不可得□云何有生□舍利子□四念住

0379c13 畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□四正

0379c14 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□畢

0379c15 竟都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0379c16 空解脫門畢竟都無所有□旣不可得□云何

0379c17 有生□無相無願解脫門畢竟都無所有□旣不

0379c18 可得□云何有生□舍利子□五眼畢竟都無所

0379c19 有□旣不可得□云何有生□六神通畢竟都無

0379c20 所有□旣不可得□云何有生□舍利子□佛十

0379c21 力畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□四

0379c22 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0379c23 不共法□畢竟都無所有□旣不可得□云何有

0379c24 生□舍利子□一切智畢竟都無所有□旣不可

0379c25 得□云何有生□道相智一切相智畢竟都無所

0379c26 有□旣不可得□云何有生□舍利子□無忘失

0379c27 法畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□恒

0379c28 住捨性畢竟都無所有□旣不可得□云何有

0379c29 生□舍利子□一切陀羅尼門畢竟都無所有□

0380a01 旣不可得□云何有生□一切三摩地門畢竟

0380a02 都無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□

0380a03 極喜地畢竟都無所有□旣不可得□云何有

0380a04 生□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0380a05 遠行地不動地善慧地法雲地□畢竟都無所

0380a06 有□旣不可得□云何有生□舍利子□異生地

0380a07 畢竟都無所有□旣不可得□云何有生□種姓

0380a08 地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

0380a09 菩薩地如來地□畢竟都無所有□旣不可得□

0380a10 云何有生□舍利子□聲聞乘畢竟都無所有□

0380a11 旣不可得□云何有生□獨覺乘大乘畢竟都

0380a12 無所有□旣不可得□云何有生□舍利子□由

0380a13 此緣故我作是說□如說我等畢竟不生

0380a14 爾時具壽善現□復答舍利子言□如尊者所

0380a15 云□何緣故說□諸法亦□爾都無自性者□舍

0380a16 利子□諸法都無和合自性□何以故□和合有

0380a17 法自性空故□時舍利子問善現言□何法都

0380a18 無和合自性□善現答言□舍利子□色都無和

0380a19 合自性□受想行識都無和合自性□舍利子□

0380a20 眼處都無和合自性□耳鼻舌身意處都無和

0380a21 合自性□舍利子□色處都無和合自性□聲香

0380a22 味觸法處都無和合自性□舍利子□眼界都

0380a23 無和合自性□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0380a24 所生諸受都無和合自性□舍利子□耳界都

0380a25 無和合自性□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0380a26 所生諸受都無和合自性□舍利子□鼻界都

0380a27 無和合自性□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0380a28 所生諸受都無和合自性□舍利子□舌界都

0380a29 無和合自性□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0380b01 所生諸受都無和合自性□舍利子□身界都

0380b02 無和合自性□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0380b03 所生諸受都無和合自性□舍利子□意界都無

0380b04 和合自性□法界意識界及意觸意觸爲緣所

0380b05 生諸受都無和合自性□舍利子□地界都無和

0380b06 合自性□水火風空識界都無和合自性□舍

0380b07 利子□無明都無和合自性□行識名色六處

0380b08 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱都無和合自

0380b09 性□舍利子□內空都無和合自性□外空內外

0380b10 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0380b11 際空散空無變異空本性空自相空共相空

0380b12 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0380b13 空都無和合自性

0380b14 舍利子□布施波羅蜜多都無和合自性□淨

0380b15 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多都無和合自

0380b16 性□舍利子□四靜慮都無和合自性□四無量

0380b17 四無色定都無和合自性□舍利子□八解脫

0380b18 都無和合自性□八勝處九次第定十遍處都

0380b19 無和合自性□舍利子□四念住都無和合自

0380b20 性□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0380b21 道支都無和合自性□舍利子□空解脫門都

0380b22 無和合自性□無相無願解脫門都無和合自

0380b23 性□舍利子□五眼都無和合自性□六神通都

0380b24 無和合自性□舍利子□佛十力都無和合自

0380b25 性□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0380b26 十八佛不共法都無和合自性□舍利子□一

0380b27 切智都無和合自性□道相智一切相智都無

0380b28 和合自性□舍利子□無忘失法都無和合自

0380b29 性□恒住捨性都無和合自性□舍利子□一切

0380c01 陀羅尼門都無和合自性□一切三摩地門都

0380c02 無和合自性□舍利子□極喜地都無和合自

0380c03 性□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0380c04 遠行地不動地善慧地法雲地都無和合自

0380c05 性□舍利子□異生地都無和合自性□種姓

0380c06 地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

0380c07 菩薩地如來地都無和合自性□舍利子□聲聞

0380c08 乘都無和合自性□獨覺乘大乘都無和合自

0380c09 性□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦

0380c10 爾□都無自性

0380c11 復次舍利子□諸法非常亦無散失□何以故□

0380c12 若法非常無盡性故□時舍利子問善現言□

0380c13 何法非常亦無散失□善現答言□舍利子□色

0380c14 非常亦無散失□受想行識非常亦無散失□舍

0380c15 利子□眼處非常亦無散失□耳鼻舌身意處

0380c16 非常亦無散失□舍利子□色處非常亦無

0380c17 散失□聲香味觸法處非常亦無散失□舍利

0380c18 子□眼界非常亦無散失□色界眼識界及眼

0380c19 觸眼觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利

0380c20 子□耳界非常亦無散失□聲界耳識界及耳

0380c21 觸耳觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利

0380c22 子□鼻界非常亦無散失□香界鼻識界及鼻觸

0380c23 鼻觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利子□

0380c24 舌界非常亦無散失□味界舌識界及舌觸舌

0380c25 觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利子□身

0380c26 界非常亦無散失□觸界身識界及身觸身

0380c27 觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利子□

0380c28 意界非常亦無散失□法界意識界及意觸意

0380c29 觸爲緣所生諸受非常亦無散失□舍利子□

0381a01 地界非常亦無散失□水火風空識界非常亦

0381a02 無散失□舍利子□苦聖諦非常亦無散失□集

0381a03 滅道聖諦非常亦無散失□舍利子□無明非

0381a04 常亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0381a05 老死愁歎苦憂惱非常亦無散失□舍利子□內

0381a06 空非常亦無散失□外空內外空空空大空勝

0381a07 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0381a08 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0381a09 空無性空自性空無性自性空非常亦無散

0381a10 失

0381a11 舍利子□布施波羅蜜多非常亦無散失□淨戒

0381a12 安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常亦無散

0381a13 失□舍利子□四靜慮非常亦無散失□四無量

0381a14 四無色定非常亦無散失□舍利子□八解脫非

0381a15 常亦無散失□八勝處九次第定十遍處非常

0381a16 亦無散失□舍利子□四念住非常亦無散失□

0381a17 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0381a18 非常亦無散失□舍利子□空解脫門非常亦

0381a19 無散失□無相無願解脫門非常亦無散失

0381a20 舍利子□五眼非常亦無散失□六神通非常

0381a21 亦無散失□舍利子□佛十力非常亦無散失□

0381a22 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0381a23 佛不共法非常亦無散失□舍利子□一切智

0381a24 非常亦無散失□道相智一切相智非常亦無

0381a25 散失□舍利子□無忘失法非常亦無散失□恒

0381a26 住捨性非常亦無散失□舍利子□一切陀羅

0381a27 尼門非常亦無散失□一切三摩地門非常亦

0381a28 無散失□舍利子□極喜地非常亦無散失□離

0381a29 垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0381b01 不動地善慧地法雲地非常亦無散失□舍利

0381b02 子□異生地非常亦無散失□種姓地第八地

0381b03 具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如

0381b04 來地非常亦無散失□舍利子□聲聞乘非常

0381b05 亦無散失□獨覺乘□大乘非常亦無散失□舍

0381b06 利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾□都無

0381b07 自性

0381b08 復次舍利子□諸法非樂亦無散失□何以故□

0381b09 若法非樂無盡性故□時舍利子問善現言□

0381b10 何法非樂亦無散失□善現答言□舍利子□色

0381b11 非樂亦無散失□受想行識非樂亦無散失□

0381b12 舍利子□眼處非樂亦無散失□耳鼻舌身意

0381b13 處非樂亦無散失□舍利子□色處非樂亦無

0381b14 散失□聲香味觸法處非樂亦無散失□舍利

0381b15 子□眼界非樂亦無散失□色界眼識界及眼觸

0381b16 眼觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b17 耳界非樂亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳

0381b18 觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b19 鼻界非樂亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻

0381b20 觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b21 舌界非樂亦無散失□味界舌識界及舌觸舌

0381b22 觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b23 身界非樂亦無散失□觸界身識界及身觸身

0381b24 觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b25 意界非樂亦無散失□法界意識界及意觸意

0381b26 觸爲緣所生諸受非樂亦無散失□舍利子□

0381b27 地界非樂亦無散失□水火風空識界非樂亦

0381b28 無散失□舍利子□苦聖諦非樂亦無散失□集

0381b29 滅道聖諦非樂亦無散失□舍利子□無明非

0381c01 樂亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0381c02 老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失□舍利子□

0381c03 內空非樂亦無散失□外空內外空空空大空

0381c04 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0381c05 無變異空本性空自相空共相空一切法空

0381c06 不可得空無性空自性空無性自性空非樂亦

0381c07 無散失

0381c08 舍利子□布施波羅蜜多非樂亦無散失□淨

0381c09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非樂亦無散

0381c10 失□舍利子□四靜慮非樂亦無散失□四無量

0381c11 四無色定非樂亦無散失□舍利子□八解脫

0381c12 非樂亦無散失□八勝處九次第定十遍處非

0381c13 樂亦無散失□舍利子□四念住非樂亦無散

0381c14 失□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0381c15 道支非樂亦無散失□舍利子□空解脫門非樂

0381c16 亦無散失□無相無願解脫門非樂亦無散失□

0381c17 舍利子□五眼非樂亦無散失□六神通非樂亦

0381c18 無散失

0381c19 舍利子□佛十力非樂亦無散失□四無所畏

0381c20 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0381c21 非樂亦無散失□舍利子□一切智非樂亦無

0381c22 散失□道相智一切相智非樂亦無散失□舍

0381c23 利子□無忘失法非樂亦無散失□恒住捨性

0381c24 非樂亦無散失□舍利子□一切陀羅尼門非樂

0381c25 亦無散失□一切三摩地門非樂亦無散失□舍

0381c26 利子□極喜地非樂亦無散失□離垢地發光地

0381c27 焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧

0381c28 地法雲地非樂亦無散失□舍利子□異生地非

0381c29 樂亦無散失□種姓地第八地具見地薄地離

0382a01 欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地非樂亦無

0382a02 散失□舍利子□聲聞乘非樂亦無散失□獨覺

0382a03 乘大乘非樂亦無散失□舍利子□由此緣故

0382a04 我作是說□諸法亦爾□都無自性

0382a05 復次舍利子□諸法非我亦無散失□何以故□

0382a06 若法非我無盡性故□時舍利子問善現言□

0382a07 何法非我亦無散失□善現答言□舍利子□色

0382a08 非我亦無散失□受想行識非我亦無散失□舍

0382a09 利子□眼處非我亦無散失□耳鼻舌身意處非

0382a10 我亦無散失□舍利子□色處非我亦無散失□

0382a11 聲香味觸法處非我亦無散失□舍利子□眼

0382a12 界非我亦無散失□色界眼識界及眼觸眼觸

0382a13 爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□耳

0382a14 界非我亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸

0382a15 爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□鼻

0382a16 界非我亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0382a17 爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□舌

0382a18 界非我亦無散失□味界舌識界及舌觸舌觸

0382a19 爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□身

0382a20 界非我亦無散失□觸界身識界及身觸身

0382a21 觸爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□

0382a22 意界非我亦無散失□法界意識界及意觸

0382a23 意觸爲緣所生諸受非我亦無散失□舍利子□

0382a24 地界非我亦無散失□水火風空識界非我亦

0382a25 無散失□舍利子□苦聖諦非我亦無散失□集

0382a26 滅道聖諦非我亦無散失□舍利子□無明非

0382a27 我亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0382a28 老死愁歎苦憂惱非我亦無散失□舍利子□

0382a29 內空非我亦無散失□外空內外空空空大

0382b01 空□勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0382b02 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0382b03 不可得空無性空自性空無性自性空非我亦

0382b04 無散失

0382b05 大般若波羅蜜多經卷第六十七

0382b06

0382b07

0382b08 大般若波羅蜜多經卷第六十八

0382b09

0382b10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0382b11 　　初分無所得品第十八之八

0382b12 舍利子□布施波羅蜜多非我亦無散失□淨戒

0382b13 安忍精進靜慮般若波羅蜜多非我亦無散

0382b14 失□舍利子□四靜慮非我亦無散失□四無

0382b15 量四無色定非我亦無散失□舍利子□八解

0382b16 脫非我亦無散失□八勝處九次第定十遍處

0382b17 非我亦無散失□舍利子□四念住非我亦無

0382b18 散失□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0382b19 聖道支非我亦無散失□舍利子□空解脫門

0382b20 非我亦無散失□無相無願解脫門非我亦無

0382b21 散失□舍利子□五眼非我亦無散失□六神通非

0382b22 我亦無散失□舍利子□佛十力非我亦無散

0382b23 失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0382b24 十八佛不共法非我亦無散失□舍利子□一

0382b25 切智非我亦無散失□道相智一切相智非我

0382b26 亦無散失□舍利子□無忘失法非我亦無散

0382b27 失□恒住捨性非我亦無散失□舍利子□一切

0382b28 陀羅尼門非我亦無散失□一切三摩地門非

0382b29 我亦無散失□舍利子□極喜地非我亦無散

0382c01 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0382c02 遠行地不動地善慧地法雲地非我亦無散

0382c03 失□舍利子□異生地非我□亦無散失□種姓

0382c04 地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

0382c05 菩薩地如來地非我亦無散失□舍利子□聲

0382c06 聞乘非我亦無散失□獨覺乘大乘非我亦無

0382c07 散失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦

0382c08 爾□都無自性

0382c09 復次舍利子□諸法寂靜亦無散失□何以故□

0382c10 若法寂靜無盡性故□時舍利子問善現言□

0382c11 何法寂靜亦無散失□善現答言□舍利子□色

0382c12 寂靜亦無散失□受想行識寂靜亦無散失□

0382c13 舍利子□眼處寂靜亦無散失□耳鼻舌身意

0382c14 處寂靜亦無散失□舍利子□色處寂靜亦無

0382c15 散失□聲香味觸法處寂靜亦無散失□舍利

0382c16 子□眼界寂靜亦無散失□色界眼識界及眼

0382c17 觸眼觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c18 子□耳界寂靜亦無散失□聲界耳識界及耳

0382c19 觸耳觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c20 子□鼻界寂靜亦無散失□香界鼻識界及鼻

0382c21 觸鼻觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c22 子□舌界寂靜亦無散失□味界舌識界及舌

0382c23 觸舌觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c24 子□身界寂靜亦無散失□觸界身識界及身

0382c25 觸身觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c26 子□意界寂靜亦無散失□法界意識界及意

0382c27 觸意觸爲緣所生諸受寂靜亦無散失□舍利

0382c28 子□地界寂靜亦無散失□水火風空識界寂

0382c29 靜亦無散失□舍利子□苦聖諦寂靜亦無散

0383a01 失□集滅道聖諦寂靜亦無散失□舍利子□無

0383a02 明寂靜亦無散失□行識名色六處觸受愛取

0383a03 有生老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失□舍利

0383a04 子□內空寂靜亦無散失□外空內外空空空

0383a05 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0383a06 散空無變異空本性空自相空共相空一切

0383a07 法空不可得空無性空自性空無性自性空寂

0383a08 靜亦無散失

0383a09 舍利子□布施波羅蜜多寂靜亦無散失□淨

0383a10 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多寂靜亦無散

0383a11 失□舍利子□四靜慮寂靜亦無散失□四無量

0383a12 四無色定寂靜亦無散失□舍利子□八解脫

0383a13 寂靜亦無散失□八勝處九次第定十遍處寂

0383a14 靜亦無散失□舍利子□四念住寂靜亦無散

0383a15 失□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0383a16 道支寂靜亦無散失□舍利子□空解脫門寂

0383a17 靜亦無散失□無相無願解脫門寂靜亦無散

0383a18 失□舍利子□五眼寂靜亦無散失□六神通寂

0383a19 靜亦無散失□舍利子□佛十力寂靜亦無散失□

0383a20 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0383a21 佛不共法寂靜亦無散失□舍利子□一切智

0383a22 寂靜亦無散失□道相智一切相智寂靜亦無

0383a23 散失□舍利子□無忘失法寂靜亦無散失□恒

0383a24 住捨性寂靜亦無散失□舍利子□一切陀羅尼

0383a25 門寂靜亦無散失□一切三摩地門寂靜亦無

0383a26 散失□舍利子□極喜地寂靜亦無散失□離垢

0383a27 地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0383a28 不動地善慧地法雲地寂靜亦無散失□舍利

0383a29 子□異生地寂靜亦無散失□種姓地第八地

0383b01 具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如

0383b02 來地寂靜亦無散失□舍利子□聲聞乘寂靜

0383b03 亦無散失□獨覺乘大乘寂靜亦無散失□舍

0383b04 利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾都無

0383b05 自性

0383b06 復次舍利子□諸法遠離亦無散失□何以故□若

0383b07 法遠離無盡性故□時舍利子問善現言□何法

0383b08 遠離亦無散失□善現答言□舍利子□色遠離

0383b09 亦無散失□受想行識遠離亦無散失□舍利

0383b10 子□眼處遠離亦無散失□耳鼻舌身意處遠

0383b11 離亦無散失□舍利子□色處遠離亦無散失□

0383b12 聲香味觸法處遠離亦無散失□舍利子□眼

0383b13 界遠離亦無散失色界眼識界及眼觸眼觸爲

0383b14 緣所生諸受遠離亦無散失□舍利子□耳界遠

0383b15 離亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0383b16 所生諸受遠離亦無散失□舍利子□鼻界遠離

0383b17 亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0383b18 生諸受遠離亦無散失□舍利子□舌界遠離亦

0383b19 無散失□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0383b20 諸受遠離亦無散失□舍利子□身界遠離亦無

0383b21 散失□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0383b22 受遠離亦無散失□舍利子□意界遠離亦無

0383b23 散失□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0383b24 受遠離亦無散失□舍利子□地界遠離亦無

0383b25 散失□水火風空識界遠離亦無散失□舍利

0383b26 子□苦聖諦遠離亦無散失□集滅道聖諦遠

0383b27 離亦無散失□舍利子□無明遠離亦無散失□

0383b28 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0383b29 惱遠離□亦無散失□舍利子□內空遠離亦無

0383c01 散失□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0383c02 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0383c03 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0383c04 性空無性自性空遠離亦無散失

0383c05 舍利子□布施波羅蜜多遠離亦無散失□淨

0383c06 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多遠離亦無散

0383c07 失□舍利子□四靜慮遠離亦無散失□四無量

0383c08 四無色定遠離亦無散失□舍利子□八解脫遠

0383c09 離亦無散失□八勝處九次第定十遍處遠離

0383c10 亦無散失□舍利子□四念住遠離亦無散失□

0383c11 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0383c12 遠離亦無散失□舍利子□空解脫門遠離亦

0383c13 無散失□無相無願解脫門遠離亦無散失□舍

0383c14 利子□五眼遠離亦無散失□六神通遠離亦無

0383c15 散失□舍利子□佛十力遠離亦無散失□四無所

0383c16 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0383c17 法遠離亦無散失□舍利子□一切智遠離亦無

0383c18 散失□道相智一切相智遠離亦無散失□舍利

0383c19 子□無忘失法遠離亦無散失□恒住捨性遠離

0383c20 亦無散失□舍利子□一切陀羅尼門遠離亦無

0383c21 散失□一切三摩地門遠離亦無散失□舍利

0383c22 子□極喜地遠離亦無散失□離垢地發光地焰

0383c23 慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地

0383c24 法雲地遠離亦無散失□舍利子□異生地遠離

0383c25 亦無散失□種姓地第八地具見地薄地離欲

0383c26 地已辦地獨覺地菩薩地如來地遠離亦無散

0383c27 失□舍利子□聲聞乘遠離亦無散失□獨覺乘大

0383c28 乘遠離亦無散失□舍利子□由此緣故我作是

0383c29 說□諸法亦爾都無自性

0384a01 復次舍利子□諸法空亦無散失□何以故□若

0384a02 法空無盡性故□時舍利子問善現言□何法

0384a03 空亦無散失□善現答言□舍利子□色空亦無

0384a04 散失□受想行識空亦無散失□舍利子□眼處

0384a05 空亦無散失□耳鼻舌身意處空亦無散失□

0384a06 舍利子□色處空亦無散失□聲香味觸法處

0384a07 空亦無散失□舍利子□眼界空亦無散失□色

0384a08 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空亦無

0384a09 散失□舍利子□耳界空亦無散失□聲界耳識

0384a10 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空亦無散失□

0384a11 舍利子□鼻界空亦無散失□香界鼻識界及

0384a12 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空亦無散失□舍

0384a13 利子□舌界空亦無散失□味界舌識界及舌觸

0384a14 舌觸爲緣所生諸受空亦無散失□舍利子□

0384a15 身界空亦無散失□觸界身識界及身觸身觸

0384a16 爲緣所生諸受空亦無散失□舍利子□意界

0384a17 空亦無散失□法界意識界及意觸意觸爲緣

0384a18 所生諸受空亦無散失□舍利子□地界空亦

0384a19 無散失□水火風空識界空亦無散失□舍利

0384a20 子□苦聖諦空亦無散失□集滅道聖諦空亦

0384a21 無散失□舍利子□無明空亦無散失□行識名

0384a22 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空亦

0384a23 無散失□舍利子□內空空亦無散失□外空內

0384a24 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0384a25 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0384a26 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0384a27 空空亦無散失

0384a28 舍利子□布施波羅蜜多空亦無散失□淨戒

0384a29 安忍精進靜慮般若波羅蜜多空亦無散失□

0384b01 舍利子□四靜慮空亦無散失□四無量四無

0384b02 色定空亦無散失□舍利子□八解脫空亦無

0384b03 散失□八勝處九次第定十遍處空亦無散失□

0384b04 舍利子□四念住空亦無散失□四正斷四神足

0384b05 五根五力七等覺支八聖道支空亦無散失□

0384b06 舍利子□空解脫門空亦無散失□無相無願

0384b07 解脫門空亦無散失□舍利子□五眼空亦無

0384b08 散失六神通空亦無散失□舍利子□佛十力空

0384b09 亦無散失□四無所畏四無□解大慈大悲大

0384b10 喜大捨十八佛不共法空亦無散失□舍利子□

0384b11 一切智空亦無散失□道相智一切相智空亦

0384b12 無散失□舍利子□無忘失法空亦無散失□恒

0384b13 住捨性空亦無散失□舍利子□一切陀羅尼

0384b14 門空亦無散失□一切三摩地門空亦無散

0384b15 失□舍利子□極喜地空亦無散失□離垢地發

0384b16 光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地

0384b17 善慧地法雲地空亦無散失□舍利子□異生

0384b18 地空亦無散失□種姓地第八地具見地薄

0384b19 地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地空亦

0384b20 無散失□舍利子□聲聞乘空亦無散失□獨覺

0384b21 乘大乘空亦無散失□舍利子□由此緣故我

0384b22 作是說□諸法亦爾都無自性□復次舍利子□

0384b23 諸法無相亦無散失□何以故□若法無相無

0384b24 盡性故□時舍利子問善現言□何法無相亦無

0384b25 散失□善現答言□舍利子□色無相亦無散

0384b26 失□受想行識無相亦無散失□舍利子□眼處

0384b27 無相亦無散失□耳鼻舌身意處無相亦無散

0384b28 失□舍利子□色處無相亦無散失□聲香味觸

0384b29 法處無相亦無散失□舍利子□眼界無相亦

0384c01 無散失□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0384c02 諸受無相亦無散失□舍利子□耳界無相亦

0384c03 無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0384c04 諸受無相亦無散失□舍利子□鼻界無相亦

0384c05 無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0384c06 諸受無相亦無散失□舍利子□舌界無相亦

0384c07 無散失□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0384c08 諸受無相亦無散失□舍利子□身界無相亦

0384c09 無散失□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0384c10 諸受無相亦無散失□舍利子□意界無相亦

0384c11 無散失□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0384c12 諸受無相亦無散失□舍利子□地界無相亦無

0384c13 散失□水火風空識界無相亦無散失舍利

0384c14 子□苦聖諦無相亦無散失□集滅道聖諦無相

0384c15 亦無散失□舍利子□無明無相亦無散失□行

0384c16 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0384c17 無相亦無散失□舍利子□內空無相亦無散

0384c18 失□外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0384c19 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0384c20 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0384c21 空無性自性空無相亦無散失

0384c22 舍利子□布施波羅蜜多無相亦無散失□淨

0384c23 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無相亦無散

0384c24 失□舍利子□四靜慮無相亦無散失□四無量

0384c25 四無色定無相亦無散失□舍利子□八解脫

0384c26 無相亦無散失□八勝處九次第定十遍處無

0384c27 相亦無散失□舍利子□四念住無相亦無散

0384c28 失□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0384c29 道支無相亦無散失□舍利子□空解脫門無

0385a01 相亦無散失□無相無願解脫門無相亦無散

0385a02 失□舍利子□五眼無相亦無散失□六神通無

0385a03 相亦無散失□舍利子□佛十力無相亦無散

0385a04 失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0385a05 十八佛不共法無相亦無散失□舍利子□一

0385a06 切智無相亦無散失□道相智一切相智無相

0385a07 亦無散失□舍利子□無忘失法無相亦無散

0385a08 失□恒住捨性無相亦無散失□舍利子□一切

0385a09 陀羅尼門無相亦無散失□一切三摩地門無

0385a10 相亦無散失□舍利子□極喜地無相亦無散

0385a11 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0385a12 遠行地不動地善慧地法雲地無相亦無散

0385a13 失□舍利子□異生地無相亦無散失□種姓地

0385a14 第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩

0385a15 薩地如來地無相亦無散失□舍利子□聲聞乘

0385a16 無相亦無散失□獨覺乘大乘無相亦無散失□

0385a17 舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾都無

0385a18 自性

0385a19 復次舍利子□諸法無願亦無散失□何以故□

0385a20 若法無願無盡性故□時舍利子問善現言□

0385a21 何法無願亦無散失□善現答言□舍利子□色

0385a22 無願亦無散失□受想行識無願亦無散失□

0385a23 舍利子□眼處無願亦無散失□耳鼻舌身意

0385a24 處無願亦無散失□舍利子□色處無願亦無散

0385a25 失□聲香味觸法處無願亦無散失□舍利子□眼

0385a26 界無願亦無散失□色界眼識界及眼觸眼觸

0385a27 爲緣所生諸受無願亦無散失□舍利子□耳界

0385a28 無願亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0385b01 緣所生諸受無願亦無散失□舍利子□鼻界無

0385b02 願亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0385b03 所生諸受無願亦無散失□舍利子□舌界無願

0385b04 亦無散失□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0385b05 生諸受無願亦無散失□舍利子□身界無願亦

0385b06 無散失□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0385b07 諸受無願亦無散失□舍利子□意界無願亦無

0385b08 散失□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0385b09 受無願亦無散失□舍利子□地界無願亦無散

0385b10 失□水火風空識界無願亦無散失□舍利子□苦

0385b11 聖諦無願亦無散失□集滅道聖諦無願亦無

0385b12 散失□舍利子□無明無願亦無散失□行識名色

0385b13 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無願亦

0385b14 無散失□舍利子□內空無願亦無散失□外空內

0385b15 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0385b16 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0385b17 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0385b18 空無願亦無散失

0385b19 舍利子□布施波羅蜜多無願亦無散失□淨戒

0385b20 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無願亦無散

0385b21 失□舍利子□四靜慮無願亦無散失□四無量

0385b22 四無色定無願亦無散失□舍利子□八解脫

0385b23 無願亦無散失□八勝處九次第定十遍處無

0385b24 願亦無散失□舍利子□四念住無願亦無散

0385b25 失□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0385b26 道支無願亦無散失□舍利子□空解脫門無

0385b27 願亦無散失□無相無願解脫門無願亦無散

0385b28 失□舍利子□五眼無願亦無散失□六神通無

0385c01 願亦無散失□舍利子□佛十力無願亦無散

0385c02 失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0385c03 十八佛不共法無願亦無散失□舍利子□一

0385c04 切智無願亦無散失□道相智一切相智無願

0385c05 亦無散失□舍利子□無忘失法無願亦無散

0385c06 失□恒住捨性無願亦無散失□舍利子□一切

0385c07 陀羅尼門無願亦無散失□一切三摩地門無

0385c08 願亦無散失□舍利子□極喜地無願亦無散

0385c09 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0385c10 遠行地不動地善慧地法雲地無願亦無散

0385c11 失□舍利子□異生地無願亦無散失□種姓地

0385c12 第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩

0385c13 薩地如來地無願亦無散失□舍利子□聲聞

0385c14 乘無願亦無散失□獨覺乘大乘無願亦無散

0385c15 失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾

0385c16 都無自性

0385c17 復次舍利子□諸法善亦無散失□何以故□若

0385c18 法善無盡性故□時舍利子問善現言□何法

0385c19 善亦無散失□善現答言□舍利子□色善亦無

0385c20 散失□受想行識善亦無散失□舍利子□眼處

0385c21 善亦無散失□耳鼻舌身意處善亦無散失□

0385c22 舍利子□色處善亦無散失□聲香味觸法處善

0385c23 亦無散失□舍利子□眼界善亦無散失□色界

0385c24 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受善亦無散

0385c25 失□舍利子□耳界善亦無散失□聲界耳識界及

0385c26 耳觸耳觸爲緣所生諸受善亦無散失□舍利

0385c27 子□鼻界善亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻

0385c28 觸爲緣所生諸受善亦無散失□舍利子□舌界

0386a01 善亦無散失□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0386a02 所生諸受善亦無散失□舍利子□身界善亦無

0386a03 散失□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0386a04 受善亦無散失□舍利子□意界善亦無散失□法

0386a05 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受善亦無

0386a06 散失□舍利子□地界善亦無散失□水火風空

0386a07 識界善亦無散失□舍利子□苦聖諦善亦無散

0386a08 失□集滅道聖諦善亦無散失□舍利子□無明善

0386a09 亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生老

0386a10 死愁歎苦憂惱善亦無散失□舍利子□內空善

0386a11 亦無散失□外空內外空空空大空勝義空有

0386a12 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0386a13 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0386a14 空自性空無性自性空善亦無散失

0386a15 舍利子□布施波羅蜜多善亦無散失□淨戒

0386a16 安忍精進靜慮般若波羅蜜多善亦無散失□

0386a17 舍利子□四靜慮善亦無散失□四無量四無

0386a18 色定善亦無散失□舍利子□八解脫善亦無散

0386a19 失□八勝處九次第定十遍處善亦無散失□

0386a20 舍利子□四念住善亦無散失□四正斷四神

0386a21 足五根五力七等覺支八聖道支善亦無散

0386a22 失□舍利子□空解脫門善亦無散失□無相無

0386a23 願解脫門善亦無散失□舍利子□五眼善亦

0386a24 無散失□六神通善亦無散失□舍利子□佛十

0386a25 力善亦無散失□四無所畏四無□解大慈大

0386a26 悲大喜大捨十八佛不共法善亦無散失□舍

0386a27 利子□一切智善亦無散失□道相智一切相

0386a28 智善亦無散失□舍利子□無忘失法善亦無

0386b01 散失□恒住捨性善亦無散失□舍利子□一切陀

0386b02 羅尼門善亦無散失□一切三摩地門善亦無

0386b03 散失□舍利子□極喜地善亦無散失□離垢地

0386b04 發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動

0386b05 地善慧地法雲地善亦無散失□舍利子□異生

0386b06 地善亦無散失□種姓地第八地具見地薄地

0386b07 離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地善亦無

0386b08 散失□舍利子□聲聞乘善亦無散失□獨覺乘

0386b09 大乘善亦無散失□舍利子□由此緣故我作

0386b10 是說□諸法亦爾都無自性□復次舍利子□諸

0386b11 法無罪亦無散失□何以故□若法無罪無盡

0386b12 性故□時舍利子問善現言□何法無罪亦無

0386b13 散失□善現答言□舍利子□色無罪亦無散失□

0386b14 受想行識無罪亦無散失□舍利子□眼處無罪

0386b15 亦無散失□耳鼻舌身意處無罪亦無散失□舍

0386b16 利子□色處無罪亦無散失□聲香味觸法處無

0386b17 罪亦無散失□舍利子□眼界無罪亦無散失□

0386b18 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無罪

0386b19 亦無散失□舍利子□耳界無罪亦無散失□聲

0386b20 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無罪亦

0386b21 無散失□舍利子□鼻界無罪亦無散失□香界

0386b22 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無罪亦無

0386b23 散失□舍利子□舌界無罪亦無散失□味界舌識

0386b24 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無罪亦無散

0386b25 失□舍利子□身界無罪亦無散失□觸界身識界

0386b26 及身觸身觸爲緣所生諸受無罪亦無散失□

0386b27 舍利子□意界無罪亦無散失□法界意識界及

0386b28 意觸意觸爲緣所生諸受無罪亦無散失□舍

0386c01 利子□地界無罪亦無散失□水火風空識界無

0386c02 罪亦無散失□舍利子□苦聖諦無罪亦無散失

0386c03 集滅道聖諦無罪亦無散失□舍利子□無明無

0386c04 罪亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0386c05 老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失□舍利子□內

0386c06 空無罪亦無散失□外空內外空空空大空勝義

0386c07 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0386c08 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0386c09 無性空自性空無性自性空無罪亦無散失」

0386c10 舍利子□布施波羅蜜多無罪亦無散失□淨戒

0386c11 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無罪亦無散

0386c12 失□舍利子□四靜慮無罪亦無散失□四無量四

0386c13 無色定無罪亦無散失□舍利子□八解脫無

0386c14 罪亦無散失□八勝處九次第定十遍處無罪

0386c15 亦無散失□舍利子□四念住無罪亦無散失□

0386c16 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0386c17 無罪亦無散失□舍利子□空解脫門無罪亦

0386c18 無散失□無相無願解脫門無罪亦無散失□

0386c19 舍利子□五眼無罪亦無散失□六神通無罪亦

0386c20 無散失□舍利子□佛十力無罪亦無散失□四

0386c21 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0386c22 不共法無罪亦無散失□舍利子□一切智無

0386c23 罪亦無散失□道相智一切相智無罪亦無散

0386c24 失□舍利子□無忘失法無罪亦無散失□恒住捨

0386c25 性無罪亦無散失□舍利子□一切陀羅尼門

0386c26 無罪亦無散失□一切三摩地門無罪亦無散

0386c27 失□舍利子□極喜地無罪亦無散失□離垢地

0386c28 發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不

0387a01 動地善慧地法雲地無罪亦無散失□舍利子□

0387a02 異生地無罪亦無散失□種姓地第八地具

0387a03 見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0387a04 地無罪亦無散失□舍利子□聲聞乘無罪亦

0387a05 無散失□獨覺乘大乘無罪亦無散失□舍利

0387a06 子□由此緣故我作是說□諸法亦爾都無自

0387a07 性

0387a08 復次舍利子□諸法無漏亦無散失□何以故□

0387a09 若法無漏無盡性故□時舍利子問善現言□

0387a10 何法無漏亦無散失□善現答言□舍利子□色

0387a11 無漏亦無散失□受想行識無漏亦無散失□

0387a12 舍利子□眼處無漏亦無散失□耳鼻舌身意處

0387a13 無漏亦無散失□舍利子□色處無漏亦無散

0387a14 失□聲香味觸法處無漏亦無散失□舍利子□

0387a15 眼界無漏亦無散失□色界眼識界及眼觸眼

0387a16 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a17 耳界無漏亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳

0387a18 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a19 鼻界無漏亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻

0387a20 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a21 舌界無漏亦無散失□味界舌識界及舌觸舌

0387a22 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a23 身界無漏亦無散失觸界身識界及身觸身

0387a24 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a25 意界無漏亦無散失□法界意識界及意觸意

0387a26 觸爲緣所生諸受無漏亦無散失□舍利子□

0387a27 地界無漏亦無散失□水火風空識界無漏亦

0387a28 無散失□舍利子□苦聖諦無漏亦無散失□集

0387a29 滅道聖諦無漏亦無散失□舍利子□無明無

0387b01 漏亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0387b02 老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失□舍利子□內

0387b03 空無漏亦無散失□外空內外空空空大空勝

0387b04 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0387b05 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0387b06 空無性空自性空無性自性空無漏亦無散

0387b07 失

0387b08 舍利子□布施波羅蜜多無漏亦無散失□淨

0387b09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無漏亦無散

0387b10 失□舍利子□四靜慮無漏亦無散失□四無量

0387b11 四無色定無漏亦無散失□舍利子□八解脫

0387b12 無漏亦無散失□八勝處九次第定十遍處無

0387b13 漏亦無散失□舍利子□四念住無漏亦無散

0387b14 失□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0387b15 道支無漏亦無散失□舍利子□空解脫門無

0387b16 漏亦無散失□無相無願解脫門無漏亦無散

0387b17 失□舍利子□五眼無漏亦無散失□六神通無

0387b18 漏亦無散失□舍利子□佛十力無漏亦無散

0387b19 失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0387b20 十八佛不共法無漏亦無散失□舍利子□一

0387b21 切智無漏亦無散失□道相智一切相智無漏

0387b22 亦無散失□舍利子□無忘失法無漏亦無散

0387b23 失□恒住捨性無漏亦無散失□舍利子□一切

0387b24 陀羅尼門無漏亦無散失□一切三摩地門無

0387b25 漏亦無散失□舍利子□極喜地無漏亦無散

0387b26 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0387b27 遠行地不動地善慧地法雲地無漏亦無散

0387b28 失□舍利子□異生地無漏亦無散失□種姓地

0387b29 第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩

0387c01 薩地如來地無漏亦無散失□舍利子□聲聞

0387c02 乘無漏亦無散失□獨覺乘大乘無漏亦無散

0387c03 失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾

0387c04 都無自性

0387c05 復次舍利子□諸法無染亦無散失□何以故□

0387c06 若法無染無盡性故□時舍利子問善現言□

0387c07 何法無染亦無散失□善現答言□舍利子□色

0387c08 無染亦無散失□受想行識無染亦無散失□

0387c09 舍利子□眼處無染亦無散失□耳鼻舌身意

0387c10 處無染亦無散失□舍利子□色處無染亦無散

0387c11 失□聲香味觸法處無染亦無散失□舍利子□

0387c12 眼界無染亦無散失□色界眼識界及眼觸眼

0387c13 觸爲緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□耳

0387c14 界無染亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸

0387c15 爲緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□鼻

0387c16 界無染亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0387c17 爲緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□舌界

0387c18 無染亦無散失□味界舌識界及舌觸舌觸爲

0387c19 緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□身界

0387c20 無染亦無散失□觸界身識界及身觸身觸爲

0387c21 緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□意界

0387c22 無染亦無散失□法界意識界及意觸意觸爲

0387c23 緣所生諸受無染亦無散失□舍利子□地界

0387c24 無染亦無散失□水火風空識界無染亦無散

0387c25 失□舍利子□苦聖諦無染亦無散失□集滅道

0387c26 聖諦無染亦無散失□舍利子□無明無染亦

0387c27 無散失□行識名色六處觸受愛取有生老死

0387c28 愁歎苦憂惱無染亦無散失□舍利子□內空無

0387c29 染亦無散失□外空內外空空空大空勝義空

0388a01 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0388a02 空本性空自相空共相空一切法空不可得

0388a03 空無性空自性空無性自性空無染亦無散

0388a04 失

0388a05 大般若波羅蜜多經卷第六十八

0388a06

0388a07

0388a08

0388a09 大般若波羅蜜多經卷第六十九

0388a10

0388a11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0388a12 　　初分無所得品第十八之九

0388a13 舍利子□布施波羅蜜多無染亦無散失□淨

0388a14 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無染亦無

0388a15 散失□舍利子□四靜慮無染亦無散失□四無

0388a16 量四無色定無染亦無散失□舍利子□八解

0388a17 脫無染亦無散失□八勝處九次第定十遍處

0388a18 無染亦無散失□舍利子□四念住無染亦無

0388a19 散失□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0388a20 聖道支無染亦無散失□舍利子□空解脫門

0388a21 無染亦無散失□無相無願解脫門無染亦無

0388a22 散失□舍利子□五眼無染亦無散失□六神通

0388a23 無染亦無散失□舍利子□佛十力無染亦無

0388a24 散失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0388a25 捨十八佛不共法無染亦無散失□舍利子□

0388a26 一切智無染亦無散失□道相智一切相智無

0388a27 染亦無散失□舍利子□無忘失法無染亦無

0388a28 散失□恒住捨性無染亦無散失□舍利子□一

0388a29 切陀羅尼門無染亦無散失□一切三摩地門

0388b01 無染亦無散失□舍利子□極喜地無染亦無散

0388b02 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0388b03 遠行地不動地善慧地法雲地無染亦無散

0388b04 失□舍利子□異生地無染亦無散失□種姓

0388b05 地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

0388b06 菩薩地如來地無染亦無散失□舍利子□聲聞

0388b07 乘無染亦無散失□獨覺乘大乘無染亦無散

0388b08 失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾

0388b09 都無自性

0388b10 復次舍利子□諸法淸淨亦無散失□何以故□

0388b11 若法淸淨無盡性故□時舍利子問善現言□何

0388b12 法淸淨亦無散失□善現答言□舍利子□色淸

0388b13 淨亦無散失□受想行識淸淨亦無散失□舍

0388b14 利子□眼處淸淨亦無散失□耳鼻舌身意處

0388b15 淸淨亦無散失□舍利子□色處淸淨亦無散

0388b16 失□聲香味觸法處淸淨亦無散失□舍利子□

0388b17 眼界淸淨亦無散失□色界眼識界及眼觸眼

0388b18 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b19 耳界淸淨亦無散失□聲界耳識界及耳觸耳

0388b20 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b21 鼻界淸淨亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻

0388b22 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b23 舌界淸淨亦無散失□味界舌識界及舌觸舌

0388b24 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b25 身界淸淨亦無散失□觸界身識界及身觸身

0388b26 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b27 意界淸淨亦無散失□法界意識界及意觸意

0388b28 觸爲緣所生諸受淸淨亦無散失□舍利子□

0388b29 地界淸淨亦無散失□水火風空識界淸淨亦

0388c01 無散失□舍利子□苦聖諦淸淨亦無散失□集

0388c02 滅道聖諦淸淨亦無散失□舍利子□無明淸

0388c03 淨亦無散失□行識名色六處觸受愛取有生

0388c04 老死愁歎苦憂惱淸淨亦無散失□舍利子□

0388c05 內空淸淨亦無散失□外空內外空空空大空

0388c06 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0388c07 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0388c08 得空無性空自性空無性自性空淸淨亦無散

0388c09 失

0388c10 舍利子□布施波羅蜜多淸淨亦無散失□淨

0388c11 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨亦無散

0388c12 失□舍利子□四靜慮淸淨亦無散失□四無量

0388c13 四無色定淸淨亦無散失□舍利子□八解脫淸

0388c14 淨亦無散失□八勝處九次第定十遍處淸淨

0388c15 亦無散失□舍利子□四念住淸淨亦無散失□

0388c16 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0388c17 淸淨亦無散失□舍利子□空解脫門淸淨亦

0388c18 無散失□無相無願解脫門淸淨亦無散失□

0388c19 舍利子□五眼淸淨亦無散失□六神通淸淨亦

0388c20 無散失□舍利子□佛十力淸淨亦無散失□四

0388c21 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0388c22 不共法淸淨亦無散失□舍利子□一切智淸

0388c23 淨亦無散失□道相智一切相智淸淨亦無散

0388c24 失□舍利子□無忘失法淸淨亦無散失□恒住

0388c25 捨性淸淨亦無散失□舍利子□一切陀羅尼

0388c26 門淸淨亦無散失□一切三摩地門淸淨亦無

0388c27 散失□舍利子□極喜地淸淨亦無散失□離垢

0388c28 地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不

0388c29 動地善慧地法雲地淸淨亦無散失□舍利子□

0389a01 異生地淸淨亦無散失□種姓地第八地具見

0389a02 地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0389a03 地淸淨亦無散失□舍利子□聲聞乘淸淨亦

0389a04 無散失□獨覺乘大乘淸淨亦無散失□舍利

0389a05 子□由此緣故我作是說□諸法亦爾都無自

0389a06 性

0389a07 復次舍利子□諸法出世間亦無散失□何以

0389a08 故□若法出世間無盡性故□時舍利子問善

0389a09 現言□何法出世間亦無散失□善現答言□舍

0389a10 利子□色出世間亦無散失□受想行識出世間

0389a11 亦無散失□舍利子□眼處出世間亦無散失□

0389a12 耳鼻舌身意處出世間亦無散失□舍利子□

0389a13 色處出世間亦無散失□聲香味觸法處出世

0389a14 間亦無散失□舍利子□眼界出世間亦無散

0389a15 失□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0389a16 出世間亦無散失□舍利子□耳界出世間亦

0389a17 無散失□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0389a18 諸受出世間亦無散失□舍利子□鼻界出世

0389a19 間亦無散失□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0389a20 所生諸受出世間亦無散失□舍利子□舌界

0389a21 出世間亦無散失□味界舌識界及舌觸舌觸

0389a22 爲緣所生諸受出世間亦無散失□舍利子□

0389a23 身界出世間亦無散失□觸界身識界及身觸

0389a24 身觸爲緣所生諸受出世間亦無散失□舍利

0389a25 子□意界出世間亦無散失□法界意識界及

0389a26 意觸意觸爲緣所生諸受出世間亦無散失□

0389a27 舍利子□地界出世間亦無散失□水火風空

0389a28 識界出世間亦無散失□舍利子□苦聖諦出

0389a29 世間亦無散失□集滅道聖諦出世間亦無散

0389b01 失□舍利子□無明出世間亦無散失□行識名色

0389b02 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱出世間

0389b03 亦無散失□舍利子□內空出世間亦無散失□

0389b04 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0389b05 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0389b06 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0389b07 性自性空出世間亦無散失□舍利子□布施

0389b08 波羅蜜多出世間亦無散失□淨戒安忍精進

0389b09 靜慮般若波羅蜜多出世間亦無散失□舍利

0389b10 子□四靜慮出世間亦無散失□四無量四無

0389b11 色定出世間亦無散失□舍利子□八解脫出

0389b12 世間亦無散失□八勝處九次第定十遍處出

0389b13 世間亦無散失□舍利子□四念住出世間亦

0389b14 無散失□四正斷四神足五根五力七等覺支

0389b15 八聖道支出世間亦無散失□舍利子□空解

0389b16 脫門出世間亦無散失□無相無願解脫門

0389b17 出世間亦無散失□舍利子□五眼出世間亦

0389b18 無散失□六神通出世間亦無散失□舍利子□

0389b19 佛十力出世間亦無散失□四無所畏四無□

0389b20 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法出世間

0389b21 亦無散失□舍利子□一切智出世間亦無散

0389b22 失□道相智一切相智出世間亦無散失□舍

0389b23 利子□無忘失法出世間亦無散失□恒住捨

0389b24 性出世間亦無散失□舍利子□一切陀羅尼

0389b25 門出世間亦無散失□一切三摩地門出世間

0389b26 亦無散失□舍利子□極喜地出世間亦無散

0389b27 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0389b28 遠行地不動地善慧地法雲地出世間亦無散

0389b29 失□舍利子□異生地出世間亦無散失□種姓

0389c01 地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地

0389c02 菩薩地如來地出世間亦無散失□舍利子□聲

0389c03 聞乘出世間亦無散失□獨覺乘大乘出世間

0389c04 亦無散失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法

0389c05 亦爾都無自性□復次舍利子□諸法無爲亦

0389c06 無散失□何以故□若法無爲無盡性故□時舍

0389c07 利子問善現言□何法無爲亦無散失□善現

0389c08 答言□舍利子□色無爲亦無散失□受想行識

0389c09 無爲亦無散失□舍利子□眼處無爲亦無散

0389c10 失□耳鼻舌身意處無爲亦無散失□舍利子□

0389c11 色處無爲亦無散失□聲香味觸法處無爲亦

0389c12 無散失□舍利子□眼界無爲亦無散失□色界

0389c13 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無爲亦無

0389c14 散失□舍利子□耳界無爲亦無散失□聲界耳

0389c15 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無爲亦無散

0389c16 失□舍利子□鼻界無爲亦無散失□香界鼻識

0389c17 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無爲亦無散

0389c18 失□舍利子□舌界無爲亦無散失□味界舌識

0389c19 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無爲亦無散

0389c20 失□舍利子□身界無爲亦無散失□觸界身識

0389c21 界及身觸身觸爲緣所生諸受無爲亦無散失

0389c22 舍利子□意界無爲亦無散失□法界意識界及

0389c23 意觸意觸爲緣所生諸受無爲亦無散失□舍

0389c24 利子□地界無爲亦無散失□水火風空識界無

0389c25 爲亦無散失□舍利子□苦聖諦無爲亦無散

0389c26 失□集滅道聖諦無爲亦無散失□舍利子□無

0389c27 明無爲亦無散失□行識名色六處觸受愛取

0389c28 有生老死愁歎苦憂惱無爲亦無散失□舍利

0389c29 子□內空無爲亦無散失□外空內外空空空

0390a01 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0390a02 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0390a03 不可得空無性空自性空無性自性空無爲亦

0390a04 無散失

0390a05 舍利子□布施波羅蜜多無爲亦無散失□淨戒

0390a06 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無爲亦無散

0390a07 失□舍利子□四靜慮無爲亦無散失□四無

0390a08 量四無色定無爲亦無散失□舍利子□八解

0390a09 脫無爲亦無散失□八勝處九次第定十遍

0390a10 處無爲亦無散失□舍利子□四念住無爲亦無

0390a11 散失□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0390a12 聖道支無爲亦無散失□舍利子□空解脫門

0390a13 無爲亦無散失□無相無願解脫門無爲亦無

0390a14 散失□舍利子□五眼無爲亦無散失□六神通

0390a15 無爲亦無散失□舍利子□佛十力無爲亦無

0390a16 散失□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0390a17 捨十八佛不共法無爲亦無散失□舍利子□一

0390a18 切智無爲亦無散失□道相智一切相智無爲

0390a19 亦無散失□舍利子□無忘失法無爲亦無散

0390a20 失□恒住捨性無爲亦無散失□舍利子□一切

0390a21 陀羅尼門無爲亦無散失□一切三摩地門無

0390a22 爲亦無散失□舍利子□極喜地無爲亦無散

0390a23 失□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0390a24 遠行地不動地善慧地法雲地無爲亦無散

0390a25 失□舍利子□異生地無爲亦無散失□種姓地

0390a26 第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩

0390a27 薩地如來地無爲亦無散失□舍利子□聲聞

0390a28 乘無爲亦無散失□獨覺乘大乘無爲亦無散

0390a29 失□舍利子□由此緣故我作是說□諸法亦爾

0390b01 都無自性

0390b02 復次舍利子□一切法非常非壞□時舍利子問

0390b03 善現言□云何一切法非常非壞□善現答言□

0390b04 舍利子□色非常非壞□何以故□本性爾故□

0390b05 受想行識非常非壞□何以故□本性爾故□舍

0390b06 利子□眼處非常非壞□何以故□本性爾故□

0390b07 耳鼻舌身意處非常非壞□何以故□本性爾

0390b08 故□舍利子□色處非常非壞□何以故□本性爾

0390b09 故□聲香味觸法處非常非壞□何以故□本性

0390b10 爾故□舍利子□眼界非常非壞□何以故□本

0390b11 性爾故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0390b12 諸受非常非壞□何以故□本性爾故□舍利子□

0390b13 耳界非常非壞□何以故□本性爾故□聲界耳

0390b14 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非常非壞□

0390b15 何以故□本性爾故□舍利子□鼻界非常非壞□

0390b16 何以故□本性爾故□香界鼻識界及鼻觸鼻

0390b17 觸爲緣所生諸受非常非壞□何以故□本性

0390b18 爾故□舍利子□舌界非常非壞□何以故□本

0390b19 性爾故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0390b20 諸受非常非壞□何以故□本性爾故□舍利子□

0390b21 身界非常非壞□何以故□本性爾故□觸界身

0390b22 識界及身觸身觸爲緣所生諸受非常非壞□

0390b23 何以故□本性爾故□舍利子□意界非常非壞□

0390b24 何以故□本性爾故□法界意識界及意觸意

0390b25 觸爲緣所生諸受非常非壞□何以故□本性

0390b26 爾故□舍利子□地界非常非壞□何以故□本

0390b27 性爾故□水火風空識界非常非壞□何以故□

0390b28 本性爾故□舍利子□苦聖諦非常非壞□何以

0390b29 故□本性爾故□集滅道聖諦非常非壞□何以

0390c01 故□本性爾故□舍利子□無明非常非壞□何

0390c02 以故□本性爾故□行識名色六處觸受愛取

0390c03 有生老死愁歎苦憂惱非常非壞□何以故□

0390c04 本性爾故□舍利子□內空非常非壞□何以故□

0390c05 本性爾故□外空內外空空空大空勝義空有

0390c06 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0390c07 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0390c08 空自性空無性自性空非常非壞□何以故□本

0390c09 性爾故

0390c10 舍利子□布施波羅蜜多非常非壞□何以故□本

0390c11 性爾故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0390c12 非常非壞□何以故□本性爾故□舍利子□四

0390c13 靜慮非常非壞□何以故□本性爾故□四無量

0390c14 四無色定非常非壞□何以故□本性爾故□舍

0390c15 利子□八解脫非常非壞□何以故□本性爾故□

0390c16 八勝處九次第定十遍處非常非壞□何以

0390c17 故□本性爾故□舍利子□四念住非常非壞□

0390c18 何以故□本性爾故□四正斷四神足五根五

0390c19 力七等覺支八聖道支非常非壞□何以故□

0390c20 本性爾故□舍利子□空解脫門非常非壞□何

0390c21 以故□本性爾故□無相無願解脫門非常非

0390c22 壞□何以故□本性爾故□舍利子□五眼非常

0390c23 非壞□何以故□本性爾故□六神通非常非壞□

0390c24 何以故□本性爾故□舍利子□佛十力非常非

0390c25 壞□何以故□本性爾故□四無所畏四無□解

0390c26 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法非常非

0390c27 壞□何以故□本性爾故□舍利子□一切智非

0390c28 常非壞□何以故□本性爾故□道相智一切相

0390c29 智非常非壞□何以故□本性爾故□舍利子

0391a01 無忘失法非常非壞□何以故□本性爾故□恒

0391a02 住捨性非常非壞□何以故□本性爾故□舍利

0391a03 子□一切陀羅尼門非常非壞□何以故□本性

0391a04 爾故□一切三摩地門非常非壞□何以故□本

0391a05 性爾故□舍利子□極喜地非常非壞□何以故□

0391a06 本性爾故□離垢地發光地焰慧地極難勝地

0391a07 現前地遠行地不動地善慧地法雲地非常非

0391a08 壞□何以故□本性爾故□舍利子□異生地非

0391a09 常非壞□何以故□本性爾故□種姓地第八

0391a10 地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地

0391a11 如來地非常非壞□何以故□本性爾故□舍利

0391a12 子□聲聞乘非常非壞□何以故□本性爾故□

0391a13 獨覺乘大乘非常非壞□何以故□本性爾

0391a14 故□

0391a15 舍利子□以要言之□一切善法非常非壞□何

0391a16 以故□本性爾故□一切非善法非常非壞□何

0391a17 以故□本性爾故□一切有記法非常非壞□何

0391a18 以故□本性爾故□一切無記法非常非壞□何

0391a19 以故□本性爾故□一切有漏法非常非壞□何

0391a20 以故□本性爾故□一切無漏法非常非壞□何

0391a21 以故□本性爾故□一切有爲法非常非壞□何

0391a22 以故□本性爾故□一切無爲法非常非壞□何

0391a23 以故□本性爾故□舍利子□由此緣故我作是

0391a24 說□諸法亦爾都無自性□爾時具壽善現復答

0391a25 舍利子言□如尊者所云□何緣故說色等諸

0391a26 法畢竟不生者□舍利子□色本性畢竟不生□

0391a27 何以故□非所作故□受想行識本性畢竟不

0391a28 生□何以故□非所作故□所以者何□以色乃

0391a29 至識作者不可得故□舍利子□眼處本性畢

0391b01 竟不生□何以故□非所作故□耳鼻舌身意處

0391b02 本性畢竟不生□何以故□非所作故□所以者

0391b03 何□以眼處乃至意處作者不可得故□舍利

0391b04 子□色處本性畢竟不生□何以故□非所作故□

0391b05 聲香味觸法處本性畢竟不生□何以故□非所

0391b06 作故□所以者何□以色處乃至法處作者不可

0391b07 得故□舍利子□眼界本性畢竟不生□何以

0391b08 故□非所作故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0391b09 所生諸受本性畢竟不生□何以故□非所作

0391b10 故□所以者何□以眼界乃至眼觸爲緣所生

0391b11 諸受作者不可得故□舍利子□耳界本性畢

0391b12 竟不生□何以故□非所作故□聲界耳識界及

0391b13 耳觸耳觸爲緣所生諸受本性畢竟不生□何

0391b14 以故□非所作故□所以者何□以耳界乃至耳

0391b15 觸爲緣所生諸受作者不可得故□舍利子□鼻

0391b16 界本性畢竟不生□何以故□非所作故□香界

0391b17 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受本性畢竟

0391b18 不生□何以故□非所作故□所以者何□以鼻

0391b19 界乃至鼻觸爲緣所生諸受作者不可得故□

0391b20 舍利子□舌界本性畢竟不生□何以故□非所

0391b21 作故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0391b22 受本性畢竟不生□何以故□非所作故□所以

0391b23 者何□以舌界乃至舌觸爲緣所生諸受作

0391b24 者不可得故□舍利子□身界本性畢竟不生□

0391b25 何以故□非所作故□觸界身識界及身觸身

0391b26 觸爲緣所生諸受本性畢竟不生□何以故□

0391b27 非所作故□所以者何□以身界乃至身觸爲緣

0391b28 所生諸受作者不可得故□舍利子□意界本

0391b29 性畢竟不生□何以故□非所作故□法界意識

0391c01 界及意觸意觸爲緣所生諸受本性畢竟不

0391c02 生□何以故□非所作故□所以者何□以意界

0391c03 乃至意觸爲緣所生諸受作者不可得故□舍

0391c04 利子□地界本性畢竟不生□何以故□非所作

0391c05 故□水火風空識界本性畢竟不生□何以故□

0391c06 非所作故□所以者何□以地界乃至識界作

0391c07 者不可得故□舍利子□苦聖諦本性畢竟不

0391c08 生□何以故□非所作故□集滅道聖諦本性畢

0391c09 竟不生□何以故□非所作故□所以者何□以

0391c10 苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故□舍利子□

0391c11 無明本性畢竟不生□何以故□非所作故□行

0391c12 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0391c13 本性畢竟不生□何以故□非所作故□所以者

0391c14 何□以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者不可

0391c15 得故□舍利子□內空本性畢竟不生□何以故□

0391c16 非所作故□外空內外空空空大空勝義空有

0391c17 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0391c18 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0391c19 空自性空無性自性空本性畢竟不生□何以

0391c20 故□非所作故□所以者何□以內空乃至無性

0391c21 自性空作者不可得故

0391c22 舍利子□布施波羅蜜多本性畢竟不生□何

0391c23 以故□非所作故□淨戒安忍精進靜慮般

0391c24 若波羅蜜多本性畢竟不生□何以故□非所

0391c25 作故□所以者何□以布施波羅蜜多乃至般

0391c26 若波羅蜜多作者不可得故□舍利子□四靜

0391c27 慮本性畢竟不生□何以故□非所作故□四無

0391c28 量四無色定本性畢竟不生□何以故□非所

0391c29 作故□所以者何□以四靜慮四無量四無色

0392a01 定作者不可得故□舍利子□八解脫本性畢

0392a02 竟不生□何以故□非所作故□八勝處九次第

0392a03 定十遍處本性畢竟不生□何以故□非所作

0392a04 故□所以者何□以八解脫乃至十遍處作者

0392a05 不可得故□舍利子□四念住本性畢竟不生□

0392a06 何以故□非所作故□四正斷四神足五根五

0392a07 力七等覺支八聖道支本性畢竟不生□何以

0392a08 故□非所作故□所以者何□以四念住乃至八

0392a09 聖道支作者不可得故□舍利子□空解脫門本

0392a10 性畢竟不生□何以故□非所作故□無相無願

0392a11 解脫門本性畢竟不生□何以故□非所作故□

0392a12 所以者何□以空解脫門無相無願解脫門作

0392a13 者不可得故□舍利子□五眼本性畢竟不生□

0392a14 何以故□非所作故□六神通本性畢竟不生□

0392a15 何以故□非所作故□所以者何□以五眼六神

0392a16 通作者不可得故□舍利子□佛十力本性畢

0392a17 竟不生□何以故□非所作故□四無所畏四無

0392a18 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法本性

0392a19 畢竟不生□何以故□非所作故□所以者何□

0392a20 以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得

0392a21 故□舍利子□一切智本性畢竟不生□何以

0392a22 故□非所作故□道相智一切相智本性畢竟

0392a23 不生□何以故□非所作故□所以者何□以一

0392a24 切智道相智一切相智作者不可得故□舍利

0392a25 子□無忘失法本性畢竟不生□何以故□非所

0392a26 作故□恒住捨性本性畢竟不生□何以故□非

0392a27 所作故□所以者何□以無忘失法恒住捨性

0392a28 作者不可得故□舍利子□一切陀羅尼門本

0392a29 性畢竟不生□何以故□非所作故□一切三摩

0392b01 地門本性畢竟不生□何以故□非所作故□所

0392b02 以者何□以一切陀羅尼門一切三摩地門作

0392b03 者不可得故□舍利子□極喜地本性畢竟不

0392b04 生□何以故□非所作故□離垢地發光地焰慧

0392b05 地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法

0392b06 雲地本性畢竟不生□何以故□非所作故□所

0392b07 以者何□以極喜地乃至法雲地作者不可得

0392b08 故□舍利子□異生地本性畢竟不生□何以故□

0392b09 非所作故□種姓地第八地具見地薄地離欲

0392b10 地已辦地獨覺地菩薩地如來地本性畢竟不

0392b11 生□何以故□非所作故□所以者何□以異生

0392b12 地乃至如來地作者不可得故□舍利子□聲

0392b13 聞乘本性畢竟不生□何以故□非所作故□獨

0392b14 覺乘大乘本性畢竟不生□何以故□非所作

0392b15 故□所以者何□以聲聞乘獨覺乘大乘作者

0392b16 不可得故□舍利子□由此緣故我作是說□色

0392b17 等諸法畢竟不生

0392b18 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0392b19 何緣故說若畢竟不生則不名色等者□舍利

0392b20 子□如是如是□若畢竟不生則不名色等□何

0392b21 以故□舍利子□色本性空故□若法本性空則

0392b22 不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0392b23 若畢竟不生則不名色□舍利子□受想行識

0392b24 本性空故□若法本性空則不可施設□若生

0392b25 若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生則

0392b26 不名受想行識□舍利子□眼處本性空故□若

0392b27 法本性空則不可施設若生若滅若住若異□

0392b28 由此緣故□若畢竟不生則不名眼處□舍利

0392b29 子□耳鼻舌身意處本性空故□若法本性空

0392c01 則不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0392c02 若畢竟不生則不名耳鼻舌身意處□舍利子□

0392c03 色處本性空故□若法本性空則不可施設若

0392c04 生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生

0392c05 則不名色處□舍利子□聲香味觸法處本性空

0392c06 故□若法本性空則不可施設若生若滅若住

0392c07 若異□由此緣故□若畢竟不生則不名聲香味

0392c08 觸法處□舍利子□眼界本性空故□若法本性

0392c09 空則不可施設若生若滅若住若異□由此緣

0392c10 故□若畢竟不生則不名眼界□舍利子□色界眼

0392c11 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受本性空故□

0392c12 若法本性空則不可施設若生若滅若住若

0392c13 異□由此緣故□若畢竟不生則不名色界乃

0392c14 至眼觸爲緣所生諸受□舍利子□耳界本性

0392c15 空故□若法本性空則不可施設若生若滅若

0392c16 住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名耳

0392c17 界□舍利子□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0392c18 所生諸受本性空故□若法本性空則不可施

0392c19 設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0392c20 生則不名聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□舍

0392c21 利子□鼻界本性空故□若法本性空則不可

0392c22 施設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢

0392c23 竟不生則不名鼻界□舍利子□香界鼻識界

0392c24 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受本性空故□若法

0392c25 本性空則不可施設若生若滅若住若異□由

0392c26 此緣故□若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸

0392c27 爲緣所生諸受□舍利子□舌界本性空故□若

0392c28 法本性空則不可施設若生若滅若住若異□

0392c29 由此緣故□若畢竟不生則不名舌界□舍利

0393a01 子□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0393a02 本性空故□若法本性空則不可施設若生若

0393a03 滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生則不

0393a04 名味界乃至舌觸爲緣所生諸受□舍利子□

0393a05 身界本性空故□若法本性空則不可施設若

0393a06 生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生

0393a07 則不名身界□舍利子□觸界身識界及身觸

0393a08 身觸爲緣所生諸受本性空故□若法本性空

0393a09 則不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0393a10 若畢竟不生則不名觸界乃至身觸爲緣所生

0393a11 諸受□舍利子□意界本性空故□若法本性空

0393a12 則不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0393a13 若畢竟不生則不名意界□舍利子□法界意識

0393a14 界及意觸意觸爲緣所生諸受本性空故□若

0393a15 法本性空則不可施設若生若滅若住若異□

0393a16 由此緣故□若畢竟不生則不名法界乃至意

0393a17 觸爲緣所生諸受□舍利子□地界本性空故□

0393a18 若法本性空則不可施設若生若滅若住若

0393a19 異□由此緣故□若畢竟不生則不名地界□舍

0393a20 利子□水火風空識界本性空故□若法本性

0393a21 空則不可施設若生若滅若住若異□由此緣

0393a22 故□若畢竟不生則不名水火風空識界□舍

0393a23 利子□苦聖諦本性空故□若法本性空則不

0393a24 可施設若生若滅若住若異□由此緣故□若

0393a25 畢竟不生則不名苦聖諦□舍利子□集滅道

0393a26 聖諦本性空故□若法本性空則不可施設若

0393a27 生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生

0393a28 則不名集滅道聖諦□舍利子□無明本性空

0393a29 故□若法本性空則不可施設若生若滅若住

0393b01 若異□由此緣故□若畢竟不生則不名無明□

0393b02 舍利子□行識名色六處觸受愛取有生老死

0393b03 愁歎苦憂惱本性空故□若法本性空則不可

0393b04 施設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢

0393b05 竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂惱□舍

0393b06 利子□內空本性空故□若法本性空則不可

0393b07 施設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢

0393b08 竟不生則不名內空□舍利子□外空內外空

0393b09 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0393b10 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0393b11 法空不可得空無性空自性空無性自性空本

0393b12 性空故□若法本性空則不可施設若生若滅

0393b13 若住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名外

0393b14 空乃至無性自性空

0393b15 舍利子□布施波羅蜜多本性空故□若法本性

0393b16 空則不可施設若生若滅若住若異□由此緣

0393b17 故□若畢竟不生則不名布施波羅蜜多□舍

0393b18 利子□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多本

0393b19 性空故□若法本性空則不可施設若生若滅

0393b20 若住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名

0393b21 淨戒乃至般若波羅蜜多□舍利子□四靜慮

0393b22 本性空故□若法本性空則不可施設若生若

0393b23 滅若住若異□由此緣故□若畢竟不生則不

0393b24 名四靜慮□舍利子□四無量四無色定本性

0393b25 空故□若法本性空則不可施設若生若滅若

0393b26 住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名四

0393b27 無量四無色定□舍利子□八解脫本性空故□

0393b28 若法本性空則不可施設若生若滅若住若

0393b29 異□由此緣故□若畢竟不生則不名八解脫□

0393c01 舍利子□八勝處九次第定十遍處本性空故□

0393c02 若法本性空則不可施設若生若滅若住若

0393c03 異□由此緣故□若畢竟不生則不名八勝處

0393c04 乃至十遍處□舍利子□四念住本性空故□若

0393c05 法本性空則不可施設若生若滅若住若異□

0393c06 由此緣故□若畢竟不生則不名四念住□舍

0393c07 利子□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0393c08 聖道支本性空故□若法本性空則不可施設

0393c09 若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0393c10 生則不名四正斷乃至八聖道支□舍利子□

0393c11 空解脫門本性空故□若法本性空則不可施

0393c12 設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟

0393c13 不生則不名空解脫門□舍利子□無相無願

0393c14 解脫門本性空故□若法本性空則不可施設

0393c15 若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0393c16 生則不名無相無願解脫門

0393c17 大般若波羅蜜多經卷第六十九

0393c18

0393c19

0393c20 大般若波羅蜜多經卷第七十

0393c21

0393c22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0393c23 　　初分無所得品第十八之十

0393c24 舍利子□五眼本性空故□若法本性空則不可

0393c25 施設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢

0393c26 竟不生則不名五眼□舍利子□六神通本性

0393c27 空故□若法本性空則不可施設若生若滅若

0393c28 住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名六

0393c29 神通□舍利子□佛十力本性空故□若法本性

0394a01 空則不可施設若生若滅若住若異□由此緣

0394a02 故□若畢竟不生則不名佛十力□舍利子□四

0394a03 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0394a04 不共法本性空故□若法本性空則不可施設

0394a05 若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0394a06 生則不名四無所畏乃至十八佛不共法□舍

0394a07 利子□一切智本性空故□若法本性空則不

0394a08 可施設若生若滅若住若異□由此緣故□若

0394a09 畢竟不生則不名一切智□舍利子□道相智

0394a10 一切相智本性空故□若法本性空則不可施

0394a11 設若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟

0394a12 不生則不名道相智一切相智□舍利子□無

0394a13 忘失法本性空故□若法本性空則不可施設

0394a14 若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0394a15 生則不名無忘失法□舍利子□恒住捨性本

0394a16 性空故□若法本性空則不可施設若生若滅

0394a17 若住若異□由此緣故□若畢竟不生則不名

0394a18 恒住捨性□舍利子□一切陀羅尼門本性空

0394a19 故□若法本性空則不可施設若生若滅若住

0394a20 若異□由此緣故□若畢竟不生則不名一切

0394a21 陀羅尼門□舍利子□一切三摩地門本性空

0394a22 故□若法本性空則不可施設若生若滅若住

0394a23 若異□由此緣故□若畢竟不生則不名一切

0394a24 三摩地門□舍利子□極喜地本性空□故若法

0394a25 本性空則不可施設若生若滅若住若異□由

0394a26 此緣故□若畢竟不生則不名極喜地□舍利

0394a27 子□離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地

0394a28 遠行地不動地善慧地法雲地本性空故□若

0394a29 法本性空則不可施設若生若滅若住若異□

0394b01 由此緣故□若畢竟不生則不名離垢地乃至

0394b02 法雲地□舍利子□異生地本性空故□若法本

0394b03 性空則不可施設若生若滅若住若異□由此

0394b04 緣故□若畢竟不生則不名異生地□舍利子□

0394b05 種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地

0394b06 獨覺地菩薩地如來地本性空故□若法本性

0394b07 空則不可施設若生若滅若住若異□由此緣

0394b08 故□若畢竟不生則不名種姓地乃至如來地□

0394b09 舍利子□聲聞乘本性空故□若法本性空則

0394b10 不可施設若生若滅若住若異□由此緣故□

0394b11 若畢竟不生則不名聲聞乘□舍利子□獨覺

0394b12 乘大乘本性空故□若法本性空則不可施設

0394b13 若生若滅若住若異□由此緣故□若畢竟不

0394b14 生則不名獨覺乘大乘□舍利子□由此緣故

0394b15 我作是說□若畢竟不生則不名色等□空無

0394b16 生法不可說故

0394b17 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0394b18 何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多

0394b19 敎誡敎授畢竟不生諸菩薩摩訶薩者□舍利

0394b20 子□畢竟不生卽是般若波羅蜜多□般若波

0394b21 羅蜜多卽是畢竟不生□何以故□畢竟不生

0394b22 與般若波羅蜜多無二無二分故□舍利子□畢

0394b23 竟不生卽是菩薩摩訶薩□菩薩摩訶薩卽是

0394b24 畢竟不生□何以故□畢竟不生與菩薩摩訶

0394b25 薩無二無二分故□舍利子□由此緣故我作

0394b26 是說□我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多敎

0394b27 誡敎授畢竟不生諸菩薩摩訶薩

0394b28 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0394b29 何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行

0394c01 無上正等菩提者□舍利子□諸菩薩摩訶薩

0394c02 修行般若波羅蜜多時□不見般若波羅蜜多

0394c03 異畢竟不生□亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不

0394c04 生□何以故□若般若波羅蜜多若菩薩摩訶

0394c05 薩與畢竟不生無二無二分故□舍利子□諸

0394c06 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見

0394c07 色異畢竟不生□亦不見受想行識異畢竟不

0394c08 生□何以故□色乃至識與畢竟不生無二無

0394c09 二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0394c10 波羅蜜多時□亦不見眼處異畢竟不生□亦

0394c11 不見耳鼻舌身意處異畢竟不生□何以故□眼

0394c12 處乃至意處與畢竟不生無二無二分故□舍

0394c13 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0394c14 亦不見色處異畢竟不生□亦不見聲香味觸

0394c15 法處異畢竟不生□何以故□色處乃至法處

0394c16 與畢竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩

0394c17 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見眼

0394c18 界異畢竟不生□亦不見色界眼識界及眼觸

0394c19 眼觸爲緣所生諸受異畢竟不生□何以故□

0394c20 眼界乃至眼觸爲緣所生諸受與畢竟不生無

0394c21 二無二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0394c22 般若波羅蜜多時□亦不見耳界異畢竟不生□

0394c23 亦不見聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0394c24 受異畢竟不生□何以故□耳界乃至耳觸爲

0394c25 緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故□舍

0394c26 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0394c27 亦不見鼻界異畢竟不生□亦不見香界鼻識

0394c28 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受異畢竟不生□

0394c29 何以故□鼻界乃至鼻觸爲緣所生諸受與畢

0395a01 竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩薩摩

0395a02 訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見舌界異

0395a03 畢竟不生□亦不見味界舌識界及舌觸舌觸

0395a04 爲緣所生諸受異畢竟不生□何以故□舌界

0395a05 乃至舌觸爲緣所生諸受與畢竟不生無二無

0395a06 二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0395a07 波羅蜜多時□亦不見身界異畢竟不生□亦

0395a08 不見觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0395a09 異畢竟不生□何以故□身界乃至身觸爲緣

0395a10 所生諸受與畢竟不生無二無二分故□舍利

0395a11 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0395a12 亦不見意界異畢竟不生□亦不見法界意識

0395a13 界及意觸意觸爲緣所生諸受異畢竟不生□

0395a14 何以故□意界乃至意觸爲緣所生諸受與畢

0395a15 竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩薩摩

0395a16 訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見地界異

0395a17 畢竟不生□亦不見水火風空識界異畢竟不

0395a18 生□何以故□地界乃至識界與畢竟不生無

0395a19 二無二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0395a20 般若波羅蜜多時□亦不見苦聖諦異畢竟不

0395a21 生□亦不見集滅道聖諦異畢竟不生□何以

0395a22 故□苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無

0395a23 二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0395a24 波羅蜜多時□亦不見無明異畢竟不生□亦不

0395a25 見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0395a26 憂惱異畢竟不生□何以故□無明乃至老死

0395a27 愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故□舍

0395a28 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0395a29 亦不見內空異畢竟不生□亦不見外空內外

0395b01 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0395b02 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0395b03 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0395b04 異畢竟不生□何以故□內空乃至無性自性

0395b05 空與畢竟不生無二無二分故

0395b06 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0395b07 時□亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生□亦

0395b08 不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多異畢

0395b09 竟不生□何以故□布施乃至般若波羅蜜多

0395b10 與畢竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩

0395b11 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見四

0395b12 靜慮異畢竟不生□亦不見四無量四無色定

0395b13 異畢竟不生□何以故□四靜慮四無量四無

0395b14 色定與畢竟不生無二無二分故□舍利子□

0395b15 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不

0395b16 見八解脫異畢竟不生□亦不見八勝處九次

0395b17 第定十遍處異畢竟不生□何以故□八解脫

0395b18 乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故□舍

0395b19 利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□

0395b20 亦不見四念住異畢竟不生□亦不見四正斷

0395b21 四神足五根五力七等覺支八聖道支異畢竟

0395b22 不生□何以故□四念住乃至八聖道支與畢

0395b23 竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩薩摩

0395b24 訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見空解脫

0395b25 門異畢竟不生□亦不見無相無願解脫門異

0395b26 畢竟不生□何以故□空解脫門無相無願解

0395b27 脫門與畢竟不生無二無二分故□舍利子□諸

0395b28 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見

0395b29 五眼異畢竟不生□亦不見六神通異畢竟不

0395c01 生□何以故□五眼六神通與畢竟不生無二無

0395c02 二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0395c03 羅蜜多時□亦不見佛十力異畢竟不生□亦

0395c04 不見四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0395c05 十八佛不共法異畢竟不生□何以故□佛十

0395c06 力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二

0395c07 分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0395c08 羅蜜多時□亦不見一切智異畢竟不生□亦

0395c09 不見道相智一切相智異畢竟不生□何以

0395c10 故□一切智道相智一切相智與畢竟不生

0395c11 無二無二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0395c12 行般若波羅蜜多時□亦不見無忘失法異畢

0395c13 竟不生□亦不見恒住捨性異畢竟不生□何

0395c14 以故□無忘失法恒住捨性與畢竟不生無

0395c15 二無二分故□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0395c16 般若波羅蜜多時□亦不見一切陀羅尼門異

0395c17 畢竟不生□亦不見一切三摩地門異畢竟不

0395c18 生□何以故□一切陀羅尼門一切三摩地門

0395c19 與畢竟不生無二無二分故□舍利子□諸菩

0395c20 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不見極

0395c21 喜地異畢竟不生□亦不見離垢地發光地焰

0395c22 慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地

0395c23 法雲地異畢竟不生□何以故□極喜地乃至

0395c24 法雲地與畢竟不生無二無二分故□舍利子□

0395c25 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□亦不

0395c26 見異生地異畢竟不生□亦不見種性地第

0395c27 八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩

0395c28 地如來地異畢竟不生□何以故□異生地乃

0395c29 至如來地與畢竟不生無二無二分故□舍利

0396a01 子□諸菩薩摩訶薩修行般若□波羅蜜多時□

0396a02 亦不見聲聞乘異畢竟不生□亦不見獨覺乘

0396a03 大乘異畢竟不生□何以故□聲聞乘獨覺乘

0396a04 大乘與畢竟不生無二無二分故□舍利子□

0396a05 由此緣故我作是說□離畢竟不生亦無菩薩

0396a06 能行無上正等菩提

0396a07 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0396a08 何緣故說□若菩薩摩訶薩聞作是說其心不

0396a09 驚不恐不怖不沈不沒亦不憂悔□當知是菩

0396a10 薩摩訶薩能行般若波羅蜜多者□舍利子□

0396a11 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見

0396a12 諸法有覺有用□見一切法□如幻事如夢境□

0396a13 如像如嚮如光影如陽焰□如空花□如尋香

0396a14 城□如變化事□都非實有□聞說諸法本性皆

0396a15 空□深心歡喜□舍利子□由此緣故我作是說□

0396a16 若菩薩摩訶薩聞作是說其心不驚不恐不怖

0396a17 不沈不沒亦不憂悔□當知是菩薩摩訶薩能

0396a18 行般若波羅蜜多

0396a19 　　初分觀行品第十九之一

0396a20 爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0396a21 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於色不受

0396a22 不取不執不著□亦不施設爲色□於受想行識

0396a23 不受不取不執不著□亦不施設爲受想行識□

0396a24 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀

0396a25 諸法時□於眼處不受不取不執不著□亦不

0396a26 施設爲眼處□於耳鼻舌身意處不受不取不

0396a27 執不著□亦不施設爲耳鼻舌身意處□世尊□

0396a28 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0396a29 時□於色處不受不取不執不著□亦不施設

0396b01 爲色處□於聲香味觸法處不受不取不執不

0396b02 著□亦不施設爲聲香味觸法處□世尊□諸菩

0396b03 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於

0396b04 眼界不受不取不執不著□亦不施設爲眼界□

0396b05 於色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不

0396b06 受不取不執不著□亦不施設爲色界乃至眼

0396b07 觸爲緣所生諸受□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0396b08 行般若波羅蜜多觀諸法時□於耳界不受不

0396b09 取不執不著□亦不施設爲耳界□於聲界耳

0396b10 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不受不取不

0396b11 執不著□亦不施設爲聲界乃至耳觸爲緣所

0396b12 生諸受□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0396b13 蜜多觀諸法時□於鼻界不受不取不執不著□

0396b14 亦不施設爲鼻界□於香界鼻識界及鼻觸鼻

0396b15 觸爲緣所生諸受不受不取不執不著□亦不

0396b16 施設爲香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□世尊□

0396b17 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0396b18 時□於舌界不受不取不執不著□亦不施設

0396b19 爲舌界□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0396b20 生諸受不受不取不執不著□亦不施設爲味

0396b21 界乃至舌觸爲緣所生諸受□世尊□諸菩薩

0396b22 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於身

0396b23 界不受不取不執不著□亦不施設爲身界□

0396b24 於觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受不

0396b25 受不取不執不著□亦不施設爲觸界乃至身

0396b26 觸爲緣所生諸受□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0396b27 行般若波羅蜜多觀諸法時□於意界不受不

0396b28 取不執不著□亦不施設爲意界□於法界意

0396b29 識界及意觸意觸爲緣所生諸受不受不取不

0396c01 執不著□亦不施設爲法界乃至意觸爲緣

0396c02 所生諸受□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0396c03 波羅蜜多觀諸法時□於地界不受不取不執

0396c04 不著□亦不施設爲地界□於水火風空識界

0396c05 不受不取不執不著□亦不施設爲水火風空

0396c06 識界□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0396c07 蜜多觀諸法時□於苦聖諦不受不取不執不

0396c08 著□亦不施設爲苦聖諦□於集滅道聖諦不

0396c09 受不取不執不著□亦不施設爲集滅道聖諦□

0396c10 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀

0396c11 諸法時□於無明不受不取不執不著□亦不

0396c12 施設爲無明□於行識名色六處觸受愛取有

0396c13 生老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著□亦

0396c14 不施設□爲行乃至老死愁歎苦憂惱□世尊□

0396c15 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0396c16 時□於內空不受不取不執不著□亦不施設

0396c17 爲內空□於外空內外空空空大空勝義空有

0396c18 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0396c19 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0396c20 性空自性空無性自性空不受不取不執不

0396c21 著□亦不施設爲外空乃至無性自性空□世

0396c22 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸

0396c23 法時□於布施波羅蜜多不受不取不執不著

0396c24 亦不施設爲布施波羅蜜多□於淨戒安忍精

0396c25 進靜慮般若波羅蜜多不受不取不執不著□

0396c26 亦不施設爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0396c27 蜜多□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0396c28 蜜多觀諸法時□於四靜慮不受不取不執不

0396c29 著□亦不施設爲四靜慮□於四無量四無色

0397a01 定不受不取不執不著□亦不施設爲四無量

0397a02 四無色定□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0397a03 波羅蜜多觀諸法時□於八解脫不受不取不

0397a04 執不著□亦不施設爲八解脫□於八勝處九

0397a05 次第定十遍處不受不取不執不著□亦不施

0397a06 設爲八勝處九次第定十遍處□世尊□諸菩

0397a07 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於

0397a08 四念住不受不取不執不著□亦不施設爲四

0397a09 念住□於四正斷四神足五根五力七等覺支

0397a10 八聖道支不受不取不執不著□亦不施設爲

0397a11 四正斷乃至八聖道支□世尊□諸菩薩摩訶

0397a12 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於空解脫

0397a13 門不受不取不執不著□亦不施設爲空解脫

0397a14 門□於無相無願解脫門不受不取不執不著□

0397a15 亦不施設爲無相無願解脫門□世尊□諸菩

0397a16 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於

0397a17 五眼不受不取不執不著□亦不施設爲五

0397a18 眼□於六神通不受不取不執不著□亦不施

0397a19 設爲六神通□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0397a20 若波羅蜜多觀諸法時□於佛十力不受不取

0397a21 不執不著□亦不施設爲佛十力□於四無所

0397a22 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0397a23 法不受不取不執不著□亦不施設爲四無所

0397a24 畏乃至十八佛不共法□世尊□諸菩薩摩訶

0397a25 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於眞如不

0397a26 受不取不執不著□亦不施設爲眞如□於法

0397a27 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0397a28 定法住實際虛空界不思議界不受不取不執

0397a29 不著□亦不施設爲法界乃至不思議界□世

0397b01 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸

0397b02 法時□於無上正等菩提不受不取不執不

0397b03 著□亦不施設爲無上正等菩提□於一切智

0397b04 道相智一切相智不受不取不執不著□亦不

0397b05 施設爲一切智道相智一切相智□世尊□諸

0397b06 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□

0397b07 於無忘失法不受不取不執不著□亦不施設

0397b08 爲無忘失法□於恒住捨性不受不取不執不

0397b09 著□亦不施設爲恒住捨性□世尊□諸菩薩摩

0397b10 訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□於一切

0397b11 陀羅尼門不受不取不執不著□亦不施設爲

0397b12 一切陀羅尼門□於一切三摩地門不受不取

0397b13 不執不著□亦不施設爲一切三摩地門

0397b14 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時

0397b15 不見色□何以故□以色性空無生滅故□不見

0397b16 受想行識□何以故□以受想行識性空無生

0397b17 滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0397b18 蜜多時不見眼處□何以故□以眼處性空無

0397b19 生滅故□不見耳鼻舌身意處□何以故□以耳

0397b20 鼻舌身意處性空無生滅故□世尊□諸菩薩

0397b21 摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見色處□何

0397b22 以故□以色處性空無生滅故□不見聲香味

0397b23 觸法處□何以故□以聲香味觸法處性空無

0397b24 生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0397b25 羅蜜多時不見眼界□何以故□以眼界性空

0397b26 無生滅故□不見色界眼識界及眼觸眼觸爲

0397b27 緣所生諸受□何以故□以色界乃至眼觸爲

0397b28 緣所生諸受性空無生滅故□世尊□諸菩薩

0397b29 摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見耳界□何

0397c01 以故□以耳界性空無生滅故□不見聲界耳識

0397c02 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□何以故□以

0397c03 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性空無生滅

0397c04 故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0397c05 多時不見鼻界□何以故□以鼻界性空無生

0397c06 滅故□不見香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0397c07 生諸受□何以故□以香界乃至鼻觸爲緣所

0397c08 生諸受性空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶

0397c09 薩修行般若波羅蜜多時不見舌界□何以故□

0397c10 以舌界性空無生滅故□不見味界舌識界及

0397c11 舌觸舌觸爲緣所生諸受□何以故□以味界

0397c12 乃至舌觸爲緣所生諸受性空無生滅故□世

0397c13 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不

0397c14 見身界□何以故□以身界性空無生滅故□不

0397c15 見觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□

0397c16 何以故□以觸界乃至身觸爲緣所生諸受性

0397c17 空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0397c18 若波羅蜜多時不見意界□何以故□以意界

0397c19 性空無生滅故□不見法界意識界及意觸意

0397c20 觸爲緣所生諸受□何以故□以法界乃至意

0397c21 觸爲緣所生諸受性空無生滅故□世尊□諸

0397c22 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見地

0397c23 界□何以故□以地界性空無生滅故□不見水

0397c24 火風空識界□何以故□以水火風空識界性

0397c25 空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0397c26 若波羅蜜多時不見苦聖諦□何以故□以苦

0397c27 聖諦性空無生滅故□不見集滅道聖諦□何

0397c28 以故□以集滅道聖諦性空無生滅故□世

0397c29 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不

0398a01 見無明□何以故□以無明性空無生滅故□不

0398a02 見行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0398a03 憂惱□何以故□以行乃至老死愁歎苦憂惱

0398a04 性空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行

0398a05 般若波羅蜜多時不見內空□何以故□以內

0398a06 空性空無生滅故□不見外空內外空空空大

0398a07 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0398a08 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0398a09 可得空無性空自性空無性自性空□何以故□

0398a10 以外空乃至無性自性空性空無生滅故

0398a11 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時

0398a12 不見布施波羅蜜多□何以故□以布施波羅

0398a13 蜜多性空無生滅故□不見淨戒安忍精進靜

0398a14 慮般若波羅蜜多□何以故□以淨戒安忍精

0398a15 進靜慮般若波羅蜜多性空無生滅故□世

0398a16 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不

0398a17 見四靜慮□何以故□以四靜慮性空無生滅

0398a18 故□不見四無量四無色定□何以故□以四無

0398a19 量四無色定性空無生滅故□世尊□諸菩薩

0398a20 摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見八解脫□

0398a21 何以故□以八解脫性空無生滅故□不見八

0398a22 勝處九次第定十遍處□何以故□以八勝處

0398a23 九次第定十遍處性空無生滅故□世尊□諸

0398a24 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□不見四

0398a25 念住□何以故□以四念住性空無生滅故□不

0398a26 見四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0398a27 支□何以故□以四正斷乃至八聖道支性空

0398a28 無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0398a29 波羅蜜多時不見空解脫門□何以故□以空

0398b01 解脫門性空無生滅故□不見無相無願解脫

0398b02 門□何以故□以無相無願解脫門性空無生

0398b03 滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0398b04 蜜多時不見五眼□何以故□以五眼性空無

0398b05 生滅故□不見六神通□何以故□以六神通性空

0398b06 無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若

0398b07 波羅蜜多時不見佛十力□何以故□以佛十

0398b08 力性空無生滅故□不見四無所畏四無□解

0398b09 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□何以故□

0398b10 以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅

0398b11 故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0398b12 多時不見眞如□何以故□以眞如性空無生

0398b13 滅故□不見法界法性不虛妄性不變異性

0398b14 平等性離生性法定法住實際虛空界不

0398b15 思議界□何以故□以法界乃至不思議界性

0398b16 空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0398b17 若波羅蜜多時不見無上正等菩提□何以

0398b18 故□以無上正等菩提性空無生滅故□不見

0398b19 一切智道相智一切相智□何以故□以一切

0398b20 智道相智一切相智性空無生滅故□世尊□

0398b21 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時不見無

0398b22 忘失法□何以故□以無忘失法性空無生滅

0398b23 故□不見恒住捨性□何以故□以恒住捨性性

0398b24 空無生滅故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0398b25 若波羅蜜多時不見一切陀羅尼門□何以故□

0398b26 以一切陀羅尼門性空無生滅故□不見一切

0398b27 三摩地門□何以故□以一切三摩地門性空無

0398b28 生滅故□世尊□色不生則非色□受想行識不

0398b29 生則非受想行識□所以者何□色與不生無

0398c01 二無二分□受想行識與不生無二無二分□

0398c02 何以故□以不生法非一非二非多非異□是

0398c03 故色不生則非色□受想行識不生則非受想

0398c04 行識□世尊□眼處不生則非眼處□耳鼻舌身

0398c05 意處不生則非耳鼻舌身意處□所以者何□

0398c06 眼處與不生無二無二分□耳鼻舌身意處與

0398c07 不生無二無二分□何以故□以不生法非一非

0398c08 二非多非異□是故眼處不生則非眼處□耳

0398c09 鼻舌身意處不生則非耳鼻舌身意處□世

0398c10 尊□色處不生則非色處□聲香味觸法處不

0398c11 生則非聲香味觸法處□所以者何□色處與

0398c12 不生無二無二分□聲香味觸法處與不生無

0398c13 二無二分□何以故□以不生法非一非二非

0398c14 多非異□是故色處不生則非色處□聲香味

0398c15 觸法處不生則非聲香味觸法處□世尊□眼

0398c16 界不生則非眼界□色界眼識界及眼觸眼觸

0398c17 爲緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸爲緣

0398c18 所生諸受□所以者何□眼界與不生無二無

0398c19 二分□色界乃至眼觸爲緣所生諸受與不生

0398c20 無二無二分□何以故□以不生法非一非二

0398c21 非多非異□是故眼界不生則非眼界□色界

0398c22 乃至眼觸爲緣所生諸受不生則非色界乃至

0398c23 眼觸爲緣所生諸受□世尊□耳界不生則非

0398c24 耳界□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0398c25 受不生則非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□

0398c26 所以者何□耳界與不生無二無二分□聲界

0398c27 乃至耳觸爲緣所生諸受與不生無二無二

0398c28 分□何以故□以不生法非一非二非多非異□

0398c29 是故耳界不生則非耳界□聲界乃至耳觸爲

0399a01 緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸爲緣

0399a02 所生諸受□世尊□鼻界不生則非鼻界□香

0399a03 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不生則

0399a04 非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□所以者

0399a05 何□鼻界與不生無二無二分□香界乃至鼻

0399a06 觸爲緣所生諸受與不生無二無二分□何

0399a07 以故□以不生法非一非二非多非異□是故

0399a08 鼻界不生則非鼻界□香界乃至鼻觸爲緣所

0399a09 生諸受不生則非香界乃至鼻觸爲緣所生

0399a10 諸受□世尊□舌界不生則非舌界□味界舌識界

0399a11 及舌觸舌觸爲緣所生諸受不生則非味界乃

0399a12 至舌觸爲緣所生諸受□所以者何□舌界與不

0399a13 生無二無二分□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0399a14 受與不生無二無二分□何以故□以不生法

0399a15 非一非二非多非異□是故舌界不生則非舌

0399a16 界□味界乃至舌觸爲緣所生諸受不生則非

0399a17 味界乃至舌觸爲緣所生諸受□世尊□身界

0399a18 不生則非身界□觸界身識界及身觸身觸爲

0399a19 緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸爲緣所

0399a20 生諸受□所以者何□身界與不生無二無二

0399a21 分□觸界乃至身觸爲緣所生諸受與不生無

0399a22 二無二分□何以故□以不生法非一非二非

0399a23 多非異□是故身界不生則非身界□觸界乃

0399a24 至身觸爲緣所生諸受不生則非觸界乃至身

0399a25 觸爲緣所生諸受□世尊□意界不生則非意

0399a26 界□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0399a27 不生則非法界乃至意觸爲緣所生諸受□所

0399a28 以者何□意界與不生無二無二分□法界乃

0399a29 至意觸爲緣所生諸受與不生無二無二分□

0399b01 何以故□以不生法非一非二非多非異□是

0399b02 故意界不生則非意界□法界乃至意觸爲緣

0399b03 所生諸受不生則非法界乃至意觸爲緣所生

0399b04 諸受□世尊□地界不生則非地界□水火風空

0399b05 識界不生則非水火風空識界□所以者何□

0399b06 地界與不生無二無二分□水火風空識界與

0399b07 不生無二無二分□何以故□以不生法非一

0399b08 非二非多非異□是故地界不生則非地界□

0399b09 水火風空識界不生則非水火風空識界□世

0399b10 尊□苦聖諦不生則非苦聖諦□集滅道聖諦

0399b11 不生則非集滅道聖諦□所以者何□苦聖諦

0399b12 與不生無二無二分□集滅道聖諦與不生無

0399b13 二無二分□何以故□以不生法非一非二非

0399b14 多非異□是故苦聖諦不生則非苦聖諦□集

0399b15 滅道聖諦不生則非集滅道聖諦□世尊□無

0399b16 明不生則非無明□行識名色六處觸受愛取

0399b17 有生老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死

0399b18 愁歎苦憂惱□所以者何□無明與不生無二

0399b19 無二分□行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無

0399b20 二無二分□何以故□以不生法非一非二非

0399b21 多非異□是故無明不生則非無明□行乃至

0399b22 老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎

0399b23 苦憂惱□世尊□內空不生則非內空□外空內

0399b24 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0399b25 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0399b26 一切法空不可得空無性空自性空無性自

0399b27 性空不生則非外空乃至無性自性空□所以

0399b28 者何□內空與不生無二無二分□外空乃至

0399b29 無性自性空與不生無二無二分□何以故□

0399c01 以不生法非一非二非多非異□是故內空不

0399c02 生則非內空□外空乃至無性自性空不生則

0399c03 非外空乃至無性自性空

0399c04 大般若波羅蜜多經卷第七十

0399c05

0399c06

0399c07 大般若波羅蜜多經卷第七十一

0399c08

0399c09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0399c10 　　初分觀行品第十九之二

0399c11 世尊□布施波羅蜜多不生則非布施波羅蜜

0399c12 多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不生

0399c13 則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0399c14 所以者何□布施波羅蜜多與不生無二無二

0399c15 分□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多與不

0399c16 生無二無二分□何以故□以不生法非一非

0399c17 二非多非異□是故布施波羅蜜多不生則非

0399c18 布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般若波

0399c19 羅蜜多不生則非淨戒安忍精進靜慮般若波

0399c20 羅蜜多□世尊□四靜慮不生則非四靜慮□四

0399c21 無量四無色定不生則非四無量四無色定□

0399c22 所以者何□四靜慮與不生無二無二分□四

0399c23 無量四無色定與不生無二無二分□何以故□

0399c24 以不生法非一非二非多非異□是故四靜慮

0399c25 不生則非四靜慮□四無量四無色定不生則

0399c26 非四無量四無色定□世尊□八解脫不生則

0399c27 非八解脫□八勝處九次第定十遍處不生則

0399c28 非八勝處九次第定十遍處□所以者何□八

0399c29 解脫與不生無二無二分□八勝處九次第定

0400a01 十遍處與不生無二無二分□何以故□以不

0400a02 生法非一非二非多非異□是故八解脫不生

0400a03 則非八解脫□八勝處九次第定十遍處不生□

0400a04 則非八勝處九次第定十遍處

0400a05 世尊□四念住不生則非四念住□四正斷四

0400a06 神足五根五力七等覺支八聖道支不生則非

0400a07 四正斷乃至八聖道支□所以者何□四念住

0400a08 與不生無二無二分□四正斷乃至八聖道支

0400a09 與不生無二無二分□何以故□以不生法非

0400a10 一非二非多非異□是故四念住不生則非四

0400a11 念住□四正斷乃至八聖道支不生則非四正

0400a12 斷乃至八聖道支□世尊□空解脫門不生則

0400a13 非空解脫門□無相無願解脫門不生則非無

0400a14 相無願解脫門□所以者何□空解脫門與不

0400a15 生無二無二分□無相無願解脫門與不生無

0400a16 二無二分□何以故□以不生法非一非二非

0400a17 多非異□是故空解脫門不生則非空解脫門□

0400a18 無相無願解脫門不生則非無相無願解脫

0400a19 門□世尊□五眼不生則非五眼□六神通不生

0400a20 則非六神通□所以者何□五眼與不生無二

0400a21 無二分□六神通與不生無二無二分□何以

0400a22 故□以不生法非一非二非多非異□是故五

0400a23 眼不生則非五眼□六神通不生則非六神通□

0400a24 世尊□佛十力不生則非佛十力□四無所畏

0400a25 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0400a26 不生則非四無所畏乃至十八佛不共法□所

0400a27 以者何□佛十力與不生無二無二分□四無

0400a28 所畏乃至十八佛不共法與不生無二無二

0400a29 分□何以故以不生法□非一非二非多非異□

0400b01 是故佛十力不生則非佛十力□四無所畏乃

0400b02 至十八佛不共法不生則非四無所畏乃至十

0400b03 八佛不共法□世尊□眞如不生則非眞如□法界

0400b04 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0400b05 思議界不生則非法界乃至不思議界□所以

0400b06 者何□眞如與不生無二無二分□法界乃至

0400b07 不思議界與不生無二無二分□何以故□以

0400b08 不生法非一非二非多非異□是故眞如不

0400b09 生則非眞如□法界乃至不思議界不生則非

0400b10 法界乃至不思議界□世尊□無上正等菩提

0400b11 不生則非無上正等菩提□一切智道相智一

0400b12 切相智不生則非一切智道相智一切相智□

0400b13 所以者何□無上正等菩提與不生無二無二

0400b14 分□一切智道相智一切相智與不生無二無

0400b15 二分□何以故□以不生法非一非二非多非

0400b16 異□是故無上正等菩提不生則非無上正等

0400b17 菩提□一切智道相智一切相智不生則非一

0400b18 切智道相智一切相智□世尊□無忘失法不

0400b19 生則非無忘失法□恒住捨性不生則非恒住

0400b20 捨性□所以者何□無忘失法與不生無二無

0400b21 二分□恒住捨性與不生無二無二分□何以

0400b22 故□以不生法非一非二非多非異□是故無

0400b23 忘失法不生則非無忘失法□恒住捨性不生

0400b24 則非恒住捨性□世尊□一切陀羅尼門不生

0400b25 則非一切陀羅尼門□一切三摩地門不生則

0400b26 非一切三摩地門□所以者何□一切陀羅尼

0400b27 門與不生無二無二分□一切三摩地門與不

0400b28 生無二無二分□何以故□以不生法非一非

0400b29 二非多非異□是故一切陀羅尼門不生則非

0400c01 一切陀羅尼門□一切三摩地門不生則非一

0400c02 切三摩地門□世尊□色不滅則非色□受想行

0400c03 識不滅則非受想行識□所以者何□色與不

0400c04 滅無二無二分□受想行識與不滅無二無二

0400c05 分□何以故□以不滅法非一非二非多非異□

0400c06 是故色不滅則非色□受想行識不滅則非受

0400c07 想行識□世尊□眼處不滅則非眼處□耳鼻舌

0400c08 身意處不滅則非耳鼻舌身意處□所以者何□

0400c09 眼處與不滅無二無二分□耳鼻舌身意處與

0400c10 不滅無二無二分□何以故□以不滅法非一

0400c11 非二非多非異□是故眼處不滅則非眼處□

0400c12 耳鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處□世

0400c13 尊□色處不滅則非色處□聲香味觸法處不

0400c14 滅則非聲香味觸法處□所以者何□色處與

0400c15 不滅無二無二分□聲香味觸法處與不滅無

0400c16 二無二分□何以故□以不滅法非一非二非

0400c17 多非異□是故色處不滅則非色處□聲香味

0400c18 觸法處不滅則非聲香味觸法處□世尊□眼界

0400c19 不滅則非眼界□色界眼識界及眼觸眼觸爲

0400c20 緣所生諸受不滅則非色界乃至眼觸爲緣所

0400c21 生諸受□所以者何□眼界與不滅無二無二

0400c22 分□色界乃至眼觸爲緣所生諸受與不滅

0400c23 無二無二分□何以故□以不滅法非一非二

0400c24 非多非異□是故眼界不滅則非眼界□色界

0400c25 乃至眼觸爲緣所生諸受不滅則非色界乃

0400c26 至眼觸爲緣所生諸受□世尊□耳界不滅則

0400c27 非耳界□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0400c28 諸受不滅則非聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0400c29 受□所以者何□耳界與不滅無二無二分□聲

0401a01 界乃至耳觸爲緣所生諸受與不滅無二無二

0401a02 分□何以故□以不滅法非一非二非多非異□

0401a03 是故耳界不滅則非耳界□聲界乃至耳觸爲

0401a04 緣所生諸受不滅則非聲界乃至耳觸爲緣所

0401a05 生諸受□世尊□鼻界不滅則非鼻界□香界鼻

0401a06 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不滅則非香

0401a07 界乃至鼻觸爲緣所生諸受□所以者何□鼻

0401a08 界與不滅無二無二分□香界乃至鼻觸爲緣

0401a09 所生諸受與不滅無二無二分□何以故□以

0401a10 不滅法非一非二非多非異□是故鼻界不滅

0401a11 則非鼻界□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不

0401a12 滅則非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□世尊□

0401a13 舌界不滅則非舌界□味界舌識界及舌觸舌

0401a14 觸爲緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸爲

0401a15 緣所生諸受□所以者何□舌界與不滅無二

0401a16 無二分□味界乃至舌觸爲緣所生諸受與不

0401a17 滅無二無二分□何以故□以不滅法非一非二

0401a18 非多非異□是故舌界不滅則非舌界□味界

0401a19 乃至舌觸爲緣所生諸受不滅則非味界乃

0401a20 至舌觸爲緣所生諸受□世尊□身界不滅則

0401a21 非身界□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0401a22 諸受不滅則非觸界乃至身觸爲緣所生諸

0401a23 受□所以者何□身界與不滅無二無二分□觸

0401a24 界乃至身觸爲緣所生諸受與不滅無二無二

0401a25 分□何以故□以不滅法非一非二非多非異□

0401a26 是故身界不滅則非身界□觸界乃至身觸爲

0401a27 緣所生諸受不滅則非觸界乃至身觸爲緣所

0401a28 生諸受□世尊□意界不滅則非意界□法界意

0401a29 識界及意觸意觸爲緣所生諸受不滅則非法

0401b01 界乃至意觸爲緣所生諸受□所以者何□意

0401b02 界與不滅無二無二分□法界乃至意觸爲緣

0401b03 所生諸受與不滅無二無二分□何以故□以

0401b04 不滅法非一非二非多非異□是故意界不滅

0401b05 則非意界□法界乃至意觸爲緣所生諸受不

0401b06 滅則非法界乃至意觸爲緣所生諸受□世尊□

0401b07 地界不滅則非地界□水火風空識界不滅則

0401b08 非水火風空識界□所以者何□地界與不滅

0401b09 無二無二分□水火風空識界與不滅無二無

0401b10 二分□何以故□以不滅法非一非二非多非

0401b11 異□是故地界不滅則非地界□水火風空識

0401b12 界不滅則非水火風空識界□世尊□苦聖諦

0401b13 不滅則非苦聖諦□集滅道聖諦不滅則非集

0401b14 滅道聖諦□所以者何□苦聖諦與不滅無二

0401b15 無二分□集滅道聖諦與不滅無二無二分□

0401b16 何以故□以不滅法非一非二非多非異□是

0401b17 故苦聖諦不滅則非苦聖諦□集滅道聖諦不

0401b18 滅則非集滅道聖諦□世尊□無明不滅則非無

0401b19 明□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0401b20 苦憂惱不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱□

0401b21 所以者何□無明與不滅無二無二分□行乃至

0401b22 老死愁歎苦憂惱與不滅無二無二分□何以

0401b23 故□以不滅法非一非二非多非異□是故無

0401b24 明不滅則非無明□行乃至老死愁歎苦憂惱

0401b25 不滅則非行乃至老死愁歎苦憂惱□世尊□

0401b26 內空不滅則非內空□外空內外空空空大空

0401b27 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0401b28 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0401b29 得空無性空自性空無性自性空不滅則非外

0401c01 空乃至無性自性空□所以者何□內空與不

0401c02 滅無二無二分□外空乃至無性自性空與不

0401c03 滅無二無二分□何以故□以不滅法非一非

0401c04 二非多非異□是故內空不滅則非內空□外

0401c05 空乃至無性自性空不滅則非外空乃至無性

0401c06 自性空□世尊□布施波羅蜜多不滅則非布

0401c07 施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0401c08 蜜多不滅則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0401c09 蜜多□所以者何□布施波羅蜜多與不滅無

0401c10 二無二分□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0401c11 多與不滅無二無二分□何以故□以不滅法非

0401c12 一非二非多非異□是故布施波羅蜜多不滅

0401c13 則非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般

0401c14 若波羅蜜多不滅則非淨戒安忍精進靜慮般

0401c15 若波羅蜜多□世尊□四靜慮不滅則非四靜

0401c16 慮□四無量四無色定不滅則非四無量四無

0401c17 色定□所以者何□四靜慮與不滅無二無二

0401c18 分□四無量四無色定與不滅無二無二分□何

0401c19 以故□以不滅法非一非二非多非異□是故四

0401c20 靜慮不滅則非四靜慮□四無量四無色定不

0401c21 滅則非四無量四無色定□世尊□八解脫不滅

0401c22 則非八解脫□八勝處九次第定十遍處不滅

0401c23 則非八勝處九次第定十遍處□所以者何□

0401c24 八解脫與不滅無二無二分□八勝處九次第

0401c25 定十遍處與不滅無二無二分□何以故□以

0401c26 不滅法非一非二非多非異□是故八解脫不

0401c27 滅則非八解脫□八勝處九次第定十遍處不

0401c28 滅則非八勝處九次第定十遍處□世尊□四

0401c29 念住不滅則非四念住□四正斷四神足五根

0402a01 五力七等覺支八聖道支不滅則非四正斷乃

0402a02 至八聖道支□所以者何□四念住與不滅無

0402a03 二無二分□四正斷乃至八聖道支與不滅無

0402a04 二無二分□何以故□以不滅法非一非二非

0402a05 多非異□是故四念住不滅則非四念住□四正

0402a06 斷乃至八聖道支不滅則非四正斷乃至八聖

0402a07 道支□世尊□空解脫門不滅則非空解脫門□

0402a08 無相無願解脫門不滅則非無相無願解脫

0402a09 門□所以者何□空解脫門與不滅無二無二

0402a10 分□無相無願解脫門與不滅無二無二分□

0402a11 何以故□以不滅法非一非二非多非異□是故

0402a12 空解脫門不滅則非空解脫門□無相無願解

0402a13 脫門不滅則非無相無願解脫門□世尊□五眼

0402a14 不滅則非五眼□六神通不滅則非六神通□

0402a15 所以者何□五眼與不滅無二無二分□六神

0402a16 通與不滅無二無二分□何以故□以不滅法非

0402a17 一非二非多非異□是故五眼不滅則非五眼□

0402a18 六神通不滅則非六神通□世尊□佛十力不

0402a19 滅則非佛十力□四無所畏四無□解大慈大

0402a20 悲大喜大捨十八佛不共法不滅則非四無所

0402a21 畏乃至十八佛不共法□所以者何□佛十力

0402a22 與不滅無二無二分□四無所畏乃至十八佛

0402a23 不共法與不滅無二無二分□何以故□以不滅

0402a24 法非一非二非多非異□是故佛十力不滅則

0402a25 非佛十力□四無所畏乃至十八佛不共法不

0402a26 滅則非四無所畏乃至十八佛不共法□世尊□

0402a27 眞如不滅則非眞如□法界法性平等性離生

0402a28 性法定法住實際虛空界不思議界不滅則非

0402a29 法界乃至不思議界□所以者何□眞如與不

0402b01 滅無二無二分□法界乃至不思議界與不滅

0402b02 無二無二分□何以故□以不滅法非一非二

0402b03 非多非異□是故眞如不滅則非眞如□法界

0402b04 乃至不思議界不滅則非法界乃至不思議

0402b05 界□世尊□無上正等菩提不滅則非無上正

0402b06 等菩提□一切智道相智一切相智不滅則非

0402b07 一切智道相智一切相智□所以者何□無上

0402b08 正等菩提□與不滅無二無二分□一切智道

0402b09 相智一切相智與不滅無二無二分□何以故□

0402b10 以不滅法非一非二非多非異□是故無上正

0402b11 等菩提不滅則非無上正等菩提□一切智道

0402b12 相智一切相智不滅則非一切智道相智一切

0402b13 相智□世尊□無忘失法不滅則非無忘失法□

0402b14 恒住捨性不滅則非恒住捨性□所以者何□

0402b15 無忘失法與不滅無二無二分□恒住捨性與

0402b16 不滅無二無二分□何以故□以不滅法非一

0402b17 非二非多非異□是故無忘失法不滅則非無

0402b18 忘失法□恒住捨性不滅則非恒住捨性□世

0402b19 尊□一切陀羅尼門不滅則非一切陀羅尼門□

0402b20 一切三摩地門不滅則非一切三摩地門□所

0402b21 以者何□一切陀羅尼門與不滅無二無二分□

0402b22 一切三摩地門與不滅無二無二分□何以故□

0402b23 以不滅法非一非二非多非異□是故一切陀

0402b24 羅尼門不滅則非一切陀羅尼門□一切三摩

0402b25 地門不滅則非一切三摩地門

0402b26 世尊□色不二則非色□受想行識不二則非

0402b27 受想行識□世尊□眼處不二則非眼處□耳鼻

0402b28 舌身意處不二則非耳鼻舌身意處□世尊□

0402b29 色處不二則非色處□聲香味觸法處不二則

0402c01 非聲香味觸法處□世尊□眼界不二則非眼

0402c02 界□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0402c03 不二則非色界乃至眼觸爲緣所生諸受□世

0402c04 尊□耳界不二則非耳界□聲界耳識界及耳

0402c05 觸耳觸爲緣所生諸受不二則非聲界乃至耳

0402c06 觸爲緣所生諸受□世尊□鼻界不二則非鼻

0402c07 界□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0402c08 不二則非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□世

0402c09 尊□舌界不二則非舌界□味界舌識界及舌

0402c10 觸舌觸爲緣所生諸受不二則非味界乃至舌

0402c11 觸爲緣所生諸受□世尊□身界不二則非身

0402c12 界□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0402c13 不二則非觸界乃至身觸爲緣所生諸受□世

0402c14 尊□意界不二則非意界□法界意識界及意

0402c15 觸意觸爲緣所生諸受不二則非法界乃至意

0402c16 觸爲緣所生諸受□世尊□地界不二則非地

0402c17 界□水火風空識界不二則非水火風空識界□

0402c18 世尊□苦聖諦不二則非苦聖諦□集滅道聖

0402c19 諦不二則非集滅道聖諦□世尊□無明不二

0402c20 則非無明□行識名色六處觸受愛取有生老

0402c21 死愁歎苦憂惱不二則非行乃至老死愁歎苦

0402c22 憂惱□世尊□內空不二則非內空□外空內外

0402c23 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0402c24 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0402c25 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0402c26 不二則非外空乃至無性自性空

0402c27 世尊□布施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜

0402c28 多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二

0402c29 則非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世

0403a01 尊□四靜慮不二則非四靜慮□四無量四無

0403a02 色定不二則非四無量四無色定□世尊□八

0403a03 解脫不二則非八解脫□八勝處九次第定十

0403a04 遍處不二則非八勝處九次第定十遍處□世

0403a05 尊□四念住不二則非四念住□四正斷四神

0403a06 足五根五力七等覺支八聖道支不二則非四

0403a07 正斷乃至八聖道支□世尊□空解脫門不二

0403a08 則非空解脫門□無相無願解脫門不二則非

0403a09 無相無願解脫門□世尊□五眼不二則非五

0403a10 眼□六神通不二則非六神通□世尊□佛十力

0403a11 不二則非佛十力□四無所畏四無□解大慈

0403a12 大悲大喜大捨十八佛不共法不二則非四無

0403a13 所畏乃至十八佛不共法□世尊□眞如不二

0403a14 則非眞如□法界法性平等性離生性法定法

0403a15 住實際虛空界不思議界不二則非法界乃至

0403a16 不思議界□世尊□無上正等菩提不二則非

0403a17 無上正等菩提□一切智道相智一切相智不

0403a18 二則非一切智道相智一切相智□世尊□無

0403a19 忘失法不二則非無忘失法□恒住捨性不二

0403a20 則非恒住捨性□世尊□一切陀羅尼門不二

0403a21 則非一切陀羅尼門□一切三摩地門不二則

0403a22 非一切三摩地門□世尊□色入不二無妄法

0403a23 數□受想行識入不二無妄法數□世尊□眼處

0403a24 入不二無妄法數□耳鼻舌身意處入不二無

0403a25 妄法數□世尊□色處入不二無妄法數□聲香

0403a26 味觸法處入不二無妄法數□世尊□眼界入

0403a27 不二無妄法數□色界眼識界及眼觸眼觸爲

0403a28 緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□耳界

0403a29 入不二無妄法數□聲界耳識界及耳觸耳觸

0403b01 爲緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□鼻

0403b02 界入不二無妄法數□香界鼻識界及鼻觸鼻

0403b03 觸爲緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□舌

0403b04 界入不二無妄法數□味界舌識界及舌觸舌

0403b05 觸爲緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□身

0403b06 界入不二無妄法數□觸界身識界及身觸身

0403b07 觸爲緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□意

0403b08 界入不二無妄法數□法界意識界及意觸意

0403b09 觸爲緣所生諸受入不二無妄法數□世尊□

0403b10 地界入不二無妄法數□水火風空識界入不

0403b11 二無妄法數□世尊□苦聖諦入不二無妄法

0403b12 數□集滅道聖諦入不二無妄法數□世尊□無

0403b13 明入不二無妄法數□行識名色六處觸受愛

0403b14 取有生老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數□

0403b15 世尊□內空入不二無妄法數□外空內外空

0403b16 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0403b17 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0403b18 法空不可得空無性空自性空無性自性空入

0403b19 不二無妄法數

0403b20 世尊□布施波羅蜜多入不二無妄法數□淨

0403b21 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多入不二無妄

0403b22 法數□世尊□四靜慮入不二無妄法數□四無

0403b23 量四無色定入不二無妄法數□世尊□八解

0403b24 脫入不二無妄法數□八勝處九次第定十遍

0403b25 處入不二無妄法數□世尊□四念住入不二

0403b26 無妄法數□四正斷四神足五根五力七等覺

0403b27 支八聖道支入不二無妄法數□世尊□空解

0403b28 脫門入不二無妄法數□無相無願解脫門入

0403b29 不二無妄法數□世尊□五眼入不二無妄法

0403c01 數□六神通入不二無妄法數□世尊□佛十力

0403c02 入不二無妄法數□四無所畏四無□解大慈

0403c03 大悲大喜大捨十八佛不共法入不二無妄

0403c04 法數□世尊□眞如入不二無妄法數□法界法

0403c05 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0403c06 議界入不二無妄法數□世尊□無上正等菩

0403c07 提入不二無妄法數□一切智道相智一切相

0403c08 智入不二無妄法數□世尊□無妄失法入不

0403c09 二無妄法數□恒住捨性入不二無妄法數□

0403c10 世尊□一切陀羅尼門入不二無妄法數□一切

0403c11 三摩地門入不二無妄法數

0403c12 時舍利子問善現言□所說菩薩摩訶薩修行

0403c13 般若波羅蜜多觀諸法時者□何謂菩薩摩訶

0403c14 薩□何謂般若波羅蜜多□何謂觀諸法□爾時

0403c15 具壽善現答舍利子言□如尊者所云□何謂

0403c16 菩薩摩訶薩者□舍利子□爲有情類求大菩

0403c17 提□亦有菩提故名菩薩□彼如實知一切法

0403c18 相能不執著故復名摩訶薩□舍利子言□云

0403c19 何菩薩摩訶薩能如實知一切法相而不執

0403c20 著□善現答言□舍利子□菩薩摩訶薩如實知

0403c21 色相而不執著□如實知受想行識相而不執

0403c22 著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知眼處相而

0403c23 不執著□如實知耳鼻舌身意處相而不執著□

0403c24 舍利子□菩薩摩訶薩如實知色處相而不執

0403c25 著□如實知聲香味觸法處相而不執著□舍

0403c26 利子□菩薩摩訶薩如實知眼界相而不執著□

0403c27 如實知色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0403c28 受相而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知

0403c29 耳界相而不執著□如實知聲界耳識界及耳

0404a01 觸耳觸爲緣所生諸受相而不執著□舍利子□

0404a02 菩薩摩訶薩如實知鼻界相而不執著□如實

0404a03 知香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受相

0404a04 而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知舌

0404a05 界相而不執著□如實知味界舌識界及舌觸

0404a06 舌觸爲緣所生諸受相而不執著□舍利子□菩

0404a07 薩摩訶薩如實知身界相而不執著□如實

0404a08 知觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受相

0404a09 而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知意

0404a10 界相而不執著□如實知法界意識界及意觸

0404a11 意觸爲緣所生諸受相而不執著□舍利子□

0404a12 菩薩摩訶薩如實知地界相而不執著□如實

0404a13 知水火風空識界相而不執著□舍利子□菩

0404a14 薩摩訶薩如實知苦聖諦相而不執著□如實

0404a15 知集滅道聖諦相而不執著□舍利子□菩薩

0404a16 摩訶薩如實知無明相而不執著□如實知行

0404a17 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0404a18 相而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知

0404a19 內空相而不執著□如實知外空內外空空空

0404a20 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0404a21 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0404a22 不可得空無性空自性空無性自性空相而不

0404a23 執著

0404a24 舍利子□菩薩摩訶薩如實知布施波羅蜜多

0404a25 相而不執著□如實知淨戒安忍精進靜慮般

0404a26 若波羅蜜多相而不執著□舍利子□菩薩摩

0404a27 訶薩如實知四靜慮相而不執著□如實知四

0404a28 無量四無色定相而不執著□舍利子□菩薩

0404a29 摩訶薩如實知八解脫相而不執著□如實知

0404b01 八勝處九次第定十遍處相而不執著□舍利

0404b02 子□菩薩摩訶薩如實知四念住相而不執

0404b03 著□如實知四正斷四神足五根五力七等覺

0404b04 支八聖道支相而不執著□舍利子□菩薩摩

0404b05 訶薩如實知空解脫門相而不執著□如實知

0404b06 無相無願解脫門相而不執著□舍利子□菩

0404b07 薩摩訶薩如實知五眼相而不執著□如實知

0404b08 六神通相而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩

0404b09 如實知佛十力相而不執著□如實知四無所

0404b10 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0404b11 法相而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實

0404b12 知眞如相而不執著□如實知法界法性平

0404b13 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0404b14 相而不執著□舍利子□菩薩摩訶薩如實知

0404b15 無上正等菩提相而不執著□如實知一切智

0404b16 道相智一切相智相而不執著□舍利子□菩

0404b17 薩摩訶薩如實知無忘失法相而不執著□如

0404b18 實知恒住捨性相而不執著□舍利子□菩薩

0404b19 摩訶薩如實知一切陀羅尼門相而不執著□

0404b20 如實知一切三摩地門相而不執著

0404b21 時舍利子問善現言□何等名爲一切法相□

0404b22 善現答言□若由如是諸行相狀表知諸法□

0404b23 是色是聲是香是味是觸是法是內是外是

0404b24 有漏是無漏是有爲是無爲□此等名爲一切

0404b25 法相□爾時具壽善現復答舍利子言□如尊

0404b26 者所云□何謂般若波羅蜜多者□舍利子□有

0404b27 勝妙慧遠有所離□故名般若波羅蜜多□舍

0404b28 利子言□此於何法而得遠離□善現答言□此

0404b29 於一切煩惱見趣而得遠離□此於一切六趣

0404c01 四生而得遠離□此於一切蘊界處等而得遠

0404c02 離□故名般若波羅蜜多□又舍利子□有勝妙

0404c03 慧遠有所到□故名般若波羅蜜多□舍利子

0404c04 言□此於何法而得遠到□善現答言□舍利

0404c05 子□此於色實性而得遠到□於受想行識實

0404c06 性而得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利子□

0404c07 此於眼處實性而得遠到□於耳鼻舌身意處

0404c08 實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利

0404c09 子□此於色處實性而得遠到□於聲香味觸

0404c10 法處實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□

0404c11 舍利子□此於眼界實性而得遠到□於色界眼

0404c12 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受實性而得遠

0404c13 到□故名般若波羅蜜多□舍利子□此於耳界

0404c14 實性而得遠到□於聲界耳識界及耳觸耳觸

0404c15 爲緣所生諸受實性而得遠到□故名般若波

0404c16 羅蜜多□舍利子□此於鼻界實性而得遠到□

0404c17 於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受實

0404c18 性而得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利子□

0404c19 此於舌界實性而得遠到□於味界舌識界及

0404c20 舌觸舌觸爲緣所生諸受實性而得遠到□故

0404c21 名般若波羅蜜多□舍利子□此於身界實性而

0404c22 得遠到□於觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0404c23 生諸受實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□

0404c24 舍利子□此於意界實性而得遠到□於法界意

0404c25 識界及意觸意觸爲緣所生諸受實性而得遠

0404c26 到□故名般若波羅蜜多□舍利子□此於地界

0404c27 實性而得遠到□於水火風空識界實性而得

0404c28 遠到□故名般若波羅蜜多□舍利子□此於苦

0404c29 聖諦實性而得遠到□於集滅道聖諦實性而

0405a01 得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利子□此於

0405a02 無明實性而得遠到□於行識名色六處觸受

0405a03 愛取有生老死愁歎苦憂惱實性而得遠到□

0405a04 故名般若波羅蜜多□舍利子□此於內空實性

0405a05 而得遠到□於外空內外空空空大空勝義空

0405a06 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0405a07 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0405a08 性空自性空無性自性空實性而得遠到□故

0405a09 名般若波羅蜜多

0405a10 舍利子□此於布施波羅蜜多實性而得遠到□

0405a11 於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多實性而

0405a12 得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利子□此於

0405a13 四靜慮實性而得遠到□於四無量四無色定

0405a14 實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□舍利

0405a15 子□此於八解脫實性而得遠到□於八勝處

0405a16 九次第定十遍處實性而得遠到□故名般若

0405a17 波羅蜜多□舍利子□此於四念住實性而得

0405a18 遠到□於四正斷四神足五根五力七等覺支

0405a19 八聖道支實性而得遠到□故名般若波羅蜜

0405a20 多□舍利子□此於空解脫門實性而得遠到□

0405a21 於無相無願解脫門實性而得遠到□故名般

0405a22 若波羅蜜多□舍利子□此於五眼實性而得

0405a23 遠到□於六神通實性而得遠到□故名般若

0405a24 波羅蜜多□舍利子□此於佛十力實性而得

0405a25 遠到□於四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0405a26 大捨十八佛不共法實性而得遠到□故名般

0405a27 若波羅蜜多□舍利子□此於眞如實性而得

0405a28 遠到□於法界法性平等性離生性法定法住

0405a29 實際虛空界不思議界實性而得遠到□故名

0405b01 般若波羅蜜多□舍利子□此於無上正等菩

0405b02 提實性而得遠到□於一切智道相智一切相

0405b03 智實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□舍

0405b04 利子□此於無忘失法實性而得遠到□於恒

0405b05 住捨性實性而得遠到□故名般若波羅蜜多□

0405b06 舍利子□此於一切陀羅尼門實性而得遠到□

0405b07 於一切三摩地門實性而得遠到□故名般若

0405b08 波羅蜜多□舍利子□是謂般若波羅蜜多

0405b09 大般若波羅蜜多經卷第七十一

0405b10

0405b11

0405b12

0405b13 大般若波羅蜜多經卷第七十二

0405b14

0405b15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0405b16 　　初分觀行品第十九之三

0405b17 爾時具壽善現復答舍利子言□如尊者所云□

0405b18 何謂觀諸法者□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行

0405b19 般若波羅蜜多時□觀色非常非無常□觀受

0405b20 想行識非常非無常□觀色非樂非苦□觀受

0405b21 想行識非樂非苦□觀色非我非無我□觀受

0405b22 想行識非我非無我□觀色非淨非不淨□觀受

0405b23 想行識非淨非不淨□觀色非空非不空□觀受

0405b24 想行識非空非不空□觀色非有相非無相□觀

0405b25 受想行識非有相非無相□觀色非有願非無

0405b26 願□觀受想行識非有願非無願□觀色非寂靜

0405b27 非不寂靜□觀受想行識非寂靜非不寂靜□觀

0405b28 色非遠離非不遠離□觀受想行識非遠離非

0405b29 不遠離□舍利子□是謂觀諸法

0405c01 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0405c02 時□觀眼處非常非無常□觀耳鼻舌身意處

0405c03 非常非無常□觀眼處非樂非苦□觀耳鼻舌

0405c04 身意處非樂非苦觀眼處非我非無我□觀耳

0405c05 鼻舌身意處非我非無我□觀眼處非淨非不

0405c06 淨□觀耳鼻舌身意處非淨非不淨□觀眼處非

0405c07 空非不空□觀耳鼻舌身意處非空非不空□觀

0405c08 眼處非有相非無相□觀耳鼻舌身意處非有

0405c09 相非無相□觀眼處非有願非無願□觀耳鼻舌

0405c10 身意處非有願非無願□觀眼處非寂靜非不

0405c11 寂靜□觀耳鼻舌身意處非寂靜非不寂靜□觀

0405c12 眼處非遠離非不遠離□觀耳鼻舌身意處非

0405c13 遠離非不遠離□舍利子□是謂觀諸法□舍利

0405c14 子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□觀

0405c15 色處非常非無常□觀聲香味觸法處非常非

0405c16 無常□觀色處非樂非苦□觀聲香味觸法處非

0405c17 樂非苦□觀色處非我非無我□觀聲香味觸法

0405c18 處非我非無我□觀色處非淨非不淨□觀聲香

0405c19 味觸法處非淨非不淨□觀色處非空非不空□

0405c20 觀聲香味觸法處非空非不空□觀色處非有

0405c21 相非無相□觀聲香味觸法處非有相非無相□

0405c22 觀色處非有願非無願□觀聲香味觸法處非

0405c23 有願非無願□觀色處非寂靜非不寂靜□觀聲

0405c24 香味觸法處非寂靜非不寂靜□觀色處非遠

0405c25 離非不遠離□觀聲香味觸法處非遠離非不

0405c26 遠離□舍利子□是謂觀諸法

0405c27 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0405c28 時□觀眼界非常非無常□觀色界眼識界及

0405c29 眼觸眼觸爲緣所生諸受非常非無常□觀眼

0406a01 界非樂非苦□觀色界眼識界及眼觸眼觸爲

0406a02 緣所生諸受非樂非苦□觀眼界非我非無我□

0406a03 觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非

0406a04 我非無我□觀眼界非淨非不淨□觀色界眼

0406a05 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非淨非不

0406a06 淨□觀眼界非空非不空□觀色界眼識界及

0406a07 眼觸眼觸爲緣所生諸受非空非不空□觀眼

0406a08 界非有相非無相□觀色界眼識界及眼觸眼

0406a09 觸爲緣所生諸受非有相非無相□觀眼界非

0406a10 有願非無願□觀色界眼識界及眼觸眼觸爲

0406a11 緣所生諸受非有願非無願□觀眼界非寂靜

0406a12 非不寂靜□觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0406a13 所生諸受非寂靜非不寂靜□觀眼界非遠離

0406a14 非不遠離□觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0406a15 所生諸受非遠離非不遠離□舍利子□是謂

0406a16 觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0406a17 波羅蜜多時□觀耳界非常非無常□觀聲界

0406a18 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非常非無

0406a19 常□觀耳界非樂非苦□觀聲界耳識界及耳

0406a20 觸耳觸爲緣所生諸受非樂非苦□觀耳界非

0406a21 我非無我□觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0406a22 所生諸受非我非無我□觀耳界非淨非不淨□

0406a23 觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非

0406a24 淨非不淨□觀耳界非空非不空□觀聲界耳

0406a25 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受非空非不

0406a26 空□觀耳界非有相非無相□觀聲界耳識界

0406a27 及耳觸耳觸爲緣所生諸受非有相非無相□

0406a28 觀耳界非有願非無願□觀聲界耳識界及耳

0406a29 觸耳觸爲緣所生諸受非有願非無願□觀耳

0406b01 界非寂靜非不寂靜□觀聲界耳識界及耳觸

0406b02 耳觸爲緣所生諸受非寂靜非不寂靜□觀耳

0406b03 界非遠離非不遠離□觀聲界耳識界及耳觸

0406b04 耳觸爲緣所生諸受非遠離非不遠離□舍利

0406b05 子□是謂觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0406b06 行般若波羅蜜多時□觀鼻界非常非無常□

0406b07 觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非

0406b08 常非無常□觀鼻界非樂非苦□觀香界鼻識

0406b09 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非樂非苦□

0406b10 觀鼻界非我非無我□觀香界鼻識界及鼻觸

0406b11 鼻觸爲緣所生諸受非我非無我□觀鼻界非

0406b12 淨非不淨□觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0406b13 所生諸受非淨非不淨□觀鼻界非空非不空□

0406b14 觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非

0406b15 空非不空□觀鼻界非有相非無相□觀香界鼻

0406b16 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非有相非無

0406b17 相□觀鼻界非有願非無願□觀香界鼻識界

0406b18 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非有願非無願□

0406b19 觀鼻界非寂靜非不寂靜□觀香界鼻識界及

0406b20 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非寂靜非不寂靜□

0406b21 觀鼻界非遠離非不遠離□觀香界鼻識界及

0406b22 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受非遠離非不遠離□

0406b23 舍利子□是謂觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶

0406b24 薩修行般若波羅蜜多時□觀舌界非常非無

0406b25 常□觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0406b26 受非常非無常□觀舌界非樂非苦□觀味界

0406b27 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非樂非

0406b28 苦□觀舌界非我非無我□觀味界舌識界及

0406b29 舌觸舌觸爲緣所生諸受非我非無我□觀舌

0406c01 界非淨非不淨□觀味界舌識界及舌觸舌觸

0406c02 爲緣所生諸受非淨非不淨□觀舌界非空非

0406c03 不空□觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0406c04 諸受非空非不空□觀舌界非有相非無相□觀

0406c05 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非有

0406c06 相非無相□觀舌界非有願非無願□觀味界舌

0406c07 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非有願非無

0406c08 願□觀舌界非寂靜非不寂靜□觀味界舌識□

0406c09 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非寂靜非不寂

0406c10 靜□觀舌界非遠離非不遠離□觀味界舌識

0406c11 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非遠離非不遠

0406c12 離□舍利子□是謂觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶

0406c13 薩修行般若波羅蜜多時□觀身界非常非無

0406c14 常□觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0406c15 受非常非無常□觀身界非樂非苦□觀觸界身

0406c16 識界及身觸身觸爲緣所生諸受非樂非苦□

0406c17 觀身界非我非無我□觀觸界身識界及身觸

0406c18 身觸爲緣所生諸受非我非無我□觀身界非

0406c19 淨非不淨□觀觸界身識界及身觸身觸爲緣

0406c20 所生諸受非淨非不淨□觀身界非空非不空□

0406c21 觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非

0406c22 空非不空□觀身界非有相非無相□觀觸界

0406c23 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受非有相非

0406c24 無相□觀身界非有願非無願□觀觸界身識界

0406c25 及身觸身觸爲緣所生諸受非有願非無願觀

0406c26 身界非寂靜非不寂靜□觀觸界身識界及身

0406c27 觸身觸爲緣所生諸受非寂靜非不寂靜□觀

0406c28 身界非遠離非不遠離□觀觸界身識界及身

0406c29 觸身觸爲緣所生諸受非遠離非不遠離□舍

0407a01 利子□是謂觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修

0407a02 行般若波羅蜜多時□觀意界非常非無常□

0407a03 觀法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非

0407a04 常非無常□觀意界非樂非苦□觀法界意識

0407a05 界及意觸意觸爲緣所生諸受非樂非苦□觀

0407a06 意界非我非無我□觀法界意識界及意觸意

0407a07 觸爲緣所生諸受非我非無我□觀意界非淨

0407a08 非不淨□觀法界意識界及意觸意觸爲緣所

0407a09 生諸受非淨非不淨□觀意界非空非不空□

0407a10 觀法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非

0407a11 空非不空□觀意界非有相非無相□觀法界

0407a12 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受非有相非

0407a13 無相□觀意界非有願非無願□觀法界意識界

0407a14 及意觸意觸爲緣所生諸受非有願非無願□

0407a15 觀意界非寂靜非不寂靜□觀法界意識界及

0407a16 意觸意觸爲緣所生諸受非寂靜非不寂靜□

0407a17 觀意界非遠離非不遠離□觀法界意識界及

0407a18 意觸意觸爲緣所生諸受非遠離非不遠離□

0407a19 舍利子□是謂觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶

0407a20 薩修行般若波羅蜜多時□觀地界非常非無

0407a21 常□觀水火風空識界非常非無常□觀地界非

0407a22 樂非苦□觀水火風空識界非樂非苦□觀地界

0407a23 非我非無我□觀水火風空識界非我非無我□

0407a24 觀地界非淨非不淨□觀水火風空識界非淨

0407a25 非不淨□觀地界非空非不空□觀水火風空

0407a26 識界非空非不空□觀地界非有相非無相□觀

0407a27 水火風空識界非有相非無相□觀地界非有

0407a28 願非無願□觀水火風空識界非有願□非無

0407a29 願□觀地界非寂靜非不寂靜□觀水火風空識

0407b01 界非寂靜非不寂靜□觀地界非遠離非不遠

0407b02 離□觀水火風空識界非遠離非不遠離□舍利

0407b03 子□是謂觀諸法

0407b04 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0407b05 時□觀苦聖諦非常非無常□觀集滅道聖諦

0407b06 非常非無常□觀苦聖諦非樂非苦□觀集滅

0407b07 道聖諦非樂非苦□觀苦聖諦非我非無我□

0407b08 觀集滅道聖諦非我非無我□觀苦聖諦非淨

0407b09 非不淨□觀集滅道聖諦非淨非不淨□觀苦

0407b10 聖諦非空非不空□觀集滅道聖諦非空非不

0407b11 空□觀苦聖諦非有相非無相□觀集滅道聖

0407b12 諦非有相非無相□觀苦聖諦非有願非無願□

0407b13 觀集滅道聖諦非有願非無願□觀苦聖諦非

0407b14 寂靜非不寂靜□觀集滅道聖諦非寂靜非不

0407b15 寂靜□觀苦聖諦非遠離非不遠離□觀集滅

0407b16 道聖諦非遠離非不遠離□舍利子□是謂觀

0407b17 諸法

0407b18 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0407b19 時□觀無明非常非無常□觀行識名色六處

0407b20 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱非常非無

0407b21 常□觀無明非樂非苦□觀行識名色六處觸

0407b22 受愛取有生老死愁歎苦憂惱非樂非苦□觀

0407b23 無明非我非無我□觀行識名色六處觸受愛

0407b24 取有生老死愁歎苦憂惱非我非無我□觀無

0407b25 明非淨非不淨□觀行識名色六處觸受愛取

0407b26 有生老死愁歎苦憂惱非淨非不淨□觀無明

0407b27 非空非不空□觀行識名色六處觸受愛取有

0407b28 生老死愁歎苦憂惱非空非不空□觀無明非

0407c01 有相非無相□觀行識名色六處觸受愛取有

0407c02 生老死愁歎苦憂惱非有相非無相□觀無明

0407c03 非有願非無願□觀行識名色六處觸受愛取

0407c04 有生老死愁歎苦憂惱非有願非無願□觀無

0407c05 明非寂靜非不寂靜□觀行識名色六處觸受

0407c06 愛取有生老死愁歎苦憂惱非寂靜非不寂

0407c07 靜□觀無明非遠離非不遠離□觀行識名色

0407c08 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱非遠離

0407c09 非不遠離□舍利子□是謂觀諸法

0407c10 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0407c11 時□觀內空非常非無常□觀外空內外空空

0407c12 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0407c13 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0407c14 空不可得空無性空自性空無性自性空非常

0407c15 非無常□觀內空非樂非苦□觀外空內外空

0407c16 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0407c17 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0407c18 法空不可得空無性空自性空無性自性空非

0407c19 樂非苦□觀內空非我非無我□觀外空內外

0407c20 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0407c21 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0407c22 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0407c23 非我非無我□觀內空非淨非不淨□觀外空

0407c24 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0407c25 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0407c26 空一切法空不可得空無性空自性空無性

0407c27 自性空非淨非不淨□觀內空非空非不空□

0407c28 觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0407c29 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0408a01 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0408a02 無性自性空非空非不空□觀內空非有相非

0408a03 無相□觀外空內外空空空大空勝義空有爲

0408a04 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0408a05 空自相空共相空一切法空不可得空無性

0408a06 空自性空無性自性空非有相非無相□觀內

0408a07 空非有願非無願□觀外空內外空空空大空

0408a08 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0408a09 無變異空本性空自相空共相空一切法空

0408a10 不可得空無性空自性空無性自性空非有

0408a11 願非無願□觀內空非寂靜非不寂靜□觀外

0408a12 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0408a13 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0408a14 空共相空一切法空不可得空無性空自性

0408a15 空無性自性空非寂靜非不寂靜□觀內空非

0408a16 遠離非不遠離□觀外空內外空空空大空勝

0408a17 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0408a18 變異空本性空自相空共相空一切法空不

0408a19 可得空無性空自性空無性自性空非遠離

0408a20 非不遠離□舍利子□是謂觀諸法

0408a21 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0408a22 時□觀布施波羅蜜多非常非無常□觀淨戒

0408a23 安忍精進靜慮般若波羅蜜多非常非無常□

0408a24 觀布施波羅蜜多非樂非苦□觀淨戒安忍精

0408a25 進靜慮般若波羅蜜多非樂非苦□觀布施波

0408a26 羅蜜多非我非無我□觀淨戒安忍精進靜慮

0408a27 般若波羅蜜多非我非無我□觀布施波羅蜜

0408a28 多非淨非不淨□觀淨戒安忍精進靜慮般若

0408b01 波羅蜜多非淨非不淨□觀布施波羅蜜多

0408b02 非空非不空□觀淨戒安忍精進靜慮般若波

0408b03 羅蜜多非空非不空□觀布施波羅蜜多非有

0408b04 相非無相□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0408b05 蜜多非有相非無相□觀布施波羅蜜多非有

0408b06 願非無願□觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0408b07 蜜多非有願非無願□觀布施波羅蜜多非寂

0408b08 靜非不寂靜□觀淨戒安忍精進靜慮般若波

0408b09 羅蜜多非寂靜非不寂靜□觀布施波羅蜜多

0408b10 非遠離非不遠離□觀淨戒安忍精進靜慮般

0408b11 若波羅蜜多非遠離非不遠離□舍利子□是

0408b12 謂觀諸法

0408b13 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0408b14 時□觀四靜慮非常非無常□觀四無量四無

0408b15 色定非常非無常□觀四靜慮非樂非苦□觀

0408b16 四無量四無色定非樂非苦□觀四靜慮非我

0408b17 非無我□觀四無量四無色定非我非無我□

0408b18 觀四靜慮非淨非不淨□觀四無量四無色定

0408b19 非淨非不淨□觀四靜慮非空非不空□觀四

0408b20 無量四無色定非空非不空□觀四靜慮非有

0408b21 相非無相□觀四無量四無色定非有相非無

0408b22 相□觀四靜慮非有願非無願□觀四無量四

0408b23 無色定非有願非無願□觀四靜慮非寂靜非

0408b24 不寂靜□觀四無量四無色定非寂靜非不寂

0408b25 靜□觀四靜慮非遠離非不遠離□觀四無量四

0408b26 無色定非遠離非不遠離□舍利子□是謂觀

0408b27 諸法

0408b28 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0408b29 時□觀八解脫非常非無常□觀八勝處九次

0408c01 第定十遍處非常非無常□觀八解脫非樂非

0408c02 苦□觀八勝處九次第定十遍處非樂非苦□

0408c03 觀八解脫非我非無我□觀八勝處九次第定

0408c04 十遍處非我非無我□觀八解脫非淨非不淨□

0408c05 觀八勝處九次第定十遍處非淨非不淨□

0408c06 觀八解脫非空非不空□觀八勝處九次第

0408c07 定十遍處非空非不空□觀八解脫非有相非

0408c08 無相□觀八勝處九次第定十遍處非有相非

0408c09 無相□觀八解脫非有願非無願□觀八勝處

0408c10 九次第定十遍處非有願非無願□觀八解脫

0408c11 非寂靜非不寂靜□觀八勝處九次第定十遍

0408c12 處非寂靜非不寂靜□觀八解脫非遠離非不

0408c13 遠離□觀八勝處九次第定十遍處非遠離非

0408c14 不遠離□舍利子□是謂觀諸法

0408c15 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0408c16 時□觀四念住非常非無常□觀四正斷四神足

0408c17 五根五力七等覺支八聖道支非常非無常□

0408c18 觀四念住非樂非苦□觀四正斷四神足五根

0408c19 五力七等覺支八聖道支非樂非苦□觀四念

0408c20 住非我非無我□觀四正斷四神足五根五力

0408c21 七等覺支八聖道支非我非無我□觀四念住

0408c22 非淨非不淨□觀四正斷四神足五根五力七

0408c23 等覺支八聖道支非淨非不淨□觀四念住非

0408c24 空非不空□觀四正斷四神足五根五力七

0408c25 等覺支八聖道支非空非不空□觀四念住非

0408c26 有相非無相□觀四正斷四神足五根五力七

0408c27 等覺支八聖道支非有相非無相□觀四念住

0408c28 非有願非無願□觀四正斷四神足五根五力

0409a01 七等覺支八聖道支非有願非無願□觀四念

0409a02 住非寂靜非不寂靜□觀四正斷四神足五根

0409a03 五力七等覺支八聖道支非寂靜非不寂靜□

0409a04 觀四念住非遠離非不遠離□觀四正斷四神

0409a05 足五根五力七等覺支八聖道支非遠離非不

0409a06 遠離□舍利子□是謂觀諸法

0409a07 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0409a08 時□觀空解脫門非常非無常□觀無相無願解

0409a09 脫門非常非無常□觀空解脫門非樂非苦□

0409a10 觀無相無願解脫門非樂非苦□觀空解脫門

0409a11 非我非無我□觀無相無願解脫門非我非無

0409a12 我□觀空解脫門非淨非不淨□觀無相無願

0409a13 解脫門非淨非不淨□觀空解脫門非空非不

0409a14 空□觀無相無願解脫門非空非不空□觀空

0409a15 解脫門非有相非無相□觀無相無願解脫門

0409a16 非有相非無相□觀空解脫門非有願非無願□

0409a17 觀無相無願解脫門非有願非無願□觀空解

0409a18 脫門非寂靜非不寂靜□觀無相無願解脫門

0409a19 非寂靜非不寂靜□觀空解脫門非遠離非不

0409a20 遠離□觀無相無願解脫門非遠離非不遠離□

0409a21 舍利子□是謂觀諸法

0409a22 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0409a23 時□觀五眼非常非無常□觀六神通非常非無

0409a24 常□觀五眼非樂非苦□觀六神通非樂非苦□

0409a25 觀五眼非我非無我□觀六神通非我非無我□

0409a26 觀五眼非淨非不淨□觀六神通非淨非不淨□

0409a27 觀五眼非空非不空□觀六神通非空非不空□

0409a28 觀五眼非有相非無相□觀六神通非有相非

0409a29 無相□觀五眼非有願非無願□觀六神通非

0409b01 有願非無願□觀五眼非寂靜非不寂靜□觀

0409b02 六神通非寂靜非不寂靜□觀五眼非遠離

0409b03 非不遠離□觀六神通非遠離非不遠離□舍利

0409b04 子□是謂觀諸法

0409b05 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0409b06 時□觀佛十力非常非無常□觀四無所畏四

0409b07 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法非

0409b08 常非無常□觀佛十力非樂非苦□觀四無所

0409b09 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0409b10 法非樂非苦□觀佛十力非我非無我□觀四

0409b11 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0409b12 不共法非我非無我□觀佛十力非淨非不淨□

0409b13 觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0409b14 八佛不共法非淨非不淨□觀佛十力非空非

0409b15 不空□觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0409b16 大捨十八佛不共法非空非不空□觀佛十力

0409b17 非有相非無相□觀四無所畏四無□解大慈

0409b18 大悲大喜大捨十八佛不共法非有相非無相□

0409b19 觀佛十力非有願非無願□觀四無所畏四無

0409b20 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法非

0409b21 有願非無願□觀佛十力非寂靜非不寂靜觀

0409b22 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0409b23 佛不共法非寂靜非不寂靜□觀佛十力非遠

0409b24 離非不遠離□觀四無所畏四無□解大慈大

0409b25 悲大喜大捨十八佛不共法非遠離非不遠

0409b26 離□舍利子□是謂觀諸法

0409b27 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0409b28 時□觀眞如非常非無常□觀法界法性平等

0409b29 性離生性法定法住實際虛空界不思議界非

0409c01 常非無常□觀眞如非樂非苦□觀法界法性平

0409c02 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0409c03 非樂非苦□觀眞如非我非無我□觀法界法性

0409c04 平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0409c05 議界非我非無我□觀眞如非淨非不淨□觀

0409c06 法界法性平等性離生性法定法住實際虛空

0409c07 界不思議界非淨非不淨□觀眞如非空非不

0409c08 空□觀法界法性平等性離生性法定法住

0409c09 實際虛空界不思議界非空非不空□觀眞如

0409c10 非有相非無相□觀法界法性平等性離生性

0409c11 法定法住實際虛空界不思議界非有相非無

0409c12 相□觀眞如非有願非無願□觀法界法性平

0409c13 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0409c14 非有願非無願□觀眞如非寂靜非不寂靜□

0409c15 觀法界法性平等性離生性法定法住實際虛

0409c16 空界不思議界非寂靜非不寂靜□觀眞如非

0409c17 遠離非不遠離□觀法界法性平等性離生性

0409c18 法定法住實際虛空界不思議界非遠離非不

0409c19 遠離□舍利子□是謂觀諸法

0409c20 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0409c21 時□觀無上正等菩提非常非無常□觀一切

0409c22 智道相智一切相智非常非無常□觀無上正

0409c23 等菩提非樂非苦□觀一切智道相智一切相

0409c24 智非樂非苦□觀無上正等菩提非我非無我□

0409c25 觀一切智道相智一切相智非我非無我□觀

0409c26 無上正等菩提非淨非不淨□觀一切智道相

0409c27 智一切相智非淨非不淨□觀無上正等菩提

0409c28 非空非不空□觀一切智道相智一切相智非

0409c29 空非不空□觀無上正等菩提非有相非無相□

0410a01 觀一切智道相智一切相智非有相非無相□

0410a02 觀無上正等菩提非有願非無願□觀一切智

0410a03 道相智一切相智非有願非無願□觀無上正

0410a04 等菩提非寂靜非不寂靜□觀一切智道相智

0410a05 一切相智非寂靜非不寂靜□觀無上正等菩

0410a06 提非遠離非不遠離□觀一切智道相智一切

0410a07 相智非遠離非不遠離□舍利子□是謂觀諸法□

0410a08 舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多

0410a09 時□觀無忘失法非常非無常□觀恒住捨性非

0410a10 常非無常□觀無忘失法非樂非苦□觀恒住捨

0410a11 性非樂非苦□觀無忘失法非我非無我□觀

0410a12 恒住捨性非我非無我□觀無忘失法非淨非

0410a13 不淨□觀恒住捨性非淨非不淨□觀無忘失

0410a14 法非空非不空□觀恒住捨性非空非不空□

0410a15 觀無忘失法非有相非無相□觀恒住捨性非

0410a16 有相非無相□觀無忘失法非有願非無願□

0410a17 觀恒住捨性非有願非無願□觀無忘失法非

0410a18 寂靜非不寂靜□觀恒住捨性非寂靜非不寂

0410a19 靜□觀無忘失法非遠離非不遠離□觀恒住

0410a20 捨性非遠離非不遠離□舍利子□是謂觀諸

0410a21 法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0410a22 蜜多時□觀一切陀羅尼門非常非無常觀一

0410a23 切三摩地門非常非無常□觀一切陀羅尼門

0410a24 非樂非苦□觀一切三摩地門非樂非苦□觀

0410a25 一切陀羅尼門非我非無我□觀一切三摩地

0410a26 門非我非無我□觀一切陀羅尼門非淨非不

0410a27 淨□觀一切三摩地門非淨非不淨□觀一切

0410a28 陀羅尼門非空非不空□觀一切三摩地門非

0410a29 空非不空□觀一切陀羅尼門非有相非無相□

0410b01 觀一切三摩地門非有相非無相□觀一切陀

0410b02 羅尼門非有願非無願□觀一切三摩地門非

0410b03 有願非無願□觀一切陀羅尼門非寂靜非不

0410b04 寂靜□觀一切三摩地門非寂靜非不寂靜□

0410b05 觀一切陀羅尼門非遠離非不遠離□觀一切

0410b06 三摩地門非遠離非不遠離□舍利子□是謂

0410b07 觀諸法□舍利子□諸菩薩摩訶薩修行般若

0410b08 波羅蜜多時□應如是觀諸法

0410b09 大般若波羅蜜多經卷第七十二

0410b10

0410b11

0410b12 大般若波羅蜜多經卷第七十三

0410b13

0410b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0410b15 　　初分觀行品第十九之四

0410b16 時舍利子□問善現言□何緣故說□色等不生

0410b17 則非色等□善現答言□舍利子□色色性空□

0410b18 此性空中無生無色□受想行識受想行識性

0410b19 空□此性空中無生無受想行識□舍利子□由

0410b20 此緣故我作是說□色不生則非色□受想行

0410b21 識不生則非受想行識□舍利子□眼處眼處

0410b22 性空□此性空中無生無眼處□耳鼻舌身意

0410b23 處耳鼻舌身意處性空□此性空中無生無耳

0410b24 鼻舌身意處□舍利子□由此緣故我作是說□

0410b25 眼處不生則非眼處□耳鼻舌身意處不生則

0410b26 非耳鼻舌身意處□舍利子□色處色處性空□

0410b27 此性空中無生無色處□聲香味觸法處聲香

0410b28 味觸法處性空□此性空中無生無聲香味觸

0410b29 法處□舍利子□由此緣故我作是說□色處不

0410c01 生則非色處□聲香味觸法處不生則非聲香

0410c02 味觸法處□舍利子□眼界眼界性空□此性空

0410c03 中無生無眼界□色界眼識界及眼觸眼觸爲

0410c04 緣所生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0410c05 性空□此性空中無生無色界乃至眼觸爲緣

0410c06 所生諸受□舍利子□由此緣故我作是說□眼

0410c07 界不生則非眼界□色界乃至眼觸爲緣所生

0410c08 諸受不生則非色界乃至眼觸爲緣所生諸

0410c09 受□舍利子□耳界耳界性空□此性空中無生

0410c10 無耳界聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0410c11 受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受性空□此

0410c12 性空中□無生無聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0410c13 受□舍利子□由此緣故我作是說□耳界不生

0410c14 則非耳界□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不

0410c15 生則非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□舍利

0410c16 子□鼻界鼻界性空□此性空中無生無鼻界

0410c17 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香

0410c18 界乃至鼻觸爲緣所生諸受性空□此性空中

0410c19 無生無香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□舍利

0410c20 子□由此緣故我作是說□鼻界不生則非鼻

0410c21 界□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不生則非

0410c22 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□舍利子□舌

0410c23 界舌界性空□此性空中無生無舌界味界舌

0410c24 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至

0410c25 舌觸爲緣所生諸受性空□此性空中無生無

0410c26 味界乃至舌觸爲緣所生諸受□舍利子□由

0410c27 此緣故我作是說□舌界不生則非舌界□味

0410c28 界乃至舌觸爲緣所生諸受不生則非味界乃

0410c29 至舌觸爲緣所生諸受□舍利子□身界身界

0411a01 性空□此性空中無生無身界觸界身識界及

0411a02 身觸身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲

0411a03 緣所生諸受性空□此性空中無生無觸界乃

0411a04 至身觸爲緣所生諸受□舍利子□由此緣故

0411a05 我作是說□身界不生則非身界□觸界乃至

0411a06 身觸爲緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸

0411a07 爲緣所生諸受□舍利子□意界意界性空□此

0411a08 性空中無生無意界法界意識界及意觸意觸

0411a09 爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸

0411a10 受性空□此性空中無生無法界乃至意觸爲

0411a11 緣所生諸受□舍利子□由此緣故我作是說□

0411a12 意界不生則非意界□法界乃至意觸爲緣所

0411a13 生諸受不生則非法界乃至意觸爲緣所生諸

0411a14 受□舍利子□地界地界性空□此性空中無生

0411a15 無地界□水火風空識界水火風空識界性空□

0411a16 此性空中無生無水火風空識界□舍利子□

0411a17 由此緣故我作是說□地界不生則非地界□

0411a18 水火風空識界不生則非水火風空識界□舍

0411a19 利子□苦聖諦苦聖諦性空□此性空中無生

0411a20 無苦聖諦□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□

0411a21 此性空中無生無集滅道聖諦□舍利子□由

0411a22 此緣故我作是說□苦聖諦不生則非苦聖諦□

0411a23 集滅道聖諦不生則非集滅道聖諦□舍利

0411a24 子□無明無明性空□此性空中無生無無明□

0411a25 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0411a26 惱□行乃至老死愁歎苦憂惱性空□此性空

0411a27 中無生無行乃至老死愁歎苦憂惱□舍利子□

0411a28 由此緣故我作是說□無明不生則非無明□

0411a29 行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老

0411b01 死愁歎苦憂惱□舍利子□內空內空性空□此

0411b02 性空中無生無內空□外空內外空空空大空

0411b03 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0411b04 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0411b05 得空無性空自性空無性自性空□外空乃

0411b06 至無性自性空性空□此性空中無生無外

0411b07 空乃至無性自性空□舍利子□由此緣故我

0411b08 作是說□內空不生則非內空□外空乃至

0411b09 無性自性空不生則非外空乃至無性自性

0411b10 空

0411b11 舍利子□布施波羅蜜多□布施波羅蜜多性

0411b12 空□此性空中無生無布施波羅蜜多□淨戒

0411b13 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒安忍精

0411b14 進靜慮般若波羅蜜多性空□此性空中無生

0411b15 無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□舍利

0411b16 子□由此緣故我作是說□布施波羅蜜多不

0411b17 生則非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮

0411b18 般若波羅蜜多不生則非淨戒安忍精進靜慮

0411b19 般若波羅蜜多□舍利子□四靜慮四靜慮性

0411b20 空□此性空中無生無四靜慮□四無量四無

0411b21 色定四無量四無色定性空□此性空中無生

0411b22 無四無量四無色定□舍利子□由此緣故我

0411b23 作是說□四靜慮不生則非四靜慮□四無量

0411b24 四無色定不生則非四無量四無色定□舍利

0411b25 子□八解脫八解脫性空□此性空中無生無

0411b26 八解脫□八勝處九次第定十遍處□八勝處

0411b27 九次第定十遍處性空□此性空中無生無八

0411b28 勝處九次第定十遍處□舍利子□由此緣故

0411b29 我作是說□八解脫不生則非八解脫□八勝

0411c01 處九次第定十遍處不生則非八勝處九次第

0411c02 定十遍處□舍利子□四念住四念住性空□此

0411c03 性空中無生無四念住□四正斷四神足五根

0411c04 五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八聖

0411c05 道支性空□此性空中無生無四正斷乃至八

0411c06 聖道支□舍利子□由此緣故我作是說□四念

0411c07 住不生則非四念住□四正斷乃至八聖道支

0411c08 不生則非四正斷乃至八聖道支□舍利子□

0411c09 空解脫門空解脫門性空□此性空中無生無

0411c10 空解脫門□無相無願解脫門無相無願解脫

0411c11 門性空□此性空中無生無無相無願解脫門□

0411c12 舍利子□由此緣故我作是說□空解脫門不

0411c13 生則非空解脫門□無相無願解脫門不生則

0411c14 非無相無願解脫門□舍利子□五眼五眼性

0411c15 空□此性空中無生無五眼□六神通六神通

0411c16 性空□此性空中無生無六神通□舍利子□由

0411c17 此緣故我作是說□五眼不生則非五眼□六

0411c18 神通不生則非六神通□舍利子□佛十力佛

0411c19 十力性空□此性空中無生無佛十力□四無

0411c20 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0411c21 不共法□四無所畏乃至十八佛不共法性空□

0411c22 此性空中無生無四無所畏乃至十八佛不共

0411c23 法□舍利子□由此緣故我作是說□佛十力不

0411c24 生則非佛十力□四無所畏乃至十八佛不共

0411c25 法不生則非四無所畏乃至十八佛不共法□

0411c26 舍利子□眞如眞如性空□此性空中無生無

0411c27 眞如□法界法性平等性離生性法定法住

0411c28 實際虛空界不思議界□法界乃至不思議界

0411c29 性空□此性空中無生無法界乃至不思議界

0412a01 舍利子□由此緣故我作是說□眞如不生則

0412a02 非眞如□法界乃至不思議界不生則非法界

0412a03 乃至不思議界□舍利子□無上正等菩提□無

0412a04 上正等菩提性空□此性空中無生無無上正

0412a05 等菩提□一切智道相智一切相智□一切智

0412a06 道相智一切相智性空□此性空中無生無一

0412a07 切智道相智一切相智□舍利子□由此緣故

0412a08 我作是說□無上正等菩提不生則非無上正

0412a09 等菩提一切智道相智一切相智不生則非一

0412a10 切智道相智一切相智□舍利子□無忘失法

0412a11 無忘失法性空□此性空中無生無無忘失法□

0412a12 恒住捨性恒住捨性性空□此性空中無生無

0412a13 恒住捨性□舍利子□由此緣故我作是說□無

0412a14 忘失法不生則非無忘失法□恒住捨性不生

0412a15 則非恒住捨性□舍利子□一切陀羅尼門一

0412a16 切陀羅尼門性空□此性空中無生無一切陀

0412a17 羅尼門□一切三摩地門一切三摩地門性空□

0412a18 此性空中無生無一切三摩地門□舍利子□

0412a19 由此緣故我作是說□一切陀羅尼門不生則

0412a20 非一切陀羅尼門□一切三摩地門不生則

0412a21 非一切三摩地門□時舍利子□問善現言□何

0412a22 緣故說□色等不滅則非色等□善現答言□舍

0412a23 利子□色色性空□此性空中無滅無色□受想

0412a24 行識受想行識性空□此性空中無滅無受想

0412a25 行識□舍利子□由此緣故我作是說□色不滅

0412a26 則非色□受想行識不滅則非受想行識□舍

0412a27 利子□眼處眼處性空□此性空中無滅無眼

0412a28 處□耳鼻舌身意處□耳鼻舌身意處性空□此

0412a29 性空中無滅無耳鼻舌身意處□舍利子□由

0412b01 此緣故我作是說□眼處不滅則非眼處□耳

0412b02 鼻舌身意處不滅則非耳鼻舌身意處□舍利

0412b03 子□色處色處性空□此性空中無滅無色處□

0412b04 聲香味觸法處□聲香味觸法處性空□此性

0412b05 空中無滅無聲香味觸法處□舍利子□由此

0412b06 緣故我作是說□色處不滅則非色處□聲香

0412b07 味觸法處不滅則非聲香味觸法處□舍利子□

0412b08 眼界眼界性空□此性空中無滅無眼界□色

0412b09 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界

0412b10 乃至眼觸爲緣所生諸受性空□此性空中無

0412b11 滅無色界乃至眼觸爲緣所生諸受□舍利子□

0412b12 由此緣故我作是說□眼界不滅則非眼界□

0412b13 色界乃至眼觸爲緣所生諸受不滅則非色界

0412b14 乃至眼觸爲緣所生諸受□舍利子□耳界耳

0412b15 界性空□此性空中無滅無耳界□聲界耳識

0412b16 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳

0412b17 觸爲緣所生諸受性空□此性空中無滅無聲

0412b18 界乃至耳觸爲緣所生諸受□舍利子□由此

0412b19 緣故我作是說□耳界不滅則非耳界□聲界

0412b20 乃至耳觸爲緣所生諸受不滅則非聲界乃至

0412b21 耳觸爲緣所生諸受□舍利子□鼻界鼻界性

0412b22 空□此性空中無滅無鼻界□香界鼻識界及

0412b23 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲

0412b24 緣所生諸受性空□此性空中無滅無香界乃

0412b25 至鼻觸爲緣所生諸受□舍利子□由此緣故

0412b26 我作是說□鼻界不滅則非鼻界□香界乃至

0412b27 鼻觸爲緣所生諸受不滅則非香界乃至鼻觸

0412b28 爲緣所生諸受□舍利子□舌界舌界性空□此

0412b29 性空中無滅無舌界□味界舌識界及舌觸舌

0412c01 觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生

0412c02 諸受性空□此性空中無滅無味界乃至舌觸

0412c03 爲緣所生諸受□舍利子□由此緣故我作是

0412c04 說□舌界不滅則非舌界□味界乃至舌觸爲

0412c05 緣所生諸受不滅則非味界乃至舌觸爲緣所

0412c06 生諸受□舍利子□身界身界性空□此性空中

0412c07 無滅無身界□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0412c08 所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受性

0412c09 空□此性空中無滅無觸界乃至身觸爲緣所

0412c10 生諸受□舍利子□由此緣故我作是說□身界

0412c11 不滅則非身界□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0412c12 受不滅則非觸界乃至身觸爲緣所生諸受□

0412c13 舍利子□意界意界性空□此性空中無滅無

0412c14 意界□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0412c15 受□法界乃至意觸爲緣所生諸受性空□此

0412c16 性空中無滅無法界乃至意觸爲緣所生諸

0412c17 受□舍利子□由此緣故我作是說□意界不滅

0412c18 則非意界□法界乃至意觸爲緣所生諸受不

0412c19 滅則非法界乃至意觸爲緣所生諸受□舍利

0412c20 子□地界地界性空□此性空中無滅無地界□

0412c21 水火風空識界水火風空識界性空□此性空

0412c22 中無滅無水火風空識界□舍利子□由此緣

0412c23 故我作是說□地界不滅則非地界□水火風

0412c24 空識界不滅則非水火風空識界□舍利子□

0412c25 苦聖諦苦聖諦性空□此性空中無滅無苦聖

0412c26 諦□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□此性空

0412c27 中無滅無集滅道聖諦□舍利子□由此緣故

0412c28 我作是說□苦聖諦不滅則非苦聖諦□集滅

0412c29 道聖諦不滅則非集滅道聖諦□舍利子□無

0413a01 明無明性空□此性空中無滅無無明□行識

0413a02 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□

0413a03 行乃至老死愁歎苦憂惱性空□此性空中無

0413a04 滅無行乃至老死愁歎苦憂惱□舍利子□由

0413a05 此緣故我作是說□無明不滅則非無明□行

0413a06 乃至老死愁歎苦憂惱不滅則非行乃至老死

0413a07 愁歎苦憂惱□舍利子□內空內空性空□此性

0413a08 空中無滅無內空□外空內外空空空大空勝

0413a09 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0413a10 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0413a11 空無性空自性空無性自性空□外空乃至無

0413a12 性自性空性空□此性空中無滅無外空乃至

0413a13 無性自性空□舍利子□由此緣故我作是說□

0413a14 內空不滅則非內空□外空乃至無性自性空

0413a15 不滅則非外空乃至無性自性空

0413a16 舍利子□布施波羅蜜多□布施波羅蜜多性

0413a17 空□此性空中無滅無布施波羅蜜多□淨戒

0413a18 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒安忍精

0413a19 進靜慮般若波羅蜜多性空□此性空中無滅

0413a20 無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□舍利

0413a21 子□由此緣故我作是說□布施波羅蜜多不

0413a22 滅則非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮

0413a23 般若波羅蜜多不滅則非淨戒安忍精進靜慮

0413a24 般若波羅蜜多□舍利子□四靜慮四靜慮性

0413a25 空□此性空中無滅無四靜慮□四無量四無

0413a26 色定四無量四無色定性空□此性空中無滅

0413a27 無四無量四無色定□舍利子□由此緣故我

0413a28 作是說□四靜慮不滅則非四靜慮□四無量

0413a29 四無色定不滅則非四無量四無色定□舍利

0413b01 子□八解脫八解脫性空□此性空中無滅無

0413b02 八解脫□八勝處九次第定十遍處□八勝處

0413b03 九次第定十遍處性空□此性空中無滅無八

0413b04 勝處九次第定十遍處□舍利子□由此緣故

0413b05 我作是說□八解脫不滅則非八解脫□八勝

0413b06 處九次第定十遍處不滅則非八勝處九次第

0413b07 定十遍處□舍利子□四念住四念住性空□此

0413b08 性空中無滅無四念住□四正斷四神足五根

0413b09 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0413b10 道支性空□此性空中無滅無四正斷乃至八

0413b11 聖道支□舍利子□由此緣故我作是說□四念

0413b12 住不滅則非四念住□四正斷乃至八聖道支

0413b13 不滅則非四正斷乃至八聖道支□舍利子□

0413b14 空解脫門空解脫門性空□此性空中無滅無

0413b15 空解脫門□無相無願解脫門□無相無願解

0413b16 脫門性空□此性空中無滅無無相無願解脫

0413b17 門□舍利子□由此緣故我作是說□空解脫門

0413b18 不滅則非空解脫門□無相無願解脫門不滅

0413b19 則非無相無願解脫門□舍利子□五眼五眼

0413b20 性空□此性空中無滅無五眼□六神通六神

0413b21 通性空□此性空中無滅無六神通□舍利子□

0413b22 由此緣故我作是說□五眼不滅則非五眼□

0413b23 六神通不滅則非六神通□舍利子□佛十力

0413b24 佛十力性空□此性空中無滅無佛十力□四

0413b25 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0413b26 佛不共法□四無所畏乃至十八佛不共法性

0413b27 空□此性空中無滅無四無所畏乃至十八佛

0413b28 不共法□舍利子□由此緣故我作是說□佛十

0413b29 力不滅則非佛十力□四無所畏乃至十八佛

0413c01 不共法不滅則非四無所畏乃至十八佛不共

0413c02 法□舍利子□眞如眞如性空□此性空中無滅

0413c03 無眞如□法界法性平等性離生性法定法住

0413c04 實際虛空界不思議界□法界乃至不思議界

0413c05 性空□此性空中無滅無法界乃至不思議

0413c06 界□舍利子□由此緣故我作是說□眞如不滅

0413c07 則非眞如□法界乃至不思議界不滅則非法

0413c08 界乃至不思議界□舍利子□無上正等菩提

0413c09 無上正等菩提性空□此性空中無滅無無上

0413c10 正等菩提□一切智道相智一切相智□一切

0413c11 智道相智一切相智性空□此性空中無滅無

0413c12 一切智道相智一切相智□舍利子□由此緣

0413c13 故我作是說□無上正等菩提不滅則非無上

0413c14 正等菩提□一切智道相智一切相智不滅則

0413c15 非一切智道相智一切相智□舍利子□無忘

0413c16 失法無忘失法性空□此性空中無滅無無忘

0413c17 失法□恒住捨性恒住捨性性空□此性空中

0413c18 無滅無恒住捨性□舍利子□由此緣故我作

0413c19 是說□無忘失法不滅則非無忘失法□恒住

0413c20 捨性不滅則非恒住捨性□舍利子□一切陀

0413c21 羅尼門一切陀羅尼門性空□此性空中無滅

0413c22 無一切陀羅尼門□一切三摩地門一切三摩

0413c23 地門性空□此性空中無滅無一切三摩地門□

0413c24 舍利子□由此緣故我作是說□一切陀羅尼門

0413c25 不滅則非一切陀羅尼門□一切三摩地門不

0413c26 滅則非一切三摩地門

0413c27 時舍利子□問善現言□何緣故□說色等不二

0413c28 則非色等□善現答言□舍利子□若色若不二□

0413c29 若受想行識若不二□如是一切皆非相應非

0414a01 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0414a02 有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□

0414a03 由此緣故我作是說□色不二則非色□受想

0414a04 行識不二則非受想行識□舍利子□若眼處

0414a05 若不二□若耳鼻舌身意處若不二□如是一

0414a06 切皆非相應□非不相應□非有色非無色□非

0414a07 有見非無見□非有對非無對□咸同一相所

0414a08 謂無相□舍利子□由此緣故我作是說□眼處

0414a09 不二則非眼處□耳鼻舌身意處不二則非耳

0414a10 鼻舌身意處□舍利子□若色處若不二□若聲

0414a11 香味觸法處若不二□如是一切皆非相應非

0414a12 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0414a13 有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□

0414a14 由此緣故我作是說□色處不二則非色處□

0414a15 聲香味觸法處不二則非聲香味觸法處□舍

0414a16 利子□若眼界若不二□若色界眼識界及眼

0414a17 觸眼觸爲緣所生諸受若不二□如是一切皆

0414a18 非相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0414a19 無見□非有對非無對□咸同一相所謂無相□

0414a20 舍利子□由此緣故我作是說□眼界不二則

0414a21 非眼界□色界乃至眼觸爲緣所生諸受不二

0414a22 則非色界乃至眼觸爲緣所生諸受□舍利子□

0414a23 若耳界若不二□若聲界耳識界及耳觸耳觸

0414a24 爲緣所生諸受若不二□如是一切皆非相應

0414a25 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□

0414a26 非有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利

0414a27 子□由此緣故我作是說□耳界不二則非耳

0414a28 界□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不二則非

0414a29 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□舍利子□若

0414b01 鼻界若不二□若香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0414b02 緣所生諸受若不二□如是一切皆非相應非

0414b03 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0414b04 有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□

0414b05 由此緣故我作是說□鼻界不二則非鼻界□

0414b06 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不二則非香界

0414b07 乃至鼻觸爲緣所生諸受□舍利子□若舌界

0414b08 若不二□若味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0414b09 生諸受若不二□如是一切皆非相應非不相

0414b10 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0414b11 非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□由此

0414b12 緣故我作是說□舌界不二則非舌界□味界

0414b13 乃至舌觸爲緣所生諸受不二則非味界乃至

0414b14 舌觸爲緣所生諸受□舍利子□若身界若不

0414b15 二□若觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0414b16 受若不二□如是一切皆非相應非不相應□

0414b17 非有色非無色□非有見非無見□非有對非

0414b18 無對□咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣

0414b19 故我作是說□身界不二則非身界□觸界乃

0414b20 至身觸爲緣所生諸受不二則非觸界乃至身

0414b21 觸爲緣所生諸受□舍利子□若意界若不二□

0414b22 若法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若

0414b23 不二□如是一切皆非相應非不相應□非有

0414b24 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0414b25 咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣故我

0414b26 作是說□意界不二則非意界□法界乃至意

0414b27 觸爲緣所生諸受不二則非法界乃至意觸爲

0414b28 緣所生諸受□舍利子□若地界若不二□若水

0414b29 火風空識界若不二□如是一切皆非相應非

0414c01 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0414c02 有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□

0414c03 由此緣故我作是說□地界不二則非地界□

0414c04 水火風空識界不二則非水火風空識界□舍

0414c05 利子□若苦聖諦若不二□若集滅道聖諦若

0414c06 不二□如是一切皆非相應非不相應□非有

0414c07 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0414c08 咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣故我

0414c09 作是說□苦聖諦不二則非苦聖諦□集滅道

0414c10 聖諦不二則非集滅道聖諦□舍利子□若無

0414c11 明若不二□若行識名色六處觸受愛取有生

0414c12 老死愁歎苦憂惱若不二□如是一切皆非相

0414c13 應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0414c14 見□非有對非無對□咸同一相所謂無相□舍

0414c15 利子□由此緣故我作是說□無明不二則非

0414c16 無明□行乃至老死愁歎苦憂惱不二則非行

0414c17 乃至老死愁歎苦憂惱□舍利子□若內空若

0414c18 不二□若外空內外空空空大空勝義空有爲

0414c19 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0414c20 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0414c21 自性空無性自性空若不二□如是一切皆非

0414c22 相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0414c23 無見□非有對非無對□咸同一相所謂無相□

0414c24 舍利子□由此緣故我作是說□內空不二則

0414c25 非內空□外空乃至無性自性空不二則非外

0414c26 空乃至無性自性空

0414c27 舍利子□若布施波羅蜜多若不二□若淨戒

0414c28 安忍精進靜慮般若波羅蜜多若不二□如是

0414c29 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□

0415a01 非有見非無見□非有對非無對□咸同一相

0415a02 所謂無相□舍利子□由此緣故我作是說□布

0415a03 施波羅蜜多不二則非布施波羅蜜多□淨戒

0415a04 安忍精進靜慮般若波羅蜜多不二則非淨戒

0415a05 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□舍利子□若

0415a06 四靜慮若不二□若四無量四無色定若不二□

0415a07 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0415a08 色非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0415a09 相所謂無相□舍利子□由此緣故我作是說

0415a10 四靜慮不二則非四靜慮□四無量四無色定

0415a11 不二則非四無量四無色定□舍利子□若八

0415a12 解脫若不二□若八勝處九次第定十遍處若

0415a13 不二□如是一切皆非相應非不相應□非有

0415a14 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0415a15 咸同一相所謂無相□舍利子由此緣故我作

0415a16 是說□八解脫不二則非八解脫□八勝處九次

0415a17 第定十遍處不二則非八勝處九次第定十遍

0415a18 處□舍利子□若四念住若不二□若四正斷四神

0415a19 足五根五力七等覺支八聖道支若不二□如

0415a20 是一切皆非相應非不相應□非有色非無色□

0415a21 非有見非無見□非有對非無對□咸同一相所

0415a22 謂無相□舍利子□由此緣故我作是說□四念

0415a23 住不二則非四念住□四正斷乃至八聖道支

0415a24 不二則非四正斷乃至八聖道支□舍利子□

0415a25 若空解脫門若不二□若無相無願解脫門若

0415a26 不二□如是一切皆非相應非不相應□非有

0415a27 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0415a28 咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣故我

0415a29 作是說□空解脫門不二則非空解脫門□無

0415b01 相無願解脫門不二則非無相無願解脫門□

0415b02 舍利子□若五眼若不二□若六神通若不二□

0415b03 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0415b04 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0415b05 相所謂無相□舍利子□由此緣故我作是說□

0415b06 五眼不二則非五眼□六神通不二則非六神

0415b07 通□舍利子□若佛十力若不二□若四無所畏

0415b08 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0415b09 若不二□如是一切皆非相應非不相應□非

0415b10 有色非無色□非有見非無見□非有對非無

0415b11 對□咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣故

0415b12 我作是說□佛十力不二則非佛十力□四無

0415b13 所畏乃至十八佛不共法不二則非四無所畏

0415b14 乃至十八佛不共法□舍利子□若眞如若不

0415b15 二□若法界法性平等性離生性法定法住實

0415b16 際虛空界不思議界若不二□如是一切皆非

0415b17 相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0415b18 無見□非有對非無對□咸同一相所謂無相□

0415b19 舍利子□由此緣故我作是說□眞如不二則

0415b20 非眞如□法界乃至不思議界不二則非法界

0415b21 乃至不思議界□舍利子□若無上正等菩提

0415b22 若不二□若一切智道相智一切相智若不二□

0415b23 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0415b24 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0415b25 相所謂無相□舍利子□由此緣故我作是說□

0415b26 無上正等菩提不二則非無上正等菩提□一

0415b27 切智道相智一切相智不二則非一切智道相

0415b28 智一切相智□舍利子□若無忘失法若不二□

0415b29 若恒住捨性若不二□如是一切皆非相應非

0415c01 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0415c02 有對非無對□咸同一相所謂無相□舍利子□由

0415c03 此緣故我作是說□無忘失法不二則非無忘

0415c04 失法□恒住捨性不二則非恒住捨性□舍利

0415c05 子□若一切陀羅尼門若不二□若一切三摩

0415c06 地門若不二□如是一切皆非相應非不相應□

0415c07 非有色非無色□非有見非無見□非有對非

0415c08 無對□咸同一相所謂無相□舍利子□由此緣

0415c09 故我作是說□一切陀羅尼門不二則非一切

0415c10 陀羅尼門□一切三摩地門不二□則非一切

0415c11 三摩地門

0415c12 大般若波羅蜜多經卷第七十三

0415c13

0415c14

0415c15 大般若波羅蜜多經卷第七十四

0415c16

0415c17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0415c18 　　初分觀行品第十九之五

0415c19 時舍利子□問善現言□何緣故說色等入不

0415c20 二無妄法數耶□善現答言□舍利子□色不異

0415c21 無生滅□無生滅不異色□色卽是無生滅□無

0415c22 生滅卽是色□受想行識不異無生滅□無生

0415c23 滅不異受想行識□受想行識卽是無生滅□

0415c24 無生滅卽是受想行識□舍利子□由此緣故

0415c25 我作是說□色入不二無妄法數□受想行識

0415c26 入不二無妄法數□舍利子□眼處不異無生

0415c27 滅□無生滅不異眼處□眼處卽是無生滅□無

0415c28 生滅卽是眼處□耳鼻舌身意處不異無生滅□

0415c29 無生滅不異耳鼻舌身意處□耳鼻舌身意處

0416a01 卽是無生滅□無生滅卽是耳鼻舌身意處□

0416a02 舍利子□由此緣故我作是說□眼處入不二

0416a03 無妄法數□耳鼻舌身意處入不二無妄法數□

0416a04 舍利子□色處不異無生滅□無生滅不異色

0416a05 處□色處卽是無生滅□無生滅卽是色處□聲

0416a06 香味觸法處不異無生滅□無生滅不異聲香

0416a07 味觸法處□聲香味觸法處卽是無生滅□無

0416a08 生滅卽是聲香味觸法處□舍利子□由此緣

0416a09 故我作是說□色處入不二無妄法數□聲香

0416a10 味觸法處入不二無妄法數□舍利子□眼界

0416a11 不異無生滅□無生滅不異眼界□眼界卽是無

0416a12 生滅□無生滅卽是眼界□色界眼識界及眼觸

0416a13 眼觸爲緣所生諸受不異無生滅□無生滅不

0416a14 異色界乃至眼觸爲緣所生諸受□色界乃至

0416a15 眼觸爲緣所生諸受卽是無生滅□無生滅卽

0416a16 是色界乃至眼觸爲緣所生諸受□舍利子□由

0416a17 此緣故我作是說□眼界入不二無妄法數□

0416a18 色界乃至眼觸爲緣所生諸受入不二無妄法

0416a19 數□舍利子□耳界不異無生滅□無生滅不異

0416a20 耳界□耳界卽是無生滅□無生滅卽是耳界□

0416a21 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不異

0416a22 無生滅□無生滅不異聲界乃至耳觸爲緣所

0416a23 生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受卽是

0416a24 無生滅□無生滅卽是聲界乃至耳觸爲緣所

0416a25 生諸受□舍利子□由此緣故我作是說□耳界

0416a26 入不二無妄法數□聲界乃至耳觸爲緣所生

0416a27 諸受入不二無妄法數□舍利子□鼻界不異

0416a28 無生滅□無生滅不異鼻界□鼻界卽是無生

0416a29 滅□無生滅卽是鼻界□香界鼻識界及鼻觸

0416b01 鼻觸爲緣所生諸受不異無生滅□無生滅不

0416b02 異香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至

0416b03 鼻觸爲緣所生諸受卽是無生滅□無生滅卽

0416b04 是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□舍利子□

0416b05 由此緣故我作是說□鼻界入不二無妄法數□

0416b06 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受入不二無妄法

0416b07 數□舍利子□舌界不異無生滅□無生滅不異

0416b08 舌界□舌界卽是無生滅□無生滅卽是舌界□

0416b09 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不異

0416b10 無生滅□無生滅不異味界乃至舌觸爲緣所

0416b11 生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受卽是

0416b12 無生滅□無生滅卽是味界乃至舌觸爲緣所

0416b13 生諸受□舍利子□由此緣故我作是說□舌界

0416b14 入不二無妄法數□味界乃至舌觸爲緣所生

0416b15 諸受入不二無妄法數□舍利子□身界不異無

0416b16 生滅□無生滅不異身界□身界卽是無生滅□

0416b17 無生滅卽是身界□觸界身識界及身觸身觸

0416b18 爲緣所生諸受不異無生滅□無生滅不異觸

0416b19 界乃至身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸

0416b20 爲緣所生諸受卽是無生滅無生滅卽是觸界

0416b21 乃至身觸爲緣所生諸受□舍利子□由此緣

0416b22 故我作是說□身界入不二無妄法數□觸界

0416b23 乃至身觸爲緣所生諸受入不二無妄法數□

0416b24 舍利子□意界不異無生滅□無生滅不異意

0416b25 界□意界卽是無生滅□無生滅卽是意界□法

0416b26 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受不異無

0416b27 生滅□無生滅不異法界乃至意觸爲緣所生

0416b28 諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受卽是無

0416b29 生滅□無生滅卽是法界乃至意觸爲緣所生

0416c01 諸受□舍利子□由此緣故我作是說□意界入

0416c02 不二無妄法數□法界乃至意觸爲緣所生諸

0416c03 受入不二無妄法數□舍利子□地界不異無生

0416c04 滅□無生滅不異地界□地界卽是無生滅□無

0416c05 生滅卽是地界□水火風空識界不異無生滅□

0416c06 無生滅不異水火風空識界□水火風空識界

0416c07 卽是無生滅□無生滅卽是水火風空識界□舍

0416c08 利子□由此緣故我作是說□地界入不二無

0416c09 妄法數□水火風空識界入不二無妄法數□

0416c10 舍利子□苦聖諦不異無生滅□無生滅不異

0416c11 苦聖諦□苦聖諦卽是無生滅□無生滅卽是

0416c12 苦聖諦□集滅道聖諦不異無生滅□無生滅不

0416c13 異集滅道聖諦□集滅道聖諦卽是無生滅□無

0416c14 生滅卽是集滅道聖諦□舍利子□由此緣故

0416c15 我作是說□苦聖諦入不二無妄法數□集滅

0416c16 道聖諦入不二無妄法數□舍利子□無明不

0416c17 異無生滅□無生滅不異無明□無明卽是無生

0416c18 滅□無生滅卽是無明□行識名色六處觸受

0416c19 愛取有生老死愁歎苦憂惱不異無生滅□無

0416c20 生滅不異行乃至老死愁歎苦憂惱□行乃至

0416c21 老死愁歎苦憂惱卽是無生滅□無生滅卽是

0416c22 行乃至老死愁歎苦憂惱□舍利子□由此緣

0416c23 故我作是說□無明入不二無妄法數□行乃

0416c24 至老死愁歎苦憂惱入不二無妄法數□舍利

0416c25 子□內空不異無生滅□無生滅不異內空□內

0416c26 空卽是無生滅□無生滅卽是內空□外空內外

0416c27 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0416c28 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0416c29 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0417a01 不異無生滅□無生滅不異外空乃至無性自

0417a02 性空□外空乃至無性自性空卽是無生滅□

0417a03 無生滅卽是外空乃至無性自性空□舍利子□

0417a04 由此緣故我作是說□內空入不二無妄法數□

0417a05 外空乃至無性自性空入不二無妄法數□舍

0417a06 利子□布施波羅蜜多不異無生滅□無生滅

0417a07 不異布施波羅蜜多□布施波羅蜜多卽是無

0417a08 生滅□無生滅卽是布施波羅蜜多□淨戒安

0417a09 忍精進靜慮般若波羅蜜多不異無生滅□無

0417a10 生滅不異淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0417a11 多□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多卽是

0417a12 無生滅□無生滅卽是淨戒安忍精進靜慮般

0417a13 若波羅蜜多□舍利子□由此緣故我作是說□

0417a14 布施波羅蜜多入不二無妄法數□淨戒安忍

0417a15 精進靜慮般若波羅蜜多入不二無妄法數□

0417a16 舍利子□四靜慮不異無生滅□無生滅不異

0417a17 四靜慮□四靜慮卽是無生滅□無生滅卽是

0417a18 四靜慮□四無量四無色定不異無生滅□無

0417a19 生滅不異四無量四無色定□四無量四無色

0417a20 定卽是無生滅□無生滅卽是四無量四無色

0417a21 定□舍利子□由此緣故我作是說□四靜慮入

0417a22 不二無妄法數□四無量四無色定入不二無

0417a23 妄法數□舍利子□八解脫不異無生滅□無生

0417a24 滅不異八解脫□八解脫卽是無生滅□無生

0417a25 滅卽是八解脫□八勝處九次第定十遍處不

0417a26 異無生滅□無生滅不異八勝處九次第定十

0417a27 遍處□八勝處九次第定十遍處卽是無生滅□

0417a28 無生滅卽是八勝處九次第定十遍處□舍利

0417a29 子□由此緣故我作是說□八解脫入不二無

0417b01 妄法數□八勝處九次第定十遍處入不二無

0417b02 妄法數□舍利子□四念住不異無生滅□無生

0417b03 滅不異四念住□四念住卽是無生滅□無生

0417b04 滅卽是四念住□四正斷四神足五根五力七

0417b05 等覺支八聖道支不異無生滅□無生滅不異

0417b06 四正斷乃至八聖道支□四正斷乃至八聖道

0417b07 支卽是無生滅□無生滅卽是四正斷乃至八

0417b08 聖道支□舍利子□由此緣故我作是說□四念

0417b09 住入不二無妄法數□四正斷乃至八聖道支

0417b10 入不二無妄法數□舍利子□空解脫門不異

0417b11 無生滅□無生滅不異空解脫門□空解脫門

0417b12 卽是無生滅□無生滅卽是空解脫門□無相

0417b13 無願解脫門不異無生滅□無生滅不異無相

0417b14 無願解脫門□無相無願解脫門卽是無生滅□

0417b15 無生滅卽是無相無願解脫門□舍利子□由此

0417b16 緣故我作是說□空解脫門入不二無妄法數□

0417b17 無相無願解脫門入不二無妄法數□舍利子□

0417b18 五眼不異無生滅□無生滅不異五眼□五眼

0417b19 卽是無生滅□無生滅卽是五眼□六神通不

0417b20 異無生滅□無生滅不異六神通□六神通卽是

0417b21 無生滅□無生滅卽是六神通□舍利子□由此

0417b22 緣故我作是說□五眼入不二無妄法數□六神

0417b23 通入不二無妄法數□舍利子□佛十力不異無

0417b24 生滅□無生滅不異佛十力□佛十力卽是無

0417b25 生滅□無生滅卽是佛十力□四無所畏四無

0417b26 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法不異

0417b27 無生滅□無生滅不異四無所畏乃至十八佛

0417b28 不共法□四無所畏乃至十八佛不共法卽是

0417b29 無生滅□無生滅卽是四無所畏乃至十八佛

0417c01 不共法□舍利子□由此緣故我作是說□佛十

0417c02 力入不二無妄法數□四無所畏乃至十八佛

0417c03 不共法入不二無妄法數□舍利子□眞如不

0417c04 異無生滅□無生滅不異眞如□眞如卽是無

0417c05 生滅□無生滅卽是眞如□法界法性平等性

0417c06 離生性法定法住實際虛空界不思議界不異

0417c07 無生滅□無生滅不異法界乃至不思議界□

0417c08 法界乃至不思議界卽是無生滅□無生滅卽

0417c09 是法界乃至不思議界□舍利子□由此緣故

0417c10 我作是說□眞如入不二無妄法數□法界乃

0417c11 至不思議界入不二無妄法數□舍利子□無

0417c12 上正等菩提不異無生滅□無生滅不異無上

0417c13 正等菩提□無上正等菩提卽是無生滅□無

0417c14 生滅卽是無上正等菩提□一切智道相智一

0417c15 切相智不異無生滅□無生滅不異一切智道

0417c16 相智一切相智□一切智道相智一切相智卽

0417c17 是無生滅□無生滅卽是一切智道相智一切

0417c18 相智□舍利子□由此緣故我作是說□無上正

0417c19 等菩提入不二無妄法數□一切智道相智一

0417c20 切相智入不二無妄法數□舍利子□無忘失

0417c21 法不異無生滅□無生滅不異無忘失法□無

0417c22 忘失法卽是無生滅□無生滅卽是無忘失法□

0417c23 恒住捨性不異無生滅□無生滅不異恒住捨

0417c24 性□恒住捨性卽是無生滅□無生滅卽是恒

0417c25 住捨性□舍利子□由此緣故我作是說□無忘

0417c26 失法入不二無妄法數□恒住捨性入不二無

0417c27 妄法數□舍利子□一切陀羅尼門不異無生

0417c28 滅□無生滅不異一切陀羅尼門□一切陀羅

0417c29 尼門卽是無生滅□無生滅卽是一切陀羅尼

0418a01 門□一切三摩地門不異無生滅□無生滅不異

0418a02 一切三摩地門□一切三摩地門卽是無生滅□

0418a03 無生滅卽是一切三摩地門□舍利子□由此緣

0418a04 故我作是說□一切陀羅尼門入不二無妄法

0418a05 數□一切三摩地門入不二無妄法數

0418a06 　　初分無生品第二十之一

0418a07 爾時具壽善現白佛言□世尊□諸菩薩摩訶

0418a08 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見我無生

0418a09 畢竟淨故□見有情命者生者養者士夫補特

0418a10 伽羅意生儒童作者受者知者見者無生畢竟

0418a11 淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0418a12 蜜多觀諸法時□見色無生畢竟淨故□見受

0418a13 想行識無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶

0418a14 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見眼處無

0418a15 生畢竟淨故□見耳鼻舌身意處無生畢竟淨

0418a16 故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0418a17 多觀諸法時□見色處無生畢竟淨故□見聲

0418a18 香味觸法處無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩

0418a19 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見眼

0418a20 界無生畢竟淨故□見色界眼識界及眼觸眼

0418a21 觸爲緣所生諸受無生畢竟淨故□世尊□諸

0418a22 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□

0418a23 見耳界無生畢竟淨故□見聲界耳識界及耳

0418a24 觸耳觸爲緣所生諸受無生畢竟淨故□世尊□

0418a25 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0418a26 時□見鼻界無生畢竟淨故□見香界鼻識界

0418a27 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無生畢竟淨故□

0418a28 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀

0418a29 諸法時□見舌界無生畢竟淨故□見味界舌

0418b01 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無生畢竟淨

0418b02 故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0418b03 多觀諸法時□見身界無生畢竟淨故□見觸

0418b04 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無生畢

0418b05 竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0418b06 羅蜜多觀諸法時□見意界無生畢竟淨故□

0418b07 見法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無

0418b08 生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般

0418b09 若波羅蜜多觀諸法時□見地界無生畢竟淨

0418b10 故□見水火風空識界無生畢竟淨故□世尊□

0418b11 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0418b12 時□見苦聖諦無生畢竟淨故□見集滅道聖

0418b13 諦無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0418b14 行般若波羅蜜多觀諸法時□見無明無生畢

0418b15 竟淨故□見行識名色六處觸受愛取有生老

0418b16 死愁歎苦憂惱無生畢竟淨故□世尊□諸菩

0418b17 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見

0418b18 內空無生畢竟淨故□見外空內外空空空大

0418b19 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0418b20 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0418b21 可得空無性空自性空無性自性空無生畢竟

0418b22 淨故

0418b23 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀

0418b24 諸法時□見布施波羅蜜多無生畢竟淨故□

0418b25 見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無生畢

0418b26 竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波

0418b27 羅蜜多觀諸法時□見四靜慮無生畢竟淨故□

0418b28 見四無量四無色定無生畢竟淨故□世尊□

0418b29 諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法

0418c01 時□見八解脫無生畢竟淨故□見八勝處九

0418c02 次第定十遍處無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩

0418c03 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見四

0418c04 念住無生畢竟淨故□見四正斷四神足五根

0418c05 五力七等覺支八聖道支無生畢竟淨故□世

0418c06 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸

0418c07 法時□見空解脫門無生畢竟淨故□見無相

0418c08 無願解脫門無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩

0418c09 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見五

0418c10 眼無生畢竟淨故□見六神通無生畢竟淨故□

0418c11 世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀

0418c12 諸法時□見佛十力無生畢竟淨故□見四無

0418c13 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0418c14 共法無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩

0418c15 修行般若波羅蜜多觀諸法時□見一切智無

0418c16 生畢竟淨故□見道相智一切相智無生畢竟

0418c17 淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0418c18 蜜多觀諸法時□見無忘失法無生畢竟淨故□

0418c19 見恒住捨性無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩

0418c20 摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見一

0418c21 切陀羅尼門無生畢竟淨故□見一切三摩地

0418c22 門無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0418c23 行般若波羅蜜多觀諸法時□見異生無生畢

0418c24 竟淨故□見異生法無生畢竟淨故□世尊□諸

0418c25 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□

0418c26 見預流無生畢竟淨故□見預流法無生畢竟

0418c27 淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0418c28 蜜多觀諸法時□見一來無生畢竟淨故□見

0418c29 一來法無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶

0419a01 薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□見不還無

0419a02 生畢竟淨故□見不還法無生畢竟淨故□世

0419a03 尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸

0419a04 法時□見阿羅漢無生畢竟淨故□見阿羅漢

0419a05 法無生畢竟淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修

0419a06 行般若波羅蜜多觀諸法時□見獨覺無生畢

0419a07 竟淨故□見獨覺法無生畢竟淨故□世尊□諸

0419a08 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時□

0419a09 見菩薩無生畢竟淨故□見菩薩法無生畢竟

0419a10 淨故□世尊□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅

0419a11 蜜多觀諸法時□見如來無生畢竟淨故□見

0419a12 如來法無生畢竟淨故

0419a13 時舍利子謂善現言□如我解仁者所說義□

0419a14 我有情等無生□色受等無生□乃至如來如

0419a15 來法無生□若如是者六趣受生應無差別□不

0419a16 應預流得預流果□一來得一來果□不還得

0419a17 不還果□阿羅漢得阿羅漢果□不應獨覺得獨

0419a18 覺菩提□不應菩薩摩訶薩得一切相智□亦

0419a19 不應得五種菩提□復次善現□若一切法定

0419a20 無生者□何緣預流爲預流果修斷三結道□

0419a21 何緣一來爲一來果修薄貪瞋癡道□何緣不

0419a22 還爲不還果□修斷五順下分結道□何緣阿

0419a23 羅漢爲阿羅漢果修斷五順上分結道□何緣

0419a24 獨覺爲獨覺菩提修悟緣起道□何緣菩薩摩

0419a25 訶薩爲度無量諸有情故□修多百千難行苦

0419a26 行□備受無邊種種劇苦□何緣如來證得

0419a27 無上正等菩提□何緣諸佛爲有情故轉妙法

0419a28 輪

0419a29 爾時具壽善現答舍利子言□非我於無生法

0419b01 中見有六趣受生差別□非我於無生法中見

0419b02 有能入諦現觀者□非我於無生法中見有預

0419b03 流得預流果□一來得一來果□不還得不還

0419b04 果□阿羅漢得阿羅漢果□非我於無生法中

0419b05 見有獨覺得獨覺菩提□非我於無生法中見

0419b06 有菩薩摩訶薩得一切相智及五種菩提□復

0419b07 次舍利子□非我於無生法中見有預流爲預

0419b08 流果修斷三結道□非我於無生法中見有一

0419b09 來爲一來果修薄貪瞋癡道□非我於無生法

0419b10 中見有不還爲不還果修斷五順下分結道□

0419b11 非我於無生法中見有阿羅漢爲阿羅漢果修

0419b12 斷五順上分結道□非我於無生法中見有獨

0419b13 覺爲獨覺菩提修悟緣起道□非我於無生法

0419b14 中見有菩薩摩訶薩爲度無量諸有情故修多

0419b15 百千難行苦行備受無邊種種劇苦□而諸菩

0419b16 薩摩訶薩亦復不起難行苦行想□所以者何□

0419b17 非住難行苦行想□能爲無量無數無邊有情

0419b18 作饒益事□舍利子□然諸菩薩摩訶薩□以無

0419b19 所得而爲方便□於一切有情起大悲心□住

0419b20 如父母想□如兄弟想□如妻子想□如己身想□

0419b21 如是乃能爲無量無數無邊有情作大饒益□

0419b22 舍利子□諸菩薩摩訶薩應作是心□如我自

0419b23 性□於一切法□以一切種一切處一切時□求

0419b24 不可得□內外諸法亦復如是□都無所有皆

0419b25 不可得□何以故□諸菩薩摩訶薩□若住此想

0419b26 修難行苦行□便能饒益無量無數無邊有情□

0419b27 是故菩薩摩訶薩□於一切法應無執受□舍

0419b28 利子□非我於無生法中見有諸佛證得無上

0419b29 正等菩提轉妙法輪度無量衆

0419c01 時舍利子問善現言□仁今爲欲以生法證生

0419c02 法□爲欲以無生法證無生法耶□善現答言□

0419c03 我實不欲以生法證生法□亦實不欲以無生

0419c04 法證無生法□舍利子言□若爾仁今爲欲以

0419c05 生法證無生法□爲欲以無生法證生法耶□

0419c06 善現答言□我亦不欲以生法證無生法□亦

0419c07 復不欲以無生法證生法□舍利子言□若如

0419c08 是者豈全無得無現觀耶□善現答言□雖有

0419c09 得有現觀而不以此二法證□舍利子□但隨

0419c10 世間言說施設□有得有現觀□非勝義中有

0419c11 得有現觀□但隨世間言說施設□有預流有

0419c12 預流果□有一來有一來果□有不還有不還

0419c13 果□有阿羅漢有阿羅漢果□有獨覺□有獨覺菩

0419c14 提□有菩薩摩訶薩□有無上正等覺□非勝義

0419c15 中有預流乃至無上正等覺□舍利子言□若

0419c16 隨世間言說施設□有得有現觀等非勝義者□

0419c17 六趣差別亦隨世間言說施設□故有非勝義

0419c18 耶□善現答言□如是如是□誠如所說□何以

0419c19 故□舍利子□於勝義中□無業無異熟□無生

0419c20 無滅□無染無淨故

0419c21 時舍利子問善現言□仁今爲欲令不生法生□

0419c22 爲欲令已生法生耶□善現答言□我不欲令

0419c23 不生法生□亦不欲令已生法生□舍利子言□

0419c24 何等是不生法□仁者不欲令彼法生□善現

0419c25 答言□舍利子□色是不生法□我不欲令生□

0419c26 何以故□以自性空故□受想行識是不生法□

0419c27 我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0419c28 眼處是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0419c29 性空故□耳鼻舌身意處是不生法□我不欲

0420a01 令生□何以故□以自性空故□舍利子□色處是

0420a02 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420a03 聲香味觸法處是不生法□我不欲令生□何以

0420a04 故□以自性空故□舍利子□眼界是不生法□我

0420a05 不欲令生□何以故□以自性空故□色界眼識

0420a06 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受是不生法□我

0420a07 不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0420a08 耳界是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420a09 性空故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0420a10 諸受是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420a11 性空故□舍利子□鼻界是不生法□我不欲令

0420a12 生□何以故□以自性空故□香界鼻識界及鼻

0420a13 觸鼻觸爲緣所生諸受是不生法□我不欲令

0420a14 生□何以故□以自性空故□舍利子□舌界是

0420a15 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420a16 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受是不

0420a17 生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420a18 舍利子□身界是不生法□我不欲令生□何以故□

0420a19 以自性空故□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0420a20 所生諸受是不生法□我不欲令生□何以故□

0420a21 以自性空故□舍利子□意界是不生法□我不欲

0420a22 令生□何以故□以自性空故□法界意識界及意

0420a23 觸意觸爲緣所生諸受是不生法□我不欲令

0420a24 生□何以故□以自性空故□舍利子□地界是不生

0420a25 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□水火風

0420a26 空識界是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420a27 性空故□舍利子□苦聖諦是不生法□我不欲

0420a28 令生□何以故□以自性空故□集滅道聖諦是

0420a29 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420b01 舍利子□無明是不生法□我不欲令生□何以

0420b02 故□以自性空故□行識名色六處觸受愛取有

0420b03 生老死愁歎苦憂惱是不生法□我不欲令生□

0420b04 何以故□以自性空故□舍利子□內空是不生

0420b05 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□外空

0420b06 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0420b07 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0420b08 空一切法空不可得空無性空自性空無性

0420b09 自性空是不生法□我不欲令生□何以故□以

0420b10 自性空故□舍利子□布施波羅蜜多是不生

0420b11 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□淨

0420b12 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多是不生法□

0420b13 我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0420b14 四靜慮是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420b15 性空故□四無量四無色定是不生法□我不欲

0420b16 令生□何以故□以自性空故□舍利子□八解脫是

0420b17 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□八

0420b18 勝處九次第定十遍處是不生法□我不欲令

0420b19 生□何以故□以自性空故□舍利子□四念住是

0420b20 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□四

0420b21 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支是

0420b22 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420b23 舍利子□空解脫門是不生法□我不欲令生□何

0420b24 以故□以自性空故□無相無願解脫門是不生

0420b25 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利

0420b26 子□五眼是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420b27 性空故□六神通是不生法□我不欲令生□何以

0420b28 故□以自性空故□舍利子□佛十力是不生法□我

0420b29 不欲令生□何以故□以自性空故□四無所畏四

0420c01 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法是

0420c02 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420c03 舍利子□一切智是不生法□我不欲令生□何

0420c04 以故□以自性空故□道相智一切相智是不生

0420c05 法我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利

0420c06 子□無忘失法是不生法□我不欲令生□何以

0420c07 故□以自性空故□恒住捨性是不生法□我不

0420c08 欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□一

0420c09 切陀羅尼門是不生法□我不欲令生□何以故□

0420c10 以自性空故□一切三摩地門是不生法□我不

0420c11 欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□異生是

0420c12 不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□異

0420c13 生法是不生法□我不欲令生□何以故□以自性

0420c14 空故□舍利子□預流是不生法□我不欲令生□

0420c15 何以故□以自性空故□預流法是不生法□我不

0420c16 欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□一來

0420c17 是不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420c18 一來法是不生法□我不欲令生□何以故□以自

0420c19 性空故□舍利子□不還是不生法□我不欲令生□

0420c20 何以故□以自性空故□不還法是不生法□我不

0420c21 欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□阿羅漢

0420c22 是不生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0420c23 阿羅漢法是不生法□我不欲令生□何以故□以

0420c24 自性空故□舍利子□獨覺是不生法□我不欲令

0420c25 生□何以故□以自性空故□獨覺法是不生法□我

0420c26 不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□菩

0420c27 薩是不生法□我不欲令生□何以故□以自性

0420c28 空故□菩薩法是不生法□我不欲令生□何以

0420c29 故□以自性空故□舍利子□如來是不生法□

0421a01 我不欲令生□何以故□以自性空故□如來法

0421a02 是不生法□我不欲令生□何以故□以自性空

0421a03 故

0421a04 舍利子言□何等是已生法□仁者不欲令彼法

0421a05 生□善現答言□色是已生法□我不欲令生□何

0421a06 以故□以自性空故□受想行識是已生法□我不

0421a07 欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□眼處

0421a08 是已生法□我不欲令生□何以故□以自性空

0421a09 故□耳鼻舌身意處是已生法□我不欲令生□何

0421a10 以故□以自性空故□舍利子□色處是已生法□我

0421a11 不欲令生□何以故□以自性空故□聲香味觸

0421a12 法處是已生法□我不欲令生□何以故□以自

0421a13 性空故□舍利子□眼界是已生法□我不欲令

0421a14 生□何以故□以自性空故□色界眼識界及眼

0421a15 觸眼觸爲緣所生諸受是已生法□我不欲令

0421a16 生□何以故□以自性空故□舍利子□耳界是已生

0421a17 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□聲界耳

0421a18 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受是已生法□

0421a19 我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0421a20 鼻界是已生法□我不欲令生□何以故□以自性

0421a21 空故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0421a22 受是已生法□我不欲令生□何以故□以自性

0421a23 空故□舍利子□舌界是已生法□我不欲令生□

0421a24 何以故□以自性空故□味界舌識界及舌觸舌

0421a25 觸爲緣所生諸受是已生法□我不欲令生□

0421a26 何以故□以自性空故□舍利子□身界是已生

0421a27 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□觸

0421a28 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受是已生

0421a29 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□舍

0421b01 利子□意界是已生法□我不欲令生□何以故□

0421b02 以自性空故□法界意識界及意觸意觸爲緣

0421b03 所生諸受是已生法□我不欲令生□何以故□

0421b04 以自性空故□舍利子□地界是已生法□我不

0421b05 欲令生□何以故□以自性空故□水火風空識

0421b06 界是已生法□我不欲令生□何以故□以自性

0421b07 空故□舍利子□苦聖諦是已生法□我不欲令

0421b08 生□何以故□以自性空故□集滅道聖諦是已

0421b09 生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0421b10 舍利子□無明是已生法□我不欲令生□何以

0421b11 故□以自性空故□行識名色六處觸受愛取有

0421b12 生老死愁歎苦憂惱是已生法□我不欲令生□

0421b13 何以故□以自性空故□舍利子□內空是已生

0421b14 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□外空內

0421b15 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0421b16 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0421b17 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0421b18 空是已生法□我不欲令生□何以故□以自性

0421b19 空故

0421b20 大般若波羅蜜多經卷第七十四

0421b21

0421b22

0421b23 大般若波羅蜜多經卷第七十五

0421b24

0421b25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0421b26 　　初分無生品第二十之二

0421b27 舍利子□布施波羅蜜多是已生法□我不欲令

0421b28 生□何以故□以自性空故□淨戒安忍精進靜

0421b29 慮般若波羅蜜多是已生法□我不欲令生□何

0421c01 以故□以自性空故□舍利子□四靜慮是已生

0421c02 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□四

0421c03 無量四無色定是已生法□我不欲令生□何以

0421c04 故□以自性空故□舍利子□八解脫是已生法□

0421c05 我不欲令生□何以故□以自性空故□八勝處九

0421c06 次第定十遍處是已生法□我不欲令生□何

0421c07 以故□以自性空故□舍利子□四念住是已生法□

0421c08 我不欲令生□何以故□以自性空故□四正斷四

0421c09 神足五根五力七等覺支八聖道支是已生

0421c10 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利

0421c11 子□空解脫門是已生法□我不欲令生□何以故□

0421c12 以自性空故□無相無願解脫門是已生法□我

0421c13 不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□五

0421c14 眼是已生法□我不欲令生□何以故□以自性

0421c15 空故□六神通是已生法□我不欲令生□何以

0421c16 故□以自性空故□舍利子□佛十力是已生法□

0421c17 我不欲令生□何以故□以自性空故□四無所畏

0421c18 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0421c19 是已生法□我不欲令生□何以故□以自性空

0421c20 故□舍利子□一切智是已生法□我不欲令生□

0421c21 何以故□以自性空故□道相智一切相智是已

0421c22 生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0421c23 舍利子□無忘失法是已生法□我不欲令生□

0421c24 何以故□以自性空故□恒住捨性是已生法□

0421c25 我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0421c26 一切陀羅尼門是已生法□我不欲令生□何

0421c27 以故□以自性空故□一切三摩地門是已生法□

0421c28 我不欲令生□何以故□以自性空故□舍利子□

0421c29 異生是已生法□我不欲令生□何以故□以自

0422a01 性空故□異生法是已生法□我不欲令生□何

0422a02 以故□以自性空故□舍利子□預流是已生法□

0422a03 我不欲令生□何以故□以自性空故□預流法

0422a04 是已生法□我不欲令生□何以故□以自性空

0422a05 故□舍利子□一來是已生法□我不欲令生□何以

0422a06 故□以自性空故□一來法是已生法□我不欲令

0422a07 生□何以故□以自性空故□舍利子□不還是已生

0422a08 法□我不欲令生□何以故□以自性空故□不還法

0422a09 是已生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□

0422a10 舍利子□阿羅漢是已生法□我不欲令生□何以

0422a11 故□以自性空故□阿羅漢法是已生法□我不欲

0422a12 令生□何以故□以自性空故□舍利子□獨覺

0422a13 是已生法□我不欲令生□何以故□以自性空

0422a14 故□獨覺法是已生法□我不欲令生□何以故□

0422a15 以自性空故□舍利子□菩薩是已生法□我不

0422a16 欲令生□何以故□以自性空故□菩薩法是已

0422a17 生法□我不欲令生□何以故□以自性空故□舍

0422a18 利子□如來是已生法□我不欲令生□何以故□

0422a19 以自性空故□如來法是已生法□我不欲令

0422a20 生□何以故□以自性空故

0422a21 時舍利子問善現言□仁今爲欲令生生□

0422a22 爲欲令不生生耶□善現答言□我不欲令生

0422a23 生□亦不欲令不生生□何以故□舍利子□生

0422a24 與不生如是二法□俱非相應非不相應□非

0422a25 有色非無色□非有見非無見□非有對非無

0422a26 對□咸同一相□所謂無相□舍利子□由此緣

0422a27 故□我不欲令生生□亦不欲令不生生□時舍

0422a28 利子問善現言□仁者□於所說無生法樂辯

0422a29 說無生相耶□善現答言□我於所說無生法

0422b01 亦不樂辯說無生相□所以者何□若無生法□

0422b02 若無生相□若樂辯說□如是一切皆非相應

0422b03 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0422b04 有對非無對□咸同一相□所謂無相□舍利子

0422b05 言□於不生法起不生言□此不生言亦不生

0422b06 不□善現答言□如是如是□所以者何□舍利子□

0422b07 色不生□受想行識亦不生□何以故□皆本性

0422b08 空故□舍利子□眼處不生□耳鼻舌身意處亦不

0422b09 生□何以故□皆本性空故□舍利子□色處不生□

0422b10 聲香味觸法處亦不生□何以故□皆本性空

0422b11 故□舍利子□眼界不生□色界眼識界及眼觸

0422b12 眼觸爲緣所生諸受亦不生□何以故□皆本

0422b13 性空故□舍利子□耳界不生□聲界耳識界及

0422b14 耳觸耳觸爲緣所生諸受亦不生□何以故□

0422b15 皆本性空故□舍利子□鼻界不生□香界鼻識界

0422b16 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦不生□何以故□

0422b17 皆本性空故□舍利子□舌界不生□味界舌識

0422b18 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦不生□何以

0422b19 故□皆本性空故□舍利子□身界不生□觸界

0422b20 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受亦不生□

0422b21 何以故□皆本性空故□舍利子□意界不生□法

0422b22 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受亦不

0422b23 生□何以故□皆本性空故□舍利子□地界不生□

0422b24 水火風空識界亦不生□何以故□皆本性空故□

0422b25 舍利子□苦聖諦不生□集滅道聖諦亦不生□何

0422b26 以故□皆本性空故□舍利子□無明不生□行識名

0422b27 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱亦不

0422b28 生□何以故□皆本性空故□舍利子□內空不生□

0422b29 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0422c01 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0422c02 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0422c03 性自性空亦不生□何以故□皆本性空故□舍

0422c04 利子□布施波羅蜜多不生□淨戒安忍精進靜

0422c05 慮般若波羅蜜多亦不生□何以故□皆本性空

0422c06 故□舍利子□四靜慮不生□四無量四無色定亦

0422c07 不生□何以故□皆本性空故□舍利子□八解

0422c08 脫不生□八勝處九次第定十遍處亦不生□

0422c09 何以故□皆本性空故□舍利子□四念住不生□

0422c10 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0422c11 亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□空

0422c12 解脫門不生□無相無願解脫門亦不生□何

0422c13 以故□皆本性空故□舍利子□五眼不生□六

0422c14 神通亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□佛

0422c15 十力不生□四無所畏四無□解大慈大悲大

0422c16 喜大捨十八佛不共法亦不生□何以故□皆

0422c17 本性空故□舍利子□一切智不生□道相智一

0422c18 切相智亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□

0422c19 無忘失法不生□恒住捨性亦不生□何以故□皆

0422c20 本性空故□舍利子□一切陀羅尼門不生□一切

0422c21 三摩地門亦不生□何以故□皆本性空故□舍利

0422c22 子□異生不生□異生法亦不生□何以故□皆本

0422c23 性空故□舍利子□預流不生□預流法亦不生□

0422c24 何以故□皆本性空故□舍利子□一來不生□一

0422c25 來法亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□

0422c26 不還不生□不還法亦不生□何以故□皆本性空

0422c27 故□舍利子□阿羅漢不生□阿羅漢法亦不生□何

0422c28 以故□皆本性空故□舍利子□獨覺不生□獨覺

0422c29 法亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□菩

0423a01 薩不生□菩薩法亦不生□何以故□皆本性空

0423a02 故□舍利子□如來不生□如來法亦不生□何以

0423a03 故□皆本性空故□舍利子□身行不生□語行意

0423a04 行亦不生□何以故□皆本性空故□舍利子□由

0423a05 此緣故□於不生法□起不生言□亦無生義□

0423a06 舍利子□若所說法若能說言□說者聽者皆不

0423a07 生故□時舍利子謂善現言□仁者□於說法人中

0423a08 最爲第一□何以故□隨所問詰□皆能酬答□無

0423a09 滯□故□善現報言□諸佛第子□於一切法無

0423a10 依著者□法爾皆能隨所問詰□一一酬答自在

0423a11 無畏□何以故□以一切法無所依故

0423a12 時舍利子問善現言□云何諸法都無所依□善

0423a13 現答言□舍利子□色本性空□依內依外依兩中

0423a14 間□不可得故□受想行識本性空□依內依外依

0423a15 兩中間□不可得故□舍利子□眼處本性空□依內

0423a16 依外依兩中間□不可得故□耳鼻舌身意處本

0423a17 性空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利

0423a18 子□色處本性空□依內依外依兩中間□不可

0423a19 得故□聲香味觸法處本性空□依內依外依兩

0423a20 中間□不可得故□舍利子□眼界本性空□依

0423a21 內依外依兩中間□不可得故□色界眼識界及

0423a22 眼觸眼觸爲緣所生諸受本性空□依內依外

0423a23 依兩中間□不可得故□舍利子□耳界本性空□

0423a24 依內依外依兩中間□不可得故□聲界耳識界

0423a25 及耳觸耳觸爲緣所生諸受本性空□依內依

0423a26 外依兩中間□不可得故□舍利子□鼻界本性

0423a27 空□依內依外依兩中間□不可得故□香界鼻識

0423a28 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受本性空□依內

0423a29 依外依兩中間□不可得故□舍利子□舌界本性

0423b01 空□依內依外依兩中間□不可得故□味界舌

0423b02 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受本性空□依

0423b03 內依外依兩中間□不可得故□舍利子□身界

0423b04 本性空□依內依外依兩中間□不可得故□觸

0423b05 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受本性

0423b06 空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0423b07 意界本性空□依內依外依兩中間□不可得故□

0423b08 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受本性

0423b09 空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0423b10 地界本性空□依內依外依兩中間□不可得故□

0423b11 水火風空識界本性空□依內依外依兩中間□

0423b12 不可得故□舍利子□苦聖諦本性空□依內依

0423b13 外依兩中間□不可得故□集滅道聖諦本性

0423b14 空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0423b15 無明本性空□依內依外依兩中間□不可得故

0423b16 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0423b17 惱本性空□依內依外依兩中間□不可得故□

0423b18 舍利子□內空本性空□依內依外依兩中間□

0423b19 不可得故□外空內外空空空大空勝義空有

0423b20 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0423b21 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0423b22 空自性空無性自性空本性空□依內依外依

0423b23 兩中間□不可得故

0423b24 舍利子□布施波羅蜜多本性空□依內依外依

0423b25 兩中間□不可得故□淨戒安忍精進靜慮般若

0423b26 波羅蜜多本性空□依內依外依兩中間□不可

0423b27 得故□舍利子□四靜慮本性空□依內依外依

0423b28 兩中間□不可得故□四無量四無色定本性

0423b29 空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0423c01 八解脫本性空□依內依外依兩中間□不可得

0423c02 故□八勝處九次第定十遍處本性空□依內依

0423c03 外依兩中間□不可得故□舍利子□四念住本性

0423c04 空□依內依外依兩中間□不可得故□四正斷四

0423c05 神足五根五力七等覺支八聖道支本性空□

0423c06 依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□空

0423c07 解脫門本性空□依內依外依兩中間□不可得

0423c08 故□無相無願解脫門本性空□依內依外依

0423c09 兩中間□不可得故□舍利子□五眼本性空□

0423c10 依內依外依兩中間□不可得故□六神通本

0423c11 性空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0423c12 佛十力本性空□依內依外依兩中間□不可

0423c13 得故□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0423c14 捨十八佛不共法本性空□依內依外依兩中

0423c15 間□不可得故□舍利子□一切智本性空□依

0423c16 內依外依兩中間□不可得故□道相智□一切

0423c17 相智本性空□依內依外依兩中間□不可得

0423c18 故□舍利子□無忘失法本性空□依內依外依兩

0423c19 中間□不可得故□恒住捨性本性空□依內依

0423c20 外依兩中間□不可得故□舍利子□一切陀

0423c21 羅尼門本性空□依內依外依兩中間□不可

0423c22 得故□一切三摩地門本性空□依內依外依

0423c23 兩中間□不可得故□舍利子□異生本性空□

0423c24 依內依外依兩中間□不可得故□異生法本

0423c25 性空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利

0423c26 子□預流本性空□依內依外依兩中間□不可

0423c27 得故□預流法本性空□依內依外依兩中間□

0423c28 不可得故□舍利子□一來本性空□依內依外依

0423c29 兩中間□不可得故□一來法本性空□依內依外

0424a01 依兩中間□不可得故□舍利子□不還本性空□

0424a02 依內依外依兩中間□不可得故□不還法本性

0424a03 空□依內依外依兩中間□不可得故□舍利子□

0424a04 阿羅漢本性空□依內依外依兩中間□不可得

0424a05 故□阿羅漢法本性空□依內依外依兩中間□

0424a06 不可得故□舍利子□獨覺本性空□依內依外

0424a07 依兩中間□不可得故□獨覺法本性空□依內

0424a08 依外依兩中間□不可得故□舍利子□菩薩本

0424a09 性空□依內依外依兩中間□不可得故□菩薩

0424a10 法本性空□依內依外依兩中間□不可得故□

0424a11 舍利子□如來本性空□依內依外依兩中間□

0424a12 不可得故□如來法本性空□依內依外依兩中

0424a13 間□不可得故□舍利子□由此緣故□我說諸法

0424a14 都無所依

0424a15 　　初分淨道品第二十一之一

0424a16 爾時具壽善現謂舍利子言□諸菩薩摩訶薩

0424a17 修行六種波羅蜜多時□應淨色□應淨受想行

0424a18 識□應淨眼處□應淨耳鼻舌身意處□應淨色

0424a19 處□應淨聲香味觸法處□應淨眼界□應淨色

0424a20 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□應淨

0424a21 耳界□應淨聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0424a22 生諸受□應淨鼻界□應淨香界鼻識界及鼻

0424a23 觸鼻觸爲緣所生諸受□應淨舌界□應淨味

0424a24 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□應淨

0424a25 身界□應淨觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0424a26 生諸受□應淨意界□應淨法界意識界及意

0424a27 觸意觸爲緣所生諸受□應淨地界□應淨水

0424a28 火風空識界□應淨苦聖諦□應淨集滅道聖

0424a29 諦□應淨無明□應淨行識名色六處觸受愛

0424b01 取有生老死愁歎苦憂惱□應淨內空□應淨外

0424b02 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0424b03 竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0424b04 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0424b05 性自性空□應淨布施波羅蜜多□應淨淨戒安

0424b06 忍精進靜慮般若波羅蜜多□應淨四靜慮□

0424b07 應淨四無量四無色定□應淨八解脫□應淨八

0424b08 勝處九次第定十遍處□應淨四念住□應淨四

0424b09 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0424b10 應淨空解脫門□應淨無相無願解脫門□應淨

0424b11 五眼□應淨六神通□應淨佛十力□應淨四無

0424b12 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0424b13 共法□應淨無忘失法□應淨恒住捨性□應淨

0424b14 一切陀羅尼門□應淨一切三摩地門□應淨

0424b15 一切智□應淨道相智一切相智□應淨菩提

0424b16 道

0424b17 時舍利子問善現言□云何菩薩摩訶薩修行

0424b18 六種波羅蜜多時淨菩提道□善現答言□舍

0424b19 利子□六波羅蜜多各有二種□一者世間□二出

0424b20 世間□舍利子言□云何世間布施波羅蜜多□

0424b21 善現答言□若菩薩摩訶薩爲大施主□能施一

0424b22 切沙門婆羅門貧病孤露道行乞者□須食與

0424b23 食□須飮與飮□須乘與乘□須衣與衣□須香與

0424b24 香□須華與華□須嚴飾與嚴飾□須舍宅與舍宅□

0424b25 須醫藥與醫藥□須照明與照明□須坐臥具與

0424b26 坐臥具□如是一切隨其所須□資生什物悉皆

0424b27 施與□若復有來乞男與男乞女與女□乞妻妾

0424b28 與妻妾□乞官位與官位□乞國土與國土□乞

0424b29 王位與王位□乞頭目與頭目□乞手足與手

0424c01 足□乞支節與支節□乞血肉與血肉□乞骨髓

0424c02 與骨髓□乞耳鼻與耳鼻□乞□僕與□僕□乞

0424c03 珍財與珍財□乞生類與生類□如是一切隨

0424c04 其所求□內外之物□皆施與□雖作是施而

0424c05 有所依□謂作是念□我施彼受□我爲施主□我

0424c06 不□貪□我隨佛敎一切能捨□我行布施波羅

0424c07 蜜多□彼行施時□以有所得而爲方便□與諸有

0424c08 情同共□向阿□多羅三□三菩提□復作是

0424c09 念□我持此福施諸有情□令得此世他世安樂□

0424c10 乃至證得無餘涅槃□彼著三輪而行布施□一

0424c11 者自想□二者他想□三者施想□由著此三輪而

0424c12 行施故□名世間布施波羅蜜多□何緣此施名

0424c13 爲世間□以與世間同共行故□不超動出世間

0424c14 法故□如是名爲世間布施波羅蜜多□舍利子

0424c15 言□云何出世間布施波羅蜜多□善現答言□

0424c16 若菩薩摩訶薩行布施時三輪淸淨□一者不

0424c17 執我爲施者□二者不執彼爲受者□三者不著

0424c18 施及施果□是爲菩薩摩訶薩行布施時三輪

0424c19 淸淨□又舍利子□若菩薩摩訶薩以大悲爲

0424c20 上首□所修施福普施有情□於諸有情都無所

0424c21 得□雖與一切有情同共□向阿□多羅三□

0424c22 三菩提□而於其中不見少相□由都無所執

0424c23 而行施故□名出世間布施波羅蜜多□何緣

0424c24 此施名出世間□不與世間同共行故□能超動

0424c25 出世間法故□如是名爲出世間布施波羅蜜

0424c26 多

0424c27 舍利子言□云何世間淨戒波羅蜜多□善現答

0424c28 言□若菩薩摩訶薩雖受持戒而有所依□謂

0424c29 作是念□我爲饒益一切有情受持淨戒□我隨

0425a01 佛敎於淨尸羅能無所犯□我行淨戒波羅蜜

0425a02 多□彼持戒時□以有所得而爲方便□與諸有

0425a03 情同共□向阿□多羅三□三菩提□復作是

0425a04 念□我持此福施諸有情□令得此世他世安

0425a05 樂□乃至證得無餘涅槃□彼著三輪而受持

0425a06 戒□一者自想□二者他想□三者戒想□由著此

0425a07 三輪受持戒故□名世間淨戒波羅蜜多□何緣

0425a08 此淨戒名爲世間□以與世間同共行故□不超

0425a09 動出世間法故□如是名爲世間淨戒波羅蜜

0425a10 多□舍利子言□云何出世間淨戒波羅蜜多□善

0425a11 現答言□若菩薩摩訶薩□受持戒時三輪淸

0425a12 淨□一者不執我能持戒□二者不執所護有

0425a13 情□三者不著戒及戒果□是爲菩薩摩訶薩

0425a14 受持戒時三輪淸淨□又舍利子□菩薩摩訶

0425a15 薩以大悲爲上首□所持戒福普施有情□於

0425a16 諸有情都無所得□雖與一切有情同共□向

0425a17 阿□多羅三□三菩提□而於其中不見少相□

0425a18 由都無所執而受持戒故□名出世間淨戒波

0425a19 羅蜜多□何緣此淨戒名出世間□不與世間

0425a20 同共行故□能超動出世間法故□如是名爲出

0425a21 世間淨戒波羅蜜多

0425a22 舍利子言□云何世間安忍波羅蜜多□善現答

0425a23 言□若菩薩摩訶薩雖修安忍而有所依□謂

0425a24 作是念□我爲饒益一切有情而修安忍□我隨

0425a25 佛敎於勝安忍能正修習□我行安忍波羅蜜

0425a26 多□彼修忍時以有所得而爲方便□與諸有情

0425a27 同共□向阿□多羅三□三菩提□復作是念□

0425a28 我持此福施諸有情□令得此世他世安樂□乃

0425a29 至證得無餘涅槃□彼著三輪而修安忍□一

0425b01 者自想□二者他想□三者忍想□由著此三輪修

0425b02 安忍故□名世間安忍波羅蜜多□何緣此安忍

0425b03 名爲世間□以與世間同共行故□不超動出世

0425b04 間法故□如是名爲世間安忍波羅蜜多□舍

0425b05 利子言□云何出世間安忍波羅蜜多□善現答

0425b06 言□若菩薩摩訶薩修安忍時三輪淸淨□一

0425b07 者不執我能修忍□二者不執所忍有情□三

0425b08 者不著忍及忍果□是爲菩薩摩訶薩修安忍

0425b09 時三輪淸淨□又舍利子□菩薩摩訶薩以大

0425b10 悲爲上首□所修忍福普施有情□於諸有情

0425b11 都無所得□雖與一切有情同共□向阿□多

0425b12 羅三□三菩提□而於其中不見少相□由都

0425b13 無所執而修安忍故□名出世間安忍波羅蜜

0425b14 多□何緣此安忍名出世間□不與世間同共

0425b15 行故□能超動出世間法故□如是名爲出世間

0425b16 安忍波羅蜜多

0425b17 舍利子言□云何世間精進波羅蜜多□善現

0425b18 答言□若菩薩摩訶薩雖勤精進而有所依□

0425b19 謂作是念□我爲饒益一切有情而勤精進□

0425b20 我隨佛敎策勵身心曾無懈怠□我行精進波

0425b21 羅蜜多□彼精進時以有所得而爲方便□與

0425b22 諸有情同共□向阿□多羅三□三菩提□復

0425b23 作是念□我持此福施諸有情□令得此世他世

0425b24 安樂□乃至證得無餘涅槃□彼著三輪而勤

0425b25 精進□一者自想□二者他想□三精進想□由

0425b26 著此三輪修精進故□名世間精進波羅蜜多□

0425b27 何緣此精進名爲世間□以與世間同共行故□

0425b28 不超動出世間法故□如是名爲世間精進波

0425b29 羅蜜多□舍利子言□云何出世間精進波羅

0425c01 蜜多□善現答言□若菩薩摩訶薩勤精進時三

0425c02 輪淸淨□一者不執我能精進□二者不執所

0425c03 爲有情□三者不著精進及果□是爲菩薩摩

0425c04 訶薩勤精進時三輪淸淨□又舍利子□菩薩

0425c05 摩訶薩以大悲爲上首□修精進福普施有情□

0425c06 於諸有情都無所得□雖與一切有情同共□

0425c07 向阿□多羅三□三菩提□而於其中不見少

0425c08 相□由都無所執而勤精進故□名出世間精

0425c09 進波羅蜜多□何緣此精進名出世間□不與

0425c10 世間同共行故□能超動出世間法故□如是名

0425c11 爲出世間精進波羅蜜多

0425c12 舍利子言□云何世間靜慮波羅蜜多□善現

0425c13 答言□若菩薩摩訶薩雖修靜慮而有所依□

0425c14 謂作是念□我爲饒益一切有情而修靜慮□

0425c15 我隨佛敎於勝等持能正修習□我行靜慮波

0425c16 羅蜜多□彼修定時以有所得而爲方便□與諸

0425c17 有情同共□向阿□多羅三□三菩提□復作

0425c18 是念□我持此福施諸有情□令得此世他世

0425c19 安樂□乃至證得無餘涅槃□彼著三輪而修

0425c20 靜慮□一者自想□二者他想□三靜慮想□由

0425c21 著此三輪修靜慮故□名世間靜慮波羅蜜多□

0425c22 何緣此靜慮名爲世間□以與世間同共行故□

0425c23 不超動出世間法故□如是名爲世間靜慮波

0425c24 羅蜜多□舍利子言□云何出世間靜慮波羅

0425c25 蜜多□善現答言□若菩薩摩訶薩修靜慮時三

0425c26 輪淸淨□一者不執我能修定□二者不執所爲

0425c27 有情□三者不著靜慮及果□是爲菩薩摩訶薩

0425c28 修靜慮時三輪淸淨□又舍利子□菩薩摩訶

0425c29 薩以大悲爲上首□修靜慮福普施有情□於諸

0426a01 有情都無所得□雖與一切有情同共□向阿

0426a02 □多羅三□三菩提□而於其中不見少相□

0426a03 由都無所執而修靜慮故□名出世間靜慮波

0426a04 羅蜜多□何緣此靜慮名出世間□不與世間同

0426a05 共行故□能超動出世間法故□如是名爲出世

0426a06 間靜慮波羅蜜多

0426a07 舍利子言□云何世間般若波羅蜜多□善現答

0426a08 言□若菩薩摩訶薩雖修般若而有所依□謂作

0426a09 是念□我爲饒益一切有情而修般若□我隨佛

0426a10 敎於勝般若能正修行□我能悔除自所作惡□

0426a11 我見他惡終不譏凌□我能隨喜他所修福□我

0426a12 能請佛轉妙法輪□我隨所聞能正決擇□我行

0426a13 般若波羅蜜多□彼修慧時以有所得而爲方

0426a14 便□與諸有情同共□向阿□多羅三□三菩

0426a15 提□復作是念□我持此福施諸有情□令得此世

0426a16 他世安樂□乃至證得無餘涅槃□彼著三輪而

0426a17 修般若□一者自想□二者他想□三者般若想□

0426a18 由著此三輪修般若故□名世間般若波羅蜜

0426a19 多□何緣此般若名爲世間□以與世間同共

0426a20 行故□不超動出世間法故□如是名爲世間

0426a21 般若波羅蜜多□舍利子言□云何出世間般

0426a22 若波羅蜜多□善現答言□若菩薩摩訶薩修

0426a23 般若時三輪淸淨□一者不執我能修慧□二者

0426a24 不執所爲有情□三者不著般若及果□是爲菩

0426a25 薩摩訶薩修般若時三輪淸淨□又舍利子□菩

0426a26 薩摩訶薩以大悲爲上首□修般若福普施有

0426a27 情□於諸有情都無所得□雖與一切有情同共

0426a28 □向阿□多羅三□三菩提□而於其中不見

0426a29 少相□由都無所執而修般若故□名出世間般

0426b01 若波羅蜜多□何緣此般若名出世間□不與世

0426b02 間同共行故□能超動出世間法故□如是名爲

0426b03 出世間般若波羅蜜多□舍利子□如是菩薩

0426b04 摩訶薩修行六種波羅蜜多時淨菩提道

0426b05 時舍利子□問善現言□何等名爲菩薩摩訶

0426b06 薩菩提道□善現答言□舍利子□內空名爲菩

0426b07 薩摩訶薩菩提道□外空內外空空空大空勝

0426b08 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0426b09 異空本性空自相空共相空一切法空不可

0426b10 得空無性空自性空無性自性空名爲菩薩摩

0426b11 訶薩菩提道□舍利子□眞如名爲菩薩摩訶

0426b12 薩菩提道□法界法性不虛妄性不變異性平

0426b13 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0426b14 名爲菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□苦聖諦

0426b15 名爲菩薩摩訶薩菩提道□集滅道聖諦名爲

0426b16 菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□布施波羅蜜

0426b17 多名爲菩薩摩訶薩菩提道□淨戒安忍精進

0426b18 靜慮般若波羅蜜多名爲菩薩摩訶薩菩提

0426b19 道□舍利子□四靜慮名爲菩薩摩訶薩菩提

0426b20 道□四無量四無色定名爲菩薩摩訶薩菩提

0426b21 道□舍利子□八解脫名爲菩薩摩訶薩菩提

0426b22 道□八勝處九次第定十遍處名爲菩薩摩訶

0426b23 薩菩提道□舍利子□四念住名爲菩薩摩訶薩

0426b24 菩提道□四正斷四神足五根五力七等覺支

0426b25 八聖道支名爲菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□

0426b26 空解脫門名爲菩薩摩訶薩菩提道□無相無

0426b27 願解脫門名爲菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□

0426b28 五眼名爲菩薩摩訶薩菩提道□六神通名爲

0426b29 菩薩摩訶薩菩提道□舍利子□佛十力名爲

0426c01 菩薩摩訶薩菩提道□四無所畏四無□解大

0426c02 慈大悲大喜大捨十八佛不共法名爲菩薩摩

0426c03 訶薩菩提道□舍利子□無忘失法名爲菩薩

0426c04 摩訶薩菩提道□恒住捨性名爲菩薩摩訶薩

0426c05 菩提道□舍利子□一切陀羅尼門名爲菩薩

0426c06 摩訶薩菩提道□一切三摩地門名爲菩薩摩

0426c07 訶薩菩提道□舍利子□一切智名爲菩薩摩

0426c08 訶薩菩提道□道相智一切相智名爲菩薩摩

0426c09 訶薩菩提道□舍利子□如是等無量無邊大

0426c10 功德聚名爲菩薩摩訶薩菩提道

0426c11 時舍利子讚善現言□善哉善哉□誠如所說□如

0426c12 是功德爲由何等波羅蜜多勢力所致□善現

0426c13 言□舍利子□如是功德皆由般若波羅蜜多勢

0426c14 力所致□何以故□舍利子□如是般若波羅蜜多□

0426c15 能與一切善法爲母□一切聲聞獨覺菩薩如

0426c16 來善法從此生故□舍利子□如是般若波羅

0426c17 蜜多□普能攝受一切善法□一切聲聞獨覺菩

0426c18 薩如來善法依此住故□舍利子□過去諸佛修

0426c19 行般若波羅蜜多極圓滿故□已證無上正等

0426c20 菩提轉妙法輪度無量衆□未來諸佛修行般

0426c21 若波羅蜜多極圓滿故□當證無上正等菩提

0426c22 轉妙法輪度無量衆□現在十方世界諸佛修

0426c23 行般若波羅蜜多極圓滿故□現證無上正等

0426c24 菩提□轉妙法輪度無量衆

0426c25 大般若波羅蜜多經卷第七十五

0427a01

0427a02

0427a03 大般若波羅蜜多經卷第七十六

0427a04

0427a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0427a06 　　初分淨道品第二十一之二

0427a07 舍利子□若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多□

0427a08 心無疑惑亦不迷悶□當知是菩薩摩訶薩住

0427a09 如是住不離作意□謂欲救護一切有情□常不

0427a10 捨離一切有情大悲作意□時舍利子謂善現

0427a11 言□若菩薩摩訶薩住如是住不離作意者□則

0427a12 一切有情亦應成菩薩摩訶薩□何以故□以一

0427a13 切有情亦常不離此作意故□是則菩薩摩訶

0427a14 薩與一切有情應無差別□爾時具壽善現讚

0427a15 舍利子言□善哉善哉□誠如所說□能如實取

0427a16 我所說義□所以者何□舍利子□有情非有故□當

0427a17 知作意亦非有□我命者生者養者士夫補特

0427a18 伽羅意生儒童作者受者知者見者非有故□

0427a19 當知作意亦非有□有情無實故□當知作意亦

0427a20 無實□我乃至見者無實故□當知作意亦無實□

0427a21 有情無自性故□當知作意亦無自性□我乃至

0427a22 見者無自性故□當知作意亦無自性□有情空

0427a23 故□當知作意亦空□我乃至見者空故□當知作

0427a24 意亦空□有情遠離故□當知作意亦遠離□我乃

0427a25 至見者遠離故□當知作意亦遠離□有情寂靜

0427a26 故□當知作意亦寂靜□我乃至見者寂靜故□當

0427a27 知作意亦寂靜□有情無覺知故□當知作意亦

0427a28 無覺知□我乃至見者無覺知故□當知作意亦

0427a29 無覺知

0427b01 舍利子□色非有故□當知作意亦非有□受想行

0427b02 識非有故□當知作意亦非有□色無實故□當知

0427b03 作意亦無實□受想行識無實故□當知作意亦

0427b04 無實□色無自性故□當知作意亦無自性□受想

0427b05 行識無自性故□當知作意亦無自性□色空故□

0427b06 當知作意亦空□受想行識空故□當知作意亦

0427b07 空□色遠離故□當知作意亦遠離□受想行識遠

0427b08 離故□當知作意亦遠離□色寂靜故□當知作意

0427b09 亦寂靜□受想行識寂靜故□當知作意亦寂靜□

0427b10 色無覺知故□當知作意亦無覺知□受想行識

0427b11 無覺知故□當知作意亦無覺知□舍利子□眼處

0427b12 非有故□當知作意亦非有□耳鼻舌身意處非

0427b13 有故□當知作意亦非有□眼處無實故□當知作

0427b14 意亦無實□耳鼻舌身意處無實故□當知作意

0427b15 亦無實□眼處無自性故□當知作意亦無自性□

0427b16 耳鼻舌身意處無自性故□當知作意亦無自

0427b17 性□眼處空故□當知作意亦空□耳鼻舌身意處

0427b18 空故□當知作意亦空□眼處遠離故□當知作意

0427b19 亦遠離□耳鼻舌身意處遠離故□當知作意亦

0427b20 遠離□眼處寂靜故□當知作意亦寂靜□耳鼻舌

0427b21 身意處寂靜故□當知作意亦寂靜□眼處無覺

0427b22 知故□當知作意亦無覺知□耳鼻舌身意處無

0427b23 覺知故□當知作意亦無覺知

0427b24 舍利子□色處非有故□當知作意亦非有□聲香

0427b25 味觸法處非有故□當知作意亦非有□色處無

0427b26 實故□當知作意亦無實□聲香味觸法處無實

0427b27 故□當知作意亦無實□色處無自性故□當知作

0427b28 意亦無自性□聲香味觸法處無自性故□當知

0427b29 作意亦無自性□色處空故□當知作意亦空□聲

0427c01 香味觸法處空故□當知作意亦空□色處遠離

0427c02 故□當知作意亦遠離□聲香味觸法處遠離故□

0427c03 當知作意亦遠離□色處寂靜故□當知作意亦

0427c04 寂靜□聲香味觸法處寂靜故□當知作意亦寂

0427c05 靜□色處無覺知故□當知作意亦無覺知□聲香

0427c06 味觸法處無覺知故□當知作意亦無覺知

0427c07 舍利子□眼界非有故□當知作意亦非有□色界

0427c08 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受非有故□

0427c09 當知作意亦非有□眼界無實故□當知作意亦

0427c10 無實□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無實故□

0427c11 當知作意亦無實□眼界無自性故□當知作意

0427c12 亦無自性□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無

0427c13 自性故□當知作意亦無自性□眼界空故□當知

0427c14 作意亦空□色界乃至眼觸爲緣所生諸受空□

0427c15 故□當知作意亦空□眼界遠離故□當知作意亦

0427c16 遠離□色界乃至眼觸爲緣所生諸受遠離故□

0427c17 當知作意亦遠離□眼界寂靜故□當知作意亦

0427c18 寂靜□色界乃至眼觸爲緣所生諸受寂靜故□

0427c19 當知作意亦寂靜□眼界無覺知故□當知作意

0427c20 亦無覺知□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無

0427c21 覺知故□當知作意亦無覺知□舍利子□耳界非

0427c22 有故□當知作意亦非有□聲界耳識界及耳觸

0427c23 耳觸爲緣所生諸受非有故□當知作意亦非

0427c24 有□耳界無實故□當知作意亦無實□聲界乃至

0427c25 耳觸爲緣所生諸受無實故□當知作意亦無

0427c26 實□耳界無自性故□當知作意亦無自性□聲界

0427c27 乃至耳觸爲緣所生諸受無自性故□當知作

0427c28 意亦無自性□耳界空故□當知作意亦空□聲

0427c29 界乃至耳觸爲緣所生諸受空故□當知作意

0428a01 亦空□耳界遠離故□當知作意亦遠離□聲界乃

0428a02 至耳觸爲緣所生諸受遠離故□當知作意亦

0428a03 遠離□耳界寂靜故□當知作意亦寂靜□聲界乃

0428a04 至耳觸爲緣所生諸受寂靜故□當知作意亦

0428a05 寂靜□耳界無覺知故□當知作意亦無覺知□聲

0428a06 界乃至耳觸爲緣所生諸受無覺知故□當知

0428a07 作意亦無覺知□舍利子□鼻界非有故□當知作

0428a08 意亦非有□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0428a09 生諸受非有故□當知作意亦非有□鼻界無實

0428a10 故□當知作意亦無實□香界乃至鼻觸爲緣所

0428a11 生諸受無實故□當知作意亦無實□鼻界無自

0428a12 性故□當知作意亦無自性□香界乃至鼻觸爲

0428a13 緣所生諸受無自性故□當知作意亦無自性□

0428a14 鼻界空故□當知作意亦空□香界乃至鼻觸爲

0428a15 緣所生諸受空故□當知作意亦空□鼻界遠離

0428a16 故□當知作意亦遠離□香界乃至鼻觸爲緣所

0428a17 生諸受遠離故□當知作意亦遠離□鼻界寂靜

0428a18 故□當知作意亦寂靜□香界乃至鼻觸爲緣所

0428a19 生諸受寂靜故□當知作意亦寂靜□鼻界無覺

0428a20 知故□當知作意亦無覺知□香界乃至鼻觸爲□

0428a21 緣所生諸受無覺知故□當知作意亦無覺知□

0428a22 舍利子□舌界非有故□當知作意亦非有□味界

0428a23 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非有故□

0428a24 當知作意亦非有□舌界無實故□當知作意亦

0428a25 無實□味界乃至舌觸爲緣所生諸受無實故□

0428a26 當知作意亦無實□舌界無自性故□當知作意

0428a27 亦無自性□味界乃至舌觸爲緣所生諸受無

0428a28 自性故□當知作意亦無自性□舌界空故□當

0428a29 知作意亦空□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0428b01 空故□當知作意亦空□舌界遠離故□當知作

0428b02 意亦遠離□味界乃至舌觸爲緣所生諸受遠

0428b03 離故□當知作意亦遠離□舌界寂靜故□當知

0428b04 作意亦寂靜□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0428b05 寂靜故□當知作意亦寂靜□舌界無覺知故□

0428b06 當知作意亦無覺知□味界乃至舌觸爲緣所

0428b07 生諸受無覺知故□當知作意亦無覺知□舍利

0428b08 子□身界非有故□當知作意亦非有□觸界身識

0428b09 界及身觸身觸爲緣所生諸受非有故□當知

0428b10 作意亦非有□身界無實故□當知作意亦無實□

0428b11 觸界乃至身觸爲緣所生諸受無實故□當知

0428b12 作意亦無實□身界無自性故□當知作意亦無

0428b13 自性□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無自性

0428b14 故□當知作意亦無自性□身界空故□當知作

0428b15 意亦空□觸界乃至身觸爲緣所生諸受空故□

0428b16 當知作意亦空□身界遠離故□當知作意亦

0428b17 遠離□觸界乃至身觸爲緣所生諸受遠離

0428b18 故□當知作意亦遠離□身界寂靜故□當知作

0428b19 意亦寂靜□觸界乃至身觸爲緣所生諸受寂

0428b20 靜故□當知作意亦寂靜□身界無覺知故□當

0428b21 知作意亦無覺知□觸界乃至身觸爲緣所生

0428b22 諸受無覺知故□當知作意亦無覺知□舍利

0428b23 子□意界非有故□當知作意亦非有□法界意識

0428b24 界及意觸意觸爲緣所生諸受非有故□當知

0428b25 作意亦非有□意界無實故□當知作意亦無實□

0428b26 法界乃至意觸爲緣所生諸受無實故□當知

0428b27 作意亦無實□意界無自性故□當知作意亦無

0428b28 自性□法界乃至意觸爲緣所生諸受無自性

0428b29 故□當知作意亦無自性□意界空故□當知作意

0428c01 亦空□法界乃至意觸爲緣所生諸受空故□當

0428c02 知作意亦空□意界遠離故□當知作意亦遠離□

0428c03 法界乃至意觸爲緣所生諸受遠離故□當知

0428c04 作意亦遠離□意界寂靜故□當知作意亦寂靜□

0428c05 法界乃至意觸爲緣所生諸受寂靜故□當知

0428c06 作意亦寂靜□意界無覺知故□當知作意亦無

0428c07 覺知□法界乃至意觸爲緣所生諸受無覺知

0428c08 故□當知作意亦無覺知

0428c09 舍利子□地界非有故□當知作意亦非有□水火

0428c10 風空識界非有故□當知作意亦非有□地界無

0428c11 實故□當知作意亦無實□水火風空識界無實

0428c12 故□當知作意亦無實□地界無自性故□當知

0428c13 作意亦無自性□水火風空識界無自性故□當

0428c14 知作意亦無自性□地界空故□當知作意亦空□

0428c15 水火風空識界空故□當知作意亦空□地界遠

0428c16 離故□當知作意亦遠離□水火風空識界遠離

0428c17 故□當知作意亦遠離□地界寂靜故□當知作

0428c18 意亦寂靜□水火風空識界寂靜故□當知作意

0428c19 亦寂靜□地界無覺知故□當知作意亦無覺知□

0428c20 水火風空識界無覺知故□當知作意亦無覺

0428c21 知

0428c22 舍利子□苦聖諦非有故□當知作意亦非有□集

0428c23 滅道聖諦非有故□當知作意亦非有□苦聖諦

0428c24 無實故□當知作意亦無實□集滅道聖諦無實

0428c25 故□當知作意亦無實□苦聖諦無自性故□當

0428c26 知作意亦無自性□集滅道聖諦無自性故□當

0428c27 知作意亦無自性□苦聖諦空故□當知作意亦

0428c28 空□集滅道聖諦空故□當知作意亦空□苦聖諦

0428c29 遠離故□當知作意亦遠離□集滅道聖諦遠離

0429a01 故□當知作意亦遠離□苦聖諦寂靜故□當知作

0429a02 意亦寂靜□集滅道聖諦寂靜故□當知作意亦

0429a03 寂靜□苦聖諦無覺知故□當知作意亦無覺

0429a04 知□集滅道聖諦無覺知故□當知作意亦無覺

0429a05 知

0429a06 舍利子□無明非有故□當知作意亦非有□行識

0429a07 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱非

0429a08 有故□當知作意亦非有□無明無實故□當知作

0429a09 意亦無實□行乃至老死愁歎苦憂惱無實故□

0429a10 當知作意亦無實□無明無自性故□當知作意

0429a11 亦無自性□行乃至老死愁歎苦憂惱無自性

0429a12 故□當知作意亦無自性□無明空故□當知作

0429a13 意亦空□行乃至老死愁歎苦憂惱空故□當知

0429a14 作意亦空□無明遠離故□當知作意亦遠離□行

0429a15 乃至老死愁歎苦憂惱遠離故□當知作意亦

0429a16 遠離□無明寂靜故□當知作意亦寂靜□行乃至

0429a17 老死愁歎苦憂惱寂靜故□當知作意亦寂靜□

0429a18 無明無覺知故□當知作意亦無覺知□行乃至

0429a19 老死愁歎苦憂惱無覺知故□當知作意亦無

0429a20 覺知

0429a21 舍利子□內空非有故□當知作意亦非有□外

0429a22 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0429a23 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0429a24 共相空一切法空不可得空無性空自性空

0429a25 無性自性空非有故□當知作意亦非有□內

0429a26 空無實故□當知作意亦無實□外空乃至無

0429a27 性自性空無實故□當知作意亦無實□內空

0429a28 無自性故□當知作意亦無自性□外空乃至無

0429a29 性自性空無自性故□當知作意亦無自性□內

0429b01 空空故□當知作意亦空□外空乃至無性自性

0429b02 空空故□當知作意亦空□內空遠離故□當知

0429b03 作意亦遠離□外空乃至無性自性空遠離故□

0429b04 當知作意亦遠離□內空寂靜故□當知作意亦

0429b05 寂靜□外空乃至無性自性空寂靜故□當知作

0429b06 意亦寂靜□內空無覺知故□當知作意亦無覺

0429b07 知□外空乃至無性自性空無覺知故□當知作

0429b08 意亦無覺知

0429b09 舍利子□眞如非有故□當知作意亦非有□法

0429b10 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0429b11 定法住實際虛空界不思議界非有故□當知

0429b12 作意亦非有□眞如無實故□當知作意亦無實□

0429b13 法界乃至不思議界無實故□當知作意亦無

0429b14 實□眞如無自性故□當知作意亦無自性□法

0429b15 界乃至不思議界無自性故□當知作意亦無

0429b16 自性□眞如空故□當知作意亦空□法界乃至不

0429b17 思議界空故□當知作意亦空□眞如遠離故□當

0429b18 知作意亦遠離□法界乃至不思議界遠離故□

0429b19 當知作意亦遠離□眞如寂靜故□當知作意亦

0429b20 寂靜□法界乃至不思議界寂靜故□當知作意

0429b21 亦寂靜□眞如無覺知故□當知作意亦無覺知□

0429b22 法界乃至不思議界無覺知故□當知作意亦

0429b23 無覺知

0429b24 舍利子□布施波羅蜜多非有故□當知作意亦

0429b25 非有□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多非

0429b26 有故□當知作意亦非有□布施波羅蜜多無實

0429b27 故□當知作意亦無實□淨戒乃至般若波羅蜜

0429b28 多無實故□當知作意亦無實□布施波羅蜜多

0429b29 無自性故□當知作意亦無自性□淨戒乃至般

0429c01 若波羅蜜多無自性故□當知作意亦無自性□

0429c02 布施波羅蜜多空故□當知作意亦空□淨戒乃

0429c03 至般若波羅蜜多空故□當知作意亦空□布施

0429c04 波羅蜜多遠離故□當知作意亦遠離□淨戒乃

0429c05 至般若波羅蜜多遠離故□當知作意亦遠離□

0429c06 布施波羅蜜多寂靜故□當知作意亦寂靜□淨

0429c07 戒乃至般若波羅蜜多寂靜故□當知作意亦

0429c08 寂靜□布施波羅蜜多無覺知故□當知作意亦

0429c09 無覺知□淨戒乃至般若波羅蜜多無覺知故□

0429c10 當知作意亦無覺知

0429c11 舍利子□四靜慮非有故□當知作意亦非有□四

0429c12 無量四無色定非有故□當知作意亦非有□四

0429c13 靜慮無實故□當知作意亦無實□四無量四無

0429c14 色定無實故□當知作意亦無實四靜慮無自

0429c15 性故□當知作意亦無自性□四無量四無色定

0429c16 無自性故□當知作意亦無自性□四靜慮空故□

0429c17 當知作意亦空□四無量四無色定空故□當知

0429c18 作意亦空□四靜慮遠離故□當知作意亦遠離□

0429c19 四無量四無色定遠離故□當知作意亦遠離□

0429c20 四靜慮寂靜故□當知作意亦寂靜□四無量四

0429c21 無色定寂靜故□當知作意亦寂靜□四靜慮無

0429c22 覺知故□當知作意亦無覺知□四無量四無色

0429c23 定無覺知故□當知作意亦無覺知

0429c24 舍利子□八解脫非有故□當知作意亦非有□八

0429c25 勝處九次第定十遍處非有故□當知作意亦

0429c26 非有□八解脫無實故□當知作意亦無實□八

0429c27 勝處九次第定十遍處無實故□當知作意亦

0429c28 無實□八解脫無自性故□當知作意亦無自性□

0429c29 八勝處九次第定十遍處無自性故□當知作

0430a01 意亦無自性□八解脫空故□當知作意亦空□八

0430a02 勝處九次第定十遍處空故□當知作意亦空□

0430a03 八解脫遠離故□當知作意亦遠離□八勝處九

0430a04 次第定十遍處遠離故□當知作意亦遠離□八

0430a05 解脫寂靜故□當知作意亦寂靜□八勝處九次

0430a06 第定十遍處寂靜故□當知作意亦寂靜□八解

0430a07 脫無覺知故□當知作意亦無覺知□八勝處九

0430a08 次第定十遍處無覺知故□當知作意亦無覺

0430a09 知□舍利子□四念住非有故□當知作意亦非

0430a10 有□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0430a11 道支非有故□當知作意亦非有□四念住無實

0430a12 故□當知作意亦無實□四正斷乃至八聖道支

0430a13 無實故□當知作意亦無實□四念住無自性故□

0430a14 當知作意亦無自性□四正斷乃至八聖道支

0430a15 無自性故□當知作意亦無自性□四念住空故□

0430a16 當知作意亦空□四正斷乃至八聖道支空故□

0430a17 當知作意亦空□四念住遠離故□當知作意亦

0430a18 遠離□四正斷乃至八聖道支遠離故□當知作

0430a19 意亦遠離□四念住寂靜故□當知作意亦寂靜□

0430a20 四正斷乃至八聖道支寂靜故□當知作意亦

0430a21 寂靜□四念住無覺知故□當知作意亦無覺知□

0430a22 四正斷乃至八聖道支無覺知故□當知作意

0430a23 亦無覺知

0430a24 舍利子□空解脫門非有故□當知作意亦非有□

0430a25 無相無願解脫門非有故□當知作意亦非有□

0430a26 空解脫門無實故□當知作意亦無實□無相無

0430a27 願解脫門無實故□當知作意亦無實□空解脫

0430a28 門無自性故□當知作意亦無自性□無相無願

0430a29 解脫門無自性故□當知作意亦無自性□空解

0430b01 脫門空故□當知作意亦空□無相無願解脫門

0430b02 空故□當知作意亦空□空解脫門遠離故□當

0430b03 知作意亦遠離□無相無願解脫門遠離故□當

0430b04 知作意亦遠離□空解脫門寂靜故□當知作意

0430b05 亦寂靜□無相無願解脫門寂靜故□當知作意

0430b06 亦寂靜□空解脫門無覺知故□當知作意亦無

0430b07 覺知□無相無願解脫門無覺知故□當知作意

0430b08 亦無覺知□舍利子□五眼非有故□當知作意

0430b09 亦非有□六神通非有故□當知作意亦非有□五

0430b10 眼無實故□當知作意亦無實□六神通無實故□

0430b11 當知作意亦無實□五眼無自性故□當知作意

0430b12 亦無自性□六神通無自性故□當知作意亦無

0430b13 自性□五眼空故□當知作意亦空□六神通空

0430b14 故□當知作意亦空□五眼遠離故□當知作意

0430b15 亦遠離□六神通遠離故□當知作意亦遠離□五

0430b16 眼寂靜故□當知作意亦寂靜□六神通寂靜故□

0430b17 當知作意亦寂靜□五眼無覺知故□當知作意

0430b18 亦無覺知□六神通無覺知故□當知作意亦無

0430b19 覺知□舍利子□佛十力非有故□當知作意亦

0430b20 非有□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0430b21 捨十八佛不共法非有故□當知作意亦非有□

0430b22 佛十力無實故□當知作意亦無實□四無所畏

0430b23 乃至十八佛不共法無實故□當知作意亦無

0430b24 實□佛十力無自性故□當知作意亦無自性□四

0430b25 無所畏乃至十八佛不共法無自性故□當知

0430b26 作意亦無自性□佛十力空故□當知作意亦空□

0430b27 四無所畏乃至十八佛不共法空故□當知作

0430b28 意亦空□佛十力遠離故□當知作意亦遠離□四

0430b29 無所畏乃至十八佛不共法遠離故□當知作

0430c01 意亦遠離□佛十力寂靜故□當知作意亦寂靜□

0430c02 四無所畏乃至十八佛不共法寂靜故□當知

0430c03 作意亦寂靜□佛十力無覺知故□當知作意亦

0430c04 無覺知□四無所畏乃至十八佛不共法無覺

0430c05 知故□當知作意亦無覺知

0430c06 舍利子□無忘失法非有故□當知作意亦非有□

0430c07 恒住捨性非有故當知作意亦非有□無忘失

0430c08 法無實故□當知作意亦無實□恒住捨性無實

0430c09 故□當知作意亦無實□無忘失法無自性故□當

0430c10 知作意亦無自性□恒住捨性無自性故□當

0430c11 知作意亦無自性□無忘失法空故□當知作意

0430c12 亦空□恒住捨性空故□當知作意亦空□無忘失

0430c13 法遠離故□當知作意亦遠離□恒住捨性遠離

0430c14 故□當知作意亦遠離□無忘失法寂靜故□當知

0430c15 作意亦寂靜□恒住捨性寂靜故□當知作意亦

0430c16 寂靜□無忘失法無覺知故□當知作意亦無覺

0430c17 知□恒住捨性無覺知故□當知作意亦無覺

0430c18 知

0430c19 舍利子□一切陀羅尼門非有故□當知作意亦

0430c20 非有□一切三摩地門非有故□當知作意亦非

0430c21 有□一切陀羅尼門無實故當知作意亦無實□一

0430c22 切三摩地門無實故□當知作意亦無實□一切

0430c23 陀羅尼門無自性故□當知作意亦無自性□一

0430c24 切三摩地門無自性故□當知作意亦無自性□

0430c25 一切陀羅尼門空故□當知作意亦空□一切三

0430c26 摩地門空故□當知作意亦空□一切陀羅尼門

0430c27 遠離故□當知作意亦遠離□一切三摩地門遠

0430c28 離故□當知作意亦遠離□一切陀羅尼門寂靜故□

0430c29 當知作意亦寂靜□一切三摩地門寂靜故□當知

0431a01 作意亦寂靜□一切陀羅尼門無覺知故□當知

0431a02 作意亦無覺知□一切三摩地門無覺知故□當

0431a03 知作意亦無覺知

0431a04 舍利子□一切智非有故□當知作意亦非有□道

0431a05 相智一切相智非有故□當知作意亦非有□一

0431a06 切智無實故□當知作意亦無實□道相智一切

0431a07 相智無實故□當知作意亦無實□一切智無自

0431a08 性故□當知作意亦無自性□道相智一切相智

0431a09 無自性故□當知作意亦無自性□一切智空故□

0431a10 當知作意亦空□道相智一切相智空故□當知

0431a11 作意亦空□一切智遠離故□當知作意亦遠離□

0431a12 道相智一切相智遠離故□當知作意亦遠離□

0431a13 一切智寂靜故□當知作意亦寂靜□道相智一

0431a14 切相智寂靜故□當知作意亦寂靜□一切智無

0431a15 覺知故□當知作意亦無覺知□道相智一切相

0431a16 智無覺知故□當知作意亦無覺知

0431a17 舍利子□聲聞菩提非有故□當知作意亦非有□

0431a18 獨覺菩提無上菩提非有故□當知作意亦非

0431a19 有□聲聞菩提無實故□當知作意亦無實□獨覺

0431a20 菩提無上菩提無實故□當知作意亦無實□聲

0431a21 聞菩提無自性故□當知作意亦無自性□獨覺

0431a22 菩提無上菩提無自性故□當知作意亦無自

0431a23 性□聲聞菩提空故□當知作意亦空□獨覺菩提

0431a24 無上菩提空故□當知作意亦空□聲聞菩提遠

0431a25 離故□當知作意亦遠離□獨覺菩提無上菩提

0431a26 遠離故□當知作意亦遠離□聲聞菩提寂靜故□

0431a27 當知作意亦寂靜□獨覺菩提無上菩提寂靜

0431a28 故□當知作意亦寂靜□聲聞菩提無覺知故□當

0431a29 知作意亦無覺知□獨覺菩提無上菩提無覺

0431b01 知故□當知作意亦無覺知□舍利子□由此緣

0431b02 故諸菩薩摩訶薩住如是住□常應不捨大悲

0431b03 作意

0431b04 爾時世尊讚善現言□善哉善哉□汝善能爲菩

0431b05 薩摩訶薩□宣說般若波羅蜜多□此皆如來威

0431b06 神之力□諸有欲爲菩薩摩訶薩宣說般若波

0431b07 羅蜜多者□皆應如汝之所宣說□諸有菩薩摩

0431b08 訶薩欲學般若波羅蜜多者□皆應隨汝所說

0431b09 而學□具壽善現爲諸菩薩摩訶薩說是般若

0431b10 波羅蜜多時□於此三千大千世界六種轉變□

0431b11 謂動極動等極動□踊極踊等極踊□震極震等

0431b12 極震□擊極擊等極擊□吼極吼等極吼□爆極

0431b13 爆等極爆□東踊西沒□西踊東沒□南踊北沒□

0431b14 北踊南沒□中踊邊沒□邊踊中沒□爾時如來

0431b15 卽便微笑□具壽善現白言□世尊□何因何緣現

0431b16 此微笑□佛告善現□如我於此三千大千堪忍

0431b17 世界□爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□

0431b18 今於十方無量無數無邊世界□諸佛世尊亦

0431b19 爲諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多如今□

0431b20 於此三千大千堪忍世界□有十二那庾多諸

0431b21 天人等□聞說般若波羅蜜多□於諸法中得無

0431b22 生忍□今於十方無量無數無邊世界□各有無

0431b23 量無數無邊有情□聞彼諸佛所說般若波羅

0431b24 蜜多□亦發阿□多羅三□三菩提心

0431b25 大般若波羅蜜多經卷第七十六

0431c01

0431c02 大般若波羅蜜多經卷第七十七

0431c03

0431c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0431c05 　　初分天帝品第二十二之一

0431c06 爾時於此三千大千世界所有四大天王□各

0431c07 與無量百千俱□那庾多四大天衆俱來會

0431c08 坐□於此三千大千世界所有天帝□各與無量

0431c09 百千俱□那庾多三十三天衆俱來會坐□於

0431c10 此三千大千世界所有善時分天王□各與無

0431c11 量百千俱□那庾多時分天衆俱來會坐□於

0431c12 此三千大千世界所有妙喜足天王□各與無

0431c13 量百千俱□那庾多喜足天衆俱來會坐□於

0431c14 此三千大千世界所有樂變化天王□各與無

0431c15 量百千俱□那庾多樂變化天衆俱來會坐□

0431c16 於此三千大千世界所有自在天王□各與無

0431c17 量百千俱□那庾多他化自在天衆俱來會

0431c18 坐□於此三千大千世界所有大梵天王□各與

0431c19 無量百千俱□那庾多初靜慮天衆俱來會

0431c20 坐□於此三千大千世界所有極光淨天□各與

0431c21 無量百千俱□那庾多第二靜慮天衆俱來會

0431c22 坐□於此三千大千世界所有遍淨天□各與無

0431c23 量百千俱□那庾多第三靜慮天衆俱來會

0431c24 坐□於此三千大千世界所有廣果天□各與無

0431c25 量百千俱□那庾多第四靜慮天衆俱來會

0431c26 坐□於此三千大千世界所有色究竟天□各與

0431c27 無量百千俱□那庾多淨居天衆俱來會坐□

0431c28 是諸天衆各以勝業感妙身光□比如來身常

0431c29 所現光□百分不及一□千分不及一□百千分不

0432a01 及一□乃至百千俱□那庾多分亦不及一□如

0432a02 是數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分皆

0432a03 不及一□何以故□以如來身常所現光熾然□

0432a04 赫於諸光中最尊最勝最極最妙無比無等無

0432a05 上第一□蔽諸天光皆令不現□猶如黑鐵對贍

0432a06 部金

0432a07 時天帝釋白善現言□今此三千大千世界欲

0432a08 色諸天一切來集□咸皆渴仰欲聞大德宣說

0432a09 般若波羅蜜多□大德何者是菩薩摩訶薩般

0432a10 若波羅蜜多□云何菩薩摩訶薩應住般若波

0432a11 羅蜜多□云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜

0432a12 多□具壽善現告帝釋言□善哉□尸迦□汝等諸

0432a13 天諦聽諦聽□吾當承佛神力順如來意□爲諸

0432a14 菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□如菩薩摩

0432a15 訶薩所應住所應學□□尸迦□汝諸天等未發

0432a16 阿□多羅三□三菩提心者今皆應發□□尸

0432a17 迦□若入聲聞獨覺正性離生者□不能復發阿

0432a18 □多羅三□三菩提心□何以故□彼於生死流

0432a19 已作限隔故□是中設有能於無上正等菩提

0432a20 發心趣者我亦隨喜□所以者何□諸勝士夫應

0432a21 更求上法□我於有情最妙善品不爲□故

0432a22 □尸迦□汝問何者是菩薩摩訶薩般若波羅

0432a23 蜜多者□諦聽諦聽□當爲汝說□□尸迦□若菩

0432a24 薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方

0432a25 便□思惟色無常□思惟受想行識無常□思惟

0432a26 色苦□思惟受想行識苦□思惟色無我□思惟受

0432a27 想行識無我□思惟色不淨□思惟受想行識不

0432a28 淨□思惟色空□思惟受想行識空□思惟色無相□

0432a29 思惟受想行識無相□思惟色無願□思惟受想

0432b01 行識無願□思惟色寂靜□思惟受想行識寂靜□

0432b02 思惟色遠離□思惟受想行識遠離□思惟色如

0432b03 病□思惟受想行識如病□思惟色如癰□思惟受

0432b04 想行識如癰□思惟色如箭□思惟受想行識如

0432b05 箭□思惟色如瘡□思惟受想行識如瘡□思惟色

0432b06 熱惱□思惟受想行識熱惱□思惟色逼切□思惟

0432b07 受想行識逼切□思惟色敗壞□思惟受想行識

0432b08 敗壞□思惟色衰朽□思惟受想行識衰朽□思惟

0432b09 色變動□思惟受想行識變動□思惟色速滅□思

0432b10 惟受想行識速滅□思惟色可畏□思惟受想行

0432b11 識可畏□思惟色可厭□思惟受想行識可厭□

0432b12 思惟色有災□思惟受想行識有災□思惟色有

0432b13 橫□思惟受想行識有橫□思惟色有疫□思惟

0432b14 受想行識有疫□思惟色有□□思惟受想行識

0432b15 有□□思惟色性不安隱□思惟受想行識性不

0432b16 安隱□思惟色不可保信□思惟受想行識不可

0432b17 保信□思惟色無生無滅□思惟受想行識無生

0432b18 無滅□思惟色無染無淨□思惟受想行識無染

0432b19 無淨□思惟色無作無爲□思惟受想行識無作

0432b20 無爲□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0432b21 多

0432b22 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0432b23 無所得爲方便□思惟眼處無常□思惟耳鼻舌

0432b24 身意處無常□思惟眼處苦□思惟耳鼻舌身意

0432b25 處苦□思惟眼處無我□思惟耳鼻舌身意處無

0432b26 我□思惟眼處不淨□思惟耳鼻舌身意處不淨□

0432b27 思惟眼處空□思惟耳鼻舌身意處空□思惟眼

0432b28 處無相□思惟耳鼻舌身意處無相□思惟眼處

0432b29 無願□思惟耳鼻舌身意處無願□思惟眼處寂

0432c01 靜□思惟耳鼻舌身意處寂靜□思惟眼處遠離□

0432c02 思惟耳鼻舌身意處遠離□思惟眼處如病□思

0432c03 惟耳鼻舌身意處如病□思惟眼處如癰□思惟

0432c04 耳鼻舌身意處如癰□思惟眼處如箭□思惟耳

0432c05 鼻舌身意處如箭□思惟眼處如瘡□思惟耳鼻

0432c06 舌身意處如瘡□思惟眼處熱惱□思惟耳鼻舌

0432c07 身意處熱惱□思惟眼處逼切□思惟耳鼻舌身

0432c08 意處逼切□思惟眼處敗壞□思惟耳鼻舌身意

0432c09 處敗壞□思惟眼處衰朽□思惟耳鼻舌身意處

0432c10 衰朽□思惟眼處變動□思惟耳鼻舌身意處變

0432c11 動□思惟眼處速滅□思惟耳鼻舌身意處速滅□

0432c12 思惟眼處可畏□思惟耳鼻舌身意處可畏□思

0432c13 惟眼處可厭□思惟耳鼻舌身意處可厭□思惟

0432c14 眼處有災□思惟耳鼻舌身意處有災□思惟眼

0432c15 處有橫□思惟耳鼻舌身意處有橫□思惟眼處

0432c16 有疫□思惟耳鼻舌身意處有疫□思惟眼處有

0432c17 □□思惟耳鼻舌身意處有□□思惟眼處性不

0432c18 安隱□思惟耳鼻舌身意處性不安隱□思惟眼

0432c19 處不可保信□思惟耳鼻舌身意處不可保信□

0432c20 思惟眼處無生無滅□思惟耳鼻舌身意處無

0432c21 生無滅□思惟眼處無染無淨□思惟耳鼻舌身

0432c22 意處無染無淨□思惟眼處無作無爲□思惟耳

0432c23 鼻舌身意處無作無爲□□尸迦□是爲菩薩摩

0432c24 訶薩般若波羅蜜多

0432c25 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0432c26 無所得爲方便□思惟色處無常□思惟聲香味

0432c27 觸法處無常□思惟色處苦□思惟聲香味觸法

0432c28 處苦□思惟色處無我□思惟聲香味觸法處無

0432c29 我□思惟色處不淨□思惟聲香味觸法處不淨□

0433a01 思惟色處空□思惟聲香味觸法處空□思惟色

0433a02 處無相□思惟聲香味觸法處無相□思惟色處

0433a03 無願□思惟聲香味觸法處無願□思惟色處寂

0433a04 靜□思惟聲香味觸法處寂靜□思惟色處遠離□

0433a05 思惟聲香味觸法處遠離□思惟色處如病□思

0433a06 惟聲香味觸法處如病□思惟色處如癰□思惟

0433a07 聲香味觸法處如癰□思惟色處如箭□思惟聲

0433a08 香味觸法處如箭□思惟色處如瘡□思惟聲香

0433a09 味觸法處如瘡□思惟色處熱惱□思惟聲香味

0433a10 觸法處熱惱□思惟色處逼切□思惟聲香味觸

0433a11 法處逼切□思惟色處敗壞□思惟聲香味觸法

0433a12 處敗壞□思惟色處衰朽□思惟聲香味觸法處

0433a13 衰朽□思惟色處變動□思惟聲香味觸法處變

0433a14 動□思惟色處速滅□思惟聲香味觸法處速滅□

0433a15 思惟色處可畏□思惟聲香味觸法處可畏□思

0433a16 惟色處可厭□思惟聲香味觸法處可厭□思惟

0433a17 色處有災□思惟聲香味觸法處有災□思惟色

0433a18 處有橫□思惟聲香味觸法處有橫□思惟色處

0433a19 有疫□思惟聲香味觸法處有疫□思惟色處有

0433a20 □□思惟聲香味觸法處有□□思惟色處性不

0433a21 安隱□思惟聲香味觸法處性不安隱□思惟色

0433a22 處不可保信□思惟聲香味觸法處不可保信□

0433a23 思惟色處無生無滅□思惟聲香味觸法處無

0433a24 生無滅□思惟色處無染無淨□思惟聲香味觸

0433a25 法處無染無淨□思惟色處無作無爲□思惟聲

0433a26 香味觸法處無作無爲□□尸迦□是爲菩薩摩

0433a27 訶薩般若波羅蜜多

0433a28 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0433a29 無所得爲方便□思惟眼界無常□思惟色界□眼

0433b01 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無常□思惟

0433b02 眼界苦□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0433b03 所生諸受苦□思惟眼界無我□思惟色界眼識

0433b04 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無我□思惟眼

0433b05 界不淨□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0433b06 所生諸受不淨□思惟眼界空□思惟色界眼識

0433b07 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空□思惟眼界

0433b08 無相□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0433b09 生諸受無相□思惟眼界無願□思惟色界眼識

0433b10 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無願□思惟眼

0433b11 界寂靜□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0433b12 所生諸受寂靜□思惟眼界遠離□思惟色界眼

0433b13 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0433b14 眼界如病□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲

0433b15 緣所生諸受如病□思惟眼界如癰□思惟色界

0433b16 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受如癰□思

0433b17 惟眼界如箭□思惟色界眼識界及眼觸眼觸

0433b18 爲緣所生諸受如箭□思惟眼界如瘡□思惟色

0433b19 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受如瘡□

0433b20 思惟眼界熱惱□思惟色界眼識界及眼觸眼

0433b21 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟眼界逼切□思惟

0433b22 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受逼

0433b23 切□思惟眼界敗壞□思惟色界眼識界及眼觸

0433b24 眼觸爲緣所生諸受敗壞□思惟眼界衰朽□思

0433b25 惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受衰

0433b26 朽□思惟眼界變動□思惟色界眼識界及眼觸

0433b27 眼觸爲緣所生諸受變動□思惟眼界速滅□思

0433b28 惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受速

0433b29 滅□思惟眼界可畏□思惟色界眼識界及眼觸

0433c01 眼觸爲緣所生諸受可畏□思惟眼界可厭□思

0433c02 惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受可

0433c03 厭□思惟眼界有災□思惟色界眼識界及眼觸

0433c04 眼觸爲緣所生諸受有災□思惟眼界有橫□思

0433c05 惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受有

0433c06 橫□思惟眼界有疫□思惟色界眼識界及眼觸

0433c07 眼觸爲緣所生諸受有疫□思惟眼界有□□思

0433c08 惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受有

0433c09 □□思惟眼界性不安隱□思惟色界眼識界及

0433c10 眼觸眼觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟眼

0433c11 界不可保信□思惟色界眼識界及眼觸眼觸

0433c12 爲緣所生諸受不可保信□思惟眼界無生無

0433c13 滅□思惟色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0433c14 諸受無生無滅□思惟眼界無染無淨□思惟色

0433c15 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無染無

0433c16 淨□思惟眼界無作無爲□思惟色界眼識界及

0433c17 眼觸眼觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0433c18 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0433c19 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0433c20 無所得爲方便□思惟耳界無常□思惟聲界耳

0433c21 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無常□思惟

0433c22 耳界苦□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0433c23 所生諸受苦□思惟耳界無我□思惟聲界耳識

0433c24 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無我□思惟耳

0433c25 界不淨□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0433c26 所生諸受不淨□思惟耳界空□思惟聲界耳識

0433c27 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空□思惟耳界

0433c28 無相□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0433c29 生諸受無相□思惟耳界無願□思惟聲界耳識

0434a01 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無願□思惟耳

0434a02 界寂靜□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0434a03 所生諸受寂靜□思惟耳界遠離□思惟聲界耳

0434a04 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0434a05 耳界如病□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0434a06 緣所生諸受如病□思惟耳界如癰□思惟聲界

0434a07 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受如癰□思

0434a08 惟耳界如箭□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸

0434a09 爲緣所生諸受如箭□思惟耳界如瘡□思惟聲

0434a10 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受如瘡□

0434a11 思惟耳界熱惱□思惟聲界耳識界及耳觸耳

0434a12 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟耳界逼切□思惟

0434a13 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受逼切

0434a14 思惟耳界敗壞□思惟聲界耳識界及耳觸耳

0434a15 觸爲緣所生諸受敗壞□思惟耳界衰朽□思惟

0434a16 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受衰

0434a17 朽□思惟耳界變動□思惟聲界耳識界及耳觸

0434a18 耳觸爲緣所生諸受變動□思惟耳界速滅□思

0434a19 惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受速

0434a20 滅□思惟耳界可畏□思惟聲界耳識界及耳觸

0434a21 耳觸爲緣所生諸受可畏□思惟耳界可厭□思

0434a22 惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受可

0434a23 厭□思惟耳界有災□思惟聲界耳識界及耳觸

0434a24 耳觸爲緣所生諸受有災□思惟耳界有橫□思

0434a25 惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受有

0434a26 橫□思惟耳界有疫□思惟聲界耳識界及耳觸

0434a27 耳觸爲緣所生諸受有疫□思惟耳界有□□思

0434a28 惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受有

0434a29 □□思惟耳界性不安隱□思惟聲界耳識界及

0434b01 耳觸耳觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟耳

0434b02 界不可保信□思惟聲界耳識界及耳觸耳觸

0434b03 爲緣所生諸受不可保信□思惟耳界無生無

0434b04 滅思惟聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0434b05 受無生無滅□思惟耳界無染無淨□思惟聲界

0434b06 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無染無

0434b07 淨□思惟耳界無作無爲□思惟聲界耳識界及

0434b08 耳觸耳觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0434b09 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0434b10 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0434b11 無所得爲方便□思惟鼻界無常□思惟香界鼻

0434b12 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無常□思惟

0434b13 鼻界苦□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0434b14 所生諸受苦□思惟鼻界無我□思惟香界鼻識

0434b15 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無我□思惟鼻

0434b16 界不淨□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0434b17 所生諸受不淨□思惟鼻界空□思惟香界鼻識

0434b18 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受空□思惟鼻界

0434b19 無相□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0434b20 生諸受無相□思惟鼻界無願□思惟香界鼻識

0434b21 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無願□思惟鼻

0434b22 界寂靜□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0434b23 所生諸受寂靜□思惟鼻界遠離□思惟香界鼻

0434b24 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0434b25 鼻界如病□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0434b26 緣所生諸受如病□思惟鼻界如癰□思惟香界

0434b27 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受如癰□思

0434b28 惟鼻界如箭□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0434b29 爲緣所生諸受如箭□思惟鼻界如瘡□思惟香

0434c01 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受如瘡□

0434c02 思惟鼻界熱惱□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻

0434c03 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟鼻界逼切□思惟

0434c04 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受逼

0434c05 切□思惟鼻界敗壞□思惟香界鼻識界及鼻觸

0434c06 鼻觸爲緣所生諸受敗壞□思惟鼻界衰朽□思

0434c07 惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受衰

0434c08 朽□思惟鼻界變動□思惟香界鼻識界及鼻觸

0434c09 鼻觸爲緣所生諸受變動□思惟鼻界速滅□思

0434c10 惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受速

0434c11 滅□思惟鼻界可畏□思惟香界鼻識界及鼻觸

0434c12 鼻觸爲緣所生諸受可畏□思惟鼻界可厭□思

0434c13 惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受可

0434c14 厭□思惟鼻界有災□思惟香界鼻識界及鼻觸

0434c15 鼻觸爲緣所生諸受有災□思惟鼻界有橫□思

0434c16 惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受有

0434c17 橫□思惟鼻界有疫□思惟香界鼻識界及鼻觸

0434c18 鼻觸爲緣所生諸受有疫□思惟鼻界有□□思

0434c19 惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受有

0434c20 □□思惟鼻界性不安隱□思惟香界鼻識界及

0434c21 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟鼻

0434c22 界不可保信□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0434c23 爲緣所生諸受不可保信□思惟鼻界無生無

0434c24 滅□思惟香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0434c25 諸受無生無滅□思惟鼻界無染無淨□思惟香

0434c26 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無染無

0434c27 淨□思惟鼻界無作無爲□思惟香界鼻識界及

0434c28 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0434c29 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0435a01 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0435a02 無所得爲方便□思惟舌界無常□思惟味界舌

0435a03 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無常□思惟

0435a04 舌界苦□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0435a05 所生諸受苦□思惟舌界無我□思惟味界舌識

0435a06 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無我□思惟舌

0435a07 界不淨□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0435a08 所生諸受不淨□思惟舌界空□思惟味界舌識

0435a09 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受空□思惟舌界

0435a10 無相□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0435a11 生諸受無相□思惟舌界無願□思惟味界舌識

0435a12 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無願□思惟舌

0435a13 界寂靜□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0435a14 所生諸受寂靜□思惟舌界遠離□思惟味界舌

0435a15 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0435a16 舌界如病□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲

0435a17 緣所生諸受如病□思惟舌界如癰□思惟味界

0435a18 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受如癰□思

0435a19 惟舌界如箭□思惟味界舌識界及舌觸舌觸

0435a20 爲緣所生諸受如箭□思惟舌界如瘡□思惟味

0435a21 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受如瘡□

0435a22 思惟舌界熱惱□思惟味界舌識界及舌觸舌

0435a23 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟舌界逼切□思惟

0435a24 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受逼

0435a25 切□思惟舌界敗壞□思惟味界舌識界及舌觸

0435a26 舌觸爲緣所生諸受敗壞□思惟舌界衰朽□思

0435a27 惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受衰

0435a28 朽□思惟舌界變動□思惟味界舌識界及舌觸

0435a29 舌觸爲緣所生諸受變動□思惟舌界速滅□思

0435b01 惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受速

0435b02 滅□思惟舌界可畏□思惟味界舌識界及舌觸

0435b03 舌觸爲緣所生諸受可畏□思惟舌界可厭□思

0435b04 惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受可

0435b05 厭□思惟舌界有災□思惟味界舌識界及舌觸

0435b06 舌觸爲緣所生諸受有災□思惟舌界有橫□思

0435b07 惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受有

0435b08 橫□思惟舌界有疫□思惟味界舌識界及舌觸

0435b09 舌觸爲緣所生諸受有疫□思惟舌界有□□思

0435b10 惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受有

0435b11 □□思惟舌界性不安隱□思惟味界舌識界及

0435b12 舌觸舌觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟舌

0435b13 界不可保信□思惟味界舌識界及舌觸舌觸

0435b14 爲緣所生諸受不可保信□思惟舌界無生無

0435b15 滅□思惟味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0435b16 諸受無生無滅□思惟舌界無染無淨□思惟味

0435b17 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無染無

0435b18 淨□思惟舌界無作無爲□思惟味界舌識界及

0435b19 舌觸舌觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0435b20 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0435b21 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0435b22 無所得爲方便□思惟身界無常□思惟觸界身

0435b23 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無常□思惟

0435b24 身界苦□思惟觸界身識界及身觸身觸爲緣

0435b25 所生諸受苦□思惟身界無我□思惟觸界身識

0435b26 界及身觸身觸爲緣所生諸受無我□思惟身

0435b27 界不淨□思惟觸界身識界及身觸身觸爲緣

0435b28 所生諸受不淨□思惟身界空□思惟觸界身識

0435b29 界及身觸身觸爲緣所生諸受空□思惟身界

0435c01 無相□思惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0435c02 生諸受無相□思惟身界無願□思惟觸界身識

0435c03 界及身觸身觸爲緣所生諸受無願□思惟身

0435c04 界寂靜□思惟觸界身識界及身觸身觸爲緣

0435c05 所生諸受寂靜□思惟身界遠離□思惟觸界身

0435c06 識界及身觸身觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0435c07 身界如病□思惟觸界身識界及身觸身觸爲

0435c08 緣所生諸受如病□思惟身界如癰□思惟觸界

0435c09 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受如癰□思

0435c10 惟身界如箭□思惟觸界身識界及身觸身觸

0435c11 爲緣所生諸受如箭□思惟身界如瘡□思惟觸

0435c12 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受如瘡□

0435c13 思惟身界熱惱□思惟觸界身識界及身觸身

0435c14 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟身界逼切□思惟

0435c15 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受逼

0435c16 切□思惟身界敗壞□思惟觸界身識界及身觸

0435c17 身觸爲緣所生諸受敗壞□思惟身界衰朽□思

0435c18 惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受衰

0435c19 朽□思惟身界變動□思惟觸界身識界及身觸

0435c20 身觸爲緣所生諸受變動□思惟身界速滅□思

0435c21 惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受速

0435c22 滅□思惟身界可畏□思惟觸界身識界及身觸

0435c23 身觸爲緣所生諸受可畏□思惟身界可厭□思

0435c24 惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受可

0435c25 厭□思惟身界有災□思惟觸界身識界及身觸

0435c26 身觸爲緣所生諸受有災□思惟身界有橫□思

0435c27 惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受有

0435c28 橫□思惟身界有疫□思惟觸界身識界及身觸

0435c29 身觸爲緣所生諸受有疫□思惟身界有□□思

0436a01 惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受有

0436a02 □□思惟身界性不安隱□思惟觸界身識界及

0436a03 身觸身觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟身

0436a04 界不可保信□思惟觸界身識界及身觸身觸

0436a05 爲緣所生諸受不可保信□思惟身界無生無

0436a06 滅□思惟觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0436a07 諸受無生無滅□思惟身界無染無淨□思惟觸

0436a08 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無染無

0436a09 淨□思惟身界無作無爲□思惟觸界身識界及

0436a10 身觸身觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0436a11 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0436a12 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0436a13 無所得爲方便□思惟意界無常□思惟法界意

0436a14 識界及意觸意觸爲緣所生諸受無常□思惟

0436a15 意界苦□思惟法界意識界及意觸意觸爲緣

0436a16 所生諸受苦□思惟意界無我□思惟法界意識

0436a17 界及意觸意觸爲緣所生諸受無我□思惟意

0436a18 界不淨□思惟法界意識界及意觸意觸爲緣

0436a19 所生諸受不淨□思惟意界空□思惟法界意識

0436a20 界及意觸意觸爲緣所生諸受空□思惟意界

0436a21 無相□思惟法界意識界及意觸意觸爲緣所

0436a22 生諸受無相□思惟意界無願□思惟法界意識

0436a23 界及意觸意觸爲緣所生諸受無願□思惟意

0436a24 界寂靜□思惟法界意識界及意觸意觸爲緣

0436a25 所生諸受寂靜□思惟意界遠離□思惟法界意

0436a26 識界及意觸意觸爲緣所生諸受遠離□思惟

0436a27 意界如病□思惟法界意識界及意觸意觸爲

0436a28 緣所生諸受如病□思惟意界如癰□思惟法界

0436a29 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受如癰□思

0436b01 惟意界如箭□思惟法界意識界及意觸意觸

0436b02 爲緣所生諸受如箭□思惟意界如瘡□思惟法

0436b03 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受如瘡□

0436b04 思惟意界熱惱□思惟法界意識界及意觸意

0436b05 觸爲緣所生諸受熱惱□思惟意界逼切□思惟

0436b06 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受逼

0436b07 切□思惟意界敗壞□思惟法界意識界及意觸

0436b08 意觸爲緣所生諸受敗壞□思惟意界衰朽□思

0436b09 惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受衰

0436b10 朽□思惟意界變動□思惟法界意識界及意觸

0436b11 意觸爲緣所生諸受變動□思惟意界速滅□思

0436b12 惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受速

0436b13 滅□思惟意界可畏□思惟法界意識界及意觸

0436b14 意觸爲緣所生諸受可畏□思惟意界可厭□思

0436b15 惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受可

0436b16 厭□思惟意界有災□思惟法界意識界及意觸

0436b17 意觸爲緣所生諸受有災□思惟意界有橫□思

0436b18 惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受有

0436b19 橫□思惟意界有疫□思惟法界意識界及意觸

0436b20 意觸爲緣所生諸受有疫□思惟意界有□□思

0436b21 惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受有

0436b22 □□思惟意界性不安隱□思惟法界意識界及

0436b23 意觸意觸爲緣所生諸受性不安隱□思惟意

0436b24 界不可保信□思惟法界意識界及意觸意觸

0436b25 爲緣所生諸受不可保信□思惟意界無生無

0436b26 滅□思惟法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0436b27 諸受無生無滅□思惟意界無染無淨□思惟法

0436b28 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無染無

0436b29 淨□思惟意界無作無爲□思惟法界意識界及

0436c01 意觸意觸爲緣所生諸受無作無爲□□尸迦□

0436c02 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多

0436c03 大般若波羅蜜多經卷第七十七

0436c04

0436c05

0436c06 大般若波羅蜜多經卷第七十八

0436c07

0436c08 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0436c09 　　初分天帝品第二十二之二

0436c10 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無

0436c11 所得爲方便□思惟地界無常□思惟水火風空

0436c12 識界無常□思惟地界苦□思惟水火風空識界

0436c13 苦□思惟地界無我□思惟水火風空識界無我□

0436c14 思惟地界不淨□思惟水火風空識界不淨□思

0436c15 惟地界空□思惟水火風空識界空□思惟地界

0436c16 無相□思惟水火風空識界無相□思惟地界無

0436c17 願□思惟水火風空識界無願□思惟地界寂靜□

0436c18 思惟水火風空識界寂靜□思惟地界遠離□思

0436c19 惟水火風空識界遠離□思惟地界如病□思惟

0436c20 水火風空識界如病□思惟地界如癰□思惟水

0436c21 火風空識界如癰□思惟地界如箭□思惟水火

0436c22 風空識界如箭□思惟地界如瘡□思惟水火風

0436c23 空識界如瘡□思惟地界熱惱□思惟水火風空

0436c24 識界熱惱□思惟地界逼切□思惟水火風空識

0436c25 界逼切□思惟地界敗壞□思惟水火風空識界

0436c26 敗壞□思惟地界衰朽□思惟水火風空識界衰

0436c27 朽□思惟地界變動□思惟水火風空識界變動□

0436c28 思惟地界速滅□思惟水火風空識界速滅□思

0436c29 惟地界可畏□思惟水火風空識界可畏□思惟

0437a01 地界可厭□思惟水火風空識界可厭□思惟地

0437a02 界有災□思惟水火風空識界有災□思惟地界

0437a03 有橫□思惟水火風空識界有橫□思惟地界有

0437a04 疫□思惟水火風空識界有疫□思惟地界有□□

0437a05 思惟水火風空識界有□□思惟地界性不安

0437a06 隱□思惟水火風空識界性不安隱□思惟地界

0437a07 不可保信□思惟水火風空識界不可保信□思

0437a08 惟地界無生無滅□思惟水火風空識界無生

0437a09 無滅□思惟地界無染無淨□思惟水火風空識

0437a10 界無染無淨□思惟地界無作無爲□思惟水火

0437a11 風空識界無作無爲□□尸迦□是爲菩薩摩訶

0437a12 薩般若波羅蜜多

0437a13 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0437a14 無所得爲方便□思惟無明無常□思惟行識名

0437a15 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0437a16 常□思惟無明苦□思惟行乃至老死愁歎苦憂

0437a17 惱苦□思惟無明無我□思惟行乃至老死愁歎

0437a18 苦憂惱無我□思惟無明不淨□思惟行乃至老

0437a19 死愁歎苦憂惱不淨□思惟無明空□思惟行乃

0437a20 至老死愁歎苦憂惱空□思惟無明無相□思惟

0437a21 行乃至老死愁歎苦憂惱無相□思惟無明無

0437a22 願□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無願□思惟

0437a23 無明寂靜□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱寂

0437a24 靜□思惟無明遠離□思惟行乃至老死愁歎苦

0437a25 憂惱遠離□思惟無明如病□思惟行乃至老死

0437a26 愁歎苦憂惱如病□思惟無明如癰□思惟行乃

0437a27 至老死愁歎苦憂惱如癰□思惟無明如箭□思

0437a28 惟行乃至老死愁歎苦憂惱如箭□思惟無明

0437a29 如瘡□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱如瘡□思

0437b01 惟無明熱惱□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱

0437b02 熱惱□思惟無明逼切□思惟行乃至老死愁歎

0437b03 苦憂惱逼切□思惟無明敗壞□思惟行乃至老

0437b04 死愁歎苦憂惱敗壞□思惟無明衰朽□思惟行

0437b05 乃至老死愁歎苦憂惱衰朽□思惟無明變動□

0437b06 思惟行乃至老死愁歎苦憂惱變動□思惟無

0437b07 明速滅□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱速滅□

0437b08 思惟無明可畏□思惟行乃至老死愁歎苦憂

0437b09 惱可畏□思惟無明可厭□思惟行乃至老死愁

0437b10 歎苦憂惱可厭□思惟無明有災□思惟行乃至

0437b11 老死愁歎苦憂惱有災□思惟無明有橫□思惟

0437b12 行乃至老死愁歎苦憂惱有橫□思惟無明有

0437b13 疫□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有疫□思惟

0437b14 無明有□□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱有

0437b15 □□思惟無明性不安隱□思惟行乃至老死愁

0437b16 歎苦憂惱性不安隱□思惟無明不可保信□思

0437b17 惟行乃至老死愁歎苦憂惱不可保信□思惟

0437b18 無明無生無滅□思惟行乃至老死愁歎苦憂

0437b19 惱無生無滅□思惟無明無染無淨□思惟行乃

0437b20 至老死愁歎苦憂惱無染無淨□思惟無明無

0437b21 作無爲□思惟行乃至老死愁歎苦憂惱無作

0437b22 無爲□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0437b23 多

0437b24 復次□尸迦□若菩薩摩訶薩□以應一切智智

0437b25 心□用無所得爲方便□觀察內空無我我所□觀

0437b26 察外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0437b27 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0437b28 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0437b29 無性自性空無我我所□觀察內空無相□觀察

0437c01 外空乃至無性自性空無相□觀察內空無願□

0437c02 觀察外空乃至無性自性空無願□觀察內空

0437c03 寂靜□觀察外空乃至無性自性空寂靜□觀察

0437c04 內空遠離□觀察外空乃至無性自性空遠離□

0437c05 觀察內空無生無滅□觀察外空乃至無性自

0437c06 性空無生無滅□觀察內空無染無淨□觀察外

0437c07 空乃至無性自性空無染無淨□觀察內空無

0437c08 作無爲□觀察外空乃至無性自性空無作無

0437c09 爲□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0437c10 □尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用

0437c11 無所得爲方便□觀察眞如無我我所□觀察法

0437c12 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0437c13 定法住實際虛空界不思議界無我我所□觀

0437c14 察眞如無相□觀察法界乃至不思議界無相□

0437c15 觀察眞如無願□觀察法界乃至不思議界無

0437c16 願□觀察眞如寂靜□觀察法界乃至不思議界

0437c17 寂靜□觀察眞如遠離□觀察法界乃至不思議

0437c18 界遠離□觀察眞如無生無滅□觀察法界乃至

0437c19 不思議界無生無滅□觀察眞如無染無淨□觀

0437c20 察法界乃至不思議界無染無淨□觀察眞如

0437c21 無作無爲□觀察法界乃至不思議界無作無

0437c22 爲□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0437c23 多

0437c24 復次□尸迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0437c25 心□用無所得爲方便□行布施波羅蜜多□若菩

0437c26 薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方

0437c27 便□行淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以應一

0437c28 切智智心□用無所得爲方便□行安忍波羅蜜

0437c29 多□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438a01 得爲方便□行精進波羅蜜多□若菩薩摩訶薩

0438a02 以應一切智智心□用無所得爲方便□行靜慮

0438a03 波羅蜜多□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□

0438a04 用無所得爲方便□行般若波羅蜜多□□尸迦□

0438a05 是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□復次□尸

0438a06 迦□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438a07 得爲方便□修四靜慮□若菩薩摩訶薩以應一

0438a08 切智智心□用無所得爲方便□修四無量□若

0438a09 菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲

0438a10 方便□修四無色定□若菩薩摩訶薩以應一切

0438a11 智智心□用無所得爲方便□修八解脫□若菩

0438a12 薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方

0438a13 便□修八勝處□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0438a14 心□用無所得爲方便□修九次第定□若菩薩

0438a15 摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方便□

0438a16 修十遍處□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□

0438a17 用無所得爲方便□修四念住□若菩薩摩訶薩

0438a18 以應一切智智心□用無所得爲方便□修四正

0438a19 斷□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438a20 得爲方便□修四神足□若菩薩摩訶薩以應一切

0438a21 智智心□用無所得爲方便□修五根□若菩薩摩

0438a22 訶薩以應一切智智心□用無所得爲方便□修

0438a23 五力□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無

0438a24 所得爲方便□修七等覺支□若菩薩摩訶薩以

0438a25 應一切智智心□用無所得爲方便□修八聖道

0438a26 支□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438a27 得爲方便□修空解脫門□若菩薩摩訶薩以應

0438a28 一切智智心□用無所得爲方便□修無相解脫

0438a29 門□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438b01 得爲方便□修無願解脫門□若菩薩摩訶薩以

0438b02 應一切智智心□用無所得爲方便□修四聖諦

0438b03 智□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438b04 得爲方便□修五眼□若菩薩摩訶薩以應一切

0438b05 智智心□用無所得爲方便□修六神通□若菩

0438b06 薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方

0438b07 便□修佛十力□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0438b08 心□用無所得爲方便□修四無所畏□若菩薩

0438b09 摩訶薩以應一切智智心□用無所得爲方便□

0438b10 修四無□解□若菩薩摩訶薩以應一切智智

0438b11 心□用無所得爲方便□修大慈大悲大喜大捨□

0438b12 若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所得

0438b13 爲方便□修十八佛不共法□若菩薩摩訶薩以

0438b14 應一切智智心□用無所得爲方便□修無忘失

0438b15 法□若菩薩摩訶薩以應一切智智心□用無所

0438b16 得爲方便□修恒住捨性□若菩薩摩訶薩以應

0438b17 一切智智心□用無所得爲方便□修一切陀羅

0438b18 尼門□若菩薩摩訶薩以應一切智智心用無

0438b19 所得爲方便□修一切三摩地門□若菩薩摩訶

0438b20 薩以應一切智智心□用無所得爲方便□修一

0438b21 切智□若菩薩摩訶薩□以應一切智智心□用

0438b22 無所得爲方便□修道相智□若菩薩摩訶薩□

0438b23 以應一切智智心□用無所得爲方便□修一切

0438b24 相智□□尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅

0438b25 蜜多

0438b26 復次□尸迦□若菩薩摩訶薩□修行般若波羅

0438b27 蜜多時□作如是觀□唯有諸法互相緣藉□滋

0438b28 潤增長遍滿充溢無我我所□復作是觀□菩薩

0438b29 摩訶薩□向心不與菩提心和合□菩提心不

0438c01 與□向心和合□□向心於菩提心中無所有

0438c02 不可得□菩提心於□向心中無所有不可得□

0438c03 菩薩摩訶薩雖觀諸法□而於諸法都無所見□

0438c04 □尸迦□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□時

0438c05 天帝釋問善現言□大德□云何菩薩摩訶薩□

0438c06 向心不與菩提心和合□云何菩提心不與□

0438c07 向心和合□云何□向心於菩提心中無所有

0438c08 不可得□云何菩提心於□向心中無所有不

0438c09 可得□善現答言□□尸迦□菩薩摩訶薩□向

0438c10 心則非心□菩提心亦非心□若非心則不可

0438c11 思議□不應非心□向非心□亦不應非心□

0438c12 向不可思議□不應不可思議□向不可思議□

0438c13 亦不應不可思議□向非心□何以故□非心

0438c14 卽是不可思議□不可思議卽是非心□如是

0438c15 二種俱無所有□無所有中無□向故□□尸

0438c16 迦□若作是觀□是爲菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0438c17 多

0438c18 爾時世尊讚善現言□善哉善哉□汝善能爲

0438c19 諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多□亦善能

0438c20 勸勵諸菩薩摩訶薩□令歡喜踊躍修學般若

0438c21 波羅蜜多□時具壽善現白佛言□世尊□我

0438c22 旣知恩□不應不報□何以故□過去諸佛及諸

0438c23 弟子□爲諸菩薩摩訶薩宣說六波羅蜜多□示

0438c24 現敎導讚勵慶喜□安撫建立令得究竟□世尊□

0438c25 爾時亦在中學□今證無上正等菩提□故我亦

0438c26 應承順佛敎□爲諸菩薩摩訶薩宣說六波羅

0438c27 蜜多□示現敎導讚勵慶喜□安撫建立令得究

0438c28 竟□速證無上正等菩提□是則名爲報彼恩德□

0438c29 爾時具壽善現告天帝釋言□□尸迦□汝問云

0439a01 何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多者□諦聽

0439a02 諦聽□當爲汝說□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜

0439a03 多□如所應住不應住相□□尸迦□色色性空□

0439a04 受想行識受想行識性空□菩薩摩訶薩菩薩

0439a05 摩訶薩性空□若色性空□若受想行識性空□若

0439a06 菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□

0439a07 □尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如

0439a08 是住□□尸迦□眼處眼處性空□耳鼻舌身意

0439a09 處耳鼻舌身意處性空□菩薩摩訶薩菩薩摩

0439a10 訶薩性空□若眼處性空□若耳鼻舌身意處性

0439a11 空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無

0439a12 二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

0439a13 應如是住□□尸迦□色處色處性空□聲香味

0439a14 觸法處聲香味觸法處性空□菩薩摩訶薩菩

0439a15 薩摩訶薩性空□若色處性空□若聲香味觸法

0439a16 處性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無

0439a17 二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅

0439a18 蜜多應如是住□□尸迦□眼界眼界性空□色界

0439a19 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃

0439a20 至眼觸爲緣所生諸受性空□菩薩摩訶薩菩

0439a21 薩摩訶薩性空□若眼界性空□若色界眼識界

0439a22 及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□若菩薩摩

0439a23 訶薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□

0439a24 菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□

0439a25 尸迦□耳界耳界性空□聲界耳識界及耳觸耳

0439a26 觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生

0439a27 諸受性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若

0439a28 耳界性空□若聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0439a29 所生諸受性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一

0439b01 切皆無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般

0439b02 若波羅蜜多應如是住□□尸迦□鼻界鼻界性

0439b03 空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□

0439b04 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受性空□菩薩摩

0439b05 訶薩菩薩摩訶薩性空□若鼻界性空□若香界

0439b06 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□若

0439b07 菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□

0439b08 □尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如

0439b09 是住□□尸迦□舌界舌界性空□味界舌識界

0439b10 及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸

0439b11 爲緣所生諸受性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶

0439b12 薩性空□若舌界性空□若味界舌識界及舌觸

0439b13 舌觸爲緣所生諸受性空□若菩薩摩訶薩性

0439b14 空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩

0439b15 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□

0439b16 身界身界性空□觸界身識界及身觸身觸爲

0439b17 緣所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0439b18 性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若身界

0439b19 性空□若觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0439b20 諸受性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆

0439b21 無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波

0439b22 羅蜜多應如是住□□尸迦□意界意界性空□法

0439b23 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□法界

0439b24 乃至意觸爲緣所生諸受性空□菩薩摩訶薩

0439b25 菩薩摩訶薩性空□若意界性空□若法界意識

0439b26 界及意觸意觸爲緣所生諸受性空□若菩薩

0439b27 摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸

0439b28 迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□

0439b29 □尸迦□地界地界性空□水火風空識界水火

0439c01 風空識界性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性

0439c02 空□若地界性空□若水火風空識界性空□若

0439c03 菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□

0439c04 □尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如

0439c05 是住□□尸迦□苦聖諦苦聖諦性空□集滅道

0439c06 聖諦集滅道聖諦性空□菩薩摩訶薩菩薩摩

0439c07 訶薩性空□若苦聖諦性空□若集滅道聖諦性

0439c08 空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無

0439c09 二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

0439c10 應如是住□□尸迦□無明無明性空□行識名

0439c11 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行

0439c12 乃至老死愁歎苦憂惱性空□菩薩摩訶薩菩

0439c13 薩摩訶薩性空□若無明性空□若行識乃至老

0439c14 死愁歎苦憂惱性空□若菩薩摩訶薩性空□如

0439c15 是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩

0439c16 於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□內空內

0439c17 空性空□外空內外空空空大空勝義空有爲

0439c18 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0439c19 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0439c20 自性空無性自性空□外空乃至無性自性空

0439c21 性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若內空

0439c22 性空□若外空乃至無性自性空性空□若菩薩

0439c23 摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸

0439c24 迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□

0439c25 □尸迦□眞如眞如性空□法界法性不虛妄性

0439c26 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0439c27 界□不思議界□法界乃至不思議界性空□菩

0439c28 薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若眞如性空□若

0439c29 法界乃至不思議界性空□若菩薩摩訶薩性

0440a01 空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩

0440a02 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住

0440a03 □尸迦□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□

0440a04 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至

0440a05 般若波羅蜜多性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶

0440a06 薩性空□若布施波羅蜜多性空□若淨戒安忍

0440a07 精進靜慮般若波羅蜜多性空□若菩薩摩訶

0440a08 薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩

0440a09 薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住

0440a10 □尸迦□四靜慮四靜慮性空□四無量四無色

0440a11 定四無量四無色定性空□菩薩摩訶薩菩薩

0440a12 摩訶薩性空□若四靜慮性空□若四無量四無

0440a13 色定性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆

0440a14 無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波

0440a15 羅蜜多應如是住□□尸迦□八解脫八解脫性

0440a16 空□八勝處九次第定十遍處八勝處九次第

0440a17 定十遍處性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性

0440a18 空□若八解脫性空□若八勝處九次第定十遍

0440a19 處性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無

0440a20 二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅

0440a21 蜜多應如是住□□尸迦□四念住四念住性空□

0440a22 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0440a23 支□四正斷乃至八聖道支性空□菩薩摩訶薩

0440a24 菩薩摩訶薩性空□若四念住性空□若四正斷

0440a25 四神足五根五力七等覺支八聖道支性空□

0440a26 若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二

0440a27 分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應

0440a28 如是住□□尸迦□空解脫門空解脫門性空□無

0440a29 相無願解脫門無相無願解脫門性空□菩薩

0440b01 摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若空解脫門性空□

0440b02 若無相無願解脫門性空□若菩薩摩訶薩性

0440b03 空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩

0440b04 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□

0440b05 五眼五眼性空□六神通六神通性空□菩薩摩

0440b06 訶薩菩薩摩訶薩性空□若五眼性空□若六神

0440b07 通性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無

0440b08 二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅

0440b09 蜜多應如是住□□尸迦□佛十力佛十力性空□

0440b10 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0440b11 佛不共法□四無所畏乃至十八佛不共法性

0440b12 空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若佛十力

0440b13 性空□若四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0440b14 大捨十八佛不共法性空□若菩薩摩訶薩性

0440b15 空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩

0440b16 摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□

0440b17 無忘失法無忘失法性空□恒住捨性恒住捨

0440b18 性性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若無

0440b19 忘失法性空□若恒住捨性性空□若菩薩摩訶

0440b20 薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□菩

0440b21 薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□尸

0440b22 迦□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□一切

0440b23 三摩地門一切三摩地門性空□菩薩摩訶薩

0440b24 菩薩摩訶薩性空□若一切陀羅尼門性空□若

0440b25 一切三摩地門性空□若菩薩摩訶薩性空□如

0440b26 是一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩

0440b27 於般若波羅蜜多應如是住□□尸迦□一切智

0440b28 一切智性空□道相智一切相智道相智一切

0440b29 相智性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若

0440c01 一切智性空□若道相智一切相智性空□若菩

0440c02 薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無二分□□

0440c03 尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是

0440c04 住□□尸迦□聲聞乘聲聞乘性空□獨覺乘無

0440c05 上乘獨覺乘無上乘性空□菩薩摩訶薩菩薩

0440c06 摩訶薩性空□若聲聞乘性空□若獨覺乘無上

0440c07 乘性空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無

0440c08 二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅

0440c09 蜜多應如是住□□尸迦□預流預流性空□一

0440c10 來不還阿羅漢獨覺菩薩如來一來乃至如來

0440c11 性空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若預流

0440c12 性空□若一來不還阿羅漢獨覺菩薩如來性

0440c13 空□若菩薩摩訶薩性空□如是一切皆無二無

0440c14 二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多

0440c15 應如是住□□尸迦□極喜地極喜地性空□離

0440c16 垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0440c17 不動地善慧地法雲地離垢地乃至法雲地性

0440c18 空□菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空□若極喜地

0440c19 性空□若離垢地乃至法雲地性空□若菩薩摩

0440c20 訶薩性空□如是一切皆無二無二分□□尸迦□

0440c21 菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多應如是住□□

0440c22 尸迦□異生地異生地性空□種姓地第八地具

0440c23 見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來

0440c24 地□種姓地乃至如來地性空□菩薩摩訶薩

0440c25 菩薩摩訶薩性空□若異生地性空□若種姓地

0440c26 乃至如來地性空□若菩薩摩訶薩性空□如是

0440c27 一切皆無二無二分□□尸迦□菩薩摩訶薩於

0440c28 般若波羅蜜多應如是住

0440c29 時天帝釋問善現言□云何菩薩摩訶薩行般

0441a01 若波羅蜜多時所不應住□善現答言□□尸迦□

0441a02 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住色□

0441a03 不應住受想行識□何以故□以有所得爲方便

0441a04 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0441a05 不應住眼處□不應住耳鼻舌身意處□何以故□

0441a06 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0441a07 般若波羅蜜多時□不應住色處□不應住聲香

0441a08 味觸法處□何以故□以有所得爲方便故□□尸

0441a09 迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住

0441a10 眼界□不應住色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0441a11 生諸受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□

0441a12 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住耳界

0441a13 不應住聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0441a14 受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441a15 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住鼻界□

0441a16 不應住香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0441a17 受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441a18 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住舌界□

0441a19 不應住味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0441a20 受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441a21 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住身界□

0441a22 不應住觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0441a23 受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441a24 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住意界□

0441a25 不應住法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0441a26 受□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441a27 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住地界□

0441a28 不應住水火風空識界□何以故□以有所得爲

0441a29 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0441b01 多時□不應住苦聖諦□不應住集滅道聖諦□何

0441b02 以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶

0441b03 薩行般若波羅蜜多時□不應住無明□不應住

0441b04 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0441b05 惱□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441b06 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住內空□

0441b07 不應住外空內外空空空大空勝義空有爲空

0441b08 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0441b09 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0441b10 性空無性自性空□何以故□以有所得爲方

0441b11 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0441b12 時□不應住眞如□不應住法界法性不虛妄性

0441b13 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0441b14 界不思議界□何以故□以有所得爲方便故□□

0441b15 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0441b16 住布施波羅蜜多□不應住淨戒安忍精進靜

0441b17 慮般若波羅蜜多□何以故□以有所得爲方便

0441b18 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0441b19 不應住四靜慮□不應住四無量四無色定□何

0441b20 以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0441b21 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住八解脫□不

0441b22 應住八勝處九次第定十遍處□何以故□以有

0441b23 所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若

0441b24 波羅蜜多時□不應住四念住□不應住四正斷

0441b25 四神足五根五力七等覺支八聖道支□何以

0441b26 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶

0441b27 薩行般若波羅蜜多時□不應住空解脫門□不

0441b28 應住無相無願解脫門□何以故□以有所得爲

0441b29 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0441c01 多時□不應住五眼□不應住六神通□何以故□

0441c02 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0441c03 般若波羅蜜多時□不應住佛十力□不應住四

0441c04 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0441c05 不共法□何以故□以有所得爲方便故□□尸

0441c06 迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住

0441c07 無忘失法□不應住恒住捨性□何以故□以有

0441c08 所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若

0441c09 波羅蜜多時□不應住一切陀羅尼門□不應住

0441c10 一切三摩地門□何以故□以有所得爲方便故□

0441c11 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0441c12 應住一切智□不應住道相智一切相智□何以

0441c13 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶

0441c14 薩行般若波羅蜜多時□不應住聲聞乘□不應

0441c15 住獨覺乘無上乘□何以故□以有所得爲方便

0441c16 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0441c17 不應住預流果□不應住一來不還阿羅漢果

0441c18 獨覺菩薩如來□何以故□以有所得爲方便故□

0441c19 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0441c20 應住極喜地□不應住離垢地發光地焰慧地

0441c21 極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲

0441c22 地□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0441c23 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住異生

0441c24 地□不應住種姓地第八地具見地薄地離欲

0441c25 地已辦地獨覺地菩薩地如來地□何以故□以

0441c26 有所得爲方便故

0441c27 大般若波羅蜜多經卷第七十八

0442a01

0442a02

0442a03 大般若波羅蜜多經卷第七十九

0442a04

0442a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0442a06 　　初分天帝品第二十二之三

0442a07 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0442a08 時□不應住此是色□不應住此是受想行識□何

0442a09 以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0442a10 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此是眼處□

0442a11 不應住此是耳鼻舌身意處□何以故□以有所

0442a12 得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波

0442a13 羅蜜多時□不應住此是色處□不應住此是聲

0442a14 香味觸法處□何以故□以有所得爲方便故□□

0442a15 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0442a16 住此是眼界□不應住此是色界眼識界及眼

0442a17 觸眼觸爲緣所生諸受□何以故□以有所得爲

0442a18 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0442a19 多時□不應住此是耳界□不應住此是聲界耳

0442a20 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□何以故□以

0442a21 有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般

0442a22 若波羅蜜多時□不應住此是鼻界□不應住此

0442a23 是香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□

0442a24 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩

0442a25 摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此是舌

0442a26 界□不應住此是味界舌識界及舌觸舌觸爲

0442a27 緣所生諸受□何以故□以有所得爲方便故□□

0442a28 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0442a29 住此是身界□不應住此是觸界身識界及身

0442b01 觸身觸爲緣所生諸受□何以故□以有所得

0442b02 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波

0442b03 羅蜜多時□不應住此是意界□不應住此是

0442b04 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□何

0442b05 以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0442b06 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此是地

0442b07 界□不應住此是水火風空識界□何以故□以

0442b08 有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般

0442b09 若波羅蜜多時□不應住此是苦聖諦□不應住

0442b10 此是集滅道聖諦□何以故□以有所得爲方

0442b11 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0442b12 時□不應住此是無明□不應住此是行識名色

0442b13 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□何以

0442b14 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0442b15 行般若波羅蜜多時□不應住此是內空□不應

0442b16 住此是外空內外空空空大空勝義空有爲空

0442b17 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0442b18 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0442b19 性空無性自性空□何以故□以有所得爲方便

0442b20 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0442b21 不應住此是眞如□不應住此是法界法性不

0442b22 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0442b23 際虛空界不思議界□何以故□以有所得爲方

0442b24 便故

0442b25 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0442b26 應住此是布施波羅蜜多□不應住此是淨戒

0442b27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□何以故□以有

0442b28 所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若

0442b29 波羅蜜多時□不應住此是四靜慮□不應住此

0442c01 是四無量四無色定□何以故□以有所得爲方

0442c02 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0442c03 時□不應住此是八解脫□不應住此是八勝處

0442c04 九次第定十遍處□何以故□以有所得爲方便

0442c05 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0442c06 不應住此是四念住□不應住此是四正斷四

0442c07 神足五根五力七等覺支八聖道支□何以故□

0442c08 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0442c09 般若波羅蜜多時□不應住此是空解脫門□不

0442c10 應住此是無相無願解脫門□何以故□以有所

0442c11 得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波

0442c12 羅蜜多時□不應住此是五眼□不應住此是六

0442c13 神通□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□

0442c14 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此

0442c15 是佛十力□不應住此是四無所畏四無□解

0442c16 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□何以故□

0442c17 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0442c18 般若波羅蜜多時□不應住此是無忘失法□不

0442c19 應住此是恒住捨性□何以故□以有所得爲方

0442c20 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0442c21 時□不應住此是一切陀羅尼門□不應住此是

0442c22 一切三摩地門□何以故□以有所得爲方便故□

0442c23 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0442c24 應住此是一切智□不應住此是道相智一切

0442c25 相智□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□

0442c26 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此

0442c27 是聲聞乘□不應住此是獨覺乘無上乘□何以

0442c28 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶

0442c29 薩行般若波羅蜜多時□不應住此是預流果□

0443a01 不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩薩如

0443a02 來□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0443a03 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此是

0443a04 極喜地□不應住此是離垢地發光地焰慧地

0443a05 極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲

0443a06 地□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0443a07 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住此是

0443a08 異生地□不應住此是種姓地第八地具見地

0443a09 薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地□

0443a10 何以故□以有所得爲方便故

0443a11 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0443a12 時□不應住色若常若無常□不應住受想行識

0443a13 若常若無常□不應住色若樂若苦□不應住

0443a14 受想行識若樂若苦□不應住色若我若無

0443a15 我□不應住受想行識若我若無我□不應住色

0443a16 若淨若不淨□不應住受想行識若淨若不淨□

0443a17 不應住色若寂靜若不寂靜□不應住受想行

0443a18 識若寂靜若不寂靜□不應住色若遠離若不

0443a19 遠離□不應住受想行識若遠離若不遠離□不

0443a20 應住色若空若不空□不應住受想行識若空

0443a21 若不空□不應住色若有相若無相□不應住受

0443a22 想行識若有相若無相□不應住色若有願若

0443a23 無願□不應住受想行識若有願若無願□何

0443a24 以故□以有所得爲方便故

0443a25 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時

0443a26 不應住眼處若常若無常□不應住耳鼻舌身

0443a27 意處若常若無常□不應住眼處若樂若苦□不

0443a28 應住耳鼻舌身意處若樂若苦□不應住眼處

0443a29 若我若無我不應住耳鼻舌身意處若我若無

0443b01 我□不應住眼處若淨若不淨□不應住耳鼻舌

0443b02 身意處若淨若不淨□不應住眼處若寂靜若

0443b03 不寂靜□不應住耳鼻舌身意處若寂靜若不

0443b04 寂靜□不應住眼處若遠離若不遠離□不應住

0443b05 耳鼻舌身意處若遠離若不遠離□不應住眼

0443b06 處若空若不空□不應住耳鼻舌身意處若空

0443b07 若不空□不應住眼處若有相若無相□不應住

0443b08 耳鼻舌身意處若有相若無相□不應住眼處

0443b09 若有願若無願□不應住耳鼻舌身意處若有

0443b10 願若無願□何以故□以有所得爲方便故□復次

0443b11 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0443b12 應住色處若常若無常□不應住聲香味觸法

0443b13 處若常若無常□不應住色處若樂若苦□不應

0443b14 住聲香味觸法處若樂若苦□不應住色處若

0443b15 我若無我□不應住聲香味觸法處若我若無

0443b16 我□不應住色處若淨若不淨□不應住聲香味

0443b17 觸法處若淨若不淨□不應住色處若寂靜若

0443b18 不寂靜□不應住聲香味觸法處若寂靜若不

0443b19 寂靜□不應住色處若遠離若不遠離□不應住

0443b20 聲香味觸法處若遠離若不遠離□不應住色

0443b21 處若空若不空□不應住聲香味觸法處若空

0443b22 若不空□不應住色處若有相若無相□不應住

0443b23 聲香味觸法處若有相若無相□不應住色處

0443b24 若有願若無願□不應住聲香味觸法處若有

0443b25 願若無願□何以故□以有所得爲方便故

0443b26 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0443b27 時□不應住眼界若常若無常□不應住色界眼

0443b28 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無

0443b29 常□不應住眼界若樂若苦□不應住色界乃至

0443c01 眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住眼界

0443c02 若我若無我□不應住色界乃至眼觸爲緣所

0443c03 生諸受若我若無我□不應住眼界若淨若不

0443c04 淨□不應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若

0443c05 淨若不淨□不應住眼界若寂靜若不寂靜□不

0443c06 應住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若寂靜若

0443c07 不寂靜□不應住眼界若遠離若不遠離□不應

0443c08 住色界乃至眼觸爲緣所生諸受若遠離若不

0443c09 遠離□不應住眼界若空若不空□不應住色界

0443c10 乃至眼觸爲緣所生諸受若空若不空□不應

0443c11 住眼界若有相若無相□不應住色界乃至眼

0443c12 觸爲緣所生諸受若有相若無相□不應住眼

0443c13 界若有願若無願□不應住色界乃至眼觸爲

0443c14 緣所生諸受若有願若無願□何以故□以有所

0443c15 得爲方便故

0443c16 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0443c17 時□不應住耳界若常若無常□不應住聲界耳

0443c18 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無

0443c19 常□不應住耳界若樂若苦□不應住聲界乃至

0443c20 耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住耳界

0443c21 若我若無我□不應住聲界乃至耳觸爲緣所

0443c22 生諸受若我若無我□不應住耳界若淨若不

0443c23 淨□不應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0443c24 淨若不淨□不應住耳界若寂靜若不寂靜□不

0443c25 應住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若寂靜若

0443c26 不寂靜□不應住耳界若遠離若不遠離□不應

0443c27 住聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若遠離若不

0443c28 遠離□不應住耳界若空若不空□不應住聲界

0443c29 乃至耳觸爲緣所生諸受若空若不空□不應

0444a01 住耳界若有相若無相□不應住聲界乃至耳

0444a02 觸爲緣所生諸受若有相若無相□不應住耳

0444a03 界若有願若無願□不應住聲界乃至耳觸爲

0444a04 緣所生諸受若有願若無願□何以故□以有所

0444a05 得爲方便故

0444a06 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0444a07 時□不應住鼻界若常若無常□不應住香界鼻

0444a08 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無

0444a09 常□不應住鼻界若樂若苦□不應住香界乃至

0444a10 鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住鼻界

0444a11 若我若無我□不應住香界乃至鼻觸爲緣所

0444a12 生諸受若我若無我□不應住鼻界若淨若不

0444a13 淨□不應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若

0444a14 淨若不淨□不應住鼻界若寂靜若不寂靜□不

0444a15 應住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若寂靜若

0444a16 不寂靜□不應住鼻界若遠離若不遠離□不應

0444a17 住香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若遠離若不

0444a18 遠離□不應住鼻界若空若不空□不應住香界

0444a19 乃至鼻觸爲緣所生諸受若空若不空□不應

0444a20 住鼻界若有相若無相□不應住香界乃至鼻

0444a21 觸爲緣所生諸受若有相若無相□不應住鼻

0444a22 界若有願若無願□不應住香界乃至鼻觸爲

0444a23 緣所生諸受若有願若無願□何以故□以有所

0444a24 得爲方便故

0444a25 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0444a26 時□不應住舌界若常若無常□不應住味界舌

0444a27 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無

0444a28 常□不應住舌界若樂若苦□不應住味界乃至

0444a29 舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住舌界

0444b01 若我若無我□不應住味界乃至舌觸爲緣所

0444b02 生諸受若我若無我□不應住舌界若淨若不

0444b03 淨□不應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0444b04 淨若不淨□不應住舌界若寂靜若不寂靜□不

0444b05 應住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若寂靜若

0444b06 不寂靜□不應住舌界若遠離若不遠離□不應

0444b07 住味界乃至舌觸爲緣所生諸受若遠離若不

0444b08 遠離□不應住舌界若空若不空□不應住味界

0444b09 乃至舌觸爲緣所生諸受若空若不空□不應

0444b10 住舌界若有相若無相□不應住味界乃至舌

0444b11 觸爲緣所生諸受若有相若無相□不應住舌

0444b12 界若有願若無願□不應住味界乃至舌觸爲

0444b13 緣所生諸受若有願若無願□何以故□以有所

0444b14 得爲方便故

0444b15 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0444b16 時□不應住身界若常若無常□不應住觸界身

0444b17 識界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無

0444b18 常□不應住身界若樂若苦□不應住觸界乃至

0444b19 身觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住身界

0444b20 若我若無我□不應住觸界乃至身觸爲緣所生

0444b21 諸受若我若無我□不應住身界若淨若不淨□

0444b22 不應住觸界乃至身觸爲緣所生諸受若淨若

0444b23 不淨□不應住身界若寂靜若不寂靜□不應住

0444b24 觸界乃至身觸爲緣所生諸受若寂靜若不寂

0444b25 靜□不應住身界若遠離若不遠離□不應住觸

0444b26 界乃至身觸爲緣所生諸受若遠離若不遠

0444b27 離□不應住身界若空若不空□不應住觸界乃

0444b28 至身觸爲緣所生諸受若空若不空□不應住

0444b29 身界若有相若無相□不應住觸界乃至身觸

0444c01 爲緣所生諸受若有相若無相□不應住身界

0444c02 若有願若無願□不應住觸界乃至身觸爲緣

0444c03 所生諸受若有願若無願□何以故□以有所得

0444c04 爲方便故

0444c05 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0444c06 時□不應住意界若常若無常□不應住法界意

0444c07 識界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無

0444c08 常□不應住意界若樂若苦□不應住法界乃至

0444c09 意觸爲緣所生諸受若樂若苦□不應住意界

0444c10 若我若無我□不應住法界乃至意觸爲緣所

0444c11 生諸受若我若無我□不應住意界若淨若不

0444c12 淨□不應住法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0444c13 淨若不淨□不應住意界若寂靜若不寂靜□不

0444c14 應住法界乃至意觸爲緣所生諸受若寂靜若

0444c15 不寂靜□不應住意界若遠離若不遠離□不應

0444c16 住法界乃至意觸爲緣所生諸受若遠離若不

0444c17 遠離□不應住意界若空若不空□不應住法界

0444c18 乃至意觸爲緣所生諸受若空若不空□不應

0444c19 住意界若有相若無相□不應住法界乃至意

0444c20 觸爲緣所生諸受若有相若無相□不應住意

0444c21 界若有願若無願□不應住法界乃至意觸爲

0444c22 緣所生諸受若有願若無願□何以故□以有所

0444c23 得爲方便故

0444c24 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0444c25 時□不應住地界若常若無常□不應住水火風

0444c26 空識界若常若無常□不應住地界若樂若苦□

0444c27 不應住水火風空識界若樂若苦□不應住地

0444c28 界若我若無我□不應住水火風空識界若我

0444c29 若無我□不應住地界若淨若不淨□不應住水

0445a01 火風空識界若淨若不淨□不應住地界若寂

0445a02 靜若不寂靜□不應住水火風空識界若寂靜

0445a03 若不寂靜□不應住地界若遠離若不遠離□不

0445a04 應住水火風空識界若遠離若不遠離□不應

0445a05 住地界若空若不空□不應住水火風空識界

0445a06 若空若不空□不應住地界若有相若無相□不

0445a07 應住水火風空識界若有相若無相□不應住

0445a08 地界若有願若無願□不應住水火風空識界

0445a09 若有願若無願□何以故□以有所得爲方便故□

0445a10 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0445a11 時□不應住苦聖諦若常若無常□不應住集滅

0445a12 道聖諦若常若無常□不應住苦聖諦若樂若

0445a13 苦□不應住集滅道聖諦若樂若苦□不應住苦

0445a14 聖諦若我若無我□不應住集滅道聖諦若我

0445a15 若無我□不應住苦聖諦若淨若不淨□不應住

0445a16 集滅道聖諦若淨若不淨□不應住苦聖諦若

0445a17 寂靜若不寂靜□不應住集滅道聖諦若寂靜

0445a18 若不寂靜□不應住苦聖諦若遠離若不遠離

0445a19 不應住集滅道聖諦若遠離若不遠離□不應

0445a20 住苦聖諦若空若不空□不應住集滅道聖諦

0445a21 若空若不空□不應住苦聖諦若有相若無相□

0445a22 不應住集滅道聖諦若有相若無相□不應住

0445a23 苦聖諦若有願若無願□不應住集滅道聖諦

0445a24 若有願若無願□何以故□以有所得爲方便

0445a25 故

0445a26 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0445a27 時□不應住無明若常若無常□不應住行識名

0445a28 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常

0445a29 若無常□不應住無明若樂若苦□不應住行乃

0445b01 至老死愁歎苦憂惱若樂若苦□不應住無明

0445b02 若我若無我□不應住行乃至老死愁歎苦憂

0445b03 惱若我若無我□不應住無明若淨若不淨□不

0445b04 應住行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□

0445b05 不應住無明若寂靜若不寂靜□不應住行乃

0445b06 至老死愁歎苦憂惱若寂靜若不寂靜□不應

0445b07 住無明若遠離若不遠離□不應住行乃至老

0445b08 死愁歎苦憂惱若遠離若不遠離□不應住無

0445b09 明若空若不空□不應住行乃至老死愁歎苦

0445b10 憂惱若空若不空□不應住無明若有相若無

0445b11 相不應住行乃至老死愁歎苦憂惱若有相若

0445b12 無相□不應住無明若有願若無願□不應住行

0445b13 乃至老死愁歎苦憂惱若有願若無願□何以

0445b14 故□以有所得爲方便故

0445b15 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0445b16 時□不應住內空若常若無常□不應住外空內

0445b17 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0445b18 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0445b19 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0445b20 空若常若無常□不應住內空若樂若苦□不應

0445b21 住外空乃至無性自性空若樂若苦不應住內

0445b22 空若我若無我□不應住外空乃至無性自性

0445b23 空若我若無我□不應住內空若淨若不淨□

0445b24 不應住外空乃至無性自性空若淨若不淨□

0445b25 不應住內空若寂靜若不寂靜□不應住外空

0445b26 乃至無性自性空若寂靜若不寂靜□不應住

0445b27 內空若遠離若不遠離□不應住外空乃至無

0445b28 性自性空若遠離若不遠離□不應住內空若

0445b29 空若不空□不應住外空乃至無性自性空若

0445c01 空若不空□不應住內空若有相若無相□不應

0445c02 住外空乃至無性自性空若有相若無相□不

0445c03 應住內空若有願若無願□不應住外空乃至

0445c04 無性自性空若有願若無願□何以故□以有所

0445c05 得爲方便故

0445c06 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0445c07 時□不應住眞如若常若無常□不應住法界法

0445c08 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0445c09 住實際虛空界不思議界若常若無常□不應

0445c10 住眞如若樂若苦□不應住法界乃至不思議

0445c11 界若樂若苦□不應住眞如若我若無我□不應

0445c12 住法界乃至不思議界若我若無我□不應住

0445c13 眞如若淨若不淨□不應住法界乃至不思議

0445c14 界若淨若不淨□不應住眞如若寂靜若不寂

0445c15 靜□不應住法界乃至不思議界若寂靜若不

0445c16 寂靜□不應住眞如若遠離若不遠離□不應住

0445c17 法界乃至不思議界若遠離若不遠離□不應

0445c18 住眞如若空若不空□不應住法界乃至不思

0445c19 議界若空若不空□不應住眞如若有相若

0445c20 無相□不應住法界乃至不思議界若有相若

0445c21 無相□不應住眞如若有願若無願□不應住法

0445c22 界乃至不思議界若有願若無願□何以故□以

0445c23 有所得爲方便故□復次□尸迦□菩薩摩訶薩

0445c24 行般若波羅蜜多時□不應住布施波羅蜜多

0445c25 若常若無常□不應住淨戒安忍精進靜慮般

0445c26 若波羅蜜多若常若無常□不應住布施波羅

0445c27 蜜多若樂若苦□不應住淨戒乃至般若波羅

0445c28 蜜多若樂若苦□不應住布施波羅蜜多若我

0445c29 若無我□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若

0445c30 我若無我□不應住布施波羅蜜多若淨若不

0446a01 淨□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若

0446a02 不淨□不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂

0446a03 靜□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若寂靜

0446a04 若不寂靜□不應住布施波羅蜜多若遠離若

0446a05 不遠離□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若

0446a06 遠離若不遠離□不應住布施波羅蜜多若空

0446a07 若不空□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若

0446a08 空若不空□不應住布施波羅蜜多若有相若

0446a09 無相□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有

0446a10 相若無相□不應住布施波羅蜜多若有願若

0446a11 無願□不應住淨戒乃至般若波羅蜜多若有

0446a12 願若無願□何以故□以有所得爲方便故

0446a13 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0446a14 時□不應住四靜慮若常若無常□不應住四無

0446a15 量四無色定若常若無常□不應住四靜慮若

0446a16 樂若苦□不應住四無量四無色定若樂若苦□

0446a17 不應住四靜慮若我若無我□不應住四無量

0446a18 四無色定若我若無我□不應住四靜慮若淨

0446a19 若不淨□不應住四無量四無色定若淨若不

0446a20 淨□不應住四靜慮若寂靜若不寂靜□不應住

0446a21 四無量四無色定若寂靜若不寂靜□不應住

0446a22 四靜慮若遠離若不遠離□不應住四無量四

0446a23 無色定若遠離若不遠離□不應住四靜慮若

0446a24 空若不空□不應住四無量四無色定若空若

0446a25 不空□不應住四靜慮若有相若無相□不應

0446a26 住四無量四無色定若有相若無相□不應住

0446a27 四靜慮若有願若無願□不應住四無量四無

0446a28 色定若有願若無願□何以故□以有所得爲方

0446a29 便故

0446b01 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0446b02 時□不應住八解脫若常若無常□不應住八勝

0446b03 處九次第定十遍處若常若無常□不應住八

0446b04 解脫若樂若苦□不應住八勝處九次第定十

0446b05 遍處若樂若苦□不應住八解脫若我若無我□

0446b06 不應住八勝處九次第定十遍處若我若無

0446b07 我□不應住八解脫若淨若不淨□不應住八勝

0446b08 處九次第定十遍處若淨若不淨□不應住八

0446b09 解脫若寂靜若不寂靜□不應住八勝處九次

0446b10 第定十遍處若寂靜若不寂靜□不應住八解

0446b11 脫若遠離若不遠離□不應住八勝處九次第

0446b12 定十遍處若遠離若不遠離□不應住八解脫

0446b13 若空若不空□不應住八勝處九次第定十遍

0446b14 處若空若不空□不應住八解脫若有相若無

0446b15 相□不應住八勝處九次第定十遍處若有相

0446b16 若無相□不應住八解脫若有願若無願□不應

0446b17 住八勝處九次第定十遍處若有願若無願□

0446b18 何以故□以有所得爲方便故

0446b19 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0446b20 時□不應住四念住若常若無常□不應住四正

0446b21 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若常

0446b22 若無常□不應住四念住若樂若苦□不應住四

0446b23 正斷乃至八聖道支若樂若苦□不應住四念

0446b24 住若我若無我□不應住四正斷乃至八聖道

0446b25 支若我若無我□不應住四念住若淨若不淨□

0446b26 不應住四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□

0446b27 不應住四念住若寂靜若不寂靜□不應住四

0446b28 正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜□不應

0446b29 住四念住若遠離若不遠離□不應住四正斷

0446c01 乃至八聖道支若遠離若不遠離□不應住四

0446c02 念住若空若不空□不應住四正斷乃至八聖

0446c03 道支若空若不空□不應住四念住若有相若

0446c04 無相□不應住四正斷乃至八聖道支若有相

0446c05 若無相□不應住四念住若有願若無願□不應

0446c06 住四正斷乃至八聖道支若有願若無願□何

0446c07 以故□以有所得爲方便故

0446c08 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0446c09 時□不應住空解脫門若常若無常□不應住無

0446c10 相無願解脫門若常若無常□不應住空解脫

0446c11 門若樂若苦□不應住無相無願解脫門若樂

0446c12 若苦□不應住空解脫門若我若無我□不應住

0446c13 無相無願解脫門若我若無我□不應住空解

0446c14 脫門若淨若不淨□不應住無相無願解脫門

0446c15 若淨若不淨□不應住空解脫門若寂靜若不

0446c16 寂靜□不應住無相無願解脫門若寂靜若不

0446c17 寂靜□不應住空解脫門若遠離若不遠離□不

0446c18 應住無相無願解脫門若遠離若不遠離□不

0446c19 應住空解脫門若空若不空□不應住無相無

0446c20 願解脫門若空若不空□不應住空解脫門若

0446c21 有相若無相□不應住無相無願解脫門若有

0446c22 相若無相□不應住空解脫門若有願若無願□

0446c23 不應住無相無願解脫門若有願若無願□何

0446c24 以故□以有所得爲方便故

0446c25 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0446c26 時□不應住五眼若常若無常□不應住六神通

0446c27 若常若無常□不應住五眼若樂若苦□不應住

0446c28 六神通若樂若苦□不應住五眼若我若無我□

0446c29 不應住六神通若我若無我□不應住五眼若

0447a01 淨若不淨□不應住六神通若淨若不淨□不應

0447a02 住五眼若寂靜若不寂靜□不應住六神通若

0447a03 寂靜若不寂靜□不應住五眼若遠離若不遠

0447a04 離□不應住六神通若遠離若不遠離□不應住

0447a05 五眼若空若不空□不應住六神通若空若不

0447a06 空□不應住五眼若有相□若無相□不應住六神

0447a07 通若有相若無相□不應住五眼若有願□若無

0447a08 願□不應住六神通若有願若無願□何以故□以

0447a09 有所得爲方便故

0447a10 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0447a11 時□不應住佛十力若常若無常□不應住四無

0447a12 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0447a13 共法若常若無常□不應住佛十力若樂若苦□

0447a14 不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若

0447a15 苦□不應住佛十力若我若無我□不應住四無所

0447a16 畏乃至十八佛不共法若我若無我□不應住

0447a17 佛十力若淨若不淨□不應住四無所畏乃至

0447a18 十八佛不共法若淨若不淨不應住佛十力若

0447a19 寂靜若不寂靜□不應住四無所畏乃至十八

0447a20 佛不共法若寂靜若不寂靜□不應住佛十力

0447a21 若遠離若不遠離□不應住四無所畏乃至十

0447a22 八佛不共法若遠離若不遠離□不應住佛十

0447a23 力若空若不空□不應住四無所畏乃至十八

0447a24 佛不共法若空若不空□不應住佛十力若有

0447a25 相若無相□不應住四無所畏乃至十八佛不

0447a26 共法若有相若無相□不應住佛十力若有願

0447a27 若無願□不應住四無所畏乃至十八佛不共

0447a28 法若有願若無願□何以故□以有所得爲方

0447a29 便故

0447b01 大般若波羅蜜多經卷第七十九

0447b02

0447b03

0447b04 大般若波羅蜜多經卷第八十

0447b05

0447b06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0447b07 　　初分天帝品第二十二之四

0447b08 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0447b09 時□不應住無忘失法若常若無常□不應住恒

0447b10 住捨性若常若無常□不應住無忘失法若樂

0447b11 若苦□不應住恒住捨性若樂若苦□不應住無

0447b12 忘失法若我若無我□不應住恒住捨性若我

0447b13 若無我□不應住無忘失法若淨若不淨□不應

0447b14 住恒住捨性若淨若不淨□不應住無忘失法

0447b15 若寂靜若不寂靜□不應住恒住捨性若寂靜

0447b16 若不寂靜□不應住無忘失法若遠離□若不

0447b17 遠離□不應住恒住捨性若遠離若不遠離□不

0447b18 應住無忘失法若空若不空□不應住恒住捨

0447b19 性若空若不空□不應住無忘失法若有相若

0447b20 無相□不應住恒住捨性若有相若無相□不

0447b21 應住無忘失法若有願若無願□不應住恒住

0447b22 捨性若有願若無願□何以故□以有所得爲方

0447b23 便故

0447b24 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0447b25 時□不應住一切陀羅尼門若常若無常□不應

0447b26 住一切三摩地門若常若無常□不應住一切

0447b27 陀羅尼門若樂若苦□不應住一切三摩地門

0447b28 若樂若苦□不應住一切陀羅尼門若我若無

0447b29 我□不應住一切三摩地門若我若無我□不應

0447c01 住一切陀羅尼門若淨若不淨□不應住一切

0447c02 三摩地門若淨若不淨□不應住一切陀羅尼

0447c03 門若寂靜若不寂靜□不應住一切三摩地門

0447c04 若寂靜若不寂靜□不應住一切陀羅尼門若

0447c05 遠離若不遠離□不應住一切三摩地門若遠

0447c06 離若不遠離□不應住一切陀羅尼門若空若

0447c07 不空□不應住一切三摩地門若空若不空□不

0447c08 應住一切陀羅尼門若有相若無相□不應住

0447c09 一切三摩地門若有相若無相□不應住一切

0447c10 陀羅尼門若有願若無願□不應住一切三摩

0447c11 地門若有願若無願□何以故□以有所得爲方

0447c12 便故

0447c13 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0447c14 時□不應住一切智若常若無常□不應住道

0447c15 相智一切相智若常若無常□不應住一切智

0447c16 若樂若苦□不應住道相智一切相智若樂若

0447c17 苦□不應住一切智若我若無我□不應住道相

0447c18 智一切相智若我若無我□不應住一切智若

0447c19 淨若不淨□不應住道相智一切相智若淨若不

0447c20 淨□不應住一切智若寂靜若不寂靜□不應住

0447c21 道相智一切相智若寂靜若不寂靜□不應住

0447c22 一切智若遠離若不遠離□不應住道相智一

0447c23 切相智若遠離若不遠離□不應住一切智若

0447c24 空若不空□不應住道相智一切相智若空若

0447c25 不空□不應住一切智若有相若無相□不應住

0447c26 道相智一切相智若有相若無相□不應住一

0447c27 切智若有願若無願□不應住道相智一切相

0447c28 智若有願若無願□何以故□以有所得爲方便

0447c29 故

0448a01 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448a02 時□不應住聲聞乘若常若無常□不應住獨覺

0448a03 乘無上乘若常若無常□不應住聲聞乘若樂

0448a04 若苦□不應住獨覺乘無上乘若樂若苦□不應

0448a05 住聲聞乘若我若無我□不應住獨覺乘無上

0448a06 乘若我若無我□不應住聲聞乘若淨若不淨□

0448a07 不應住獨覺乘無上乘若淨若不淨□不應住

0448a08 聲聞乘若寂靜若不寂靜□不應住獨覺乘無

0448a09 上乘若寂靜若不寂靜□不應住聲聞乘若遠

0448a10 離若不遠離□不應住獨覺乘無上乘若遠離

0448a11 若不遠離□不應住聲聞乘若空若不空□不應

0448a12 住獨覺乘無上乘若空若不空□不應住聲聞

0448a13 乘若有相若無相□不應住獨覺乘無上乘若

0448a14 有相若無相□不應住聲聞乘若有願若無願□

0448a15 不應住獨覺乘無上乘若有願若無願□何以

0448a16 故□以有所得爲方便故

0448a17 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448a18 時□不應住預流若常若無常□不應住一來不

0448a19 還阿羅漢若常若無常□不應住預流若樂若

0448a20 苦□不應住一來不還阿羅漢若樂若苦□不應

0448a21 住預流若我若無我□不應住一來不還阿羅

0448a22 漢若我若無我□不應住預流若淨若不淨□不

0448a23 應住一來不還阿羅漢若淨若不淨□不應住

0448a24 預流若寂靜若不寂靜□不應住一來不還阿

0448a25 羅漢若寂靜若不寂靜□不應住預流若遠離

0448a26 若不遠離□不應住一來不還阿羅漢若遠離

0448a27 若不遠離□不應住預流若空若不空□不應住

0448a28 一來不還阿羅漢若空若不空□不應住預流

0448a29 若有相若無相□不應住一來不還阿羅漢若

0448b01 有相若無相□不應住預流若有願若無願□不

0448b02 應住一來不還阿羅漢若有願若無願□何以

0448b03 故□以有所得爲方便故

0448b04 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448b05 時□不應住預流向預流果若常若無常□不應

0448b06 住一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0448b07 羅漢果若常若無常□不應住預流向預流果

0448b08 若樂若苦□不應住一來向一來果乃至阿羅

0448b09 漢向阿羅漢果若樂若苦□不應住預流向預

0448b10 流果若我若無我□不應住一來向一來果乃

0448b11 至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□不應住

0448b12 預流向預流果若淨若不淨□不應住一來向

0448b13 一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若淨若不

0448b14 淨□不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜□

0448b15 不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢

0448b16 果若寂靜若不寂靜□不應住預流向預流果

0448b17 若遠離若不遠離□不應住一來向一來果乃

0448b18 至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離□不

0448b19 應住預流向預流果若空若不空□不應住一

0448b20 來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若

0448b21 不空□不應住預流向預流果若有相若無相□

0448b22 不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢

0448b23 果若有相若無相□不應住預流向預流果若

0448b24 有願若無願□不應住一來向一來果乃至阿

0448b25 羅漢向阿羅漢果若有願若無願□何以故□以

0448b26 有所得爲方便故

0448b27 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448b28 時□不應住獨覺若常若無常□不應住獨覺向

0448b29 獨覺果若常若無常□不應住獨覺若樂若苦□

0448b30 不應住獨覺向獨覺果若樂若苦□不應住獨

0448c01 覺若我若無我□不應住獨覺向獨覺果若我

0448c02 若無我不應住獨覺若淨若不淨□不應住獨

0448c03 覺向獨覺果若淨若不淨□不應住獨覺若寂

0448c04 靜若不寂靜□不應住獨覺向獨覺果若寂靜

0448c05 若不寂靜□不應住獨覺若遠離若不遠離□不

0448c06 應住獨覺向獨覺果□若遠離若不遠離□不應

0448c07 住獨覺若空若不空□不應住獨覺向獨覺果

0448c08 若空若不空□不應住獨覺若有相若無相□不

0448c09 應住獨覺向獨覺果若有相若無相□不應住

0448c10 獨覺若有願若無願□不應住獨覺向獨覺果

0448c11 若有願若無願□何以故□以有所得爲方便故」

0448c12 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448c13 時□不應住菩薩如來若常若無常□不應住菩

0448c14 薩如來法若常若無常□不應住菩薩如來若

0448c15 樂若苦□不應住菩薩如來法若樂若苦□不應

0448c16 住菩薩如來若我若無我□不應住菩薩如來

0448c17 法若我若無我□不應住菩薩如來若淨若不

0448c18 淨□不應住菩薩如來法若淨若不淨□不應住

0448c19 菩薩如來若寂靜若不寂靜□不應住菩薩如

0448c20 來法若寂靜若不寂靜□不應住菩薩如來若

0448c21 遠離若不遠離□不應住菩薩如來法若遠離

0448c22 若不遠離□不應住菩薩如來若空若不空□不

0448c23 應住菩薩如來法若空若不空□不應住菩薩

0448c24 如來若有相若無相□不應住菩薩如來法若

0448c25 有相若無相□不應住菩薩如來若有願若無

0448c26 願□不應住菩薩如來法若有願若無願□何以

0448c27 故□以有所得爲方便故

0448c28 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0448c29 時□不應住極喜地及極喜地法若常若無常□

0449a01 不應住離垢發光焰慧極難勝現前遠行不動

0449a02 善慧法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無

0449a03 常□不應住極喜地及極喜地法若樂若苦□不

0449a04 應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲

0449a05 地法若樂若苦□不應住極喜地及極喜地法

0449a06 若我若無我□不應住離垢地及離垢地法乃

0449a07 至法雲地及法雲地法若我若無我□不應住

0449a08 極喜地及極喜地法若淨若不淨□不應住離

0449a09 垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若

0449a10 淨若不淨□不應住極喜地及極喜地法若寂

0449a11 靜若不寂靜□不應住離垢地及離垢地法乃

0449a12 至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜□不

0449a13 應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離□

0449a14 不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及

0449a15 法雲地法若遠離若不遠離□不應住極喜地

0449a16 及極喜地法若空若不空□不應住離垢地及

0449a17 離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不

0449a18 空□不應住極喜地及極喜地法若有相若無

0449a19 相□不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地

0449a20 及法雲地法若有相若無相□不應住極喜地

0449a21 及極喜地法若有願若無願□不應住離垢地

0449a22 及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願

0449a23 若無願□何以故□以有所得爲方便故

0449a24 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0449a25 時□不應住異生地及異生地法若常若無常□

0449a26 不應住種姓第八具見薄離欲已辦獨覺菩

0449a27 薩如來地□及種姓乃至如來地法若常若無

0449a28 常□不應住異生地及異生地法若樂若苦□不

0449a29 應住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來

0449b01 地法若樂若苦□不應住異生地及異生地法

0449b02 若我若無我□不應住種姓地及種姓地法

0449b03 乃至如來地及如來地法若我若無我□不

0449b04 應住異生地及異生地法若淨若不淨□不應

0449b05 住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地

0449b06 法若淨若不淨□不應住異生地及異生地

0449b07 法若寂靜若不寂靜□不應住種姓地及種

0449b08 姓地法乃至如來地及如來地法若寂靜若

0449b09 不寂靜□不應住異生地及異生地法若遠離

0449b10 若不遠離□不應住種姓地及種姓地法乃至

0449b11 如來地及如來地法若遠離若不遠離□不應

0449b12 住異生地及異生地法若空若不空□不應住

0449b13 種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地法

0449b14 若空若不空□不應住異生地及異生地法若

0449b15 有相若無相□不應住種姓地及種姓地法乃

0449b16 至如來地及如來地法若有相若無相□不應

0449b17 住異生地及異生地法若有願若無願□不應

0449b18 住種姓地及種姓地法乃至如來地及如來地

0449b19 法若有願若無願□何以故□以有所得爲方

0449b20 便故

0449b21 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0449b22 時□不應住預流果是無爲相□不應住一來不

0449b23 還阿羅漢果是無爲相□何以故□以有所得爲

0449b24 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0449b25 多時□不應住獨覺菩提是無爲相□何以故□以

0449b26 有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般

0449b27 若波羅蜜多時□不應住阿□多羅三□三菩

0449b28 提是無爲相□何以故□以有所得爲方便故」

0449b29 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0449c01 時□不應住預流是福田□不應住一來不還阿

0449c02 羅漢是福田□何以故□以有所得爲方便故□□

0449c03 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0449c04 住獨覺是福田□何以故□以有所得爲方便故□

0449c05 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0449c06 應住菩薩如來應正等覺是福田□何以故□以

0449c07 有所得爲方便故□復次□尸迦□菩薩摩訶薩

0449c08 行般若波羅蜜多時□不應住初地殊勝事□不

0449c09 應住第二地乃至第十地殊勝事□何以故□以

0449c10 有所得爲方便故□復次□尸迦□菩薩摩訶薩

0449c11 行般若波羅蜜多時□不應住初發心□已便作

0449c12 是念□我當圓滿布施波羅蜜多□不應住初發

0449c13 心□已便作是念□我當圓滿淨戒安忍精進靜

0449c14 慮般若波羅蜜多□何以故□以有所得爲方便

0449c15 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0449c16 不應住我當圓滿四靜慮□不應住我當圓滿

0449c17 四無量四無色定□何以故□以有所得爲方便

0449c18 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0449c19 不應住我當圓滿八解脫□不應住我當圓滿

0449c20 八勝處九次第定十遍處□何以故□以有所得

0449c21 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅

0449c22 蜜多時□不應住我當圓滿四念住□不應住我當

0449c23 圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0449c24 道支□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0449c25 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當

0449c26 圓滿空解脫門□不應住我當圓滿無相無願

0449c27 解脫門□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□

0449c28 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我

0449c29 修加行旣圓滿已當入菩薩正性離生□不應

0450a01 住我已得入正性離生當住菩薩不退轉地□

0450a02 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0450a03 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當圓滿

0450a04 菩薩五神通□不應住我得圓滿五神通已當

0450a05 遊無量無數世界禮敬瞻仰供養承事諸佛世

0450a06 尊聽聞正法如理思惟廣爲有情宣說開示□

0450a07 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0450a08 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當嚴淨

0450a09 如十方佛所居淨土□不應住我當成熟諸有

0450a10 情類令得無上正等菩提或般涅槃或人天

0450a11 樂□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0450a12 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當

0450a13 往詣無量無數諸佛國土供養恭敬尊重讚歎

0450a14 諸佛世尊復以無邊花香瓔珞寶幢幡蓋衣服

0450a15 臥具飮食燈明百千俱□那庾多數天諸伎樂

0450a16 及無量種上妙珍財而爲供養□不應住我當

0450a17 安立無量無數無邊有情令於無上正等菩提

0450a18 得不退轉□何以故□以有所得爲方便故□□

0450a19 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0450a20 住我當成辦淸淨肉眼□不應住我當成辦淸

0450a21 淨天眼慧眼法眼究竟佛眼□何以故□以有所

0450a22 得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波

0450a23 羅蜜多時□不應住我當成辦究竟圓滿神境

0450a24 智通□不應住我當成辦究竟圓滿天眼天耳

0450a25 他心宿住漏盡智通□何以故□以有所得爲方

0450a26 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0450a27 時□不應住我當成辦佛十力□不應住我當成

0450a28 辦四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0450a29 八佛不共法□何以故□以有所得爲方便故□

0450b01 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0450b02 應住我當成辦無忘失法□不應住我當成辦

0450b03 恒住捨性□何以故□以有所得爲方便故□□

0450b04 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0450b05 住我當成辦一切智□不應住我當成辦道相

0450b06 智一切相智□何以故□以有所得爲方便故□□

0450b07 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0450b08 住我當成辦一切陀羅尼門於無量無邊所作

0450b09 事業總持自在□不應住我當成辦一切三摩

0450b10 地門於無量無邊等持差別遊戱自在□何以

0450b11 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶

0450b12 薩行般若波羅蜜多時□不應住我當成辦三

0450b13 十二相所莊嚴身令諸有情見者歡喜□不應

0450b14 住我當成辦八十隨好所莊嚴身令諸有情觀

0450b15 無厭□□何以故□以有所得爲方便故

0450b16 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0450b17 時□不應住此是隨信行者此是隨法行者此

0450b18 是第八補特伽羅□不應住此是預流果此是

0450b19 極七返有□不應住此是家家此是一間□不應

0450b20 住此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡□

0450b21 不應住此是預流定不墮法此是中間般涅槃

0450b22 法□不應住此是一來向此是一來果一來此

0450b23 間得盡苦際□不應住此是不還向此是不還

0450b24 果往彼方得般涅槃者□不應住此是阿羅漢

0450b25 向此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃□不應

0450b26 住此是獨覺向此是獨覺果現在必入無餘涅

0450b27 槃□不應住此是超聲聞獨覺地住菩薩地者□

0450b28 何以故□以有所得爲方便故

0450b29 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0450c01 時□不應住我當具足一切智道相智一切相

0450c02 智覺一切法一切相已永斷一切相續煩惱及

0450c03 諸習氣□不應住我當證得阿□多羅三□三

0450c04 菩提轉妙法輪作諸佛事度脫無量無數有情

0450c05 令得涅槃畢竟安樂□何以故□以有所得爲方

0450c06 便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0450c07 時□不應住我當善修四神足已安住如是殊

0450c08 勝等持□由此等持增上勢力令我壽命如□

0450c09 伽沙大劫而住□不應住我當獲得壽量無邊□

0450c10 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩

0450c11 摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當成

0450c12 就最勝圓滿三十二種大士夫相是一一相百

0450c13 福莊嚴□不應住我當成就最勝圓滿八十隨

0450c14 好一一好中有無數量希有勝事而爲莊嚴□

0450c15 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩

0450c16 摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住我當安

0450c17 住一嚴淨土其土寬廣於十方面如□伽沙世

0450c18 界之量□不應住我當安坐一金剛座其座廣

0450c19 大量等三千大千佛土□何以故□以有所得爲

0450c20 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0450c21 多時□不應住我當依止大菩提樹其樹高廣

0450c22 衆寶莊嚴所出妙香有情聞者貪瞋癡等心疾

0450c23 皆除無量無邊身病亦愈□不應住有情聞此

0450c24 菩提樹香離諸聲聞獨覺作意必得無上正等

0450c25 菩提□何以故□以有所得爲方便故

0450c26 復次□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0450c27 時不應住願我當得淨佛土中無色名聲無受

0450c28 想行識名聲□何以故□以有所得爲方便故□□

0450c29 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0451a01 住願我當得淨佛土中無眼處名聲無耳鼻舌

0451a02 身意處名聲□何以故□以有所得爲方便故□□

0451a03 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0451a04 住願我當得淨佛土中無色處名聲無聲香味

0451a05 觸法處名聲□何以故□以有所得爲方便故□□

0451a06 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0451a07 住願我當得淨佛土中無眼界名聲無色界眼

0451a08 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受名聲□何以

0451a09 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0451a10 行般若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛土

0451a11 中無耳界名聲無聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0451a12 緣所生諸受名聲□何以故□以有所得爲方便

0451a13 故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0451a14 不應住願我當得淨佛土中無鼻界名聲無香

0451a15 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受名聲□

0451a16 何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0451a17 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願我當得

0451a18 淨佛土中無舌界名聲無味界舌識界及舌觸

0451a19 舌觸爲緣所生諸受名聲□何以故□以有所得

0451a20 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅

0451a21 蜜多時□不應住願我當得淨佛土中無身界

0451a22 名聲無觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0451a23 受名聲□何以故□以有所得爲方便故□□尸

0451a24 迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住

0451a25 願我當得淨佛土中無意界名聲無法界意識

0451a26 界及意觸意觸爲緣所生諸受名聲□何以故□

0451a27 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0451a28 般若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛土

0451a29 中無地界名聲無水火風空識界名聲□何以

0451b01 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0451b02 行般若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛

0451b03 土中無苦聖諦名聲無集滅道聖諦名聲□何

0451b04 以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩

0451b05 訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願我當得

0451b06 淨佛土中無無明名聲□無行識名色六處觸

0451b07 受愛取有生老死愁歎苦憂惱名聲□何以故□

0451b08 以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行

0451b09 般若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛土

0451b10 中無內空名聲無外空內外空空空大空勝義

0451b11 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0451b12 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0451b13 無性空自性空無性自性空名聲□何以故□以

0451b14 有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般

0451b15 若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛土中

0451b16 無眞如名聲無法界法性不虛妄性不變異性

0451b17 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0451b18 界名聲□何以故□以有所得爲方便故

0451b19 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0451b20 應住願我當得淨佛土中無布施波羅蜜多名

0451b21 聲無淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多名

0451b22 聲□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0451b23 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願我

0451b24 當得淨佛土中無四靜慮名聲無四無量四無

0451b25 色定名聲□何以故□以有所得爲方便故□□

0451b26 尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應

0451b27 住願我當得淨佛土中無八解脫名聲無八勝

0451b28 處九次第定十遍處名聲□何以故□以有所得

0451b29 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅

0451c01 蜜多時□不應住願我當得淨佛土中無四念

0451c02 住名聲無四正斷四神足五根五力七等覺支

0451c03 八聖道支名聲□何以故□以有所得爲方便故□

0451c04 □尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0451c05 應住願我當得淨佛土中無空解脫門名聲

0451c06 無無相無願解脫門名聲□何以故□以有所得

0451c07 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅

0451c08 蜜多時□不應住願我當得淨佛土中無五眼

0451c09 名聲無六神通名聲□何以故□以有所得爲

0451c10 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0451c11 多時□不應住願我當得淨佛土中無佛十力

0451c12 名聲無四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0451c13 捨十八佛不共法名聲□何以故□以有所得爲

0451c14 方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0451c15 多時□不應住願我當得淨佛土中無無忘失

0451c16 法名聲無恒住捨性名聲□何以故□以有所得

0451c17 爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波羅

0451c18 蜜多時□不應住願我當得淨佛土中無一切

0451c19 陀羅尼門名聲無一切三摩地門名聲□何以

0451c20 故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0451c21 行般若波羅蜜多時□不應住願我當得淨佛

0451c22 土中無一切智名聲無道相智一切相智名

0451c23 聲□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0451c24 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願我

0451c25 當得淨佛土中無聲聞乘名聲無獨覺乘無上

0451c26 乘名聲□何以故以有所得爲方便故□□尸迦□

0451c27 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願

0451c28 我當得淨佛土中無預流及預流向果名聲無

0451c29 一來不還阿羅漢及一來不還阿羅漢向果名

0452a01 聲□何以故□以有所得爲方便故□□尸迦□菩

0452a02 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住願我

0452a03 當得淨佛土中無獨覺及獨覺菩提名聲無菩

0452a04 薩如來及菩薩如來法名聲□何以故□以有所

0452a05 得爲方便故□□尸迦□菩薩摩訶薩行般若波

0452a06 羅蜜多時□不應住願我當得淨佛土中無極

0452a07 喜地及法名聲無離垢地發光地焰慧地極難

0452a08 勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地及

0452a09 法名聲□何以故□以有所得爲方便故□□尸

0452a10 迦□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不應住

0452a11 願我當得淨佛土中無異生地及法名聲無種

0452a12 姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺

0452a13 地菩薩地如來地及法名聲□何以故□以有所

0452a14 得爲方便故□所以者何□一切如來應正等

0452a15 覺得阿□多羅三□三菩提時□覺一切法都

0452a16 無所有□名字音聲皆不可得□□尸迦□是爲菩

0452a17 薩摩訶薩於般若波羅蜜多□如所應住不應

0452a18 住相□□尸迦□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多□

0452a19 隨所應住不應住相□以無所得而爲方便□應

0452a20 如是學

0452a21 時舍利子作是念言□若菩薩摩訶薩於一切

0452a22 法不應住者□云何應住般若波羅蜜多□具壽

0452a23 善現知舍利子心之所念□卽謂之曰□於意云

0452a24 何□諸如來心爲何所住□舍利子言□諸佛之心

0452a25 都無所住□所以者何□善現□如來之心不住

0452a26 色□不住受想行識□何以故□以色蘊等不可

0452a27 得故□善現□如來之心不住眼處□不住耳鼻

0452a28 舌身意處□何以故□以眼處等不可得故□善現□

0452a29 如來之心不住色處□不住聲香味觸法處□何

0452b01 以故□以色處等不可得故□善現□如來之心不

0452b02 住眼界□不住色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0452b03 所生諸受□何以故□以眼界等不可得故□善現□

0452b04 如來之心不住耳界□不住聲界耳識界及耳

0452b05 觸耳觸爲緣所生諸受□何以故□以耳界等不

0452b06 可得故□善現□如來之心不住鼻界□不住香

0452b07 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□何以

0452b08 故□以鼻界等不可得故□善現□如來之心不住

0452b09 舌界□不住味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0452b10 生諸受□何以故□以舌界等不可得故□善現□如

0452b11 來之心不住身界□不住觸界身識界及身觸

0452b12 身觸爲緣所生諸受□何以故□以身界等不可

0452b13 得故□善現□如來之心不住意界□不住法界

0452b14 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□何以故□

0452b15 以意界等不可得故□善現□如來之心不住地

0452b16 界□不住水火風空識界□何以故□以地界等不

0452b17 可得故□善現□如來之心不住苦聖諦□不住集

0452b18 滅道聖諦□何以故□以苦聖諦等不可得故□善

0452b19 現□如來之心不住無明□不住行識名色六處

0452b20 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□何以故□以

0452b21 無明等不可得故□善現□如來之心不住內空□

0452b22 不住外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0452b23 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0452b24 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0452b25 空無性自性空□何以故□以內空等不可得故□

0452b26 善現□如來之心不住眞如□不住法界法性不

0452b27 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0452b28 際虛空界不思議界□何以故□以眞如等不可

0452b29 得故

0452c01 大般若波羅蜜多經卷第八十

0452c02

0452c03

0452c04 大般若波羅蜜多經卷第八十一

0452c05

0452c06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0452c07 　　初分天帝品第二十二之五

0452c08 善現□如來之心不住布施波羅蜜多□不住淨

0452c09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□何以故□以

0452c10 布施波羅蜜多等不可得故□善現□如來之心

0452c11 不住四靜慮□不住四無量四無色定□何以故□

0452c12 以四靜慮等不可得故□善現□如來之心不住

0452c13 八解脫□不住八勝處九次第定十遍處□何以

0452c14 故□以八解脫等不可得故□善現□如來之心不

0452c15 住四念住□不住四正斷四神足五根五力七

0452c16 等覺支八聖道支□何以故□以四念住等不可

0452c17 得故□善現□如來之心不住空解脫門□不住無

0452c18 相無願解脫門□何以故□以空解脫門等不可

0452c19 得故□善現□如來之心不住五眼□不住六神通□

0452c20 何以故□以五眼等不可得故□善現□如來之心

0452c21 不住佛十力□不住四無所畏四無□解大慈

0452c22 大悲大喜大捨十八佛不共法□何以故□以佛

0452c23 十力等不可得故□善現□如來之心不住無忘

0452c24 失法□不住恒住捨性□何以故□以無忘失法等

0452c25 不可得故□善現□如來之心不住一切陀羅尼

0452c26 門□不住一切三摩地門□何以故□以一切陀

0452c27 羅尼門等不可得故□善現□如來之心不住一

0452c28 切智□不住道相智一切相智□何以故□以一

0452c29 切智等不可得故□善現□如來之心不住聲聞

0453a01 乘□不住獨覺乘無上乘□何以故□以聲聞乘等

0453a02 不可得故□善現□如來之心不住預流及預流

0453a03 向果□不住一來不還阿羅漢及一來不還阿

0453a04 羅漢向果□何以故□以預流等不可得故□善

0453a05 現□如來之心不住獨覺及獨覺菩提□不住菩

0453a06 薩如來及菩薩如來法□何以故□以獨覺等不

0453a07 可得故□善現□如來之心不住極喜地及法□不

0453a08 住離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠

0453a09 行地不動地善慧地法雲地及法□何以故□以

0453a10 極喜地等不可得故□善現□如來之心不住異

0453a11 生地及法□不住種姓地第八地具見地薄地

0453a12 離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法□

0453a13 何以故□以異生地等不可得故□如是善現□如

0453a14 來之心於一切法都無所住亦非不住

0453a15 時具壽善現謂舍利子言□如是菩薩摩訶薩

0453a16 雖住般若波羅蜜多□而同如來於一切法都

0453a17 無所住□亦非不住□所以者何□舍利子□菩薩摩

0453a18 訶薩雖住般若波羅蜜多□而於色非住非不

0453a19 住□於受想行識亦非住非不住□何以故□以

0453a20 色蘊等無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住

0453a21 般若波羅蜜多□而於眼處非住非不住□於耳

0453a22 鼻舌身意處亦非住非不住□何以故□以眼處

0453a23 等無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若

0453a24 波羅蜜多□而於色處非住非不住□於聲香味

0453a25 觸法處亦非住非不住□何以故□以色處等

0453a26 無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波

0453a27 羅蜜多□而於眼界非住非不住□於色界眼識

0453a28 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□亦非住非不

0453a29 住□何以故□以眼界等無二相故□舍利子□菩

0453b01 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於耳界非

0453b02 住非不住□於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0453b03 所生諸受□亦非住非不住□何以故□以耳界

0453b04 等無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若

0453b05 波羅蜜多□而於鼻界非住非不住□於香界鼻

0453b06 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□亦非住非

0453b07 不住□何以故□以鼻界等無二相故□舍利子□菩

0453b08 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於舌界非

0453b09 住非不住□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0453b10 所生諸受□亦非住非不住□何以故□以舌界等

0453b11 無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波

0453b12 羅蜜多□而於身界非住非不住□於觸界身識

0453b13 界及身觸身觸爲緣所生諸受□亦非住非不

0453b14 住□何以故□以身界等無二相故□舍利子□菩薩

0453b15 摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於意界非住

0453b16 非不住□於法界意識界及意觸意觸爲緣所

0453b17 生諸受□亦非住非不住□何以故□以意界等

0453b18 無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波

0453b19 羅蜜多□而於地界非住非不住□於水火風空

0453b20 識界□亦非住非不住□何以故□以地界等無

0453b21 二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅

0453b22 蜜多□而於苦聖諦□非住非不住□於集滅道聖

0453b23 諦亦非住非不住□何以故□以苦聖諦等無二

0453b24 相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜

0453b25 多□而於無明非住非不住□於行識名色六處

0453b26 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□亦非住非

0453b27 不住□何以故□以無明等無二相故□舍利子□菩

0453b28 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於內空非

0453b29 住非不住□於外空內外空空空大空勝義空

0453c01 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0453c02 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0453c03 性空自性空無性自性空□亦非住非不住□何

0453c04 以故□以內空等無二相故□舍利子□菩薩摩訶

0453c05 薩雖住般若波羅蜜多□而於眞如非住非不

0453c06 住□於法界法性不虛妄性不變異性平等性

0453c07 離生性法定法住實際虛空界不思議界□亦

0453c08 非住非不住□何以故□以眞如等無二相故

0453c09 舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而

0453c10 於布施波羅蜜多非住非不住□於淨戒安忍

0453c11 精進靜慮般若波羅蜜多□亦非住非不住□何

0453c12 以故□以布施波羅蜜多等無二相故□舍利子□

0453c13 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於四靜

0453c14 慮非住非不住□於四無量四無色定□亦非住

0453c15 非不住□何以故□以四靜慮等無二相故□舍

0453c16 利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於

0453c17 八解脫非住非不住□於八勝處九次第定十

0453c18 遍處□亦非住非不住□何以故□以八解脫等無

0453c19 二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅

0453c20 蜜多□而於四念住非住非不住□於四正斷四

0453c21 神足五根五力七等覺支八聖道支亦非住非

0453c22 不住□何以故□以四念住等無二相故□舍利子

0453c23 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於空解

0453c24 脫門非住非不住□於無相無願解脫門亦非

0453c25 住非不住□何以故□以空解脫門等無二相故□

0453c26 舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而

0453c27 於五眼非住非不住□於六神通亦非住非不

0453c28 住□何以故□以五眼等無二相故□舍利子□菩

0453c29 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於佛十力

0454a01 非住非不住□於四無所畏四無□解大慈大

0454a02 悲大喜大捨十八佛不共法亦非住非不住□

0454a03 何以故□以佛十力等無二相故□舍利子□菩

0454a04 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於無忘失

0454a05 法非住非不住□於恒住捨性亦非住非不住□

0454a06 何以故□以無忘失法等無二相故□舍利子□

0454a07 菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於一切

0454a08 陀羅尼門非住非不住□於一切三摩地門亦

0454a09 非住非不住□何以故□以一切陀羅尼門等

0454a10 無二相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若

0454a11 波羅蜜多□而於一切智非住非不住□於

0454a12 道相智一切相智亦非住非不住□何以故□

0454a13 以一切智等無二相故□舍利子□菩薩摩訶

0454a14 薩雖住般若波羅蜜多□而於聲聞乘非住非

0454a15 不住□於獨覺乘無上乘亦非住非不住□何

0454a16 以故□以聲聞乘等無二相故□舍利子□菩

0454a17 薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於預流及

0454a18 預流向果非住非不住□於一來不還阿羅漢

0454a19 及一來不還阿羅漢向果亦非住非不住□何

0454a20 以故□以預流等無二相故□舍利子□菩薩摩

0454a21 訶薩雖住般若波羅蜜多□而於獨覺及獨覺

0454a22 菩提非住非不住□於菩薩如來及菩薩如來

0454a23 法□亦非住非不住□何以故□以獨覺等無二

0454a24 相故□舍利子□菩薩摩訶薩雖住般若波羅

0454a25 蜜多□而於極喜地及法非住非不住□於離

0454a26 垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0454a27 不動地善慧地法雲地及法亦非住非不住□

0454a28 何以故□以極喜地等無二相故□舍利子□菩薩

0454a29 摩訶薩雖住般若波羅蜜多□而於異生地及

0454b01 法非住非不住□於種姓地第八地具見地薄

0454b02 地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地及法

0454b03 亦非住非不住□何以故□以異生地等無二相

0454b04 故□舍利子□菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多□隨

0454b05 非住非不住□以無所得爲方便應如是學

0454b06 　　初分諸天子品第二十三之一

0454b07 爾時會中有諸天子竊作是念□諸藥叉等言

0454b08 詞□句□雖復隱密而尙可知□尊者善現□於

0454b09 此般若波羅蜜多雖以種種言詞顯示□而我

0454b10 等輩竟不能解□善現□知彼心之所念□便告

0454b11 之言□汝等天子□於我所說不能解耶□諸天

0454b12 子言□如是如是□具壽善現復告彼言□我曾

0454b13 於此不說一字□汝等不聞□當何所解□何以

0454b14 故□甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故□

0454b15 由此於中說者聽者及能解者皆不可得□一

0454b16 切如來應正等覺所證無上正等菩提□其相

0454b17 甚深亦復如是□天子當知□如佛化身□化作

0454b18 無量苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□俱來

0454b19 集會□復化作一能說法人□於此衆中宣揚妙

0454b20 法□於意云何□是中有實能說能聽能解者不□

0454b21 諸天子言□不也大德□善現告言□如是天子□

0454b22 一切法皆如化故□般若中說者聽者及能解

0454b23 者都不可得□天子當知□如在夢中夢見有佛

0454b24 敎誡敎授菩薩聲聞□於意云何□是中有實能

0454b25 說能聽能解者不□諸天子言□不也大德□善現

0454b26 告言□如是天子□一切法皆如夢故□般若中

0454b27 說者聽者及能解者都不可得□天子當知□如

0454b28 有二人處一山谷□各住一面讚佛法僧俱時

0454b29 發響□於意云何□此二響聲能互相聞互相解

0454c01 不□諸天子言□不也大德□善現告言□如是天子

0454c02 一切法皆如響故□般若中說者聽者及能解

0454c03 者都不可得□天子當知□如巧幻師或彼弟子□

0454c04 於四衢道幻作四衆及一佛身□處中說法於

0454c05 意云何□是中有實能說能聽能解者不□諸天

0454c06 子言□不也大德□善現告言□如是天子□一切

0454c07 法皆如幻故□般若中說者聽者及能解者都

0454c08 不可得□時諸天子復作是念□尊者善現□於此

0454c09 般若波羅蜜多□雖復種種方便顯說欲令易

0454c10 解□而其意趣甚深轉甚深□微細更微細□難

0454c11 可測度□善現□知彼心之所念□便告之曰□天

0454c12 子當知□色非甚深非微細□受想行識亦非甚

0454c13 深非微細□何以故□色深細性不可得故□受

0454c14 想行識深細性亦不可得故□天子當知□眼處

0454c15 非甚深非微細□耳鼻舌身意處亦非甚深非

0454c16 微細□何以故□眼處深細性不可得故□耳鼻

0454c17 舌身意處深細性亦不可得故□天子當知□色

0454c18 處非甚深非微細□聲香味觸法處亦非甚深

0454c19 非微細□何以故□色處深細性不可得故□聲香

0454c20 味觸法處深細性亦不可得故□天子當知□眼

0454c21 界非甚深非微細□色界眼識界及眼觸眼觸

0454c22 爲緣所生諸受亦非甚深非微細□何以故□眼

0454c23 界深細性不可得故□色界乃至眼觸爲緣所

0454c24 生諸受深細性亦不可得故□天子當知□耳界

0454c25 非甚深非微細□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0454c26 緣所生諸受亦非甚深非微細□何以故□耳界

0454c27 深細性不可得故□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0454c28 受深細性亦不可得故□天子當知□鼻界非甚

0454c29 深非微細□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0455a01 生諸受亦非甚深非微細□何以故□鼻界深細

0455a02 性不可得故□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0455a03 深細性亦不可得故□天子當知□舌界非甚

0455a04 深非微細□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0455a05 生諸受亦非甚深非微細□何以故□舌界深

0455a06 細性不可得故□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0455a07 受深細性亦不可得故□天子當知□身界非

0455a08 甚深非微細□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0455a09 所生諸受亦非甚深非微細□何以故□身界

0455a10 深細性不可得故□觸界乃至身觸爲緣所生

0455a11 諸受深細性亦不可得故□天子當知□意界非

0455a12 甚深非微細□法界意識界及意觸意觸爲緣

0455a13 所生諸受亦非甚深非微細□何以故□意界深

0455a14 細性不可得故□法界乃至意觸爲緣所生諸

0455a15 受深細性亦不可得故□天子當知□地界非甚

0455a16 深非微細□水火風空識界亦非甚深非微細□

0455a17 何以故□地界深細性不可得故□水火風空識

0455a18 界深細性亦不可得故□天子當知□苦聖諦非

0455a19 甚深非微細□集滅道聖諦亦非甚深非微細□

0455a20 何以故□苦聖諦深細性不可得故□集滅道聖

0455a21 諦深細性亦不可得故□天子當知□無明非甚

0455a22 深非微細□行識名色六處觸受愛取有生老

0455a23 死愁歎苦憂惱亦非甚深非微細□何以故□無

0455a24 明深細性不可得故□行乃至老死愁歎苦憂

0455a25 惱深細性亦不可得故□天子當知□內空非甚

0455a26 深非微細□外空內外空空空大空勝義空有

0455a27 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0455a28 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0455a29 空自性空無性自性空亦非甚深非微細□何

0455b01 以故□內空深細性不可得故□外空乃至無性

0455b02 自性空深細性亦不可得故□天子當知□眞如

0455b03 非甚深非微細□法界法性不虛妄性不變異

0455b04 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0455b05 議界亦非甚深非微細□何以故□眞如深細性

0455b06 不可得故□法界乃至不思議界深細性亦不

0455b07 可得故

0455b08 天子當知□布施波羅蜜多非甚深非微細□淨

0455b09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非甚深非

0455b10 微細□何以故布施波羅蜜多深細性不可得

0455b11 故□淨戒乃至般若波羅蜜多深細性亦不可

0455b12 得故□天子當知□四靜慮非甚深非微細□四

0455b13 無量四無色定亦非甚深非微細□何以故□四

0455b14 靜慮深細性不可得故□四無量四無色定深

0455b15 細性亦不可得故□天子當知□八解脫非甚深

0455b16 非微細□八勝處九次第定十遍處亦非甚深

0455b17 非微細□何以故□八解脫深細性不可得故□八

0455b18 勝處九次第定十遍處深細性亦不可得故□

0455b19 天子當知□四念住非甚深非微細□四正斷四

0455b20 神足五根五力七等覺支八聖道支亦非甚深

0455b21 非微細□何以故□四念住深細性不可得故□

0455b22 四正斷乃至八聖道支深細性亦不可得故□

0455b23 天子當知□五眼非甚深非微細□六神通亦非

0455b24 甚深非微細□何以故□五眼深細性不可得故□

0455b25 六神通深細性亦不可得故□天子當知□佛十

0455b26 力非甚深非微細□四無所畏四無□解大慈

0455b27 大悲大喜大捨十八佛不共法亦非甚深非微

0455b28 細□何以故□佛十力深細性不可得故□四無

0455b29 所畏乃至十八佛不共法深細性亦不可得

0455c01 故□天子當知□無忘失法非甚深非微細□恒

0455c02 住捨性亦非甚深非微細□何以故□無忘失法

0455c03 深細性不可得故□恒住捨性深細性亦不可

0455c04 得故□天子當知□一切陀羅尼門非甚深非微

0455c05 細□一切三摩地門亦非甚深非微細□何以故□

0455c06 一切陀羅尼門深細性不可得故□一切三摩

0455c07 地門深細性亦不可得故□天子當知□一切智

0455c08 非甚深非微細□道相智一切相智亦非甚深

0455c09 非微細□何以故□一切智深細性不可得故□

0455c10 道相智一切相智深細性亦不可得故□天子

0455c11 當知□聲聞乘非甚深非微細□獨覺乘無上乘

0455c12 亦非甚深非微細□何以故□聲聞乘深細性不

0455c13 可得故□獨覺乘無上乘深細性亦不可得故□

0455c14 天子當知□預流非甚深非微細□一來不還阿

0455c15 羅漢亦非甚深非微細□何以故□預流深細性

0455c16 不可得故□一來不還阿羅漢深細性亦不可

0455c17 得故□天子當知□預流向預流果非甚深非微

0455c18 細□一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0455c19 阿羅漢果亦非甚深非微細□何以故□預流向

0455c20 預流果深細性不可得故□一來向一來果乃

0455c21 至阿羅漢向阿羅漢果深細性亦不可得故□

0455c22 天子當知□獨覺非甚深非微細□獨覺向獨覺

0455c23 果亦非甚深非微細□何以故□獨覺深細性不

0455c24 可得故□獨覺向獨覺果深細性亦不可得故□

0455c25 天子當知□菩薩摩訶薩非甚深非微細□三□

0455c26 三佛陀亦非甚深非微細□何以故□菩薩摩訶

0455c27 薩深細性不可得故□三□三佛陀深細性亦

0455c28 不可得故□天子當知□菩薩摩訶薩法非甚深

0455c29 非微細□無上正等菩提亦非甚深非微細□何

0456a01 以故□菩薩摩訶薩法深細性不可得故□無上

0456a02 正等菩提深細性亦不可得故□天子當知□極

0456a03 喜地非甚深非微細□離垢地發光地焰慧地

0456a04 極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲

0456a05 地亦非甚深非微細□何以故□極喜地深細性

0456a06 不可得故□離垢地乃至法雲地深細性亦不

0456a07 可得故□天子當知□極喜地法非甚深非微細□

0456a08 離垢地法發光地法焰慧地法極難勝地法現

0456a09 前地法遠行地法不動地法善慧地法法雲地

0456a10 法亦非甚深非微細□何以故□極喜地法深細

0456a11 性不可得故□離垢地法乃至法雲地法深細

0456a12 性亦不可得故□天子當知□異生地非甚深非

0456a13 微細□種姓地第八地具見地薄地離欲地已

0456a14 辦地獨覺地菩薩地如來地亦非甚深非微

0456a15 細□何以故□異生地深細性不可得故□種姓

0456a16 地乃至如來地深細性亦不可得故□天子當

0456a17 知□異生地法非甚深非微細□種姓地法第

0456a18 八地法具見地法薄地法離欲地法已辦地法

0456a19 獨覺地法菩薩地法如來地法亦非甚深非微

0456a20 細□何以故□異生地法深細性不可得故□種

0456a21 姓地法乃至如來地法深細性亦不可得

0456a22 故

0456a23 時諸天子復作是念□尊者善現所說法中□不

0456a24 施設色□不施設受想行識□何以故□色蘊性

0456a25 等不可說故□尊者善現所說法中不施設眼

0456a26 處□不施設耳鼻舌身意處□何以故□眼處性

0456a27 等不可說故□尊者善現所說法中□不施設色

0456a28 處□不施設聲香味觸法處□何以故□色處性

0456a29 等不可說故□尊者善現所說法中□不施設眼

0456b01 界□不施設色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0456b02 生諸受□何以故□眼界性等不可說故□尊者

0456b03 善現所說法中□不施設耳界□不施設聲界耳

0456b04 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□何以故□耳

0456b05 界性等不可說故□尊者善現所說法中□不施

0456b06 設鼻界□不施設香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0456b07 緣所生諸受□何以故□鼻界性等不可說故□尊

0456b08 者善現所說法中□不施設舌界□不施設味界

0456b09 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□何以故□

0456b10 舌界性等不可說故□尊者善現所說法中□不

0456b11 施設身界□不施設觸界身識界及身觸身觸

0456b12 爲緣所生諸受□何以故□身界性等不可說故□

0456b13 尊者善現所說法中□不施設意界□不施設法

0456b14 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□何以

0456b15 故□意界性等不可說故□尊者善現所說法中□

0456b16 不施設地界□不施設水火風空識界□何以故□

0456b17 地界性等不可說故□尊者善現所說法中□不

0456b18 施設苦聖諦□不施設集滅道聖諦□何以故□苦

0456b19 聖諦性等不可說故□尊者善現所說法中□不

0456b20 施設無明□不施設行識名色六處觸受愛取

0456b21 有生老死愁歎苦憂惱□何以故□無明性等不

0456b22 可說故□尊者善現所說法中□不施設內空□不

0456b23 施設外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0456b24 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0456b25 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0456b26 空無性自性空□何以故□內空性等不可說故□

0456b27 尊者善現所說法中□不施設眞如□不施設法

0456b28 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0456b29 定法住實際虛空界不思議界□何以故□眞如

0456c01 性等不可說故

0456c02 尊者善現所說法中□不施設布施波羅蜜多□

0456c03 不施設淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0456c04 何以故□布施波羅蜜多性等不可說故□尊者

0456c05 善現所說法中□不施設四靜慮□不施設四無

0456c06 量四無色定□何以故四靜慮性等不可說故□

0456c07 尊者善現所說法中□不施設八解脫□不施設

0456c08 八勝處九次第定十遍處□何以故□八解脫性

0456c09 等不可說故□尊者善現所說法中□不施設四

0456c10 念住□不施設四正斷四神足五根五力七等

0456c11 覺支八聖道支□何以故□四念住性等不可說

0456c12 故□尊者善現所說法中□不施設空解脫門□不

0456c13 施設無相無願解脫門□何以故□空解脫門性

0456c14 等不可說故□尊者善現所說法中不施設五

0456c15 眼□不施設六神通□何以故□五眼性等不可

0456c16 說故□尊者善現所說法中□不施設佛十力□不

0456c17 施設四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0456c18 十八佛不共法□何以故□佛十力性等不可說

0456c19 故□尊者善現所說法中□不施設無忘失法□

0456c20 不施設恒住捨性□何以故□無忘失法性等不

0456c21 可說故□尊者善現所說法中□不施設一切陀

0456c22 羅尼門□不施設一切三摩地門□何以故□一

0456c23 切陀羅尼門性等不可說故□尊者善現所說

0456c24 法中□不施設一切智□不施設道相智一切相

0456c25 智何以故□一切智性等不可說故□尊者善現

0456c26 所說法中□不施設聲聞乘□不施設獨覺乘無

0456c27 上乘□何以故□聲聞乘性等不可說故□尊者

0456c28 善現所說法中□不施設預流□不施設一來不

0456c29 還阿羅漢□何以故□預流性等不可說故□尊

0457a01 者善現所說法中□不施設預流向預流果□不

0457a02 施設一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0457a03 阿羅漢果□何以故□預流向預流果性等不可

0457a04 說故□尊者善現所說法中□不施設獨覺□不

0457a05 施設獨覺向獨覺果□何以故□獨覺性等不可

0457a06 說故□尊者善現所說法中□不施設菩薩摩訶

0457a07 薩□不施設三□三佛陀□何以故□菩薩摩訶

0457a08 薩性等不可說故□尊者善現所說法中□不施

0457a09 設菩薩摩訶薩法□不施設無上正等菩提□何

0457a10 以故□菩薩摩訶薩法性等不可說故□尊者善

0457a11 現所說法中□不施設極喜地□不施設離垢地

0457a12 發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動

0457a13 地善慧地法雲地□何以故□極喜地性等不可

0457a14 說故□尊者善現所說法中□不施設極喜地法□

0457a15 不施設離垢地法發光地法焰慧地法極難勝

0457a16 地法現前地法遠行地法不動地法善慧地法

0457a17 法雲地法□何以故□極喜地法性等不可說故□

0457a18 尊者善現所說法中□不施設異生地□不施設

0457a19 種姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地

0457a20 獨覺地菩薩地如來地□何以故□異生地性等

0457a21 不可說故□尊者善現所說法中□不施設異生

0457a22 地法□不施設種姓地法第八地法具見地法

0457a23 薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩薩地

0457a24 法如來地法□何以故□異生地法性等不可說

0457a25 故□尊者善現所說法中□亦不施設文字語言□

0457a26 何以故□文字語言性等不可說故

0457a27 爾時善現知諸天子心所念法□便告之言□如

0457a28 是如是如汝所念□諸法乃至無上菩提□文

0457a29 字語言皆所不及□故於般若波羅蜜多無說

0457b01 無聽亦無解者□是故汝等於諸法中□應隨所

0457b02 說修堅固忍□諸有欲住□欲證預流一來不還

0457b03 阿羅漢果亦依此忍而得究竟□諸有欲住□欲

0457b04 證獨覺所得菩提亦依此忍而得究竟諸有欲

0457b05 住□欲證無上正等菩提□要依此忍而得究竟□

0457b06 如是諸天子諸菩薩摩訶薩□從初發心乃至

0457b07 究竟□應住無說無聽無解甚深般若波羅蜜

0457b08 多□常勤修學不應捨離

0457b09 時諸天子心復念言□尊者善現於今欲爲何

0457b10 等有情說何等法□善現爾時知諸天子心所

0457b11 念事□便告之曰□天子當知□我今欲爲如幻

0457b12 如化如夢有情□說如幻如化如夢之法□何以

0457b13 故□如是聽者於所說中無聞無解無所證故□

0457b14 時諸天子卽復問言□能說能聽及所說法□皆

0457b15 如幻如化如夢事耶□善現答言□如是如是□

0457b16 如汝所說□如幻有情爲如幻者說如幻法□如

0457b17 化有情爲如化者說如化法□如夢有情爲如

0457b18 夢者說如夢法□天子當知□我如幻如化如夢

0457b19 所見有情命者生者養者士夫補特伽羅意

0457b20 生儒童作者受者知者見者如幻如化如夢所

0457b21 見□何以故□以我等自性空故□天子當知□色

0457b22 如幻如化如夢所見□受想行識如幻如化如

0457b23 夢所見□何以故□以色蘊等自性空故□天子

0457b24 當知□眼處如幻如化如夢所見□耳鼻舌身意

0457b25 處如幻如化如夢所見□何以故□以眼處等自

0457b26 性空故□天子當知□色處如幻如化如夢所見□

0457b27 聲香味觸法處如幻如化如夢所見□何以故□

0457b28 以色處等自性空故□天子當知□眼界如幻如

0457b29 化如夢所見□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0457c01 所生諸受如幻如化如夢所見□何以故□以眼

0457c02 界等自性空故□天子當知□耳界如幻如化如

0457c03 夢所見□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0457c04 諸受如幻如化如夢所見□何以故□以耳界等

0457c05 自性空故□天子當知□鼻界如幻如化如夢所

0457c06 見□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0457c07 如幻如化如夢所見□何以故□以鼻界等自性

0457c08 空故□天子當知□舌界如幻如化如夢所見□味

0457c09 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受如幻如

0457c10 化如夢所見□何以故□以舌界等自性空故□天

0457c11 子當知□身界如幻如化如夢所見□觸界身識

0457c12 界及身觸身觸爲緣所生諸受如幻如化如夢

0457c13 所見□何以故□以身界等自性空故□天子當

0457c14 知□意界如幻如化如夢所見□法界意識界及

0457c15 意觸意觸爲緣所生諸受如幻如化如夢所

0457c16 見□何以故□以意界等自性空故□天子當知□

0457c17 地界如幻如化如夢所見□水火風空識界如

0457c18 幻如化如夢所見□何以故□以地界等自性空

0457c19 故□天子當知□苦聖諦如幻如化如夢所見□集

0457c20 滅道聖諦如幻如化如夢所見□何以故□以苦

0457c21 聖諦等自性空故□天子當知□無明如幻如化

0457c22 如夢所見□行識名色六處觸受愛取有生老

0457c23 死愁歎苦憂惱如幻如化如夢所見□何以故□

0457c24 以無明等自性空故□天子當知□內空如幻如

0457c25 化如夢所見□外空內外空空空大空勝義空

0457c26 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0457c27 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0457c28 性空自性空無性自性空如幻如化如夢所

0457c29 見□何以故□以內空等自性空故□天子當知□

0458a01 眞如如幻如化如夢所見□法界法性不虛妄

0458a02 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0458a03 空界不思議界如幻如化如夢所見□何以故□

0458a04 以眞如等自性空故

0458a05 大般若波羅蜜多經卷第八十一

0458a06

0458a07

0458a08 大般若波羅蜜多經卷第八十二

0458a09

0458a10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0458a11 　　初分諸天子品第二十三之二

0458a12 天子當知□布施波羅蜜多如幻如化如夢所

0458a13 見□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如幻

0458a14 如化如夢所見□何以故□以布施波羅蜜多等

0458a15 自性空故□天子當知□四靜慮如幻如化如夢所

0458a16 見□四無量四無色定如幻如化如夢所見□何

0458a17 以故□以四靜慮等自性空故□天子當知□八解

0458a18 脫如幻如化如夢所見□八勝處九次第定十遍

0458a19 處如幻如化如夢所見□何以故□以八解脫等

0458a20 自性空故□天子當知□四念住如幻如化如夢所

0458a21 見□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0458a22 支如幻如化如夢所見□何以故□以四念住等

0458a23 自性空故□天子當知□空解脫門如幻如化如

0458a24 夢所見□無相無願解脫門如幻如化如夢所

0458a25 見何以故□以空解脫門等自性空故□天子

0458a26 當知□五眼如幻如化如夢所見□六神通如幻

0458a27 如化如夢所見□何以故□以五眼等自性空故□

0458a28 天子當知□佛十力如幻如化如夢所見□四無

0458a29 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0458b01 共法如幻如化如夢所見□何以故□以佛十力

0458b02 等自性空故□天子當知□無忘失法如幻如化

0458b03 如夢所見□恒住捨性如幻如化如夢所見□何

0458b04 以故□以無忘失法等自性空故□天子當知□一

0458b05 切陀羅尼門如幻如化如夢所見□一切三摩

0458b06 地門如幻如化如夢所見□何以故□以一切陀

0458b07 羅尼門等自性空故□天子當知□一切智如幻

0458b08 如化如夢所見□道相智一切相智如幻如化

0458b09 如夢所見□何以故□以一切智等自性空故□天

0458b10 子當知□聲聞乘如幻如化如夢所見□獨覺乘

0458b11 無上乘如幻如化如夢所見□何以故□以聲聞

0458b12 乘等自性空故□天子當知□預流如幻如化如

0458b13 夢所見□一來不還阿羅漢如幻如化如夢所

0458b14 見□何以故□以預流等自性空故□天子當知□

0458b15 預流向預流果如幻如化如夢所見□一來向

0458b16 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如

0458b17 幻如化如夢所見□何以故□以預流向預流果

0458b18 等自性空故□天子當知□獨覺如幻如化如夢

0458b19 所見□獨覺向獨覺果如幻如化如夢所見□何

0458b20 以故□以獨覺等自性空故□天子當知□菩薩

0458b21 摩訶薩如幻如化如夢所見□三□三佛陀如

0458b22 幻如化如夢所見□何以故□以菩薩摩訶薩等

0458b23 自性空故□天子當知□菩薩摩訶薩法如幻如

0458b24 化如夢所見□無上正等菩提如幻如化如夢

0458b25 所見□何以故□以菩薩摩訶薩法等自性空故□

0458b26 天子當知□極喜地如幻如化如夢所見□離垢

0458b27 地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不

0458b28 動地善慧地法雲地如幻如化如夢所見□何

0458b29 以故□以極喜地等自性空故□天子當知□極喜

0458c01 地法如幻如化如夢所見□離垢地法發光地

0458c02 法焰慧地法極難勝地法現前地法遠行地法

0458c03 不動地法善慧地法法雲地法如幻如化如夢

0458c04 所見□何以故□以極喜地法等自性空故□天子

0458c05 當知□異生地如幻如化如夢所見□種姓地

0458c06 第八地具見地薄地離欲地已辦地獨覺地菩

0458c07 薩地如來地如幻如化如夢所見□何以故□以

0458c08 異生地等自性空故□天子當知□異生地法如

0458c09 幻如化如夢所見□種姓地法第八地法具見

0458c10 地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺地法菩

0458c11 薩地法如來地法如幻如化如夢所見□何以

0458c12 故□以異生地法等自性空故□天子當知□有

0458c13 爲界如幻如化如夢所見□無爲界如幻如化

0458c14 如夢所見□何以故□以有爲界等自性空故□天

0458c15 子當知□由此緣故我作是說□如幻有情爲如

0458c16 幻者說如幻法□如化有情爲如化者說如化

0458c17 法□如夢有情爲如夢者說如夢法

0458c18 時諸天子問善現言□今尊者□爲但說我等色

0458c19 等乃至阿□多羅三□三菩提如幻如化如夢

0458c20 所見□爲亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻如化

0458c21 如夢見耶□善現言□諸天子□我不但說我等

0458c22 色等乃至阿□多羅三□三菩提如幻如化如

0458c23 夢所見□亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻

0458c24 如化如夢所見□天子當知□設更有法勝涅槃

0458c25 者□我亦說爲如幻如化如夢所見□所以者何□

0458c26 幻化夢事與一切法乃至涅槃□皆悉無二無

0458c27 二分故

0458c28 　　初分受敎品第二十四之一

0458c29 爾時具壽舍利子□具壽大目連□具壽執大藏□

0459a01 具壽滿慈子□具壽大迦多衍那□具壽大迦葉

0459a02 波等諸大聲聞□及無量百千菩薩摩訶薩□同

0459a03 時擧聲問善現曰□所說般若波羅蜜多□如是

0459a04 甚深難見難覺□非所尋思超尋思境□微妙寂

0459a05 靜最勝第一唯極聖者自內所證□世聰慧人

0459a06 所不能測□於如是法誰能信受□善現答言□有

0459a07 菩薩摩訶薩住不退轉地□於此甚深難見難

0459a08 覺非所尋思超尋思境微妙寂靜最勝第一般

0459a09 若波羅蜜多能深信受復有已見聖諦及漏

0459a10 盡阿羅漢爲滿所願□於此般若波羅蜜多亦

0459a11 能信受□復有善男子善女人等□已於過去無

0459a12 量無數百千俱□那庾多佛所□親近供養發

0459a13 弘誓願□殖衆善本利根聰慧□諸善知識所攝

0459a14 受者□於此甚深難見難覺非所尋思超尋思

0459a15 境微妙寂靜最勝第一般若波羅蜜多亦能信

0459a16 受□何以故□如是人等□終不以空不空分別色□

0459a17 亦不以色分別空不空□不以空不空分別受

0459a18 想行識□亦不以受想行識分別空不空□不以

0459a19 有相無相分別色□亦不以色分別有相無相□

0459a20 不以有相無相分別受想行識□亦不以受想

0459a21 行識分別有相無相□不以有願無願分別色□

0459a22 亦不以色分別有願無願□不以有願無願分

0459a23 別受想行識□亦不以受想行識分別有願無

0459a24 願□不以生不生分別色□亦不以色分別生不

0459a25 生□不以生不生分別受想行識□亦不以受想

0459a26 行識分別生不生□不以滅不滅分別色□亦不

0459a27 以色分別滅不滅□不以滅不滅分別受想行

0459a28 識□亦不以受想行識分別滅不滅□不以寂靜

0459a29 不寂靜分別色□亦不以色分別寂靜不寂靜□

0459b01 不以寂靜不寂靜分別受想行識□亦不以受

0459b02 想行識分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離

0459b03 分別色□亦不以色分別遠離不遠離□不以遠

0459b04 離不遠離分別受想行識□亦不以受想行識

0459b05 分別遠離不遠離

0459b06 如是人等終不以空不空分別眼處□亦不以

0459b07 眼處分別空不空□不以空不空分別耳鼻舌

0459b08 身意處□亦不以耳鼻舌身意處分別空不空□

0459b09 不以有相無相分別眼處□亦不以眼處分別

0459b10 有相無相□不以有相無相分別耳鼻舌身意

0459b11 處□亦不以耳鼻舌身意處分別有相無相□不

0459b12 以有願無願分別眼處□亦不以眼處分別有

0459b13 願無願□不以有願無願分別耳鼻舌身意處□

0459b14 亦不以耳鼻舌身意處分別有願無願□不以

0459b15 生不生分別眼處□亦不以眼處分別生不生□

0459b16 不以生不生分別耳鼻舌身意處□亦不以耳

0459b17 鼻舌身意處分別生不生□不以滅不滅分別

0459b18 眼處□亦不以眼處分別滅不滅□不以滅不滅

0459b19 分別耳鼻舌身意處□亦不以耳鼻舌身意處

0459b20 分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別眼處□亦

0459b21 不以眼處分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂

0459b22 靜分別耳鼻舌身意處□亦不以耳鼻舌身意

0459b23 處分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0459b24 眼處□亦不以眼處分別遠離不遠離□不以遠

0459b25 離不遠離分別耳鼻舌身意處□亦不以耳鼻

0459b26 舌身意處分別遠離不遠離□如是人等終不

0459b27 以空不空分別色處□亦不以色處分別空不

0459b28 空□不以空不空分別聲香味觸法處□亦不以

0459b29 聲香味觸法處分別空不空□不以有相無相

0459c01 分別色處□亦不以色處分別有相無相□不以

0459c02 有相無相分別聲香味觸法處□亦不以聲香

0459c03 味觸法處分別有相無相□不以有願無願分

0459c04 別色處□亦不以色處分別有願無願□不以有

0459c05 願無願分別聲香味觸法處□亦不以聲香味

0459c06 觸法處分別有願無願□不以生不生分別色□

0459c07 處□亦不以色處分別生不生□不以生不生分

0459c08 別聲香味觸法處□亦不以聲香味觸法處分別

0459c09 生不生□不以滅不滅分別色處□亦不以色處

0459c10 分別滅不滅□不以滅不滅分別聲香味觸法處

0459c11 亦不以聲香味觸法處分別滅不滅□不以寂

0459c12 靜不寂靜分別色處□亦不以色處分別寂靜

0459c13 不寂靜□不以寂靜不寂靜分別聲香味觸法

0459c14 處□亦不以聲香味觸法處分別寂靜不寂靜□

0459c15 不以遠離不遠離分別色處□亦不以色處分

0459c16 別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別聲香

0459c17 味觸法處□亦不以聲香味觸法處分別遠離

0459c18 不遠離

0459c19 如是人等終不以空不空分別眼界□亦不以

0459c20 眼界分別空不空□不以空不空分別色界眼

0459c21 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□亦不以色

0459c22 界乃至眼觸爲緣所生諸受分別空不空□不

0459c23 以有相無相分別眼界□亦不以眼界分別有

0459c24 相無相□不以有相無相分別色界乃至眼觸

0459c25 爲緣所生諸受□亦不以色界乃至眼觸爲緣

0459c26 所生諸受分別有相無相□不以有願無願分

0459c27 別眼界□亦不以眼界分別有願無願□不以有

0459c28 願無願分別色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0459c29 亦不以色界乃至眼觸爲緣所生諸受分別有

0459c30 願無願□不以生不生分別眼界□亦不以眼

0460a01 界分別生不生□不以生不生分別色界乃至

0460a02 眼觸爲緣所生諸受□亦不以色界乃至眼觸

0460a03 爲緣所生諸受分別生不生□不以滅不滅分

0460a04 別眼界□亦不以眼界分別滅不滅□不以滅不

0460a05 滅分別色界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦不

0460a06 以色界乃至眼觸爲緣所生諸受分別滅不

0460a07 滅□不以寂靜不寂靜分別眼界□亦不以眼界

0460a08 分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別色

0460a09 界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦不以色界乃

0460a10 至眼觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□不

0460a11 以遠離不遠離分別眼界□亦不以眼界分別

0460a12 遠離不遠離□不以遠離不遠離分別色界乃

0460a13 至眼觸爲緣所生諸受□亦不以色界乃至眼

0460a14 觸爲緣所生諸受分別遠離不遠離

0460a15 如是人等終不以空不空分別耳界□亦不以

0460a16 耳界分別空不空□不以空不空分別聲界耳

0460a17 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□亦不以聲

0460a18 界乃至耳觸爲緣所生諸受分別空不空□不

0460a19 以有相無相分別耳界□亦不以耳界分別有

0460a20 相無相□不以有相無相分別聲界乃至耳觸

0460a21 爲緣所生諸受□亦不以聲界乃至耳觸爲緣

0460a22 所生諸受分別有相無相□不以有願無願分

0460a23 別耳界□亦不以耳界分別有願無願□不以

0460a24 有願無願分別聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0460a25 受□亦不以聲界乃至耳觸爲緣所生諸受分

0460a26 別有願無願□不以生不生分別耳界□亦不以

0460a27 耳界分別生不生□不以生不生分別聲界乃

0460a28 至耳觸爲緣所生諸受□亦不以聲界乃至耳

0460a29 觸爲緣所生諸受分別生不生□不以滅不滅

0460b01 分別耳界□亦不以耳界分別滅不滅□不以滅

0460b02 不滅分別聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦

0460b03 不以聲界乃至耳觸爲緣所生諸受分別滅不

0460b04 滅□不以寂靜不寂靜分別耳界□亦不以耳界

0460b05 分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別聲

0460b06 界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦不以聲界乃

0460b07 至耳觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□不

0460b08 以遠離不遠離分別耳界□亦不以耳界分別

0460b09 遠離不遠離□不以遠離不遠離分別聲界乃

0460b10 至耳觸爲緣所生諸受□亦不以聲界乃至耳

0460b11 觸爲緣所生諸受分別遠離不遠離

0460b12 如是人等終不以空不空分別鼻界□亦不以

0460b13 鼻界分別空不空□不以空不空分別香界鼻

0460b14 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□亦不以香

0460b15 界乃至鼻觸爲緣所生諸受分別空不空□不

0460b16 以有相無相分別鼻界□亦不以鼻界分別有

0460b17 相無相□不以有相無相分別香界乃至鼻觸

0460b18 爲緣所生諸受□亦不以香界乃至鼻觸爲緣

0460b19 所生諸受分別有相無相□不以有願無願分

0460b20 別鼻界□亦不以鼻界分別有願無願□不以有

0460b21 願無願分別香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦

0460b22 不以香界乃至鼻觸爲緣所生諸受分別有

0460b23 願無願□不以生不生分別鼻界□亦不以鼻界

0460b24 分別生不生□不以生不生分別香界乃至鼻

0460b25 觸爲緣所生諸受□亦不以香界乃至鼻觸爲

0460b26 緣所生諸受分別生不生□不以滅不滅分別

0460b27 鼻界□亦不以鼻界分別滅不滅□不以滅不滅

0460b28 分別香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不以

0460b29 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受分別滅不滅□

0460c01 不以寂靜不寂靜分別鼻界□亦不以鼻界分

0460c02 別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別香界

0460c03 乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不以香界乃至

0460c04 鼻觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□不以

0460c05 遠離不遠離分別鼻界□亦不以鼻界分別遠

0460c06 離不遠離□不以遠離不遠離分別香界乃至

0460c07 鼻觸爲緣所生諸受□亦不以香界乃至鼻觸

0460c08 爲緣所生諸受分別遠離不遠離

0460c09 如是人等終不以空不空分別舌界□亦不以

0460c10 舌界分別空不空□不以空不空分別味界舌

0460c11 識界□及舌觸舌觸爲緣所生諸受□亦不以味

0460c12 界乃至舌觸爲緣所生諸受分別空不空□不

0460c13 以有相無相分別舌界□亦不以舌界分別有

0460c14 相無相□不以有相無相分別味界乃至舌觸

0460c15 爲緣所生諸受□亦不以味界乃至舌觸爲緣

0460c16 所生諸受分別有相無相□不以有願無願分

0460c17 別舌界□亦不以舌界分別有願無願□不以有

0460c18 願無願分別味界乃至舌觸爲緣所生諸受□

0460c19 亦不以味界乃至舌觸爲緣所生諸受分別有

0460c20 願無願□不以生不生分別舌界□亦不以舌界

0460c21 分別生不生□不以生不生分別味界乃至舌

0460c22 觸爲緣所生諸受□亦不以味界乃至舌觸爲

0460c23 緣所生諸受分別生不生□不以滅不滅分別

0460c24 舌界□亦不以舌界分別滅不滅□不以滅不滅

0460c25 分別味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不以

0460c26 味界乃至舌觸爲緣所生諸受分別滅不滅□

0460c27 不以寂靜不寂靜分別舌界□亦不以舌界分

0460c28 別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別味界

0460c29 乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不以味界乃至

0461a01 舌觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□不以

0461a02 遠離不遠離分別舌界□亦不以舌界分別遠

0461a03 離不遠離□不以遠離不遠離分別味界乃至

0461a04 舌觸爲緣所生諸受□亦不以味界乃至舌觸

0461a05 爲緣所生諸受分別遠離不遠離

0461a06 如是人等終不以空不空分別身界□亦不以

0461a07 身界分別空不空□不以空不空分別觸界身

0461a08 識界及身觸身觸爲緣所生諸受□亦不以觸

0461a09 界乃至身觸爲緣所生諸受分別空不空□不

0461a10 以有相無相分別身界□亦不以身界分別有

0461a11 相無相□不以有相無相分別觸界乃至身觸

0461a12 爲緣所生諸受□亦不以觸界乃至身觸爲緣

0461a13 所生諸受分別有相無相□不以有願無願分

0461a14 別身界□亦不以身界分別有願無願□不以有

0461a15 願無願分別觸界乃至身觸爲緣所生諸受□

0461a16 亦不以觸界乃至身觸爲緣所生諸受分別

0461a17 有願無願□不以生不生分別身界□亦不以

0461a18 身界分別生不生□不以生不生分別觸界乃

0461a19 至身觸爲緣所生諸受□亦不以觸界乃至身

0461a20 觸爲緣所生諸受分別生不生□不以滅不滅

0461a21 分別身界□亦不以身界分別滅不滅□不以滅

0461a22 不滅分別觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦

0461a23 不以觸界乃至身觸爲緣所生諸受分別滅不

0461a24 滅□不以寂靜不寂靜分別身界□亦不以身

0461a25 界分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別

0461a26 觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦不以觸界

0461a27 乃至身觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□

0461a28 不以遠離不遠離分別身界□亦不以身界分

0461a29 別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別觸界

0461b01 乃至身觸爲緣所生諸受□亦不以觸界乃至

0461b02 身觸爲緣所生諸受分別遠離不遠離

0461b03 如是人等終不以空不空分別意界□亦不以意

0461b04 界分別空不空□不以空不空分別法界意識

0461b05 界及意觸意觸爲緣所生諸受□亦不以法界

0461b06 乃至意觸爲緣所生諸受分別空不空□不以

0461b07 有相無相分別意界□亦不以意界分別有相

0461b08 無相□不以有相無相分別法界乃至意觸爲

0461b09 緣所生諸受□亦不以法界乃至意觸爲緣所

0461b10 生諸受分別有相無相□不以有願無願分別

0461b11 意界□亦不以意界分別有願無願□不以有願

0461b12 無願分別法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦

0461b13 不以法界乃至意觸爲緣所生諸受分別有願

0461b14 無願□不以生不生分別意界□亦不以意界分

0461b15 別生不生□不以生不生分別法界乃至意觸

0461b16 爲緣所生諸受□亦不以法界乃至意觸爲緣

0461b17 所生諸受分別生不生□不以滅不滅分別意

0461b18 界□亦不以意界分別滅不滅□不以滅不滅分

0461b19 別法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦不以法

0461b20 界乃至意觸爲緣所生諸受分別滅不滅□不

0461b21 以寂靜不寂靜分別意界□亦不以意界分別

0461b22 寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別法界乃

0461b23 至意觸爲緣所生諸受□亦不以法界乃至意

0461b24 觸爲緣所生諸受分別寂靜不寂靜□不以遠

0461b25 離不遠離分別意界□亦不以意界分別遠離

0461b26 不遠離□不以遠離不遠離分別法界乃至意

0461b27 觸爲緣所生諸受□亦不以法界乃至意觸爲

0461b28 緣所生諸受分別遠離不遠離

0461b29 如是人等終不以空不空分別地界□亦不以

0461c01 地界分別空不空□不以空不空分別水火風

0461c02 空識界□亦不以水火風空識界分別空不空□

0461c03 不以有相無相分別地界□亦不以地界分別

0461c04 有相無相□不以有相無相分別水火風空識

0461c05 界□亦不以水火風空識界分別有相無相□不

0461c06 以有願無願分別地界□亦不以地界分別有

0461c07 願無願□不以有願無願分別水火風空識界□

0461c08 亦不以水火風空識界分別有願無願□不以

0461c09 生不生分別地界□亦不以地界分別生不生□

0461c10 不以生不生分別水火風空識界□亦不以水

0461c11 火風空識界分別生不生□不以滅不滅分別

0461c12 地界□亦不以地界分別滅不滅□不以滅不滅

0461c13 分別水火風空識界□亦不以水火風空識界

0461c14 分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別地界□亦

0461c15 不以地界分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂

0461c16 靜分別水火風空識界□亦不以水火風空識

0461c17 界分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0461c18 地界□亦不以地界分別遠離不遠離□不以遠

0461c19 離不遠離分別水火風空識界□亦不以水火

0461c20 風空識界分別遠離不遠離

0461c21 如是人等終不以空不空分別苦聖諦□亦不

0461c22 以苦聖諦分別空不空□不以空不空分別集

0461c23 滅道聖諦□亦不以集滅道聖諦分別空不空□

0461c24 不以有相無相分別苦聖諦□亦不以苦聖諦

0461c25 分別有相無相□不以有相無相分別集滅道

0461c26 聖諦□亦不以集滅道聖諦分別有相無相□不

0461c27 以有願無願分別苦聖諦□亦不以苦聖諦分

0461c28 別有願無願□不以有願無願分別集滅道聖

0461c29 諦□亦不以集滅道聖諦分別有願無願□不以

0462a01 生不生分別苦聖諦□亦不以苦聖諦分別生

0462a02 不生□不以生不生分別集滅道聖諦□亦不以

0462a03 集滅道聖諦分別生不生□不以滅不滅分別

0462a04 苦聖諦□亦不以苦聖諦分別滅不滅□不以滅

0462a05 不滅分別集滅道聖諦□亦不以集滅道聖諦

0462a06 分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別苦聖諦□

0462a07 亦不以苦聖諦分別寂靜不寂靜□不以寂靜

0462a08 不寂靜分別集滅道聖諦□亦不以集滅道聖

0462a09 諦□分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0462a10 苦聖諦□亦不以苦聖諦分別遠離不遠離□不

0462a11 以遠離不遠離分別集滅道聖諦□亦不以集

0462a12 滅道聖諦分別遠離不遠離

0462a13 如是人等終不以空不空分別無明□亦不以

0462a14 無明分別空不空□不以空不空分別行識名

0462a15 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□亦

0462a16 不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空不空□

0462a17 不以有相無相分別無明□亦不以無明分別

0462a18 有相無相□不以有相無相分別行乃至老死

0462a19 愁歎苦憂惱□亦不以行乃至老死愁歎苦憂

0462a20 惱分別有相無相□不以有願無願分別無明□

0462a21 亦不以無明分別有願無願□不以有願無願

0462a22 分別行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不以行乃

0462a23 至老死愁歎苦憂惱分別有願無願□不以生

0462a24 不生分別無明□亦不以無明分別生不生□不

0462a25 以生不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱□亦

0462a26 不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生不生□

0462a27 不以滅不滅分別無明□亦不以無明分別滅

0462a28 不滅□不以滅不滅分別行乃至老死愁歎苦

0462a29 憂惱□亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別

0462b01 滅不滅□不以寂靜不寂靜分別無明□亦不以

0462b02 無明分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分

0462b03 別行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不以行乃至

0462b04 老死愁歎苦憂惱分別寂靜不寂靜□不以遠

0462b05 離不遠離分別無明□亦不以無明分別遠離

0462b06 不遠離□不以遠離不遠離分別行乃至老死

0462b07 愁歎苦憂惱□亦不以行乃至老死愁歎苦憂

0462b08 惱分別遠離不遠離

0462b09 如是人等終不以空不空分別內空□亦不以

0462b10 內空分別空不空□不以空不空分別外空內

0462b11 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0462b12 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0462b13 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0462b14 空□亦不以外空乃至無性自性空分別空不

0462b15 空□不以有相無相分別內空□亦不以內空分

0462b16 別有相無相□不以有相無相分別外空乃至

0462b17 無性自性空□亦不以外空乃至無性自性空

0462b18 分別有相無相□不以有願無願分別內空□亦

0462b19 不以內空分別有願無願□不以有願無願分

0462b20 別外空乃至無性自性空□亦不以外空乃至

0462b21 無性自性空分別有願無願□不以生不生分

0462b22 別內空□亦不以內空分別生不生□不以生不

0462b23 生分別外空乃至無性自性空□亦不以外空

0462b24 乃至無性自性空分別生不生□不以滅不滅

0462b25 分別內空□亦不以內空分別滅不滅□不以滅

0462b26 不滅分別外空乃至無性自性空□亦不以外

0462b27 空乃至無性自性空分別滅不滅□不以寂靜

0462b28 不寂靜分別內空□亦不以內空分別寂靜不

0462b29 寂靜□不以寂靜不寂靜分別外空乃至無性

0462c01 自性空□亦不以外空乃至無性自性空分別

0462c02 寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別內空□亦

0462c03 不以內空分別遠離不遠離□不以遠離不遠

0462c04 離分別外空乃至無性自性空□亦不以外空

0462c05 乃至無性自性空分別遠離不遠離

0462c06 如是人等終不以空不空分別眞如□亦不以

0462c07 眞如分別空不空□不以空不空分別法界法

0462c08 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0462c09 住實際虛空界不思議界□亦不以法界乃至

0462c10 不思議界分別空不空□不以有相無相分別

0462c11 眞如□亦不以眞如分別有相無相□不以有相

0462c12 無相分別法界乃至不思議界□亦不以法界

0462c13 乃至不思議界分別有相無相□不以有願無

0462c14 願分別眞如□亦不以眞如分別有願無願□不

0462c15 以有願無願分別法界乃至不思議界□亦不

0462c16 以法界乃至不思議界分別有願無願□不以

0462c17 生不生分別眞如□亦不以眞如分別生不生□

0462c18 不以生不生分別法界乃至不思議界□亦不

0462c19 以法界乃至不思議界分別生不生□不以滅

0462c20 不滅分別眞如□亦不以眞如分別滅不滅□不

0462c21 以滅不滅分別法界乃至不思議界□亦不以

0462c22 法界乃至不思議界分別滅不滅□不以寂靜

0462c23 不寂靜分別眞如□亦不以眞如分別寂靜不

0462c24 寂靜□不以寂靜不寂靜分別法界乃至不思

0462c25 議界□亦不以法界乃至不思議界分別寂靜

0462c26 不寂靜□不以遠離不遠離分別眞如□亦不以

0462c27 眞如分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分

0462c28 別法界乃至不思議界□亦不以法界乃至不

0462c29 思議界分別遠離不遠離

0463a01 大般若波羅蜜多經卷第八十二

0463a02

0463a03

0463a04 大般若波羅蜜多經卷第八十三

0463a05

0463a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0463a07 　　初分受敎品第二十四之二

0463a08 如是人等終不以空不空分別布施波羅蜜

0463a09 多□亦不以布施波羅蜜多分別空不空□不以

0463a10 空不空分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0463a11 多□亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0463a12 多分別空不空□不以有相無相分別布施波

0463a13 羅蜜多□亦不以布施波羅蜜多分別有相無

0463a14 相□不以有相無相分別淨戒安忍精進靜慮

0463a15 般若波羅蜜多□亦不以淨戒安忍精進靜慮

0463a16 般若波羅蜜多分別有相無相□不以有願無

0463a17 願分別布施波羅蜜多□亦不以布施波羅蜜

0463a18 多分別有願無願□不以有願無願分別淨戒

0463a19 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦不以淨戒

0463a20 安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別有願無

0463a21 願□不以生不生分別布施波羅蜜多□亦不以

0463a22 布施波羅蜜多分別生不生□不以生不生分

0463a23 別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦

0463a24 不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分別

0463a25 生不生□不以滅不滅分別布施波羅蜜多□

0463a26 亦不以布施波羅蜜多分別滅不滅□不以滅

0463a27 不滅分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0463a28 多□亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0463a29 多分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別布施

0463b01 波羅蜜多亦不以布施波羅蜜多分別寂靜不

0463b02 寂靜□不以寂靜不寂靜分別淨戒安忍精進

0463b03 靜慮般若波羅蜜多□亦不以淨戒安忍精進

0463b04 靜慮般若波羅蜜多分別寂靜不寂靜□不以

0463b05 遠離不遠離分別布施波羅蜜多□亦不以布

0463b06 施波羅蜜多分別遠離不遠離□不以遠離不

0463b07 遠離分別淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0463b08 亦不以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多分

0463b09 別遠離不遠離

0463b10 如是人等終不以空不空分別四靜慮□亦不

0463b11 以四靜慮分別空不空□不以空不空分別四

0463b12 無量四無色定□亦不以四無量四無色定

0463b13 分別空不空□不以有相無相分別四靜慮□亦

0463b14 不以四靜慮分別有相無相□不以有相無相

0463b15 分別四無量四無色定□亦不以四無量四

0463b16 無色定分別有相無相□不以有願無願分別

0463b17 四靜慮□亦不以四靜慮分別有願無願□不以

0463b18 有願無願分別四無量四無色定□亦不以四

0463b19 無量四無色定分別有願無願□不以生不生

0463b20 分別四靜慮□亦不以四靜慮分別生不生□不

0463b21 以生不生分別四無量四無色定□亦不以四

0463b22 無量四無色定分別生不生□不以滅不滅分

0463b23 別四靜慮□亦不以四靜慮分別滅不滅□不以

0463b24 滅不滅分別四無量四無色定□亦不以四無

0463b25 量四無色定分別滅不滅□不以寂靜不寂靜

0463b26 分別四靜慮□亦不以四靜慮分別寂靜不寂

0463b27 靜□不以寂靜不寂靜分別四無量四無色定□

0463b28 亦不以四無量四無色定分別寂靜不寂靜□

0463b29 不以遠離不遠離分別四靜慮□亦不以四靜

0463c01 慮分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別

0463c02 四無量四無色定□亦不以四無量四無色定

0463c03 分別遠離不遠離

0463c04 如是人等終不以空不空分別八解脫□亦不

0463c05 以八解脫分別空不空□不以空不空分別八

0463c06 勝處九次第定十遍處□亦不以八勝處九次

0463c07 第定十遍處分別空不空□不以有相無相分

0463c08 別八解脫□亦不以八解脫分別有相無相□不

0463c09 以有相無相分別八勝處九次第定十遍處□

0463c10 亦不以八勝處九次第定十遍處分別有相無

0463c11 相□不以有願無願分別八解脫□亦不以八解

0463c12 脫分別有願無願□不以有願無願分別八勝

0463c13 處九次第定十遍處□亦不以八勝處九次第

0463c14 定十遍處分別有願無願□不以生不生分別

0463c15 八解脫□亦不以八解脫分別生不生□不以生

0463c16 不生分別八勝處九次第定十遍處□亦不以

0463c17 八勝處九次第定十遍處分別生不生□不以

0463c18 滅不滅分別八解脫□亦不以八解脫分別滅

0463c19 不滅□不以滅不滅分別八勝處九次第定十

0463c20 遍處亦不以八勝處九次第定十遍處分別滅

0463c21 不滅□不以寂靜不寂靜分別八解脫□亦不以

0463c22 八解脫分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜

0463c23 分別八勝處九次第定十遍處□亦不以八勝

0463c24 處九次第定十遍處分別寂靜不寂靜□不以

0463c25 遠離不遠離分別八解脫□亦不以八解脫分

0463c26 別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別八勝

0463c27 處九次第定十遍處□亦不以八勝處九次第

0463c28 定十遍處分別遠離不遠離

0463c29 如是人等終不以空不空分別四念住□亦不

0464a01 以四念住分別空不空□不以空不空分別四

0464a02 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0464a03 亦不以四正斷四神足五根五力七等覺支八

0464a04 聖道支分別空不空□不以有相無相分別四

0464a05 念住□亦不以四念住分別有相無相□不以有

0464a06 相無相分別四正斷四神足五根五力七等覺

0464a07 支八聖道支□亦不以四正斷四神足五根五

0464a08 力七等覺支八聖道支分別有相無相□不以

0464a09 有願無願分別四念住□亦不以四念住分別

0464a10 有願無願□不以有願無願分別四正斷四神

0464a11 足五根五力七等覺支八聖道支□亦不以四正

0464a12 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支分別

0464a13 有願無願□不以生不生分別四念住□亦不以

0464a14 四念住分別生不生□不以生不生分別四正

0464a15 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□亦

0464a16 不以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0464a17 道支分別生不生□不以滅不滅分別四念住□

0464a18 亦不以四念住分別滅不滅□不以滅不滅分

0464a19 別四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0464a20 支□亦不以四正斷四神足五根五力七等覺

0464a21 支八聖道支分別滅不滅□不以寂靜不寂靜

0464a22 分別四念住□亦不以四念住分別寂靜不寂

0464a23 靜□不以寂靜不寂靜分別四正斷四神足五

0464a24 根五力七等覺支八聖道支□亦不以四正斷

0464a25 四神足五根五力七等覺支八聖道支分別寂

0464a26 靜不寂靜□不以遠離不遠離分別四念住□亦

0464a27 不以四念住分別遠離不遠離□不以遠離不

0464a28 遠離分別四正斷四神足五根五力七等覺支

0464a29 八聖道支□亦不以四正斷四神足五根五力

0464b01 七等覺支八聖道支分別遠離不遠離

0464b02 如是人等終不以空不空分別空解脫門□亦

0464b03 不以空解脫門分別空不空□不以空不空分

0464b04 別無相無願解脫門□亦不以無相無願解脫

0464b05 門分別空不空□不以有相無相分別空解脫

0464b06 門□亦不以空解脫門分別有相無相□不以有

0464b07 相無相分別無相無願解脫門□亦不以無相

0464b08 無願解脫門分別有相無相□不以有願無願

0464b09 分別空解脫門□亦不以空解脫門分別有願

0464b10 無願□不以有願無願分別無相無願解脫門□

0464b11 亦不以無相無願解脫門分別有願無願□不

0464b12 以生不生分別空解脫門□亦不以空解脫門

0464b13 分別生不生□不以生不生分別無相無願解

0464b14 脫門□亦不以無相無願解脫門分別生不生□

0464b15 不以滅不滅分別空解脫門□亦不以空解脫

0464b16 門分別滅不滅□不以滅不滅分別無相無願

0464b17 解脫門□亦不以無相無願解脫門分別滅不

0464b18 滅□不以寂靜不寂靜分別空解脫門□亦不以

0464b19 空解脫門分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂

0464b20 靜分別無相無願解脫門□亦不以無相無願

0464b21 解脫門分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離

0464b22 分別空解脫門□亦不以空解脫門分別遠離

0464b23 不遠離□不以遠離不遠離分別無相無願解

0464b24 脫門□亦不以無相無願解脫門分別遠離不

0464b25 遠離

0464b26 如是人等終不以空不空分別五眼□亦不以

0464b27 五眼分別空不空□不以空不空分別六神通□

0464b28 亦不以六神通分別空不空□不以有相無相

0464b29 分別五眼□亦不以五眼分別有相無相□不以

0464c01 有相無相分別六神通□亦不以六神通分別

0464c02 有相無相□不以有願無願分別五眼□亦不

0464c03 以五眼分別有願無願□不以有願無願分別

0464c04 六神通□亦不以六神通分別有願無願□不以

0464c05 生不生分別五眼□亦不以五眼分別生不生□

0464c06 不以生不生分別六神通□亦不以六神通分

0464c07 別生不生□不以滅不滅分別五眼□亦不以五

0464c08 眼分別滅不滅□不以滅不滅分別六神通□亦

0464c09 不以六神通分別滅不滅□不以寂靜不寂靜

0464c10 分別五眼□亦不以五眼分別寂靜不寂靜□不

0464c11 以寂靜不寂靜分別六神通□亦不以六神通

0464c12 分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別五

0464c13 眼□亦不以五眼分別遠離不遠離□不以遠離

0464c14 不遠離分別六神通□亦不以六神通分別遠

0464c15 離不遠離

0464c16 如是人等終不以空不空分別佛十力□亦不

0464c17 以佛十力分別空不空□不以空不空分別四

0464c18 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0464c19 不共法□亦不以四無所畏四無□解大慈大

0464c20 悲大喜大捨十八佛不共法分別空不空□不

0464c21 以有相無相分別佛十力□亦不以佛十力分

0464c22 別有相無相□不以有相無相分別四無所畏

0464c23 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0464c24 亦不以四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0464c25 捨十八佛不共法分別有相無相□不以有願

0464c26 無願分別佛十力□亦不以佛十力分別有願

0464c27 無願□不以有願無願分別四無所畏四無□

0464c28 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦不

0464c29 以四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0465a01 八佛不共法分別有願無願□不以生不生分

0465a02 別佛十力□亦不以佛十力分別生不生□不

0465a03 以生不生分別四無所畏四無□解大慈大悲

0465a04 大喜大捨十八佛不共法□亦不以四無所畏

0465a05 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0465a06 分別生不生□不以滅不滅分別佛十力□亦不

0465a07 以佛十力分別滅不滅□不以滅不滅分別四

0465a08 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0465a09 不共法□亦不以四無所畏四無□解大慈大

0465a10 悲大喜大捨十八佛不共法分別滅不滅□不

0465a11 以寂靜不寂靜分別佛十力□亦不以佛十力

0465a12 分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別四

0465a13 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0465a14 不共法□亦不以四無所畏四無□解大慈大

0465a15 悲□大喜大捨十八佛不共法分別寂靜不寂

0465a16 靜不以遠離不遠離分別佛十力□亦不以佛

0465a17 十力分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分

0465a18 別四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0465a19 八佛不共法□亦不以四無所畏四無□解

0465a20 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法分別遠離

0465a21 不遠離

0465a22 如是人等終不以空不空分別無忘失法□亦

0465a23 不以無忘失法分別空不空□不以空不空分

0465a24 別恒住捨性□亦不以恒住捨性分別空不空□

0465a25 不以有相無相分別無忘失法□亦不以無忘

0465a26 失法分別有相無相□不以有相無相分別恒

0465a27 住捨性□亦不以恒住捨性分別有相無相□不

0465a28 以有願無願分別無忘失法□亦不以無忘失

0465a29 法分別有願無願□不以有願無願分別恒住

0465b01 捨性□亦不以恒住捨性分別有願無願□不以

0465b02 生不生分別無忘失法□亦不以無忘失法分

0465b03 別生不生□不以生不生分別恒住捨性□亦不

0465b04 以恒住捨性分別生不生□不以滅不滅分別

0465b05 無忘失法□亦不以無忘失法分別滅不滅□不

0465b06 以滅不滅分別恒住捨性□亦不以恒住捨性

0465b07 分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別無忘失

0465b08 法□亦不以無忘失法分別寂靜不寂靜□不以

0465b09 寂靜不寂靜分別恒住捨性□亦不以恒住捨

0465b10 性分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0465b11 無忘失法□亦不以無忘失法分別遠離不遠

0465b12 離□不以遠離不遠離分別恒住捨性□亦不以

0465b13 恒住捨性分別遠離不遠離

0465b14 如是人等終不以空不空分別一切陀羅尼

0465b15 門□亦不以一切陀羅尼門分別空不空□不以

0465b16 空不空分別一切三摩地門□亦不以一切三

0465b17 摩地門分別空不空□不以有相無相分別一

0465b18 切陀羅尼門□亦不以一切陀羅尼門分別有

0465b19 相無相□不以有相無相分別一切三摩地門□

0465b20 亦不以一切三摩地門分別有相無相□不以

0465b21 有願無願分別一切陀羅尼門□亦不以一切

0465b22 陀羅尼門分別有願無願□不以有願無願分

0465b23 別一切三摩地門□亦不以□一切三摩地門分

0465b24 別有願無願□不以生不生分別一切陀羅尼

0465b25 門□亦不以一切陀羅尼門分別生不生□不以

0465b26 生不生分別一切三摩地門□亦不以一切三

0465b27 摩地門分別生不生□不以滅不滅分別一切

0465b28 陀羅尼門□亦不以一切陀羅尼門分別滅不

0465b29 滅□不以滅不滅分別一切三摩地門□亦不以

0465c01 一切三摩地門分別滅不滅□不以寂靜不寂

0465c02 靜分別一切陀羅尼門□亦不以一切陀羅尼

0465c03 門分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別

0465c04 一切三摩地門□亦不以一切三摩地門分別

0465c05 寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別一切陀

0465c06 羅尼門□亦不以一切陀羅尼門分別遠離

0465c07 不遠離□不以遠離不遠離分別一切三摩地

0465c08 門□亦不以一切三摩地門分別遠離不遠

0465c09 離

0465c10 如是人等終不以空不空分別一切智□亦不

0465c11 以一切智分別空不空□不以空不空分別道

0465c12 相智一切相智□亦不以道相智一切相智分

0465c13 別空不空□不以有相無相分別一切智□亦不

0465c14 以一切智分別有相無相□不以有相無相分

0465c15 別道相智一切相智□亦不以道相智一切相

0465c16 智分別有相無相□不以有願無願分別一切

0465c17 智□亦不以一切智分別有願無願□不以有願

0465c18 無願分別道相智一切相智□亦不以道相智

0465c19 一切相智分別有願無願□不以生不生分別

0465c20 一切智□亦不以一切智分別生不生□不以

0465c21 生不生分別道相智一切相智□亦不以道相

0465c22 智一切相智分別生不生□不以滅不滅分別

0465c23 一切智□亦不以一切智分別滅不滅□不以滅

0465c24 不滅分別道相智一切相智□亦不以道相智

0465c25 一切相智分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分

0465c26 別一切智□亦不以一切智分別寂靜不寂靜□

0465c27 不以寂靜不寂靜分別道相智一切相智□亦

0465c28 不以道相智一切相智分別寂靜不寂靜□不

0465c29 以遠離不遠離分別一切智□亦不以一切智

0466a01 分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別道

0466a02 相智一切相智□亦不以道相智一切相智分

0466a03 別遠離不遠離

0466a04 如是人等終不以空不空分別聲聞乘□亦不

0466a05 以聲聞乘分別空不空□不以空不空分別獨

0466a06 覺乘無上乘□亦不以獨覺乘無上乘分別空

0466a07 不空□不以有相無相分別聲聞乘□亦不以聲

0466a08 聞乘分別有相無相□不以有相無相分別獨

0466a09 覺乘無上乘□亦不以獨覺乘無上乘分別有

0466a10 相無相□不以有願無願分別聲聞乘□亦不以

0466a11 聲聞乘分別有願無願□不以有願無願分別

0466a12 獨覺乘無上乘□亦不以獨覺乘無上乘分別

0466a13 有願無願□不以生不生分別聲聞乘□亦不以

0466a14 聲聞乘分別生不生□不以生不生分別獨覺

0466a15 乘無上乘□亦不以獨覺乘無上乘分別生不

0466a16 生□不以滅不滅分別聲聞乘□亦不以聲聞乘

0466a17 分別滅不滅□不以滅不滅分別獨覺乘無上

0466a18 乘□亦不以獨覺乘無上乘分別滅不滅□不以

0466a19 寂靜不寂靜分別聲聞乘□亦不以聲聞乘分

0466a20 別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別獨覺

0466a21 乘無上乘□亦不以獨覺乘無上乘分別寂靜

0466a22 不寂靜□不以遠離不遠離分別聲聞乘□亦不

0466a23 以聲聞乘分別遠離不遠離□不以遠離不遠

0466a24 離分別獨覺乘無上乘□亦不以獨覺乘無上

0466a25 乘分別遠離不遠離

0466a26 如是人等終不以空不空分別預流□亦不以

0466a27 預流分別空不空□不以空不空分別一來不

0466a28 還阿羅漢□亦不以一來不還阿羅漢分別空

0466a29 不空□不以有相無相分別預流□亦不以預流

0466b01 分別有相無相□不以有相無相分別一來不

0466b02 還阿羅漢□亦不以一來不還阿羅漢分別有

0466b03 相無相□不以有願無願分別預流□亦不以

0466b04 預流分別有願無願□不以有願無願分別一

0466b05 來不還阿羅漢□亦不以一來不還阿羅漢分

0466b06 別有願無願□不以生不生分別預流□亦不以

0466b07 預流分別生不生□不以生不生分別一來不

0466b08 還阿羅漢□亦不以一來不還阿羅漢分別生

0466b09 不生□不以滅不滅分別預流□亦不以預流分

0466b10 別滅不滅□不以滅不滅分別一來不還阿羅

0466b11 漢□亦不以一來不還阿羅漢分別滅不滅□不

0466b12 以寂靜不寂靜分別預流□亦不以預流分別

0466b13 寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別一來不

0466b14 還阿羅漢□亦不以一來不還阿羅漢分別寂

0466b15 靜不寂靜□不以遠離不遠離分別預流□亦

0466b16 不以預流分別遠離不遠離□不以遠離不遠

0466b17 離分別一來不還阿羅漢□亦不以一來不還

0466b18 阿羅漢分別遠離不遠離

0466b19 如是人等終不以空不空分別預流向預流

0466b20 果□亦不以預流向預流果分別空不空□不

0466b21 以空不空分別一來向一來果不還向不還果

0466b22 阿羅漢向阿羅漢果□亦不以一來向一來果

0466b23 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別空不

0466b24 空□不以有相無相分別預流向預流果□亦

0466b25 不以預流向預流果分別有相無相□不以有

0466b26 相無相分別一來向一來果不還向不還果阿

0466b27 羅漢向阿羅漢果□亦不以一來向一來果不

0466b28 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別有相無

0466b29 相□不以有願無願分別預流向預流果□亦

0466c01 不以預流向預流果分別有願無願□不以有

0466c02 願無願分別一來向一來果不還向不還果阿

0466c03 羅漢向阿羅漢果□亦不以一來向一來果不

0466c04 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別有願無

0466c05 願□不以生不生分別預流向預流果□亦不

0466c06 以預流向預流果分別生不生□不以生不生

0466c07 分別一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0466c08 阿羅漢果□亦不以一來向一來果不還向不

0466c09 還果阿羅漢向阿羅漢果分別生不生□不以

0466c10 滅不滅分別預流向預流果□亦不以預流向

0466c11 預流果分別滅不滅□不以滅不滅分別一來

0466c12 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0466c13 果□亦不以一來向一來果不還向不還果阿

0466c14 羅漢向阿羅漢果分別滅不滅□不以寂靜不

0466c15 寂靜分別預流向預流果□亦不以預流向預

0466c16 流果分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分

0466c17 別一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0466c18 羅漢果□亦不以一來向一來果不還向不還

0466c19 果阿羅漢向阿羅漢果分別寂靜不寂靜□不

0466c20 以遠離不遠離分別預流向預流果□亦不以

0466c21 預流向預流果分別遠離不遠離□不以遠離

0466c22 不遠離分別一來向一來果不還向不還果阿

0466c23 羅漢向阿羅漢果□亦不以一來向一來果不

0466c24 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果分別遠離不

0466c25 遠離

0466c26 如是人等終不以空不空分別獨覺□亦不以

0466c27 獨覺分別空不空□不以空不空分別獨覺向

0466c28 獨覺果□亦不以獨覺向獨覺果分別空不空□

0466c29 不以有相無相分別獨覺□亦不以獨覺分別

0467a01 有相無相□不以有相無相分別獨覺向獨覺

0467a02 果□亦不以獨覺向獨覺果分別有相無相□不

0467a03 以有願無願分別獨覺□亦不以獨覺分別有願

0467a04 無願□不以有願無願分別獨覺向獨覺果□亦

0467a05 不以獨覺向獨覺果分別有願無願□不以生

0467a06 不生分別獨覺亦不以獨覺分別生不生□不

0467a07 以生不生分別獨覺向獨覺果□亦不以獨覺向

0467a08 獨覺果分別生不生□不以滅不滅分別獨覺□

0467a09 亦不以獨覺分別滅不滅□不以滅不滅分別

0467a10 獨覺向獨覺果□亦不以獨覺向獨覺果分別

0467a11 滅不滅□不以寂靜不寂靜分別獨覺□亦不以

0467a12 獨覺分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分

0467a13 別獨覺向獨覺果□亦不以獨覺向獨覺果分

0467a14 別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別獨覺□

0467a15 亦不以獨覺分別遠離不遠離□不以遠離不

0467a16 遠離分別獨覺向獨覺果□亦不以獨覺向獨覺

0467a17 果分別遠離不遠離

0467a18 如是人等□終不以空不空分別菩薩摩訶薩□

0467a19 亦不以菩薩摩訶薩分別空不空□不以空不

0467a20 空分別三□三佛陀□亦不以三□三佛陀分別

0467a21 空不空□不以有相無相分別菩薩摩訶薩□亦

0467a22 不以菩薩摩訶薩分別有相無相□不以有相

0467a23 無相分別三□三佛陀□亦不以三□三佛陀

0467a24 分別有相無相□不以有願無願分別菩薩摩

0467a25 訶薩□亦不以菩薩摩訶薩分別有願無願□不

0467a26 以有願無願分別三□三佛陀□亦不以三□

0467a27 三佛陀分別有願無願□不以生不生分別菩

0467a28 薩摩訶薩□亦不以菩薩摩訶薩分別生不生□

0467a29 不以生不生分別三□三佛陀□亦不以三□

0467a30 三佛陀分別生不生不以滅不滅分別菩薩摩

0467b01 訶薩□亦不以菩薩摩訶薩分別滅不滅□不以

0467b02 滅不滅分別三□三佛陀□亦不以三□三佛

0467b03 陀分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別菩薩

0467b04 摩訶薩□亦不以菩薩摩訶薩分別寂靜不寂

0467b05 靜□不以寂靜不寂靜分別三□三佛陀□亦不

0467b06 以三□三佛陀分別寂靜不寂靜□不以遠離

0467b07 不遠離分別菩薩摩訶薩□亦不以菩薩摩訶

0467b08 薩分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別

0467b09 三□三佛陀□亦不以三□三佛陀分別遠離

0467b10 不遠離

0467b11 如是人等□終不以空不空分別菩薩摩訶薩

0467b12 法□亦不以菩薩摩訶薩法分別空不空□不以

0467b13 空不空分別無上正等菩提□亦不以無上正

0467b14 等菩提分別空不空□不以有相無相分別菩

0467b15 薩摩訶薩法□亦不以菩薩摩訶薩法分別有

0467b16 相無相□不以有相無相分別無上正等菩提□

0467b17 亦不以無上正等菩提分別有相無相□不以

0467b18 有願無願分別菩薩摩訶薩法□亦不以菩薩

0467b19 摩訶薩法分別有願無願□不以有願無願分

0467b20 別無上正等菩提□亦不以無上正等菩提分

0467b21 別有願無願□不以生不生分別菩薩摩訶薩

0467b22 法□亦不以菩薩摩訶薩法分別生不生□不以

0467b23 生不生分別無上正等菩提□亦不以無上正

0467b24 等菩提分別生不生□不以滅不滅分別菩薩

0467b25 摩訶薩法□亦不以菩薩摩訶薩法分別滅不

0467b26 滅□不以滅不滅分別無上正等菩提□亦不以

0467b27 無上正等菩提分別滅不滅□不以寂靜不寂

0467b28 靜分別菩薩摩訶薩法□亦不以菩薩摩訶薩

0467b29 法分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分別

0467c01 無上正等菩提□亦不以無上正等菩提分別

0467c02 寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別菩薩摩

0467c03 訶薩法□亦不以菩薩摩訶薩法分別遠離不

0467c04 遠離□不以遠離不遠離分別無上正等菩提□

0467c05 亦不以無上正等菩提分別遠離不遠離

0467c06 如是人等□終不以空不空分別極喜地□亦不

0467c07 以極喜地分別空不空□不以空不空分別離

0467c08 垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地

0467c09 不動地善慧地法雲地□亦不以離垢地發光

0467c10 地乃至善慧地法雲地分別空不空□不以有

0467c11 相無相分別極喜地□亦不以極喜地分別有

0467c12 相無相□不以有相無相分別離垢地發光地

0467c13 乃至善慧地法雲地□亦不以離垢地發光地

0467c14 乃至善慧地法雲地分別有相無相□不以有

0467c15 願無願分別極喜地□亦不以極喜地分別有

0467c16 願無願□不以有願無願分別離垢地發光地乃

0467c17 至善慧地法雲地□亦不以離垢地發光地乃

0467c18 至善慧地法雲地分別有願無願□不以生不

0467c19 生分別極喜地□亦不以極喜地分別生不生□

0467c20 不以生不生分別離垢地發光地乃至善慧地

0467c21 法雲地□亦不以離垢地發光地乃至善慧地

0467c22 法雲地分別生不生□不以滅不滅分別極喜

0467c23 地□亦不以極喜地分別滅不滅□不以滅不

0467c24 滅分別離垢地發光地乃至善慧地法雲地□

0467c25 亦不以離垢地發光地乃至善慧地法雲地分

0467c26 別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別極喜地□

0467c27 亦不以極喜地分別寂靜不寂靜□不以寂靜

0467c28 不寂靜分別離垢地發光地乃至善慧地法雲

0467c29 地□亦不以離垢地發光地乃至善慧地法雲

0468a01 地分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0468a02 極喜地□亦不以極喜地分別遠離不遠離□不

0468a03 以遠離不遠離分別離垢地發光地乃至善慧

0468a04 地法雲地□亦不以離垢地發光地乃至善慧

0468a05 地法雲地分別遠離不遠離

0468a06 大般若波羅蜜多經卷第八十三

0468a07

0468a08

0468a09 大般若波羅蜜多經卷第八十四

0468a10

0468a11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0468a12 　　初分受敎品第二十四之三

0468a13 如是人等□終不以空不空分別極喜地法□亦

0468a14 不以極喜地法分別空不空□不以空不空分

0468a15 別離垢地法發光地法乃至善慧地法法雲地

0468a16 法□亦不以離垢地法發光地法乃至善慧地

0468a17 法法雲地法分別空不空□不以有相無相分

0468a18 別極喜地法□亦不以極喜地法分別有相無

0468a19 相□不以有相無相分別離垢地法發光地法乃

0468a20 至善慧地法法雲地法□亦不以離垢地法發

0468a21 光地法乃至善慧地法法雲地法分別有相無

0468a22 相□不以有願無願分別極喜地法□亦不以極

0468a23 喜地法分別有願無願□不以有願無願分別

0468a24 離垢地法發光地法乃至善慧地法法雲地

0468a25 法□亦不以離垢地法發光地法乃至善慧

0468a26 地法法雲地法分別有願無願□不以生不生

0468a27 分別極喜地法□亦不以極喜地法分別生

0468a28 不生□不以生不生分別離垢地法發光地

0468a29 法乃至善慧地法法雲地法□亦不以離垢地

0468b01 法發光地法乃至善慧地法法雲地法分別

0468b02 生不生□不以滅不滅分別極喜地法□亦不以

0468b03 極喜地法分別滅不滅□不以滅不滅分別離

0468b04 垢地法發光地法乃至善慧地法法雲地法□

0468b05 亦不以離垢地法發光地法乃至善慧地法法

0468b06 雲地法分別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別

0468b07 極喜地法□亦不以極喜地法分別寂靜不寂

0468b08 靜□不以寂靜不寂靜分別離垢地法發光

0468b09 地法乃至善慧地法法雲地法□亦不以離垢

0468b10 地法發光地法乃至善慧地法法雲地法分別

0468b11 寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別極喜地

0468b12 法□亦不以極喜地法分別遠離不遠離□不以

0468b13 遠離不遠離分別離垢地法發光地法乃至善

0468b14 慧地法法雲地法□亦不以離垢地法發光地

0468b15 法乃至善慧地法法雲地法分別遠離不遠離」

0468b16 如是人等□終不以空不空分別異生地□亦不

0468b17 以異生地分別空不空□不以空不空分別種

0468b18 姓地第八地具見地薄地離欲地已辦地獨

0468b19 覺地菩薩地如來地□亦不以種姓地第八地

0468b20 乃至菩薩地如來地分別空不空□不以有相

0468b21 無相分別異生地□亦不以異生地分別有相

0468b22 無相□不以有相無相分別種姓地第八地乃

0468b23 至菩薩地如來地□亦不以種姓地第八地乃

0468b24 至菩薩地如來地分別有相無相□不以有願無

0468b25 願分別異生地□亦不以異生地分別有願無

0468b26 願□不以有願無願分別種姓地第八地乃至

0468b27 菩薩地如來地□亦不以種姓地第八地乃至

0468b28 菩薩地如來地分別有願無願□不以生不生

0468b29 分別異生地□亦不以異生地分別生不生□不

0468c01 以生不生分別種姓地第八地乃至菩薩地

0468c02 如來地□亦不以種姓地第八地乃至菩薩地

0468c03 如來地分別生不生□不以滅不滅分別異生

0468c04 地□亦不以異生地分別滅不滅□不以滅不滅

0468c05 分別種姓地第八地乃至菩薩地如來地□亦

0468c06 不以種姓地第八地乃至菩薩地如來地分

0468c07 別滅不滅□不以寂靜不寂靜分別異生地□亦

0468c08 不以異生地分別寂靜不寂靜不以寂靜不

0468c09 寂靜分別種姓地第八地乃至菩薩地如來

0468c10 地□亦不以種姓地第八地乃至菩薩地如來

0468c11 地分別寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別

0468c12 異生地□亦不以異生地分別遠離不遠離□不

0468c13 以遠離不遠離分別種姓地第八地乃至菩

0468c14 薩地如來地□亦不以種姓地第八地乃至菩

0468c15 薩地如來地分別遠離不遠離

0468c16 如是人等□終不以空不空分別異生地法□亦

0468c17 不以異生地法分別空不空□不以空不空分

0468c18 別種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來

0468c19 地法□亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩

0468c20 地法如來地法分別空不空□不以有相無相

0468c21 分別異生地法□亦不以異生地法分別有相

0468c22 無相□不以有相無相分別種姓地法第八地

0468c23 法乃至菩薩地法如來地法□亦不以種姓

0468c24 地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分

0468c25 別有相無相□不以有願無願分別異生地法□

0468c26 亦不以異生地法分別有願無願□不以有

0468c27 願無願分別種姓地法第八地法乃至菩薩

0468c28 地法如來地法□亦不以種姓地法第八地法

0468c29 乃至菩薩地法如來地法分別有願無願□不

0469a01 以生不生分別異生地法□亦不以異生地法

0469a02 分別生不生□不以生不生分別種姓地法第

0469a03 八地法乃至菩薩地法如來地法□亦不以種

0469a04 姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分

0469a05 別生不生□不以滅不滅分別異生地法□亦不

0469a06 以異生地法分別滅不滅□不以滅不滅分別

0469a07 種姓地法第八地法乃至菩薩地法如來地

0469a08 法□亦不以種姓地法第八地法乃至菩薩地

0469a09 法如來地法分別滅不滅□不以寂靜不寂靜

0469a10 分別異生地法□亦不以異生地法分別寂靜不

0469a11 寂靜□不以寂靜不寂靜分別種姓地法第八

0469a12 地法乃至菩薩地法如來地法□亦不以種姓

0469a13 地法第八地法乃至菩薩地法如來地法分別

0469a14 寂靜不寂靜□不以遠離不遠離分別異生地

0469a15 法□亦不以異生地法分別遠離不遠離□不以

0469a16 遠離不遠離分別種姓地法第八地法乃至

0469a17 菩薩地法如來地法□亦不以種姓地法第八

0469a18 地法乃至菩薩地法如來地法分別遠離不

0469a19 遠離

0469a20 如是人等□終不以空不空分別有爲界□亦不

0469a21 以有爲界分別空不空□不以空不空分別無爲

0469a22 界□亦不以無爲界分別空不空□不以有相無

0469a23 相分別有爲界□亦不以有爲界分別有相無

0469a24 相□不以有相無相分別無爲界□亦不以無爲

0469a25 界分別有相無相□不以有願無願分別有爲

0469a26 界□亦不以有爲界分別有願無願□不以有願

0469a27 無願分別無爲界□亦不以無爲界分別有願

0469a28 無願□不以生不生分別有爲界□亦不以有爲

0469a29 界分別生不生□不以生不生分別無爲界亦

0469b01 不以無爲界分別生不生□不以滅不滅分別

0469b02 有爲界□亦不以有爲界分別滅不滅□不以滅

0469b03 不滅分別無爲界□亦不以無爲界分別滅不

0469b04 滅□不以寂靜不寂靜分別有爲界□亦不以有

0469b05 爲界分別寂靜不寂靜□不以寂靜不寂靜分

0469b06 別無爲界□亦不以無爲界分別寂靜不寂靜□

0469b07 不以遠離不遠離分別有爲界□亦不以有爲

0469b08 界分別遠離不遠離□不以遠離不遠離分別

0469b09 無爲界□亦不以無爲界分別遠離不遠離

0469b10 時具壽善現告諸天子言□如是甚深難見難

0469b11 覺□非所尋思超尋思境□微妙寂靜最勝第一□

0469b12 唯極聖者自內所證□世聰慧人所不能測□所

0469b13 說般若波羅蜜多□其中實無能信受者□所以

0469b14 者何□此中無法可顯可示□由無有法可顯示

0469b15 故□實信受者亦不可得

0469b16 時舍利子問善現言□豈不於此般若波羅蜜

0469b17 多甚深敎中廣說三乘法□所謂聲聞獨覺無

0469b18 上乘法□廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃

0469b19 至十地諸菩薩道□所謂布施波羅蜜多淨戒

0469b20 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若內空外空

0469b21 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0469b22 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0469b23 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0469b24 性空□若眞如法界法性不虛妄性不變異性

0469b25 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0469b26 界□若苦聖諦集滅道聖諦□若四靜慮四無量

0469b27 四無色定□若八解脫八勝處九次第定十遍

0469b28 處□若四念住四正斷四神足五根五力七等

0469b29 覺支八聖道支□若空解脫門無相無願解脫

0469c01 門□若五眼六神通□若佛十力四無所畏四無

0469c02 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□若

0469c03 無忘失法恒住捨性□若一切智道相智一切

0469c04 相智□若一切陀羅尼門一切三摩地門□廣說

0469c05 攝受菩薩摩訶薩功德勝事□所謂菩薩摩訶

0469c06 薩於此般若波羅蜜多勤修行故□隨所生處

0469c07 常受化生□於不退神通能自在遊戱□從一佛

0469c08 土趣一佛土□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□

0469c09 隨所願樂種種善根皆能修習速得圓滿□於

0469c10 諸佛所聞持正法□乃至無上正等菩提□能不

0469c11 忘失亦無懈廢□恒居勝定離散亂心□由此爲

0469c12 緣得無□辯□無斷盡辯□無疏謬辯□迅辯應辯□

0469c13 凡所演說□義味辯□一切世間最妙勝辯□善

0469c14 現答言□如是如是誠如所說□於此般若波羅

0469c15 蜜多甚深敎中廣說三乘法□所謂聲聞獨覺

0469c16 無上乘法□廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心

0469c17 乃至十地諸菩薩道□所謂布施波羅蜜多乃

0469c18 至一切三摩地門□廣說攝受菩薩摩訶薩功

0469c19 德勝事□所謂菩薩摩訶薩□於此般若波羅蜜

0469c20 多勤修行故□隨所生處常受化生□乃至得一

0469c21 切世間最妙勝辯□如是深敎諸有所說以無

0469c22 所得而爲方便□舍利子言□此於何法以無

0469c23 所得爲方便耶□善現言□舍利子□此於我□以

0469c24 無所得而爲方便□此於有情命者生者養者

0469c25 士夫補特伽羅意生儒童作者受者知者見

0469c26 者□以無所得而爲方便□舍利子□此於色□以

0469c27 無所得而爲方便□此於受想行識□以無所得

0469c28 而爲方便□舍利子□此於眼處□以無所得而

0469c29 爲方便□此於耳鼻舌身意處□以無所得而爲

0470a01 方便□舍利子□此於色處□以無所得而爲方

0470a02 便□此於聲香味觸法處□以無所得而爲方

0470a03 便□舍利子□此於眼界□以無所得而爲方便□

0470a04 此於色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0470a05 受□以無所得而爲方便□舍利子□此於耳界□

0470a06 以無所得而爲方便此於聲界耳識界及耳

0470a07 觸耳觸爲緣所生諸受□以無所得而爲方便□

0470a08 舍利子□此於鼻界□以無所得而爲方便□此

0470a09 於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□

0470a10 以無所得而爲方便□舍利子□此於舌界□以

0470a11 無所得而爲方便□此於味界舌識界及舌觸

0470a12 舌觸爲緣所生諸受□以無所得而爲方便□舍

0470a13 利子□此於身界□以無所得而爲方便□此於

0470a14 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□以

0470a15 無所得而爲方便□舍利子□此於意界□以無

0470a16 所得而爲方便□此於法界意識界及意觸意

0470a17 觸爲緣所生諸受□以無所得而爲方便□舍利

0470a18 子□此於地界□以無所得而爲方便□此於水

0470a19 火風空識界□以無所得而爲方便□舍利子□此

0470a20 於苦聖諦□以無所得而爲方便□此於集滅道

0470a21 聖諦□以無所得而爲方便□舍利子□此於無

0470a22 明□以無所得而爲方便□此於行識名色六處

0470a23 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□以無所得

0470a24 而爲方便□舍利子□此於內空□以無所得而爲

0470a25 方便□此於外空內外空空空大空勝義空有

0470a26 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0470a27 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0470a28 空自性空無性自性空□以無所得而爲方便□

0470a29 舍利子□此於眞如□以無所得而爲方便□此

0470b01 於法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0470b02 性法定法住實際虛空界不思議界□以無所

0470b03 得而爲方便

0470b04 舍利子□此於布施波羅蜜多□以無所得而爲

0470b05 方便□此於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0470b06 多□以無所得而爲方便□舍利子□此於四靜慮□

0470b07 以無所得而爲方便□此於四無量四無色定□

0470b08 以無所得而爲方便□舍利子□此於八解脫□以

0470b09 無所得而爲方便□此於八勝處九次第定十

0470b10 遍處□以無所得而爲方便□舍利子□此於四

0470b11 念住□以無所得而爲方便□此於四正斷四神

0470b12 足五根五力七等覺支八聖道支□以無所得

0470b13 而爲方便□舍利子□此於空解脫門以無所得

0470b14 而爲方便□此於無相無願解脫門□以無所得

0470b15 而爲方便□舍利子□此於五眼□以無所得而

0470b16 爲方便□此於六神通□以無所得而爲方便□舍

0470b17 利子□此於佛十力□以無所得而爲方便□此

0470b18 於四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0470b19 八佛不共法□以無所得而爲方便□舍利子□此

0470b20 於無忘失法□以無所得而爲方便□此於恒住

0470b21 捨性□以無所得而爲方便□舍利子□此於一

0470b22 切陀羅尼門□以無所得而爲方便□此於一切

0470b23 三摩地門□以無所得而爲方便□舍利子□此於

0470b24 一切智□以無所得而爲方便□此於道相智一

0470b25 切相智□以無所得而爲方便□舍利子□此於

0470b26 聲聞乘□以無所得而爲方便□此於獨覺乘無

0470b27 上乘□以無所得而爲方便□舍利子□此於預

0470b28 流□以無所得而爲方便□此於一來不還阿羅

0470b29 漢□以無所得而爲方便□舍利子□此於預流

0470c01 向預流果□以無所得而爲方便□此於一來向

0470c02 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□

0470c03 以無所得而爲方便□舍利子□此於獨覺□以

0470c04 無所得而爲方便□此於獨覺向獨覺果□以無

0470c05 所得而爲方便□舍利子□此於菩薩摩訶薩□

0470c06 以無所得而爲方便□此於三□三佛陀□以無

0470c07 所得而爲方便□舍利子□此於菩薩摩訶薩法□

0470c08 以無所得而爲方便□此於無上正等菩提法□

0470c09 以無所得而爲方便□舍利子□此於極喜地□以

0470c10 無所得而爲方便□此於離垢地發光地焰慧

0470c11 地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法

0470c12 雲地□以無所得而爲方便□舍利子□此於極

0470c13 喜地法□以無所得而爲方便□此於離垢地法

0470c14 發光地法焰慧地法極難勝地法現前地法遠

0470c15 行地法不動地法善慧地法法雲地法□以無

0470c16 所得而爲方便□舍利子□此於異生地□以無

0470c17 所得而爲方便□此於種姓地第八地具見地

0470c18 薄地離欲地已辦地獨覺地菩薩地如來地□

0470c19 以無所得而爲方便□舍利子□此於異生地法□

0470c20 以無所得而爲方便□此於種姓地法第八地

0470c21 法具見地法薄地法離欲地法已辦地法獨覺

0470c22 地法菩薩地法如來地法□以無所得而爲方

0470c23 便□舍利子□此於有爲界□以無所得而爲方

0470c24 便□此於無爲界□以無所得而爲方便

0470c25 時舍利子問善現言□何因緣故□於此般若波

0470c26 羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說

0470c27 三乘法□所謂聲聞獨覺無上乘法□何因緣故□

0470c28 於此般若波羅蜜多甚深敎中□以無所得而

0470c29 爲方便□廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃

0471a01 至十地諸菩薩道□所謂布施波羅蜜多乃至

0471a02 一切三摩地門□何因緣故□於此般若波羅

0471a03 蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說

0471a04 攝受菩薩摩訶薩功德勝事□所謂菩薩摩訶

0471a05 薩於此般若波羅蜜多勤修行故□隨所生處

0471a06 常受化生□乃至得一切世間最妙勝辯□善

0471a07 現答言□舍利子□由內空故□於此般若波羅

0471a08 蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說三

0471a09 乘法□所謂聲聞獨覺無上乘法□舍利子□由

0471a10 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0471a11 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0471a12 共相空一切法空不可得空無性空自性空

0471a13 無性自性空故□於此般若波羅蜜多甚深敎

0471a14 中□以無所得而爲方便□廣說三乘法□所謂

0471a15 聲聞獨覺無上乘法□舍利子□由內空故□於

0471a16 此般若波羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲

0471a17 方便廣說攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十

0471a18 地諸菩薩道□所謂布施波羅蜜多淨戒安忍

0471a19 精進靜慮般若波羅蜜多□若內空外空內外

0471a20 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0471a21 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0471a22 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0471a23 空□若眞如法界法性不虛妄性不變異性平

0471a24 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0471a25 界□若苦聖諦集滅道聖諦□若四靜慮四無量

0471a26 四無色定□若八解脫八勝處九次第定十遍

0471a27 處□若四念住四正斷四神足五根五力七等

0471a28 覺支八聖道支□若空解脫門無相無願解脫

0471a29 門□若五眼六神通□若佛十力四無所畏四無

0471b01 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□若

0471b02 無忘失法恒住捨性□若一切智道相智一切

0471b03 相智□若一切陀羅尼門一切三摩地門□舍利

0471b04 子□由外空乃至無性自性空故□於此般若波

0471b05 羅蜜多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說

0471b06 攝受菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩

0471b07 道□所謂布施波羅蜜多乃至一切三摩地門□

0471b08 舍利子□由內空故□於此般若波羅蜜多甚深

0471b09 敎中□以無所得而爲方便□廣說攝受菩薩摩

0471b10 訶薩功德勝事□所謂菩薩摩訶薩□於此般若

0471b11 波羅蜜多勤修行故□隨所生處常受化生□於

0471b12 不退神通能自在遊戱□從一佛土趣一佛土□

0471b13 供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□隨所願樂種

0471b14 種善根□皆能修習速得圓滿□於諸佛所聞持

0471b15 正法□乃至無上正等菩提□能不忘失亦無懈

0471b16 廢□恒居勝定離散亂心□由此爲緣得無□辯□

0471b17 無斷盡辯□無謬亂辯□迅辯應辯□凡所演說

0471b18 □義味辯□一切世間最妙勝辯□舍利子□由

0471b19 外空乃至無性自性空故□於此般若波羅蜜

0471b20 多甚深敎中□以無所得而爲方便□廣說攝受

0471b21 菩薩摩訶薩功德勝事□所謂菩薩摩訶薩□於

0471b22 此般若波羅蜜多勤修行故□隨所生處常受

0471b23 化生□乃至得一切世間最妙勝辯

0471b24 　　初分散花品第二十五

0471b25 爾時天帝釋□及此三千大千世界所有四大

0471b26 王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多天□樂變

0471b27 化天□他化自在天□梵衆天□梵輔天□梵會天□

0471b28 大梵天□光天□少光天□無量光天□極光淨天□

0471b29 淨天□少淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少

0471c01 廣天□無量廣天□廣果天□無繁天□無熱天□

0471c02 善現天□善見天□色究竟天□咸作是念□今尊

0471c03 者善現□承佛神力□爲一切有情雨大法雨□我

0471c04 等今者爲供養故□宜各化作天諸妙華□奉散

0471c05 釋迦如來及菩薩摩訶薩幷苾芻僧□尊者善

0471c06 現□亦散所說甚深般若波羅蜜多□而爲供養

0471c07 時諸天衆作是念已□各化種種微妙香花奉

0471c08 散如來諸菩薩等□是時於此三千大千佛之

0471c09 世界花悉充滿□以佛神力□於虛空中合成花

0471c10 臺□莊嚴殊妙□遍覆三千大千世界□具壽善

0471c11 現□睹斯事已作是念言□今所散花於諸天

0471c12 處□未曾見有是花殊妙□定非草木水陸所

0471c13 生□應是諸天爲供養故從心化出□時天帝

0471c14 釋□旣知善現心之所念□謂善現言□此所散

0471c15 華□實非草木水陸所生□亦不從心實能化生

0471c16 但變現耳□具壽善現語帝釋言□是花不生則

0471c17 非花也□時天帝釋問善現言□爲但是花不生

0471c18 爲餘法亦爾□善現答言□非但是花不生□諸

0471c19 餘法亦爾何謂也□□尸迦□色亦不生□此旣

0471c20 不生則非色□受想行識亦不生□此旣不生則

0471c21 非受想行識□何以故□以不生法離諸戱論□不

0471c22 可施設爲色等故□□尸迦□眼處亦不生□此旣

0471c23 不生則非眼處□耳鼻舌身意處亦不生□此旣

0471c24 不生則非耳鼻舌身意處□何以故□以不生法

0471c25 離諸戱論□不可施設爲眼處等故□□尸迦□色

0471c26 處亦不生□此旣不生則非色處□聲香味觸法

0471c27 處亦不生□此旣不生則非聲香味觸法處□何

0471c28 以故□以不生法離諸戱論□不可施設爲色處

0471c29 等故□□尸迦□眼界亦不生□此旣不生則非

0472a01 眼界□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0472a02 受亦不生□此旣不生則非色界乃至眼觸爲

0472a03 緣所生諸受□何以故□以不生法離諸戱論□不

0472a04 可施設爲眼界等故□□尸迦□耳界亦不生□此

0472a05 旣不生則非耳界□聲界耳識界及耳觸耳觸

0472a06 爲緣所生諸受亦不生□此旣不生則非聲界

0472a07 乃至耳觸爲緣所生諸受□何以故□以不生法

0472a08 離諸戱論□不可施設爲耳界等故□□尸迦□鼻

0472a09 界亦不生□此旣不生則非鼻界□香界鼻識界

0472a10 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦不生□此旣不

0472a11 生則非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□何以

0472a12 故□以不生法離諸戱論□不可施設爲鼻界等

0472a13 故□□尸迦□舌界亦不生□此旣不生則非舌

0472a14 界□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0472a15 亦不生□此旣不生則非味界乃至舌觸爲緣

0472a16 所生諸受□何以故□以不生法離諸戱論□不

0472a17 可施設爲舌界等故□□尸迦□身界亦不生□

0472a18 此旣不生則非身界□觸界身識界及身觸身

0472a19 觸爲緣所生諸受亦不生□此旣不生則非觸

0472a20 界乃至身觸爲緣所生諸受□何以故□以不生

0472a21 法離諸戱論□不可施設爲身界等故□□尸迦

0472a22 意界亦不生□此旣不生則非意界□法界意識

0472a23 界及意觸意觸爲緣所生諸受亦不生□此旣

0472a24 不生則非法界乃至意觸爲緣所生諸受□何

0472a25 以故□以不生法離諸戱論□不可施設爲意界

0472a26 等故□□尸迦□地界亦不生□此旣不生則非

0472a27 地界□水火風空識界亦不生□此旣不生則非

0472a28 水火風空識界□何以故□以不生法離諸戱論□

0472a29 不可施設爲地界等故□□尸迦□苦聖諦亦不

0472b01 生□此旣不生則非苦聖諦□集滅道聖諦亦不

0472b02 生□此旣不生則非集滅道聖諦□何以故□以

0472b03 不生法離諸戱論□不可施設爲苦聖諦等故□

0472b04 □尸迦□無明亦不生□此旣不生則非無明□行

0472b05 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0472b06 亦不生□此旣不生則非行乃至老死愁歎苦

0472b07 憂惱□何以故□以不生法離諸戱論□不可施

0472b08 設爲無明等故□□尸迦□內空亦不生□此旣不

0472b09 生則非內空□外空內外空空空大空勝義空

0472b10 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0472b11 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0472b12 性空自性空無性自性空亦不生□此旣不生

0472b13 則非外空乃至無性自性空□何以故□以不生

0472b14 法離諸戱論□不可施設爲內空等故□□尸迦□

0472b15 眞如亦不生□此旣不生則非眞如□法界法性

0472b16 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0472b17 實際虛空界不思議界亦不生□此旣不生則

0472b18 非法界乃至不思議界□何以故□以不生法離

0472b19 諸戱論□不可施設爲眞如等故

0472b20 □尸迦□布施波羅蜜多亦不生□此旣不生則

0472b21 非布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般若

0472b22 波羅蜜多亦不生□此旣不生則非淨戒安忍

0472b23 精進靜慮般若波羅蜜多□何以故□以不生法

0472b24 離諸戱論□不可施設爲布施波羅蜜多等故□

0472b25 □尸迦□四靜慮亦不生□此旣不生則非四靜

0472b26 慮□四無量四無色定亦不生□此旣不生則非

0472b27 四無量四無色定□何以故□以不生法離諸戱

0472b28 論□不可施設爲四靜慮等故□□尸迦□八解

0472c01 脫亦不生□此旣不生則非八解脫□八勝處九

0472c02 次第定十遍處亦不生□此旣不生則非八勝

0472c03 處九次第定十遍處□何以故□以不生法離諸

0472c04 戱論□不可施設爲八解脫等故□□尸迦□四念

0472c05 住亦不生□此旣不生則非四念住□四正斷四神

0472c06 足五根五力七等覺支八聖道支亦不生□此

0472c07 旣不生則非四正斷乃至八聖道支□何以故□

0472c08 以不生法離諸戱論□不可施設爲四念住等

0472c09 故□□尸迦□空解脫門亦不生□此旣不生則

0472c10 非空解脫門□無相無願解脫門亦不生□此旣

0472c11 不生則非無相無願解脫門□何以故□以不生

0472c12 法離諸戱論□不可施設爲空解脫門等故□□

0472c13 尸迦□五眼亦不生□此旣不生則非五眼□六

0472c14 神通亦不生□此旣不生則非六神通□何以故□

0472c15 以不生法離諸戱論□不可施設爲五眼等故□

0472c16 □尸迦□佛十力亦不生□此旣不生則非佛十

0472c17 力□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0472c18 十八佛不共法亦不生□此旣不生則非四無

0472c19 所畏乃至十八佛不共法□何以故□以不生法

0472c20 離諸戱論□不可施設爲佛十力等故□□尸迦□

0472c21 無忘失法亦不生□此旣不生則非無忘失法□

0472c22 恒住捨性亦不生□此旣不生則非恒住捨性□

0472c23 何以故□以不生法離諸戱論□不可施設爲無

0472c24 忘失法等故□□尸迦□一切智亦不生□此旣

0472c25 不生則非一切智□道相智一切相智亦不生□

0472c26 此旣不生則非道相智一切相智□何以故□以

0472c27 不生法離諸戱論□不可施設爲一切智等故□

0472c28 □尸迦□一切陀羅尼門亦不生□此旣不生則

0472c29 非一切陀羅尼門□一切三摩地門亦不生□此

0473a01 旣不生則非一切三摩地門□何以故□以不生

0473a02 法離諸戱論□不可施設爲一切陀羅尼門等

0473a03 故□□尸迦□預流亦不生□此旣不生則非預

0473a04 流□一來不還阿羅漢亦不生□此旣不生則

0473a05 非一來不還阿羅漢□何以故□以不生法離

0473a06 諸戱論□不可施設爲預流等故□□尸迦□預

0473a07 流向預流果亦不生□此旣不生則非預流向

0473a08 預流果□一來向一來果不還向不還果阿羅

0473a09 漢向阿羅漢果亦不生□此旣不生則非一來

0473a10 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0473a11 果□何以故□以不生法離諸戱論□不可施設

0473a12 爲預流向預流果等故□□尸迦□獨覺亦不生□

0473a13 此旣不生則非獨覺□獨覺向獨覺果亦不

0473a14 生□此旣不生則非獨覺向獨覺果□何以故□

0473a15 以不生法離諸戱論□不可施設爲獨覺等故□

0473a16 □尸迦□菩薩摩訶薩亦不生□此旣不生則非

0473a17 菩薩摩訶薩□三□三佛陀亦不生□此旣不生

0473a18 則非三□三佛陀□何以故□以不生法離諸戱

0473a19 論□不可施設爲菩薩摩訶薩等故□□尸迦□菩

0473a20 薩摩訶薩法亦不生此旣不生則非菩薩摩訶

0473a21 薩法□無上正等菩提亦不生□此旣不生則非

0473a22 無上正等菩提□何以故□以不生法離諸戱論□

0473a23 不可施設爲菩薩摩訶薩法等故□□尸迦□聲

0473a24 聞乘亦不生□此旣不生則非聲聞乘□獨覺乘

0473a25 無上乘亦不生□此旣不生則非獨覺乘無上

0473a26 乘□何以故□以不生法離諸戱論□不可施設爲

0473a27 聲聞乘等故

0473a28 大般若波羅蜜多經卷第八十四

0473b01

0473b02

0473b03 大般若波羅蜜多經卷第八十五

0473b04

0473b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0473b06 　　初分學般若品第二十六之一

0473b07 時天帝釋心生是念□尊者善現智慧甚深□不

0473b08 壞假名而說法性□佛知其意便印彼言□如□

0473b09 尸迦心之所念□具壽善現智慧甚深□不壞假

0473b10 名而說法性□時天帝釋卽白佛言□尊者善現

0473b11 於何等法□不壞假名而說法性□佛告□尸迦

0473b12 色但假名□受想行識但假名□如是假名不離

0473b13 法性□具壽善現不壞如是色等假名□而說色

0473b14 等法性□所以者何□色等法性無壞無不壞□是

0473b15 故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□眼處但

0473b16 假名□耳鼻舌身意處但假名□如是假名不離

0473b17 法性□具壽善現不壞如是眼處等假名□而說

0473b18 眼處等法性□所以者何□眼處等法性無壞無

0473b19 不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□

0473b20 色處但假名□聲香味觸法處但假名□如是假

0473b21 名不離法性□具壽善現不壞如是色處等假

0473b22 名□而說色處等法性□所以者何□色處等法性

0473b23 無壞無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□

0473b24 □尸迦□眼界但假名□色界眼識界及眼觸眼

0473b25 觸爲緣所生諸受但假名□如是假名不離法

0473b26 性□具壽善現不壞如是眼界等假名□而說眼

0473b27 界等法性□所以者何□眼界等法性無壞無不

0473b28 壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□耳

0473b29 界但假名□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0473c01 生諸受但假名□如是假名不離法性□具壽善

0473c02 現不壞如是耳界等假名□而說耳界等法性□

0473c03 所以者何□耳界等法性無壞無不壞□是故善

0473c04 現所說亦無壞無不壞□□尸迦□鼻界但假名□

0473c05 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受但假

0473c06 名□如是假名不離法性□具壽善現不壞如是

0473c07 鼻界等假名□而說鼻界等法性□所以者何□鼻

0473c08 界等法性無壞無不壞□是故善現所說亦無

0473c09 壞無不壞□□尸迦□舌界但假名□味界舌識

0473c10 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受但假名□如是

0473c11 假名不離法性□具壽善現不壞如是舌界等

0473c12 假名□而說舌界等法性□所以者何□舌界等

0473c13 法性無壞無不壞□是故善現所說亦無壞無

0473c14 不壞□□尸迦□身界但假名□觸界身識界及

0473c15 身觸身觸爲緣所生諸受但假名□如是假名

0473c16 不離法性□具壽善現不壞如是身界等假名□

0473c17 而說身界等法性□所以者何□身界等法性無

0473c18 壞無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□

0473c19 尸迦□意界但假名□法界意識界及意觸意觸

0473c20 爲緣所生諸受但假名□如是假名不離法性□

0473c21 具壽善現不壞如是意界等假名□而說意界

0473c22 等法性□所以者何□意界等法性無壞無不壞□

0473c23 是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□地界

0473c24 但假名□水火風空識界但假名□如是假名不

0473c25 離法性□具壽善現不壞如是地界等假名□而

0473c26 說地界等法性□所以者何□地界等法性無壞

0473c27 無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸

0473c28 迦□苦聖諦但假名□集滅道聖諦但假名□如是

0473c29 假名不離法性□具壽善現不壞如是苦聖諦

0474a01 等假名□而說苦聖諦等法性□所以者何□苦

0474a02 聖諦等法性無壞無不壞□是故善現所說亦

0474a03 無壞無不壞□□尸迦□無明但假名□行識名

0474a04 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱但假

0474a05 名□如是假名不離法性□具壽善現不壞如是

0474a06 無明等假名□而說無明等法性□所以者何□無

0474a07 明等法性無壞無不壞□是故善現所說亦無

0474a08 壞無不壞□□尸迦□內空但假名□外空內外

0474a09 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0474a10 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0474a11 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0474a12 但假名□如是假名不離法性□具壽善現不壞

0474a13 如是內空等假名□而說內空等法性□所以者

0474a14 何□內空等法性無壞無不壞□是故善現所說

0474a15 亦無壞無不壞□□尸迦□眞如但假名□法界

0474a16 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0474a17 法住實際虛空界不思議界但假名□如是假

0474a18 名不離法性□具壽善現不壞如是眞如等假

0474a19 名□而說眞如等法性□所以者何□眞如等法

0474a20 性無壞無不壞□是故善現所說亦無壞無不

0474a21 壞□□尸迦□布施波羅蜜多但假名□淨戒安

0474a22 忍精進靜慮般若波羅蜜多但假名□如是假

0474a23 名不離法性□具壽善現不壞如是布施波羅

0474a24 蜜多等假名□而說布施波羅蜜多等法性□所

0474a25 以者何□布施波羅蜜多等法性無壞無不壞□

0474a26 是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□四靜

0474a27 慮但假名□四無量四無色定但假名□如是假

0474a28 名不離法性□具壽善現不壞如是四靜慮等

0474a29 假名□而說四靜慮等法性□所以者何□四靜

0474b01 慮等法性無壞無不壞□是故善現所說亦無

0474b02 壞無不壞□□尸迦□八解脫但假名□八勝處

0474b03 九次第定十遍處但假名□如是假名不離法

0474b04 性□具壽善現不壞如是八解脫等假名□而說

0474b05 八解脫等法性□所以者何□八解脫等法性無

0474b06 壞無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□

0474b07 尸迦□四念住但假名□四正斷四神足五根五

0474b08 力七等覺支八聖道支但假名□如是假名不

0474b09 離法性□具壽善現不壞如是四念住等假名□

0474b10 而說四念住等法性□所以者何□四念住等法

0474b11 性無壞無不壞□是故善現所說亦無壞無不

0474b12 壞□□尸迦□空解脫門但假名□無相無願解

0474b13 脫門但假名□如是假名不離法性□具壽善現

0474b14 不壞如是空解脫門等假名□而說空解脫門

0474b15 等法性□所以者何□空解脫門等法性無壞□無

0474b16 不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦

0474b17 五眼但假名□六神通但假名□如是假名不離

0474b18 法性□具壽善現□不壞如是五眼等假名□而

0474b19 說五眼等法性□所以者何□五眼等法性無壞

0474b20 無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸

0474b21 迦□佛十力但假名□四無所畏四無□解大慈

0474b22 大悲大喜大捨十八佛不共法但假名□如是

0474b23 假名不離法性□具壽善現不壞如是佛十力

0474b24 等假名□而說佛十力等法性□所以者何□佛

0474b25 十力等法性無壞無不壞□是故善現所說亦

0474b26 無壞無不壞□□尸迦□無忘失法但假名□恒

0474b27 住捨性但假名□如是假名不離法性□具壽善

0474b28 現不壞如是無忘失法等假名□而說無忘失

0474b29 法等法性□所以者何□無忘失法等法性無壞

0474c01 無不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸

0474c02 迦□一切智但假名□道相智一切相智但假名□

0474c03 如是假名不離法性□具壽善現不壞如是一

0474c04 切智等假名□而說一切智等法性□所以者何□

0474c05 一切智等法性無壞無不壞□是故善現所說

0474c06 亦無壞無不壞□□尸迦□一切陀羅尼門但假

0474c07 名□一切三摩地門但假名□如是假名不離法

0474c08 性□具壽善現不壞如是一切陀羅尼門等假

0474c09 名□而說一切陀羅尼門等法性□所以者何□一

0474c10 切陀羅尼門等法性無壞無不壞□是故善現

0474c11 所說亦無壞無不壞□□尸迦□預流但假名□一

0474c12 來不還阿羅漢但假名□如是假名不離法性□

0474c13 具壽善現不壞如是預流等假名□而說預流

0474c14 等法性□所以者何□預流等法性無壞無不壞□

0474c15 是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□預流

0474c16 向預流果但假名□一來向一來果不還向不

0474c17 還果阿羅漢向阿羅漢果但假名□如是假名

0474c18 不離法性□具壽善現不壞如是預流向預流

0474c19 果等假名□而說預流向預流果等法性□所以

0474c20 者何□預流向預流果等法性無壞無不壞□是

0474c21 故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□獨覺但

0474c22 假名□獨覺向獨覺果但假名□如是假名不離

0474c23 法性□具壽善現不壞如是獨覺等假名□而說

0474c24 獨覺等法性□所以者何□獨覺等法性無壞無

0474c25 不壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦

0474c26 菩薩摩訶薩但假名□三□三佛陀但假名□如

0474c27 是假名不離法性□具壽善現不壞如是菩薩

0474c28 摩訶薩等假名□而說菩薩摩訶薩等法性□所

0474c29 以者何□菩薩摩訶薩等法性無壞無不壞□是

0475a01 故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□菩薩摩

0475a02 訶薩法但假名□無上正等菩提但假名□如是

0475a03 假名不離法性□具壽善現不壞如是菩薩摩

0475a04 訶薩法等假名□而說菩薩摩訶薩法等法性□

0475a05 所以者何□菩薩摩訶薩法等法性無壞無不

0475a06 壞□是故善現所說亦無壞無不壞□□尸迦□聲

0475a07 聞乘但假名□獨覺乘無上乘但假名□如是假

0475a08 名不離法性□具壽善現不壞如是聲聞乘等

0475a09 假名□而說聲聞乘等法性□所以者何□聲聞

0475a10 乘等法性無壞無不壞□是故善現所說亦無

0475a11 壞無不壞□□尸迦□具壽善現於如是法不壞

0475a12 假名□而說法性

0475a13 具壽善現語帝釋言□□尸迦□如是如是□如

0475a14 佛所說□諸所有法無非假名□□尸迦□菩薩

0475a15 摩訶薩知一切法但假名已□應學般若波羅

0475a16 蜜多□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於

0475a17 色學□不於受想行識學□何以故□□尸迦□是

0475a18 菩薩摩訶薩□不見色可於中學□不見受想行

0475a19 識可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學

0475a20 時□不於眼處學□不於耳鼻舌身意處學□何

0475a21 以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見眼處可

0475a22 於中學□不見耳鼻舌身意處可於中學故□□

0475a23 尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於色處學□不

0475a24 於聲香味觸法處學□何以故□□尸迦□是菩

0475a25 薩摩訶薩□不見色處可於中學□不見聲香味

0475a26 觸法處可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如

0475a27 是學時□不於眼界學□不於色界眼識界及眼

0475a28 觸眼觸爲緣所生諸受學□何以故□□尸迦□是

0475a29 菩薩摩訶薩□不見眼界可於中學□不見色界

0475b01 乃至眼觸爲緣所生諸受可於中學故□□尸

0475b02 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於耳界學□不

0475b03 於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0475b04 學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩不見耳

0475b05 界可於中學□不見聲界乃至耳觸爲緣所生

0475b06 諸受可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0475b07 學時□不於鼻界學□不於香界鼻識界及鼻觸

0475b08 鼻觸爲緣所生諸受學□何以故□□尸迦□是

0475b09 菩薩摩訶薩□不見鼻界可於中學□不見香界

0475b10 乃至鼻觸爲緣所生諸受可於中學故□□尸

0475b11 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於舌界學□不

0475b12 於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0475b13 學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見舌

0475b14 界可於中學□不見味界乃至舌觸爲緣所生

0475b15 諸受可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0475b16 學時□不於身界學□不於觸界身識界及身觸

0475b17 身觸爲緣所生諸受學□何以故□□尸迦□是

0475b18 菩薩摩訶薩□不見身界可於中學□不見觸界

0475b19 乃至身觸爲緣所生諸受可於中學故□□尸

0475b20 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於意界學□不

0475b21 於法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0475b22 學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見意

0475b23 界可於中學□不見法界乃至意觸爲緣所生

0475b24 諸受可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0475b25 學時□不於地界學□不於水火風空識界學□何

0475b26 以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見地界可於

0475b27 中學□不見水火風空識界可於中學故□□尸

0475b28 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於苦聖諦學□不

0475b29 於集滅道聖諦學□何以故□□尸迦□是菩薩

0475c01 摩訶薩□不見苦聖諦可於中學□不見集滅道

0475c02 聖諦可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0475c03 學時□不於無明學□不於行識名色六處觸受

0475c04 愛取有生老死愁歎苦憂惱學□何以故□□尸

0475c05 迦□是菩薩摩訶薩□不見無明可於中學□不

0475c06 見行乃至老死愁歎苦憂惱可於中學故□□

0475c07 尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於內空學□不

0475c08 於外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0475c09 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0475c10 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0475c11 無性自性空學□何以故□□尸迦□是菩薩摩

0475c12 訶薩□不見內空可於中學□不見外空乃至無

0475c13 性自性空可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0475c14 如是學時□不於眞如學□不於法界法性不虛

0475c15 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0475c16 虛空界不思議界學□何以故□□尸迦□是菩

0475c17 薩摩訶薩□不見眞如可於中學□不見法界乃

0475c18 至不思議界可於中學故

0475c19 □尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於布施波

0475c20 羅蜜多學□不於淨戒安忍□精進靜慮般若波

0475c21 羅蜜多學□何以故□□尸迦是菩薩摩訶薩不

0475c22 見布施波羅蜜多可於中學□不見淨戒安忍

0475c23 精進靜慮般若波羅蜜多可於中學故□□尸

0475c24 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於四靜慮學□不

0475c25 於四無量四無色定學□何以故□□尸迦□是

0475c26 菩薩摩訶薩□不見四靜慮可於中學□不見四

0475c27 無量四無色定可於中學故□□尸迦□菩薩摩

0475c28 訶薩如是學時□不於八解脫學□不於八勝處

0475c29 九次第定十遍處學□何以故□□尸迦□是菩

0476a01 薩摩訶薩不見八解脫可於中學□不見八勝

0476a02 處九次第定十遍處可於中學故

0476a03 □尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於四念住

0476a04 學□不於四正斷四神足五根五力七等覺支

0476a05 八聖道支學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶

0476a06 薩□不見四念住可於中學□不見四正斷四神

0476a07 足五根五力七等覺支八聖道支可於中學

0476a08 故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於空

0476a09 解脫門學□不於無相無願解脫門學□何以故□

0476a10 □尸迦□是菩薩摩訶薩□不見空解脫門可於

0476a11 中學□不見無相無願解脫門可於中學故□□

0476a12 尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於五眼學□不

0476a13 於六神通學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶

0476a14 薩□不見五眼可於中學□不見六神通可於中

0476a15 學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於

0476a16 佛十力學□不於四無所畏四無□解大慈大

0476a17 悲大喜大捨十八佛不共法學□何以故□□尸

0476a18 迦□是菩薩摩訶薩□不見佛十力可於中學□不

0476a19 見四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0476a20 八佛不共法可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶

0476a21 薩如是學時□不於無忘失法學□不於恒住捨

0476a22 性學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見

0476a23 無忘失法可於中學□不見恒住捨性可於中

0476a24 學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於

0476a25 一切智學□不於道相智一切相智學□何以故□

0476a26 □尸迦□是菩薩摩訶薩□不見一切智可於中

0476a27 學□不見道相智一切相智可於中學故□□尸

0476a28 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於一切陀羅尼

0476a29 門學□不於一切三摩地門學□何以故□□尸

0476b01 迦□是菩薩摩訶薩□不見一切陀羅尼門可於

0476b02 中學□不見一切三摩地門可於中學故□□尸

0476b03 迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於預流學□不於

0476b04 一來不還阿羅漢學□何以故□□尸迦□是菩

0476b05 薩摩訶薩□不見預流可於中學□不見一來不

0476b06 還阿羅漢可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0476b07 如是學時□不於預流向預流果學□不於一來

0476b08 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0476b09 學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見預

0476b10 流向預流果可於中學□不見一來向一來果

0476b11 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果可於中學

0476b12 故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是學時□不於獨

0476b13 覺學□不於獨覺向獨覺果學□何以故□□尸

0476b14 迦□是菩薩摩訶薩□不見獨覺可於中學□不

0476b15 見獨覺向獨覺果可於中學故□□尸迦□菩薩

0476b16 摩訶薩如是學時□不於菩薩摩訶薩學□不於

0476b17 三□三佛陀學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶

0476b18 薩□不見菩薩摩訶薩可於中學□不見三□三

0476b19 佛陀可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0476b20 學時□不於菩薩摩訶薩法學□不於無上正等

0476b21 菩提學□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不

0476b22 見菩薩摩訶薩法可於中學□不見無上正等

0476b23 菩提可於中學故□□尸迦□菩薩摩訶薩如是

0476b24 學時□不於聲聞乘學□不於獨覺乘無上乘學□

0476b25 何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩□不見聲聞

0476b26 乘可於中學□不見獨覺乘無上乘可於中學

0476b27 故

0476b28 時天帝釋問善現言□大德□何緣菩薩摩訶薩□

0476b29 不見色□不見受想行識□大德□何緣菩薩摩

0476c01 訶薩□不見眼處□不見耳鼻舌身意處□大德□

0476c02 何緣菩薩摩訶薩□不見色處□不見聲香味觸

0476c03 法處□大德□何緣菩薩摩訶薩□不見眼界□不

0476c04 見色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□

0476c05 大德□何緣菩薩摩訶薩□不見耳界□不見聲

0476c06 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□大德□

0476c07 何緣菩薩摩訶薩□不見鼻界□不見香界鼻識

0476c08 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□大德□何緣菩

0476c09 薩摩訶薩□不見舌界□不見味界舌識界及舌

0476c10 觸舌觸爲緣所生諸受□大德□何緣菩薩摩訶

0476c11 薩不見身界□不見觸界身識界及身觸身觸

0476c12 爲緣所生諸受□大德□何緣菩薩摩訶薩□不

0476c13 見意界□不見法界意識界及意觸意觸爲緣

0476c14 所生諸受□大德□何緣菩薩摩訶薩□不見地

0476c15 界□不見水火風空識界□大德□何緣菩薩摩訶

0476c16 薩□不見苦聖諦□不見集滅道聖諦□大德□何

0476c17 緣菩薩摩訶薩□不見無明□不見行識名色六

0476c18 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□大德□何

0476c19 緣菩薩摩訶薩不見內空□不見外空內外空

0476c20 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0476c21 空散空無變異空本性空自相空共相空一

0476c22 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0476c23 空□大德□何緣菩薩摩訶薩不見眞如□不見法

0476c24 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0476c25 法定法住實際虛空界不思議界□大德□何緣

0476c26 菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多□不見淨戒

0476c27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□大德□何緣菩

0476c28 薩摩訶薩不見四靜慮□不見四無量四無色

0476c29 定□大德□何緣菩薩摩訶薩不見八解脫□不

0477a01 見八勝處九次第定十遍處□大德□何緣菩薩

0477a02 摩訶薩不見四念住□不見四正斷四神足五

0477a03 根五力七等覺支八聖道支□大德□何緣菩薩

0477a04 摩訶薩不見空解脫門□不見無相無願解脫

0477a05 門□大德□何緣菩薩摩訶薩不見五眼□不見

0477a06 六神通□大德□何緣菩薩摩訶薩不見佛十力□

0477a07 不見四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0477a08 十八佛不共法□大德□何緣菩薩摩訶薩不見

0477a09 無忘失法□不見恒住捨性□大德□何緣菩薩

0477a10 摩訶薩不見一切智□不見道相智一切相智□

0477a11 大德□何緣菩薩摩訶薩不見一切陀羅尼門□

0477a12 不見一切三摩地門□大德□何緣菩薩摩訶薩

0477a13 不見預流□不見一來不還阿羅漢□大德□何緣

0477a14 菩薩摩訶薩不見預流向預流果□不見一來

0477a15 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0477a16 果□大德□何緣菩薩摩訶薩不見獨覺□不見

0477a17 獨覺向獨覺果□大德□何緣菩薩摩訶薩不見

0477a18 菩薩摩訶薩□不見三□三佛陀□大德□何緣菩

0477a19 薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩法□不見無上正

0477a20 等菩提□大德□何緣菩薩摩訶薩不見聲聞乘□

0477a21 不見獨覺乘無上乘

0477a22 善現答言□□尸迦□色色性空故□菩薩摩訶

0477a23 薩不見色□受想行識受想行識性空故□菩薩

0477a24 摩訶薩不見受想行識□□尸迦□菩薩摩訶薩

0477a25 不見色故不於色學□不見受想行識故不於

0477a26 受想行識學□何以故□□尸迦□不可色空見

0477a27 色空□不可受想行識空見受想行識空故□□

0477a28 尸迦□不可色空於色空學□不可受想行識空

0477a29 於受想行識空學故□□尸迦□眼處眼處性空

0477b01 故□菩薩摩訶薩不見眼處□耳鼻舌身意處耳

0477b02 鼻舌身意處性空故□菩薩摩訶薩不見耳鼻

0477b03 舌身意處□□尸迦□菩薩摩訶薩不見眼處故

0477b04 不於眼處學□不見耳鼻舌身意處故不於耳

0477b05 鼻舌身意處學□何以故□□尸迦□不可眼處

0477b06 空見眼處空□不可耳鼻舌身意處空見耳鼻

0477b07 舌身意處空故□□尸迦□不可眼處空於眼處

0477b08 空學□不可耳鼻舌身意處空於耳鼻舌身意

0477b09 處空學故□□尸迦□色處色處性空故□菩薩

0477b10 摩訶薩不見色處□聲香味觸法處聲香味觸

0477b11 法處性空故□菩薩摩訶薩不見聲香味觸法

0477b12 處□□尸迦□菩薩摩訶薩不見色處故不於色

0477b13 處學□不見聲香味觸法處故不於聲香味觸

0477b14 法處學□何以故□□尸迦□不可色處空見色

0477b15 處空□不可聲香味觸法處空見聲香味觸法

0477b16 處空故□□尸迦□不可色處空於色處空學□不

0477b17 可聲香味觸法處空於聲香味觸法處空學

0477b18 故□□尸迦□眼界眼界性空故□菩薩摩訶薩

0477b19 不見眼界□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0477b20 生諸受色界乃至眼觸爲緣所生諸受性空

0477b21 故□菩薩摩訶薩不見色界乃至眼觸爲緣所

0477b22 生諸受□□尸迦□菩薩摩訶薩不見眼界故不

0477b23 於眼界學□不見色界眼識界及眼觸眼觸爲

0477b24 緣所生諸受故不於色界乃至眼觸爲緣所生

0477b25 諸受學□何以故□□尸迦□不可眼界空見眼

0477b26 界空□不可色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0477b27 生諸受空見色界乃至眼觸爲緣所生諸受空

0477b28 故□□尸迦□不可眼界空於眼界空學□不可

0477b29 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空於

0477c01 色界乃至眼觸爲緣所生諸受空學故□□尸

0477c02 迦□耳界耳界性空故菩薩摩訶薩不見耳界□

0477c03 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界

0477c04 乃至耳觸爲緣所生諸受性空故□菩薩摩訶

0477c05 薩不見聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□□尸

0477c06 迦□菩薩摩訶薩不見耳界故不於耳界學□不

0477c07 見聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受故

0477c08 不於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受學□何以

0477c09 故□□尸迦□不可耳界空見耳界空□不可聲

0477c10 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空見聲

0477c11 界乃至耳觸爲緣所生諸受空故□□尸迦□不

0477c12 可耳界空於耳界空學□不可聲界耳識界及

0477c13 耳觸耳觸爲緣所生諸受空於聲界乃至耳觸

0477c14 爲緣所生諸受空學故□□尸迦□鼻界鼻界性

0477c15 空故□菩薩摩訶薩不見鼻界□香界鼻識界及

0477c16 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣

0477c17 所生諸受性空故□菩薩摩訶薩不見香界乃

0477c18 至鼻觸爲緣所生諸受□□尸迦□菩薩摩訶薩

0477c19 不見鼻界故不於鼻界學□不見香界鼻識界

0477c20 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受故□不於香界乃

0477c21 至鼻觸爲緣所生諸受學□何以故□□尸迦□不

0477c22 可鼻界空見鼻界空□不可香界鼻識界及鼻

0477c23 觸鼻觸爲緣所生諸受空□見香界乃至鼻觸

0477c24 爲緣所生諸受空故□□尸迦□不可鼻界空於

0477c25 鼻界空學□不可香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0477c26 緣所生諸受空於香界乃至鼻觸爲緣所生

0477c27 諸受空學故□□尸迦□舌界舌界性空故□菩

0477c28 薩摩訶薩不見舌界□味界舌識界及舌觸舌

0477c29 觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲緣所生諸

0478a01 受性空故□菩薩摩訶薩不見味界乃至舌觸

0478a02 爲緣所生諸受□□尸迦□菩薩摩訶薩不見舌

0478a03 界故不於舌界學□不見味界舌識界及舌觸

0478a04 舌觸爲緣所生諸受故□不於味界乃至舌觸

0478a05 爲緣所生諸受學□何以故□□尸迦□不可舌

0478a06 界空見舌界空□不可味界舌識界及舌觸舌

0478a07 觸爲緣所生諸受空見味界乃至舌觸爲緣所

0478a08 生諸受空故□尸迦不可舌界空於舌界空學

0478a09 不可味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0478a10 空於味界乃至舌觸爲緣所生諸受空學故□

0478a11 □尸迦□身界身界性空故□菩薩摩訶薩不見

0478a12 身界□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0478a13 諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受性空故□

0478a14 菩薩摩訶薩□不見觸界乃至身觸爲緣所生

0478a15 諸受□□尸迦□菩薩摩訶薩不見身界故不於

0478a16 身界學□不見觸界身識界及身觸身觸爲緣

0478a17 所生諸受故不於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0478a18 受學□何以故□□尸迦□不可身界空見身界

0478a19 空□不可觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0478a20 諸受空見觸界乃至身觸爲緣所生諸受空

0478a21 故□□尸迦□不可身界空於身界空學□不可

0478a22 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受空於

0478a23 觸界乃至身觸爲緣所生諸受空學故□□尸

0478a24 迦□意界意界性空故□菩薩摩訶薩不見意界□

0478a25 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受法界

0478a26 乃至意觸爲緣所生諸受性空故□菩薩摩訶

0478a27 薩不見法界乃至意觸爲緣所生諸受□□尸

0478a28 迦□菩薩摩訶薩不見意界故不於意界學□不

0478a29 見法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受故

0478b01 不於法界乃至意觸爲緣所生諸受學□何以

0478b02 故□□尸迦□不可意界空見意界空□不可法

0478b03 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受空見法

0478b04 界乃至意觸爲緣所生諸受空故□□尸迦□不

0478b05 可意界空於意界空學□不可法界意識界及

0478b06 意觸意觸爲緣所生諸受空於法界乃至意觸

0478b07 爲緣所生諸受空學故□□尸迦□地界地界性

0478b08 空故□菩薩摩訶薩不見地界□水火風空識界

0478b09 水火風空識界性空故□菩薩摩訶薩不見水

0478b10 火風空識界□□尸迦□菩薩摩訶薩不見地界

0478b11 故不於地界學□不見水火風空識界故不於

0478b12 水火風空識界學□何以故□□尸迦□不可地界

0478b13 空見地界空不可水火風空識界空見水火風

0478b14 空識界空故□□尸迦□不可地界空於地界空

0478b15 學□不可水火風空識界空於水火風空識界

0478b16 空學故

0478b17 大般若波羅蜜多經卷第八十五

0478b18

0478b19

0478b20 大般若波羅蜜多經卷第八十六

0478b21

0478b22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0478b23 　　初分學般若品第二十六之二

0478b24 □尸迦□苦聖諦苦聖諦性空故□菩薩摩訶薩

0478b25 不見苦聖諦□集滅道聖諦集滅道聖諦性空

0478b26 故□菩薩摩訶薩不見集滅道聖諦□□尸迦□菩

0478b27 薩摩訶薩不見苦聖諦故不於苦聖諦學□不

0478b28 見集滅道聖諦故不於集滅道聖諦學□何以

0478b29 故□□尸迦□不可苦聖諦空見苦聖諦空□不

0478c01 可集滅道聖諦空見集滅道聖諦空故□尸

0478c02 迦□不可苦聖諦空於苦聖諦空學□不可集滅

0478c03 道聖諦空於集滅道聖諦空學故□□尸迦□無

0478c04 明無明性空故□菩薩摩訶薩不見無明□行識

0478c05 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行

0478c06 乃至老死愁歎苦憂惱性空故□菩薩摩訶薩

0478c07 不見行乃至老死愁歎苦憂惱□□尸迦□菩薩

0478c08 摩訶薩不見無明故不於無明學□不見行識

0478c09 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱故

0478c10 不於行乃至老死愁歎苦憂惱學□何以故□□

0478c11 尸迦□不可無明空見無明空□不可行識名色

0478c12 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空見行

0478c13 乃至老死愁歎苦憂惱空故□□尸迦□不可無

0478c14 明空於無明空學□不可行識名色六處觸受

0478c15 愛取有生老死愁歎苦憂惱空於行乃至老死

0478c16 愁歎苦憂惱空學故□□尸迦□內空內空性空

0478c17 故□菩薩摩訶薩不見內空□外空內外空空空

0478c18 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0478c19 空無變異空本性空自相空共相空□一切法

0478c20 空不可得空無性空自性空無性自性空□外

0478c21 空乃至無性自性空性空故□菩薩摩訶薩不

0478c22 見外空乃至無性自性空□□尸迦□菩薩摩訶

0478c23 薩不見內空故不於內空學□不見外空乃至

0478c24 無性自性空故不於外空乃至無性自性空

0478c25 學□何以故□□尸迦□不可內空空見內空空□

0478c26 不可外空乃至無性自性空空見外空乃至無

0478c27 性自性空空故□□尸迦□不可內空空於內空

0478c28 空學□不可外空乃至無性自性空空於外空

0478c29 乃至無性自性空空學故□□尸迦□眞如眞如

0479a01 性空故□菩薩摩訶薩不見眞如□法界法性不

0479a02 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0479a03 際虛空界不思議界法界乃至不思議界性空

0479a04 故□菩薩摩訶薩不見法界乃至不思議界□□

0479a05 尸迦□菩薩摩訶薩不見眞如故不於眞如學□

0479a06 不見法界乃至不思議界故不於法界乃至不

0479a07 思議界學□何以故□□尸迦□不可眞如空見

0479a08 眞如空□不可法界乃至不思議界空見法界

0479a09 乃至不思議界空故□□尸迦□不可眞如空於

0479a10 眞如空學□不可法界乃至不思議界空於法

0479a11 界乃至不思議界空學故□□尸迦□布施波羅

0479a12 蜜多布施波羅蜜多性空故□菩薩摩訶薩不

0479a13 見布施波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般若

0479a14 波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0479a15 性空故□菩薩摩訶薩不見淨戒安忍精進靜

0479a16 慮般若波羅蜜多□□尸迦□菩薩摩訶薩不見

0479a17 布施波羅蜜多故不於布施波羅蜜多學□不

0479a18 見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故不於

0479a19 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多學□何以

0479a20 故□□尸迦□不可布施波羅蜜多空見布施波

0479a21 羅蜜多空□不可淨戒安忍精進靜慮般若波

0479a22 羅蜜多空見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0479a23 多空故□□尸迦□不可布施波羅蜜多空於布

0479a24 施波羅蜜多空學□不可淨戒安忍精進靜慮

0479a25 般若波羅蜜多空於淨戒安忍精進靜慮般若

0479a26 波羅蜜多空學故□□尸迦□四靜慮四靜慮性

0479a27 空故□菩薩摩訶薩□不見四靜慮□四無量四無

0479a28 色定四無量四無色定性空故□菩薩摩訶薩

0479a29 不見四無量四無色定□□尸迦□菩薩摩訶薩

0479b01 不見四靜慮故不於四靜慮學□不見四無量

0479b02 四無色定故不於四無量四無色定學□何以

0479b03 故□□尸迦□不可四靜慮空見四靜慮空□不

0479b04 可四無量四無色定空見四無量四無色定空

0479b05 故□□尸迦□不可四靜慮空於四靜慮空學□不

0479b06 可四無量四無色定空於四無量四無色定空

0479b07 學故□□尸迦□八解脫八解脫性空故□菩薩

0479b08 摩訶薩不見八解脫□八勝處九次第定十遍

0479b09 處八勝處九次第定十遍處性空故□菩薩摩

0479b10 訶薩不見八勝處九次第定十遍處□□尸迦□

0479b11 菩薩摩訶薩不見八解脫故不於八解脫學□

0479b12 不見八勝處九次第定十遍處故不於八勝處

0479b13 九次第定十遍處學□何以故□□尸迦□不可

0479b14 八解脫空見八解脫空□不可八勝處九次第

0479b15 定十遍處空見八勝處九次第定十遍處空

0479b16 故□□尸迦□不可八解脫空於八解脫空學□不

0479b17 可八勝處九次第定十遍處空於八勝處九次

0479b18 第定十遍處空學故□□尸迦□四念住四念住

0479b19 性空故□菩薩摩訶薩不見四念住□四正斷四

0479b20 神足五根五力七等覺支八聖道支□四正斷

0479b21 乃至八聖道支性空故□菩薩摩訶薩不見四

0479b22 正斷乃至八聖道支□□尸迦□菩薩摩訶薩不

0479b23 見四念住故不於四念住學□不見四正斷四

0479b24 神足五根五力七等覺支八聖道支故不於四

0479b25 正斷乃至八聖道支學□何以故□□尸迦□不

0479b26 可四念住空見四念住空□不可四正斷四神

0479b27 足五根五力七等覺支八聖道支空見四正斷

0479b28 乃至八聖道支空故□□尸迦□不可四念住空

0479b29 於四念住空學□不可四正斷四神足五根五

0479c01 力七等覺支八聖道支空於四正斷乃至八聖

0479c02 道支空學故□□尸迦□空解脫門空解脫門性

0479c03 空故□菩薩摩訶薩不見空解脫門無相無願

0479c04 解脫門□無相無願解脫門性空故□菩薩摩訶

0479c05 薩不見無相無願解脫門□□尸迦□菩薩摩訶

0479c06 薩不見空解脫門故不於空解脫門學□不見

0479c07 無相無願解脫門故不於無相無願解脫門

0479c08 學□何以故□□尸迦□不可空解脫門空見空

0479c09 解脫門空□不可無相無願解脫門空見無相

0479c10 無願解脫門空故□□尸迦□不可空解脫門空

0479c11 於空解脫門空學□不可無相無願解脫門空

0479c12 於無相無願解脫門空學故□□尸迦□五眼五

0479c13 眼性空故□菩薩摩訶薩不見五眼□六神通六

0479c14 神通性空故菩薩摩訶薩不見六神通□□尸

0479c15 迦□菩薩摩訶薩不見五眼故不於五眼學□不

0479c16 見六神通故不於六神通學□何以故□□尸迦□

0479c17 不可五眼空見五眼空□不可六神通空見六

0479c18 神通空故□□尸迦□不可五眼空於五眼空學□

0479c19 不可六神通空於六神通空學故□□尸迦□佛

0479c20 十力佛十力性空故□菩薩摩訶薩不見佛十

0479c21 力□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0479c22 十八佛不共法□四無所畏乃至十八佛不共

0479c23 法性空故□菩薩摩訶薩不見四無所畏乃至

0479c24 十八佛不共法□□尸迦□菩薩摩訶薩不見佛

0479c25 十力故不於佛十力學□不見四無所畏四無

0479c26 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法故□

0479c27 不於四無所畏乃至十八佛不共法學□何以

0479c28 故□□尸迦□不可佛十力空見佛十力空□不

0479c29 可四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0480a01 八佛不共法空見四無所畏乃至十八佛不共

0480a02 法空故□□尸迦□不可佛十力空於佛十力空

0480a03 學□不可四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0480a04 大捨十八佛不共法空於四無所畏乃至十八

0480a05 佛不共法空學故□□尸迦□無忘失法無忘失

0480a06 法性空故□菩薩摩訶薩不見無忘失法□恒住

0480a07 捨性恒住捨性性空故□菩薩摩訶薩不見恒

0480a08 住捨性□□尸迦□菩薩摩訶薩不見無忘失法

0480a09 故不於無忘失法學□不見恒住捨性故不於

0480a10 恒住捨性學□何以故□□尸迦□不可無忘失

0480a11 法空見無忘失法空□不可恒住捨性空見恒

0480a12 住捨性空故□□尸迦□不可無忘失法空於無

0480a13 忘失法空學□不可恒住捨性空於恒住捨性

0480a14 空學故□□尸迦□一切智一切智性空故□菩

0480a15 薩摩訶薩不見一切智□道相智一切相智道

0480a16 相智一切相智性空故□菩薩摩訶薩不見道

0480a17 相智一切相智□□尸迦□菩薩摩訶薩不見一

0480a18 切智故不於一切智學□不見道相智一切相

0480a19 智故不於道相智一切相智學□何以故□□尸

0480a20 迦□不可一切智空見一切智空□不可道相智

0480a21 一切相智空見道相智一切相智空故□□尸

0480a22 迦□不可一切智空於一切智空學□不可道相

0480a23 智一切相智空於道相智一切相智空學故□

0480a24 □尸迦□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空

0480a25 故□菩薩摩訶薩□不見一切陀羅尼門□一切

0480a26 三摩地門一切三摩地門性空故□菩薩摩訶

0480a27 薩不見一切三摩地門□□尸迦□菩薩摩訶薩

0480a28 不見一切陀羅尼門故不於一切陀羅尼門

0480a29 學□不見一切三摩地門故不於一切三摩

0480b01 地門學□何以故□□尸迦□不可一切陀羅尼

0480b02 門空見一切陀羅尼門空□不可一切三摩地

0480b03 門空見一切三摩地門空故□□尸迦□不可一

0480b04 切陀羅尼門空於一切陀羅尼門空學□不可

0480b05 一切三摩地門空於一切三摩地門空學故□

0480b06 □尸迦□預流預流性空故□菩薩摩訶薩不見

0480b07 預流□一來不還阿羅漢一來不還阿羅漢性

0480b08 空故□菩薩摩訶薩不見一來不還阿羅漢□□

0480b09 尸迦□菩薩摩訶薩不見預流故不於預流學

0480b10 不見一來不還阿羅漢故不於一來不還阿羅

0480b11 漢學□何以故□□尸迦□不可預流空見預流

0480b12 空□不可一來不還阿羅漢空見一來不還阿

0480b13 羅漢空故□□尸迦□不可預流空於預流空學□

0480b14 不可一來不還阿羅漢空於一來不還阿羅漢

0480b15 空學故□□尸迦□預流向預流果預流向預流

0480b16 果性空故□菩薩摩訶薩不見預流向預流果□

0480b17 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0480b18 漢果□一來向乃至阿羅漢果性空故□菩薩摩

0480b19 訶薩不見一來向乃至阿羅漢果□□尸迦□菩

0480b20 薩摩訶薩不見預流向預流果故□不於預流

0480b21 向預流果學□不見一來向一來果不還向不

0480b22 還果阿羅漢向阿羅漢果故□不於一來向乃

0480b23 至阿羅漢果學□何以故□□尸迦□不可預流

0480b24 向預流果空見預流向預流果空□不可一來

0480b25 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0480b26 空見一來向乃至阿羅漢果空故□□尸迦□不

0480b27 可預流向預流果空於預流向預流果空學□

0480b28 不可一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0480b29 阿羅漢果空於一來向乃至阿羅漢果空學

0480c01 故□□尸迦□獨覺獨覺性空故□菩薩摩訶薩

0480c02 不見獨覺獨覺向獨覺果獨覺向獨覺果性空

0480c03 故□菩薩摩訶薩不見獨覺向獨覺果□□尸迦□

0480c04 菩薩摩訶薩不見獨覺故不於獨覺學□不見

0480c05 獨覺向獨覺果故不於獨覺向獨覺果學□何

0480c06 以故□□尸迦□不可獨覺空見獨覺空□不可

0480c07 獨覺向獨覺果空見獨覺向獨覺果空故□□

0480c08 尸迦□不可獨覺空於獨覺空學□不可獨覺向

0480c09 獨覺果空於獨覺向獨覺果空學故□□尸迦□

0480c10 菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故□菩薩摩訶

0480c11 薩不見菩薩摩訶薩□三□三佛陀三□三佛

0480c12 陀性空故□菩薩摩訶薩不見三□三佛陀□□

0480c13 尸迦□菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩故不於

0480c14 菩薩摩訶薩學□不見三□三佛陀故不於三

0480c15 □三佛陀學□何以故□□尸迦□不可菩薩摩

0480c16 訶薩空見菩薩摩訶薩空□不可三□三佛陀

0480c17 空見三□三佛陀空故□□尸迦□不可菩薩摩

0480c18 訶薩空於菩薩摩訶薩空學□不可三□三佛

0480c19 陀空於三□三佛陀空學故□□尸迦□菩薩摩

0480c20 訶薩法菩薩摩訶薩法性空故□菩薩摩訶薩

0480c21 不見菩薩摩訶薩法□無上正等菩提無上正

0480c22 等菩提性空故□菩薩摩訶薩不見無上正等

0480c23 菩提□□尸迦□菩薩摩訶薩不見菩薩摩訶薩

0480c24 法故不於菩薩摩訶薩法學□不見無上正等

0480c25 菩提故不於無上正等菩提學□何以故□□尸

0480c26 迦□不可菩薩摩訶薩法空見菩薩摩訶薩法

0480c27 空□不可無上正等菩提空見無上正等菩提

0480c28 空故□□尸迦□不可菩薩摩訶薩法空於菩薩

0480c29 摩訶薩法空學□不可無上正等菩提空於無

0481a01 上正等菩提空學故□□尸迦□聲聞乘聲聞乘

0481a02 性空故菩薩摩訶薩不見聲聞乘□獨覺乘無

0481a03 上乘獨覺乘無上乘性空故□菩薩摩訶薩不

0481a04 見獨覺乘無上乘□□尸迦□菩薩摩訶薩不見

0481a05 聲聞乘故不於聲聞乘學□不見獨覺乘無上

0481a06 乘故不於獨覺乘無上乘學□何以故□□尸迦□

0481a07 不可聲聞乘空見聲聞乘空□不可獨覺乘無

0481a08 上乘空見獨覺乘無上乘空故□□尸迦□不可

0481a09 聲聞乘空於聲聞乘空學□不可獨覺乘無上

0481a10 乘空於獨覺乘無上乘空學故

0481a11 □尸迦□若菩薩摩訶薩不於空學□是菩薩摩

0481a12 訶薩爲於空學□何以故□無二分故□□尸迦□

0481a13 若菩薩摩訶薩不於色空學□不於受想行識

0481a14 空學□是菩薩摩訶薩爲於色空學□爲於受想

0481a15 行識空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0481a16 薩摩訶薩不於眼處空學□不於耳鼻舌身意

0481a17 處空學□是菩薩摩訶薩爲於眼處空學□爲於

0481a18 耳鼻舌身意處空學□何以故□無二分故□□

0481a19 尸迦□若菩薩摩訶薩不於色處空學□不於聲

0481a20 香味觸法處空學□是菩薩摩訶薩爲於色處

0481a21 空學□爲於聲香味觸法處空學□何以故□無

0481a22 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於眼界空

0481a23 學□不於色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0481a24 諸受空學□是菩薩摩訶薩爲於眼界空學□爲

0481a25 於色界乃至眼觸爲緣所生諸受空學□何以

0481a26 故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於

0481a27 耳界空學□不於聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0481a28 緣所生諸受空學□是菩薩摩訶薩爲於耳界

0481a29 空學□爲於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受空

0481b01 學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶

0481b02 薩不於鼻界空學□不於香界鼻識界及鼻觸

0481b03 鼻觸爲緣所生諸受空學□是菩薩摩訶薩爲

0481b04 於鼻界空學□爲於香界乃至鼻觸爲緣所生

0481b05 諸受空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0481b06 薩摩訶薩不於舌界空學□不於味界舌識界

0481b07 及舌觸舌觸爲緣所生諸受空學□是菩薩摩

0481b08 訶薩爲於舌界空學□爲於味界乃至舌觸爲

0481b09 緣所生諸受空學□何以故□無二分故□□尸

0481b10 迦□若菩薩摩訶薩不於身界空學□不於觸界

0481b11 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受空學□是

0481b12 菩薩摩訶薩爲於身界空學□爲於觸界乃至

0481b13 身觸爲緣所生諸受空學□何以故□無二分故□

0481b14 □尸迦□若菩薩摩訶薩不於意界空學□不於

0481b15 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受空

0481b16 學□是菩薩摩訶薩爲於意界空學□爲於法界

0481b17 乃至意觸爲緣所生諸受空學□何以故□無二

0481b18 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於地界空學□

0481b19 不於水火風空識界空學□是菩薩摩訶薩爲

0481b20 於地界空學□爲於水火風空識界空學□何以

0481b21 故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於

0481b22 苦聖諦空學□不於集滅道聖諦空學□是菩薩

0481b23 摩訶薩爲於苦聖諦空學□爲於集滅道聖諦

0481b24 空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0481b25 訶薩不於無明空學□不於行識名色六處觸

0481b26 受愛取有生老死愁歎苦憂惱空學□是菩薩

0481b27 摩訶薩爲於無明空學□爲於行乃至老死愁

0481b28 歎苦憂惱空學□何以故□無二分故□□尸迦□

0481b29 若菩薩摩訶薩不於內空空學□不於外空內

0481c01 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0481c02 無際空散空無變異空本性空自相空共相

0481c03 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0481c04 性空空學□是菩薩摩訶薩爲於內空空學□爲

0481c05 於外空乃至無性自性空空學□何以故□無二

0481c06 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於眞如空學□

0481c07 不於法界法性不虛妄性不變異性平等性

0481c08 離生性法定法住實際虛空界不思議界空

0481c09 學□是菩薩摩訶薩爲於眞如空學□爲於法界

0481c10 乃至不思議界空學□何以故□無二分故

0481c11 □尸迦□若菩薩摩訶薩不於布施波羅蜜多

0481c12 空學□不於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0481c13 多空學□是菩薩摩訶薩爲於布施波羅蜜多

0481c14 空學□爲於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0481c15 多空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩

0481c16 摩訶薩不於四靜慮空學□不於四無量四無

0481c17 色定空學□是菩薩摩訶薩□爲於四靜慮空學□

0481c18 爲於四無量四無色定空學□何以故□無二分

0481c19 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於八解脫空學□

0481c20 不於八勝處九次第定十遍處空學□是菩薩

0481c21 摩訶薩爲於八解脫空學□爲於八勝處九次

0481c22 第定十遍處空學□何以故□無二分故□□尸

0481c23 迦□若菩薩摩訶薩不於四念住空學□不於四

0481c24 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支空

0481c25 學□是菩薩摩訶薩爲於四念住空學□爲於四

0481c26 正斷乃至八聖道支空學□何以故□無二分故□

0481c27 □尸迦□若菩薩摩訶薩不於空解脫門空學□

0481c28 不於無相無願解脫門空學□是菩薩摩訶薩

0481c29 爲於空解脫門空學□爲於無相無願解脫門

0482a01 空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0482a02 訶薩不於五眼空學□不於六神通空學□是菩

0482a03 薩摩訶薩□爲於五眼空學□爲於六神通空學□

0482a04 何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0482a05 不於佛十力空學□不於四無所畏四無□解

0482a06 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法空學□是

0482a07 菩薩摩訶薩□爲於佛十力空學□爲於四無所

0482a08 畏乃至十八佛不共法空學□何以故□無二分

0482a09 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於無忘失法空

0482a10 學□不於恒住捨性空學□是菩薩摩訶薩□爲於

0482a11 無忘失法空學爲於恒住□捨性空學□何以故□

0482a12 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於一切

0482a13 智空學□不於道相智一切相智空學□是菩薩

0482a14 摩訶薩爲於一切智空學□爲於道相智一切

0482a15 相智空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0482a16 薩摩訶薩不於一切陀羅尼門空學□不於一

0482a17 切三摩地門空學□是菩薩摩訶薩□爲於一切

0482a18 陀羅尼門空學□爲於一切三摩地門空學□何

0482a19 以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不

0482a20 於預流空學□不於一來不還阿羅漢空學□是

0482a21 菩薩摩訶薩爲於預流空學□爲於一來不還

0482a22 阿羅漢空學□何以故□無二分故□□尸迦□若

0482a23 菩薩摩訶薩不於預流向預流果空學□不於

0482a24 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0482a25 漢果空學□是菩薩摩訶薩爲於預流向預流

0482a26 果空學□爲於一來向一來果不還向不還果

0482a27 阿羅漢向阿羅漢果空學□何以故□無二分故□

0482a28 □尸迦□若菩薩摩訶薩不於獨覺空學□不於

0482a29 獨覺向獨覺果空學□是菩薩摩訶薩爲於獨

0482b01 覺空學□爲於獨覺向獨覺果空學□何以故□無

0482b02 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於菩薩摩

0482b03 訶薩空學□不於三□三佛陀空學□是菩薩摩

0482b04 訶薩爲於菩薩摩訶薩空學□爲於三□三佛

0482b05 陀空學□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩

0482b06 摩訶薩不於菩薩摩訶薩法空學□不於無上

0482b07 正等菩提空學□是菩薩摩訶薩爲於菩薩摩

0482b08 訶薩法空學□爲於無上正等菩提空學□何以

0482b09 故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不於聲

0482b10 聞乘空學□不於獨覺乘無上乘空學□是菩薩

0482b11 摩訶薩□爲於聲聞乘空學□爲於獨覺乘無上

0482b12 乘空學□何以故□無二分故

0482b13 □尸迦□若菩薩摩訶薩於色空學□無二分故□

0482b14 於受想行識空學□無二分故□□尸迦□若菩

0482b15 薩摩訶薩於眼處空學□無二分故□於耳鼻舌

0482b16 身意處空學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0482b17 訶薩於色處空學□無二分故□於聲香味觸法

0482b18 處空學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0482b19 於眼界空學□無二分故□於色界眼識界及眼

0482b20 觸眼觸爲緣所生諸受空學□無二分故□□尸

0482b21 迦□若菩薩摩訶薩於耳界空學□無二分故□於

0482b22 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受空

0482b23 學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於鼻

0482b24 界空學□無二分故□於香界鼻識界及鼻觸鼻

0482b25 觸爲緣所生諸受空學□無二分故□□尸迦□若

0482b26 菩薩摩訶薩□於舌界空學□無二分故□於味

0482b27 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受空學□

0482b28 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於身界空

0482b29 學□無二分故□於觸界身識界及身觸身觸爲

0482c01 緣所生諸受空學□無二分故□□尸迦□若菩

0482c02 薩摩訶薩於意界空學□無二分故□於法界意

0482c03 識界及意觸意觸爲緣所生諸受空學□無二

0482c04 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於地界空學□無

0482c05 二分故□於水火風空識界空學□無二分故□□

0482c06 尸迦□若菩薩摩訶薩於苦聖諦空學□無二分

0482c07 故□於集滅道聖諦空學□無二分故□□尸迦□

0482c08 若菩薩摩訶薩於無明空學□無二分故□於行

0482c09 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0482c10 空學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於

0482c11 內空空學□無二分故□於外空內外空空空大

0482c12 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0482c13 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0482c14 可得空無性空自性空無性自性空空學□無

0482c15 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於眞如空學□

0482c16 無二分故□於法界法性不虛妄性不變異性

0482c17 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0482c18 界空學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0482c19 於布施波羅蜜多空學□無二分故□於淨戒安

0482c20 忍精進靜慮般若波羅蜜多空學□無二分故□

0482c21 □尸迦□若菩薩摩訶薩於四靜慮空學□無二

0482c22 分故□於四無量四無色定空學□無二分故□□

0482c23 尸迦□若菩薩摩訶薩於八解脫空學□無二分

0482c24 故□於八勝處九次第定十遍處空學□無二分

0482c25 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於四念住空學□無

0482c26 二分故□於四正斷四神足五根五力七等覺

0482c27 支八聖道支空學□無二分故□□尸迦□若菩

0482c28 薩摩訶薩於空解脫門空學□無二分故□於無

0482c29 相無願解脫門空學□無二分故□□尸迦□若

0483a01 菩薩摩訶薩於五眼空學□無二分故□於六神

0483a02 通空學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0483a03 於佛十力空學□無二分故□於四無所畏四無

0483a04 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法空

0483a05 學□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於無

0483a06 忘失法空學□無二分故□於恒住捨性空學□無

0483a07 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於一切智空

0483a08 學□無二分故□於道相智一切相智空學□無二

0483a09 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於一切陀羅尼

0483a10 門空學□無二分故□於一切三摩地門空學□無

0483a11 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於預流空學□

0483a12 無二分故□於一來不還阿羅漢空學□無二分

0483a13 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩於預流向預流果

0483a14 空學□無二分故□於一來向一來果不還向不

0483a15 還果阿羅漢向阿羅漢果空學□無二分故□□

0483a16 尸迦□若菩薩摩訶薩於獨覺空學□無二分故□

0483a17 於獨覺向獨覺果空學□無二分故□□尸迦□若

0483a18 菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩空學□無二分故□

0483a19 於三□三佛陀空學□無二分故□□尸迦□若菩

0483a20 薩摩訶薩於菩薩摩訶薩法空學□無二分故□

0483a21 於無上正等菩提空學□無二分故□□尸迦□若

0483a22 菩薩摩訶薩於聲聞乘空學□無二分故□於獨

0483a23 覺乘無上乘空學□無二分故

0483a24 □尸迦□是菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多

0483a25 學□能於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0483a26 學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶

0483a27 薩能於內空學□能於外空內外空空空大空

0483a28 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0483a29 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0483b01 得空無性空自性空無性自性空學□何以故□

0483b02 無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於眞如

0483b03 學□能於法界法性不虛妄性不變異性平等

0483b04 性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0483b05 學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶

0483b06 薩能於苦聖諦學□能於集滅道聖諦學□何以

0483b07 故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於

0483b08 四靜慮學□能於四無量四無色定學□何以故□

0483b09 無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於八解

0483b10 脫學□能於八勝處九次第定十遍處學□何以

0483b11 故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於

0483b12 四念住學□能於四正斷四神足五根五力七

0483b13 等覺支八聖道支學□何以故□無二分故□□尸

0483b14 迦□是菩薩摩訶薩能於空解脫門學□能於無

0483b15 相無願解脫門學□何以故□無二分故□□尸

0483b16 迦□是菩薩摩訶薩能於五眼學□能於六神通

0483b17 學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶

0483b18 薩能於佛十力學□能於四無所畏四無□解

0483b19 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法學□何以

0483b20 故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於

0483b21 無忘失法學□能於恒住捨性學□何以故□無二

0483b22 分故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於一切智學□

0483b23 能於道相智一切相智學□何以故□無二分故□

0483b24 □尸迦□是菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門

0483b25 學□能於一切三摩地門學□何以故□無二分

0483b26 故□□尸迦□是菩薩摩訶薩能於預流學□能於

0483b27 一來不還阿羅漢學□何以故□無二分故□□

0483b28 尸迦□是菩薩摩訶薩能於預流向預流果學□

0483b29 能於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0483c01 阿羅漢果學□何以故□無二分故□□尸迦□是

0483c02 菩薩摩訶薩能於獨覺學□能於獨覺向獨覺

0483c03 果學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩

0483c04 訶薩能於菩薩摩訶薩學□能於三□三佛陀

0483c05 學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩訶

0483c06 薩能於菩薩摩訶薩法學□能於無上正等菩

0483c07 提學□何以故□無二分故□□尸迦□是菩薩摩

0483c08 訶薩能於聲聞乘學□能於獨覺乘無上乘學□

0483c09 何以故□無二分故

0483c10 大般若波羅蜜多經卷第八十六

0483c11

0483c12

0483c13 大般若波羅蜜多經卷第八十七

0483c14

0483c15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0483c16 　　初分學般若品第二十六之三

0483c17 □尸迦□若菩薩摩訶薩能於布施波羅蜜多

0483c18 學□無二分故□能於淨戒安忍精進靜慮般若

0483c19 波羅蜜多學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學

0483c20 無量無數無邊不可思議淸淨佛法□何以故□

0483c21 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於內空

0483c22 學□無二分故□能於外空內外空空空大空勝

0483c23 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0483c24 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0483c25 空無性空自性空無性自性空學□無二分故□

0483c26 是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0483c27 淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0483c28 薩摩訶薩能於眞如學□無二分故□能於法界

0483c29 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0484a01 法住實際虛空界不思議界學□無二分故□是

0484a02 菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議淸

0484a03 淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩

0484a04 摩訶薩能於苦聖諦學□無二分故□能於集滅

0484a05 道聖諦學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學無

0484a06 量無數無邊不可思議淸淨佛法□何以故□無

0484a07 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於四靜慮

0484a08 學□無二分故□能於四無量四無色定學□無二

0484a09 分故□是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不

0484a10 可思議淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸

0484a11 迦□若菩薩摩訶薩能於八解脫學□無二分故□

0484a12 能於八勝處九次第定十遍處學□無二分故□

0484a13 是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0484a14 淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0484a15 薩摩訶薩能於四念住學□無二分故□能於四

0484a16 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0484a17 學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學無量無數

0484a18 無邊不可思議淸淨佛法□何以故□無二分故□

0484a19 □尸迦□若菩薩摩訶薩能於空解脫門學□無

0484a20 二分故□能於無相無願解脫門學□無二分故□

0484a21 是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0484a22 淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0484a23 薩摩訶薩能於五眼學□無二分故□能於六神

0484a24 通學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學無量無

0484a25 數無邊不可思議淸淨佛法□何以故□無二分

0484a26 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於佛十力學□無

0484a27 二分故□能於四無所畏四無□解大慈大悲

0484a28 大喜大捨十八佛不共法學□無二分故□是菩

0484a29 薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議淸淨

0484b01 佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0484b02 訶薩能於無忘失法學□無二分故□能於恒住

0484b03 捨性學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學無量

0484b04 無數無邊不可思議淸淨佛法□何以故□無二

0484b05 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於一切智學□

0484b06 無二分故□能於道相智一切相智學□無二分

0484b07 故□是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可

0484b08 思議淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□

0484b09 若菩薩摩訶薩能於一切陀羅尼門學□無二

0484b10 分故□能於一切三摩地門學□無二分故□是

0484b11 菩薩摩訶薩□能學無量無數無邊不可思議

0484b12 淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸迦□若菩

0484b13 薩摩訶薩能於預流學□無二分故□能於一來

0484b14 不還阿羅漢學□無二分故□是菩薩摩訶薩能

0484b15 學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□何以

0484b16 故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於預

0484b17 流向預流果學□無二分故□能於一來向一來

0484b18 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果學□無

0484b19 二分故□是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊

0484b20 不可思議淸淨佛法□何以故□無二分故□□尸

0484b21 迦□若菩薩摩訶薩能於獨覺學□無二分故□能

0484b22 於獨覺向獨覺果學□無二分故□是菩薩摩訶

0484b23 薩能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□

0484b24 何以故□無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0484b25 能於菩薩摩訶薩學□無二分故□能於三□三

0484b26 佛陀學□無二分故□是菩薩摩訶薩能學無量

0484b27 無數無邊不可思議淸淨佛法□何以故□無二

0484b28 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能於菩薩摩訶

0484b29 薩法學□無二分故□能於無上正等菩提學□無

0484c01 二分故□是菩薩摩訶薩能學無量無數無邊

0484c02 不可思議淸淨佛法□何以故□無二分故□□

0484c03 尸迦□若菩薩摩訶薩能於聲聞乘學□無二分

0484c04 故□能於獨覺乘無上乘學□無二分故□是菩薩

0484c05 摩訶薩能學無量無數無邊不可思議淸淨佛

0484c06 法□何以故□無二分故

0484c07 □尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊

0484c08 不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲色

0484c09 增減故學□不爲受想行識增減故學□何以故□

0484c10 以色蘊等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0484c11 能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是

0484c12 菩薩摩訶薩不爲眼處增減故學□不爲耳鼻

0484c13 舌身意處增減故學□何以故□以眼處等無二

0484c14 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數

0484c15 無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不

0484c16 爲色處增減故學□不爲聲香味觸法處增減

0484c17 故學□何以故□以色處等無二分故□□尸迦□

0484c18 若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0484c19 淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲眼界增減故

0484c20 學□不爲色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0484c21 諸受增減故學□何以故□以眼界等無二分故□

0484c22 □尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊

0484c23 不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲耳

0484c24 界增減故學□不爲聲界耳識界及耳觸耳觸

0484c25 爲緣所生諸受增減故學□何以故□以耳界等

0484c26 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量

0484c27 無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶

0484c28 薩不爲鼻界增減故學□不爲香界鼻識界及

0484c29 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受增減故學□何以故□

0485a01 以鼻界等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0485a02 能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是

0485a03 菩薩摩訶薩不爲舌界增減故學□不爲味界

0485a04 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受增減故

0485a05 學□何以故□以舌界等無二分故□□尸迦□若

0485a06 菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議淸

0485a07 淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲身界增減故學□

0485a08 不爲觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0485a09 增減故學□何以故□以身界等無二分故□□尸

0485a10 迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可

0485a11 思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲意界增

0485a12 減故學□不爲法界意識界及意觸意觸爲緣

0485a13 所生諸受增減故學□何以故□以意界等無二

0485a14 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數

0485a15 無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不

0485a16 爲地界增減故學□不爲水火風空識界增減

0485a17 故學□何以故□以地界等無二分故□□尸迦□

0485a18 若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0485a19 淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲苦聖諦增減

0485a20 故學□不爲集滅道聖諦增減故學□何以故□以

0485a21 苦聖諦等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0485a22 能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是

0485a23 菩薩摩訶薩不爲無明增減故學□不爲行識

0485a24 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱增

0485a25 減故學□何以故□以無明等無二分故□□尸迦□

0485a26 若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0485a27 淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲內空增減故

0485a28 學□不爲外空內外空空空大空勝義空有爲

0485a29 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0485b01 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0485b02 自性空無性自性空增減故學□何以故□以內

0485b03 空等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學

0485b04 無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩

0485b05 摩訶薩不爲眞如增減故學□不爲法界法性

0485b06 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0485b07 實際虛空界不思議界增減故學□何以故□以

0485b08 眞如等無二分故

0485b09 □尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊

0485b10 不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲布

0485b11 施波羅蜜多增減故學□不爲淨戒安忍精進

0485b12 靜慮般若波羅蜜多增減故學□何以故□以布

0485b13 施波羅蜜多等無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0485b14 訶薩能學無量無數無邊不可思議淸淨佛

0485b15 法□是菩薩摩訶薩不爲四靜慮增減故學□不

0485b16 爲四無量四無色定增減故學□何以故□以四

0485b17 靜慮等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能

0485b18 學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩

0485b19 薩摩訶薩不爲八解脫增減故學□不爲八勝

0485b20 處九次第定十遍處增減故學□何以故□以八

0485b21 解脫等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能

0485b22 學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩

0485b23 薩摩訶薩不爲四念住增減故學□不爲四正

0485b24 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支增減

0485b25 故學□何以故□以四念住等無二分故□□尸

0485b26 迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可

0485b27 思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲空解脫

0485b28 門增減故學□不爲無相無願解脫門增減

0485b29 故學□何以故□以空解脫門等無二分故□□

0485c01 尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不

0485c02 可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲五眼

0485c03 增減故學□不爲六神通增減故學□何以故□以

0485c04 五眼等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能

0485c05 學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩

0485c06 薩摩訶薩不爲佛十力增減故學□不爲四無

0485c07 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0485c08 共法增減故學□何以故□以佛十力等無一分

0485c09 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無

0485c10 邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲

0485c11 無忘失法增減故學□不爲恒住捨性增減故

0485c12 學□何以故□以無忘失法等無二分故□□尸

0485c13 迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可

0485c14 思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲一切智

0485c15 增減故學□不爲道相智一切相智增減故學□

0485c16 何以故□以一切智等無二分故□□尸迦□若

0485c17 菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議淸

0485c18 淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲一切陀羅尼門

0485c19 增減故學□不爲一切三摩地門增減故學□何

0485c20 以故□以一切陀羅尼門等無二分故□□尸迦□

0485c21 若菩薩摩訶薩能學無量無數無邊不可思議

0485c22 淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不爲預流增減故

0485c23 學□不爲一來不還阿羅漢增減故學□何以故□

0485c24 以預□流等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶

0485c25 薩能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□

0485c26 是菩薩摩訶薩不爲預流向預流果增減故

0485c27 學□不爲一來向一來果不還向不還果阿羅

0485c28 漢向阿羅漢果增減故學□何以故□以預流向

0485c29 預流果等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩

0486a01 能學無量無數無邊不可思議淸淨佛法□是

0486a02 菩薩摩訶薩不爲獨覺增減故學□不爲獨覺

0486a03 向獨覺果增減故學□何以故□以獨覺等無二

0486a04 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數

0486a05 無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不

0486a06 爲菩薩摩訶薩增減故學□不爲三□三佛陀

0486a07 增減故學□何以故□以菩薩摩訶薩等無二分

0486a08 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無量無數

0486a09 無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩訶薩不

0486a10 爲菩薩摩訶薩法增減故學□不爲無上正等

0486a11 菩提增減故學□何以故□以菩薩摩訶薩法

0486a12 等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩能學無

0486a13 量無數無邊不可思議淸淨佛法□是菩薩摩

0486a14 訶薩□不爲聲聞乘增減故學□不爲獨覺乘無

0486a15 上乘增減故學□何以故□以聲聞乘等無二分

0486a16 故

0486a17 □尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲色增減故學□無

0486a18 二分故□不爲受想行識增減故學□無二分故□

0486a19 是菩薩摩訶薩不爲色攝受壞滅故學□不爲

0486a20 受想行識攝受壞滅故學□何以故□以色蘊等

0486a21 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不爲眼處

0486a22 增減故學□無二分故□不爲耳鼻舌身意處增

0486a23 減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩不爲眼處

0486a24 攝受壞滅故學□不爲耳鼻舌身意處攝受壞

0486a25 滅故學□何以故□以眼處等無二分故□□尸

0486a26 迦□若菩薩摩訶薩不爲色處增減故學□無二

0486a27 分故□不爲聲香味觸法處增減故學□無二分

0486a28 故□是菩薩摩訶薩不爲色處攝受壞滅故學□

0486a29 不爲聲香味觸法處攝受壞滅故學□何以故□

0486b01 以色處等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶

0486b02 薩不爲眼界增減故學□無二分故□不爲色界

0486b03 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受增減故

0486b04 學□無二分故□是菩薩摩訶薩不爲眼界攝受

0486b05 壞滅故學□不爲色界乃至眼觸爲緣所生諸

0486b06 受攝受壞滅故學□何以故□以眼界等無二分

0486b07 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩不爲耳界增減故

0486b08 學□無二分故□不爲聲界耳識界及耳觸耳觸

0486b09 爲緣所生諸受增減故學□無二分故□是菩薩

0486b10 摩訶薩不爲耳界攝受壞滅故學□不爲聲界

0486b11 乃至耳觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學□何

0486b12 以故□以耳界等無二分故□□尸迦□若菩薩摩

0486b13 訶薩不爲鼻界增減故學□無二分故□不爲香

0486b14 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受增減故

0486b15 學□無二分故□是菩薩摩訶薩不爲鼻界攝受

0486b16 壞滅故學□不爲香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0486b17 受攝受壞滅故學□何以故□以鼻界等無二分

0486b18 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲舌界增減

0486b19 故學□無二分故□不爲味界舌識界及舌觸舌

0486b20 觸爲緣所生諸受增減故學□無二分故□是菩

0486b21 薩摩訶薩□不爲舌界攝受壞滅故學□不爲味

0486b22 界乃至舌觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學□

0486b23 何以故□以舌界等無二分故□□尸迦□若菩

0486b24 薩摩訶薩□不爲身界增減故學□無二分故□不

0486b25 爲觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受增

0486b26 減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲身

0486b27 界攝受壞滅故學□不爲觸界乃至身觸爲緣

0486b28 所生諸受攝受壞滅故學□何以故□以身界等

0486b29 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲意

0486c01 界增減故學□無二分故□不爲法界意識界及

0486c02 意觸意觸爲緣所生諸受增減故學□無二分

0486c03 故□是菩薩摩訶薩□不爲意界攝受壞滅故學□

0486c04 不爲法界乃至意觸爲緣所生諸受攝受壞滅

0486c05 故學□何以故□以意界等無二分故□□尸迦□

0486c06 若菩薩摩訶薩□不爲地界增減故學□無二分

0486c07 故□不爲水火風空識界增減故學□無二分故□

0486c08 是菩薩摩訶薩□不爲地界攝受壞滅故學□不

0486c09 爲水火風空識界攝受壞滅故學□何以故□以

0486c10 地界等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不

0486c11 爲苦聖諦增減故學□無二分故□不爲集滅道

0486c12 聖諦增減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不

0486c13 爲苦聖諦攝受壞滅故學□不爲集滅道聖諦

0486c14 攝受壞滅故學□何以故□以苦聖諦等無二分

0486c15 故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲無明增減

0486c16 故學□無二分故□不爲行識名色六處觸受愛

0486c17 取有生老死愁歎苦憂惱增減故學□無二分

0486c18 故□是菩薩摩訶薩□不爲無明攝受壞滅故學

0486c19 不爲行乃至老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故

0486c20 學□何以故□以無明等無二分故□□尸迦□若

0486c21 菩薩摩訶薩□不爲內空增減故學□無二分故□

0486c22 不爲外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0486c23 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0486c24 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0486c25 空無性自性空增減故學□無二分故□是菩薩

0486c26 摩訶薩□不爲內空攝受壞滅故學□不爲外空

0486c27 乃至無性自性空攝受壞滅故學□何以故□以

0486c28 內空等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不

0486c29 爲眞如增減故學□無二分故□不爲法界法性

0487a01 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0487a02 實際虛空界不思議界增減故學□無二分故□

0487a03 是菩薩摩訶薩□不爲眞如攝受壞滅故學□不

0487a04 爲法界乃至不思議界攝受壞滅故學□何以

0487a05 故□以眞如等無二分故

0487a06 □尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲布施波羅蜜多

0487a07 增減故學□無二分故□不爲淨戒安忍精進靜

0487a08 慮般若波羅蜜多增減故學□無二分故□是菩

0487a09 薩摩訶薩□不爲布施波羅蜜多攝受壞滅故

0487a10 學□不爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0487a11 攝受壞滅故學□何以故□以布施波羅蜜多等

0487a12 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲四

0487a13 靜慮增減故學□無二分故□不爲四無量四無

0487a14 色定增減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不

0487a15 爲四靜慮攝受壞滅故學□不爲四無量四無

0487a16 色定攝受壞滅故學□何以故□以四靜慮等無

0487a17 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲八解

0487a18 脫增減故學□無二分故□不爲八勝處九次第

0487a19 定十遍處增減故學□無二分故□是菩薩摩訶

0487a20 薩□不爲八解脫攝受壞滅故學□不爲八勝處

0487a21 九次第定十遍處攝受壞滅故學□何以故□以

0487a22 八解脫等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□

0487a23 不爲四念住增減故學□無二分故□不爲四正

0487a24 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支增減

0487a25 故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲四念

0487a26 住攝受壞滅故學□不爲四正斷乃至八聖道

0487a27 支攝受壞滅故學□何以故□以四念住等無二

0487a28 分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲空解脫

0487a29 門增減故學□無二分故□不爲無相無願解脫

0487b01 門增減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲

0487b02 空解脫門攝受壞滅故學□不爲無相無願解

0487b03 脫門攝受壞滅故學□何以故□以空解脫門等

0487b04 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲五

0487b05 眼增減故學□無二分故□不爲六神通增減故

0487b06 學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲五眼攝

0487b07 受壞滅故學□不爲六神通攝受壞滅故學□何

0487b08 以故□以五眼等無二分故□□尸迦□若菩薩

0487b09 摩訶薩□不爲佛十力增減故學□無二分故□不

0487b10 爲四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0487b11 八佛不共法增減故學□無二分故□是菩薩摩

0487b12 訶薩□不爲佛十力攝受壞滅故學□不爲四無

0487b13 所畏乃至十八佛不共法攝受壞滅故學□何

0487b14 以故□以佛十力等無二分故□□尸迦□若菩

0487b15 薩摩訶薩□不爲無忘失法增減故學□無二分

0487b16 故□不爲恒住捨性增減故學□無二分故□是

0487b17 菩薩摩訶薩□不爲無忘失法攝受壞滅故學□

0487b18 不爲恒住捨性攝受壞滅故學□何以故□以無

0487b19 忘失法等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□

0487b20 不爲一切智增減故學□無二分故□不爲道相

0487b21 智一切相智增減故學□無二分故□是菩薩摩

0487b22 訶薩□不爲一切智攝受壞滅故學□不爲道相

0487b23 智一切相智攝受壞滅故學□何以故□以一切

0487b24 智等無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不

0487b25 爲一切陀羅尼門增減故學□無二分故□不爲

0487b26 一切三摩地門增減故學□無二分故□是菩薩

0487b27 摩訶薩□不爲一切陀羅尼門攝受壞滅故學□

0487b28 不爲一切三摩地門攝受壞滅故學□何以故□

0487b29 以一切陀羅尼門等無二分故□□尸迦□若菩

0487c01 薩摩訶薩□不爲預流增減故學□無二分故□不

0487c02 爲一來不還阿羅漢增減故學□無二分故□是

0487c03 菩薩摩訶薩□不爲預流攝受壞滅故學□不爲

0487c04 一來不還阿羅漢攝受壞滅故學□何以故□以

0487c05 預流等無二分□故□尸迦□若菩薩摩訶薩□不

0487c06 爲預流向預流果增減故學□無二分故□不爲

0487c07 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0487c08 漢果增減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不

0487c09 爲預流向預流果攝受壞滅故學□不爲一來

0487c10 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0487c11 攝受壞滅故學□何以故□以預流向預流果等

0487c12 無二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲獨

0487c13 覺增減故學□無二分故□不爲獨覺向獨覺果

0487c14 增減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲

0487c15 獨覺攝受壞滅故學□不爲獨覺向獨覺果攝

0487c16 受壞滅故學□何以故□以獨覺等無二分故□□

0487c17 尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲菩薩摩訶薩增減

0487c18 故學□無二分故□不爲三□三佛陀增減故學□

0487c19 無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲菩薩摩訶薩

0487c20 攝受壞滅故學□不爲三□三佛陀攝受壞滅

0487c21 故學□何以故□菩薩摩訶薩等無二分故□□尸

0487c22 迦□若菩薩摩訶薩□不爲菩薩摩訶薩法增減

0487c23 故學□無二分故□不爲無上正等菩提增減故

0487c24 學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲菩薩摩訶

0487c25 薩法攝受壞滅故學□不爲無上正等菩提攝

0487c26 受壞滅故學□何以故□以菩薩摩訶薩法等無

0487c27 二分故□□尸迦□若菩薩摩訶薩□不爲聲聞乘

0487c28 增減故學□無二分故□不爲獨覺乘無上乘增

0487c29 減故學□無二分故□是菩薩摩訶薩□不爲聲聞

0488a01 乘攝受壞滅故學□不爲獨覺乘無上乘攝受

0488a02 壞滅故學□何以故□以聲聞乘等無二分故」

0488a03 時舍利子問善現言□善現□菩薩摩訶薩如是

0488a04 學時□不爲色攝受壞滅故學□不爲受想行識

0488a05 攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學

0488a06 時□不爲眼處攝受壞滅故學□不爲耳鼻舌身

0488a07 意處攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如

0488a08 是學時□不爲色處攝受壞滅故學□不爲聲香

0488a09 味觸法處攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶

0488a10 薩如是學時□不爲眼界□攝受壞滅故學□不爲

0488a11 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受攝受

0488a12 壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不

0488a13 爲耳界攝受壞滅故學□不爲聲界耳識界及

0488a14 耳觸耳觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學耶□

0488a15 善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲鼻界攝受

0488a16 壞滅故學□不爲香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0488a17 緣所生諸受攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩

0488a18 訶薩如是學時□不爲舌界攝受壞滅故學□不

0488a19 爲味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受攝

0488a20 受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學

0488a21 時□不爲身界攝受壞滅故學□不爲觸界身識

0488a22 界及身觸身觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學

0488a23 耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲意界攝

0488a24 受壞滅故學□不爲法界意識界及意觸意觸

0488a25 爲緣所生諸受攝受壞滅故學耶□善現□菩薩

0488a26 摩訶薩如是學時□不爲地界攝受壞滅故學□

0488a27 不爲水火風空識界攝受壞滅故學耶□善現□

0488a28 菩薩摩訶薩如是學時□不爲苦聖諦攝受壞

0488a29 滅故學□不爲集滅道聖諦攝受壞滅故學耶□

0488b01 善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲無明攝受

0488b02 壞滅故學□不爲行識名色六處觸受愛取有生

0488b03 老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故學耶□善現□菩

0488b04 薩摩訶薩如是學時□不爲內空攝受壞滅故

0488b05 學□不爲外空內外空空空大空勝義空有爲

0488b06 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0488b07 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0488b08 自性空無性自性空攝受壞滅故學耶□善現□

0488b09 菩薩摩訶薩如是學時□不爲眞如攝受壞滅

0488b10 故學□不爲法界法性不虛妄性不變異性□平

0488b11 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0488b12 攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學

0488b13 時□不爲布施波羅蜜多攝受壞滅故學□不爲

0488b14 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多攝受壞滅

0488b15 故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0488b16 四靜慮攝受壞滅故學□不爲四無量四無色

0488b17 定攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是

0488b18 學時□不爲八解脫攝受壞滅故學□不爲八勝

0488b19 處九次第定十遍處攝受壞滅故學耶□善現□

0488b20 菩薩摩訶薩如是學時□不爲四念住攝受壞

0488b21 滅故學□不爲四正斷四神足五根五力七等

0488b22 覺支八聖道支攝受壞滅故學耶□善現□菩薩

0488b23 摩訶薩如是學時□不爲空解脫門攝受壞滅

0488b24 故學□不爲無相無願解脫門攝受壞滅故學

0488b25 耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲五眼攝

0488b26 受壞滅故學□不爲六神通攝受壞滅故學耶□

0488b27 善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲佛十力攝

0488b28 受壞滅故學□不爲四無所畏四無□解大慈

0488b29 大悲大喜大捨十八佛不共法攝受壞滅故學

0488c01 耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲無忘

0488c02 失法攝受壞滅故學□不爲恒住捨性攝受壞

0488c03 滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不

0488c04 爲一切智攝受壞滅故學□不爲道相智一切

0488c05 相智攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如

0488c06 是學時□不爲一切陀羅尼門攝受壞滅故學□

0488c07 不爲一切三摩地門攝受壞滅故學耶□善

0488c08 現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲預流攝受壞

0488c09 滅故學□不爲一來不還阿羅漢攝受壞滅故

0488c10 學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲預流

0488c11 向預流果攝受壞滅故學□不爲一來向一來

0488c12 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果攝受壞

0488c13 滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學時□不

0488c14 爲獨覺攝受壞滅故學□不爲獨覺向獨覺果

0488c15 攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶薩如是學

0488c16 時□不爲菩薩摩訶薩攝受壞滅故學□不爲三

0488c17 □三佛陀攝受壞滅故學耶□善現□菩薩摩訶

0488c18 薩如是學時□不爲菩薩摩訶薩法攝受壞滅

0488c19 故學□不爲無上正等菩提攝受壞滅故學耶□

0488c20 善現□菩薩摩訶薩如是學時□不爲聲聞乘攝

0488c21 受壞滅故學□不爲獨覺乘無上乘攝受壞滅

0488c22 故學耶

0488c23 大般若波羅蜜多經卷第八十七

0489a01

0489a02

0489a03 大般若波羅蜜多經卷第八十八

0489a04

0489a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0489a06 　　初分學般若品第二十六之四

0489a07 善現答言□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如

0489a08 是學時□不爲色攝受壞滅故學□不爲受想行

0489a09 識攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩

0489a10 訶薩如是學時□不爲眼處攝受壞滅故學□不□

0489a11 爲耳鼻舌身意處攝受壞滅故學□如是如是

0489a12 舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不爲色處攝

0489a13 受壞滅故學□不爲聲香味觸法處攝受壞滅

0489a14 故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0489a15 學時□不爲眼界攝受壞滅故學□不爲色界眼

0489a16 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受攝受壞滅

0489a17 故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0489a18 學時□不爲耳界攝受壞滅故學□不爲聲界耳

0489a19 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受攝受壞滅故

0489a20 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489a21 時□不爲鼻界攝受壞滅故學□不爲香界鼻識

0489a22 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受攝受壞滅故

0489a23 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489a24 時□不爲舌界攝受壞滅故學□不爲味界舌識

0489a25 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受攝受壞滅故

0489a26 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489a27 時□不爲身界攝受壞滅故學□不爲觸界身

0489a28 識界及身觸身觸爲緣所生諸受攝受壞滅故

0489a29 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489b01 時□不爲意界攝受壞滅故學□不爲法界意

0489b02 識界及意觸意觸爲緣所生諸受攝受壞滅故

0489b03 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489b04 時□不爲地界攝受壞滅故學□不爲水火風空

0489b05 識界攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩

0489b06 薩摩訶薩如是學時□不爲苦聖諦攝受壞滅

0489b07 故學□不爲集滅道聖諦攝受壞滅故學□如是

0489b08 如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0489b09 無明攝受壞滅故學□不爲行識名色六處觸

0489b10 受愛取有生老死愁歎苦憂惱攝受壞滅故

0489b11 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489b12 時□不爲內空攝受壞滅故學□不爲外空內外

0489b13 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0489b14 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0489b15 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0489b16 攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩

0489b17 訶薩如是學時□不爲眞如攝受壞滅故學□不

0489b18 爲法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0489b19 性法定法住實際虛空界不思議界攝受壞滅

0489b20 故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0489b21 學時□不爲布施波羅蜜多攝受壞滅故學□不

0489b22 爲淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多攝受壞

0489b23 滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0489b24 學時□不爲四靜慮攝受壞滅故學□不爲四無

0489b25 量四無色定攝受壞滅故學□如是如是□舍利

0489b26 子□菩薩摩訶薩如是學時□不爲八解脫攝受

0489b27 壞滅故學□不爲八勝處九次第定十遍處攝

0489b28 受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶

0489b29 薩如是學時□不爲四念住攝受壞滅故學□不

0489c01 爲四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0489c02 支攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩

0489c03 摩訶薩如是學時□不爲空解脫門攝受壞滅

0489c04 故學□不爲無相無願解脫門攝受壞滅故學□

0489c05 如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不

0489c06 爲五眼攝受壞滅故學□不爲六神通攝受壞

0489c07 滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如

0489c08 是學時□不爲佛十力攝受壞滅故學□不爲四

0489c09 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0489c10 不共法攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩

0489c11 薩摩訶薩如是學時□不爲無忘失法攝受壞

0489c12 滅故學□不爲恒住捨性攝受壞滅故學□如是

0489c13 如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0489c14 一切智攝受壞滅故學□不爲道相智一切相

0489c15 智攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩

0489c16 摩訶薩如是學時□不爲一切陀羅尼門攝受

0489c17 壞滅故學□不爲一切三摩地門攝受壞滅故

0489c18 學□如是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0489c19 時□不爲預流攝受壞滅故學□不爲一來不還

0489c20 阿羅漢攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩

0489c21 薩摩訶薩如是學時□不爲預流向預流果攝

0489c22 受壞滅故學□不爲一來向一來果不還向不

0489c23 還果阿羅漢向阿羅漢果攝受壞滅故學□如

0489c24 是如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不

0489c25 爲獨覺攝受壞滅故學□不爲獨覺向獨覺果

0489c26 攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩薩摩

0489c27 訶薩如是學時□不爲菩薩摩訶薩攝受壞滅

0489c28 故學□不爲三□三佛陀攝受壞滅故學□如是

0489c29 如是□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0490a01 菩薩摩訶薩法攝受壞滅故學□不爲無上正

0490a02 等菩提攝受壞滅故學□如是如是□舍利子□菩

0490a03 薩摩訶薩如是學時□不爲聲聞乘攝受壞滅

0490a04 故學□不爲獨覺乘無上乘攝受壞滅故學

0490a05 時舍利子問善現言□何緣菩薩摩訶薩如是

0490a06 學時□不爲色攝受壞滅故學□不爲受想行識

0490a07 攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是

0490a08 學時□不爲眼處攝受壞滅故學□不爲耳鼻舌

0490a09 身意處攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶

0490a10 薩如是學時□不爲色處攝受壞滅故學□不爲

0490a11 聲香味觸法處攝受壞滅故學□善現□何緣菩

0490a12 薩摩訶薩如是學時□不爲眼界攝受壞滅故

0490a13 學□不爲色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0490a14 諸受攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩

0490a15 如是學時□不爲耳界攝受壞滅故學□不爲聲

0490a16 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受攝受壞

0490a17 滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不

0490a18 爲鼻界攝受壞滅故學□不爲香界鼻識界及

0490a19 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受攝受壞滅故學□善

0490a20 現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲舌界攝

0490a21 受壞滅故學□不爲味界舌識界及舌觸舌觸

0490a22 爲緣所生諸受攝受壞滅故學□善現□何緣菩

0490a23 薩摩訶薩如是學時□不爲身界攝受壞滅故

0490a24 學□不爲觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0490a25 諸受攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩

0490a26 如是學時□不爲意界攝受壞滅故學□不爲法

0490a27 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受攝受壞

0490a28 滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不

0490a29 爲地界攝受壞滅故學□不爲水火風空識界

0490b01 攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是

0490b02 學時□不爲苦聖諦攝受壞滅故學□不爲集滅

0490b03 道聖諦攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶

0490b04 薩如是學時□不爲無明攝受壞滅故學□不爲

0490b05 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0490b06 惱攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如

0490b07 是學時□不爲內空攝受壞滅故學□不爲外空

0490b08 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0490b09 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0490b10 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0490b11 性空攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩

0490b12 如是學時□不爲眞如攝受壞滅故學□不爲

0490b13 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0490b14 法定法住實際虛空界不思議界攝受壞滅

0490b15 故學

0490b16 善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲布施

0490b17 波羅蜜多攝受壞滅故學□不爲淨戒安忍精

0490b18 進靜慮般若波羅蜜多攝受壞滅故學□善現□

0490b19 何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲四靜慮攝

0490b20 受壞滅故學□不爲四無量四無色定攝受壞

0490b21 滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不

0490b22 爲八解脫攝受壞滅故學□不爲八勝處九次

0490b23 第定十遍處攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩

0490b24 摩訶薩如是學時□不爲四念住攝受壞滅故

0490b25 學□不爲四正斷四神足五根五力七等覺支

0490b26 八聖道支攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩

0490b27 訶薩如是學時□不爲空解脫門攝受壞滅故

0490b28 學□不爲無相無願解脫門攝受壞滅故學□善

0490b29 現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲五眼攝

0490c01 受壞滅故學□不爲六神通攝受壞滅故學□善

0490c02 現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲佛十力

0490c03 攝受壞滅故學□不爲四無所畏四無□解大

0490c04 慈大悲大喜大捨十八佛不共法攝受壞滅故

0490c05 學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲

0490c06 無忘失法攝受壞滅故學□不爲恒住捨性攝

0490c07 受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學

0490c08 時□不爲一切智攝受壞滅故學□不爲道相智

0490c09 一切相智攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩

0490c10 訶薩如是學時□不爲一切陀羅尼門攝受壞

0490c11 滅故學□不爲一切三摩地門攝受壞滅故學□

0490c12 善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲預流

0490c13 攝受壞滅故學□不爲一來不還阿羅漢攝受

0490c14 壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學時□

0490c15 不爲預流向預流果攝受壞滅故學□不爲一

0490c16 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0490c17 果攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如

0490c18 是學時□不爲獨覺攝受壞滅故學□不爲獨覺

0490c19 向獨覺果攝受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩

0490c20 訶薩如是學時□不爲菩薩摩訶薩攝受壞滅

0490c21 故學□不爲三□三佛陀攝受壞滅故學□善現□

0490c22 何緣菩薩摩訶薩如是學時□不爲菩薩摩訶

0490c23 薩法攝受壞滅故學□不爲無上正等菩提攝

0490c24 受壞滅故學□善現□何緣菩薩摩訶薩如是學

0490c25 時□不爲聲聞乘攝受壞滅故學□不爲獨覺乘

0490c26 無上乘攝受壞滅故學

0490c27 時具壽善現答舍利子言□菩薩摩訶薩如是

0490c28 學時□不見有色是可攝受及所壞滅□亦不見

0490c29 有能攝受色及壞滅者□不見有受想行識是

0491a01 可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受受想行

0491a02 識及壞滅者□何以故□以色蘊等若能若所內

0491a03 外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0491a04 學時□不見有眼處是可攝受及所壞滅□亦不

0491a05 見有能攝受眼處及壞滅者□不見有耳鼻舌

0491a06 身意處是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝

0491a07 受耳鼻舌身意處及壞滅者□何以故□以眼處

0491a08 等若能若所內外俱空不可得故□舍利子□菩

0491a09 薩摩訶薩如是學時□不見有色處是可攝受

0491a10 及所壞滅□亦不見有能攝受色處及壞滅者□

0491a11 不見有聲香味觸法處是可攝受及所壞滅□

0491a12 亦不見有能攝受聲香味觸法處及壞滅者□

0491a13 何以故□以色處等若能若所內外俱空不可

0491a14 得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有

0491a15 眼界是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受

0491a16 眼界及壞滅者□不見有色界眼識界及眼觸

0491a17 眼觸爲緣所生諸受是可攝受及所壞滅□亦

0491a18 不見有能攝受色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0491a19 及壞滅者□何以故□以眼界等若能若所內外

0491a20 俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0491a21 時□不見有耳界是可攝受及所壞滅□亦不見

0491a22 有能攝受耳界及壞滅者□不見有聲界耳識

0491a23 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受是可攝受及所

0491a24 壞滅□亦不見有能攝受聲界乃至耳觸爲緣

0491a25 所生諸受及壞滅者□何以故□以耳界等若能

0491a26 若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶

0491a27 薩如是學時□不見有鼻界是可攝受及所壞

0491a28 滅□亦不見有能攝受鼻界及壞滅者□不見有

0491a29 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受是可

0491b01 攝受及所壞滅□亦不見有能攝受香界乃至

0491b02 鼻觸爲緣所生諸受及壞滅者□何以故□以鼻

0491b03 界等若能若所內外俱空不可得故□舍利子□

0491b04 菩薩摩訶薩如是學時□不見有舌界是可攝

0491b05 受及所壞滅□亦不見有能攝受舌界及壞滅

0491b06 者□不見有味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0491b07 生諸受是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝

0491b08 受味界乃至舌觸爲緣所生諸受及壞滅者□

0491b09 何以故□以舌界等若能若所內外俱空不可

0491b10 得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有

0491b11 身界是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受

0491b12 身界及壞滅者□不見有觸界身識界及身觸

0491b13 身觸爲緣所生諸受是可攝受及所壞滅□亦

0491b14 不見有能攝受觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0491b15 及壞滅者□何以故□以身界等若能若所內外

0491b16 俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0491b17 時□不見有意界是可攝受及所壞滅□亦不見

0491b18 有能攝受意界及壞滅者□不見有法界意識

0491b19 界及意觸意觸爲緣所生諸受是可攝受及所

0491b20 壞滅□亦不見有能攝受法界乃至意觸爲緣

0491b21 所生諸受及壞滅者□何以故□以意界等若能

0491b22 若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶

0491b23 薩如是學時□不見有地界是可攝受及所壞

0491b24 滅□亦不見有能攝受地界及壞滅者□不見有

0491b25 水火風空識界是可攝受及所壞滅□亦不見有

0491b26 能攝受水火風空識界及壞滅者□何以故□以

0491b27 地界等若能若所內外俱空不可得故□舍利

0491b28 子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有苦聖諦是

0491b29 可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受苦聖諦

0491c01 及壞滅者□不見有集滅道聖諦是可攝受及

0491c02 所壞滅□亦不見有能攝受集滅道聖諦及壞

0491c03 滅者□何以故□以苦聖諦等若能若所內外俱

0491c04 空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□

0491c05 不見有無明是可攝受及所壞滅□亦不見有

0491c06 能攝受無明及壞滅者□不見有行識名色六

0491c07 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱是可攝受

0491c08 及所壞滅□亦不見有能攝受行乃至老死愁

0491c09 歎苦憂惱及壞滅者□何以故□以無明等若能

0491c10 若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶

0491c11 薩如是學時□不見有內空是可攝受及所壞

0491c12 滅□亦不見有能攝受內空及壞滅者□不見有

0491c13 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0491c14 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0491c15 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0491c16 性自性空是可攝受及所壞滅□亦不見有能

0491c17 攝受外空乃至無性自性空及壞滅者□何以

0491c18 故□以內空等若能若所內外俱空不可得故□

0491c19 舍利子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有眞如

0491c20 是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受眞如

0491c21 及壞滅者□不見有法界法性不虛妄性不變

0491c22 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0491c23 思議界是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝

0491c24 受法界乃至不思議界及壞滅者□何以故□以

0491c25 眞如等若能若所內外俱空不可得故□舍利

0491c26 子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有布施波羅

0491c27 蜜多是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受

0491c28 布施波羅蜜多及壞滅者□不見有淨戒安忍

0491c29 精進靜慮般若波羅蜜多是可攝受及所壞

0492a01 滅□亦不見有能攝受淨戒安忍精進靜慮般

0492a02 若波羅蜜多及壞滅者□何以故□以布施波羅

0492a03 蜜多等若能若所內外俱空不可得故□舍利

0492a04 子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有四靜慮是

0492a05 可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受四靜慮

0492a06 及壞滅者□不見有四無量四無色定是可攝

0492a07 受及所壞滅□亦不見有能攝受四無量四無

0492a08 色定及壞滅者□何以故□以四靜慮等若能若

0492a09 所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩

0492a10 如是學時□不見有八解脫是可攝受及所壞

0492a11 滅□亦不見有能攝受八解脫及壞滅者□不見

0492a12 有八勝處九次第定十遍處是可攝受及所壞

0492a13 滅□亦不見有能攝受八勝處九次第定十遍

0492a14 處及壞滅者□何以故□以八解脫等若能若所

0492a15 內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如

0492a16 是學時□不見有四念住是可攝受及所壞滅□

0492a17 亦不見有能攝受四念住及壞滅者□不見有

0492a18 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0492a19 是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受四正

0492a20 斷乃至八聖道支及壞滅者□何以故□以四念

0492a21 住等若能若所內外俱空不可得故□舍利子□

0492a22 菩薩摩訶薩如是學時□不見有空解脫門是

0492a23 可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受空解脫

0492a24 門及壞滅者□不見有無相無願解脫門是可

0492a25 攝受及所壞滅□亦不見有能攝受無相無願

0492a26 解脫門及壞滅者□何以故□以空解脫門等若

0492a27 能若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩

0492a28 訶薩如是學時□不見有五眼是可攝受及所

0492a29 壞滅□亦不見有能攝受五眼及壞滅者□不見

0492b01 有六神通是可攝受及所壞滅□亦不見有能

0492b02 攝受六神通及壞滅者□何以故□以五眼等若

0492b03 能若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩

0492b04 訶薩如是學時□不見有佛十力是可攝受及

0492b05 所壞滅□亦不見有能攝受佛十力及壞滅者□

0492b06 不見有四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0492b07 捨十八佛不共法是可攝受及所壞滅□亦不

0492b08 見有能攝受四無所畏乃至十八佛不共法及

0492b09 壞滅者□何以故□以佛十力等若能若所內外

0492b10 俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0492b11 時□不見有無忘失法是可攝受及所壞滅□亦

0492b12 不見有能攝受無忘失法及壞滅者□不見有

0492b13 恒住捨性是可攝受及所壞滅□亦不見有能

0492b14 攝受恒住捨性及壞滅者□何以故□以無忘失

0492b15 法等若能若所內外俱空不可得故□舍利子□

0492b16 菩薩摩訶薩如是學時□不見有一切智是可攝

0492b17 受及所壞滅□亦不見有能攝受一切智及壞

0492b18 滅者□不見有道相智一切相智是可攝受及

0492b19 所壞滅□亦不見有能攝受道相智一切相智

0492b20 及壞滅者□何以故□以一切智等若能若所內外

0492b21 俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是學

0492b22 時□不見有一切陀羅尼門是可攝受及所壞

0492b23 滅□亦不見有能攝受一切陀羅尼門及壞滅

0492b24 者□不見有一切三摩地門是可攝受及所壞

0492b25 滅□亦不見有能攝受一切三摩地門及壞滅

0492b26 者□何以故□以一切陀羅尼門等若能若所內

0492b27 外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如是

0492b28 學時□不見有預流是可攝受及所壞滅□亦不

0492b29 見有能攝受預流及壞滅者□不見有一來不

0492c01 還阿羅漢是可攝受及所壞滅□亦不見有能

0492c02 攝受一來不還阿羅漢及壞滅者□何以故□以

0492c03 預流等若能若所內外俱空不可得故□舍利

0492c04 子□菩薩摩訶薩如是學時□不見有預流向預

0492c05 流果是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受

0492c06 預流向預流果及壞滅者□不見有一來向一

0492c07 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果是可

0492c08 攝受及所壞滅□亦不見有能攝受一來向一

0492c09 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果及壞

0492c10 滅者□何以故□以預流向預流果等若能若所

0492c11 內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶薩如

0492c12 是學時□不見有獨覺是可攝受及所壞滅□亦

0492c13 不見有能攝受獨覺及壞滅者□不見有獨覺

0492c14 向獨覺果是可攝受及所壞滅□亦不見有能

0492c15 攝受獨覺向獨覺果及壞滅者□何以故□以獨

0492c16 覺等若能若所內外俱空不可得故□舍利子□

0492c17 菩薩摩訶薩如是學時□不見有菩薩摩訶薩

0492c18 是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受菩薩

0492c19 摩訶薩及壞滅者□不見有三□三佛陀是可

0492c20 攝受及所壞滅□亦不見有能攝受三□三佛

0492c21 陀及壞滅者□何以故□以菩薩摩訶薩等若能

0492c22 若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩訶

0492c23 薩如是學時□不見有菩薩摩訶薩法是可攝

0492c24 受及所壞滅□亦不見有能攝受菩薩摩訶薩

0492c25 法及壞滅者□不見有無上正等菩提是可攝

0492c26 受及所壞滅□亦不見有能攝受無上正等菩

0492c27 提及壞滅者□何以故□以菩薩摩訶薩法等若

0492c28 能若所內外俱空不可得故□舍利子□菩薩摩

0492c29 訶薩如是學時□不見有聲聞乘是可攝受及

0493a01 所壞滅□亦不見有能攝受聲聞乘及壞滅者□

0493a02 不見有獨覺乘無上乘是可攝受及所壞滅□

0493a03 亦不見有能攝受獨覺乘無上乘及壞滅者□

0493a04 何以故□以聲聞乘等若能若所內外俱空不

0493a05 可得故

0493a06 舍利子□若菩薩摩訶薩於色於受想行識□於

0493a07 眼處於耳鼻舌身意處□於色處於聲香味觸

0493a08 法處□於眼界於色界眼識界及眼觸眼觸爲

0493a09 緣所生諸受□於耳界於聲界耳識界及耳觸

0493a10 耳觸爲緣所生諸受□於鼻界於香界鼻識界

0493a11 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□於舌界於味界

0493a12 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□於身界

0493a13 於觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□

0493a14 於意界於法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0493a15 諸受□於地界於水火風空識界□於苦聖諦於

0493a16 集滅道聖諦□於無明於行識名色六處觸受

0493a17 愛取有生老死愁歎苦憂惱□於內空於外空

0493a18 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0493a19 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0493a20 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0493a21 性空□於眞如於法界法性不虛妄性不變異

0493a22 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0493a23 議界□於布施波羅蜜多於淨戒安忍精進靜

0493a24 慮般若波羅蜜多□於四靜慮於四無量四無色

0493a25 定□於八解脫於八勝處九次第定十遍處□於

0493a26 四念住於四正斷四神足五根五力七等覺支

0493a27 八聖道支□於空解脫門於無相無願解脫門□

0493a28 於五眼於六神通□於佛十力於四無所畏四

0493a29 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0493b01 於無忘失法於恒住捨性□於一切智於道相

0493b02 智一切相智□於一切陀羅尼門於一切三摩

0493b03 地門□於預流於一來不還阿羅漢□於預流向

0493b04 預流果於一來向一來果不還向不還果阿羅

0493b05 漢向阿羅漢果□於獨覺向獨覺果□於菩薩摩

0493b06 訶薩於三□三佛陀□於菩薩摩訶薩法於無

0493b07 上正等菩提□於聲聞乘於獨覺乘於無上乘□

0493b08 不見是可攝受及所壞滅□亦不見有能攝受

0493b09 及壞滅者而學般若波羅蜜多□是菩薩摩訶

0493b10 薩能成辦一切智智

0493b11 時舍利子問善現言□菩薩摩訶薩如是學般

0493b12 若波羅蜜多□能成辦一切智智耶□善現答言□

0493b13 菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦一

0493b14 切智智□於一切法不爲攝受壞滅而方便學

0493b15 故□舍利子言□若菩薩摩訶薩□於一切法不

0493b16 爲攝受壞滅而方便學者□云何能成辦一切

0493b17 智智□善現言□舍利子□是菩薩摩訶薩行般

0493b18 若波羅蜜多時□不見色若生若滅□不見受想

0493b19 行識若生若滅□不見色若取若捨□不見受想

0493b20 行識若取若捨□不見色若染若淨□不見受想

0493b21 行識若染若淨□不見色若集若散□不見受想

0493b22 行識若集若散□不見色若增若減□不見受想

0493b23 行識若增若減□何以故□以色蘊性等空無所

0493b24 有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學

0493b25 般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以無所學

0493b26 無所成辦爲方便故

0493b27 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0493b28 不見眼處若生若滅□不見耳鼻舌身意處若

0493b29 生若滅□不見眼處若取若捨□不見耳鼻舌身

0493c01 意處□若取若捨□不見眼處若染若淨□不見

0493c02 耳鼻舌身意處若染若淨□不見眼處若集若

0493c03 散□不見耳鼻舌身意處若集若散□不見眼處

0493c04 若增若減□不見耳鼻舌身意處若增若減□何

0493c05 以故□以眼處性等空無所有不可得故□舍利

0493c06 子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能

0493c07 成辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便

0493c08 故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0493c09 時□不見色處若生若滅□不見聲香味觸法處

0493c10 若生若滅□不見色處若取若捨□不見聲香味

0493c11 觸法處若取若捨□不見色處若染若淨□不見

0493c12 聲香味觸法處若染若淨□不見色處若集若

0493c13 散□不見聲香味觸法處若集若散□不見色處

0493c14 若增若減□不見聲香味觸法處若增若減□何

0493c15 以故□以色處性等空無所有不可得故□舍利

0493c16 子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能

0493c17 成辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便

0493c18 故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0493c19 多時□不見眼界若生若滅□不見色界眼識界

0493c20 及眼觸眼觸爲緣所生諸受若生若滅□不見

0493c21 眼界若取若捨□不見色界乃至眼觸爲緣所

0493c22 生諸受若取若捨□不見眼界若染若淨□不見

0493c23 色界乃至眼觸爲緣所生諸受若染若淨□不

0493c24 見眼界若集若散□不見色界乃至眼觸爲

0493c25 緣所生諸受若集若散□不見眼界若增若減□

0493c26 不見色界乃至眼觸爲緣所生諸受若增若

0493c27 減□何以故□以眼界性等空無所有不可得故□

0493c28 舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜

0493c29 多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦爲

0494a01 方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅

0494a02 蜜多時□不見耳界若生若滅□不見聲界耳識

0494a03 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若生若滅□不

0494a04 見耳界若取若捨□不見聲界乃至耳觸爲緣

0494a05 所生諸受若取若捨□不見耳界若染若淨□不

0494a06 見聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若染若淨□

0494a07 不見耳界若集若散□不見聲界乃至耳觸爲

0494a08 緣所生諸受若集若散□不見耳界若增若減□

0494a09 不見聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若增若

0494a10 減□何以故□以耳界性等空無所有不可得故□

0494a11 舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜

0494a12 多能成辦一切智智□以無所學無所成辦爲

0494a13 方便故

0494a14 大般若波羅蜜多經卷第八十八

0494a15

0494a16

0494a17 大般若波羅蜜多經卷第八十九

0494a18

0494a19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0494a20 　　初分學般若品第二十六之五

0494a21 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0494a22 不見鼻界若生若滅□不見香界鼻識界及鼻

0494a23 觸鼻觸爲緣所生諸受若生若滅□不見鼻界

0494a24 若取若捨□不見香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0494a25 受若取若捨□不見鼻界若染若淨□不見香界

0494a26 乃至鼻觸爲緣所生諸受若染若淨□不見鼻

0494a27 界若集若散□不見香界乃至鼻觸爲緣所生

0494a28 諸受若集若散□不見鼻界若增若減□不見香

0494a29 界乃至鼻觸爲緣所生諸受若增若減□何以

0494b01 故□以鼻界性等空無所有不可得故□舍利子

0494b02 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0494b03 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□

0494b04 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0494b05 不見舌界若生若滅□不見味界舌識界及舌

0494b06 觸舌觸爲緣所生諸受若生若滅□不見舌界

0494b07 若取若捨□不見味界乃至舌觸爲緣所生諸

0494b08 受若取若捨□不見舌界若染若淨□不見味界

0494b09 乃至舌觸爲緣所生諸受若染若淨□不見舌

0494b10 界若集若散□不見味界乃至舌觸爲緣所生

0494b11 諸受若集若散□不見舌界若增若減□不見味

0494b12 界乃至舌觸爲緣所生諸受若增若減□何以

0494b13 故□以舌界性等空無所有不可得故□舍利子□

0494b14 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0494b15 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□

0494b16 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0494b17 不見身界若生若滅□不見觸界身識界及身

0494b18 觸身觸爲緣所生諸受若生若滅□不見身界

0494b19 若取若捨□不見觸界乃至身觸爲緣所生諸

0494b20 受若取若捨□不見身界若染若淨□不見觸界

0494b21 乃至身觸爲緣所生諸受若染若淨□不見身

0494b22 界若集若散□不見觸界乃至身觸爲緣所生

0494b23 諸受若集若散□不見身界若增若減□不見觸

0494b24 界乃至身觸爲緣所生諸受若增若減□何以

0494b25 故□以身界性等空無所有不可得故□舍利子□

0494b26 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0494b27 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□

0494b28 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0494b29 不見意界若生若滅□不見法界意識界及意

0494c01 觸意觸爲緣所生諸受若生若滅□不見意界

0494c02 若取若捨□不見法界乃至意觸爲緣所生諸

0494c03 受若取若捨□不見意界若染若淨□不見法界

0494c04 乃至意觸爲緣所生諸受若染若淨□不見意

0494c05 界若集若散□不見法界乃至意觸爲緣所生

0494c06 諸受若集若散□不見意界若增若減□不見法

0494c07 界乃至意觸爲緣所生諸受若增若減□何以

0494c08 故□以意界性等空無所有不可得故□舍利子□

0494c09 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0494c10 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□舍

0494c11 利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0494c12 見地界若生若滅□不見水火風空識界若生

0494c13 若滅□不見地界若取若捨□不見水火風空識

0494c14 界若取若捨□不見地界若染若淨□不見水火

0494c15 風空識界若染若淨□不見地界若集若散□不

0494c16 見水火風空識界若集若散□不見地界若增

0494c17 若減□不見水火風空識界若增若減□何以故□

0494c18 以地界性等空無所有不可得故□舍利子□是

0494c19 菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦

0494c20 一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□舍

0494c21 利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不

0494c22 見苦聖諦若生若滅□不見集滅道聖諦若生

0494c23 若滅□不見苦聖諦若取若捨□不見集滅道聖

0494c24 諦若取若捨□不見苦聖諦若染若淨□不見集

0494c25 滅道聖諦若染若淨□不見苦聖諦若集若散□

0494c26 不見集滅道聖諦若集若散□不見苦聖諦若

0494c27 增若減□不見集滅道聖諦若增若減□何以故

0494c28 以苦聖諦性等空無所有不可得故□舍利子□

0494c29 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0495a01 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便

0495a02 故

0495a03 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0495a04 不見無明若生若滅□不見行識名色六處觸

0495a05 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若生若滅□不

0495a06 見無明若取若捨□不見行乃至老死愁歎苦

0495a07 憂惱若取若捨□不見無明若染若淨□不見行

0495a08 乃至老死愁歎苦憂惱若染若淨□不見無明

0495a09 若集若散□不見行乃至老死愁歎苦憂惱若

0495a10 集若散□不見無明若增若減□不見行乃至老

0495a11 死愁歎苦憂惱若增若減□何以故□以無明性

0495a12 等空無所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶

0495a13 薩如是學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□

0495a14 以無所學無所成辦爲方便故

0495a15 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0495a16 不見內空若生若滅□不見外空內外空空空

0495a17 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0495a18 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0495a19 不可得空無性空自性空無性自性空若生若

0495a20 滅□不見內空若取若捨□不見外空乃至無性

0495a21 自性空若取若捨□不見內空若染若淨□不見

0495a22 外空乃至無性自性空若染若淨□不見內空

0495a23 若集若散□不見外空乃至無性自性空若集

0495a24 若散□不見內空若增若減□不見外空乃至無

0495a25 性自性空若增若減□何以故□以內空性等空

0495a26 無所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩如

0495a27 是學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以無

0495a28 所學無所成辦爲方便故

0495a29 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0495b01 不見眞如若生若滅□不見法界法性不虛妄

0495b02 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0495b03 空界不思議界若生若滅□不見眞如若取若

0495b04 捨□不見法界乃至不思議界若取若捨□不見

0495b05 眞如若染若淨□不見法界乃至不思議界若

0495b06 染若淨□不見眞如若集若散□不見法界乃至

0495b07 不思議界若集若散□不見眞如若增若減□不

0495b08 見法界乃至不思議界若增若減□何以故□以

0495b09 眞如性等空無所有不可得故□舍利子□是菩

0495b10 薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦一

0495b11 切智智□以無所學無所成辦爲方便故□舍利

0495b12 子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不見

0495b13 布施波羅蜜多若生若滅□不見淨戒安忍精

0495b14 進靜慮般若波羅蜜多若生若滅□不見布施

0495b15 波羅蜜多若取若捨□不見淨戒安忍精進靜

0495b16 慮般若波羅蜜多若取若捨□不見布施波羅

0495b17 蜜多若染若淨□不見淨戒安忍精進靜慮般

0495b18 若波羅蜜多若染若淨□不見布施波羅蜜多

0495b19 若集若散□不見淨戒安忍精進靜慮般若波

0495b20 羅蜜多若集若散□不見布施波羅蜜多若增

0495b21 若減□不見淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0495b22 多若增若減□何以故□以布施波羅蜜多性等

0495b23 空無所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩

0495b24 如是學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以

0495b25 無所學無所成辦爲方便故

0495b26 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0495b27 不見四靜慮若生若滅□不見四無量四無色

0495b28 定若生若滅□不見四靜慮若取若捨□不見四

0495b29 無量四無色定若取若捨□不見四靜慮若染

0495c01 若淨□不見四無量四無色定若染若淨□不見

0495c02 四靜慮若集若散□不見四無量四無色定若

0495c03 集若散□不見四靜慮若增若減□不見四無量

0495c04 四無色定若增若減□何以故□以四靜慮性等

0495c05 空無所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩

0495c06 如是學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以

0495c07 無所學無所成辦爲方便故□舍利子□是菩薩

0495c08 摩訶薩行般若波羅蜜多時□不見八解脫若

0495c09 生若滅□不見八勝處九次第定十遍處若生

0495c10 若滅□不見八解脫若取若捨□不見八勝處

0495c11 九次第定十遍處若取若捨□不見八解脫若

0495c12 染若淨□不見八勝處九次第定十遍處若染

0495c13 若淨□不見八解脫若集若散□不見八勝處九

0495c14 次第定十遍處若集若散□不見八解脫若增

0495c15 若減□不見八勝處九次第定十遍處若增若

0495c16 減□何以故□以八解脫性等空無所有不可得

0495c17 故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

0495c18 蜜多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦

0495c19 爲方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波

0495c20 羅蜜多時□不見四念住若生若滅□不見四正

0495c21 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若生

0495c22 若滅□不見四念住若取若捨□不見四正斷四

0495c23 神足五根五力七等覺支八聖道支若取若

0495c24 捨□不見四念住若染若淨□不見四正斷四神

0495c25 足五根五力七等覺支八聖道支若染若淨□

0495c26 不見四念住若集若散□不見四正斷四神足

0495c27 五根五力七等覺支八聖道支若集若散□不

0495c28 見四念住若增若減□不見四正斷四神足五

0495c29 根五力七等覺支八聖道支若增若減□何以

0496a01 故□以四念住性等空無所有不可得故□舍利

0496a02 子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能

0496a03 成辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便

0496a04 故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0496a05 時□不見空解脫門若生若滅□不見無相無

0496a06 願解脫門若生若滅□不見空解脫門若取若

0496a07 捨□不見無相無願解脫門若取若捨□不見空

0496a08 解脫門若染若淨□不見無相無願解脫門若

0496a09 染若淨□不見空解脫門若集若散□不見無相

0496a10 無願解脫門若集若散□不見空解脫門若增

0496a11 若減□不見無相無願解脫門若增若減□何以

0496a12 故□以空解脫門性等空無所有不可得故□舍

0496a13 利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□

0496a14 能成辦一切智智□以無所學無所成辦爲方

0496a15 便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0496a16 多時□不見五眼若生若滅□不見六神通若生

0496a17 若滅□不見五眼若取若捨□不見六神通若取

0496a18 若捨□不見五眼若染若淨□不見六神通若染

0496a19 若淨□不見五眼若集若散□不見六神通若集

0496a20 若散□不見五眼若增若減□不見六神通若增

0496a21 若減□何以故□以五眼性等空無所有不可得

0496a22 故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

0496a23 蜜多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦

0496a24 爲方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波

0496a25 羅蜜多時□不見佛十力若生若滅□不見四無

0496a26 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0496a27 共法若生若滅□不見佛十力若取若捨□不見

0496a28 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0496a29 佛不共法若取若捨□不見佛十力若染若淨□

0496b01 不見四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0496b02 十八佛不共法若染若淨□不見佛十力若集

0496b03 若散□不見四無所畏四無□解大慈大悲大

0496b04 喜大捨十八佛不共法若集若散□不見佛十

0496b05 力若增若減□不見四無所畏四無□解大慈

0496b06 大悲大喜大捨十八佛不共法若增若減□何

0496b07 以故□以佛十力性等空無所有不可得故□舍

0496b08 利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□

0496b09 能成辦一切智智□以無所學無所成辦爲方

0496b10 便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0496b11 多時□不見無忘失法若生若滅□不見恒住捨

0496b12 性若生若滅□不見無忘失法若取若捨□不見

0496b13 恒住捨性若取若捨□不見無忘失法若染若

0496b14 淨□不見恒住捨性若染若淨□不見無忘失法

0496b15 若集若散□不見恒住捨性若集若散□不見無

0496b16 忘失法若增若減□不見恒住捨性若增若減□

0496b17 何以故□以無忘失法性等空無所有不可得

0496b18 故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

0496b19 蜜多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦

0496b20 爲方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波

0496b21 羅蜜多時□不見一切智若生若滅□不見道相智

0496b22 一切相智若生若滅□不見一切智若取若捨□

0496b23 不見道相智一切相智若取若捨□不見一切

0496b24 智若染若淨□不見道相智一切相智若染若

0496b25 淨□不見一切智若集若散□不見道相智一切

0496b26 相智若集若散□不見一切智若增若減□不見

0496b27 道相智一切相智若增若減□何以故□以一切

0496b28 智性等空無所有不可得故□舍利子□是菩薩

0496b29 摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦一切

0496c01 智智□以無所學無所成辦爲方便故□舍利子□

0496c02 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不見一

0496c03 切陀羅尼門若生若滅□不見一切三摩地門

0496c04 若生若滅□不見一切陀羅尼門若取若捨□不

0496c05 見一切三摩地門若取若捨□不見一切陀羅

0496c06 尼門若染若淨□不見一切三摩地門若染若

0496c07 淨□不見一切陀羅尼門若集若散□不見一切

0496c08 三摩地門若集若散□不見一切陀羅尼門若

0496c09 增若減□不見一切三摩地門若增若減□何以

0496c10 故□以一切陀羅尼門性等空無所有不可得

0496c11 故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅

0496c12 蜜多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦

0496c13 爲方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波

0496c14 羅蜜多時□不見預流若生若滅□不見一來不

0496c15 還阿羅漢若生若滅□不見預流若取若捨□不

0496c16 見一來不還阿羅漢若取若捨□不見預流若

0496c17 染若淨□不見一來不還阿羅漢若染若淨□不

0496c18 見預流若集若散□不見一來不還阿羅漢若

0496c19 集若散□不見預流若增若減□不見一來不還

0496c20 阿羅漢若增若減□何以故□以預流性等空無

0496c21 所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是

0496c22 學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以無所

0496c23 學無所成辦爲方便故□舍利子□是菩薩摩訶

0496c24 薩行般若波羅蜜多時□不見預流向預流果

0496c25 若生若滅□不見一來向一來果不還向不還

0496c26 果阿羅漢向阿羅漢果若生若滅□不見預流

0496c27 向預流果若取若捨□不見一來向一來果不

0496c28 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若取若捨□

0496c29 不見預流向預流果若染若淨□不見一來向

0497a01 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若

0497a02 染若淨□不見預流向預流果若集若散□不見

0497a03 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0497a04 漢果若集若散□不見預流向預流果若增若

0497a05 減□不見一來向一來果不還向不還果阿羅

0497a06 漢向阿羅漢果若增若減□何以故□以預流向

0497a07 預流果性等空無所有不可得故□舍利子□是

0497a08 菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦

0497a09 一切智智□以無所學無所成辦爲方便故

0497a10 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0497a11 不見獨覺若生若滅□不見獨覺向獨覺果若

0497a12 生若滅□不見獨覺若取若捨□不見獨覺向獨

0497a13 覺果若取若捨□不見獨覺若染若淨□不見獨

0497a14 覺向獨覺果若染若淨□不見獨覺若集若散□

0497a15 不見獨覺向獨覺果若集若散□不見獨覺若

0497a16 增若減□不見獨覺向獨覺果若增若減□何以

0497a17 故□以獨覺性等空無所有不可得故□舍利子□

0497a18 是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多□能成

0497a19 辦一切智智□以無所學無所成辦爲方便故□

0497a20 舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□

0497a21 不見菩薩摩訶薩若生若滅□不見三□三佛

0497a22 陀若生若滅□不見菩薩摩訶薩若取若捨□不

0497a23 見三□三佛陀若取若捨□不見菩薩摩訶薩

0497a24 若染若淨□不見三□三佛陀若染若淨□不見

0497a25 菩薩摩訶薩若集若散□不見三□三佛陀若

0497a26 集若散□不見菩薩摩訶薩若增若減□不見三

0497a27 □三佛陀若增若減□何以故□以菩薩摩訶薩

0497a28 性等空無所有不可得故□舍利子□是菩薩摩

0497a29 訶薩如是學般若波羅蜜多□能成辦一切智

0497b01 智□以無所學無所成辦爲方便故□舍利子□是

0497b02 菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□不見菩薩

0497b03 摩訶薩法若生若滅□不見無上正等菩提若

0497b04 生若滅□不見菩薩摩訶薩法若取若捨□不見

0497b05 無上正等菩提若取若捨□不見菩薩摩訶薩

0497b06 法若染若淨□不見無上正等菩提若染若淨□

0497b07 不見菩薩摩訶薩法若集若散□不見無上正

0497b08 等菩提若集若散□不見菩薩摩訶薩法若增

0497b09 若減□不見無上正等菩提若增若減□何以故□

0497b10 以菩薩摩訶薩法性等空無所有不可得故□

0497b11 舍利子□是菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜

0497b12 多□能成辦一切智智□以無所學無所成辦爲

0497b13 方便故□舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅

0497b14 蜜多時□不見聲聞乘若生若滅□不見獨覺乘

0497b15 無上乘若生若滅□不見聲聞乘若取若捨□不

0497b16 見獨覺乘無上乘若取若捨□不見聲聞乘若

0497b17 染若淨□不見獨覺乘無上乘若染若淨□不見

0497b18 聲聞乘若集若散□不見獨覺乘無上乘若集

0497b19 若散□不見聲聞乘若增若減□不見獨覺乘無

0497b20 上乘若增若減□何以故□以聲聞乘性等空無

0497b21 所有不可得故□舍利子□是菩薩摩訶薩如是

0497b22 學般若波羅蜜多□能成辦一切智智□以無所

0497b23 學無所成辦爲方便故

0497b24 如是舍利子□是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜

0497b25 多時□於一切法不見若生若滅若取若捨若

0497b26 染若淨若集若散若增若減□而學般若波羅

0497b27 蜜多□則能成辦一切智智□以無所學無所成

0497b28 辦爲方便故

0497b29 　　初分求般若品第二十七之一

0497c01 爾時天帝釋問舍利子言□大德□菩薩摩訶薩

0497c02 所行般若波羅蜜多□當於何求□舍利子言□□

0497c03 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□當於

0497c04 善現所說中求□時天帝釋謂善現言□今尊者

0497c05 舍利子所說□將非大德神力大德爲依處耶□

0497c06 善現告言□□尸迦□此非我神力非我爲依處□

0497c07 天帝釋言□是誰神力誰爲依處□善現報言□是

0497c08 如來神力如來爲依處□天帝釋言□大德□一切

0497c09 法無依處如何可言□舍利子所說是如來神

0497c10 力如來爲依處□善現告言□□尸迦□如是如

0497c11 是如汝所說□一切法無依處□是故如來非所

0497c12 依處□亦無所依□但爲隨順世俗施設說爲依

0497c13 處□□尸迦□非離無依處如來可得□非離無

0497c14 依處眞如如來可得□非離無依處法性如來

0497c15 可得□非離無依處如來眞如可得□非離無依

0497c16 處如來法性可得□非離無依處眞如如來眞

0497c17 如可得□非離無依處法性如來法性可得□□

0497c18 尸迦□非無依處中如來可得□非如來中無依

0497c19 處可得□非無依處眞如中如來可得□非如來

0497c20 中無依處眞如可得□非無依處法性中如來

0497c21 可得□非如來中無依處法性可得□非無依處

0497c22 中如來眞如可得□非如來眞如中無依處可

0497c23 得□非無依處中如來法性可得□非如來法性

0497c24 中無依處可得□非無依處眞如中如來眞如

0497c25 可得□非如來眞如中無依處眞如可得□非無

0497c26 依處法性中如來法性可得□非如來法性中

0497c27 無依處法性可得

0497c28 □尸迦□非離色如來可得□非離受想行識如

0497c29 來可得□非離色眞如如來可得□非離受想行

0498a01 識眞如如來可得□非離色法性如來可得□非

0498a02 離受想行識法性如來可得□非離色如來眞

0498a03 如可得□非離受想行識如來眞如可得□非

0498a04 離色如來法性可得□非離受想行識如來法

0498a05 性可得□非離色眞如如來眞如可得□非離

0498a06 受想行識眞如如來眞如可得□非離色法性

0498a07 如來法性可得□非離受想行識法性如來法

0498a08 性可得□□尸迦□非色中如來可得□非如來

0498a09 中色可得□非受想行識中如來可得□非如

0498a10 來中受想行識可得□非色眞如中如來可

0498a11 得□非如來中色眞如可得□非受想行識眞如

0498a12 中如來可得□非如來中受想行識眞如可得□

0498a13 非色法性中如來可得□非如來中色法性可

0498a14 得□非受想行識法性中如來可得□非如來中

0498a15 受想行識法性可得□非色中如來眞如可得□

0498a16 非如來眞如中色可得□非受想行識中如來

0498a17 眞如可得□非如來眞如中受想行識可得□非

0498a18 色中如來法性可得□非如來法性中色可得□

0498a19 非受想行識中如來法性可得□非如來法性

0498a20 中受想行識可得□非色眞如中如來眞如可

0498a21 得□非如來眞如中色眞如可得□非受想行識

0498a22 眞如中如來眞如可得□非如來眞如中受想

0498a23 行識眞如可得□非色法性中如來法性可得□

0498a24 非如來法性中色法性可得□非受想行識法

0498a25 性中如來法性可得□非如來法性中受想行

0498a26 識法性可得□□尸迦□非離眼處如來可得□非

0498a27 離耳鼻舌身意處如來可得□非離眼處眞如

0498a28 如來可得□非離耳鼻舌身意處眞如如來可

0498a29 得□非離眼處法性如來可得□非離耳鼻舌身

0498b01 意處法性如來可得□非離眼處如來眞如可

0498b02 得□非離耳鼻舌身意處如來眞如可得□非離

0498b03 眼處如來法性可得□非離耳鼻舌身意處如

0498b04 來法性可得□非離眼處眞如如來眞如可得□

0498b05 非離耳鼻舌身意處眞如如來眞如可得□非

0498b06 離眼處法性如來法性可得□非離耳鼻舌身

0498b07 意處法性如來法性可得□□尸迦□非眼處中

0498b08 如來可得□非如來中眼處可得□非耳鼻舌身

0498b09 意處中如來可得□非如來中耳鼻舌身意處

0498b10 可得□非眼處眞如中如來可得□非如來中眼

0498b11 處眞如可得□非耳鼻舌身意處眞如中如來

0498b12 可得□非如來中耳鼻舌身意處眞如可得□非

0498b13 眼處法性中如來可得□非如來中眼處法性

0498b14 可得□非耳鼻舌身意處法性中如來可得□非

0498b15 如來中耳鼻舌身意處法性可得□非眼處中

0498b16 如來眞如可得□非如來眞如中眼處可得□非

0498b17 耳鼻舌身意處中如來眞如可得□非如來眞

0498b18 如中耳鼻舌身意處可得□非眼處中如來法

0498b19 性可得□非如來法性中眼處可得□非耳鼻舌

0498b20 身意處中如來法性可得□非如來法性中耳

0498b21 鼻舌身意處可得□非眼處眞如中如來眞如

0498b22 可得□非如來眞如中眼處眞如可得□非耳鼻

0498b23 舌身意處眞如中如來眞如可得□非如來眞

0498b24 如中耳鼻舌身意處眞如可得□非眼處法性

0498b25 中如來法性可得□非如來法性中眼處法性

0498b26 可得□非耳鼻舌身意處法性中如來法性可

0498b27 得□非如來法性中耳鼻舌身意處法性可得□

0498b28 □尸迦□非離色處如來可得□非離聲香味觸

0498b29 法處如來可得□非離色處眞如如來可得□非

0498c01 離聲香味觸法處眞如如來可得□非離色處法

0498c02 性如來可得□非離聲香味觸法處法性如來

0498c03 可得□非離色處如來眞如可得□非離聲香味

0498c04 觸法處如來眞如可得□非離色處如來法性

0498c05 可得□非離聲香味觸法處如來法性可得□非

0498c06 離色處眞如如來眞如可得□非離聲香味觸

0498c07 法處眞如如來眞如可得□非離色處法性如

0498c08 來法性可得□非離聲香味觸法處法性如來

0498c09 法性可得□□尸迦□非色處中如來可得□非

0498c10 如來中色處可得□非聲香味觸法處中如來

0498c11 可得□非如來中聲香味觸法處可得□非色處

0498c12 眞如中□如來可得□非如來中色處眞如可得□

0498c13 非聲香味觸法處眞如中如來可得□非如來

0498c14 中聲香味觸法處眞如可得□非色處法性中如

0498c15 來可得□非如來中色處法性可得□非聲香味

0498c16 觸法處法性中如來可得□非如來中聲香味

0498c17 觸法處法性可得□非色處中如來眞如可得□

0498c18 非如來眞如中色處可得□非聲香味觸法處

0498c19 中如來眞如可得□非如來眞如中聲香味觸

0498c20 法處可得□非色處中如來法性可得□非如來

0498c21 法性中色處可得□非聲香味觸法處中如來

0498c22 法性可得□非如來法性中聲香味觸法處可

0498c23 得□非色處眞如中如來眞如可得□非如來眞

0498c24 如中色處眞如可得□非聲香味觸法處眞如

0498c25 中如來眞如可得□非如來眞如中聲香味觸

0498c26 法處眞如可得□非色處法性中如來法性可

0498c27 得□非如來法性中色處法性可得□非聲香味

0498c28 觸法處法性中如來法性可得□非如來法性

0498c29 中聲香味觸法處法性可得□□尸迦□非離眼

0499a01 界如來可得□非離色界眼識界及眼觸眼觸

0499a02 爲緣所生諸受如來可得□非離眼界眞如如

0499a03 來可得□非離色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0499a04 眞如如來可得□非離眼界法性如來可得□非

0499a05 離色界乃至眼觸爲緣所生諸受法性如來可

0499a06 得□非離眼界如來眞如可得□非離色界乃至

0499a07 眼觸爲緣所生諸受如來眞如可得□非離眼

0499a08 界如來法性可得□非離色界乃至眼觸爲緣

0499a09 所生諸受如來法性可得□非離眼界眞如如

0499a10 來眞如可得□非離色界乃至眼觸爲緣所生

0499a11 諸受眞如如來眞如可得□非離眼界法性如

0499a12 來法性可得□非離色界乃至眼觸爲緣所生

0499a13 諸受法性如來法性可得□□尸迦□非眼界中

0499a14 如來可得□非如來中眼界可得□非色界眼識

0499a15 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受中如來可得□

0499a16 非如來中色界乃至眼觸爲緣所生諸受可

0499a17 得□非眼界眞如中如來可得□非如來中眼界

0499a18 眞如可得□非色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0499a19 眞如中如來可得□非如來中色界乃至眼觸

0499a20 爲緣所生諸受眞如可得□非眼界法性中如

0499a21 來可得□非如來中眼界法性可得□非色界乃

0499a22 至眼觸爲緣所生諸受法性中如來可得□非

0499a23 如來中色界乃至眼觸爲緣所生諸受法性可

0499a24 得□非眼界中如來眞如可得□非如來眞如中

0499a25 眼界可得□非色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0499a26 中如來眞如可得□非如來眞如中色界乃至

0499a27 眼觸爲緣所生諸受可得□非眼界中如來法

0499a28 性可得□非如來法性中眼界可得□非色界乃

0499a29 至眼觸爲緣所生諸受中如來法性可得□非

0499b01 如來法性中色界乃至眼觸爲緣所生諸受可

0499b02 得□非眼界眞如中如來眞如可得□非如來眞

0499b03 如中眼界眞如可得□非色界乃至眼觸爲緣

0499b04 所生諸受眞如中如來眞如可得□非如來眞

0499b05 如中眼界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如可

0499b06 得□非眼界法性中如來法性可得□非如來法

0499b07 性中眼界法性可得□非色界乃至眼觸爲緣

0499b08 所生諸受法性中如來法性可得□非如來法

0499b09 性中色界乃至眼觸爲緣所生諸受法性可得

0499b10 大般若波羅蜜多經卷第八十九

0499b11

0499b12

0499b13 大般若波羅蜜多經卷第九十

0499b14

0499b15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0499b16 　　初分求般若品第二十七之二

0499b17 □尸迦□非離耳界如來可得□非離聲界耳識

0499b18 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受如來可得□非離

0499b19 耳界眞如如來可得□非離聲界乃至耳觸爲

0499b20 緣所生諸受眞如如來可得□非離耳界法性

0499b21 如來可得□非離聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0499b22 受法性如來可得□非離耳界如來眞如可得□

0499b23 非離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受如來眞如

0499b24 可得□非離耳界如來法性可得□非離聲界乃

0499b25 至耳觸爲緣所生諸受如來法性可得□非離

0499b26 耳界眞如如來眞如可得□非離聲界乃至耳

0499b27 觸爲緣所生諸受眞如如來眞如可得□非離

0499b28 耳界法性如來法性可得□非離聲界乃至耳

0499b29 觸爲緣所生諸受法性如來法性可得□□尸

0499c01 迦□非耳界中如來可得□非如來中耳界可得□

0499c02 非聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受中

0499c03 如來可得□非如來中聲界乃至耳觸爲緣所

0499c04 生諸受可得□非耳界眞如中如來可得□非如

0499c05 來中耳界眞如可得□非聲界乃至耳觸爲緣

0499c06 所生諸受眞如中如來可得□非如來中聲界

0499c07 乃至耳觸爲緣所生諸受眞如可得□非耳界

0499c08 法性中如來可得□非如來中耳界法性可得□

0499c09 非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法性中如來

0499c10 可得□非如來中聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0499c11 受法性可得□非耳界中如來眞如可得□非如

0499c12 來眞如中耳界可得□非聲界乃至耳觸爲緣

0499c13 所生諸受中如來眞如可得□非如來眞如中

0499c14 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受可得□非耳界

0499c15 中如來法性可得□非如來法性中耳界可得□

0499c16 非聲界乃至耳觸爲緣所生諸受中如來法性

0499c17 可得□非如來法性中聲界乃至耳觸爲緣所

0499c18 生諸受可得□非耳界眞如中如來眞如可得□

0499c19 非如來眞如中耳界眞如可得□非聲界乃至

0499c20 耳觸爲緣所生諸受眞如中如來眞如可得□

0499c21 非如來眞如中聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0499c22 眞如可得□非耳界法性中如來法性可得□非

0499c23 如來法性中耳界法性可得□非聲界乃至耳

0499c24 觸爲緣所生諸受法性中如來法性可得□非

0499c25 如來法性中聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法

0499c26 性可得□□尸迦□非離鼻界如來可得□非離

0499c27 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受如來

0499c28 可得□非離鼻界眞如如來可得□非離香界乃

0499c29 至鼻觸爲緣所生諸受眞如如來可得□非離

0500a01 鼻界法性如來可得□非離香界乃至鼻觸爲

0500a02 緣所生諸受法性如來可得□非離鼻界如來

0500a03 眞如可得□非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0500a04 受如來眞如可得□非離鼻界如來法性可得□

0500a05 非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受如來法性

0500a06 可得□非離鼻界眞如如來眞如可得□非離香

0500a07 界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如如來眞如可

0500a08 得□非離鼻界法性如來法性可得□非離香界

0500a09 乃至鼻觸爲緣所生諸受法性如來法性可

0500a10 得□□尸迦□非鼻界中如來可得□非如來中

0500a11 鼻界可得□非香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0500a12 所生諸受中如來可得□非如來中香界乃至

0500a13 鼻觸爲緣所生諸受可得□非鼻界眞如中如

0500a14 來可得□非如來中鼻界眞如可得□非香界乃

0500a15 至鼻觸爲緣所生諸受眞如中如來可得□非

0500a16 如來中香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如可

0500a17 得□非鼻界法性中如來可得□非如來中鼻界

0500a18 法性可得□非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0500a19 法性中如來可得□非如來中香界乃至鼻觸

0500a20 爲緣所生諸受法性可得□非鼻界中如來眞

0500a21 如可得□非如來眞如中鼻界可得□非香界乃

0500a22 至鼻觸爲緣所生諸受中如來眞如可得□非

0500a23 如來眞如中香界乃至鼻觸爲緣所生諸受可

0500a24 得□非鼻界中如來法性可得□非如來法性中

0500a25 鼻界可得□非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0500a26 中如來法性可得□非如來法性中香界乃至

0500a27 鼻觸爲緣所生諸受可得□非鼻界眞如中如

0500a28 來眞如可得□非如來眞如中鼻界眞如可得□

0500a29 非香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如中如來

0500b01 眞如可得□非如來眞如中香界乃至鼻觸爲

0500b02 緣所生諸受眞如可得□非鼻界法性中如來

0500b03 法性可得□非如來法性中鼻界法性可得□非

0500b04 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性中如來法

0500b05 性可得□非如來法性中香界乃至鼻觸爲緣

0500b06 所生諸受法性可得□□尸迦□非離舌界如來

0500b07 可得□非離味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0500b08 生諸受如來可得□非離舌界眞如如來可得□

0500b09 非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如如來

0500b10 可得□非離舌界法性如來可得□非離味界乃

0500b11 至舌觸爲緣所生諸受法性如來可得□非離

0500b12 舌界如來眞如可得□非離味界乃至舌觸爲

0500b13 緣所生諸受如來眞如可得□非離舌界如來

0500b14 法性可得□非離味界乃至舌觸爲緣所生諸

0500b15 受如來法性可得□非離舌界眞如如來眞如可

0500b16 得□非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如

0500b17 如來眞如可得□非離舌界法性如來法性可

0500b18 得□非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性

0500b19 如來法性可得□□尸迦□非舌界中如來可得□

0500b20 非如來中舌界可得□非味界舌識界及舌觸

0500b21 舌觸爲緣所生諸受中如來可得□非如來中

0500b22 味界乃至舌觸爲緣所生諸受可得□非舌界

0500b23 眞如中如來可得□非如來中舌界眞如可得□

0500b24 非味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如中如來

0500b25 可得□非如來中味界乃至舌觸爲緣所生諸

0500b26 受眞如可得□非舌界法性中如來可得□非如

0500b27 來中舌界法性可得□非味界乃至舌觸爲緣

0500b28 所生諸受法性中如來可得□非如來中味界

0500b29 乃至舌觸爲緣所生諸受法性可得□非舌界

0500c01 中如來眞如可得□非如來眞如中舌界可得□

0500c02 非味界乃至舌觸爲緣所生諸受中如來眞如

0500c03 可得□非如來眞如中味界乃至舌觸爲緣所

0500c04 生諸受可得□非舌界中如來法性可得□非如

0500c05 來法性中舌界可得□非味界乃至舌觸爲緣

0500c06 所生諸受中如來法性可得□非如來法性中

0500c07 味界乃至舌觸爲緣所生諸受可得□非舌界

0500c08 眞如中如來眞如可得□非如來眞如中舌界

0500c09 眞如可得□非味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0500c10 眞如中如來眞如可得□非如來眞如中味界

0500c11 乃至舌觸爲緣所生諸受眞如可得□非舌界

0500c12 法性中如來法性可得□非如來法性中舌界

0500c13 法性可得□非味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0500c14 法性中如來法性可得□非如來法性中味界

0500c15 乃至舌觸爲緣所生諸受法性可得□□尸迦□

0500c16 非離身界如來可得□非離觸界身識界及身

0500c17 觸身觸爲緣所生諸受如來可得□非離身界

0500c18 眞如如來可得□非離觸界乃至身觸爲緣所

0500c19 生諸受眞如如來可得□非離身界法性如來

0500c20 可得□非離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法

0500c21 性如來可得□非離身界如來眞如可得□非離

0500c22 觸界乃至身觸爲緣所生諸受如來眞如可

0500c23 得□非離身界如來法性可得□非離觸界乃至

0500c24 身觸爲緣所生諸受如來法性可得□非離身

0500c25 界眞如如來眞如可得□非離觸界乃至身觸

0500c26 爲緣所生諸受眞如如來眞如可得□非離身

0500c27 界法性如來法性可得□非離觸界乃至身觸

0500c28 爲緣所生諸受法性如來法性可得□□尸迦□

0500c29 非身界中如來可得□非如來中身界可得□非

0501a01 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受中如

0501a02 來可得□非如來中觸界乃至身觸爲緣所生

0501a03 諸受可得□非身界眞如中如來可得□非如來

0501a04 中身界眞如可得□非觸界乃至身觸爲緣所

0501a05 生諸受眞如中如來可得□非如來中觸界乃

0501a06 至身觸爲緣所生諸受眞如可得□非身界法

0501a07 性中如來可得□非如來中身界法性可得□非

0501a08 觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性中如來可

0501a09 得□非如來中觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0501a10 法性可得□非身界中如來眞如可得□非如來

0501a11 眞如中身界可得□非觸界乃至身觸爲緣所

0501a12 生諸受中如來眞如可得□非如來眞如中觸

0501a13 界乃至身觸爲緣所生諸受可得□非身界中

0501a14 如來法性可得□非如來法性中身界可得□非

0501a15 觸界乃至身觸爲緣所生諸受中如來法性可

0501a16 得□非如來法性中觸界乃至身觸爲緣所生

0501a17 諸受可得□非身界眞如中如來眞如可得□非

0501a18 如來眞如中身界眞如可得□非觸界乃至身

0501a19 觸爲緣所生諸受眞如中如來眞如可得□非

0501a20 如來眞如中觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞

0501a21 如可得□非身界法性中如來法性可得□非如

0501a22 來法性中身界法性可得□非觸界乃至身觸

0501a23 爲緣所生諸受法性中如來法性可得□非如

0501a24 來法性中觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性

0501a25 可得□□尸迦□非離意界如來可得□非離法界

0501a26 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受如來可

0501a27 得□非離意界眞如如來可得□非離法界乃至

0501a28 意觸爲緣所生諸受眞如如來可得□非離意

0501a29 界法性如來可得□非離法界乃至意觸爲緣

0501b01 所生諸受法性如來可得□非離意界如來眞

0501b02 如可得□非離法界乃至意觸爲緣所生諸受

0501b03 如來眞如可得□非離意界如來法性可得□非

0501b04 離法界乃至意觸爲緣所生諸受如來法性可

0501b05 得□非離意界眞如如來眞如可得□非離法界

0501b06 乃至意觸爲緣所生諸受眞如如來眞如可

0501b07 得□非離意界法性如來法性可得□非離法界

0501b08 乃至意觸爲緣所生諸受法性如來法性可

0501b09 得□□尸迦□非意界中如來可得□非如來中

0501b10 意界可得□非法界意識界及意觸意觸爲緣

0501b11 所生諸受中如來可得□非如來中法界乃至

0501b12 意觸爲緣所生諸受可得□非意界眞如中如

0501b13 來可得□非如來中意界眞如可得□非法界乃

0501b14 至意觸爲緣所生諸受眞如中如來可得□非

0501b15 如來中法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如可

0501b16 得□非意界法性中如來可得□非如來中意界

0501b17 法性可得□非法界乃至意觸爲緣所生諸受

0501b18 法性中如來可得□非如來中法界乃至意觸

0501b19 爲緣所生諸受法性可得□非意界中如來眞

0501b20 如可得□非如來眞如中意界可得□非法界乃

0501b21 至意觸爲緣所生諸受中如來眞如可得□非

0501b22 如來眞如中法界乃至意觸爲緣所生諸受可

0501b23 得□非意界中如來法性可得□非如來法性中

0501b24 意界可得□非法界乃至意觸爲緣所生諸受

0501b25 中如來法性可得□非如來法性中法界乃至

0501b26 意觸爲緣所生諸受可得□非意界眞如界如

0501b27 來眞如可得□非如來眞如中意中眞如可得□非

0501b28 法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如中如來

0501b29 眞如可得□非如來眞如中法界乃至意觸爲

0501c01 緣所生諸受眞如可得□非意界法性中如來

0501c02 法性可得□非如來法性中意界法性可得□非

0501c03 法界乃至意觸爲緣所生諸受法性中如來法

0501c04 性可得□非如來法性中法界乃至意觸爲緣

0501c05 所生諸受法性可得

0501c06 □尸迦□非離地界如來可得□非離水火風空

0501c07 識界如來可得□非離地界眞如如來可得□非

0501c08 離水火風空識界眞如如來可得□非離地界

0501c09 法性如來可得□非離水火風空識界法性如

0501c10 來可得□非離地界如來眞如可得□非離水

0501c11 火風空識界如來眞如可得□非離地界如來

0501c12 法性可得□非離水火風空識界如來法性可

0501c13 得□非離地界眞如如來眞如可得□非離水火

0501c14 風空識界眞如如來眞如可得□非離地界法

0501c15 性如來法性可得□非離水火風空識界法性

0501c16 如來法性可得□□尸迦□非地界中如來可得□

0501c17 非如來中地界可得□非水火風空識界中如

0501c18 來可得□非如來中水火風空識界可得□非地

0501c19 界眞如中如來可得□非如來中地界眞如可

0501c20 得□非水火風空識界眞如中如來可得□非如

0501c21 來中水火風空識界眞如可得□非地界法性

0501c22 中如來可得□非如來中地界法性可得□非水

0501c23 火風空識界法性中如來可得□非如來中水

0501c24 火風空識界法性可得□非地界中如來眞如

0501c25 可得□非如來眞如中地界可得□非水火風空

0501c26 識界中如來眞如可得□非如來眞如中水火

0501c27 風空識界可得□非地界中如來法性可得□非

0501c28 如來法性中地界可得□非水火風空識界中

0501c29 如來法性可得□非如來法性中水火風空識

0502a01 界可得□非地界眞如中如來眞如可得□非如

0502a02 來眞如中地界眞如可得□非水火風空識界

0502a03 眞如中如來眞如可得□非如來眞如中水火風

0502a04 空識界眞如可得□非地界法性中如來法性可

0502a05 得□非如來法性中地界法性可得□非水火風

0502a06 空識界法性中如來法性可得□非如來法性

0502a07 中水火風空識界法性可得□□尸迦□非離苦

0502a08 聖諦如來可得□非離集滅道聖諦如來可得□

0502a09 非離苦聖諦眞如如來可得□非離集滅道聖諦

0502a10 眞如如來可得□非離苦聖諦法性如來可得□

0502a11 非離集滅道聖諦法性如來可得□非離苦聖

0502a12 諦如來眞如可得□非離集滅道聖諦如來眞

0502a13 如可得□非離苦聖諦如來法性可得□非離集

0502a14 滅道聖諦如來法性可得□非離苦聖諦眞如

0502a15 如來眞如可得□非離集滅道聖諦眞如如來

0502a16 眞如可得□非離苦聖諦法性如來法性可得□

0502a17 非離集滅道聖諦法性如來法性可得□□尸

0502a18 迦□非苦聖諦中如來可得□非如來中苦聖諦

0502a19 可得□非集滅道聖諦中如來可得□非如來中

0502a20 集滅道聖諦可得□非苦聖諦眞如中如來可

0502a21 得□非如來中苦聖諦眞如可得□非集滅道聖

0502a22 諦眞如中如來可得□非如來中集滅道聖諦

0502a23 眞如可得□非苦聖諦法性中如來可得□非如

0502a24 來中苦聖諦法性可得□非集滅道聖諦法性中

0502a25 如來可得□非如來中集滅道聖諦法性可得□

0502a26 非苦聖諦中如來眞如可得□非如來眞如中苦

0502a27 聖諦可得□非集滅道聖諦中如來眞如可得□

0502a28 非如來眞如中集滅道聖諦可得□非苦聖諦

0502a29 中如來法性可得□非如來法性中苦聖諦可

0502b01 得□非集滅道聖諦中如來法性可得□非如來

0502b02 法性中集滅道聖諦可得□非苦聖諦眞如中

0502b03 如來眞如可得□非如來眞如中苦聖諦眞如

0502b04 可得□非集滅道聖諦眞如中如來眞如可得□

0502b05 非如來眞如中集滅道聖諦眞如可得□非苦

0502b06 聖諦法性中如來法性可得□非如來法性中

0502b07 苦聖諦法性可得□非集滅道聖諦法性中如

0502b08 來法性可得□非如來法性中集滅道聖諦法

0502b09 性可得□□尸迦□非離無明如來可得□非離行

0502b10 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0502b11 如來可得□非離無明眞如如來可得□非離行

0502b12 乃至老死愁歎苦憂惱眞如如來可得□非離

0502b13 無明法性如來可得□非離行乃至老死愁歎

0502b14 苦憂惱法性如來可得□非離無明如來眞如

0502b15 可得□非離行乃至老死愁歎苦憂惱如來眞

0502b16 如可得□非離無明如來法性可得□非離行乃

0502b17 至老死愁歎苦憂惱如來法性可得□非離無

0502b18 明眞如如來眞如可得□非離行乃至老死愁

0502b19 歎苦憂惱眞如如來眞如可得□非離無明法

0502b20 性如來法性可得□非離行乃至老死愁歎苦

0502b21 憂惱法性如來法性可得□□尸迦□非無明中

0502b22 如來可得□非如來中無明可得□非行識名

0502b23 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱中如

0502b24 來可得□非如來中行乃至老死愁歎苦憂惱

0502b25 可得□非無明眞如中如來可得□非如來中無

0502b26 明眞如可得□非行乃至老死愁歎苦憂惱眞

0502b27 如中如來可得□非如來中行乃至老死愁歎

0502b28 苦憂惱眞如可得□非無明法性中如來可得□

0502b29 非如來中無明法性可得□非行乃至老死愁

0502c01 歎苦憂惱法性中如來可得□非如來中行乃

0502c02 至老死愁歎苦憂惱法性可得□非無明中如來

0502c03 眞如可得□非如來眞如中無明可得□非行乃

0502c04 至老死愁歎苦憂惱中如來眞如可得□非如

0502c05 來眞如中行乃至老死愁歎苦憂惱可得□非

0502c06 無明中如來法性可得□非如來法性中無明

0502c07 可得□非行乃至老死愁歎苦憂惱中如來法

0502c08 性可得□非如來法性中行乃至老死愁歎苦

0502c09 憂惱可得□非無明眞如中如來眞如可得□非

0502c10 如來眞如中無明眞如可得□非行乃至老死

0502c11 愁歎苦憂惱眞如中如來眞如可得□非如來

0502c12 眞如中行乃至老死愁歎苦憂惱眞如可得□

0502c13 非無明法性中如來法性可得□非如來法性

0502c14 中無明法性可得□非行乃至老死愁歎苦憂

0502c15 惱法性中如來法性可得□非如來法性中行

0502c16 乃至老死愁歎苦憂惱法性可得

0502c17 □尸迦□非離內空如來可得□非離外空內外

0502c18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0502c19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0502c20 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0502c21 如來可得□非離內空眞如如來可得□非離外

0502c22 空乃至無性自性空眞如如來可得□非離內

0502c23 空法性如來可得□非離外空乃至無性自性

0502c24 空法性如來可得□非離內空如來眞如可得□

0502c25 非離外空乃至無性自性空如來眞如可得□

0502c26 非離內空如來法性可得□非離外空乃至無

0502c27 性自性空如來法性可得□非離內空眞如如

0502c28 來眞如可得□非離外空乃至無性自性空眞

0502c29 如如來眞如可得□非離內空法性如來法性

0503a01 可得□非離外空乃至無性自性空法性如來

0503a02 法性可得□□尸迦□非內空中如來可得□非

0503a03 如來中內空可得□非外空內外空空空大空

0503a04 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0503a05 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0503a06 得空無性空自性空無性自性空中如來可

0503a07 得□非如來中外空乃至無性自性空可得□非

0503a08 內空眞如中如來可得□非如來中內空眞如

0503a09 可得□非外空乃至無性自性空眞如中如來

0503a10 可得□非如來中外空乃至無性自性空眞如

0503a11 可得□非內空法性中如來可得□非如來中內

0503a12 空法性可得□非外空乃至無性自性空法性

0503a13 中如來可得□非如來中外空乃至無性自性

0503a14 空法性可得□非內空中如來眞如可得□非如

0503a15 來眞如中內空可得□非外空乃至無性自性

0503a16 空中如來眞如可得□非如來眞如中外空乃

0503a17 至無性自性空可得□非內空中如來法性可

0503a18 得□非如來法性中內空可得□非外空乃至無

0503a19 性自性空中如來法性可得□非如來法性中

0503a20 外空乃至無性自性空可得□非內空眞如中

0503a21 如來眞如可得□非如來眞如中內空眞如可

0503a22 得□非外空乃至無性自性空眞如中如來眞

0503a23 如可得□非如來眞如中外空乃至無性自性

0503a24 空眞如可得□非內空法性中如來法性可得□

0503a25 非如來法性中內空法性可得□非外空乃至

0503a26 無性自性空法性中如來法性可得□非如來

0503a27 法性中外空乃至無性自性空法性可得

0503a28 □尸迦□非離眞如如來可得□非離法界法性

0503a29 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0503b01 實際虛空界不思議界如來可得□非離眞如

0503b02 眞如如來可得□非離法界乃至不思議界眞

0503b03 如如來可得□非離眞如法性如來可得□非離

0503b04 法界乃至不思議界法性如來可得□非離眞

0503b05 如如來眞如可得□非離法界乃至不思議界

0503b06 如來眞如可得□非離眞如如來法性可得□非

0503b07 離法界乃至不思議界如來法性可得□非離

0503b08 眞如眞如如來眞如可得□非離法界乃至不

0503b09 思議界眞如如來眞如可得□非離眞如法性

0503b10 如來法性可得□非離法界乃至不思議界法

0503b11 性如來法性可得□□尸迦□非眞如中如來可

0503b12 得□非如來中眞如可得□非法界法性不虛妄

0503b13 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0503b14 空界不思議界中如來可得□非如來中法界

0503b15 乃至不思議界可得□非眞如眞如中如來可

0503b16 得□非如來中眞如眞如可得□非法界乃至不

0503b17 思議界眞如中如來可得□非如來中法界乃

0503b18 至不思議界眞如可得□非眞如法性中如來

0503b19 可得□非如來中眞如法性可得□非法界乃至

0503b20 不思議界法性中如來可得□非如來中法界

0503b21 乃至不思議界法性可得□非眞如中如來眞

0503b22 如可得□非如來眞如中眞如可得□非法界乃

0503b23 至不思議界中如來眞如可得□非如來眞如

0503b24 中法界乃至不思議界可得□非眞如中如來

0503b25 法性可得□非如來法性中眞如可得□非法界

0503b26 乃至不思議界中如來法性可得□非如來法

0503b27 性中法界乃至不思議界可得□非眞如眞如

0503b28 中如來眞如可得□非如來眞如中眞如眞如

0503b29 可得□非法界乃至不思議界眞如中如來眞

0503c01 如可得□非如來眞如中法界乃至不思議界

0503c02 眞如可得□非眞如法性中如來法性可得□非

0503c03 如來法性中眞如法性可得□非法界乃至不

0503c04 思議界法性中如來法性可得□非如來法性

0503c05 中法界乃至不思議界法性可得□□尸迦□非

0503c06 離布施波羅蜜多如來可得□非離淨戒安忍

0503c07 精進靜慮般若波羅蜜多如來可得□非離布

0503c08 施波羅蜜多眞如如來可得□非離淨戒安忍

0503c09 精進靜慮般若波羅蜜多眞如如來可得□非

0503c10 離布施波羅蜜多法性如來可得□非離淨戒

0503c11 安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性如來可

0503c12 得□非離布施波羅蜜多如來眞如可得□非離

0503c13 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如來眞如

0503c14 可得□非離布施波羅蜜多如來法性可得□非

0503c15 離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如來法

0503c16 性可得□非離布施波羅蜜多眞如如來眞如

0503c17 可得□非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0503c18 多眞如如來眞如可得□非離布施波羅蜜多

0503c19 法性如來法性可得□非離淨戒安忍精進靜

0503c20 慮般若波羅蜜多法性如來法性可得□□尸

0503c21 迦□非布施波羅蜜多中如來可得□非如來中

0503c22 布施波羅蜜多可得□非淨戒安忍精進靜慮

0503c23 般若波羅蜜多中如來可得□非如來中淨戒

0503c24 安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□非布施

0503c25 波羅蜜多眞如中如來可得□非如來中布施

0503c26 波羅蜜多眞如可得□非淨戒安忍精進靜慮

0503c27 般若波羅蜜多眞如中如來可得□非如來中

0503c28 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如可

0503c29 得□非布施波羅蜜多法性中如來可得□非如

0504a01 來中布施波羅蜜多法性可得□非淨戒安忍

0504a02 精進靜慮般若波羅蜜多法性中如來可得□

0504a03 非如來中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0504a04 法性可得□非布施波羅蜜多中如來眞如可

0504a05 得□非如來眞如中布施波羅蜜多可得□非淨

0504a06 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中如來眞如

0504a07 可得□非如來眞如中淨戒安忍精進靜慮般

0504a08 若波羅蜜多可得□非布施波羅蜜多中如來

0504a09 法性可得□非如來法性中布施波羅蜜多可

0504a10 得□非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多中

0504a11 如來法性可得□非如來法性中淨戒安忍精

0504a12 進靜慮般若波羅蜜多可得□非布施波羅蜜

0504a13 多眞如中如來眞如可得□非如來眞如中布

0504a14 施波羅蜜多眞如可得□非淨戒安忍精進靜

0504a15 慮般若波羅蜜多眞如中如來眞如可得□非

0504a16 如來眞如中淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0504a17 多眞如可得□非布施波羅蜜多法性中如來

0504a18 法性可得□非如來法性中布施波羅蜜多法

0504a19 性可得□非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0504a20 多法性中如來法性可得□非如來法性中淨

0504a21 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性可得」

0504a22 □尸迦□非離四靜慮如來可得□非離四無量

0504a23 四無色定如來可得□非離四靜慮眞如如來

0504a24 可得□非離四無量四無色定眞如如來可得□

0504a25 非離四靜慮法性如來可得□非離四無量四

0504a26 無色定法性如來可得□非離四靜慮如來眞

0504a27 如可得□非離四無量四無色定如來眞如可

0504a28 得□非離四靜慮如來法性可得□非離四無量

0504a29 四無色定如來法性可得□非離四靜慮眞如

0504b01 如來眞如可得□非離四無量四無色定眞如

0504b02 如來眞如可得□非離四靜慮法性如來法性

0504b03 可得□非離四無量四無色定法性如來法性

0504b04 可得□□尸迦□非四靜慮中如來可得□非如

0504b05 來中四靜慮可得□非四無量四無色定中如

0504b06 來可得□非如來中四無量四無色定可得□非

0504b07 四靜慮眞如中如來可得□非如來中四靜慮

0504b08 眞如可得□非四無量四無色定眞如中如來

0504b09 可得□非如來中四無量四無色定眞如可得□

0504b10 非四靜慮法性中如來可得□非如來中四靜

0504b11 慮法性可得□非四無量四無色定法性中如

0504b12 來可得□非如來中四無量四無色定法性可

0504b13 得□非四靜慮中如來眞如可得□非如來眞如

0504b14 中四靜慮可得□非四無量四無色定中如來

0504b15 眞如可得□非如來眞如中四無量四無色定

0504b16 可得□非四靜慮中如來法性可得□非如來法

0504b17 性中四靜慮可得□非四無量四無色定中如

0504b18 來法性可得□非如來法性中四無量四無色

0504b19 定可得□非四靜慮眞如中如來眞如可得□非

0504b20 如來眞如中四靜慮眞如可得□非四無量四

0504b21 無色定眞如中如來眞如可得□非如來眞如

0504b22 中四無量四無色定眞如可得□非四靜慮法

0504b23 性中如來法性可得□非如來法性中四靜慮

0504b24 法性可得□非四無量四無色定法性中如來

0504b25 法性可得□非如來法性中四無量四無色定

0504b26 法性可得

0504b27 大般若波羅蜜多經卷第九十

0504c01

0504c02 大般若波羅蜜多經卷第九十一

0504c03

0504c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0504c05 　　初分求般若品第二十七之三

0504c06 □尸迦□非離八解脫如來可得□非離八勝處

0504c07 九次第定十遍處如來可得□非離八解脫眞

0504c08 如如來可得□非離八勝處九次第定十遍處

0504c09 眞如如來可得□非離八解脫法性如來可得□

0504c10 非離八勝處九次第定十遍處法性如來可

0504c11 得□非離八解脫如來眞如可得□非離八勝處

0504c12 九次第定十遍處如來眞如可得□非離八解

0504c13 脫如來法性可得□非離八勝處九次第定十

0504c14 遍處如來法性可得□非離八解脫眞如如來

0504c15 眞如可得□非離八勝處九次第定十遍處眞

0504c16 如如來眞如可得□非離八解脫法性如來法

0504c17 性可得□非離八勝處九次第定十遍處法性

0504c18 如來法性可得□□尸迦□非八解脫中如來可

0504c19 得□非如來中八解脫可得□非八勝處九次第

0504c20 定十遍處中如來可得□非如來中八勝處九

0504c21 次第定十遍處可得□非八解脫眞如中如來

0504c22 可得□非如來中八解脫眞如可得□非八勝處

0504c23 九次第定十遍處眞如中如來可得□非如來

0504c24 中八勝處九次第定十遍處眞如可得□非八

0504c25 解脫法性中如來可得□非如來中八解脫法

0504c26 性可得□非八勝處九次第定十遍處法性中

0504c27 如來可得□非如來中八勝處九次第定十遍

0504c28 處法性可得□非八解脫中如來眞如可得□

0504c29 非如來眞如中八解脫可得□非八勝處九次

0505a01 第定十遍處中如來眞如可得□非如來眞如

0505a02 中八勝處九次第定十遍處可得□非八解脫

0505a03 中如來法性可得□非如來法性中八解脫可

0505a04 得□非八勝處九次第定十遍處中如來法性

0505a05 可得□非如來法性中八勝處九次第定十遍

0505a06 處可得□非八解脫眞如中如來眞如可得□非

0505a07 如來眞如中八解脫眞如可得□非八勝處九

0505a08 次第定十遍處眞如中如來眞如可得□非如

0505a09 來眞如中八勝處九次第定十遍處眞如可

0505a10 得□非八解脫法性中如來法性可得□非如來

0505a11 法性中八解脫法性可得□非八勝處九次第

0505a12 定十遍處法性中如來法性可得□非如來法

0505a13 性中八勝處九次第定十遍處法性可得

0505a14 □尸迦□非離四念住如來可得□非離四正斷

0505a15 四神足五根五力七等覺支八聖道支如來可

0505a16 得□非離四念住眞如如來可得□非離四正斷

0505a17 乃至八聖道支眞如如來可得□非離四念住

0505a18 法性如來可得□非離四正斷乃至八聖道支

0505a19 法性如來可得□非離四念住如來眞如可得□

0505a20 非離四正斷乃至八聖道支如來眞如可得□

0505a21 非離四念住如來法性可得□非離四正斷乃

0505a22 至八聖道支如來法性可得□非離四念住眞

0505a23 如如來眞如可得□非離四正斷乃至八聖道

0505a24 支眞如如來眞如可得□非離四念住法性如

0505a25 來法性可得□非離四正斷乃至八聖道支法

0505a26 性如來法性可得□□尸迦□非四念住中如來

0505a27 可得□非如來中四念住可得□非四正斷四神

0505a28 足五根五力七等覺支八聖道支中如來可

0505a29 得□非如來中四正斷乃至八聖道支可得□非

0505a30 四念住眞如中如來可得□非如來中四念住

0505b01 眞如可得□非四正斷乃至八聖道支眞如中

0505b02 如來可得□非如來中四正斷乃至八聖道支

0505b03 眞如可得□非四念住法性中如來可得□非如

0505b04 來中四念住法性可得□非四正斷乃至八聖

0505b05 道支法性中如來可得□非如來中四正斷乃

0505b06 至八聖道支法性可得□非四念住中如來眞

0505b07 如可得□非如來眞如中四念住可得□非四正

0505b08 斷乃至八聖道支中如來眞如可得□非如來

0505b09 眞如中四正斷乃至八聖道支可得□非四念

0505b10 住中如來法性可得□非如來法性中四念住

0505b11 可得□非四正斷乃至八聖道支中如來法性

0505b12 可得□非如來法性中四正斷乃至八聖道支

0505b13 可得□非四念住眞如中如來眞如可得□非如

0505b14 來眞如中四念住眞如可得□非四正斷乃至

0505b15 八聖道支眞如中如來眞如可得□非如來眞

0505b16 如中四正斷乃至八聖道支眞如可得□非四

0505b17 念住法性中如來法性可得□非如來法性中

0505b18 四念住法性可得□非四正斷乃至八聖道支

0505b19 法性中如來法性可得□非如來法性中四正

0505b20 斷乃至八聖道支法性可得

0505b21 □尸迦□非離空解脫門如來可得□非離無相

0505b22 無願解脫門如來可得□非離空解脫門眞如

0505b23 如來可得□非離無相無願解脫門眞如如來

0505b24 可得□非離空解脫門法性如來可得□非離無

0505b25 相無願解脫門法性如來可得□非離空解脫

0505b26 門如來眞如可得□非離無相無願解脫門如

0505b27 來眞如可得□非離空解脫門如來法性可得□

0505b28 非離無相無願解脫門如來法性可得□非離

0505b29 空解脫門眞如如來眞如可得□非離無相無

0505c01 願解脫門眞如如來眞如可得□非離空解脫

0505c02 門法性如來法性可得□非離無相無願解脫

0505c03 門法性如來法性可得□□尸迦□非空解脫門

0505c04 中如來可得□非如來中空解脫門可得□非無

0505c05 相無願解脫門中如來可得□非如來中無相

0505c06 無願解脫門可得□非空解脫門眞如中如來

0505c07 可得□非如來中空解脫門眞如可得□非無相

0505c08 無願解脫門眞如中如來可得□非如來中無

0505c09 相無願解脫門眞如可得□非空解脫門法性

0505c10 中如來可得□非如來中空解脫門法性可得□

0505c11 非無相無願解脫門法性中如來可得□非如

0505c12 來中無相無願解脫門法性可得□非空解脫

0505c13 門中如來眞如可得□非如來眞如中空解脫

0505c14 門可得□非無相無願解脫門中如來眞如可

0505c15 得□非如來眞如中無相無願解脫門可得□非

0505c16 空解脫門中如來法性可得□非如來法性中

0505c17 空解脫門可得□非無相無願解脫門中如來

0505c18 法性可得□非如來法性中無相無願解脫門

0505c19 可得□非空解脫門眞如中如來眞如可得□非

0505c20 如來眞如中空解脫門眞如可得□非無相無

0505c21 願解脫門眞如中如來眞如可得□非如來眞

0505c22 如中無相無願解脫門眞如可得□非空解脫

0505c23 門法性中如來法性可得□非如來法性中空

0505c24 解脫門法性可得□非無相無願解脫門法性

0505c25 中如來法性可得□非如來法性中無相無願

0505c26 解脫門法性可得

0505c27 □尸迦□非離五眼如來可得□非離六神通如

0505c28 來可得□非離五眼眞如如來可得□非離六神

0505c29 通眞如如來可得□非離五眼法性如來可得□

0506a01 非離六神通法性如來可得□非離五眼如來

0506a02 眞如可得□非離六神通如來眞如可得□非離

0506a03 五眼如來法性可得□非離六神通如來法性

0506a04 可得□非離五眼眞如如來眞如可得□非離六

0506a05 神通眞如如來眞如可得□非離五眼法性如

0506a06 來法性可得□非離六神通法性如來法性可

0506a07 得□□尸迦□非五眼中如來可得□非如來中五

0506a08 眼可得□非六神通中如來可得□非如來中六

0506a09 神通可得□非五眼眞如中如來可得□非如來

0506a10 中五眼眞如可得□非六神通眞如中如來可

0506a11 得□非如來中六神通眞如可得□非五眼法性

0506a12 中如來可得□非如來中五眼法性可得□非六

0506a13 神通法性中如來可得□非如來中六神通法

0506a14 性可得□非五眼中如來眞如可得□非如來眞

0506a15 如中五眼可得□非六神通中如來眞如可得□

0506a16 非如來眞如中六神通可得□非五眼中如來

0506a17 法性可得□非如來法性中五眼可得□非六神

0506a18 通中如來法性可得非如來法性中六神通

0506a19 可得□非五眼眞如中如來眞如可得□非如

0506a20 來眞如中五眼眞如可得□非六神通眞如中

0506a21 如來眞如可得□非如來眞如中六神通眞如

0506a22 可得□非五眼法性中如來法性可得□非如來法性中五

0506a23 眼法性可得□非六神通法性中如來法性可

0506a24 得□非如來法性中六神通法性可得□□尸

0506a25 迦□非離佛十力如來可得□非離四無所畏

0506a26 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0506a27 如來可得□非離佛十力眞如如來可得□非

0506a28 離四無所畏乃至十八佛不共法眞如如來可

0506a29 得□非離佛十力法性如來可得□非離四無

0506b01 所畏乃至十八佛不共法法性如來可得□非

0506b02 離佛十力如來眞如可得□非離四無所畏乃

0506b03 至十八佛不共法如來眞如可得□非離佛十

0506b04 力如來法性可得□非離四無所畏乃至十八

0506b05 佛不共法如來法性可得□非離佛十力眞如

0506b06 如來眞如可得□非離四無所畏乃至十八佛

0506b07 不共法眞如如來眞如可得□非離佛十力法

0506b08 性如來法性可得□非離四無所畏乃至十八

0506b09 佛不共法法性如來法性可得□□尸迦□非佛

0506b10 十力中如來可得□非如來中佛十力可得□非

0506b11 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0506b12 佛不共法中如來可得□非如來中四無所畏

0506b13 乃至十八佛不共法可得□非佛十力眞如中

0506b14 如來可得□非如來中佛十力眞如可得□非四

0506b15 無所畏乃至十八佛不共法眞如中如來可

0506b16 得□非如來中四無所畏乃至十八佛不共法

0506b17 眞如可得□非佛十力法性中如來可得□非如

0506b18 來中佛十力法性可得□非四無所畏乃至十

0506b19 八佛不共法法性中如來可得□非如來中四

0506b20 無所畏乃至十八佛不共法法性可得□非佛

0506b21 十力中如來眞如可得□非如來眞如中佛十

0506b22 力可得□非四無所畏乃至十八佛不共法中

0506b23 如來眞如可得□非如來眞如中四無所畏乃

0506b24 至十八佛不共法可得□非佛十力中如來法

0506b25 性可得□非如來法性中佛十力可得□非四無

0506b26 所畏乃至十八佛不共法中如來法性可得□

0506b27 非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法

0506b28 可得□非佛十力眞如中如來眞如可得□非如

0506b29 來眞如中佛十力眞如可得□非四無所畏乃

0506b30 至十八佛不共法眞如中如來眞如可得□非

0506c01 如來眞如中四無所畏乃至十八佛不共法眞

0506c02 如可得□非佛十力法性中如來法性可得□非

0506c03 如來法性中佛十力法性可得□非四無所畏

0506c04 乃至十八佛不共法法性中如來法性可得□

0506c05 非如來法性中四無所畏乃至十八佛不共法

0506c06 法性可得

0506c07 □尸迦□非離無忘失法如來可得□非離恒住

0506c08 捨性如來可得□非離無忘失法眞如如來可

0506c09 得□非離恒住捨性眞如如來可得□非離無忘

0506c10 失法法性如來可得□非離恒住捨性法性如來

0506c11 可得□非離無忘失法如來眞如可得□非離恒

0506c12 住捨性如來眞如可得□非離無忘失法如來

0506c13 法性可得□非離恒住捨性如來法性可得□非

0506c14 離無忘失法眞如如來眞如可得□非離恒住

0506c15 捨性眞如如來眞如可得□非離無忘失法法

0506c16 性如來法性可得□非離恒住捨性法性如來

0506c17 法性可得□□尸迦□非無忘失法中如來可得□

0506c18 非如來中無忘失法可得□非恒住捨性中如

0506c19 來可得□非如來中恒住捨性可得□非無忘失

0506c20 法眞如中如來可得□非如來中無忘失法眞

0506c21 如可得□非恒住捨性眞如中如來可得□非如

0506c22 來中恒住捨性眞如可得□非無忘失法法性

0506c23 中如來可得□非如來中無忘失法法性可得□

0506c24 非恒住捨性法性中如來可得□非如來中恒

0506c25 住捨性法性可得□非無忘失法中如來眞如

0506c26 可得□非如來眞如中無忘失法可得□非恒住

0506c27 捨性中如來眞如可得□非如來眞如中恒住

0506c28 捨性可得□非無忘失法中如來法性可得□非

0506c29 如來法性中無忘失法可得□非恒住捨性中如

0507a01 來法性可得□非如來法性中恒住捨性可得□

0507a02 非無忘失法眞如中如來眞如可得□非如來

0507a03 眞如中無忘失法眞如可得□非恒住捨性眞

0507a04 如中如來眞如可得□非如來眞如中恒住捨

0507a05 性眞如可得□非無忘失法法性中如來法性

0507a06 可得□非如來法性中無忘失法法性可得□非

0507a07 恒住捨性法性中如來法性可得□非如來法

0507a08 性中恒住捨性法性可得

0507a09 □尸迦□非離一切智如來可得□非離道相智

0507a10 一切相智如來可得□非離一切智眞如如來

0507a11 可得□非離道相智一切相智眞如如來可得□

0507a12 非離一切智法性如來可得□非離道相智一

0507a13 切相智法性如來可得□非離一切智如來眞

0507a14 如可得□非離道相智一切相智如來眞如可

0507a15 得□非離一切智如來法性可得□非離道相智

0507a16 一切相智如來法性可得□非離一切智眞如

0507a17 如來眞如可得□非離道相智一切相智眞如

0507a18 如來眞如可得□非離一切智法性如來法性

0507a19 可得□非離道相智一切相智法性如來法性

0507a20 可得□□尸迦□非一切智中如來可得□非如

0507a21 來中一切智可得□非道相智一切相智中如

0507a22 來可得□非如來中道相智一切相智可得□非

0507a23 一切智眞如中如來可得□非如來中一切智

0507a24 眞如可得□非道相智一切相智眞如中如來

0507a25 可得□非如來中道相智一切相智眞如可得□

0507a26 非一切智法性中如來可得□非如來中一切

0507a27 智法性可得□非道相智一切相智法性中如

0507a28 來可得□非如來中道相智一切相智法性可

0507a29 得□非一切智中如來眞如可得□非如來眞如

0507b01 中一切智可得□非道相智一切相智中如來

0507b02 眞如可得□非如來眞如中道相智一切相智

0507b03 可得□非一切智中如來法性可得□非如來法

0507b04 性中一切智可得□非道相智一切相智中如

0507b05 來法性可得□非如來法性中道相智一切相

0507b06 智可得□非一切智眞如中如來眞如可得□非

0507b07 如來眞如中一切智眞如可得□非道相智一

0507b08 切相智眞如中如來眞如可得□非如來眞如

0507b09 中道相智一切相智眞如可得□非一切智法

0507b10 性中如來法性可得□非如來法性中一切智

0507b11 法性可得□非道相智一切相智法性中如來

0507b12 法性可得□非如來法性中道相智一切相智

0507b13 法性可得

0507b14 □尸迦□非離一切陀羅尼門如來可得□非離

0507b15 一切三摩地門如來可得□非離一切陀羅尼

0507b16 門眞如如來可得□非離一切三摩地門眞如

0507b17 如來可得□非離一切陀羅尼門法性如來可

0507b18 得□非離一切三摩地門法性如來可得□非離

0507b19 一切陀羅尼門如來眞如可得□非離一切三

0507b20 摩地門如來眞如可得□非離一切陀羅尼門

0507b21 如來法性可得□非離一切三摩地門如來法

0507b22 性可得□非離一切陀羅尼門眞如如來眞如

0507b23 可得□非離一切三摩地門眞如如來眞如可

0507b24 得□非離一切陀羅尼門法性如來法性可得□

0507b25 非離一切三摩地門法性如來法性可得□□

0507b26 尸迦□非一切陀羅尼門中如來可得□非如來

0507b27 中一切陀羅尼門可得□非一切三摩地門中

0507b28 如來可得□非如來中一切三摩地門可得□非

0507b29 一切陀羅尼門眞如中如來可得□非如來中

0507c01 一切陀羅尼門眞如可得□非一切三摩地門

0507c02 眞如中如來可得□非如來中一切三摩地門

0507c03 眞如可得□非一切陀羅尼門法性中如來可

0507c04 得□非如來中一切陀羅尼門法性可得□非一

0507c05 切三摩地門法性中如來可得□非如來中一

0507c06 切三摩地門法性可得□非一切陀羅尼門中

0507c07 如來眞如可得□非如來眞如中一切陀羅尼

0507c08 門可得□非一切三摩地門中如來眞如可得□

p0507c09 非如來眞如中一切三摩地門可得□非一切陀羅尼門中如來法性可得□非如來法性中一切陀羅尼門可得□非一切三摩地門中如來法性可得□非如來法性中一切三摩地門可得□非一切

0507c10 陀羅尼門眞如中如來眞如可得□非如來眞

0507c11 如中一切陀羅尼門眞如可得□非一切三摩

0507c12 地門眞如中如來眞如可得□非如來眞如中

0507c13 一切三摩地門眞如可得□非一切陀羅尼門

0507c14 法性中如來法性可得□非如來法性中一切

0507c15 陀羅尼門法性可得□非一切三摩地門法性

0507c16 中如來法性可得□非如來法性中一切三摩

0507c17 地門法性可得

0507c18 □尸迦□非離預流如來可得□非離一來不還

0507c19 阿羅漢如來可得□非離預流眞如如來可得□

0507c20 非離一來不還阿羅漢眞如如來可得□非離

0507c21 預流法性如來可得□非離一來不還阿羅漢

0507c22 法性如來可得□非離預流如來眞如可得□非

0507c23 離一來不還阿羅漢如來眞如可得□非離預

0507c24 流如來法性可得□非離一來不還阿羅漢如

0507c25 來法性可得□非離預流眞如如來眞如可得□

0507c26 非離一來不還阿羅漢眞如如來眞如可得□

0507c27 非離預流法性如來法性可得□非離一來不

0507c28 還阿羅漢法性如來法性可得□□尸迦□非預

0507c29 流中如來可得□非如來中預流可得□非一來

0508a01 不還阿羅漢中如來可得□非如來中一來不

0508a02 還阿羅漢可得□非預流眞如中如來可得□非

0508a03 如來中預流眞如可得□非一來不還阿羅漢

0508a04 眞如中如來可得□非如來中一來不還阿羅

0508a05 漢眞如可得□非預流法性中如來可得□非如

0508a06 來中預流法性可得□非一來不還阿羅漢法

0508a07 性中如來可得□非如來中一來不還阿羅漢

0508a08 法性可得□非預流中如來眞如可得□非如來

0508a09 眞如中預流可得□非一來不還阿羅漢中如

0508a10 來眞如可得□非如來眞如中一來不還阿羅

0508a11 漢可得□非預流中如來法性可得□非如來法

0508a12 性中預流可得□非一來不還阿羅漢中如來

0508a13 法性可得□非如來法性中一來不還阿羅漢

0508a14 可得□非預流眞如中如來眞如可得□非如

0508a15 來眞如中預流眞如可得□非一來不還阿羅

0508a16 漢眞如中如來眞如可得□非如來眞如中一

0508a17 來不還阿羅漢眞如可得□非預流法性中如

0508a18 來法性可得□非如來法性中預流法性可得□

0508a19 非一來不還阿羅漢法性中如來法性可得□

0508a20 非如來法性中一來不還阿羅漢法性可得

0508a21 □尸迦□非離預流向預流果如來可得□非離

0508a22 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0508a23 漢果如來可得□非離預流向預流果眞如如

0508a24 來可得□非離一來向一來果不還向不還果

0508a25 阿羅漢向阿羅漢果眞如如來可得□非離預

0508a26 流向預流果法性如來可得□非離一來向一

0508a27 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性

0508a28 如來可得□非離預流向預流果如來眞如可

0508a29 得□非離一來向一來果不還向不還果阿羅

0508b01 漢向阿羅漢果如來眞如可得□非離預流向

0508b02 預流果如來法性可得□非離一來向一來果

0508b03 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果如來法性

0508b04 可得□非離預流向預流果眞如如來眞如可

0508b05 得□非離一來向一來果不還向不還果阿羅

0508b06 漢向阿羅漢果眞如如來眞如可得□非離預

0508b07 流向預流果法性如來法性可得□非離一來

0508b08 向一來果□不還向不還果□阿羅漢向阿羅漢

0508b09 果法性如來法性可得□□尸迦□非預流向

0508b10 預流果中如來可得□非如來中預流向預流

0508b11 果可得非一來向一來果不還向不還果

0508b12 阿羅漢向阿羅漢果中如來可得□非如來中

0508b13 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0508b14 漢果可得□非預流向預流果眞如中如來可

0508b15 得□非如來中預流向預流果眞如可得□非

0508b16 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0508b17 羅漢果眞如中如來可得□非如來中一來向

0508b18 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0508b19 眞如可得□非預流向預流果法性中如來可

0508b20 得□非如來中預流向預流果法性可得□非

0508b21 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0508b22 羅漢果法性中如來可得□非如來中一來向

0508b23 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0508b24 法性可得□非預流向預流果中如來眞如

0508b25 可得□非如來眞如中預流向預流果可得□

0508b26 非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0508b27 羅漢果中如來眞如可得□非如來眞如中一

0508b28 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0508b29 果可得□非預流向預流果中如來法性可得□

0508b30 非如來法性中預流向預流果可得□非一來

0508c01 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0508c02 中如來法性可得□非如來法性中一來向一

0508c03 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果可

0508c04 得□非預流向預流果眞如中如來眞如可

0508c05 得□非如來眞如中預流向預流果眞如可得□

0508c06 非一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0508c07 羅漢果眞如中如來眞如可得□非如來眞如

0508c08 中一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0508c09 羅漢果眞如可得□非預流向預流果法性中

0508c10 如來法性可得□非如來法性中預流向預流

0508c11 果法性可得□非一來向一來果不還向不還

0508c12 果阿羅漢向阿羅漢果法性中如來法性可

0508c13 得□非如來法性中一來向一來果不還向不

0508c14 還果阿羅漢向阿羅漢果法性可得

0508c15 □尸迦□非離獨覺如來可得□非離獨覺向獨

0508c16 覺果如來可得□非離獨覺眞如如來可得□非

0508c17 離獨覺向獨覺果眞如如來可得□非離獨覺

0508c18 法性如來可得□非離獨覺向獨覺果法性如來

0508c19 可得□非離獨覺如來眞如可得□非離獨覺向

0508c20 獨覺果如來眞如可得□非離獨覺如來法性

0508c21 可得□非離獨覺向獨覺果如來法性可得□非

0508c22 離獨覺眞如如來眞如可得□非離獨覺向獨

0508c23 覺果眞如如來眞如可得□非離獨覺法性如

0508c24 來法性可得□非離獨覺向獨覺果法性如來

0508c25 法性可得□□尸迦□非獨覺中如來可得□非

0508c26 如來中獨覺可得□非獨覺向獨覺果中如來

0508c27 可得□非如來中獨覺向獨覺果可得□非獨覺

0508c28 眞如中如來可得□非如來中獨覺眞如可得□

0508c29 非獨覺向獨覺果眞如中如來可得□非如來

0509a01 中獨覺向獨覺果眞如可得□非獨覺法性中

0509a02 如來可得□非如來中獨覺法性可得□非獨覺

0509a03 向獨覺果法性中如來可得□非如來中獨覺

0509a04 向獨覺果法性可得□非獨覺中如來眞如可

0509a05 得□非如來眞如中獨覺可得□非獨覺向獨覺

0509a06 果中如來眞如可得□非如來眞如中獨覺向

0509a07 獨覺果可得□非獨覺中如來法性可得□非如

0509a08 來法性中獨覺可得□非獨覺向獨覺果中如

0509a09 來法性可得□非如來法性中獨覺向獨覺果

0509a10 可得□非獨覺眞如中如來眞如可得□非如來

0509a11 眞如中獨覺眞如可得□非獨覺向獨覺果眞

0509a12 如中如來眞如可得□非如來眞如中獨覺向

0509a13 獨覺果眞如可得□非獨覺法性中如來法性

0509a14 可得□非如來法性中獨覺法性可得□非獨覺

0509a15 向獨覺果法性中如來法性可得□非如來法

0509a16 性中獨覺向獨覺果法性可得

0509a17 □尸迦□非離菩薩摩訶薩如來可得□非離三

0509a18 □三佛陀如來可得□非離菩薩摩訶薩眞如

0509a19 如來可得□非離三□三佛陀眞如如來可得□

0509a20 非離菩薩摩訶薩法性如來可得□非離三□

0509a21 三佛陀法性如來可得□非離菩薩摩訶薩如

0509a22 來眞如可得□非離三□三佛陀如來眞如可

0509a23 得□非離菩薩摩訶薩如來法性可得□非離三

0509a24 □三佛陀如來法性可得□非離菩薩摩訶薩

0509a25 眞如如來眞如可得□非離三□三佛陀眞如

0509a26 如來眞如可得□非離菩薩摩訶薩法性如來

0509a27 法性可得□非離三□三佛陀法性如來法性

0509a28 可得□□尸迦□非菩薩摩訶薩中如來可得□非

0509a29 如來中菩薩摩訶薩可得□非三□三佛陀中

0509b01 如來可得□非如來中三□三佛陀可得□非菩

0509b02 薩摩訶薩眞如中如來可得□非三□三佛陀

0509b03 眞如中如來可得□非菩薩摩訶薩法性中如

0509b04 來可得□非如來中菩薩摩訶薩法性可得□非

0509b05 三□三佛陀法性中如來可得□非如來中三

0509b06 □三佛陀法性可得□非菩薩摩訶薩中如來

0509b07 眞如可得□非如來眞如中菩薩摩訶薩可得□

0509b08 非三□三佛陀中如來眞如可得□非如來眞

0509b09 如中三□三佛陀可得□非菩薩摩訶薩中如

0509b10 來法性可得□非如來法性中菩薩摩訶薩可

0509b11 得□非三□三佛陀中如來法性可得□非如來

0509b12 法性中三□三佛陀可得□非菩薩摩訶薩眞

0509b13 如中如來眞如可得□非如來眞如中菩薩摩

0509b14 訶薩眞如可得□非三□三佛陀眞如中如來

0509b15 眞如可得□非如來眞如中三□三佛陀眞如

0509b16 可得□非菩薩摩訶薩法性中如來法性可得□

0509b17 非如來法性中菩薩摩訶薩法性可得□非三

0509b18 □三佛陀法性中如來法性可得□非如來法

0509b19 性中三□三佛陀法性可得

0509b20 □尸迦□非離菩薩摩訶薩法如來可得□非離

0509b21 無上正等菩提如來可得□非離菩薩摩訶薩

0509b22 法眞如如來可得□非離無上正等菩提眞如

0509b23 如來可得□非離菩薩摩訶薩法法性如來可

0509b24 得□非離無上正等菩提法性如來可得□非離

0509b25 菩薩摩訶薩法如來眞如可得□非離無上正

0509b26 等菩提如來眞如可得□非離菩薩摩訶薩法

0509b27 如來法性可得□非離無上正等菩提如來法

0509b28 性可得□非離菩薩摩訶薩法眞如如來眞如

0509b29 可得□非離無上正等菩提眞如如來眞如可

0509c01 得□非離菩薩摩訶薩法法性如來法性可得□

0509c02 非離無上正等菩提法性如來法性可得□□

0509c03 尸迦□非菩薩摩訶薩法中如來可得□非如來

0509c04 中菩薩摩訶薩法可得□非無上正等菩提中

0509c05 如來可得□非如來中無上正等菩提可得□非

0509c06 菩薩摩訶薩法眞如中如來可得□非如來中

0509c07 菩薩摩訶薩法眞如可得□非無上正等菩提

0509c08 眞如中如來可得□非如來中無上正等菩提

0509c09 眞如可得□非菩薩摩訶薩法法性中如來可

0509c10 得□非如來中菩薩摩訶薩法法性可得□非無

0509c11 上正等菩提法性中如來可得□非如來中無

0509c12 上正等菩提法性可得□非菩薩摩訶薩法中

0509c13 如來眞如可得□非如來眞如中菩薩摩訶薩

0509c14 法可得□非無上正等菩提中如來眞如可得□

0509c15 非如來眞如中無上正等菩提可得□非菩薩

0509c16 摩訶薩法中如來法性可得□非如來法性中

0509c17 菩薩摩訶薩法可得□非無上正等菩提中如

0509c18 來法性可得□非如來法性中無上正等菩提

0509c19 可得□非菩薩摩訶薩法眞如中如來眞如可

0509c20 得□非如來眞如中菩薩摩訶薩法眞如可得□

0509c21 非無上正等菩提眞如中如來眞如可得□非

0509c22 如來眞如中無上正等菩提眞如可得□非菩

0509c23 薩摩訶薩法法性中如來法性可得□非如來

0509c24 法性中菩薩摩訶薩法法性可得□非無上正

0509c25 等菩提法性中如來法性可得□非如來法性

0509c26 中無上正等菩提法性可得

0509c27 □尸迦□非離聲聞乘如來可得□非離獨覺乘

0509c28 無上乘如來可得□非離聲聞乘眞如如來可

0509c29 得□非離獨覺乘無上乘眞如如來可得□非離

0510a01 聲聞乘法性如來可得□非離獨覺乘無上乘

0510a02 法性如來可得□非離聲聞乘如來眞如可得□

0510a03 非離獨覺乘無上乘如來眞如可得□非離聲

0510a04 聞乘如來法性可得□非離獨覺乘無上乘如

0510a05 來法性可得□非離聲聞乘眞如如來眞如可

0510a06 得□非離獨覺乘無上乘眞如如來眞如可得□

0510a07 非離聲聞乘法性如來法性可得□非離獨覺

0510a08 乘無上乘法性如來法性可得□□尸迦□非聲

0510a09 聞乘中如來可得□非如來中聲聞乘可得□非

0510a10 獨覺乘無上乘中如來可得□非如來中獨覺

0510a11 乘無上乘可得□非聲聞乘眞如中如來可得□

0510a12 非如來中聲聞乘眞如可得□非獨覺乘無上

0510a13 乘眞如中如來可得□非如來中獨覺乘無上

0510a14 乘眞如可得□非聲聞乘法性中如來可得□非

0510a15 如來中聲聞乘法性可得□非獨覺乘無上乘

0510a16 法性中如來可得□非如來中獨覺乘無上乘

0510a17 法性可得□非聲聞乘中如來眞如可得□非如

0510a18 來眞如中聲聞乘可得□非獨覺乘無上乘中

0510a19 如來眞如可得□非如來眞如中獨覺乘無上

0510a20 乘可得□非聲聞乘中如來法性可得□非如來

0510a21 法性中聲聞乘可得□非獨覺乘無上乘中如

0510a22 來法性可得□非如來法性中獨覺乘無上乘

0510a23 可得□非聲聞乘眞如中如來眞如可得□非如

0510a24 來眞如中聲聞乘眞如可得□非獨覺乘無上

0510a25 乘眞如中如來眞如可得□非如來眞如中獨

0510a26 覺乘無上乘眞如可得□非聲聞乘法性中如

0510a27 來法性可得□非如來法性中聲聞乘法性可

0510a28 得□非獨覺乘無上乘法性中如來法性可得□

0510a29 非如來法性中獨覺乘無上乘法性可得

0510b01 大般若波羅蜜多經卷第九十一

0510b02

0510b03

0510b04 大般若波羅蜜多經卷第九十二

0510b05

0510b06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0510b07 　　初分求般若品第二十七之四

0510b08 □尸迦□如來於色非相應非不相應□於受想

0510b09 行識亦非相應非不相應□如來於色眞如非

0510b10 相應非不相應□於受想行識眞如亦非相應

0510b11 非不相應□如來於色法性非相應非不相應□

0510b12 於受想行識法性亦非相應非不相應□如來

0510b13 眞如於色非相應非不相應□於受想行識亦

0510b14 非相應非不相應□如來眞如於色眞如非相

0510b15 應非不相應□於受想行識眞如亦非相應非

0510b16 不相應□如來法性於色非相應非不相應□於

0510b17 受想行識亦非相應非不相應□如來法性於

0510b18 色法性非相應非不相應□於受想行識法性

0510b19 亦非相應非不相應□□尸迦□如來於離色

0510b20 非相應非不相應□於離受想行識亦非相應

0510b21 非不相應□如來於離色眞如非相應非不相

0510b22 應□於離受想行識眞如亦非相應非不相應□

0510b23 如來於離色法性非相應非不相應□於離受

0510b24 想行識法性亦非相應非不相應□如來眞如

0510b25 於離色非相應非不相應□於離受想行識亦

0510b26 非相應非不相應□如來眞如於離色眞如非

0510b27 相應非不相應□於離受想行識眞如亦非相

0510b28 應□非不相應□如來法性於離色非相應非不

0510b29 相應□於離受想行識亦非相應非不相應□如

0510c01 來法性於離色法性非相應非不相應□於離

0510c02 受想行識法性亦非相應非不相應

0510c03 □尸迦□如來於眼處非相應非不相應□於耳

0510c04 鼻舌身意處亦非相應非不相應□如來於眼

0510c05 處眞如非相應非不相應□於耳鼻舌身意處

0510c06 眞如亦非相應非不相應□如來於眼處法性

0510c07 非相應非不相應□於耳鼻舌身意處法性亦非

0510c08 相應非不相應□如來眞如於眼處非相應非

0510c09 不相應□於耳鼻舌身意處亦非相應非不相

0510c10 應□如來眞如於眼處眞如非相應非不相應□

0510c11 於耳鼻舌身意處眞如亦非相應非不相應□

0510c12 如來法性於眼處非相應非不相應□於耳鼻

0510c13 舌身意處亦非相應非不相應□如來法性於

0510c14 眼處法性非相應非不相應□於耳鼻舌身意

0510c15 處法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於

0510c16 離眼處非相應非不相應□於離耳鼻舌身意

0510c17 處亦非相應非不相應□如來於離眼處眞如

0510c18 非相應非不相應□於離耳鼻舌身意處眞如

0510c19 亦非相應非不相應□如來於離眼處法性非

0510c20 相應非不相應□於離耳鼻舌身意處法性亦

0510c21 非相應非不相應□如來眞如於離眼處非相

0510c22 應非不相應□於離耳鼻舌身意處亦非相應

0510c23 非不相應□如來眞如於離眼處眞如非相應

0510c24 非不相應□於離耳鼻舌身意處眞如亦非相

0510c25 應非不相應□如來法性於離眼處非相應非

0510c26 不相應□於離耳鼻舌身意處亦非相應非不

0510c27 相應□如來法性於離眼處法性非相應非不

0510c28 相應□於離耳鼻舌身意處法性亦非相應非

0510c29 不相應

0511a01 □尸迦□如來於色處非相應非不相應□於聲

0511a02 香味觸法處亦非相應非不相應□如來於色

0511a03 處眞如非相應非不相應□於聲香味觸法處

0511a04 眞如亦非相應非不相應□如來於色處法性

0511a05 非相應非不相應□於聲香味觸法處法性亦

0511a06 非相應非不相應□如來眞如於色處非相應

0511a07 非不相應□於聲香味觸法處亦非相應非不

0511a08 相應□如來眞如於色處眞如非相應非不相

0511a09 應□於聲香味觸法處眞如亦非相應非不相

0511a10 應□如來法性於色處非相應非不相應□於

0511a11 聲香味觸法處亦非相應非不相應如來法性

0511a12 於色處法性非相應非不相應□於聲香味觸

0511a13 法處法性亦非相應非不相應□□尸迦如來

0511a14 於離色處非相應非不相應□於離聲香味觸

0511a15 法處亦非相應非不相應□如來於離色處眞

0511a16 如非相應非不相應□於離聲香味觸法處眞

0511a17 如亦非相應非不相應□如來於離色處法性

0511a18 非相應非不相應□於離聲香味觸法處法性

0511a19 亦非相應非不相應□如來眞如於離色處非

0511a20 相應非不相應□於離聲香味觸法處亦非相

0511a21 應非不相應□如來眞如於離色處眞如非相

0511a22 應非不相應□於離聲香味觸法處眞如亦非

0511a23 相應非不相應□如來法性於離色處非相應

0511a24 非不相應□於離聲香味觸法處亦非相應非

0511a25 不相應□如來法性於離色處法性非相應非

0511a26 不相應□於離聲香味觸法處法性亦非相應

0511a27 非不相應

0511a28 □尸迦□如來於眼界非相應非不相應□於

0511a29 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受亦非

0511b01 相應非不相應□如來於眼界眞如非相應非

0511b02 不相應□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞

0511b03 如亦非相應非不相應□如來於眼界法性非

0511b04 相應非不相應□於色界乃至眼觸爲緣所生

0511b05 諸受法性亦非相應非不相應□如來眞如於

0511b06 眼界非相應非不相應於色界乃至眼觸爲緣

0511b07 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0511b08 眼界眞如非相應非不相應□於色界乃至眼

0511b09 觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□

0511b10 如來法性於眼界非相應非不相應□於色界

0511b11 乃至眼觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0511b12 應□如來法性於眼界法性非相應非不相應□

0511b13 於色界乃至眼觸爲緣所生諸受法性亦非相

0511b14 應非不相應□□尸迦□如來於離眼界非相應

0511b15 非不相應□於離色界眼識界及眼觸眼觸爲

0511b16 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來於離

0511b17 眼界眞如非相應非不相應□於離色界乃

0511b18 至眼觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不

0511b19 相應□如來於離眼界法性非相應非不相

0511b20 應□於離色界乃至眼觸爲緣所生諸受法

0511b21 性亦非相應非不相應□如來眞如於離眼界

0511b22 非相應非不相應□於離色界乃至眼觸爲緣

0511b23 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0511b24 離眼界眞如非相應非不相應□於離色界乃

0511b25 至眼觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相□

0511b26 應□如來法性於離眼界非相應非不相應

0511b27 於離色界乃至眼觸爲緣所生諸受亦非相應

0511b28 非不相應□如來法性於離眼界法性非相應

0511b29 非不相應□於離色界乃至眼觸爲緣所生諸

0511c01 受法性亦非相應非不相應

0511c02 □尸迦□如來於耳界非相應非不相應□於聲

0511c03 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受亦非相

0511c04 應非不相應□如來於耳界眞如非相應□非不

0511c05 相應□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如

0511c06 亦非相應非不相應□如來於耳界法性非相

0511c07 應非不相應□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0511c08 受法性亦非相應非不相應□如來眞如於耳

0511c09 界非相應非不相應□於聲界乃至耳觸爲緣

0511c10 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0511c11 耳界眞如非相應非不相應□於聲界乃至耳

0511c12 觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□

0511c13 如來法性於耳界非相應非不相應□於聲界

0511c14 乃至耳觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0511c15 應□如來法性於耳界法性非相應非不相應□

0511c16 於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法性亦非相

0511c17 應非不相應□□尸迦□如來於離耳界非相應

0511c18 非不相應□於離聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0511c19 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來於離

0511c20 耳界眞如非相應非不相應□於離聲界乃至

0511c21 耳觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相

0511c22 應□如來於離耳界法性非相應非不相應□於

0511c23 離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法性亦非相

0511c24 應非不相應□如來眞如於離耳界非相應非

0511c25 不相應□於離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0511c26 亦非相應非不相應□如來眞如於離耳界眞

0511c27 如非相應非不相應□於離聲界乃至耳觸爲

0511c28 緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□如來

0511c29 法性於離耳界非相應非不相應於離聲界乃

0512a01 至耳觸爲緣所生諸受亦非相應非不相應□

0512a02 如來法性於離耳界法性非相應非不相應□

0512a03 於離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法性亦非

0512a04 相應非不相應

0512a05 □尸迦□如來於鼻界非相應非不相應□於香

0512a06 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦非相

0512a07 應非不相應□如來於鼻界眞如非相應非不

0512a08 相應□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如

0512a09 亦非相應非不相應□如來於鼻界法性非相

0512a10 應非不相應□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0512a11 受法性亦非相應□非不相應□如來眞如於鼻

0512a12 界非相應非不相應□於香界乃至鼻觸爲緣

0512a13 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0512a14 鼻界眞如非相應非不相應□於香界乃至鼻

0512a15 觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□

0512a16 如來法性於鼻界非相應非不相應□於香界

0512a17 乃至鼻觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0512a18 應□如來法性於鼻界法性非相應非不相應□

0512a19 於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性亦非相

0512a20 應非不相應□□尸迦□如來於離鼻界非相應

0512a21 非不相應□於離香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0512a22 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來於離

0512a23 鼻界眞如非相應非不相應□於離香界乃至

0512a24 鼻觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相

0512a25 應□如來於離鼻界法性非相應非不相應□於

0512a26 離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性亦非相

0512a27 應非不相應□如來眞如於離鼻界非相應非

0512a28 不相應□於離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0512a29 亦非相應非不相應□如來眞如於離鼻界眞

0512b01 如非相應非不相應□於離香界乃至鼻觸爲

0512b02 緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□如來

0512b03 法性於離鼻界非相應非不相應□於離香界

0512b04 乃至鼻觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0512b05 應□如來法性於離鼻界法性非相應非不相

0512b06 應□於離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性

0512b07 亦非相應非不相應

0512b08 □尸迦□如來於舌界非相應非不相應□於味

0512b09 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦非相

0512b10 應非不相應□如來於舌界眞如非相應非不

0512b11 相應□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如

0512b12 亦非相應非不相應□如來於舌界法性非相

0512b13 應非不相應□於味界乃至舌觸爲緣所生

0512b14 諸受法性亦非相應非不相應□如來眞如於

0512b15 舌界非相應非不相應□於味界乃至舌觸爲

0512b16 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如

0512b17 於舌界眞如非相應非不相應□於味界乃至

0512b18 舌觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相

0512b19 應□如來法性於舌界非相應非不相應□於味

0512b20 界乃至舌觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0512b21 應□如來法性於舌界法性非相應非不相應□

0512b22 於味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性亦非相

0512b23 應非不相應□□尸迦□如來於離舌界非相應

0512b24 非不相應□於離味界舌識界及舌觸舌觸爲

0512b25 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來於離

0512b26 舌界眞如非相應非不相應□於離味界乃至

0512b27 舌觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應

0512b28 如來於離舌界法性非相應非不相應□於離

0512b29 味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性亦非相

0512c01 應非不相應□如來眞如於離舌界非相應非

0512c02 不相應□於離味界乃至舌觸爲緣所生諸受亦

0512c03 非相應非不相應□如來眞如於離舌界眞如

0512c04 非相應非不相應□於離味界乃至舌觸爲緣

0512c05 所生諸受眞如亦非相應非不相應□如來法

0512c06 性於離舌界非相應非不相應□於離味界乃

0512c07 至舌觸爲緣所生諸受亦非相應非不相應□

0512c08 如來法性於離舌界法性非相應非不相應□

0512c09 於離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性亦非

0512c10 相應非不相應

0512c11 □尸迦□如來於身界非相應非不相應□於觸

0512c12 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受亦非相

0512c13 應非不相應□如來於身界眞如非相應非不

0512c14 相應□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞如

0512c15 亦非相應非不相應□如來於身界法性非相

0512c16 應非不相應□於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0512c17 受法性亦非相應非不相應□如來眞如於身

0512c18 界非相應非不相應□於觸界乃至身觸爲緣

0512c19 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0512c20 身界眞如非相應非不相應□於觸界乃至身

0512c21 觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□

0512c22 如來法性於身界非相應非不相應□於觸界

0512c23 乃至身觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0512c24 應□如來法性於身界法性非相應非不相應□

0512c25 於觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性亦非相

0512c26 應非不相應□□尸迦□如來於離身界非相應

0512c27 非不相應□於離觸界身識界及身觸身觸爲

0512c28 緣所生諸受亦非相應非不相應□如來於離

0512c29 身界眞如非相應非不相應□於離觸界乃至

0513a01 身觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相

0513a02 應□如來於離身界法性非相應非不相應□

0513a03 於離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性亦非

0513a04 相應非不相應□如來眞如於離身界非相應

0513a05 非不相應□於離觸界乃至身觸爲緣所生諸

0513a06 受亦非相應非不相應□如來眞如於離身界

0513a07 眞如非相應非不相應□於離觸界乃至身觸

0513a08 爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□如

0513a09 來法性於離身界非相應非不相應□於離觸

0513a10 界乃至身觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0513a11 應□如來法性於離身界法性非相應非不相

0513a12 應□於離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性

0513a13 亦非相應非不相應

0513a14 □尸迦□如來於意界非相應非不相應□於法

0513a15 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受亦非相

0513a16 應非不相應□如來於意界眞如非相應非不

0513a17 相應□於法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如

0513a18 亦非相應非不相應□如來於意界法性非相

0513a19 應非不相應□於法界乃至意觸爲緣所生諸

0513a20 受法性亦非相應非不相應□如來眞如於意

0513a21 界非相應非不相應□於法界乃至意觸爲緣

0513a22 所生諸受亦非相應非不相應□如來眞如於

0513a23 意界眞如非相應非不相應□於法界乃至意

0513a24 觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□

0513a25 如來法性於意界非相應非不相應□於法界

0513a26 乃至意觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0513a27 應□如來法性於意界法性非相應非不相應□

0513a28 於法界乃至意觸爲緣所生諸受法性亦非

0513a29 相應非不相應□□尸迦□如來於離意界非相

0513b01 應非不相應□於離法界意識界及意觸意觸

0513b02 爲緣所生諸受亦非相應非不相應□如來

0513b03 於離意界眞如非相應非不相應□於離法界

0513b04 乃至意觸爲緣所生諸受眞如亦非相應非不

0513b05 相應□如來於離意界法性非相應非不相應

0513b06 於離法界乃至意觸爲緣所生諸受法性亦非

0513b07 相應非不相應□如來眞如於離意界非相應

0513b08 非不相應□於離法界乃至意觸爲緣所生諸

0513b09 受亦非相應非不相應□如來眞如於離意界

0513b10 眞如非相應非不相應□於離法界乃至意觸

0513b11 爲緣所生諸受眞如亦非相應非不相應□如

0513b12 來法性於離意界非相應非不相應□於離法

0513b13 界乃至意觸爲緣所生諸受亦非相應非不相

0513b14 應□如來法性於離意界法性非相應非不相

0513b15 應□於離法界乃至意觸爲緣所生諸受法性

0513b16 亦非相應□非不相應

0513b17 □尸迦□如來於地界非相應非不相應□於水

0513b18 火風空識界亦非相應非不相應□如來於地

0513b19 界眞如非相應非不相應□於水火風空識界

0513b20 眞如亦非相應非不相應□如來於地界法性

0513b21 非相應非不相應□於水火風空識界法性亦

0513b22 非相應非不相應□如來眞如於地界非相應

0513b23 非不相應□於水火風空識界亦非相應非不

0513b24 相應□如來眞如於地界眞如非相應非不相

0513b25 應□於水火風空識界眞如亦非相應非不相

0513b26 應□如來法性於地界非相應非不相應□於水

0513b27 火風空識界亦非相應非不相應□如來法性

0513b28 於地界法性非相應非不相應□於水火風空

0513b29 識界法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來

0513c01 於離地界非相應非不相應□於離水火風空

0513c02 識界亦非相應非不相應□如來於離地界眞

0513c03 如非相應非不相應□於離水火風空識界眞

0513c04 如亦非相應非不相應□如來於離地界法性

0513c05 非相應非不相應□於離水火風空識界法性

0513c06 亦非相應非不相應□如來眞如於離地界非

0513c07 相應非不相應□於離水火風空識界亦非相

0513c08 應非不相應□如來眞如於離地界眞如非相

0513c09 應非不相應□於離水火風空識界眞如亦非

0513c10 相應非不相應□如來法性於離地界非相應

0513c11 非不相應□於離水火風空識界亦非相應非

0513c12 不相應□如來法性於離地界法性非相應非

0513c13 不相應□於離水火風空識界法性亦非相應

0513c14 非不相應

0513c15 □尸迦□如來於苦聖諦非相應非不相應□於

0513c16 集滅道聖諦亦非相應非不相應□如來於苦

0513c17 聖諦眞如非相應非不相應□於集滅道聖諦

0513c18 眞如亦非相應非不相應□如來於苦聖諦

0513c19 法性非相應非不相應□於集滅道聖諦法

0513c20 性亦非相應非不相應□如來眞如於苦聖

0513c21 諦非相應非不相應□於集滅道聖諦亦非

0513c22 相應非不相應□如來眞如於苦聖諦眞如

0513c23 非相應非不相應□於集滅道聖諦眞如亦

0513c24 非相應非不相應□如來法性於苦聖諦非相

0513c25 應非不相應□於集滅道聖諦亦非相應非

0513c26 不相應□如來法性於苦聖諦法性非相應

0513c27 非不相應□於集滅道聖諦法性亦非相應

0513c28 非不相應□□尸迦□如來於離苦聖諦非相

0513c29 應非不相應□於離集滅道聖諦亦非相應

0514a01 非不相應□如來於離苦聖諦眞如非相應非

0514a02 不相應□如來於離集滅道聖諦眞如亦非相

0514a03 應非不相應□如來於離苦聖諦法性非相應

0514a04 非不相應□如來於離集滅道聖諦法性亦非

0514a05 相應非不相應□如來眞如於離苦聖諦非相

0514a06 應非不相應□於離集滅道聖諦亦非相應非

0514a07 不相應□如來眞如於離苦聖諦眞如非相應

0514a08 非不相應□於離集滅道聖諦眞如亦非相應

0514a09 非不相應□如來法性於離苦聖諦非相應非

0514a10 不相應□於離集滅道聖諦亦非相應非不相

0514a11 應□如來法性於離苦聖諦法性非相應非不

0514a12 相應□於離集滅道聖諦法性亦非相應非不

0514a13 相應

0514a14 □尸迦□如來於無明非相應非不相應□如來

0514a15 於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0514a16 憂惱亦非相應非不相應□如來於無明眞如

0514a17 非相應非不相應□於行乃至老死愁歎苦憂

0514a18 惱眞如亦非相應非不相應□如來於無明法

0514a19 性非相應非不相應□於行乃至老死愁歎苦

0514a20 憂惱法性亦非相應非不相應□如來眞如於無

0514a21 明非相應非不相應□於行乃至老死愁歎苦

0514a22 憂惱亦非相應非不相應□如來眞如於無明

0514a23 眞如非相應非不相應□於行乃至老死愁歎

0514a24 苦憂惱眞如亦非相應非不相應□如來法性

0514a25 於無明非相應非不相應□於行乃至老死愁

0514a26 歎苦憂惱亦非相應非不相應□如來法性於

0514a27 無明法性非相應非不相應□於行乃至老死

0514a28 愁歎苦憂惱法性亦非相應非不相應□□尸

0514a29 迦□如來於離無明非相應非不相應□如來於

0514b01 離行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0514b02 憂惱亦非相應非不相應□如來於離無明眞

0514b03 如非相應非不相應□如來於離行乃至老死

0514b04 愁歎苦憂惱眞如亦非相應非不相應□如來

0514b05 於離無明法性非相應非不相應□如來於離

0514b06 行乃至老死愁歎苦憂惱法性亦非相應非不

0514b07 相應□如來眞如於離無明非相應非不相應□

0514b08 於離行乃至老死愁歎苦憂惱亦非相應非不

0514b09 相應□如來眞如於離無明眞如非相應非不

0514b10 相應□於離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如亦

0514b11 非相應非不相應□如來法性於離無明非相

0514b12 應非不相應□於離行乃至老死愁歎苦憂惱

0514b13 亦非相應非不相應□如來法性於離無明法

0514b14 性非相應非不相應□於離行乃至老死愁歎

0514b15 苦憂惱法性亦非相應非不相應

0514b16 □尸迦□如來於內空非相應非不相應□於外

0514b17 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0514b18 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0514b19 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0514b20 自性空亦非相應非不相應□如來於內空眞

0514b21 如非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514b22 空眞如亦非相應非不相應□如來於內空法

0514b23 性非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514b24 空法性亦非相應非不相應□如來眞如於內

0514b25 空非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514b26 空亦非相應非不相應□如來眞如於內空眞

0514b27 如非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514b28 空眞如亦非相應非不相應□如來法性於內

0514b29 空非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514c01 空亦非相應非不相應□如來法性於內空法

0514c02 性非相應非不相應□於外空乃至無性自性

0514c03 空法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於

0514c04 離內空非相應非不相應□於離外空內外空

0514c05 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0514c06 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0514c07 法空不可得空無性空自性空無性自性空亦

0514c08 非相應非不相應□如來於離內空眞如非相

0514c09 應非不相應□於離外空乃至無性自性空眞

0514c10 如亦非相應非不相應□如來於離內空法性

0514c11 非相應非不相應□於離外空乃至無性自性

0514c12 空法性亦非相應非不相應如來眞如於離內

0514c13 空非相應非不相應□於離外空乃至無性自

0514c14 性空亦非相應非不相應□如來眞如於離內

0514c15 空眞如非相應非不相應□於離外空乃至無

0514c16 性自性空眞如亦非相應非不相應□如來法

0514c17 性於離內空非相應非不相應□於離外空乃

0514c18 至無性自性空亦非相應非不相應□如來法

0514c19 性於離內空法性非相應非不相應□於離

0514c20 外空乃至無性自性空法性亦非相應非不

0514c21 相應

0514c22 □尸迦□如來於眞如非相應非不相應□於法

0514c23 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0514c24 定法住實際虛空界不思議界亦非相應非不

0514c25 相應□如來於眞如眞如非相應非不相應□於

0514c26 法界乃至不思議界眞如亦非相應非不相應□

0514c27 如來於眞如法性非相應非不相應於法界乃

0514c28 至不思議界法性亦非相應非不相應□如來

0514c29 眞如於眞如非相應非不相應□於法界乃至

0515a01 不思議界亦非相應非不相應□如來眞如於

0515a02 眞如眞如非相應非不相應□於法界乃至不

0515a03 思議界眞如亦非相應非不相應□如來法性

0515a04 於眞如非相應非不相應□於法界乃至不思

0515a05 議界亦非相應非不相應□如來法性於眞如

0515a06 法性非相應非不相應□於法界乃至不思議

0515a07 界法性□亦非相應非不相應□□尸迦□如來

0515a08 於離眞如非相應非不相應□於離法界法性

0515a09 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0515a10 實際虛空界不思議界亦非相應非不相應□

0515a11 如來於離眞如眞如非相應非不相應□於離

0515a12 法界乃至不思議界眞如亦非相應非不相

0515a13 應□如來於離眞如法性非相應非不相應□於

0515a14 離法界乃至不思議界法性亦非相應非不相

0515a15 應□如來眞如於離眞如非相應非不相應□於

0515a16 離法界乃至不思議界亦非相應非不相應□

0515a17 如來眞如於離眞如眞如非相應非不相應□

0515a18 於離法界乃至不思議界眞如亦非相應非不

0515a19 相應□如來法性於離眞如非相應非不相應□

0515a20 於離法界乃至不思議界亦非相應非不相

0515a21 應□如來法性於離眞如法性非相應非不相

0515a22 應□於離法界乃至不思議界法性亦非相應

0515a23 非不相應

0515a24 □尸迦□如來於布施波羅蜜多非相應非不

0515a25 相應□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0515a26 亦非相應非不相應□如來於布施波羅蜜多

0515a27 眞如非相應非不相應□於淨戒安忍精進靜

0515a28 慮般若波羅蜜多眞如亦非相應非不相應□

0515a29 如來於布施波羅蜜多法性非相應非不相

0515b01 應□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法

0515b02 性亦非相應非不相應□如來眞如於布施波

0515b03 羅蜜多非相應非不相應□於淨戒安忍精進

0515b04 靜慮般若波羅蜜多亦非相應非不相應□如

0515b05 來眞如於布施波羅蜜多眞如非相應非不相

0515b06 應□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞

0515b07 如亦非相應非不相應□如來法性於布施波

0515b08 羅蜜多非相應非不相應□於淨戒安忍精進

0515b09 靜慮般若波羅蜜多亦非相應非不相應□如

0515b10 來法性於布施波羅蜜多法性非相應非不

0515b11 相應□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0515b12 法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於離

0515b13 布施波羅蜜多非相應非不相應□於離淨戒

0515b14 安忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非相應非不

0515b15 相應□如來於離布施波羅蜜多眞如非相應

0515b16 非不相應□於離淨戒安忍精進靜慮般若波

0515b17 羅蜜多眞如亦非相應非不相應□如來於離

0515b18 布施波羅蜜多法性非相應非不相應□於離

0515b19 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性亦非

0515b20 相應非不相應□如來眞如於離布施波羅蜜

0515b21 多非相應非不相應□於離淨戒安忍精進靜

0515b22 慮般若波羅蜜多亦非相應非不相應□如來

0515b23 眞如於離布施波羅蜜多眞如非相應非不相

0515b24 應□於離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0515b25 眞如亦非相應非不相應□如來法性於離布

0515b26 施波羅蜜多非相應非不相應□於離淨戒安

0515b27 忍精進靜慮般若波羅蜜多亦非相應非不相

0515b28 應□如來法性於離布施波羅蜜多法性非相

0515b29 應非不相應□於離淨戒安忍精進靜慮般若

0515c01 波羅蜜多法性亦非相應非不相應

0515c02 大般若波羅蜜多經卷第九十二

0515c03

0515c04

0515c05 大般若波羅蜜多經卷第九十三

0515c06

0515c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0515c08 　　初分求般若品第二十七之五

0515c09 □尸迦□如來於四靜慮非相應非不相應□於

0515c10 四無量四無色定亦非相應非不相應□如來

0515c11 於四靜慮眞如非相應非不相應□於四無量

0515c12 四無色定眞如亦非相應非不相應□如來於

0515c13 四靜慮法性非相應非不相應□於四無量四

0515c14 無色定法性亦非相應非不相應□如來眞如

0515c15 於四靜慮非相應非不相應□於四無量四無

0515c16 色定亦非相應非不相應□如來眞如於四靜

0515c17 慮眞如非相應非不相應□於四無量四無色

0515c18 定眞如亦非相應非不相應□如來法性於四

0515c19 靜慮非相應非不相應□於四無量四無色定

0515c20 亦非相應非不相應□如來法性於四靜慮法

0515c21 性非相應非不相應□於四無量四無色定法

0515c22 性亦非相應非不相應

0515c23 □尸迦□如來於離四靜慮非相應非不相應□

0515c24 於離四無量四無色定亦非相應非不相應□

0515c25 如來於離四靜慮眞如非相應非不相應□於

0515c26 離四無量四無色定眞如亦非相應非不相

0515c27 應□如來於離四靜慮法性非相應非不相應□

0515c28 於離四無量四無色定法性亦非相應非不相

0515c29 應□如來眞如於離四靜慮非相應非不相應□

0516a01 於離四無量四無色定亦非相應非不相應□

0516a02 如來眞如於離四靜慮眞如非相應非不相

0516a03 應□於離四無量四無色定眞如亦非相應非

0516a04 不相應□如來法性於離四靜慮非相應非不

0516a05 相應□於離四無量四無色定亦非相應非不

0516a06 相應□如來法性於離四靜慮法性非相應非

0516a07 不相應□於離四無量四無色定法性亦非相

0516a08 應非不相應

0516a09 □尸迦□如來於八解脫非相應非不相應□於

0516a10 八勝處九次第定十遍處亦非相應非不相

0516a11 應□如來於八解脫眞如非相應非不相應□於

0516a12 八勝處九次第定十遍處眞如亦非相應非不

0516a13 相應□如來於八解脫法性非相應非不相應□

0516a14 於八勝處九次第定十遍處法性亦非相應非

0516a15 不相應□如來眞如於八解脫非相應非不相

0516a16 應□於八勝處九次第定十遍處亦非相應非

0516a17 不相應□如來眞如於八解脫眞如非相應非

0516a18 不相應□於八勝處九次第定十遍處眞如亦

0516a19 非相應非不相應□如來法性於八解脫非相

0516a20 應非不相應□於八勝處九次第定十遍處亦

0516a21 非相應非不相應□如來法性於八解脫法性

0516a22 非相應非不相應□於八勝處九次第定十遍

0516a23 處法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於

0516a24 離八解脫非相應非不相應□於離八勝處九

0516a25 次第定十遍處亦非相應非不相應□如來於

0516a26 離八解脫眞如非相應非不相應□於離八勝

0516a27 處九次第定十遍處眞如亦非相應非不相

0516a28 應□如來於離八解脫法性非相應非不相應□

0516a29 於離八勝處九次第定十遍處法性亦非相應

0516b01 非不相應□如來眞如於離八解脫非相應非

0516b02 不相應□於離八勝處九次第定十遍處亦非

0516b03 相應非不相應□如來眞如於離八解脫眞如

0516b04 非相應非不相應□於離八勝處九次第定十

0516b05 遍處眞如亦非相應非不相應□如來法性於

0516b06 離八解脫非相應非不相應□於離八勝處九

0516b07 次第定十遍處亦非相應非不相應□如來法

0516b08 性於離八解脫法性非相應非不相應□於離

0516b09 八勝處九次第定十遍處法性亦非相應非不

0516b10 相應

0516b11 □尸迦□如來於四念住非相應非不相應□於

0516b12 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0516b13 亦非相應非不相應□如來於四念住眞如非

0516b14 相應非不相應□於四正斷乃至八聖道支眞

0516b15 如亦非相應非不相應□如來於四念住法性

0516b16 非相應非不相應□於四正斷乃至八聖道支

0516b17 法性亦非相應非不相應□如來眞如於四念

0516b18 住非相應非不相應□於四正斷乃至八聖道

0516b19 支亦非相應非不相應□如來眞如於四念住

0516b20 眞如非相應非不相應□於四正斷乃至八聖

0516b21 道支眞如亦非相應非不相應□如來法性於

0516b22 四念住非相應非不相應□於四正斷乃至

0516b23 八聖道支亦非相應非不相應□如來法性於

0516b24 四念住法性非相應非不相應□於四正斷乃

0516b25 至八聖道支法性亦非相應非不相應□□尸

0516b26 迦□如來於離四念住非相應非不相應□於離

0516b27 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0516b28 亦非相應非不相應□如來於離四念住眞如

0516b29 非相應非不相應□於離四正斷乃至八聖道

0516c01 支眞如亦非相應非不相應□如來於離四念

0516c02 住法性非相應非不相應□於離四正斷乃至

0516c03 八聖道支法性亦非相應非不相應□如來眞

0516c04 如於離四念住非相應非不相應□於離四正

0516c05 斷乃至八聖道支亦非相應非不相應□如來

0516c06 眞如於離四念住眞如非相應非不相應□於

0516c07 離四正斷乃至八聖道支眞如亦非相應非不

0516c08 相應□如來法性於離四念住非相應非不相

0516c09 應□於離四正斷乃至八聖道支亦非相應非

0516c10 不相應□如來法性於離四念住法性非相應

0516c11 非不相應□於離四正斷乃至八聖道支法性

0516c12 亦非相應非不相應

0516c13 □尸迦□如來於空解脫門非相應非不相應□

0516c14 於無相無願解脫門亦非相應非不相應□如

0516c15 來於空解脫門眞如非相應非不相應□於無

0516c16 相無願解脫門眞如亦非相應非不相應□如

0516c17 來於空解脫門法性非相應非不相應□於無

0516c18 相無願解脫門法性亦非相應非不相應□如

0516c19 來眞如於空解脫門非相應非不相應□於無

0516c20 相無願解脫門亦非相應非不相應□如來眞

0516c21 如於空解脫門眞如非相應非不相應□於無

0516c22 相無願解脫門眞如亦非相應非不相應□如

0516c23 來法性於空解脫門非相應非不相應□於無

0516c24 相無願解脫門亦非相應非不相應□如來法

0516c25 性於空解脫門法性非相應非不相應□於無

0516c26 相無願解脫門法性亦非相應非不相應□□

0516c27 尸迦□如來於離空解脫門非相應非不相應□

0516c28 於離無相無願解脫門亦非相應非不相應□

0516c29 如來於離空解脫門眞如非相應非不相應□

0517a01 於離無相無願解脫門眞如亦非相應非不相

0517a02 應□如來於離空解脫門法性非相應非不相

0517a03 應□於離無相無願解脫門法性亦非相應非

0517a04 不相應□如來眞如於離空解脫門非相應非

0517a05 不相應□於離無相無願解脫門亦非相應非

0517a06 不相應□如來眞如於離空解脫門眞如非相

0517a07 應非不相應□於離無相無願解脫門眞如亦

0517a08 非相應非不相應□如來法性於離空解脫門

0517a09 非相應非不相應□於離無相無願解脫門亦

0517a10 非相應非不相應□如來法性於離空解脫門

0517a11 法性非相應非不相應□於離無相無願解脫

0517a12 門法性亦非相應非不相應

0517a13 □尸迦□如來於五眼非相應非不相應□於六

0517a14 神通亦非相應非不相應□如來於五眼眞如

0517a15 非相應非不相應□於六神通眞如亦非相應

0517a16 非不相應□如來於五眼法性非相應非不相

0517a17 應□於六神通法性亦非相應非不相應□如來

0517a18 眞如於五眼非相應非不相應□於六神通亦

0517a19 非相應非不相應□如來眞如於五眼眞如非

0517a20 相應非不相應□於六神通眞如亦非相應非

0517a21 不相應□如來法性於五眼非相應非不相應□

0517a22 於六神通亦非相應非不相應□如來法性於

0517a23 五眼法性非相應非不相應□於六神通法性

0517a24 亦非相應非不相應

0517a25 □尸迦□如來於離五眼非相應非不相應□於

0517a26 離六神通亦非相應非不相應□如來於離五

0517a27 眼眞如非相應非不相應□於離六神通眞如

0517a28 亦非相應非不相應□如來於離五眼法性非

0517a29 相應非不相應□於離六神通法性亦非相應

0517b01 非不相應□如來眞如於離五眼非相應非不

0517b02 相應□於離六神通亦非相應非不相應□如來

0517b03 眞如於離五眼眞如非相應非不相應□於離

0517b04 六神通眞如亦非相應非不相應□如來法性

0517b05 於離五眼非相應非不相應□於離六神通亦

0517b06 非相應非不相應□如來法性於離五眼法性

0517b07 非相應非不相應□於離六神通法性亦非相

0517b08 應非不相應

0517b09 □尸迦□如來於佛十力非相應非不相應□於

0517b10 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0517b11 佛不共法亦非相應非不相應□如來於佛十

0517b12 力眞如非相應非不相應□於四無所畏乃至

0517b13 十八佛不共法眞如亦非相應非不相應□如

0517b14 來於佛十力法性非相應非不相應□於四無

0517b15 所畏乃至十八佛不共法法性亦非相應非不

0517b16 相應□如來眞如於佛十力非相應非不相應□

0517b17 於四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應非

0517b18 不相應□如來眞如於佛十力眞如非相應非

0517b19 不相應□於四無所畏乃至十八佛不共法眞

0517b20 如亦非相應非不相應□如來法性於佛十力

0517b21 非相應非不相應□於四無所畏乃至十八佛

0517b22 不共法亦非相應非不相應□如來法性於佛

0517b23 十力法性非相應非不相應□於四無所畏乃

0517b24 至十八佛不共法法性亦非相應非不相應□

0517b25 □尸迦□如來於離佛十力非相應非不相應□

0517b26 於離四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0517b27 十八佛不共法亦非相應非不相應□如來於

0517b28 離佛十力眞如非相應非不相應□於離四無

0517b29 所畏乃至十八佛不共法眞如亦非相應非不

0517c01 相應□如來於離佛十力法性非相應非不相

0517c02 應□於離四無所畏乃至十八佛不共法法性亦

0517c03 非相應非不相應□如來眞如於離佛十力非

0517c04 相應非不相應□於離四無所畏乃至十八佛

0517c05 不共法亦非相應非不相應□如來眞如於離

0517c06 佛十力眞如非相應非不相應□於離四無所

0517c07 畏乃至十八佛不共法眞如亦非相應非不相

0517c08 應□如來法性於離佛十力非相應非不相應□

0517c09 於離四無所畏乃至十八佛不共法亦非相應

0517c10 非不相應□如來法性於離佛十力法性非相

0517c11 應非不相應□於離四無所畏乃至十八佛不

0517c12 共法法性亦非相應非不相應

0517c13 □尸迦□如來於無忘失法非相應非不相應□

0517c14 於恒住捨性亦非相應非不相應□如來於無

0517c15 忘失法眞如非相應非不相應□於恒住捨性

0517c16 眞如亦非相應非不相應□如來於無忘失法

0517c17 法性非相應非不相應□於恒住捨性法性亦

0517c18 非相應非不相應□如來眞如於無忘失法非

0517c19 相應非不相應□於恒住捨性亦非相應非不

0517c20 相應□如來眞如於無忘失法眞如非相應非

0517c21 不相應□於恒住捨性眞如亦非相應非不相

0517c22 應□如來法性於無忘失法非相應非不相應□

0517c23 於恒住捨性亦非相應非不相應□如來法性

0517c24 於無忘失法法性非相應非不相應□於恒住

0517c25 捨性法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來

0517c26 於離無忘失法非相應非不相應□於離恒住

0517c27 捨性亦非相應非不相應□如來於離無忘失

0517c28 法眞如非相應非不相應□於離恒住捨性眞

0517c29 如亦非相應非不相應□如來於離無忘失法

0518a01 法性非相應非不相應□於離恒住捨性法性

0518a02 亦非相應非不相應□如來眞如於離無忘失

0518a03 法非相應非不相應□於離恒住捨性亦非相

0518a04 應非不相應□如來眞如於離無忘失法眞如

0518a05 非相應非不相應□於離恒住捨性眞如亦非

0518a06 相應非不相應□如來法性於離無忘失法非

0518a07 相應非不相應□於離恒住捨性亦非相應非

0518a08 不相應□如來法性於離無忘失法法性非相

0518a09 應非不相應□於離恒住捨性法性亦非相應

0518a10 非不相應

0518a11 □尸迦□如來於一切智非相應非不相應□於

0518a12 道相智一切相智亦非相應非不相應□如來

0518a13 於一切智眞如非相應非不相應□於道相智

0518a14 一切相智眞如亦非相應非不相應□如來於

0518a15 一切智法性非相應非不相應□於道相智一

0518a16 切相智法性亦非相應非不相應□如來眞如

0518a17 於一切智非相應非不相應□於道相智一切

0518a18 相智亦非相應非不相應□如來眞如於一切

0518a19 智眞如非相應非不相應□於道相智一切相

0518a20 智眞如亦非相應非不相應□如來法性於一

0518a21 切智非相應非不相應□於道相智一切相智

0518a22 亦非相應非不相應□如來法性於一切智法

0518a23 性非相應非不相應□於道相智一切相智法

0518a24 性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於離一

0518a25 切智非相應非不相應□於離道相智一切相

0518a26 智亦非相應非不相應□如來於離一切智眞

0518a27 如非相應非不相應□於離道相智一切相智

0518a28 眞如亦非相應非不相應□如來於離一切智

0518a29 法性非相應非不相應□於離道相智一切相

0518b01 智法性亦非相應非不相應□如來眞如於離

0518b02 一切智非相應非不相應□於離道相智一切

0518b03 相智亦非相應非不相應□如來眞如於離一

0518b04 切智眞如非相應非不相應□於離道相智一

0518b05 切相智眞如亦非相應非不相應□如來法性

0518b06 於離一切智非相應非不相應□於離道相智

0518b07 一切相智亦非相應非不相應□如來法性於

0518b08 離一切智法性非相應非不相應□於離道相

0518b09 智一切相智法性亦非相應非不相應

0518b10 □尸迦□如來於一切陀羅尼門非相應非不

0518b11 相應□於一切三摩地門亦非相應非不相應□

0518b12 如來於一切陀羅尼門眞如非相應非不相

0518b13 應□於一切三摩地門眞如亦非相應非不相

0518b14 應□如來於一切陀羅尼門法性非相應非不

0518b15 相應□於一切三摩地門法性亦非相應非不

0518b16 相應□如來眞如於一切陀羅尼門非相應非

0518b17 不相應□於一切三摩地門亦非相應非不相

0518b18 應□如來眞如於一切陀羅尼門眞如非相應

0518b19 非不相應□於一切三摩地門眞如亦非相應非

0518b20 不相應□如來法性於一切陀羅尼門非相應

0518b21 非不相應□於一切三摩地門亦非相應非不

0518b22 相應□如來法性於一切陀羅尼門法性非相

0518b23 應非不相應□於一切三摩地門法性亦非相

0518b24 應非不相應□□尸迦□如來於離一切陀羅尼

0518b25 門非相應非不相應□於離一切三摩地門亦

0518b26 非相應非不相應□如來於離一切陀羅尼門

0518b27 眞如非相應非不相應□於離一切三摩地門

0518b28 眞如亦非相應非不相應□如來於離一切陀

0518b29 羅尼門法性非相應非不相應□於離一切三

0518c01 摩地門法性亦非相應非不相應□如來眞如

0518c02 於離一切陀羅尼門非相應非不相應□於離

0518c03 一切三摩地門亦非相應非不相應□如來眞

0518c04 如於離一切陀羅尼門眞如非相應非不相

0518c05 應□於離一切三摩地門眞如亦非相應非不

0518c06 相應□如來法性於離一切陀羅尼門非相應

0518c07 非不相應□於離一切三摩地門亦非相應非

0518c08 不相應□如來法性於離一切陀羅尼門法性

0518c09 非相應非不相應□於離一切三摩地門法性

0518c10 亦非相應非不相應

0518c11 □尸迦□如來於預流非相應非不相應□於一

0518c12 來不還阿羅漢亦非相應非不相應□如來於

0518c13 預流眞如非相應非不相應□於一來不還阿

0518c14 羅漢眞如亦非相應非不相應□如來於預流

0518c15 法性非相應非不相應□於一來不還阿羅漢

0518c16 法性亦非相應非不相應□如來眞如於預流

0518c17 非相應非不相應□於一來不還阿羅漢亦非

0518c18 相應非不相應□如來眞如於預流眞如非相

0518c19 應非不相應□於一來不還阿羅漢眞如亦非

0518c20 相應非不相應□如來法性於預流非相應非

0518c21 不相應□於一來不還阿羅漢亦非相應非不

0518c22 相應□如來法性於預流法性非相應非不相

0518c23 應□於一來不還阿羅漢法性亦非相應非不

0518c24 相應□□尸迦□如來於離預流非相應非不相

0518c25 應□於離一來不還阿羅漢亦非相應非不相

0518c26 應□如來於離預流眞如非相應非不相應□於

0518c27 離一來不還阿羅漢眞如亦非相應非不相

0518c28 應□如來於離預流法性非相應非不相應□於

0518c29 離一來不還阿羅漢法性亦非相應非不相

0519a01 應□如來眞如於離預流非相應非不相應□於

0519a02 離一來不還阿羅漢亦非相應非不相應□如

0519a03 來眞如於離預流眞如非相應□非不相應□於

0519a04 離一來不還阿羅漢眞如亦非相應非不相

0519a05 應□如來法性於離預流非相應非不相應□於

0519a06 離一來不還阿羅漢亦非相應非不相應□如

0519a07 來法性於離預流法性非相應非不相應□於

0519a08 離一來不還阿羅漢法性亦非相應非不相

0519a09 應

0519a10 □尸迦□如來於預流向預流果非相應非不相

0519a11 應□於一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0519a12 向阿羅漢果亦非相應非不相應如來於預流

0519a13 向預流果眞如非相應非不相應□於一來向

0519a14 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞

0519a15 如亦非相應非不相應□如來於預流向預流

0519a16 果法性非相應非不相應□於一來向一來果

0519a17 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性亦非

0519a18 相應非不相應□如來眞如於預流向預流果

0519a19 非相應非不相應□於一來向一來果不還向

0519a20 不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非不相

0519a21 應□如來眞如於預流向預流果眞如非相應

0519a22 非不相應□於一來向一來果不還向不還果

0519a23 阿羅漢向阿羅漢果眞如亦非相應非不相應□

0519a24 如來法性於預流向預流果非相應非不相

0519a25 應□於一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0519a26 向阿羅漢果亦非相應非不相應□如來法性

0519a27 於預流向預流果法性非相應非不相應□於

0519a28 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0519a29 漢果法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來

0519b01 於離預流向預流果非相應非不相應□於離

0519b02 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0519b03 漢果亦非相應非不相應□如來於離預流向

0519b04 預流果眞如非相應非不相應□於離一來向

0519b05 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞

0519b06 如亦非相應非不相應□如來於離預流向預

0519b07 流果法性非相應非不相應□於離一來向一

0519b08 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性

0519b09 亦非相應非不相應□如來眞如於離預流向

0519b10 預流果非相應非不相應□於離一來向一來

0519b11 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非相

0519b12 應非不相應□如來眞如於離預流向預流果

0519b13 眞如非相應非不相應□於離一來向一來果

0519b14 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞如亦非

0519b15 相應非不相應□如來法性於離預流向預流

0519b16 果非相應非不相應□於離一來向一來果不

0519b17 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果亦非相應非

0519b18 不相應□如來法性於離預流向預流果法性

0519b19 非相應非不相應□於離一來向一來果不還

0519b20 向不還果阿羅漢向阿羅漢果法性亦非相應

0519b21 非不相應

0519b22 □尸迦□如來於獨覺非相應非不相應□於獨

0519b23 覺向獨覺果亦非相應非不相應□如來於獨

0519b24 覺眞如非相應非不相應□於獨覺向獨覺果

0519b25 眞如亦非相應非不相應□如來於獨覺法性

0519b26 非相應非不相應□於獨覺向獨覺果法性亦

0519b27 非相應非不相應□如來眞如於獨覺非相應

0519b28 非不相應□於獨覺向獨覺果亦非相應非不

0519b29 相應□如來眞如於獨覺眞如非相應非不相

0519c01 應□於獨覺向獨覺果眞如亦非相應非不相

0519c02 應□如來法性於獨覺非相應非不相應□於獨

0519c03 覺向獨覺果亦非相應非不相應□如來法性

0519c04 於獨覺法性非相應非不相應□於獨覺向獨

0519c05 覺果法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來

0519c06 於離獨覺非相應非不相應□於離獨覺向獨

0519c07 覺果亦非相應非不相應□如來於離獨覺眞

0519c08 如非相應非不相應□於離獨覺向獨覺果眞

0519c09 如亦非相應非不相應□如來於離獨覺法性

0519c10 非相應非不相應□於離獨覺向獨覺果法性

0519c11 亦非相應非不相應□如來眞如於離獨覺非

0519c12 相應非不相應□於離獨覺向獨覺果亦非相

0519c13 應非不相應□如來眞如於離獨覺眞如非相

0519c14 應非不相應□於離獨覺向獨覺果眞如亦非

0519c15 相應非不相應□如來法性於離獨覺非相應

0519c16 非不相應□於離獨覺向獨覺果亦非相應非

0519c17 不相應如來法性於離獨覺法性非相應非不

0519c18 相應□於離獨覺向獨覺果法性亦非相應非

0519c19 不相應

0519c20 □尸迦□如來於菩薩摩訶薩非相應非不相

0519c21 應□於三□三佛陀亦非相應非不相應□如來

0519c22 於菩薩摩訶薩眞如非相應非不相應□於三

0519c23 □三佛陀眞如亦非相應非不相應□如來於

0519c24 菩薩摩訶薩法性非相應非不相應□於三□

0519c25 三佛陀法性亦非相應非不相應□如來眞如

0519c26 於菩薩摩訶薩非相應非不相應□於三□

0519c27 三佛陀亦非相應非不相應□如來眞如於菩

0519c28 薩摩訶薩眞如非相應非不相應□於三□三

0519c29 佛陀眞如亦非相應非不相應□如來法性於

0520a01 菩薩摩訶薩非相應非不相應□於三□三佛

0520a02 陀亦非相應非不相應□如來法性於菩薩摩

0520a03 訶薩法性非相應非不相應□於三□三佛陀

0520a04 法性亦非相應非不相應□□尸迦□如來於離

0520a05 菩薩摩訶薩非相應非不相應□於離三□三

0520a06 佛陀亦非相應非不相應□如來於離菩薩摩

0520a07 訶薩眞如非相應非不相應□於離三□三佛

0520a08 陀眞如亦非相應非不相應□如來於離菩薩

0520a09 摩訶薩法性非相應非不相應□於離三□三

0520a10 佛陀法性亦非相應非不相應□如來眞如於

0520a11 離菩薩摩訶薩非相應非不相應□於離三□

0520a12 三佛陀亦非相應非不相應□如來眞如於離

0520a13 菩薩摩訶薩眞如非相應非不相應□於離三

0520a14 □三佛陀眞如亦非相應非不相應□如來法

0520a15 性於離菩薩摩訶薩非相應非不相應□於離

0520a16 三□三佛陀亦非相應非不相應□如來法性

0520a17 於離菩薩摩訶薩法性非相應非不相應□於

0520a18 離三□三佛陀法性亦非相應非不相應

0520a19 □尸迦□如來於菩薩摩訶薩法非相應非不

0520a20 相應□於無上正等菩提亦非相應非不相應□

0520a21 如來於菩薩摩訶薩法眞如非相應非不相

0520a22 應□於無上正等菩提眞如亦非相應非不相

0520a23 應□如來於菩薩摩訶薩法法性非相應非不

0520a24 相應□於無上正等菩提法性亦非相應非不

0520a25 相應□如來眞如於菩薩摩訶薩法非相應非

0520a26 不相應□於無上正等菩提亦非相應非不相

0520a27 應□如來眞如於菩薩摩訶薩法眞如非相應

0520a28 非不相應□於無上正等菩提眞如亦非相應

0520a29 非不相應□如來法性於菩薩摩訶薩法非相

0520b01 應非不相應□於無上正等菩提亦非相應非

0520b02 不相應□如來法性於菩薩摩訶薩法法性非相

0520b03 應非不相應□於無上正等菩提法性亦非相

0520b04 應非不相應□□尸迦□如來於離菩薩摩訶薩

0520b05 法非相應非不相應□於離無上正等菩提亦

0520b06 非相應非不相應□如來於離菩薩摩訶薩法

0520b07 眞如非相應非不相應□於離無上正等菩提

0520b08 眞如亦非相應非不相應□如來於離菩薩摩

0520b09 訶薩法法性非相應非不相應□於離無上正等

0520b10 菩提法性亦非相應非不相應□如來眞如於

0520b11 離菩薩摩訶薩法非相應非不相應□於離無

0520b12 上正等菩提亦非相應非不相應□如來眞如

0520b13 於離菩薩摩訶薩法眞如非相應非不相應□

0520b14 於離無上正等菩提眞如亦非相應非不相

0520b15 應□如來法性於離菩薩摩訶薩法非相應非

0520b16 不相應□於離無上正等菩提亦非相應非不

0520b17 相應□如來法性於離菩薩摩訶薩法法性非

0520b18 相應非不相應□於離無上正等菩提法性亦

0520b19 非相應非不相應

0520b20 □尸迦□如來於聲聞乘非相應非不相應□於

0520b21 獨覺乘無上乘亦非相應非不相應□如來於

0520b22 聲聞乘眞如非相應非不相應□於獨覺乘無

0520b23 上乘眞如亦非相應非不相應□如來於聲聞

0520b24 乘法性非相應非不相應□於獨覺乘無上乘

0520b25 法性亦非相應非不相應□如來眞如於聲聞

0520b26 乘非相應非不相應□於獨覺乘無上乘亦非

0520b27 相應非不相應□如來眞如於聲聞乘眞如非

0520b28 相應非不相應□於獨覺乘無上乘眞如亦非

0520b29 相應非不相應□如來法性於聲聞乘非相應

0520c01 非不相應□於獨覺乘無上乘亦非相應非不

0520c02 相應□如來法性於聲聞乘法性非相應非不

0520c03 相應□於獨覺乘無上乘法性亦非相應非不

0520c04 相應□□尸迦□如來於離聲聞乘非相應非不

0520c05 相應□於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相

0520c06 應□如來於離聲聞乘眞如非相應非不相應□

0520c07 於離獨覺乘無上乘眞如亦非相應非不相

0520c08 應□如來於離聲聞乘法性非相應非不相應□

0520c09 於離獨覺乘無上乘法性亦非相應非不相

0520c10 應□如來眞如於離聲聞乘非相應非不相應□

0520c11 於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相應□如

0520c12 來眞如於離聲聞乘眞如非相應非不相應□

0520c13 於離獨覺乘無上乘眞如亦非相應非不相

0520c14 應□如來法性於離聲聞乘非相應非不相應□

0520c15 於離獨覺乘無上乘亦非相應非不相應□如

0520c16 來法性於離聲聞乘法性非相應非不相應□

0520c17 於離獨覺乘無上乘法性亦非相應非不相

0520c18 應

0520c19 □尸迦□彼尊者舍利子所說如是□於一切法

0520c20 非離非卽□非相應非不相應□如來之神力□如

0520c21 來爲依處□以無依處爲依處故

0520c22 大般若波羅蜜多經卷第九十三

0520c23

0520c24

0520c25 大般若波羅蜜多經卷第九十四

0520c26

0520c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0520c28 　　初分求般若品第二十七之六

0520c29 爾時具壽善現復告天帝釋言□□尸迦□汝先

0521a01 所問菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□當於

0521a02 何求者□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0521a03 蜜多□不應於色求□不應於受想行識求□不

0521a04 應離色求□不應離受想行識求□所以者何□

0521a05 若色□若受想行識□若離色□若離受想行識□

0521a06 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0521a07 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0521a08 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0521a09 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0521a10 若波羅蜜多□非色非受想行識□非離色非離

0521a11 受想行識□所以者何□如是一切皆無所有性

0521a12 不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所

0521a13 行般若波羅蜜多□非色非受想行識□非離色

0521a14 非離受想行識□是故菩薩摩訶薩所行般若

0521a15 波羅蜜多□不應於色求□不應於受想行識求□

0521a16 不應離色求□不應離受想行識求

0521a17 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0521a18 應於眼處求□不應於耳鼻舌身意處求□不應

0521a19 離眼處求□不應離耳鼻舌身意處求□所以者

0521a20 何□若眼處□若耳鼻舌身意處□若離眼處□若離

0521a21 耳鼻舌身意處□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0521a22 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0521a23 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0521a24 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0521a25 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非眼處□非耳鼻

0521a26 舌身意處□非離眼處□非離耳鼻舌身意處□所

0521a27 以者何□如是一切皆無所有性不可得□由無

0521a28 所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0521a29 蜜多□非眼處□非耳鼻舌身意處□非離眼處□

0521b01 非離耳鼻舌身意處□是故菩薩摩訶薩所行

0521b02 般若波羅蜜多□不應於眼處求□不應於耳鼻

0521b03 舌身意處求□不應離眼處求□不應離耳鼻舌

0521b04 身意處求

0521b05 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0521b06 應於色處求□不應於聲香味觸法處求□不應

0521b07 離色處求□不應離聲香味觸法處求□所以者

0521b08 何□若色處□若聲香味觸法處□若離色處□若

0521b09 離聲香味觸法處□若菩薩摩訶薩□若般若波

0521b10 羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□

0521b11 非有色非無色□非有見非無見□非有對非無

0521b12 對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩

0521b13 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非色處□非聲

0521b14 香味觸法處□非離色處□非離聲香味觸法處□

0521b15 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0521b16 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0521b17 羅蜜多□非色處□非聲香味觸法處□非離色

0521b18 處□非離聲香味觸法處□是故菩薩摩訶薩所

0521b19 行般若波羅蜜多□不應於色處求□不應於聲

0521b20 香味觸法處求□不應離色處求□不應離聲香

0521b21 味觸法處求

0521b22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0521b23 應於眼界求□不應於色界眼識界及眼觸眼

0521b24 觸爲緣所生諸受求□不應離眼界求□不應離

0521b25 色界乃至眼觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0521b26 若眼界□若色界乃至眼觸爲緣所生諸受□若

0521b27 離眼界□若離色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0521b28 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0521b29 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0521c01 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0521c02 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0521c03 般若波羅蜜多□非眼界□非色界眼識界及眼

0521c04 觸眼觸爲緣所生諸受□非離眼界□非離色界

0521c05 乃至眼觸爲緣所生諸受□所以者何□如是一

0521c06 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0521c07 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非眼界□非

0521c08 色界乃至眼觸爲緣所生諸受□非離眼界□非

0521c09 離色界乃至眼觸爲緣所生諸受□是故菩薩

0521c10 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於眼界求□

0521c11 不應於色界乃至眼觸爲緣所生諸受求□不

0521c12 應離眼界求□不應離色界乃至眼觸爲緣所

0521c13 生諸受求

0521c14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0521c15 應於耳界求□不應於聲界耳識界及耳觸耳

0521c16 觸爲緣所生諸受求□不應離耳界求□不應離

0521c17 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0521c18 若耳界□若聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□若

0521c19 離耳界□若離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□

0521c20 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0521c21 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0521c22 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0521c23 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0521c24 般若波羅蜜多□非耳界□非聲界耳識界及耳

0521c25 觸耳觸爲緣所生諸受□非離耳界□非離聲界

0521c26 乃至耳觸爲緣所生諸受□所以者何□如是一

0521c27 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0521c28 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非耳界□非

0521c29 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□非離耳界□非

0522a01 離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□是故菩薩

0522a02 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於耳界求□

0522a03 不應於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受求□不

0522a04 應離耳界求□不應離聲界乃至耳觸爲緣所

0522a05 生諸受求

0522a06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0522a07 應於鼻界求□不應於香界鼻識界及鼻觸鼻

0522a08 觸爲緣所生諸受求□不應離鼻界求□不應離

0522a09 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0522a10 若鼻界□若香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□若

0522a11 離鼻界□若離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□

0522a12 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0522a13 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0522a14 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0522a15 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0522a16 若波羅蜜多□非鼻界□非香界鼻識界及鼻觸

0522a17 鼻觸爲緣所生諸受□非離鼻界□非離香界乃

0522a18 至鼻觸爲緣所生諸受□所以者何□如是一切

0522a19 皆無所有性不可得□由無所有不可得故□菩

0522a20 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非鼻界□非香

0522a21 界乃至鼻觸爲緣所生諸受□非離鼻界□非離

0522a22 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□是故菩薩摩

0522a23 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於鼻界求□不

0522a24 應於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受求□不應

0522a25 離鼻界求□不應離香界乃至鼻觸爲緣所生

0522a26 諸受求

0522a27 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0522a28 應於舌界求□不應於味界舌識界及舌觸舌

0522a29 觸爲緣所生諸受求□不應離舌界求□不應離

0522b01 味界乃至舌觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0522b02 若舌界□若味界乃至舌觸爲緣所生諸受□若

0522b03 離舌界□若離味界乃至舌觸爲緣所生諸受□

0522b04 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0522b05 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0522b06 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0522b07 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0522b08 般若波羅蜜多□非舌界□非味界舌識界及舌

0522b09 觸舌觸爲緣所生諸受□非離舌界□非離味

0522b10 界乃至舌觸爲緣所生諸受□所以者何□如

0522b11 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0522b12 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非舌

0522b13 界□非味界乃至舌觸爲緣所生諸受□非離舌

0522b14 界□非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受□是故

0522b15 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於舌

0522b16 界求□不應於味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0522b17 求□不應離舌界求□不應離味界乃至舌觸爲

0522b18 緣所生諸受求

0522b19 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0522b20 應於身界求□不應於觸界身識界及身觸身

0522b21 觸爲緣所生諸受求□不應離身界求□不應離

0522b22 觸界乃至身觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0522b23 若身界□若觸界乃至身觸爲緣所生諸受□若

0522b24 離身界□若離觸界乃至身觸爲緣所生諸受□

0522b25 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如

0522b26 是一切皆非相應非不相應□非有色非無色□

0522b27 非有見非無見□非有對非無對□咸同一相□

0522b28 所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0522b29 般若波羅蜜多□非身界□非觸界身識界及身

0522c01 觸身觸爲緣所生諸受□非離身界□非離觸界

0522c02 乃至身觸爲緣所生諸受□所以者何□如是一

0522c03 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0522c04 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非身界□非

0522c05 觸界乃至身觸爲緣所生諸受□非離身界□非

0522c06 離觸界乃至身觸爲緣所生諸受□是故菩薩

0522c07 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於身界求□

0522c08 不應於觸界乃至身觸爲緣所生諸受求□不

0522c09 應離身界求□不應離觸界乃至身觸爲緣所

0522c10 生諸受求

0522c11 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0522c12 應於意界求□不應於法界意識界及意觸意

0522c13 觸爲緣所生諸受求□不應離意界求□不應離

0522c14 法界乃至意觸爲緣所生諸受求□所以者何□

0522c15 若意界□若法界乃至意觸爲緣所生諸受□若

0522c16 離意界□若離法界乃至意觸爲緣所生諸受□

0522c17 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0522c18 一切皆非相應□非不相應□非有色非無色□非

0522c19 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0522c20 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若

0522c21 波羅蜜多□非意界□非法界意識界及意觸意

0522c22 觸爲緣所生諸受□非離意界□非離法界乃至

0522c23 意觸爲緣所生諸受□所以者何□如是一切皆

0522c24 無所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩

0522c25 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非意界□非法界

0522c26 乃至意觸爲緣所生諸受□非離意界□非離法

0522c27 界乃至意觸爲緣所生諸受□是故菩薩摩訶

0522c28 薩所行般若波羅蜜多□不應於意界求□不應

0522c29 於法界乃至意觸爲緣所生諸受求□不應離

0523a01 意界求□不應離法界乃至意觸爲緣所生諸

0523a02 受求

0523a03 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0523a04 應於地界求□不應於水火風空識界求□不應

0523a05 離地界求□不應離水火風空識界求□所以者

0523a06 何□若地界□若水火風空識界□若離地界□若

0523a07 離水火風空識界□若菩薩摩訶薩□若般若波

0523a08 羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□

0523a09 非有色非無色□非有見非無見非有對非無

0523a10 對□咸同一相□所謂無相何以故□□尸迦□

0523a11 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非地界□非

0523a12 水火風空識界□非離地界□非離水火風空

0523a13 識界□所以者何□如是一切皆無所有性不可

0523a14 得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般

0523a15 若波羅蜜多□非地界□非水火風空識界□非離

0523a16 地界□非離水火風空識界□是故菩薩摩訶薩

0523a17 所行般若波羅蜜多□不應於地界求□不應於

0523a18 水火風空識界求□不應離地界求□不應離水

0523a19 火風空識界求

0523a20 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0523a21 應於苦聖諦求□不應於集滅道聖諦求□不應

0523a22 離苦聖諦求□不應離集滅道聖諦求□所以者

0523a23 何□若苦聖諦□若集滅道聖諦□若離苦聖

0523a24 諦□若離集滅道聖諦□若菩薩摩訶薩□若般

0523a25 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0523a26 相應非有色非無色□非有見非無見□非有對

0523a27 非無對咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0523a28 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非苦聖

0523a29 諦非集滅道聖諦□非離苦聖諦□非離集滅道

0523b01 聖諦□所以者何□如是一切皆無所有性不可

0523b02 得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般

0523b03 若波羅蜜多□非苦聖諦□非集滅道聖諦□非離

0523b04 苦聖諦□非離集滅道聖諦□是故菩薩摩訶薩

0523b05 所行般若波羅蜜多□不應於苦聖諦求□不應

0523b06 於集滅道聖諦求□不應離苦聖諦求□不應離

0523b07 集滅道聖諦求

0523b08 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0523b09 應於無明求□不應於行識名色六處觸受愛

0523b10 取有生老死愁歎苦憂惱求□不應離無明

0523b11 求□不應離行乃至老死愁歎苦憂惱求□所以

0523b12 者何□若無明□若行乃至老死愁歎苦憂惱□若

0523b13 離無明□若離行乃至老死愁歎苦憂惱□若菩

0523b14 薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切

0523b15 皆非相應非不相應□非有色非無色□非有見

0523b16 非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無

0523b17 相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若

0523b18 波羅蜜多□非無明□非行識名色六處觸受愛

0523b19 取有生老死愁歎苦憂惱□非離無明□非離行

0523b20 乃至老死愁歎苦憂惱□所以者何□如是一切

0523b21 皆無所有性不可得□由無所有不可得故□菩

0523b22 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非無明□非

0523b23 行乃至老死愁歎苦憂惱□非離無明□非離

0523b24 行乃至老死愁歎苦憂惱□是故菩薩摩訶

0523b25 薩所行般若波羅蜜多□不應於無明求□不

0523b26 應於行乃至老死愁歎苦憂惱求□不應離

0523b27 無明求□不應離行乃至老死愁歎苦憂惱

0523b28 求

0523b29 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0523c01 應於內空求□不應於外空內外空空空大空

0523c02 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0523c03 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0523c04 可得空無性空自性空無性自性空求□不應

0523c05 離內空求□不應離外空乃至無性自性空求□

0523c06 所以者何□若內空□若外空乃至無性自性

0523c07 空□若離內空□若離外空乃至無性自性空□若

0523c08 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0523c09 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0523c10 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0523c11 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0523c12 若波羅蜜多□非內空□非外空內外空空空大

0523c13 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0523c14 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0523c15 可得空無性空自性空無性自性空□非離內

0523c16 空□非離外空乃至無性自性空□所以者何□如

0523c17 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0523c18 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非內

0523c19 空□非外空乃至無性自性空□非離內空□非離

0523c20 外空乃至無性自性空□是故菩薩摩訶薩所

0523c21 行般若波羅蜜多□不應於內空求□不應於外

0523c22 空乃至無性自性空求□不應離內空求□不應

0523c23 離外空乃至無性自性空求

0523c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0523c25 應於眞如求□不應於法界法性不虛妄性不

0523c26 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0523c27 不思議界求□不應離眞如求□不應離法界乃

0523c28 至不思議界求□所以者何□若眞如□若法界乃

0523c29 至不思議界□若離眞如□若離法界乃至不思

0524a01 議界□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求□

0524a02 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0524a03 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一相□

0524a04 所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0524a05 般若波羅蜜多□非眞如□非法界法性不虛妄

0524a06 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0524a07 空界不思議界□非離眞如□非離法界乃至不

0524a08 思議界□所以者何□如是一切皆無所有性不

0524a09 可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行

0524a10 般若波羅蜜多□非眞如□非法界乃至不思議

0524a11 界□非離眞如□非離法界乃至不思議界□是故

0524a12 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於眞

0524a13 如求□不應於法界乃至不思議界求□不應離

0524a14 眞如求□不應離法界乃至不思議界求

0524a15 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0524a16 應於布施波羅蜜多求□不應於淨戒安忍精

0524a17 進靜慮般若波羅蜜多求□不應離布施波羅

0524a18 蜜多求□不應離淨戒安忍精進靜慮般若波

0524a19 羅蜜多求□所以者何□若布施波羅蜜多□若

0524a20 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若離布施

0524a21 波羅蜜多□若離淨戒安忍精進靜慮般若波

0524a22 羅蜜多□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若

0524a23 求如是一切皆非相應非不相應□非有色非

0524a24 無色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0524a25 相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0524a26 所行般若波羅蜜多□非布施波羅蜜多□非淨

0524a27 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□非離布施

0524a28 波羅蜜多□非離淨戒安忍精進靜慮般若波

0524a29 羅蜜多□所以者何□如是一切皆無所有性不

0524b01 可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行

0524b02 般若波羅蜜多□非布施波羅蜜多□非淨戒安

0524b03 忍精進靜慮般若波羅蜜多□非離布施波羅

0524b04 蜜多□非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0524b05 多□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0524b06 應於布施波羅蜜多求□不應於淨戒安忍精

0524b07 進靜慮般若波羅蜜多求□不應離布施波羅

0524b08 蜜多求□不應離淨戒安忍精進靜慮般若波

0524b09 羅蜜多求

0524b10 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0524b11 應於四靜慮求□不應於四無量四無色定求□

0524b12 不應離四靜慮求□不應離四無量四無色定

0524b13 求□所以者何□若四靜慮□若四無量四無色定□

0524b14 若離四靜慮□若離四無量四無色定□若菩薩

0524b15 摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆

0524b16 非相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0524b17 無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0524b18 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0524b19 多□非四靜慮□非四無量四無色定□非離四

0524b20 靜慮□非離四無量四無色定□所以者何□如是

0524b21 一切皆無所有性不可得□由無所有不可得

0524b22 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非四靜

0524b23 慮□非四無量四無色定□非離四靜慮非離四

0524b24 無量四無色定□是故菩薩摩訶薩所行般若

0524b25 波羅蜜多□不應於四靜慮求□不應於四無量

0524b26 四無色定求□不應離四靜慮求□不應離四無

0524b27 量四無色定求

0524b28 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0524b29 應於八解脫求□不應於八勝處九次第定十

0524c01 遍處求□不應離八解脫求□不應離八勝處九

0524c02 次第定十遍處求□所以者何□若八解脫□若

0524c03 八勝處九次第定十遍處□若離八解脫□若離

0524c04 八勝處九次第定十遍處□若菩薩摩訶薩□若

0524c05 般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非

0524c06 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0524c07 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□

0524c08 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非八

0524c09 解脫非八勝處九次第定十遍處□非離八解

0524c10 脫□非離八勝處九次第定十遍處□所以者何□

0524c11 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0524c12 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0524c13 八解脫□非八勝處九次第定十遍處□非離八

0524c14 解脫□非離八勝處九次第定十遍處□是故菩

0524c15 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於八解

0524c16 脫求□不應於八勝處九次第定十遍處求□不

0524c17 應離八解脫求□不應離八勝處九次第定十

0524c18 遍處求

0524c19 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0524c20 應於四念住求□不應於四正斷四神足五根

0524c21 五力七等覺支八聖道支求□不應離四念住

0524c22 求□不應離四正斷乃至八聖道支求□所以者

0524c23 何□若四念住□若四正斷乃至八聖道支□若

0524c24 離四念住□若離四正斷乃至八聖道支□若菩

0524c25 薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切

0524c26 皆非相應非不相應□非有色非無色□非有見

0524c27 非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無

0524c28 相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波

0524c29 羅蜜多□非四念住□非四正斷四神足五根五

0525a01 力七等覺支八聖道支□非離四念住□非離四

0525a02 正斷乃至八聖道支□所以者何□如是一切皆

0525a03 無所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩

0525a04 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非四念住□非四

0525a05 正斷乃至八聖道支□非離四念住□非離四正

0525a06 斷乃至八聖道支□是故菩薩摩訶薩所行般

0525a07 若波羅蜜多□不應於四念住求□不應於四正

0525a08 斷乃至八聖道支求□不應離四念住求□不應

0525a09 離四正斷乃至八聖道支求

0525a10 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0525a11 應於空解脫門求□不應於無相無願解脫門

0525a12 求□不應離空解脫門求□不應離無相無願解

0525a13 脫門求□所以者何□若空解脫門□若無相無願

0525a14 解脫門□若離空解脫門□若離無相無願解脫

0525a15 門□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如

0525a16 是一切皆非相應非不相應□非有色非無色□

0525a17 非有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0525a18 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0525a19 若波羅蜜多□非空解脫門□非無相無願解脫

0525a20 門□非離空解脫門□非離無相無願解脫門□所

0525a21 以者何□如是一切皆無所有性不可得□由無

0525a22 所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0525a23 蜜多□非空解脫門□非無相無願解脫門□非離

0525a24 空解脫門□非離無相無願解脫門□是故菩薩

0525a25 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於空解脫

0525a26 門求□不應於無相無願解脫門求□不應離空

0525a27 解脫門求□不應離無相無願解脫門求

0525a28 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0525a29 應於五眼求□不應於六神通求□不應離五眼

0525b01 求□不應離六神通求□所以者何□若五眼若

0525b02 六神通□若離五眼若離六神通□若菩薩摩訶

0525b03 薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相

0525b04 應非不相應□非有色非無色□非有見非無見□

0525b05 非有對非無對□咸同一相所謂無相□何以故□

0525b06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0525b07 五眼非六神通□非離五眼非離六神通□所以

0525b08 者何□如是一切皆無所有性不可得□由無所

0525b09 有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0525b10 多□非五眼非六神通□非離五眼非離六神通□

0525b11 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應

0525b12 於五眼求□不應於六神通求□不應離五眼求□

0525b13 不應離六神通求

0525b14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□

0525b15 不應於佛十力求□不應於四無所畏四無□

0525b16 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法求□不

0525b17 應離佛十力求□不應離四無所畏乃至十八

0525b18 佛不共法求□所以者何□若佛十力若四無所

0525b19 畏乃至十八佛不共法□若離佛十力□若離四

0525b20 無所畏乃至十八佛不共法□若菩薩摩訶薩□

0525b21 若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應

0525b22 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0525b23 有對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□

0525b24 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非佛

0525b25 十力□非四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0525b26 大捨十八佛不共法□非離佛十力□非離四無

0525b27 所畏乃至十八佛不共法□所以者何□如是一

0525b28 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0525b29 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非佛十力□

0525c01 非四無所畏乃至十八佛不共法□非離佛十

0525c02 力□非離四無所畏乃至十八佛不共法□是故

0525c03 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於佛

0525c04 十力求□不應於四無所畏乃至十八佛不共

0525c05 法求□不應離佛十力求□不應離四無所畏乃

0525c06 至十八佛不共法求

0525c07 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0525c08 應於無忘失法求□不應於恒住捨性求□不應

0525c09 離無忘失法求□不應離恒住捨性求□所以者

0525c10 何□若無忘失法□若恒住捨性□若離無忘失

0525c11 法□若離恒住捨性□若菩薩摩訶薩□若般若波

0525c12 羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□

0525c13 非有色非無色□非有見非無見□非有對非無

0525c14 對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩

0525c15 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非無忘失法□

0525c16 非恒住捨性□非離無忘失法□非離恒住捨性□

0525c17 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0525c18 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0525c19 羅蜜多□非無忘失法□非恒住捨性□非離無

0525c20 忘失法□非離恒住捨性□是故菩薩摩訶薩所

0525c21 行般若波羅蜜多□不應於無忘失法求□不應

0525c22 於恒住捨性求□不應離無忘失法求□不應離

0525c23 恒住捨性求

0525c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0525c25 應於一切智求□不應於道相智一切相智求□

0525c26 不應離一切智求□不應離道相智一切相智

0525c27 求□所以者何□若一切智□若道相智一切相

0525c28 智□若離一切智□若離道相智一切相智□若

0525c29 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0526a01 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非有

0526a02 見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無

0526a03 相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波

0526a04 羅蜜多□非一切智□非道相智一切相智□非離

0526a05 一切智□非離道相智一切相智□所以者何□如

0526a06 是一切皆無所有性不可得由無所有不可

0526a07 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非一

0526a08 切智□非道相智一切相智□非離一切智□非離

0526a09 道相智一切相智□是故菩薩摩訶薩所行般

0526a10 若波羅蜜多□不應於一切智求□不應於道相

0526a11 智一切相智求□不應離一切智求□不應離道

0526a12 相智一切相智求

0526a13 大般若波羅蜜多經卷第九十四

0526a14

0526a15

0526a16 大般若波羅蜜多經卷第九十五

0526a17

0526a18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0526a19 　　初分求般若品第二十七之七

0526a20 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0526a21 應於一切陀羅尼門求□不應於一切三摩地

0526a22 門求□不應離一切陀羅尼門求□不應離一切

0526a23 三摩地門求□所以者何□若一切陀羅尼門□若

0526a24 一切三摩地門□若離一切陀羅尼門□若離一

0526a25 切三摩地門□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0526a26 多□若求如是一切皆非相應非不相應□非有

0526a27 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0526a28 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0526a29 訶薩所行般若波羅蜜多□非一切陀羅尼門

0526b01 非一切三摩地門□非離一切陀羅尼門□非離

0526b02 一切三摩地門□所以者何□如是一切皆無所

0526b03 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0526b04 薩所行般若波羅蜜多□非一切陀羅尼門□非

0526b05 一切三摩地門□非離一切陀羅尼門□非離一

0526b06 切三摩地門□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0526b07 羅蜜多□不應於一切陀羅尼門求□不應於一

0526b08 切三摩地門求□不應離一切陀羅尼門求□不

0526b09 應離一切三摩地門求

0526b10 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0526b11 應於預流求□不應於一來不還阿羅漢求□不

0526b12 應離預流求□不應離一來不還阿羅漢求□所

0526b13 以者何□若預流□若一來不還阿羅漢□若離

0526b14 預流□若離一來不還阿羅漢□若菩薩摩訶薩□

0526b15 若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應

0526b16 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0526b17 有對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□

0526b18 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0526b19 預流□非一來不還阿羅漢□非離預流□非離

0526b20 一來不還阿羅漢□所以者何□如是一切皆無

0526b21 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0526b22 訶薩所行般若波羅蜜多□非預流□非一來不

0526b23 還阿羅漢□非離預流□非離一來不還阿羅漢□

0526b24 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應

0526b25 於預流求□不應於一來不還阿羅漢求□不應

0526b26 離預流求□不應離一來不還阿羅漢求

0526b27 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0526b28 應於預流向預流果求□不應於一來向一來

0526b29 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果求□不

0526c01 應離預流向預流果求□不應離一來向乃至

0526c02 阿羅漢果求□所以者何□若預流向預流果□若

0526c03 一來向乃至阿羅漢果□若離預流向預流果□

0526c04 若離一來向乃至阿羅漢果□若菩薩摩訶薩□

0526c05 若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應

0526c06 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0526c07 有對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□

0526c08 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0526c09 預流向預流果□非一來向一來果不還向不

0526c10 還果阿羅漢向阿羅漢果□非離預流向預流

0526c11 果□非離一來向乃至阿羅漢果□所以者何□如

0526c12 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0526c13 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非預

0526c14 流向預流果□非一來向乃至阿羅漢果□非離

0526c15 預流向預流果□非離一來向乃至阿羅漢果□

0526c16 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應

0526c17 於預流向預流果求□不應於一來向乃至阿

0526c18 羅漢果求□不應離預流向預流果求□不應離

0526c19 一來向乃至阿羅漢果求

0526c20 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0526c21 應於獨覺求□不應於獨覺向獨覺果求□不應

0526c22 離獨覺求□不應離獨覺向獨覺果求□所以者

0526c23 何□若獨覺□若獨覺向獨覺果□若離獨覺□若

0526c24 離獨覺向獨覺果□若菩薩摩訶薩□若般若波

0526c25 羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應

0526c26 非有色非無色□非有見非無見□非有對非無

0526c27 對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩

0526c28 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非獨覺□非獨

0526c29 覺向獨覺果□非離獨覺□非離獨覺向獨覺果□

0527a01 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0527a02 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0527a03 羅蜜多□非獨覺□非獨覺向獨覺果□非離獨

0527a04 覺□非離獨覺向獨覺果□是故菩薩摩訶薩所

0527a05 行般若波羅蜜多□不應於獨覺求□不應於獨

0527a06 覺向獨覺果求□不應離獨覺求□不應離獨覺

0527a07 向獨覺果求

0527a08 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0527a09 應於菩薩摩訶薩求□不應於三□三佛陀求□

0527a10 不應離菩薩摩訶薩求□不應離三□三佛陀

0527a11 求□所以者何□若菩薩摩訶薩□若三□三佛

0527a12 陀□若離菩薩摩訶薩□若離三□三佛陀□若

0527a13 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0527a14 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非有

0527a15 見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0527a16 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0527a17 若波羅蜜多□非菩薩摩訶薩□非三□三佛陀□

0527a18 非離菩薩摩訶薩□非離三□三佛陀□所以者

0527a19 何□如是一切皆無所有性不可得□由無所有

0527a20 不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□

0527a21 非菩薩摩訶薩□非三□三佛陀□非離菩薩摩

0527a22 訶薩□非離三□三佛陀□是故菩薩摩訶薩所

0527a23 行般若波羅蜜多□不應於菩薩摩訶薩求□不

0527a24 應於三□三佛陀求□不應離菩薩摩訶薩求□

0527a25 不應離三□三佛陀求

0527a26 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0527a27 應於菩薩摩訶薩法求□不應於無上正等菩

0527a28 提求□不應離菩薩摩訶薩法求□不應離無上

0527a29 正等菩提求□所以者何□若菩薩摩訶薩法□若

0527b01 無上正等菩提□若離菩薩摩訶薩法□若離無

0527b02 上正等菩提□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0527b03 多□若求如是一切皆非相應非不相應□非有

0527b04 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0527b05 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0527b06 訶薩所行般若波羅蜜多□非菩薩摩訶薩法□

0527b07 非無上正等菩提□非離菩薩摩訶薩法□非離

0527b08 無上正等菩提□所以者何□如是一切皆無所

0527b09 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0527b10 薩所行般若波羅蜜多□非菩薩摩訶薩法□非

0527b11 無上正等菩提□非離菩薩摩訶薩法□非離無

0527b12 上正等菩提□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0527b13 羅蜜多□不應於菩薩摩訶薩法求□不應於無

0527b14 上正等菩提求□不應離菩薩摩訶薩法求□不

0527b15 應離無上正等菩提求

0527b16 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0527b17 應於聲聞乘求□不應於獨覺乘無上乘求□不

0527b18 應離聲聞乘求□不應離獨覺乘無上乘求□所

0527b19 以者何□若聲聞乘□若獨覺乘無上乘□若離

0527b20 聲聞乘□若離獨覺乘無上乘□若菩薩摩訶薩□

0527b21 若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應

0527b22 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0527b23 有對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□

0527b24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0527b25 聲聞乘□非獨覺乘無上乘□非離聲聞乘□非

0527b26 離獨覺乘無上乘□所以者何□如是一切皆無

0527b27 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0527b28 訶薩所行般若波羅蜜多□非聲聞乘□非獨覺

0527b29 乘無上乘□非離聲聞乘□非離獨覺乘無上乘□

0527c01 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應

0527c02 於聲聞乘求□不應於獨覺乘無上乘求□不應

0527c03 離聲聞乘求□不應離獨覺乘無上乘求

0527c04 復次□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0527c05 多□不應於色眞如求□不應於受想行識眞如

0527c06 求□不應離色眞如求□不應離受想行識眞如

0527c07 求□所以者何□若色眞如□若受想行識眞如□

0527c08 若離色眞如□若離受想行識眞如□若菩薩摩

0527c09 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0527c10 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0527c11 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0527c12 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0527c13 多□非色眞如□非受想行識眞如□非離色眞

0527c14 如□非離受想行識眞如□所以者何□如是一

0527c15 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0527c16 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非色眞如□

0527c17 非受想行識眞如□非離色眞如□非離受想行

0527c18 識眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0527c19 多□不應於色眞如求□不應於受想行識眞如

0527c20 求□不應離色眞如求□不應離受想行識眞如

0527c21 求

0527c22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0527c23 應於眼處眞如求□不應於耳鼻舌身意處眞

0527c24 如求□不應離眼處眞如求□不應離耳鼻舌身

0527c25 意處眞如求□所以者何□若眼處眞如□若耳

0527c26 鼻舌身意處眞如□若離眼處眞如□若離耳鼻

0527c27 舌身意處眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0527c28 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0527c29 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0528a01 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0528a02 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非眼處眞如□非

0528a03 耳鼻舌身意處眞如□非離眼處眞如□非離耳

0528a04 鼻舌身意處眞如□所以者何□如是一切皆無

0528a05 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0528a06 訶薩所行般若波羅蜜多□非眼處眞如□非耳

0528a07 鼻舌身意處眞如□非離眼處眞如□非離耳鼻

0528a08 舌身意處眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若

0528a09 波羅蜜多□不應於眼處眞如求□不應於耳鼻

0528a10 舌身意處眞如求□不應離眼處眞如求□不應

0528a11 離耳鼻舌身意處眞如求

0528a12 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0528a13 應於色處眞如求□不應於聲香味觸法處眞

0528a14 如求□不應離色處眞如求□不應離聲香味觸

0528a15 法處眞如求□所以者何□若色處眞如□若聲

0528a16 香味觸法處眞如□若離色處眞如□若離聲香

0528a17 味觸法處眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0528a18 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0528a19 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0528a20 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0528a21 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非色處眞如□非

0528a22 聲香味觸法處眞如□非離色處眞如□非離聲

0528a23 香味觸法處眞如□所以者何□如是一切皆無

0528a24 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0528a25 訶薩所行般若波羅蜜多□非色處眞如□非聲

0528a26 香味觸法處眞如□非離色處眞如□非離聲香

0528a27 味觸法處眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若

0528a28 波羅蜜多□不應於色處眞如求□不應於聲香

0528a29 味觸法處眞如求□不應離色處眞如求□不應

0528b01 離聲香味觸法處眞如求

0528b02 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0528b03 應於眼界眞如求□不應於色界眼識界及眼

0528b04 觸眼觸爲緣所生諸受眞如求□不應離眼界

0528b05 眞如求□不應離色界乃至眼觸爲緣所生諸

0528b06 受眞如求□所以者何□若眼界眞如□若色界

0528b07 乃至眼觸爲緣所生諸受眞如□若離眼界眞

0528b08 如□若離色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞如□

0528b09 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0528b10 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0528b11 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0528b12 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0528b13 般若波羅蜜多□非眼界眞如□非色界眼識界

0528b14 及眼觸眼觸爲緣所生諸受眞如□非離眼界

0528b15 眞如□非離色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞

0528b16 如□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0528b17 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0528b18 波羅蜜多□非眼界眞如□非色界乃至眼觸爲

0528b19 緣所生諸受眞如□非離眼界眞如□非離色界

0528b20 乃至眼觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩

0528b21 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於眼界眞如

0528b22 求□不應於色界乃至眼觸爲緣所生諸受眞

0528b23 如求□不應離眼界眞如求□不應離色界乃至

0528b24 眼觸爲緣所生諸受眞如求

0528b25 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0528b26 應於耳界眞如求□不應於聲界耳識界及耳

0528b27 觸耳觸爲緣所生諸受眞如求□不應離耳界

0528b28 眞如求□不應離聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0528b29 受眞如求□所以者何□若耳界眞如□若聲界

0528c01 乃至耳觸爲緣所生諸受眞如□若離耳界眞

0528c02 如□若離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如□

0528c03 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0528c04 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0528c05 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0528c06 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0528c07 若波羅蜜多□非耳界眞如□非聲界耳識界及

0528c08 耳觸耳觸爲緣所生諸受眞如□非離耳界眞

0528c09 如□非離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如□

0528c10 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0528c11 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0528c12 羅蜜多□非耳界眞如□非聲界乃至耳觸爲緣

0528c13 所生諸受眞如□非離耳界眞如□非離聲界乃

0528c14 至耳觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩訶

0528c15 薩所行般若波羅蜜多□不應於耳界眞如求□

0528c16 不應於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受眞如

0528c17 求□不應離耳界眞如求□不應離聲界乃至耳

0528c18 觸爲緣所生諸受眞如求

0528c19 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0528c20 應於鼻界眞如求□不應於香界鼻識界及鼻

0528c21 觸鼻觸爲緣所生諸受眞如求□不應離鼻界

0528c22 眞如求□不應離香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0528c23 受眞如求□所以者何□若鼻界眞如□若香界

0528c24 乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如□若離鼻界眞

0528c25 如□若離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如□

0528c26 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0528c27 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0528c28 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0528c29 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0529a01 若波羅蜜多□非鼻界眞如□非香界鼻識界及

0529a02 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受眞如□非離鼻界眞

0529a03 如□非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如□

0529a04 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0529a05 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0529a06 羅蜜多□非鼻界眞如□非香界乃至鼻觸爲緣

0529a07 所生諸受眞如□非離鼻界眞如□非離香界乃

0529a08 至鼻觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩訶

0529a09 薩所行般若波羅蜜多□不應於鼻界眞如求□

0529a10 不應於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受眞如

0529a11 求□不應離鼻界眞如求□不應離香界乃至鼻

0529a12 觸爲緣所生諸受眞如求

0529a13 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0529a14 應於舌界眞如求□不應於味界舌識界及舌

0529a15 觸舌觸爲緣所生諸受眞如求□不應離舌界

0529a16 眞如求□不應離味界乃至舌觸爲緣所生諸

0529a17 受眞如求□所以者何□若舌界眞如□若味界

0529a18 乃至舌觸爲緣所生諸受眞如□若離舌界眞

0529a19 如□若離味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞如□

0529a20 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0529a21 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0529a22 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0529a23 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0529a24 般若波羅蜜多□非舌界眞如□非味界舌識界

0529a25 及舌觸舌觸爲緣所生諸受眞如□非離舌界

0529a26 眞如□非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞

0529a27 如□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0529a28 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0529a29 波羅蜜多□非舌界眞如□非味界乃至舌觸爲

0529b01 緣所生諸受眞如□非離舌界眞如□非離味界

0529b02 乃至舌觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩

0529b03 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於舌界眞如

0529b04 求□不應於味界乃至舌觸爲緣所生諸受眞

0529b05 如求□不應離舌界眞如求□不應離味界乃至

0529b06 舌觸爲緣所生諸受眞如求

0529b07 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0529b08 應於身界眞如求□不應於觸界身識界及身

0529b09 觸身觸爲緣所生諸受眞如求□不應離身界

0529b10 眞如求□不應離觸界乃至身觸爲緣所生諸

0529b11 受眞如求□所以者何□若身界眞如□若觸界

0529b12 乃至身觸爲緣所生諸受眞如□若離身界眞

0529b13 如□若離觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞如□

0529b14 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0529b15 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0529b16 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0529b17 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0529b18 般若波羅蜜多□非身界眞如□非觸界身識界

0529b19 及身觸身觸爲緣所生諸受眞如□非離身界

0529b20 眞如□非離觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞

0529b21 如□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0529b22 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0529b23 波羅蜜多□非身界眞如□非觸界乃至身觸爲

0529b24 緣所生諸受眞如□非離身界眞如□非離觸界

0529b25 乃至身觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩

0529b26 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於身界眞如

0529b27 求□不應於觸界乃至身觸爲緣所生諸受眞

0529b28 如求□不應離身界眞如求□不應離觸界乃至

0529b29 身觸爲緣所生諸受眞如求

0529c01 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0529c02 應於意界眞如求□不應於法界意識界及意

0529c03 觸意觸爲緣所生諸受眞如求□不應離意界

0529c04 眞如求□不應離法界乃至意觸爲緣所生諸

0529c05 受眞如求□所以者何□若意界眞如□若法界乃

0529c06 至意觸爲緣所生諸受眞如□若離意界眞如□

0529c07 若離法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如□若

0529c08 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0529c09 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非有

0529c10 見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0529c11 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0529c12 若波羅蜜多□非意界眞如□非法界意識界及

0529c13 意觸意觸爲緣所生諸受眞如□非離意界眞

0529c14 如□非離法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如□

0529c15 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0529c16 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0529c17 羅蜜多□非意界眞如□非法界乃至意觸爲緣

0529c18 所生諸受眞如□非離意界眞如□非離法界乃

0529c19 至意觸爲緣所生諸受眞如□是故菩薩摩訶

0529c20 薩所行般若波羅蜜多□不應於意界眞如求□

0529c21 不應於法界乃至意觸爲緣所生諸受眞如

0529c22 求□不應離意界眞如求□不應離法界乃至意

0529c23 觸爲緣所生諸受眞如求

0529c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0529c25 應於地界眞如求□不應於水火風空識界眞

0529c26 如求□不應離地界眞如求□不應離水火風空

0529c27 識界眞如求□所以者何□若地界眞如□若水

0529c28 火風空識界眞如□若離地界眞如□若離水火

0529c29 風空識界眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0530a01 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0530a02 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0530a03 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0530a04 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非地界眞如□非

0530a05 水火風空識界眞如□非離地界眞如□非離水

0530a06 火風空識界眞如□所以者何□如是一切皆無

0530a07 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0530a08 訶薩所行般若波羅蜜多□非地界眞如□非水

0530a09 火風空識界眞如□非離地界眞如□非離水火

0530a10 風空識界眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若

0530a11 波羅蜜多□不應於地界眞如求□不應於水火

0530a12 風空識界眞如求□不應離地界眞如求□不應

0530a13 離水火風空識界眞如求

0530a14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0530a15 應於苦聖諦眞如求□不應於集滅道聖諦眞

0530a16 如求□不應離苦聖諦眞如求□不應離集滅道

0530a17 聖諦眞如求□所以者何□若苦聖諦眞如□若

0530a18 集滅道聖諦眞如□若離苦聖諦眞如□若離集

0530a19 滅道聖諦眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0530a20 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0530a21 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0530a22 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0530a23 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非苦聖諦眞如□

0530a24 非集滅道聖諦眞如□非離苦聖諦眞如□非離

0530a25 集滅道聖諦眞如□所以者何□如是一切皆無

0530a26 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0530a27 訶薩所行般若波羅蜜多□非苦聖諦眞如□非

0530a28 集滅道聖諦眞如□非離苦聖諦眞如□非離集

0530a29 滅道聖諦眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若

0530b01 波羅蜜多□不應於苦聖諦眞如求□不應於集

0530b02 滅道聖諦眞如求□不應離苦聖諦眞如求□不

0530b03 應離集滅道聖諦眞如求

0530b04 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0530b05 應於無明眞如求□不應於行識名色六處觸

0530b06 受愛取有生老死愁歎苦憂惱眞如求□不應

0530b07 離無明眞如求□不應離行乃至老死愁歎苦

0530b08 憂惱眞如求□所以者何□若無明眞如□若行

0530b09 乃至老死愁歎苦憂惱眞如□若離無明眞如□

0530b10 若離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如□若菩薩

0530b11 摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆

0530b12 非相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0530b13 無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□

0530b14 何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0530b15 蜜多□非無明眞如□非行識名色六處觸受愛

0530b16 取有生老死愁歎苦憂惱眞如□非離無明眞

0530b17 如□非離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如□所以

0530b18 者何□如是一切皆無所有性不可得□由無所

0530b19 有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0530b20 多□非無明眞如□非行乃至老死愁歎苦憂惱

0530b21 眞如□非離無明眞如□非離行乃至老死愁歎

0530b22 苦憂惱眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0530b23 羅蜜多□不應於無明眞如求□不應於行乃至

0530b24 老死愁歎苦憂惱眞如求□不應離無明眞如

0530b25 求□不應離行乃至老死愁歎苦憂惱眞如

0530b26 求

0530b27 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0530b28 應於內空眞如求□不應於外空內外空空空

0530b29 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0530c01 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0530c02 不可得空無性空自性空無性自性空眞如

0530c03 求□不應離內空眞如求□不應離外空乃至無

0530c04 性自性空眞如求□所以者何□若內空眞如□若

0530c05 外空乃至無性自性空眞如□若離內空眞如□

0530c06 若離外空乃至無性自性空眞如□若菩薩摩

0530c07 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0530c08 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0530c09 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0530c10 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0530c11 多□非內空眞如□非外空內外空空空大空勝

0530c12 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0530c13 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0530c14 空無性空自性空無性自性空眞如□非離內

0530c15 空眞如□非離外空乃至無性自性空眞如□所

0530c16 以者何□如是一切皆無所有性不可得□由無

0530c17 所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0530c18 蜜多□非內空眞如□非外空乃至無性自性空

0530c19 眞如□非離內空眞如□非離外空乃至無性自

0530c20 性空眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0530c21 蜜多□不應於內空眞如求□不應於外空乃至

0530c22 無性自性空眞如求□不應離內空眞如求□不

0530c23 應離外空乃至無性自性空眞如求

0530c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0530c25 應於眞如眞如求□不應於法界法性不虛妄

0530c26 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0530c27 空界不思議界眞如求□不應離眞如眞如求□

0530c28 不應離法界乃至不思議界眞如求□所以者

0530c29 何□若眞如眞如□若法界乃至不思議界眞如□

0531a01 若離眞如眞如□若離法界乃至不思議界眞

0531a02 如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求

0531a03 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0531a04 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0531a05 相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩

0531a06 所行般若波羅蜜多□非眞如眞如□非法界法

0531a07 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0531a08 住實際虛空界不思議界眞如□非離眞如眞

0531a09 如□非離法界乃至不思議界眞如□所以者何□

0531a10 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0531a11 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0531a12 眞如眞如□非法界乃至不思議界眞如□非離

0531a13 眞如眞如□非離法界乃至不思議界眞如□是

0531a14 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於

0531a15 眞如眞如求□不應於法界乃至不思議界眞

0531a16 如求□不應離眞如眞如求□不應離法界乃至

0531a17 不思議界眞如求

0531a18 大般若波羅蜜多經卷第九十五

0531a19

0531a20

0531a21 大般若波羅蜜多經卷第九十六

0531a22

0531a23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0531a24 　　初分求般若品第二十七之八

0531a25 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0531a26 應於布施波羅蜜多眞如求□不應於淨戒

0531a27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求□不

0531a28 應離布施波羅蜜多眞如求□不應離淨戒安

0531a29 忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求□所以者

0531b01 何□若布施波羅蜜多眞如□若淨戒安忍精進

0531b02 靜慮般若波羅蜜多眞如□若離布施波羅蜜

0531b03 多眞如□若離淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0531b04 蜜多眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0531b05 若求如是一切皆非相應非不相應□非有色

0531b06 非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0531b07 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0531b08 訶薩所行般若波羅蜜多□非布施波羅蜜多

0531b09 眞如□非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0531b10 眞如□非離布施波羅蜜多眞如□非離淨戒安

0531b11 忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如□所以者何□

0531b12 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0531b13 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非

0531b14 布施波羅蜜多眞如□非淨戒安忍精進靜慮

0531b15 般若波羅蜜多眞如□非離布施波羅蜜多眞

0531b16 如□非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0531b17 眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□

0531b18 不應於布施波羅蜜多眞如求□不應於淨戒

0531b19 安忍精進靜慮般若波羅蜜多眞如求□不應

0531b20 離布施波羅蜜多眞如求□不應離淨戒安忍

0531b21 精進靜慮般若波羅蜜多眞如求

0531b22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0531b23 應於四靜慮眞如求□不應於四無量四無色

0531b24 定眞如求□不應離四靜慮眞如求□不應離四

0531b25 無量四無色定眞如求□所以者何□若四靜慮

0531b26 眞如□若四無量四無色定眞如□若離四靜慮

0531b27 眞如□若離四無量四無色定眞如□若菩薩摩

0531b28 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0531b29 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0531c01 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0531c02 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0531c03 多□非四靜慮眞如□非四無量四無色定眞如□

0531c04 非離四靜慮眞如□非離四無量四無色定眞

0531c05 如□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0531c06 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0531c07 波羅蜜多□非四靜慮眞如□非四無量四無色

0531c08 定眞如□非離四靜慮眞如□非離四無量四無

0531c09 色定眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0531c10 蜜多□不應於四靜慮眞如求□不應於四無量

0531c11 四無色定眞如求□不應離四靜慮眞如求□不

0531c12 應離四無量四無色定眞如求

0531c13 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0531c14 應於八解脫眞如求□不應於八勝處九次第

0531c15 定十遍處眞如求□不應離八解脫眞如求□不

0531c16 應離八勝處九次第定十遍處眞如求□所以

0531c17 者何□若八解脫眞如□若八勝處九次第定十

0531c18 遍處眞如□若離八解脫眞如□若離八勝處九

0531c19 次第定十遍處眞如□若菩薩摩訶薩□若般若

0531c20 波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相

0531c21 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0531c22 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0531c23 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非八解

0531c24 脫眞如□非八勝處九次第定十遍處眞如□非

0531c25 離八解脫眞如□非離八勝處九次第定十遍

0531c26 處眞如□所以者何□如是一切皆無所有性不

0531c27 可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行

0531c28 般若波羅蜜多□非八解脫眞如□非八勝處九

0531c29 次第定十遍處眞如□非離八解脫眞如□非離

0532a01 八勝處九次第定十遍處眞如□是故菩薩摩

0532a02 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於八解脫眞

0532a03 如求□不應於八勝處九次第定十遍處眞如

0532a04 求□不應離八解脫眞如求□不應離八勝處九

0532a05 次第定十遍處眞如求

0532a06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0532a07 應於四念住眞如求□不應於四正斷四神足

0532a08 五根五力七等覺支八聖道支眞如求□不應

0532a09 離四念住眞如求□不應離四正斷乃至八聖

0532a10 道支眞如求□所以者何□若四念住眞如□若

0532a11 四正斷乃至八聖道支眞如□若離四念住眞

0532a12 如□若離四正斷乃至八聖道支眞如□若菩薩

0532a13 摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆

0532a14 非相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0532a15 無見非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0532a16 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0532a17 多□非四念住眞如□非四正斷四神足五根五

0532a18 力七等覺支八聖道支眞如□非離四念住眞

0532a19 如□非離四正斷乃至八聖道支眞如□所以者

0532a20 何□如是一切皆無所有性不可得□由無所有

0532a21 不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□

0532a22 非四念住眞如□非四正斷乃至八聖道支眞

0532a23 如□非離四念住眞如□非離四正斷乃至八聖

0532a24 道支眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0532a25 蜜多□不應於四念住眞如求□不應於四正斷

0532a26 乃至八聖道支眞如求□不應離四念住眞如

0532a27 求□不應離四正斷乃至八聖道支眞如求

0532a28 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0532a29 應於空解脫門眞如求□不應於無相無願解

0532b01 脫門眞如求□不應離空解脫門眞如求□不應

0532b02 離無相無願解脫門眞如求□所以者何□若空

0532b03 解脫門眞如□若無相無願解脫門眞如□若離

0532b04 空解脫門眞如□若離無相無願解脫門眞如□

0532b05 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0532b06 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0532b07 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0532b08 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0532b09 般若波羅蜜多□非空解脫門眞如□非無相無

0532b10 願解脫門眞如□非離空解脫門眞如□非離無

0532b11 相無願解脫門眞如□所以者何□如是一切皆

0532b12 無所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩

0532b13 摩訶薩所行般若波羅蜜多□非空解脫門眞

0532b14 如□非無相無願解脫門眞如□非離空解脫門

0532b15 眞如□非離無相無願解脫門眞如□是故菩薩

0532b16 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於空解脫

0532b17 門眞如求□不應於無相無願解脫門眞如求□

0532b18 不應離空解脫門眞如求□不應離無相無願

0532b19 解脫門眞如求

0532b20 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0532b21 應於五眼眞如求□不應於六神通眞如求□不

0532b22 應離五眼眞如求□不應離六神通眞如求□所

0532b23 以者何□若五眼眞如□若六神通眞如□若離五

0532b24 眼眞如□若離六神通眞如□若菩薩摩訶薩□若

0532b25 般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非

0532b26 不相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0532b27 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□

0532b28 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非五

0532b29 眼眞如□非六神通眞如□非離五眼眞如□非

0532c01 離六神通眞如□所以者何□如是一切皆無所

0532c02 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0532c03 薩所行般若波羅蜜多非五眼眞如□非六神

0532c04 通眞如□非離五眼眞如□非離六神通眞如□是

0532c05 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於

0532c06 五眼眞如求□不應於六神通眞如求□不應離

0532c07 五眼眞如求□不應離六神通眞如求

0532c08 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0532c09 應於佛十力眞如求□不應於四無所畏四無

0532c10 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法眞如

0532c11 求□不應離佛十力眞如求□不應離四無所畏

0532c12 乃至十八佛不共法眞如求□所以者何□若佛

0532c13 十力眞如□若四無所畏乃至十八佛不共法

0532c14 眞如□若離佛十力眞如□若離四無所畏乃至

0532c15 十八佛不共法眞如□若菩薩摩訶薩□若般若

0532c16 波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相

0532c17 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0532c18 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0532c19 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非佛十

0532c20 力眞如□非四無所畏四無□解大慈大悲大

0532c21 喜大捨十八佛不共法眞如□非離佛十力眞

0532c22 如□非離四無所畏乃至十八佛不共法眞如□

0532c23 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0532c24 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0532c25 羅蜜多□非佛十力眞如□非四無所畏乃至十

0532c26 八佛不共法眞如□非離佛十力眞如□非離四

0532c27 無所畏乃至十八佛不共法眞如□是故菩薩

0532c28 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於佛十力

0532c29 眞如求□不應於四無所畏乃至十八佛不共

0533a01 法眞如求□不應離佛十力眞如求□不應離四

0533a02 無所畏乃至十八佛不共法眞如求

0533a03 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0533a04 應於無忘失法眞如求□不應於恒住捨性眞

0533a05 如求□不應離無忘失法眞如求□不應離恒住

0533a06 捨性眞如求□所以者何□若無忘失法眞如□若

0533a07 恒住捨性眞如□若離無忘失法眞如□若離恒

0533a08 住捨性眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0533a09 多□若求如是一切皆非相應非不相應□非有

0533a10 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0533a11 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0533a12 訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法眞如□

0533a13 非恒住捨性眞如□非離無忘失法眞如□非離

0533a14 恒住捨性眞如□所以者何□如是一切皆無所

0533a15 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0533a16 薩所行般若波羅蜜多非無忘失法眞如□非

0533a17 恒住捨性眞如□非離無忘失法眞如□非離恒

0533a18 住捨性眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0533a19 羅蜜多不應於無忘失法眞如求□不應於恒

0533a20 住捨性眞如求□不應離無忘失法眞如求□不

0533a21 應離恒住捨性眞如求

0533a22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0533a23 應於一切智眞如求□不應於道相智一切相

0533a24 智眞如求□不應離一切智眞如求□不應離

0533a25 道相智一切相智眞如求□所以者何□若一

0533a26 切智眞如□若道相智一切相智眞如□若離

0533a27 一切智眞如□若離道相智一切相智眞如□若

0533a28 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0533a29 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0533b01 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0533b02 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0533b03 般若波羅蜜多非一切智眞如□非道相智一

0533b04 切相智眞如□非離一切智眞如□非離道相智

0533b05 一切相智眞如□所以者何□如是一切皆無所

0533b06 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0533b07 薩所行般若波羅蜜多非一切智眞如□非道

0533b08 相智一切相智眞如□非離一切智眞如□非離

0533b09 道相智一切相智眞如□是故菩薩摩訶薩所

0533b10 行般若波羅蜜多□不應於一切智眞如求□不

0533b11 應於道相智一切相智眞如求□不應離一切

0533b12 智眞如求□不應離道相智一切相智眞如

0533b13 求

0533b14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0533b15 應於一切陀羅尼門眞如求□不應於一切三

0533b16 摩地門眞如求□不應離一切陀羅尼門眞如

0533b17 求□不應離一切三摩地門眞如求□所以者何□

0533b18 若一切陀羅尼門眞如□若一切三摩地門眞

0533b19 如□若離一切陀羅尼門眞如□若離一切三摩

0533b20 地門眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0533b21 若求如是一切皆非相應非不相應□非有色

0533b22 非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸同

0533b23 一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶

0533b24 薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門眞

0533b25 如□非一切三摩地門眞如□非離一切陀羅尼

0533b26 門眞如□非離一切三摩地門眞如□所以者何□

0533b27 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0533b28 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非

0533b29 一切陀羅尼門眞如□非一切三摩地門眞如□

0533c01 非離一切陀羅尼門眞如□非離一切三摩地

0533c02 門眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0533c03 多□不應於一切陀羅尼門眞如求□不應於一

0533c04 切三摩地門眞如求□不應離一切陀羅尼門

0533c05 眞如求□不應離一切三摩地門眞如求

0533c06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0533c07 應於預流眞如求□不應於一來不還阿羅漢

0533c08 眞如求□不應離預流眞如求□不應離一來不

0533c09 還阿羅漢眞如求□所以者何□若預流眞如□若

0533c10 一來不還阿羅漢眞如□若離預流眞如□若離

0533c11 一來不還阿羅漢眞如□若菩薩摩訶薩□若般

0533c12 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0533c13 相應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0533c14 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0533c15 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預流

0533c16 眞如□非一來不還阿羅漢眞如□非離預流眞

0533c17 如□非離一來不還阿羅漢眞如□所以者何□如

0533c18 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0533c19 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預

0533c20 流眞如□非一來不還阿羅漢眞如□非離預流

0533c21 眞如□非離一來不還阿羅漢眞如□是故菩薩

0533c22 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於預流眞

0533c23 如求□不應於一來不還阿羅漢眞如求□不應

0533c24 離預流眞如求□不應離一來不還阿羅漢眞

0533c25 如求

0533c26 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0533c27 應於預流向預流果眞如求□不應於一來向

0533c28 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果眞

0533c29 如求□不應離預流向預流果眞如求□不應離

0534a01 一來向乃至阿羅漢果眞如求□所以者何□若

0534a02 預流向預流果眞如□若一來向乃至阿羅漢

0534a03 果眞如□若離預流向預流果眞如□若離一來

0534a04 向乃至阿羅漢果眞如□若菩薩摩訶薩□若般

0534a05 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0534a06 相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0534a07 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□

0534a08 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非預

0534a09 流向預流果眞如□非一來向一來果不還向

0534a10 不還果阿羅漢向阿羅漢果眞如□非離預流

0534a11 向預流果眞如□非離一來向乃至阿羅漢果

0534a12 眞如□所以者何□如是一切皆無所有性不可

0534a13 得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般

0534a14 若波羅蜜多□非預流向預流果眞如□非一

0534a15 來向乃至阿羅漢果眞如□非離預流向預流

0534a16 果眞如□非離一來向乃至阿羅漢果眞如□是

0534a17 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於

0534a18 預流向預流果眞如求□不應於一來向乃至

0534a19 阿羅漢果眞如求□不應離預流向預流果眞

0534a20 如求□不應離一來向乃至阿羅漢果眞如

0534a21 求

0534a22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0534a23 應於獨覺眞如求□不應於獨覺向獨覺果眞

0534a24 如求□不應離獨覺眞如求□不應離獨覺向獨

0534a25 覺果眞如求□所以者何□若獨覺眞如□若獨

0534a26 覺向獨覺果眞如□若離獨覺眞如□若離獨覺

0534a27 向獨覺果眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0534a28 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0534a29 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0534b01 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0534b02 摩訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺眞如□非

0534b03 獨覺向獨覺果眞如□非離獨覺眞如□非離獨

0534b04 覺向獨覺果眞如□所以者何□如是一切皆無

0534b05 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0534b06 訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺眞如□非獨

0534b07 覺向獨覺果眞如□非離獨覺眞如□非離獨覺

0534b08 向獨覺果眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若

0534b09 波羅蜜多□不應於獨覺眞如求□不應於獨覺

0534b10 向獨覺果眞如求□不應離獨覺眞如求□不應

0534b11 離獨覺向獨覺果眞如求

0534b12 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0534b13 應於菩薩摩訶薩眞如求□不應於三□三佛

0534b14 陀眞如求□不應離菩薩摩訶薩眞如求□不應

0534b15 離三□三佛陀眞如求□所以者何□若菩薩摩

0534b16 訶薩眞如□若三□三佛陀眞如□若離菩薩摩

0534b17 訶薩眞如□若離三□三佛陀眞如□若菩薩摩

0534b18 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0534b19 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0534b20 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0534b21 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0534b22 多非菩薩摩訶薩眞如□非三□三佛陀眞如□

0534b23 非離菩薩摩訶薩眞如□非離三□三佛陀眞

0534b24 如□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0534b25 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0534b26 波羅蜜多非菩薩摩訶薩眞如□非三□三佛

0534b27 陀眞如□非離菩薩摩訶薩眞如□非離三□三

0534b28 佛陀眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0534b29 蜜多□不應於菩薩摩訶薩眞如求□不應於三

0534c01 □三佛陀眞如求□不應離菩薩摩訶薩眞如

0534c02 求□不應離三□三佛陀眞如求

0534c03 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0534c04 應於菩薩摩訶薩法眞如求□不應於無上正

0534c05 等菩提眞如求□不應離菩薩摩訶薩法眞如

0534c06 求□不應離無上正等菩提眞如求□所以者何□

0534c07 若菩薩摩訶薩法眞如□若無上正等菩提眞

0534c08 如□若離菩薩摩訶薩法眞如□若離無上正等

0534c09 菩提眞如□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0534c10 若求如是一切皆非相應非不相應□非有色

0534c11 非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0534c12 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0534c13 訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法眞

0534c14 如□非無上正等菩提眞如□非離菩薩摩訶薩

0534c15 法眞如□非離無上正等菩提眞如□所以者何□

0534c16 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0534c17 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非

0534c18 菩薩摩訶薩法眞如□非無上正等菩提眞如□

0534c19 非離菩薩摩訶薩法眞如□非離無上正等菩

0534c20 提眞如□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0534c21 多□不應於菩薩摩訶薩法眞如求□不應於無

0534c22 上正等菩提眞如求□不應離菩薩摩訶薩法

0534c23 眞如求□不應離無上正等菩提眞如求

0534c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0534c25 應於聲聞乘眞如求□不應於獨覺乘無上乘眞

0534c26 如求□不應離聲聞乘眞如求□不應離獨覺乘

0534c27 無上乘眞如求□所以者何□若聲聞乘眞如□若

0534c28 獨覺乘無上乘眞如□若離聲聞乘眞如□若離

0534c29 獨覺乘無上乘眞如□若菩薩摩訶薩□若般若

0535a01 波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相

0535a02 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0535a03 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0535a04 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲聞

0535a05 乘眞如□非獨覺乘無上乘眞如□非離聲聞乘

0535a06 眞如□非離獨覺乘無上乘眞如□所以者何□如

0535a07 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0535a08 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非聲

0535a09 聞乘眞如□非獨覺乘無上乘眞如□非離聲聞

0535a10 乘眞如□非離獨覺乘無上乘眞如□是故菩薩

0535a11 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於聲聞乘

0535a12 眞如求□不應於獨覺乘無上乘眞如求□不應

0535a13 離聲聞乘眞如求□不應離獨覺乘無上乘眞

0535a14 如求

0535a15 復次□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0535a16 多□不應於色法性求□不應於受想行識法性

0535a17 求□不應離色法性求□不應離受想行識法性

0535a18 求□所以者何□若色法性□若受想行識法性□

0535a19 若離色法性□若離受想行識法性□若菩薩摩

0535a20 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0535a21 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0535a22 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0535a23 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0535a24 多非色法性□非受想行識法性□非離色法性□

0535a25 非離受想行識法性□所以者何□如是一切皆

0535a26 無所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩

0535a27 摩訶薩所行般若波羅蜜多非色法性□非受

0535a28 想行識法性□非離色法性□非離受想行識法

0535a29 性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0535b01 應於色法性求□不應於受想行識法性求□不

0535b02 應離色法性求□不應離受想行識法性求

0535b03 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0535b04 應於眼處法性求□不應於耳鼻舌身意處法

0535b05 性求□不應離眼處法性求□不應離耳鼻舌身

0535b06 意處法性求□所以者何□若眼處法性□若耳

0535b07 鼻舌身意處法性□若離眼處法性□若離耳鼻

0535b08 舌身意處法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0535b09 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0535b10 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對

0535b11 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0535b12 摩訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性□非

0535b13 耳鼻舌身意處法性□非離眼處法性□非離耳

0535b14 鼻舌身意處法性□所以者何□如是一切皆無

0535b15 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0535b16 訶薩所行般若波羅蜜多非眼處法性□非耳

0535b17 鼻舌身意處法性□非離眼處法性□非離耳鼻

0535b18 舌身意處法性□是故菩薩摩訶薩所行般若

0535b19 波羅蜜多□不應於眼處法性求□不應於耳鼻

0535b20 舌身意處法性求□不應離眼處法性求□不應

0535b21 離耳鼻舌身意處法性求

0535b22 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多不

0535b23 應於色處法性求□不應於聲香味觸法處法

0535b24 性求□不應離色處法性求□不應離聲香味觸

0535b25 法處法性求□所以者何□若色處法性□若聲香

0535b26 味觸法處法性□若離色處法性□若離聲香味

0535b27 觸法處法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0535b28 多□若求如是一切皆非相應非不相應□非有

0535b29 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0535c01 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0535c02 訶薩所行般若波羅蜜多非色處法性□非聲

0535c03 香味觸法處法性□非離色處法性□非離聲香

0535c04 味觸法處法性□所以者何□如是一切皆無所

0535c05 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0535c06 薩所行般若波羅蜜多非色處法性□非聲香

0535c07 味觸法處法性□非離色處法性□非離聲香味

0535c08 觸法處法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0535c09 羅蜜多□不應於色處法性求□不應於聲香味

0535c10 觸法處法性求□不應離色處法性求□不應離

0535c11 聲香味觸法處法性求

0535c12 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0535c13 應於眼界法性求□不應於色界眼識界及眼

0535c14 觸眼觸爲緣所生諸受法性求□不應離眼界

0535c15 法性求□不應離色界乃至眼觸爲緣所生諸

0535c16 受法性求□所以者何□若眼界法性□若色界

0535c17 乃至眼觸爲緣所生諸受法性□若離眼界法

0535c18 性□若離色界乃至眼觸爲緣所生諸受法性□

0535c19 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0535c20 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0535c21 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0535c22 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0535c23 般若波羅蜜多非眼界法性□非色界眼識界

0535c24 及眼觸眼觸爲緣所生諸受法性□非離眼界

0535c25 法性□非離色界乃至眼觸爲緣所生諸受法

0535c26 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0535c27 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0535c28 波羅蜜多非眼界法性□非色界乃至眼觸爲

0535c29 緣所生諸受法性□非離眼界法性□非離色界

0536a01 乃至眼觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩

0536a02 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於眼界法性

0536a03 求□不應於色界乃至眼觸爲緣所生諸受法

0536a04 性求□不應離眼界法性求□不應離色界乃至

0536a05 眼觸爲緣所生諸受法性求

0536a06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0536a07 應於耳界法性求□不應於聲界耳識界及耳

0536a08 觸耳觸爲緣所生諸受法性求□不應離耳界

0536a09 法性求□不應離聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0536a10 受法性求□所以者何□若耳界法性□若聲界

0536a11 乃至耳觸爲緣所生諸受法性□若離耳界法

0536a12 性□若離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法性□

0536a13 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0536a14 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0536a15 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0536a16 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0536a17 般若波羅蜜多非耳界法性□非聲界耳識界

0536a18 及耳觸耳觸爲緣所生諸受法性□非離耳界

0536a19 法性□非離聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法

0536a20 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0536a21 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0536a22 波羅蜜多非耳界法性□非聲界乃至耳觸爲

0536a23 緣所生諸受法性□非離耳界法性□非離聲界

0536a24 乃至耳觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩

0536a25 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於耳界法性

0536a26 求□不應於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受法

0536a27 性求□不應離耳界法性求□不應離聲界乃至

0536a28 耳觸爲緣所生諸受法性求

0536a29 大般若波羅蜜多經卷第九十六

0536b01

0536b02 大般若波羅蜜多經卷第九十七

0536b03

0536b04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0536b05 　　初分求般若品第二十七之九

0536b06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0536b07 應於鼻界法性求□不應於香界鼻識界及鼻

0536b08 觸鼻觸爲緣所生諸受法性求□不應離鼻界

0536b09 法性求□不應離香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0536b10 受法性求□所以者何□若鼻界法性□若香界

0536b11 乃至鼻觸爲緣所生諸受法性□若離鼻界法

0536b12 性□若離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法性□

0536b13 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0536b14 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0536b15 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0536b16 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0536b17 般若波羅蜜多非鼻界法性□非香界鼻識界

0536b18 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受法性□非離鼻界

0536b19 法性□非離香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法

0536b20 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0536b21 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0536b22 波羅蜜多非鼻界法性□非香界乃至鼻觸爲

0536b23 緣所生諸受法性□非離鼻界法性□非離香界

0536b24 乃至鼻觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩

0536b25 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於鼻界法性

0536b26 求□不應於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受法

0536b27 性求□不應離鼻界法性求□不應離香界乃至

0536b28 鼻觸爲緣所生諸受法性求

0536b29 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0536c01 應於舌界法性求□不應於味界舌識界及舌

0536c02 觸舌觸爲緣所生諸受法性求□不應離舌界

0536c03 法性求□不應離味界乃至舌觸爲緣所生諸

0536c04 受法性求□所以者何□若舌界法性若味界乃

0536c05 至舌觸爲緣所生諸受法性□若離舌界法性□

0536c06 若離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性□若

0536c07 菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0536c08 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非有

0536c09 見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0536c10 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若

0536c11 波羅蜜多非舌界法性□非味界舌識界及舌

0536c12 觸舌觸爲緣所生諸受法性□非離舌界法性□

0536c13 非離味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性□所

0536c14 以者何□如是一切皆無所有性不可得□由無

0536c15 所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0536c16 蜜多非舌界法性□非味界乃至舌觸爲緣所

0536c17 生諸受法性□非離舌界法性□非離味界乃至

0536c18 舌觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩訶薩

0536c19 所行般若波羅蜜多□不應於舌界法性求□不

0536c20 應於味界乃至舌觸爲緣所生諸受法性求□

0536c21 不應離舌界法性求□不應離味界乃至舌觸

0536c22 爲緣所生諸受法性求

0536c23 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0536c24 應於身界法性求□不應於觸界身識界及身

0536c25 觸身觸爲緣所生諸受法性求□不應離身界

0536c26 法性求□不應離觸界乃至身觸爲緣所生諸

0536c27 受法性求□所以者何□若身界法性□若觸界

0536c28 乃至身觸爲緣所生諸受法性□若離身界法

0536c29 性□若離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性□

0537a01 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0537a02 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0537a03 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0537a04 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0537a05 若波羅蜜多非身界法性□非觸界身識界及

0537a06 身觸身觸爲緣所生諸受法性□非離身界法

0537a07 性□非離觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性□

0537a08 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0537a09 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0537a10 羅蜜多非身界法性□非觸界乃至身觸爲緣

0537a11 所生諸受法性□非離身界法性□非離觸界乃

0537a12 至身觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩訶

0537a13 薩所行般若波羅蜜多□不應於身界法性求□

0537a14 不應於觸界乃至身觸爲緣所生諸受法性

0537a15 求□不應離身界法性求□不應離觸界乃至身

0537a16 觸爲緣所生諸受法性求

0537a17 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0537a18 應於意界法性求□不應於法界意識界及意

0537a19 觸意觸爲緣所生諸受法性求□不應離意界

0537a20 法性求□不應離法界乃至意觸爲緣所生諸

0537a21 受法性求□所以者何□若意界法性□若法界

0537a22 乃至意觸爲緣所生諸受法性□若離意界法

0537a23 性□若離法界乃至意觸爲緣所生諸受法性□

0537a24 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0537a25 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0537a26 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂

0537a27 無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般

0537a28 若波羅蜜多非意界法性□非法界意識界及

0537a29 意觸意觸爲緣所生諸受法性□非離意界法

0537b01 性□非離法界乃至意觸爲緣所生諸受法性□

0537b02 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0537b03 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0537b04 羅蜜多非意界法性□非法界乃至意觸爲緣

0537b05 所生諸受法性□非離意界法性□非離法界乃

0537b06 至意觸爲緣所生諸受法性□是故菩薩摩訶

0537b07 薩所行般若波羅蜜多□不應於意界法性求□

0537b08 不應於法界乃至意觸爲緣所生諸受法性

0537b09 求□不應離意界法性求□不應離法界乃至意

0537b10 觸爲緣所生諸受法性求

0537b11 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0537b12 應於地界法性求□不應於水火風空識界法

0537b13 性求□不應離地界法性求□不應離水火風空

0537b14 識界法性求□所以者何□若地界法性□若水

0537b15 火風空識界法性□若離地界法性□若離水火

0537b16 風空識界法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0537b17 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0537b18 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0537b19 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0537b20 摩訶薩所行般若波羅蜜多非地界法性□非

0537b21 水火風空識界法性□非離地界法性□非離水

0537b22 火風空識界法性□所以者何□如是一切皆無

0537b23 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0537b24 訶薩所行般若波羅蜜多□非地界法性□非水

0537b25 火風空識界法性□非離地界法性□非離水火

0537b26 風空識界法性□是故菩薩摩訶薩所行般若

0537b27 波羅蜜多不應於地界法性求□不應於水火

0537b28 風空識界法性求□不應離地界法性求□不應

0537b29 離水火風空識界法性求

0537c01 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0537c02 應於苦聖諦法性求□不應於集滅道聖諦法

0537c03 性求□不應離苦聖諦法性求□不應離集滅道

0537c04 聖諦法性求□所以者何□若苦聖諦法性□若

0537c05 集滅道聖諦法性□若離苦聖諦法性□若離集

0537c06 滅道聖諦法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0537c07 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0537c08 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0537c09 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0537c10 摩訶薩所行般若波羅蜜多非苦聖諦法性□

0537c11 非集滅道聖諦法性□非離苦聖諦法性□非離

0537c12 集滅道聖諦法性□所以者何□如是一切皆無

0537c13 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0537c14 訶薩所行般若波羅蜜多□非苦聖諦法性□非

0537c15 集滅道聖諦法性□非離苦聖諦法性□非離集

0537c16 滅道聖諦法性□是故菩薩摩訶薩所行般若

0537c17 波羅蜜多□不應於苦聖諦法性求□不應於集

0537c18 滅道聖諦法性求□不應離苦聖諦法性求□不

0537c19 應離集滅道聖諦法性求

0537c20 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0537c21 應於無明法性求□不應於行識名色六處觸

0537c22 受愛取有生老死愁歎苦憂惱法性求□不應

0537c23 離無明法性求□不應離行乃至老死愁歎苦

0537c24 憂惱法性求□所以者何□若無明法性□若行

0537c25 乃至老死愁歎苦憂惱法性□若離無明法性□

0537c26 若離行乃至老死愁歎苦憂惱法性□若菩薩

0537c27 摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆

0537c28 非相應非不相應□非有色非無色□非有見非

0537c29 無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相

0538a01 何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0538a02 蜜多非無明法性□非行識名色六處觸受愛

0538a03 取有生老死愁歎苦憂惱法性□非離無明法

0538a04 性□非離行乃至老死愁歎苦憂惱法性□所以

0538a05 者何□如是一切皆無所有性不可得□由無所

0538a06 有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0538a07 多非無明法性□非行乃至老死愁歎苦憂惱

0538a08 法性□非離無明法性□非離行乃至老死愁歎

0538a09 苦憂惱法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0538a10 羅蜜多□不應於無明法性求□不應於行乃至

0538a11 老死愁歎苦憂惱法性求□不應離無明法性

0538a12 求□不應離行乃至老死愁歎苦憂惱法性

0538a13 求

0538a14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0538a15 應於內空法性求□不應於外空內外空空空

0538a16 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0538a17 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0538a18 不可得空無性空自性空無性自性空法性

0538a19 求□不應離內空法性求□不應離外空乃至

0538a20 無性自性空法性求□所以者何□若內空法性□

0538a21 若外空乃至無性自性空法性□若離內空法

0538a22 性□若離外空乃至無性自性空法性□若菩

0538a23 薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一

0538a24 切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0538a25 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0538a26 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所

0538a27 行般若波羅蜜多非內空法性□非外空內外

0538a28 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0538a29 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0538b01 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0538b02 法性□非離內空法性□非離外空乃至無性

0538b03 自性空法性□所以者何□如是一切皆無所有

0538b04 性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩

0538b05 所行般若波羅蜜多非內空法性□非外空乃

0538b06 至無性自性空法性□非離內空法性□非離外

0538b07 空乃至無性自性空法性□是故菩薩摩訶薩

0538b08 所行般若波羅蜜多□不應於內空法性求□不

0538b09 應於外空乃至無性自性空法性求□不應離

0538b10 內空法性求□不應離外空乃至無性自性空

0538b11 法性求

0538b12 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0538b13 應於眞如法性求□不應於法界法性不虛妄

0538b14 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0538b15 空界不思議界法性求□不應離眞如法性求□

0538b16 不應離法界乃至不思議界法性求□所以者

0538b17 何□若眞如法性□若法界乃至不思議界法性□

0538b18 若離眞如法性□若離法界乃至不思議界法

0538b19 性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求

0538b20 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0538b21 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一

0538b22 相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶

0538b23 薩所行般若波羅蜜多非眞如法性□非法界

0538b24 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0538b25 法住實際虛空界不思議界法性□非離眞如

0538b26 法性□非離法界乃至不思議界法性□所以者

0538b27 何□如是一切皆無所有性不可得□由無所有

0538b28 不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0538b29 非眞如法性□非法界乃至不思議界法性□非

0538c01 離眞如法性□非離法界乃至不思議界法性□

0538c02 是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應

0538c03 於眞如法性求□不應於法界乃至不思議界

0538c04 法性求□不應離眞如法性求□不應離法界乃

0538c05 至不思議界法性求

0538c06 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0538c07 應於布施波羅蜜多法性求□不應於淨戒安

0538c08 忍精進靜慮般若波羅蜜多法性求□不應離

0538c09 布施波羅蜜多法性求□不應離淨戒安忍精

0538c10 進靜慮般若波羅蜜多法性求□所以者何□若

0538c11 布施波羅蜜多法性□若淨戒安忍精進靜慮

0538c12 般若波羅蜜多法性□若離布施波羅蜜多法

0538c13 性□若離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0538c14 法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求

0538c15 如是一切皆非相應非不相應□非有色非無

0538c16 色□非有見非無見□非有對非無對□咸同一相□

0538c17 所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所

0538c18 行般若波羅蜜多非布施波羅蜜多法性□非

0538c19 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性□非

0538c20 離布施波羅蜜多法性□非離淨戒安忍精進

0538c21 靜慮般若波羅蜜多法性□所以者何□如是一

0538c22 切皆無所有性不可得□由無所有不可得故□

0538c23 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非布施波羅

0538c24 蜜多法性□非淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0538c25 蜜多法性□非離布施波羅蜜多法性□非離淨

0538c26 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多法性□是故

0538c27 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於布

0538c28 施波羅蜜多法性求□不應於淨戒安忍精進

0538c29 靜慮般若波羅蜜多法性求□不應離布施波

0539a01 羅蜜多法性求□不應離淨戒安忍精進靜慮

0539a02 般若波羅蜜多法性求

0539a03 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0539a04 應於四靜慮法性求□不應於四無量四無色

0539a05 定法性求□不應離四靜慮法性求□不應離四

0539a06 無量四無色定法性求□所以者何□若四靜慮

0539a07 法性□若四無量四無色定法性□若離四靜慮

0539a08 法性□若離四無量四無色定法性□若菩薩摩

0539a09 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0539a10 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0539a11 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0539a12 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0539a13 多非四靜慮法性□非四無量四無色定法性□

0539a14 非離四靜慮法性□非離四無量四無色定法

0539a15 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0539a16 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0539a17 波羅蜜多非四靜慮法性□非四無量四無色

0539a18 定法性□非離四靜慮法性□非離四無量四無

0539a19 色定法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0539a20 蜜多□不應於四靜慮法性求□不應於四無量

0539a21 四無色定法性求□不應離四靜慮法性求□不

0539a22 應離四無量四無色定法性求

0539a23 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0539a24 應於八解脫法性求□不應於八勝處九次第

0539a25 定十遍處法性求□不應離八解脫法性求□不

0539a26 應離八勝處九次第定十遍處法性求□所以

0539a27 者何□若八解脫法性□若八勝處九次第定十

0539a28 遍處法性□若離八解脫法性□若離八勝處九

0539a29 次第定十遍處法性□若菩薩摩訶薩若般若

0539b01 波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相

0539b02 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0539b03 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0539b04 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非八解

0539b05 脫法性□非八勝處九次第定十遍處法性□非

0539b06 離八解脫法性□非離八勝處九次第定十遍

0539b07 處法性□所以者何□如是一切皆無所有性不

0539b08 可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行

0539b09 般若波羅蜜多非八解脫法性□非八勝處九

0539b10 次第定十遍處法性□非離八解脫法性□非離

0539b11 八勝處九次第定十遍處法性□是故菩薩摩

0539b12 訶薩所行般若波羅蜜多□不應於八解脫法

0539b13 性求□不應於八勝處九次第定十遍處法性

0539b14 求□不應離八解脫法性求□不應離八勝處九

0539b15 次第定十遍處法性求

0539b16 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0539b17 應於四念住法性求□不應於四正斷四神足

0539b18 五根五力七等覺支八聖道支法性求□不應

0539b19 離四念住法性求□不應離四正斷乃至八聖

0539b20 道支法性求□所以者何□若四念住法性□若

0539b21 四正斷乃至八聖道支法性□若離四念住法

0539b22 性□若離四正斷乃至八聖道支法性□若菩薩

0539b23 摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆

0539b24 非相應非不相應□非有色非無色□非有見

0539b25 非無見□非有對非無對□咸同一相□所謂無

0539b26 相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若

0539b27 波羅蜜多非四念住法性□非四正斷四神足

0539b28 五根五力七等覺支八聖道支法性□非離四

0539b29 念住法性□非離四正斷乃至八聖道支法性□

0539c01 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0539c02 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0539c03 羅蜜多非四念住法性□非四正斷乃至八聖

0539c04 道支法性□非離四念住法性□非離四正斷乃

0539c05 至八聖道支法性□是故菩薩摩訶薩所行般

0539c06 若波羅蜜多□不應於四念住法性求□不應於

0539c07 四正斷乃至八聖道支法性求□不應離四念

0539c08 住法性求□不應離四正斷乃至八聖道支法

0539c09 性求

0539c10 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0539c11 應於空解脫門法性求□不應於無相無願解

0539c12 脫門法性求□不應離空解脫門法性求□不應

0539c13 離無相無願解脫門法性求□所以者何□若空

0539c14 解脫門法性□若無相無願解脫門法性□若離

0539c15 空解脫門法性□若離無相無願解脫門法性□

0539c16 若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是

0539c17 一切皆非相應非不相應□非有色非無色□非

0539c18 有見非無見□非有對非無對□咸同一相□所

0539c19 謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行

0539c20 般若波羅蜜多非空解脫門法性□非無相無

0539c21 願解脫門法性□非離空解脫門法性□非離無

0539c22 相無願解脫門法性□所以者何□如是一切皆

0539c23 無所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩

0539c24 摩訶薩所行般若波羅蜜多非空解脫門法

0539c25 性□非無相無願解脫門法性□非離空解脫門

0539c26 法性□非離無相無願解脫門法性□是故菩薩

0539c27 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於空解脫

0539c28 門法性求□不應於無相無願解脫門法性求□

0539c29 不應離空解脫門法性求□不應離無相無願

0540a01 解脫門法性求

0540a02 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0540a03 應於五眼法性求□不應於六神通法性求□不

0540a04 應離五眼法性求□不應離六神通法性求□所

0540a05 以者何□若五眼法性□若六神通法性□若離

0540a06 五眼法性□若離六神通法性□若菩薩摩訶薩□

0540a07 若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應

0540a08 非不相應□非有色非無色□非有見非無見□非

0540a09 有對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□

0540a10 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非

0540a11 五眼法性□非六神通法性□非離五眼法性□非

0540a12 離六神通法性□所以者何□如是一切皆無所

0540a13 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0540a14 薩所行般若波羅蜜多非五眼法性□非六神

0540a15 通法性□非離五眼法性□非離六神通法性□是

0540a16 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於

0540a17 五眼法性求□不應於六神通法性求□不應離

0540a18 五眼法性求□不應離六神通法性求

0540a19 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0540a20 應於佛十力法性求□不應於四無所畏四無

0540a21 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法法性

0540a22 求□不應離佛十力法性求□不應離四無所畏

0540a23 乃至十八佛不共法法性求□所以者何□若佛

0540a24 十力法性□若四無所畏乃至十八佛不共法

0540a25 法性□若離佛十力法性□若離四無所畏乃至

0540a26 十八佛不共法法性□若菩薩摩訶薩□若般若

0540a27 波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不相

0540a28 應□非有色非無色□非有見非無見□非有對

0540a29 非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0540b01 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非佛十

0540b02 力法性□非四無所畏四無□解大慈大悲大

0540b03 喜大捨十八佛不共法法性□非離佛十力法

0540b04 性□非離四無所畏乃至十八佛不共法法性□

0540b05 所以者何□如是一切皆無所有性不可得□由

0540b06 無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若波

0540b07 羅蜜多非佛十力法性□非四無所畏乃至十

0540b08 八佛不共法法性□非離佛十力法性□非離四

0540b09 無所畏乃至十八佛不共法法性□是故菩薩

0540b10 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於佛十力

0540b11 法性求□不應於四無所畏乃至十八佛不共

0540b12 法法性求□不應離佛十力法性求□不應離四

0540b13 無所畏乃至十八佛不共法法性求

0540b14 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0540b15 應於無忘失法法性求□不應於恒住捨性法

0540b16 性求□不應離無忘失法法性求□不應離恒住

0540b17 捨性法性求□所以者何□若無忘失法法性□若

0540b18 恒住捨性法性□若離無忘失法法性□若離恒

0540b19 住捨性法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜

0540b20 多□若求如是一切皆非相應非不相應□非有

0540b21 色非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0540b22 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0540b23 訶薩所行般若波羅蜜多非無忘失法法性□

0540b24 非恒住捨性法性□非離無忘失法法性□非離

0540b25 恒住捨性法性□所以者何□如是一切皆無所

0540b26 有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩訶

0540b27 薩所行般若波羅蜜多非無忘失法法性□非

0540b28 恒住捨性法性□非離無忘失法法性□非離恒

0540b29 住捨性法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波

0540c01 羅蜜多□不應於無忘失法法性求□不應於恒

0540c02 住捨性法性求□不應離無忘失法法性求□不

0540c03 應離恒住捨性法性求

0540c04 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0540c05 應於一切智法性求□不應於道相智一切相

0540c06 智法性求□不應離一切智法性求□不應離道

0540c07 相智一切相智法性求□所以者何□若一切智

0540c08 法性□若道相智一切相智法性□若離一切智

0540c09 法性□若離道相智一切相智法性□若菩薩摩

0540c10 訶薩□若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0540c11 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0540c12 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0540c13 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0540c14 多非一切智法性□非道相智一切相智法性□

0540c15 非離一切智法性□非離道相智一切相智法

0540c16 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0540c17 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0540c18 波羅蜜多非一切智法性□非道相智一切相

0540c19 智法性□非離一切智法性□非離道相智一切

0540c20 相智法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0540c21 蜜多□不應於一切智法性求□不應於道相智

0540c22 一切相智法性求□不應離一切智法性求□不

0540c23 應離道相智一切相智法性求

0540c24 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0540c25 應於一切陀羅尼門法性求□不應於一切三

0540c26 摩地門法性求□不應離一切陀羅尼門法性

0540c27 求□不應離一切三摩地門法性求□所以者何□

0540c28 若一切陀羅尼門法性□若一切三摩地門法

0540c29 性□若離一切陀羅尼門法性□若離一切三摩

0541a01 地門法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0541a02 若求如是一切皆非相應非不相應□非有色

0541a03 非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0541a04 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0541a05 訶薩所行般若波羅蜜多非一切陀羅尼門法

0541a06 性□非一切三摩地門法性□非離一切陀羅尼

0541a07 門法性□非離一切三摩地門法性□所以者何□

0541a08 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0541a09 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非

0541a10 一切陀羅尼門法性□非一切三摩地門法性□

0541a11 非離一切陀羅尼門法性□非離一切三摩地

0541a12 門法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0541a13 多不應於一切陀羅尼門法性求□不應於一

0541a14 切三摩地門法性求□不應離一切陀羅尼門

0541a15 法性求□不應離一切三摩地門法性求

0541a16 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0541a17 應於預流法性求□不應於一來不還阿羅漢

0541a18 法性求□不應離預流法性求□不應離一來不

0541a19 還阿羅漢法性求□所以者何□若預流法性□若

0541a20 一來不還阿羅漢法性□若離預流法性□若離

0541a21 一來不還阿羅漢法性□若菩薩摩訶薩若般

0541a22 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0541a23 相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0541a24 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0541a25 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預流

0541a26 法性□非一來不還阿羅漢法性□非離預流法

0541a27 性□非離一來不還阿羅漢法性□所以者何□如

0541a28 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0541a29 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非預

0541b01 流法性□非一來不還阿羅漢法性□非離預流

0541b02 法性□非離一來不還阿羅漢法性□是故菩薩

0541b03 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於預流法

0541b04 性求□不應於一來不還阿羅漢法性求□不應

0541b05 離預流法性求□不應離一來不還阿羅漢法

0541b06 性求

0541b07 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0541b08 應於預流向預流果法性求□不應於一來向

0541b09 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果法

0541b10 性求□不應離預流向預流果法性求□不應離

0541b11 一來向乃至阿羅漢果法性求□所以者何□若

0541b12 預流向預流果法性□若一來向乃至阿羅漢

0541b13 果法性□若離預流向預流果法性□若離一來

0541b14 向乃至阿羅漢果法性□若菩薩摩訶薩□若般

0541b15 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0541b16 相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0541b17 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□

0541b18 尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非預

0541b19 流向預流果法性□非一來向一來果不還向

0541b20 不還果阿羅漢向阿羅漢果法性□非離預流

0541b21 向預流果法性□非離一來向乃至阿羅漢果

0541b22 法性□所以者何□如是一切皆無所有性不可

0541b23 得□由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般

0541b24 若波羅蜜多非預流向預流果法性□非一來

0541b25 向乃至阿羅漢果法性□非離預流向預流果

0541b26 法性□非離一來向乃至阿羅漢果法性□是故

0541b27 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於預

0541b28 流向預流果法性求□不應於一來向乃至阿

0541b29 羅漢果法性求□不應離預流向預流果法性

0541c01 求□不應離一來向乃至阿羅漢果法性求

0541c02 大般若波羅蜜多經卷第九十七

0541c03

0541c04

0541c05 大般若波羅蜜多經卷第九十八

0541c06

0541c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0541c08 　　初分求般若品第二十七之十

0541c09 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0541c10 應於獨覺法性求□不應於獨覺向獨覺果法

0541c11 性求□不應離獨覺法性求□不應離獨覺向獨

0541c12 覺果法性求□所以者何□若獨覺法性□若獨

0541c13 覺向獨覺果法性□若離獨覺法性□若離獨覺

0541c14 向獨覺果法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅

0541c15 蜜多□若求如是一切皆非相應非不相應□非

0541c16 有色非無色□非有見非無見□非有對非無對□

0541c17 咸同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩

0541c18 摩訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺法性□非

0541c19 獨覺向獨覺果法性□非離獨覺法性□非離獨

0541c20 覺向獨覺果法性□所以者何□如是一切皆無

0541c21 所有性不可得□由無所有不可得故□菩薩摩

0541c22 訶薩所行般若波羅蜜多非獨覺法性□非獨

0541c23 覺向獨覺果法性□非離獨覺法性□非離獨覺

0541c24 向獨覺果法性□是故菩薩摩訶薩所行般若

0541c25 波羅蜜多□不應於獨覺法性求□不應於獨覺

0541c26 向獨覺果法性求□不應離獨覺法性求□不應

0541c27 離獨覺向獨覺果法性求

0541c28 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0541c29 應於菩薩摩訶薩法性求□不應於三□三佛

0542a01 陀法性求□不應離菩薩摩訶薩法性求□不應

0542a02 離三□三佛陀法性求□所以者何□若菩薩摩

0542a03 訶薩法性□若三□三佛陀法性□若離菩薩摩

0542a04 訶薩法性□若離三□三佛陀法性□若菩薩摩

0542a05 訶薩若般若波羅蜜多□若求如是一切皆非

0542a06 相應非不相應□非有色非無色□非有見非無

0542a07 見□非有對非無對□咸同一相□所謂無相□何

0542a08 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0542a09 多非菩薩摩訶薩法性□非三□三佛陀法性□

0542a10 非離菩薩摩訶薩法性□非離三□三佛陀法

0542a11 性□所以者何□如是一切皆無所有性不可得□

0542a12 由無所有不可得故□菩薩摩訶薩所行般若

0542a13 波羅蜜多非菩薩摩訶薩法性□非三□三佛

0542a14 陀法性□非離菩薩摩訶薩法性□非離三□三

0542a15 佛陀法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0542a16 蜜多□不應於菩薩摩訶薩法性求□不應於三

0542a17 □三佛陀法性求□不應離菩薩摩訶薩法性

0542a18 求□不應離三□三佛陀法性求

0542a19 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0542a20 應於菩薩摩訶薩法法性求□不應於無上正

0542a21 等菩提法性求□不應離菩薩摩訶薩法法性

0542a22 求□不應離無上正等菩提法性求□所以者何□

0542a23 若菩薩摩訶薩法法性□若無上正等菩提法

0542a24 性□若離菩薩摩訶薩法法性□若離無上正等

0542a25 菩提法性□若菩薩摩訶薩□若般若波羅蜜多□

0542a26 若求如是一切皆非相應非不相應□非有色

0542a27 非無色□非有見非無見□非有對非無對□咸

0542a28 同一相□所謂無相□何以故□□尸迦□菩薩摩

0542a29 訶薩所行般若波羅蜜多非菩薩摩訶薩法法

0542b01 性□非無上正等菩提法性□非離菩薩摩訶薩

0542b02 法法性□非離無上正等菩提法性□所以者何□

0542b03 如是一切皆無所有性不可得□由無所有不

0542b04 可得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多非

0542b05 菩薩摩訶薩法法性□非無上正等菩提法性□

0542b06 非離菩薩摩訶薩法法性□非離無上正等菩

0542b07 提法性□是故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0542b08 多□不應於菩薩摩訶薩法法性求□不應於無

0542b09 上正等菩提法性求□不應離菩薩摩訶薩法

0542b10 法性求□不應離無上正等菩提法性求

0542b11 □尸迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□不

0542b12 應於聲聞乘法性求□不應於獨覺乘無上乘

0542b13 法性求□不應離聲聞乘法性求□不應離獨覺

0542b14 乘無上乘法性求□所以者何□若聲聞乘法性□

0542b15 若獨覺乘無上乘法性□若離聲聞乘法性□若

0542b16 離獨覺乘無上乘法性□若菩薩摩訶薩□若般

0542b17 若波羅蜜多□若求如是一切皆非相應非不

0542b18 相應□非有色非無色□非有見非無見□非有

0542b19 對非無對□咸同一相□所謂無相□何以故□□尸

0542b20 迦□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非聲聞

0542b21 乘法性□非獨覺乘無上乘法性□非離聲聞乘

0542b22 法性□非離獨覺乘無上乘法性□所以者何□如

0542b23 是一切皆無所有性不可得□由無所有不可

0542b24 得故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多□非聲

0542b25 聞乘法性□非獨覺乘無上乘法性□非離聲聞

0542b26 乘法性□非離獨覺乘無上乘法性□是故菩薩

0542b27 摩訶薩所行般若波羅蜜多□不應於聲聞乘

0542b28 法性求□不應於獨覺乘無上乘法性求□不應

0542b29 離聲聞乘法性求□不應離獨覺乘無上乘法

0542c01 性求

0542c02 　　初分歎衆德品第二十八之一

0542c03 時天帝釋白善現言□大德□菩薩摩訶薩所行

0542c04 般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是無量波羅

0542c05 蜜多□是無邊波羅蜜多□諸預流者於此中學

0542c06 得預流果□諸一來者於此中學得一來果□諸

0542c07 不還者於此中學得不還果□諸阿羅漢於此

0542c08 中學得阿羅漢果□諸獨覺者於此中學得獨

0542c09 覺菩提□諸菩薩摩訶薩於此中學□能成熟有

0542c10 情嚴淨佛土□證得無上正等菩提□善現告言□

0542c11 如是如是□如汝所說□□尸迦□菩薩摩訶薩所

0542c12 行般若波羅蜜多□是大波羅蜜多□是無量波

0542c13 羅蜜多□是無邊波羅蜜多□□尸迦□若過去若

0542c14 現在若未來□諸預流者於此中學得預流果□

0542c15 諸一來者於此中學得一來果□諸不還者於

0542c16 此中學得不還果□諸阿羅漢於此中學得阿

0542c17 羅漢果□諸獨覺者於此中學得獨覺菩提□諸

0542c18 菩薩摩訶薩於此中學□能成熟有情嚴淨佛

0542c19 土□證得無上正等菩提□□尸迦□色大故□菩

0542c20 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□受想行

0542c21 識大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0542c22 大□所以者何□以色蘊等前中後際皆不可得

0542c23 故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若

0542c24 波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□眼處大故□菩

0542c25 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□耳鼻舌

0542c26 身意處大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0542c27 多亦大□所以者何□以眼處等前中後際皆不

0542c28 可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行

0542c29 般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□色處大故□

0543a01 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□聲香

0543a02 味觸法處大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0543a03 蜜多亦大□所以者何□以色處等前中後際皆

0543a04 不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所

0543a05 行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□眼界大

0543a06 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□色

0543a07 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受大故□

0543a08 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所以

0543a09 者何□以眼界等前中後際皆不可得故說爲

0543a10 大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0543a11 多亦說爲大□□尸迦□耳界大故□菩薩摩訶

0543a12 薩所行般若波羅蜜多亦大□聲界耳識界及

0543a13 耳觸耳觸爲緣所生諸受大故□菩薩摩訶薩

0543a14 所行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以耳界

0543a15 等前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故

0543a16 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□

0543a17 □尸迦□鼻界大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0543a18 羅蜜多亦大□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0543a19 所生諸受大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0543a20 蜜多亦大□所以者何□以鼻界等前中後際皆

0543a21 不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所

0543a22 行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□舌界大

0543a23 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□味

0543a24 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受大故□

0543a25 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所以

0543a26 者何□以舌界等前中後際皆不可得故說爲

0543a27 大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0543a28 多亦說爲大□□尸迦□身界大故□菩薩摩訶

0543a29 薩所行般若波羅蜜多亦大□觸界身識界及

0543b01 身觸身觸爲緣所生諸受大故□菩薩摩訶薩

0543b02 所行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以身界

0543b03 等前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故

0543b04 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□

0543b05 □尸迦□意界大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0543b06 羅蜜多亦大□法界意識界及意觸意觸爲緣

0543b07 所生諸受大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0543b08 蜜多亦大□所以者何□以意界等前中後際皆

0543b09 不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所

0543b10 行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□地界大

0543b11 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□水

0543b12 火風空識界大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0543b13 羅蜜多亦大□所以者何□以地界等前中後際

0543b14 皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩

0543b15 所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□苦聖

0543b16 諦大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0543b17 大□集滅道聖諦大故□菩薩摩訶薩所行般

0543b18 若波羅蜜多亦大□所以者何□以苦聖諦等

0543b19 前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩

0543b20 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□

0543b21 尸迦□無明大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0543b22 羅蜜多亦大□行識名色六處觸受愛取有生

0543b23 老死愁歎苦憂惱大故□菩薩摩訶薩所行般

0543b24 若波羅蜜多亦大□所以者何□以無明等前中

0543b25 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0543b26 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□

0543b27 內空大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0543b28 亦大□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0543b29 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0543c01 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0543c02 性空無性自性空大故□菩薩摩訶薩所行般

0543c03 若波羅蜜多亦大□所以者何□以內空等前中

0543c04 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0543c05 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□

0543c06 眞如大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0543c07 亦大□法界法性不虛妄性不變異性平等性

0543c08 離生性法定法住實際虛空界不思議界大

0543c09 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所

0543c10 以者何□以眞如等前中後際皆不可得故說

0543c11 爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0543c12 蜜多亦說爲大

0543c13 □尸迦□布施波羅蜜多大故□菩薩摩訶薩所

0543c14 行般若波羅蜜多亦大□淨戒安忍精進靜慮

0543c15 般若波羅蜜多大故□菩薩摩訶薩所行般若

0543c16 波羅蜜多亦大□所以者何□以布施波羅蜜多

0543c17 等前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故

0543c18 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□

0543c19 □尸迦□四靜慮大故□菩薩摩訶薩所行般若

0543c20 波羅蜜多亦大□四無量四無色定大故菩薩

0543c21 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所以者何□

0543c22 以四靜慮等前中後際皆不可得故說爲大□

0543c23 由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0543c24 說爲大□□尸迦□八解脫大故□菩薩摩訶薩

0543c25 所行般若波羅蜜多亦大□八勝處九次第定

0543c26 十遍處大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0543c27 多亦大□所以者何□以八解脫等前中後際皆

0543c28 不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所

0543c29 行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□四念住

0544a01 大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□

0544a02 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0544a03 大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□

0544a04 所以者何□以四念住等前中後際皆不可得

0544a05 故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若

0544a06 波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□空解脫門大故□

0544a07 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□無相

0544a08 無願解脫門大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0544a09 羅蜜多亦大□所以者何□以空解脫門等前中

0544a10 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0544a11 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□

0544a12 五眼大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0544a13 亦大□六神通大故□菩薩摩訶薩所行般若

0544a14 波羅蜜多亦大□所以者何□以五眼等前中

0544a15 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0544a16 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸

0544a17 迦□佛十力大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0544a18 蜜多亦大□四無所畏四無□解大慈大悲大

0544a19 喜大捨十八佛不共法大故□菩薩摩訶薩所

0544a20 行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以佛十力

0544a21 等前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故

0544a22 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□

0544a23 □尸迦□無忘失法大故□菩薩摩訶薩所行般

0544a24 若波羅蜜多亦大□恒住捨性大故□菩薩摩訶

0544a25 薩所行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以無

0544a26 忘失法等前中後際皆不可得故說爲大□由

0544a27 彼大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說

0544a28 爲大□□尸迦□一切智大故□菩薩摩訶薩所

0544a29 行般若波羅蜜多亦大□道相智一切相智大

0544b01 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所

0544b02 以者何□以一切智等前中後際皆不可得故

0544b03 說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行般若波

0544b04 羅蜜多亦說爲大□□尸迦□一切陀羅尼門大

0544b05 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□一

0544b06 切三摩地門大故□菩薩摩訶薩所行般若波

0544b07 羅蜜多亦大□所以者何□以一切陀羅尼門等

0544b08 前中後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩

0544b09 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□

0544b10 尸迦□預流大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0544b11 蜜多亦大□一來不還阿羅漢大故□菩薩摩訶

0544b12 薩所行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以預

0544b13 流等前中後際皆不可得故說爲大□由彼大

0544b14 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲

0544b15 大□□尸迦□預流向預流果大故□菩薩摩訶

0544b16 薩所行般若波羅蜜多亦大□一來向一來

0544b17 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果大故□

0544b18 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□所以

0544b19 者何□以預流向預流果等前中後際皆不

0544b20 可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所行

0544b21 般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□獨覺大

0544b22 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□

0544b23 獨覺向獨覺果大故□菩薩摩訶薩所行般若

0544b24 波羅蜜多亦大□所以者何□以獨覺等前中

0544b25 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0544b26 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□

0544b27 菩薩摩訶薩大故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0544b28 蜜多亦大□三□三佛陀大故菩薩摩訶薩所

0544b29 行般若波羅蜜多亦大□所以者何□以菩薩摩

0544c01 訶薩等前中後際皆不可得故說爲大□由彼

0544c02 大故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲

0544c03 大□□尸迦□菩薩摩訶薩法大故□菩薩摩訶

0544c04 薩所行般若波羅蜜多亦大□無上正等菩提

0544c05 大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□

0544c06 所以者何□以菩薩摩訶薩法等前中後際皆

0544c07 不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩訶薩所

0544c08 行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□聲聞乘

0544c09 大故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦大□

0544c10 獨覺乘無上乘大故□菩薩摩訶薩所行般若

0544c11 波羅蜜多亦大□所以者何□以聲聞乘等前中

0544c12 後際皆不可得故說爲大□由彼大故菩薩摩

0544c13 訶薩所行般若波羅蜜多亦說爲大□□尸迦□

0544c14 由此緣故我作是說□色等大故菩薩摩訶薩

0544c15 所行般若波羅蜜多亦大

0544c16 □尸迦□色無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0544c17 羅蜜多亦無量□受想行識無量故菩薩摩訶

0544c18 薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以

0544c19 色蘊等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛

0544c20 空量不可得□色蘊等亦如是量不可得□□尸

0544c21 迦□虛空無量故色蘊等亦無量□色蘊等無量

0544c22 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□

0544c23 □尸迦□眼處無量故菩薩摩訶薩所行般若

0544c24 波羅蜜多亦無量□耳鼻舌身意處無量故□菩

0544c25 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以

0544c26 者何□以眼處等量不可得故說無量□□尸迦□

0544c27 譬如虛空量不可得□眼處等亦如是量不可

0544c28 得□□尸迦□虛空無量故眼處等亦無量□眼

0544c29 處等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0545a01 多亦無量□□尸迦□色處無量故菩薩摩訶薩

0545a02 所行般若波羅蜜多亦無量□聲香味觸法處

0545a03 無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0545a04 無量□所以者何□以色處等量不可得故說無

0545a05 量□□尸迦□譬如虛空量不可得□色處等亦

0545a06 如是量不可得□□尸迦□虛空無量故色處等

0545a07 亦無量□色處等無量故菩薩摩訶薩所行般

0545a08 若波羅蜜多亦無量□□尸迦□眼界無量故菩

0545a09 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□色界

0545a10 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無量故□

0545a11 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所

0545a12 以者何□以眼界等量不可得故說無量□□尸

0545a13 迦□譬如虛空量不可得□眼界等亦如是量不

0545a14 可得□□尸迦□虛空無量故眼界等亦無量□

0545a15 眼界等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0545a16 多亦無量□□尸迦□耳界無量故菩薩摩訶

0545a17 薩所行般若波羅蜜多亦無量□聲界耳識

0545a18 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無量故□菩薩

0545a19 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以者

0545a20 何□以耳界等量不可得故說無量□□尸迦□

0545a21 譬如虛空量不可得□耳界等亦如是量不可

0545a22 得□□尸迦□虛空無量故耳界等亦無量□耳界

0545a23 等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0545a24 無量□□尸迦□鼻界無量故菩薩摩訶薩所行

0545a25 般若波羅蜜多亦無量□香界鼻識界及鼻觸

0545a26 鼻觸爲緣所生諸受無量故□菩薩摩訶薩所

0545a27 行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以鼻界

0545a28 等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量

0545a29 不可得□鼻界等亦如是量不可得□□尸迦□虛

0545b01 空無量故鼻界等亦無量□鼻界等無量故菩

0545b02 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸

0545b03 迦□舌界無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0545b04 蜜多亦無量□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0545b05 所生諸受無量故□菩薩摩訶薩所行般若波

0545b06 羅蜜多亦無量□所以者何□以舌界等量不可

0545b07 得故說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□舌

0545b08 界等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無量故

0545b09 舌界等亦無量□舌界等無量故菩薩摩訶薩

0545b10 所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□身界無

0545b11 量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0545b12 量□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0545b13 無量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0545b14 無量□所以者何□以身界等量不可得故說無

0545b15 量□□尸迦□譬如虛空量不可得□身界等亦

0545b16 如是量不可得□□尸迦□虛空無量故身界等

0545b17 亦無量□身界等無量故菩薩摩訶薩所行般

0545b18 若波羅蜜多亦無量□□尸迦□意界無量故菩

0545b19 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□法界

0545b20 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無量故□

0545b21 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所

0545b22 以者何□以意界等量不可得故說無量□□尸

0545b23 迦□譬如虛空量不可得□意界等亦如是量不

0545b24 可得□□尸迦□虛空無量故意界等亦無量□意

0545b25 界等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0545b26 亦無量□□尸迦□地界等無量故菩薩摩訶薩

0545b27 所行般若波羅蜜多亦無量□水火風空識界

0545b28 無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0545b29 量□所以者何□以地界等量不可得故說無量□

0545c01 □尸迦□譬如虛空量不可得□地界等亦如是

0545c02 量不可得□□尸迦□虛空無量故地界等亦無

0545c03 量□地界等無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0545c04 羅蜜多亦無量□□尸迦□苦聖諦無量故菩薩

0545c05 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□集滅道

0545c06 聖諦無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0545c07 亦無量□所以者何□以苦聖諦等量不可得故

0545c08 說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□苦聖

0545c09 諦等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無量故

0545c10 苦聖諦等亦無量□苦聖諦等無量故菩薩摩

0545c11 訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□無

0545c12 明無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0545c13 無量□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0545c14 歎苦憂惱無量故□菩薩摩訶薩所行般若波

0545c15 羅蜜多亦無量□所以者何□以無明等量不可

0545c16 得故說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□無

0545c17 明等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無量故

0545c18 無明等亦無量□無明等無量故菩薩摩訶薩

0545c19 所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□內空無

0545c20 量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0545c21 量□外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0545c22 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0545c23 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0545c24 空無性自性空無量故□菩薩摩訶薩所行般

0545c25 若波羅蜜多亦無量□所以者何□以內空等量

0545c26 不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量不可

0545c27 得□內空等亦如是量不可得□□尸迦□虛空

0545c28 無量故內空等亦無量□內空等無量故菩薩

0545c29 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□

0546a01 眞如無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0546a02 亦無量□法界法性不虛妄性不變異性平等

0546a03 性離生性法定法住實際虛空界不思議界無

0546a04 量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0546a05 量□所以者何□以眞如等量不可得故說無量□

0546a06 □尸迦□譬如虛空量不可得□眞如等亦如是

0546a07 量不可得□□尸迦□虛空無量故眞如等亦無

0546a08 量□眞如等無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0546a09 羅蜜多亦無量

0546a10 □尸迦□布施波羅蜜多無量故□菩薩摩訶薩

0546a11 所行般若波羅蜜多亦無量□淨戒安忍精進

0546a12 靜慮般若波羅蜜多無量故□菩薩摩訶薩所

0546a13 行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以布施

0546a14 波羅蜜多等量不可得故說無量□□尸迦□譬

0546a15 如虛空量不可得□布施波羅蜜多等亦如是

0546a16 量不可得□□尸迦□虛空無量故布施波羅蜜

0546a17 多等亦無量□布施波羅蜜多等無量故菩薩

0546a18 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□

0546a19 四靜慮無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0546a20 多亦無量□四無量四無色定無量故菩薩摩

0546a21 訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□

0546a22 以四靜慮等量不可得故說無量□□尸迦□譬

0546a23 如虛空量不可得□四靜慮等亦如是量不可

0546a24 得□□尸迦□虛空無量故四靜慮等亦無量□四

0546a25 靜慮等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0546a26 多亦無量□□尸迦□八解脫無量故菩薩摩訶

0546a27 薩所行般若波羅蜜多亦無量□八勝處九次

0546a28 第定十遍處無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0546a29 羅蜜多亦無量□所以者何□以八解脫等量不

0546b01 可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□

0546b02 八解脫等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無

0546b03 量故八解脫等亦無量□八解脫等無量故菩

0546b04 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸

0546b05 迦□四念住無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0546b06 羅蜜多亦無量□四正斷四神足五根五力七

0546b07 等覺支八聖道支無量故□菩薩摩訶薩所行

0546b08 般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以四念住

0546b09 等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量

0546b10 不可得□四念住等亦如是量不可得□□尸迦□

0546b11 虛空無量故四念住等亦無量□四念住等無

0546b12 量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0546b13 量□□尸迦□空解脫門無量故菩薩摩訶薩所

0546b14 行般若波羅蜜多亦無量□無相無願解脫門

0546b15 無量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0546b16 無量□所以者何□以空解脫門等量不可得故

0546b17 說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□空解脫

0546b18 門等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無量故

0546b19 空解脫門等亦無量□空解脫門等無量故菩

0546b20 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸

0546b21 迦□五眼無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0546b22 蜜多亦無量□六神通無量故菩薩摩訶薩所

0546b23 行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以五眼

0546b24 等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量

0546b25 不可得□五眼等亦如是量不可得□□尸迦□虛

0546b26 空無量故五眼等亦無量□五眼等無量故菩

0546b27 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸

0546b28 迦□佛十力無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0546b29 羅蜜多亦無量□四無所畏四無□解大慈大

0546c01 悲大喜大捨十八佛不共法無量故□菩薩摩

0546c02 訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□

0546c03 以佛十力等量不可得故說無量□□尸迦□譬

0546c04 如虛空量不可得□佛十力等亦如是量不可

0546c05 得□□尸迦□虛空無量故佛十力等亦無量□佛

0546c06 十力等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0546c07 多亦無量□□尸迦□無忘失法無量故菩薩摩

0546c08 訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□恒住捨性

0546c09 無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0546c10 量□所以者何□以無忘失法等量不可得故說

0546c11 無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□無忘失法

0546c12 等亦如是量不可得□□尸迦□虛空無量故無

0546c13 忘失法等亦無量□無忘失法等無量故菩薩

0546c14 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□

0546c15 一切智無量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅

0546c16 蜜多亦無量□道相智一切相智無量故□菩薩

0546c17 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所以者

0546c18 何□以一切智等量不可得故說無量□□尸迦□

0546c19 譬如虛空量不可得□一切智等亦如是量不

0546c20 可得□□尸迦□虛空無量故一切智等亦無量□

0546c21 一切智等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0546c22 蜜多亦無量□□尸迦□一切陀羅尼門無量故

0546c23 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□一

0546c24 切三摩地門無量故菩薩摩訶薩所行般若波

0546c25 羅蜜多亦無量□所以者何□以一切陀羅尼門

0546c26 等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空量

0546c27 不可得□一切陀羅尼門等亦如是量不可得□

0546c28 □尸迦□虛空無量故一切陀羅尼門等亦無

0546c29 量□一切陀羅尼門等無量故□菩薩摩訶薩所

0547a01 行般若波羅蜜多亦無量

0547a02 大般若波羅蜜多經卷第九十八

0547a03

0547a04

0547a05 大般若波羅蜜多經卷第九十九

0547a06

0547a07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0547a08 　　初分歎衆德品第二十八之二

0547a09 □尸迦□預流無量故□菩薩摩訶薩所行般若

0547a10 波羅蜜多亦無量□一來不還阿羅漢無量故□

0547a11 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□所

0547a12 以者何□以預流等量不可得故說無量□□尸

0547a13 迦□譬如虛空量不可得□預流等亦如是量不

0547a14 可得□□尸迦□虛空無量故預流等亦無量□預

0547a15 流等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0547a16 亦無量□□尸迦□預流向預流果無量故□菩

0547a17 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□一來

0547a18 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0547a19 無量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0547a20 無量□所以者何□以預流向預流果等量不可

0547a21 得故說無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□預

0547a22 流向預流果等亦如是量不可得□□尸迦□虛

0547a23 空無量故預流向預流果等亦無量□預流向

0547a24 預流果等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0547a25 蜜多亦無量□□尸迦□獨覺無量故菩薩摩訶

0547a26 薩所行般若波羅蜜多亦無量□獨覺向獨覺

0547a27 果無量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0547a28 亦無量□所以者何□以獨覺等量不可得故說

0547a29 無量□□尸迦□譬如虛空量不可得□獨覺等亦

0547b01 如是量不可得□□尸迦□虛空無量故獨覺等

0547b02 亦無量□獨覺等無量故菩薩摩訶薩所行般

0547b03 若波羅蜜多亦無量□□尸迦□菩薩摩訶薩無

0547b04 量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0547b05 量□三□三佛陀無量故□菩薩摩訶薩所行般

0547b06 若波羅蜜多亦無量□所以者何□以菩薩摩訶

0547b07 薩等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛空

0547b08 量不可得□菩薩摩訶薩等亦如是量不可得□

0547b09 □尸迦□虛空無量故菩薩摩訶薩等亦無量□

0547b10 菩薩摩訶薩等無量故菩薩摩訶薩所行般若

0547b11 波羅蜜多亦無量□□尸迦□菩薩摩訶薩法無

0547b12 量故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0547b13 量□無上正等菩提無量故□菩薩摩訶薩所行

0547b14 般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以菩薩摩

0547b15 訶薩法等量不可得故說無量□□尸迦□譬如

0547b16 虛空量不可得□菩薩摩訶薩法等亦如是量

0547b17 不可得□□尸迦□虛空無量故菩薩摩訶薩法

0547b18 等亦無量□菩薩摩訶薩法等無量故菩薩摩

0547b19 訶薩所行般若波羅蜜多亦無量□□尸迦□聲

0547b20 聞乘無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0547b21 亦無量□獨覺乘無上乘無量故菩薩摩訶薩

0547b22 所行般若波羅蜜多亦無量□所以者何□以聲

0547b23 聞乘等量不可得故說無量□□尸迦□譬如虛

0547b24 空量不可得□聲聞乘等亦如是量不可得□□

0547b25 尸迦□虛空無量故聲聞乘等亦無量□聲聞乘

0547b26 等無量故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0547b27 無量□□尸迦□由此緣故我作是說□色等無量

0547b28 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無量」

0547b29 □尸迦□色無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0547c01 羅蜜多亦無邊□受想行識無邊故菩薩摩訶

0547c02 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以

0547c03 色蘊等若中若邊皆不可得故說無邊□彼無

0547c04 邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無

0547c05 邊□□尸迦□眼處無邊故菩薩摩訶薩所行般

0547c06 若波羅蜜多亦無邊□耳鼻舌身意處無邊故

0547c07 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所

0547c08 以者何□以眼處等若中若邊皆不可得故說無

0547c09 邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0547c10 多亦說無邊□□尸迦□色處無邊故菩薩摩訶

0547c11 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□聲香味觸法

0547c12 處無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0547c13 亦無邊□所以者何□以色處等若中若邊皆不

0547c14 可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行

0547c15 般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□眼界無邊

0547c16 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□

0547c17 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無邊

0547c18 故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□

0547c19 所以者何□以眼界等若中若邊皆不可得故

0547c20 說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0547c21 羅蜜多亦說無邊□□尸迦□耳界無邊故菩薩

0547c22 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□聲界耳

0547c23 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無邊故□菩

0547c24 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者

0547c25 何□以耳界等若中若邊皆不可得故說無邊□

0547c26 彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0547c27 說無邊□□尸迦□鼻界無邊故菩薩摩訶薩所

0547c28 行般若波羅蜜多亦無邊□香界鼻識界及鼻

0547c29 觸鼻觸爲緣所生諸受無邊故□菩薩摩訶薩

0548a01 所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以鼻

0548a02 界等若中若邊皆不可得故說無邊□彼無邊

0548a03 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無

0548a04 邊□□尸迦□舌界無邊故菩薩摩訶薩所行般

0548a05 若波羅蜜多亦無邊□味界舌識界及舌觸舌

0548a06 觸爲緣所生諸受無邊故□菩薩摩訶薩所行

0548a07 般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以舌界等

0548a08 若中若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩

0548a09 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□

0548a10 尸迦□身界無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0548a11 羅蜜多亦無邊□觸界身識界及身觸身觸爲

0548a12 緣所生諸受無邊故□菩薩摩訶薩所行般若

0548a13 波羅蜜多亦無邊□所以者何□以身界等若中

0548a14 若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩

0548a15 訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□

0548a16 意界無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0548a17 亦無邊□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0548a18 諸受無邊故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0548a19 多亦無邊□所以者何□以意界等若中若邊皆

0548a20 不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所

0548a21 行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□地界無

0548a22 邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□

0548a23 水火風空識界無邊故菩薩摩訶薩所行般

0548a24 若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以地界等若

0548a25 中若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩

0548a26 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸

0548a27 迦□苦聖諦無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0548a28 羅蜜多亦無邊□集滅道聖諦無邊故□菩薩摩

0548a29 訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□

0548b01 以苦聖諦等若中若邊皆不可得故說無邊□

0548b02 彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0548b03 說無邊□□尸迦□無明無邊故菩薩摩訶薩

0548b04 所行般若波羅蜜多亦無邊□行識名色六處

0548b05 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無邊故□菩

0548b06 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以

0548b07 者何□以無明等若中若邊皆不可得故說無

0548b08 邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0548b09 多亦說無邊

0548b10 □尸迦□內空無邊故菩薩摩訶薩所行般若

0548b11 波羅蜜多亦無邊□外空內外空空空大空勝

0548b12 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0548b13 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0548b14 空無性空自性空無性自性空無邊故□菩薩

0548b15 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者

0548b16 何□以內空等若中若邊皆不可得故說無邊□

0548b17 彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0548b18 說無邊□□尸迦□眞如無邊故菩薩摩訶薩所

0548b19 行般若波羅蜜多亦無邊□法界法性不虛妄

0548b20 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0548b21 空界不思議界無邊故菩薩摩訶薩所行般若

0548b22 波羅蜜多亦無邊□所以者何□以眞如等若中

0548b23 若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩

0548b24 訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊

0548b25 □尸迦□布施波羅蜜多無邊故□菩薩摩訶薩

0548b26 所行般若波羅蜜多亦無邊□淨戒安忍精進

0548b27 靜慮般若波羅蜜多無邊故□菩薩摩訶薩所

0548b28 行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以布施

0548b29 波羅蜜多等若中若邊皆不可得故說無邊□

0548b30 彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0548c01 說無邊□□尸迦□四靜慮無邊故菩薩摩訶薩

0548c02 所行般若波羅蜜多亦無邊□四無量四無色

0548c03 定無邊故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0548c04 亦無邊□所以者何□以四靜慮等若中若邊皆

0548c05 不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所

0548c06 行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□八解脫

0548c07 無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0548c08 邊□八勝處九次第定十遍處無邊故□菩薩摩

0548c09 訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□

0548c10 以八解脫等若中若邊皆不可得故說無邊□

0548c11 彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0548c12 說無邊□□尸迦□四念住無邊故□菩薩摩訶

0548c13 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□四正斷四神

0548c14 足五根五力七等覺支八聖道支無邊故□菩

0548c15 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以

0548c16 者何□以四念住等若中若邊皆不可得故說

0548c17 無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0548c18 蜜多亦說無邊□□尸迦□空解脫門無邊故

0548c19 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□無

0548c20 相無願解脫門無邊故菩薩摩訶薩所行般

0548c21 若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以空解脫

0548c22 門等若中若邊皆不可得故說無邊□彼無邊

0548c23 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無

0548c24 邊

0548c25 □尸迦□五眼無邊故菩薩摩訶薩所行般若

0548c26 波羅蜜多亦無邊□六神通無邊故菩薩摩訶

0548c27 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以

0548c28 五眼等若中若邊皆不可得故說無邊□彼無

0548c29 邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無

0549a01 邊□□尸迦□佛十力無邊故菩薩摩訶薩所行

0549a02 般若波羅蜜多亦無邊□四無所畏四無□解

0549a03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無邊故□

0549a04 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所

0549a05 以者何□以佛十力等若中若邊皆不可得故

0549a06 說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0549a07 羅蜜多亦說無邊□□尸迦□無忘失法無邊故

0549a08 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□恒

0549a09 住捨性無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0549a10 多亦無邊□所以者何□以無忘失法等若中若

0549a11 邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶

0549a12 薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□一

0549a13 切智無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0549a14 亦無邊□道相智一切相智無邊故菩薩摩訶

0549a15 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以

0549a16 一切智等若中若邊皆不可得故說無邊□彼

0549a17 無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說

0549a18 無邊□□尸迦□一切陀羅尼門無邊故菩薩摩

0549a19 訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□一切三摩

0549a20 地門無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0549a21 亦無邊□所以者何□以一切陀羅尼門等若中

0549a22 若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩

0549a23 訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊

0549a24 □尸迦□預流無邊故菩薩摩訶薩所行般若

0549a25 波羅蜜多亦無邊□一來不還阿羅漢無邊故

0549a26 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所

0549a27 以者何□以預流等若中若邊皆不可得故說

0549a28 無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0549a29 蜜多亦說無邊□□尸迦□預流向預流果無邊

0549b01 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□

0549b02 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0549b03 漢果無邊故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0549b04 亦無邊□所以者何□以預流向預流果等若中

0549b05 若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩

0549b06 訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□

0549b07 獨覺無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0549b08 亦無邊□獨覺菩提無邊故菩薩摩訶薩所行

0549b09 般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以獨覺等

0549b10 若中若邊皆不可得故說無邊□彼無邊故菩

0549b11 薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦說無邊□□

0549b12 尸迦□菩薩摩訶薩無邊故菩薩摩訶薩所行

0549b13 般若波羅蜜多亦無邊□三□三佛陀無邊故

0549b14 菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所

0549b15 以者何□以菩薩摩訶薩等若中若邊皆不可

0549b16 得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般

0549b17 若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□菩薩摩訶

0549b18 薩法無邊故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0549b19 多亦無邊□無上正等菩提無邊故菩薩摩訶

0549b20 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□所以者何□以

0549b21 菩薩摩訶薩法等若中若邊皆不可得故說無

0549b22 邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜

0549b23 多亦說無邊□□尸迦□聲聞乘無邊故菩薩摩

0549b24 訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□獨覺乘無

0549b25 上乘無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多

0549b26 亦無邊□所以者何□以聲聞乘等若中若邊皆

0549b27 不可得故說無邊□彼無邊故菩薩摩訶薩所

0549b28 行般若波羅蜜多亦說無邊□□尸迦□由此緣

0549b29 故我作是說□色等無邊故菩薩摩訶薩所行

0549c01 般若波羅蜜多亦無邊

0549c02 復次□尸迦□所緣無邊故菩薩摩訶薩所行

0549c03 般若波羅蜜多亦無邊□時天帝釋問善現言□

0549c04 大德云何□所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般

0549c05 若波羅蜜多亦無邊□善現答言□□尸迦□一

0549c06 切智智所緣無邊故菩薩摩訶薩所行般若波

0549c07 羅蜜多亦無邊□復次□尸迦□法界所緣無邊

0549c08 故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□

0549c09 時天帝釋問善現言□大德云何□法界所緣無

0549c10 邊故□菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0549c11 邊□善現答言□□尸迦□法界無邊故所緣亦

0549c12 無邊□所緣無邊故法界亦無邊□法界所緣無

0549c13 邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無

0549c14 邊□復次□尸迦□眞如所緣無邊故菩薩摩訶

0549c15 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□時天帝釋問

0549c16 善現言□大德云何□眞如所緣無邊故菩薩摩

0549c17 訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊□善現答言□

0549c18 □尸迦□眞如無邊故所緣亦無邊□所緣無邊

0549c19 故眞如亦無邊□眞如所緣無邊故菩薩摩訶

0549c20 薩所行般若波羅蜜多亦無邊□復次□尸

0549c21 迦□有情無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅

0549c22 蜜多亦無邊□時天帝釋問善現言□云何有情

0549c23 無邊故菩薩摩訶薩所行般若波羅蜜多亦

0549c24 無邊□善現答言□□尸迦□於汝意云何□所言

0549c25 有情□有情者是何法增語□天帝釋言□大德□

0549c26 所言有情□有情者非法增語□亦非非法增語□

0549c27 但是假立□客名所攝□無事名所攝□無緣名所

0549c28 攝□善現復言□□尸迦□於汝意云何□於此般

0549c29 若波羅蜜多中□爲亦顯示有實有情不□天帝

0550a01 釋言□不也大德□善現告言□□尸迦□於此般若

0550a02 波羅蜜多中□旣不顯示有實有情故說無邊□

0550a03 以彼中邊不可得故□□尸迦□於汝意云何□

0550a04 若諸如來應正等覺□經□伽沙等劫住□說

0550a05 諸有情名字□此中頗有有情有生有滅不□天

0550a06 帝釋言□不也大德□何以故□以諸有情本性

0550a07 淨故□彼從本來無所有故□善現告言□□尸

0550a08 迦□由此緣故我作是說□有情無邊故□菩薩

0550a09 摩訶薩所行般若波羅蜜多亦無邊

0550a10 　　初分攝受品第二十九之一

0550a11 爾時會中天帝釋等□欲界天衆梵天王等□色

0550a12 界諸天及伊舍那神仙天女□同時三返高聲

0550a13 唱言□善哉善哉□尊者善現□承佛神力□佛爲依

0550a14 處□善爲我等天人世間□分別開示微妙正法□

0550a15 所謂般若波羅蜜多□若有菩薩於此般若波

0550a16 羅蜜多□能如說行不遠離者□我等於彼敬事

0550a17 如佛□如是般若波羅蜜多甚深敎中無法可

0550a18 得□所謂此中無色可得無受想行識可得□無

0550a19 眼處可得□無耳鼻舌身意處可得□無色處可

0550a20 得□無聲香味觸法處可得□無眼界可得□無色

0550a21 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受可得□

0550a22 無耳界可得□無聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0550a23 緣所生諸受可得□無鼻界可得□無香界鼻識

0550a24 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受可得□無舌界

0550a25 可得□無味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0550a26 受可得□無身界可得□無觸界身識界及身觸

0550a27 身觸爲緣所生諸受可得□無意界可得□無法

0550a28 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受可得□

0550a29 無地界可得□無水火風空識界可得□無苦聖

0550b01 諦可得□無集滅道聖諦可得□無無明可得□無

0550b02 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0550b03 惱可得□無內空可得□無外空內外空空空大

0550b04 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0550b05 無變異空本性空自性空共相空一切法空不

0550b06 可得空無性空自性空無性自性空可得□無

0550b07 眞如可得□無法界法性不虛妄性不變異性

0550b08 平等性離生性法定法住實際虛空界□不思

0550b09 議界可得□無布施波羅蜜多可得□無淨戒安

0550b10 忍精進靜慮般若波羅蜜多可得□無四靜慮

0550b11 可得□無四無量四無色定可得□無八解脫可

0550b12 得□無八勝處九次第定十遍處可得□無四念

0550b13 住可得□無四正斷四神足五根五力七等覺

0550b14 支八聖道支可得□無空解脫門可得□無無相

0550b15 無願解脫門可得□無五眼可得□無六神通可

0550b16 得□無佛十力可得□無四無所畏四無□解大

0550b17 慈大悲大喜大捨十八佛不共法可得□無無

0550b18 忘失法可得□無恒住捨性可得□無一切智可

0550b19 得□無道相智一切相智可得□無一切陀羅尼

0550b20 門可得□無一切三摩地門可得□無預流可得□

0550b21 無一來不還阿羅漢可得□無預流向預流果

0550b22 可得□無一來向一來果不還向不還果阿羅

0550b23 漢向阿羅漢果可得□無獨覺可得□無獨覺向

0550b24 獨覺果可得□無菩薩摩訶薩可得□無三□三

0550b25 佛陀可得□無菩薩摩訶薩法可得□無無上正

0550b26 等菩提可得□無聲聞乘可得□無獨覺乘無上

0550b27 乘可得□雖無如是諸法可得□而有施設三乘

0550b28 之敎□所謂聲聞獨覺無上乘敎

0550b29 爾時佛告諸天仙等□如是如是□如汝所說□於

0550c01 此般若波羅蜜多甚深敎中□雖無色等諸法

0550c02 可得□而有施設三乘之敎□若有菩薩於此般

0550c03 若波羅蜜多□以無所得而爲方便□能如說行

0550c04 不遠離者□汝天仙等□於彼菩薩應當敬事猶

0550c05 如如來□汝等當知□非卽布施波羅蜜多如來

0550c06 可得□非離布施波羅蜜多如來可得□非卽淨

0550c07 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如來可得□

0550c08 非離淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多如來

0550c09 可得□非卽內空如來可得□非離內空如來可

0550c10 得□非卽外空內外空空空大空勝義空有爲

0550c11 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0550c12 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0550c13 自性空無性自性空如來可得□非離外空乃

0550c14 至無性自性空如來可得□非卽眞如如來可

0550c15 得□非離眞如如來可得□非卽法界法性不虛

0550c16 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0550c17 虛空界不思議界如來可得□非離法界乃至

0550c18 不思議界如來可得□非卽苦聖諦如來可得□

0550c19 非離苦聖諦如來可得□非卽集滅道聖諦如

0550c20 來可得□非離集滅道聖諦如來可得□非卽四

0550c21 靜慮如來可得□非離四靜慮如來可得□非卽

0550c22 四無量四無色定如來可得□非離四無量四

0550c23 無色定如來可得□非卽八解脫如來可得□非

0550c24 離八解脫如來可得□非卽八勝處九次第定

0550c25 十遍處如來可得□非離八勝處九次第定十

0550c26 遍處如來可得□非卽四念住如來可得□非離

0550c27 四念住如來可得□非卽四正斷四神足五根

0550c28 五力七等覺支八聖道支如來可得□非離四

0550c29 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支如

0551a01 來可得□非卽空解脫門如來可得□非離空解

0551a02 脫門如來可得□非卽無相無願解脫門如來

0551a03 可得□非離無相無願解脫門如來可得□非卽

0551a04 五眼如來可得□非離五眼如來可得□非卽六

0551a05 神通如來可得□非離六神通如來可得□非卽

0551a06 佛十力如來可得□非離佛十力如來可得□非

0551a07 卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0551a08 八佛不共法如來可得□非離四無所畏乃至

0551a09 十八佛不共法如來可得□非卽無忘失法如

0551a10 來可得□非離無忘失法如來可得□非卽恒住

0551a11 捨性如來可得□非離恒住捨性如來可得□非

0551a12 卽一切智如來可得□非離一切智如來可得□

0551a13 非卽道相智一切相智如來可得□非離道相

0551a14 智一切相智如來可得□非卽一切陀羅尼門

0551a15 如來可得□非離一切陀羅尼門如來可得□非

0551a16 卽一切三摩地門如來可得□非離一切三摩

0551a17 地門如來可得□非卽預流如來可得□非離預

0551a18 流如來可得□非卽一來不還阿羅漢如來可

0551a19 得□非離一來不還阿羅漢如來可得□非卽預

0551a20 流向預流果如來可得□非離預流向預流果

0551a21 如來可得□非卽一來向一來果不還向不還果

0551a22 阿羅漢向阿羅漢果如來可得□非離一來向

0551a23 乃至阿羅漢果如來可得□非卽獨覺如來可

0551a24 得□非離獨覺如來可得□非卽獨覺向獨覺果

0551a25 如來可得□非離獨覺向獨覺果如來可得□非

0551a26 卽菩薩摩訶薩如來可得□非離菩薩摩訶薩

0551a27 如來可得□非卽三□三佛陀如來可得□非離

0551a28 三□三佛陀如來可得□非卽菩薩摩訶薩法

0551a29 如來可得□非離菩薩摩訶薩法如來可得□非

0551a30 卽無上正等菩提如來可得□非離無上正等

0551b01 菩提如來可得□非卽聲聞乘如來可得□非離

0551b02 聲聞乘如來可得□非卽獨覺乘無上乘如來

0551b03 可得□非離獨覺乘無上乘如來可得

0551b04 諸天仙輩□汝曹當知□若菩薩摩訶薩以無所

0551b05 得爲方便□於一切法能勤修學□謂學布施波

0551b06 羅蜜多□學淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0551b07 多□學內空□學外空內外空空空大空勝義空

0551b08 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0551b09 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0551b10 性空自性空無性自性空□學眞如□學法界法

0551b11 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0551b12 住實際虛空界不思議界□學諸聖諦□學四靜

0551b13 慮□學四無量四無色定□學八解脫□學八勝處

0551b14 九次第定十遍處□學四念住□學四正斷四神

0551b15 足五根五力七等覺支八聖道支□學空解脫

0551b16 門□學無相無願解脫門□學五眼□學六神通□

0551b17 學佛十力□學四無所畏四無□解大慈大悲

0551b18 大喜大捨十八佛不共法□學無忘失法□學恒

0551b19 住捨性□學一切智□學道相智一切相智□學

0551b20 一切陀羅尼門□學一切三摩地門□學預流□學

0551b21 一來不還阿羅漢□學預流向預流果□學一來

0551b22 向一來果□學不還向不還果□學阿羅漢向阿

0551b23 羅漢果□學獨覺□學獨覺向獨覺果□學菩薩

0551b24 摩訶薩□學三□三佛陀□學菩薩摩訶薩法□

0551b25 學無上正等菩提□學聲聞乘□學獨覺乘無上

0551b26 乘□如是菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多□能正

0551b27 修行常不遠離□是故汝等於彼菩薩□應當敬

0551b28 事猶如如來

0551b29 汝等當知□我於往昔然燈如來應正等覺出

0551b30 現世時□於衆花城四衢路首□見然燈佛散五

0551c01 莖花□布髮掩泥聞無上法□以無所得爲方便

0551c02 故□便得不離布施波羅蜜多□不離淨戒波羅蜜

0551c03 多□不離安忍波羅蜜多□不離精進波羅蜜多□

0551c04 不離靜慮波羅蜜多□不離般若波羅蜜多□不

0551c05 離內空□不離外空內外空空空大空勝義空有

0551c06 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0551c07 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0551c08 空自性空無性自性空□不離眞如□不離法界

0551c09 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0551c10 法住實際虛空界不思議界□不離諸聖諦□不

0551c11 離四靜慮□不離四無量四無色定□不離八解

0551c12 脫□不離八勝處九次第定十遍處□不離四念

0551c13 住□不離四正斷四神足五根五力七等覺支八

0551c14 聖道支□不離空解脫門□不離無相無願解脫

0551c15 門□不離五眼□不離六神通□不離佛十力□不

0551c16 離四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0551c17 八佛不共法□不離無忘失法□不離恒住捨性□

0551c18 不離一切智□不離道相智一切相智□不離一

0551c19 切陀羅尼門□不離一切三摩地門□不離諸餘

0551c20 無量佛法□時然燈佛卽便授我阿□多羅三

0551c21 □三菩提記□謂作是言□善男子□汝當來世

0551c22 過一無數大劫□於此世界賢劫之中□當得作

0551c23 佛號能寂如來應正等覺明行圓滿善逝世間

0551c24 解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵

0551c25 時諸天仙等白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0551c26 多甚爲希有□令諸菩薩摩訶薩衆速能攝取

0551c27 一切智智□以無所得爲方便故□所謂於色不

0551c28 取不捨爲方便故□於受想行識不取不捨爲

0551c29 方便故□於眼處不取不捨爲方便故□於耳鼻

0552a01 舌身意處不取不捨爲方便故□於色處不取

0552a02 不捨爲方便故□於聲香味觸法處不取不捨

0552a03 爲方便故□於眼界不取不捨爲方便故□於色

0552a04 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不取不

0552a05 捨爲方便故□於耳界不取不捨爲方便故□於

0552a06 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受不取

0552a07 不捨爲方便故□於鼻界不取不捨爲方便故□

0552a08 於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受不

0552a09 取不捨爲方便故□於舌界不取不捨爲方便

0552a10 故□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0552a11 受不取不捨爲方便故□於身界不取不捨爲方

0552a12 便故□於觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0552a13 諸受不取不捨爲方便故□於意界不取不捨

0552a14 爲方便故□於法界意識界及意觸意觸爲緣

0552a15 所生諸受不取不捨爲方便故□於地界不取

0552a16 不捨爲方便故□於水火風空識界□不取不捨

0552a17 爲方便故□於苦聖諦不取不捨爲方便故□於

0552a18 集滅道聖諦不取不捨爲方便故□於無明不

0552a19 取不捨爲方便故□於行識名色六處觸受愛

0552a20 取有生老死愁歎苦憂惱不取不捨爲方便

0552a21 故□於內空不取不捨爲方便故□於外空內外

0552a22 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0552a23 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0552a24 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0552a25 不取不捨爲方便故□於眞如不取不捨爲方

0552a26 便故□於法界法性不虛妄性不變異性平等

0552a27 性離生性法定法住實際虛空界不思議界不

0552a28 取不捨爲方便故□於布施波羅蜜多不取不

0552a29 捨爲方便故□於淨戒安忍精進靜慮般若波

0552b01 羅蜜多不取不捨爲方便故□於四靜慮不取

0552b02 不捨爲方便故□於四無量四無色定不取不

0552b03 捨爲方便故□於八解脫不取不捨爲方便故□

0552b04 於八勝處九次第定十遍處不取不捨爲方

0552b05 便故□於四念住不取不捨爲方便故□於四正

0552b06 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支不取

0552b07 不捨爲方便故□於空解脫門不取不捨爲方

0552b08 便故□於無相無願解脫門不取不捨爲方便

0552b09 故□於五眼不取不捨爲方便故□於六神通不

0552b10 取不捨爲方便故□於佛十力不取不捨爲方

0552b11 便故□於四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0552b12 大捨十八佛不共法不取不捨爲方便故□於

0552b13 無忘失法不取不捨爲方便故□於恒住捨性

0552b14 不取不捨爲方便故□於一切智不取不捨爲

0552b15 方便故□於道相智一切相智不取不捨爲方

0552b16 便故□於一切陀羅尼門不取不捨爲方便故□

0552b17 於一切三摩地門不取不捨爲方便故□於預

0552b18 流不取不捨爲方便故□於一來不還阿羅漢

0552b19 不取不捨爲方便故□於預流向預流果不取

0552b20 不捨爲方便故□於一來向一來果不還向不

0552b21 還果阿羅漢向阿羅漢果不取不捨爲方便

0552b22 故□於獨覺不取不捨爲方便故□於獨覺向獨

0552b23 覺果不取不捨爲方便故□於菩薩摩訶薩不

0552b24 取不捨爲方便故□於三□三佛陀不取不捨

0552b25 爲方便故□於菩薩摩訶薩法不取不捨爲方

0552b26 便故□於無上正等菩提不取不捨爲方便故□

0552b27 於聲聞乘不取不捨爲方便故□於獨覺乘無

0552b28 上乘不取不捨爲方便故

0552b29 大般若波羅蜜多經卷第九十九

0552c01

0552c02 大般若波羅蜜多經卷第一百

0552c03

0552c04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0552c05 　　初分攝受品第二十九之二

0552c06 爾時世尊照知四衆□謂苾芻苾芻尼□波索

0552c07 迦□波斯迦□及菩薩摩訶薩□幷四大王衆天□

0552c08 三十三天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他

0552c09 化自在天□梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵天□

0552c10 光天□少光天□無量光天□極光淨天□淨天□少

0552c11 淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無量

0552c12 廣天□廣果天□無繁天□無熱天□善現天□善

0552c13 見天□色究竟天□皆集和合同爲明證□於是

0552c14 顧命天帝釋言□□尸迦□若菩薩摩訶薩□若

0552c15 苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□若諸天子

0552c16 若諸天女□若善男子若善女人□不離一切智

0552c17 智心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多

0552c18 受持讀誦□精勤修習如理思惟□爲他演說廣

0552c19 令流布□當知是輩□諸惡魔王及魔眷屬無能

0552c20 得便爲惱害者□何以故□□尸迦□是善男子

0552c21 善女人等□善住色空無相無願□善住受想行

0552c22 識空無相無願不可以空而得空便□不可無

0552c23 相得無相便□不可無願得無願便□何以故□以

0552c24 色蘊等自性皆空□能惱所惱及惱害事不可

0552c25 得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住眼

0552c26 處空無相無願□善住耳鼻舌身意處空無相

0552c27 無願□不可以空而得空便□不可無相得無相

0552c28 便□不可無願得無願便□何以故□以眼處等

0552c29 自性皆空□能惱所惱及惱害事不可得故□□

0553a01 尸迦□是善男子善女人等□善住色處空無相

0553a02 無願□善住聲香味觸法處空無相無願□不可

0553a03 以空而得空便□不可無相得無相便□不可無

0553a04 願得無願便□何以故□以色處等自性皆空□能

0553a05 惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善男

0553a06 子善女人等□善住眼界空無相無願□善住色

0553a07 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受空無相

0553a08 無願□不可以空而得空便□不可無相得無相

0553a09 便□不可無願得無願便□何以故□以眼界等

0553a10 自性皆空□能惱所惱及惱害事不可得故□□

0553a11 尸迦□是善男子善女人等□善住耳界空無相

0553a12 無願□善住聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0553a13 生諸受空無相無願□不可以空而得空便□不

0553a14 可無相得無相便□不可無願得無願便□何以

0553a15 故□以耳界等自性皆空□能惱所惱及惱害事

0553a16 不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善

0553a17 住鼻界空無相無願□善住香界鼻識界及鼻

0553a18 觸鼻觸爲緣所生諸受空無相無願□不可以

0553a19 空而得空便□不可無相得無相便□不可無願

0553a20 得無願便□何以故□以鼻界等自性皆空□能

0553a21 惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善男

0553a22 子善女人等□善住舌界空無相無願□善住味

0553a23 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受空無相

0553a24 無願□不可以空而得空便□不可無相得無相

0553a25 便□不可無願得無願便□何以故□以舌界等自

0553a26 性皆空□能惱所惱及惱害事不可得故□□尸

0553a27 迦□是善男子善女人等□善住身界空無相無

0553a28 願□善住觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0553a29 諸受空無相無願□不可以空而得空便□不可

0553b01 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0553b02 以舌界等自性皆空□能惱所惱及惱害事不

0553b03 可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住

0553b04 意界空無相無願□善住法界意識界及意觸

0553b05 意觸爲緣所生諸受空無相無願□不可以空

0553b06 而得空便□不可無相得無相便□不可無願得

0553b07 無願便□何以故□以意界等自性皆空□能惱

0553b08 所惱及惱害事不可得故

0553b09 □尸迦□是善男子善女人等□善住地界空無

0553b10 相無願□善住水火風空識界空無相無願□不

0553b11 可以空而得空便□不可無相得無相便□不可

0553b12 無願得無願便□何以故□以地界等自性皆空□

0553b13 能惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善

0553b14 男子善女人等□善住苦聖諦空無相無願□善

0553b15 住集滅道聖諦空無相無願□不可以空而得

0553b16 空便□不可無相得無相便□不可無願得無願

0553b17 便□何以故□以苦聖諦等自性皆空□能惱所

0553b18 惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善男子善

0553b19 女人等□善住無明空無相無願□善住行識名

0553b20 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱空無

0553b21 相無願□不可以空而得空便□不可無相得無

0553b22 相便□不可無願得無願便□何以故□以無明

0553b23 等自性皆空□能惱所惱及惱害事不可得故□

0553b24 □尸迦□是善男子善女人等□善住內空空無

0553b25 相無願□善住外空內外空空空大空勝義空

0553b26 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0553b27 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0553b28 性空自性空無性自性空空無相無願□不可

0553b29 以空而得空便□不可無相得無相便□不可無

0553c01 願得無願便□何以故□以內空等自性皆空□能

0553c02 惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善男

0553c03 子善女人等□善住眞如空無相無願□善住法

0553c04 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0553c05 定法住實際虛空界不思議界空無相無願□

0553c06 不可以空而得空便□不可無相得無相便□不

0553c07 可無願得無願便□何以故□以法界等自性皆

0553c08 空能惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是

0553c09 善男子善女人等□善住布施波羅蜜多空無

0553c10 相無願□善住淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0553c11 蜜多空無相無願□不可以空而得空便□不可

0553c12 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0553c13 以布施波羅蜜多等自性皆空□能惱所惱及

0553c14 惱害事不可得故□□尸迦□是善男子善女人

0553c15 等□善住四靜慮空無相無願□善住四無量四

0553c16 無色定空無相無願□不可以空而得空便□不

0553c17 可無相得無相便□不可無願得無願便□何以

0553c18 故□以四靜慮等自性皆空□能惱所惱及惱害

0553c19 事不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善

0553c20 住八解脫空無相無願□善住八勝處九次第

0553c21 定十遍處空無相無願□不可以空而得空便□

0553c22 不可無相得無相便□不可無願得無願便□何

0553c23 以故□以八解脫等自性皆空□能惱所惱及惱

0553c24 害事不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□

0553c25 善住四念住空無相無願□善住四正斷四神

0553c26 足五根五力七等覺支八聖道支空無相無

0553c27 願□不可以空而得空便□不可無相得無相便□

0553c28 不可無願得無願便□何以故□以四念住等自

0553c29 性皆空□能惱所惱及惱害事不可得故□□尸

0554a01 迦□是善男子善女人等□善住空解脫門空無

0554a02 相無願□善住無相解脫門無願解脫門空無

0554a03 相無願□不可以空而得空便□不可無相得無

0554a04 相便□不可無願得無願便□何以故□以空解

0554a05 脫門等自性皆空□能惱所惱及惱害事不可

0554a06 得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住五

0554a07 眼空無相無願□善住六神通空無相無願□不

0554a08 可以空而得空便□不可無相得無相便□不可

0554a09 無願得無願便□何以故□以五眼等自性皆空□

0554a10 能惱所惱及惱害事不可得故□□尸迦□是善

0554a11 男子善女人等□善住佛十力空無相無願□善

0554a12 住四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0554a13 八佛不共法空無相無願□不可以空而得空

0554a14 便□不可無相得無相便□不可無願得無願便□

0554a15 何以故□以佛十力等自性皆空□能惱所惱及

0554a16 惱害事不可得故□□尸迦□是善男子善女人

0554a17 等□善住無忘失法空無相無願□善住恒住捨

0554a18 性空無相無願□不可以空而得空便□不可無

0554a19 相得無相便□不可無願得無願便□何以故□以

0554a20 無忘失法等自性皆空□能惱所惱及惱害事

0554a21 不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善

0554a22 住一切智空無相無願□善住道相智一切相

0554a23 智空無相無願□不可以空而得空便□不可無

0554a24 相得無相便□不可無願得無願便□何以故□以

0554a25 一切智等自性皆空□能惱所惱及惱害事不

0554a26 可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住

0554a27 一切陀羅尼門空無相無願□善住一切三摩

0554a28 地門空無相無願□不可以空而得空便□不可

0554a29 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0554b01 以一切陀羅尼門等自性皆空□能惱所惱及

0554b02 惱害事不可得故□□尸迦□是善男子善女人

0554b03 等□善住預流空無相無願□善住一來不還阿

0554b04 羅漢空無相無願□不可以空而得空便□不可

0554b05 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0554b06 以預流等自性皆空□能惱所惱及惱害事不

0554b07 可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住

0554b08 預流向預流果空無相無願□善住一來向一

0554b09 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果空無

0554b10 相無願□不可以空而得空便□不可無相得無

0554b11 相便□不可無願得無願便□何以故□以預流

0554b12 向預流果等自性皆空□能惱所惱及惱害事

0554b13 不可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善

0554b14 住獨覺空無相無願□善住獨覺向獨覺果空

0554b15 無相無願□不可以空而得空便□不可無相得

0554b16 無相便□不可無願得無願便□何以故□以獨

0554b17 覺等自性皆空□能惱所惱及惱害事不可得

0554b18 故□□尸迦□是善男子善女人等□善住菩薩

0554b19 摩訶薩空無相無願□善住三□三佛陀空無

0554b20 相無願□不可以空而得空便□不可無相得無

0554b21 相便□不可無願得無願便□何以故□以菩薩

0554b22 摩訶薩等自性皆空□能惱所惱及惱害事不

0554b23 可得故□□尸迦□是善男子善女人等□善住

0554b24 菩薩摩訶薩法空無相無願□善住無上正等

0554b25 菩提空無相無願□不可以空而得空便□不可

0554b26 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0554b27 以菩薩摩訶薩法等自性皆空□能惱所惱及

0554b28 惱害事不可得故□□尸迦□是善男子善女人

0554b29 等□善住聲聞乘空無相無願□善住獨覺乘無

0554c01 上乘空無相無願□不可以空而得空便□不可

0554c02 無相得無相便□不可無願得無願便□何以故□

0554c03 以聲聞乘等自性皆空□能惱所惱及惱害事

0554c04 不可得故

0554c05 復次□尸迦□是善男子善女人等□人及非人

0554c06 無能得便爲惱害者□何以故□是善男子善女

0554c07 人等□以無所得爲方便□於一切有情善修慈

0554c08 悲喜捨心故□□尸迦□是善男子善女人等□終

0554c09 不橫爲諸險惡緣之所惱害□亦不橫死□何以

0554c10 故□是善男子善女人等□修行布施波羅蜜

0554c11 多□於諸有情正安養故

0554c12 復次□尸迦□於此三千大千世界□所有四

0554c13 大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多天□樂

0554c14 變化天□他化自在天□梵衆天□極光淨天□遍

0554c15 淨天□廣果天等□已發無上正等覺心□於此

0554c16 般若波羅蜜多□若未聽聞受持讀誦精勤修

0554c17 學正思惟者□今應不離一切智智心□以無所

0554c18 得爲方便□於此般若波羅蜜多至心聽聞受

0554c19 持讀誦□精勤修學如理思惟□□尸迦□若善

0554c20 男子善女人等□不離一切智智心□以無所得

0554c21 爲方便□於此般若波羅蜜多至心聽聞受持

0554c22 讀誦□精勤修學如理思惟□是善男子善女人

0554c23 等□若在空宅□若在曠野□若在險道及危難

0554c24 處□終不怖畏驚恐毛□□所以者何□是善男

0554c25 子善女人等□不離一切智智心□以無所得爲

0554c26 方便□善修內空故□善修外空內外空空空大

0554c27 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0554c28 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0554c29 可得空無性空自性空無性自性空故

0555a01 爾時於此三千大千世界□所有四大王衆天□

0555a02 三十三天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□他

0555a03 化自在天□梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵天□

0555a04 光天□少光天□無量光天□極光淨天□淨天□

0555a05 少淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□無

0555a06 量廣天□廣果天□無繁天□無熱天□善現天□

0555a07 善見天□色究竟天等□俱白佛言□世尊□若善

0555a08 男子善女人等□不離一切智智心□以無所得

0555a09 爲方便□常能於此甚深般若波羅蜜多□受持

0555a10 讀誦精勤修學如理思惟□書寫解說□廣令流

0555a11 布□我等常隨恭敬擁衛□不令一切災橫侵惱□

0555a12 何以故□此善男子善女人等□卽是菩薩摩訶

0555a13 薩故□世尊□由是菩薩摩訶薩故□令諸有情

0555a14 永斷地獄傍生鬼界阿素洛等諸險惡趣□世

0555a15 尊□由是菩薩摩訶薩故□令諸天人永離一切

0555a16 災橫疾疫貧窮飢渴寒熱等苦□世尊□由是菩

0555a17 薩摩訶薩故□世間便有十善業道□世尊□由

0555a18 是菩薩摩訶薩故□世間便有四靜慮四無量

0555a19 四無色定□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間

0555a20 便有八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□

0555a21 由是菩薩摩訶薩故□世間便有布施波羅蜜

0555a22 多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世尊□

0555a23 由是菩薩摩訶薩故□世間便有內空外空內

0555a24 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0555a25 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0555a26 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0555a27 空□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有眞

0555a28 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0555a29 性法定法住實際虛空界不思議界□世尊□由

0555b01 是菩薩摩訶薩故□世間便有苦聖諦集滅道

0555b02 聖諦□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有

0555b03 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0555b04 聖道支□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便

0555b05 有空解脫門無相解脫門無願解脫門□世尊□

0555b06 由是菩薩摩訶薩故□世間便有五眼六神通□

0555b07 世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有佛十力

0555b08 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0555b09 佛不共法□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間

0555b10 便有無忘失法恒住捨性□世尊□由是菩薩摩

0555b11 訶薩故□世間便有一切智道相智一切相智□

0555b12 世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有一切陀

0555b13 羅尼門一切三摩地門□世尊□由是菩薩摩訶

0555b14 薩故□世間便有刹帝利大族□婆羅門大族□長

0555b15 者大族□居士大族□諸小國王□轉輪聖王□輔

0555b16 臣僚佐□世尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便

0555b17 有四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史多

0555b18 天□樂變化天□他化自在天□世尊□由是菩薩

0555b19 摩訶薩故□世間便有梵衆天□梵輔天□梵會

0555b20 天□大梵天□光天□少光天□無量光天□極光

0555b21 淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍淨天□廣

0555b22 天□少廣天□無量廣天□廣果天□世尊□由是菩

0555b23 薩摩訶薩故□世間便有無繁天□無熱天□善

0555b24 現天□善見天□色究竟天□世尊□由是菩薩摩

0555b25 訶薩故□世間便有空無邊處天□識無邊處天□

0555b26 無所有處天□非想非非想處天□世尊□由是菩

0555b27 薩摩訶薩故□世間便有預流一來不還阿羅

0555b28 漢及預流向預流果一來向一來果不還向不

0555b29 還果阿羅漢向阿羅漢果□世尊□由是菩薩摩

0555c01 訶薩故□世間便有獨覺及獨覺向獨覺果□世

0555c02 尊□由是菩薩摩訶薩故□世間便有菩薩摩訶

0555c03 薩成熟有情嚴淨佛土□世尊□由是菩薩摩訶

0555c04 薩故□世間便有如來應正等覺證得無上正

0555c05 等菩提轉妙法輪度無量衆□世尊□由是菩薩

0555c06 摩訶薩故□世間便有佛寶法寶苾芻僧寶□世

0555c07 尊□以是緣故□我等天龍及阿素洛健達縛揭

0555c08 路茶緊捺洛藥叉邏刹娑莫呼洛伽人非人等

0555c09 常應隨逐恭敬守護此菩薩摩訶薩不令一切

0555c10 災橫侵惱□爾時世尊告天帝釋及諸天龍阿

0555c11 素洛等□如是如是□如汝所說□□尸迦□若

0555c12 善男子善女人等□不離一切智智心□以無所

0555c13 得爲方便□常能於此甚深般若波羅蜜多□受

0555c14 持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令

0555c15 流布□當知是善男子善女人等□卽是菩薩摩

0555c16 訶薩□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□令諸有

0555c17 情永斷地獄傍生鬼界阿素洛等□□尸迦□由

0555c18 是菩薩摩訶薩故□令諸天人永離一切災橫

0555c19 疾疫貧窮飢渴寒熱等苦□□尸迦□由是菩薩

0555c20 摩訶薩故□十善業道出現世間□□尸迦□由是

0555c21 菩薩摩訶薩故□四靜慮四無量四無色定出

0555c22 現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□八解

0555c23 脫八勝處九次第定十遍處出現世間□□尸

0555c24 迦□由是菩薩摩訶薩故□布施波羅蜜多淨戒

0555c25 安忍精進靜慮般若波羅蜜多出現世間□□

0555c26 尸迦□由是菩薩摩訶薩故□內空外空內外空

0555c27 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0555c28 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0555c29 法空不可得空無性空自性空無性自性空出

0556a01 現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□眞如

0556a02 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0556a03 法定法住實際虛空界不思議界出現世間□

0556a04 □尸迦□由是菩薩摩訶薩故□苦聖諦集滅道

0556a05 聖諦出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□

0556a06 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0556a07 聖道支出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩

0556a08 故□空解脫門無相無願解脫門出現世間□□

0556a09 尸迦□由是菩薩摩訶薩故□五眼六神通出現

0556a10 世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□佛十力

0556a11 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0556a12 佛不共法出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶

0556a13 薩故□無忘失法恒住捨性出現世間□□尸迦□

0556a14 由是菩薩摩訶薩故□一切智道相智一切相

0556a15 智出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□一

0556a16 切陀羅尼門一切三摩地門出現世間□□尸

0556a17 迦□由是菩薩摩訶薩故□刹帝利大族□婆羅

0556a18 門大族□長者大族□居士大族□諸小國王□轉

0556a19 輪聖王□輔臣僚佐□出現世間□□尸迦□由是

0556a20 菩薩摩訶薩故□四大王衆天□三十三天□夜摩

0556a21 天□睹史多天□樂變化天□他化自在天□出現

0556a22 世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□梵衆天□

0556a23 梵輔天□梵會天□大梵天□光天□少光天□無量

0556a24 光天□極光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍

0556a25 淨天□廣天□少廣天□無量廣天□廣果天□出現

0556a26 世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□無繁天□

0556a27 無熱天□善現天□善見天□色究竟天□出現世

0556a28 間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□空無邊處

0556a29 天□識無邊處天□無所有處天□非想非非想

0556b01 處天□出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩

0556b02 故□預流一來不還阿羅漢及預流向預流果

0556b03 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0556b04 漢果出現世間□□尸迦□由是菩薩摩訶薩故□

0556b05 獨覺及獨覺向獨覺果出現世間□□尸迦□由

0556b06 是菩薩摩訶薩故□菩薩摩訶薩出現世間□成

0556b07 熟有情嚴淨佛土□□尸迦□由是菩薩摩訶薩

0556b08 故□如來應正等覺出現世間□證得無上正等

0556b09 菩提□轉妙法輪度無量衆□□尸迦□由是菩

0556b10 薩摩訶薩故□佛寶法寶苾芻僧寶出現世間□

0556b11 □尸迦□以是緣故□汝等天龍阿素洛等常應

0556b12 隨逐供養恭敬尊重讚歎勤加守護此菩薩摩

0556b13 訶薩□勿令一切災橫侵惱□□尸迦□若有人

0556b14 能供養恭敬尊重讚歎如是菩薩摩訶薩者□

0556b15 當知卽是供養恭敬尊重讚歎我及十方一切

0556b16 如來應正等覺□是故汝等一切天龍阿素洛

0556b17 等常應隨逐供養恭敬尊重讚歎勤加守護此

0556b18 菩薩摩訶薩□勿令一切災橫侵惱

0556b19 □尸迦□假使遍滿南贍部洲聲聞獨覺□譬如

0556b20 甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□有善

0556b21 男子善女人等□於彼福田以無量種上妙樂

0556b22 具□供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復有人

0556b23 經須臾頃□供養恭敬尊重讚歎一初發心不

0556b24 離六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德比此

0556b25 福聚□百分不及一□千分不及一□百千分不及

0556b26 一□俱□分不及一□百俱□分不及一□千俱

0556b27 □分不及一□百千俱□分不及一□數分算分□

0556b28 計分喩分□乃至□波尼殺曇分亦不及一□□

0556b29 尸迦□假使遍滿南贍部洲東勝身洲聲聞獨

0556c01 覺□譬如甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□

0556c02 有善男子善女人等□於彼福田以無量種上

0556c03 妙樂具□供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復

0556c04 有人經須臾頃□供養恭敬尊重讚歎□一初發

0556c05 心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德

0556c06 比此福聚□百分不及一□千分不及一□百千

0556c07 分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□

0556c08 □尸迦□假使遍滿南贍部洲東勝身洲西牛

0556c09 貨洲聲聞獨覺□譬如甘蔗蘆葦竹林稻麻叢

0556c10 等間無空隙□有善男子善女人等□於彼福田

0556c11 以無量種上妙樂具□供養恭敬尊重讚歎盡

0556c12 其形壽□若復有人經須臾頃□供養恭敬尊重

0556c13 讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶

0556c14 薩□以前功德比此福聚□百分不及一□千分

0556c15 不及一□百千分不及一□乃至□波尼殺曇分

0556c16 亦不及一□□尸迦□假使遍滿南贍部洲東勝

0556c17 身洲西牛貨洲北俱盧洲聲聞獨覺□譬如甘

0556c18 蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□有善男子

0556c19 善女人等□於彼福田以無量種上妙樂具□供

0556c20 養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復有人經須

0556c21 臾頃□供養恭敬尊重讚歎一初發心不離六

0556c22 波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德比此福聚□

0556c23 百分不及一□千分不及一□百千分不及一□乃

0556c24 至□波尼殺曇分亦不及一□□尸迦□假使遍

0556c25 滿一四洲界聲聞獨覺□譬如甘蔗蘆葦竹林

0556c26 稻麻叢等間無空隙□有善男子善女人等□於

0556c27 彼福田以無量種上妙樂具□供養恭敬尊重

0556c28 讚歎盡其形壽□若復有人經須臾頃□供養恭敬尊重

0556c29 讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩

0557a01 摩訶薩□以前功德比此福聚□百分不及一□千

0557a02 分不及一□百千分不及一□乃至□波尼殺曇

0557a03 分亦不及一□□尸迦□假使遍滿小千世界聲

0557a04 聞獨覺□譬如甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無

0557a05 空隙□有善男子善女人等□於彼福田以無量

0557a06 種上妙樂具□供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□

0557a07 若復有人經須臾頃□供養恭敬尊重讚歎一

0557a08 初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前

0557a09 功德比此福聚□百分不及一□千分不及一□百

0557a10 千分不及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□

0557a11 □尸迦□假使遍滿中千世界聲聞獨覺□譬如

0557a12 甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□有善男

0557a13 子善女人等□於彼福田以無量種上妙樂具□

0557a14 供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復有人經

0557a15 須臾頃□供養恭敬尊重讚歎一初發心不離

0557a16 六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德比此福

0557a17 聚□百分不及一□千分不及一□百千分不及

0557a18 一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□□尸迦□假

0557a19 使遍滿三千大千佛之世界聲聞獨覺□譬如

0557a20 甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□有善男

0557a21 子善女人等□於彼福田以無量種上妙樂具□

0557a22 供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復有人經

0557a23 須臾頃□供養恭敬尊重讚歎一初發心不離

0557a24 六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德比此福

0557a25 聚□百分不及一□千分不及一□百千分不及

0557a26 一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□□尸迦□假

0557a27 使遍滿十方無量無邊世界聲聞獨覺□譬如

0557a28 甘蔗蘆葦竹林稻麻叢等間無空隙□有善男

0557a29 子善女人等□於彼福田以無量種上妙樂具

0557b01 供養恭敬尊重讚歎盡其形壽□若復有人經

0557b02 須臾頃□供養恭敬尊重讚歎一初發心不

0557b03 離六波羅蜜多菩薩摩訶薩□以前功德比此

0557b04 福聚□百分不及一□千分不及一□百千分不

0557b05 及一□乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以故□

0557b06 □尸迦□不由聲聞及獨覺故□有菩薩摩訶薩

0557b07 及諸如來應正等覺出現世間□但由菩薩摩

0557b08 訶薩故□有聲聞獨覺及諸如來應正等覺出

0557b09 現世間□是故汝等一切天龍及阿素洛健達

0557b10 縛揭路茶緊捺洛藥叉邏刹娑莫呼洛伽人

0557b11 非人等□常應守護供養恭敬尊重讚歎此菩

0557b12 薩摩訶薩□勿令一切災橫侵惱

0557b13 爾時天帝釋白佛言□世尊□甚奇希有□是菩

0557b14 薩摩訶薩於此甚深般若波羅蜜多□受持讀

0557b15 誦精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流布□

0557b16 攝受如是現法功德□成熟有情嚴淨佛土□從

0557b17 一佛國趣一佛國□親近承事諸佛世尊□隨所

0557b18 欣樂殊勝善根□由於諸佛供養恭敬尊重讚

0557b19 歎卽得成滿□於諸佛所聽聞正法□乃至無上

0557b20 正等菩提終不忘失所聞法要□速能攝受族

0557b21 姓圓滿□母圓滿□生圓滿□眷屬圓滿□相好圓

0557b22 滿□光明圓滿□眼圓滿□耳圓滿□音聲圓滿□陀

0557b23 羅尼圓滿□三摩地圓滿□復以善巧方便之力□

0557b24 變身如佛□從一世界趣一世界□至無佛國□讚

0557b25 說布施波羅蜜多□讚說淨戒安忍精進靜慮

0557b26 般若波羅蜜多□讚說內空□讚說外空內外

0557b27 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0557b28 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0557b29 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0557c01 讚說眞如讚說法界法性不虛妄性不變異性

0557c02 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0557c03 界□讚說苦聖諦□讚說集滅道聖諦□讚說四

0557c04 靜慮□讚說四無量四無色定□讚說八解脫□讚

0557c05 說八勝處九次第定十遍處□讚說四念住□讚

0557c06 說四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0557c07 支□讚說空解脫門□讚說無相解脫門無願解

0557c08 脫門□讚說五眼□讚說六神通□讚說佛十力□

0557c09 讚說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0557c10 十八佛不共法□讚說無忘失法□讚說恒住捨

0557c11 性□讚說一切智□讚說道相智一切相智□讚

0557c12 說一切陀羅尼門□讚說一切三摩地門□讚說

0557c13 佛寶□讚說法寶苾芻僧寶□復以善巧方便之

0557c14 力□爲諸有情宣說法要□隨宜安置三乘法中□

0557c15 永令解脫生老病死□證無餘依般涅槃界□或

0557c16 復拔濟諸惡趣苦□令天人中受諸快樂

0557c17 大般若波羅蜜多經卷第一百

0559a01

0559a02 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0559a03

0559a04 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0559a05 　　初分攝受品第二十九之三

0559a06 時天帝釋復白佛言□世尊□般若波羅蜜多甚

0559a07 爲希有□若有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受

0559a08 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若

0559a09 有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受內空外空

0559a10 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0559a11 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0559a12 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0559a13 性空□若有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受眞

0559a14 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0559a15 性法定法住實際虛空界不思議界□若有攝

0559a16 受般若波羅蜜多□則爲攝受苦聖諦集聖

0559a17 諦滅聖諦道聖諦□若有攝受般若波羅蜜

0559a18 多□則爲攝受四靜慮四無量四無色定□若

0559a19 有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受八解脫八

0559a20 勝處九次第定十遍處□若有攝受般若波羅

0559a21 蜜多□則爲攝受四念住四正斷四神足五根

0559a22 五力七等覺支八聖道支□若有攝受般若波

0559a23 羅蜜多□則爲攝受空解脫門無相解脫門無

0559a24 願解脫門□若有攝受般若波羅蜜多□則爲

0559a25 攝受五眼六神通□若有攝受般若波羅蜜多□

0559a26 則爲攝受佛十力四無所畏四無□解大慈

0559a27 大悲大喜大捨十八佛不共法□若有攝受般

0559a28 若波羅蜜多□則爲攝受無忘失法恒住捨性□

0559a29 若有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受一切智

0559b01 道相智一切相智□若有攝受般若波羅蜜多□

0559b02 則爲攝受一切陀羅尼門一切三摩地門□若

0559b03 有攝受般若波羅蜜多□則爲攝受預流果一

0559b04 來果不還果阿羅漢果□若有攝受般若波羅

0559b05 蜜多□則爲攝受獨覺菩提□若有攝受般若波

0559b06 羅蜜多□則爲攝受菩薩十地□若有攝受般若

0559b07 波羅蜜多□則爲攝受無上正等菩提□若有攝

0559b08 受般若波羅蜜多□則爲攝受世間出世間一

0559b09 切善法

0559b10 爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□

0559b11 般若波羅蜜多甚爲希有□若於般若波羅蜜

0559b12 多能攝受者□則能攝受布施淨戒安忍精進

0559b13 靜慮般若波羅蜜多□若於般若波羅蜜多能

0559b14 攝受者□則能攝受內空外空內外空空空大

0559b15 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0559b16 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0559b17 可得空無性空自性空無性自性空□若於般

0559b18 若波羅蜜多能攝受者□則能攝受眞如法界

0559b19 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0559b20 法住實際虛空界不思議界□若於般若波羅

0559b21 蜜多能攝受者□則能攝受苦聖諦集聖諦滅

0559b22 聖諦道聖諦□若於般若波羅蜜多能攝受者□

0559b23 則能攝受四靜慮四無量四無色定□若於般

0559b24 若波羅蜜多能攝受者□則能攝受八解脫八

0559b25 勝處九次第定十遍處□若於般若波羅蜜多

0559b26 能攝受者□則能攝受四念住四正斷四神足

0559b27 五根五力七等覺支八聖道支□若於般若波

0559b28 羅蜜多能攝受者□則能攝受空解脫門無相

0559b29 解脫門無願解脫門□若於般若波羅蜜多能

0559c01 攝受者□則能攝受五眼六神通□若於般若波

0559c02 羅蜜多能攝受者□則能攝受佛十力四無所

0559c03 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0559c04 法□若於般若波羅蜜多能攝受者□則能攝受

0559c05 無忘失法恒住捨性□若於般若波羅蜜多能

0559c06 攝受者□則能攝受一切智道相智一切相智□

0559c07 若於般若波羅蜜多能攝受者□則能攝受一

0559c08 切陀羅尼門一切三摩地門□若於般若波羅

0559c09 蜜多能攝受者□則能攝受預流果一來果不

0559c10 還果阿羅漢果□若於般若波羅蜜多能攝受

0559c11 者□則能攝受獨覺菩提□若於般若波羅蜜

0559c12 多能攝受者□則能攝受菩薩十地□若於般

0559c13 若波羅蜜多能攝受者□則能攝受無上正等

0559c14 菩提□若於般若波羅蜜多能攝受者□則能攝

0559c15 受世間出世間一切善法

0559c16 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0559c17 波羅蜜多受持讀誦精勤修學如理思惟□書

0559c18 寫解說廣令流布□是善男子善女人等□現法

0559c19 後法功德勝利□汝應諦聽極善作意□吾當

0559c20 爲汝分別解說□天帝釋言□唯然大聖□願時

0559c21 爲說□我等樂聞□佛言□□尸迦□若有種種外

0559c22 道梵志□若諸惡魔及魔眷屬□若餘暴惡增上

0559c23 慢者□於此菩薩摩訶薩所□欲爲□隙凌辱違

0559c24 害□彼適興心速遭殃禍□自當殄滅不果所

0559c25 願□何以故□□尸迦□是菩薩摩訶薩以應一

0559c26 切智智心□用無所得爲方便□長夜修行布施

0559c27 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以大悲

0559c28 願而爲上首□若諸有情爲□貪故長夜□諍□

0559c29 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令

0560a01 彼安住布施波羅蜜多□若諸有情長夜破戒□

0560a02 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令

0560a03 彼安住淨戒波羅蜜多□若諸有情長夜忿□□

0560a04 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令

0560a05 彼安住安忍波羅蜜多□若諸有情長夜懈怠□

0560a06 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令

0560a07 彼安住精進波羅蜜多□若諸有情長夜心亂□

0560a08 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令

0560a09 彼安住靜慮波羅蜜多□若諸有情長夜愚癡□

0560a10 是菩薩摩訶薩於內外法一切悉捨□方便令彼

0560a11 安住般若波羅蜜多□若諸有情流轉生死□長

0560a12 夜恒爲貪瞋癡等隨眠纏垢之所擾亂□是菩

0560a13 薩摩訶薩能以種種善巧方便□令彼斷滅永

0560a14 離生死□或安立彼令住內空外空內外空空

0560a15 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0560a16 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0560a17 空不可得空無性空自性空無性自性空□或

0560a18 安立彼令住眞如法界法性不虛妄性不變異

0560a19 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0560a20 議界□或安立彼令住苦聖諦集聖諦滅聖諦

0560a21 道聖諦□或安立彼令住四靜慮四無量四無

0560a22 色定□或安立彼令住八解脫八勝處九次第

0560a23 定十遍處□或安立彼令住四念住四正斷四神

0560a24 足五根五力七等覺支八聖道支□或安立彼

0560a25 令住空解脫門無相解脫門無願解脫門□或

0560a26 安立彼令住五眼六神通□或安立彼令住佛

0560a27 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0560a28 十八佛不共法□或安立彼令住無忘失法恒

0560a29 住捨性□或安立彼令住一切智道相智一切

0560b01 相智□或安立彼令住一切陀羅尼門一切三

0560b02 摩地門□或安立彼令住預流果一來果不還

0560b03 果阿羅漢果□或安立彼令住獨覺菩提□或安

0560b04 立彼令住菩薩十地□或安立彼令住無上正

0560b05 等菩提□或安立彼令住世間出世間一切善

0560b06 法□□尸迦□如是名爲受持讀誦精勤修學

0560b07 如理思惟書寫解說流布般若波羅蜜多菩薩

0560b08 摩訶薩□所獲現法功德勝利□□尸迦□是菩薩

0560b09 摩訶薩□由於般若波羅蜜多受持讀誦精勤

0560b10 修學如理思惟書寫解說廣令流布□於當來

0560b11 世速證無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□

0560b12 隨本所願安立有情□令於三乘修學究竟□乃

0560b13 至證入無餘涅槃□□尸迦□如是名爲受持

0560b14 讀誦精勤修學如理思惟書寫解說流布般

0560b15 若波羅蜜多菩薩摩訶薩□所獲後法功德勝

0560b16 利

0560b17 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0560b18 波羅蜜多受持讀誦□精勤修學如理思惟書

0560b19 寫解說廣令流布□其地方所若有惡魔及魔

0560b20 眷屬□或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢

0560b21 者□憎嫉般若波羅蜜多欲爲障□□詰責違拒

0560b22 令速隱沒終不能成□彼因暫聞般若聲故□衆

0560b23 惡漸滅功德漸生□後依三乘得盡苦際□□尸

0560b24 迦□如有妙藥名曰莫耆□是藥威勢能銷衆毒□

0560b25 有大毒蛇飢行求食□遇見生類欲□□之□其

0560b26 生怖死走投妙藥□蛇聞藥氣尋便退走□何以

0560b27 故□□尸迦□由此莫耆具大威力□能伏衆毒

0560b28 益身命故□當知般若波羅蜜多具大勢力亦

0560b29 復如是□若善男子善女人輩受持讀誦精勤

0560c01 修學如理思惟書寫解說廣令流布□諸惡魔

0560c02 等於此菩薩摩訶薩所欲爲惡事□由此般若

0560c03 波羅蜜多威神力故□令彼惡事於其方所自

0560c04 當殄滅□何以故□□尸迦□由此般若具大威

0560c05 力□能□惡法增衆善故□□尸迦□云何般若

0560c06 波羅蜜多□能滅惡法增長衆善□□尸迦□如

0560c07 是般若波羅蜜多□能滅貪欲瞋□愚癡□增彼

0560c08 對治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅無

0560c09 明行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0560c10 苦憂惱純大苦蘊□增彼對治□□尸迦□如是

0560c11 般若波羅蜜多□能滅一切障蓋隨眠纏垢結

0560c12 縛□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能

0560c13 滅我見□有情見□命者見□生者見□養育者見□

0560c14 士夫見□補特伽羅見□意生見□儒童見□作者

0560c15 見□受者見□知者見□見者見□增彼對治□□尸

0560c16 迦□如是般若波羅蜜多□能滅一切常見斷見

0560c17 有見無見乃至種種諸惡見趣□增彼對治□□

0560c18 尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅所有□貪破

0560c19 戒忿□懈怠散亂愚癡□增彼對治□□尸迦□如

0560c20 是般若波羅蜜多□能滅所有常想樂想我想

0560c21 淨想□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜

0560c22 多□能滅一切貪行瞋行癡行慢行疑見行等□

0560c23 增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能

0560c24 滅色取□增彼對治□能滅受想行識取□增彼

0560c25 對治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅眼

0560c26 處取□增彼對治□能滅耳鼻舌身意處取□增彼

0560c27 對治□能滅色處取□增彼對治□能滅聲香味

0560c28 觸法處取□增彼對治□□尸迦□如是般若

0560c29 波羅蜜多□能滅眼界取□增彼對治□能滅色

0561a01 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受取□增

0561a02 彼對治□能滅耳界取□增彼對治□能滅聲界

0561a03 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受取□增彼

0561a04 對治□能滅鼻界取□增彼對治□能滅香界鼻

0561a05 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受取□增彼對

0561a06 治□能滅舌界取□增彼對治□能滅味界舌識

0561a07 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受取□增彼對治□

0561a08 能滅身界取□增彼對治□能滅觸界身識界及

0561a09 身觸身觸爲緣所生諸受取□增彼對治□能滅

0561a10 意界取□增彼對治□能滅法界意識界及意觸

0561a11 意觸爲緣所生諸受取□增彼對治□□尸迦□

0561a12 如是般若波羅蜜多□能滅地界取□增彼對治□

0561a13 能滅水火風空識界取□增彼對治□□尸迦□

0561a14 如是般若波羅蜜多□能滅苦聖諦取□增彼對

0561a15 治□能滅集滅道聖諦取□增彼對治□□尸迦□

0561a16 如是般若波羅蜜多□能滅無明取□增彼對治□

0561a17 能滅行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0561a18 歎苦憂惱取□增彼對治□□尸迦□如是般若

0561a19 波羅蜜多□能滅內空取□增彼對治□能滅外

0561a20 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0561a21 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0561a22 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0561a23 自性空取□增彼對治□□尸迦□如是般若波

0561a24 羅蜜多□能滅眞如取□增彼對治□能滅法界

0561a25 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0561a26 法住實際虛空界不思議界取□增彼對治□□

0561a27 尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅布施波羅蜜

0561a28 多取□增彼對治□能滅淨戒安忍精進靜慮般

0561a29 若波羅蜜多取□增彼對治□□尸迦□如是般

0561b01 若波羅蜜多□能滅四靜慮取□增彼對治□能

0561b02 滅四無量四無色定取□增彼對治□□尸迦□

0561b03 如是般若波羅蜜多□能滅八解脫取□增彼對

0561b04 治□能滅八勝處九次第定十遍處取□增彼對

0561b05 治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅四念

0561b06 住取□增彼對治□能滅四正斷四神足五根五

0561b07 力七等覺支八聖道支取□增彼對治□□尸迦□

0561b08 如是般若波羅蜜多□能滅空解脫門取□增彼

0561b09 對治□能滅無相無願解脫門取□增彼對治□

0561b10 □尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅五眼取□

0561b11 增彼對治□能滅六神通取□增彼對治□□尸

0561b12 迦□如是般若波羅蜜多□能滅佛十力取□增

0561b13 彼對治□能滅四無所畏四無□解大慈大悲

0561b14 大喜大捨十八佛不共法取□增彼對治□□尸

0561b15 迦□如是般若波羅蜜多□能滅無忘失法取□

0561b16 增彼對治□能滅恒住捨性取□增彼對治□□

0561b17 尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅一切智取□

0561b18 增彼對治□能滅道相智一切相智取□增彼對

0561b19 治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□能滅一切

0561b20 陀羅尼門取□增彼對治□能滅一切三摩地門

0561b21 取□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜多□

0561b22 能滅預流取□增彼對治□能滅一來不還阿羅

0561b23 漢取□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜

0561b24 多□能滅預流向預流果取□增彼對治□能滅

0561b25 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0561b26 漢果取□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅

0561b27 蜜多□能滅獨覺取□增彼對治□能滅獨覺向獨

0561b28 覺果取□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅

0561b29 蜜多□能滅菩薩摩訶薩取□增彼對治□能滅

0561c01 三□三佛陀取□增彼對治□□尸迦□如是般

0561c02 若波羅蜜多□能滅菩薩摩訶薩法取□增彼對

0561c03 治□能滅無上正等菩提取□增彼對治□□尸

0561c04 迦□如是般若波羅蜜多□能滅聲聞乘取□增

0561c05 彼對治□能滅獨覺乘無上乘取□增彼對治□

0561c06 □尸迦□如是般若波羅蜜多□乃至能滅般涅

0561c07 槃取□增彼對治□□尸迦□如是般若波羅蜜

0561c08 多□能滅一切魔所住法□及能生長一切善事□

0561c09 是故般若波羅蜜多□有無數量大威神力

0561c10 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0561c11 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0561c12 理思惟書寫解說廣令流布□是菩薩摩訶薩□

0561c13 常爲三千大千世界四大天王□及天帝釋□堪

0561c14 忍界主大梵天王□極光淨天□遍淨天□廣果

0561c15 天□淨居天等□幷諸善神□皆同擁護□不令一

0561c16 切災橫侵惱□如法所求無不滿足□十方世界

0561c17 現在諸佛亦常護念如是菩薩□令惡法滅善

0561c18 法增長□所謂增長布施波羅蜜多令無損減□

0561c19 增長淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多令無

0561c20 損減□何以故□以無所得爲方便故□增長內

0561c21 空令無損減□增長外空內外空空空大空

0561c22 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0561c23 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0561c24 可得空無性空自性空無性自性空令無損

0561c25 減□何以故□以無所得爲方便故□增長眞如

0561c26 令無損減□增長法界法性不虛妄性不變異

0561c27 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0561c28 議界令無損減□何以故□以無所得爲方便故□

0561c29 增長苦聖諦令無損減□增長集滅道聖諦令

0562a01 無損減□何以故□以無所得爲方便故□增長

0562a02 四靜慮令無損減□增長四無量四無色定令

0562a03 無損減□何以故□以無所得爲方便故□增長

0562a04 八解脫令無損減□增長八勝處九次第定十

0562a05 遍處令無損減□何以故□以無所得爲方便故□

0562a06 增長四念住令無損減□增長四正斷四神足

0562a07 五根五力七等覺支八聖道支令無損減□何

0562a08 以故□以無所得爲方便故□增長空解脫門令

0562a09 無損減□增長無相無願解脫門令無損減□何

0562a10 以故□以無所得爲方便故□增長五眼令無損

0562a11 減□增長六神通令無損減□何以故□以無所

0562a12 得爲方便故□增長佛十力令無損減□增長四

0562a13 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0562a14 不共法令無損減□何以故□以無所得爲方便

0562a15 故□增長無忘失法令無損減□增長恒住捨性

0562a16 令無損減□何以故□以無所得爲方便故□增

0562a17 長一切智令無損減□增長道相智一切相智

0562a18 令無損減□何以故□以無所得爲方便故□增

0562a19 長一切陀羅尼門令無損減□增長一切三摩

0562a20 地門令無損減□何以故□以無所得爲方便故

0562a21 □尸迦□是菩薩摩訶薩□發言威肅聞皆敬受□

0562a22 稱量談說詞無錯亂□深知恩義堅事善友□

0562a23 不爲□嫉忿恨覆惱諂□矯等之所隱蔽□□

0562a24 尸迦□是菩薩摩訶薩□自離斷生命□敎他離

0562a25 斷生命□讚說離斷生命法□歡喜讚歎離斷

0562a26 生命者□自離不與取□敎他離不與取□讚說

0562a27 離不與取法□歡喜讚歎離不與取者□自離

0562a28 欲邪行□敎他離欲邪行□讚說離欲邪行法□歡

0562a29 喜讚歎離欲邪行者□自離虛□語□敎他離虛

0562b01 □語□讚說離虛□語法□歡喜讚歎離虛□

0562b02 語者□自離離間語□敎他離離間語□讚說離

0562b03 離間語法□歡喜讚歎離離間語者□自離□

0562b04 惡語□敎他離□惡語□讚說離□惡語法□歡

0562b05 喜讚歎離□惡語者□自離雜穢語□敎他離雜

0562b06 穢語□讚說離雜穢語法□歡喜讚歎離雜穢語

0562b07 者□自離貪欲□敎他離貪欲□讚說離貪欲法□

0562b08 歡喜讚歎離貪欲者□自離瞋□□敎他離瞋□□

0562b09 讚說離瞋□法□歡喜讚歎離瞋□者□自離邪

0562b10 見□敎他離邪見□讚說離邪見法□歡喜讚歎離

0562b11 邪見者

0562b12 □尸迦□是菩薩摩訶薩□自行布施波羅蜜多□

0562b13 敎他行布施波羅蜜多□讚說布施波羅蜜多

0562b14 法□歡喜讚歎行布施波羅蜜多者□自行淨戒

0562b15 波羅蜜多□敎他行淨戒波羅蜜多□讚說淨戒

0562b16 波羅蜜多法□歡喜讚歎行淨戒波羅蜜多者□

0562b17 自行安忍波羅蜜多□敎他行安忍波羅蜜多□

0562b18 讚說安忍波羅蜜多法□歡喜讚歎行安忍波

0562b19 羅蜜多者□自行精進波羅蜜多□敎他行精進

0562b20 波羅蜜多□讚說精進波羅蜜多法□歡喜讚歎

0562b21 行精進波羅蜜多者□自行靜慮波羅蜜多□敎

0562b22 他行靜慮波羅蜜多□讚說靜慮波羅蜜多法□

0562b23 歡喜讚歎行靜慮波羅蜜多者□自行般若波

0562b24 羅蜜多□敎他行般若波羅蜜多□讚說般若波

0562b25 羅蜜多法□歡喜讚歎行般若波羅蜜多者□□

0562b26 尸迦□是菩薩摩訶薩自住內空□敎他住內空□

0562b27 讚說內空法□歡喜讚歎住內空者□自住外

0562b28 空□敎他住外空□讚說外空法□歡喜讚歎住外

0562b29 空者□自住內外空□敎他住內外空□讚說內

0562c01 外空法□歡喜讚歎住內外空者□自住空空□

0562c02 敎他住空空□讚說空空法□歡喜讚歎住空空

0562c03 者□自住大空□敎他住大空□讚說大空法□歡

0562c04 喜讚歎住大空者□自住勝義空□敎他住勝義

0562c05 空□讚說勝義空法□歡喜讚歎住勝義空者□

0562c06 自住有爲空□敎他住有爲空□讚說有爲空法□

0562c07 歡喜讚歎住有爲空者□自住無爲空□敎他住

0562c08 無爲空□讚說無爲空法□歡喜讚歎住無爲空

0562c09 者□自住畢竟空□敎他住畢竟空□讚說畢竟

0562c10 空法□歡喜讚歎住畢竟空者□自住無際空□敎

0562c11 他住無際空□讚說無際空法□歡喜讚歎住無

0562c12 際空者□自住散空□敎他住散空□讚說散空法□

0562c13 歡喜讚歎住散空者□自住無變異空□敎他

0562c14 住無變異空□讚說無變異空法□歡喜讚歎住

0562c15 無變異空者□自住本性空□敎他住本性空□

0562c16 讚說本性空法□歡喜讚歎住本性空者□自住

0562c17 自相空□敎他住自相空□讚說自相空法□歡

0562c18 喜讚歎住自相空者□自住共相空□敎他住共

0562c19 相空□讚說共相空法□歡喜讚歎住共相空者□

0562c20 自住一切法空□敎他住一切法空□讚說一切

0562c21 法空法□歡喜讚歎住一切法空者□自住不可

0562c22 得空□敎他住不可得空□讚說不可得空法□

0562c23 歡喜讚歎住不可得空者□自住無性空□敎他

0562c24 住無性空□讚說無性空法□歡喜讚歎住無性

0562c25 空者□自住自性空□敎他住自性空□讚說自

0562c26 性空法□歡喜讚歎住自性空者□自住無性自

0562c27 性空□敎他住無性自性空□讚說無性自性空

0562c28 法□歡喜讚歎住無性自性空者

0562c29 □尸迦□是菩薩摩訶薩自住眞如□敎他住眞

0563a01 如□讚說眞如法□歡喜讚歎住眞如者□自住

0563a02 法界□敎他住法界□讚說法界法□歡喜讚歎

0563a03 住法界者□自住法性□敎他住法性□讚說法

0563a04 性法□歡喜讚歎住法性者□自住不虛妄性□

0563a05 敎他住不虛妄性□讚說不虛妄性法□歡喜讚

0563a06 歎住不虛妄性者□自住不變異性□敎他住不

0563a07 變異性□讚說不變異性法□歡喜讚歎住不變

0563a08 異性者□自住平等性□敎他住平等性□讚說平

0563a09 等性法□歡喜讚歎住平等性者□自住離生性□

0563a10 敎他住離生性□讚說離生性法□歡喜讚歎住

0563a11 離生性者□自住法定□敎他住法定□讚說法

0563a12 定法□歡喜讚歎住法定者□自住法住□敎他

0563a13 住法住□讚說法住法□歡喜讚歎住法住者□

0563a14 自住實際□敎他住實際□讚說實際法□歡喜

0563a15 讚歎住實際者□自住虛空界□敎他住虛空界□

0563a16 讚說虛空界法□歡喜讚歎住虛空界者□自住

0563a17 不思議界□敎他住不思議界□讚說不思議界

0563a18 法□歡喜讚歎住不思議界者

0563a19 □尸迦□是菩薩摩訶薩□自住苦聖諦□敎他

0563a20 住苦聖諦□讚說苦聖諦法□歡喜讚歎住苦聖

0563a21 諦者□自住集聖諦□敎他住集聖諦□讚說集

0563a22 聖諦法□歡喜讚歎住集聖諦者□自住滅聖諦□

0563a23 敎他住滅聖諦□讚說滅聖諦法□歡喜讚歎住

0563a24 滅聖諦者□自住道聖諦□敎他住道聖諦□讚

0563a25 說道聖諦法□歡喜讚歎住道聖諦者

0563a26 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修初靜慮□敎他修

0563a27 初靜慮□讚說初靜慮法□歡喜讚歎修初靜慮

0563a28 者□自修第二靜慮□敎他修第二靜慮□讚說

0563a29 第二靜慮法□歡喜讚歎修第二靜慮者□自修

0563b01 第三靜慮□敎他修第三靜慮□讚說第三靜慮

0563b02 法□歡喜讚歎修第三靜慮者□自修第四靜慮□

0563b03 敎他修第四靜慮□讚說第四靜慮法□歡喜讚

0563b04 歎修第四靜慮者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自

0563b05 修慈無量□敎他修慈無量□讚說慈無量法□

0563b06 歡喜讚歎修慈無量者□自修悲無量□敎他修

0563b07 悲無量□讚說悲無量法□歡喜讚歎修悲無量

0563b08 者□自修喜無量□敎他修喜無量□讚說喜無

0563b09 量法□歡喜讚歎修喜無量者□自修捨無量□敎

0563b10 他修捨無量□讚說捨無量法□歡喜讚歎修捨

0563b11 無量者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自修空無

0563b12 邊處定□敎他修空無邊處定□讚說空無邊處

0563b13 定法□歡喜讚歎修空無邊處定者□自修識無

0563b14 邊處定□敎他修識無邊處定□讚說識無邊處

0563b15 定法□歡喜讚歎修識無邊處定者□自修無所

0563b16 有處定□敎他修無所有處定□讚說無所有處

0563b17 定法□歡喜讚歎修無所有處定者□自修非想

0563b18 非非想處定□敎他修非想非非想處定□讚說

0563b19 非想非非想處定法□歡喜讚歎修非想非非

0563b20 想處定者

0563b21 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修八解脫□敎他修

0563b22 八解脫□讚說八解脫法□歡喜讚歎修八解脫

0563b23 者□自修八勝處□敎他修八勝處□讚說八勝

0563b24 處法□歡喜讚歎修八勝處者□自修九次第定□

0563b25 敎他修九次第定□讚說九次第定法□歡喜讚

0563b26 歎修九次第定者□自修十遍處□敎他修十

0563b27 遍處□讚說十遍處法□歡喜讚歎修十遍處者□

0563b28 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修四念住□敎他修

0563b29 四念住□讚說四念住法□歡喜讚歎修四念住

0563c01 者□自修四正斷□敎他修四正斷□讚說四正斷

0563c02 法□歡喜讚歎修四正斷者□自修四神足□敎他

0563c03 修四神足□讚說四神足法□歡喜讚歎修四神

0563c04 足者□自修五根□敎他修五根□讚說五根法□

0563c05 歡喜讚歎修五根者□自修五力□敎他修五力□

0563c06 讚說五力法□歡喜讚歎修五力者□自修七等

0563c07 覺支□敎他修七等覺支□讚說七等覺支法□

0563c08 歡喜讚歎修七等覺支者□自修八聖道支□敎

0563c09 他修八聖道支□讚說八聖道支法□歡喜讚歎

0563c10 修八聖道支者

0563c11 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修空解脫門□敎他

0563c12 修空解脫門□讚說空解脫門法□歡喜讚歎修

0563c13 空解脫門者□自修無相解脫門□敎他修無相

0563c14 解脫門□讚說無相解脫門法□歡喜讚歎修無

0563c15 相解脫門者□自修無願解脫門□敎他修無願

0563c16 解脫門□讚說無願解脫門法□歡喜讚歎修無

0563c17 願解脫門者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自修五

0563c18 眼□敎他修五眼□讚說五眼法□歡喜讚歎修五

0563c19 眼者□自修六神通□敎他修六神通□讚說六神

0563c20 通法□歡喜讚歎修六神通者

0563c21 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修佛十力□敎他修

0563c22 佛十力□讚說佛十力法□歡喜讚歎修佛十力

0563c23 者□自修四無所畏□敎他修四無所畏□讚說四

0563c24 無所畏法□歡喜讚歎修四無所畏者□自修四

0563c25 無□解□敎他修四無□解□讚說四無□解法□

0563c26 歡喜讚歎修四無□解者□□尸迦□是菩薩摩

0563c27 訶薩自修大慈□敎他修大慈□讚說大慈法□

0563c28 歡喜讚歎修大慈者□自修大悲□敎他修大悲□

0563c29 讚說大悲法□歡喜讚歎修大悲者□自修大喜□

0564a01 敎他修大喜□讚說大喜法□歡喜讚歎修大喜

0564a02 者□自修大捨□敎他修大捨□讚說大捨法□歡

0564a03 喜讚歎修大捨者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自

0564a04 修十八佛不共法□敎他修十八佛不共法□讚

0564a05 說十八佛不共法法□歡喜讚歎修十八佛不

0564a06 共法者

0564a07 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0564a08

0564a09

0564a10 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0564a11

0564a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0564a13 　　初分攝受品第二十九之四

0564a14 □尸迦□是菩薩摩訶薩自修無忘失法□敎他

0564a15 修無忘失法□讚說無忘失法法□歡喜讚歎

0564a16 修無忘失法者□自修恒住捨性□敎他修恒住

0564a17 捨性□讚說恒住捨性法□歡喜讚歎修恒住捨

0564a18 性者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自修一切陀羅

0564a19 尼門□敎他修一切陀羅尼門□讚說一切陀羅

0564a20 尼門法□歡喜讚歎修一切陀羅尼門者□自修

0564a21 一切三摩地門□敎他修一切三摩地門□讚說

0564a22 一切三摩地門法□歡喜讚歎修一切三摩地

0564a23 門者□□尸迦□是菩薩摩訶薩自修一切智□敎

0564a24 他修一切智□讚說一切智法□歡喜讚歎修一

0564a25 切智者□自修道相智□敎他修道相智□讚說道

0564a26 相智法□歡喜讚歎修道相智者□自修一切相

0564a27 智□敎他修一切相智□讚說一切相智法□歡喜

0564a28 讚歎修一切相智者

0564a29 □尸迦□是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時□所

0564b01 行布施波羅蜜多□以無所得爲方便□與一切

0564b02 有情同共□向阿□多羅三□三菩提□所護

0564b03 淨戒波羅蜜多□以無所得爲方便□與一切有

0564b04 情同共□向阿□多羅三□三菩提□所修安

0564b05 忍波羅蜜多□以無所得爲方便□與一切有情

0564b06 同共□向阿□多羅三□三菩提□所起精進

0564b07 波羅蜜多□以無所得爲方便□與一切有情同

0564b08 共□向阿□多羅三□三菩提□所入靜慮波

0564b09 羅蜜多□以無所得爲方便□與一切有情同共

0564b10 □向阿□多羅三□三菩提□所學般若波羅

0564b11 蜜多□以無所得爲方便□與一切有情同共□

0564b12 向阿□多羅三□三菩提

0564b13 □尸迦□是菩薩摩訶薩行六波羅蜜多時□常

0564b14 作是念□我若不行布施波羅蜜多□當生貧賤

0564b15 家尙無勢力□何由成熟有情嚴淨佛土□況當

0564b16 能得一切智智□我若不護淨戒波羅蜜多□當

0564b17 生諸惡趣尙不能得下賤人身□何由成熟有

0564b18 情嚴淨佛土□況當能得一切智智□我若不修

0564b19 安忍波羅蜜多□當諸根殘缺容貌醜陋□不

0564b20 具菩薩圓滿色身□若得菩薩圓滿色身□行菩

0564b21 薩行有情見者必獲無上正等菩提□若不得

0564b22 此圓滿色身□則不能成熟一切有情嚴淨佛

0564b23 土□況當能得一切智智□我若懈怠不起精進

0564b24 波羅蜜多□尙不能獲菩薩勝道□何由成熟一

0564b25 切有情嚴淨佛土□況當能得一切智智□我若

0564b26 心亂不入靜慮波羅蜜多□尙不能起菩薩勝

0564b27 定□何由成熟有情嚴淨佛土□況當能得一切

0564b28 智智□我若無智不學般若波羅蜜多□尙不能

0564b29 得諸巧便慧超二乘地□何由成熟有情嚴淨

0564c01 佛土□況當能得一切智智

0564c02 □尸迦□是菩薩摩訶薩學六波羅蜜□多常作

0564c03 是念□我不應隨□貪勢力□若隨彼力則我布

0564c04 施波羅蜜多不得圓滿□若我布施波羅蜜多

0564c05 不圓滿者□終不能成一切智智□我不應隨破

0564c06 戒勢力□若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得

0564c07 圓滿□若我淨戒波羅蜜多不圓滿者□終不能

0564c08 成一切智智□我不應隨忿□勢力□若隨彼力

0564c09 則我安忍波羅蜜多不得圓滿□若我安忍波

0564c10 羅蜜多不圓滿者□終不能成一切智智□我不

0564c11 應隨懈怠勢力□若隨彼力則我精進波羅蜜

0564c12 多不得圓滿□若我精進波羅蜜多不圓滿者□

0564c13 終不能成一切智智□我不應隨心亂勢力□若

0564c14 隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿□若我

0564c15 靜慮波羅蜜多不圓滿者□終不能成一切智

0564c16 智□我不應隨無智勢力□若隨彼力則我般若

0564c17 波羅蜜多不得圓滿□若我般若波羅蜜多不

0564c18 圓滿者□終不能成一切智智□□尸迦□是菩

0564c19 薩摩訶薩不離一切智智心□以無所得爲方

0564c20 便□於此般若波羅蜜多受持讀誦□精勤修學

0564c21 如理思惟□書寫解說廣令流布□獲得如是現

0564c22 法後法功德勝利

0564c23 爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0564c24 多甚爲希有□調伏菩薩令不高心□而能□向

0564c25 一切智智□佛言□□尸迦□云何般若波羅蜜

0564c26 多調伏菩薩令不高心□而能□向一切智智□

0564c27 天帝釋言□世尊□菩薩摩訶薩行世間布施波

0564c28 羅蜜多時□若於佛所而行布施□便作是念□

0564c29 我能施佛□若於菩薩獨覺聲聞孤窮老病道

0565a01 行乞者而行布施□便作是念□我能施菩薩獨

0565a02 覺聲聞孤窮老病道行乞者□是菩薩摩訶薩

0565a03 無方便善巧行布施故□遂起高心不能□向

0565a04 一切智智□菩薩摩訶薩行世間淨戒波羅蜜

0565a05 多時□便作是念□我能行淨戒波羅蜜多□我

0565a06 能滿淨戒波羅蜜多□是菩薩摩訶薩無方便

0565a07 善巧行淨戒故□遂起高心不能□向一切智

0565a08 智□菩薩摩訶薩行世間安忍波羅蜜多時□便

0565a09 作是念□我能行安忍波羅蜜多□我能滿安忍

0565a10 波羅蜜多□是菩薩摩訶薩無方便善巧行安

0565a11 忍故□遂起高心不能□向一切智智□菩薩摩

0565a12 訶薩行世間精進波羅蜜多時□便作是念□我

0565a13 能行精進波羅蜜多□我能滿精進波羅蜜多□

0565a14 是菩薩摩訶薩無方便善巧行精進故□遂起

0565a15 高心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩行世

0565a16 間靜慮波羅蜜多時□便作是念□我能行靜慮

0565a17 波羅蜜多□我能滿靜慮波羅蜜多□是菩薩摩

0565a18 訶薩無方便善巧行靜慮故□遂起高心不能

0565a19 □向一切智智□菩薩摩訶薩行世間般若波

0565a20 羅蜜多時□便作是念□我能行般若波羅蜜多□

0565a21 我能滿般若波羅蜜多□是菩薩摩訶薩無方

0565a22 便善巧行般若故□遂起高心不能□向一切

0565a23 智智□世尊□菩薩摩訶薩住內空時□若作是

0565a24 念□我能住內空□是菩薩摩訶薩我我所執

0565a25 之所擾亂住內空故□遂起高心不能□向一

0565a26 切智智□菩薩摩訶薩住外空內外空空空大

0565a27 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0565a28 無變異空本性空自相空共相空一切法空

0565a29 不可得空無性空自性空無性自性空時□若

0565b01 作是念□我能住外空乃至無性自性空□是

0565b02 菩薩摩訶薩我我所執之所擾亂住外空乃

0565b03 至無性自性空故□遂起高心不能□向一切

0565b04 智智□世尊□菩薩摩訶薩住眞如時□若作是

0565b05 念□我能住眞如□是菩薩摩訶薩我我所執之

0565b06 所擾亂住眞如故□遂起高心不能□向一切

0565b07 智智□菩薩摩訶薩住法界法性不虛妄性不

0565b08 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0565b09 不思議界時□若作是念□我能住法界乃至

0565b10 不思議界□是菩薩摩訶薩我我所執之所擾

0565b11 亂住法界乃至不思議界故□遂起高心不能

0565b12 □向一切智智□世尊□菩薩摩訶薩住苦聖

0565b13 諦時□若作是念□我能住苦聖諦□是菩薩摩

0565b14 訶薩我我所執之所擾亂住苦聖諦故□遂

0565b15 起高心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩住

0565b16 集滅道聖諦時□若作是念□我能住集滅道

0565b17 聖諦□是菩薩摩訶薩我我所執之所擾亂住

0565b18 集滅道聖諦故□遂起高心不能□向一切智

0565b19 智

0565b20 世尊□菩薩摩訶薩修四靜慮時□若作是念□

0565b21 我能修四靜慮□是菩薩摩訶薩我我所執之

0565b22 所擾亂修四靜慮故□遂起高心不能□向一

0565b23 切智智□菩薩摩訶薩修四無量四無色定時□

0565b24 若作是念□我能修四無量四無色定□是菩薩

0565b25 摩訶薩□我我所執之所擾亂修四無量四無

0565b26 色定故□遂起高心不能□向一切智智□世

0565b27 尊□菩薩摩訶薩修八解脫時□若作是念□我

0565b28 能修八解脫□是菩薩摩訶薩我我所執之所

0565b29 擾亂修八解脫故□遂起高心不能□向一切

0565c01 智智□菩薩摩訶薩□修八勝處九次第定十

0565c02 遍處時□若作是念□我能修八勝處九次第定

0565c03 十遍處□是菩薩摩訶薩□我我所執之所擾亂

0565c04 修八勝處九次第定十遍處故□遂起高心不

0565c05 能□向一切智智□世尊□菩薩摩訶薩修四念

0565c06 住時□若作是念□我能修四念住□是菩薩摩

0565c07 訶薩我我所執之所擾亂修四念住故□遂起

0565c08 高心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩修四

0565c09 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0565c10 時□若作是念□我能修四正斷四神足五根五

0565c11 力七等覺支八聖道支□是菩薩摩訶薩我我

0565c12 所執之所擾亂修四正斷四神足五根五力七

0565c13 等覺支八聖道支故□遂起高心不能□向一

0565c14 切智智□世尊□菩薩摩訶薩修空解脫門時□

0565c15 若作是念□我能修空解脫門□是菩薩摩訶薩

0565c16 我我所執之所擾亂修空解脫門故□遂起高

0565c17 心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩修無相

0565c18 無願解脫門時□若作是念□我能修無相無願

0565c19 解脫門□是菩薩摩訶薩我我所執之所擾亂

0565c20 修無相無願解脫門故□遂起高心不能□向

0565c21 一切智智□世尊□菩薩摩訶薩修五眼時□若

0565c22 作是念□我能修五眼□是菩薩摩訶薩我我所

0565c23 執之所擾亂修五眼故□遂起高心不能□向

0565c24 一切智智□菩薩摩訶薩修六神通時□若作是

0565c25 念□我能修六神通□是菩薩摩訶薩我我所執

0565c26 之所擾亂修六神通故□遂起高心不能□向

0565c27 一切智智□世尊□菩薩摩訶薩修佛十力時□

0565c28 若作是念□我能修佛十力□是菩薩摩訶薩

0565c29 我我所執之所擾亂修佛十力故□遂起高心

0566a01 不能□向一切智智□菩薩摩訶薩修四無所

0566a02 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0566a03 法時□若作是念□我能修四無所畏四無□

0566a04 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□是菩

0566a05 薩摩訶薩我我所執之所擾亂修四無所畏四

0566a06 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0566a07 故□遂起高心不能□向一切智智□世尊□菩

0566a08 薩摩訶薩修無忘失法時□若作是念我能修

0566a09 無忘失法□是菩薩摩訶薩我我所執之所擾

0566a10 亂修無忘失法故□遂起高心不能□向一切

0566a11 智智□菩薩摩訶薩修恒住捨性時□若作是念□

0566a12 我能修恒住捨性□是菩薩摩訶薩我我所執

0566a13 之所擾亂修恒住捨性故□遂起高心不能□

0566a14 向一切智智□世尊□菩薩摩訶薩修一切陀羅

0566a15 尼門時□若作是念□我能修一切陀羅尼門□

0566a16 是菩薩摩訶薩我我所執之所擾亂修一切陀

0566a17 羅尼門故□遂起高心不能□向一切智智□菩

0566a18 薩摩訶薩修一切三摩地門時□若作是念□我

0566a19 能修一切三摩地門□是菩薩摩訶薩我我所

0566a20 執之所擾亂修一切三摩地門故□遂起高心

0566a21 不能□向一切智智□世尊□菩薩摩訶薩修

0566a22 一切智時□若作是念□我能修一切智□是菩

0566a23 薩摩訶薩我我所執之所擾亂修一切智故□

0566a24 遂起高心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩

0566a25 修道相智一切相智時□若作是念□我能修道

0566a26 相智一切相智□是菩薩摩訶薩我我所執之

0566a27 所擾亂修道相智一切相智故□遂起高心不

0566a28 能□向一切智智□世尊□菩薩摩訶薩成熟有

0566a29 情時□若作是念□我能成熟有情□是菩薩摩訶

0566b01 薩我我所執之所擾亂成熟有情故□遂起高

0566b02 心不能□向一切智智□菩薩摩訶薩嚴淨

0566b03 佛土時□若作是念□我能嚴淨佛土□是菩薩

0566b04 摩訶薩□我我所執之所擾亂嚴淨佛土故□遂

0566b05 起高心不能□向一切智智□世尊□如是菩薩

0566b06 摩訶薩依世間心修諸善法□無方便善巧行

0566b07 布施等故□我我所執擾亂心故□雖修般若波

0566b08 羅蜜多□而未得故□不能如實調伏高心□亦

0566b09 不能如實□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶

0566b10 薩行出世間布施波羅蜜多時□善修般若波

0566b11 羅蜜多故□不得施者□不得受者□不得布施□

0566b12 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行布施波羅

0566b13 蜜多故□能調伏高心□亦能□向一切智智□若

0566b14 菩薩摩訶薩行出世間淨戒波羅蜜多時□善

0566b15 修般若波羅蜜多故□不得淨戒□不得具淨戒

0566b16 者□是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行淨戒

0566b17 波羅蜜多故□能調伏高心□亦能□向一切智

0566b18 智□若菩薩摩訶薩行出世間安忍波羅蜜多

0566b19 時□善修般若波羅蜜多故□不得安忍□不得

0566b20 具安忍者□是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多

0566b21 行安忍波羅蜜多故□能調伏高心□亦能□

0566b22 向一切智智□若菩薩摩訶薩行出世間精進

0566b23 波羅蜜多時□善修般若波羅蜜多故□不得

0566b24 精進□不得具精進者□是菩薩摩訶薩依般

0566b25 若波羅蜜多行精進波羅蜜多故□能調伏高

0566b26 心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩行

0566b27 出世間靜慮波羅蜜多時□善修般若波羅蜜

0566b28 多故□不得靜慮□不得具靜慮者□是菩薩摩訶

0566b29 薩依般若波羅蜜多行靜慮波羅蜜多故□能

0566c01 調伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶

0566c02 薩行出世間般若波羅蜜多時□善修般若波

0566c03 羅蜜多故□不得般若□不得具般若者□亦不得

0566c04 一切法□是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多行

0566c05 般若波羅蜜多故□能調伏高心□亦能□向一

0566c06 切智智

0566c07 世尊□若菩薩摩訶薩住內空時□善修般若波

0566c08 羅蜜多故不得內空□不得住內空者□是菩

0566c09 薩摩訶薩依般若波羅蜜多住內空故□能調

0566c10 伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩

0566c11 住外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0566c12 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0566c13 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0566c14 無性自性空時□善修般若波羅蜜多故□不

0566c15 得外空乃至無性自性空□不得住外空乃至

0566c16 無性自性空者□是菩薩摩訶薩依般若波羅

0566c17 蜜多住外空乃至無性自性空故□能調伏高

0566c18 心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩摩訶

0566c19 薩住眞如時□善修般若波羅蜜多故□不得

0566c20 眞如□不得住眞如者□是菩薩摩訶薩依般

0566c21 若波羅蜜多住眞如故□能調伏高心□亦能

0566c22 □向一切智智□若菩薩摩訶薩住法界法性

0566c23 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0566c24 住實際虛空界不思議界時□善修般若波

0566c25 羅蜜多故□不得法界乃至不思議界□不得

0566c26 住法界乃至不思議界者□是菩薩摩訶薩

0566c27 依般若波羅蜜多住法界乃至不思議界故□

0566c28 能調伏高心□亦能□向一切智智□世尊□若

0566c29 菩薩摩訶薩住苦聖諦時□善修般若波羅蜜

0567a01 多故□不得苦聖諦□不得住苦聖諦者□是菩

0567a02 薩摩訶薩依般若波羅蜜多住苦聖諦故□能

0567a03 調伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶

0567a04 薩住集滅道聖諦時□善修般若波羅蜜多故□

0567a05 不得集滅道聖諦□不得住集滅道聖諦者□是

0567a06 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多住集滅道聖諦

0567a07 故□能調伏高心□亦能□向一切智智

0567a08 世尊□若菩薩摩訶薩修四靜慮時□善修般若

0567a09 波羅蜜多故□不得四靜慮□不得修四靜慮者□

0567a10 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四靜慮

0567a11 故□能調伏高心□亦能□向一切智智□若菩

0567a12 薩摩訶薩修四無量四無色定時□善修般若

0567a13 波羅蜜多故□不得四無量四無色定□不得

0567a14 修四無量四無色定者□是菩薩摩訶薩依般

0567a15 若波羅蜜多修四無量四無色定故□能調伏

0567a16 高心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩摩

0567a17 訶薩修八解脫時□善修般若波羅蜜多故□不

0567a18 得八解脫□不得修八解脫者□是菩薩摩訶薩

0567a19 依般若波羅蜜多修八解脫故□能調伏高心□

0567a20 亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩修八勝

0567a21 處九次第定十遍處時□善修般若波羅蜜多

0567a22 故□不得八勝處九次第定十遍處□不得修

0567a23 八勝處九次第定十遍處者□是菩薩摩訶薩

0567a24 依般若波羅蜜多修八勝處九次第定十遍處

0567a25 故□能調伏高心□亦能□向一切智智□世尊□

0567a26 若菩薩摩訶薩修四念住時□善修般若波羅

0567a27 蜜多故□不得四念住□不得修四念住者□是

0567a28 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修四念住故□

0567a29 能調伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩

0567b01 訶薩修四正斷四神足五根五力七等覺支八

0567b02 聖道支時□善修般若波羅蜜多故□不得四

0567b03 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0567b04 不得修四正斷四神足五根五力七等覺支八

0567b05 聖道支者□是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多

0567b06 修四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0567b07 支故□能調伏高心□亦能□向一切智智

0567b08 世尊□若菩薩摩訶薩修空解脫門時□善修

0567b09 般若波羅蜜多故□不得空解脫門□不得修空

0567b10 解脫門者□是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多

0567b11 修空解脫門故□能調伏高心□亦能□向一切

0567b12 智智□若菩薩摩訶薩修無相無願解脫門時□

0567b13 善修般若波羅蜜多故□不得無相無願解脫

0567b14 門□不得修無相無願解脫門者□是菩薩摩

0567b15 訶薩依般若波羅蜜多修無相無願解脫門

0567b16 故□能調伏高心□亦能□向一切智智□世尊□

0567b17 若菩薩摩訶薩修五眼時□善修般若波羅蜜

0567b18 多故□不得五眼□不得修五眼者□是菩薩

0567b19 摩訶薩依般若波羅蜜多修五眼故□能調

0567b20 伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶

0567b21 薩修六神通時□善修般若波羅蜜多故□不

0567b22 得六神通□不得修六神通者□是菩薩摩訶

0567b23 薩依般若波羅蜜多修六神通故□能調伏

0567b24 高心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩摩

0567b25 訶薩修佛十力時□善修般若波羅蜜多故□不

0567b26 得佛十力□不得修佛十力者□是菩薩摩訶

0567b27 薩依般若波羅蜜多修佛十力故□能調伏高

0567b28 心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩修

0567b29 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0567c01 八佛不共法時□善修般若波羅蜜多故□不得

0567c02 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0567c03 佛不共法□不得修四無所畏四無□解大慈

0567c04 大悲大喜大捨十八佛不共法者□是菩薩摩

0567c05 訶薩依般若波羅蜜多修四無所畏四無□解

0567c06 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法故□能調

0567c07 伏高心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩

0567c08 摩訶薩修無忘失法時□善修般若波羅蜜多

0567c09 故□不得無忘失法□不得修無忘失法者□是

0567c10 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修無忘失法

0567c11 故□能調伏高心□亦能□向一切智智□若菩

0567c12 薩摩訶薩修恒住捨性時□善修般若波羅蜜

0567c13 多故□不得恒住捨性□不得修恒住捨性者□

0567c14 是菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修恒住捨性

0567c15 故□能調伏高心□亦能□向一切智智

0567c16 世尊□若菩薩摩訶薩修一切陀羅尼門時□善

0567c17 修般若波羅蜜多故□不得一切陀羅尼門□不

0567c18 得修一切陀羅尼門者□是菩薩摩訶薩依般

0567c19 若波羅蜜多修一切陀羅尼門故□能調伏高

0567c20 心□亦能□向一切智智□若菩薩摩訶薩修一

0567c21 切三摩地門時□善修般若波羅蜜多故□不得

0567c22 一切三摩地門□不得修一切三摩地門者□是

0567c23 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切三摩地

0567c24 門故□能調伏高心□亦能□向一切智智□世

0567c25 尊□若菩薩摩訶薩修一切智時□善修般若波

0567c26 羅蜜多故□不得一切智□不得修一切智者□是

0567c27 菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多修一切智故□

0567c28 能調伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩

0567c29 摩訶薩修道相智一切相智時□善修般若波

0568a01 羅蜜多故□不得道相智一切相智□不得修

0568a02 道相智一切相智者□是菩薩摩訶薩依般若

0568a03 波羅蜜多修道相智一切相智故□能調伏

0568a04 高心□亦能□向一切智智□世尊□若菩薩摩

0568a05 訶薩成熟有情時□善修般若波羅蜜多故□

0568a06 不得成熟有情□不得成熟有情者□是菩薩

0568a07 摩訶薩依般若波羅蜜多成熟有情故□能

0568a08 調伏高心□亦能□向一切智智□若菩薩摩

0568a09 訶薩嚴淨佛土時□善修般若波羅蜜多故□

0568a10 不得嚴淨佛土□不得嚴淨佛土者□是菩薩

0568a11 摩訶薩依般若波羅蜜多嚴淨佛土故□能

0568a12 調伏高心□亦能□向一切智智□世尊□如是

0568a13 菩薩摩訶薩依出世間般若波羅蜜多修善

0568a14 法故□能如實調伏高心□亦能如實□向一切

0568a15 智智□是故我說如是般若波羅蜜多甚爲希

0568a16 有□調伏菩薩令不高心□而能□向一切智

0568a17 智

0568a18 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0568a19 人等能於如是甚深般若波羅蜜多□至心聽

0568a20 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說

0568a21 廣令流布□是善男子善女人等身常安隱心

0568a22 恒喜樂□不爲一切災橫侵惱□復次□尸迦□若

0568a23 善男子善女人等於此般若波羅蜜多受持讀

0568a24 誦□親近供養如理思惟□書寫解說廣令流布□

0568a25 是善男子善女人等若隨軍旅交陣戰時□至

0568a26 心念誦如是般若波羅蜜多□不爲刀杖之所

0568a27 傷殺□所對怨敵皆起慈心□設欲中傷自然退

0568a28 敗□喪命軍旅終無是處□何以故□□尸迦□是善

0568a29 男子善女人等不離一切智智心□以無所得

0568b01 爲方便□長夜修習六波羅蜜多□自除貪欲刀

0568b02 杖□亦能除他貪欲刀杖□自除瞋□刀杖亦

0568b03 能除他瞋□刀杖□自除愚癡刀杖□亦能除

0568b04 他愚癡刀杖□自除惡見刀杖□亦能除他惡

0568b05 見刀杖□自除纏垢刀杖□亦能除他纏垢刀

0568b06 杖□自除隨眠刀杖□亦能除他隨眠刀杖□

0568b07 自除惡業刀杖□亦能除他惡業刀杖□□尸

0568b08 迦□由此緣故□是善男子善女人等設入軍陣

0568b09 不爲刀杖之所傷殺□所對怨敵皆起慈心□設

0568b10 欲中傷自然退敗□喪命軍旅終無是處

0568b11 復次□尸迦□若善男子善女人等不離一切

0568b12 智智心□以無所得爲方便□常於如是甚深般

0568b13 若波羅蜜多□至心聽聞恭敬供養□尊重讚歎

0568b14 受持讀誦□如理思惟精勤修學□書寫解說廣

0568b15 令流布□是善男子善女人等一切毒藥蠱道

0568b16 鬼魅□厭禱□術皆不能害□水不能溺火不能

0568b17 燒□刀杖惡獸怨賊惡神衆邪□□不能傷害□

0568b18 何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多是大神

0568b19 □□如是般若波羅蜜多是大明□□如是般若

0568b20 波羅蜜多是無上□□如是般若波羅蜜多是

0568b21 無等等□□如是般若波羅蜜多是一切□王□

0568b22 最上最妙無能及者□具大威力能伏一切□不

0568b23 爲一切之所降伏□是善男子善女人等精勤

0568b24 修學如是□王□不爲自害不爲害他不爲俱

0568b25 害□所以者何□是善男子善女人等學此般若

0568b26 波羅蜜多□了自他俱皆不可得□□尸迦□是

0568b27 善男子善女人等學此般若波羅蜜多大□王

0568b28 時□不得我□不得有情□不得命者□不得生者□

0568b29 不得養者□不得士夫□不得補特伽羅□不得

0568c01 意生□不得儒童□不得作者□不得受者□不得

0568c02 知者□不得見者□由於我等無所得故□不爲自

0568c03 害不爲害他不爲俱害

0568c04 □尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅

0568c05 蜜多大□王時□不得色□不得受想行識□於

0568c06 色蘊等無所得故□不爲自害不爲害他不爲

0568c07 俱害□□尸迦□是善男子善女人等學此般若

0568c08 波羅蜜多大□王時□不得眼處□不得耳鼻舌

0568c09 身意處□於眼處等無所得故□不爲自害不爲

0568c10 害他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等

0568c11 學此般若波羅蜜多大□王時□不得色處□不

0568c12 得聲香味觸法處□於色處等無所得故□不爲

0568c13 自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□是善男子

0568c14 善女人等學此般若波羅蜜多大□王時□不

0568c15 得眼界□不得色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0568c16 所生諸受□於眼界等無所得故□不爲自害不

0568c17 爲害他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人

0568c18 等學此般若波羅蜜多大□王時□不得耳界□

0568c19 不得聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0568c20 受□於耳界等無所得故□不爲自害不爲害他

0568c21 不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學此

0568c22 般若波羅蜜多大□王時□不得鼻界□不得

0568c23 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□於

0568c24 鼻界等無所得故□不爲自害不爲害他不爲

0568c25 俱害□□尸迦□是善男子善女人等學此般

0568c26 若波羅蜜多大□王時□不得舌界□不得味

0568c27 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□於舌

0568c28 界等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱

0568c29 害□□尸迦□是善男子善女人等學此般若

0569a01 波羅蜜多大□王時□不得身界□不得觸界身

0569a02 識界及身觸身觸爲緣所生諸受□於身界等

0569a03 無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱害□□

0569a04 尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅蜜

0569a05 多大□王時□不得意界□不得法界意識界及

0569a06 意觸意觸爲緣所生諸受□於意界等無所得

0569a07 故□不爲自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□

0569a08 是善男子善女人等學此般若波羅蜜多大□

0569a09 王時□不得地界□不得水火風空識界□於地界

0569a10 等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱害□

0569a11 □尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅

0569a12 蜜多大□王時□不得苦聖諦□不得集滅道聖

0569a13 諦□於苦聖諦等無所得故□不爲自害不爲害

0569a14 他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學

0569a15 此般若波羅蜜多大□王時□不得無明□不得

0569a16 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0569a17 惱□於無明等無所得故□不爲自害不爲害他

0569a18 不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學此

0569a19 般若波羅蜜多大□王時□不得內空□不得外

0569a20 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0569a21 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0569a22 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0569a23 自性空□於內空等無所得故□不爲自害不爲

0569a24 害他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等

0569a25 學此般若波羅蜜多大□王時□不得眞如□不

0569a26 得法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0569a27 性法定法住實際虛空界不思議界□於眞

0569a28 如等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱

0569a29 害

0569b01 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0569b02

0569b03

0569b04 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0569b05

0569b06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0569b07 　　初分攝受品第二十九之五

0569b08 □尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅

0569b09 蜜多大□王時□不得布施波羅蜜多□不得

0569b10 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□於布施

0569b11 波羅蜜多等無所得故□不爲自害不爲害他

0569b12 不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學

0569b13 此般若波羅蜜多大□王時□不得四靜慮□不

0569b14 得四無量四無色定□於四靜慮等無所得故□

0569b15 不爲自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□是善

0569b16 男子善女人等學此般若波羅蜜多大□王

0569b17 時□不得八解脫□不得八勝處九次第定十遍

0569b18 處□於八解脫等無所得故□不爲自害不爲害

0569b19 他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學

0569b20 此般若波羅蜜多大□王時□不得四念住□不

0569b21 得四正斷四神足五根五力七等覺支□八聖

0569b22 道支□於四念住等無所得故□不爲自害不爲

0569b23 害他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等

0569b24 學此般若波羅蜜多大□王時□不得空解脫

0569b25 門□不得無相無願解脫門□於空解脫門等無

0569b26 所得故□不爲自害不爲害他不爲俱害□□尸

0569b27 迦□是善男子善女人等學此般若波羅蜜多

0569b28 大□王時□不得五眼□不得六神通□於五眼

0569b29 等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱害□

0569c01 □尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅

0569c02 蜜多大□王時□不得佛十力□不得

0569c03 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0569c04 法□於佛十力等無所得故□不爲自害不爲害

0569c05 他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等學

0569c06 此般若波羅蜜多大□王時□不得無忘失法□

0569c07 不得恒住捨性□於無忘失法等無所得故□不

0569c08 爲自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□是善男

0569c09 子善女人等學此般若波羅蜜多大□王時□

0569c10 不得一切智不得道相智一切相智□於一切

0569c11 智等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱

0569c12 害□□尸迦□是善男子善女人等學此般若波

0569c13 羅蜜多大□王時□不得一切陀羅尼門□不得

0569c14 一切三摩地門□於一切陀羅尼門等無所得

0569c15 故□不爲自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□

0569c16 是善男子善女人等學此般若波羅蜜多大□

0569c17 王時□不得預流□不得一來不還阿羅漢□於

0569c18 預流等無所得故□不爲自害不爲害他不爲

0569c19 俱害□□尸迦□是善男子善女人等學此般若

0569c20 波羅蜜多大□王時□不得預流向預流果□不

0569c21 得一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0569c22 羅漢果□於預流向預流果等無所得故□不爲

0569c23 自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□是善男子

0569c24 善女人等學此般若波羅蜜多大□王時□不

0569c25 得獨覺□不得獨覺向獨覺果□於獨覺等無所

0569c26 得故□不爲自害不爲害他不爲俱害□□尸迦□

0569c27 是善男子善女人等學此般若波羅蜜多大□

0569c28 王時□不得菩薩摩訶薩□不得三□三佛陀□

0569c29 於菩薩摩訶薩等無所得故□不爲自害不爲

0570a01 害他不爲俱害□□尸迦□是善男子善女人等

0570a02 學此般若波羅蜜多大□王時□不得菩薩摩

0570a03 訶薩法□不得無上正等菩提□於菩薩摩訶薩

0570a04 法等無所得故□不爲自害不爲害他不爲俱

0570a05 害□□尸迦□是善男子善女人等學此般若波

0570a06 羅蜜多大□王時□不得聲聞乘□不得獨覺乘

0570a07 無上乘□於聲聞乘等無所得故□不爲自害不

0570a08 爲害他不爲俱害

0570a09 □尸迦□是善男子善女人等學此般若波羅

0570a10 蜜多大□王時□於我及法雖無所得□而證無

0570a11 上正等菩提□觀諸有情心行差別□隨宜爲轉

0570a12 無上法輪□令如說行皆獲饒益□何以故□過

0570a13 去菩薩摩訶薩衆於此般若波羅蜜多大神□

0570a14 王□精勤修學已證無上正等菩提□轉妙法輪

0570a15 度無量衆□未來菩薩摩訶薩衆於此般若波

0570a16 羅蜜多大神□王□精勤修學當證無上正等

0570a17 菩提□轉妙法輪度無量衆□現在十方無邊世

0570a18 界有諸菩薩摩訶薩衆於此般若波羅蜜多大

0570a19 神□王□精勤修學現證無上正等菩提□轉妙

0570a20 法輪度無量衆

0570a21 復次□尸迦□若善男子善女人等於此般若

0570a22 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0570a23 理思惟□書寫解說廣令流布□是善男子善女

0570a24 人等隨所居止國土城邑人及非人□不爲一

0570a25 切災橫疾疫之所傷害□所以者何□是善男子

0570a26 善女人等隨所住處爲此三千大千世界及

0570a27 餘十方無量無數無邊世界□所有四大王衆

0570a28 天□三十三天□夜摩天□睹史多天□樂變化天□

0570a29 他化自在天□梵衆天□梵輔天□梵會天□大梵

0570b01 天□光天□少光天□無量光天□極光淨天□淨天□

0570b02 少淨天□無量淨天□遍淨天□廣天□少廣天□

0570b03 無量廣天□廣果天□無繁天□無熱天□善現

0570b04 天□善見天□色究竟天□幷諸龍神阿素洛等

0570b05 常來守護□恭敬供養尊重讚歎□不令般若波

0570b06 羅蜜多大神□王有留難故□復次□尸迦□若

0570b07 善男子善女人等書此般若波羅蜜多大神□

0570b08 王□置淸淨處□恭敬供養尊重讚歎□雖不聽

0570b09 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□亦不爲他

0570b10 開示分別□而此住處國邑王都人非人等□不

0570b11 爲一切災橫疾疫之所傷害□所以者何□如是

0570b12 般若波羅蜜多大神□王隨所住處□爲此三

0570b13 千大千世界及餘十方無量無數無邊世界所

0570b14 有四大王衆天□乃至色究竟天□幷諸龍神阿

0570b15 素洛等常來守護□恭敬供養尊重讚歎□不令

0570b16 般若波羅蜜多大神□王有留難故□□尸迦□

0570b17 是善男子善女人等但書般若波羅蜜多大神

0570b18 □王置淸淨處□恭敬供養尊重讚歎□尙獲如

0570b19 是現法利益□況能聽聞受持讀誦□精勤修學

0570b20 如理思惟□及廣爲他開示分別□當知是輩功

0570b21 德無邊□速證菩提利樂一切□□尸迦□若善

0570b22 男子善女人等怖畏怨家惡獸災橫□厭禱疾

0570b23 疫毒藥□等□應書般若波羅蜜多大神□王□

0570b24 隨多少分香囊盛貯□置寶□中恒隨逐身恭

0570b25 敬供養□諸怖畏事皆自消除□天龍鬼神常

0570b26 守衛故□□尸迦□譬如有人或傍生類入菩提

0570b27 樹院或至彼院邊□人非人等不能傷害□所以

0570b28 者何□過去未來現在諸佛□皆坐此處證得無

0570b29 上正等菩提□得菩提已施諸有情無恐無怖

0570c01 身心安樂□安立無量無數有情□令住人天尊

0570c02 貴妙行□安立無量無數有情□令住三乘安樂

0570c03 妙行□安立無量無數有情□令現證得或預流

0570c04 果或一來果或不還果或阿羅漢果□安立無

0570c05 量無數有情□令當證得獨覺菩提或證無上

0570c06 正等菩提□如是勝事皆由般若波羅蜜多威

0570c07 神之力□是故此處一切天龍阿素洛等皆同

0570c08 守護□供養恭敬尊重讚歎□當知般若波羅蜜

0570c09 多隨所住處□亦復如是□一切天龍阿素洛等

0570c10 常來守護□供養恭敬尊重讚歎□不令般若波

0570c11 羅蜜多有留難故□當知是處卽眞制多□一切

0570c12 有情皆應敬禮□當以種種上妙花□塗散等

0570c13 香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而

0570c14 爲供養

0570c15 　　初分校量功德品第三十之一

0570c16 爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0570c17 等書此般若波羅蜜多甚深經典種種莊嚴□

0570c18 供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗

0570c19 散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0570c20 明而爲供養□或善男子善女人等佛涅槃後

0570c21 起□堵波□七寶嚴飾□寶函盛貯佛設利羅安

0570c22 置其中□供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙

0570c23 花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇

0570c24 伎樂燈明而爲供養□是二福聚何者爲多□

0570c25 佛言□□尸迦□我還問汝□當隨意答□於意云

0570c26 何□如來所得一切智智及相好身□於何等法

0570c27 修學而得□天帝釋言□世尊□如來所得一切

0570c28 智智及相好身□於此般若波羅蜜多修學而

0570c29 得□佛告□尸迦□如是如是□如汝所說□我於

0571a01 般若波羅蜜多修學故□得一切智智及相好

0571a02 身□何以故□□尸迦□不學般若波羅蜜多證

0571a03 得無上正等菩提□無有是處故□□尸迦□不

0571a04 以獲得相好身故□說名如來應正等覺□但以

0571a05 證得一切智智□說名如來應正等覺□□尸迦□

0571a06 如來所得一切智智□甚深般若波羅蜜多爲

0571a07 因故起□佛相好身但爲依處□若不依止佛相

0571a08 好身□一切智智無由而轉□是故般若波羅蜜

0571a09 多正爲因生一切智智□爲令此智現前相續

0571a10 故□復修集佛相好身□此相好身若非遍智所

0571a11 依處者□一切天龍阿素洛等不應竭誠供養

0571a12 恭敬尊重讚歎□以相好身與佛遍智爲所依

0571a13 止故□諸天龍阿素洛等恭敬供養□由此緣故

0571a14 我涅槃後□諸天龍神人非人等恭敬供養我

0571a15 設利羅□□尸迦□若善男子善女人等但於般

0571a16 若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎□是善男子

0571a17 善女人等則爲供養一切智智□及所依止佛

0571a18 相好身□幷涅槃後佛設利羅□何以故□□尸

0571a19 迦□一切智智及相好身幷設利羅□皆以般若

0571a20 波羅蜜多爲根本故□□尸迦□若善男子善女

0571a21 人等但於佛身及設利羅□供養恭敬尊重讚

0571a22 歎□是善男子善女人等非爲供養一切智智

0571a23 及此般若波羅蜜多□何以故□□尸迦□佛身

0571a24 遺體非此般若波羅蜜多一切智智之根本

0571a25 故□□尸迦□由此緣故□諸善男子善女人等

0571a26 欲供養佛□若心若身先當聽聞受持讀誦□精

0571a27 勤修學如理思惟□書寫解說甚深般若波羅

0571a28 蜜多□復以種種上妙花□塗散等香衣服瓔

0571a29 珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養□

0571b01 以是故□□尸迦□若善男子善女人等書此般

0571b02 若波羅蜜多甚深經典□種種莊嚴供養恭敬

0571b03 尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散等香衣

0571b04 服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲

0571b05 供養□或善男子善女人等佛涅槃後起□堵

0571b06 波七寶嚴飾□寶函盛貯佛設利羅安置其中□

0571b07 供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗

0571b08 散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0571b09 燈明而爲供養□是二福聚前者爲多□何以故□

0571b10 □尸迦□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0571b11 蜜多□皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生

0571b12 故□□尸迦□內空外空內外空空空大空勝

0571b13 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0571b14 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0571b15 空無性空自性空無性自性空□皆從如是甚

0571b16 深般若波羅蜜多而出現故□□尸迦□眞如

0571b17 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0571b18 法定法住實際虛空界不思議界□皆從如是

0571b19 甚深般若波羅蜜多而出現故□□尸迦□苦

0571b20 聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□皆從如是甚

0571b21 深般若波羅蜜多而出現故□□尸迦□四

0571b22 靜慮四無量四無色定□皆從如是甚深般若

0571b23 波羅蜜多而出生故□□尸迦□八解脫八勝

0571b24 處九次第定十遍處□皆從如是甚深般若波

0571b25 羅蜜多而出生故□□尸迦□四念住四正斷

0571b26 四神足五根五力七等覺支八聖道支□皆從

0571b27 如是甚深般若波羅蜜多而出生故□□尸迦□

0571b28 空解脫門無相解脫門無願解脫門□皆從如

0571b29 是甚深般若波羅蜜多而出生故□□尸迦□五

0571c01 眼六神通□皆從如是甚深般若波羅蜜多而

0571c02 出生故□□尸迦□佛十力四無所畏四無□解

0571c03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□皆從如

0571c04 是甚深般若波羅蜜多而出生故□□尸迦□無

0571c05 忘失法恒住捨性□皆從如是甚深般若波羅

0571c06 蜜多而出生故□□尸迦□一切智道相智一

0571c07 切相智□皆從如是甚深般若波羅蜜多而出

0571c08 生故□□尸迦□一切陀羅尼門一切三摩地門□

0571c09 皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故□□

0571c10 尸迦□菩薩摩訶薩所有成熟有情嚴淨佛土□

0571c11 皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故□□

0571c12 尸迦□菩薩摩訶薩所有族姓圓滿色力圓滿

0571c13 財寶圓滿眷屬圓滿□皆從如是甚深般若波

0571c14 羅蜜多而出生故□□尸迦□世間所有十善

0571c15 業道□供養沙門父母師長□施戒修等無量善

0571c16 法□皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故□

0571c17 □尸迦□世間所有刹帝利大族□婆羅門大族□

0571c18 長者大族□居士大族□皆從如是甚深般若波

0571c19 羅蜜多而出生故□□尸迦□世間所有四大王

0571c20 衆天□三十三天□夜摩天□睹史多天□樂變化

0571c21 天□他化自在天□皆從如是甚深般若波羅蜜

0571c22 多而出生故□□尸迦□世間所有梵衆天□梵

0571c23 輔天□梵會天□大梵天□光天□少光天□無量光

0571c24 天□極光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□遍淨

0571c25 天□廣天□少廣天□無量廣天□廣果天□無繁天□

0571c26 無熱天□善現天□善見天□色究竟天□皆從如

0571c27 是甚深般若波羅蜜多而出生故□□尸迦□世

0571c28 間所有空無邊處天□識無邊處天□無所有處

0571c29 天□非想非非想處天□皆從如是甚深般若波

0572a01 羅蜜多而出生故□□尸迦□一切預流預流果□

0572a02 一來一來果□不還不還果□阿羅漢阿羅漢果□

0572a03 皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故□□

0572a04 尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆從如是甚深般

0572a05 若波羅蜜多而出生故□□尸迦□一切菩薩摩

0572a06 訶薩□菩薩摩訶薩法□皆從如是甚深般若波

0572a07 羅蜜多而出生故□□尸迦□一切如來應正等

0572a08 覺□皆從如是甚深般若波羅蜜多而出生故□

0572a09 □尸迦□不可思量□不可宣說□無上無上上□

0572a10 無等無等等□一切智智皆從如是甚深般若

0572a11 波羅蜜多而出生故□爾時天帝釋白佛言□世

0572a12 尊□贍部洲人於甚深般若波羅蜜多□不供養

0572a13 恭敬尊重讚歎者□彼豈不知供養恭敬尊重

0572a14 讚歎甚深般若波羅蜜多獲得如是大功德

0572a15 利□佛言□□尸迦□我今問汝□隨汝意答□於

0572a16 意云何□贍部洲內有幾所人□成就佛證淨□

0572a17 成就法證淨□成就僧證淨□有幾所人於佛無

0572a18 疑□於法無疑□於僧無疑□有幾所人於佛究

0572a19 竟□於法究竟□於僧究竟□天帝釋言□世尊□

0572a20 贍部洲內有少分人□成就佛證淨□成就法證

0572a21 淨□成就僧證淨□有少分人於佛無疑□於法

0572a22 無疑□於僧無疑□有少分人於佛究竟□於法

0572a23 究竟□於僧究竟□佛言□□尸迦□我復問汝□

0572a24 隨汝意答□□尸迦□於意云何□贍部洲內有

0572a25 幾所人得三十七菩提分法□有幾所人得三

0572a26 解脫門□有幾所人得八解脫□有幾所人得九

0572a27 次第定□有幾所人得四無□解□有幾所人得

0572a28 六神通□有幾所人永斷三結得預流果□有幾

0572a29 所人薄貪瞋癡得一來果□有幾所人斷五順

0572b01 下分結得不還果□有幾所人斷五順上分結

0572b02 得阿羅漢果□有幾所人發心定趣獨覺菩提□

0572b03 有幾所人發心定趣阿□多羅三□三菩提□

0572b04 天帝釋言□世尊□贍部洲內有少分人□得三

0572b05 十七菩提分法□有少分人得三解脫門□有少

0572b06 分人得八解脫□有少分人得九次第定□有少

0572b07 分人得四無□解□有少分人得六神通□有少

0572b08 分人永斷三結得預流果□有少分人薄貪瞋

0572b09 癡得一來果□有少分人斷五順下分結得不

0572b10 還果□有少分人斷五順上分結得阿羅漢果□

0572b11 有少分人發心定趣獨覺菩提□有少分人發

0572b12 心定趣阿□多羅三□三菩提□爾時佛告天

0572b13 帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□贍部洲

0572b14 內極少分人成就佛證淨成就法證淨成就僧

0572b15 證淨□轉少分人於佛無疑於法無疑於僧無

0572b16 疑□轉少分人於佛究竟於法究竟於僧究竟□

0572b17 轉少分人得三十七菩提分法□轉少分人得

0572b18 三解脫門□轉少分人得八解脫□轉少分人得

0572b19 九次第定□轉少分人得四無□解□轉少分人

0572b20 得六神通□□尸迦□贍部洲內極少分人□永斷

0572b21 三結得預流果□轉少分人薄貪瞋癡得一來

0572b22 果□轉少分人斷五順下分結得不還果□轉少

0572b23 分人斷五順上分結得阿羅漢果□轉少分人

0572b24 發心定趣獨覺菩提□轉少分人發心定趣阿

0572b25 □多羅三□三菩提□轉少分人旣發心已精

0572b26 勤修習趣菩提行□何以故□□尸迦□諸有情

0572b27 類流轉生死□無量世來多不見佛□不聞正法□

0572b28 不親近僧□不行布施□不護淨戒□不修安忍□

0572b29 不起精進□不習靜慮□不學般若□不聞布施

0572c01 波羅蜜多□不修布施波羅蜜多□不聞淨戒波

0572c02 羅蜜多□不修淨戒波羅蜜多□不聞安忍波羅

0572c03 蜜多□不修安忍波羅蜜多□不聞精進波羅蜜

0572c04 多□不修精進波羅蜜多□不聞靜慮波羅蜜多

0572c05 不修靜慮波羅蜜多□不聞般若波羅蜜多□

0572c06 不修般若波羅蜜多□不聞內空□不修內空□

0572c07 不聞外空內外空空空大空勝義空□有爲空

0572c08 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0572c09 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0572c10 性空無性自性空□不修外空乃至無性自性

0572c11 空□不聞眞如不修眞如□不聞法界法性不

0572c12 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0572c13 際虛空界不思議界□不修法界乃至不思議

0572c14 界□不聞苦聖諦□不修苦聖諦□不聞集滅道

0572c15 聖諦□不修集滅道聖諦□不聞四靜慮□不修

0572c16 四靜慮□不聞四無量四無色定□不修四無

0572c17 量四無色定□不聞八解脫□不修八解脫□不

0572c18 聞八勝處九次第定十遍處□不修八勝處九

0572c19 次第定十遍處□不聞四念住□不修四念住□

0572c20 不聞四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0572c21 道支□不修四正斷乃至八聖道支□不聞空解

0572c22 脫門□不修空解脫門□不聞無相無願解脫門□

0572c23 不修無相無願解脫門□不聞五眼□不修五

0572c24 眼□不聞六神通□不修六神通□不聞佛十力□

0572c25 不修佛十力□不聞四無所畏四無□解大慈

0572c26 大悲大喜大捨十八佛不共法□不修四無所

0572c27 畏乃至十八佛不共法□不聞無忘失法□不修

0572c28 無忘失法□不聞恒住捨性□不修恒住捨性□

0572c29 不聞一切陀羅尼門□不修一切陀羅尼門□

0573a01 不聞一切三摩地門□不修一切三摩地門□不

0573a02 聞一切智□不修一切智□不聞道相智一切相

0573a03 智□不修道相智一切相智□□尸迦□以是緣

0573a04 故□當知於此贍部洲內極少分人□成就佛證

0573a05 淨成就法證淨成就僧證淨□轉少分人於佛

0573a06 無疑於法無疑於僧無疑□轉少分人於佛究

0573a07 竟於法究竟於僧究竟□轉少分人得三十七

0573a08 菩提分法□轉少分人得三解脫門□轉少分人

0573a09 得八解脫□轉少分人得九次第定□轉少分人

0573a10 得四無□解□轉少分人得六神通□□尸迦□

0573a11 當知於此贍部洲中極少分人永斷三結得預

0573a12 流果□轉少分人薄貪瞋癡得一來果□轉少分

0573a13 人斷五順下分結得不還果□轉少分人斷五

0573a14 順上分結得阿羅漢果□轉少分人發心定趣

0573a15 獨覺菩提□轉少分人發心定趣阿□多羅三

0573a16 □三菩提□轉少分人旣發心已精勤修習趣

0573a17 菩提行

0573a18 爾時佛語天帝釋言□我今問汝□隨汝意答□

0573a19 □尸迦□於意云何□置贍部洲所有人類□於

0573a20 此三千大千世界幾所衆生□供養恭敬父母

0573a21 師長□幾所衆生供養恭敬沙門婆羅門□幾

0573a22 所衆生行施受齋持戒□幾所衆生修十善業

0573a23 道□幾所衆生於諸欲中住厭患想□無常想□

0573a24 苦想□無我想□不淨想□厭食想□一切世間不

0573a25 可樂想□幾所衆生修四靜慮□幾所衆生修四

0573a26 無量□幾所衆生修四無色定□幾所衆生信佛

0573a27 信法信僧□幾所衆生於佛無疑於法無疑於

0573a28 僧無疑□幾所衆生於佛究竟於法究竟於僧

0573a29 究竟□幾所衆生修三十七菩提分法□幾所衆

0573b01 生修三解脫門□幾所衆生修八解脫□幾所衆

0573b02 生修九次第定□幾所衆生修四無□解□幾所

0573b03 衆生修六神通□幾所衆生永斷三結得預流

0573b04 果□幾所衆生薄貪瞋癡得一來果□幾所衆生

0573b05 斷五順下分結得不還果□幾所衆生斷五順

0573b06 上分結得阿羅漢果□幾所衆生發心定趣獨

0573b07 覺菩提□幾所衆生發心定趣阿□多羅三□

0573b08 三菩提□幾所衆生旣發心已精勤修習趣菩

0573b09 提行□幾所衆生鍊磨長養趣菩提心□幾所衆

0573b10 生方便善巧修行般若波羅蜜多□幾所衆生

0573b11 得住菩薩不退轉地□幾所衆生速證無上正

0573b12 等菩提□天帝釋言□世尊□於此三千大千世界□

0573b13 有少衆生供養恭敬父母師長□有少衆生供

0573b14 養恭敬沙門婆羅門□有少衆生行施受齋持

0573b15 戒□有少衆生修十善業道□有少衆生於諸欲

0573b16 中住厭患想□無常想□苦想□無我想□不淨想□

0573b17 厭食想□一切世間不可樂想□有少衆生修四

0573b18 靜慮□有少衆生修四無量□有少衆生修四無

0573b19 色定□有少衆生信佛信法信僧□有少衆生於

0573b20 佛無疑於法無疑於僧無疑□有少衆生於佛

0573b21 究竟於法究竟於僧究竟□有少衆生修三十

0573b22 七菩提分法□有少衆生修三解脫門□有少衆

0573b23 生修八解脫□有少衆生修九次第定□有少衆

0573b24 生修四無□解□有少衆生修六神通□有少衆

0573b25 生永斷三結得預流果□有少衆生薄貪瞋癡

0573b26 得一來果□有少衆生斷五順下分結得不還

0573b27 果□有少衆生斷五順上分結得阿羅漢果□有

0573b28 少衆生發心定趣獨覺菩提□有少衆生發心

0573b29 定趣阿□多羅三□三菩提□有少衆生旣發心

0573c01 已精勤修習趣菩提行□有少衆生練磨長養

0573c02 趣菩提心□有少衆生方便善巧修行般若波

0573c03 羅蜜多□有少衆生得住菩薩不退轉地□有少

0573c04 衆生速證無上正等菩提□爾時佛告天帝釋

0573c05 言□如是如是□如汝所說□□尸迦□於此三千大

0573c06 千世界□極少衆生供養恭敬父母師長□轉少

0573c07 衆生供養恭敬沙門婆羅門□轉少衆生行施

0573c08 受齋持戒□轉少衆生修十善業道□轉少衆生

0573c09 於諸欲中住厭患想□無常想□苦想□無我想□不

0573c10 淨想□厭食想□一切世間不可樂想□轉少衆生

0573c11 修四靜慮□轉少衆生修四無量□轉少衆生修

0573c12 四無色定□轉少衆生信佛信法信僧□轉少衆

0573c13 生於佛無疑於法無疑於僧無疑□轉少衆生

0573c14 於佛究竟於法究竟□於僧究竟□轉少衆生修

0573c15 三十七菩提分法□轉少衆生修三解脫門□轉

0573c16 少衆生修八解脫□轉少衆生修九次第定□轉

0573c17 少衆生修四無□解□轉少衆生修六神通□□

0573c18 尸迦□於此三千大千世界□極少衆生永斷三

0573c19 結得預流果□轉少衆生薄貪瞋癡得一來果□

0573c20 轉少衆生斷五順下分結得不還果□轉少衆

0573c21 生斷五順上分結得阿羅漢果□轉少衆生發

0573c22 心定趣獨覺菩提□轉少衆生發心定趣阿□

0573c23 多羅三□三菩提□轉少衆生旣發心已精勤

0573c24 修習趣菩提行□轉少衆生練磨長養趣菩提

0573c25 心□轉少衆生方便善巧修行般若波羅蜜多□

0573c26 轉少衆生得住菩薩不退轉地□轉少衆生速

0573c27 證無上正等菩提

0573c28 復次□尸迦□我以淸淨無障佛眼□觀察十方

0573c29 各如□伽沙等世界□雖有無量無數無邊有

0574a01 情發心定趣阿□多羅三□三菩提精勤修

0574a02 習趣菩提行□而由遠離甚深般若波羅蜜多

0574a03 方便善巧□若一若二若三有情得住菩薩不

0574a04 退轉地□多分退墮聲聞獨覺下劣地中□何以

0574a05 故□□尸迦□阿□多羅三□三菩提甚難可得□

0574a06 惡慧懈怠□下劣精進□下劣勝解□下劣有情□

0574a07 不能證故□□尸迦由是因緣□若善男子善女

0574a08 人等□發心定趣阿□多羅三□三菩提□精勤

0574a09 修習趣菩提行□欲住菩薩不退轉地速證無

0574a10 上正等菩提無留難者□應於如是甚深般若

0574a11 波羅蜜多□數數聽聞受持讀誦□精勤修習如

0574a12 理思惟□好請問師樂爲他說□作此事已復應

0574a13 書寫□種種寶物而用莊嚴□供養恭敬尊重讚

0574a14 歎□復以種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0574a15 寶幢幡蓋衆□妙珍奇伎樂燈明而爲供養□

0574a16 □尸迦□是善男子善女人等□於餘攝入甚深

0574a17 般若波羅蜜多諸勝善法□亦應聽聞受持讀

0574a18 誦精勤修習如理思惟□好請問師樂爲他說□

0574a19 何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法□所

0574a20 謂布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮波羅蜜

0574a21 多□若內空若外空內外空空空大空勝義空

0574a22 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0574a23 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0574a24 性空自性空無性自性空□若眞如若法界法

0574a25 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0574a26 住實際虛空界不思議界□若苦聖諦□若集滅

0574a27 道聖諦□若四靜慮□若四無量四無色定□若

0574a28 八解脫□若八勝處九次第定十遍處□若四念

0574a29 住□若四正斷四神足五根五力七等覺支八

0574b01 聖道支□若空解脫門□若無相無願解脫門□

0574b02 若五眼□若六神通□若佛十力□若四無所畏

0574b03 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0574b04 法□若無忘失法□若恒住捨性□若一切陀羅

0574b05 尼門□若一切三摩地門□若一切智□若道相

0574b06 智一切相智□若餘無量無邊佛法□是謂攝入

0574b07 甚深般若波羅蜜多餘勝善法□□尸迦□是善

0574b08 男子善女人等□於餘隨順甚深般若波羅蜜

0574b09 多蘊處界等無量法門□亦應聽聞受持讀誦

0574b10 如理思惟□不應非毁令於無上正等菩提而

0574b11 作留難

0574b12 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0574b13

0574b14

0574b15 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0574b16

0574b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0574b18 　　初分校量功德品第三十之二

0574b19 何以故□□尸迦□是善男子善女人等□應作

0574b20 是念□如來昔住菩薩位時□常勤修學般若波

0574b21 羅蜜多及靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多

0574b22 故□證得無上正等菩提□如來昔住菩薩位

0574b23 時□常勤安住內空及外空內外空空空大空

0574b24 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0574b25 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0574b26 得空無性空自性空無性自性空故□證得無

0574b27 上正等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤安

0574b28 住眞如及法界法性不虛妄性不變異性平等

0574b29 性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0574c01 故□證得無上正等菩提□如來昔住菩薩位時□

0574c02 常勤安住苦聖諦及集滅道聖諦故□證得無

0574c03 上正等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤修學

0574c04 四靜慮及四無量四無色定故□證得無上正

0574c05 等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤修學八解

0574c06 脫及八勝處九次第定十遍處故□證得無上

0574c07 正等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤修學四

0574c08 念住及四正斷四神足五根五力七等覺支八

0574c09 聖道支故□證得無上正等菩提□如來昔住菩

0574c10 薩位時□常勤修學空解脫門及無相無願解

0574c11 脫門故□證得無上正等菩提□如來昔住菩薩

0574c12 位時□常勤修學五眼及六神通故□證得無上

0574c13 正等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤修學佛

0574c14 十力及四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0574c15 捨十八佛不共法故□證得無上正等菩提□如

0574c16 來昔住菩薩位時□常勤修學無忘失法及恒

0574c17 住捨性故□證得無上正等菩提□如來昔住菩

0574c18 薩位時□常勤修學一切陀羅尼門及一切三

0574c19 摩地門故□證得無上正等菩提□如來昔住菩

0574c20 薩位時□常勤修學一切智及道相智一切相

0574c21 智故□證得無上正等菩提□如來昔住菩薩位

0574c22 時□常勤修學諸餘無量無邊佛法故□證得無

0574c23 上正等菩提□如來昔住菩薩位時□常勤安

0574c24 住諸餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊處界等無

0574c25 量法門故□證得阿□多羅三□三菩提□我

0574c26 等今者爲求無上正等菩提□於此甚深般若

0574c27 波羅蜜多等法□亦應隨佛常勤精進修學安

0574c28 住□如是甚深般若波羅蜜多等法□定是我等

0574c29 眞實大師□常勤隨學所願皆滿□如是甚深般

0575a01 若波羅蜜多等法□是諸如來應正等覺眞實

0575a02 法印□亦是一切獨覺阿羅漢不還一來預流果

0575a03 等眞實法印□一切如來應正等覺□皆於如是甚

0575a04 深般若波羅蜜多等法□常勤學故已證無上

0575a05 正等菩提□當證無上正等菩提□現證無上正

0575a06 等菩提□一切獨覺阿羅漢不還一來預流果等□

0575a07 亦於如是甚深般若波羅蜜多等法□常勤學

0575a08 故已到彼岸□當到彼岸□現到彼岸以是緣故□

0575a09 □尸迦□諸善男子善女人等□若佛住世若涅

0575a10 槃後□應依般若波羅蜜多常勤修學□應依靜

0575a11 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多常勤修學□

0575a12 何以故□如是般若波羅蜜多等□是一切聲聞

0575a13 獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□利益

0575a14 安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女人等□

0575a15 若佛住世若涅槃後□應依內空常勤修學□應

0575a16 依外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0575a17 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0575a18 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0575a19 無性自性空常勤修學□何以故□如是內空等

0575a20 是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素

0575a21 洛等□利益安樂所依處故□□尸迦□諸善男子

0575a22 善女人等□若佛住世若涅槃後□應依眞如常

0575a23 勤修學□應依法界法性不虛妄性不變異性

0575a24 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0575a25 界常勤修學□何以故□如是眞如等□是一切聲

0575a26 聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□利

0575a27 益安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女人

0575a28 等□若佛住世若涅槃後□應依苦聖諦常勤修

0575a29 學□應依集滅道聖諦常勤修學□何以故□如是

0575b01 苦聖諦等□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸

0575b02 天人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸迦□

0575b03 諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃後□應

0575b04 依四靜慮常勤修學□應依四無量四無色定

0575b05 常勤修學□何以故□如是四靜慮等□是一切

0575b06 聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□

0575b07 利益安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女

0575b08 人等□若佛住世若涅槃後□應依八解脫常

0575b09 勤修學□應依八勝處九次第定十遍處常勤

0575b10 修學□何以故□如是八解脫等□是一切聲聞

0575b11 獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□利益

0575b12 安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女人

0575b13 等□若佛住世若涅槃後□應依四念住常勤

0575b14 修學□應依四正斷四神足五根五力七等覺

0575b15 支八聖道支常勤修學□何以故□如是四念

0575b16 住等□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天

0575b17 人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸迦□

0575b18 諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃後□應

0575b19 依空解脫門常勤修學□應依無相無願解脫

0575b20 門常勤修學□何以故□如是空解脫門等□是

0575b21 一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛

0575b22 等□利益安樂所依處故□□尸迦□諸善男子

0575b23 善女人等□若佛住世若涅槃後□應依五眼常

0575b24 勤修學□應依六神通常勤修學□何以故□如

0575b25 是五眼等□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及

0575b26 諸天人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸

0575b27 迦□諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃後□

0575b28 應依佛十力常勤修學□應依四無所畏四無

0575b29 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法常勤

0575c01 修學□何以故□如是佛十力等□是一切聲聞

0575c02 獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□利益

0575c03 安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女人等□

0575c04 若佛住世若涅槃後□應依無忘失法常勤修

0575c05 學□應依恒住捨性常勤修學□何以故□如是無

0575c06 忘失法等□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及

0575c07 諸天人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸

0575c08 迦□諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃

0575c09 後□應依一切陀羅尼門常勤修學□應依一切

0575c10 三摩地門常勤修學□何以故□如是一切陀羅

0575c11 尼門等□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸

0575c12 天人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸迦□

0575c13 諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃後□應

0575c14 依一切智常勤修學□應依道相智一切相智

0575c15 常勤修學□何以故□如是一切智等□是一切

0575c16 聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛等□

0575c17 利益安樂所依處故□□尸迦□諸善男子善女

0575c18 人等□若佛住世若涅槃後□應依所餘無量無

0575c19 邊佛法常勤修學□何以故□如是所餘無量無

0575c20 邊佛法□是一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸

0575c21 天人阿素洛等□利益安樂所依處故□□尸

0575c22 迦□諸善男子善女人等□若佛住世若涅槃

0575c23 後□應依隨順甚深般若波羅蜜多蘊處界

0575c24 等無量法門常勤修學□何以故□如是隨順甚

0575c25 深般若波羅蜜多蘊處界等無量法門□是

0575c26 一切聲聞獨覺菩薩摩訶薩及諸天人阿素洛

0575c27 等□利益安樂所依處故□爾時天帝釋白佛言□

0575c28 世尊□若善男子善女人等□不離一切智智心□

0575c29 以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□至心

0576a01 聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有

0576a02 情宣說流布□或有書寫種種莊嚴供養恭敬

0576a03 尊重讚歎□復以種種上妙華□塗散等香衣

0576a04 服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而爲

0576a05 供養□是善男子善女人等□由此因緣得幾所

0576a06 福佛言□□尸迦□我還問汝□當隨意答□有善男

0576a07 子善女人等□於諸如來般涅槃後□爲供養佛

0576a08 設利羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間

0576a09 雜嚴飾□其量高大一踰繕那廣減高半□復以

0576a10 種種天妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0576a11 衆妙珍奇伎樂燈明□盡其形壽供養恭敬尊

0576a12 重讚歎□於汝意云何□是善男子善女人等□由

0576a13 此因緣所生福聚寧爲多不□天帝釋言□甚多

0576a14 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0576a15 女人等□不離一切智智心□以無所得爲方便□

0576a16 於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0576a17 勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有

0576a18 書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種

0576a19 種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆

0576a20 妙珍奇伎樂燈明而爲供養□是善男子善女

0576a21 人等□由此因緣所生福聚□甚多於彼無量無

0576a22 邊□佛告□尸迦□置是一事□復有善男子善

0576a23 女人等□於諸如來般涅槃後□爲供養佛設利

0576a24 羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴

0576a25 飾□其量高大一踰繕那廣減高半□滿贍部洲

0576a26 中無空隙□復以種種天妙花□塗散等香衣

0576a27 服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡其

0576a28 形壽供養恭敬尊重讚歎□於汝意云何□是善

0576a29 男子善女人等□由此因緣所生福聚寧爲多

0576b01 不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□

0576b02 尸迦□若善男子善女人等□不離一切智智

0576b03 心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□

0576b04 至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣

0576b05 爲有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴供養

0576b06 恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散等

0576b07 香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而

0576b08 爲供養□是善男子善女人等□由此因緣所生

0576b09 福聚□甚多於彼無量無邊□佛告□尸迦□置

0576b10 贍部洲□復有善男子善女人等□於諸如來般

0576b11 涅槃後□爲供養佛設利羅故□以妙七寶起□

0576b12 堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大一踰繕

0576b13 那廣減高半□滿四洲界中無空隙□復以種種

0576b14 天妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙

0576b15 珍奇伎樂燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚

0576b16 歎□於汝意云何□是善男子善女人等□由此

0576b17 因緣所生福聚寧爲多不□天帝釋言□甚多

0576b18 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子

0576b19 善女人等□不離一切智智心□以無所得爲方

0576b20 便□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0576b21 精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或

0576b22 有書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以

0576b23 種種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0576b24 衆妙珍奇伎樂燈明而爲供養□是善男子善

0576b25 女人等□由此因緣所生福聚□甚多於彼無量

0576b26 無邊

0576b27 佛告□尸迦□置四洲界□復有善男子善女人

0576b28 等□於諸如來般涅槃後□爲供養佛設利羅故□

0576b29 以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其

0576c01 量高大一踰繕那廣減高半□滿小千界中無

0576c02 空隙□復以種種天妙花□塗散等香衣服瓔

0576c03 珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡其形壽

0576c04 供養恭敬尊重讚歎□於汝意云何□是善男子

0576c05 善女人等□由此因緣所生福聚寧爲多不□天

0576c06 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝

0576c07 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□不離一

0576c08 切智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅

0576c09 蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0576c10 惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴

0576c11 供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗

0576c12 散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0576c13 燈明而爲供養□是善男子善女人等□由此因

0576c14 緣所生福聚□甚多於彼無量無邊□佛告□尸

0576c15 迦□置小千界□復有善男子善女人等□於諸如

0576c16 來般涅槃後□爲供養佛設利羅故□以妙七寶

0576c17 起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量高大一

0576c18 踰繕那廣減高半□滿中千界中無空隙□復以

0576c19 種種天妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋

0576c20 衆妙珍奇伎樂燈明□盡其形壽供養恭敬尊

0576c21 重讚歎□於汝意云何□是善男子善女人等□由

0576c22 此因緣所生福聚寧爲多不□天帝釋言□甚多

0576c23 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0576c24 女人等□不離一切智智心□以無所得爲方便□

0576c25 於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0576c26 勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有

0576c27 書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎復以種種

0576c28 上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙

0576c29 珍奇伎樂燈明而爲供養□是善男子善女人

0577a01 等□由此因緣所生福聚□甚多於彼無量無

0577a02 邊□佛告□尸迦□置中千界□復有善男子善

0577a03 女人等□於諸如來般涅槃後□爲供養佛設利

0577a04 羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴

0577a05 飾□其量高大一踰繕那廣減高半□遍滿三千

0577a06 大千世界中無空隙□復以種種天妙花□塗

0577a07 散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0577a08 燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於汝意

0577a09 云何□是善男子善女人等□由此因緣所生福

0577a10 聚寧爲多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0577a11 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□不離一

0577a12 切智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅

0577a13 蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0577a14 惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴

0577a15 供養恭敬尊重讚嘆□復以種種上妙花□塗

0577a16 散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0577a17 燈明而爲供養□是善男子善女人等□由此因

0577a18 緣所生福聚□甚多於彼無量無邊□佛告□尸

0577a19 迦□置一三千大千世界□設復三千大千世界

0577a20 諸有情類□各於如來般涅槃後□爲供養佛設

0577a21 利羅故□以妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜

0577a22 嚴飾□其量高大一踰繕那廣減高半□各滿三

0577a23 千大千世界中無空隙□復以種種天妙花□

0577a24 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎

0577a25 樂燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□於汝

0577a26 意云何□如是三千大千世界諸有情類□由此

0577a27 因緣所生福聚寧爲多不□天帝釋言□甚多世

0577a28 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0577a29 等□不離一切智智心□以無所得爲方便□於此

0577b01 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0577b02 學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫

0577b03 種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種種上

0577b04 妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙

0577b05 珍奇伎樂燈明而爲供養□是善男子善女人

0577b06 等□由此因緣所生福聚□甚多於彼無量無邊」

0577b07 時天帝釋復白佛言□如是如是□誠如聖敎□若

0577b08 善男子善女人等□供養恭敬尊重讚歎如是

0577b09 般若波羅蜜多□是善男子善女人等□當知則

0577b10 爲供養恭敬尊重讚歎過去未來現在諸佛世

0577b11 尊□假使十方各如□伽沙等世界一切有情□

0577b12 各於如來般涅槃後□爲供養佛設利羅故□以

0577b13 妙七寶起□堵波□種種珍奇間雜嚴飾□其量

0577b14 高大一踰繕那廣減高半□各滿三千大千世

0577b15 界中無空隙□復以種種天妙花□塗散等香

0577b16 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□若

0577b17 經一劫或一劫餘□供養恭敬尊重讚歎□世

0577b18 尊□是諸有情由此因緣所生福聚寧爲多不□

0577b19 佛言□甚多□天帝釋言□若善男子善女人等□

0577b20 不離一切智智心□以無所得爲方便□於此般

0577b21 若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0577b22 如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫種

0577b23 種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙

0577b24 花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇

0577b25 伎樂燈明而爲供養□是善男子善女人等□

0577b26 由此因緣所生福聚□甚多於彼無量無邊不

0577b27 可思議不可稱計□何以故□世尊□由此般若

0577b28 波羅蜜多□總能攝藏一切善法□所謂十善業

0577b29 道□若四靜慮四無量四無色定□若八解脫八

0577c01 勝處九次第定十遍處□若四念住四正斷四

0577c02 神足五根五力七等覺支八聖道支□若空解

0577c03 脫門無相解脫門無願解脫門□若苦聖諦集

0577c04 聖諦滅聖諦道聖諦□若佛五眼若六神通□

0577c05 若布施波羅蜜多□淨戒波羅蜜多□安忍波

0577c06 羅蜜多□精進波羅蜜多□靜慮波羅蜜多□般

0577c07 若波羅蜜多□若內空外空內外空空空大空

0577c08 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0577c09 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0577c10 得空無性空自性空無性自性空□若眞如法

0577c11 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0577c12 定法住實際虛空界不思議界□若一切陀羅

0577c13 尼門一切三摩地門□若佛十力四無所畏

0577c14 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0577c15 法□若無忘失法恒住捨性□若一切智道相

0577c16 智一切相智□若餘無量無邊佛法□皆攝入

0577c17 此甚深般若波羅蜜多□世尊□如是甚深般

0577c18 若波羅蜜多□是諸如來應正等覺眞實法印□

0577c19 亦是一切聲聞獨覺眞實法印□世尊□一切

0577c20 如來應正等覺□皆於如是甚深般若波羅蜜

0577c21 多□常勤學故已證無上正等菩提□當證無

0577c22 上正等菩提□現證無上正等菩提□世尊□一

0577c23 切聲聞獨覺皆於如是甚深般若波羅蜜多□

0577c24 常勤學故已到彼岸□當到彼岸□現到彼岸□

0577c25 世尊□由此因緣□若善男子善女人等□不離

0577c26 一切智智心□以無所得爲方便□於此般若波

0577c27 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理

0577c28 思惟□廣爲有情宣說流布□或有書寫種種莊

0577c29 嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種種上妙花□

0577c30 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎

0578a01 樂燈明而爲供養□是善男子善女人等□由此

0578a02 因緣所生福聚□甚多於彼無量無邊不可思

0578a03 議不可稱計

0578a04 爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□

0578a05 □尸迦□若善男子善女人等□不離一切智智

0578a06 心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□至

0578a07 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲

0578a08 有情宣說流布□或有書寫種種莊嚴供養恭

0578a09 敬尊重讚歎□復以種種上妙花□塗散等香

0578a10 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明而

0578a11 爲供養□是善男子善女人等□由此因緣所

0578a12 生福聚甚多於彼無量無邊不可思議不可稱

0578a13 計□何以故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切

0578a14 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多而得

0578a15 生故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切內空

0578a16 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0578a17 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0578a18 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0578a19 性自性空而得現故□□尸迦□由此般若波羅

0578a20 蜜多□一切眞如法界法性不虛妄性不變異

0578a21 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0578a22 議界而得現故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□

0578a23 一切苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦而得現故

0578a24 □尸迦□由此般若波羅蜜多□一切四靜慮四

0578a25 無量四無色定而得生故□□尸迦□由此般若

0578a26 波羅蜜多□一切八解脫八勝處九次第定十

0578a27 遍處而得生故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□

0578a28 一切四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0578a29 支八聖道支而得生故□□尸迦□由此般若波

0578b01 羅蜜多□一切空解脫門無相解脫門無願解

0578b02 脫門而得生故□□尸迦□由此般若波羅蜜多

0578b03 一切五眼六神通而得生故□□尸迦□由此般

0578b04 若波羅蜜多□一切佛十力四無所畏四無□

0578b05 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法而得生

0578b06 故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切無忘

0578b07 失法恒住捨性而得生故□□尸迦□由此般若

0578b08 波羅蜜多□一切陀羅尼門一切三摩地門而

0578b09 得生故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切

0578b10 智道相智一切相智而得生故□□尸迦□由此

0578b11 般若波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩□成熟有

0578b12 情嚴淨佛土而得成故□□尸迦□由此般若波

0578b13 羅蜜多□一切聲聞乘獨覺乘無上乘而得生

0578b14 故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切預流

0578b15 向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅

0578b16 漢向阿羅漢果而出現故□□尸迦□由此般若

0578b17 波羅蜜多□一切獨覺向獨覺果而出現故□□

0578b18 尸迦□由此般若波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩

0578b19 從初發心乃至金剛喩定所有功德而出現

0578b20 故□□尸迦□由此般若波羅蜜多□一切如來

0578b21 應正等覺所有無上正等菩提大般涅槃而出

0578b22 現故□□尸迦□由此緣故□若善男子善女

0578b23 人等□不離一切智智心□以無所得爲方便□

0578b24 於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0578b25 勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或有

0578b26 書寫種種莊嚴供養恭敬尊重讚歎□復以種

0578b27 種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆

0578b28 妙珍奇伎樂燈明而爲供養□以前所造□堵

0578b29 波福比此福聚□百分不及一□千分不及一□

0578c01 百千分不及一□俱□分不及一□百俱□分不

0578c02 及一□千俱□分不及一□百千俱□分不及一□

0578c03 百千俱□那庾多分不及其一□數分算分計

0578c04 分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及一□何以

0578c05 故□□尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人

0578c06 中住者□則此世間佛寶法寶苾芻僧寶皆住

0578c07 不滅□□尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲

0578c08 人中住者□世間常有十善業道□及施戒修善□

0578c09 知恩報恩□供養賢聖□□尸迦□若此般若波

0578c10 羅蜜多在贍部洲人中住者□世間常有布施

0578c11 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□□尸迦□

0578c12 若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□世

0578c13 間常有內空外空內外空空空大空勝義空有

0578c14 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0578c15 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0578c16 空自性空無性自性空□□尸迦□若此般若

0578c17 波羅蜜多在贍部洲人中住者□世間常有眞

0578c18 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0578c19 性法定法住實際虛空界不思議界□□尸迦

0578c20 若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□世

0578c21 間常有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□□尸

0578c22 迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□

0578c23 世間常有四靜慮四無量四無色定□□尸迦□

0578c24 若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□世

0578c25 間常有八解脫八勝處九次第定十遍處□□

0578c26 尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住

0578c27 者□世間常有四念住四正斷四神足五根五

0578c28 力七等覺支八聖道支□□尸迦□若此般若波

0578c29 羅蜜多在贍部洲人中住者□世間常有空解

0579a01 脫門無相解脫門無願解脫門□□尸迦□若此

0579a02 般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□世間常

0579a03 有五眼六神通□□尸迦□若此般若波羅蜜多

0579a04 在贍部洲人中住者□世間常有佛十力四無

0579a05 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0579a06 共法□□尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部

0579a07 洲人中住者□世間常有無忘失法恒住捨性□

0579a08 □尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中

0579a09 住者□世間常有一切陀羅尼門一切三摩地

0579a10 門□□尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人

0579a11 中住者□世間常有一切智道相智一切相智□

0579a12 □尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中

0579a13 住者□世間常有刹帝利大族婆羅門大族長

0579a14 者大族居士大族□□尸迦□若此般若波羅

0579a15 蜜多在贍部洲人中住者□世間常有四大王

0579a16 衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他

0579a17 化自在天□□尸迦□若此般若波羅蜜多在

0579a18 贍部洲人中住者□世間常有梵衆天梵輔天

0579a19 梵會天大梵天□光天少光天無量光天極光

0579a20 淨天□淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少

0579a21 廣天無量廣天廣果天□□尸迦□若此般若

0579a22 波羅蜜多在贍部洲人中住者世間常有無

0579a23 繁天無熱天善現天善見天色究竟天□□尸

0579a24 迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住者□

0579a25 世間常有空無邊處天識無邊處天無所有處

0579a26 天非想非非想處天□□尸迦□若此般若波羅

0579a27 蜜多在贍部洲人中住者□世間常有聲聞乘

0579a28 獨覺乘無上乘□□尸迦□若此般若波羅蜜多

0579a29 在贍部洲人中住者□世間常有預流向預流

0579b01 果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0579b02 羅漢果□□尸迦□若此般若波羅蜜多在贍

0579b03 部洲人中住者□世間常有獨覺向獨覺果□□

0579b04 尸迦□若此般若波羅蜜多在贍部洲人中住

0579b05 者□世間常有菩薩摩訶薩修菩薩行成熟有

0579b06 情嚴淨佛土□□尸迦□若此般若波羅蜜多在

0579b07 贍部洲人中住者□世間常有如來應正等覺□

0579b08 證得無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆

0579b09 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0579b10

0579b11

0579b12 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0579b13

0579b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0579b15 　　初分校量功德品第三十之三

0579b16 爾時於此三千大千世界所有四大王衆天三

0579b17 十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在

0579b18 天□梵衆天梵輔天梵會天大梵天□光天少光

0579b19 天無量光天極光淨天□淨天少淨天無量淨

0579b20 天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果天□無

0579b21 繁天無熱天善現天善見天色究竟天□同聲

0579b22 共白天帝釋言□大仙□應受如是般若波羅蜜

0579b23 多□大仙應持如是般若波羅蜜多□大仙□應

0579b24 讀如是般若波羅蜜多□大仙□應誦如是般若

0579b25 波羅蜜多□大仙□應精勤修學如是般若波羅

0579b26 蜜多□大仙□應如理思惟如是般若波羅蜜

0579b27 多□大仙□應供養恭敬尊重讚歎如是般若波

0579b28 羅蜜多□何以故□大仙□若能受持讀誦精勤

0579b29 修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎如是般若

0579c01 波羅蜜多□則令一切惡法損減善法增益□

0579c02 大仙□若有受持讀誦精勤修學如理思惟供

0579c03 養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多□則令

0579c04 一切天衆增益□諸阿素洛朋黨損減□大仙□

0579c05 若有受持讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬

0579c06 尊重讚歎如是般若波羅蜜多□則令一切佛

0579c07 眼不滅法眼不滅僧眼不滅□大仙□若有受持

0579c08 讀誦精勤修學如理思惟供養恭敬尊重讚歎

0579c09 如是般若波羅蜜多□則令佛寶種不斷法寶

0579c10 種不斷僧寶種不斷□大仙□當知由三寶種不

0579c11 斷絶故□便有布施波羅蜜多淨戒安忍精進

0579c12 靜慮般若波羅蜜多出現於世□大仙□當知由

0579c13 三寶種不斷絶故□便有內空外空內外空空

0579c14 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0579c15 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0579c16 空不可得空無性空自性空無性自性空出現

0579c17 於世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便有

0579c18 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0579c19 生性法定法住實際虛空界不思議界出現於

0579c20 世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便有苦

0579c21 聖諦集滅道聖諦出現於世□大仙□當知由三

0579c22 寶種不斷絶故□便有四靜慮四無量四無色

0579c23 定出現於世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□

0579c24 便有八解脫八勝處九次第定十遍處出現於

0579c25 世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便有四

0579c26 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0579c27 道支出現於世□大仙□當知由三寶種不斷絶

0579c28 故□便有空解脫門無相無願解脫門出現於

0579c29 世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便有五

0580a01 眼六神通出現於世□大仙□當知由三寶種不

0580a02 斷絶故□便有佛十力四無所畏四無□解大

0580a03 慈大悲大喜大捨十八佛不共法出現於世□

0580a04 大仙當知由三寶種不斷絶故□便有無忘失

0580a05 法恒住捨性出現於世□大仙□當知由三寶種

0580a06 不斷絶故□便有一切陀羅尼門一切三摩地

0580a07 門出現於世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□

0580a08 便有一切智道相智一切相智出現於世□大

0580a09 仙當知由三寶種不斷絶故□便有聲聞乘獨

0580a10 覺乘無上乘出現於世□大仙□當知由三寶種

0580a11 不斷絶故□便有預流一來不還阿羅漢出現

0580a12 於世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便有預

0580a13 流向預流果一來向一來果不還向不還果阿

0580a14 羅漢向阿羅漢果出現於世□大仙□當知由三

0580a15 寶種不斷絶故□便有獨覺及獨覺向獨覺果

0580a16 出現於世□大仙□當知由三寶種不斷絶故□便

0580a17 有菩薩摩訶薩三□三佛陀出現於世□大仙□

0580a18 當知由三寶種不斷絶故□便有菩薩摩訶薩

0580a19 及菩薩摩訶薩十地等法出現於世□大仙□當

0580a20 知由三寶種不斷絶故□便有如來應正等覺

0580a21 及阿□多羅三□三菩提出現於世□是故大

0580a22 仙□汝應受持讀誦精勤修學如理思惟供養

0580a23 恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多

0580a24 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□汝應受此甚深

0580a25 般若波羅蜜多□汝應持此甚深般若波羅蜜

0580a26 多□汝應讀此甚深般若波羅蜜多□汝應誦此

0580a27 甚深般若波羅蜜多□汝應精勤修學此甚深

0580a28 般若波羅蜜多□汝應如理思惟此甚深般若

0580a29 波羅蜜多□汝應供養恭敬尊重讚歎此甚深

0580b01 般若波羅蜜多□何以故□□尸迦□若阿素洛

0580b02 兇悖徒黨興是惡念□我等當與三十三天交

0580b03 陣戰諍□爾時汝等諸天眷屬□應各誠心念誦

0580b04 如是甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚

0580b05 歎□時阿素洛兇悖徒黨惡心卽滅不復更生□

0580b06 □尸迦□若諸天子或諸天女□五衰相現其心

0580b07 驚惶恐墮惡趣□爾時汝等諸天眷屬□應住其

0580b08 前至心念誦如是般若波羅蜜多□時諸天子

0580b09 或諸天女□聞是般若波羅蜜多善根力故□於

0580b10 此般若波羅蜜多生淨信故□五衰相沒身意

0580b11 泰然□設復命終還生本處□受天富樂倍勝於

0580b12 前□何以故□□尸迦□聞信般若波羅蜜多功

0580b13 德威力甚廣大故□□尸迦□若善男子善女人

0580b14 等□或諸天子及諸天女□由此般若波羅蜜多

0580b15 一經其耳善根力故□決定當證阿□多羅三

0580b16 □三菩提□何以故□□尸迦□過去諸佛及諸

0580b17 弟子□一切皆學如是般若波羅蜜多□已證無

0580b18 上正等菩提□入無餘依般涅槃界□未來諸佛

0580b19 及諸弟子□一切皆學如是般若波羅蜜多□當

0580b20 證無上正等菩提□入無餘依般涅槃界□現在

0580b21 十方無量諸佛及諸弟子□一切皆學如是般

0580b22 若波羅蜜多□現證無上正等菩提□入無餘依

0580b23 般涅槃界□何以故□□尸迦□由此般若波羅

0580b24 蜜多□普攝一切菩提分法□若聲聞法若獨覺

0580b25 法若菩薩法若如來法皆具攝故□爾時天帝

0580b26 釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜多是大神

0580b27 □□如是般若波羅蜜多是大明□□如是般若

0580b28 波羅蜜多是無上□□如是般若波羅蜜多是

0580b29 無等等□□如是般若波羅蜜多是一切□王

0580c01 最上最妙□能伏一切□不爲一切之所降伏□

0580c02 何以故□世尊□如是般若波羅蜜多□能除一

0580c03 切惡不善法□能攝生長諸善法故□爾時佛告

0580c04 天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□如是

0580c05 般若波羅蜜多是大神□□是大明□□是無上

0580c06 □□是無等等□□是一切□王最上最妙□能

0580c07 伏一切□不爲一切之所降伏□何以故□過去

0580c08 諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大□王

0580c09 故□已證無上正等菩提□未來諸佛□皆依如

0580c10 是甚深般若波羅蜜多大□王故□當證無上

0580c11 正等菩提□現在十方無量諸佛□皆依如是甚

0580c12 深般若波羅蜜多大□王故□今證無上正等

0580c13 菩提□何以故□□尸迦□依因如是甚深般若

0580c14 波羅蜜多大□王故□十善業道出現世間□□

0580c15 尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□王

0580c16 故□惠施受齋持戒等法出現世間□□尸迦□

0580c17 依因如是甚深般若波羅蜜多大□王故□四

0580c18 靜慮四無量四無色定五神通等出現世間□

0580c19 □尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□

0580c20 王故□布施波羅蜜多淨戒安忍精進靜慮般

0580c21 若波羅蜜多出現世間□□尸迦□依因如是甚

0580c22 深般若波羅蜜多大□王故□內空外空內外

0580c23 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0580c24 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0580c25 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0580c26 出現世間□□尸迦□依因如是甚深般若波

0580c27 羅蜜多大□王故□眞如法界法性不虛妄性

0580c28 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0580c29 界不思議界出現世間□□尸迦□依因如是甚

0581a01 深般若波羅蜜多大□王故□苦聖諦集聖諦

0581a02 滅聖諦道聖諦出現世間□□尸迦□依因如是

0581a03 甚深般若波羅蜜多大□王故□八解脫八勝

0581a04 處九次第定十遍處出現世間

0581a05 □尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□

0581a06 王故□四念住四正斷四神足五根五力七等

0581a07 覺支八聖道支出現世間□□尸迦□依因如是

0581a08 甚深般若波羅蜜多大□王故□空解脫門無

0581a09 相解脫門無願解脫門出現世間□□尸迦□依

0581a10 因如是甚深般若波羅蜜多大□王故□五眼

0581a11 六神通出現世間□□尸迦□依因如是甚深般

0581a12 若波羅蜜多大□王故□佛十力四無所畏四

0581a13 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法出

0581a14 現世間□□尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜

0581a15 多大□王故□無忘失法恒住捨性出現世間□

0581a16 □尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□

0581a17 王故□一切陀羅尼門一切三摩地門出現世

0581a18 間□□尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大

0581a19 □王故□一切智道相智一切相智出現世間□

0581a20 □尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□

0581a21 王故□預流一來不還阿羅漢出現世間□□尸

0581a22 迦□依因如是甚深般若波羅蜜多大□王故□

0581a23 預流向預流果一來向一來果不還向不還果

0581a24 阿羅漢向阿羅漢果出現世間□□尸迦□依因

0581a25 如是甚深般若波羅蜜多大□王故□獨覺及

0581a26 獨覺菩提出現世間□□尸迦□依因如是甚

0581a27 深般若波羅蜜多大□王故□菩薩摩訶薩及

0581a28 菩薩摩訶薩十地等行出現世間□□尸迦□依

0581a29 因如是甚深般若波羅蜜多大□王故□如來

0581b01 應正等覺及阿□多羅三□三菩提出現世

0581b02 間□復次□尸迦□依因如是甚深般若波羅蜜

0581b03 多大□王故□有菩薩摩訶薩世間顯現□□尸

0581b04 迦□依因菩薩摩訶薩故□十善業道世間顯現□

0581b05 □尸迦□依因菩薩摩訶薩故□惠施受齋持戒

0581b06 等法世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□

0581b07 四靜慮四無量四無色定五神通等世間顯

0581b08 現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□布施淨戒

0581b09 安忍精進靜慮般若波羅蜜多世間顯現□□

0581b10 尸迦□依因菩薩摩訶薩故□內空外空內外空

0581b11 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0581b12 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0581b13 法空不可得空無性空自性空無性自性空世

0581b14 間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□眞如

0581b15 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0581b16 法定法住實際虛空界不思議界世間顯現□

0581b17 □尸迦□依因菩薩摩訶薩故□苦聖諦集聖諦

0581b18 滅聖諦道聖諦世間顯現□□尸迦□依因菩薩

0581b19 摩訶薩故□八解脫八勝處九次第定十遍處

0581b20 世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□四

0581b21 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0581b22 道支世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□

0581b23 空解脫門無相解脫門無願解脫門世間顯

0581b24 現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□五眼六神

0581b25 通世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□

0581b26 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0581b27 捨十八佛不共法世間顯現□□尸迦□依因菩

0581b28 薩摩訶薩故□無忘失法恒住捨性世間顯現□

0581b29 □尸迦□依因菩薩摩訶薩故□一切陀羅尼門

0581c01 一切三摩地門世間顯現□□尸迦□依因菩薩

0581c02 摩訶薩故□一切智道相智一切相智世間顯

0581c03 現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□預流一來

0581c04 不還阿羅漢世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩

0581c05 訶薩故□預流向預流果一來向一來果不還

0581c06 向不還果阿羅漢向阿羅漢果世間顯現□□

0581c07 尸迦□依因菩薩摩訶薩故□獨覺及獨覺菩提

0581c08 世間顯現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□菩

0581c09 薩摩訶薩及菩薩摩訶薩十地等行世間顯

0581c10 現□□尸迦□依因菩薩摩訶薩故□如來應正

0581c11 等覺及阿□多羅三□三菩提世間顯現

0581c12 □尸迦□譬如依因滿月輪故一切藥物星辰

0581c13 山海皆得增明□如是依因菩薩摩訶薩滿月

0581c14 輪故□一切世間十善業道藥草物類皆得增

0581c15 明□如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世

0581c16 間惠施受齋持戒等法藥草物類皆得增明□

0581c17 如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間

0581c18 四靜慮四無量四無色定五神通等藥草物類

0581c19 皆得增明□如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□

0581c20 一切世間布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0581c21 蜜多藥草物類皆得增明□如是依因菩薩摩

0581c22 訶薩滿月輪故□一切世間內空外空內外空空

0581c23 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0581c24 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0581c25 空不可得空無性空自性空無性自性空藥草

0581c26 物類皆得增明□如是依因菩薩摩訶薩滿月

0581c27 輪故□一切世間眞如法界法性不虛妄性不

0581c28 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0581c29 不思議界藥草物類皆得增明□如是依因菩

0582a01 薩摩訶薩滿月輪故□一切世間苦聖諦集聖

0582a02 諦滅聖諦道聖諦藥草物類皆得增明□如是

0582a03 依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間八解

0582a04 脫八勝處九次第定十遍處藥草物類皆得增

0582a05 明□如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世

0582a06 間四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0582a07 八聖道支藥草物類皆得增明□如是依因菩

0582a08 薩摩訶薩滿月輪故□一切世間空解脫門無

0582a09 相解脫門無願解脫門藥草物類皆得增明□

0582a10 如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間

0582a11 五眼六神通藥草物類皆得增明□如是依因

0582a12 菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間佛十力四

0582a13 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0582a14 不共法藥草物類皆得增明□如是依因菩薩

0582a15 摩訶薩滿月輪故□一切世間無忘失法恒住

0582a16 捨性藥草物類皆得增明□如是依因菩薩摩

0582a17 訶薩滿月輪故□一切世間一切陀羅尼門一

0582a18 切三摩地門藥草物類皆得增明□如是依因

0582a19 菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間一切智道

0582a20 相智一切相智藥草物類皆得增明□如是依

0582a21 因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切世間預流向

0582a22 預流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0582a23 向阿羅漢果獨覺向獨覺菩提藥草物類皆得

0582a24 增明□如是依因菩薩摩訶薩滿月輪故□一切

0582a25 世間菩薩摩訶薩十地等行及阿□多羅三□

0582a26 三菩提藥草物類皆得增明□如是依因菩薩

0582a27 摩訶薩滿月輪故□一切世間聲聞獨覺有學

0582a28 無學星宿辰象皆得增明□如是依因菩薩摩

0582a29 訶薩滿月輪故□一切世間菩薩摩訶薩及如

0582b01 來應正等覺諸山大海皆得增明

0582b02 □尸迦□若諸如來應正等覺未出世時□唯

0582b03 菩薩摩訶薩具方便善巧□爲諸有情無倒宣

0582b04 說一切世間出世間法□何以故□□尸迦□當知

0582b05 菩薩摩訶薩能出生一切人乘天乘聲聞乘獨

0582b06 覺乘無上乘故□□尸迦□菩薩摩訶薩所有方

0582b07 便善巧□皆從如是甚深般若波羅蜜多而得

0582b08 生長□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力

0582b09 故□能行布施波羅蜜多□能行淨戒安忍精進

0582b10 靜慮般若波羅蜜多□□尸迦□菩薩摩訶薩成

0582b11 就方便善巧力故□能行內空□能行外空內外

0582b12 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0582b13 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0582b14 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0582b15 空□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力故□

0582b16 能行眞如□能行法界法性不虛妄性不變異

0582b17 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0582b18 議界□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力

0582b19 故□能行苦聖諦□能行集滅道聖諦□□尸迦□菩

0582b20 薩摩訶薩成就方便善巧力故□能行四靜慮□

0582b21 能行四無量四無色定□□尸迦□菩薩摩訶薩

0582b22 成就方便善巧力故□能行八解脫□能行八勝

0582b23 處九次第定十遍處□□尸迦□菩薩摩訶薩成

0582b24 就方便善巧力故□能行四念住□能行四正斷

0582b25 四神足五根五力七等覺支八聖道支□□尸

0582b26 迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力故□能行

0582b27 空解脫門□能行無相無願解脫門□□尸迦□

0582b28 菩薩摩訶薩成就方便善巧力故□能得五眼□

0582b29 能得六神通□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便

0582c01 善巧力故□能得佛十力□能得四無所畏四無

0582c02 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□□

0582c03 尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力故□能得

0582c04 無忘失法□能得恒住捨性□□尸迦□菩薩摩

0582c05 訶薩成就方便善巧力故□能得一切陀羅尼

0582c06 門□能得一切三摩地門□□尸迦□菩薩摩訶

0582c07 薩成就方便善巧力故□能得一切智□能得道

0582c08 相智一切相智□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方

0582c09 便善巧力故□能得三十二大士相□能得八十

0582c10 種隨形好□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善

0582c11 巧力故□不墮聲聞地□不證獨覺地□□尸迦□

0582c12 菩薩摩訶薩成就方便善巧力故□能成熟有

0582c13 情能嚴淨佛土□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方

0582c14 便善巧力故□能攝取壽量圓滿□能攝取衆具

0582c15 圓滿□淨土圓滿□種姓圓滿□色力圓滿□眷屬

0582c16 圓滿□□尸迦□菩薩摩訶薩成就方便善巧力

0582c17 故□能行菩薩十地等行□能得無上正等菩提□

0582c18 □尸迦□如是菩薩摩訶薩及所有方便善巧□

0582c19 皆由般若波羅蜜多而得成就

0582c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0582c21 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0582c22 理思惟□書寫解說廣令流布□當得成就現在

0582c23 未來功德勝利□爾時天帝釋白佛言□世尊□

0582c24 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0582c25 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0582c26 解說廣令流布□云何當得成就現在功德勝

0582c27 利□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此

0582c28 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0582c29 學如理思惟書寫解說廣令流布□是善男子

0583a01 善女人等□現在不爲毒藥所中□刀兵所害□

0583a02 火所焚燒□水所漂溺□乃至不爲四百四病之

0583a03 所□歿□除先定業現世應受□□尸迦□是善

0583a04 男子善女人等□若遭官事怨賊逼迫□至心念

0583a05 誦如是般若波羅蜜多□若到其所□終不爲彼

0583a06 譴罰加害□何以故□如是般若波羅蜜多□威

0583a07 德勢力法令爾故□□尸迦□是善男子善女人

0583a08 等□若有往至國王王子大臣等處□至心念誦

0583a09 如是般若波羅蜜多□必爲王等歡喜問訊恭

0583a10 敬讚美□何以故□是善男子善女人等□常於

0583a11 有情不離慈悲喜捨心故□□尸迦□若善男子

0583a12 善女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受

0583a13 持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令

0583a14 流布□當得成就諸如是等現世種種功德勝

0583a15 利□時天帝釋復白佛言□世尊□若善男子善

0583a16 女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0583a17 讀誦□精勤修學如理思惟□書寫解說廣令流

0583a18 布

0583a19 云何當得成就未來功德勝利□佛言□□尸迦□

0583a20 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至

0583a21 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□書寫

0583a22 解說廣令流布□是善男子善女人等□隨所生

0583a23 處常不遠離十善業道□是善男子善女人等□

0583a24 隨所生處常不遠離惠施受齋持戒等法□是

0583a25 善男子善女人等□隨所生處□常不遠離四靜

0583a26 慮四無量四無色定五神通等□是善男子善

0583a27 女人等□隨所生處常不遠離布施波羅蜜多□

0583a28 淨戒波羅蜜多□安忍波羅蜜多□精進波羅蜜

0583a29 多□靜慮波羅蜜多□般若波羅蜜多□是善男

0583b01 子善女人等□隨所生處常不遠離內空外空

0583b02 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0583b03 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0583b04 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0583b05 性空□是善男子善女人等□隨所生處常不遠

0583b06 離眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性

0583b07 離生性法定法住實際虛空界不思議界□是

0583b08 善男子善女人等□隨所生處常不遠離苦聖

0583b09 諦集聖諦滅聖諦道聖諦□是善男子善女人

0583b10 等□隨所生處常不遠離八解脫八勝處九次

0583b11 第定十遍處□是善男子善女人等□隨所生處

0583b12 常不遠離四念住四正斷四神足五根五力七

0583b13 等覺支八聖道支□是善男子善女人等□隨所

0583b14 生處常不遠離空解脫門無相解脫門無願解

0583b15 脫門□是善男子善女人等□當得成就五眼六

0583b16 神通□是善男子善女人等□當得成就佛十力

0583b17 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0583b18 佛不共法□是善男子善女人等□當得成就無

0583b19 忘失法恒住捨性□是善男子善女人等□當得

0583b20 成就一切陀羅尼門一切三摩地門□是善男子

0583b21 善女人等□當得成就一切智道相智一切相智□

0583b22 是善男子善女人等□永不墜墮一切地獄傍

0583b23 生鬼界□除乘願力往生彼趣成熟有情□是善

0583b24 男子善女人等□隨所生處常具諸根支體無

0583b25 缺□是善男子善女人等□永不生於貧窮下賤

0583b26 工師雜類補□娑家□是善男子善女人等□永

0583b27 不生於屠膾漁獵盜賊獄吏□□羅家□是善

0583b28 男子善女人等□常生豪貴□或刹帝利□或婆羅

0583b29 門□或諸長者□居士等家□終不生彼戌達羅家□

0583c01 是善男子善女人等□隨所生處三十二相八

0583c02 十隨好莊嚴其身□一切有情見者歡喜□是善

0583c03 男子善女人等□多生有佛嚴淨土中□蓮花化

0583c04 生不造惡業□是善男子善女人等□常不遠離

0583c05 速疾神通□隨心所願遊諸佛土□從一佛國至

0583c06 一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊□聽聞

0583c07 正法成熟有情嚴淨佛土□漸證無上正等菩

0583c08 提□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0583c09 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理

0583c10 思惟□書寫解說廣令流布□當得成就諸如是

0583c11 等未來種種功德勝利□以是故□□尸迦□若

0583c12 善男子善女人等□欲得如是現在未來功德

0583c13 勝利□乃至無上正等菩提常不離者□應以一

0583c14 切智智相應心□用無所得爲方便□於此般若

0583c15 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0583c16 理思惟□書寫解說廣令流布□復以種種上妙

0583c17 花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇

0583c18 伎樂燈明而爲供養

0583c19 爾時衆多外道梵志□爲求佛過來詣佛所□時

0583c20 天帝釋見已念言□今此衆多外道梵志□來趣

0583c21 法會伺求佛短□將非般若留難事耶□我當念

0583c22 誦從佛所受甚深般若波羅蜜多□令彼邪徒

0583c23 復道而去□念已便誦甚深般若波羅蜜多□於

0583c24 是諸來外道梵志□遙現敬相右繞世尊□退還

0583c25 本所□時舍利子見已念言□彼有何緣□故來

0583c26 還去□佛知其意□告舍利子□彼外道等爲求

0583c27 我便□相率而來□由天帝釋□念誦般若波羅

0583c28 蜜多大□王力□令彼還去□舍利子□我都不

0583c29 見彼外道等□有一善法悉懷惡心□爲求我便

0584a01 來趣我所□舍利子□我都不見一切世間若天

0584a02 若魔□若梵若沙門□若婆羅門□若異道等□諸

0584a03 有情類□敢懷惡意□來求般若波羅蜜多而能

0584a04 得便□何以故□舍利子□於此三千大千世界□

0584a05 一切四大王衆天□三十三天□夜摩天□睹史

0584a06 多天□樂變化天□他化自在天□一切梵衆天□

0584a07 梵輔天□梵會天□大梵天□光天□少光天□無

0584a08 量光天□極光淨天□淨天□少淨天□無量淨天□

0584a09 遍淨天□廣天□少廣天□無量廣天□廣果天□

0584a10 無繁天□無熱天□善現天□善見天□色究竟

0584a11 天□一切聲聞□一切獨覺□一切菩薩摩訶薩

0584a12 我及一切具大威力龍神藥叉健達縛阿素洛

0584a13 揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等□皆共守

0584a14 護如是般若波羅蜜多□不令衆惡而作留難□

0584a15 何以故□舍利子□是諸天等皆從般若波羅蜜

0584a16 多而出生故□又舍利子□十方各如□伽沙等

0584a17 諸佛世界□一切如來應正等覺□一切聲聞□一

0584a18 切獨覺□一切菩薩摩訶薩□及一切天龍神藥

0584a19 叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人

0584a20 非人等□皆共守護如是般若波羅蜜多□不令

0584a21 衆惡而作留難□何以故□舍利子□彼諸佛等

0584a22 皆從般若波羅蜜多而出生故

0584a23 爾時惡魔作是念□今如來應正等覺□四衆圍

0584a24 繞及欲色界諸天人等皆同集會□宣說般若

0584a25 波羅蜜多□是中必有菩薩摩訶薩受記當得

0584a26 阿□多羅三□三菩提□我應往到破壞其眼□

0584a27 作是念已化作四兵□奮威勇銳來詣佛所□時

0584a28 天帝釋見已念言□將非惡魔化爲此事□來欲

0584a29 惱佛幷與般若波羅蜜多而作留難□何以故□

0584b01 如是四兵嚴飾殊麗□摩揭陀國影堅大王四

0584b02 種勝兵所不能及□□薩羅國勝軍大王四種

0584b03 勝兵亦不能及□劫比羅國釋迦王種四種勝

0584b04 兵亦不能及□吠舍梨國栗拈毘種四種勝兵

0584b05 亦不能及□吉祥茅國力士王種四種勝兵亦

0584b06 不能及□由斯觀察如是四兵□定是惡魔之所

0584b07 化作□惡魔長夜常伺佛短□壞諸有情所修勝

0584b08 業□我當念誦從佛所受甚深般若波羅蜜多□

0584b09 令彼惡魔復道而去□時天帝釋念已便誦甚

0584b10 深般若波羅蜜多□於是惡魔退還本所□甚深

0584b11 般若波羅蜜多大神□王力所遣故

0584b12 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0584b13

0584b14

0584b15 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0584b16

0584b17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0584b18 　　初分校量功德品第三十之四

0584b19 爾時會中所有四大王衆天□乃至色究竟天□

0584b20 同時化作種種天花衣服瓔珞及香□等□踊

0584b21 身虛空而散佛上□合掌恭敬俱白佛言□願此

0584b22 般若波羅蜜多□在贍部洲人中久住□何以故□

0584b23 乃至般若波羅蜜多□在贍部洲人中流布□當

0584b24 知此處佛寶法寶苾芻僧寶久住不滅□於此

0584b25 三千大千世界□乃至十方無量無數無邊佛

0584b26 國亦復如是□由此菩薩摩訶薩衆及殊勝行

0584b27 亦可了知□世尊□隨諸方邑□有善男子善女

0584b28 人等□以淨信心書持如是甚深般若波羅蜜

0584b29 多□恭敬供養□當知是處有妙光明□除滅闇

0584c01 冥生諸勝利□爾時佛告天帝釋等諸天衆言□

0584c02 如是如是□如汝所說□乃至般若波羅蜜多□在

0584c03 贍部洲人中流布□當知此處佛寶法寶苾芻

0584c04 僧寶久住不滅□於此三千大千世界乃至十方

0584c05 無量無數無邊佛國亦復如是□由此菩薩摩

0584c06 訶薩衆及殊勝行亦可了知□隨諸方邑□有善

0584c07 男子善女人等□以淨信心書持如是甚深般

0584c08 若波羅蜜多□恭敬供養□當知是處有妙光

0584c09 明□除滅闇冥生諸勝利□時諸天衆復化種種

0584c10 上妙天花衣服瓔珞及香□等而散佛上□重

0584c11 白佛言□若善男子善女人等□於此般若波羅

0584c12 蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思

0584c13 惟□廣爲有情宣說流布□是善男子善女人等□

0584c14 魔及眷屬不得其便□我等諸天亦常隨逐□是

0584c15 善男子善女人等□勤加擁護令無損惱□何以

0584c16 故□是善男子善女人等□我等諸天敬事如佛□

0584c17 或如近佛尊重法故

0584c18 爾時天帝釋白佛言□世尊□若善男子善女人

0584c19 等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0584c20 精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□是

0584c21 善男子善女人等□非少善根能辦是事□定於

0584c22 先世無量佛所□多集善根□多發正願□多供

0584c23 養佛□多善知識之所攝受□乃能於此甚深般

0584c24 若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學

0584c25 如理思惟□廣爲有情宣說流布□世尊□欲得諸

0584c26 佛一切智智當求般若波羅蜜多□欲得般若波

0584c27 羅蜜多當求諸佛一切智智□何以故□諸佛所

0584c28 得一切智智□皆從般若波羅蜜多而得生故□

0584c29 如是般若波羅蜜多□皆從諸佛一切智智而

0585a01 得生故□所以者何□諸佛所得一切智智□不

0585a02 異般若波羅蜜多□如是般若波羅蜜多□不異

0585a03 諸佛一切智智□諸佛所得一切智智□與此般

0585a04 若波羅蜜多□當知無二亦無二分□爾時佛告

0585a05 天帝釋言□如是如是□如汝所說□□尸迦□欲

0585a06 得諸佛一切智智當求般若波羅蜜多□欲得

0585a07 般若波羅蜜多當求諸佛一切智智□何以故□

0585a08 諸佛所得一切智智□皆從般若波羅蜜多而

0585a09 得生故□如是般若波羅蜜多皆從諸佛一切

0585a10 智智而得生故□所以者何□諸佛所得一切智

0585a11 智不異般若波羅蜜多□如是般若波羅蜜多

0585a12 不異諸佛一切智智□諸佛所得一切智智與

0585a13 此般若波羅蜜多當知無二亦無二分□是故

0585a14 般若波羅蜜多功德威神甚爲希有

0585a15 爾時具壽慶喜白佛言□世尊□何緣不廣稱讚

0585a16 布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多

0585a17 精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多□但廣稱讚般

0585a18 若波羅蜜多□世尊何緣不廣稱讚內空外空

0585a19 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0585a20 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0585a21 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0585a22 性空□但廣稱讚般若波羅蜜多□世尊何緣

0585a23 不廣稱讚眞如法界法性不虛妄性不變異性

0585a24 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0585a25 界□但廣稱讚般若波羅蜜多□世尊何緣不廣

0585a26 稱讚苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□但廣稱

0585a27 讚般若波羅蜜多□世尊何緣不廣稱讚四靜

0585a28 慮四無量四無色定□但廣稱讚般若波羅蜜

0585a29 多□世尊何緣不廣稱讚八解脫八勝處九次

0585b01 第定十遍處□但廣稱讚般若波羅蜜多□世

0585b02 尊何緣不廣稱讚四念住四正斷四神足五根

0585b03 上力七等覺支八聖道支□但廣稱讚般若波

0585b04 羅蜜多□世尊何緣不廣稱讚空解脫門無相

0585b05 解脫門無願解脫門□但廣稱讚般若波羅蜜

0585b06 多□世尊何緣不廣稱讚五眼六神通□但廣稱

0585b07 讚般若波羅蜜多□世尊何緣不廣稱讚佛十

0585b08 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0585b09 八佛不共法□但廣稱讚般若波羅蜜多□世尊

0585b10 何緣不廣稱讚無忘失法恒住捨性□但廣稱

0585b11 讚般若波羅蜜多□世尊何緣□不廣稱讚一切

0585b12 智道相智一切相智□但廣稱讚般若波羅蜜

0585b13 多□世尊何緣□不廣稱讚一切陀羅尼門一切

0585b14 三摩地門□但廣稱讚般若波羅蜜多□世尊何

0585b15 緣□不廣稱讚菩薩摩訶薩行□但廣稱讚般若

0585b16 波羅蜜多□世尊何緣不廣稱讚阿□多羅三

0585b17 □三菩提□但廣稱讚般若波羅蜜多

0585b18 佛言□慶喜□汝今當知□由此般若波羅蜜多□

0585b19 與彼布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅

0585b20 蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多爲尊爲導

0585b21 故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□

0585b22 由此般若波羅蜜多□與彼內空外空內外空

0585b23 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0585b24 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0585b25 法空不可得空無性空自性空無性自性空爲

0585b26 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜

0585b27 當知□由此般若波羅蜜多□與彼眞如法界法

0585b28 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0585b29 住實際虛空界不思議界爲尊爲導故□我但

0585c01 廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般若

0585c02 波羅蜜多□與彼苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0585c03 諦爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□

0585c04 慶喜當知□由此般若波羅蜜多□與彼四靜慮

0585c05 四無量四無色定爲尊爲導故□我但廣稱讚

0585c06 般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般若波羅蜜

0585c07 多□與彼八解脫八勝處九次第定十遍處爲

0585c08 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜

0585c09 當知□由此般若波羅蜜多□與彼四念住四正

0585c10 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支爲尊

0585c11 爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當

0585c12 知□由此般若波羅蜜多□與彼空解脫門無相

0585c13 解脫門無願解脫門爲尊爲導故□我但廣稱

0585c14 讚般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般若波羅

0585c15 蜜多□與彼五眼六神通爲尊爲導故□我但廣

0585c16 稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般若波

0585c17 羅蜜多□與彼佛十力四無所畏四無□解大慈

0585c18 大悲大喜大捨十八佛不共法爲尊爲導故□我

0585c19 但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般

0585c20 若波羅蜜多□與彼無忘失法恒住捨性爲尊

0585c21 爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當

0585c22 知□由此般若波羅蜜多□與彼一切智道相智

0585c23 一切相智爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波

0585c24 羅蜜多□慶喜當知□由此般若波羅蜜多□與彼

0585c25 一切陀羅尼門一切三摩地門爲尊爲導故□我

0585c26 但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□由此般

0585c27 若波羅蜜多□與彼菩薩摩訶薩行爲尊爲導

0585c28 故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□

0585c29 由此般若波羅蜜多□與彼無上正等菩提爲

0586a01 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多」

0586a02 佛言□慶喜□於意云何□若不□向一切智智

0586a03 而修布施波羅蜜多□可名眞修布施波羅蜜

0586a04 多不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶喜□要

0586a05 由□向一切智智而修布施波羅蜜多□乃可

0586a06 名爲眞修布施波羅蜜多□佛言□慶喜□於意云

0586a07 何□若不□向一切智智而修淨戒安忍精進

0586a08 靜慮般若波羅蜜多□可名眞修淨戒安忍精

0586a09 進靜慮般若波羅蜜多不□慶喜答言□不也世

0586a10 尊□佛言□慶喜□要由□向一切智智而修淨

0586a11 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□乃可名爲

0586a12 眞修淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故□

0586a13 此般若波羅蜜多於彼布施淨戒安忍精進靜

0586a14 慮波羅蜜多爲尊爲導故□我但廣稱讚般若

0586a15 波羅蜜多□佛言□慶喜□於意云何□若不□向

0586a16 一切智智而住內空□可名眞住內空不□慶喜

0586a17 答言□不也世尊□佛言□慶喜□要由□向一切

0586a18 智智而住內空□乃可名爲眞住內空□佛言□

0586a19 慶喜□於意云何□若不□向一切智智□而住

0586a20 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0586a21 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0586a22 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0586a23 性自性空□可名眞住外空乃至無性自性空

0586a24 不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶喜□要由□

0586a25 向一切智智而住外空乃至無性自性空□乃

0586a26 可名爲眞住外空乃至無性自性空故□此般

0586a27 若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性空爲尊

0586a28 爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□佛言□慶

0586a29 喜□於意云何□若不□向一切智智而住眞如□

0586b01 可名眞住眞如不□慶喜答言□不也世尊□佛言□

0586b02 慶喜□要由□向一切智智而住眞如□乃可名

0586b03 爲眞住眞如□佛言□慶喜□於意云何□若不□向

0586b04 一切智智而住法界法性不虛妄性不變異性

0586b05 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0586b06 界□可名眞住法界乃至不思議界不□慶喜答

0586b07 言□不也世尊□佛言□慶喜□要由□向一切智

0586b08 智而住法界乃至不思議界□乃可名爲眞住

0586b09 法界乃至不思議界故□此般若波羅蜜多於

0586b10 彼眞如乃至不思議界爲尊爲導故□我但廣

0586b11 稱讚般若波羅蜜多□佛言□慶喜□於意云何□

0586b12 若不□向一切智智而住苦聖諦□可名眞住

0586b13 苦聖諦不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶喜□

0586b14 要由□向一切智智而住苦聖諦□乃可名爲

0586b15 眞住苦聖諦□佛言□慶喜□於意云何□若不□

0586b16 向一切智智而住集滅道聖諦□可名眞住集

0586b17 滅道聖諦不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶

0586b18 喜□要由□向一切智智而住集滅道聖諦□乃

0586b19 可名爲眞住集滅道聖諦故□此般若波羅蜜

0586b20 多於彼苦集滅道聖諦爲尊爲導故□我但廣

0586b21 稱讚般若波羅蜜多□佛言□慶喜□於意云何□

0586b22 若不□向一切智智而修四靜慮□可名眞修

0586b23 四靜慮不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶喜□

0586b24 要由□向一切智智而修四靜慮□乃可名爲

0586b25 眞修四靜慮□佛言□慶喜□於意云何□若不□向

0586b26 一切智智而修四無量四無色定□可名眞修四

0586b27 無量四無色定不□慶喜答言□不也世尊□佛言□

0586b28 慶喜□要由□向一切智智而修四無量四無色

0586b29 定□乃可名爲眞修四無量四無色定故□此般

0586c01 若波羅蜜多於彼四靜慮四無量四無色定爲

0586c02 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□佛言□

0586c03 慶喜□於意云何□若不□向一切智智而修八

0586c04 解脫□可名眞修八解脫不□慶喜答言□不也

0586c05 世尊□佛言□慶喜□要由□向一切智智而修

0586c06 八解脫□乃可名爲眞修八解脫□佛言□慶喜□

0586c07 於意云何□若不□向一切智智而修八勝處

0586c08 九次第定十遍處□可名眞修八勝處九次第

0586c09 定十遍處不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶

0586c10 喜□要由□向一切智智而修八勝處九次第

0586c11 定十遍處□乃可名爲眞修八勝處九次第定

0586c12 十遍處故□此般若波羅蜜多於彼八解脫八

0586c13 勝處九次第定十遍處爲尊爲導故□我但廣

0586c14 稱讚般若波羅蜜多□佛言□慶喜□於意云何□

0586c15 若不□向一切智智而修四念住□可名眞修

0586c16 四念住不□慶喜答言□不也世尊□佛言□慶喜□

0586c17 要由□向一切智智而修四念住□乃可名爲

0586c18 眞修四念住□佛言□慶喜□於意云何□若不□向

0586c19 一切智智而修四正斷四神足五根五力七等

0586c20 覺支八聖道支□可名眞修四正斷四神足五

0586c21 根五力七等覺支八聖道支不□慶喜答言□不

0586c22 也世尊□佛言慶喜□要由□向一切智智而修

0586c23 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0586c24 支□乃可名爲眞修四正斷四神足五根五力

0586c25 七等覺支八聖道支故□此般若波羅蜜多於

0586c26 彼四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0586c27 八聖道支爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波

0586c28 羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□若不□向一

0586c29 切智智而修空解脫門□可名眞修空解脫門

0587a01 不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要由□

0587a02 向一切智智而修空解脫門□乃可名爲眞修

0587a03 空解脫門□佛言慶喜□於意云何□若不□向

0587a04 一切智智而修無相無願解脫門□可名眞修

0587a05 無相無願解脫門不□慶喜答言□不也世尊□

0587a06 佛言慶喜□要由□向一切智智而修無相無

0587a07 願解脫門□乃可名爲眞修無相無願解脫門

0587a08 故□此般若波羅蜜多於彼空解脫門無相解

0587a09 脫門無願解脫門爲尊爲導故□我但廣稱讚

0587a10 般若波羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□若不

0587a11 □向一切智智而修五眼□可名眞修五眼不□

0587a12 慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要由□向

0587a13 一切智智而修五眼□乃可名爲眞修五眼□佛

0587a14 言慶喜□於意云何□若不□向一切智智而修

0587a15 六神通□可名眞修六神通不□慶喜答言□不

0587a16 也世尊□佛言慶喜□要由□向一切智智而修

0587a17 六神通□乃可名爲眞修六神通故□此般若波

0587a18 羅蜜多於彼五眼六神通爲尊爲導故□我但

0587a19 廣稱讚般若波羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□

0587a20 若不□向一切智智而修佛十力□可名眞修

0587a21 佛十力不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□

0587a22 要由□向一切智智而修佛十力□乃可名爲

0587a23 眞修佛十力□佛言慶喜□於意云何□若不□

0587a24 向一切智智而修四無所畏四無□解大慈大

0587a25 悲大喜大捨十八佛不共法□可名眞修四無

0587a26 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0587a27 共法不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要

0587a28 由□向一切智智而修四無所畏四無□解大

0587a29 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□乃可名爲

0587b01 眞修四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0587b02 十八佛不共法故□此般若波羅蜜多於彼佛

0587b03 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0587b04 十八佛不共法爲尊爲導故□我但廣稱讚般

0587b05 若波羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□若不□

0587b06 向一切智智而修無忘失法□可名眞修無忘

0587b07 失法不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要

0587b08 由□向一切智智而修無忘失法□乃可名爲

0587b09 眞修無忘失法□佛言慶喜□於意云何□若不

0587b10 □向一切智智而修恒住捨性□可名眞修恒

0587b11 住捨性不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□

0587b12 要由□向一切智智而修恒住捨性□乃可名

0587b13 爲眞修恒住捨性故□此般若波羅蜜多於彼

0587b14 無忘失法□恒住捨性爲尊爲導故□我但廣稱

0587b15 讚般若波羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□若

0587b16 不□向一切智智而修一切智□可名眞修一

0587b17 切智不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要

0587b18 由□向一切智智而修一切智□乃可名爲眞

0587b19 修一切智□佛言慶喜□於意云何□若不□向

0587b20 一切智智而修道相智一切相智可名眞修道

0587b21 相智一切相智不□慶喜答言不也世尊□佛言

0587b22 慶喜□要由□向一切智智而修道相智一切

0587b23 相智□乃可名爲眞修道相智一切相智故□此

0587b24 般若波羅蜜多於彼一切智道相智一切相智

0587b25 爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□佛

0587b26 言慶喜□於意云何□若不□向一切智智而修

0587b27 一切陀羅尼門□可名眞修一切陀羅尼門不□

0587b28 慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要由□向

0587b29 一切智智而修一切陀羅尼門□乃可名爲眞

0587c01 修一切陀羅尼門□佛言慶喜□於意云何□若

0587c02 不□向一切智智而修一切三摩地門□可名

0587c03 眞修一切三摩地門不□慶喜答言□不也世尊□

0587c04 佛言慶喜□要由□向一切智智而修一切三

0587c05 摩地門□乃可名爲眞修一切三摩地門故□此

0587c06 般若波羅蜜多於彼一切陀羅尼門一切三摩

0587c07 地門爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜

0587c08 多□佛言慶喜□於意云何□若不□向一切智

0587c09 智而修菩薩摩訶薩行□可名眞修菩薩摩訶

0587c10 薩行不□慶喜答言□不也世尊□佛言慶喜□要

0587c11 由□向一切智智而修菩薩摩訶薩行□乃可

0587c12 名爲眞修菩薩摩訶薩行故□此般若波羅蜜

0587c13 多於彼菩薩摩訶薩行爲尊爲導故□我但廣

0587c14 稱讚般若波羅蜜多□佛言慶喜□於意云何□

0587c15 若不□向一切智智而修無上正等菩提可

0587c16 名□眞修無上正等菩提不□慶喜答言□不也

0587c17 世尊□佛言慶喜□要由□向一切智智而修無

0587c18 上正等菩提□乃可名爲眞修無上正等菩提

0587c19 故□此般若波羅蜜多於彼無上正等菩提爲

0587c20 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多

0587c21 具壽慶喜復白佛言□世尊□云何□向一切智

0587c22 智而修布施波羅蜜多□佛言慶喜□以無二爲

0587c23 方便□無生爲方便□無所得爲方便□修習布

0587c24 施波羅蜜多□是名□向一切智智而修布施

0587c25 波羅蜜多□世尊□云何□向一切智智而修淨

0587c26 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□以無

0587c27 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□修

0587c28 習淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□是名

0587c29 □向一切智智而修淨戒安忍精進靜慮般若

0588a01 波羅蜜多□世尊□云何□向一切智智而住內

0588a02 空□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無所

0588a03 得爲方便□安住內空□是名□向一切智智而

0588a04 住內空□世尊□云何□向一切智智而住外空

0588a05 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0588a06 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0588a07 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0588a08 性空□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□

0588a09 無所得爲方便□安住外空乃至無性自性空□

0588a10 是名□向一切智智而住外空乃至無性自性

0588a11 空□世尊□云何□向一切智智而住眞如□慶

0588a12 喜□以無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0588a13 方便□安住眞如□是名□向一切智智而住眞

0588a14 如□世尊□云何□向一切智智而住法界法性

0588a15 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0588a16 實際虛空界不思議界□慶喜□以無二爲方便□

0588a17 無生爲方便□無所得爲方便□安住法界乃至

0588a18 不思議界□是名□向一切智智而住法界乃

0588a19 至不思議界□世尊□云何□向一切智智而住

0588a20 苦聖諦□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□

0588a21 無所得爲方便□安住苦聖諦□是名□向一切

0588a22 智智而住苦聖諦□世尊□云何□向一切智智

0588a23 而住集滅道聖諦□慶喜□以無二爲方便□無

0588a24 生爲方便□無所得爲方便□安住集滅道聖諦□

0588a25 是名□向一切智智而住集滅道聖諦□世尊□

0588a26 云何□向一切智智而修四靜慮□慶喜□以無

0588a27 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□修

0588a28 習四靜慮□是名□向一切智智而修四靜慮□

0588a29 世尊□云何□向一切智智而修四無量四無

0588b01 色定□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□

0588b02 無所得爲方便□修習四無量四無色定□是名

0588b03 □向一切智智而修四無量四無色定□世尊□

0588b04 云何□向一切智智而修八解脫□慶喜□以無

0588b05 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□修

0588b06 習八解脫□是名□向一切智智而修八解脫□

0588b07 世尊□云何□向一切智智而修八勝處九次

0588b08 第定十遍處□慶喜□以無二爲方便□無生爲

0588b09 方便□無所得爲方便□修習八勝處九次第定

0588b10 十遍處□是名□向一切智智而修八勝處九

0588b11 次第定十遍處□世尊□云何□向一切智智而

0588b12 修四念住□慶喜□以無二爲方便□無生爲方

0588b13 便□無所得爲方便□修習四念住□是名□向

0588b14 一切智智而修四念住□世尊□云何□向一切

0588b15 智智而修四正斷四神足五根五力七等覺支

0588b16 八聖道支□慶喜□以無二爲方便□無生爲方

0588b17 便□無所得爲方便□修習四正斷四神足五根

0588b18 五力七等覺支八聖道支□是名□向一切智

0588b19 智而修四正斷四神足五根五力七等覺支八

0588b20 聖道支□世尊□云何□向一切智智而修空解

0588b21 脫門□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無

0588b22 所得爲方便□修習空解脫門□是名□向一切

0588b23 智智而修空解脫門□世尊□云何□向一切智

0588b24 智而修無相無願解脫門□慶喜□以無二爲方

0588b25 便□無生爲方便□無所得爲方便□修習無相

0588b26 無願解脫門□是名□向一切智智而修無相

0588b27 無願解脫門□世尊□云何□向一切智智而修

0588b28 五眼□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無

0588b29 所得爲方便□修習五眼□是名□向一切智智

0588c01 而修五眼□世尊□云何□向一切智智而修六

0588c02 神通□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無

0588c03 所得爲方便□修習六神通□是名□向一切智

0588c04 智而修六神通□世尊□云何□向一切智智而

0588c05 修佛十力□慶喜□以無二爲方便□無生爲方

0588c06 便□無所得爲方便□修習佛十力□是名□向

0588c07 一切智智而修佛十力□世尊□云何□向一切

0588c08 智智而修四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0588c09 大捨十八佛不共法□慶喜□以無二爲方便□

0588c10 無生爲方便□無所得爲方便□修習四無所畏

0588c11 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0588c12 法□是名□向一切智智而修四無所畏四無

0588c13 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世

0588c14 尊□云何□向一切智智而修無忘失法□慶喜□

0588c15 以無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0588c16 修習無忘失法□是名□向一切智智而修無

0588c17 忘失法□世尊□云何□向一切智智而修恒住

0588c18 捨性□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無

0588c19 所得爲方便□修習恒住捨性□是名□向一切

0588c20 智智而修恒住捨性□世尊□云何□向一切智

0588c21 智而修一切智□慶喜□以無二爲方便□無生

0588c22 爲方便□無所得爲方便□修習一切智□是名

0588c23 □向一切智智而修一切智□世尊□云何□向

0588c24 一切智智而修道相智一切相智□慶喜□以無

0588c25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□修

0588c26 習道相智一切相智□是名□向一切智智而

0588c27 修道相智一切相智□世尊□云何□向一切智

0588c28 智而修一切陀羅尼門□慶喜□以無二爲方便□

0588c29 無生爲方便□無所得爲方便□修習一切陀羅

0589a01 尼門□是名□向一切智智而修一切陀羅尼

0589a02 門□世尊□云何□向一切智智而修一切三摩

0589a03 地門□慶喜□以無二爲方便□無生爲方便□無

0589a04 所得爲方便□修習一切三摩地門□是名□向

0589a05 一切智智而修一切三摩地門□世尊□云何□

0589a06 向一切智智而修菩薩摩訶薩行□慶喜□以無

0589a07 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□修

0589a08 習菩薩摩訶薩行□是名□向一切智智而修

0589a09 菩薩摩訶薩行□世尊□云何□向一切智智而

0589a10 修無上正等菩提□慶喜□以無二爲方便□無

0589a11 生爲方便□無所得爲方便□修習無上正等

0589a12 菩提□是名□向一切智智而修無上正等菩

0589a13 提

0589a14 具壽慶喜復白佛言□世尊□以何無二爲方便□

0589a15 □向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮

0589a16 般若波羅蜜多□以何無生爲方便□無所得爲

0589a17 方便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精

0589a18 進靜慮般若波羅蜜多□世尊□以何無二爲方

0589a19 便□□向一切智智安住內空外空內外空空

0589a20 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0589a21 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0589a22 空不可得空無性空自性空無性自性空□以

0589a23 何無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0589a24 智□安住內空乃至無性自性空□世尊□以何

0589a25 無二爲方便□□向一切智智安住眞如法界

0589a26 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0589a27 法住實際虛空界不思議界□以何無生爲方

0589a28 便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞如

0589a29 乃至不思議界□世尊□以何無二爲方便□□

0589b01 向一切智智安住苦集滅道聖諦□以何無生

0589b02 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0589b03 苦集滅道聖諦□世尊□以何無二爲方便□□

0589b04 向一切智智修習四靜慮四無量四無色定□

0589b05 以何無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0589b06 智智修習四靜慮四無量四無色定□世尊□以

0589b07 何無二爲方便□□向一切智智修習八解脫

0589b08 八勝處九次第定十遍處□以何無生爲方便□

0589b09 無所得爲方便□□向一切智智修習八解脫

0589b10 八勝處九次第定十遍處□世尊□以何無二爲

0589b11 方便□□向一切智智修習四念住四正斷四

0589b12 神足五根五力七等覺支八聖道支□以何無

0589b13 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0589b14 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0589b15 八聖道支□世尊□以何無二爲方便□□向一

0589b16 切智智修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0589b17 門□以何無生爲方便□無所得爲方便□□向

0589b18 一切智智修習空解脫門無相解脫門無願解

0589b19 脫門□世尊□以何無二爲方便□□向一切智智

0589b20 修習五眼六神通□以何無生爲方便□無所得

0589b21 爲方便□□向一切智智修習五眼六神通

0589b22 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0589b23

0589b24

0589b25 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0589b26

0589b27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0589b28 　　初分校量功德品第三十之五

0589b29 世尊□以何無二爲方便□□向一切智智修習

0589c01 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0589c02 捨十八佛不共法□以何無生爲方便□無所得

0589c03 爲方便□□向一切智智修習佛十力四無所

0589c04 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0589c05 法□世尊□以何無二爲方便□□向一切智智

0589c06 修習無忘失法恒住捨性以何無生爲方便□

0589c07 無所得爲方便□□向一切智智修習無忘失

0589c08 法恒住捨性□世尊□以何無二爲方便□□向

0589c09 一切智智修習一切智道相智一切相智□以

0589c10 何無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0589c11 智修習一切智道相智一切相智□世尊□以何

0589c12 無二爲方便□□向一切智智修習一切陀羅

0589c13 尼門一切三摩地門□以何無生爲方便□無所

0589c14 得爲方便□□向一切智智修習一切陀羅尼

0589c15 門一切三摩地門□世尊□以何無二爲方便□

0589c16 □向一切智智修習菩薩摩訶薩行□以何無

0589c17 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0589c18 習菩薩摩訶薩行□世尊□以何無二爲方便□

0589c19 □向一切智智修習無上正等菩提□以何無

0589c20 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0589c21 習無上正等菩提

0589c22 佛言慶喜□汝今當知□以色無二爲方便□無

0589c23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0589c24 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0589c25 以受想行識無二爲方便□無生爲方便□無所

0589c26 得爲方便□□向一切智智修習布施淨戒安

0589c27 忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以色

0589c28 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0589c29 □向一切智智安住內空外空內外空空空大

0590a01 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0590a02 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0590a03 可得空無性空自性空無性自性空□以受想

0590a04 行識無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0590a05 便□□向一切智智安住內空乃至無性自性

0590a06 空□慶喜當知□以色無二爲方便□無生爲方

0590a07 便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞如

0590a08 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0590a09 法定法住實際虛空界不思議界□以受想行

0590a10 識無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0590a11 □向一切智智安住眞如乃至不思議界□慶

0590a12 喜當知□以色無二爲方便□無生爲方便□無

0590a13 所得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道

0590a14 聖諦□以受想行識無二爲方便□無生爲方便□

0590a15 無所得爲方便□□向一切智智安住苦集滅

0590a16 道聖諦□慶喜當知□以色無二爲方便□無生

0590a17 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0590a18 四靜慮四無量四無色定□以受想行識無二

0590a19 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0590a20 一切智智修習四靜慮四無量四無色定□慶

0590a21 喜當知□以色無二爲方便□無生爲方便□無

0590a22 所得爲方便□□向一切智智修習八解脫八

0590a23 勝處九次第定十遍處□以受想行識無二爲

0590a24 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0590a25 切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0590a26 處□慶喜當知□以色無二爲方便□無生爲方

0590a27 便□無所得爲方便□□向一切智智修習四念

0590a28 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0590a29 支□以受想行識無二爲方便□無生爲方便□

0590b01 無所得爲方便□□向一切智智修習四念住

0590b02 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0590b03 支□慶喜當知□以色無二爲方便□無生爲方

0590b04 便□無所得爲方便□□向一切智智修習空解

0590b05 脫門無相解脫門無願解脫門□以受想行識

0590b06 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0590b07 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門無

0590b08 願解脫門□慶喜當知□以色無二爲方便□無

0590b09 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0590b10 習五眼六神通□以受想行識無二爲方便□無

0590b11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0590b12 習五眼六神通□慶喜當知□以色無二爲方便□

0590b13 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0590b14 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0590b15 喜大捨十八佛不共法□以受想行識無二爲

0590b16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0590b17 切智智修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0590b18 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□以

0590b19 色無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0590b20 □向一切智智修習無忘失法恒住捨性□以

0590b21 受想行識無二爲方便□無生爲方便□無所得

0590b22 爲方便□□向一切智智修習無忘失法恒住

0590b23 捨性□慶喜當知□以色無二爲方便□無生爲

0590b24 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0590b25 切智道相智一切相智□以受想行識無二爲

0590b26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0590b27 切智智修習一切智道相智一切相智□慶喜

0590b28 當知□以色無二爲方便□無生爲方便□無所

0590b29 得爲方便□向一切智智修習一切陀羅尼門

0590c01 一切三摩地門□以受想行識無二爲方便□無

0590c02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0590c03 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□

0590c04 以色無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0590c05 便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩行□以受

0590c06 想行識無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0590c07 方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩行□慶

0590c08 喜當知□以色無二爲方便□無生爲方便□無

0590c09 所得爲方便□□向一切智智修習無上正等

0590c10 菩提□以受想行識無二爲方便□無生爲方便□

0590c11 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0590c12 等菩提□慶喜當知□以眼處無二爲方便□無生

0590c13 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0590c14 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以

0590c15 耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲方便□無

0590c16 所得爲方便□□向一切智智修習布施淨戒

0590c17 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以

0590c18 色處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0590c19 便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精進

0590c20 靜慮般若波羅蜜多□以聲香味觸法處無二

0590c21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0590c22 一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0590c23 波羅蜜多□慶喜當知□以眼處無二爲方便□

0590c24 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0590c25 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0590c26 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0590c27 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0590c28 自性空無性自性空□以耳鼻舌身意處無二

0590c29 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0591a01 一切智智安住內空乃至無性自性空□慶喜

0591a02 當知□以色處無二爲方便□無生爲方便□無

0591a03 所得爲方便□□向一切智智安住內空外空

0591a04 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0591a05 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0591a06 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0591a07 性空□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲

0591a08 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住內

0591a09 空乃至無性自性空□慶喜當知□以眼處無二

0591a10 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0591a11 一切智智安住眞如法界法性不虛妄性不變

0591a12 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0591a13 思議界□以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生

0591a14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0591a15 眞如乃至不思議界□慶喜當知□以色處無二

0591a16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0591a17 一切智智安住眞如法界法性不虛妄性不變

0591a18 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0591a19 思議界□以聲香味觸法處無二爲方便□無生

0591a20 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0591a21 眞如乃至不思議界□慶喜當知□以眼處無二

0591a22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0591a23 一切智智安住苦集滅道聖諦□以耳鼻舌身

0591a24 意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0591a25 便□□向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜

0591a26 當知□以色處無二爲方便□無生爲方便□無

0591a27 所得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道

0591a28 聖諦□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲

0591a29 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住苦

0591b01 集滅道聖諦□慶喜當知□以眼處無二爲方便□

0591b02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0591b03 修習四靜慮四無量四無色定□以耳鼻舌身

0591b04 意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0591b05 便□□向一切智智修習四靜慮四無量四無

0591b06 色定□慶喜當知□以色處無二爲方便□無生

0591b07 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0591b08 四靜慮四無量四無色定□以聲香味觸法處

0591b09 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0591b10 □向一切智智修習四靜慮四無量四無色

0591b11 定□慶喜當知□以眼處無二爲方便□無生爲

0591b12 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習八

0591b13 解脫八勝處九次第定十遍處□以耳鼻舌身

0591b14 意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0591b15 便□□向一切智智修習八解脫八勝處九次

0591b16 第定十遍處□慶喜當知□以色處無二爲方便□

0591b17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0591b18 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□以聲

0591b19 香味觸法處無二爲方便□無生爲方便□無所

0591b20 得爲方便□□向一切智智修習八解脫八勝

0591b21 處九次第定十遍處□慶喜當知□以眼處無二

0591b22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0591b23 一切智智修習四念住四正斷四神足五根五

0591b24 力七等覺支八聖道支□以耳鼻舌身意處無

0591b25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0591b26 向一切智智修習四念住四正斷四神足五根

0591b27 五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□以色處

0591b28 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0591b29 □向一切智智修習四念住四正斷四神足五

0591c01 根五力七等覺支八聖道支□以聲香味觸法

0591c02 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0591c03 便□□向一切智智修習四念住四正斷四神

0591c04 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當

0591c05 知□以眼處無二爲方便□無生爲方便無

0591c06 所得爲方便□□向一切智智修習空解脫門

0591c07 無相解脫門無願解脫門□以耳鼻舌身意處

0591c08 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0591c09 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門

0591c10 無願解脫門□慶喜當知□以色處無二爲方

0591c11 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0591c12 智智修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0591c13 門□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方

0591c14 便□無所得爲方便□□向一切智智修習空解

0591c15 脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以

0591c16 眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0591c17 便□□向一切智智修習五眼六神通□以耳鼻

0591c18 舌身意處無二爲方便□無生爲方便□無所得

0591c19 爲方便□□向一切智智修習五眼六神通□慶

0591c20 喜當知□以色處無二爲方便□無生爲方便□

0591c21 無所得爲方便□□向一切智智修習五眼六

0591c22 神通□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲

0591c23 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習五

0591c24 眼六神通□慶喜當知□以眼處無二爲方便□

0591c25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0591c26 智修習佛十力四無所畏四無□解大慈大

0591c27 悲大喜大捨十八佛不共法□以耳鼻舌身意

0591c28 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0591c29 □向一切智智修習佛十力四無所畏四無□

0592a01 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜

0592a02 當知□以色處無二爲方便□無生爲方便□無

0592a03 所得爲方便□□向一切智智修習佛十力四

0592a04 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0592a05 不共法□以聲香味觸法處無二爲方便□無生

0592a06 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0592a07 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0592a08 捨十八佛不共法□慶喜當知□以眼處無二爲

0592a09 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0592a10 切智智修習無忘失法恒住捨性□以耳鼻舌

0592a11 身意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0592a12 方便□□向一切智智修習無忘失法恒住捨

0592a13 性□慶喜當知□以色處無二爲方便□無生爲

0592a14 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習無

0592a15 忘失法恒住捨性□以聲香味觸法處無二爲

0592a16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0592a17 智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以

0592a18 眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0592a19 方便□□向一切智智修習一切智道相智一

0592a20 切相智□以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生

0592a21 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0592a22 一切智道相智一切相智□慶喜當知□以色處

0592a23 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592a24 □向一切智智修習一切智道相智一切相

0592a25 智□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方

0592a26 便□無所得爲方便□□向一切智智修習一切

0592a27 智道相智一切相智□慶喜當知□以眼處無二

0592a28 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0592a29 一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0592b01 門□以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲方

0592b02 便□無所得爲方便□□向一切智智修習一切

0592b03 陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□以色處

0592b04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592b05 □向一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩

0592b06 地門□以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲

0592b07 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0592b08 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□以眼

0592b09 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592b10 □向一切智智修習菩薩摩訶薩行□以耳鼻

0592b11 舌身意處無二爲方便□無生爲方便□無所得

0592b12 爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩行□

0592b13 慶喜當知□以色處無二爲方便□無生爲方便□

0592b14 無所得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩

0592b15 訶薩行□以聲香味觸法處無二爲方便□無生

0592b16 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0592b17 菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以眼處無二爲

0592b18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0592b19 切智智修習無上正等菩提□以耳鼻舌身意

0592b20 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592b21 □向一切智智修習無上正等菩提□慶喜當

0592b22 知□以色處無二爲方便□無生爲方便□無所得

0592b23 爲方便□□向一切智智修習無上正等菩提□

0592b24 以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方

0592b25 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無上

0592b26 正等菩提□慶喜當知□以眼界無二爲方便□

0592b27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0592b28 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0592b29 多□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0592c01 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592c02 □向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮

0592c03 般若波羅蜜多□慶喜當知□以耳界無二爲方

0592c04 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0592c05 智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0592c06 蜜多□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0592c07 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0592c08 便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精進

0592c09 靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以鼻界無二

0592c10 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0592c11 一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0592c12 波羅蜜多□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0592c13 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0592c14 爲方便□□向一切智智修習布施淨戒安忍

0592c15 精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以舌界

0592c16 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0592c17 □向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮

0592c18 般若波羅蜜多□以味界舌識界及舌觸舌觸

0592c19 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0592c20 所得爲方便□□向一切智智修習布施淨戒

0592c21 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以

0592c22 身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0592c23 便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精進

0592c24 靜慮般若波羅蜜多□以觸界身識界及身觸

0592c25 身觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0592c26 便□無所得爲方便□□向一切智智修習布施

0592c27 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當

0592c28 知□以意界無二爲方便□無生爲方便□無所

0592c29 得爲方便□□向一切智智修習布施淨戒安

0593a01 忍精進靜慮般若波羅蜜多□以法界意識界

0593a02 及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0593a03 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0593a04 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0593a05 慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲方

0593a06 便□無所得爲方便□□向一切智智安住內空

0593a07 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0593a08 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0593a09 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0593a10 性自性空□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0593a11 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0593a12 爲方便□□向一切智智安住內空乃至無性

0593a13 自性空□慶喜當知□以耳界無二爲方便□無

0593a14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安

0593a15 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0593a16 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0593a17 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0593a18 性空無性自性空□以聲界耳識界及耳觸耳

0593a19 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0593a20 無所得爲方便□□向一切智智安住內空乃

0593a21 至無性自性空□慶喜當知□以鼻界無二爲方

0593a22 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0593a23 智智安住內空外空內外空空空大空勝義空

0593a24 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0593a25 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0593a26 性空自性空無性自性空□以香界鼻識界及

0593a27 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0593a28 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住內

0593a29 空乃至無性自性空□慶喜當知□以舌界無

0593b01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0593b02 向一切智智安住內空外空內外空空空大空

0593b03 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0593b04 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0593b05 得空無性空自性空無性自性空□以味界舌

0593b06 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方

0593b07 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0593b08 智智安住內空乃至無性自性空□慶喜當知□

0593b09 以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0593b10 爲方便□□向一切智智安住內空外空內外

0593b11 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0593b12 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0593b13 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0593b14 空□以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0593b15 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0593b16 □向一切智智安住內空乃至無性自性空□

0593b17 慶喜當知□以意界無二爲方便□無生爲方便□

0593b18 無所得爲方便□□向一切智智安住內空外

0593b19 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0593b20 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0593b21 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0593b22 自性空□以法界意識界及意觸意觸爲緣所

0593b23 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0593b24 爲方便□□向一切智智安住內空乃至無性

0593b25 自性空□慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生

0593b26 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0593b27 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0593b28 生性法定法住實際虛空界不思議界□以色

0593b29 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲

0593c01 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0593c02 切智智安住眞如乃至不思議界□慶喜當知□

0593c03 以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0593c04 方便□□向一切智智安住眞如法界法性不

0593c05 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0593c06 際虛空界不思議界□以聲界耳識界及耳觸

0593c07 耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0593c08 便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞如

0593c09 乃至不思議界□慶喜當知□以鼻界無二爲方

0593c10 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0593c11 智智安住眞如法界法性不虛妄性不變異性

0593c12 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0593c13 界□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0593c14 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0593c15 □向一切智智安住眞如乃至不思議界□慶

0593c16 喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲方便□

0593c17 無所得爲方便□□向一切智智安住眞如法

0593c18 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0593c19 定法住實際虛空界不思議界□以味界舌識

0593c20 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0593c21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0593c22 安住眞如乃至不思議界□慶喜當知□以身界

0593c23 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0593c24 □向一切智智安住眞如法界法性不虛妄性

0593c25 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0593c26 界不思議界□以觸界身識界及身觸身觸爲

0593c27 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0593c28 得爲方便□□向一切智智安住眞如乃至不

0593c29 思議界□慶喜當知□以意界無二爲方便□無

0594a01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安

0594a02 住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性

0594a03 離生性法定法住實際虛空界不思議界□以

0594a04 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二

0594a05 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0594a06 一切智智安住眞如乃至不思議界□慶喜當

0594a07 知□以眼界無二爲方便□無生爲方便□無所

0594a08 得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖

0594a09 諦□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0594a10 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594a11 □向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0594a12 知□以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所

0594a13 得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖

0594a14 諦□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0594a15 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594a16 □向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0594a17 知□以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0594a18 得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖

0594a19 諦□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0594a20 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594a21 □向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0594a22 知□以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所

0594a23 得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖

0594a24 諦□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0594a25 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594a26 □向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0594a27 知□以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0594a28 爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖諦□

0594a29 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無

0594b01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0594b02 向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□

0594b03 以意界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0594b04 爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖諦□

0594b05 以法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無

0594b06 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0594b07 向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□

0594b08 以眼界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0594b09 方便□□向一切智智修習四靜慮四無量四

0594b10 無色定□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0594b11 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0594b12 方便□□向一切智智修習四靜慮四無量四

0594b13 無色定□慶喜當知□以耳界無二爲方便□無

0594b14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0594b15 習四靜慮四無量四無色定□以聲界耳識界

0594b16 及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0594b17 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0594b18 習四靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以鼻

0594b19 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594b20 □向一切智智修習四靜慮四無量四無色

0594b21 定□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0594b22 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0594b23 □向一切智智修習四靜慮四無量四無色

0594b24 定□慶喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲

0594b25 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0594b26 靜慮四無量四無色定□以味界舌識界及舌

0594b27 觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0594b28 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0594b29 靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以身界無

0594c01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0594c02 向一切智智修習四靜慮四無量四無色定□

0594c03 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無

0594c04 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0594c05 向一切智智修習四靜慮四無量四無色定□

0594c06 慶喜當知□以意界無二爲方便□無生爲方便□

0594c07 無所得爲方便□□向一切智智修習四靜慮

0594c08 四無量四無色定□以法界意識界及意觸意

0594c09 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0594c10 無所得爲方便□□向一切智智修習四靜慮

0594c11 四無量四無色定

0594c12 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0594c13

0594c14

0594c15 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0594c16

0594c17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0594c18 　　初分校量功德品第三十之六

0594c19 慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0594c20 無所得爲方便□□向一切智智修習八解脫

0594c21 八勝處九次第定十遍處□以色界眼識界及

0594c22 眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0594c23 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0594c24 八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□

0594c25 以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0594c26 方便□□向一切智智修習八解脫八勝處九

0594c27 次第定十遍處□以聲界耳識界及耳觸耳觸

0594c28 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0594c29 所得爲方便□□向一切智智修習八解脫八

0595a01 勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以鼻界無

0595a02 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0595a03 向一切智智修習八解脫八勝處九次第定十

0595a04 遍處□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0595a05 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0595a06 便□□向一切智智修習八解脫八勝處九次

0595a07 第定十遍處□慶喜當知□以舌界無二爲方便□

0595a08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0595a09 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□以味

0595a10 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲

0595a11 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0595a12 一切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0595a13 處□慶喜當知□以身界無二爲方便□無生

0595a14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0595a15 習八解脫八勝處九次第定十遍處□以觸界

0595a16 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲

0595a17 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0595a18 一切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0595a19 處□慶喜當知□以意界無二爲方便□無生爲

0595a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0595a21 八解脫八勝處九次第定十遍處□以法界意

0595a22 識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方

0595a23 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0595a24 切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0595a25 處□慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲

0595a26 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0595a27 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0595a28 道支□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0595a29 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0595b01 便□□向一切智智修習四念住四正斷四神

0595b02 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□

0595b03 以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0595b04 方便□□向一切智智修習四念住四正斷四

0595b05 神足五根五力七等覺支八聖道支□以聲界

0595b06 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方

0595b07 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0595b08 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0595b09 等覺支八聖道支□慶喜當知□以鼻界無二爲

0595b10 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0595b11 切智智修習四念住四正斷四神足五根五力

0595b12 七等覺支八聖道支□以香界鼻識界及鼻觸

0595b13 鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0595b14 便□無所得爲方便□□向一切智智修習四念

0595b15 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0595b16 支□慶喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲

0595b17 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0595b18 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0595b19 道支□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0595b20 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0595b21 便□□向一切智智修習四念住四正斷四神

0595b22 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□

0595b23 以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0595b24 方便□□向一切智智修習四念住四正斷四

0595b25 神足五根五力七等覺支八聖道支□以觸界

0595b26 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方

0595b27 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0595b28 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0595b29 等覺支八聖道支□慶喜當知□以意界無二爲

0595c01 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0595c02 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0595c03 等覺支八聖道支□以法界意識界及意觸意

0595c04 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0595c05 無所得爲方便□□向一切智智修習四念住

0595c06 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0595c07 支

0595c08 慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0595c09 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0595c10 門無相解脫門無願解脫門□以色界眼識界

0595c11 及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0595c12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0595c13 習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜

0595c14 當知□以耳界無二爲方便□無生爲方便□無

0595c15 所得爲方便□□向一切智智修習空解脫門

0595c16 無相解脫門無願解脫門□以聲界耳識界及

0595c17 耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0595c18 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0595c19 空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜當

0595c20 知□以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0595c21 得爲方便□□向一切智智修習空解脫門無

0595c22 相解脫門無願解脫門□以香界鼻識界及鼻

0595c23 觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0595c24 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0595c25 空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜當

0595c26 知□以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所

0595c27 得爲方便□□向一切智智修習空解脫門無

0595c28 相解脫門無願解脫門□以味界舌識界及舌

0595c29 觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0596a01 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習空

0596a02 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□

0596a03 以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0596a04 方便□□向一切智智修習空解脫門無相解

0596a05 脫門無願解脫門□以觸界身識界及身觸身

0596a06 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0596a07 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0596a08 門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以意

0596a09 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0596a10 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門無

0596a11 願解脫門□以法界意識界及意觸意觸爲緣

0596a12 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0596a13 爲方便□□向一切智智修習空解脫門無相

0596a14 解脫門無願解脫門□慶喜當知□以眼界無二

0596a15 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0596a16 一切智智修習五眼六神通□以色界眼識界

0596a17 及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0596a18 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0596a19 習五眼六神通□慶喜當知□以耳界無二爲方

0596a20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0596a21 智智修習五眼六神通□以聲界耳識界及耳

0596a22 觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0596a23 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習五

0596a24 眼六神通□慶喜當知□以鼻界無二爲方便□

0596a25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0596a26 修習五眼六神通□以香界鼻識界及鼻觸鼻

0596a27 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0596a28 無所得爲方便□□向一切智智修習五眼六

0596a29 神通□慶喜當知□以舌界無二爲方便□無生

0596b01 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0596b02 五眼六神通□以味界舌識界及舌觸舌觸爲

0596b03 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0596b04 得爲方便□□向一切智智修習五眼六神通□

0596b05 慶喜當知□以身界無二爲方便□無生爲方便□

0596b06 無所得爲方便□□向一切智智修習五眼六

0596b07 神通□以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0596b08 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0596b09 便□□向一切智智修習五眼六神通□慶喜當

0596b10 知□以意界無二爲方便□無生爲方便□無所

0596b11 得爲方便□□向一切智智修習五眼六神通□

0596b12 以法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無

0596b13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0596b14 向一切智智修習五眼六神通□慶喜當知□以

0596b15 眼界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0596b16 便□□向一切智智修習佛十力四無所畏四

0596b17 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0596b18 以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無

0596b19 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0596b20 向一切智智修習佛十力四無所畏四無□解

0596b21 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當

0596b22 知□以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所

0596b23 得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0596b24 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0596b25 共法□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0596b26 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0596b27 便□□向一切智智修習佛十力四無所畏四

0596b28 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0596b29 慶喜當知□以鼻界無二爲方便□無生爲方便□

0596c01 無所得爲方便□□向一切智智修習佛十力

0596c02 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0596c03 佛不共法□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0596c04 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0596c05 爲方便□□向一切智智修習佛十力四無所

0596c06 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0596c07 法□慶喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲

0596c08 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習佛

0596c09 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0596c10 捨十八佛不共法□以味界舌識界及舌觸舌

0596c11 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0596c12 無所得爲方便□□向一切智智修習佛十力

0596c13 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0596c14 佛不共法□慶喜當知□以身界無二爲方便□

0596c15 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0596c16 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0596c17 喜大捨十八佛不共法□以觸界身識界及身

0596c18 觸身觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0596c19 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習佛

0596c20 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0596c21 十八佛不共法□慶喜當知□以意界無二爲方

0596c22 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0596c23 智修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0596c24 大喜大捨十八佛不共法□以法界意識界及

0596c25 意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0596c26 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0596c27 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0596c28 捨十八佛不共法□慶喜當知□以眼界無二爲

0596c29 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0597a01 切智智修習無忘失法恒住捨性□以色界

0597a02 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲

0597a03 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0597a04 切智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□

0597a05 以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0597a06 爲方便□□向一切智智修習無忘失法恒

0597a07 住捨性□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0597a08 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0597a09 得爲方便□□向一切智智修習無忘失法恒

0597a10 住捨性□慶喜當知□以鼻界無二爲方便□無

0597a11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0597a12 修習無忘失法恒住捨性□以香界鼻識界及

0597a13 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0597a14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0597a15 無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以舌界無二

0597a16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0597a17 一切智智修習無忘失法恒住捨性□以味界

0597a18 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方

0597a19 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0597a20 智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以

0597a21 身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0597a22 便□□向一切智智修習無忘失法恒住捨性□

0597a23 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無

0597a24 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0597a25 向一切智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜

0597a26 當知□以意界無二爲方便□無生爲方便□無

0597a27 所得爲方便□□向一切智智修習無忘失法

0597a28 恒住捨性□以法界意識界及意觸意觸爲緣

0597a29 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0597b01 爲方便□□向一切智智修習無忘失法恒住

0597b02 捨性□慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生

0597b03 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0597b04 一切智道相智一切相智□以色界眼識界及

0597b05 眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0597b06 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0597b07 一切智道相智一切相智□慶喜當知□以耳界

0597b08 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0597b09 □向一切智智修習一切智道相智一切相

0597b10 智□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0597b11 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0597b12 □向一切智智修習一切智道相智一切相

0597b13 智□慶喜當知□以鼻界無二爲方便□無生爲

0597b14 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0597b15 切智道相智一切相智□以香界鼻識界及鼻

0597b16 觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0597b17 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0597b18 切智道相智一切相智□慶喜當知□以舌界無

0597b19 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0597b20 一切智智修習一切智道相智一切相智□以

0597b21 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二

0597b22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0597b23 一切智智修習一切智道相智一切相智□慶

0597b24 喜當知□以身界無二爲方便□無生爲方便□

0597b25 無所得爲方便□□向一切智智修習一切智

0597b26 道相智一切相智□以觸界身識界及身觸身

0597b27 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0597b28 無所得爲方便□□向一切智智修習一切智

0597b29 道相智一切相智□慶喜當知□以意界無二

0597c01 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0597c02 一切智智修習一切智道相智一切相智□以

0597c03 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二

0597c04 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0597c05 一切智智修習一切智道相智一切相智□慶

0597c06 喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0597c07 無所得爲方便□□向一切智智修習一切陀

0597c08 羅尼門一切三摩地門□以色界眼識界及眼

0597c09 觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0597c10 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0597c11 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□以耳

0597c12 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0597c13 □向一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩

0597c14 地門□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0597c15 諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0597c16 便□□向一切智智修習一切陀羅尼門一切

0597c17 三摩地門□慶喜當知□以鼻界無二爲方便□

0597c18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0597c19 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以香界

0597c20 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方

0597c21 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0597c22 智智修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶

0597c23 喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲方便□

0597c24 無所得爲方便□□向一切智智修習一切陀

0597c25 羅尼門一切三摩地門□以味界舌識界及舌

0597c26 觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0597c27 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0597c28 一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□以

0597c29 身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0598a01 便□□向一切智智修習一切陀羅尼門一切

0598a02 三摩地門□以觸界身識界及身觸身觸爲緣

0598a03 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0598a04 爲方便□□向一切智智修習一切陀羅尼門

0598a05 一切三摩地門□慶喜當知□以意界無二爲方

0598a06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0598a07 智智修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以

0598a08 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二

0598a09 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0598a10 一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0598a11 門□慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲

0598a12 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習菩

0598a13 薩摩訶薩行□以色界眼識界及眼觸眼觸爲

0598a14 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0598a15 得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩

0598a16 行□慶喜當知□以耳界無二爲方便□無生爲

0598a17 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習菩

0598a18 薩摩訶薩行□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0598a19 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0598a20 得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩

0598a21 行□慶喜當知□以鼻界無二爲方便□無生爲

0598a22 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習菩

0598a23 薩摩訶薩行□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0598a24 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0598a25 得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩

0598a26 行□慶喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲

0598a27 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0598a28 菩薩摩訶薩行□以味界舌識界及舌觸舌觸

0598b01 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0598b02 所得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶

0598b03 薩行□慶喜當知□以身界無二爲方便□無生

0598b04 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0598b05 菩薩摩訶薩行□以觸界身識界及身觸身觸

0598b06 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0598b07 所得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶

0598b08 薩行□慶喜當知□以意界無二爲方便□無生爲

0598b09 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習菩

0598b10 薩摩訶薩行□以法界意識界及意觸意觸爲

0598b11 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0598b12 得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩

0598b13 行□慶喜當知□以眼界無二爲方便□無生爲方

0598b14 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無上

0598b15 正等菩提□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0598b16 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0598b17 爲方便□□向一切智智修習無上正等菩提□

0598b18 慶喜當知□以耳界無二爲方便□無生爲方便□

0598b19 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0598b20 等菩提□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0598b21 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598b22 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□慶

0598b23 喜當知□以鼻界無二爲方便□無生爲方便□

0598b24 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0598b25 等菩提□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0598b26 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598b27 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□慶

0598b28 喜當知□以舌界無二爲方便□無生爲方便□

0598c01 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0598c02 等菩提□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0598c03 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598c04 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□慶

0598c05 喜當知□以身界無二爲方便□無生爲方便□

0598c06 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0598c07 等菩提□以觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0598c08 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598c09 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□慶

0598c10 喜當知□以意界無二爲方便□無生爲方便□

0598c11 無所得爲方便□□向一切智智修習無上正

0598c12 等菩提□以法界意識界及意觸意觸爲緣所

0598c13 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598c14 方便□□向一切智智修習無上正等菩提

0598c15 慶喜當知□以地界無二爲方便□無生爲方便□

0598c16 無所得爲方便□□向一切智智修習布施淨

0598c17 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以水火風

0598c18 空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598c19 方便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精

0598c20 進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以地界無

0598c21 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0598c22 向一切智智安住內空外空內外空空空大空

0598c23 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0598c24 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0598c25 得空無性空自性空無性自性空□以水火風

0598c26 空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0598c27 方便□□向一切智智安住內空乃至無性自

0598c28 性空□慶喜當知□以地界無二爲方便□無生

0598c29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0599a01 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0599a02 生性法定法住實際虛空界不思議界以水火

0599a03 風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0599a04 爲方便□□向一切智智安住眞如乃至不思

0599a05 議界□慶喜當知□以地界無二爲方便□無生

0599a06 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住

0599a07 苦集滅道聖諦□以水火風空識界無二爲方

0599a08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0599a09 智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以地界

0599a10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0599a11 □向一切智智修習四靜慮四無量四無色

0599a12 定□以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0599a13 便□無所得爲方便□□向一切智智修習四靜

0599a14 慮四無量四無色定□慶喜當知□以地界無二

0599a15 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0599a16 一切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0599a17 處□以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0599a18 便□無所得爲方便□□向一切智智修習八解

0599a19 脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以地

0599a20 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0599a21 □向一切智智修習四念住四正斷四神足五

0599a22 根五力七等覺支八聖道支□以水火風空識

0599a23 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0599a24 □向一切智智修習四念住四正斷四神足五

0599a25 根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□以地

0599a26 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0599a27 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門無

0599a28 願解脫門□以水火風空識界無二爲方便□無

0599a29 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0599b01 習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜

0599b02 當知□以地界無二爲方便□無生爲方便□無

0599b03 所得爲方便□□向一切智智修習五眼六神

0599b04 通□以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0599b05 便□無所得爲方便□□向一切智智修習五眼

0599b06 六神通□慶喜當知□以地界無二爲方便□無

0599b07 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0599b08 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0599b09 大捨十八佛不共法□以水火風空識界無二

0599b10 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0599b11 一切智智修習佛十力四無所畏四無□解大

0599b12 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□

0599b13 以地界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0599b14 方便□□向一切智智修習無忘失法恒住捨

0599b15 性□以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0599b16 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無忘

0599b17 失法恒住捨性□慶喜當知□以地界無二爲方

0599b18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0599b19 智智修習一切智道相智一切相智□以水火

0599b20 風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0599b21 爲方便□□向一切智智修習一切智道相智

0599b22 一切相智□慶喜當知□以地界無二爲方便□

0599b23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0599b24 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以水火

0599b25 風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0599b26 爲方便□□向一切智智修習一切陀羅尼門

0599b27 一切三摩地門□慶喜當知□以地界無二爲方

0599b28 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0599b29 智智修習菩薩摩訶薩行□以水火風空識界

0599c01 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0599c02 向一切智智修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□

0599c03 以地界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0599c04 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□以

0599c05 水火風空識界無二爲方便□無生爲方便□無

0599c06 所得爲方便□□向一切智智修習無上正等

0599c07 菩提

0599c08 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0599c09

0599c10

0599c11 大般若波羅蜜多經卷第一百九

0599c12

0599c13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0599c14 　　初分校量功德品第三十之七

0599c15 慶喜當知□以無明無二爲方便□無生爲方便□

0599c16 無所得爲方便□□向一切智智修習布施淨

0599c17 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以行識名

0599c18 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二

0599c19 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0599c20 切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0599c21 羅蜜多□慶喜當知□以無明無二爲方便□無

0599c22 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安

0599c23 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0599c24 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0599c25 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0599c26 性空無性自性空□以行識名色六處觸受愛

0599c27 取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生

0599c28 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安住□

0599c29 內空乃至無性自性空□慶喜當知□以無明無

0600a01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0600a02 向一切智智安住眞如法界法性不虛妄性不

0600a03 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0600a04 不思議界□以行識名色六處觸受愛取有生

0600a05 老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□

0600a06 無所得爲方便□□向一切智智安住眞如乃

0600a07 至不思議界□慶喜當知□以無明無二爲方

0600a08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600a09 智智安住苦集滅道聖諦□以行識名色六處

0600a10 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□無二爲方

0600a11 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600a12 智智安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以無明

0600a13 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0600a14 □向一切智智修習四靜慮四無量四無色

0600a15 定□以行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0600a16 歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無所得

0600a17 爲方便□□向一切智智修習四靜慮四無量

0600a18 四無色定□慶喜當知□以無明無二爲方便□無

0600a19 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0600a20 習八解脫八勝處九次第定十遍處□以行識

0600a21 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0600a22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0600a23 向一切智智修習八解脫八勝處九次第定十

0600a24 遍處□慶喜當知□以無明無二爲方便□無生

0600a25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0600a26 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0600a27 聖道支□以行識名色六處觸受愛取有生老

0600a28 死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無

0600a29 所得爲方便□□向一切智智修習四念住四

0600b01 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0600b02 慶喜當知□以無明無二爲方便□無生爲方便□

0600b03 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0600b04 門無相解脫門無願解脫門□以行識名色六

0600b05 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方

0600b06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600b07 智智修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0600b08 門□慶喜當知□以無明無二爲方便□無生爲

0600b09 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習五

0600b10 眼六神通□以行識名色六處觸受愛取有生

0600b11 老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□

0600b12 無所得爲方便□□向一切智智修習五眼六

0600b13 神通□慶喜當知□以無明無二爲方便□無生

0600b14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0600b15 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0600b16 大捨十八佛不共法□以行識名色六處觸受

0600b17 愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無

0600b18 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0600b19 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0600b20 大捨十八佛不共法□慶喜當知□以無明無二

0600b21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0600b22 一切智智修習無忘失法恒住捨性□以行識

0600b23 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0600b24 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0600b25 向一切智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜

0600b26 當知□以無明無二爲方便□無生爲方便□無

0600b27 所得爲方便□□向一切智智修習一切智道

0600b28 相智一切相智□以行識名色六處觸受愛取

0600b29 有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲

0600c01 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0600c02 切智道相智一切相智□慶喜當知□以無明無

0600c03 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0600c04 向一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0600c05 門□以行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0600c06 歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無所得

0600c07 爲方便□□向一切智智修習一切陀羅尼門

0600c08 一切三摩地門□慶喜當知□以無明無二爲方

0600c09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600c10 智智修習菩薩摩訶薩行□以行識名色六處

0600c11 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方

0600c12 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600c13 智智修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以無明

0600c14 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0600c15 □向一切智智修習無上正等菩提□以行識

0600c16 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0600c17 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0600c18 向一切智智修習無上正等菩提

0600c19 慶喜當知□以內空無二爲方便□無生爲方便□

0600c20 無所得爲方便□□向一切智智修習布施淨

0600c21 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以外空內

0600c22 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0600c23 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0600c24 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0600c25 空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0600c26 □向一切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮

0600c27 般若波羅蜜多□慶喜當知□以內空無二爲方

0600c28 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0600c29 智智安住內空外空內外空空空大空勝義空

0601a01 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0601a02 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0601a03 性空自性空無性自性空□以外空內外空空

0601a04 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0601a05 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0601a06 空不可得空無性空自性空無性自性空無二

0601a07 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0601a08 一切智智安住內空乃至無性自性空□慶喜

0601a09 當知□以內空無二爲方便□無生爲方便□無

0601a10 所得爲方便□□向一切智智安住眞如法界

0601a11 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0601a12 法住實際虛空界不思議界以外空內外空空

0601a13 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0601a14 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0601a15 空不可得空無性空自性空無性自性空無二

0601a16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0601a17 一切智智安住眞如乃至不思議界□慶喜當

0601a18 知□以內空無二爲方便□無生爲方便□無所

0601a19 得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道聖

0601a20 諦□以外空內外空空空大空勝義空有爲空

0601a21 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0601a22 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0601a23 性空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□

0601a24 無所得爲方便□□向一切智智安住苦集滅

0601a25 道聖諦□慶喜當知□以內空無二爲方便□無

0601a26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0601a27 習四靜慮四無量四無色定□以外空內外空

0601a28 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0601a29 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0601b01 法空不可得空無性空自性空無性自性空無

0601b02 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0601b03 向一切智智修習四靜慮四無量四無色定□

0601b04 慶喜當知□以內空無二爲方便□無生爲方便□

0601b05 無所得爲方便□□向一切智智修習八解脫

0601b06 八勝處九次第定十遍處□以外空內外空空

0601b07 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0601b08 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0601b09 空不可得空無性空自性空無性自性空無二

0601b10 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0601b11 一切智智修習八解脫八勝處九次第定十遍

0601b12 處□慶喜當知□以內空無二爲方便□無生爲

0601b13 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0601b14 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0601b15 道支□以外空內外空空空大空勝義空有爲

0601b16 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0601b17 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0601b18 自性空無性自性空無二爲方便□無生爲方

0601b19 便□無所得爲方便□□向一切智智修習四念

0601b20 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0601b21 支□慶喜當知□以內空無二爲方便□無生爲

0601b22 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習空

0601b23 解脫門無相解脫門無願解脫門□以外空內

0601b24 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0601b25 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0601b26 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0601b27 空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0601b28 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門無

0601b29 願解脫門□慶喜當知□以內空無二爲方便□

0601c01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0601c02 修習五眼六神通□以外空內外空空空大空

0601c03 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0601c04 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0601c05 得空無性空自性空無性自性空無二爲方

0601c06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0601c07 智智修習五眼六神通□慶喜當知□以內空無

0601c08 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0601c09 向一切智智修習佛十力四無所畏四無□解

0601c10 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□以外空

0601c11 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0601c12 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0601c13 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0601c14 性空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0601c15 便□□向一切智智修習佛十力四無所畏四

0601c16 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0601c17 慶喜當知□以內空無二爲方便□無生爲方便□

0601c18 無所得爲方便□□向一切智智修習無忘失

0601c19 法恒住捨性□以外空內外空空空大空勝義

0601c20 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0601c21 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0601c22 無性空自性空無性自性空無二爲方便□無

0601c23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0601c24 習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以內空無

0601c25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0601c26 一切智智修習一切智道相智一切相智□以

0601c27 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0601c28 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0601c29 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0602a01 性自性空無二爲方便□無生爲方便□無所得

0602a02 爲方便□□向一切智智修習一切智道相智

0602a03 一切相智□慶喜當知□以內空無二爲方便□

0602a04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0602a05 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以外空

0602a06 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0602a07 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0602a08 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0602a09 性空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0602a10 便□□向一切智智修習一切陀羅尼門一切

0602a11 三摩地門□慶喜當知□以內空無二爲方便無

0602a12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0602a13 習菩薩摩訶薩行□以外空內外空空空大空

0602a14 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0602a15 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0602a16 得空無性空自性空無性自性空無二爲方

0602a17 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0602a18 智修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以內空無

0602a19 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0602a20 一切智智修習無上正等菩提□以外空內外

0602a21 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0602a22 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0602a23 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0602a24 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0602a25 □向一切智智□修習無上正等菩提

0602a26 慶喜當知□以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0602a27 無所得爲方便□□向一切智智修習布施淨

0602a28 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以法界法

0602a29 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0602b01 住實際虛空界不思議界無二爲方便□無生

0602b02 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0602b03 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶

0602b04 喜當知□以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0602b05 無所得爲方便□□向一切智智安住內空外

0602b06 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0602b07 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0602b08 相空一切法空不可得空無性空自性空無

0602b09 性自性空□以法界法性不虛妄性不變異性

0602b10 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0602b11 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0602b12 □向一切智智安住內空乃至無性自性空□

0602b13 慶喜當知□以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0602b14 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0602b15 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0602b16 定法住實際虛空界不思議界□以法界法性

0602b17 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0602b18 實際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲

0602b19 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞

0602b20 如乃至不思議界□慶喜當知□以眞如無二爲

0602b21 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0602b22 切智智安住苦集滅道聖諦□以法界法性不

0602b23 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0602b24 際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲方

0602b25 便□無所得爲方便□□向一切智智安住苦集

0602b26 滅道聖諦□慶喜當知□以眞如無二爲方便□

0602b27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0602b28 修習四靜慮四無量四無色定□以法界法性

0602b29 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0602c01 實際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲

0602c02 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習四

0602c03 靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以眞如無

0602c04 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0602c05 向一切智智修習八解脫八勝處九次第定十

0602c06 遍處□以法界法性不虛妄性不變異性平等

0602c07 性離生性法定法住實際虛空界不思議界無

0602c08 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0602c09 向一切智智修習八解脫八勝處九次第定十

0602c10 遍處□慶喜當知□以眞如無二爲方便□無生

0602c11 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0602c12 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0602c13 聖道支□以法界法性不虛妄性不變異性平

0602c14 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0602c15 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0602c16 □向一切智智修習四念住四正斷四神足五

0602c17 根五力七等覺支八聖道支

0602c18 慶喜當知□以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0602c19 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0602c20 門無相解脫門無願解脫門□以法界法性不

0602c21 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0602c22 際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□

0602c23 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0602c24 門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以眞

0602c25 如無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0602c26 □向一切智智修習五眼六神通□以法界法

0602c27 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0602c28 住實際虛空界不思議界無二爲方便□無生

0602c29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0603a01 五眼六神通□慶喜當知□以眞如無二爲方便□

0603a02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0603a03 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0603a04 喜大捨十八佛不共法□以法界法性不虛妄

0603a05 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0603a06 空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□無

0603a07 所得爲方便□□向一切智智修習佛十力四

0603a08 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0603a09 不共法□慶喜當知□以眞如無二爲方便□無

0603a10 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0603a11 習無忘失法恒住捨性□以法界法性不虛妄

0603a12 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0603a13 空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□無

0603a14 所得爲方便□□向一切智智修習無忘失法

0603a15 恒住捨性□慶喜當知□以眞如無二爲方便□

0603a16 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0603a17 修習一切智道相智一切相智□以法界法性

0603a18 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0603a19 實際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲

0603a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習一

0603a21 切智道相智一切相智□慶喜當知□以眞如無

0603a22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0603a23 向一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0603a24 門□以法界法性不虛妄性不變異性平等性

0603a25 離生性法定法住實際虛空界不思議界無二

0603a26 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0603a27 一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0603a28 門□慶喜當知□以眞如無二爲方便□無生爲

0603a29 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習菩

0603b01 薩摩訶薩行□以法界法性不虛妄性不變異

0603b02 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0603b03 議界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0603b04 便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩行□慶喜

0603b05 當知□以眞如無二爲方便□無生爲方便□無

0603b06 所得爲方便□□向一切智智修習無上正等

0603b07 菩提□以法界法性不虛妄性不變異性平等

0603b08 性離生性法定法住實際虛空界不思議界無

0603b09 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0603b10 向一切智智修習無上正等菩提

0603b11 慶喜當知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲方

0603b12 便□無所得爲方便□□向一切智智修習布施

0603b13 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以集滅

0603b14 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0603b15 方便□□向一切智智修習布施淨戒安忍精

0603b16 進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以苦聖諦

0603b17 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0603b18 向一切智智安住內空外空內外空空空大空

0603b19 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0603b20 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0603b21 得空無性空自性空無性自性空□以集滅道

0603b22 聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0603b23 便□□向一切智智安住內空乃至無性自性

0603b24 空□慶喜當知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲

0603b25 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞

0603b26 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0603b27 性法定法住實際虛空界不思議界□以集滅

0603b28 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0603b29 方便□□向一切智智安住眞如乃至不思議

0603c01 界□慶喜當知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲

0603c02 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住苦

0603c03 集滅道聖諦□以集滅道聖諦無二爲方便□無

0603c04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智安

0603c05 住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以苦聖諦無二

0603c06 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0603c07 切智智修習四靜慮四無量四無色定□以集

0603c08 滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得

0603c09 爲方便□□向一切智智修習四靜慮四無量

0603c10 四無色定□慶喜當知□以苦聖諦無二爲方便□

0603c11 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0603c12 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□以集

0603c13 滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得

0603c14 爲方便□□向一切智智修習八解脫八勝處

0603c15 九次第定十遍處□慶喜當知□以苦聖諦無二

0603c16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0603c17 切智智修習四念住四正斷四神足五根五力

0603c18 七等覺支八聖道支□以集滅道聖諦無二爲

0603c19 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0603c20 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0603c21 等覺支八聖道支□慶喜當知□以苦聖諦無二

0603c22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0603c23 切智智修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0603c24 門□以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□

0603c25 無所得爲方便□□向一切智智修習空解脫

0603c26 門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以苦

0603c27 聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0603c28 便□□向一切智智修習五眼六神通□以集滅

0603c29 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0604a01 方便□□向一切智智修習五眼六神通□慶喜

0604a02 當知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無

0604a03 所得爲方便□□向一切智智修習佛十力四

0604a04 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0604a05 不共法□以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲

0604a06 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛

0604a07 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0604a08 十八佛不共法□慶喜當知□以苦聖諦無二爲

0604a09 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0604a10 智智修習無忘失法恒住捨性□以集滅道聖

0604a11 諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0604a12 □向一切智智修習無忘失法恒住捨性□慶

0604a13 喜當知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□

0604a14 無所得爲方便□□向一切智智修習一切智

0604a15 道相智一切相智□以集滅道聖諦無二爲方

0604a16 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0604a17 智修習一切智道相智一切相智□慶喜當知□

0604a18 以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得

0604a19 爲方便□□向一切智智修習一切陀羅尼門

0604a20 一切三摩地門□以集滅道聖諦無二爲方便□

0604a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0604a22 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當

0604a23 知□以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所

0604a24 得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩訶薩

0604a25 行□以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□

0604a26 無所得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩

0604a27 訶薩行□慶喜當知□以苦聖諦無二爲方便□無

0604a28 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0604a29 習無上正等菩提□以集滅道聖諦無二爲方

0604b01 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0604b02 智修習無上正等菩提

0604b03 慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0604b04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0604b05 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0604b06 以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲

0604b07 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0604b08 切智智修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0604b09 羅蜜多□慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲

0604b10 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0604b11 切智智安住內空外空內外空空空大空勝義

0604b12 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0604b13 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0604b14 無性空自性空無性自性空以淨戒安忍精進

0604b15 靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無生爲方

0604b16 便□無所得爲方便□□向一切智智安住內空

0604b17 乃至無性自性空□慶喜當知□以布施波羅蜜

0604b18 多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0604b19 □向一切智智安住眞如法界法性不虛妄性

0604b20 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0604b21 界不思議界□以淨戒安忍精進靜慮般若波

0604b22 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0604b23 方便□□向一切智智安住眞如乃至不思議

0604b24 界□慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□

0604b25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0604b26 安住苦集滅道聖諦□以淨戒安忍精進靜慮

0604b27 般若波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無

0604b28 所得爲方便□□向一切智智安住苦集滅道

0604b29 聖諦□慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方

0604c01 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0604c02 智修習四靜慮四無量四無色定□以淨戒安

0604c03 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無

0604c04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0604c05 習四靜慮四無量四無色定

0604c06 大般若波羅蜜多經卷第一百九

0604c07

0604c08

0604c09 大般若波羅蜜多經卷第一百

0604c10 一十

0604c11

0604c12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0604c13 　　初分校量功德品第三十之八

0604c14 慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0604c15 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0604c16 習八解脫八勝處九次第定十遍處□以淨戒

0604c17 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□

0604c18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0604c19 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜

0604c20 當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲

0604c21 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習

0604c22 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0604c23 聖道支□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0604c24 多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0604c25 便□□向一切智智修習四念住四正斷四神

0604c26 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當

0604c27 知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲

0604c28 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習空

0604c29 解脫門無相解脫門無願解脫門□以淨戒安

0605a01 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無

0605a02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0605a03 習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜

0605a04 當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲

0605a05 方便□無所得爲方便□□向一切智智修習五

0605a06 眼六神通□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0605a07 蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0605a08 便□□向一切智智修習五眼六神通□慶喜當

0605a09 知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方

0605a10 便□無所得爲方便□□向一切智智修習佛十

0605a11 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0605a12 八佛不共法□以淨戒安忍精進靜慮般若波

0605a13 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0605a14 方便□□向一切智智修習佛十力四無所畏

0605a15 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0605a16 法□慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□

0605a17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0605a18 修習無忘失法恒住捨性□以淨戒安忍精進

0605a19 靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無生爲方

0605a20 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無忘

0605a21 失法恒住捨性□慶喜當知□以布施波羅蜜多

0605a22 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0605a23 □向一切智智□修習一切智道相智□一切相

0605a24 智□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0605a25 二爲方便無生爲方便□無所得爲方便□□

0605a26 向一切智智修習一切智道相智一切相智□

0605a27 慶喜當知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0605a28 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0605a29 習一切陀羅尼門一切三摩地門□以淨戒安

0605b01 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無

0605b02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0605b03 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□

0605b04 以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□

0605b05 無所得爲方便□□向一切智智修習菩薩摩

0605b06 訶薩行□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0605b07 多無二爲方便□無生爲方便無所得爲方便□

0605b08 □向一切智智修習菩薩摩訶薩行□慶喜當

0605b09 知□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方

0605b10 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無上

0605b11 正等菩提□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0605b12 蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0605b13 便□□向一切智智修習無上正等菩提

0605b14 慶喜當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0605b15 便□無所得爲方便□□向一切智智修習布施

0605b16 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以四無

0605b17 量四無色定無二爲方便□無生爲方便無所

0605b18 得爲方便□□向一切智智修習布施淨戒安

0605b19 忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以四

0605b20 靜慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0605b21 便□□向一切智智□安住內空外空內外空空

0605b22 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0605b23 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0605b24 空不可得空無性空自性空無性自性空□以

0605b25 四無量四無色定無二爲方便□無生爲方便□

0605b26 無所得爲方便□□向一切智智安住內空乃

0605b27 至無性自性空□慶喜當知□以四靜慮無二爲

0605b28 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0605b29 智智安住眞如法界法性不虛妄性不變異性

0605c01 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0605c02 界□以四無量四無色定無二爲方便□無生爲

0605c03 方便□無所得爲方便□向一切智智安住眞

0605c04 如乃至不思議界□慶喜當知□以四靜慮無二

0605c05 爲方便□無生爲方便無所得爲方便□□向一

0605c06 切智智安住苦集滅道聖諦□以四無量四無

0605c07 色定無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0605c08 便□□向一切智智安住苦集滅道聖諦□慶

0605c09 喜當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0605c10 便無所得爲方便□□向一切智智修習四靜

0605c11 慮四無量四無色定□以四無量四無色定無

0605c12 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0605c13 向一切智智修習四靜慮四無量四無色定□

0605c14 慶喜當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0605c15 便□無所得爲方便□□向一切智智修習八解

0605c16 脫八勝處九次第定十遍處□以四無量四無

0605c17 色定無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0605c18 便□□向一切智智修習八解脫八勝處九次

0605c19 第定十遍處□慶喜當知□以四靜慮無二爲方

0605c20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0605c21 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0605c22 等覺支八聖道支□以四無量四無色定無二

0605c23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0605c24 一切智智修習四念住四正斷四神足五根五

0605c25 力七等覺支八聖道支□慶喜當知□以四靜慮

0605c26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0605c27 □向一切智智修習空解脫門無相解脫門無

0605c28 願解脫門□以四無量四無色定無二爲方便□

0605c29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0606a01 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門

0606a02 慶喜當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0606a03 便□無所得爲方便□□向一切智智修習五眼

0606a04 六神通□以四無量四無色定無二爲方便□無

0606a05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智修

0606a06 習五眼六神通□慶喜當知□以四靜慮無二爲

0606a07 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0606a08 智智修習佛十力四無所畏四無□解大慈大

0606a09 悲大喜大捨十八佛不共法□以四無量四無

0606a10 色定無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0606a11 便□□向一切智智修習佛十力四無所畏四

0606a12 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0606a13 慶喜當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0606a14 便□無所得爲方便□□向一切智智修習無忘

0606a15 失法恒住捨性□以四無量四無色定無二爲

0606a16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0606a17 切智智修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□

0606a18 以四靜慮無二爲方便□無生爲方便□無所得

0606a19 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0606a20 一切相智□以四無量四無色定無二爲方便□

0606a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0606a22 修習一切智道相智一切相智□慶喜當知□以

0606a23 四靜慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0606a24 方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一

0606a25 切三摩地門□以四無量四無色定無二爲方

0606a26 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0606a27 智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜

0606a28 當知□以四靜慮無二爲方便□無生爲方便□

0606a29 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0606b01 訶薩行□以四無量四無色定無二爲方便□無

0606b02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0606b03 修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以四靜慮無

0606b04 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0606b05 向一切智智□修習無上正等菩提□以四無量

0606b06 四無色定無二爲方便□無生爲方便□無所得

0606b07 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0606b08 慶喜當知□以八解脫無二爲方便□無生爲方

0606b09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0606b10 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以八

0606b11 勝處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲

0606b12 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0606b13 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶

0606b14 喜當知□以八解脫無二爲方便□無生爲方便□

0606b15 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0606b16 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0606b17 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0606b18 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0606b19 自性空□以八勝處九次第定十遍處無二爲

0606b20 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0606b21 切智智□安住內空乃至無性自性空□慶喜當

0606b22 知□以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無

0606b23 所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界

0606b24 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0606b25 法住實際虛空界不思議界□以八勝處九次

0606b26 第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所

0606b27 得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不

0606b28 思議界□慶喜當知□以八解脫無二爲方便□

0606b29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0606c01 安住苦集滅道聖諦□以八勝處九次第定十

0606c02 遍處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0606c03 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0606c04 喜當知□以八解脫無二爲方便□無生爲方便□

0606c05 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0606c06 四無量四無色定□以八勝處九次第定十遍

0606c07 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0606c08 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0606c09 定□慶喜當知□以八解脫無二爲方便□無生

0606c10 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0606c11 八解脫八勝處九次第定十遍處□以八勝處

0606c12 九次第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□

0606c13 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0606c14 八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以八解

0606c15 脫無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0606c16 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0606c17 神足五根五力七等覺支八聖道支□以八勝

0606c18 處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲方

0606c19 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0606c20 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0606c21 道支

0606c22 慶喜當知□以八解脫無二爲方便□無生爲方

0606c23 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0606c24 解脫門無相解脫門無願解脫門□以八勝處

0606c25 九次第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□

0606c26 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0606c27 門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以八

0606c28 解脫無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0606c29 便□□向一切智智修習五眼六神通□以八勝

0607a01 處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲方

0607a02 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五

0607a03 眼六神通□慶喜當知□以八解脫無二爲方便□

0607a04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0607a05 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0607a06 喜大捨十八佛不共法□以八勝處九次第定

0607a07 十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0607a08 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏

0607a09 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0607a10 法□慶喜當知□以八解脫無二爲方便□無生

0607a11 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0607a12 無忘失法恒住捨性□以八勝處九次第定十

0607a13 遍處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0607a14 便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨性」

0607a15 慶喜當知□以八解脫無二爲方便□無生爲方

0607a16 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0607a17 智道相智一切相智□以八勝處九次第定十

0607a18 遍處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0607a19 便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0607a20 切相智□慶喜當知□以八解脫無二爲方便□

0607a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0607a22 智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以

0607a23 八勝處九次第定十遍處無二爲方便□無生

0607a24 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0607a25 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知

0607a26 以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無所得

0607a27 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0607a28 以八勝處九次第定十遍處無二爲方便□無

0607a29 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0607b01 習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以八解脫無二

0607b02 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0607b03 切智智修習無上正等菩提□以八勝處九次

0607b04 第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所

0607b05 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0607b06 提□慶喜當知□以四念住無二爲方便□無生

0607b07 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0607b08 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0607b09 以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0607b10 支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0607b11 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0607b12 進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以四念

0607b13 住無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0607b14 便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0607b15 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0607b16 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0607b17 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0607b18 以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0607b19 支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0607b20 便□□向一切智智□安住內空乃至無性自性

0607b21 空□慶喜當知□以四念住無二爲方便□無生爲

0607b22 方便□無所得爲方便□□向一切智智安住眞

0607b23 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0607b24 性法定法住實際虛空界不思議界□以四正

0607b25 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無二

0607b26 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0607b27 一切智智□安住眞如乃至不思議界□慶喜當

0607b28 知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□無

0607b29 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0607c01 聖諦□以四正斷四神足五根五力七等覺支

0607c02 八聖道支無二爲方便□無生爲方便□無所得

0607c03 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0607c04 諦□慶喜當知□以四念住無二爲方便□無生

0607c05 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0607c06 習四靜慮四無量四無色定□以四正斷四神

0607c07 足五根五力七等覺支八聖道支無二爲方

0607c08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0607c09 智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜當

0607c10 知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□無

0607c11 所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八

0607c12 勝處九次第定十遍處□以四正斷四神足五

0607c13 根五力七等覺支八聖道支無二爲方便□無

0607c14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0607c15 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜

0607c16 當知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□

0607c17 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0607c18 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0607c19 支□以四正斷四神足五根五力七等覺支八

0607c20 聖道支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0607c21 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0607c22 神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當

0607c23 知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□無

0607c24 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0607c25 無相解脫門無願解脫門□以四正斷四神足

0607c26 五根五力七等覺支八聖道支無二爲方便□

0607c27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0607c28 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0607c29 喜當知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□

0608a01 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0608a02 通□以四正斷四神足五根五力七等覺支八

0608a03 聖道支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0608a04 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜

0608a05 當知□以四念住無二爲方便□無生爲方便□無

0608a06 所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四

0608a07 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0608a08 不共法□以四正斷四神足五根五力七等覺

0608a09 支八聖道支無二爲方便□無生爲方便□無所

0608a10 得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0608a11 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0608a12 共法□慶喜當知□以四念住無二爲方便□無

0608a13 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0608a14 修習無忘失法恒住捨性□以四正斷四神足

0608a15 五根五力七等覺支八聖道支無二爲方便□

0608a16 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0608a17 修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以四念

0608a18 住無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0608a19 □向一切智智修習一切智道相智一切相

0608a20 智□以四正斷四神足五根五力七等覺支八

0608a21 聖道支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0608a22 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0608a23 切相智□慶喜當知□以四念住無二爲方便□

0608a24 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0608a25 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以四正

0608a26 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無二

0608a27 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0608a28 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0608a29 門□慶喜當知□以四念住無二爲方便□無生

0608b01 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0608b02 習菩薩摩訶薩行□以四正斷四神足五根五

0608b03 力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生爲

0608b04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0608b05 菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以四念住無二爲

0608b06 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0608b07 切智智□修習無上正等菩提□以四正斷四神

0608b08 足五根五力七等覺支八聖道支無二爲方

0608b09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0608b10 智智□修習無上正等菩提□慶喜當知□以空

0608b11 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0608b12 方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0608b13 進靜慮般若波羅蜜多□以無相無願解脫門

0608b14 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0608b15 □向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜

0608b16 慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以空解脫門無

0608b17 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0608b18 向一切智智□安住內空外空內外空空空大

0608b19 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0608b20 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0608b21 可得空無性空自性空無性自性空□以無相

0608b22 無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所

0608b23 得爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無

0608b24 性自性空□慶喜當知□以空解脫門無二爲方

0608b25 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0608b26 智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變異

0608b27 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0608b28 議界□以無相無願解脫門無二爲方便□無生

0608b29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0608c01 住眞如乃至不思議界□慶喜當知□以空解脫

0608c02 門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0608c03 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□以無相

0608c04 無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所

0608c05 得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0608c06 諦□慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□無

0608c07 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0608c08 修習四靜慮四無量四無色定□以無相無願

0608c09 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0608c10 方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四

0608c11 無色定□慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□

0608c12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0608c13 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□以無

0608c14 相無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無

0608c15 所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八

0608c16 勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以空解脫

0608c17 門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0608c18 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0608c19 五根五力七等覺支八聖道支□以無相無願

0608c20 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0608c21 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0608c22 神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當

0608c23 知□以空解脫門無二爲方便□無生爲方便□

0608c24 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解

0608c25 脫門無相解脫門無願解脫門□以無相無願

0608c26 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0608c27 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無

0608c28 相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以空解

0608c29 脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0609a01 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□以無

0609a02 相無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無

0609a03 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0609a04 神通□慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□

0609a05 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0609a06 智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈大

0609a07 悲大喜大捨十八佛不共法□以無相無願解

0609a08 脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0609a09 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0609a10 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0609a11 法□慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□無

0609a12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0609a13 修習無忘失法恒住捨性□以無相無願解脫

0609a14 門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609a15 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶

0609a16 喜當知□以空解脫門無二爲方便□無生爲方

0609a17 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0609a18 切智道相智一切相智□以無相無願解脫門

0609a19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609a20 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0609a21 智□慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□無

0609a22 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0609a23 習一切陀羅尼門一切三摩地門□以無相無

0609a24 願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0609a25 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0609a26 一切三摩地門□慶喜當知□以空解脫門無二

0609a27 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0609a28 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□以無相無願

0609a29 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0609b01 方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0609b02 慶喜當知□以空解脫門無二爲方便□無生爲

0609b03 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0609b04 無上正等菩提□以無相無願解脫門無二爲

0609b05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0609b06 切智智□修習無上正等菩提

0609b07 慶喜當知□以五眼無二爲方便□無生爲方便□

0609b08 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0609b09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以六神通

0609b10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0609b11 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0609b12 般若波羅蜜多□慶喜當知□以五眼無二爲方

0609b13 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0609b14 智□安住內空外空內外空空空大空勝義空

0609b15 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0609b16 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0609b17 性空自性空無性自性空□以六神通無二爲

0609b18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0609b19 智智□安住內空乃至無性自性空□慶喜當知□

0609b20 以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0609b21 方便□□向一切智智□安住眞如法界法性不

0609b22 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0609b23 際虛空界不思議界□以六神通無二爲方便□

0609b24 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0609b25 安住眞如乃至不思議界□慶喜當知□以五眼

0609b26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609b27 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□以六神

0609b28 通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609b29 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0609c01 知□以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所

0609c02 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0609c03 量四無色定□以六神通無二爲方便□無生爲

0609c04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0609c05 四靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以五眼

0609c06 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609c07 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0609c08 定十遍處□以六神通無二爲方便□無生爲方

0609c09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0609c10 解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以

0609c11 五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0609c12 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0609c13 足五根五力七等覺支八聖道支□以六神通

0609c14 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0609c15 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0609c16 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□以

0609c17 五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0609c18 方便□□向一切智智□修習空解脫門無相解

0609c19 脫門無願解脫門□以六神通無二爲方便□無

0609c20 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0609c21 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0609c22 喜當知□以五眼無二爲方便□無生爲方便□

0609c23 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0609c24 神通□以六神通無二爲方便□無生爲方便□無

0609c25 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0609c26 通□慶喜當知□以五眼無二爲方便□無生爲

0609c27 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0609c28 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0609c29 捨十八佛不共法□以六神通無二爲方便□無

0610a01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0610a02 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0610a03 喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□以五眼無

0610a04 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0610a05 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□以六

0610a06 神通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0610a07 便□向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□

0610a08 慶喜當知□以五眼無二爲方便□無生爲方便□

0610a09 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0610a10 道相智一切相智□以六神通無二爲方便□無

0610a11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0610a12 習一切智道相智一切相智□慶喜當知□以五

0610a13 眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0610a14 便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一切

0610a15 三摩地門□以六神通無二爲方便□無生爲方

0610a16 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0610a17 陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□以五眼

0610a18 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0610a19 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□以六神

0610a20 通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0610a21 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0610a22 喜當知□以五眼無二爲方便□無生爲方便□無

0610a23 所得爲方便□□向一切智智□修習無上正

0610a24 等菩提□以六神通無二爲方便□無生爲方

0610a25 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0610a26 上正等菩提

0610a27 大般若波羅蜜多經卷第一百一十

0610b01

0610b02 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0610b03 十一

0610b04

0610b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0610b06 　　初分校量功德品第三十之九

0610b07 慶喜當知□以佛十力無二爲方便□無生爲方

0610b08 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布施

0610b09 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以四無

0610b10 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0610b11 共法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0610b12 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0610b13 靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以佛十力無

0610b14 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0610b15 向一切智智□安住內空外空內外空空空大

0610b16 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0610b17 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0610b18 可得空無性空自性空無性自性空□以四無

0610b19 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0610b20 共法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0610b21 方便□□向一切智智□安住內空乃至無性自

0610b22 性空□慶喜當知□以佛十力無二爲方便□無

0610b23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0610b24 住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性

0610b25 離生性法定法住實際虛空界不思議界□以

0610b26 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0610b27 佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所得

0610b28 爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不思

0610b29 議界□慶喜當知□以佛十力無二爲方便□無

0610c01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0610c02 安住苦集滅道聖諦□以四無所畏四無□解

0610c03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方

0610c04 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0610c05 智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以佛

0610c06 十力無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0610c07 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0610c08 色定□以四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0610c09 大捨十八佛不共法無二爲方便□無生爲方

0610c10 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0610c11 靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以佛十力

0610c12 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0610c13 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0610c14 定十遍處□以四無所畏四無□解大慈大悲

0610c15 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0610c16 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0610c17 習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當

0610c18 知□以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無

0610c19 所得爲方便□□向一切智智□修習四念住四

0610c20 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0610c21 以四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0610c22 八佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所

0610c23 得爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0610c24 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶

0610c25 喜當知□以佛十力無二爲方便□無生爲方便□

0610c26 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0610c27 門無相解脫門無願解脫門□以四無所畏四

0610c28 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無

0610c29 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0611a01 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0611a02 願解脫門□慶喜當知□以佛十力無二爲方便□

0611a03 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0611a04 修習五眼六神通□以四無所畏四無□解大

0611a05 慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方

0611a06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0611a07 智智□修習五眼六神通□慶喜當知□以佛十

0611a08 力無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0611a09 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0611a10 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□以

0611a11 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0611a12 佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所得

0611a13 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0611a14 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0611a15 法□慶喜當知□以佛十力無二爲方便□無生

0611a16 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0611a17 習無忘失法恒住捨性□以四無所畏四無□

0611a18 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲

0611a19 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0611a20 切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□

0611a21 以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無所得

0611a22 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0611a23 一切相智□以四無所畏四無□解大慈大悲

0611a24 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0611a25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0611a26 習一切智道相智一切相智□慶喜當知□以佛

0611a27 十力無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0611a28 便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一切

0611a29 三摩地門□以四無所畏四無□解大慈大悲

0611b01 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0611b02 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0611b03 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜當知□

0611b04 以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無所得

0611b05 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0611b06 以四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0611b07 八佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所

0611b08 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0611b09 行□慶喜當知□以佛十力無二爲方便□無生

0611b10 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0611b11 習無上正等菩提□以四無所畏四無□解大

0611b12 慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方

0611b13 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0611b14 智智□修習無上正等菩提□慶喜當知□以無

0611b15 忘失法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0611b16 方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0611b17 進靜慮般若波羅蜜多□以恒住捨性無二爲

0611b18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0611b19 切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0611b20 波羅蜜多□慶喜當知□以無忘失法無二爲方

0611b21 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0611b22 智智□安住內空外空內外空空空大空勝義

0611b23 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0611b24 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0611b25 無性空自性空無性自性空□以恒住捨性無

0611b26 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0611b27 向一切智智□安住內空乃至無性自性空□慶

0611b28 喜當知□以無忘失法□無二爲方便□無生爲方

0611b29 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0611c01 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0611c02 性法定法住實際虛空界不思議界□以恒住

0611c03 捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0611c04 便□□向一切智智□安住眞如乃至不思議界□

0611c05 慶喜當知□以無忘失法無二爲方便□無生爲

0611c06 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0611c07 苦集滅道聖諦□以恒住捨性無二爲方便□無

0611c08 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0611c09 安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以無忘失法

0611c10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0611c11 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0611c12 定□以恒住捨性無二爲方便□無生爲方便□

0611c13 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0611c14 四無量四無色定□慶喜當知□以無忘失法無

0611c15 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0611c16 向一切智智□修習八解脫八勝處九次第定

0611c17 十遍處□以恒住捨性無二爲方便□無生爲方

0611c18 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0611c19 解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以

0611c20 無忘失法無二爲方便□無生爲方便□無所得

0611c21 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0611c22 四神足五根五力七等覺支八聖道支□以恒

0611c23 住捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0611c24 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0611c25 神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當

0611c26 知□以無忘失法無二爲方便□無生爲方便□

0611c27 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0611c28 門無相解脫門無願解脫門□以恒住捨性無

0611c29 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0612a01 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0612a02 願解脫門□慶喜當知□以無忘失法無二爲方

0612a03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0612a04 智智□修習五眼六神通□以恒住捨性無二爲

0612a05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0612a06 切智智□修習五眼六神通□慶喜當知□以無

0612a07 忘失法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0612a08 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏

0612a09 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0612a10 法□以恒住捨性無二爲方便□無生爲方便□

0612a11 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0612a12 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0612a13 佛不共法□慶喜當知□以無忘失法無二爲方

0612a14 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0612a15 智智□修習無忘失法恒住捨性□以恒住捨性

0612a16 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0612a17 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶

0612a18 喜當知□以無忘失法無二爲方便□無生爲方

0612a19 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0612a20 切智道相智一切相智□以恒住捨性無二爲

0612a21 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0612a22 切智智□修習一切智道相智一切相智□慶喜

0612a23 當知□以無忘失法無二爲方便□無生爲方便□

0612a24 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0612a25 羅尼門一切三摩地門□以恒住捨性無二爲

0612a26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0612a27 切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□

0612a28 慶喜當知□以無忘失法無二爲方便□無生爲

0612a29 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0612b01 菩薩摩訶薩行□以恒住捨性無二爲方便□無

0612b02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0612b03 修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以無忘失法

0612b04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0612b05 □向一切智智□修習無上正等菩提□以恒住

0612b06 捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0612b07 便□□向一切智智□修習無上正等菩提

0612b08 慶喜當知□以一切智無二爲方便□無生爲方

0612b09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0612b10 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□以道

0612b11 相智一切相智無二爲方便□無生爲方便□無

0612b12 所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒

0612b13 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以

0612b14 一切智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0612b15 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0612b16 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0612b17 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0612b18 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0612b19 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0612b20 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0612b21 空乃至無性自性空□慶喜當知□以一切智無

0612b22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0612b23 向一切智智□安住眞如法界法性不虛妄性

0612b24 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0612b25 界不思議界□以道相智一切相智無二爲方

0612b26 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0612b27 智智□安住眞如乃至不思議界□慶喜當知□

0612b28 以一切智無二爲方便□無生爲方便□無所得

0612b29 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0612c01 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0612c02 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住苦

0612c03 集滅道聖諦□慶喜當知□以一切智無二爲方

0612c04 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0612c05 智智□修習四靜慮四無量四無色定□以道相

0612c06 智一切相智無二爲方便□無生爲方便□無所

0612c07 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0612c08 量四無色定□慶喜當知□以一切智無二爲方

0612c09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0612c10 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0612c11 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0612c12 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0612c13 解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜當知□以

0612c14 一切智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0612c15 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0612c16 神足五根五力七等覺支八聖道支□以道相

0612c17 智一切相智無二爲方便□無生爲方便□無所

0612c18 得爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0612c19 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶

0612c20 喜當知□以一切智無二爲方便□無生爲方便□

0612c21 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0612c22 門無相解脫門無願解脫門□以道相智一切

0612c23 相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0612c24 便□□向一切智智□修習空解脫門無相解脫

0612c25 門無願解脫門□慶喜當知□以一切智無二爲

0612c26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0612c27 切智智□修習五眼六神通□以道相智一切相

0612c28 智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0612c29 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜當知□

0613a01 以一切智無二爲方便□無生爲方便□無所得

0613a02 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0613a03 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0613a04 法□以道相智一切相智無二爲方便□無生爲

0613a05 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0613a06 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0613a07 捨十八佛不共法□慶喜當知□以一切智無二

0613a08 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0613a09 一切智智□修習無忘失法恒住捨性□以道相

0613a10 智一切相智無二爲方便□無生爲方便□無所

0613a11 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0613a12 住捨性□慶喜當知□以一切智無二爲方便□

0613a13 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0613a14 修習一切智道相智一切相智□以道相智一

0613a15 切相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0613a16 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0613a17 切相智□慶喜當知□以一切智無二爲方便□

0613a18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0613a19 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□以道相

0613a20 智一切相智無二爲方便□無生爲方便□無所

0613a21 得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼

0613a22 門一切三摩地門□慶喜當知□以一切智無二

0613a23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0613a24 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□以道相智一

0613a25 切相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0613a26 方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0613a27 慶喜當知□以一切智無二爲方便□無生爲方

0613a28 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0613a29 上正等菩提□以道相智一切相智無二爲方

0613b01 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0613b02 智智□修習無上正等菩提

0613b03 慶喜當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□無

0613b04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0613b05 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0613b06 多□以一切三摩地門無二爲方便□無生爲方

0613b07 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0613b08 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜

0613b09 當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲

0613b10 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0613b11 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0613b12 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0613b13 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0613b14 空無性自性空□以一切三摩地門無二爲方

0613b15 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0613b16 智智□安住內空乃至無性自性空□慶喜當知□

0613b17 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0613b18 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0613b19 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0613b20 定法住實際虛空界不思議界□以一切三摩

0613b21 地門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0613b22 便□□向一切智智□安住眞如乃至不思議界□

0613b23 慶喜當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□無

0613b24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0613b25 安住苦集滅道聖諦□以一切三摩地門無二

0613b26 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0613b27 一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□

0613b28 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0613b29 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0613c01 四無量四無色定□以一切三摩地門無二爲

0613c02 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0613c03 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜

0613c04 當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲

0613c05 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0613c06 八解脫八勝處九次第定十遍處□以一切三

0613c07 摩地門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0613c08 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0613c09 次第定十遍處□慶喜當知□以一切陀羅尼門

0613c10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0613c11 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0613c12 五根五力七等覺支八聖道支□以一切三摩

0613c13 地門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0613c14 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0613c15 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□

0613c16 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0613c17 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0613c18 門無相解脫門無願解脫門□以一切三摩地

0613c19 門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0613c20 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0613c21 無願解脫門□慶喜當知□以一切陀羅尼門無

0613c22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0613c23 向一切智智□修習五眼六神通□以一切三摩

0613c24 地門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0613c25 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜

0613c26 當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲

0613c27 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0613c28 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0613c29 捨十八佛不共法□以一切三摩地門無二爲

0614a01 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0614a02 切智智□修習佛十力四無所畏四無□解大

0614a03 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□

0614a04 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0614a05 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0614a06 法恒住捨性□以一切三摩地門無二爲方便□

0614a07 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0614a08 修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以一切

0614a09 陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0614a10 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0614a11 一切相智□以一切三摩地門無二爲方便□無

0614a12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0614a13 修習一切智道相智一切相智□慶喜當知□以

0614a14 一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□無

0614a15 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0614a16 尼門一切三摩地門□以一切三摩地門無二

0614a17 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0614a18 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0614a19 門□慶喜當知□以一切陀羅尼門無二爲方便□

0614a20 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0614a21 修習菩薩摩訶薩行□以一切三摩地門無二

0614a22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0614a23 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□

0614a24 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0614a25 無所得爲方便□□向一切智智□修習無上正

0614a26 等菩提□以一切三摩地門無二爲方便□無生

0614a27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0614a28 習無上正等菩提

0614a29 慶喜當知□以預流向預流果無二爲方便□無

0614b01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0614b02 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0614b03 多□以一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0614b04 向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無所

0614b05 得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安

0614b06 忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以預

0614b07 流向預流果無二爲方便□無生爲方便□無所

0614b08 得爲方便□□向一切智智□安住內空外空內

0614b09 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0614b10 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0614b11 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0614b12 空□以一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0614b13 向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無所

0614b14 得爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無

0614b15 性自性空□慶喜當知□以預流向預流果無二

0614b16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0614b17 一切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不

0614b18 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0614b19 不思議界□以一來向一來果不還向不還果

0614b20 阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方

0614b21 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0614b22 如乃至不思議界□慶喜當知□以預流向預流

0614b23 果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0614b24 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□以一來

0614b25 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0614b26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0614b27 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0614b28 知□以預流向預流果無二爲方便□無生爲方

0614b29 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0614c01 靜慮四無量四無色定□以一來向一來果不

0614c02 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0614c03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0614c04 智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜當

0614c05 知□以預流向預流果無二爲方便□無生爲方

0614c06 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0614c07 解脫八勝處九次第定十遍處□以一來向一

0614c08 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二

0614c09 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0614c10 一切智智□修習八解脫□八勝處九次第定十

0614c11 遍處□慶喜當知□以預流向預流果無二爲方

0614c12 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0614c13 智智修習四念住四正斷四神足五根五力七

0614c14 等覺支八聖道支□以一來向一來果不還向

0614c15 不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無

0614c16 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0614c17 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0614c18 支八聖道支□慶喜當知□以預流向預流果無

0614c19 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0614c20 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0614c21 願解脫門□以一來向一來果不還向不還果

0614c22 阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方

0614c23 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0614c24 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□

0614c25 以預流向預流果無二爲方便□無生爲方便□

0614c26 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0614c27 神通□以一來向一來果不還向不還果阿羅

0614c28 漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無

0614c29 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0615a01 通□慶喜當知□以預流向預流果無二爲方便□

0615a02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615a03 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0615a04 喜大捨十八佛不共法□以一來向一來果不

0615a05 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0615a06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0615a07 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0615a08 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□以

0615a09 預流向預流果無二爲方便□無生爲方便□無

0615a10 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0615a11 恒住捨性□以一來向一來果不還向不還果

0615a12 阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方

0615a13 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0615a14 忘失法恒住捨性□慶喜當知□以預流向預流

0615a15 果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0615a16 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0615a17 智□以一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0615a18 向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無所

0615a19 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0615a20 智一切相智□慶喜當知□以預流向預流果無

0615a21 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0615a22 向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩

0615a23 地門□以一來向一來果不還向不還果阿羅

0615a24 漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無

0615a25 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0615a26 尼門一切三摩地門□慶喜當知□以預流向預

0615a27 流果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0615a28 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□以

0615a29 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0615b01 漢果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0615b02 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0615b03 喜當知□以預流向預流果無二爲方便□無生

0615b04 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0615b05 習無上正等菩提□以一來向一來果不還向

0615b06 不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無

0615b07 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615b08 修習無上正等菩提

0615b09 大般若波羅蜜多經卷第一百一十一

0615b10

0615b11

0615b12 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0615b13 十二

0615b14

0615b15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0615b16 　　初分校量功德品第三十之十

0615b17 慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□無生爲

0615b18 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0615b19 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶

0615b20 喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方

0615b21 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0615b22 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0615b23 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0615b24 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0615b25 無性自性空□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲

0615b26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0615b27 切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變

0615b28 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0615b29 思議界□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□

0615c01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615c02 安住苦集滅道聖諦□慶喜當知□以獨覺菩提

0615c03 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0615c04 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0615c05 定□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□無

0615c06 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615c07 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜

0615c08 當知□以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□

0615c09 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0615c10 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0615c11 支□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□無

0615c12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615c13 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0615c14 喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方

0615c15 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五

0615c16 眼六神通□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方

0615c17 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0615c18 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0615c19 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□以

0615c20 獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0615c21 爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒住

0615c22 捨性□慶喜當知□以獨覺菩提無二爲方便□

0615c23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0615c24 修習一切智道相智□一切相智□慶喜當知□

0615c25 以獨覺菩提無二爲方便無生爲方便□無所

0615c26 得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼

0615c27 門一切三摩地門□慶喜當知□以獨覺菩提無

0615c28 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0615c29 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□

0616a01 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0616a02 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0616a03 提

0616a04 慶喜當知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無

0616a05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616a06 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0616a07 多□慶喜當知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□

0616a08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616a09 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0616a10 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0616a11 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0616a12 自性空無性自性空□慶喜當知□以菩薩摩訶

0616a13 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0616a14 便□□向一切智智□安住眞如法界法性不虛

0616a15 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0616a16 虛空界不思議界□慶喜當知□以菩薩摩訶薩

0616a17 行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0616a18 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜當

0616a19 知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方

0616a20 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0616a21 靜慮四無量四無色定□慶喜當知□以菩薩摩

0616a22 訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0616a23 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0616a24 次第定十遍處□慶喜當知□以菩薩摩訶薩行

0616a25 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0616a26 向一切智智□修習四念住四正斷四神足五

0616a27 根五力七等覺支八聖道支□慶喜當知□以

0616a28 菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無

0616a29 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0616b01 無相解脫門無願解脫門□慶喜當知□以菩薩

0616b02 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0616b03 爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0616b04 慶喜當知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無

0616b05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616b06 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0616b07 喜大捨十八佛不共法□慶喜當知□以菩薩摩

0616b08 訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0616b09 方便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨

0616b10 性□慶喜當知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□

0616b11 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616b12 修習一切智道相智一切相智□慶喜當知□以

0616b13 菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無

0616b14 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0616b15 尼門一切三摩地門□慶喜當知□以菩薩摩訶

0616b16 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0616b17 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0616b18 喜當知□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生

0616b19 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0616b20 習無上正等菩提□慶喜當知□以無上正等菩

0616b21 提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0616b22 □向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜

0616b23 慮般若波羅蜜多□慶喜當知□以無上正等菩

0616b24 提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0616b25 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0616b26 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0616b27 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0616b28 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜

0616b29 當知□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0616c01 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0616c02 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0616c03 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜

0616c04 當知□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0616c05 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0616c06 苦集滅道聖諦□慶喜當知□以無上正等菩提

0616c07 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0616c08 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0616c09 定□慶喜當知□以無上正等菩提無二爲方便□

0616c10 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616c11 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜

0616c12 當知□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0616c13 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0616c14 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0616c15 聖道支□慶喜當知□以無上正等菩提無二爲

0616c16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0616c17 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0616c18 脫門□慶喜當知□以無上正等菩提無二爲方

0616c19 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0616c20 智智□修習五眼六神通□慶喜當知□以無上

0616c21 正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0616c22 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0616c23 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0616c24 法□慶喜當知□以無上正等菩提無二爲方便□

0616c25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0616c26 修習無忘失法恒住捨性□慶喜當知□以無上

0616c27 正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0616c28 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0616c29 一切相智□慶喜當知□以無上正等菩提無二

0617a01 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0617a02 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0617a03 門□慶喜當知□以無上正等菩提無二爲方便□

0617a04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0617a05 修習菩薩摩訶薩行□慶喜當知□以無上正等

0617a06 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0617a07 便□□向一切智智□修習無上正等菩提□具壽

0617a08 慶喜復白佛言□世尊□云何以色無二爲方便□

0617a09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0617a10 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0617a11 多□佛言慶喜□色色性空□何以故□以色性空

0617a12 與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0617a13 二無二分故□世尊□云何以受想行識無二爲

0617a14 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0617a15 切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0617a16 波羅蜜多□慶喜□受想行識受想行識性空□

0617a17 何以故□以受想行識性空與布施淨戒安忍

0617a18 精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□慶

0617a19 喜□由此故說□以色等無二爲方便□無生爲

0617a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0617a21 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世

0617a22 尊□云何以色無二爲方便□無生爲方便□無

0617a23 所得爲方便□□向一切智智□安住內空外空

0617a24 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0617a25 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0617a26 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0617a27 性空□慶喜□色色性空□何以故□以色性空與

0617a28 彼內空乃至無性自性空無二無二分故□世

0617a29 尊□云何以受想行識無二爲方便□無生爲方

0617b01 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0617b02 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0617b03 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0617b04 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0617b05 無性自性空□慶喜□受想行識受想行識性空□

0617b06 何以故□以受想行識性空與彼內空乃至無

0617b07 性自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□

0617b08 以色等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0617b09 方便□□向一切智智□安住內空乃至無性自

0617b10 性空□世尊□云何以色無二爲方便□無生爲

0617b11 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0617b12 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0617b13 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□

0617b14 色色性空□何以故□以色性空□與彼眞如乃

0617b15 至不思議界無二無二分故□世尊□云何以受

0617b16 想行識無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0617b17 方便□□向一切智智□安住眞如法界法性不

0617b18 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0617b19 際虛空界不思議界□慶喜□受想行識受想行

0617b20 識性空□何以故□以受想行識性空與彼眞如

0617b21 乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此故

0617b22 說□以色等無二爲方便□無生爲方便□無所

0617b23 得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不

0617b24 思議界□世尊□云何以色無二爲方便□無生

0617b25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0617b26 住苦集滅道聖諦□慶喜□色色性空□何以故□

0617b27 以色性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分

0617b28 故□世尊□云何以受想行識無二爲方便□無

0617b29 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0617c01 安住苦集滅道聖諦□慶喜□受想行識受想行

0617c02 識性空□何以故□以受想行識性空與彼苦集

0617c03 滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故說□

0617c04 以色等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0617c05 方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦

0617c06 世尊□云何以色無二爲方便□無生爲方便□

0617c07 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0617c08 四無量四無色定□慶喜□色色性空□何以故□

0617c09 以色性空與四靜慮四無量四無色定無二無

0617c10 二分故□世尊□云何以受想行識無二爲方便□

0617c11 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0617c12 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□受想行

0617c13 識受想行識性空□何以故□以受想行識性空

0617c14 與四靜慮四無量四無色定無二無二分故□

0617c15 慶喜□由此故說□以色等無二爲方便□無生

0617c16 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0617c17 習四靜慮四無量四無色定□世尊□云何以色

0617c18 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0617c19 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0617c20 定十遍處□慶喜□色色性空□何以故□以色性

0617c21 空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無

0617c22 二分故□世尊□云何以受想行識無二爲方便□

0617c23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0617c24 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□

0617c25 受想行識受想行識性空□何以故□以受想行

0617c26 識性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無

0617c27 二無二分故□慶喜□由此故說以色等無二爲

0617c28 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0617c29 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0618a01 處□世尊□云何以色無二爲方便□無生爲方

0618a02 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0618a03 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0618a04 道支□慶喜□色色性空□何以故□以色性空與

0618a05 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0618a06 聖道支無二無二分故□世尊□云何以受想行

0618a07 識無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0618a08 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0618a09 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□受想行

0618a10 識受想行識性空□何以故□以受想行識性

0618a11 空與四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0618a12 支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□

0618a13 以色等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0618a14 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0618a15 神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云

0618a16 何以色無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0618a17 方便□□向一切智智□修習空解脫門無相解

0618a18 脫門無願解脫門□慶喜□色色性空□何以故□

0618a19 以色性空與空解脫門無相解脫門無願解脫

0618a20 門無二無二分故□世尊□云何以受想行識無

0618a21 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0618a22 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0618a23 願解脫門□慶喜□受想行識受想行識性空□

0618a24 何以故□以受想行識性空與空解脫門無相

0618a25 解脫門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由

0618a26 此故說□以色等無二爲方便□無生爲方便□

0618a27 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0618a28 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以色

0618a29 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0618b01 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□色

0618b02 色性空□何以故□以色性空與五眼六神通無

0618b03 二無二分故□世尊□云何以受想行識無二爲

0618b04 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0618b05 切智智□修習五眼六神通□慶喜□受想行識

0618b06 受想行識性空□何以故□以受想行識性空與

0618b07 五眼六神通無二無二分故□慶喜□由此故說□

0618b08 以色等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0618b09 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□世

0618b10 尊□云何以色無二爲方便□無生爲方便□無

0618b11 所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0618b12 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0618b13 佛不共法□慶喜□色色性空□何以故□以色性

0618b14 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0618b15 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□

0618b16 云何以受想行識無二爲方便□無生爲方便□

0618b17 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0618b18 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0618b19 佛不共法□慶喜□受想行識受想行識性空□

0618b20 何以故□以受想行識性空與佛十力四無所

0618b21 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0618b22 法無二無二分故□慶喜□由此故說□以色等

0618b23 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0618b24 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0618b25 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世

0618b26 尊□云何以色無二爲方便□無生爲方便□無

0618b27 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0618b28 恒住捨性□慶喜□色色性空□何以故□以色性

0618b29 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□世

0618c01 尊□云何以受想行識無二爲方便□無生爲方

0618c02 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0618c03 忘失法恒住捨性□慶喜□受想行識受想行識

0618c04 性空□何以故□以受想行識性空與無忘失法

0618c05 恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此故說□

0618c06 以色等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0618c07 方便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨

0618c08 性□世尊□云何以色無二爲方便□無生爲方

0618c09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0618c10 切智道相智一切相智□慶喜□色色性空□何

0618c11 以故□以色性空與一切智道相智一切相智

0618c12 無二無二分故□世尊□云何以受想行識無二

0618c13 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0618c14 一切智智□修習一切智道相智一切相智□慶

0618c15 喜□受想行識受想行識性空□何以故□以受

0618c16 想行識性空與一切智道相智一切相智無二

0618c17 無二分故□慶喜□由此故說□以色等無二爲

0618c18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0618c19 切智智□修習一切智道相智一切相智□世尊□

0618c20 云何以色無二爲方便□無生爲方便□無所得

0618c21 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0618c22 一切三摩地門□慶喜□色色性空□何以故□以

0618c23 色性空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二

0618c24 無二分故□世尊□云何以受想行識無二爲方

0618c25 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0618c26 智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶

0618c27 喜□受想行識受想行識性空□何以故□以受

0618c28 想行識性空與一切陀羅尼門一切三摩地門

0618c29 無二無二分故□慶喜□由此故說□以色等無

0619a01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0619a02 向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩

0619a03 地門□世尊□云何以色無二爲方便□無生爲

0619a04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0619a05 菩薩摩訶薩行□慶喜□色色性空□何以故□以

0619a06 色性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0619a07 世尊□云何以受想行識無二爲方便□無生爲

0619a08 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0619a09 菩薩摩訶薩行□慶喜□受想行識受想行識性

0619a10 空□何以故□以受想行識性空與彼菩薩摩訶

0619a11 薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□以色

0619a12 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0619a13 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□

0619a14 云何以色無二爲方便□無生爲方便□無所得

0619a15 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0619a16 慶喜□色色性空□何以故□以色性空與彼無

0619a17 上正等菩提無二無二分故□世尊□云何以

0619a18 受想行識無二爲方便□無生爲方便□無所得

0619a19 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0619a20 慶喜□受想行識受想行識性空□何以故□以

0619a21 受想行識性空與彼無上正等菩提無二無二

0619a22 分故□慶喜□由此故說□以色等無二爲方便□

0619a23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0619a24 修習無上正等菩提

0619a25 世尊□云何以眼處無二爲方便□無生爲方便□

0619a26 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0619a27 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□眼處

0619a28 眼處性空□何以故□以眼處性空與布施淨戒

0619a29 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0619b01 故□世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□

0619b02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0619b03 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0619b04 多□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□

0619b05 何以故□以耳鼻舌身意處性空與布施淨戒

0619b06 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0619b07 故□慶喜□由此故說□以眼處等無二爲方便□

0619b08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0619b09 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0619b10 多□世尊□云何以色處無二爲方便□無生爲

0619b11 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0619b12 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶

0619b13 喜□色處色處性空□何以故□以色處性空與

0619b14 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0619b15 無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處無二

0619b16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0619b17 一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0619b18 若波羅蜜多□慶喜□聲香味觸法處聲香味觸

0619b19 法處性空□何以故□以聲香味觸法處性空與

0619b20 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0619b21 無二分故□慶喜□由此故說□以色處等無二

0619b22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0619b23 一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0619b24 若波羅蜜多□世尊□云何以眼處無二爲方便□

0619b25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0619b26 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0619b27 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0619b28 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0619b29 自性空無性自性空□慶喜□眼處眼處性空□

0619c01 何以故□以眼處性空與彼內空乃至無性自

0619c02 性空無二無二分故□世尊□云何以耳鼻舌身

0619c03 意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0619c04 便□□向一切智智□安住內空外空內外空空

0619c05 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0619c06 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0619c07 空不可得空無性空自性空無性自性空□慶

0619c08 喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□何以

0619c09 故□以耳鼻舌身意處性空與彼內空乃至無

0619c10 性自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□

0619c11 以眼處等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0619c12 爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無性

0619c13 自性空□世尊□云何以色處無二爲方便□無

0619c14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0619c15 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0619c16 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0619c17 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0619c18 自性空無性自性空□慶喜□色處色處性空□

0619c19 何以故□以色處性空與彼內空乃至無性自

0619c20 性空無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸

0619c21 法處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0619c22 便□□向一切智智□安住內空外空內外空空

0619c23 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0619c24 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0619c25 空不可得空無性空自性空無性自性空□慶

0619c26 喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□何以

0619c27 故□以聲香味觸法處性空與彼內空乃至無

0619c28 性自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□

0619c29 以色處等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0620a01 爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無性

0620a02 自性空□世尊□云何以眼處無二爲方便□無

0620a03 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0620a04 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0620a05 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0620a06 慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性空

0620a07 與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□世

0620a08 尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無

0620a09 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0620a10 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0620a11 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0620a12 慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□何

0620a13 以故□以耳鼻舌身意處性空與彼眞如乃至

0620a14 不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0620a15 以眼處等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0620a16 爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不思

0620a17 議界□世尊□云何以色處無二爲方便□無生

0620a18 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0620a19 住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0620a20 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0620a21 慶喜□色處色處性空□何以故□以色處性

0620a22 空與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□

0620a23 世尊□云何以聲香味觸法處無二爲方便□無

0620a24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0620a25 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0620a26 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0620a27 慶喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□何

0620a28 以故□以聲香味觸法處性空與彼眞如乃至

0620a29 不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0620b01 以色處等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0620b02 爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不思

0620b03 議界

0620b04 世尊□云何以眼處無二爲方便□無生爲方便□

0620b05 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅

0620b06 道聖諦□慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼

0620b07 處性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0620b08 世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無

0620b09 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0620b10 安住苦集滅道聖諦□慶喜□耳鼻舌身意處耳

0620b11 鼻舌身意處性空□何以故□以耳鼻舌身意處

0620b12 性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□慶

0620b13 喜□由此故說□以眼處等無二爲方便□無生

0620b14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0620b15 住苦集滅道聖諦□世尊□云何以色處無二爲

0620b16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0620b17 切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□色處色

0620b18 處性空□何以故□以色處性空與彼苦集滅道

0620b19 聖諦無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸

0620b20 法處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0620b21 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0620b22 喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□何以

0620b23 故□以聲香味觸法處性空與彼苦集滅道聖

0620b24 諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以色處

0620b25 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0620b26 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦

0620b27 大般若波羅蜜多經卷第一百一十二

0620c01

0620c02 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0620c03 十三

0620c04

0620c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0620c06 　　初分校量功德品第三十之十一

0620c07 世尊□云何以眼處無二爲方便□無生爲方便□

0620c08 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0620c09 四無量四無色定□慶喜□眼處眼處性空□何

0620c10 以故□以眼處性空與四靜慮四無量四無色

0620c11 定無二無二分故□世尊□云何以耳鼻舌身意

0620c12 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0620c13 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0620c14 定□慶喜耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□

0620c15 何以故□以耳鼻舌身意處性空與四靜慮四

0620c16 無量四無色定無二無二分故□慶喜□由此故

0620c17 說□以眼處等無二爲方便□無生爲方便□無

0620c18 所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四

0620c19 無量四無色定□世尊□云何以色處無二爲方

0620c20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0620c21 智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□

0620c22 色處色處性空□何以故□以色處性空與四靜

0620c23 慮四無量四無色定無二無二分故□世尊□云

0620c24 何以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方

0620c25 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0620c26 靜慮四無量四無色定□慶喜□聲香味觸法處

0620c27 聲香味觸法處性空□何以故□以聲香味觸法

0620c28 處性空與四靜慮四無量四無色定無二無二

0620c29 分故□慶喜□由此故說□以色處等無二爲方便□

0621a01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0621a02 修習四靜慮四無量四無色定□世尊□云何

0621a03 以眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0621a04 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0621a05 次第定十遍處□慶喜□眼處眼處性空□何以

0621a06 故□以眼處性空與八解脫八勝處九次第定

0621a07 十遍處無二無二分故□世尊□云何以耳鼻舌

0621a08 身意處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0621a09 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0621a10 次第定十遍處□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌

0621a11 身意處性空□何以故□以耳鼻舌身意處性空

0621a12 與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二

0621a13 分故□慶喜□由此故說□以眼處等無二爲方

0621a14 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0621a15 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0621a16 世尊□云何以色處無二爲方便□無生爲方便□

0621a17 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0621a18 八勝處九次第定十遍處□慶喜□色處色處

0621a19 性空□何以故□以色處性空與八解脫八勝處

0621a20 九次第定十遍處無二無二分故□世尊□云何

0621a21 以聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方便□

0621a22 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0621a23 八勝處九次第定十遍處□慶喜□聲香味觸法

0621a24 處聲香味觸法處性空□何以故□以聲香味觸

0621a25 法處性空與八解脫八勝處九次第定十遍處

0621a26 無二無二分故□慶喜□由此故說□以色處等

0621a27 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0621a28 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0621a29 定十遍處□世尊□云何以眼處無二爲方便□無

0621b01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0621b02 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0621b03 支八聖道支□慶喜□眼處眼處性空□何以

0621b04 故□以眼處性空與四念住四正斷四神足五

0621b05 根五力七等覺支八聖道支無二無二分故□

0621b06 世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無

0621b07 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0621b08 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0621b09 八聖道支□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意

0621b10 處性空□何以故□以耳鼻舌身意處性空與四

0621b11 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0621b12 道支無二無二分故□慶喜□由此故說□以眼

0621b13 處等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0621b14 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0621b15 足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何

0621b16 以色處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0621b17 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0621b18 神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□色

0621b19 處色處性空□何以故□以色處性空與四念住

0621b20 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0621b21 無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處

0621b22 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0621b23 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0621b24 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□聲香味

0621b25 觸法處聲香味觸法處性空□何以故□以聲香

0621b26 味觸法處性空與四念住四正斷四神足五根

0621b27 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□慶

0621b28 喜□由此故說□以色處等無二爲方便□無生

0621b29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0621c01 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0621c02 八聖道支

0621c03 世尊□云何以眼處無二爲方便□無生爲方便□

0621c04 無所得爲方便□□向一切智智□修習空無相

0621c05 無願解脫門□慶喜□眼處眼處性空□何以故□

0621c06 以眼處性空□與空無相無願解脫門無二無

0621c07 二分故□世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲

0621c08 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0621c09 切智智□修習空無相無願解脫門□慶喜□耳

0621c10 鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□何以故□以

0621c11 耳鼻舌身意處性空與空無相無願解脫門無

0621c12 二無二分故□慶喜□由此故說□以眼處等無

0621c13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0621c14 向一切智智□修習空無相無願解脫門□世尊□

0621c15 云何以色處無二爲方便□無生爲方便□無所

0621c16 得爲方便□□向一切智智□修習空無相無願

0621c17 解脫門□慶喜□色處色處性空□何以故□以色

0621c18 處性空與空無相無願解脫門無二無二分

0621c19 故□世尊□云何以聲香味觸法處無二爲方便□

0621c20 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0621c21 修習空無相無願解脫門□慶喜□聲香味觸法

0621c22 處聲香味觸法處性空□何以故□以聲香味觸

0621c23 法處性空與空無相無願解脫門無二無二

0621c24 分故□慶喜□由此故說□以色處等無二爲方

0621c25 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0621c26 智智□修習空無相無願解脫門□世尊□云何

0621c27 以眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0621c28 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶

0621c29 喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性空與

0622a01 五眼六神通無二無二分故□世尊□云何以

0622a02 耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲方便□無

0622a03 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0622a04 神通□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性

0622a05 空□何以故□以耳鼻舌身意處性空與五眼六

0622a06 神通無二無二分故□慶喜□由此故說□以眼

0622a07 處等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0622a08 便□□向一切智智□修習五眼六神通□世尊□

0622a09 云何以色處無二爲方便□無生爲方便□無所

0622a10 得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0622a11 慶喜□色處色處性空□何以故□以色處性空

0622a12 與五眼六神通無二無二分故□世尊□云何以

0622a13 聲香味觸法處無二爲方便□無生爲方便□無

0622a14 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0622a15 通□慶喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□

0622a16 何以故□以聲香味觸法處性空與五眼六神

0622a17 通無二無二分故□慶喜□由此故說□以色處

0622a18 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0622a19 □向一切智智□修習五眼六神通□世尊□云

0622a20 何以眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得

0622a21 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0622a22 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0622a23 法□慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性

0622a24 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0622a25 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□

0622a26 云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲

0622a27 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0622a28 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0622a29 捨十八佛不共法□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻

0622b01 舌身意處性空□何以故□以耳鼻舌身意處性

0622b02 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0622b03 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□慶喜□

0622b04 由此故說□以眼處等無二爲方便□無生爲方

0622b05 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十

0622b06 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0622b07 八佛不共法□世尊□云何以色處無二爲方便□

0622b08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0622b09 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0622b10 喜大捨十八佛不共法□慶喜□色處色處性空□

0622b11 何以故□以色處性空與佛十力四無所畏四

0622b12 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0622b13 無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處

0622b14 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0622b15 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0622b16 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0622b17 喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□何以

0622b18 故□以聲香味觸法處性空與佛十力四無所

0622b19 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0622b20 法無二無二分故□慶喜□由此故說□以色處等

0622b21 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0622b22 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□

0622b23 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世

0622b24 尊□云何以眼處無二爲方便□無生爲方便□

0622b25 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0622b26 法恒住捨性□慶喜□眼處眼處性空□何以故□

0622b27 以眼處性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0622b28 分故□世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方

0622b29 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0622c01 智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□耳鼻

0622c02 舌身意處耳鼻舌身意處性空□何以故□以耳

0622c03 鼻舌身意處性空與無忘失法恒住捨性無二

0622c04 無二分故□慶喜□由此故說□以眼處等無二

0622c05 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0622c06 一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□

0622c07 云何以色處無二爲方便□無生爲方便□無所

0622c08 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0622c09 住捨性□慶喜□色處色處性空□何以故□以色

0622c10 處性空與無忘失法恒住捨性無二無二分

0622c11 故□世尊□云何以聲香味觸法處無二爲方便□

0622c12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0622c13 修習無忘失法恒住捨性□慶喜□聲香味觸法

0622c14 處聲香味觸法處性空□何以故□以聲香味觸

0622c15 法處性空與無忘失法恒住捨性無二無二分

0622c16 故□慶喜□由此故說□以色處等無二爲方便□

0622c17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0622c18 修習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以眼處

0622c19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0622c20 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0622c21 智□慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性

0622c22 空與一切智道相智一切相智無二無二分

0622c23 故□世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□

0622c24 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0622c25 修習一切智道相智一切相智□慶喜□耳鼻舌

0622c26 身意處耳鼻舌身意處性空□何以故□以耳鼻

0622c27 舌身意處性空與一切智道相智一切相智無

0622c28 二無二分故□慶喜□由此故說□以眼處等無

0622c29 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0623a01 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0623a02 世尊□云何以色處無二爲方便□無生爲方便□

0623a03 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0623a04 道相智一切相智□慶喜□色處色處性空□何

0623a05 以故□以色處性空與一切智道相智一切相

0623a06 智無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸法

0623a07 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0623a08 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0623a09 智□慶喜□聲香味觸法處聲香味觸法處性空□

0623a10 何以故□以聲香味觸法處性空與一切智道

0623a11 相智一切相智無二無二分故□慶喜□由此故

0623a12 說□以色處等無二爲方便□無生爲方便□無

0623a13 所得爲方便□□向一切智智□修習一切智道

0623a14 相智一切相智□世尊□云何以眼處無二爲方

0623a15 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0623a16 智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶

0623a17 喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性空與

0623a18 一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0623a19 故□世尊□云何以耳鼻舌身意處無二爲方便□

0623a20 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0623a21 智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶

0623a22 喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處性空□何

0623a23 以故□以耳鼻舌身意處性空與一切陀羅尼

0623a24 門一切三摩地門無二無二分故□慶喜□由

0623a25 此故說□以眼處等無二爲方便□無生爲方

0623a26 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0623a27 切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云何以

0623a28 色處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0623a29 方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一

0623b01 切三摩地門□慶喜□色處色處性空□何以故□

0623b02 以色處性空與一切陀羅尼門一切三摩地門

0623b03 無二無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處

0623b04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0623b05 □向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三

0623b06 摩地門□慶喜□聲香味觸法處聲香味觸法處

0623b07 性空□何以故□以聲香味觸法處性空□與一切

0623b08 陀羅尼門一切三摩地門無二無二分故□

0623b09 慶喜□由此故說□以色處等無二爲方便□無

0623b10 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0623b11 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0623b12 何以眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得

0623b13 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0623b14 慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性空

0623b15 與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云

0623b16 何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲方

0623b17 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩

0623b18 薩摩訶薩行□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身

0623b19 意處性空□何以故□以耳鼻舌身意處性空與

0623b20 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此

0623b21 故說□以眼處等無二爲方便□無生爲方便□

0623b22 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0623b23 訶薩行□世尊□云何以色處無二爲方便□無

0623b24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0623b25 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□色處色處性空□

0623b26 何以故□以色處性空與彼菩薩摩訶薩行無

0623b27 二無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處無

0623b28 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0623b29 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□聲

0623c01 香味觸法處聲香味觸法處性空□何以故□以

0623c02 聲香味觸法處性空與彼菩薩摩訶薩行無二

0623c03 無二分故□慶喜□由此故說□以色處等無二

0623c04 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0623c05 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何

0623c06 以眼處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0623c07 方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0623c08 慶喜□眼處眼處性空□何以故□以眼處性空

0623c09 與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□云

0623c10 何以耳鼻舌身意處無二爲方便□無生爲方

0623c11 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0623c12 上正等菩提□慶喜□耳鼻舌身意處耳鼻舌身

0623c13 意處性空□何以故□以耳鼻舌身意處性空與

0623c14 彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□由此

0623c15 故說□以眼處等無二爲方便□無生爲方便□無

0623c16 所得爲方便□□向一切智智□修習無上正等

0623c17 菩提□世尊□云何以色處無二爲方便□無生

0623c18 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0623c19 習無上正等菩提□慶喜□色處色處性空□何

0623c20 以故□以色處性空與彼無上正等菩提無二

0623c21 無二分故□世尊□云何以聲香味觸法處無二

0623c22 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0623c23 一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□聲香

0623c24 味觸法處聲香味觸法處性空□何以故□以聲

0623c25 香味觸法處性空與彼無上正等菩提無二無

0623c26 二分故□慶喜□由此故說□以色處等無二爲

0623c27 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0623c28 切智智□修習無上正等菩提

0623c29 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0624a01 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0624a02 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□眼界

0624a03 眼界性空□何以故□以眼界性空與布施淨戒

0624a04 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0624a05 故□世尊□云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲

0624a06 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0624a07 得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安

0624a08 忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□色界眼識

0624a09 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界及

0624a10 眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□何以故□以

0624a11 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空

0624a12 與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0624a13 二無二分故□慶喜□由此故說□以眼界等無二

0624a14 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0624a15 切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0624a16 波羅蜜多□世尊□云何以耳界無二爲方便□無

0624a17 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0624a18 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0624a19 慶喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界性空與

0624a20 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0624a21 無二分故□世尊□云何以聲界耳識界及耳觸

0624a22 耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0624a23 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布施

0624a24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□聲

0624a25 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳

0624a26 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空□何以

0624a27 故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0624a28 受性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0624a29 蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□以耳

0624b01 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0624b02 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0624b03 靜慮般若波羅蜜多

0624b04 世尊□云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□

0624b05 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施

0624b06 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□鼻

0624b07 界鼻界性空□何以故□以鼻界性空與布施淨

0624b08 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0624b09 故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0624b10 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0624b11 得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安

0624b12 忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□香界鼻識

0624b13 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及

0624b14 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何以故□以香

0624b15 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空與

0624b16 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0624b17 無二分故□慶喜□由此故說□以鼻界等無二爲

0624b18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0624b19 智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0624b20 羅蜜多□世尊□云何以舌界無二爲方便□無

0624b21 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0624b22 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0624b23 多□慶喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性

0624b24 空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0624b25 無二無二分故□世尊□云何以味界舌識界及

0624b26 舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0624b27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0624b28 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0624b29 慶喜□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0624c01 受味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性

0624c02 空□何以故□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0624c03 所生諸受性空與布施淨戒安忍精進靜慮般

0624c04 若波羅蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□

0624c05 以舌界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0624c06 爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍

0624c07 精進靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以身界

0624c08 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0624c09 □向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜

0624c10 慮般若波羅蜜多□慶喜□身界身界性空□何

0624c11 以故□以身界性空與布施淨戒安忍精進靜

0624c12 慮般若波羅蜜多無二無二分故□世尊□云何

0624c13 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無

0624c14 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0624c15 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0624c16 般若波羅蜜多□慶喜□觸界身識界及身觸身

0624c17 觸爲緣所生諸受觸界身識界及身觸身觸爲

0624c18 緣所生諸受性空□何以故□以觸界身識界

0624c19 及身觸身觸爲緣所生諸受性空與布施淨戒

0624c20 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0624c21 故□慶喜□由此故說□以身界等無二爲方便□

0624c22 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0624c23 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0624c24 多□世尊□云何以意界無二爲方便□無生爲

0624c25 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0624c26 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□

0624c27 意界意界性空□何以故□以意界性空與布施

0624c28 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二

0624c29 分故□世尊□云何以法界意識界及意觸意觸

0625a01 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0625a02 所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒

0625a03 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□法界意

0625a04 識界及意觸意觸爲緣所生諸受法界意識界

0625a05 及意觸意觸爲緣所生諸受性空□何以故□以

0625a06 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受性空

0625a07 與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0625a08 二無二分故□慶喜□由此故說□以意界等無

0625a09 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0625a10 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0625a11 般若波羅蜜多

0625a12 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0625a13 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0625a14 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0625a15 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0625a16 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0625a17 自性空□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼

0625a18 界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二

0625a19 分故□世尊□云何以色界眼識界及眼觸眼

0625a20 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0625a21 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0625a22 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0625a23 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0625a24 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0625a25 自性空□慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0625a26 所生諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0625a27 諸受性空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼

0625a28 觸爲緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自

0625a29 性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以眼

0625b01 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0625b02 便□□向一切智智□安住內空乃至無性自性

0625b03 空□世尊□云何以耳界無二爲方便□無生爲

0625b04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0625b05 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0625b06 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0625b07 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0625b08 空無性自性空□慶喜□耳界耳界性空□何以

0625b09 故□以耳界性空與彼內空乃至無性自性空

0625b10 無二無二分故□世尊□云何以聲界耳識界及

0625b11 耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0625b12 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0625b13 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0625b14 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0625b15 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0625b16 空無性自性空□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳

0625b17 觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0625b18 緣所生諸受性空□何以故□以聲界耳識界及

0625b19 耳觸耳觸爲緣所生諸受性空與彼內空乃至

0625b20 無性自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□

0625b21 以耳界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0625b22 爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無性

0625b23 自性空□世尊□云何以鼻界無二爲方便□無

0625b24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0625b25 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0625b26 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0625b27 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0625b28 性空無性自性空□慶喜□鼻界鼻界性空□何

0625b29 以故□以鼻界性空與彼內空乃至無性自性

0625c01 空無二無二分故□世尊□云何以香界鼻識界

0625c02 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0625c03 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0625c04 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0625c05 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0625c06 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0625c07 性空無性自性空□慶喜□香界鼻識界及鼻觸

0625c08 鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0625c09 爲緣所生諸受性空□何以故□以香界鼻識界

0625c10 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空與彼內空乃

0625c11 至無性自性空無二無二分故□慶喜□由此故

0625c12 說□以鼻界等無二爲方便□無生爲方便□無

0625c13 所得爲方便□□向一切智智□安住內空乃至

0625c14 無性自性空□世尊□云何以舌界無二爲方便□

0625c15 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0625c16 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0625c17 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0625c18 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0625c19 自性空無性自性空□慶喜□舌界舌界性空□

0625c20 何以故□以舌界性空與彼內空乃至無性自

0625c21 性空無二無二分故□世尊□云何以味界舌識

0625c22 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0625c23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0625c24 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0625c25 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0625c26 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0625c27 自性空無性自性空□慶喜□味界舌識界及舌

0625c28 觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌

0625c29 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識

0626a01 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與彼內空

0626a02 乃至無性自性空無二無二分故□慶喜□由此

0626a03 故說□以舌界等無二爲方便□無生爲方便□

0626a04 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空乃

0626a05 至無性自性空

0626a06 大般若波羅蜜多經卷第一百一十三

0626a07

0626a08

0626a09 大般若波羅蜜多經卷第一百一十

0626a10 四

0626a11

0626a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0626a13 　　初分校量功德品第三十之十二

0626a14 世尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□

0626a15 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0626a16 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0626a17 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0626a18 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0626a19 自性空□慶喜□身界身界性空□何以故□以身

0626a20 界性空與彼內空乃至無性自性空無二無二

0626a21 分故□世尊□云何以觸界身識界及身觸身觸

0626a22 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0626a23 所得爲方便□□向一切智智□安住內空外空

0626a24 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0626a25 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0626a26 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0626a27 性空□慶喜□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0626a28 受觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0626a29 受性空□何以故□以觸界身識界及身觸身觸

0626b01 爲緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自性

0626b02 空無二無二分故□慶喜□由此故說□以身界

0626b03 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0626b04 □向一切智智□安住內空乃至無性自性空□

0626b05 世尊□云何以意界無二爲方便□無生爲方便□

0626b06 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0626b07 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0626b08 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0626b09 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0626b10 自性空□慶喜□意界意界性空□何以故□以意界

0626b11 性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分

0626b12 故□世尊□云何以法界意識界及意觸意觸爲

0626b13 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0626b14 得爲方便□□向一切智智□安住內空外空

0626b15 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0626b16 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0626b17 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0626b18 性空□慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0626b19 諸受法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0626b20 諸受性空□何以故□以法界意識界及意觸意

0626b21 觸爲緣所生諸受性空與彼內空乃至無性自

0626b22 性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以意界

0626b23 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0626b24 □向一切智智□安住內空乃至無性自性空

0626b25 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0626b26 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0626b27 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0626b28 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□眼界眼

0626b29 界性空□何以故□以眼界性空與彼眞如乃至

0626c01 不思議界無二無二分故□世尊□云何以色界

0626c02 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方

0626c03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0626c04 智□安住眞如法界法性不虛妄性不變異性

0626c05 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0626c06 界□慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0626c07 諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0626c08 性空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲

0626c09 緣所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無

0626c10 二無二分故□慶喜□由此故說□以眼界等無二

0626c11 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0626c12 切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□云何

0626c13 以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0626c14 方便□□向一切智智□安住眞如法界法性不

0626c15 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0626c16 際虛空界不思議界□慶喜□耳界耳界性空□

0626c17 何以故□以耳界性空與彼眞如乃至不思議

0626c18 界無二無二分故□世尊□云何以聲界耳識界

0626c19 及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0626c20 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0626c21 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0626c22 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0626c23 慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0626c24 受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性

0626c25 空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0626c26 所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無二

0626c27 無二分故□慶喜□由此故說□以耳界等無二

0626c28 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0626c29 一切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□

0627a01 云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0627a02 得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法

0627a03 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0627a04 住實際虛空界不思議界□慶喜□鼻界鼻界性

0627a05 空□何以故□以鼻界性空與彼眞如乃至不思

0627a06 議界無二無二分故□世尊□云何以香界鼻識

0627a07 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0627a08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0627a09 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0627a10 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0627a11 慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0627a12 受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性

0627a13 空□何以故□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0627a14 所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無二

0627a15 無二分故□慶喜□由此故說□以鼻界等無二

0627a16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0627a17 一切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□

0627a18 云何以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所

0627a19 得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法

0627a20 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0627a21 住實際虛空界不思議界□慶喜□舌界舌界性

0627a22 空□何以故□以舌界性空與彼眞如乃至不思

0627a23 議界無二無二分故□世尊□云何以味界舌識

0627a24 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0627a25 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0627a26 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0627a27 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0627a28 慶喜□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0627a29 受味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性

0627b01 空□何以故□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0627b02 所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無二

0627b03 無二分故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲

0627b04 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0627b05 智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□云何以

0627b06 身界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0627b07 便□□向一切智智□安住眞如法界法性不

0627b08 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0627b09 際虛空界不思議界□慶喜□身界身界性空□何

0627b10 以故□以身界性空與彼眞如乃至不思議界

0627b11 無二無二分故□世尊□云何以觸界身識界及

0627b12 身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0627b13 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0627b14 住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性

0627b15 離生性法定法住實際虛空界不思議界□慶

0627b16 喜□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0627b17 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性

0627b18 空□何以故□以觸界身識界及身觸身觸爲緣

0627b19 所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無二

0627b20 無二分故□慶喜□由此故說□以身界等無二

0627b21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0627b22 一切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□

0627b23 云何以意界無二爲方便□無生爲方便□無所

0627b24 得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法

0627b25 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0627b26 住實際虛空界不思議界□慶喜□意界意界性

0627b27 空□何以故□以意界性空與彼眞如乃至不思

0627b28 議界無二無二分故□世尊□云何以法界意識

0627b29 界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0627c01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0627c02 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0627c03 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0627c04 慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0627c05 受法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受性

0627c06 空□何以故□以法界意識界及意觸意觸爲緣

0627c07 所生諸受性空與彼眞如乃至不思議界無二

0627c08 無二分故□慶喜□由此故說□以意界等無二爲

0627c09 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0627c10 切智智□安住眞如乃至不思議界

0627c11 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0627c12 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅

0627c13 道聖諦□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼

0627c14 界性空與苦集滅道聖諦無二無二分故□世

0627c15 尊□云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0627c16 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0627c17 方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0627c18 慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0627c19 受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性

0627c20 空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0627c21 所生諸受性空與苦集滅道聖諦無二無二分

0627c22 故□慶喜□由此故說□以眼界等無二爲方便□

0627c23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0627c24 安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以耳界無二

0627c25 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0627c26 切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□耳界耳

0627c27 界性空□何以故□以耳界性空與苦集滅道聖

0627c28 諦無二無二分故□世尊□云何以聲界耳識

0627c29 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0628a01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0628a02 安住苦集滅道聖諦□慶喜□聲界耳識界及耳

0628a03 觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳

0628a04 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以聲界耳

0628a05 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空與苦集

0628a06 滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0628a07 耳界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0628a08 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0628a09 世尊□云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□

0628a10 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅

0628a11 道聖諦□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻

0628a12 界性空與苦集滅道聖諦無二無二分故□世

0628a13 尊□云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0628a14 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0628a15 方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0628a16 喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0628a17 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性

0628a18 空□何以故□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0628a19 所生諸受性空與苦集滅道聖諦無二無二分

0628a20 故□慶喜□由此故說□以鼻界等無二爲方便□

0628a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0628a22 安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以舌界無二

0628a23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0628a24 一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□舌界

0628a25 舌界性空□何以故□以舌界性空與苦集滅道

0628a26 聖諦無二無二分故□世尊□云何以味界舌識

0628a27 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0628a28 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0628a29 安住苦集滅道聖諦□慶喜□味界舌識界及舌

0628b01 觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌

0628b02 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識

0628b03 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與苦集滅

0628b04 道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0628b05 舌界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0628b06 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0628b07 世尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□

0628b08 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集

0628b09 滅道聖諦□慶喜□身界身界性空□何以故□以身

0628b10 界性空與苦集滅道聖諦無二無二分故□世

0628b11 尊□云何以觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0628b12 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0628b13 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0628b14 慶喜□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0628b15 受觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性

0628b16 空□何以故□以觸界身識界及身觸身觸爲緣

0628b17 所生諸受性空與苦集滅道聖諦無二無二分

0628b18 故□慶喜□由此故說□以身界等無二爲方便□

0628b19 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0628b20 安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以意界無二

0628b21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0628b22 一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□意界

0628b23 意界性空□何以故□以意界性空與苦集滅道

0628b24 聖諦無二無二分故□世尊□云何以法界意

0628b25 識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方

0628b26 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0628b27 智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□法界意識

0628b28 界及意觸意觸爲緣所生諸受法界意識界及

0628b29 意觸意觸爲緣所生諸受性空□何以故□以法

0628c01 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受性空與

0628c02 苦集滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故

0628c03 說□以意界等無二爲方便□無生爲方便□無

0628c04 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0628c05 聖諦

0628c06 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0628c07 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0628c08 四無量四無色定□慶喜□眼界眼界性空□何

0628c09 以故□以眼界性空與四靜慮四無量四無色

0628c10 定無二無二分故□世尊□云何以色界眼識界

0628c11 及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0628c12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0628c13 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□色界眼

0628c14 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界

0628c15 及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□何以故□以

0628c16 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空

0628c17 與四靜慮四無量四無色定無二無二分故□

0628c18 慶喜□由此故說□以眼界等無二爲方便□無生

0628c19 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0628c20 四靜慮四無量四無色定□世尊□云何以耳界

0628c21 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0628c22 向一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□

0628c23 慶喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界性空與

0628c24 四靜慮四無量四無色定無二無二分故□世

0628c25 尊□云何以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0628c26 生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0628c27 方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四

0628c28 無色定□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0628c29 所生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0629a01 諸受性空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳

0629a02 觸爲緣所生諸受性空與四靜慮四無量四無

0629a03 色定無二無二分故□慶喜□由此故說□以耳界等

0629a04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0629a05 向一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□世

0629a06 尊□云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0629a07 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0629a08 四無色定□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻

0629a09 界性空與四靜慮四無量四無色定無二無二

0629a10 分故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0629a11 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0629a12 所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四

0629a13 無量四無色定□慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻

0629a14 觸爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0629a15 緣所生諸受性空□何以故□以香界鼻識界及

0629a16 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空與四靜慮四無

0629a17 量四無色定無二無二分故□慶喜□由此故說□

0629a18 以鼻界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0629a19 爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0629a20 四無色定□世尊□云何以舌界無二爲方便□無

0629a21 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0629a22 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□舌界舌

0629a23 界性空□何以故□以舌界性空與四靜慮四無

0629a24 量四無色定無二無二分故□世尊□云何以味

0629a25 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲

0629a26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0629a27 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□

0629a28 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界

0629a29 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空□何

0629b01 以故□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0629b02 諸受性空與四靜慮四無量四無色定無二無

0629b03 二分故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲

0629b04 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0629b05 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□世尊□

0629b06 云何以身界無二爲方便□無生爲方便□無所

0629b07 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0629b08 量四無色定□慶喜□身界身界性空□何以故□

0629b09 以身界性空與四靜慮四無量四無色定無二

0629b10 無二分故□世尊□云何以觸界身識界及身觸

0629b11 身觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0629b12 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0629b13 靜慮四無量四無色定□慶喜□觸界身識界及

0629b14 身觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界及身觸

0629b15 身觸爲緣所生諸受性空□何以故□以觸界身

0629b16 識界及身觸身觸爲緣所生諸受性空與四靜

0629b17 慮四無量四無色定無二無二分故□慶喜□由

0629b18 此故說□以身界等無二爲方便□無生爲方便□

0629b19 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0629b20 四無量四無色定□世尊□云何以意界無二爲

0629b21 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0629b22 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□

0629b23 意界意界性空□何以故□以意界性空與四靜

0629b24 慮四無量四無色定無二無二分故□世尊□云

0629b25 何以法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0629b26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0629b27 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0629b28 定□慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0629b29 諸受法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0629c01 性空□何以故□以法界意識界及意觸意觸爲

0629c02 緣所生諸受性空與四靜慮四無量四無色定

0629c03 無二無二分故□慶喜□由此故說□以意界等

0629c04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0629c05 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0629c06 定

0629c07 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0629c08 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0629c09 八勝處九次第定十遍處□慶喜□眼界眼界性

0629c10 空□何以故□以眼界性空與八解脫八勝處九

0629c11 次第定十遍處無二無二分故□世尊□云何以

0629c12 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二

0629c13 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0629c14 一切智智□修習八解脫八勝處九次第定十

0629c15 遍處□慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0629c16 生諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0629c17 受性空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸

0629c18 爲緣所生諸受性空與八解脫八勝處九次第

0629c19 定十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□

0629c20 以眼界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0629c21 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0629c22 九次第定十遍處□世尊□云何以耳界無二爲

0629c23 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0629c24 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0629c25 處□慶喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界性

0629c26 空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無

0629c27 二分故□世尊□云何以聲界耳識界及耳觸耳

0629c28 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0629c29 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0630a01 八勝處九次第定十遍處□慶喜□聲界耳識界

0630a02 及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳識界及耳

0630a03 觸耳觸爲緣所生諸受性空□何以故□以聲

0630a04 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空與

0630a05 八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二分

0630a06 故□慶喜□由此故說□以耳界等無二爲方便□無

0630a07 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0630a08 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□

0630a09 云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0630a10 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0630a11 處九次第定十遍處□慶喜□鼻界鼻界性空□

0630a12 何以故□以鼻界性空與八解脫八勝處九次

0630a13 第定十遍處無二無二分故□世尊□云何以香

0630a14 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲

0630a15 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0630a16 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0630a17 處□慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0630a18 諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0630a19 性空□何以故□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0630a20 緣所生諸受性空與八解脫八勝處九次第定

0630a21 十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0630a22 鼻界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0630a23 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0630a24 次第定十遍處□世尊□云何以舌界無二爲方

0630a25 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0630a26 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0630a27 慶喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性空與

0630a28 八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二分

0630a29 故□世尊□云何以味界舌識界及舌觸舌觸爲

0630b01 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0630b02 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0630b03 處九次第定十遍處□慶喜□味界舌識界及舌

0630b04 觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌

0630b05 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識

0630b06 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與八解脫

0630b07 八勝處九次第定十遍處無二無二分故□慶

0630b08 喜□由此故說□以舌界等無二爲方便□無生

0630b09 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0630b10 習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云

0630b11 何以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0630b12 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0630b13 九次第定十遍處□慶喜□身界身界性空□何以

0630b14 故□以身界性空與八解脫八勝處九次第定

0630b15 十遍處無二無二分故□世尊□云何以觸界身

0630b16 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方

0630b17 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0630b18 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0630b19 喜□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0630b20 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性

0630b21 空□何以故□以觸界身識界及身觸身觸爲緣

0630b22 所生諸受性空與八解脫八勝處九次第定十

0630b23 遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以身

0630b24 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0630b25 便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九次

0630b26 第定十遍處□世尊□云何以意界無二爲方便□

0630b27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0630b28 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□

0630b29 意界意界性空□何以故□以意界性空與八解

0630c01 脫八勝處九次第定十遍處無二無二分故□

0630c02 世尊□云何以法界意識界及意觸意觸爲緣

0630c03 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0630c04 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0630c05 九次第定十遍處□慶喜□法界意識界及意觸

0630c06 意觸爲緣所生諸受法界意識界及意觸意觸

0630c07 爲緣所生諸受性空□何以故□以法界意識界

0630c08 及意觸意觸爲緣所生諸受性空與八解脫八

0630c09 勝處九次第定十遍處無二無二分故□慶喜□

0630c10 由此故說□以意界等無二爲方便□無生爲方

0630c11 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0630c12 解脫八勝處九次第定十遍處

0630c13 大般若波羅蜜多經卷第一百一十四

0630c14

0630c15

0630c16 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0630c17 十五

0630c18

0630c19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0630c20 　　初分校量功德品第三十之十三

0630c21 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0630c22 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0630c23 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0630c24 支□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼界性

0630c25 空與四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0630c26 支八聖道支無二無二分故□世尊□云何以色

0630c27 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲

0630c28 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0630c29

0631a01 切智智□修習四念住四正斷四神足五根五

0631a02 力七等覺支八聖道支□慶喜□色界眼識界及

0631a03 眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界及眼觸

0631a04 眼觸爲緣所生諸受性空□何以故□以色界眼

0631a05 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空與四念

0631a06 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0631a07 支無二無二分故□慶喜□由此故說□以眼界

0631a08 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0631a09 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0631a10 五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何以

0631a11 耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0631a12 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0631a13 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□耳界

0631a14 耳界性空□何以故□以耳界性空與四念住四

0631a15 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0631a16 二無二分故□世尊□云何以聲界耳識界及耳

0631a17 觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0631a18 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0631a19 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0631a20 聖道支□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0631a21 諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0631a22 諸受性空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳

0631a23 觸爲緣所生諸受性空與四念住四正斷四神

0631a24 足五根五力七等覺支八聖道支無二無二分

0631a25 故□慶喜□由此故說□以耳界等無二爲方便□

0631a26 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0631a27 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0631a28 支八聖道支□世尊□云何以鼻界無二爲方便□

0631a29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0631b01 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0631b02 支八聖道支□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□

0631b03 以鼻界性空與四念住四正斷四神足五根五

0631b04 力七等覺支八聖道支無二無二分故□世尊□

0631b05 云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0631b06 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0631b07 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0631b08 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□香界鼻

0631b09 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識

0631b10 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何以故□

0631b11 以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性

0631b12 空與四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0631b13 支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□

0631b14 以鼻界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0631b15 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0631b16 四神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□

0631b17 云何以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所

0631b18 得爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0631b19 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶

0631b20 喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性空與

0631b21 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0631b22 聖道支無二無二分故□世尊□云何以味界舌

0631b23 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方

0631b24 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0631b25 智智□修習四念住四正斷四神足五根五力

0631b26 七等覺支八聖道支□慶喜□味界舌識界及舌

0631b27 觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌

0631b28 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識

0631b29 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與四念住

0631c01 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0631c02 無二無二分故□慶喜□由此故說□以舌界等

0631c03 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0631c04 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0631c05 五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何

0631c06 以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0631c07 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0631c08 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶

0631c09 喜□身界身界性空□何以故□以身界性空與

0631c10 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0631c11 聖道支無二無二分故□世尊□云何以觸界

0631c12 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方

0631c13 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0631c14 智智□修習四念住四正斷四神足五根五力

0631c15 七等覺支八聖道支□慶喜□觸界身識界及身

0631c16 觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界及身觸身

0631c17 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以觸界身識

0631c18 界及身觸身觸爲緣所生諸受性空與四念住

0631c19 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0631c20 無二無二分故□慶喜□由此故說□以身界等

0631c21 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0631c22 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0631c23 五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何以

0631c24 意界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0631c25 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0631c26 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□意界

0631c27 意界性空□何以故□以意界性空與四念住四

0631c28 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0631c29 二無二分故□世尊□云何以法界意識界及意

0632a01 觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0632a02 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0632a03 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0632a04 聖道支□慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣

0632a05 所生諸受法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0632a06 諸受性空□何以故□以法界意識界及意觸意

0632a07 觸爲緣所生諸受性空與四念住四正斷四神

0632a08 足五根五力七等覺支八聖道支無二無二分

0632a09 故□慶喜□由此故說□以意界等無二爲方便□

0632a10 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0632a11 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0632a12 支八聖道支

0632a13 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0632a14 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0632a15 門無相解脫門無願解脫門□慶喜□眼界眼界

0632a16 性空□何以故□以眼界性空與空解脫門無相

0632a17 解脫門無願解脫門無二無二分故□世尊□云

0632a18 何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0632a19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0632a20 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0632a21 無願解脫門□慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸

0632a22 爲緣所生諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0632a23 所生諸受性空□何以故□以色界眼識界及眼

0632a24 觸眼觸爲緣所生諸受性空與空解脫門無相

0632a25 解脫門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由

0632a26 此故說□以色界等無二爲方便□無生爲方便□

0632a27 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0632a28 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以耳

0632a29 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0632b01 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0632b02 無願解脫門□慶喜□耳界耳界性空□何以故□

0632b03 以耳界性空與空解脫門無相解脫門無願解

0632b04 脫門無二無二分故□世尊□云何以聲界耳識

0632b05 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0632b06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0632b07 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0632b08 喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0632b09 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性

0632b10 空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0632b11 所生諸受性空與空解脫門無相解脫門無願

0632b12 解脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0632b13 耳界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0632b14 方便□□向一切智智□修習空解脫門無相解

0632b15 脫門無願解脫門□世尊□云何以鼻界無二爲

0632b16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0632b17 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0632b18 脫門□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻界

0632b19 性空與空解脫門無相解脫門無願解脫門無

0632b20 二無二分故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻

0632b21 觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0632b22 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0632b23 空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□香

0632b24 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻

0632b25 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何以

0632b26 故□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0632b27 受性空與空解脫門無相解脫門無願解脫門

0632b28 無二無二分故□慶喜□由此故說□以鼻界等

0632b29 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0632c01 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0632c02 無願解脫門□世尊□云何以舌界無二爲方便□

0632c03 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0632c04 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0632c05 喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性空與空

0632c06 解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二分

0632c07 故□世尊□云何以味界舌識界及舌觸舌觸爲

0632c08 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0632c09 得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無

0632c10 相解脫門無願解脫門□慶喜□味界舌識界及

0632c11 舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸

0632c12 舌觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味界

0632c13 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與空

0632c14 解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二分

0632c15 故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲方便□

0632c16 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0632c17 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□世

0632c18 尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□無

0632c19 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0632c20 無相解脫門無願解脫門□慶喜□身界身界性

0632c21 空□何以故□以身界性空與空解脫門無相解

0632c22 脫門無願解脫門無二無二分故□世尊□云何

0632c23 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無

0632c24 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0632c25 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0632c26 願解脫門□慶喜□觸界身識界及身觸身觸爲

0632c27 緣所生諸受觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0632c28 生諸受性空□何以故□以觸界身識界及身觸

0632c29 身觸爲緣所生諸受性空與空解脫門無相解

0633a01 脫門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此

0633a02 故說□以身界等無二爲方便□無生爲方便□

0633a03 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0633a04 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以意

0633a05 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0633a06 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0633a07 無願解脫門□慶喜□意界意界性空□何以故□

0633a08 以意界性空與空解脫門無相解脫門無願解

0633a09 脫門無二無二分故□世尊□云何以法界意識

0633a10 界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0633a11 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0633a12 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0633a13 喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0633a14 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受性

0633a15 空□何以故□以法界意識界及意觸意觸爲緣

0633a16 所生諸受性空與空解脫門無相解脫門無願

0633a17 解脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0633a18 意界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0633a19 方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0633a20 解脫門無願解脫門

0633a21 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0633a22 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0633a23 神通□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼界

0633a24 性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云

0633a25 何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0633a26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0633a27 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□色

0633a28 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼

0633a29 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□何以

0633b01 故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0633b02 受性空與五眼六神通無二無二分故□慶喜□

0633b03 由此故說□以眼界等無二爲方便□無生爲方

0633b04 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五

0633b05 眼六神通□世尊□云何以耳界無二爲方便□

0633b06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0633b07 修習五眼六神通□慶喜□耳界耳界性空□何

0633b08 以故□以耳界性空與五眼六神通無二無二

0633b09 分故□世尊□云何以聲界耳識界及耳觸耳觸

0633b10 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0633b11 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0633b12 通□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0633b13 諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0633b14 性空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0633b15 緣所生諸受性空與五眼六神通無二無二分

0633b16 故□慶喜□由此故說□以耳界等無二爲方便□

0633b17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0633b18 修習五眼六神通□世尊□云何以鼻界無二爲

0633b19 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0633b20 切智智□修習五眼六神通□慶喜□鼻界鼻界

0633b21 性空□何以故□以鼻界性空與五眼六神通無

0633b22 二無二分故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻

0633b23 觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0633b24 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0633b25 五眼六神通□慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0633b26 爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0633b27 所生諸受性空□何以故□以香界鼻識界及鼻

0633b28 觸鼻觸爲緣所生諸受性空與五眼六神通無

0633b29 二無二分故□慶喜□由此故說□以鼻界等無

0633c01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0633c02 向一切智智□修習五眼六神通□世尊□云何

0633c03 以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0633c04 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶

0633c05 喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性空與

0633c06 五眼六神通無二無二分故□世尊□云何以味

0633c07 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無二爲

0633c08 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0633c09 切智智□修習五眼六神通□慶喜□味界舌識

0633c10 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及

0633c11 舌觸舌觸爲緣所生諸受性空□何以故□以味

0633c12 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與

0633c13 五眼六神通無二無二分故□慶喜□由此故說□

0633c14 以舌界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0633c15 爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0633c16 世尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□

0633c17 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0633c18 神通□慶喜□身界身界性空□何以故□以身界

0633c19 性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云

0633c20 何以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0633c21 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0633c22 向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□觸界身

0633c23 識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界

0633c24 及身觸身觸爲緣所生諸受性空□何以故□以

0633c25 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性空

0633c26 與五眼六神通無二無二分故□慶喜□由此故

0633c27 說□以身界等無二爲方便□無生爲方便□無

0633c28 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0633c29 通□世尊□云何以意界無二爲方便□無生爲

0634a01 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0634a02 五眼六神通□慶喜□意界意界性空□何以故□

0634a03 以意界性空與五眼六神通無二無二分故□

0634a04 世尊□云何以法界意識界及意觸意觸爲緣

0634a05 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0634a06 爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0634a07 慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0634a08 受法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受性

0634a09 空□何以故□以法界意識界及意觸意觸爲

0634a10 緣所生諸受性空與五眼六神通無二無二分

0634a11 故□慶喜□由此故說□以意界等無二爲方便□

0634a12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0634a13 修習五眼六神通

0634a14 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0634a15 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0634a16 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0634a17 佛不共法□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以

0634a18 眼界性空與佛十力四無所畏四無□解大慈

0634a19 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0634a20 故□世尊□云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲

0634a21 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0634a22 得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0634a23 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0634a24 共法□慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0634a25 受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0634a26 受性空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸

0634a27 爲緣所生諸受性空與佛十力四無所畏四無

0634a28 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二

0634a29 無二分故□慶喜□由此故說□以眼界等無二

0634b01 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0634b02 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0634b03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云

0634b04 何以耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0634b05 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0634b06 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0634b07 法□慶喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界性

0634b08 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0634b09 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□

0634b10 云何以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0634b11 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0634b12 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0634b13 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0634b14 喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0634b15 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性

0634b16 空□何以故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0634b17 所生諸受性空與佛十力四無所畏四無□解

0634b18 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二

0634b19 分故□慶喜□由此故說□以耳界等無二爲方

0634b20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0634b21 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0634b22 大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以

0634b23 鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0634b24 便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏四

0634b25 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0634b26 慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻界性空與

0634b27 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0634b28 捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云何

0634b29 以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無

0634c01 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0634c02 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□

0634c03 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□

0634c04 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界

0634c05 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何

0634c06 以故□以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0634c07 諸受性空與佛十力四無所畏四無□解大慈

0634c08 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0634c09 故□慶喜□由此故說□以鼻界等無二爲方便□

0634c10 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0634c11 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0634c12 喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以舌界無

0634c13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0634c14 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0634c15 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0634c16 喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性空與

0634c17 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0634c18 捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云何

0634c19 以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無

0634c20 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0634c21 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0634c22 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□味

0634c23 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌

0634c24 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空□何以

0634c25 故□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0634c26 受性空與佛十力四無所畏四無□解大慈

0634c27 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0634c28 故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲方便□

0634c29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智

0635a01 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0635a02 喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以身界無

0635a03 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0635a04 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0635a05 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□身

0635a06 界身界性空□何以故□以身界性空與佛十力

0635a07 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0635a08 佛不共法無二無二分故□世尊□云何以觸界

0635a09 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方

0635a10 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0635a11 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0635a12 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□觸界

0635a13 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界身識

0635a14 界及身觸身觸爲緣所生諸受性空□何以故□

0635a15 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性

0635a16 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0635a17 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□慶喜□

0635a18 由此故說□以身界等無二爲方便□無生爲方

0635a19 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛

0635a20 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0635a21 十八佛不共法□世尊□云何以意界無二爲方

0635a22 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0635a23 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0635a24 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□意界意

0635a25 界性空□何以故□以意界性空與佛十力四無

0635a26 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0635a27 共法無二無二分故□世尊□云何以法界意識

0635a28 界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲方便□

0635a29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0635b01 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0635b02 喜大捨十八佛不共法□慶喜□法界意識界及

0635b03 意觸意觸爲緣所生諸受法界意識界及意觸

0635b04 意觸爲緣所生諸受性空□何以故□以法界意

0635b05 識界及意觸意觸爲緣所生諸受性空與佛十

0635b06 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0635b07 八佛不共法無二無二分故□慶喜□由此故

0635b08 說□以意界等無二爲方便□無生爲方便□無所

0635b09 得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0635b10 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0635b11 共法□世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲

0635b12 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0635b13 忘失法恒住捨性□慶喜□眼界眼界性空□何以

0635b14 故□以眼界性空與無忘失法恒住捨性無二

0635b15 無二分故□世尊□云何以色界眼識界及眼觸

0635b16 眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0635b17 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘

0635b18 失法恒住捨性□慶喜□色界眼識界及眼觸眼

0635b19 觸爲緣所生諸受色界眼識界及眼觸眼觸爲

0635b20 緣所生諸受性空□何以故□以色界眼識界及

0635b21 眼觸眼觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒

0635b22 住捨性無二無二分故□慶喜□由此故說□以眼

0635b23 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0635b24 便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□

0635b25 世尊□云何以耳界無二爲方便□無生爲方便□

0635b26 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0635b27 法恒住捨性□慶喜□耳界耳界性空□何以故□

0635b28 以耳界性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0635b29 分故□世尊□云何以聲界耳識界及耳觸耳觸

0635c01 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0635c02 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0635c03 恒住捨性□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0635c04 緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0635c05 生諸受性空□何以故□以聲界耳識界及耳觸

0635c06 耳觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒住捨

0635c07 性無二無二分故□慶喜□由此故說□以耳界等

0635c08 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0635c09 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□

0635c10 云何以鼻界無二爲方便□無生爲方便□無所

0635c11 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0635c12 住捨性□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻

0635c13 界性空與無忘失法恒住捨性無二無二分

0635c14 故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0635c15 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0635c16 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0635c17 恒住捨性□慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0635c18 緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0635c19 生諸受性空□何以故□以香界鼻識界及鼻

0635c20 觸鼻觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒住

0635c21 捨性無二無二分故□慶喜□由此故說□以鼻

0635c22 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0635c23 便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨性

0635c24 大般若波羅蜜多經卷第一百一十五

0636a01

0636a02 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0636a03 十六

0636a04

0636a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0636a06 　　初分校量功德品第三十之十四

0636a07 世尊□云何以舌界無二爲方便□無生爲方便□

0636a08 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0636a09 法恒住捨性□慶喜□舌界舌界性空□何以故□

0636a10 以舌界性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0636a11 分故□世尊□云何以味界舌識界及舌觸舌觸

0636a12 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0636a13 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0636a14 恒住捨性□慶喜□味界舌識界及舌觸舌觸爲

0636a15 緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0636a16 生諸受性空□何以故□以味界舌識界及舌觸

0636a17 舌觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒住捨

0636a18 性無二無二分故□慶喜□由此故說□以舌界

0636a19 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0636a20 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世

0636a21 尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□

0636a22 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0636a23 法恒住捨性□慶喜□身界身界性空□何以故□

0636a24 以身界性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0636a25 分故□世尊□云何以觸界身識界及身觸身觸

0636a26 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0636a27 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0636a28 恒住捨性□慶喜□觸界身識界及身觸身觸爲

0636a29 緣所生諸受觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0636b01 生諸受性空□何以故□以觸界身識界及身觸

0636b02 身觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒住捨

0636b03 性無二無二分故□慶喜□由此故說□以身界

0636b04 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0636b05 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世

0636b06 尊□云何以意界無二爲方便□無生爲方便□

0636b07 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0636b08 法恒住捨性□慶喜□意界意界性空□何以故□

0636b09 以意界性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0636b10 分故□世尊□云何以法界意識界及意觸意觸

0636b11 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0636b12 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0636b13 恒住捨性□慶喜□法界意識界及意觸意觸爲

0636b14 緣所生諸受法界意識界及意觸意觸爲緣所

0636b15 生諸受性空□何以故□以法界意識界及意觸

0636b16 意觸爲緣所生諸受性空與無忘失法恒住捨

0636b17 性無二無二分故□慶喜□由此故說□以意界

0636b18 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0636b19 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世

0636b20 尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0636b21 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0636b22 道相智一切相智□慶喜□眼界眼界性空□何

0636b23 以故□以眼界性空與一切智道相智一切相

0636b24 智無二無二分故□世尊□云何以色界眼識界

0636b25 及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方便□無

0636b26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0636b27 修習一切智道相智一切相智□慶喜□色界眼

0636b28 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界眼識界

0636b29 及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□何以故□以

0636c01 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空

0636c02 與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0636c03 慶喜□由此故說□以眼界等無二爲方便□無

0636c04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0636c05 修習一切智道相智一切相智□世尊□云何以

0636c06 耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0636c07 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0636c08 相智□慶喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界

0636c09 性空與一切智道相智一切相智無二無二分

0636c10 故□世尊□云何以聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0636c11 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0636c12 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0636c13 智一切相智□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸

0636c14 爲緣所生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0636c15 所生諸受性空□何以故□以聲界耳識界及耳

0636c16 觸耳觸爲緣所生諸受性空與一切智道相智

0636c17 一切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0636c18 耳界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0636c19 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0636c20 切相智□世尊□云何以鼻界無二爲方便□無生

0636c21 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0636c22 一切智道相智一切相智□慶喜□鼻界鼻界性

0636c23 空□何以故□以鼻界性空與一切智道相智一

0636c24 切相智無二無二分故□世尊□云何以香界

0636c25 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方

0636c26 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0636c27 智□修習一切智道相智一切相智□慶喜□香界

0636c28 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識

0636c29 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何以故□

0637a01 以香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性

0637a02 空與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0637a03 慶喜□由此故說□以鼻界等無二爲方便□無

0637a04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0637a05 修習一切智道相智一切相智□世尊□云何以

0637a06 舌界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0637a07 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0637a08 相智□慶喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界

0637a09 性空與一切智道相智一切相智無二無二分

0637a10 故□世尊□云何以味界舌識界及舌觸舌觸爲

0637a11 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0637a12 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道

0637a13 相智一切相智□慶喜□味界舌識界及舌觸舌

0637a14 觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌觸爲

0637a15 緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識界及

0637a16 舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與一切智道相

0637a17 智一切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□

0637a18 以舌界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0637a19 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0637a20 一切相智□世尊□云何以身界無二爲方便□

0637a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0637a22 修習一切智道相智一切相智□慶喜□身界身

0637a23 界性空□何以故□以身界性空與一切智道相

0637a24 智一切相智無二無二分故□世尊□云何以觸

0637a25 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲

0637a26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0637a27 切智智□修習一切智道相智一切相智□慶喜□

0637a28 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界

0637a29 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性空□何

0637b01 以故□以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0637b02 諸受性空與一切智道相智一切相智無二無

0637b03 二分故□慶喜□由此故說□以身界等無二爲

0637b04 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0637b05 切智智□修習一切智道相智一切相智□世尊□

0637b06 云何以意界無二爲方便□無生爲方便□無所

0637b07 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0637b08 智一切相智□慶喜□意界意界性空□何以故□以

0637b09 意界性空與一切智道相智一切相智無二無

0637b10 二分故□世尊□云何以法界意識界及意觸意

0637b11 觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□

0637b12 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0637b13 道相智一切相智□慶喜□法界意識界及意觸

0637b14 意觸爲緣所生諸受法界意識界及意觸意觸

0637b15 爲緣所生諸受性空□何以故□以法界意識界

0637b16 及意觸意觸爲緣所生諸受性空與一切智道

0637b17 相智一切相智無二無二分故□慶喜□由此故

0637b18 說□以意界等無二爲方便□無生爲方便□無所

0637b19 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0637b20 智一切相智

0637b21 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0637b22 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0637b23 羅尼門一切三摩地門□慶喜□眼界眼界性空□

0637b24 何以故□以眼界性空與一切陀羅尼門一切

0637b25 三摩地門無二無二分故□世尊□云何以色界

0637b26 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受無二爲方

0637b27 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0637b28 智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□

0637b29 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受色界

0637c01 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性空□何

0637c02 以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0637c03 諸受性空與一切陀羅尼門一切三摩地門無

0637c04 二無二分故□慶喜□由此故說□以眼界等無

0637c05 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0637c06 向一切智智修習一切陀羅尼門一切三摩地

0637c07 門□世尊□云何以耳界無二爲方便□無生爲

0637c08 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0637c09 一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□耳界耳

0637c10 界性空□何以故□以耳界性空與一切陀羅尼

0637c11 門一切三摩地門無二無二分故□世尊□云何

0637c12 以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無

0637c13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0637c14 向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩

0637c15 地門□慶喜□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0637c16 生諸受聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0637c17 諸受性空□何以故□以聲界耳識界及耳觸

0637c18 耳觸爲緣所生諸受性空與一切陀羅尼門

0637c19 一切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此故

0637c20 說□以耳界等無二爲方便□無生爲方便□無

0637c21 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0637c22 尼門一切三摩地門□世尊□云何以鼻界無二

0637c23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0637c24 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0637c25 門□慶喜□鼻界鼻界性空□何以故□以鼻界性

0637c26 空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二

0637c27 分故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0637c28 爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無

0637c29 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0638a01 尼門一切三摩地門□慶喜□香界鼻識界及鼻

0638a02 觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻

0638a03 觸爲緣所生諸受性空□何以故□以香界鼻識

0638a04 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空與一切陀

0638a05 羅尼門一切三摩地門無二無二分故□慶喜□

0638a06 由此故說□以鼻界等無二爲方便□無生爲方

0638a07 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0638a08 陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云何以舌界

0638a09 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0638a10 □向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三

0638a11 摩地門□慶喜□舌界舌界性空□何以故□以舌

0638a12 界性空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二

0638a13 無二分故□世尊□云何以味界舌識界及舌觸

0638a14 舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0638a15 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0638a16 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□味界舌識

0638a17 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界舌識界及

0638a18 舌觸舌觸爲緣所生諸受性空□何以故以味

0638a19 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與

0638a20 一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0638a21 故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲方便□

0638a22 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0638a23 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0638a24 何以身界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0638a25 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0638a26 一切三摩地門□慶喜□身界身界性空□何以故□

0638a27 以身界性空與一切陀羅尼門一切三摩地門

0638a28 無二無二分故□世尊□云何以觸界身識界及

0638a29 身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生

0638b01 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0638b02 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□觸界

0638b03 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界身識

0638b04 界及身觸身觸爲緣所生諸受性空□何以故□

0638b05 以觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性

0638b06 空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二

0638b07 分故□慶喜□由此故說□以身界等無二爲方

0638b08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0638b09 智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世

0638b10 尊□云何以意界無二爲方便□無生爲方便□

0638b11 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0638b12 羅尼門一切三摩地門□慶喜□意界意界性空□

0638b13 何以故□以意界性空與一切陀羅尼門一切

0638b14 三摩地門無二無二分故□世尊□云何以法

0638b15 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無二爲

0638b16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0638b17 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0638b18 門□慶喜□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0638b19 諸受法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0638b20 性空□何以故□以法界意識界及意觸意觸爲

0638b21 緣所生諸受性空與一切陀羅尼門一切三摩

0638b22 地門無二無二分故□慶喜□由此故說□以意

0638b23 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0638b24 便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一切

0638b25 三摩地門

0638b26 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0638b27 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0638b28 訶薩行□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼

0638b29 界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0638c01 世尊□云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0638c02 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0638c03 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0638c04 慶喜色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0638c05 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性

0638c06 空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0638c07 所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二

0638c08 分故□慶喜□由此故說□以眼界等無二爲方

0638c09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0638c10 智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以

0638c11 耳界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0638c12 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0638c13 喜□耳界耳界性空□何以故□以耳界性空與

0638c14 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云何

0638c15 以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無

0638c16 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0638c17 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□聲界耳

0638c18 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳

0638c19 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空□何以

0638c20 故□以聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0638c21 受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0638c22 慶喜□由此故說□以耳界等無二爲方便□無

0638c23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0638c24 修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以鼻界無二

0638c25 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0638c26 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□鼻界

0638c27 鼻界性空□何以故□以鼻界性空與彼菩薩摩

0638c28 訶薩行無二無二分故□世尊□云何以香界鼻

0638c29 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受無二爲方

0639a01 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0639a02 智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□香界鼻識

0639a03 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界鼻識界及

0639a04 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空□何以故□以香

0639a05 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性空與

0639a06 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此

0639a07 故說□以鼻界等無二爲方便□無生爲方便□

0639a08 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0639a09 訶薩行□世尊□云何以舌界無二爲方便□無

0639a10 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0639a11 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□舌界舌界性空□

0639a12 何以故□以舌界性空與彼菩薩摩訶薩行無

0639a13 二無二分故□世尊□云何以味界舌識界及舌

0639a14 觸舌觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲

0639a15 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0639a16 菩薩摩訶薩行□慶喜□味界舌識界及舌觸舌

0639a17 觸爲緣所生諸受味界舌識界及舌觸舌觸爲

0639a18 緣所生諸受性空□何以故□以味界舌識界及

0639a19 舌觸舌觸爲緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶

0639a20 薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□以舌

0639a21 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0639a22 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世

0639a23 尊□云何以身界無二爲方便□無生爲方便□

0639a24 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0639a25 訶薩行□慶喜□身界身界性空□何以故□以

0639a26 身界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分

0639a27 故□世尊□云何以觸界身識界及身觸身觸爲

0639a28 緣所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所

0639a29 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0639b01 行□慶喜□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0639b02 諸受觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0639b03 性空□何以故□以觸界身識界及身觸身觸爲

0639b04 緣所生諸受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無

0639b05 二分故□慶喜□由此故說□以身界等無二爲

0639b06 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0639b07 切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以

0639b08 意界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0639b09 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0639b10 喜□意界意界性空□何以故□以意界性空與

0639b11 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云何

0639b12 以法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受無

0639b13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0639b14 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□法

0639b15 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受法界意

0639b16 識界及意觸意觸爲緣所生諸受性空□何以

0639b17 故□以法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0639b18 受性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0639b19 慶喜□由此故說□以意界等無二爲方便□無

0639b20 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0639b21 修習菩薩摩訶薩行

0639b22 世尊□云何以眼界無二爲方便□無生爲方便□

0639b23 無所得爲方便□□向一切智智□修習無上正

0639b24 等菩提□慶喜□眼界眼界性空□何以故□以眼

0639b25 界性空與彼無上正等菩提無二無二分故□

0639b26 世尊□云何以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0639b27 所生諸受無二爲方便□無生爲方便□無所得

0639b28 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0639b29 慶喜□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0639c01 受色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受性

0639c02 空□何以故□以色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0639c03 所生諸受性空與彼無上正等菩提無二無二

0639c04 分故□慶喜□由此故說□以眼界等無二爲方便□

0639c05 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0639c06 修習無上正等菩提□世尊□云何以耳界無二

0639c07 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0639c08 一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□耳界

0639c09 耳界性空□何以故□以耳界性空與彼無上正

0639c10 等菩提無二無二分故□世尊□云何以聲界耳

0639c11 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無二爲方

0639c12 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0639c13 智智□修習無上正等菩提□慶喜□聲界耳識

0639c14 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界耳識界及

0639c15 耳觸耳觸爲緣所生諸受性空□何以故□以聲

0639c16 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受性空與

0639c17 彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□由此

0639c18 故說□以耳界等無二爲方便□無生爲方便□無

0639c19 所得爲方便□□向一切智智□修習無上正等

0639c20 菩提□世尊□云何以鼻界無二爲方便□無生

0639c21 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0639c22 習無上正等菩提□慶喜□鼻界鼻界性空□何

0639c23 以故□以鼻界性空與彼無上正等菩提無二

0639c24 無二分故□世尊□云何以香界鼻識界及鼻觸

0639c25 鼻觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0639c26 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0639c27 上正等菩提□慶喜□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0639c28 爲緣所生諸受香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0639c29 所生諸受性空□何以故□以香界鼻識界及鼻

0640a01 觸鼻觸爲緣所生諸受性空與彼無上正等菩

0640a02 提無二無二分故□慶喜□由此故說□以鼻界

0640a03 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0640a04 □向一切智智□修習無上正等菩提□世尊□

0640a05 云何以舌界無二爲方便□無生爲方便□無所

0640a06 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0640a07 提□慶喜□舌界舌界性空□何以故□以舌界性

0640a08 空與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□

0640a09 云何以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0640a10 受無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0640a11 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0640a12 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受味界

0640a13 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受性空□何

0640a14 以故□以味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0640a15 諸受性空與彼無上正等菩提無二無二分

0640a16 故□慶喜□由此故說□以舌界等無二爲方便□

0640a17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0640a18 修習無上正等菩提□世尊□云何以身界無二

0640a19 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0640a20 一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□身界

0640a21 身界性空□何以故□以身界性空與彼無上正

0640a22 等菩提無二無二分故□世尊□云何以觸界身

0640a23 識界及身觸身觸爲緣所生諸受無二爲方

0640a24 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0640a25 智智□修習無上正等菩提□慶喜□觸界身識

0640a26 界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界身識界及

0640a27 身觸身觸爲緣所生諸受性空□何以故□以觸

0640a28 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受性空與

0640a29 彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□由此

0640b01 故說□以身界等無二爲方便□無生爲方便□無

0640b02 所得爲方便□□向一切智智□修習無上正等

0640b03 菩提□世尊□云何以意界無二爲方便□無生

0640b04 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0640b05 習無上正等菩提□慶喜□意界意界性空□何

0640b06 以故□以意界性空與彼無上正等菩提無二

0640b07 無二分故□世尊□云何以法界意識界及意觸

0640b08 意觸爲緣所生諸受無二爲方便□無生爲方

0640b09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0640b10 上正等菩提□慶喜□法界意識界及意觸意觸

0640b11 爲緣所生諸受法界意識界及意觸意觸爲緣

0640b12 所生諸受性空□何以故□以法界意識界及意

0640b13 觸意觸爲緣所生諸受性空與彼無上正等菩

0640b14 提無二無二分故□慶喜□由此故說□以意界

0640b15 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0640b16 □向一切智智□修習無上正等菩提

0640b17 世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲方便□

0640b18 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0640b19 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□地界

0640b20 地界性空□何以故□以地界性空與布施淨戒

0640b21 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0640b22 故□世尊□云何以水火風空識界無二爲方便□

0640b23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0640b24 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0640b25 多□慶喜□水火風空識界水火風空識界性空□

0640b26 何以故□以水火風空識界性空與布施淨戒

0640b27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0640b28 故□慶喜□由此故說□以地界等無二爲方便□

0640b29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0640c01 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0640c02 多□世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲

0640c03 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0640c04 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0640c05 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0640c06 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0640c07 性空無性自性空□慶喜□地界地界性空□何

0640c08 以故□以地界性空與彼內空乃至無性自性

0640c09 空無二無二分故□世尊□云何以水火風空識

0640c10 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0640c11 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0640c12 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0640c13 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0640c14 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□

0640c15 水火風空識界水火風空識界性空□何以故□

0640c16 以水火風空識界性空與彼內空乃至無性自

0640c17 性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以地

0640c18 界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0640c19 方便□□向一切智智□安住內空乃至無性自

0640c20 性空

0640c21 大般若波羅蜜多經卷第一百一十六

0640c22

0640c23

0640c24 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0640c25 十七

0640c26

0640c27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0640c28 　　初分校量功德品第三十之十五

0640c29 世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲方便□

0641a01 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0641a02 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0641a03 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□地界地

0641a04 界性空□何以故□以地界性空與彼眞如乃至

0641a05 不思議界無二無二分故□世尊□云何以水火

0641a06 風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0641a07 爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法性

0641a08 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0641a09 實際虛空界不思議界□慶喜□水火風空識界

0641a10 水火風空識界性空□何以故□以水火風空識

0641a11 界性空與彼眞如乃至不思議界無二無二分

0641a12 故□慶喜□由此故說□以地界等無二爲方便□

0641a13 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0641a14 安住眞如乃至不思議界□世尊□云何以地界

0641a15 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0641a16 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□

0641a17 地界地界性空□何以故□以地界性空與彼苦

0641a18 集滅道聖諦無二無二分故□世尊□云何以水

0641a19 火風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所

0641a20 得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0641a21 諦□慶喜□水火風空識界水火風空識界性空□

0641a22 何以故□以水火風空識界性空與彼苦集滅

0641a23 道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0641a24 地界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0641a25 方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0641a26 世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲方便□

0641a27 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0641a28 四無量四無色定□慶喜□地界地界性空□何

0641a29 以故□以地界性空與四靜慮四無量四無色

0641b01 定無二無二分故□世尊□云何以水火風空識

0641b02 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0641b03 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0641b04 定□慶喜□水火風空識界水火風空識界性空□

0641b05 何以故□以水火風空識界性空與四靜慮四

0641b06 無量四無色定無二無二分故□慶喜□由此故

0641b07 說□以地界等無二爲方便□無生爲方便□無

0641b08 所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四

0641b09 無量四無色定□世尊□云何以地界無二爲方

0641b10 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0641b11 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0641b12 喜□地界地界性空□何以故□以地界性空與

0641b13 八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二分

0641b14 故□世尊□云何以水火風空識界無二爲方便□

0641b15 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0641b16 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□

0641b17 水火風空識界水火風空識界性空□何以故□

0641b18 以水火風空識界性空與八解脫八勝處九次

0641b19 第定十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□

0641b20 以地界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0641b21 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0641b22 九次第定十遍處□世尊□云何以地界無二爲

0641b23 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0641b24 切智智□修習四念住四正斷四神足五根五

0641b25 力七等覺支八聖道支□慶喜□地界地界性

0641b26 空□何以故□以地界性空與四念住四正斷四

0641b27 神足五根五力七等覺支八聖道支無二無二

0641b28 分故□世尊□云何以水火風空識界無二爲方

0641b29 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0641c01 智智□修習四念住四正斷四神足五根五力

0641c02 七等覺支八聖道支□慶喜□水火風空識界水

0641c03 火風空識界性空□何以故□以水火風空識界

0641c04 性空與四念住四正斷四神足五根五力七等

0641c05 覺支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故

0641c06 說□以地界等無二爲方便□無生爲方便□無

0641c07 所得爲方便□□向一切智智□修習四念住四

0641c08 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0641c09 世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲方便□

0641c10 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0641c11 門無相解脫門無願解脫門□慶喜□地界地界

0641c12 性空□何以故□以地界性空與空解脫門無相

0641c13 解脫門無願解脫門無二無二分故□世尊□云

0641c14 何以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0641c15 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0641c16 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□水火

0641c17 風空識界水火風空識界性空□何以故□以水

0641c18 火風空識界性空與空解脫門無相解脫門無

0641c19 願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□

0641c20 以地界等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0641c21 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0641c22 解脫門無願解脫門□世尊□云何以地界無二

0641c23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0641c24 一切智智□修習五眼六神通□慶喜□地界地界

0641c25 性空□何以故□以地界性空與五眼六神通無

0641c26 二無二分故□世尊□云何以水火風空識界無

0641c27 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0641c28 向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□水火

0641c29 風空識界水火風空識界性空□何以故□以水

0642a01 火風空識界性空與五眼六神通無二無二分

0642a02 故□慶喜□由此故說□以地界等無二爲方便□

0642a03 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0642a04 修習五眼六神通□世尊□云何以地界無二爲

0642a05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0642a06 切智智□修習佛十力四無所畏四無□解大

0642a07 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□地界

0642a08 地界性空□何以故□以地界性空與佛十力四

0642a09 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0642a10 不共法無二無二分故□世尊□云何以水火風

0642a11 空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0642a12 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏

0642a13 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0642a14 法□慶喜□水火風空識界水火風空識界性空□

0642a15 何以故□以水火風空識界性空與佛十力四

0642a16 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0642a17 不共法無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0642a18 地界等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0642a19 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏

0642a20 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0642a21 法□世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲

0642a22 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0642a23 忘失法恒住捨性□慶喜□地界地界性空□何以

0642a24 故□以地界性空與無忘失法恒住捨性無二

0642a25 無二分故□世尊□云何以水火風空識界無二

0642a26 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0642a27 切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□水火

0642a28 風空識界水火風空識界性空□何以故□以水

0642a29 火風空識界性空與無忘失法恒住捨性無二

0642b01 無二分故□慶喜□由此故說□以地界等無二

0642b02 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0642b03 一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□云

0642b04 何以地界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0642b05 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0642b06 一切相智□慶喜□地界地界性空□何以故□以地

0642b07 界性空與一切智道相智一切相智無二無二

0642b08 分故□世尊□云何以水火風空識界無二爲方

0642b09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0642b10 智□修習一切智道相智一切相智□慶喜□水火

0642b11 風空識界水火風空識界性空□何以故□以水

0642b12 火風空識界性空與一切智道相智一切相智

0642b13 無二無二分故□慶喜□由此故說□以地界等無

0642b14 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0642b15 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0642b16 世尊□云何以地界無二爲方便□無生爲方便□

0642b17 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0642b18 羅尼門一切三摩地門□慶喜□地界地界性空□

0642b19 何以故□以地界性空與一切陀羅尼門一切

0642b20 三摩地門無二無二分故□世尊□云何以水火

0642b21 風空識界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0642b22 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0642b23 一切三摩地門□慶喜□水火風空識界水火風

0642b24 空識界性空□何以故□以水火風空識界性空

0642b25 與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0642b26 故□慶喜□由此故說□以地界等無二爲方便□

0642b27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0642b28 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0642b29 何以地界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0642c01 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0642c02 慶喜□地界地界性空□何以故□以地界性空與

0642c03 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云

0642c04 何以水火風空識界無二爲方便□無生爲方

0642c05 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩

0642c06 薩摩訶薩行□慶喜□水火風空識界水火風空

0642c07 識界性空□何以故□以水火風空識界性空與

0642c08 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此

0642c09 故說□以地界等無二爲方便□無生爲方便□

0642c10 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0642c11 訶薩行□世尊□云何以地界無二爲方便□無

0642c12 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0642c13 修習無上正等菩提□慶喜□地界地界性空□

0642c14 何以故□以地界性空與彼無上正等菩提無

0642c15 二無二分故□世尊□云何以水火風空識界無

0642c16 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0642c17 向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□水

0642c18 火風空識界水火風空識界性空□何以故□以

0642c19 水火風空識界性空與彼無上正等菩提無二

0642c20 無二分故□慶喜□由此故說□以地界等無二

0642c21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0642c22 一切智智□修習無上正等菩提

0642c23 世尊□云何以無明無二爲方便□無生爲方便□

0642c24 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0642c25 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□無明

0642c26 無明性空□何以故□以無明性空與布施淨戒

0642c27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0642c28 故□世尊□云何以行識名色六處觸受愛取有

0642c29 生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方

0643a01 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0643a02 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□

0643a03 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0643a04 惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□

0643a05 以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與布施淨戒

0643a06 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0643a07 故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方便□

0643a08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0643a09 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0643a10 多□世尊□云何以無明無二爲方便□無生爲方

0643a11 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內空

0643a12 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0643a13 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0643a14 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0643a15 性自性空□慶喜□無明無明性空□何以故□以無

0643a16 明性空與彼內空乃至無性自性空無二無二

0643a17 分故□世尊□云何以行識名色六處觸受愛取

0643a18 有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲

0643a19 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0643a20 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0643a21 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0643a22 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0643a23 無性自性空□慶喜□行識名色六處觸受愛取

0643a24 有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂

0643a25 惱性空□何以故□以行乃至老死愁歎苦憂惱

0643a26 性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分

0643a27 故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方便□

0643a28 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0643a29 安住內空乃至無性自性空□世尊□云何以無

0643b01 明無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0643b02 □向一切智智□安住眞如法界法性不虛妄

0643b03 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0643b04 空界不思議界□慶喜□無明無明性空□何以

0643b05 故□以無明性空與彼眞如乃至不思議界無

0643b06 二無二分故□世尊□云何以行識名色六處觸

0643b07 受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□

0643b08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0643b09 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0643b10 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0643b11 慶喜□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0643b12 歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何

0643b13 以故□以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼

0643b14 眞如乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由

0643b15 此故說□以無明等無二爲方便□無生爲方便□

0643b16 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃

0643b17 至不思議界□世尊□云何以無明無二爲方便□

0643b18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0643b19 安住苦集滅道聖諦□慶喜□無明無明性空□何

0643b20 以故□以無明性空與彼苦集滅道聖諦無二

0643b21 無二分故□世尊□云何以行識名色六處觸受

0643b22 愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無

0643b23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0643b24 住苦集滅道聖諦□慶喜□行識名色六處觸受

0643b25 愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎

0643b26 苦憂惱性空□何以故□以行乃至老死愁歎苦

0643b27 憂惱性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分

0643b28 故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方便□無

0643b29 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0643c01 安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以無明無二

0643c02 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0643c03 一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶

0643c04 喜□無明無明性空□何以故□以無明性空與

0643c05 四靜慮四無量四無色定無二無二分故□世

0643c06 尊□云何以行識名色六處觸受愛取有生老

0643c07 死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無

0643c08 所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四

0643c09 無量四無色定□慶喜□行識名色六處觸受愛

0643c10 取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦

0643c11 憂惱性空□何以故□以行乃至老死愁歎苦憂

0643c12 惱性空與四靜慮四無量四無色定無二無二

0643c13 分故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方

0643c14 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0643c15 智智□修習四靜慮四無量四無色定□世尊□

0643c16 云何以無明無二爲方便□無生爲方便□無所

0643c17 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0643c18 處九次第定十遍處□慶喜□無明無明性空□

0643c19 何以故□以無明性空與八解脫八勝處九次

0643c20 第定十遍處無二無二分故□世尊□云何以行

0643c21 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0643c22 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0643c23 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0643c24 定十遍處□慶喜□行識名色六處觸受愛取有

0643c25 生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱

0643c26 性空□何以故□以行乃至老死愁歎苦憂惱性

0643c27 空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無

0643c28 二分故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲

0643c29 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0644a01 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0644a02 處□世尊□云何以無明無二爲方便□無生爲

0644a03 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0644a04 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0644a05 聖道支□慶喜□無明無明性空□何以故□以

0644a06 無明性空與四念住四正斷四神足五根五力

0644a07 七等覺支八聖道支無二無二分故□世尊□

0644a08 云何以行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0644a09 歎苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無所得

0644a10 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0644a11 四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□

0644a12 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0644a13 惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□以

0644a14 行乃至老死愁歎苦憂惱性空與四念住四正

0644a15 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0644a16 二無二分故□慶喜□由此故說□以無明等無

0644a17 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0644a18 向一切智智□修習四念住四正斷四神足五

0644a19 根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何以無

0644a20 明無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0644a21 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0644a22 無願解脫門□慶喜□無明無明性空□何以故□

0644a23 以無明性空與空解脫門無相解脫門無願解

0644a24 脫門無二無二分故□世尊□云何以行識名色

0644a25 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲

0644a26 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0644a27 智智□修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0644a28 門□慶喜□行識名色六處觸受愛取有生老死

0644a29 愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱性空□

0644b01 何以故□以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與

0644b02 空解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二

0644b03 分故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方便□

0644b04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0644b05 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□世

0644b06 尊□云何以無明無二爲方便□無生爲方便□無

0644b07 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0644b08 通□慶喜□無明無明性空□何以故□以無明性

0644b09 空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云何

0644b10 以行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0644b11 憂惱無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0644b12 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□行

0644b13 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0644b14 行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□以行

0644b15 乃至老死愁歎苦憂惱性空與五眼六神通無

0644b16 二無二分故□慶喜□由此故說□以無明等無二

0644b17 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0644b18 切智智□修習五眼六神通□世尊□云何以無明

0644b19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0644b20 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0644b21 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□無

0644b22 明無明性空□何以故□以無明性空與佛十力

0644b23 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0644b24 佛不共法無二無二分故□世尊□云何以行識

0644b25 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無

0644b26 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0644b27 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0644b28 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□行

0644b29 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0644c01 行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□以行

0644c02 乃至老死愁歎苦憂惱性空與佛十力四無所

0644c03 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0644c04 法無二無二分故□慶喜□由此故說□以無明等

0644c05 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0644c06 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0644c07 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世

0644c08 尊□云何以無明無二爲方便□無生爲方便□

0644c09 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0644c10 法恒住捨性□慶喜□無明無明性空□何以故□

0644c11 以無明性空與無忘失法恒住捨性□無二無

0644c12 二分故□世尊□云何以行識名色六處觸受愛

0644c13 取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生

0644c14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0644c15 無忘失法恒住捨性□慶喜□行識名色六處觸

0644c16 受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁

0644c17 歎苦憂惱性空□何以故□以行乃至老死愁歎

0644c18 苦憂惱性空與無忘失法恒住捨性無二無二

0644c19 分故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方

0644c20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0644c21 智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□云何

0644c22 以無明無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0644c23 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0644c24 切相智□慶喜□無明無明性空□何以故□以無

0644c25 明性空與一切智道相智一切相智無二無二

0644c26 分故□世尊□云何以行識名色六處觸受愛取

0644c27 有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無生爲

0644c28 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0644c29 一切智道相智一切相智□慶喜□行識名色六

0645a01 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老

0645a02 死愁歎苦憂惱性空□何以故□以行乃至老死

0645a03 愁歎苦憂惱性空與一切智道相智一切相智

0645a04 無二無二分故□慶喜□由此故說□以無明等

0645a05 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0645a06 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0645a07 智□世尊□云何以無明無二爲方便□無生爲

0645a08 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0645a09 一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□無明無

0645a10 明性空□何以故□以無明性空□與一切陀羅

0645a11 尼門一切三摩地門無二無二分故□世尊□云

0645a12 何以行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0645a13 苦憂惱無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0645a14 方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一

0645a15 切三摩地門□慶喜□行識名色六處觸受愛取

0645a16 有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦

0645a17 憂惱性空□何以故□以行乃至老死愁歎苦憂

0645a18 惱性空□與一切陀羅尼門一切三摩地門無

0645a19 二無二分故□慶喜□由此故說□以無明等無

0645a20 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0645a21 向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩

0645a22 地門□世尊□云何以無明無二爲方便□無生

0645a23 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0645a24 習菩薩摩訶薩行□慶喜□無明無明性空□何

0645a25 以故□以無明性空與彼菩薩摩訶薩行無二

0645a26 無二分故□世尊□云何以行識名色六處觸受

0645a27 愛取有生老死愁歎苦憂惱無二爲方便□無

0645a28 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0645a29 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□行識名色六處觸

0645b01 受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死

0645b02 愁歎苦憂惱性空□何以故□以行乃至老死愁

0645b03 歎苦憂惱性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二

0645b04 分故□慶喜□由此故說□以無明等無二爲方

0645b05 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0645b06 智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以無

0645b07 明無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0645b08 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0645b09 無明無明性空□何以故□以無明性空與彼無

0645b10 上正等菩提無二無二分故□世尊□云何以行

0645b11 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0645b12 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0645b13 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0645b14 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0645b15 惱□行乃至老死愁歎苦憂惱性空□何以故□

0645b16 以行乃至老死愁歎苦憂惱性空與彼無上正

0645b17 等菩提無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0645b18 無明等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0645b19 方便□□向一切智智□修習無上正等菩提

0645b20 世尊□云何以內空無二爲方便□無生爲方便□

0645b21 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0645b22 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□內空

0645b23 內空性空□何以故□以內空性空與彼布施淨

0645b24 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0645b25 故□世尊□云何以外空內外空空空大空勝義

0645b26 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0645b27 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0645b28 無性空自性空無性自性空無二爲方便□無

0645b29 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0645c01 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0645c02 多□慶喜□外空內外空空空大空勝義空有爲

0645c03 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0645c04 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0645c05 自性空無性自性空□外空乃至無性自性空

0645c06 性空□何以故□以外空乃至無性自性空性空

0645c07 與彼布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0645c08 無二無二分故□慶喜□由此故說□以內空等

0645c09 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0645c10 □向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜

0645c11 慮般若波羅蜜多□世尊□云何以內空無二

0645c12 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0645c13 切智智□安住內空外空內外空空空大空勝

0645c14 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0645c15 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0645c16 空無性空自性空無性自性空□慶喜□內空內

0645c17 空性空□何以故□以內空性空與彼內空乃至

0645c18 無性自性空無二無二分故□世尊□云何以外

0645c19 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0645c20 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0645c21 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0645c22 自性空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0645c23 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0645c24 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0645c25 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0645c26 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0645c27 慶喜□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0645c28 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0645c29 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0646a01 性空無性自性空□外空乃至無性自性空性

0646a02 空□何以故□以外空乃至無性自性空性空與

0646a03 彼內空乃至無性自性空無二無二分故□慶

0646a04 喜□由此故說□以內空等無二爲方便□無生

0646a05 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0646a06 住內空乃至無性自性空

0646a07 大般若波羅蜜多經卷第一百一十七

0646a08

0646a09

0646a10 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0646a11 十八

0646a12

0646a13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0646a14 　　初分校量功德品第三十之十六

0646a15 世尊□云何以內空無二爲方便□無生爲方便□

0646a16 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0646a17 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0646a18 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□內空內

0646a19 空性空□何以故□以內空性空與彼眞如乃至

0646a20 不思議界無二無二分故□世尊□云何以外空內

0646a21 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0646a22 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0646a23 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0646a24 空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0646a25 □向一切智智□安住眞如法界法性不虛妄

0646a26 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0646a27 空界不思議界□慶喜□外空內外空空空大空

0646a28 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0646a29 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0646b01 得空無性空自性空無性自性空□外空乃至

0646b02 無性自性空性空□何以故□以外空乃至無性

0646b03 自性空性空與彼眞如乃至不思議界無二無

0646b04 二分故□慶喜□由此故說□以內空等無二爲

0646b05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0646b06 切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□云

0646b07 何以內空無二爲方便□無生爲方便□無所得

0646b08 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0646b09 慶喜□內空內空性空□何以故□以內空性空

0646b10 與苦集滅道聖諦無二無二分故□世尊□云何

0646b11 以外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0646b12 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0646b13 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0646b14 無性自性空無二爲方便□無生爲方便□無所

0646b15 得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0646b16 諦□慶喜□外空內外空空空大空勝義空有爲

0646b17 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0646b18 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0646b19 自性空無性自性空□外空乃至無性自性空

0646b20 性空□何以故□以外空乃至無性自性空性空

0646b21 與苦集滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此

0646b22 故說□以內空等無二爲方便□無生爲方便□

0646b23 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅

0646b24 道聖諦□世尊□云何以內空無二爲方便□無生

0646b25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0646b26 習四靜慮四無量四無色定□慶喜□內空內空

0646b27 性空□何以故□以內空性空與四靜慮四無量

0646b28 四無色定無二無二分故□世尊□云何以外空

0646b29 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0646c01 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0646c02 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0646c03 性空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0646c04 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0646c05 色定□慶喜□外空內外空空空大空勝義空有

0646c06 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0646c07 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0646c08 空自性空無性自性空□外空乃至無性自性

0646c09 空性空□何以故□以外空乃至無性自性空性

0646c10 空與四靜慮四無量四無色定無二無二分

0646c11 故□慶喜□由此故說□以內空等無二爲方便□

0646c12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0646c13 修習四靜慮四無量四無色定□世尊□云何以

0646c14 內空無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0646c15 便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九次

0646c16 第定十遍處□慶喜□內空內空性空□何以故□

0646c17 以內空性空與八解脫八勝處九次第定十遍

0646c18 處無二無二分故□世尊□云何以外空內外空

0646c19 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0646c20 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0646c21 法空不可得空無性空自性空無性自性空無

0646c22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0646c23 向一切智智□修習八解脫八勝處九次第定

0646c24 十遍處□慶喜□外空內外空空空大空勝義空

0646c25 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0646c26 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0646c27 性空自性空無性自性空□外空乃至無性自

0646c28 性空性空□何以故□以外空乃至無性自性空

0646c29 性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二

0647a01 無二分故□慶喜□由此故說□以內空等無二

0647a02 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0647a03 一切智智□修習八解脫八勝處九次第定十

0647a04 遍處□世尊□云何以內空無二爲方便□無生

0647a05 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0647a06 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0647a07 八聖道支□慶喜□內空內空性空□何以故□

0647a08 以內空性空與四念住四正斷四神足五根五

0647a09 力七等覺支八聖道支無二無二分故□世尊□

0647a10 云何以外空內外空空空大空勝義空有爲空

0647a11 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0647a12 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0647a13 性空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□

0647a14 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0647a15 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0647a16 支□慶喜□外空內外空空空大空勝義空有爲

0647a17 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0647a18 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0647a19 自性空無性自性空□外空乃至無性自性空

0647a20 性空□何以故□以外空乃至無性自性空性空

0647a21 與四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0647a22 八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□

0647a23 以內空等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0647a24 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0647a25 四神足五根五力七等覺支八聖道支

0647a26 世尊□云何以內空無二爲方便□無生爲方便□

0647a27 無所得爲方便□向一切智智□修習空解脫

0647a28 門無相解脫門無願解脫門□慶喜□內空內空

0647a29 性空□何以故□以內空性空與空解脫門無相

0647b01 解脫門無願解脫門無二無二分故□世尊□云

0647b02 何以外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0647b03 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0647b04 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0647b05 空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□無

0647b06 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0647b07 無相解脫門無願解脫門□慶喜□外空內外空

0647b08 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0647b09 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0647b10 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0647b11 外空乃至無性自性空性空□何以故□以外空

0647b12 乃至無性自性空性空與空解脫門無相解脫

0647b13 門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故

0647b14 說□以內空等無二爲方便□無生爲方便□無

0647b15 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0647b16 無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以內空

0647b17 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0647b18 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□內

0647b19 空內空性空□何以故□以內空性空與五眼六

0647b20 神通無二無二分故□世尊□云何以外空內外

0647b21 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0647b22 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0647b23 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0647b24 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0647b25 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□外

0647b26 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0647b27 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0647b28 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0647b29 自性空□外空乃至無性自性空性空□何以故□

0647c01 以外空乃至無性自性空性空與五眼六神通

0647c02 無二無二分故□慶喜□由此故說□以內空等

0647c03 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0647c04 □向一切智智□修習五眼六神通□世尊□云

0647c05 何以內空無二爲方便□無生爲方便□無所得

0647c06 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0647c07 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0647c08 法□慶喜□內空內空性空□何以故□以內空性

0647c09 空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0647c10 喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□

0647c11 云何以外空內外空空空大空勝義空有爲空

0647c12 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0647c13 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0647c14 性空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□

0647c15 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0647c16 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0647c17 佛不共法□慶喜□外空內外空空空大空勝義

0647c18 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0647c19 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0647c20 無性空自性空無性自性空□外空乃至無性

0647c21 自性空性空□何以故□以外空乃至無性自性

0647c22 空性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0647c23 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0647c24 慶喜□由此故說□以內空等無二爲方便□無

0647c25 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0647c26 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0647c27 喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以內空無

0647c28 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0647c29 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□

0648a01 內空內空性空□何以故□以內空性空與無忘

0648a02 失法恒住捨性無二無二分故□世尊□云何以

0648a03 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0648a04 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0648a05 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0648a06 性自性空無二爲方便□無生爲方便□無所得

0648a07 爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒住

0648a08 捨性□慶喜□外空內外空空空大空勝義空有

0648a09 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0648a10 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0648a11 空自性空無性自性空□外空乃至無性自性

0648a12 空性空□何以故□以外空乃至無性自性空性

0648a13 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0648a14 喜□由此故說□以內空等無二爲方便□無生

0648a15 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0648a16 習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以內空無

0648a17 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0648a18 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0648a19 慶喜□內空內空性空□何以故□以內空性空

0648a20 與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0648a21 世尊□云何以外空內外空空空大空勝義空

0648a22 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0648a23 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0648a24 性空自性空無性自性空無二爲方便□無生

0648a25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0648a26 習一切智道相智一切相智□慶喜□外空內外

0648a27 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0648a28 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0648a29 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0648b01 空□外空乃至無性自性空性空□何以故□以外

0648b02 空乃至無性自性空性空與一切智道相智

0648b03 一切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□

0648b04 以內空等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0648b05 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0648b06 一切相智□世尊□云何以內空無二爲方便□

0648b07 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0648b08 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□內

0648b09 空內空性空□何以故□以內空性空與一切陀

0648b10 羅尼門一切三摩地門無二無二分故□世尊□

0648b11 云何以外空內外空空空大空勝義空有爲空

0648b12 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0648b13 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0648b14 性空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□

0648b15 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0648b16 羅尼門一切三摩地門□慶喜□外空內外空空

0648b17 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0648b18 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0648b19 空不可得空無性空自性空無性自性空□外

0648b20 空乃至無性自性空性空□何以故□以外空乃

0648b21 至無性自性空性空與一切陀羅尼門一切三

0648b22 摩地門無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0648b23 內空等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0648b24 方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一

0648b25 切三摩地門□世尊□云何以內空無二爲方便□

0648b26 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0648b27 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□內空內空性空□

0648b28 何以故□以內空性空與彼菩薩摩訶薩行無

0648b29 二無二分故□世尊□云何以外空內外空空空

0648c01 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0648c02 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0648c03 不可得空無性空自性空無性自性空無二爲

0648c04 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0648c05 切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□外空內

0648c06 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0648c07 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0648c08 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0648c09 空□外空乃至無性自性空性空□何以故□以

0648c10 外空乃至無性自性空性空與彼菩薩摩訶薩

0648c11 行無二無二分故□慶喜□由此故說□以內空

0648c12 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0648c13 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□

0648c14 云何以內空無二爲方便□無生爲方便□無所

0648c15 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0648c16 提□慶喜□內空內空性空□何以故□以內空性

0648c17 空與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□

0648c18 云何以外空內外空空空大空勝義空有爲空

0648c19 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0648c20 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0648c21 性空無性自性空無二爲方便□無生爲方便□

0648c22 無所得爲方便□□向一切智智□修習無上正

0648c23 等菩提□慶喜□外空內外空空空大空勝義空

0648c24 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0648c25 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0648c26 性空自性空無性自性空□外空乃至無性自

0648c27 性空性空□何以故□以外空乃至無性自性空

0648c28 性空與彼無上正等菩提無二無二分故□慶

0648c29 喜□由此故說□以內空等無二爲方便□無生

0649a01 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0649a02 習無上正等菩提

0649a03 世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0649a04 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0649a05 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□眞如

0649a06 眞如性空□何以故□以眞如性空與布施淨戒

0649a07 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0649a08 故□世尊□云何以法界法性不虛妄性不變異

0649a09 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0649a10 議界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0649a11 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0649a12 靜慮般若波羅蜜多□慶喜□法界法性不虛妄

0649a13 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0649a14 空界不思議界法界乃至不思議界性空□何

0649a15 以故□以法界乃至不思議界性空與布施淨

0649a16 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0649a17 故□慶喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□

0649a18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0649a19 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0649a20 多□世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲

0649a21 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0649a22 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0649a23 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0649a24 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0649a25 空無性自性空□慶喜□眞如眞如性空□何以

0649a26 故□以眞如性空與彼內空乃至無性自性空

0649a27 無二無二分故□世尊□云何以法界法性不虛

0649a28 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0649a29 虛空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□

0649b01 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空外

0649b02 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0649b03 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0649b04 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0649b05 自性空□慶喜□法界法性不虛妄性不變異性

0649b06 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0649b07 界□法界乃至不思議界性空□何以故□以法

0649b08 界乃至不思議界性空與彼內空乃至無性自

0649b09 性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以眞

0649b10 如等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0649b11 便□□向一切智智□安住內空乃至無性自性

0649b12 空□世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲

0649b13 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0649b14 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0649b15 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□

0649b16 眞如眞如性空□何以故□以眞如性空與彼眞

0649b17 如乃至不思議界無二無二分故□世尊□云何

0649b18 以法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0649b19 性法定法住實際虛空界不思議界無二爲方

0649b20 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0649b21 智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變異

0649b22 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0649b23 議界□慶喜□法界法性不虛妄性不變異性平

0649b24 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0649b25 界□法界乃至不思議界性空□何以故□以法

0649b26 界乃至不思議界性空與彼眞如乃至不思議

0649b27 界無二無二分故□慶喜□由此故說□以眞如

0649b28 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0649b29 □向一切智智□安住眞如乃至不思議界□世

0649c01 尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0649c02 無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅

0649c03 道聖諦□慶喜□眞如眞如性空□何以故□以眞

0649c04 如性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0649c05 世尊□云何以法界法性不虛妄性不變異性

0649c06 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0649c07 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0649c08 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□

0649c09 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0649c10 法定法住實際虛空界不思議界□法界乃至

0649c11 不思議界性空□何以故□以法界乃至不思議

0649c12 界性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0649c13 慶喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□無

0649c14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0649c15 安住苦集滅道聖諦

0649c16 世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0649c17 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0649c18 四無量四無色定□慶喜□眞如眞如性空□何

0649c19 以故□以眞如性空與四靜慮四無量四無色

0649c20 定無二無二分故□世尊□云何以法界法性不

0649c21 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0649c22 際虛空界不思議界無二爲方便□無生爲方

0649c23 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0649c24 靜慮四無量四無色定□慶喜□法界法性不虛

0649c25 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0649c26 虛空界不思議界□法界乃至不思議界性空□

0649c27 何以故□以法界乃至不思議界性空與四靜

0649c28 慮四無量四無色定無二無二分故□慶喜□由

0649c29 此故說□以眞如等無二爲方便□無生爲方便□

0650a01 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0650a02 四無量四無色定□世尊□云何以眞如無二爲

0650a03 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0650a04 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0650a05 處□慶喜□眞如眞如性空□何以故□以眞如性

0650a06 空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無

0650a07 二分故□世尊□云何以法界法性不虛妄性不

0650a08 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0650a09 不思議界無二爲方便□無生爲方便□無所得

0650a10 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0650a11 九次第定十遍處□慶喜□法界法性不虛妄性

0650a12 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0650a13 界不思議界□法界乃至不思議界性空□何以

0650a14 故□以法界乃至不思議界性空與八解脫八

0650a15 勝處九次第定十遍處無二無二分故□慶喜□

0650a16 由此故說□以眞如等無二爲方便□無生爲方

0650a17 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0650a18 解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云何以

0650a19 眞如無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0650a20 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0650a21 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□眞如

0650a22 眞如性空□何以故□以眞如性空與四念住四

0650a23 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0650a24 二無二分故□世尊□云何以法界法性不虛妄

0650a25 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0650a26 空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□無

0650a27 所得爲方便□□向一切智智□修習四念住四

0650a28 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0650a29 慶喜□法界法性不虛妄性不變異性平等性

0650b01 離生性法定法住實際虛空界不思議界□法

0650b02 界乃至不思議界性空□何以故□以法界乃至

0650b03 不思議界性空與四念住四正斷四神足五根

0650b04 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□慶

0650b05 喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□無生爲

0650b06 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0650b07 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0650b08 道支□世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲

0650b09 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0650b10 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□眞如

0650b11 眞如性空□何以故□以眞如性空與空解脫門

0650b12 無相解脫門無願解脫門無二無二分故□世

0650b13 尊□云何以法界法性不虛妄性不變異性平

0650b14 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0650b15 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0650b16 向一切智智□修習空解脫門無相解脫門無

0650b17 願解脫門□慶喜□法界法性不虛妄性不變異

0650b18 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0650b19 議界□法界乃至不思議界性空□何以故□以法

0650b20 界乃至不思議界性空與空解脫門無相解脫

0650b21 門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故

0650b22 說□以眞如等無二爲方便□無生爲方便□無所

0650b23 得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無

0650b24 相解脫門無願解脫門□世尊□云何以眞如無

0650b25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0650b26 向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□眞如眞

0650b27 如性空□何以故□以眞如性空與五眼六神通

0650b28 無二無二分故□世尊□云何以法界法性不虛

0650b29 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0650c01 虛空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□

0650c02 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0650c03 神通□慶喜□法界法性不虛妄性不變異性平

0650c04 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0650c05 界□法界乃至不思議界性空□何以故□以法界

0650c06 乃至不思議界性空與五眼六神通無二無二

0650c07 分故□慶喜□由此故說□以眞如等無二爲方

0650c08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0650c09 智智□修習五眼六神通

0650c10 大般若波羅蜜多經卷第一百一十八

0650c11

0650c12

0650c13 大般若波羅蜜多經卷第一百一

0650c14 十九

0650c15

0650c16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0650c17 　　初分校量功德品第三十之十七

0650c18 世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0650c19 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0650c20 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0650c21 佛不共法□慶喜□眞如眞如性空□何以故□以

0650c22 眞如性空與佛十力四無所畏四無□解大慈

0650c23 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0650c24 故□世尊□云何以法界法性不虛妄性不變異

0650c25 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0650c26 議界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0650c27 便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏四

0650c28 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0650c29 喜□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0651a01 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0651a02 乃至不思議界性空□何以故□以法界乃至不

0651a03 思議界性空與佛十力四無所畏四無□解大

0651a04 慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0651a05 故□慶喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□

0651a06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0651a07 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0651a08 喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以眞如無

0651a09 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0651a10 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□

0651a11 眞如眞如性空□何以故□以眞如性空與無忘

0651a12 失法恒住捨性無二無二分故□世尊□云何以

0651a13 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0651a14 法定法住實際虛空界不思議界無二爲方

0651a15 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0651a16 智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□法界

0651a17 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0651a18 法住實際虛空界不思議界□法界乃至不思

0651a19 議界性空□何以故□以法界乃至不思議界性

0651a20 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0651a21 喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□無生

0651a22 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0651a23 習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以眞如無

0651a24 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0651a25 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0651a26 慶喜□眞如眞如性空□何以故□以眞如性空

0651a27 與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0651a28 世尊□云何以法界法性不虛妄性不變異性

0651a29 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0651b01 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0651b02 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0651b03 智□慶喜□法界法性不虛妄性不變異性平等

0651b04 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0651b05 法界乃至不思議界性空□何以故□以法界乃

0651b06 至不思議界性空與一切智道相智一切相智

0651b07 無二無二分故□慶喜□由此故說□以眞如等

0651b08 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0651b09 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0651b10 智

0651b11 世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0651b12 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0651b13 羅尼門一切三摩地門□慶喜□眞如眞如性

0651b14 空□何以故□以眞如性空與一切陀羅尼門一

0651b15 切三摩地門無二無二分故□世尊□云何以法

0651b16 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0651b17 定法住實際虛空界不思議界無二爲方便□

0651b18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0651b19 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□法

0651b20 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0651b21 定法住實際虛空界不思議界□法界乃至不

0651b22 思議界性空□何以故□以法界乃至不思議界

0651b23 性空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無

0651b24 二分故□慶喜□由此故說□以眞如等無二爲

0651b25 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0651b26 切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□

0651b27 世尊□云何以眞如無二爲方便□無生爲方便□

0651b28 無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩

0651b29 訶薩行□慶喜□眞如眞如性空□何以故□以眞

0651c01 如性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0651c02 世尊□云何以法界法性不虛妄性不變異性

0651c03 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0651c04 界無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0651c05 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□

0651c06 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0651c07 法定法住實際虛空界不思議界□法界乃至

0651c08 不思議界性空□何以故□以法界乃至不思議

0651c09 界性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故

0651c10 慶喜□由此故說□以眞如等無二爲方便□無生

0651c11 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0651c12 菩薩摩訶薩行□世尊□云何以眞如無二爲方

0651c13 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0651c14 智□修習無上正等菩提□慶喜□眞如眞如性空□

0651c15 何以故□以眞如性空與彼無上正等菩提無

0651c16 二無二分故□世尊□云何以法界法性不虛妄

0651c17 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0651c18 空界不思議界無二爲方便□無生爲方便□無

0651c19 所得爲方便□□向一切智智□修習無上正等

0651c20 菩提□慶喜□法界法性不虛妄性不變異性平

0651c21 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0651c22 界□法界乃至不思議界性空□何以故□以法界

0651c23 乃至不思議界性空與彼無上正等菩提無二

0651c24 無二分故□慶喜□由此故說□以眞如等無二爲

0651c25 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0651c26 切智智□修習無上正等菩提

0651c27 世尊□云何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方

0651c28 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布施

0652a01 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□苦

0652a02 聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空與

0652a03 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0652a04 無二分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲

0652a05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0652a06 智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0652a07 羅蜜多□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□

0652a08 何以故□以集滅道聖諦性空與布施淨戒安

0652a09 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□

0652a10 慶喜□由此故說□以苦聖諦等無二爲方便□

0652a11 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0652a12 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0652a13 多□世尊□云何以苦聖諦無二爲方便□無生

0652a14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0652a15 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0652a16 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0652a17 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0652a18 性空無性自性空□慶喜□苦聖諦苦聖諦性

0652a19 空□何以故□以苦聖諦性空與彼內空乃至無

0652a20 性自性空無二無二分故□世尊□云何以集滅

0652a21 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0652a22 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0652a23 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0652a24 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0652a25 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0652a26 慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何以

0652a27 故□以集滅道聖諦性空與彼內空乃至無性

0652a28 自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以苦

0652a29 聖諦等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0652b01 方便□□向一切智智□安住內空乃至無性自

0652b02 性空□世尊□云何以苦聖諦無二爲方便□無生

0652b03 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0652b04 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0652b05 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□

0652b06 苦聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空

0652b07 與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□世

0652b08 尊□云何以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲

0652b09 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0652b10 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0652b11 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□

0652b12 集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何以故□以集

0652b13 滅道聖諦性空與彼眞如乃至不思議界無二

0652b14 無二分故□慶喜□由此故說□以苦聖諦等無

0652b15 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0652b16 向一切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□

0652b17 云何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無

0652b18 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0652b19 聖諦□慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□以

0652b20 苦聖諦性空與彼苦集滅道聖諦□無二無二

0652b21 分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲方便□

0652b22 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0652b23 安住苦集滅道聖諦□慶喜□集滅道聖諦集

0652b24 滅道聖諦性空□何以故□以集滅道聖諦性空

0652b25 與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由

0652b26 此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方

0652b27 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住苦集

0652b28 滅道聖諦

0652b29 世尊□云何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方

0652c01 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜

0652c02 慮四無量四無色定□慶喜□苦聖諦苦聖諦性

0652c03 空□何以故□以苦聖諦性空與四靜慮四無量

0652c04 四無色定無二無二分故□世尊□云何以集滅

0652c05 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0652c06 方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四

0652c07 無色定□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□

0652c08 何以故□以集滅道聖諦性空與四靜慮四無

0652c09 量四無色定無二無二分故□慶喜□由此故

0652c10 說□以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方便□無

0652c11 所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四

0652c12 無量四無色定□世尊□云何以苦聖諦無二爲

0652c13 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0652c14 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0652c15 慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦

0652c16 性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二

0652c17 無二分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲

0652c18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0652c19 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0652c20 慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何以故□

0652c21 以集滅道聖諦性空與八解脫八勝處九次第

0652c22 定十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0652c23 苦聖諦等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0652c24 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0652c25 九次第定十遍處□世尊□云何以苦聖諦無二

0652c26 爲方便□無生爲方便無所得爲方便□□向一

0652c27 切智智修習四念住四正斷四神足五根五力

0652c28 七等覺支八聖道支□慶喜□苦聖諦苦聖諦性

0652c29 空□何以故□以苦聖諦性空與四念住四正斷

0653a01 四神足五根五力七等覺支八聖道支無二無

0653a02 二分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲

0653a03 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0653a04 切智智□修習四念住四正斷四神足五根五

0653a05 力七等覺支八聖道支□慶喜□集滅道聖諦

0653a06 集滅道聖諦性空□何以故□以集滅道聖諦性

0653a07 空與四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0653a08 支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□

0653a09 以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方便□無所

0653a10 得爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0653a11 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□世

0653a12 尊□云何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方

0653a13 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0653a14 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□苦聖

0653a15 諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空與

0653a16 空解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二

0653a17 分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲方

0653a18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0653a19 智智□修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0653a20 門□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何

0653a21 以故□以集滅道聖諦性空與空解脫門無相

0653a22 解脫門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由

0653a23 此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無生爲

0653a24 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0653a25 空解脫門無相解脫門無願解脫門□世尊□云

0653a26 何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所

0653a27 得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0653a28 慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖

0653a29 諦性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□

0653b01 云何以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲方

0653b02 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五

0653b03 眼六神通□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性

0653b04 空□何以故□以集滅道聖諦性空與五眼六神

0653b05 通無二無二分故□慶喜□由此故說□以苦聖

0653b06 諦等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0653b07 便□□向一切智智□修習五眼六神通□世尊□

0653b08 云何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無

0653b09 所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力四

0653b10 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0653b11 不共法□慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□

0653b12 以苦聖諦性空與佛十力四無所畏四無□解

0653b13 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二

0653b14 分故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲方便□

0653b15 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0653b16 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0653b17 喜大捨十八佛不共法□慶喜□集滅道聖諦集

0653b18 滅道聖諦性空□何以故□以集滅道聖諦性空

0653b19 與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0653b20 大捨十八佛不共法無二無二分故□慶喜□由

0653b21 此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方

0653b22 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛

0653b23 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0653b24 十八佛不共法□世尊□云何以苦聖諦無二爲

0653b25 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0653b26 切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□苦

0653b27 聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空與

0653b28 無忘失法恒住捨性無二無二分故□世尊□云

0653b29 何以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□

0653c01 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0653c02 法恒住捨性□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖諦

0653c03 性空□何以故□以集滅道聖諦性空與無忘失

0653c04 法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此故說□

0653c05 以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方便□無所

0653c06 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0653c07 住捨性□世尊□云何以苦聖諦無二爲方便□

0653c08 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0653c09 修習一切智道相智一切相智□慶喜□苦聖諦

0653c10 苦聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空與一切

0653c11 智道相智一切相智無二無二分故□世尊□云

0653c12 何以集滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□

0653c13 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0653c14 道相智一切相智□慶喜□集滅道聖諦集滅道

0653c15 聖諦性空□何以故□以集滅道聖諦性空與一

0653c16 切智道相智一切相智無二無二分故□慶喜□

0653c17 由此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無生

0653c18 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0653c19 習一切智道相智一切相智□世尊□云何以

0653c20 苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得

0653c21 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼

0653c22 門一切三摩地門□慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□

0653c23 何以故□以苦聖諦性空與一切陀羅尼門一

0653c24 切三摩地門無二無二分故□世尊□云何以集

0653c25 滅道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得

0653c26 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0653c27 一切三摩地門□慶喜□集滅道聖諦集滅道聖

0653c28 諦性空□何以故□以集滅道聖諦性空與一切

0653c29 陀羅尼門一切三摩地門無二無二分故□慶

0654a01 喜□由此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無

0654a02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0654a03 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0654a04 何以苦聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所

0654a05 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0654a06 行□慶喜□苦聖諦苦聖諦性空□何以故□以苦

0654a07 聖諦性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分

0654a08 故□世尊□云何以集滅道聖諦無二爲方便□

0654a09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0654a10 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□集滅道聖諦集

0654a11 滅道聖諦性空□何以故□以集滅道聖諦性空

0654a12 與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由

0654a13 此故說□以苦聖諦等無二爲方便□無生爲方

0654a14 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩

0654a15 薩摩訶薩行□世尊□云何以苦聖諦無二爲方

0654a16 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0654a17 智智□修習無上正等菩提□慶喜□苦聖諦苦

0654a18 聖諦性空□何以故□以苦聖諦性空與彼無上

0654a19 正等菩提無二無二分故□世尊□云何以集滅

0654a20 道聖諦無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0654a21 方便□□向一切智智修習無上正等菩提□慶

0654a22 喜□集滅道聖諦集滅道聖諦性空□何以故□

0654a23 以集滅道聖諦性空與彼無上正等菩提無二

0654a24 無二分故□慶喜□由此故說□以苦聖諦等無

0654a25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0654a26 向一切智智□修習無上正等菩提

0654a27 世尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0654a28 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0654a29 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0654b01 多□慶喜□布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□

0654b02 何以故□以布施波羅蜜多性空與布施淨戒

0654b03 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0654b04 故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若波

0654b05 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0654b06 方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0654b07 進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□淨戒安忍精進

0654b08 靜慮般若波羅蜜多□淨戒安忍精進靜慮般

0654b09 若波羅蜜多性空□何以故□以淨戒安忍精進

0654b10 靜慮般若波羅蜜多性空與布施淨戒安忍精

0654b11 進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□慶喜□

0654b12 由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲方便□

0654b13 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0654b14 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0654b15 多□世尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□

0654b16 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0654b17 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0654b18 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0654b19 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0654b20 自性空無性自性空□慶喜□布施波羅蜜多布

0654b21 施波羅蜜多性空□何以故□以布施波羅蜜多

0654b22 性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分

0654b23 故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若波

0654b24 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0654b25 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0654b26 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0654b27 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0654b28 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0654b29 慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨

0654c01 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何以

0654c02 故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性

0654c03 空與彼內空乃至無性自性空無二無二分故□

0654c04 慶喜□由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲

0654c05 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0654c06 智智□安住內空乃至無性自性空□世尊□云何

0654c07 以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□

0654c08 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0654c09 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0654c10 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□布施波

0654c11 羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以布施

0654c12 波羅蜜多性空□與彼眞如乃至不思議界無

0654c13 二無二分故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜

0654c14 慮般若波羅蜜多□無二爲方便□無生爲方便□

0654c15 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0654c16 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0654c17 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□淨戒安

0654c18 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒安忍精進

0654c19 靜慮般若波羅蜜多性空□何以故□以淨戒安

0654c20 忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□與彼眞如

0654c21 乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此故

0654c22 說以布施波羅蜜多等無二爲方便無生爲方

0654c23 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如

0654c24 乃至不思議界□世尊□云何以布施波羅蜜多

0654c25 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0654c26 向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□布施

0654c27 波羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以布

0654c28 施波羅蜜多性空□與彼苦集滅道聖諦無二

0654c29 無二分故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮

0655a01 般若波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無

0655a02 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0655a03 聖諦□慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0655a04 多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□

0655a05 何以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0655a06 多性空□與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0655a07 慶喜□由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲

0655a08 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0655a09 切智智安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以布

0655a10 施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所

0655a11 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0655a12 量四無色定□慶喜□布施波羅蜜多布施波羅

0655a13 蜜多性空□何以故□以布施波羅蜜多性空□

0655a14 與四靜慮四無量四無色定無二無二分故□

0655a15 世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0655a16 蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0655a17 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0655a18 色定□慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0655a19 多淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□

0655a20 何以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0655a21 多性空□與四靜慮四無量四無色定無二無

0655a22 二分故□慶喜□由此故說□以布施波羅蜜多

0655a23 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0655a24 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0655a25 定□世尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□

0655a26 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0655a27 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□

0655a28 布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□

0655a29 以布施波羅蜜多性空□與八解脫八勝處九

0655b01 次第定十遍處無二無二分故□世尊□云何以

0655b02 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方

0655b03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0655b04 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0655b05 慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0655b06 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何

0655b07 以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0655b08 性空□與八解脫八勝處九次第定十遍處無

0655b09 二無二分故□慶喜□由此故說□以布施波羅

0655b10 蜜多等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0655b11 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0655b12 次第定十遍處□世尊□云何以布施波羅蜜多

0655b13 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0655b14 向一切智智□修習四念住四正斷四神足五

0655b15 根五力七等覺支八聖道支□慶喜□布施波羅

0655b16 蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以布施波

0655b17 羅蜜多性空□與四念住四正斷四神足五根

0655b18 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□世

0655b19 尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0655b20 多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0655b21 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0655b22 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□淨戒安

0655b23 忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精進靜

0655b24 慮般若波羅蜜多性空□何以故□以淨戒安

0655b25 忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□與四念住

0655b26 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0655b27 無二無二分故□慶喜□由此故說□以布施波

0655b28 羅蜜多等無二爲方便□無生爲方便□無所

0655b29 得爲方便□□向一切智智□修習四念住四正

0655c01 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□世

0655c02 尊云何□以布施波羅蜜多無二爲方便□無生

0655c03 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0655c04 空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□布

0655c05 施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以

0655c06 布施波羅蜜多性空□與空解脫門無相解脫

0655c07 門無願解脫門□無二無二分故□世尊□云何以

0655c08 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方

0655c09 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0655c10 智智□修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0655c11 門□慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0655c12 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何

0655c13 以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0655c14 性空□與空解脫門無相解脫門無願解脫門

0655c15 無二無二分故□慶喜□由此故說□以布施波

0655c16 羅蜜多等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0655c17 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0655c18 解脫門無願解脫門□世尊□云何以布施波羅

0655c19 蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0655c20 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□

0655c21 布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□

0655c22 以布施波羅蜜多性空□與五眼六神通無二

0655c23 無二分故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮

0655c24 般若波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無

0655c25 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0655c26 通□慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0655c27 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何

0655c28 以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0655c29 性空□與五眼六神通無二無二分故□慶喜□

0656a01 由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲方便□

0656a02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0656a03 修習五眼六神通

0656a04 大般若波羅蜜多經卷第一百一十九

0656a05

0656a06

0656a07 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0656a08 十

0656a09

0656a10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0656a11 　　初分校量功德品第三十之十八

0656a12 世尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0656a13 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0656a14 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0656a15 喜大捨十八佛不共法□慶喜□布施波羅蜜多

0656a16 布施波羅蜜多性空何以故□以布施波羅蜜

0656a17 多性空□與佛十力四無所畏四無□解大慈

0656a18 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0656a19 故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若波

0656a20 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0656a21 方便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏

0656a22 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0656a23 法□慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0656a24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何

0656a25 以故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0656a26 性空□與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0656a27 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0656a28 慶喜□由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲

0656a29 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0656b01 切智智□修習佛十力四無所畏四無□解大

0656b02 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何

0656b03 以布施波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□

0656b04 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0656b05 法恒住捨性□慶喜□布施波羅蜜多布施波羅

0656b06 蜜多性空□何以故□以布施波羅蜜多性空□

0656b07 與無忘失法恒住捨性無二無二分故□世尊□

0656b08 云何以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0656b09 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0656b10 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□

0656b11 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍

0656b12 精進靜慮般若波羅蜜多性空□何以故□以淨

0656b13 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□與無

0656b14 忘失法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此

0656b15 故說□以布施波羅蜜多等無二爲方便□無生

0656b16 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0656b17 習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以布施波

0656b18 羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0656b19 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0656b20 切相智□慶喜□布施波羅蜜多布施波羅蜜多

0656b21 性空□何以故□以布施波羅蜜多性空□與一

0656b22 切智道相智一切相智無二無二分故□世尊□

0656b23 云何以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0656b24 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0656b25 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0656b26 慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨

0656b27 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何以

0656b28 故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性

0656b29 空□與一切智道相智一切相智無二無二分

0656c01 故□慶喜□由此故說□以布施波羅蜜多等無

0656c02 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0656c03 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0656c04 世尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□無

0656c05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0656c06 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□布

0656c07 施波羅蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以

0656c08 布施波羅蜜多性空與一切陀羅尼門一切三

0656c09 摩地門無二無二分故□世尊□云何以淨戒安

0656c10 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二爲方便□無

0656c11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0656c12 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□淨

0656c13 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精

0656c14 進靜慮般若波羅蜜多性空□何以故□以淨戒

0656c15 安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□與一切

0656c16 陀羅尼門一切三摩地門無二無二分故□慶

0656c17 喜由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲方

0656c18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0656c19 智智修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世

0656c20 尊□云何以布施波羅蜜多無二爲方便□無生

0656c21 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0656c22 習菩薩摩訶薩行□慶喜□布施波羅蜜多布施

0656c23 波羅蜜多性空□何以故□以布施波羅蜜多性

0656c24 空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□

0656c25 云何以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0656c26 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0656c27 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□淨

0656c28 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒安忍精

0656c29 進靜慮般若波羅蜜多性空□何以故□以淨戒

0657a01 安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□與彼菩

0657a02 薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□

0657a03 以布施波羅蜜多等無二爲方便□無生爲方

0657a04 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩

0657a05 摩訶薩行□世尊□云何以布施波羅蜜多無二

0657a06 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0657a07 切智智□修習無上正等菩提□慶喜□布施波羅

0657a08 蜜多布施波羅蜜多性空□何以故□以布施波

0657a09 羅蜜多性空□與彼無上正等菩提無二無二

0657a10 分故□世尊□云何以淨戒安忍精進靜慮般若

0657a11 波羅蜜多無二爲方便□無生爲方便□無所得

0657a12 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0657a13 慶喜□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨

0657a14 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性空□何以

0657a15 故□以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多性

0657a16 空□與彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□

0657a17 由此故說□以布施波羅蜜多等無二爲方便□

0657a18 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0657a19 修習無上正等菩提

0657a20 世尊□云何以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0657a21 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0657a22 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□

0657a23 四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□

0657a24 與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0657a25 二無二分故□世尊□云何以四無量四無色定

0657a26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0657a27 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0657a28 般若波羅蜜多□慶喜□四無量四無色定四無

0657a29 量四無色定性空□何以故□以四無量四無色

0657b01 定性空□與布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0657b02 羅蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0657b03 四靜慮等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0657b04 爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍

0657b05 精進靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以四靜

0657b06 慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0657b07 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0657b08 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0657b09 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0657b10 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□

0657b11 四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□

0657b12 與彼內空乃至無性自性空無二無二分故□

0657b13 世尊□云何以四無量四無色定無二爲方便□

0657b14 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0657b15 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0657b16 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0657b17 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0657b18 自性空無性自性空□慶喜□四無量四無色定

0657b19 四無量四無色定性空□何以故□以四無量四

0657b20 無色定性空□與彼內空乃至無性自性空無

0657b21 二無二分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等

0657b22 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0657b23 □向一切智智□安住內空乃至無性自性空□

0657b24 世尊□云何以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0657b25 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0657b26 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0657b27 性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□四

0657b28 靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□

0657b29 與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□世

0657c01 尊□云何以四無量四無色定無二爲方便□無

0657c02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0657c03 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0657c04 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0657c05 慶喜□四無量四無色定四無量四無色定性

0657c06 空□何以故□以四無量四無色定性空□與彼

0657c07 眞如乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由

0657c08 此故說□以四靜慮等無二爲方便□無生爲方

0657c09 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0657c10 如乃至不思議界□世尊□云何以四靜慮無二

0657c11 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0657c12 一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□四靜

0657c13 慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□與

0657c14 彼苦集滅道聖諦無二無二分故□世尊□云

0657c15 何以四無量四無色定無二爲方便□無生爲

0657c16 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0657c17 苦集滅道聖諦□慶喜□四無量四無色定四無

0657c18 量四無色定性空□何以故□以四無量四無色

0657c19 定性空□與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0657c20 慶喜□由此故說□以四靜慮等無二爲方便□

0657c21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0657c22 安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以四靜慮無

0657c23 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0657c24 向一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□

0657c25 慶喜□四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜

0657c26 慮性空□與四靜慮四無量四無色定無二無

0657c27 二分故□世尊□云何以四無量四無色定無二

0657c28 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0657c29 一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶

0658a01 喜□四無量四無色定四無量四無色定性空□

0658a02 何以故□以四無量四無色定性空□與四靜慮

0658a03 四無量四無色定無二無二分故□慶喜□由此

0658a04 故說□以四靜慮等無二爲方便□無生爲方便□

0658a05 無所得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮

0658a06 四無量四無色定□世尊□云何以四靜慮無二

0658a07 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0658a08 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0658a09 處□慶喜□四靜慮四靜慮性空□何以故□以四

0658a10 靜慮性空□與八解脫八勝處九次第定十遍

0658a11 處無二無二分故□世尊□云何以四無量四無

0658a12 色定無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0658a13 便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九次

0658a14 第定十遍處□慶喜□四無量四無色定四無量

0658a15 四無色定性空□何以故□以四無量四無色定

0658a16 性空□與八解脫八勝處九次第定十遍處無

0658a17 二無二分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等無

0658a18 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0658a19 一切智智□修習八解脫八勝處九次第定十

0658a20 遍處□世尊□云何以四靜慮無二爲方便□無

0658a21 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0658a22 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0658a23 支八聖道支□慶喜□四靜慮四靜慮性空□何

0658a24 以故□以四靜慮性空□與四念住四正斷四神

0658a25 足五根五力七等覺支八聖道支無二無二分

0658a26 故□世尊□云何以四無量四無色定無二爲方

0658a27 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0658a28 智□修習四念住四正斷四神足五根五力七

0658a29 等覺支八聖道支□慶喜□四無量四無色定四

0658b01 無量四無色定性空□何以故□以四無量四

0658b02 無色定性空□與四念住四正斷四神足五根

0658b03 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□慶

0658b04 喜□由此故說□以四靜慮等無二爲方便□無

0658b05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0658b06 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0658b07 支八聖道支□世尊□云何以四靜慮無二爲

0658b08 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0658b09 智智□修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0658b10 門□慶喜□四靜慮四靜慮性空□何以故□以四

0658b11 靜慮性空□與空解脫門無相解脫門無願解

0658b12 脫門無二無二分故□世尊□云何以四無量四

0658b13 無色定無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0658b14 方便□□向一切智智□修習空解脫門無相解

0658b15 脫門無願解脫門□慶喜□四無量四無色定四

0658b16 無量四無色定性空□何以故□以四無量四無

0658b17 色定性空□與空解脫門無相解脫門無願解

0658b18 脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□以四靜

0658b19 慮等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0658b20 便□□向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0658b21 無願解脫門□世尊□云何以四靜慮無二爲方

0658b22 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0658b23 智□修習五眼六神通□慶喜□四靜慮四靜慮性

0658b24 空□何以故□以四靜慮性空□與五眼六神通無

0658b25 二無二分故□世尊□云何以四無量四無色定

0658b26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0658b27 向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□四無量

0658b28 四無色定四無量四無色定性空□何以故□以

0658b29 四無量四無色定性空□與五眼六神通無二

0658c01 無二分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等無二

0658c02 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0658c03 切智智□修習五眼六神通□世尊□云何以四靜

0658c04 慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0658c05 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0658c06 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0658c07 喜□四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性

0658c08 空□與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0658c09 大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世

0658c10 尊□云何以四無量四無色定無二爲方便□無

0658c11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0658c12 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0658c13 大捨十八佛不共法□慶喜□四無量四無色定

0658c14 四無量四無色定性空□何以故□以四無量四

0658c15 無色定性空□與佛十力四無所畏四無□解

0658c16 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二

0658c17 分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等無二爲方

0658c18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0658c19 智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈大

0658c20 悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以四

0658c21 靜慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0658c22 便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□

0658c23 慶喜□四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮

0658c24 性空□與無忘失法恒住捨性無二無二分故□

0658c25 世尊□云何以四無量四無色定無二爲方便□

0658c26 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0658c27 修習無忘失法恒住捨性□慶喜□四無量四無

0658c28 色定四無量四無色定性空□何以故□以四無

0658c29 量四無色定性空□與無忘失法恒住捨性無

0659a01 二無二分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等

0659a02 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0659a03 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世

0659a04 尊□云何以四靜慮無二爲方便□無生爲方便□

0659a05 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0659a06 道相智一切相智□慶喜□四靜慮四靜慮性

0659a07 空□何以故□以四靜慮性空與一切智道相

0659a08 智一切相智無二無二分故□世尊□云何以

0659a09 四無量四無色定無二爲方便□無生爲方便□

0659a10 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0659a11 道相智一切相智□慶喜□四無量四無色定四

0659a12 無量四無色定性空□何以故□以四無量四無

0659a13 色定性空□與一切智道相智一切相智無二

0659a14 無二分故□慶喜□由此故說□以四靜慮等無

0659a15 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0659a16 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0659a17 世尊□云何以四靜慮無二爲方便□無生爲方

0659a18 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0659a19 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□四靜慮四

0659a20 靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□與一切

0659a21 陀羅尼門一切三摩地門無二無二分故□世

0659a22 尊□云何以四無量四無色定無二爲方便□無

0659a23 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0659a24 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□四

0659a25 無量四無色定四無量四無色定性空□何以

0659a26 故□以四無量四無色定性空□與一切陀羅尼

0659a27 門一切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此

0659a28 故說□以四靜慮等無二爲方便□無生爲方便□

0659a29 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0659b01 羅尼門一切三摩地門□世尊□云何以四靜慮

0659b02 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0659b03 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□

0659b04 四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□

0659b05 與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云

0659b06 何以四無量四無色定無二爲方便□無生爲

0659b07 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0659b08 菩薩摩訶薩行□慶喜□四無量四無色定四無

0659b09 量四無色定性空□何以故□以四無量四無色

0659b10 定性空□與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0659b11 慶喜□由此故說□以四靜慮等無二爲方便□

0659b12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0659b13 修習一切菩薩摩訶薩行□世尊□云何以四靜

0659b14 慮無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0659b15 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0659b16 四靜慮四靜慮性空□何以故□以四靜慮性空□

0659b17 與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□云

0659b18 何以四無量四無色定無二爲方便□無生爲

0659b19 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0659b20 無上正等菩提□慶喜□四無量四無色定四無

0659b21 量四無色定性空□何以故□以四無量四無

0659b22 色定性空與彼無上正等菩提無二無二分

0659b23 故□慶喜□由此故說□以四靜慮等無二爲方

0659b24 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0659b25 智智□修習無上正等菩提□世尊□云何以八

0659b26 解脫無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0659b27 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0659b28 進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□八解脫八解脫

0659b29 性空□何以故□以八解脫性空與布施淨戒安

0659c01 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□

0659c02 世尊□云何以八勝處九次第定十遍處無二

0659c03 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0659c04 一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0659c05 若波羅蜜多□慶喜□八勝處九次第定十遍處□

0659c06 八勝處九次第定十遍處性空□何以故□以八

0659c07 勝處九次第定十遍處性空與布施淨戒安忍

0659c08 精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□慶喜□

0659c09 由此故說□以八解脫等無二爲方便□無生爲

0659c10 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0659c11 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世

0659c12 尊□云何以八解脫無二爲方便□無生爲方便□

0659c13 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空

0659c14 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0659c15 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0659c16 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0659c17 性自性空□慶喜□八解脫八解脫性空□何以

0659c18 故□以八解脫性空與彼內空乃至無性自性

0659c19 空無二無二分故□世尊□云何以八勝處九次

0659c20 第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所

0659c21 得爲方便□□向一切智智□安住內空外空內

0659c22 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0659c23 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0659c24 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0659c25 空□慶喜□八勝處九次第定十遍處□八勝處九

0659c26 次第定十遍處性空□何以故□以八勝處九次

0659c27 第定十遍處性空與彼內空乃至無性自性空

0659c28 無二無二分故□慶喜□由此故說□以八解脫等

0659c29 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0660a01 □向一切智智□安住內空乃至無性自性空□

0660a02 世尊□云何以八解脫無二爲方便□無生爲方

0660a03 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如

0660a04 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0660a05 法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□八解

0660a06 脫八解脫性空□何以故□以八解脫性空與彼

0660a07 眞如乃至不思議界無二無二分故□世尊□云

0660a08 何以八勝處九次第定十遍處無二爲方便□

0660a09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0660a10 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0660a11 性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0660a12 慶喜□八勝處九次第定十遍處□八勝處九次

0660a13 第定十遍處性空□何以故□以八勝處九次第

0660a14 定十遍處性空與彼眞如乃至不思議界無二

0660a15 無二分故□慶喜□由此故說□以八解脫等無

0660a16 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0660a17 向一切智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□

0660a18 云何以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無

0660a19 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0660a20 聖諦□慶喜□八解脫八解脫性空□何以故□以

0660a21 八解脫性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分

0660a22 故□世尊□云何以八勝處九次第定十遍處無

0660a23 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0660a24 向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□八

0660a25 勝處九次第定十遍處□八勝處九次第定十

0660a26 遍處性空□何以故□以八勝處九次第定十遍

0660a27 處性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0660a28 慶喜□由此故說□以八解脫等無二爲方便□

0660a29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0660b01 安住苦集滅道聖諦

0660b02 世尊□云何以八解脫無二爲方便□無生爲方

0660b03 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0660b04 靜慮四無量四無色定□慶喜□八解脫八解脫

0660b05 性空□何以故□以八解脫性空與四靜慮四無

0660b06 量四無色定無二無二分故□世尊□云何以八

0660b07 勝處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲

0660b08 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0660b09 靜慮四無量四無色定□慶喜□八勝處九次第

0660b10 定十遍處□八勝處九次第定十遍處性空□何

0660b11 以故□以八勝處九次第定十遍處性空與四

0660b12 靜慮四無量四無色定無二無二分故□慶喜□

0660b13 由此故說□以八解脫等無二爲方便□無生爲

0660b14 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0660b15 靜慮四無量四無色定□世尊□云何以八解脫

0660b16 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0660b17 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0660b18 定十遍處□慶喜□八解脫八解脫性空□何以

0660b19 故□以八解脫性空□與八解脫八勝處九次第

0660b20 定十遍處無二無二分故□世尊□云何以八勝

0660b21 處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲方

0660b22 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習八

0660b23 解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□八勝處

0660b24 九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處

0660b25 性空□何以故□以八勝處九次第定十遍處性

0660b26 空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無

0660b27 二分故□慶喜□由此故說□以八解脫等無二

0660b28 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0660b29 一切智智□修習八解脫八勝處九次第定十

0660c01 遍處□世尊□云何以八解脫無二爲方便□無

0660c02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0660c03 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0660c04 八聖道支□慶喜□八解脫八解脫性空□何以

0660c05 故□以八解脫性空與四念住四正斷四神足

0660c06 五根五力七等覺支八聖道支無二無二分

0660c07 故□世尊□云何以八勝處九次第定十遍處無

0660c08 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0660c09 向一切智智□修習四念住四正斷四神足五

0660c10 根五力七等覺支八聖道支□慶喜□八勝處九

0660c11 次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處性

0660c12 空□何以故□以八勝處九次第定十遍處性空

0660c13 與四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0660c14 八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0660c15 八解脫等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0660c16 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0660c17 四神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□

0660c18 云何以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無

0660c19 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0660c20 門無相解脫門無願解脫門□慶喜□八解脫

0660c21 八解脫性空□何以故□以八解脫性空與空

0660c22 解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二分

0660c23 故□世尊□云何以八勝處九次第定十遍處

0660c24 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0660c25 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫

0660c26 門無願解脫門□慶喜□八勝處九次第定十

0660c27 遍處□八勝處九次第定十遍處性空□何以

0660c28 故□以八勝處九次第定十遍處性空與空

0660c29 解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二

0661a01 分故□慶喜□由此故說□以八解脫等無二爲

0661a02 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0661a03 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0661a04 脫門□世尊□云何以八解脫無二爲方便□無

0661a05 生爲方便無所得爲方便□□向一切智智□

0661a06 修習五眼六神通□慶喜□八解脫八解脫性空□

0661a07 何以故□以八解脫性空與五眼六神通無二

0661a08 無二分故□世尊□云何以八勝處九次第定十

0661a09 遍處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0661a10 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□

0661a11 八勝處九次第定十遍處□八勝處九次第定

0661a12 十遍處性空□何以故□以八勝處九次第定

0661a13 十遍處性空與五眼六神通無二無二分

0661a14 故□慶喜□由此故說□以八解脫等無二爲方

0661a15 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0661a16 智智□修習五眼六神通□世尊□云何以八解脫

0661a17 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0661a18 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□

0661a19 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□

0661a20 八解脫八解脫性空□何以故□以八解脫性空

0661a21 與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0661a22 大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云

0661a23 何以八勝處九次第定十遍處無二爲方便□

0661a24 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0661a25 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0661a26 喜大捨十八佛不共法□慶喜□八勝處九次

0661a27 第定十遍處□八勝處九次第定十遍處性空□

0661a28 何以故□以八勝處九次第定十遍處性空與

0661a29 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0661b01 捨十八佛不共法無二無二分故□慶喜□由此

0661b02 故說□以八解脫等無二爲方便□無生爲方便□

0661b03 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0661b04 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0661b05 佛不共法

0661b06 大般若波羅蜜多經卷第一百二十

0661b07

0661b08

0661b09 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0661b10 十一

0661b11

0661b12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0661b13 　　初分校量功德品第三十之十九

0661b14 世尊□云何以八解脫無二爲方便□無生爲方

0661b15 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0661b16 忘失法恒住捨性□慶喜□八解脫八解脫性空□

0661b17 何以故□以八解脫性空與無忘失法恒住捨

0661b18 性無二無二分故□世尊□云何以八勝處九次

0661b19 第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所

0661b20 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0661b21 住捨性□慶喜□八勝處九次第定十遍處□八勝

0661b22 處九次第定十遍處性空□何以故□以八勝處

0661b23 九次第定十遍處性空與無忘失法恒住捨性

0661b24 無二無二分故□慶喜□由此故說□以八解脫等

0661b25 無二爲方便無生爲方便無所得爲方便□向

0661b26 一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□云

0661b27 何以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無所

0661b28 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0661b29 智一切相智□慶喜□八解脫八解脫性空□何以

0661c01 故□以八解脫性空與一切智道相智一切相

0661c02 智無二無二分故□世尊□云何以八勝處九次

0661c03 第定十遍處無二爲方便□無生爲方便□無所

0661c04 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0661c05 智一切相智□慶喜□八勝處九次第定十遍處□

0661c06 八勝處九次第定十遍處性空□何以故□以八

0661c07 勝處九次第定十遍處性空與一切智道相智

0661c08 一切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□

0661c09 以八解脫等無二爲方便□無生爲方便□無所

0661c10 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0661c11 智一切相智□世尊□云何以八解脫無二爲方

0661c12 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0661c13 智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶

0661c14 喜□八解脫八解脫性空□何以故□以八解脫

0661c15 性空與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無

0661c16 二分故□世尊□云何以八勝處九次第定十遍

0661c17 處無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0661c18 □向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三

0661c19 摩地門□慶喜□八勝處九次第定十遍處□八

0661c20 勝處九次第定十遍處性空□何以故□以八勝

0661c21 處九次第定十遍處性空與一切陀羅尼門一

0661c22 切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此故說□

0661c23 以八解脫等無二爲方便□無生爲方便□無所

0661c24 得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼

0661c25 門一切三摩地門□世尊□云何以八解脫無二

0661c26 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0661c27 切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□八解脫

0661c28 八解脫性空□何以故□以八解脫性空與彼菩

0661c29 薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云何以八

0662a01 勝處九次第定十遍處無二爲方便□無生爲

0662a02 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩

0662a03 薩摩訶薩行□慶喜□八勝處九次第定十遍處□

0662a04 八勝處九次第定十遍處性空□何以故□以八

0662a05 勝處九次第定十遍處性空與彼菩薩摩訶薩

0662a06 行無二無二分故□慶喜□由此故說□以八解脫

0662a07 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0662a08 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云

0662a09 何以八解脫無二爲方便□無生爲方便□無所

0662a10 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0662a11 提□慶喜□八解脫八解脫性空□何以故□以八解

0662a12 脫性空與彼無上正等菩提無二無二分故□

0662a13 世尊□云何以八勝處九次第定十遍處無二

0662a14 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0662a15 一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□八勝處

0662a16 九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處

0662a17 性空□何以故□以八勝處九次第定十遍處性

0662a18 空與彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□

0662a19 由此故說□以八解脫等無二爲方便□無生爲

0662a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0662a21 無上正等菩提□世尊□云何以四念住無二爲

0662a22 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0662a23 切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0662a24 波羅蜜多□慶喜□四念住四念住性空□何以

0662a25 故□以四念住性空與布施淨戒安忍精進靜

0662a26 慮般若波羅蜜多無二無二分故□世尊□云何

0662a27 以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0662a28 支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0662a29 □向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜

0662b01 慮般若波羅蜜多□慶喜□四正斷四神足五根

0662b02 五力七等覺支八聖道支□四正斷四神足五

0662b03 根五力七等覺支八聖道支性空□何以故□以

0662b04 四正斷四神足五根五力□七等覺支八聖道

0662b05 支性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0662b06 蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□以四念

0662b07 住等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0662b08 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0662b09 靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以四念住

0662b10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0662b11 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0662b12 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0662b13 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0662b14 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□

0662b15 四念住四念住性空□何以故□以四念住性空

0662b16 與彼內空乃至無性自性空無二無二分故□

0662b17 世尊□云何以四正斷四神足五根五力七等

0662b18 覺支八聖道支無二爲方便□無生爲方便□無

0662b19 所得爲方便□□向一切智智□安住內空外空

0662b20 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0662b21 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0662b22 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0662b23 性空□慶喜□四正斷四神足五根五力七等覺

0662b24 支八聖道支□四正斷四神足五根五力七等覺

0662b25 支八聖道支性空□何以故□以四正斷四神足

0662b26 五根五力七等覺支八聖道支性空與彼內空

0662b27 乃至無性自性空無二無二分故□慶喜□由此

0662b28 故說□以四念住等無二爲方便□無生爲方便□

0662b29 無所得爲方便□□向一切智智□安住內空乃

0662c01 至無性自性空□世尊□云何以四念住無二爲

0662c02 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0662c03 切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變

0662c04 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0662c05 思議界□慶喜□四念住四念住性空□何以故□

0662c06 以四念住性空與彼眞如乃至不思議界無二

0662c07 無二分故□世尊□云何以四正斷四神足五根

0662c08 五力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生

0662c09 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0662c10 住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性

0662c11 離生性法定法住實際虛空界不思議界□慶

0662c12 喜□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0662c13 道支□四正斷四神足五根五力七等覺支八

0662c14 聖道支性空□何以故□以四正斷四神足五

0662c15 根五力七等覺支八聖道支性空與彼眞如乃

0662c16 至不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0662c17 以四念住等無二爲方便□無生爲方便□無所

0662c18 得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不

0662c19 思議界□世尊□云何以四念住無二爲方便□無

0662c20 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0662c21 安住苦集滅道聖諦□慶喜□四念住四念住性

0662c22 空□何以故□以四念住性空與彼苦集滅道聖

0662c23 諦無二無二分故□世尊□云何以四正斷四神

0662c24 足五根五力七等覺支八聖道支無二爲方

0662c25 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0662c26 智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□四正斷四

0662c27 神足五根五力七等覺支八聖道支□四正斷

0662c28 四神足五根五力七等覺支八聖道支性空□

0662c29 何以故□以四正斷四神足五根五力七等覺

0663a01 支八聖道支性空與彼苦集滅道聖諦無二無

0663a02 二分故□慶喜□由此故說□以四念住等無二

0663a03 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0663a04 切智智□安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以

0663a05 四念住無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0663a06 方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四

0663a07 無色定□慶喜□四念住四念住性空□何以故□

0663a08 以四念住性空與四靜慮四無量四無色定無

0663a09 二無二分故□世尊□云何以四正斷四神足五

0663a10 根五力七等覺支八聖道支無二爲方便□無

0663a11 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0663a12 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□四正斷

0663a13 四神足五根五力七等覺支八聖道支□四正

0663a14 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性

0663a15 空□何以故□以四正斷四神足五根五力七等

0663a16 覺支八聖道支性空與四靜慮四無量四無色

0663a17 定無二無二分故□慶喜□由此故說□以四念

0663a18 住等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0663a19 方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四

0663a20 無色定□世尊□云何以四念住無二爲方便□

0663a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0663a22 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0663a23 喜□四念住四念住性空□何以故□以四念住

0663a24 性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二

0663a25 無二分故□世尊□云何以四正斷四神足五根

0663a26 五力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生

0663a27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0663a28 習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□四

0663a29 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0663b01 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0663b02 性空□何以故以四正斷四神足五根五力七

0663b03 等覺支八聖道支性空與八解脫八勝處九次

0663b04 第定十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□

0663b05 以四念住等無二爲方便□無生爲方便□無所

0663b06 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0663b07 處九次第定十遍處□世尊□云何以四念住無

0663b08 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0663b09 一切智智□修習四念住四正斷四神足五根

0663b10 五力七等覺支八聖道支□慶喜□四念住四念

0663b11 住性空□何以故□以四念住性空與四念住四

0663b12 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0663b13 二無二分故□世尊□云何以四正斷四神足五

0663b14 根五力七等覺支八聖道支無二爲方便□無

0663b15 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0663b16 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0663b17 支八聖道支□慶喜□四正斷四神足五根五力

0663b18 七等覺支八聖道支□四正斷四神足五根五

0663b19 力七等覺支八聖道支性空□何以故□以四正

0663b20 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性空

0663b21 與四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0663b22 八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□

0663b23 以四念住等無二爲方便□無生爲方便□無

0663b24 所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0663b25 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0663b26 支□世尊□云何以四念住無二爲方便□無生

0663b27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0663b28 習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□

0663b29 四念住四念住性空□何以故□以四念住性空

0663c01 與空解脫門無相解脫門無願解脫門無二無

0663c02 二分故□世尊□云何以四正斷四神足五根五

0663c03 力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生爲

0663c04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0663c05 空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□四

0663c06 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0663c07 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0663c08 性空□何以故□以四正斷四神足五根五力七

0663c09 等覺支八聖道支性空與空解脫門無相解脫

0663c10 門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故

0663c11 說□以四念住等無二爲方便□無生爲方便□

0663c12 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0663c13 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以四

0663c14 念住無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0663c15 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□

0663c16 四念住四念住性空□何以故□以四念住性空

0663c17 與五眼六神通無二無二分故□世尊□云何以

0663c18 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0663c19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0663c20 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□四

0663c21 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四

0663c22 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性

0663c23 空□何以故□以四正斷四神足五根五力七等

0663c24 覺支八聖道支性空與五眼六神通無二無二

0663c25 分故□慶喜□由此故說□以四念住等無二爲方

0663c26 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0663c27 智□修習五眼六神通□世尊□云何以四念住無

0663c28 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0663c29 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0664a01 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□四

0664a02 念住四念住性空□何以故□以四念住性空與

0664a03 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0664a04 捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云何

0664a05 以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0664a06 支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0664a07 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□

0664a08 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□

0664a09 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0664a10 支四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0664a11 支性空□何以故□以四正斷四神足五根五力

0664a12 七等覺支八聖道支性空與佛十力四無所畏

0664a13 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0664a14 無二無二分故□慶喜□由此故說□以四念住等

0664a15 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0664a16 向一切智智□修習佛十力四無所畏四無□

0664a17 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□□世尊□

0664a18 云何以四念住無二爲方便□無生爲方便□無

0664a19 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0664a20 恒住捨性□慶喜□四念住四念住性空□何以故□

0664a21 以四念住性空與無忘失法恒住捨性無二無

0664a22 二分故□世尊□云何以四正斷四神足五根五

0664a23 力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生爲

0664a24 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0664a25 忘失法恒住捨性□慶喜□四正斷四神足五根

0664a26 五力七等覺支八聖道支四正斷四神足五根

0664a27 五力七等覺支八聖道支性空□何以故□以四

0664a28 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性

0664a29 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0664b01 喜□由此故說□以四念住等無二爲方便□無

0664b02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0664b03 修習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以四念

0664b04 住無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0664b05 □向一切智智□修習一切智道相智一切相

0664b06 智□慶喜□四念住四念住性空□何以故□以四

0664b07 念住性空與一切智道相智一切相智無二無

0664b08 二分故□世尊□云何以四正斷四神足五根五

0664b09 力七等覺支八聖道支無二爲方便□無生爲

0664b10 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0664b11 一切智道相智一切相智□慶喜□四正斷四神

0664b12 足五根五力七等覺支八聖道支四正斷四神

0664b13 足五根五力七等覺支八聖道支性空□何以

0664b14 故□以四正斷四神足五根五力七等覺支八

0664b15 聖道支性空□與一切智道相智一切相智無

0664b16 二無二分故□慶喜□由此故說□以四念住等

0664b17 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0664b18 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0664b19 世尊□云何以四念住無二爲方便□無生爲方

0664b20 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0664b21 陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□四念住四念

0664b22 住性空□何以故□以四念住性空與一切陀羅

0664b23 尼門一切三摩地門無二無二分故□世尊□云

0664b24 何以四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0664b25 道支無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0664b26 便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一切

0664b27 三摩地門□慶喜□四正斷四神足五根五力七

0664b28 等覺支八聖道支四正斷四神足五根五力七

0664b29 等覺支八聖道支性空□何以故□以四正斷四

0664c01 神足五根五力七等覺支八聖道支性空□與

0664c02 一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0664c03 故□慶喜□由此故說□以四念住等無二爲方便□

0664c04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0664c05 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0664c06 何以四念住無二爲方便□無生爲方便□無所

0664c07 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0664c08 行□慶喜□四念住四念住性空□何以故□以四念

0664c09 住性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0664c10 世尊□云何以四正斷四神足五根五力七等

0664c11 覺支八聖道支無二爲方便□無生爲方便□無

0664c12 所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶

0664c13 薩行□慶喜□四正斷四神足五根五力七等覺

0664c14 支八聖道支四正斷四神足五根五力七等覺

0664c15 支八聖道支性空□何以故□以四正斷四神足

0664c16 五根五力七等覺支八聖道支性空□與彼菩

0664c17 薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□

0664c18 以四念住等無二爲方便□無生爲方便□無所

0664c19 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0664c20 行□世尊□云何以四念住無二爲方便□無生

0664c21 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0664c22 無上正等菩提□慶喜□四念住四念住性空□何

0664c23 以故□以四念住性空□與彼無上正等菩提無

0664c24 二無二分故□世尊□云何以四正斷四神足五

0664c25 根五力七等覺支八聖道支□無二爲方便□無

0664c26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0664c27 習無上正等菩提□慶喜□四正斷四神足五根

0664c28 五力七等覺支八聖道支四正斷四神足五根

0664c29 五力七等覺支八聖道支性空□何以故□以四

0665a01 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支性

0665a02 空□與彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□

0665a03 由此故說□以四念住等□無二爲方便□無生

0665a04 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0665a05 習無上正等菩提□世尊□云何以空解脫門無

0665a06 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0665a07 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0665a08 般若波羅蜜多□慶喜□空解脫門空解脫門性

0665a09 空□何以故□以空解脫門性空與布施淨戒安

0665a10 忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□

0665a11 世尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□

0665a12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0665a13 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0665a14 多□慶喜□無相無願解脫門無相無願解脫門

0665a15 性空□何以故□以無相無願解脫門性空與布

0665a16 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無

0665a17 二分故□慶喜□由此故說□以空解脫門等無

0665a18 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0665a19 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0665a20 般若波羅蜜多□世尊□云何以空解脫門無二

0665a21 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0665a22 切智智□安住內空外空內外空空空大空勝

0665a23 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0665a24 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0665a25 空無性空自性空無性自性空□慶喜□空解脫

0665a26 門空解脫門性空□何以故□以空解脫門性空

0665a27 與彼內空乃至無性自性空無二無二分故□

0665a28 世尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□

0665a29 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0665b01 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0665b02 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0665b03 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0665b04 自性空無性自性空□慶喜□無相無願解脫門

0665b05 無相無願解脫門性空□何以故□以無相無願

0665b06 解脫門性空與彼內空乃至無性自性空無二

0665b07 無二分故□慶喜□由此故說□以空解脫門等無

0665b08 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0665b09 一切智智□安住內空乃至無性自性空□世

0665b10 尊□云何以空解脫門無二爲方便□無生爲方

0665b11 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如

0665b12 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0665b13 法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□空解

0665b14 脫門空解脫門性空□何以故□以空解脫門性

0665b15 空與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□

0665b16 世尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□

0665b17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0665b18 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0665b19 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0665b20 慶喜□無相無願解脫門無相無願解脫門性

0665b21 空□何以故□以無相無願解脫門性空與彼眞

0665b22 如乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此

0665b23 故說□以空解脫門等無二爲方便□無生爲方

0665b24 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0665b25 如乃至不思議界□世尊□云何以空解脫門無

0665b26 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0665b27 向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□空

0665b28 解脫門空解脫門性空□何以故□以空解脫門

0665b29 性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□世

0665c01 尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□無

0665c02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0665c03 安住苦集滅道聖諦□慶喜□無相無願解脫門

0665c04 無相無願解脫門性空□何以故□以無相無願

0665c05 解脫門性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分

0665c06 故□慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲

0665c07 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0665c08 切智智□安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以

0665c09 空解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0665c10 爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0665c11 四無色定□慶喜□空解脫門空解脫門性空□

0665c12 何以故□以空解脫門性空與四靜慮四無量

0665c13 四無色定無二無二分故□世尊□云何以無相

0665c14 無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所

0665c15 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0665c16 量四無色定□慶喜□無相無願解脫門無相無

0665c17 願解脫門性空□何以故□以無相無願解脫門

0665c18 性空與四靜慮四無量四無色定無二無二分

0665c19 故□慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲

0665c20 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0665c21 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□世尊□

0665c22 云何以空解脫門無二爲方便□無生爲方便□

0665c23 無所得爲方便□□向一切智智□修習八解脫

0665c24 八勝處九次第定十遍處□慶喜□空解脫門空

0665c25 解脫門性空□何以故□以空解脫門性空與八

0665c26 解脫八勝處九次第定十遍處無二無二分

0665c27 故□世尊□云何以無相無願解脫門無二爲方

0665c28 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0665c29 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0666a01 慶喜□無相無願解脫門無相無願解脫門性

0666a02 空□何以故□以無相無願解脫門性空與八解

0666a03 脫八勝處九次第定十遍處無二無二分故□

0666a04 慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲方便□

0666a05 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0666a06 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□

0666a07 云何以空解脫門無二爲方便□無生爲方便□

0666a08 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0666a09 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0666a10 支□慶喜□空解脫門空解脫門性空□何以故□以

0666a11 空解脫門性空與四念住四正斷四神足五根

0666a12 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□世

0666a13 尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□無

0666a14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0666a15 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0666a16 支八聖道支□慶喜□無相無願解脫門無相無

0666a17 願解脫門性空□何以故□以無相無願解脫門

0666a18 性空與四念住四正斷四神足五根五力七等

0666a19 覺支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故

0666a20 說□以空解脫門等無二爲方便□無生爲方便□

0666a21 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0666a22 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0666a23 支□世尊□云何以空解脫門無二爲方便□無

0666a24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0666a25 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0666a26 喜□空解脫門空解脫門性空□何以故□以空

0666a27 解脫門性空□與空解脫門無相解脫門無願

0666a28 解脫門無二無二分故□世尊□云何以無相無

0666a29 願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0666b01 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0666b02 解脫門無願解脫門□慶喜□無相無願解脫門

0666b03 無相無願解脫門性空□何以故□以無相無願

0666b04 解脫門性空與空解脫門無相解脫門無願解

0666b05 脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□以空

0666b06 解脫門等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0666b07 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0666b08 解脫門無願解脫門□世尊□云何以空解脫門

0666b09 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0666b10 □向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□空

0666b11 解脫門空解脫門性空□何以故□以空解脫門

0666b12 性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云

0666b13 何以無相無願解脫門無二爲方便□無生爲

0666b14 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0666b15 五眼六神通□慶喜□無相無願解脫門無相無

0666b16 願解脫門性空□何以故□以無相無願解脫門

0666b17 性空與五眼六神通無二無二分故□慶喜□由

0666b18 此故說□以空解脫門等無二爲方便□無生爲

0666b19 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五

0666b20 眼六神通□世尊□云何以空解脫門無二爲方

0666b21 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0666b22 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0666b23 大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□空解脫

0666b24 門空解脫門性空□何以故□以空解脫門性空

0666b25 與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0666b26 大捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云

0666b27 何以無相無願解脫門無二爲方便□無生爲

0666b28 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛

0666b29 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0666c01 十八佛不共法□慶喜□無相無願解脫門無相

0666c02 無願解脫門性空□何以故□以無相無願解脫

0666c03 門性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0666c04 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0666c05 慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲方便□

0666c06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0666c07 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0666c08 喜大捨十八佛不共法

0666c09 大般若波羅蜜多經卷第一百二十一

0666c10

0666c11

0666c12 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0666c13 十二

0666c14

0666c15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0666c16 　　初分校量功德品第三十之二十

0666c17 世尊□云何以空解脫門無二爲方便□無生爲

0666c18 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0666c19 無忘失法恒住捨性□慶喜□空解脫門空解脫

0666c20 門性空□何以故□以空解脫門性空與無忘失

0666c21 法恒住捨性無二無二分故□世尊□云何以無

0666c22 相無願解脫門無二爲方便□無生爲方便□無

0666c23 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0666c24 恒住捨性□慶喜□無相無願解脫門無相無願

0666c25 解脫門性空□何以故□以無相無願解脫門性

0666c26 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0666c27 喜□由此故說□以空解脫門等無二爲方便□無

0666c28 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0666c29 習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以空解

0667a01 脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0667a02 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0667a03 相智□慶喜□空解脫門空解脫門性空□何以

0667a04 故□以空解脫門性空與一切智道相智一切

0667a05 相智無二無二分故□世尊□云何以無相無願

0667a06 解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0667a07 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0667a08 切相智□慶喜□無相無願解脫門無相無願解

0667a09 脫門性空□何以故□以無相無願解脫門性空

0667a10 與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0667a11 慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲方便□

0667a12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0667a13 修習一切智道相智一切相智□世尊□云何以

0667a14 空解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0667a15 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0667a16 一切三摩地門□慶喜□空解脫門空解脫門性

0667a17 空□何以故□以空解脫門性空與一切陀羅尼

0667a18 門一切三摩地門無二無二分故□世尊□云何

0667a19 以無相無願解脫門無二爲方便□無生爲方

0667a20 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0667a21 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□無相無願

0667a22 解脫門無相無願解脫門性空□何以故□以無

0667a23 相無願解脫門性空與一切陀羅尼門一切三

0667a24 摩地門無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0667a25 空解脫門等無二爲方便□無生爲方便□無所

0667a26 得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0667a27 尼門一切三摩地門□世尊□云何以空解脫門

0667a28 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0667a29 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□

0667b01 空解脫門空解脫門性空□何以故□以空解脫

0667b02 門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0667b03 世尊□云何以無相無願解脫門無二爲方便□

0667b04 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0667b05 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□無相無願解脫門

0667b06 無相無願解脫門性空□何以故□以無相無願

0667b07 解脫門性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分

0667b08 故□慶喜□由此故說□以空解脫門等無二爲

0667b09 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0667b10 切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以

0667b11 空解脫門無二爲方便□無生爲方便□無所得

0667b12 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0667b13 慶喜□空解脫門空解脫門性空□何以故□以

0667b14 空解脫門性空與彼無上正等菩提無二無二

0667b15 分故□世尊□云何以無相無願解脫門無二爲

0667b16 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0667b17 切智智□修習無上正等菩提□慶喜□無相無

0667b18 願解脫門無相無願解脫門性空□何以故□以

0667b19 無相無願解脫門性空與彼無上正等菩提無

0667b20 二無二分故□慶喜□由此故說□以空解脫門

0667b21 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0667b22 □向一切智智□修習無上正等菩提

0667b23 世尊□云何以五眼無二爲方便□無生爲方便□

0667b24 無所得爲方便□□向一切智智□修習布施淨

0667b25 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□五眼

0667b26 五眼性空□何以故□以五眼性空與布施淨戒

0667b27 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0667b28 故□世尊□云何以六神通無二爲方便□無生

0667b29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0667c01 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0667c02 慶喜□六神通六神通性空□何以故□以六神

0667c03 通性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0667c04 蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□以五

0667c05 眼等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0667c06 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0667c07 靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以五眼無二

0667c08 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0667c09 一切智智□安住內空外空內外空空空大空

0667c10 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0667c11 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0667c12 得空無性空自性空無性自性空□慶喜□五眼

0667c13 五眼性空□何以故□以五眼性空與彼內空乃

0667c14 至無性自性空無二無二分故□世尊□云何以

0667c15 六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0667c16 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0667c17 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0667c18 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0667c19 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0667c20 慶喜□六神通六神通性空□何以故□以六神通

0667c21 性空與彼內空乃至無性自性空無二無二分

0667c22 故□慶喜□由此故說□以五眼等無二爲方便□

0667c23 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0667c24 安住內空乃至無性自性空□世尊□云何以五

0667c25 眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0667c26 □向一切智智□安住眞如法界法性不虛妄

0667c27 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0667c28 空界不思議界□慶喜□五眼五眼性空□何以

0667c29 故□以五眼性空與彼眞如乃至不思議界無

0668a01 二無二分故□世尊□云何以六神通無二爲方

0668a02 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0668a03 智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變異

0668a04 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0668a05 議界□慶喜□六神通六神通性空□何以故□以

0668a06 六神通性空與彼眞如乃至不思議界無二無

0668a07 二分故□慶喜□由此故說□以五眼等無二爲方

0668a08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0668a09 智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□云何

0668a10 以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0668a11 方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0668a12 慶喜□五眼五眼性空□何以故□以五眼性空與

0668a13 彼苦集滅道聖諦無二無二分故□世尊□云何

0668a14 以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得

0668a15 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0668a16 慶喜□六神通六神通性空□何以故□以六神

0668a17 通性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分故□

0668a18 慶喜□由此故說□以五眼等無二爲方便□無

0668a19 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0668a20 住苦集滅道聖諦□世尊□云何以五眼無二爲

0668a21 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0668a22 智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□五

0668a23 眼五眼性空□何以故□以五眼性空與四靜慮

0668a24 四無量四無色定無二無二分故□世尊□云何

0668a25 以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得

0668a26 爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0668a27 四無色定□慶喜□六神通六神通性空□何以故□

0668a28 以六神通性空與四靜慮四無量四無色定無

0668a29 二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼等無二

0668b01 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0668b02 切智智□修習四靜慮四無量四無色定□世尊□

0668b03 云何以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所

0668b04 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0668b05 處九次第定十遍處□慶喜□五眼五眼性空□何

0668b06 以故□以五眼性空與八解脫八勝處九次第

0668b07 定十遍處無二無二分故□世尊□云何以六神

0668b08 通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0668b09 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0668b10 定十遍處□慶喜□六神通六神通性空□何以故□

0668b11 以六神通性空與八解脫八勝處九次第定十

0668b12 遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼

0668b13 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0668b14 □向一切智智□修習八解脫八勝處九次第

0668b15 定十遍處□世尊□云何以五眼無二爲方便□無

0668b16 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0668b17 習四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0668b18 八聖道支□慶喜□五眼五眼性空□何以故□以五

0668b19 眼性空與四念住四正斷四神足五根五力七

0668b20 等覺支八聖道支無二無二分故□世尊□云何

0668b21 以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得

0668b22 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0668b23 四神足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□

0668b24 六神通六神通性空□何以故□以六神通性空

0668b25 與四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0668b26 八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0668b27 五眼等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0668b28 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0668b29 神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云

0668c01 何以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得

0668c02 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0668c03 解脫門無願解脫門□慶喜□五眼五眼性空□何

0668c04 以故□以五眼性空與空解脫門無相解脫門

0668c05 無願解脫門無二無二分故□世尊□云何以六

0668c06 神通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0668c07 便□□向一切智智□修習空解脫門無相解脫

0668c08 門無願解脫門□慶喜□六神通六神通性空□何

0668c09 以故□以六神通性空與空解脫門無相解脫

0668c10 門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故

0668c11 說□以五眼等無二爲方便□無生爲方便□無

0668c12 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0668c13 無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以五眼

0668c14 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0668c15 向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□五眼五

0668c16 眼性空□何以故□以五眼性空與五眼六神通

0668c17 無二無二分故□世尊□云何以六神通□無二爲

0668c18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0668c19 智智□修習五眼六神通□慶喜□六神通六神通

0668c20 性空□何以故□以六神通性空與五眼六神通

0668c21 無二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼等無

0668c22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0668c23 一切智智□修習五眼六神通□世尊□云何以五

0668c24 眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0668c25 □向一切智智□修習佛十力四無所畏四無

0668c26 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶

0668c27 喜□五眼五眼性空□何以故□以五眼性空與

0668c28 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0668c29 捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云何

0669a01 以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得

0669a02 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0669a03 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0669a04 法□慶喜□六神通六神通性空□何以故□以六神

0669a05 通性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0669a06 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0669a07 慶喜□由此故說□以五眼等無二爲方便□無

0669a08 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0669a09 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0669a10 大捨十八佛不共法□世尊□云何以五眼無二

0669a11 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0669a12 切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□五眼

0669a13 五眼性空□何以故□以五眼性空與無忘失法

0669a14 恒住捨性無二無二分故□世尊□云何以六神

0669a15 通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0669a16 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶

0669a17 喜□六神通六神通性空□何以故□以六神通性

0669a18 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0669a19 喜□由此故說□以五眼等無二爲方便□無生爲

0669a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0669a21 忘失法恒住捨性□世尊□云何以五眼無二爲

0669a22 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0669a23 智智□修習一切智道相智一切相智□慶喜□五

0669a24 眼五眼性空□何以故□以五眼性空與一切智

0669a25 道相智一切相智無二無二分故□世尊□云何

0669a26 以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所得

0669a27 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0669a28 一切相智□慶喜□六神通六神通性空□何以

0669a29 故□以六神通性空與一切智道相智一切相

0669b01 智無二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼等

0669b02 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0669b03 向一切智智□修習一切智道相智一切相智□

0669b04 世尊□云何以五眼無二爲方便□無生爲方便□

0669b05 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0669b06 羅尼門一切三摩地門□慶喜□五眼五眼性空□

0669b07 何以故□以五眼性空與一切陀羅尼門一切

0669b08 三摩地門無二無二分故□世尊□云何以六神

0669b09 通無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0669b10 □向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三

0669b11 摩地門□慶喜□六神通六神通性空□何以故□以

0669b12 六神通性空與一切陀羅尼門一切三摩地門

0669b13 無二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼等無

0669b14 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0669b15 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0669b16 門□世尊□云何以五眼無二爲方便□無生爲方

0669b17 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩

0669b18 摩訶薩行□慶喜□五眼五眼性空□何以故□以

0669b19 五眼性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分

0669b20 故□世尊□云何以六神通無二爲方便□無生爲

0669b21 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習菩

0669b22 薩摩訶薩行□慶喜□六神通六神通性空□何

0669b23 以故□以六神通性空與彼菩薩摩訶薩行無

0669b24 二無二分故□慶喜□由此故說□以五眼等無

0669b25 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0669b26 一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何

0669b27 以五眼無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0669b28 方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0669b29 慶喜□五眼五眼性空□何以故□以五眼性空

0669c01 與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□云

0669c02 何以六神通無二爲方便□無生爲方便□無所

0669c03 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0669c04 提□慶喜□六神通六神通性空□何以故□以

0669c05 六神通性空與彼無上正等菩提無二無二分

0669c06 故□慶喜□由此故說□以五眼等無二爲方便□

0669c07 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0669c08 修習無上正等菩提

0669c09 世尊□云何以佛十力無二爲方便□無生爲方

0669c10 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布施

0669c11 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□佛

0669c12 十力佛十力性空□何以故□以佛十力性空與

0669c13 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二

0669c14 無二分故□世尊□云何以四無所畏四無□解

0669c15 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□無二爲方

0669c16 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0669c17 智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0669c18 羅蜜多□慶喜□四無所畏四無□解大慈大悲

0669c19 大喜大捨十八佛不共法四無所畏四無□解

0669c20 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空□何

0669c21 以故□以四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0669c22 大捨十八佛不共法性空與布施淨戒安忍精

0669c23 進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□慶喜□

0669c24 由此故說□以佛十力等無二爲方便□無生爲

0669c25 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0669c26 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世

0669c27 尊□云何以佛十力無二爲方便□無生爲方

0669c28 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內空

0669c29 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0670a01 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0670a02 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0670a03 性自性空□慶喜□佛十力佛十力性空□何以故□

0670a04 以佛十力性空與彼內空乃至無性自性空無

0670a05 二無二分故□世尊□云何以四無所畏四無□解

0670a06 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方

0670a07 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0670a08 智□安住內空外空內外空空空大空勝義空

0670a09 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0670a10 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0670a11 性空自性空無性自性空□慶喜□四無所畏四

0670a12 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法四

0670a13 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0670a14 不共法性空□何以故□以四無所畏四無□解

0670a15 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空與彼

0670a16 內空乃至無性自性空無二無二分故□慶喜□

0670a17 由此故說□以佛十力等無二爲方便□無生爲

0670a18 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0670a19 空乃至無性自性空□世尊□云何以佛十力無

0670a20 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0670a21 一切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不

0670a22 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0670a23 不思議界□慶喜□佛十力佛十力性空□何以

0670a24 故□以佛十力性空與彼眞如乃至不思議界

0670a25 無二無二分故□世尊□云何以四無所畏四無

0670a26 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二

0670a27 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0670a28 切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變

0670a29 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0670b01 思議界□慶喜□四無所畏四無□解大慈大悲

0670b02 大喜大捨十八佛不共法四無所畏四無□解

0670b03 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空□何

0670b04 以故□以四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0670b05 大捨十八佛不共法性空與彼眞如乃至不思

0670b06 議界無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛十

0670b07 力等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0670b08 便□□向一切智智□安住眞如乃至不思議界□

0670b09 世尊□云何以佛十力無二爲方便□無生爲方

0670b10 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住苦

0670b11 集滅道聖諦□慶喜□佛十力佛十力性空□何

0670b12 以故□以佛十力性空與彼苦集滅道聖諦無

0670b13 二無二分故□世尊□云何以四無所畏四無□

0670b14 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲

0670b15 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0670b16 智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□四無所畏四

0670b17 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法四

0670b18 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0670b19 不共法性空□何以故□以四無所畏四無□解

0670b20 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空與彼

0670b21 苦集滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故

0670b22 說□以佛十力等無二爲方便□無生爲方便□無

0670b23 所得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道

0670b24 聖諦□世尊□云何以佛十力無二爲方便□無生

0670b25 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0670b26 四靜慮四無量四無色定□慶喜□佛十力佛十

0670b27 力性空□何以故□以佛十力性空與四靜慮四

0670b28 無量四無色定無二無二分故□世尊□云何以

0670b29 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0670c01 佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所得

0670c02 爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0670c03 四無色定□慶喜□四無所畏四無□解大慈大

0670c04 悲大喜大捨十八佛不共法四無所畏四無□

0670c05 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空□

0670c06 何以故□以四無所畏四無□解大慈大悲大

0670c07 喜大捨十八佛不共法性空與四靜慮四無量

0670c08 四無色定無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0670c09 佛十力等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0670c10 爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無量

0670c11 四無色定□世尊□云何以佛十力無二爲方

0670c12 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0670c13 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0670c14 喜□佛十力佛十力性空□何以故□以佛十力

0670c15 性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無二

0670c16 無二分故□世尊□云何以四無所畏四無□解

0670c17 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方

0670c18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0670c19 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0670c20 喜□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0670c21 十八佛不共法四無所畏四無□解大慈大悲

0670c22 大喜大捨十八佛不共法性空□何以故□以四

0670c23 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0670c24 不共法性空與八解脫八勝處九次第定十遍

0670c25 處無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛十

0670c26 力等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0670c27 便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九次

0670c28 第定十遍處□世尊□云何以佛十力無二爲方

0670c29 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0671a01 智□修習四念住四正斷四神足五根五力七

0671a02 等覺支八聖道支□慶喜□佛十力佛十力性空□

0671a03 何以故□以佛十力性空與四念住四正斷四

0671a04 神足五根五力七等覺支八聖道支無二無二

0671a05 分故□世尊□云何以四無所畏四無□解大慈

0671a06 大悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□

0671a07 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0671a08 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0671a09 支八聖道支□慶喜□四無所畏四無□解大慈

0671a10 大悲大喜大捨十八佛不共法四無所畏四無

0671a11 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性

0671a12 空□何以故□以四無所畏四無□解大慈大悲

0671a13 大喜大捨十八佛不共法性空與四念住四正

0671a14 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無二

0671a15 無二分故□慶喜□由此故說□以佛十力等無二

0671a16 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0671a17 一切智智□修習四念住四正斷四神足五根

0671a18 五力七等覺支八聖道支□世尊□云何以佛十

0671a19 力無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0671a20 □向一切智智□修習空解脫門無相解脫門

0671a21 無願解脫門□慶喜□佛十力佛十力性空□何

0671a22 以故□以佛十力性空與空解脫門無相解脫

0671a23 門無願解脫門無二無二分故□世尊□云何以

0671a24 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0671a25 佛不共法無二爲方便□無生爲方便□無所得

0671a26 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0671a27 解脫門無願解脫門□慶喜□四無所畏四無□

0671a28 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所

0671a29 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0671b01 法性空□何以故□以四無所畏四無□解大慈

0671b02 大悲大喜大捨十八佛不共法性空與空解脫

0671b03 門無相解脫門無願解脫門無二無二分故□

0671b04 慶喜□由此故說□以佛十力等無二爲方便□無

0671b05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0671b06 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□世

0671b07 尊□云何以佛十力無二爲方便□無生爲方便□

0671b08 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0671b09 神通□慶喜□佛十力佛十力性空□何以故□以

0671b10 佛十力性空與五眼六神通無二無二分故□

0671b11 世尊□云何以四無所畏四無□解大慈大悲

0671b12 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0671b13 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0671b14 習五眼六神通□慶喜□四無所畏四無□解大

0671b15 慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所畏四

0671b16 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性

0671b17 空□何以故□以四無所畏四無□解大慈大悲

0671b18 大喜大捨十八佛不共法性空與五眼六神通

0671b19 無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛十力

0671b20 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0671b21 □向一切智智□修習五眼六神通□世尊□云何

0671b22 以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無所得

0671b23 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0671b24 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0671b25 共法慶喜□佛十力佛十力性空□何以故□以

0671b26 佛十力性空與佛十力四無所畏四無□解大

0671b27 慈大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0671b28 故□世尊□云何以四無所畏四無□解大慈大

0671b29 悲大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無

0671c01 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0671c02 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0671c03 大捨十八佛不共法□慶喜□四無所畏四無□

0671c04 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所

0671c05 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0671c06 法性空□何以故□以四無所畏四無□解大慈

0671c07 大悲大喜大捨十八佛不共法性空與佛十力

0671c08 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0671c09 佛不共法無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0671c10 佛十力等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0671c11 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無

0671c12 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0671c13 共法□世尊□云何以佛十力無二爲方便□無生

0671c14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0671c15 無忘失法恒住捨性□慶喜□佛十力佛十力性

0671c16 空□何以故□以佛十力性空與無忘失法恒住

0671c17 捨性無二無二分故□世尊□云何以四無所畏

0671c18 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0671c19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0671c20 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□

0671c21 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0671c22 佛不共法四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0671c23 大捨十八佛不共法性空□何以故□以四無

0671c24 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0671c25 共法性空與無忘失法恒住捨性無二無二分

0671c26 故□慶喜□由此故說□以佛十力等無二爲方便□

0671c27 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0671c28 修習無忘失法恒住捨性

0671c29 大般若波羅蜜多經卷第一百二十二

0672a01

0672a02

0672a03 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0672a04 十三

0672a05

0672a06 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0672a07 　　初分校量功德品第三十之二十一

0672a08 世尊□云何以佛十力無二爲方便□無生爲方

0672a09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0672a10 智道相智一切相智□慶喜□佛十力佛十力性

0672a11 空□何以故□以佛十力性空與一切智道相智

0672a12 一切相智無二無二分故□世尊□云何以四無

0672a13 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0672a14 共法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0672a15 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0672a16 相智□慶喜□四無所畏四無□解大慈大悲大

0672a17 喜大捨十八佛不共法四無所畏四無□解大

0672a18 慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空□何以

0672a19 故□以四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0672a20 捨十八佛不共法性空與一切智道相智一切

0672a21 相智無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛

0672a22 十力等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0672a23 方便□□向一切智智□修習一切智道相智一

0672a24 切相智□世尊□云何以佛十力無二爲方便□無

0672a25 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0672a26 習一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□佛十

0672a27 力佛十力性空□何以故□以佛十力性空與一

0672a28 切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分故□

0672a29 世尊云何以四無所畏四無□解大慈大悲

0672b01 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0672b02 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0672b03 一切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□四無所

0672b04 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0672b05 法四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0672b06 八佛不共法性空□何以故□以四無所畏四無

0672b07 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性空

0672b08 與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0672b09 故□慶喜□由此故說□以佛十力等無二爲方便□

0672b10 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0672b11 修習一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云

0672b12 何以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無所

0672b13 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0672b14 行□慶喜□佛十力佛十力性空□何以故□以佛十

0672b15 力性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0672b16 世尊□云何以四無所畏四無□解大慈大悲

0672b17 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0672b18 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0672b19 菩薩摩訶薩行□慶喜□四無所畏四無□解大

0672b20 慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所畏四

0672b21 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性

0672b22 空□何以故□以四無所畏四無□解大慈大

0672b23 悲大喜大捨十八佛不共法性空與彼菩薩摩訶薩

0672b24 行無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛十力

0672b25 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0672b26 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世尊□云

0672b27 何以佛十力無二爲方便□無生爲方便□無所

0672b28 得爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0672b29 提□慶喜□佛十力佛十力性空□何以故□以佛十

0672c01 力性空與彼無上正等菩提無二無二分故□

0672c02 世尊□云何以四無所畏四無□解大慈大悲

0672c03 大喜大捨十八佛不共法無二爲方便□無生

0672c04 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0672c05 無上正等菩提□慶喜□四無所畏四無□解大

0672c06 慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所畏四

0672c07 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性

0672c08 空□何以故□以四無所畏四無□解大慈大悲

0672c09 大喜大捨十八佛不共法性空與彼無上正等

0672c10 菩提無二無二分故□慶喜□由此故說□以佛十

0672c11 力等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0672c12 便□□向一切智智□修習無上正等菩提

0672c13 世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無生爲

0672c14 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0672c15 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□

0672c16 無忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘失

0672c17 法性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0672c18 蜜多無二無二分故□世尊□云何以恒住捨性

0672c19 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0672c20 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0672c21 若波羅蜜多□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□

0672c22 何以故□以恒住捨性性空與布施淨戒安忍

0672c23 精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分故□慶

0672c24 喜□由此故說□以無忘失法等無二爲方便□無

0672c25 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0672c26 習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0672c27 世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無生爲

0672c28 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0672c29 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0673a01 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0673a02 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0673a03 無性自性空□慶喜□無忘失法無忘失法性空□

0673a04 何以故□以無忘失法性空與彼內空乃至無

0673a05 性自性空無二無二分故□世尊□云何以恒住

0673a06 捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0673a07 便□□向一切智智□安住內空外空內外空空

0673a08 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0673a09 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0673a10 空不可得空無性空自性空□無性自性空□慶

0673a11 喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□以恒住

0673a12 捨性性空與彼內空乃至無性自性空無二無

0673a13 二分故□慶喜□由此故說□以無忘失法等無二

0673a14 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0673a15 切智智□安住內空乃至無性自性空□世尊□云

0673a16 何以無忘失法無二爲方便□無生爲方便□無所

0673a17 得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法性

0673a18 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0673a19 實際虛空界不思議界□慶喜□無忘失法無忘

0673a20 失法性空□何以故□以無忘失法性空與彼眞

0673a21 如乃至不思議界無二無二分故□世尊□云何以

0673a22 恒住捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0673a23 方便□□向一切智智□安住眞如法界法性不虛

0673a24 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0673a25 虛空界不思議界□慶喜□恒住捨性恒住捨性

0673a26 性空□何以故□以恒住捨性性空與彼眞如乃

0673a27 至不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0673a28 以無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□無

0673a29 所得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至

0673b01 不思議界□世尊□云何以無忘失法無二爲方

0673b02 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0673b03 智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□無忘失法無

0673b04 忘失法性空□何以故□以無忘失法性空與彼

0673b05 苦集滅道聖諦無二無二分故□世尊□云何以

0673b06 恒住捨性□無二爲方便□無生爲方便□無所得

0673b07 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0673b08 慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□以恒

0673b09 住捨性性空與彼苦集滅道聖諦無二無二分

0673b10 故□慶喜□由此故說□以無忘失法等無二爲方

0673b11 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0673b12 智□安住苦集滅道聖諦□世尊□云何以無忘失

0673b13 法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0673b14 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0673b15 定□慶喜□無忘失法無忘失法性空□何以故□

0673b16 以無忘失法性空與四靜慮四無量四無色定

0673b17 無二無二分故□世尊□云何以恒住捨性□無

0673b18 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0673b19 向一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□

0673b20 慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□以

0673b21 恒住捨性性空與四靜慮四無量四無色定無

0673b22 二無二分故□慶喜□由此故說□以無忘失法

0673b23 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0673b24 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0673b25 定□世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無

0673b26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0673b27 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□

0673b28 無忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘失

0673b29 法性空與八解脫八勝處九次第定十遍處無

0673c01 二無二分故□世尊□云何以恒住捨性無二爲

0673c02 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0673c03 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0673c04 處□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□

0673c05 以恒住捨性性空與八解脫八勝處九次第定

0673c06 十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0673c07 無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□無所

0673c08 得爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝

0673c09 處九次第定十遍處□世尊□云何以無忘失法

0673c10 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0673c11 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0673c12 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□無忘失

0673c13 法無忘失法性空□何以故□以無忘失法性空

0673c14 與四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0673c15 八聖道支無二無二分故□世尊□云何以恒住

0673c16 捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0673c17 便□□向一切智智□修習四念住四正斷四神

0673c18 足五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□恒住

0673c19 捨性恒住捨性性空□何以故□以恒住捨性

0673c20 性空與四念住四正斷四神足五根五力七等

0673c21 覺支八聖道支無二無二分故□慶喜□由此故

0673c22 說□以無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□

0673c23 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0673c24 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0673c25 支□世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無

0673c26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0673c27 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0673c28 喜□無忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘

0673c29 失法性空與空解脫門無相解脫門無願解脫

0674a01 門無二無二分故□世尊□云何以恒住捨性無

0674a02 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0674a03 一切智智□修習空解脫門無相解脫門無願

0674a04 解脫門□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以

0674a05 故□以恒住捨性性空與空解脫門無相解脫

0674a06 門無願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故

0674a07 說□以無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□

0674a08 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0674a09 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以無

0674a10 忘失法無二爲方便□無生爲方便無所得爲方

0674a11 便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶喜□無

0674a12 忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘失法

0674a13 性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云何

0674a14 以恒住捨性無二爲方便□無生爲方便□無所

0674a15 得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0674a16 慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□以恒

0674a17 住捨性性空與五眼六神通無二無二分故□

0674a18 慶喜□由此故說□以無忘失法等無二爲方便□

0674a19 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0674a20 修習五眼六神通□世尊□云何以無忘失法無

0674a21 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0674a22 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0674a23 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□無

0674a24 忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘失法

0674a25 性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0674a26 大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□世

0674a27 尊□云何以恒住捨性無二爲方便□無生爲方

0674a28 便□無所得爲方便□向一切智智□修習佛十

0674a29 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0674b01 八佛不共法□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□

0674b02 何以故□以恒住捨性性空與佛十力四無所

0674b03 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0674b04 法無二無二分故□慶喜□由此故說□以無忘失

0674b05 法等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0674b06 便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏四

0674b07 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0674b08 世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無生爲

0674b09 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0674b10 忘失法恒住捨性□慶喜□無忘失法無忘失法

0674b11 性空□何以故□以無忘失法性空與無忘失法

0674b12 恒住捨性無二無二分故□世尊□云何以恒

0674b13 住捨性無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0674b14 方便□□向一切智智□修習無忘失法恒住捨

0674b15 性□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何以故□

0674b16 以恒住捨性性空與無忘失法恒住捨性無二

0674b17 無二分故□慶喜□由此故說□以無忘失法等□

0674b18 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0674b19 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世

0674b20 尊□云何以無忘失法無二爲方便□無生爲方

0674b21 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一切

0674b22 智道相智一切相智□慶喜□無忘失法無忘失

0674b23 法性空□何以故□以無忘失法性空與一切智

0674b24 道相智一切相智無二無二分故□世尊□云何

0674b25 以恒住捨性無二爲方便□無生爲方便□無所

0674b26 得爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0674b27 智一切相智□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□

0674b28 何以故□以恒住捨性性空與一切智道相智

0674b29 一切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□

0674c01 以無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□無

0674c02 所得爲方便□□向一切智智修習一切智道

0674c03 相智一切相智□世尊□云何以無忘失法無二

0674c04 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0674c05 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0674c06 門□慶喜□無忘失法無忘失法性空□何以故□

0674c07 以無忘失法性空與一切陀羅尼門一切三摩

0674c08 地門無二無二分故□世尊□云何以恒住捨性

0674c09 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0674c10 □向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三

0674c11 摩地門□慶喜□恒住捨性恒住捨性性空□何

0674c12 以故□以恒住捨性性空與一切陀羅尼門一

0674c13 切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此故說□

0674c14 以無忘失法等無二爲方便□無生爲方便□無

0674c15 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0674c16 尼門一切三摩地門□世尊□云何以無忘失

0674c17 法無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0674c18 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□

0674c19 無忘失法無忘失法性空□何以故□以無忘失

0674c20 法性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0674c21 世尊□云何以恒住捨性無二爲方便□無生爲

0674c22 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0674c23 菩薩摩訶薩行□慶喜□恒住捨性恒住捨性性

0674c24 空□何以故□以恒住捨性性空與彼菩薩摩訶

0674c25 薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□以無

0674c26 忘失法等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0674c27 爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□

0674c28 世尊□云何以無忘失法無二爲方便□無生爲

0674c29 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0675a01 無上正等菩提□慶喜□無忘失法無忘失法性

0675a02 空□何以故□以無忘失法性空與彼無上正等

0675a03 菩提無二無二分故□世尊□云何以恒住捨性

0675a04 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0675a05 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0675a06 恒住捨性恒住捨性性空□何以故□以恒住捨

0675a07 性性空與彼無上正等菩提無二無二分故□

0675a08 慶喜□由此故說□以無忘失法等無二爲方便

0675a09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0675a10 修習無上正等菩提

0675a11 世尊□云何以一切智無二爲方便□無生爲方

0675a12 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習布

0675a13 施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶喜□

0675a14 一切智一切智性空□何以故□以一切智性空

0675a15 與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多無

0675a16 二無二分故□世尊□云何以道相智一切相智

0675a17 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0675a18 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0675a19 般若波羅蜜多□慶喜□道相智一切相智道相

0675a20 智一切相智性空□何以故□以道相智一切相

0675a21 智性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0675a22 蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□以一

0675a23 切智等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0675a24 方便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精

0675a25 進靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以一切智

0675a26 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0675a27 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0675a28 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0675a29 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0675b01 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□

0675b02 一切智一切智性空□何以故□以一切智性空

0675b03 與彼內空乃至無性自性空無二無二分故□

0675b04 世尊□云何以道相智一切相智無二爲方便□

0675b05 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0675b06 安住內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0675b07 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0675b08 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0675b09 自性空無性自性空慶喜□道相智一切相智

0675b10 道相智一切相智性空□何以故□以道相智一

0675b11 切相智性空與彼內空乃至無性自性空無二

0675b12 無二分故□慶喜□由此故說□以一切智等無

0675b13 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0675b14 向一切智智□安住內空乃至無性自性空□世

0675b15 尊□云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□

0675b16 無所得爲方便□□向一切智智□安住眞如法

0675b17 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0675b18 定法住實際虛空界不思議界□慶喜□一切智

0675b19 一切智性空□何以故□以一切智性空與彼眞

0675b20 如乃至不思議界無二無二分故□世尊□云何

0675b21 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0675b22 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0675b23 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0675b24 性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□道

0675b25 相智一切相智道相智一切相智性空□何以

0675b26 故□以道相智一切相智性空與彼眞如乃至

0675b27 不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0675b28 以一切智等無二爲方便□無生爲方便□無所

0675b29 得爲方便□□向一切智智□安住眞如乃至不

0675c01 思議界□世尊□云何以一切智無二爲方便□

0675c02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0675c03 安住苦集滅道聖諦□慶喜□一切智一切智性

0675c04 空□何以故□以一切智性空與彼苦集滅道聖

0675c05 諦無二無二分故□世尊□云何以道相智一切

0675c06 相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0675c07 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0675c08 喜□道相智一切相智道相智一切相智性空□

0675c09 何以故□以道相智一切相智性空與彼苦集

0675c10 滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此故說□

0675c11 以一切智等無二爲方便□無生爲方便□無所

0675c12 得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0675c13 諦□世尊□云何以一切智無二爲方便□無生

0675c14 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0675c15 習四靜慮四無量四無色定□慶喜□一切智一

0675c16 切智性空□何以故□以一切智性空與四靜慮

0675c17 四無量四無色定無二無二分故□世尊□云何

0675c18 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0675c19 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0675c20 靜慮四無量四無色定□慶喜□道相智一切相

0675c21 智道相智一切相智性空□何以故□以道相智

0675c22 一切相智性空與四靜慮四無量四無色定無

0675c23 二無二分故□慶喜□由此故說□以一切智等

0675c24 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0675c25 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0675c26 定□世尊□云何以一切智無二爲方便□無生

0675c27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0675c28 習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶喜□一

0675c29 切智一切智性空□何以故□以一切智性空與

0676a01 八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二分

0676a02 故□世尊□云何以道相智一切相智無二爲方

0676a03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0676a04 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0676a05 慶喜□道相智一切相智道相智一切相智性

0676a06 空□何以故□以道相智一切相智性空與八解

0676a07 脫八勝處九次第定十遍處無二無二分故□

0676a08 慶喜□由此故說□以一切智等無二爲方便□

0676a09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676a10 修習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□

0676a11 云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□無

0676a12 所得爲方便□□向一切智智□修習四念住四

0676a13 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0676a14 慶喜□一切智一切智性空□何以故□以一切

0676a15 智性空與四念住四正斷四神足五根五力七

0676a16 等覺支八聖道支無二無二分故□世尊□云何

0676a17 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0676a18 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0676a19 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0676a20 道支□慶喜□道相智一切相智道相智一切相

0676a21 智性空□何以故□以道相智一切相智性空與

0676a22 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0676a23 聖道支無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0676a24 一切智等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0676a25 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0676a26 四神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□

0676a27 云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□無

0676a28 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0676a29 無相解脫門無願解脫門□慶喜□一切智一切

0676b01 智性空□何以故□以一切智性空與空解脫門

0676b02 無相解脫門無願解脫門無二無二分故□世

0676b03 尊□云何以道相智一切相智無二爲方便□無

0676b04 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676b05 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□慶

0676b06 喜□道相智一切相智道相智一切相智性空□

0676b07 何以故□以道相智一切相智性空與空解脫

0676b08 門無相解脫門無願解脫門無二無二分故□

0676b09 慶喜□由此故說□以一切智等無二爲方便□

0676b10 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676b11 修習空解脫門無相解脫門無願解脫門□世

0676b12 尊□云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□

0676b13 無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六

0676b14 神通□慶喜□一切智一切智性空□何以故□以

0676b15 一切智性空與五眼六神通無二無二分故□

0676b16 世尊□云何以道相智一切相智無二爲方便□

0676b17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676b18 修習五眼六神通□慶喜□道相智一切相智道

0676b19 相智一切相智性空□何以故□以道相智一切

0676b20 相智性空與五眼六神通無二無二分故□慶

0676b21 喜□由此故說□以一切智等無二爲方便□無

0676b22 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676b23 修習五眼六神通□世尊□云何以一切智無二

0676b24 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0676b25 一切智智□修習佛十力四無所畏四無□解

0676b26 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□慶喜□一

0676b27 切智一切智性空□何以故□以一切智性空與

0676b28 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0676b29 捨十八佛不共法無二無二分故□世尊□云何

0676c01 以道相智一切相智無二爲方便□無生爲方

0676c02 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習佛

0676c03 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0676c04 十八佛不共法□慶喜□道相智一切相智道相

0676c05 智一切相智性空□何以故□以道相智一切相

0676c06 智性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0676c07 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0676c08 慶喜□由此故說□以一切智等無二爲方便□

0676c09 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676c10 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0676c11 喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以一切智

0676c12 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0676c13 □向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□慶

0676c14 喜□一切智一切智性空□何以故□以一切智

0676c15 性空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□

0676c16 世尊□云何以道相智一切相智無二爲方便□

0676c17 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0676c18 修習無忘失法恒住捨性□慶喜□道相智一切

0676c19 相智道相智一切相智性空□何以故□以道相

0676c20 智一切相智性空與無忘失法恒住捨性無二

0676c21 無二分故□慶喜□由此故說□以一切智等無

0676c22 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0676c23 向一切智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□

0676c24 云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□無

0676c25 所得爲方便□□向一切智智□修習一切智道

0676c26 相智一切相智□慶喜□一切智一切智性空□

0676c27 何以故□以一切智性空與一切智道相智一

0676c28 切相智無二無二分故□世尊□云何以道相智

0676c29 一切相智無二爲方便□無生爲方便□無所得

0677a01 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0677a02 一切相智□慶喜□道相智一切相智道相智一

0677a03 切相智性空□何以故□以道相智一切相智性

0677a04 空與一切智道相智一切相智無二無二分

0677a05 故□慶喜□由此故說□以一切智等無二爲方

0677a06 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0677a07 智智□修習一切智道相智一切相智□世尊□

0677a08 云何以一切智無二爲方便□無生爲方便□無

0677a09 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0677a10 尼門一切三摩地門□慶喜□一切智一切智性

0677a11 空□何以故□以一切智性空與一切陀羅尼門

0677a12 一切三摩地門無二無二分故□世尊□云何以

0677a13 道相智一切相智無二爲方便□無生爲方便□

0677a14 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0677a15 羅尼門一切三摩地門□慶喜□道相智一切相

0677a16 智道相智一切相智性空□何以故□以道相智

0677a17 一切相智性空與一切陀羅尼門一切三摩地

0677a18 門無二無二分故□慶喜□由此故說□以一切

0677a19 智等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0677a20 便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門一切

0677a21 三摩地門□世尊□云何以一切智無二爲方便□

0677a22 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0677a23 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□一切智一切智性

0677a24 空□何以故□以一切智性空與彼菩薩摩訶薩

0677a25 行無二無二分故□世尊□云何以道相智一切

0677a26 相智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0677a27 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶

0677a28 喜□道相智一切相智道相智一切相智性空□

0677a29 何以故□以道相智一切相智性空與彼菩薩

0677b01 摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此故說□

0677b02 以一切智等無二爲方便□無生爲方便□無所

0677b03 得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩

0677b04 行□世尊□云何以一切智無二爲方便□無生

0677b05 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0677b06 習無上正等菩提□慶喜□一切智一切智性空□

0677b07 何以故□以一切智性空與彼無上正等菩提

0677b08 無二無二分故□世尊□云何以道相智一切相

0677b09 智無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0677b10 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0677b11 道相智一切相智道相智一切相智性空□何

0677b12 以故□以道相智一切相智性空與彼無上正

0677b13 等菩提無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0677b14 一切智等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0677b15 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0677b16 提

0677b17 大般若波羅蜜多經卷第一百二十三

0677b18

0677b19

0677b20 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0677b21 十四

0677b22

0677b23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0677b24 　　初分校量功德品第三十之二十二

0677b25 世尊□云何以一切陀羅尼門無二爲方便□無

0677b26 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0677b27 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0677b28 多□慶喜□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□

0677b29 何以故□以一切陀羅尼門性空與布施淨戒

0677c01 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0677c02 故□世尊□云何以一切三摩地門無二爲方便□

0677c03 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0677c04 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0677c05 多□慶喜□一切三摩地門一切三摩地門性空□

0677c06 何以故□以一切三摩地門性空與布施淨戒

0677c07 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0677c08 故□慶喜□由此故說□以一切陀羅尼門等無

0677c09 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0677c10 向一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮

0677c11 般若波羅蜜多□世尊□云何以一切陀羅尼門

0677c12 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0677c13 □向一切智智□安住內空外空內外空空空

0677c14 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0677c15 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0677c16 不可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□

0677c17 一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□何以故□

0677c18 以一切陀羅尼門性空與彼內空乃至無性自

0677c19 性空無二無二分故□世尊□云何以一切三摩

0677c20 地門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0677c21 便□□向一切智智□安住內空外空內外空空

0677c22 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0677c23 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0677c24 空不可得空無性空自性空無性自性空□慶

0677c25 喜□一切三摩地門一切三摩地門性空□何以

0677c26 故□以一切三摩地門性空與彼內空乃至無

0677c27 性自性空無二無二分故□慶喜□由此故說□

0677c28 以一切陀羅尼門等無二爲方便□無生爲方

0677c29 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住內

0678a01 空乃至無性自性空□世尊□云何以一切陀羅

0678a02 尼門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0678a03 便□□向一切智智□安住眞如法界法性不虛

0678a04 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0678a05 虛空界不思議界□慶喜□一切陀羅尼門一切

0678a06 陀羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性

0678a07 空與彼眞如乃至不思議界無二無二分故□

0678a08 世尊□云何以一切三摩地門無二爲方便□無

0678a09 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0678a10 安住眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0678a11 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0678a12 慶喜□一切三摩地門一切三摩地門性空□何

0678a13 以故□以一切三摩地門性空與彼眞如乃至

0678a14 不思議界無二無二分故□慶喜□由此故說□

0678a15 以一切陀羅尼門等無二爲方便□無生爲方

0678a16 便□無所得爲方便□□向一切智智□安住眞

0678a17 如乃至不思議界□世尊□云何以一切陀羅尼

0678a18 門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0678a19 □向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□

0678a20 一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□何以故□

0678a21 以一切陀羅尼門性空與彼苦集滅道聖諦無

0678a22 二無二分故□世尊□云何以一切三摩地門無

0678a23 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0678a24 向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□一

0678a25 切三摩地門一切三摩地門性空□何以故□以

0678a26 一切三摩地門性空與彼苦集滅道聖諦無二

0678a27 無二分故□慶喜□由此故說□以一切陀羅尼

0678a28 門等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0678a29 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□世

0678b01 尊□云何以一切陀羅尼門無二爲方便□無生

0678b02 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0678b03 習四靜慮四無量四無色定□慶喜□一切陀羅

0678b04 尼門一切陀羅尼門性空□何以故□以一切陀

0678b05 羅尼門性空與四靜慮四無量四無色定無二

0678b06 無二分故□世尊□云何以一切三摩地門無二

0678b07 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0678b08 一切智智□修習四靜慮四無量四無色定□慶

0678b09 喜□一切三摩地門一切三摩地門性空□何以

0678b10 故□以一切三摩地門性空與四靜慮四無量

0678b11 四無色定無二無二分故□慶喜□由此故說□

0678b12 以一切陀羅尼門等無二爲方便□無生爲方

0678b13 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0678b14 靜慮四無量四無色定□世尊□云何以一切陀

0678b15 羅尼門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0678b16 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0678b17 次第定十遍處□慶喜□一切陀羅尼門一切陀

0678b18 羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性空

0678b19 與八解脫八勝處九次第定十遍處無二無二

0678b20 分故□世尊□云何以一切三摩地門無二爲方

0678b21 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0678b22 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0678b23 喜□一切三摩地門一切三摩地門性空□何以

0678b24 故□以一切三摩地門性空與八解脫八勝處

0678b25 九次第定十遍處無二無二分故□慶喜□由此

0678b26 故說□以一切陀羅尼門等無二爲方便□無生

0678b27 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0678b28 習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云

0678b29 何以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方

0678c01 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0678c02 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0678c03 道支□慶喜□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性

0678c04 空□何以故□以一切陀羅尼門性空與四念住

0678c05 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0678c06 無二無二分故□世尊□云何以一切三摩地門

0678c07 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0678c08 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0678c09 五根五力七等覺支八聖道支□慶喜□一切三

0678c10 摩地門一切三摩地門性空□何以故□以一切

0678c11 三摩地門性空與四念住四正斷四神足五根

0678c12 五力七等覺支八聖道支無二無二分故□慶

0678c13 喜□由此故說□以一切陀羅尼門等無二爲方

0678c14 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0678c15 智智□修習四念住四正斷四神足五根五力

0678c16 七等覺支八聖道支□世尊□云何以一切陀羅

0678c17 尼門無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0678c18 便□□向一切智智□修習空解脫門無相解脫

0678c19 門無願解脫門□慶喜□一切陀羅尼門一切陀

0678c20 羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性空

0678c21 與空解脫門無相解脫門無願解脫門無二無

0678c22 二分故□世尊□云何以一切三摩地門無二爲

0678c23 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0678c24 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0678c25 脫門□慶喜□一切三摩地門一切三摩地門性

0678c26 空□何以故□以一切三摩地門性空與空解脫

0678c27 門無相解脫門無願解脫門無二無二分故□

0678c28 慶喜□由此故說□以一切陀羅尼門等無二爲

0678c29 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0679a01 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0679a02 脫門□世尊□云何以一切陀羅尼門無二爲方

0679a03 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0679a04 智□修習五眼六神通□慶喜□一切陀羅尼門一

0679a05 切陀羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門

0679a06 性空與五眼六神通無二無二分故□世尊□云

0679a07 何以一切三摩地門無二爲方便□無生爲方

0679a08 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習五眼

0679a09 六神通□慶喜□一切三摩地門一切三摩地門

0679a10 性空□何以故□以一切三摩地門性空與五眼

0679a11 六神通無二無二分故□慶喜□由此故說□以一

0679a12 切陀羅尼門等無二爲方便□無生爲方便□無

0679a13 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0679a14 通□世尊□云何以一切陀羅尼門無二爲方便□

0679a15 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0679a16 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0679a17 喜大捨十八佛不共法□慶喜□一切陀羅尼門

0679a18 一切陀羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼

0679a19 門性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0679a20 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0679a21 世尊□云何以一切三摩地門無二爲方便□無

0679a22 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0679a23 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0679a24 喜大捨十八佛不共法□慶喜□一切三摩地門

0679a25 一切三摩地門性空□何以故□以一切三摩地

0679a26 門性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0679a27 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0679a28 慶喜□由此故說□以一切陀羅尼門等無二爲

0679a29 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0679b01 切智智□修習佛十力四無所畏四無□解大

0679b02 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何

0679b03 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0679b04 無所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失

0679b05 法恒住捨性□慶喜□一切陀羅尼門一切陀羅

0679b06 尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性空與

0679b07 無忘失法恒住捨性無二無二分故□世尊□云

0679b08 何以一切三摩地門無二爲方便□無生爲方

0679b09 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0679b10 忘失法恒住捨性□慶喜□一切三摩地門一切

0679b11 三摩地門性空□何以故□以一切三摩地門性

0679b12 空與無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶

0679b13 喜□由此故說□以一切陀羅尼門等無二爲方

0679b14 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0679b15 智智□修習無忘失法恒住捨性□世尊□云何

0679b16 以一切陀羅尼門無二爲方便□無生爲方便□

0679b17 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0679b18 道相智一切相智□慶喜□一切陀羅尼門一切

0679b19 陀羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性

0679b20 空與一切智道相智一切相智無二無二分故

0679b21 世尊□云何以一切三摩地門無二爲方便□無

0679b22 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0679b23 修習一切智道相智一切相智□慶喜□一切

0679b24 三摩地門一切三摩地門性空□何以故□以一

0679b25 切三摩地門性空與一切智道相智一切相智

0679b26 無二無二分故□慶喜□由此故說□以一切陀

0679b27 羅尼門等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0679b28 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相智

0679b29 一切相智□世尊□云何以一切陀羅尼門無二

0679c01 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0679c02 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0679c03 門□慶喜□一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□

0679c04 何以故□以一切陀羅尼門性空與一切陀羅

0679c05 尼門一切三摩地門無二無二分故□世尊□云

0679c06 何以一切三摩地門無二爲方便□無生爲方

0679c07 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習一

0679c08 切陀羅尼門一切三摩地門□慶喜□一切三摩

0679c09 地門一切三摩地門性空□何以故□以一切三

0679c10 摩地門性空與一切陀羅尼門一切三摩地門

0679c11 無二無二分故□慶喜□由此故說□以一切陀

0679c12 羅尼門等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0679c13 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0679c14 一切三摩地門□世尊□云何以一切陀羅尼門

0679c15 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0679c16 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□一

0679c17 切陀羅尼門一切陀羅尼門性空□何以故□以

0679c18 一切陀羅尼門性空與彼菩薩摩訶薩行無二

0679c19 無二分故□世尊□云何以一切三摩地門無

0679c20 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0679c21 向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□一

0679c22 切三摩地門一切三摩地門性空□何以故□以

0679c23 一切三摩地門性空與彼菩薩摩訶薩行無二

0679c24 無二分故□慶喜□由此故說□以一切陀羅尼

0679c25 門等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0679c26 便□□向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□世

0679c27 尊□云何以一切陀羅尼門無二爲方便□無生

0679c28 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0679c29 習無上正等菩提□慶喜□一切陀羅尼門一切

0680a01 陀羅尼門性空□何以故□以一切陀羅尼門性

0680a02 空與彼無上正等菩提無二無二分故□世尊□

0680a03 云何以一切三摩地門無二爲方便□無生爲

0680a04 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0680a05 無上正等菩提□慶喜□一切三摩地門一切三

0680a06 摩地門性空□何以故□以一切三摩地門性空

0680a07 與彼無上正等菩提無二無二分故□慶喜□由

0680a08 此故說□以一切陀羅尼門等無二爲方便□無

0680a09 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0680a10 修習無上正等菩提□世尊□云何以預流向預

0680a11 流果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0680a12 便□□向一切智智□修習布施淨戒安忍精進

0680a13 靜慮般若波羅蜜多□慶喜□預流向預流果預

0680a14 流向預流果性空□何以故□以預流向預流果

0680a15 性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0680a16 多無二無二分故□世尊□云何以一來向一來

0680a17 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲

0680a18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0680a19 切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若

0680a20 波羅蜜多□慶喜□一來向乃至阿羅漢果一來

0680a21 向乃至阿羅漢果性空□何以故□以一來向乃

0680a22 至阿羅漢果性空與布施淨戒安忍精進靜慮

0680a23 般若波羅蜜多無二無二分故□慶喜□由此故

0680a24 說□以預流向預流果等無二爲方便□無生爲

0680a25 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0680a26 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□世

0680a27 尊□云何以預流向預流果無二爲方便□無生

0680a28 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0680a29 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0680b01 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0680b02 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0680b03 性空無性自性空□慶喜□預流向預流果預流

0680b04 向預流果性空□何以故□以預流向預流果性

0680b05 空與彼內空乃至無性自性空無二無二分

0680b06 故□世尊□云何以一來向一來果不還向不還

0680b07 果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲

0680b08 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0680b09 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0680b10 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0680b11 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0680b12 空無性自性空□慶喜□一來向乃至阿羅漢果

0680b13 一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以一來

0680b14 向乃至阿羅漢果性空與彼內空乃至無性自

0680b15 性空無二無二分故□慶喜□由此故說□以預

0680b16 流向預流果等無二爲方便□無生爲方便□無

0680b17 所得爲方便□□向一切智智□安住內空乃至

0680b18 無性自性空□世尊□云何以預流向預流果無

0680b19 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0680b20 向一切智智□安住眞如法界法性不虛妄性

0680b21 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0680b22 界不思議界□慶喜□預流向預流果預流向預

0680b23 流果性空□何以故□以預流向預流果性空與

0680b24 彼眞如乃至不思議界無二無二分故□世尊□

0680b25 云何以一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0680b26 向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無所

0680b27 得爲方便□□向一切智智□安住眞如法界法

0680b28 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0680b29 住實際虛空界不思議界□慶喜□一來向乃至

0680c01 阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空□何以

0680c02 故□以一來向乃至阿羅漢果性空與彼眞如

0680c03 乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此

0680c04 故說□以預流向預流果等無二爲方便□無

0680c05 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0680c06 安住眞如乃至不思議界□世尊□云何以預流

0680c07 向預流果無二爲方便□無生爲方便□無所得

0680c08 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0680c09 慶喜□預流向預流果預流向預流果性空□何

0680c10 以故□以預流向預流果性空與彼苦集滅道

0680c11 聖諦無二無二分故□世尊□云何以一來向一

0680c12 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二

0680c13 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0680c14 一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶喜□一來

0680c15 向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性

0680c16 空□何以故□以一來向乃至阿羅漢果性空與

0680c17 彼苦集滅道聖諦無二無二分故□慶喜□由此

0680c18 故說□以預流向預流果等無二爲方便□無生

0680c19 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□安

0680c20 住苦集滅道聖諦□世尊□云何以預流向預流

0680c21 果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0680c22 □向一切智智□修習四靜慮四無量四無色

0680c23 定□慶喜□預流向預流果預流向預流果性空□

0680c24 何以故□以預流向預流果性空與四靜慮四

0680c25 無量四無色定無二無二分故□世尊□云何以

0680c26 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0680c27 漢果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0680c28 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0680c29 色定□慶喜□一來向乃至阿羅漢果一來向乃

0681a01 至阿羅漢果性空□何以故□以一來向乃至阿

0681a02 羅漢果性空與四靜慮四無量四無色定無二

0681a03 無二分故□慶喜□由此故說□以預流向預流

0681a04 果等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0681a05 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0681a06 色定□世尊□云何以預流向預流果無二爲方

0681a07 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0681a08 智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□慶

0681a09 喜□預流向預流果預流向預流果性空□何以

0681a10 故□以預流向預流果性空與八解脫八勝處

0681a11 九次第定十遍處無二無二分故□世尊□云何

0681a12 以一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0681a13 羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0681a14 方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處九

0681a15 次第定十遍處□慶喜□一來向乃至阿羅漢果

0681a16 一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以一來

0681a17 向乃至阿羅漢果性空與八解脫八勝處九次

0681a18 第定十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□

0681a19 以預流向預流果等無二爲方便□無生爲

0681a20 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0681a21 八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云何

0681a22 以預流向預流果無二爲方便□無生爲方便□

0681a23 無所得爲方便□□向一切智智□修習四念住

0681a24 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0681a25 支□慶喜□預流向預流果預流向預流果性空□

0681a26 何以故□以預流向預流果性空與四念住四

0681a27 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支無

0681a28 二無二分故□世尊□云何以一來向一來果

0681a29 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0681b01 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0681b02 智智□修習四念住四正斷四神足五根五力

0681b03 七等覺支八聖道支□慶喜□一來向乃至阿羅

0681b04 漢果一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以

0681b05 一來向乃至阿羅漢果性空與四念住四正斷

0681b06 四神足五根五力七等覺支八聖道支無二無

0681b07 二分故□慶喜□由此故說□以預流向預流果

0681b08 等無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0681b09 □向一切智智□修習四念住四正斷四神足

0681b10 五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云何以

0681b11 預流向預流果無二爲方便□無生爲方便□無

0681b12 所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫門

0681b13 無相解脫門無願解脫門□慶喜□預流向預流

0681b14 果預流向預流果性空□何以故□以預流向預

0681b15 流果性空與空解脫門無相解脫門無願解脫

0681b16 門無二無二分故□世尊□云何以一來向一來

0681b17 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲

0681b18 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0681b19 智智□修習空解脫門無相解脫門無願解脫

0681b20 門□慶喜□一來向乃至阿羅漢果一來向乃至

0681b21 阿羅漢果性空□何以故□以一來向乃至阿羅

0681b22 漢果性空與空解脫門無相解脫門無願解脫

0681b23 門無二無二分故□慶喜□由此故說□以預流向

0681b24 預流果等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0681b25 爲方便□□向一切智智□修習空解脫門無相

0681b26 解脫門無願解脫門□世尊□云何以預流向預

0681b27 流果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0681b28 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□慶

0681b29 喜□預流向預流果預流向預流果性空□何以

0681c01 故□以預流向預流果性空與五眼六神通無

0681c02 二無二分故□世尊□云何以一來向一來果不

0681c03 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0681c04 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0681c05 智智□修習五眼六神通□慶喜□一來向乃至

0681c06 阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空□何以

0681c07 故□以一來向乃至阿羅漢果性空與五眼六

0681c08 神通無二無二分故□慶喜□由此故說□以預

0681c09 流向預流果等無二爲方便□無生爲方便□無

0681c10 所得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0681c11 通□世尊□云何以預流向預流果無二爲方便□

0681c12 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0681c13 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0681c14 喜大捨十八佛不共法□慶喜□預流向預流果

0681c15 預流向預流果性空□何以故□以預流向預

0681c16 流果性空與佛十力四無所畏四無□解大慈

0681c17 大悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分

0681c18 故□世尊□云何以一來向一來果不還向不還

0681c19 果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲

0681c20 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0681c21 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0681c22 捨十八佛不共法□慶喜□一來向乃至阿羅漢

0681c23 果一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以一

0681c24 來向乃至阿羅漢果性空與佛十力四無所畏

0681c25 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0681c26 無二無二分故□慶喜□由此故說□以預流向

0681c27 預流果等無二爲方便□無生爲方便□無所得

0681c28 爲方便□□向一切智智□修習佛十力四無所

0681c29 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0682a01 法□世尊□云何以預流向預流果無二爲方便□

0682a02 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智

0682a03 智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□預流向

0682a04 預流果預流向預流果性空□何以故□以預

0682a05 流向預流果性空與無忘失法恒住捨性無二

0682a06 無二分故□世尊□云何以一來向一來果不

0682a07 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0682a08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0682a09 智智□修習無忘失法恒住捨性□慶喜□一來

0682a10 向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性

0682a11 空□何以故□以一來向乃至阿羅漢果性空與

0682a12 無忘失法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由

0682a13 此故說□以預流向預流果等無二爲方便□無

0682a14 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0682a15 修習無忘失法恒住捨性□世尊□云何以預流

0682a16 向預流果無二爲方便□無生爲方便□無所得

0682a17 爲方便□□向一切智智□修習一切智道相

0682a18 智一切相智□慶喜□預流向預流果預流向預

0682a19 流果性空□何以故□以預流向預流果性空與

0682a20 一切智道相智一切相智無二無二分故□世

0682a21 尊□云何以一來向一來果不還向不還果阿

0682a22 羅漢向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□

0682a23 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切智

0682a24 道相智一切相智□慶喜□一來向乃至阿羅漢

0682a25 果一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以一

0682a26 來向乃至阿羅漢果性空與一切智道相智一

0682a27 切相智無二無二分故□慶喜□由此故說□以預

0682a28 流向預流果等無二爲方便□無生爲方便□無

0682a29 所得爲方便□□向一切智智□修習一切智道

0682b01 相智一切相智□世尊□云何以預流向預流果

0682b02 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0682b03 向一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩

0682b04 地門□慶喜□預流向預流果預流向預流果性

0682b05 空□何以故□以預流向預流果性空與一切陀

0682b06 羅尼門一切三摩地門無二無二分故□世尊□

0682b07 云何以一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0682b08 向阿羅漢果無二爲方便□無生爲方便□無

0682b09 所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅

0682b10 尼門一切三摩地門□慶喜□一來向乃至阿羅

0682b11 漢果一來向乃至阿羅漢果性空□何以故□以

0682b12 一來向乃至阿羅漢果性空與一切陀羅尼門

0682b13 一切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此故

0682b14 說□以預流向預流果等無二爲方便□無生爲

0682b15 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0682b16 一切陀羅尼門一切三摩地門□世尊□云何以

0682b17 預流向預流果無二爲方便□無生爲方便□無

0682b18 所得爲方便□□向一切智智□修習菩薩摩訶

0682b19 薩行□慶喜□預流向預流果預流向預流果

0682b20 性空□何以故□以預流向預流果性空與彼菩

0682b21 薩摩訶薩行無二無二分故□世尊□云何以一

0682b22 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0682b23 果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0682b24 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□一

0682b25 來向乃至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性

0682b26 空□何以故□以一來向乃至阿羅漢果性空與

0682b27 彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶喜□由此

0682b28 故說□以預流向預流果等無二爲方便□無生

0682b29 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0682c01 習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以預流向預流

0682c02 果無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0682c03 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0682c04 預流向預流果預流向預流果性空□何以故□

0682c05 以預流向預流果性空與彼無上正等菩提無

0682c06 二無二分故□世尊□云何以一來向一來果不

0682c07 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無二爲方

0682c08 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0682c09 智智□修習無上正等菩提□慶喜□一來向乃

0682c10 至阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果性空□何

0682c11 以故□以一來向乃至阿羅漢果性空與彼無

0682c12 上正等菩提無二無二分故□慶喜□由此故說□

0682c13 以預流向預流果等無二爲方便□無生爲方

0682c14 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習無

0682c15 上正等菩提

0682c16 大般若波羅蜜多經卷第一百二十四

0682c17

0682c18

0682c19 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0682c20 十五

0682c21

0682c22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0682c23 　　初分校量功德品第三十之二十三

0682c24 世尊□云何以獨覺菩提無二爲方便□無生爲

0682c25 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0682c26 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□慶

0682c27 喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□以獨

0682c28 覺菩提性空與布施淨戒安忍精進靜慮般若

0682c29 波羅蜜多無二無二分故□慶喜□由此故說□

0683a01 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0683a02 得爲方便□□向一切智智□修習布施淨戒安

0683a03 忍精進靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何以獨

0683a04 覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0683a05 方便□□向一切智智□安住內空外空內外空

0683a06 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0683a07 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0683a08 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0683a09 慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□以

0683a10 獨覺菩提性空與彼內空乃至無性自性空無

0683a11 二無二分故□慶喜□由此故說□以獨覺菩提

0683a12 無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0683a13 □向一切智智□安住內空乃至無性自性空□

0683a14 世尊□云何以獨覺菩提無二爲方便□無生爲

0683a15 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0683a16 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0683a17 生性法定法住實際虛空界不思議界□慶喜□

0683a18 獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩

0683a19 提性空與彼眞如乃至不思議界無二無二分

0683a20 故□慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二爲方

0683a21 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0683a22 智智□安住眞如乃至不思議界□世尊□云何

0683a23 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0683a24 得爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖

0683a25 諦□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□

0683a26 以獨覺菩提性空與彼苦集滅道聖諦無二無

0683a27 二分故□慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二

0683a28 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0683a29 一切智智□安住苦集滅道聖諦□世尊□云何

0683b01 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0683b02 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0683b03 量四無色定□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□

0683b04 何以故□以獨覺菩提性空與四靜慮四無量

0683b05 四無色定無二無二分故□慶喜□由此故說□

0683b06 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0683b07 得爲方便□□向一切智智□修習四靜慮四無

0683b08 量四無色定□世尊□云何以獨覺菩提無二爲

0683b09 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0683b10 切智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍

0683b11 處□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□

0683b12 以獨覺菩提性空與八解脫八勝處九次第定

0683b13 十遍處無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0683b14 獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0683b15 爲方便□□向一切智智□修習八解脫八勝處

0683b16 九次第定十遍處□世尊□云何以獨覺菩提無

0683b17 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0683b18 向一切智智□修習四念住四正斷四神足五

0683b19 根五力七等覺支八聖道支□慶喜□獨覺菩提

0683b20 獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩提性空與

0683b21 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0683b22 聖道支□無二無二分故□慶喜□由此故說□以

0683b23 獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0683b24 爲方便□□向一切智智□修習四念住四正斷

0683b25 四神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□

0683b26 云何以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□

0683b27 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0683b28 門無相解脫門無願解脫門□慶喜□獨覺菩提

0683b29 獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩提性空與

0683c01 空解脫門無相解脫門無願解脫門無二無二

0683c02 分故□慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二爲

0683c03 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0683c04 切智智□修習空解脫門無相解脫門無願解

0683c05 脫門□世尊□云何以獨覺菩提無二爲方便□

0683c06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0683c07 修習五眼六神通□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提

0683c08 性空□何以故□以獨覺菩提性空與五眼六神

0683c09 通無二無二分故□慶喜由此故說□以獨覺

0683c10 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0683c11 便□□向一切智智□修習五眼六神通□世尊□

0683c12 云何以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□

0683c13 無所得爲方便□□向一切智智□修習佛十力

0683c14 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0683c15 佛不共法□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性空□

0683c16 何以故□以獨覺菩提性空與佛十力四無所

0683c17 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0683c18 法無二無二分故□慶喜□由此故說□以獨覺

0683c19 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0683c20 便□□向一切智智□修習佛十力四無所畏四

0683c21 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0683c22 世尊□云何以獨覺菩提無二爲方便□無生爲

0683c23 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0683c24 無忘失法恒住捨性□慶喜□獨覺菩提獨覺菩

0683c25 提性空□何以故□以獨覺菩提性空與無忘失

0683c26 法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此故說□

0683c27 以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0683c28 得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法恒

0683c29 住捨性□世尊□云何以獨覺菩提無二爲方便□

0684a01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684a02 修習一切智道相智一切相智□慶喜□獨覺菩

0684a03 提獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩提性空

0684a04 與一切智道相智一切相智無二無二分故□

0684a05 慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二爲方便□

0684a06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684a07 修習一切智道相智一切相智□世尊□云何以

0684a08 獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0684a09 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0684a10 一切三摩地門□慶喜□獨覺菩提獨覺菩提性

0684a11 空□何以故□以獨覺菩提性空與一切陀羅尼

0684a12 門一切三摩地門無二無二分故□慶喜□由此

0684a13 故說□以獨覺菩提無二爲方便□無生爲方便□

0684a14 無所得爲方便□□向一切智智□修習一切陀

0684a15 羅尼門一切三摩地門□世尊□云何以獨覺菩

0684a16 提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0684a17 □向一切智智□修習菩薩摩訶薩行□慶喜□

0684a18 獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩

0684a19 提性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□

0684a20 慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二爲方便□

0684a21 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684a22 修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以獨覺菩

0684a23 提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□

0684a24 □向一切智智□修習無上正等菩提□慶喜□

0684a25 獨覺菩提獨覺菩提性空□何以故□以獨覺菩

0684a26 提性空與彼無上正等菩提無二無二分故□

0684a27 慶喜□由此故說□以獨覺菩提無二爲方便□

0684a28 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684a29 修習無上正等菩提

0684b01 世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無

0684b02 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684b03 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0684b04 多□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□

0684b05 何以故□以菩薩摩訶薩行性空與布施淨戒

0684b06 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0684b07 故□慶喜□由此故說□以菩薩摩訶薩行無二

0684b08 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0684b09 一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0684b10 若波羅蜜多□世尊□云何以菩薩摩訶薩行無

0684b11 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0684b12 向一切智智□安住內空外空內外空空空大

0684b13 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0684b14 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0684b15 可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□菩

0684b16 薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何以故□以

0684b17 菩薩摩訶薩行性空與彼內空乃至無性自性

0684b18 空無二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩

0684b19 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0684b20 爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無性

0684b21 自性空□世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲

0684b22 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0684b23 切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變

0684b24 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0684b25 思議界□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行

0684b26 性空□何以故□以菩薩摩訶薩行性空與彼眞

0684b27 如乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此

0684b28 故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲

0684b29 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0684c01 眞如乃至不思議界□世尊□云何以菩薩摩訶

0684c02 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0684c03 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0684c04 喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何以

0684c05 故□以菩薩摩訶薩行性空與彼苦集滅道聖

0684c06 諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩

0684c07 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0684c08 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0684c09 世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無

0684c10 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0684c11 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□菩薩摩

0684c12 訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何以故□以菩薩

0684c13 摩訶薩行性空與四靜慮四無量四無色定無

0684c14 二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩摩訶

0684c15 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0684c16 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0684c17 色定□世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲方

0684c18 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0684c19 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0684c20 慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何

0684c21 以故□以菩薩摩訶薩行性空與八解脫八勝

0684c22 處九次第定十遍處無二無二分故□慶喜□由

0684c23 此故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生

0684c24 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0684c25 習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云

0684c26 何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方

0684c27 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0684c28 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0684c29 道支□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性

0685a01 空□何以故□以菩薩摩訶薩行性空與四念住

0685a02 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0685a03 無二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩摩

0685a04 訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0685a05 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0685a06 神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云

0685a07 何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方

0685a08 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0685a09 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□菩薩

0685a10 摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何以故□以菩

0685a11 薩摩訶薩行性空與空解脫門無相解脫門無

0685a12 願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□

0685a13 以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□

0685a14 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0685a15 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以菩

0685a16 薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所

0685a17 得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神

0685a18 通□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□

0685a19 何以故□以菩薩摩訶薩行性空與五眼六神

0685a20 通無二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩

0685a21 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0685a22 爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0685a23 世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無

0685a24 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0685a25 修習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0685a26 喜大捨十八佛不共法□慶喜□菩薩摩訶薩行

0685a27 菩薩摩訶薩行性空□何以故□以菩薩摩訶薩

0685a28 行性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大

0685a29 悲大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□

0685b01 慶喜□由此故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方

0685b02 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0685b03 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0685b04 大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以

0685b05 菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無

0685b06 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0685b07 恒住捨性□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩

0685b08 行性空□何以故□以菩薩摩訶薩行性空與無

0685b09 忘失法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此

0685b10 故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲

0685b11 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0685b12 無忘失法恒住捨性□世尊□云何以菩薩摩訶

0685b13 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0685b14 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0685b15 相智□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性

0685b16 空□何以故□以菩薩摩訶薩行性空與一切智

0685b17 道相智一切相智無二無二分故□慶喜□由此

0685b18 故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□無生爲

0685b19 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0685b20 一切智道相智一切相智□世尊□云何以菩薩

0685b21 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0685b22 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0685b23 一切三摩地門□慶喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩

0685b24 訶薩行性空□何以故□以菩薩摩訶薩行性空

0685b25 與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0685b26 故□慶喜□由此故說□以菩薩摩訶薩行無二

0685b27 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0685b28 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0685b29 門□世尊□云何以菩薩摩訶薩行無二爲方便□

0685c01 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0685c02 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□菩薩摩訶薩行菩

0685c03 薩摩訶薩行性空□何以故□以菩薩摩訶薩行

0685c04 性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶

0685c05 喜□由此故說□以菩薩摩訶薩行無二爲方便□

0685c06 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0685c07 修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以菩薩摩訶

0685c08 薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0685c09 便□□向一切智智□修習無上正等菩提□慶

0685c10 喜□菩薩摩訶薩行菩薩摩訶薩行性空□何以

0685c11 故□以菩薩摩訶薩行性空與彼無上正等菩

0685c12 提無二無二分故□慶喜□由此故說□以菩薩

0685c13 摩訶薩行無二爲方便□無生爲方便□無所得

0685c14 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩

0685c15 提

0685c16 世尊□云何以無上正等菩提無二爲方便□無

0685c17 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0685c18 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0685c19 多□慶喜□無上正等菩提無上正等菩提性空□

0685c20 何以故□以無上正等菩提性空與布施淨戒

0685c21 安忍精進靜慮般若波羅蜜多無二無二分

0685c22 故□慶喜□由此故說□以無上正等菩提無二

0685c23 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0685c24 一切智智□修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0685c25 若波羅蜜多□世尊□云何以無上正等菩提無

0685c26 二爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□

0685c27 向一切智智□安住內空外空內外空空空大

0685c28 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0685c29 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0686a01 可得空無性空自性空無性自性空□慶喜□無

0686a02 上正等菩提無上正等菩提性空□何以故□以

0686a03 無上正等菩提性空與彼內空乃至無性自性

0686a04 空無二無二分故□慶喜□由此故說□以無上

0686a05 正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0686a06 爲方便□□向一切智智□安住內空乃至無性

0686a07 自性空□世尊□云何以無上正等菩提無二爲

0686a08 方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一

0686a09 切智智□安住眞如法界法性不虛妄性不變

0686a10 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0686a11 思議界□慶喜□無上正等菩提無上正等菩提

0686a12 性空□何以故□以無上正等菩提性空與彼眞

0686a13 如乃至不思議界無二無二分故□慶喜□由此

0686a14 故說□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0686a15 方便□無所得爲方便□□向一切智智□安住

0686a16 眞如乃至不思議界□世尊□云何以無上正等

0686a17 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0686a18 便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□慶

0686a19 喜□無上正等菩提無上正等菩提性空□何以

0686a20 故□以無上正等菩提性空與彼苦集滅道聖

0686a21 諦無二無二分故□慶喜□由此故說□以無上

0686a22 正等菩提無二爲方便無生爲方便□無所得

0686a23 爲方便□□向一切智智□安住苦集滅道聖諦□

0686a24 世尊□云何以無上正等菩提無二爲方便□無

0686a25 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0686a26 修習四靜慮四無量四無色定□慶喜□無上正

0686a27 等菩提無上正等菩提性空□何以故□以無上

0686a28 正等菩提性空與四靜慮四無量四無色定無

0686a29 二無二分故□慶喜□由此故說□以無上正等

0686b01 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0686b02 便□□向一切智智□修習四靜慮四無量四無

0686b03 色定□世尊□云何以無上正等菩提無二爲方

0686b04 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0686b05 智智□修習八解脫八勝處九次第定十遍處□

0686b06 慶喜□無上正等菩提無上正等菩提性空□何

0686b07 以故□以無上正等菩提性空與八解脫八勝

0686b08 處九次第定十遍處無二無二分故□慶喜□由

0686b09 此故說□以無上正等菩提無二爲方便□無生

0686b10 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0686b11 習八解脫八勝處九次第定十遍處□世尊□云

0686b12 何以無上正等菩提無二爲方便□無生爲方

0686b13 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習四

0686b14 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0686b15 道支□慶喜□無上正等菩提無上正等菩提性

0686b16 空□何以故□以無上正等菩提性空與四念住

0686b17 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0686b18 無二無二分故□慶喜□由此故說□以無上正

0686b19 等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0686b20 方便□□向一切智智□修習四念住四正斷四

0686b21 神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□云

0686b22 何以無上正等菩提無二爲方便□無生爲方

0686b23 便□無所得爲方便□□向一切智智□修習空

0686b24 解脫門無相解脫門無願解脫門□慶喜□無上

0686b25 正等菩提無上正等菩提性空□何以故□以無

0686b26 上正等菩提性空與空解脫門無相解脫門無

0686b27 願解脫門無二無二分故□慶喜□由此故說□

0686b28 以無上正等菩提無二爲方便□無生爲方便□

0686b29 無所得爲方便□□向一切智智□修習空解脫

0686c01 門無相解脫門無願解脫門□世尊□云何以無

0686c02 上正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所

0686c03 得爲方便□□向一切智智□修習五眼六神通□

0686c04 慶喜□無上正等菩提無上正等菩提性空□何

0686c05 以故□以無上正等菩提性空與五眼六神通

0686c06 無二無二分故□慶喜□由此故說□以無上正

0686c07 等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲

0686c08 方便□□向一切智智□修習五眼六神通□世

0686c09 尊□云何以無上正等菩提無二爲方便□無生

0686c10 爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□修

0686c11 習佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0686c12 大捨十八佛不共法□慶喜□無上正等菩提無

0686c13 上正等菩提性空□何以故□以無上正等菩提

0686c14 性空與佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0686c15 大喜大捨十八佛不共法無二無二分故□慶

0686c16 喜□由此故說□以無上正等菩提無二爲方

0686c17 便□無生爲方便□無所得爲方便□□向一切

0686c18 智智□修習佛十力四無所畏四無□解大慈

0686c19 大悲大喜大捨十八佛不共法□世尊□云何以

0686c20 無上正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無

0686c21 所得爲方便□□向一切智智□修習無忘失法

0686c22 恒住捨性□慶喜□無上正等菩提無上正等菩

0686c23 提性空□何以故□以無上正等菩提性空與無

0686c24 忘失法恒住捨性無二無二分故□慶喜□由此

0686c25 故說□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0686c26 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0686c27 無忘失法恒住捨性□世尊□云何以無上正等

0686c28 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0686c29 便□□向一切智智□修習一切智道相智一切

0687a01 相智□慶喜□無上正等菩提無上正等菩提性

0687a02 空□何以故□以無上正等菩提性空與一切智

0687a03 道相智一切相智無二無二分故□慶喜□由此

0687a04 故說□以無上正等菩提無二爲方便□無生爲

0687a05 方便□無所得爲方便□□向一切智智□修習

0687a06 一切智道相智一切相智□世尊□云何以無上

0687a07 正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0687a08 爲方便□□向一切智智□修習一切陀羅尼門

0687a09 一切三摩地門□慶喜□無上正等菩提無上正

0687a10 等菩提性空□何以故□以無上正等菩提性空

0687a11 與一切陀羅尼門一切三摩地門無二無二分

0687a12 故□慶喜□由此故說□以無上正等菩提無二

0687a13 爲方便□無生爲方便□無所得爲方便□□向

0687a14 一切智智□修習一切陀羅尼門一切三摩地

0687a15 門

0687a16 世尊□云何以無上正等菩提無二爲方便□無

0687a17 生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0687a18 修習菩薩摩訶薩行□慶喜□無上正等菩提無

0687a19 上正等菩提性空□何以故□以無上正等菩提

0687a20 性空與彼菩薩摩訶薩行無二無二分故□慶

0687a21 喜□由此故說□以無上正等菩提無二爲方便□

0687a22 無生爲方便□無所得爲方便□□向一切智智□

0687a23 修習菩薩摩訶薩行□世尊□云何以無上正等

0687a24 菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得爲方

0687a25 便□□向一切智智□修習無上正等菩提□慶

0687a26 喜□無上正等菩提無上正等菩提性空□何以

0687a27 故□以無上正等菩提性空與彼無上正等菩

0687a28 提無二無二分故□慶喜□由此故說□以無上

0687a29 正等菩提無二爲方便□無生爲方便□無所得

0687b01 爲方便□□向一切智智□修習無上正等菩提□

0687b02 慶喜□當知由此般若波羅蜜多故□能□向一

0687b03 切智智□復由□向一切智智□能令修習布施

0687b04 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多得至究竟

0687b05 故□此般若波羅蜜多於彼布施淨戒安忍精

0687b06 進靜慮波羅蜜多爲尊爲導□慶喜□當知由

0687b07 此般若波羅蜜多故□能□向一切智智□復由

0687b08 □向一切智智□能令安住內空外空內外空

0687b09 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0687b10 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0687b11 法空不可得空無性空自性空無性自性空得

0687b12 至究竟故□此般若波羅蜜多於彼內空乃至

0687b13 無性自性空爲尊爲導□慶喜□當知由此般若

0687b14 波羅蜜多故□能□向一切智智□復由□向一

0687b15 切智智□能令安住眞如法界法性不虛妄性

0687b16 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0687b17 界不思議界得至究竟故□此般若波羅蜜多

0687b18 於彼眞如乃至不思議界爲尊爲導□慶喜□當

0687b19 知由此般若波羅蜜多故□能□向一切智智□

0687b20 復由□向一切智智□能令安住苦聖諦集聖

0687b21 諦滅聖諦道聖諦得至究竟故□此般若波羅

0687b22 蜜多於彼苦集滅道聖諦爲尊爲導□慶喜□當

0687b23 知由此般若波羅蜜多故□能□向一切智智□

0687b24 復由□向一切智智□能令修習四靜慮四無

0687b25 量四無色定得至究竟故□此般若波羅蜜多□

0687b26 於四靜慮四無量四無色定爲尊爲導□慶喜

0687b27 當知□由此般若波羅蜜多故□能□向一切智

0687b28 智□復由□向一切智智□能令修習八解脫八

0687b29 勝處九次第定十遍處得至究竟故□此般若

0687c01 波羅蜜多於八解脫八勝處九次第定十遍處

0687c02 爲尊爲導□慶喜當知□由此般若波羅蜜多故□

0687c03 能□向一切智智□復由□向一切智智□能令

0687c04 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0687c05 支八聖道支得至究竟故□此般若波羅蜜多

0687c06 於四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0687c07 八聖道支爲尊爲導□慶喜當知□由此般若波

0687c08 羅蜜多故□能□向一切智智□復由□向一切

0687c09 智智□能令修習空解脫門無相解脫門無願

0687c10 解脫門得至究竟故□此般若波羅蜜多於空

0687c11 解脫門無相解脫門無願解脫門□爲尊爲導□

0687c12 慶喜當知□由此般若波羅蜜多故□能□向一

0687c13 切智智□復由□向一切智智□能令修習五眼

0687c14 六神通得至究竟故□此般若波羅蜜多□於五

0687c15 眼六神通□爲尊爲導□慶喜當知□由此般若

0687c16 波羅蜜多故□能□向一切智智□復由□向一

0687c17 切智智□能令修習佛十力四無所畏四無□

0687c18 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法得至究

0687c19 竟故□此般若波羅蜜多□於佛十力四無所畏

0687c20 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0687c21 法□爲尊爲導□慶喜當知□由此般若波羅蜜

0687c22 多故□能□向一切智智□復由□向一切智智□

0687c23 能令修習無忘失法恒住捨性得至究竟故

0687c24 此般若波羅蜜多□於無忘失法恒住捨性□爲

0687c25 尊爲導□慶喜當知□由此般若波羅蜜多故□

0687c26 能□向一切智智□復由□向一切智智□能令

0687c27 修習一切智道相智一切相智得至究竟故□

0687c28 此般若波羅蜜多□於一切智道相智一切相

0687c29 智□爲尊爲導□慶喜當知□由此般若波羅蜜

0688a01 多故□能□向一切智智□復由□向一切智智

0688a02 能令修習一切陀羅尼門一切三摩地門得至

0688a03 究竟故□此般若波羅蜜多□於彼一切陀羅尼

0688a04 門一切三摩地門□爲尊爲導□慶喜當知□由

0688a05 此般若波羅蜜多故□能□向一切智智□復由

0688a06 □向一切智智□能令修習菩薩摩訶薩行得

0688a07 至究竟故□此般若波羅蜜多□於彼菩薩摩訶

0688a08 薩行□爲尊爲導□慶喜當知□由此般若波羅

0688a09 蜜多故□能□向一切智智□復由□向一切智

0688a10 智□能令修習無上正等菩提得至究竟故□此

0688a11 般若波羅蜜多□於彼無上正等菩提□爲尊爲

0688a12 導

0688a13 大般若波羅蜜多經卷第一百二十五

0689a01

0689a02 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0689a03 十六

0689a04

0689a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0689a06 　　初分校量功德品第三十之二十四

0689a07 慶喜當知□譬如大地以種散中衆緣和合則

0689a08 得生長□應知大地與種生長□爲所依止爲能

0689a09 建立□如是般若波羅蜜多□及所□向一切智

0689a10 智□與布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□爲

0689a11 所依止爲能建立令得生長故□此般若波羅

0689a12 蜜多於彼布施乃至靜慮波羅蜜多□爲尊爲

0689a13 導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□

0689a14 譬如大地以種散中衆緣和合則得生長□應知

0689a15 大地與種生長□爲所依止爲能建立□如是般

0689a16 若波羅蜜多□及所□向一切智智□與彼內空

0689a17 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0689a18 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0689a19 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0689a20 性自性空□爲所依止爲能建立令得顯現故□

0689a21 此般若波羅蜜多於彼內空乃至無性自性

0689a22 空爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜

0689a23 多□慶喜當知□譬如大地以種散中衆緣和合

0689a24 則得生長□應知大地與種生長□爲所依止爲

0689a25 能建立□如是般若波羅蜜多□及所□向一切

0689a26 智智□與彼眞如法界法性不虛妄性不變異

0689a27 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0689a28 議界□爲所依止爲能建立令得顯現故□此般

0689a29 若波羅蜜多□於彼眞如乃至不思議界爲尊

0689b01 爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當

0689b02 知□譬如大地以種散中衆緣和合則得生長□

0689b03 應知大地與種生長□爲所依止爲能建立□如

0689b04 是般若波羅蜜多及所□向一切智智□與苦

0689b05 聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□爲所依止爲能

0689b06 建立令得顯現故□此般若波羅蜜多於彼苦

0689b07 集滅道聖諦爲尊爲導故□我但廣稱讚般若

0689b08 波羅蜜多□慶喜當知□譬如大地以種散中衆

0689b09 緣和合則得生長□應知大地與種生長□爲所

0689b10 依止爲能建立□如是般若波羅蜜多及所□

0689b11 向一切智智□與四靜慮四無量四無色定□爲

0689b12 所依止爲能建立令得生長故□此般若波羅

0689b13 蜜多於四靜慮四無量四無色定爲尊爲導

0689b14 故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬

0689b15 如大地以種散中衆緣和合則得生長□應知大

0689b16 地與種生長□爲所依止爲能建立□如是般若

0689b17 波羅蜜多及所□向一切智智□與八解脫八

0689b18 勝處九次第定十遍處□爲所依止爲能建立

0689b19 令得生長故□此般若波羅蜜多於八解脫八

0689b20 勝處九次第定十遍處爲尊爲導故□我但廣

0689b21 稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬如大地以

0689b22 種散中衆緣和合則得生長□應知大地與種

0689b23 生長□爲所依止爲能建立□如是般若波羅蜜

0689b24 多及所□向一切智智□與四念住四正斷四

0689b25 神足五根五力七等覺支八聖道支□爲所依

0689b26 止爲能建立令得生長故□此般若波羅蜜多

0689b27 於四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0689b28 八聖道支爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波

0689b29 羅蜜多□慶喜當知□譬如大地以種散中衆緣

0689c01 和合則得生長□應知大地與種生長□爲所依

0689c02 止爲能建立□如是般若波羅蜜多及所□向一

0689c03 切智智□與空解脫門無相解脫門無願解脫

0689c04 門□爲所依止爲能建立令得生長故□此般若

0689c05 波羅蜜多於空解脫門無相解脫門無願解脫

0689c06 門爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□

0689c07 慶喜當知□譬如大地以種散中衆緣和合則

0689c08 得生長□應知大地與種生長□爲所依止爲能

0689c09 建立□如是般若波羅蜜多及所□向一切智

0689c10 智□與五眼六神通□爲所依止爲能建立令得

0689c11 生長故□此般若波羅蜜多於五眼六神通爲

0689c12 尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜

0689c13 當知□譬如大地以種散中衆緣和合則得生

0689c14 長□應知大地與種生長□爲所依止爲能建立□

0689c15 如是般若波羅蜜多及所□向一切智智□與

0689c16 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0689c17 捨十八佛不共法□爲所依止爲能建立令得

0689c18 生長故□此般若波羅蜜多於佛十力四無所

0689c19 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0689c20 法爲尊爲導故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□

0689c21 慶喜當知□譬如大地以種散中衆緣和合則

0689c22 得生長□應知大地與種生長□爲所依止爲能

0689c23 建立□如是般若波羅蜜多及所□向一切智

0689c24 智□與無忘失法恒住捨性□爲所依止爲能建

0689c25 立令得生長故□此般若波羅蜜多於無忘失

0689c26 法恒住捨性爲尊爲導故□我但廣稱讚般若

0689c27 波羅蜜多□慶喜當知□譬如大地以種散中衆

0689c28 緣和合則得生長□應知大地與種生長□爲所

0689c29 依止爲能建立□如是般若波羅蜜多及所□

0690a01 向一切智智□與一切智道相智一切相智□爲

0690a02 所依止爲能建立令得生長故□此般若波羅

0690a03 蜜多於一切智道相智一切相智爲尊爲導

0690a04 故□我但廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬

0690a05 如大地以種散中衆緣和合則得生長□應知

0690a06 大地與種生長□爲所依止爲能建立□如是般

0690a07 若波羅蜜多及所□向一切智智□與一切陀

0690a08 羅尼門一切三摩地門□爲所依止爲能建立

0690a09 令得生長故□此般若波羅蜜多於一切陀羅

0690a10 尼門一切三摩地門爲尊爲導故□我但廣稱

0690a11 讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬如大地以種

0690a12 散中衆緣和合則得生長□應知大地與種生

0690a13 長□爲所依止爲能建立□如是般若波羅蜜多

0690a14 及所□向一切智智□與彼菩薩摩訶薩行□爲

0690a15 所依止爲能建立令得生長故□此般若波羅

0690a16 蜜多於彼菩薩摩訶薩行爲尊爲導故□我但

0690a17 廣稱讚般若波羅蜜多□慶喜當知□譬如大地

0690a18 以種散中衆緣和合則得生長□應知大地與

0690a19 種生長□爲所依止爲能建立□如是般若波羅

0690a20 蜜多及所□向一切智智□與彼無上正等菩

0690a21 提□爲所依止爲能建立令得生長故□此般若

0690a22 波羅蜜多於彼無上正等菩提爲尊爲導故□

0690a23 我但廣稱讚般若波羅蜜多

0690a24 爾時天帝釋白佛言□世尊□今者如來應正等

0690a25 覺□於此般若波羅蜜多□一切功德說猶未盡□

0690a26 所以者何□我從世尊□所受般若波羅蜜多□功

0690a27 德深廣量無邊際□諸善男子善女人等□於此

0690a28 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤

0690a29 修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□所獲功

0690b01 德亦無邊際□若有書寫如是般若波羅蜜多□

0690b02 種種嚴飾□復以無量上妙華□塗散等香□衣

0690b03 服瓔絡寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈明□一切

0690b04 所有供養恭敬尊重讚嘆□所獲功德亦無邊

0690b05 際□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至心

0690b06 聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書

0690b07 寫廣令流布□由此便有十善業道出現世間□

0690b08 世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0690b09 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書寫

0690b10 廣令流布□由此便有四靜慮四無量四無色

0690b11 定五神通等出現世間□世尊□若有於此甚深

0690b12 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0690b13 學如理思惟□解說書寫廣令流布□由此便有

0690b14 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□出

0690b15 現世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□

0690b16 至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解

0690b17 說書寫廣令流布□由此便有內空外空內外

0690b18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0690b19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0690b20 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0690b21 出現世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜

0690b22 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0690b23 解說書寫廣令流布□由此便有眞如法界法

0690b24 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0690b25 住實際虛空界不思議界出現世間□世尊□若

0690b26 有於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0690b27 讀誦□精勤修學如理思惟□解說書寫廣令流

0690b28 布□由此便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦

0690b29 出現世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜

0690c01 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0690c02 解說書寫廣令流布□由此便有八解脫八勝

0690c03 處九次第定十遍處出現世間□世尊□若有

0690c04 於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0690c05 誦□精勤修學如理思惟□解說書寫廣令流布□

0690c06 由此便有四念住四正斷四神足五根五力七

0690c07 等覺支八聖道支出現世間□世尊□若有於此

0690c08 甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0690c09 勤修學如理思惟□解說書寫廣令流布□由此

0690c10 便有空解脫門無相解脫門無願解脫門出現

0690c11 世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至

0690c12 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說

0690c13 書寫廣令流布□由此便有五眼六神通出現

0690c14 世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至

0690c15 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說

0690c16 書寫廣令流布□由此便有佛十力四無所畏

0690c17 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0690c18 出現世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜

0690c19 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0690c20 解說書寫廣令流布□由此便有無忘失法恒

0690c21 住捨性出現世間□世尊□若有於此甚深般若

0690c22 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0690c23 理思惟□解說書寫廣令流布□由此便有一切

0690c24 智道相智一切相智出現世間□世尊□若有於

0690c25 此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦

0690c26 精勤修學如理思惟□解說書寫廣令流布□由

0690c27 此便有一切陀羅尼門一切三摩地門出現

0690c28 世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至

0690c29 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說

0691a01 書寫廣令流布□由此便有刹帝利大族婆羅

0691a02 門大族長者大族居士大族出現世間□世尊□

0691a03 若有於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0691a04 持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書寫廣令

0691a05 流布□由此便有四大王衆天三十三天夜摩

0691a06 天睹史多天樂變化天他化自在天出現世

0691a07 間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至心

0691a08 聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書

0691a09 寫廣令流布□由此便有梵衆天梵輔天梵會

0691a10 天大梵天光天少光天無量光天極光淨天淨

0691a11 天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無量

0691a12 廣天廣果天出現世間□世尊若有於此甚深

0691a13 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0691a14 學如理思惟□解說書寫廣令流布□由此便有

0691a15 無繁天無熱天善現天善見天色究竟天出

0691a16 現世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□

0691a17 至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解

0691a18 說書寫廣令流布□由此便有空無邊處天識

0691a19 無邊處天無所有處天非想非非想處天出現

0691a20 世間□世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至

0691a21 心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說

0691a22 書寫廣令流布□由此便有預流一來不還阿

0691a23 羅漢及預流向預流果一來向一來果不還向

0691a24 不還果阿羅漢向阿羅漢果出現世間□世尊□

0691a25 若有於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0691a26 持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書寫廣令

0691a27 流布□由此便有獨覺及獨覺菩提出現世間□

0691a28 世尊□若有於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0691a29 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解說書寫

0691b01 廣令流布□由此便有菩薩摩訶薩及菩薩摩

0691b02 訶薩行出現世間□世尊□若有於此甚深般若

0691b03 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0691b04 理思惟□解說書寫廣令流布□由此便有一切

0691b05 如來應正等覺及以無上正等菩提出現世

0691b06 間

0691b07 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□我不說此甚深

0691b08 般若波羅蜜多□但有如前所說功德□何以故□

0691b09 如是般若波羅蜜多具足無邊勝功德故□□

0691b10 尸迦□我亦不說於此般若波羅蜜多□至心聽

0691b11 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情

0691b12 宣說流布□及能書寫種種嚴飾□復以無量上

0691b13 妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍

0691b14 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□

0691b15 諸善男子善女人等□但有如前所說功德□何

0691b16 以故□□尸迦□若善男子善女人等□不離一切

0691b17 智智心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜

0691b18 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0691b19 廣爲有情宣說流布□或復書寫種種嚴飾□復

0691b20 以無量上妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡

0691b21 蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬

0691b22 尊重讚歎□是善男子善女人等□成就無量殊

0691b23 勝戒蘊□成就無量殊勝定蘊□成就無量殊勝

0691b24 慧蘊□成就無量殊勝解脫蘊□成就無量殊勝

0691b25 解脫智見蘊□□尸迦□是善男子善女人等□當

0691b26 知如佛□何以故□決定趣向阿□多羅三□三

0691b27 菩提故□□尸迦□是善男子善女人等□超過聲

0691b28 聞及獨覺地□何以故□解脫一切聲聞獨覺下

0691b29 劣心故□□尸迦□一切聲聞獨覺所成就戒蘊

0691c01 定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□於此善男子

0691c02 善女人等所成就戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫

0691c03 智見蘊□百分不及一□千分不及一□百千分不

0691c04 及一□俱□分不及一□百俱□分不及一□千俱

0691c05 □分不及一□百千俱□分不及一□百千俱□

0691c06 那庾多分不及一□數分算分計分喩分乃至

0691c07 □波尼殺曇分亦不及一□何以故□□尸迦□是

0691c08 善男子善女人等□超過一切聲聞獨覺下劣

0691c09 心想□於諸聲聞獨覺乘法終不稱讚□於一切

0691c10 法無所不知□謂能正知都無所有□□尸迦□若

0691c11 善男子善女人等□不離一切智智心□以無所

0691c12 得爲方便□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受

0691c13 持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說

0691c14 流布□或復書寫種種嚴飾□復以無量上妙花

0691c15 □塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇伎

0691c16 樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□是善

0691c17 男子善女人等□我說獲得現在未來無量無

0691c18 邊殊勝功德

0691c19 時天帝釋復白佛言□世尊□若善男子善女人

0691c20 等□不離一切智智心□以無所得爲方便□於此

0691c21 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修

0691c22 學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或復書寫

0691c23 衆寶嚴飾□復以種種上妙花□塗散等香衣

0691c24 服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸

0691c25 所有供養恭敬尊重讚歎□我等諸天常隨衛

0691c26 護□不令一切人非人等種種惡緣之所擾害」

0691c27 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0691c28 人等□以應一切智智心□用無所得爲方便□於

0691c29 此般若波羅蜜多□受持讀誦時□有無量百千

0692a01 天子爲聽法故□皆來集會歡喜踊躍□敬受如

0692a02 是甚深般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0692a03 女人等□以應一切智智心□用無所得爲方便□

0692a04 宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法時□

0692a05 有無量諸天子等□皆來集會以天威力□令說

0692a06 法者增益辯才宣暢無盡□□尸迦□若善男子

0692a07 善女人等□以應一切智智心□用無所得爲方

0692a08 便□宣說如是甚深般若波羅蜜多時□有無量

0692a09 諸天子等敬重法故□皆來集會以天威力□令

0692a10 說法者辯才無滯□設有障難不能遮斷□□尸

0692a11 迦□諸善男子善女人等□以應一切智智心□用

0692a12 無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□至心聽

0692a13 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情

0692a14 宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□復以種種上

0692a15 妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍

0692a16 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□

0692a17 是善男子善女人等□於現在世當獲無邊功

0692a18 德勝利□衆魔眷屬不能侵擾□復次□尸迦□若

0692a19 善男子善女人等□於四衆中□宣說如是甚深

0692a20 般若波羅蜜多□心無怯怖不爲一切論難所

0692a21 屈□何以故□彼由如是甚深般若波羅蜜多所

0692a22 加祐故□又此般若波羅蜜多□密藏中□具廣

0692a23 分別一切法故□謂若善法不善法無記法□若

0692a24 過去法未來法現在法□若欲界繫法色界繫

0692a25 法無色界繫法□若學法無學法非學非無學

0692a26 法□若見所斷法修所斷法非所斷法□若世間

0692a27 法出世間法□若有漏法無漏法□若有爲法無

0692a28 爲法□若有見法無見法□若有色法無色法□若

0692a29 共法不共法□若聲聞法□若獨覺法□若菩薩法□

0692b01 若如來法□諸如是等無量百千種種法門皆

0692b02 入此攝□又由如是諸善男子善女人等□善住

0692b03 內空□善住外空□善住內外空□善住空空□善

0692b04 住大空□善住勝義空□善住有爲空□善住無爲

0692b05 空□善住畢竟空□善住無際空□善住散空□善

0692b06 住無變異空□善住本性空□善住自相空□善

0692b07 住共相空□善住一切法空□善住不可得空□善

0692b08 住無性空□善住自性空□善住無性自性空故□

0692b09 都不見有能論難者□亦不見有所論難者□亦

0692b10 不見有所說般若波羅蜜多□以是故□□尸迦□

0692b11 此善男子善女人等□由是般若波羅蜜多大

0692b12 威神力所護持故□不爲一切異學論難之所

0692b13 屈伏

0692b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0692b15 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0692b16 理思惟□解說書寫廣令流布□是善男子善女

0692b17 人等□其心不驚不恐不怖□心不沈沒亦不憂

0692b18 悔□所以者何□是善男子善女人等□不見有

0692b19 法可令驚恐怖畏沈沒及憂悔者□□尸迦□若

0692b20 善男子善女人輩□欲得是等現在無邊功德

0692b21 勝利□當於如是甚深般若波羅蜜多□至心聽

0692b22 聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情

0692b23 宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□復以種種上

0692b24 妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍

0692b25 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎」

0692b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□以應一切智

0692b27 智心□用無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□

0692b28 至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣

0692b29 爲有情宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□復以

0692c01 種種上妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋

0692c02 衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊

0692c03 重讚歎□是善男子善女人等□恒爲父母師長

0692c04 宗親朋友知識□國王大臣及諸沙門婆羅門

0692c05 等之所愛敬□亦爲十方無邊世界一切如來

0692c06 應正等覺菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢不還一來

0692c07 預流果等之所愛念□復爲世間諸天魔梵人

0692c08 及非人阿素洛等之所愛護□是善男子善女

0692c09 人等□成就最勝無斷辯才□是善男子善女人

0692c10 等□修行布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0692c11 蜜多□恒無斷盡□是善男子善女人等□安住

0692c12 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0692c13 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0692c14 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0692c15 空無性自性空□恒無斷盡□是善男子善女人

0692c16 等□安住眞如法界法性不虛妄性不變異性

0692c17 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0692c18 界□恒無斷盡□是善男子善女人等□安住苦聖

0692c19 諦集聖諦滅聖諦道聖諦□恒無斷盡□是善男

0692c20 子善女人等□修行四靜慮四無量四無色定□

0692c21 恒無斷盡□是善男子善女人等□修行八解脫

0692c22 八勝處九次第定十遍處□恒無斷盡□是善男

0692c23 子善女人等□修行四念住四正斷四神足五根

0692c24 五力七等覺支八聖道支□恒無斷盡□是善男

0692c25 子善女人等□修行空解脫門無相解脫門無願

0692c26 解脫門□恒無斷盡□是善男子善女人等□修行

0692c27 五眼六神通□恒無斷盡□是善男子善女人等□

0692c28 修行佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0692c29 喜大捨十八佛不共法□恒無斷盡□是善男子

0693a01 善女人等□修行無忘失法恒住捨性□恒無斷

0693a02 盡□是善男子善女人等□修行一切智道相智

0693a03 一切相智□恒無斷盡□是善男子善女人等□修

0693a04 行一切陀羅尼門一切三摩地門□恒無斷盡□

0693a05 是善男子善女人等□成熟有情嚴淨佛土□恒

0693a06 無斷盡□是善男子善女人等□成就菩薩殊勝

0693a07 神通遊諸佛土自在無□□是善男子善女人

0693a08 等□不爲一切外道異論之所降伏□而能降伏

0693a09 外道異論□□尸迦□若善男子善女人等□欲

0693a10 得如是現在未來無斷無盡功德勝利□應於

0693a11 如是甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀

0693a12 誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□

0693a13 復應書寫衆寶嚴飾□以無量種上妙花□塗

0693a14 散等香□衣服纓絡寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂

0693a15 燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□復次□

0693a16 尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深般

0693a17 若波羅蜜多□種種莊嚴置淸淨處□供養恭敬

0693a18 尊重讚歎□時此三千大千世界□所有四大王

0693a19 衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他

0693a20 化自在天□已發阿□多羅三□三菩提心者□

0693a21 恒來是處□觀禮讀誦如是般若波羅蜜多□供

0693a22 養恭敬尊重讚歎□右繞禮拜合掌而去□所有

0693a23 梵衆天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無

0693a24 量光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨

0693a25 天廣天少廣天無量廣天廣果天□已發阿□

0693a26 多羅三□三菩提心者□恒來是處□觀禮讀誦

0693a27 如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右

0693a28 繞禮拜合掌而去□所有淨居天謂無繁天無

0693a29 熱天善現天善見天色究竟天□亦恒來此□觀

0693b01 禮讀誦如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重

0693b02 讚歎□右繞禮拜合掌而去□時此界中有大威

0693b03 德□諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛

0693b04 莫呼洛伽人非人等□亦恒來此□觀禮讀誦如

0693b05 是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右繞

0693b06 禮拜合掌而去□爾時十方無邊世界□所有四

0693b07 大王衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化

0693b08 天他化自在天□已發阿□多羅三□三菩提心

0693b09 者□恒來是處□觀禮讀誦如是般若波羅蜜多□

0693b10 供養恭敬尊重讚歎□右繞禮拜合掌而去□所

0693b11 有梵衆天梵輔天梵會天大梵天光天少光天

0693b12 無量光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍

0693b13 淨天廣天少廣天無量廣天廣果天□已發阿

0693b14 □多羅三□三菩提心者□恒來是處□觀禮讀

0693b15 誦如是般若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎□

0693b16 右繞禮拜合掌而去□所有淨居天謂無繁天

0693b17 無熱天善現天善見天色究竟天□亦恒來此□

0693b18 觀禮讀誦如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊

0693b19 重讚歎□右繞禮拜合掌而去□時彼世界有大

0693b20 威德□諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺

0693b21 洛莫呼洛伽人非人等□亦恒來此□觀禮讀誦

0693b22 如是般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□右

0693b23 繞禮拜合掌而去□□尸迦□是善男子善女人

0693b24 等□應作是念□今此三千大千世界□幷餘十方

0693b25 無邊世界□所有四大王衆天三十三天夜摩

0693b26 天睹史多天樂變化天他化自在天梵衆天梵

0693b27 輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極

0693b28 光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少

0693b29 廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現

0693c01 天善見天色究竟天□及餘無量有大威德□諸

0693c02 龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼

0693c03 洛伽人非人等□常來至此□觀禮讀誦我所書

0693c04 寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□

0693c05 右繞禮拜合掌而去□此我則爲已設法施□作

0693c06 是念已歡喜踊躍□令所獲福倍復增長□□尸

0693c07 迦□是善男子善女人等□由此三千大千世界□

0693c08 幷餘十方無邊世界□所有四大王衆天三十

0693c09 三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天

0693c10 梵衆天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無

0693c11 量光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨

0693c12 天廣天少廣天無量廣天廣果天無繁天無

0693c13 熱天善現天善見天色究竟天□及餘無量有

0693c14 大威德□諸龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊

0693c15 捺洛莫呼洛伽人非人等□常來至此隨逐擁

0693c16 護□不爲一切人非人等之所惱害□唯除宿世

0693c17 定惡業因現在應熟□或轉重業現世輕受□□

0693c18 尸迦□是善男子善女人等□由此般若波羅蜜

0693c19 多大威神力□獲如是等現世種種功德勝利□

0693c20 謂諸天等已發無上菩提心者□或依佛法已

0693c21 獲殊勝利樂事者□敬重法故恒來至此□隨逐

0693c22 擁護增其勢力□所以者何□是善男子善女人

0693c23 等□已發無上正等覺心□恒爲救拔諸有情

0693c24 故□恒爲成熟諸有情故□恒不棄捨諸有情

0693c25 故□恒爲利樂諸有情故□彼諸天等亦復如是□

0693c26 由此因緣常隨擁護

0693c27 大般若波羅蜜多經卷第一百二十六

0694a01

0694a02 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0694a03 十七

0694a04

0694a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0694a06 　　初分校量功德品第三十之二十五

0694a07 時天帝釋復白佛言□世尊□是善男子善女人

0694a08 等□云何覺知於此三千大千世界幷餘十方

0694a09 無邊世界□所有四大王衆天三十三天夜摩

0694a10 天睹史多天樂變化天他化自在天梵衆天梵

0694a11 輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極

0694a12 光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少

0694a13 廣天無量廣天廣果天無繁天無熱天善現

0694a14 天善見天色究竟天□及餘無量有大威德諸

0694a15 龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛

0694a16 伽人非人等來至其所□觀禮讀誦彼所書寫

0694a17 甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚歎□合

0694a18 掌右繞歡喜護念□爾時佛告天帝釋言□□

0694a19 尸迦□是善男子善女人等□若見如是甚深

0694a20 般若波羅蜜多所安置處有妙光明□或聞其

0694a21 處異香芬馥若天樂音□當知爾時有大神力

0694a22 威德熾盛諸天龍等來至其所□觀禮讀誦彼

0694a23 所書寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重

0694a24 讚歎□合掌右繞歡喜護念□復次□尸迦□是

0694a25 善男子善女人等□修淨妙行嚴潔其處□至

0694a26 心供養如是般若波羅蜜多□當知爾時有大

0694a27 神力威德熾盛諸天龍等來至其所□觀禮讀

0694a28 誦彼所書寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬

0694a29 尊重讚歎□合掌右繞歡喜護念□□尸迦□隨

0694b01 其如是具大神力威德熾盛諸天龍等來至其

0694b02 處□此中所有邪神惡鬼□驚怖退散無敢住者□

0694b03 由此因緣□是善男子善女人等□心便廣大□所

0694b04 修善業倍復增長□一切所爲無有障□□以是

0694b05 故□□尸迦□若此般若波羅蜜多□隨所在處

0694b06 周□除去諸不淨物□掃拭塗治香水散灑□敷

0694b07 設寶座而安置之□燒香散華張施□蓋□寶幢

0694b08 幡鐸間飾其中□衣服纓絡金銀寶器□衆妙珍

0694b09 奇伎樂燈明□無量雜綵莊嚴其處□若能如是

0694b10 供養般若波羅蜜多□便有無量具大神力威

0694b11 德熾盛諸天龍等來至其處□觀禮讀誦彼所

0694b12 書寫甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚

0694b13 歎□合掌右繞歡喜護念□復次□尸迦□是善

0694b14 男子善女人等□若能如是供養般若波羅蜜

0694b15 多□身心無倦身樂心樂□身輕心輕□身調柔心

0694b16 調柔□身安隱心安隱□繫心般若波羅蜜多□

0694b17 夜寢息時無諸惡夢唯得善夢□謂見如來應

0694b18 正等覺身眞金色□具三十二大丈夫相□八十

0694b19 隨好圓滿莊嚴□放大光明普照一切□聲聞菩

0694b20 薩前後圍繞□身處衆中□聞佛爲說布施波羅

0694b21 蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅

0694b22 蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多相應之

0694b23 法□聞佛爲說內空外空內外空空空大空勝

0694b24 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0694b25 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0694b26 空無性空自性空無性自性空相應之法□聞

0694b27 佛爲說眞如法界法性不虛妄性不變異性平

0694b28 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0694b29 相應之法□聞佛爲說苦聖諦集聖諦滅聖諦

0694c01 道聖諦相應之法□聞佛爲說四靜慮四無量

0694c02 四無色定相應之法□聞佛爲說八解脫八勝

0694c03 處九次第定十遍處相應之法□聞佛爲說四

0694c04 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0694c05 道支相應之法□聞佛爲說空解脫門無相解

0694c06 脫門無願解脫門相應之法□聞佛爲說五眼

0694c07 六神通相應之法□聞佛爲說佛十力四無所

0694c08 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0694c09 法相應之法□聞佛爲說無忘失法恒住捨性

0694c10 相應之法□聞佛爲說一切智道相智一切相智

0694c11 相應之法□聞佛爲說一切陀羅尼門一切三

0694c12 摩地門相應之法□聞佛爲說一切菩薩摩訶

0694c13 薩行相應之法□聞佛爲說諸佛無上正等菩

0694c14 提相應之法□復聞分別布施波羅蜜多淨戒

0694c15 波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮

0694c16 波羅蜜多般若波羅蜜多相應法義□復聞分

0694c17 別內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0694c18 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0694c19 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0694c20 性空無性自性空相應法義□復聞分別眞如

0694c21 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0694c22 法定法住實際虛空界不思議界相應法義□

0694c23 復聞分別苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦相應

0694c24 法義□復聞分別四靜慮四無量四無色定相

0694c25 應法義□復聞分別八解脫八勝處九次第定

0694c26 十遍處相應法義□復聞分別四念住四正斷

0694c27 四神足五根五力七等覺支八聖道支相應法

0694c28 義□復聞分別空解脫門無相解脫門無願解

0694c29 脫門相應法義□復聞分別五眼六神通相應

0694c30 法義□復聞分別佛十力四無所畏四無□解

0695a01 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法相應法

0695a02 義□復聞分別無忘失法恒住捨性相應法義□

0695a03 復聞分別一切智道相智一切相智相應法

0695a04 義□復聞分別一切陀羅尼門一切三摩地門

0695a05 相應法義□復聞分別一切菩薩摩訶薩行相應

0695a06 法義□復聞分別諸佛無上正等菩提相應法

0695a07 義□或於夢中見菩提樹□其量高廣衆寶莊嚴□

0695a08 見大菩薩趣菩提樹□結跏趺坐降伏魔怨□證

0695a09 得無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□復見

0695a10 無量百千俱□那庾多菩薩摩訶薩共集論說

0695a11 種種法義□所謂應如是成熟有情□應如是嚴

0695a12 淨佛土□應如是降伏魔軍□應如是修菩薩行□

0695a13 應如是攝取一切智智□或復夢見東方無量

0695a14 百千俱□那庾多佛□亦聞音聲□謂某世界某

0695a15 名如來應正等覺□若干百千俱□那庾多菩

0695a16 薩摩訶薩□若干百千俱□那庾多聲聞弟子□

0695a17 恭敬圍繞而爲說法□南西北方四維上下亦復

0695a18 如是□或復夢見東方無量百千俱□那庾多

0695a19 佛入般涅槃□見一一佛般涅槃已□各有施主

0695a20 爲供養佛設利羅故□以妙七寶各起無量百

0695a21 千俱□那庾多數諸□堵波□復於一一□堵波

0695a22 所□各以無量上妙華□塗散等香□衣服瓔珞

0695a23 寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈明□經無量劫供

0695a24 養恭敬尊重讚歎□南西北方四維上下亦復

0695a25 如是□□尸迦□是善男子善女人等□見如是

0695a26 類諸善夢相□若睡若覺身心安樂□諸天神等

0695a27 益其精氣□令彼自覺身體輕便□由是因緣不

0695a28 多貪染飮食醫藥衣服臥具□於四供養其心

0695a29 輕微□如瑜伽師入勝妙定□由彼定力滋潤身

0695b01 心□從定出已□於諸美膳其心輕微此亦如是□

0695b02 何以故□□尸迦□是善男子善女人等□由此

0695b03 三千大千世界□幷餘十方無邊世界□一切如

0695b04 來應正等覺聲聞菩薩天龍藥叉健達縛阿素

0695b05 洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等□具大

0695b06 神力勝威德者□慈悲護念以妙精氣冥注身

0695b07 心□令其志勇體充盛故□□尸迦□若善男子

0695b08 善女人等□欲得如是現世功德□應發一切智

0695b09 智心□以無所得爲方便□於此般若波羅蜜多□

0695b10 至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□解

0695b11 說書寫廣令流布□□尸迦□若善男子善女人

0695b12 等□雖於般若波羅蜜多□不能聽聞受持讀誦□

0695b13 精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□而

0695b14 但書寫衆寶嚴飾□復以種種上妙花□塗散

0695b15 等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈

0695b16 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□亦得如前

0695b17 所說功德□何以故□□尸迦□是善男子善女

0695b18 人等□能廣利益安樂無量諸衆生故

0695b19 復次□尸迦□若善男子善女人等□以應一切

0695b20 智智心□用無所得爲方便□於此般若波羅蜜

0695b21 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0695b22 廣爲有情宣說流布□或復書寫衆寶嚴飾□復

0695b23 以種種上妙華□塗散等香□衣服瓔珞寶幢

0695b24 幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭

0695b25 敬尊重讚歎□是善男子善女人等□由此因緣

0695b26 獲無量福勝□盡形壽以無量種上妙飮食衣

0695b27 服臥具醫藥資緣□供養恭敬尊重讚歎□十方

0695b28 世界一切如來應正等覺及弟子衆□亦勝十

0695b29 方佛及弟子般涅槃後有爲供養設利羅故□

0695c01 以妙七寶起□堵波高廣嚴麗□復以無量天

0695c02 妙華□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙

0695c03 珍奇伎樂燈明□盡其形壽供養恭敬尊重讚

0695c04 歎□何以故□□尸迦□十方諸佛及弟子衆□皆

0695c05 因如是甚深般若波羅蜜多而出生故

0695c06 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□假使充滿此

0695c07 贍部洲佛設利羅以爲一分□書寫如是甚深

0695c08 般若波羅蜜多復爲一分□此二分中汝取何

0695c09 者□時天帝釋卽白佛言□世尊□假使充滿

0695c10 此贍部洲佛設利羅以爲一分□書寫如是

0695c11 甚深般若波羅蜜多復爲一分□於二分中我

0695c12 意寧取如是般若波羅蜜多□何以故□我於諸

0695c13 佛設利羅所□非不信受□非不欣樂□供養恭

0695c14 敬尊重讚歎□然設利羅皆因般若波羅蜜多

0695c15 而出生故□皆是般若波羅蜜多功德勢力所

0695c16 薰修故□乃爲一切世間天人阿素洛等□以無

0695c17 量種上妙華□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡

0695c18 蓋□衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬

0695c19 尊重讚歎□爾時舍利子謂天帝釋言□□尸迦□

0695c20 如是般若波羅蜜多□旣不可取□無色無見無

0695c21 對一相□所謂無相□汝云何取□所以者何□如

0695c22 是般若波羅蜜多□無取無捨無增無減無聚

0695c23 無散無益無損無染無淨□如是般若波羅蜜

0695c24 多□不與諸佛法□不捨異生法□不與菩薩法□

0695c25 不捨異生法□不與獨覺法□不捨異生法□不

0695c26 與聲聞法□不捨異生法□不與無爲界□不捨

0695c27 有爲界□如是般若波羅蜜多□不與布施波羅

0695c28 蜜多□不與淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0695c29 多□如是般若波羅蜜多□不與內空□不與外

0695c30 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0696a01 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0696a02 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0696a03 自性空□如是般若波羅蜜多不與眞如□不與

0696a04 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0696a05 法定法住實際虛空界不思議界□如是般若

0696a06 波羅蜜多不與苦聖諦□不與集滅道聖諦□如

0696a07 是般若波羅蜜多不與四靜慮□不與四無量

0696a08 四無色定□如是般若波羅蜜多不與八解脫□

0696a09 不與八勝處九次第定十遍處□如是般若波

0696a10 羅蜜多不與四念住□不與四正斷四神足五

0696a11 根五力七等覺支八聖道支□如是般若波羅

0696a12 蜜多不與空解脫門□不與無相無願解脫門□

0696a13 如是般若波羅蜜多不與五眼□不與六神通□

0696a14 如是般若波羅蜜多不與佛十力□不與四無

0696a15 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0696a16 共法□如是般若波羅蜜多不與無忘失法□不

0696a17 與恒住捨性□如是般若波羅蜜多不與一切

0696a18 智□不與道相智一切相智□如是般若波羅蜜

0696a19 多不與一切陀羅尼門□不與一切三摩地門□如

0696a20 是般若波羅蜜多不與預流果不與一來不還

0696a21 阿羅漢果如是般若波羅蜜多不與獨覺菩提

0696a22 如是般若波羅蜜多不與菩薩摩訶薩行□如

0696a23 是般若波羅蜜多不與無上正等菩提□爾時

0696a24 天帝釋報舍利子言□如是如是□誠如所說□大

0696a25 德如是般若波羅蜜多實不可取□無色無見

0696a26 無對一相□所謂無相□大德□如是般若波羅

0696a27 蜜多無取無捨無增無減無聚無散□無益無

0696a28 損無染無淨□大德□如是般若波羅蜜多不

0696a29 與諸佛法□不捨異生法□不與菩薩法□不捨

0696b01 異生法□不與獨覺法□不捨異生法□不與聲

0696b02 聞法□不捨異生法□不與無爲界□不捨有爲

0696b03 界□大德□如是般若波羅蜜多不與布施波

0696b04 羅蜜多□不與淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0696b05 蜜多□大德□如是般若波羅蜜多不與內空□

0696b06 不與外空內外空空空大空勝義空有爲空

0696b07 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0696b08 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0696b09 自性空無性自性空□大德□如是般若波羅

0696b10 蜜多不與眞如□不與法界法性不虛妄性不

0696b11 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0696b12 不思議界□大德□如是般若波羅蜜多不與苦

0696b13 聖諦□不與集滅道聖諦□大德□如是般若波

0696b14 羅蜜多不與四靜慮□不與四無量四無色定□

0696b15 大德□如是般若波羅蜜多不與八解脫□不與

0696b16 八勝處九次第定十遍處□大德□如是般若波

0696b17 羅蜜多不與四念住□不與四正斷四神足五

0696b18 根五力七等覺支八聖道支□大德□如是般若

0696b19 波羅蜜多不與空解脫門□不與無相無願解

0696b20 脫門□大德□如是般若波羅蜜多不與五眼□不

0696b21 與六神通□大德□如是般若波羅蜜多不與佛

0696b22 十力□不與四無所畏四無□解大慈大悲大

0696b23 喜大捨十八佛不共法□大德□如是般若波羅

0696b24 蜜多不與無忘失法□不與恒住捨性□大德□如

0696b25 是般若波羅蜜多不與一切智□不與道相智

0696b26 一切相智□大德□如是般若波羅蜜多不與一

0696b27 切陀羅尼門□不與一切三摩地門□大德□如

0696b28 是般若波羅蜜多不與預流果□不與一來不

0696b29 還阿羅漢果□大德□如是般若波羅蜜多不與

0696b30 獨覺菩提□大德□如是般若波羅蜜多不與菩

0696c01 薩摩訶薩行□大德□如是般若波羅蜜多不與

0696c02 無上正等菩提□大德□若於般若波羅蜜多能

0696c03 如是知□是爲眞取甚深般若波羅蜜多□亦眞

0696c04 修行甚深般若波羅蜜多□何以故□甚深般若

0696c05 波羅蜜多□不隨二行□無二相故□如是靜慮

0696c06 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□亦不隨二行□

0696c07 無二相故

0696c08 爾時佛讚天帝釋言□善哉善哉□如汝所說□甚

0696c09 深般若波羅蜜多不隨二行□何以故□甚深般

0696c10 若波羅蜜多無二相故□如是靜慮精進安忍

0696c11 淨戒布施波羅蜜多亦不隨二行□何以故□如

0696c12 是靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多亦無二

0696c13 相故□□尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多

0696c14 有二相者□則爲欲令眞如亦有二相□何以故□

0696c15 □尸迦□甚深般若波羅蜜多與眞如無二無

0696c16 二分故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨

0696c17 戒布施波羅蜜多有二相者□則爲欲令眞如

0696c18 亦有二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安忍

0696c19 淨戒布施波羅蜜多與眞如無二無二分故□

0696c20 □尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二

0696c21 相者□則爲欲令法界亦有二相□何以故□□尸

0696c22 迦□甚深般若波羅蜜多與法界無二無二分

0696c23 故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨戒布

0696c24 施波羅蜜多有二相者□則爲欲令法界亦有

0696c25 二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安忍淨戒布

0696c26 施波羅蜜多與法界無二無二分故□□尸迦□

0696c27 諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者□則

0696c28 爲欲令法性亦有二相□何以故□□尸迦□甚

0696c29 深般若波羅蜜多與法性無二無二分故□□尸

0696c30 迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0697a01 蜜多有二相者□則爲欲令法性亦有二相□何

0697a02 以故□□尸迦□靜慮精進安忍淨戒布施波

0697a03 羅蜜多與法性無二無二分故□□尸迦□諸有

0697a04 欲令甚深般若波羅蜜多有二相者□則爲欲

0697a05 令不虛妄性亦有二相□何以故□□尸迦□甚深

0697a06 般若波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故□

0697a07 □尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨戒布施

0697a08 波羅蜜多有二相者□則爲欲令不虛妄性亦

0697a09 有二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安忍淨戒

0697a10 布施波羅蜜多與不虛妄性無二無二分故□

0697a11 □尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二

0697a12 相者□則爲欲令不變異性亦有二相□何以故□

0697a13 □尸迦□甚深般若波羅蜜多與不變異性無

0697a14 二無二分故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安

0697a15 忍淨戒布施波羅蜜多有二相者□則爲欲令

0697a16 不變異性亦有二相□何以故□□尸迦□靜慮

0697a17 精進安忍淨戒布施波羅蜜多與不變異性無

0697a18 二無二分故□□尸迦□諸有欲令甚深般若波

0697a19 羅蜜多有二相者□則爲欲令平等性亦有二

0697a20 相□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多與平

0697a21 等性無二無二分故□□尸迦□諸有欲令靜

0697a22 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多有二相者□

0697a23 則爲欲令平等性亦有二相□何以故□□尸

0697a24 迦□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多與平

0697a25 等性無二無二分故□□尸迦□諸有欲令甚深

0697a26 般若波羅蜜多有二相者□則爲欲令離生性

0697a27 亦有二相□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜

0697a28 多與離生性無二無二分故□□尸迦□諸有欲

0697a29 令靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多有二相

0697b01 者□則爲欲令離生性亦有二相□何以故□□尸

0697b02 迦□靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多與離

0697b03 生性無二無二分故□□尸迦□諸有欲令甚深

0697b04 般若波羅蜜多有二相者□則爲欲令法定亦

0697b05 有二相□何以故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多

0697b06 與法定無二無二分故□□尸迦□諸有欲令靜慮

0697b07 精進安忍淨戒布施波羅蜜多有二相者□則爲

0697b08 欲令法定亦有二相□何以故□□尸迦□靜慮精

0697b09 進安忍淨戒布施波羅蜜多與法定無二無二

0697b10 分故□□尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多

0697b11 有二相者□則爲欲令法住亦有二相□何以故□

0697b12 □尸迦□甚深般若波羅蜜多與法住無二無

0697b13 二分故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨

0697b14 戒布施波羅蜜多有二相者□則爲欲令法住

0697b15 亦有二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安忍淨

0697b16 戒布施波羅蜜多與法住無二無二分故□□

0697b17 尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相

0697b18 者□則爲欲令實際亦有二相□何以故□□尸

0697b19 迦□甚深般若波羅蜜多與實際無二無二分

0697b20 故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨戒布

0697b21 施波羅蜜多有二相者□則爲欲令實際亦有

0697b22 二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安忍淨戒

0697b23 布施波羅蜜多與實際無二無二分故□□尸

0697b24 迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多有二相者□

0697b25 則爲欲令虛空界亦有二相□何以故□□尸

0697b26 迦□甚深般若波羅蜜多與虛空界無二無二

0697b27 分故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進安忍淨

0697b28 戒布施波羅蜜多有二相者□則爲欲令虛空

0697b29 界亦有二相□何以故□□尸迦□靜慮精進安

0697c01 忍淨戒布施波羅蜜多與虛空界無二無二分

0697c02 故□□尸迦□諸有欲令甚深般若波羅蜜多有

0697c03 二相者□則爲欲令不思議界亦有二相□何以

0697c04 故□□尸迦□甚深般若波羅蜜多與不思議界

0697c05 無二無二分故□□尸迦□諸有欲令靜慮精進

0697c06 安忍淨戒布施波羅蜜多有二相者□則爲欲

0697c07 令不思議界亦有二相□何以故□□尸迦□靜

0697c08 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多與不思議界

0697c09 無二無二分故

0697c10 爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0697c11 多□世間天人阿素洛等□皆應至誠禮拜右繞

0697c12 供養恭敬尊重讚歎□所以者何□一切菩薩摩

0697c13 訶薩衆□皆依如是甚深般若波羅蜜多□精勤

0697c14 修學□已得當得現得無上正等菩提□世尊□如

0697c15 我坐在三十三天善法殿中天帝座上□爲諸

0697c16 天衆宣說正法□時有無量諸天子等□來至我

0697c17 所聽我所說□供養恭敬尊重讚歎□右繞禮

0697c18 拜合掌而去□我不在時□諸天子等亦來是處□

0697c19 雖不見我□如我在時恭敬供養□咸言此處是

0697c20 天帝釋爲諸天等說法之座□我等皆應如天

0697c21 主在供養右繞禮拜而去□世尊□如是般若波

0697c22 羅蜜多□若有書寫受持讀誦□廣爲有情宣說

0697c23 流布□當知是處恒有此土幷餘十方無邊世

0697c24 界無量無數天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶

0697c25 緊捺洛莫呼洛伽人非人等□皆來集會□設無

0697c26 說者敬重法故□亦於是處供養恭敬尊重讚

0697c27 歎禮拜而去□何以故□一切如來應正等覺□皆

0697c28 因如是甚深般若波羅蜜多而得生故□一切

0697c29 菩薩摩訶薩衆□獨覺聲聞□及諸有情上妙樂

0698a01 具□皆依如是甚深般若波羅蜜多而得起故□

0698a02 佛設利羅亦由如是甚深般若波羅蜜多功德

0698a03 薰修得供養故□世尊□如是般若波羅蜜多與

0698a04 諸菩薩摩訶薩行□及所證得一切智智□爲因爲

0698a05 緣爲所依止爲能引發□世尊□由此緣故□我作

0698a06 是說□假使充滿此贍部洲佛設利羅以爲一

0698a07 分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復爲一分□

0698a08 此二分中我意寧取如是般若波羅蜜多□世尊□

0698a09 我若於此甚深般若波羅蜜多□受持讀誦正

0698a10 憶念時□心契法故都不見有諸怖畏相□所以

0698a11 者何□世尊□甚深般若波羅蜜多無相無狀無

0698a12 言無說□世尊□由此般若波羅蜜多無相無狀

0698a13 無言無說□是故靜慮精進安忍淨戒布施波

0698a14 羅蜜多亦無相無狀無言無說□世尊□由此般

0698a15 若波羅蜜多無相無狀無言無說□是故內空

0698a16 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0698a17 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0698a18 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0698a19 性自性空亦無相無狀無言無說□世尊□由此

0698a20 般若波羅蜜多無相無狀無言無說□是故眞

0698a21 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0698a22 性法定法住實際虛空界不思議界亦無相無

0698a23 狀無言無說□世尊□由此般若波羅蜜多無相

0698a24 無狀無言無說□是故苦聖諦集聖諦滅聖諦

0698a25 道聖諦亦無相無狀無言無說□世尊□由此般

0698a26 若波羅蜜多無相無狀無言無說□是故四靜慮

0698a27 四無量四無色定亦無相無狀無言無說□世尊□

0698a28 由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說□是

0698a29 故八解脫八勝處九次第定十遍處亦無相無

0698b01 狀無言無說□世尊□由此般若波羅蜜多無相

0698b02 無狀無言無說□是故四念住四正斷四神足五

0698b03 根五力七等覺支八聖道支亦無相無狀無言

0698b04 無說□世尊□由此般若波羅蜜多無相無狀無

0698b05 言無說□是故空解脫門無相解脫門無願解

0698b06 脫門亦無相無狀無言無說□世尊□由此般若

0698b07 波羅蜜多無相無狀無言無說□是故五眼六

0698b08 神通亦無相無狀無言無說□世尊□由此般若

0698b09 波羅蜜多無相無狀無言無說□是故佛十力

0698b10 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0698b11 佛不共法亦無相無狀無言無說□世尊□由此

0698b12 般若波羅蜜多無相無狀無言無說□是故無

0698b13 忘失法恒住捨性亦無相無狀無言無說□世

0698b14 尊□由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說□

0698b15 是故一切智道相智一切相智亦無相無狀無

0698b16 言無說□世尊□由此般若波羅蜜多無相無狀

0698b17 無言無說□是故一切陀羅尼門一切三摩地

0698b18 門亦無相無狀無言無說□世尊□由此般若波

0698b19 羅蜜多無相無狀無言無說□是故菩薩摩訶

0698b20 薩行亦無相無狀無言無說□世尊□由此般若

0698b21 波羅蜜多無相無狀無言無說□是故諸佛無

0698b22 上正等菩提亦無相無狀無言無說□世尊□由

0698b23 此般若波羅蜜多無相無狀無言無說□是故

0698b24 一切法亦無相無狀無言無說□世尊□若此般

0698b25 若波羅蜜多有相有狀有言有說□非無相無

0698b26 狀無言無說者□不應如來應正等覺知一切

0698b27 法無相無狀無言無說□證得無上正等菩提□

0698b28 爲諸有情說一切法無相無狀無言無說□世

0698b29 尊□由此般若波羅蜜多無相無狀無言無說□

0698c01 非有相有狀有言有說□是故如來應正等覺

0698c02 知一切法無相無狀無言無說□證得無上正

0698c03 等菩提□爲諸有情說一切法無相無狀無言

0698c04 無說□世尊□是故般若波羅蜜多應受一切世

0698c05 間天人阿素洛等□以無量種上妙華□塗散

0698c06 等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈

0698c07 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□世尊□若

0698c08 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□至心

0698c09 聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有

0698c10 情宣說流布□或復書寫□衆寶嚴飾□以無量

0698c11 種上妙花□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□

0698c12 衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊

0698c13 重讚歎□是善男子善女人等□決定不復墮於

0698c14 地獄傍生鬼界邊鄙達絮蔑戾車中□不墮聲

0698c15 聞及獨覺地□必趣無上正等菩提□常見諸佛

0698c16 恒聞正法□不離善友□嚴淨佛土成熟有情□從

0698c17 一佛國趣一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸佛

0698c18 世尊及諸菩薩摩訶薩衆□能以無量上妙華

0698c19 □塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍奇

0698c20 伎樂燈明□而爲供養

0698c21 世尊假使充滿於此三千大千世界佛設利羅

0698c22 以爲一分□書寫如是甚深般若波羅蜜多復

0698c23 爲一分□此二分中我意寧取如是般若波羅

0698c24 蜜多□何以故□一切如來應正等覺及三千界

0698c25 佛設利羅□皆從般若波羅蜜多而出生故□又

0698c26 三千界佛設利羅□皆由般若波羅蜜多功德

0698c27 勢力所薰修故□得諸天人阿素洛等供養恭

0698c28 敬尊重讚歎□由此因緣□諸善男子善女人等□

0698c29 供養恭敬尊重讚歎佛設利羅□決定不復墮

0699a01 三惡趣□常生天人受諸快樂□富貴自在隨心

0699a02 所願□乘三乘法而趣涅槃□世尊□若見如來

0699a03 應正等覺□若見所寫甚深般若波羅蜜多□此

0699a04 二功德平等無異□何以故□如是般若波羅蜜

0699a05 多與諸如來應正等覺□平等無二無二分故□

0699a06 世尊□若有如來應正等覺住三示導□爲諸

0699a07 有情宣說正法□所謂契經□應頌□記別□諷頌□

0699a08 自說□因緣□本事□本生□方廣□希法□譬喩□論

0699a09 義□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0699a10 受持讀誦廣爲他說□此二功德平等無異□何

0699a11 以故□若彼如來應正等覺□若三示導□若所

0699a12 宣說十二分敎□皆依般若波羅蜜多而出生

0699a13 故□世尊□若十方界如□伽沙一切如來應正

0699a14 等覺住三示導□爲諸有情宣說正法□所謂契

0699a15 經應頌記別諷頌自說因緣本事本生方廣希

0699a16 法譬喩論義□若善男子善女人等□於此般若

0699a17 波羅蜜多□受持讀誦廣爲他說□此二功德平

0699a18 等無異□何以故□若十方界如□伽沙一切如

0699a19 來應正等覺□若三示導□若所宣說十二分

0699a20 敎□皆依般若波羅蜜多而出生故□世尊□若

0699a21 善男子善女人等□以無量種上妙花□塗散

0699a22 等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈

0699a23 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□十方世界

0699a24 如□伽沙一切如來應正等覺□有善男子善

0699a25 女人等□書寫般若波羅蜜多□亦以無量上妙

0699a26 花□塗散等香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍

0699a27 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□

0699a28 此二功德平等無異□何以故□彼諸如來應正

0699a29 等覺皆依般若波羅蜜多而出生故

0699b01 大般若波羅蜜多經卷第一百二十七

0699b02

0699b03

0699b04 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0699b05 十八

0699b06

0699b07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0699b08 　　初分校量功德品第三十之二十六

0699b09 世尊□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0699b10 多□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如理思惟□

0699b11 廣爲有情宣說流布□是善男子善女人等□於

0699b12 當來世不墮地獄傍生鬼界邊鄙達絮蔑戾車

0699b13 中□常具諸根聰明端正□不墮聲聞及獨覺地□

0699b14 何以故□是善男子善女人等□決定當住菩薩

0699b15 摩訶薩不退地故□世尊□若善男子善女人等□

0699b16 於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□精

0699b17 勤修學如理思惟□廣爲有情宣說流布□或復

0699b18 書寫□衆寶嚴飾□以無量種上妙華□塗散等

0699b19 香□衣服瓔珞寶幢幡蓋□衆妙珍奇伎樂燈明□

0699b20 盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□是善男子善

0699b21 女人等□遠離一切衰惱怖畏□世尊□如負債人□

0699b22 怖畏債主卽便奉事親近於王依王勢力□得

0699b23 離怖畏□世尊□譬如有人依附王故□王攝受

0699b24 故□爲諸世人□供養恭敬尊重讚歎□佛設利

0699b25 羅亦復如是□由此般若波羅蜜多所薰修故□

0699b26 爲諸天人阿素洛等□供養恭敬尊重讚歎□世

0699b27 尊□一切智智亦依般若波羅蜜多而得成就□

0699b28 世尊□由此緣故我作是說□假使充滿於此三

0699b29 千大千世界佛設利羅以爲一分□書寫如是

0699c01 甚深般若波羅蜜多復爲一分□此二分中我

0699c02 意寧取如是般若波羅蜜多□何以故□世尊□由

0699c03 此般若波羅蜜多□佛設利羅□及佛所得三十

0699c04 二種大丈夫相□八十隨好所莊嚴身而得生

0699c05 故□世尊□由此般若波羅蜜多□布施淨戒安

0699c06 忍精進靜慮般若波羅蜜多得圓淨故□世尊□

0699c07 由此般若波羅蜜多□內空外空內外空空空

0699c08 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0699c09 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0699c10 不可得空無性空自性空無性自性空得圓淨

0699c11 故□世尊□由此般若波羅蜜多□眞如法界法

0699c12 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0699c13 住實際虛空界不思議界得圓淨故□世尊□由

0699c14 此般若波羅蜜多□苦聖諦集聖諦滅聖諦道

0699c15 聖諦得圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多□四

0699c16 靜慮四無量四無色定得圓淨故□世尊□由此

0699c17 般若波羅蜜多□八解脫八勝處九次第定十

0699c18 遍處得圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多四

0699c19 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0699c20 道支得圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多□

0699c21 空解脫門無相解脫門無願解脫門得圓淨

0699c22 故□世尊□由此般若波羅蜜多□五眼六神通得

0699c23 圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多□佛十力四

0699c24 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0699c25 不共法得圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多

0699c26 無忘失法恒住捨性得圓淨故□世尊□由此般

0699c27 若波羅蜜多□一切智道相智一切相智得圓

0699c28 淨故□世尊□由此般若波羅蜜多□一切陀羅

0699c29 尼門一切三摩地門得圓淨故□世尊□由此般

0700a01 若波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行得圓淨故□

0700a02 世尊□由此般若波羅蜜多□諸佛無上正等菩

0700a03 提得圓淨故□世尊□由此般若波羅蜜多□諸

0700a04 佛身心俱不可壞□踰於金剛無數倍故□世尊□

0700a05 由此般若波羅蜜多威神力故□布施等五亦

0700a06 得名爲波羅蜜多□何以故□若無般若波羅蜜

0700a07 多□施等不能到彼岸故□

0700a08 世尊□若此三千大千世界□或餘世界所有王

0700a09 都城邑聚落□其中若有受持讀誦書寫解說

0700a10 供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多□是

0700a11 處有情不爲一切人非人等之所惱害□唯除

0700a12 決定惡業應受□漸次修學隨其所願□乃至證

0700a13 得三乘涅槃□世尊□如是般若波羅蜜多具大

0700a14 威力□隨所在處與諸有情作大饒益□世尊□如

0700a15 是般若波羅蜜多有大神用□於此三千大千

0700a16 國土作大佛事□世尊□若世界中流行如是甚

0700a17 深般若波羅蜜多□當知是處則爲有佛出現

0700a18 世間利樂一切□世尊□譬如無價大寶神珠□具

0700a19 無量種勝妙威德□隨所住處有此神珠□人及

0700a20 非人終無惱害□設有男子或復女人□爲鬼所

0700a21 執身心苦惱□若有持此神珠示之□由珠威力

0700a22 鬼便捨去□諸有熱病或風或痰或熱風痰合

0700a23 集爲病□若有繫此神珠著身□如是諸病無不

0700a24 除愈□此珠在暗能作照明□熱時能□□寒時能

0700a25 暖□隨地方所有此神珠□時節調和不寒不熱□

0700a26 若地方處有此神珠□蛇蝎等毒無敢停止□設

0700a27 有男子或復女人□爲毒所中楚痛難忍□若有

0700a28 持此神珠令見□珠威勢故毒卽消滅□若諸有

0700a29 情身□癩疾惡瘡腫□目□□等□眼病耳病

0700b01 鼻病舌病喉病身病□帶此神珠衆病皆愈□若

0700b02 諸池沼泉井等中□其水濁穢或將枯□□以珠

0700b03 投之水便盈滿□香潔澄淨具八功德□若以靑

0700b04 黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣□□此神珠

0700b05 投之於水□水隨衣綵作種種色□如是無價大

0700b06 寶神珠威德無邊說不可盡□若置箱□亦令

0700b07 其器具足成就無邊威德□設空箱□由曾置

0700b08 珠□其器仍爲衆人愛重□時具壽慶喜問天帝

0700b09 釋言□□尸迦□如是神珠□爲天獨有□人亦有

0700b10 耶□天帝釋言□大德□人中天上俱有此珠□若

0700b11 在人中形小而重□若在天上形大而輕□又人

0700b12 中者相不具足□若在天上其相周圓□天上有

0700b13 者威德殊勝□比人中珠過無量倍□時天帝釋

0700b14 復白佛言□世尊□甚深般若波羅蜜多亦復如

0700b15 是□爲衆德本能滅無量惡不善法□隨所在處

0700b16 令諸有情身心苦惱悉皆銷滅□人非人等不

0700b17 能爲害□世尊□所說無價大寶神珠□非但喩

0700b18 於甚深般若波羅蜜多□亦喩如來一切智智□

0700b19 世尊□如是般若波羅蜜多□具足無量殊勝功

0700b20 德□亦能引發世出世間無量淸淨殊勝功德□

0700b21 世尊□甚深般若波羅蜜多功德分限難可稱

0700b22 讚□何以故□如是般若波羅蜜多功德深廣量

0700b23 無邊故□佛設利羅由此般若波羅蜜多而得

0700b24 生故□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭

0700b25 敬尊重讚歎□世尊□甚深靜慮精進安忍淨戒

0700b26 布施波羅蜜多功德分限難可稱讚□何以故□

0700b27 如是靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多功德

0700b28 深廣量無邊故□佛設利羅由此靜慮精進安

0700b29 忍淨戒布施波羅蜜多而得生故□堪受一切

0700c01 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0700c02 尊□甚深內空功德分限難可稱讚□何以故□如

0700c03 是內空功德深廣量無邊故□佛設利羅由此

0700c04 內空而得生故□堪受一切世間天人阿素洛

0700c05 等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深外空內外

0700c06 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0700c07 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0700c08 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0700c09 功德分限難可稱讚□何以故□如是外空乃至

0700c10 無性自性空功德深廣量無邊故□佛設利羅

0700c11 由此外空乃至無性自性空而得生故□堪受

0700c12 一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0700c13 歎□世尊□甚深眞如功德分限難可稱讚□何

0700c14 以故□如是眞如功德深廣量無邊故□佛設利

0700c15 羅由此眞如而得生故□堪受一切世間天人

0700c16 阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深法

0700c17 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0700c18 定法住實際虛空界不思議界功德分限難可

0700c19 稱讚□何以故□如是法界乃至不思議界功德

0700c20 深廣量無邊故□佛設利羅由此法界乃至不

0700c21 思議界而得生故□堪受一切世間天人阿素

0700c22 洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深苦聖諦

0700c23 功德分限難可稱讚□何以故□如是苦聖諦功

0700c24 德深廣量無邊故□佛設利羅由此苦聖諦而

0700c25 得生故□堪受一切世間天人阿素洛等供養

0700c26 恭敬尊重讚歎□世尊□甚深集滅道聖諦功德

0700c27 分限難可稱讚□何以故□如是集滅道聖諦功

0700c28 德深廣量無邊故□佛設利羅由此集滅道聖

0700c29 諦而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等

0701a01 供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深四靜慮功德

0701a02 分限難可稱讚□何以故□如是四靜慮功德深

0701a03 廣量無邊故□佛設利羅由此四靜慮而得生

0701a04 故□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0701a05 尊重讚歎□世尊□甚深四無量四無色定功德

0701a06 分限難可稱讚□何以故□如是四無量四無色

0701a07 定功德深廣量無邊故□佛設利羅由此四無

0701a08 量四無色定而得生故□堪受一切世間天人

0701a09 阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深八

0701a10 解脫功德分限難可稱讚□何以故□如是八解

0701a11 脫功德深廣量無邊故□佛設利羅由此八解

0701a12 脫而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等

0701a13 供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深八勝處九次

0701a14 第定十遍處功德分限難可稱讚□何以故□如

0701a15 是八勝處九次第定十遍處功德深廣量無邊

0701a16 故□佛設利羅由此八勝處九次第定十遍處

0701a17 而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等供

0701a18 養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深四念住功德分

0701a19 限難可稱讚□何以故□如是四念住功德深廣

0701a20 量無邊故□佛設利羅由此四念住而得生故□

0701a21 堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0701a22 讚歎□世尊□甚深四正斷四神足五根五力七

0701a23 等覺支八聖道支功德分限難可稱讚□何以

0701a24 故□如是四正斷四神足五根五力七等覺支

0701a25 八聖道支功德深廣量無邊故□佛設利羅由

0701a26 此四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0701a27 支而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等

0701a28 供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深空解脫門功

0701a29 德分限難可稱讚□何以故□如是空解脫門功

0701b01 德深廣量無邊故□佛設利羅由此空解脫門

0701b02 而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等供

0701b03 養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深無相無願解脫

0701b04 門功德分限難可稱讚□何以故□如是無相無

0701b05 願解脫門功德深廣量無邊故□佛設利羅由

0701b06 此無相無願解脫門而得生故□堪受一切世

0701b07 間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□

0701b08 甚深五眼功德分限難可稱讚□何以故□如是

0701b09 五眼功德深廣量無邊故□佛設利羅由此五

0701b10 眼而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等

0701b11 供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深六神通功德

0701b12 分限難可稱讚□何以故□如是六神通功德深

0701b13 廣量無邊故□佛設利羅由此六神通而得生

0701b14 故□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0701b15 尊重讚歎□世尊□甚深佛十力功德分限難可

0701b16 稱讚□何以故□如是佛十力功德深廣量無邊

0701b17 故□佛設利羅由此佛十力而得生故□堪受一

0701b18 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0701b19 世尊□甚深四無所畏四無□解大慈大悲大

0701b20 喜大捨十八佛不共法功德分限難可稱讚□

0701b21 何以故□如是四無所畏四無□解大慈大悲

0701b22 大喜大捨十八佛不共法功德深廣量無邊

0701b23 故□佛設利羅由此四無所畏四無□解大慈

0701b24 大悲大喜大捨十八佛不共法而得生故□堪

0701b25 受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0701b26 歎□世尊□甚深一切陀羅尼門功德分限難可

0701b27 稱讚□何以故□如是一切陀羅尼門功德深廣

0701b28 量無邊故□佛設利羅由此一切陀羅尼門而

0701b29 得生故□堪受一切世間天人阿素洛等供養

0701c01 恭敬尊重讚歎□世尊□甚深一切三摩地門功

0701c02 德分限難可稱讚□何以故□如是一切三摩地

0701c03 門功德深廣量無邊故□佛設利羅由此一切

0701c04 三摩地門而得生故□堪受一切世間天人阿

0701c05 素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深一切

0701c06 智功德分限難可稱讚□何以故□如是一切智

0701c07 功德深廣量無邊故□佛設利羅由此一切智

0701c08 而得生故□堪受一切世間天人阿素洛等供

0701c09 養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深道相智一切相

0701c10 智功德分限難可稱讚□何以故□如是道相智

0701c11 一切相智功德深廣量無邊故□佛設利羅由

0701c12 此道相智一切相智而得生故□堪受一切世

0701c13 間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□

0701c14 甚深無忘失法功德分限難可稱讚□何以故□

0701c15 如是無忘失法功德深廣量無邊故□佛設利

0701c16 羅由此無忘失法而得生故□堪受一切世間

0701c17 天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚

0701c18 深恒住捨性功德分限難可稱讚□何以故□如

0701c19 是恒住捨性功德深廣量無邊故□佛設利羅

0701c20 由此恒住捨性而得生故□堪受一切世間天

0701c21 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□甚深

0701c22 永斷一切相續煩惱習氣功德分限難可稱

0701c23 讚□何以故□如是永斷一切相續煩惱習氣功

0701c24 德深廣量無邊故□佛設利羅由此永斷一切

0701c25 相續煩惱習氣而得生故□堪受一切世間天

0701c26 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎

0701c27 復次世尊□佛設利羅是極圓滿甚深般若波

0701c28 羅蜜多所薰修故□是極淸淨甚深般若波羅

0701c29 蜜多所依器故□堪受一切世間天人阿素洛

0702a01 等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極

0702a02 圓滿靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多所薰

0702a03 修故□是極淸淨靜慮精進安忍淨戒布施波

0702a04 羅蜜多所依器故□堪受一切世間天人阿素

0702a05 洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是

0702a06 極圓滿安住內空所薰修故□是極淸淨安住

0702a07 內空所依器故□堪受一切世間天人阿素洛

0702a08 等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極

0702a09 圓滿安住外空內外空空空大空勝義空有爲

0702a10 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0702a11 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0702a12 自性空無性自性空所薰修故□是極淸淨安

0702a13 住外空乃至無性自性空所依器故□堪受一

0702a14 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0702a15 世尊□佛設利羅是極圓滿安住眞如所薰修

0702a16 故□是極淸淨安住眞如所依器故□堪受一切

0702a17 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0702a18 尊□佛設利羅是極圓滿安住法界法性不虛

0702a19 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0702a20 虛空界不思議界所薰修故□是極淸淨安住

0702a21 法界乃至不思議界所依器故□堪受一切世

0702a22 間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□

0702a23 佛設利羅是極圓滿安住苦聖諦所薰修故□

0702a24 是極淸淨安住苦聖諦所依器故□堪受一切

0702a25 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0702a26 尊□佛設利羅是極圓滿安住集滅道聖諦所

0702a27 薰修故□是極淸淨安住集滅道聖諦所依器

0702a28 故□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬

0702a29 尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿四靜慮

0702b01 所薰修故□是極淸淨四靜慮所依器故□堪受

0702b02 一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0702b03 歎□世尊□佛設利羅是極圓滿四無量四無色

0702b04 定所薰修故□是極淸淨四無量四無色定所

0702b05 依器故□堪受一切世間天人阿素洛等供養

0702b06 恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿八

0702b07 解脫所薰修故□是極淸淨八解脫所依器故□

0702b08 堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0702b09 讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿八勝處九次

0702b10 第定十遍處所薰修故□是極淸淨八勝處九

0702b11 次第定十遍處所依器故□堪受一切世間天

0702b12 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設

0702b13 利羅是極圓滿四念住所薰修故□是極淸淨

0702b14 四念住所依器故□堪受一切世間天人阿素

0702b15 洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是

0702b16 極圓滿四正斷四神足五根五力七等覺支八

0702b17 聖道支所薰修故□是極淸淨四正斷四神足

0702b18 五根五力七等覺支八聖道支所依器故□堪

0702b19 受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0702b20 歎□世尊□佛設利羅是極圓滿空解脫門所薰

0702b21 修故□是極淸淨空解脫門所依器故□堪受一

0702b22 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0702b23 世尊□佛設利羅是極圓滿無相無願解脫門

0702b24 所薰修故□是極淸淨無相無願解脫門所依

0702b25 器故□堪受一切世間天人阿素洛等供養恭

0702b26 敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿五眼

0702b27 所薰修故□是極淸淨五眼所依器故□堪受一

0702b28 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0702b29 世尊□佛設利羅是極圓滿六神通所薰修故□

0702c01 是極淸淨六神通所依器故□堪受一切世間

0702c02 天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛

0702c03 設利羅是極圓滿佛十力所薰修故□是極淸

0702c04 淨佛十力所依器故□堪受一切世間天人阿

0702c05 素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅

0702c06 是極圓滿四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0702c07 大捨十八佛不共法所薰修故□是極淸淨四

0702c08 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0702c09 不共法所依器故□堪受一切世間天人阿素

0702c10 洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是

0702c11 極圓滿一切陀羅尼門所薰修故□是極淸淨

0702c12 一切陀羅尼門所依器故□堪受一切世間天

0702c13 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設

0702c14 利羅是極圓滿一切三摩地門所薰修故□是

0702c15 極淸淨一切三摩地門所依器故□堪受一切

0702c16 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0702c17 尊□佛設利羅是極圓滿一切智所薰修故□是

0702c18 極淸淨一切智所依器故□堪受一切世間天

0702c19 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設

0702c20 利羅是極圓滿道相智一切相智所薰修故□

0702c21 是極淸淨道相智一切相智所依器故□堪受

0702c22 一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚

0702c23 歎□世尊□佛設利羅是極圓滿無忘失法所薰

0702c24 修故□是極淸淨無忘失法所依器故□堪受一

0702c25 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0702c26 世尊□佛設利羅是極圓滿恒住捨性所薰修

0702c27 故□是極淸淨恒住捨性所依器故□堪受一切

0702c28 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0702c29 尊□佛設利羅是極圓滿永斷一切相續煩惱

0703a01 習氣所薰修故□是極淸淨永斷一切相續煩

0703a02 惱習氣所依器故□堪受一切世間天人阿素

0703a03 洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是

0703a04 極圓滿功德珍寶波羅蜜多所薰修故□是極

0703a05 淸淨功德珍寶波羅蜜多所依器故□堪受一

0703a06 切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□

0703a07 世尊□佛設利羅是極圓滿無染無淨波羅蜜

0703a08 多所薰修故□是極淸淨無染無淨波羅蜜多

0703a09 所依器故□堪受一切世間天人阿素洛等供

0703a10 養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿

0703a11 無生無滅波羅蜜多所薰修故□是極淸淨無

0703a12 生無滅波羅蜜多所依器故□堪受一切世間

0703a13 天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛

0703a14 設利羅是極圓滿無入無出波羅蜜多所薰修

0703a15 故□是極淸淨無入無出波羅蜜多所依器故□

0703a16 堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0703a17 讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿無增無減波

0703a18 羅蜜多所薰修故□是極淸淨無增無減波羅

0703a19 蜜多所依器故□堪受一切世間天人阿素洛

0703a20 等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極

0703a21 圓滿無來無去波羅蜜多所薰修故□是極淸

0703a22 淨無來無去波羅蜜多所依器故□堪受一切

0703a23 世間天人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世

0703a24 尊□佛設利羅是極圓滿無動無止波羅蜜多

0703a25 所薰修故□是極淸淨無動無止波羅蜜多所

0703a26 依器故□堪受一切世間天人阿素洛等供養

0703a27 恭敬尊重讚歎□世尊□佛設利羅是極圓滿無

0703a28 此無彼波羅蜜多所薰修故□是極淸淨無此

0703a29 無彼波羅蜜多所依器故□堪受一切世間天

0703b01 人阿素洛等供養恭敬尊重讚歎□世尊□佛

0703b02 設利羅是極圓滿諸法實性波羅蜜多所薰修

0703b03 故□是極淸淨諸法實性波羅蜜多所依器故□

0703b04 堪受一切世間天人阿素洛等供養恭敬尊重

0703b05 讚歎

0703b06 復次世尊□置滿三千大千世界佛設利羅□假

0703b07 使充滿十方各如□伽沙等諸佛世界佛設利

0703b08 羅□以爲一分□書寫如是甚深般若波羅蜜多

0703b09 復爲一分□此二分中我意寧取如是般若波

0703b10 羅蜜多□何以故□一切如來應正等覺諸設利

0703b11 羅□皆因如是甚深般若波羅蜜多而得生故□

0703b12 一切如來應正等覺諸設利羅□皆由如是甚

0703b13 深般若波羅蜜多所薰修故□一切如來應正

0703b14 等覺諸設利羅□皆爲如是甚深般若波羅蜜

0703b15 多所依器故□堪受一切天龍藥叉健達縛阿

0703b16 素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽人非人等供養

0703b17 恭敬尊重讚歎□世尊□若善男子善女人等□供

0703b18 養恭敬尊重讚歎佛設利羅□是善男子善女

0703b19 人等□由此善根於人天中受富貴樂□所謂刹

0703b20 帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族四

0703b21 大王衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化

0703b22 天他化自在天中受富貴樂□卽由如是殊勝

0703b23 善根至最後身得盡苦際□世尊□若善男子善

0703b24 女人等□於此般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0703b25 讀誦□書寫解說如理思惟□由此般若波羅蜜

0703b26 多便得圓滿□如是般若波羅蜜多得圓滿故□

0703b27 復令靜慮波羅蜜多而得圓滿□如是靜慮波

0703b28 羅蜜多得圓滿故□復令精進波羅蜜多而得

0703b29 圓滿□如是精進波羅蜜多得圓滿故□復令安

0703c01 忍波羅蜜多而得圓滿□如是安忍波羅蜜多

0703c02 得圓滿故□復令淨戒波羅蜜多而得圓滿□如

0703c03 是淨戒波羅蜜多得圓滿故□復令布施波羅

0703c04 蜜多而得圓滿□世尊□由此復令安住內空外

0703c05 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0703c06 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0703c07 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0703c08 自性空而得圓滿□世尊□由此復令安住眞如

0703c09 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0703c10 法定法住實際虛空界不思議界而得圓滿□

0703c11 世尊□由此復令安住苦聖諦集聖諦滅聖諦

0703c12 道聖諦而得圓滿□世尊□由此復令修習四靜慮

0703c13 四無量四無色定而得圓滿□世尊□由此復令

0703c14 修習八解脫八勝處九次第定十遍處而得圓

0703c15 滿□世尊□由此復令修習四念住四正斷四神

0703c16 足五根五力七等覺支八聖道支而得圓滿□

0703c17 世尊□由此復令修習空解脫門無相解脫門

0703c18 無願解脫門而得圓滿□世尊□由此復令修習

0703c19 五眼六神通而得圓滿□世尊□由此復令修習

0703c20 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0703c21 捨十八佛不共法而得圓滿□世尊□由此復令

0703c22 修習一切智道相智一切相智而得圓滿□世尊□

0703c23 由此復令修習無忘失法恒住捨性而得圓

0703c24 滿□世尊□由此復令修習一切陀羅尼門一切三

0703c25 摩地門而得圓滿□世尊□由此復令超聲聞地

0703c26 及獨覺地證入菩薩正性離生□旣得證入菩

0703c27 薩正性離生位已□復得菩薩勝妙神通□乘此

0703c28 神通遊諸佛土□從一佛國至一佛國□供養恭

0703c29 敬尊重讚歎諸佛世尊□聽聞正法嚴淨佛土□

0704a01 爲欲成熟諸有情故□起勝思願受種種身□或

0704a02 作大轉輪王□或作小轉輪王□或作大國王□或

0704a03 作小國王□或生刹帝利大族□或生婆羅門大

0704a04 族□或生長者大族□或生居士大族□或爲天

0704a05 帝釋□或爲大梵王□或爲毘沙門□或爲持國

0704a06 等□隨所應現而作饒益□漸次乃至證得無上

0704a07 正等菩提□是故世尊□我於諸佛設利羅所□非

0704a08 不信受非不欣樂□供養恭敬尊重讚歎□然於

0704a09 如是甚深般若波羅蜜多□供養恭敬尊重讚

0704a10 歎所獲功德甚多於彼□由是因緣我意寧取

0704a11 如是般若波羅蜜多□世尊□若善男子善女人

0704a12 等□供養恭敬尊重讚歎如是般若波羅蜜多

0704a13 則爲增長一切佛法□亦爲攝受世出世間一

0704a14 切富貴安樂自在□如是已爲供養恭敬尊重

0704a15 讚歎佛設利羅

0704a16 大般若波羅蜜多經卷第一百二十八

0704a17

0704a18

0704a19 大般若波羅蜜多經卷第一百二

0704a20 十九

0704a21

0704a22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0704a23 　　初分校量功德品第三十之二十七

0704a24 復次世尊□若善男子善女人等□欲得常見十

0704a25 方無數無邊世界現說妙法一切如來應正等

0704a26 覺法身色身智慧身等□當於如是甚深般若

0704a27 波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎□至心聽聞受

0704a28 持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣說

0704a29 流布□世尊□若善男子善女人等□欲得常見

0704b01 此佛土中現在如來應正等覺法身色身智慧

0704b02 身等當於如是甚深般若波羅蜜多供養恭敬

0704b03 尊重讚歎□至心聽聞受持讀誦□精勤修學如

0704b04 理思惟□廣爲有情宣說流布□世尊□若善男子

0704b05 善女人等□欲得常見十方三世一切如來應正

0704b06 等覺法身色身智慧身等□當於如是甚深般

0704b07 若波羅蜜多供養恭敬尊重讚歎□至心聽聞

0704b08 受持讀誦□精勤修學如理思惟□廣爲有情宣

0704b09 說流布□世尊□若善男子善女人等□修行般

0704b10 若波羅蜜多□應以法性於諸如來應正等覺

0704b11 修隨佛念□世尊□法性有二□一者有爲□二者

0704b12 無爲□云何名爲有爲法性□謂如實知我智□有

0704b13 情智□命者智□生者智□養者智□士夫智□補特

0704b14 伽羅智□意生智□儒童智□作者智□受者智□知

0704b15 者智□見者智□若色智受智想智行智識智□若

0704b16 眼處智耳處智鼻處智舌處智身處智意處

0704b17 智□若色處智聲處智香處智味處智觸處智

0704b18 法處智□若眼界智色界智眼識界智眼觸智

0704b19 眼觸爲緣所生諸受智□若耳界智聲界智耳

0704b20 識界智耳觸智耳觸爲緣所生諸受智□若鼻界

0704b21 智香界智鼻識界智鼻觸智鼻觸爲緣所生諸

0704b22 受智□若舌界智味界智舌識界智舌觸智舌觸

0704b23 爲緣所生諸受智□若身界智觸界智身識界

0704b24 智身觸智身觸爲緣所生諸受智□若意界智

0704b25 法界智意識界智意觸智意觸爲緣所生諸受

0704b26 智□若地界智水界智火界智風界智空界智

0704b27 識界智若無明智行智識智名色智六處智觸

0704b28 智受智愛智取智有智生智老死愁歎苦憂惱

0704b29 智□若布施波羅蜜多智淨戒波羅蜜多智安

0704c01 忍波羅蜜多智精進波羅蜜多智靜慮波羅蜜

0704c02 多智般若波羅蜜多智□若內空智外空智內

0704c03 外空智空空智大空智勝義空智有爲空智無

0704c04 爲空智畢竟空智無際空智散空智無變異空

0704c05 智本性空智自相空智共相空智一切法空智

0704c06 不可得空智無性空智自性空智無性自性空

0704c07 智□若眞如智法界智法性智不虛妄性智不

0704c08 變異性智平等性智離生性智法定智法住智

0704c09 實際智虛空界智不思議界智□若苦聖諦智

0704c10 集聖諦智滅聖諦智道聖諦智□若四靜慮智

0704c11 四無量智四無色定智□若八解脫智八勝處

0704c12 智九次第定智十遍處智□若四念住智四正

0704c13 斷智四神足智五根智五力智七等覺支智八

0704c14 聖道支智□若空解脫門智無相解脫門智無

0704c15 願解脫門智□若五眼智六神通智□若佛十力

0704c16 智四無所畏智四無□解智大慈智大悲智大

0704c17 喜智大捨智十八佛不共法智□若無忘失法

0704c18 智恒住捨性智□若一切智智道相智智一切相

0704c19 智智□若一切陀羅尼門智一切三摩地門智□

0704c20 若預流智一來智不還智阿羅漢智□若預流向

0704c21 預流果智一來向一來果智不還向不還果智

0704c22 阿羅漢向阿羅漢果智□若獨覺智獨覺菩提

0704c23 智□若菩薩摩訶薩智菩薩摩訶薩行智□若三

0704c24 □三佛陀智阿□多羅三□三菩提智□若

0704c25 善法智不善法智無記法智□若過去法智

0704c26 未來法智現在法智□若欲界繫法智色界

0704c27 繫法智無色界繫法智□若學法智無學法

0704c28 智非學非無學法智□若見所斷法智修所斷

0704c29 法智非所斷法智若有色法智無色法智□

0705a01 若有見法智無見法智□若有對法智無對法

0705a02 智□若有漏法智無漏法智□若有爲法智無爲

0705a03 法智□若有罪法智無罪法智□若世間法智出

0705a04 世間法智□若雜染法智淸淨法智□諸如是等

0705a05 無量門智□皆悉名爲有爲法性□云何名爲無

0705a06 爲法性□謂一切法無生無滅無住無異無染

0705a07 無淨無增無減無相無爲無性自性□云何名

0705a08 爲無性自性□謂無我性□無有情性□無命者性□

0705a09 無生者性□無養育者性□無士夫性□無補特伽

0705a10 羅性□無意生性□無儒童性□無作者性□無受者

0705a11 性□無知者性□無見者性□若無色性□無受想行

0705a12 識性□若無眼處性□無耳鼻舌身意處性□若

0705a13 無色處性無聲香味觸法處性□若無眼界性

0705a14 無色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0705a15 性□若無耳界性無聲界耳識界及耳觸耳觸

0705a16 爲緣所生諸受性□若無鼻界性無香界鼻識

0705a17 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受性□若無舌界

0705a18 性無味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0705a19 性□若無身界性無觸界身識界及身觸身觸

0705a20 爲緣所生諸受性□若無意界性無法界意識

0705a21 界及意觸意觸爲緣所生諸受性□若無地界

0705a22 性無水火風空識界性□若無無明性無行識

0705a23 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

0705a24 性□若無布施波羅蜜多性無淨戒安忍精進

0705a25 靜慮般若波羅蜜多性□若無內空性無外空

0705a26 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0705a27 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0705a28 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0705a29 性空性□若無眞如性無法界法性不虛妄性

0705b01 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0705b02 界不思議界性□若無苦聖諦性無集滅道聖

0705b03 諦性□若無四靜慮性無四無量四無色定性□若

0705b04 無八解脫性無八勝處九次第定十遍處性□

0705b05 若無四念住性無四正斷四神足五根五力七

0705b06 等覺支八聖道支性□若無空解脫門性無無

0705b07 相解脫門無願解脫門性□若無五眼性無六

0705b08 神通性□若無佛十力性無四無所畏四無□

0705b09 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法性□若

0705b10 無無忘失法性無恒住捨性性□若無一切智性

0705b11 無道相智一切相智性□若無一切陀羅尼門

0705b12 性無一切三摩地門性□若無預流性無一來不

0705b13 還阿羅漢性□若無預流向預流果性無一來向

0705b14 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果性□

0705b15 若無獨覺性無獨覺菩提性□若無菩薩摩訶

0705b16 薩性無菩薩摩訶薩行性□若無三□三佛陀

0705b17 性無阿□多羅三□三菩提性□若無善法性

0705b18 無不善無記法性□若無過去法性無未來現

0705b19 在法性□若無欲界繫法性無色界繫無色界

0705b20 繫法性□若無學法性無無學非學非無學法

0705b21 性□若無見所斷法性無修所斷非所斷法性□

0705b22 若無有色法性無無色法性□若無有見法性無

0705b23 無見法性□若無有對法性無無對法性若無

0705b24 有漏法性無無漏法性□若無有爲法性無無

0705b25 爲法性□若無有罪法性無無罪法性□若無世

0705b26 間法性無出世間法性□若無雜染法性無淸

0705b27 淨法性□無如是等無量門性□空無所有無相

0705b28 無狀無言無說無覺無知□如是名爲無性自

0705b29 性□如是諸法無性自性□皆悉名爲無爲法性」

0705c01 爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□□

0705c02 尸迦□過去如來應正等覺皆因如是甚深般

0705c03 若波羅蜜多□已證無上正等菩提未來如來

0705c04 應正等覺□皆因如是甚深般若波羅蜜多□當

0705c05 證無上正等菩提□現在十方無量無數無邊

0705c06 世界一切如來應正等覺□皆因如是甚深般若

0705c07 波羅蜜多□現證無上正等菩提□□尸迦□過去

0705c08 如來應正等覺聲聞弟子□亦因如是甚深般

0705c09 若波羅蜜多□已得預流果□已得一來不還阿

0705c10 羅漢果□未來如來應正等覺聲聞弟子□亦因

0705c11 如是甚深般若波羅蜜多□當得預流果□當得

0705c12 一來不還阿羅漢果□現在十方無量無數無

0705c13 邊世界□一切如來應正等覺聲聞弟子□亦因

0705c14 如是甚深般若波羅蜜多□現得預流果□現得

0705c15 一來不還阿羅漢果□□尸迦□過去獨覺□亦

0705c16 因如是甚深般若波羅蜜多□已證獨覺菩提□

0705c17 未來獨覺□亦因如是甚深般若波羅蜜多□當

0705c18 證獨覺菩提□現在獨覺□亦因如是甚深般若

0705c19 波羅蜜多□現證獨覺菩提□何以故□□尸迦□

0705c20 如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說三乘相

0705c21 應法故□然此所說以無所得爲方便故□無性

0705c22 無相爲方便故□無生無滅爲方便故□無染無

0705c23 淨爲方便故□無造無作爲方便故□無入無出

0705c24 爲方便故□無增無減爲方便故□無取無捨爲

0705c25 方便故□如是所說由世俗故□非勝義故□所

0705c26 以者何□如是般若波羅蜜多非般若波羅蜜

0705c27 多□非非般若波羅蜜多□非此岸非彼岸非中

0705c28 流□非陸非水非高非下□非平等非不平等□非

0705c29 有相非無相□非世間非出世間□非有漏非無

0706a01 漏□非有爲非無爲□非有罪非無罪□非有色

0706a02 非無色□非有見非無見□非有對非無對□非

0706a03 善非不善□非有記非無記□非過去非未來非

0706a04 現在□非欲界繫非色界繫非無色界繫□非學

0706a05 非無學非非學非無學□非見所斷非修所斷

0706a06 非非所斷□非有非空□非境非智□□尸迦□如

0706a07 是般若波羅蜜多□不與諸佛法□不與菩薩法□

0706a08 不與獨覺法□不與預流法不與一來法□不與

0706a09 不還法□不與阿羅漢法□不捨異生法

0706a10 時天帝釋復白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0706a11 多□是大波羅蜜多□是無上波羅蜜多□是無

0706a12 等等波羅蜜多□世尊□菩薩摩訶薩修行如是

0706a13 甚深般若波羅蜜多□雖知一切有情心行境

0706a14 界差別□而不得我□不得有情命者生者養者

0706a15 士夫數取趣者意生儒童作者受者知者見

0706a16 者□是菩薩摩訶薩亦不得色□不得受想行識□

0706a17 是菩薩摩訶薩亦不得眼處不得耳鼻舌身意

0706a18 處□是菩薩摩訶薩亦不得色處□不得聲香

0706a19 味觸法處□是菩薩摩訶薩亦不得眼界□不得

0706a20 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□是

0706a21 菩薩摩訶薩亦不得耳界□不得聲界耳識界

0706a22 及耳觸耳觸爲緣所生諸受□是菩薩摩訶薩

0706a23 亦不得鼻界□不得香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0706a24 爲緣所生諸受□是菩薩摩訶薩亦不得舌界□

0706a25 不得味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0706a26 受□是菩薩摩訶薩亦不得身界□不得觸界

0706a27 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□是菩薩

0706a28 摩訶薩亦不得意界□不得法界意識界及意

0706a29 觸意觸爲緣所生諸受是菩薩摩訶薩亦不得

0706b01 地界□不得水火風空識界□是菩薩摩訶薩亦

0706b02 不得無明□不得行識名色六處觸受愛取有

0706b03 生老死愁歎苦憂惱□是菩薩摩訶薩亦不得

0706b04 布施波羅蜜多□不得淨戒安忍精進靜慮般

0706b05 若波羅蜜多是菩薩摩訶薩亦不得內空□不

0706b06 得外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0706b07 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0706b08 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0706b09 無性自性空□是菩薩摩訶薩亦不得眞如□不

0706b10 得法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0706b11 性法定法住實際虛空界不思議界是菩薩摩

0706b12 訶薩亦不得苦聖諦□不得集滅道聖諦□是菩

0706b13 薩摩訶薩亦不得四靜慮□不得四無量四無

0706b14 色定□是菩薩摩訶薩亦不得八解脫□不得八

0706b15 勝處九次第定十遍處□是菩薩摩訶薩亦不

0706b16 得四念住□不得四正斷四神足五根五力七

0706b17 等覺支八聖道支□是菩薩摩訶薩亦不得空

0706b18 解脫門□不得無相無願解脫門□是菩薩摩訶

0706b19 薩亦不得五眼□不得六神通□是菩薩摩訶薩

0706b20 亦不得佛十力□不得四無所畏四無□解大

0706b21 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□是菩薩摩

0706b22 訶薩亦不得無忘失法□不得恒住捨性□是菩

0706b23 薩摩訶薩亦不得一切智□不得道相智一切

0706b24 相智□是菩薩摩訶薩亦不得一切陀羅尼門□

0706b25 不得一切三摩地門□是菩薩摩訶薩亦不得

0706b26 預流□不得一來不還阿羅漢□是菩薩摩訶薩

0706b27 亦不得預流向預流果□不得一來向一來果

0706b28 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□是菩薩

0706b29 摩訶薩亦不得獨覺□不得獨覺菩提□是菩薩

0706c01 摩訶薩亦不得菩薩摩訶薩□不得菩薩摩訶

0706c02 薩法□是菩薩摩訶薩亦不得三□三佛陀□不

0706c03 得三□三佛陀法□何以故□非此般若波羅蜜

0706c04 多因有所得而現前故□所以者何□甚深般若

0706c05 波羅蜜多都無自性亦不可得□能得所得及

0706c06 二依處□性相皆空不可得故

0706c07 爾時佛告天帝釋言□如是如是□如汝所說□何

0706c08 以故□□尸迦□菩薩摩訶薩□以無所得爲方

0706c09 便□長夜修行甚深般若波羅蜜多□尙不得菩

0706c10 提及薩□□況得菩薩摩訶薩□此菩薩摩訶薩

0706c11 旣不可得□豈得菩薩摩訶薩法□菩薩與法尙

0706c12 不可得□況得諸佛及諸佛法

0706c13 時天帝釋復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩□爲

0706c14 但行般若波羅蜜多□亦行餘五波羅蜜多耶□

0706c15 佛言□□尸迦□菩薩摩訶薩□以無所得爲方便□

0706c16 具行六種波羅蜜多□行布施時□不得施者不

0706c17 得受者不得施及施物□行淨戒時□不得淨戒

0706c18 不得惡戒不得持淨戒者□行安忍時□不得安

0706c19 忍不得忿□不得行安忍者□行精進時□不得

0706c20 精進不得懈怠不得行精進者□行靜慮時□不

0706c21 得靜慮不得散亂不得行靜慮者□行般若時□

0706c22 不得般若不得惡慧不得行般若者□復次□

0706c23 尸迦□菩薩摩訶薩□甚深般若波羅蜜多爲尊

0706c24 爲導□修習一切波羅蜜多令速圓滿□是菩薩摩

0706c25 訶薩行布施時□甚深般若波羅蜜多爲尊爲

0706c26 導□所修布施波羅蜜多無所執著速得圓滿□

0706c27 是菩薩摩訶薩行淨戒時□甚深般若波羅蜜

0706c28 多爲尊爲導□所修淨戒波羅蜜多無所執著

0706c29 速得圓滿□是菩薩摩訶薩行安忍時□甚深般

0707a01 若波羅蜜多爲尊爲導□所修安忍波羅蜜多

0707a02 無所執著速得圓滿□是菩薩摩訶薩行精進

0707a03 時□甚深般若波羅蜜多爲尊爲導□所修精進

0707a04 波羅蜜多無所執著速得圓滿□是菩薩摩訶

0707a05 薩行靜慮時□甚深般若波羅蜜多爲尊爲導□

0707a06 所修靜慮波羅蜜多無所執著速得圓滿□是

0707a07 菩薩摩訶薩行般若時□甚深般若波羅蜜多

0707a08 爲尊爲導□所修般若波羅蜜多無所執著速

0707a09 得圓滿□復次□尸迦□是菩薩摩訶薩□於一切

0707a10 法以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多故

0707a11 無執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□

0707a12 於色以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□

0707a13 於受想行識以無所得爲方便□修習般若波

0707a14 羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修習速得

0707a15 圓滿□是菩薩摩訶薩□於眼處以無所得爲方

0707a16 便□修習般若波羅蜜多□於耳鼻舌身意處以

0707a17 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因

0707a18 緣無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩

0707a19 訶薩□於色處以無所得爲方便□修習般若波

0707a20 羅蜜多□於聲香味觸法處以無所得爲方便□

0707a21 修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令

0707a22 所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於眼界以

0707a23 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於色界

0707a24 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受以無所得

0707a25 爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因緣無所

0707a26 執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於

0707a27 耳界以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□

0707a28 於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受以

0707a29 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因

0707b01 緣無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩

0707b02 訶薩□於鼻界以無所得爲方便□修習般若波

0707b03 羅蜜多□於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0707b04 生諸受以無所得爲方便□修習般若波羅蜜

0707b05 多□由此因緣無所執著□令所修習速得圓滿□

0707b06 是菩薩摩訶薩□於舌界以無所得爲方便□修

0707b07 習般若波羅蜜多□於味界舌識界及舌觸舌

0707b08 觸爲緣所生諸受以無所得爲方便□修習般

0707b09 若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修習

0707b10 速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於身界以無所得

0707b11 爲方便□修習般若波羅蜜多□於觸界身識界

0707b12 及身觸身觸爲緣所生諸受以無所得爲方

0707b13 便□修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□

0707b14 令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於意界

0707b15 以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於法

0707b16 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受以無所

0707b17 得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因緣無

0707b18 所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶

0707b19 薩於地界以無所得爲方便□修習般若波羅

0707b20 蜜多□於水火風空識界以無所得爲方便□修

0707b21 習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所

0707b22 修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於無明以無

0707b23 所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於行識名

0707b24 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱以無

0707b25 所得爲方便修習般若波羅蜜多□由此因緣

0707b26 無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶

0707b27 薩□於內空以無所得爲方便□修習般若波羅

0707b28 蜜多□於外空內外空空空大空勝義空有爲

0707b29 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0707c01 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0707c02 自性空無性自性空以無所得爲方便□修習

0707c03 般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修

0707c04 習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於眞如以無所

0707c05 得爲方便□修習般若波羅蜜多□於法界法性

0707c06 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0707c07 實際虛空界不思議界以無所得爲方便□修

0707c08 習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所

0707c09 修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩□於苦聖諦以

0707c10 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於集滅

0707c11 道聖諦以無所得爲方便□修習般若波羅蜜

0707c12 多□由此因緣無所執著□令所修習速得圓滿□

0707c13 是菩薩摩訶薩□於布施波羅蜜多以無所得

0707c14 爲方便□修習般若波羅蜜多□於淨戒安忍精

0707c15 進靜慮般若波羅蜜多□以無所得爲方便□修

0707c16 習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所

0707c17 修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於四靜慮□以

0707c18 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於四無

0707c19 量四無色定□以無所得爲方便□修習般若波

0707c20 羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修習速得

0707c21 圓滿□是菩薩摩訶薩於八解脫□以無所得爲

0707c22 方便□修習般若波羅蜜多□於八勝處九次第

0707c23 定十遍處□以無所得爲方便□修習般若波羅

0707c24 蜜多□由此因緣無所執著□令所修習速得圓

0707c25 滿□是菩薩摩訶薩於四念住□以無所得爲方

0707c26 便□修習般若波羅蜜多□於四正斷四神足五

0707c27 根五力七等覺支八聖道支□以無所得爲方

0707c28 便□修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□

0707c29 令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於空解

0708a01 脫門□以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□

0708a02 於無相無願解脫門□以無所得爲方便□修習

0708a03 般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修

0708a04 習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於五眼□以無所

0708a05 得爲方便□修習般若波羅蜜多□於六神通□以

0708a06 無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因

0708a07 緣無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩

0708a08 訶薩於佛十力□以無所得爲方便□修習般若

0708a09 波羅蜜多□於四無所畏四無□解大慈大悲

0708a10 大喜大捨十八佛不共法□以無所得爲方便□

0708a11 修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令

0708a12 所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於無忘失

0708a13 法□以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□於

0708a14 恒住捨性□以無所得爲方便□修習般若波羅

0708a15 蜜多□由此因緣無所執著□令所修習速得圓

0708a16 滿□是菩薩摩訶薩於一切智□以無所得爲方

0708a17 便□修習般若波羅蜜多□於道相智一切相智□

0708a18 以無所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此

0708a19 因緣無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩

0708a20 摩訶薩於一切陀羅尼門□以無所得爲方便□

0708a21 修習般若波羅蜜多□於一切三摩地門□以無

0708a22 所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因緣

0708a23 無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶

0708a24 薩於預流□以無所得爲方便□修習般若波羅

0708a25 蜜多□於一來不還阿羅漢□以無所得爲方便□

0708a26 修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令

0708a27 所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於預流向

0708a28 預流果□以無所得爲方便□修習般若波羅蜜

0708a29 多□於一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0708b01 向阿羅漢果□以無所得爲方便□修習般若波

0708b02 羅蜜多□由此因緣無所執著□令所修習速得

0708b03 圓滿□是菩薩摩訶薩於獨覺□以無所得爲方

0708b04 便□修習般若波羅蜜多□於獨覺菩提□以無

0708b05 所得爲方便□修習般若波羅蜜多□由此因緣

0708b06 無所執著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶

0708b07 薩於菩薩摩訶薩□以無所得爲方便□修習般

0708b08 若波羅蜜多□於菩薩摩訶薩行□以無所得爲

0708b09 方便□修習般若波羅蜜多□由此因緣無所執

0708b10 著□令所修習速得圓滿□是菩薩摩訶薩於三

0708b11 □三佛陀□以無所得爲方便□修習般若波羅

0708b12 蜜多□於無上正等菩提□以無所得爲方便□修

0708b13 習般若波羅蜜多□由此因緣無所執著□令所

0708b14 修習速得圓滿□□尸迦□如贍部洲所有諸樹

0708b15 枝條莖幹花葉果實□雖有種種形色不同□而

0708b16 其陰影都無差別□如是布施淨戒安忍精進

0708b17 靜慮波羅蜜多□雖各有異而由般若波羅蜜

0708b18 多攝受□□向一切智智□以無所得爲方便故

0708b19 亦無差別

0708b20 爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0708b21 多成就廣大殊勝功德□如是般若波羅蜜多

0708b22 成就一切殊勝功德□如是般若波羅蜜多成

0708b23 就無量殊勝功德□如是般若波羅蜜多成就

0708b24 圓滿殊勝功德□如是般若波羅蜜多成就無

0708b25 邊殊勝功德□如是般若波羅蜜多成就無對

0708b26 殊勝功德□如是般若波羅蜜多成就無盡殊

0708b27 勝功德□如是般若波羅蜜多成就無分限殊

0708b28 勝功德□如是般若波羅蜜多成就無等等殊

0708b29 勝功德□如是般若波羅蜜多成就難思議殊

0708c01 勝功德□如是般若波羅蜜多成就不可說殊

0708c02 勝功德□世尊□若善男子善女人等□書寫如

0708c03 是甚深般若波羅蜜多□衆寶嚴飾以無量種

0708c04 上妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙

0708c05 珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚

0708c06 歎□依此經說如理思惟□有善男子善女人等□

0708c07 書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他受持廣

0708c08 令流布□此二福聚何者爲多□佛言□□尸迦□

0708c09 我還問汝□隨汝意答□若善男子善女人等□從

0708c10 他請得佛設利羅□以寶函盛置高勝處□復持

0708c11 無量上妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋

0708c12 衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊

0708c13 重讚歎□有善男子善女人等□從他請得佛設

0708c14 利羅分施與他如芥子許□令彼敬受如法安

0708c15 置□復以無量上妙花□塗散等香衣服纓絡

0708c16 寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供

0708c17 養恭敬尊重讚歎□於意云何□如是前後二種

0708c18 福聚何者爲多□天帝釋言□世尊□如我解佛

0708c19 所說法義□若善男子善女人等□從他請得佛

0708c20 設利羅□以寶函盛置高勝處□復持無量上妙

0708c21 花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇

0708c22 伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□有

0708c23 善男子善女人等□從他請得佛設利羅□分施

0708c24 與他如芥子許□令彼敬受如法安置□復以無

0708c25 量上妙花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋衆

0708c26 妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重

0708c27 讚歎□此二福聚後者爲多□何以故□一切如

0708c28 來應正等覺本以大悲觀有情類□應於諸佛

0708c29 設利羅所歸敬供養而得度者□以金剛喩三

0708c30 摩地力□碎金剛身令如芥子□復以深廣大悲

0709a01 神力加持□如是佛設利羅令於如來般涅槃

0709a02 後□有得一粒如芥子量□種種供養其福無邊□

0709a03 於天人中受諸妙樂□乃至最後得盡苦際□故

0709a04 施他者其福爲多

0709a05 大般若波羅蜜多經卷第一百二十九

0709a06

0709a07

0709a08 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0709a09 十

0709a10

0709a11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0709a12 　　初分校量功德品第三十之二十八

0709a13 爾時佛讚天帝釋言□善哉善哉□如汝所說□□

0709a14 尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深般

0709a15 若波羅蜜多□衆寶嚴飾以無量種上妙花□

0709a16 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0709a17 燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□依此經

0709a18 說如理思惟□有善男子善女人等□書寫如是

0709a19 甚深般若波羅蜜多□施他受持廣令流布□此

0709a20 二福聚後者爲多□何以故□由施他者能令無

0709a21 量無邊有情得法喜故□復次□尸迦□若善男

0709a22 子善女人等□能如般若波羅蜜多所說義趣□

0709a23 廣爲有情分別解說令得正解□是善男子善

0709a24 女人等所獲福聚□復勝施他此經功德多百

0709a25 千倍□□尸迦□敬此法師當如敬佛□亦如奉事

0709a26 尊梵行者□何以故□□尸迦□當知般若波羅

0709a27 蜜多卽是如來應正等覺□當知如來應正等

0709a28 覺卽是般若波羅蜜多□當知般若波羅蜜多

0709a29 不異如來應正等覺□當知如來應正等覺不

0709b01 異般若波羅蜜多□何以故□□尸迦□過去未

0709b02 來現在諸佛□皆依般若波羅蜜多精勤修學□

0709b03 證得無上正等菩提□□尸迦□尊梵行者當知

0709b04 卽是住不退轉地菩薩摩訶薩□是菩薩摩訶

0709b05 薩亦依般若波羅蜜多精勤修學□證得無上

0709b06 正等菩提□□尸迦□聲聞種性補特伽羅亦依

0709b07 如是甚深般若波羅蜜多精勤修學□證得預

0709b08 流一來不還阿羅漢果獨覺種性補特伽羅亦

0709b09 依如是甚深般若波羅蜜多精勤修學□漸次

0709b10 證得獨覺菩提□菩薩種性補特伽羅亦依如

0709b11 是甚深般若波羅蜜多精勤修學□超諸聲聞

0709b12 及獨覺地□證入菩薩正性離生□復漸修行證

0709b13 得無上正等菩提□以是故□□尸迦□若善男

0709b14 子善女人等□欲以無量上妙花□塗散等香

0709b15 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡

0709b16 諸所有供養恭敬尊重讚歎□現在如來應正

0709b17 等覺□當書如是甚深般若波羅蜜多□以無量

0709b18 種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆

0709b19 妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重

0709b20 讚歎□□尸迦□我觀是義□初得無上正等覺

0709b21 時□作是思惟□我依誰住□誰堪受我供養恭敬

0709b22 尊重讚歎□作是念時□都不見有一切世間若

0709b23 天若魔若梵若沙門若婆羅門人非人等與我

0709b24 等者□況當有勝□復自思惟□我依此法已證

0709b25 無上正等菩提□此法微妙甚深寂靜□我當還

0709b26 依此法而住供養恭敬尊重讚歎□何謂此法□

0709b27 所謂般若波羅蜜多□□尸迦□我已成佛□尙遵

0709b28 如是甚深般若波羅蜜多依止而住□供養恭

0709b29 敬尊重讚歎□況善男子善女人等□欲求無上

0709c01 正等菩提□而不於此甚深般若波羅蜜多至

0709c02 心歸依精勤修學□以無量種上妙花□塗散

0709c03 等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0709c04 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□□尸迦□若

0709c05 善男子善女人等□求聲聞乘或獨覺乘□亦應

0709c06 於此甚深般若波羅蜜多至心歸依精勤修

0709c07 學□以無量種上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0709c08 寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供

0709c09 養恭敬尊重讚歎□何以故□□尸迦□如是般

0709c10 若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩衆□從此菩薩

0709c11 摩訶薩衆生諸如來應正等覺□依諸如來應

0709c12 正等覺聲聞獨覺而得生故□以是故□尸迦□

0709c13 若求大乘求獨覺乘求聲聞乘□諸善男子善

0709c14 女人等□皆應於此甚深般若波羅蜜多至心

0709c15 歸依精勤修學□以無量種上妙花□塗散等

0709c16 香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□

0709c17 盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□所以者何□求

0709c18 聲聞者於此般若波羅蜜多精勤修學□究竟

0709c19 證得阿羅漢果□求獨覺者於此般若波羅蜜

0709c20 多精勤修學□究竟證得獨覺菩提□求大乘者

0709c21 於此般若波羅蜜多精勤修學□究竟證得阿

0709c22 □多羅三□三菩提

0709c23 爾時佛告天帝釋言□□尸迦□若善男子善女

0709c24 人等□敎贍部洲諸有情類□皆令修學十善業

0709c25 道□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0709c26 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善

0709c27 逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0709c28 如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書

0709c29 寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0710a01 甚多於前□何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜

0710a02 多□密藏中□廣說一切無漏之法□聲聞種性

0710a03 補特伽羅修學此法□速入聲聞正性離生□得

0710a04 預流果得一來果得不還果得阿羅漢果□獨

0710a05 覺種性補特伽羅修學此法□速入獨覺正性

0710a06 離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種性補特伽

0710a07 羅修學此法□速入菩薩正性離生漸次修行

0710a08 諸菩薩行□證得無上正等菩提□□尸迦□如

0710a09 是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切無漏

0710a10 法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安

0710a11 忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般

0710a12 若波羅蜜多□內空外空內外空空空大空勝

0710a13 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0710a14 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0710a15 空無性空自性空無性自性空□眞如法界法性

0710a16 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0710a17 實際虛空界不思議界□苦聖諦智集聖諦智

0710a18 滅聖諦智道聖諦智□無漏四靜慮四無量四

0710a19 無色定□八解脫八勝處九次第定十遍處□四

0710a20 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0710a21 道支□空解脫門無相解脫門無願解脫門□五

0710a22 眼六神通□佛十力四無所畏四無□解大慈

0710a23 大悲大喜大捨十八佛不共法□無忘失法恒

0710a24 住捨性□一切智道相智一切相智□一切陀羅

0710a25 尼門一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆

0710a26 是此中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男

0710a27 子善女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚

0710a28 猶勝敎化一贍部洲諸有情類皆令修學十善

0710a29 業道□何以故□□尸迦□諸有修行十善業道□

0710b01 不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便

0710b02 得永脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅

0710b03 漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子

0710b04 善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆住預流一

0710b05 來不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一

0710b06 有情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨

0710b07 覺菩提所有功德勝預流等百千倍故□□尸

0710b08 迦□若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□

0710b09 皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎

0710b10 一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□

0710b11 若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛

0710b12 眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便有

0710b13 預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有菩薩

0710b14 摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無上正

0710b15 等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶法寶

0710b16 僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸迦□一

0710b17 切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿

0710b18 素洛人非人等□應以無量上妙花□塗散等

0710b19 香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□

0710b20 盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□

0710b21 □尸迦□由此當知□若善男子善女人等□書

0710b22 寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉

0710b23 書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量無

0710b24 邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣

0710b25 說一切世出世間勝善法故□由此般若波羅

0710b26 蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹帝利

0710b27 大族婆羅門大族長者大族居士大族施設可

0710b28 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0710b29 世間便有四大王衆天三十三天夜摩天睹史

0710c01 多天樂變化天他化自在天施設可得□由此

0710c02 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0710c03 有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可得□

0710c04 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0710c05 間便有光天少光天無量光天極光淨天施設

0710c06 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0710c07 故□世間便有淨天少淨天無量淨天遍淨天

0710c08 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0710c09 說法故□世間便有廣天少廣天無量廣天廣

0710c10 果天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0710c11 中所說法故□世間便有無繁天無熱天善現

0710c12 天善見天色究竟天施設可得□由此般若波

0710c13 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有空無

0710c14 邊處天識無邊處天無所有處天非想非非想

0710c15 處天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0710c16 中所說法故□世間便有布施波羅蜜多淨戒

0710c17 波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮

0710c18 波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□由此般

0710c19 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0710c20 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0710c21 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0710c22 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0710c23 空無性自性空施設可得□由此般若波羅蜜

0710c24 多□密藏中所說法故□世間便有眞如法界

0710c25 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0710c26 法住實際虛空界不思議界施設可得□由此

0710c27 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0710c28 有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得□由

0710c29 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0711a01 便有四靜慮四無量四無色定施設可得□由

0711a02 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0711a03 便有八解脫八勝處九次第定十遍處施設可

0711a04 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0711a05 世間便有四念住四正斷四神足五根五力七

0711a06 等覺支八聖道支施設可得□由此般若波羅

0711a07 蜜多□密藏中所說法故□世間便有空解脫

0711a08 門無相解脫門無願解脫門施設可得□由此

0711a09 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0711a10 有五眼六神通施設可得□由此般若波羅蜜

0711a11 多□密藏中所說法故□世間便有佛十力四

0711a12 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0711a13 不共法施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0711a14 藏中所說法故□世間便有無忘失法恒住捨

0711a15 性施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0711a16 所說法故□世間便有一切智道相智一切相

0711a17 智施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0711a18 所說法故□世間便有一切陀羅尼門一切三

0711a19 摩地門施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0711a20 藏中所說法故□世間便有預流一來不還阿

0711a21 羅漢及預流向預流果一來向一來果不還向

0711a22 不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得□由此

0711a23 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0711a24 有獨覺及獨覺菩提施設得可□由此般若波

0711a25 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切

0711a26 菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得□

0711a27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0711a28 間便有一切如來應正等覺及諸佛無上正等

0711a29 菩提施設可得

0711b01 復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子

0711b02 善女人等□敎贍部洲東勝身洲諸有情類□皆

0711b03 令修學十善業道□於意云何□是善男子善女

0711b04 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0711b05 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0711b06 等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□

0711b07 若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□所

0711b08 獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是般

0711b09 若波羅蜜多□密藏中□廣說一切無漏之法□

0711b10 聲聞種性補特伽羅修學此法□速入聲聞正

0711b11 性離生□得預流果得一來果得不還果得阿

0711b12 羅漢果□獨覺種性補特伽羅修學此法□速入

0711b13 獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種

0711b14 性補特伽羅修學此法□速入菩薩正性離生□

0711b15 漸次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□

0711b16 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一

0711b17 切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅

0711b18 蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅

0711b19 蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空

0711b20 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0711b21 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0711b22 不可得空無性空自性空無性自性空□眞如

0711b23 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0711b24 法定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜

0711b25 慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次第

0711b26 定十遍處□四念住四正斷四神足五根五力

0711b27 七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門

0711b28 無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏

0711b29 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0711c01 法□無忘失法恒住捨性□一切智道相智一切

0711c02 相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□及餘無

0711c03 量無邊佛法□皆是此中所說一切無漏之法□

0711c04 □尸迦□若善男子善女人等□敎一有有情住

0711c05 預流果□所獲福聚猶勝敎化南贍部洲東勝

0711c06 身洲諸有情類皆令修學十善業道□何以故□

0711c07 □尸迦□諸有修行十善業道□不免地獄傍生

0711c08 鬼趣□若諸有情住預流果□便得永脫三惡趣

0711c09 故□況敎令住一來不還阿羅漢果□所獲福聚

0711c10 而不勝彼□□尸迦□若善男子善女人等□敎

0711c11 贍部洲東勝身洲諸有情類□皆住預流一來

0711c12 不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有

0711c13 情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨

0711c14 覺菩提所有功德勝預流等百千倍故□□尸

0711c15 迦□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲

0711c16 諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不

0711c17 如有人敎一有情令趣無上正等菩提□何以

0711c18 故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩提□則

0711c19 令世間佛眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶

0711c20 薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0711c21 提□由有菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺

0711c22 證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便

0711c23 有佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養□以是

0711c24 故□□尸迦□一切世間□若天若魔若梵若沙

0711c25 門若婆羅門及阿素洛人非人等□應以無量

0711c26 上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙

0711c27 珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚

0711c28 歎菩薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男

0711c29 子善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多

0712a01 施他讀誦□若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝

0712a02 前福聚無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜

0712a03 多□密藏中□廣說一切世出世間勝善法故□

0712a04 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0712a05 間便有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居

0712a06 士大族施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0712a07 藏中所說法故□世間便有四大王衆天三十

0712a08 三天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天

0712a09 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0712a10 說法故□世間便有梵衆天梵輔天梵會天大

0712a11 梵天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0712a12 中所說法故□世間便有光天少光天無量光

0712a13 天極光淨天施設可得□由此般若波羅蜜多

0712a14 □密藏中所說法故□世間便有淨天少淨天

0712a15 無量淨天遍淨天施設可得□由此般若波羅

0712a16 蜜多□密藏中所說法故□世間便有廣天少

0712a17 廣天無量廣天廣果天施設可得□由此般若

0712a18 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無

0712a19 繁天無熱天善現天善見天色究竟天施設可

0712a20 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0712a21 世間便有空無邊處天識無邊處天無所有處

0712a22 天非想非非想處天施設可得□由此般若波

0712a23 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施

0712a24 波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進

0712a25 波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設

0712a26 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0712a27 故□世間便有內空外空內外空空空大空勝

0712a28 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0712a29 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0712b01 空無性空自性空無性自性空施設可得□由

0712b02 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0712b03 便有眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0712b04 性離生性法定法住實際虛空界不思議界施

0712b05 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0712b06 法故□世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0712b07 諦施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0712b08 所說法故□世間便有四靜慮四無量四無色

0712b09 定施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0712b10 所說法故□世間便有八解脫八勝處九次第

0712b11 定十遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□

0712b12 密藏中所說法故□世間便有四念住四正斷

0712b13 四神足五根五力七等覺支八聖道支施設可

0712b14 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0712b15 世間便有空解脫門無相解脫門無願解脫門

0712b16 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0712b17 說法故□世間便有五眼六神通施設可得□由

0712b18 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0712b19 便有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0712b20 喜大捨十八佛不共法施設可得□由此般若

0712b21 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無

0712b22 忘失法恒住捨性施設可得□由此般若波羅

0712b23 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切智

0712b24 道相智一切相智施設可得□由此般若波羅

0712b25 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切陀

0712b26 羅尼門一切三摩地門施設可得□由此般若

0712b27 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有預

0712b28 流一來不還阿羅漢及預流向預流果一來向

0712b29 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施

0712c01 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0712c02 故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由

0712c03 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0712c04 便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施

0712c05 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0712c06 法故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛

0712c07 無上正等菩提施設可得□復次□尸迦□置贍

0712c08 部洲東勝身洲諸有情類□若善男子善女人

0712c09 等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□

0712c10 皆令修學十善業道□於意云何□是善男子善

0712c11 女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0712c12 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0712c13 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

0712c14 誦□若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□

0712c15 所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是

0712c16 般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切無漏之

0712c17 法□聲聞種性補特伽羅修學此法□速入聲聞

0712c18 正性離生□得預流果得一來果得不還果得阿

0712c19 羅漢果□獨覺種性補特伽羅修學此法□速入

0712c20 獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種

0712c21 性補特伽羅修學此法□速入菩薩正性離生□

0712c22 漸次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□

0712c23 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一

0712c24 切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅

0712c25 蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅

0712c26 蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空

0712c27 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0712c28 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0712c29 不可得空無性空自性空無性自性空□眞如

0713a01 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0713a02 法定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜

0713a03 慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次第

0713a04 定十遍處□四念住四正斷四神足五根五力

0713a05 七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門

0713a06 無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏

0713a07 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0713a08 法□無忘失法恒住捨性□一切智道相智一切

0713a09 相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□及餘無

0713a10 量無邊佛法□皆是此中所說一切無漏之法□

0713a11 □尸迦□若善男子善女人等□敎一有情住

0713a12 預流果□所獲福聚猶勝敎化南贍部洲東勝

0713a13 身洲西牛貨洲諸有情類□皆令修學十善業

0713a14 道□何以故□□尸迦□諸有修行十善業道□不

0713a15 免地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便得

0713a16 永脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅漢

0713a17 果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子

0713a18 善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸

0713a19 有情類□皆住預流一來不還阿羅漢果□所獲

0713a20 福聚不如有人敎一有情令其安住獨覺菩

0713a21 提何以故□□尸迦□獨覺菩提所有功德勝

0713a22 預流等百千倍故□□尸迦□若善男子善女人

0713a23 等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□

0713a24 皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎

0713a25 一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□

0713a26 若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛

0713a27 眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便

0713a28 有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有

0713a29 菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無

0713b01 上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶

0713b02 法寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸

0713b03 迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門

0713b04 及阿素洛人非人等□應以無量上妙花□塗

0713b05 散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0713b06 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶

0713b07 薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女人等□

0713b08 書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若

0713b09 轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量

0713b10 無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中□

0713b11 廣說一切世出世間勝善法故□由此般若波

0713b12 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹帝

0713b13 利大族婆羅門大族長者大族居士大族施設

0713b14 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0713b15 故□世間便有四大王衆天三十三天夜摩天

0713b16 睹史多天樂變化天他化自在天施設可得□

0713b17 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0713b18 間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可

0713b19 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0713b20 世間便有光天少光天無量光天極光淨天施

0713b21 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0713b22 法故□世間便有淨天少淨天無量淨天遍淨

0713b23 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0713b24 所說法故□世間便有廣天少廣天無量廣天

0713b25 廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0713b26 藏中所說法故□世間便有無繁天無熱天善

0713b27 現天善見天色究竟天施設可得□由此般若

0713b28 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有空

0713b29 無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非

0713c01 想處天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0713c02 藏中所說法故□世間便有布施波羅蜜多淨

0713c03 戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜

0713c04 慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□由此

0713c05 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0713c06 有內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0713c07 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0713c08 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0713c09 性空無性自性空施設可得□由此般若波羅

0713c10 蜜多□密藏中所說法故□世間便有眞如法

0713c11 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0713c12 定法住實際虛空界不思議界施設可得□由

0713c13 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0713c14 便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可

0713c15 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故

0713c16 世間便有四靜慮四無量四無色定施設可

0713c17 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0713c18 世間便有八解脫八勝處九次第定十遍處施

0713c19 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0713c20 法故□世間便有四念住四正斷四神足五根

0713c21 五力七等覺支八聖道支施設可得□由此般

0713c22 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0713c23 空解脫門無相解脫門無願解脫門施設可

0713c24 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0713c25 世間便有五眼六神通施設可得□由此般若

0713c26 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有佛

0713c27 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0713c28 十八佛不共法施設可得□由此般若波羅蜜

0713c29 多□密藏中所說法故□世間便有無忘失法

0714a01 恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜多□

0714a02 密藏中所說法故□世間便有一切智道相智

0714a03 一切相智施設可得□由此般若波羅蜜多□

0714a04 密藏中所說法故□世間便有一切陀羅尼門

0714a05 一切三摩地門施設可得□由此般若波羅蜜

0714a06 多□密藏中所說法故□世間便有預流一來

0714a07 不還阿羅漢及預流向預流果一來向一來果

0714a08 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可

0714a09 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0714a10 世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此

0714a11 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0714a12 有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設

0714a13 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0714a14 故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛無

0714a15 上正等菩提施設可得

0714a16 大般若波羅蜜多經卷第一百三十

0714a17

0714a18 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0714a19 十一

0714a20

0714a21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0714a22 　　初分校量功德品第三十之二十九

0714a23 復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛貨洲

0714a24 諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東

0714a25 勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆令

0714a26 修學十善業道□於意云何□是善男子善女人

0714a27 等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0714a28 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0714a29 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

0714b01 誦□若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□

0714b02 所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是

0714b03 般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切無漏之

0714b04 法□聲聞種性補特伽羅修學此法□速入聲聞

0714b05 正性離生□得預流果得一來果得不還果得

0714b06 阿羅漢果□獨覺種性補特伽羅修學此法□速

0714b07 入獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩

0714b08 種性補特伽羅修學此法□速入菩薩正性離

0714b09 生□漸次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□

0714b10 □尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說

0714b11 一切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波

0714b12 羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波

0714b13 羅蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空

0714b14 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0714b15 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0714b16 空不可得空無性空自性空無性自性空□眞

0714b17 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0714b18 性法定法住實際虛空界不思議界□無漏四

0714b19 靜慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次

0714b20 第定十遍處□四念住四正斷四神足五根五

0714b21 力七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫

0714b22 門無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所

0714b23 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0714b24 法□一切智道相智一切相智□一切陀羅尼門

0714b25 一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是此

0714b26 中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子善

0714b27 女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝

0714b28 敎化南贍部洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲

0714b29 諸有情類皆令修學十善業道□何以故□□尸

0714c01 迦□諸有修行十善業道□不免地獄傍生鬼趣□

0714c02 若諸有情住預流果□便得永脫三惡趣故□況

0714c03 敎令住一來不還阿羅漢果□所獲福聚而不

0714c04 勝彼□□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部

0714c05 洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□

0714c06 皆住預流一來不還阿羅漢果□所獲福聚不

0714c07 如有人敎一有情令其安住獨覺菩提□何以

0714c08 故□□尸迦□獨覺菩提所有功德勝預流等百

0714c09 千倍故□□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部

0714c10 洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□

0714c11 皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎

0714c12 一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□

0714c13 若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛

0714c14 眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便

0714c15 有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有

0714c16 菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無

0714c17 上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶

0714c18 法寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸

0714c19 迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅

0714c20 門及阿素洛人非人等□應以無量上妙花□

0714c21 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎

0714c22 樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩

0714c23 摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女

0714c24 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

0714c25 誦□若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚

0714c26 無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密

0714c27 藏中□廣說一切世出世間勝善法故□由此般

0714c28 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0714c29 刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族

0715a01 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0715a02 說法故□世間便有四大王衆天三十三天夜

0715a03 摩天睹史多天樂變化天他化自在天施設可

0715a04 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0715a05 世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設

0715a06 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0715a07 故□世間便有光天少光天無量光天極光淨

0715a08 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0715a09 所說法故□世間便有淨天少淨天無量淨天

0715a10 遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0715a11 藏中所說法故□世間便有廣天少廣天無量

0715a12 廣天廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多

0715a13 □密藏中所說法故□世間便有無繁天無熱

0715a14 天善現天善見天色究竟天施設可得□由此

0715a15 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0715a16 有空無邊處天識無邊處天無所有處天非想

0715a17 非非想處天施設可得□由此般若波羅蜜多

0715a18 □密藏中所說法故□世間便有布施波羅蜜

0715a19 多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜

0715a20 多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□

0715a21 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0715a22 間便有內空外空內外空空空大空勝義空

0715a23 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0715a24 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0715a25 性空自性空無性自性空施設可得□由此般

0715a26 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0715a27 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0715a28 生性法定法住實際虛空界不思議界施設可

0715a29 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0715b01 世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設

0715b02 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0715b03 故□世間便有四靜慮四無量四無色定施設

0715b04 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0715b05 故□世間便有八解脫八勝處九次第定十遍

0715b06 處施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0715b07 所說法故□世間便有四念住四正斷四神足

0715b08 五根五力七等覺支八聖道支施設可得□由

0715b09 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0715b10 便有空解脫門無相解脫門無願解脫門施設

0715b11 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0715b12 故□世間便有五眼六神通施設可得□由此般

0715b13 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0715b14 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0715b15 捨十八佛不共法施設可得□由此般若波羅

0715b16 蜜多□密藏中所說法故□世間便有無忘失

0715b17 法恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜多

0715b18 □密藏中所說法故□世間便有一切智道相

0715b19 智一切相智施設可得□由此般若波羅蜜多

0715b20 □密藏中所說法故□世間便有一切陀羅尼

0715b21 門一切三摩地門施設可得□由此般若波羅

0715b22 蜜多□密藏中所說法故□世間便有預流一

0715b23 來不還阿羅漢及預流向預流果一來向一來

0715b24 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可

0715b25 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0715b26 世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此

0715b27 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0715b28 有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設

0715b29 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0715c01 故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛無

0715c02 上正等菩提施設可得□

0715c03 復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子

0715c04 善女人等□敎小千界諸有情類□皆令修學十

0715c05 善業道□於意云何□是善男子善女人等□由

0715c06 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0715c07 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□

0715c08 書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□若

0715c09 轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲

0715c10 福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是般若

0715c11 波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏之法□聲

0715c12 聞種性補特伽羅修學此法□速入聲聞正性

0715c13 離生□得預流果得一來果得不還果得阿羅

0715c14 漢果□獨覺種性補特伽羅修學此法□速入獨

0715c15 覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種性

0715c16 補特伽羅修學此法□速入菩薩正性離生□漸

0715c17 次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□尸

0715c18 迦□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切

0715c19 無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜

0715c20 多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜

0715c21 多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空大

0715c22 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0715c23 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0715c24 可得空無性空自性空無性自性空□眞如法

0715c25 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0715c26 定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜慮

0715c27 四無量四無色定□八解脫八勝處九次第定

0715c28 十遍處□四念住四正斷四神足五根五力七

0715c29 等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門無

0716a01 願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏四

0716a02 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0716a03 一切智道相智一切相智□一切陀羅尼門一

0716a04 切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是此中

0716a05 所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子善女

0716a06 人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝敎

0716a07 化小千世界諸有情類皆令修學十善業道□

0716a08 何以故□□尸迦□諸有修行十善業道□不免

0716a09 地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便得永

0716a10 脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅漢果□

0716a11 所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子善女

0716a12 人等□敎小千界諸有情類□皆住預流一來不

0716a13 還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有情

0716a14 令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨覺菩

0716a15 提所有功德□勝預流等百千倍故□□尸迦□若

0716a16 善男子善女人等□敎小千界諸有情類□皆令

0716a17 安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎一有

0716a18 情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□若

0716a19 敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛眼

0716a20 不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便有

0716a21 預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有菩

0716a22 薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無上

0716a23 正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶

0716a24 法寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸

0716a25 迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅

0716a26 門及阿素洛人非人等□應以無量上妙華□

0716a27 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0716a28 燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩

0716a29 訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女人

0716b01 等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀誦□

0716b02 若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無

0716b03 量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏

0716b04 中□廣說一切世出世間勝善法故□由此般若

0716b05 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹

0716b06 帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族施

0716b07 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0716b08 法故□世間便有四大王衆天三十三天夜摩

0716b09 天睹史多天樂變化天他化自在天施設可

0716b10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0716b11 世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設

0716b12 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0716b13 故□世間便有光天少光天無量光天極光淨

0716b14 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0716b15 所說法故□世間便有淨天少淨天無量淨天

0716b16 遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0716b17 藏中所說法故□世間便有廣天少廣天無量

0716b18 廣天廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多

0716b19 □密藏中所說法故□世間便有無繁天無熱

0716b20 天善現天善見天色究竟天施設可得□由此

0716b21 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0716b22 有空無邊處天識無邊處天無所有處天非想

0716b23 非非想處天施設可得□由此般若波羅蜜多

0716b24 □密藏中所說法故□世間便有布施波羅蜜

0716b25 多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜

0716b26 多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□

0716b27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0716b28 間便有內空外空內外空空空大空勝義空

0716b29 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0716c01 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0716c02 性空自性空無性自性空施設可得□由此般

0716c03 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0716c04 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0716c05 生性法定法住實際虛空界不思議界施設可

0716c06 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0716c07 世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施

0716c08 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0716c09 法故□世間便有四靜慮四無量四無色定施

0716c10 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0716c11 法故□世間便有八解脫八勝處九次第定十

0716c12 遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0716c13 中所說法故□世間便有四念住四正斷四神

0716c14 足五根五力七等覺支八聖道支施設可得□

0716c15 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0716c16 間便有空解脫門無相解脫門無願解脫門施

0716c17 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0716c18 法故□世間便有五眼六神通施設可得□由此

0716c19 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0716c20 有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0716c21 大捨十八佛不共法施設可得□由此般若波

0716c22 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無忘

0716c23 失法恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜

0716c24 多□密藏中所說法故□世間便有一切智道

0716c25 相智一切相智施設可得□由此般若波羅蜜

0716c26 多□密藏中所說法故□世間便有一切陀羅

0716c27 尼門一切三摩地門施設可得□由此般若波

0716c28 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有預流

0716c29 一來不還阿羅漢及預流向預流果一來向一

0717a01 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設

0717a02 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0717a03 故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由

0717a04 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0717a05 便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施

0717a06 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0717a07 法故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛

0717a08 無上正等菩提施設可得□復次□尸迦□置小

0717a09 千界諸有情類□若善男子善女人等□敎中千

0717a10 界諸有情類□皆令修學十善業道□於意云何□

0717a11 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0717a12 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0717a13 若善男子善女人等□書寫如是甚深般若波

0717a14 羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令流布□是善男

0717a15 子善女人等□所獲福聚甚多於前□何以故□□

0717a16 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切

0717a17 無漏之法□聲聞種性補特伽羅修學此法□速

0717a18 入聲聞正性離生□得預流果得一來果得不

0717a19 還果得阿羅漢果□獨覺種性補特伽羅修學

0717a20 此法□速入獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩

0717a21 提□菩薩種性補特伽羅修學此法□速入菩薩

0717a22 正性離生□漸次修行諸菩薩行□證得無上正

0717a23 等菩提□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏

0717a24 中□廣說一切無漏法者□所謂布施波羅蜜多

0717a25 淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多

0717a26 靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□內空外空內

0717a27 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0717a28 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0717a29 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0717b01 空□眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0717b02 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0717b03 無漏四靜慮四無量四無色定□八解脫八勝

0717b04 處九次第定十遍處□四念住四正斷四神足

0717b05 五根五力七等覺支八聖道支□空解脫門無

0717b06 相解脫門無願解脫門□五眼六神通□佛十力

0717b07 四無所畏□四無□解大慈大悲大喜大捨十

0717b08 八佛不共法□一切智道相智一切相智一切

0717b09 陀羅尼門□一切三摩地門□及餘無量無邊佛

0717b10 法□皆是此中所說一切無漏之法□□尸迦□若

0717b11 善男子善女人等□敎一有情住預流果□所獲

0717b12 福聚猶勝敎化中千世界諸有情類皆令修學

0717b13 十善業道□何以故□□尸迦□諸有修行十善

0717b14 業道□不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流

0717b15 果□便得永脫三惡趣故□況敎令住一來不還

0717b16 阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若

0717b17 善男子善女人等□敎中千界諸有情類□皆住

0717b18 預流一來不還阿羅漢果□所獲福聚不如有

0717b19 人敎一有情令其安住獨覺菩提□何以故□□

0717b20 尸迦□獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍

0717b21 故□□尸迦□若善男子善女人等□敎中千界

0717b22 諸有情類□令其安住獨覺菩提□所獲福聚不

0717b23 如有人敎一有情令趣無上正等菩提□何以

0717b24 故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩提□則

0717b25 令世間佛眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶

0717b26 薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0717b27 提□由有菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺

0717b28 證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便

0717b29 有佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養□以是

0717c01 故□□尸迦□一切世間若天若魔若梵若沙門

0717c02 若婆羅門及阿素洛人非人等□應以無量上

0717c03 妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍

0717c04 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎

0717c05 菩薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子

0717c06 善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施

0717c07 他讀誦若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前

0717c08 福聚無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多

0717c09 □密藏中廣說一切世出世間勝善法故□由

0717c10 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0717c11 便有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士

0717c12 大族施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0717c13 中所說法故□世間便有四大王衆天三十三

0717c14 天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天施

0717c15 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0717c16 法故□世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵

0717c17 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0717c18 所說法故□世間便有光天少光天無量光天

0717c19 極光淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□

0717c20 密藏中所說法故□世間便有淨天少淨天無

0717c21 量淨天遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜

0717c22 多□密藏中所說法故□世間便有廣天少廣

0717c23 天無量廣天廣果天施設可得□由此般若波

0717c24 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無繁

0717c25 天無熱天善現天善見天色究竟天施設可

0717c26 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0717c27 世間便有空無邊處天識無邊處天無所有處

0717c28 天非想非非想處天施設可得□由此般若波

0717c29 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施

0718a01 波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進

0718a02 波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設

0718a03 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0718a04 故□世間便有內空外空內外空空空大空勝

0718a05 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0718a06 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0718a07 空無性空自性空無性自性空施設可得□由

0718a08 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0718a09 便有眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0718a10 性離生性法定法住實際虛空界不思議界施

0718a11 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0718a12 法故□世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0718a13 諦施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0718a14 所說法故□世間便有四靜慮四無量四無色

0718a15 定施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0718a16 所說法故□世間便有八解脫八勝處九次第

0718a17 定十遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□

0718a18 密藏中所說法故□世間便有四念住四正斷

0718a19 四神足五根五力七等覺支八聖道支施設可

0718a20 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0718a21 世間便有空解脫門無相解脫門無願解脫門

0718a22 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0718a23 說法故□世間便有五眼六神通施設可得□由

0718a24 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0718a25 便有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0718a26 喜大捨十八佛不共法施設可得□由此般若

0718a27 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無

0718a28 忘失法恒住捨性施設可得□由此般若波羅

0718a29 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切智

0718b01 道相智一切相智施設可得□由此般若波羅

0718b02 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切陀

0718b03 羅尼門一切三摩地門施設可得□由此般若

0718b04 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有預

0718b05 流一來不還阿羅漢及預流向預流果一來向

0718b06 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施

0718b07 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0718b08 法故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□

0718b09 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0718b10 間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行

0718b11 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0718b12 說法故□世間便有一切如來應正等覺及諸

0718b13 佛無上正等菩提施設可得□復次□尸迦□置

0718b14 中千界諸有情類□若善男子善女人等□敎化

0718b15 三千大千世界諸有情類□皆令修學十善業

0718b16 道□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0718b17 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善

0718b18 逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□書寫

0718b19 如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦若轉書

0718b20 寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲福聚

0718b21 甚多於前□何以故□□尸迦□如是般若波羅

0718b22 蜜多□密藏中廣說一切無漏之法□聲聞種

0718b23 性補特伽羅□修學此法速入聲聞正性離生□

0718b24 得預流果得一來果得不還果得阿羅漢果□

0718b25 獨覺種性補特伽羅□修學此法速入獨覺正

0718b26 性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種性補特

0718b27 伽羅□修學此法速入菩薩正性離生□漸次修

0718b28 行諸菩薩行證得無上正等菩提□□尸迦□如

0718b29 是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏法

0718c01 者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍

0718c02 波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若

0718c03 波羅蜜多□內空外空內外空空空大空勝義

0718c04 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0718c05 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0718c06 無性空自性空無性自性空□眞如法界法性

0718c07 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0718c08 實際虛空界不思議界□無漏四靜慮四無量

0718c09 四無色定□八解脫八勝處九次第定十遍處□

0718c10 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0718c11 八聖道支□空解脫門無相解脫門無願解脫

0718c12 門□五眼六神通□佛十力四無所畏四無□解

0718c13 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□一切智

0718c14 道相智一切相智□一切陀羅尼門一切三摩

0718c15 地門□及餘無量無邊佛法□皆是此中所說一

0718c16 切無漏之法□□尸迦□若善男子善女人等□

0718c17 敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝敎化如

0718c18 是三千大千世界諸有情類□皆令修學十善

0718c19 業道□何以故□□尸迦□諸有修行十善業道□

0718c20 不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便

0718c21 得永脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅

0718c22 漢果□所獲福聚而不勝彼

0718c23 大般若波羅蜜多經卷第一百三十一

0719a01

0719a02 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0719a03 十二

0719a04

0719a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0719a06 　　初分校量功德品第三十之三十

0719a07 □尸迦□若善男子善女人等□敎化三千大千

0719a08 世界諸有情類□皆住預流一來不還阿羅漢

0719a09 果□所獲福聚不如有人敎一有情令其安住

0719a10 獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨覺菩提所有

0719a11 功德勝預流等百千倍故□□尸迦□若善男

0719a12 子善女人等□敎化三千大千世界諸有情類□

0719a13 皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎

0719a14 一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□

0719a15 若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛

0719a16 眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便

0719a17 有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有

0719a18 菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無

0719a19 上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶

0719a20 法寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸

0719a21 迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅

0719a22 門及阿素洛人非人等□應以無量上妙華□

0719a23 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0719a24 燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩

0719a25 摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女

0719a26 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀

0719a27 誦若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚

0719a28 無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密

0719a29 藏中□廣說一切世出世間勝善法故□由此般

0719b01 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0719b02 刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大族

0719b03 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0719b04 說法故□世間便有四大王衆天三十三天夜

0719b05 摩天睹史多天樂變化天他化自在天施設可

0719b06 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0719b07 世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施

0719b08 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0719b09 法故□世間便有光天少光天無量光天極光

0719b10 淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0719b11 中所說法故□世間便有淨天少淨天無量淨

0719b12 天遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□

0719b13 密藏中所說法故□世間便有廣天少廣天無

0719b14 量廣天廣果天施設可得□由此般若波羅蜜

0719b15 多□密藏中所說法故□世間便有無繁天無

0719b16 熱天善現天善見天色究竟天施設可得□由

0719b17 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0719b18 間便有空無邊處天識無邊處天無所有處天

0719b19 非想非非想處天施設可得□由此般若波羅

0719b20 蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施波

0719b21 羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波

0719b22 羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可

0719b23 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0719b24 世間便有內空外空內外空空空大空勝義空

0719b25 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0719b26 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0719b27 性空自性空無性自性空施設可得□由此般

0719b28 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0719b29 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0719c01 生性法定法住實際虛空界不思議界施設可

0719c02 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0719c03 世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設

0719c04 可得由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0719c05 故□世間便有四靜慮四無量四無色定施設

0719c06 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0719c07 故□世間便有八解脫八勝處九次第定十遍處

0719c08 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0719c09 說法故□世間便有四念住四正斷四神足五

0719c10 根五力七等覺支八聖道支施設可得□由此

0719c11 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0719c12 有空解脫門無相解脫門無願解脫門施設可

0719c13 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0719c14 世間便有五眼六神通施設可得□由此般若

0719c15 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有佛

0719c16 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0719c17 十八佛不共法施設可得□由此般若波羅蜜多

0719c18 □密藏中所說法故□世間便有無忘失法恒

0719c19 住捨性施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0719c20 藏中所說法故□世間便有一切智道相智一

0719c21 切相智施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0719c22 藏中所說法故□世間便有一切陀羅尼門一

0719c23 切三摩地門施設可得□由此般若波羅蜜多

0719c24 □密藏中所說法故□世間便有預流一來不

0719c25 還阿羅漢及預流向預流果一來向一來果不

0719c26 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得□

0719c27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0719c28 間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此般

0719c29 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0720a01 一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可

0720a02 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0720a03 世間便有一切如來應正等覺及諸佛無上

0720a04 正等菩提施設可得

0720a05 復次□尸迦□置此三千大千世界諸有情類□

0720a06 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0720a07 等世界諸有情類□皆令修學十善業道□於意

0720a08 云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0720a09 不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□

0720a10 尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深般

0720a11 若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□

0720a12 是善男子善女人等所獲福聚甚多於前□何

0720a13 以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中

0720a14 廣說一切無漏之法□聲聞種性補特伽羅□修

0720a15 學此法速入聲聞正性離生□得預流果得一來

0720a16 果得不還果得阿羅漢果□獨覺種性補特伽

0720a17 羅□修學此法速入獨覺正性離生□漸次證得

0720a18 獨覺菩提□菩薩種性補特伽羅□修學此法速

0720a19 入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□證得

0720a20 無上正等菩提□□尸迦□如是般若波羅蜜多

0720a21 □密藏中□廣說一切無漏法者□所謂布施波

0720a22 羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波

0720a23 羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□內空

0720a24 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0720a25 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0720a26 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0720a27 性自性空□眞如法界法性不虛妄性不變異

0720a28 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0720a29 議界□無漏四靜慮四無量四無色定□八解脫

0720b01 八勝處九次第定十遍處□四念住四正斷四

0720b02 神足五根五力七等覺支八聖道支□空解脫

0720b03 門無相解脫門無願解脫門□五眼六神通□佛

0720b04 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0720b05 十八佛不共法□一切智道相智一切相智□一

0720b06 切陀羅尼門一切三摩地門□及餘無量無邊

0720b07 佛法□皆是此中所說一切無漏之法□□尸迦□

0720b08 若善男子善女人等□敎一有情住預流果□所

0720b09 獲福聚猶勝敎化十方各如□伽沙界諸有情

0720b10 類□皆令修學十善業道□何以故□□尸迦□諸

0720b11 有修行十善業道□不免地獄傍生鬼趣□若諸

0720b12 有情住預流果□便得永脫三惡趣故□況敎令

0720b13 住一來不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□

0720b14 □尸迦□若善男子善女人等□敎化十方各如

0720b15 □伽沙等世界諸有情類□皆住預流一來不

0720b16 還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有情

0720b17 令其安住獨覺菩提何以故□□尸迦□獨覺

0720b18 菩提所有功德勝預流等百千倍故□□尸迦□

0720b19 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0720b20 等世界諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所獲

0720b21 福聚不如有人敎一有情令趣無上正等菩

0720b22 提□何以故□□尸迦□若敎有情令趣無上正

0720b23 等菩提□則令世間佛眼不斷□所以者何□由

0720b24 有菩薩摩訶薩故□便有預流一來不還阿羅

0720b25 漢果獨覺菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有如

0720b26 來應正等覺證得無上正等菩提□由有菩薩

0720b27 摩訶薩故□便有佛寶法寶僧寶一切世間歸

0720b28 依供養□以是故□□尸迦□一切世間若天若魔

0720b29 若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人非人等□

0720c01 應以無量上妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢

0720c02 幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭

0720c03 敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□

0720c04 若善男子善女人等□書寫如是甚深般若波

0720c05 羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□所獲

0720c06 福聚勝前福聚無量無邊□何以故□如是般若

0720c07 波羅蜜多□密藏中□廣說一切世出世間勝

0720c08 善法故□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0720c09 法故□世間便有刹帝利大族婆羅門大族長

0720c10 者大族居士大族施設可得□由此般若波羅

0720c11 蜜多□密藏中所說法故□世間便有四大王

0720c12 衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他

0720c13 化自在天施設可得□由此般若波羅蜜多□

0720c14 密藏中所說法故□世間便有梵衆天梵輔天

0720c15 梵會天大梵天施設可得□由此般若波羅蜜

0720c16 多□密藏中所說法故□世間便有光天少光

0720c17 天無量光天極光淨天施設可得□由此般若

0720c18 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有淨

0720c19 天少淨天無量淨天遍淨天施設可得□由此

0720c20 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0720c21 有廣天少廣天無量廣天廣果天施設可得□

0720c22 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0720c23 間便有無繁天無熱天善現天善見天色究竟

0720c24 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0720c25 所說法故□世間便有空無邊處天識無邊處

0720c26 天無所有處天非想非非想處天施設可得□

0720c27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0720c28 間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波

0720c29 羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波

0721a01 羅蜜多施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0721a02 藏中所說法故□世間便有內空外空內外空

0721a03 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0721a04 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0721a05 法空不可得空無性空自性空無性自性空施

0721a06 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0721a07 法故□世間便有眞如法界法性不虛妄性不

0721a08 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0721a09 不思議界施設可得□由此般若波羅蜜多□

0721a10 密藏中所說法故□世間便有苦聖諦集聖諦

0721a11 滅聖諦道聖諦施設可得□由此般若波羅蜜

0721a12 多□密藏中所說法故□世間便有四靜慮四

0721a13 無量四無色定施設可得□由此般若波羅蜜

0721a14 多□密藏中所說法故□世間便有八解脫八

0721a15 勝處九次第定十遍處施設可得□由此般若

0721a16 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有四

0721a17 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0721a18 道支施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0721a19 中所說法故□世間便有空解脫門無相解脫

0721a20 門無願解脫門施設可得□由此般若波羅蜜

0721a21 多□密藏中所說法故□世間便有五眼六神

0721a22 通施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0721a23 所說法故□世間便有佛十力四無所畏四無

0721a24 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法施設

0721a25 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0721a26 故□世間便有無忘失法恒住捨性施設可得□

0721a27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0721a28 間便有一切智道相智一切相智施設可得□

0721a29 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0721b01 間便有一切陀羅尼門一切三摩地門施設可

0721b02 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0721b03 世間便有預流一來不還阿羅漢及預流向預

0721b04 流果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0721b05 阿羅漢果施設可得□由此般若波羅蜜多□

0721b06 密藏中所說法故□世間便有獨覺及獨覺菩

0721b07 提施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0721b08 所說法故□世間便有一切菩薩摩訶薩及諸

0721b09 菩薩摩訶薩行施設可得□由此般若波羅蜜

0721b10 多□密藏中所說法故□世間便有一切如來

0721b11 應正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得」

0721b12 復次□尸迦□置此十方各如□伽沙等世界

0721b13 諸有情類□若善男子善女人等□敎化十方一

0721b14 切世界諸有情類□皆令修學十善業道□於意

0721b15 云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0721b16 多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言

0721b17 □尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深

0721b18 般若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流

0721b19 布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□

0721b20 何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏

0721b21 中□廣說一切無漏之法□聲聞種性補特伽羅□

0721b22 修學此法速入聲聞正性離生□得預流果得

0721b23 一來果得不還果得阿羅漢果□獨覺種性補

0721b24 特伽羅□修學此法速入獨覺正性離生□漸次

0721b25 證得獨覺菩提□菩薩種性補特伽羅□修學此

0721b26 法速入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□

0721b27 證得無上正等菩提□□尸迦□如是般若波羅

0721b28 蜜多□密藏中□廣說一切無漏法者□所謂布

0721b29 施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精

0721c01 進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□

0721c02 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0721c03 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0721c04 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0721c05 性空無性自性空□眞如法界法性不虛妄性

0721c06 不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0721c07 空界不思議界□無漏四靜慮四無量四無色

0721c08 定□八解脫八勝處九次第定十遍處□四念住

0721c09 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0721c10 支□空解脫門無相解脫門無願解脫門□五眼

0721c11 六神通□佛十力四無所畏四無□解大慈大

0721c12 悲大喜大捨十八佛不共法□一切智道相智

0721c13 一切相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□及

0721c14 餘無量無邊佛法□皆是此中所說一切無漏

0721c15 之法□□尸迦□若善男子善女人等□敎一有

0721c16 情住預流果□所獲福聚猶勝敎化如是十方

0721c17 一切世界諸有情類□皆令修學十善業道□何

0721c18 以故□□尸迦□諸有修行十善業道不免地

0721c19 獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便得永脫

0721c20 三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅漢果□所

0721c21 獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子善女人

0721c22 等□敎化十方一切世界諸有情類□皆住預流

0721c23 一來不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎

0721c24 一有情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦

0721c25 獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故□□

0721c26 尸迦□若善男子善女人等□敎化十方一切世

0721c27 界諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所獲福聚

0721c28 不如有人敎一有情令趣無上正等菩提□何

0721c29 以故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩提□

0722a01 則令世間佛眼不斷□所以者何□由有菩薩摩

0722a02 訶薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺

0722a03 菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有如來應正等

0722a04 覺證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□

0722a05 便有佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養□以

0722a06 是故□□尸迦□一切世間若天若魔若梵若沙

0722a07 門若婆羅門及阿素洛人非人等□應以無量

0722a08 上妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙

0722a09 珍奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚

0722a10 歎菩薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子

0722a11 善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施

0722a12 他讀誦若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前

0722a13 福聚無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多

0722a14 □密藏中□廣說一切世出世間勝善法故□由

0722a15 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0722a16 便有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士

0722a17 大族施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0722a18 中所說法故□世間便有四大王衆天三十三

0722a19 天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天施

0722a20 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0722a21 法故□世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵

0722a22 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0722a23 所說法故□世間便有光天少光天無量光天

0722a24 極光淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□

0722a25 密藏中所說法故□世間便有淨天少淨天無

0722a26 量淨天遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜

0722a27 多□密藏中所說法故□世間便有廣天少廣

0722a28 天無量廣天廣果天施設可得□由此般若波

0722a29 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無繁

0722b01 天無熱天善現天善見天色究竟天施設可

0722b02 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0722b03 世間便有空無邊處天識無邊處天無所有處

0722b04 天非想非非想處天施設可得□由此般若波

0722b05 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施

0722b06 波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進

0722b07 波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設

0722b08 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0722b09 故□世間便有內空外空內外空空空大空勝

0722b10 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0722b11 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0722b12 空無性空自性空無性自性空施設可得□由

0722b13 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0722b14 便有眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0722b15 性離生性法定法住實際虛空界不思議界施

0722b16 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0722b17 法故□世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0722b18 諦施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0722b19 所說法故□世間便有四靜慮四無量四無色

0722b20 定施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0722b21 所說法故□世間便有八解脫八勝處九次第

0722b22 定十遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□

0722b23 密藏中所說法故□世間便有四念住四正斷

0722b24 四神足五根五力七等覺支八聖道支施設可

0722b25 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0722b26 世間便有空解脫門無相解脫門無願解脫門

0722b27 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0722b28 說法故□世間便有五眼六神通施設可得□由

0722b29 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0722c01 便有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0722c02 喜大捨十八佛不共法施設可得□由此般若

0722c03 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無

0722c04 忘失法恒住捨性□施設可得□由此般若波羅

0722c05 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切智

0722c06 道相智一切相智施設可得□由此般若波羅

0722c07 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切陀

0722c08 羅尼門一切三摩地門施設可得□由此般若

0722c09 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有預

0722c10 流一來不還阿羅漢及預流向預流果一來向

0722c11 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施

0722c12 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0722c13 法故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□

0722c14 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0722c15 間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行

0722c16 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0722c17 說法故□世間便有一切如來應正等覺及諸

0722c18 佛無上正等菩提施設可得

0722c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0722c20 諸有情類□皆令修學四靜慮四無量四無色

0722c21 定五神通□於意云何□是善男子善女人等□由

0722c22 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0722c23 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□

0722c24 書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦若

0722c25 轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□所獲

0722c26 福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是般若

0722c27 波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏之法□聲

0722c28 聞種性補特伽羅□修學此法速入聲聞正性

0722c29 離生□得預流果得一來果得不還果得阿羅

0723a01 漢果□獨覺種性補特伽羅□修學此法速入獨

0723a02 覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種性

0723a03 補特伽羅□修學此法速入菩薩正性離生□漸

0723a04 次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□尸

0723a05 迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切

0723a06 無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜

0723a07 多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜

0723a08 多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空大

0723a09 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0723a10 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0723a11 可得空無性空自性空無性自性空□眞如法

0723a12 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0723a13 定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜慮

0723a14 四無量四無色定□八解脫八勝處九次第定

0723a15 十遍處□四念住四正斷四神足五根五力七

0723a16 等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門無

0723a17 願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏四

0723a18 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0723a19 一切智道相智一切相智□一切陀羅尼門一

0723a20 切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是此中

0723a21 所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子善女

0723a22 人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝

0723a23 敎化南贍部洲諸有情類皆令修學四靜慮四

0723a24 無量四無色定五神通□何以故□□尸迦□諸有

0723a25 修行四靜慮四無量四無色定五神通□不免

0723a26 地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便得永

0723a27 脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅漢果□

0723a28 所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子善女

0723a29 人等□敎贍部洲諸有情類□皆住預流一來不

0723b01 還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有情

0723b02 令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨覺

0723b03 菩提所有功德勝預流等百千倍故□□尸迦□

0723b04 若善男子善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆

0723b05 令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎一

0723b06 有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□若

0723b07 敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛眼

0723b08 不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便有

0723b09 預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有菩

0723b10 薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無上

0723b11 正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶法

0723b12 寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸迦□

0723b13 一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門及

0723b14 阿素洛人非人等□應以無量上妙華□塗散

0723b15 等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0723b16 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶

0723b17 薩□□尸迦□由此當知若善男子善女人等□書

0723b18 寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦若轉

0723b19 書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量無

0723b20 邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中廣

0723b21 說一切世出世間勝善法故□由此般若波羅

0723b22 蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹帝利

0723b23 大族婆羅門大族長者大族居士大族施設可

0723b24 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0723b25 世間便有四大王衆天三十三天夜摩天睹

0723b26 史多天樂變化天他化自在天施設可得□由

0723b27 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0723b28 便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可

0723b29 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0723c01 世間便有光天少光天無量光天極光淨天施

0723c02 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0723c03 法故□世間便有淨天少淨天無量淨天遍淨

0723c04 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0723c05 所說法故□世間便有廣天少廣天無量廣天

0723c06 廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0723c07 藏中所說法故□世間便有無繁天無熱天善

0723c08 現天善見天色究竟天施設可得□由此般若

0723c09 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有空

0723c10 無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非

0723c11 想處天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0723c12 藏中所說法故□世間便有布施波羅蜜多淨

0723c13 戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜

0723c14 慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□由此

0723c15 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0723c16 有內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0723c17 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0723c18 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0723c19 性空無性自性空施設可得□由此般若波羅

0723c20 蜜多□密藏中所說法故□世間便有眞如法

0723c21 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0723c22 定法住實際虛空界不思議界施設可得□由

0723c23 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0723c24 便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可

0723c25 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0723c26 世間便有四靜慮四無量四無色定施設可

0723c27 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0723c28 世間便有八解脫八勝處九次第定十遍處施

0723c29 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0724a01 法故□世間便有四念住四正斷四神足五根

0724a02 五力七等覺支八聖道支施設可得□由此般

0724a03 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0724a04 空解脫門無相解脫門無願解脫門施設可

0724a05 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0724a06 世間便有五眼六神通施設可得□由此般若

0724a07 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有佛

0724a08 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0724a09 十八佛不共法施設可得□由此般若波羅蜜

0724a10 多□密藏中所說法故□世間便有無忘失法

0724a11 恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜多□

0724a12 密藏中所說法故□世間便有一切智道相智

0724a13 一切相智施設可得□由此般若波羅蜜多□

0724a14 密藏中所說法故□世間便有一切陀羅尼門

0724a15 一切三摩地門施設可得□由此般若波羅蜜

0724a16 多□密藏中所說法故□世間便有預流一來

0724a17 不還阿羅漢及預流向預流果一來向一來果

0724a18 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可

0724a19 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0724a20 世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此

0724a21 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0724a22 有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設

0724a23 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0724a24 故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛無

0724a25 上正等菩提施設可得

0724a26 大般若波羅蜜多經卷第一百三十二

0724b01

0724b02 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0724b03 十三

0724b04

0724b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0724b06 　　初分校量功德品第三十之三十一

0724b07 復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子

0724b08 善女人等□敎贍部洲東勝身洲諸有情類□皆

0724b09 令修學四靜慮四無量四無色定五神通□於

0724b10 意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0724b11 多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0724b12 □尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深

0724b13 般若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流

0724b14 布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□

0724b15 何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏

0724b16 中廣說一切無漏之法□聲聞種性補特伽羅□

0724b17 修學此法速入聲聞正性離生□得預流果得

0724b18 一來果得不還果得阿羅漢果□獨覺種性補

0724b19 特伽羅□修學此法速入獨覺正性離生□漸次

0724b20 證得獨覺菩提□菩薩種性補特伽羅□修學此

0724b21 法速入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□

0724b22 證得無上正等菩提□□尸迦□如是般若波羅

0724b23 蜜多□密藏中□廣說一切無漏法者□所謂布

0724b24 施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精

0724b25 進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□

0724b26 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0724b27 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0724b28 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0724b29 空無性自性空□眞如法界法性不虛妄性不

0724c01 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0724c02 不思議界□無漏四靜慮四無量四無色定□八

0724c03 解脫八勝處九次第定十遍處□四念住四正

0724c04 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□空

0724c05 解脫門無相解脫門無願解脫門□五眼六神

0724c06 通□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0724c07 喜大捨十八佛不共法□一切智道相智一切

0724c08 相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□及餘無

0724c09 量無邊佛法□皆是此中所說一切無漏之法□

0724c10 □尸迦□若善男子善女人等□敎一有情住預

0724c11 流果□所獲福聚猶勝敎化南贍部洲東勝身

0724c12 洲諸有情類□皆令修學四靜慮四無量四無

0724c13 色定五神通□何以故□□尸迦□諸有修行四

0724c14 靜慮四無量四無色定五神通□不免地獄傍

0724c15 生鬼趣□若諸有情住預流果□便得永脫三惡

0724c16 趣故□況敎令住一來不還阿羅漢果□所獲福

0724c17 聚而不勝彼□□尸迦□若善男子善女人等□敎

0724c18 贍部洲東勝身洲諸有情類□皆住預流一來

0724c19 不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有

0724c20 情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨

0724c21 覺菩提所有功德□勝預流等百千倍故□□尸

0724c22 迦□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲

0724c23 諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不

0724c24 如有人敎一有情令趣無上正等菩提□何以

0724c25 故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩提□則

0724c26 令世間佛眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶

0724c27 薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩

0724c28 提□由有菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺

0724c29 證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便

0725a01 有佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養□以是

0725a02 故□尸迦□一切世間若天若魔若梵若沙門

0725a03 若婆羅門及阿素洛人非人等□應以無量上

0725a04 妙華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍

0725a05 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎

0725a06 菩薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子

0725a07 善女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施

0725a08 他讀誦若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前

0725a09 福聚無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多

0725a10 □密藏中廣說一切世出世間勝善法故□由

0725a11 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0725a12 便有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士

0725a13 大族施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0725a14 中所說法故□世間便有四大王衆天三十三

0725a15 天夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天施

0725a16 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0725a17 法故□世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵

0725a18 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0725a19 所說法故□世間便有光天少光天無量光天

0725a20 極光淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□

0725a21 密藏中所說法故□世間便有淨天少淨天無

0725a22 量淨天遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜

0725a23 多□密藏中所說法故□世間便有廣天少廣

0725a24 天無量廣天廣果天施設可得□由此般若波

0725a25 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有無繁

0725a26 天無熱天善現天善見天色究竟天施設可

0725a27 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0725a28 世間便有空無邊處天識無邊處天無所有處

0725a29 天非想非非想處天施設可得□由此般若波

0725b01 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施

0725b02 波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進

0725b03 波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設

0725b04 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0725b05 故□世間便有內空外空內外空空空大空勝

0725b06 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0725b07 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0725b08 空無性空自性空無性自性空施設可得□由

0725b09 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0725b10 便有眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0725b11 性離生性法定法住實際虛空界不思議界施

0725b12 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0725b13 法故□世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0725b14 諦施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0725b15 所說法故□世間便有四靜慮四無量四無色

0725b16 定施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0725b17 所說法故□世間便有八解脫八勝處九次第

0725b18 定十遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□

0725b19 密藏中所說法故□世間便有四念住四正斷

0725b20 四神足五根五力七等覺支八聖道支施設可

0725b21 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0725b22 世間便有空解脫門無相解脫門無願解脫

0725b23 門施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0725b24 所說法故□世間便有五眼六神通施設可得□

0725b25 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0725b26 間便有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲

0725b27 大喜大捨十八佛不共法施設可得□由此般

0725b28 若波羅蜜多□密藏中所說法故世間便有

0725b29 無忘失法恒住捨性施設可得□由此般若波

0725c01 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切

0725c02 智道相智一切相智施設可得□由此般若波

0725c03 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切

0725c04 陀羅尼門一切三摩地門施設可得□由此般

0725c05 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0725c06 預流一來不還阿羅漢及預流向預流果一來

0725c07 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0725c08 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0725c09 說法故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可

0725c10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0725c11 世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩

0725c12 行施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0725c13 所說法故□世間便有一切如來應正等覺及

0725c14 諸佛無上正等菩提施設可得

0725c15 復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲諸有情類□

0725c16 若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西

0725c17 牛貨洲諸有情類□皆令修學四靜慮四無量

0725c18 四無色定五神通□於意云何□是善男子善女

0725c19 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0725c20 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0725c21 女人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他

0725c22 讀誦若轉書寫廣令流布□是善男子善女人

0725c23 等□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如

0725c24 是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏之

0725c25 法□聲聞種性補特伽羅□修學此法速入聲聞

0725c26 正性離生得預流果得一來果得不還果得阿

0725c27 羅漢果□獨覺種性補特伽羅□修學此法速入

0725c28 獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種

0725c29 性補特伽羅□修學此法速入菩薩正性離生□

0726a01 漸次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□

0726a02 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說一

0726a03 切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅

0726a04 蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅

0726a05 蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空

0726a06 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0726a07 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0726a08 不可得空無性空自性空無性自性空□眞如

0726a09 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0726a10 法定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜

0726a11 慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次第

0726a12 定十遍處□四念住四正斷四神足五根五力

0726a13 七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門

0726a14 無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏

0726a15 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0726a16 法□一切智道相智一切相智□一切陀羅尼門

0726a17 一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是此

0726a18 中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子善

0726a19 女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝

0726a20 敎化南贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情

0726a21 類□皆令修學四靜慮四無量四無色定五神

0726a22 通□何以故□□尸迦□諸有修行四靜慮四無

0726a23 量四無色定五神通□不免地獄傍生鬼趣□若

0726a24 諸有情住預流果□便得永脫三惡趣故□況敎

0726a25 令住一來不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝

0726a26 彼□□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0726a27 東勝身洲西牛貨洲諸有情類□皆住預流一

0726a28 來不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一

0726a29 有情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨

0726b01 覺菩提所有功德勝預流等百千倍故□□尸

0726b02 迦□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲

0726b03 西牛貨洲諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所

0726b04 獲福聚不如有人敎一有情令趣無上正等菩

0726b05 提□何以故□□尸迦□若敎有情令趣無上正

0726b06 等菩提□則令世間佛眼不斷□所以者何□由

0726b07 有菩薩摩訶薩故□便有預流一來不還阿羅

0726b08 漢果獨覺菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有如

0726b09 來應正等覺證得無上正等菩提□由有菩薩

0726b10 摩訶薩故□便有佛寶法寶僧寶一切世間歸

0726b11 依供養□以是故□□尸迦□一切世間若天若

0726b12 魔若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人非人

0726b13 等□應以無量上妙華□塗散等香衣服瓔珞

0726b14 寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有供

0726b15 養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□□尸迦□由此

0726b16 當知□若善男子善女人等□書寫如是甚深般

0726b17 若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□

0726b18 所獲福聚勝前福聚無量無邊□何以故□如是

0726b19 般若波羅蜜多□密藏中廣說一切世出世間

0726b20 勝善法故□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0726b21 說法故□世間便有刹帝利大族婆羅門大族

0726b22 長者大族居士大族施設可得□由此般若波

0726b23 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有四大

0726b24 王衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天

0726b25 他化自在天施設可得□由此般若波羅蜜多

0726b26 □密藏中所說法故□世間便有梵衆天梵輔

0726b27 天梵會天大梵天施設可得□由此般若波羅

0726b28 蜜多□密藏中所說法故□世間便有光天少

0726b29 光天無量光天極光淨天施設可得□由此般

0726c01 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0726c02 淨天少淨天無量淨天遍淨天施設可得□由

0726c03 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0726c04 便有廣天少廣天無量廣天廣果天施設可

0726c05 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0726c06 世間便有無繁天無熱天善現天善見天色究

0726c07 竟天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0726c08 中所說法故□世間便有空無邊處天識無邊

0726c09 處天無所有處天非想非非想處天施設可

0726c10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0726c11 世間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍

0726c12 波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若

0726c13 波羅蜜多施設可得□由此般若波羅蜜多□

0726c14 密藏中所說法故□世間便有內空外空內外

0726c15 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0726c16 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0726c17 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0726c18 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0726c19 說法故□世間便有眞如法界法性不虛妄性

0726c20 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0726c21 界不思議界施設可得□由此般若波羅蜜多

0726c22 □密藏中所說法故□世間便有苦聖諦集聖

0726c23 諦滅聖諦道聖諦施設可得□由此般若波羅

0726c24 蜜多□密藏中所說法故□世間便有四靜慮

0726c25 四無量四無色定施設可得□由此般若波羅

0726c26 蜜多□密藏中所說法故□世間便有八解脫

0726c27 八勝處九次第定十遍處施設可得□由此般

0726c28 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0726c29 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0727a01 聖道支施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0727a02 藏中所說法故□世間便有空解脫門無相解

0727a03 脫門無願解脫門施設可得□由此般若波羅

0727a04 蜜多□密藏中所說法故□世間便有五眼六

0727a05 神通施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0727a06 中所說法故□世間便有佛十力四無所畏四

0727a07 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法施

0727a08 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0727a09 法故□世間便有無忘失法恒住捨性施設可

0727a10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0727a11 世間便有一切智道相智一切相智施設可

0727a12 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0727a13 世間便有一切陀羅尼門一切三摩地門施設

0727a14 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0727a15 故□世間便有預流一來不還阿羅漢及預流

0727a16 向預流果一來向一來果不還向不還果阿羅

0727a17 漢向阿羅漢果施設可得□由此般若波羅蜜

0727a18 多□密藏中所說法故□世間便有獨覺及獨

0727a19 覺菩提施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0727a20 藏中所說法故□世間便有一切菩薩摩訶薩

0727a21 及諸菩薩摩訶薩行施設可得□由此般若波

0727a22 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切

0727a23 如來應正等覺及諸佛無上正等菩提施設

0727a24 可得

0727a25 復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲□西牛貨洲

0727a26 諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東

0727a27 勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆令

0727a28 修學四靜慮四無量四無色定五神通□於意

0727a29 云何□是善男子善女人等□由此因緣得福多

0727b01 不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0727b02 □尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚

0727b03 深般若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令

0727b04 流布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多

0727b05 於前□何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多

0727b06 □密藏中廣說一切無漏之法□聲聞種性

0727b07 補特伽羅□修學此法速入聲聞正性離生□

0727b08 得預流果得一來果得不還果得阿羅漢果□

0727b09 獨覺種性補特伽羅□修學此法速入獨覺正

0727b10 性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種性補特

0727b11 伽羅□修學此法速入菩薩正性離生□漸次修

0727b12 行諸菩薩行□證得無上正等菩提□□尸迦□如

0727b13 是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏法

0727b14 者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍

0727b15 波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若

0727b16 波羅蜜多□內空外空內外空空空大空勝義

0727b17 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0727b18 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0727b19 無性空自性空無性自性空□眞如法界法性

0727b20 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0727b21 實際虛空界不思議界□無漏四靜慮四無量

0727b22 四無色定□八解脫八勝處九次第定十遍處□

0727b23 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0727b24 聖道支□空解脫門無相解脫門無願解脫門□

0727b25 五眼六神通佛十力四無所畏四無□解大慈

0727b26 大悲大喜大捨十八佛不共法□一切智道相

0727b27 智一切相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□

0727b28 及餘無量無邊佛法□皆是此中所說一切無

0727b29 漏之法□□尸迦□若善男子善女人等□敎一

0727c01 有情住預流果□所獲福聚猶勝敎化南贍部

0727c02 洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□

0727c03 皆令修學四靜慮四無量四無色定五神通□

0727c04 何以故□□尸迦□諸有修行四靜慮四無量四

0727c05 無色定五神通□不免地獄傍生鬼趣□若諸

0727c06 有情住預流果便得永脫三惡趣故□況敎令

0727c07 住一來不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□

0727c08 □尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝

0727c09 身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆住預

0727c10 流一來不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人

0727c11 敎一有情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸

0727c12 迦□獨覺菩提所有功德勝預流等百千倍故□

0727c13 □尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝

0727c14 身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆令安

0727c15 住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎一有情

0727c16 令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□若敎有

0727c17 情令趣無上正等菩提□則令世間佛眼不斷□

0727c18 所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便有預流一

0727c19 來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有菩薩摩訶

0727c20 薩故□便有如來應正等覺證得無上正等菩

0727c21 提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶法寶僧寶

0727c22 一切世間歸依供養□以是故□□尸迦□一切

0727c23 世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿素

0727c24 洛人非人等□應以無量上妙華□塗散等香

0727c25 衣服纓絡寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡

0727c26 諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□□

0727c27 尸迦□由此當知□若善男子善女人等□書寫

0727c28 如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦□若轉書

0727c29 寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量無邊□

0728a01 何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說

0728a02 一切世出世間勝善法故□由此般若波羅蜜

0728a03 多□密藏中所說法故□世間便有刹帝利大

0728a04 族婆羅門大族長者大族居士大族施設可

0728a05 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0728a06 世間便有四大王衆天三十三天夜摩天睹史

0728a07 多天樂變化天他化自在天施設可得□由此

0728a08 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0728a09 有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可得□

0728a10 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0728a11 便有光天少光天無量光天極光淨天施設可

0728a12 得由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0728a13 間便有淨天少淨天無量淨天遍淨天施設可

0728a14 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0728a15 世間便有廣天少廣天無量廣天廣果天施設

0728a16 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0728a17 故□世間便有無繁天無熱天善現天善見天

0728a18 色究竟天施設可得□由此般若波羅蜜多

0728a19 □密藏中所說法故□世間便有空無邊處天

0728a20 識無邊處天無所有處天非想非非想處天施

0728a21 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0728a22 法故□世間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜

0728a23 多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜

0728a24 多般若波羅蜜多施設可得□由此般若波羅

0728a25 蜜多□密藏中所說法故□世間便有內空外

0728a26 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0728a27 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0728a28 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0728a29 自性空施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0728b01 藏中所說法故□世間便有眞如法界法性不

0728b02 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0728b03 際虛空界不思議界施設可得□由此般若波

0728b04 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有苦聖

0728b05 諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得□由此般

0728b06 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0728b07 四靜慮四無量四無色定施設可得□由此般

0728b08 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0728b09 八解脫八勝處九次第定十遍處施設可得□

0728b10 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0728b11 間便有四念住四正斷四神足五根五力七等

0728b12 覺支八聖道支施設可得□由此般若波羅蜜

0728b13 多□密藏中所說法故□世間便有空解脫門

0728b14 無相解脫門無願解脫門施設可得□由此般

0728b15 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0728b16 五眼六神通施設可得□由此般若波羅蜜多

0728b17 □密藏中所說法故□世間便有佛十力四無

0728b18 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0728b19 共法施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0728b20 中所說法故□世間便有無忘失法恒住捨性

0728b21 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0728b22 說法故□世間便有一切智道相智一切相智

0728b23 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0728b24 所說法故□世間便有一切陀羅尼門一切

0728b25 三摩地門施設可得□由此般若波羅蜜多□

0728b26 密藏中所說法故□世間便有預流一來不還

0728b27 阿羅漢及預流向預流果一來向一來果不還

0728b28 向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得□由

0728b29 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0728c01 便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此般若

0728c02 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有一

0728c03 切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可

0728c04 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0728c05 世間便有一切如來應正等覺及諸佛無上正

0728c06 等菩提施設可得

0728c07 大般若波羅蜜多經卷第一百三十三

0728c08

0728c09

0728c10 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0728c11 十四

0728c12

0728c13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0728c14 　　初分校量功德品第三十之三十二

0728c15 復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子

0728c16 善女人等□敎小千界諸有情類□皆令修學四

0728c17 靜慮四無量四無色定五神通□於意云何□是

0728c18 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0728c19 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0728c20 善男子善女人等□書寫如是甚深般若波羅

0728c21 蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□是善男

0728c22 子善女人等□所獲福聚甚多於前□何以故□□

0728c23 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說一

0728c24 切無漏之法□聲聞種性補特伽羅□修學此法

0728c25 速入聲聞正性離生□得預流果得一來果得

0728c26 不還果得阿羅漢果□獨覺種性補特伽羅□修

0728c27 學此法速入獨覺正性離生□漸次證得獨覺

0728c28 菩提□菩薩種性補特伽羅□修學此法速入菩

0728c29 薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□證得無上

0729a01 正等菩提□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密

0729a02 藏中廣說一切無漏法者□所謂布施波羅蜜

0729a03 多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜

0729a04 多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□內空外空

0729a05 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0729a06 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0729a07 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0729a08 性空□眞如法界法性不虛妄性不變異性平

0729a09 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0729a10 界□無漏四靜慮四無量四無色定□八解脫八

0729a11 勝處九次第定十遍處□四念住四正斷四神

0729a12 足五根五力七等覺支八聖道支□空解脫門

0729a13 無相解脫門無願解脫門□五眼六神通□佛十

0729a14 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0729a15 八佛不共法□一切智道相智一切相智□一切

0729a16 陀羅尼門一切三摩地門□及餘無量無邊佛

0729a17 法□皆是此中所說一切無漏之法□□尸迦□

0729a18 若善男子善女人等□敎一有情住預流果□所

0729a19 獲福聚猶勝敎化小千世界諸有情類□皆令

0729a20 修學四靜慮四無量四無色定五神通□何以

0729a21 故□□尸迦□諸有修行四靜慮四無量四無色

0729a22 定五神通□不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住

0729a23 預流果□便得永脫三惡趣故□況敎令住一來

0729a24 不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□

0729a25 若善男子善女人等□敎小千界諸有情類□皆

0729a26 住預流一來不還阿羅漢果□所獲福聚不如

0729a27 有人敎一有情令其安住獨覺菩提□何以故□

0729a28 □尸迦□獨覺菩提所有功德勝預流等百

0729a29 千倍故□□尸迦□若善男子善女人等□敎小

0729b01 千界諸有情類□皆令安住獨覺菩提□所獲福

0729b02 聚不如有人敎一有情□令趣無上正等菩提□

0729b03 何以故□□尸迦□若敎有情令趣無上正等菩

0729b04 提□則令世間佛眼不斷所以者何□由有菩薩

0729b05 摩訶薩故□便有預流一來不還阿羅漢果獨覺

0729b06 菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有如來應正等

0729b07 覺證得無上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□

0729b08 便有佛寶法寶僧寶一切世間歸依供養□以是

0729b09 故□□尸迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若

0729b10 婆羅門及阿素洛人非人等□應以無量上妙

0729b11 華□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇

0729b12 伎樂燈明□盡諸所有□供養恭敬尊重讚歎菩

0729b13 薩摩訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女

0729b14 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀

0729b15 誦若轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚

0729b16 無量無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□

0729b17 密藏中□廣說一切世間出世間勝善法故□由此

0729b18 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0729b19 有刹帝利大族婆羅門大族長者大族居士大

0729b20 族施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0729b21 所說法故□世間便有四大王衆天三十三天

0729b22 夜摩天睹史多天樂變化天他化自在天施設

0729b23 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0729b24 故□世間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天

0729b25 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0729b26 說法故□世間便有光天少光天無量光天極

0729b27 光淨天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0729b28 藏中所說法故□世間便有淨天少淨天無量

0729b29 淨天遍淨天施設可得□由此般若波羅蜜多

0729c01 □密藏中所說法故□世間便有廣天少廣天

0729c02 無量廣天廣果天施設可得□由此般若波羅

0729c03 蜜多□密藏中所說法故□世間便有無繁天

0729c04 無熱天善現天善見天色究竟天施設可得□

0729c05 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0729c06 間便有空無邊處天識無邊處天無所有處天

0729c07 非想非非想處天施設可得□由此般若波羅

0729c08 蜜多□密藏中所說法故□世間便有布施波

0729c09 羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波

0729c10 羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可

0729c11 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0729c12 世間便有內空外空內外空空空大空勝義空

0729c13 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0729c14 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0729c15 性空自性空無性自性空施設可得□由此般

0729c16 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0729c17 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0729c18 生性法定法住實際虛空界不思議界施設可

0729c19 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0729c20 世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設

0729c21 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0729c22 故□世間便有四靜慮四無量四無色定施設

0729c23 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0729c24 故□世間便有八解脫八勝處九次第定十遍

0729c25 處施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0729c26 所說法故□世間便有四念住四正斷四神足

0729c27 五根五力七等覺支八聖道支施設可得□由

0729c28 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0729c29 便有空解脫門無相解脫門無願解脫門施設

0730a01 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0730a02 故□世間便有五眼六神通施設可得□由此般

0730a03 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0730a04 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0730a05 捨十八佛不共法施設可得□由此般若波羅

0730a06 蜜多□密藏中所說法故□世間便有無忘失

0730a07 法恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜多

0730a08 □密藏中所說法故□世間便有一切智道相

0730a09 智一切相智施設可得□由此般若波羅蜜多

0730a10 □密藏中所說法故□世間便有一切陀羅尼

0730a11 門一切三摩地門施設可得□由此般若波羅

0730a12 蜜多□密藏中所說法故□世間便有預流一

0730a13 來不還阿羅漢及預流向預流果一來向一來

0730a14 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設可

0730a15 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0730a16 世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由此

0730a17 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0730a18 有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設

0730a19 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0730a20 故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛無

0730a21 上正等菩提施設可得

0730a22 復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男子

0730a23 善女人等□敎中千界諸有情類□皆令修學四

0730a24 靜慮四無量四無色定五神通□於意云何□是

0730a25 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0730a26 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0730a27 善男子善女人等□書寫如是甚深般若波羅

0730a28 蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□是善男

0730a29 子善女人等□所獲福聚甚多於前□何以故□□

0730b01 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切

0730b02 無漏之法□聲聞種性補特伽羅□修學此法速

0730b03 入聲聞正性離生□得預流果得一來果得不

0730b04 還果得阿羅漢果□獨覺種性補特伽羅□修學

0730b05 此法速入獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩

0730b06 提□菩薩種性補特伽羅□修學此法速入菩薩

0730b07 正性離生□漸次修行諸菩薩行□證得無上正

0730b08 等菩提□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏

0730b09 中□廣說一切無漏法者□所謂布施波羅蜜多

0730b10 淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多

0730b11 靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□內空外空內

0730b12 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0730b13 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0730b14 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0730b15 空□眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0730b16 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0730b17 無漏四靜慮四無量四無色定□八解脫八勝

0730b18 處九次第定十遍處□四念住四正斷四神足

0730b19 五根五力七等覺支八聖道支□空解脫門無

0730b20 相解脫門無願解脫門□五眼六神通□佛十力

0730b21 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0730b22 佛不共法一切智道相智一切相智□一切陀羅

0730b23 尼門一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆

0730b24 是此中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男

0730b25 子善女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚

0730b26 猶勝敎化中千世界諸有情類□皆令修學四

0730b27 靜慮四無量四無色定五神通□何以故□諸有

0730b28 修行四靜慮四無量四無色定五神通□不免

0730b29 地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流果□便得永

0730c01 脫三惡趣故□況敎令住一來不還阿羅漢果

0730c02 所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若善男子善

0730c03 女人等□敎中千界諸有情類皆住預流一來

0730c04 不還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有

0730c05 情令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨

0730c06 覺菩提所有功德□勝預流等百千倍故□□尸

0730c07 迦□若善男子善女人等□敎中千界諸有情類□

0730c08 皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人敎

0730c09 一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸迦□

0730c10 若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間佛

0730c11 眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便有

0730c12 預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提由有菩

0730c13 薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無上

0730c14 正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶法

0730c15 寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸迦□

0730c16 一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門及

0730c17 阿素洛人非人等□應以無量上妙華□塗散

0730c18 等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈

0730c19 明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶

0730c20 薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女人等□

0730c21 書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦若

0730c22 轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量

0730c23 無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中□

0730c24 廣說一切世出世間勝善法故□由此般若波

0730c25 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹帝

0730c26 利大族婆羅門大族長者大族居士大族施設

0730c27 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0730c28 故□世間便有四大王衆天三十三天夜摩天

0730c29 睹史多天樂變化天他化自在天施設可得□

0731a01 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0731a02 間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可

0731a03 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0731a04 世間便有光天少光天無量光天極光淨天施

0731a05 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0731a06 法故□世間便有淨天少淨天無量淨天遍淨

0731a07 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0731a08 所說法故□世間便有廣天少廣天無量廣天

0731a09 廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0731a10 藏中所說法故□世間便有無繁天無熱天善

0731a11 現天善見天色究竟天施設可得□由此般若

0731a12 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有空

0731a13 無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非

0731a14 想處天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0731a15 藏中所說法故□世間便有布施波羅蜜多淨

0731a16 戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜

0731a17 慮波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□由此

0731a18 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0731a19 有內空外空內外空空空大空勝義空有爲

0731a20 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0731a21 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0731a22 空自性空無性自性空施設可得□由此般

0731a23 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0731a24 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0731a25 生性法定法住實際虛空界不思議界施設

0731a26 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0731a27 故□世間便有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦

0731a28 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0731a29 說法故□世間便有四靜慮四無量四無色定

0731a30 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0731b01 說法故□世間便有八解脫八勝處九次第定

0731b02 十遍處施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0731b03 藏中所說法故□世間便有四念住四正斷四

0731b04 神足五根五力七等覺支八聖道支施設可

0731b05 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0731b06 世間便有空解脫門無相解脫門無願解脫門

0731b07 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0731b08 說法故□世間便有五眼六神通施設可得□由

0731b09 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0731b10 便有佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0731b11 喜大捨十八佛不共法施設可得□由此般若

0731b12 波羅蜜多□密藏中所說法故世間便有無忘

0731b13 失法恒住捨性施設可得□由此般若波羅蜜

0731b14 多□密藏中所說法故□世間便有一切智道

0731b15 相智一切相智施設可得□由此般若波羅蜜

0731b16 多□密藏中所說法故□世間便有一切陀羅

0731b17 尼門一切三摩地門施設可得□由此般若波

0731b18 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有預流

0731b19 一來不還阿羅漢及預流向預流果一來向一

0731b20 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果施設

0731b21 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0731b22 故□世間便有獨覺及獨覺菩提施設可得□由

0731b23 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0731b24 便有一切菩薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施

0731b25 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0731b26 法故□世間便有一切如來應正等覺及諸佛

0731b27 無上正等菩提施設可得

0731b28 復次□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子

0731b29 善女人等□敎化三千大千世界諸有情類□皆

0731c01 令修學四靜慮四無量四無色定五神通□於

0731c02 意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0731c03 多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0731c04 □尸迦□若善男子善女人等□書寫如是甚深

0731c05 般若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流

0731c06 布□是善男子善女人等□所獲福聚甚多於前□

0731c07 何以故□□尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏

0731c08 中廣說一切無漏之法□聲聞種性補特伽羅

0731c09 修學此法速入聲聞正性離生□得預流果得

0731c10 一來果得不還果得阿羅漢果□獨覺種性補

0731c11 特伽羅□修學此法速入獨覺正性離生□漸次

0731c12 證得獨覺菩提□菩薩種性補特伽羅□修學此

0731c13 法速入菩薩正性離生□漸次修行諸菩薩行□

0731c14 證得無上正等菩提□□尸迦□如是般若波羅

0731c15 蜜多□密藏中□廣說一切無漏法者□所謂布

0731c16 施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精

0731c17 進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□

0731c18 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0731c19 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0731c20 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0731c21 空無性自性空□眞如法界法性不虛妄性不

0731c22 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0731c23 不思議界□無漏四靜慮四無量四無色定□八

0731c24 解脫八勝處九次第定十遍處□四念住四正

0731c25 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□空

0731c26 解脫門無相解脫門無願解脫門□五眼六神

0731c27 通□佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大

0731c28 喜大捨十八佛不共法□一切智道相智一切

0731c29 相智□一切陀羅尼門一切三摩地門□及餘無

0732a01 量無邊佛法□皆是此中所說一切無漏之法□

0732a02 □尸迦□若善男子善女人等□敎一有情住預

0732a03 流果□所獲福聚猶勝敎化如是三千大千世

0732a04 界諸有情類□皆令修學四靜慮四無量四無

0732a05 色定五神通□何以故□□尸迦□諸有修行四靜

0732a06 慮四無量四無色定五神通□不免地獄傍生

0732a07 鬼趣□若諸有情住預流果□便得永脫三惡趣

0732a08 故□況敎令住一來不還阿羅漢果□所獲福聚

0732a09 而不勝彼□□尸迦□若善男子善女人等□敎化

0732a10 三千大千世界諸有情類□皆住預流一來不

0732a11 還阿羅漢果□所獲福聚不如有人敎一有情

0732a12 令其安住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨覺菩

0732a13 提所有功德勝預流等百千倍故□□尸迦□若

0732a14 善男子善女人等敎化三千大千世界諸有情

0732a15 類□皆令安住獨覺菩提□所獲福聚不如有人

0732a16 敎一有情令趣無上正等菩提□何以故□□尸

0732a17 迦□若敎有情令趣無上正等菩提□則令世間

0732a18 佛眼不斷□所以者何□由有菩薩摩訶薩故□便

0732a19 有預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提□由有

0732a20 菩薩摩訶薩故□便有如來應正等覺證得無

0732a21 上正等菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有佛寶

0732a22 法寶僧寶一切世間歸依供養□以是故□□尸

0732a23 迦□一切世間若天若魔若梵若沙門若婆羅

0732a24 門及阿素洛人非人等□應以無量上妙華□

0732a25 塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂

0732a26 燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩

0732a27 訶薩□□尸迦□由此當知□若善男子善女人等□

0732a28 書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他讀誦若

0732a29 轉書寫廣令流布□所獲福聚勝前福聚無量

0732b01 無邊□何以故□如是般若波羅蜜多□密藏中□

0732b02 廣說一切世出世間勝善法故□由此般若波

0732b03 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有刹帝

0732b04 利大族婆羅門大族長者大族居士大族施設

0732b05 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0732b06 故□世間便有四大王衆天三十三天夜摩天

0732b07 睹史多天樂變化天他化自在天施設可得□

0732b08 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0732b09 間便有梵衆天梵輔天梵會天大梵天施設可

0732b10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0732b11 世間便有光天少光天無量光天極光淨天施

0732b12 設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說

0732b13 法故□世間便有淨天少淨天無量淨天遍淨

0732b14 天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0732b15 所說法故□世間便有廣天少廣天無量廣天

0732b16 廣果天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0732b17 藏中所說法故□世間便有無繁天無熱天善

0732b18 現天善見天色究竟天施設可得□由此般若

0732b19 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有空無

0732b20 邊處天識無邊處天無所有處天非想非非想

0732b21 處天施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0732b22 中所說法故□世間便有布施波羅蜜多淨戒

0732b23 波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮

0732b24 波羅蜜多般若波羅蜜多施設可得□由此般

0732b25 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0732b26 內空外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0732b27 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0732b28 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0732b29 空無性自性空施設可得□由此般若波羅蜜

0732c01 多□密藏中所說法故世間便有眞如法界法

0732c02 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0732c03 住實際虛空界不思議界施設可得由此般若

0732c04 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有苦

0732c05 聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦施設可得□由此

0732c06 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0732c07 有四靜慮四無量四無色定施設可得□由此

0732c08 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0732c09 有八解脫八勝處九次第定十遍處施設可

0732c10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0732c11 世間便有四念住四正斷四神足五根五力七

0732c12 等覺支八聖道支施設可得□由此般若波羅

0732c13 蜜多□密藏中所說法故□世間便有空解脫門

0732c14 無相解脫門無願解脫門施設可得□由此般

0732c15 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0732c16 五眼六神通施設可得□由此般若波羅蜜多

0732c17 □密藏中所說法故□世間便有佛十力四無

0732c18 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0732c19 共法施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0732c20 中所說法故□世間便有無忘失法恒住捨性

0732c21 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0732c22 說法故□世間便有一切智道相智一切相智

0732c23 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0732c24 說法故□世間便有一切陀羅尼門一切三摩

0732c25 地門施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏

0732c26 中所說法故□世間便有預流一來不還阿羅

0732c27 漢及預流向預流果一來向一來果不還向不

0732c28 還果阿羅漢向阿羅漢果施設可得□由此般

0732c29 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0733a01 獨覺及獨覺菩提施設可得□由此般若波羅

0733a02 蜜多□密藏中所說法故□世間便有一切菩

0733a03 薩摩訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得□由

0733a04 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0733a05 便有一切如來應正等覺及諸佛無上正等

0733a06 菩提施設可得

0733a07 復次□尸迦□置此三千大千世界諸有情類

0733a08 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0733a09 等世界諸有情類□皆令修學四靜慮四無量

0733a10 四無色定五神通□於意云何□是善男子善女

0733a11 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0733a12 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0733a13 女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多□施他

0733a14 讀誦若轉書寫廣令流布□是善男子善女人

0733a15 等□所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如

0733a16 是般若波羅蜜多□密藏中廣說一切無漏之

0733a17 法□聲聞種性補特伽羅□修學此法速入聲聞

0733a18 正性離生□得預流果得一來果得不還果得

0733a19 阿羅漢果□獨覺種性補特伽羅□修學此法速

0733a20 入獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩

0733a21 種性補特伽羅□修學此法速入菩薩正性離

0733a22 生□漸次修行諸菩薩行□證得無上正等菩提□

0733a23 □尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中廣說

0733a24 一切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波

0733a25 羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波

0733a26 羅蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空

0733a27 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0733a28 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0733a29 空不可得空無性空自性空無性自性空□眞

0733b01 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0733b02 性法定法住實際虛空界不思議界□無漏四

0733b03 靜慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次

0733b04 第定十遍處□四念住四正斷四神足五根五

0733b05 力七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫

0733b06 門無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所

0733b07 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0733b08 共法□一切智道相智□一切相智□一切陀羅尼

0733b09 門一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是

0733b10 此中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子

0733b11 善女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶

0733b12 勝敎化十方各如□伽沙界諸有情類□皆令

0733b13 修學四靜慮四無量四無色定五神通□何以

0733b14 故□□尸迦□諸有修行四靜慮四無量四無色

0733b15 定五神通□不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住

0733b16 預流果□便得永脫三惡趣故□況敎令住一來

0733b17 不還阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□

0733b18 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0733b19 等世界諸有情類□皆住預流一來不還阿羅

0733b20 漢果□所獲福聚不如有人敎一有情令其安

0733b21 住獨覺菩提□何以故□□尸迦□獨覺菩提所有

0733b22 功德勝預流等百千倍故

0733b23 大般若波羅蜜多經卷第一百三十四

0733c01

0733c02 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0733c03 十五

0733c04

0733c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0733c06 　　初分校量功德品第三十之三十三

0733c07 □尸迦□若善男子善女人等□敎化十方各如

0733c08 □伽沙等世界諸有情類□皆令安住獨覺菩

0733c09 提□所獲福聚□不如有人敎一有情令趣無上

0733c10 正等菩提□何以故□□尸迦□若敎有情令趣無

0733c11 上正等菩提□則令世間佛眼不斷□所以者何□

0733c12 由有菩薩摩訶薩故□便有預流一來不還阿

0733c13 羅漢果獨覺菩提□由有菩薩摩訶薩故□便有

0733c14 如來應正等覺□證得無上正等菩提□由有菩

0733c15 薩摩訶薩故□便有佛寶法寶僧寶□一切世間

0733c16 歸依供養□以是故□□尸迦□一切世間若天

0733c17 若魔若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人非人

0733c18 等□應以無量上妙花□塗散等香衣服瓔珞

0733c19 寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有□供

0733c20 養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□尸迦□由此

0733c21 當知□若善男子善女人等□書寫如是甚深般

0733c22 若波羅蜜多□施他讀誦若轉書寫廣令流布□

0733c23 所獲福聚勝前福聚無量無邊□何以故□如是

0733c24 般若波羅蜜多□密藏中廣說一切世出世間

0733c25 勝善法故□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0733c26 說法故□世間便有刹帝利大族婆羅門大族

0733c27 長者大族居士大族施設可得□由此般若波

0733c28 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有四大

0733c29 王衆天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天

0734a01 他化自在天施設可得□由此般若波羅蜜多

0734a02 □密藏中所說法故□世間便有梵衆天梵輔

0734a03 天梵會天大梵天施設可得□由此般若波羅

0734a04 蜜多□密藏中所說法故□世間便有光天少

0734a05 光天無量光天極光淨天施設可得□由此般

0734a06 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0734a07 淨天少淨天無量淨天遍淨天施設可得□由

0734a08 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0734a09 便有廣天少廣天無量廣天廣果天施設可

0734a10 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0734a11 世間便有無繁天無熱天善現天善見天色

0734a12 究竟天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0734a13 藏中所說法故□世間便有空無邊處天識無

0734a14 邊處天無所有處天非想非非想處天施設可

0734a15 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0734a16 世間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安

0734a17 忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般

0734a18 若波羅蜜多施設可得□由此般若波羅蜜多

0734a19 □密藏中所說法故□世間便有內空外空內

0734a20 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0734a21 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0734a22 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0734a23 空施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0734a24 所說法故□世間便有眞如法界法性不虛妄

0734a25 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0734a26 空界不思議界施設可得□由此般若波羅蜜

0734a27 多□密藏中所說法故□世間便有苦聖諦集

0734a28 聖諦滅聖諦道聖諦施設可得□由此般若波

0734a29 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有四靜

0734b01 慮四無量四無色定施設可得□由此般若波

0734b02 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有八解

0734b03 脫八勝處九次第定十遍處施設可得□由此

0734b04 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0734b05 有四念住四正斷四神足五根五力七等覺支

0734b06 八聖道支施設可得□由此般若波羅蜜多□

0734b07 密藏中所說法故□世間便有空解脫門無相

0734b08 解脫門無願解脫門施設可得□由此般若波

0734b09 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有五眼

0734b10 六神通施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0734b11 藏中所說法故□世間便有佛十力四無所畏

0734b12 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0734b13 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0734b14 說法故□世間便有無忘失法恒住捨性施設

0734b15 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0734b16 故□世間便有一切智道相智一切相智施設

0734b17 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0734b18 故□世間便有一切陀羅尼門一切三摩地門

0734b19 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0734b20 說法故□世間便有預流一來不還阿羅漢及

0734b21 預流向預流果一來向一來果不還向不還果

0734b22 阿羅漢向阿羅漢果施設可得□由此般若波

0734b23 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有獨覺

0734b24 及獨覺菩提施設可得□由此般若波羅蜜多

0734b25 □密藏中所說法故□世間便有一切菩薩摩

0734b26 訶薩及諸菩薩摩訶薩行施設可得□由此般

0734b27 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0734b28 一切如來應正等覺及諸佛無上正等菩提

0734b29 施設可得

0734b30 復次□尸迦□置此十方各如□伽沙等世界

0734c01 諸有情類□若善男子善女人等□敎化十方一

0734c02 切世界諸有情類□皆令修學四靜慮四無量

0734c03 四無色定五神通□於意云何□是善男子善女

0734c04 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0734c05 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0734c06 人等□書寫如是甚深般若波羅蜜多施他讀

0734c07 誦□若轉書寫廣令流布□是善男子善女人等□

0734c08 所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□如是般

0734c09 若波羅蜜多□密藏中□廣說一切無漏之法□

0734c10 聲聞種性補特伽羅修學此法速入聲聞正

0734c11 性離生□得預流果得一來果得不還果得阿

0734c12 羅漢果□獨覺種性補特伽羅修學此法速入

0734c13 獨覺正性離生□漸次證得獨覺菩提□菩薩種

0734c14 性補特伽羅修學此法□速入菩薩正性離生□

0734c15 漸次修行諸菩薩行證得無上正等菩提□□

0734c16 尸迦□如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一

0734c17 切無漏法者□所謂布施波羅蜜多淨戒波羅

0734c18 蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅

0734c19 蜜多般若波羅蜜多□內空外空內外空空空

0734c20 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0734c21 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0734c22 不可得空無性空自性空無性自性空□眞如

0734c23 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0734c24 法定法住實際虛空界不思議界□無漏四靜

0734c25 慮四無量四無色定□八解脫八勝處九次第

0734c26 定十遍處□四念住四正斷四神足五根五力

0734c27 七等覺支八聖道支□空解脫門無相解脫門

0734c28 無願解脫門□五眼六神通□佛十力四無所畏

0734c29 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0735a01 法□一切智道相智一切相智□一切陀羅尼門

0735a02 一切三摩地門□及餘無量無邊佛法□皆是此

0735a03 中所說一切無漏之法□□尸迦□若善男子善

0735a04 女人等□敎一有情住預流果□所獲福聚猶勝

0735a05 敎化如是十方一切世界諸有情類皆令修學

0735a06 四靜慮四無量四無色定五神通□何以故□□

0735a07 尸迦□諸有修行四靜慮四無量四無色定五

0735a08 神通□不免地獄傍生鬼趣□若諸有情住預流

0735a09 果□便得永脫三惡趣故□況敎令住一來不還

0735a10 阿羅漢果□所獲福聚而不勝彼□□尸迦□若

0735a11 善男子善女人等□敎化十方一切世界諸有

0735a12 情類皆住預流一來不還阿羅漢果□所獲福

0735a13 聚不如有人敎一有情令其安住獨覺菩提□

0735a14 何以故□□尸迦□獨覺菩提所有功德勝預流

0735a15 等百千倍故□□尸迦□若善男子善女人等□敎

0735a16 化十方一切世界諸有情類□皆令安住獨覺

0735a17 菩提□所獲福聚不如有人敎一有情令趣無

0735a18 上正等菩提□何以故□□尸迦□若敎有情令

0735a19 趣無上正等菩提□則令世間佛眼不斷□所以

0735a20 者何□由有菩薩摩訶薩故□便有預流一來不

0735a21 還阿羅漢果獨覺菩提□由有菩薩摩訶薩故□

0735a22 便有如來應正等覺證得無上正等菩提□由

0735a23 有菩薩摩訶薩故□便有佛寶法寶僧寶一切

0735a24 世間歸依供養□以是故□□尸迦□一切世間

0735a25 若天若魔若梵若沙門若婆羅門及阿素洛人

0735a26 非人等□應以無量上妙花□塗散等香衣服

0735a27 瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇伎樂燈明□盡諸所

0735a28 有供養恭敬尊重讚歎菩薩摩訶薩□□尸迦□

0735a29 由此當知□若善男子善女人等□書寫如是甚

0735b01 深般若波羅蜜多施他讀誦□若轉書寫廣令

0735b02 流布□所獲福聚勝前福聚無量無邊□何以故□

0735b03 如是般若波羅蜜多□密藏中□廣說一切世

0735b04 出世間勝善法故□由此般若波羅蜜多□密

0735b05 藏中所說法故□世間便有刹帝利大族婆羅

0735b06 門大族長者大族居士大族施設可得□由此

0735b07 般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0735b08 有四大王衆天三十三天夜摩天睹史多天樂

0735b09 變化天他化自在天施設可得□由此般若波

0735b10 羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有梵衆

0735b11 天梵輔天梵會天大梵天施設可得□由此般

0735b12 若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有

0735b13 光天少光天無量光天極光淨天施設可得□

0735b14 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0735b15 間便有淨天少淨天無量淨天遍淨天施設可

0735b16 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0735b17 世間便有廣天少廣天無量廣天廣果天施設

0735b18 可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法

0735b19 故□世間便有無繁天無熱天善現天善見天色

0735b20 究竟天施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0735b21 藏中所說法故□世間便有空無邊處天識無

0735b22 邊處天無所有處天非想非非想處天施設可

0735b23 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0735b24 世間便有布施波羅蜜多淨戒波羅蜜多安忍

0735b25 波羅蜜多精進波羅蜜多靜慮波羅蜜多般若

0735b26 波羅蜜多施設可得□由此般若波羅蜜多□

0735b27 密藏中所說法故□世間便有內空外空內外

0735b28 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0735b29 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0735c01 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0735c02 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0735c03 說法故□世間便有眞如法界法性不虛妄性

0735c04 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0735c05 界不思議界施設可得□由此般若波羅蜜多

0735c06 □密藏中所說法故□世間便有苦聖諦集聖

0735c07 諦滅聖諦道聖諦施設可得□由此般若波羅

0735c08 蜜多□密藏中所說法故□世間便有四靜慮

0735c09 四無量四無色定施設可得□由此般若波羅蜜

0735c10 多□密藏中所說法故□世間便有八解脫八

0735c11 勝處九次第定十遍處施設可得□由此般若

0735c12 波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便有四念

0735c13 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0735c14 支施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中

0735c15 所說法故□世間便有空解脫門無相解脫門

0735c16 無願解脫門施設可得□由此般若波羅蜜多

0735c17 □密藏中所說法故□世間便有五眼六神通

0735c18 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0735c19 說法故□世間便有佛十力四無所畏四無□

0735c20 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法施設可

0735c21 得□由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□

0735c22 世間便有無忘失法恒住捨性施設可得□由

0735c23 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間

0735c24 便有一切智道相智一切相智施設可得□由

0735c25 此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世間便

0735c26 有一切陀羅尼門一切三摩地門施設可得□

0735c27 由此般若波羅蜜多□密藏中所說法故□世

0735c28 間便有預流一來不還阿羅漢及預流向預流

0735c29 果一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0736a01 羅漢果施設可得□由此般若波羅蜜多□密

0736a02 藏中所說法故□世間便有獨覺及獨覺菩提

0736a03 施設可得□由此般若波羅蜜多□密藏中所

0736a04 說法故□世間便有一切菩薩摩訶薩及諸菩

0736a05 薩摩訶薩行施設可得□由此般若波羅蜜多

0736a06 □密藏中所說法故□世間便有一切如來應

0736a07 正等覺及諸佛無上正等菩提施設可得

0736a08 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0736a09 波羅蜜多□受持讀誦如理思惟□是善男子善

0736a10 女人等□所獲福聚勝於敎化一贍部洲諸有

0736a11 情類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無

0736a12 色定五神通□□尸迦□是善男子善女人等□所

0736a13 獲福聚亦勝敎化南贍部洲東勝身洲諸有情

0736a14 類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色

0736a15 定五神通□□尸迦□是善男子善女人等□所

0736a16 獲福聚亦勝敎化南贍部洲東勝身洲西牛貨

0736a17 洲諸有情類皆令安住十善業道四靜慮四無

0736a18 量四無色定五神通□□尸迦□是善男子善女

0736a19 人等□所獲福聚亦勝敎化一四大洲諸有情

0736a20 類皆令安住十善業道四靜慮四無量四無色

0736a21 定五神通□□尸迦□是善男子善女人等□所

0736a22 獲福聚亦勝敎化小千世界諸有情類皆令安

0736a23 住十善業道四靜慮四無量四無色定五神

0736a24 通□□尸迦□是善男子善女人等□所獲福聚

0736a25 亦勝敎化中千世界諸有情類皆令安住十善

0736a26 業道四靜慮四無量四無色定五神通□□尸

0736a27 迦□是善男子善女人等□所獲福聚亦勝敎化

0736a28 三千大千世界諸有情類皆令安住十善業道

0736a29 四靜慮四無量四無色定五神通□□尸迦□是

0736b01 善男子善女人等□所獲福聚亦勝敎化十方

0736b02 各如□伽沙等世界諸有情類皆令安住十善

0736b03 業道四靜慮四無量四無色定五神通□□尸

0736b04 迦□是善男子善女人等□所獲福聚亦勝敎化

0736b05 十方一切世界諸有情類皆令安住十善業道

0736b06 四靜慮四無量四無色定五神通□□尸迦□此

0736b07 中如理思惟者□謂以非二非不二行□覺於此

0736b08 般若波羅蜜多□受持讀誦如理思惟□復以非

0736b09 二非不二行□覺於靜慮精進安忍淨戒布施

0736b10 波羅蜜多□受持讀誦如理思惟□□尸迦□復

0736b11 以非二非不二行□覺於內空如理思惟□復

0736b12 以非二非不二行□覺於外空內外空空空大

0736b13 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0736b14 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0736b15 不可得空無性空自性空無性自性空如理思

0736b16 惟□□尸迦□復以非二非不二行□覺於眞如

0736b17 如理思惟□復以非二非不二行□覺於法界法

0736b18 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0736b19 住實際虛空界不思議界如理思惟□□尸迦□

0736b20 復以非二非不二行□覺於苦聖諦如理思惟□

0736b21 復以非二非不二行□覺於集滅道聖諦如理

0736b22 思惟□□尸迦□復以非二非不二行□覺於四

0736b23 靜慮如理思惟□復以非二非不二行□覺於四

0736b24 無量四無色定如理思惟□□尸迦□復以非二

0736b25 非不二行□覺於八解脫如理思惟□復以非二

0736b26 非不二行□覺於八勝處九次第定十遍處如

0736b27 理思惟□□尸迦□復以非二非不二行□覺於

0736b28 四念住如理思惟□復以非二非不二行□覺於

0736b29 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0736c01 如理思惟□□尸迦□復以非二非不二行□覺

0736c02 於空解脫門如理思惟復以非二非不二行□

0736c03 覺於無相無願解脫門如理思惟□□尸迦□復

0736c04 以非二非不二行□覺於五眼如理思惟□復以

0736c05 非二非不二行□覺於六神通如理思惟□□尸

0736c06 迦□復以非二非不二行□覺於佛十力如理思

0736c07 惟□復以非二非不二行□覺於四無所畏四無

0736c08 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法如理

0736c09 思惟□□尸迦□復以非二非不二行□覺於無

0736c10 忘失法如理思惟□復以非二非不二行□覺於

0736c11 恒住捨性如理思惟□□尸迦□復以非二非不

0736c12 二行□覺於一切智如理思惟□復以非二非不

0736c13 二行□覺於道相智一切相智如理思惟□□尸

0736c14 迦□復以非二非不二行□覺於一切陀羅尼門

0736c15 如理思惟□復以非二非不二行□覺於一切三

0736c16 摩地門如理思惟□□尸迦□復以非二非不二

0736c17 行□覺於菩薩摩訶薩行如理思惟□□尸迦□復

0736c18 以非二非不二行□覺於無上正等菩提如理

0736c19 思惟

0736c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0736c21 波羅蜜多□以無量門廣爲他說□宣示開演顯

0736c22 了解釋□分別義趣令其易解□所獲福聚勝自

0736c23 受持若讀若誦如理思惟如是般若波羅蜜多

0736c24 所獲功德□□尸迦□所言般若波羅蜜多義趣

0736c25 者□謂此般若波羅蜜多□非二非不二□非有

0736c26 相非無相□非入非出□非增非減□非染非淨□

0736c27 非生非滅□非取非捨□非執非不執□非住非

0736c28 不住□非實非不實□非相應非不相應□非和

0736c29 合非不和合□非因緣非非因緣□非法非非法□

0737a01 非眞如非非眞如□非實際非非實際□如是義

0737a02 趣有無量門□□尸迦□若善男子善女人等□能

0737a03 廣敎他如是般若波羅蜜多甚深義趣令易解

0737a04 者□所獲福聚勝自受持若讀若誦如理思惟

0737a05 如是般若波羅蜜多所獲功德無量倍數□復

0737a06 次□尸迦□若善男子善女人等□自於般若波

0737a07 羅蜜多□受持讀誦如理思惟□以無量門爲他

0737a08 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0737a09 解□是善男子善女人等□所獲福聚過前福聚

0737a10 無量無邊

0737a11 爾時天帝釋白佛言□世尊□諸善男子善女人

0737a12 等□應以種種巧妙文義宣說開示如是般若

0737a13 波羅蜜多□佛言□□尸迦□如是如是□如汝所

0737a14 說□諸善男子善女人等□應以種種巧妙文義

0737a15 宣說開示如是般若波羅蜜多□□尸迦□若善

0737a16 男子善女人等□能以種種巧妙文義□宣說開

0737a17 示如是般若波羅蜜多□是善男子善女人等□

0737a18 成就無量無數無邊不可思議大功德聚□□

0737a19 尸迦□若善男子善女人等□盡其形壽以無量

0737a20 種上妙花□塗散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆

0737a21 妙珍奇伎樂燈明□盡諸所有淸淨樂具□供養

0737a22 恭敬尊重讚歎十方無量無數世界一切如來

0737a23 應正等覺□有善男子善女人等□自於般若波

0737a24 羅蜜多受持讀誦如理思惟□復依種種巧妙

0737a25 文義□以無量門爲他廣說□宣示開演顯了解

0737a26 釋□分別義趣令其易解□是善男子善女人等□

0737a27 所獲福聚甚多於前□何以故□□尸迦□由彼

0737a28 過去未來現在一切如來應正等覺皆學般若

0737a29 波羅蜜多□已證無上正等菩提□當證無上正

0737b01 等菩提□今證無上正等菩提

0737b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□無量無數

0737b03 無邊大劫□以有所得而爲方便□修行布施波

0737b04 羅蜜多□無量無數無邊大劫□以有所得而爲

0737b05 方便□修行淨戒波羅蜜多□無量無數無邊大

0737b06 劫□以有所得而爲方便□修行安忍波羅蜜多□

0737b07 無量無數無邊大劫□以有所得而爲方便□修

0737b08 行精進波羅蜜多□無量無數無邊大劫□以有

0737b09 所得而爲方便□修行靜慮波羅蜜多□無量無

0737b10 數無邊大劫□以有所得而爲方便□修行般若

0737b11 波羅蜜多□有善男子善女人等□於此般若波

0737b12 羅蜜多□以無所得而爲方便□受持讀誦如理

0737b13 思惟□復以種種巧妙文義□經須臾間爲他辯

0737b14 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0737b15 所獲福聚甚多於前□□尸迦□此中所言有所

0737b16 得者□謂善男子善女人等□修布施時作如是

0737b17 念□我能惠施□彼是受者□此是施果施及施

0737b18 物□彼行施時名住布施□不名布施波羅蜜多□

0737b19 以有所得爲方便故□若善男子善女人等□修

0737b20 淨戒時作如是念□我能持戒□爲護於彼□此

0737b21 是戒果及所持戒□彼持戒時名住淨戒□不名

0737b22 淨戒波羅蜜多□以有所得爲方便故□若善男

0737b23 子善女人等□修安忍時作如是念□我能修忍□

0737b24 爲護彼故□此是忍果及忍自性□彼修忍時名

0737b25 住安忍□不名安忍波羅蜜多□以有所得爲方

0737b26 便故□若善男子善女人等□修精進時作如是

0737b27 念□我能精進□爲修斷彼□此精進果精進自

0737b28 性□彼精進時名住精進□不名精進波羅蜜多□

0737b29 以有所得爲方便故□若善男子善女人等□修

0737c01 靜慮時作如是念□我能修定□彼是定境□此

0737c02 靜慮果靜慮自性□彼修定時名住靜慮□不名

0737c03 靜慮波羅蜜多□以有所得爲方便故□若善男

0737c04 子善女人等□修般若時作如是念□我能修慧□

0737c05 彼是慧境□此般若果般若自性□彼修慧時名

0737c06 住般若□不名般若波羅蜜多□以有所得爲方

0737c07 便故□□尸迦□是善男子善女人等□以有所

0737c08 得爲方便故□不能圓滿布施淨戒安忍精進

0737c09 靜慮般若波羅蜜多□爾時天帝釋白佛言□世

0737c10 尊□菩薩摩訶薩云何能滿布施淨戒安忍精

0737c11 進靜慮般若波羅蜜多□佛言□□尸迦□若菩

0737c12 薩摩訶薩修布施時□不得施者受者施果施

0737c13 及施物□以無所得爲方便故□能滿布施波羅

0737c14 蜜多□若菩薩摩訶薩修淨戒時□不得持者所

0737c15 護戒果及所持戒□以無所得爲方便故□能滿

0737c16 淨戒波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修安忍時□不

0737c17 得能忍所護忍果及忍自性□以無所得爲方

0737c18 便故□能滿安忍波羅蜜多□若菩薩摩訶薩修

0737c19 精進時□不得勤者所爲勤果精進自性□以無

0737c20 所得爲方便故□能滿精進波羅蜜多□若菩薩

0737c21 摩訶薩修靜慮時□不得定者定境定果靜慮

0737c22 自性□以無所得爲方便故□能滿靜慮波羅蜜

0737c23 多□若菩薩摩訶薩修般若時□不得慧者慧境

0737c24 慧果般若自性□以無所得爲方便故□能滿般

0737c25 若波羅蜜多□□尸迦□諸善男子善女人等□應

0737c26 以如是無所得慧及以種種巧妙文義□宣說

0737c27 般若波羅蜜多□應以如是無所得慧及以種

0737c28 種巧妙文義□宣說靜慮波羅蜜多□應以如是

0737c29 無所得慧及以種種巧妙文義□宣說精進波

0738a01 羅蜜多□應以如是無所得慧及以種種巧妙

0738a02 文義□宣說安忍波羅蜜多□應以如是無所得

0738a03 慧及以種種巧妙文義□宣說淨戒波羅蜜多□

0738a04 應以如是無所得慧及以種種巧妙文義□宣

0738a05 說布施波羅蜜多□何以故□□尸迦□於當來

0738a06 世有善男子善女人等□爲他宣說相似般若

0738a07 波羅蜜多□初發無上菩提心者□聞彼所說相

0738a08 似般若波羅蜜多□心便迷謬失於中道□是故

0738a09 應以無所得慧及以種種巧妙文義□爲發無

0738a10 上菩提心者□宣說般若波羅蜜多□□尸迦□於

0738a11 當來世有善男子善女人等□爲他宣說相似

0738a12 靜慮波羅蜜多□初發無上菩提心者□聞彼所

0738a13 說相似靜慮波羅蜜多□心便迷謬失於中道□

0738a14 是故應以無所得慧及以種種巧妙文義□爲

0738a15 發無上菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□□尸

0738a16 迦□於當來世有善男子善女人等□爲他宣說

0738a17 相似精進波羅蜜多□初發無上菩提心者□聞

0738a18 彼所說相似精進波羅蜜多□心便迷謬失於

0738a19 中道□是故應以無所得慧及以種種巧妙文

0738a20 義□爲發無上菩提心者□宣說精進波羅蜜多□

0738a21 □尸迦□於當來世有善男子善女人等□爲他

0738a22 宣說相似安忍波羅蜜多□初發無上菩提心

0738a23 者□聞彼所說相似安忍波羅蜜多□心便迷謬

0738a24 失於中道□是故應以無所得慧及以種種巧

0738a25 妙文義□爲發無上菩提心者□宣說安忍波羅

0738a26 蜜多□□尸迦□於當來世有善男子善女人等□

0738a27 爲他宣說相似淨戒波羅蜜多□初發無上菩

0738a28 提心者□聞彼所說相似淨戒波羅蜜多□心便

0738a29 迷謬失於中道□是故應以無所得慧及以種

0738b01 種巧妙文義□爲發無上菩提心者□宣說淨戒

0738b02 波羅蜜多□□尸迦□於當來世有善男子善女

0738b03 人等□爲他宣說相似布施波羅蜜多□初發無

0738b04 上菩提心者□聞彼所說相似布施波羅蜜多□

0738b05 心便迷謬失於中道□是故應以無所得慧及

0738b06 以種種巧妙文義□爲發無上菩提心者□宣說

0738b07 布施波羅蜜多

0738b08 大般若波羅蜜多經卷第一百三十五

0738b09

0738b10

0738b11 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0738b12 十六

0738b13

0738b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0738b15 　　初分校量功德品第三十之三十四

0738b16 爾時天帝釋白佛言□世尊□云何名說相似般

0738b17 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□佛言□

0738b18 □尸迦□若善男子善女人等□說有所得般若

0738b19 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□如是名

0738b20 說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0738b21 多

0738b22 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0738b23 女人等□說有所得般若波羅蜜多□名說相似

0738b24 般若波羅蜜多

0738b25 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0738b26 上菩提心者□說色若常若無常□說受想行識

0738b27 若常若無常□說色若樂若苦□說受想行識若

0738b28 樂若苦□說色若我若無我□說受想行識若我

0738b29 若無我□說色若淨若不淨□說受想行識若淨

0738c01 若不淨□若有能依如是等法修行般若□是行

0738c02 般若波羅蜜多□復作是說□行般若者□應求

0738c03 色若常若無常□應求受想行識若常若無常□

0738c04 應求色若樂若苦□應求受想行識若樂若苦□

0738c05 應求色若我若無我□應求受想行識若我若

0738c06 無我□應求色若淨若不淨□應求受想行識若

0738c07 淨若不淨□若有能求如是等法修行般若□是

0738c08 行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0738c09 等□如是求色若常若無常□求受想行識若常

0738c10 若無常□求色若樂若苦□求受想行識若樂若

0738c11 苦□求色若我若無我□求受想行識若我若無

0738c12 我□求色若淨若不淨□求受想行識若淨若不

0738c13 淨□依此等法行般若者□我說名爲行有所得

0738c14 相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當

0738c15 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0738c16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0738c17 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0738c18 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0738c19 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0738c20 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0738c21 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有能

0738c22 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0738c23 復作是說□行般若者□應求眼處若常若無常□

0738c24 應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼處

0738c25 若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□應

0738c26 求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處若

0738c27 我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳鼻

0738c28 舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等法

0738c29 修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若

0739a01 善男子善女人等□如是求眼處若常若無常□

0739a02 求耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若樂

0739a03 若苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦求眼處若

0739a04 我若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□求

0739a05 眼處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨若

0739a06 不淨□依此等法行般若者□我說名爲行有所

0739a07 得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0739a08 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0739a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0739a10 菩提心者□說色處若常若無常□說聲香味觸

0739a11 法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲香

0739a12 味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□說

0739a13 聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨若

0739a14 不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有能

0739a15 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0739a16 復作是說□行般若者應求色處若常若無常□

0739a17 應求聲香味觸法處若常若無常應求色處

0739a18 若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂若苦□應

0739a19 求色處若我若無我應求聲香味觸法處若我

0739a20 若無我□應求色處若淨若不淨□應求聲香味

0739a21 觸法處若淨若不淨□若有能求如是等法修

0739a22 行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0739a23 子善女人等□如是求色處若常若無常□求聲

0739a24 香味觸法處若常若無常□求色處若樂若苦□

0739a25 求聲香味觸法處若樂若苦□求色處若我若

0739a26 無我□求聲香味觸法處若我若無我□求色處

0739a27 若淨若不淨□求聲香味觸法處若淨若不淨□

0739a28 依此等法行般若者□我說名爲行有所得相

0739a29 似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0739b01 是說有所得相似般若波羅蜜多

0739b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0739b03 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0739b04 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0739b05 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0739b06 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0739b07 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0739b08 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0739b09 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0739b10 不淨□若有能依如是等法修行般若□是行般

0739b11 若波羅蜜多□復作是說□行般若者應求眼界

0739b12 若常若無常□應求色界眼識界及眼觸眼觸

0739b13 爲緣所生諸受若常若無常□應求眼界若樂

0739b14 若苦應求色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0739b15 諸受若樂若苦□應求眼界若我若無我□應求

0739b16 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若我

0739b17 若無我□應求眼界若淨若不淨□應求色界眼

0739b18 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不

0739b19 淨□若有能求如是等法修行般若□是行般若

0739b20 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0739b21 是求眼界若常若無常□求色界眼識界及眼

0739b22 觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□求眼界

0739b23 若樂若苦□求色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0739b24 所生諸受若樂若苦□求眼界若我若無我□求

0739b25 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若我

0739b26 若無我□求眼界若淨若不淨求色界眼識界

0739b27 及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不淨□依

0739b28 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0739b29 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0739c01 說有所得相似般若波羅蜜多

0739c02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0739c03 上菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界

0739c04 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無

0739c05 常□說耳界若樂若苦□說聲界耳識界及耳觸

0739c06 耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我

0739c07 若無我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0739c08 生諸受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說

0739c09 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨

0739c10 若不淨□若有能依如是等法修行般若是行

0739c11 般若波羅蜜多□復作是說□行般若者應求耳

0739c12 界若常若無常□應求聲界耳識界及耳觸耳

0739c13 觸爲緣所生諸受若常若無常□應求耳界若

0739c14 樂若苦□應求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0739c15 所生諸受若樂若苦□應求耳界若我若無我□

0739c16 應求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0739c17 若我若無我□應求耳界若淨若不淨□應求

0739c18 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨

0739c19 若不淨□若有能求如是等法修行般若□是

0739c20 行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0739c21 人等□如是求耳界若常若無常□求聲界耳

0739c22 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無

0739c23 常□求耳界若樂若苦□求聲界耳識界及耳

0739c24 觸耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□求耳界若

0739c25 我若無我□求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0739c26 所生諸受若我若無我□求耳界若淨若不淨

0739c27 求聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若

0739c28 淨若不淨□依此等法行般若者□我說名爲行

0739c29 有所得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所

0740a01 說當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多」

0740a02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0740a03 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0740a04 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□

0740a05 說鼻界若樂若苦□說香界鼻識界及鼻觸鼻

0740a06 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說鼻界若我若

0740a07 無我□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0740a08 諸受若我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香

0740a09 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0740a10 不淨□若有能依如是等法修行般若□是行般

0740a11 若波羅蜜多□復作是說□行般若者應求鼻界

0740a12 若常若無常□應求香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0740a13 爲緣所生諸受若常若無常□應求鼻界若樂

0740a14 若苦□應求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0740a15 生諸受若樂若苦□應求鼻界若我若無我□應

0740a16 求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若

0740a17 我若無我□應求鼻界若淨若不淨□應求香界

0740a18 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不

0740a19 淨□若有能求如是等法修行般若□是行般若

0740a20 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0740a21 是求鼻界若常若無常□求香界鼻識界及鼻

0740a22 觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界

0740a23 若樂若苦□求香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0740a24 所生諸受若樂若苦求鼻界若我若無我□求

0740a25 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若我

0740a26 若無我□求鼻界若淨若不淨□求香界鼻識界

0740a27 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨□依

0740a28 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0740a29 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0740b01 說有所得相似般若波羅蜜多

0740b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0740b03 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0740b04 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□

0740b05 說舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌

0740b06 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若

0740b07 無我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0740b08 諸受若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味

0740b09 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0740b10 不淨□若有能依如是等法修行般若□是行般

0740b11 若波羅蜜多□復作是說□行般若者應求舌界

0740b12 若常若無常□應求味界舌識界及舌觸舌觸

0740b13 爲緣所生諸受若常若無常□應求舌界若樂

0740b14 若苦□應求味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0740b15 生諸受若樂若苦□應求舌界若我若無我□應

0740b16 求味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若

0740b17 我若無我□應求舌界若淨若不淨□應求味界

0740b18 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不

0740b19 淨□若有能求如是等法修行般若□是行般若

0740b20 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0740b21 是求舌界若常若無常□求味界舌識界及舌

0740b22 觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌界

0740b23 若樂若苦□求味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0740b24 所生諸受若樂若苦□求舌界若我若無我□求

0740b25 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若我

0740b26 若無我□求舌界若淨若不淨□求味界舌識界

0740b27 及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨□依

0740b28 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0740b29 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0740c01 說有所得相似般若波羅蜜多

0740c02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0740c03 菩提心者□說身界若常若無常□說觸界身識

0740c04 界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0740c05 說身界若樂若苦說觸界身識界及身觸身觸

0740c06 爲緣所生諸受若樂若苦□說身界若我若無

0740c07 我□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0740c08 受若我若無我□說身界若淨若不淨□說觸界

0740c09 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不

0740c10 淨□若有能依如是等法修行般若□是行般若

0740c11 波羅蜜多□復作是說□行般若者應求身界若

0740c12 常若無常□應求觸界身識界及身觸身觸爲

0740c13 緣所生諸受若常若無常□應求身界若樂若

0740c14 苦□應求觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0740c15 諸受若樂若苦□應求身界若我若無我□應求

0740c16 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若我

0740c17 若無我□應求身界若淨若不淨□應求觸界身

0740c18 識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不

0740c19 淨□若有能求如是等法修行般若□是行般若

0740c20 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0740c21 是求身界若常若無常□求觸界身識界及身

0740c22 觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□求身界

0740c23 若樂若苦□求觸界身識界及身觸身觸爲緣

0740c24 所生諸受若樂若苦□求身界若我若無我□求

0740c25 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若我

0740c26 若無我□求身界若淨若不淨□求觸界身識界

0740c27 及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不淨□依

0740c28 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0740c29 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0741a01 說有所得相似般若波羅蜜多

0741a02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0741a03 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0741a04 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0741a05 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0741a06 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0741a07 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0741a08 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說法

0741a09 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0741a10 不淨□若有能依如是等法修行般若□是行般

0741a11 若波羅蜜多□復作是說行般若者□應求意界

0741a12 若常若無常□應求法界意識界及意觸意觸

0741a13 爲緣所生諸受若常若無常□應求意界若樂

0741a14 若苦□應求法界意識界及意觸意觸爲緣所

0741a15 生諸受若樂若苦□應求意界若我若無我□應

0741a16 求法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若

0741a17 我若無我□應求意界若淨若不淨□應求法界

0741a18 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不

0741a19 淨□若有能求如是等法修行般若□是行般若

0741a20 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0741a21 是求意界若常若無常□求法界意識界及意

0741a22 觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界

0741a23 若樂若苦□求法界意識界及意觸意觸爲緣

0741a24 所生諸受若樂若苦□求意界若我若無我□求

0741a25 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若我

0741a26 若無我□求意界若淨若不淨□求法界意識界

0741a27 及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不淨□依

0741a28 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0741a29 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0741b01 說有所得相似般若波羅蜜多

0741b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0741b03 菩提心者□說地界若常若無常□說水火風空

0741b04 識界若常若無常□說地界若樂若苦□說水火

0741b05 風空識界若樂若苦□說地界若我若無我□說

0741b06 水火風空識界若我若無我□說地界若淨若

0741b07 不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若有能

0741b08 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0741b09 復作是說□行般若者應求地界若常若無常□

0741b10 應求水火風空識界若常若無常□應求地界

0741b11 若樂若苦□應求水火風空識界若樂若苦□應

0741b12 求地界若我若無我□應求水火風空識界若

0741b13 我若無我□應求地界若淨若不淨□應求水火

0741b14 風空識界若淨若不淨□若有能求如是等法

0741b15 修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善

0741b16 男子善女人等□如是求地界若常若無常□求

0741b17 水火風空識界若常若無常□求地界若樂若

0741b18 苦□求水火風空識界若樂若苦□求地界若我

0741b19 若無我□求水火風空識界若我若無我□求地

0741b20 界若淨若不淨□求水火風空識界若淨若不

0741b21 淨□依此等法行般若者我說名爲行有所得

0741b22 相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0741b23 皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0741b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0741b25 菩提心者□說無明若常若無常□說行識名色

0741b26 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若

0741b27 無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處觸

0741b28 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□說

0741b29 無明若我若無我□說行識名色六處觸受愛

0741c01 取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說無

0741c02 明若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛取

0741c03 有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有能

0741c04 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0741c05 復作是說□行般若者應求無明若常若無常□

0741c06 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□

0741c07 應求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁歎

0741c08 苦憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□應

0741c09 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□應

0741c10 求無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁歎

0741c11 苦憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法修

0741c12 行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0741c13 子善女人等□如是求無明若常若無常□求行

0741c14 乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求無明

0741c15 若樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂

0741c16 若苦□求無明若我若無我□求行乃至老死愁

0741c17 歎苦憂惱若我若無我□求無明若淨若不淨□

0741c18 求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□依

0741c19 此等法行般若者我說名爲行有所得相似般

0741c20 若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說

0741c21 有所得相似般若波羅蜜多

0741c22 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0741c23 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0741c24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0741c25 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安忍

0741c26 精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布施

0741c27 波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進靜

0741c28 慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波羅蜜

0741c29 多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮般若

0742a01 波羅蜜多若淨若不淨□若有能依如是等法

0742a02 修行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說□行

0742a03 般若者應求布施波羅蜜多若常若無常□應

0742a04 求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常□應

0742a05 求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒乃至

0742a06 般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波羅蜜

0742a07 多若我若無我□應求淨戒乃至般若波羅蜜

0742a08 多若我若無我□應求布施波羅蜜多若淨若

0742a09 不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若

0742a10 不淨□若有能求如是等法修行般若□是行般

0742a11 若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0742a12 是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨戒乃

0742a13 至般若波羅蜜多若常若無常□求布施波羅

0742a14 蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅蜜多

0742a15 若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無我□求

0742a16 淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□求布

0742a17 施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至般若

0742a18 波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行般若者□

0742a19 我說名爲行有所得相似般若波羅蜜多□□

0742a20 尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似般

0742a21 若波羅蜜多

0742a22 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0742a23 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0742a24 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0742a25 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0742a26 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0742a27 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0742a28 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0742a29 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0742b01 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0742b02 若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內外

0742b03 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0742b04 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0742b05 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0742b06 若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空內

0742b07 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0742b08 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0742b09 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0742b10 空若淨若不淨□若有能依如是等法修行般

0742b11 若□是行般若波羅蜜多□復作是說□行般若者

0742b12 應求內空若常若無常□應求外空乃至無性

0742b13 自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□應

0742b14 求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求內

0742b15 空若我若無我□應求外空乃至無性自性空

0742b16 若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求外

0742b17 空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能求

0742b18 如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□□

0742b19 尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若常

0742b20 若無常□求外空乃至無性自性空若常若無

0742b21 常□求內空若樂若苦求外空乃至無性自性

0742b22 空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空乃

0742b23 至無性自性空若我若無我□求內空若淨若

0742b24 不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不淨□

0742b25 依此等法行般若者□我說名爲行有所得相

0742b26 似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0742b27 是說有所得相似般若波羅蜜多

0742b28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0742b29 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0742c01 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0742c02 實際虛空界不思議界□若常若無常□說眞如

0742c03 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0742c04 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0742c05 界若樂若苦□說眞如若我若無我說法界法

0742c06 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0742c07 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0742c08 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0742c09 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0742c10 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0742c11 行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說行

0742c12 般若者□應求眞如若常若無常□應求法界乃

0742c13 至不思議界若常若無常□應求眞如若樂若

0742c14 苦□應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求

0742c15 眞如若我若無我□應求法界乃至不思議界

0742c16 若我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法

0742c17 界乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如

0742c18 是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸

0742c19 迦□若善男子善女人等□如是求眞如若常若

0742c20 無常□求法界乃至不思議界若常若無常□求

0742c21 眞如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂

0742c22 若苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思

0742c23 議界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法

0742c24 界乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行

0742c25 般若者我說名爲行有所得相似般若波羅蜜

0742c26 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0742c27 似般若波羅蜜多

0742c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0742c29 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0742c30 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0743a01 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0743a02 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0743a03 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能

0743a04 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0743a05 復作是說行般若者□應求苦聖諦若常若無

0743a06 常□應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖

0743a07 諦若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應

0743a08 求苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若

0743a09 我若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集

0743a10 滅道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法

0743a11 修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若

0743a12 善男子善女人等□如是求苦聖諦若常若無

0743a13 常□求集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若

0743a14 樂若苦□求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦

0743a15 若我若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求

0743a16 苦聖諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若

0743a17 不淨□依此等法行般若者□我說名爲行有所

0743a18 得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0743a19 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0743a20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0743a21 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無量

0743a22 四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若苦□

0743a23 說四無量四無色定若樂若苦□說四靜慮若

0743a24 我若無我□說四無量四無色定若我若無我□

0743a25 說四靜慮若淨若不淨□說四無量四無色定

0743a26 若淨若不淨□若有能依如是等法修行般若□

0743a27 是行般若波羅蜜多□復作是說行般若者□應

0743a28 求四靜慮若常若無常□應求四無量四無色

0743a29 定若常若無常□應求四靜慮若樂若苦□應求

0743b01 四無量四無色定若樂若苦□應求四靜慮若

0743b02 我若無我□應求四無量四無色定若我若無

0743b03 我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四無量四

0743b04 無色定若淨若不淨□若有能求如是等法修

0743b05 行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0743b06 子善女人等□如是求四靜慮若常若無常□求

0743b07 四無量四無色定若常若無常□求四靜慮若

0743b08 樂若苦□求四無量四無色定若樂若苦□求四

0743b09 靜慮若我若無我□求四無量四無色定若我

0743b10 若無我□求四靜慮若淨若不淨□求四無量四

0743b11 無色定若淨若不淨□依此等法行般若者□我

0743b12 說名爲行有所得相似般若波羅蜜多□□尸

0743b13 迦□如前所說當知皆是說有所得相似般若

0743b14 波羅蜜多

0743b15 大般若波羅蜜多經卷第一百三十六

0743b16

0743b17

0743b18 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0743b19 十七

0743b20

0743b21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0743b22 　　初分校量功德品第三十之三十五

0743b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0743b24 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝處

0743b25 九次第定十遍處若常若無常說八解脫若樂

0743b26 若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂若苦□

0743b27 說八解脫若我若無我□說八勝處九次第定

0743b28 十遍處若我若無我□說八解脫若淨若不淨□

0743b29 說八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若有

0743c01 能依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜

0743c02 多□復作是說行般若者□應求八解脫若常若

0743c03 無常□應求八勝處九次第定十遍處若常若

0743c04 無常□應求八解脫若樂若苦□應求八勝處九

0743c05 次第定十遍處若樂若苦□應求八解脫若我

0743c06 若無我□應求八勝處九次第定十遍處若我

0743c07 若無我□應求八解脫若淨若不淨□應求八勝

0743c08 處九次第定十遍處若淨若不淨□若有能求

0743c09 如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□□

0743c10 尸迦□若善男子善女人等□如是求八解脫若

0743c11 常若無常□求八勝處九次第定十遍處若常

0743c12 若無常□求八解脫若樂若苦□求八勝處九次

0743c13 第定十遍處若樂若苦□求八解脫若我若無

0743c14 我□求八勝處九次第定十遍處若我若無我□

0743c15 求八解脫若淨若不淨□求八勝處九次第定

0743c16 十遍處若淨若不淨□依此等法行般若者□我

0743c17 說名爲行有所得相似般若波羅蜜多□□尸

0743c18 迦□如前所說當知皆是說有所得相似般若

0743c19 波羅蜜多

0743c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0743c21 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0743c22 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0743c23 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0743c24 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0743c25 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根

0743c26 五力七等覺支八聖道支若我若無我□說四

0743c27 念住若淨若不淨說四正斷四神足五根五

0743c28 力七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能

0743c29 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0744a01 復作是說行般若者□應求四念住若常若無

0744a02 常□應求四正斷乃至八聖道支若常若無常□

0744a03 應求四念住若樂若苦□應求四正斷乃至八

0744a04 聖道支若樂若苦□應求四念住若我若無我□

0744a05 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我□應

0744a06 求四念住若淨若不淨□應求四正斷乃至八

0744a07 聖道支若淨若不淨□若有能求如是等法修

0744a08 行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0744a09 子善女人等□如是求四念住若常若無常□求

0744a10 四正斷乃至八聖道支若常若無常□求四念

0744a11 住若樂若苦□求四正斷乃至八聖道支若樂

0744a12 若苦□求四念住若我若無我□求四正斷乃至

0744a13 八聖道支若我若無我□求四念住若淨若不

0744a14 淨□求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□依

0744a15 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0744a16 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0744a17 說有所得相似般若波羅蜜多

0744a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0744a19 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0744a20 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0744a21 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0744a22 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0744a23 若無我□說空解脫門若淨若不淨□說無相無

0744a24 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0744a25 修行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說行

0744a26 般若者□應求空解脫門若常若無常□應求無

0744a27 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0744a28 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0744a29 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0744b01 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0744b02 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0744b03 有能求如是等法修行般若□是行般若波羅

0744b04 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求空

0744b05 解脫門若常若無常□求無相無願解脫門若

0744b06 常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相無

0744b07 願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若無

0744b08 我□求無相無願解脫門若我若無我□求空解

0744b09 脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若淨

0744b10 若不淨□依此等法行般若者□我說名爲行有

0744b11 所得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0744b12 當知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0744b13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0744b14 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若

0744b15 常若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若樂

0744b16 若苦□說五眼若我若無我□說六神通若我若

0744b17 無我□說五眼若淨若不淨□說六神通若淨若

0744b18 不淨□若有能依如是等法修行般若□是行般

0744b19 若波羅蜜多□復作是說行般若者□應求五眼

0744b20 若常若無常□應求六神通若常若無常□應求

0744b21 五眼若樂若苦□應求六神通若樂若苦□應求

0744b22 五眼若我若無我□應求六神通若我若無我□

0744b23 應求五眼若淨若不淨□應求六神通若淨若

0744b24 不淨□若有能求如是等法修行般若□是行般

0744b25 若波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0744b26 是求五眼若常若無常□求六神通若常若無

0744b27 常□求五眼若樂若苦□求六神通若樂若苦□求

0744b28 五眼若我若無我□求六神通若我若無我□求

0744b29 五眼若淨若不淨□求六神通若淨若不淨□依

0744c01 此等法行般若者□我說名爲行有所得相似

0744c02 般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0744c03 說有所得相似般若波羅蜜多□

0744c04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0744c05 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0744c06 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0744c07 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0744c08 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0744c09 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0744c10 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0744c11 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0744c12 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0744c13 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0744c14 法修行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說

0744c15 行般若者□應求佛十力若常若無常□應求四

0744c16 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□應

0744c17 求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至十

0744c18 八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我若

0744c19 無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法若

0744c20 我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求四

0744c21 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□若

0744c22 有能求如是等法修行般若□是行般若波羅

0744c23 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求佛

0744c24 十力若常若無常□求四無所畏乃至十八佛

0744c25 不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□求

0744c26 四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□求

0744c27 佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十八

0744c28 佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若不

0744c29 淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨若

0745a01 不淨□依此等法行般若者□我說名爲行有所

0745a02 得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0745a03 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0745a04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0745a05 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0745a06 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0745a07 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0745a08 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0745a09 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有能

0745a10 依如是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□

0745a11 復作是說行般若者□應求無忘失法若常若

0745a12 無常□應求恒住捨性若常若無常□應求無忘

0745a13 失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若苦□應

0745a14 求無忘失法若我若無我□應求恒住捨性若

0745a15 我若無我□應求無忘失法若淨若不淨□應求

0745a16 恒住捨性若淨若不淨□若有能求如是等法

0745a17 修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若

0745a18 善男子善女人等□如是求無忘失法若常若

0745a19 無常□求恒住捨性若常若無常□求無忘失法

0745a20 若樂若苦□求恒住捨性若樂若苦□求無忘失

0745a21 法若我若無我□求恒住捨性若我若無我□求

0745a22 無忘失法若淨若不淨□求恒住捨性若淨若

0745a23 不淨□依此等法行般若者□我說名爲行有所

0745a24 得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0745a25 知皆是說有所得相似般若波羅蜜多

0745a26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0745a27 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0745a28 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0745a29 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智若

0745b01 我若無我□說道相智一切相智若我若無我□

0745b02 說一切智若淨若不淨□說道相智一切相智

0745b03 若淨若不淨□若有能依如是等法修行般若□

0745b04 是行般若波羅蜜多□復作是說行般若者□應

0745b05 求一切智若常若無常□應求道相智一切相

0745b06 智若常若無常□應求一切智若樂若苦□應求

0745b07 道相智一切相智若樂若苦□應求一切智若

0745b08 我若無我□應求道相智一切相智若我若無

0745b09 我□應求一切智若淨若不淨□應求道相智一

0745b10 切相智若淨若不淨□若有能求如是等法修

0745b11 行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0745b12 子善女人等□如是求一切智若常若無常□求

0745b13 道相智一切相智若常若無常□求一切智若

0745b14 樂若苦□求道相智一切相智若樂若苦□求一

0745b15 切智若我若無我□求道相智一切相智若我

0745b16 若無我□求一切智若淨若不淨□求道相智一

0745b17 切相智若淨若不淨□依此等法行般若者□我

0745b18 說名爲行有所得相似般若波羅蜜多□□尸

0745b19 迦□如前所說當知皆是說有所得相似般若

0745b20 波羅蜜多

0745b21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0745b22 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0745b23 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0745b24 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□說

0745b25 一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩地門

0745b26 若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若不淨□

0745b27 說一切三摩地門若淨若不淨□若有能依如

0745b28 是等法修行般若□是行般若波羅蜜多□復作

0745b29 是說行般若者□應求一切陀羅尼門若常若

0745c01 無常□應求一切三摩地門若常若無常□應求

0745c02 一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切三摩地

0745c03 門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若我若無

0745c04 我□應求一切三摩地門若我若無我□應求一

0745c05 切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切三摩地

0745c06 門若淨若不淨□若有能求如是等法修行般

0745c07 若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0745c08 善女人等□如是求一切陀羅尼門若常若無

0745c09 常□求一切三摩地門若常若無常□求一切陀

0745c10 羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若樂若

0745c11 苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一切三

0745c12 摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門若淨

0745c13 若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□依此

0745c14 等法行般若者□我說名爲行有所得相似般

0745c15 若波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說

0745c16 有所得相似般若波羅蜜多

0745c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0745c18 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說

0745c19 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0745c20 羅漢果若常若無常□說預流向預流果若樂

0745c21 若苦□說一來向一來果不還向不還果阿羅

0745c22 漢向阿羅漢果若樂若苦□說預流向預流果

0745c23 若我若無我□說一來向一來果不還向不還

0745c24 果阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□說預流

0745c25 向預流果若淨若不淨□說一來向一來果不

0745c26 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨

0745c27 若有能依如是等法修行般若□是行般若波

0745c28 羅蜜多□復作是說行般若者□應求預流向

0745c29 預流果若常若無常□應求一來向乃至阿羅

0746a01 漢果若常若無常□應求預流向預流果若樂

0746a02 若苦□應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦□

0746a03 應求預流向預流果若我若無我□應求一來

0746a04 向乃至阿羅漢果若我若無我□應求預流向

0746a05 預流果若淨若不淨□應求一來向乃至阿羅

0746a06 漢果若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0746a07 般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若善男

0746a08 子善女人等□如是求預流向預流果若常若

0746a09 無常□求一來向乃至阿羅漢果若常若無常□

0746a10 求預流向預流果若樂若苦□求一來向乃至

0746a11 阿羅漢果若樂若苦□求預流向預流果若我

0746a12 若無我□求一來向乃至阿羅漢果若我若無

0746a13 我□求預流向預流果若淨若不淨□求一來向

0746a14 乃至阿羅漢果若淨若不淨□依此等法行般

0746a15 若者□我說名爲行有所得相似般若波羅蜜

0746a16 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0746a17 似般若波羅蜜多

0746a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0746a19 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0746a20 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提

0746a21 若我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□

0746a22 若有能依如是等法修行般若□是行般若波

0746a23 羅蜜多□復作是說行般若者□應求一切獨覺

0746a24 菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若樂

0746a25 若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應求

0746a26 一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如是

0746a27 等法修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□

0746a28 若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩提

0746a29 若常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□求

0746b01 一切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺菩

0746b02 提若淨若不淨□依此等法行般若者□我說名

0746b03 爲行有所得相似般若波羅蜜多□□尸迦□如

0746b04 前所說當知皆是說有所得相似般若波羅蜜

0746b05 多

0746b06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0746b07 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0746b08 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0746b09 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0746b10 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0746b11 行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說行般

0746b12 若者□應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常□

0746b13 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求一

0746b14 切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切菩

0746b15 薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是等

0746b16 法修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若

0746b17 善男子善女人等□如是求一切菩薩摩訶薩

0746b18 行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行若樂

0746b19 若苦□求一切菩薩摩訶薩行若我若無我□求

0746b20 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此等法

0746b21 行般若者□我說名爲行有所得相似般若波

0746b22 羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所

0746b23 得相似般若波羅蜜多

0746b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0746b25 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0746b26 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0746b27 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0746b28 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0746b29 行般若□是行般若波羅蜜多□復作是說行般

0746c01 若者□應求諸佛無上正等菩提若常若無常□

0746c02 應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求諸

0746c03 佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛無

0746c04 上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是等

0746c05 法修行般若□是行般若波羅蜜多□□尸迦□若

0746c06 善男子善女人等□如是求諸佛無上正等菩

0746c07 提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若樂

0746c08 若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□求

0746c09 諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等法

0746c10 行般若者□我說名爲行有所得相似般若波

0746c11 羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所

0746c12 得相似般若波羅蜜多

0746c13 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0746c14 女人等□說有所得靜慮波羅蜜多□名說相似

0746c15 靜慮波羅蜜多

0746c16 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0746c17 上菩提心者□說色若常若無常□說受想行識

0746c18 若常若無常□說色若樂若苦□說受想行識若

0746c19 樂若苦□說色若我若無我□說受想行識若我

0746c20 若無我□說色若淨若不淨□說受想行識若淨

0746c21 若不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行

0746c22 靜慮波羅蜜多□復作是說行靜慮者□應求色

0746c23 若常若無常□應求受想行識若常若無常□應

0746c24 求色若樂若苦□應求受想行識若樂若苦□應

0746c25 求色若我若無我□應求受想行識若我若無

0746c26 我□應求色若淨若不淨□應求受想行識若淨

0746c27 若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是行

0746c28 靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0746c29 如是求色若常若無常□求受想行識若常若

0746c30 無常□求色若樂若苦□求受想行識若樂若苦□

0747a01 求色若我若無我□求受想行識若我若無我□

0747a02 求色若淨若不淨求受想行識若淨若不淨□

0747a03 依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得相

0747a04 似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0747a05 是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0747a06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0747a07 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0747a08 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0747a09 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0747a10 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0747a11 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有能

0747a12 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0747a13 復作是說行靜慮者□應求眼處若常若無常□

0747a14 應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼處

0747a15 若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□應

0747a16 求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處若

0747a17 我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳鼻

0747a18 舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等法

0747a19 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若

0747a20 善男子善女人等□如是求眼處若常若無常□

0747a21 求耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若樂

0747a22 若苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦□求眼處若

0747a23 我若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□求

0747a24 眼處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨若

0747a25 不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所

0747a26 得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0747a27 知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0747a28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0747a29 菩提心者說色處若常若無常□說聲香味觸

0747b01 法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲香

0747b02 味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□說

0747b03 聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨若

0747b04 不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有能

0747b05 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0747b06 復作是說行靜慮者□應求色處若常若無常□

0747b07 應求聲香味觸法處若常若無常□應求色處

0747b08 若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂若苦□應

0747b09 求色處若我若無我□應求聲香味觸法處若

0747b10 我若無我□應求色處若淨若不淨□應求聲香

0747b11 味觸法處若淨若不淨□若有能求如是等法

0747b12 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善

0747b13 男子善女人等□如是求色處若常若無常□求

0747b14 聲香味觸法處若常若無常□求色處若樂若

0747b15 苦□求聲香味觸法處若樂若苦□求色處若我

0747b16 若無我□求聲香味觸法處若我若無我□求

0747b17 色處若淨若不淨□求聲香味觸法處若淨若

0747b18 不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所

0747b19 得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0747b20 知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0747b21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0747b22 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0747b23 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0747b24 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0747b25 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0747b26 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0747b27 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0747b28 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0747b29 不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜

0747c01 慮波羅蜜多□復作是說行靜慮者□應求眼界

0747c02 若常若無常□應求色界乃至眼觸爲緣所生

0747c03 諸受若常若無常□應求眼界若樂若苦□應求

0747c04 色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0747c05 求眼界若我若無我□應求色界乃至眼觸爲

0747c06 緣所生諸受若我若無我□應求眼界若淨若

0747c07 不淨□應求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若

0747c08 淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是

0747c09 行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0747c10 等□如是求眼界若常若無常□求色界乃至眼

0747c11 觸爲緣所生諸受若常若無常□求眼界若樂

0747c12 若苦□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂

0747c13 若苦□求眼界若我若無我□求色界乃至眼觸

0747c14 爲緣所生諸受若我若無我□求眼界若淨若

0747c15 不淨□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨

0747c16 若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有

0747c17 所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0747c18 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0747c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0747c20 菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界耳識

0747c21 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常□

0747c22 說耳界若樂若苦□說聲界耳識界及耳觸耳

0747c23 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我若

0747c24 無我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0747c25 諸受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說聲

0747c26 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若

0747c27 不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜

0747c28 慮波羅蜜多□復作是說行靜慮者□應求耳界

0747c29 若常若無常□應求聲界乃至耳觸爲緣所生

0748a01 諸受若常若無常□應求耳界若樂若苦□應

0748a02 求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0748a03 應求耳界若我若無我□應求聲界乃至耳觸

0748a04 爲緣所生諸受若我若無我□應求耳界若淨

0748a05 若不淨□應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0748a06 若淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□

0748a07 是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0748a08 人等□如是求耳界若常若無常□求聲界乃至

0748a09 耳觸爲緣所生諸受若常若無常□求耳界若

0748a10 樂若苦□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0748a11 樂若苦□求耳界若我若無我□求聲界乃至耳

0748a12 觸爲緣所生諸受若我若無我□求耳界若淨

0748a13 若不淨□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0748a14 淨若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行

0748a15 有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所

0748a16 說當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多」

0748a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0748a18 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0748a19 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□

0748a20 說鼻界若樂若苦□說香界鼻識界及鼻觸鼻

0748a21 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說鼻界若我若

0748a22 無我□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0748a23 諸受若我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香

0748a24 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0748a25 不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜

0748a26 慮波羅蜜多□復作是說行靜慮者□應求鼻界

0748a27 若常若無常□應求香界乃至鼻觸爲緣所生

0748a28 諸受若常若無常□應求鼻界若樂若苦□應求

0748a29 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0748b01 求鼻界若我若無我□應求香界乃至鼻觸爲

0748b02 緣所生諸受若我若無我□應求鼻界若淨若

0748b03 不淨□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若

0748b04 淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是

0748b05 行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0748b06 等□如是求鼻界若常若無常□求香界乃至鼻

0748b07 觸爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界若樂

0748b08 若苦□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂

0748b09 若苦□求鼻界若我若無我□求香界乃至鼻觸

0748b10 爲緣所生諸受若我若無我□求鼻界若淨若

0748b11 不淨□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨

0748b12 若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有

0748b13 所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0748b14 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0748b15 大般若波羅蜜多經卷第一百三十七

0748b16

0748b17

0748b18 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0748b19 十八

0748b20

0748b21 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0748b22 　　初分校量功德品第三十之三十六

0748b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0748b24 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0748b25 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□

0748b26 說舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌

0748b27 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若

0748b28 無我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0748b29 諸受□若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味

0748c01 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0748c02 不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜

0748c03 慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求舌界

0748c04 若常若無常□應求味界乃至舌觸爲緣所生

0748c05 諸受若常若無常□應求舌界若樂若苦□應求

0748c06 味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0748c07 求舌界若我若無我□應求味界乃至舌觸爲

0748c08 緣所生諸受若我若無我□應求舌界若淨若

0748c09 不淨□應求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0748c10 淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是

0748c11 行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0748c12 等□如是求舌界若常若無常□求味界乃至舌

0748c13 觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌界若樂

0748c14 若苦□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂

0748c15 若苦□求舌界若我若無我□求味界乃至舌觸

0748c16 爲緣所生諸受若我若無我□求舌界若淨若

0748c17 不淨□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若淨

0748c18 若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有

0748c19 所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0748c20 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0748c21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0748c22 菩提心者□說身界若常若無常□說觸界身識

0748c23 界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0748c24 說身界若樂若苦□說觸界身識界及身觸身

0748c25 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說身界若我若

0748c26 無我□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0748c27 諸受若我若無我□說身界若淨若不淨□說

0748c28 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨

0748c29 若不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行

0749a01 靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求身

0749a02 界若常若無常□應求觸界乃至身觸爲緣所

0749a03 生諸受若常若無常□應求身界若樂若苦□應

0749a04 求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0749a05 應求身界若我若無我□應求觸界乃至身觸

0749a06 爲緣所生諸受若我若無我□應求身界若淨

0749a07 若不淨□應求觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0749a08 若淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□

0749a09 是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0749a10 人等□如是求身界若常若無常□求觸界乃至

0749a11 身觸爲緣所生諸受若常若無常□求身界若

0749a12 樂若苦□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若

0749a13 樂若苦□求身界若我若無我□求觸界乃至身

0749a14 觸爲緣所生諸受若我若無我□求身界若淨

0749a15 若不淨□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若

0749a16 淨若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行

0749a17 有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所

0749a18 說當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0749a19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0749a20 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0749a21 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0749a22 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0749a23 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0749a24 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0749a25 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說

0749a26 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0749a27 不淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜

0749a28 慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求意界

0749a29 若常若無常□應求法界乃至意觸爲緣所生

0749b01 諸受若常若無常□應求意界若樂若苦□應求

0749b02 法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0749b03 求意界若我若無我□應求法界乃至意觸爲

0749b04 緣所生諸受若我若無我□應求意界若淨若

0749b05 不淨□應求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0749b06 淨若不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是

0749b07 行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0749b08 等□如是求意界若常若無常□求法界乃至意

0749b09 觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界若樂

0749b10 若苦□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂

0749b11 若苦□求意界若我若無我□求法界乃至意觸

0749b12 爲緣所生諸受若我若無我□求意界若淨若

0749b13 不淨□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若淨

0749b14 若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有

0749b15 所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0749b16 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0749b17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0749b18 菩提心者□說地界若常若無常□說水火風空

0749b19 識界若常若無常□說地界若樂若苦□說水火

0749b20 風空識界若樂若苦□說地界若我若無我□說

0749b21 水火風空識界若我若無我□說地界若淨若

0749b22 不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若有能

0749b23 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0749b24 復作是說□行靜慮者應求地界若常若無常□

0749b25 應求水火風空識界若常若無常□應求地界

0749b26 若樂若苦□應求水火風空識界若樂若苦□應

0749b27 求地界若我若無我□應求水火風空識界若

0749b28 我若無我□應求地界若淨若不淨□應求水火

0749b29 風空識界若淨若不淨□若有能求如是等法

0749c01 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善

0749c02 男子善女人等□如是求地界若常若無常□求

0749c03 水火風空識界若常若無常□求地界若樂若

0749c04 苦□求水火風空識界若樂若苦□求地界若我

0749c05 若無我□求水火風空識界若我若無我□求地

0749c06 界若淨若不淨□求水火風空識界若淨若不

0749c07 淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得

0749c08 相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0749c09 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0749c10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0749c11 上菩提心者□說無明若常若無常□說行識名

0749c12 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常

0749c13 若無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處

0749c14 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□

0749c15 說無明若我若無我□說行識名色六處觸受

0749c16 愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說

0749c17 無明若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛

0749c18 取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有

0749c19 能依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜

0749c20 多□復作是說□行靜慮者應求無明若常若無

0749c21 常□應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無

0749c22 常□應求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁

0749c23 歎苦憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□

0749c24 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□

0749c25 應求無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁

0749c26 歎苦憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法

0749c27 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若

0749c28 善男子善女人等□如是求無明若常若無常□

0749c29 求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求

0750a01 無明若樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱

0750a02 若樂若苦□求無明若我若無我□求行乃至老

0750a03 死愁歎苦憂惱若我若無我□求無明若淨若

0750a04 不淨□求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不

0750a05 淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得

0750a06 相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0750a07 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0750a08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0750a09 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0750a10 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0750a11 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安忍

0750a12 精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布施

0750a13 波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進靜

0750a14 慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波羅

0750a15 蜜多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮般

0750a16 若波羅蜜多若淨若不淨若有能依如是等法

0750a17 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行

0750a18 靜慮者應求布施波羅蜜多若常若無常□應

0750a19 求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常□應

0750a20 求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒乃至

0750a21 般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波羅蜜

0750a22 多若我若無我□應求淨戒乃至般若波羅蜜

0750a23 多若我若無我□應求布施波羅蜜多若淨若

0750a24 不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨若

0750a25 不淨□若有能求如是等法修行靜慮□是行靜

0750a26 慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0750a27 是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨戒乃

0750a28 至般若波羅蜜多若常若無常□求布施波羅

0750a29 蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅蜜多

0750b01 若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無我□求

0750b02 淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□求布

0750b03 施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至般若

0750b04 波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行靜慮者□

0750b05 我說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多□□

0750b06 尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似靜

0750b07 慮波羅蜜多

0750b08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0750b09 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0750b10 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0750b11 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0750b12 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0750b13 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0750b14 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0750b15 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0750b16 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0750b17 若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內外

0750b18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0750b19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0750b20 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0750b21 若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空內

0750b22 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0750b23 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0750b24 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0750b25 空若淨若不淨□若有能依如是等法修行靜

0750b26 慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者

0750b27 應求內空若常若無常□應求外空乃至無性

0750b28 自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□應

0750b29 求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求內

0750c01 空若我若無我□應求外空乃至無性自性空

0750c02 若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求外

0750c03 空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能求

0750c04 如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□

0750c05 尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若常

0750c06 若無常□求外空乃至無性自性空若常若無

0750c07 常□求內空若樂若苦□求外空乃至無性自性

0750c08 空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空乃

0750c09 至無性自性空若我若無我□求內空若淨若

0750c10 不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不淨□

0750c11 依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得相

0750c12 似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0750c13 是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0750c14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0750c15 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0750c16 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0750c17 實際虛空界不思議界若常若無常□說眞如

0750c18 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0750c19 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0750c20 界若樂若苦□說眞如若我若無我□說法界法

0750c21 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0750c22 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0750c23 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0750c24 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0750c25 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0750c26 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜

0750c27 慮者應求眞如若常若無常□應求法界乃至

0750c28 不思議界若常若無常□應求眞如若樂若苦□

0750c29 應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求眞

0751a01 如若我若無我□應求法界乃至不思議界若

0751a02 我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法界

0751a03 乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如是

0751a04 等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□

0751a05 若善男子善女人等□如是求眞如若常若無

0751a06 常□求法界乃至不思議界若常若無常□求眞

0751a07 如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂若

0751a08 苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思議

0751a09 界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法界

0751a10 乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行靜

0751a11 慮者□我說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜

0751a12 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0751a13 似靜慮波羅蜜多

0751a14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0751a15 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0751a16 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0751a17 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0751a18 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0751a19 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能

0751a20 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0751a21 復作是說□行靜慮者應求苦聖諦若常若無

0751a22 常□應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖

0751a23 諦若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應

0751a24 求苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若

0751a25 我若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集

0751a26 滅道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法

0751a27 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善

0751a28 男子善女人等□如是求苦聖諦若常若無常□

0751a29 求集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若樂

0751b01 若苦□求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦若

0751b02 我若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求苦

0751b03 聖諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若不

0751b04 淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得

0751b05 相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0751b06 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0751b07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0751b08 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無量

0751b09 四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若苦□

0751b10 說四無量四無色定若樂若苦□說四靜慮若

0751b11 我若無我□說四無量四無色定若我若無我□

0751b12 說四靜慮若淨若不淨□說四無量四無色定

0751b13 若淨若不淨□若有能依如是等法修行靜慮□

0751b14 是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應

0751b15 求四靜慮若常若無常□應求四無量四無色

0751b16 定若常若無常□應求四靜慮若樂若苦□應求

0751b17 四無量四無色定若樂若苦□應求四靜慮若

0751b18 我若無我□應求四無量四無色定若我若無

0751b19 我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四無量四

0751b20 無色定若淨若不淨□若有能求如是等法修

0751b21 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男

0751b22 子善女人等□如是求四靜慮若常若無常□求

0751b23 四無量四無色定若常若無常□求四靜慮若

0751b24 樂若苦□求四無量四無色定若樂若苦□求四

0751b25 靜慮若我若無我□求四無量四無色定若我

0751b26 若無我□求四靜慮若淨若不淨□求四無量四

0751b27 無色定若淨若不淨□依此等法行靜慮者□我

0751b28 說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸

0751b29 迦□如前所說當知皆是說有所得相似靜慮

0751c01 波羅蜜多

0751c02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0751c03 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝處

0751c04 九次第定十遍處若常若無常□說八解脫若

0751c05 樂若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂若

0751c06 苦□說八解脫若我若無我□說八勝處九次第

0751c07 定十遍處若我若無我□說八解脫若淨若不淨□

0751c08 說八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若

0751c09 有能依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅

0751c10 蜜多□復作是說□行靜慮者應求八解脫若常

0751c11 若無常□應求八勝處九次第定十遍處若常

0751c12 若無常□應求八解脫若樂若苦□應求八勝處

0751c13 九次第定十遍處若樂若苦□應求八解脫若

0751c14 我若無我□應求八勝處九次第定十遍處若

0751c15 我若無我□應求八解脫若淨若不淨□應求八

0751c16 勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若有能

0751c17 求如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0751c18 □尸迦□若善男子善女人等□如是求八解脫

0751c19 若常若無常□求八勝處九次第定十遍處若

0751c20 常若無常□求八解脫若樂若苦□求八勝處九

0751c21 次第定十遍處若樂若苦□求八解脫若我若

0751c22 無我□求八勝處九次第定十遍處若我若無

0751c23 我□求八解脫若淨若不淨□求八勝處九次第

0751c24 定十遍處若淨若不淨□依此等法行靜慮者□

0751c25 我說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多□□

0751c26 尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似靜

0751c27 慮波羅蜜多

0751c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0751c29 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0752a01 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0752a02 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0752a03 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0752a04 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根

0752a05 五力七等覺支八聖道支若我若無我□說四

0752a06 念住若淨若不淨□說四正斷四神足五根五

0752a07 力七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能

0752a08 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0752a09 復作是說□行靜慮者應求四念住若常若無

0752a10 常□應求四正斷乃至八聖道支若常若無常□

0752a11 應求四念住若樂若苦□應求四正斷乃至八

0752a12 聖道支若樂若苦□應求四念住若我若無我□

0752a13 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我□應

0752a14 求四念住若淨若不淨□應求四正斷乃至八

0752a15 聖道支若淨若不淨□若有能求如是等法修

0752a16 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善

0752a17 男子善女人等□如是求四念住若常若無常□

0752a18 求四正斷乃至八聖道支若常若無常□求四

0752a19 念住若樂若苦□求四正斷乃至八聖道支若

0752a20 樂若苦□求四念住若我若無我□求四正斷乃

0752a21 至八聖道支若我若無我□求四念住若淨若

0752a22 不淨□求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□

0752a23 依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得相

0752a24 似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0752a25 是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0752a26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0752a27 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0752a28 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0752a29 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0752b01 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0752b02 若無我□說空解脫門若淨若不淨□說無相無

0752b03 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0752b04 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行

0752b05 靜慮者應求空解脫門若常若無常□應求無

0752b06 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0752b07 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0752b08 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0752b09 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0752b10 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0752b11 有能求如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅

0752b12 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0752b13 空解脫門若常若無常□求無相無願解脫門

0752b14 若常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相

0752b15 無願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若

0752b16 無我□求無相無願解脫門若我若無我□求空

0752b17 解脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若

0752b18 淨若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行

0752b19 有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所

0752b20 說當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0752b21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0752b22 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若常

0752b23 若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若樂若

0752b24 苦□說五眼若我若無我□說六神通若我若無

0752b25 我□說五眼若淨若不淨□說六神通若淨若不

0752b26 淨□若有能依如是等法修行靜慮□是行靜慮

0752b27 波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求五眼若

0752b28 常若無常□應求六神通若常若無常□應求五

0752b29 眼若樂若苦□應求六神通若樂若苦□應求五

0752c01 眼若我若無我□應求六神通若我若無我□應

0752c02 求五眼若淨若不淨□應求六神通若淨若不

0752c03 淨□若有能求如是等法修行靜慮□是行靜慮

0752c04 波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0752c05 是求五眼若常若無常□求六神通若常若無

0752c06 常□求五眼若樂若苦□求六神通若樂若苦□求

0752c07 五眼若我若無我□求六神通若我若無我□求

0752c08 五眼若淨若不淨□求六神通若淨若不淨□依

0752c09 此等法行靜慮者□我說名爲行有所得相似

0752c10 靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0752c11 說有所得相似靜慮波羅蜜多

0752c12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0752c13 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0752c14 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0752c15 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0752c16 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0752c17 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0752c18 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0752c19 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0752c20 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0752c21 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0752c22 法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□

0752c23 行靜慮者應求佛十力若常若無常□應求四

0752c24 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□應

0752c25 求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至十

0752c26 八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我若

0752c27 無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法若

0752c28 我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求四

0752c29 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□若

0753a01 有能求如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅

0753a02 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0753a03 佛十力若常若無常□求四無所畏乃至十八

0753a04 佛不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□

0753a05 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□

0753a06 求佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十

0753a07 八佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若

0753a08 不淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨

0753a09 若不淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有

0753a10 所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0753a11 當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0753a12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0753a13 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0753a14 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0753a15 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0753a16 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0753a17 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有能

0753a18 依如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□

0753a19 復作是說□行靜慮者應求無忘失法若常若

0753a20 無常□應求恒住捨性若常若無常□應求無忘

0753a21 失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若苦□應

0753a22 求無忘失法若我若無我□應求恒住捨性若

0753a23 我若無我□應求無忘失法若淨若不淨□應求

0753a24 恒住捨性若淨若不淨□若有能求如是等法

0753a25 修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善

0753a26 男子善女人等□如是求無忘失法若常若無

0753a27 常□求恒住捨性若常若無常□求無忘失法若

0753a28 樂若苦□求恒住捨性若樂若苦□求無忘失法

0753a29 若我若無我□求恒住捨性若我若無我□求無

0753b01 忘失法若淨若不淨□求恒住捨性若淨若不

0753b02 淨□依此等法行靜慮者□我說名爲行有所得

0753b03 相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0753b04 皆是說有所得相似靜慮波羅蜜多

0753b05 大般若波羅蜜多經卷第一百三十八

0753b06

0753b07

0753b08 大般若波羅蜜多經卷第一百三

0753b09 十九

0753b10

0753b11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0753b12 　　初分校量功德品第三十之三十七

0753b13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0753b14 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0753b15 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0753b16 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智若

0753b17 我若無我□說道相智一切相智若我若無我

0753b18 說一切智若淨若不淨□說道相智一切相智

0753b19 若淨若不淨□若有能依如是等法修行靜慮□

0753b20 是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜慮者應

0753b21 求一切智若常若無常□應求道相智一切相

0753b22 智若常若無常□應求一切智若樂若苦□應求

0753b23 道相智一切相智若樂若苦□應求一切智若

0753b24 我若無我□應求道相智一切相智若我若無

0753b25 我□應求一切智若淨若不淨□應求道相智一

0753b26 切相智若淨若不淨□若有能求如是等法修

0753b27 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男

0753b28 子善女人等□如是求一切智若常若無常□求

0753b29 道相智一切相智若常若無常□求一切智若

0753c01 樂若苦□求道相智一切相智若樂若苦□求一

0753c02 切智若我若無我□求道相智一切相智若我

0753c03 若無我□求一切智若淨若不淨□求道相智一

0753c04 切相智若淨若不淨□依此等法行靜慮者□我

0753c05 說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸

0753c06 迦□如前所說當知皆是說有所得相似靜慮

0753c07 波羅蜜多

0753c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0753c09 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0753c10 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0753c11 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□說

0753c12 一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩地

0753c13 門若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若不

0753c14 淨□說一切三摩地門若淨若不淨□若有能依

0753c15 如是等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復

0753c16 作是說□行靜慮者應求一切陀羅尼門若常

0753c17 若無常□應求一切三摩地門若常若無常□應

0753c18 求一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切三摩

0753c19 地門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若我若無

0753c20 我□應求一切三摩地門若我若無我□應求一

0753c21 切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切三摩地

0753c22 門若淨若不淨□若有能求如是等法修行靜

0753c23 慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0753c24 善女人等□如是求一切陀羅尼門若常若無

0753c25 常□求一切三摩地門若常若無常□求一切陀

0753c26 羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若樂若

0753c27 苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一切三

0753c28 摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門若淨

0753c29 若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□依此

0754a01 等法行靜慮者□我說名爲行有所得相似靜

0754a02 慮波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說

0754a03 有所得相似靜慮波羅蜜多

0754a04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0754a05 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說

0754a06 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0754a07 漢果若常若無常□說預流向預流果若樂若

0754a08 苦□說一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0754a09 向阿羅漢果若樂若苦□說預流向預流果若

0754a10 我若無我□說一來向一來果不還向不還果

0754a11 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□說預流向

0754a12 預流果若淨若不淨□說一來向一來果不還

0754a13 向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□

0754a14 若有能依如是等法修行靜慮□是行靜慮波

0754a15 羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求預流向預

0754a16 流果若常若無常□應求一來向乃至阿羅漢

0754a17 果若常若無常□應求預流向預流果若樂若

0754a18 苦□應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦□應

0754a19 求預流向預流果若我若無我□應求一來向

0754a20 乃至阿羅漢果若我若無我□應求預流向預

0754a21 流果若淨若不淨□應求一來向乃至阿羅漢

0754a22 果若淨若不淨□若有能求如是等法修行靜

0754a23 慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0754a24 善女人等□如是求預流向預流果若常若無

0754a25 常□求一來向乃至阿羅漢果若常若無常□

0754a26 求預流向預流果若樂若苦□求一來向乃至

0754a27 阿羅漢果若樂若苦□求預流向預流果若我

0754a28 若無我□求一來向乃至阿羅漢果若我若無

0754a29 我□求預流向預流果若淨若不淨□求一來向

0754b01 乃至阿羅漢果若淨若不淨□依此等法行靜

0754b02 慮者□我說名爲行有所得相似靜慮波羅蜜

0754b03 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0754b04 相似靜慮波羅蜜多

0754b05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0754b06 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0754b07 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提

0754b08 若我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□

0754b09 若有能依如是等法修行靜慮□是行靜慮波

0754b10 羅蜜多□復作是說□行靜慮者應求一切獨覺

0754b11 菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若樂

0754b12 若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應求

0754b13 一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如是

0754b14 等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□

0754b15 若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩提

0754b16 若常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□求

0754b17 一切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺菩

0754b18 提若淨若不淨□依此等法行靜慮者□我說名

0754b19 爲行有所得相似靜慮波羅蜜多□□尸迦□如

0754b20 前所說當知皆是說有所得相似靜慮波羅蜜

0754b21 多

0754b22 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0754b23 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0754b24 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0754b25 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0754b26 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0754b27 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行靜

0754b28 慮者應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常□

0754b29 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求一

0754c01 切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切菩

0754c02 薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是等

0754c03 法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□若

0754c04 善男子善女人等□如是求一切菩薩摩訶薩

0754c05 行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行若樂

0754c06 若苦□求一切菩薩摩訶薩行若我若無我□求

0754c07 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此等法

0754c08 行靜慮者□我說名爲行有所得相似靜慮波

0754c09 羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所

0754c10 得相似靜慮波羅蜜多

0754c11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0754c12 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0754c13 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0754c14 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0754c15 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0754c16 行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□復作是說□行

0754c17 靜慮者應求諸佛無上正等菩提若常若無

0754c18 常□應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求

0754c19 諸佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛

0754c20 無上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是

0754c21 等法修行靜慮□是行靜慮波羅蜜多□□尸迦□

0754c22 若善男子善女人等□如是求諸佛無上正等

0754c23 菩提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若

0754c24 樂若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□

0754c25 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等

0754c26 法行靜慮者□我說名爲行有所得相似靜慮

0754c27 波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有

0754c28 所得相似靜慮波羅蜜多

0754c29 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0755a01 女人等□說有所得精進波羅蜜多□名說相似

0755a02 精進波羅蜜多

0755a03 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0755a04 上菩提心者□說色若常若無常□說受想行識

0755a05 若常若無常□說色若樂若苦□說受想行識若

0755a06 樂若苦□說色若我若無我□說受想行識若我

0755a07 若無我□說色若淨若不淨□說受想行識若淨

0755a08 若不淨□若有能依如是等法修行精進□是行

0755a09 精進波羅蜜多□復作是說□行精進者應求色

0755a10 若常若無常□應求受想行識若常若無常□應

0755a11 求色若樂若苦□應求受想行識若樂若苦□應

0755a12 求色若我若無我□應求受想行識若我若無

0755a13 我□應求色若淨若不淨□應求受想行識若淨

0755a14 若不淨□若有能求如是等法修行精進□是行

0755a15 精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0755a16 等□如是求色若常若無常□求受想行識若常

0755a17 若無常□求色若樂若苦□求受想行識若樂若

0755a18 苦□求色若我若無我□求受想行識若我若無

0755a19 我□求色若淨若不淨□求受想行識若淨若不

0755a20 淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所得

0755a21 相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0755a22 皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0755a23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0755a24 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0755a25 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0755a26 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0755a27 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0755a28 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有

0755a29 能依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜

0755b01 多復作是說□行精進者應求眼處若常若無

0755b02 常□應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼

0755b03 處若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□

0755b04 應求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處

0755b05 若我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳

0755b06 鼻舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等

0755b07 法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若

0755b08 善男子善女人等□如是求眼處若常若無常□

0755b09 求耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若樂

0755b10 若苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦□求眼處若

0755b11 我若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□求

0755b12 眼處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨若

0755b13 不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所

0755b14 得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0755b15 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0755b16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0755b17 菩提心者□說色處若常若無常□說聲香味觸

0755b18 法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲香

0755b19 味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□說

0755b20 聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨若

0755b21 不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有

0755b22 能依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜

0755b23 多□復作是說□行精進者應求色處若常若無

0755b24 常□應求聲香味觸法處若常若無常□應求色

0755b25 處若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂若苦□

0755b26 應求色處若我若無我□應求聲香味觸法處

0755b27 若我若無我□應求色處若淨若不淨□應求聲

0755b28 香味觸法處若淨若不淨□若有能求如是等

0755b29 法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若

0755c01 善男子善女人等□如是求色處若常若無常□

0755c02 求聲香味觸法處若常若無常□求色處若樂

0755c03 若苦□求聲香味觸法處若樂若苦□求色處若

0755c04 我若無我□求聲香味觸法處若我若無我□求

0755c05 色處若淨若不淨□求聲香味觸法處若淨若

0755c06 不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所

0755c07 得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0755c08 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0755c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0755c10 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0755c11 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0755c12 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0755c13 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0755c14 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0755c15 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0755c16 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0755c17 不淨□若有能依如是等法修行精進□是行精

0755c18 進波羅蜜多□復作是說□行精進者應求眼界

0755c19 若常若無常□應求色界乃至眼觸爲緣所生

0755c20 諸受若常若無常□應求眼界若樂若苦□應求

0755c21 色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0755c22 求眼界若我若無我□應求色界乃至眼觸爲

0755c23 緣所生諸受若我若無我□應求眼界若淨若

0755c24 不淨□應求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若

0755c25 淨若不淨□若有能求如是等法修行精進□是

0755c26 行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0755c27 等□如是求眼界若常若無常□求色界乃至眼

0755c28 觸爲緣所生諸受若常若無常□求眼界若樂

0755c29 若苦□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂

0756a01 若苦□求眼界若我若無我□求色界乃至眼觸

0756a02 爲緣所生諸受若我若無我□求眼界若淨若

0756a03 不淨□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨

0756a04 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0756a05 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0756a06 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0756a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0756a08 菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界耳識

0756a09 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常□

0756a10 說耳界若樂若苦說聲界耳識界及耳觸耳觸

0756a11 爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我若無

0756a12 我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0756a13 受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說聲界

0756a14 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若不

0756a15 淨□若有能依如是等法修行精進□是行精進

0756a16 波羅蜜多□復作是說行精進者□應求耳界若

0756a17 常若無常□應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0756a18 受若常若無常□應求耳界若樂若苦□應求聲

0756a19 界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦應求耳

0756a20 界若我若無我□應求聲界乃至耳觸爲緣所

0756a21 生諸受若我若無我□應求耳界若淨若不淨□

0756a22 應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若淨若

0756a23 不淨若有能求如是等法修行精進□是行精

0756a24 進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如

0756a25 是求耳界若常若無常□求聲界乃至耳觸爲

0756a26 緣所生諸受若常若無常□求耳界若樂若苦□

0756a27 求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0756a28 求耳界若我若無我□求聲界乃至耳觸爲緣

0756a29 所生諸受若我若無我□求耳界若淨若不淨□

0756b01 求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若淨若不

0756b02 淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所得

0756b03 相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0756b04 皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0756b05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0756b06 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0756b07 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□說

0756b08 鼻界若樂若苦□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0756b09 爲緣所生諸受若樂若苦□說鼻界若我若無

0756b10 我□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0756b11 受若我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香界

0756b12 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不

0756b13 淨□若有能依如是等法修行精進□是行精進

0756b14 波羅蜜多□復作是說□行精進者應求鼻界若

0756b15 常若無常□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0756b16 受若常若無常□應求鼻界若樂若苦□應求香

0756b17 界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□應求

0756b18 鼻界若我若無我□應求香界乃至鼻觸爲緣

0756b19 所生諸受若我若無我□應求鼻界若淨若不

0756b20 淨□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨

0756b21 若不淨□若有能求如是等法修行精進□是行

0756b22 精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0756b23 如是求鼻界若常若無常□求香界乃至鼻觸

0756b24 爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界若樂若

0756b25 苦□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0756b26 苦□求鼻界若我若無我□求香界乃至鼻觸爲

0756b27 緣所生諸受若我若無我□求鼻界若淨若不

0756b28 淨□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0756b29 不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所

0756c01 得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0756c02 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0756c03 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0756c04 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0756c05 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□

0756c06 說舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌

0756c07 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若

0756c08 無我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0756c09 諸受若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味

0756c10 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0756c11 不淨□若有能依如是等法修行精進□是行精

0756c12 進波羅蜜多□復作是說□行精進者應求舌界

0756c13 若常若無常□應求味界乃至舌觸爲緣所生

0756c14 諸受若常若無常□應求舌界若樂若苦□應求

0756c15 味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0756c16 求舌界若我若無我□應求味界乃至舌觸爲

0756c17 緣所生諸受若我若無我□應求舌界若淨若

0756c18 不淨□應求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0756c19 淨若不淨□若有能求如是等法修行精進□是

0756c20 行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0756c21 等□如是求舌界若常若無常□求味界乃至舌

0756c22 觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌界若樂

0756c23 若苦□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂

0756c24 若苦□求舌界若我若無我□求味界乃至舌觸

0756c25 爲緣所生諸受若我若無我□求舌界若淨若

0756c26 不淨□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若淨

0756c27 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0756c28 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0756c29 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0757a01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0757a02 菩提心者□說身界若常若無常□說觸界身識

0757a03 界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0757a04 說身界若樂若苦□說觸界身識界及身觸身

0757a05 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說身界若我若

0757a06 無我□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0757a07 諸受若我若無我□說身界若淨若不淨□說觸

0757a08 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若

0757a09 不淨□若有能依如是等法修行精進□是行精

0757a10 進波羅蜜多□復作是說□行精進者應求身界

0757a11 若常若無常□應求觸界乃至身觸爲緣所生

0757a12 諸受若常若無常□應求身界若樂若苦□應求

0757a13 觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0757a14 求身界若我若無我□應求觸界乃至身觸爲

0757a15 緣所生諸受若我若無我□應求身界若淨若

0757a16 不淨□應求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若

0757a17 淨若不淨□若有能求如是等法修行精進□是

0757a18 行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0757a19 等□如是求身界若常若無常□求觸界乃至身

0757a20 觸爲緣所生諸受若常若無常□求身界若樂

0757a21 若苦□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂

0757a22 若苦□求身界若我若無我□求觸界乃至身觸

0757a23 爲緣所生諸受若我若無我□求身界若淨若

0757a24 不淨□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若淨

0757a25 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0757a26 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0757a27 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0757a28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0757a29 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0757b01 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0757b02 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0757b03 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0757b04 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0757b05 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說法

0757b06 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0757b07 不淨□若有能依如是等法修行精進□是行精

0757b08 進波羅蜜多復作是說□行精進者應求意界

0757b09 若常若無常□應求法界乃至意觸爲緣所生

0757b10 諸受若常若無常□應求意界若樂若苦□應求

0757b11 法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0757b12 求意界若我若無我□應求法界乃至意觸爲

0757b13 緣所生諸受若我若無我□應求意界若淨若

0757b14 不淨□應求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0757b15 淨若不淨□若有能求如是等法修行精進□是

0757b16 行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0757b17 等□如是求意界若常若無常□求法界乃至意

0757b18 觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界若樂

0757b19 若苦□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂

0757b20 若苦□求意界若我若無我□求法界乃至意觸

0757b21 爲緣所生諸受若我若無我□求意界若淨若

0757b22 不淨□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若淨

0757b23 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0757b24 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0757b25 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0757b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0757b27 菩提心者□說地界若常若無常□說水火風空

0757b28 識界若常若無常□說地界若樂若苦□說水火

0757b29 風空識界若樂若苦□說地界若我若無我□說

0757c01 水火風空識界若我若無我□說地界若淨若

0757c02 不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若有能

0757c03 依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□

0757c04 復作是說□行精進者應求地界若常若無常□

0757c05 應求水火風空識界若常若無常□應求地界

0757c06 若樂若苦□應求水火風空識界若樂若苦□應

0757c07 求地界若我若無我□應求水火風空識界若

0757c08 我若無我□應求地界若淨若不淨□應求水火

0757c09 風空識界若淨若不淨□若有能求如是等法

0757c10 修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若善

0757c11 男子善女人等□如是求地界若常若無常□求

0757c12 水火風空識界若常若無常□求地界若樂若

0757c13 苦□求水火風空識界若樂若苦□求地界若我

0757c14 若無我□求水火風空識界若我若無我□求地

0757c15 界若淨若不淨□求水火風空識界若淨若不

0757c16 淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所得

0757c17 相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0757c18 皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0757c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0757c20 菩提心者□說無明若常若無常□說行識名色

0757c21 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若

0757c22 無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處觸

0757c23 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□說

0757c24 無明若我若無我□說行識名色六處觸受愛

0757c25 取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說無

0757c26 明若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛取

0757c27 有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有能

0757c28 依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□

0757c29 復作是說□行精進者應求無明若常若無常□

0758a01 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□

0758a02 應求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁歎

0758a03 苦憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□應

0758a04 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□應

0758a05 求無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁歎

0758a06 苦憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法修

0758a07 行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若善

0758a08 男子善女人等□如是求無明若常若無常□求

0758a09 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求無

0758a10 明若樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱若

0758a11 樂若苦□求無明若我若無我□求行乃至老死

0758a12 愁歎苦憂惱若我若無我□求無明若淨若不

0758a13 淨□求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□

0758a14 依此等法行精進者□我說名爲行有所得相

0758a15 似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0758a16 是說有所得相似精進波羅蜜多

0758a17 大般若波羅蜜多經卷第一百三十九

0758a18

0758a19

0758a20 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0758a21 十

0758a22

0758a23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0758a24 　　初分校量功德品第三十之三十八

0758a25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0758a26 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0758a27 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0758a28 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安忍

0758a29 精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布施

0758b01 波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進靜

0758b02 慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波羅

0758b03 蜜多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮般

0758b04 若波羅蜜多若淨若不淨□若有能依如是等

0758b05 法修行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□

0758b06 行精進者□應求布施波羅蜜多若常若無常□

0758b07 應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常□

0758b08 應求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒乃

0758b09 至般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波羅

0758b10 蜜多若我若無我□應求淨戒乃至般若波羅

0758b11 蜜多若我若無我□應求布施波羅蜜多若淨

0758b12 若不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨

0758b13 若不淨□若有能求如是等法修行精進□是行

0758b14 精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0758b15 如是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨戒

0758b16 乃至般若波羅蜜多若常若無常□求布施波

0758b17 羅蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅蜜

0758b18 多若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無我□

0758b19 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□求

0758b20 布施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至般

0758b21 若波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行精進

0758b22 者□我說名爲行有所得相似精進波羅蜜多□

0758b23 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0758b24 精進波羅蜜多

0758b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0758b26 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0758b27 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0758b28 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0758b29 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0758c01 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0758c02 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0758c03 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0758c04 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0758c05 若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內外

0758c06 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0758c07 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0758c08 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0758c09 若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空內

0758c10 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0758c11 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0758c12 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0758c13 空若淨若不淨□若有能依如是等法修行精

0758c14 進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行精進者□

0758c15 應求內空若常若無常□應求外空乃至無性

0758c16 自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□應

0758c17 求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求內

0758c18 空若我若無我□應求外空乃至無性自性空

0758c19 若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求外

0758c20 空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能求

0758c21 如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□

0758c22 尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若常

0758c23 若無常□求外空乃至無性自性空若常若無

0758c24 常□求內空若樂若苦□求外空乃至無性自性

0758c25 空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空乃

0758c26 至無性自性空若我若無我□求內空若淨若

0758c27 不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不淨□

0758c28 依此等法行精進者□我說名爲行有所得相

0758c29 似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0759a01 是說有所得相似精進波羅蜜多

0759a02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0759a03 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0759a04 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0759a05 實際虛空界不思議界若常若無常□說眞如

0759a06 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0759a07 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0759a08 界若樂若苦□說眞如若我若無我□說法界法

0759a09 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0759a10 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0759a11 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0759a12 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0759a13 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0759a14 行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行精

0759a15 進者□應求眞如若常若無常□應求法界乃至

0759a16 不思議界若常若無常□應求眞如若樂若苦□

0759a17 應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求眞

0759a18 如若我若無我□應求法界乃至不思議界若

0759a19 我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法界

0759a20 乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如是

0759a21 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸

0759a22 迦□若善男子善女人等□如是求眞如若常若

0759a23 無常□求法界乃至不思議界若常若無常□求

0759a24 眞如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂

0759a25 若苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思

0759a26 議界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法

0759a27 界乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行

0759a28 精進者□我說名爲行有所得相似精進波羅

0759a29 蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0759b01 相似精進波羅蜜多

0759b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0759b03 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0759b04 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0759b05 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0759b06 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0759b07 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能依

0759b08 如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□復

0759b09 作是說□行精進者□應求苦聖諦若常若無常□

0759b10 應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖諦

0759b11 若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應求

0759b12 苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若我

0759b13 若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集滅

0759b14 道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法修

0759b15 行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男

0759b16 子善女人等□如是求苦聖諦若常若無常□求

0759b17 集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若樂若

0759b18 苦□求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦若我

0759b19 若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求苦聖

0759b20 諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若不淨□

0759b21 依此等法行精進者□我說名爲行有所得相

0759b22 似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0759b23 是說有所得相似精進波羅蜜多

0759b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0759b25 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無

0759b26 量四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若

0759b27 苦□說四無量四無色定若樂若苦□說四靜

0759b28 慮若我若無我□說四無量四無色定若我若

0759b29 無我□說四靜慮若淨若不淨□說四無量四

0759b30 無色定若淨若不淨□若有能依如是等法修

0759c01 行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行精

0759c02 進者□應求四靜慮若常若無常□應求四無量

0759c03 四無色定若常若無常□應求四靜慮若樂若

0759c04 苦□應求四無量四無色定若樂若苦□應求四

0759c05 靜慮若我若無我□應求四無量四無色定若

0759c06 我若無我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四

0759c07 無量四無色定若淨若不淨□若有能求如是

0759c08 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□

0759c09 若善男子善女人等□如是求四靜慮若常若

0759c10 無常□求四無量四無色定若常若無常□求四

0759c11 靜慮若樂若苦□求四無量四無色定若樂若

0759c12 苦□求四靜慮若我若無我□求四無量四無

0759c13 色定若我若無我□求四靜慮若淨若不淨□求

0759c14 四無量四無色定若淨若不淨□依此等法行

0759c15 精進者□我說名爲行有所得相似精進波羅

0759c16 蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0759c17 相似精進波羅蜜多□

0759c18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0759c19 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝處

0759c20 九次第定十遍處若常若無常□說八解脫若

0759c21 樂若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂若

0759c22 苦□說八解脫若我若無我□說八勝處九次第

0759c23 定十遍處若我若無我□說八解脫若淨若不

0759c24 淨□說八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□

0759c25 若有能依如是等法修行精進□是行精進波

0759c26 羅蜜多□復作是說□行精進者□應求八解脫

0759c27 若常若無常□應求八勝處九次第定十遍處

0759c28 若常若無常□應求八解脫若樂若苦□應求八

0759c29 勝處九次第定十遍處若樂若苦□應求八解

0760a01 脫若我若無我□應求八勝處九次第定十遍

0760a02 處若我若無我□應求八解脫若淨若不淨□應

0760a03 求八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若

0760a04 有能求如是等法修行精進□是行精進波羅

0760a05 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求八

0760a06 解脫若常若無常□求八勝處九次第定十遍

0760a07 處若常若無常□求八解脫若樂若苦□求八勝

0760a08 處九次第定十遍處若樂若苦□求八解脫若

0760a09 我若無我□求八勝處九次第定十遍處若我

0760a10 若無我□求八解脫若淨若不淨□求八勝處九

0760a11 次第定十遍處若淨若不淨□依此等法行精

0760a12 進者□我說名爲行有所得相似精進波羅蜜

0760a13 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0760a14 似精進波羅蜜多

0760a15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0760a16 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0760a17 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0760a18 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0760a19 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0760a20 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根

0760a21 五力七等覺支八聖道支若我若無我□說四

0760a22 念住若淨若不淨□說四正斷四神足五根五

0760a23 力七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能

0760a24 依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜

0760a25 多□復作是說□行精進者□應求四念住若常

0760a26 若無常□應求四正斷乃至八聖道支若常若

0760a27 無常□應求四念住若樂若苦□應求四正斷乃

0760a28 至八聖道支若樂若苦□應求四念住若我

0760a29 若無我□應求四正斷乃至八聖道支若我若

0760b01 無我□應求四念住若淨若不淨□應求四正斷

0760b02 乃至八聖道支若淨若不淨□若有能求如是

0760b03 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□

0760b04 若善男子善女人等□如是求四念住若常若

0760b05 無常□求四正斷乃至八聖道支若常若無常□

0760b06 求四念住若樂若苦□求四正斷乃至八聖道

0760b07 支若樂若苦□求四念住若我若無我□求四正

0760b08 斷乃至八聖道支若我若無我□求四念住若

0760b09 淨若不淨□求四正斷乃至八聖道支若淨若

0760b10 不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有所

0760b11 得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0760b12 知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0760b13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0760b14 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0760b15 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0760b16 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0760b17 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0760b18 若無我□說空解脫門若淨若不淨□說無相無

0760b19 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0760b20 修行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行

0760b21 精進者□應求空解脫門若常若無常□應求無

0760b22 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0760b23 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0760b24 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0760b25 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0760b26 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0760b27 有能求如是等法修行精進□是行精進波羅

0760b28 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求空

0760b29 解脫門若常若無常□求無相無願解脫門若

0760c01 常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相無

0760c02 願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若無

0760c03 我□求無相無願解脫門若我若無我□求空解

0760c04 脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若淨

0760c05 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0760c06 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0760c07 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0760c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0760c09 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若

0760c10 常若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若

0760c11 樂若苦□說五眼若我若無我□說六神通若

0760c12 我若無我□說五眼若淨若不淨□說六神通

0760c13 若淨若不淨□若有能依如是等法修行精

0760c14 進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行精進

0760c15 者□應求五眼若常若無常□應求六神通若

0760c16 常若無常□應求五眼若樂若苦□應求六神

0760c17 通若樂若苦□應求五眼若我若無我□應求六

0760c18 神通若我若無我□應求五眼若淨若不淨□應

0760c19 求六神通若淨若不淨□若有能求如是等法

0760c20 修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若

0760c21 善男子善女人等□如是求五眼若常若無常□

0760c22 求六神通若常若無常□求五眼若樂若苦□求

0760c23 六神通若樂若苦□求五眼若我若無我□求六

0760c24 神通若我若無我□求五眼若淨若不淨□求

0760c25 六神通若淨若不淨□依此等法行精進者□我

0760c26 說名爲行有所得相似精進波羅蜜多□□尸

0760c27 迦□如前所說當知皆是說有所得相似精進

0760c28 波羅蜜多

0760c29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0761a01 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0761a02 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0761a03 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0761a04 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0761a05 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0761a06 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0761a07 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0761a08 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0761a09 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0761a10 法修行精進□是行精進波羅蜜多□復作是

0761a11 說□行精進者□應求佛十力若常若無常□應求

0761a12 四無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□

0761a13 應求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至

0761a14 十八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我

0761a15 若無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法

0761a16 若我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求

0761a17 四無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□

0761a18 若有能求如是等法修行精進□是行精進波

0761a19 羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0761a20 佛十力若常若無常□求四無所畏乃至十八

0761a21 佛不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□

0761a22 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□

0761a23 求佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十

0761a24 八佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若

0761a25 不淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨

0761a26 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0761a27 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0761a28 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0761a29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0761b01 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0761b02 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0761b03 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0761b04 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0761b05 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有

0761b06 能依如是等法修行精進□是行精進波羅蜜

0761b07 多□復作是說□行精進者□應求無忘失法若

0761b08 常若無常□應求恒住捨性若常若無常□應求

0761b09 無忘失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若

0761b10 苦□應求無忘失法若我若無我□應求恒住

0761b11 捨性若我若無我□應求無忘失法若淨若不

0761b12 淨□應求恒住捨性若淨若不淨□若有能求

0761b13 如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□

0761b14 尸迦□若善男子善女人等□如是求無忘失

0761b15 法若常若無常□求恒住捨性若常若無常□

0761b16 求無忘失法若樂若苦□求恒住捨性若樂若

0761b17 苦□求無忘失法若我若無我□求恒住捨性

0761b18 若我若無我□求無忘失法若淨若不淨□求

0761b19 恒住捨性若淨若不淨□依此等法行精進者□

0761b20 我說名爲行有所得相似精進波羅蜜多□□

0761b21 尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似精

0761b22 進波羅蜜多

0761b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0761b24 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0761b25 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0761b26 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智若

0761b27 我若無我□說道相智一切相智若我若無我□

0761b28 說一切智若淨若不淨□說道相智一切相智

0761b29 若淨若不淨□若有能依如是等法修行精進□

0761c01 是行精進波羅蜜多□復作是說□行精進者□應

0761c02 求一切智若常若無常□應求道相智一切相

0761c03 智若常若無常□應求一切智若樂若苦□應求

0761c04 道相智一切相智若樂若苦□應求一切智若

0761c05 我若無我□應求道相智一切相智若我若無

0761c06 我□應求一切智若淨若不淨□應求道相智

0761c07 一切相智若淨若不淨□若有能求如是等法

0761c08 修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若

0761c09 善男子善女人等□如是求一切智若常若無

0761c10 常□求道相智一切相智若常若無常□求一切

0761c11 智若樂若苦□求道相智一切相智若樂若苦□

0761c12 求一切智若我若無我□求道相智一切相智

0761c13 若我若無我□求一切智若淨若不淨□求道相

0761c14 智一切相智若淨若不淨□依此等法行精進

0761c15 者□我說名爲行有所得相似精進波羅蜜

0761c16 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0761c17 似精進波羅蜜多

0761c18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0761c19 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0761c20 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0761c21 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□說

0761c22 一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩地

0761c23 門若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若不

0761c24 淨□說一切三摩地門若淨若不淨□若有能依

0761c25 如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□復

0761c26 作是說□行精進者□應求一切陀羅尼門若常

0761c27 若無常□應求一切三摩地門若常若無常□應

0761c28 求一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切三摩

0761c29 地門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若我若

0762a01 無我□應求一切三摩地門若我若無我□應求

0762a02 一切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切三摩

0762a03 地門若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0762a04 精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0762a05 善女人等□如是求一切陀羅尼門若常若無

0762a06 常□求一切三摩地門若常若無常□求一切陀

0762a07 羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若樂若

0762a08 苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一切

0762a09 三摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門若

0762a10 淨若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□依

0762a11 此等法行精進者□我說名爲行有所得相似

0762a12 精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0762a13 說有所得相似精進波羅蜜多

0762a14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0762a15 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說一

0762a16 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0762a17 果若常若無常□說預流向預流果若樂若苦

0762a18 說一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0762a19 羅漢果若樂若苦□說預流向預流果若我若無

0762a20 我□說一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0762a21 向阿羅漢果若我若無我□說預流向預流果

0762a22 若淨若不淨□說一來向一來果不還向不還果

0762a23 阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□若有能依

0762a24 如是等法修行精進□是行精進波羅蜜多□復

0762a25 作是說□行精進者□應求預流向預流果若常

0762a26 若無常□應求一來向乃至阿羅漢果若常若無

0762a27 常□應求預流向預流果若樂若苦□應求一來向

0762a28 乃至阿羅漢果若樂若苦□應求預流向預流

0762a29 果若我若無我□應求一來向乃至阿羅漢果

0762b01 若我若無我□應求預流向預流果若淨若不

0762b02 淨□應求一來向乃至阿羅漢果若淨若不淨□

0762b03 若有能求如是等法修行精進□是行精進波

0762b04 羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0762b05 預流向預流果若常若無常□求一來向乃至

0762b06 阿羅漢果若常若無常□求預流向預流果若

0762b07 樂若苦□求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦□

0762b08 求預流向預流果若我若無我□求一來向乃

0762b09 至阿羅漢果若我若無我□求預流向預流果

0762b10 若淨若不淨□求一來向乃至阿羅漢果若淨

0762b11 若不淨□依此等法行精進者□我說名爲行有

0762b12 所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0762b13 當知皆是說有所得相似精進波羅蜜多

0762b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0762b15 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0762b16 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提若

0762b17 我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□若

0762b18 有能依如是等法修行精進□是行精進波羅

0762b19 蜜多□復作是說□行精進者□應求一切獨覺

0762b20 菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若樂

0762b21 若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應求

0762b22 一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如是

0762b23 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□

0762b24 若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩提若

0762b25 常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□求一

0762b26 切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺菩提

0762b27 若淨若不淨□依此等法行精進者□我說名爲

0762b28 行有所得相似精進波羅蜜多□□尸迦□如前

0762b29 所說當知皆是說有所得相似精進波羅蜜

0762c01 多

0762c02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0762c03 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0762c04 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0762c05 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0762c06 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0762c07 行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行

0762c08 精進者□應求一切菩薩摩訶薩行若常若無

0762c09 常□應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求

0762c10 一切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切

0762c11 菩薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是

0762c12 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸

0762c13 迦□若善男子善女人等□如是求一切菩薩摩

0762c14 訶薩行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行

0762c15 若樂若苦求□一切菩薩摩訶薩行若我若無

0762c16 我□求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此

0762c17 等法行精進者□我說名爲行有所得相似精

0762c18 進波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說

0762c19 有所得相似精進波羅蜜多

0762c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0762c21 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0762c22 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0762c23 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0762c24 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0762c25 行精進□是行精進波羅蜜多□復作是說□行

0762c26 精進者□應求諸佛無上正等菩提若常若無

0762c27 常□應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求

0762c28 諸佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛

0762c29 無上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是

0763a01 等法修行精進□是行精進波羅蜜多□□尸迦□

0763a02 若善男子善女人等□如是求諸佛無上正等

0763a03 菩提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若

0763a04 樂若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□

0763a05 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等

0763a06 法行精進者□我說名爲行有所得相似精進

0763a07 波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有

0763a08 所得相似精進波羅蜜多

0763a09 大般若波羅蜜多經卷第一百四十

0763a10

0763a11

0763a12

0763a13

0763a14 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0763a15 十一

0763a16

0763a17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0763a18 　　初分□量功德品第三十之三十九

0763a19 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子□善

0763a20 女人等□說有所得安忍波羅蜜多□名說相似

0763a21 安忍波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0763a22 人等□爲發無上菩提心者□說色若常若無常□

0763a23 說受想行識若常若無常□說色若樂若苦□說

0763a24 受想行識若樂若苦□說色若我若無我□說受

0763a25 想行識若我若無我□說色若淨若不淨□說受

0763a26 想行識若淨若不淨□若有能依如是等法修

0763a27 行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行安

0763a28 忍者□應求色若常若無常□應求受想行識若

0763a29 常若無常□應求色若樂若苦□應求受想行識

0763b01 若樂若苦□應求色若我若無我□應求受想行

0763b02 識若我若無我□應求色若淨若不淨□應求受

0763b03 想行識□若淨若不淨□若有能求如是等法修

0763b04 行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男

0763b05 子善女人等□如是求色若常若無常□求受想

0763b06 行識若常若無常□求色若樂若苦□求受想行

0763b07 識若樂若苦□求色若我若無我□求受想行識

0763b08 若我若無我□求色若淨若不淨□求受想行識

0763b09 若淨若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲

0763b10 行有所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前

0763b11 所說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多」

0763b12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0763b13 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0763b14 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0763b15 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0763b16 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0763b17 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有能

0763b18 依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□

0763b19 復作是說□行安忍者□應求眼處若常若無常□

0763b20 應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼處

0763b21 若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□應

0763b22 求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處若

0763b23 我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳鼻

0763b24 舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等法

0763b25 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善

0763b26 男子善女人等□如是求眼處若常若無常□求

0763b27 耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若樂若

0763b28 苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦□求眼處若我

0763b29 若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□求眼

0763c01 處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨若不

0763c02 淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所得

0763c03 相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0763c04 皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0763c05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0763c06 菩提心者□說色處若常若無常□說聲香味

0763c07 觸法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲

0763c08 香味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□

0763c09 說聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨

0763c10 若不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有

0763c11 能依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜

0763c12 多□復作是說□行安忍者□應求色處若常若

0763c13 無常□應求聲香味觸法處若常若無常□應

0763c14 求色處若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂

0763c15 若苦□應求色處若我若無我□應求聲香味觸

0763c16 法處若我若無我□應求色處若淨若不淨□應

0763c17 求聲香味觸法處若淨若不淨□若有能求如

0763c18 是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸

0763c19 迦□若善男子善女人等□如是求色處若常若

0763c20 無常□求聲香味觸法處若常若無常□求色處

0763c21 若樂若苦□求聲香味觸法處若樂若苦□求色

0763c22 處若我若無我□求聲香味觸法處若我若無

0763c23 我□求色處若淨若不淨□求聲香味觸法處若

0763c24 淨若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行

0763c25 有所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所

0763c26 說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多」

0763c27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0763c28 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0763c29 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0764a01 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0764a02 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0764a03 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0764a04 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0764a05 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0764a06 不淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安

0764a07 忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求眼界

0764a08 若常若無常□應求色界乃至眼觸爲緣所生

0764a09 諸受若常若無常□應求眼界若樂若苦□應求

0764a10 色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□應求

0764a11 眼界若我若無我□應求色界乃至眼觸爲緣

0764a12 所生諸受若我若無我□應求眼界若淨若不

0764a13 淨□應求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨

0764a14 若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是行

0764a15 安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0764a16 如是求眼界若常若無常□求色界乃至眼觸

0764a17 爲緣所生諸受若常若無常□求眼界若樂若

0764a18 苦□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若

0764a19 苦□求眼界若我若無我□求色界乃至眼觸爲

0764a20 緣所生諸受若我若無我□求眼界若淨若不

0764a21 淨□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨若

0764a22 不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所

0764a23 得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0764a24 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0764a25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0764a26 菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界耳識

0764a27 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常□

0764a28 說耳界若樂若苦□說聲界耳識界及耳觸耳

0764a29 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我若

0764b01 無我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0764b02 諸受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說聲

0764b03 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若

0764b04 不淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安

0764b05 忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求耳

0764b06 界若常若無常□應求聲界乃至耳觸爲緣所

0764b07 生諸受若常若無常□應求耳界若樂若苦□應

0764b08 求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0764b09 應求耳界若我若無我□應求聲界乃至耳觸

0764b10 爲緣所生諸受若我若無我□應求耳界若淨

0764b11 若不淨□應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0764b12 若淨若不淨□若有能求如是等法修行安忍□

0764b13 是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0764b14 人等□如是求耳界若常若無常□求聲界乃至

0764b15 耳觸爲緣所生諸受若常若無常□求耳界若樂

0764b16 若苦□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂

0764b17 若苦□求耳界若我若無我□求聲界乃至耳觸

0764b18 爲緣所生諸受若我若無我□求耳界若淨若

0764b19 不淨□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若淨

0764b20 若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有

0764b21 所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0764b22 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0764b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0764b24 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0764b25 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□說

0764b26 鼻界若樂若苦□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0764b27 緣所生諸受若樂若苦□說鼻界若我若無我□

0764b28 說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若

0764b29 我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香界鼻識

0764c01 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0764c02 若有能依如是等法修行安忍□是行安忍波

0764c03 羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求鼻界若

0764c04 常若無常□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0764c05 受若常若無常□應求鼻界若樂若苦□應求香

0764c06 界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□應求

0764c07 鼻界若我若無我□應求香界乃至鼻觸爲緣

0764c08 所生諸受若我若無我□應求鼻界若淨若不

0764c09 淨□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨

0764c10 若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是行

0764c11 安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0764c12 如是求鼻界若常若無常□求香界乃至鼻觸

0764c13 爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界若樂若

0764c14 苦□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0764c15 苦□求鼻界若我若無我□求香界乃至鼻觸爲

0764c16 緣所生諸受若我若無我□求鼻界若淨若不

0764c17 淨□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0764c18 不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所

0764c19 得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0764c20 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0764c21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0764c22 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0764c23 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□說

0764c24 舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌觸

0764c25 爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若無

0764c26 我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0764c27 受若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味界

0764c28 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不

0764c29 淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安忍

0765a01 波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求舌界

0765a02 若常若無常□應求味界乃至舌觸爲緣所生

0765a03 諸受若常若無常□應求舌界若樂若苦□應求

0765a04 味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0765a05 求舌界若我若無我□應求味界乃至舌觸爲

0765a06 緣所生諸受若我若無我□應求舌界若淨若

0765a07 不淨□應求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0765a08 淨若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是

0765a09 行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0765a10 人等□如是求舌界若常若無常□求味界乃至

0765a11 舌觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌界若

0765a12 樂若苦□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0765a13 樂若苦□求舌界若我若無我□求味界乃至舌

0765a14 觸爲緣所生諸受若我若無我□求舌界若淨

0765a15 若不淨□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0765a16 淨若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行

0765a17 有所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所

0765a18 說當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多」

0765a19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0765a20 上菩提心者□說身界若常若無常□說觸界

0765a21 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若

0765a22 無常□說身界若樂若苦□說觸界身識界及

0765a23 身觸身觸爲緣所生諸受若樂若苦□說身界

0765a24 若我若無我□說觸界身識界及身觸身觸爲

0765a25 緣所生諸受若我若無我□說身界若淨若不

0765a26 淨□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0765a27 受若淨若不淨□若有能依如是等法修行安

0765a28 忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行安忍

0765a29 者□應求身界若常若無常□應求觸界乃至身

0765b01 觸爲緣所生諸受若常若無常□應求身界若

0765b02 樂若苦□應求觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0765b03 若樂若苦□應求身界若我若無我□應求觸界

0765b04 乃至身觸爲緣所生諸受若我若無我□應求

0765b05 身界若淨若不淨□應求觸界乃至身觸爲緣

0765b06 所生諸受若淨若不淨□若有能求如是等法

0765b07 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善

0765b08 男子善女人等□如是求身界若常若無常□求

0765b09 觸界乃至身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0765b10 求身界若樂若苦□求觸界乃至身觸爲緣所

0765b11 生諸受若樂若苦□求身界若我若無我□求觸

0765b12 界乃至身觸爲緣所生諸受若我若無我□求

0765b13 身界若淨若不淨□求觸界乃至身觸爲緣所

0765b14 生諸受若淨若不淨□依此等法行安忍者□我

0765b15 說名爲行有所得相似安忍波羅蜜多□□尸

0765b16 迦□如前所說當知皆是說有所得相似安忍

0765b17 波羅蜜多

0765b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0765b19 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0765b20 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0765b21 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0765b22 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0765b23 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0765b24 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說法

0765b25 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0765b26 不淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安

0765b27 忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求意界

0765b28 若常若無常□應求法界乃至意觸爲緣所生

0765b29 諸受若常若無常□應求意界若樂若苦□應求

0765c01 法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0765c02 求意界若我若無我□應求法界乃至意觸爲

0765c03 緣所生諸受若我若無我□應求意界若淨若

0765c04 不淨□應求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0765c05 淨若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是

0765c06 行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0765c07 等如是求意界若常若無常□求法界乃至意

0765c08 觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界若樂

0765c09 若苦□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂

0765c10 若苦□求意界若我若無我□求法界乃至意觸

0765c11 爲緣所生諸受若我若無我□求意界若淨若

0765c12 不淨□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若淨

0765c13 若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有

0765c14 所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0765c15 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0765c16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0765c17 菩提心者□說地界若常若無常□說水火風空

0765c18 識界若常若無常□說地界若樂若苦□說水火

0765c19 風空識界若樂若苦□說地界若我若無我□說

0765c20 水火風空識界若我若無我□說地界若淨若

0765c21 不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若有能

0765c22 依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□

0765c23 復作是說□行安忍者□應求地界若常若無常□

0765c24 應求水火風空識界若常若無常□應求地界

0765c25 若樂若苦□應求水火風空識界若樂若苦□應

0765c26 求地界若我若無我□應求水火風空識界若

0765c27 我若無我□應求地界若淨若不淨□應求水火

0765c28 風空識界若淨若不淨□若有能求如是等法

0765c29 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若

0766a01 善男子善女人等□如是求地界若常若無常□

0766a02 求水火風空識界若常若無常□求地界若樂

0766a03 若苦□求水火風空識界若樂若苦□求地界若

0766a04 我若無我□求水火風空識界若我若無我□求

0766a05 地界若淨若不淨□求水火風空識界若淨若

0766a06 不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所

0766a07 得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0766a08 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0766a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0766a10 菩提心者□說無明若常若無常□說行識名色

0766a11 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若

0766a12 無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處觸

0766a13 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□說

0766a14 無明若我若無我□說行識名色六處觸受愛

0766a15 取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說無

0766a16 明若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛取

0766a17 有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有能

0766a18 依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□

0766a19 復作是說□行安忍者□應求無明若常若無常□

0766a20 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□

0766a21 應求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁歎

0766a22 苦憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□應

0766a23 求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□應

0766a24 求無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁歎

0766a25 苦憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法修

0766a26 行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善

0766a27 男子善女人等□如是求無明若常若無常□求

0766a28 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求無

0766a29 明若樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱若

0766b01 樂若苦□求無明若我若無我□求行乃至老死

0766b02 愁歎苦憂惱若我若無我□求無明若淨若不

0766b03 淨□求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□

0766b04 依此等法行安忍者□我說名爲行有所得相

0766b05 似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0766b06 是說有所得相似安忍波羅蜜多

0766b07 復次□尸迦□若善男子善女人等爲發無上

0766b08 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0766b09 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0766b10 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安忍

0766b11 精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布施

0766b12 波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進靜

0766b13 慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波羅

0766b14 蜜多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮般

0766b15 若波羅蜜多若淨若不淨□若有能依如是等

0766b16 法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□

0766b17 行安忍者□應求布施波羅蜜多□若常若無常□

0766b18 應求淨戒乃至般若波羅蜜多□若常若無常□

0766b19 應求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒乃

0766b20 至般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波羅

0766b21 蜜多若我若無我□應求淨戒乃至般若波羅

0766b22 蜜多若我若無我□應求布施波羅蜜多若淨

0766b23 若不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨

0766b24 若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是行

0766b25 安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0766b26 如是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨戒

0766b27 乃至般若波羅蜜多若常若無常□求布施波

0766b28 羅蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅蜜

0766c01 多若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無我□

0766c02 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□求

0766c03 布施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至般

0766c04 若波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行安忍

0766c05 者□我說名爲行有所得相似安忍波羅蜜多□

0766c06 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0766c07 安忍波羅蜜多

0766c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0766c09 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0766c10 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0766c11 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0766c12 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0766c13 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0766c14 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0766c15 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0766c16 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0766c17 若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內外

0766c18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0766c19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0766c20 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0766c21 若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空內

0766c22 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0766c23 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0766c24 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0766c25 空若淨若不淨□若有能依如是等法修行安

0766c26 忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□

0766c27 應求內空若常若無常□應求外空乃至無性

0766c28 自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□應

0767a01 求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求內

0767a02 空若我若無我□應求外空乃至無性自性空

0767a03 若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求外

0767a04 空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能求

0767a05 如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□

0767a06 尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若常

0767a07 若無常□求外空乃至無性自性空若常若無

0767a08 常□求內空若樂若苦□求外空乃至無性自性

0767a09 空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空乃

0767a10 至無性自性空若我若無我□求內空若淨若

0767a11 不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不淨□

0767a12 依此等法行安忍者□我說名爲行有所得相

0767a13 似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0767a14 是說有所得相似安忍波羅蜜多

0767a15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0767a16 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0767a17 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0767a18 實際虛空界不思議界若常若無常□說眞如

0767a19 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0767a20 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0767a21 界若樂若苦□說眞如若我若無我□說法界法

0767a22 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0767a23 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0767a24 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0767a25 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0767a26 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0767a27 行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行

0767a28 安忍者□應求眞如若常若無常□應求法界乃

0767a29 至不思議界若常若無常□應求眞如若樂若

0767b01 苦□應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求

0767b02 眞如若我若無我□應求法界乃至不思議界

0767b03 若我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法

0767b04 界乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如

0767b05 是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸

0767b06 迦□若善男子善女人等□如是求眞如若常若

0767b07 無常□求法界乃至不思議界若常若無常□求

0767b08 眞如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂

0767b09 若苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思

0767b10 議界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法

0767b11 界乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行

0767b12 安忍者□我說名爲行有所得相似安忍波羅

0767b13 蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0767b14 相似安忍波羅蜜多

0767b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0767b16 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0767b17 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0767b18 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0767b19 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0767b20 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能

0767b21 依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□

0767b22 復作是說□行安忍者□應求苦聖諦若常若無

0767b23 常□應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖

0767b24 諦若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應

0767b25 求苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若

0767b26 我若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集

0767b27 滅道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法

0767b28 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若

0767b29 善男子善女人等□如是求苦聖諦若常若無

0767c01 常□求集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若

0767c02 樂若苦□求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦

0767c03 若我若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求

0767c04 苦聖諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若

0767c05 不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所

0767c06 得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0767c07 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0767c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0767c09 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無量

0767c10 四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若苦□

0767c11 說四無量四無色定若樂若苦□說四靜慮若

0767c12 我若無我□說四無量四無色定若我若無我□

0767c13 說四靜慮若淨若不淨□說四無量四無色定

0767c14 若淨若不淨□若有能依如是等法修行安忍□

0767c15 是行安忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應

0767c16 求四靜慮若常若無常□應求四無量四無色

0767c17 定若常若無常□應求四靜慮若樂若苦□應求

0767c18 四無量四無色定若樂若苦□應求四靜慮若

0767c19 我若無我□應求四無量四無色定若我若無

0767c20 我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四無量四

0767c21 無色定若淨若不淨□若有能求如是等法修

0767c22 行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男

0767c23 子善女人等□如是求四靜慮若常若無常□求

0767c24 四無量四無色定若常若無常□求四靜慮若

0767c25 樂若苦□求四無量四無色定若樂若苦□求四

0767c26 靜慮若我若無我□求四無量四無色定若我

0767c27 若無我□求四靜慮若淨若不淨□求四無量四

0767c28 無色定若淨若不淨□依此等法行安忍者□我

0767c29 說名爲行有所得相似安忍波羅蜜多□□尸

0768a01 迦□如前所說當知皆是說有所得相似安忍

0768a02 波羅蜜多

0768a03 大般若波羅蜜多經卷第一百四十一

0768a04

0768a05

0768a06 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0768a07 十二

0768a08

0768a09 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0768a10 　　初分校量功德品第三十之四十

0768a11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0768a12 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝處

0768a13 九次第定十遍處若常若無常□說八解脫若

0768a14 樂若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂若

0768a15 苦□說八解脫若我若無我□說八勝處九次第

0768a16 定十遍處若我若無我□說八解脫若淨若不

0768a17 淨□說八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□

0768a18 若有能依如是等法修行安忍□是行安忍波

0768a19 羅蜜多□復作是說□行安忍者應求八解脫若

0768a20 常若無常□應求八勝處九次第定十遍處若

0768a21 常若無常□應求八解脫若樂若苦□應求八勝

0768a22 處九次第定十遍處若樂若苦□應求八解脫

0768a23 若我若無我□應求八勝處九次第定十遍處

0768a24 若我若無我□應求八解脫若淨若不淨□應求

0768a25 八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若有

0768a26 能求如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜

0768a27 多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求八

0768a28 解脫若常若無常□求八勝處九次第定十遍

0768a29 處若常若無常求八解脫若樂若苦□求八勝

0768b01 處九次第定十遍處若樂若苦□求八解脫若

0768b02 我若無我□求八勝處九次第定十遍處若我

0768b03 若無我□求八解脫若淨若不淨□求八勝處九

0768b04 次第定十遍處若淨若不淨□依此等法行安

0768b05 忍者□我說名爲行有所得相似安忍波羅蜜

0768b06 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0768b07 似安忍波羅蜜多

0768b08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0768b09 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0768b10 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0768b11 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0768b12 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0768b13 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根五

0768b14 力七等覺支八聖道支若我若無我□說四念

0768b15 住若淨若不淨□說四正斷四神足五根五力

0768b16 七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能依

0768b17 如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□復

0768b18 作是說□行安忍者□應求四念住若常若無常□

0768b19 應求四正斷乃至八聖道支若常若無常□應

0768b20 求四念住若樂若苦□應求四正斷乃至八聖

0768b21 道支若樂若苦□應求四念住若我若無我□應

0768b22 求四正斷乃至八聖道支若我若無我□應求

0768b23 四念住若淨若不淨□應求四正斷乃至八聖

0768b24 道支若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0768b25 安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男

0768b26 子善女人等□如是求四念住若常若無常□求

0768b27 四正斷乃至八聖道支若常若無常□求四念

0768b28 住若樂若苦□求四正斷乃至八聖道支若樂

0768b29 若苦□求四念住若我若無我□求四正斷乃至

0768c01 八聖道支若我若無我□求四念住若淨若不

0768c02 淨□求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□依

0768c03 此等法行安忍者□我說名爲行有所得相似

0768c04 安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0768c05 說有所得相似安忍波羅蜜多

0768c06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0768c07 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0768c08 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0768c09 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0768c10 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0768c11 若無我□說空解脫門若淨若不淨說無相無

0768c12 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0768c13 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行

0768c14 安忍者□應求空解脫門若常若無常□應求無

0768c15 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0768c16 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0768c17 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0768c18 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0768c19 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0768c20 有能求如是等法修行安忍是行安忍波羅蜜

0768c21 多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求空

0768c22 解脫門若常若無常□求無相無願解脫門若

0768c23 常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相無

0768c24 願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若無

0768c25 我□求無相無願解脫門若我若無我□求空解

0768c26 脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若淨

0768c27 若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有

0768c28 所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0768c29 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0769a01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0769a02 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若

0769a03 常若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若樂

0769a04 若苦□說五眼若我若無我□說六神通若我若

0769a05 無我□說五眼若淨若不淨□說六神通若淨若

0769a06 不淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安

0769a07 忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求五

0769a08 眼若常若無常□應求六神通若常若無常□應

0769a09 求五眼若樂若苦□應求六神通若樂若苦□應

0769a10 求五眼若我若無我□應求六神通若我若無

0769a11 我□應求五眼若淨若不淨□應求六神通若淨

0769a12 若不淨□若有能求如是等法修行安忍□是行

0769a13 安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0769a14 如是求五眼若常若無常□求六神通若常若

0769a15 無常求五眼若樂若苦求六神通若樂若苦□

0769a16 求五眼若我若無我□求六神通若我若無我□

0769a17 求五眼若淨若不淨求六神通若淨若不淨□

0769a18 依此等法行安忍者□我說名爲行有所得相

0769a19 似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0769a20 是說有所得相似安忍波羅蜜多

0769a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0769a22 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0769a23 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0769a24 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0769a25 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0769a26 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0769a27 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0769a28 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0769a29 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0769b01 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0769b02 法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□

0769b03 行安忍者□應求佛十力若常若無常□應求四

0769b04 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□應

0769b05 求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至十

0769b06 八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我若

0769b07 無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法若

0769b08 我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求四

0769b09 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□若

0769b10 有能求如是等法修行安忍□是行安忍波羅

0769b11 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0769b12 佛十力若常若無常□求四無所畏乃至十八

0769b13 佛不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□

0769b14 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□

0769b15 求佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十

0769b16 八佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若

0769b17 不淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨

0769b18 若不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有

0769b19 所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0769b20 當知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0769b21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0769b22 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0769b23 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0769b24 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0769b25 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0769b26 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有能

0769b27 依如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□

0769b28 復作是說□行安忍者□應求無忘失法若常若

0769b29 無常□應求恒住捨性若常若無常□應求無忘

0769c01 失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若苦□應

0769c02 求無忘失法若我若無我□應求恒住捨性若

0769c03 我若無我□應求無忘失法若淨若不淨□應求

0769c04 恒住捨性若淨若不淨□若有能求如是等法

0769c05 修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若

0769c06 善男子善女人等□如是求無忘失法若常若

0769c07 無常□求恒住捨性若常若無常□求無忘失法

0769c08 若樂若苦□求恒住捨性若樂若苦□求無忘失

0769c09 法若我若無我□求恒住捨性若我若無我□求

0769c10 無忘失法若淨若不淨□求恒住捨性若淨若

0769c11 不淨□依此等法行安忍者□我說名爲行有所

0769c12 得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0769c13 知皆是說有所得相似安忍波羅蜜多

0769c14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0769c15 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0769c16 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0769c17 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智若

0769c18 我若無我□說道相智一切相智若我若無我□

0769c19 說一切智若淨若不淨□說道相智一切相智

0769c20 若淨若不淨□若有能依如是等法修行安忍□

0769c21 是行安忍波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應

0769c22 求一切智若常若無常□應求道相智一切相

0769c23 智若常若無常□應求一切智若樂若苦□應求

0769c24 道相智一切相智若樂若苦□應求一切智若

0769c25 我若無我□應求道相智一切相智若我若無

0769c26 我□應求一切智若淨若不淨□應求道相智一

0769c27 切相智若淨若不淨□若有能求如是等法修

0769c28 行安忍□是行安忍波羅蜜多□尸迦□若善男

0769c29 子善女人等□如是求一切智若常若無常□求

0770a01 道相智一切相智若常若無常□求一切智若

0770a02 樂若苦□求道相智一切相智若樂若苦□求一

0770a03 切智若我若無我□求道相智一切相智若我

0770a04 若無我□求一切智若淨若不淨□求道相智一

0770a05 切相智若淨若不淨□依此等法行安忍者□我

0770a06 說名爲行有所得相似安忍波羅蜜多□□尸

0770a07 迦□如前所說當知皆是說有所得相似安忍

0770a08 波羅蜜多

0770a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0770a10 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0770a11 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0770a12 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□說

0770a13 一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩地

0770a14 門若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若不

0770a15 淨□說一切三摩地門若淨若不淨□若有能依

0770a16 如是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□復

0770a17 作是說□行安忍者□應求一切陀羅尼門若常

0770a18 若無常□應求一切三摩地門若常若無常□應

0770a19 求一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切三摩

0770a20 地門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若我若

0770a21 無我□應求一切三摩地門若我若無我□應求

0770a22 一切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切三摩

0770a23 地門若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0770a24 安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男

0770a25 子善女人等□如是求一切陀羅尼門若常若

0770a26 無常□求一切三摩地門若常若無常□求一切

0770a27 陀羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若樂

0770a28 若苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一切

0770a29 三摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門若

0770b01 淨若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□依

0770b02 此等法行安忍者□我說名爲行有所得相似

0770b03 安忍波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是

0770b04 說有所得相似安忍波羅蜜多

0770b05 復次□尸迦□若善男子善女人等爲發無上

0770b06 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說

0770b07 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0770b08 漢果若常若無常□說預流向預流果若樂若

0770b09 苦□說一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0770b10 向阿羅漢果若樂若苦□說預流向預流果若

0770b11 我若無我□說一來向一來果不還向不還果

0770b12 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□說預流向

0770b13 預流果若淨若不淨□說一來向一來果不還

0770b14 向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不

0770b15 淨□若有能依如是等法修行安忍□是行安忍

0770b16 波羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求預流

0770b17 向預流果若常若無常□應求一來向乃至阿

0770b18 羅漢果若常若無常□應求預流向預流果若

0770b19 樂若苦□應求一來向乃至阿羅漢果若樂若

0770b20 苦□應求預流向預流果若我若無我□應求一

0770b21 來向乃至阿羅漢果若我若無我□應求預流

0770b22 向預流果若淨若不淨□應求一來向乃至阿

0770b23 羅漢果若淨若不淨□若有能求如是等法修

0770b24 行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□若善男

0770b25 子善女人等□如是求預流向預流果若常若

0770b26 無常□求一來向乃至阿羅漢果若常若無常□

0770b27 求預流向預流果若樂若苦□求一來向乃至

0770b28 阿羅漢果若樂若苦□求預流向預流果若我

0770b29 若無我□求一來向乃至阿羅漢果若我若無

0770c01 我□求預流向預流果若淨若不淨□求一來向

0770c02 乃至阿羅漢果若淨若不淨□依此等法行安

0770c03 忍者□我說名爲行有所得相似安忍波羅蜜

0770c04 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0770c05 似安忍波羅蜜多

0770c06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0770c07 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0770c08 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提

0770c09 若我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□

0770c10 若有能依如是等法修行安忍□是行安忍波

0770c11 羅蜜多□復作是說□行安忍者□應求一切獨

0770c12 覺菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若

0770c13 樂若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應

0770c14 求一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如

0770c15 是等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸

0770c16 迦□若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩

0770c17 提若常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□

0770c18 求一切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺

0770c19 菩提若淨若不淨□依此等法行安忍者□我說

0770c20 名爲行有所得相似安忍波羅蜜多□□尸迦□

0770c21 如前所說當知皆是說有所得相似安忍波羅

0770c22 蜜多

0770c23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0770c24 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0770c25 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0770c26 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0770c27 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0770c28 行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行

0770c29 安忍者□應求一切菩薩摩訶薩行若常若無

0771a01 常□應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求

0771a02 一切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切

0771a03 菩薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是

0771a04 等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□

0771a05 若善男子善女人等□如是求一切菩薩摩訶

0771a06 薩行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行若

0771a07 樂若苦□求一切菩薩摩訶薩行若我若無我□

0771a08 求一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此等

0771a09 法行安忍者□我說名爲行有所得相似安忍

0771a10 波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有

0771a11 所得相似安忍波羅蜜多

0771a12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0771a13 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0771a14 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0771a15 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0771a16 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0771a17 行安忍□是行安忍波羅蜜多□復作是說□行

0771a18 安忍者□應求諸佛無上正等菩提若常若無

0771a19 常□應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求

0771a20 諸佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛

0771a21 無上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是

0771a22 等法修行安忍□是行安忍波羅蜜多□□尸迦□

0771a23 若善男子善女人等□如是求諸佛無上正等

0771a24 菩提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若

0771a25 樂若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□

0771a26 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等

0771a27 法行安忍者□我說名爲行有所得相似安忍

0771a28 波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有

0771a29 所得相似安忍波羅蜜多

0771b01 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0771b02 女人等□說有所得淨戒波羅蜜多□名說相似

0771b03 淨戒波羅蜜多□佛言□尸迦□若善男子善女

0771b04 人等□爲發無上菩提心者□說色若常若無常□

0771b05 說受想行識若常若無常□說色若樂若苦□說

0771b06 受想行識若樂若苦□說色若我若無我□說

0771b07 受想行識若我若無我□說色若淨若不淨□說

0771b08 受想行識若淨若不淨□若有能依如是等

0771b09 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是

0771b10 說□行淨戒者□應求色若常若無常□應求受

0771b11 想行識若常若無常□應求色若樂若苦□應求

0771b12 受想行識若樂若苦□應求色若我若無我□應

0771b13 求受想行識若我若無我□應求色若淨若不

0771b14 淨□應求受想行識若淨若不淨□若有能求如

0771b15 是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸

0771b16 迦□若善男子善女人等□如是求色若常若無

0771b17 常□求受想行識若常若無常□求色若樂若苦□

0771b18 求受想行識若樂若苦□求色若我若無我□求

0771b19 受想行識若我若無我□求色若淨若不淨□求

0771b20 受想行識若淨若不淨□依此等法□行淨戒

0771b21 者□我說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□

0771b22 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0771b23 淨戒波羅蜜多

0771b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0771b25 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0771b26 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0771b27 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0771b28 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0771b29 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有能

0771c01 依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□

0771c02 復作是說□行淨戒者□應求眼處若常若無

0771c03 常□應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼

0771c04 處若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□

0771c05 應求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處

0771c06 若我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳

0771c07 鼻舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等

0771c08 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0771c09 若善男子善女人等□如是求眼處若常若無

0771c10 常□求耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若

0771c11 樂若苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦□求眼處

0771c12 若我若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□

0771c13 求眼處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨

0771c14 若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有

0771c15 所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0771c16 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0771c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0771c18 菩提心者□說色處若常若無常□說聲香味觸

0771c19 法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲香

0771c20 味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□說

0771c21 聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨若

0771c22 不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有能

0771c23 依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□

0771c24 復作是說□行淨戒者□應求色處若常若無常□

0771c25 應求聲香味觸法處若常若無常□應求色

0771c26 處若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂若苦□

0771c27 應求色處若我若無我□應求聲香味觸法處

0771c28 若我若無我□應求色處若淨若不淨□應求聲

0771c29 香味觸法處若淨若不淨□若有能求如是等

0772a01 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若

0772a02 善男子善女人等□如是求色處若常若無常□

0772a03 求聲香味觸法處若常若無常□求色處若樂

0772a04 若苦□求聲香味觸法處若樂若苦□求色處若

0772a05 我若無我□求聲香味觸法處若我若無我□求

0772a06 色處若淨若不淨□求聲香味觸法處若淨若

0772a07 不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有

0772a08 所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0772a09 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0772a10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0772a11 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0772a12 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0772a13 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0772a14 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0772a15 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0772a16 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0772a17 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0772a18 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0772a19 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求眼

0772a20 界若常若無常□應求色界乃至眼觸爲緣所

0772a21 生諸受若常若無常□應求眼界若樂若苦□應

0772a22 求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0772a23 應求眼界若我若無我□應求色界乃至眼

0772a24 觸爲緣所生諸受若我若無我□應求眼界若

0772a25 淨若不淨□應求色界乃至眼觸爲緣所生諸

0772a26 受若淨若不淨□若有能求如是等法修行淨

0772a27 戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0772a28 善女人等□如是求眼界若常若無常□求色界

0772b01 乃至眼觸爲緣所生諸受若常若無常□求眼

0772b02 界若樂若苦□求色界乃至眼觸爲緣所生諸

0772b03 受若樂若苦□求眼界若我若無我□求色界乃

0772b04 至眼觸爲緣所生諸受若我若無我□求眼界

0772b05 若淨若不淨□求色界乃至眼觸爲緣所生諸

0772b06 受若淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說

0772b07 名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0772b08 如前所說當知皆是說有所得相似淨戒波羅

0772b09 蜜多

0772b10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0772b11 菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界耳識

0772b12 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常□

0772b13 說耳界若樂若苦□說聲界耳識界及耳觸耳

0772b14 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我若

0772b15 無我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0772b16 諸受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說聲

0772b17 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若

0772b18 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0772b19 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求耳界

0772b20 若常若無常□應求聲界乃至耳觸爲緣所生

0772b21 諸受若常若無常□應求耳界若樂若苦□應求

0772b22 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0772b23 求耳界若我若無我□應求聲界乃至耳觸爲

0772b24 緣所生諸受若我若無我□應求耳界若淨若

0772b25 不淨□應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0772b26 淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是

0772b27 行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0772b28 人等□如是求耳界若常若無常□求聲界乃

0772b29 至耳觸爲緣所生諸受若常若無常□求耳界

0772c01 若樂若苦□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0772c02 若樂若苦□求耳界若我若無我□求聲界乃

0772c03 至耳觸爲緣所生諸受若我若無我□求耳界

0772c04 若淨若不淨□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0772c05 受若淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說

0772c06 名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0772c07 如前所說當知皆是說有所得相似淨戒波羅

0772c08 蜜多

0772c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0772c10 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0772c11 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□

0772c12 說鼻界若樂若苦□說香界鼻識界及鼻觸鼻

0772c13 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說鼻界若我若

0772c14 無我□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0772c15 諸受若我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香

0772c16 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0772c17 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0772c18 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求鼻界

0772c19 若常若無常□應求香界乃至鼻觸爲緣所生

0772c20 諸受若常若無常□應求鼻界若樂若苦□應求

0772c21 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0772c22 求鼻界若我若無我□應求香界乃至鼻觸爲

0772c23 緣所生諸受若我若無我□應求鼻界若淨若

0772c24 不淨□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若

0772c25 淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是

0772c26 行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0772c27 人等□如是求鼻界若常若無常□求香界乃至

0772c28 鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界若

0772c29 樂若苦□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若

0773a01 樂若苦□求鼻界若我若無我□求香界乃至鼻

0773a02 觸爲緣所生諸受若我若無我□求鼻界若淨

0773a03 若不淨□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若

0773a04 淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行

0773a05 有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所

0773a06 說當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0773a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0773a08 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0773a09 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□

0773a10 說舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌

0773a11 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若

0773a12 無我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0773a13 諸受若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味

0773a14 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0773a15 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0773a16 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求舌

0773a17 界若常若無常□應求味界乃至舌觸爲緣所

0773a18 生諸受若常若無常□應求舌界若樂若苦□應

0773a19 求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0773a20 應求舌界若我若無我□應求味界乃至舌觸

0773a21 爲緣所生諸受若我若無我□應求舌界若淨

0773a22 若不淨□應求味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0773a23 若淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□

0773a24 是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0773a25 人等□如是求舌界若常若無常□求味界乃至

0773a26 舌觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌界若

0773a27 樂若苦□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0773a28 樂若苦□求舌界若我若無我□求味界乃至舌

0773a29 觸爲緣所生諸受若我若無我□求舌界若淨

0773b01 若不淨□求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若

0773b02 淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行

0773b03 有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所

0773b04 說當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0773b05 大般若波羅蜜多經卷第一百四十二

0773b06

0773b07

0773b08

0773b09 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0773b10 十三

0773b11

0773b12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0773b13 　　初分校量功德品第三十之四十一

0773b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0773b15 菩提心者□說身界若常若無常□說觸界身識

0773b16 界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0773b17 說身界若樂若苦□說觸界身識界及身觸身

0773b18 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說身界若我若

0773b19 無我□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0773b20 諸受若我若無我□說身界若淨若不淨□說觸

0773b21 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若

0773b22 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0773b23 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求身界

0773b24 若常若無常□應求觸界乃至身觸爲緣所生

0773b25 諸受若常若無常□應求身界若樂若苦□應求

0773b26 觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0773b27 求身界若我若無我□應求觸界乃至身觸爲

0773b28 緣所生諸受若我若無我□應求身界若淨若

0773b29 不淨□應求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若

0773c01 淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是

0773c02 行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0773c03 等□如是求身界若常若無常□求觸界乃至身

0773c04 觸爲緣所生諸受若常若無常□求身界若樂

0773c05 若苦□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂

0773c06 若苦□求身界若我若無我□求觸界乃至身觸

0773c07 爲緣所生諸受若我若無我□求身界若淨若

0773c08 不淨□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若淨

0773c09 若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有

0773c10 所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0773c11 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0773c12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0773c13 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0773c14 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0773c15 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0773c16 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0773c17 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0773c18 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說法

0773c19 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0773c20 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0773c21 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求意界

0773c22 若常若無常□應求法界乃至意觸爲緣所生

0773c23 諸受若常若無常□應求意界若樂若苦□應求

0773c24 法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0773c25 求意界若我若無我□應求法界乃至意觸爲

0773c26 緣所生諸受若我若無我□應求意界若淨若

0773c27 不淨□應求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0773c28 淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是

0773c29 行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0774a01 等□如是求意界若常若無常□求法界乃至意

0774a02 觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界若樂

0774a03 若苦□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂

0774a04 若苦□求意界若我若無我□求法界乃至意觸

0774a05 爲緣所生諸受若我若無我□求意界若淨若

0774a06 不淨□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若淨

0774a07 若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有

0774a08 所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0774a09 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0774a10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0774a11 菩提心者□說地界若常若無常□說水火風空

0774a12 識界若常若無常□說地界若樂若苦□說水火

0774a13 風空識界若樂若苦□說地界若我若無我□說

0774a14 水火風空識界若我若無我□說地界若淨若

0774a15 不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若有

0774a16 能依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜

0774a17 多□復作是說□行淨戒者□應求地界若常若

0774a18 無常□應求水火風空識界若常若無常□應

0774a19 求地界若樂若苦□應求水火風空識界若樂

0774a20 若苦□應求地界若我若無我□應求水火風空

0774a21 識界若我若無我□應求地界若淨若不淨□應

0774a22 求水火風空識界若淨若不淨□若有能求如

0774a23 是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□

0774a24 尸迦□若善男子善女人等□如是求地界若

0774a25 常若無常□求水火風空識界若常若無常□求

0774a26 地界若樂若苦□求水火風空識界若樂若苦□

0774a27 求地界若我若無我□求水火風空識界若我

0774a28 若無我□求地界若淨若不淨□求水火風空識

0774a29 界若淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說名

0774b01 爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如

0774b02 前所說當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜

0774b03 多

0774b04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0774b05 菩提心者□說無明若常若無常□說行識名色

0774b06 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常若

0774b07 無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處觸

0774b08 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□說

0774b09 無明若我若無我□說行識名色六處觸受愛取

0774b10 有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說無明

0774b11 若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛取有

0774b12 生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有能依

0774b13 如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復

0774b14 作是說□行淨戒者□應求無明若常若無常□應

0774b15 求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□應

0774b16 求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁歎苦

0774b17 憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□應求

0774b18 行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□應求

0774b19 無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁歎苦

0774b20 憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0774b21 淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0774b22 善女人等□如是求無明若常若無常□求行乃

0774b23 至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求無明若

0774b24 樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱若樂若

0774b25 苦□求無明若我若無我□求行乃至老死愁歎

0774b26 苦憂惱若我若無我□求無明若淨若不淨□求

0774b27 行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□依此

0774b28 等法行淨戒者□我說名爲行有所得相似淨

0774b29 戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說

0774c01 有所得相似淨戒波羅蜜多

0774c02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0774c03 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0774c04 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0774c05 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安

0774c06 忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布

0774c07 施波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進

0774c08 靜慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波

0774c09 羅蜜多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮

0774c10 般若波羅蜜多若淨若不淨□若有能依如是

0774c11 等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是

0774c12 說□行淨戒者□應求布施波羅蜜多若常若無

0774c13 常□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無

0774c14 常□應求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒

0774c15 乃至般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波

0774c16 羅蜜多若我若無我□應求淨戒乃至般若波

0774c17 羅蜜多□若我若無我□應求布施波羅蜜多若

0774c18 淨若不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若

0774c19 淨若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是

0774c20 行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0774c21 等□如是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨

0774c22 戒乃至般若波羅蜜多若常若無常□求布施

0774c23 波羅蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅

0774c24 蜜多若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無

0774c25 我□求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□

0774c26 求布施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至

0774c27 般若波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行淨

0774c28 戒者□我說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜

0774c29 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0775a01 似淨戒波羅蜜多

0775a02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0775a03 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0775a04 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0775a05 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0775a06 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0775a07 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0775a08 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0775a09 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0775a10 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0775a11 若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內外

0775a12 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0775a13 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0775a14 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0775a15 若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空內

0775a16 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0775a17 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0775a18 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0775a19 空若淨若不淨□若有能依如是等法修行淨

0775a20 戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□

0775a21 應求內空若常若無常□應求外空乃至無性

0775a22 自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□應

0775a23 求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求內

0775a24 空若我若無我□應求外空乃至無性自性空

0775a25 若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求外

0775a26 空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能求

0775a27 如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□

0775a28 尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若常

0775a29 若無常□求外空乃至無性自性空若常若無

0775b01 常□求內空若樂若苦□求外空乃至無性自

0775b02 性空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空

0775b03 乃至無性自性空若我若無我□求內空若淨

0775b04 若不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不

0775b05 淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有所得

0775b06 相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0775b07 皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0775b08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0775b09 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0775b10 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0775b11 實際虛空界不思議界若常若無常□說眞如

0775b12 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0775b13 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0775b14 界若樂若苦□說眞如若我若無我□說法界法

0775b15 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0775b16 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0775b17 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0775b18 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0775b19 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0775b20 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說行淨

0775b21 戒者□應求眞如若常若無常□應求法界乃至

0775b22 不思議界若常若無常□應求眞如若樂若苦□

0775b23 應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求眞

0775b24 如若我若無我□應求法界乃至不思議界若

0775b25 我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法界

0775b26 乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如是

0775b27 等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0775b28 若善男子善女人等□如是求眞如若常若無

0775b29 常□求法界乃至不思議界若常若無常□求眞

0775c01 如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂若

0775c02 苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思議

0775c03 界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法界

0775c04 乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行淨

0775c05 戒者□我說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜

0775c06 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0775c07 似淨戒波羅蜜多

0775c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0775c09 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0775c10 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0775c11 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0775c12 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0775c13 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能

0775c14 依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□

0775c15 復作是說行淨戒者□應求苦聖諦若常若無

0775c16 常□應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖

0775c17 諦若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應

0775c18 求苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若

0775c19 我若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集

0775c20 滅道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法

0775c21 修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若

0775c22 善男子善女人等□如是求苦聖諦若常若無

0775c23 常□求集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若

0775c24 樂若苦□求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦

0775c25 若我若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求

0775c26 苦聖諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若

0775c27 不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有所

0775c28 得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0775c29 知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0776a01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0776a02 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無量

0776a03 四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若苦□

0776a04 說四無量四無色定若樂若苦□說四靜慮若

0776a05 我若無我□說四無量四無色定若我若無我□

0776a06 說四靜慮若淨若不淨□說四無量四無色定

0776a07 若淨若不淨□若有能依如是等法修行淨戒□

0776a08 是行淨戒波羅蜜多□復作是說行淨戒者□應

0776a09 求四靜慮若常若無常□應求四無量四無色

0776a10 定若常若無常□應求四靜慮若樂若苦□應求

0776a11 四無量四無色定若樂若苦□應求四靜慮若

0776a12 我若無我□應求四無量四無色定若我若無

0776a13 我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四無量四

0776a14 無色定若淨若不淨□若有能求如是等法修

0776a15 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男

0776a16 子善女人等□如是求四靜慮若常若無常□求

0776a17 四無量四無色定若常若無常□求四靜慮若

0776a18 樂若苦□求四無量四無色定若樂若苦□求四

0776a19 靜慮若我若無我□求四無量四無色定若我

0776a20 若無我□求四靜慮若淨若不淨□求四無量四

0776a21 無色定若淨若不淨□依此等法行淨戒者□我

0776a22 說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸

0776a23 迦□如前所說當知皆是說有所得相似淨戒

0776a24 波羅蜜多

0776a25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0776a26 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝處

0776a27 九次第定十遍處若常若無常□說八解脫若

0776a28 樂若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂若

0776a29 苦□說八解脫若我若無我□說八勝處九次第

0776b01 定十遍處若我若無我□說八解脫若淨若不

0776b02 淨□說八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□

0776b03 若有能依如是等法修行淨戒□是行淨戒波

0776b04 羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求八解脫

0776b05 若常若無常□應求八勝處九次第定十遍處

0776b06 若常若無常□應求八解脫若樂若苦□應求八

0776b07 勝處九次第定十遍處若樂若苦□應求八解

0776b08 脫若我若無我□應求八勝處九次第定十遍

0776b09 處若我若無我□應求八解脫若淨若不淨□應

0776b10 求八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□若

0776b11 有能求如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅

0776b12 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0776b13 八解脫若常若無常□求八勝處九次第定十

0776b14 遍處若常若無常□求八解脫若樂若苦□求八

0776b15 勝處九次第定十遍處若樂若苦□求八解脫

0776b16 若我若無我□求八勝處九次第定十遍處若

0776b17 我若無我□求八解脫若淨若不淨□求八勝處

0776b18 九次第定十遍處若淨若不淨□依此等法行

0776b19 淨戒者□我說名爲行有所得相似淨戒波羅

0776b20 蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0776b21 相似淨戒波羅蜜多

0776b22 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0776b23 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0776b24 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0776b25 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0776b26 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0776b27 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根

0776b28 五力七等覺支八聖道支若我若無我□說四

0776b29 念住若淨若不淨□說四正斷四神足五根五

0776c01 力七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能

0776c02 依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□

0776c03 復作是說行淨戒者□應求四念住若常若無

0776c04 常□應求四正斷乃至八聖道支若常若無常□

0776c05 應求四念住若樂若苦□應求四正斷乃至八

0776c06 聖道支若樂若苦□應求四念住若我若無我□

0776c07 應求四正斷乃至八聖道支若我若無我□應

0776c08 求四念住若淨若不淨□應求四正斷乃至八

0776c09 聖道支若淨若不淨□若有能求如是等法修

0776c10 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善

0776c11 男子善女人等□如是求四念住若常若無常□

0776c12 求四正斷乃至八聖道支若常若無常□求四

0776c13 念住若樂若苦□求四正斷乃至八聖道支若

0776c14 樂若苦□求四念住若我若無我□求四正斷乃

0776c15 至八聖道支若我若無我□求四念住若淨若

0776c16 不淨□求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□

0776c17 依此等法行淨戒者□我說名爲行有所得相

0776c18 似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0776c19 是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0776c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0776c21 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0776c22 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0776c23 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0776c24 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0776c25 若無我□說空解脫門若淨若不淨□說無相無

0776c26 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0776c27 修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說行

0776c28 淨戒者□應求空解脫門若常若無常□應求無

0776c29 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0777a01 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0777a02 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0777a03 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0777a04 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0777a05 有能求如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅

0777a06 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0777a07 空解脫門若常若無常□求無相無願解脫門

0777a08 若常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相

0777a09 無願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若

0777a10 無我□求無相無願解脫門若我若無我□求空

0777a11 解脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若

0777a12 淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行

0777a13 有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所

0777a14 說當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0777a15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0777a16 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若

0777a17 常若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若樂

0777a18 若苦□說五眼若我若無我□說六神通若我若

0777a19 無我□說五眼若淨若不淨□說六神通若淨若

0777a20 不淨□若有能依如是等法修行淨戒□是行淨

0777a21 戒波羅蜜多□復作是說□行淨戒者□應求五

0777a22 眼若常若無常□應求六神通若常若無常□應

0777a23 求五眼若樂若苦□應求六神通若樂若苦□應

0777a24 求五眼若我若無我□應求六神通若我若無

0777a25 我□應求五眼若淨若不淨□應求六神通若淨

0777a26 若不淨□若有能求如是等法修行淨戒□是行

0777a27 淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0777a28 如是求五眼若常若無常□求六神通若常若

0777a29 無常□求五眼若樂若苦□求六神通若樂若苦□

0777b01 求五眼若我若無我□求六神通若我若無我□

0777b02 求五眼若淨若不淨□求六神通若淨若不淨□

0777b03 依此等法行淨戒者□我說名爲行有所得相

0777b04 似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0777b05 是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0777b06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0777b07 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0777b08 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0777b09 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0777b10 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0777b11 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0777b12 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0777b13 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0777b14 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0777b15 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0777b16 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說

0777b17 行淨戒者□應求佛十力若常若無常□應求四

0777b18 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□應

0777b19 求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至十

0777b20 八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我若

0777b21 無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法若

0777b22 我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求四

0777b23 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□若

0777b24 有能求如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅

0777b25 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0777b26 佛十力若常若無常□求四無所畏乃至十八

0777b27 佛不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□

0777b28 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□

0777b29 求佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十

0777c01 八佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若

0777c02 不淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨

0777c03 若不淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有

0777c04 所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0777c05 當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0777c06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0777c07 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0777c08 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0777c09 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0777c10 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0777c11 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有能

0777c12 依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□

0777c13 復作是說行淨戒者□應求無忘失法若常若

0777c14 無常□應求恒住捨性若常若無常□應求無忘

0777c15 失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若苦□應

0777c16 求無忘失法若我若無我□應求恒住捨性若

0777c17 我若無我□應求無忘失法若淨若不淨□應求

0777c18 恒住捨性若淨若不淨□若有能求如是等法

0777c19 修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善

0777c20 男子善女人等□如是求無忘失法若常若無

0777c21 常□求恒住捨性若常若無常□求無忘失法若

0777c22 樂若苦□求恒住捨性若樂若苦□求無忘失法

0777c23 若我若無我□求恒住捨性若我若無我□求無

0777c24 忘失法若淨若不淨□求恒住捨性若淨若不

0777c25 淨□依此等法行淨戒者□我說名爲行有所得

0777c26 相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0777c27 皆是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0777c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0777c29 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0778a01 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0778a02 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智若

0778a03 我若無我□說道相智一切相智若我若無我□

0778a04 說一切智若淨若不淨□說道相智一切相智

0778a05 若淨若不淨□若有能依如是等法修行淨戒□

0778a06 是行淨戒波羅蜜多□復作是說行淨戒者□應

0778a07 求一切智若常若無常□應求道相智一切相

0778a08 智若常若無常□應求一切智若樂若苦□應求

0778a09 道相智一切相智若樂若苦□應求一切智若

0778a10 我若無我□應求道相智一切相智若我若無

0778a11 我□應求一切智若淨若不淨□應求道相智一

0778a12 切相智若淨若不淨□若有能求如是等法修

0778a13 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善

0778a14 男子善女人等□如是求一切智若常若無常□

0778a15 求道相智一切相智若常若無常□求一切智

0778a16 若樂若苦□求道相智一切相智若樂若苦□求

0778a17 一切智若我若無我□求道相智一切相智若

0778a18 我若無我□求一切智若淨若不淨□求道相智

0778a19 一切相智若淨若不淨□依此等法行淨戒者

0778a20 我說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□

0778a21 尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似淨

0778a22 戒波羅蜜多

0778a23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0778a24 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0778a25 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0778a26 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□

0778a27 說一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩

0778a28 地門若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若

0778a29 不淨□說一切三摩地門若淨若不淨□若有

0778b01 能依如是等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜

0778b02 多□復作是說行淨戒者□應求一切陀羅尼門

0778b03 若常若無常□應求一切三摩地門若常若無

0778b04 常□應求一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切

0778b05 三摩地門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若

0778b06 我若無我□應求一切三摩地門若我若無我□

0778b07 應求一切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切

0778b08 三摩地門若淨若不淨□若有能求如是等法

0778b09 修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善

0778b10 男子善女人等□如是求一切陀羅尼門若常

0778b11 若無常□求一切三摩地門若常若無常□求一

0778b12 切陀羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若

0778b13 樂若苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一

0778b14 切三摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門

0778b15 若淨若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□

0778b16 依此等法行淨戒者□我說名爲行有所得相

0778b17 似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0778b18 是說有所得相似淨戒波羅蜜多

0778b19 大般若波羅蜜多經卷第一百四十三

0778b20

0778b21

0778b22 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0778b23 十四

0778b24

0778b25 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0778b26 　　初分校量功德品第三十之四十二

0778b27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0778b28 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說

0778b29 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0778c01 漢果若常若無常□說預流向預流果若樂若

0778c02 苦□說一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0778c03 向阿羅漢果若樂若苦□說預流向預流果若

0778c04 我若無我□說一來向一來果不還向不還果

0778c05 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□說預流向

0778c06 預流果若淨若不淨□說一來向一來果不還

0778c07 向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□

0778c08 若有能依如是等法修行淨戒□是行淨戒波

0778c09 羅蜜多□復作是說行淨戒者□應求預流向預

0778c10 流果若常若無常□應求一來向乃至阿羅漢

0778c11 果若常若無常□應求預流向預流果若樂若

0778c12 苦□應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦□應

0778c13 求預流向預流果若我若無我□應求一來向

0778c14 乃至阿羅漢果若我若無我□應求預流向預

0778c15 流果若淨若不淨□應求一來向乃至阿羅漢

0778c16 果若淨若不淨□若有能求如是等法修行淨

0778c17 戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0778c18 善女人等□如是求預流向預流果若常若無

0778c19 常□求一來向乃至阿羅漢果若常若無常□求

0778c20 預流向預流果若樂若苦□求一來向乃至阿

0778c21 羅漢果若樂若苦□求預流向預流果若我若

0778c22 無我□求一來向乃至阿羅漢果若我若無我□

0778c23 求預流向預流果若淨若不淨□求一來向乃

0778c24 至阿羅漢果若淨若不淨□依此等法行淨戒

0778c25 者□我說名爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□

0778c26 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0778c27 淨戒波羅蜜多

0778c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0778c29 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0779a01 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提

0779a02 若我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□

0779a03 若有能依如是等法修行淨戒□是行淨戒波

0779a04 羅蜜多□復作是說行淨戒者□應求一切獨覺

0779a05 菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若樂

0779a06 若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應求

0779a07 一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如是

0779a08 等法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0779a09 若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩提

0779a10 若常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□求

0779a11 一切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺菩

0779a12 提若淨若不淨□依此等法行淨戒者□我說名

0779a13 爲行有所得相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□如

0779a14 前所說當知皆是說有所得相似淨戒波羅蜜

0779a15 多

0779a16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0779a17 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0779a18 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0779a19 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0779a20 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0779a21 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說行淨

0779a22 戒者□應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常□

0779a23 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求一

0779a24 切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切菩

0779a25 薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是等

0779a26 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若

0779a27 善男子善女人等□如是求一切菩薩摩訶薩

0779a28 行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行若樂

0779a29 若苦□求一切菩薩摩訶薩行若我若無我□求

0779b01 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此等法

0779b02 行淨戒者□我說名爲行有所得相似淨戒波

0779b03 羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所

0779b04 得相似淨戒波羅蜜多

0779b05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0779b06 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0779b07 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0779b08 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0779b09 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0779b10 行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□復作是說行淨

0779b11 戒者□應求諸佛無上正等菩提若常若無常□

0779b12 應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求諸

0779b13 佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛無

0779b14 上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是等

0779b15 法修行淨戒□是行淨戒波羅蜜多□□尸迦□若

0779b16 善男子善女人等□如是求諸佛無上正等菩

0779b17 提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若樂

0779b18 若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□求

0779b19 諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等法

0779b20 行淨戒者□我說名爲行有所得相似淨戒波

0779b21 羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所

0779b22 得相似淨戒波羅蜜多

0779b23 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0779b24 女人等□說有所得布施波羅蜜多□名說相似

0779b25 布施波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0779b26 人等□爲發無上菩提心者□說色若常若無常□

0779b27 說受想行識若常若無常□說色若樂若苦□說

0779b28 受想行識若樂若苦□說色若我若無我□說受

0779b29 想行識若我若無我□說色若淨若不淨□說受

0779c01 想行識若淨若不淨□若有能依如是等法修

0779c02 行布施□是行布施波羅蜜多復作是說行布

0779c03 施者□應求色若常若無常□應求受想行識若

0779c04 常若無常□應求色若樂若苦□應求受想行識

0779c05 若樂若苦□應求色若我若無我□應求受想行

0779c06 識若我若無我□應求色若淨若不淨□應求受

0779c07 想行識若淨若不淨□若有能求如是等法修

0779c08 行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0779c09 男子善女人等□如是求色若常若無常□求受

0779c10 想行識若常若無常□求色若樂若苦□求受想

0779c11 行識若樂若苦□求色若我若無我□求受想行

0779c12 識若我若無我□求色若淨若不淨□求受想行

0779c13 識若淨若不淨□依此等法行布施者□我說名

0779c14 爲行有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如

0779c15 前所說當知皆是說有所得相似布施波羅蜜

0779c16 多

0779c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0779c18 菩提心者□說眼處若常若無常□說耳鼻舌身

0779c19 意處若常若無常□說眼處若樂若苦□說耳鼻

0779c20 舌身意處若樂若苦□說眼處若我若無我□說

0779c21 耳鼻舌身意處若我若無我□說眼處若淨若

0779c22 不淨□說耳鼻舌身意處若淨若不淨□若有能

0779c23 依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0779c24 復作是說行布施者□應求眼處若常若無常□

0779c25 應求耳鼻舌身意處若常若無常□應求眼處

0779c26 若樂若苦□應求耳鼻舌身意處若樂若苦□應

0779c27 求眼處若我若無我□應求耳鼻舌身意處若

0779c28 我若無我□應求眼處若淨若不淨□應求耳鼻

0779c29 舌身意處若淨若不淨□若有能求如是等法

0780a01 修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0780a02 男子善女人等□如是求眼處若常若無常□求

0780a03 耳鼻舌身意處若常若無常□求眼處若樂若

0780a04 苦□求耳鼻舌身意處若樂若苦□求眼處若我

0780a05 若無我□求耳鼻舌身意處若我若無我□求眼

0780a06 處若淨若不淨□求耳鼻舌身意處若淨若不

0780a07 淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所得

0780a08 相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0780a09 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0780a10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0780a11 菩提心者□說色處若常若無常□說聲香味觸

0780a12 法處若常若無常□說色處若樂若苦□說聲香

0780a13 味觸法處若樂若苦□說色處若我若無我□說

0780a14 聲香味觸法處若我若無我□說色處若淨若

0780a15 不淨□說聲香味觸法處若淨若不淨□若有能

0780a16 依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0780a17 復作是說□行布施者□應求色處若常若無常□

0780a18 應求聲香味觸法處若常若無常□應求色處

0780a19 若樂若苦□應求聲香味觸法處若樂若苦□應

0780a20 求色處若我若無我□應求聲香味觸法處若

0780a21 我若無我□應求色處若淨若不淨□應求聲香

0780a22 味觸法處若淨若不淨□若有能求如是等法

0780a23 修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0780a24 男子善女人等□如是求色處若常若無常□求

0780a25 聲香味觸法處若常若無常□求色處若樂若

0780a26 苦□求聲香味觸法處若樂若苦□求色處若我

0780a27 若無我□求聲香味觸法處若我若無我□求色

0780a28 處若淨若不淨□求聲香味觸法處若淨若不

0780a29 淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所得

0780b01 相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0780b02 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0780b03 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0780b04 菩提心者□說眼界若常若無常□說色界眼識

0780b05 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若常若無常□

0780b06 說眼界若樂若苦□說色界眼識界及眼觸眼

0780b07 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說眼界若我若

0780b08 無我□說色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0780b09 諸受若我若無我□說眼界若淨若不淨□說色

0780b10 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若

0780b11 不淨□若有能依如是等法修行布施是行布

0780b12 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求眼界

0780b13 若常若無常□應求色界乃至眼觸爲緣所生

0780b14 諸受若常若無常□應求眼界若樂若苦□應求

0780b15 色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0780b16 求眼界若我若無我□應求色界乃至眼觸爲

0780b17 緣所生諸受若我若無我□應求眼界若淨若

0780b18 不淨□應求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若

0780b19 淨若不淨□若有能求如是等法修行布施□是

0780b20 行布施□波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0780b21 等□如是求眼界若常若無常□求色界乃至眼

0780b22 觸爲緣所生諸受若常若無常□求眼界若樂

0780b23 若苦□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若樂

0780b24 若苦□求眼界若我若無我□求色界乃至眼觸

0780b25 爲緣所生諸受若我若無我□求眼界若淨若

0780b26 不淨□求色界乃至眼觸爲緣所生諸受若淨

0780b27 若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行有

0780b28 所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0780b29 當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0780c01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0780c02 菩提心者□說耳界若常若無常□說聲界耳識

0780c03 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若常若無常□

0780c04 說耳界若樂若苦□說聲界耳識界及耳觸耳

0780c05 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說耳界若我若

0780c06 無我□說聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0780c07 諸受若我若無我□說耳界若淨若不淨□說聲

0780c08 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若

0780c09 不淨□若有能依如是等法修行布施□是行布

0780c10 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求耳界

0780c11 若常若無常□應求聲界乃至耳觸爲緣所生

0780c12 諸受若常若無常□應求耳界若樂若苦□應求

0780c13 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0780c14 求耳界若我若無我□應求聲界乃至耳觸爲

0780c15 緣所生諸受若我若無我□應求耳界若淨若

0780c16 不淨□應求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0780c17 淨若不淨□若有能求如是等法修行布施□是

0780c18 行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0780c19 等□如是求耳界若常若無常□求聲界乃至

0780c20 耳觸爲緣所生諸受若常若無常□求耳界若

0780c21 樂若苦□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0780c22 樂若苦□求耳界若我若無我□求聲界乃至耳

0780c23 觸爲緣所生諸受若我若無我□求耳界若淨

0780c24 若不淨□求聲界乃至耳觸爲緣所生諸受若

0780c25 淨若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行

0780c26 有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所

0780c27 說當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0780c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0780c29 菩提心者□說鼻界若常若無常□說香界鼻識

0781a01 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若常若無常□

0781a02 說鼻界若樂若苦說香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0781a03 爲緣所生諸受若樂若苦說□鼻界若我若無

0781a04 我□說香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0781a05 受若我若無我□說鼻界若淨若不淨□說香界

0781a06 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不

0781a07 淨□若有能依如是等法修行布施□是行布施

0781a08 波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求鼻界若

0781a09 常若無常□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0781a10 受若常若無常□應求鼻界若樂若苦□應求香

0781a11 界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若苦□應求

0781a12 鼻界若我若無我□應求香界乃至鼻觸爲緣

0781a13 所生諸受若我若無我□應求鼻界若淨若不

0781a14 淨□應求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨

0781a15 若不淨□若有能求如是等法修行布施□是行

0781a16 布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0781a17 如是求鼻界若常若無常□求香界乃至鼻觸

0781a18 爲緣所生諸受若常若無常□求鼻界若樂若

0781a19 苦□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0781a20 苦□求鼻界若我若無我□求香界乃至鼻觸爲

0781a21 緣所生諸受若我若無我□求鼻界若淨若不

0781a22 淨□求香界乃至鼻觸爲緣所生諸受若淨若

0781a23 不淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所

0781a24 得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0781a25 知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0781a26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0781a27 菩提心者□說舌界若常若無常□說味界舌識

0781a28 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□

0781a29 說舌界若樂若苦□說味界舌識界及舌觸舌

0781b01 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說舌界若我若

0781b02 無我□說味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0781b03 諸受若我若無我□說舌界若淨若不淨□說味

0781b04 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0781b05 不淨□若有能依如是等法修行布施□是行布

0781b06 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求舌

0781b07 界若常若無常□應求味界乃至舌觸爲緣所

0781b08 生諸受若常若無常□應求舌界若樂若苦□應

0781b09 求味界乃至舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0781b10 應求舌界若我若無我□應求味界乃至舌觸

0781b11 爲緣所生諸受若我若無我□應求舌界若淨

0781b12 若不淨□應求味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0781b13 若淨若不淨□若有能求如是等法修行布施□

0781b14 是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0781b15 女人等□如是求舌界若常若無常□求味界

0781b16 乃至舌觸爲緣所生諸受若常若無常□求舌

0781b17 界若樂若苦□求味界乃至舌觸爲緣所生諸

0781b18 受若樂若苦□求舌界若我若無我□求味界乃

0781b19 至舌觸爲緣所生諸受若我若無我□求舌界

0781b20 若淨若不淨□求味界乃至舌觸爲緣所生諸

0781b21 受若淨若不淨□依此等法行布施者□我說名

0781b22 爲行有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如

0781b23 前所說當知皆是說有所得相似布施波羅蜜

0781b24 多

0781b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0781b26 菩提心者□說身界若常若無常□說觸界身識

0781b27 界及身觸身觸爲緣所生諸受若常若無常□

0781b28 說身界若樂若苦□說觸界身識界及身觸身

0781b29 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說身界若我若

0781c01 無我□說觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0781c02 諸受若我若無我□說身界若淨若不淨□說觸

0781c03 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若

0781c04 不淨□若有能依如是等法修行布施□是行布

0781c05 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求身界

0781c06 若常若無常□應求觸界乃至身觸爲緣所生

0781c07 諸受若常若無常□應求身界若樂若苦□應求

0781c08 觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂若苦□應

0781c09 求身界若我若無我□應求觸界乃至身觸爲

0781c10 緣所生諸受若我若無我□應求身界若淨若

0781c11 不淨□應求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若

0781c12 淨若不淨□若有能求如是等法修行布施□是

0781c13 行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人

0781c14 等□如是求身界若常若無常□求觸界乃至身

0781c15 觸爲緣所生諸受若常若無常□求身界若樂

0781c16 若苦□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若樂

0781c17 若苦□求身界若我若無我□求觸界乃至身觸

0781c18 爲緣所生諸受若我若無我□求身界若淨若

0781c19 不淨□求觸界乃至身觸爲緣所生諸受若淨

0781c20 若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行有

0781c21 所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說

0781c22 當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0781c23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0781c24 菩提心者□說意界若常若無常□說法界意識

0781c25 界及意觸意觸爲緣所生諸受若常若無常□

0781c26 說意界若樂若苦□說法界意識界及意觸意

0781c27 觸爲緣所生諸受若樂若苦□說意界若我若

0781c28 無我□說法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0781c29 諸受若我若無我□說意界若淨若不淨□說法

0782a01 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若

0782a02 不淨□若有能依如是等法修行布施□是行布

0782a03 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求意

0782a04 界若常若無常□應求法界乃至意觸爲緣所

0782a05 生諸受若常若無常□應求意界若樂若苦□應

0782a06 求法界乃至意觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0782a07 應求意界若我若無我□應求法界乃至意觸

0782a08 爲緣所生諸受若我若無我□應求意界若淨

0782a09 若不淨□應求法界乃至意觸爲緣所生諸受

0782a10 若淨若不淨□若有能求如是等法修行布施□

0782a11 是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女

0782a12 人等□如是求意界若常若無常□求法界乃至

0782a13 意觸爲緣所生諸受若常若無常□求意界若

0782a14 樂若苦□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0782a15 樂若苦□求意界若我若無我□求法界乃至意

0782a16 觸爲緣所生諸受若我若無我□求意界若淨

0782a17 若不淨□求法界乃至意觸爲緣所生諸受若

0782a18 淨若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行

0782a19 有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所

0782a20 說□當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0782a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0782a22 上菩提心者□說地界若常若無常□說水火

0782a23 風空識界若常若無常□說地界若樂若苦□說

0782a24 水火風空識界若樂若苦□說地界若我若無

0782a25 我□說水火風空識界若我若無我□說地界若

0782a26 淨若不淨□說水火風空識界若淨若不淨□若

0782a27 有能依如是等法修行布施□是行布施波羅

0782a28 蜜多□復作是說□行布施者□應求地界若常

0782a29 若無常□應求水火風空識界若常若無常□應

0782b01 求地界若樂若苦□應求水火風空識界若樂

0782b02 若苦□應求地界若我若無我□應求水火風空

0782b03 識界若我若無我□應求地界若淨若不淨□應

0782b04 求水火風空識界若淨若不淨□若有能求如

0782b05 是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸

0782b06 迦□若善男子善女人等□如是求地界若常若

0782b07 無常□求水火風空識界若常若無常□求地界

0782b08 若樂若苦□求水火風空識界若樂若苦□求地

0782b09 界若我若無我□求水火風空識界若我若無

0782b10 我□求地界若淨若不淨□求水火風空識界若

0782b11 淨若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行

0782b12 有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所

0782b13 說當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0782b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0782b15 菩提心者□說無明若常若無常□說行識名

0782b16 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若常

0782b17 若無常□說無明若樂若苦□說行識名色六處

0782b18 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂若苦□

0782b19 說無明若我若無我□說行識名色六處觸受

0782b20 愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□說

0782b21 無明若淨若不淨□說行識名色六處觸受愛

0782b22 取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□若有

0782b23 能依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜

0782b24 多□復作是說□行布施者□應求無明若常若無

0782b25 常□應求行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無

0782b26 常□應求無明若樂若苦□應求行乃至老死愁

0782b27 歎苦憂惱若樂若苦□應求無明若我若無我□

0782b28 應求行乃至老死愁歎苦憂惱若我若無我□

0782b29 應求無明若淨若不淨□應求行乃至老死愁

0782c01 歎苦憂惱若淨若不淨□若有能求如是等法

0782c02 修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0782c03 男子善女人等□如是求無明若常若無常□求

0782c04 行乃至老死愁歎苦憂惱若常若無常□求無

0782c05 明若樂若苦□求行乃至老死愁歎苦憂惱若

0782c06 樂若苦□求無明若我若無我□求行乃至老死

0782c07 愁歎苦憂惱若我若無我□求無明若淨若不

0782c08 淨□求行乃至老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□

0782c09 依此等法行布施者□我說名爲行有所得相

0782c10 似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知皆

0782c11 是說有所得相似布施波羅蜜多

0782c12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0782c13 菩提心者□說布施波羅蜜多若常若無常□說

0782c14 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無

0782c15 常□說布施波羅蜜多若樂若苦□說淨戒安忍

0782c16 精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□說布施

0782c17 波羅蜜多若我若無我□說淨戒安忍精進靜

0782c18 慮般若波羅蜜多若我若無我□說布施波羅

0782c19 蜜多若淨若不淨□說淨戒安忍精進靜慮般

0782c20 若波羅蜜多若淨若不淨□若有能依如是等

0782c21 法修行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說

0782c22 行布施者□應求布施波羅蜜多若常若無常□

0782c23 應求淨戒乃至般若波羅蜜多若常若無常□

0782c24 應求布施波羅蜜多若樂若苦□應求淨戒乃

0782c25 至般若波羅蜜多若樂若苦□應求布施波羅

0782c26 蜜多若我若無我□應求淨戒乃至般若波羅

0782c27 蜜多若我若無我□應求布施波羅蜜多若淨

0782c28 若不淨□應求淨戒乃至般若波羅蜜多若淨

0782c29 若不淨□若有能求如是等法修行布施□是行

0783a01 布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0783a02 如是求布施波羅蜜多若常若無常□求淨戒

0783a03 乃至般若波羅蜜多若常若無常□求布施波

0783a04 羅蜜多若樂若苦□求淨戒乃至般若波羅蜜

0783a05 多若樂若苦□求布施波羅蜜多若我若無我□

0783a06 求淨戒乃至般若波羅蜜多若我若無我□求

0783a07 布施波羅蜜多若淨若不淨□求淨戒乃至般

0783a08 若波羅蜜多若淨若不淨□依此等法行布施

0783a09 者□我說名爲行有所得相似布施波羅蜜多□

0783a10 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0783a11 布施波羅蜜多

0783a12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0783a13 菩提心者□說內空若常若無常□說外空內外

0783a14 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0783a15 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0783a16 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0783a17 若常若無常□說內空若樂若苦□說外空內外

0783a18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0783a19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0783a20 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0783a21 空若樂若苦□說內空若我若無我□說外空內

0783a22 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0783a23 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0783a24 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0783a25 空若我若無我□說內空若淨若不淨□說外空

0783a26 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0783a27 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0783a28 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0783a29 性空若淨若不淨□若有能依如是等法修行

0783b01 布施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行布施

0783b02 者□應求內空若常若無常□應求外空乃至無

0783b03 性自性空若常若無常□應求內空若樂若苦□

0783b04 應求外空乃至無性自性空若樂若苦□應求

0783b05 內空若我若無我□應求外空乃至無性自性

0783b06 空若我若無我□應求內空若淨若不淨□應求

0783b07 外空乃至無性自性空若淨若不淨□若有能

0783b08 求如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0783b09 □尸迦□若善男子善女人等□如是求內空若

0783b10 常若無常□求外空乃至無性自性空若常若

0783b11 無常□求內空若樂若苦□求外空乃至無性自

0783b12 性空若樂若苦□求內空若我若無我□求外空

0783b13 乃至無性自性空若我若無我□求內空若淨

0783b14 若不淨□求外空乃至無性自性空若淨若不

0783b15 淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所得

0783b16 相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當知

0783b17 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0783b18 大般若波羅蜜多經卷第一百四十四

0783b19

0783b20

0783b21 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0783b22 十五

0783b23

0783b24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0783b25 　　初分校量功德品第三十之四十三

0783b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0783b27 菩提心者□說眞如若常若無常□說法界法性

0783b28 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0783b29 實際虛空界不思議界若常若無常□說眞如

0783c01 若樂若苦□說法界法性不虛妄性不變異性

0783c02 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0783c03 界若樂若苦□說眞如若我若無我□說法界法

0783c04 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0783c05 住實際虛空界不思議界若我若無我□說眞

0783c06 如若淨若不淨□說法界法性不虛妄性不變

0783c07 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0783c08 思議界若淨若不淨□若有能依如是等法修

0783c09 行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說行布

0783c10 施者□應求眞如若常若無常□應求法界乃至

0783c11 不思議界若常若無常□應求眞如若樂若苦□

0783c12 應求法界乃至不思議界若樂若苦□應求眞

0783c13 如若我若無我□應求法界乃至不思議界若

0783c14 我若無我□應求眞如若淨若不淨□應求法界

0783c15 乃至不思議界若淨若不淨□若有能求如是

0783c16 等法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□

0783c17 若善男子善女人等□如是求眞如若常若無

0783c18 常□求法界乃至不思議界若常若無常□求眞

0783c19 如若樂若苦□求法界乃至不思議界若樂若

0783c20 苦□求眞如若我若無我□求法界乃至不思議

0783c21 界若我若無我□求眞如若淨若不淨□求法界

0783c22 乃至不思議界若淨若不淨□依此等法行布

0783c23 施者□我說名爲行有所得相似布施波羅蜜

0783c24 多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得相

0783c25 似布施波羅蜜多

0783c26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0783c27 菩提心者□說苦聖諦若常若無常□說集滅道

0783c28 聖諦若常若無常□說苦聖諦若樂若苦□說集

0783c29 滅道聖諦若樂若苦□說苦聖諦若我若無我□

0784a01 說集滅道聖諦若我若無我□說苦聖諦若淨

0784a02 若不淨□說集滅道聖諦若淨若不淨□若有能

0784a03 依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0784a04 復作是說□行布施者□應求苦聖諦若常若無

0784a05 常應求集滅道聖諦若常若無常□應求苦聖

0784a06 諦若樂若苦□應求集滅道聖諦若樂若苦□應

0784a07 求苦聖諦若我若無我□應求集滅道聖諦若

0784a08 我若無我□應求苦聖諦若淨若不淨□應求集

0784a09 滅道聖諦若淨若不淨□若有能求如是等法

0784a10 修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若

0784a11 善男子善女人等□如是求苦聖諦若常若無

0784a12 常□求集滅道聖諦若常若無常□求苦聖諦若

0784a13 樂若苦求集滅道聖諦若樂若苦□求苦聖諦

0784a14 若我若無我□求集滅道聖諦若我若無我□求

0784a15 苦聖諦若淨若不淨□求集滅道聖諦若淨若

0784a16 不淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所

0784a17 得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說當

0784a18 知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0784a19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0784a20 菩提心者□說四靜慮若常若無常□說四無量

0784a21 四無色定若常若無常□說四靜慮若樂若苦□

0784a22 說四無量四無色定若樂若苦□說四靜慮若

0784a23 我若無我□說四無量四無色定若我若無我□

0784a24 說四靜慮若淨若不淨□說四無量四無色定

0784a25 若淨若不淨□若有能依如是等法修行布

0784a26 施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行布施

0784a27 者□應求四靜慮若常若無常□應求四無量四

0784a28 無色定若常若無常□應求四靜慮若樂若苦□

0784a29 應求四無量四無色定若樂若苦□應求四靜

0784b01 慮若我若無我□應求四無量四無色定若我

0784b02 若無我□應求四靜慮若淨若不淨□應求四無

0784b03 量四無色定若淨若不淨□若有能求如是等

0784b04 法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若

0784b05 善男子善女人等□如是求四靜慮若常若無

0784b06 常□求四無量四無色定若常若無常□求四靜

0784b07 慮若樂若苦□求四無量四無色定若樂若苦□

0784b08 求四靜慮若我若無我□求四無量四無色定

0784b09 若我若無我□求四靜慮若淨若不淨□求四無

0784b10 量四無色定若淨若不淨□依此等法行布施

0784b11 者□我說名爲行有所得相似布施波羅蜜多□

0784b12 □尸迦□如前所說當知皆是說有所得相似

0784b13 布施波羅蜜多

0784b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0784b15 菩提心者□說八解脫若常若無常□說八勝

0784b16 處九次第定十遍處若常若無常□說八解脫

0784b17 若樂若苦□說八勝處九次第定十遍處若樂

0784b18 若苦□說八解脫若我若無我□說八勝處九次

0784b19 第定十遍處若我若無我□說八解脫若淨若

0784b20 不淨□說八勝處九次第定十遍處若淨若不

0784b21 淨□若有能依如是等法修行布施□是行布施

0784b22 波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求八解

0784b23 脫若常若無常□應求八勝處九次第定十遍

0784b24 處若常若無常□應求八解脫若樂若苦□應求

0784b25 八勝處九次第定十遍處若樂若苦□應求八

0784b26 解脫若我若無我□應求八勝處九次第定十

0784b27 遍處若我若無我□應求八解脫若淨若不淨□

0784b28 應求八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□

0784b29 若有能求如是等法修行布施□是行布施波

0784c01 羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0784c02 八解脫若常若無常□求八勝處九次第定十

0784c03 遍處若常若無常□求八解脫若樂若苦□求八

0784c04 勝處九次第定十遍處若樂若苦□求八解脫

0784c05 若我若無我□求八勝處九次第定十遍處若

0784c06 我若無我□求八解脫若淨若不淨□求八勝處

0784c07 九次第定十遍處若淨若不淨□依此等法行

0784c08 布施者□我說名爲行有所得相似布施波羅

0784c09 蜜多□□尸迦□如前所說當知皆是說有所得

0784c10 相似布施波羅蜜多

0784c11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0784c12 菩提心者□說四念住若常若無常□說四正斷

0784c13 四神足五根五力七等覺支八聖道支若常若

0784c14 無常□說四念住若樂若苦□說四正斷四神足

0784c15 五根五力七等覺支八聖道支若樂若苦□說

0784c16 四念住若我若無我□說四正斷四神足五根

0784c17 五力七等覺支八聖道支若我若無我□說四

0784c18 念住若淨若不淨□說四正斷四神足五根五

0784c19 力七等覺支八聖道支若淨若不淨□若有能

0784c20 依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0784c21 復作是說□行布施者□應求四念住若常若無

0784c22 常□應求四正斷乃至八聖道支若常若無常□

0784c23 應求四念住若樂若苦□應求四正斷乃至八聖

0784c24 道支若樂若苦□應求四念住若我若無我□應

0784c25 求四正斷乃至八聖道支若我若無我□應求

0784c26 四念住若淨若不淨□應求四正斷乃至八聖

0784c27 道支若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0784c28 布施是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子

0784c29 善女人等□如是求四念住若常若無常□求四

0785a01 正斷乃至八聖道支若常若無常□求四念住

0785a02 若樂若苦□求四正斷乃至八聖道支若樂若

0785a03 苦□求四念住若我若無我□求四正斷乃至八

0785a04 聖道支若我若無我□求四念住若淨若不淨□

0785a05 求四正斷乃至八聖道支若淨若不淨□依此

0785a06 等法行布施者□我說名爲行有所得相似布

0785a07 施波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知皆是

0785a08 說有所得相似布施波羅蜜多

0785a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0785a10 菩提心者□說空解脫門若常若無常□說無相

0785a11 無願解脫門若常若無常□說空解脫門若樂

0785a12 若苦□說無相無願解脫門若樂若苦□說空解

0785a13 脫門若我若無我□說無相無願解脫門若我

0785a14 若無我□說空解脫門若淨若不淨□說無相無

0785a15 願解脫門若淨若不淨□若有能依如是等法

0785a16 修行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行

0785a17 布施者□應求空解脫門若常若無常□應求無

0785a18 相無願解脫門若常若無常□應求空解脫門

0785a19 若樂若苦□應求無相無願解脫門若樂若苦□

0785a20 應求空解脫門若我若無我□應求無相無願

0785a21 解脫門若我若無我□應求空解脫門若淨若

0785a22 不淨□應求無相無願解脫門若淨若不淨□若

0785a23 有能求如是等法修行布施□是行布施波羅

0785a24 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0785a25 空解脫門若常若無常□求無相無願解脫門

0785a26 若常若無常□求空解脫門若樂若苦□求無相

0785a27 無願解脫門若樂若苦□求空解脫門若我若

0785a28 無我□求無相無願解脫門若我若無我□求空

0785a29 解脫門若淨若不淨□求無相無願解脫門若

0785b01 淨若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行

0785b02 有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所

0785b03 說□當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多」

0785b04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0785b05 菩提心者□說五眼若常若無常□說六神通若

0785b06 常若無常□說五眼若樂若苦□說六神通若樂

0785b07 若苦□說五眼若我若無我□說六神通若我若

0785b08 無我□說五眼若淨若不淨□說六神通若淨若

0785b09 不淨□若有能依如是等法修行布施□是行布

0785b10 施波羅蜜多□復作是說□行布施者□應求五

0785b11 眼若常若無常□應求六神通若常若無常□應

0785b12 求五眼若樂若苦□應求六神通若樂若苦□應

0785b13 求五眼若我若無我□應求六神通若我若無

0785b14 我□應求五眼若淨若不淨□應求六神通若淨

0785b15 若不淨□若有能求如是等法修行布施□是行

0785b16 布施波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0785b17 如是求五眼若常若無常□求六神通若常若

0785b18 無常□求五眼若樂若苦□求六神通若樂若苦□

0785b19 求五眼若我若無我□求六神通若我若無我□

0785b20 求五眼若淨若不淨□求六神通若淨若不淨□

0785b21 依此等法行布施者□我說名爲行有所得相

0785b22 似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知

0785b23 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0785b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0785b25 菩提心者□說佛十力若常若無常□說四無所

0785b26 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0785b27 法若常若無常□說佛十力若樂若苦□說四無

0785b28 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0785b29 共法若樂若苦□說佛十力若我若無我□說四

0785c01 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0785c02 不共法若我若無我□說佛十力若淨若不淨□

0785c03 說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0785c04 八佛不共法若淨若不淨□若有能依如是等

0785c05 法修行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說□

0785c06 行布施者□應求佛十力若常若無常□應求四

0785c07 無所畏乃至十八佛不共法若常若無常□應

0785c08 求佛十力若樂若苦□應求四無所畏乃至十

0785c09 八佛不共法若樂若苦□應求佛十力若我若

0785c10 無我□應求四無所畏乃至十八佛不共法若

0785c11 我若無我□應求佛十力若淨若不淨□應求四

0785c12 無所畏乃至十八佛不共法若淨若不淨□若

0785c13 有能求如是等法修行布施□是行布施波羅

0785c14 蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□如是求

0785c15 佛十力若常若無常□求四無所畏乃至十八

0785c16 佛不共法若常若無常□求佛十力若樂若苦□

0785c17 求四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦□

0785c18 求佛十力若我若無我□求四無所畏乃至十

0785c19 八佛不共法若我若無我□求佛十力若淨若

0785c20 不淨□求四無所畏乃至十八佛不共法若淨

0785c21 若不淨□依此等法行布施者□我說名爲行有

0785c22 所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說□

0785c23 當知皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0785c24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0785c25 菩提心者□說無忘失法若常若無常□說恒住

0785c26 捨性若常若無常□說無忘失法若樂若苦□說

0785c27 恒住捨性若樂若苦□說無忘失法若我若無

0785c28 我□說恒住捨性若我若無我□說無忘失法若

0785c29 淨若不淨□說恒住捨性若淨若不淨□若有能

0786a01 依如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□

0786a02 復作是說□行布施者□應求無忘失法若常若

0786a03 無常□應求恒住捨性若常若無常□應求無忘

0786a04 失法若樂若苦□應求恒住捨性若樂若苦□應

0786a05 求無忘失法若我若無我□應求恒住捨性若

0786a06 我若無我□應求無忘失法若淨若不淨□應求

0786a07 恒住捨性若淨若不淨□若有能求如是等法

0786a08 修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0786a09 男子善女人等□如是求無忘失法若常若無

0786a10 常□求恒住捨性若常若無常□求無忘失法若

0786a11 樂若苦□求恒住捨性若樂若苦□求無忘失法

0786a12 若我若無我□求恒住捨性若我若無我□求無

0786a13 忘失法若淨若不淨□求恒住捨性若淨若不

0786a14 淨□依此等法行布施者□我說名爲行有所得

0786a15 相似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知

0786a16 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0786a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0786a18 菩提心者□說一切智若常若無常□說道相智

0786a19 一切相智若常若無常□說一切智若樂若苦□

0786a20 說道相智一切相智若樂若苦□說一切智

0786a21 若我若無我□說道相智一切相智若我若無

0786a22 我□說一切智若淨若不淨□說道相智一切相

0786a23 智若淨若不淨□若有能依如是等法修行布

0786a24 施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行布施

0786a25 者□應求一切智若常若無常□應求道相智

0786a26 一切相智若常若無常□應求一切智若樂若

0786a27 苦□應求道相智一切相智若樂若苦□應求一

0786a28 切智若我若無我□應求道相智一切相智若

0786a29 我若無我□應求一切智若淨若不淨□應求道

0786b01 相智一切相智若淨若不淨□若有能求如是

0786b02 等法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□

0786b03 若善男子善女人等□如是求一切智若常若

0786b04 無常□求道相智一切相智若常若無常□求一

0786b05 切智若樂若苦□求道相智一切相智若樂若

0786b06 苦□求一切智若我若無我□求道相智一切相

0786b07 智若我若無我□求一切智若淨若不淨□求道

0786b08 相智一切相智若淨若不淨□依此等法行布

0786b09 施者□我說名爲行有所得相似布施波羅蜜

0786b10 多□□尸迦□如前所說□當知皆是說有所得

0786b11 相似布施波羅蜜多

0786b12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0786b13 菩提心者□說一切陀羅尼門若常若無常□說

0786b14 一切三摩地門若常若無常□說一切陀羅尼

0786b15 門若樂若苦□說一切三摩地門若樂若苦□說

0786b16 一切陀羅尼門若我若無我□說一切三摩地

0786b17 門若我若無我□說一切陀羅尼門若淨若不

0786b18 淨□說一切三摩地門若淨若不淨□若有能依

0786b19 如是等法修行布施□是行布施波羅蜜多□復

0786b20 作是說□行布施者□應求一切陀羅尼門若常

0786b21 若無常□應求一切三摩地門若常若無常□應

0786b22 求一切陀羅尼門若樂若苦□應求一切三摩

0786b23 地門若樂若苦□應求一切陀羅尼門若我若

0786b24 無我□應求一切三摩地門若我若無我□應

0786b25 求一切陀羅尼門若淨若不淨□應求一切三

0786b26 摩地門若淨若不淨□若有能求如是等法修

0786b27 行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善

0786b28 男子善女人等□如是求一切陀羅尼門若常

0786b29 若無常□求一切三摩地門若常若無常□求一

0786c01 切陀羅尼門若樂若苦□求一切三摩地門若

0786c02 樂若苦□求一切陀羅尼門若我若無我□求一

0786c03 切三摩地門若我若無我□求一切陀羅尼門

0786c04 若淨若不淨□求一切三摩地門若淨若不淨□

0786c05 依此等法行布施者□我說名爲行有所得相

0786c06 似布施波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知

0786c07 皆是說有所得相似布施波羅蜜多

0786c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0786c09 菩提心者□說預流向預流果若常若無常□說

0786c10 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0786c11 漢果若常若無常□說預流向預流果若樂若

0786c12 苦□說一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0786c13 向阿羅漢果若樂若苦□說預流向預流果若

0786c14 我若無我□說一來向一來果不還向不還果

0786c15 阿羅漢向阿羅漢果若我若無我□說預流向

0786c16 預流果若淨若不淨□說一來向一來果不還

0786c17 向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□

0786c18 若有能依如是等法修行布施□是行布施波

0786c19 羅蜜多□復作是說□行布施者□應求預流向

0786c20 預流果若常若無常□應求一來向乃至阿羅

0786c21 漢果若常若無常□應求預流向預流果若樂

0786c22 若苦□應求一來向乃至阿羅漢果若樂若苦□

0786c23 應求預流向預流果若我若無我□應求一來

0786c24 向乃至阿羅漢果若我若無我□應求預流向

0786c25 預流果若淨若不淨□應求一來向乃至阿羅

0786c26 漢果若淨若不淨□若有能求如是等法修行

0786c27 布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若善男

0786c28 子善女人等□如是求預流向預流果若常若

0786c29 無常□求一來向乃至阿羅漢果若常若無常□

0787a01 求預流向預流果若樂若苦□求一來向乃至

0787a02 阿羅漢果若樂若苦□求預流向預流果若我

0787a03 若無我□求一來向乃至阿羅漢果若我若無

0787a04 我□求預流向預流果若淨若不淨□求一來向

0787a05 乃至阿羅漢果若淨若不淨□依此等法行布

0787a06 施者□我說名爲行有所得相似布施波羅蜜

0787a07 多□□尸迦□如前所說□當知皆是說有所得相

0787a08 似布施波羅蜜多

0787a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0787a10 菩提心者□說一切獨覺菩提若常若無常□說

0787a11 一切獨覺菩提若樂若苦□說一切獨覺菩提

0787a12 若我若無我□說一切獨覺菩提若淨若不淨□

0787a13 若有能依如是等法修行布施是行布施波羅

0787a14 蜜多□復作是說□行布施者□應求一切獨覺

0787a15 菩提若常若無常□應求一切獨覺菩提若樂

0787a16 若苦□應求一切獨覺菩提若我若無我□應求

0787a17 一切獨覺菩提若淨若不淨□若有能求如是

0787a18 等法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□

0787a19 若善男子善女人等□如是求一切獨覺菩提

0787a20 若常若無常□求一切獨覺菩提若樂若苦□求

0787a21 一切獨覺菩提若我若無我□求一切獨覺菩

0787a22 提若淨若不淨□依此等法行布施者□我說名

0787a23 爲行有所得相似布施波羅蜜多□□尸迦□如

0787a24 前所說□當知皆是說有所得相似布施波羅

0787a25 蜜多

0787a26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0787a27 菩提心者□說一切菩薩摩訶薩行若常若無

0787a28 常□說一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□說一切

0787a29 菩薩摩訶薩行若我若無我□說一切菩薩摩

0787b01 訶薩行若淨若不淨□若有能依如是等法修

0787b02 行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行布

0787b03 施者□應求一切菩薩摩訶薩行若常若無常□

0787b04 應求一切菩薩摩訶薩行若樂若苦□應求一

0787b05 切菩薩摩訶薩行若我若無我□應求一切菩

0787b06 薩摩訶薩行若淨若不淨□若有能求如是等

0787b07 法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□若

0787b08 善男子善女人等□如是求一切菩薩摩訶薩

0787b09 行若常若無常□求一切菩薩摩訶薩行若樂

0787b10 若苦□求一切菩薩摩訶薩行若我若無我□求

0787b11 一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□依此等法

0787b12 行布施者□我說名爲行有所得相似布施波

0787b13 羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知皆是說有

0787b14 所得相似布施波羅蜜多

0787b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0787b16 菩提心者□說諸佛無上正等菩提若常若無

0787b17 常□說諸佛無上正等菩提若樂若苦□說諸佛

0787b18 無上正等菩提若我若無我□說諸佛無上正

0787b19 等菩提若淨若不淨□若有能依如是等法修

0787b20 行布施□是行布施波羅蜜多□復作是說□行

0787b21 布施者□應求諸佛無上正等菩提若常若無

0787b22 常□應求諸佛無上正等菩提若樂若苦□應求

0787b23 諸佛無上正等菩提若我若無我□應求諸佛

0787b24 無上正等菩提若淨若不淨□若有能求如是

0787b25 等法修行布施□是行布施波羅蜜多□□尸迦□

0787b26 若善男子善女人等□如是求諸佛無上正等

0787b27 菩提若常若無常□求諸佛無上正等菩提若

0787b28 樂若苦□求諸佛無上正等菩提若我若無我□

0787b29 求諸佛無上正等菩提若淨若不淨□依此等

0787c01 法行布施者□我說名爲行有所得相似布施

0787c02 波羅蜜多□□尸迦□如前所說□當知皆是說

0787c03 有所得相似布施波羅蜜多

0787c04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0787c05 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□來

0787c06 善男子□我當敎汝修學般若波羅蜜多□若依

0787c07 我敎而修學者□當速住於初極喜地二離垢

0787c08 地三發光地四焰慧地五極難勝地六現前地

0787c09 七遠行地八不動地九善慧地十法雲地□□

0787c10 尸迦□是善男子善女人等□以有相爲方便□有

0787c11 所得爲方便□及時分想□敎他修學般若波羅

0787c12 蜜多□是說相似般若波羅蜜多□□尸迦□若善

0787c13 男子善女人等□爲發無上菩提心者□宣說靜

0787c14 慮波羅蜜多□作如是言□來善男子□我當敎

0787c15 汝修學靜慮波羅蜜多□若依我敎而修學者□

0787c16 當速住於初極喜地二離垢地三發光地四焰

0787c17 慧地五極難勝地六現前地七遠行地八不動

0787c18 地九善慧地十法雲地□□尸迦□是善男子善

0787c19 女人等□以有相爲方便□有所得爲方便□及

0787c20 時分想□敎他修學靜慮波羅蜜多□是說相似

0787c21 靜慮波羅蜜多□□尸迦□若善男子善女人等□

0787c22 爲發無上菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作

0787c23 如是言□來善男子□我當敎汝修學精進波羅

0787c24 蜜多□若依我敎而修學者□當速住於初極喜

0787c25 地二離垢地三發光地四焰慧地五極難勝地

0787c26 六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法

0787c27 雲地□□尸迦□是善男子善女人等□以有相

0787c28 爲方便□有所得爲方便□及時分想□敎他修

0787c29 學精進波羅蜜多□是說相似精進波羅蜜多□

0788a01 □尸迦□若善男子善女人等□爲發無上菩提

0788a02 心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□來善

0788a03 男子□我當敎汝修學安忍波羅蜜多□若依我

0788a04 敎而修學者□當速住於初極喜地二離垢地

0788a05 三發光地四焰慧地五極難勝地六現前地七

0788a06 遠行地八不動地九善慧地十法雲地□□尸

0788a07 迦□是善男子善女人等□以有相爲方便□有

0788a08 所得爲方便□及時分想□敎他修學安忍波羅

0788a09 蜜多□是說相似安忍波羅蜜多□□尸迦□若

0788a10 善男子善女人等□爲發無上菩提心者□宣說

0788a11 淨戒波羅蜜多□作如是言□來善男子□我當

0788a12 敎汝修學淨戒波羅蜜多□若依我敎而修學

0788a13 者□當速住於初極喜地二離垢地三發光地

0788a14 四焰慧地五極難勝地六現前地七遠行地八

0788a15 不動地九善慧地十法雲地□□尸迦□是善

0788a16 男子善女人等□以有相爲方便□有所得爲方

0788a17 便□及時分想□敎他修學淨戒波羅蜜多□是

0788a18 說相似淨戒波羅蜜多□□尸迦□若善男子善

0788a19 女人等□爲發無上菩提心者□宣說布施波羅

0788a20 蜜多□作如是言□來善男子□我當敎汝修學

0788a21 布施波羅蜜多□若依我敎而修學者□當速住

0788a22 於初極喜地二離垢地三發光地四焰慧地五

0788a23 極難勝地六現前地七遠行地八不動地九善

0788a24 慧地十法雲地□□尸迦□是善男子善女人等□

0788a25 以有相爲方便□有所得爲方便□及時分想□敎

0788a26 他修學布施波羅蜜多□是說相似布施波羅

0788a27 蜜多

0788a28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0788a29 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□或說靜慮波

0788b01 羅蜜多□或說精進波羅蜜多或說安忍波羅

0788b02 蜜多□或說淨戒波羅蜜多□或說布施波羅蜜

0788b03 多□作如是言□來善男子□我當敎汝修學般

0788b04 若乃至布施波羅蜜多□若依我敎而修學者□

0788b05 速超聲聞及獨覺地□□尸迦□是善男子善女

0788b06 人等□以有相爲方便□有所得爲方便□及時

0788b07 分想□敎他修學般若靜慮精進安忍淨戒布

0788b08 施波羅蜜多□是爲宣說相似般若乃至布施

0788b09 波羅蜜多

0788b10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0788b11 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□或說靜慮波

0788b12 羅蜜多□或說精進波羅蜜多□或說安忍波羅

0788b13 蜜多□或說淨戒波羅蜜多□或說布施波羅蜜

0788b14 多□作如是言□來善男子□我當敎汝修學般

0788b15 若乃至布施波羅蜜多□若依我敎而修學者□

0788b16 速入菩薩正性離生□旣入菩薩正性離生□便

0788b17 得菩薩無生法忍□旣得菩薩無生法忍□便得

0788b18 菩薩不退神通□旣得菩薩不退神通□能歷十

0788b19 方一切佛土□從一佛國至一佛國□供養恭敬

0788b20 尊重讚歎一切如來應正等覺□由此速疾證

0788b21 得無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人

0788b22 等□以有相爲方便□有所得爲方便□及時分

0788b23 想□敎他修學般若靜慮精進安忍淨戒布施

0788b24 波羅蜜多□是爲宣說相似般若乃至布施波

0788b25 羅蜜多

0788b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□告住菩薩

0788b27 種性者言□若能聽聞受持讀誦精勤修學如

0788b28 理思惟甚深般若波羅蜜多□決定當獲無量

0788b29 無數無邊功德□□尸迦□是善男子善女人等□

0788c01 以有相爲方便□有所得爲方便□作如是說□是

0788c02 說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0788c03 多

0788c04 復次□尸迦□若善男子善女人等□告住菩薩

0788c05 種性者言□汝於過去未來現在一切如來應

0788c06 正等覺□從初發心乃至證得無餘涅槃□所有

0788c07 善根皆應隨喜一切合集□爲諸有情□向無

0788c08 上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□

0788c09 以有相爲方便□有所得爲方便□作如是說□是

0788c10 說相似般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0788c11 多

0788c12 大般若波羅蜜多經卷第一百四十五

0788c13

0788c14

0788c15 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0788c16 十六

0788c17

0788c18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0788c19 　　初分校量功德品第三十之四十四

0788c20 爾時天帝釋白佛言□世尊□云何名爲宣說眞

0788c21 正般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0788c22 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□說無所得

0788c23 般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□如

0788c24 是名爲宣說眞正般若靜慮精進安忍淨戒布

0788c25 施波羅蜜多□時天帝釋復白佛言□世尊□云

0788c26 何諸善男子善女人等□說無所得般若波羅

0788c27 蜜多□名說眞正般若波羅蜜多□佛言□□尸迦□

0788c28 若善男子善女人等□爲發無上菩提心者□宣

0788c29 說般若波羅蜜多□作如是言□汝善男子□應

0789a01 修般若波羅蜜多□不應觀色若常若無常□不

0789a02 應觀受想行識若常若無常□何以故□色色自

0789a03 性空□受想行識受想行識自性空□是色自性

0789a04 卽非自性□是受想行識自性亦非自性□若非

0789a05 自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜

0789a06 多色不可得□彼常無常亦不可得□受想行識

0789a07 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0789a08 中尙無色等可得□何況有彼常與無常□汝若

0789a09 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0789a10 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀

0789a11 色若樂若苦□不應觀受想行識若樂若苦□何

0789a12 以故□色色自性空□受想行識受想行識自性

0789a13 空□是色自性卽非自性□是受想行識自性亦

0789a14 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此

0789a15 般若波羅蜜多色不可得□彼樂與苦亦不可

0789a16 得□受想行識皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0789a17 所以者何□此中尙無色等可得□何況有彼樂

0789a18 之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0789a19 蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅

0789a20 蜜多□不應觀色若我若無我不應觀受想行

0789a21 識若我若無我□何以故□色色自性空□受想行

0789a22 識受想行識自性空□是色自性卽非自性□是

0789a23 受想行識自性亦非自性□若非自性卽是般

0789a24 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多色不可得□

0789a25 彼我無我亦不可得□受想行識皆不可得□彼

0789a26 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無色

0789a27 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0789a28 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0789a29 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀色若淨若

0789b01 不淨□不應觀受想行識若淨若不淨□何以故□

0789b02 色色自性空□受想行識受想行識自性空□是

0789b03 色自性卽非自性□是受想行識自性亦非自

0789b04 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0789b05 波羅蜜多色不可得□彼淨不淨亦不可得□受

0789b06 想行識皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0789b07 者何□此中尙無色等可得□何況有彼淨與不

0789b08 淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0789b09 □尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0789b10 爲宣說眞正般若波羅蜜多

0789b11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0789b12 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0789b13 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀眼處若

0789b14 常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常若無

0789b15 常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處

0789b16 耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽非自

0789b17 性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若非自

0789b18 性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多

0789b19 眼處不可得□彼常無常亦不可得□耳鼻舌身

0789b20 意處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0789b21 何□此中尙無眼處等可得□何況有彼常與無

0789b22 常□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0789b23 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0789b24 應觀眼處若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意處

0789b25 若樂若苦□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌

0789b26 身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性

0789b27 卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□

0789b28 若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波

0789b29 羅蜜多眼處不可得□彼樂與苦亦不可得□耳

0789c01 鼻舌身意處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0789c02 所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼

0789c03 樂之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波

0789c04 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0789c05 羅蜜多□不應觀眼處若我若無我□不應觀耳

0789c06 鼻舌身意處若我若無我□何以故□眼處眼處

0789c07 自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性

0789c08 空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌身意處

0789c09 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0789c10 多□於此般若波羅蜜多眼處不可得□彼我無

0789c11 我亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼我

0789c12 無我亦不可得□所以者何□此中尙無眼處等

0789c13 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是般

0789c14 若是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0789c15 應修般若波羅蜜多□不應觀眼處若淨若不

0789c16 淨□不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨□何以

0789c17 故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌

0789c18 身意處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳

0789c19 鼻舌身意處自性亦非自性□若非自性卽是

0789c20 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□眼處不

0789c21 可得□彼淨不淨亦不可得□耳鼻舌身意處皆

0789c22 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0789c23 尙無眼處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0789c24 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□□尸迦□

0789c25 是善男子善女人等作此等說是爲宣說眞

0789c26 正般若波羅蜜多□復次□尸迦□若善男子善

0789c27 女人等□爲發無上菩提心者□宣說般若波羅

0789c28 蜜多□作如是言□汝善男子□應修般若波羅

0789c29 蜜多□不應觀色處若常若無常□不應觀聲香

0789c30 味觸法處若常若無常□何以故□色處色處自

0790a01 性空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性

0790a02 空□是色處自性卽非自性□是聲香味觸法

0790a03 處自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0790a04 蜜多□於此般若波羅蜜多□色處不可得□

0790a05 彼常無常亦不可得□聲香味觸法處皆不可

0790a06 得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中

0790a07 尙無色處等可得□何況有彼常與無常□汝

0790a08 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復

0790a09 作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0790a10 觀色處若樂若苦不應觀聲香味觸法處若樂

0790a11 若苦□何以故□色處色處自性空□聲香味觸

0790a12 法處聲香味觸法處自性空□是色處自性卽

0790a13 非自性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若

0790a14 非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅

0790a15 蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不可得□聲

0790a16 香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0790a17 所以者何□此中尙無色處等可得□何況有彼

0790a18 樂之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波

0790a19 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅

0790a20 蜜多□不應觀色處若我若無我□不應觀聲香

0790a21 味觸法處若我若無我□何以故□色處色處自

0790a22 性空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性空□

0790a23 是色處自性卽非自性□是聲香味觸法處自

0790a24 性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□

0790a25 於此般若波羅蜜多□色處不可得□彼我無我

0790a26 亦不可得□聲香味觸法處皆不可得□彼我無

0790a27 我亦不可得□所以者何□此中尙無色處等可

0790a28 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是般若□

0790a29 是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0790a30 修般若波羅蜜多□不應觀色處若淨若不淨□

0790b01 不應觀聲香味觸法處若淨若不淨□何以故□

0790b02 色處色處自性空□聲香味觸法處聲香味觸

0790b03 法處自性空□是色處自性卽非自性□是聲香

0790b04 味觸法處自性亦非自性□若非自性卽是般

0790b05 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□色處不可

0790b06 得□彼淨不淨亦不可得□聲香味觸法處皆不

0790b07 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0790b08 尙無色處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0790b09 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□□尸迦□

0790b10 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0790b11 正般若波羅蜜多

0790b12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0790b13 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0790b14 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀眼界若

0790b15 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0790b16 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0790b17 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0790b18 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0790b19 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸

0790b20 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0790b21 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□眼界

0790b22 不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼觸

0790b23 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0790b24 得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況

0790b25 有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修般

0790b26 若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般

0790b27 若波羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀

0790b28 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂

0790b29 若苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識

0790c01 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼

0790c02 觸爲緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非

0790c03 自性□是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0790c04 亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0790c05 此般若波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦亦

0790c06 不可得□色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不

0790c07 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0790c08 無眼界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0790c09 修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□

0790c10 汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀眼界

0790c11 若我若無我□不應觀色界眼識界及眼觸眼

0790c12 觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□眼界

0790c13 眼界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0790c14 所生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自

0790c15 性空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼

0790c16 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0790c17 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□眼

0790c18 界不可得□彼我無我亦不可得□色界乃至眼

0790c19 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不

0790c20 可得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何

0790c21 況有彼我與無我□汝若能修如是般若□是修

0790c22 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0790c23 般若波羅蜜多□不應觀眼界若淨若不淨□不

0790c24 應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0790c25 若淨若不淨□何以故□眼界眼界自性空□色

0790c26 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界

0790c27 乃至眼觸爲緣所生諸受自性空□是眼界自

0790c28 性卽非自性□是色界乃至眼觸爲緣所生諸

0790c29 受自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0791a01 蜜多□於此般若波羅蜜多□眼界不可得□彼

0791a02 淨不淨亦不可得□色界乃至眼觸爲緣所生

0791a03 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0791a04 者何□此中尙無眼界等可得□何況有彼淨與

0791a05 不淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜

0791a06 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0791a07 爲宣說眞正般若波羅蜜多

0791a08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0791a09 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0791a10 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀耳界若

0791a11 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0791a12 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0791a13 界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0791a14 生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0791a15 空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸

0791a16 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0791a17 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□耳界

0791a18 不可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸

0791a19 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0791a20 得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有

0791a21 彼常與無常□汝若能修如是般若□是修般若

0791a22 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若

0791a23 波羅蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀聲

0791a24 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂若

0791a25 苦□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界

0791a26 及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸

0791a27 爲緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自

0791a28 性□是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦

0791a29 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此

0791b01 般若波羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦不

0791b02 可得□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可

0791b03 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0791b04 無耳界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0791b05 修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□

0791b06 汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀耳界

0791b07 若我若無我□不應觀聲界耳識界及耳觸耳

0791b08 觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□耳界

0791b09 耳界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0791b10 所生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自

0791b11 性空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳

0791b12 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0791b13 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□耳

0791b14 界不可得□彼我無我亦不可得□聲界乃至耳

0791b15 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不

0791b16 可得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何

0791b17 況有彼我與無我□汝若能修如是般若□是修

0791b18 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0791b19 般若波羅蜜多□不應觀耳界若淨若不淨□不

0791b20 應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0791b21 若淨若不淨□何以故□耳界耳界自性空□聲

0791b22 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界

0791b23 乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□是耳界自

0791b24 性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0791b25 受自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0791b26 蜜多□於此般若波羅蜜多□耳界不可得□彼淨

0791b27 不淨亦不可得□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0791b28 受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0791b29 此中尙無耳界等可得□何況有彼淨與不淨□

0791c01 汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□□

0791c02 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0791c03 說眞正般若波羅蜜多

0791c04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0791c05 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0791c06 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀鼻界若

0791c07 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0791c08 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0791c09 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0791c10 生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0791c11 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0791c12 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0791c13 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□鼻界

0791c14 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0791c15 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0791c16 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況

0791c17 有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修

0791c18 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0791c19 修般若波羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不

0791c20 應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

0791c21 若樂若苦□何以故□鼻界鼻界自性空□香界

0791c22 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃

0791c23 至鼻觸爲緣所生諸受自性空□是鼻界自性

0791c24 卽非自性□是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0791c25 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0791c26 多□於此般若波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂

0791c27 與苦亦不可得□香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0791c28 受皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0791c29 此中尙無鼻界等可得□何況有彼樂之與苦□

0792a01 汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復

0792a02 作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0792a03 應觀鼻界若我若無我□不應觀香界鼻識界

0792a04 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若我若無我□何

0792a05 以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及鼻

0792a06 觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲緣

0792a07 所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□是

0792a08 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0792a09 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0792a10 波羅蜜多□鼻界不可得□彼我無我亦不可得□

0792a11 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0792a12 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0792a13 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0792a14 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0792a15 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀鼻界若淨

0792a16 若不淨□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0792a17 緣所生諸受若淨若不淨□何以故□鼻界鼻界

0792a18 自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0792a19 諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□

0792a20 是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲

0792a21 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0792a22 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□鼻界不

0792a23 可得□彼淨不淨亦不可得□香界乃至鼻觸爲

0792a24 緣所生諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□

0792a25 所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有彼

0792a26 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波

0792a27 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0792a28 說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0792a29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0792b01 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0792b02 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀舌界若

0792b03 常若無常□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸

0792b04 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□舌界舌

0792b05 界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0792b06 生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0792b07 空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸

0792b08 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0792b09 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□舌界

0792b10 不可得□彼常無常亦不可得□味界乃至舌觸

0792b11 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0792b12 得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況有

0792b13 彼常與無常□汝若能修如是般若□是修般若

0792b14 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0792b15 羅蜜多□不應觀舌界若樂若苦□不應觀味界

0792b16 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若樂若

0792b17 苦□何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及

0792b18 舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲

0792b19 緣所生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□

0792b20 是味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自

0792b21 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0792b22 波羅蜜多□舌界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0792b23 味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0792b24 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無舌界

0792b25 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0792b26 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0792b27 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀舌界若我

0792b28 若無我□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲

0792b29 緣所生諸受若我若無我□何以故□舌界舌界

0792c01 自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0792c02 諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□

0792c03 是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸爲

0792c04 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0792c05 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□舌界不

0792c06 可得□彼我無我亦不可得□味界乃至舌觸爲

0792c07 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0792c08 所以者何□此中尙無舌界等可得□何況有彼

0792c09 我與無我□汝若能修如是般若□是修般若波

0792c10 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0792c11 羅蜜多□不應觀舌界若淨若不淨□不應觀味

0792c12 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若

0792c13 不淨□何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界

0792c14 及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸

0792c15 爲緣所生諸受自性空□是舌界自性卽非自

0792c16 性□是味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦

0792c17 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此

0792c18 般若波羅蜜多□舌界不可得□彼淨不淨亦不

0792c19 可得□味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可

0792c20 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0792c21 無舌界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0792c22 修如是般若□是修般若波羅蜜多□□尸迦□是

0792c23 善男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞

0792c24 正般若波羅蜜多

0792c25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0792c26 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0792c27 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀身界若

0792c28 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0792c29 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界身

0793a01 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0793a02 諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性空□

0793a03 是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸爲

0793a04 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0793a05 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□身界不

0793a06 可得□彼常無常亦不可得□觸界乃至身觸爲

0793a07 緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可得□

0793a08 所以者何□此中尙無身界等可得□何況有彼

0793a09 常與無常□汝若能修如是般若□是修般若波

0793a10 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅

0793a11 蜜多□不應觀身界若樂若苦□不應觀觸界身

0793a12 識界及身觸身觸爲緣所生諸受若樂若苦□何

0793a13 以故□身界身界自性空□觸界身識界及身觸

0793a14 身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生

0793a15 諸受自性空□是身界自性卽非自性□是觸界

0793a16 乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若

0793a17 非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅

0793a18 蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不可得□觸界

0793a19 乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂與

0793a20 苦亦不可得□所以者何□此中尙無身界等可

0793a21 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□

0793a22 是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0793a23 修般若波羅蜜多□不應觀身界若我若無我□

0793a24 不應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0793a25 受若我若無我□何以故□身界身界自性空□觸

0793a26 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□觸界

0793a27 乃至身觸爲緣所生諸受自性空□是身界自

0793a28 性卽非自性□是觸界乃至身觸爲緣所生諸

0793a29 受自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0793b01 蜜多□於此般若波羅蜜多□身界不可得□彼

0793b02 我無我亦不可得□觸界乃至身觸爲緣所生

0793b03 諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者

0793b04 何□此中尙無身界等可得□何況有彼我與無

0793b05 我□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0793b06 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0793b07 應觀身界若淨若不淨□不應觀觸界身識界

0793b08 及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不淨□何

0793b09 以故□身界身界自性空□觸界身識界及身觸

0793b10 身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所

0793b11 生諸受自性空□是身界自性卽非自性□是觸

0793b12 界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若

0793b13 非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅

0793b14 蜜多□身界不可得□彼淨不淨亦不可得□觸界

0793b15 乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨不

0793b16 淨亦不可得□所以者何□此中尙無身界等可

0793b17 得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□

0793b18 是修般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0793b19 人等作此等說是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0793b20 大般若波羅蜜多經卷第一百四十六

0793b21

0793b22

0793b23 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0793b24 十七

0793b25

0793b26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0793b27 　　初分校量功德品第三十之四十五

0793b28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0793b29 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0793c01 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀意界若

0793c02 常若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸爲

0793c03 緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意界

0793c04 自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0793c05 受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是

0793c06 意界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣

0793c07 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是般

0793c08 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□意界不可

0793c09 得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸爲緣

0793c10 所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0793c11 以者何□此中尙無意界等可得□何況有彼常

0793c12 與無常□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0793c13 蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅

0793c14 蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀法界意

0793c15 識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0793c16 何以故□意界意界自性空□法界意識界及意

0793c17 觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲緣

0793c18 所生諸受自性空□是意界自性卽非自性□是

0793c19 法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自

0793c20 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0793c21 波羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0793c22 法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0793c23 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無意界

0793c24 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0793c25 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男

0793c26 子□應修般若波羅蜜多□不應觀意界若我若

0793c27 無我□不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣所

0793c28 生諸受若我若無我□何以故□意界意界自性

0793c29 空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□

0794a01 法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是意

0794a02 界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣所

0794a03 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是般若

0794a04 波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□意界不可得□

0794a05 彼我無我亦不可得□法界乃至意觸爲緣所

0794a06 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0794a07 者何□此中尙無意界等可得□何況有彼我與

0794a08 無我□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜

0794a09 多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜

0794a10 多□不應觀意界若淨若不淨□不應觀法界

0794a11 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不

0794a12 淨□何以故□意界意界自性空□法界意識界

0794a13 及意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸

0794a14 爲緣所生諸受自性空□是意界自性卽非自

0794a15 性□是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦

0794a16 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0794a17 此般若波羅蜜多□意界不可得□彼淨不淨

0794a18 亦不可得□法界乃至意觸爲緣所生諸受皆

0794a19 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0794a20 尙無意界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0794a21 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□□尸迦□

0794a22 是善男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞

0794a23 正般若波羅蜜多

0794a24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0794a25 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0794a26 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀地界若

0794a27 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0794a28 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識界

0794a29 水火風空識界自性空□是地界自性卽非自

0794b01 性□是水火風空識界自性亦非自性□若非自

0794b02 性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□

0794b03 地界不可得□彼常無常亦不可得□水火風空

0794b04 識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0794b05 何□此中尙無地界等可得□何況有彼常與無

0794b06 常□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0794b07 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0794b08 應觀地界若樂若苦□不應觀水火風空識界

0794b09 若樂若苦□何以故□地界地界自性空□水火

0794b10 風空識界水火風空識界自性空□是地界自

0794b11 性卽非自性□是水火風空識界自性亦非自

0794b12 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0794b13 波羅蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0794b14 水火風空識界皆不可得□彼樂與苦亦不可

0794b15 得□所以者何□此中尙無地界等可得□何況有

0794b16 彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是修般若

0794b17 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0794b18 羅蜜多□不應觀地界若我若無我□不應觀水

0794b19 火風空識界若我若無我□何以故□地界地界

0794b20 自性空□水火風空識界水火風空識界自性

0794b21 空□是地界自性卽非自性□是水火風空識界

0794b22 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0794b23 多□於此般若波羅蜜多□地界不可得□彼我

0794b24 無我亦不可得□水火風空識界皆不可得□彼

0794b25 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無地界

0794b26 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0794b27 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0794b28 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀地界若淨

0794b29 若不淨□不應觀水火風空識界若淨若不淨□

0794c01 何以故□地界地界自性空□水火風空識界水

0794c02 火風空識界自性空□是地界自性卽非自性□

0794c03 是水火風空識界自性亦非自性□若非自性

0794c04 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□地

0794c05 界不可得□彼淨不淨亦不可得□水火風空識

0794c06 界皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0794c07 此中尙無地界等可得□何況有彼淨與不淨□

0794c08 汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□□

0794c09 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0794c10 說眞正般若波羅蜜多

0794c11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0794c12 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0794c13 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀無明若

0794c14 常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛取

0794c15 有生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以故□

0794c16 無明無明自性空□行識名色六處觸受愛取

0794c17 有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦

0794c18 憂惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃

0794c19 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自

0794c20 性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□

0794c21 無明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老

0794c22 死愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可

0794c23 得□所以者何□此中尙無無明等可得□何況

0794c24 有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修般

0794c25 若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般

0794c26 若波羅蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀

0794c27 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0794c28 惱若樂若苦□何以故□無明無明自性空□行

0794c29 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0795a01 惱□行乃至老死愁歎苦憂惱自性空□是無明

0795a02 自性卽非自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱

0795a03 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0795a04 多□於此般若波羅蜜多□無明不可得□彼樂

0795a05 與苦亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆

0795a06 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0795a07 中尙無無明等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0795a08 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作

0795a09 是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0795a10 觀無明若我若無我□不應觀行識名色六處

0795a11 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無

0795a12 我□何以故□無明無明自性空□行識名色六

0795a13 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至

0795a14 老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非

0795a15 自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非

0795a16 自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般

0795a17 若波羅蜜多□無明不可得□彼我無我亦不可

0795a18 得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼我

0795a19 無我亦不可得□所以者何□此中尙無無明等

0795a20 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是般

0795a21 若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男

0795a22 子□應修般若波羅蜜多□不應觀無明若淨若

0795a23 不淨□不應觀行識名色六處觸受愛取有生

0795a24 老死愁歎苦憂惱若淨若不淨□何以故□無明

0795a25 無明自性空□行識名色六處觸受愛取有生

0795a26 老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂惱

0795a27 自性空□是無明自性卽非自性□是行乃至老

0795a28 死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽

0795a29 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□無明

0795b01 不可得□彼淨不淨亦不可得□行乃至老死愁

0795b02 歎苦憂惱皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所

0795b03 以者何□此中尙無無明等可得□何況有彼淨

0795b04 與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0795b05 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0795b06 是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0795b07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0795b08 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0795b09 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀布施波

0795b10 羅蜜多若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0795b11 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0795b12 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0795b13 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0795b14 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0795b15 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0795b16 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0795b17 此般若波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼

0795b18 常無常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多

0795b19 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0795b20 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常

0795b21 與無常□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0795b22 蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜

0795b23 多□不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應觀

0795b24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□

0795b25 何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性

0795b26 空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒

0795b27 乃至般若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜

0795b28 多自性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜

0795b29 多自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0795c01 蜜多□於此般若波羅蜜多□布施波羅蜜多不

0795c02 可得□彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若波

0795c03 羅蜜多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0795c04 者何□此中尙無布施波羅蜜多等可得□何況

0795c05 有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是修般

0795c06 若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若

0795c07 波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我若無

0795c08 我□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0795c09 多若我若無我□何以故□布施波羅蜜多布施

0795c10 波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜慮般若

0795c11 波羅蜜多□淨戒乃至般若波羅蜜多自性空□

0795c12 是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨戒乃

0795c13 至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非自性

0795c14 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□布

0795c15 施波羅蜜多不可得□彼我無我亦不可得□淨

0795c16 戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼我無我

0795c17 亦不可得□所以者何□此中尙無布施波羅蜜

0795c18 多等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0795c19 是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝

0795c20 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀布施波

0795c21 羅蜜多若淨若不淨□不應觀淨戒安忍精進

0795c22 靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨□何以故□布

0795c23 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0795c24 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般

0795c25 若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性

0795c26 卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性

0795c27 亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0795c28 此般若波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼

0795c29 淨不淨亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多

0796a01 皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0796a02 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼淨

0796a03 與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0796a04 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0796a05 是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0796a06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0796a07 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0796a08 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀內空若

0796a09 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0796a10 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0796a11 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0796a12 空無性空自性空無性自性空若常若無常□

0796a13 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0796a14 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0796a15 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0796a16 不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0796a17 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0796a18 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0796a19 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0796a20 波羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□

0796a21 外空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常

0796a22 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0796a23 何況有彼常與無常□汝若能修如是般若□是

0796a24 修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0796a25 般若波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不應

0796a26 觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0796a27 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0796a28 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0796a29 無性自性空若樂若苦□何以故□內空內空自

0796b01 性空□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0796b02 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0796b03 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0796b04 性空無性自性空□外空乃至無性自性空自

0796b05 性空□是內空自性卽非自性□是外空乃至無

0796b06 性自性空自性亦非自性□若非自性卽是般

0796b07 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□內空不可

0796b08 得□彼樂與苦亦不可得□外空乃至無性自性

0796b09 空皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0796b10 此中尙無內空等可得□何況有彼樂之與苦□

0796b11 汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復

0796b12 作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0796b13 觀內空若我若無我□不應觀外空內外空空

0796b14 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0796b15 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0796b16 空不可得空無性空自性空無性自性空若我

0796b17 若無我□何以故□內空內空自性空□外空內外

0796b18 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0796b19 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0796b20 切法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0796b21 外空乃至無性自性空自性空□是內空自性

0796b22 卽非自性□是外空乃至無性自性空自性

0796b23 亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□

0796b24 於此般若波羅蜜多□內空不可得□彼我無

0796b25 我亦不可得□外空乃至無性自性空皆不可

0796b26 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0796b27 無內空等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0796b28 修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□

0796b29 汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀內空

0796c01 若淨若不淨□不應觀外空內外空空空大空

0796c02 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0796c03 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0796c04 得空無性空自性空無性自性空若淨若不

0796c05 淨□何以故□內空內空自性空□外空內外空

0796c06 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0796c07 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0796c08 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0796c09 外空乃至無性自性空自性空□是內空自性

0796c10 卽非自性□是外空乃至無性自性空自性亦

0796c11 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此

0796c12 般若波羅蜜多□內空不可得□彼淨不淨亦

0796c13 不可得□外空乃至無性自性空皆不可得□彼

0796c14 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無內空

0796c15 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0796c16 般若□是修般若波羅蜜多□□尸迦□是善男

0796c17 子善女人等作此等說□是爲宣說眞正般若

0796c18 波羅蜜多

0796c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0796c20 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0796c21 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀眞如若

0796c22 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0796c23 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0796c24 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0796c25 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0796c26 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0796c27 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0796c28 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0796c29 非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅

0797a01 蜜多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法

0797a02 界乃至不思議界皆不可得□彼常無常亦不

0797a03 可得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何

0797a04 況有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修

0797a05 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般

0797a06 若波羅蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應觀

0797a07 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0797a08 法定法住實際虛空界不思議界若樂若苦□

0797a09 何以故□眞如眞如自性空□法界法性不虛妄

0797a10 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0797a11 空界不思議界□法界乃至不思議界自性空□

0797a12 是眞如自性卽非自性□是法界乃至不思議

0797a13 界自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0797a14 蜜多□於此般若波羅蜜多□眞如不可得□彼

0797a15 樂與苦亦不可得□法界乃至不思議界皆不

0797a16 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0797a17 中尙無眞如等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0797a18 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復

0797a19 作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0797a20 應觀眞如若我若無我□不應觀法界法性不

0797a21 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0797a22 實際虛空界不思議界若我若無我□何以

0797a23 故□眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性

0797a24 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0797a25 界不思議界□法界乃至不思議界自性空□是

0797a26 眞如自性卽非自性□是法界乃至不思議界

0797a27 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0797a28 多□於此般若波羅蜜多□眞如不可得□彼我

0797a29 無我亦不可得□法界乃至不思議界皆不可

0797b01 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0797b02 無眞如等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0797b03 修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□

0797b04 汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀眞如

0797b05 若淨若不淨□不應觀法界法性不虛妄性不

0797b06 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0797b07 不思議界若淨若不淨□何以故□眞如眞如自

0797b08 性空□法界法性不虛妄性不變異性平等性

0797b09 離生性法定法住實際虛空界不思議界□法

0797b10 界乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非

0797b11 自性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□

0797b12 若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波

0797b13 羅蜜多□眞如不可得□彼淨不淨亦不可得□法

0797b14 界乃至不思議界皆不可得□彼淨不淨亦不

0797b15 可得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何

0797b16 況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是修

0797b17 般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0797b18 作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0797b19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0797b20 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0797b21 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0797b22 若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常若無

0797b23 常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道

0797b24 聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽

0797b25 非自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非

0797b26 自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜

0797b27 多□苦聖諦不可得□彼常無常亦不可得□集

0797b28 滅道聖諦皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0797b29 以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼

0797c01 常與無常□汝若能修如是般若□是修般若波

0797c02 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0797c03 羅蜜多□不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀集

0797c04 滅道聖諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖諦

0797c05 自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是

0797c06 苦聖諦自性卽非自性□是集滅道聖諦自性

0797c07 亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0797c08 此般若波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與苦

0797c09 亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與苦

0797c10 亦不可得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可

0797c11 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□

0797c12 是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0797c13 修般若波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若無

0797c14 我□不應觀集滅道聖諦若我若無我□何以故□

0797c15 苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅道

0797c16 聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非自性□是集

0797c17 滅道聖諦自性亦非自性□若非自性卽是般

0797c18 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□苦聖諦不

0797c19 可得□彼我無我亦不可得□集滅道聖諦皆不

0797c20 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0797c21 尙無苦聖諦等可得□何況有彼我與無我□汝

0797c22 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作

0797c23 是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0797c24 觀苦聖諦若淨若不淨□不應觀集滅道聖諦

0797c25 若淨若不淨□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0797c26 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0797c27 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0797c28 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0797c29 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼淨不淨亦不可

0798a01 得□集滅道聖諦皆不可得□彼淨不淨亦不可

0798a02 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何

0798a03 況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是修

0798a04 般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0798a05 作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0798a06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0798a07 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0798a08 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀四靜慮

0798a09 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常

0798a10 若無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四

0798a11 無量四無色定四無量四無色定自性空□是

0798a12 四靜慮自性卽非自性□是四無量四無色定

0798a13 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0798a14 多□於此般若波羅蜜多□四靜慮不可得□彼

0798a15 常無常亦不可得□四無量四無色定皆不可

0798a16 得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙

0798a17 無四靜慮等可得□何況有彼常與無常□汝

0798a18 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作

0798a19 是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0798a20 觀四靜慮若樂若苦□不應觀四無量四無色

0798a21 定若樂若苦□何以故□四靜慮四靜慮自性空□

0798a22 四無量四無色定四無量四無色定自性空□

0798a23 是四靜慮自性卽非自性□是四無量四無色

0798a24 定自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0798a25 蜜多□於此般若波羅蜜多□四靜慮不可得□彼

0798a26 樂與苦亦不可得□四無量四無色定皆不可

0798a27 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0798a28 無四靜慮等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0798a29 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0798b01 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀四

0798b02 靜慮若我若無我□不應觀四無量四無色定

0798b03 若我若無我□何以故□四靜慮四靜慮自性空□

0798b04 四無量四無色定四無量四無色定自性空□

0798b05 是四靜慮自性卽非自性□是四無量四無色

0798b06 定自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0798b07 蜜多□於此般若波羅蜜多□四靜慮不可得□彼

0798b08 我無我亦不可得□四無量四無色定皆

0798b09 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0798b10 中尙無四靜慮等可得□何況有彼我與無我□

0798b11 汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復

0798b12 作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0798b13 應觀四靜慮若淨若不淨□不應觀四無量四

0798b14 無色定若淨若不淨□何以故□四靜慮四靜慮

0798b15 自性空□四無量四無色定四無量四無色定

0798b16 自性空□是四靜慮自性卽非自性□是四無量

0798b17 四無色定自性亦非自性□若非自性卽是

0798b18 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□四靜

0798b19 慮不可得□彼淨不淨亦不可得□四無量四無

0798b20 色定皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0798b21 何□此中尙無四靜慮等可得□何況有彼淨與

0798b22 不淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜

0798b23 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0798b24 爲宣說眞正般若波羅蜜多

0798b25 大般若波羅蜜多經卷第一百四十七

0798c01

0798c02 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0798c03 十八

0798c04

0798c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0798c06 　　初分校量功德品第三十之四十六

0798c07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0798c08 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0798c09 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀八解脫

0798c10 若常若無常□不應觀八勝處九次第定十遍

0798c11 處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自性

0798c12 空□八勝處九次第定十遍處□八勝處九次第

0798c13 定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自性□

0798c14 是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性□

0798c15 若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波

0798c16 羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可得□

0798c17 八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常無

0798c18 常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫等

0798c19 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是般

0798c20 若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男

0798c21 子□應修般若波羅蜜多□不應觀八解脫若樂

0798c22 若苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂

0798c23 若苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝

0798c24 處九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍

0798c25 處自性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝

0798c26 處九次第定十遍處自性亦非自性□若非自

0798c27 性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□

0798c28 八解脫不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處

0798c29 九次第定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不

0799a01 可得□所以者何□此中尙無八解脫等可得□何

0799a02 況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是修

0799a03 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0799a04 般若波羅蜜多□不應觀八解脫若我若無我□

0799a05 不應觀八勝處九次第定十遍處若我若無

0799a06 我□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處

0799a07 九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處

0799a08 自性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處

0799a09 九次第定十遍處自性亦非自性□若非自性

0799a10 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□八

0799a11 解脫不可得□彼我無我亦不可得□八勝處九

0799a12 次第定十遍處皆不可得□彼我無我亦不可

0799a13 得□所以者何□此中尙無八解脫等可得□何

0799a14 況有彼我與無我□汝若能修如是般若□是修

0799a15 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0799a16 般若波羅蜜多□不應觀八解脫若淨若不淨□

0799a17 不應觀八勝處九次第定十遍處若淨若不

0799a18 淨□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處

0799a19 九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處

0799a20 自性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處

0799a21 九次第定十遍處自性亦非自性□若非自性

0799a22 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□八

0799a23 解脫不可得□彼淨不淨亦不可得□八勝處九

0799a24 次第定十遍處皆不可得□彼淨不淨亦不可

0799a25 得□所以者何□此中尙無八解脫等可得□何

0799a26 況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是修

0799a27 般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0799a28 作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0799a29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0799b01 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0799b02 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀四念住

0799b03 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0799b04 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0799b05 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0799b06 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0799b07 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0799b08 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0799b09 性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□

0799b10 四念住不可得□彼常無常亦不可得□四正

0799b11 斷乃至八聖道支皆不可得□彼常無常亦

0799b12 不可得□所以者何□此中尙無四念住等可

0799b13 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是般

0799b14 若□是修般若□波羅蜜多□復作是言□汝善

0799b15 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀四念住若

0799b16 樂若苦□不應觀四正斷四神足五根五力七

0799b17 等覺支八聖道支若樂若苦□何以故□四念住

0799b18 四念住自性空□四正斷四神足五根五力七

0799b19 等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖道支自

0799b20 性空□是四念住自性卽非自性□是四正斷乃

0799b21 至八聖道支自性亦非自性□若非自性卽是

0799b22 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□四念住

0799b23 不可得□彼樂與苦亦不可得□四正斷乃至八

0799b24 聖道支皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0799b25 者何□此中尙無四念住等可得□何況有彼樂

0799b26 之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波

0799b27 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0799b28 羅蜜多□不應觀四念住若我若無我□不應觀

0799b29 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0799c01 若我若無我□何以故□四念住四念住自性空□

0799c02 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0799c03 支□四正斷乃至八聖道支自性空□是四念住

0799c04 自性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自

0799c05 性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□

0799c06 於此般若波羅蜜多□四念住不可得□彼我無

0799c07 我亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不可

0799c08 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0799c09 無四念住等可得□何況有彼我與無我□汝若

0799c10 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0799c11 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀

0799c12 四念住若淨若不淨□不應觀四正斷四神足

0799c13 五根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨□

0799c14 何以故□四念住四念住自性空□四正斷四神

0799c15 足五根五力七等覺支八聖道支□四正斷乃

0799c16 至八聖道支自性空□是四念住自性卽非自

0799c17 性□是四正斷乃至八聖道支自性亦非自性□

0799c18 若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波

0799c19 羅蜜多□四念住不可得□彼淨不淨亦不可得□

0799c20 四正斷乃至八聖道支皆不可得□彼淨不淨

0799c21 亦不可得□所以者何□此中尙無四念住等可

0799c22 得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□

0799c23 是修般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0799c24 人等作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜

0799c25 多

0799c26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0799c27 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0799c28 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀空解脫

0799c29 門若常若無常□不應觀無相無願解脫門若

0800a01 常若無常□何以故□空解脫門空解脫門自性

0800a02 空□無相無願解脫門無相無願解脫門自性

0800a03 空□是空解脫門自性卽非自性□是無相無願

0800a04 解脫門自性亦非自性□若非自性卽是般若

0800a05 波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□空解脫門不

0800a06 可得□彼常無常亦不可得□無相無願解脫門

0800a07 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0800a08 中尙無空解脫門等可得□何況有彼常與無

0800a09 常□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0800a10 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0800a11 應觀空解脫門若樂若苦□不應觀無相無願

0800a12 解脫門若樂若苦□何以故□空解脫門空解脫

0800a13 門自性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0800a14 門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0800a15 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0800a16 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□空解

0800a17 脫門不可得□彼樂與苦亦不可得□無相無願

0800a18 解脫門皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0800a19 者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0800a20 樂之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波

0800a21 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0800a22 羅蜜多□不應觀空解脫門若我若無我□不

0800a23 應觀無相無願解脫門若我若無我□何以故□

0800a24 空解脫門空解脫門自性空□無相無願解脫

0800a25 門無相無願解脫門自性空□是空解脫門自

0800a26 性卽非自性□是無相無願解脫門自性亦非

0800a27 自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般

0800a28 若波羅蜜多□空解脫門不可得□彼我無我亦

0800a29 不可得□無相無願解脫門皆不可得□彼我無

0800b01 我亦不可得□所以者何□此中尙無空解脫門

0800b02 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0800b03 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0800b04 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀空解脫門

0800b05 若淨若不淨□不應觀無相無願解脫門若淨

0800b06 若不淨□何以故□空解脫門空解脫門自性空□

0800b07 無相無願解脫門無相無願解脫門自性空□

0800b08 是空解脫門自性卽非自性□是無相無願解

0800b09 脫門自性亦非自性□若非自性卽是般若波

0800b10 羅蜜多□於此般若波羅蜜多□空解脫門不

0800b11 可得□彼淨不淨亦不可得□無相無願解脫

0800b12 門皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0800b13 何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0800b14 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波

0800b15 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0800b16 說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0800b17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0800b18 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0800b19 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀五眼若

0800b20 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0800b21 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0800b22 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0800b23 自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般

0800b24 若波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不可

0800b25 得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所

0800b26 以者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常

0800b27 與無常□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0800b28 蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅

0800b29 蜜多□不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通

0800c01 若樂若苦□何以故□五眼五眼自性空□六

0800c02 神通六神通自性空□是五眼自性卽非自性□

0800c03 是六神通自性亦非自性□若非自性卽是般

0800c04 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□五眼不可

0800c05 得□彼樂與苦亦不可得□六神通不可得□彼

0800c06 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無五眼

0800c07 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0800c08 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0800c09 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀五眼若我

0800c10 若無我□不應觀六神通若我若無我□何以故□

0800c11 五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□是

0800c12 五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非自

0800c13 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般若

0800c14 波羅蜜多□五眼不可得□彼我無我亦不可得□

0800c15 六神通不可得□彼我無我亦不可得□所以者

0800c16 何□此中尙無五眼等可得□何況有彼我與無

0800c17 我□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0800c18 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0800c19 應觀五眼若淨若不淨□不應觀六神通若淨

0800c20 若不淨□何以故□五眼五眼自性空□六神通六

0800c21 神通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神

0800c22 通自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0800c23 蜜多□於此般若波羅蜜多□五眼不可得□彼

0800c24 淨不淨亦不可得□六神通不可得□彼淨不淨

0800c25 亦不可得□所以者何□此中尙無五眼等可得□

0800c26 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是

0800c27 修般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0800c28 等作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多」

0800c29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0801a01 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0801a02 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀佛十力

0801a03 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0801a04 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無

0801a05 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所

0801a06 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0801a07 共法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□

0801a08 是佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至

0801a09 十八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽

0801a10 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□佛十

0801a11 力不可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃

0801a12 至十八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不

0801a13 可得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何

0801a14 況有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修

0801a15 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0801a16 般若波羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不

0801a17 應觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0801a18 十八佛不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛

0801a19 十力自性空□四無所畏四無□解大慈大悲

0801a20 大喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十

0801a21 八佛不共法自性空□是佛十力自性卽非自

0801a22 性□是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦

0801a23 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於

0801a24 此般若波羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與

0801a25 苦亦不可得□四無所畏乃至十八佛不共

0801a26 法皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0801a27 何□此中尙無佛十力等可得□何況有彼樂

0801a28 之與苦□汝若能修如是般若□是修般若波

0801b01 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波

0801b02 羅蜜多□不應觀佛十力若我若無我□不應觀

0801b03 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0801b04 佛不共法若我若無我□何以故□佛十力佛十

0801b05 力自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大

0801b06 喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八

0801b07 佛不共法自性空□是佛十力自性卽非自性□

0801b08 是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

0801b09 性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般

0801b10 若波羅蜜多□佛十力不可得□彼我無我亦不

0801b11 可得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不可

0801b12 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0801b13 無佛十力等可得□何況有彼我與無我□汝若

0801b14 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0801b15 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀

0801b16 佛十力若淨若不淨□不應觀四無所畏四無

0801b17 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若淨

0801b18 若不淨□何以故□佛十力佛十力自性空□四

0801b19 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0801b20 不共法□四無所畏乃至十八佛不共法自性

0801b21 空□是佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃

0801b22 至十八佛不共法自性亦非自性□若非自性

0801b23 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□佛

0801b24 十力不可得□彼淨不淨亦不可得□四無所畏

0801b25 乃至十八佛不共法皆不可得□彼淨不淨亦

0801b26 不可得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□

0801b27 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是

0801b28 修般若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0801b29 等作此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多」

0801c01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0801c02 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0801c03 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀無忘失

0801c04 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0801c05 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒

0801c06 住捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性

0801c07 卽非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非

0801c08 自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜

0801c09 多□無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒

0801c10 住捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0801c11 何□此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常

0801c12 與無常□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0801c13 蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜

0801c14 多□不應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住

0801c15 捨性若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法

0801c16 自性空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘

0801c17 失法自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非

0801c18 自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此般

0801c19 若波羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦亦

0801c20 不可得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可

0801c21 得□所以者何□此中尙無無忘失法等可得□何

0801c22 況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是修

0801c23 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般

0801c24 若波羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□

0801c25 不應觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘

0801c26 失法無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性

0801c27 自性空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住

0801c28 捨性自性亦非自性□若非自性卽是般若波

0801c29 羅蜜多□於此般若波羅蜜多□無忘失法不可

0802a01 得□彼我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼

0802a02 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘

0802a03 失法等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0802a04 如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝

0802a05 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀無忘失

0802a06 法若淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不

0802a07 淨□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒

0802a08 住捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性

0802a09 卽非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非

0802a10 自性卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜

0802a11 多□無忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒

0802a12 住捨性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0802a13 何□此中尙無無忘失法等可得□何況有彼

0802a14 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波

0802a15 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0802a16 說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0802a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0802a18 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0802a19 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切智

0802a20 若常若無常□不應觀道相智一切相智若常

0802a21 若無常□何以故□一切智一切智自性空□道

0802a22 相智一切相智道相智一切相智自性空□是

0802a23 一切智自性卽非自性□是道相智一切相智

0802a24 自性亦非自性□若非自性卽是般若□波羅蜜

0802a25 多□於此般若波羅蜜多一切智不可得□彼常

0802a26 無常亦不可得□道相智一切相智皆不可得□

0802a27 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0802a28 切智等可得□何況有彼常與無常□汝若能修

0802a29 如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝

0802b01 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切

0802b02 智若樂若苦□不應觀道相智一切相智若樂

0802b03 若苦□何以故□一切智一切智自性空□道

0802b04 相智一切相智道相智一切相智自性空□是

0802b05 一切智自性卽非自性□是道相智一切相

0802b06 智自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅

0802b07 蜜多□於此般若波羅蜜多□一切智不可得□

0802b08 彼樂與苦亦不可得□道相智一切相智皆不

0802b09 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0802b10 尙無一切智等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0802b11 若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作

0802b12 是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應

0802b13 觀一切智若我若無我□不應觀道相智一切

0802b14 相智若我若無我□何以故□一切智一切智自

0802b15 性空□道相智一切相智道相智一切相智自

0802b16 性空□是一切智自性卽非自性□是道相智一

0802b17 切相智自性亦非自性□若非自性卽是般若

0802b18 波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切智不

0802b19 可得□彼我無我亦不可得□道相智一切相智

0802b20 皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0802b21 此中尙無一切智等可得□何況有彼我與無

0802b22 我□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜

0802b23 多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜

0802b24 多□不應觀一切智若淨若不淨□不應觀道相

0802b25 智一切相智若淨若不淨□何以故□一切智一

0802b26 切智自性空□道相智一切相智道相智一切

0802b27 相智自性空□是一切智自性卽非自性□是道

0802b28 相智一切相智自性亦非自性□若非自性卽

0802b29 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一

0802c01 切智不可得□彼淨不淨亦不可得□道相智一

0802c02 切相智皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所

0802c03 以者何□此中尙無一切智等可得□何況有彼

0802c04 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波

0802c05 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0802c06 說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0802c07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0802c08 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0802c09 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切陀

0802c10 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0802c11 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0802c12 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地

0802c13 門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□

0802c14 是一切三摩地門自性亦非自性□若非自性

0802c15 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一

0802c16 切陀羅尼門不可得□彼常無常亦不可得□一

0802c17 切三摩地門不可得□彼常無常亦不可得□所

0802c18 以者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何

0802c19 況有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修

0802c20 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0802c21 般若波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門若樂

0802c22 若苦□不應觀一切三摩地門若樂若苦□何以

0802c23 故□一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一

0802c24 切三摩地門一切三摩地門自性空□是一切

0802c25 陀羅尼門自性卽非自性□是一切三摩地門

0802c26 自性亦非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0802c27 多□於此般若波羅蜜多□一切陀羅尼門不可

0802c28 得□彼樂與苦亦不可得□一切三摩地門不可

0802c29 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0803a01 無一切陀羅尼門等可得□何況有彼樂之與

0803a02 苦□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0803a03 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0803a04 應觀一切陀羅尼門若我若無我□不應觀一

0803a05 切三摩地門若我若無我□何以故□一切陀羅

0803a06 尼門一切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一

0803a07 切三摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性

0803a08 卽非自性□是一切三摩地門自性亦非自性□

0803a09 若非自性卽是般若波羅蜜多於此般若波

0803a10 羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼我無我亦

0803a11 不可得□一切三摩地門不可得□彼我無我亦

0803a12 不可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門

0803a13 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0803a14 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0803a15 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切陀羅

0803a16 尼門若淨若不淨□不應觀一切三摩地門若

0803a17 淨若不淨□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅

0803a18 尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地門

0803a19 自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是

0803a20 一切三摩地門自性亦非自性□若非自性卽

0803a21 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切

0803a22 陀羅尼門不可得□彼淨不淨亦不可得□一切

0803a23 三摩地門不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0803a24 者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況

0803a25 有彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般

0803a26 若波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作

0803a27 此等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0803a28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0803a29 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0803b01 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀預流向

0803b02 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0803b03 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0803b04 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0803b05 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0803b06 阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空□是

0803b07 預流向預流果自性卽非自性□是一來向乃

0803b08 至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽是

0803b09 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□預流向

0803b10 預流果不可得□彼常無常亦不可得□一來向

0803b11 乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦不可

0803b12 得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何況

0803b13 有彼常與無常□汝若能修如是般若□是修般

0803b14 若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若

0803b15 波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂若苦□

0803b16 不應觀一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0803b17 向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流向預

0803b18 流果預流向預流果自性空□一來向一來果

0803b19 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃

0803b20 至阿羅漢果自性空□是預流向預流果自性

0803b21 卽非自性□是一來向乃至阿羅漢果自性亦

0803b22 非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□於此

0803b23 般若波羅蜜多□預流向預流果不可得□彼樂

0803b24 與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢果皆不

0803b25 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0803b26 無預流向等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0803b27 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0803b28 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀預

0803b29 流向預流果若我若無我□不應觀一來向一

0803c01 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若我

0803c02 若無我□何以故□預流向預流果預流向預流

0803c03 果自性空□一來向一來果不還向不還果阿

0803c04 羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性

0803c05 空□是預流向預流果自性卽非自性□是一來

0803c06 向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性

0803c07 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□預

0803c08 流向預流果不可得□彼我無我亦不可得□一

0803c09 來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我無我亦

0803c10 不可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□

0803c11 何況有彼我與無我□汝若能修如是般若□是

0803c12 修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0803c13 修般若波羅蜜多□不應觀預流向預流果若

0803c14 淨若不淨□不應觀一來向一來果不還向不

0803c15 還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□何以

0803c16 故□預流向預流果預流向預流果自性空□一

0803c17 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0803c18 果一來向乃至阿羅漢果自性空□是預流向

0803c19 預流果自性卽非自性□是一來向乃至阿羅

0803c20 漢果自性亦非自性□若非自性卽是般若波

0803c21 羅蜜多□於此般若波羅蜜多□預流向預流果

0803c22 不可得□彼淨不淨亦不可得□一來向乃至阿

0803c23 羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0803c24 者何□此中尙無預流向等可得□何況有彼淨

0803c25 與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波羅

0803c26 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0803c27 是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0803c28 大般若波羅蜜多經卷第一百四十八

0804a01

0804a02 大般若波羅蜜多經卷第一百四

0804a03 十九

0804a04

0804a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0804a06 　　初分校量功德品第三十之四十七

0804a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0804a08 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0804a09 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切獨

0804a10 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩提

0804a11 一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提自

0804a12 性卽非自性□若非自性卽是般若波羅蜜多□

0804a13 於此般若波羅蜜多□一切獨覺菩提不可得□

0804a14 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0804a15 切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝若

0804a16 能修如是般若□是修般若波羅蜜多□復作是

0804a17 言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀

0804a18 一切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺

0804a19 菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩

0804a20 提自性卽非自性□若非自性卽是般若波羅

0804a21 蜜多□於此般若波羅蜜多□一切獨覺菩提不

0804a22 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0804a23 尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與

0804a24 苦□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜多□

0804a25 復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜多□不

0804a26 應觀一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一

0804a27 切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空是一切獨

0804a28 覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是般若

0804a29 波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切獨覺菩

0804b01 提不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0804b02 中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與

0804b03 無我□汝若能修如是般若□是修般若波羅蜜

0804b04 多□復作是言□汝善男子□應修般若波羅蜜

0804b05 多□不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以

0804b06 故□一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是

0804b07 一切獨覺菩提自性卽非自性□若非自性卽

0804b08 是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切

0804b09 獨覺菩提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0804b10 者何□此中尙無一切獨覺菩提可得□何況有

0804b11 彼淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若

0804b12 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0804b13 等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0804b14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0804b15 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0804b16 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切菩

0804b17 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0804b18 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0804b19 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0804b20 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一

0804b21 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0804b22 得□所以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行

0804b23 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0804b24 般若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善

0804b25 男子□應修般若波羅蜜多□不應觀一切菩薩

0804b26 摩訶薩行若樂若苦□何以故□一切菩薩摩訶

0804b27 薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩

0804b28 薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是

0804b29 般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切菩

0804c01 薩摩訶薩行不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0804c02 以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□

0804c03 何況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是

0804c04 修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0804c05 般若波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0804c06 若我若無我□何以故□一切菩薩摩訶薩行一

0804c07 切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶

0804c08 薩行自性卽非自性□若非自性卽是般若波

0804c09 羅蜜多□於此般若波羅蜜多□一切菩薩摩訶

0804c10 薩行不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0804c11 此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有

0804c12 彼我與無我□汝若能修如是般若□是修般若

0804c13 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若

0804c14 波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨

0804c15 若不淨□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩

0804c16 薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行

0804c17 自性卽非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0804c18 多□於此般若波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行

0804c19 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0804c20 中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼

0804c21 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若波

0804c22 羅蜜多□□尸迦□善男子善女人等作此等

0804c23 說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0804c24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0804c25 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□作如是言□汝

0804c26 善男子□應修般若波羅蜜多□不應觀諸佛無

0804c27 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0804c28 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0804c29 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性

0805a01 卽是般若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□諸

0805a02 佛無上正等菩提不可得□彼常無常亦不可

0805a03 得□所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩提

0805a04 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是般

0805a05 若□是修般若波羅蜜多□復作是言□汝善男

0805a06 子□應修般若波羅蜜多□不應觀諸佛無上正

0805a07 等菩提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩

0805a08 提諸佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上

0805a09 正等菩提自性卽非自性□若非自性卽是般

0805a10 若波羅蜜多□於此般若波羅蜜多□諸佛無上

0805a11 正等菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0805a12 者何□此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何

0805a13 況有彼樂之與苦□汝若能修如是般若□是修

0805a14 般若波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般

0805a15 若波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若

0805a16 我若無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛

0805a17 無上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩

0805a18 提自性卽非自性□若非自性卽是般若波羅

0805a19 蜜多□於此般若波羅蜜多□諸佛無上正等

0805a20 菩提不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0805a21 此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有

0805a22 彼我與無我□汝若能修如是般若□是修般若

0805a23 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修般若

0805a24 波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨

0805a25 若不淨□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無

0805a26 上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提

0805a27 自性卽非自性□若非自性卽是般若波羅蜜

0805a28 多□於此般若波羅蜜多□諸佛無上正等菩提

0805a29 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0805b01 中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼

0805b02 淨與不淨□汝若能修如是般若□是修般若

0805b03 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0805b04 等說□是爲宣說眞正般若波羅蜜多

0805b05 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0805b06 女人等□說無所得靜慮波羅蜜多□名說眞正

0805b07 靜慮波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善

0805b08 女人等□爲發無上菩提心者□宣說靜慮波羅

0805b09 蜜多□作如是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0805b10 蜜多□不應觀色若常若無常□不應觀受想行

0805b11 識若常若無常□何以故□色色自性空□受想

0805b12 行識受想行識自性空□是色自性卽非自性□

0805b13 是受想行識自性亦非自性□若非自性卽是

0805b14 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□色不可

0805b15 得□彼常無常亦不可得□受想行識皆不可得□

0805b16 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無色

0805b17 等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0805b18 靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善

0805b19 男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀色若樂若

0805b20 苦□不應觀受想行識若樂若苦□何以故□色

0805b21 色自性空□受想行識受想行識自性空□是色

0805b22 自性卽非自性□是受想行識自性亦非自性□

0805b23 若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波

0805b24 羅蜜多□色不可得□彼樂與苦亦不可得□受

0805b25 想行識皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0805b26 者何□此中尙無色等可得□何況有彼樂之與

0805b27 苦□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0805b28 復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不

0805b29 應觀色若我若無我□不應觀受想行識若我

0805c01 若無我□何以故□色色自性空□受想行識受

0805c02 想行識自性空□是色自性卽非自性□是受想

0805c03 行識自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波

0805c04 羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□色不可得□彼

0805c05 我無我亦不可得□受想行識皆不可得□彼我

0805c06 無我亦不可得□所以者何□此中尙無色等可

0805c07 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0805c08 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0805c09 修靜慮波羅蜜多□不應觀色若淨若不淨□不

0805c10 應觀受想行識若淨若不淨□何以故□色色

0805c11 自性空□受想行識受想行識自性空□是色自

0805c12 性卽非自性□是受想行識自性亦非自性□若

0805c13 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0805c14 蜜多□色不可得□彼淨不淨亦不可得□受想

0805c15 行識皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0805c16 何□此中尙無色等可得□何況有彼淨與不淨□

0805c17 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□

0805c18 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0805c19 說眞正靜慮波羅蜜多

0805c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0805c21 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0805c22 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀眼處若

0805c23 常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常若無

0805c24 常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意

0805c25 處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽非

0805c26 自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若非

0805c27 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0805c28 多□眼處不可得□彼常無常亦不可得□耳鼻

0805c29 舌身意處皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0806a01 以者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼常

0806a02 與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0806a03 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0806a04 蜜多□不應觀眼處若樂若苦□不應觀耳鼻舌

0806a05 身意處若樂若苦□何以故□眼處眼處自性空□

0806a06 耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼

0806a07 處□自性卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦

0806a08 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0806a09 靜慮波羅蜜多□眼處不可得□彼樂與苦亦不

0806a10 可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼樂與苦亦

0806a11 不可得□所以者何□此中尙無眼處等可得□何

0806a12 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0806a13 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0806a14 靜慮波羅蜜多□不應觀眼處若我若無我□不

0806a15 應觀耳鼻舌身意處若我若無我□何以故□眼

0806a16 處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意

0806a17 處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌

0806a18 身意處自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0806a19 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□眼處不可得□

0806a20 彼我無我亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可

0806a21 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0806a22 無眼處等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0806a23 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0806a24 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀眼處

0806a25 若淨若不淨□不應觀耳鼻舌身意處若淨若

0806a26 不淨□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身

0806a27 意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽

0806a28 非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若

0806a29 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0806b01 蜜多□眼處不可得□彼淨不淨亦不可得□耳

0806b02 鼻舌身意處皆不可得□彼淨不淨亦不可得□

0806b03 所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼

0806b04 淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0806b05 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0806b06 說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0806b07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0806b08 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0806b09 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀色處若

0806b10 常若無常□不應觀聲香味觸法處若常若無

0806b11 常□何以故□色處色處自性空□聲香味觸法

0806b12 處聲香味觸法處自性空□是色處自性卽非

0806b13 自性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若非

0806b14 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0806b15 多□色處不可得□彼常無常亦不可得□聲香

0806b16 味觸法處皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0806b17 以者何□此中尙無色處等可得□何況有彼常

0806b18 與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0806b19 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0806b20 蜜多□不應觀色處若樂若苦□不應觀聲香味

0806b21 觸法處若樂若苦□何以故□色處色處自性空□

0806b22 聲香味觸法處聲香味觸法處自性空□是色

0806b23 處自性卽非自性□是聲香味觸法處自性亦

0806b24 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0806b25 靜慮波羅蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不

0806b26 可得□聲香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦

0806b27 不可得□所以者何□此中尙無色處等可得□何

0806b28 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0806b29 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0806c01 靜慮波羅蜜多□不應觀色處若我若無我□不

0806c02 應觀聲香味觸法處若我若無我□何以故□色

0806c03 處色處自性空□聲香味觸法處聲香味觸法

0806c04 處自性空□是色處自性卽非自性□是聲香味

0806c05 觸法處自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0806c06 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□色處不可得□

0806c07 彼我無我亦不可得□聲香味觸法處皆不可

0806c08 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0806c09 無色處等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0806c10 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0806c11 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀色處

0806c12 若淨若不淨□不應觀聲香味觸法處若淨若

0806c13 不淨□何以故□色處色處自性空□聲香味觸

0806c14 法處聲香味觸法處自性空□是色處自性卽

0806c15 非自性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若

0806c16 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0806c17 蜜多□色處不可得□彼淨不淨亦不可得□聲

0806c18 香味觸法處皆不可得□彼淨不淨亦不可得□

0806c19 所以者何□此中尙無色處等可得□何況有彼

0806c20 淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0806c21 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0806c22 說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0806c23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0806c24 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0806c25 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀眼界若

0806c26 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0806c27 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0806c28 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0806c29 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0807a01 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸

0807a02 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0807a03 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□眼界

0807a04 不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼觸

0807a05 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0807a06 得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況

0807a07 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0807a08 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0807a09 慮波羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀

0807a10 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂

0807a11 若苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識

0807a12 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼

0807a13 觸爲緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非

0807a14 自性□是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0807a15 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0807a16 此靜慮波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦亦

0807a17 不可得□色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不

0807a18 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0807a19 尙無眼界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0807a20 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0807a21 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0807a22 眼界若我若無我□不應觀色界眼識界及眼

0807a23 觸眼觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□

0807a24 眼界眼界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸

0807a25 爲緣所生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸

0807a26 受自性空□是眼界自性卽非自性□是色界乃

0807a27 至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0807a28 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0807a29 多□眼界不可得□彼我無我亦不可得□色界

0807b01 乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無

0807b02 我亦不可得□所以者何□此中尙無眼界等可

0807b03 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮

0807b04 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0807b05 修靜慮波羅蜜多□不應觀眼界若淨若不淨□

0807b06 不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0807b07 受若淨若不淨□何以故□眼界眼界自性空□色

0807b08 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界

0807b09 乃至眼觸爲緣所生諸受自性空□是眼界自

0807b10 性卽非自性□是色界乃至眼觸爲緣所生諸

0807b11 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0807b12 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□眼界不可得□彼

0807b13 淨不淨亦不可得□色界乃至眼觸爲緣所生

0807b14 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0807b15 何□此中尙無眼界等可得□何況有彼淨與不

0807b16 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0807b17 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0807b18 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0807b19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0807b20 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0807b21 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀耳界若

0807b22 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0807b23 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0807b24 界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0807b25 生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0807b26 空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸

0807b27 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0807b28 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□耳界

0807b29 不可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸

0807c01 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0807c02 得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何況

0807c03 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0807c04 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0807c05 慮波羅蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀

0807c06 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂

0807c07 若苦□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識

0807c08 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳

0807c09 觸爲緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非

0807c10 自性□是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0807c11 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0807c12 此靜慮波羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦

0807c13 不可得□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不

0807c14 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0807c15 尙無耳界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0807c16 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0807c17 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0807c18 耳界若我若無我□不應觀聲界耳識界及耳

0807c19 觸耳觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□

0807c20 耳界耳界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸

0807c21 爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0807c22 受自性空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃

0807c23 至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0807c24 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0807c25 多□耳界不可得□彼我無我亦不可得□聲界

0807c26 乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無

0807c27 我亦不可得□所以者何□此中尙無耳界等可

0807c28 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0807c29 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0808a01 修靜慮波羅蜜多□不應觀耳界若淨若不淨□

0808a02 不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0808a03 受若淨若不淨□何以故□耳界耳界自性空□聲

0808a04 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界

0808a05 乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□是耳界自

0808a06 性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0808a07 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0808a08 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□耳界不可得□彼

0808a09 淨不淨亦不可得□聲界乃至耳觸爲緣所生

0808a10 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0808a11 何□此中尙無耳界等可得□何況有彼淨與不

0808a12 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0808a13 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0808a14 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0808a15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0808a16 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0808a17 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀鼻界若

0808a18 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0808a19 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0808a20 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0808a21 生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0808a22 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0808a23 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0808a24 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□鼻界

0808a25 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0808a26 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0808a27 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況

0808a28 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0808a29 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0808b01 慮波羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不應觀

0808b02 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂

0808b03 若苦□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識

0808b04 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻

0808b05 觸爲緣所生諸受自性空□是鼻界自性卽非

0808b06 自性□是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0808b07 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0808b08 此靜慮波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂與苦亦

0808b09 不可得□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不

0808b10 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0808b11 尙無鼻界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0808b12 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0808b13 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0808b14 鼻界若我若無我□不應觀香界鼻識界及鼻

0808b15 觸鼻觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□

0808b16 鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0808b17 爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0808b18 受自性空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃

0808b19 至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0808b20 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0808b21 多□鼻界不可得□彼我無我亦不可得□香界

0808b22 乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無

0808b23 我亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界等可

0808b24 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0808b25 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0808b26 修靜慮波羅蜜多□不應觀鼻界若淨若不淨□

0808b27 不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0808b28 受若淨若不淨□何以故□鼻界鼻界自性空□香

0808b29 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界

0808c01 乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□是鼻界自

0808c02 性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0808c03 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0808c04 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□鼻界不可得□彼

0808c05 淨不淨亦不可得□香界乃至鼻觸爲緣所生

0808c06 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0808c07 何□此中尙無鼻界等可得□何況有彼淨與不

0808c08 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0808c09 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0808c10 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0808c11 大般若波羅蜜多經卷第一百四十九

0808c12

0808c13

0808c14 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0808c15 十

0808c16

0808c17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0808c18 　　初分校量功德品第三十之四十八

0808c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0808c20 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0808c21 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀舌界若

0808c22 常若無常□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸

0808c23 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□舌界舌

0808c24 界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0808c25 生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0808c26 空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸

0808c27 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0808c28 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□舌界

0808c29 不可得□彼常無常亦不可得□味界乃至舌觸

0809a01 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0809a02 得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況

0809a03 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0809a04 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0809a05 慮波羅蜜多□不應觀舌界若樂若苦□不應觀

0809a06 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若樂

0809a07 若苦□何以故□舌界舌界自性空□味界舌識

0809a08 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌

0809a09 觸爲緣所生諸受自性空□是舌界自性卽非

0809a10 自性□是味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0809a11 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0809a12 此靜慮波羅蜜多□舌界不可得□彼樂與苦亦

0809a13 不可得□味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不

0809a14 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0809a15 尙無舌界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0809a16 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0809a17 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0809a18 舌界若我若無我□不應觀味界舌識界及舌

0809a19 觸舌觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□

0809a20 舌界舌界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸

0809a21 爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸

0809a22 受自性空□是舌界自性卽非自性□是味界乃

0809a23 至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0809a24 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0809a25 多□舌界不可得□彼我無我亦不可得□味界

0809a26 乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無

0809a27 我亦不可得□所以者何□此中尙無舌界等可

0809a28 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0809a29 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0809b01 修靜慮波羅蜜多□不應觀舌界若淨若不淨□

0809b02 不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0809b03 受若淨若不淨□何以故□舌界舌界自性空□味

0809b04 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界

0809b05 乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□是舌界自

0809b06 性卽非自性□是味界乃至舌觸爲緣所生諸

0809b07 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0809b08 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□舌界不可得□彼

0809b09 淨不淨亦不可得□味界乃至舌觸爲緣所生

0809b10 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0809b11 何□此中尙無舌界等可得□何況有彼淨與不

0809b12 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0809b13 □尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0809b14 爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0809b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0809b16 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0809b17 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀身界若

0809b18 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0809b19 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界身

0809b20 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0809b21 生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0809b22 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸

0809b23 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0809b24 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□身界

0809b25 不可得□彼常無常亦不可得□觸界乃至身觸

0809b26 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0809b27 得□所以者何□此中尙無身界等可得□何況

0809b28 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0809b29 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0809c01 慮波羅蜜多□不應觀身界若樂若苦□不應觀

0809c02 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若樂

0809c03 若苦□何以故□身界身界自性空□觸界身識

0809c04 界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸

0809c05 爲緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自

0809c06 性□是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦

0809c07 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0809c08 靜慮波羅蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不

0809c09 可得□觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可

0809c10 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0809c11 無身界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0809c12 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0809c13 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀身界

0809c14 若我若無我□不應觀觸界身識界及身觸身

0809c15 觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□身界

0809c16 身界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0809c17 所生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自

0809c18 性空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身

0809c19 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0809c20 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□身

0809c21 界不可得□彼我無我亦不可得□觸界乃至身

0809c22 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不

0809c23 可得□所以者何□此中尙無身界等可得□何

0809c24 況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是修

0809c25 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0809c26 靜慮波羅蜜多□不應觀身界若淨若不淨□不

0809c27 應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0809c28 若淨若不淨□何以故□身界身界自性空□觸

0809c29 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□觸界

0810a01 乃至身觸爲緣所生諸受自性空□是身界自

0810a02 性卽非自性□是觸界乃至身觸爲緣所生諸

0810a03 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0810a04 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□身界不可得□彼淨

0810a05 不淨亦不可得□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0810a06 受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0810a07 此中尙無身界等可得□何況有彼淨與不淨□

0810a08 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□

0810a09 尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲

0810a10 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0810a11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0810a12 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0810a13 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀意界若

0810a14 常若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸

0810a15 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意

0810a16 界自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所

0810a17 生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性

0810a18 空□是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸

0810a19 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0810a20 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□意界

0810a21 不可得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸

0810a22 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0810a23 得□所以者何□此中尙無意界等可得□何況

0810a24 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0810a25 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0810a26 慮波羅蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀

0810a27 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂

0810a28 若苦□何以故□意界意界自性空□法界意識

0810a29 界及意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意

0810b01 觸爲緣所生諸受自性空□是意界自性卽非

0810b02 自性□是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性

0810b03 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0810b04 此靜慮波羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦

0810b05 不可得□法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不

0810b06 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0810b07 尙無意界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0810b08 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0810b09 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0810b10 意界若我若無我□不應觀法界意識界及意

0810b11 觸意觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□

0810b12 意界意界自性空□法界意識界及意觸意觸

0810b13 爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸

0810b14 受自性空□是意界自性卽非自性□是法界乃

0810b15 至意觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0810b16 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0810b17 多□意界不可得□彼我無我亦不可得□法界

0810b18 乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無

0810b19 我亦不可得□所以者何□此中尙無意界等可

0810b20 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0810b21 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0810b22 修靜慮波羅蜜多□不應觀意界若淨若不淨□

0810b23 不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0810b24 受若淨若不淨□何以故□意界意界自性空□法

0810b25 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□法界

0810b26 乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是意界自

0810b27 性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣所生諸

0810b28 受自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0810b29 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□意界不可得□彼

0810c01 淨不淨亦不可得□法界乃至意觸爲緣所生

0810c02 諸受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0810c03 何□此中尙無意界等可得□何況有彼淨與不

0810c04 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0810c05 □尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0810c06 爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0810c07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0810c08 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0810c09 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀地界若

0810c10 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0810c11 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識

0810c12 界水火風空識界自性空□是地界自性卽非

0810c13 自性□是水火風空識界自性亦非自性□若非

0810c14 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0810c15 多□地界不可得□彼常無常亦不可得□水火

0810c16 風空識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0810c17 以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼常

0810c18 與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0810c19 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0810c20 蜜多□不應觀地界若樂若苦□不應觀水火風

0810c21 空識界若樂若苦□何以故□地界地界自性空□

0810c22 水火風空識界水火風空識界自性空□是地

0810c23 界自性卽非自性□是水火風空識界自性亦

0810c24 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0810c25 靜慮波羅蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不

0810c26 可得□水火風空識界皆不可得□彼樂與苦亦

0810c27 不可得□所以者何□此中尙無地界等可得□何

0810c28 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0810c29 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0811a01 靜慮波羅蜜多□不應觀地界若我若無我□不

0811a02 應觀水火風空識界若我若無我□何以故□地

0811a03 界地界自性空□水火風空識界水火風空識

0811a04 界自性空□是地界自性卽非自性□是水火風

0811a05 空識界自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0811a06 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□地界不可得□

0811a07 彼我無我亦不可得□水火風空識界皆不可

0811a08 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0811a09 無地界等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0811a10 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0811a11 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀地界

0811a12 若淨若不淨□不應觀水火風空識界若淨若

0811a13 不淨□何以故□地界地界自性空□水火風空

0811a14 識界水火風空識界自性空□是地界自性卽

0811a15 非自性□是水火風空識界自性亦非自性□若

0811a16 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0811a17 蜜多□地界不可得□彼淨不淨亦不可得□水

0811a18 火風空識界皆不可得□彼淨不淨亦不可得□

0811a19 所以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼

0811a20 淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0811a21 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此

0811a22 等說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0811a23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0811a24 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0811a25 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀無明若

0811a26 常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛取

0811a27 有生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以故□

0811a28 無明無明自性空□行識名色六處觸受愛取

0811a29 有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦

0811b01 憂惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃

0811b02 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自

0811b03 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□

0811b04 無明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老

0811b05 死愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可

0811b06 得□所以者何□此中尙無無明等可得□何況

0811b07 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0811b08 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0811b09 慮波羅蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀

0811b10 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0811b11 惱若樂若苦□何以故□無明無明自性空□行

0811b12 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0811b13 惱□行乃至老死愁歎苦憂惱自性空□是無明

0811b14 自性卽非自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱

0811b15 自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜

0811b16 多□於此靜慮波羅蜜多無明不可得□彼樂與

0811b17 苦亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不

0811b18 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0811b19 尙無無明等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0811b20 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0811b21 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0811b22 無明若我若無我□不應觀行識名色六處觸

0811b23 受愛取有生老死愁歎苦憂惱若我若無我□

0811b24 何以故□無明無明自性空□行識名色六處觸

0811b25 受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死

0811b26 愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非自性□

0811b27 是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□

0811b28 若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波

0811b29 羅蜜多□無明不可得□彼我無我亦不可得□行

0811c01 乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼我無我

0811c02 亦不可得□所以者何□此中尙無無明等可得□

0811c03 何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是

0811c04 修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0811c05 修靜慮波羅蜜多□不應觀無明若淨若不淨□

0811c06 不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0811c07 歎苦憂惱若淨若不淨□何以故□無明無明自

0811c08 性空□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0811c09 歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂惱自性空□

0811c10 是無明自性卽非自性□是行乃至老死愁歎

0811c11 苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0811c12 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□無明不可得□

0811c13 彼淨不淨亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂

0811c14 惱皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0811c15 此中尙無無明等可得□何況有彼淨與不淨□

0811c16 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□

0811c17 尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲

0811c18 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0811c19 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0811c20 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言汝

0811c21 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀布施波

0811c22 羅蜜多若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0811c23 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0811c24 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0811c25 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0811c26 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0811c27 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0811c28 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0811c29 靜慮波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼常

0812a01 無常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆

0812a02 不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0812a03 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常

0812a04 與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0812a05 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0812a06 蜜多□不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應

0812a07 觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若

0812a08 苦何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜多自

0812a09 性空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨

0812a10 戒乃至般若波羅蜜多自性空□是布施波羅

0812a11 蜜多自性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅

0812a12 蜜多自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波

0812a13 羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□布施波羅蜜多

0812a14 不可得□彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若

0812a15 波羅蜜多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0812a16 以者何□此中尙無布施波羅蜜多等可得□何

0812a17 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0812a18 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0812a19 靜慮波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我

0812a20 若無我□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波

0812a21 羅蜜多若我若無我□何以故□布施波羅蜜多

0812a22 布施波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜慮

0812a23 般若波羅蜜多□淨戒乃至般若波羅蜜多自

0812a24 性空□是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨

0812a25 戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非

0812a26 自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜

0812a27 多□布施波羅蜜多不可得□彼我無我亦不可

0812a28 得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼我

0812a29 無我亦不可得□所以者何□此中尙無布施波

0812b01 羅蜜多等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0812b02 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0812b03 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀布施

0812b04 波羅蜜多若淨若不淨□不應觀淨戒安忍精

0812b05 進靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨□何以故□

0812b06 布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒

0812b07 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般

0812b08 若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性

0812b09 卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性

0812b10 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0812b11 此靜慮波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼

0812b12 淨不淨亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多

0812b13 皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0812b14 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼淨

0812b15 與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0812b16 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等

0812b17 說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0812b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0812b19 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0812b20 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀內空若

0812b21 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0812b22 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0812b23 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0812b24 空無性空自性空無性自性空若常若無常□

0812b25 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0812b26 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0812b27 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0812b28 不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0812b29 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0812c01 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0812c02 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0812c03 波羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□

0812c04 外空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常

0812c05 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0812c06 何況有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是

0812c07 修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0812c08 修靜慮波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不

0812c09 應觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0812c10 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0812c11 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0812c12 空無性自性空若樂若苦□何以故□內空內空

0812c13 自性空□外空內外空空空大空勝義空有爲

0812c14 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0812c15 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0812c16 自性空無性自性空□外空乃至無性自性空

0812c17 自性空□是內空自性卽非自性□是外空乃至

0812c18 無性自性空自性亦非自性□若非自性卽是

0812c19 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□內空不

0812c20 可得□彼樂與苦亦不可得□外空乃至無性自

0812c21 性空皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0812c22 何□此中尙無內空等可得□何況有彼樂之與

0812c23 苦□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0812c24 復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不

0812c25 應觀內空若我若無我□不應觀外空內外空

0812c26 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0812c27 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0812c28 法空不可得空無性空自性空無性自性空若

0812c29 我若無我□何以故□內空內空自性空□外空

0813a01 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0813a02 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0813a03 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0813a04 性空□外空乃至無性自性空自性空□是內空

0813a05 自性卽非自性□是外空乃至無性自性空自

0813a06 性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□

0813a07 於此靜慮波羅蜜多□內空不可得□彼我無我

0813a08 亦不可得□外空乃至無性自性空皆不可得□

0813a09 彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無內

0813a10 空等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0813a11 是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝

0813a12 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀內空若

0813a13 淨若不淨□不應觀外空內外空空空大空勝

0813a14 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0813a15 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0813a16 空無性空自性空無性自性空若淨若不淨□

0813a17 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0813a18 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0813a19 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0813a20 不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0813a21 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0813a22 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0813a23 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0813a24 波羅蜜多□內空不可得□彼淨不淨亦不可得□

0813a25 外空乃至無性自性空皆不可得□彼淨不淨

0813a26 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0813a27 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是

0813a28 修靜慮波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0813a29 等□作此等說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜

0813b01 多

0813b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0813b03 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0813b04 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀眞如若

0813b05 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0813b06 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0813b07 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0813b08 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0813b09 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0813b10 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0813b11 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0813b12 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0813b13 蜜多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法

0813b14 界乃至不思議界皆不可得□彼常無常亦不

0813b15 可得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何

0813b16 況有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修

0813b17 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0813b18 靜慮波羅蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應

0813b19 觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0813b20 性法定法住實際虛空界不思議界若樂若

0813b21 苦□何以故□眞如眞如自性空□法界法性不

0813b22 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0813b23 際虛空界不思議界□法界乃至不思議界自

0813b24 性空□是眞如自性卽非自性□是法界乃至不

0813b25 思議界自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0813b26 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□眞如不可得□

0813b27 彼樂與苦亦不可得□法界乃至不思議界皆

0813b28 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0813b29 中尙無眞如等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0813c01 若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作

0813c02 是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應

0813c03 觀眞如若我若無我□不應觀法界法性不虛

0813c04 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0813c05 虛空界不思議界若我若無我□何以故□眞如

0813c06 眞如自性空□法界法性不虛妄性不變異性

0813c07 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0813c08 界□法界乃至不思議界自性空□是眞如自性

0813c09 卽非自性□是法界乃至不思議界自性亦非

0813c10 自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0813c11 慮波羅蜜多□眞如不可得□彼我無我亦不可

0813c12 得□法界乃至不思議界皆不可得□彼我無我

0813c13 亦不可得□所以者何□此中尙無眞如等可得□

0813c14 何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是

0813c15 修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0813c16 修靜慮波羅蜜多□不應觀眞如若淨若不淨□

0813c17 不應觀法界法性不虛妄性不變異性平等性

0813c18 離生性法定法住實際虛空界不思議界若淨

0813c19 若不淨□何以故□眞如眞如自性空□法界法

0813c20 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0813c21 住實際虛空界不思議界□法界乃至不思議

0813c22 界自性空□是眞如自性卽非自性□是法界乃

0813c23 至不思議界自性亦非自性□若非自性卽是

0813c24 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□眞如不

0813c25 可得□彼淨不淨亦不可得□法界乃至不思議

0813c26 界皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0813c27 此中尙無眞如等可得□何況有彼淨與不淨□

0813c28 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□

0813c29 尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲

0814a01 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0814a02 大般若波羅蜜多經卷第一百五十

0815a01

0815a02 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0815a03 十一

0815a04

0815a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0815a06 　　初分校量功德品第三十之四十九

0815a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0815a08 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0815a09 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0815a10 若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常若無

0815a11 常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0815a12 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0815a13 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0815a14 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□

0815a15 苦聖諦不可得□彼常無常亦不可得□集滅道

0815a16 聖諦皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0815a17 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼常與

0815a18 無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0815a19 多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□

0815a20 不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀集滅道聖

0815a21 諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0815a22 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0815a23 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0815a24 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0815a25 慮波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與苦亦不

0815a26 可得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與苦亦不

0815a27 可得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何

0815a28 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0815a29 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0815b01 慮波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若無我□不

0815b02 應觀集滅道聖諦若我若無我□何以故□苦聖

0815b03 諦苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦

0815b04 自性空□是苦聖諦自性卽非自性□是集滅道

0815b05 聖諦自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波

0815b06 羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□苦聖諦不可得□

0815b07 彼我無我亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□

0815b08 彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無苦

0815b09 聖諦等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0815b10 如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝

0815b11 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0815b12 若淨若不淨□不應觀集滅道聖諦若淨若不

0815b13 淨□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0815b14 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0815b15 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0815b16 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多

0815b17 苦聖諦不可得□彼淨不淨亦不可得□集滅道

0815b18 聖諦皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0815b19 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼淨與

0815b20 不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0815b21 多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0815b22 爲宣說眞正靜慮□波羅蜜多

0815b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0815b24 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0815b25 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀四靜慮

0815b26 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常

0815b27 若無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無

0815b28 量四無色定四無量四無色定自性空□是四

0815b29 靜慮自性卽非自性□是四無量四無色定自

0815c01 性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□

0815c02 於此靜慮波羅蜜多□四靜慮不可得□彼常無

0815c03 常亦不可得□四無量四無色定皆不可得□彼

0815c04 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無四靜

0815c05 慮等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0815c06 是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善

0815c07 男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀四靜慮若

0815c08 樂若苦□不應觀四無量四無色定若樂若苦□

0815c09 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0815c10 色定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0815c11 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦非

0815c12 自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0815c13 慮波羅蜜多□四靜慮不可得□彼樂與苦亦不

0815c14 可得□四無量四無色定皆不可得□彼樂與苦

0815c15 亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可

0815c16 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□

0815c17 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0815c18 修靜慮波羅蜜多□不應觀四靜慮若我若無

0815c19 我□不應觀四無量四無色定若我若無我□何

0815c20 以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色

0815c21 定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0815c22 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦

0815c23 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0815c24 靜慮波羅蜜多□四靜慮不可得□彼我無我亦

0815c25 不可得□四無量四無色定皆不可得□彼我無

0815c26 我亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等

0815c27 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜

0815c28 慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0815c29 應修靜慮波羅蜜多□不應觀四靜慮若淨若

0816a01 不淨□不應觀四無量四無色定若淨若不淨□

0816a02 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0816a03 色定四無量四無色定自性空是四靜慮自性

0816a04 卽非自性□是四無量四無色定自性亦非自

0816a05 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0816a06 波羅蜜多□四靜慮不可得□彼淨不淨亦不可

0816a07 得□四無量四無色定皆不可得□彼淨不淨亦

0816a08 不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□

0816a09 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是

0816a10 修靜慮波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0816a11 等□作此等說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多」

0816a12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0816a13 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0816a14 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀八解

0816a15 脫若常若無常□不應觀八勝處九次第定十

0816a16 遍處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自

0816a17 性空□八勝處九次第定十遍處□八勝處九次

0816a18 第定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自

0816a19 性□是八勝處九次第定十遍處自性亦非自

0816a20 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0816a21 波羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可

0816a22 得□八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常

0816a23 無常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫

0816a24 等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0816a25 靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男

0816a26 子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀八解脫若樂

0816a27 若苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂

0816a28 若苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處

0816a29 九次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處

0816b01 自性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處

0816b02 九次第定十遍處自性亦非自性□若非自性

0816b03 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□八

0816b04 解脫不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處九

0816b05 次第定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不可

0816b06 得□所以者何□此中尙無八解脫等可得□何況

0816b07 有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修靜

0816b08 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0816b09 波羅蜜多□不應觀八解脫若我若無我□不應

0816b10 觀八勝處九次第定十遍處若我若無我□何

0816b11 以故□八解脫八解脫自性空□八勝處九次第

0816b12 定十遍處□八勝處九次第定十遍處自性空□

0816b13 是八解脫自性卽非自性□是八勝處九次第

0816b14 定十遍處自性亦非自性□若非自性卽是靜

0816b15 慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□八解脫不

0816b16 可得□彼我無我亦不可得□八勝處九次第定

0816b17 十遍處皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0816b18 者何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼我

0816b19 與無我□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0816b20 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜

0816b21 多□不應觀八解脫若淨若不淨□不應觀八勝

0816b22 處九次第定十遍處若淨若不淨□何以故□八

0816b23 解脫八解脫自性空□八勝處九次第定十遍

0816b24 處□八勝處九次第定十遍處自性空□是八解

0816b25 脫自性卽非自性□是八勝處九次第定十遍

0816b26 處自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0816b27 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□八解脫不可得□彼

0816b28 淨不淨亦不可得□八勝處九次第定十遍處

0816b29 皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0816c01 中尙無八解脫等可得□何況有彼淨與不淨□

0816c02 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□

0816c03 尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲宣

0816c04 說眞正靜慮波羅蜜多

0816c05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0816c06 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0816c07 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀四念住

0816c08 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0816c09 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0816c10 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0816c11 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0816c12 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0816c13 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0816c14 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多

0816c15 四念住不可得□彼常無常亦不可得□四正斷

0816c16 乃至八聖道支皆不可得□彼常無常亦不可

0816c17 得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何況

0816c18 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0816c19 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0816c20 波羅蜜多□不應觀四念住若樂若苦□不應觀

0816c21 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0816c22 若樂若苦□何以故□四念住四念住自性空□四

0816c23 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0816c24 四正斷乃至八聖道支自性空是四念住自性

0816c25 卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自性亦

0816c26 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此

0816c27 靜慮波羅蜜多□四念住不可得□彼樂與苦亦

0816c28 不可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□彼

0816c29 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無四念

0817a01 住等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0817a02 是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善

0817a03 男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀四念住若

0817a04 我若無我□不應觀四正斷四神足五根五力

0817a05 七等覺支八聖道支若我若無我□何以故□四

0817a06 念住四念住自性空□四正斷四神足五根五

0817a07 力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖道

0817a08 支自性空□是四念住自性卽非自性□是四正

0817a09 斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自性

0817a10 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□四

0817a11 念住不可得□彼我無我亦不可得□四正斷乃

0817a12 至八聖道支皆不可得□彼我無我亦不可得□

0817a13 所以者何□此中尙無四念住等可得□何況有

0817a14 彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是修靜慮

0817a15 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波

0817a16 羅蜜多□不應觀四念住若淨若不淨□不應觀

0817a17 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0817a18 若淨若不淨□何以故□四念住四念住自性空□

0817a19 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0817a20 支□四正斷乃至八聖道支自性空□是四念住

0817a21 自性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自

0817a22 性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜

0817a23 多□於此靜慮波羅蜜多四念住不可得□彼

0817a24 淨不淨亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆

0817a25 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0817a26 尙無四念住等可得□何況有彼淨與不淨□汝

0817a27 若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□尸

0817a28 迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲宣說

0817a29 眞正靜慮波羅蜜多

0817b01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0817b02 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0817b03 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀空解脫

0817b04 門若常若無常□不應觀無相無願解脫門若

0817b05 常若無常□何以故□空解脫門空解脫門自性

0817b06 空□無相無願解脫門無相無願解脫門自性

0817b07 空□是空解脫門自性卽非自性□是無相無願

0817b08 解脫門自性亦非自性□若非自性卽是靜慮

0817b09 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□空解脫門不

0817b10 可得□彼常無常亦不可得□無相無願解脫門

0817b11 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0817b12 中尙無空解脫門等可得□何況有彼常與無

0817b13 常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0817b14 復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不

0817b15 應觀空解脫門若樂若苦□不應觀無相無願

0817b16 解脫門若樂若苦□何以故□空解脫門空解脫

0817b17 門自性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0817b18 門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0817b19 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0817b20 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□空解

0817b21 脫門不可得□彼樂與苦亦不可得□無相無願

0817b22 解脫門皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0817b23 者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0817b24 樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0817b25 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0817b26 蜜多□不應觀空解脫門若我若無我□不應觀

0817b27 無相無願解脫門若我若無我□何以故□空解

0817b28 脫門空解脫門自性空□無相無願解脫門無

0817b29 相無願解脫門自性空□是空解脫門自性卽

0817c01 非自性□是無相無願解脫門自性亦非自性□

0817c02 若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波

0817c03 羅蜜多□空解脫門不可得□彼我無我亦不可

0817c04 得□無相無願解脫門皆不可得□彼我無我亦

0817c05 不可得□所以者何□此中尙無空解脫門等可

0817c06 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0817c07 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0817c08 修靜慮波羅蜜多□不應觀空解脫門若淨若

0817c09 不淨□不應觀無相無願解脫門若淨若不淨□

0817c10 何以故□空解脫門空解脫門自性空□無相無

0817c11 願解脫門無相無願解脫門自性空□是空解

0817c12 脫門自性卽非自性□是無相無願解脫門自

0817c13 性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□

0817c14 於此靜慮波羅蜜多□空解脫門不可得□彼淨

0817c15 不淨亦不可得□無相無願解脫門皆不可得□

0817c16 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無空

0817c17 解脫門等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0817c18 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□尸迦□是

0817c19 善男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞正

0817c20 靜慮波羅蜜多

0817c21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0817c22 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0817c23 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀五眼若

0817c24 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0817c25 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0817c26 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0817c27 自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0817c28 慮波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不可

0817c29 得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所以

0818a01 者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常與

0818a02 無常□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0818a03 多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□

0818a04 不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通若樂

0818a05 若苦□何以故□五眼五眼自性空□六神通六神

0818a06 通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神通

0818a07 自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜

0818a08 多□於此靜慮波羅蜜多□五眼不可得彼樂與

0818a09 苦亦不可得□六神通不可得□彼樂與苦亦不

0818a10 可得□所以者何□此中尙無五眼等可得□何況

0818a11 有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修靜

0818a12 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0818a13 波羅蜜多□不應觀五眼若我若無我□不應觀

0818a14 六神通若我若無我□何以故□五眼五眼自性

0818a15 空□六神通六神通自性空□是五眼自性卽非

0818a16 自性□是六神通自性亦非自性□若非自性卽

0818a17 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□五眼

0818a18 不可得□彼我無我亦不可得□六神通不可得□

0818a19 彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無五

0818a20 眼等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0818a21 是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善

0818a22 男子□應修靜慮波羅蜜多不應觀五眼若淨

0818a23 若不淨□不應觀六神通若淨若不淨□何以故□

0818a24 五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□是

0818a25 五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非自

0818a26 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0818a27 波羅蜜多五眼不可得□彼淨不淨亦不可得□

0818a28 六神通不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0818a29 何□此中尙無五眼等可得□何況有彼淨與不

0818b01 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0818b02 □尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲

0818b03 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0818b04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0818b05 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0818b06 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀佛十力

0818b07 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0818b08 慈大悲大喜大捨□十八佛不共法若常若無

0818b09 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0818b10 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0818b11 法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0818b12 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0818b13 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0818b14 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□佛十力

0818b15 不可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃至

0818b16 十八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不可

0818b17 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0818b18 有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修靜

0818b19 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0818b20 波羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不應觀

0818b21 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0818b22 佛不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛十力

0818b23 自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0818b24 大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八佛

0818b25 不共法自性空□是佛十力自性卽非自性□是

0818b26 四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

0818b27 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0818b28 慮波羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與苦亦不

0818b29 可得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不可

0818c01 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0818c02 佛十力等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0818c03 修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□

0818c04 汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀佛十

0818c05 力若我若無我□不應觀四無所畏四無□解

0818c06 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無

0818c07 我□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0818c08 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0818c09 法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0818c10 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0818c11 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0818c12 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□佛十力

0818c13 不可得□彼我無我亦不可得□四無所畏乃至

0818c14 十八佛不共法皆不可得□彼我無我亦不可

0818c15 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0818c16 有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是修靜

0818c17 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0818c18 波羅蜜多□不應觀佛十力若淨若不淨□不應

0818c19 觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0818c20 八佛不共法若淨若不淨□何以故□佛十力佛

0818c21 十力自性空□四無所畏四無□解大慈大悲

0818c22 大喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八

0818c23 佛不共法自性空□是佛十力自性卽非自性□

0818c24 是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

0818c25 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0818c26 波羅蜜多□佛十力不可得□彼淨不淨亦不可

0818c27 得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□

0818c28 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無佛

0818c29 十力等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修

0819a01 如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□□尸迦□是善

0819a02 男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞正靜

0819a03 慮波羅蜜多

0819a04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0819a05 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0819a06 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀無忘失

0819a07 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0819a08 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0819a09 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0819a10 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0819a11 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多

0819a12 無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒住

0819a13 捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□

0819a14 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常與

0819a15 無常汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0819a16 多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜

0819a17 多□不應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住

0819a18 捨性若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法

0819a19 自性空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘

0819a20 失法自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非

0819a21 自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜

0819a22 慮波羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦亦

0819a23 不可得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可

0819a24 得□所以者何□此中尙無無忘失法等可得□何

0819a25 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0819a26 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0819a27 慮波羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□

0819a28 不應觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘

0819a29 失法無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性

0819b01 自性空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住

0819b02 捨性自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波

0819b03 羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□無忘失法不可

0819b04 得□彼我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼

0819b05 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘

0819b06 失法等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0819b07 如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝

0819b08 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀無忘失

0819b09 法若淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不

0819b10 淨□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0819b11 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0819b12 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0819b13 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□

0819b14 無忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒住

0819b15 捨性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0819b16 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼淨與

0819b17 不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0819b18 多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0819b19 爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0819b20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0819b21 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0819b22 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切智若

0819b23 常若無常□不應觀道相智一切相智若常若

0819b24 無常□何以故□一切智一切智自性空道相智

0819b25 一切相智道相智一切相智自性空□是一切

0819b26 智自性卽非自性□是道相智一切相智自性

0819b27 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0819b28 此靜慮波羅蜜多□一切智不可得□彼常無常

0819b29 亦不可得□道相智一切相智皆不可得□彼常

0819c01 無常亦不可得□所以者何□此中尙無一切智

0819c02 等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0819c03 靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男

0819c04 子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切智若樂

0819c05 若苦□不應觀道相智一切相智若樂若苦□何

0819c06 以故□一切智一切智自性空□道相智一切相

0819c07 智道相智一切相智自性空□是一切智自性

0819c08 卽非自性□是道相智一切相智自性亦非自

0819c09 性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮

0819c10 波羅蜜多□一切智不可得□彼樂與苦亦不可

0819c11 得□道相智一切相智皆不可得□彼樂與苦亦

0819c12 不可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□

0819c13 何況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是

0819c14 修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0819c15 靜慮波羅蜜多□不應觀一切智若我若無我□

0819c16 不應觀道相智一切相智若我若無我□何以

0819c17 故□一切智一切智自性空□道相智一切相智

0819c18 道相智一切相智自性空□是一切智自性卽

0819c19 非自性□是道相智一切相智自性亦非自性□

0819c20 若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波

0819c21 羅蜜多一切智不可得□彼我無我亦不可得□

0819c22 道相智一切相智皆不可得□彼我無我亦不

0819c23 可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□何

0819c24 況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□是修

0819c25 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0819c26 靜慮波羅蜜多□不應觀一切智若淨若不淨□

0819c27 不應觀道相智一切相智若淨若不淨□何以

0819c28 故□一切智一切智自性空□道相智一切相智

0819c29 道相智一切相智自性空□是一切智自性卽

0820a01 非自性□是道相智一切相智自性亦非自性□

0820a02 若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波

0820a03 羅蜜多□一切智不可得□彼淨不淨亦不可得□

0820a04 道相智一切相智皆不可得□彼淨不淨亦不

0820a05 可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□何

0820a06 況有彼淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是

0820a07 修靜慮波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0820a08 人等作此等說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜

0820a09 多

0820a10 大般若波羅蜜多經卷第一百五十一

0820a11

0820a12

0820a13 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0820a14 十二

0820a15

0820a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0820a17 　　初分校量功德品第三十之五十

0820a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0820a19 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多作如是言□汝

0820a20 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切陀

0820a21 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0820a22 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0820a23 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地

0820a24 門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□

0820a25 是一切三摩地門自性亦非自性□若非自性

0820a26 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一

0820a27 切陀羅尼門不可得□彼常無常亦不可得□一

0820a28 切三摩地門不可得□彼常無常亦不可得□所

0820a29 以者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何

0820b01 況有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修

0820b02 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0820b03 慮波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門若樂若

0820b04 苦□不應觀一切三摩地門若樂若苦□何以故□

0820b05 一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一切

0820b06 三摩地門一切三摩地門自性空□是一切陀

0820b07 羅尼門自性卽非自性□是一切三摩地門自

0820b08 性亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□

0820b09 於此靜慮波羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□

0820b10 彼樂與苦亦不可得□一切三摩地門不可得□

0820b11 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無一

0820b12 切陀羅尼門等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0820b13 若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作

0820b14 是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0820b15 一切陀羅尼門若我若無我□不應觀一切三

0820b16 摩地門若我若無我□何以故□一切陀羅尼門

0820b17 一切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一切

0820b18 三摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性卽

0820b19 非自性□是一切三摩地門自性亦非自性□若

0820b20 非自性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅

0820b21 蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼我無我亦不

0820b22 可得□一切三摩地門不可得□彼我無我亦不

0820b23 可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門等

0820b24 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜

0820b25 慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0820b26 應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門

0820b27 若淨若不淨□不應觀一切三摩地門若淨若

0820b28 不淨□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅尼門

0820b29 自性空□一切三摩地門一切三摩地門自性

0820c01 空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是一切

0820c02 三摩地門自性亦非自性□若非自性卽是靜

0820c03 慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一切陀羅

0820c04 尼門不可得□彼淨不淨亦不可得□一切三摩

0820c05 地門不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0820c06 此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況有彼

0820c07 淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮

0820c08 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0820c09 等說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0820c10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0820c11 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0820c12 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀預流向

0820c13 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0820c14 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0820c15 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0820c16 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0820c17 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空□

0820c18 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0820c19 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0820c20 是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□預流

0820c21 向預流果不可得□彼常無常亦不可得□一來

0820c22 向乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦不

0820c23 可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何

0820c24 況有彼常與無常□汝若能修如是靜慮□是修

0820c25 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0820c26 慮波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂若

0820c27 苦□不應觀一來向一來果不還向不還果阿

0820c28 羅漢向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流向

0820c29 預流果預流向預流果自性空□一來向一來

0821a01 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向

0821a02 乃至阿羅漢果自性空□是預流向預流果自

0821a03 性卽非自性□是一來向乃至阿羅漢果自性

0821a04 亦非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0821a05 此靜慮波羅蜜多□預流向預流果不可得□彼

0821a06 樂與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢果皆

0821a07 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0821a08 尙無預流向等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0821a09 若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作

0821a10 是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀

0821a11 預流向預流果若我若無我□不應觀一來向

0821a12 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若

0821a13 我若無我□何以故□預流向預流果預流向預

0821a14 流果自性空□一來向一來果不還向不還果

0821a15 阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自

0821a16 性空□是預流向預流果自性卽非自性□是一

0821a17 來向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自

0821a18 性卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□

0821a19 預流向預流果不可得□彼我無我亦不可得□

0821a20 一來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我無我

0821a21 亦不可得□所以者何□此中尙無預流向等可

0821a22 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是靜慮□

0821a23 是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0821a24 修靜慮波羅蜜多□不應觀預流向預流果若

0821a25 淨若不淨□不應觀一來向一來果不還向不

0821a26 還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□何以

0821a27 故□預流向預流果預流向預流果自性空□一

0821a28 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0821a29 果一來向乃至阿羅漢果自性空□是預流向

0821b01 預流果自性卽非自性□是一來向乃至阿羅

0821b02 漢果自性亦非自性□若非自性卽是靜慮波

0821b03 羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□預流向預流果

0821b04 不可得□彼淨不淨亦不可得□一來向乃至阿

0821b05 羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0821b06 者何□此中尙無預流向等可得□何況有彼淨

0821b07 與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0821b08 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0821b09 是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0821b10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0821b11 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0821b12 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切獨

0821b13 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩提

0821b14 一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提自

0821b15 性卽非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□

0821b16 於此靜慮波羅蜜多□一切獨覺菩提不可得□

0821b17 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0821b18 切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝若

0821b19 能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是

0821b20 言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一

0821b21 切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺

0821b22 菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩

0821b23 提自性卽非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0821b24 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一切獨覺菩提不

0821b25 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0821b26 無一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與苦□

0821b27 汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復

0821b28 作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應

0821b29 觀一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一切

0821c01 獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨

0821c02 覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是靜慮

0821c03 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一切獨覺菩

0821c04 提不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0821c05 中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與

0821c06 無我□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜

0821c07 多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜多□

0821c08 不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以故□

0821c09 一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一

0821c10 切獨覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是

0821c11 靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一切獨

0821c12 覺菩提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0821c13 何□此中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼

0821c14 淨與不淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0821c15 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0821c16 說□是爲宣說眞正靜慮波羅蜜多

0821c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0821c18 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0821c19 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切菩

0821c20 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0821c21 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0821c22 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0821c23 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一

0821c24 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0821c25 得□所以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行

0821c26 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是靜

0821c27 慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0821c28 應修靜慮波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶

0821c29 薩行若樂若苦□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0822a01 一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩

0822a02 訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是靜慮

0822a03 波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□一切菩薩摩

0822a04 訶薩行不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0822a05 何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況

0822a06 有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修靜

0822a07 慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮

0822a08 波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若我

0822a09 若無我□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩

0822a10 薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行

0822a11 自性卽非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜

0822a12 多□於此靜慮波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行

0822a13 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0822a14 尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼我

0822a15 與無我□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅

0822a16 蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅蜜

0822a17 多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□

0822a18 何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶

0822a19 薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行自性卽

0822a20 非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0822a21 此靜慮波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不可

0822a22 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無

0822a23 一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼淨與不

0822a24 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0822a25 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0822a26 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0822a27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0822a28 菩提心者□宣說靜慮波羅蜜多□作如是言□汝

0822a29 善男子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀諸佛無

0822b01 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0822b02 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0822b03 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性

0822b04 卽是靜慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□

0822b05 諸佛無上正等菩提不可得□彼常無常亦不

0822b06 可得□所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩

0822b07 提可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0822b08 靜慮□是修靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男

0822b09 子□應修靜慮波羅蜜多□不應觀諸佛無上正

0822b10 等菩提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩

0822b11 提諸佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上

0822b12 正等菩提自性卽非自性□若非自性卽是靜

0822b13 慮波羅蜜多□於此靜慮波羅蜜多□諸佛無上

0822b14 正等菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0822b15 者何□此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何

0822b16 況有彼樂之與苦□汝若能修如是靜慮□是修

0822b17 靜慮波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜

0822b18 慮波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若

0822b19 我若無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛

0822b20 無上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩

0822b21 提自性卽非自性□若非自性卽是靜慮波羅

0822b22 蜜多□於此靜慮波羅蜜多□諸佛無上正等菩

0822b23 提不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0822b24 中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼

0822b25 我與無我□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波

0822b26 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修靜慮波羅

0822b27 蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不

0822b28 淨□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上正

0822b29 等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自性

0822c01 卽非自性□若非自性卽是靜慮波羅蜜多□於

0822c02 此靜慮波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不可

0822c03 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無

0822c04 諸佛無上正等菩提可得□何況有彼淨與不

0822c05 淨□汝若能修如是靜慮□是修靜慮波羅蜜多□

0822c06 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0822c07 宣說眞正靜慮波羅蜜多

0822c08 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0822c09 女人等□說無所得精進波羅蜜多□名說眞正

0822c10 精進波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0822c11 人等□爲發無上菩提心者□宣說精進波羅蜜

0822c12 多□作如是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0822c13 不應觀色若常若無常□不應觀受想行識若

0822c14 常若無常□何以故□色色自性空□受想行識受

0822c15 想行識自性空□是色自性卽非自性□是受想

0822c16 行識自性亦非自性□若非自性卽是精進波

0822c17 羅蜜多□於此精進波羅蜜多□色不可得□彼常

0822c18 無常亦不可得□受想行識皆不可得□彼常無

0822c19 常亦不可得□所以者何□此中尙無色等可得□

0822c20 何況有彼常與無常□汝若能修如是精進□是

0822c21 修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0822c22 精進波羅蜜多□不應觀色若樂若苦□不應觀

0822c23 受想行識若樂若苦□何以故□色色自性空□受

0822c24 想行識受想行識自性空□是色自性卽非自

0822c25 性□是受想行識自性亦非自性□若非自性卽

0822c26 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□色不

0822c27 可得□彼樂與苦亦不可得□受想行識皆不可

0822c28 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0822c29 色等可得何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0823a01 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0823a02 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀色若我若

0823a03 無我□不應觀受想行識若我若無我□何以故□

0823a04 色色自性空□受想行識受想行識自性空□是

0823a05 色自性卽非自性□是受想行識自性亦非自

0823a06 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0823a07 波羅蜜多□色不可得□彼我無我亦不可得□受

0823a08 想行識皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0823a09 者何□此中尙無色等可得□何況有彼我與無

0823a10 我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0823a11 復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不

0823a12 應觀色若淨若不淨□不應觀受想行識若淨

0823a13 若不淨□何以故□色色自性空□受想行識受想

0823a14 行識自性空□是色自性卽非自性□是受想行

0823a15 識自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅

0823a16 蜜多□於此精進波羅蜜多□色不可得□彼淨不

0823a17 淨亦不可得□受想行識皆不可得□彼淨不淨

0823a18 亦不可得□所以者何□此中尙無色等可得□

0823a19 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精進□是

0823a20 修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0823a21 等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅蜜多」

0823a22 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0823a23 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0823a24 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀眼處若

0823a25 常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常若無

0823a26 常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處

0823a27 耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽非自

0823a28 性是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若非自

0823a29 性□卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0823b01 眼處不可得□彼常無常亦不可得□耳鼻舌身

0823b02 意處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0823b03 何□此中尙無眼處等可得□何況有彼常與無

0823b04 常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0823b05 復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不

0823b06 應觀眼處若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意處

0823b07 若樂若苦□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌

0823b08 身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性

0823b09 卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□

0823b10 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0823b11 羅蜜多□眼處不可得□彼樂與苦亦不可得□耳

0823b12 鼻舌身意處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0823b13 所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼

0823b14 樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精進波

0823b15 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅

0823b16 蜜多□不應觀眼處若我若無我□不應觀耳鼻

0823b17 舌身意處若我若無我□何以故□眼處眼處自

0823b18 性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空□

0823b19 是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌身意處自

0823b20 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0823b21 於此精進波羅蜜多□眼處不可得□彼我無我

0823b22 亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼我無

0823b23 我亦不可得□所以者何□此中尙無眼處等可

0823b24 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是精進□

0823b25 是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0823b26 修精進波羅蜜多□不應觀眼處若淨若不淨□

0823b27 不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨□何以故□

0823b28 眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身

0823b29 意處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻

0823c01 舌身意處自性亦非自性□若非自性卽是精

0823c02 進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□眼處不可

0823c03 得□彼淨不淨亦不可得□耳鼻舌身意處皆不

0823c04 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0823c05 無眼處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0823c06 修如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是

0823c07 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0823c08 精進波羅蜜多

0823c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0823c10 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0823c11 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀色處若

0823c12 常若無常□不應觀聲香味觸法處若常若無

0823c13 常□何以故□色處色處自性空□聲香味觸法處

0823c14 聲香味觸法處自性空□是色處自性卽非自

0823c15 性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若非

0823c16 自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜

0823c17 多□色處不可得□彼常無常亦不可得□聲香味

0823c18 觸法處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以

0823c19 者何□此中尙無色處等可得□何況有彼常與

0823c20 無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0823c21 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0823c22 不應觀色處若樂若苦□不應觀聲香味觸法

0823c23 處若樂若苦□何以故□色處色處自性空□聲香

0823c24 味觸法處聲香味觸法處自性空□是色處自

0823c25 性卽非自性□是聲香味觸法處自性亦非自

0823c26 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0823c27 波羅蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不可得□

0823c28 聲香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦不可

0823c29 得□所以者何□此中尙無色處等可得□何況有

0824a01 彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精進

0824a02 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0824a03 羅蜜多□不應觀色處若我若無我□不應觀聲

0824a04 香味觸法處若我若無我□何以故□色處色處

0824a05 自性空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性

0824a06 空□是色處自性卽非自性□是聲香味觸法處

0824a07 自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜

0824a08 多□於此精進波羅蜜多□色處不可得□彼我無

0824a09 我亦不可得□聲香味觸法處皆不可得□彼我

0824a10 無我亦不可得□所以者何□此中尙無色處等

0824a11 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是精

0824a12 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0824a13 應修精進波羅蜜多□不應觀色處若淨若不

0824a14 淨□不應觀聲香味觸法處若淨若不淨□何以

0824a15 故□色處色處自性空□聲香味觸法處聲香味

0824a16 觸法處自性空□是色處自性卽非自性□是聲

0824a17 香味觸法處自性亦非自性□若非自性卽是

0824a18 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□色處不

0824a19 可得□彼淨不淨亦不可得□聲香味觸法處皆

0824a20 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0824a21 尙無色處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0824a22 能修如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□

0824a23 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0824a24 正精進波羅蜜多

0824a25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0824a26 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0824a27 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀眼界若

0824a28 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0824a29 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0824b01 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0824b02 生諸受色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0824b03 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸

0824b04 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0824b05 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□眼界

0824b06 不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼觸

0824b07 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0824b08 得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況有

0824b09 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0824b10 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0824b11 羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀色界

0824b12 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂若

0824b13 苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0824b14 眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲緣

0824b15 所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性□是

0824b16 色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0824b17 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0824b18 波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0824b19 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0824b20 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0824b21 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0824b22 精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男

0824b23 子□應修精進波羅蜜多□不應觀眼界若我若

0824b24 無我□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0824b25 所生諸受若我若無我□何以故□眼界眼界自

0824b26 性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0824b27 受色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性空□是

0824b28 眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸爲緣

0824b29 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精

0824c01 進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□眼界不可

0824c02 得□彼我無我亦不可得□色界乃至眼觸爲緣

0824c03 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0824c04 以者何□此中尙無眼界等可得□何況有彼我

0824c05 與無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0824c06 蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜

0824c07 多□不應觀眼界若淨若不淨□不應觀色界眼

0824c08 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不

0824c09 淨□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0824c10 眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲緣

0824c11 所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性□是

0824c12 色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0824c13 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0824c14 波羅蜜多□眼界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0824c15 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0824c16 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0824c17 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0824c18 精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0824c19 善女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波

0824c20 羅蜜多

0824c21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0824c22 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0824c23 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀耳界若

0824c24 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0824c25 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0824c26 界自性空聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0824c27 諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□

0824c28 是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲

0824c29 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0825a01 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□耳界不

0825a02 可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸爲

0825a03 緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可得□

0825a04 所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有彼

0825a05 常與無常□汝若能修如是精進□是修精進波

0825a06 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅

0825a07 蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀聲界耳

0825a08 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0825a09 何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及耳

0825a10 觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲緣所

0825a11 生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□是聲

0825a12 界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0825a13 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0825a14 羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦不可得□聲

0825a15 界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂

0825a16 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無耳界等

0825a17 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是精

0825a18 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0825a19 應修精進波羅蜜多□不應觀耳界若我若無

0825a20 我□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0825a21 生諸受若我若無我□何以故□耳界耳界自性

0825a22 空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0825a23 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□是耳

0825a24 界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲緣所

0825a25 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精進

0825a26 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□耳界不可得□

0825a27 彼我無我亦不可得□聲界乃至耳觸爲緣所

0825a28 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0825a29 者何□此中尙無耳界等可得□何況有彼我與

0825b01 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0825b02 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0825b03 不應觀耳界若淨若不淨□不應觀聲界耳識

0825b04 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0825b05 何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及耳

0825b06 觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲緣所

0825b07 生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□是聲

0825b08 界乃至耳觸爲緣所生諸受自性□亦非自性□

0825b09 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0825b10 羅蜜多□耳界不可得□彼淨不淨亦不可得□聲

0825b11 界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨

0825b12 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無耳界等

0825b13 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精

0825b14 進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0825b15 女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅

0825b16 蜜多

0825b17 大般若波羅蜜多經卷第一百五十二

0825b18

0825b19

0825b20 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0825b21 十三

0825b22

0825b23 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0825b24 　　初分校量功德品第三十之五十一

0825b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0825b26 菩提心者□宣說精進波羅蜜多作如是言□汝

0825b27 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀鼻界若

0825b28 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0825b29 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0825c01 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0825c02 生諸受香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0825c03 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0825c04 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0825c05 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□鼻界

0825c06 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0825c07 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0825c08 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有

0825c09 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0825c10 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0825c11 羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不應觀香界

0825c12 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0825c13 苦□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0825c14 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣

0825c15 所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□是

0825c16 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0825c17 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0825c18 波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0825c19 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0825c20 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0825c21 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0825c22 精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男

0825c23 子□應修精進波羅蜜多□不應觀鼻界若我若

0825c24 無我□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0825c25 所生諸受若我若無我□何以故□鼻界鼻界自

0825c26 性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0825c27 受香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□是

0825c28 鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲緣所

0825c29 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精進

0826a01 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□鼻界不可得□

0826a02 彼我無我亦不可得□香界乃至鼻觸爲緣所

0826a03 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0826a04 者何□此中尙無鼻界等可得□何況有彼我與

0826a05 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0826a06 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0826a07 不應觀鼻界若淨若不淨□不應觀香界鼻識

0826a08 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0826a09 何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及鼻

0826a10 觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣所

0826a11 生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□是香

0826a12 界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0826a13 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0826a14 羅蜜多□鼻界不可得□彼淨不淨亦不可得□香

0826a15 界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨

0826a16 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界等

0826a17 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精

0826a18 進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0826a19 女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅

0826a20 蜜多

0826a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0826a22 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0826a23 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀舌界若

0826a24 常若無常□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸

0826a25 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□舌界舌

0826a26 界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0826a27 諸受味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□是

0826a28 舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸爲緣

0826a29 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精

0826b01 進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□舌界不可

0826b02 得□彼常無常亦不可得□味界乃至舌觸爲緣

0826b03 所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可得□所

0826b04 以者何□此中尙無舌界等可得□何況有彼常

0826b05 與無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0826b06 蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜

0826b07 多□不應觀舌界若樂若苦□不應觀味界舌識

0826b08 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□何

0826b09 以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及舌觸

0826b10 舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所

0826b11 生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是味

0826b12 界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0826b13 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0826b14 羅蜜多□舌界不可得□彼樂與苦亦不可得□味

0826b15 界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂

0826b16 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無舌界等

0826b17 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是精

0826b18 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0826b19 應修精進波羅蜜多□不應觀舌界若我若無

0826b20 我□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0826b21 生諸受若我若無我□何以故□舌界舌界自性

0826b22 空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0826b23 味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□是舌

0826b24 界自性卽非自性□是味界乃至舌觸爲緣所

0826b25 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精進

0826b26 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□舌界不可得□

0826b27 彼我無我亦不可得□味界乃至舌觸爲緣所

0826b28 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0826b29 者何□此中尙無舌界等可得□何況有彼我與

0826c01 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0826c02 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0826c03 不應觀舌界若淨若不淨□不應觀味界舌識

0826c04 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0826c05 何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及舌

0826c06 觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲緣所

0826c07 生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是味

0826c08 界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0826c09 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0826c10 羅蜜多□舌界不可得□彼淨不淨亦不可得□味

0826c11 界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨

0826c12 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無舌界等

0826c13 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精

0826c14 進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0826c15 女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅

0826c16 蜜多

0826c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0826c18 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0826c19 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀身界若

0826c20 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0826c21 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界身

0826c22 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0826c23 生諸受觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0826c24 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸

0826c25 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0826c26 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多身界

0826c27 不可得□彼常無常亦不可得□觸界乃至身觸

0826c28 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0826c29 得□所以者何□此中尙無身界等可得□何況有

0827a01 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0827a02 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0827a03 羅蜜多□不應觀身界若樂若苦□不應觀觸界

0827a04 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若樂若

0827a05 苦□何以故□身界身界自性空□觸界身識界

0827a06 及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲

0827a07 緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□

0827a08 是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非

0827a09 自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精

0827a10 進波羅蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不可

0827a11 得□觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□

0827a12 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無身

0827a13 界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0827a14 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0827a15 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀身界若我

0827a16 若無我□不應觀觸界身識界及身觸身觸爲

0827a17 緣所生諸受若我若無我□何以故□身界身界

0827a18 自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0827a19 諸受觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性空□

0827a20 是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸爲

0827a21 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0827a22 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□身界不

0827a23 可得□彼我無我亦不可得□觸界乃至身觸爲

0827a24 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0827a25 所以者何□此中尙無身界等可得□何況有彼

0827a26 我與無我□汝若能修如是精進□是修精進波

0827a27 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅

0827a28 蜜多□不應觀身界若淨若不淨□不應觀觸界

0827a29 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不

0827b01 淨□何以故□身界身界自性空□觸界身識界及

0827b02 身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲緣

0827b03 所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□是

0827b04 觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自

0827b05 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0827b06 波羅蜜多□身界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0827b07 觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0827b08 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無身界

0827b09 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0827b10 精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0827b11 善女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波

0827b12 羅蜜多

0827b13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0827b14 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0827b15 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀意界若

0827b16 常若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸

0827b17 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意

0827b18 界自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所

0827b19 生諸受法界乃至意觸爲緣所生諸受自性

0827b20 空□是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸

0827b21 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0827b22 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□意界

0827b23 不可得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸

0827b24 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0827b25 得□所以者何□此中尙無意界等可得□何況有

0827b26 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0827b27 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0827b28 羅蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀法界

0827b29 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0827c01 何以故□意界意界自性空□法界意識界及意

0827c02 觸意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣所

0827c03 生諸受自性空□是意界自性卽非自性□是法

0827c04 界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0827c05 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0827c06 羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦不可得□法

0827c07 界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂

0827c08 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無意界等

0827c09 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是精

0827c10 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0827c11 應修精進波羅蜜多□不應觀意界若我若無

0827c12 我□不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣所

0827c13 生諸受若我若無我□何以故□意界意界自性

0827c14 空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0827c15 法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是意

0827c16 界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣所

0827c17 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是精進

0827c18 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□意界不可得□

0827c19 彼我無我亦不可得□法界乃至意觸爲緣所

0827c20 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0827c21 者何□此中尙無意界等可得□何況有彼我與

0827c22 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0827c23 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0827c24 不應觀意界若淨若不淨□不應觀法界意識

0827c25 界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0827c26 何以故□意界意界自性空□法界意識界及意

0827c27 觸意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣所

0827c28 生諸受自性空□是意界自性卽非自性□是法

0827c29 界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0828a01 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0828a02 羅蜜多□意界不可得□彼淨不淨亦不可得□法

0828a03 界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨

0828a04 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無意界等

0828a05 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精

0828a06 進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0828a07 女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅

0828a08 蜜多

0828a09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0828a10 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0828a11 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀地界若

0828a12 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0828a13 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識界

0828a14 水火風空識界自性空□是地界自性卽非自

0828a15 性□是水火風空識界自性亦非自性□若非自

0828a16 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0828a17 地界不可得□彼常無常亦不可得□水火風空

0828a18 識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0828a19 何□此中尙無地界等可得□何況有彼常與無

0828a20 常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0828a21 復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不

0828a22 應觀地界若樂若苦□不應觀水火風空識界

0828a23 若樂若苦□何以故□地界地界自性空□水火風

0828a24 空識界水火風空識界自性空□是地界自性卽

0828a25 非自性□是水火風空識界自性亦非自性□若

0828a26 非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅

0828a27 蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不可得□水火

0828a28 風空識界皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0828a29 以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼樂

0828b01 之與苦□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0828b02 蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜

0828b03 多□不應觀地界若我若無我□不應觀水火風

0828b04 空識界若我若無我□何以故□地界地界自性

0828b05 空□水火風空識界水火風空識界自性空□是

0828b06 地界自性卽非自性□是水火風空識界自性

0828b07 亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於

0828b08 此精進波羅蜜多□地界不可得□彼我無我亦

0828b09 不可得□水火風空識界皆不可得□彼我無我

0828b10 亦不可得□所以者何□此中尙無地界等可得□

0828b11 何況有彼我與無我□汝若能修如是精進□是

0828b12 修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0828b13 精進波羅蜜多□不應觀地界若淨若不淨□不

0828b14 應觀水火風空識界若淨若不淨□何以故□地

0828b15 界地界自性空□水火風空識界水火風空識

0828b16 界自性空□是地界自性卽非自性□是水火風

0828b17 空識界自性亦非自性□若非自性卽是精進

0828b18 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□地界不可得□

0828b19 彼淨不淨亦不可得□水火風空識界皆不可

0828b20 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無

0828b21 地界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修

0828b22 如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善

0828b23 男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正精

0828b24 進波羅蜜多

0828b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0828b26 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0828b27 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀無明若

0828b28 常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛取

0828b29 有生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以故□

0828c01 無明無明自性空□行識名色六處觸受愛取

0828c02 有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦

0828c03 憂惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃

0828c04 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自

0828c05 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0828c06 無明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老

0828c07 死愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可

0828c08 得□所以者何□此中尙無無明等可得□何況有

0828c09 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0828c10 波羅蜜多□復作是言汝善男子□應修精進波

0828c11 羅蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀行識

0828c12 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若

0828c13 樂若苦□何以故□無明無明自性空□行識名色

0828c14 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃

0828c15 至老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽

0828c16 非自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦

0828c17 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0828c18 精進波羅蜜多□無明不可得□彼樂與苦亦不

0828c19 可得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼

0828c20 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無無明

0828c21 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0828c22 精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男

0828c23 子□應修精進波羅蜜多□不應觀無明若我若

0828c24 無我□不應觀行識名色六處觸受愛取有生

0828c25 老死愁歎苦憂惱若我若無我□何以故□無明

0828c26 無明自性空□行識名色六處觸受愛取有生

0828c27 老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂惱

0828c28 自性空□是無明自性卽非自性□是行乃至老

0828c29 死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽

0829a01 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□無明

0829a02 不可得□彼我無我亦不可得□行乃至老死愁

0829a03 歎苦憂惱皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0829a04 以者何□此中尙無無明等可得□何況有彼我

0829a05 與無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0829a06 蜜多□復作是言□汝善男子應修精進波羅蜜

0829a07 多□不應觀無明若淨若不淨□不應觀行識名

0829a08 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨

0829a09 若不淨□何以故□無明無明自性空□行識名色

0829a10 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃

0829a11 至老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽

0829a12 非自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦

0829a13 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0829a14 精進波羅蜜多□無明不可得□彼淨不淨亦不

0829a15 可得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼

0829a16 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無無

0829a17 明等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如

0829a18 是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男

0829a19 子善女人等作此等說□是爲宣說眞正精進

0829a20 波羅蜜多

0829a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0829a22 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0829a23 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀布施波

0829a24 羅蜜多□若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0829a25 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0829a26 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0829a27 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0829a28 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0829a29 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0829b01 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0829b02 精進波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼常

0829b03 無常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆

0829b04 不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中

0829b05 尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常與

0829b06 無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0829b07 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0829b08 不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應觀淨

0829b09 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□

0829b10 何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性

0829b11 空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒

0829b12 乃至般若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜

0829b13 多自性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜

0829b14 多自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅

0829b15 蜜多□於此精進波羅蜜多□布施波羅蜜多不

0829b16 可得□彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若波

0829b17 羅蜜多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0829b18 者何□此中尙無布施波羅蜜多等可得□何

0829b19 況有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修

0829b20 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0829b21 進波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我若

0829b22 無我□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0829b23 蜜多若我若無我□何以故□布施波羅蜜多布

0829b24 施波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜慮般

0829b25 若波羅蜜多□淨戒乃至般若波羅蜜多自性

0829b26 空□是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨戒

0829b27 乃至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非自

0829b28 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0829b29 布施波羅蜜多不可得□彼我無我亦不可得□

0829c01 淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼我無

0829c02 我亦不可得□所以者何□此中尙無布施波羅

0829c03 蜜多等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0829c04 如是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝

0829c05 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀布施波

0829c06 羅蜜多若淨若不淨□不應觀淨戒安忍精進

0829c07 靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨□何以故□布

0829c08 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0829c09 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0829c10 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0829c11 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0829c12 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0829c13 精進波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼淨

0829c14 不淨亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆

0829c15 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0829c16 尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼淨與

0829c17 不淨□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0829c18 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0829c19 爲宣說眞正精進波羅蜜多

0829c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0829c21 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0829c22 善男子應修精進波羅蜜多□不應觀內空若

0829c23 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0829c24 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0829c25 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0829c26 空無性空自性空無性自性空若常若無常□

0829c27 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0829c28 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0829c29 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0830a01 不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0830a02 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0830a03 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0830a04 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0830a05 波羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□

0830a06 外空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常

0830a07 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0830a08 何況有彼常與無常□汝若能修如是精進□是

0830a09 修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0830a10 精進波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不應

0830a11 觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0830a12 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0830a13 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0830a14 無性自性空若樂若苦□何以故□內空內空自

0830a15 性空□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0830a16 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0830a17 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0830a18 性空無性自性空□外空乃至無性自性空自

0830a19 性空□是內空自性卽非自性□是外空乃至無

0830a20 性自性空自性亦非自性□若非自性卽是精

0830a21 進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□內空不可

0830a22 得□彼樂與苦亦不可得□外空乃至無性自性

0830a23 空皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0830a24 此中尙無內空等可得□何況有彼樂之與苦□

0830a25 汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□復

0830a26 作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不應

0830a27 觀內空若我若無我□不應觀外空內外空空

0830a28 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0830a29 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0830b01 空不可得空無性空自性空無性自性空若我

0830b02 若無我□何以故□內空內空自性空□外空內外

0830b03 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0830b04 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0830b05 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0830b06 空□外空乃至無性自性空自性空□是內空

0830b07 自性卽非自性□是外空乃至無性自性空自

0830b08 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0830b09 於此精進波羅蜜多□內空不可得□彼我無我

0830b10 亦不可得□外空乃至無性自性空皆不可得□

0830b11 彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無內

0830b12 空等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0830b13 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0830b14 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀內空若淨

0830b15 若不淨□不應觀外空內外空空空大空勝義

0830b16 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0830b17 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0830b18 無性空自性空無性自性空若淨若不淨□何

0830b19 以故□內空內空自性空□外空內外空空空大

0830b20 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0830b21 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0830b22 可得空無性空自性空無性自性空□外空乃

0830b23 至無性自性空自性空□是內空自性卽非自

0830b24 性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0830b25 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0830b26 波羅蜜多□內空不可得□彼淨不淨亦不可得□

0830b27 外空乃至無性自性空皆不可得□彼淨不淨

0830b28 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0830b29 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精進□是

0830c01 修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0830c02 人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅蜜

0830c03 多

0830c04 大般若波羅蜜多經卷第一百五十三

0830c05

0830c06

0830c07 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0830c08 十四

0830c09

0830c10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0830c11 　　初分校量功德品第三十之五十二

0830c12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0830c13 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0830c14 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀眞如若

0830c15 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0830c16 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0830c17 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0830c18 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0830c19 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0830c20 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0830c21 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0830c22 非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅

0830c23 蜜多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法界

0830c24 乃至不思議界皆不可得□彼常無常亦不可

0830c25 得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何況有

0830c26 彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精進

0830c27 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0830c28 羅蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應觀法界

0830c29 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0831a01 法住實際虛空界不思議界若樂若苦□何以

0831a02 故□眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不

0831a03 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0831a04 不思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞

0831a05 如自性卽非自性□是法界乃至不思議界自

0831a06 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0831a07 於此精進波羅蜜多□眞如不可得□彼樂與苦

0831a08 亦不可得□法界乃至不思議界皆不可得□彼

0831a09 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眞如

0831a10 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0831a11 精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男

0831a12 子□應修精進波羅蜜多□不應觀眞如若我若

0831a13 無我□不應觀法界法性不虛妄性不變異性

0831a14 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0831a15 界若我若無我□何以故□眞如眞如自性空□法

0831a16 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0831a17 定法住實際虛空界不思議界□法界乃至不

0831a18 思議界自性空□是眞如自性卽非自性□是法

0831a19 界乃至不思議界自性亦非自性□若非自性

0831a20 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□眞

0831a21 如不可得□彼我無我亦不可得□法界乃至不

0831a22 思議界皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0831a23 者何□此中尙無眞如等可得□何況有彼我與

0831a24 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0831a25 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0831a26 不應觀眞如若淨若不淨□不應觀法界法性

0831a27 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0831a28 實際虛空界不思議界若淨若不淨□何以故□

0831a29 眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不變

0831b01 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0831b02 思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞如

0831b03 自性卽非自性□是法界乃至不思議界自性

0831b04 亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於

0831b05 此精進波羅蜜多□眞如不可得□彼淨不淨亦

0831b06 不可得□法界乃至不思議界皆不可得□彼淨

0831b07 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眞如等

0831b08 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精

0831b09 進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0831b10 女人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅

0831b11 蜜多

0831b12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0831b13 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0831b14 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0831b15 若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常若無

0831b16 常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0831b17 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0831b18 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0831b19 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0831b20 苦聖諦不可得□彼常無常亦不可得□集滅道

0831b21 聖諦皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0831b22 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼常與

0831b23 無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0831b24 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0831b25 不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀集滅道聖

0831b26 諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0831b27 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0831b28 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0831b29 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0831c01 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與苦亦不可

0831c02 得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與苦亦不可

0831c03 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況

0831c04 有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精

0831c05 進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進

0831c06 波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若無我□不應

0831c07 觀集滅道聖諦若我若無我□何以故□苦聖諦

0831c08 苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦自

0831c09 性空□是苦聖諦自性卽非自性□是集滅道聖

0831c10 諦自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅

0831c11 蜜多□於此精進波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼

0831c12 我無我亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□彼

0831c13 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無苦聖

0831c14 諦等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0831c15 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0831c16 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀苦聖諦若

0831c17 淨若不淨□不應觀集滅道聖諦若淨若不淨□

0831c18 何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖諦

0831c19 集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非自

0831c20 性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自性

0831c21 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□苦

0831c22 聖諦不可得□彼淨不淨亦不可得□集滅道聖

0831c23 諦皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0831c24 此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼淨與不

0831c25 淨□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0831c26 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0831c27 宣說眞正精進波羅蜜多

0831c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0831c29 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0832a01 善男子□應修精進波羅蜜多不應觀四靜慮

0832a02 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常

0832a03 若無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無

0832a04 量四無色定四無量四無色定自性空□是四

0832a05 靜慮自性卽非自性□是四無量四無色定自

0832a06 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0832a07 於此精進波羅蜜多□四靜慮不可得□彼常無

0832a08 常亦不可得□四無量四無色定皆不可得□彼

0832a09 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無四靜

0832a10 慮等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0832a11 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0832a12 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀四靜慮若

0832a13 樂若苦□不應觀四無量四無色定若樂若苦□

0832a14 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0832a15 色定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0832a16 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦非

0832a17 自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精

0832a18 進波羅蜜多□四靜慮不可得□彼樂與苦亦不

0832a19 可得□四無量四無色定皆不可得□彼樂與

0832a20 苦亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等

0832a21 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是精

0832a22 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0832a23 應修精進波羅蜜多□不應觀四靜慮若我若

0832a24 無我□不應觀四無量四無色定若我若無我□

0832a25 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0832a26 色定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0832a27 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦非

0832a28 自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精

0832a29 進波羅蜜多□四靜慮不可得□彼我無我亦不

0832b01 可得□四無量四無色定皆不可得□彼我無我

0832b02 亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可

0832b03 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是精進□

0832b04 是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0832b05 修精進波羅蜜多□不應觀四靜慮若淨若不

0832b06 淨□不應觀四無量四無色定若淨若不淨□何

0832b07 以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色

0832b08 定四無量四無色定自性空□是四靜慮自性

0832b09 卽非自性□是四無量四無色定自性亦非自

0832b10 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0832b11 波羅蜜多□四靜慮不可得□彼淨不淨亦不可

0832b12 得□四無量四無色定皆不可得□彼淨不淨亦

0832b13 不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□

0832b14 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是精進□

0832b15 是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0832b16 人等作此等說□是爲宣說眞正精進波羅蜜

0832b17 多

0832b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0832b19 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0832b20 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀八解脫

0832b21 若常若無常□不應觀八勝處九次第定十遍

0832b22 處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自性

0832b23 空□八勝處九次第定十遍處八勝處九次第

0832b24 定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自性□

0832b25 是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性□

0832b26 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0832b27 羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可得□

0832b28 八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常無

0832b29 常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫等

0832c01 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是精

0832c02 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0832c03 應修精進波羅蜜多□不應觀八解脫若樂若

0832c04 苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若

0832c05 苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處九

0832c06 次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性

0832c07 空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處九次

0832c08 第定十遍處自性亦非自性□若非自性卽是

0832c09 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□八解脫

0832c10 不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處九次第

0832c11 定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0832c12 以者何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼

0832c13 樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精進波

0832c14 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅

0832c15 蜜多□不應觀八解脫若我若無我□不應觀八

0832c16 勝處九次第定十遍處若我若無我□何以故□

0832c17 八解脫八解脫自性空□八勝處九次第定十

0832c18 遍處八勝處九次第定十遍處自性空□是八

0832c19 解脫自性卽非自性□是八勝處九次第定十

0832c20 遍處自性亦非自性□若非自性卽是精進波

0832c21 羅蜜多□於此精進波羅蜜多□八解脫不可得□

0832c22 彼我無我亦不可得□八勝處九次第定十遍

0832c23 處皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0832c24 此中尙無八解脫等可得□何況有彼我與無

0832c25 我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0832c26 復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不

0832c27 應觀八解脫若淨若不淨□不應觀八勝處九

0832c28 次第定十遍處若淨若不淨□何以故□八解脫

0832c29 八解脫自性空□八勝處九次第定十遍處八

0833a01 勝處九次第定十遍處自性空□是八解脫自

0833a02 性卽非自性□是八勝處九次第定十遍處自

0833a03 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0833a04 於此精進波羅蜜多□八解脫不可得□彼淨不

0833a05 淨亦不可得□八勝處九次第定十遍處皆不

0833a06 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0833a07 無八解脫等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0833a08 能修如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□

0833a09 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0833a10 正精進波羅蜜多

0833a11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0833a12 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0833a13 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀四念住

0833a14 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0833a15 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0833a16 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0833a17 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0833a18 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0833a19 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0833a20 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0833a21 四念住不可得□彼常無常亦不可得□四正斷

0833a22 乃至八聖道支皆不可得□彼常無常亦不可

0833a23 得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何況

0833a24 有彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精

0833a25 進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進

0833a26 波羅蜜多□不應觀四念住若樂若苦□不應觀

0833a27 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0833a28 若樂若苦□何以故□四念住四念住自性空□四

0833a29 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0833b01 四正斷乃至八聖道支自性空□是四念住自

0833b02 性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自性

0833b03 亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於

0833b04 此精進波羅蜜多□四念住不可得□彼樂與苦

0833b05 亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□

0833b06 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無四

0833b07 念住等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0833b08 如是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝

0833b09 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀四念住

0833b10 若我若無我不應觀四正斷四神足五根五力

0833b11 七等覺支八聖道支若我若無我□何以故□四

0833b12 念住四念住自性空□四正斷四神足五根五

0833b13 力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖道

0833b14 支自性空□是四念住自性卽非自性□是四正

0833b15 斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自性

0833b16 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□四

0833b17 念住不可得□彼我無我亦不可得□四正斷乃

0833b18 至八聖道支皆不可得□彼我無我亦不可得□

0833b19 所以者何□此中尙無四念住等可得□何況有

0833b20 彼我與無我□汝若能修如是精進□是修精進

0833b21 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0833b22 羅蜜多□不應觀四念住若淨若不淨□不應觀

0833b23 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0833b24 若淨若不淨□何以故□四念住四念住自性空□

0833b25 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0833b26 四正斷乃至八聖道支自性空□是四念住自

0833b27 性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自性

0833b28 亦非自性□若非自性卽是精進□波羅蜜多□於

0833b29 此精進波羅蜜多□四念住不可得□彼淨不淨

0833c01 亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□

0833c02 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無四

0833c03 念住等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修

0833c04 如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是善

0833c05 男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正精

0833c06 進波羅蜜多

0833c07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0833c08 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0833c09 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀空解脫

0833c10 門若常若無常□不應觀無相無願解脫門若

0833c11 常若無常□何以故□空解脫門空解脫門自性

0833c12 空□無相無願解脫門無相無願解脫門自性

0833c13 空□是空解脫門自性卽非自性□是無相無願

0833c14 解脫門自性亦非自性□若非自性卽是精進

0833c15 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□空解脫門不

0833c16 可得□彼常無常亦不可得□無相無願解脫門

0833c17 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0833c18 中尙無空解脫門等可得□何況有彼常與無

0833c19 常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0833c20 復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不

0833c21 應觀空解脫門若樂若苦□不應觀無相無願

0833c22 解脫門若樂若苦□何以故□空解脫門空解脫

0833c23 門自性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0833c24 門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0833c25 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0833c26 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□空解

0833c27 脫門不可得□彼樂與苦亦不可得□無相無願

0833c28 解脫門皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0833c29 者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0834a01 樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精進波

0834a02 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅

0834a03 蜜多□不應觀空解脫門若我若無我□不應觀

0834a04 無相無願解脫門若我若無我□何以故□空解

0834a05 脫門空解脫門自性空□無相無願解脫門無

0834a06 相無願解脫門自性空□是空解脫門自性卽

0834a07 非自性□是無相無願解脫門自性亦非自性□

0834a08 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0834a09 羅蜜多□空解脫門不可得□彼我無我亦不可

0834a10 得□無相無願解脫門皆不可得□彼我無我亦

0834a11 不可得□所以者何□此中尙無空解脫門等可

0834a12 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是精進□

0834a13 是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0834a14 修精進波羅蜜多□不應觀空解脫門若淨若

0834a15 不淨□不應觀無相無願解脫門若淨若不淨□

0834a16 何以故□空解脫門空解脫門自性空□無相無

0834a17 願解脫門無相無願解脫門自性空□是空解

0834a18 脫門自性卽非自性□是無相無願解脫門自

0834a19 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0834a20 於此精進波羅蜜多□空解脫門不可得□彼淨

0834a21 不淨亦不可得□無相無願解脫門皆不可得□

0834a22 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無空

0834a23 解脫門等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0834a24 修如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□是

0834a25 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0834a26 精進波羅蜜多

0834a27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0834a28 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0834a29 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀五眼若

0834b01 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0834b02 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0834b03 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0834b04 自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0834b05 精進波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不

0834b06 可得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所

0834b07 以者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常

0834b08 與無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0834b09 蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜

0834b10 多□不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通若

0834b11 樂若苦□何以故□五眼五眼自性空□六神通六

0834b12 神通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神

0834b13 通自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅

0834b14 蜜多□於此精進波羅蜜多□五眼不可得□彼樂

0834b15 與苦亦不可得□六神通不可得□彼樂與苦亦

0834b16 不可得□所以者何□此中尙無五眼等可得□何

0834b17 況有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修

0834b18 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0834b19 進波羅蜜多□不應觀五眼若我若無我□不應

0834b20 觀六神通若我若無我□何以故□五眼五眼自

0834b21 性空□六神通六神通自性空□是五眼自性卽

0834b22 非自性□是六神通自性亦非自性□若非自性

0834b23 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□五

0834b24 眼不可得□彼我無我亦不可得□六神通不可

0834b25 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無

0834b26 五眼等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0834b27 如是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝

0834b28 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀五眼若

0834b29 淨若不淨□不應觀六神通若淨若不淨□何以

0834c01 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0834c02 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0834c03 自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精

0834c04 進波羅蜜多□五眼不可得□彼淨不淨亦不可

0834c05 得□六神通不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0834c06 者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼淨與

0834c07 不淨□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0834c08 多□尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0834c09 爲宣說眞正精進波羅蜜多

0834c10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0834c11 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0834c12 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀佛十力

0834c13 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0834c14 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無

0834c15 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0834c16 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0834c17 法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0834c18 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0834c19 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0834c20 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□佛十力

0834c21 不可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃至

0834c22 十八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不可

0834c23 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0834c24 有彼常與無常□汝若能修如是精進□是修精

0834c25 進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進

0834c26 波羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不應觀

0834c27 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0834c28 佛不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛十力

0834c29 自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0835a01 大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八佛

0835a02 不共法自性空□是佛十力自性卽非自性□是

0835a03 四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

0835a04 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0835a05 波羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與苦亦不可

0835a06 得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□

0835a07 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無佛

0835a08 十力等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0835a09 如是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝

0835a10 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀佛十力

0835a11 若我若無我□不應觀四無所畏四無□解大

0835a12 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無

0835a13 我□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0835a14 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0835a15 法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0835a16 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0835a17 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0835a18 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□佛十力

0835a19 不可得□彼我無我亦不可得□四無所畏乃至

0835a20 十八佛不共法皆不可得□彼我無我亦不可

0835a21 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0835a22 有彼我與無我□汝若能修如是精進□是修精

0835a23 進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進

0835a24 波羅蜜多□不應觀佛十力若淨若不淨□不應

0835a25 觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0835a26 八佛不共法若淨若不淨□何以故□佛十力佛

0835a27 十力自性空□四無所畏四無□解大慈大悲

0835a28 大喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十

0835a29 八佛不共法自性空□是佛十力自性卽非自

0835b01 性□是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦

0835b02 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0835b03 精進波羅蜜多□佛十力不可得□彼淨不淨亦

0835b04 不可得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不

0835b05 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0835b06 無佛十力等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0835b07 能修如是精進□是修精進波羅蜜多□□尸迦□

0835b08 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0835b09 正精進波羅蜜多

0835b10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0835b11 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0835b12 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀無忘失

0835b13 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0835b14 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0835b15 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0835b16 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0835b17 性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□

0835b18 無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒住

0835b19 捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□

0835b20 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常與

0835b21 無常□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0835b22 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0835b23 不應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住捨

0835b24 性若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法自

0835b25 性空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘失

0835b26 法自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非自

0835b27 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0835b28 波羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦□亦不

0835b29 可得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可得□

0835c01 所以者何□此中尙無無忘失法等可得□何況

0835c02 有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精

0835c03 進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進

0835c04 波羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□不

0835c05 應觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘失

0835c06 法無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性自

0835c07 性空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住捨

0835c08 性自性亦非自性□若非自性卽是精進波羅

0835c09 蜜多□於此精進波羅蜜多□無忘失法不可得□

0835c10 彼我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼我

0835c11 無我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘失

0835c12 法等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0835c13 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0835c14 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀無忘失法

0835c15 若淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不淨□

0835c16 何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住捨

0835c17 性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽非

0835c18 自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自性

0835c19 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□無

0835c20 忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒住捨

0835c21 性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0835c22 中尙無無忘失法等可得□何況有彼淨與不

0835c23 淨□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□

0835c24 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0835c25 宣說眞正精進波羅蜜多

0835c26 大般若波羅蜜多經卷第一百五十四

0836a01

0836a02 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0836a03 十五

0836a04

0836a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0836a06 　　初分校量功德品第三十之五十三

0836a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0836a08 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0836a09 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀一切智

0836a10 若常若無常□不應觀道相智一切相智若常

0836a11 若無常□何以故□一切智一切智自性空□道相

0836a12 智一切相智道相智一切相智自性空□是一

0836a13 切智自性卽非自性□是道相智一切相智自

0836a14 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0836a15 於此精進波羅蜜多□一切智不可得□彼常無

0836a16 常亦不可得□道相智一切相智皆不可得□彼

0836a17 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0836a18 智等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0836a19 是精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善

0836a20 男子□應修精進波羅蜜多□不應觀一切智若

0836a21 樂若苦□不應觀道相智一切相智若樂若苦□

0836a22 何以故□一切智一切智自性空□道相智一切

0836a23 相智道相智一切相智自性空□是一切智自性

0836a24 卽非自性□是道相智一切相智自性亦非自

0836a25 性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進

0836a26 波羅蜜多□一切智不可得□彼樂與苦亦不可

0836a27 得□道相智一切相智皆不可得□彼樂與苦亦

0836a28 不可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□

0836a29 何況有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是

0836b01 修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子應修

0836b02 精進波羅蜜多□不應觀一切智若我若無我□

0836b03 不應觀道相智一切相智若我若無我□何以

0836b04 故□一切智一切智自性空□道相智一切相智

0836b05 道相智一切相智自性空□是一切智自性卽

0836b06 非自性□是道相智一切相智自性亦非自性□

0836b07 若非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波

0836b08 羅蜜多□一切智不可得□彼我無我亦不可得□

0836b09 道相智一切相智皆不可得□彼我無我亦不

0836b10 可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□何

0836b11 況有彼我與無我□汝若能修如是精進□是修

0836b12 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0836b13 進波羅蜜多□不應觀一切智若淨若不淨□不

0836b14 應觀道相智一切相智若淨若不淨□何以故□

0836b15 一切智一切智自性空□道相智一切相智道

0836b16 相智一切相智自性空□是一切智自性卽非

0836b17 自性□是道相智一切相智自性亦非自性□若

0836b18 非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅

0836b19 蜜多□一切智不可得□彼淨不淨亦不可得□道

0836b20 相智一切相智皆不可得□彼淨不淨亦不可

0836b21 得□所以者何□此中尙無一切智等可得□何況

0836b22 有彼淨與不淨□汝若能修如是精進□是修精

0836b23 進波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作

0836b24 此等說□是爲宣說眞正精進波羅蜜多

0836b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0836b26 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0836b27 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀一切陀

0836b28 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0836b29 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0836c01 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地

0836c02 門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□

0836c03 是一切三摩地門自性亦非自性□若非自性

0836c04 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一

0836c05 切陀羅尼門不可得□彼常無常亦不可得□一

0836c06 切三摩地門不可得□彼常無常亦不可得□所

0836c07 以者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何

0836c08 況有彼常與無常□汝若能修如是精進□是修

0836c09 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0836c10 進波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門若樂若

0836c11 苦□不應觀一切三摩地門若樂若苦□何以故□

0836c12 一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一切

0836c13 三摩地門一切三摩地門自性空□是一切陀

0836c14 羅尼門自性卽非自性□是一切三摩地門自

0836c15 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0836c16 於此精進波羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□

0836c17 彼樂與苦亦不可得□一切三摩地門不可得□

0836c18 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無一

0836c19 切陀羅尼門等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0836c20 若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□復作

0836c21 是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀

0836c22 一切陀羅尼門若我若無我□不應觀一切三

0836c23 摩地門若我若無我□何以故□一切陀羅尼門

0836c24 一切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一切

0836c25 三摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性卽

0836c26 非自性□是一切三摩地門自性亦非自性□若

0836c27 非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅

0836c28 蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼我無我亦不

0836c29 可得□一切三摩地門不可得□彼我無我亦不

0837a01 可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門等

0837a02 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是精

0837a03 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0837a04 應修精進波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門

0837a05 若淨若不淨□不應觀一切三摩地門若淨若

0837a06 不淨□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅尼門

0837a07 自性空□一切三摩地門一切三摩地門自性

0837a08 空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是一切

0837a09 三摩地門自性亦非自性□若非自性卽是精

0837a10 進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一切陀羅

0837a11 尼門不可得□彼淨不淨亦不可得□一切三摩

0837a12 地門不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0837a13 此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況有彼

0837a14 淨與不淨□汝若能修如是精進□是修精進波

0837a15 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等

0837a16 說□是爲宣說眞正精進波羅蜜多

0837a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0837a18 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0837a19 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀預流向

0837a20 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0837a21 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0837a22 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0837a23 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0837a24 向阿羅漢果□一來向乃至阿羅漢果自性空□

0837a25 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0837a26 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0837a27 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□預流

0837a28 向預流果不可得□彼常無常亦不可得□一來

0837a29 向乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦不

0837b01 可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何

0837b02 況有彼常與無常□汝若能修如是精進□是修

0837b03 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0837b04 進波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂若

0837b05 苦□不應觀一來向一來果不還向不還果阿

0837b06 羅漢向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流向

0837b07 預流果預流向預流果自性空□一來向一來

0837b08 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□一來

0837b09 向乃至阿羅漢果自性空□是預流向預流果

0837b10 自性卽非自性□是一來向乃至阿羅漢果自

0837b11 性亦非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0837b12 於此精進波羅蜜多□預流向預流果不可得□

0837b13 彼樂與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢果

0837b14 皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0837b15 中尙無預流向等可得□何況有彼樂之與苦□

0837b16 汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□復

0837b17 作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不應

0837b18 觀預流向預流果若我若無我□不應觀一來

0837b19 向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果

0837b20 若我若無我□何以故□預流向預流果預流向

0837b21 預流果自性空□一來向一來果不還向不還

0837b22 果阿羅漢向阿羅漢果□一來向乃至阿羅漢

0837b23 果自性空□是預流向預流果自性卽非自性□

0837b24 是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若

0837b25 非自性卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅

0837b26 蜜多□預流向預流果不可得□彼我無我亦不

0837b27 可得□一來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我

0837b28 無我亦不可得□所以者何□此中尙無預流向

0837b29 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0837c01 精進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男

0837c02 子□應修精進波羅蜜多□不應觀預流向預流

0837c03 果若淨若不淨□不應觀一來向一來果不還

0837c04 向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□

0837c05 何以故□預流向預流果預流向預流果自性

0837c06 空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢向

0837c07 阿羅漢果□一來向乃至阿羅漢果自性空□是

0837c08 預流向預流果自性卽非自性□是一來向乃

0837c09 至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽是

0837c10 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□預流向

0837c11 預流果不可得□彼淨不淨亦不可得□一來向

0837c12 乃至阿羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦不可

0837c13 得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何況

0837c14 有彼淨與不淨□汝若能修如是精進□是修精

0837c15 進波羅蜜多□□尸迦□是善男子□善女人等作

0837c16 此等說□是爲宣說眞正精進波羅蜜多

0837c17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0837c18 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0837c19 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀一切獨

0837c20 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩

0837c21 提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提

0837c22 自性卽非自性□若非自性卽是精進波羅蜜

0837c23 多□於此精進波羅蜜多□一切獨覺菩提不可

0837c24 得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無

0837c25 一切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝

0837c26 若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□復作

0837c27 是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀

0837c28 一切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺

0837c29 菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩

0838a01 提自性卽非自性□若非自性卽是精進波羅

0838a02 蜜多□於此精進波羅蜜多□一切獨覺菩提不

0838a03 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0838a04 無一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與苦□

0838a05 汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□復

0838a06 作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□不應

0838a07 觀一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一切

0838a08 獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨

0838a09 覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是精進

0838a10 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一切獨覺菩

0838a11 提不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0838a12 中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與

0838a13 無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0838a14 多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜多□

0838a15 不應觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以故□

0838a16 一切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一

0838a17 切獨覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是

0838a18 精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一切獨

0838a19 覺菩提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0838a20 何□此中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼

0838a21 淨與不淨□汝若能修如是精進□是修精進波

0838a22 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0838a23 說□是爲宣說眞正精進波羅蜜多

0838a24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0838a25 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0838a26 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀一切菩

0838a27 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0838a28 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0838a29 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0838b01 卽是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一

0838b02 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0838b03 得□所以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行

0838b04 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是精

0838b05 進□是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0838b06 應修精進波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶

0838b07 薩行若樂若苦□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0838b08 一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩

0838b09 訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是精進

0838b10 波羅蜜多□於此精進波羅蜜多□一切菩薩摩

0838b11 訶薩行不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0838b12 何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何

0838b13 況有彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修

0838b14 精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精

0838b15 進波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若

0838b16 我若無我□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切

0838b17 菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩

0838b18 行自性卽非自性□若非自性卽是精進波羅

0838b19 蜜多□於此精進波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩

0838b20 行不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0838b21 中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼

0838b22 我與無我□汝若能修如是精進□是修精進

0838b23 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0838b24 羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若

0838b25 不淨□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩薩

0838b26 摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行自

0838b27 性卽非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0838b28 於此精進波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不

0838b29 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0838c01 無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼淨與

0838c02 不淨□汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜

0838c03 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0838c04 爲宣說眞正精進波羅蜜多

0838c05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0838c06 菩提心者□宣說精進波羅蜜多□作如是言□汝

0838c07 善男子□應修精進波羅蜜多□不應觀諸佛無

0838c08 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0838c09 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0838c10 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性卽

0838c11 是精進波羅蜜多□於此精進波羅蜜多諸佛

0838c12 無上正等菩提不可得□彼常無常亦不可得□

0838c13 所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩提可

0838c14 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是精進□

0838c15 是修精進波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0838c16 修精進波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩

0838c17 提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩提諸

0838c18 佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上正等

0838c19 菩提自性卽非自性□若非自性卽是精進波

0838c20 羅蜜多□於此精進波羅蜜多□諸佛無上正等

0838c21 菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0838c22 此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有

0838c23 彼樂之與苦□汝若能修如是精進□是修精進

0838c24 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波

0838c25 羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若我若

0838c26 無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上

0838c27 正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自

0838c28 性卽非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□

0838c29 於此精進波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不

0839a01 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0839a02 尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼我

0839a03 與無我□汝若能修如是精進□是修精進波羅

0839a04 蜜多□復作是言□汝善男子□應修精進波羅蜜

0839a05 多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨□

0839a06 何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上正等

0839a07 菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自性卽

0839a08 非自性□若非自性卽是精進波羅蜜多□於此

0839a09 精進波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不可得□

0839a10 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無諸

0839a11 佛無上正等菩提可得□何況有彼淨與不淨□

0839a12 汝若能修如是精進□是修精進波羅蜜多□□

0839a13 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0839a14 說眞正精進波羅蜜多

0839a15 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0839a16 女人等□說無所得安忍波羅蜜多□名說眞正

0839a17 安忍波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0839a18 人等□爲發無上菩提心者□宣說安忍波羅蜜

0839a19 多□作如是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□

0839a20 不應觀色若常若無常□不應觀受想行識若

0839a21 常若無常□何以故□色色自性空□受想行識

0839a22 受想行識自性空□是色自性卽非自性□是受

0839a23 想行識自性亦非自性□若非自性卽是安忍

0839a24 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□色不可得□彼

0839a25 常無常亦不可得□受想行識皆不可得□彼常

0839a26 無常亦不可得□所以者何□此中尙無色等可

0839a27 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是安忍□

0839a28 是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0839a29 修安忍波羅蜜多□不應觀色若樂若苦□不應

0839b01 觀受想行識若樂若苦□何以故□色色自性空□

0839b02 受想行識受想行識自性空□是色自性卽非

0839b03 自性□是受想行識自性亦非自性□若非自性

0839b04 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□色

0839b05 不可得□彼樂與苦亦不可得□受想行識皆不

0839b06 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0839b07 無色等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0839b08 如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝

0839b09 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀色若我

0839b10 若無我□不應觀受想行識若我若無我□何以

0839b11 故□色色自性空□受想行識受想行識自性空□

0839b12 是色自性卽非自性□是受想行識自性亦非

0839b13 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0839b14 忍波羅蜜多□色不可得□彼我無我亦不可得□

0839b15 受想行識皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0839b16 以者何□此中尙無色等可得□何況有彼我與

0839b17 無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0839b18 多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□

0839b19 不應觀色若淨若不淨□不應觀受想行識若

0839b20 淨若不淨□何以故□色色自性空□受想行識受

0839b21 想行識自性空□是色自性卽非自性□是受想

0839b22 行識自性□亦非自性□若非自性卽是安忍波

0839b23 羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□色不可得□彼淨

0839b24 不淨亦不可得□受想行識皆不可得□彼淨不

0839b25 淨亦不可得□所以者何□此中尙無色等可得□

0839b26 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是

0839b27 修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0839b28 等作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多」

0839b29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0839c01 上菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是

0839c02 言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀眼

0839c03 處若常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常

0839c04 若無常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻

0839c05 舌身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自

0839c06 性卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自

0839c07 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0839c08 忍波羅蜜多□眼處不可得□彼常無常亦不

0839c09 可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼常無常亦

0839c10 不可得□所以者何□此中尙無眼處等可得□

0839c11 何況有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是

0839c12 修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0839c13 修安忍波羅蜜多□不應觀眼處若樂若苦□不

0839c14 應觀耳鼻舌身意處若樂若苦□何以故□眼

0839c15 處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意

0839c16 處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻

0839c17 舌身意處自性亦非自性□若非自性卽是安

0839c18 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□眼處不

0839c19 可得□彼樂與苦亦不可得□耳鼻舌身意處

0839c20 皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0839c21 此中尙無眼處等可得□何況有彼樂之與

0839c22 苦□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多

0839c23 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0839c24 應觀眼處若我若無我不應觀耳鼻舌身意處

0839c25 若我若無我□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻

0839c26 舌身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自

0839c27 性卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自

0839c28 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0839c29 波羅蜜多□眼處不可得□彼我無我亦不可得□

0840a01 耳鼻舌身意處皆不可得□彼我無我亦不可

0840a02 得□所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有

0840a03 彼我與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍

0840a04 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0840a05 羅蜜多□不應觀眼處若淨若不淨□不應觀耳

0840a06 鼻舌身意處若淨若不淨□何以故□眼處眼處

0840a07 自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性

0840a08 空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌身意處

0840a09 自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0840a10 多□於此安忍波羅蜜多□眼處不可得□彼淨不

0840a11 淨亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼淨

0840a12 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眼處等

0840a13 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是安

0840a14 忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0840a15 女人等作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅

0840a16 蜜多

0840a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0840a18 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0840a19 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀色處若

0840a20 常若無常□不應觀聲香味觸法處若常若無

0840a21 常□何以故□色處色處自性空□聲香味觸法處

0840a22 聲香味觸法處自性空□是色處自性卽非自

0840a23 性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若非自

0840a24 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0840a25 色處不可得□彼常無常亦不可得□聲香味觸

0840a26 法處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0840a27 何□此中尙無色處等可得□何況有彼常與無

0840a28 常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0840a29 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0840b01 應觀色處若樂若苦□不應觀聲香味觸法處

0840b02 若樂若苦□何以故□色處色處自性空□聲香味

0840b03 觸法處聲香味觸法處自性空□是色處自性

0840b04 卽非自性□是聲香味觸法處自性亦非自性□

0840b05 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0840b06 羅蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不可得□聲

0840b07 香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0840b08 所以者何□此中尙無色處等可得□何況有彼

0840b09 樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0840b10 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅

0840b11 蜜多□不應觀色處若我若無我□不應觀聲香

0840b12 味觸法處若我若無我□何以故□色處色處自

0840b13 性空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性空□

0840b14 是色處自性卽非自性□是聲香味觸法處自

0840b15 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0840b16 於此安忍波羅蜜多□色處不可得□彼我無我

0840b17 亦不可得□聲香味觸法處皆不可得□彼我無

0840b18 我亦不可得□所以者何□此中尙無色處等可

0840b19 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是安忍□

0840b20 是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0840b21 修安忍波羅蜜多□不應觀色處若淨若不淨□

0840b22 不應觀聲香味觸法處若淨若不淨□何以故□

0840b23 色處色處自性空□聲香味觸法處聲香味觸

0840b24 法處自性空□是色處自性卽非自性□是聲香

0840b25 味觸法處自性亦非自性□若非自性卽是安

0840b26 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□色處不可

0840b27 得□彼淨不淨亦不可得□聲香味觸法處皆不

0840b28 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0840b29 無色處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0840c01 修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是

0840c02 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0840c03 安忍波羅蜜多

0840c04 大般若波羅蜜多經卷第一百五十五

0840c05

0840c06

0840c07 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0840c08 十六

0840c09

0840c10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0840c11 　　初分校量功德品第三十之五十四

0840c12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0840c13 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0840c14 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀眼界若

0840c15 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0840c16 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0840c17 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0840c18 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0840c19 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼

0840c20 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0840c21 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□眼

0840c22 界不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼

0840c23 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不

0840c24 可得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況

0840c25 有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修

0840c26 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安

0840c27 忍波羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀

0840c28 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂

0840c29 若苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界

0841a01 及眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼觸

0841a02 爲緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非

0841a03 自性□是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0841a04 亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0841a05 於此安忍波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦

0841a06 亦不可得□色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆

0841a07 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0841a08 尙無眼界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0841a09 能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是

0841a10 言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀眼

0841a11 界若我若無我□不應觀色界眼識界及眼觸

0841a12 眼觸爲緣所生諸受若我若無我□何以故□眼

0841a13 界眼界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲

0841a14 緣所生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0841a15 自性空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至

0841a16 眼觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自

0841a17 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0841a18 眼界不可得□彼我無我亦不可得□色界乃至

0841a19 眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦

0841a20 不可得□所以者何□此中尙無眼界等可得□

0841a21 何況有彼我與無我□汝若能修如是安忍□是

0841a22 修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0841a23 修安忍波羅蜜多□不應觀眼界若淨若不

0841a24 淨□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0841a25 所生諸受若淨若不淨□何以故□眼界眼界

0841a26 自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0841a27 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0841a28 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼

0841a29 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自

0841b01 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0841b02 眼界不可得□彼淨不淨亦不可得□色界乃至

0841b03 眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨不淨亦

0841b04 不可得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何

0841b05 況有彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修

0841b06 安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□

0841b07 作此等說是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0841b08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0841b09 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0841b10 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀耳界若

0841b11 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0841b12 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0841b13 界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0841b14 生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0841b15 空□是耳界自性卽非自性是聲界乃至耳觸

0841b16 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0841b17 是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□耳界

0841b18 不可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸

0841b19 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0841b20 得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有

0841b21 彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍

0841b22 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0841b23 羅蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀聲界

0841b24 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂若

0841b25 苦□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及

0841b26 耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲

0841b27 緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□

0841b28 是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自

0841b29 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0841c01 波羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0841c02 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0841c03 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無耳界

0841c04 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0841c05 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0841c06 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀耳界若我若

0841c07 無我□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0841c08 所生諸受若我若無我□何以故□耳界耳界自

0841c09 性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0841c10 受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□是

0841c11 耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲緣

0841c12 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是安

0841c13 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□耳界不可

0841c14 得□彼我無我亦不可得□聲界乃至耳觸爲緣

0841c15 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0841c16 以者何□此中尙無耳界等可得□何況有彼我

0841c17 與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0841c18 蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0841c19 多□不應觀耳界若淨若不淨□不應觀聲界耳

0841c20 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若不

0841c21 淨□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及

0841c22 耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲

0841c23 緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□

0841c24 是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自

0841c25 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0841c26 波羅蜜多□耳界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0841c27 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0841c28 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無耳界

0841c29 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0842a01 安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0842a02 善女人等作此等說□是爲宣說眞正安忍波

0842a03 羅蜜多

0842a04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0842a05 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0842a06 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀鼻界若

0842a07 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0842a08 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0842a09 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0842a10 生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0842a11 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0842a12 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0842a13 是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□鼻界

0842a14 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0842a15 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0842a16 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有

0842a17 彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍

0842a18 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0842a19 羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不應觀香界

0842a20 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0842a21 苦□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0842a22 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲

0842a23 緣所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□

0842a24 是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0842a25 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0842a26 波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0842a27 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0842a28 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0842a29 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0842b01 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0842b02 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀鼻界若我若

0842b03 無我□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0842b04 所生諸受若我若無我□何以故□鼻界鼻界自

0842b05 性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0842b06 受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□是

0842b07 鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲緣

0842b08 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是安

0842b09 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□鼻界不可

0842b10 得□彼我無我亦不可得□香界乃至鼻觸爲緣

0842b11 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0842b12 以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有彼我

0842b13 與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0842b14 蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0842b15 多□不應觀鼻界若淨若不淨□不應觀香界鼻

0842b16 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不

0842b17 淨□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0842b18 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲

0842b19 緣所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□

0842b20 是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0842b21 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0842b22 波羅蜜多□鼻界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0842b23 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0842b24 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0842b25 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0842b26 安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0842b27 善女人等作此等說□是爲宣說眞正安忍波

0842b28 羅蜜多

0842b29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無

0842c01 上菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是

0842c02 言□汝善男子應修安忍波羅蜜多□不應觀

0842c03 舌界若常若無常□不應觀味界舌識界及舌

0842c04 觸舌觸爲緣所生諸受若常若無常□何以故□

0842c05 舌界舌界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸

0842c06 爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生

0842c07 諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是味

0842c08 界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0842c09 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0842c10 羅蜜多□舌界不可得□彼常無常亦不可得□

0842c11 味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0842c12 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無舌

0842c13 界等可得□何況有彼常與無常□汝若能修

0842c14 如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□

0842c15 汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀舌

0842c16 界若樂若苦□不應觀味界舌識界及舌觸舌

0842c17 觸爲緣所生諸受若樂若苦□何以故□舌界

0842c18 舌界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0842c19 所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自

0842c20 性空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌

0842c21 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0842c22 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□舌

0842c23 界不可得□彼樂與苦亦不可得□味界乃至舌

0842c24 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂與苦亦不

0842c25 可得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況

0842c26 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0842c27 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0842c28 波羅蜜多□不應觀舌界若我若無我□不應觀

0842c29 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若我

0842c30 若無我□何以故□舌界舌界自性空□味界舌識

0843a01 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌

0843a02 觸爲緣所生諸受自性空□是舌界自性卽非

0843a03 自性□是味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0843a04 亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於

0843a05 此安忍波羅蜜多□舌界不可得□彼我無我亦

0843a06 不可得□味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不

0843a07 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0843a08 無舌界等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0843a09 修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□

0843a10 汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀舌界

0843a11 若淨若不淨□不應觀味界舌識界及舌觸舌

0843a12 觸爲緣所生諸受若淨若不淨□何以故□舌界

0843a13 舌界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0843a14 所生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自

0843a15 性空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌

0843a16 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0843a17 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□舌

0843a18 界不可得□彼淨不淨亦不可得□味界乃至舌

0843a19 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨不淨亦不

0843a20 可得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況

0843a21 有彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修安

0843a22 忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作

0843a23 此等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0843a24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0843a25 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多作如是言□汝

0843a26 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀身界若

0843a27 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0843a28 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界身

0843a29 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0843b01 生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0843b02 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身

0843b03 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0843b04 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□身

0843b05 界不可得□彼常無常亦不可得□觸界乃至身

0843b06 觸爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不

0843b07 可得□所以者何□此中尙無身界等可得□何況

0843b08 有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安

0843b09 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0843b10 波羅蜜多□不應觀身界若樂若苦□不應觀觸

0843b11 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若樂若

0843b12 苦□何以故□身界身界自性空□觸界身識界及

0843b13 身觸身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲

0843b14 緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□

0843b15 是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自

0843b16 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0843b17 忍波羅蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不可

0843b18 得□觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□

0843b19 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無身

0843b20 界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0843b21 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0843b22 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀身界若我

0843b23 若無我□不應觀觸界身識界及身觸身觸爲

0843b24 緣所生諸受若我若無我□何以故□身界身界

0843b25 自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0843b26 諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性空□

0843b27 是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸爲

0843b28 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0843b29 安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□身界不

0843c01 可得□彼我無我亦不可得□觸界乃至身觸爲

0843c02 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0843c03 所以者何□此中尙無身界等可得□何況有彼

0843c04 我與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0843c05 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅

0843c06 蜜多□不應觀身界若淨若不淨□不應觀觸界

0843c07 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不

0843c08 淨□何以故□身界身界自性空□觸界身識界

0843c09 及身觸身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸

0843c10 爲緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自

0843c11 性□是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦

0843c12 非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0843c13 安忍波羅蜜多□身界不可得□彼淨不淨亦不

0843c14 可得□觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可

0843c15 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0843c16 無身界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0843c17 修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是

0843c18 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0843c19 安忍波羅蜜多

0843c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0843c21 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0843c22 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀意界若

0843c23 常若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸

0843c24 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意

0843c25 界自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所

0843c26 生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性

0843c27 空□是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸

0843c28 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0843c29 是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□意界

0844a01 不可得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸

0844a02 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0844a03 得□所以者何□此中尙無意界等可得□何況有

0844a04 彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍

0844a05 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0844a06 羅蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀法界

0844a07 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若

0844a08 苦□何以故□意界意界自性空□法界意識界及

0844a09 意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲

0844a10 緣所生諸受自性空□是意界自性卽非自性□

0844a11 是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自

0844a12 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0844a13 波羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0844a14 法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0844a15 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無意界

0844a16 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0844a17 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0844a18 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀意界若我若

0844a19 無我□不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣

0844a20 所生諸受若我若無我□何以故□意界意界自

0844a21 性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0844a22 受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是

0844a23 意界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣

0844a24 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是安

0844a25 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□意界不可

0844a26 得□彼我無我亦不可得□法界乃至意觸爲緣

0844a27 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0844a28 以者何□此中尙無意界等可得□何況有彼我

0844a29 與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0844b01 蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0844b02 多□不應觀意界若淨若不淨□不應觀法界意

0844b03 識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不

0844b04 淨□何以故□意界意界自性空□法界意識界及

0844b05 意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲

0844b06 緣所生諸受自性空□是意界自性卽非自性□

0844b07 是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自

0844b08 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0844b09 波羅蜜多□意界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0844b10 法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0844b11 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無意界

0844b12 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0844b13 安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0844b14 善女人等作此等說□是爲宣說眞正安忍波

0844b15 羅蜜多

0844b16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0844b17 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0844b18 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀地界若

0844b19 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0844b20 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識界

0844b21 水火風空識界自性空□是地界自性卽非自

0844b22 性□是水火風空識界自性亦非自性□若非自

0844b23 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0844b24 地界不可得□彼常無常亦不可得□水火風空

0844b25 識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0844b26 何□此中尙無地界等可得□何況有彼常與無

0844b27 常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0844b28 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0844b29 應觀地界若樂若苦□不應觀水火風空識界

0844c01 若樂若苦□何以故□地界地界自性空□水火風

0844c02 空識界水火風空識界自性空□是地界自性

0844c03 卽非自性□是水火風空識界自性亦非自性□

0844c04 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0844c05 羅蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不可得□水

0844c06 火風空識界皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0844c07 所以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼

0844c08 樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0844c09 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅

0844c10 蜜多□不應觀地界若我若無我□不應觀水火

0844c11 風空識界若我若無我□何以故□地界地界自

0844c12 性空□水火風空識界水火風空識界自性空□

0844c13 是地界自性卽非自性□是水火風空識界自

0844c14 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0844c15 於此安忍波羅蜜多□地界不可得□彼我無我

0844c16 亦不可得□水火風空識界皆不可得□彼我無

0844c17 我亦不可得□所以者何□此中尙無地界等可

0844c18 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是安忍□

0844c19 是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0844c20 修安忍波羅蜜多□不應觀地界若淨若不淨□

0844c21 不應觀水火風空識界若淨若不淨□何以故□

0844c22 地界地界自性空□水火風空識界水火風空

0844c23 識界自性空□是地界自性卽非自性□是水

0844c24 火風空識界自性亦非自性□若非自性卽是

0844c25 安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□地界不

0844c26 可得□彼淨不淨亦不可得□水火風空識界皆

0844c27 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0844c28 尙無地界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0844c29 能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□

0845a01 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0845a02 正安忍波羅蜜多

0845a03 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0845a04 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0845a05 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀無明若

0845a06 常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛取有

0845a07 生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以故□無

0845a08 明無明自性空□行識名色六處觸受愛取有

0845a09 生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂

0845a10 惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃至

0845a11 老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自性

0845a12 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□無

0845a13 明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老死

0845a14 愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可得□

0845a15 所以者何□此中尙無無明等可得□何況有彼

0845a16 常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0845a17 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅

0845a18 蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀行識名

0845a19 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂

0845a20 若苦□何以故□無明無明自性空□行識名色六

0845a21 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至

0845a22 老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非

0845a23 自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非

0845a24 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0845a25 忍波羅蜜多□無明不可得□彼樂與苦亦不可

0845a26 得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼樂

0845a27 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無無明等

0845a28 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是安

0845a29 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0845b01 應修安忍波羅蜜多□不應觀無明若我若無

0845b02 我□不應觀行識名色六處觸受愛取有生老

0845b03 死愁歎苦憂惱若我若無我□何以故□無明無

0845b04 明自性空□行識名色六處觸受愛取有生老

0845b05 死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂惱自

0845b06 性空□是無明自性卽非自性□是行乃至老死

0845b07 愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽是

0845b08 安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□無明不

0845b09 可得□彼我無我亦不可得□行乃至老死愁歎

0845b10 苦憂惱皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0845b11 者何□此中尙無無明等可得□何況有彼我與

0845b12 無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0845b13 多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0845b14 多□不應觀無明若淨若不淨□不應觀行識名

0845b15 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨

0845b16 若不淨□何以故□無明無明自性空□行識名色

0845b17 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃

0845b18 至老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽

0845b19 非自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦

0845b20 非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0845b21 安忍波羅蜜多□無明不可得□彼淨不淨亦不

0845b22 可得□行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼

0845b23 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無無明

0845b24 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0845b25 安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0845b26 善女人等作此等說□是爲宣說眞正安忍波

0845b27 羅蜜多

0845b28 大般若波羅蜜多經卷第一百五十六

0845c01

0845c02 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0845c03 十七

0845c04

0845c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0845c06 　　初分校量功德品第三十之五十五

0845c07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0845c08 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0845c09 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀布施波

0845c10 羅蜜多若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0845c11 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0845c12 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0845c13 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0845c14 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0845c15 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0845c16 非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0845c17 安忍波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼常

0845c18 無常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆

0845c19 不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中

0845c20 尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常與

0845c21 無常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0845c22 多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□

0845c23 不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應觀淨

0845c24 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□

0845c25 何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性

0845c26 空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒

0845c27 乃至般若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜

0845c28 多自性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜

0845c29 多自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅

0846a01 蜜多□於此安忍波羅蜜多□布施波羅蜜多不

0846a02 可得□彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若波

0846a03 羅蜜多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0846a04 者何□此中尙無布施波羅蜜多等可得□何況

0846a05 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0846a06 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0846a07 波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我若無

0846a08 我□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0846a09 多若我若無我□何以故□布施波羅蜜多布施

0846a10 波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜慮般若

0846a11 波羅蜜多□淨戒乃至般若波羅蜜多自性空□

0846a12 是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨戒乃

0846a13 至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非自性

0846a14 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□布

0846a15 施波羅蜜多不可得□彼我無我亦不可得□淨

0846a16 戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼我無我

0846a17 亦不可得□所以者何□此中尙無布施波羅蜜

0846a18 多等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0846a19 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0846a20 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀布施波羅

0846a21 蜜多若淨若不淨□不應觀淨戒安忍精進靜

0846a22 慮般若波羅蜜多若淨若不淨□何以故□布施

0846a23 波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安忍

0846a24 精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若波

0846a25 羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽非

0846a26 自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非

0846a27 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0846a28 忍波羅蜜多布施波羅蜜多不可得□彼淨不

0846a29 淨亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆不

0846b01 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0846b02 無布施波羅蜜多等可得□何況有彼淨與不

0846b03 淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0846b04 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0846b05 宣說眞正安忍波羅蜜多

0846b06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0846b07 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0846b08 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀內空若

0846b09 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0846b10 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0846b11 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0846b12 空無性空自性空無性自性空若常若無常□何

0846b13 以故□內空內空自性空□外空內外空空空大

0846b14 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0846b15 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0846b16 可得空無性空自性空無性自性空□外空乃

0846b17 至無性自性空自性空□是內空自性卽非自

0846b18 性□是外空乃至無性自性空自性亦非自性□

0846b19 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0846b20 羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□外

0846b21 空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常亦

0846b22 不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□何

0846b23 況有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修

0846b24 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安

0846b25 忍波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不應觀

0846b26 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0846b27 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0846b28 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0846b29 性自性空若樂若苦□何以故□內空內空自性

0846c01 空□外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0846c02 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0846c03 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0846c04 空無性自性空□外空乃至無性自性空自性

0846c05 空□是內空自性卽非自性□是外空乃至無性

0846c06 自性空自性亦非自性□若非自性卽是安忍

0846c07 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□內空不可得□

0846c08 彼樂與苦亦不可得□外空乃至無性自性空

0846c09 皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0846c10 中尙無內空等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0846c11 若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作

0846c12 是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀

0846c13 內空若我若無我□不應觀外空內外空空空

0846c14 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0846c15 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0846c16 不可得空無性空自性空無性自性空若我若

0846c17 無我□何以故□內空內空自性空□外空內外空

0846c18 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0846c19 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0846c20 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0846c21 外空乃至無性自性空自性空□是內空自性

0846c22 卽非自性□是外空乃至無性自性空自性亦

0846c23 非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0846c24 安忍波羅蜜多□內空不可得□彼我無我亦不

0846c25 可得□外空乃至無性自性空皆不可得□彼我

0846c26 無我亦不可得□所以者何□此中尙無內空等

0846c27 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是安

0846c28 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0846c29 應修安忍波羅蜜多□不應觀內空若淨若不

0847a01 淨□不應觀外空內外空空空大空勝義空有

0847a02 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0847a03 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0847a04 空自性空無性自性空若淨若不淨□何以故□

0847a05 內空內空自性空□外空內外空空空大空勝

0847a06 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0847a07 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0847a08 空無性空自性空無性自性空□外空乃至無

0847a09 性自性空自性空□是內空自性卽非自性□是

0847a10 外空乃至無性自性空自性亦非自性□若非

0847a11 自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜

0847a12 多□內空不可得□彼淨不淨亦不可得□外空乃

0847a13 至無性自性空皆不可得□彼淨不淨亦不可

0847a14 得□所以者何□此中尙無內空等可得□何況有

0847a15 彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍

0847a16 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0847a17 等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0847a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0847a19 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0847a20 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀眞如若

0847a21 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0847a22 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0847a23 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0847a24 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0847a25 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0847a26 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0847a27 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0847a28 非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅

0847a29 蜜多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法界

0847b01 乃至不思議界皆不可得□彼常無常亦不可

0847b02 得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何況有

0847b03 彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍

0847b04 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0847b05 羅蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應觀法界

0847b06 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0847b07 法住實際虛空界不思議界若樂若苦□何以

0847b08 故□眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不

0847b09 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0847b10 不思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞

0847b11 如自性卽非自性□是法界乃至不思議界自

0847b12 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0847b13 於此安忍波羅蜜多□眞如不可得□彼樂與苦

0847b14 亦不可得□法界乃至不思議界皆不可得彼

0847b15 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眞如

0847b16 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0847b17 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0847b18 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀眞如若我若

0847b19 無我□不應觀法界法性不虛妄性不變異性

0847b20 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0847b21 界若我若無我□何以故□眞如眞如自性空□法

0847b22 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0847b23 定法住實際虛空界不思議界□法界乃至不

0847b24 思議界自性空□是眞如自性卽非自性□是法

0847b25 界乃至不思議界自性亦非自性□若非自性

0847b26 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□眞

0847b27 如不可得□彼我無我亦不可得□法界乃至不

0847b28 思議界皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0847b29 者何□此中尙無眞如等可得□何況有彼我與

0847c01 無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0847c02 多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□

0847c03 不應觀眞如若淨若不淨□不應觀法界法性

0847c04 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0847c05 實際虛空界不思議界若淨若不淨□何以故□

0847c06 眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不變

0847c07 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0847c08 思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞如

0847c09 自性卽非自性□是法界乃至不思議界自性

0847c10 亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於

0847c11 此安忍波羅蜜多□眞如不可得□彼淨不淨亦

0847c12 不可得□法界乃至不思議界皆不可得□彼淨

0847c13 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眞如等

0847c14 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是安

0847c15 忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0847c16 女人等□作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅

0847c17 蜜多

0847c18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0847c19 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0847c20 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0847c21 若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常若無

0847c22 常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0847c23 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0847c24 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0847c25 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0847c26 苦聖諦不可得□彼常無常亦不可得□集滅道

0847c27 聖諦皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0847c28 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼常與

0847c29 無常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0848a01 多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□

0848a02 不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀集滅道聖

0848a03 諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0848a04 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0848a05 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0848a06 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0848a07 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與苦亦不可

0848a08 得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與苦亦不可

0848a09 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況

0848a10 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0848a11 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0848a12 波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若無我□不應

0848a13 觀集滅道聖諦若我若無我□何以故□苦聖諦

0848a14 苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦自

0848a15 性空□是苦聖諦自性卽非自性□是集滅道聖

0848a16 諦自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅

0848a17 蜜多□於此安忍波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼

0848a18 我無我亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□彼

0848a19 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無苦聖

0848a20 諦等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0848a21 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0848a22 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀苦聖諦若

0848a23 淨若不淨□不應觀集滅道聖諦若淨若不淨□

0848a24 何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0848a25 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0848a26 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0848a27 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0848a28 苦聖諦不可得□彼淨不淨亦不可得□集滅道

0848a29 聖諦皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0848b01 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼淨與

0848b02 不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0848b03 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0848b04 爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0848b05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0848b06 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0848b07 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀四靜慮

0848b08 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常

0848b09 若無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無

0848b10 量四無色定四無量四無色定自性空□是四

0848b11 靜慮自性卽非自性□是四無量四無色定自

0848b12 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0848b13 於此安忍波羅蜜多□四靜慮不可得□彼常無

0848b14 常亦不可得□四無量四無色定皆不可得□彼

0848b15 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無四靜

0848b16 慮等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0848b17 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0848b18 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀四靜慮若

0848b19 樂若苦□不應觀四無量四無色定若樂若苦□

0848b20 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0848b21 色定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0848b22 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦非

0848b23 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0848b24 忍波羅蜜多□四靜慮不可得彼樂與苦亦不

0848b25 可得□四無量四無色定皆不可得□彼樂與苦

0848b26 亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可

0848b27 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□

0848b28 是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0848b29 修安忍波羅蜜多□不應觀四靜慮若我若無

0848c01 我□不應觀四無量四無色定若我若無我□何

0848c02 以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色

0848c03 定四無量四無色定自性空□是四靜慮自性

0848c04 卽非自性□是四無量四無色定自性亦非自

0848c05 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0848c06 波羅蜜多□四靜慮不可得□彼我無我亦不可

0848c07 得□四無量四無色定皆不可得□彼我無我亦

0848c08 不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□

0848c09 何況有彼我與無我□汝若能修如是安忍□是

0848c10 修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0848c11 安忍波羅蜜多□不應觀四靜慮若淨若不淨□

0848c12 不應觀四無量四無色定若淨若不淨□何以

0848c13 故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色定

0848c14 四無量四無色定自性空□是四靜慮自性卽

0848c15 非自性□是四無量四無色定自性亦非自性□

0848c16 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0848c17 羅蜜多□四靜慮不可得□彼淨不淨亦不可得□

0848c18 四無量四無色定皆不可得□彼淨不淨亦不

0848c19 可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□何

0848c20 況有彼淨與不淨汝若能修如是安忍□是修

0848c21 安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0848c22 作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0848c23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0848c24 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0848c25 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀八解脫

0848c26 若常若無常□不應觀八勝處九次第定十遍

0848c27 處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自性

0848c28 空□八勝處九次第定十遍處八勝處九次第

0848c29 定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自性□

0849a01 是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性□

0849a02 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0849a03 羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可得□

0849a04 八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常無

0849a05 常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫等

0849a06 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是安

0849a07 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0849a08 應修安忍波羅蜜多□不應觀八解脫若樂若

0849a09 苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若

0849a10 苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處

0849a11 九次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自

0849a12 性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處

0849a13 九次第定十遍處自性亦非自性□若非自性

0849a14 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□八

0849a15 解脫不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處九

0849a16 次第定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不可

0849a17 得□所以者何□此中尙無八解脫等可得□何況

0849a18 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0849a19 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0849a20 波羅蜜多□不應觀八解脫若我若無我□不應

0849a21 觀八勝處九次第定十遍處若我若無我□何

0849a22 以故□八解脫八解脫自性空□八勝處九次第

0849a23 定十遍處八勝處九次第定十遍處自性空□

0849a24 是八解脫自性卽非自性□是八勝處九次第

0849a25 定十遍處自性亦非自性□若非自性卽是安

0849a26 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□八解脫不

0849a27 可得□彼我無我亦不可得□八勝處九次第定

0849a28 十遍處皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0849a29 者何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼

0849a30 我與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0849b01 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0849b02 羅蜜多□不應觀八解脫若淨若不淨□不應觀

0849b03 八勝處九次第定十遍處若淨若不淨□何以

0849b04 故□八解脫八解脫自性空□八勝處九次第定

0849b05 十遍處八勝處九次第定十遍處自性空□是

0849b06 八解脫自性卽非自性□是八勝處九次第定

0849b07 十遍處自性亦非自性□若非自性卽是安忍

0849b08 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□八解脫不可

0849b09 得□彼淨不淨亦不可得□八勝處九次第定十

0849b10 遍處皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0849b11 何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼淨與

0849b12 不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0849b13 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0849b14 爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0849b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0849b16 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0849b17 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀四念住

0849b18 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0849b19 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0849b20 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0849b21 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0849b22 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是

0849b23 四正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若

0849b24 非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0849b25 羅蜜多□四念住不可得□彼常無常亦不可

0849b26 得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□彼常

0849b27 無常亦不可得□所以者何□此中尙無四念

0849b28 住等可得□何況有彼常與無常□汝若能修

0849b29 如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□

0849c01 汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀四念

0849c02 住若樂若苦□不應觀四正斷四神足五根五

0849c03 力七等覺支八聖道支若樂若苦□何以故□四

0849c04 念住四念住自性空□四正斷四神足五根五

0849c05 力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖道

0849c06 支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0849c07 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0849c08 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0849c09 四念住不可得□彼樂與苦亦不可得□四正斷

0849c10 乃至八聖道支皆不可得□彼樂與苦亦不可

0849c11 得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何況

0849c12 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0849c13 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0849c14 波羅蜜多□不應觀四念住若我若無我□不應

0849c15 觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0849c16 支若我若無我□何以故□四念住四念住自性

0849c17 空□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0849c18 道支四正斷乃至八聖道支自性空□是四念

0849c19 住自性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支

0849c20 自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0849c21 多□於此安忍波羅蜜多□四念住不可得□彼我

0849c22 無我亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不

0849c23 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0849c24 無四念住等可得□何況有彼我與無我□汝若

0849c25 能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是

0849c26 言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀四

0849c27 念住若淨若不淨□不應觀四正斷四神足五

0849c28 根五力七等覺支八聖道支若淨若不淨□何

0849c29 以故□四念住四念住自性空□四正斷四神足

0850a01 五根五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八

0850a02 聖道支自性空□是四念住自性卽非自性□是

0850a03 四正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非

0850a04 自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜

0850a05 多□四念住不可得□彼淨不淨亦不可得□四正

0850a06 斷乃至八聖道支皆不可得□彼淨不淨亦不

0850a07 可得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何

0850a08 況有彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修

0850a09 安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0850a10 作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0850a11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0850a12 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0850a13 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀空解脫

0850a14 門若常若無常□不應觀無相無願解脫門若

0850a15 常若無常□何以故□空解脫門空解脫門自性

0850a16 空□無相無願解脫門無相無願解脫門自性

0850a17 空□是空解脫門自性卽非自性□是無相無願

0850a18 解脫門自性亦非自性□若非自性卽是安忍

0850a19 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□空解脫門不

0850a20 可得□彼常無常亦不可得□無相無願解脫門

0850a21 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0850a22 中尙無空解脫門等可得□何況有彼常與無

0850a23 常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0850a24 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0850a25 應觀空解脫門若樂若苦□不應觀無相無願

0850a26 解脫門若樂若苦□何以故□空解脫門空解脫

0850a27 門自性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0850a28 門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0850a29 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0850b01 是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□空解

0850b02 脫門不可得□彼樂與苦亦不可得□無相無願

0850b03 解脫門皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0850b04 者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0850b05 樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0850b06 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0850b07 羅蜜多□不應觀空解脫門若我若無我□不應

0850b08 觀無相無願解脫門若我若無我□何以故□空

0850b09 解脫門空解脫門自性空□無相無願解脫門

0850b10 無相無願解脫門自性空□是空解脫門自性

0850b11 卽非自性□是無相無願解脫門自性亦非自

0850b12 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0850b13 波羅蜜多□空解脫門不可得□彼我無我亦不

0850b14 可得□無相無願解脫門皆不可得□彼我無我

0850b15 亦不可得□所以者何□此中尙無空解脫門等

0850b16 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是安

0850b17 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0850b18 應修安忍波羅蜜多□不應觀空解脫門若淨

0850b19 若不淨□不應觀無相無願解脫門若淨若不

0850b20 淨□何以故□空解脫門空解脫門自性空□無相

0850b21 無願解脫門無相無願解脫門自性空□是空

0850b22 解脫門自性卽非自性□是無相無願解脫門

0850b23 自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0850b24 多□於此安忍波羅蜜多□空解脫門不可得□彼

0850b25 淨不淨亦不可得□無相無願解脫門皆不可

0850b26 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無

0850b27 空解脫門等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0850b28 能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□□尸迦□

0850b29 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0850c01 正安忍波羅蜜多

0850c02 大般若波羅蜜多經卷第一百五十七

0850c03

0850c04 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0850c05 十八

0850c06

0850c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0850c08 　　初分校量功德品第三十之五十六

0850c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0850c10 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0850c11 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀五眼若

0850c12 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0850c13 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0850c14 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0850c15 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0850c16 安忍波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不

0850c17 可得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所

0850c18 以者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常

0850c19 與無常汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0850c20 蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0850c21 多□不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通若

0850c22 樂若苦□何以故□五眼五眼自性空□六神通六

0850c23 神通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神

0850c24 通自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅

0850c25 蜜多□於此安忍波羅蜜多□五眼不可得□彼樂

0850c26 與苦亦不可得□六神通不可得□彼樂與苦亦

0850c27 不可得□所以者何□此中尙無五眼等可得□何

0850c28 況有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修

0850c29 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安

0851a01 忍波羅蜜多□不應觀五眼若我若無我□不應

0851a02 觀六神通若我若無我□何以故□五眼五眼自

0851a03 性空□六神通六神通自性空□是五眼自性卽

0851a04 非自性□是六神通自性亦非自性□若非自性

0851a05 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□五

0851a06 眼不可得□彼我無我亦不可得□六神通不可

0851a07 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無

0851a08 五眼等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0851a09 如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝

0851a10 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀五眼若

0851a11 淨若不淨□不應觀六神通若淨若不淨□何以

0851a12 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0851a13 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0851a14 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0851a15 忍波羅蜜多□五眼不可得□彼淨不淨亦不可

0851a16 得□六神通不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0851a17 者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼淨與

0851a18 不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0851a19 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0851a20 爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0851a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0851a22 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0851a23 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀佛十力

0851a24 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0851a25 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無

0851a26 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0851a27 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法

0851a28 四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是佛

0851a29 十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十八

0851b01 佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是安

0851b02 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□佛十力不

0851b03 可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃至十

0851b04 八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不可得□

0851b05 所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況有

0851b06 彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修安忍

0851b07 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0851b08 羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不應觀四

0851b09 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0851b10 不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛十力自

0851b11 性空□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0851b12 捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八佛不

0851b13 共法自性空□是佛十力自性卽非自性□是四

0851b14 無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性□

0851b15 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0851b16 羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與苦亦不可得□

0851b17 四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□彼

0851b18 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無佛十

0851b19 力等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0851b20 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0851b21 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀佛十力若

0851b22 我若無我□不應觀四無所畏四無□解大慈

0851b23 大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無我□

0851b24 何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏四

0851b25 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0851b26 四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是佛

0851b27 十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十八

0851b28 佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是安

0851b29 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□佛十力

0851c01 不可得□彼我無我亦不可得□四無所畏乃至

0851c02 十八佛不共法皆不可得□彼我無我亦不可

0851c03 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0851c04 有彼我與無我□汝若能修如是安忍□是修安

0851c05 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0851c06 波羅蜜多□不應觀佛十力若淨若不淨□不

0851c07 應觀四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0851c08 十八佛不共法若淨若不淨□何以故□佛十

0851c09 力佛十力自性空□四無所畏四無□解大慈

0851c10 大悲大喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃

0851c11 至十八佛不共法自性空□是佛十力自性卽

0851c12 非自性□是四無所畏乃至十八佛不共法自

0851c13 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0851c14 於此安忍波羅蜜多□佛十力不可得□彼淨

0851c15 不淨亦不可得□四無所畏乃至十八佛不共

0851c16 法皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0851c17 此中尙無佛十力等可得□何況有彼淨與不

0851c18 淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0851c19 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0851c20 宣說眞正安忍波羅蜜多

0851c21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0851c22 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0851c23 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀無忘失

0851c24 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0851c25 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0851c26 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0851c27 非自性□是恒住捨性自性□亦非自性□若非自

0851c28 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0851c29 無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒住

0852a01 捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□

0852a02 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常與無

0852a03 常□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0852a04 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0852a05 應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住捨性

0852a06 若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法自性

0852a07 空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘失法

0852a08 自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非自性□

0852a09 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0852a10 羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦亦不可

0852a11 得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0852a12 以者何□此中尙無無忘失法等可得□何況有

0852a13 彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安忍

0852a14 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波

0852a15 羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□不應

0852a16 觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘失法

0852a17 無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性自性

0852a18 空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住捨性

0852a19 自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0852a20 多□於此安忍波羅蜜多□無忘失法不可得□彼

0852a21 我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼我無

0852a22 我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘失法

0852a23 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0852a24 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0852a25 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀無忘失法若

0852a26 淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不淨□何

0852a27 以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住捨

0852a28 性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽非

0852a29 自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0852b01 性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□

0852b02 無忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒住

0852b03 捨性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0852b04 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼淨與

0852b05 不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜

0852b06 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0852b07 爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0852b08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0852b09 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0852b10 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切智

0852b11 若常若無常□不應觀道相智一切相智若常

0852b12 若無常□何以故□一切智一切智自性空□道相

0852b13 智一切相智道相智一切相智自性空□是一

0852b14 切智自性卽非自性□是道相智一切相智自

0852b15 性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0852b16 於此安忍波羅蜜多□一切智不可得□彼常無

0852b17 常亦不可得□道相智一切相智皆不可得□彼

0852b18 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0852b19 智等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0852b20 是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善

0852b21 男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切智若

0852b22 樂若苦□不應觀道相智一切相智若樂若苦□

0852b23 何以故□一切智一切智自性空□道相智一切

0852b24 相智道相智一切相智自性空□是一切智自

0852b25 性卽非自性□是道相智一切相智自性亦非

0852b26 自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安

0852b27 忍波羅蜜多□一切智不可得□彼樂與苦亦不

0852b28 可得□道相智一切相智皆不可得□彼樂與苦

0852b29 亦不可得□所以者何□此中尙無一切智等可

0852c01 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□

0852c02 是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0852c03 修安忍波羅蜜多□不應觀一切智若我若無

0852c04 我□不應觀道相智一切相智若我若無我□何

0852c05 以故□一切智一切智自性空□道相智一切相

0852c06 智道相智一切相智自性空□是一切智自性

0852c07 卽非自性□是道相智一切相智自性亦非自

0852c08 性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍

0852c09 波羅蜜多□一切智不可得□彼我無我亦不可

0852c10 得□道相智一切相智皆不可得□彼我無我亦

0852c11 不可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□

0852c12 何況有彼我與無我□汝若能修如是安忍□是

0852c13 修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0852c14 安忍波羅蜜多□不應觀一切智若淨若不淨□

0852c15 不應觀道相智一切相智若淨若不淨□何以

0852c16 故□一切智一切智自性空□道相智一切相智

0852c17 道相智一切相智自性空□是一切智自性卽

0852c18 非自性□是道相智一切相智自性亦非自性□

0852c19 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0852c20 羅蜜多□一切智不可得□彼淨不淨亦不可得□

0852c21 道相智一切相智皆不可得□彼淨不淨亦不

0852c22 可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□何

0852c23 況有彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修

0852c24 安忍波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0852c25 作此等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0852c26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0852c27 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0852c28 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切陀

0852c29 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0853a01 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0853a02 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地

0853a03 門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□

0853a04 是一切三摩地門自性亦非自性□若非自性

0853a05 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一

0853a06 切陀羅尼門不可得□彼常無常亦不可得□一

0853a07 切三摩地門不可得□彼常無常亦不可得□所

0853a08 以者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何

0853a09 況有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修

0853a10 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安

0853a11 忍波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門若樂若

0853a12 苦□不應觀一切三摩地門若樂若苦□何以

0853a13 故□一切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一

0853a14 切三摩地門一切三摩地門自性空□是一切

0853a15 陀羅尼門自性卽非自性□是一切三摩地門

0853a16 自性亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0853a17 多□於此安忍波羅蜜多□一切陀羅尼門不可

0853a18 得□彼樂與苦亦不可得□一切三摩地門不可

0853a19 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0853a20 一切陀羅尼門等可得□何況有彼樂之與苦□

0853a21 汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復

0853a22 作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應

0853a23 觀一切陀羅尼門若我若無我□不應觀一切

0853a24 三摩地門若我若無我□何以故□一切陀羅尼

0853a25 門一切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一

0853a26 切三摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性

0853a27 卽非自性□是一切三摩地門自性亦非自性□

0853a28 若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波

0853a29 羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼我無我亦

0853b01 不可得□一切三摩地門不可得□彼我無我亦

0853b02 不可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門

0853b03 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0853b04 安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男

0853b05 子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼

0853b06 門若淨若不淨□不應觀一切三摩地門若淨

0853b07 若不淨□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅尼

0853b08 門自性空□一切三摩地門一切三摩地門自

0853b09 性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是一

0853b10 切三摩地門自性亦非自性□若非自性卽是

0853b11 安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一切陀

0853b12 羅尼門不可得□彼淨不淨亦不可得□一切三

0853b13 摩地門不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0853b14 何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況有

0853b15 彼淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍

0853b16 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0853b17 等說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0853b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0853b19 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0853b20 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀預流向

0853b21 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0853b22 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0853b23 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0853b24 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0853b25 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空□

0853b26 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0853b27 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0853b28 是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□預流

0853b29 向預流果不可得□彼常無常亦不可得□一來

0853c01 向乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦不

0853c02 可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何

0853c03 況有彼常與無常□汝若能修如是安忍□是修

0853c04 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安

0853c05 忍波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂若

0853c06 苦□不應觀一來向一來果不還向不還果阿

0853c07 羅漢向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流向

0853c08 預流果預流向預流果自性空□一來向一來

0853c09 果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來向

0853c10 乃至阿羅漢果自性空□是預流向預流果自

0853c11 性卽非自性□是一來向乃至阿羅漢果自性

0853c12 亦非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於

0853c13 此安忍波羅蜜多□預流向預流果不可得□彼

0853c14 樂與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢果皆

0853c15 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0853c16 尙無預流向等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0853c17 若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作

0853c18 是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀

0853c19 預流向預流果若我若無我□不應觀一來向

0853c20 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若

0853c21 我若無我□何以故□預流向預流果預流向預

0853c22 流果自性空□一來向一來果不還向不還果

0853c23 阿羅漢向阿羅漢果□一來向乃至阿羅漢果

0853c24 自性空□是預流向預流果自性卽非自性□是

0853c25 一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非

0853c26 自性卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜

0853c27 多□預流向預流果不可得□彼我無我亦不可

0853c28 得□一來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我無

0853c29 我亦不可得□所以者何□此中尙無預流向等

0854a01 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是安

0854a02 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0854a03 應修安忍波羅蜜多□不應觀預流向預流果

0854a04 若淨若不淨□不應觀一來向一來果不還向

0854a05 不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□何

0854a06 以故□預流向預流果預流向預流果自性空□

0854a07 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0854a08 漢果□一來向乃至阿羅漢果自性空□是預流

0854a09 向預流果自性卽非自性□是一來向乃至阿

0854a10 羅漢果自性亦非自性□若非自性卽是安忍

0854a11 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□預流向預流

0854a12 果不可得□彼淨不淨亦不可得□一來向乃至

0854a13 阿羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所

0854a14 以者何□此中尙無預流向等可得□何況有彼

0854a15 淨與不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波

0854a16 羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等

0854a17 說□是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0854a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0854a19 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0854a20 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切獨

0854a21 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩提

0854a22 一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提自

0854a23 性卽非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□

0854a24 於此安忍波羅蜜多□一切獨覺菩提不可得□

0854a25 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0854a26 切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝若

0854a27 能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作是

0854a28 言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一

0854a29 切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺菩

0854b01 提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提

0854b02 自性卽非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0854b03 多□於此安忍波羅蜜多□一切獨覺菩提不可

0854b04 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0854b05 一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與苦□汝

0854b06 若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□復作

0854b07 是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀

0854b08 一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一切獨

0854b09 覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺

0854b10 菩提自性卽非自性□若非自性卽是安忍波

0854b11 羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一切獨覺菩提

0854b12 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0854b13 尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與無

0854b14 我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□

0854b15 復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜多□不

0854b16 應觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以故□一

0854b17 切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切

0854b18 獨覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是安

0854b19 忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一切獨覺

0854b20 菩提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0854b21 此中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼淨

0854b22 與不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0854b23 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0854b24 是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0854b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0854b26 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0854b27 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀一切菩

0854b28 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0854b29 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0854c01 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0854c02 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一

0854c03 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0854c04 得□所以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行

0854c05 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是安

0854c06 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0854c07 應修安忍波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶

0854c08 薩行若樂若苦□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0854c09 一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩

0854c10 訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是安忍

0854c11 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一切菩薩摩

0854c12 訶薩行不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0854c13 何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況

0854c14 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修

0854c15 安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0854c16 安忍波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行

0854c17 若我若無我□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0854c18 一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩

0854c19 訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是安忍

0854c20 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□一切菩薩摩

0854c21 訶薩行不可得□彼我無我亦不可得□所以者

0854c22 何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況

0854c23 有彼我與無我□汝若能修如是安忍□是修安

0854c24 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0854c25 波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨

0854c26 若不淨□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩

0854c27 薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行

0854c28 自性卽非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0854c29 多□於此安忍波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行

0855a01 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0855a02 尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼淨

0855a03 與不淨□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0855a04 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0855a05 是爲宣說眞正安忍波羅蜜多

0855a06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0855a07 菩提心者□宣說安忍波羅蜜多□作如是言□汝

0855a08 善男子□應修安忍波羅蜜多□不應觀諸佛無

0855a09 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0855a10 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0855a11 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性

0855a12 卽是安忍波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□諸

0855a13 佛無上正等菩提不可得□彼常無常亦不可

0855a14 得□所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩提

0855a15 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是安

0855a16 忍□是修安忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0855a17 應修安忍波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等

0855a18 菩提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩提

0855a19 諸佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上正

0855a20 等菩提自性卽非自性□若非自性卽是安忍

0855a21 波羅蜜多□於此安忍波羅蜜多□諸佛無上正

0855a22 等菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0855a23 何□此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況

0855a24 有彼樂之與苦□汝若能修如是安忍□是修安

0855a25 忍波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍

0855a26 波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若我

0855a27 若無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無

0855a28 上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提

0855a29 自性卽非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜

0855b01 多□於此安忍波羅蜜多□諸佛無上正等菩提

0855b02 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0855b03 尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼我

0855b04 與無我□汝若能修如是安忍□是修安忍波羅

0855b05 蜜多□復作是言□汝善男子□應修安忍波羅蜜

0855b06 多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨□

0855b07 何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上正等

0855b08 菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自性卽

0855b09 非自性□若非自性卽是安忍波羅蜜多□於此

0855b10 安忍波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不可得□

0855b11 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無諸

0855b12 佛無上正等菩提可得□何況有彼淨與不淨□

0855b13 汝若能修如是安忍□是修安忍波羅蜜多□□

0855b14 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0855b15 說眞正安忍波羅蜜多

0855b16 大般若波羅蜜多經卷第一百五十八

0855b17

0855b18

0855b19 大般若波羅蜜多經卷第一百五

0855b20 十九

0855b21

0855b22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0855b23 　　初分校量功德品第三十之五十七

0855b24 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0855b25 女人等□說無所得淨戒波羅蜜多□名說眞正

0855b26 淨戒波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0855b27 人等□爲發無上菩提心者□宣說淨戒波羅蜜

0855b28 多作如是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0855b29 不應觀色若常若無常□不應觀受想行識若

0855c01 常若無常□何以故□色色自性空□受想行識受

0855c02 想行識自性空□是色自性卽非自性□是受想

0855c03 行識自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波

0855c04 羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□色不可得□彼常

0855c05 無常亦不可得□受想行識皆不可得□彼常無

0855c06 常亦不可得□所以者何□此中尙無色等可得□

0855c07 何況有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是

0855c08 修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0855c09 淨戒波羅蜜多□不應觀色若樂若苦□不應

0855c10 觀受想行識若樂若苦□何以故□色色自性

0855c11 空□受想行識受想行識自性空□是色自性

0855c12 卽非自性□是受想行識自性亦非自性□若非

0855c13 自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜

0855c14 多□色不可得□彼樂與苦亦不可得□受想行識

0855c15 皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0855c16 中尙無色等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0855c17 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是

0855c18 言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀色

0855c19 若我若無我□不應觀受想行識若我若無我□

0855c20 何以故□色色自性空□受想行識受想行識自

0855c21 性空□是色自性卽非自性□是受想行識自性

0855c22 亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0855c23 此淨戒波羅蜜多□色不可得□彼我無我亦不

0855c24 可得□受想行識皆不可得□彼我無我亦不可

0855c25 得□所以者何□此中尙無色等可得□何況有彼

0855c26 我與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0855c27 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0855c28 羅蜜多□不應觀色若淨若不淨□不應觀受想

0855c29 行識若淨若不淨□何以故□色色自性空□受想

0856a01 行識受想行識自性空□是色自性卽非自性□

0856a02 是受想行識自性亦非自性□若非自性卽是

0856a03 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□色不可

0856a04 得□彼淨不淨亦不可得□受想行識皆不可得□

0856a05 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無色

0856a06 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0856a07 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0856a08 善女人等□作此等說□是爲宣說眞正淨戒波

0856a09 羅蜜多

0856a10 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0856a11 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0856a12 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀眼處若

0856a13 常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常若無

0856a14 常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處

0856a15 耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽非自

0856a16 性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若非自

0856a17 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0856a18 眼處不可得□彼常無常亦不可得□耳鼻舌身

0856a19 意處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0856a20 何□此中尙無眼處等可得□何況有彼常與無

0856a21 常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□

0856a22 復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不

0856a23 應觀眼處若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意處

0856a24 若樂若苦□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌

0856a25 身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性

0856a26 卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□

0856a27 若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0856a28 羅蜜多□眼處不可得□彼樂與苦亦不可得□耳

0856a29 鼻舌身意處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0856b01 所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼

0856b02 樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0856b03 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅

0856b04 蜜多□不應觀眼處若我若無我□不應觀耳鼻

0856b05 舌身意處若我若無我□何以故□眼處眼處自

0856b06 性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性空□

0856b07 是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌身意處自

0856b08 性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0856b09 於此淨戒波羅蜜多□眼處不可得□彼我無我

0856b10 亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼我無

0856b11 我亦不可得□所以者何□此中尙無眼處等可

0856b12 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是淨戒□

0856b13 是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0856b14 修淨戒波羅蜜多□不應觀眼處若淨若不淨□

0856b15 不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨□何以故□

0856b16 眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身

0856b17 意處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻

0856b18 舌身意處自性亦非自性□若非自性卽是淨

0856b19 戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□眼處不可

0856b20 得□彼淨不淨亦不可得□耳鼻舌身意處皆不

0856b21 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0856b22 無眼處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0856b23 修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是

0856b24 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0856b25 淨戒波羅蜜多

0856b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0856b27 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0856b28 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀色處若

0856b29 常若無常□不應觀聲香味觸法處若常若無

0856c01 常□何以故□色處色處自性空□聲香味觸法處

0856c02 聲香味觸法處自性空□是色處自性卽非自

0856c03 性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若非自

0856c04 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0856c05 色處不可得□彼常無常亦不可得□聲香味

0856c06 觸法處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以

0856c07 者何□此中尙無色處等可得□何況有彼常與

0856c08 無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0856c09 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0856c10 不應觀色處若樂若苦□不應觀聲香味觸法

0856c11 處若樂若苦□何以故□色處色處自性空□聲香

0856c12 味觸法處聲香味觸法處自性空□是色處自

0856c13 性卽非自性□是聲香味觸法處自性亦非自

0856c14 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0856c15 波羅蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不可得□

0856c16 聲香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦不可

0856c17 得□所以者何□此中尙無色處等可得□何況有

0856c18 彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0856c19 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0856c20 羅蜜多□不應觀色處若我若無我□不應觀聲

0856c21 香味觸法處若我若無我□何以故□色處色處

0856c22 自性空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性

0856c23 空□是色處自性卽非自性□是聲香味觸法處

0856c24 自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0856c25 多□於此淨戒波羅蜜多□色處不可得□彼我無

0856c26 我亦不可得□聲香味觸法處皆不可得□彼我

0856c27 無我亦不可得□所以者何□此中尙無色處等

0856c28 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是淨

0856c29 戒是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0857a01 應修淨戒波羅蜜多□不應觀色處若淨若不

0857a02 淨□不應觀聲香味觸法處若淨若不淨□何以

0857a03 故□色處色處自性空□聲香味觸法處聲香味

0857a04 觸法處自性空□是色處自性卽非自性□是聲

0857a05 香味觸法處自性亦非自性□若非自性卽是

0857a06 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□色處不

0857a07 可得□彼淨不淨亦不可得□聲香味觸法處皆

0857a08 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0857a09 尙無色處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0857a10 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0857a11 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0857a12 正淨戒波羅蜜多

0857a13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0857a14 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0857a15 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀眼界若

0857a16 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0857a17 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0857a18 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0857a19 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0857a20 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸

0857a21 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0857a22 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□眼界

0857a23 不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼觸

0857a24 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0857a25 得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況有

0857a26 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0857a27 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0857a28 羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀色界

0857a29 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂若

0857b01 苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0857b02 眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼觸爲

0857b03 緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性□

0857b04 是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0857b05 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0857b06 波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0857b07 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0857b08 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0857b09 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0857b10 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0857b11 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀眼界若我若

0857b12 無我□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0857b13 所生諸受若我若無我□何以故□眼界眼界自

0857b14 性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0857b15 受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性空□是

0857b16 眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸爲緣

0857b17 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是淨

0857b18 戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□眼界不可

0857b19 得□彼我無我亦不可得□色界乃至眼觸爲緣

0857b20 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0857b21 以者何□此中尙無眼界等可得□何況有彼我

0857b22 與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0857b23 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0857b24 多□不應觀眼界□若淨若不淨□不應觀色界

0857b25 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不

0857b26 淨□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0857b27 眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼觸爲

0857b28 緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性

0857b29 是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0857c01 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0857c02 波羅蜜多□眼界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0857c03 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0857c04 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0857c05 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0857c06 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0857c07 善女人等作此等說□是爲宣說眞正淨戒波

0857c08 羅蜜多

0857c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0857c10 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0857c11 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀耳界若

0857c12 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0857c13 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0857c14 界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0857c15 生諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0857c16 空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸

0857c17 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0857c18 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□耳界

0857c19 不可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸

0857c20 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0857c21 得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有

0857c22 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0857c23 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0857c24 波羅蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀聲

0857c25 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂若

0857c26 苦□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及

0857c27 耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲

0857c28 緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□

0857c29 是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非

0858a01 自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨

0858a02 戒波羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦不可

0858a03 得□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□

0858a04 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無耳

0858a05 界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0858a06 是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善

0858a07 男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀耳界若我

0858a08 若無我□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0858a09 緣所生諸受若我若無我□何以故□耳界耳界

0858a10 自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0858a11 諸受□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□

0858a12 是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲

0858a13 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0858a14 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□耳界不

0858a15 可得□彼我無我亦不可得□聲界乃至耳觸爲

0858a16 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0858a17 所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有

0858a18 彼我與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0858a19 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0858a20 波羅蜜多□不應觀耳界若淨若不淨□不應觀

0858a21 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨

0858a22 若不淨□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳

0858a23 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至

0858a24 耳觸爲緣所生諸受自性空□是耳界自性卽

0858a25 非自性□是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自

0858a26 性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0858a27 多□於此淨戒波羅蜜多□耳界不可得□彼淨

0858a28 不淨亦不可得□聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0858a29 受皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0858a30 此中尙無耳界等可得□何況有彼淨與不淨□

0858b01 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□

0858b02 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0858b03 說眞正淨戒波羅蜜多

0858b04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0858b05 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0858b06 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀鼻界若

0858b07 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0858b08 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0858b09 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0858b10 生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0858b11 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0858b12 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0858b13 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□鼻界

0858b14 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0858b15 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0858b16 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有

0858b17 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0858b18 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0858b19 羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不應觀香界

0858b20 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0858b21 苦□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0858b22 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香界乃至鼻觸爲

0858b23 緣所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□

0858b24 是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0858b25 性□若非自性□卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0858b26 波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0858b27 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得彼樂

0858b28 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界等

0858b29 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨

0858c01 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0858c02 應修淨戒波羅蜜多□不應觀鼻界若我若無

0858c03 我不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0858c04 諸受若我若無我□何以故□鼻界鼻界自性空

0858c05 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□香

0858c06 界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□是鼻界

0858c07 自性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲緣所生

0858c08 諸受自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波

0858c09 羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□鼻界不可得□彼

0858c10 我無我亦不可得香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0858c11 受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0858c12 此中尙無鼻界等可得□何況有彼我與無我□

0858c13 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復

0858c14 作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應

0858c15 觀鼻界若淨若不淨□不應觀香界鼻識界及

0858c16 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不淨□何以

0858c17 故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻

0858c18 觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0858c19 受自性空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃

0858c20 至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非

0858c21 自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜

0858c22 多□鼻界不可得□彼淨不淨亦不可得□香界乃

0858c23 至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨不淨

0858c24 亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□

0858c25 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是

0858c26 修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0858c27 等作此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多」

0858c28 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0858c29 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0859a01 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀舌界若

0859a02 常若無常□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸

0859a03 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□舌界舌

0859a04 界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0859a05 生諸受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0859a06 空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸

0859a07 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0859a08 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□舌界

0859a09 不可得□彼常無常亦不可得□味界乃至舌觸

0859a10 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0859a11 得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況有

0859a12 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0859a13 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0859a14 羅蜜多□不應觀舌界若樂若苦□不應觀味界

0859a15 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0859a16 何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及舌

0859a17 觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲緣

0859a18 所生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是

0859a19 味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自

0859a20 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0859a21 波羅蜜多□舌界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0859a22 味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0859a23 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無舌界

0859a24 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0859a25 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0859a26 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀舌界若我若

0859a27 無我□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0859a28 所生諸受若我若無我何以故□舌界舌界自

0859a29 性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0859b01 受□味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□是

0859b02 舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸爲緣

0859b03 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是淨

0859b04 戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□舌界不可

0859b05 得□彼我無我亦不可得□味界乃至舌觸爲緣

0859b06 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0859b07 以者何□此中尙無舌界等可得□何況有彼我

0859b08 與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0859b09 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0859b10 多□不應觀舌界若淨若不淨□不應觀味界舌

0859b11 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不

0859b12 淨□何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及

0859b13 舌觸舌觸爲緣所生諸受□味界乃至舌觸爲

0859b14 緣所生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□

0859b15 是味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自

0859b16 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0859b17 波羅蜜多□舌界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0859b18 味界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0859b19 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無舌界

0859b20 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0859b21 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0859b22 善女人等作此等說□是爲宣說眞正淨戒波

0859b23 羅蜜多

0859b24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0859b25 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0859b26 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀身界若

0859b27 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0859b28 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界身

0859b29 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0859c01 生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0859c02 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸

0859c03 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0859c04 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□身界

0859c05 不可得□彼常無常亦不可得□觸界乃至身觸

0859c06 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0859c07 得□所以者何□此中尙無身界等可得□何況有

0859c08 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0859c09 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0859c10 羅蜜多□不應觀身界若樂若苦□不應觀觸界

0859c11 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若樂若

0859c12 苦□何以故□身界身界自性空□觸界身識界及

0859c13 身觸身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲

0859c14 緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□

0859c15 是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自

0859c16 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0859c17 波羅蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0859c18 觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0859c19 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無身界

0859c20 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0859c21 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0859c22 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀身界若我若

0859c23 無我□不應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣

0859c24 所生諸受若我若無我□何以故□身界身界自

0859c25 性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0859c26 受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性空□是

0859c27 身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸爲緣

0859c28 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是淨

0859c29 戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□身界不可

0860a01 得□彼我無我亦不可得□觸界乃至身觸爲緣

0860a02 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0860a03 以者何□此中尙無身界等可得□何況有彼我

0860a04 與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0860a05 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0860a06 多□不應觀身界若淨若不淨□不應觀觸界身

0860a07 識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若不

0860a08 淨□何以故□身界身界自性空□觸界身識界及

0860a09 身觸身觸爲緣所生諸受□觸界乃至身觸爲

0860a10 緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□

0860a11 是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自

0860a12 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0860a13 波羅蜜多□身界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0860a14 觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0860a15 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無身界

0860a16 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0860a17 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0860a18 善女人等作此等說□是爲宣說眞正淨戒波

0860a19 羅蜜多

0860a20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0860a21 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0860a22 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀意界若

0860a23 常若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸

0860a24 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意

0860a25 界自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所

0860a26 生諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性

0860a27 空□是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸

0860a28 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0860a29 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□意界

0860b01 不可得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸

0860b02 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0860b03 得□所以者何□此中尙無意界等可得□何況有

0860b04 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0860b05 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0860b06 羅蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀法界

0860b07 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若

0860b08 苦□何以故□意界意界自性空□法界意識界及

0860b09 意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲

0860b10 緣所生諸受□自性空□是意界自性卽非自性□

0860b11 是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性□亦非

0860b12 自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨

0860b13 戒波羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦不可

0860b14 得□法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□

0860b15 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無意

0860b16 界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0860b17 是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善

0860b18 男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀意界若我

0860b19 若無我□不應觀法界意識界及意觸意觸爲

0860b20 緣所生諸受若我若無我□何以故□意界意界

0860b21 自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0860b22 諸受□法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□

0860b23 是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲

0860b24 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0860b25 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□意界不

0860b26 可得□彼我無我亦不可得□法界乃至意觸爲

0860b27 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0860b28 所以者何□此中尙無意界等可得□何況有彼

0860b29 我與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0860c01 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅

0860c02 蜜多□不應觀意界若淨若不淨□不應觀法界

0860c03 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不

0860c04 淨□何以故□意界意界自性空□法界意識界及

0860c05 意觸意觸爲緣所生諸受□法界乃至意觸爲

0860c06 緣所生諸受自性空□是意界自性卽非自性□

0860c07 是法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自

0860c08 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0860c09 波羅蜜多□意界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0860c10 法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0860c11 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無意界

0860c12 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0860c13 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0860c14 善女人等□作此等說□是爲宣說眞正淨戒波

0860c15 羅蜜多

0860c16 大般若波羅蜜多經卷第一百五十九

0860c17

0860c18

0860c19 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0860c20 十

0860c21

0860c22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0860c23 　　初分校量功德品第三十之五十八

0860c24 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0860c25 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0860c26 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀地界若

0860c27 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0860c28 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識界

0860c29 水火風空識界自性空□是地界自性卽非自

0861a01 性□是水火風空識界自性亦非自性□若非自

0861a02 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0861a03 地界不可得□彼常無常亦不可得□水火風空

0861a04 識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0861a05 何□此中尙無地界等可得□何況有彼常與無

0861a06 常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□

0861a07 復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不

0861a08 應觀地界若樂若苦□不應觀水火風空識界

0861a09 若樂若苦□何以故□地界地界自性空□水火風

0861a10 空識界水火風空識界自性空□是地界自性

0861a11 卽非自性□是水火風空識界自性亦非自性□

0861a12 若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0861a13 羅蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不可得□水

0861a14 火風空識界皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0861a15 所以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼

0861a16 樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0861a17 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅

0861a18 蜜多□不應觀地界若我若無我□不應觀水火

0861a19 風空識界若我若無我□何以故□地界地界自

0861a20 性空□水火風空識界水火風空識界自性空□

0861a21 是地界自性卽非自性□是水火風空識界自

0861a22 性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0861a23 於此淨戒波羅蜜多□地界不可得□彼我無我

0861a24 亦不可得□水火風空識界皆不可得□彼我無

0861a25 我亦不可得□所以者何□此中尙無地界等可

0861a26 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是淨戒□

0861a27 是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0861a28 修淨戒波羅蜜多□不應觀地界若淨若不淨□

0861a29 不應觀水火風空識界若淨若不淨□何以故□

0861b01 地界地界自性空□水火風空識界水火風空

0861b02 識界自性空□是地界自性卽非自性□是水

0861b03 火風空識界自性亦非自性□若非自性卽是

0861b04 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□地界不

0861b05 可得□彼淨不淨亦不可得□水火風空識界皆

0861b06 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0861b07 尙無地界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0861b08 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0861b09 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0861b10 正淨戒波羅蜜多

0861b11 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0861b12 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0861b13 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀無明若

0861b14 常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛取

0861b15 有生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以故□

0861b16 無明無明自性空□行識名色六處觸受愛取有

0861b17 生老死愁歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂

0861b18 惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃至

0861b19 老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自性

0861b20 卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□無

0861b21 明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老死

0861b22 愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可得□

0861b23 所以者何□此中尙無無明等可得□何況有彼

0861b24 常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0861b25 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅

0861b26 蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀行識名

0861b27 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若樂

0861b28 若苦□何以故□無明無明自性空□行識名色六

0861b29 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至

0861c01 老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非

0861c02 自性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自

0861c03 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0861c04 波羅蜜多□無明不可得□彼樂與苦亦不可得□

0861c05 行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼樂與

0861c06 苦亦不可得□所以者何□此中尙無無明等可

0861c07 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□

0861c08 是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0861c09 修淨戒波羅蜜多□不應觀無明若我若無我□

0861c10 不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0861c11 歎苦憂惱若我若無我□何以故□無明無明自

0861c12 性空□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0861c13 歎苦憂惱□行乃至老死愁歎苦憂惱自性空□

0861c14 是無明自性卽非自性□是行乃至老死愁歎

0861c15 苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽是淨戒

0861c16 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□無明不可得□

0861c17 彼我無我亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂

0861c18 惱皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0861c19 此中尙無無明等可得□何況有彼我與無我□

0861c20 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復

0861c21 作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應

0861c22 觀無明若淨若不淨□不應觀行識名色六處

0861c23 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不

0861c24 淨□何以故□無明無明自性空□行識名色六處

0861c25 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□行乃至老

0861c26 死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非自

0861c27 性□是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自

0861c28 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0861c29 波羅蜜多□無明不可得□彼淨不淨亦不可得□

0862a01 行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼淨不

0862a02 淨亦不可得□所以者何□此中尙無無明等可

0862a03 得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□

0862a04 是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0862a05 人等□作此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜

0862a06 多

0862a07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0862a08 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0862a09 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀布施波

0862a10 羅蜜多若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0862a11 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0862a12 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0862a13 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0862a14 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0862a15 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0862a16 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0862a17 此淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼

0862a18 常無常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多

0862a19 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0862a20 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常

0862a21 與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0862a22 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0862a23 多□不應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應觀

0862a24 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若

0862a25 苦□何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜多自

0862a26 性空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨

0862a27 戒乃至般若波羅蜜多自性空□是布施波羅

0862a28 蜜多自性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅

0862a29 蜜多自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波

0862b01 羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多

0862b02 不可得□彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若

0862b03 波羅蜜多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0862b04 以者何□此中尙無布施波羅蜜多等可得□何

0862b05 況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修

0862b06 淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨

0862b07 戒波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我若

0862b08 無我□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0862b09 蜜多若我若無我□何以故□布施波羅蜜多布

0862b10 施波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜慮般

0862b11 若波羅蜜多□淨戒乃至般若波羅蜜多自性

0862b12 空□是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨戒

0862b13 乃至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非自

0862b14 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0862b15 布施波羅蜜多不可得□彼我無我亦不可得□

0862b16 淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼我無

0862b17 我亦不可得□所以者何□此中尙無布施波羅

0862b18 蜜多等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0862b19 如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝

0862b20 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀布施波

0862b21 羅蜜多若淨若不淨□不應觀淨戒安忍精進

0862b22 靜慮般若波羅蜜多若淨若不淨□何以故□布

0862b23 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0862b24 忍精進靜慮般若波羅蜜多□淨戒乃至般若

0862b25 波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽

0862b26 非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦

0862b27 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此

0862b28 淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼

0862b29 淨不淨亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多

0862c01 皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0862c02 中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼淨

0862c03 與不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0862c04 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等說□

0862c05 是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0862c06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0862c07 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0862c08 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀內空若

0862c09 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0862c10 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0862c11 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0862c12 空無性空自性空無性自性空若常若無常□

0862c13 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0862c14 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0862c15 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0862c16 不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0862c17 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0862c18 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0862c19 性若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0862c20 羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□外

0862c21 空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常亦不

0862c22 可得□所以者何□此中尙無內空等可得□何況

0862c23 有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0862c24 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0862c25 波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不應觀外

0862c26 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0862c27 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0862c28 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0862c29 自性空若樂若苦□何以故□內空內空自性空□

0863a01 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0863a02 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0863a03 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0863a04 性自性空□外空乃至無性自性空自性空□是

0863a05 內空自性卽非自性□是外空乃至無性自性

0863a06 空自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅

0863a07 蜜多□於此淨戒波羅蜜多□內空不可得□彼樂

0863a08 與苦亦不可得□外空乃至無性自性空皆不

0863a09 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0863a10 無內空等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0863a11 修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□

0863a12 汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀內空

0863a13 若我若無我□不應觀外空內外空空空大空

0863a14 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0863a15 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0863a16 得空無性空自性空無性自性空若我若無

0863a17 我□何以故□內空內空自性空□外空內外空空

0863a18 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0863a19 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0863a20 空不可得空無性空自性空無性自性空□外空

0863a21 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0863a22 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0863a23 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0863a24 波羅蜜多□內空不可得□彼我無我亦不可得□

0863a25 外空乃至無性自性空皆不可得□彼我無我

0863a26 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0863a27 何況有彼我與無我□汝若能修如是淨戒□是

0863a28 修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0863a29 淨戒波羅蜜多□不應觀內空若淨若不淨□不

0863b01 應觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無

0863b02 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

0863b03 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

0863b04 空無性自性空若淨若不淨□何以故□內空內

0863b05 空自性空□外空內外空空空大空勝義空有

0863b06 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0863b07 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0863b08 空自性空無性自性空□外空乃至無性自性

0863b09 空自性空□是內空自性卽非自性□是外空乃

0863b10 至無性自性空自性亦非自性□若非自性卽

0863b11 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□內空

0863b12 不可得□彼淨不淨亦不可得□外空乃至無性

0863b13 自性空皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0863b14 者何□此中尙無內空等可得□何況有彼淨與

0863b15 不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0863b16 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0863b17 爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0863b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0863b19 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0863b20 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀眞如若

0863b21 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0863b22 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0863b23 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0863b24 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0863b25 生性法定法住實際虛空界不思議界□法界

0863b26 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0863b27 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0863b28 非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅

0863b29 蜜多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法界

0863c01 乃至不思議界皆不可得□彼常無常亦不可

0863c02 得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何況有

0863c03 彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0863c04 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0863c05 羅蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應觀法界

0863c06 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0863c07 法住實際虛空界不思議界若樂若苦□何以

0863c08 故□眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不

0863c09 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0863c10 不思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞

0863c11 如自性卽非自性□是法界乃至不思議界自

0863c12 性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0863c13 於此淨戒波羅蜜多□眞如不可得□彼樂與苦

0863c14 亦不可得□法界乃至不思議界皆不可得□彼

0863c15 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眞如

0863c16 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0863c17 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0863c18 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀眞如若我若

0863c19 無我□不應觀法界法性不虛妄性不變異性

0863c20 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0863c21 界若我若無我□何以故□眞如眞如自性空□法

0863c22 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0863c23 定法住實際虛空界不思議界□法界乃至不

0863c24 思議界自性空□是眞如自性卽非自性□是法

0863c25 界乃至不思議界自性亦非自性□若非自性

0863c26 卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□眞

0863c27 如不可得□彼我無我亦不可得□法界乃至不

0863c28 思議界皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0863c29 者何□此中尙無眞如等可得□何況有彼我與

0864a01 無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0864a02 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0864a03 不應觀眞如若淨若不淨□不應觀法界法性

0864a04 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0864a05 實際虛空界不思議界若淨若不淨□何以故□

0864a06 眞如眞如自性空□法界法性不虛妄性不變

0864a07 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0864a08 思議界□法界乃至不思議界自性空□是眞如

0864a09 自性卽非自性□是法界乃至不思議界自性

0864a10 亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0864a11 此淨戒波羅蜜多□眞如不可得□彼淨不淨亦

0864a12 不可得□法界乃至不思議界皆不可得□彼淨

0864a13 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眞如等

0864a14 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是淨

0864a15 戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0864a16 女人等□作此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅

0864a17 蜜多

0864a18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0864a19 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□

0864a20 汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀苦

0864a21 聖諦若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常

0864a22 若無常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集

0864a23 滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自

0864a24 性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0864a25 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0864a26 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼常無常亦不可

0864a27 得□集滅道聖諦皆不可得□彼常無常亦不可

0864a28 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況

0864a29 有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0864a30 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0864b01 波羅蜜多□不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀

0864b02 集滅道聖諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖

0864b03 諦自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□

0864b04 是苦聖諦自性卽非自性□是集滅道聖諦自

0864b05 性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0864b06 於此淨戒波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與

0864b07 苦亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與

0864b08 苦亦不可得□所以者何□此中尙無苦聖諦等

0864b09 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨

0864b10 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0864b11 應修淨戒波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若

0864b12 無我□不應觀集滅道聖諦若我若無我□何以

0864b13 故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅

0864b14 道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非自性□是

0864b15 集滅道聖諦自性亦非自性□若非自性卽是

0864b16 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□苦聖

0864b17 諦不可得□彼我無我亦不可得□集滅道聖諦

0864b18 皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此

0864b19 中尙無苦聖諦等可得□何況有彼我與無我□

0864b20 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復

0864b21 作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應

0864b22 觀苦聖諦若淨若不淨□不應觀集滅道聖諦

0864b23 若淨若不淨□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0864b24 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0864b25 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0864b26 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0864b27 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼淨不淨亦不可

0864b28 得□集滅道聖諦皆不可得□彼淨不淨亦不可

0864b29 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況

0864c01 有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨

0864c02 戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作

0864c03 此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0864c04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0864c05 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0864c06 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀四靜慮

0864c07 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常若

0864c08 無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量

0864c09 四無色定四無量四無色定自性空□是四靜

0864c10 慮自性卽非自性□是四無量四無色定自性

0864c11 亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0864c12 此淨戒波羅蜜多□四靜慮不可得□彼常無常

0864c13 亦不可得□四無量四無色定皆不可得□彼常

0864c14 無常亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮

0864c15 等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是

0864c16 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0864c17 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀四靜慮若樂

0864c18 若苦□不應觀四無量四無色定若樂若苦□何

0864c19 以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色

0864c20 定四無量四無色定自性空□是四靜慮自性

0864c21 卽非自性□是四無量四無色定自性亦非自

0864c22 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0864c23 波羅蜜多□四靜慮不可得□彼樂與苦亦不可

0864c24 得□四無量四無色定皆不可得□彼樂與苦亦

0864c25 不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□

0864c26 何況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是

0864c27 修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0864c28 淨戒波羅蜜多□不應觀四靜慮若我若無我□

0864c29 不應觀四無量四無色定若我若無我□何以

0865a01 故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色定

0865a02 四無量四無色定自性空□是四靜慮自性卽

0865a03 非自性□是四無量四無色定自性亦非自性□

0865a04 若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0865a05 羅蜜多□四靜慮不可得□彼我無我亦不可得□

0865a06 四無量四無色定皆不可得□彼我無我亦不

0865a07 可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□何

0865a08 況有彼我與無我□汝若能修如是淨戒□是修

0865a09 淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨

0865a10 戒波羅蜜多□不應觀四靜慮若淨若不淨□不

0865a11 應觀四無量四無色定若淨若不淨□何以故□

0865a12 四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色定四

0865a13 無量四無色定自性空□是四靜慮自性卽非

0865a14 自性□是四無量四無色定自性亦非自性□若

0865a15 非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅

0865a16 蜜多□四靜慮不可得□彼淨不淨亦不可得□四

0865a17 無量四無色定皆不可得□彼淨不淨亦不可

0865a18 得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□何況

0865a19 有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨

0865a20 戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作

0865a21 此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0865a22 大般若波羅蜜多經卷第一百六十

0865b01

0865b02 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0865b03 十一

0865b04

0865b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0865b06 　　初分校量功德品第三十之五十九

0865b07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0865b08 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0865b09 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀八解脫

0865b10 若常若無常□不應觀八勝處九次第定十遍

0865b11 處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自性

0865b12 空□八勝處九次第定十遍處□八勝處九次第

0865b13 定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自性□

0865b14 是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性□

0865b15 若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0865b16 羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可得□

0865b17 八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常無

0865b18 常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫等

0865b19 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是淨

0865b20 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0865b21 應修淨戒波羅蜜多□不應觀八解脫若樂若

0865b22 苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若

0865b23 苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處九

0865b24 次第定十遍處□八勝處九次第定十遍處自

0865b25 性空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處九

0865b26 次第定十遍處自性亦非自性□若非自性卽是

0865b27 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□八解脫

0865b28 不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處九次第

0865b29 定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0865c01 以者何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼

0865c02 樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波

0865c03 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅

0865c04 蜜多□不應觀八解脫若我若無我□不應觀

0865c05 八勝處九次第定十遍處若我若無我□何以

0865c06 故□八解脫八解脫自性空□八勝處九次第定

0865c07 十遍處八勝處九次第定十遍處自性空□是

0865c08 八解脫自性卽非自性□是八勝處九次第定

0865c09 十遍處自性亦非自性□若非自性卽是淨戒

0865c10 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多八解脫不可

0865c11 得□彼我無我亦不可得□八勝處九次第定十

0865c12 遍處皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者

0865c13 何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼我與

0865c14 無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0865c15 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0865c16 不應觀八解脫若淨若不淨□不應觀八勝處

0865c17 九次第定十遍處若淨若不淨□何以故□八解

0865c18 脫八解脫自性空□八勝處九次第定十遍處□

0865c19 八勝處九次第定十遍處自性空□是八解脫

0865c20 自性卽非自性□是八勝處九次第定十遍處

0865c21 自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0865c22 多□於此淨戒波羅蜜多□八解脫不可得□彼淨

0865c23 不淨亦不可得□八勝處九次第定十遍處皆

0865c24 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0865c25 尙無八解脫等可得□何況有彼淨與不淨□汝

0865c26 若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸

0865c27 迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲宣說

0865c28 眞正淨戒波羅蜜多

0865c29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0866a01 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0866a02 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀四念住

0866a03 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0866a04 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0866a05 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0866a06 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0866a07 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0866a08 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0866a09 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0866a10 四念住不可得□彼常無常亦不可得□四正斷

0866a11 乃至八聖道支皆不可得□彼常無常亦不可

0866a12 得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何況

0866a13 有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0866a14 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0866a15 波羅蜜多□不應觀四念住若樂若苦□不應觀

0866a16 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0866a17 若樂若苦□何以故□四念住四念住自性空□四

0866a18 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0866a19 四正斷乃至八聖道支自性空□是四念住自

0866a20 性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支自性

0866a21 亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0866a22 此淨戒波羅蜜多□四念住不可得□彼樂與苦

0866a23 亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□

0866a24 彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無四

0866a25 念住等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0866a26 如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝

0866a27 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀四念住

0866a28 若我若無我□不應觀四正斷四神足五根五

0866a29 力七等覺支八聖道支若我若無我□何以故□

0866b01 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0866b02 五力七等覺支八聖道支□四正斷乃至八聖

0866b03 道支自性空□是四念住自性卽非自性□是四

0866b04 正斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自

0866b05 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0866b06 四念住不可得□彼我無我亦不可得□四正斷

0866b07 乃至八聖道支皆不可得□彼我無我亦不可

0866b08 得□所以者何□此中尙無四念住等可得□何況

0866b09 有彼我與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨

0866b10 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0866b11 波羅蜜多□不應觀四念住若淨若不淨□不應

0866b12 觀四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0866b13 支若淨若不淨□何以故□四念住四念住自性

0866b14 空□四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0866b15 道支□四正斷乃至八聖道支自性空□是四念

0866b16 住自性卽非自性□是四正斷乃至八聖道支

0866b17 自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0866b18 多□於此淨戒波羅蜜多□四念住不可得□彼淨

0866b19 不淨亦不可得□四正斷乃至八聖道支皆不

0866b20 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0866b21 無四念住等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0866b22 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□

0866b23 是善男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞

0866b24 正淨戒波羅蜜多

0866b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0866b26 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□

0866b27 汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀空解

0866b28 脫門若常若無常□不應觀無相無願解脫門

0866b29 若常若無常□何以故□空解脫門空解脫門

0866c01 自性空□無相無願解脫門無相無願解脫門

0866c02 自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0866c03 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0866c04 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□空

0866c05 解脫門不可得□彼常無常亦不可得□無相

0866c06 無願解脫門皆不可得□彼常無常亦不可得□

0866c07 所以者何□此中尙無空解脫門等可得□何

0866c08 況有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是

0866c09 修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0866c10 修淨戒波羅蜜多□不應觀空解脫門若樂若

0866c11 苦□不應觀無相無願解脫門若樂若苦□何以

0866c12 故□空解脫門空解脫門自性空□無相無願解

0866c13 脫門無相無願解脫門自性空□是空解脫門

0866c14 自性卽非自性□是無相無願解脫門自性亦

0866c15 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此

0866c16 淨戒波羅蜜多□空解脫門不可得□彼樂與苦

0866c17 亦不可得□無相無願解脫門皆不可得□彼樂

0866c18 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無空解脫

0866c19 門等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0866c20 是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善

0866c21 男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀空解脫門

0866c22 若我若無我□不應觀無相無願解脫門若我

0866c23 若無我□何以故□空解脫門空解脫門自性空□

0866c24 無相無願解脫門無相無願解脫門自性空□

0866c25 是空解脫門自性卽非自性□是無相無願解

0866c26 脫門自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波

0866c27 羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□空解脫門不可

0866c28 得□彼我無我亦不可得□無相無願解脫門皆

0866c29 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0867a01 尙無空解脫門等可得□何況有彼我與無我□

0867a02 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復

0867a03 作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應

0867a04 觀空解脫門若淨若不淨□不應觀無相無願

0867a05 解脫門若淨若不淨□何以故□空解脫門空解

0867a06 脫門自性空□無相無願解脫門無相無願解

0867a07 脫門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是

0867a08 無相無願解脫門自性亦非自性□若非自性

0867a09 卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□空

0867a10 解脫門不可得□彼淨不淨亦不可得□無相無

0867a11 願解脫門皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所

0867a12 以者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有

0867a13 彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0867a14 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此

0867a15 等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0867a16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0867a17 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0867a18 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀五眼若

0867a19 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0867a20 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0867a21 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0867a22 自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨

0867a23 戒波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不可

0867a24 得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所以

0867a25 者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常與

0867a26 無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0867a27 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0867a28 不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通若樂

0867a29 若苦□何以故□五眼五眼自性空□六神通六神

0867b01 通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神通

0867b02 自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0867b03 多□於此淨戒波羅蜜多□五眼不可得□彼樂

0867b04 與苦亦不可得□六神通不可得□彼樂與苦

0867b05 亦不可得□所以者何□此中尙無五眼等可

0867b06 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨

0867b07 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0867b08 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀五眼若我

0867b09 若無我□不應觀六神通若我若無我□何以

0867b10 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性

0867b11 空□是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦

0867b12 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此

0867b13 淨戒波羅蜜多□五眼不可得□彼我無我亦不

0867b14 可得□六神通不可得□彼我無我亦不可得□所

0867b15 以者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼我

0867b16 與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0867b17 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0867b18 多□不應觀五眼若淨若不淨□不應觀六神通

0867b19 若淨若不淨□何以故□五眼五眼自性空□六神

0867b20 通六神通自性空□是五眼自性卽非自性□是

0867b21 六神通自性亦非自性□若非自性卽是淨戒

0867b22 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□五眼不可得□

0867b23 彼淨不淨亦不可得□六神通不可得□彼淨不

0867b24 淨亦不可得□所以者何□此中尙無五眼等可

0867b25 得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□

0867b26 是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0867b27 人等□作此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜

0867b28 多

0867b29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0867c01 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0867c02 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀佛十力

0867c03 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0867c04 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無

0867c05 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0867c06 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0867c07 法□四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0867c08 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0867c09 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0867c10 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□佛十力

0867c11 不可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃至

0867c12 十八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不可

0867c13 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0867c14 有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0867c15 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0867c16 波羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不應觀

0867c17 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0867c18 佛不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛十力

0867c19 自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0867c20 捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八佛不

0867c21 共法自性空□是佛十力自性卽非自性□是四

0867c22 無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性□

0867c23 若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波

0867c24 羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與苦亦不可得

0867c25 四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□彼

0867c26 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無佛十

0867c27 力等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如

0867c28 是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善

0867c29 男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀佛十力若

0868a01 我若無我□不應觀四無所畏四無□解大慈

0868a02 大悲大喜大捨十八佛不共法若我若無我□

0868a03 何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏四

0868a04 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0868a05 四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是佛

0868a06 十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十八

0868a07 佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是淨

0868a08 戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□佛十力不

0868a09 可得□彼我無我亦不可得□四無所畏乃至十

0868a10 八佛不共法皆不可得□彼我無我亦不可得□

0868a11 所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況有

0868a12 彼我與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0868a13 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波

0868a14 羅蜜多□不應觀佛十力若淨若不淨□不應觀

0868a15 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0868a16 佛不共法若淨若不淨□何以故□佛十力佛十

0868a17 力自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大

0868a18 喜大捨十八佛不共法□四無所畏乃至十八

0868a19 佛不共法自性空□是佛十力自性卽非自性□

0868a20 是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自

0868a21 性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒

0868a22 波羅蜜多□佛十力不可得□彼淨不淨亦不可

0868a23 得□四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□

0868a24 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無佛

0868a25 十力等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修

0868a26 如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善

0868a27 男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞正

0868a28 淨戒波羅蜜多

0868a29 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0868b01 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0868b02 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀無忘失

0868b03 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0868b04 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0868b05 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0868b06 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非

0868b07 自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜

0868b08 多□無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒

0868b09 住捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0868b10 何□此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常

0868b11 與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0868b12 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0868b13 多□不應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住

0868b14 捨性若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法

0868b15 自性空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘

0868b16 失法自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非

0868b17 自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨

0868b18 戒波羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦亦

0868b19 不可得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可

0868b20 得□所以者何□此中尙無無忘失法等可得□何

0868b21 況有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修

0868b22 淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨

0868b23 戒波羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□

0868b24 不應觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘

0868b25 失法無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性

0868b26 自性空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住

0868b27 捨性自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波

0868b28 羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□無忘失法不可

0868b29 得□彼我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼

0868c01 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘

0868c02 失法等可得□何況有彼我與無我□汝若能修

0868c03 如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝

0868c04 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀無忘失

0868c05 法若淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不

0868c06 淨□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0868c07 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0868c08 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0868c09 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0868c10 無忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒住

0868c11 捨性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0868c12 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼淨與

0868c13 不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0868c14 多□□尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是

0868c15 爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0868c16 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0868c17 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0868c18 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切智

0868c19 若常若無常□不應觀道相智一切相智若常若

0868c20 無常□何以故□一切智一切智自性空□道相智

0868c21 一切相智道相智一切相智自性空□是一切

0868c22 智自性卽非自性□是道相智一切相智自性亦

0868c23 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此

0868c24 淨戒波羅蜜多□一切智不可得□彼常無常亦

0868c25 不可得□道相智一切相智皆不可得□彼常無

0868c26 常亦不可得□所以者何□此中尙無一切智等

0868c27 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是淨

0868c28 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0868c29 應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切智若樂若

0869a01 苦□不應觀道相智一切相智若樂若苦□何以

0869a02 故□一切智一切智自性空□道相智一切相智道

0869a03 相智一切相智自性空□是一切智自性卽非自

0869a04 性□是道相智一切相智自性亦非自性□若非自

0869a05 性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□

0869a06 一切智不可得□彼樂與苦亦不可得□道相智

0869a07 一切相智皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0869a08 以者何□此中尙無一切智等可得□何況有彼樂

0869a09 之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0869a10 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0869a11 多□不應觀一切智若我若無我□不應觀道相智

0869a12 一切相智若我若無我□何以故□一切智一切

0869a13 智自性空□道相智一切相智道相智一切相

0869a14 智自性空□是一切智自性卽非自性□是道相

0869a15 智一切相智自性亦非自性□若非自性卽是

0869a16 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切智

0869a17 不可得□彼我無我亦不可得□道相智一切相

0869a18 智皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0869a19 此中尙無一切智等可得□何況有彼我與無

0869a20 我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0869a21 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0869a22 不應觀一切智若淨若不淨□不應觀道相智

0869a23 一切相智若淨若不淨□何以故□一切智一切

0869a24 智自性空□道相智一切相智道相智一切相

0869a25 智自性空□是一切智自性卽非自性□是道相

0869a26 智一切相智自性亦非自性□若非自性卽是

0869a27 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切智

0869a28 不可得□彼淨不淨亦不可得□道相智一切相

0869a29 智皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0869b01 此中尙無一切智等可得□何況有彼淨與不

0869b02 淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□

0869b03 □尸迦□是善男子善女人等□作此等說□是爲

0869b04 宣說眞正淨戒波羅蜜多

0869b05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0869b06 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0869b07 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切陀

0869b08 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0869b09 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0869b10 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地門

0869b11 自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是

0869b12 一切三摩地門自性亦非自性□若非自性卽

0869b13 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切

0869b14 陀羅尼門不可得□彼常無常亦不可得□一切

0869b15 三摩地門不可得□彼常無常亦不可得□所以

0869b16 者何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況

0869b17 有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是修淨

0869b18 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0869b19 波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼門若樂若苦□

0869b20 不應觀一切三摩地門若樂若苦□何以故□一

0869b21 切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一切三

0869b22 摩地門一切三摩地門自性空□是一切陀羅

0869b23 尼門自性卽非自性□是一切三摩地門自性

0869b24 亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於

0869b25 此淨戒波羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼

0869b26 樂與苦亦不可得□一切三摩地門不可得□彼

0869b27 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0869b28 陀羅尼門等可得□何況有彼樂之與苦□汝若

0869b29 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是

0869c01 言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一

0869c02 切陀羅尼門若我若無我□不應觀一切三摩

0869c03 地門若我若無我□何以故□一切陀羅尼門一

0869c04 切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一切三

0869c05 摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非

0869c06 自性□是一切三摩地門自性亦非自性□若非

0869c07 自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜

0869c08 多□一切陀羅尼門不可得□彼我無我亦不可

0869c09 得□一切三摩地門不可得□彼我無我亦不

0869c10 可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門

0869c11 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0869c12 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男

0869c13 子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切陀羅尼

0869c14 門若淨若不淨□不應觀一切三摩地門若淨

0869c15 若不淨□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅尼

0869c16 門自性空□一切三摩地門一切三摩地門自

0869c17 性空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是一

0869c18 切三摩地門自性亦非自性□若非自性卽是

0869c19 淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切陀

0869c20 羅尼門不可得□彼淨不淨亦不可得□一切三

0869c21 摩地門不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0869c22 何□此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況有

0869c23 彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒

0869c24 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等□作此

0869c25 等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0869c26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0869c27 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多□作如是言□汝

0869c28 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀預流向

0869c29 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0870a01 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0870a02 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0870a03 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0870a04 向阿羅漢果□一來向乃至阿羅漢果自性空□

0870a05 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0870a06 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0870a07 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□預

0870a08 流向預流果不可得□彼常無常亦不可得□一

0870a09 來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦

0870a10 不可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□

0870a11 何況有彼常與無常□汝若能修如是淨戒□是

0870a12 修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0870a13 淨戒波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂

0870a14 若苦□不應觀一來向一來果不還向不還果

0870a15 阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流

0870a16 向預流果預流向預流果自性空□一來向一

0870a17 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□一

0870a18 來向乃至阿羅漢果自性空□是預流向預流

0870a19 果自性卽非自性□是一來向乃至阿羅漢果

0870a20 自性亦非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0870a21 多□於此淨戒波羅蜜多□預流向預流果不可

0870a22 得□彼樂與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢

0870a23 果皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0870a24 此中尙無預流向等可得□何況有彼樂之與

0870a25 苦□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□

0870a26 復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不

0870a27 應觀預流向預流果若我若無我□不應觀一

0870a28 來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢

0870a29 果若我若無我□何以故□預流向預流果預流

0870b01 向預流果自性空□一來向一來果不還向不

0870b02 還果阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢

0870b03 果自性空□是預流向預流果自性卽非自性□

0870b04 是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若

0870b05 非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅

0870b06 蜜多□預流向預流果不可得□彼我無我亦不

0870b07 可得□一來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我

0870b08 無我亦不可得□所以者何□此中尙無預流向

0870b09 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0870b10 淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善

0870b11 男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀預流向預

0870b12 流果若淨若不淨□不應觀一來向一來果不

0870b13 還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不

0870b14 淨□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0870b15 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0870b16 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空□

0870b17 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0870b18 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0870b19 是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□預流

0870b20 向預流果不可得□彼淨不淨亦不可得□一來

0870b21 向乃至阿羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦不

0870b22 可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□何

0870b23 況有彼淨與不淨□汝若能修如是淨戒□是修

0870b24 淨戒波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0870b25 等作此等說□是爲宣說眞正淨戒波羅蜜

0870b26 多

0870b27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0870b28 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0870b29 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切獨

0870c01 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩提

0870c02 一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提自

0870c03 性卽非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0870c04 於此淨戒波羅蜜多□一切獨覺菩提不可得□

0870c05 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0870c06 切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝若

0870c07 能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是

0870c08 言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一

0870c09 切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺菩

0870c10 提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提

0870c11 自性卽非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0870c12 多□於此淨戒波羅蜜多□一切獨覺菩提不可

0870c13 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0870c14 一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與苦□汝

0870c15 若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復作

0870c16 是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀

0870c17 一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一切獨

0870c18 覺菩提一切獨覺菩提自性空是一切獨覺菩

0870c19 提自性卽非自性□若非自性卽是淨戒波羅

0870c20 蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切獨覺菩提不

0870c21 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0870c22 無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與無我□

0870c23 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□復

0870c24 作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應

0870c25 觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以故□一切

0870c26 獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨

0870c27 覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是淨戒

0870c28 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切獨覺菩

0870c29 提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0871a01 中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼淨與

0871a02 不淨□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0871a03 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0871a04 爲宣說眞正淨戒波羅蜜多

0871a05 大般若波羅蜜多經卷第一百六十一

0871a06

0871a07

0871a08 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0871a09 十二

0871a10

0871a11 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0871a12 　　初分校量功德品第三十之六十

0871a13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0871a14 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0871a15 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切菩

0871a16 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0871a17 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0871a18 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0871a19 卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一

0871a20 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0871a21 得□所以者何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行

0871a22 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是淨

0871a23 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0871a24 應修淨戒波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶

0871a25 薩行若樂若苦□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0871a26 一切菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩

0871a27 訶薩行自性卽非自性□若非自性卽是淨戒

0871a28 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□一切菩薩摩

0871a29 訶薩行不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0871b01 何□此中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況

0871b02 有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨

0871b03 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0871b04 波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若我

0871b05 若無我□何以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩薩

0871b06 摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行自

0871b07 性卽非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□

0871b08 於此淨戒波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不

0871b09 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0871b10 無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼我與

0871b11 無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜

0871b12 多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜多□

0871b13 不應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□何

0871b14 以故□一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩

0871b15 行自性空□是一切菩薩摩訶薩行自性卽非

0871b16 自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此淨

0871b17 戒波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不可得□彼

0871b18 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0871b19 菩薩摩訶薩行可得□何況有彼淨與不淨□汝

0871b20 若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□尸

0871b21 迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣說

0871b22 眞正淨戒波羅蜜多

0871b23 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0871b24 菩提心者□宣說淨戒波羅蜜多作如是言□汝

0871b25 善男子□應修淨戒波羅蜜多□不應觀諸佛無

0871b26 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0871b27 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0871b28 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性

0871b29 卽是淨戒波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□諸

0871c01 佛無上正等菩提不可得彼常無常亦不可

0871c02 得□所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩提

0871c03 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是淨

0871c04 戒□是修淨戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0871c05 應修淨戒波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等

0871c06 菩提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩提

0871c07 諸佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上正

0871c08 等菩提自性卽非自性□若非自性卽是淨戒

0871c09 波羅蜜多□於此淨戒波羅蜜多□諸佛無上正

0871c10 等菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0871c11 何□此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況

0871c12 有彼樂之與苦□汝若能修如是淨戒□是修淨

0871c13 戒波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒

0871c14 波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若我

0871c15 若無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無

0871c16 上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提

0871c17 自性卽非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜

0871c18 多□於此淨戒波羅蜜多□諸佛無上正等菩提

0871c19 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0871c20 尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼我

0871c21 與無我□汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅

0871c22 蜜多□復作是言□汝善男子□應修淨戒波羅蜜

0871c23 多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨□

0871c24 何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上正等

0871c25 菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自性卽

0871c26 非自性□若非自性卽是淨戒波羅蜜多□於此

0871c27 淨戒波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不可得□

0871c28 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無諸

0871c29 佛無上正等菩提可得□何況有彼淨與不淨□

0872a01 汝若能修如是淨戒□是修淨戒波羅蜜多□□

0872a02 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0872a03 說眞正淨戒波羅蜜多

0872a04 時天帝釋復白佛言□世尊□云何諸善男子善

0872a05 女人等□說無所得布施波羅蜜多□名說眞正

0872a06 布施波羅蜜多□佛言□□尸迦□若善男子善女

0872a07 人等□爲發無上菩提心者□宣說布施波羅

0872a08 蜜多作如是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0872a09 多□不應觀色若常若無常□不應觀受想行識

0872a10 若常若無常□何以故□色色自性空□受想行識

0872a11 受想行識自性空□是色自性卽非自性□是受

0872a12 想行識自性亦非自性□若非自性卽是布施

0872a13 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□色不可得□彼

0872a14 常無常亦不可得□受想行識皆不可得□彼常

0872a15 無常亦不可得□所以者何□此中尙無色等可

0872a16 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是布施□

0872a17 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0872a18 修布施波羅蜜多□不應觀色若樂若苦□不應

0872a19 觀受想行識若樂若苦□何以故□色色自性空□

0872a20 受想行識受想行識自性空□是色自性卽非

0872a21 自性□是受想行識自性亦非自性□若非自性

0872a22 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□色

0872a23 不可得□彼樂與苦亦不可得□受想行識皆不

0872a24 可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙

0872a25 無色等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0872a26 如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝

0872a27 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀色若我

0872a28 若無我□不應觀受想行識若我若無我□何以

0872a29 故□色色自性空□受想行識受想行識自性空□

0872b01 是色自性卽非自性□是受想行識自性亦非

0872b02 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0872b03 施波羅蜜多□色不可得□彼我無我亦不可得□

0872b04 受想行識皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0872b05 以者何□此中尙無色等可得□何況有彼我與

0872b06 無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0872b07 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0872b08 不應觀色若淨若不淨□不應觀受想行識若

0872b09 淨若不淨□何以故□色色自性空□受想行識受

0872b10 想行識自性空□是色自性卽非自性□是受想

0872b11 行識自性亦非自性□若非自性卽是布施波

0872b12 羅蜜多□於此布施波羅蜜多□色不可得□彼淨

0872b13 不淨亦不可得□受想行識皆不可得□彼淨不

0872b14 淨亦不可得□所以者何□此中尙無色等可得□

0872b15 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是

0872b16 修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0872b17 等作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜多」

0872b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0872b19 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0872b20 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀眼處若

0872b21 常若無常□不應觀耳鼻舌身意處若常若無

0872b22 常□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意

0872b23 處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自性卽非

0872b24 自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自性□若非

0872b25 自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0872b26 多□眼處不可得□彼常無常亦不可得□耳鼻舌

0872b27 身意處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以

0872b28 者何□此中尙無眼處等可得□何況有彼常與

0872b29 無常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0872c01 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0872c02 不應觀眼處若樂若苦□不應觀耳鼻舌身意

0872c03 處若樂若苦□何以故□眼處眼處自性空□耳鼻

0872c04 舌身意處耳鼻舌身意處自性空□是眼處自

0872c05 性卽非自性□是耳鼻舌身意處自性亦非自

0872c06 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0872c07 波羅蜜多□眼處不可得□彼樂與苦亦不可得□

0872c08 耳鼻舌身意處皆不可得□彼樂與苦亦不可

0872c09 得□所以者何□此中尙無眼處等可得□何況有

0872c10 彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施

0872c11 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0872c12 羅蜜多□不應觀眼處若我若無我□不應觀耳

0872c13 鼻舌身意處若我若無我□何以故□眼處眼處

0872c14 自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌身意處自性

0872c15 空□是眼處自性卽非自性□是耳鼻舌身意處

0872c16 自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜

0872c17 多□於此布施波羅蜜多□眼處不可得□彼我無

0872c18 我亦不可得□耳鼻舌身意處皆不可得□彼我

0872c19 無我亦不可得□所以者何□此中尙無眼處等

0872c20 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布

0872c21 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0872c22 應修布施波羅蜜多□不應觀眼處若淨若不

0872c23 淨□不應觀耳鼻舌身意處若淨若不淨□何以

0872c24 故□眼處眼處自性空□耳鼻舌身意處耳鼻舌

0872c25 身意處自性空□是眼處自性卽非自性□是耳

0872c26 鼻舌身意處自性亦非自性□若非自性卽是

0872c27 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□眼處不

0872c28 可得□彼淨不淨亦不可得□耳鼻舌身意處皆

0872c29 不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中

0873a01 尙無眼處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0873a02 能修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□

0873a03 是善男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞

0873a04 正布施波羅蜜多

0873a05 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0873a06 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0873a07 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀色處若

0873a08 常若無常□不應觀聲香味觸法處若常若無

0873a09 常□何以故□色處色處自性空□聲香味觸法處

0873a10 聲香味觸法處自性空□是色處自性卽非自

0873a11 性□是聲香味觸法處自性亦非自性□若非自

0873a12 性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0873a13 色處不可得□彼常無常亦不可得□聲香味觸

0873a14 法處皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0873a15 何□此中尙無色處等可得□何況有彼常與無

0873a16 常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0873a17 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0873a18 應觀色處若樂若苦□不應觀聲香味觸法處

0873a19 若樂若苦□何以故□色處色處自性空□聲香味

0873a20 觸法處聲香味觸法處自性空□是色處自性

0873a21 卽非自性□是聲香味觸法處自性亦非自性□

0873a22 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0873a23 羅蜜多□色處不可得□彼樂與苦亦不可得□聲

0873a24 香味觸法處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0873a25 所以者何□此中尙無色處等可得□何況有彼

0873a26 樂之與苦□汝若能修如是布施是修布施波羅

0873a27 蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0873a28 多□不應觀色處若我若無我□不應觀聲香味

0873a29 觸法處若我若無我□何以故□色處色處自性

0873b01 空□聲香味觸法處聲香味觸法處自性空□是

0873b02 色處自性卽非自性□是聲香味觸法處自性

0873b03 亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於

0873b04 此布施波羅蜜多□色處不可得□彼我無我亦

0873b05 不可得□聲香味觸法處皆不可得□彼我無我

0873b06 亦不可得□所以者何□此中尙無色處等可得□

0873b07 何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□是

0873b08 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0873b09 布施波羅蜜多□不應觀色處若淨若不淨□不

0873b10 應觀聲香味觸法處若淨若不淨□何以故□色

0873b11 處色處自性空□聲香味觸法處聲香味觸法

0873b12 處自性空□是色處自性卽非自性□是聲香味

0873b13 觸法處自性亦非自性□若非自性卽是布施

0873b14 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□色處不可得□

0873b15 彼淨不淨亦不可得□聲香味觸法處皆不可

0873b16 得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無

0873b17 色處等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修

0873b18 如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善

0873b19 男子善女人等□作此等說□是爲宣說眞正布

0873b20 施波羅蜜多

0873b21 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0873b22 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0873b23 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀眼界若

0873b24 常若無常□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸

0873b25 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□眼界眼

0873b26 界自性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0873b27 生諸受□色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性

0873b28 空□是眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸

0873b29 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0873c01 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□眼界

0873c02 不可得□彼常無常亦不可得□色界乃至眼觸

0873c03 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0873c04 得□所以者何□此中尙無眼界等可得□何況有

0873c05 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0873c06 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0873c07 羅蜜多□不應觀眼界若樂若苦□不應觀色界

0873c08 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若樂若

0873c09 苦□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0873c10 眼觸眼觸爲緣所生諸受色界乃至眼觸爲緣

0873c11 所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性□是

0873c12 色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0873c13 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0873c14 波羅蜜多□眼界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0873c15 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0873c16 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0873c17 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0873c18 布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男

0873c19 子□應修布施波羅蜜多□不應觀眼界若我若

0873c20 無我□不應觀色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0873c21 所生諸受若我若無我□何以故□眼界眼界自

0873c22 性空□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0873c23 受色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性空□是

0873c24 眼界自性卽非自性□是色界乃至眼觸爲緣

0873c25 所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是布

0873c26 施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□眼界不可

0873c27 得□彼我無我亦不可得□色界乃至眼觸爲緣

0873c28 所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0873c29 以者何□此中尙無眼界等可得□何況有彼我

0874a01 與無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅

0874a02 蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0874a03 多□不應觀眼界若淨若不淨□不應觀色界眼

0874a04 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受若淨若不

0874a05 淨□何以故□眼界眼界自性空□色界眼識界及

0874a06 眼觸眼觸爲緣所生諸受□色界乃至眼觸爲

0874a07 緣所生諸受自性空□是眼界自性卽非自性□

0874a08 是色界乃至眼觸爲緣所生諸受自性亦非自

0874a09 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0874a10 波羅蜜多□眼界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0874a11 色界乃至眼觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0874a12 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無眼界

0874a13 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0874a14 布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0874a15 善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波

0874a16 羅蜜多

0874a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0874a18 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0874a19 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀耳界若

0874a20 常若無常□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸

0874a21 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□耳界耳

0874a22 界自性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0874a23 生諸受聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性

0874a24 空□是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸

0874a25 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0874a26 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□耳界

0874a27 不可得□彼常無常亦不可得□聲界乃至耳觸

0874a28 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0874a29 得□所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有

0874b01 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0874b02 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0874b03 羅蜜多□不應觀耳界若樂若苦□不應觀聲界

0874b04 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若樂若

0874b05 苦□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及

0874b06 耳觸耳觸爲緣所生諸受□聲界乃至耳觸爲

0874b07 緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□

0874b08 是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自

0874b09 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0874b10 波羅蜜多□耳界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0874b11 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0874b12 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無耳界

0874b13 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0874b14 布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男

0874b15 子□應修布施波羅蜜多□不應觀耳界若我若

0874b16 無我□不應觀聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0874b17 所生諸受若我若無我□何以故□耳界耳界自

0874b18 性空□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0874b19 諸受聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性空□

0874b20 是耳界自性卽非自性□是聲界乃至耳觸爲

0874b21 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0874b22 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□耳界不

0874b23 可得□彼我無我亦不可得□聲界乃至耳觸爲

0874b24 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0874b25 所以者何□此中尙無耳界等可得□何況有彼

0874b26 我與無我□汝若能修如是布施□是修布施波

0874b27 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0874b28 蜜多□不應觀耳界若淨若不淨□不應觀聲界

0874b29 耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受若淨若不

0874c01 淨□何以故□耳界耳界自性空□聲界耳識界及

0874c02 耳觸耳觸爲緣所生諸受聲界乃至耳觸爲

0874c03 緣所生諸受自性空□是耳界自性卽非自性□

0874c04 是聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性亦非自

0874c05 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0874c06 波羅蜜多□耳界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0874c07 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0874c08 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無耳界

0874c09 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0874c10 布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0874c11 善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波

0874c12 羅蜜多

0874c13 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0874c14 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0874c15 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀鼻界若

0874c16 常若無常□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0874c17 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□鼻界鼻

0874c18 界自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0874c19 生諸受□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性

0874c20 空□是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸

0874c21 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0874c22 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□鼻界

0874c23 不可得□彼常無常亦不可得□香界乃至鼻觸

0874c24 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0874c25 得□所以者何□此中尙無鼻界等可得□何況有

0874c26 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0874c27 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0874c28 羅蜜多□不應觀鼻界若樂若苦□不應觀香

0874c29 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若樂若

0875a01 苦何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0875a02 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣

0875a03 所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□是

0875a04 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0875a05 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0875a06 波羅蜜多□鼻界不可得□彼樂與苦亦不可得□

0875a07 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0875a08 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0875a09 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0875a10 布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0875a11 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀鼻界若我

0875a12 若無我□不應觀香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0875a13 緣所生諸受若我若無我□何以故□鼻界鼻界

0875a14 自性空□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0875a15 諸受香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性空□

0875a16 是鼻界自性卽非自性□是香界乃至鼻觸爲□

0875a17 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0875a18 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□鼻界不

0875a19 可得□彼我無我亦不可得□香界乃至鼻觸爲

0875a20 緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□

0875a21 所以者何此中尙無鼻界等可得□何況有彼

0875a22 我與無我□汝若能修如是布施□是修布施波

0875a23 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0875a24 蜜多□不應觀鼻界若淨若不淨□不應觀香界

0875a25 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受若淨若不

0875a26 淨□何以故□鼻界鼻界自性空□香界鼻識界及

0875a27 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受香界乃至鼻觸爲緣

0875a28 所生諸受自性空□是鼻界自性卽非自性□是

0875a29 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受自性亦非自

0875b01 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0875b02 波羅蜜多□鼻界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0875b03 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0875b04 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無鼻界

0875b05 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0875b06 布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0875b07 善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波

0875b08 羅蜜多

0875b09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0875b10 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0875b11 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀舌界若

0875b12 常若無常□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸

0875b13 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□舌界舌

0875b14 界自性空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0875b15 生諸受味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性

0875b16 空□是舌界自性卽非自性□是味界乃至舌觸

0875b17 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0875b18 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□舌界

0875b19 不可得□彼常無常亦不可得□味界乃至舌觸

0875b20 爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可

0875b21 得□所以者何□此中尙無舌界等可得□何況有

0875b22 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0875b23 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0875b24 羅蜜多□不應觀舌界若樂若苦□不應觀味界

0875b25 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若樂若苦

0875b26 何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及舌

0875b27 觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲緣所

0875b28 生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是味

0875b29 界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0875c01 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0875c02 羅蜜多□舌界不可得□彼樂與苦亦不可得□味

0875c03 界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂

0875c04 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無舌界等

0875c05 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布

0875c06 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0875c07 應修布施波羅蜜多□不應觀舌界若我若無

0875c08 我□不應觀味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0875c09 生諸受若我若無我□何以故□舌界舌界自性

0875c10 空□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0875c11 味界乃至舌觸爲緣所生諸受自性空□是舌

0875c12 界自性卽非自性□是味界乃至舌觸爲緣所

0875c13 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是布施

0875c14 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□舌界不可得□

0875c15 彼我無我亦不可得□味界乃至舌觸爲緣所

0875c16 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0875c17 者何□此中尙無舌界等可得□何況有彼我與

0875c18 無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0875c19 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0875c20 不應觀舌界若淨若不淨□不應觀味界舌識

0875c21 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受若淨若不淨□

0875c22 何以故□舌界舌界自性空□味界舌識界及舌

0875c23 觸舌觸爲緣所生諸受味界乃至舌觸爲緣所

0875c24 生諸受自性空□是舌界自性卽非自性□是味

0875c25 界乃至舌觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0875c26 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0875c27 羅蜜多□舌界不可得□彼淨不淨亦不可得□味

0875c28 界乃至舌觸爲緣所生諸受皆不可得□彼淨

0875c29 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無舌界等

0876a01 可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是布

0876a02 施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善

0876a03 女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波羅

0876a04 蜜多

0876a05 大般若波羅蜜多經卷第一百六十二

0876a06

0876a07 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0876a08 十三

0876a09

0876a10 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0876a11 　　初分校量功德品第三十之六十一

0876a12 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0876a13 菩提心者□宣說布施波羅蜜多□作如是言□汝

0876a14 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀身界若

0876a15 常若無常□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0876a16 爲緣所生諸受若常若無常□何以故□身界

0876a17 身界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0876a18 所生諸受觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0876a19 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身

0876a20 觸爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性

0876a21 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0876a22 身界不可得□彼常無常亦不可得□觸界乃

0876a23 至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼常無常

0876a24 亦不可得□所以者何□此中尙無身界等可

0876a25 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是布施□

0876a26 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0876a27 修布施波羅蜜多□不應觀身界若樂若苦□不

0876a28 應觀觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0876a29 若樂若苦□何以故□身界身界自性空□觸界身

0876b01 識界及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至身

0876b02 觸爲緣所生諸受自性空是身界自性卽非自

0876b03 性□是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦

0876b04 非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此

0876b05 布施波羅蜜多□身界不可得□彼樂與苦亦不

0876b06 可得□觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可

0876b07 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0876b08 身界等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修

0876b09 如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝

0876b10 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀身界若

0876b11 我若無我□不應觀觸界身識界及身觸身觸

0876b12 爲緣所生諸受若我若無我□何以故□身界身

0876b13 界自性空□觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0876b14 生諸受□觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性

0876b15 空□是身界自性卽非自性□是觸界乃至身觸

0876b16 爲緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽

0876b17 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□身界

0876b18 不可得□彼我無我亦不可得□觸界乃至身觸

0876b19 爲緣所生諸受皆不可得□彼我無我亦不可

0876b20 得□所以者何□此中尙無身界等可得□何況有

0876b21 彼我與無我□汝若能修如是布施□是修布施

0876b22 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0876b23 羅蜜多□不應觀身界若淨若不淨□不應觀觸

0876b24 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受若淨若

0876b25 不淨□何以故□身界身界自性空□觸界身識界

0876b26 及身觸身觸爲緣所生諸受觸界乃至身觸爲

0876b27 緣所生諸受自性空□是身界自性卽非自性□

0876b28 是觸界乃至身觸爲緣所生諸受自性亦非自

0876b29 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0876c01 波羅蜜多□身界不可得□彼淨不淨亦不可得□

0876c02 觸界乃至身觸爲緣所生諸受皆不可得□彼

0876c03 淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無身界

0876c04 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0876c05 布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0876c06 善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波

0876c07 羅蜜多

0876c08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0876c09 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0876c10 善男子應修布施波羅蜜多不應觀意界若常

0876c11 若無常□不應觀法界意識界及意觸意觸爲

0876c12 緣所生諸受若常若無常□何以故□意界意界

0876c13 自性空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0876c14 諸受法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□

0876c15 是意界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲

0876c16 緣所生諸受自性亦非自性□若非自性卽是

0876c17 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□意界不

0876c18 可得□彼常無常亦不可得□法界乃至意觸爲

0876c19 緣所生諸受皆不可得□彼常無常亦不可得□

0876c20 所以者何□此中尙無意界等可得□何況有彼

0876c21 常與無常□汝若能修如是布施□是修布施波

0876c22 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0876c23 蜜多□不應觀意界若樂若苦□不應觀法界意

0876c24 識界及意觸意觸爲緣所生諸受若樂若苦□

0876c25 何以故□意界意界自性空□法界意識界及意

0876c26 觸意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣所

0876c27 生諸受自性空□是意界自性卽非自性□是法

0876c28 界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自性□

0876c29 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0877a01 羅蜜多□意界不可得□彼樂與苦亦不可得□法

0877a02 界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□彼樂

0877a03 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無意界等

0877a04 可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布

0877a05 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0877a06 應修布施波羅蜜多□不應觀意界若我若無

0877a07 我□不應觀法界意識界及意觸意觸爲緣所

0877a08 生諸受若我若無我□何以故□意界意界自性

0877a09 空□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0877a10 法界乃至意觸爲緣所生諸受自性空□是意

0877a11 界自性卽非自性□是法界乃至意觸爲緣所

0877a12 生諸受自性亦非自性□若非自性卽是布施

0877a13 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□意界不可得□

0877a14 彼我無我亦不可得□法界乃至意觸爲緣所

0877a15 生諸受皆不可得□彼我無我亦不可得□所

0877a16 以者何□此中尙無意界等可得□何況有彼我

0877a17 與無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅

0877a18 蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0877a19 多□不應觀意界若淨若不淨□不應觀法界意

0877a20 識界及意觸意觸爲緣所生諸受若淨若不

0877a21 淨□何以故□意界意界自性空□法界意識界及

0877a22 意觸意觸爲緣所生諸受法界乃至意觸爲緣

0877a23 所生諸受自性空□是意界自性卽非自性□是

0877a24 法界乃至意觸爲緣所生諸受自性亦非自

0877a25 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0877a26 施波羅蜜多□意界不可得□彼淨不淨亦不可

0877a27 得□法界乃至意觸爲緣所生諸受皆不可得□

0877a28 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無意

0877a29 界等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如

0877b01 是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男

0877b02 子善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施

0877b03 波羅蜜多

0877b04 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0877b05 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0877b06 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀地界若

0877b07 常若無常□不應觀水火風空識界若常若無

0877b08 常□何以故□地界地界自性空□水火風空識界

0877b09 水火風空識界自性空□是地界自性卽非自

0877b10 性□是水火風空識界自性亦非自性□若非自

0877b11 性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0877b12 地界不可得□彼常無常亦不可得□水火風空

0877b13 識界皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0877b14 何□此中尙無地界等可得□何況有彼常與無

0877b15 常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0877b16 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0877b17 應觀地界若樂若苦□不應觀水火風空識界

0877b18 若樂若苦□何以故□地界地界自性空□水火風

0877b19 空識界水火風空識界自性空□是地界自性

0877b20 卽非自性□是水火風空識界自性亦非自性□

0877b21 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0877b22 羅蜜多□地界不可得□彼樂與苦亦不可得□水

0877b23 火風空識界皆不可得□彼樂與苦亦不可得□

0877b24 所以者何□此中尙無地界等可得□何況有彼

0877b25 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0877b26 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0877b27 蜜多□不應觀地界若我若無我□不應觀水火

0877b28 風空識界若我若無我□何以故□地界地界自

0877b29 性空□水火風空識界水火風空識界自性空□

0877c01 是地界自性卽非自性□是水火風空識界

0877c02 自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜

0877c03 多□於此布施波羅蜜多□地界不可得□彼我

0877c04 無我亦不可得□水火風空識界皆不可得□彼

0877c05 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無地界

0877c06 等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是

0877c07 布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男

0877c08 子□應修布施波羅蜜多□不應觀地界若淨若

0877c09 不淨□不應觀水火風空識界若淨若不淨□何

0877c10 以故□地界地界自性空□水火風空識界水火

0877c11 風空識界自性空□是地界自性卽非自性□是

0877c12 水火風空識界自性亦非自性□若非自性卽

0877c13 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□地界

0877c14 不可得□彼淨不淨亦不可得□水火風空識界

0877c15 皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此

0877c16 中尙無地界等可得□何況有彼淨與不淨□汝

0877c17 若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸

0877c18 迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣說

0877c19 眞正布施波羅蜜多

0877c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0877c21 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0877c22 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀無明

0877c23 若常若無常□不應觀行識名色六處觸受愛

0877c24 取有生老死愁歎苦憂惱若常若無常□何以

0877c25 故□無明無明自性空□行識名色六處觸受愛

0877c26 取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦

0877c27 憂惱自性空□是無明自性卽非自性□是行乃

0877c28 至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若非自

0877c29 性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0878a01 無明不可得□彼常無常亦不可得□行乃至老

0878a02 死愁歎苦憂惱皆不可得□彼常無常亦不可

0878a03 得□所以者何□此中尙無無明等可得□何況有

0878a04 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0878a05 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0878a06 羅蜜多□不應觀無明若樂若苦□不應觀行識

0878a07 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若

0878a08 樂若苦□何以故□無明無明自性空□行識名色

0878a09 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至

0878a10 老死愁歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非

0878a11 自性是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自

0878a12 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0878a13 波羅蜜多□無明不可得□彼樂與苦亦不可得□

0878a14 行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼樂與

0878a15 苦亦不可得□所以者何□此中尙無無明等可

0878a16 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□

0878a17 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0878a18 修布施波羅蜜多□不應觀無明若我若無我□

0878a19 不應觀行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0878a20 歎苦憂惱若我若無我□何以故□無明無明自

0878a21 性空□行識名色六處觸受愛取有生老死愁

0878a22 歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱自性空□

0878a23 是無明自性卽非自性□是行乃至老死愁歎

0878a24 苦憂惱自性亦非自性□若非自性卽是布施

0878a25 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□無明不可得□

0878a26 彼我無我亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂

0878a27 惱皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0878a28 此中尙無無明等可得□何況有彼我與無我□

0878a29 汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復

0878b01 作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應

0878b02 觀無明若淨若不淨□不應觀行識名色六處

0878b03 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱若淨若不淨

0878b04 何以故□無明無明自性空□行識名色六處觸

0878b05 受愛取有生老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁

0878b06 歎苦憂惱自性空□是無明自性卽非自性□是

0878b07 行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性□若

0878b08 非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅

0878b09 蜜多□無明不可得□彼淨不淨亦不可得□行乃

0878b10 至老死愁歎苦憂惱皆不可得□彼淨不淨亦

0878b11 不可得□所以者何□此中尙無無明等可得□何

0878b12 況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是修

0878b13 布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0878b14 作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜多

0878b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0878b16 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0878b17 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀布施波

0878b18 羅蜜多若常若無常□不應觀淨戒安忍精進

0878b19 靜慮般若波羅蜜多若常若無常□何以故□布

0878b20 施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□淨戒安

0878b21 忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若波

0878b22 羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自性卽非

0878b23 自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦非

0878b24 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0878b25 施波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□彼常無

0878b26 常亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆不

0878b27 可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙

0878b28 無布施波羅蜜多等可得□何況有彼常與無

0878b29 常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0878c01 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0878c02 應觀布施波羅蜜多若樂若苦□不應觀淨戒

0878c03 安忍精進靜慮般若波羅蜜多若樂若苦□何

0878c04 以故布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空□

0878c05 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淨戒乃至

0878c06 般若波羅蜜多自性空□是布施波羅蜜多自

0878c07 性卽非自性□是淨戒乃至般若波羅蜜多自

0878c08 性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0878c09 於此布施波羅蜜多□布施波羅蜜多不可得□

0878c10 彼樂與苦亦不可得□淨戒乃至般若波羅蜜

0878c11 多皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0878c12 此中尙無布施波羅蜜多等可得□何況有彼

0878c13 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0878c14 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0878c15 蜜多□不應觀布施波羅蜜多若我若無我□不

0878c16 應觀淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若我

0878c17 若無我□何以故□布施波羅蜜多布施波羅蜜

0878c18 多自性空□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0878c19 多淨戒乃至般若波羅蜜多自性空□是布施

0878c20 波羅蜜多自性卽非自性□是淨戒乃至般若

0878c21 波羅蜜多自性亦非自性□若非自性卽是布

0878c22 施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□布施波羅

0878c23 蜜多不可得□彼我無我亦不可得□淨戒乃至

0878c24 般若波羅蜜多皆不可得□彼我無我亦不可

0878c25 得□所以者何□此中尙無布施波羅蜜多等可

0878c26 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□

0878c27 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0878c28 修布施波羅蜜多□不應觀布施波羅蜜多若

0878c29 淨若不淨□不應觀淨戒安忍精進靜慮般若

0879a01 波羅蜜多若淨若不淨□何以故□布施波羅蜜

0879a02 多布施波羅蜜多自性空□淨戒安忍精進靜

0879a03 慮般若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自

0879a04 性空□是布施波羅蜜多自性卽非自性□是淨

0879a05 戒乃至般若波羅蜜多自性亦非自性□若非

0879a06 自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0879a07 多□布施波羅蜜多不可得□彼淨不淨亦不可

0879a08 得□淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得□彼淨

0879a09 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無布施波

0879a10 羅蜜多等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0879a11 修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是

0879a12 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0879a13 布施波羅蜜多

0879a14 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0879a15 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0879a16 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀內空若

0879a17 常若無常□不應觀外空內外空空空大空勝

0879a18 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0879a19 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0879a20 空無性空自性空無性自性空若常若無常□

0879a21 何以故□內空內空自性空□外空內外空空空

0879a22 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0879a23 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0879a24 不可得空無性空自性空無性自性空外空

0879a25 乃至無性自性空自性空□是內空自性卽非

0879a26 自性□是外空乃至無性自性空自性亦非自

0879a27 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0879a28 波羅蜜多□內空不可得□彼常無常亦不可得□

0879a29 外空乃至無性自性空皆不可得□彼常無常

0879b01 亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可得□

0879b02 何況有彼常與無常□汝若能修如是布施□是

0879b03 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0879b04 布施波羅蜜多□不應觀內空若樂若苦□不應

0879b05 觀外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0879b06 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0879b07 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0879b08 無性自性空若樂若苦□何以故□內空內空自

0879b09 性空□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0879b10 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0879b11 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0879b12 性空無性自性空外空乃至無性自性空自性

0879b13 空□是內空自性卽非自性□是外空乃至無性

0879b14 自性空自性亦非自性□若非自性卽是布施

0879b15 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□內空不可得□

0879b16 彼樂與苦亦不可得□外空乃至無性自性空

0879b17 皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0879b18 中尙無內空等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0879b19 若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作

0879b20 是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀

0879b21 內空若我若無我□不應觀外空內外空空空

0879b22 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0879b23 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0879b24 不可得空無性空自性空無性自性空若我若

0879b25 無我□何以故□內空內空自性空□外空內外空

0879b26 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0879b27 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0879b28 法空不可得空無性空自性空無性自性空外

0879b29 空乃至無性自性空自性空□是內空自性卽

0879c01 非自性□是外空乃至無性自性空自性亦非

0879c02 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0879c03 施波羅蜜多□內空不可得□彼我無我亦不可

0879c04 得□外空乃至無性自性空皆不可得□彼我無

0879c05 我亦不可得□所以者何□此中尙無內空等可

0879c06 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□

0879c07 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0879c08 修布施波羅蜜多□不應觀內空若淨若不淨□

0879c09 不應觀外空內外空空空大空勝義空有爲空

0879c10 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0879c11 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0879c12 性空無性自性空若淨若不淨□何以故□內空

0879c13 內空自性空□外空內外空空空大空勝義空

0879c14 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0879c15 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0879c16 性空自性空無性自性空外空乃至無性自性

0879c17 空自性空□是內空自性卽非自性□是外空乃

0879c18 至無性自性空自性亦非自性□若非自性卽

0879c19 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□內空

0879c20 不可得□彼淨不淨亦不可得□外空乃至無性

0879c21 自性空皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以

0879c22 者何□此中尙無內空等可得□何況有彼淨與

0879c23 不淨□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0879c24 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0879c25 爲宣說眞正布施波羅蜜多

0879c26 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0879c27 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0879c28 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀眞如若

0879c29 常若無常□不應觀法界法性不虛妄性不變

0880a01 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0880a02 思議界若常若無常□何以故□眞如眞如自性

0880a03 空□法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0880a04 生性法定法住實際虛空界不思議界法界乃

0880a05 至不思議界自性空□是眞如自性卽非自性□

0880a06 是法界乃至不思議界自性亦非自性□若非

0880a07 自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0880a08 多□眞如不可得□彼常無常亦不可得□法界乃

0880a09 至不思議界皆不可得□彼常無常亦不可得□

0880a10 所以者何□此中尙無眞如等可得□何況有彼

0880a11 常與無常□汝若能修如是布施□是修布施波

0880a12 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0880a13 蜜多□不應觀眞如若樂若苦□不應觀法界法

0880a14 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0880a15 住實際虛空界不思議界若樂若苦□何以故□

0880a16 眞如眞如自性空法界法性不虛妄性不變異

0880a17 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0880a18 議界法界乃至不思議界自性空□是眞如自

0880a19 性卽非自性是法界乃至不思議界自性亦非

0880a20 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0880a21 施波羅蜜多□眞如不可得□彼樂與苦亦不可

0880a22 得□法界乃至不思議界皆不可得□彼樂與苦

0880a23 亦不可得□所以者何□此中尙無眞如等可得□

0880a24 何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是

0880a25 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0880a26 布施波羅蜜多□不應觀眞如若我若無我□不

0880a27 應觀法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0880a28 生性法定法住實際虛空界不思議界若我若

0880a29 無我□何以故□眞如眞如自性空□法界法性不

0880b01 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0880b02 際虛空界不思議界法界乃至不思議界自性

0880b03 空□是眞如自性卽非自性□是法界乃至不思

0880b04 議界自性亦非自性□若非自性卽是布施波

0880b05 羅蜜多□於此布施波羅蜜多□眞如不可得□彼

0880b06 我無我亦不可得□法界乃至不思議界皆不

0880b07 可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙

0880b08 無眞如等可得□何況有彼我與無我□汝若能

0880b09 修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□

0880b10 汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀眞如

0880b11 若淨若不淨□不應觀法界法性不虛妄性不

0880b12 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0880b13 不思議界若淨若不淨□何以故□眞如眞如自

0880b14 性空□法界法性不虛妄性不變異性平等性

0880b15 離生性法定法住實際虛空界不思議界法界

0880b16 乃至不思議界自性空□是眞如自性卽非自

0880b17 性□是法界乃至不思議界自性亦非自性□若

0880b18 非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅

0880b19 蜜多□眞如不可得□彼淨不淨亦不可得□法界

0880b20 乃至不思議界皆不可得□彼淨不淨亦不可

0880b21 得□所以者何□此中尙無眞如等可得□何況有

0880b22 彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是修布施

0880b23 波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此

0880b24 等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜多

0880b25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0880b26 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0880b27 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀苦聖諦

0880b28 若常若無常□不應觀集滅道聖諦若常若無

0880b29 常□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖

0880c01 諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非

0880c02 自性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自

0880c03 性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0880c04 苦聖諦不可得□彼常無常亦不可得□集滅道

0880c05 聖諦皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者

0880c06 何□此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼常與

0880c07 無常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0880c08 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0880c09 不應觀苦聖諦若樂若苦□不應觀集滅道聖

0880c10 諦若樂若苦□何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□

0880c11 集滅道聖諦集滅道聖諦自性空□是苦聖諦

0880c12 自性卽非自性□是集滅道聖諦自性亦非自

0880c13 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0880c14 波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼樂與苦亦不可

0880c15 得□集滅道聖諦皆不可得□彼樂與苦亦不可

0880c16 得□所以者何□此中尙無苦聖諦等可得□何況

0880c17 有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布

0880c18 施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施

0880c19 波羅蜜多□不應觀苦聖諦若我若無我□不應

0880c20 觀集滅道聖諦若我若無我□何以故□苦聖諦

0880c21 苦聖諦自性空□集滅道聖諦集滅道聖諦自

0880c22 性空□是苦聖諦自性卽非自性□是集滅道聖

0880c23 諦自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅

0880c24 蜜多□於此布施波羅蜜多□苦聖諦不可得□彼

0880c25 我無我亦不可得□集滅道聖諦皆不可得□彼

0880c26 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無苦聖

0880c27 諦等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0880c28 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0880c29 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀苦聖諦若

0881a01 淨若不淨□不應觀集滅道聖諦若淨若不淨□

0881a02 何以故□苦聖諦苦聖諦自性空□集滅道聖諦

0881a03 集滅道聖諦自性空□是苦聖諦自性卽非自

0881a04 性□是集滅道聖諦自性亦非自性□若非自性

0881a05 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□苦

0881a06 聖諦不可得□彼淨不淨亦不可得□集滅道聖

0881a07 諦皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0881a08 此中尙無苦聖諦等可得□何況有彼淨與不

0881a09 淨□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0881a10 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0881a11 宣說眞正布施波羅蜜多

0881a12 大般若波羅蜜多經卷第一百六十三

0881a13

0881a14

0881a15 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0881a16 十四

0881a17

0881a18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0881a19 　　初分校量功德品第三十之六十二

0881a20 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0881a21 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0881a22 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀四靜慮

0881a23 若常若無常□不應觀四無量四無色定若常

0881a24 若無常□何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無

0881a25 量四無色定四無量四無色定自性空□是四

0881a26 靜慮自性卽非自性□是四無量四無色定自

0881a27 性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0881a28 於此布施波羅蜜多□四靜慮不可得□彼常無

0881a29 常亦不可得□四無量四無色定皆不可得□彼

0881b01 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無四靜

0881b02 慮等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0881b03 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0881b04 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀四靜慮若

0881b05 樂若苦□不應觀四無量四無色定若樂若苦□

0881b06 何以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無

0881b07 色定四無量四無色定自性空□是四靜慮自

0881b08 性卽非自性□是四無量四無色定自性亦非

0881b09 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0881b10 施波羅蜜多□四靜慮不可得□彼樂與苦亦不

0881b11 可得□四無量四無色定皆不可得彼樂與苦

0881b12 亦不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可

0881b13 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□

0881b14 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0881b15 修布施波羅蜜多□不應觀四靜慮若我若無

0881b16 我□不應觀四無量四無色定若我若無我□何

0881b17 以故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色

0881b18 定四無量四無色定自性空□是四靜慮自性

0881b19 卽非自性□是四無量四無色定自性亦非自

0881b20 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0881b21 波羅蜜多□四靜慮不可得□彼我無我亦不可

0881b22 得□四無量四無色定皆不可得□彼我無我亦

0881b23 不可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□

0881b24 何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□是

0881b25 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0881b26 布施波羅蜜多□不應觀四靜慮若淨若不淨□

0881b27 不應觀四無量四無色定若淨若不淨□何以

0881b28 故□四靜慮四靜慮自性空□四無量四無色定

0881b29 四無量四無色定自性空□是四靜慮自性卽

0881c01 非自性□是四無量四無色定自性亦非自性□

0881c02 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0881c03 羅蜜多□四靜慮不可得□彼淨不淨亦不可得□

0881c04 四無量四無色定皆不可得□彼淨不淨亦不

0881c05 可得□所以者何□此中尙無四靜慮等可得□何

0881c06 況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是修

0881c07 布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人等

0881c08 作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜多

0881c09 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0881c10 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0881c11 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀八解脫

0881c12 若常若無常□不應觀八勝處九次第定十遍

0881c13 處若常若無常□何以故□八解脫八解脫自性

0881c14 空□八勝處九次第定十遍處八勝處九次第

0881c15 定十遍處自性空□是八解脫自性卽非自性□

0881c16 是八勝處九次第定十遍處自性亦非自性□

0881c17 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0881c18 羅蜜多□八解脫不可得□彼常無常亦不可得□

0881c19 八勝處九次第定十遍處皆不可得□彼常無

0881c20 常亦不可得□所以者何□此中尙無八解脫等

0881c21 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是布

0881c22 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0881c23 應修布施波羅蜜多□不應觀八解脫若樂若

0881c24 苦□不應觀八勝處九次第定十遍處若樂若

0881c25 苦□何以故□八解脫八解脫自性空□八勝處九

0881c26 次第定十遍處八勝處九次第定十遍處自性

0881c27 空□是八解脫自性卽非自性□是八勝處九次

0881c28 第定十遍處自性亦非自性□若非自性卽是

0881c29 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□八解脫

0882a01 不可得□彼樂與苦亦不可得□八勝處九次第

0882a02 定十遍處皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所

0882a03 以者何□此中尙無八解脫等可得□何況有彼

0882a04 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0882a05 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0882a06 蜜多□不應觀八解脫若我若無我□不應觀八

0882a07 勝處九次第定十遍處若我若無我□何以故□

0882a08 八解脫八解脫自性空□八勝處九次第定十

0882a09 遍處八勝處九次第定十遍處自性空□是八

0882a10 解脫自性卽非自性□是八勝處九次第定十

0882a11 遍處自性亦非自性□若非自性卽是布施波

0882a12 羅蜜多□於此布施波羅蜜多□八解脫不可得□

0882a13 彼我無我亦不可得□八勝處九次第定十遍

0882a14 處皆不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□

0882a15 此中尙無八解脫等可得□何況有彼我與無

0882a16 我□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0882a17 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0882a18 應觀八解脫若淨若不淨□不應觀八勝處九

0882a19 次第定十遍處若淨若不淨□何以故□八解脫

0882a20 八解脫自性空□八勝處九次第定十遍處八

0882a21 勝處九次第定十遍處自性空□是八解脫自

0882a22 性卽非自性□是八勝處九次第定十遍處自

0882a23 性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0882a24 於此布施波羅蜜多□八解脫不可得□彼淨不

0882a25 淨亦不可得□八勝處九次第定十遍處皆不

0882a26 可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙

0882a27 無八解脫等可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0882a28 能修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□

0882a29 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0882b01 正布施波羅蜜多

0882b02 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0882b03 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0882b04 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀四念住

0882b05 若常若無常□不應觀四正斷四神足五根五

0882b06 力七等覺支八聖道支若常若無常□何以故□

0882b07 四念住四念住自性空□四正斷四神足五根

0882b08 五力七等覺支八聖道支四正斷乃至八聖道

0882b09 支自性空□是四念住自性卽非自性□是四正

0882b10 斷乃至八聖道支自性亦非自性□若非自性

0882b11 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□四

0882b12 念住不可得□彼常無常亦不可得□四正斷乃

0882b13 至八聖道支皆不可得□彼常無常亦不可得□

0882b14 所以者何□此中尙無四念住等可得□何況有

0882b15 彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布施

0882b16 波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波

0882b17 羅蜜多□不應觀四念住若樂若苦□不應觀四

0882b18 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若

0882b19 樂若苦□何以故□四念住四念住自性空□四正

0882b20 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四正

0882b21 斷乃至八聖道支自性空□是四念住自性卽

0882b22 非自性□是四正斷乃至八聖道支自性亦非

0882b23 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0882b24 施波羅蜜多□四念住不可得□彼樂與苦亦不

0882b25 可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□彼樂

0882b26 與苦亦不可得□所以者何□此中尙無四念住

0882b27 等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是

0882b28 布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男

0882b29 子□應修布施波羅蜜多□不應觀四念住若我

0882c01 若無我□不應觀四正斷四神足五根五力七

0882c02 等覺支八聖道支若我若無我□何以故□四念

0882c03 住四念住自性空□四正斷四神足五根五力七

0882c04 等覺支八聖道支四正斷乃至八聖道支自

0882c05 性空□是四念住自性卽非自性□是四正斷乃

0882c06 至八聖道支自性亦非自性□若非自性卽是

0882c07 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□四念住

0882c08 不可得□彼我無我亦不可得□四正斷乃至八

0882c09 聖道支皆不可得□彼我無我亦不可得□所以

0882c10 者何□此中尙無四念住等可得□何況有彼我

0882c11 與無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅

0882c12 蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0882c13 多□不應觀四念住若淨若不淨□不應觀四正

0882c14 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支若淨

0882c15 若不淨□何以故□四念住四念住自性空□四正

0882c16 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支四正

0882c17 斷乃至八聖道支自性空□是四念住自性卽

0882c18 非自性□是四正斷乃至八聖道支自性亦非

0882c19 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0882c20 施波羅蜜多□四念住不可得□彼淨不淨亦不

0882c21 可得□四正斷乃至八聖道支皆不可得□彼淨

0882c22 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無四念住

0882c23 等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是

0882c24 布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子

0882c25 善女人等作此等說□是爲宣說眞正布施波

0882c26 羅蜜多

0882c27 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0882c28 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0882c29 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀空解脫

0883a01 門若常若無常□不應觀無相無願解脫門若

0883a02 常若無常□何以故□空解脫門空解脫門自性

0883a03 空□無相無願解脫門無相無願解脫門自性

0883a04 空□是空解脫門自性卽非自性□是無相無願

0883a05 解脫門自性亦非自性□若非自性卽是布施

0883a06 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□空解脫門不

0883a07 可得□彼常無常亦不可得□無相無願解脫門

0883a08 皆不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□此

0883a09 中尙無空解脫門等可得□何況有彼常與無

0883a10 常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0883a11 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0883a12 應觀空解脫門若樂若苦□不應觀無相無願

0883a13 解脫門若樂若苦□何以故□空解脫門空解脫

0883a14 門自性空□無相無願解脫門無相無願解脫

0883a15 門自性空□是空解脫門自性卽非自性□是無

0883a16 相無願解脫門自性亦非自性□若非自性卽

0883a17 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□空解

0883a18 脫門不可得□彼樂與苦亦不可得□無相無願

0883a19 解脫門皆不可得□彼樂與苦亦不可得□所以

0883a20 者何□此中尙無空解脫門等可得□何況有彼

0883a21 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0883a22 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0883a23 蜜多□不應觀空解脫門若我若無我□不應觀

0883a24 無相無願解脫門若我若無我□何以故□空解

0883a25 脫門空解脫門自性空□無相無願解脫門無

0883a26 相無願解脫門自性空□是空解脫門自性卽

0883a27 非自性□是無相無願解脫門自性亦非自性□

0883a28 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0883a29 羅蜜多□空解脫門不可得□彼我無我亦不可

0883b01 得□無相無願解脫門皆不可得□彼我無我亦

0883b02 不可得□所以者何□此中尙無空解脫門等可

0883b03 得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□

0883b04 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0883b05 修布施波羅蜜多□不應觀空解脫門若淨若

0883b06 不淨□不應觀無相無願解脫門若淨若不淨□

0883b07 何以故□空解脫門空解脫門自性空□無相無

0883b08 願解脫門無相無願解脫門自性空□是空解

0883b09 脫門自性卽非自性□是無相無願解脫門自

0883b10 性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0883b11 於此布施波羅蜜多□空解脫門不可得□彼淨

0883b12 不淨亦不可得□無相無願解脫門皆不可得□

0883b13 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無空

0883b14 解脫門等可得□何況有彼淨與不淨□汝若能

0883b15 修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□是

0883b16 善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞正

0883b17 布施波羅蜜多

0883b18 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0883b19 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0883b20 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀五眼若

0883b21 常若無常□不應觀六神通若常若無常□何以

0883b22 故□五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□

0883b23 是五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非

0883b24 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0883b25 施波羅蜜多□五眼不可得□彼常無常亦不可

0883b26 得□六神通不可得□彼常無常亦不可得□所以

0883b27 者何□此中尙無五眼等可得□何況有彼常與

0883b28 無常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0883b29 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0883c01 不應觀五眼若樂若苦□不應觀六神通若樂

0883c02 若苦□何以故□五眼五眼自性空□六神通六神

0883c03 通自性空□是五眼自性卽非自性□是六神通

0883c04 自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜

0883c05 多□於此布施波羅蜜多□五眼不可得□彼樂與

0883c06 苦亦不可得□六神通不可得□彼樂與苦亦不

0883c07 可得□所以者何□此中尙無五眼等可得□何況

0883c08 有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布

0883c09 施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施

0883c10 波羅蜜多□不應觀五眼若我若無我□不應觀

0883c11 六神通若我若無我□何以故□五眼五眼自性

0883c12 空六神通六神通自性空□是五眼自性卽非

0883c13 自性□是六神通自性亦非自性□若非自性卽

0883c14 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□五眼

0883c15 不可得□彼我無我亦不可得□六神通不可得□

0883c16 彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無五

0883c17 眼等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0883c18 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0883c19 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀五眼若淨

0883c20 若不淨□不應觀六神通若淨若不淨□何以故□

0883c21 五眼五眼自性空□六神通六神通自性空□是

0883c22 五眼自性卽非自性□是六神通自性亦非自

0883c23 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0883c24 波羅蜜多□五眼不可得□彼淨不淨亦不可得□

0883c25 六神通不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0883c26 何□此中尙無五眼等可得□何況有彼淨與不

0883c27 淨□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0883c28 □尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲

0883c29 宣說眞正布施波羅蜜多

0884a01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0884a02 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0884a03 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀佛十力

0884a04 若常若無常□不應觀四無所畏四無□解大

0884a05 慈大悲大喜大捨十八佛不共法若常若無

0884a06 常□何以故□佛十力佛十力自性空□四無所畏

0884a07 四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0884a08 法四無所畏乃至十八佛不共法自性空□是

0884a09 佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至十

0884a10 八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽是

0884a11 布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□佛十力

0884a12 不可得□彼常無常亦不可得□四無所畏乃至

0884a13 十八佛不共法皆不可得□彼常無常亦不可

0884a14 得□所以者何□此中尙無佛十力等可得□何況

0884a15 有彼常與無常□汝若能修如是布施□是修布

0884a16 施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施

0884a17 波羅蜜多□不應觀佛十力若樂若苦□不應觀

0884a18 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0884a19 佛不共法若樂若苦□何以故□佛十力佛十力

0884a20 自性空□四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0884a21 大捨十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不

0884a22 共法自性空□是佛十力自性卽非自性□是四

0884a23 無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性□

0884a24 若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波

0884a25 羅蜜多□佛十力不可得□彼樂與苦亦不可得□

0884a26 四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得□彼

0884a27 樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無佛

0884a28 十力等可得□何況有彼樂之與苦□汝若能

0884a29 修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是

0884b01 言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀佛

0884b02 十力若我若無我□不應觀四無所畏四無□

0884b03 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法若我若

0884b04 無我□何以故□佛十力佛十力自性空□四無

0884b05 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0884b06 共法四無所畏乃至十八佛不共法自性空□

0884b07 是佛十力自性卽非自性□是四無所畏乃至

0884b08 十八佛不共法自性亦非自性□若非自性卽

0884b09 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□佛

0884b10 十力不可得□彼我無我亦不可得□四無所

0884b11 畏乃至十八佛不共法皆不可得□彼我無我

0884b12 亦不可得□所以者何□此中尙無佛十力等

0884b13 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布

0884b14 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0884b15 應修布施波羅蜜多□不應觀佛十力若淨若

0884b16 不淨□不應觀四無所畏四無□解大慈大悲

0884b17 大喜大捨十八佛不共法若淨若不淨□何以

0884b18 故□佛十力佛十力自性空□四無所畏四無□

0884b19 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法四無所

0884b20 畏乃至十八佛不共法自性空□是佛十力自

0884b21 性卽非自性□是四無所畏乃至十八佛不共

0884b22 法自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅

0884b23 蜜多□於此布施波羅蜜多佛十力不可得□彼

0884b24 淨不淨亦不可得□四無所畏乃至十八佛不

0884b25 共法皆不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者

0884b26 何□此中尙無佛十力等可得□何況有彼淨與

0884b27 不淨汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0884b28 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0884b29 爲宣說眞正布施波羅蜜多

0884c01 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0884c02 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0884c03 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀無忘失

0884c04 法若常若無常□不應觀恒住捨性若常若無

0884c05 常□何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住

0884c06 捨性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽

0884c07 非自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自

0884c08 性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□

0884c09 無忘失法不可得□彼常無常亦不可得□恒住

0884c10 捨性不可得□彼常無常亦不可得□所以者何□

0884c11 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼常與

0884c12 無常□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0884c13 多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□

0884c14 不應觀無忘失法若樂若苦□不應觀恒住捨

0884c15 性若樂若苦□何以故□無忘失法無忘失法自

0884c16 性空□恒住捨性恒住捨性自性空□是無忘失

0884c17 法自性卽非自性□是恒住捨性自性亦非自

0884c18 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0884c19 波羅蜜多□無忘失法不可得□彼樂與苦亦不

0884c20 可得□恒住捨性不可得□彼樂與苦亦不可得□

0884c21 所以者何□此中尙無無忘失法等可得□何況

0884c22 有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布

0884c23 施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施

0884c24 波羅蜜多□不應觀無忘失法若我若無我□不

0884c25 應觀恒住捨性若我若無我□何以故□無忘失

0884c26 法無忘失法自性空□恒住捨性恒住捨性自

0884c27 性空□是無忘失法自性卽非自性□是恒住捨

0884c28 性自性亦非自性□若非自性卽是布施波羅

0884c29 蜜多□於此布施波羅蜜多□無忘失法不可得□

0885a01 彼我無我亦不可得□恒住捨性不可得□彼我

0885a02 無我亦不可得□所以者何□此中尙無無忘失

0885a03 法等可得□何況有彼我與無我□汝若能修如

0885a04 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0885a05 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀無忘失法

0885a06 若淨若不淨□不應觀恒住捨性若淨若不淨□

0885a07 何以故□無忘失法無忘失法自性空□恒住捨

0885a08 性恒住捨性自性空□是無忘失法自性卽非

0885a09 自性□是恒住捨性自性亦非自性□若非自性

0885a10 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□無

0885a11 忘失法不可得□彼淨不淨亦不可得□恒住

0885a12 捨性不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0885a13 此中尙無無忘失法等可得□何況有彼淨與

0885a14 不淨□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜

0885a15 多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□是

0885a16 爲宣說眞正布施波羅蜜多

0885a17 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0885a18 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0885a19 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切智

0885a20 若常若無常□不應觀道相智一切相智若常

0885a21 若無常□何以故□一切智一切智自性空□道相

0885a22 智一切相智道相智一切相智自性空□是一

0885a23 切智自性卽非自性□是道相智一切相智自

0885a24 性亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0885a25 於此布施波羅蜜多□一切智不可得□彼常無

0885a26 常亦不可得□道相智一切相智皆不可得□彼

0885a27 常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0885a28 智等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0885a29 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0885b01 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切智若

0885b02 樂若苦□不應觀道相智一切相智若樂若苦□

0885b03 何以故□一切智一切智自性空□道相智一切

0885b04 相智道相智一切相智自性空□是一切智自

0885b05 性卽非自性□是道相智一切相智自性亦非

0885b06 自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布

0885b07 施波羅蜜多□一切智不可得□彼樂與苦亦不

0885b08 可得□道相智一切相智皆不可得□彼樂與苦

0885b09 亦不可得□所以者何□此中尙無一切智等可

0885b10 得□何況有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□

0885b11 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0885b12 修布施波羅蜜多□不應觀一切智若我若無

0885b13 我□不應觀道相智一切相智若我若無我□何

0885b14 以故□一切智一切智自性空□道相智一切相

0885b15 智道相智一切相智自性空□是一切智自性

0885b16 卽非自性□是道相智一切相智自性亦非自

0885b17 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0885b18 波羅蜜多□一切智不可得□彼我無我亦不可

0885b19 得□道相智一切相智皆不可得□彼我無我亦

0885b20 不可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□

0885b21 何況有彼我與無我□汝若能修如是布施□是

0885b22 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0885b23 布施波羅蜜多□不應觀一切智若淨若不淨□

0885b24 不應觀道相智一切相智若淨若不淨□何以

0885b25 故□一切智一切智自性空□道相智一切相

0885b26 智道相智一切相智自性空□是一切智自性

0885b27 卽非自性□是道相智一切相智自性亦非自

0885b28 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0885b29 波羅蜜多□一切智不可得□彼淨不淨亦不可

0885c01 得□道相智一切相智皆不可得□彼淨不淨亦

0885c02 不可得□所以者何□此中尙無一切智等可得□

0885c03 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是

0885c04 修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女人

0885c05 等作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜多

0885c06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0885c07 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0885c08 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切陀

0885c09 羅尼門若常若無常□不應觀一切三摩地門

0885c10 若常若無常□何以故□一切陀羅尼門一切陀

0885c11 羅尼門自性空□一切三摩地門一切三摩地

0885c12 門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非自

0885c13 性□是一切三摩地門自性亦非自性□若非

0885c14 自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0885c15 多□一切陀羅尼門不可得□彼常無常亦不

0885c16 可得□一切三摩地門不可得□彼常無常亦

0885c17 不可得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼

0885c18 門等可得□何況有彼常與無常□汝若能修如

0885c19 是布施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善

0885c20 男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切陀羅

0885c21 尼門若樂若苦□不應觀一切三摩地門若樂

0885c22 若苦□何以故□一切陀羅尼門一切陀羅尼門

0885c23 自性空□一切三摩地門一切三摩地門自性

0885c24 空□是一切陀羅尼門自性卽非自性□是一切

0885c25 三摩地門自性亦非自性□若非自性卽是布

0885c26 施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□一切陀羅

0885c27 尼門不可得□彼樂與苦亦不可得□一切三摩

0885c28 地門不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□

0885c29 此中尙無一切陀羅尼門等可得□何況有彼

0886a01 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0886a02 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0886a03 蜜多□不應觀一切陀羅尼門若我若無我□不

0886a04 應觀一切三摩地門若我若無我□何以故□一

0886a05 切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空□一切三

0886a06 摩地門一切三摩地門自性空□是一切陀羅

0886a07 尼門自性卽非自性□是一切三摩地門自性

0886a08 亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於

0886a09 此布施波羅蜜多□一切陀羅尼門不可得□彼

0886a10 我無我亦不可得□一切三摩地門不可得□彼

0886a11 我無我亦不可得□所以者何□此中尙無一切

0886a12 陀羅尼門等可得□何況有彼我與無我□汝若

0886a13 能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是

0886a14 言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一

0886a15 切陀羅尼門若淨若不淨□不應觀一切三摩

0886a16 地門若淨若不淨□何以故□一切陀羅尼門一

0886a17 切陀羅尼門自性空□一切三摩地門一切三

0886a18 摩地門自性空□是一切陀羅尼門自性卽非

0886a19 自性□是一切三摩地門自性亦非自性□若非

0886a20 自性卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0886a21 多□一切陀羅尼門不可得□彼淨不淨亦不可

0886a22 得□一切三摩地門不可得□彼淨不淨亦不可

0886a23 得□所以者何□此中尙無一切陀羅尼門等可

0886a24 得□何況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□

0886a25 是修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0886a26 人等作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜

0886a27 多

0886a28 大般若波羅蜜多經卷第一百六十四

0886b01

0886b02 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0886b03 十五

0886b04

0886b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0886b06 　　初分校量功德品第三十之六十三

0886b07 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0886b08 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0886b09 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀預流向

0886b10 預流果若常若無常□不應觀一來向一來果

0886b11 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若常若無

0886b12 常□何以故□預流向預流果預流向預流果自

0886b13 性空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0886b14 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空□

0886b15 是預流向預流果自性卽非自性□是一來向

0886b16 乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性卽

0886b17 是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□預

0886b18 流向預流果不可得□彼常無常亦不可得□一

0886b19 來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼常無常亦

0886b20 不可得□所以者□何此中尙無預流向等可得□

0886b21 何況有彼常與無常□汝若能修如是布施□是

0886b22 修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修

0886b23 布施波羅蜜多□不應觀預流向預流果若樂

0886b24 若苦□不應觀一來向一來果不還向不還果

0886b25 阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦□何以故□預流

0886b26 向預流果預流向預流果自性空□一來向一

0886b27 來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果一來

0886b28 向乃至阿羅漢果自性空□是預流向預流果

0886b29 自性卽非自性是一來向乃至阿羅漢果自性

0886c01 亦非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於

0886c02 此布施波羅蜜多□預流向預流果不可得□彼

0886c03 樂與苦亦不可得□一來向乃至阿羅漢果皆

0886c04 不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中

0886c05 尙無預流向等可得□何況有彼樂之與苦□汝

0886c06 若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作

0886c07 是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀

0886c08 預流向預流果若我若無我□不應觀一來向

0886c09 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果若

0886c10 我若無我□何以故□預流向預流果預流向預

0886c11 流果自性空□一來向一來果不還向不還果

0886c12 阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自

0886c13 性空□是預流向預流果自性卽非自性□是一

0886c14 來向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自

0886c15 性□卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜

0886c16 多□預流向預流果不可得□彼我無我亦不可

0886c17 得□一來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼我無

0886c18 我亦不可得□所以者何□此中尙無預流向等

0886c19 可得□何況有彼我與無我□汝若能修如是布

0886c20 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0886c21 應修布施波羅蜜多□不應觀預流向預流果

0886c22 若淨若不淨□不應觀一來向一來果不還向

0886c23 不還果阿羅漢向阿羅漢果若淨若不淨□何

0886c24 以故□預流向預流果預流向預流果自性

0886c25 空□一來向一來果不還向不還果阿羅漢

0886c26 向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性

0886c27 空□是預流向預流果自性卽非自性□是一來

0886c28 向乃至阿羅漢果自性亦非自性□若非自性

0886c29 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□預

0887a01 流向預流果不可得□彼淨不淨亦不可得□一

0887a02 來向乃至阿羅漢果皆不可得□彼淨不淨亦

0887a03 不可得□所以者何□此中尙無預流向等可得□

0887a04 何況有彼淨與不淨□汝若能修如是布施□是

0887a05 修布施波羅蜜多□□尸迦□是善男子善女

0887a06 人等作此等說□是爲宣說眞正布施波羅蜜

0887a07 多

0887a08 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0887a09 菩提心者□宣說布施波羅蜜多作如是言□汝

0887a10 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切獨

0887a11 覺菩提若常若無常□何以故□一切獨覺菩提

0887a12 一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提自

0887a13 性卽非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□

0887a14 於此布施波羅蜜多□一切獨覺菩提不可得□

0887a15 彼常無常亦不可得□所以者何□此中尙無一

0887a16 切獨覺菩提可得□何況有彼常與無常□汝若

0887a17 能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作是

0887a18 言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一

0887a19 切獨覺菩提若樂若苦□何以故□一切獨覺菩

0887a20 提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺菩提

0887a21 自性卽非自性□若非自性卽是布施波羅蜜

0887a22 多□於此布施波羅蜜多□一切獨覺菩提不可

0887a23 得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此中尙無

0887a24 一切獨覺菩提可得□何況有彼樂之與苦□汝

0887a25 若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□復作

0887a26 是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀

0887a27 一切獨覺菩提若我若無我□何以故□一切獨

0887a28 覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切獨覺

0887a29 菩提自性卽非自性□若非自性卽是布施波

0887b01 羅蜜多□於此布施波羅蜜多□一切獨覺菩提

0887b02 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0887b03 尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼我與無

0887b04 我□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0887b05 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0887b06 應觀一切獨覺菩提若淨若不淨□何以故□一

0887b07 切獨覺菩提一切獨覺菩提自性空□是一切

0887b08 獨覺菩提自性卽非自性□若非自性卽是布

0887b09 施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□一切獨覺

0887b10 菩提不可得□彼淨不淨亦不可得□所以者何□

0887b11 此中尙無一切獨覺菩提可得□何況有彼淨

0887b12 與不淨□汝若能修如是布施□是修布施波羅

0887b13 蜜多□□尸迦□是善男子善女人等作此等說□

0887b14 是爲宣說眞正布施波羅蜜多

0887b15 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0887b16 菩提心者□宣說布施波羅蜜多□作如是言□汝

0887b17 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀一切菩

0887b18 薩摩訶薩行若常若無常□何以故□一切菩薩

0887b19 摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行自性空□是一

0887b20 切菩薩摩訶薩行自性卽非自性□若非自性

0887b21 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□一

0887b22 切菩薩摩訶薩行不可得□彼常無常亦不可

0887b23 得□所以者何此中尙無一切菩薩摩訶薩行可

0887b24 得□何況有彼常與無常□汝若能修如是布施□

0887b25 是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應

0887b26 修布施波羅蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩

0887b27 行若樂若苦□何以故一切菩薩摩訶薩行一切

0887b28 菩薩摩訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩

0887b29 行自性卽非自性□若非自性卽是布施波羅

0887c01 蜜多□於此布施波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩

0887c02 行不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者何□此

0887c03 中尙無一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼

0887c04 樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布施波

0887c05 羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅

0887c06 蜜多□不應觀一切菩薩摩訶薩行若我若無

0887c07 我□何以故□一切菩薩摩訶薩行□一切菩薩摩

0887c08 訶薩行自性空□是一切菩薩摩訶薩行自性

0887c09 卽非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於

0887c10 此布施波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不可

0887c11 得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中尙無

0887c12 一切菩薩摩訶薩行可得□何況有彼我與無

0887c13 我□汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□

0887c14 復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜多□不

0887c15 應觀一切菩薩摩訶薩行若淨若不淨□何以

0887c16 故□一切菩薩摩訶薩行一切菩薩摩訶薩行

0887c17 自性空□是一切菩薩摩訶薩行自性卽非自

0887c18 性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此布施

0887c19 波羅蜜多□一切菩薩摩訶薩行不可得□彼淨

0887c20 不淨亦不可得□所以者何□此中尙無一切菩

0887c21 薩摩訶薩行可得□何況有彼淨與不淨□汝若

0887c22 能修如是布施□是修布施波羅蜜多□□尸迦□

0887c23 是善男子善女人等作此等說□是爲宣說眞

0887c24 正布施波羅蜜多

0887c25 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0887c26 菩提心者□宣說布施波羅蜜多□作如是言□汝

0887c27 善男子□應修布施波羅蜜多□不應觀諸佛無

0887c28 上正等菩提若常若無常□何以故□諸佛無上

0887c29 正等菩提諸佛無上正等菩提自性空□是諸

0888a01 佛無上正等菩提自性卽非自性□若非自性

0888a02 卽是布施波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□諸

0888a03 佛無上正等菩提不可得□彼常無常亦不可

0888a04 得□所以者何□此中尙無諸佛無上正等菩提

0888a05 可得□何況有彼常與無常□汝若能修如是布

0888a06 施□是修布施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□

0888a07 應修布施波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等

0888a08 菩提若樂若苦□何以故□諸佛無上正等菩提

0888a09 諸佛無上正等菩提自性空□是諸佛無上正

0888a10 等菩提自性卽非自性□若非自性卽是布施

0888a11 波羅蜜多□於此布施波羅蜜多□諸佛無上正

0888a12 等菩提不可得□彼樂與苦亦不可得□所以者

0888a13 何□此中尙無諸佛無上正等菩提可得□何況

0888a14 有彼樂之與苦□汝若能修如是布施□是修布

0888a15 施波羅蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施

0888a16 波羅蜜多□不應觀諸佛無上正等菩提若我

0888a17 若無我□何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無

0888a18 上正等菩提自性空□是諸佛無上正等菩提

0888a19 自性卽非自性□若非自性卽是布施波羅蜜

0888a20 多□於此布施波羅蜜多□諸佛無上正等菩提

0888a21 不可得□彼我無我亦不可得□所以者何□此中

0888a22 尙無諸佛無上正等菩提可得□何況有彼我

0888a23 與無我□汝若能修如是布施□是修布施波羅

0888a24 蜜多□復作是言□汝善男子□應修布施波羅蜜

0888a25 多□不應觀諸佛無上正等菩提若淨若不淨□

0888a26 何以故□諸佛無上正等菩提諸佛無上正等

0888a27 菩提自性空□是諸佛無上正等菩提自性卽

0888a28 非自性□若非自性卽是布施波羅蜜多□於此

0888a29 布施波羅蜜多□諸佛無上正等菩提不可得□

0888b01 彼淨不淨亦不可得□所以者何□此中尙無諸

0888b02 佛無上正等菩提可得□何況有彼淨與不淨□

0888b03 汝若能修如是布施□是修布施波羅蜜多□□

0888b04 尸迦□是善男子善女人等作此等說□是爲宣

0888b05 說眞正布施波羅蜜多

0888b06 復次□尸迦□若善男子善女人等□爲發無上

0888b07 菩提心者□宣說般若波羅蜜多□或說靜慮波

0888b08 羅蜜多□或說精進波羅蜜多□或說安忍波羅

0888b09 蜜多□或說淨戒波羅蜜多□或說布施波羅蜜

0888b10 多□作如是言□來善男子□我當敎汝修學般若

0888b11 乃至布施波羅蜜多□汝修學時□勿觀諸法有

0888b12 少可住可超可入可得可證可受持等所獲功

0888b13 德及可隨喜□向菩提□何以故□於此般若乃

0888b14 至布施波羅蜜多□畢竟無有少法可住可超

0888b15 可入可得可證可受持等所獲功德及可隨喜

0888b16 □向菩提□所以者何□以一切法自性皆空都

0888b17 無所有□若無所有卽是般若乃至布施波羅

0888b18 蜜多□於此般若乃至布施波羅蜜多□竟無少

0888b19 法有入有出有生有滅有斷有常有一有異有

0888b20 來有去而可得者□□尸迦□是善男子善女人

0888b21 等作此等說□是說眞正般若靜慮精進安忍

0888b22 淨戒布施波羅蜜多□以是故□□尸迦□諸善男

0888b23 子善女人等□應於般若波羅蜜多以無所得

0888b24 而爲方便□受持讀誦如理思惟□當以種種巧

0888b25 妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0888b26 義趣令其易解□□尸迦□由此緣故我作是說□

0888b27 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0888b28 無所得而爲方便□受持讀誦如理思惟□復以

0888b29 種種巧妙文義□經須臾間爲他辯說□宣示開

0888c01 演顯了解釋□分別義趣令其易解□所獲福聚

0888c02 甚多於前

0888c03 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0888c04 諸有情類皆令住預流果□於意云何□是善男

0888c05 子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0888c06 甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子

0888c07 善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧

0888c08 妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0888c09 義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於

0888c10 此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0888c11 令善通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是

0888c12 善男子善女人等所獲功德甚多於前□何以

0888c13 故□□尸迦□一切預流及預流果□皆是般若波

0888c14 羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲諸

0888c15 有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝

0888c16 身洲諸有情類皆令住預流果□於意云何□是

0888c17 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0888c18 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0888c19 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0888c20 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0888c21 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0888c22 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0888c23 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤

0888c24 修學□是善男子善女人等所獲功德甚多於

0888c25 前□何以故□□尸迦□一切預流及預流果□皆是

0888c26 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍

0888c27 部洲東勝身洲諸有情類□若善男子善女人

0888c28 等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類

0888c29 皆令住預流果□於意云何□是善男子善女人

0889a01 等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0889a02 甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□

0889a03 於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲

0889a04 他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其

0889a05 易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般

0889a06 若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利

0889a07 如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善

0889a08 女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□

0889a09 一切預流及預流果□皆是般若波羅蜜多所

0889a10 流出故□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西

0889a11 牛貨洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍

0889a12 部洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類

0889a13 皆令住預流果□於意云何□是善男子善女人

0889a14 等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□

0889a15 甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□

0889a16 於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲

0889a17 他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其

0889a18 易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般

0889a19 若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利

0889a20 如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善

0889a21 女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□

0889a22 一切預流及預流果□皆是般若波羅蜜多所

0889a23 流出故□復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若

0889a24 善男子善女人等□敎小千界諸有情類皆令

0889a25 住預流果□於意云何□是善男子善女人等□由

0889a26 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0889a27 善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此

0889a28 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0889a29 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0889b01 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0889b02 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0889b03 思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女人

0889b04 等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切

0889b05 預流及預流果□皆是般若波羅蜜多所流出

0889b06 故□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男

0889b07 子善女人等□敎中千界諸有情類皆令住預

0889b08 流果□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0889b09 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0889b10 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0889b11 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0889b12 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0889b13 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0889b14 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0889b15 隨此法門應勤修學□是善男子善女人等所

0889b16 獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切預流

0889b17 及預流果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0889b18 次□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善

0889b19 女人等□敎化三千大千世界諸有情類皆令

0889b20 住預流果□於意云何□是善男子善女人等□由

0889b21 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0889b22 善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此

0889b23 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0889b24 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0889b25 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0889b26 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0889b27 思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女人

0889b28 等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切

0889b29 預流及預流果□皆是般若波羅蜜多所流出

0889c01 故

0889c02 復次□尸迦□置此三千大千世界諸有情類□

0889c03 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0889c04 等世界諸有情類皆令住預流果□於意云何□

0889c05 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0889c06 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0889c07 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0889c08 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0889c09 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0889c10 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0889c11 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0889c12 勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚多

0889c13 於前□何以故□□尸迦□一切預流及預流果□皆

0889c14 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0889c15 此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若善

0889c16 男子善女人等□敎化十方一切世界諸有情

0889c17 類皆令住預流果□於意云何是善男子善女

0889c18 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0889c19 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0889c20 等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義

0889c21 爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0889c22 其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深

0889c23 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通

0889c24 利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男子

0889c25 善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0889c26 迦□一切預流及預流果□皆是般若波羅蜜多

0889c27 所流出故□復次□尸迦□若善男子善女人等□

0889c28 敎贍部洲諸有情類皆令住一來果□於意云

0889c29 何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0890a01 天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸

0890a02 迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0890a03 以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯

0890a04 了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善

0890a05 男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0890a06 聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門

0890a07 應勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚

0890a08 多於前□何以故□□尸迦□一切一來及一來果□

0890a09 皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□

0890a10 置贍部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎

0890a11 贍部洲東勝身洲諸有情類皆令住一來果□

0890a12 於意云何□是善男子善女人等由此因緣得

0890a13 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0890a14 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0890a15 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0890a16 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0890a17 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0890a18 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0890a19 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0890a20 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切一來及

0890a21 一來果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0890a22 □尸迦□置贍部洲東勝身洲諸有情類□若善

0890a23 男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨

0890a24 洲諸有情類皆令住一來果□於意云何□是善

0890a25 男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋

0890a26 言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善

0890a27 男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量

0890a28 門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□

0890a29 分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝

0890b01 當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0890b02 讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤修

0890b03 學□是善男子善女人等所獲功德甚多於前□

0890b04 何以故□□尸迦□一切一來及一來果□皆是般

0890b05 若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部

0890b06 洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□若善男子

0890b07 善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲北

0890b08 俱盧洲諸有情類皆令住一來果□於意云何□

0890b09 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0890b10 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0890b11 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0890b12 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0890b13 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0890b14 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0890b15 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0890b16 勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚多

0890b17 於前□何以故□□尸迦□一切一來及一來果皆

0890b18 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0890b19 四大洲諸有情類□若善男子善女人等□敎小

0890b20 千界諸有情類皆令住一來果□於意云何□是

0890b21 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0890b22 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0890b23 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0890b24 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0890b25 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0890b26 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0890b27 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤

0890b28 修學□是善男子善女人等所獲功德甚多於

0890b29 前□何以故□□尸迦□一切一來及一來果□皆是

0890c01 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置小

0890c02 千界諸有情類□若善男子善女人等□敎中千

0890c03 界諸有情類皆令住一來果□於意云何□是善

0890c04 男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋

0890c05 言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善

0890c06 男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量

0890c07 門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□

0890c08 分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝

0890c09 當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0890c10 讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤修

0890c11 學□是善男子善女人等所獲功德甚多於前□

0890c12 何以故□□尸迦□一切一來及一來果□皆是般

0890c13 若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置中千

0890c14 界諸有情類□若善男子善女人等□敎化三千

0890c15 大千世界諸有情類皆令住一來果□於意云

0890c16 何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0890c17 天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸

0890c18 迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0890c19 以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯

0890c20 了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善

0890c21 男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0890c22 聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門

0890c23 應勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚

0890c24 多於前□何以故□□尸迦□一切一來及一來果□

0890c25 皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□

0890c26 置此三千大千世界諸有情類□若善男子善

0890c27 女人等□敎化十方各如□伽沙等世界諸有

0890c28 情類皆令住一來果□於意云何□是善男子善

0890c29 女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0891a01 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0891a02 人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文

0891a03 義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0891a04 令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚

0891a05 深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善

0891a06 通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男

0891a07 子善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□

0891a08 尸迦□一切一來及一來果□皆是般若波羅蜜

0891a09 多所流出故□復次□尸迦□置此十方各如□

0891a10 伽沙等世界諸有情類□若善男子善女人等□

0891a11 敎化十方一切世界諸有情類皆令住一來

0891a12 果□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0891a13 得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0891a14 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0891a15 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0891a16 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0891a17 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0891a18 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0891a19 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0891a20 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切一來及

0891a21 一來果□皆是般若波羅蜜多所流出故

0891a22 復次□尸迦□若善男子善女人等敎贍部洲

0891a23 諸有情類皆令住不還果□於意云何□是善

0891a24 男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋

0891a25 言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善

0891a26 男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量

0891a27 門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□

0891a28 分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝

0891a29 當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0891b01 讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤修

0891b02 學□是善男子善女人等所獲功德甚多於前□

0891b03 何以故□□尸迦□一切不還及不還果□皆是般

0891b04 若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部

0891b05 洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲

0891b06 東勝身洲諸有情類皆令住不還果□於意云

0891b07 何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0891b08 天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸

0891b09 迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0891b10 以無量門巧妙文義爲他廣說宣示開演顯了

0891b11 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0891b12 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0891b13 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0891b14 勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚多

0891b15 於前□何以故□□尸迦□一切不還及不還果□皆

0891b16 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0891b17 贍部洲東勝身洲諸有情類□若善男子善女

0891b18 人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情

0891b19 類皆令住不還果□於意云何□是善男子善女

0891b20 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0891b21 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0891b22 等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義

0891b23 爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0891b24 其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深

0891b25 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通

0891b26 利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男子

0891b27 善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0891b28 迦□一切不還及不還果□皆是般若波羅蜜多

0891b29 所流出故

0891c01 大般若波羅蜜多經卷第一百六十五

0891c02

0891c03

0891c04 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0891c05 十六

0891c06

0891c07 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0891c08 　　初分校量功德品第三十之六十四

0891c09 復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛貨洲

0891c10 諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東

0891c11 勝身洲西牛貨洲北俱盧洲□諸有情類皆令

0891c12 住不還果□於意云何□是善男子善女人等□由

0891c13 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0891c14 善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此

0891c15 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0891c16 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0891c17 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0891c18 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0891c19 思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女人

0891c20 等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切

0891c21 不還及不還果□皆是般若波羅蜜多所流出

0891c22 故□復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男

0891c23 子善女人等□敎小千界諸有情類皆令住不

0891c24 還果□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0891c25 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0891c26 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0891c27 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0891c28 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0891c29 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0892a01 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0892a02 隨此法門應勤修學□是善男子善女人等所

0892a03 獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不還

0892a04 及不還果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0892a05 次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男子善

0892a06 女人等□敎中千界諸有情類皆令住不還果□

0892a07 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0892a08 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0892a09 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0892a10 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0892a11 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0892a12 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0892a13 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0892a14 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0892a15 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不還及

0892a16 不還果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0892a17 □尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善女

0892a18 人等□敎化三千大千世界諸有情類皆令住

0892a19 不還果□於意云何□是善男子善女人等□由此

0892a20 因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善

0892a21 逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般

0892a22 若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□

0892a23 宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0892a24 作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0892a25 蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思

0892a26 惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女人等

0892a27 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不

0892a28 還及不還果□皆是般若波羅蜜多所流出故□

0892a29 復次□尸迦□置此三千大千世界諸有情類□

0892b01 若善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙

0892b02 等世界諸有情類皆令住不還果□於意云何□

0892b03 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0892b04 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0892b05 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0892b06 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0892b07 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0892b08 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0892b09 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門

0892b10 應勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚

0892b11 多於前□何以故□□尸迦□一切不還及不還果□

0892b12 皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□

0892b13 置此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若

0892b14 善男子善女人等□敎化十方一切世界諸有

0892b15 情類皆令住不還果□於意云何□是善男子善

0892b16 女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多

0892b17 世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女

0892b18 人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文

0892b19 義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0892b20 令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚

0892b21 深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善

0892b22 通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善男

0892b23 子善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□

0892b24 尸迦□一切不還及不還果□皆是般若波羅蜜

0892b25 多所流出故

0892b26 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0892b27 諸有情類皆令安住阿羅漢果□於意云何□是

0892b28 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0892b29 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0892c01 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0892c02 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0892c03 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0892c04 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0892c05 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤

0892c06 修學□是善男子善女人等所獲功德甚多於

0892c07 前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿羅漢果□皆是

0892c08 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍

0892c09 部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部

0892c10 洲東勝身洲諸有情類皆令安住阿羅漢果□

0892c11 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0892c12 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0892c13 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0892c14 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0892c15 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0892c16 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0892c17 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0892c18 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0892c19 功德甚多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿

0892c20 羅漢果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0892c21 □尸迦□置贍部洲東勝身洲諸有情類□若善

0892c22 男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨

0892c23 洲諸有情類皆令安住阿羅漢果於意云何

0892c24 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0892c25 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0892c26 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0892c27 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0892c28 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0892c29 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0893a01 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0893a02 勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚多

0893a03 於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿羅漢果□皆

0893a04 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0893a05 贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□若善

0893a06 男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨

0893a07 洲北俱盧洲諸有情類皆令安住阿羅漢果□

0893a08 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0893a09 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0893a10 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0893a11 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0893a12 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0893a13 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0893a14 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0893a15 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0893a16 功德甚多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿

0893a17 羅漢果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0893a18 □尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子善女

0893a19 人等□敎小千界諸有情類皆令安住阿羅漢

0893a20 果□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0893a21 得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0893a22 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0893a23 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0893a24 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0893a25 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0893a26 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0893a27 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0893a28 功德甚多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿

0893a29 羅漢果□皆是般若波羅蜜多所流出故

0893b01 復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男子

0893b02 善女人等敎中千界諸有情類皆令安住阿羅

0893b03 漢果□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0893b04 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0893b05 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0893b06 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0893b07 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0893b08 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0893b09 多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演

0893b10 顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來

0893b11 善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心

0893b12 聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法

0893b13 門應勤修學□是善男子善女人等所獲功德

0893b14 甚多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿羅漢

0893b15 果皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸

0893b16 迦□置中千界諸有情類□若善男子善女人等□

0893b17 敎化三千大千世界諸有情類皆令安住阿羅

0893b18 漢果□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0893b19 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0893b20 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0893b21 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0893b22 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0893b23 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0893b24 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0893b25 隨此法門應勤修學□是善男子善女人等所

0893b26 獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢

0893b27 阿羅漢果□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0893b28 次□尸迦□置此三千大千世界諸有情類□若

0893b29 善男子善女人等□敎化十方各如□伽沙等

0893c01 世界□諸有情類皆令安住阿羅漢果□於意云

0893c02 何□是善男子善女人等□由此因緣得福多不□

0893c03 天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸

0893c04 迦□若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0893c05 以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯

0893c06 了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善

0893c07 男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0893c08 聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門

0893c09 應勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚

0893c10 多於前□何以故□□尸迦□諸阿羅漢阿羅漢果□

0893c11 皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□

0893c12 置此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若

0893c13 善男子善女人等□敎化十方一切世界諸有

0893c14 情類皆令安住阿羅漢果□於意云何□是善男

0893c15 子善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□

0893c16 甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子

0893c17 善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧

0893c18 妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0893c19 義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於

0893c20 此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□

0893c21 令善通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是

0893c22 善男子善女人等所獲功德甚多於前□何以

0893c23 故□□尸迦□諸阿羅漢阿羅漢果□皆是般若波

0893c24 羅蜜多所流出故

0893c25 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0893c26 諸有情類皆令安住獨覺菩提□於意云何□是

0893c27 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0893c28 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0893c29 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0894a01 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0894a02 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0894a03 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0894a04 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應勤

0894a05 修學□是善男子善女人等所獲功德甚多於

0894a06 前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆是

0894a07 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍

0894a08 部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部

0894a09 洲東勝身洲諸有情類皆令安住獨覺菩提□

0894a10 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0894a11 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0894a12 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0894a13 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0894a14 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0894a15 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0894a16 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0894a17 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0894a18 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨

0894a19 覺菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0894a20 □尸迦□置贍部洲東勝身洲諸有情類□若善

0894a21 男子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨

0894a22 洲諸有情類皆令安住獨覺菩提□於意云何□

0894a23 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0894a24 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0894a25 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0894a26 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0894a27 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0894a28 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0894a29 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0894b01 勤修學□是善男子善女人等所獲功德甚多

0894b02 於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆

0894b03 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0894b04 贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類若善男

0894b05 子善女人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲

0894b06 北俱盧洲諸有情類皆令安住獨覺菩提□於

0894b07 意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0894b08 多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0894b09 □尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0894b10 蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開

0894b11 演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□

0894b12 來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至

0894b13 心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此

0894b14 法門應勤修學□是善男子善女人等所獲功

0894b15 德甚多於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨覺

0894b16 菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□

0894b17 尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子善女人

0894b18 等□敎小千界諸有情類皆令安住獨覺菩提□

0894b19 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0894b20 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0894b21 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0894b22 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0894b23 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0894b24 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0894b25 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0894b26 此法門應勤修學□是善男子善女人等□所獲

0894b27 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨

0894b28 覺菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0894b29 □尸迦□置小千界諸有情類□若善男子善女

0894c01 人等□敎中千界諸有情類皆令安住獨覺菩

0894c02 提□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0894c03 得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0894c04 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0894c05 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0894c06 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0894c07 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0894c08 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0894c09 此法門應勤修學□是善男子善女人等所獲

0894c10 功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨

0894c11 覺菩提□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0894c12 □尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善女

0894c13 人等□敎化三千大千世界諸有情類□皆令安

0894c14 住獨覺菩提□於意云何□是善男子善女人等□

0894c15 由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊甚

0894c16 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於

0894c17 此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他

0894c18 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0894c19 解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若

0894c20 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如

0894c21 理思惟□隨此法門應勤修學□是善男子善女

0894c22 人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一

0894c23 切獨覺獨覺菩提□皆是般若波羅蜜多所流

0894c24 出故□復次□尸迦□置此三千大千世界若善

0894c25 男子善女人等□敎化十方各如□伽沙等世

0894c26 界諸有情類□皆令安住獨覺菩提□於意云何□

0894c27 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0894c28 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0894c29 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0895a01 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0895a02 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0895a03 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0895a04 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此法門應

0895a05 勤修學□是善男子善女人等□所獲功德甚多

0895a06 於前□何以故□□尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆

0895a07 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0895a08 此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若善

0895a09 男子善女人等□敎化十方一切世界諸有情

0895a10 類□皆令安住獨覺菩提□於意云何□是善男子

0895a11 善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚

0895a12 多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0895a13 女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙

0895a14 文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義

0895a15 趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此

0895a16 甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令

0895a17 善通利如理思惟□隨此法門應勤修學□是善

0895a18 男子善女人等所獲功德甚多於前□何以故□

0895a19 □尸迦□一切獨覺獨覺菩提□皆是般若波羅

0895a20 蜜多所流出故

0895a21 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0895a22 諸有情類□皆發無上正等覺心□於意云何□是

0895a23 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0895a24 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0895a25 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0895a26 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0895a27 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0895a28 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0895a29 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波羅

0895b01 蜜多所說法門應正信解□若正信解則能修

0895b02 學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般若

0895b03 波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得一

0895b04 切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修

0895b05 般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩

0895b06 提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德甚

0895b07 多於前□何以故□□尸迦□一切初發阿□多羅

0895b08 三□三菩提心菩薩摩訶薩□皆是般若波羅

0895b09 蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲諸有

0895b10 情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身

0895b11 洲諸有情類□皆發無上正等覺心□於意云何□

0895b12 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0895b13 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0895b14 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0895b15 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0895b16 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0895b17 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0895b18 受持讀誦□令善通利如理思惟隨此般若波

0895b19 羅蜜多所說法門□應正信解□若正信解則能

0895b20 修學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般

0895b21 若波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得

0895b22 一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若

0895b23 修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等

0895b24 菩提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德

0895b25 甚多於前□何以故□□尸迦□一切初發阿□多

0895b26 羅三□三菩提心菩薩摩訶薩□皆是般若波

0895b27 羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲東

0895b28 勝身洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍

0895b29 部洲東勝身洲□西牛貨洲諸有情類□皆發無

0895c01 上正等覺心□於意云何□是善男子善女人等□

0895c02 由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0895c03 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於

0895c04 此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義□爲他

0895c05 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0895c06 解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若

0895c07 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如

0895c08 理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正

0895c09 信解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜

0895c10 多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得

0895c11 一切智法□若能證得一切智法□則修般若波

0895c12 羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0895c13 圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0895c14 善女人等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0895c15 迦□一切初發阿□多羅三□三菩提心菩薩

0895c16 摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0895c17 □尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸有

0895c18 情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝身

0895c19 洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆發無上

0895c20 正等覺心□於意云何□是善男子善女人等□由

0895c21 此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多

0895c22 善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此

0895c23 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義□爲他廣

0895c24 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0895c25 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0895c26 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0895c27 思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0895c28 解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0895c29 若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0896a01 切智法□若能證得一切智法□則修般若波羅

0896a02 蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓

0896a03 滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善

0896a04 女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□

0896a05 一切初發阿□多羅三□三菩提心菩薩摩訶

0896a06 薩□皆是般若波羅蜜多所流出故

0896a07 復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子

0896a08 善女人等□敎小千界諸有情類□皆發無上正

0896a09 等覺心□於意云何□是善男子善女人等□由此

0896a10 因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善

0896a11 逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般

0896a12 若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□

0896a13 宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0896a14 作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0896a15 蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思

0896a16 惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□

0896a17 若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若

0896a18 能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切

0896a19 智法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜

0896a20 多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□

0896a21 便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女

0896a22 人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一

0896a23 切初發阿□多羅三□三菩提心菩薩摩訶

0896a24 薩□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸

0896a25 迦□置小千界諸有情類□若善男子善女人等□

0896a26 敎中千界諸有情類□皆發無上正等覺心□於

0896a27 意云何□是善男子善女人等□由此因緣得福

0896a28 多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□

0896a29 □尸迦□若善男子善女人等□於此般若波羅

0896b01 蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開

0896b02 演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□

0896b03 來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至

0896b04 心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此

0896b05 般若波羅蜜多所說法門□應正信解□若正信

0896b06 解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修學

0896b07 如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□若

0896b08 能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增益

0896b09 圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無

0896b10 上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□所

0896b11 獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切初發

0896b12 阿□多羅三□三菩提心菩薩摩訶薩□皆是

0896b13 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置中

0896b14 千界諸有情類□若善男子善女人等□敎化三

0896b15 千大千世界諸有情類□皆發無上正等覺心□

0896b16 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0896b17 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0896b18 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0896b19 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0896b20 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0896b21 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0896b22 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0896b23 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0896b24 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0896b25 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0896b26 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0896b27 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0896b28 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□

0896b29 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切初

0896c01 發阿□多羅三□三菩提心菩薩摩訶薩□皆

0896c02 是般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置

0896c03 此三千大千世界諸有情類□若善男子善女

0896c04 人等□敎化十方各如□伽沙等世界諸有情

0896c05 類□皆發無上正等覺心□於意云何□是善男子

0896c06 善女人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚

0896c07 多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善

0896c08 女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙

0896c09 文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義

0896c10 趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此

0896c11 甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令

0896c12 善通利如理思惟□隨此般若波羅蜜多所說

0896c13 法門應正信解□若正信解則能修學如是般

0896c14 若波羅蜜多□若能修學如是般若波羅蜜多□

0896c15 則能證得一切智法□若能證得一切智法□則

0896c16 修般若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅

0896c17 蜜多增益圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□

0896c18 是善男子善女人等□所獲功德甚多於前□何

0896c19 以故□□尸迦□一切初發阿□多羅三□三菩

0896c20 提心菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所流

0896c21 出故□復次□尸迦□置此十方各如□伽沙等

0896c22 世界諸有情類□若善男子善女人等□敎化十

0896c23 方一切世界諸有情類□皆發無上正等覺心□

0896c24 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0896c25 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0896c26 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0896c27 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0896c28 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0896c29 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0897a01 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0897a02 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0897a03 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0897a04 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0897a05 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0897a06 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0897a07 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0897a08 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切初

0897a09 發阿□多羅三□三菩提心菩薩摩訶薩□皆

0897a10 是般若波羅蜜多所流出故

0897a11 大般若波羅蜜多經卷第一百六十六

0897a12

0897a13

0897a14 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0897a15 十七

0897a16

0897a17 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0897a18 　　初分校量功德品第三十之六十五

0897a19 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0897a20 諸有情類□皆住菩薩不退轉地□於意云何□是

0897a21 善男子善女人等□由此因緣得福多不□天帝

0897a22 釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若

0897a23 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0897a24 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0897a25 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0897a26 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0897a27 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波羅

0897a28 蜜多所說法門應正信解□若正信解則能修

0897a29 學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般若

0897b01 波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得一

0897b02 切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修

0897b03 般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩

0897b04 提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德甚

0897b05 多於前□何以故□□尸迦□一切不退轉地菩薩

0897b06 摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所流出故□復次

0897b07 □尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男子善女

0897b08 人等□敎贍部洲東勝身洲諸有情類□皆住菩

0897b09 薩不退轉地□於意云何□是善男子善女人等

0897b10 由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0897b11 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於

0897b12 此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他

0897b13 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0897b14 解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若

0897b15 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如

0897b16 理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正

0897b17 信解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜

0897b18 多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得

0897b19 一切智法□若能證得一切智法□則修般若波

0897b20 羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0897b21 圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0897b22 善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0897b23 迦□一切不退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波

0897b24 羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲東

0897b25 勝身洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍

0897b26 部洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□皆住菩

0897b27 薩不退轉地□於意云何□是善男子善女人等□

0897b28 由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚

0897b29 多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於

0897c01 此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他

0897c02 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0897c03 解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若

0897c04 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如

0897c05 理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正

0897c06 信解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜

0897c07 多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得

0897c08 一切智法□若能證得一切智法□則修般若波

0897c09 羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0897c10 圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0897c11 善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0897c12 迦□一切不退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波

0897c13 羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置贍部洲東

0897c14 勝身洲西牛貨洲諸有情類□若善男子善女

0897c15 人等□敎贍部洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧

0897c16 洲諸有情類□皆住菩薩不退轉地□於意云何□

0897c17 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□天

0897c18 帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□

0897c19 若善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以

0897c20 無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了

0897c21 解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男

0897c22 子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞

0897c23 受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波

0897c24 羅蜜多所說法門應正信解□若正信解則能

0897c25 修學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般

0897c26 若波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得

0897c27 一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若

0897c28 修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等

0897c29 菩提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德

0898a01 甚多於前□何以故□□尸迦□一切不退轉地菩

0898a02 薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所流出故□復

0898a03 次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善男子善

0898a04 女人等□敎小千界諸有情類皆住菩薩不退

0898a05 轉地□於意云何□是善男子善女人等□由此因

0898a06 緣得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□

0898a07 佛言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若

0898a08 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0898a09 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0898a10 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0898a11 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0898a12 隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若

0898a13 正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能

0898a14 修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智

0898a15 法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多

0898a16 增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便

0898a17 證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人

0898a18 等所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切

0898a19 不退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多

0898a20 所流出故□復次□尸迦□置小千界諸有情類□

0898a21 若善男子善女人等□敎中千界諸有情類皆

0898a22 住菩薩不退轉地於意云何□是善男子善女

0898a23 人等□由此因緣得福多不□天帝釋言□甚多世

0898a24 尊□甚多善逝□佛言□□尸迦□若善男子善女人

0898a25 等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義

0898a26 爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0898a27 其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深

0898a28 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通

0898a29 利如理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門

0898b01 應正信解□若正信解則能修學如是般若波

0898b02 羅蜜多□若能修學如是般若波羅蜜多□則

0898b03 能證得一切智法□若能證得一切智法□則修

0898b04 般若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜

0898b05 多增益圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是

0898b06 善男子善女人等所獲功德甚多於前□何以

0898b07 故□□尸迦□一切不退轉地菩薩摩訶薩□皆是

0898b08 般若波羅蜜多所流出故□復次□尸迦□置中

0898b09 千界諸有情類□若善男子善女人等□敎化三

0898b10 千大千世界諸有情類皆住菩薩不退轉地□

0898b11 於意云何□是善男子善女人等□由此因緣得

0898b12 福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0898b13 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0898b14 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0898b15 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0898b16 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0898b17 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0898b18 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0898b19 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0898b20 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0898b21 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0898b22 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0898b23 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0898b24 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不

0898b25 退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所

0898b26 流出故□復次□尸迦□置此三千大千世界諸

0898b27 有情類□若善男子善女人等敎化十方各如

0898b28 □伽沙等世界諸有情類皆住菩薩不退轉

0898b29 地□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0898c01 得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0898c02 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0898c03 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0898c04 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0898c05 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0898c06 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0898c07 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0898c08 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0898c09 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0898c10 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0898c11 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0898c12 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0898c13 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不

0898c14 退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所

0898c15 流出故□復次□尸迦□置此十方各如□伽沙

0898c16 等世界諸有情類□若善男子善女人等□敎化

0898c17 十方一切世界諸有情類皆住菩薩不退轉

0898c18 地□於意云何□是善男子善女人等□由此因緣

0898c19 得福多不□天帝釋言□甚多世尊□甚多善逝□佛

0898c20 言□□尸迦□若善男子善女人等□於此般若波

0898c21 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0898c22 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0898c23 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0898c24 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0898c25 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0898c26 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0898c27 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0898c28 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0898c29 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0899a01 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0899a02 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□一切不

0899a03 退轉地菩薩摩訶薩□皆是般若波羅蜜多所

0899a04 流出故□復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆

0899a05 趣無上正等菩提□有善男子善女人等□於此

0899a06 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0899a07 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0899a08 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0899a09 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0899a10 思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0899a11 解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0899a12 若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0899a13 切智法□若能證得一切智法則修般若波羅

0899a14 蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓

0899a15 滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善

0899a16 女人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置

0899a17 贍部洲諸有情類□若贍部洲東勝身洲諸有

0899a18 情類皆趣無上正等菩提□有善男子善女人

0899a19 等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義

0899a20 爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0899a21 其易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深

0899a22 般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通

0899a23 利如理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門

0899a24 應正信解□若正信解則能修學如是般若波

0899a25 羅蜜多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能

0899a26 證得一切智法□若能證得一切智法□則修般

0899a27 若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多

0899a28 增益圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善

0899a29 男子善女人等所獲功德甚多於前□復次□

0899b01 尸迦□置贍部洲東勝身洲諸有情類□若贍部

0899b02 洲東勝身洲西牛貨洲諸有情類□皆趣無上

0899b03 正等菩提□有善男子善女人等□於此般若波

0899b04 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0899b05 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0899b06 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0899b07 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0899b08 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0899b09 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0899b10 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0899b11 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0899b12 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0899b13 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0899b14 所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置贍部洲

0899b15 東勝身洲西牛貨洲諸有情類□若贍部洲東

0899b16 勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆趣

0899b17 無上正等菩提□有善男子善女人等□於此般

0899b18 若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□

0899b19 宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復

0899b20 作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅

0899b21 蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思

0899b22 惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□

0899b23 若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若

0899b24 能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切

0899b25 智法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜

0899b26 多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□

0899b27 便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女

0899b28 人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置四

0899b29 大洲諸有情類□若小千界諸有情類□皆趣無

0899c01 上正等菩提□有善男子善女人等□於此般若

0899c02 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0899c03 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0899c04 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0899c05 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0899c06 隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若

0899c07 正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能

0899c08 修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智

0899c09 法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多

0899c10 增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便

0899c11 證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人

0899c12 等□所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置小千

0899c13 界諸有情類□若中千界諸有情類□皆趣無上

0899c14 正等菩提□有善男子善女人等□於此般若波

0899c15 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0899c16 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0899c17 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0899c18 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0899c19 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0899c20 信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0899c21 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0899c22 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0899c23 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0899c24 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等

0899c25 所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置中千界

0899c26 諸有情類□若此三千大千世界諸有情類□皆

0899c27 趣無上正等菩提□有善男子善女人等□於此

0899c28 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0899c29 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0900a01 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0900a02 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0900a03 思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0900a04 解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0900a05 若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0900a06 切智法□若能證得一切智法□則修般若波羅

0900a07 蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓

0900a08 滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善

0900a09 女人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置

0900a10 此三千大千世界諸有情類□若於十方各如

0900a11 □伽沙等世界諸有情類□皆趣無上正等菩

0900a12 提□有善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□

0900a13 以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯

0900a14 了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善

0900a15 男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽

0900a16 聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若

0900a17 波羅蜜多所說法門應正信解□若正信解則

0900a18 能修學如是般若波羅蜜多□若能修學如是

0900a19 般若波羅蜜多則能證得一切智法□若能證

0900a20 得一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□

0900a21 若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正

0900a22 等菩提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功

0900a23 德甚多於前□復次□尸迦□置此十方各如□

0900a24 伽沙等世界諸有情類□若於十方一切世界

0900a25 諸有情類□皆趣無上正等菩提□有善男子善

0900a26 女人等□於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙

0900a27 文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義

0900a28 趣令其易解□復作是言□來善男子□汝當於此

0900a29 甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令

0900b01 善通利如理思惟□隨此般若波羅蜜多所說

0900b02 法門□應正信解□若正信解則能修學如是般

0900b03 若波羅蜜多□若能修學如是般若波羅蜜多□

0900b04 則能證得一切智法□若能證得一切智法□則

0900b05 修般若波羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅

0900b06 蜜多增益圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□

0900b07 是善男子善女人等所獲功德甚多於前

0900b08 復次□尸迦□若贍部洲諸有情類□皆於無上

0900b09 正等菩提得不退轉□有善男子善女人等□於

0900b10 此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他

0900b11 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0900b12 解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若

0900b13 波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如

0900b14 理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正

0900b15 信解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜

0900b16 多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得

0900b17 一切智法□若能證得一切智法□則修般若波

0900b18 羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益

0900b19 圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子

0900b20 善女人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□

0900b21 置贍部洲諸有情類□若贍部洲東勝身洲諸

0900b22 有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□有善

0900b23 男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量

0900b24 門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□

0900b25 分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝

0900b26 當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0900b27 讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波羅蜜

0900b28 多所說法門應正信解□若正信解則能修學

0900b29 如是般若波羅蜜多□若能修學如是般若波

0900c01 羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得一切

0900c02 智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修

0900c03 般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩

0900c04 提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德甚

0900c05 多於前□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲

0900c06 諸有情類□若贍部洲東勝身洲西牛貨洲諸

0900c07 有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□有善

0900c08 男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無量

0900c09 門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解釋□

0900c10 分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□汝

0900c11 當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受持

0900c12 讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波羅蜜

0900c13 多所說法門應正信解□若正信解則能修學

0900c14 如是般若波羅蜜多□若能修學如是般若波

0900c15 羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得一切

0900c16 智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修般

0900c17 若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩提□

0900c18 □尸迦□是善男子善女人等□所獲功德甚多

0900c19 於前□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛

0900c20 貨洲諸有情類□若贍部洲東勝身洲西牛貨

0900c21 洲北俱盧洲諸有情類□皆於無上正等菩提

0900c22 得不退轉□有善男子善女人等□於此般若波

0900c23 羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示

0900c24 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是

0900c25 言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□

0900c26 至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨

0900c27 此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若正

0900c28 信解□則能修學如是般若波羅蜜多□若能修

0900c29 學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□

0901a01 若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多增

0901a02 益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證

0901a03 無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等□

0901a04 所獲功德甚多於前

0901a05 復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若小千界

0901a06 諸有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□有

0901a07 善男子善女人等□於此般若波羅蜜多□以無

0901a08 量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演顯了解

0901a09 釋□分別義趣令其易解□復作是言□來善男子□

0901a10 汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心聽聞受

0901a11 持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般若波羅

0901a12 蜜多所說法門應正信解□若正信解則能修

0901a13 學如是般若波羅蜜多□若能修學如是般若

0901a14 波羅蜜多□則能證得一切智法□若能證得一

0901a15 切智法□則修般若波羅蜜多增益圓滿□若修

0901a16 般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上正等菩

0901a17 提□□尸迦□是善男子善女人等所獲功德甚

0901a18 多於前□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若

0901a19 中千界諸有情類□皆於無上正等菩提得不

0901a20 退轉□有善男子善女人等□於此般若波羅蜜

0901a21 多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣示開演

0901a22 顯了解釋□分別義趣令其易解□復作是言□來

0901a23 善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜多□至心

0901a24 聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□隨此般

0901a25 若波羅蜜多所說法門應正信解□若正信解

0901a26 則能修學如是般若波羅蜜多□若能修學如

0901a27 是般若波羅蜜多□則能證得一切智法□若能

0901a28 證得一切智法□則修般若波羅蜜多增益圓

0901a29 滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便證無上

0901b01 正等菩提□□尸迦□是善男子善女人等所獲

0901b02 功德甚多於前□復次□尸迦□置中千界諸有

0901b03 情類□若此三千大千世界諸有情類□皆於無

0901b04 上正等菩提得不退轉□有善男子善女人等□

0901b05 於此般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲

0901b06 他廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其

0901b07 易解□復作是言□來善男子□汝當於此甚深般

0901b08 若波羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利

0901b09 如理思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應

0901b10 正信解□若正信解則能修學如是般若波羅

0901b11 蜜多□若能修學如是般若波羅蜜多□則能證

0901b12 得一切智法□若能證得一切智法□則修般若

0901b13 波羅蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增

0901b14 益圓滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男

0901b15 子善女人等所獲功德甚多於前□復次□尸

0901b16 迦□置此三千大千世界諸有情類□若於十方

0901b17 各如□伽沙等世界諸有情類□皆於無上正

0901b18 等菩提得不退轉□有善男子善女人等□於此

0901b19 般若波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣

0901b20 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0901b21 復作是言□來善男子□汝當於此甚深般若波

0901b22 羅蜜多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理

0901b23 思惟□隨此般若波羅蜜多所說法門應正信

0901b24 解□若正信解則能修學如是般若波羅蜜多□

0901b25 若能修學如是般若波羅蜜多□則能證得一

0901b26 切智法□若能證得一切智法□則修般若波羅

0901b27 蜜多增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓

0901b28 滿□便證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善

0901b29 女人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□置

0901c01 此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若於

0901c02 十方一切世界諸有情類□皆於無上正等菩

0901c03 提得不退轉□有善男子善女人等□於此般若

0901c04 波羅蜜多□以無量門巧妙文義爲他廣說□宣

0901c05 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□復作

0901c06 是言□來善男子□汝當於此甚深般若波羅蜜

0901c07 多□至心聽聞受持讀誦□令善通利如理思惟□

0901c08 隨此般若波羅蜜多所說法門應正信解□若

0901c09 正信解則能修學如是般若波羅蜜多□若能

0901c10 修學如是般若波羅蜜多□則能證得一切智

0901c11 法□若能證得一切智法□則修般若波羅蜜多

0901c12 增益圓滿□若修般若波羅蜜多增益圓滿□便

0901c13 證無上正等菩提□□尸迦□是善男子善女人

0901c14 等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□若善男

0901c15 子善女人等□敎贍部洲諸有情類□皆趣無上

0901c16 正等菩提□復以般若波羅蜜多無量法門巧

0901c17 妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0901c18 義趣令其易解□有善男子善女人等□敎一有

0901c19 情令於無上正等菩提得不退轉□復以般若

0901c20 波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣

0901c21 示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□□

0901c22 尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚多於

0901c23 前□復次□尸迦□置贍部洲諸有情類□若善男

0901c24 子善女人等□敎贍部洲東勝身洲諸有情類□

0901c25 皆趣無上正等菩提□復以般若波羅蜜多無

0901c26 量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了

0901c27 解釋□分別義趣令其易解□有善男子善女子

0901c28 等□敎一有情令於無上正等菩提得不退轉□

0901c29 復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其

0902a01 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0902a02 解□□尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚

0902a03 多於前□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲諸

0902a04 有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝

0902a05 身洲西牛貨洲諸有情類□皆趣無上正等菩

0902a06 提□復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義

0902a07 爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0902a08 其易解□有善男子善女人等□敎一有情令於

0902a09 無上正等菩提得不退轉□復以般若波羅蜜

0902a10 多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演

0902a11 顯了解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□後善

0902a12 男子善女人等□所獲功德甚多於前

0902a13 大般若波羅蜜多經卷第一百六十七

0902a14

0902a15

0902a16 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0902a17 十八

0902a18

0902a19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0902a20 　　初分校量功德品第三十之六十六

0902a21 復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛貨洲

0902a22 諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東

0902a23 勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□皆趣

0902a24 無上正等菩提□復以般若波羅蜜多無量法

0902a25 門巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□

0902a26 分別義趣令其易解□有善男子善女人等□敎

0902a27 一有情令於無上正等菩提得不退轉□復以

0902a28 般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣

0902a29 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0902b01 □尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚多

0902b02 於前□復次□尸迦□置四大洲諸有情類□若善

0902b03 男子善女人等□敎小千界諸有情類□皆趣無

0902b04 上正等菩提□復以般若波羅蜜多無量法門

0902b05 巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分

0902b06 別義趣令其易解□有善男子善女人等□敎一

0902b07 有情令於無上正等菩提得不退轉□復以般

0902b08 若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□

0902b09 宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□□

0902b10 尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚多於

0902b11 前□復次□尸迦□置小千界諸有情類□若善男

0902b12 子善女人等□敎中千界諸有情類□皆趣無上

0902b13 正等菩提□復以般若波羅蜜多無量法門巧

0902b14 妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別

0902b15 義趣令其易解□有善男子善女人等□敎一有

0902b16 情令於無上正等菩提得不退轉□復以般若波

0902b17 羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示

0902b18 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□

0902b19 後善男子善女人等所獲功德甚多於前□復

0902b20 次□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善

0902b21 女人等□敎化三千大千世界諸有情類□皆趣

0902b22 無上正等菩提□復以般若波羅蜜多無量法

0902b23 門巧妙文義爲其廣說□宣示開演□顯了解釋□

0902b24 分別義趣令其易解□有善男子善女人等□敎

0902b25 一有情令於無上正等菩提得不退轉□復以

0902b26 般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣

0902b27 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0902b28 □尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚多

0902b29 於前□復次□尸迦□置此三千大千世界諸有

0902c01 情類□若善男子善女人等□敎化十方各如□

0902c02 伽沙等世界諸有情類□皆趣無上正等菩提□

0902c03 復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其

0902c04 廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易

0902c05 解□有善男子善女人等□敎一有情令於無上

0902c06 正等菩提得不退轉□復以般若波羅蜜多無

0902c07 量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了

0902c08 解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□後善男子

0902c09 善女人等所獲功德甚多於前□復次□尸迦□

0902c10 置此十方各如□伽沙等世界諸有情類□若

0902c11 善男子善女人等□敎化十方一切世界諸有

0902c12 情類□皆趣無上正等菩提□復以般若波羅蜜

0902c13 多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演

0902c14 顯了解釋□分別義趣令其易解□有善男子善

0902c15 女人等□敎一有情令於無上正等菩提得不

0902c16 退轉□復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文

0902c17 義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0902c18 令其易解□□尸迦□後善男子善女人等所獲

0902c19 功德甚多於前

0902c20 復次□尸迦□若善男子善女人等□敎贍部洲

0902c21 諸有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□復

0902c22 以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣

0902c23 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0902c24 有善男子善女人等□於中勸一速趣無上正

0902c25 等菩提□令說三乘救度一切□復以般若波羅

0902c26 蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開

0902c27 演顯了解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□後

0902c28 善男子善女人等所獲功德甚多於前□何以

0902c29 故□□尸迦□住不退轉地菩薩摩訶薩□不甚假

0903a01 藉所說法故□於無上覺定趣向故□於大菩提

0903a02 不退轉故□速趣大菩提菩薩摩訶薩□要甚假

0903a03 藉所說法故□於無上覺求速趣故□觀生死苦

0903a04 一切有情運大悲心極痛切故□復次□尸迦□

0903a05 置贍部洲諸有情類□若善男子善女人等□敎

0903a06 贍部洲東勝身洲諸有情類□皆於無上正等

0903a07 菩提得不退轉□復以般若波羅蜜多無量法

0903a08 門巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□

0903a09 分別義趣令其易解□有善男子善女人等□於

0903a10 中勸一速趣無上正等菩提□令說三乘救度

0903a11 一切□復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文

0903a12 義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0903a13 令其易解□□尸迦□後善男子善女人等所獲

0903a14 功德甚多於前□何以故□□尸迦□住不退轉地

0903a15 菩薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□於無上覺

0903a16 定趣向故□於大菩提不退轉故□速趣大菩提

0903a17 菩薩摩訶薩□要甚假藉所說法故□於無上覺

0903a18 求速趣故□觀生死苦一切有情運大悲心極

0903a19 痛切故□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲諸

0903a20 有情類□若善男子善女人等□敎贍部洲東勝

0903a21 身洲西牛貨洲諸有情類□皆於無上正等菩

0903a22 提得不退轉□復以般若波羅蜜多無量法門

0903a23 巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分

0903a24 別義趣令其易解□有善男子善女人等□於中

0903a25 勸一速趣無上正等菩提□令說三乘救度一

0903a26 切□復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義

0903a27 爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令

0903a28 其易解□□尸迦□後善男子善女人等所獲功

0903a29 德甚多於前□何以故□□尸迦□住不退轉地菩

0903b01 薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□於無上覺定

0903b02 趣向故□於大菩提不退轉故□速趣大菩提菩

0903b03 薩摩訶薩□要甚假藉所說法故□於無上覺求

0903b04 速趣故□觀生死苦一切有情運大悲心極痛

0903b05 切故□復次□尸迦□置贍部洲東勝身洲西牛

0903b06 貨洲諸有情類□若善男子善女人等□敎贍部

0903b07 洲東勝身洲西牛貨洲北俱盧洲諸有情類□

0903b08 皆於無上正等菩提得不退轉□復以般若波

0903b09 羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示

0903b10 開演顯了解釋□分別義趣令其易解□有善男

0903b11 子善女人等□於中勸一速趣無上正等菩提□

0903b12 令說三乘救度一切□復以般若波羅蜜多無

0903b13 量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演顯了

0903b14 解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□後善男子

0903b15 善女人等所獲功德甚多於前□何以故□□尸

0903b16 迦□住不退轉地菩薩摩訶薩□不甚假藉所說

0903b17 法故□於無上覺定趣向故□於大菩提不退轉

0903b18 故□速趣大菩提菩薩摩訶薩□要甚假藉所說

0903b19 法故□於無上覺求速趣故□觀生死苦一切有

0903b20 情運大悲心極痛切故□復次□尸迦□置四大

0903b21 洲諸有情類□若善男子善女人等□敎小千界

0903b22 諸有情類□皆於無上正等菩提得不退轉□復

0903b23 以般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣

0903b24 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0903b25 有善男子善女人等□於中勸一速趣無上正

0903b26 等菩提□令說三乘救度一切□復以般若波羅

0903b27 蜜多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開

0903b28 演顯了解釋□分別義趣令其易解□□尸迦□後

0903b29 善男子善女人等所獲功德甚多於前□何以

0903c01 故□□尸迦□住不退轉地菩薩摩訶薩□不甚假

0903c02 藉所說法故□於無上覺定趣向故□於大菩提

0903c03 不退轉故□速趣大菩提菩薩摩訶薩□要甚假

0903c04 藉所說法故□於無上覺求速趣故□觀生死苦

0903c05 一切有情運大悲心極痛切故□復次□尸迦□

0903c06 置小千界諸有情類□若善男子善女人等□敎

0903c07 中千界諸有情類□皆於無上正等菩提得不

0903c08 退轉□復以般若波羅蜜多無量法門巧妙文

0903c09 義爲其廣說□宣示開演顯了解釋□分別義趣

0903c10 令其易解□有善男子善女人等□於中勸一速

0903c11 趣無上正等菩提□令說三乘救度一切□復以

0903c12 般若波羅蜜多無量法門巧妙文義爲其廣

0903c13 說□宣示開演顯了解釋□分別義趣令其易解□

0903c14 □尸迦□後善男子善女人等所獲功德甚多

0903c15 於前□何以故□□尸迦□住不退轉地菩薩摩訶

0903c16 薩□不甚假藉所說法故□於無上覺定趣向故□

0903c17 於大菩提不退轉故□速趣大菩提菩薩摩訶

0903c18 薩□要甚假藉所說法故□於無上覺求速趣故□

0903c19 觀生死苦一切有情□運大悲心極痛切故□復

0903c20 次□尸迦□置中千界諸有情類□若善男子善

0903c21 女人等□敎化三千大千世界諸有情類□皆於

0903c22 無上正等菩提得不退轉□復以般若波羅蜜

0903c23 多無量法門巧妙文義爲其廣說□宣示開演

0903c24 顯了解釋□分別義趣令其易解□有善男子善

0903c25 女人等□於中勸一速趣無上正等菩提□令說

0903c26 三乘救度一切□復以般若波羅蜜多無量法

0903c27 門巧妙文義爲其廣說宣示開演□顯了解釋

0903c28 分別義趣□令其易解□□尸迦□後善男子善女

0903c29 人等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□住

0904a01 不退轉地菩薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□

0904a02 於無上覺定趣向故□於大菩提不退轉故□速

0904a03 趣大菩提□菩薩摩訶薩□要甚假藉所說法故□

0904a04 於無上覺求速趣故□觀生死苦一切有情□運

0904a05 大悲心極痛切故□復次□尸迦□置此三千大

0904a06 千世界諸有情類□若善男子善女人等□敎化

0904a07 十方各如□伽沙等世界諸有情類□皆於無

0904a08 上正等菩提得不退轉□復以般若波羅蜜多

0904a09 無量法門巧妙文義□爲其廣說宣示開演□顯

0904a10 了解釋分別義趣□令其易解□有善男子善女

0904a11 人等□於中勸一速趣無上正等菩提□令說三

0904a12 乘救度一切□復以般若波羅蜜多無量法門

0904a13 巧妙文義□爲其廣說宣示開演□顯了解釋分

0904a14 別義趣□令其易解□□尸迦□後善男子善女人

0904a15 等□所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□住不

0904a16 退轉地菩薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□於

0904a17 無上覺定趣向故□於大菩提不退轉故□速趣

0904a18 大菩提□菩薩摩訶薩要甚假藉所說法故□於

0904a19 無上覺求速趣故□觀生死苦一切有情□運大

0904a20 悲心極痛切故□復次□尸迦□置此十方各如

0904a21 □伽沙等世界諸有情類□若善男子善女人

0904a22 等□敎化十方一切世界諸有情類□皆於無上

0904a23 正等菩提得不退轉□復以般若波羅蜜多無

0904a24 量法門巧妙文義□爲其廣說宣示開演□顯了

0904a25 解釋分別義趣□令其易解□有善男子善女人

0904a26 等□於中勸一速趣無上正等菩提□令說三乘

0904a27 救度一切□復以般若波羅蜜多無量法門巧

0904a28 妙文義□爲其廣說宣示開演□顯了解釋分別

0904a29 義趣□令其易解□□尸迦□後善男子善女人等□

0904b01 所獲功德甚多於前□何以故□□尸迦□住不退

0904b02 轉地菩薩摩訶薩□不甚假藉所說法故□於無

0904b03 上覺定趣向故□於大菩提不退轉故□速趣大

0904b04 菩提□菩薩摩訶薩要甚假藉所說法故□於無

0904b05 上覺求速趣故□觀生死苦一切有情□運大悲

0904b06 心極痛切故

0904b07 爾時天帝釋白佛言□世尊□如如菩薩摩訶薩

0904b08 轉近無上正等菩提□如是如是□應以布施波

0904b09 羅蜜多□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如

0904b10 菩薩摩訶薩□轉近無上正等菩提□如是如是□

0904b11 應以淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□速

0904b12 疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□如如菩薩

0904b13 摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□應以

0904b14 內空速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如菩

0904b15 薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□應

0904b16 以外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0904b17 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0904b18 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0904b19 無性自性空□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□

0904b20 世尊如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□

0904b21 如是如是□應以眞如速疾敎誡敎授彼菩薩

0904b22 摩訶薩□如如菩薩摩訶薩□轉近無上正等菩

0904b23 提□如是如是□應以法界法性不虛妄性不變

0904b24 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0904b25 思議界□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□

0904b26 如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是

0904b27 如是□應以苦聖諦速疾敎誡敎授彼菩薩摩

0904b28 訶薩□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□

0904b29 如是如是□應以集滅道聖諦□速疾敎誡敎授

0904b30 彼菩薩摩訶薩□世尊□如如菩薩摩訶薩轉近

0904c01 無上正等菩提□如是如是□應以四靜慮□速疾

0904c02 敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如菩薩摩訶薩

0904c03 轉近無上正等菩提□如是如是□應以四無量

0904c04 四無色定□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世

0904c05 尊□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如

0904c06 是如是□應以八解脫□速疾敎誡敎授彼菩薩

0904c07 摩訶薩□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩

0904c08 提□如是如是□應以八勝處九次第定十遍處□

0904c09 速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□如如菩

0904c10 薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□應

0904c11 以四念住□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如

0904c12 如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如

0904c13 是□應以四正斷四神足五根五力七等覺支

0904c14 八聖道支□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世

0904c15 尊□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如

0904c16 是如是□應以空解脫門□速疾敎誡敎授彼菩

0904c17 薩摩訶薩□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等

0904c18 菩提□如是如是□應以無相無願解脫門□速疾

0904c19 敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□如如菩薩摩

0904c20 訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□應以五

0904c21 眼□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如菩薩

0904c22 摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□應以

0904c23 六神通□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□

0904c24 如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是

0904c25 如是□應以佛十力□速疾敎誡敎授彼菩薩摩

0904c26 訶薩□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□

0904c27 如是如是□應以四無所畏四無□解大慈大

0904c28 悲大喜大捨十八佛不共法□速疾敎誡敎授

0904c29 彼菩薩摩訶薩□世尊□如如菩薩摩訶薩轉近

0905a01 無上正等菩提□如是如是□應以無忘失法□速

0905a02 疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如菩薩摩訶薩

0905a03 轉近無上正等菩提□如是如是□應以恒住捨

0905a04 性速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世尊□如如

0905a05 菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如是□

0905a06 應以一切智□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如

0905a07 如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如是如

0905a08 是□應以道相智一切相智□速疾敎誡敎授彼菩

0905a09 薩摩訶薩□世尊□如如菩薩摩訶薩轉近無上

0905a10 正等菩提□如是如是□應以一切陀羅尼門□速

0905a11 疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□如如菩薩摩訶

0905a12 薩轉近無上正等菩提□如是如是□應以一切

0905a13 三摩地門□速疾敎誡敎授彼菩薩摩訶薩□世

0905a14 尊□如如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提□如

0905a15 是如是□應以上妙衣服飮食臥具醫藥□隨其

0905a16 所須種種資具□供養攝受彼菩薩摩訶薩□世

0905a17 尊□若善男子善女人等□能以如是法施財施□

0905a18 供養攝受彼菩薩摩訶薩□是善男子善女人

0905a19 等□所獲功德甚多於前□何以故□世尊□彼菩薩

0905a20 摩訶薩要由以此布施淨戒安忍精進靜慮般

0905a21 若波羅蜜多□敎誡敎授所攝受故□速證無上

0905a22 正等菩提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此內

0905a23 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0905a24 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0905a25 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0905a26 無性自性空□敎誡敎授所攝受故□速證無上

0905a27 正等菩提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此眞

0905a28 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0905a29 性法定法住實際虛空界不思議界□敎誡敎

0905b01 授所攝受故□速證無上正等菩提□世尊□彼菩

0905b02 薩摩訶薩要由以此苦聖諦集聖諦滅聖諦道

0905b03 聖諦□敎誡敎授所攝受故□速證無上正等菩

0905b04 提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此四靜慮四

0905b05 無量四無色定□敎誡敎授所攝受故□速證無

0905b06 上正等菩提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此

0905b07 八解脫八勝處九次第定十遍處□敎誡敎授

0905b08 所攝受故□速證無上正等菩提□世尊□彼菩薩

0905b09 摩訶薩要由以此四念住四正斷四神足五根

0905b10 五力七等覺支八聖道支□敎誡敎授所攝受

0905b11 故□速證無上正等菩提□世尊□彼菩薩摩訶薩

0905b12 要由以此空解脫門無相解脫門無願解脫門□

0905b13 敎誡敎授所攝受故□速證無上正等菩提□世

0905b14 尊□彼菩薩摩訶薩要由以此五眼六神通□敎

0905b15 誡敎授所攝受故□速證無上正等菩提□世尊□

0905b16 彼菩薩摩訶薩要由以此佛十力四無所畏四

0905b17 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0905b18 敎誡敎授所攝受故□速證無上正等菩提□世

0905b19 尊□彼菩薩摩訶薩要由以此無忘失法恒住

0905b20 捨性□敎誡敎授所攝受故□速證無上正等菩

0905b21 提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此一切智道

0905b22 相智□一切相智敎誡敎授所攝受故□速證無

0905b23 上正等菩提□世尊□彼菩薩摩訶薩要由以此

0905b24 一切陀羅尼門一切三摩地門□敎誡敎授所

0905b25 攝受故□速證無上正等菩提□世尊□彼菩薩摩

0905b26 訶薩復由以此衣服飮食臥具醫藥□隨其所

0905b27 須種種資具所攝受故□速證無上正等菩提」

0905b28 爾時具壽善現告天帝釋言□善哉善哉□□尸

0905b29 迦□汝乃能勸勵彼菩薩摩訶薩□復能攝受彼

0905c01 菩薩摩訶薩□亦能護助彼菩薩摩訶薩□汝今

0905c02 已作佛聖弟子□所應作事□一切如來諸聖弟

0905c03 子□爲欲利樂諸有情故□方便勸勵彼菩薩摩

0905c04 訶薩□令速趣無上正等菩提□以法施財施□攝

0905c05 受護助彼菩薩摩訶薩□令速證無上正等菩

0905c06 提□何以故□□尸迦□一切如來聲聞獨覺世間

0905c07 勝事□由彼菩薩摩訶薩故而得出生□所以者

0905c08 何□若無菩薩摩訶薩發阿□多羅三□三菩

0905c09 提心者□則無有能修學布施淨戒安忍精進

0905c10 靜慮般若波羅蜜多□亦無有能安住內空外

0905c11 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0905c12 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0905c13 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0905c14 自性空□亦無有能安住眞如法界法性不虛

0905c15 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0905c16 虛空界不思議界□亦無有能安住苦聖諦集

0905c17 聖諦滅聖諦道聖諦□亦無有能修學四靜慮

0905c18 四無量四無色定□亦無有能修學八解脫八

0905c19 勝處九次第定十遍處□亦無有能修學四念

0905c20 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0905c21 道支□亦無有能修學空解脫門無相解脫門□

0905c22 無願解脫門□亦無有能修學五眼六神通□亦

0905c23 無有能修學佛十力四無所畏四無□解大

0905c24 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦無有能

0905c25 修學無忘失法恒住捨性□亦無有能修學一

0905c26 切智道相智一切相智□亦無有能修學一切

0905c27 陀羅尼門□一切三摩地門□若無菩薩摩訶薩

0905c28 修學安住如是諸事□則無有能證得無上正

0905c29 等菩提□若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩

0906a01 提□則無有能安立菩薩聲聞獨覺世間勝事□

0906a02 □尸迦□由有菩薩摩訶薩發阿□多羅三□

0906a03 三菩提心故□則便有能修學布施淨戒安忍

0906a04 精進靜慮般若波羅蜜多□亦復有能安住內

0906a05 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0906a06 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0906a07 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0906a08 無性自性空□亦復有能安住眞如法界法性

0906a09 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0906a10 實際虛空界不思議界□亦復有能安住苦聖

0906a11 諦集聖諦滅聖諦道聖諦□亦復有能修學四

0906a12 靜慮四無量四無色定□亦復有能修學八解

0906a13 脫八勝處九次第定十遍處□亦復有能修學

0906a14 四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八

0906a15 聖道支□亦復有能修學空解脫門無相解脫

0906a16 門無願解脫門□亦復有能修學五眼六神通□

0906a17 亦復有能修學佛十力四無所畏四無□解大

0906a18 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦復有能

0906a19 修學無忘失法恒住捨性□亦復有能修學一

0906a20 切智道相智一切相智□亦復有能修學一切

0906a21 陀羅尼門一切三摩地門□由有菩薩摩訶薩□

0906a22 修學安住如是事故□則便有能證得無上正

0906a23 等菩提□由有菩薩摩訶薩□證得無上正等菩

0906a24 提則斷世間一切地獄傍生鬼界□亦能損減

0906a25 阿素洛黨□增益天衆□□尸迦□由有菩薩摩訶

0906a26 薩證得阿□多羅三□三菩提故□便有刹帝

0906a27 利大族婆羅門大族長者大族居士大族出現

0906a28 世間□由此復有四大王衆天三十三天夜摩

0906a29 天睹史多天樂變化天他化自在天出現世

0906b01 間□由此復有梵衆天梵輔天梵會天大梵天

0906b02 光天少光天無量光天極光淨天淨天少淨天

0906b03 無量淨天遍淨天廣天少廣天無量廣天廣果

0906b04 天出現世間□由此復有無繁天無熱天善現

0906b05 天善見天色究竟天出現世間□由此復有空

0906b06 無邊處天識無邊處天無所有處天非想非非

0906b07 想處天出現世間□由此復有布施波羅蜜多

0906b08 淨戒波羅蜜多安忍波羅蜜多精進波羅蜜多

0906b09 靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多出現世間□由

0906b10 此復有內空外空內外空空空大空勝義空有

0906b11 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0906b12 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0906b13 空自性空無性自性空出現世間□由此復有

0906b14 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0906b15 生性法定法住實際虛空界不思議界出現世

0906b16 間□由此復有苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦

0906b17 出現世間□由此復有四靜慮四無量四無色

0906b18 定出現世間□由此復有八解脫八勝處九次

0906b19 第定十遍處出現世間□由此復有四念住四

0906b20 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支出

0906b21 現世間□由此復有空解脫門無相解脫門無

0906b22 願解脫門出現世間□由此復有五眼六神通

0906b23 出現世間□由此復有佛十力四無所畏四無

0906b24 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法出現

0906b25 世間□由此復有無忘失法恒住捨性出現世

0906b26 間□由此復有一切智道相智一切相智出現

0906b27 世間□由此復有一切陀羅尼門一切三摩地

0906b28 門出現世間□由此復有一切聲聞乘一切獨

0906b29 覺乘一切大乘出現世間

0906c01 　　初分隨喜□向品第三十一之一

0906c02 爾時彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言□大德□

0906c03 若菩薩摩訶薩於一切有情所有功德□隨喜

0906c04 俱行諸福業事□若菩薩摩訶薩以此福業事□

0906c05 與一切有情同共□向阿□多羅三□三菩

0906c06 提□以無所得爲方便故□若餘有情隨喜□向

0906c07 諸福業事□若諸異生聲聞獨覺諸福業事□所

0906c08 謂施性戒性修性三福業事□若四念住四正

0906c09 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□四

0906c10 靜慮四無量四無色定□四聖諦□八解脫八勝

0906c11 處九次第定十遍處□空無相無願解脫門□四

0906c12 無□解□六神通等□諸福業事□是菩薩摩訶薩

0906c13 所有隨喜□向功德□於彼異生聲聞獨覺諸

0906c14 福業事□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲

0906c15 上爲無上無等無等等□何以故□大德□以諸異

0906c16 生修福業事□但爲令己自在安樂聲聞獨覺

0906c17 修福業事□爲自調伏□爲自寂靜□爲自涅槃□菩

0906c18 薩摩訶薩所有隨喜□向功德□普爲一切有

0906c19 情調伏寂靜般涅槃故

0906c20 爾時具壽善現白彌勒菩薩摩訶薩言□大士□

0906c21 是菩薩摩訶薩隨喜□向心□普緣十方無數

0906c22 無量無邊世界一一世界無數無量無邊諸佛

0906c23 已涅槃者□從初發心至得無上正等菩提□如

0906c24 是展轉入無餘依般涅槃□後乃至法滅□於其

0906c25 中間所有六波羅蜜多相應善根□及餘無數

0906c26 無量無邊佛法相應善根□若彼異生弟子所

0906c27 有施性戒性修性三福業事□若彼聲聞弟子

0906c28 所有學無學無漏善根□若諸如來應正等覺

0906c29 所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及

0907a01 爲利樂一切有情□大慈大悲大喜大捨□無數

0907a02 無量無邊佛法□及諸佛所說正法□若依彼法

0907a03 精勤修學□得預流果□得一來果□得不還果□得

0907a04 阿羅漢果□得獨覺菩提□得入菩薩正性離生□

0907a05 如是所有一切善根及餘有情於諸如來應正

0907a06 等覺聲聞菩薩諸弟子衆□若現住世若涅槃

0907a07 後所種善根□是諸善根一切合集□現前隨喜

0907a08 旣隨喜已□復以如是隨喜俱行諸福業事□與

0907a09 一切有情同共□向阿□多羅三□三菩提□

0907a10 願我以此善根□與一切有情同共引發無上

0907a11 菩提□如是所起隨喜□向□於餘所起諸福業

0907a12 事□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲

0907a13 無上無等無等等□於意云何□彌勒大士□彼菩

0907a14 薩摩訶薩□緣如是事起隨喜□向心□爲有如

0907a15 是所緣事□如彼菩薩摩訶薩所取相不

0907a16 大般若波羅蜜多經卷第一百六十八

0907a17

0907a18

0907a19 大般若波羅蜜多經卷第一百六

0907a20 十九

0907a21

0907a22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0907a23 　　初分隨喜□向品第三十一之二

0907a24 時彌勒菩薩摩訶薩白上座善現言□大德□彼

0907a25 菩薩摩訶薩緣如是事□起隨喜□向心□實無

0907a26 如是所緣事□如彼菩薩摩訶薩所取相□具壽

0907a27 善現言□大士□若無所緣事如所取相者□彼菩

0907a28 薩摩訶薩隨喜□向心□以取相爲方便□普緣

0907a29 十方無數無量無邊世界□一一世界無數無

0907b01 量無邊諸佛已涅槃者□從初發心乃至法滅

0907b02 所有善根□及弟子等所有善根一切合集□現前

0907b03 隨喜□向無上正等菩提□如是所起隨喜□

0907b04 向將非顚倒□如於無常謂常□是想顚倒心顚

0907b05 倒見顚倒□於苦謂樂□是想顚倒心顚倒見顚

0907b06 倒□於無我謂我□是想顚倒心顚倒見顚倒□於

0907b07 不淨謂淨□是想顚倒心顚倒見顚倒□此於無

0907b08 相而取其相□亦應如是□大士□如所緣事實無

0907b09 所有□隨喜□向心亦如是□諸善根等亦如是□

0907b10 無上正等菩提亦如是□色受想行識亦如是□

0907b11 眼耳鼻舌身意處亦如是□色聲香味觸法處

0907b12 亦如是□眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0907b13 所生諸受亦如是□耳界聲界耳識界及耳觸

0907b14 耳觸爲緣所生諸受亦如是□鼻界香界鼻識

0907b15 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦如是□舌界

0907b16 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦如

0907b17 是□身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0907b18 諸受亦如是□意界法界意識界及意觸意觸

0907b19 爲緣所生諸受亦如是□地水火風空識界亦

0907b20 如是□無明行識名色六處觸受愛取有生老

0907b21 死愁歎苦憂惱亦如是□布施淨戒安忍精進

0907b22 靜慮般若波羅蜜多亦如是□內空外空內外

0907b23 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0907b24 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0907b25 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0907b26 亦如是□眞如法界法性不虛妄性不變異性

0907b27 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0907b28 界亦如是□苦集滅道聖諦亦如是□四靜慮四

0907b29 無量四無色定亦如是□八解脫八勝處九次

0907c01 第定十遍處亦如是□四念住四正斷四神足

0907c02 五根五力七等覺支八聖道支亦如是□空無

0907c03 相無願解脫門亦如是□五眼六神通亦如是□

0907c04 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0907c05 捨十八佛不共法亦如是□無忘失法恒住捨

0907c06 性亦如是□一切智道相智一切相智亦如是□

0907c07 一切陀羅尼門一切三摩地門亦如是□諸聲

0907c08 聞獨覺大乘亦如是□大士若如所緣事實無

0907c09 所有□隨喜□向心亦如是□諸善根等亦如是□

0907c10 無上正等菩提亦如是□色受想行識亦如是□

0907c11 眼耳鼻舌身意處亦如是□色聲香味觸法處

0907c12 亦如是□眼界色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0907c13 所生諸受亦如是□耳界聲界耳識界及耳觸

0907c14 耳觸爲緣所生諸受亦如是□鼻界香界鼻識

0907c15 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受亦如是□舌界

0907c16 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦如

0907c17 是□身界觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0907c18 諸受亦如是□意界法界意識界及意觸意觸

0907c19 爲緣所生諸受亦如是□地水火風空識界亦

0907c20 如是□無明行識名色六處觸受愛取有生老

0907c21 死愁歎苦憂惱亦如是□布施淨戒安忍精進

0907c22 靜慮般若波羅蜜多亦如是□內空外空內外

0907c23 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0907c24 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0907c25 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0907c26 亦如是□眞如法界法性不虛妄性不變異性

0907c27 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0907c28 界亦如是□苦集滅道聖諦亦如是□四靜慮四

0907c29 無量四無色定亦如是□八解脫八勝處九次

0908a01 第定十遍處亦如是四念住四正斷四神足五

0908a02 根五力七等覺支八聖道支亦如是□空無相

0908a03 無願解脫門亦如是□五眼六神通亦如是□佛

0908a04 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0908a05 十八佛不共法亦如是□無忘失法恒住捨性

0908a06 亦如是□一切智道相智一切相智亦如是□一

0908a07 切陀羅尼門一切三摩地門亦如是□諸聲聞

0908a08 獨覺大乘亦如是者□何等是所緣□何等是事□

0908a09 何等是隨喜□向心□何等是諸善根等□何等

0908a10 是無上正等菩提□而彼菩薩摩訶薩緣如是

0908a11 事起隨喜心□□向無上正等菩提□彌勒菩薩

0908a12 言□大德□若菩薩摩訶薩久修行六波羅蜜多□

0908a13 已曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□爲

0908a14 諸善友之所攝受□善學諸法自相空義□是菩

0908a15 薩摩訶薩能於所緣事□隨喜□向心□諸善根

0908a16 等無上菩提及一切法□皆不取相而能發起

0908a17 隨喜□□向阿□多羅三□三菩提□如是隨喜

0908a18 □向□以非二非不二爲方便□非相非無相爲

0908a19 方便□非有所得非無所得爲方便□非染非淨

0908a20 爲方便□非生非滅爲方便故□於所緣事乃至

0908a21 無上正等菩提能不取相□不取相故非顚倒

0908a22 攝□若有菩薩不久修行六波羅蜜多□未曾供

0908a23 養無量諸佛□不宿殖善根□未久發大願□不

0908a24 爲善友之所攝受□未於一切法善學自相空□

0908a25 是諸菩薩於所緣事□隨喜□向諸善根等無

0908a26 上菩提□及一切法□猶取其相而起隨喜□向

0908a27 無上正等菩提□如是所起隨喜□向□以取相

0908a28 故猶顚倒攝

0908a29 復次大德□不應爲彼新學大乘諸菩薩等□及

0908b01 於其前宣說般若波羅蜜多□亦不應爲新學

0908b02 大乘諸菩薩等□及於其前宣說靜慮精進安

0908b03 忍淨戒布施波羅蜜多□不應爲彼新學大乘

0908b04 諸菩薩等□及於其前宣說內空□亦不應爲新

0908b05 學大乘諸菩薩等□及於其前宣說外空內外

0908b06 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0908b07 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0908b08 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0908b09 空□不應爲彼新學大乘諸菩薩等□及於其前

0908b10 宣說眞如□亦不應爲新學大乘諸菩薩等□及

0908b11 於其前宣說法界法性不虛妄性不變異性平

0908b12 等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0908b13 界□不應爲彼新學大乘諸菩薩等□及於其

0908b14 前宣說苦聖諦□亦不應爲新學大乘諸菩薩

0908b15 等□及於其前宣說集滅道聖諦□不應爲彼新

0908b16 學大乘諸菩薩等□及於其前宣說四靜慮□亦

0908b17 不應爲新學大乘諸菩薩等□及於其前宣說

0908b18 四無量四無色定□不應爲彼新學大乘諸菩

0908b19 薩等□及於其前宣說八解脫□亦不應爲新學

0908b20 大乘諸菩薩等□及於其前宣說八勝處九次

0908b21 第定十遍處□不應爲彼新學大乘諸菩薩等□

0908b22 及於其前宣說四念住□亦不應爲新學大乘

0908b23 諸菩薩等□及於其前宣說四正斷四神足五

0908b24 根五力七等覺支八聖道支□不應爲彼新學

0908b25 大乘諸菩薩等□及於其前宣說空解脫門□亦

0908b26 不應爲新學大乘諸菩薩等□及於其前宣說

0908b27 無相無願解脫門□不應爲彼新學大乘諸菩

0908b28 薩等□及於其前宣說五眼□亦不應爲新學大

0908b29 乘諸菩薩等□及於其前宣說六神通□不應爲

0908c01 彼新學大乘諸菩薩等□及於其前宣說佛十

0908c02 力□亦不應爲新學大乘諸菩薩等□及於其前

0908c03 宣說四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0908c04 十八佛不共法□不應爲彼新學大乘諸菩薩

0908c05 等□及於其前宣說無忘失法□亦不應爲新學

0908c06 大乘諸菩薩等□及於其前宣說恒住捨性□不

0908c07 應爲彼新學大乘諸菩薩等□及於其前宣說

0908c08 一切智□亦不應爲新學大乘諸菩薩等□及於

0908c09 其前宣說道相智一切相智□不應爲彼新學

0908c10 大乘諸菩薩等□及於其前宣說一切陀羅尼

0908c11 門□亦不應爲新學大乘諸菩薩等□及於其前

0908c12 宣說一切三摩地門□不應爲彼新學大乘諸

0908c13 菩薩等□及於其前宣說一切法自相空義□何

0908c14 以故□大德□新學大乘諸菩薩等於如是法□雖

0908c15 有少分信敬愛樂□而彼聞已尋皆忘失□驚疑

0908c16 恐□生毁謗故

0908c17 復次大德□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供養

0908c18 無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善知識所

0908c19 攝受者□應對其前廣爲辯說般若靜慮精進安

0908c20 忍淨戒布施波羅蜜多□若不退轉菩薩摩訶

0908c21 薩或曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□

0908c22 諸善知識所攝受者□應對其前廣爲辯說內

0908c23 空外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0908c24 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0908c25 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0908c26 無性自性空□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供

0908c27 養無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善知識

0908c28 所攝受者□應對其前廣爲辯說眞如法界法

0908c29 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

0909a01 住實際虛空界不思議界□若不退轉菩薩摩

0909a02 訶薩或曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大

0909a03 願□諸善知識所攝受者□應對其前廣爲辯說

0909a04 苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□若不退轉菩

0909a05 薩摩訶薩或曾供養無量諸佛□宿殖善根久

0909a06 發大願□諸善知識所攝受者□應對其前廣爲

0909a07 辯說四靜慮四無量四無色定□若不退轉菩

0909a08 薩摩訶薩或曾供養無量諸佛□宿殖善根久

0909a09 發大願□諸善知識所攝受者□應對其前廣爲

0909a10 辯說八解脫八勝處九次第定十遍處□若不

0909a11 退轉菩薩摩訶薩或曾供養無量諸佛□宿殖

0909a12 善根久發大願□諸善知識所攝受者□應對其

0909a13 前廣爲辯說四念住四正斷四神足五根五力

0909a14 七等覺支八聖道支□若不退轉菩薩摩訶薩

0909a15 或曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸

0909a16 善知識所攝受者□應對其前廣爲辯說空解

0909a17 脫門無相解脫門無願解脫門□若不退轉菩

0909a18 薩摩訶薩或曾供養無量諸佛□宿殖善根久

0909a19 發大願□諸善知識所攝受者□應對其前廣爲

0909a20 辯說五眼六神通□若不退轉菩薩摩訶薩或

0909a21 曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善

0909a22 知識所攝受者□應對其前廣爲辯說佛十力

0909a23 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0909a24 佛不共法□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供養

0909a25 無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善知識所

0909a26 攝受者□應對其前廣爲辯說無忘失法恒住

0909a27 捨性□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供養無量

0909a28 諸佛□宿殖善根久發大願□諸善知識所攝受

0909a29 者□應對其前廣爲辯說一切智道相智一切

0909b01 相智□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供養無量

0909b02 諸佛□宿殖善根久發大願諸□善知識所攝受

0909b03 者□應對其前廣爲辯說一切陀羅尼門一切

0909b04 三摩地門□若不退轉菩薩摩訶薩或曾供養

0909b05 無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善知識所

0909b06 攝受者□應對其前廣爲辯說一切法自相空

0909b07 義□何以故□大德□如是不退轉菩薩摩訶薩及

0909b08 曾供養無量諸佛□宿殖善根久發大願□諸善

0909b09 知識所攝受者□若聞此法皆能受持□終不廢

0909b10 忘心不驚疑□不恐不□不毁謗故

0909b11 爾時具壽善現白彌勒菩薩言□菩薩摩訶薩□

0909b12 應以如是隨喜俱行諸福業事□□向無上正

0909b13 等菩提□謂所用心隨喜□向□此所用心盡滅

0909b14 離變□此所緣事及諸善根□亦皆如心盡滅離

0909b15 變□此中何等是所用心□復以何等爲所緣事

0909b16 及諸善根□而說隨喜□向無上正等菩提□是

0909b17 心於心理不應有隨喜□向□以無二心俱時起

0909b18 故□心亦不可隨喜□向心自性故□大士□若菩

0909b19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時□能如實知

0909b20 色無所有□受想行識無所有□眼處無所有□耳

0909b21 鼻舌身意處無所有□色處無所有□聲香味觸

0909b22 法處無所有□眼界無所有□色界眼識界及眼

0909b23 觸眼觸爲緣所生諸受無所有□耳界無所有□

0909b24 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受無所

0909b25 有□鼻界無所有□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0909b26 緣所生諸受無所有□舌界無所有□味界舌識

0909b27 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受無所有□身界

0909b28 無所有□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0909b29 諸受無所有□意界無所有□法界意識界及意

0909c01 觸意觸爲緣所生諸受無所有□地界無所有□

0909c02 水火風空識界無所有□無明無所有□行識名

0909c03 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱無所

0909c04 有□布施波羅蜜多無所有□淨戒安忍精進靜

0909c05 慮般若波羅蜜多無所有□內空無所有□外空

0909c06 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0909c07 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0909c08 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0909c09 性空無所有□眞如無所有□法界法性不虛妄

0909c10 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0909c11 空界不思議界無所有□苦聖諦無所有□集滅

0909c12 道聖諦無所有□四靜慮無所有□四無量四無

0909c13 色定無所有□八解脫無所有□八勝處九次第

0909c14 定十遍處無所有□四念住無所有□四正斷四

0909c15 神足五根五力七等覺支八聖道支無所有□

0909c16 空解脫門無所有□無相無願解脫門無所有□

0909c17 五眼無所有□六神通無所有□佛十力無所有□

0909c18 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0909c19 佛不共法無所有□無忘失法無所有□恒住捨

0909c20 性無所有□一切智無所有□道相智一切相智

0909c21 無所有□一切陀羅尼門無所有□一切三摩地

0909c22 門無所有□預流果無所有□一來不還阿羅漢

0909c23 果無所有□獨覺菩提無所有□菩薩摩訶薩行

0909c24 無所有□無上正等菩提無所有□大士□是菩薩

0909c25 摩訶薩旣如實知一切法皆無所有□以隨喜

0909c26 俱行福業事□□向無上正等菩提□是名無顚

0909c27 倒隨喜□向阿□多羅三□三菩提

0909c28 爾時天帝釋白具壽善現言□大德□新學大乘

0909c29 菩薩摩訶薩聞如是法□其心將無驚疑恐怖□

0910a01 大德□新學大乘菩薩摩訶薩云何以所修集

0910a02 一切善根□□向無上正等菩提□大德□新學大

0910a03 乘菩薩摩訶薩云何攝受隨喜俱行諸福業

0910a04 事□□向無上正等菩提□時具壽善現承彌勒

0910a05 菩薩摩訶薩神力加被□告天帝釋言□□尸迦□

0910a06 新學大乘菩薩摩訶薩若修般若波羅蜜多□以

0910a07 無所得爲方便□無相爲方便□攝受般若波羅

0910a08 蜜多□若修靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0910a09 多□以無所得爲方便□無相爲方便□攝受靜慮

0910a10 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□若住內空□以

0910a11 無所得爲方便□無相爲方便□攝受內空□若住

0910a12 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0910a13 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0910a14 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0910a15 性自性空□以無所得爲方便□無相爲方便□攝

0910a16 受外空乃至無性自性空□若住眞如□以無所

0910a17 得爲方便□無相爲方便□攝受眞如□若住法界

0910a18 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0910a19 法住實際虛空界不思議界□以無所得爲方

0910a20 便□無相爲方便□攝受法界乃至不思議界□若

0910a21 住苦聖諦□以無所得爲方便□無相爲方便□攝

0910a22 受苦聖諦□若住集滅道聖諦□以無所得爲方

0910a23 便□無相爲方便□攝受集滅道聖諦□若修四

0910a24 靜慮□以無所得爲方便□無相爲方便□攝受四

0910a25 靜慮□若修四無量四無色定□以無所得爲方

0910a26 便□無相爲方便□攝受四無量四無色定若修

0910a27 八解脫□以無所得爲方便□無相爲方便□攝受

0910a28 八解脫□若修八勝處九次第定十遍處□以無

0910a29 所得爲方便□無相爲方便□攝受八勝處九次

0910b01 第定十遍處□若修四念住□以無所得爲方便□

0910b02 無相爲方便□攝受四念住□若修四正斷四神

0910b03 足五根五力七等覺支八聖道支以無所得爲

0910b04 方便□無相爲方便□攝受四正斷乃至八聖道

0910b05 支□若修空解脫門□以無所得爲方便□無相爲

0910b06 方便□攝受空解脫門□若修無相無願解脫門□

0910b07 以無所得爲方便□無相爲方便□攝受無相無

0910b08 願解脫門□若修五眼□以無所得爲方便□無相

0910b09 爲方便□攝受五眼□若修六神通□以無所得爲

0910b10 方便□無相爲方便□攝受六神通□若修佛十力□

0910b11 以無所得爲方便□無相爲方便□攝受佛十力□

0910b12 若修四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0910b13 十八佛不共法□以無所得爲方便□無相爲

0910b14 方便攝受四無所畏乃至十八佛不共法□若

0910b15 修無忘失法□以無所得爲方便□無相爲方便□

0910b16 攝受無忘失法若修恒住捨性□以無所得爲

0910b17 方便□無相爲方便□攝受恒住捨性□若修一切

0910b18 智以無所得爲方便□無相爲方便□攝受一切

0910b19 智□若修道相智一切相智□以無所得爲方便□

0910b20 無相爲方便□攝受道相智一切相智□若修一

0910b21 切陀羅尼門以無所得爲方便□無相爲方便□

0910b22 攝受一切陀羅尼門□若修一切三摩地門□以

0910b23 無所得爲方便□無相爲方便□攝受一切三摩

0910b24 地門若修菩薩摩訶薩行□以無所得爲方便□

0910b25 無相爲方便□攝受菩薩摩訶薩行□若修無上

0910b26 正等菩提□以無所得爲方便□無相爲方便□攝

0910b27 受無上正等菩提□□尸迦□是菩薩摩訶薩由

0910b28 此因緣□多信解般若波羅蜜多□多信解靜慮

0910b29 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□多信解內空□

0910c01 多信解外空內外空空空大空勝義空有爲空

0910c02 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0910c03 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0910c04 性空無性自性空□多信解眞如□多信解法界

0910c05 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0910c06 法住實際虛空界不思議界□多信解苦聖諦□

0910c07 多信解集滅道聖諦□多信解四靜慮□多信解

0910c08 四無量四無色定□多信解八解脫□多信解八

0910c09 勝處九次第定十遍處□多信解四念住□多信

0910c10 解四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0910c11 支多信解空解脫門□多信解無相無願解脫

0910c12 門□多信解五眼□多信解六神通□多信解佛十

0910c13 力□多信解四無所畏四無□解大慈大悲大

0910c14 喜大捨十八佛不共法□多信解無忘失法□多

0910c15 信解恒住捨性□多信解一切智□多信解道相

0910c16 智一切相智□多信解一切陀羅尼門□多信解

0910c17 一切三摩地門□多信解菩薩摩訶薩行□多信

0910c18 解無上正等菩提

0910c19 □尸迦□是菩薩摩訶薩由此因緣□常爲善友

0910c20 之所攝受□如是善友以無量門巧妙文義□爲

0910c21 其辯說般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0910c22 多相應之法□以如是法敎誡敎授□令其乃

0910c23 至得入菩薩正性離生□常不遠離般若靜慮

0910c24 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□以如是法敎

0910c25 誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□常

0910c26 不遠離內空外空內外空空空大空勝義空

0910c27 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0910c28 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0910c29 性空自性空無性自性空□以如是法敎誡敎

0911a01 授□令其乃至得入菩薩正性離生□常不遠離

0911a02 眞如法界法性不虛妄性不變異性平等性離

0911a03 生性法定法住實際虛空界不思議界□以如

0911a04 是法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離

0911a05 生□常不遠離苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0911a06 諦□以如是法敎誡敎授令其乃至得入菩薩

0911a07 正性離生□常不遠離四靜慮四無量四無色

0911a08 定□以如是法敎誡敎授□令其乃至得入菩

0911a09 薩正性離生□常不遠離八解脫八勝處九次

0911a10 第定十遍處□以如是法敎誡敎授□令其乃

0911a11 至得入菩薩正性離生□常不遠離四念住四

0911a12 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□

0911a13 以如是法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正

0911a14 性離生□常不遠離空解脫門無相解脫門無

0911a15 願解脫門□以如是法敎誡敎授□令其乃至得

0911a16 入菩薩正性離生□常不遠離五眼六神通□以

0911a17 如是法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正性

0911a18 離生□常不遠離佛十力四無所畏四無□解

0911a19 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□以如是

0911a20 法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□

0911a21 常不遠離無忘失法恒住捨性□以如是法敎

0911a22 誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□常不

0911a23 遠離一切智道相智一切相智□以如是法敎

0911a24 誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□常不

0911a25 遠離一切陀羅尼門一切三摩地門□以如是

0911a26 法敎誡敎授□令其乃至得入菩薩正性離生□

0911a27 常不遠離菩薩摩訶薩行□以如是法敎誡敎

0911a28 授□令其乃至得入菩薩正性離生□常不遠離

0911a29 無上正等菩提□亦爲辯說諸惡魔事□令其聞

0911b01 已□於諸魔事心無增減□何以故□諸魔事業性

0911b02 無所有不可得故□亦以是法敎誡敎授□令其

0911b03 乃至得入菩薩正性離生□常不遠離佛薄伽

0911b04 梵□於諸佛所殖衆善根□復由善根所攝受

0911b05 故□常生菩薩摩訶薩家□乃至無上正等菩提□

0911b06 於諸善根常不遠離□□尸迦□新學大乘菩薩

0911b07 摩訶薩若能如是□以無所得爲方便□無相爲

0911b08 方便□攝受諸功德□於諸功德多深信解□常爲

0911b09 善友之所攝受□聞如是法□心不驚疑不恐不

0911b10 怖□復次□尸迦□新學大乘菩薩摩訶薩隨所

0911b11 修集布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0911b12 多□應以無所得爲方便□無相爲方便□與一切

0911b13 有情皆悉同共□向無上正等菩提□隨所安

0911b14 住內空外空內外空空空大空勝義空有爲空

0911b15 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0911b16 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0911b17 性空無性自性空□應以無所得爲方便□無相

0911b18 爲方便□與一切有情皆悉同共□向無上正

0911b19 等菩提□隨所安住眞如法界法性不虛妄性

0911b20 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

0911b21 界不思議界□應以無所得爲方便□無相爲方

0911b22 便□與一切有情皆悉同共□向無上正等菩

0911b23 提□隨所安住苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□

0911b24 應以無所得爲方便□無相爲方便□與一切有

0911b25 情□皆悉同共□向無上正等菩提□隨所修集

0911b26 四靜慮四無量四無色定□應以無所得爲方

0911b27 便□無相爲方便□與一切有情皆悉同共□向

0911b28 無上正等菩提□隨所修集八解脫八勝處九

0911b29 次第定十遍處□應以無所得爲方便□無相爲

0911c01 方便□與一切有情皆悉同共□向無上正等

0911c02 菩提□隨所修集四念住四正斷四神足五根

0911c03 五力七等覺支八聖道支□應以無所得爲方

0911c04 便□無相爲方便□與一切有情皆悉同共□向

0911c05 無上正等菩提□隨所修集空解脫門無相解

0911c06 脫門□無願解脫門□應以無所得爲方便□無相

0911c07 爲方便□與一切有情皆悉同共□向無上正

0911c08 等菩提□隨所修集五眼六神通□應以無所

0911c09 得爲方便□無相爲方便□與一切有情皆悉

0911c10 同共□向無上正等菩提□隨所修集佛十力

0911c11 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

0911c12 佛不共法□應以無所得爲方便□無相爲方便□

0911c13 與一切有情皆悉同共□向無上正等菩提□

0911c14 隨所修集無忘失法恒住捨性□應以無所得

0911c15 爲方便□無相爲方便□與一切有情□皆悉同共

0911c16 □向無上正等菩提□隨所修集一切智道相

0911c17 智一切相智□應以無所得爲方便□無相爲方

0911c18 便□與一切有情皆悉同共□向無上正等菩

0911c19 提□隨所修集一切陀羅尼門一切三摩地門□

0911c20 應以無所得爲方便□無相爲方便□與一切有

0911c21 情皆悉同共□向無上正等菩提□隨所修集

0911c22 菩薩摩訶薩行□應以無所得爲方便□無相爲

0911c23 方便□與一切有情□皆悉同共□向無上正等

0911c24 菩提□隨所修集無上正等菩提□應以無所得

0911c25 爲方便□無相爲方便□與一切有情皆悉同共

0911c26 □向無上正等菩提

0911c27 復次□尸迦□新學大乘菩薩摩訶薩應普於

0911c28 十方無數無量無邊世界□一一世界各有無

0911c29 數無量無邊斷諸有路□絶戱論道□棄諸重擔□

0912a01 □聚落刺□盡諸有結□具足正智□心善解脫□巧

0912a02 說法要□一切如來應正等覺□及諸弟子所成

0912a03 戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及所起

0912a04 作種種功德□幷於是處所種善根□謂刹帝利

0912a05 大族婆羅門大族長者大族居士大族等所種

0912a06 善根□若四大王衆天三十三天夜摩天睹史

0912a07 多天樂變化天他化自在天所種善根□若梵

0912a08 衆天梵輔天梵會天大梵天光天少光天無量

0912a09 光天極光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天

0912a10 廣天少廣天無量廣天廣果天所種善根□若

0912a11 無繁天無熱天善現天善見天色究竟天等

0912a12 所種善根□如是一切合集稱量□現前發起比

0912a13 餘善根□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲

0912a14 上爲無上無等無等等□隨喜之心復以如是

0912a15 隨喜俱行諸福業事□與一切有情同共□向

0912a16 阿□多羅三□三菩提

0912a17 爾時彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言□大德□

0912a18 新學大乘菩薩摩訶薩若念諸佛及弟子衆所

0912a19 有功德□幷人天等所種善根□如是一切合集稱

0912a20 量□現前發起比餘善根□爲最爲勝□爲尊爲高□

0912a21 爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□隨喜

0912a22 之心復以如是隨喜善根□與諸有情皆悉同共

0912a23 □向無上正等菩提□是菩薩摩訶薩云何不

0912a24 墮想顚倒心顚倒見顚倒□具壽善現答言□大

0912a25 士□若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子衆所有

0912a26 功德□不起諸佛及弟子衆功德之想□於人天

0912a27 等所種善根□不起善根人天等想□於所發起

0912a28 隨喜□向無上正等菩提之心□亦復不起隨

0912a29 喜□向無上正等菩提心想□是菩薩摩訶薩

0912b01 所起隨喜□向□無想顚倒□無心顚倒□無見顚

0912b02 倒□若菩薩摩訶薩於所念佛及弟子衆所有

0912b03 功德取佛弟子功德之相□於人天等所種善

0912b04 根□取彼善根人天等相□於所發起隨喜□向

0912b05 無上正等菩提之心□取所發起隨喜□向無

0912b06 上正等菩提心相□是菩薩摩訶薩所起隨喜

0912b07 □向□有想顚倒□有心顚倒□有見顚倒□復次

0912b08 大士□若菩薩摩訶薩以如是隨喜心□念一切

0912b09 佛及弟子衆功德善根□正知此心盡滅離變

0912b10 非能隨喜□正知彼法其性亦然非所隨喜□又

0912b11 正了達能□向心□法性亦爾□非能□向及正

0912b12 了達□所□向法其性亦爾非所□向□若有能

0912b13 依如是所說隨喜□向是正非邪□菩薩摩訶

0912b14 薩皆應如是隨喜□向□復次大士□若菩薩摩

0912b15 訶薩於過去未來現在一切如來應正等覺□

0912b16 從初發心至得無上正等菩提□乃至法滅於

0912b17 其中間所有功德□若佛弟子及諸獨覺□依彼

0912b18 佛法所起善根□若諸異生聞彼說法所種善

0912b19 根□若諸龍神藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊

0912b20 捺洛莫呼洛伽人非人等□聞彼說法所種善

0912b21 根□若刹帝利大族婆羅門大族長者大族居

0912b22 士大族□聞彼說法所種善根□若四大王衆

0912b23 天三十三天夜摩天睹史多天樂變化天他化

0912b24 自在天□聞彼說法所種善根□若梵衆天梵

0912b25 輔天梵會天大梵天光天少光天無量光天極

0912b26 光淨天淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少

0912b27 廣天無量廣天廣果天□聞彼說法所種善根□

0912b28 若無繁天無熱天善現天善見天色究竟天□

0912b29 聞彼說法所種善根□若善男子善女人等□聞

0912c01 所說法發趣無上正等覺心□勤修種種諸菩

0912c02 薩行□如是一切合集稱量□現前發起比餘善

0912c03 根□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲

0912c04 無上無等無等等□隨喜之心□復以如是隨喜

0912c05 善根□與諸有情皆悉同共□向無上正等菩

0912c06 提□於如是時□若正解了諸能隨喜□向之法

0912c07 盡滅離變□諸所隨喜□向之法自性皆空□雖

0912c08 如是知而能隨喜□□向無上正等菩提□復於

0912c09 是時□若正解了都無有法□可能隨喜□向於

0912c10 法□何以故□以一切法自性皆空□空中都無能

0912c11 所隨喜□向法故□雖如是知□而能隨喜□向

0912c12 無上正等菩提□是菩薩摩訶薩若能如是隨

0912c13 喜□向修行般若波羅蜜多□修行靜慮精進

0912c14 安忍淨戒布施波羅蜜多□無想顚倒□無心顚

0912c15 倒□無見顚倒□所以者何□是菩薩摩訶薩□於隨

0912c16 喜心不生執著□於所隨喜功德善根亦不執

0912c17 著□於□向心不生執著□於所□向無上菩提

0912c18 亦不執著□由無執著不墮顚倒□如是菩薩摩

0912c19 訶薩所起隨喜□向心□名爲無上隨喜□向

0912c20 大般若波羅蜜多經卷第一百六十九

0912c21

0912c22

0912c23 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0912c24 十

0912c25

0912c26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0912c27 　　初分隨喜□向品第三十一之三

0912c28 復次大士□若菩薩摩訶薩於所修作諸福業

0912c29 事□正知離色離受想行識□正知離眼處□離耳

0913a01 鼻舌身意處□正知離色處離聲香味觸法處□

0913a02 正知離眼界離色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0913a03 所生諸受□正知離耳界離聲界耳識界及耳

0913a04 觸耳觸爲緣所生諸受□正知離鼻界離香界

0913a05 鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□正知離

0913a06 舌界離味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0913a07 受□正知離身界離觸界身識界及身觸身觸

0913a08 爲緣所生諸受□正知離意界離法界意識界

0913a09 及意觸意觸爲緣所生諸受□正知離地界離

0913a10 水火風空識界□正知離無明離行識名色六

0913a11 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□正知離

0913a12 布施波羅蜜多離淨戒安忍精進靜慮般若波

0913a13 羅蜜多□正知離內空離外空內外空空空大

0913a14 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0913a15 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0913a16 可得空無性空自性空無性自性空□正知離

0913a17 眞如離法界法性不虛妄性不變異性平等性

0913a18 離生性法定法住實際虛空界不思議界□正

0913a19 知離苦聖諦離集滅道聖諦□正知離四靜慮

0913a20 離四無量四無色定□正知離八解脫離八勝

0913a21 處九次第定十遍處□正知離四念住離四正斷

0913a22 四神足五根五力七等覺支八聖道支□正知

0913a23 離空解脫門離無相無願解脫門□正知離五

0913a24 眼離六神通□正知離佛十力離四無所畏四

0913a25 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□

0913a26 正知離無忘失法離恒住捨性□正知離一切

0913a27 智離道相智一切相智□正知離一切陀羅尼

0913a28 門離一切三摩地門□正知離菩薩摩訶薩行□

0913a29 正知離佛無上正等菩提□是菩薩摩訶薩□於

0913b01 所修作諸福業事□如是正知能正隨喜□向

0913b02 無上正等菩提

0913b03 復次大士□若菩薩摩訶薩正知所修隨喜俱

0913b04 行諸福業事□遠離所修隨喜俱行諸福業事

0913b05 自性□正知如來應正等覺□遠離如來應正等

0913b06 覺自性□正知如來應正等覺所有功德□遠離

0913b07 如來應正等覺功德自性□正知聲聞獨覺菩

0913b08 薩□遠離聲聞獨覺菩薩自性□正知聲聞獨覺

0913b09 菩薩所修善根□遠離聲聞獨覺菩薩善根自

0913b10 性□正知菩提心□遠離菩提心自性□正知□向

0913b11 心□遠離□向心自性□正知所□向無上正等

0913b12 菩提□遠離所□向無上正等菩提自性□正知

0913b13 般若波羅蜜多□遠離般若波羅蜜多自性□正

0913b14 知靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多遠離靜

0913b15 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多自性□正知

0913b16 內空遠離內空自性□正知外空內外空空空

0913b17 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0913b18 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0913b19 不可得空無性空自性空無性自性空遠離外

0913b20 空乃至無性自性空自性□正知眞如遠離眞

0913b21 如自性□正知法界法性不虛妄性不變異性

0913b22 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0913b23 界遠離法界乃至不思議界自性□正知苦聖

0913b24 諦遠離苦聖諦自性□正知集滅道聖諦遠離

0913b25 集滅道聖諦自性□正知四靜慮遠離四靜慮

0913b26 自性□正知四無量四無色定遠離四無量四

0913b27 無色定自性□正知八解脫遠離八解脫自性□

0913b28 正知八勝處九次第定十遍處遠離八勝處九

0913b29 次第定十遍處自性□正知四念住遠離四念

0913c01 住自性□正知四正斷四神足五根五力七等

0913c02 覺支八聖道支遠離四正斷乃至八聖道支自

0913c03 性□正知空解脫門遠離空解脫門自性□正知

0913c04 無相無願解脫門遠離無相無願解脫門自

0913c05 性□正知五眼遠離五眼自性□正知六神通遠

0913c06 離六神通自性□正知佛十力遠離佛十力自

0913c07 性□正知四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0913c08 大捨十八佛不共法遠離四無所畏乃至十八

0913c09 佛不共法自性□正知無忘失法遠離無忘失

0913c10 法自性□正知恒住捨性遠離恒住捨性自性□

0913c11 正知一切智遠離一切智自性□正知道相智

0913c12 一切相智遠離道相智一切相智自性□正知

0913c13 一切陀羅尼門遠離一切陀羅尼門自性□正

0913c14 知一切三摩地門遠離一切三摩地門自性□

0913c15 正知菩薩摩訶薩行遠離菩薩摩訶薩行自

0913c16 性□正知佛無上正等菩提遠離佛無上正等

0913c17 菩提自性□是菩薩摩訶薩如是修行離性

0913c18 般若波羅蜜多□能正隨喜□向無上正等菩

0913c19 提

0913c20 復次大士□諸菩薩摩訶薩於已涅槃一切如

0913c21 來應正等覺及諸弟子功德善根□若欲發起

0913c22 隨喜□向無上正等菩提心者□應作如是隨

0913c23 喜□向□謂作是念□如諸如來應正等覺及

0913c24 諸弟子皆已滅度功德善根亦復如是□我所

0913c25 發起隨喜□向無上正等菩提之心□及所□

0913c26 向無上菩提□其性亦爾□如是隨喜□向無上

0913c27 正等菩提□無想顚倒□無心顚倒□無見顚倒□若

0913c28 菩薩摩訶薩以取相爲方便□修行般若波羅

0913c29 蜜多□於彼一切佛及弟子功德善根□取相

0914a01 隨喜□向無上正等菩提□是爲非善隨喜□

0914a02 向□以過去佛及弟子衆功德善根□非相無相

0914a03 所取境界□是菩薩摩訶薩以取相念發起隨

0914a04 喜□向無上正等菩提□是故非善隨喜□向□

0914a05 由此因緣墮想顚倒□墮心顚倒□墮見顚倒□若

0914a06 菩薩摩訶薩不取相爲方便□修行般若波羅

0914a07 蜜多□於彼一切佛及弟子功德善根□離相隨

0914a08 喜□向無上正等菩提□是名爲善隨喜□向□

0914a09 由此因緣是菩薩摩訶薩隨喜□向□離想顚

0914a10 倒□離心顚倒□離見顚倒

0914a11 爾時彌勒菩薩摩訶薩問具壽善現言□大德云

0914a12 何□菩薩摩訶薩□於諸如來應正等覺及弟子

0914a13 衆功德善根□隨喜俱行福業事等□皆不取相

0914a14 而能隨喜□向無上正等菩提□具壽善現答

0914a15 言□大士□應知菩薩摩訶薩□所學般若波羅蜜

0914a16 多中□有如是等善巧方便□雖不取相□而所作

0914a17 成□非離般若波羅蜜多□有能發起隨喜俱行

0914a18 諸福業事□□向無上正等菩提□彌勒菩薩摩

0914a19 訶薩言□大德善現□勿作是說□所以者何□以甚

0914a20 深般若波羅蜜多中□一切如來應正等覺及

0914a21 弟子衆功德善根皆無所有不可得故□所作

0914a22 隨喜諸福業事亦無所有不可得故□發心□

0914a23 向無上菩提亦無所有不可得故□此中菩薩

0914a24 摩訶薩修行般若波羅蜜多時□應如是觀□過

0914a25 去諸佛及弟子衆功德善根性皆已滅□所作

0914a26 隨喜諸福業事□發心□向無上菩提性皆寂

0914a27 滅□我若於彼一切如來應正等覺及弟子衆功

0914a28 德善根□取相分別及於所作隨喜俱行諸福

0914a29 業事□發心□向無上菩提□取相分別□以是取

0914b01 相分別□方便發起隨喜□向無上正等菩提□

0914b02 諸佛世尊皆所不許□何以故□於已滅度諸佛

0914b03 世尊及弟子等□取相分別□隨喜□向無上正

0914b04 等菩提□是大有所得故□是故菩薩摩訶薩欲

0914b05 於諸佛及弟子衆功德善根□正起隨喜□向

0914b06 無上正等菩提□不應於中起有所得取相分

0914b07 別隨喜□向□若於其中起有所得取相分別

0914b08 隨喜□向□佛不說彼有大義利□何以故□如是

0914b09 隨喜□向之心□妄想分別雜毒藥故□譬如有

0914b10 食雖具上妙色香美味□而雜毒藥□愚人淺識

0914b11 貪取□之□雖初適意歡喜快樂□而後食消備

0914b12 受衆苦□或便致死若等失命□如是一類補特

0914b13 伽羅□不善受持□不善觀察□不善誦讀□不了

0914b14 知義□而告大乘種性者曰□來善男子□汝於過

0914b15 去未來現在一切如來應正等覺□從初發心

0914b16 至得無上正等菩提□轉妙法輪度無量衆□入

0914b17 無餘依般涅槃已□乃至法滅於其中間□若修

0914b18 般若波羅蜜多□已集當集現集善根□若修靜

0914b19 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□已集當集

0914b20 現集善根□若住內空已集當集現集善根□若

0914b21 住外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0914b22 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0914b23 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0914b24 無性自性空已集當集現集善根□若住眞如

0914b25 已集當集現集善根□若住法界法性不虛妄

0914b26 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0914b27 空界不思議界已集當集現集善根□若住苦

0914b28 聖諦已集當集現集善根□若住集滅道聖諦

0914b29 已集當集現集善根□若修四靜慮已集當集

0914c01 現集善根□若修四無量四無色定已集當集

0914c02 現集善根□若修八解脫已集當集現集善根□

0914c03 若修八勝處九次第定十遍處已集當集現集

0914c04 善根□若修四念住已集當集現集善根□若修

0914c05 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0914c06 已集當集現集善根□若修空解脫門已集當

0914c07 集現集善根□若修無相無願解脫門已集當

0914c08 集現集善根□若修五眼已集當集現集善根□

0914c09 若修六神通已集當集現集善根□若修佛十

0914c10 力已集當集現集善根□若修四無所畏四無

0914c11 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法已集

0914c12 當集現集善根□若修無忘失法已集當集現

0914c13 集善根□若修恒住捨性已集當集現集善根□

0914c14 若修一切智已集當集現集善根□若修道相

0914c15 智一切相智已集當集現集善根□若修一切

0914c16 陀羅尼門已集當集現集善根□若修一切三

0914c17 摩地門已集當集現集善根□若嚴淨佛土已

0914c18 集當集現集善根□若成熟有情已集當集現

0914c19 集善根□若諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊

0914c20 慧蘊解脫蘊解脫智見蘊□及餘一切無數無

0914c21 量無邊功德□若佛弟子一切有漏無漏善

0914c22 根□若諸如來應正等覺已當現記諸天人等

0914c23 獨覺菩提所有功德□若諸天龍藥叉健達縛

0914c24 阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛伽人非人等已

0914c25 集當集現集善根□若善男子善女人等□於

0914c26 諸功德發起隨喜□向善根□如是一切合集

0914c27 稱量現前隨喜□與一切有情同共□向阿□

0914c28 多羅三□三菩提□如是所說隨喜□向□以

0914c29 有所得取相分別□而爲方便如食雜毒初益

0915a01 後損□故此非善隨喜□向□所以者何□以有所

0915a02 得取相分別□發起隨喜□向之心□有因有緣□

0915a03 有作意□有戱論不應般若波羅蜜多□彼雜毒

0915a04 故則爲謗佛□不隨佛敎不隨法說菩薩種性

0915a05 補特伽羅□不應隨彼所說修學□是故大德□應

0915a06 說云何□住菩薩乘諸善男子善女人等□應於

0915a07 過去未來現在十方世界一切如來應正等覺

0915a08 及弟子等功德善根隨喜□向□謂彼諸佛從

0915a09 初發心□至得無上正等菩提□轉妙法輪度無

0915a10 量衆□入無餘依般涅槃已□乃至法滅於其中

0915a11 間□若修般若波羅蜜多集諸善根□若修靜慮

0915a12 精進安忍淨戒布施波羅蜜多集諸善根□若

0915a13 住內空集諸善根□若住外空內外空空空大

0915a14 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0915a15 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0915a16 可得空無性空自性空無性自性空集諸善

0915a17 根□若住眞如集諸善根□若住法界法性不虛

0915a18 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0915a19 虛空界不思議界集諸善根□若住苦聖諦集

0915a20 諸善根□若住集滅道聖諦集諸善根□若修四

0915a21 靜慮集諸善根□若修四無量四無色定集諸

0915a22 善根若修八解脫集諸善根若修八勝處九次

0915a23 第定十遍處集諸善根□若修四念住集諸善

0915a24 根□若修四正斷四神足五根五力七等覺支

0915a25 八聖道支集諸善根□若修空解脫門集諸善

0915a26 根□若修無相無願解脫門集諸善根□若修五

0915a27 眼集諸善根□若修六神通集諸善根□若修佛

0915a28 十力集諸善根□若修四無所畏四無□解大

0915a29 慈大悲大喜大捨十八佛不共法集諸善根□

0915b01 若修無忘失法集諸善根□若修恒住捨性集

0915b02 諸善根□若修一切智集諸善根□若修道相智

0915b03 一切相智集諸善根□若修一切陀羅尼門集

0915b04 諸善根□若修一切三摩地門集諸善根□若嚴

0915b05 淨佛土集諸善根□若成熟有情集諸善根□若

0915b06 諸如來應正等覺所有戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊

0915b07 解脫智見蘊□及餘一切無數無量無邊功德□

0915b08 若佛弟子一切有漏無漏善根□若諸如來應

0915b09 正等覺已當現記諸天人等獨覺菩提所有功

0915b10 德□若諸天龍藥叉健達縛阿素洛揭路□緊

0915b11 捺洛莫呼洛伽人非人等集諸善根□若善男

0915b12 子善女人等□於諸功德發起隨喜□向善根□

0915b13 住菩薩乘諸善男子善女人等□云何於彼功

0915b14 德善根□發起隨喜□向無上正等菩提□具

0915b15 壽善現白言□大士□住菩薩乘諸善男子善女

0915b16 人等□修行般若波羅蜜多□若欲不謗諸佛世

0915b17 尊□而發隨喜□向心者□應作是念□如諸如

0915b18 來應正等覺□以無上佛智了達遍知□諸功德

0915b19 善根□有如是類□有如是體□有如是相□有如是

0915b20 法而可隨喜□我今亦應如是隨喜□又如諸

0915b21 如來應正等覺□以無上佛智了達遍知□應以

0915b22 如是諸福業事□向無上正等菩提□我今亦

0915b23 應如是□向□住菩薩乘諸善男子善女人等□

0915b24 於諸如來應正等覺及弟子等功德善根□應

0915b25 作如是隨喜□向□若作如是隨喜□向□則不

0915b26 謗佛□隨佛所敎□隨法而說□是菩薩摩訶薩如

0915b27 是隨喜□向之心□永離衆毒終至甘露無上

0915b28 菩提

0915b29 復次大士□住菩薩乘諸善男子善女人等□修

0915c01 行般若波羅蜜多□於諸如來應正等覺及弟

0915c02 子等功德善根□應作如是隨喜□向□如色不

0915c03 墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去

0915c04 未來現在□隨喜□向亦應如是□如受想行識

0915c05 不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去

0915c06 未來現在□隨喜□向亦應如是□如眼處不墮

0915c07 欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去未

0915c08 來現在□隨喜□向亦應如是□如耳鼻舌身意

0915c09 處不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非

0915c10 過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如色處

0915c11 不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非過

0915c12 去未來現在□隨喜□向亦應如是□如聲香味

0915c13 觸法處不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則

0915c14 非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如眼

0915c15 界不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非

0915c16 過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如色界

0915c17 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受不墮欲界

0915c18 色界無色界□旣不墮三界則非過去未來現

0915c19 在□隨喜□向亦應如是□如耳界不墮欲界色

0915c20 界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0915c21 隨喜□向亦應如是□如聲界耳識界及耳觸

0915c22 耳觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無色界□

0915c23 旣不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向

0915c24 亦應如是□如鼻界不墮欲界色界無色界□旣

0915c25 不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦

0915c26 應如是□如香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0915c27 生諸受不墮欲界色界無色界□旣不墮三界

0915c28 則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如

0915c29 舌界不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則

0916a01 非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如味

0916a02 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受不墮欲

0916a03 界色界無色界□旣不墮三界則非過去未來

0916a04 現在□隨喜□向亦應如是□如身界不墮欲界

0916a05 色界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0916a06 隨喜□向亦應如是□如觸界身識界及身觸

0916a07 身觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無色界□

0916a08 旣不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向

0916a09 亦應如是□如意界不墮欲界色界無色界□旣

0916a10 不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦

0916a11 應如是□如法界意識界及意觸意觸爲緣所

0916a12 生諸受不墮欲界色界無色界□旣不墮三界

0916a13 則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如

0916a14 地界不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則

0916a15 非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如水

0916a16 火風空識界不墮欲界色界無色界□旣不墮

0916a17 三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□

0916a18 如無明不墮欲界色界無色界旣不墮三界□

0916a19 則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如

0916a20 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0916a21 惱不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非

0916a22 過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如布施

0916a23 波羅蜜多不墮欲界色界無色界□旣不墮三

0916a24 界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□

0916a25 如淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多不墮

0916a26 欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去未

0916a27 來現在□隨喜□向亦應如是□如內空不墮欲

0916a28 界色界無色界□旣不墮三界則非過去未來

0916a29 現在□隨喜□向亦應如是□如外空內外空空

0916b01 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

0916b02 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

0916b03 空不可得空無性空自性空無性自性空不墮

0916b04 欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去未

0916b05 來現在□隨喜□向亦應如是□如眞如不墮欲

0916b06 界色界無色界□旣不墮三界則非過去未來

0916b07 現在□隨喜□向亦應如是□如法界法性不虛

0916b08 妄性不變異性平等性離生性法定性住實際

0916b09 虛空界不思議界□不墮欲界色界無色界□旣

0916b10 不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦

0916b11 應如是□如苦聖諦不墮欲界色界無色界□旣

0916b12 不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦

0916b13 應如是□如集滅道聖諦不墮欲界色界無色

0916b14 界□旣不墮三界則非過去未來現在□隨喜□

0916b15 向亦應如是□如四靜慮不墮欲界色界無色

0916b16 界□旣不墮三界則非過去未來現在□隨喜□

0916b17 向亦應如是□如四無量四無色定□不墮欲界

0916b18 色界無色界□旣不墮三界則非過去未來現

0916b19 在□隨喜□向亦應如是□如八解脫不墮欲界

0916b20 色界無色界□旣不墮三界則非過去未來現

0916b21 在□隨喜□向亦應如是□如八勝處九次第定

0916b22 十遍處不墮欲界色界無色界□旣不墮三界

0916b23 則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如

0916b24 四念住不墮欲界色界無色界□旣不墮三界

0916b25 則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如

0916b26 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0916b27 不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非過

0916b28 去未來現在□隨喜□向□亦應如是□如空解脫

0916b29 門不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非

0916c01 過去未來現在隨喜□向□亦應如是□如無相

0916c02 無願解脫門不墮欲界色界無色界□旣不墮

0916c03 三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如

0916c04 是□如五眼不墮欲界色界無色界□旣不墮

0916c05 三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如

0916c06 是□如六神通不墮欲界色界無色界□旣不

0916c07 墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應

0916c08 如是□如佛十力不墮欲界色界無色界□旣

0916c09 不墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦

0916c10 應如是□如四無所畏四無□解大慈大悲大

0916c11 喜大捨十八佛不共法□不墮欲界色界無色

0916c12 界□旣不墮三界則非過去未來現在□隨喜

0916c13 □向亦應如是□如無忘失法不墮欲界色界

0916c14 無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□隨

0916c15 喜□向亦應如是□如恒住捨性不墮欲界色

0916c16 界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0916c17 隨喜□向亦應如是□如一切智不墮欲界色

0916c18 界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0916c19 隨喜□向亦應如是□如道相智一切相智不

0916c20 墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非過去

0916c21 未來現在□隨喜□向亦應如是□如一切陀羅

0916c22 尼門不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則

0916c23 非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如一

0916c24 切三摩地門不墮欲界色界無色界□旣不墮

0916c25 三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如

0916c26 是□如戒蘊不墮欲界色界無色界□旣不墮三

0916c27 界則非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□

0916c28 如定蘊慧蘊解脫蘊解脫智見蘊不墮欲界色

0917a01 界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0917a02 隨喜□向亦應如是□如預流果不墮欲界色

0917a03 界無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□

0917a04 隨喜□向亦應如是□如一來果不還果阿羅漢

0917a05 果不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則非

0917a06 過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如獨覺

0917a07 菩提不墮欲界色界無色界□旣不墮三界則

0917a08 非過去未來現在□隨喜□向亦應如是□如諸

0917a09 菩薩摩訶薩行不墮欲界色界無色界□旣不

0917a10 墮三界則非過去未來現在□隨喜□向亦應

0917a11 如是□如諸佛無上正等菩提不墮欲界色界

0917a12 無色界□旣不墮三界則非過去未來現在□隨

0917a13 喜□向亦應如是□所以者何□如彼諸法自性

0917a14 空故□不墮三界非三世攝□隨喜□向亦復如

0917a15 是□謂諸如來應正等覺自性空故□不墮三界

0917a16 非三世攝□諸佛功德自性空故□不墮三界非

0917a17 三世攝□聲聞獨覺及人天等自性空故□不墮

0917a18 三界非三世攝□彼諸善根自性空故□不墮三

0917a19 界非三世攝□於彼隨喜自性空故□不墮三界

0917a20 非三世攝□所□向法自性空故□不墮三界非

0917a21 三世攝□能□向者自性空故□不墮三界非三

0917a22 世攝□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如

0917a23 實知色不墮欲界色界無色界□如實知受想

0917a24 行識不墮欲界色界無色界□若俱不墮三界

0917a25 則非過去未來現在□若非三世則不可以彼

0917a26 有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜□向

0917a27 無上正等菩提□何以故□以色等法自性不生□

0917a28 若法不生則無所有□不可以彼無所有法□隨

0917a29 喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行般若

0917b01 波羅蜜多□如實知眼處不墮欲界色界無色

0917b02 界□如實知耳鼻舌身意處不墮欲界色界無

0917b03 色界□若俱不墮三界則非過去未來現在□若

0917b04 非三世則不可以彼有相爲方便□有所得爲

0917b05 方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□

0917b06 以眼處等法自性不生□若法不生則無所有□

0917b07 不可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若

0917b08 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知色

0917b09 處不墮欲界色界無色界□如實知聲香味觸

0917b10 法處不墮欲界色界無色界□若俱不墮三界

0917b11 則非過去未來現在□若非三世則不可以彼

0917b12 有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜□向

0917b13 無上正等菩提□何以故□以色處等法自性不

0917b14 生□若法不生則無所有□不可以彼無所有法□

0917b15 隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行般

0917b16 若波羅蜜多□如實知眼界不墮欲界色界無

0917b17 色界□如實知色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0917b18 所生諸受不墮欲界色界無色界□若俱不墮

0917b19 三界則非過去未來現在□若非三世則不可

0917b20 以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜

0917b21 □向無上正等菩提□何以故□以眼界等法自

0917b22 性不生□若法不生則無所有□不可以彼無所

0917b23 有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修

0917b24 行般若波羅蜜多□如實知耳界不墮欲界色

0917b25 界無色界□如實知聲界耳識界及耳觸耳觸

0917b26 爲緣所生諸受不墮欲界色界無色界□若俱

0917b27 不墮三界則非過去未來現在□若非三世則

0917b28 不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生

0917b29 隨喜□向無上正等菩提□何以故□以耳界等

0917c01 法自性不生□若法不生則無所有□不可以彼

0917c02 無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶

0917c03 薩修行般若波羅蜜多□如實知鼻界不墮欲

0917c04 界色界無色界□如實知香界鼻識界及鼻觸

0917c05 鼻觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無色界□

0917c06 若俱不墮三界則非過去未來現在□若非三

0917c07 世則不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□

0917c08 發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以鼻

0917c09 界等法自性不生□若法不生則無所有□不可

0917c10 以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩

0917c11 摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知舌界不

0917c12 墮欲界色界無色界□如實知味界舌識界及

0917c13 舌觸舌觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無色

0917c14 界□若俱不墮三界則非過去未來現在□若非

0917c15 三世則不可以彼有相爲方便□有所得爲方

0917c16 便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以

0917c17 舌界等法自性不生□若法不生則無所有□不

0917c18 可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩

0917c19 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知身界

0917c20 不墮欲界色界無色界□如實知觸界身識界

0917c21 及身觸身觸爲緣所生諸受不墮欲界色界無

0917c22 色界□若俱不墮三界則非過去未來現在□若

0917c23 非三世則不可以彼有相爲方便□有所得爲

0917c24 方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□

0917c25 以身界等法自性不生□若法不生則無所有□

0917c26 不可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若

0917c27 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知意

0917c28 界不墮欲界色界無色界□如實知法界意識

0917c29 界及意觸意觸爲緣所生諸受不墮欲界色界

0918a01 無色界□若俱不墮三界則非過去未來現在□

0918a02 若非三世則不可以彼有相爲方便□有所得

0918a03 爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以

0918a04 故□以意界等法自性不生□若法不生則無

0918a05 所有□不可以彼無所有法□隨喜□向無所有

0918a06 故

0918a07 大般若波羅蜜多經卷第一百七十

0918a08

0918a09

0918a10 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0918a11 十一

0918a12

0918a13 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0918a14 　　初分隨喜□向品第三十一之四

0918a15 若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知

0918a16 地界不墮欲界色界無色界□如實知水火風

0918a17 空識界□不墮欲界色界無色界□若俱不墮三

0918a18 界則非過去未來現在□若非三世則不可以

0918a19 彼有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜□

0918a20 向無上正等菩提□何以故□以地界等法自性

0918a21 不生□若法不生則無所有□不可以彼無所有

0918a22 法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行

0918a23 般若波羅蜜多□如實知無明不墮欲界色界

0918a24 無色界□如實知行識名色六處觸受愛取有

0918a25 生老死愁歎苦憂惱□不墮欲界色界無色界□

0918a26 若俱不墮三界□則非過去未來現在□若非三

0918a27 世□則不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□

0918a28 發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以無

0918a29 明等法自性不生□若法不生則無所有□不可

0918b01 以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩

0918b02 摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知布施波

0918b03 羅蜜多不墮欲界色界無色界□如實知淨戒

0918b04 安忍精進靜慮般若波羅蜜多不墮欲界色界

0918b05 無色界□若俱不墮三界則非過去未來現在□

0918b06 若非三世□則不可以彼有相爲方便□有所得

0918b07 爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以

0918b08 故□以布施波羅蜜多等法自性不生□若法不

0918b09 生則無所有□不可以彼無所有法□隨喜□向

0918b10 無所有故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0918b11 多□如實知內空不墮欲界色界無色界□如實

0918b12 知外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0918b13 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0918b14 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0918b15 無性自性空不墮欲界色界無色界□若俱不

0918b16 墮三界則非過去未來現在□若非三世則不

0918b17 可以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生隨

0918b18 喜□向無上正等菩提□何以故□以內空等法

0918b19 自性不生□若法不生則無所有□不可以彼無

0918b20 所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩

0918b21 修行般若波羅蜜多□如實知眞如不墮欲界

0918b22 色界無色界□如實知法界法性不虛妄性不

0918b23 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

0918b24 不思議界不墮欲界色界無色界□若俱不墮

0918b25 三界則非過去未來現在□若非三世則不可

0918b26 以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生隨喜

0918b27 □向無上正等菩提□何以故以眞如等法自

0918b28 性不生□若法不生則無所有□不可以彼無所

0918b29 有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修

0918c01 行般若波羅蜜多□如實知苦聖諦不墮欲界

0918c02 色界無色界□如實知集滅道聖諦不墮欲界

0918c03 色界無色界□若俱不墮三界則非過去未來

0918c04 現在□若非三世則不可以彼有相爲方便□有

0918c05 所得爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□

0918c06 何以故□以苦聖諦等法自性不生□若法不生

0918c07 則無所有□不可以彼無所有法□隨喜□向無

0918c08 所有故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0918c09 如實知四靜慮不墮欲界色界無色界□如實

0918c10 知四無量四無色定不墮欲界色界無色界□

0918c11 若俱不墮三界則非過去未來現在□若非三

0918c12 世則不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□

0918c13 發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以四

0918c14 靜慮等法自性不生□若法不生則無所有□不

0918c15 可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩

0918c16 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知八解

0918c17 脫不墮欲界色界無色界□如實知八勝處九

0918c18 次第定十遍處不墮欲界色界無色界□若俱

0918c19 不墮三界則非過去未來現在□若非三世則

0918c20 不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生

0918c21 隨喜□向無上正等菩提□何以故□以八解脫

0918c22 等法自性不生□若法不生則無所有□不可以

0918c23 彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩

0918c24 訶薩修行般若波羅蜜多□如實知四念住不

0918c25 墮欲界色界無色界□如實知四正斷四神足

0918c26 五根五力七等覺支八聖道支不墮欲界色界

0918c27 無色界□若俱不墮三界則非過去未來現在□

0918c28 若非三世則不可以彼有相爲方便□有所得

0918c29 爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以

0919a01 故□以四念住等法自性不生□若法不生則無

0919a02 所有□不可以彼無所有法□隨喜□向無所有

0919a03 故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實

0919a04 知空解脫門不墮欲界色界無色界□如實知

0919a05 無相無願解脫門不墮欲界色界無色界□若

0919a06 俱不墮三界則非過去未來現在□若非三世

0919a07 則不可以彼有相爲方便有所得爲方便□發

0919a08 生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以空解

0919a09 脫門等法自性不生□若法不生則無所有□不

0919a10 可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩

0919a11 薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知五眼

0919a12 不墮欲界色界無色界□如實知六神通不墮

0919a13 欲界色界無色界□若俱不墮三界則非過去

0919a14 未來現在□若非三世則不可以彼有相爲方

0919a15 便□有所得爲方便□發生隨喜□向無上正等

0919a16 菩提□何以故□以五眼等法自性不生□若法不

0919a17 生則無所有□不可以彼無所有法□隨喜□向

0919a18 無所有故若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜

0919a19 多□如實知佛十力不墮欲界色界無色界□如

0919a20 實知四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0919a21 十八佛不共法不墮欲界色界無色界□若俱

0919a22 不墮三界則非過去未來現在□若非三世則

0919a23 不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生

0919a24 隨喜□向無上正等菩提□何以故□以佛十力

0919a25 等法自性不生□若法不生則無所有□不可以

0919a26 彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩

0919a27 訶薩修行般若波羅蜜多□如實知無忘失法

0919a28 不墮欲界色界無色界□如實知恒住捨性不

0919a29 墮欲界色界無色界□若俱不墮三界則非過

0919b01 去未來現在□若非三世則不可以彼有相爲

0919b02 方便□有所得爲方便□發生隨喜□向無上正

0919b03 等菩提□何以故□以無忘失法等法自性不生

0919b04 若法不生則無所有□不可以彼無所有法□隨

0919b05 喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行般若

0919b06 波羅蜜多□如實知一切智不墮欲界色界無

0919b07 色界□如實知道相智一切相智不墮欲界色

0919b08 界無色界□若俱不墮三界則非過去未來現

0919b09 在□若非三世則不可以彼有相爲方便□有所

0919b10 得爲方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何

0919b11 以故□以一切智等法自性不生□若法不生則

0919b12 無所有□不可以彼無所有法隨喜□向無所

0919b13 有故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如

0919b14 實知一切陀羅尼門不墮欲界色界無色界□

0919b15 如實知一切三摩地門不墮欲界色界無色

0919b16 界□若俱不墮三界則非過去未來現在□若非

0919b17 三世則不可以彼有相爲方便□有所得爲方

0919b18 便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□以

0919b19 一切陀羅尼門等法自性不生□若法不生則

0919b20 無所有□不可以彼無所有法□隨喜□向無所

0919b21 有故□若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如

0919b22 實知戒蘊不墮欲界色界無色界□如實知定

0919b23 蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊不墮欲界色界無

0919b24 色界□若俱不墮三界□則非過去未來現在□若

0919b25 非三世則不可以彼有相爲方便□有所得爲

0919b26 方便□發生隨喜□向無上正等菩提□何以故□

0919b27 以戒蘊等法自性不生□若法不生則無所有□

0919b28 不可以彼無所有法□隨喜□向無所有故□若

0919b29 菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□如實知預

0919c01 流果不墮欲界色界無色界□如實知一來果

0919c02 不還果阿羅漢果不墮欲界色界無色界□若

0919c03 俱不墮三界則非過去未來現在□若非三世則

0919c04 不可以彼有相爲方便□有所得爲方便□發生

0919c05 隨喜□向無上正等菩提□何以故□以預流果

0919c06 等法自性不生□若法不生則無所有□不可以

0919c07 彼無所有法□隨喜□向無所有故□若菩薩摩

0919c08 訶薩修行般若波羅蜜多□如實知諸獨覺菩

0919c09 提不墮欲界色界無色界□若不墮三界則非

0919c10 過去未來現在□若非三世則不可以彼有相

0919c11 爲方便□有所得爲方便□發生隨喜□向無上

0919c12 正等菩提□何以故□以諸獨覺菩提法自性不

0919c13 生□若法不生則無所有□不可以彼無所有法□

0919c14 隨喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行般

0919c15 若波羅蜜多□如實知諸菩薩摩訶薩行不墮

0919c16 欲界色界無色界□若不墮三界則非過去未

0919c17 來現在□若非三世則不可以彼有相爲方便□

0919c18 有所得爲方便□發生隨喜□向無上正等菩

0919c19 提□何以故□以諸菩薩摩訶薩行法自性不生□

0919c20 若法不生則無所有□不可以彼無所有法□隨

0919c21 喜□向無所有故□若菩薩摩訶薩修行般若

0919c22 波羅蜜多□如實知諸佛無上正等菩提不墮

0919c23 欲界色界無色界□若不墮三界則非過去未

0919c24 來現在□若非三世則不可以彼有相爲方便□

0919c25 有所得爲方便□發生隨喜□向無上正等菩

0919c26 提□何以故□以諸佛無上正等菩提法自性不

0919c27 生□若法不生則無所有□不可以彼無所有法□

0919c28 隨喜□向無所有故□是菩薩摩訶薩如是隨

0919c29 喜□向□不雜衆毒終至甘露無上菩提

0920a01 復次大士□住菩薩乘諸善男子善女人等□若

0920a02 以有相爲方便□或有所得爲方便□於諸如來

0920a03 應正等覺及弟子等功德善根□發生隨喜□

0920a04 向無上正等菩提□如是爲邪隨喜□向□此邪

0920a05 隨喜□向之心□諸佛世尊所不稱讚□如是隨

0920a06 喜□向之心□非佛世尊所稱讚故□不能圓滿

0920a07 布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦

0920a08 不能圓滿四靜慮四無量四無色定□亦不能

0920a09 圓滿八解脫八勝處九次第定十遍處□亦不

0920a10 能圓滿四念住四正斷四神足五根五力七等

0920a11 覺支八聖道支□亦不能圓滿空解脫門無相

0920a12 解脫門無願解脫門□由不能圓滿布施淨戒

0920a13 安忍精進靜慮般若波羅蜜多故□不能圓滿

0920a14 四靜慮四無量四無色定故□不能圓滿八解

0920a15 脫八勝處九次第定十遍處故□不能圓滿四

0920a16 念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0920a17 道支故□不能圓滿空解脫門無相解脫門無

0920a18 願解脫門故□則不能圓滿內空外空內外空

0920a19 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0920a20 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0920a21 法空不可得空無性空自性空無性自性空□

0920a22 亦不能圓滿眞如法界法性不虛妄性不變

0920a23 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0920a24 思議界□亦不能圓滿苦聖諦集聖諦滅聖諦

0920a25 道聖諦□由不能圓滿內空外空內外空空空

0920a26 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0920a27 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0920a28 不可得空無性空自性空無性自性空故□不

0920a29 能圓滿眞如法界法性不虛妄性不變異性

0920b01 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0920b02 界故□不能圓滿苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖

0920b03 諦故□則不能圓滿五眼六神通□亦不能圓滿

0920b04 佛十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

0920b05 捨十八佛不共法□亦不能圓滿無忘失法恒

0920b06 住捨性□亦不能圓滿一切智道相智一切相

0920b07 智□亦不能圓滿一切陀羅尼門一切三摩地

0920b08 門□由不能圓滿五眼六神通故□不能圓滿佛

0920b09 十力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0920b10 十八佛不共法故□不能圓滿無忘失法恒住

0920b11 捨性故□不能圓滿一切智道相智一切相智

0920b12 故□不能圓滿一切陀羅尼門一切三摩地門

0920b13 故□則不能圓滿嚴淨佛土□亦不能圓滿成熟

0920b14 有情□由不能圓滿嚴淨佛土故□不能圓滿成

0920b15 熟有情故□則不能證得阿□多羅三□三菩

0920b16 提□何以故□由彼所起隨喜□向雜衆毒故□復

0920b17 次大士□諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多□

0920b18 應作是念□如十方界一切如來應正等覺□如

0920b19 實照了功德善根□有如是法可依□是法發生

0920b20 無倒隨喜□向我今亦應依如是法發生隨喜

0920b21 □向無上正等菩提□是爲正起隨喜□向

0920b22 爾時世尊讚具壽善現言□善哉善哉□善現□汝

0920b23 今已爲佛所作事□謂爲菩薩摩訶薩等□善說

0920b24 無倒隨喜□向□如是所說隨喜□向以無相

0920b25 爲方便□無所得爲方便□無生爲方便□無滅爲

0920b26 方便□無染爲方便□無淨爲方便□無性自性爲

0920b27 方便□自相空爲方便□自性空爲方便□眞如爲

0920b28 方便□法界爲方便□法性爲方便□不虛妄性爲

0920b29 方便□實際爲方便故□善現□假使三千大千世

0920c01 界一切有情□皆得成就十善業道四靜慮四

0920c02 無量四無色定五神通□於汝意云何□是諸有

0920c03 情功德多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□

0920c04 佛言□善現□若善男子善女人等□於諸如來應

0920c05 正等覺及弟子等功德善根□起無染著隨喜

0920c06 □向□所獲功德甚多於前□善現□是善男子善

0920c07 女人等□所起如是隨喜□向□爲最爲勝爲

0920c08 尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等

0920c09 等

0920c10 復次善現□假使三千大千世界一切有情□皆

0920c11 得預流一來不還阿羅漢果□有善男子善女

0920c12 人等□於彼預流一來不還阿羅漢果□盡其形

0920c13 壽供養恭敬尊重讚歎□以無量種衣服飮食

0920c14 臥具醫藥及餘資具而奉施之□於汝意云何□

0920c15 是善男子善女人等□由此因緣得福多不□善

0920c16 現答言□甚多世尊□甚多善逝□佛言□善現□若

0920c17 善男子善女人等□於諸如來應正等覺及弟

0920c18 子等功德善根□起無染著隨喜□向□所獲福

0920c19 聚甚多於前□善現□是善男子善女人等□所起

0920c20 如是隨喜□向□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲

0920c21 微妙□爲上爲無上無等無等等□復次善現□假

0920c22 使三千大千世界一切有情皆成獨覺□有善

0920c23 男子善女人等□於彼獨覺盡其形壽□供養恭

0920c24 敬尊重讚歎□以無量種衣服飮食臥具醫藥

0920c25 及餘資具而奉施之□於汝意云何□是善男子

0920c26 善女人等□由此因緣得福多不□善現答言□甚

0920c27 多世尊□甚多善逝□佛言善現□若善男子善女

0920c28 人等□於諸如來應正等覺及弟子等功德善

0920c29 根□起無染著隨喜□向□所獲福聚甚多於前□

0921a01 善現□是善男子善女人等□所起如是隨喜□

0921a02 向□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲

0921a03 無上無等無等等□復次善現□假使三千大千

0921a04 世界一切有情□皆趣無上正等菩提□設復十

0921a05 方各如□伽沙等世界一切有情□一一各於

0921a06 彼趣無上正等菩提一一菩薩摩訶薩所□供

0921a07 養恭敬尊重讚歎以無量種衣服飮食臥具醫

0921a08 藥及餘資生上妙樂具而奉施之□經如□伽

0921a09 沙等大劫□於汝意云何□是諸有情由此因緣

0921a10 得福多不□善現答言□甚多世尊□甚多善逝□如

0921a11 是福聚無數無量無邊無限算數譬喩難可測

0921a12 量□世尊□若是福聚有形色者□十方各如□伽

0921a13 沙界所不容受□佛言□善哉善哉□善現□彼福聚

0921a14 量如汝所說□若善男子善女人等□於諸如來

0921a15 應正等覺及弟子等功德善根□起無染著隨

0921a16 喜□向□所獲福聚甚多於前□善現□是善男子

0921a17 善女人等□所起如是隨喜□向□爲最爲勝□爲

0921a18 尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等

0921a19 等□善現□若以前福比此福聚□百分不及一□千

0921a20 分不及一□百千分不及一□俱□分不及一□百

0921a21 俱□分不及一□千俱□分不及一□百千俱□

0921a22 分不及一□百千俱□那庾多分不及一□數分

0921a23 算分計分喩分乃至□波尼殺曇分□亦不及

0921a24 一□何以故□善現□彼諸有情所成就十善業道

0921a25 四靜慮四無量四無色定五神通□皆以有相

0921a26 及有所得爲方便故□彼善男子善女人等□供

0921a27 養恭敬尊重讚歎□以無量種衣服飮食臥具

0921a28 醫藥及餘資具□奉施預流一來不還阿羅漢

0921a29 果及諸獨覺□所獲福聚皆以有相及有所得

0921b01 爲方便故□彼諸有情供養恭敬尊重讚歎□以

0921b02 無量種衣服飮食臥具醫藥及餘資生上妙樂

0921b03 具□奉施彼趣無上菩提諸菩薩衆□所獲福聚

0921b04 皆以有相及有所得爲方便故□爾時四大天

0921b05 王與其眷屬二萬天子俱□踊躍歡喜便起合

0921b06 掌□頂禮佛足白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃

0921b07 能發起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶

0921b08 薩方便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□

0921b09 無染著爲方便□無思作爲方便□於諸如來應

0921b10 正等覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向

0921b11 無上正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二

0921b12 法不二法中□時天帝釋與其眷屬無量百千

0921b13 天子俱□各持種種天妙花□燒香塗香散香

0921b14 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇奏諸天樂□以

0921b15 供養佛白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃能發

0921b16 起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方

0921b17 便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無染

0921b18 著爲方便□無思作爲方便□於諸如來應正等

0921b19 覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向無上

0921b20 正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二法不

0921b21 二法中□時蘇夜摩天王與其眷屬無量百千

0921b22 天子俱□各持種種天妙花□燒香塗香散香

0921b23 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇奏諸天樂□以

0921b24 供養佛白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃能發

0921b25 起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方

0921b26 便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無染

0921b27 著爲方便無思作爲方便□於諸如來應正等

0921b28 覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向無上

0921b29 正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二法不

0921c01 二法中□時珊睹史多天王與其眷屬無量百

0921c02 千天子俱□各持種種天妙花□燒香塗香散

0921c03 香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇奏諸天樂以

0921c04 供養佛白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃能發

0921c05 起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方

0921c06 便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無染

0921c07 著爲方便□無思作爲方便□於諸如來應正等

0921c08 覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向無上

0921c09 正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二法不

0921c10 二法中□時善變化天王與其眷屬無量百千

0921c11 天子俱□各持種種天妙花□燒香塗香散香

0921c12 衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇□奏諸天樂以

0921c13 供養佛白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃能發

0921c14 起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩方

0921c15 便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無染

0921c16 著爲方便□無思作爲方便□於諸如來應正

0921c17 等覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向無

0921c18 上正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二法

0921c19 不二法中□時最自在天王與其眷屬無量百

0921c20 千天子俱□各持種種天妙花□燒香塗香散

0921c21 香衣服瓔珞寶幢幡蓋衆妙珍奇奏諸天樂□

0921c22 以供養佛白言□世尊□如是菩薩摩訶薩乃能

0921c23 發起如是廣大隨喜□向□謂彼菩薩摩訶薩

0921c24 方便善巧□以無相爲方便□無所得爲方便□無

0921c25 染著爲方便□無思作爲方便□於諸如來應正

0921c26 等覺及弟子等功德善根□發生隨喜□向無

0921c27 上正等菩提□如是所起隨喜□向□不墮二法

0921c28 不二法中□爾時大梵天王與無量百千俱□

0921c29 那庾多梵天衆俱□前詣佛所頂禮雙足□俱發

0922a01 聲言□希有世尊□如是菩薩摩訶薩爲般若波

0922a02 羅蜜多及方便善巧所攝受故□超勝於前無

0922a03 方便善巧有相有所得□諸善男子善女人等

0922a04 所修善根□時極光淨天與無量百千俱□那

0922a05 庾多光天衆俱□前詣佛所頂禮雙足□俱發聲

0922a06 言□希有世尊□如是菩薩摩訶薩爲般若波羅

0922a07 蜜多及方便善巧所攝受故□超勝於前無方

0922a08 便善巧有相有所得□諸善男子善女人等所

0922a09 修善根□時遍淨天與無量百千俱□那庾多

0922a10 淨天衆俱□前詣佛所頂禮雙足□俱發聲言□希

0922a11 有世尊□如是菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜多

0922a12 及方便善巧所攝受故□超勝於前無方便善

0922a13 巧有相有所得□諸善男子善女人等所修善

0922a14 根□時廣果天與無量百千俱□那庾多廣天

0922a15 衆俱□前詣佛所頂禮雙足□俱發聲言□希有世

0922a16 尊□如是菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜多及方

0922a17 便善巧所攝受故□超勝於前無方便善巧有

0922a18 相有所得□諸善男子善女人等所修善根時

0922a19 色究竟天與無量百千俱□那庾多淨居天衆

0922a20 俱□前詣佛所頂禮雙足□俱發聲言□希有世尊□

0922a21 如是菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜多□及方便

0922a22 善巧所攝受故□超勝於前無方便善巧有相

0922a23 有所得□諸善男子善女人等所修善根

0922a24 爾時佛告四大王衆天三十三天夜摩天睹史

0922a25 多天樂變化天他化自在天梵衆天梵輔天梵

0922a26 會天大梵天光天少光天無量光天極光淨天

0922a27 淨天少淨天無量淨天遍淨天廣天少廣天無

0922a28 量廣天廣果天無繁天無熱天善現天善見

0922a29 天色究竟天等言□假使三千大千世界一切

0922b01 有情□皆發阿□多羅三□三菩提心□普於過

0922b02 去未來現在十方世界一切如來應正等覺□

0922b03 從初發心至得無上正等菩提□轉妙法輪入

0922b04 無餘依般涅槃後□乃至法滅於其中間□所有

0922b05 修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0922b06 相應善根□若安住內空外空內外空空空大

0922b07 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

0922b08 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

0922b09 可得空無性空自性空無性自性空相應善

0922b10 根□若安住眞如法界法性不虛妄性不變異

0922b11 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0922b12 議界相應善根□若安住苦聖諦集聖諦滅聖

0922b13 諦道聖諦相應善根□若修習四靜慮四無量

0922b14 四無色定相應善根□若修習八解脫八勝處

0922b15 九次第定十遍處相應善根□若修習四念住

0922b16 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0922b17 相應善根□若修習空解脫門無相解脫門無

0922b18 願解脫門相應善根□若修習五眼六神通相

0922b19 應善根□若修習佛十力四無所畏四無□解

0922b20 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法相應善

0922b21 根□若修習無忘失法恒住捨性相應善根□若

0922b22 修習一切智道相智一切相智相應善根□若

0922b23 修習一切陀羅尼門一切三摩地門相應善

0922b24 根□若修習諸菩薩摩訶薩行相應善根□若修

0922b25 習諸佛無上正等菩提相應善根□若諸弟子

0922b26 所有善根□若諸如來應正等覺戒蘊定蘊慧

0922b27 蘊解脫蘊解脫知見蘊及餘無量無邊佛法□

0922b28 若諸如來所說正法□若依彼法□修習施性戒

0922b29 性修性三福業事□若依彼法□精勤修學得預

0922c01 流果□得一來果□得不還果□得阿羅漢果□得獨

0922c02 覺菩提□得入菩薩正性離生□若諸有情修布

0922c03 施淨戒安忍精進靜慮般若等所引善根□如

0922c04 是一切合集稱量□以有相爲方便□有所得爲

0922c05 方便□有染著爲方便□有思作爲方便□有二不

0922c06 二爲方便□現前隨喜旣隨喜已□□向無上正

0922c07 等菩提□有善男子善女人等□發趣無上正等

0922c08 菩提□普於過去未來現在十方世界一切如

0922c09 來應正等覺□從初發心至得無上正等菩提□

0922c10 轉妙法輪入無餘依般涅槃後□乃至法滅於

0922c11 其中間□所有修習布施淨戒安忍精進靜慮

0922c12 般若波羅蜜多相應善根□若安住內空外空

0922c13 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0922c14 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0922c15 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0922c16 性空相應善根□若安住眞如法界法性不虛

0922c17 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0922c18 虛空界不思議界相應善根□若安住苦聖諦

0922c19 集聖諦滅聖諦道聖諦相應善根□若修習四

0922c20 靜慮四無量四無色定相應善根□若修習八

0922c21 解脫八勝處九次第定十遍處相應善根□若

0922c22 修習四念住四正斷四神足五根五力七等覺

0922c23 支□八聖道支相應善根□若修習空解脫門無

0922c24 相解脫門無願解脫門相應善根□若修習五

0922c25 眼六神通相應善根□若修習佛十力四無所

0922c26 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0922c27 法相應善根□若修習無忘失法恒住捨性相

0922c28 應善根□若修習一切智道相智□一切相智相

0922c29 應善根□若修習一切陀羅尼門一切三摩地

0923a01 門相應善根□若修習諸菩薩摩訶薩行相應

0923a02 善根□若修習諸佛無上正等菩提相應善根□

0923a03 若諸弟子所有善根□若諸如來應正等覺□戒

0923a04 蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊及餘無量

0923a05 無邊佛法□若諸如來所說正法□若依彼法修

0923a06 習施性戒性修性三福業事□若依彼法精勤

0923a07 修學□得預流果□得一來果□得不還果□得阿羅

0923a08 漢果□得獨覺菩提□得入菩薩正性離生□若諸

0923a09 有情修布施淨戒安忍精進靜慮般若等所引

0923a10 善根□如是一切合集稱量□以無相爲方便□無

0923a11 所得爲方便□無染著爲方便□無思作爲方便□

0923a12 無二不二爲方便□現前隨喜旣隨喜已□□向

0923a13 無上正等菩提□是善男子善女人等隨喜□

0923a14 向□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲

0923a15 無上無等無等等□於前有情隨喜□向□百倍

0923a16 爲勝□千倍爲勝□百千倍爲勝□俱□倍爲勝□百

0923a17 俱□倍爲勝□千俱□倍爲勝□百千俱□倍爲

0923a18 勝□百千俱□那庾多倍爲勝□數倍算倍計倍

0923a19 喩倍□乃至□波尼殺曇倍亦最爲勝

0923a20 大般若波羅蜜多經卷第一百七十一

0923a21

0923a22

0923a23 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0923a24 十二

0923a25

0923a26 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0923a27 　　初分隨喜□向品第三十一之五

0923a28 爾時具壽善現白佛言□世尊□如世尊說□是善

0923a29 男子善女人等隨喜□向□爲最爲勝□爲尊爲

0923b01 高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□世

0923b02 尊齊何□說是隨喜□向□爲最爲勝□爲尊爲高□

0923b03 爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□佛言

0923b04 善現□是善男子善女人等□普於過去未來現

0923b05 在十方世界一切如來應正等覺□聲聞獨覺

0923b06 菩薩□及餘一切有情諸善根等□不取不捨不

0923b07 矜不蔑□非有所得□非無所得□又知諸法無生

0923b08 無滅□無染無淨□無增無減□無去無來□無聚無

0923b09 散□無入無出□作如是念□如彼過去未來現在

0923b10 諸法眞如法界法性不虛妄性不變異性平等

0923b11 性離生性法定法住實際虛空界不思議界□

0923b12 我亦如是隨喜□向□善現□齊是菩薩摩訶薩

0923b13 所起隨喜□向□我說爲最爲勝□爲尊爲高□爲

0923b14 妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□善現□如

0923b15 是隨喜□向□勝餘隨喜□向□百倍千倍百千

0923b16 倍□俱□倍□百俱□倍□千俱□倍□百千俱□

0923b17 倍□百千俱□那庾多倍□數倍算倍計倍喩倍□

0923b18 乃至□波尼殺曇倍□是故我說如是所起隨

0923b19 喜□向□爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲

0923b20 上爲無上無等無等等

0923b21 復次善現□住菩薩乘諸善男子善女人等□欲

0923b22 於過去未來現在十方世界一切如來應正等

0923b23 覺□從初發心至得無上正等菩提□轉妙法輪

0923b24 入無餘依般涅槃後□乃至法滅□於其中間所

0923b25 有一切布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0923b26 多相應善根□若戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫

0923b27 智見蘊□若餘無量無邊佛法□若諸聲聞獨覺

0923b28 菩薩功德善根□若餘有情所有施性戒性修

0923b29 性三福業事□及餘善法合集稱量□現前發起

0923c01 無倒隨喜□向心者□應作是念□如解脫色亦

0923c02 如是□如解脫受想行識亦如是□如解脫眼處

0923c03 亦如是□如解脫耳鼻舌身意處亦如是□如解

0923c04 脫色處亦如是□如解脫聲香味觸法處亦如

0923c05 是□如解脫眼界亦如是□如解脫色界眼識界

0923c06 及眼觸眼觸爲緣所生諸受亦如是□如解脫

0923c07 耳界亦如是□如解脫聲界耳識界及耳觸耳

0923c08 觸爲緣所生諸受亦如是□如解脫鼻界亦如

0923c09 是□如解脫香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0923c10 生諸受亦如是□如解脫舌界亦如是□如解脫

0923c11 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受亦如

0923c12 是□如解脫身界亦如是□如解脫觸界身識界

0923c13 及身觸身觸爲緣所生諸受亦如是□如解脫

0923c14 意界亦如是□如解脫法界意識界及意觸意

0923c15 觸爲緣所生諸受亦如是□如解脫地界亦如

0923c16 是□如解脫水火風空識界亦如是□如解脫無

0923c17 明亦如是□如解脫行識名色六處觸受愛取

0923c18 有生老死愁歎苦憂惱亦如是□如解脫布施

0923c19 波羅蜜多亦如是□如解脫淨戒安忍精進靜

0923c20 慮般若波羅蜜多亦如是□如解脫內空亦如

0923c21 是□如解脫外空內外空空空大空勝義空有

0923c22 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

0923c23 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

0923c24 空自性空無性自性空亦如是□如解脫眞如

0923c25 亦如是□如解脫法界法性不虛妄性不變異

0923c26 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

0923c27 議界亦如是□如解脫苦聖諦亦如是□如解

0923c28 脫集滅道聖諦亦如是□如解脫四靜慮亦如

0923c29 是□如解脫四無量四無色定亦如是□如解脫

0924a01 八解脫亦如是□如解脫八勝處九次第定十

0924a02 遍處亦如是□如解脫四念住亦如是□如解脫

0924a03 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

0924a04 亦如是□如解脫空解脫門亦如是□如解脫無

0924a05 相無願解脫門亦如是□如解脫五眼亦如是□

0924a06 如解脫六神通亦如是□如解脫佛十力亦如

0924a07 是□如解脫四無所畏四無□解大慈大悲大

0924a08 喜大捨十八佛不共法亦如是□如解脫無忘

0924a09 失法亦如是□如解脫恒住捨性亦如是□如解

0924a10 脫一切智亦如是□如解脫道相智一切相智

0924a11 亦如是□如解脫一切陀羅尼門亦如是□如解

0924a12 脫一切三摩地門亦如是□如解脫戒蘊亦如

0924a13 是□如解脫定慧解脫解脫知見蘊亦如是□如

0924a14 解脫過去未來現在一切法亦如是□如解脫

0924a15 過去未來現在十方世界一切如來應正等覺

0924a16 亦如是□如解脫一切佛菩提涅槃亦如是□如

0924a17 解脫無數無量無邊佛法亦如是□如解脫一

0924a18 切佛弟子亦如是□如解脫一切佛弟子諸根成

0924a19 熟亦如是□如解脫一切佛弟子般涅槃亦如

0924a20 是□如解脫一切佛弟子諸法亦如是□如解脫

0924a21 一切獨覺亦如是□如解脫一切獨覺諸根成

0924a22 熟亦如是□如解脫一切獨覺般涅槃亦如是□

0924a23 如解脫一切獨覺諸法亦如是□如解脫一切

0924a24 如來應正等覺及佛弟子獨覺法性亦如是□

0924a25 如解脫一切有情亦如是□如解脫一切法性

0924a26 亦如是□如解脫一切隨喜□向亦如是□如諸

0924a27 法性□無縛無解□無染無淨□無起無盡□無生無

0924a28 滅□無取無捨□我於如是功德善根□現前隨喜

0924a29 □向無上正等菩提□如是隨喜非能隨喜□無

0924b01 所隨喜故□如是□向非能□向□無所□向故□

0924b02 如是所起隨喜□向□非轉非息□無生滅故□善

0924b03 現□是菩薩摩訶薩隨喜□向□爲最爲勝□爲尊

0924b04 爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無上無等無等等□

0924b05 善現□若菩薩摩訶薩成就如是隨喜□向□疾

0924b06 證無上正等菩提

0924b07 復次善現□若趣大乘諸善男子善女人等□假

0924b08 使能於十方現在各如□伽沙等世界一切如

0924b09 來應正等覺及弟子衆□以有相爲方便□有所

0924b10 得爲方便□盡其形壽供養恭敬尊重讚歎□復

0924b11 持種種衣服飮食臥具醫藥及餘資生諸妙樂

0924b12 具而奉施之□彼諸如來應正等覺及弟子衆

0924b13 般涅槃後取設利羅□以妙七寶修建高廣諸

0924b14 □堵波□晝夜精勤禮敬右繞□復以種種上妙

0924b15 花□塗散等香衣服纓絡寶幢幡蓋□衆妙珍

0924b16 奇伎樂燈明□盡諸所有供養恭敬尊重讚歎□

0924b17 復以有相爲方便□有所得爲方便□修習布施

0924b18 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多等相應善

0924b19 根□又以有相爲方便□有所得爲方便□於諸如

0924b20 來應正等覺及弟子等功德善根□發生隨喜

0924b21 □向無上正等菩提□有善男子善女人等□發

0924b22 趣無上正等菩提□以無相爲方便□無所得爲

0924b23 方便□修習布施淨戒安忍精進靜慮般若波

0924b24 羅蜜多等相應善根□又以無相爲方便□無所

0924b25 得爲方便□於諸如來應正等覺及弟子等功

0924b26 德善根□發生隨喜□向無上正等菩提□是善

0924b27 男子善女人等□由依般若波羅蜜多方便善

0924b28 巧隨喜□向□勝前所起隨喜□向□百倍千倍

0924b29 百千倍□俱□倍百俱□倍千俱□倍□百千俱

0924c01 □倍百千俱□那庾多倍□數倍算倍□計倍喩

0924c02 倍□乃至□波尼殺曇倍□故說如是隨喜□向□

0924c03 爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲上爲無

0924c04 上無等無等等□是故善現□發趣大乘諸菩薩

0924c05 摩訶薩□皆應以無相爲方便□無所得爲方便□

0924c06 修學布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0924c07 多等相應善根□及依般若波羅蜜多方便善

0924c08 巧□於諸如來應正等覺及弟子等功德善根□

0924c09 發生隨喜□向無上正等菩提

0924c10 　　初分讚般若品第三十二之一

0924c11 爾時具壽舍利子白佛言□世尊□如是所說豈

0924c12 非般若波羅蜜多□佛言舍利子□如是所說卽

0924c13 是般若波羅蜜多□時舍利子復白佛言□世尊□

0924c14 如是般若波羅蜜多能作照明□畢竟淨故□世

0924c15 尊□如是般若波羅蜜多皆應禮敬□我等天人

0924c16 所欽奉故□世尊□如是般若波羅蜜多無所染

0924c17 著□諸世間法不能汚故□世尊□如是般若波羅

0924c18 蜜多遠離一切三界□眩□能除煩惱諸見暗

0924c19 故□世尊□如是般若波羅蜜多最爲上首□於一

0924c20 切種覺分法中□極尊勝故□世尊□如是般若波

0924c21 羅蜜多能作安隱□永斷一切驚恐逼惱災橫事

0924c22 故□世尊□如是般若波羅蜜多能施光明□攝受

0924c23 諸有情令得五眼故□世尊□如是般若波羅蜜

0924c24 多能示中道□令失路者離二邊故□世尊□如是

0924c25 般若波羅蜜多善能發生一切智智□永斷一

0924c26 切相續煩惱幷習氣故□世尊□如是般若波羅

0924c27 蜜多是諸菩薩摩訶薩母□菩薩所修一切佛

0924c28 法從此生故□世尊□如是般若波羅蜜多不生

0924c29 不滅□自相空故□世尊□如是般若波羅蜜多遠

0925a01 離生死□非常非壞故□世尊□如是般若波羅蜜

0925a02 多能作依□□施諸法寶故□世尊□如是般若波

0925a03 羅蜜多能成佛十力□不可屈伏故□世尊□如是

0925a04 般若波羅蜜多能轉三轉十二行相無上法

0925a05 輪□達一切法無轉還故□世尊□如是般若波羅

0925a06 蜜多能示諸法無顚倒性□顯了無性自性空

0925a07 故□世尊□住菩薩乘□若獨覺乘□若聲聞乘□諸

0925a08 有情類□於此般若波羅蜜多□應云何住□佛言

0925a09 舍利子□是諸有情於此般若波羅蜜多應如

0925a10 佛住□供養禮敬思惟般若波羅蜜多□應如供

0925a11 養禮敬思惟佛薄伽梵□所以者何□般若波羅

0925a12 蜜多不異佛薄伽梵□佛薄伽梵不異般若波

0925a13 羅蜜多□般若波羅蜜多卽是佛薄伽梵□佛薄

0925a14 伽梵卽是般若波羅蜜多□何以故□舍利子□一

0925a15 切如來應正等覺□皆由般若波羅蜜多得出

0925a16 現故□舍利子□一切菩薩摩訶薩獨覺阿羅漢

0925a17 不還一來預流等□皆由般若波羅蜜多得出

0925a18 現故□舍利子□一切世間十善業道四靜慮四

0925a19 無量四無色定五神通□皆由般若波羅蜜多

0925a20 得出現故□舍利子□一切布施淨戒安忍精進

0925a21 靜慮般若波羅蜜多□皆由般若波羅蜜多得

0925a22 出現故□舍利子□一切內空外空內外空空空

0925a23 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0925a24 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0925a25 不可得空無性空自性空無性自性空□皆由

0925a26 般若波羅蜜多□得出現故□舍利子□一切眞

0925a27 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0925a28 性法定法住實際虛空界不思議界□皆由般

0925a29 若波羅蜜多得出現故□舍利子□一切苦聖諦

0925b01 集聖諦滅聖諦道聖諦□皆由般若波羅蜜多

0925b02 得出現故□舍利子□一切四靜慮四無量四無

0925b03 色定□皆由般若波羅蜜多得出現故□舍利子□

0925b04 一切八解脫八勝處九次第定十遍處□皆由

0925b05 般若波羅蜜多得出現故□舍利子□一切四念

0925b06 住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0925b07 支□皆由般若波羅蜜多得出現故□舍利子□一

0925b08 切空解脫門無相解脫門無願解脫門□皆由

0925b09 般若波羅蜜多得出現故□舍利子□一切五眼

0925b10 六神通□皆由般若波羅蜜多得出現故□舍利

0925b11 子□一切佛十力四無所畏四無□解大慈大

0925b12 悲大喜大捨十八佛不共法□皆由般若波羅

0925b13 蜜多得出現故□舍利子□一切無忘失法恒住

0925b14 捨性□皆由般若波羅蜜多得出現故□舍利子□

0925b15 一切智道相智一切相智□皆由般若波羅蜜

0925b16 多得出現故□舍利子□一切陀羅尼門一切三

0925b17 摩地門□皆由般若波羅蜜多得出現故□時天

0925b18 帝釋竊生是念□今舍利子□以何因緣乃問斯

0925b19 事□時舍利子□知其心念便告之言□□尸迦□諸

0925b20 菩薩摩訶薩爲般若波羅蜜多及方便善巧所

0925b21 攝受故□能於過去未來現在十方世界一切

0925b22 如來應正等覺□從初發心至得無上正等菩

0925b23 提□轉妙法輪乃至法滅□於其中間所有一切

0925b24 功德善根□若諸聲聞獨覺菩薩餘有情類功

0925b25 德善根□合集稱量現前隨喜□向無上正等

0925b26 菩提□由是因緣故問斯事□復次□尸迦□諸菩

0925b27 薩摩訶薩所學般若波羅蜜多□超勝布施淨

0925b28 戒安忍精進靜慮波羅蜜多無量倍數□如生

0925b29 盲人百千等衆無淨目者善引導之□猶尙不

0925c01 能近趣正道□況能遠達□樂大城□如是布施

0925c02 淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□諸生盲衆若

0925c03 無般若波羅蜜多淨目者導□尙不能趣菩薩

0925c04 正道□況能得入一切智城□復次□尸迦□如是

0925c05 布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多□由此般

0925c06 若波羅蜜多所攝受故□名有目者□復由般若

0925c07 波羅蜜多之所攝受故□布施等一切皆得到

0925c08 彼岸名□時天帝釋便白具壽舍利子言□如大

0925c09 德說□布施等五波羅蜜多□要由般若波羅蜜

0925c10 多所攝受故□乃得名爲到彼岸者□豈不可說□

0925c11 要由布施波羅蜜多所攝受故□餘五乃得到

0925c12 彼岸名□要由淨戒波羅蜜多所攝受故□餘

0925c13 五乃得到彼岸名□要由安忍波羅蜜多所攝

0925c14 受故餘五乃得到彼岸名□要由精進波羅蜜

0925c15 多所攝受故□餘五乃得到彼岸名□要由靜慮

0925c16 波羅蜜多所攝受故□餘五乃得到彼岸名□若

0925c17 爾何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多□舍利

0925c18 子言□不爾不爾□何以故□□尸迦□非由布施波

0925c19 羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸名□非由

0925c20 淨戒波羅蜜多所攝受故餘五方得到彼岸

0925c21 名□非由安忍波羅蜜多所攝受故餘五方得

0925c22 到彼岸名□非由精進波羅蜜多所攝受故餘

0925c23 五方得到彼岸名□非由靜慮波羅蜜多所攝

0925c24 受故餘五方得到彼岸名□但由般若波羅蜜

0925c25 多所攝受故餘五方得到彼岸名□所以者何□

0925c26 諸菩薩摩訶薩要住般若波羅蜜多□方能圓

0925c27 滿布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0925c28 非住餘五能成是事□是故般若波羅蜜多□於

0925c29 前五種爲最爲勝□爲尊爲高□爲妙爲微妙□爲

0926a01 上爲無上無等無等等

0926a02 爾時舍利子白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩云

0926a03 何應引發般若波羅蜜多□佛言舍利子□菩薩

0926a04 摩訶薩不爲引發色故應引發般若波羅蜜

0926a05 多□不爲引發受想行識故應引發般若波羅

0926a06 蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩□不爲引發色故

0926a07 應引發般若波羅蜜多□不爲引發受想行識

0926a08 故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以色無作

0926a09 無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0926a10 故□菩薩摩訶薩不爲引發色故應引發般若

0926a11 波羅蜜多□以受想行識無作無止無生無滅

0926a12 無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩

0926a13 不爲引發受想行識故應引發般若波羅蜜

0926a14 多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發眼處

0926a15 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發耳鼻舌

0926a16 身意處故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何

0926a17 菩薩摩訶薩不爲引發眼處故應引發般若波

0926a18 羅蜜多□不爲引發耳鼻舌身意處故應引發

0926a19 般若波羅蜜多□舍利子□以眼處無作無止無

0926a20 生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩

0926a21 摩訶薩不爲引發眼處故應引發般若波羅蜜

0926a22 多□以耳鼻舌身意處無作無止無生無滅無

0926a23 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0926a24 爲引發耳鼻舌身意處故應引發般若波羅蜜

0926a25 多□復次舍利子□菩薩摩訶薩□不爲引發色處

0926a26 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發聲香味

0926a27 觸法處故應引發般若波羅蜜多□世尊云何□

0926a28 菩薩摩訶薩□不爲引發色處故應引發般若

0926a29 波羅蜜多□不爲引發聲香味觸法處故應引

0926b01 發般若波羅蜜多□舍利子□以色處無作無止

0926b02 無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩

0926b03 薩摩訶薩不爲引發色處故應引發般若波羅

0926b04 蜜多□以聲香味觸法處無作無止無生無滅

0926b05 無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩

0926b06 不爲引發聲香味觸法處故應引發般若波羅

0926b07 蜜多

0926b08 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發眼界故

0926b09 應引發般若波羅蜜多□不爲引發色界眼識

0926b10 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受故應引發般若

0926b11 波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發

0926b12 眼界故應引發般若波羅蜜多□不爲引發色

0926b13 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受故應引

0926b14 發般若波羅蜜多□舍利子以眼界無作無止

0926b15 無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩

0926b16 薩摩訶薩不爲引發眼界故應引發般若波羅

0926b17 蜜多□以色界乃至眼觸爲緣所生諸受無作

0926b18 無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0926b19 故□菩薩摩訶薩不爲引發色界乃至眼觸爲緣

0926b20 所生諸受故應引發般若波羅蜜多□復次舍

0926b21 利子□菩薩摩訶薩不爲引發耳界故應引發

0926b22 般若波羅蜜多□不爲引發聲界耳識界及耳

0926b23 觸耳觸爲緣所生諸受故應引發般若波羅蜜

0926b24 多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發耳界故

0926b25 應引發般若波羅蜜多□不爲引發聲界耳識

0926b26 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受故應引發般若

0926b27 波羅蜜多□舍利子□以耳界無作無止無生無

0926b28 滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶

0926b29 薩不爲引發耳界故應引發般若波羅蜜多□

0926c01 以聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無作無止無

0926c02 生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩

0926c03 摩訶薩不爲引發聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0926c04 受故應引發般若波羅蜜多□復次舍利子□菩

0926c05 薩摩訶薩不爲引發鼻界故應引發般若波羅

0926c06 蜜多□不爲引發香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

0926c07 緣所生諸受故應引發般若波羅蜜多□世尊□

0926c08 云何菩薩摩訶薩不爲引發鼻界故應引發般

0926c09 若波羅蜜多□不爲引發香界鼻識界及鼻觸

0926c10 鼻觸爲緣所生諸受故應引發般若波羅蜜

0926c11 多□舍利子□以鼻界無作無止無生無滅無成

0926c12 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0926c13 引發鼻界故應引發般若波羅蜜多□以香界

0926c14 乃至鼻觸爲緣所生諸受無作無止無生無滅

0926c15 無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩

0926c16 不爲引發香界乃至鼻觸爲緣所生諸受故應

0926c17 引發般若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶

0926c18 薩不爲引發舌界故應引發般若波羅蜜多□

0926c19 不爲引發味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0926c20 諸受故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何

0926c21 菩薩摩訶薩不爲引發舌界故應引發般若波

0926c22 羅蜜多□不爲引發味界舌識界及舌觸舌觸

0926c23 爲緣所生諸受故□應引發般若波羅蜜多□舍

0926c24 利子□以舌界無作無止無生無滅無成無壞

0926c25 無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發

0926c26 舌界故應引發般若波羅蜜多□以味界乃至

0926c27 舌觸爲緣所生諸受無作無止無生無滅無成

0926c28 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0926c29 引發味界乃至舌觸爲緣所生諸受故應引發

0927a01 般若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不

0927a02 爲引發身界故應引發般若波羅蜜多□不爲

0927a03 引發觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受

0927a04 故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩

0927a05 摩訶薩不爲引發身界故應引發般若波羅蜜

0927a06 多□不爲引發觸界身識界及身觸身觸爲緣

0927a07 所生諸受故應引發般若波羅蜜多□舍利子□

0927a08 以身界無作無止無生無滅無成無壞無得無

0927a09 捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發身界故

0927a10 應引發般若波羅蜜多□以觸界乃至身觸爲

0927a11 緣所生諸受無作無止無生無滅無成無壞無

0927a12 得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發觸

0927a13 界乃至身觸爲緣所生諸受故應引發般若波

0927a14 羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發

0927a15 意界故應引發般若波羅蜜多□不爲引發法

0927a16 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受故應引

0927a17 發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不

0927a18 爲引發意界故應引發般若波羅蜜多□不爲

0927a19 引發法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0927a20 故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以意界無

0927a21 作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0927a22 故□菩薩摩訶薩不爲引發意界故應引發般

0927a23 若波羅蜜多□以法界乃至意觸爲緣所生諸

0927a24 受無作無止無生無滅無成無壞無得無捨

0927a25 無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發法界乃至

0927a26 意觸爲緣所生諸受故應引發般若波羅蜜

0927a27 多

0927a28 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發地界故

0927a29 應引發般若波羅蜜多□不爲引發水火風空

0927b01 識界故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩

0927b02 薩摩訶薩不爲引發地界故應引發般若波羅

0927b03 蜜多□不爲引發水火風空識界故應引發般

0927b04 若波羅蜜多□舍利子□以地界無作無止無生

0927b05 無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩

0927b06 訶薩不爲引發地界故應引發般若波羅蜜

0927b07 多□以水火風空識界無作無止無生無滅無

0927b08 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0927b09 爲引發水火風空識界故應引發般若波羅蜜

0927b10 多

0927b11 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發無明故

0927b12 應引發般若波羅蜜多□不爲引發行識名色

0927b13 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱故應引

0927b14 發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不

0927b15 爲引發無明故應引發般若波羅蜜多□不爲

0927b16 引發行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0927b17 苦憂惱故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以

0927b18 無明無作無止無生無滅無成無壞無得無捨

0927b19 無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發無明故應

0927b20 引發般若波羅蜜多□以行乃至老死愁歎苦

0927b21 憂惱無作無止無生無滅無成無壞無得無捨

0927b22 無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發行乃至老

0927b23 死愁歎苦憂惱故應引發般若波羅蜜多□復

0927b24 次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發布施波羅

0927b25 蜜多故應引發般若波羅蜜多□不爲引發淨

0927b26 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多故應引發般

0927b27 若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引

0927b28 發布施波羅蜜多故應引發般若波羅蜜多□

0927b29 不爲引發淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

0927c01 故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以布施波

0927c02 羅蜜多無作無止無生無滅無成無壞無得無

0927c03 捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發布施波

0927c04 羅蜜多故應引發般若波羅蜜多□以淨戒乃

0927c05 至般若波羅蜜多無作無止無生無滅無成無

0927c06 壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引

0927c07 發淨戒乃至般若波羅蜜多故應引發般若波

0927c08 羅蜜多

0927c09 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發內空故

0927c10 應引發般若波羅蜜多□不爲引發外空內外

0927c11 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0927c12 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0927c13 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

0927c14 故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩

0927c15 訶薩不爲引發內空故應引發般若波羅蜜

0927c16 多□不爲引發外空內外空空空大空勝義空

0927c17 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0927c18 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0927c19 性空自性空無性自性空故應引發般若波羅

0927c20 蜜多□舍利子□以內空無作無止無生無滅無

0927c21 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0927c22 爲引發內空故應引發般若波羅蜜多□以外

0927c23 空乃至無性自性空無作無止無生無滅無成

0927c24 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0927c25 引發外空乃至無性自性空故應引發般若波

0927c26 羅蜜多

0927c27 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發眞如故

0927c28 應引發般若波羅蜜多□不爲引發法界法性

0927c29 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0928a01 實際虛空界不思議界故應引發般若波羅蜜

0928a02 多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發眞如故

0928a03 應引發般若波羅蜜多□不爲引發法界法性

0928a04 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0928a05 實際虛空界不思議界故應引發般若波羅蜜

0928a06 多□舍利子□以眞如無作無止無生無滅無成

0928a07 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0928a08 引發眞如故應引發般若波羅蜜多□以法界

0928a09 乃至不思議界無作無止無生無滅無成無壞

0928a10 無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發

0928a11 法界乃至不思議界故應引發般若波羅蜜

0928a12 多

0928a13 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發苦聖諦

0928a14 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發集滅道

0928a15 聖諦故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩

0928a16 薩摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波

0928a17 羅蜜多□不爲引發集滅道聖諦故應引發般

0928a18 若波羅蜜多□舍利子□以苦聖諦無作無止無

0928a19 生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩

0928a20 摩訶薩不爲引發苦聖諦故應引發般若波羅

0928a21 蜜多□以集滅道聖諦無作無止無生無滅無

0928a22 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0928a23 爲引發集滅道聖諦故應引發般若波羅蜜

0928a24 多

0928a25 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮

0928a26 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發四無量

0928a27 四無色定故應引發般若波羅蜜多□世尊□云

0928a28 何菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發般

0928a29 若波羅蜜多□不爲引發四無量四無色定故

0928b01 應引發般若波羅蜜多□舍利子□以四靜慮無

0928b02 作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0928b03 故□菩薩摩訶薩不爲引發四靜慮故應引發

0928b04 般若波羅蜜多□以四無量四無色定無作無

0928b05 止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□

0928b06 菩薩摩訶薩不爲引發四無量四無色定故應

0928b07 引發般若波羅蜜多

0928b08 大般若波羅蜜多經卷第一百七十二

0928b09

0928b10

0928b11 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0928b12 十三

0928b13

0928b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0928b15 　　初分讚般若品第三十二之二

0928b16 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發八解脫

0928b17 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發八勝處

0928b18 九次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多□

0928b19 世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發八解脫故

0928b20 應引發般若波羅蜜多□不爲引發八勝處九

0928b21 次第定十遍處故應引發般若波羅蜜多□舍

0928b22 利子□以八解脫無作無止無生無滅無成

0928b23 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0928b24 引發八解脫故應引發般若波羅蜜多□以八

0928b25 勝處九次第定十遍處無作無止無生無滅無

0928b26 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0928b27 爲引發八勝處九次第定十遍處故應引發般

0928b28 若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲

0928b29 引發四念住故應引發般若波羅蜜多□不爲

0928c01 引發四正斷四神足五根五力七等覺支八聖

0928c02 道支故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩

0928c03 薩摩訶薩不爲引發四念住故應引發般若波

0928c04 羅蜜多□不爲引發四正斷四神足五根五力

0928c05 七等覺支八聖道支故應引發般若波羅蜜

0928c06 多□舍利子□以四念住無作無止無生無滅無

0928c07 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0928c08 爲引發四念住故應引發般若波羅蜜多□以

0928c09 四正斷乃至八聖道支無作無止無生無滅無

0928c10 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0928c11 爲引發四正斷乃至八聖道支故應引發般若

0928c12 波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩□不爲引

0928c13 發空解脫門故應引發般若波羅蜜多□不爲

0928c14 引發無相無願解脫門故應引發般若波羅蜜

0928c15 多□世尊□云何菩薩摩訶薩□不爲引發空解

0928c16 脫門故應引發般若波羅蜜多□不爲引發無

0928c17 相無願解脫門故應引發般若波羅蜜多□舍

0928c18 利子□以空解脫門無作無止無生無滅無成

0928c19 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0928c20 引發空解脫門故應引發般若波羅蜜多□以

0928c21 無相無願解脫門無作無止無生無滅無成無

0928c22 壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引

0928c23 發無相無願解脫門故應引發般若波羅蜜

0928c24 多

0928c25 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發五眼故

0928c26 應引發般若波羅蜜多□不爲引發六神通故

0928c27 應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶

0928c28 薩不爲引發五眼故應引發般若波羅蜜多□

0928c29 不爲引發六神通故應引發般若波羅蜜多□

0929a01 舍利子□以五眼無作無止無生無滅無成無

0929a02 壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引

0929a03 發五眼故應引發般若波羅蜜多□以六神通

0929a04 無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自

0929a05 性故□菩薩摩訶薩不爲引發六神通故應引

0929a06 發般若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩

0929a07 不爲引發佛十力故應引發般若波羅蜜多□

0929a08 不爲引發四無所畏四無□解大慈大悲大喜

0929a09 大捨十八佛不共法故應引發般若波羅蜜

0929a10 多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發佛十力

0929a11 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發四無所

0929a12 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

0929a13 法故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以佛十

0929a14 力無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無

0929a15 自性故□菩薩摩訶薩不爲引發佛十力故應

0929a16 引發般若波羅蜜多□以四無所畏乃至十八

0929a17 佛不共法無作無止無生無滅無成無壞無得

0929a18 無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發四無

0929a19 所畏乃至十八佛不共法故應引發般若波羅

0929a20 蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發無

0929a21 忘失法故應引發般若波羅蜜多□不爲引發

0929a22 恒住捨性故應引發般若波羅蜜多□世尊□云

0929a23 何菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引發

0929a24 般若波羅蜜多□不爲引發恒住捨性故應引

0929a25 發般若波羅蜜多□舍利子□以無忘失法無作

0929a26 無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0929a27 故□菩薩摩訶薩不爲引發無忘失法故應引

0929a28 發般若波羅蜜多□以恒住捨性無作無止無

0929a29 生無滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩

0929a30 摩訶薩不爲引發恒住捨性故應引發般若波

0929b01 羅蜜多

0929b02 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發一切智

0929b03 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發道相智

0929b04 一切相智故應引發般若波羅蜜多□世尊□云

0929b05 何菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發般

0929b06 若波羅蜜多□不爲引發道相智一切相智故

0929b07 應引發般若波羅蜜多□舍利子□以一切智無

0929b08 作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自性

0929b09 故□菩薩摩訶薩不爲引發一切智故應引發

0929b10 般若波羅蜜多□以道相智一切相智無作無

0929b11 止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□

0929b12 菩薩摩訶薩不爲引發道相智一切相智故應

0929b13 引發般若波羅蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶

0929b14 薩不爲引發一切陀羅尼門故應引發般若波

0929b15 羅蜜多□不爲引發一切三摩地門故應引發

0929b16 般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不爲

0929b17 引發一切陀羅尼門故應引發般若波羅蜜

0929b18 多□不爲引發一切三摩地門故應引發般若

0929b19 波羅蜜多□舍利子□以一切陀羅尼門無作無

0929b20 止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□

0929b21 菩薩摩訶薩不爲引發一切陀羅尼門故應引

0929b22 發般若波羅蜜多□以一切三摩地門無作無

0929b23 止無生無滅無成無壞無得無捨無自性故□

0929b24 菩薩摩訶薩□不爲引發一切三摩地門故應

0929b25 引發般若波羅蜜多

0929b26 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發預流果

0929b27 故應引發般若波羅蜜多□不爲引發一來不

0929b28 還阿羅漢果故應引發般若波羅蜜多□世尊□

0929b29 云何菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應引發

0929b30 般若波羅蜜多□不爲引發一來不還阿羅漢

0929c01 果故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以預流

0929c02 果無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無

0929c03 自性故□菩薩摩訶薩不爲引發預流果故應

0929c04 引發般若波羅蜜多□以一來不還阿羅漢果

0929c05 無作無止無生無滅無成無壞無得無捨無自

0929c06 性故□菩薩摩訶薩不爲引發一來不還阿羅

0929c07 漢果故應引發般若波羅蜜多□復次舍利

0929c08 子□菩薩摩訶薩不爲引發獨覺菩提故應引

0929c09 發般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶薩不

0929c10 爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多□

0929c11 舍利子□以獨覺菩提無作無止無生無滅無

0929c12 成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不

0929c13 爲引發獨覺菩提故應引發般若波羅蜜多□

0929c14 復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發一切菩

0929c15 薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜多□世尊□

0929c16 云何菩薩摩訶薩不爲引發一切菩薩摩訶薩

0929c17 行故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以一切

0929c18 菩薩摩訶薩行無作無止無生無滅無成無壞

0929c19 無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲引發

0929c20 一切菩薩摩訶薩行故應引發般若波羅蜜

0929c21 多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發諸佛

0929c22 無上正等菩提故應引發般若波羅蜜多□世

0929c23 尊□云何菩薩摩訶薩不爲引發諸佛無上正

0929c24 等菩提故應引發般若波羅蜜多□舍利子□以

0929c25 諸佛無上正等菩提無作無止無生無滅無成

0929c26 無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶薩不爲

0929c27 引發諸佛無上正等菩提故應引發般若波羅

0929c28 蜜多□復次舍利子□菩薩摩訶薩不爲引發一

0929c29 切法故應引發般若波羅蜜多□世尊□云何菩

0929c30 薩摩訶薩不爲引發一切法故應引發般若波

0930a01 羅蜜多□舍利子□以一切法無作無止無生無

0930a02 滅無成無壞無得無捨無自性故□菩薩摩訶

0930a03 薩不爲引發一切法故應引發般若波羅蜜

0930a04 多

0930a05 時舍利子復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩如是

0930a06 引發般若波羅蜜多□與何法合□佛言舍利子□

0930a07 菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多□不與

0930a08 一切法合□以不合故得名般若波羅蜜多□世

0930a09 尊□如是般若波羅蜜多□不與何等一切法合□

0930a10 舍利子□如是般若波羅蜜多□不與善法合□不

0930a11 與非善法合□不與有罪法合□不與無罪法合□

0930a12 不與有漏法合□不與無漏法合□不與有爲法

0930a13 合□不與無爲法合□不與雜染法合□不與淸淨

0930a14 法合□不與染汚法合□不與不染汚法合□不與

0930a15 世間法合□不與出世間法合□不與生死法合□

0930a16 不與涅槃法合□何以故□舍利子□如是般若波

0930a17 羅蜜多□於一切法無所得故

0930a18 爾時天帝釋白佛言□世尊□如是般若波羅蜜

0930a19 多□豈亦不合一切智智□佛言□尸迦□如是如

0930a20 是□此般若波羅蜜多□亦不合一切智智□由此

0930a21 於彼不可得故□世尊□云何般若波羅蜜多□於

0930a22 一切智智□無合亦無得□□尸迦□非般若波羅

0930a23 蜜多□於一切智智□如名如相□如其所作□有

0930a24 合有得□世尊□云何般若波羅蜜多□於一切智

0930a25 智□亦有合有得□□尸迦□般若波羅蜜多□於一

0930a26 切智智□如名相等□無受無取□無住無斷□無執

0930a27 無捨□如是合得而無合得□□尸迦□如是般若

0930a28 波羅蜜多□於一切法亦如名相等□無受無取□

0930a29 無住無斷□無執無捨□如是合得而無合得□時

0930b01 天帝釋復白佛言□希有世尊□如是般若波羅

0930b02 蜜多□爲一切法□無作無止無生無滅無成無

0930b03 壞無得無捨無自性故□而現在前□雖有合有

0930b04 得然無合無得

0930b05 爾時具壽善現白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩□

0930b06 修行般若波羅蜜多時起如是想□般若波羅

0930b07 蜜多與一切法合□般若波羅蜜多不與一切

0930b08 法合□是菩薩摩訶薩俱棄捨般若波羅蜜多□

0930b09 俱遠離般若波羅蜜多□佛言善現□復有因緣

0930b10 諸菩薩摩訶薩棄捨般若波羅蜜多□遠離般

0930b11 若波羅蜜多□謂菩薩摩訶薩修行般若波羅

0930b12 蜜多時起如是想□如是般若波羅蜜多□無所

0930b13 有非眞實□不堅固不自在□是菩薩摩訶薩俱

0930b14 棄捨般若波羅蜜多□俱遠離般若波羅蜜多□

0930b15 具壽善現復白佛言□世尊□若菩薩摩訶薩信

0930b16 般若波羅蜜多時□爲不信何法□佛言善現□若

0930b17 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信色□

0930b18 不信受想行識□世尊□云何菩薩摩訶薩信般

0930b19 若波羅蜜多時□則不信色□不信受想行識□善

0930b20 現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀色不

0930b21 可得□觀受想行識不可得□是故菩薩摩訶薩

0930b22 信般若波羅蜜多時□則不信色□不信受想行

0930b23 識□復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜

0930b24 多時□則不信眼處□不信耳鼻舌身意處□世尊□

0930b25 云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0930b26 信眼處□不信耳鼻舌身意處□善現□菩薩摩訶

0930b27 薩行般若波羅蜜多時□觀眼處不可得□觀耳

0930b28 鼻舌身意處不可得□是故菩薩摩訶薩信般

0930b29 若波羅蜜多時□則不信眼處□不信耳鼻舌身

0930c01 意處

0930c02 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0930c03 時□則不信色處□不信聲香味觸法處□世尊□云

0930c04 何菩薩摩訶薩□信般若波羅蜜多時□則不信

0930c05 色處□不信聲香味觸法處□善現□菩薩摩訶薩

0930c06 行般若波羅蜜多時□觀色處不可得□觀聲香

0930c07 味觸法處不可得□是故菩薩摩訶薩信般若

0930c08 波羅蜜多時□則不信色處□不信聲香味觸法

0930c09 處□復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜

0930c10 多時□則不信眼界□不信色界眼識界及眼觸

0930c11 眼觸爲緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩

0930c12 信般若波羅蜜多時□則不信眼界□不信色界

0930c13 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□善現□菩

0930c14 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀眼界不可

0930c15 得□觀色界乃至眼觸爲緣所生諸受不可得□

0930c16 是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0930c17 信眼界□不信色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0930c18 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0930c19 時□則不信耳界□不信聲界耳識界及耳觸耳

0930c20 觸爲緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩信

0930c21 般若波羅蜜多時□則不信耳界□不信聲界耳

0930c22 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□善現□菩薩

0930c23 摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀耳界不可得□

0930c24 觀聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不可得□是

0930c25 故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信

0930c26 耳界□不信聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0930c27 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0930c28 時□則不信鼻界□不信香界鼻識界及鼻觸鼻

0930c29 觸爲緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩信

0931a01 般若波羅蜜多時□則不信鼻界□不信香界鼻

0931a02 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□善現□菩薩

0931a03 摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀鼻界不可得□

0931a04 觀香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不可得□是

0931a05 故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信

0931a06 鼻界□不信香界□乃至鼻觸爲緣所生諸受

0931a07 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0931a08 時□則不信舌界□不信味界舌識界及舌觸舌

0931a09 觸爲緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩信

0931a10 般若波羅蜜多時□則不信舌界□不信味界舌

0931a11 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□善現□菩薩

0931a12 摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀舌界不可得□

0931a13 觀味界乃至舌觸爲緣所生諸受不可得□是

0931a14 故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信

0931a15 舌界□不信味界乃至舌觸爲緣所生諸受□復

0931a16 次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□

0931a17 則不信身界□不信觸界身識界及身觸身觸

0931a18 爲緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩信般

0931a19 若波羅蜜多時□則不信身界□不信觸界身識

0931a20 界及身觸身觸爲緣所生諸受□善現□菩薩摩

0931a21 訶薩行般若波羅蜜多時□觀身界不可得□觀

0931a22 觸界乃至身觸爲緣所生諸受不可得□是故

0931a23 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信身

0931a24 界□不信觸界乃至身觸爲緣所生諸受□復次

0931a25 善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則

0931a26 不信意界□不信法界意識界及意觸意觸爲

0931a27 緣所生諸受□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若

0931a28 波羅蜜多時□則不信意界□不信法界意識界

0931a29 及意觸意觸爲緣所生諸受□善現□菩薩摩訶

0931b01 薩行般若波羅蜜多時□觀意界不可得□觀法

0931b02 界乃至意觸爲緣所生諸受不可得□是故菩

0931b03 薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信意界□

0931b04 不信法界乃至意觸爲緣所生諸受□復次善

0931b05 現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0931b06 信地界□不信水火風空識界□世尊□云何菩薩

0931b07 摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信地界□不

0931b08 信水火風空識界□善現□菩薩摩訶薩行般若

0931b09 波羅蜜多時□觀地界不可得□觀水火風空識

0931b10 界不可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜

0931b11 多時□則不信地界□不信水火風空識界□復次

0931b12 善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則

0931b13 不信無明□不信行識名色六處觸受愛取有

0931b14 生老死愁歎苦憂惱□世尊□云何菩薩摩訶薩

0931b15 信般若波羅蜜多時□則不信無明□不信行識

0931b16 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□

0931b17 善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀

0931b18 無明不可得□觀行乃至老死愁歎苦憂惱不

0931b19 可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□

0931b20 則不信無明□不信行乃至老死愁歎苦憂惱□

0931b21 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0931b22 時□則不信布施波羅蜜多□不信淨戒安忍精

0931b23 進靜慮般若波羅蜜多□世尊□云何菩薩摩訶

0931b24 薩信般若波羅蜜多時□則不信布施波羅蜜

0931b25 多□不信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□

0931b26 善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀布

0931b27 施波羅蜜多不可得□觀淨戒安忍精進靜慮

0931b28 般若波羅蜜多不可得□是故菩薩摩訶薩信

0931b29 般若波羅蜜多時□則不信布施波羅蜜多□不

0931c01 信淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□復次

0931c02 善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則

0931c03 不信內空□不信外空內外空空空大空勝義

0931c04 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

0931c05 空本性空自相空共相空一切法空不可得空

0931c06 無性空自性空無性自性空□世尊□云何菩薩

0931c07 摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信內空□不

0931c08 信外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0931c09 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0931c10 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0931c11 無性自性空□善現□菩薩摩訶薩行般若波

0931c12 羅蜜多時□觀內空不可得□觀外空乃至無

0931c13 性自性空不可得□是故菩薩摩訶薩信般若

0931c14 波羅蜜多時□則不信內空□不信外空乃至

0931c15 無性自性空□復次善現□若菩薩摩訶薩信般

0931c16 若波羅蜜多時□則不信眞如□不信法界法性

0931c17 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0931c18 實際虛空界不思議界□世尊□云何菩薩摩訶

0931c19 薩信般若波羅蜜多時□則不信眞如□不信法

0931c20 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

0931c21 定法住實際虛空界不思議界□善現□菩薩摩

0931c22 訶薩行般若波羅蜜多時□觀眞如不可得□觀

0931c23 法界乃至不思議界不可得□是故菩薩摩訶

0931c24 薩信般若波羅蜜多時□則不信眞如□不信

0931c25 法界乃至不思議界□復次善現□若菩薩摩訶

0931c26 薩信般若波羅蜜多時□則不信苦聖諦□不信

0931c27 集滅道聖諦□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若

0931c28 波羅蜜多時□則不信苦聖諦□不信集滅道聖

0931c29 諦□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀

0932a01 苦聖諦不可得□觀集滅道聖諦不可得□是故

0932a02 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信苦

0932a03 聖諦□不信集滅道聖諦□復次善現□若菩薩摩

0932a04 訶薩信般若波羅蜜多時□則不信四靜慮□不

0932a05 信四無量四無色定□世尊□云何菩薩摩訶薩

0932a06 信般若波羅蜜多時□則不信四靜慮□不信四

0932a07 無量四無色定□善現□菩薩摩訶薩行般若波

0932a08 羅蜜多時□觀四靜慮不可得□觀四無量四無

0932a09 色定不可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜

0932a10 多時□則不信四靜慮□不信四無量四無色定□

0932a11 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0932a12 時□則不信八解脫□不信八勝處九次第定十

0932a13 遍處□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜

0932a14 多時□則不信八解脫□不信八勝處九次第定

0932a15 十遍處□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多

0932a16 時□觀八解脫不可得□觀八勝處九次第定十

0932a17 遍處不可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅

0932a18 蜜多時□則不信八解脫□不信八勝處九次第

0932a19 定十遍處□復次善現□若菩薩摩訶薩信般若

0932a20 波羅蜜多時□則不信四念住□不信四正斷

0932a21 四神足五根五力七等覺支八聖道支□世尊□

0932a22 云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0932a23 信四念住□不信四正斷四神足五根五力七

0932a24 等覺支八聖道支□善現□菩薩摩訶薩行般若

0932a25 波羅蜜多時□觀四念住不可得□觀四正斷乃

0932a26 至八聖道支不可得□是故菩薩摩訶薩信般

0932a27 若波羅蜜多時□則不信四念住□不信四正斷

0932a28 乃至八聖道支□復次善現□若菩薩摩訶薩信

0932a29 般若波羅蜜多時□則不信空解脫門□不信無

0932b01 相無願解脫門□世尊□云何菩薩摩訶薩信般

0932b02 若波羅蜜多時□則不信空解脫門□不信無相

0932b03 無願解脫門□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅

0932b04 蜜多時□觀空解脫門不可得□觀無相無願解

0932b05 脫門不可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅

0932b06 蜜多時□則不信空解脫門□不信無相無願解

0932b07 脫門□復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅

0932b08 蜜多時□則不信五眼□不信六神通□世尊□云何

0932b09 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時則不信五眼

0932b10 不信六神通□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅

0932b11 蜜多時□觀五眼不可得□觀六神通不可得□是

0932b12 故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信

0932b13 五眼□不信六神通□復次善現□若菩薩摩訶薩

0932b14 信般若波羅蜜多時□則不信佛十力□不信四

0932b15 無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛

0932b16 不共法□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅

0932b17 蜜多時□則不信佛十力□不信四無所畏四無

0932b18 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□善

0932b19 現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀佛十

0932b20 力不可得□觀四無所畏乃至十八佛不共法

0932b21 不可得□是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0932b22 時□則不信佛十力□不信四無所畏乃至十八

0932b23 佛不共法□復次善現□若菩薩摩訶薩信般若

0932b24 波羅蜜多時□則不信無忘失法□不信恒住捨

0932b25 性□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0932b26 時□則不信無忘失法□不信恒住捨性□善現□菩

0932b27 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀無忘失法

0932b28 不可得□觀恒住捨性不可得□是故菩薩摩訶

0932b29 薩信般若波羅蜜多時□則不信無忘失法□不

0932c01 信恒住捨性□復次善現□若菩薩摩訶薩信般

0932c02 若波羅蜜多時□則不信一切智□不信道相智一

0932c03 切相智□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅

0932c04 蜜多時則不信一切智□不信道相智一切相

0932c05 智□善現□菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀

0932c06 一切智不可得□觀道相智一切相智不可得□

0932c07 是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0932c08 信一切智□不信道相智一切相智□復次善現□若

0932c09 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信一

0932c10 切陀羅尼門□不信一切三摩地門□世尊□云何

0932c11 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信一

0932c12 切陀羅尼門□不信一切三摩地門善現菩薩

0932c13 摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀一切陀羅尼

0932c14 門不可得□觀一切三摩地門不可得□是故菩

0932c15 薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信一切

0932c16 陀羅尼門□不信一切三摩地門□復次善現□若

0932c17 菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信預

0932c18 流果不信一來不還阿羅漢果□世尊□云何菩

0932c19 薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信預流

0932c20 果□不信一來不還阿羅漢果□善現□菩薩摩訶

0932c21 薩行般若波羅蜜多時□觀預流果不可得□觀

0932c22 一來不還阿羅漢果不可得□是故菩薩摩訶

0932c23 薩信般若波羅蜜多時□則不信預流果□不信

0932c24 一來不還阿羅漢果□復次善現□若菩薩摩訶

0932c25 薩信般若波羅蜜多時□則不信獨覺菩提□世

0932c26 尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則

0932c27 不信獨覺菩提□善現□菩薩摩訶薩行般若波

0932c28 羅蜜多時□觀獨覺菩提不可得□是故菩薩摩

0932c29 訶薩信般若波羅蜜多時□則不信獨覺菩提□

0933a01 復次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多

0933a02 時□則不信一切菩薩摩訶薩行□世尊□云何菩

0933a03 薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信一切

0933a04 菩薩摩訶薩行□善現□菩薩摩訶薩行般若波

0933a05 羅蜜多時□觀一切菩薩摩訶薩行不可得□是

0933a06 故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不信

0933a07 一切菩薩摩訶薩行□復次善現□若菩薩摩訶

0933a08 薩信般若波羅蜜多時□則不信諸佛無上正

0933a09 等菩提□世尊□云何菩薩摩訶薩信般若波羅

0933a10 蜜多時□則不信諸佛無上正等菩提□善現□菩

0933a11 薩摩訶薩行般若波羅蜜多時□觀諸佛無上

0933a12 正等菩提不可得□是故菩薩摩訶薩信般若

0933a13 波羅蜜多時□則不信諸佛無上正等菩提□復

0933a14 次善現□若菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□

0933a15 則不信一切法□世尊□云何菩薩摩訶薩信般

0933a16 若波羅蜜多時□則不信一切法□善現□菩薩摩

0933a17 訶薩行般若波羅蜜多時□觀一切法不可得□

0933a18 是故菩薩摩訶薩信般若波羅蜜多時□則不

0933a19 信一切法

0933a20 具壽善現復白佛言□世尊□菩薩摩訶薩般若

0933a21 波羅蜜多□名大波羅蜜多□佛言善現□汝緣何

0933a22 意□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0933a23 蜜多□善現白佛言□世尊□菩薩摩訶薩般若

0933a24 波羅蜜多□於色□不作大不作小□於受想行識□

0933a25 亦不作大不作小□於色□不作集不作散□於受

0933a26 想行識□亦不作集不作散□於色□不作有量不

0933a27 作無量□於受想行識□亦不作有量不作無量□

0933a28 於色□不作廣不作狹□於受想行識□亦不作廣

0933a29 不作狹□於色□不作有力不作無力□於受想行

0933b01 識□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此意故□

0933b02 說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜

0933b03 多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於

0933b04 眼處□不作大不作小□於耳鼻舌身意處□亦不

0933b05 作大不作小□於眼處□不作集不作散□於耳鼻

0933b06 舌身意處□亦不作集不作散□於眼處□不作有

0933b07 量不作無量□於耳鼻舌身意處□亦不作有量

0933b08 不作無量□於眼處□不作廣不作狹□於耳鼻舌

0933b09 身意處□亦不作廣不作狹□於眼處□不作有力

0933b10 不作無力□於耳鼻舌身意處□亦不作有力不

0933b11 作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般

0933b12 若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩

0933b13 薩摩訶薩般若波羅蜜多□於色處□不作大不

0933b14 作小□於聲香味觸法處□亦不作大不作小□於

0933b15 色處□不作集不作散□於聲香味觸法處□亦不

0933b16 作集不作散□於色處□不作有量不作無量□於

0933b17 聲香味觸法處□亦不作有量不作無量□於色

0933b18 處□不作廣不作狹□於聲香味觸法處□亦不作

0933b19 廣不作狹□於色處□不作有力不作無力□於聲

0933b20 香味觸法處□亦不作有力不作無力□世尊□我

0933b21 緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名

0933b22 大波羅蜜多

0933b23 大般若波羅蜜多經卷第一百七十三

0933c01

0933c02 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0933c03 十四

0933c04

0933c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0933c06 　　初分讚般若品第三十二之三

0933c07 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於眼

0933c08 界□不作大不作小□於色界眼識界及眼觸眼

0933c09 觸爲緣所生諸受□亦不作大不作小□於眼界□

0933c10 不作集不作散□於色界乃至眼觸爲緣所生

0933c11 諸受□亦不作集不作散□於眼界□不作有量不

0933c12 作無量□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦

0933c13 不作有量不作無量□於眼界□不作廣不作狹□

0933c14 於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦不作廣

0933c15 不作狹□於眼界□不作有力不作無力□於色界

0933c16 乃至眼觸爲緣所生諸受□亦不作有力不作

0933c17 無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若

0933c18 波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩

0933c19 訶薩般若波羅蜜多□於耳界□不作大不作小□

0933c20 於聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0933c21 亦不作大不作小□於耳界□不作集不作散□於

0933c22 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦不作集不

0933c23 作散□於耳界□不作有量不作無量□於聲界乃

0933c24 至耳觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作無

0933c25 量□於耳界□不作廣不作狹□於聲界乃至耳觸

0933c26 爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於耳界□不

0933c27 作有力□不作無力□於聲界乃至耳觸爲緣所

0933c28 生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此

0933c29 意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波

0934a01 羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0934a02 多□於鼻界□不作大不作小□於香界鼻識界及

0934a03 鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□亦不作大不作小□

0934a04 於鼻界□不作集不作散□於香界乃至鼻觸爲

0934a05 緣所生諸受□亦不作集不作散□於鼻界□不作

0934a06 有量不作無量□於香界乃至鼻觸爲緣所生

0934a07 諸受□亦不作有量不作無量□於鼻界□不作廣

0934a08 不作狹□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦

0934a09 不作廣不作狹□於鼻界□不作有力不作無力□

0934a10 於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不作有

0934a11 力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶

0934a12 薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□

0934a13 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於舌界□不作大

0934a14 不作小□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0934a15 諸受□亦不作大不作小□於舌界□不作集不作

0934a16 散□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不作

0934a17 集不作散□於舌界□不作有量不作無量□於味

0934a18 界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不作有量不

0934a19 作無量□於舌界□不作廣不作狹□於味界乃至

0934a20 舌觸爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於舌

0934a21 界□不作有力不作無力□於味界乃至舌觸爲

0934a22 緣所生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□我

0934a23 緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名

0934a24 大波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波

0934a25 羅蜜多□於身界□不作大不作小□於觸界身識

0934a26 界及身觸身觸爲緣所生諸受□亦不作大不

0934a27 作小□於身界□不作集不作散□於觸界乃至身

0934a28 觸爲緣所生諸受□亦不作集不作散□於身界□

0934a29 不作有量不作無量□於觸界乃至身觸爲緣

0934b01 所生諸受□亦不作有量不作無量□於身界□不

0934b02 作廣不作狹□於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0934b03 受□亦不作廣不作狹□於身界□不作有力不作

0934b04 無力□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦不

0934b05 作有力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩

0934b06 摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0934b07 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於意

0934b08 界□不作大不作小□於法界意識界及意觸意

0934b09 觸爲緣所生諸受□亦不作大不作小□於意界□

0934b10 不作集不作散□於法界乃至意觸爲緣所生

0934b11 諸受□亦不作集不作散□於意界□不作有量不

0934b12 作無量□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦

0934b13 不作有量不作無量□於意界□不作廣不作狹□

0934b14 於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦不作廣

0934b15 不作狹□於意界□不作有力不作無力□於法界

0934b16 乃至意觸爲緣所生諸受□亦不作有力不作

0934b17 無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若

0934b18 波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩

0934b19 訶薩般若波羅蜜多□於地界□不作大不作小□

0934b20 於水火風空識界□亦不作大不作小□於地界□

0934b21 不作集不作散□於水火風空識界□亦不作集

0934b22 不作散□於地界□不作有量不作無量□於水火

0934b23 風空識界□亦不作有量不作無量□於地界□不

0934b24 作廣不作狹□於水火風空識界□亦不作廣不

0934b25 作狹□於地界□不作有力不作無力□於水火風

0934b26 空識界□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此

0934b27 意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波

0934b28 羅蜜多

0934b29 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於無

0934c01 明□不作大不作小□於行識名色六處觸受愛

0934c02 取有生老死愁歎苦憂惱□亦不作大不作小□

0934c03 於無明□不作集不作散□於行乃至老死愁歎

0934c04 苦憂惱□亦不作集不作散□於無明□不作有量

0934c05 不作無量□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不

0934c06 作有量不作無量□於無明□不作廣不作狹□於

0934c07 行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不作廣不作狹□

0934c08 於無明□不作有力不作無力□於行乃至老死

0934c09 愁歎苦憂惱□亦不作有力不作無力□世尊□我

0934c10 緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名

0934c11 大波羅蜜多

0934c12 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於布

0934c13 施波羅蜜多□不作大不作小□於淨戒安忍精

0934c14 進靜慮般若波羅蜜多□亦不作大不作小□於

0934c15 布施波羅蜜多□不作集不作散□於淨戒乃至

0934c16 般若波羅蜜多□亦不作集不作散□於布施波

0934c17 羅蜜多□不作有量不作無量□於淨戒乃至般

0934c18 若波羅蜜多□亦不作有量不作無量□於布施

0934c19 波羅蜜多□不作廣不作狹□於淨戒乃至般若

0934c20 波羅蜜多□亦不作廣不作狹□於布施波羅蜜

0934c21 多□不作有力不作無力□於淨戒乃至般若波

0934c22 羅蜜多□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此

0934c23 意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波

0934c24 羅蜜多

0934c25 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於內

0934c26 空□不作大不作小□於外空內外空空空大空

0934c27 勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

0934c28 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

0934c29 得空無性空自性空無性自性空□亦不作大

0935a01 不作小□於內空□不作集不作散□於外空乃至

0935a02 無性自性空□亦不作集不作散□於內空□不作

0935a03 有量不作無量□於外空乃至無性自性空□亦

0935a04 不作有量不作無量□於內空□不作廣不作狹□

0935a05 於外空乃至無性自性空□亦不作廣不作狹□

0935a06 於內空□不作有力不作無力□於外空乃至無

0935a07 性自性空□亦不作有力不作無力□世尊□我緣

0935a08 此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大

0935a09 波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅

0935a10 蜜多□於眞如□不作大不作小□於法界法性不

0935a11 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

0935a12 際虛空界不思議界□亦不作大不作小□於眞

0935a13 如□不作集不作散□於法界乃至不思議界□亦

0935a14 不作集不作散□於眞如□不作有量不作無量□

0935a15 於法界乃至不思議界□亦不作有量不作無

0935a16 量□於眞如□不作廣不作狹□於法界乃至不思

0935a17 議界□亦不作廣不作狹□於眞如□不作有力不

0935a18 作無力□於法界乃至不思議界□亦不作有力

0935a19 不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩

0935a20 般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0935a21 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於苦

0935a22 聖諦□不作大不作小□於集滅道聖諦□亦不作

0935a23 大不作小□於苦聖諦□不作集不作散□於集滅

0935a24 道聖諦□亦不作集不作散□於苦聖諦□不作有

0935a25 量不作無量□於集滅道聖諦□亦不作有量不

0935a26 作無量□於苦聖諦□不作廣不作狹□於集滅道

0935a27 聖諦□亦不作廣不作狹□於苦聖諦□不作有力

0935a28 不作無力□於集滅道聖諦□亦不作有力不作

0935a29 無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若

0935b01 波羅蜜多□名大波羅蜜多

0935b02 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於四

0935b03 靜慮□不作大不作小□於四無量四無色定□亦

0935b04 不作大不作小□於四靜慮□不作集不作散□於

0935b05 四無量四無色定□亦不作集不作散□於四靜

0935b06 慮□不作有量不作無量□於四無量四無色定□

0935b07 亦不作有量不作無量□於四靜慮□不作廣

0935b08 不作狹□於四無量四無色定□亦不作廣不作

0935b09 狹□於四靜慮□不作有力不作無力□於四無量

0935b10 四無色定□亦不作有力不作無力□世尊□我緣

0935b11 此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大

0935b12 波羅蜜多

0935b13 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於

0935b14 八解脫□不作大不作小□於八勝處九次第定

0935b15 十遍處□亦不作大不作小□於八解脫□不作集

0935b16 不作散□於八勝處九次第定十遍處□亦不作

0935b17 集不作散□於八解脫□不作有量不作無量□於

0935b18 八勝處九次第定十遍處□亦不作有量不作

0935b19 無量□於八解脫□不作廣不作狹□於八勝處九

0935b20 次第定十遍處□亦不作廣不作狹□於八解脫□

0935b21 不作有力不作無力□於八勝處九次第定十

0935b22 遍處□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此意

0935b23 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0935b24 蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0935b25 於四念住不作大不作小□於四正斷四神足

0935b26 五根五力七等覺支八聖道支□亦不作大不

0935b27 作小□於四念住□不作集不作散□於四正斷乃

0935b28 至八聖道支□亦不作集不作散□於四念住□不

0935b29 作有量不作無量□於四正斷乃至八聖道支□

0935c01 亦不作有量不作無量□於四念住□不作廣不

0935c02 作狹□於四正斷乃至八聖道支□亦不作廣不

0935c03 作狹□於四念住□不作有力不作無力□於四正

0935c04 斷乃至八聖道支□亦不作有力不作無力□世

0935c05 尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0935c06 多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩

0935c07 般若波羅蜜多□於空解脫門□不作大不作

0935c08 小□於無相無願解脫門□亦不作大不作小□於

0935c09 空解脫門□不作集不作散□於無相無願解脫

0935c10 門□亦不作集不作散□於空解脫門□不作有

0935c11 量不作無量□於無相無願解脫門□亦不作有

0935c12 量不作無量□於空解脫門□不作廣不作狹□於

0935c13 無相無願解脫門□亦不作廣不作狹□於空解

0935c14 脫門□不作有力不作無力□於無相無願解脫

0935c15 門□亦不作有力不作無力□世尊□我緣此意

0935c16 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0935c17 蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0935c18 於五眼□不作大不作小□於六神通□亦不作大

0935c19 不作小□於五眼□不作集不作散□於六神通□亦

0935c20 不作集不作散□於五眼□不作有量不作無量□

0935c21 於六神通□亦不作有量不作無量□於五眼□不

0935c22 作廣不作狹□於六神通□亦不作廣不作狹□於

0935c23 五眼□不作有力不作無力□於六神通□亦不作

0935c24 有力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩

0935c25 訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0935c26 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於佛

0935c27 十力□不作大不作小□於四無所畏四無□解

0935c28 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦不作

0935c29 大不作小□於佛十力□不作集不作散□於四無

0936a01 所畏乃至十八佛不共法□亦不作集不作散□

0936a02 於佛十力□不作有量不作無量□於四無所畏

0936a03 乃至十八佛不共法□亦不作有量不作無量□

0936a04 於佛十力□不作廣不作狹□於四無所畏乃至

0936a05 十八佛不共法□亦不作廣不作狹□於佛十力□

0936a06 不作有力不作無力□於四無所畏乃至十八

0936a07 佛不共法□亦不作有力不作無力□世尊□我緣

0936a08 此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大

0936a09 波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅

0936a10 蜜多□於無忘失法□不作大不作小□於恒住捨

0936a11 性□亦不作大不作小□於無忘失法□不作集不

0936a12 作散□於恒住捨性□亦不作集不作散□於無忘

0936a13 失法□不作有量不作無量□於恒住捨性□亦不

0936a14 作有量不作無量□於無忘失法□不作廣不作

0936a15 狹□於恒住捨性□亦不作廣不作狹□於無忘失

0936a16 法□不作有力不作無力□於恒住捨性□亦不作

0936a17 有力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩

0936a18 訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世

0936a19 尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於一切智□不

0936a20 作大不作小□於道相智一切相智□亦不作大

0936a21 不作小□於一切智□不作集不作散□於道相智

0936a22 一切相智□亦不作集不作散□於一切智□不作

0936a23 有量不作無量□於道相智一切相智□亦不作

0936a24 有量不作無量□於一切智□不作廣不作狹□於

0936a25 道相智一切相智□亦不作廣不作狹□於一切

0936a26 智□不作有力不作無力□於道相智一切相智□

0936a27 亦不作有力不作無力□世尊□我緣此意故□說

0936a28 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多」

0936a29 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於一

0936b01 切陀羅尼門□不作大不作小□於一切三摩地

0936b02 門□亦不作大不作小□於一切陀羅尼門□不作

0936b03 集不作散□於一切三摩地門□亦不作集不作

0936b04 散□於一切陀羅尼門□不作有量不作無量□於

0936b05 一切三摩地門□亦不作有量不作無量□於一

0936b06 切陀羅尼門□不作廣不作狹□於一切三摩地

0936b07 門□亦不作廣不作狹□於一切陀羅尼門□不作

0936b08 有力不作無力□於一切三摩地門□亦不作有

0936b09 力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶

0936b10 薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□

0936b11 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於預流□不作大

0936b12 不作小□於一來不還阿羅漢□亦不作大不作

0936b13 小□於預流□不作集不作散□於一來不還阿羅

0936b14 漢□亦不作集不作散□於預流□不作有量不作

0936b15 無量□於一來不還阿羅漢□亦不作有量不作

0936b16 無量□於預流□不作廣不作狹□於一來不還阿

0936b17 羅漢□亦不作廣不作狹□於預流□不作有力不

0936b18 作無力□於一來不還阿羅漢□亦不作有力不

0936b19 作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般

0936b20 若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩薩

0936b21 摩訶薩般若波羅蜜多□於預流向預流果□不

0936b22 作大不作小□於一來向一來果不還向不還果

0936b23 阿羅漢向阿羅漢果□亦不作大不作小□於預

0936b24 流向預流果□不作集不作散□於一來向乃至

0936b25 阿羅漢果□亦不作集不作散□於預流向預流

0936b26 果□不作有量不作無量□於一來向乃至阿羅

0936b27 漢果□亦不作有量不作無量□於預流向預流

0936b28 果□不作廣不作狹□於一來向乃至阿羅漢果□

0936b29 亦不作廣不作狹□於預流向預流果□不作有

0936c01 力不作無力□於一來向乃至阿羅漢果□亦不

0936c02 作有力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩

0936c03 摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0936c04 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於獨

0936c05 覺□不作大不作小□於獨覺菩提□亦不作大不

0936c06 作小□於獨覺□不作集不作散□於獨覺菩提□亦

0936c07 不作集不作散□於獨覺□不作有量不作無量□

0936c08 於獨覺菩提□亦不作有量不作無量□於獨覺□

0936c09 不作廣不作狹□於獨覺菩提□亦不作廣不作

0936c10 狹□於獨覺□不作有力不作無力□於獨覺菩提□

0936c11 亦不作有力不作無力□世尊□我緣此意故□說

0936c12 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多□

0936c13 復次世尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於菩

0936c14 薩摩訶薩□不作大不作小□於菩薩摩訶薩行□

0936c15 亦不作大不作小□於菩薩摩訶薩□不作集不

0936c16 作散□於菩薩摩訶薩行□亦不作集不作散□於

0936c17 菩薩摩訶薩□不作有量不作無量□於菩薩摩

0936c18 訶薩行□亦不作有量不作無量□於菩薩摩訶

0936c19 薩□不作廣不作狹□於菩薩摩訶薩行□亦不作

0936c20 廣不作狹□於菩薩摩訶薩□不作有力不作無

0936c21 力□於菩薩摩訶薩行□亦不作有力不作無力□

0936c22 世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅

0936c23 蜜多□名大波羅蜜多□復次世尊□菩薩摩訶薩

0936c24 般若波羅蜜多□於諸如來應正等覺□不作大

0936c25 不作小□於佛無上正等菩提□亦不作大不作

0936c26 小□於諸如來應正等覺□不作集不作散□於佛

0936c27 無上正等菩提□亦不作集不作散□於諸如來

0936c28 應正等覺□不作有量不作無量□於佛無上正

0936c29 等菩提□亦不作有量不作無量□於諸如來應

0937a01 正等覺□不作廣不作狹□於佛無上正等菩提□

0937a02 亦不作廣不作狹□於諸如來應正等覺□不作

0937a03 有力不作無力□於佛無上正等菩提□亦不作

0937a04 有力不作無力□世尊□我緣此意故□說菩薩摩

0937a05 訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多□復次世

0937a06 尊□菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□於一切法□不

0937a07 作大不作小□不作集不作散□不作有量不作

0937a08 無量□不作廣不作狹□不作有力不作無力□世

0937a09 尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0937a10 多□名大波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0937a11 薩摩訶薩依般若波羅蜜多□靜慮波羅蜜多□

0937a12 精進波羅蜜多□安忍波羅蜜多□淨戒波羅蜜

0937a13 多□布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅

0937a14 蜜多□於色□不作大不作小□於受想行識□亦不

0937a15 作大不作小□於色□不作集不作散□於受想行

0937a16 識□亦不作集不作散□於色□不作有量不作無

0937a17 量□於受想行識□亦不作有量不作無量□於色□

0937a18 不作廣不作狹□於受想行識□亦不作廣不作

0937a19 狹□於色□不作有力不作無力□於受想行識□亦

0937a20 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0937a21 起此想□非行般若波羅蜜多

0937a22 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0937a23 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0937a24 想□如是般若波羅蜜多□於眼處□不作大不作

0937a25 小□於耳鼻舌身意處□亦不作大不作小□於眼

0937a26 處□不作集不作散□於耳鼻舌身意處□亦不作

0937a27 集不作散□於眼處□不作有量不作無量□於耳

0937a28 鼻舌身意處□亦不作有量不作無量□於眼處□

0937a29 不作廣不作狹□於耳鼻舌身意處□亦不作廣

0937b01 不作狹□於眼處□不作有力不作無力□於耳鼻

0937b02 舌身意處□亦不作有力不作無力□世尊□是菩

0937b03 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0937b04 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0937b05 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0937b06 想□如是般若波羅蜜多□於色處□不作大不作

0937b07 小□於聲香味觸法處□亦不作大不作小□於色

0937b08 處□不作集不作散□於聲香味觸法處□亦不作

0937b09 集不作散□於色處□不作有量不作無量□於聲

0937b10 香味觸法處□亦不作有量不作無量□於色處□

0937b11 不作廣不作狹□於聲香味觸法處□亦不作廣

0937b12 不作狹□於色處□不作有力不作無力□於聲香

0937b13 味觸法處□亦不作有力不作無力□世尊□是菩

0937b14 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復

0937b15 次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜

0937b16 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□

0937b17 如是般若波羅蜜多□於眼界□不作大不作小□

0937b18 於色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□

0937b19 亦不作大不作小□於眼界□不作集不作散□於

0937b20 色界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦不作集不

0937b21 作散□於眼界□不作有量不作無量□於色界乃

0937b22 至眼觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作無

0937b23 量□於眼界□不作廣不作狹□於色界乃至眼觸

0937b24 爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於眼界□不

0937b25 作有力不作無力□於色界乃至眼觸爲緣所

0937b26 生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩

0937b27 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次

0937b28 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮

0937b29 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如

0937c01 是般若波羅蜜多□於耳界□不作大不作小□於

0937c02 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□亦

0937c03 不作大不作小□於耳界□不作集不作散□於聲

0937c04 界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦不作集不作

0937c05 散□於耳界□不作有量不作無量□於聲界乃至

0937c06 耳觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作無量□

0937c07 於耳界□不作廣不作狹□於聲界乃至耳觸爲

0937c08 緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於耳界□不作

0937c09 有力不作無力□於聲界乃至耳觸爲緣所生

0937c10 諸受□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩

0937c11 訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世

0937c12 尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精

0937c13 進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是

0937c14 般若波羅蜜多□於鼻界□不作大不作小□於香

0937c15 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□亦不

0937c16 作大不作小□於鼻界□不作集不作散□於香界

0937c17 乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不作集不作散□

0937c18 於鼻界□不作有量不作無量□於香界乃至鼻

0937c19 觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作無量□於

0937c20 鼻界□不作廣不作狹□於香界乃至鼻觸爲緣

0937c21 所生諸受□亦不作廣不作狹□於鼻界□不作有

0937c22 力不作無力□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0937c23 受□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶

0937c24 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0937c25 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安

0937c26 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0937c27 波羅蜜多□於舌界□不作大不作小□於味界舌

0937c28 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□亦不作大

0937c29 不作小□於舌界□不作集不作散□於味界乃至

0938a01 舌觸爲緣所生諸受□亦不作集不作散□於舌

0938a02 界不作有量不作無量□於味界乃至舌觸爲

0938a03 緣所生諸受□亦不作有量不作無量□於舌界□

0938a04 不作廣不作狹□於味界乃至舌觸爲緣所生

0938a05 諸受□亦不作廣不作狹□於舌界□不作有力不

0938a06 作無力□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦

0938a07 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0938a08 起此想□非行般若波羅蜜多

0938a09 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0938a10 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0938a11 想□如是般若波羅蜜多□於身界□不作大不作

0938a12 小□於觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0938a13 受□亦不作大不作小□於身界□不作集不作散□

0938a14 於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦不作集

0938a15 不作散□於身界□不作有量不作無量□於觸界

0938a16 乃至身觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作

0938a17 無量□於身界□不作廣不作狹□於觸界乃至身

0938a18 觸爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於身界□

0938a19 不作有力不作無力□於觸界乃至身觸爲緣

0938a20 所生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□是

0938a21 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0938a22 多

0938a23 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0938a24 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0938a25 想□如是般若波羅蜜多□於意界□不作大不作

0938a26 小□於法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

0938a27 受□亦不作大不作小□於意界□不作集不作散□

0938a28 於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦不作集

0938a29 不作散□於意界□不作有量不作無量□於法界

0938b01 乃至意觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作

0938b02 無量□於意界□不作廣不作狹□於法界乃至意

0938b03 觸爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於意界□

0938b04 不作有力不作無力□於法界乃至意觸爲緣

0938b05 所生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□是菩

0938b06 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0938b07 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0938b08 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0938b09 想□如是般若波羅蜜多□於地界□不作大不作

0938b10 小□於水火風空識界□亦不作大不作小□於地

0938b11 界□不作集不作散□於水火風空識界□亦不作

0938b12 集不作散於地界□不作有量不作無量□於水

0938b13 火風空識界□亦不作有量不作無量□於地界□

0938b14 不作廣不作狹□於水火風空識界□亦不作廣

0938b15 不作狹□於地界□不作有力不作無力□於水火

0938b16 風空識界□亦不作有力不作無力□世尊□是菩

0938b17 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復

0938b18 次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜

0938b19 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□

0938b20 如是般若波羅蜜多□於無明□不作大不作小□

0938b21 於行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦

0938b22 憂惱□亦不作大不作小□於無明□不作集不作

0938b23 散□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不作集不

0938b24 作散□於無明□不作有量不作無量□於行乃至

0938b25 老死愁歎苦憂惱□亦不作有量不作無量□於

0938b26 無明□不作廣不作狹□於行乃至老死愁歎苦

0938b27 憂惱□亦不作廣不作狹□於無明□不作有力不

0938b28 作無力□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不作

0938b29 有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此

0938c01 想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大

0938c02 乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布

0938c03 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0938c04 於布施波羅蜜多□不作大不作小□於淨戒安

0938c05 忍精進靜慮般若波羅蜜多□亦不作大不作

0938c06 小□於布施波羅蜜多□不作集不作散□於淨戒

0938c07 乃至般若波羅蜜多□亦不作集不作散□於布

0938c08 施波羅蜜多□不作有量不作無量□於淨戒乃

0938c09 至般若波羅蜜多□亦不作有量不作無量□於

0938c10 布施波羅蜜多□不作廣不作狹□於淨戒乃至

0938c11 般若波羅蜜多□亦不作廣不作狹□於布施波

0938c12 羅蜜多□不作有力不作無力□於淨戒乃至

0938c13 般若波羅蜜多□亦不作有力不作無力□世尊□

0938c14 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0938c15 多

0938c16 大般若波羅蜜多經卷第一百七十四

0938c17

0938c18

0938c19 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0938c20 十五

0938c21

0938c22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0938c23 　　初分讚般若品第三十二之四

0938c24 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0938c25 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0938c26 想□如是般若波羅蜜多□於內空□不作大不作

0938c27 小□於外空內外空空空大空勝義空有爲空

0938c28 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0938c29 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0939a01 性空無性自性空□亦不作大不作小□於內空□

0939a02 不作集不作散□於外空乃至無性自性空□亦

0939a03 不作集不作散□於內空□不作有量不作無量□

0939a04 於外空乃至無性自性空□亦不作有量不作

0939a05 無量□於內空□不作廣不作狹□於外空乃至無

0939a06 性自性空□亦不作廣不作狹□於內空□不作有

0939a07 力不作無力□於外空乃至無性自性空□亦不

0939a08 作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起

0939a09 此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學

0939a10 大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒

0939a11 布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜

0939a12 多□於眞如□不作大不作小□於法界法性不虛

0939a13 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

0939a14 虛空界不思議界□亦不作大不作小□於眞如□

0939a15 不作集不作散□於法界乃至不思議界□亦不

0939a16 作集不作散□於眞如□不作有量不作無量□於

0939a17 法界乃至不思議界□亦不作有量不作無量□

0939a18 於眞如□不作廣不作狹□於法界乃至不思議

0939a19 界□亦不作廣不作狹□於眞如□不作有力不作

0939a20 無力□於法界乃至不思議界□亦不作有力不

0939a21 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0939a22 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0939a23 摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0939a24 蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於苦聖

0939a25 諦□不作大不作小□於集滅道聖諦□亦不作大

0939a26 不作小□於苦聖諦□不作集不作散□於集滅道

0939a27 聖諦□亦不作集不作散□於苦聖諦□不作有量

0939a28 不作無量□於集滅道聖諦□亦不作有量不作

0939a29 無量□於苦聖諦□不作廣不作狹□於集滅道聖

0939b01 諦□亦不作廣不作狹□於苦聖諦□不作有力不

0939b02 作無力□於集滅道聖諦□亦不作有力不作無

0939b03 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0939b04 波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶

0939b05 薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0939b06 多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於四靜慮□

0939b07 不作大不作小□於四無量四無色定□亦不作

0939b08 大不作小□於四靜慮□不作集不作散□於四無

0939b09 量四無色定□亦不作集不作散□於四靜慮□不

0939b10 作有量不作無量□於四無量四無色定□亦不

0939b11 作有量不作無量□於四靜慮□不作廣不作狹□

0939b12 於四無量四無色定□亦不作廣不作狹□於四

0939b13 靜慮□不作有力不作無力□於四無量四無色

0939b14 定□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶

0939b15 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0939b16 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安

0939b17 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0939b18 波羅蜜多□於八解脫□不作大不作小□於八勝

0939b19 處九次第定十遍處□亦不作大不作小□於八

0939b20 解脫□不作集不作散□於八勝處九次第定十

0939b21 遍處□亦不作集不作散□於八解脫不作有量

0939b22 不作無量□於八勝處九次第定十遍處□亦不

0939b23 作有量不作無量□於八解脫不作廣不作狹□

0939b24 於八勝處九次第定十遍處□亦不作廣不作

0939b25 狹□於八解脫□不作有力不作無力□於八勝處

0939b26 九次第定十遍處□亦不作有力不作無力□世

0939b27 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0939b28 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依

0939b29 般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多起如

0939c01 是想□如是般若波羅蜜多□於四念住□不作大

0939c02 不作小□於四正斷四神足五根五力七等覺

0939c03 支八聖道支□亦不作大不作小□於四念住□不

0939c04 作集不作散□於四正斷乃至八聖道支□亦不

0939c05 作集不作散□於四念住□不作有量不作無量□

0939c06 於四正斷乃至八聖道支□亦不作有量不作

0939c07 無量□於四念住□不作廣不作狹□於四正斷乃

0939c08 至八聖道支□亦不作廣不作狹□於四念住□不

0939c09 作有力不作無力□於四正斷乃至八聖道支□

0939c10 亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0939c11 由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0939c12 新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍

0939c13 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0939c14 羅蜜多□於空解脫門□不作大不作小□於無相

0939c15 無願解脫門□亦不作大不作小□於空解脫門□

0939c16 不作集不作散□於無相無願解脫門□亦不作

0939c17 集不作散□於空解脫門□不作有量不作無量□

0939c18 於無相無願解脫門□亦不作有量不作無量□

0939c19 於空解脫門□不作廣不作狹□於無相無願解

0939c20 脫門□亦不作廣不作狹□於空解脫門□不作有

0939c21 力不作無力□於無相無願解脫門□亦不作有

0939c22 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0939c23 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0939c24 菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0939c25 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0939c26 五眼□不作大不作小□於六神通□亦不作大不

0939c27 作小□於五眼□不作集不作散□於六神通□亦不

0939c28 作集不作散□於五眼□不作有量不作無量□於

0939c29 六神通□亦不作有量不作無量□於五眼□不作

0940a01 廣不作狹□於六神通□亦不作廣不作狹□於五

0940a02 眼□不作有力不作無力□於六神通□亦不作有

0940a03 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0940a04 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0940a05 菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0940a06 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0940a07 佛十力□不作大不作小□於四無所畏四無□

0940a08 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦不

0940a09 作大不作小□於佛十力□不作集不作散□於四

0940a10 無所畏乃至十八佛不共法□亦不作集不作

0940a11 散□於佛十力□不作有量不作無量□於四無所

0940a12 畏乃至十八佛不共法□亦不作有量不作無

0940a13 量□於佛十力□不作廣不作狹□於四無所畏乃

0940a14 至十八佛不共法□亦不作廣不作狹□於佛十

0940a15 力□不作有力不作無力□於四無所畏乃至十

0940a16 八佛不共法□亦不作有力不作無力□世尊□是

0940a17 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0940a18 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0940a19 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0940a20 想□如是般若波羅蜜多□於無忘失法□不作大

0940a21 不作小□於恒住捨性亦不作大不作小□於無

0940a22 忘失法□不作集不作散□於恒住捨性□亦不作

0940a23 集不作散□於無忘失法□不作有量不作無量□

0940a24 於恒住捨性□亦不作有量不作無量□於無忘

0940a25 失法□不作廣不作狹□於恒住捨性□亦不作廣

0940a26 不作狹□於無忘失法□不作有力不作無力□於

0940a27 恒住捨性□亦不作有力不作無力□世尊□是菩

0940a28 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復

0940a29 次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜

0940b01 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□

0940b02 如是般若波羅蜜多□於一切智□不作大不作

0940b03 小□於道相智一切相智□亦不作大不作小□於

0940b04 一切智□不作集不作散□於道相智一切相智□

0940b05 亦不作集不作散□於一切智□不作有量不作

0940b06 無量□於道相智一切相智□亦不作有量不作

0940b07 無量□於一切智□不作廣不作狹□於道相智一

0940b08 切相智□亦不作廣不作狹□於一切智□不作有

0940b09 力不作無力□於道相智一切相智□亦不作有

0940b10 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0940b11 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0940b12 菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0940b13 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0940b14 一切陀羅尼門□不作大不作小□於一切三摩

0940b15 地門□亦不作大不作小□於一切陀羅尼門□不

0940b16 作集不作散□於一切三摩地門□亦不作集不

0940b17 作散□於一切陀羅尼門□不作有量不作無量□

0940b18 於一切三摩地門□亦不作有量不作無量□於

0940b19 一切陀羅尼門□不作廣不作狹□於一切三摩

0940b20 地門□亦不作廣不作狹□於一切陀羅尼門□不

0940b21 作有力不作無力□於一切三摩地門□亦不作

0940b22 有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此

0940b23 想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大

0940b24 乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布

0940b25 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0940b26 於預流□不作大不作小□於一來不還阿羅漢□

0940b27 亦不作大不作小□於預流□不作集不作散□於

0940b28 一來不還阿羅漢□亦不作集不作散□於預流□

0940b29 不作有量不作無量□於一來不還阿羅漢□亦

0940c01 不作有量不作無量□於預流□不作廣不作狹□

0940c02 於一來不還阿羅漢□亦不作廣不作狹□於預

0940c03 流□不作有力不作無力□於一來不還阿羅漢□

0940c04 亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0940c05 由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0940c06 新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍

0940c07 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0940c08 羅蜜多□於預流向預流果□不作大不作小□於

0940c09 一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅

0940c10 漢果□亦不作大不作小□於預流向預流果□不

0940c11 作集不作散□於一來向乃至阿羅漢果□亦不

0940c12 作集不作散□於預流向預流果□不作有量不

0940c13 作無量□於一來向乃至阿羅漢果□亦不作有

0940c14 量不作無量□於預流向預流果□不作廣不作

0940c15 狹□於一來向乃至阿羅漢果□亦不作廣不作

0940c16 狹□於預流向預流果□不作有力不作無力□於

0940c17 一來向乃至阿羅漢果□亦不作有力不作無

0940c18 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0940c19 波羅蜜多

0940c20 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0940c21 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0940c22 想□如是般若波羅蜜多□於獨覺□不作大不作

0940c23 小□於獨覺菩提□亦不作大不作小□於獨覺不

0940c24 作集不作散□於獨覺菩提□亦不作集不作散□

0940c25 於獨覺□不作有量不作無量□於獨覺菩提□亦

0940c26 不作有量不作無量□於獨覺□不作廣不作狹□

0940c27 於獨覺菩提□亦不作廣不作狹□於獨覺□不作

0940c28 有力不作無力□於獨覺菩提□亦不作有力不

0940c29 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0941a01 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0941a02 摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0941a03 蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於菩薩

0941a04 摩訶薩□不作大不作小□於菩薩摩訶薩行□亦

0941a05 不作大不作小□於菩薩摩訶薩□不作集不作

0941a06 散□於菩薩摩訶薩行□亦不作集不作散□於菩

0941a07 薩摩訶薩不作有量不作無量□於菩薩摩訶

0941a08 薩行□亦不作有量不作無量□於菩薩摩訶薩□

0941a09 不作廣不作狹□於菩薩摩訶薩行□亦不作廣

0941a10 不作狹□於菩薩摩訶薩□不作有力不作無力□

0941a11 於菩薩摩訶薩行□亦不作有力不作無力□世

0941a12 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0941a13 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依

0941a14 般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起

0941a15 如是想□如是般若波羅蜜多□於諸如來應正

0941a16 等覺□不作大不作小□於佛無上正等菩提□亦

0941a17 不作大不作小□於諸如來應正等覺□不作集

0941a18 不作散□於佛無上正等菩提□亦不作集不作

0941a19 散□於諸如來應正等覺□不作有量不作無量□

0941a20 於佛無上正等菩提□亦不作有量不作無量□

0941a21 於諸如來應正等覺□不作廣不作狹□於佛無

0941a22 上正等菩提□亦不作廣不作狹□於諸如來應

0941a23 正等覺□不作有力不作無力□於佛無上正

0941a24 等菩提□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩

0941a25 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0941a26 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0941a27 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0941a28 想□如是般若波羅蜜多□於一切法□不作大不

0941a29 作小□不作集不作散□不作有量不作無量□不

0941b01 作廣不作狹□不作有力不作無力□世尊□是菩

0941b02 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0941b03 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若波羅

0941b04 蜜多□靜慮波羅蜜多□精進波羅蜜多□安忍波

0941b05 羅蜜多□淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多□起如

0941b06 是想□如是般若波羅蜜多□於色□作大作小□於

0941b07 受想行識□亦作大作小□於色□作集作散□於受

0941b08 想行識□亦作集作散□於色□作有量作無量□於

0941b09 受想行識□亦作有量作無量□於色□作廣作狹□

0941b10 於受想行識□亦作廣作狹□於色□作有力作無

0941b11 力□於受想行識□亦作有力作無力□世尊□是菩

0941b12 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0941b13 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0941b14 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0941b15 想□如是般若波羅蜜多□於眼處□作大作小□於

0941b16 耳鼻舌身意處□亦作大作小□於眼處□作集作

0941b17 散□於耳鼻舌身意處□亦作集作散□於眼處□作

0941b18 有量作無量□於耳鼻舌身意處□亦作有量作

0941b19 無量□於眼處□作廣作狹□於耳鼻舌身意處□亦

0941b20 作廣作狹□於眼處□作有力作無力□於耳鼻舌

0941b21 身意處□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0941b22 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0941b23 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安

0941b24 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0941b25 波羅蜜多□於色處□作大作小□於聲香味觸法

0941b26 處□亦作大作小□於色處□作集作散□於聲香味

0941b27 觸法處□亦作集作散□於色處□作有量作無量□

0941b28 於聲香味觸法處□亦作有量作無量□於色處□

0941b29 作廣作狹□於聲香味觸法處□亦作廣作狹□於

0941c01 色處□作有力作無力□於聲香味觸法處□亦作

0941c02 有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0941c03 非行般若波羅蜜多

0941c04 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0941c05 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0941c06 想□如是般若波羅蜜多□於眼界□作大作小□於

0941c07 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□亦

0941c08 作大作小□於眼界□作集作散□於色界乃至眼

0941c09 觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於眼界□作有

0941c10 量作無量□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0941c11 亦作有量作無量□於眼界□作廣作狹□於色界

0941c12 乃至眼觸爲緣所生諸受□亦作廣作狹□於眼

0941c13 界□作有力作無力□於色界乃至眼觸爲緣所

0941c14 生諸受□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0941c15 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0941c16 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安

0941c17 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0941c18 波羅蜜多□於耳界□作大作小□於聲界耳識界

0941c19 及耳觸耳觸爲緣所生諸受□亦作大作小□於

0941c20 耳界□作集作散□於聲界乃至耳觸爲緣所生

0941c21 諸受□亦作集作散□於耳界□作有量作無量□於

0941c22 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦作有量作

0941c23 無量□於耳界□作廣作狹□於聲界乃至耳觸爲

0941c24 緣所生諸受□亦作廣作狹□於耳界□作有力作

0941c25 無力□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦作

0941c26 有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此

0941c27 想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大

0941c28 乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安忍淨戒布

0941c29 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0942a01 於鼻界□作大作小□於香界鼻識界及鼻觸鼻

0942a02 觸爲緣所生諸受□亦作大作小□於鼻界□作集

0942a03 作散□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦作

0942a04 集作散□於鼻界□作有量作無量□於香界乃至

0942a05 鼻觸爲緣所生諸受□亦作有量作無量□於鼻

0942a06 界□作廣作狹□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0942a07 受□亦作廣作狹□於鼻界□作有力作無力□於香

0942a08 界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦作有力作無

0942a09 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0942a10 波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶

0942a11 薩依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0942a12 多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於舌界□作

0942a13 大作小□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0942a14 生諸受□亦作大作小□於舌界□作集作散□於味

0942a15 界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於

0942a16 舌界□作有量作無量□於味界乃至舌觸爲緣

0942a17 所生諸受□亦作有量作無量□於舌界□作廣作

0942a18 狹□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦作廣

0942a19 作狹□於舌界□作有力作無力□於味界乃至舌

0942a20 觸爲緣所生諸受□亦作有力作無力□世尊□是

0942a21 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0942a22 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩依般若

0942a23 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0942a24 想□如是般若波羅蜜多□於身界□作大作小□於

0942a25 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□亦

0942a26 作大作小□於身界□作集作散□於觸界乃至身

0942a27 觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於身界□作有

0942a28 量作無量□於觸界□乃至身觸爲緣所生諸受□

0942a29 亦作有量作無量□於身界□作廣作狹□於觸界

0942b01 乃至身觸爲緣所生諸受□亦作廣作狹□於身

0942b02 界□作有力作無力□於觸界乃至身觸爲緣所

0942b03 生諸受□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0942b04 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0942b05 若新學大乘菩薩摩訶薩依般若靜慮精進安

0942b06 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0942b07 波羅蜜多□於意界□作大作小□於法界意識界

0942b08 及意觸意觸爲緣所生諸受□亦作大作小□於

0942b09 意界作集作散□於法界乃至意觸爲緣所生

0942b10 諸受□亦作集作散□於意界□作有量作無量□於

0942b11 法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦作有量作

0942b12 無量□於意界□作廣作狹□於法界乃至意觸爲

0942b13 緣所生諸受□亦作廣作狹□於意界□作有力作

0942b14 無力□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦作

0942b15 有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0942b16 非行般若波羅蜜多

0942b17 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若

0942b18 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0942b19 想□如是般若波羅蜜多□於地界□作大作小□於

0942b20 水火風空識界□亦作大作小於地界□作集作

0942b21 散□於水火風空識界□亦作集作散□於地界□作

0942b22 有量作無量□於水火風空識界□亦作有量作

0942b23 無量□於地界□作廣作狹□於水火風空識界□亦

0942b24 作廣作狹□於地界□作有力作無力□於水火風

0942b25 空識界□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0942b26 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0942b27 若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進

0942b28 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0942b29 若波羅蜜多□於無明□作大作小□於行識名色

0942c01 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱□亦作

0942c02 大作小□於無明□作集作散□於行乃至老死愁

0942c03 歎苦憂惱□亦作集作散□於無明□作有量作無

0942c04 量□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦作有量作

0942c05 無量□於無明□作廣作狹□於行乃至老死愁歎

0942c06 苦憂惱□亦作廣作狹□於無明□作有力作無力□

0942c07 於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦作有力作無

0942c08 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0942c09 波羅蜜多

0942c10 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若

0942c11 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0942c12 想□如是般若波羅蜜多□於布施波羅蜜多□作

0942c13 大作小□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0942c14 多□亦作大作小□於布施波羅蜜多□作集作散□

0942c15 於淨戒乃至般若波羅蜜多□亦作集作散□於

0942c16 布施波羅蜜多□作有量作無量□於淨戒乃至

0942c17 般若波羅蜜多□亦作有量作無量□於布施波

0942c18 羅蜜多□作廣作狹□於淨戒乃至般若波羅蜜

0942c19 多□亦作廣作狹□於布施波羅蜜多□作有力作

0942c20 無力□於淨戒乃至般若波羅蜜多□亦作有力

0942c21 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0942c22 般若波羅蜜多

0942c23 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若

0942c24 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0942c25 想□如是般若波羅蜜多□於內空□作大作小□於

0942c26 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

0942c27 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

0942c28 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

0942c29 性自性空□亦作大作小□於內空□作集作散□於

0943a01 外空乃至無性自性空□亦作集作散□於內空□

0943a02 作有量作無量□於外空乃至無性自性空□亦

0943a03 作有量作無量□於內空□作廣作狹□於外空乃

0943a04 至無性自性空□亦作廣作狹□於內空□作有力

0943a05 作無力□於外空乃至無性自性空□亦作有力

0943a06 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0943a07 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0943a08 摩訶薩□依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0943a09 蜜多起如是想□如是般若波羅蜜多□於眞如□

0943a10 作大作小□於法界法性不虛妄性不變異性平

0943a11 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0943a12 亦作大作小□於眞如□作集作散□於法界乃至

0943a13 不思議界□亦作集作散□於眞如□作有量作無

0943a14 量□於法界乃至不思議界□亦作有量作無量□

0943a15 於眞如□作廣作狹□於法界乃至不思議界□亦

0943a16 作廣作狹□於眞如□作有力作無力□於法界乃

0943a17 至不思議界□亦作有力作無力□世尊□是菩薩

0943a18 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次

0943a19 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮

0943a20 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如

0943a21 是般若波羅蜜多□於苦聖諦□作大作小□於集

0943a22 滅道聖諦□亦作大作小□於苦聖諦□作集作散□

0943a23 於集滅道聖諦□亦作集作散□於苦聖諦□作有

0943a24 量作無量□於集滅道聖諦□亦作有量作無量□

0943a25 於苦聖諦□作廣作狹□於集滅道聖諦□亦作廣

0943a26 作狹□於苦聖諦□作有力作無力□於集滅道聖

0943a27 諦□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩□由

0943a28 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新

0943a29 學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍

0943b01 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0943b02 羅蜜多□於四靜慮□作大作小□於四無量四無

0943b03 色定□亦作大作小□於四靜慮□作集作散於四

0943b04 無量四無色定□亦作集作散□於四靜慮□作有

0943b05 量作無量□於四無量四無色定□亦作有量作

0943b06 無量□於四靜慮□作廣作狹□於四無量四無色

0943b07 定□亦作廣作狹□於四靜慮□作有力作無力□於

0943b08 四無量四無色定□亦作有力作無力□世尊□是

0943b09 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0943b10 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若

0943b11 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0943b12 想□如是般若波羅蜜多□於八解脫□作大作小□

0943b13 於八勝處九次第定十遍處□亦作大作小□於八

0943b14 解脫□作集作散□於八勝處九次第定十遍處□

0943b15 亦作集作散□於八解脫□作有量作無量□於八

0943b16 勝處九次第定十遍處□亦作有量作無量□於

0943b17 八解脫□作廣作狹□於八勝處九次第定十遍

0943b18 處□亦作廣作狹□於八解脫□作有力作無力□於

0943b19 八勝處九次第定十遍處□亦作有力作無力□

0943b20 世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波

0943b21 羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□

0943b22 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0943b23 起如是想□如是般若波羅蜜多□於四念住□作

0943b24 大作小□於四正斷四神足五根五力七等覺

0943b25 支八聖道支□亦作大作小□於四念住□作集作

0943b26 散□於四正斷乃至八聖道支□亦作集作散□於

0943b27 四念住□作有量作無量□於四正斷乃至八聖

0943b28 道支□亦作有量作無量□於四念住作廣作狹□

0943b29 於四正斷乃至八聖道支□亦作廣作狹□於四

0943c01 念住□作有力作無力□於四正斷乃至八聖道

0943c02 支□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0943c03 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新

0943c04 學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍

0943c05 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0943c06 羅蜜多□於空解脫門□作大作小□於無相無願

0943c07 解脫門□亦作大作小□於空解脫門□作集作散□

0943c08 於無相無願解脫門□亦作集作散□於空解脫

0943c09 門□作有量作無量□於無相無願解脫門亦作

0943c10 有量作無量□於空解脫門□作廣作狹□於無相

0943c11 無願解脫門□亦作廣作狹□於空解脫門□作有

0943c12 力作無力□於無相無願解脫門□亦作有力作

0943c13 無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般

0943c14 若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩

0943c15 訶薩□依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0943c16 蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於五眼□

0943c17 作大作小□於六神通□亦作大作小□於五眼□作

0943c18 集作散□於六神通□亦作集作散□於五眼□作有

0943c19 量作無量□於六神通□亦作有量作無量□於五

0943c20 眼□作廣作狹□於六神通□亦作廣作狹□於五

0943c21 眼□作有力作無力□於六神通□亦作有力作無

0943c22 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0943c23 波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶

0943c24 薩□依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0943c25 多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於佛十力□

0943c26 作大作小□於四無所畏四無□解大慈大悲

0943c27 大喜大捨十八佛不共法□亦作大作小□於佛

0943c28 十力□作集作散□於四無所畏乃至十八佛不

0943c29 共法□亦作集作散□於佛十力□作有量作無量□

0944a01 於四無所畏乃至十八佛不共法□亦作有量

0944a02 作無量□於佛十力□作廣作狹□於四無所畏乃

0944a03 至十八佛不共法□亦作廣作狹□於佛十力□作

0944a04 有力作無力□於四無所畏乃至十八佛不共

0944a05 法□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0944a06 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新

0944a07 學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍

0944a08 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0944a09 羅蜜多□於無忘失法□作大作小□於恒住捨性□

0944a10 亦作大作小□於無忘失法□作集作散□於恒住

0944a11 捨性□亦作集作散□於無忘失法□作有量作無

0944a12 量□於恒住捨性□亦作有量作無量□於無忘失

0944a13 法□作廣作狹□於恒住捨性□亦作廣作狹□於無

0944a14 忘失法□作有力作無力□於恒住捨性□亦作有

0944a15 力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0944a16 行般若波羅蜜多

0944a17 大般若波羅蜜多經卷第一百七十五

0945a01

0945a02 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0945a03 十六

0945a04

0945a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0945a06 　　初分讚般若品第三十二之五

0945a07 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依般若

0945a08 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0945a09 想□如是般若波羅蜜多□於一切智□作大作小□

0945a10 於道相智一切相智□亦作大作小□於一切智□

0945a11 作集作散□於道相智一切相智□亦作集作散□

0945a12 於一切智□作有量作無量□於道相智一切相

0945a13 智□亦作有量作無量□於一切智□作廣作狹□

0945a14 於道相智一切相智□亦作廣作狹□於一切智□

0945a15 作有力作無力□於道相智一切相智□亦作有

0945a16 力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0945a17 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0945a18 薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0945a19 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0945a20 一切陀羅尼門□作大作小□於一切三摩地門□

0945a21 亦作大作小□於一切陀羅尼門□作集作散□於

0945a22 一切三摩地門□亦作集作散□於一切陀羅尼

0945a23 門□作有量作無量□於一切三摩地門□亦作有

0945a24 量作無量□於一切陀羅尼門□作廣作狹□於一

0945a25 切三摩地門□亦作廣作狹□於一切陀羅尼門□

0945a26 作有力作無力□於一切三摩地門□亦作有力

0945a27 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0945a28 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0945a29 薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0945b01 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0945b02 預流□作大作小□於一來不還阿羅漢□亦作

0945b03 大作小□於預流□作集作散□於一來不還阿羅

0945b04 漢□亦作集作散□於預流□作有量作無量□於

0945b05 一來不還阿羅漢□亦作有量作無量□於預流□

0945b06 作廣作狹□於一來不還阿羅漢□亦作廣作狹□

0945b07 於預流□作有力作無力□於一來不還阿羅漢□

0945b08 亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起

0945b09 此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學

0945b10 大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍淨

0945b11 戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅

0945b12 蜜多□於預流向預流果□作大作小□於一來向

0945b13 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□

0945b14 亦作大作小□於預流向預流果□作集作散□於

0945b15 一來向乃至阿羅漢果□亦作集作散□於預流

0945b16 向預流果□作有量作無量□於一來向乃至阿

0945b17 羅漢果□亦作有量作無量□於預流向預流果□

0945b18 作廣作狹□於一來向乃至阿羅漢果□亦作廣

0945b19 作狹□於預流向預流果□作有力作無力□於一

0945b20 來向乃至阿羅漢果□亦作有力作無力□世尊□

0945b21 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0945b22 多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□依

0945b23 般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起

0945b24 如是想□如是般若波羅蜜多□於獨覺□作大

0945b25 作小□於獨覺菩提□亦作大作小□於獨覺□作

0945b26 集作散□於獨覺菩提□亦作集作散□於獨覺□

0945b27 作有量作無量□於獨覺菩提□亦作有量作

0945b28 無量□於獨覺□作廣作狹□於獨覺菩提□亦作

0945b29 廣作狹□於獨覺□作有力作無力□於獨覺菩

0945c01 提□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0945c02 由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0945c03 新學大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安

0945c04 忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若

0945c05 波羅蜜多□於菩薩摩訶薩□作大作小□於菩

0945c06 薩摩訶薩行□亦作大作小□於菩薩摩訶薩□作

0945c07 集作散□於菩薩摩訶薩行□亦作集作散□於

0945c08 菩薩摩訶薩□作有量作無量□於菩薩摩訶薩

0945c09 行□亦作有量作無量□於菩薩摩訶薩□作廣

0945c10 作狹□於菩薩摩訶薩行□亦作廣作狹□於菩薩

0945c11 摩訶薩□作有力作無力□於菩薩摩訶薩行□亦

0945c12 作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此

0945c13 想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學

0945c14 大乘菩薩摩訶薩□依般若靜慮精進安忍淨

0945c15 戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅

0945c16 蜜多□於諸如來應正等覺□作大作小□於佛無

0945c17 上正等菩提□亦作大作小□於諸如來應正等

0945c18 覺□作集作散□於佛無上正等菩提□亦作集

0945c19 作散□於諸如來應正等覺□作有量作無量□於

0945c20 佛無上正等菩提□亦作有量作無量□於諸如

0945c21 來應正等覺□作廣作狹□於佛無上正等菩提□

0945c22 亦作廣作狹□於諸如來應正等覺□作有力作

0945c23 無力□於佛無上正等菩提□亦作有力作無力□

0945c24 世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波

0945c25 羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□

0945c26 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0945c27 起如是想□如是般若波羅蜜多□於一切法□作

0945c28 大作小□作集作散□作有量作無量□作廣作狹□

0945c29 作有力□作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起

0946a01 此想□非行般若波羅蜜多

0946a02 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若波

0946a03 羅蜜多□靜慮波羅蜜多□精進波羅蜜多□安忍

0946a04 波羅蜜多□淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多□起

0946a05 如是想□如是般若波羅蜜多□於色□不作大

0946a06 不作小□於受想行識□亦不作大不作小□於

0946a07 色□不作集不作散□於受想行識□亦不作集

0946a08 不作散□於色□不作有量不作無量□於受想

0946a09 行識□亦不作有量不作無量□於色□不作廣

0946a10 不作狹□於受想行識□亦不作廣不作狹□於

0946a11 色□不作有力不作無力□於受想行識□亦不

0946a12 作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起

0946a13 此想□非行般若波羅蜜多

0946a14 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0946a15 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0946a16 是想□如是般若波羅蜜多□於眼處□不作大

0946a17 不作小□於耳鼻舌身意處□亦不作大不作小□

0946a18 於眼處□不作集不作散□於耳鼻舌身意處□亦

0946a19 不作集不作散□於眼處□不作有量不作無量□

0946a20 於耳鼻舌身意處□亦不作有量不作無量□於

0946a21 眼處□不作廣不作狹□於耳鼻舌身意處□亦

0946a22 不作廣不作狹□於眼處□不作有力不作無力□

0946a23 於耳鼻舌身意處□亦不作有力不作無力□世

0946a24 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0946a25 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0946a26 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0946a27 起如是想□如是般若波羅蜜多□於色處□不

0946a28 作大不作小□於聲香味觸法處□亦不作大不

0946a29 作小□於色處□不作集不作散□於聲香味觸

0946b01 法處□亦不作集不作散□於色處□不作有量

0946b02 不作無量□於聲香味觸法處□亦不作有量

0946b03 不作無量□於色處□不作廣不作狹□於聲香

0946b04 味觸法處□亦不作廣不作狹□於色處□不作

0946b05 有力不作無力□於聲香味觸法處□亦不作有

0946b06 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0946b07 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0946b08 菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒

0946b09 布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜

0946b10 多□於眼界□不作大不作小□於色界眼識界

0946b11 及眼觸眼觸爲緣所生諸受□亦不作大不作

0946b12 小□於眼界□不作集不作散□於色界乃至眼

0946b13 觸爲緣所生諸受□亦不作集不作散□於眼界□

0946b14 不作有量不作無量□於色界乃至眼觸爲緣

0946b15 所生諸受□亦不作有量不作無量□於眼界□不

0946b16 作廣不作狹□於色界乃至眼觸爲緣所生諸

0946b17 受□亦不作廣不作狹□於眼界□不作有力不

0946b18 作無力□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦

0946b19 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0946b20 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0946b21 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0946b22 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0946b23 若波羅蜜多□於耳界□不作大不作小□於聲

0946b24 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□亦不

0946b25 作大不作小□於耳界□不作集不作散□於聲

0946b26 界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦不作集不作

0946b27 散□於耳界□不作有量不作無量□於聲界乃

0946b28 至耳觸爲緣所生諸受□亦不作有量不作無

0946b29 量□於耳界□不作廣不作狹□於聲界乃至耳

0946c01 觸爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於耳界□

0946c02 不作有力不作無力□於聲界乃至耳觸爲緣

0946c03 所生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□是

0946c04 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0946c05 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0946c06 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0946c07 是想□如是般若波羅蜜多□於鼻界□不作大

0946c08 不作小□於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0946c09 生諸受□亦不作大不作小□於鼻界□不作集不

0946c10 作散□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不

0946c11 作集不作散□於鼻界□不作有量不作無量□於

0946c12 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦不作有量

0946c13 不作無量□於鼻界不作廣不作狹□於香界乃

0946c14 至鼻觸爲緣所生諸受□亦不作廣不作狹□於

0946c15 鼻界□不作有力不作無力□於香界乃至鼻觸

0946c16 爲緣所生諸受□亦不作有力不作無力□世尊□

0946c17 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0946c18 多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0946c19 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0946c20 起如是想□如是般若波羅蜜多□於舌界□不

0946c21 作大不作小□於味界舌識界及舌觸舌觸爲

0946c22 緣所生諸受□亦不作大不作小□於舌界□不

0946c23 作集不作散□於味界乃至舌觸爲緣所生諸

0946c24 受□亦不作集不作散□於舌界□不作有量不

0946c25 作無量□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦

0946c26 不作有量不作無量□於舌界□不作廣不作狹□

0946c27 於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不作廣

0946c28 不作狹□於舌界□不作有力不作無力□於味

0946c29 界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦不作有力不

0947a01 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0947a02 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0947a03 摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0947a04 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0947a05 身界□不作大不作小□於觸界身識界及身觸

0947a06 身觸爲緣所生諸受□亦不作大不作小□於身

0947a07 界□不作集不作散□於觸界乃至身觸爲緣所

0947a08 生諸受□亦不作集不作散□於身界□不作有

0947a09 量不作無量□於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0947a10 受□亦不作有量不作無量□於身界□不作廣不

0947a11 作狹□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦不

0947a12 作廣不作狹□於身界□不作有力不作無力□於

0947a13 觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦不作有力

0947a14 不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0947a15 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0947a16 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0947a17 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0947a18 於意界□不作大不作小□於法界意識界及

0947a19 意觸意觸爲緣所生諸受□亦不作大不作小□

0947a20 於意界□不作集不作散□於法界乃至意觸

0947a21 爲緣所生諸受□亦不作集不作散□於意界□

0947a22 不作有量不作無量□於法界乃至意觸爲緣

0947a23 所生諸受□亦不作有量不作無量□於意界□不

0947a24 作廣不作狹□於法界乃至意觸爲緣所生諸

0947a25 受□亦不作廣不作狹□於意界□不作有力不

0947a26 作無力□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦

0947a27 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0947a28 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0947a29 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0947b01 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0947b02 若波羅蜜多□於地界□不作大不作小□於水

0947b03 火風空識界□亦不作大不作小□於地界□不

0947b04 作集不作散□於水火風空識界□亦不作集不

0947b05 作散□於地界□不作有量不作無量□於水火

0947b06 風空識界□亦不作有量不作無量□於地界□不

0947b07 作廣不作狹□於水火風空識界□亦不作廣不

0947b08 作狹□於地界□不作有力不作無力□於水火

0947b09 風空識界□亦不作有力不作無力□世尊□是

0947b10 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多」

0947b11 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0947b12 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0947b13 是想□如是般若波羅蜜多□於無明□不作大

0947b14 不作小□於行識名色六處觸受愛取有生老

0947b15 死愁歎苦憂惱□亦不作大不作小□於無明□不

0947b16 作集不作散□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦

0947b17 不作集不作散□於無明□不作有量不作無量□

0947b18 於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦不作有量不

0947b19 作無量□於無明□不作廣不作狹□於行乃至

0947b20 老死愁歎苦憂惱□亦不作廣不作狹□於無明□

0947b21 不作有力不作無力□於行乃至老死愁歎苦

0947b22 憂惱□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩

0947b23 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0947b24 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0947b25 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0947b26 是想□如是般若波羅蜜多□於布施波羅蜜多□

0947b27 不作大不作小□於淨戒安忍精進靜慮般若

0947b28 波羅蜜多□亦不作大不作小□於布施波羅蜜

0947b29 多□不作集不作散□於淨戒乃至般若波羅蜜

0947c01 多□亦不作集不作散□於布施波羅蜜多□不

0947c02 作有量不作無量□於淨戒乃至般若波羅蜜

0947c03 多□亦不作有量不作無量□於布施波羅蜜多□

0947c04 不作廣不作狹□於淨戒乃至般若波羅蜜多□

0947c05 亦不作廣不作狹□於布施波羅蜜多□不作有

0947c06 力不作無力□於淨戒乃至般若波羅蜜多□亦

0947c07 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0947c08 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0947c09 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0947c10 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0947c11 若波羅蜜多□於內空□不作大不作小□於外

0947c12 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

0947c13 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

0947c14 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

0947c15 自性空□亦不作大不作小□於內空□不作集

0947c16 不作散□於外空乃至無性自性空□亦不作集

0947c17 不作散□於內空□不作有量不作無量□於外空

0947c18 乃至無性自性空□亦不作有量不作無量□於

0947c19 內空□不作廣不作狹□於外空乃至無性自性

0947c20 空□亦不作廣不作狹□於內空□不作有力不作

0947c21 無力□於外空乃至無性自性空□亦不作有力

0947c22 不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0947c23 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0947c24 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0947c25 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0947c26 於眞如□不作大不作小□於法界法性不虛妄

0947c27 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

0947c28 空界不思議界□亦不作大不作小□於眞如□不

0947c29 作集不作散□於法界乃至不思議界□亦不作

0948a01 集不作散□於眞如□不作有量不作無量□於法

0948a02 界乃至不思議界□亦不作有量□不作無量□於

0948a03 眞如□不作廣不作狹□於法界乃至不思議界□

0948a04 亦不作廣不作狹□於眞如□不作有力不作無

0948a05 力□於法界乃至不思議界□亦不作有力不作

0948a06 無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0948a07 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0948a08 摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0948a09 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0948a10 苦聖諦□不作大不作小□於集滅道聖諦□亦

0948a11 不作大不作小□於苦聖諦□不作集不作散□於

0948a12 集滅道聖諦□亦不作集不作散□於苦聖諦□不

0948a13 作有量不作無量□於集滅道聖諦□亦不作有

0948a14 量不作無量□於苦聖諦□不作廣不作狹□於

0948a15 集滅道聖諦□亦不作廣不作狹□於苦聖諦□不

0948a16 作有力不作無力□於集滅道聖諦□亦不作有

0948a17 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0948a18 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0948a19 菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒

0948a20 布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜

0948a21 多□於四靜慮□不作大不作小□於四無量四無

0948a22 色定□亦不作大不作小□於四靜慮□不作集

0948a23 不作散□於四無量四無色定□亦不作集不作

0948a24 散□於四靜慮□不作有量不作無量□於四無

0948a25 量四無色定□亦不作有量不作無量□於四靜

0948a26 慮□不作廣不作狹□於四無量四無色定□亦

0948a27 不作廣不作狹□於四靜慮□不作有力不作無

0948a28 力□於四無量四無色定□亦不作有力不作無

0948a29 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般

0948b01 若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩

0948b02 訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0948b03 羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0948b04 八解脫□不作大不作小□於八勝處九次第定

0948b05 十遍處□亦不作大不作小□於八解脫□不作

0948b06 集不作散□於八勝處九次第定十遍處□亦

0948b07 不作集不作散□於八解脫□不作有量不作

0948b08 無量□於八勝處九次第定十遍處□亦不作有

0948b09 量不作無量□於八解脫□不作廣不作狹□於

0948b10 八勝處九次第定十遍處□亦不作廣不作狹□

0948b11 於八解脫□不作有力不作無力□於八勝處九

0948b12 次第定十遍處□亦不作有力不作無力□世尊□

0948b13 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0948b14 多

0948b15 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0948b16 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0948b17 是想□如是般若波羅蜜多□於四念住□不作

0948b18 大不作小□於四正斷四神足五根五力七等

0948b19 覺支八聖道支□亦不作大不作小□於四念住□

0948b20 不作集不作散□於四正斷乃至八聖道支□亦

0948b21 不作集不作散□於四念住□不作有量不作無

0948b22 量□於四正斷乃至八聖道支□亦不作有量不

0948b23 作無量□於四念住□不作廣不作狹□於四正

0948b24 斷乃至八聖道支□亦不作廣不作狹□於四念

0948b25 住□不作有力不作無力□於四正斷乃至八聖

0948b26 道支□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩

0948b27 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次

0948b28 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜

0948b29 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□

0948c01 如是般若波羅蜜多□於空解脫門□不作大不

0948c02 作小□於無相無願解脫門□亦不作大不作小□

0948c03 於空解脫門□不作集不作散□於無相無願解

0948c04 脫門□亦不作集不作散□於空解脫門不作有

0948c05 量不作無量□於無相無願解脫門□亦不作有

0948c06 量不作無量□於空解脫門□不作廣不作狹□於

0948c07 無相無願解脫門□亦不作廣不作狹□於空解

0948c08 脫門□不作有力不作無力□於無相無願解脫

0948c09 門□亦不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩

0948c10 訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世

0948c11 尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮

0948c12 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如

0948c13 是般若波羅蜜多□於五眼□不作大不作小□於

0948c14 六神通□亦不作大不作小□於五眼□不作集

0948c15 不作散□於六神通□亦不作集不作散□於五

0948c16 眼□不作有量不作無量□於六神通□亦不作

0948c17 有量不作無量□於五眼□不作廣不作狹□於

0948c18 六神通□亦不作廣不作狹□於五眼□不作有

0948c19 力不作無力□於六神通□亦不作有力不作無

0948c20 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般

0948c21 若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩

0948c22 訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波

0948c23 羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0948c24 佛十力□不作大不作小□於四無所畏四無□

0948c25 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦不

0948c26 作大不作小□於佛十力□不作集不作散□於

0948c27 四無所畏乃至十八佛不共法□亦不作集不

0948c28 作散□於佛十力□不作有量不作無量□於四

0948c29 無所畏乃至十八佛不共法□亦不作有量不

0949a01 作無量□於佛十力不作廣不作狹□於四無所

0949a02 畏乃至十八佛不共法□亦不作廣不作狹□於

0949a03 佛十力□不作有力不作無力□於四無所畏乃

0949a04 至十八佛不共法□亦不作有力不作無力□世

0949a05 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0949a06 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0949a07 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0949a08 起如是想□如是般若波羅蜜多□於無忘失法□

0949a09 不作大不作小□於恒住捨性□亦不作大不作

0949a10 小□於無忘失法□不作集不作散□於恒住捨

0949a11 性□亦不作集不作散□於無忘失法□不作有

0949a12 量不作無量□於恒住捨性□亦不作有量不作

0949a13 無量□於無忘失法□不作廣不作狹□於恒住

0949a14 捨性□亦不作廣不作狹□於無忘失法□不作

0949a15 有力不作無力□於恒住捨性□亦不作有力不

0949a16 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0949a17 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0949a18 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0949a19 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0949a20 於一切智□不作大不作小□於道相智一切相

0949a21 智□亦不作大不作小□於一切智□不作集不

0949a22 作散□於道相智一切相智□亦不作集不作散□

0949a23 於一切智□不作有量不作無量□於道相智一

0949a24 切相智□亦不作有量不作無量□於一切智□不

0949a25 作廣不作狹□於道相智一切相智□亦不作廣

0949a26 不作狹□於一切智□不作有力不作無力□於

0949a27 道相智一切相智□亦不作有力不作無力□世

0949a28 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0949a29 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0949b01 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0949b02 起如是想□如是般若波羅蜜多□於一切陀羅

0949b03 尼門□不作大不作小□於一切三摩地門□亦

0949b04 不作大不作小□於一切陀羅尼門□不作集不

0949b05 作散□於一切三摩地門□亦不作集不作散□於

0949b06 一切陀羅尼門□不作有量不作無量□於一切

0949b07 三摩地門□亦不作有量不作無量□於一切陀

0949b08 羅尼門□不作廣不作狹□於一切三摩地門□亦

0949b09 不作廣不作狹□於一切陀羅尼門□不作有力

0949b10 不作無力□於一切三摩地門□亦不作有力不

0949b11 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0949b12 行般若波羅蜜多

0949b13 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0949b14 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0949b15 是想如是般若波羅蜜多□於預流□不作大不

0949b16 作小□於一來不還阿羅漢□亦不作大不作小□

0949b17 於預流□不作集不作散□於一來不還阿羅漢□

0949b18 亦不作集不作散□於預流□不作有量不作無

0949b19 量□於一來不還阿羅漢□亦不作有量不作無

0949b20 量□於預流□不作廣不作狹□於一來不還阿

0949b21 羅漢□亦不作廣不作狹□於預流□不作有力

0949b22 不作無力□於一來不還阿羅漢□亦不作有力

0949b23 不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0949b24 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0949b25 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0949b26 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0949b27 於預流向預流果□不作大不作小□於一來向

0949b28 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□

0949b29 亦不作大不作小□於預流向預流果□不作集

0949c01 不作散□於一來向乃至阿羅漢果□亦不作集

0949c02 不作散□於預流向預流果□不作有量不作無

0949c03 量□於一來向乃至阿羅漢果□亦不作有量不

0949c04 作無量□於預流向預流果□不作廣不作狹□於

0949c05 一來向乃至阿羅漢果□亦不作廣不作狹□於

0949c06 預流向預流果□不作有力不作無力□於一來

0949c07 向乃至阿羅漢果□亦不作有力不作無力□世

0949c08 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0949c09 蜜多

0949c10 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0949c11 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0949c12 是想□如是般若波羅蜜多□於獨覺□不作大

0949c13 不作小□於獨覺菩提□亦不作大不作小□於

0949c14 獨覺□不作集不作散□於獨覺菩提□亦不作

0949c15 集不作散□於獨覺□不作有量不作無量□於

0949c16 獨覺菩提□亦不作有量不作無量□於獨覺□不

0949c17 作廣不作狹□於獨覺菩提□亦不作廣不作狹□

0949c18 於獨覺□不作有力不作無力□於獨覺菩提□亦

0949c19 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0949c20 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0949c21 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0949c22 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0949c23 若波羅蜜多□於菩薩摩訶薩□不作大不作小□

0949c24 於菩薩摩訶薩行□亦不作大不作小□於菩薩

0949c25 摩訶薩□不作集不作散□於菩薩摩訶薩行□亦

0949c26 不作集不作散□於菩薩摩訶薩□不作有量不

0949c27 作無量□於菩薩摩訶薩行□亦不作有量不作

0949c28 無量□於菩薩摩訶薩□不作廣不作狹□於菩

0949c29 薩摩訶薩行□亦不作廣不作狹□於菩薩摩訶

0950a01 薩□不作有力不作無力□於菩薩摩訶薩行□亦

0950a02 不作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0950a03 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0950a04 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0950a05 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0950a06 若波羅蜜多□於諸如來應正等覺□不作大不

0950a07 作小□於佛無上正等菩提□亦不作大不作小□

0950a08 於諸如來應正等覺□不作集不作散□於佛無

0950a09 上正等菩提□亦不作集不作散□於諸如來應

0950a10 正等覺□不作有量不作無量□於佛無上正等

0950a11 菩提□亦不作有量不作無量□於諸如來應正

0950a12 等覺□不作廣不作狹□於佛無上正等菩提□亦

0950a13 不作廣不作狹□於諸如來應正等覺□不作有

0950a14 力不作無力□於佛無上正等菩提□亦不作有

0950a15 力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□

0950a16 非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘

0950a17 菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒

0950a18 布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜

0950a19 多□於一切法□不作大不作小□不作集不作

0950a20 散□不作有量不作無量□不作廣不作狹□不

0950a21 作有力不作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由

0950a22 起此想非行般若波羅蜜多

0950a23 大般若波羅蜜多經卷第一百七十六

0950b01

0950b02 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0950b03 十七

0950b04

0950b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0950b06 　　初分讚般若品第三十二之六

0950b07 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若波

0950b08 羅蜜多□靜慮波羅蜜多□精進波羅蜜多□安

0950b09 忍波羅蜜多□淨戒波羅蜜多□布施波羅蜜多□

0950b10 起如是想□如是般若波羅蜜多□於色□作大

0950b11 作小□於受想行識□亦作大作小□於色□作集

0950b12 作散□於受想行識□亦作集作散□於色□作有

0950b13 量作無量□於受想行識□亦作有量作無量□於

0950b14 色□作廣作狹□於受想行識□亦作廣作狹□於

0950b15 色□作有力作無力□於受想行識□亦作有力

0950b16 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0950b17 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0950b18 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0950b19 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0950b20 於眼處□作大作小□於耳鼻舌身意處□亦作

0950b21 大作小□於眼處□作集作散□於耳鼻舌身意

0950b22 處□亦作集作散□於眼處□作有量作無量□於

0950b23 耳鼻舌身意處□亦作有量作無量□於眼處□作

0950b24 廣作狹□於耳鼻舌身意處□亦作廣作狹□於

0950b25 眼處□作有力作無力□於耳鼻舌身意處□亦

0950b26 作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此

0950b27 想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學

0950b28 大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍

0950b29 淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般若波

0950c01 羅蜜多□於色處□作大作小□於聲香味觸法

0950c02 處□亦作大作小□於色處□作集作散□於聲香

0950c03 味觸法處□亦作集作散□於色處□作有量作

0950c04 無量□於聲香味觸法處□亦作有量作無量□於

0950c05 色處□作廣作狹□於聲香味觸法處□亦作廣

0950c06 作狹□於色處□作有力作無力□於聲香味觸

0950c07 法處□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0950c08 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0950c09 若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精

0950c10 進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是

0950c11 般若波羅蜜多□於眼界□作大作小□於色界

0950c12 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□亦作大

0950c13 作小□於眼界□作集作散□於色界乃至眼觸

0950c14 爲緣所生諸受□亦作集作散□於眼界□作有

0950c15 量作無量□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0950c16 亦作有量作無量□於眼界□作廣作狹□於色

0950c17 界乃至眼觸爲緣所生諸受□亦作廣作狹□於

0950c18 眼界□作有力作無力□於色界乃至眼觸爲緣

0950c19 所生諸受□亦作有力作無力□世尊□是菩薩

0950c20 摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次

0950c21 世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜

0950c22 慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□

0950c23 如是般若波羅蜜多□於耳界□作大作小□於聲

0950c24 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□亦作

0950c25 大作小□於耳界□作集作散□於聲界乃至耳

0950c26 觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於耳界□作

0950c27 有量作無量□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0950c28 受□亦作有量作無量□於耳界□作廣作狹□於

0950c29 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□亦作廣作狹□

0951a01 於耳界□作有力作無力□於聲界乃至耳觸爲

0951a02 緣所生諸受□亦作有力作無力□世尊□是菩

0951a03 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復

0951a04 次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若

0951a05 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0951a06 想□如是般若波羅蜜多□於鼻界□作大作小□

0951a07 於香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□

0951a08 亦作大作小□於鼻界□作集作散□於香界乃

0951a09 至鼻觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於鼻界□

0951a10 作有量作無量□於香界乃至鼻觸爲緣所生

0951a11 諸受□亦作有量作無量□於鼻界□作廣作狹□

0951a12 於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□亦作廣作

0951a13 狹□於鼻界□作有力作無力□於香界乃至鼻

0951a14 觸爲緣所生諸受□亦作有力作無力□世尊□是

0951a15 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0951a16 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0951a17 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0951a18 是想□如是般若波羅蜜多□於舌界□作大作

0951a19 小□於味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0951a20 受□亦作大作小□於舌界□作集作散□於味界

0951a21 乃至舌觸爲緣所生諸受□亦作集作散□於舌

0951a22 界□作有量作無量□於味界乃至舌觸爲緣所

0951a23 生諸受□亦作有量作無量□於舌界□作廣作

0951a24 狹□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□亦作廣

0951a25 作狹□於舌界□作有力作無力□於味界乃至

0951a26 舌觸爲緣所生諸受□亦作有力作無力□世尊□

0951a27 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0951a28 多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0951a29 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0951b01 起如是想□如是般若波羅蜜多□於身界□作

0951b02 大作小□於觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0951b03 生諸受□亦作大作小□於身界□作集作散□於

0951b04 觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦作集作散□

0951b05 於身界□作有量作無量□於觸界乃至身觸爲

0951b06 緣所生諸受□亦作有量作無量□於身界□作廣

0951b07 作狹□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□亦作

0951b08 廣作狹□於身界□作有力作無力□於觸界乃

0951b09 至身觸爲緣所生諸受□亦作有力作無力□世

0951b10 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0951b11 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0951b12 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0951b13 起如是想□如是般若波羅蜜多□於意界□作

0951b14 大作小□於法界意識界及意觸意觸爲緣所

0951b15 生諸受□亦作大作小□於意界□作集作散□於

0951b16 法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦作集作散□

0951b17 於意界□作有量作無量□於法界乃至意觸爲

0951b18 緣所生諸受□亦作有量作無量□於意界□作廣

0951b19 作狹□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□亦作

0951b20 廣作狹□於意界□作有力作無力□於法界乃

0951b21 至意觸爲緣所生諸受□亦作有力作無力□世

0951b22 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0951b23 蜜多

0951b24 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0951b25 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0951b26 是想□如是般若波羅蜜多□於地界□作大作

0951b27 小□於水火風空識界□亦作大作小□於地界□

0951b28 作集作散□於水火風空識界□亦作集作散□於

0951b29 地界□作有量作無量□於水火風空識界□亦

0951c01 作有量作無量□於地界□作廣作狹□於水火

0951c02 風空識界□亦作廣作狹□於地界□作有力作

0951c03 無力□於水火風空識界□亦作有力作無力□世

0951c04 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0951c05 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0951c06 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0951c07 起如是想□如是般若波羅蜜多□於無明□作

0951c08 大作小□於行識名色六處觸受愛取有生老

0951c09 死愁歎苦憂惱□亦作大作小□於無明□作集

0951c10 作散□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦作集

0951c11 作散□於無明□作有量作無量□於行乃至老

0951c12 死愁歎苦憂惱□亦作有量作無量□於無明□作

0951c13 廣作狹□於行乃至老死愁歎苦憂惱□亦作廣

0951c14 作狹□於無明□作有力作無力□於行乃至老

0951c15 死愁歎苦憂惱□亦作有力作無力□世尊□是

0951c16 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多」

0951c17 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依

0951c18 般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起

0951c19 如是想□如是般若波羅蜜多□於布施波羅蜜

0951c20 多□作大作小□於淨戒安忍精進靜慮般若波

0951c21 羅蜜多□亦作大作小□於布施波羅蜜多□作

0951c22 集作散□於淨戒乃至般若波羅蜜多□亦作集

0951c23 作散□於布施波羅蜜多□作有量作無量□於

0951c24 淨戒乃至般若波羅蜜多□亦作有量作無量□

0951c25 於布施波羅蜜多□作廣作狹□於淨戒乃至般

0951c26 若波羅蜜多□亦作廣作狹□於布施波羅蜜多□

0951c27 作有力作無力□於淨戒乃至般若波羅蜜多□

0951c28 亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩□由

0951c29 起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0952a01 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0952a02 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0952a03 若波羅蜜多□於內空□作大作小□於外空內外

0952a04 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

0952a05 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

0952a06 切法空不可得空無性空自性空無性自性

0952a07 空□亦作大作小□於內空□作集作散□於外空

0952a08 乃至無性自性空□亦作集作散□於內空□作

0952a09 有量作無量□於外空乃至無性自性空□亦作

0952a10 有量作無量□於內空□作廣作狹□於外空乃

0952a11 至無性自性空□亦作廣作狹□於內空□作有

0952a12 力作無力□於外空乃至無性自性空□亦作有

0952a13 力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0952a14 行般若波羅蜜多

0952a15 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0952a16 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0952a17 是想□如是般若波羅蜜多□於眞如□作大作

0952a18 小□於法界法性不虛妄性不變異性平等性

0952a19 離生性法定法住實際虛空界不思議界□亦

0952a20 作大作小□於眞如□作集作散□於法界乃至

0952a21 不思議界□亦作集作散□於眞如□作有量作

0952a22 無量□於法界乃至不思議界□亦作有量作無

0952a23 量□於眞如□作廣作狹□於法界乃至不思議

0952a24 界□亦作廣作狹□於眞如□作有力作無力□於

0952a25 法界乃至不思議界□亦作有力作無力□世尊□

0952a26 是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜

0952a27 多

0952a28 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0952a29 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0952b01 是想□如是般若波羅蜜多□於苦聖諦□作大

0952b02 作小□於集滅道聖諦□亦作大作小□於苦聖

0952b03 諦□作集作散□於集滅道聖諦□亦作集作散□

0952b04 於苦聖諦□作有量作無量□於集滅道聖諦□亦

0952b05 作有量作無量□於苦聖諦□作廣作狹□於集

0952b06 滅道聖諦□亦作廣作狹□於苦聖諦□作有力

0952b07 作無力□於集滅道聖諦□亦作有力作無力□世

0952b08 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0952b09 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0952b10 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0952b11 起如是想□如是般若波羅蜜多□於四靜慮□作

0952b12 大作小□於四無量四無色定□亦作大作小□於

0952b13 四靜慮□作集作散□於四無量四無色定□亦

0952b14 作集作散□於四靜慮□作有量作無量□於四

0952b15 無量四無色定□亦作有量作無量□於四靜慮□

0952b16 作廣作狹□於四無量四無色定□亦作廣作狹□

0952b17 於四靜慮□作有力作無力□於四無量四無色

0952b18 定□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0952b19 由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0952b20 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0952b21 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0952b22 若波羅蜜多□於八解脫□作大作小□於八勝

0952b23 處九次第定十遍處□亦作大作小□於八解脫□

0952b24 作集作散□於八勝處九次第定十遍處□亦作

0952b25 集作散□於八解脫□作有量作無量□於八勝

0952b26 處九次第定十遍處□亦作有量作無量□於八

0952b27 解脫□作廣作狹□於八勝處九次第定十遍處□

0952b28 亦作廣作狹□於八解脫□作有力作無力□於

0952b29 八勝處九次第定十遍處□亦作有力作無力□

0952c01 世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波

0952c02 羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□

0952c03 不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜

0952c04 多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於四念

0952c05 住□作大作小□於四正斷四神足五根五力七

0952c06 等覺支八聖道支□亦作大作小□於四念住□作

0952c07 集作散□於四正斷乃至八聖道支□亦作集作

0952c08 散□於四念住□作有量作無量□於四正斷乃

0952c09 至八聖道支□亦作有量作無量□於四念住□作

0952c10 廣作狹□於四正斷乃至八聖道支□亦作廣作

0952c11 狹□於四念住□作有力作無力□於四正斷乃

0952c12 至八聖道支□亦作有力作無力□世尊□是菩

0952c13 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復

0952c14 次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若

0952c15 靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是

0952c16 想□如是般若波羅蜜多□於空解脫門作大作

0952c17 小□於無相無願解脫門□亦作大作小□於空

0952c18 解脫門□作集作散□於無相無願解脫門□亦

0952c19 作集作散□於空解脫門□作有量作無量□於

0952c20 無相無願解脫門□亦作有量作無量□於空解

0952c21 脫門□作廣作狹□於無相無願解脫門□亦作

0952c22 廣作狹□於空解脫門□作有力作無力□於無

0952c23 相無願解脫門□亦作有力作無力□世尊□是

0952c24 菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□

0952c25 復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般

0952c26 若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如

0952c27 是想□如是般若波羅蜜多□於五眼□作大作

0952c28 小□於六神通□亦作大作小□於五眼□作集作

0952c29 散□於六神通□亦作集作散□於五眼□作有量

0953a01 作無量□於六神通□亦作有量作無量□於五

0953a02 眼□作廣作狹□於六神通□亦作廣作狹□於五

0953a03 眼□作有力作無力□於六神通□亦作有力作

0953a04 無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行

0953a05 般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩

0953a06 摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施

0953a07 波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0953a08 佛十力□作大作小□於四無所畏四無□解大

0953a09 慈大悲大喜大捨十八佛不共法□亦作大作

0953a10 小□於佛十力□作集作散□於四無所畏乃至十

0953a11 八佛不共法□亦作集作散□於佛十力□作有

0953a12 量作無量□於四無所畏乃至十八佛不共法□

0953a13 亦作有量作無量□於佛十力□作廣作狹□於

0953a14 四無所畏乃至十八佛不共法□亦作廣作

0953a15 狹□於佛十力□作有力作無力□於四無所畏

0953a16 乃至十八佛不共法□亦作有力作無力□世

0953a17 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波

0953a18 羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶

0953a19 薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0953a20 蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於無

0953a21 忘失法□作大作小□於恒住捨性□亦作大作

0953a22 小□於無忘失法□作集作散□於恒住捨性□亦

0953a23 作集作散□於無忘失法□作有量作無量□於

0953a24 恒住捨性□亦作有量作無量□於無忘失法□作

0953a25 廣作狹□於恒住捨性□亦作廣作狹□於無忘

0953a26 失法□作有力作無力□於恒住捨性□亦作有力

0953a27 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0953a28 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0953a29 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0953b01 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0953b02 於一切智□作大作小□於道相智□一切相智□

0953b03 亦作大作小□於一切智□作集作散□於道相

0953b04 智一切相智□亦作集作散□於一切智□作有

0953b05 量作無量□於道相智一切相智□亦作有量作

0953b06 無量□於一切智□作廣作狹□於道相智一切

0953b07 相智□亦作廣作狹□於一切智□作有力作無

0953b08 力□於道相智一切相智□亦作有力作無力□世

0953b09 尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅

0953b10 蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不

0953b11 依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅蜜多□

0953b12 起如是想□如是般若波羅蜜多□於一切陀羅

0953b13 尼門□作大作小□於一切三摩地門□亦作大

0953b14 作小□於一切陀羅尼門□作集作散□於一切

0953b15 三摩地門□亦作集作散□於一切陀羅尼門□

0953b16 作有量作無量□於一切三摩地門□亦作有量

0953b17 作無量□於一切陀羅尼門□作廣作狹□於一

0953b18 切三摩地門□亦作廣作狹□於一切陀羅尼門□

0953b19 作有力作無力□於一切三摩地門□亦作有力

0953b20 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0953b21 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0953b22 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0953b23 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0953b24 於預流□作大作小□於一來不還阿羅漢□亦

0953b25 作大作小□於預流□作集作散□於一來不還

0953b26 阿羅漢□亦作集作散□於預流□作有量作無量□

0953b27 於一來不還阿羅漢□亦作有量作無量□於預

0953b28 流□作廣作狹□於一來不還阿羅漢□亦作廣作

0953b29 狹□於預流□作有力作無力□於一來不還阿

0953c01 羅漢□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶

0953c02 薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□

0953c03 若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精

0953c04 進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是

0953c05 般若波羅蜜多□於預流向預流果□作大作小□

0953c06 於一來向一來果不還向不還果阿羅漢向阿

0953c07 羅漢果□亦作大作小□於預流向預流果□作集

0953c08 作散□於一來向乃至阿羅漢果□亦作集作散□

0953c09 於預流向預流果□作有量作無量□於一來向

0953c10 乃至阿羅漢果□亦作有量作無量□於預流向

0953c11 預流果□作廣作□狹於一來向乃至阿羅漢果□

0953c12 亦作廣作狹□於預流向預流果□作有力作無

0953c13 力□於一來向乃至阿羅漢果□亦作有力作無

0953c14 力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非行般若

0953c15 波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩薩摩訶

0953c16 薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布施波羅

0953c17 蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□於獨

0953c18 覺□作大作小□於獨覺菩提□亦作大作小□於獨

0953c19 覺□作集作散□於獨覺菩提□亦作集作散□於

0953c20 獨覺□作有量作無量□於獨覺菩提□亦作有

0953c21 量作無量□於獨覺□作廣作狹□於獨覺菩提□

0953c22 亦作廣作狹□於獨覺□作有力作無力□於獨

0953c23 覺菩提□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩

0953c24 訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世

0953c25 尊□若新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮

0953c26 精進安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如

0953c27 是般若波羅蜜多□於菩薩摩訶薩□作大作小□

0953c28 於菩薩摩訶薩行□亦作大作小□於菩薩摩訶

0953c29 薩□作集作散□於菩薩摩訶薩行□亦作集作

0954a01 散□於菩薩摩訶薩□作有量作無量□於菩薩

0954a02 摩訶薩行□亦作有量作無量□於菩薩摩訶薩□

0954a03 作廣作狹□於菩薩摩訶薩行□亦作廣作狹□於

0954a04 菩薩摩訶薩□作有力作無力□於菩薩摩訶薩

0954a05 行□亦作有力作無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0954a06 由起此想□非行般若波羅蜜多□復次世尊□若

0954a07 新學大乘菩薩摩訶薩□不依般若靜慮精進

0954a08 安忍淨戒布施波羅蜜多□起如是想□如是般

0954a09 若波羅蜜多□於諸如來應正等覺□作大作小□

0954a10 於佛無上正等菩提□亦作大作小□於諸如來

0954a11 應正等覺□作集作散□於佛無上正等菩提□亦

0954a12 作集作散□於諸如來應正等覺□作有量作無

0954a13 量□於佛無上正等菩提□亦作有量作無量□於

0954a14 諸如來應正等覺□作廣作狹□於佛無上正等

0954a15 菩提□亦作廣作狹□於諸如來應正等覺□作

0954a16 有力作無力□於佛無上正等菩提□亦作有力

0954a17 作無力□世尊□是菩薩摩訶薩由起此想□非

0954a18 行般若波羅蜜多□復次世尊□若新學大乘菩

0954a19 薩摩訶薩□不依般若靜慮精進安忍淨戒布

0954a20 施波羅蜜多□起如是想□如是般若波羅蜜多□

0954a21 於一切法□作大作小□作集作散□作有量作

0954a22 無量□作廣作狹□作有力作無力□世尊□是菩

0954a23 薩摩訶薩由起此想□非行般若波羅蜜多

0954a24 何以故□世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如

0954a25 是般若波羅蜜多□於色□若作大小不作大小□

0954a26 於受想行識□若作大小不作大小□於色□若

0954a27 作集散不作集散□於受想行識□若作集散

0954a28 不作集散□於色□若作有量無量不作有量無

0954a29 量□於受想行識□若作有量無量不作有量無

0954b01 量□於色□若作廣狹不作廣狹□於受想行識□若

0954b02 作廣狹不作廣狹□於色□若作有力無力不作

0954b03 有力無力□於受想行識□若作有力無力不作

0954b04 有力無力□世尊□如是一切皆非般若波羅蜜

0954b05 多等流果故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如

0954b06 是想□如是般若波羅蜜多□於眼處□若作大

0954b07 小不作大小□於耳鼻舌身意處□若作大小

0954b08 不作大小□於眼處□若作集散不作集散□於

0954b09 耳鼻舌身意處□若作集散不作集散□於眼

0954b10 處□若作有量無量不作有量無量□於耳鼻舌

0954b11 身意處□若作有量無量不作有量無量□於眼

0954b12 處□若作廣狹不作廣狹□於耳鼻舌身意處□若

0954b13 作廣狹不作廣狹□於眼處□若作有力無力不

0954b14 作有力無力□於耳鼻舌身意處□若作有力無

0954b15 力不作有力無力□世尊□如是一切皆非般若

0954b16 波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩摩訶

0954b17 薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於色處□若

0954b18 作大小不作大小□於聲香味觸法處□若作大

0954b19 小不作大小□於色處□若作集散不作集散□於

0954b20 聲香味觸法處□若作集散不作集散□於色

0954b21 處□若作有量無量不作有量無量□於聲香味

0954b22 觸法處□若作有量無量不作有量無量□於色

0954b23 處□若作廣狹不作廣狹□於聲香味觸法處□若

0954b24 作廣狹不作廣狹□於色處□若作有力無力不

0954b25 作有力無力□於聲香味觸法處□若作有力無

0954b26 力不作有力無力□世尊□如是一切皆非般若

0954b27 波羅蜜多等流果故

0954b28 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0954b29 若波羅蜜多□於眼界□若作大小不作大小□於

0954c01 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□若

0954c02 作大小不作大小□於眼界□若作集散不作集

0954c03 散□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□若作集

0954c04 散不作集散□於眼界□若作有量無量不作有

0954c05 量無量□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□若

0954c06 作有量無量不作有量無量□於眼界□若作廣

0954c07 狹不作廣狹□於色界乃至眼觸爲緣所生諸

0954c08 受□若作廣狹不作廣狹□於眼界□若作有力

0954c09 無力不作有力無力□於色界乃至眼觸爲緣

0954c10 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0954c11 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0954c12 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0954c13 若波羅蜜多□於耳界□若作大小不作大小□於

0954c14 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□若

0954c15 作大小不作大小□於耳界□若作集散不作集

0954c16 散□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□若作集

0954c17 散不作集散□於耳界□若作有量無量不作有

0954c18 量無量□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□若

0954c19 作有量無量不作有量無量□於耳界□若作廣

0954c20 狹不作廣狹□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0954c21 受□若作廣狹不作廣狹□於耳界□若作有力

0954c22 無力不作有力無力□於聲界乃至耳觸爲緣

0954c23 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0954c24 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0954c25 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0954c26 若波羅蜜多□於鼻界□若作大小不作大小□於

0954c27 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□若

0954c28 作大小不作大小□於鼻界□若作集散不作集

0954c29 散□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□若作集

0955a01 散不作集散□於鼻界□若作有量無量不作有

0955a02 量無量□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□若

0955a03 作有量無量不作有量無量□於鼻界□若作廣

0955a04 狹不作廣狹□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0955a05 受□若作廣狹不作廣狹□於鼻界□若作有力

0955a06 無力不作有力無力□於香界乃至鼻觸爲緣

0955a07 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0955a08 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0955a09 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0955a10 若波羅蜜多□於舌界□若作大小不作大小□於

0955a11 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□若

0955a12 作大小不作大小□於舌界□若作集散不作集

0955a13 散□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□若作集

0955a14 散不作集散□於舌界□若作有量無量不作有

0955a15 量無量□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□若

0955a16 作有量無量不作有量無量□於舌界□若作廣

0955a17 狹不作廣狹□於味界乃至舌觸爲緣所生諸

0955a18 受□若作廣狹不作廣狹□於舌界□若作有力

0955a19 無力不作有力無力□於味界乃至舌觸爲緣

0955a20 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0955a21 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0955a22 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0955a23 若波羅蜜多□於身界□若作大小不作大小□於

0955a24 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□若

0955a25 作大小不作大小□於身界□若作集散不作集

0955a26 散□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□若作集

0955a27 散不作集散□於身界□若作有量無量不作有

0955a28 量無量□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□若

0955a29 作有量無量不作有量無量□於身界□若作廣

0955b01 狹不作廣狹□於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0955b02 受□若作廣狹不作廣狹□於身界□若作有力

0955b03 無力不作有力無力□於觸界乃至身觸爲緣

0955b04 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0955b05 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0955b06 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0955b07 若波羅蜜多□於意界□若作大小不作大小□於

0955b08 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受若作

0955b09 大小不作大小□於意界□若作集散不作集散□

0955b10 於法界乃至意觸爲緣所生諸受□若作集散

0955b11 不作集散□於意界□若作有量無量不作有量

0955b12 無量□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□若作

0955b13 有量無量不作有量無量□於意界□若作廣狹

0955b14 不作廣狹□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□

0955b15 若作廣狹不作廣狹□於意界□若作有力無力

0955b16 不作有力無力□於法界乃至意觸爲緣所生

0955b17 諸受□若作有力無力不作有力無力□世尊□如

0955b18 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□復次

0955b19 世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波

0955b20 羅蜜多□於地界□若作大小不作大小□於水

0955b21 火風空識界□若作大小不作大小□於地界□若

0955b22 作集散不作集散□於水火風空識界□若作集

0955b23 散不作集散□於地界□若作有量無量不作有

0955b24 量無量□於水火風空識界□若作有量無量不

0955b25 作有量無量□於地界□若作廣狹不作廣狹□於

0955b26 水火風空識界□若作廣狹不作廣狹□於地界□

0955b27 若作有力無力不作有力無力□於水火風空

0955b28 識界□若作有力無力不作有力無力□世尊□如

0955b29 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□復次

0955c01 世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波

0955c02 羅蜜多□於無明□若作大小不作大小□於行

0955c03 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0955c04 惱□若作大小不作大小□於無明□若作集散

0955c05 不作集散□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0955c06 集散不作集散□於無明□若作有量無量不作

0955c07 有量無量□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0955c08 有量無量不作有量無量□於無明□若作廣狹

0955c09 不作廣狹□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0955c10 廣狹不作廣狹□於無明□若作有力無力不作

0955c11 有力無力□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0955c12 有力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆

0955c13 非般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩

0955c14 薩摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0955c15 布施波羅蜜多□若作大小不作大小□於淨戒

0955c16 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□若作大小不

0955c17 作大小□於布施波羅蜜多□若作集散不作集

0955c18 散□於淨戒乃至般若波羅蜜多□若作集散不

0955c19 作集散□於布施波羅蜜多□若作有量無量不

0955c20 作有量無量□於淨戒乃至般若波羅蜜多□若

0955c21 作有量無量不作有量無量□於布施波羅蜜

0955c22 多□若作廣狹不作廣狹□於淨戒乃至般若波

0955c23 羅蜜多□若作廣狹不作廣狹□於布施波羅蜜

0955c24 多□若作有力無力不作有力無力□於淨戒乃

0955c25 至般若波羅蜜多□若作有力無力不作有力

0955c26 無力□世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等

0955c27 流果故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□

0955c28 如是般若波羅蜜多□於內空□若作大小不作

0955c29 大小□於外空內外空空空大空勝義空有爲

0956a01 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0956a02 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0956a03 自性空無性自性空□若作大小不作大小□於

0956a04 內空□若作集散不作集散□於外空乃至無性

0956a05 自性空□若作集散不作集散□於內空□若作

0956a06 有量無量不作有量無量□於外空乃至無性

0956a07 自性空□若作有量無量不作有量無量□於內

0956a08 空□若作廣狹不作廣狹□於外空乃至無性自

0956a09 性空□若作廣狹不作廣狹□於內空□若作有

0956a10 力無力不作有力無力□於外空乃至無性自

0956a11 性空□若作有力無力不作有力無力□世尊□如

0956a12 是一切皆非般若波羅蜜多等流果故

0956a13 大般若波羅蜜多經卷第一百七十七

0956a14

0956a15

0956a16 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0956a17 十八

0956a18

0956a19 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0956a20 　　初分讚般若品第三十二之七

0956a21 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0956a22 若波羅蜜多□於眞如□若作大小不作大小□於

0956a23 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0956a24 法定法住實際虛空界不思議界□若作大小

0956a25 不作大小□於眞如□若作集散不作集散□於

0956a26 法界乃至不思議界□若作集散不作集散□於

0956a27 眞如□若作有量無量不作有量無量□於法界

0956a28 乃至不思議界□若作有量無量不作有量無

0956a29 量□於眞如□若作廣狹不作廣狹□於法界乃

0956b01 至不思議界□若作廣狹不作廣狹□於眞如□若

0956b02 作有力無力不作有力無力□於法界乃至不

0956b03 思議界□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0956b04 如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□復

0956b05 次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若

0956b06 波羅蜜多□於苦聖諦□若作大小不作大小□於

0956b07 集滅道聖諦□若作大小不作大小□於苦聖諦□

0956b08 若作集散不作集散□於集滅道聖諦□若作集

0956b09 散不作集散□於苦聖諦□若作有量無量不作

0956b10 有量無量□於集滅道聖諦□若作有量無量不

0956b11 作有量無量□於苦聖諦□若作廣狹不作廣

0956b12 狹□於集滅道聖諦□若作廣狹不作廣狹□於

0956b13 苦聖諦□若作有力無力不作有力無力□於集

0956b14 滅道聖諦□若作有力無力不作有力無力□世

0956b15 尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故□

0956b16 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0956b17 若波羅蜜多□於四靜慮□若作大小不作大小□

0956b18 於四無量四無色定□若作大小不作大小□於

0956b19 四靜慮□若作集散不作集散□於四無量四無

0956b20 色定□若作集散不作集散□於四靜慮□若作

0956b21 有量無量不作有量無量□於四無量四無色

0956b22 定□若作有量無量不作有量無量□於四靜慮□

0956b23 若作廣狹不作廣狹□於四無量四無色定□若

0956b24 作廣狹不作廣狹□於四靜慮□若作有力無力

0956b25 不作有力無力□於四無量四無色定□若作有

0956b26 力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非

0956b27 般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩

0956b28 摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於八

0956b29 解脫□若作大小不作大小□於八勝處九次第

0956c01 定十遍處□若作大小不作大小□於八解脫□若

0956c02 作集散不作集散□於八勝處九次第定十遍

0956c03 處□若作集散不作集散□於八解脫□若作有

0956c04 量無量不作有量無量□於八勝處九次第定

0956c05 十遍處□若作有量無量不作有量無量□於八

0956c06 解脫□若作廣狹不作廣狹□於八勝處九次第

0956c07 定十遍處□若作廣狹不作廣狹□於八解脫□若

0956c08 作有力無力不作有力無力□於八勝處九次

0956c09 第定十遍處□若作有力無力不作有力無力□

0956c10 世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果

0956c11 故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是

0956c12 般若波羅蜜多□於四念住□若作大小不作大

0956c13 小□於四正斷四神足五根五力七等覺支八

0956c14 聖道支□若作大小不作大小□於四念住□若

0956c15 作集散不作集散□於四正斷乃至八聖道支□

0956c16 若作集散不作集散□於四念住□若作有量無

0956c17 量不作有量無量□於四正斷乃至八聖道支□

0956c18 若作有量無量不作有量無量□於四念住□若

0956c19 作廣狹不作廣狹□於四正斷乃至八聖道支□

0956c20 若作廣狹不作廣狹□於四念住□若作有力無

0956c21 力不作有力無力□於四正斷乃至八聖道支□

0956c22 若作有力無力不作有力無力□世尊□如是一

0956c23 切皆非般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□

0956c24 若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜

0956c25 多□於空解脫門□若作大小不作大小□於無

0956c26 相無願解脫門□若作大小不作大小□於空解

0956c27 脫門□若作集散不作集散□於無相無願解脫

0956c28 門□若作集散不作集散□於空解脫門□若作

0956c29 有量無量不作有量無量□於無相無願解脫

0957a01 門□若作有量無量不作有量無量□於空解脫

0957a02 門□若作廣狹□不作廣狹□於無相無願解脫門□

0957a03 若作廣狹不作廣狹□於空解脫門□若作有力

0957a04 無力不作有力無力□於無相無願解脫門□若

0957a05 作有力無力不作有力無力□世尊□如是一切

0957a06 皆非般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若

0957a07 菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□

0957a08 於五眼□若作大小不作大小□於六神通□若

0957a09 作大小不作大小□於五眼□若作集散不作集

0957a10 散□於六神通□若作集散不作集散□於五眼□

0957a11 若作有量無量不作有量無量□於六神通□若

0957a12 作有量無量不作有量無量□於五眼若作廣

0957a13 狹不作廣狹□於六神通□若作廣狹不作廣

0957a14 狹□於五眼□若作有力無力不作有力無力□於

0957a15 六神通□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0957a16 如是一切皆非般若波羅蜜多等流果故

0957a17 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0957a18 若波羅蜜多□於佛十力□若作大小不作大小□

0957a19 於四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0957a20 八佛不共法□若作大小不作大小□於佛十力□

0957a21 若作集散不作集散□於四無所畏乃至十八

0957a22 佛不共法□若作集散不作集散□於佛十力□若

0957a23 作有量無量不作有量無量□於四無所畏乃

0957a24 至十八佛不共法□若作有量無量不作有量

0957a25 無量□於佛十力□若作廣狹不作廣狹□於四

0957a26 無所畏乃至十八佛不共法□若作廣狹不作

0957a27 廣狹□於佛十力□若作有力無力不作有力無

0957a28 力□於四無所畏乃至十八佛不共法□若作有

0957a29 力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非

0957b01 般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩

0957b02 摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於無

0957b03 忘失法□若作大小不作大小□於恒住捨性□若

0957b04 作大小不作大小□於無忘失法□若作集散不

0957b05 作集散□於恒住捨性□若作集散不作集散□於

0957b06 無忘失法□若作有量無量不作有量無量□於

0957b07 恒住捨性□若作有量無量不作有量無量□於

0957b08 無忘失法□若作廣狹不作廣狹□於恒住捨性□

0957b09 若作廣狹不作廣狹□於無忘失法□若作有力

0957b10 無力不作有力無力□於恒住捨性□若作有力

0957b11 無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非般

0957b12 若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩摩

0957b13 訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於一切

0957b14 智□若作大小不作大小□於道相智一切相智□

0957b15 若作大小不作大小□於一切智□若作集散不

0957b16 作集散□於道相智一切相智□若作集散不作

0957b17 集散□於一切智□若作有量無量不作有量無

0957b18 量□於道相智一切相智□若作有量無量不作

0957b19 有量無量□於一切智□若作廣狹不作廣狹□於

0957b20 道相智一切相智□若作廣狹不作廣狹□於一

0957b21 切智□若作有力無力不作有力無力□於道相

0957b22 智一切相智□若作有力無力不作有力無力□

0957b23 世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多等流果

0957b24 故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如

0957b25 是般若波羅蜜多□於一切陀羅尼門□若作大

0957b26 小不作大小□於一切三摩地門□若作大小不

0957b27 作大小□於一切陀羅尼門□若作集散不作集

0957b28 散□於一切三摩地門□若作集散不作集散□於

0957b29 一切陀羅尼門□若作有量無量不作有量無

0957c01 量□於一切三摩地門□若作有量無量不作有

0957c02 量無量□於一切陀羅尼門□若作廣狹不作廣

0957c03 狹□於一切三摩地門□若作廣狹不作廣狹□於

0957c04 一切陀羅尼門□若作有力無力不作有力無

0957c05 力□於一切三摩地門□若作有力無力不作有

0957c06 力無力□世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多

0957c07 等流果故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是

0957c08 想□如是般若波羅蜜多□於預流□若作大小

0957c09 不作大小□於一來不還阿羅漢□若作大小不

0957c10 作大小□於預流□若作集散不作集散□於一

0957c11 來不還阿羅漢□若作集散不作集散□於預流□

0957c12 若作有量無量不作有量無量□於一來不還

0957c13 阿羅漢□若作有量無量不作有量無量□於預

0957c14 流□若作廣狹不作廣狹□於一來不還阿羅漢□

0957c15 若作廣狹不作廣狹□於預流□若作有力無力

0957c16 不作有力無力□於一來不還阿羅漢□若作有

0957c17 力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非

0957c18 般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩

0957c19 摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於預

0957c20 流向預流果□若作大小不作大小□於一來向

0957c21 一來果不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果□

0957c22 若作大小不作大小□於預流向預流果□若作

0957c23 集散不作集散□於一來向乃至阿羅漢果□若

0957c24 作集散不作集散□於預流向預流果□若作有

0957c25 量無量不作有量無量□於一來向乃至阿羅

0957c26 漢果□若作有量無量不作有量無量□於預流

0957c27 向預流果□若作廣狹不作廣狹□於一來向乃

0957c28 至阿羅漢果□若作廣狹不作廣狹□於預流向

0957c29 預流果□若作有力無力不作有力無力□於一

0958a01 來向乃至阿羅漢果□若作有力無力不作有

0958a02 力無力□世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多

0958a03 等流果故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是

0958a04 想□如是般若波羅蜜多□於獨覺□若作大小

0958a05 不作大小□於獨覺菩提□若作大小不作大小□

0958a06 於獨覺□若作集散不作集散□於獨覺菩提□若

0958a07 作集散不作集散□於獨覺□若作有量無量不

0958a08 作有量無量□於獨覺菩提□若作有量無量不

0958a09 作有量無量□於獨覺□若作廣狹不作廣狹□於

0958a10 獨覺菩提□若作廣狹不作廣狹□於獨覺□若作

0958a11 有力無力不作有力無力□於獨覺菩提□若作

0958a12 有力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆

0958a13 非般若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩

0958a14 薩摩訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於

0958a15 菩薩摩訶薩□若作大小不作大小□於菩薩摩

0958a16 訶薩行□若作大小不作大小□於菩薩摩訶

0958a17 薩□若作集散不作集散□於菩薩摩訶薩行□若

0958a18 作集散不作集散□於菩薩摩訶薩□若作有量

0958a19 無量不作有量無量□於菩薩摩訶薩行□若作

0958a20 有量無量不作有量無量□於菩薩摩訶薩□若

0958a21 作廣狹不作廣狹□於菩薩摩訶薩行□若作廣

0958a22 狹不作廣狹□於菩薩摩訶薩□若作有力無力

0958a23 不作有力無力□於菩薩摩訶薩行□若作有力

0958a24 無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非般

0958a25 若波羅蜜多等流果故□復次世尊□若菩薩摩

0958a26 訶薩起如是想□如是般若波羅蜜多□於諸如

0958a27 來應正等覺□若作大小不作大小□於佛無上

0958a28 正等菩提□若作大小不作大小□於諸如來應

0958a29 正等覺□若作集散不作集散□於佛無上正等

0958b01 菩提□若作集散不作集散□於諸如來應正等

0958b02 覺□若作有量無量不作有量無量□於佛無上

0958b03 正等菩提□若作有量無量不作有量無量□於

0958b04 諸如來應正等覺□若作廣狹不作廣狹□於佛

0958b05 無上正等菩提□若作廣狹不作廣狹□於諸如

0958b06 來應正等覺□若作有力無力不作有力無力□

0958b07 於佛無上正等菩提□若作有力無力不作有

0958b08 力無力□世尊□如是一切皆非般若波羅蜜多

0958b09 等流果故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是

0958b10 想□如是般若波羅蜜多□於一切法□若作大小

0958b11 不作大小□於一切法□若作集散不作集散□於

0958b12 一切法□若作有量無量不作有量無量□於一

0958b13 切法□若作廣狹不作廣狹□於一切法□若作有

0958b14 力無力不作有力無力□世尊□如是一切皆非

0958b15 般若波羅蜜多等流果故

0958b16 世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般若波

0958b17 羅蜜多□於色□若作大小不作大小□於受想

0958b18 行識□若作大小不作大小□於色□若作集散

0958b19 不作集散□於受想行識□若作集散不作集散□

0958b20 於色□若作有量無量不作有量無量□於受想

0958b21 行識□若作有量無量不作有量無量□於色□若

0958b22 作廣狹不作廣狹□於受想行識□若作廣狹不

0958b23 作廣狹□於色□若作有力無力不作有力無力□

0958b24 於受想行識□若作有力無力不作有力無力□

0958b25 世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若

0958b26 波羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正

0958b27 等菩提故

0958b28 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0958b29 若波羅蜜多□於眼處□若作大小不作大小□於

0958c01 耳鼻舌身意處□若作大小不作大小□於眼處□

0958c02 若作集散不作集散□於耳鼻舌身意處□若作

0958c03 集散不作集散□於眼處□若作有量無量不作

0958c04 有量無量□於耳鼻舌身意處□若作有量無量

0958c05 不作有量無量□於眼處□若作廣狹不作廣狹□

0958c06 於耳鼻舌身意處□若作廣狹不作廣狹□於眼

0958c07 處□若作有力無力不作有力無力□於耳鼻舌

0958c08 身意處□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0958c09 是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波羅

0958c10 蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等菩

0958c11 提故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想如

0958c12 是般若波羅蜜多□於色處□若作大小不作

0958c13 大小□於聲香味觸法處□若作大小不作大小□

0958c14 於色處□若作集散不作集散□於聲香味觸法

0958c15 處□若作集散不作集散□於色處□若作有量

0958c16 無量不作有量無量□於聲香味觸法處□若作

0958c17 有量無量不作有量無量□於色處□若作廣狹

0958c18 不作廣狹□於聲香味觸法處□若作廣狹不作

0958c19 廣狹□於色處□若作有力無力不作有力無力□

0958c20 於聲香味觸法處□若作有力無力不作有力

0958c21 無力□世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非

0958c22 行般若波羅蜜多□何以故□非有所得想能證

0958c23 無上正等菩提故

0958c24 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0958c25 若波羅蜜多□於眼界□若作大小不作大小□於

0958c26 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受□若

0958c27 作大小不作大小□於眼界□若作集散不作集

0958c28 散□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□若作集

0958c29 散□不作集散□於眼界□若作有量無量不作

0959a01 有量無量□於色界乃至眼觸爲緣所生諸受□

0959a02 若作有量無量不作有量無量□於眼界□若作

0959a03 廣狹不作廣狹□於色界乃至眼觸爲緣所生

0959a04 諸受□若作廣狹不作廣狹□於眼界□若作有

0959a05 力無力不作有力無力□於色界乃至眼觸爲

0959a06 緣所生諸受□若作有力無力不作有力無力□

0959a07 世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若

0959a08 波羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正

0959a09 等菩提故

0959a10 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959a11 若波羅蜜多□於耳界□若作大小不作大小□於

0959a12 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受□若

0959a13 作大小不作大小□於耳界□若作集散不作集

0959a14 散□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□若作集

0959a15 散□不作集散□於耳界□若作有量無量不作有

0959a16 量無量□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸受□若

0959a17 作有量無量不作有量無量□於耳界□若作廣

0959a18 狹不作廣狹□於聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0959a19 受□若作廣狹不作廣狹□於耳界□若作有力無

0959a20 力不作有力無力□於聲界乃至耳觸爲緣所

0959a21 生諸受□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0959a22 是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波羅

0959a23 蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等菩

0959a24 提故

0959a25 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959a26 若波羅蜜多□於鼻界□若作大小不作大小□於

0959a27 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受□若

0959a28 作大小不作大小□於鼻界□若作集散不作集

0959a29 散□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□若作集

0959b01 散□不作集散□於鼻界□若作有量無量不作

0959b02 有量無量□於香界乃至鼻觸爲緣所生諸受□

0959b03 若作有量無量不作有量無量□於鼻界□若作

0959b04 廣狹不作廣狹□於香界乃至鼻觸爲緣所生

0959b05 諸受□若作廣狹不作廣狹□於鼻界□若作有

0959b06 力無力不作有力無力□於香界乃至鼻觸爲

0959b07 緣所生諸受□若作有力無力不作有力無力□

0959b08 世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若

0959b09 波羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正

0959b10 等菩提故

0959b11 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959b12 若波羅蜜多□於舌界□若作大小不作大小□於

0959b13 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受□若

0959b14 作大小不作大小□於舌界□若作集散不作集

0959b15 散□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□若作集

0959b16 散不作集散□於舌界□若作有量無量不作有

0959b17 量無量□於味界乃至舌觸爲緣所生諸受□若

0959b18 作有量無量不作有量無量□於舌界□若作廣

0959b19 狹不作廣狹□於味界乃至舌觸爲緣所生諸

0959b20 受□若作廣狹不作廣狹□於舌界□若作有力

0959b21 無力不作有力無力□於味界乃至舌觸爲緣

0959b22 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0959b23 尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0959b24 羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0959b25 菩提故

0959b26 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959b27 若波羅蜜多□於身界□若作大小不作大小□於

0959b28 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受□若

0959b29 作大小不作大小□於身界□若作集散不作集

0959c01 散□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□若作集

0959c02 散不作集散□於身界□若作有量無量不作有

0959c03 量無量□於觸界乃至身觸爲緣所生諸受□若

0959c04 作有量無量不作有量無量□於身界□若作廣

0959c05 狹不作廣狹□於觸界乃至身觸爲緣所生諸

0959c06 受□若作廣狹不作廣狹□於身界□若作有力

0959c07 無力不作有力無力□於觸界乃至身觸爲緣

0959c08 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0959c09 尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0959c10 羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0959c11 菩提故

0959c12 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959c13 若波羅蜜多□於意界□若作大小不作大小□於

0959c14 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受□若

0959c15 作大小不作大小□於意界□若作集散不作集

0959c16 散□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□若作集

0959c17 散不作集散□於意界□若作有量無量不作有

0959c18 量無量□於法界乃至意觸爲緣所生諸受□若

0959c19 作有量無量不作有量無量□於意界□若作廣

0959c20 狹不作廣狹□於法界乃至意觸爲緣所生諸

0959c21 受□若作廣狹不作廣狹□於意界□若作有力

0959c22 無力不作有力無力□於法界乃至意觸爲緣

0959c23 所生諸受□若作有力無力不作有力無力□世

0959c24 尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0959c25 羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0959c26 菩提故

0959c27 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0959c28 若波羅蜜多□於地界□若作大小不作大小□於

0959c29 水火風空識界□若作大小不作大小□於地界□

0960a01 若作集散不作集散□於水火風空識界□若作

0960a02 集散不作集散□於地界□若作有量無量不作

0960a03 有量無量□於水火風空識界□若作有量無量

0960a04 不作有量無量□於地界□若作廣狹不作廣狹□

0960a05 於水火風空識界□若作廣狹不作廣狹□於地

0960a06 界□若作有力無力不作有力無力□於水火風

0960a07 空識界□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0960a08 是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波羅

0960a09 蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等菩

0960a10 提故

0960a11 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0960a12 若波羅蜜多□於無明□若作大小不作大小□於

0960a13 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0960a14 惱□若作大小不作大小□於無明□若作集散

0960a15 不作集散□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0960a16 集散不作集散□於無明□若作有量無量不作

0960a17 有量無量□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0960a18 有量無量不作有量無量□於無明□若作廣狹

0960a19 不作廣狹□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0960a20 廣狹不作廣狹□於無明□若作有力無力不作

0960a21 有力無力□於行乃至老死愁歎苦憂惱□若作

0960a22 有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶

0960a23 薩名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□

0960a24 非有所得想能證無上正等菩提故

0960a25 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0960a26 若波羅蜜多□於布施波羅蜜多□若作大小不

0960a27 作大小□於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0960a28 多□若作大小不作大小□於布施波羅蜜多□若

0960a29 作集散不作集散□於淨戒乃至般若波羅蜜

0960b01 多□若作集散不作集散□於布施波羅蜜多□若

0960b02 作有量無量不作有量無量□於淨戒乃至般

0960b03 若波羅蜜多□若作有量無量不作有量無量□

0960b04 於布施波羅蜜多□若作廣狹不作廣狹□於淨

0960b05 戒乃至般若波羅蜜多□若作廣狹不作廣狹□

0960b06 於布施波羅蜜多□若作有力無力不作有力

0960b07 無力□於淨戒乃至般若波羅蜜多□若作有力

0960b08 無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩名

0960b09 大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0960b10 有所得想能證無上正等菩提故

0960b11 復次世尊□若菩薩摩訶薩□起如是想□如是

0960b12 般若波羅蜜多□於內空□若作大小不作大小□

0960b13 於外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

0960b14 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

0960b15 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

0960b16 無性自性空□若作大小不作大小□於內空□若

0960b17 作集散不作集散□於外空乃至無性自性空□

0960b18 若作集散不作集散□於內空□若作有量無量

0960b19 不作有量無量□於外空乃至無性自性空□若

0960b20 作有量無量不作有量無量□於內空□若作廣

0960b21 狹不作廣狹□於外空乃至無性自性空□若作

0960b22 廣狹不作廣狹□於內空□若作有力無力不作

0960b23 有力無力□於外空乃至無性自性空□若作有

0960b24 力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0960b25 名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0960b26 有所得想能證無上正等菩提故

0960b27 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0960b28 若波羅蜜多□於眞如□若作大小不作大小□於

0960b29 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0960c01 法定法住實際虛空界不思議界□若作大小

0960c02 不作大小□於眞如□若作集散不作集散□於

0960c03 法界乃至不思議界□若作集散不作集散□於

0960c04 眞如□若作有量無量不作有量無量□於法界

0960c05 乃至不思議界□若作有量無量不作有量無

0960c06 量□於眞如□若作廣狹不作廣狹□於法界乃

0960c07 至不思議界□若作廣狹不作廣狹□於眞如□若

0960c08 作有力無力不作有力無力□於法界乃至不

0960c09 思議界□若作有力無力不作有力無力□世尊□

0960c10 是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波羅

0960c11 蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等菩

0960c12 提故

0960c13 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0960c14 若波羅蜜多□於苦聖諦□若作大小不作大小□

0960c15 於集滅道聖諦□若作大小不作大小□於苦聖

0960c16 諦□若作集散不作集散□於集滅道聖諦□若

0960c17 作集散不作集散□於苦聖諦□若作有量無量

0960c18 不作有量無量□於集滅道聖諦□若作有量無

0960c19 量不作有量無量□於苦聖諦□若作廣狹不作

0960c20 廣狹□於集滅道聖諦□若作廣狹不作廣狹□於

0960c21 苦聖諦□若作有力無力不作有力無力□於集

0960c22 滅道聖諦□若作有力無力不作有力無力□世

0960c23 尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0960c24 羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0960c25 菩提故

0960c26 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是

0960c27 般若波羅蜜多□於四靜慮□若作大小不作大

0960c28 小□於四無量四無色定□若作大小不作大小□

0960c29 於四靜慮□若作集散不作集散□於四無量四

0961a01 無色定□若作集散不作集散□於四靜慮□若作

0961a02 有量無量不作有量無量□於四無量四無色

0961a03 定□若作有量無量不作有量無量□於四靜

0961a04 慮□若作廣狹不作廣狹□於四無量四無色定□

0961a05 若作廣狹不作廣狹□於四靜慮□若作有力無

0961a06 力不作有力無力□於四無量四無色定□若作

0961a07 有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶

0961a08 薩名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□

0961a09 非有所得想能證無上正等菩提故

0961a10 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0961a11 若波羅蜜多□於八解脫□若作大小不作大小□

0961a12 於八勝處九次第定十遍處□若作大小不作

0961a13 大小□於八解脫□若作集散不作集散□於八

0961a14 勝處九次第定十遍處□若作集散不作集散□

0961a15 於八解脫□若作有量無量不作有量無量□於

0961a16 八勝處九次第定十遍處□若作有量無量不

0961a17 作有量無量□於八解脫□若作廣狹不作廣狹□

0961a18 於八勝處九次第定十遍處□若作廣狹不作

0961a19 廣狹□於八解脫□若作有力無力不作有力無

0961a20 力□於八勝處九次第定十遍處若作有力無

0961a21 力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩名大

0961a22 有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非有

0961a23 所得想能證無上正等菩提故

0961a24 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0961a25 若波羅蜜多□於四念住□若作大小不作大小□

0961a26 於四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0961a27 支□若作大小不作大小□於四念住□若作集

0961a28 散不作集散□於四正斷乃至八聖道支□若作

0961a29 集散不作集散□於四念住□若作有量無量不

0961b01 作有量無量□於四正斷乃至八聖道支□若作

0961b02 有量無量不作有量無量□於四念住□若作廣

0961b03 狹不作廣狹□於四正斷乃至八聖道支□若作

0961b04 廣狹不作廣狹□於四念住□若作有力無力不

0961b05 作有力無力□於四正斷乃至八聖道支□若作

0961b06 有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶

0961b07 薩名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□

0961b08 非有所得想能證無上正等菩提故

0961b09 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0961b10 若波羅蜜多□於空解脫門□若作大小不作大

0961b11 小□於無相無願解脫門□若作大小不作大小□

0961b12 於空解脫門□若作集散不作集散□於無相無

0961b13 願解脫門□若作集散不作集散□於空解脫門□

0961b14 若作有量無量不作有量無量□於無相無願

0961b15 解脫門□若作有量無量不作有量無量□於空

0961b16 解脫門□若作廣狹不作廣狹□於無相無願解

0961b17 脫門□若作廣狹不作廣狹□於空解脫門□若

0961b18 作有力無力不作有力無力□於無相無願解

0961b19 脫門□若作有力無力不作有力無力□世尊□是

0961b20 菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波羅蜜

0961b21 多□何以故□非有所得想能證無上正等菩提

0961b22 故□復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如

0961b23 是般若波羅蜜多□於五眼□若作大小不作大

0961b24 小□於六神通□若作大小不作大小□於五眼□

0961b25 若作集散不作集散□於六神通□若作集散不

0961b26 作集散□於五眼□若作有量無量不作有量無

0961b27 量□於六神通□若作有量無量不作有量無量□

0961b28 於五眼□若作廣狹不作廣狹□於六神通□若

0961b29 作廣狹不作廣狹□於五眼□若作有力無力不

0961c01 作有力無力□於六神通□若作有力無力不作

0961c02 有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□

0961c03 非行般若波羅蜜多□何以故□非有所得想能

0961c04 證無上正等菩提故

0961c05 大般若波羅蜜多經卷第一百七十八

0961c06

0961c07

0961c08

0961c09 大般若波羅蜜多經卷第一百七

0961c10 十九

0961c11

0961c12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0961c13 　　初分讚般若品第三十二之八

0961c14 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0961c15 若波羅蜜多□於佛十力□若作大小不作大小□

0961c16 於四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0961c17 八佛不共法□若作大小不作大小□於佛十力□

0961c18 若作集散不作集散□於四無所畏乃至十八

0961c19 佛不共法□若作集散不作集散□於佛十力□若

0961c20 作有量無量不作有量無量□於四無所畏乃

0961c21 至十八佛不共法□若作有量無量不作有量

0961c22 無量□於佛十力□若作廣狹不作廣狹□於四

0961c23 無所畏乃至十八佛不共法□若作廣狹不作

0961c24 廣狹□於佛十力□若作有力無力不作有力無

0961c25 力□於四無所畏乃至十八佛不共法□若作有

0961c26 力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩

0961c27 名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0961c28 有所得想能證無上正等菩提故

0961c29 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962a01 若波羅蜜多□於無忘失法□若作大小不作大

0962a02 小□於恒住捨性□若作大小不作大小□於無

0962a03 忘失法□若作集散不作集散□於恒住捨性□若

0962a04 作集散不作集散□於無忘失法□若作有量無

0962a05 量不作有量無量□於恒住捨性□若作有量無

0962a06 量不作有量無量□於無忘失法□若作廣狹不

0962a07 作廣狹□於恒住捨性□若作廣狹不作廣狹□於

0962a08 無忘失法□若作有力無力不作有力無力□於

0962a09 恒住捨性□若作有力無力不作有力無力□世

0962a10 尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行般若波

0962a11 羅蜜多□何以故□非有所得想能證無上正等

0962a12 菩提故

0962a13 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962a14 若波羅蜜多□於一切智□若作大小不作大小□

0962a15 於道相智一切相智□若作大小不作大小□於

0962a16 一切智□若作集散不作集散□於道相智一切

0962a17 相智□若作集散不作集散□於一切智□若作

0962a18 有量無量不作有量無量□於道相智一切相

0962a19 智□若作有量無量不作有量無量□於一切智□

0962a20 若作廣狹不作廣狹□於道相智一切相智□若

0962a21 作廣狹不作廣狹□於一切智□若作有力無

0962a22 力不作有力無力□於道相智一切相智□若作

0962a23 有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶

0962a24 薩名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□

0962a25 非有所得想能證無上正等菩提故

0962a26 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962a27 若波羅蜜多□於一切陀羅尼門□若作大小不

0962a28 作大小□於一切三摩地門□若作大小不作大

0962a29 小□於一切陀羅尼門□若作集散不作集散□於

0962b01 一切三摩地門□若作集散不作集散□於一切

0962b02 陀羅尼門□若作有量無量不作有量無量□於

0962b03 一切三摩地門□若作有量無量不作有量無

0962b04 量□於一切陀羅尼門□若作廣狹不作廣狹□於

0962b05 一切三摩地門□若作廣狹不作廣狹□於一切

0962b06 陀羅尼門□若作有力無力不作有力無力□於

0962b07 一切三摩地門□若作有力無力不作有力無

0962b08 力□世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非行

0962b09 般若波羅蜜多□何以故□非有所得想能證無

0962b10 上正等菩提故

0962b11 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962b12 若波羅蜜多□於預流□若作大小不作大小□於

0962b13 一來不還阿羅漢□若作大小不作大小□於預

0962b14 流□若作集散不作集散□於一來不還阿羅漢□

0962b15 若作集散不作集散□於預流□若作有量無量

0962b16 不作有量無量□於一來不還阿羅漢□若作有

0962b17 量無量不作有量無量□於預流□若作廣狹不

0962b18 作廣狹□於一來不還阿羅漢□若作廣狹不作

0962b19 廣狹□於預流□若作有力無力不作有力無力□

0962b20 於一來不還阿羅漢□若作有力無力不作有

0962b21 力無力□世尊□是菩薩摩訶薩名大有所得□非

0962b22 行般若波羅蜜多□何以故□非有所得想能證

0962b23 無上正等菩提故

0962b24 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962b25 若波羅蜜多□於預流向預流果□若作大小不

0962b26 作大小□於一來向一來果不還向不還果阿

0962b27 羅漢向阿羅漢果□若作大小不作大小□於預

0962b28 流向預流果□若作集散不作集散□於一來向

0962b29 乃至阿羅漢果若作集散不作集散於預流

0962c01 向預流果□若作有量無量不作有量無量□於

0962c02 一來向乃至阿羅漢果□若作有量無量不作

0962c03 有量無量□於預流向預流果□若作廣狹不作

0962c04 廣狹□於一來向乃至阿羅漢果□若作廣狹不

0962c05 作廣狹□於預流向預流果□若作有力無力不

0962c06 作有力無力□於一來向乃至阿羅漢果□若作

0962c07 有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶

0962c08 薩名大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□

0962c09 非有所得想能證無上正等菩提故

0962c10 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962c11 若波羅蜜多□於獨覺□若作大小不作大小□於

0962c12 獨覺菩提□若作大小不作大小□於獨覺□若

0962c13 作集散不作集散□於獨覺菩提□若作集散不

0962c14 作集散□於獨覺□若作有量無量不作有量無

0962c15 量□於獨覺菩提□若作有量無量不作有量無

0962c16 量□於獨覺□若作廣狹不作廣狹□於獨覺菩

0962c17 提□若作廣狹不作廣狹□於獨覺□若作有力

0962c18 無力不作有力無力□於獨覺菩提□若作有力

0962c19 無力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩名

0962c20 大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0962c21 有所得想能證無上正等菩提故

0962c22 復次世尊□若菩薩摩訶薩起如是想□如是般

0962c23 若波羅蜜多□於諸菩薩摩訶薩□若作大小不

0962c24 作大小□於菩薩摩訶薩行□若作大小不作大

0962c25 小□於諸菩薩摩訶薩□若作集散不作集散□於

0962c26 菩薩摩訶薩行□若作集散不作集散□於諸菩

0962c27 薩摩訶薩□若作有量無量不作有量無量□於

0962c28 菩薩摩訶薩行□若作有量無量不作有量無

0962c29 量□於諸菩薩摩訶薩□若作廣狹不作廣狹□於

0963a01 菩薩摩訶薩行□若作廣狹不作廣狹□於諸菩

0963a02 薩摩訶薩□若作有力無力不作有力無力□於

0963a03 菩薩摩訶薩行□若作有力無力不作有力無

0963a04 力□世尊□是菩薩摩訶薩□名大有所得□非行

0963a05 般若波羅蜜多□何以故□非有所得想能證無

0963a06 上正等菩提故

0963a07 復次世尊□若菩薩摩訶薩□起如是想□如是

0963a08 般若波羅蜜多□於諸如來應正等覺□若作大

0963a09 小不作大小□於佛無上正等菩提□若作大小

0963a10 不作大小□於諸如來應正等覺□若作集散不

0963a11 作集散□於佛無上正等菩提□若作集散不作

0963a12 集散□於諸如來應正等覺□若作有量無量不

0963a13 作有量無量□於佛無上正等菩提□若作有量

0963a14 無量□不作有量無量於諸如來應正等覺□若

0963a15 作廣狹不作廣狹□於佛無上正等菩提□若作

0963a16 廣狹不作廣狹□於諸如來應正等覺□若作有

0963a17 力無力不作有力無力□於佛無上正等菩提□

0963a18 若作有力無力不作有力無力□世尊□是菩薩

0963a19 摩訶薩□名大有所得□非行般若波羅蜜多□何

0963a20 以故□非有所得想能證無上正等菩提故」

0963a21 復次世尊□若菩薩摩訶薩□起如是想□如是

0963a22 般若波羅蜜多□於一切法□若作大小不作大

0963a23 小□於一切法□若作集散不作集散□於一切

0963a24 法□若作有量無量不作有量無量□於一切法□

0963a25 若作廣狹不作廣狹□於一切法□若作有力無

0963a26 力不作有力無力□世尊□是菩薩摩訶薩□名

0963a27 大有所得□非行般若波羅蜜多□何以故□非

0963a28 有所得想能證無上正等菩提故

0963a29 所以者何□世尊□有情無生故□當知般若波

0963b01 羅蜜多亦無生□有情無滅故□當知般若波羅

0963b02 蜜多亦無滅□有情無自性故□當知般若波羅

0963b03 蜜多亦無自性□有情無所有故□當知般若波

0963b04 羅蜜多亦無所有□有情空故□當知般若波羅

0963b05 蜜多亦空□有情無相故□當知般若波羅蜜多

0963b06 亦無相□有情無願故□當知般若波羅蜜多亦

0963b07 無願□有情遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠

0963b08 離□有情寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□

0963b09 有情不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可

0963b10 得□有情不可思議故□當知般若波羅蜜多亦

0963b11 不可思議□有情無覺知故□當知般若波羅蜜

0963b12 多亦無覺知□有情勢力不成就故□當知般若

0963b13 波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□

0963b14 說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜

0963b15 多

0963b16 復次世尊□色無生故□當知般若波羅蜜多亦

0963b17 無生□受想行識無生故□當知般若波羅蜜多

0963b18 亦無生□色無滅故□當知般若波羅蜜多亦無

0963b19 滅□受想行識無滅故□當知般若波羅蜜多亦

0963b20 無滅□色無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0963b21 自性□受想行識無自性故□當知般若波羅蜜

0963b22 多亦無自性□色無所有故□當知般若波羅蜜

0963b23 多亦無所有□受想行識無所有故□當知般若

0963b24 波羅蜜多亦無所有□色空故□當知般若波羅

0963b25 蜜多亦空□受想行識空故□當知般若波羅蜜

0963b26 多亦空□色無相故□當知般若波羅蜜多亦無

0963b27 相□受想行識無相故□當知般若波羅蜜多亦

0963b28 無相□色無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0963b29 受想行識無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0963c01 願□色遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□受

0963c02 想行識遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□

0963c03 色寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□受想

0963c04 行識寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□色

0963c05 不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□受

0963c06 想行識不可得故□當知般若波羅蜜多亦不

0963c07 可得□色不可思議故□當知般若波羅蜜多亦

0963c08 不可思議□受想行識不可思議故□當知般若

0963c09 波羅蜜多亦不可思議□色無覺知故□當知般

0963c10 若波羅蜜多亦無覺知□受想行識無覺知故□

0963c11 當知般若波羅蜜多亦無覺知□色勢力不成

0963c12 就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□受

0963c13 想行識勢力不成就故□當知般若波羅蜜多

0963c14 勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩

0963c15 摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0963c16 復次世尊□眼處無生故□當知般若波羅蜜多

0963c17 亦無生□耳鼻舌身意處無生故□當知般若波

0963c18 羅蜜多亦無生□眼處無滅故□當知般若波羅

0963c19 蜜多亦無滅□耳鼻舌身意處無滅故□當知般

0963c20 若波羅蜜多亦無滅□眼處無自性故□當知般

0963c21 若波羅蜜多亦無自性□耳鼻舌身意處無自

0963c22 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□眼處無

0963c23 所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□耳鼻

0963c24 舌身意處無所有故當知般若波羅蜜多亦無

0963c25 所有□眼處空故□當知般若波羅蜜多亦空□耳

0963c26 鼻舌身意處空故□當知般若波羅蜜多亦空□

0963c27 眼處無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□耳

0963c28 鼻舌身意處無相故□當知般若波羅蜜多亦

0963c29 無相□眼處無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0964a01 願□耳鼻舌身意處無願故□當知般若波羅蜜

0964a02 多亦無願□眼處遠離故□當知般若波羅蜜多

0964a03 亦遠離□耳鼻舌身意處遠離故□當知般若波

0964a04 羅蜜多亦遠離□眼處寂靜故□當知般若波羅

0964a05 蜜多亦寂靜□耳鼻舌身意處寂靜故□當知般

0964a06 若波羅蜜多亦寂靜□眼處不可得故□當知般

0964a07 若波羅蜜多亦不可得□耳鼻舌身意處不可得

0964a08 故□當知般若波羅蜜多亦不可得□眼處不可

0964a09 思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□耳

0964a10 鼻舌身意處不可思議故當知般若波羅蜜多

0964a11 亦不可思議□眼處無覺知故□當知般若波羅

0964a12 蜜多亦無覺知□耳鼻舌身意處無覺知故□當

0964a13 知般若波羅蜜多亦無覺知□眼處勢力不成

0964a14 就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□耳

0964a15 鼻舌身意處勢力不成就故□當知般若波羅

0964a16 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0964a17 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多」

0964a18 復次世尊□色處無生故□當知般若波羅蜜多

0964a19 亦無生□聲香味觸法處無生故□當知般若

0964a20 波羅蜜多亦無生□色處無滅故□當知般若

0964a21 波羅蜜多亦無滅□聲香味觸法處無滅故□當

0964a22 知般若波羅蜜多亦無滅□色處無自性故□當

0964a23 知般若波羅蜜多亦無自性□聲香味觸法處

0964a24 無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□色

0964a25 處無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□

0964a26 聲香味觸法處無所有故□當知般若波羅蜜

0964a27 多亦無所有□色處空故□當知般若波羅蜜多

0964a28 亦空□聲香味觸法處空故□當知般若波羅蜜

0964a29 多亦空□色處無相故□當知般若波羅蜜多亦

0964b01 無相□聲香味觸法處無相故□當知般若波羅

0964b02 蜜多亦無相□色處無願故□當知般若波羅蜜

0964b03 多亦無願□聲香味觸法處無願故□當知般若

0964b04 波羅蜜多亦無願□色處遠離故□當知般若波

0964b05 羅蜜多亦遠離□聲香味觸法處遠離故□當知

0964b06 般若波羅蜜多亦遠離□色處寂靜故□當知般

0964b07 若波羅蜜多亦寂靜□聲香味觸法處寂靜故□

0964b08 當知般若波羅蜜多亦寂靜□色處不可得故□

0964b09 當知般若波羅蜜多亦不可得□聲香味觸法

0964b10 處不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0964b11 色處不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不

0964b12 可思議□聲香味觸法處不可思議故□當知般

0964b13 若波羅蜜多亦不可思議□色處無覺知故□當

0964b14 知般若波羅蜜多亦無覺知□聲香味觸法處

0964b15 無覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□色

0964b16 處勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力

0964b17 亦不成就□聲香味觸法處勢力不成就故□當

0964b18 知般若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣

0964b19 此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大

0964b20 波羅蜜多

0964b21 復次世尊□眼界無生故□當知般若波羅蜜多

0964b22 亦無生□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0964b23 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□眼

0964b24 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□色界

0964b25 乃至眼觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0964b26 波羅蜜多亦無滅□眼界無自性故□當知般若

0964b27 波羅蜜多亦無自性□色界乃至眼觸爲緣所

0964b28 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0964b29 自性□眼界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0964c01 無所有□色界乃至眼觸爲緣所生諸受無所

0964c02 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□眼界空

0964c03 故□當知般若波羅蜜多亦空□色界乃至眼觸

0964c04 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0964c05 空□眼界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0964c06 色界乃至眼觸爲緣所生諸受無相故□當知

0964c07 般若波羅蜜多亦無相□眼界無願故□當知般

0964c08 若波羅蜜多亦無願□色界乃至眼觸爲緣所

0964c09 生諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0964c10 眼界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□色

0964c11 界乃至眼觸爲緣所生諸受遠離故□當知般

0964c12 若波羅蜜多亦遠離□眼界寂靜故□當知般若

0964c13 波羅蜜多亦寂靜□色界乃至眼觸爲緣所生

0964c14 諸受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□眼

0964c15 界不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0964c16 色界乃至眼觸爲緣所生諸受不可得故□當

0964c17 知般若波羅蜜多亦不可得□眼界不可思議

0964c18 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□色界乃

0964c19 至眼觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般

0964c20 若波羅蜜多亦不可思議□眼界無覺知故□當

0964c21 知般若波羅蜜多亦無覺知□色界乃至眼觸

0964c22 爲緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜

0964c23 多亦無覺知□眼界勢力不成就故□當知般若

0964c24 波羅蜜多勢力亦不成就□色界乃至眼觸爲

0964c25 緣所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅

0964c26 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0964c27 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0964c28 復次世尊□耳界無生故□當知般若波羅蜜多

0964c29 亦無生□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生

0965a01 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□耳

0965a02 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□聲界

0965a03 乃至耳觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0965a04 波羅蜜多亦無滅□耳界無自性故□當知般若

0965a05 波羅蜜多亦無自性□聲界乃至耳觸爲緣所

0965a06 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0965a07 自性□耳界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0965a08 無所有□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無所

0965a09 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□耳界空

0965a10 故□當知般若波羅蜜多亦空□聲界乃至耳觸

0965a11 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0965a12 空□耳界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0965a13 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無相故□當知

0965a14 般若波羅蜜多亦無相□耳界無願故□當知般

0965a15 若波羅蜜多亦無願□聲界乃至耳觸爲緣所

0965a16 生諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0965a17 耳界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□聲

0965a18 界乃至耳觸爲緣所生諸受遠離故□當知般

0965a19 若波羅蜜多亦遠離□耳界寂靜故□當知般若

0965a20 波羅蜜多亦寂靜□聲界乃至耳觸爲緣所生

0965a21 諸受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□耳

0965a22 界不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0965a23 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受不可得故□當

0965a24 知般若波羅蜜多亦不可得□耳界不可思議

0965a25 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□聲界乃

0965a26 至耳觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般

0965a27 若波羅蜜多亦不可思議□耳界無覺知故□當

0965a28 知般若波羅蜜多亦無覺知□聲界乃至耳觸

0965a29 爲緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜

0965b01 多亦無覺知□耳界勢力不成就故□當知般若

0965b02 波羅蜜多勢力亦不成就□聲界乃至耳觸爲

0965b03 緣所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅

0965b04 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0965b05 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0965b06 復次世尊□鼻界無生故□當知般若波羅蜜多

0965b07 亦無生□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

0965b08 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□鼻

0965b09 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□香界

0965b10 乃至鼻觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0965b11 波羅蜜多亦無滅□鼻界無自性故□當知般若

0965b12 波羅蜜多亦無自性□香界乃至鼻觸爲緣所

0965b13 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0965b14 自性□鼻界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0965b15 無所有□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受無所

0965b16 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□鼻界空

0965b17 故□當知般若波羅蜜多亦空□香界乃至鼻觸

0965b18 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0965b19 空□鼻界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0965b20 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受無相故□當知

0965b21 般若波羅蜜多亦無相□鼻界無願故□當知般

0965b22 若波羅蜜多亦無願□香界乃至鼻觸爲緣所

0965b23 生諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0965b24 鼻界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□香

0965b25 界乃至鼻觸爲緣所生諸受遠離故□當知般

0965b26 若波羅蜜多亦遠離□鼻界寂靜故□當知般若

0965b27 波羅蜜多亦寂靜□香界乃至鼻觸爲緣所生

0965b28 諸受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□鼻

0965b29 界不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0965c01 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受不可得故□當

0965c02 知般若波羅蜜多亦不可得□鼻界不可思議

0965c03 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□香界乃

0965c04 至鼻觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般

0965c05 若波羅蜜多亦不可思議□鼻界無覺知故□當

0965c06 知般若波羅蜜多亦無覺知□香界乃至鼻觸

0965c07 爲緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜

0965c08 多亦無覺知□鼻界勢力不成就故□當知般若

0965c09 波羅蜜多勢力亦不成就□香界乃至鼻觸爲

0965c10 緣所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅

0965c11 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說

0965c12 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多」

0965c13 復次世尊□舌界無生故□當知般若波羅蜜多

0965c14 亦無生□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

0965c15 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□舌

0965c16 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□味界

0965c17 乃至舌觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0965c18 波羅蜜多亦無滅□舌界無自性故□當知般若

0965c19 波羅蜜多亦無自性□味界乃至舌觸爲緣所

0965c20 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0965c21 自性□舌界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0965c22 無所有□味界乃至舌觸爲緣所生諸受無所

0965c23 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□舌界空

0965c24 故□當知般若波羅蜜多亦空□味界乃至舌觸

0965c25 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0965c26 空□舌界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0965c27 味界乃至舌觸爲緣所生諸受無相故□當知

0965c28 般若波羅蜜多亦無相□舌界無願故□當知般

0965c29 若波羅蜜多亦無願□味界乃至舌觸爲緣所

0966a01 生諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0966a02 舌界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□味

0966a03 界乃至舌觸爲緣所生諸受遠離故□當知般

0966a04 若波羅蜜多亦遠離□舌界寂靜故□當知般若

0966a05 波羅蜜多亦寂靜□味界乃至舌觸爲緣所生

0966a06 諸受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□舌

0966a07 界不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0966a08 味界乃至舌觸爲緣所生諸受不可得故□當

0966a09 知般若波羅蜜多亦不可得□舌界不可思議

0966a10 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□味界乃

0966a11 至舌觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般

0966a12 若波羅蜜多亦不可思議□舌界無覺知故□當

0966a13 知般若波羅蜜多亦無覺知□味界乃至舌觸

0966a14 爲緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜

0966a15 多亦無覺知□舌界勢力不成就故□當知般若

0966a16 波羅蜜多勢力亦不成就□味界乃至舌觸爲

0966a17 緣所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅

0966a18 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0966a19 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0966a20 復次世尊□身界無生故□當知般若波羅蜜多

0966a21 亦無生□觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0966a22 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□身

0966a23 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□觸界

0966a24 乃至身觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0966a25 波羅蜜多亦無滅□身界無自性故□當知般若

0966a26 波羅蜜多亦無自性□觸界乃至身觸爲緣所

0966a27 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0966a28 自性□身界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0966a29 無所有□觸界乃至身觸爲緣所生諸受無所

0966b01 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□身界空

0966b02 故□當知般若波羅蜜多亦空□觸界乃至身觸

0966b03 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0966b04 空□身界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0966b05 觸界乃至身觸爲緣所生諸受無相故□當知般

0966b06 若波羅蜜多亦無相□身界無願故□當知般若

0966b07 波羅蜜多亦無願□觸界乃至身觸爲緣所生

0966b08 諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□身

0966b09 界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□觸界

0966b10 乃至身觸爲緣所生諸受遠離故□當知般若

0966b11 波羅蜜多亦遠離□身界寂靜故□當知般若波

0966b12 羅蜜多亦寂靜□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0966b13 受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□身界

0966b14 不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□觸

0966b15 界乃至身觸爲緣所生諸受不可得故□當知

0966b16 般若波羅蜜多亦不可得□身界不可思議故□

0966b17 當知般若波羅蜜多亦不可思議□觸界乃至

0966b18 身觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般若

0966b19 波羅蜜多亦不可思議□身界無覺知故□當知

0966b20 般若波羅蜜多亦無覺知□觸界乃至身觸爲

0966b21 緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜多

0966b22 亦無覺知□身界勢力不成就故□當知般若波

0966b23 羅蜜多勢力亦不成就□觸界乃至身觸爲緣

0966b24 所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅蜜

0966b25 多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0966b26 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0966b27 復次世尊□意界無生故□當知般若波羅蜜多

0966b28 亦無生□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0966b29 諸受無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□意

0966c01 界無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□法界

0966c02 乃至意觸爲緣所生諸受無滅故□當知般若

0966c03 波羅蜜多亦無滅□意界無自性故□當知般若

0966c04 波羅蜜多亦無自性□法界乃至意觸爲緣所

0966c05 生諸受無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0966c06 自性□意界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0966c07 無所有□法界乃至意觸爲緣所生諸受無所

0966c08 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□意界空

0966c09 故□當知般若波羅蜜多亦空□法界乃至意觸

0966c10 爲緣所生諸受空故□當知般若波羅蜜多亦

0966c11 空□意界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0966c12 法界乃至意觸爲緣所生諸受無相故□當知

0966c13 般若波羅蜜多亦無相□意界無願故□當知般

0966c14 若波羅蜜多亦無願□法界乃至意觸爲緣所

0966c15 生諸受無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□

0966c16 意界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□法

0966c17 界乃至意觸爲緣所生諸受遠離故□當知般

0966c18 若波羅蜜多亦遠離□意界寂靜故□當知般若

0966c19 波羅蜜多亦寂靜□法界乃至意觸爲緣所生

0966c20 諸受寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□意

0966c21 界不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0966c22 法界乃至意觸爲緣所生諸受不可得故□當

0966c23 知般若波羅蜜多亦不可得□意界不可思議

0966c24 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□法界乃

0966c25 至意觸爲緣所生諸受不可思議故□當知般

0966c26 若波羅蜜多亦不可思議□意界無覺知故□當

0966c27 知般若波羅蜜多亦無覺知□法界乃至意觸

0966c28 爲緣所生諸受無覺知故□當知般若波羅蜜

0966c29 多亦無覺知□意界勢力不成就故□當知般若

0967a01 波羅蜜多勢力亦不成就□法界乃至意觸爲

0967a02 緣所生諸受勢力不成就故□當知般若波羅

0967a03 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩

0967a04 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0967a05 復次世尊□地界無生故□當知般若波羅蜜多

0967a06 亦無生□水火風空識界無生故□當知般若波

0967a07 羅蜜多亦無生□地界無滅故□當知般若波羅

0967a08 蜜多亦無滅□水火風空識界無滅故□當知般

0967a09 若波羅蜜多亦無滅□地界無自性故□當知般

0967a10 若波羅蜜多亦無自性□水火風空識界無自

0967a11 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□地界無

0967a12 所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□水火

0967a13 風空識界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0967a14 無所有□地界空故□當知般若波羅蜜多亦空□

0967a15 水火風空識界空故□當知般若波羅蜜多亦

0967a16 空□地界無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0967a17 水火風空識界無相故□當知般若波羅蜜多

0967a18 亦無相□地界無願故□當知般若波羅蜜多亦

0967a19 無願□水火風空識界無願故□當知般若波羅

0967a20 蜜多亦無願□地界遠離故□當知般若波羅蜜

0967a21 多亦遠離□水火風空識界遠離故□當知般若

0967a22 波羅蜜多亦遠離□地界寂靜故□當知般若波

0967a23 羅蜜多亦寂靜□水火風空識界寂靜故□當知

0967a24 般若波羅蜜多亦寂靜□地界不可得故□當知

0967a25 般若波羅蜜多亦不可得□水火風空識界不

0967a26 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□地界

0967a27 不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思

0967a28 議□水火風空識界不可思議故□當知般若波

0967a29 羅蜜多亦不可思議□地界無覺知故□當知般

0967b01 若波羅蜜多亦無覺知□水火風空識界無覺

0967b02 知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□地界勢

0967b03 力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不

0967b04 成就□水火風空識界勢力不成就故□當知般

0967b05 若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意

0967b06 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0967b07 蜜多

0967b08 復次世尊□無明無生故□當知般若波羅蜜多

0967b09 亦無生□行識名色六處觸受愛取有生老死

0967b10 愁歎苦憂惱無生故□當知般若波羅蜜多亦

0967b11 無生□無明無滅故□當知般若波羅蜜多亦無

0967b12 滅□行乃至老死愁歎苦憂惱無滅故□當知般

0967b13 若波羅蜜多亦無滅□無明無自性故□當知般

0967b14 若波羅蜜多亦無自性□行乃至老死愁歎苦

0967b15 憂惱無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自

0967b16 性□無明無所有故□當知般若波羅蜜多亦無

0967b17 所有□行乃至老死愁歎苦憂惱無所有故□當

0967b18 知般若波羅蜜多亦無所有□無明空故□當知

0967b19 般若波羅蜜多亦空□行乃至老死愁歎苦憂

0967b20 惱空故□當知般若波羅蜜多亦空□無明無相

0967b21 故□當知般若波羅蜜多亦無相□行乃至老死

0967b22 愁歎苦憂惱無相故□當知般若波羅蜜多亦

0967b23 無相□無明無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0967b24 願□行乃至老死愁歎苦憂惱無願故□當知般

0967b25 若波羅蜜多亦無願□無明遠離故□當知般若

0967b26 波羅蜜多亦遠離□行乃至老死愁歎苦憂惱

0967b27 遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□無明寂

0967b28 靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□行乃至老

0967b29 死愁歎苦憂惱寂靜故□當知般若波羅蜜多

0967c01 亦寂靜□無明不可得故□當知般若波羅蜜多

0967c02 亦不可得□行乃至老死愁歎苦憂惱不可得

0967c03 故□當知般若波羅蜜多亦不可得□無明不可

0967c04 思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□行

0967c05 乃至老死愁歎苦憂惱不可思議故□當知般

0967c06 若波羅蜜多亦不可思議□無明無覺知故□當

0967c07 知般若波羅蜜多亦無覺知□行乃至老死愁

0967c08 歎苦憂惱無覺知故□當知般若波羅蜜多亦

0967c09 無覺知□無明勢力不成就故□當知般若波羅

0967c10 蜜多勢力亦不成就□行乃至老死愁歎苦憂

0967c11 惱勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力

0967c12 亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶

0967c13 薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0967c14 大般若波羅蜜多經卷第一百七十九

0967c15

0967c16

0967c17 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0967c18 十

0967c19

0967c20 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0967c21 　　初分讚般若品第三十二之九

0967c22 復次世尊□布施波羅蜜多無生故□當知般若

0967c23 波羅蜜多亦無生□淨戒安忍精進靜慮波羅

0967c24 蜜多無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□布

0967c25 施波羅蜜多無滅故□當知般若波羅蜜多亦

0967c26 無滅□淨戒乃至靜慮波羅蜜多無滅故□當知

0967c27 般若波羅蜜多亦無滅□布施波羅蜜多無自

0967c28 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□淨戒乃

0967c29 至靜慮波羅蜜多無自性故□當知般若波羅

0968a01 蜜多亦無自性□布施波羅蜜多無所有故□當

0968a02 知般若波羅蜜多亦無所有□淨戒乃至靜慮

0968a03 波羅蜜多無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0968a04 無所有□布施波羅蜜多空故□當知般若波羅

0968a05 蜜多亦空□淨戒乃至靜慮波羅蜜多空故□當

0968a06 知般若波羅蜜多亦空□布施波羅蜜多無相

0968a07 故□當知般若波羅蜜多亦無相□淨戒乃至靜

0968a08 慮波羅蜜多無相故□當知般若波羅蜜多亦

0968a09 無相□布施波羅蜜多無願故□當知般若波羅

0968a10 蜜多亦無願□淨戒乃至靜慮波羅蜜多無願

0968a11 故□當知般若波羅蜜多亦無願□布施波羅蜜

0968a12 多遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□淨戒

0968a13 乃至靜慮波羅蜜多遠離故□當知般若波羅

0968a14 蜜多亦遠離□布施波羅蜜多寂靜故□當知般

0968a15 若波羅蜜多亦寂靜□淨戒乃至靜慮波羅蜜

0968a16 多寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□布施

0968a17 波羅蜜多不可得故□當知般若波羅蜜多亦

0968a18 不可得□淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可得故□

0968a19 當知般若波羅蜜多亦不可得□布施波羅蜜

0968a20 多不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可

0968a21 思議□淨戒乃至靜慮波羅蜜多不可思議故□

0968a22 當知般若波羅蜜多亦不可思議□布施波羅

0968a23 蜜多無覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺

0968a24 知□淨戒乃至靜慮波羅蜜多無覺知故□當知

0968a25 般若波羅蜜多亦無覺知□布施波羅蜜多勢

0968a26 力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不

0968a27 成就□淨戒乃至靜慮波羅蜜多勢力不成就

0968a28 故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□

0968a29 我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0968b01 名大波羅蜜多

0968b02 復次世尊□內空無生故□當知般若波羅蜜多

0968b03 亦無生□外空內外空空空大空勝義空有爲

0968b04 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

0968b05 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

0968b06 自性空無性自性空無生故□當知般若波羅

0968b07 蜜多□亦無生□內空無滅故□當知般若波羅蜜

0968b08 多亦無滅□外空乃至無性自性空無滅故□當

0968b09 知般若波羅蜜多亦無滅□內空無自性故□當

0968b10 知般若波羅蜜多亦無自性□外空乃至無性

0968b11 自性空無自性故□當知般若波羅蜜多亦無

0968b12 自性□內空無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0968b13 無所有□外空乃至無性自性空無所有故□當

0968b14 知般若波羅蜜多亦無所有□內空空故□當知

0968b15 般若波羅蜜多亦空□外空乃至無性自性空

0968b16 空故□當知般若波羅蜜多亦空□內空無相故□

0968b17 當知般若波羅蜜多亦無相□外空乃至無性

0968b18 自性空無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0968b19 內空無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□外

0968b20 空乃至無性自性空無願故□當知般若波羅

0968b21 蜜多亦無願□內空遠離故□當知般若波羅蜜

0968b22 多亦遠離□外空乃至無性自性空遠離故□當

0968b23 知般若波羅蜜多亦遠離□內空寂靜故□當知

0968b24 般若波羅蜜多亦寂靜□外空乃至無性自性

0968b25 空寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□內空

0968b26 不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□外

0968b27 空乃至無性自性空不可得故□當知般若波

0968b28 羅蜜多□亦不可得□內空不可思議故□當知

0968b29 般若波羅蜜多亦不可思議□外空乃至無性

0968c01 自性空不可思議故□當知般若波羅蜜多亦

0968c02 不可思議□內空無覺知故□當知般若波羅蜜

0968c03 多亦無覺知□外空乃至無性自性空無覺知

0968c04 故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□內空勢力

0968c05 不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成

0968c06 就□外空乃至無性自性空勢力不成就故□當

0968c07 知般若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣

0968c08 此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大

0968c09 波羅蜜多

0968c10 復次世尊□眞如無生故□當知般若波羅蜜

0968c11 多亦無生□法界法性不虛妄性不變異性平

0968c12 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

0968c13 無生故□當知般若波羅蜜多亦無生□眞如

0968c14 無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□法界

0968c15 乃至不思議界無滅故□當知般若波羅蜜多

0968c16 亦無滅□眞如無自性故□當知般若波羅蜜

0968c17 多亦無自性□法界乃至不思議界無自性故□

0968c18 當知般若波羅蜜多亦無自性□眞如無所有

0968c19 故□當知般若波羅蜜多亦無所有□法界乃至

0968c20 不思議界無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0968c21 無所有□眞如空故□當知般若波羅蜜多亦空□

0968c22 法界乃至不思議界空故□當知般若波羅蜜

0968c23 多亦空□眞如無相故□當知般若波羅蜜多亦

0968c24 無相□法界乃至不思議界無相故□當知般若

0968c25 波羅蜜多亦無相□眞如無願故□當知般若波

0968c26 羅蜜多亦無願□法界乃至不思議界無願故□

0968c27 當知般若波羅蜜多亦無願□眞如遠離故□當

0968c28 知般若波羅蜜多亦遠離□法界乃至不思議

0968c29 界遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□眞如

0968c30 寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□法界乃

0969a01 至不思議界寂靜故□當知般若波羅蜜多亦

0969a02 寂靜□眞如不可得故□當知般若波羅蜜多亦

0969a03 不可得□法界乃至不思議界不可得故□當知

0969a04 般若波羅蜜多亦不可得□眞如不可思議故□

0969a05 當知般若波羅蜜多亦不可思議□法界乃至

0969a06 不思議界不可思議故□當知般若波羅蜜多

0969a07 亦不可思議□眞如無覺知故□當知般若波羅

0969a08 蜜多亦無覺知□法界乃至不思議界無覺知

0969a09 故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□眞如勢力

0969a10 不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成

0969a11 就□法界乃至不思議界勢力不成就故□當知

0969a12 般若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此

0969a13 意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波

0969a14 羅蜜多

0969a15 復次世尊□苦聖諦無生故□當知般若波羅蜜

0969a16 多亦無生□集滅道聖諦無生故□當知般若波

0969a17 羅蜜多亦無生□苦聖諦無滅故□當知般若波

0969a18 羅蜜多亦無滅□集滅道聖諦無滅故□當知般

0969a19 若波羅蜜多亦無滅□苦聖諦無自性故□當知

0969a20 般若波羅蜜多亦無自性□集滅道聖諦無自

0969a21 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□苦聖諦

0969a22 無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□集

0969a23 滅道聖諦無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0969a24 無所有□苦聖諦空故□當知般若波羅蜜多亦

0969a25 空□集滅道聖諦空故□當知般若波羅蜜多亦

0969a26 空□苦聖諦無相故□當知般若波羅蜜多亦無

0969a27 相□集滅道聖諦無相故□當知般若波羅蜜多

0969a28 亦無相□苦聖諦無願故□當知般若波羅蜜多

0969a29 亦無願□集滅道聖諦無願故□當知般若波羅

0969b01 蜜多亦無願□苦聖諦遠離故□當知般若波羅

0969b02 蜜多亦遠離□集滅道聖諦遠離故□當知般若

0969b03 波羅蜜多亦遠離□苦聖諦寂靜故□當知般若

0969b04 波羅蜜多亦寂靜□集滅道聖諦寂靜故□當知

0969b05 般若波羅蜜多亦寂靜□苦聖諦不可得故□當

0969b06 知般若波羅蜜多亦不可得□集滅道聖諦不

0969b07 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□苦聖

0969b08 諦不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可

0969b09 思議□集滅道聖諦不可思議故□當知般若波

0969b10 羅蜜多亦不可思議□苦聖諦無覺知故□當知

0969b11 般若波羅蜜多亦無覺知□集滅道聖諦無覺

0969b12 知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□苦聖諦

0969b13 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0969b14 不成就□集滅道聖諦勢力不成就故□當知般

0969b15 若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意

0969b16 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0969b17 蜜多

0969b18 復次世尊□四靜慮無生故□當知般若波羅蜜

0969b19 多亦無生□四無量四無色定無生故□當知般

0969b20 若波羅蜜多亦無生□四靜慮無滅故□當知般

0969b21 若波羅蜜多亦無滅□四無量四無色定無滅

0969b22 故□當知般若波羅蜜多亦無滅□四靜慮無自

0969b23 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□四無量

0969b24 四無色定無自性故□當知般若波羅蜜多亦

0969b25 無自性□四靜慮無所有故□當知般若波羅蜜

0969b26 多亦無所有□四無量四無色定無所有故□當

0969b27 知般若波羅蜜多亦無所有□四靜慮空故□當

0969b28 知般若波羅蜜多亦空□四無量四無色定空

0969b29 故□當知般若波羅蜜多亦空□四靜慮無相故□

0969c01 當知般若波羅蜜多亦無相□四無量四無色

0969c02 定無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□四靜

0969c03 慮無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□四無

0969c04 量四無色定無願故□當知般若波羅蜜多亦

0969c05 無願□四靜慮遠離故□當知般若波羅蜜多亦

0969c06 遠離□四無量四無色定遠離故□當知般若波

0969c07 羅蜜多亦遠離四靜慮寂靜故□當知般若波

0969c08 羅蜜多亦寂靜□四無量四無色定寂靜故□當

0969c09 知般若波羅蜜多亦寂靜□四靜慮不可得故□

0969c10 當知般若波羅蜜多亦不可得□四無量四無

0969c11 色定不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可

0969c12 得□四靜慮不可思議故□當知般若波羅蜜多

0969c13 亦不可思議□四無量四無色定不可思議故□

0969c14 當知般若波羅蜜多亦不可思議□四靜慮無

0969c15 覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□四無

0969c16 量四無色定無覺知故□當知般若波羅蜜多

0969c17 亦無覺知□四靜慮勢力不成就故□當知般若

0969c18 波羅蜜多勢力亦不成就□四無量四無色定

0969c19 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0969c20 不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩

0969c21 般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0969c22 復次世尊□八解脫無生故□當知般若波羅蜜

0969c23 多亦無生□八勝處九次第定十遍處無生故□

0969c24 當知般若波羅蜜多亦無生□八解脫無滅故□

0969c25 當知般若波羅蜜多□亦無滅□八勝處九次第

0969c26 定十遍處無滅故□當知般若波羅蜜多亦無

0969c27 滅□八解脫無自性故□當知般若波羅蜜多亦

0969c28 無自性□八勝處九次第定十遍處無自性故□

0969c29 當知般若波羅蜜多亦無自性□八解脫無所

0970a01 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□八勝處

0970a02 九次第定十遍處無所有故□當知般若波羅

0970a03 蜜多亦無所有□八解脫空故□當知般若波羅

0970a04 蜜多亦空□八勝處九次第定十遍處空故□當

0970a05 知般若波羅蜜多亦空□八解脫無相故□當知

0970a06 般若波羅蜜多亦無相□八勝處九次第定十

0970a07 遍處無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□八

0970a08 解脫無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□八

0970a09 勝處九次第定十遍處無願故□當知般若波

0970a10 羅蜜多亦無願□八解脫遠離故□當知般若波

0970a11 羅蜜多亦遠離□八勝處九次第定十遍處遠

0970a12 離故□當知般若波羅蜜多□亦遠離□八解脫

0970a13 寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□八勝處

0970a14 九次第定十遍處寂靜故□當知般若波羅蜜

0970a15 多亦寂靜□八解脫不可得故□當知般若波羅

0970a16 蜜多亦不可得□八勝處九次第定十遍處不

0970a17 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□八解

0970a18 脫不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可

0970a19 思議□八勝處九次第定十遍處不可思議故□

0970a20 當知般若波羅蜜多亦不可思議□八解脫無

0970a21 覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□八勝

0970a22 處九次第定十遍處無覺知故□當知般若波

0970a23 羅蜜多亦無覺知□八解脫勢力不成就故□當

0970a24 知般若波羅蜜多勢力亦不成就□八勝處九

0970a25 次第定十遍處勢力不成就故□當知般若波

0970a26 羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說

0970a27 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多」

0970a28 復次世尊□四念住無生故□當知般若波羅蜜

0970a29 多亦無生□四正斷四神足五根五力七等覺

0970b01 支八聖道支無生故□當知般若波羅蜜多亦

0970b02 無生□四念住無滅故□當知般若波羅蜜多亦無

0970b03 滅□四正斷乃至八聖道支無滅故□當知般若

0970b04 波羅蜜多亦無滅□四念住無自性故□當知般

0970b05 若波羅蜜多亦無自性□四正斷乃至八聖道

0970b06 支無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□

0970b07 四念住無所有故□當知般若波羅蜜多亦無

0970b08 所有□四正斷乃至八聖道支無所有故□當知

0970b09 般若波羅蜜多亦無所有□四念住空故□當知

0970b10 般若波羅蜜多亦空□四正斷乃至八聖道支

0970b11 空故□當知般若波羅蜜多亦空□四念住無相

0970b12 故□當知般若波羅蜜多亦無相□四正斷乃至

0970b13 八聖道支無相故□當知般若波羅蜜多亦無

0970b14 相□四念住無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0970b15 願□四正斷乃至八聖道支無願故□當知般若

0970b16 波羅蜜多亦無願□四念住遠離故□當知般若

0970b17 波羅蜜多亦遠離□四正斷乃至八聖道支遠

0970b18 離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□四念住寂

0970b19 靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□四正斷乃

0970b20 至八聖道支寂靜故□當知般若波羅蜜多亦

0970b21 寂靜□四念住不可得故□當知般若波羅蜜多

0970b22 亦不可得□四正斷乃至八聖道支不可得故□

0970b23 當知般若波羅蜜多亦不可得□四念住不可

0970b24 思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□四

0970b25 正斷乃至八聖道支不可思議故□當知般若

0970b26 波羅蜜多亦不可思議□四念住無覺知故□當

0970b27 知般若波羅蜜多亦無覺知□四正斷乃至八

0970b28 聖道支無覺知故□當知般若波羅蜜多亦無

0970b29 覺知□四念住勢力不成就故□當知般若波羅

0970c01 蜜多勢力亦不成就□四正斷乃至八聖道支

0970c02 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0970c03 不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩

0970c04 般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0970c05 復次世尊□空解脫門無生故□當知般若波羅

0970c06 蜜多亦無生□無相無願解脫門無生故□當知

0970c07 般若波羅蜜多亦無生□空解脫門無滅故□當

0970c08 知般若波羅蜜多亦無滅□無相無願解脫門

0970c09 無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□空解脫

0970c10 門無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□

0970c11 無相無願解脫門無自性故□當知般若波羅

0970c12 蜜多亦無自性□空解脫門無所有故□當知般

0970c13 若波羅蜜多亦無所有□無相無願解脫門無

0970c14 所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□空解

0970c15 脫門空故□當知般若波羅蜜多亦空□無相無

0970c16 願解脫門空故□當知般若波羅蜜多亦空□空

0970c17 解脫門無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0970c18 無相無願解脫門無相故□當知般若波羅蜜

0970c19 多亦無相□空解脫門無願故□當知般若波羅

0970c20 蜜多亦無願□無相無願解脫門無願故□當知

0970c21 般若波羅蜜多亦無願□空解脫門遠離故□當

0970c22 知般若波羅蜜多亦遠離□無相無願解脫門

0970c23 遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□空解脫

0970c24 門寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□無相

0970c25 無願解脫門寂靜故□當知般若波羅蜜多亦

0970c26 寂靜□空解脫門不可得故□當知般若波羅蜜

0970c27 多亦不可得□無相無願解脫門不可得故□當

0970c28 知般若波羅蜜多亦不可得□空解脫門不可

0970c29 思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□無

0971a01 相無願解脫門不可思議故□當知般若波羅

0971a02 蜜多亦不可思議□空解脫門無覺知故□當知

0971a03 般若波羅蜜多亦無覺知□無相無願解脫門

0971a04 無覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□空

0971a05 解脫門勢力不成就故□當知般若波羅蜜多

0971a06 勢力亦不成就□無相無願解脫門勢力不成

0971a07 就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□世

0971a08 尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜

0971a09 多□名大波羅蜜多

0971a10 復次世尊□五眼無生故□當知般若波羅蜜多

0971a11 亦無生□六神通無生故□當知般若波羅蜜多

0971a12 亦無生□五眼無滅故□當知般若波羅蜜多亦

0971a13 無滅□六神通無滅故□當知般若波羅蜜多亦

0971a14 無滅□五眼無自性故□當知般若波羅蜜多亦

0971a15 無自性□六神通無自性故□當知般若波羅蜜

0971a16 多亦無自性□五眼無所有故□當知般若波羅

0971a17 蜜多亦無所有□六神通無所有故□當知般若

0971a18 波羅蜜多亦無所有□五眼空故□當知般若波

0971a19 羅蜜多亦空□六神通空故□當知般若波羅蜜

0971a20 多亦空□五眼無相故□當知般若波羅蜜多亦

0971a21 無相□六神通無相故□當知般若波羅蜜多亦

0971a22 無相□五眼無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0971a23 願□六神通無願故□當知般若波羅蜜多亦無

0971a24 願□五眼遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□

0971a25 六神通遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□

0971a26 五眼寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□六

0971a27 神通寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□五

0971a28 眼不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0971a29 六神通不可得故□當知般若波羅蜜多亦不

0971b01 可得□五眼不可思議故□當知般若波羅蜜多

0971b02 亦不可思議□六神通不可思議故□當知般若

0971b03 波羅蜜多亦不可思議□五眼無覺知故□當知

0971b04 般若波羅蜜多亦無覺知□六神通無覺知故□

0971b05 當知般若波羅蜜多亦無覺知□五眼勢力不

0971b06 成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□

0971b07 六神通勢力不成就故□當知般若波羅蜜多

0971b08 勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩

0971b09 摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0971b10 復次世尊□佛十力無生故□當知般若波羅蜜

0971b11 多亦無生□四無所畏四無□解大慈大悲大

0971b12 喜大捨十八佛不共法無生故□當知般若波

0971b13 羅蜜多亦無生□佛十力無滅故□當知般若波

0971b14 羅蜜多亦無滅□四無所畏乃至十八佛不共

0971b15 法無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□佛十

0971b16 力無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□

0971b17 四無所畏乃至十八佛不共法無自性故□當

0971b18 知般若波羅蜜多亦無自性□佛十力無所有

0971b19 故□當知般若波羅蜜多亦無所有□四無所

0971b20 畏乃至十八佛不共法無所有故□當知般若

0971b21 波羅蜜多亦無所有□佛十力空故□當知般若

0971b22 波羅蜜多亦空□四無所畏乃至十八佛不共

0971b23 法空故□當知般若波羅蜜多亦空□佛十力無

0971b24 相故□當知般若波羅蜜多亦無相□四無所畏

0971b25 乃至十八佛不共法無相故□當知般若波羅

0971b26 蜜多亦無相□佛十力無願故□當知般若波羅

0971b27 蜜多亦無願□四無所畏乃至十八佛不共法

0971b28 無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□佛十力

0971b29 遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□四無所

0971c01 畏乃至十八佛不共法遠離故□當知般若波

0971c02 羅蜜多亦遠離□佛十力寂靜故□當知般若波

0971c03 羅蜜多亦寂靜□四無所畏乃至十八佛不共

0971c04 法寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□佛十

0971c05 力不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□

0971c06 四無所畏乃至十八佛不共法不可得故□當

0971c07 知般若波羅蜜多亦不可得□佛十力不可思

0971c08 議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□四無

0971c09 所畏乃至十八佛不共法不可思議故□當知

0971c10 般若波羅蜜多亦不可思議□佛十力無覺知

0971c11 故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□四無所畏

0971c12 乃至十八佛不共法無覺知故□當知般若波

0971c13 羅蜜多亦無覺知□佛十力勢力不成就故□當

0971c14 知般若波羅蜜多勢力亦不成就□四無所畏

0971c15 乃至十八佛不共法勢力不成就故□當知般

0971c16 若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意

0971c17 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0971c18 蜜多

0971c19 復次世尊□無忘失法無生故□當知般若波羅

0971c20 蜜多亦無生□恒住捨性無生故□當知般若波

0971c21 羅蜜多亦無生□無忘失法無滅故□當知般若

0971c22 波羅蜜多亦無滅□恒住捨性無滅故□當知般

0971c23 若波羅蜜多亦無滅□無忘失法無自性故□當

0971c24 知般若波羅蜜多亦無自性□恒住捨性無自

0971c25 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□無忘失

0971c26 法無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□

0971c27 恒住捨性無所有故□當知般若波羅蜜多亦

0971c28 無所有□無忘失法空故□當知般若波羅蜜多

0971c29 亦空□恒住捨性空故□當知般若波羅蜜多亦

0972a01 空□無忘失法無相故□當知般若波羅蜜多亦

0972a02 無相□恒住捨性無相故□當知般若波羅蜜多

0972a03 亦無相□無忘失法無願故當知般若波羅蜜

0972a04 多亦無願□恒住捨性無願故□當知般若波羅

0972a05 蜜多亦無願□無忘失法遠離故□當知般若波

0972a06 羅蜜多亦遠離□恒住捨性遠離故□當知般若

0972a07 波羅蜜多亦遠離□無忘失法寂靜故□當知般

0972a08 若波羅蜜多亦寂靜□恒住捨性寂靜故□當知

0972a09 般若波羅蜜多亦寂靜□無忘失法不可得故□

0972a10 當知般若波羅蜜多亦不可得□恒住捨性不

0972a11 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□無忘

0972a12 失法不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不

0972a13 可思議□恒住捨性不可思議故□當知般若波

0972a14 羅蜜多亦不可思議□無忘失法無覺知故□當

0972a15 知般若波羅蜜多亦無覺知□恒住捨性無覺

0972a16 知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□無忘失

0972a17 法勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力

0972a18 亦不成就□恒住捨性勢力不成就故□當知般

0972a19 若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意

0972a20 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0972a21 蜜多

0972a22 復次世尊□一切智無生故□當知般若波羅蜜

0972a23 多亦無生□道相智一切相智無生故□當知般

0972a24 若波羅蜜多亦無生□一切智無滅故□當知般

0972a25 若波羅蜜多亦無滅□道相智一切相智無滅

0972a26 故□當知般若波羅蜜多亦無滅□一切智無自

0972a27 性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□道相智

0972a28 一切相智無自性故□當知般若波羅蜜多亦

0972b01 無自性□一切智無所有故□當知般若波羅蜜

0972b02 多亦無所有□道相智一切相智無所有故□當

0972b03 知般若波羅蜜多亦無所有□一切智空故□當

0972b04 知般若波羅蜜多亦空□道相智一切相智空

0972b05 故□當知般若波羅蜜多亦空□一切智無相故□

0972b06 當知般若波羅蜜多亦無相□道相智一切相

0972b07 智無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□一切

0972b08 智無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□道相

0972b09 智一切相智無願故□當知般若波羅蜜多亦

0972b10 無願□一切智遠離故□當知般若波羅蜜多亦

0972b11 遠離□道相智一切相智遠離故□當知般若波

0972b12 羅蜜多亦遠離□一切智寂靜故□當知般若波

0972b13 羅蜜多亦寂靜□道相智一切相智寂靜故□當

0972b14 知般若波羅蜜多亦寂靜□一切智不可得故□

0972b15 當知般若波羅蜜多亦不可得□道相智一切

0972b16 相智不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可

0972b17 得□一切智不可思議故□當知般若波羅蜜多□

0972b18 亦不可思議□道相智一切相智不可思議故□

0972b19 當知般若波羅蜜多亦不可思議□一切智無

0972b20 覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□道相

0972b21 智一切相智無覺知故□當知般若波羅蜜多

0972b22 亦無覺知□一切智勢力不成就故□當知般若

0972b23 波羅蜜多勢力亦不成就□道相智一切相智

0972b24 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0972b25 不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩

0972b26 般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0972b27 復次世尊□一切陀羅尼門無生故□當知般若

0972b28 波羅蜜多亦無生□一切三摩地門無生故□當

0972c01 知般若波羅蜜多亦無生□一切陀羅尼門無

0972c02 滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□一切三摩

0972c03 地門無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□一

0972c04 切陀羅尼門無自性故□當知般若波羅蜜多

0972c05 亦無自性□一切三摩地門無自性故□當知般

0972c06 若波羅蜜多亦無自性□一切陀羅尼門無所

0972c07 有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□一切三

0972c08 摩地門無所有故□當知般若波羅蜜多亦無

0972c09 所有□一切陀羅尼門空故□當知般若波羅蜜

0972c10 多亦空□一切三摩地門空故□當知般若波羅

0972c11 蜜多亦空□一切陀羅尼門無相故□當知般若

0972c12 波羅蜜多亦無相□一切三摩地門無相故□當

0972c13 知般若波羅蜜多亦無相□一切陀羅尼門無

0972c14 願故□當知般若波羅蜜多亦無願□一切三摩

0972c15 地門無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□一

0972c16 切陀羅尼門遠離故□當知般若波羅蜜多亦

0972c17 遠離□一切三摩地門遠離故□當知般若波羅

0972c18 蜜多亦遠離□一切陀羅尼門寂靜故□當知般

0972c19 若波羅蜜多亦寂靜□一切三摩地門寂靜故□當

0972c20 知般若波羅蜜多亦寂靜□一切陀羅尼門不可

0972c21 得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□一切三摩

0972c22 地門不可得故□當知般若波羅蜜多亦不可

0972c23 得□一切陀羅尼門不可思議故□當知般若波羅

0972c24 蜜多亦不可思議□一切三摩地門不可思議

0972c25 故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□一切陀

0972c26 羅尼門無覺知故□當知般若波羅蜜多亦無

0972c27 覺知□一切三摩地門無覺知故□當知般若波

0972c28 羅蜜多亦無覺知□一切陀羅尼門勢力不成

0973a01 就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□一

0973a02 切三摩地門勢力不成就故□當知般若波羅

0973a03 蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故說菩

0973a04 薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0973a05 復次世尊□預流無生故□當知般若波羅蜜多

0973a06 亦無生□一來不還阿羅漢無生故□當知般若

0973a07 波羅蜜多亦無生□預流無滅故□當知般若波

0973a08 羅蜜多亦無滅□一來不還阿羅漢無滅故□當

0973a09 知般若波羅蜜多亦無滅□預流無自性故□當

0973a10 知般若波羅蜜多亦無自性□一來不還阿羅

0973a11 漢無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自性□

0973a12 預流無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所

0973a13 有□一來不還阿羅漢無所有故□當知般若波

0973a14 羅蜜多亦無所有□預流空故□當知般若波

0973a15 羅蜜多亦空□一來不還阿羅漢空故□當知般

0973a16 若波羅蜜多亦空□預流無相故□當知般若波

0973a17 羅蜜多亦無相□一來不還阿羅漢無相故□當

0973a18 知般若波羅蜜多亦無相□預流無願故□當知

0973a19 般若波羅蜜多亦無願□一來不還阿羅漢無

0973a20 願故□當知般若波羅蜜多亦無願□預流遠離

0973a21 故□當知般若波羅蜜多亦遠離□一來不還阿

0973a22 羅漢遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□預

0973a23 流寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□一來

0973a24 不還阿羅漢寂靜故□當知般若波羅蜜多亦

0973a25 寂靜□預流不可得故□當知般若波羅蜜多亦

0973a26 不可得□一來不還阿羅漢不可得故□當知般

0973a27 若波羅蜜多亦不可得□預流不可思議故□當

0973a28 知般若波羅蜜多亦不可思議□一來不還阿

0973a29 羅漢不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不

0973b01 可思議□預流無覺知故□當知般若波羅蜜多

0973b02 亦無覺知□一來不還阿羅漢無覺知故□當知

0973b03 般若波羅蜜多亦無覺知□預流勢力不成就

0973b04 故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□一

0973b05 來不還阿羅漢勢力不成就故□當知般若波

0973b06 羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意故□說

0973b07 菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0973b08 大般若波羅蜜多經卷第一百八十

0973b09

0973b10

0973b11 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0973b12 十一

0973b13

0973b14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0973b15 　　初分讚般若品第三十二之十

0973b16 復次世尊□預流向預流果無生故□當知般若

0973b17 波羅蜜多亦無生□一來向一來果不還向不

0973b18 還果阿羅漢向阿羅漢果無生故□當知般若

0973b19 波羅蜜多亦無生□預流向預流果無滅故□當

0973b20 知般若波羅蜜多亦無滅□一來向乃至阿羅

0973b21 漢果無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□預

0973b22 流向預流果無自性故□當知般若波羅蜜多

0973b23 亦無自性□一來向乃至阿羅漢果無自性故□

0973b24 當知般若波羅蜜多亦無自性□預流向預流

0973b25 果無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□

0973b26 一來向乃至阿羅漢果無所有故□當知般若

0973b27 波羅蜜多亦無所有□預流向預流果空故□當

0973b28 知般若波羅蜜多亦空□一來向乃至阿羅漢

0973b29 果空故□當知般若波羅蜜多亦空□預流向

0973c01 預流果無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0973c02 一來向乃至阿羅漢果無相故□當知般若波

0973c03 羅蜜多亦無相□預流向預流果無願故□當知

0973c04 般若波羅蜜多亦無願□一來向乃至阿羅漢

0973c05 果無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□預

0973c06 流向預流果遠離故□當知般若波羅蜜多亦

0973c07 遠離□一來向乃至阿羅漢果遠離故□當知

0973c08 般若波羅蜜多亦遠離□預流向預流果寂靜

0973c09 故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□一來向乃

0973c10 至阿羅漢果寂靜故□當知般若波羅蜜多亦

0973c11 寂靜□預流向預流果不可得故□當知般若波

0973c12 羅蜜多亦不可得□一來向乃至阿羅漢果不

0973c13 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□預

0973c14 流向預流果不可思議故□當知般若波羅

0973c15 蜜多亦不可思議□一來向乃至阿羅漢果不

0973c16 可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□

0973c17 預流向預流果無覺知故□當知般若波羅蜜

0973c18 多亦無覺知□一來向乃至阿羅漢果無覺知

0973c19 故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□預流向預

0973c20 流果勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢

0973c21 力亦不成就□一來向乃至阿羅漢果勢力不

0973c22 成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□

0973c23 世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅

0973c24 蜜多□名大波羅蜜多

0973c25 復次世尊□獨覺無生故□當知般若波羅蜜多

0973c26 亦無生□獨覺菩提無生故□當知般若波羅蜜

0973c27 多亦無生□獨覺無滅故□當知般若波羅蜜多

0973c28 亦無滅□獨覺菩提無滅故□當知般若波羅蜜

0973c29 多亦無滅□獨覺無自性故□當知般若波羅蜜

0974a01 多亦無自性□獨覺菩提無自性故□當知般若

0974a02 波羅蜜多亦無自性□獨覺無所有故□當知般

0974a03 若波羅蜜多亦無所有□獨覺菩提無所有故□

0974a04 當知般若波羅蜜多亦無所有□獨覺空故□當

0974a05 知般若波羅蜜多亦空□獨覺菩提空故□當知

0974a06 般若波羅蜜多亦空□獨覺無相故□當知般若

0974a07 波羅蜜多亦無相□獨覺菩提無相故□當知般

0974a08 若波羅蜜多亦無相□獨覺無願故□當知般若

0974a09 波羅蜜多亦無願□獨覺菩提無願故□當知般

0974a10 若波羅蜜多亦無願□獨覺遠離故□當知般若

0974a11 波羅蜜多亦遠離□獨覺菩提遠離故□當知般

0974a12 若波羅蜜多亦遠離□獨覺寂靜故□當知般若

0974a13 波羅蜜多亦寂靜□獨覺菩提寂靜故□當知般

0974a14 若波羅蜜多亦寂靜□獨覺不可得故□當知般

0974a15 若波羅蜜多亦不可得□獨覺菩提不可得故□

0974a16 當知般若波羅蜜多亦不可得□獨覺不可思

0974a17 議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□獨覺

0974a18 菩提不可思議故□當知般若波羅蜜多亦不

0974a19 可思議□獨覺無覺知故□當知般若波羅蜜多

0974a20 亦無覺知□獨覺菩提無覺知故□當知般若波

0974a21 羅蜜多亦無覺知□獨覺勢力不成就故□當

0974a22 知般若波羅蜜多勢力亦不成就□獨覺菩提

0974a23 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0974a24 不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩般

0974a25 若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0974a26 復次世尊□菩薩摩訶薩無生故□當知般若波

0974a27 羅蜜多亦無生□菩薩摩訶薩行無生故□當知

0974a28 般若波羅蜜多亦無生□菩薩摩訶薩無滅故□

0974b01 當知般若波羅蜜多亦無滅□菩薩摩訶薩行

0974b02 無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□菩薩摩

0974b03 訶薩無自性故□當知般若波羅蜜多亦無自

0974b04 性□菩薩摩訶薩行無自性故□當知般若波羅

0974b05 蜜多亦無自性□菩薩摩訶薩無所有故□當知

0974b06 般若波羅蜜多亦無所有□菩薩摩訶薩行無

0974b07 所有故□當知般若波羅蜜多亦無所有□菩薩

0974b08 摩訶薩空故□當知般若波羅蜜多亦空□菩薩

0974b09 摩訶薩行空故□當知般若波羅蜜多亦空□菩

0974b10 薩摩訶薩無相故□當知般若波羅蜜多亦無相□

0974b11 菩薩摩訶薩行無相故□當知般若波羅蜜多

0974b12 亦無相□菩薩摩訶薩無願故□當知般若波羅

0974b13 蜜多亦無願□菩薩摩訶薩行無願故□當知般

0974b14 若波羅蜜多亦無願□菩薩摩訶薩遠離故□當

0974b15 知般若波羅蜜多亦遠離□菩薩摩訶薩行遠

0974b16 離故□當知般若波羅蜜多亦遠離□菩薩摩訶

0974b17 薩寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂靜□菩薩

0974b18 摩訶薩行寂靜故□當知般若波羅蜜多亦寂

0974b19 靜□菩薩摩訶薩不可得故□當知般若波羅蜜

0974b20 多亦不可得□菩薩摩訶薩行不可得故□當知

0974b21 般若波羅蜜多亦不可得□菩薩摩訶薩不可

0974b22 思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□菩

0974b23 薩摩訶薩行不可思議故□當知般若波羅蜜

0974b24 多亦不可思議□菩薩摩訶薩無覺知故□當知

0974b25 般若波羅蜜多亦無覺知□菩薩摩訶薩行無

0974b26 覺知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□菩薩

0974b27 摩訶薩勢力不成就故□當知般若波羅蜜多

0974b28 勢力亦不成就□菩薩摩訶薩行勢力不成就

0974c01 故□當知般若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□

0974c02 我緣此意故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□

0974c03 名大波羅蜜多

0974c04 復次世尊□如來應正等覺無生故□當知般若

0974c05 波羅蜜多亦無生□無上正等菩提無生故□當

0974c06 知般若波羅蜜多亦無生□如來應正等覺無

0974c07 滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□無上正等

0974c08 菩提無滅故□當知般若波羅蜜多亦無滅□如

0974c09 來應正等覺無自性故當知般若波羅蜜多亦

0974c10 無自性□無上正等菩提無自性故□當知般若

0974c11 波羅蜜多亦無自性□如來應正等覺無所有

0974c12 故□當知般若波羅蜜多亦無所有□無上正等

0974c13 菩提無所有故□當知般若波羅蜜多亦無所

0974c14 有□如來應正等覺空故□當知般若波羅蜜多

0974c15 亦空□無上正等菩提空故□當知般若波羅蜜

0974c16 多亦空□如來應正等覺無相故□當知般若波

0974c17 羅蜜多亦無相□無上正等菩提無相故□當知

0974c18 般若波羅蜜多亦無相□如來應正等覺無願

0974c19 故□當知般若波羅蜜多亦無願□無上正等菩

0974c20 提無願故□當知般若波羅蜜多亦無願□如來

0974c21 應正等覺遠離故□當知般若波羅蜜多亦遠

0974c22 離□無上正等菩提遠離故□當知般若波羅蜜

0974c23 多亦遠離□如來應正等覺寂靜故□當知般若

0974c24 波羅蜜多亦寂靜□無上正等菩提寂靜故□當

0974c25 知般若波羅蜜多亦寂靜□如來應正等覺不

0974c26 可得故□當知般若波羅蜜多亦不可得□無上

0974c27 正等菩提不可得故□當知般若波羅蜜多亦

0974c28 不可得□如來應正等覺不可思議故□當知般

0974c29 若波羅蜜多亦不可思議□無上正等菩提不

0975a01 可思議故□當知般若波羅蜜多亦不可思議□

0975a02 如來應正等覺無覺知故□當知般若波羅蜜

0975a03 多□亦無覺知□無上正等菩提無覺知故□當知

0975a04 般若波羅蜜多亦無覺知□如來應正等覺勢

0975a05 力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦不

0975a06 成就□無上正等菩提勢力不成就故□當知般

0975a07 若波羅蜜多勢力亦不成就□世尊□我緣此意

0975a08 故□說菩薩摩訶薩般若波羅蜜多□名大波羅

0975a09 蜜多

0975a10 復次世尊□一切法無生故□當知般若波羅蜜多亦無

0975a11 生□一切法無滅故□當知般若波羅蜜多

0975a12 亦無滅□一切法無自性故□當知般若波羅

0975a13 蜜多亦無自性□一切法無所有故□當知般若

0975a14 波羅蜜多亦無所有□一切法空故□當知般若

0975a15 波羅蜜多亦空□一切法無相故□當知般若波

0975a16 羅蜜多亦無相□一切法無願故□當知般若波

0975a17 羅蜜多亦無願□一切法遠離故□當知般若波

0975a18 羅蜜多亦遠離□一切法寂靜故□當知般若波

0975a19 羅蜜多亦寂靜□一切法不可得故□當知般若

0975a20 波羅蜜多亦不可得□一切法不可思議故□當

0975a21 知般若波羅蜜多亦不可思議□一切法無覺

0975a22 知故□當知般若波羅蜜多亦無覺知□一切法

0975a23 勢力不成就故□當知般若波羅蜜多勢力亦

0975a24 不成就□世尊□我緣此意故□說菩薩摩訶薩

0975a25 般若波羅蜜多□名大波羅蜜多

0975a26 　　初分謗般若品第三十三

0975a27 爾時具壽舍利子白佛言□世尊□若菩薩摩訶

0975a28 薩於此甚深般若波羅蜜多□能信解者□從何

0975a29 處沒來生此間□世尊□是菩薩摩訶薩發趣無

0975a30 上正等菩提已經幾時□世尊□是菩薩摩訶薩

0975b01 曾親近供養幾所如來應正等覺□世尊□是

0975b02 菩薩摩訶薩修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0975b03 若波羅蜜多爲已久如□世尊□是菩薩摩訶薩

0975b04 云何信解如是般若波羅蜜多甚深義趣□佛

0975b05 言□舍利子□若菩薩摩訶薩於此甚深般若波

0975b06 羅蜜多能信解者□從十方界無數無量無邊

0975b07 如來應正等覺法會中沒□來生此間□舍利子□

0975b08 是菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提□已經無

0975b09 數無量無邊百千俱□那庾多劫□舍利子□是

0975b10 菩薩摩訶薩已曾親近供養無數無量無邊不

0975b11 可思議不可稱量如來應正等覺□舍利子□是

0975b12 菩薩摩訶薩從初發心□常勤修習布施淨戒

0975b13 安忍精進靜慮般若波羅蜜多□已經無數無

0975b14 量無邊百千俱□那庾多劫□舍利子□若菩薩

0975b15 摩訶薩見此般若波羅蜜多便作是念□我爲

0975b16 見佛聞此般若波羅蜜多□便作是念□我聞佛

0975b17 說□舍利子□是菩薩摩訶薩以無相無二無所

0975b18 得爲方便□能正信解如是般若波羅蜜多甚

0975b19 深義趣□爾時具壽善現白佛言□世尊□甚深

0975b20 般若波羅蜜多爲有能聞能見者不□佛言□善

0975b21 現□如是般若波羅蜜多實無能聞及能見者□

0975b22 如是般若波羅蜜多亦非所聞及非所見□何

0975b23 以故□善現□色無聞無見□諸法鈍故□受想行

0975b24 識無聞無見□諸法鈍故□善現□眼處無聞無見□

0975b25 諸法鈍故□耳鼻舌身意處無聞無見□諸法鈍

0975b26 故□色處無聞無見□諸法鈍故□聲香味觸法

0975b27 處無聞無見□諸法鈍故□善現□眼界無聞無

0975b28 見□諸法鈍故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣

0975b29 所生諸受無聞無見□諸法鈍故□耳界無聞無

0975c01 見□諸法鈍故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0975c02 所生諸受無聞無見□諸法鈍故□鼻界無聞無

0975c03 見□諸法鈍故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0975c04 所生諸受無聞無見□諸法鈍故□舌界無聞無

0975c05 見□諸法鈍故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0975c06 所生諸受無聞無見□諸法鈍故□身界無聞無

0975c07 見□諸法鈍故□觸界身識界及身觸身觸爲緣

0975c08 所生諸受無聞無見□諸法鈍故□意界無聞無

0975c09 見□諸法鈍故□法界意識界及意觸意觸爲

0975c10 緣所生諸受無聞無見□諸法鈍故□善現□地

0975c11 界無聞無見□諸法鈍故□水火風空識界無

0975c12 聞無見□諸法鈍故□善現□無明無聞無見□

0975c13 諸法鈍故□行識名色六處觸受愛取有生老

0975c14 死愁歎苦憂惱無聞無見□諸法鈍故□善現□布

0975c15 施波羅蜜多無聞無見□諸法鈍故□淨戒安忍

0975c16 精進靜慮般若波羅蜜多無聞無見□諸法鈍

0975c17 故□善現□內空無聞無見□諸法鈍故□外空內

0975c18 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0975c19 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0975c20 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0975c21 空無聞無見□諸法鈍故□善現□眞如無聞無

0975c22 見□諸法鈍故□法界法性不虛妄性不變異性

0975c23 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0975c24 界無聞無見□諸法鈍故□善現□苦聖諦無聞

0975c25 無見□諸法鈍故□集滅道聖諦無聞無見□諸

0975c26 法鈍故□善現□四靜慮無聞無見□諸法鈍故□

0975c27 四無量四無色定無聞無見□諸法鈍故□善

0975c28 現八解脫無聞無見□諸法鈍故□八勝處九次

0975c29 第定十遍處無聞無見□諸法鈍故□善現□四

0975c30 念住無聞無見□諸法鈍故□四正斷四神足五

0976a01 根五力七等覺支八聖道支無聞無見□諸法

0976a02 鈍故□善現□空解脫門無聞無見□諸法鈍故□

0976a03 無相無願解脫門無聞無見□諸法鈍故□善現□

0976a04 五眼無聞無見□諸法鈍故□六神通無聞無見□

0976a05 諸法鈍故□善現□佛十力無聞無見□諸法鈍

0976a06 故□四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

0976a07 十八佛不共法無聞無見□諸法鈍故□善現□

0976a08 無忘失法無聞無見□諸法鈍故□恒住捨性

0976a09 無聞無見□諸法鈍故□善現□一切智無聞無

0976a10 見□諸法鈍故□道相智一切相智無聞無見□諸

0976a11 法鈍故□善現□一切陀羅尼門無聞無見□諸

0976a12 法鈍故□一切三摩地門無聞無見□諸法鈍故□

0976a13 善現□預流無聞無見□諸法鈍故□一來不還

0976a14 阿羅漢無聞無見□諸法鈍故□善現□預流向

0976a15 預流果無聞無見□諸法鈍故□一來向一來果

0976a16 不還向不還果阿羅漢向阿羅漢果無聞無

0976a17 見□諸法鈍故□善現□獨覺無聞無見□諸法鈍

0976a18 故□獨覺菩提無聞無見□諸法鈍故□善現□菩

0976a19 薩摩訶薩無聞無見□諸法鈍故□菩薩摩訶薩

0976a20 行無聞無見□諸法鈍故□善現□如來應正等

0976a21 覺無聞無見□諸法鈍故□無上正等菩提無聞

0976a22 無見□諸法鈍故□善現□一切法無聞無見□諸

0976a23 法鈍故

0976a24 具壽善現復白佛言□世尊□諸菩薩摩訶薩積

0976a25 行久如□便能修學甚深般若波羅蜜多□佛言□

0976a26 善現□於此事中應分別說□善現□有菩薩摩訶

0976a27 薩□從初發心卽能修學甚深般若波羅蜜多□

0976a28 亦能修學靜慮波羅蜜多精進波羅蜜多安忍

0976a29 波羅蜜多淨戒波羅蜜多布施波羅蜜多□善

0976b01 現□是菩薩摩訶薩□有方便善巧故不謗諸法□

0976b02 於一切法不增不減□是菩薩摩訶薩□常不遠

0976b03 離布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多相

0976b04 應之行□亦常不離諸佛世尊及諸菩薩摩訶

0976b05 薩衆□是菩薩摩訶薩□從一佛土趣一佛土□欲

0976b06 以珍奇諸妙供具□供養恭敬尊重讚歎諸佛

0976b07 世尊及諸菩薩摩訶薩等□隨意成辦□亦能於

0976b08 彼諸如來所殖衆善根□是菩薩摩訶薩□隨受

0976b09 身處不墮母腹胞胎中生□是菩薩摩訶薩心

0976b10 常不與煩惱雜住□亦曾不起二乘之心□是菩

0976b11 薩摩訶薩恒不遠離殊勝神通□從一佛國趣

0976b12 一佛國□成熟有情嚴淨佛土□善現□是菩薩

0976b13 摩訶薩□能正修學甚深般若波羅蜜多

0976b14 善現□有菩薩乘諸善男子善女人等□雖曾見

0976b15 多佛□若多百佛□若多千佛□若多百千佛□若

0976b16 多俱□佛□若多百俱□佛□若多千俱□佛□若

0976b17 多百千俱□佛□若多百千俱□那庾多佛□於

0976b18 諸佛所亦多修習布施淨戒安忍精進靜慮般

0976b19 若□而有所得爲方便故□不能修學甚深般若

0976b20 波羅蜜多□亦不能修學靜慮波羅蜜多精進

0976b21 波羅蜜多安忍波羅蜜多淨戒波羅蜜多布施

0976b22 波羅蜜多□善現□是善男子善女人等□聞說如

0976b23 是甚深般若波羅蜜多□便從座起捨衆而去

0976b24 善現□是善男子善女人等□不敬如是甚深般

0976b25 若波羅蜜多亦不敬佛□旣捨如是甚深般若

0976b26 波羅蜜多亦捨諸佛□今此衆中亦有彼類□聞

0976b27 我說是甚深般若波羅蜜多心不悅可捨衆而

0976b28 去□所以者何□是善男子善女人等□先世聞

0976b29 說甚深般若波羅蜜多已曾捨去□今世聞說

0976c01 如是般若波羅蜜多□由宿習力還復捨去□是

0976c02 善男子善女人等□於此所說甚深般若波羅

0976c03 蜜多□身語及心皆不和合□由斯造作增長愚

0976c04 癡惡慧罪業□彼由造作增長愚癡惡慧罪業□

0976c05 聞說如是甚深般若波羅蜜多□卽便毁謗障

0976c06 □棄捨□彼旣毁謗障□棄捨如是般若波羅

0976c07 蜜多□則爲毁謗障□棄捨過去未來現在諸

0976c08 佛一切相智□彼由毁謗障□棄捨過去未來

0976c09 現在諸佛一切相智□卽便造作增長能感□

0976c10 正法業□彼因造作增長能感□正法業□墮大

0976c11 地獄經歷多歲□若多百歲□若多千歲□若多百

0976c12 千歲□若多俱□歲□若多百俱□歲□若多千俱

0976c13 □歲□若多百千俱□歲□若多百千俱□那庾

0976c14 多歲□大地獄中受諸楚毒猛利大苦□彼罪重

0976c15 故□於此世界□從一大地獄至一大地獄□乃

0976c16 至火劫水劫風劫未起已來□受諸楚毒猛利

0976c17 大苦□若此世界火劫水劫風劫起時□彼□法

0976c18 業猶未盡故□死已轉生他方世界□與此同類

0976c19 大地獄中經歷多歲□若多百歲□若多千歲□若

0976c20 多百千歲□若多俱□歲□若多百俱□歲□若

0976c21 多千俱□歲□若多百千俱□歲□若多百千俱

0976c22 □那庾多歲□大地獄中受諸楚毒猛利大苦

0976c23 彼罪重故□於他世界□從一大地獄至一大地

0976c24 獄□乃至火劫水劫風劫未起已來□受諸楚毒

0976c25 猛利大苦□若他世界火劫水劫風劫起時□彼

0976c26 □法業猶未盡故□死已轉生餘方世界□與此

0976c27 同類大地獄中經歷多歲□若多百歲□若多千

0976c28 歲□若多百千歲□若多俱□歲□若多百俱□

0976c29 歲□若多千俱□歲□若多百千俱□歲□若多

0977a01 百千俱□那庾多歲□大地獄中受諸楚毒猛

0977a02 利大苦□彼罪重故□於餘世界□從一大地獄至

0977a03 一大地獄□乃至火劫水劫風劫未起已來□受

0977a04 諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍歷東方諸餘

0977a05 世界□大地獄中受諸楚毒猛利大苦□如是

0977a06 展轉遍歷南方諸餘世界□大地獄中受諸楚

0977a07 毒猛利大苦□如是展轉遍歷西方諸餘世界□

0977a08 大地獄中受諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍

0977a09 歷北方諸餘世界□大地獄中受諸楚毒猛利

0977a10 大苦□如是展轉遍歷東北方諸餘世界□大地

0977a11 獄中受諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍歷東

0977a12 南方諸餘世界□大地獄中受諸楚毒猛利大

0977a13 苦□如是展轉遍歷西南方諸餘世界□大地獄

0977a14 中受諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍歷西北

0977a15 方諸餘世界□大地獄中受諸楚毒猛利大苦□

0977a16 如是展轉遍歷下方諸餘世界□大地獄中受

0977a17 諸楚毒猛利大苦□如是展轉遍歷上方諸餘

0977a18 世界□大地獄中受諸楚毒猛利大苦□若彼

0977a19 諸餘十方世界□火劫水劫風劫起時□彼□

0977a20 法業猶未盡故□死已還生此間世界大地獄

0977a21 中□從一大地獄至一大地獄□乃至火劫水劫

0977a22 風劫未起已來□受諸楚毒猛利大苦□若此

0977a23 世界火劫水劫風劫起時□彼□法業猶未盡

0977a24 故□死已復生他餘世界□遍歷十方大地獄中□

0977a25 受諸楚毒猛利大苦□如是輪□經無數劫□彼

0977a26 □法罪業勢稍微□從地獄出墮傍生趣經歷

0977a27 多歲□若多百歲□若多千歲□若多百千歲□

0977a28 若多俱□歲□若多百俱□歲□若多千俱□

0977a29 歲□若多百千俱□歲□若多百千俱□那庾

0977b01 多歲□受傍生身備遭殘害恐逼等苦□罪未

0977b02 盡故於此世界□從一險惡處至一險惡處□乃

0977b03 至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘害恐逼

0977b04 等苦□若此世界三災壞時□彼□法業餘勢

0977b05 未盡□死已轉生他方世界□與此同類傍生

0977b06 趣中經歷多歲□若多百歲乃至若多百千俱

0977b07 □那庾多歲□受傍生身備遭殘害恐逼等

0977b08 苦□罪未盡故於他世界□從一險惡處至一險

0977b09 惡處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘

0977b10 害恐逼等苦□若他世界三災壞時□彼□法業

0977b11 餘勢未盡□死已轉生餘方世界□與此同類傍

0977b12 生趣中經歷多歲□若多百歲乃至若多百千

0977b13 俱□那庾多歲□受傍生身備遭殘害恐逼等

0977b14 苦□罪未盡故於餘世界□從一險惡處至一險

0977b15 惡處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭殘

0977b16 害恐逼等苦□如是展轉遍歷十方諸餘世界□

0977b17 受傍生身備遭殘害恐逼等苦□若彼諸餘十

0977b18 方世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已

0977b19 還生此間世界傍生趣中□從一險惡處至一

0977b20 險惡處□乃至火劫水劫風劫未起已來□備遭

0977b21 殘害恐逼等苦□若此世界三災壞時□彼□法

0977b22 業餘勢未盡□死已復生他餘世界□遍歷十方

0977b23 傍生趣中廣受衆苦□如是循環經無數劫□彼

0977b24 □法罪業勢漸薄□免傍生趣墮鬼界中經歷

0977b25 多歲□若多百歲□若多千歲□若多百千歲□若

0977b26 多俱□歲□若多百俱□歲□若多千俱□歲□

0977b27 若多百千俱□歲□若多百千俱□那庾多歲□

0977b28 於鬼界中備受虛羸飢渴等苦□罪未盡故於

0977b29 此世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火劫

0977c01 水劫風劫未起已來□備受虛羸飢渴等苦□若

0977c02 此世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已

0977c03 轉生他方世界□與此同類餓鬼趣中經歷多

0977c04 歲□若多百歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□

0977c05 於鬼界中備受虛羸飢渴等苦□罪未盡故於

0977c06 他世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火劫

0977c07 水劫風劫未起已來□備受虛羸飢渴等苦□若

0977c08 他世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死已

0977c09 轉生餘方世界□與此同類餓鬼趣中經歷多

0977c10 歲□若多百歲□乃至若多百千俱□那庾多歲□

0977c11 於鬼界中備受虛羸飢渴等苦□罪未盡故於

0977c12 餘世界□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火劫

0977c13 水劫風劫未起已來□備受虛羸飢渴等苦□如

0977c14 是展轉遍歷十方諸餘世界□於鬼界中備受

0977c15 虛羸飢渴等苦□若彼諸餘十方世界三災壞

0977c16 時□彼□法業餘勢未盡□死已還生此間世界

0977c17 餓鬼趣中□從一餓鬼國至一餓鬼國□乃至火

0977c18 劫水劫風劫未起已來□備受虛羸飢渴等苦□

0977c19 若此世界三災壞時□彼□法業餘勢未盡□死

0977c20 已復生他餘世界□遍歷十方餓鬼趣中廣受

0977c21 衆苦□如是周流經無數劫□彼□法業餘勢

0977c22 將盡□雖得爲人而居下賤□所謂生在生盲人

0977c23 家□或□茶羅家□或補□娑家□或屠膾家□或

0977c24 漁獵家□或工匠家□或樂人家□或邪見家□或

0977c25 餘猥雜惡律儀家□或所受身無眼無耳無鼻

0977c26 無舌無手無足□癰疽疥癩□風狂癲癎□殘背

0977c27 □□□陋□癖諸根缺減□貧窮枯□頑□無

0977c28 識□凡有所爲人皆輕賤□或所生處不聞佛名

0977c29 法名僧名菩薩名獨覺名□或復生於幽暗世

0978a01 界□恒無晝夜不睹光明□彼□法業造作增長

0978a02 極深重故□受如是等不可愛樂圓滿苦果

0978a03 爾時舍利子白佛言□世尊□彼所造作增長能

0978a04 感□正法業□與五無間業可說相似耶□佛言□

0978a05 舍利子□彼□法業最極□重□不可以比五無

0978a06 間業□謂彼聞說甚深般若波羅蜜多□卽便不

0978a07 信誹謗毁□□言如是法非諸如來應正等覺

0978a08 之所演說□非法非律非大師敎□我等於此不

0978a09 應修學□是謗法人自謗般若波羅蜜多□亦敎

0978a10 無量有情毁謗□自壞其身亦令他壞□自飮毒

0978a11 藥亦令他飮□自失生天解脫樂果亦令他失□

0978a12 自以其身投地獄火□亦令他人投地獄火□自

0978a13 不信解甚深般若波羅蜜多□亦敎他人令不

0978a14 信解甚深般若波羅蜜多□自陷其身沈溺苦

0978a15 海□亦陷他人沈溺苦海□舍利子□我於如是

0978a16 甚深般若波羅蜜多□尙不令彼謗正法者聞

0978a17 其名字□況爲彼說□舍利子□彼謗法者□我尙

0978a18 不聽住菩薩乘諸善男子善女人等聞其名

0978a19 字□況令眼見豈許共住□何以故□舍利子□諸

0978a20 有誹謗甚深般若波羅蜜多□當知彼名破正

0978a21 法者□墮黑暗類如穢蝸螺□自汚汚他如爛糞

0978a22 聚□若有信用破法者言□亦受如前所說大苦□

0978a23 舍利子□諸有破壞甚深般若波羅蜜多□當知

0978a24 彼類卽是地獄傍生餓鬼□是故智者不應毁

0978a25 謗甚深般若波羅蜜多

0978a26 時舍利子復白佛言□世尊□何緣但說如是破

0978a27 正法者墮大地獄傍生鬼趣長時受苦□而不

0978a28 說彼形貌身量□佛言□舍利子□止不應說破

0978a29 正法者當來所受惡趣形量□所以者何□若我

0978b01 具說破正法者當來所受惡趣形量□彼聞驚

0978b02 怖當吐熱血□便致命終或近死苦□心頓憂惱

0978b03 如中毒箭□身漸枯□如被截苗□恐彼聞說謗

0978b04 正法者當受如是大醜苦身□徒自驚惶喪失

0978b05 身命□我愍彼故□不爲汝說破正法罪形貌身

0978b06 量□舍利子言□惟願佛說破正法者當來所受

0978b07 惡趣形量□明誡未來令知破法獲大苦報不

0978b08 造斯罪□佛言□舍利子□我先所說足爲明誡□

0978b09 謂未來世諸善男子善女人等□聞我所說破

0978b10 正法業□造作增長極圓滿者墮大地獄傍生

0978b11 鬼界一一趣中長時受苦□足自兢持不毁正

0978b12 法□時舍利子卽白佛言□唯然世尊□唯然善

0978b13 逝□未來淨信諸善男子善女人等□聞佛先說

0978b14 破正法業感長時苦□足爲明誡□寧捨身命終

0978b15 不謗法□勿我未來當受斯苦

0978b16 爾時具壽善現白佛言□世尊□若有聰明諸善

0978b17 男子善女人等□聞佛所說謗正法者於未來

0978b18 世久受大苦□應善護持身語意業□勿於正法

0978b19 誹謗毁壞□墮三惡趣長時受苦□於久遠時不

0978b20 見諸佛□不聞正法不値遇僧□不得生於有佛

0978b21 國土□雖生人趣下賤貧窮□醜陋頑愚支體不

0978b22 具□諸有所說人不信受□具壽善現復言□世

0978b23 尊□造作增長感□法業□豈不由習惡語業耶□

0978b24 佛言□善現□如是如是□實由串習惡語業故□

0978b25 造作增長感□法業□於我正法毘奈耶中□當

0978b26 有愚癡諸出家者□彼雖稱我以爲大師□而於

0978b27 我說甚深般若波羅蜜多誹謗毁壞□善現當

0978b28 知□若有謗毁甚深般若波羅蜜多□則爲謗毁

0978b29 諸佛無上正等菩提□若有謗毁諸佛無上正

0978c01 等菩提□則爲謗毁過去未來現在諸佛一切

0978c02 相智□若有謗毁一切相智則謗毁佛□若謗毁

0978c03 佛則謗毁法□若謗毁法則謗毁僧□若謗毁僧

0978c04 則當謗毁世間正見□若當謗毁世間正見□則

0978c05 當謗毁布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

0978c06 多□亦當謗毁內空外空內外空空空大空勝

0978c07 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

0978c08 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

0978c09 空無性空自性空無性自性空□亦當謗毁眞

0978c10 如法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

0978c11 性法定法住實際虛空界不思議界□亦當謗

0978c12 毁苦聖諦集聖諦滅聖諦道聖諦□亦當謗毁

0978c13 四靜慮四無量四無色定□亦當謗毁八解脫

0978c14 八勝處九次第定十遍處□亦當謗毁四念住

0978c15 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

0978c16 支□亦當謗毁空解脫門無相解脫門無願解

0978c17 脫門□亦當謗毁五眼六神通□亦當謗毁佛十

0978c18 力四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十

0978c19 八佛不共法□亦當謗毁無忘失法恒住捨性□

0978c20 亦當謗毁一切智道相智一切相智□亦當謗

0978c21 毁一切陀羅尼門一切三摩地門□彼由謗毁

0978c22 諸功德聚□則便攝受無數無量無邊罪聚□由

0978c23 彼攝受無數無量無邊罪聚□則便攝受諸大

0978c24 地獄傍生鬼界及人趣中無數無量無邊苦

0978c25 聚

0978c26 時具壽善現復白佛言□世尊□諸愚癡人幾因

0978c27 緣故□謗毁如是甚深般若波羅蜜多□佛言□善

0978c28 現□由四因緣□何等爲四□一者爲諸邪魔所

0978c29 扇惑故□使愚癡者謗毁如是甚深般若波羅

0979a01 蜜多□二者於甚深法不信解故□使愚癡者謗

0979a02 毁如是甚深般若波羅蜜多□三者不勤精進

0979a03 堅著五蘊諸惡知識所攝受故□使愚癡者謗

0979a04 毁如是甚深般若波羅蜜多□四者多懷瞋□

0979a05 樂行惡法喜自高擧輕毁他故□使愚癡者謗

0979a06 毁如是甚深般若波羅蜜多□善現□由具如是

0979a07 四因緣故□諸愚癡者謗毁如是甚深般若波

0979a08 羅蜜多

0979a09 大般若波羅蜜多經卷第一百八十一

0979a10

0979a11

0979a12

0979a13 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0979a14 十二

0979a15

0979a16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0979a17 　　初分難信解品第三十四之一

0979a18 具壽善現復白佛言□世尊□不勤精進未種善

0979a19 根具不善根□爲惡知識所攝受者□於佛所說

0979a20 甚深般若波羅蜜多實難信解□佛言□善現□如

0979a21 是如是□如汝所說□不勤精進未種善根具不

0979a22 善根□爲惡知識所攝受者□於此所說甚深般

0979a23 若波羅蜜多實難信解□具壽善現復白佛言□

0979a24 如是般若波羅蜜多□云何甚深難信難解□佛

0979a25 言□善現□色非縛非解□何以故□以色無所有

0979a26 性□爲色自性故□受想行識非縛非解□何以故□

0979a27 以受想行識無所有性□爲受想行識自性故□

0979a28 眼處非縛非解□何以故□以眼處無所有性□爲

0979a29 眼處自性故□耳鼻舌身意處非縛非解□何以

0979b01 故□以耳鼻舌身意處無所有性□爲耳鼻舌身

0979b02 意處自性故□色處非縛非解□何以故□以色

0979b03 處無所有性□爲色處自性故□聲香味觸法

0979b04 處非縛非解□何以故□以聲香味觸法處無所

0979b05 有性□爲聲香味觸法處自性故□眼界非縛非

0979b06 解□何以故□以眼界無所有性□爲眼界自性

0979b07 故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0979b08 非縛非解□何以故□以色界乃至眼觸爲緣所

0979b09 生諸受無所有性□爲色界乃至眼觸爲緣所

0979b10 生諸受自性故□耳界非縛非解□何以故□以

0979b11 耳界無所有性□爲耳界自性故□聲界耳識界

0979b12 及耳觸耳觸爲緣所生諸受非縛非解□何以

0979b13 故□以聲界乃至耳觸爲緣所生諸受無所有

0979b14 性□爲聲界乃至耳觸爲緣所生諸受自性故□

0979b15 鼻界非縛非解□何以故□以鼻界無所有性□爲

0979b16 鼻界自性故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

0979b17 所生諸受非縛非解□何以故□以香界乃至鼻

0979b18 觸爲緣所生諸受無所有性□爲香界乃至鼻

0979b19 觸爲緣所生諸受自性故□舌界非縛非解□何

0979b20 以故□以舌界無所有性□爲舌界自性故□味

0979b21 界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受非縛非

0979b22 解□何以故□以味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0979b23 無所有性□爲味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0979b24 自性故□身界非縛非解□何以故□以身界無

0979b25 所有性□爲身界自性故□觸界身識界及身觸

0979b26 身觸爲緣所生諸受非縛非解□何以故□以觸

0979b27 界乃至身觸爲緣所生諸受無所有性□爲觸

0979b28 界乃至身觸爲緣所生諸受自性故□意界非

0979b29 縛非解□何以故□以意界無所有性□爲意界

0979c01 自性故□法界意識界及意觸意觸爲緣所生

0979c02 諸受非縛非解□何以故□以法界乃至意觸爲

0979c03 緣所生諸受無所有性□爲法界乃至意觸爲

0979c04 緣所生諸受自性故□地界非縛非解□何以故□

0979c05 以地界無所有性□爲地界自性故□水火風空

0979c06 識界非縛非解□何以故□以水火風空識界無

0979c07 所有性□爲水火風空識界自性故□無明非縛

0979c08 非解□何以故□以無明無所有性□爲無明自性

0979c09 故□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0979c10 苦憂惱非縛非解□何以故□以行乃至生老死

0979c11 愁歎苦憂惱無所有性□爲行乃至生老死愁

0979c12 歎苦憂惱自性故□布施波羅蜜多非縛非解□

0979c13 何以故□以布施波羅蜜多無所有性□爲布施

0979c14 波羅蜜多自性故□淨戒安忍精進靜慮般若

0979c15 波羅蜜多非縛非解□何以故□以淨戒乃至般

0979c16 若波羅蜜多無所有性□爲淨戒乃至般若波

0979c17 羅蜜多自性故□內空非縛非解□何以故□以

0979c18 內空無所有性□爲內空自性故□外空內外空

0979c19 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

0979c20 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

0979c21 法空不可得空無性空自性空無性自性空非

0979c22 縛非解□何以故□以外空乃至無性自性空無

0979c23 所有性□爲外空乃至無性自性空自性故□眞

0979c24 如非縛非解□何以故□以眞如無所有性□爲

0979c25 眞如自性故□法界法性不虛妄性不變異性

0979c26 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0979c27 界非縛非解□何以故□以法界乃至不思議界

0979c28 無所有性□爲法界乃至不思議界自性故□苦

0979c29 聖諦非縛非解□何以故□以苦聖諦無所有性□

0980a01 爲苦聖諦自性故□集滅道聖諦非縛非解□何

0980a02 以故□以集滅道聖諦無所有性□爲集滅道聖

0980a03 諦自性故□四靜慮非縛非解何以故□以四靜

0980a04 慮無所有性□爲四靜慮自性故□四無量四無

0980a05 色定非縛非解□何以故□以四無量四無色定

0980a06 無所有性□爲四無量四無色定自性故□八解

0980a07 脫非縛非解□何以故□以八解脫無所有性□爲

0980a08 八解脫自性故□八勝處九次第定十遍處非

0980a09 縛非解□何以故□以八勝處九次第定十遍處

0980a10 無所有性□爲八勝處九次第定十遍處自性

0980a11 故□四念住非縛非解□何以故□以四念住無

0980a12 所有性□爲四念住自性故□四正斷四神足五

0980a13 根五力七等覺支八聖道支非縛非解□何以

0980a14 故□以四正斷乃至八聖道支無所有性□爲四

0980a15 正斷乃至八聖道支自性故□空解脫門非縛

0980a16 非解□何以故□以空解脫門無所有性□爲空解

0980a17 脫門自性故□無相無願解脫門非縛非解□何

0980a18 以故□以無相無願解脫門無所有性□爲無相

0980a19 無願解脫門自性故□菩薩十地非縛非解□何

0980a20 以故□以菩薩十地無所有性□爲菩薩十地自

0980a21 性故□五眼非縛非解□何以故□以五眼無所有

0980a22 性□爲五眼自性故□六神通非縛非解□何以故□

0980a23 以六神通無所有性□爲六神通自性故□佛十

0980a24 力非縛非解□何以故□以佛十力無所有性□爲

0980a25 佛十力自性故□四無所畏四無□解大慈大

0980a26 悲大喜大捨十八佛不共法非縛非解□何以

0980a27 故□以四無所畏乃至十八佛不共法無所有

0980a28 性□爲四無所畏乃至十八佛不共法自性故□

0980a29 無忘失法非縛非解□何以故□以無忘失法無

0980b01 所有性□爲無忘失法自性故□恒住捨性非縛

0980b02 非解□何以故□以恒住捨性無所有性□爲恒

0980b03 住捨性自性故□一切智非縛非解□何以故□以

0980b04 一切智無所有性□爲一切智自性故□道相智

0980b05 一切相智非縛非解□何以故□以道相智一切

0980b06 相智無所有性□爲道相智一切相智自性故□

0980b07 一切陀羅尼門非縛非解□何以故□以一切陀

0980b08 羅尼門無所有性□爲一切陀羅尼門自性故□

0980b09 一切三摩地門非縛非解□何以故□以一切三

0980b10 摩地門無所有性□爲一切三摩地門自性故□

0980b11 預流果非縛非解□何以故□以預流果無所有

0980b12 性□爲預流果自性故□一來不還阿羅漢果非

0980b13 縛非解□何以故□以一來不還阿羅漢果無所

0980b14 有性□爲一來不還阿羅漢果自性故□獨覺菩

0980b15 提非縛非解□何以故□以獨覺菩提無所有性□

0980b16 爲獨覺菩提自性故□一切菩薩摩訶薩行非

0980b17 縛非解□何以故□以一切菩薩摩訶薩行無所

0980b18 有性□爲一切菩薩摩訶薩行自性故□諸佛無

0980b19 上正等菩提非縛非解□何以故□以諸佛無上

0980b20 正等菩提無所有性□爲諸佛無上正等菩提

0980b21 自性故

0980b22 復次善現□色前際非縛非解□何以故□色前

0980b23 際無所有性□爲色前際自性故□受想行識前

0980b24 際非縛非解□何以故□受想行識前際無所有

0980b25 性□爲受想行識前際自性故□眼處前際非縛

0980b26 非解□何以故□眼處前際無所有性□爲眼處

0980b27 前際自性故□耳鼻舌身意處前際非縛非解□

0980b28 何以故□耳鼻舌身意處前際無所有性□爲耳

0980b29 鼻舌身意處前際自性故□色處前際非縛非

0980c01 解□何以故□色處前際無所有性□爲色處前際

0980c02 自性故□聲香味觸法處前際非縛非解□何以

0980c03 故□聲香味觸法處前際無所有性□爲聲香味

0980c04 觸法處前際自性故□眼界前際非縛非解□何

0980c05 以故□眼界前際無所有性□爲眼界前際自性

0980c06 故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0980c07 前際非縛非解□何以故□色界乃至眼觸爲緣

0980c08 所生諸受前際無所有性□爲色界乃至眼觸

0980c09 爲緣所生諸受前際自性故□耳界前際非縛

0980c10 非解□何以故□耳界前際無所有性□爲耳界

0980c11 前際自性故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣

0980c12 所生諸受前際非縛非解□何以故□聲界乃至

0980c13 耳觸爲緣所生諸受前際無所有性□爲聲界

0980c14 乃至耳觸爲緣所生諸受前際自性故□鼻界

0980c15 前際非縛非解□何以故□鼻界前際無所有性□

0980c16 爲鼻界前際自性故□香界鼻識界及鼻觸鼻

0980c17 觸爲緣所生諸受前際非縛非解□何以故□香

0980c18 界乃至鼻觸爲緣所生諸受前際無所有性□

0980c19 爲香界乃至鼻觸爲緣所生諸受前際自性

0980c20 故□舌界前際非縛非解□何以故□舌界前際

0980c21 無所有性□爲舌界前際自性故□味界舌識界

0980c22 及舌觸舌觸爲緣所生諸受前際非縛非解□

0980c23 何以故□味界乃至舌觸爲緣所生諸受前際

0980c24 無所有性□爲味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0980c25 前際自性故□身界前際非縛非解□何以故□身

0980c26 界前際無所有性□爲身界前際自性故□觸界

0980c27 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受前際非縛

0980c28 非解□何以故□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0980c29 前際無所有性□爲觸界乃至身觸爲緣所生

0981a01 諸受前際自性故□意界前際非縛非解□何以

0981a02 故□意界前際無所有性□爲意界前際自性故□

0981a03 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受前際

0981a04 非縛非解□何以故□法界乃至意觸爲緣所生

0981a05 諸受前際無所有性□爲法界乃至意觸爲緣

0981a06 所生諸受前際自性故□地界前際非縛非解□

0981a07 何以故□地界前際無所有性□爲地界前際自

0981a08 性故□水火風空識界前際非縛非解□何以故□

0981a09 水火風空識界前際無所有性□爲水火風空

0981a10 識界前際自性故□無明前際非縛非解□何以

0981a11 故□無明前際無所有性□爲無明前際自性故□

0981a12 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

0981a13 惱前際非縛非解□何以故□行乃至老死愁歎

0981a14 苦憂惱前際無所有性□爲行乃至老死愁歎

0981a15 苦憂惱前際自性故□布施波羅蜜多前際非

0981a16 縛非解□何以故□布施波羅蜜多前際無所有

0981a17 性□爲布施波羅蜜多前際自性故□淨戒安忍

0981a18 精進靜慮般若波羅蜜多前際非縛非解□何

0981a19 以故□淨戒乃至般若波羅蜜多前際無所有

0981a20 性□爲淨戒乃至般若波羅蜜多前際自性故□

0981a21 內空前際非縛非解□何以故□內空前際無所

0981a22 有性□爲內空前際自性故□外空內外空空空

0981a23 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

0981a24 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

0981a25 不可得空無性空自性空無性自性空前際非

0981a26 縛非解□何以故□外空乃至無性自性空前際

0981a27 無所有性□爲外空乃至無性自性空前際自

0981a28 性故□眞如前際非縛非解□何以故□眞如前

0981a29 際無所有性□爲眞如前際自性故□法界法性

0981b01 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

0981b02 實際虛空界不思議界前際非縛非解□何以

0981b03 故□法界乃至不思議界前際無所有性□爲法

0981b04 界乃至不思議界前際自性故□苦聖諦前

0981b05 際非縛非解□何以故□苦聖諦前際無所有

0981b06 性□爲苦聖諦前際自性故□集滅道聖諦

0981b07 前際非縛非解□何以故□集滅道聖諦前際

0981b08 無所有性□爲集滅道聖諦前際自性故□四

0981b09 靜慮前際非縛非解□何以故□四靜慮前際

0981b10 無所有性□爲四靜慮前際自性故□四無量

0981b11 四無色定前際非縛非解□何以故□四無量

0981b12 四無色定前際無所有性□爲四無量四無

0981b13 色定前際自性故□八解脫前際非縛非解□何

0981b14 以故□八解脫前際無所有性□爲八解脫前

0981b15 際自性故□八勝處九次第定十遍處前際非

0981b16 縛非解□何以故□八勝處九次第定十遍處

0981b17 前際無所有性□爲八勝處九次第定十遍

0981b18 處前際自性故□四念住前際非縛非解□何

0981b19 以故□四念住前際無所有性□爲四念住前

0981b20 際自性故□四正斷四神足五根五力七等

0981b21 覺支八聖道支前際非縛非解□何以故□四

0981b22 正斷乃至八聖道支前際無所有性□爲四正

0981b23 斷乃至八聖道支前際自性故□空解脫門前

0981b24 際非縛非解□何以故□空解脫門前際無所

0981b25 有性□爲空解脫門前際自性故□無相無願

0981b26 解脫門前際非縛非解□何以故□無相無願解

0981b27 脫門前際無所有性□爲無相無願解脫門前

0981b28 際自性故□菩薩十地前際非縛非解□何以故□

0981b29 菩薩十地前際無所有性□爲菩薩十地前際

0981c01 自性故□五眼前際非縛非解□何以故□五眼

0981c02 前際無所有性□爲五眼前際自性故□六神通

0981c03 前際非縛非解□何以故□六神通前際無所有

0981c04 性□爲六神通前際自性故□佛十力前際非縛

0981c05 非解□何以故□佛十力前際無所有性□爲佛

0981c06 十力前際自性故□四無所畏四無□解大慈

0981c07 大悲大喜大捨十八佛不共法前際非縛非

0981c08 解□何以故□四無所畏乃至十八佛不共法前

0981c09 際無所有性□爲四無所畏乃至十八佛不共

0981c10 法前際自性故□無忘失法前際非縛非解□何

0981c11 以故□無忘失法前際無所有性□爲無忘失法

0981c12 前際自性故□恒住捨性前際非縛非解□何以

0981c13 故□恒住捨性前際無所有性□爲恒住捨性前

0981c14 際自性故□一切智前際非縛非解□何以故□一

0981c15 切智前際無所有性□爲一切智前際自性故□

0981c16 道相智一切相智前際非縛非解□何以故□道

0981c17 相智一切相智前際無所有性□爲道相智一

0981c18 切相智前際自性故□一切陀羅尼門前際非

0981c19 縛非解□何以故□一切陀羅尼門前際無所有

0981c20 性□爲一切陀羅尼門前際自性故□一切三摩

0981c21 地門前際非縛非解□何以故□一切三摩地門

0981c22 前際無所有性□爲一切三摩地門前際自性

0981c23 故□預流果前際非縛非解□何以故□預流果

0981c24 前際無所有性□爲預流果前際自性故□一來

0981c25 不還阿羅漢果前際非縛非解□何以故□一來

0981c26 不還阿羅漢果前際無所有性□爲一來不還

0981c27 阿羅漢果前際自性故□獨覺菩提前際非縛

0981c28 非解□何以故□獨覺菩提前際無所有性□爲

0981c29 獨覺菩提前際自性故□一切菩薩摩訶薩行

0982a01 前際非縛非解□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0982a02 前際無所有性□爲一切菩薩摩訶薩行前際

0982a03 自性故□諸佛無上正等菩提前際非縛非解□

0982a04 何以故□諸佛無上正等菩提前際無所有性□

0982a05 爲諸佛無上正等菩提前際自性故

0982a06 復次善現□色後際非縛非解□何以故□色後

0982a07 際無所有性□爲色後際自性故□受想行識後

0982a08 際非縛非解□何以故□受想行識後際無所有

0982a09 性□爲受想行識後際自性故□眼處後際非縛

0982a10 非解□何以故□眼處後際無所有性□爲眼處

0982a11 後際自性故□耳鼻舌身意處後際非縛非解□

0982a12 何以故□耳鼻舌身意處後際無所有性□爲耳

0982a13 鼻舌身意處後際自性故□色處後際非縛非

0982a14 解□何以故□色處後際無所有性□爲色處後

0982a15 際自性故□聲香味觸法處後際非縛非解□何

0982a16 以故□聲香味觸法處後際無所有性□爲聲香

0982a17 味觸法處後際自性故□眼界後際非縛非解□

0982a18 何以故□眼界後際無所有性□爲眼界後際自

0982a19 性故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0982a20 受後際非縛非解□何以故□色界乃至眼觸爲

0982a21 緣所生諸受後際無所有性□爲色界乃至眼

0982a22 觸爲緣所生諸受後際自性故□耳界後際非

0982a23 縛非解□何以故□耳界後際無所有性□爲耳

0982a24 界後際自性故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0982a25 緣所生諸受後際非縛非解□何以故□聲界乃

0982a26 至耳觸爲緣所生諸受後際無所有性□爲聲

0982a27 界乃至耳觸爲緣所生諸受後際自性故□鼻

0982a28 界後際非縛非解□何以故□鼻界後際無所有

0982a29 性□爲鼻界後際自性故□香界鼻識界及鼻觸

0982b01 鼻觸爲緣所生諸受後際非縛非解□何以故□

0982b02 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受後際無所有

0982b03 性□爲香界乃至鼻觸爲緣所生諸受後際自

0982b04 性故□舌界後際非縛非解□何以故□舌界後

0982b05 際無所有性□爲舌界後際自性故□味界舌識

0982b06 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受後際非縛非

0982b07 解□何以故□味界乃至舌觸爲緣所生諸受後

0982b08 際無所有性□爲味界乃至舌觸爲緣所生諸

0982b09 受後際自性故□身界後際非縛非解□何以故□

0982b10 身界後際無所有性□爲身界後際自性故□觸

0982b11 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受後際非

0982b12 縛非解□何以故□觸界乃至身觸爲緣所生諸

0982b13 受後際無所有性□爲觸界乃至身觸爲緣所

0982b14 生諸受後際自性故□意界後際非縛非解□何

0982b15 以故□意界後際無所有性□爲意界後際自性

0982b16 故□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0982b17 後際非縛非解□何以故□法界乃至意觸爲緣

0982b18 所生諸受後際無所有性□爲法界乃至意觸

0982b19 爲緣所生諸受後際自性故□地界後際非縛

0982b20 非解□何以故□地界後際無所有性□爲地界

0982b21 後際自性故□水火風空識界後際非縛非解□

0982b22 何以故□水火風空識界後際無所有性□爲水

0982b23 火風空識界後際自性故□無明後際非縛非

0982b24 解□何以故□無明後際無所有性□爲無明後

0982b25 際自性故□行識名色六處觸受愛取有生老

0982b26 死愁歎苦憂惱後際非縛非解□何以故□行乃

0982b27 至老死愁歎苦憂惱後際無所有性□爲行乃

0982b28 至老死愁歎苦憂惱後際自性故□布施波羅

0982b29 蜜多後際非縛非解□何以故□布施波羅蜜多

0982c01 後際無所有性□爲布施波羅蜜多後際自性

0982c02 故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多後際

0982c03 非縛非解□何以故□淨戒乃至般若波羅蜜多

0982c04 後際無所有性□爲淨戒乃至般若波羅蜜多

0982c05 後際自性故□內空後際非縛非解□何以故□內

0982c06 空後際無所有性□爲內空後際自性故□外空

0982c07 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0982c08 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0982c09 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0982c10 性空後際非縛非解□何以故□外空乃至無性

0982c11 自性空後際無所有性□爲外空乃至無性自

0982c12 性空後際自性故□眞如後際非縛非解□何以

0982c13 故□眞如後際無所有性□爲眞如後際自性故□

0982c14 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

0982c15 法定法住實際虛空界不思議界後際非縛非

0982c16 解□何以故□法界乃至不思議界後際無所有

0982c17 性□爲法界乃至不思議界後際自性故□苦聖

0982c18 諦後際非縛非解□何以故□苦聖諦後際無所

0982c19 有性□爲苦聖諦後際自性故□集滅道聖諦後

0982c20 際非縛非解□何以故□集滅道聖諦後際無所

0982c21 有性□爲集滅道聖諦後際自性故□四靜慮後

0982c22 際非縛非解□何以故□四靜慮後際無所有性□

0982c23 爲四靜慮後際自性故□四無量四無色定後

0982c24 際非縛非解□何以故□四無量四無色定後際

0982c25 無所有性爲四無量四無色定後際自性故□

0982c26 八解脫後際非縛非解□何以故□八解脫後際

0982c27 無所有性□爲八解脫後際自性故□八勝處九

0982c28 次第定十遍處後際非縛非解□何以故□八勝

0982c29 處九次第定十遍處後際無所有性□爲八勝

0983a01 處九次第定十遍處後際自性故□四念住後

0983a02 際非縛非解□何以故□四念住後際無所有性□

0983a03 爲四念住後際自性故□四正斷四神足五根

0983a04 五力七等覺支八聖道支後際非縛非解□何

0983a05 以故□四正斷乃至八聖道支後際無所有性□

0983a06 爲四正斷乃至八聖道支後際自性故□空解

0983a07 脫門後際非縛非解□何以故□空解脫門後際

0983a08 無所有性□爲空解脫門後際自性故□無相無

0983a09 願解脫門後際非縛非解□何以故□無相無願

0983a10 解脫門後際無所有性□爲無相無願解脫門

0983a11 後際自性故□菩薩十地後際非縛非解□何以

0983a12 故□菩薩十地後際無所有性□爲菩薩十地後

0983a13 際自性故□五眼後際非縛非解□何以故□五

0983a14 眼後際無所有性□爲五眼後際自性故□六神

0983a15 通後際非縛非解□何以故□六神通後際無所

0983a16 有性□爲六神通後際自性故□佛十力後際非

0983a17 縛非解□何以故□佛十力後際無所有性□爲

0983a18 佛十力後際自性故□四無所畏四無□解大

0983a19 慈大悲大喜大捨十八佛不共法後際非縛非

0983a20 解□何以故□四無所畏乃至十八佛不共法後

0983a21 際無所有性□爲四無所畏乃至十八佛不共

0983a22 法後際自性故□無忘失法後際非縛非解□何

0983a23 以故□無忘失法後際無所有性□爲無忘失法

0983a24 後際自性故□恒住捨性後際非縛非解□何以

0983a25 故□恒住捨性後際無所有性□爲恒住捨性後

0983a26 際自性故□一切智後際非縛非解□何以故□一

0983a27 切智後際無所有性□爲一切智後際自性故□

0983a28 道相智一切相智後際非縛非解□何以故□道

0983a29 相智一切相智後際無所有性□爲道相智一

0983b01 切相智後際自性故□一切陀羅尼門後際非

0983b02 縛非解□何以故□一切陀羅尼門後際無所有

0983b03 性□爲一切陀羅尼門後際自性故□一切三摩

0983b04 地門後際非縛非解□何以故□一切三摩地門

0983b05 後際無所有性□爲一切三摩地門後際自性

0983b06 故□預流果後際非縛非解□何以故□預流果

0983b07 後際無所有性□爲預流果後際自性故□一來

0983b08 不還阿羅漢果後際非縛非解□何以故□一來

0983b09 不還阿羅漢果後際無所有性□爲一來不還

0983b10 阿羅漢果後際自性故□獨覺菩提後際非縛

0983b11 非解□何以故□獨覺菩提後際無所有性□爲

0983b12 獨覺菩提後際自性故□一切菩薩摩訶薩行

0983b13 後際非縛非解□何以故□一切菩薩摩訶薩行

0983b14 後際無所有性□爲一切菩薩摩訶薩行後際

0983b15 自性故□諸佛無上正等菩提後際非縛非解□

0983b16 何以故□諸佛無上正等菩提後際無所有性□

0983b17 爲諸佛無上正等菩提後際自性故

0983b18 復次善現□色中際非縛非解何以故□色中際

0983b19 無所有性□爲色中際自性故□受想行識中際

0983b20 非縛非解□何以故□受想行識中際無所有性□

0983b21 爲受想行識中際自性故□眼處中際非縛非

0983b22 解□何以故□眼處中際無所有性□爲眼處中

0983b23 際自性故□耳鼻舌身意處中際非縛非解□何

0983b24 以故□耳鼻舌身意處中際無所有性□爲耳鼻

0983b25 舌身意處中際自性故□色處中際非縛非解□

0983b26 何以故□色處中際無所有性□爲色處中際自

0983b27 性故□聲香味觸法處中際非縛非解□何以故□

0983b28 聲香味觸法處中際無所有性□爲聲香味觸

0983b29 法處中際自性故□眼界中際非縛非解□何以

0983c01 故□眼界中際無所有性□爲眼界中際自性故□

0983c02 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受中際

0983c03 非縛非解□何以故□色界乃至眼觸爲緣所生

0983c04 諸受中際無所有性□爲色界乃至眼觸爲緣

0983c05 所生諸受中際自性故□耳界中際非縛非解□

0983c06 何以故□耳界中際無所有性□爲耳界中際自

0983c07 性故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0983c08 受中際非縛非解□何以故□聲界乃至耳觸爲

0983c09 緣所生諸受中際無所有性□爲聲界乃至耳

0983c10 觸爲緣所生諸受中際自性故□鼻界中際非

0983c11 縛非解□何以故□鼻界中際無所有性□爲鼻界

0983c12 中際自性故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0983c13 生諸受中際非縛非解□何以故□香界乃至鼻

0983c14 觸爲緣所生諸受中際無所有性□爲香界乃

0983c15 至鼻觸爲緣所生諸受中際自性故□舌界中

0983c16 際非縛非解□何以故□舌界中際無所有性□爲

0983c17 舌界中際自性故□味界舌識界及舌觸舌觸

0983c18 爲緣所生諸受中際非縛非解□何以故□味界

0983c19 乃至舌觸爲緣所生諸受中際無所有性□爲

0983c20 味界乃至舌觸爲緣所生諸受中際自性故□

0983c21 身界中際非縛非解□何以故□身界中際無所

0983c22 有性□爲身界中際自性故□觸界身識界及身

0983c23 觸身觸爲緣所生諸受中際非縛非解□何以

0983c24 故□觸界乃至身觸爲緣所生諸受中際無所

0983c25 有性□爲觸界乃至身觸爲緣所生諸受中際

0983c26 自性故□意界中際非縛非解□何以故□意界

0983c27 中際無所有性□爲意界中際自性故□法界意

0983c28 識界及意觸意觸爲緣所生諸受中際非縛非

0983c29 解□何以故□法界乃至意觸爲緣所生諸受中

0984a01 際無所有性□爲法界乃至意觸爲緣所生諸

0984a02 受中際自性故□地界中際非縛非解□何以故□

0984a03 地界中際無所有性□爲地界中際自性故□水

0984a04 火風空識界中際非縛非解□何以故□水火風

0984a05 空識界中際無所有性□爲水火風空識界中

0984a06 際自性故□無明中際非縛非解□何以故□無

0984a07 明中際無所有性□爲無明中際自性故□行識

0984a08 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱中

0984a09 際非縛非解□何以故□行乃至老死愁歎苦憂

0984a10 惱中際無所有性□爲行乃至老死愁歎苦憂

0984a11 惱中際自性故

0984a12 大般若波羅蜜多經卷第一百八十二

0984a13

0984a14

0984a15 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0984a16 十三

0984a17

0984a18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0984a19 　　初分難信解品第三十四之二

0984a20 布施波羅蜜多中際非縛非解□何以故□布施

0984a21 波羅蜜多中際無所有性□爲布施波羅蜜多

0984a22 中際自性故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅

0984a23 蜜多中際非縛非解□何以故□淨戒乃至般若

0984a24 波羅蜜多中際無所有性□爲淨戒乃至般若

0984a25 波羅蜜多中際自性故□內空中際非縛非解□

0984a26 何以故□內空中際無所有性□爲內空中際自

0984a27 性故□外空內外空空空大空勝義空有爲空

0984a28 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

0984a29 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

0984b01 性空無性自性空中際非縛非解□何以故□外

0984b02 空乃至無性自性空中際無所有性□爲外空

0984b03 乃至無性自性空中際自性故□眞如中際非

0984b04 縛非解□何以故□眞如中際無所有性□爲眞如

0984b05 中際自性故□法界法性不虛妄性不變異性

0984b06 平等性離生性法定法住實際虛空界不思議

0984b07 界中際非縛非解□何以故□法界乃至不思議

0984b08 界中際無所有性□爲法界乃至不思議界中

0984b09 際自性故□苦聖諦中際非縛非解□何以故□苦

0984b10 聖諦中際無所有性□爲苦聖諦中際自性故□

0984b11 集滅道聖諦中際非縛非解□何以故□集滅道

0984b12 聖諦中際無所有性□爲集滅道聖諦中際自

0984b13 性故□四靜慮中際非縛非解□何以故□四靜

0984b14 慮中際無所有性□爲四靜慮中際自性故□四

0984b15 無量四無色定中際非縛非解□何以故□四無

0984b16 量四無色定中際無所有性□爲四無量四無

0984b17 色定中際自性故□八解脫中際非縛非解□何

0984b18 以故□八解脫中際無所有性□爲八解脫中際

0984b19 自性故□八勝處九次第定十遍處中際非縛

0984b20 非解□何以故□八勝處九次第定十遍處中際

0984b21 無所有性□爲八勝處九次第定十遍處中際

0984b22 自性故四念住中際非縛非解□何以故□四念

0984b23 住中際無所有性□爲四念住中際自性故□四

0984b24 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支中

0984b25 際非縛非解□何以故□四正斷乃至八聖道支

0984b26 中際無所有性□爲四正斷乃至八聖道支中

0984b27 際自性故□空解脫門中際非縛非解□何以故□

0984b28 空解脫門中際無所有性□爲空解脫門中際

0984b29 自性故□無相無願解脫門中際非縛非解□何

0984c01 以故□無相無願解脫門中際無所有性□爲無

0984c02 相無願解脫門中際自性故□菩薩十地中際

0984c03 非縛非解□何以故□菩薩十地中際無所有性□

0984c04 爲菩薩十地中際自性故□五眼中際非縛非

0984c05 解□何以故□五眼中際無所有性□爲五眼中際

0984c06 自性故□六神通中際非縛非解□何以故□六神

0984c07 通中際無所有性□爲六神通中際自性故□佛

0984c08 十力中際非縛非解□何以故□佛十力中際無

0984c09 所有性□爲佛十力中際自性故□四無所畏四

0984c10 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法中

0984c11 際非縛非解□何以故□四無所畏乃至十八佛

0984c12 不共法中際無所有性□爲四無所畏乃至十

0984c13 八佛不共法中際自性故□無忘失法中際非

0984c14 縛非解□何以故□無忘失法中際無所有性□爲

0984c15 無忘失法中際自性故□恒住捨性中際非縛

0984c16 非解□何以故□恒住捨性中際無所有性□爲

0984c17 恒住捨性中際自性故□一切智中際非縛非

0984c18 解□何以故□一切智中際無所有性□爲一切

0984c19 智中際自性故□道相智一切相智中際非縛

0984c20 非解□何以故□道相智一切相智中際無所有

0984c21 性□爲道相智一切相智中際自性故□一切陀

0984c22 羅尼門中際非縛非解□何以故□一切陀羅尼

0984c23 門中際無所有性□爲一切陀羅尼門中際自

0984c24 性故□一切三摩地門中際非縛非解□何以故□

0984c25 一切三摩地門中際無所有性□爲一切三摩

0984c26 地門中際自性故□預流果中際非縛非解□何

0984c27 以故□預流果中際無所有性□爲預流果中際

0984c28 自性故□一來不還阿羅漢果中際非縛非解□

0984c29 何以故□一來不還阿羅漢果中際無所有性□

0985a01 爲一來不還阿羅漢果中際自性故□獨覺菩

0985a02 提中際非縛非解□何以故□獨覺菩提中際無

0985a03 所有性□爲獨覺菩提中際自性故□一切菩薩

0985a04 摩訶薩行中際非縛非解何以故□一切菩薩

0985a05 摩訶薩行中際無所有性□爲一切菩薩摩訶

0985a06 薩行中際自性故□諸佛無上正等菩提中際

0985a07 非縛非解何以故□諸佛無上正等菩提中際

0985a08 無所有性□爲諸佛無上正等菩提中際自性

0985a09 故

0985a10 具壽善現復白佛言□世尊□諸有不勤精進□未

0985a11 種善根具不善根□惡友所攝□隨魔力行□懈

0985a12 怠增上□精進微劣□失念惡慧補特伽羅□於

0985a13 此般若波羅蜜多實難信解□佛言□善現□如是

0985a14 如是□如汝所說□不勤精進□未種善根□具不

0985a15 善根□惡友所攝□隨魔力行□懈怠增上□精進

0985a16 微劣□失念惡慧補特伽羅□於此般若波羅蜜

0985a17 多實難信解□所以者何□善現□色淸淨卽果

0985a18 淸淨□果淸淨卽色淸淨□何以故□是色淸淨

0985a19 與果淸淨□無二無二分無別無斷故□受想行

0985a20 識淸淨卽果淸淨□果淸淨卽受想行識淸淨□

0985a21 何以故□是受想行識淸淨與果淸淨□無二無

0985a22 二分無別無斷故□善現□眼處淸淨卽果淸淨□

0985a23 果淸淨卽眼處淸淨□何以故□是眼處淸淨與

0985a24 果淸淨□無二無二分無別無斷故□耳鼻舌身

0985a25 意處淸淨卽果淸淨□果淸淨卽耳鼻舌身意

0985a26 處淸淨□何以故□是耳鼻舌身意處淸淨與果

0985a27 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□色處淸

0985a28 淨卽果淸淨□果淸淨卽色處淸淨□何以故□是

0985a29 色處淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0985b01 故□聲香味觸法處淸淨卽果淸淨□果淸淨卽

0985b02 聲香味觸法處淸淨□何以故□是聲香味觸法

0985b03 處淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0985b04 故□善現□眼界淸淨卽果淸淨□果淸淨卽眼

0985b05 界淸淨□何以故□是眼界淸淨與果淸淨□無二

0985b06 無二分無別無斷故□色界眼識界及眼觸眼

0985b07 觸爲緣所生諸受淸淨卽果淸淨□果淸淨卽

0985b08 色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□

0985b09 是色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨與果淸

0985b10 淨□無二無二分無別無斷故□善現□耳界淸

0985b11 淨卽果淸淨□果淸淨卽耳界淸淨□何以故□是

0985b12 耳界淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0985b13 故□聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

0985b14 淸淨卽果淸淨□果淸淨卽聲界乃至耳觸爲

0985b15 緣所生諸受淸淨□何以故□是聲界乃至耳觸

0985b16 爲緣所生諸受淸淨與果淸淨□無二無二分

0985b17 無別無斷故□善現□鼻界淸淨卽果淸淨□果

0985b18 淸淨卽鼻界淸淨□何以故□是鼻界淸淨與果

0985b19 淸淨□無二無二分無別無斷故□香界鼻識界

0985b20 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽果淸淨□

0985b21 果淸淨卽香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

0985b22 淨□何以故□是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0985b23 淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0985b24 現□舌界淸淨卽果淸淨□果淸淨卽舌界淸淨□

0985b25 何以故□是舌界淸淨與果淸淨□無二無二分

0985b26 無別無斷故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

0985b27 所生諸受淸淨卽果淸淨□果淸淨卽味界乃

0985b28 至舌觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是味界

0985b29 乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨與果淸淨□無

0985c01 二無二分無別無斷故□善現□身界淸淨卽果

0985c02 淸淨□果淸淨卽身界淸淨□何以故□是身界

0985c03 淸淨與果淸淨□無二無二分□無別無斷故□觸

0985c04 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨卽

0985c05 果淸淨□果淸淨卽觸界乃至身觸爲緣所生

0985c06 諸受淸淨□何以故□是觸界乃至身觸爲緣所

0985c07 生諸受淸淨與果淸淨□無二無二分無別無

0985c08 斷故□善現□意界淸淨卽果淸淨□果淸淨卽

0985c09 意界淸淨□何以故□是意界淸淨與果淸淨□無

0985c10 二無二分無別無斷故□法界意識界及意觸

0985c11 意觸爲緣所生諸受淸淨卽果淸淨□果淸淨

0985c12 卽法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□何以

0985c13 故□是法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨與

0985c14 果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□地

0985c15 界淸淨卽果淸淨□果淸淨卽地界淸淨□何以

0985c16 故□是地界淸淨與果淸淨□無二無二分無別

0985c17 無斷故□水火風空識界淸淨卽果淸淨□果淸

0985c18 淨卽水火風空識界淸淨□何以故□是水火風

0985c19 空識界淸淨與果淸淨□無二無二分無別無

0985c20 斷故□善現□無明淸淨卽果淸淨□果淸淨卽無

0985c21 明淸淨□何以故□是無明淸淨與果淸淨□無二

0985c22 無二分無別無斷故□行識名色六處觸受愛

0985c23 取有生老死愁歎苦憂惱淸淨卽果淸淨□果

0985c24 淸淨卽行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□何以

0985c25 故□是行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨與果淸

0985c26 淨□無二無二分無別無斷故

0985c27 善現□布施波羅蜜多淸淨卽果淸淨□果淸淨

0985c28 卽布施波羅蜜多淸淨□何以故□是布施波羅

0985c29 蜜多淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0986a01 故□淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨

0986a02 卽果淸淨□果淸淨卽淨戒乃至般若波羅蜜

0986a03 多淸淨□何以故□是淨戒乃至般若波羅蜜多

0986a04 淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0986a05 現□內空淸淨卽果淸淨□果淸淨卽內空淸淨□

0986a06 何以故□是內空淸淨與果淸淨□無二無二分

0986a07 無別無斷故□外空內外空空空大空勝義空

0986a08 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

0986a09 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

0986a10 性空自性空無性自性空淸淨卽果淸淨□果

0986a11 淸淨卽外空乃至無性自性空淸淨□何以故□

0986a12 是外空乃至無性自性空淸淨與果淸淨□無

0986a13 二無二分無別無斷故□善現□眞如淸淨卽果

0986a14 淸淨□果淸淨卽眞如淸淨□何以故□是眞如淸

0986a15 淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□法界

0986a16 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

0986a17 法住實際虛空界不思議界淸淨卽果淸淨□

0986a18 果淸淨卽法界乃至不思議界淸淨□何以故□

0986a19 是法界乃至不思議界淸淨與果淸淨□無二

0986a20 無二分無別無斷故□善現□苦聖諦淸淨卽果

0986a21 淸淨□果淸淨卽苦聖諦淸淨□何以故□是苦

0986a22 聖諦淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0986a23 故□集滅道聖諦淸淨卽果淸淨□果淸淨卽集

0986a24 滅道聖諦淸淨□何以故□是集滅道聖諦淸淨

0986a25 與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□四

0986a26 靜慮淸淨卽果淸淨□果淸淨卽四靜慮淸淨□

0986a27 何以故□是四靜慮淸淨與果淸淨□無二無二

0986a28 分無別無斷故□四無量四無色定淸淨卽果

0986a29 淸淨□果淸淨卽四無量四無色定淸淨□何以

0986b01 故□是四無量四無色定淸淨與果淸淨□無二

0986b02 無二分無別無斷故□善現□八解脫淸淨卽果

0986b03 淸淨□果淸淨卽八解脫淸淨□何以故□是八

0986b04 解脫淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0986b05 故□八勝處九次第定十遍處淸淨卽果淸淨□

0986b06 果淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□何

0986b07 以故□是八勝處九次第定十遍處淸淨與果

0986b08 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□四念

0986b09 住淸淨卽果淸淨□果淸淨卽四念住淸淨□何

0986b10 以故□是四念住淸淨與果淸淨□無二無二分

0986b11 無別無斷故□四正斷四神足五根五力七等

0986b12 覺支八聖道支淸淨卽果淸淨果淸淨卽四正

0986b13 斷乃至八聖道支淸淨□何以故□是四正斷乃

0986b14 至八聖道支淸淨與果淸淨□無二無二分無

0986b15 別無斷故□善現□空解脫門淸淨卽果淸淨□果

0986b16 淸淨卽空解脫門淸淨□何以故□是空解脫門

0986b17 淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□無

0986b18 相無願解脫門淸淨卽果淸淨□果淸淨卽無

0986b19 相無願解脫門淸淨□何以故□是無相無願解

0986b20 脫門淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷

0986b21 故□善現□菩薩十地淸淨卽果淸淨□果淸淨

0986b22 卽菩薩十地淸淨□何以故□是菩薩十地淸淨

0986b23 與果淸淨□無二無二分無別無斷故

0986b24 善現□五眼淸淨卽果淸淨□果淸淨卽五眼淸

0986b25 淨□何以故□是五眼淸淨與果淸淨□無二無二

0986b26 分無別無斷故□六神通淸淨卽果淸淨□果淸

0986b27 淨卽六神通淸淨□何以故□是六神通淸淨與

0986b28 果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□佛十

0986b29 力淸淨卽果淸淨□果淸淨卽佛十力淸淨□何

0986c01 以故□是佛十力淸淨與果淸淨□無二無二分

0986c02 無別無斷故□四無所畏四無□解大慈大悲

0986c03 大喜大捨十八佛不共法淸淨卽果淸淨□果

0986c04 淸淨卽四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

0986c05 何以故□是四無所畏乃至十八佛不共法淸

0986c06 淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0986c07 無忘失法淸淨卽果淸淨□果淸淨卽無忘失

0986c08 法淸淨□何以故□是無忘失法淸淨與果淸淨□

0986c09 無二無二分無別無斷故□恒住捨性淸淨卽

0986c10 果淸淨□果淸淨卽恒住捨性淸淨□何以故□是

0986c11 恒住捨性淸淨與果淸淨□無二無二分無別

0986c12 無斷故□善現□一切智淸淨卽果淸淨□果淸

0986c13 淨卽一切智淸淨□何以故□是一切智淸淨與

0986c14 果淸淨□無二無二分無別無斷故□道相智一

0986c15 切相智淸淨卽果淸淨□果淸淨卽道相智一

0986c16 切相智淸淨□何以故□是道相智一切相智淸

0986c17 淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0986c18 一切陀羅尼門淸淨卽果淸淨□果淸淨卽一

0986c19 切陀羅尼門淸淨□何以故□是一切陀羅尼門

0986c20 淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□一

0986c21 切三摩地門淸淨卽果淸淨□果淸淨卽一切

0986c22 三摩地門淸淨□何以故□是一切三摩地門淸

0986c23 淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0986c24 預流果淸淨卽果淸淨□果淸淨卽預流果淸

0986c25 淨□何以故□是預流果淸淨與果淸淨□無二

0986c26 無二分無別無斷故□一來不還阿羅漢果淸

0986c27 淨卽果淸淨□果淸淨卽一來不還阿羅漢果

0986c28 淸淨□何以故□是一來不還阿羅漢果淸淨與

0986c29 果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□獨

0987a01 覺菩提淸淨卽果淸淨□果淸淨卽獨覺菩提

0987a02 淸淨□何以故□是獨覺菩提淸淨與果淸淨□

0987a03 無二無二分無別無斷故□善現□一切菩薩摩

0987a04 訶薩行淸淨卽果淸淨□果淸淨卽一切菩薩

0987a05 摩訶薩行淸淨□何以故□是一切菩薩摩訶薩

0987a06 行淸淨與果淸淨□無二無二分無別無斷故□

0987a07 善現□諸佛無上正等菩提淸淨卽果淸淨□果

0987a08 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□何以故□是

0987a09 諸佛無上正等菩提淸淨與果淸淨□無二無

0987a10 二分無別無斷故

0987a11 復次善現□色淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0987a12 若波羅蜜多淸淨卽色淸淨□何以故□是色

0987a13 淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

0987a14 無別無斷故□受想行識淸淨卽般若波羅蜜

0987a15 多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽受想行識淸

0987a16 淨□何以故□是受想行識淸淨與般若波羅蜜

0987a17 多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□眼

0987a18 處淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0987a19 多淸淨卽眼處淸淨□何以故□是眼處淸淨與

0987a20 般若波羅蜜多淸淨□無二無二分□無別無斷

0987a21 故□耳鼻舌身意處淸淨卽般若波羅蜜多淸

0987a22 淨□般若波羅蜜多淸淨卽耳鼻舌身意處淸

0987a23 淨□何以故□是耳鼻舌身意處淸淨與般若波

0987a24 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0987a25 色處淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅

0987a26 蜜多淸淨卽色處淸淨□何以故□是色處淸淨

0987a27 與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

0987a28 斷故□聲香味觸法處淸淨卽般若波羅蜜多

0987a29 淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽聲香味觸法處

0987b01 淸淨□何以故□是聲香味觸法處淸淨與般若

0987b02 波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0987b03 現□眼界淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波

0987b04 羅蜜多淸淨卽眼界淸淨□何以故□是眼界淸

0987b05 淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別

0987b06 無斷故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0987b07 諸受淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅

0987b08 蜜多淸淨卽色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

0987b09 淨□何以故□是色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0987b10 淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

0987b11 別無斷故□善現□耳界淸淨卽般若波羅蜜

0987b12 多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽耳界淸淨□何

0987b13 以故□是耳界淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無

0987b14 二無二分無別無斷故□聲界耳識界及耳觸

0987b15 耳觸爲緣所生諸受淸淨卽般若波羅蜜多淸

0987b16 淨□般若波羅蜜多淸淨卽聲界乃至耳觸爲

0987b17 緣所生諸受淸淨□何以故□是聲界乃至耳觸

0987b18 爲緣所生諸受淸淨與般若波羅蜜多淸淨□

0987b19 無二無二分無別無斷故□善現□鼻界淸淨卽

0987b20 般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽

0987b21 鼻界淸淨□何以故□是鼻界淸淨與般若波羅

0987b22 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□香界鼻

0987b23 識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽般若

0987b24 波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽香界

0987b25 乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是香

0987b26 界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨與般若波羅

0987b27 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□舌

0987b28 界淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0987b29 多淸淨卽舌界淸淨□何以故□是舌界淸淨與

0987c01 般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

0987c02 故□味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受

0987c03 淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多

0987c04 淸淨卽味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□

0987c05 何以故□是味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

0987c06 淨與般若波羅蜜多淸淨無二無二分無別無

0987c07 斷故□善現□身界淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□

0987c08 般若波羅蜜多淸淨卽身界淸淨□何以故□是

0987c09 身界淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二

0987c10 分無別無斷故□觸界身識界及身觸身觸爲

0987c11 緣所生諸受淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0987c12 若波羅蜜多淸淨卽觸界乃至身觸爲緣所生

0987c13 諸受淸淨□何以故□是觸界乃至身觸爲緣所

0987c14 生諸受淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無

0987c15 二分無別無斷故□善現□意界淸淨卽般若波

0987c16 羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽意界淸

0987c17 淨□何以故□是意界淸淨與般若波羅蜜多淸

0987c18 淨□無二無二分無別無斷故□法界意識界及

0987c19 意觸意觸爲緣所生諸受淸淨卽般若波羅蜜

0987c20 多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽法界乃至意

0987c21 觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是法界乃至

0987c22 意觸爲緣所生諸受淸淨與般若波羅蜜多淸

0987c23 淨□無二無二分無別無斷故□善現□地界淸

0987c24 淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸

0987c25 淨卽地界淸淨□何以故□是地界淸淨與般若

0987c26 波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□水

0987c27 火風空識界淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0987c28 若波羅蜜多淸淨卽水火風空識界淸淨□何

0987c29 以故□是水火風空識界淸淨與般若波羅蜜

0988a01 多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□無

0988a02 明淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0988a03 多淸淨卽無明淸淨□何以故□是無明淸淨與

0988a04 般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

0988a05 故□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0988a06 苦憂惱淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波

0988a07 羅蜜多淸淨卽行乃至老死愁歎苦憂惱淸

0988a08 淨□何以故□是行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

0988a09 與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

0988a10 斷故

0988a11 善現□布施波羅蜜多淸淨卽般若波羅蜜多

0988a12 淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽布施波羅蜜多

0988a13 淸淨□何以故□是布施波羅蜜多淸淨與般若

0988a14 波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□淨

0988a15 戒安忍精進靜慮波羅蜜多淸淨卽般若波羅

0988a16 蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽淨戒乃至

0988a17 靜慮波羅蜜多淸淨□何以故□是淨戒乃至靜

0988a18 慮波羅蜜多淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無

0988a19 二無二分無別無斷故□善現□內空淸淨卽

0988a20 般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽

0988a21 內空淸淨□何以故□是內空淸淨與般若波羅

0988a22 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□外空內

0988a23 外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空

0988a24 無際空散空無變異空本性空自相空共相空

0988a25 一切法空不可得空無性空自性空無性自性

0988a26 空淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0988a27 多淸淨卽外空乃至無性自性空淸淨□何以

0988a28 故□是外空乃至無性自性空淸淨與般若波

0988a29 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0988b01 眞如淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅

0988b02 蜜多淸淨卽眞如淸淨□何以故□是眞如淸淨

0988b03 與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

0988b04 斷故□法界法性不虛妄性不變異性平等性

0988b05 離生性法定法住實際虛空界不思議界淸淨

0988b06 卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨

0988b07 卽法界乃至不思議界淸淨□何以故□是法界

0988b08 乃至不思議界淸淨與般若波羅蜜多淸淨□

0988b09 無二無二分無別無斷故□善現□苦聖諦淸淨

0988b10 卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨

0988b11 卽苦聖諦淸淨□何以故□是苦聖諦淸淨與般

0988b12 若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

0988b13 集滅道聖諦淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0988b14 若波羅蜜多淸淨卽集滅道聖諦淸淨□何以

0988b15 故□是集滅道聖諦淸淨與般若波羅蜜多淸

0988b16 淨□無二無二分無別無斷故□善現□四靜慮淸

0988b17 淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸

0988b18 淨卽四靜慮淸淨□何以故□是四靜慮淸淨與

0988b19 般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

0988b20 故□四無量四無色定淸淨卽般若波羅蜜多

0988b21 淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽四無量四無色

0988b22 定淸淨□何以故□是四無量四無色定淸淨

0988b23 與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

0988b24 斷故

0988b25 善現□八解脫淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0988b26 若波羅蜜多淸淨卽八解脫淸淨□何以故□是

0988b27 八解脫淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無

0988b28 二分無別無斷故□八勝處九次第定十遍處

0988b29 淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多

0988c01 淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□何以

0988c02 故□是八勝處九次第定十遍處淸淨□與般若

0988c03 波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0988c04 現□四念住淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若

0988c05 波羅蜜多淸淨卽四念住淸淨□何以故□是四

0988c06 念住淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二

0988c07 分無別無斷故□四正斷四神足五根五力七

0988c08 等覺支八聖道支淸淨卽般若波羅蜜多淸

0988c09 淨□般若波羅蜜多淸淨卽四正斷乃至八聖

0988c10 道支淸淨□何以故□是四正斷乃至八聖道支

0988c11 淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

0988c12 別無斷故□善現□空解脫門淸淨卽般若波羅

0988c13 蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽空解脫門

0988c14 淸淨□何以故□是空解脫門淸淨與般若波羅

0988c15 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□無相無

0988c16 願解脫門淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若

0988c17 波羅蜜多淸淨卽無相無願解脫門淸淨□何

0988c18 以故□是無相無願解脫門淸淨與般若波羅

0988c19 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□菩

0988c20 薩十地淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波

0988c21 羅蜜多淸淨卽菩薩十地淸淨□何以故□是菩

0988c22 薩十地淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無

0988c23 二分無別無斷故

0988c24 大般若波羅蜜多經卷第一百八十三

0989a01

0989a02 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0989a03 十四

0989a04

0989a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0989a06 　　初分難信解品第三十四之三

0989a07 善現□五眼淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若

0989a08 波羅蜜多淸淨卽五眼淸淨□何以故□是五眼

0989a09 淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

0989a10 別無斷故□六神通淸淨卽般若波羅蜜多淸

0989a11 淨□般若波羅蜜多淸淨卽六神通淸淨何以

0989a12 故□是六神通淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無

0989a13 二無二分無別無斷故□善現□佛十力淸淨卽

0989a14 般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽佛

0989a15 十力淸淨□何以故□是佛十力淸淨與般若波

0989a16 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□四無

0989a17 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0989a18 共法淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅

0989a19 蜜多淸淨卽四無所畏乃至十八佛不共法淸

0989a20 淨□何以故□是四無所畏乃至十八佛不共法

0989a21 淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

0989a22 別無斷故□善現無忘失法淸淨卽般若波羅

0989a23 蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽無忘失法

0989a24 淸淨□何以故□是無忘失法淸淨與般若波羅

0989a25 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□恒住捨

0989a26 性淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0989a27 多淸淨卽恒住捨性淸淨□何以故□是恒住捨

0989a28 性淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

0989a29 無別無斷故□善現□一切智淸淨卽般若波羅

0989b01 蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽一切智淸

0989b02 淨□何以故□是一切智淸淨與般若波羅蜜多

0989b03 淸淨□無二無二分無別無斷故□道相智一切

0989b04 相智淸淨卽般若波羅蜜多淸淨般若波羅蜜

0989b05 多淸淨卽道相智一切相智淸淨□何以故□是

0989b06 道相智一切相智淸淨與般若波羅蜜多淸淨

0989b07 無二無二分無別無斷故□善現□一切陀羅尼

0989b08 門淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0989b09 多淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□何以故□是一

0989b10 切陀羅尼門淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無

0989b11 二無二分無別無斷故□一切三摩地門淸淨

0989b12 卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨

0989b13 卽一切三摩地門淸淨□何以故□是一切三摩

0989b14 地門淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二

0989b15 分無別無斷故

0989b16 善現□預流果淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般

0989b17 若波羅蜜多淸淨卽預流果淸淨□何以故□是

0989b18 預流果淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無

0989b19 二分無別無斷故□一來不還阿羅漢果淸淨

0989b20 卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨

0989b21 卽一來不還阿羅漢果淸淨□何以故□是一來

0989b22 不還阿羅漢果淸淨與般若波羅蜜多淸淨□

0989b23 無二無二分無別無斷故□善現□獨覺菩提淸

0989b24 淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸

0989b25 淨卽獨覺菩提淸淨□何以故□是獨覺菩提淸

0989b26 淨與般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別

0989b27 無斷故□善現□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽般

0989b28 若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜多淸淨卽一

0989b29 切菩薩摩訶薩行淸淨□何以故□是一切菩薩

0989c01 摩訶薩行淸淨與般若波羅蜜多淸淨□無二

0989c02 無二分無別無斷故□善現□諸佛無上正等菩

0989c03 提淸淨卽般若波羅蜜多淸淨□般若波羅蜜

0989c04 多淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□何以故□

0989c05 是諸佛無上正等菩提淸淨與般若波羅蜜多

0989c06 淸淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□色

0989c07 淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽色

0989c08 淸淨□何以故□是色淸淨與一切智智淸淨□無

0989c09 二無二分無別無斷故□受想行識淸淨卽一切

0989c10 智智淸淨□一切智智淸淨卽受想行識淸淨□

0989c11 何以故□是受想行識淸淨與一切智智淸淨□

0989c12 無二無二分無別無斷故□善現□眼處淸淨卽一

0989c13 切智智淸淨□一切智智淸淨卽眼處淸淨□何

0989c14 以故□是眼處淸淨與一切智智淸淨□無二無二

0989c15 分無別無斷故□耳鼻舌身意處淸淨卽一切

0989c16 智智淸淨□一切智智淸淨卽耳鼻舌身意處

0989c17 淸淨□何以故□是耳鼻舌身意處淸淨與一切

0989c18 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□色

0989c19 處淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0989c20 色處淸淨□何以故□是色處淸淨與一切智智

0989c21 淸淨□無二無二分無別無斷故□聲香味觸法

0989c22 處淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0989c23 聲香味觸法處淸淨□何以故□是聲香味觸法

0989c24 處淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別

0989c25 無斷故□善現□眼界淸淨卽一切智智淸淨□一

0989c26 切智智淸淨卽眼界淸淨□何以故□是眼界淸

0989c27 淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

0989c28 故□色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受

0989c29 淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽色

0990a01 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是

0990a02 色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨與一切智

0990a03 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□耳界

0990a04 淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽耳

0990a05 界淸淨□何以故□是耳界淸淨與一切智智淸

0990a06 淨□無二無二分無別無斷故□聲界耳識界及

0990a07 耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨卽一切智智淸

0990a08 淨□一切智智淸淨卽聲界乃至耳觸爲緣所

0990a09 生諸受淸淨□何以故□是聲界乃至耳觸爲緣

0990a10 所生諸受淸淨與一切智智淸淨□無二無二

0990a11 分無別無斷故□善現□鼻界淸淨卽一切智智

0990a12 淸淨□一切智智淸淨卽鼻界淸淨□何以故□是

0990a13 鼻界淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無

0990a14 別無斷故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0990a15 生諸受淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸

0990a16 淨卽香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□何

0990a17 以故□是香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨

0990a18 與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

0990a19 善現□舌界淸淨卽一切智智淸淨□一切智智

0990a20 淸淨卽舌界淸淨□何以故□是舌界淸淨與一

0990a21 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□味界

0990a22 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨卽一

0990a23 切智智淸淨□一切智智淸淨卽味界乃至舌

0990a24 觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是味界乃至

0990a25 舌觸爲緣所生諸受淸淨與一切智智淸淨□

0990a26 無二無二分無別無斷故□善現□身界淸淨卽

0990a27 一切智智淸淨□一切智智淸淨卽身界淸淨□

0990a28 何以故□是身界淸淨與一切智智淸淨□無二

0990a29 無二分無別無斷故□觸界身識界及身觸身

0990b01 觸爲緣所生諸受淸淨卽一切智智淸淨□一

0990b02 切智智淸淨卽觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0990b03 淸淨□何以故□是觸界乃至身觸爲緣所生諸

0990b04 受淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別

0990b05 無斷故□善現□意界淸淨卽一切智智淸淨□一

0990b06 切智智淸淨卽意界淸淨□何以故□是意界淸

0990b07 淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

0990b08 故□法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

0990b09 淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽法

0990b10 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□何以故□是

0990b11 法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨與一切智

0990b12 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□地

0990b13 界淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0990b14 地界淸淨□何以故□是地界淸淨與一切智智

0990b15 淸淨□無二無二分無別無斷故□水火風空識

0990b16 界淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0990b17 水火風空識界淸淨□何以故□是水火風空識

0990b18 界淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別

0990b19 無斷故□善現□無明淸淨卽一切智智淸淨□一

0990b20 切智智淸淨卽無明淸淨□何以故□是無明淸

0990b21 淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

0990b22 故□行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

0990b23 苦憂惱淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸

0990b24 淨卽行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□何以故□

0990b25 是行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨與一切智智

0990b26 淸淨□無二無二分無別無斷故

0990b27 善現□布施波羅蜜多淸淨卽一切智智淸淨□

0990b28 一切智智淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□何以

0990b29 故□是布施波羅蜜多淸淨與一切智智淸淨□

0990c01 無二無二分無別無斷故□淨戒安忍精進靜

0990c02 慮般若波羅蜜多淸淨卽一切智智淸淨□一

0990c03 切智智淸淨卽淨戒乃至般若波羅蜜多淸

0990c04 淨□何以故□是淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨

0990c05 與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故」

0990c06 善現□內空淸淨卽一切智智淸淨□一切智智

0990c07 淸淨卽內空淸淨□何以故□是內空淸淨與一

0990c08 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□外空

0990c09 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

0990c10 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

0990c11 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

0990c12 性空淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨

0990c13 卽外空乃至無性自性空淸淨□何以故□是外

0990c14 空乃至無性自性空淸淨與一切智智淸淨□

0990c15 無二無二分無別無斷故□善現□眞如淸淨卽

0990c16 一切智智淸淨□一切智智淸淨卽眞如淸淨□

0990c17 何以故□是眞如淸淨與一切智智淸淨□無二

0990c18 無二分無別無斷故法界法性不虛妄性不變

0990c19 異性平等性離生性法定法住實際虛空界不

0990c20 思議界淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨

0990c21 卽法界乃至不思議界淸淨□何以故□是法界

0990c22 乃至不思議界淸淨與一切智智淸淨□無二

0990c23 無二分無別無斷故□善現□苦聖諦淸淨卽一

0990c24 切智智淸淨□一切智智淸淨卽苦聖諦淸淨□

0990c25 何以故□是苦聖諦淸淨與一切智智淸淨□無

0990c26 二無二分無別無斷故□集滅道聖諦淸淨卽

0990c27 一切智智淸淨□一切智智淸淨卽集滅道聖

0990c28 諦淸淨□何以故□是集滅道聖諦淸淨與一切

0990c29 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□四

0991a01 靜慮淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨

0991a02 卽四靜慮淸淨□何以故□是四靜慮淸淨與一

0991a03 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□四無

0991a04 量四無色定淸淨卽一切智智淸淨□一切智

0991a05 智淸淨卽四無量四無色定淸淨□何以故□是

0991a06 四無量四無色定淸淨與一切智智淸淨□無

0991a07 二無二分無別無斷故□善現□八解脫淸淨卽

0991a08 一切智智淸淨□一切智智淸淨卽八解脫淸

0991a09 淨□何以故□是八解脫淸淨與一切智智淸淨□

0991a10 無二無二分無別無斷故□八勝處九次第定

0991a11 十遍處淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸

0991a12 淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨何以故□

0991a13 是八勝處九次第定十遍處淸淨與一切智智

0991a14 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□四念

0991a15 住淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0991a16 四念住淸淨□何以故□是四念住淸淨與一切

0991a17 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□四正斷

0991a18 四神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨卽

0991a19 一切智智淸淨□一切智智淸淨卽四正斷乃

0991a20 至八聖道支淸淨□何以故□是四正斷乃至八

0991a21 聖道支淸淨與一切智智淸淨□無二無二分

0991a22 無別無斷故□善現□空解脫門淸淨卽一切智

0991a23 智淸淨□一切智智淸淨卽空解脫門淸淨□何

0991a24 以故□是空解脫門淸淨與一切智智淸淨□無

0991a25 二無二分無別無斷故□無相無願解脫門淸

0991a26 淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽無相無

0991a27 願解脫門淸淨□何以故□是無相無願解脫門

0991a28 淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無

0991a29 斷故□善現□菩薩十地淸淨卽一切智智淸淨□

0991b01 一切智智淸淨卽菩薩十地淸淨□何以故□是

0991b02 菩薩十地淸淨與一切智智淸淨□無二無二

0991b03 分無別無斷故

0991b04 善現□五眼淸淨卽一切智智淸淨□一切智智

0991b05 淸淨卽五眼淸淨□何以故□是五眼淸淨與一

0991b06 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□六神

0991b07 通淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽

0991b08 六神通淸淨□何以故□是六神通淸淨與一切

0991b09 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□佛

0991b10 十力淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨

0991b11 卽佛十力淸淨□何以故□是佛十力淸淨與一

0991b12 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□四無

0991b13 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

0991b14 共法淸淨卽一切智智淸淨□一切智智淸淨

0991b15 卽四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□何以

0991b16 故□是四無所畏乃至十八佛不共法淸淨與

0991b17 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0991b18 現□無忘失法淸淨卽一切智智淸淨□一切智

0991b19 智淸淨卽無忘失法淸淨□何以故□是無忘失

0991b20 法淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別

0991b21 無斷故□恒住捨性淸淨卽一切智智淸淨□一

0991b22 切智智淸淨卽恒住捨性淸淨□何以故□是恒

0991b23 住捨性淸淨與一切智智淸淨□無二無二分

0991b24 無別無斷故□善現□一切智淸淨卽一切智智

0991b25 淸淨□一切智智淸淨卽一切智淸淨□何以故□

0991b26 是一切智淸淨與一切智智淸淨□無二無二

0991b27 分無別無斷故□道相智一切相智淸淨卽一

0991b28 切智智淸淨□一切智智淸淨卽道相智一切相

0991b29 智淸淨□何以故□是道相智一切相智淸淨與

0991c01 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

0991c02 現□一切陀羅尼門淸淨卽一切智智淸淨□一

0991c03 切智智淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□何以故□

0991c04 是一切陀羅尼門淸淨與一切智智淸淨□無

0991c05 二無二分無別無斷故□一切三摩地門淸淨

0991c06 卽一切智智淸淨□一切智智淸淨卽一切三

0991c07 摩地門淸淨□何以故□是一切三摩地門淸淨

0991c08 與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故」

0991c09 善現□預流果淸淨卽一切智智淸淨□一切智

0991c10 智淸淨卽預流果淸淨□何以故□是預流果淸

0991c11 淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

0991c12 故□一來不還阿羅漢果淸淨卽一切智智淸

0991c13 淨□一切智智淸淨卽一來不還阿羅漢果淸

0991c14 淨□何以故□是一來不還阿羅漢果淸淨與一

0991c15 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

0991c16 獨覺菩提淸淨卽一切智智淸淨□一切智智

0991c17 淸淨卽獨覺菩提淸淨□何以故□是獨覺菩提

0991c18 淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無

0991c19 斷故□善現□一切菩薩摩訶薩行淸淨□卽一

0991c20 切智智淸淨□一切智智淸淨卽一切菩薩摩

0991c21 訶薩行淸淨□何以故□是一切菩薩摩訶薩行

0991c22 淸淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無

0991c23 斷故□善現□諸佛無上正等菩提淸淨卽一切

0991c24 智智淸淨□一切智智淸淨卽諸佛無上正等

0991c25 菩提淸淨□何以故□是諸佛無上正等菩提淸

0991c26 淨與一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

0991c27 故□復次善現□我淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0991c28 我淸淨□何以故□是我淸淨與色淸淨□無二

0991c29 無二分無別無斷故□我淸淨卽受想行識淸

0992a01 淨□受想行識淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸

0992a02 淨與受想行識淸淨□無二無二分無別無斷

0992a03 故□有情淸淨卽色淸淨□色淸淨卽有情淸淨□

0992a04 何以故□是有情淸淨與色淸淨□無二無二分

0992a05 無別無斷故□有情淸淨卽受想行識淸淨□受

0992a06 想行識淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

0992a07 淨與受想行識淸淨□無二無二分無別無斷

0992a08 故□命者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽命者淸淨□

0992a09 何以故□是命者淸淨與色淸淨□無二無二分

0992a10 無別無斷故□命者淸淨卽受想行識淸淨□受

0992a11 想行識淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

0992a12 淨與受想行識淸淨□無二無二分無別無斷

0992a13 故□生者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽生者淸淨□

0992a14 何以故□是生者淸淨與色淸淨□無二無二分

0992a15 無別無斷故□生者淸淨卽受想行識淸淨□受

0992a16 想行識淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸

0992a17 淨與受想行識淸淨□無二無二分無別無斷

0992a18 故□養育者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽養育

0992a19 者淸淨□何以故□是養育者淸淨與色淸淨□

0992a20 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽受

0992a21 想行識淸淨□受想行識淸淨卽養育者淸淨□

0992a22 何以故□是養育者淸淨與受想行識淸淨□無

0992a23 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽色淸淨□

0992a24 色淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與

0992a25 色淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

0992a26 卽受想行識淸淨□受想行識淸淨卽士夫淸

0992a27 淨□何以故□是士夫淸淨與受想行識淸淨□無

0992a28 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽色

0992a29 淸淨色淸淨卽補特伽羅淸淨何以故□是

0992b01 補特伽羅淸淨與色淸淨□無二無二分無別

0992b02 無斷故□補特伽羅淸淨卽受想行識淸淨□受

0992b03 想行識淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補

0992b04 特伽羅淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992b05 無別無斷故□意生淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992b06 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與色淸淨□無

0992b07 二無二分無別無斷故□意生淸淨卽受想行

0992b08 識淸淨□受想行識淸淨卽意生淸淨□何以故□

0992b09 是意生淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992b10 無別無斷故□儒童淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992b11 儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與色淸淨□無

0992b12 二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽受想行

0992b13 識淸淨□受想行識淸淨卽儒童淸淨□何以故□

0992b14 是儒童淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992b15 無別無斷故□作者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992b16 作者淸淨□何以故□是作者淸淨與色淸淨□無

0992b17 二無二分無別無斷故□作者淸淨卽受想行

0992b18 識淸淨□受想行識淸淨卽作者淸淨□何以故□

0992b19 是作者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992b20 無別無斷故□受者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992b21 受者淸淨□何以故□是受者淸淨與色淸淨□無

0992b22 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽受想行

0992b23 識淸淨□受想行識淸淨卽受者淸淨□何以故□

0992b24 是受者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992b25 無別無斷故□知者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992b26 知者淸淨□何以故□是知者淸淨與色淸淨□無

0992b27 二無二分無別無斷故□知者淸淨卽受想行

0992b28 識淸淨□受想行識淸淨卽知者淸淨□何以故□

0992b29 是知者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992c01 無別無斷故□見者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

0992c02 見者淸淨□何以故□是見者淸淨與色淸淨□無

0992c03 二無二分無別無斷故□見者淸淨卽受想行

0992c04 識淸淨□受想行識淸淨卽見者淸淨□何以故□

0992c05 是見者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

0992c06 無別無斷故

0992c07 復次善現□我淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽

0992c08 我淸淨□何以故□是我淸淨與眼處淸淨□無二

0992c09 無二分無別無斷故□我淸淨卽耳鼻舌身意

0992c10 處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽我淸淨□何以

0992c11 故□是我淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無

0992c12 二分無別無斷故□有情淸淨卽眼處淸淨□眼

0992c13 處淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

0992c14 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

0992c15 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

0992c16 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與耳鼻

0992c17 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□命

0992c18 者淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽命者淸淨□

0992c19 何以故□是命者淸淨與眼處淸淨□無二無二

0992c20 分無別無斷故□命者淸淨卽耳鼻舌身意處

0992c21 淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽命者淸淨□何以

0992c22 故□是命者淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二

0992c23 無二分無別無斷故□生者淸淨卽眼處淸淨□

0992c24 眼處淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

0992c25 與眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

0992c26 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

0992c27 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與耳

0992c28 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□

0992c29 養育者淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽養育

0993a01 者淸淨□何以故□是養育者淸淨與眼處淸淨□

0993a02 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽耳

0993a03 鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽養

0993a04 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與耳鼻舌

0993a05 身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

0993a06 淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽士夫淸淨□何

0993a07 以故□是士夫淸淨與眼處淸淨□無二無二分

0993a08 無別無斷故□士夫淸淨卽耳鼻舌身意處淸

0993a09 淨□耳鼻舌身意處淸淨卽士夫淸淨□何以故□

0993a10 是士夫淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無

0993a11 二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽眼處淸

0993a12 淨□眼處淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

0993a13 補特伽羅淸淨與眼處淸淨□無二無二分無

0993a14 別無斷故□補特伽羅淸淨卽耳鼻舌身意處

0993a15 淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽補特伽羅淸淨□

0993a16 何以故□是補特伽羅淸淨與耳鼻舌身意處

0993a17 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

0993a18 眼處淸淨□眼處淸淨卽意生淸淨□何以故□是

0993a19 意生淸淨與眼處淸淨□無二無二分無別無

0993a20 斷故□意生淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻

0993a21 舌身意處淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

0993a22 生淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無二分

0993a23 無別無斷故□儒童淸淨卽眼處淸淨□眼處

0993a24 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

0993a25 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

0993a26 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

0993a27 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與耳

0993a28 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□

0993a29 作者淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽作者淸

0993b01 淨□何以故□是作者淸淨與眼處淸淨□無二

0993b02 無二分無別無斷故□作者淸淨卽耳鼻舌身

0993b03 意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽作者淸淨□

0993b04 何以故□是作者淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□

0993b05 無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽眼處

0993b06 淸淨□眼處淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

0993b07 者淸淨與眼處淸淨□無二無二分無別無斷

0993b08 故□受者淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌

0993b09 身意處淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸

0993b10 淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別

0993b11 無斷故□知者淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽

0993b12 知者淸淨□何以故□是知者淸淨與眼處淸淨□

0993b13 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽耳鼻

0993b14 舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽知者

0993b15 淸淨□何以故□是知者淸淨與耳鼻舌身意處

0993b16 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

0993b17 眼處淸淨□眼處淸淨卽見者淸淨□何以故□是

0993b18 見者淸淨與眼處淸淨□無二無二分無別無

0993b19 斷故□見者淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻

0993b20 舌身意處淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

0993b21 淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無二分無

0993b22 別無斷故

0993b23 大般若波羅蜜多經卷第一百八十四

0993c01

0993c02 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0993c03 十五

0993c04

0993c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0993c06 　　初分難信解品第三十四之四

0993c07 復次善現□我淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽

0993c08 我淸淨□何以故□是我淸淨□與色處淸淨無

0993c09 二無二分無別無斷故□我淸淨卽聲香味觸

0993c10 法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽我淸淨□何

0993c11 以故□是我淸淨與聲香味觸法處淸淨□無二

0993c12 無二分無別無斷故□有情淸淨卽色處淸淨□

0993c13 色處淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

0993c14 與色處淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

0993c15 淸淨卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處

0993c16 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

0993c17 聲香味觸法處淸淨□無二無二分無別無斷

0993c18 故□命者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽命

0993c19 者淸淨□何以故□是命者淸淨與色處淸淨□

0993c20 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽聲香

0993c21 味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽命者

0993c22 淸淨□何以故□是命者淸淨與聲香味觸法

0993c23 處淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸

0993c24 淨卽色處淸淨□色處淸淨卽生者淸淨□何

0993c25 以故□是生者淸淨與色處淸淨□無二無二

0993c26 分無別無斷故□生者淸淨卽聲香味觸法

0993c27 處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽生者淸淨□何

0993c28 以故□是生者淸淨與聲香味觸法處淸淨□

0993c29 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽色

0994a01 處淸淨□色處淸淨卽養育者淸淨□何以

0994a02 故□是養育者淸淨與色處淸淨□無二無二分

0994a03 無別無斷故□養育者淸淨卽聲香味觸法處

0994a04 淸淨□聲香味觸法處淸淨卽養育者淸淨□何

0994a05 以故□是養育者淸淨與聲香味觸法處淸淨□

0994a06 無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽色處

0994a07 淸淨□色處淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

0994a08 淸淨與色處淸淨□無二無二分無別無斷故□

0994a09 士夫淸淨卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸

0994a10 法處淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨

0994a11 與聲香味觸法處淸淨□無二無二分無別無

0994a12 斷故□補特伽羅淸淨卽色處淸淨□色處淸淨

0994a13 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0994a14 與色處淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

0994a15 伽羅淸淨卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸

0994a16 法處淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特

0994a17 伽羅淸淨與聲香味觸法處淸淨□無二無二

0994a18 分無別無斷故□意生淸淨卽色處淸淨□色處

0994a19 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與色

0994a20 處淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

0994a21 卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨

0994a22 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與聲香味

0994a23 觸法處淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

0994a24 淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽儒童淸淨□何

0994a25 以故□是儒童淸淨與色處淸淨□無二無二分

0994a26 無別無斷故□儒童淸淨卽聲香味觸法處淸

0994a27 淨□聲香味觸法處淸淨卽儒童淸淨□何以

0994a28 故□是儒童淸淨與聲香味觸法處淸淨□無二

0994a29 無二分無別無斷故□作者淸淨卽色處淸淨□

0994b01 色處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨

0994b02 與色處淸淨□無二無二分無別無斷故□作

0994b03 者淸淨卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法

0994b04 處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨

0994b05 與聲香味觸法處淸淨□無二無二分無別無

0994b06 斷故□受者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽受

0994b07 者淸淨□何以故□是受者淸淨與色處淸淨□

0994b08 無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽聲香

0994b09 味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽受者

0994b10 淸淨□何以故□是受者淸淨與聲香味觸法處

0994b11 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽

0994b12 色處淸淨□色處淸淨卽知者淸淨□何以故□

0994b13 是知者淸淨與色處淸淨□無二無二分無別

0994b14 無斷故□知者淸淨卽聲香味觸法處淸淨□

0994b15 聲香味觸法處淸淨卽知者淸淨□何以故□是

0994b16 知者淸淨與聲香味觸法處淸淨□無二無二

0994b17 分無別無斷故□見者淸淨卽色處淸淨□色處

0994b18 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與

0994b19 色處淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸

0994b20 淨卽聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸

0994b21 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與聲香

0994b22 味觸法處淸淨□無二無二分無別無斷故

0994b23 復次善現□我淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽

0994b24 我淸淨□何以故□是我淸淨與眼界淸淨□無

0994b25 二無二分無別無斷故□我淸淨卽色界眼識

0994b26 界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃

0994b27 至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以

0994b28 故□是我淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸

0994b29 受淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

0994c01 卽眼界淸淨□眼界淸淨卽有情淸淨□何以故□

0994c02 是有情淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別

0994c03 無斷故□有情淸淨卽色界眼識界及眼觸眼

0994c04 觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣

0994c05 所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0994c06 淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□

0994c07 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽眼界

0994c08 淸淨□眼界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

0994c09 者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別無斷

0994c10 故□命者淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸爲

0994c11 緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生

0994c12 諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

0994c13 與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0994c14 無二分無別無斷故□生者淸淨卽眼界淸淨□

0994c15 眼界淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

0994c16 與眼界淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

0994c17 淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0994c18 受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨

0994c19 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與色界乃

0994c20 至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0994c21 別無斷故□養育者淸淨卽眼界淸淨□眼界淸

0994c22 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

0994c23 眼界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

0994c24 淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

0994c25 受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨

0994c26 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與色

0994c27 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0994c28 分無別無斷故□士夫淸淨卽眼界淸淨□眼界

0994c29 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與眼

0995a01 界淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

0995a02 卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

0995a03 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽士

0995a04 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與色界乃至眼

0995a05 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0995a06 斷故□補特伽羅淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨

0995a07 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0995a08 與眼界淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

0995a09 伽羅淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所

0995a10 生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0995a11 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

0995a12 淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□

0995a13 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽眼界

0995a14 淸淨□眼界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

0995a15 生淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別無

0995a16 斷故□意生淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸

0995a17 爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所

0995a18 生諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

0995a19 淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無

0995a20 二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽眼界淸

0995a21 淨□眼界淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸

0995a22 淨與眼界淸淨□無二無二分無別無斷故□儒

0995a23 童淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

0995a24 諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

0995a25 淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與色界

0995a26 乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分

0995a27 無別無斷故□作者淸淨卽眼界淸淨□眼界淸

0995a28 淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與眼界

0995a29 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

0995b01 色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

0995b02 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽作

0995b03 者淸淨□何以故□是作者淸淨與色界乃至眼

0995b04 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0995b05 斷故□受者淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽受

0995b06 者淸淨□何以故□是受者淸淨與眼界淸淨無

0995b07 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽色界眼

0995b08 識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界

0995b09 乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□

0995b10 何以故□是受者淸淨與色界乃至眼觸爲緣

0995b11 所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□知

0995b12 者淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽知者淸淨□

0995b13 何以故□是知者淸淨與眼界淸淨□無二無二

0995b14 分無別無斷故□知者淸淨卽色界眼識界及

0995b15 眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼

0995b16 觸爲緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□

0995b17 是知者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受

0995b18 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

0995b19 眼界淸淨□眼界淸淨卽見者淸淨□何以故□

0995b20 是見者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別

0995b21 無斷故□見者淸淨□卽色界眼識界及眼觸眼

0995b22 觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣

0995b23 所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

0995b24 淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□

0995b25 無二無二分無別無斷故

0995b26 復次善現□我淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽

0995b27 我淸淨□何以故□是我淸淨與耳界淸淨□無

0995b28 二無二分無別無斷故□我淸淨卽聲界耳識

0995b29 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃

0995c01 至耳觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以

0995c02 故□是我淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸

0995c03 受淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

0995c04 卽耳界淸淨□耳界淸淨卽有情淸淨□何以故□

0995c05 是有情淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別

0995c06 無斷故□有情淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳

0995c07 觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣

0995c08 所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0995c09 淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□

0995c10 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽耳界

0995c11 淸淨□耳界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

0995c12 者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別無斷

0995c13 故□命者淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0995c14 緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生

0995c15 諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

0995c16 與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0995c17 無二分無別無斷故□生者淸淨卽耳界淸淨□

0995c18 耳界淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

0995c19 與耳界淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

0995c20 淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0995c21 受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨

0995c22 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與聲界乃

0995c23 至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0995c24 別無斷故□養育者淸淨卽耳界淸淨□耳界淸

0995c25 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

0995c26 耳界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

0995c27 淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0995c28 受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨

0995c29 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與聲

0996a01 界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0996a02 分無別無斷故□士夫淸淨卽耳界淸淨□耳界

0996a03 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與耳

0996a04 界淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

0996a05 卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸

0996a06 淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨卽士

0996a07 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與聲界乃至耳

0996a08 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0996a09 斷故□補特伽羅淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨

0996a10 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0996a11 與耳界淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

0996a12 伽羅淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所

0996a13 生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

0996a14 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

0996a15 淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□

0996a16 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽耳界

0996a17 淸淨□耳界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

0996a18 生淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別無斷

0996a19 故□意生淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲

0996a20 緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生

0996a21 諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

0996a22 與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0996a23 無二分無別無斷故□儒童淸淨卽耳界淸淨□

0996a24 耳界淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨

0996a25 與耳界淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

0996a26 淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸

0996a27 受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨

0996a28 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與聲界乃

0996a29 至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0996b01 別無斷故□作者淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨

0996b02 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與耳界淸

0996b03 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽聲

0996b04 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□

0996b05 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸

0996b06 淨□何以故□是作者淸淨與聲界乃至耳觸爲

0996b07 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

0996b08 受者淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽受者淸

0996b09 淨□何以故□是受者淸淨與耳界淸淨□無二

0996b10 無二分無別無斷故□受者淸淨卽聲界耳識

0996b11 界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃

0996b12 至耳觸爲緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何

0996b13 以故□是受者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所

0996b14 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

0996b15 淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽知者淸淨□何

0996b16 以故□是知者淸淨與耳界淸淨□無二無二分

0996b17 無別無斷故□知者淸淨卽聲界耳識界及耳

0996b18 觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸

0996b19 爲緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故是

0996b20 知者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

0996b21 淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽耳

0996b22 界淸淨□耳界淸淨卽見者淸淨□何以故□是

0996b23 見者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別無

0996b24 斷故□見者淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸

0996b25 爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所

0996b26 生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

0996b27 淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無

0996b28 二無二分無別無斷故

0996b29 復次善現□我淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽

0996c01 我淸淨□何以故□是我淸淨與鼻界淸淨□無

0996c02 二無二分無別無斷故□我淸淨卽香界鼻識

0996c03 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃

0996c04 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以

0996c05 故□是我淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸

0996c06 受淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

0996c07 卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽有情淸淨□何以故□

0996c08 是有情淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別

0996c09 無斷故□有情淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻

0996c10 觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣

0996c11 所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0996c12 淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

0996c13 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽鼻界

0996c14 淸淨□鼻界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者

0996c15 淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無斷故□

0996c16 命者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0996c17 生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0996c18 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與香

0996c19 界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0996c20 分無別無斷故□生者淸淨卽鼻界淸淨□鼻界

0996c21 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與鼻

0996c22 界淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨

0996c23 卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

0996c24 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽生

0996c25 者淸淨□何以故□是生者淸淨與香界乃至鼻

0996c26 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0996c27 斷故□養育者淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽

0996c28 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與鼻界

0996c29 淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨

0997a01 卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

0997a02 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽養

0997a03 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與香界乃

0997a04 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0997a05 別無斷故□士夫淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨

0997a06 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與鼻界淸

0997a07 淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽香

0997a08 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

0997a09 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽士夫淸

0997a10 淨□何以故□是士夫淸淨與香界乃至鼻觸爲

0997a11 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

0997a12 補特伽羅淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽補

0997a13 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與鼻

0997a14 界淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

0997a15 淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0997a16 受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨

0997a17 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0997a18 與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0997a19 無二分無別無斷故□意生淸淨卽鼻界淸淨□

0997a20 鼻界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

0997a21 與鼻界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

0997a22 淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

0997a23 受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨

0997a24 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與香界乃

0997a25 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0997a26 別無斷故□儒童淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨

0997a27 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與鼻界淸

0997a28 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽香

0997a29 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

0997b01 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽儒童淸

0997b02 淨□何以故□是儒童淸淨與香界乃至鼻觸爲

0997b03 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

0997b04 作者淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽作者淸

0997b05 淨□何以故□是作者淸淨與鼻界淸淨□無二

0997b06 無二分無別無斷故□作者淸淨卽香界鼻識

0997b07 界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃

0997b08 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何

0997b09 以故□是作者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所

0997b10 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□受者

0997b11 淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽受者淸淨□何

0997b12 以故□是受者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分

0997b13 無別無斷故□受者淸淨卽香界鼻識界及鼻

0997b14 觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸

0997b15 爲緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是

0997b16 受者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

0997b17 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽鼻

0997b18 界淸淨□鼻界淸淨卽知者淸淨□何以故□是

0997b19 知者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無

0997b20 斷故□知者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸

0997b21 爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所

0997b22 生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

0997b23 淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無

0997b24 二無二分無別無斷故□見者淸淨卽鼻界淸

0997b25 淨□鼻界淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

0997b26 淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無斷故□

0997b27 見者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

0997b28 生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

0997b29 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與香

0997c01 界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0997c02 分無別無斷故

0997c03 復次善現□我淸淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽

0997c04 我淸淨□何以故□是我淸淨與舌界淸淨□無

0997c05 二無二分無別無斷故□我淸淨卽味界舌識

0997c06 界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃

0997c07 至舌觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以

0997c08 故□是我淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸

0997c09 受淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

0997c10 卽舌界淸淨□舌界淸淨卽有情淸淨□何以故□

0997c11 是有情淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別

0997c12 無斷故□有情淸淨卽味界舌識界及舌觸舌

0997c13 觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣

0997c14 所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0997c15 淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□

0997c16 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽舌界

0997c17 淸淨□舌界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

0997c18 者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷

0997c19 故□命者淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

0997c20 緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生

0997c21 諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

0997c22 與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0997c23 無二分無別無斷故□生者淸淨卽舌界淸淨□

0997c24 舌界淸淨卽生者淸淨何以故□是生者淸淨

0997c25 與舌界淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

0997c26 淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0997c27 受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨

0997c28 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與味界乃

0997c29 至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0998a01 別無斷故□養育者淸淨卽舌界淸淨□舌界淸

0998a02 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

0998a03 舌界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

0998a04 淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

0998a05 受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨

0998a06 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與味

0998a07 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0998a08 分無別無斷故□士夫淸淨卽舌界淸淨□舌界

0998a09 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與舌

0998a10 界淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

0998a11 卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸

0998a12 淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨卽士

0998a13 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與味界乃至舌

0998a14 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0998a15 斷故□補特伽羅淸淨卽舌界淸淨□舌界淸淨□

0998a16 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0998a17 與舌界淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

0998a18 伽羅淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0998a19 生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0998a20 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

0998a21 淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□

0998a22 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽舌界

0998a23 淸淨□舌界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

0998a24 生淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷

0998a25 故□意生淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

0998a26 緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生

0998a27 諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

0998a28 與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0998a29 無二分無別無斷故□儒童淸淨卽舌界淸淨□

0998b01 舌界淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸

0998b02 淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷故□儒

0998b03 童淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

0998b04 生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0998b05 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與味

0998b06 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0998b07 分無別無斷故□作者淸淨卽舌界淸淨□舌界

0998b08 淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與舌

0998b09 界淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨

0998b10 卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸

0998b11 淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨卽作

0998b12 者淸淨□何以故□是作者淸淨與味界乃至舌

0998b13 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0998b14 斷故□受者淸淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽受

0998b15 者淸淨□何以故□是受者淸淨與舌界淸淨□無

0998b16 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽味界舌

0998b17 識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界

0998b18 乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□

0998b19 何以故□是受者淸淨與味界乃至舌觸爲緣

0998b20 所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□知

0998b21 者淸淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽知者淸淨□

0998b22 何以故□是知者淸淨與舌界淸淨□無二無二

0998b23 分無別無斷故□知者淸淨卽味界舌識界及

0998b24 舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌

0998b25 觸爲緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□

0998b26 是知者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受

0998b27 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

0998b28 舌界淸淨□舌界淸淨卽見者淸淨□何以故□是

0998b29 見者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無

0998c01 斷故□見者淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸

0998c02 爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所

0998c03 生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

0998c04 淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無

0998c05 二無二分無別無斷故

0998c06 大般若波羅蜜多經卷第一百八十五

0998c07

0998c08

0998c09 大般若波羅蜜多經卷第一百八

0998c10 十六

0998c11

0998c12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

0998c13 　　初分難信解品第三十四之五

0998c14 復次善現□我淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽

0998c15 我淸淨□何以故□是我淸淨與身界淸淨□無

0998c16 二無二分無別無斷故□我淸淨卽觸界身識

0998c17 界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃

0998c18 至身觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以

0998c19 故□是我淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸

0998c20 受淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

0998c21 卽身界淸淨□身界淸淨卽有情淸淨□何以故□

0998c22 是有情淸淨與身界淸淨□無二無二分無別

0998c23 無斷故□有情淸淨卽觸界身識界及身觸身

0998c24 觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣

0998c25 所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0998c26 淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□

0998c27 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽身界

0998c28 淸淨□身界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者

0998c29 淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□

0999a01 命者淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所

0999a02 生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

0999a03 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與觸

0999a04 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

0999a05 分無別無斷故□生者淸淨卽身界淸淨□身界

0999a06 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與身

0999a07 界淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨

0999a08 卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸

0999a09 淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽生

0999a10 者淸淨□何以故□是生者淸淨與觸界乃至身

0999a11 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

0999a12 斷故□養育者淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽

0999a13 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與身界

0999a14 淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨

0999a15 卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸

0999a16 淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽養

0999a17 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與觸界乃

0999a18 至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0999a19 別無斷故□士夫淸淨卽身界淸淨□身界淸淨

0999a20 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與身界淸

0999a21 淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽觸

0999a22 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□

0999a23 觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽士夫淸

0999a24 淨□何以故□是士夫淸淨與觸界乃至身觸爲

0999a25 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

0999a26 補特伽羅淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽補

0999a27 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與身

0999a28 界淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

0999a29 淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0999b01 受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨

0999b02 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

0999b03 與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二

0999b04 無二分無別無斷故□意生淸淨卽身界淸淨□

0999b05 身界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

0999b06 與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

0999b07 淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

0999b08 受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨

0999b09 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與觸界乃

0999b10 至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

0999b11 別無斷故□儒童淸淨卽身界淸淨□身界淸淨

0999b12 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與身界淸

0999b13 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽觸

0999b14 界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□

0999b15 觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽儒童淸

0999b16 淨□何以故□是儒童淸淨與觸界乃至身觸爲

0999b17 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

0999b18 作者淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽作者淸

0999b19 淨□何以故□是作者淸淨與身界淸淨□無二

0999b20 無二分無別無斷故□作者淸淨卽觸界身識

0999b21 界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃

0999b22 至身觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何

0999b23 以故□是作者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所

0999b24 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□受者

0999b25 淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽受者淸淨□何

0999b26 以故□是受者淸淨與身界淸淨□無二無二分

0999b27 無別無斷故□受者淸淨卽觸界身識界及身

0999b28 觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸

0999b29 爲緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是

0999c01 受者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

0999c02 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽身

0999c03 界淸淨□身界淸淨卽知者淸淨□何以故□是

0999c04 知者淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無

0999c05 斷故□知者淸淨卽觸界身識界及身觸身觸

0999c06 爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所

0999c07 生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

0999c08 淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無

0999c09 二無二分無別無斷故□見者淸淨卽身界淸

0999c10 淨□身界淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

0999c11 淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□見

0999c12 者淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

0999c13 諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

0999c14 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與觸界

0999c15 乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分

0999c16 無別無斷故

0999c17 復次善現□我淸淨卽意界淸淨意界淸淨□卽

0999c18 我淸淨□何以故□是我淸淨與意界淸淨□無二

0999c19 無二分無別無斷故□我淸淨卽法界意識界

0999c20 及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意

0999c21 觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以故□是

0999c22 我淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨

0999c23 無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽意界

0999c24 淸淨□意界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

0999c25 淸淨與意界淸淨□無二無二分無別無斷故□

0999c26 有情淸淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所

0999c27 生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受

0999c28 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與法

0999c29 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1000a01 分無別無斷故□命者淸淨卽意界淸淨□意界

1000a02 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與意

1000a03 界淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1000a04 卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸

1000a05 淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽命

1000a06 者淸淨□何以故□是命者淸淨與法界乃至意

1000a07 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

1000a08 斷故□生者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽生

1000a09 者淸淨□何以故□是生者淸淨與意界淸淨□無

1000a10 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽法界意

1000a11 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界

1000a12 乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□

1000a13 何以故□是生者淸淨與法界乃至意觸爲緣

1000a14 所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□養

1000a15 育者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽養育者

1000a16 淸淨□何以故□是養育者淸淨與意界淸淨□無

1000a17 二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽法界

1000a18 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法

1000a19 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽養育者淸

1000a20 淨□何以故□是養育者淸淨與法界乃至意觸

1000a21 爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷

1000a22 故□士夫淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽士夫

1000a23 淸淨□何以故□是士夫淸淨與意界淸淨□無二

1000a24 無二分無別無斷故士夫淸淨卽法界意識界

1000a25 及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至

1000a26 意觸爲緣所生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以

1000a27 故□是士夫淸淨與法界乃至意觸爲緣所生

1000a28 諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1000a29 羅淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽補特伽羅

1000b01 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與意界淸淨□

1000b02 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1000b03 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸

1000b04 淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽補

1000b05 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與法

1000b06 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1000b07 分無別無斷故□意生淸淨卽意界淸淨□意界

1000b08 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與意

1000b09 界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1000b10 卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸

1000b11 淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽意

1000b12 生淸淨□何以故□是意生淸淨與法界乃至意

1000b13 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

1000b14 斷故□儒童淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽儒

1000b15 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與意界淸淨□無

1000b16 二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽法界意

1000b17 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界

1000b18 乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□

1000b19 何以故□是儒童淸淨與法界乃至意觸爲緣

1000b20 所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□作

1000b21 者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽作者淸

1000b22 淨□何以故□是作者淸淨與意界淸淨□無二

1000b23 無二分無別無斷故□作者淸淨卽法界意

1000b24 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法

1000b25 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸

1000b26 淨□何以故□是作者淸淨與法界乃至意

1000b27 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

1000b28 斷故□受者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽

1000b29 受者淸淨□何以故□是受者淸淨與意界淸

1000c01 淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽法

1000c02 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□

1000c03 法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽受者淸

1000c04 淨□何以故□是受者淸淨與法界乃至意觸爲

1000c05 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

1000c06 知者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽知者淸

1000c07 淨□何以故□是知者淸淨與意界淸淨□無二

1000c08 無二分無別無斷故□知者淸淨卽法界意識

1000c09 界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃

1000c10 至意觸爲緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何

1000c11 以故□是知者淸淨與法界乃至意觸爲緣所

1000c12 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□見者

1000c13 淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽見者淸淨□何

1000c14 以故□是見者淸淨與意界淸淨□無二無二分

1000c15 無別無斷故□見者淸淨卽法界意識界及意

1000c16 觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸

1000c17 爲緣所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1000c18 見者淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1000c19 淨□無二無二分無別無斷故

1000c20 復次善現□我淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽

1000c21 我淸淨□何以故□是我淸淨與地界淸淨□無

1000c22 二無二分無別無斷故□我淸淨卽水火風空

1000c23 識界淸淨□水火風空識界淸淨卽我淸淨□何

1000c24 以故□是我淸淨與水火風空識界淸淨□無二

1000c25 無二分無別無斷故□有情淸淨卽地界淸淨□

1000c26 地界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1000c27 與地界淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

1000c28 淸淨卽水火風空識界淸淨□水火風空識界

1000c29 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與水

1001a01 火風空識界淸淨□無二無二分無別無斷故□

1001a02 命者淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽命者淸

1001a03 淨□何以故□是命者淸淨與地界淸淨□無二

1001a04 無二分無別無斷故□命者淸淨卽水火風空

1001a05 識界淸淨□水火風空識界淸淨卽命者淸淨□

1001a06 何以故□是命者淸淨與水火風空識界淸淨□

1001a07 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽地界

1001a08 淸淨□地界淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1001a09 者淸淨與地界淸淨□無二無二分無別無斷

1001a10 故□生者淸淨卽水火風空識界淸淨□水火風

1001a11 空識界淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸

1001a12 淨與水火風空識界淸淨□無二無二分無別

1001a13 無斷故□養育者淸淨卽地界淸淨□地界淸淨

1001a14 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與地

1001a15 界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸

1001a16 淨卽水火風空識界淸淨□水火風空識界淸

1001a17 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1001a18 水火風空識界淸淨□無二無二分無別無斷

1001a19 故□士夫淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽士夫

1001a20 淸淨□何以故□是士夫淸淨與地界淸淨□無二

1001a21 無二分無別無斷故□士夫淸淨卽水火風空識

1001a22 界淸淨□水火風空識界淸淨卽士夫淸淨□何

1001a23 以故□是士夫淸淨與水火風空識界淸淨□無

1001a24 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽地界

1001a25 淸淨□地界淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1001a26 補特伽羅淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1001a27 別無斷故□補特伽羅淸淨卽水火風空識界

1001a28 淸淨□水火風空識界淸淨卽補特伽羅淸淨□

1001a29 何以故□是補特伽羅淸淨與水火風空識界

1001b01 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1001b02 地界淸淨□地界淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1001b03 意生淸淨與地界淸淨□無二無二分無別無

1001b04 斷故□意生淸淨卽水火風空識界淸淨□水火

1001b05 風空識界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1001b06 淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二分無

1001b07 別無斷故□儒童淸淨卽地界淸淨□地界淸淨

1001b08 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與地界淸

1001b09 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽水

1001b10 火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨卽儒

1001b11 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與水火風空識

1001b12 界淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨

1001b13 卽地界淸淨□地界淸淨卽作者淸淨□何以故□

1001b14 是作者淸淨與地界淸淨□無二無二分無別

1001b15 無斷故□作者淸淨卽水火風空識界淸淨□水

1001b16 火風空識界淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1001b17 者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二分

1001b18 無別無斷故□受者淸淨卽地界淸淨□地界淸

1001b19 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與地界

1001b20 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1001b21 水火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨卽

1001b22 受者淸淨□何以故□是受者淸淨與水火風空

1001b23 識界淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸

1001b24 淨卽地界淸淨□地界淸淨卽知者淸淨□何以

1001b25 故□是知者淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1001b26 別無斷故□知者淸淨卽水火風空識界淸淨□

1001b27 水火風空識界淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1001b28 知者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二

1001b29 分無別無斷故□見者淸淨卽地界淸淨□地界

1001c01 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與地

1001c02 界淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨

1001c03 卽水火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨

1001c04 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與水火風

1001c05 空識界淸淨□無二無二分無別無斷故

1001c06 復次善現□我淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽

1001c07 我淸淨□何以故□是我淸淨與無明淸淨□無二

1001c08 無二分無別無斷故□我淸淨卽行識名色六

1001c09 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行

1001c10 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽我淸淨□何以

1001c11 故□是我淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1001c12 淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽無

1001c13 明淸淨□無明淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1001c14 有情淸淨與無明淸淨□無二無二分無別無

1001c15 斷故□有情淸淨卽行識名色六處觸受愛取

1001c16 有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁

1001c17 歎苦憂惱淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

1001c18 淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二

1001c19 無二分無別無斷故□命者淸淨卽無明淸淨□

1001c20 無明淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1001c21 與無明淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1001c22 淸淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁

1001c23 歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1001c24 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與行乃

1001c25 至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別

1001c26 無斷故□生者淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽

1001c27 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與無明淸淨□

1001c28 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽行識

1001c29 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1002a01 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽生者淸

1002a02 淨□何以故□是生者淸淨與行乃至老死愁歎

1002a03 苦憂惱淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1002a04 者淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽養育者淸

1002a05 淨□何以故□是養育者淸淨與無明淸淨□無

1002a06 二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽行識

1002a07 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1002a08 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽養育者

1002a09 淸淨□何以故□是養育者淸淨與行乃至老死

1002a10 愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別無斷故□

1002a11 士夫淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽士夫淸

1002a12 淨□何以故□是士夫淸淨與無明淸淨□無二無

1002a13 二分無別無斷故□士夫淸淨卽行識名色六

1002a14 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行

1002a15 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽士夫淸淨□何

1002a16 以故□是士夫淸淨與行乃至老死愁歎苦憂

1002a17 惱淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

1002a18 淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽補特伽羅淸

1002a19 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與無明淸淨□無

1002a20 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽行

1002a21 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

1002a22 淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽補特

1002a23 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與行乃

1002a24 至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別

1002a25 無斷故□意生淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽

1002a26 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與無明淸淨□

1002a27 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽行識

1002a28 名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1002a29 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽意生淸

1002b01 淨□何以故□是意生淸淨與行乃至老死愁歎

1002b02 苦憂惱淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1002b03 淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽儒童淸淨□何

1002b04 以故□是儒童淸淨與無明淸淨□無二無二分

1002b05 無別無斷故□儒童淸淨卽行識名色六處觸

1002b06 受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至

1002b07 老死愁歎苦憂惱淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1002b08 是儒童淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□

1002b09 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽無明

1002b10 淸淨□無明淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1002b11 者淸淨與無明淸淨□無二無二分無別無斷

1002b12 故□作者淸淨卽行識名色六處觸受愛取有

1002b13 生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎

1002b14 苦憂惱淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1002b15 淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無

1002b16 二分無別無斷故□受者淸淨卽無明淸淨□無

1002b17 明淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1002b18 無明淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸

1002b19 淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

1002b20 苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

1002b21 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與行乃至

1002b22 老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別無

1002b23 斷故□知者淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽知

1002b24 者淸淨□何以故□是知者淸淨與無明淸淨□無

1002b25 二無二分無別無斷故□知者淸淨卽行識名

1002b26 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1002b27 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽知者淸

1002b28 淨□何以故□是知者淸淨與行乃至老死愁

1002b29 歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別無斷故□見

1002c01 者淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽見者淸淨□

1002c02 何以故□是見者淸淨與無明淸淨□無二無

1002c03 二分無別無斷故□見者淸淨卽行識名色六

1002c04 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行

1002c05 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽見者淸淨□何

1002c06 以故□是見者淸淨與行乃至老死愁歎苦憂

1002c07 惱淸淨□無二無二分無別無斷故

1002c08 復次善現□我淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布

1002c09 施波羅蜜多淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸

1002c10 淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

1002c11 斷故□我淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波

1002c12 羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨

1002c13 卽我淸淨□何以故□是我淸淨與淨戒乃至般

1002c14 若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1002c15 情淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜

1002c16 多淸淨□卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1002c17 布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

1002c18 有情淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1002c19 多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽

1002c20 有情淸淨□何以故□是有情淸淨與淨戒乃至

1002c21 般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

1002c22 故□命者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波

1002c23 羅蜜多淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1002c24 淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別

1002c25 無斷故□命者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般

1002c26 若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多

1002c27 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與淨

1002c28 戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1002c29 別無斷故□生者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□

1003a01 布施波羅蜜多淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1003a02 生者淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二

1003a03 分無別無斷故□生者淸淨卽淨戒安忍精進靜

1003a04 慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅

1003a05 蜜多淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1003a06 與淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二

1003a07 分無別無斷故□養育者淸淨卽布施波羅蜜

1003a08 多淸淨□布施波羅蜜多淸淨卽養育者淸淨□

1003a09 何以故□是養育者淸淨與布施波羅蜜多淸

1003a10 淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽

1003a11 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒

1003a12 乃至般若波羅蜜多淸淨卽養育者淸淨□何

1003a13 以故□是養育者淸淨與淨戒乃至般若波羅

1003a14 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸

1003a15 淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸

1003a16 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與布施

1003a17 波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1003a18 夫淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

1003a19 淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽士夫淸

1003a20 淨□何以故□是士夫淸淨與淨戒乃至般若波

1003a21 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1003a22 伽羅淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅

1003a23 蜜多淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特

1003a24 伽羅淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二

1003a25 分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽淨戒安忍

1003a26 精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般

1003a27 若波羅蜜多淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□

1003a28 是補特伽羅淸淨與淨戒乃至般若波羅蜜多

1003a29 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1003b01 布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨卽

1003b02 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與布施波羅

1003b03 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1003b04 淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸

1003b05 淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽意生淸

1003b06 淨□何以故□是意生淸淨與淨戒乃至般若波

1003b07 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1003b08 淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多

1003b09 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與布

1003b10 施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

1003b11 儒童淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1003b12 多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽儒

1003b13 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與淨戒乃至般

1003b14 若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□作

1003b15 者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜

1003b16 多淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與

1003b17 布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

1003b18 故□作者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波

1003b19 羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨

1003b20 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與淨戒乃

1003b21 至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

1003b22 斷故□受者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1003b23 波羅蜜多淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1003b24 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1003b25 別無斷故□受者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1003b26 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1003b27 多淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1003b28 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1003b29 無別無斷故□知者淸淨卽布施波羅蜜多淸

1003c01 淨□布施波羅蜜多淸淨卽知者淸淨□何以故□

1003c02 是知者淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無

1003c03 二分無別無斷故□知者淸淨卽淨戒安忍精

1003c04 進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若

1003c05 波羅蜜多淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者

1003c06 淸淨與淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二

1003c07 無二分無別無斷故□見者淸淨卽布施波羅

1003c08 蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨卽見者淸淨□

1003c09 何以故□是見者淸淨與布施波羅蜜多淸淨□

1003c10 無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽淨戒

1003c11 安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃

1003c12 至般若波羅蜜多淸淨卽見者淸淨□何以故□

1003c13 是見者淸淨與淨戒乃至般若波羅蜜多淸

1003c14 淨□無二無二分無別無斷故

1003c15 大般若波羅蜜多經卷第一百八十六

1003c16

1003c17

1003c18

1003c19 大般若波羅蜜多經卷第一百八

1003c20 十七

1003c21

1003c22 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1003c23 　　初分難信解品第三十四之六

1003c24 復次善現□我淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽

1003c25 我淸淨□何以故□是我淸淨與內空淸淨□無

1003c26 二無二分無別無斷故□我淸淨卽外空內外

1003c27 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1003c28 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1003c29 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1004a01 淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽我淸淨□

1004a02 何以故□是我淸淨與外空乃至無性自性空

1004a03 淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽

1004a04 內空淸淨□內空淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1004a05 有情淸淨與內空淸淨□無二無二分無別無

1004a06 斷故□有情淸淨卽外空內外空空空大空勝

1004a07 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

1004a08 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

1004a09 空無性空自性空無性自性空淸淨□外空乃

1004a10 至無性自性空淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1004a11 有情淸淨與外空乃至無性自性空淸淨□無二

1004a12 無二分無別無斷故□命者淸淨卽內空淸淨□

1004a13 內空淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1004a14 與內空淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1004a15 淸淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空

1004a16 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

1004a17 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

1004a18 性空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性

1004a19 空淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1004a20 外空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無

1004a21 別無斷故□生者淸淨卽內空淸淨□內空淸淨

1004a22 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與內空淸

1004a23 淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽外

1004a24 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

1004a25 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

1004a26 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

1004a27 自性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽

1004a28 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與外空乃至

1004a29 無性自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□

1004b01 養育者淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽養育

1004b02 者淸淨□何以故□是養育者淸淨與內空淸淨□

1004b03 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽外

1004b04 空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢

1004b05 竟空無際空散空無變異空本性空自相空共

1004b06 相空一切法空不可得空無性空自性空無性

1004b07 自性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽

1004b08 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與外空

1004b09 乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別無斷

1004b10 故□士夫淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽士夫

1004b11 淸淨□何以故□是士夫淸淨與內空淸淨□無二

1004b12 無二分無別無斷故□士夫淸淨卽外空內外

1004b13 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1004b14 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1004b15 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1004b16 淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽士夫淸

1004b17 淨□何以故□是士夫淸淨與外空乃至無性自

1004b18 性空淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

1004b19 淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽補特伽羅淸

1004b20 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與內空淸淨□無

1004b21 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽外空

1004b22 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

1004b23 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

1004b24 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

1004b25 性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽補

1004b26 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與外

1004b27 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1004b28 無斷故□意生淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽

1004b29 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與內空淸淨□

1004c01 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽外空

1004c02 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

1004c03 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

1004c04 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

1004c05 性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽意

1004c06 生淸淨□何以故□是意生淸淨與外空乃至無

1004c07 性自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□儒

1004c08 童淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽儒童淸淨□

1004c09 何以故□是儒童淸淨與內空淸淨□無二無

1004c10 二分無別無斷故□儒童淸淨卽外空內外空

1004c11 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

1004c12 空散空無變異空本性空自相空共相空一

1004c13 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1004c14 淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽儒童淸

1004c15 淨□何以故□是儒童淸淨與外空乃至無性

1004c16 自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□作者

1004c17 淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽作者淸淨□何

1004c18 以故□是作者淸淨與內空淸淨□無二無二分

1004c19 無別無斷故□作者淸淨卽外空內外空空空

1004c20 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

1004c21 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

1004c22 不可得空無性空自性空無性自性空淸淨□

1004c23 外空乃至無性自性空淸淨卽作者淸淨□何

1004c24 以故□是作者淸淨與外空乃至無性自性空

1004c25 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1004c26 內空淸淨□內空淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1004c27 受者淸淨與內空淸淨□無二無二分無別無

1004c28 斷故□受者淸淨卽外空內外空空空大空勝

1004c29 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

1005a01 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

1005a02 空無性空自性空無性自性空淸淨□外空乃

1005a03 至無性自性空淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1005a04 受者淸淨與外空乃至無性自性空淸淨□無

1005a05 二無二分無別無斷故□知者淸淨卽內空淸

1005a06 淨內空淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

1005a07 淨與內空淸淨□無二無二分無別無斷故□知

1005a08 者淸淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲

1005a09 空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性

1005a10 空自相空共相空一切法空不可得空無性空

1005a11 自性空無性自性空淸淨□外空乃至無性自

1005a12 性空淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1005a13 與外空乃至無性自性空淸淨□無二無二分

1005a14 無別無斷故□見者淸淨卽內空淸淨□內空淸

1005a15 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與內空

1005a16 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1005a17 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

1005a18 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

1005a19 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

1005a20 性自性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨

1005a21 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與外空乃

1005a22 至無性自性空淸淨□無二無二分無別無斷

1005a23 故

1005a24 復次善現□我淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽

1005a25 我淸淨□何以故□是我淸淨與眞如淸淨□無

1005a26 二無二分無別無斷故□我淸淨卽法界法性

1005a27 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1005a28 實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思

1005a29 議界淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與法

1005b01 界乃至不思議界淸淨□無二無二分無別無

1005b02 斷故□有情淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽有

1005b03 情淸淨□何以故□是有情淸淨與眞如淸淨□無

1005b04 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽法界法

1005b05 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

1005b06 住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不

1005b07 思議界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1005b08 淨與法界乃至不思議界淸淨□無二無二分

1005b09 無別無斷故□命者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸

1005b10 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與眞如

1005b11 淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽

1005b12 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1005b13 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1005b14 乃至不思議界淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1005b15 命者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二

1005b16 無二分無別無斷故□生者淸淨卽眞如淸淨□

1005b17 眞如淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1005b18 與眞如淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

1005b19 淸淨卽法界法性不虛妄性不變異性平等性

1005b20 離生性法定法住實際虛空界不思議界淸

1005b21 淨□法界乃至不思議界淸淨卽生者淸淨□何

1005b22 以故□是生者淸淨與法界乃至不思議界淸

1005b23 淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽

1005b24 眞如淸淨□眞如淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1005b25 是養育者淸淨與眞如淸淨□無二無二分無

1005b26 別無斷故□養育者淸淨卽法界法性不虛妄

1005b27 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

1005b28 空界不思議界淸淨□法界乃至不思議界淸

1005b29 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1005c01 法界乃至不思議界淸淨□無二無二分無別

1005c02 無斷故□士夫淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽

1005c03 士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與眞如淸淨□

1005c04 無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽法界

1005c05 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

1005c06 法住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至

1005c07 不思議界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1005c08 淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二無二

1005c09 分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽眞如淸淨□

1005c10 眞如淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特

1005c11 伽羅淸淨與眞如淸淨□無二無二分無別無

1005c12 斷故□補特伽羅淸淨卽法界法性不虛妄性

1005c13 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

1005c14 界不思議界淸淨□法界乃至不思議界淸淨

1005c15 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1005c16 與法界乃至不思議界淸淨□無二無二分無

1005c17 別無斷故□意生淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨

1005c18 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與眞如淸

1005c19 淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽法

1005c20 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

1005c21 定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃

1005c22 至不思議界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1005c23 生淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二無

1005c24 二分無別無斷故□儒童淸淨卽眞如淸淨□眞

1005c25 如淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

1005c26 眞如淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸

1005c27 淨卽法界法性不虛妄性不變異性平等性離

1005c28 生性法定法住實際虛空界不思議界淸淨□

1005c29 法界乃至不思議界淸淨卽儒童淸淨□何以

1006a01 故□是儒童淸淨與法界乃至不思議界淸淨□

1006a02 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽眞如

1006a03 淸淨□眞如淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1006a04 者淸淨與眞如淸淨無二無二分無別無斷

1006a05 故□作者淸淨卽法界法性不虛妄性不變異

1006a06 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

1006a07 議界淸淨□法界乃至不思議界淸淨卽作者

1006a08 淸淨□何以故□是作者淸淨與法界乃至不思

1006a09 議界淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸

1006a10 淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽受者淸淨□何以

1006a11 故□是受者淸淨與眞如淸淨□無二無二分無

1006a12 別無斷故□受者淸淨卽法界法性不虛妄性

1006a13 不變異性平等性離生性法定法住實際虛空

1006a14 界不思議界淸淨□法界乃至不思議界淸淨

1006a15 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與法界乃

1006a16 至不思議界淸淨□無二無二分無別無斷故□

1006a17 知者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽知者淸

1006a18 淨□何以故□是知者淸淨與眞如淸淨□無二

1006a19 無二分無別無斷故□知者淸淨卽法界法性

1006a20 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1006a21 實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思

1006a22 議界淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1006a23 與法界乃至不思議界淸淨□無二無二分無

1006a24 別無斷故□見者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨

1006a25 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與眞如淸

1006a26 淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽法

1006a27 界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法

1006a28 定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃

1006a29 至不思議界淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1006b01 者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二無

1006b02 二分無別無斷故

1006b03 復次善現□我淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸

1006b04 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與苦聖諦淸

1006b05 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽集滅

1006b06 道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽我淸淨□何

1006b07 以故□是我淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無

1006b08 二分無別無斷故□有情淸淨卽苦聖諦淸淨□

1006b09 苦聖諦淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1006b10 淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□

1006b11 有情淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦

1006b12 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與集

1006b13 滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1006b14 者淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽命者

1006b15 淸淨□何以故□是命者淸淨與苦聖諦淸淨□無

1006b16 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽集滅道

1006b17 聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽命者淸淨□何

1006b18 以故□是命者淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二

1006b19 無二分無別無斷故□生者淸淨卽苦聖諦淸

1006b20 淨□苦聖諦淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1006b21 者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無

1006b22 斷故□生者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道

1006b23 聖諦淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1006b24 與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷

1006b25 故□養育者淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨

1006b26 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與苦

1006b27 聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

1006b28 淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨

1006b29 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與集

1006c01 滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1006c02 夫淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽士夫

1006c03 淸淨□何以故□是士夫淸淨與苦聖諦淸淨□無

1006c04 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽集滅道

1006c05 聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽士夫淸淨□何

1006c06 以故□是士夫淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二

1006c07 無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽苦聖

1006c08 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽補特伽羅淸淨□何以

1006c09 故□是補特伽羅淸淨與苦聖諦淸淨□無二無

1006c10 二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽集滅道

1006c11 聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽補特伽羅淸

1006c12 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與集滅道聖諦

1006c13 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1006c14 苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽意生淸淨□何以

1006c15 故□是意生淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分

1006c16 無別無斷故□意生淸淨卽集滅道聖諦淸淨□

1006c17 集滅道聖諦淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1006c18 生淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無

1006c19 別無斷故□儒童淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦

1006c20 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與苦

1006c21 聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸

1006c22 淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽

1006c23 儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與集滅道聖

1006c24 諦淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨

1006c25 卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽作者淸淨□何

1006c26 以故□是作者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二

1006c27 分無別無斷故□作者淸淨卽集滅道聖諦淸

1006c28 淨□集滅道聖諦淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1006c29 作者淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分

1007a01 無別無斷故□受者淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖

1007a02 諦淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1007a03 苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□受者

1007a04 淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨

1007a05 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與集滅道

1007a06 聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸

1007a07 淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽知者淸淨□

1007a08 何以故□是知者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無

1007a09 二分無別無斷故□知者淸淨卽集滅道聖諦

1007a10 淸淨□集滅道聖諦淸淨卽知者淸淨□何以故□

1007a11 是知者淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二

1007a12 分無別無斷故□見者淸淨卽苦聖諦淸淨□苦

1007a13 聖諦淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨

1007a14 與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□見

1007a15 者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸

1007a16 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與集滅

1007a17 道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故

1007a18 復次善現□我淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸

1007a19 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與四靜慮淸

1007a20 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽四無

1007a21 量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨卽

1007a22 我淸淨□何以故□是我淸淨與四無量四無色

1007a23 定淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

1007a24 卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽有情淸淨□何

1007a25 以故□是有情淸淨與四靜慮淸淨□無二無二

1007a26 分無別無斷故□有情淸淨卽四無量四無色

1007a27 定淸淨□四無量四無色定淸淨卽有情淸淨□

1007a28 何以故□是有情淸淨與四無量四無色定淸

1007a29 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽四

1007b01 靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽命者淸淨□何以故□

1007b02 是命者淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分無

1007b03 別無斷故□命者淸淨卽四無量四無色定淸

1007b04 淨□四無量四無色定淸淨卽命者淸淨□何以

1007b05 故□是命者淸淨與四無量四無色定淸淨□無

1007b06 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽四靜慮

1007b07 淸淨□四靜慮淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1007b08 生者淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分無別

1007b09 無斷故□生者淸淨卽四無量四無色定淸淨□

1007b10 四無量四無色定淸淨卽生者淸淨□何以故□

1007b11 是生者淸淨與四無量四無色定淸淨□無二

1007b12 無二分無別無斷故□養育者淸淨卽四靜慮

1007b13 淸淨□四靜慮淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1007b14 養育者淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分無

1007b15 別無斷故□養育者淸淨卽四無量四無色定

1007b16 淸淨□四無量四無色定淸淨卽養育者淸淨□

1007b17 何以故□是養育者淸淨與四無量四無色定

1007b18 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽

1007b19 四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽士夫淸淨□何以

1007b20 故□是士夫淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分

1007b21 無別無斷故□士夫淸淨卽四無量四無色定

1007b22 淸淨□四無量四無色定淸淨卽士夫淸淨□何

1007b23 以故□是士夫淸淨與四無量四無色定淸淨□

1007b24 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1007b25 四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽補特伽羅淸淨□

1007b26 何以故□是補特伽羅淸淨與四靜慮淸淨□無

1007b27 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽四

1007b28 無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨

1007b29 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1007c01 與四無量四無色定淸淨□無二無二分無別

1007c02 無斷故□意生淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸

1007c03 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與四靜

1007c04 慮淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1007c05 卽四無量四無色定淸淨□四無量四無色定

1007c06 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與四

1007c07 無量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷

1007c08 故□儒童淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽

1007c09 儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與四靜慮淸

1007c10 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽四

1007c11 無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨

1007c12 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與四無量

1007c13 四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□作

1007c14 者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽作者

1007c15 淸淨□何以故□是作者淸淨與四靜慮淸淨□無

1007c16 二無二分無別無斷故□作者淸淨卽四無量

1007c17 四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨卽作

1007c18 者淸淨□何以故□是作者淸淨與四無量四無

1007c19 色定淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸

1007c20 淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽受者淸淨□

1007c21 何以故□是受者淸淨與四靜慮淸淨□無二無

1007c22 二分無別無斷故□受者淸淨卽四無量四無

1007c23 色定淸淨□四無量四無色定淸淨卽受者淸

1007c24 淨□何以故□是受者淸淨與四無量四無色定

1007c25 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽

1007c26 四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽知者淸淨□何以

1007c27 故□是知者淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分

1007c28 無別無斷故□知者淸淨卽四無量四無色定

1007c29 淸淨□四無量四無色定淸淨卽知者淸淨□何

1008a01 以故□是知者淸淨與四無量四無色定淸淨□

1008a02 無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽四靜

1008a03 慮淸淨□四靜慮淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1008a04 見者淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分無別

1008a05 無斷故□見者淸淨卽四無量四無色定淸淨□

1008a06 四無量四無色定淸淨卽見者淸淨□何以故□

1008a07 是見者淸淨與四無量四無色定淸淨□無二

1008a08 無二分無別無斷故□復次善現□我淸淨卽八

1008a09 解脫淸淨□八解脫淸淨卽我淸淨□何以故□是

1008a10 我淸淨與八解脫淸淨□無二無二分無別無

1008a11 斷故□我淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸

1008a12 淨□八勝處九次第定十遍處淸淨卽我淸淨□

1008a13 何以故□是我淸淨與八勝處九次第定十遍

1008a14 處淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

1008a15 卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽有情淸淨□何

1008a16 以故□是有情淸淨與八解脫淸淨□無二無二

1008a17 分無別無斷故□有情淸淨卽八勝處九次第

1008a18 定十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸

1008a19 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與八勝

1008a20 處九次第定十遍處淸淨□無二無二分無別

1008a21 無斷故□命者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸

1008a22 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與八解

1008a23 脫淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1008a24 卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九

1008a25 次第定十遍處淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1008a26 命者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□

1008a27 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽八解

1008a28 脫淸淨□八解脫淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1008a29 生者淸淨與八解脫淸淨□無二無二分無別

1008b01 無斷故□生者淸淨卽八勝處九次第定十遍

1008b02 處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨卽生

1008b03 者淸淨□何以故□是生者淸淨與八勝處九次

1008b04 第定十遍處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1008b05 養育者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽

1008b06 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與八解

1008b07 脫淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸

1008b08 淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處

1008b09 九次第定十遍處淸淨卽養育者淸淨□何以

1008b10 故□是養育者淸淨與八勝處九次第定十遍

1008b11 處淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1008b12 卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽士夫淸淨□何

1008b13 以故□是士夫淸淨與八解脫淸淨□無二無二

1008b14 分無別無斷故□士夫淸淨卽八勝處九次第

1008b15 定十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸

1008b16 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與八勝

1008b17 處九次第定十遍處淸淨□無二無二分無別

1008b18 無斷故□補特伽羅淸淨卽八解脫淸淨□八解

1008b19 脫淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽

1008b20 羅淸淨與八解脫淸淨□無二無二分無別無

1008b21 斷故□補特伽羅淸淨卽八勝處九次第定十

1008b22 遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨卽

1008b23 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1008b24 八勝處九次第定十遍處淸淨□無二無二分

1008b25 無別無斷故□意生淸淨卽八解脫淸淨□八解

1008b26 脫淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1008b27 八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1008b28 淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝

1008b29 處九次第定十遍處淸淨卽意生淸淨□何以

1008c01 故□是意生淸淨與八勝處九次第定十遍處

1008c02 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1008c03 八解脫淸淨□八解脫淸淨卽儒童淸淨□何以

1008c04 故□是儒童淸淨與八解脫淸淨□無二無二分

1008c05 無別無斷故□儒童淸淨卽八勝處九次第定

1008c06 十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨

1008c07 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與八勝處

1008c08 九次第定十遍處淸淨□無二無二分無別無

1008c09 斷故□作者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1008c10 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與八解脫

1008c11 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

1008c12 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1008c13 第定十遍處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1008c14 者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1008c15 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽八解脫

1008c16 淸淨□八解脫淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1008c17 受者淸淨與八解脫淸淨□無二無二分無別

1008c18 無斷故□受者淸淨卽八勝處九次第定十遍

1008c19 處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨□卽受

1008c20 者淸淨□何以故□是受者淸淨與八勝處九次

1008c21 第定十遍處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1008c22 知者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽知

1008c23 者淸淨□何以故□是知者淸淨與八解脫淸淨□

1008c24 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽八勝

1008c25 處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次第定

1008c26 十遍處淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

1008c27 淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無二無

1008c28 二分無別無斷故□見者淸淨卽八解脫淸淨□

1008c29 八解脫淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

1009a01 淨與八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□

1009a02 見者淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□

1009a03 八勝處九次第定十遍處淸淨卽見者淸淨□

1009a04 何以故□是見者淸淨與八勝處九次第定十

1009a05 遍處淸淨□無二無二分無別無斷故

1009a06 大般若波羅蜜多經卷第一百八十七

1009a07

1009a08

1009a09 大般若波羅蜜多經卷第一百八

1009a10 十八

1009a11

1009a12 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1009a13 　　初分難信解品第三十四之七

1009a14 復次善現□我淸淨卽四念住淸淨□四念住淸

1009a15 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與四念住淸

1009a16 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽四正

1009a17 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支淸

1009a18 淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽我淸淨□何

1009a19 以故□是我淸淨與四正斷乃至八聖道支淸

1009a20 淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽四

1009a21 念住淸淨□四念住淸淨卽有情淸淨□何以故□

1009a22 是有情淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1009a23 別無斷故□有情淸淨卽四正斷四神足五根

1009a24 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1009a25 八聖道支淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

1009a26 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1009a27 二分無別無斷故□命者淸淨卽四念住淸淨□

1009a28 四念住淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1009a29 淨與四念住淸淨□無二無二分無別無斷故□

1009b01 命者淸淨卽四正斷四神足五根五力七等覺

1009b02 支八聖道支淸淨□四正斷乃至八聖道支淸

1009b03 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與四正

1009b04 斷乃至八聖道支淸淨□無二無二分無別無

1009b05 斷故□生者淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨

1009b06 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與四念住

1009b07 淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽

1009b08 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

1009b09 淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽生者淸

1009b10 淨□何以故□是生者淸淨與四正斷乃至八聖

1009b11 道支淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

1009b12 淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽養育者

1009b13 淸淨□何以故□是養育者淸淨與四念住淸淨□

1009b14 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽四

1009b15 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支淸

1009b16 淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽養育者淸

1009b17 淨□何以故□是養育者淸淨與四正斷乃至八

1009b18 聖道支淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1009b19 淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽士夫淸

1009b20 淨□何以故□是士夫淸淨與四念住淸淨□無

1009b21 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽四正斷

1009b22 四神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□

1009b23 四正斷乃至八聖道支淸淨卽士夫淸淨□何

1009b24 以故□是士夫淸淨與四正斷乃至八聖道支

1009b25 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸

1009b26 淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽補特伽羅

1009b27 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與四念住淸

1009b28 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1009b29 卽四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道

1009c01 支淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽補特

1009c02 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與四正

1009c03 斷乃至八聖道支淸淨□無二無二分無別無

1009c04 斷故□意生淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨

1009c05 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與四念住

1009c06 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1009c07 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

1009c08 淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽意生淸

1009c09 淨□何以故□是意生淸淨與四正斷乃至八聖

1009c10 道支淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸

1009c11 淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽儒童淸淨□

1009c12 何以故□是儒童淸淨與四念住淸淨□無二無

1009c13 二分無別無斷故□儒童淸淨卽四正斷四神

1009c14 足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正

1009c15 斷乃至八聖道支淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1009c16 是儒童淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□

1009c17 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽四念

1009c18 住淸淨□四念住淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1009c19 作者淸淨與四念住淸淨□無二無二分無別

1009c20 無斷故□作者淸淨卽四正斷四神足五根五

1009c21 力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八

1009c22 聖道支淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1009c23 淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無二

1009c24 分無別無斷故□受者淸淨卽四念住淸淨□四

1009c25 念住淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨

1009c26 與四念住淸淨□無二無二分無別無斷故□受

1009c27 者淸淨卽四正斷四神足五根五力七等覺支

1009c28 八聖道支淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨

1009c29 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與四正斷

1010a01 乃至八聖道支淸淨□無二無二分無別無斷

1010a02 故□知者淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽

1010a03 知者淸淨□何以故□是知者淸淨與四念住淸

1010a04 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽四

1010a05 正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支淸

1010a06 淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽知者淸淨□

1010a07 何以故□是知者淸淨與四正斷乃至八聖道

1010a08 支淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨

1010a09 卽四念住淸淨□四念住淸淨卽見者淸淨□何

1010a10 以故□是見者淸淨與四念住淸淨□無二無二

1010a11 分無別無斷故□見者淸淨卽四正斷四神足

1010a12 五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷

1010a13 乃至八聖道支淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1010a14 見者淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無

1010a15 二無二分無別無斷故

1010a16 復次善現□我淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫

1010a17 門淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與空解

1010a18 脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨

1010a19 卽無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門

1010a20 淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與無相無

1010a21 願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1010a22 情淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽

1010a23 有情淸淨□何以故□是有情淸淨與空解脫門

1010a24 淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽

1010a25 無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸

1010a26 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與無相

1010a27 無願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□

1010a28 命者淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨

1010a29 卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與空解脫

1010b01 門淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1010b02 卽無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門

1010b03 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與無

1010b04 相無願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷

1010b05 故□生者淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸

1010b06 淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與空解

1010b07 脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸

1010b08 淨卽無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫

1010b09 門淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1010b10 無相無願解脫門淸淨□無二無二分無別無

1010b11 斷故□養育者淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫

1010b12 門淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸

1010b13 淨與空解脫門淸淨□無二無二分無別無斷

1010b14 故□養育者淸淨卽無相無願解脫門淸淨□無

1010b15 相無願解脫門淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1010b16 是養育者淸淨與無相無願解脫門淸淨□無

1010b17 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽空解脫

1010b18 門淸淨□空解脫門淸淨卽士夫淸淨□何以故□

1010b19 是士夫淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1010b20 無別無斷故□士夫淸淨卽無相無願解脫門

1010b21 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽士夫淸淨□何

1010b22 以故□是士夫淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1010b23 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1010b24 空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽補特伽羅

1010b25 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與空解脫門

1010b26 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸

1010b27 淨卽無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫

1010b28 門淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽

1010b29 羅淸淨與無相無願解脫門淸淨□無二無二

1010c01 分無別無斷故□意生淸淨卽空解脫門淸淨

1010c02 空解脫門淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1010c03 淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分無別無

1010c04 斷故□意生淸淨卽無相無願解脫門淸淨□無

1010c05 相無願解脫門淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1010c06 意生淸淨與無相無願解脫門淸淨□無二無

1010c07 二分無別無斷故□儒童淸淨卽空解脫門淸

1010c08 淨□空解脫門淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1010c09 童淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分無別

1010c10 無斷故□儒童淸淨卽無相無願解脫門淸淨□

1010c11 無相無願解脫門淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1010c12 是儒童淸淨與無相無願解脫門淸淨□無二

1010c13 無二分無別無斷故□作者淸淨卽空解脫門

1010c14 淸淨□空解脫門淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1010c15 作者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分無

1010c16 別無斷故□作者淸淨卽無相無願解脫門淸

1010c17 淨□無相無願解脫門淸淨卽作者淸淨□何以

1010c18 故□是作者淸淨與無相無願解脫門淸淨□無

1010c19 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽空解脫

1010c20 門淸淨□空解脫門淸淨卽受者淸淨□何以故□

1010c21 是受者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1010c22 無別無斷故□受者淸淨卽無相無願解脫

1010c23 門淸淨□無相無願解脫門淸淨卽受者淸淨□

1010c24 何以故□是受者淸淨與無相無願解脫門淸

1010c25 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽空

1010c26 解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽知者淸淨□何

1010c27 以故□是知者淸淨與空解脫門淸淨□無二無

1010c28 二分無別無斷故□知者淸淨卽無相無願解

1010c29 脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨卽知者淸

1011a01 淨□何以故□是知者淸淨與無相無願解脫門

1011a02 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1011a03 空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽見者淸淨□

1011a04 何以故□是見者淸淨與空解脫門淸淨□無二

1011a05 無二分無別無斷故□見者淸淨卽無相無願

1011a06 解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨卽見者

1011a07 淸淨□何以故□是見者淸淨與無相無願解脫

1011a08 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1011a09 復次善現□我淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十

1011a10 地淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與菩薩

1011a11 十地淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

1011a12 淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽有情

1011a13 淸淨□何以故□是有情淸淨與菩薩十地淸淨□

1011a14 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽菩薩

1011a15 十地淸淨□菩薩十地淸淨卽命者淸淨□何以

1011a16 故□是命者淸淨與菩薩十地淸淨□無二無二

1011a17 分無別無斷故□生者淸淨卽菩薩十地淸淨□

1011a18 菩薩十地淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者

1011a19 淸淨與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無

1011a20 斷故□養育者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十

1011a21 地淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸

1011a22 淨與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無斷

1011a23 故□士夫淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸

1011a24 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與菩薩

1011a25 十地淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1011a26 羅淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽

1011a27 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1011a28 菩薩十地淸淨□無二無二分無別無斷故□意

1011a29 生淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽

1011b01 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與菩薩十地

1011b02 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1011b03 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽儒童淸淨□

1011b04 何以故□是儒童淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1011b05 無二分無別無斷故□作者淸淨卽菩薩十地

1011b06 淸淨□菩薩十地淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1011b07 作者淸淨與菩薩十地淸淨□無二無二分無

1011b08 別無斷故□受者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩

1011b09 十地淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨

1011b10 與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無斷故□

1011b11 知者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨

1011b12 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與菩薩十

1011b13 地淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨

1011b14 卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽見者淸

1011b15 淨□何以故□是見者淸淨與菩薩十地淸淨□無

1011b16 二無二分無別無斷故

1011b17 復次善現□我淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽

1011b18 我淸淨□何以故□是我淸淨與五眼淸淨□無

1011b19 二無二分無別無斷故□我淸淨卽六神通淸

1011b20 淨□六神通淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸

1011b21 淨與六神通淸淨□無二無二分無別無斷故□

1011b22 有情淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽有情淸

1011b23 淨□何以故□是有情淸淨與五眼淸淨□無二

1011b24 無二分無別無斷故□有情淸淨卽六神通淸

1011b25 淨□六神通淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1011b26 情淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別無

1011b27 斷故□命者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽命

1011b28 者淸淨□何以故□是命者淸淨與五眼淸淨□無

1011b29 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽六神通

1011c01 淸淨□六神通淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1011c02 命者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1011c03 無斷故□生者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽

1011c04 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與五眼淸淨□

1011c05 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽六神

1011c06 通淸淨□六神通淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1011c07 生者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1011c08 無斷故□養育者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1011c09 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與五

1011c10 眼淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸

1011c11 淨卽六神通淸淨□六神通淸淨卽養育者淸

1011c12 淨□何以故□是養育者淸淨與六神通淸淨□無

1011c13 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽五眼淸

1011c14 淨□五眼淸淨□卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1011c15 淸淨與五眼淸淨□無二無二分無別無斷故□

1011c16 士夫淸淨卽六神通淸淨□六神通淸淨卽士

1011c17 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與六神通淸淨□

1011c18 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1011c19 五眼淸淨□五眼淸淨卽補特伽羅淸淨□何以

1011c20 故□是補特伽羅淸淨與五眼淸淨□無二無二

1011c21 分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽六神通淸

1011c22 淨□六神通淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1011c23 補特伽羅淸淨與六神通淸淨□無二無二分

1011c24 無別無斷故□意生淸淨卽五眼淸淨□五眼淸

1011c25 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與五眼

1011c26 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽六

1011c27 神通淸淨□六神通淸淨卽意生淸淨□何以故□

1011c28 是意生淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1011c29 別無斷故□儒童淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1012a01 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與五眼淸

1012a02 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽六

1012a03 神通淸淨□六神通淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1012a04 是儒童淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1012a05 別無斷故□作者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1012a06 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與五眼淸

1012a07 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽六

1012a08 神通淸淨□六神通淸淨卽作者淸淨□何以故□

1012a09 是作者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1012a10 別無斷故□受者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1012a11 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與五眼淸

1012a12 淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽六

1012a13 神通淸淨□六神通淸淨卽受者淸淨□何以故□

1012a14 是受者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1012a15 別無斷故□知者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1012a16 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與五眼淸

1012a17 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽六

1012a18 神通淸淨□六神通淸淨卽知者淸淨□何以故□

1012a19 是知者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1012a20 別無斷故□見者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1012a21 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與五眼淸

1012a22 淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽六

1012a23 神通淸淨□六神通淸淨卽見者淸淨□何以故□

1012a24 是見者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1012a25 別無斷故□復次善現□我淸淨卽佛十力淸淨□

1012a26 佛十力淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與

1012a27 佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸

1012a28 淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

1012a29 十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八佛

1012b01 不共法淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與

1012b02 四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無

1012b03 二分無別無斷故□有情淸淨卽佛十力淸淨□

1012b04 佛十力淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1012b05 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1012b06 有情淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1012b07 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1012b08 十八佛不共法淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1012b09 有情淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1012b10 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽佛

1012b11 十力淸淨□佛十力淸淨卽命者淸淨□何以故□

1012b12 是命者淸淨與佛十力淸淨□無二無二分無

1012b13 別無斷故□命者淸淨卽四無所畏四無□解

1012b14 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□四

1012b15 無所畏乃至十八佛不共法淸淨卽命者淸

1012b16 淨□何以故□是命者淸淨與四無所畏乃至十

1012b17 八佛不共法淸淨□無二無二分無別無斷故□

1012b18 生者淸淨卽佛十力淸淨□佛十力淸淨卽生

1012b19 者淸淨□何以故□是生者淸淨與佛十力淸淨□

1012b20 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽四無

1012b21 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

1012b22 共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸

1012b23 淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與四無

1012b24 所畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二分

1012b25 無別無斷故□養育者淸淨卽佛十力淸淨□佛

1012b26 十力淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者

1012b27 淸淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷

1012b28 故□養育者淸淨卽四無所畏四無□解大慈

1012b29 大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所

1012c01 畏乃至十八佛不共法淸淨卽養育者淸淨□

1012c02 何以故□是養育者淸淨與四無所畏乃至十

1012c03 八佛不共法淸淨□無二無二分無別無斷故□

1012c04 士夫淸淨卽佛十力淸淨□佛十力淸淨卽士

1012c05 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與佛十力淸淨□

1012c06 無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽四無

1012c07 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

1012c08 共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸

1012c09 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與四無

1012c10 所畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二分

1012c11 無別無斷故□補特伽羅淸淨卽佛十力淸淨□

1012c12 佛十力淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補

1012c13 特伽羅淸淨與佛十力淸淨□無二無二分無

1012c14 別無斷故□補特伽羅淸淨卽四無所畏四無

1012c15 □解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸

1012c16 淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨卽補

1012c17 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與四

1012c18 無所畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二

1012c19 分無別無斷故□意生淸淨卽佛十力淸淨□佛

1012c20 十力淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1012c21 與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□意

1012c22 生淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1012c23 大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十

1012c24 八佛不共法淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1012c25 生淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1012c26 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽佛

1012c27 十力淸淨□佛十力淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1012c28 是儒童淸淨與佛十力淸淨□無二無二分無

1012c29 別無斷故□儒童淸淨卽四無所畏四無□解

1013a01 大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□四

1013a02 無所畏乃至十八佛不共法淸淨卽儒童淸

1013a03 淨□何以故□是儒童淸淨與四無所畏乃至十

1013a04 八佛不共法淸淨□無二無二分無別無斷故

1013a05 作者淸淨卽佛十力淸淨□佛十力淸淨卽作

1013a06 者淸淨□何以故□是作者淸淨與佛十力淸淨□

1013a07 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽四無

1013a08 所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不

1013a09 共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸

1013a10 淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與四無

1013a11 所畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二分

1013a12 無別無斷故□受者淸淨卽佛十力淸淨□佛

1013a13 十力淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸

1013a14 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1013a15 受者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲

1013a16 大喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏

1013a17 乃至十八佛不共法淸淨卽受者淸淨□何以

1013a18 故□是受者淸淨與四無所畏乃至十八佛不

1013a19 共法淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1013a20 淸淨卽佛十力淸淨□佛十力淸淨卽知者淸

1013a21 淨□何以故□是知者淸淨與佛十力淸淨□無

1013a22 二無二分無別無斷故□知者淸淨卽四無所

1013a23 畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共

1013a24 法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨

1013a25 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與四無所

1013a26 畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二分無

1013a27 別無斷故□見者淸淨卽佛十力淸淨□佛十力

1013a28 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與佛

1013a29 十力淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸

1013b01 淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨

1013b02 十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八佛

1013b03 不共法淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

1013b04 淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□無

1013b05 二無二分無別無斷故

1013b06 復次善現□我淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失

1013b07 法淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與無忘

1013b08 失法淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨

1013b09 卽恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽我淸淨□

1013b10 何以故□是我淸淨與恒住捨性淸淨□無二無

1013b11 二分無別無斷故□有情淸淨卽無忘失法淸

1013b12 淨□無忘失法淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1013b13 有情淸淨與無忘失法淸淨□無二無二分無

1013b14 別無斷故□有情淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住

1013b15 捨性淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1013b16 與恒住捨性淸淨□無二無二分無別無斷故□

1013b17 命者淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨

1013b18 卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與無忘失

1013b19 法淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1013b20 卽恒住捨性淸淨恒住捨性淸淨卽命者淸

1013b21 淨□何以故□是命者淸淨與恒住捨性淸淨□無

1013b22 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽無忘失

1013b23 法淸淨□無忘失法淸淨卽生者淸淨□何以故□

1013b24 是生者淸淨與無忘失法淸淨無二無二分無

1013b25 別無斷故□生者淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住

1013b26 捨性淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1013b27 與恒住捨性淸淨□無二無二分無別無斷故□

1013b28 養育者淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸

1013b29 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1013c01 無忘失法淸淨□無二無二分無別無斷故□養

1013c02 育者淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨

1013c03 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與恒

1013c04 住捨性淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1013c05 淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽士

1013c06 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與無忘失法淸

1013c07 淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽恒

1013c08 住捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽士夫淸淨□何

1013c09 以故□是士夫淸淨與恒住捨性淸淨□無二無

1013c10 二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽無忘失

1013c11 法淸淨□無忘失法淸淨卽補特伽羅淸淨□何

1013c12 以故□是補特伽羅淸淨與無忘失法淸淨□無

1013c13 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽恒

1013c14 住捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽補特伽羅淸

1013c15 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與恒住捨性淸

1013c16 淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽無

1013c17 忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽意生淸淨□何

1013c18 以故□是意生淸淨與無忘失法淸淨□無二無

1013c19 二分無別無斷故□意生淸淨卽恒住捨性淸

1013c20 淨□恒住捨性淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1013c21 意生淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分無

1013c22 別無斷故□儒童淸淨卽無忘失法淸淨□無忘

1013c23 失法淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨

1013c24 與無忘失法淸淨□無二無二分無別無斷故□

1013c25 儒童淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨

1013c26 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與恒住捨

1013c27 性淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨

1013c28 卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽作者淸

1013c29 淨□何以故□是作者淸淨與無忘失法淸淨□無

1014a01 二無二分無別無斷故□作者淸淨卽恒住捨

1014a02 性淸淨□恒住捨性淸淨卽作者淸淨□何以故□

1014a03 是作者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分

1014a04 無別無斷故□受者淸淨卽無忘失法淸淨□無

1014a05 忘失法淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸

1014a06 淨與無忘失法淸淨□無二無二分無別無斷

1014a07 故□受者淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住捨性淸

1014a08 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與恒住

1014a09 捨性淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸

1014a10 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽知者

1014a11 淸淨□何以故□是知者淸淨與無忘失法淸淨□

1014a12 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽恒住

1014a13 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽知者淸淨□何以

1014a14 故□是知者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1014a15 分無別無斷故□見者淸淨卽無忘失法淸淨□

1014a16 無忘失法淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1014a17 淸淨與無忘失法淸淨□無二無二分無別無

1014a18 斷故□見者淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住捨性

1014a19 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與恒

1014a20 住捨性淸淨□無二無二分無別無斷故

1014a21 大般若波羅蜜多經卷第一百八十八

1014a22

1014a23

1014a24 大般若波羅蜜多經卷第一百八

1014a25 十九

1014a26

1014a27 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1014a28 　　初分難信解品第三十四之八

1014a29 復次善現□我淸淨卽一切智淸淨□一切智

1014b01 淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一切智

1014b02 淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽道

1014b03 相智一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨卽

1014b04 我淸淨□何以故□是我淸淨與道相智一切相

1014b05 智淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨

1014b06 卽一切智淸淨□一切智淸淨卽有情淸淨□何

1014b07 以故□是有情淸淨與一切智淸淨□無二無二

1014b08 分無別無斷故□有情淸淨卽道相智一切相

1014b09 智淸淨□道相智一切相智淸淨卽有情淸淨□

1014b10 何以故□是有情淸淨與道相智一切相智淸

1014b11 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽一

1014b12 切智淸淨□一切智淸淨卽命者淸淨□何以故□

1014b13 是命者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無

1014b14 別無斷故□命者淸淨卽道相智一切相智淸

1014b15 淨□道相智一切相智淸淨卽命者淸淨□何以

1014b16 故□是命者淸淨與道相智一切相智淸淨□無

1014b17 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽一切智

1014b18 淸淨□一切智淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1014b19 生者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別

1014b20 無斷故□生者淸淨卽道相智一切相智淸淨□

1014b21 道相智一切相智淸淨卽生者淸淨□何以故□

1014b22 是生者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二

1014b23 無二分無別無斷故□養育者淸淨卽一切智

1014b24 淸淨□一切智淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1014b25 養育者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無

1014b26 別無斷故□養育者淸淨卽道相智一切相智

1014b27 淸淨□道相智一切相智淸淨卽養育者淸淨□

1014b28 何以故□是養育者淸淨與道相智一切相智

1014b29 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽

1014c01 一切智淸淨□一切智淸淨卽士夫淸淨□何以

1014c02 故□是士夫淸淨與一切智淸淨□無二無二分

1014c03 無別無斷故□士夫淸淨卽道相智一切相智

1014c04 淸淨□道相智一切相智淸淨卽士夫淸淨□何

1014c05 以故□是士夫淸淨與道相智一切相智淸淨□

1014c06 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1014c07 一切智淸淨□一切智淸淨卽補特伽羅淸淨□

1014c08 何以故□是補特伽羅淸淨與一切智淸淨□無

1014c09 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽道

1014c10 相智一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨

1014c11 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1014c12 與道相智一切相智淸淨□無二無二分無別

1014c13 無斷故□意生淸淨卽一切智淸淨□一切智淸

1014c14 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與一切

1014c15 智淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1014c16 卽道相智一切相智淸淨□道相智一切相智

1014c17 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與道

1014c18 相智一切相智淸淨□無二無二分無別無斷

1014c19 故□儒童淸淨卽一切智淸淨□一切智淸淨卽儒

1014c20 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與一切智淸淨□

1014c21 無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽道相智

1014c22 一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨卽儒

1014c23 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與道相智一切

1014c24 相智淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸

1014c25 淨卽一切智淸淨□一切智淸淨卽作者淸淨□

1014c26 何以故□是作者淸淨與一切智淸淨□無二無

1014c27 二分無別無斷故□作者淸淨卽道相智一切

1014c28 相智淸淨□道相智一切相智淸淨卽作者淸

1014c29 淨□何以故□是作者淸淨與道相智一切相智

1015a01 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1015a02 一切智淸淨□一切智淸淨卽受者淸淨□何以

1015a03 故□是受者淸淨與一切智淸淨□無二無二分

1015a04 無別無斷故□受者淸淨卽道相智一切相智

1015a05 淸淨□道相智一切相智淸淨卽受者淸淨□何

1015a06 以故□是受者淸淨與道相智一切相智淸淨□

1015a07 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽一切

1015a08 智淸淨□一切智淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1015a09 知者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別

1015a10 無斷故□知者淸淨卽道相智一切相智淸淨□

1015a11 道相智一切相智淸淨卽知者淸淨□何以故□

1015a12 是知者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二

1015a13 無二分無別無斷故□見者淸淨卽一切智淸

1015a14 淨一切智淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1015a15 淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無斷

1015a16 故□見者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相

1015a17 智一切相智淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1015a18 者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無二

1015a19 分無別無斷故□復次善現□我淸淨卽一切陀

1015a20 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽我淸淨□

1015a21 何以故□是我淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無

1015a22 二無二分無別無斷故□我淸淨卽一切三摩

1015a23 地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽我淸淨□何

1015a24 以故□是我淸淨與一切三摩地門淸淨□無二

1015a25 無二分無別無斷故□有情淸淨卽一切陀羅

1015a26 尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽有情淸淨□

1015a27 何以故□是有情淸淨與一切陀羅尼門淸淨□

1015a28 無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽一切

1015a29 三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽有情

1015b01 淸淨□何以故□是有情淸淨與一切三摩地門

1015b02 淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽

1015b03 一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽

1015b04 命者淸淨□何以故□是命者淸淨與一切陀羅

1015b05 尼門淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸

1015b06 淨卽一切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸

1015b07 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與一切

1015b08 三摩地門淸淨□無二無二分無別無斷故□生

1015b09 者淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼

1015b10 門淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1015b11 一切陀羅尼門淸淨□無二無二分無別無斷

1015b12 故□生者淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切三

1015b13 摩地門淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者

1015b14 淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二分無

1015b15 別無斷故□養育者淸淨卽一切陀羅尼門淸

1015b16 淨□一切陀羅尼門淸淨卽養育者淸淨□何

1015b17 以故□是養育者淸淨與一切陀羅尼門淸淨□

1015b18 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽一

1015b19 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽養

1015b20 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與一切

1015b21 三摩地門淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1015b22 夫淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼

1015b23 門淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與

1015b24 一切陀羅尼門淸淨□無二無二分無別無斷

1015b25 故□士夫淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切

1015b26 三摩地門淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士

1015b27 夫淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二

1015b28 分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽一切陀羅

1015b29 尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽補特伽羅

1015c01 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與一切陀羅

1015c02 尼門淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1015c03 羅淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切三摩地

1015c04 門淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽

1015c05 羅淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二分

1015c06 無別無斷故□意生淸淨卽一切陀羅尼門淸

1015c07 淨□一切陀羅尼門淸淨卽意生淸淨□何以故□

1015c08 是意生淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無二無

1015c09 二分無別無斷故□意生淸淨卽一切三摩地

1015c10 門淸淨□一切三摩地門淸淨卽意生淸淨□何

1015c11 以故□是意生淸淨與一切三摩地門淸淨□無

1015c12 二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽一切陀

1015c13 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽儒童淸

1015c14 淨□何以故□是儒童淸淨與一切陀羅尼門淸

1015c15 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽一

1015c16 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽儒

1015c17 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與一切三摩地

1015c18 門淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨

1015c19 卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨

1015c20 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與一切陀

1015c21 羅尼門淸淨□無二無二分無別無斷故□作者

1015c22 淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切三摩地門

1015c23 淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與一

1015c24 切三摩地門淸淨□無二無二分無別無斷故□

1015c25 受者淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅

1015c26 尼門淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨

1015c27 與一切陀羅尼門淸淨□無二無二分無別無

1015c28 斷故□受者淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切

1015c29 三摩地門淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1016a01 淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二分無

1016a02 別無斷故□知者淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□

1016a03 一切陀羅尼門淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1016a04 知者淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無二無二

1016a05 分無別無斷故□知者淸淨卽一切三摩地門

1016a06 淸淨□一切三摩地門淸淨卽知者淸淨□何以

1016a07 故□是知者淸淨與一切三摩地門淸淨□無二

1016a08 無二分無別無斷故□見者淸淨卽一切陀羅

1016a09 尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽見者淸淨□

1016a10 何以故□是見者淸淨與一切陀羅尼門淸淨□

1016a11 無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽一切

1016a12 三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽見者

1016a13 淸淨□何以故□是見者淸淨與一切三摩地門

1016a14 淸淨□無二無二分無別無斷故

1016a15 復次善現□我淸淨卽預流果淸淨□預流果淸

1016a16 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與預流果淸

1016a17 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽一來

1016a18 不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸

1016a19 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一來不還

1016a20 阿羅漢果淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1016a21 情淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨卽有情

1016a22 淸淨□何以故□是有情淸淨與預流果淸淨□無

1016a23 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽一來不

1016a24 還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨

1016a25 卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與一來不

1016a26 還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別無斷故□

1016a27 命者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨卽命

1016a28 者淸淨□何以故□是命者淸淨與預流果淸淨□

1016a29 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽一來

1016b01 不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸

1016b02 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與一來

1016b03 不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別無斷

1016b04 故□生者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨卽

1016b05 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與預流果淸

1016b06 淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽一

1016b07 來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果

1016b08 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與一

1016b09 來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別無

1016b10 斷故□養育者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸

1016b11 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1016b12 預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1016b13 者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來不

1016b14 還阿羅漢果淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1016b15 養育者淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無

1016b16 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽預流果

1016b17 淸淨□預流果淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1016b18 士夫淸淨與預流果淸淨□無二無二分無別

1016b19 無斷故□士夫淸淨卽一來不還阿羅漢果淸

1016b20 淨□一來不還阿羅漢果淸淨□卽士夫淸淨□何

1016b21 以故□是士夫淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□

1016b22 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1016b23 預流果淸淨□預流果淸淨卽補特伽羅淸淨□

1016b24 何以故□是補特伽羅淸淨與預流果淸淨□無

1016b25 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽一

1016b26 來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸

1016b27 淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸

1016b28 淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分

1016b29 無別無斷故□意生淸淨卽預流果淸淨□預流

1016c01 果淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1016c02 預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1016c03 淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還

1016c04 阿羅漢果淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1016c05 淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二

1016c06 分無別無斷故□儒童淸淨卽預流果淸淨□預

1016c07 流果淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨

1016c08 與預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□儒

1016c09 童淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來不

1016c10 還阿羅漢果淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1016c11 童淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無二無

1016c12 二分無別無斷故□作者淸淨卽預流果淸淨□

1016c13 預流果淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1016c14 淨與預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□

1016c15 作者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來

1016c16 不還阿羅漢果淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1016c17 作者淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無二

1016c18 無二分無別無斷故□受者淸淨卽預流果淸

1016c19 淨□預流果淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1016c20 者淸淨與預流果淸淨□無二無二分無別無

1016c21 斷故□受者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□

1016c22 一來不還阿羅漢果淸淨卽受者淸淨□何以

1016c23 故□是受者淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□

1016c24 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽預流

1016c25 果淸淨□預流果淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1016c26 知者淸淨與預流果淸淨□無二無二分無別

1016c27 無斷故□知者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸

1016c28 淨□一來不還阿羅漢果淸淨卽知者淸淨□何

1016c29 以故□是知者淸淨與一來不還阿羅漢果淸

1017a01 淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽預

1017a02 流果淸淨□預流果淸淨卽見者淸淨□何以故□

1017a03 是見者淸淨與預流果淸淨□無二無二分無

1017a04 別無斷故□見者淸淨卽一來不還阿羅漢果

1017a05 淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨卽見者淸淨□

1017a06 何以故□是見者淸淨與一來不還阿羅漢果

1017a07 淸淨□無二無二分無別無斷故

1017a08 復次善現□我淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩

1017a09 提淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與獨覺

1017a10 菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

1017a11 淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽有情

1017a12 淸淨□何以故□是有情淸淨與獨覺菩提淸淨□

1017a13 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽獨覺

1017a14 菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽命者淸淨□何以

1017a15 故□是命者淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二

1017a16 分無別無斷故□生者淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1017a17 獨覺菩提淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者

1017a18 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1017a19 斷故□養育者淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩

1017a20 提淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸

1017a21 淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷

1017a22 故□士夫淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸

1017a23 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與獨覺

1017a24 菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1017a25 羅淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽

1017a26 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1017a27 獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□意

1017a28 生淸淨卽獨覺菩提淸淨獨覺菩提淸淨卽意

1017a29 生淸淨□何以故□是意生淸淨與獨覺菩提淸

1017b01 淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽獨

1017b02 覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽儒童淸淨□何

1017b03 以故□是儒童淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無

1017b04 二分無別無斷故□作者淸淨卽獨覺菩提淸

1017b05 淨□獨覺菩提淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1017b06 作者淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無

1017b07 別無斷故□受者淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺

1017b08 菩提淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨

1017b09 與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□

1017b10 知者淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨

1017b11 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與獨覺菩

1017b12 提淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨

1017b13 卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽見者淸

1017b14 淨□何以故□是見者淸淨與獨覺菩提淸淨□無

1017b15 二無二分無別無斷故

1017b16 復次善現□我淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸

1017b17 淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽我淸淨□何以

1017b18 故□是我淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸淨□無

1017b19 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽一切菩

1017b20 薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨

1017b21 卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與一切菩

1017b22 薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷故□

1017b23 命者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切

1017b24 菩薩摩訶薩行淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1017b25 命者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸淨□無二

1017b26 無二分無別無斷故□生者淸淨卽一切菩薩

1017b27 摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽

1017b28 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與一切菩薩

1017b29 摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷故□養

1017c01 育者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切

1017c02 菩薩摩訶薩行淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1017c03 是養育者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸淨無

1017c04 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽一切菩

1017c05 薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨

1017c06 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與一切菩

1017c07 薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷故□

1017c08 補特伽羅淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□一

1017c09 切菩薩摩訶薩行淸淨卽補特伽羅淸淨□何

1017c10 以故□是補特伽羅淸淨與一切菩薩摩訶薩

1017c11 行淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1017c12 卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶

1017c13 薩行淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1017c14 與一切菩薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無

1017c15 別無斷故□儒童淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1017c16 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽儒童淸淨□

1017c17 何以故□是儒童淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1017c18 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

1017c19 一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩

1017c20 行淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與

1017c21 一切菩薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無別

1017c22 無斷故□受者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸

1017c23 淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽受者淸淨□何

1017c24 以故□是受者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸

1017c25 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽一

1017c26 切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行

1017c27 淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與一

1017c28 切菩薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無

1017c29 斷故□見者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸淨一

1018a01 切菩薩摩訶薩行淸淨卽見者淸淨□何以故□

1018a02 是見者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸淨□無

1018a03 二無二分無別無斷故

1018a04 復次善現□我淸淨卽諸佛無上正等菩提淸

1018a05 淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽我淸淨□何以

1018a06 故□是我淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無

1018a07 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽諸佛無

1018a08 上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨

1018a09 卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與諸佛無

1018a10 上正等菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□

1018a11 命者淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛

1018a12 無上正等菩提淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1018a13 命者淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二

1018a14 無二分無別無斷故□生者淸淨卽諸佛無上

1018a15 正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽

1018a16 生者淸淨□何以故□是生者淸淨與諸佛無上

1018a17 正等菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□養

1018a18 育者淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛

1018a19 無上正等菩提淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1018a20 是養育者淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□

1018a21 無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽諸佛

1018a22 無上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸

1018a23 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與諸佛

1018a24 無上正等菩提淸淨□無二無二分無別無斷

1018a25 故□補特伽羅淸淨卽諸佛無上正等菩提淸

1018a26 淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽補特伽羅淸

1018a27 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與諸佛無上正

1018a28 等菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1018a29 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上

1018b01 正等菩提淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1018b02 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1018b03 分無別無斷故□儒童淸淨卽諸佛無上正等

1018b04 菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽儒童

1018b05 淸淨□何以故□是儒童淸淨與諸佛無上正等

1018b06 菩提淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸

1018b07 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1018b08 等菩提淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1018b09 淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分

1018b10 無別無斷故□受者淸淨卽諸佛無上正等菩

1018b11 提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽受者淸

1018b12 淨□何以故□是受者淸淨與諸佛無上正等菩

1018b13 提淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨

1018b14 卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正等

1018b15 菩提淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1018b16 與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分無

1018b17 別無斷故□見者淸淨卽諸佛無上正等菩提

1018b18 淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽見者淸淨□

1018b19 何以故□是見者淸淨與諸佛無上正等菩提

1018b20 淸淨□無二無二分無別無斷故

1018b21 大般若波羅蜜多經卷第一百八十九

1018c01

1018c02 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1018c03 十

1018c04

1018c05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1018c06 　　初分難信解品第三十四之九

1018c07 復次善現□我淸淨卽色淸淨□色淸淨卽我淸

1018c08 淨□何以故□是我淸淨與色淸淨□無二無二

1018c09 分無別無斷故□我淸淨卽受想行識淸淨受

1018c10 想行識淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與

1018c11 受想行識淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1018c12 現□我淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽我淸淨□

1018c13 何以故□是我淸淨與眼處淸淨□無二無二分

1018c14 無別無斷故□我淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□

1018c15 耳鼻舌身意處淸淨卽我淸淨□何以故□是我

1018c16 淸淨與耳鼻舌身意處淸淨無二無二分無別

1018c17 無斷故□善現□我淸淨卽色處淸淨□色處淸淨

1018c18 卽我淸淨□何以故□是我淸淨與色處淸淨□無

1018c19 二無二分無別無斷故□我淸淨卽聲香味觸法

1018c20 處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽我淸淨□何以

1018c21 故□是我淸淨與聲香味觸法處淸淨□無二無二

1018c22 分無別無斷故□善現□我淸淨卽眼界淸淨□眼

1018c23 界淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與眼界

1018c24 淸淨無二無二分無別無斷故□我淸淨卽色界

1018c25 眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色

1018c26 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□

1018c27 何以故□是我淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生

1018c28 諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□我

1018c29 淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽我淸淨□何以

1019a01 故□是我淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別

1019a02 無斷故□我淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸

1019a03 爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所

1019a04 生諸受淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨

1019a05 與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二

1019a06 無二分無別無斷故□善現□我淸淨卽鼻界淸

1019a07 淨□鼻界淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與

1019a08 鼻界淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨

1019a09 卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

1019a10 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨卽我

1019a11 淸淨□何以故□是我淸淨與香界乃至鼻觸爲

1019a12 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故」

1019a13 善現□我淸淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽我淸

1019a14 淨□何以故□是我淸淨與舌界淸淨□無二無

1019a15 二分無別無斷故□我淸淨卽味界舌識界及

1019a16 舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌

1019a17 觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□何以故□是

1019a18 我淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1019a19 淨□無二無二分無別無斷故□善現□我淸淨

1019a20 卽身界淸淨□身界淸淨卽我淸淨□何以故□是

1019a21 我淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷

1019a22 故□我淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣

1019a23 所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸

1019a24 受淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與觸界

1019a25 乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分

1019a26 無別無斷故□善現□我淸淨卽意界淸淨□意界

1019a27 淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與意界淸

1019a28 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽法界

1019a29 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法

1019b01 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽我淸淨□

1019b02 何以故□是我淸淨與法界乃至意觸爲緣所

1019b03 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1019b04 我淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽我淸淨□何

1019b05 以故□是我淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1019b06 別無斷故□我淸淨卽水火風空識界淸淨□水

1019b07 火風空識界淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸

1019b08 淨與水火風空識界淸淨□無二無二分無別

1019b09 無斷故□善現□我淸淨卽無明淸淨□無明淸

1019b10 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與無明淸淨□

1019b11 無二無二分無別無斷故□我淸淨卽行識名

1019b12 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1019b13 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽我淸淨□

1019b14 何以故□是我淸淨與行乃至老死愁歎苦憂

1019b15 惱淸淨□無二無二分無別無斷故

1019b16 善現□我淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波

1019b17 羅蜜多淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與

1019b18 布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷

1019b19 故□我淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1019b20 多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽我

1019b21 淸淨□何以故□是我淸淨與淨戒乃至般若波

1019b22 羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1019b23 我淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽我淸淨□何

1019b24 以故□是我淸淨與內空淸淨□無二無二分

1019b25 無別無斷故□我淸淨卽外空內外空空空大

1019b26 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

1019b27 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

1019b28 可得空無性空自性空無性自性空淸淨□外

1019b29 空乃至無性自性空淸淨卽我淸淨□何以故□

1019c01 是我淸淨與外空乃至無性自性空淸淨□無

1019c02 二無二分無別無斷故□善現□我淸淨卽眞如

1019c03 淸淨□眞如淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸

1019c04 淨與眞如淸淨□無二無二分無別無斷故□我

1019c05 淸淨卽法界法性不虛妄性不變異性平等性

1019c06 離生性法定法住實際虛空界不思議界淸

1019c07 淨□法界乃至不思議界淸淨卽我淸淨□何以

1019c08 故□是我淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無

1019c09 二無二分無別無斷故□善現□我淸淨卽苦聖

1019c10 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽我淸淨□何以故□是我

1019c11 淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷

1019c12 故□我淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦

1019c13 淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與集滅道

1019c14 聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故

1019c15 善現□我淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨卽

1019c16 我淸淨□何以故□是我淸淨與四靜慮淸淨□無

1019c17 二無二分無別無斷故□我淸淨卽四無量四

1019c18 無色定淸淨□四無量四無色定淸淨卽我淸

1019c19 淨□何以故□是我淸淨與四無量四無色定淸

1019c20 淨□無二無二分無別無斷故□善現□我淸淨

1019c21 卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽我淸淨□何

1019c22 以故□是我淸淨與八解脫淸淨□無二無二分

1019c23 無別無斷故□我淸淨卽八勝處九次第定十

1019c24 遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨卽

1019c25 我淸淨□何以故□是我淸淨與八勝處九次第

1019c26 定十遍處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1019c27 現□我淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽我

1019c28 淸淨□何以故□是我淸淨與四念住淸淨□無

1019c29 二無二分無別無斷故□我淸淨卽四正斷四

1020a01 神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四

1020a02 正斷乃至八聖道支淸淨卽我淸淨□何以故□

1020a03 是我淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無

1020a04 二無二分無別無斷故□善現□我淸淨卽空解

1020a05 脫門淸淨□空解脫門淸淨卽我淸淨□何以故□

1020a06 是我淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分無

1020a07 別無斷故□我淸淨卽無相無願解脫門淸淨□

1020a08 無相無願解脫門淸淨卽我淸淨□何以故□是

1020a09 我淸淨與無相無願解脫門淸淨□無二無二

1020a10 分無別無斷故□善現□我淸淨卽菩薩十地淸

1020a11 淨□菩薩十地淸淨卽我淸淨□何以故□是我

1020a12 淸淨與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無

1020a13 斷故

1020a14 善現□我淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽我淸

1020a15 淨□何以故□是我淸淨與五眼淸淨□無二無

1020a16 二分無別無斷故□我淸淨卽六神通淸淨□六

1020a17 神通淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與六

1020a18 神通淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□我

1020a19 淸淨卽佛十力淸淨佛十力淸淨卽我淸淨□

1020a20 何以故□是我淸淨與佛十力淸淨□無二無二

1020a21 分無別無斷故□我淸淨卽四無所畏四無□

1020a22 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□

1020a23 四無所畏乃至十八佛不共法淸淨卽我淸

1020a24 淨□何以故□是我淸淨與四無所畏乃至十八

1020a25 佛不共法淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1020a26 現□我淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨

1020a27 卽我淸淨□何以故□是我淸淨與無忘失法淸

1020a28 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨卽恒住

1020a29 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽我淸淨□何以故□

1020b01 是我淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分無

1020b02 別無斷故□善現□我淸淨卽一切智淸淨□一

1020b03 切智淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一

1020b04 切智淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨

1020b05 卽道相智一切相智淸淨□道相智一切相智

1020b06 淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與道相智

1020b07 一切相智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1020b08 現□我淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅

1020b09 尼門淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一

1020b10 切陀羅尼門淸淨□無二無二分無別無斷故□

1020b11 我淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切三摩地

1020b12 門淸淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一切

1020b13 三摩地門淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1020b14 現□我淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨卽我

1020b15 淸淨□何以故□是我淸淨與預流果淸淨□無

1020b16 二無二分無別無斷故□我淸淨卽一來不還

1020b17 阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨卽

1020b18 我淸淨□何以故□是我淸淨與一來不還阿羅

1020b19 漢果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□我

1020b20 淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽我

1020b21 淸淨□何以故□是我淸淨與獨覺菩提淸淨□無

1020b22 二無二分無別無斷故□善現□我淸淨卽一切

1020b23 菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸

1020b24 淨卽我淸淨□何以故□是我淸淨與一切菩薩

1020b25 摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1020b26 現□我淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛

1020b27 無上正等菩提淸淨卽我淸淨□何以故□是我

1020b28 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1020b29 分無別無斷故

1020c01 復次善現□有情淸淨卽色淸淨□色淸淨卽有

1020c02 情淸淨□何以故□是有情淸淨與色淸淨□無

1020c03 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽受想行

1020c04 識淸淨□受想行識淸淨卽有情淸淨□何以故□

1020c05 是有情淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1020c06 無別無斷故□善現□有情淸淨卽眼處淸淨□眼

1020c07 處淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1020c08 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

1020c09 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

1020c10 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與耳鼻

1020c11 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1020c12 現□有情淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽有情

1020c13 淸淨□何以故□是有情淸淨與色處淸淨□無

1020c14 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽聲香味

1020c15 觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽有情淸

1020c16 淨□何以故□是有情淸淨與聲香味觸法處淸

1020c17 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1020c18 淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽有情淸淨□何以

1020c19 故□是有情淸淨與眼界淸淨□無二無二分無

1020c20 別無斷故□有情淸淨卽色界眼識界及眼觸

1020c21 眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲

1020c22 緣所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1020c23 情淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1020c24 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1020c25 淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽有情淸淨□何以

1020c26 故□是有情淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1020c27 別無斷故□有情淸淨卽聲界耳識界及耳觸

1020c28 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1020c29 緣所生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1021a01 情淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1021a02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨

1021a03 卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽有情淸淨□何以故□

1021a04 是有情淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無

1021a05 斷故□有情淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸

1021a06 爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所

1021a07 生諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1021a08 淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無

1021a09 二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨卽舌

1021a10 界淸淨□舌界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1021a11 情淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷

1021a12 故□有情淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

1021a13 緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生

1021a14 諸受淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1021a15 與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二

1021a16 無二分無別無斷故□善現□有情淸淨卽身界

1021a17 淸淨□身界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

1021a18 淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□

1021a19 有情淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所

1021a20 生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

1021a21 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與觸

1021a22 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1021a23 分無別無斷故□善現□有情淸淨卽意界淸淨□

1021a24 意界淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1021a25 與意界淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

1021a26 淸淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生

1021a27 諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1021a28 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與法界

1021a29 乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分

1021b01 無別無斷故

1021b02 善現□有情淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽有

1021b03 情淸淨□何以故□是有情淸淨與地界淸淨□無

1021b04 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽水火風

1021b05 空識界淸淨□水火風空識界淸淨卽有情淸

1021b06 淨□何以故□是有情淸淨與水火風空識界淸

1021b07 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨

1021b08 卽無明淸淨□無明淸淨卽有情淸淨□何以故□

1021b09 是有情淸淨與無明淸淨□無二無二分無別

1021b10 無斷故□有情淸淨卽行識名色六處觸受愛

1021b11 取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死

1021b12 愁歎苦憂惱淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1021b13 情淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無

1021b14 二無二分無別無斷故

1021b15 善現□有情淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1021b16 波羅蜜多淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情

1021b17 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1021b18 別無斷故□有情淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1021b19 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1021b20 多淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1021b21 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1021b22 無別無斷故□善現□有情淸淨卽內空淸淨□內

1021b23 空淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1021b24 內空淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

1021b25 淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1021b26 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1021b27 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1021b28 空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空

1021b29 淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與外

1021c01 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1021c02 無斷故□善現□有情淸淨卽眞如淸淨□眞如淸

1021c03 淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與眞如

1021c04 淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽

1021c05 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1021c06 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1021c07 乃至不思議界淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1021c08 有情淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二

1021c09 無二分無別無斷故□善現□有情淸淨卽苦聖

1021c10 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1021c11 有情淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別

1021c12 無斷故□有情淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅

1021c13 道聖諦淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1021c14 淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無

1021c15 斷故□善現□有情淸淨卽四靜慮淸淨□四靜

1021c16 慮淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1021c17 四靜慮淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

1021c18 淸淨卽四無量四無色定淸淨□四無量四無

1021c19 色定淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1021c20 與四無量四無色定淸淨□無二無二分無別

1021c21 無斷故□善現□有情淸淨卽八解脫淸淨□八解

1021c22 脫淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1021c23 八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

1021c24 淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝

1021c25 處九次第定十遍處淸淨卽有情淸淨□何以

1021c26 故□是有情淸淨與八勝處九次第定十遍處

1021c27 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情

1021c28 淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽有情淸

1021c29 淨□何以故□是有情淸淨與四念住淸淨□無二

1021c30 無二分無別無斷故□有情淸淨卽四正斷四

1022a01 神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四

1022a02 正斷乃至八聖道支淸淨卽有情淸淨□何以

1022a03 故□是有情淸淨與四正斷乃至八聖道支淸

1022a04 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1022a05 淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽有情

1022a06 淸淨□何以故□是有情淸淨與空解脫門淸淨

1022a07 無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽無相

1022a08 無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨卽

1022a09 有情淸淨□何以故□是有情淸淨與無相無願

1022a10 解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1022a11 有情淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨

1022a12 卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與菩薩十

1022a13 地淸淨□無二無二分無別無斷故

1022a14 善現□有情淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽有

1022a15 情淸淨□何以故□是有情淸淨與五眼淸淨□無

1022a16 二無二分無別無斷故□有情淸淨卽六神通

1022a17 淸淨□六神通淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1022a18 有情淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1022a19 無斷故□善現□有情淸淨卽佛十力淸淨□佛

1022a20 十力淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨

1022a21 與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1022a22 情淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1022a23 大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十

1022a24 八佛不共法淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1022a25 情淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1022a26 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1022a27 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽有情

1022a28 淸淨□何以故□是有情淸淨與無忘失法淸淨□

1022a29 無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽恒住

1022b01 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽有情淸淨□何以

1022b02 故□是有情淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1022b03 分無別無斷故□善現□有情淸淨卽一切智淸

1022b04 淨□一切智淸淨卽有情淸淨□何以故□是有

1022b05 情淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1022b06 斷故□有情淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1022b07 相智一切相智淸淨卽有情淸淨□何以故□是

1022b08 有情淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1022b09 二分無別無斷故□善現□有情淸淨卽一切陀

1022b10 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽有情淸

1022b11 淨□何以故□是有情淸淨與一切陀羅尼門淸

1022b12 淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽一

1022b13 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽有

1022b14 情淸淨□何以故□是有情淸淨與一切三摩地

1022b15 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1022b16 善現□有情淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1022b17 卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與預流果

1022b18 淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨卽

1022b19 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1022b20 果淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸淨與

1022b21 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1022b22 無斷故□善現□有情淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨

1022b23 覺菩提淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1022b24 淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷

1022b25 故□善現□有情淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸

1022b26 淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽有情淸淨□何

1022b27 以故□是有情淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸

1022b28 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1022b29 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1022c01 等菩提淸淨卽有情淸淨□何以故□是有情淸

1022c02 淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分

1022c03 無別無斷故

1022c04 復次善現□命者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽命

1022c05 者淸淨□何以故□是命者淸淨與色淸淨□無

1022c06 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽受想行

1022c07 識淸淨□受想行識淸淨卽命者淸淨□何以故□

1022c08 是命者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1022c09 無別無斷故□善現□命者淸淨卽眼處淸淨□眼

1022c10 處淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1022c11 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸

1022c12 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

1022c13 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與耳鼻

1022c14 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1022c15 現□命者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽命者

1022c16 淸淨□何以故□是命者淸淨與色處淸淨□無二

1022c17 無二分無別無斷故□命者淸淨卽聲香味觸

1022c18 法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽命者淸淨□

1022c19 何以故□是命者淸淨與聲香味觸法處淸淨□

1022c20 無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽

1022c21 眼界淸淨□眼界淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1022c22 命者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別無

1022c23 斷故□命者淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸

1022c24 爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所

1022c25 生諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1022c26 淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無

1022c27 二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽耳

1022c28 界淸淨□耳界淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1022c29 命者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別無

1023a01 斷故□命者淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸

1023a02 爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所

1023a03 生諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1023a04 淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無

1023a05 二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽鼻

1023a06 界淸淨□鼻界淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1023a07 命者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無

1023a08 斷故□命者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸

1023a09 爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所

1023a10 生諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1023a11 淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無

1023a12 二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽舌

1023a13 界淸淨□舌界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

1023a14 者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷

1023a15 故□命者淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲

1023a16 緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生

1023a17 諸受淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1023a18 與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二

1023a19 無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽身界

1023a20 淸淨□身界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者

1023a21 淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□

1023a22 命者淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所

1023a23 生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

1023a24 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與觸

1023a25 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1023a26 分無別無斷故□善現□命者淸淨卽意界淸

1023a27 淨□意界淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1023a28 淨與意界淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1023a29 者淸淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生

1023b01 諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1023b02 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與法界

1023b03 乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分

1023b04 無別無斷故

1023b05 善現□命者淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽命

1023b06 者淸淨□何以故□是命者淸淨與地界淸淨□無

1023b07 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽水火風

1023b08 空識界淸淨□水火風空識界淸淨卽命者淸

1023b09 淨□何以故□是命者淸淨與水火風空識界淸

1023b10 淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨

1023b11 卽無明淸淨□無明淸淨卽命者淸淨□何以故□

1023b12 是命者淸淨與無明淸淨□無二無二分無別

1023b13 無斷故□命者淸淨卽行識名色六處觸受愛

1023b14 取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死

1023b15 愁歎苦憂惱淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

1023b16 者淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無

1023b17 二無二分無別無斷故

1023b18 大般若波羅蜜多經卷第一百九十

1023b19

1023b20

1023b21 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1023b22 十一

1023b23

1023b24 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1023b25 　　初分難信解品第三十四之十

1023b26 善現□命者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1023b27 波羅蜜多淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者

1023b28 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1023b29 別無斷故□命者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1023c01 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1023c02 多淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1023c03 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1023c04 無別無斷故□善現□命者淸淨卽內空淸淨□內

1023c05 空淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1023c06 內空淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸

1023c07 淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1023c08 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1023c09 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1023c10 空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空

1023c11 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與外

1023c12 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1023c13 無斷故□善現□命者淸淨卽眞如淸淨□眞如

1023c14 淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與眞

1023c15 如淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1023c16 卽法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

1023c17 性法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法

1023c18 界乃至不思議界淸淨卽命者淸淨□何以故□

1023c19 是命者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無

1023c20 二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽苦

1023c21 聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽命者淸淨□何以故□

1023c22 是命者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無

1023c23 別無斷故□命者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集

1023c24 滅道聖諦淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者

1023c25 淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別

1023c26 無斷故□善現□命者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜

1023c27 慮淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1023c28 四靜慮淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1023c29 淸淨卽四無量四無色定淸淨□四無量四無

1024a01 色定淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1024a02 與四無量四無色定淸淨□無二無二分無別

1024a03 無斷故□善現□命者淸淨卽八解脫淸淨□八

1024a04 解脫淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1024a05 與八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1024a06 者淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八

1024a07 勝處九次第定十遍處淸淨卽命者淸淨□何

1024a08 以故□是命者淸淨與八勝處九次第定十遍

1024a09 處淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命

1024a10 者淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽命者

1024a11 淸淨□何以故□是命者淸淨與四念住淸淨□無

1024a12 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽四正斷

1024a13 四神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□

1024a14 四正斷乃至八聖道支淸淨卽命者淸淨□何

1024a15 以故□是命者淸淨與四正斷乃至八聖道支

1024a16 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者

1024a17 淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽命

1024a18 者淸淨□何以故□是命者淸淨與空解脫門淸

1024a19 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽無

1024a20 相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨

1024a21 卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與無相無

1024a22 願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1024a23 現□命者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸

1024a24 淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與菩薩

1024a25 十地淸淨□無二無二分無別無斷故

1024a26 善現□命者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽命

1024a27 者淸淨□何以故□是命者淸淨與五眼淸淨□無

1024a28 二無二分無別無斷故□命者淸淨卽六神通

1024a29 淸淨□六神通淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1024b01 命者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1024b02 無斷故□善現□命者淸淨卽佛十力淸淨□佛

1024b03 十力淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨

1024b04 與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1024b05 者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1024b06 大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十

1024b07 八佛不共法淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

1024b08 者淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1024b09 淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸

1024b10 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽命者

1024b11 淸淨□何以故□是命者淸淨與無忘失法淸淨□

1024b12 無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽恒住

1024b13 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽命者淸淨□何以

1024b14 故□是命者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1024b15 分無別無斷故□善現□命者淸淨卽一切智淸

1024b16 淨□一切智淸淨卽命者淸淨□何以故□是命

1024b17 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1024b18 斷故□命者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1024b19 相智一切相智淸淨卽命者淸淨□何以故□是

1024b20 命者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1024b21 二分無別無斷故□善現□命者淸淨卽一切陀

1024b22 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽命者淸

1024b23 淨□何以故□是命者淸淨與一切陀羅尼門淸

1024b24 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽一

1024b25 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽命

1024b26 者淸淨□何以故□是命者淸淨與一切三摩地

1024b27 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1024b28 善現□命者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1024b29 卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與預流果

1024c01 淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨卽

1024c02 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1024c03 果淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸淨與

1024c04 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1024c05 無斷故□善現□命者淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨

1024c06 覺菩提淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1024c07 淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷

1024c08 故□善現□命者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸

1024c09 淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽命者淸淨□何

1024c10 以故□是命者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸

1024c11 淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸

1024c12 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1024c13 等菩提淸淨卽命者淸淨□何以故□是命者淸

1024c14 淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分

1024c15 無別無斷故

1024c16 復次善現□生者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽生

1024c17 者淸淨□何以故□是生者淸淨與色淸淨□無

1024c18 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽受想行

1024c19 識淸淨□受想行識淸淨卽生者淸淨□何以故□

1024c20 是生者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1024c21 無別無斷故□善現□生者淸淨卽眼處淸淨□眼

1024c22 處淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1024c23 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸

1024c24 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

1024c25 淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與耳鼻

1024c26 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1024c27 現□生者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽生者

1024c28 淸淨□何以故□是生者淸淨與色處淸淨□無

1024c29 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽聲香味

1025a01 觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽生者淸

1025a02 淨□何以故□是生者淸淨與聲香味觸法處淸

1025a03 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025a04 淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽生者淸淨□何以

1025a05 故□是生者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無

1025a06 別無斷故□生者淸淨卽色界眼識界及眼觸

1025a07 眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲

1025a08 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025a09 者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1025a10 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025a11 淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽生者淸淨□何以

1025a12 故□是生者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1025a13 別無斷故□生者淸淨卽聲界耳識界及耳觸

1025a14 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1025a15 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025a16 者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1025a17 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025a18 淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽生者淸淨□何以

1025a19 故□是生者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無

1025a20 別無斷故□生者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸

1025a21 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1025a22 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025a23 者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1025a24 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025a25 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽生者淸淨□何以

1025a26 故□是生者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無

1025a27 別無斷故□生者淸淨卽味界舌識界及舌觸

1025a28 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1025a29 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025b01 者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1025b02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025b03 淨卽身界淸淨□身界淸淨卽生者淸淨□何以

1025b04 故□是生者淸淨與身界淸淨□無二無二分無

1025b05 別無斷故□生者淸淨卽觸界身識界及身觸

1025b06 身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲

1025b07 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025b08 者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1025b09 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025b10 淨卽意界淸淨□意界淸淨卽生者淸淨□何以

1025b11 故□是生者淸淨與意界淸淨□無二無二分無

1025b12 別無斷故□生者淸淨卽法界意識界及意觸

1025b13 意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲

1025b14 緣所生諸受淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1025b15 者淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1025b16 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1025b17 淨卽地界淸淨□地界淸淨卽生者淸淨□何以

1025b18 故□是生者淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1025b19 別無斷故□生者淸淨卽水火風空識界淸淨□

1025b20 水火風空識界淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1025b21 生者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二

1025b22 分無別無斷故□善現□生者淸淨卽無明淸淨□

1025b23 無明淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1025b24 與無明淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

1025b25 淸淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁

1025b26 歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1025b27 淨卽生者淸淨何以故是生者淸淨與行乃

1025b28 至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別

1025b29 無斷故

1025c01 善現□生者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1025c02 波羅蜜多淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者

1025c03 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1025c04 別無斷故□生者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1025c05 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1025c06 多淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1025c07 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1025c08 無別無斷故□善現□生者淸淨卽內空淸淨□內

1025c09 空淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1025c10 內空淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸

1025c11 淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1025c12 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1025c13 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1025c14 空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空

1025c15 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與外

1025c16 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1025c17 無斷故□善現□生者淸淨卽眞如淸淨□眞如

1025c18 淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與眞

1025c19 如淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨

1025c20 卽法界法性不虛妄性不變異性平等性離生

1025c21 性法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法

1025c22 界乃至不思議界淸淨卽生者淸淨□何以故□

1025c23 是生者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無

1025c24 二無二分無別無斷故□善現□生者淸淨卽苦

1025c25 聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽生者淸淨□何以故□

1025c26 是生者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別

1025c27 無斷故□生者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅

1025c28 道聖諦淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸

1025c29 淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無

1026a01 斷故□善現□生者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜

1026a02 慮淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1026a03 四靜慮淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

1026a04 淸淨卽四無量四無色定淸淨□四無量四無

1026a05 色定淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1026a06 與四無量四無色定淸淨□無二無二分無別

1026a07 無斷故□善現□生者淸淨卽八解脫淸淨□八解

1026a08 脫淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1026a09 八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

1026a10 淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝

1026a11 處九次第定十遍處淸淨卽生者淸淨□何以

1026a12 故□是生者淸淨與八勝處九次第定十遍處

1026a13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者

1026a14 淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽生者淸

1026a15 淨□何以故□是生者淸淨與四念住淸淨□無

1026a16 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽四正斷

1026a17 四神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□

1026a18 四正斷乃至八聖道支淸淨卽生者淸淨□何

1026a19 以故□是生者淸淨與四正斷乃至八聖道支

1026a20 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者

1026a21 淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽生

1026a22 者淸淨□何以故□是生者淸淨與空解脫門淸

1026a23 淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽無

1026a24 相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨

1026a25 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與無相無

1026a26 願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1026a27 現□生者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸

1026a28 淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與菩薩

1026a29 十地淸淨□無二無二分無別無斷故

1026b01 善現□生者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽生

1026b02 者淸淨□何以故□是生者淸淨與五眼淸淨□無

1026b03 二無二分無別無斷故□生者淸淨卽六神通

1026b04 淸淨□六神通淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1026b05 生者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1026b06 無斷故□善現□生者淸淨卽佛十力淸淨□佛

1026b07 十力淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨

1026b08 與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□生

1026b09 者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1026b10 大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十

1026b11 八佛不共法淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1026b12 者淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1026b13 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1026b14 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽生者

1026b15 淸淨□何以故□是生者淸淨與無忘失法淸淨□

1026b16 無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽恒住

1026b17 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽生者淸淨□何以

1026b18 故□是生者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1026b19 分無別無斷故□善現□生者淸淨卽一切智淸

1026b20 淨□一切智淸淨卽生者淸淨□何以故□是生

1026b21 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1026b22 斷故□生者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1026b23 相智一切相智淸淨卽生者淸淨□何以故□是

1026b24 生者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1026b25 二分無別無斷故□善現□生者淸淨卽一切陀

1026b26 羅尼門淸淨一切陀羅尼門淸淨卽生者淸

1026b27 淨□何以故□是生者淸淨與一切陀羅尼門淸

1026b28 淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽一

1026b29 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽生

1026c01 者淸淨□何以故□是生者淸淨與一切三摩地

1026c02 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1026c03 善現□生者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1026c04 卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與預流果

1026c05 淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨卽

1026c06 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1026c07 果淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸淨與

1026c08 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1026c09 無斷故□善現□生者淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨

1026c10 覺菩提淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸

1026c11 淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無斷

1026c12 故□善現□生者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行淸

1026c13 淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽生者淸淨□何

1026c14 以故□是生者淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸

1026c15 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1026c16 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1026c17 等菩提淸淨卽生者淸淨□何以故□是生者淸

1026c18 淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分

1026c19 無別無斷故

1026c20 復次善現□養育者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽

1026c21 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與色淸

1026c22 淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽

1026c23 受想行識淸淨□受想行識淸淨卽養育者淸

1026c24 淨□何以故□是養育者淸淨與受想行識淸淨□

1026c25 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1026c26 卽眼處淸淨□眼處淸淨卽養育者淸淨□何以

1026c27 故□是養育者淸淨與眼處淸淨□無二無二分

1026c28 無別無斷故□養育者淸淨卽耳鼻舌身意處

1026c29 淸淨□耳鼻舌身意處淸淨卽養育者淸淨□何

1027a01 以故□是養育者淸淨與耳鼻舌身意處淸淨

1027a02 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1027a03 卽色處淸淨□色處淸淨卽養育者淸淨□何以

1027a04 故□是養育者淸淨與色處淸淨□無二無二分

1027a05 無別無斷故□養育者淸淨卽聲香味觸法處

1027a06 淸淨□聲香味觸法處淸淨卽養育者淸淨□何

1027a07 以故□是養育者淸淨與聲香味觸法處淸淨

1027a08 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1027a09 卽眼界淸淨□眼界淸淨卽養育者淸淨□何以

1027a10 故□是養育者淸淨與眼界淸淨□無二無二分

1027a11 無別無斷故□養育者淸淨卽色界眼識界及

1027a12 眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼

1027a13 觸爲緣所生諸受淸淨卽養育者淸淨□何以

1027a14 故□是養育者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所

1027a15 生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1027a16 養育者淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽養育

1027a17 者淸淨□何以故□是養育者淸淨與耳界淸淨□

1027a18 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽聲

1027a19 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□

1027a20 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨卽養育者

1027a21 淸淨□何以故□是養育者淸淨與聲界乃至耳

1027a22 觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無

1027a23 斷故□善現□養育者淸淨卽鼻界淸淨□鼻界

1027a24 淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨

1027a25 與鼻界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1027a26 者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生

1027a27 諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1027a28 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1027a29 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二無

1027b01 二分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽舌界

1027b02 淸淨□舌界淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027b03 養育者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別

1027b04 無斷故□養育者淸淨卽味界舌識界及舌觸

1027b05 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1027b06 緣所生諸受淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027b07 養育者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受

1027b08 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□養育

1027b09 者淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽養育者淸

1027b10 淨□何以故□是養育者淸淨與身界淸淨□無

1027b11 二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽觸界

1027b12 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸

1027b13 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽養育者淸

1027b14 淨□何以故□是養育者淸淨與觸界乃至身觸

1027b15 爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷

1027b16 故□善現□養育者淸淨卽意界淸淨□意界淸

1027b17 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1027b18 意界淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者

1027b19 淸淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

1027b20 受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨

1027b21 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與法

1027b22 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1027b23 分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽地界淸

1027b24 淨□地界淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養

1027b25 育者淸淨與地界淸淨□無二無二分無別無

1027b26 斷故□養育者淸淨卽水火風空識界淸淨□水

1027b27 火風空識界淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027b28 養育者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無

1027b29 二分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽無明

1027c01 淸淨□無明淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027c02 養育者淸淨與無明淸淨□無二無二分無別

1027c03 無斷故□養育者淸淨卽行識名色六處觸受

1027c04 愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老

1027c05 死愁歎苦憂惱淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1027c06 是養育者淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1027c07 淨□無二無二分無別無斷故

1027c08 善現□養育者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布

1027c09 施波羅蜜多淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027c10 養育者淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無

1027c11 二分無別無斷故□養育者淸淨卽淨戒安忍

1027c12 精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般

1027c13 若波羅蜜多淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1027c14 養育者淸淨與淨戒乃至般若波羅蜜多淸

1027c15 淨□無二無二分無別無斷故□善現□養育者

1027c16 淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽養育者淸淨□

1027c17 何以故□是養育者淸淨與內空淸淨□無二無

1027c18 二分無別無斷故□養育者淸淨卽外空內外

1027c19 空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無

1027c20 際空散空無變異空本性空自相空共相空一

1027c21 切法空不可得空無性空自性空無性自性空

1027c22 淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽養育者

1027c23 淸淨□何以故□是養育者淸淨與外空乃至無

1027c24 性自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1027c25 現□養育者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽養

1027c26 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與眞如淸

1027c27 淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽

1027c28 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1027c29 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1028a01 乃至不思議界淸淨卽養育者淸淨□何以故□

1028a02 是養育者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□

1028a03 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1028a04 卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽養育者淸淨□

1028a05 何以故□是養育者淸淨與苦聖諦淸淨□無二

1028a06 無二分無別無斷故□養育者淸淨卽集滅道

1028a07 聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽養育者淸淨□

1028a08 何以故□是養育者淸淨與集滅道聖諦淸淨□

1028a09 無二無二分無別無斷故

1028a10 善現□養育者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸

1028a11 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1028a12 四靜慮淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1028a13 者淸淨卽四無量四無色定淸淨□四無量四

1028a14 無色定淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育

1028a15 者淸淨與四無量四無色定淸淨□無二無二

1028a16 分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽八解脫

1028a17 淸淨□八解脫淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1028a18 養育者淸淨與八解脫淸淨□無二無二分無

1028a19 別無斷故□養育者淸淨卽八勝處九次第定

1028a20 十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨

1028a21 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與八

1028a22 勝處九次第定十遍處淸淨□無二無二分無

1028a23 別無斷故□善現□養育者淸淨卽四念住淸淨□

1028a24 四念住淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育

1028a25 者淸淨與四念住淸淨□無二無二分無別無

1028a26 斷故□養育者淸淨卽四正斷四神足五根五

1028a27 力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八

1028a28 聖道支淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育

1028a29 者淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二

1028b01 無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽空

1028b02 解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽養育者淸淨□

1028b03 何以故□是養育者淸淨與空解脫門淸淨□無

1028b04 二無二分無別無斷故□養育者淸淨卽無相

1028b05 無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨卽

1028b06 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與無相

1028b07 無願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□

1028b08 善現□養育者淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十

1028b09 地淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸

1028b10 淨與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無斷

1028b11 故

1028b12 大般若波羅蜜多經卷第一百九十一

1028b13

1028b14

1028b15 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1028b16 十二

1028b17

1028b18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1028b19 　　初分難信解品第三十四之十一

1028b20 善現□養育者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽

1028b21 養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與五眼

1028b22 淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨

1028b23 卽六神通淸淨□六神通淸淨卽養育者淸淨□

1028b24 何以故□是養育者淸淨與六神通淸淨□無二

1028b25 無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽佛

1028b26 十力淸淨□佛十力淸淨卽養育者淸淨□何以

1028b27 故□是養育者淸淨與佛十力淸淨□無二無二

1028b28 分無別無斷故□養育者淸淨卽四無所畏四

1028b29 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸

1028c01 淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨卽養

1028c02 育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與四無所

1028c03 畏乃至十八佛不共法淸淨□無二無二分無

1028c04 別無斷故□善現□養育者淸淨卽無忘失法淸

1028c05 淨□無忘失法淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1028c06 養育者淸淨與無忘失法淸淨□無二無二分

1028c07 無別無斷故□養育者淸淨卽恒住捨性淸淨□

1028c08 恒住捨性淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養

1028c09 育者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分無

1028c10 別無斷故□善現□養育者淸淨卽一切智淸淨□

1028c11 一切智淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育

1028c12 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1028c13 斷故□養育者淸淨卽道相智一切相智淸淨□

1028c14 道相智一切相智淸淨卽養育者淸淨□何以

1028c15 故□是養育者淸淨與道相智一切相智淸淨□

1028c16 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1028c17 卽一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨

1028c18 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與一

1028c19 切陀羅尼門淸淨□無二無二分無別無斷故□

1028c20 養育者淸淨卽一切三摩地門淸淨□一切三

1028c21 摩地門淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育

1028c22 者淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二分

1028c23 無別無斷故

1028c24 善現□養育者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸

1028c25 淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與

1028c26 預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1028c27 者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來不

1028c28 還阿羅漢果淸淨卽養育者淸淨□何以故□是

1028c29 養育者淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無

1029a01 二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽

1029a02 獨覺菩提淸淨獨覺菩提淸淨卽養育者淸

1029a03 淨□何以故□是養育者淸淨與獨覺菩提淸淨□

1029a04 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1029a05 卽一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶

1029a06 薩行淸淨卽養育者淸淨□何以故□是養育者

1029a07 淸淨與一切菩薩摩訶薩行淸淨□無二無二

1029a08 分無別無斷故□善現□養育者淸淨卽諸佛無

1029a09 上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨

1029a10 卽養育者淸淨□何以故□是養育者淸淨與諸

1029a11 佛無上正等菩提淸淨□無二無二分無別無

1029a12 斷故

1029a13 復次善現□士夫淸淨卽色淸淨□色淸淨卽士

1029a14 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與色淸淨□無二

1029a15 無二分無別無斷故□士夫淸淨卽受想行識

1029a16 淸淨□受想行識淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029a17 士夫淸淨與受想行識淸淨□無二無二分無

1029a18 別無斷故□善現□士夫淸淨卽眼處淸淨□眼處

1029a19 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與眼

1029a20 處淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1029a21 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

1029a22 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與耳

1029a23 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1029a24 善現□士夫淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽士

1029a25 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與色處淸淨□無

1029a26 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽聲香味

1029a27 觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽士夫淸

1029a28 淨□何以故□是士夫淸淨與聲香味觸法處淸

1029a29 淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸

1029b01 淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽士夫淸淨□何以

1029b02 故□是士夫淸淨與眼界淸淨□無二無二分無

1029b03 別無斷故□士夫淸淨卽色界眼識界及眼觸

1029b04 眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲

1029b05 緣所生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士

1029b06 夫淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1029b07 淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨

1029b08 卽耳界淸淨□耳界淸淨卽士夫淸淨□何以故□

1029b09 是士夫淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別

1029b10 無斷故□士夫淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳

1029b11 觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣

1029b12 所生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1029b13 淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□

1029b14 無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽

1029b15 鼻界淸淨□鼻界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029b16 士夫淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無

1029b17 斷故□士夫淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸

1029b18 爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所

1029b19 生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸

1029b20 淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無

1029b21 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽舌

1029b22 界淸淨□舌界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029b23 士夫淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無

1029b24 斷故□士夫淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸

1029b25 爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所

1029b26 生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸

1029b27 淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無

1029b28 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽身

1029b29 界淸淨□身界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029c01 士夫淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無

1029c02 斷故□士夫淸淨卽觸界身識界及身觸身觸

1029c03 爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所

1029c04 生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸

1029c05 淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□無

1029c06 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽意

1029c07 界淸淨□意界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029c08 士夫淸淨與意界淸淨□無二無二分無別無

1029c09 斷故□士夫淸淨卽法界意識界及意觸意觸

1029c10 爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所

1029c11 生諸受淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸

1029c12 淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無

1029c13 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽地

1029c14 界淸淨□地界淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1029c15 士夫淸淨□與地界淸淨□無二無二分無別

1029c16 無斷故□士夫淸淨卽水火風空識界淸淨□

1029c17 水火風空識界淸淨卽士夫淸淨□何以故□

1029c18 是士夫淸淨與水火風空識界淸淨□無二無

1029c19 二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽無明

1029c20 淸淨□無明淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士

1029c21 夫淸淨與無明淸淨□無二無二分無別無斷

1029c22 故□士夫淸淨卽行識名色六處觸受愛取有

1029c23 生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎

1029c24 苦憂惱淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1029c25 淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二

1029c26 無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽布施

1029c27 波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨卽士夫

1029c28 淸淨□何以故□是士夫淸淨與布施波羅蜜

1029c29 多淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1030a01 卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□

1030a02 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽士夫淸淨□

1030a03 何以故□是士夫淸淨與淨戒乃至般若波羅

1030a04 蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士

1030a05 夫淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽士夫淸淨□

1030a06 何以故□是士夫淸淨與內空淸淨□無二無二

1030a07 分無別無斷故□士夫淸淨卽外空內外空空

1030a08 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

1030a09 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

1030a10 空不可得空無性空自性空無性自性空淸

1030a11 淨□外空乃至無性自性空淸淨卽士夫淸淨□

1030a12 何以故□是士夫淸淨與外空乃至無性自性

1030a13 空淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士

1030a14 夫淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽士夫淸淨□

1030a15 何以故□是士夫淸淨與眞如淸淨□無二無二

1030a16 分無別無斷故□士夫淸淨卽法界法性不虛

1030a17 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

1030a18 虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思議界

1030a19 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與法

1030a20 界乃至不思議界淸淨□無二無二分無別無

1030a21 斷故□善現□士夫淸淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦

1030a22 淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與苦

1030a23 聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸

1030a24 淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽

1030a25 士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與集滅道聖

1030a26 諦淸淨□無二無二分無別無斷故

1030a27 善現□士夫淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1030a28 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與四靜慮

1030a29 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽

1030b01 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1030b02 淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與四無

1030b03 量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□

1030b04 善現□士夫淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1030b05 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與八解脫

1030b06 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽

1030b07 八勝處九次第定十遍處淸淨八勝處九次

1030b08 第定十遍處淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士

1030b09 夫淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1030b10 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽四

1030b11 念住淸淨□四念住淸淨卽士夫淸淨□何以故□

1030b12 是士夫淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1030b13 別無斷故□士夫淸淨卽四正斷四神足五根

1030b14 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1030b15 八聖道支淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1030b16 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1030b17 二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽空解脫

1030b18 門淸淨□空解脫門淸淨卽士夫淸淨□何以故□

1030b19 是士夫淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1030b20 無別無斷故□士夫淸淨卽無相無願解脫門

1030b21 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽士夫淸淨□何

1030b22 以故□是士夫淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1030b23 無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽

1030b24 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽士夫淸淨□

1030b25 何以故□是士夫淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1030b26 無二分無別無斷故

1030b27 善現□士夫淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽士

1030b28 夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與五眼淸淨□無

1030b29 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽六神通

1030c01 淸淨□六神通淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1030c02 士夫淸淨與六神通淸淨無二無二分無別無

1030c03 斷故□善現□士夫淸淨卽佛十力淸淨□佛十

1030c04 力淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與

1030c05 佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1030c06 淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

1030c07 捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八

1030c08 佛不共法淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1030c09 淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

1030c10 無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨卽

1030c11 無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽士夫淸淨□

1030c12 何以故□是士夫淸淨與無忘失法淸淨□無二

1030c13 無二分無別無斷故□士夫淸淨卽恒住捨性

1030c14 淸淨□恒住捨性淸淨卽士夫淸淨□何以故□是

1030c15 士夫淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分無

1030c16 別無斷故□善現□士夫淸淨卽一切智淸淨□

1030c17 一切智淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸

1030c18 淨與一切智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1030c19 士夫淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相智

1030c20 一切相智淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1030c21 淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無二分

1030c22 無別無斷故□善現□士夫淸淨卽一切陀羅尼

1030c23 門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽士夫淸淨□何

1030c24 以故□是士夫淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無

1030c25 二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽一切三

1030c26 摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽士夫淸

1030c27 淨□何以故□是士夫淸淨與一切三摩地門淸

1030c28 淨□無二無二分無別無斷故

1030c29 善現□士夫淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1031a01 卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨與預流果

1031a02 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨卽

1031a03 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1031a04 果淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫淸淨

1031a05 與一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無

1031a06 別無斷故□善現□士夫淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1031a07 獨覺菩提淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1031a08 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1031a09 斷故□善現□士夫淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1031a10 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽士夫淸淨□

1031a11 何以故□是士夫淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1031a12 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1031a13 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上

1031a14 正等菩提淸淨卽士夫淸淨□何以故□是士夫

1031a15 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1031a16 分無別無斷故

1031a17 復次善現□補特伽羅淸淨卽色淸淨□色淸淨

1031a18 卽補特伽羅淸淨何以故□是補特伽羅淸淨

1031a19 與色淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1031a20 羅淸淨卽受想行識淸淨□受想行識淸淨卽

1031a21 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1031a22 受想行識淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1031a23 現□補特伽羅淸淨卽眼處淸淨□眼處淸淨卽

1031a24 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1031a25 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1031a26 羅淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意

1031a27 處淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽

1031a28 羅淸淨與耳鼻舌身意處淸淨□無二無二分

1031a29 無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨卽色處淸

1031b01 淨□色處淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1031b02 補特伽羅淸淨與色處淸淨□無二無二分無

1031b03 別無斷故□補特伽羅淸淨卽聲香味觸法處

1031b04 淸淨□聲香味觸法處淸淨卽補特伽羅淸淨□

1031b05 何以故□是補特伽羅淸淨與聲香味觸法處

1031b06 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特

1031b07 伽羅淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽補特伽

1031b08 羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與眼界淸

1031b09 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1031b10 卽色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

1031b11 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨卽補

1031b12 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與色

1031b13 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1031b14 分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨卽耳界

1031b15 淸淨□耳界淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1031b16 補特伽羅淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1031b17 別無斷故□補特伽羅淸淨卽聲界耳識界及

1031b18 耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳

1031b19 觸爲緣所生諸受淸淨卽補特伽羅淸淨□何

1031b20 以故□是補特伽羅淸淨與聲界乃至耳觸爲

1031b21 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

1031b22 善現□補特伽羅淸淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨

1031b23 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1031b24 與鼻界淸淨無二無二分無別無斷故□補特

1031b25 伽羅淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所

1031b26 生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受

1031b27 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

1031b28 淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

1031b29 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1031c01 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽補特伽羅淸淨□

1031c02 何以故□是補特伽羅淸淨與舌界淸淨□無二

1031c03 無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽味界

1031c04 舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味

1031c05 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨卽補特伽羅

1031c06 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與味界乃至

1031c07 舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別

1031c08 無斷故□善現□補特伽羅淸淨卽身界淸淨□身

1031c09 界淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽

1031c10 羅淸淨與身界淸淨□無二無二分無別無斷

1031c11 故□補特伽羅淸淨卽觸界身識界及身觸身

1031c12 觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣

1031c13 所生諸受淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1031c14 補特伽羅淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸

1031c15 受淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1031c16 特伽羅淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽補特

1031c17 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與意界

1031c18 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸

1031c19 淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

1031c20 淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽

1031c21 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1031c22 法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無

1031c23 二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨卽地

1031c24 界淸淨□地界淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□

1031c25 是補特伽羅淸淨與地界淸淨□無二無二分

1031c26 無別無斷故□補特伽羅淸淨卽水火風空識

1031c27 界淸淨□水火風空識界淸淨卽補特伽羅淸

1031c28 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與水火風空識

1031c29 界淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1032a01 特伽羅淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽補特

1032a02 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與無明

1032a03 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸

1032a04 淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

1032a05 苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

1032a06 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1032a07 與行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二

1032a08 分無別無斷故

1032a09 善現□補特伽羅淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□

1032a10 布施波羅蜜多淸淨卽補特伽羅淸淨□何以

1032a11 故□是補特伽羅淸淨與布施波羅蜜多淸淨□

1032a12 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1032a13 淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨

1032a14 戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽補特伽羅淸

1032a15 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與淨戒乃至般

1032a16 若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

1032a17 善現□補特伽羅淸淨卽內空淸淨□內空淸淨

1032a18 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1032a19 與內空淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1032a20 伽羅淸淨卽外空內外空空空大空勝義空有

1032a21 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

1032a22 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

1032a23 空自性空無性自性空淸淨□外空乃至無性

1032a24 自性空淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補

1032a25 特伽羅淸淨與外空乃至無性自性空淸淨□

1032a26 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1032a27 淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽補特伽羅淸淨□

1032a28 何以故□是補特伽羅淸淨與眞如淸淨□無二

1032a29 無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽法界

1032b01 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

1032b02 法住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至

1032b03 不思議界淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是

1032b04 補特伽羅淸淨與法界乃至不思議界淸淨□

1032b05 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1032b06 淨卽苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽補特伽羅

1032b07 淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與苦聖諦淸

1032b08 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1032b09 卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨卽補

1032b10 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1032b11 集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷

1032b12 故□善現□補特伽羅淸淨卽四靜慮淸淨□四

1032b13 靜慮淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補

1032b14 特伽羅淸淨與四靜慮淸淨□無二無二分無

1032b15 別無斷故□補特伽羅淸淨卽四無量四無色

1032b16 定淸淨四無量四無色定淸淨卽補特伽羅淸

1032b17 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與四無量四無

1032b18 色定淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1032b19 特伽羅淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨卽

1032b20 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1032b21 八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1032b22 伽羅淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□

1032b23 八勝處九次第定十遍處淸淨卽補特伽羅淸

1032b24 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與八勝處九次

1032b25 第定十遍處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1032b26 善現□補特伽羅淸淨卽四念住淸淨□四念

1032b27 住淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特

1032b28 伽羅淸淨與四念住淸淨□無二無二分無別

1032b29 無斷故□補特伽羅淸淨卽四正斷四神足五

1032c01 根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃

1032c02 至八聖道支淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□

1032c03 是補特伽羅淸淨與四正斷乃至八聖道支淸

1032c04 淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特伽

1032c05 羅淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽

1032c06 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1032c07 與空解脫門淸淨□無二無二分無別無斷

1032c08 故□補特伽羅淸淨卽無相無願解脫門淸淨□

1032c09 無相無願解脫門淸淨卽補特伽羅淸淨□何

1032c10 以故□是補特伽羅淸淨與無相無願解脫門

1032c11 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特

1032c12 伽羅淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨

1032c13 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1032c14 與菩薩十地淸淨□無二無二分無別無斷故□

1032c15 善現□補特伽羅淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨

1032c16 卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨

1032c17 與五眼淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1032c18 伽羅淸淨卽六神通淸淨□六神通淸淨卽補

1032c19 特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與六

1032c20 神通淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1032c21 特伽羅淸淨卽佛十力淸淨□佛十力淸淨卽

1032c22 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1032c23 佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1032c24 伽羅淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1032c25 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1032c26 十八佛不共法淸淨卽補特伽羅淸淨□何以

1032c27 故□是補特伽羅淸淨與四無所畏乃至十八佛

1032c28 不共法淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1032c29 補特伽羅淸淨卽無忘失法淸淨□無忘失法

1033a01 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

1033a02 淸淨與無忘失法淸淨□無二無二分無別無

1033a03 斷故□補特伽羅淸淨卽恒住捨性淸淨□恒住

1033a04 捨性淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補

1033a05 特伽羅淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分

1033a06 無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨卽一切智

1033a07 淸淨□一切智淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□

1033a08 是補特伽羅淸淨與一切智淸淨□無二無二

1033a09 分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽道相智一

1033a10 切相智淸淨□道相智一切相智淸淨卽補特

1033a11 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與道相

1033a12 智一切相智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1033a13 善現□補特伽羅淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□

1033a14 一切陀羅尼門淸淨卽補特伽羅淸淨□何以

1033a15 故□是補特伽羅淸淨與一切陀羅尼門淸淨□

1033a16 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨卽

1033a17 一切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽

1033a18 補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與

1033a19 一切三摩地門淸淨□無二無二分無別無斷

1033a20 故

1033a21 善現□補特伽羅淸淨卽預流果淸淨□預流果

1033a22 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

1033a23 淸淨與預流果淸淨□無二無二分無別無斷

1033a24 故□補特伽羅淸淨卽一來不還阿羅漢果淸

1033a25 淨□一來不還阿羅漢果淸淨卽補特伽羅淸

1033a26 淨□何以故□是補特伽羅淸淨與一來不還阿

1033a27 羅漢果淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1033a28 補特伽羅淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨覺菩提

1033a29 淸淨卽補特伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅

1033b01 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1033b02 斷故□善現□補特伽羅淸淨卽一切菩薩摩訶

1033b03 薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽補特

1033b04 伽羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與一切

1033b05 菩薩摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷

1033b06 故□善現□補特伽羅淸淨卽諸佛無上正等菩

1033b07 提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨卽補特伽

1033b08 羅淸淨□何以故□是補特伽羅淸淨與諸佛無

1033b09 上正等菩提淸淨□無二無二分無別無斷故

1033b10 大般若波羅蜜多經卷第一百九十二

1033b11

1033b12

1033b13 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1033b14 十三

1033b15

1033b16 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1033b17 　　初分難信解品第三十四之十二

1033b18 復次善現□意生淸淨卽色淸淨□色淸淨卽意

1033b19 生淸淨□何以故□是意生淸淨與色淸淨□無二

1033b20 無二分無別無斷故□意生淸淨卽受想行識

1033b21 淸淨□受想行識淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1033b22 意生淸淨與受想行識淸淨□無二無二分無

1033b23 別無斷故□善現□意生淸淨卽眼處淸淨□眼

1033b24 處淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1033b25 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸

1033b26 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

1033b27 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與耳鼻

1033b28 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1033b29 現□意生淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽意生

1033c01 淸淨□何以故□是意生淸淨與色處淸淨□無二

1033c02 無二分無別無斷故□意生淸淨卽聲香味觸

1033c03 法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽意生淸淨□

1033c04 何以故□是意生淸淨與聲香味觸法處淸淨□

1033c05 無二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽

1033c06 眼界淸淨□眼界淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1033c07 意生淸淨與眼界淸淨□無二無二分無別無

1033c08 斷故□意生淸淨卽色界眼識界及眼觸眼觸

1033c09 爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所

1033c10 生諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

1033c11 淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□無

1033c12 二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽耳

1033c13 界淸淨□耳界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1033c14 生淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別無斷

1033c15 故□意生淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳觸爲

1033c16 緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生

1033c17 諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1033c18 與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□無二

1033c19 無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽鼻界

1033c20 淸淨□鼻界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1033c21 生淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別無斷

1033c22 故□意生淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

1033c23 緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生

1033c24 諸受淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1033c25 與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□無二

1033c26 無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽舌界

1033c27 淸淨□舌界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1033c28 淸淨與舌界淸淨□無二無二分無別無斷故□

1033c29 意生淸淨卽味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

1034a01 生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

1034a02 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與味

1034a03 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二

1034a04 分無別無斷故□善現□意生淸淨卽身界淸淨□

1034a05 身界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1034a06 與身界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1034a07 淸淨卽觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

1034a08 受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨

1034a09 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與觸界乃

1034a10 至身觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無

1034a11 別無斷故□善現□意生淸淨卽意界淸淨□意

1034a12 界淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1034a13 意界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸

1034a14 淨卽法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

1034a15 淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽

1034a16 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與法界乃至

1034a17 意觸爲緣所生諸受淸淨□無二無二分無別

1034a18 無斷故□善現□意生淸淨卽地界淸淨□地界

1034a19 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與地

1034a20 界淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1034a21 卽水火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨

1034a22 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與水火風

1034a23 空識界淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1034a24 意生淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽意生淸

1034a25 淨□何以故□是意生淸淨與無明淸淨□無二

1034a26 無二分無別無斷故□意生淸淨卽行識名色

1034a27 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□

1034a28 行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨卽意生淸淨□

1034a29 何以故□是意生淸淨與行乃至老死愁歎苦

1034b01 憂惱淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1034b02 意生淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅

1034b03 蜜多淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1034b04 與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無

1034b05 斷故□意生淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若

1034b06 波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸

1034b07 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與淨戒

1034b08 乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別

1034b09 無斷故□善現□意生淸淨卽內空淸淨□內空

1034b10 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與內

1034b11 空淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨

1034b12 卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲

1034b13 空畢竟空無際空散空無變異空本性空自相

1034b14 空共相空一切法空不可得空無性空自性空

1034b15 無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空淸

1034b16 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與外空

1034b17 乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別無

1034b18 斷故□善現□意生淸淨卽眞如淸淨□眞如淸

1034b19 淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與眞如

1034b20 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1034b21 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1034b22 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1034b23 乃至不思議界淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1034b24 意生淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二

1034b25 無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽苦聖

1034b26 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽意生淸淨□何以故□

1034b27 是意生淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無

1034b28 別無斷故□意生淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集

1034b29 滅道聖諦淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1034c01 淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別

1034c02 無斷故□善現□意生淸淨卽四靜慮淸淨□四

1034c03 靜慮淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨

1034c04 與四靜慮淸淨□無二無二分無別無斷故□意

1034c05 生淸淨卽四無量四無色定淸淨□四無量四

1034c06 無色定淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

1034c07 淨與四無量四無色定淸淨□無二無二分無

1034c08 別無斷故□善現□意生淸淨卽八解脫淸淨□

1034c09 八解脫淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

1034c10 淨與八解脫淸淨□無二無二分無別無斷故□

1034c11 意生淸淨卽八勝處九次第定十遍處淸淨□

1034c12 八勝處九次第定十遍處淸淨卽意生淸淨□

1034c13 何以故□是意生淸淨與八勝處九次第定十

1034c14 遍處淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1034c15 意生淸淨卽四念住淸淨□四念住淸淨卽意

1034c16 生淸淨□何以故□是意生淸淨與四念住淸淨□

1034c17 無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽四正

1034c18 斷四神足五根五力七等覺支八聖道支淸

1034c19 淨□四正斷乃至八聖道支淸淨卽意生淸淨□

1034c20 何以故□是意生淸淨與四正斷乃至八聖道

1034c21 支淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□意

1034c22 生淸淨卽空解脫門淸淨□空解脫門淸淨卽

1034c23 意生淸淨□何以故□是意生淸淨與空解脫門

1034c24 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1034c25 無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨

1034c26 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與無相無

1034c27 願解脫門淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1034c28 現□意生淸淨卽菩薩十地淸淨□菩薩十地

1034c29 淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與菩

1034c30 薩十地淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1035a01 意生淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽意生淸

1035a02 淨□何以故□是意生淸淨與五眼淸淨□無二

1035a03 無二分無別無斷故□意生淸淨卽六神通淸

1035a04 淨□六神通淸淨卽意生淸淨□何以故□是意

1035a05 生淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別無

1035a06 斷故□善現□意生淸淨卽佛十力淸淨□佛十

1035a07 力淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1035a08 佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1035a09 淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

1035a10 捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八

1035a11 佛不共法淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1035a12 淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

1035a13 無二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨卽

1035a14 無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽意生淸淨□

1035a15 何以故□是意生淸淨與無忘失法淸淨□無二

1035a16 無二分無別無斷故□意生淸淨卽恒住捨性

1035a17 淸淨□恒住捨性淸淨卽意生淸淨□何以故□是

1035a18 意生淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分無

1035a19 別無斷故□善現□意生淸淨卽一切智淸淨

1035a20 一切智淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

1035a21 淨與一切智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1035a22 意生淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相智

1035a23 一切相智淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1035a24 淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無二分

1035a25 無別無斷故□善現□意生淸淨卽一切陀羅尼

1035a26 門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽意生淸淨□何

1035a27 以故□是意生淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無

1035a28 二無二分無別無斷故□意生淸淨卽一切三

1035a29 摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽意生淸

1035b01 淨□何以故□是意生淸淨與一切三摩地門淸

1035b02 淨□無二無二分無別無斷故

1035b03 善現□意生淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1035b04 卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與預流果

1035b05 淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨卽

1035b06 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1035b07 果淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸淨與

1035b08 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1035b09 無斷故□善現□意生淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1035b10 獨覺菩提淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生

1035b11 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1035b12 斷故□善現□意生淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1035b13 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽意生淸淨□

1035b14 何以故□是意生淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1035b15 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□意生淸

1035b16 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1035b17 等菩提淸淨卽意生淸淨□何以故□是意生淸

1035b18 淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二分

1035b19 無別無斷故

1035b20 復次善現□儒童淸淨卽色淸淨□色淸淨卽儒

1035b21 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與色淸淨□無

1035b22 二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽受想行

1035b23 識淸淨□受想行識淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1035b24 是儒童淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1035b25 無別無斷故□善現□儒童淸淨卽眼處淸淨□

1035b26 眼處淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨

1035b27 與眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1035b28 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

1035b29 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與耳

1035c01 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故

1035c02 善現□儒童淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽儒

1035c03 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與色處淸淨□

1035c04 無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽聲香

1035c05 味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽儒童

1035c06 淸淨□何以故□是儒童淸淨與聲香味觸法處

1035c07 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童

1035c08 淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽儒童淸淨□何

1035c09 以故□是儒童淸淨與眼界淸淨□無二無二分

1035c10 無別無斷故□儒童淸淨卽色界眼識界及眼

1035c11 觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸

1035c12 爲緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是

1035c13 儒童淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1035c14 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1035c15 淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽儒童淸淨□何以

1035c16 故□是儒童淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1035c17 別無斷故□儒童淸淨卽聲界耳識界及耳觸

1035c18 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1035c19 緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1035c20 童淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1035c21 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1035c22 淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽儒童淸淨□何以

1035c23 故□是儒童淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無

1035c24 別無斷故□儒童淸淨卽香界鼻識界及鼻觸

1035c25 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1035c26 緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1035c27 童淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1035c28 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1035c29 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽儒童淸淨□何以

1036a01 故□是儒童淸淨與舌界淸淨□無二無二分無

1036a02 別無斷故□儒童淸淨卽味界舌識界及舌觸

1036a03 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1036a04 緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1036a05 童淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1036a06 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1036a07 淨卽身界淸淨□身界淸淨卽儒童淸淨□何以

1036a08 故□是儒童淸淨與身界淸淨□無二無二分無

1036a09 別無斷故□儒童淸淨卽觸界身識界及身觸

1036a10 身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲

1036a11 緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1036a12 童淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1036a13 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1036a14 淨卽意界淸淨□意界淸淨卽儒童淸淨□何以

1036a15 故□是儒童淸淨與意界淸淨□無二無二分無

1036a16 別無斷故□儒童淸淨卽法界意識界及意觸

1036a17 意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲

1036a18 緣所生諸受淸淨卽儒童淸淨□何以故□是

1036a19 儒童淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1036a20 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1036a21 淨卽地界淸淨□地界淸淨卽儒童淸淨□何以

1036a22 故□是儒童淸淨與地界淸淨□無二無二分

1036a23 無別無斷故□儒童淸淨卽水火風空識界淸

1036a24 淨□水火風空識界淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1036a25 是儒童淸淨與水火風空識界淸淨□無二無

1036a26 二分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽無明淸

1036a27 淨□無明淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1036a28 淸淨與無明淸淨□無二無二分無別無斷故□

1036a29 儒童淸淨卽行識名色六處觸受愛取有生老

1036b01 死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂

1036b02 惱淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

1036b03 行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分

1036b04 無別無斷故

1036b05 善現□儒童淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1036b06 波羅蜜多淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1036b07 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1036b08 別無斷故□儒童淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1036b09 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1036b10 多淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

1036b11 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1036b12 無別無斷故□善現□儒童淸淨卽內空淸淨□內

1036b13 空淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

1036b14 內空淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸

1036b15 淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1036b16 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1036b17 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1036b18 空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空

1036b19 淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與外

1036b20 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1036b21 無斷故□善現□儒童淸淨卽眞如淸淨□眞如淸

1036b22 淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與眞如

1036b23 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1036b24 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1036b25 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1036b26 乃至不思議界淸淨卽儒童淸淨□何以故□是

1036b27 儒童淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二

1036b28 無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽苦聖

1036b29 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽儒童淸淨□何以故□是

1036c01 儒童淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別

1036c02 無斷故□儒童淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅

1036c03 道聖諦淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸

1036c04 淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無

1036c05 斷故

1036c06 善現□儒童淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1036c07 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與四靜慮

1036c08 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1036c09 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1036c10 淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與四無

1036c11 量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□

1036c12 善現□儒童淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1036c13 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與八解脫

1036c14 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1036c15 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1036c16 第定十遍處淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1036c17 童淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1036c18 二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽四

1036c19 念住淸淨□四念住淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1036c20 是儒童淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1036c21 別無斷故□儒童淸淨卽四正斷四神足五根

1036c22 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1036c23 八聖道支淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1036c24 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1036c25 二分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽空解脫

1036c26 門淸淨□空解脫門淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1036c27 是儒童淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1036c28 無別無斷故□儒童淸淨卽無相無願解脫門

1036c29 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽儒童淸淨□何

1037a01 以故□是儒童淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1037a02 無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽

1037a03 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽儒童淸淨□

1037a04 何以故□是儒童淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1037a05 無二分無別無斷故

1037a06 善現□儒童淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽儒

1037a07 童淸淨□何以故□是儒童淸淨與五眼淸淨□

1037a08 無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽六神

1037a09 通淸淨□六神通淸淨卽儒童淸淨□何以故□

1037a10 是儒童淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1037a11 別無斷故□善現□儒童淸淨卽佛十力淸淨□

1037a12 佛十力淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸

1037a13 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1037a14 儒童淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1037a15 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1037a16 十八佛不共法淸淨卽儒童淸淨□何以故□是

1037a17 儒童淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1037a18 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1037a19 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽儒童

1037a20 淸淨□何以故□是儒童淸淨與無忘失法淸淨□

1037a21 無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽恒住

1037a22 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽儒童淸淨□何以

1037a23 故□是儒童淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1037a24 分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽一切智淸

1037a25 淨□一切智淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1037a26 淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無斷

1037a27 故□儒童淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相

1037a28 智一切相智淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒

1037a29 童淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無二

1037b01 分無別無斷故□善現□儒童淸淨卽一切陀羅

1037b02 尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽儒童淸淨□

1037b03 何以故□是儒童淸淨與一切陀羅尼門淸淨□

1037b04 無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽一切

1037b05 三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽儒童

1037b06 淸淨□何以故□是儒童淸淨與一切三摩地門

1037b07 淸淨□無二無二分無別無斷故

1037b08 善現□儒童淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1037b09 卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與預流果

1037b10 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨卽

1037b11 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1037b12 果淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童淸淨與

1037b13 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1037b14 無斷故□善現□儒童淸淨卽獨覺菩提淸淨□獨

1037b15 覺菩提淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1037b16 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1037b17 斷故□善現□儒童淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1037b18 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽儒童淸淨□

1037b19 何以故□是儒童淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1037b20 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1037b21 淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1037b22 等菩提淸淨卽儒童淸淨□何以故□是儒童

1037b23 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1037b24 分無別無斷故

1037b25 復次善現□作者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽作

1037b26 者淸淨□何以故□是作者淸淨與色淸淨□無

1037b27 二無二分無別無斷故□作者淸淨卽受想行

1037b28 識淸淨□受想行識淸淨卽作者淸淨□何以故□

1037b29 是作者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1037c01 無別無斷故□善現□作者淸淨卽眼處淸淨□

1037c02 眼處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨

1037c03 與眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□作

1037c04 者淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意

1037c05 處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與

1037c06 耳鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷

1037c07 故□善現□作者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨

1037c08 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與色處淸

1037c09 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽聲

1037c10 香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽作

1037c11 者淸淨□何以故□是作者淸淨與聲香味觸法

1037c12 處淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□作

1037c13 者淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽作者淸淨□

1037c14 何以故□是作者淸淨與眼界淸淨□無二無二

1037c15 分無別無斷故□作者淸淨卽色界眼識界及

1037c16 眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼

1037c17 觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何以故□

1037c18 是作者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受

1037c19 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者

1037c20 淸淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽作者淸淨□何

1037c21 以故□是作者淸淨與耳界淸淨□無二無二分

1037c22 無別無斷故□作者淸淨卽聲界耳識界及耳

1037c23 觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸

1037c24 爲緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1037c25 作者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1037c26 淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者淸

1037c27 淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽作者淸淨□何以

1037c28 故□是作者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無

1037c29 別無斷故□作者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸

1038a01 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1038a02 緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1038a03 者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1038a04 淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者淸

1038a05 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽作者淸淨□何以

1038a06 故□是作者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無

1038a07 別無斷故□作者淸淨卽味界舌識界及舌觸

1038a08 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1038a09 緣所生諸受淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1038a10 者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1038a11 淨□無二無二分無別無斷故

1038a12 大般若波羅蜜多經卷第一百九十三

1038a13

1038a14

1038a15 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1038a16 十四

1038a17

1038a18 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1038a19 　　初分難信解品第三十四之十三

1038a20 善現□作者淸淨卽身界淸淨□身界淸淨卽作

1038a21 者淸淨□何以故□是作者淸淨與身界淸淨□

1038a22 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽觸界

1038a23 身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸

1038a24 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸

1038a25 淨□何以故□是作者淸淨與觸界乃至身觸爲

1038a26 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

1038a27 善現□作者淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽作

1038a28 者淸淨□何以故□是作者淸淨與意界淸淨□

1038a29 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽法界

1038b01 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法

1038b02 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨卽作者淸

1038b03 淨□何以故□是作者淸淨與法界乃至意觸爲

1038b04 緣所生諸受淸淨□無二無二分無別無斷故□

1038b05 善現□作者淸淨卽地界淸淨□地界淸淨卽作

1038b06 者淸淨□何以故□是作者淸淨與地界淸淨□

1038b07 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽水火

1038b08 風空識界淸淨□水火風空識界淸淨卽作者

1038b09 淸淨□何以故□是作者淸淨與水火風空識界

1038b10 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者

1038b11 淸淨卽無明淸淨□無明淸淨卽作者淸淨□何

1038b12 以故□是作者淸淨與無明淸淨□無二無二

1038b13 分無別無斷故□作者淸淨卽行識名色六處

1038b14 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃

1038b15 至老死愁歎苦憂惱淸淨卽作者淸淨□何以

1038b16 故□是作者淸淨與行乃至老死愁歎苦憂惱

1038b17 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者

1038b18 淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多

1038b19 淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與布

1038b20 施波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

1038b21 作者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜

1038b22 多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨卽作

1038b23 者淸淨□何以故□是作者淸淨與淨戒乃至般

1038b24 若波羅蜜多淸淨□無二無二分無別無斷故□

1038b25 善現□作者淸淨卽內空淸淨□內空淸淨卽作

1038b26 者淸淨□何以故□是作者淸淨與內空淸淨□

1038b27 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽外空

1038b28 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

1038b29 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

1038c01 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

1038c02 性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨卽作

1038c03 者淸淨□何以故□是作者淸淨與外空乃至無

1038c04 性自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1038c05 現□作者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽作者

1038c06 淸淨□何以故□是作者淸淨與眞如淸淨□無

1038c07 二無二分無別無斷故□作者淸淨卽法界法

1038c08 性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法

1038c09 住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不

1038c10 思議界淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1038c11 淨與法界乃至不思議界淸淨□無二無二分

1038c12 無別無斷故□善現□作者淸淨卽苦聖諦淸淨□

1038c13 苦聖諦淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1038c14 淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□

1038c15 作者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦

1038c16 淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與集

1038c17 滅道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故

1038c18 善現□作者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1038c19 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與四靜慮

1038c20 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

1038c21 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1038c22 淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與四

1038c23 無量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷

1038c24 故

1038c25 善現□作者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1038c26 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與八解脫

1038c27 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

1038c28 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1038c29 第定十遍處淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1039a01 者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1039a02 二無二分無別無斷故□善現□作者淸淨卽四

1039a03 念住淸淨□四念住淸淨卽作者淸淨□何以故□

1039a04 是作者淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1039a05 別無斷故□作者淸淨卽四正斷四神足五根

1039a06 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1039a07 八聖道支淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者

1039a08 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1039a09 二分無別無斷故□善現□作者淸淨卽空解脫

1039a10 門淸淨□空解脫門淸淨卽作者淸淨□何以故□

1039a11 是作者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1039a12 無別無斷故□作者淸淨卽無相無願解脫門

1039a13 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽作者淸淨□何

1039a14 以故□是作者淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1039a15 無二無二分無別無斷故□善現□作者淸淨卽

1039a16 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽作者淸淨□

1039a17 何以故□是作者淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1039a18 無二分無別無斷故

1039a19 善現□作者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽作

1039a20 者淸淨□何以故□是作者淸淨與五眼淸淨□

1039a21 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽六神

1039a22 通淸淨□六神通淸淨卽作者淸淨□何以故□

1039a23 是作者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1039a24 別無斷故□善現□作者淸淨卽佛十力淸淨□

1039a25 佛十力淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸

1039a26 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1039a27 作者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1039a28 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1039a29 十八佛不共法淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1039b01 作者淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1039b02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者淸

1039b03 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽作者

1039b04 淸淨□何以故□是作者淸淨與無忘失法淸淨□

1039b05 無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽恒住

1039b06 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽作者淸淨□何以

1039b07 故□是作者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1039b08 分無別無斷故□善現□作者淸淨卽一切智淸

1039b09 淨□一切智淸淨卽作者淸淨□何以故□是作

1039b10 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1039b11 斷故□作者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1039b12 相智一切相智淸淨卽作者淸淨□何以故□是

1039b13 作者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1039b14 二分無別無斷故□善現□作者淸淨卽一切陀

1039b15 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽作者淸

1039b16 淨□何以故□是作者淸淨與一切陀羅尼門淸

1039b17 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽一

1039b18 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽作

1039b19 者淸淨□何以故□是作者淸淨與一切三摩地

1039b20 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1039b21 善現□作者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1039b22 卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與預流果

1039b23 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨卽

1039b24 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1039b25 果淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者淸淨與

1039b26 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1039b27 無斷故□善現□作者淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1039b28 獨覺菩提淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者

1039b29 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1039c01 斷故□善現□作者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1039c02 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽作者淸淨□

1039c03 何以故□是作者淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1039c04 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者

1039c05 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上

1039c06 正等菩提淸淨卽作者淸淨□何以故□是作者

1039c07 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1039c08 分無別無斷故

1039c09 復次善現□受者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽受

1039c10 者淸淨□何以故□是受者淸淨與色淸淨□無二

1039c11 無二分無別無斷故□受者淸淨卽受想行識

1039c12 淸淨□受想行識淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1039c13 受者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分無

1039c14 別無斷故□善現□受者淸淨卽眼處淸淨□眼

1039c15 處淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1039c16 眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸

1039c17 淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸

1039c18 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與耳鼻

1039c19 舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1039c20 現□受者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽受者

1039c21 淸淨□何以故□是受者淸淨與色處淸淨□無

1039c22 二無二分無別無斷故□受者淸淨卽聲香味

1039c23 觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽受者淸

1039c24 淨□何以故□是受者淸淨與聲香味觸法處淸

1039c25 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1039c26 淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽受者淸淨□何以

1039c27 故□是受者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無

1039c28 別無斷故□受者淸淨卽色界眼識界及眼觸

1039c29 眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲

1040a01 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040a02 者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1040a03 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040a04 淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽受者淸淨□何以

1040a05 故□是受者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1040a06 別無斷故□受者淸淨卽聲界耳識界及耳觸

1040a07 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1040a08 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040a09 者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1040a10 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040a11 淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽受者淸淨□何以

1040a12 故□是受者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無

1040a13 別無斷故□受者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸

1040a14 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1040a15 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040a16 者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1040a17 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040a18 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽受者淸淨□何以

1040a19 故□是受者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無

1040a20 別無斷故□受者淸淨卽味界舌識界及舌觸

1040a21 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1040a22 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040a23 者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1040a24 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040a25 淨卽身界淸淨□身界淸淨卽受者淸淨□何以

1040a26 故□是受者淸淨與身界淸淨□無二無二分無

1040a27 別無斷故□受者淸淨卽觸界身識界及身觸

1040a28 身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲

1040a29 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040b01 者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1040b02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040b03 淨卽意界淸淨□意界淸淨卽受者淸淨□何以

1040b04 故□是受者淸淨與意界淸淨□無二無二分無

1040b05 別無斷故□受者淸淨卽法界意識界及意觸

1040b06 意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲

1040b07 緣所生諸受淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1040b08 者淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1040b09 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1040b10 淨卽地界淸淨□地界淸淨卽受者淸淨□何以

1040b11 故□是受者淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1040b12 別無斷故□受者淸淨卽水火風空識界淸淨□

1040b13 水火風空識界淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1040b14 受者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二

1040b15 分無別無斷故□善現□受者淸淨卽無明淸淨□

1040b16 無明淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨

1040b17 與無明淸淨□無二無二分無別無斷故□受者

1040b18 淸淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁

1040b19 歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1040b20 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與行乃

1040b21 至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別

1040b22 無斷故

1040b23 善現□受者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1040b24 波羅蜜多淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1040b25 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1040b26 別無斷故□受者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1040b27 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1040b28 多淸淨卽受者淸淨□何以故是受者淸淨與

1040b29 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1040c01 無別無斷故□善現□受者淸淨卽內空淸淨□內

1040c02 空淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1040c03 內空淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸

1040c04 淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空無

1040c05 爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空自

1040c06 相空共相空一切法空不可得空無性空自性

1040c07 空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性空

1040c08 淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與外

1040c09 空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無別

1040c10 無斷故□善現□受者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸

1040c11 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與眞如

1040c12 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1040c13 法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性

1040c14 法定法住實際虛空界不思議界淸淨□法界

1040c15 乃至不思議界淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1040c16 受者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□無二

1040c17 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨卽苦聖

1040c18 諦淸淨□苦聖諦淸淨卽受者淸淨□何以故□

1040c19 是受者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分無

1040c20 別無斷故□受者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集

1040c21 滅道聖諦淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1040c22 淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無別

1040c23 無斷故

1040c24 善現□受者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1040c25 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與四靜慮

1040c26 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1040c27 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1040c28 淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與四無

1040c29 量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□

1041a01 善現□受者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1041a02 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與八解脫

1041a03 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1041a04 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1041a05 第定十遍處淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1041a06 者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1041a07 二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨卽四

1041a08 念住淸淨□四念住淸淨卽受者淸淨□何以故□

1041a09 是受者淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1041a10 別無斷故□受者淸淨卽四正斷四神足五根

1041a11 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1041a12 八聖道支淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1041a13 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1041a14 二分無別無斷故□善現□受者淸淨卽空解脫

1041a15 門淸淨□空解脫門淸淨卽受者淸淨□何以故□

1041a16 是受者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1041a17 無別無斷故□受者淸淨卽無相無願解脫門

1041a18 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽受者淸淨□何

1041a19 以故□是受者淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1041a20 無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨卽

1041a21 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽受者淸淨□

1041a22 何以故□是受者淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1041a23 無二分無別無斷故

1041a24 善現□受者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽受

1041a25 者淸淨□何以故□是受者淸淨與五眼淸淨□

1041a26 無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽六神

1041a27 通淸淨□六神通淸淨卽受者淸淨□何以故□

1041a28 是受者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1041a29 別無斷故□善現□受者淸淨卽佛十力淸淨□

1041b01 佛十力淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸

1041b02 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1041b03 受者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1041b04 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1041b05 十八佛不共法淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1041b06 受者淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1041b07 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1041b08 卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽受者淸

1041b09 淨□何以故□是受者淸淨與無忘失法淸淨□

1041b10 無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽恒住

1041b11 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽受者淸淨□何以

1041b12 故□是受者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1041b13 分無別無斷故□善現□受者淸淨卽一切智淸

1041b14 淨□一切智淸淨卽受者淸淨□何以故□是受

1041b15 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1041b16 斷故□受者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1041b17 相智一切相智淸淨卽受者淸淨□何以故□是

1041b18 受者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1041b19 二分無別無斷故□善現□受者淸淨卽一切陀

1041b20 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽受者淸

1041b21 淨□何以故□是受者淸淨與一切陀羅尼門淸

1041b22 淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽一

1041b23 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽受

1041b24 者淸淨□何以故□是受者淸淨與一切三摩地

1041b25 門淸淨□無二無二分無別無斷故

1041b26 善現□受者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1041b27 卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與預流果

1041b28 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨卽

1041b29 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1041c01 果淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者淸淨與

1041c02 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1041c03 無斷故□善現□受者淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1041c04 獨覺菩提淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1041c05 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1041c06 斷故□善現□受者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1041c07 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽受者淸淨□

1041c08 何以故□是受者淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1041c09 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者

1041c10 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上

1041c11 正等菩提淸淨卽受者淸淨□何以故□是受者

1041c12 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1041c13 分無別無斷故

1041c14 復次善現□知者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽知

1041c15 者淸淨□何以故□是知者淸淨與色淸淨□無

1041c16 二無二分無別無斷故□知者淸淨卽受想行

1041c17 識淸淨□受想行識淸淨卽知者淸淨□何以

1041c18 故□是知者淸淨與受想行識淸淨□無二無二

1041c19 分無別無斷故□善現□知者淸淨卽眼處淸淨□

1041c20 眼處淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1041c21 與眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1041c22 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

1041c23 淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與耳

1041c24 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1041c25 善現□知者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽知

1041c26 者淸淨□何以故□是知者淸淨與色處淸淨□

1041c27 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽聲香

1041c28 味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽知者

1041c29 淸淨□何以故□是知者淸淨與聲香味觸法處

1042a01 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者

1042a02 淸淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽知者淸淨□何

1042a03 以故□是知者淸淨與眼界淸淨□無二無二分

1042a04 無別無斷故□知者淸淨卽色界眼識界及眼

1042a05 觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸

1042a06 爲緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1042a07 知者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1042a08 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042a09 淨卽耳界淸淨□耳界淸淨卽知者淸淨□何以

1042a10 故□是知者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無

1042a11 別無斷故□知者淸淨卽聲界耳識界及耳觸

1042a12 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1042a13 緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042a14 者淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸

1042a15 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042a16 淨卽鼻界淸淨□鼻界淸淨卽知者淸淨□何以

1042a17 故□是知者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無

1042a18 別無斷故□知者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸

1042a19 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1042a20 緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042a21 者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1042a22 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042a23 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽知者淸淨□何以

1042a24 故□是知者淸淨與舌界淸淨□無二無二分無

1042a25 別無斷故□知者淸淨卽味界舌識界及舌觸

1042a26 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1042a27 緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042a28 者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1042a29 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042b01 淨卽身界淸淨□身界淸淨卽知者淸淨□何以

1042b02 故□是知者淸淨與身界淸淨□無二無二分無

1042b03 別無斷故□知者淸淨卽觸界身識界及身觸

1042b04 身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲

1042b05 緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042b06 者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1042b07 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042b08 淨卽意界淸淨□意界淸淨卽知者淸淨□何以

1042b09 故□是知者淸淨與意界淸淨□無二無二分無

1042b10 別無斷故□知者淸淨卽法界意識界及意觸

1042b11 意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲

1042b12 緣所生諸受淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042b13 者淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1042b14 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1042b15 淨卽地界淸淨□地界淸淨卽知者淸淨□何以

1042b16 故□是知者淸淨與地界淸淨□無二無二分無

1042b17 別無斷故□知者淸淨卽水火風空識界淸淨□

1042b18 水火風空識界淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1042b19 知者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二

1042b20 分無別無斷故□善現□知者淸淨卽無明淸淨□

1042b21 無明淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1042b22 與無明淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1042b23 淸淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁

1042b24 歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1042b25 淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與行乃

1042b26 至老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別

1042b27 無斷故

1042b28 善現□知者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1042b29 波羅蜜多淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者

1042c01 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1042c02 別無斷故□知者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1042c03 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1042c04 多淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與

1042c05 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分

1042c06 無別無斷故□善現□知者淸淨卽內空淸淨□

1042c07 內空淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨

1042c08 與內空淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1042c09 淸淨卽外空內外空空空大空勝義空有爲空

1042c10 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

1042c11 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

1042c12 性空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性

1042c13 空淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與

1042c14 外空乃至無性自性空淸淨□無二無二分無

1042c15 別無斷故□善現□知者淸淨卽眞如淸淨□眞

1042c16 如淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與

1042c17 眞如淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸

1042c18 淨卽法界法性不虛妄性不變異性平等性離

1042c19 生性法定法住實際虛空界不思議界淸淨□

1042c20 法界乃至不思議界淸淨卽知者淸淨□何以

1042c21 故□是知者淸淨與法界乃至不思議界淸淨□

1042c22 無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨卽

1042c23 苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨卽知者淸淨□何以

1042c24 故□是知者淸淨與苦聖諦淸淨□無二無二分

1042c25 無別無斷故□知者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□

1042c26 集滅道聖諦淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1042c27 者淸淨與集滅道聖諦淸淨□無二無二分無

1042c28 別無斷故

1042c29 善現□知者淸淨卽四靜慮淸淨四靜慮淸淨

1043a01 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與四靜慮

1043a02 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽

1043a03 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1043a04 淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與四無

1043a05 量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□

1043a06 善現□知者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1043a07 卽知者淸淨□何以故□是知者淸淨與八解脫

1043a08 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽

1043a09 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1043a10 第定十遍處淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1043a11 者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1043a12 二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨卽四

1043a13 念住淸淨□四念住淸淨卽知者淸淨□何以故□

1043a14 是知者淸淨與四念住淸淨□無二無二分無

1043a15 別無斷故□知者淸淨卽四正斷四神足五根

1043a16 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1043a17 八聖道支淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者

1043a18 淸淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無

1043a19 二分無別無斷故□善現□知者淸淨卽空解脫

1043a20 門淸淨□空解脫門淸淨卽知者淸淨□何以故□

1043a21 是知者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1043a22 無別無斷故□知者淸淨卽無相無願解脫門

1043a23 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽知者淸淨□何

1043a24 以故□是知者淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1043a25 無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨卽

1043a26 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽知者淸淨□

1043a27 何以故□是知者淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1043a28 無二分無別無斷故

1043a29 大般若波羅蜜多經卷第一百九十四

1043b01

1043b02 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1043b03 十五

1043b04

1043b05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1043b06 　　初分難信解品第三十四之十四

1043b07 善現□知者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽知

1043b08 者淸淨□何以故□是知者淸淨與五眼淸淨□

1043b09 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽六神

1043b10 通淸淨□六神通淸淨卽知者淸淨□何以故□

1043b11 是知者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無

1043b12 別無斷故□善現□知者淸淨卽佛十力淸淨□

1043b13 佛十力淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

1043b14 淨與佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□

1043b15 知者淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大

1043b16 喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至

1043b17 十八佛不共法淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1043b18 知者淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸

1043b19 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1043b20 淨卽無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽知者

1043b21 淸淨□何以故□是知者淸淨與無忘失法淸淨□

1043b22 無二無二分無別無斷故□知者淸淨卽恒住

1043b23 捨性淸淨□恒住捨性淸淨卽知者淸淨□何以

1043b24 故□是知者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二

1043b25 分無別無斷故□善現□知者淸淨卽一切智淸

1043b26 淨□一切智淸淨卽知者淸淨□何以故□是知

1043b27 者淸淨與一切智淸淨□無二無二分無別無

1043b28 斷故□知者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道

1043b29 相智一切相智淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1043c01 知者淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無

1043c02 二分無別無斷故

1043c03 善現□知者淸淨卽一切陀羅尼門淸淨□一切

1043c04 陀羅尼門淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者

1043c05 淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無二無二分無

1043c06 別無斷故□知者淸淨卽一切三摩地門淸淨□

1043c07 一切三摩地門淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1043c08 知者淸淨與一切三摩地門淸淨□無二無二分

1043c09 無別無斷故□善現□知者淸淨卽預流果淸淨□

1043c10 預流果淸淨卽知者淸淨□何以故□是知者淸

1043c11 淨與預流果淸淨□無二無二分無別無斷故□

1043c12 知者淸淨卽一來不還阿羅漢果淸淨□一來

1043c13 不還阿羅漢果淸淨卽知者淸淨□何以故□是

1043c14 知者淸淨與一來不還阿羅漢果淸淨□無二

1043c15 無二分無別無斷故□善現□知者淸淨卽獨覺

1043c16 菩提淸淨□獨覺菩提淸淨卽知者淸淨□何以

1043c17 故□是知者淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二

1043c18 分無別無斷故□善現□知者淸淨卽一切菩薩

1043c19 摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽

1043c20 知者淸淨□何以故□是知者淸淨與一切菩薩

1043c21 摩訶薩行淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1043c22 現□知者淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸

1043c23 佛無上正等菩提淸淨卽知者淸淨□何以故□

1043c24 是知者淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無

1043c25 二無二分無別無斷故

1043c26 復次善現□見者淸淨卽色淸淨□色淸淨卽見

1043c27 者淸淨□何以故□是見者淸淨與色淸淨□無二

1043c28 無二分無別無斷故□見者淸淨卽受想行識

1043c29 淸淨□受想行識淸淨卽見者淸淨□何以故□

1044a01 是見者淸淨與受想行識淸淨□無二無二分

1044a02 無別無斷故□善現□見者淸淨卽眼處淸淨□

1044a03 眼處淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨

1044a04 與眼處淸淨□無二無二分無別無斷故□見者

1044a05 淸淨卽耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處

1044a06 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與耳

1044a07 鼻舌身意處淸淨□無二無二分無別無斷故□

1044a08 善現□見者淸淨卽色處淸淨□色處淸淨卽見

1044a09 者淸淨□何以故□是見者淸淨與色處淸淨□

1044a10 無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽聲香

1044a11 味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨卽見者

1044a12 淸淨□何以故□是見者淸淨與聲香味觸法處

1044a13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者淸

1044a14 淨卽眼界淸淨□眼界淸淨卽見者淸淨□何以

1044a15 故□是見者淸淨與眼界淸淨□無二無二分無

1044a16 別無斷故□見者淸淨卽色界眼識界及眼觸

1044a17 眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲

1044a18 緣所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1044a19 者淸淨與色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1044a20 淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨

1044a21 卽耳界淸淨□耳界淸淨卽見者淸淨□何以故□

1044a22 是見者淸淨與耳界淸淨□無二無二分無別

1044a23 無斷故□見者淸淨卽聲界耳識界及耳觸耳

1044a24 觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣

1044a25 所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1044a26 淸淨與聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□

1044a27 無二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨卽

1044a28 鼻界淸淨□鼻界淸淨卽見者淸淨□何以故□

1044a29 是見者淸淨與鼻界淸淨□無二無二分無別

1044b01 無斷故□見者淸淨卽香界鼻識界及鼻觸鼻

1044b02 觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣

1044b03 所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1044b04 者淸淨與香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1044b05 淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者淸

1044b06 淨卽舌界淸淨□舌界淸淨卽見者淸淨□何

1044b07 以故□是見者淸淨與舌界淸淨□無二無二分

1044b08 無別無斷故□見者淸淨卽味界舌識界及舌

1044b09 觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸

1044b10 爲緣所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1044b11 見者淸淨與味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1044b12 淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者淸

1044b13 淨卽身界淸淨□身界淸淨卽見者淸淨□何

1044b14 以故□是見者淸淨與身界淸淨□無二無二

1044b15 分無別無斷故□見者淸淨卽觸界身識界及

1044b16 身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身

1044b17 觸爲緣所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□

1044b18 是見者淸淨與觸界乃至身觸爲緣所生諸受

1044b19 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者

1044b20 淸淨卽意界淸淨□意界淸淨卽見者淸淨□何

1044b21 以故□是見者淸淨與意界淸淨□無二無二分

1044b22 無別無斷故□見者淸淨卽法界意識界及意

1044b23 觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸

1044b24 爲緣所生諸受淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1044b25 見者淸淨與法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1044b26 淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨

1044b27 卽地界淸淨□地界淸淨卽見者淸淨□何以故□

1044b28 是見者淸淨與地界淸淨□無二無二分無別

1044b29 無斷故□見者淸淨卽水火風空識界淸淨□水

1044c01 火風空識界淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1044c02 者淸淨與水火風空識界淸淨□無二無二分

1044c03 無別無斷故□善現□見者淸淨卽無明淸淨□無

1044c04 明淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與

1044c05 無明淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸

1044c06 淨卽行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

1044c07 苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

1044c08 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與行乃至

1044c09 老死愁歎苦憂惱淸淨□無二無二分無別無

1044c10 斷故

1044c11 善現□見者淸淨卽布施波羅蜜多淸淨□布施

1044c12 波羅蜜多淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1044c13 淸淨與布施波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1044c14 別無斷故□見者淸淨卽淨戒安忍精進靜慮

1044c15 般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜

1044c16 多淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與

1044c17 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□無二無二分無

1044c18 別無斷故□善現□見者淸淨卽內空淸淨內空

1044c19 淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與內

1044c20 空淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1044c21 外空內外空空空大空勝義空有爲空無爲空

1044c22 畢竟空無際空散空無變異空本性空自相空

1044c23 共相空一切法空不可得空無性空自性空無

1044c24 性自性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨

1044c25 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與外空乃

1044c26 至無性自性空淸淨□無二無二分無別無斷故□

1044c27 善現□見者淸淨卽眞如淸淨□眞如淸淨卽見

1044c28 者淸淨□何以故□是見者淸淨與眞如淸淨□無

1044c29 二無二分無別無斷故□見者淸淨卽法界法性

1045a01 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1045a02 實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思

1045a03 議界淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨

1045a04 與法界乃至不思議界淸淨□無二無二分無

1045a05 別無斷故□善現□見者淸淨卽苦聖諦淸淨苦

1045a06 聖諦淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨

1045a07 與苦聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故□見

1045a08 者淸淨卽集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸

1045a09 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與集滅

1045a10 道聖諦淸淨□無二無二分無別無斷故

1045a11 善現見者淸淨卽四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1045a12 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與四靜慮

1045a13 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1045a14 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1045a15 淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與四無

1045a16 量四無色定淸淨□無二無二分無別無斷故□

1045a17 善現□見者淸淨卽八解脫淸淨□八解脫淸淨

1045a18 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與八解脫

1045a19 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1045a20 八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次

1045a21 第定十遍處淸淨卽見者淸淨□何以故□是見

1045a22 者淸淨與八勝處九次第定十遍處淸淨□無

1045a23 二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨卽四

1045a24 念住淸淨□四念住淸淨卽見者淸淨□何以故□

1045a25 是見者淸淨與四念住淸淨無二無二分無別

1045a26 無斷故□見者淸淨卽四正斷四神足五根五

1045a27 力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八

1045a28 聖道支淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

1045a29 淨與四正斷乃至八聖道支淸淨□無二無二

1045b01 分無別無斷故□善現□見者淸淨卽空解脫門

1045b02 淸淨□空解脫門淸淨卽見者淸淨□何以故□

1045b03 是見者淸淨與空解脫門淸淨□無二無二分

1045b04 無別無斷故□見者淸淨卽無相無願解脫門

1045b05 淸淨□無相無願解脫門淸淨卽見者淸淨□何

1045b06 以故□是見者淸淨與無相無願解脫門淸淨□

1045b07 無二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨卽

1045b08 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨卽見者淸淨□

1045b09 何以故□是見者淸淨與菩薩十地淸淨□無二

1045b10 無二分無別無斷故

1045b11 善現□見者淸淨卽五眼淸淨□五眼淸淨卽見

1045b12 者淸淨□何以故□是見者淸淨與五眼淸淨□

1045b13 無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽六神

1045b14 通淸淨□六神通淸淨卽見者淸淨□何以故□是

1045b15 見者淸淨與六神通淸淨□無二無二分無別

1045b16 無斷故□善現□見者淸淨卽佛十力淸淨□佛十

1045b17 力淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與

1045b18 佛十力淸淨□無二無二分無別無斷故□見者

1045b19 淸淨卽四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

1045b20 捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八

1045b21 佛不共法淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1045b22 淸淨與四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

1045b23 無二無二分無別無斷故□善現□見者淸淨卽

1045b24 無忘失法淸淨□無忘失法淸淨卽見者淸淨□

1045b25 何以故□是見者淸淨與無忘失法淸淨□無二

1045b26 無二分無別無斷故□見者淸淨卽恒住捨性

1045b27 淸淨□恒住捨性淸淨卽見者淸淨□何以故□

1045b28 是見者淸淨與恒住捨性淸淨□無二無二分

1045b29 無別無斷故□善現□見者淸淨卽一切智淸淨□

1045c01 一切智淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸

1045c02 淨與一切智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1045c03 見者淸淨卽道相智一切相智淸淨□道相智

1045c04 一切相智淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1045c05 淸淨與道相智一切相智淸淨□無二無二分

1045c06 無別無斷故□善現□見者淸淨卽一切陀羅尼

1045c07 門淸淨□一切陀羅尼門淸淨卽見者淸淨□何

1045c08 以故□是見者淸淨與一切陀羅尼門淸淨□無

1045c09 二無二分無別無斷故□見者淸淨卽一切三

1045c10 摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨卽見者淸

1045c11 淨□何以故□是見者淸淨與一切三摩地門淸

1045c12 淨□無二無二分無別無斷故

1045c13 善現□見者淸淨卽預流果淸淨□預流果淸淨

1045c14 卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與預流果

1045c15 淸淨□無二無二分無別無斷故□見者淸淨卽

1045c16 一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢

1045c17 果淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者淸淨與

1045c18 一來不還阿羅漢果淸淨□無二無二分無別

1045c19 無斷故□善現□見者淸淨卽獨覺菩提淸淨□

1045c20 獨覺菩提淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1045c21 淸淨與獨覺菩提淸淨□無二無二分無別無

1045c22 斷故□善現□見者淸淨卽一切菩薩摩訶薩行

1045c23 淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨卽見者淸淨□

1045c24 何以故□是見者淸淨與一切菩薩摩訶薩行

1045c25 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□見者

1045c26 淸淨卽諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上

1045c27 正等菩提淸淨卽見者淸淨□何以故□是見者

1045c28 淸淨與諸佛無上正等菩提淸淨□無二無二

1045c29 分無別無斷故

1046a01 復次善現□我淸淨故色淸淨□色淸淨故一切

1046a02 智智淸淨□何以故□若我淸淨□若色淸淨□若一

1046a03 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸

1046a04 淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨故一切

1046a05 智智淸淨□何以故□若我淸淨□若受想行識

1046a06 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1046a07 斷故□善現□我淸淨故眼處淸淨□眼處淸淨

1046a08 故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若眼

1046a09 處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1046a10 無斷故□我淸淨故耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻

1046a11 舌身意處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1046a12 我淸淨□若耳鼻舌身意處淸淨□若一切智智

1046a13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□我淸

1046a14 淨故色處淸淨□色處淸淨故一切智智淸淨□

1046a15 何以故□若我淸淨□若色處淸淨□若一切智

1046a16 智淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨故

1046a17 聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨故

1046a18 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若聲香

1046a19 味觸法處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1046a20 分無別無斷故□善現□我淸淨故眼界淸淨□

1046a21 眼界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸

1046a22 淨□若眼界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1046a23 二分無別無斷故□我淸淨故色界眼識界及

1046a24 眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼

1046a25 觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何

1046a26 以故□若我淸淨□若色界乃至眼觸爲緣所生

1046a27 諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1046a28 別無斷故□善現□我淸淨故耳界淸淨□耳界

1046a29 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□

1046b01 若耳界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1046b02 無別無斷故□我淸淨故聲界耳識界及耳觸

1046b03 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1046b04 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1046b05 若我淸淨□若聲界乃至耳觸爲緣所生諸受

1046b06 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1046b07 斷故□善現□我淸淨故鼻界淸淨□鼻界淸淨

1046b08 故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若鼻

1046b09 界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1046b10 別無斷故□我淸淨故香界鼻識界及鼻觸鼻

1046b11 觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣

1046b12 所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1046b13 我淸淨□若香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸

1046b14 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1046b15 故□善現□我淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故

1046b16 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若舌界淸

1046b17 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1046b18 故□我淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣

1046b19 所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸

1046b20 受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸

1046b21 淨□若味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若

1046b22 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1046b23 現□我淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一切智

1046b24 智淸淨□何以故□若我淸淨□若身界淸淨□

1046b25 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1046b26 我淸淨故觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

1046b27 諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1046b28 淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若

1046b29 觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一切

1046c01 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1046c02 我淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一切智智

1046c03 淸淨□何以故□若我淸淨□若意界淸淨□若一

1046c04 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸

1046c05 淨故法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受

1046c06 淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨故

1046c07 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨若法界乃

1046c08 至意觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1046c09 淨□無二無二分無別無斷故□善現□我淸淨

1046c10 故地界淸淨□地界淸淨故一切智智淸淨□何

1046c11 以故□若我淸淨□若地界淸淨□若一切智智

1046c12 淸淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨故水

1046c13 火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一

1046c14 切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若水火風

1046c15 空識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1046c16 無別無斷故□善現□我淸淨故無明淸淨□無

1046c17 明淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□

1046c18 若無明淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1046c19 分無別無斷故□我淸淨故行識名色六處觸

1046c20 受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至

1046c21 老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智智淸淨□何

1046c22 以故□若我淸淨□若行乃至老死愁歎苦憂惱

1046c23 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1046c24 斷故

1046c25 善現□我淸淨故布施波羅蜜多淸淨□布施波

1046c26 羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我

1046c27 淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若一切智智淸

1046c28 淨□無二無二分無別無斷故□我淸淨故淨戒

1046c29 安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃

1047a01 至般若波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何

1047a02 以故□若我淸淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多

1047a03 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1047a04 斷故□善現□我淸淨故內空淸淨□內空淸淨

1047a05 故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若內

1047a06 空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1047a07 無斷故□我淸淨故外空內外空空空大空勝

1047a08 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無

1047a09 變異空本性空自相空共相空一切法空不可

1047a10 得空無性空自性空無性自性空淸淨□外空

1047a11 乃至無性自性空淸淨故一切智智淸淨□何

1047a12 以故□若我淸淨□若外空乃至無性自性空淸

1047a13 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1047a14 故□善現□我淸淨故眞如淸淨□眞如淸淨故

1047a15 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若眞如

1047a16 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1047a17 斷故□我淸淨故法界法性不虛妄性不變異

1047a18 性平等性離生性法定法住實際虛空界不思

1047a19 議界淸淨□法界乃至不思議界淸淨故一切

1047a20 智智淸淨□何以故□若我淸淨□若法界乃至

1047a21 不思議界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1047a22 分無別無斷故□善現□我淸淨故苦聖諦淸淨□

1047a23 苦聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我

1047a24 淸淨□若苦聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二

1047a25 無二分無別無斷故□我淸淨故集滅道聖諦

1047a26 淸淨□集滅道聖諦淸淨故一切智智淸淨□何

1047a27 以故□若我淸淨□若集滅道聖諦淸淨□若一切

1047a28 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□我

1047a29 淸淨故四靜慮淸淨□四靜慮淸淨故一切智

1047b01 智淸淨□何以故□若我淸淨□若四靜慮淸淨□

1047b02 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1047b03 我淸淨故四無量四無色定淸淨□四無量四

1047b04 無色定淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我

1047b05 淸淨□若四無量四無色定淸淨□若一切智智

1047b06 淸淨□無二無二分無別無斷故

1047b07 善現□我淸淨故八解脫淸淨□八解脫淸淨故

1047b08 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若八解

1047b09 脫淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1047b10 無斷故□我淸淨故八勝處九次第定十遍處

1047b11 淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨故一切

1047b12 智智淸淨□何以故□若我淸淨□若八勝處九次

1047b13 第定十遍處淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1047b14 二分無別無斷故□善現□我淸淨故四念住淸

1047b15 淨□四念住淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1047b16 我淸淨□若四念住淸淨□若一切智智淸淨□無

1047b17 二無二分無別無斷故□我淸淨故四正斷四

1047b18 神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四

1047b19 正斷乃至八聖道支淸淨故一切智智淸淨□

1047b20 何以故□若我淸淨□若四正斷乃至八聖道支

1047b21 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1047b22 斷故□善現□我淸淨故空解脫門淸淨□空解脫

1047b23 門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□

1047b24 若空解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1047b25 二分無別無斷故□我淸淨故無相無願解脫

1047b26 門淸淨□無相無願解脫門淸淨故一切智智

1047b27 淸淨□何以故□若我淸淨□若無相無願解脫門

1047b28 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1047b29 斷故□善現□我淸淨故菩薩十地淸淨□菩薩十

1047c01 地淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨

1047c02 若菩薩十地淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1047c03 二分無別無斷故□善現□我淸淨故五眼淸淨□

1047c04 五眼淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸

1047c05 淨□若五眼淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1047c06 分無別無斷故□我淸淨故六神通淸淨□六神

1047c07 通淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□

1047c08 若六神通淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1047c09 分無別無斷故□善現□我淸淨故佛十力淸淨□

1047c10 佛十力淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我

1047c11 淸淨□若佛十力淸淨□若一切智智淸淨□無二

1047c12 無二分無別無斷故□我淸淨故四無所畏四

1047c13 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸

1047c14 淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨故一

1047c15 切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若四無所

1047c16 畏乃至十八佛不共法淸淨□若一切智智淸

1047c17 淨□無二無二分無別無斷故□善現□我淸淨故

1047c18 無忘失法淸淨□無忘失法淸淨故一切智智

1047c19 淸淨□何以故□若我淸淨□若無忘失法淸淨□

1047c20 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1047c21 我淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨故

1047c22 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若恒住捨

1047c23 性淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1047c24 無斷故

1047c25 善現□我淸淨故一切智淸淨□一切智淸淨故

1047c26 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若一切

1047c27 智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1047c28 無斷故□我淸淨故道相智一切相智淸淨□道

1047c29 相智一切相智淸淨故一切智智淸淨□何以

1048a01 故□若我淸淨□若道相智一切相智淸淨□若一

1048a02 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1048a03 我淸淨故一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼

1048a04 門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□

1048a05 若一切陀羅尼門淸淨□若一切智智淸淨□無

1048a06 二無二分無別無斷故□我淸淨故一切三摩

1048a07 地門淸淨□一切三摩地門淸淨故一切智智

1048a08 淸淨□何以故□若我淸淨□若一切三摩地門淸

1048a09 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1048a10 故

1048a11 善現□我淸淨故預流果淸淨□預流果淸淨故

1048a12 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若預流

1048a13 果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1048a14 無斷故□我淸淨故一來不還阿羅漢果淸淨□

1048a15 一來不還阿羅漢果淸淨故一切智智淸淨□

1048a16 何以故□若我淸淨□若一來不還阿羅漢果淸

1048a17 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1048a18 故□善現□我淸淨故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提

1048a19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若

1048a20 獨覺菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1048a21 分無別無斷故□善現□我淸淨故一切菩薩摩

1048a22 訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨故一

1048a23 切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若一切菩

1048a24 薩摩訶薩行淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1048a25 二分無別無斷故□善現□我淸淨故諸佛無上

1048a26 正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨故

1048a27 一切智智淸淨□何以故□若我淸淨□若諸佛無

1048a28 上正等菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1048a29 二分無別無斷故

1048b01 復次善現□有情淸淨故色淸淨□色淸淨故一

1048b02 切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若色淸淨□

1048b03 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1048b04 有情淸淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨

1048b05 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若受

1048b06 想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1048b07 無別無斷故□善現□有情淸淨故眼處淸淨□眼

1048b08 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1048b09 淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1048b10 二分無別無斷故□有情淸淨故耳鼻舌身意

1048b11 處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸

1048b12 淨□何以故□若有情淸淨□若耳鼻舌身意處淸

1048b13 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1048b14 故□善現□有情淸淨故色處淸淨□色處淸淨故

1048b15 一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若色處

1048b16 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1048b17 斷故□有情淸淨故聲香味觸法處淸淨□聲香

1048b18 味觸法處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1048b19 有情淸淨□若聲香味觸法處淸淨□若一切智

1048b20 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情

1048b21 淸淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸

1048b22 淨□何以故□若有情淸淨□若眼界淸淨□若一

1048b23 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□有情

1048b24 淸淨故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

1048b25 受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨

1048b26 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若色

1048b27 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1048b28 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情

1048b29 淸淨故耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸

1048c01 淨□何以故□若有情淸淨□若耳界淸淨□若一切

1048c02 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸

1048c03 淨故聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

1048c04 淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故

1048c05 一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨若聲界

1048c06 乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智

1048c07 淸淨□無二無二分無別無斷故

1048c08 大般若波羅蜜多經卷第一百九十五

1048c09

1048c10

1048c11 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1048c12 十六

1048c13

1048c14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1048c15 　　初分難信解品第三十四之十五

1048c16 善現□有情淸淨故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一

1048c17 切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若鼻界淸

1048c18 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1048c19 故□有情淸淨故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣

1048c20 所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸

1048c21 受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1048c22 淨□若香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若

1048c23 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1048c24 現□有情淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切

1048c25 智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若舌界淸淨□

1048c26 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1048c27 有情淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所

1048c28 生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受

1048c29 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□

1049a01 若味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1049a02 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1049a03 有情淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一切智

1049a04 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若身界淸淨□

1049a05 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049a06 有情淸淨故觸界身識界及身觸身觸爲緣所

1049a07 生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受

1049a08 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□

1049a09 若觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1049a10 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1049a11 有情淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一切智

1049a12 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若意界淸淨□

1049a13 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049a14 有情淸淨故法界意識界及意觸意觸爲緣所

1049a15 生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受

1049a16 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□

1049a17 若法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1049a18 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1049a19 有情淸淨故地界淸淨□地界淸淨故一切智

1049a20 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若地界淸淨□若

1049a21 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1049a22 情淸淨故水火風空識界淸淨□水火風空識

1049a23 界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1049a24 淨□若水火風空識界淸淨□若一切智智淸淨□

1049a25 無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨故

1049a26 無明淸淨□無明淸淨故一切智智淸淨□何以

1049a27 故□若有情淸淨□若無明淸淨□若一切智智淸

1049a28 淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨故行

1049a29 識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱

1049b01 淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智

1049b02 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若行乃至老死

1049b03 愁歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1049b04 二分無別無斷故□善現□有情淸淨故布施波

1049b05 羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故一切智

1049b06 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若布施波羅蜜

1049b07 多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1049b08 無斷故□有情淸淨故淨戒安忍精進靜慮般

1049b09 若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多

1049b10 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1049b11 淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□若一切

1049b12 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有

1049b13 情淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一切智智

1049b14 淸淨□何以故□若有情淸淨□若內空淸淨□

1049b15 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049b16 有情淸淨故外空內外空空空大空勝義空有

1049b17 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

1049b18 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

1049b19 空自性空無性自性空淸淨□外空乃至無性

1049b20 自性空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有

1049b21 情淸淨□若外空乃至無性自性空淸淨□若一

1049b22 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1049b23 有情淸淨故眞如淸淨□眞如淸淨故一切智

1049b24 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若眞如淸淨□

1049b25 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049b26 有情淸淨故法界法性不虛妄性不變異性平

1049b27 等性離生性法定法住實際虛空界不思議界

1049b28 淸淨□法界乃至不思議界淸淨故一切智智

1049b29 淸淨□何以故□若有情淸淨□若法界乃至不思

1049c01 議界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1049c02 別無斷故□善現□有情淸淨故苦聖諦淸淨□苦

1049c03 聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情

1049c04 淸淨□若苦聖諦淸淨若一切智智淸淨□無二

1049c05 無二分無別無斷故□有情淸淨故集滅道聖

1049c06 諦淸淨□集滅道聖諦淸淨故一切智智淸淨□

1049c07 何以故□若有情淸淨□若集滅道聖諦淸淨□

1049c08 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049c09 善現□有情淸淨故四靜慮淸淨□四靜慮淸淨

1049c10 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若四

1049c11 靜慮淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1049c12 別無斷故□有情淸淨故四無量四無色定淸

1049c13 淨□四無量四無色定淸淨故一切智智淸淨□何

1049c14 以故□若有情淸淨□若四無量四無色定淸淨□

1049c15 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1049c16 善現□有情淸淨故八解脫淸淨□八解脫淸淨

1049c17 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若八

1049c18 解脫淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1049c19 別無斷故□有情淸淨故八勝處九次第定十

1049c20 遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨故

1049c21 一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若八勝

1049c22 處九次第定十遍處淸淨□若一切智智淸淨□

1049c23 無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨故

1049c24 四念住淸淨□四念住淸淨故一切智智淸淨□

1049c25 何以故□若有情淸淨□若四念住淸淨□若一

1049c26 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□有

1049c27 情淸淨故四正斷四神足五根五力七等覺支

1049c28 八聖道支淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨

1049c29 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若

1050a01 四正斷乃至八聖道支淸淨□若一切智智淸

1050a02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨

1050a03 故空解脫門淸淨□空解脫門淸淨故一切智

1050a04 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若空解脫門淸

1050a05 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1050a06 故□有情淸淨故無相無願解脫門淸淨□無相

1050a07 無願解脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1050a08 若有情淸淨□若無相無願解脫門淸淨□若一

1050a09 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1050a10 有情淸淨故菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨

1050a11 故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若菩

1050a12 薩十地淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1050a13 無別無斷故□善現□有情淸淨故五眼淸淨□五

1050a14 眼淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1050a15 淨□若五眼淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1050a16 分無別無斷故□有情淸淨故六神通淸淨□六

1050a17 神通淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情

1050a18 淸淨□若六神通淸淨□若一切智智淸淨□無二

1050a19 無二分無別無斷故□善現□有情淸淨故佛十

1050a20 力淸淨□佛十力淸淨故一切智智淸淨□何以

1050a21 故□若有情淸淨□若佛十力淸淨□若一切智智

1050a22 淸淨□無二無二分無別無斷故□有情淸淨故

1050a23 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

1050a24 佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共

1050a25 法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸

1050a26 淨□若四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□若

1050a27 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1050a28 現□有情淸淨故無忘失法淸淨□無忘失法淸

1050a29 淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若

1050b01 無忘失法淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1050b02 分無別無斷故□有情淸淨故恒住捨性淸淨□

1050b03 恒住捨性淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1050b04 有情淸淨□若恒住捨性淸淨□若一切智智淸

1050b05 淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸淨

1050b06 故一切智淸淨□一切智淸淨故一切智智淸

1050b07 淨□何以故□若有情淸淨□若一切智淸淨□若一

1050b08 切智智淸淨無二無二分無別無斷故□有情

1050b09 淸淨故道相智一切相智淸淨□道相智一切

1050b10 相智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情

1050b11 淸淨□若道相智一切相智淸淨□若一切智智

1050b12 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1050b13 淨故一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸

1050b14 淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□若

1050b15 一切陀羅尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二

1050b16 無二分無別無斷故□有情淸淨故一切三摩

1050b17 地門淸淨□一切三摩地門淸淨故一切智智

1050b18 淸淨□何以故□若有情淸淨□若一切三摩地門

1050b19 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1050b20 斷故□善現□有情淸淨故預流果淸淨□預流果

1050b21 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有情淸淨□

1050b22 若預流果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1050b23 分無別無斷故□有情淸淨故一來不還阿羅

1050b24 漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨故一切智

1050b25 智淸淨□何以故□若有情淸淨□若一來不還阿

1050b26 羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1050b27 無別無斷故□善現□有情淸淨故獨覺菩提淸

1050b28 淨□獨覺菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1050b29 若有情淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一切智智

1050c01 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有情淸

1050c02 淨故一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩

1050c03 訶薩行淸淨故一切智智淸淨□何以故□若有

1050c04 情淸淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若一切

1050c05 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□有

1050c06 情淸淨故諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無

1050c07 上正等菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1050c08 若有情淸淨□若諸佛無上正等菩提淸淨□若

1050c09 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□復

1050c10 次善現□命者淸淨故色淸淨□色淸淨故一切

1050c11 智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若色淸淨□

1050c12 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1050c13 命者淸淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨

1050c14 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若受

1050c15 想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1050c16 無別無斷故□善現□命者淸淨故眼處淸淨□眼

1050c17 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命者淸

1050c18 淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1050c19 分無別無斷故□命者淸淨故耳鼻舌身意處

1050c20 淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸淨□

1050c21 何以故□若命者淸淨若耳鼻舌身意處淸淨□

1050c22 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1050c23 善現□命者淸淨故色處淸淨□色處淸淨故一

1050c24 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若色處淸

1050c25 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1050c26 故□命者淸淨故聲香味觸法處淸淨□聲香味

1050c27 觸法處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命

1050c28 者淸淨□若聲香味觸法處淸淨□若一切智智

1050c29 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸

1051a01 淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸淨□

1051a02 何以故□若命者淸淨□若眼界淸淨□若一切智

1051a03 智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1051a04 故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

1051a05 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨故一

1051a06 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若色界乃

1051a07 至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1051a08 淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨

1051a09 故耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸淨□何

1051a10 以故□若命者淸淨□若耳界淸淨□若一切智智

1051a11 淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨故

1051a12 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸

1051a13 淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故一

1051a14 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若聲界乃

1051a15 至耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1051a16 淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨

1051a17 故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□何

1051a18 以故□若命者淸淨□若鼻界淸淨□若一切智

1051a19 智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸

1051a20 淨故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

1051a21 淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故

1051a22 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若香

1051a23 界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1051a24 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者

1051a25 淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸

1051a26 淨□何以故□若命者淸淨□若舌界淸淨□若一

1051a27 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1051a28 淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

1051a29 受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨

1051b01 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若味

1051b02 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1051b03 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者

1051b04 淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一切智智淸

1051b05 淨□何以故□若命者淸淨□若身界淸淨□若一

1051b06 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1051b07 淸淨故觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸

1051b08 受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨

1051b09 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若觸

1051b10 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1051b11 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者

1051b12 淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一切智智淸

1051b13 淨□何以故□若命者淸淨□若意界淸淨□若一

1051b14 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者

1051b15 淸淨故法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸

1051b16 受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨

1051b17 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若

1051b18 法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□若一切

1051b19 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命

1051b20 者淸淨故地界淸淨□地界淸淨故一切智智

1051b21 淸淨□何以故□若命者淸淨□若地界淸淨□若

1051b22 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1051b23 者淸淨故水火風空識界淸淨□水火風空識

1051b24 界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命者淸

1051b25 淨□若水火風空識界淸淨□若一切智智淸淨□

1051b26 無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨故

1051b27 無明淸淨□無明淸淨故一切智智淸淨□何以

1051b28 故□若命者淸淨□若無明淸淨□若一切智智

1051b29 淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨故

1051c01 行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂

1051c02 惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨故一

1051c03 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若行乃

1051c04 至老死愁歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□

1051c05 無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨故

1051c06 布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故

1051c07 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若布

1051c08 施波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1051c09 二分無別無斷故□命者淸淨故淨戒安忍精

1051c10 進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若

1051c11 波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1051c12 命者淸淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□

1051c13 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1051c14 善現□命者淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一

1051c15 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若內空

1051c16 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1051c17 斷故□命者淸淨故外空內外空空空大空勝

1051c18 義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變

1051c19 異空本性空自相空共相空一切法空不可得

1051c20 空無性空自性空無性自性空淸淨□外空乃

1051c21 至無性自性空淸淨故一切智智淸淨□何以

1051c22 故□若命者淸淨□若外空乃至無性自性空淸

1051c23 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1051c24 故□善現□命者淸淨故眞如淸淨□眞如淸淨故

1051c25 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若眞

1051c26 如淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1051c27 無斷故□命者淸淨故法界法性不虛妄性不

1051c28 變異性平等性離生性法定法住實際虛空界

1051c29 不思議界淸淨□法界乃至不思議界淸淨故

1052a01 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若法

1052a02 界乃至不思議界淸淨□若一切智智淸淨□無

1052a03 二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨故苦

1052a04 聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一切智智淸淨□何

1052a05 以故□若命者淸淨□若苦聖諦淸淨□若一切智

1052a06 智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1052a07 故集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨故一

1052a08 切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若集滅道

1052a09 聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1052a10 別無斷故□善現□命者淸淨故四靜慮淸淨□四

1052a11 靜慮淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命者

1052a12 淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智淸淨□無二

1052a13 無二分無別無斷故□命者淸淨故四無量四

1052a14 無色定淸淨□四無量四無色定淸淨故一切

1052a15 智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若四無量

1052a16 四無色定淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1052a17 分無別無斷故□善現□命者淸淨故八解脫淸

1052a18 淨□八解脫淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1052a19 命者淸淨□若八解脫淸淨□若一切智智淸淨□

1052a20 無二無二分無別無斷故□命者淸淨故八勝

1052a21 處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次第定

1052a22 十遍處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命

1052a23 者淸淨□若八勝處九次第定十遍處淸淨□若

1052a24 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1052a25 現□命者淸淨故四念住淸淨□四念住淸淨故

1052a26 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若四念

1052a27 住淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1052a28 無斷故□命者淸淨故四正斷四神足五根五

1052a29 力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八

1052b01 聖道支淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命

1052b02 者淸淨□若四正斷乃至八聖道支淸淨□若一

1052b03 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1052b04 命者淸淨故空解脫門淸淨□空解脫門淸淨

1052b05 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若空

1052b06 解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1052b07 無別無斷故□命者淸淨故無相無願解脫門

1052b08 淸淨□無相無願解脫門淸淨故一切智智淸

1052b09 淨□何以故□若命者淸淨□若無相無願解脫

1052b10 門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1052b11 無斷故□善現□命者淸淨故菩薩十地淸淨□菩

1052b12 薩十地淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命

1052b13 者淸淨□若菩薩十地淸淨□若一切智智淸淨□

1052b14 無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨故

1052b15 五眼淸淨□五眼淸淨故一切智智淸淨□何以

1052b16 故□若命者淸淨□若五眼淸淨□若一切智智淸

1052b17 淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨故六

1052b18 神通淸淨□六神通淸淨故一切智智淸淨□何

1052b19 以故□若命者淸淨□若六神通淸淨□若一切智

1052b20 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命者

1052b21 淸淨故佛十力淸淨□佛十力淸淨故一切智

1052b22 智淸淨□何以故□若命者淸淨□若佛十力淸

1052b23 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1052b24 故□命者淸淨故四無所畏四無□解大慈大

1052b25 悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏

1052b26 乃至十八佛不共法淸淨故一切智智淸淨□

1052b27 何以故□若命者淸淨□若四無所畏乃至十八

1052b28 佛不共法淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1052b29 分無別無斷故□善現□命者淸淨故無忘失法

1052c01 淸淨□無忘失法淸淨故一切智智淸淨□何以

1052c02 故□若命者淸淨□若無忘失法淸淨□若一切智

1052c03 智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸淨

1052c04 故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨故一切智

1052c05 智淸淨□何以故□若命者淸淨□若恒住捨性

1052c06 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1052c07 斷故□善現□命者淸淨故一切智淸淨□一切智

1052c08 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□

1052c09 若一切智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1052c10 分無別無斷故□命者淸淨故道相智一切相

1052c11 智淸淨□道相智一切相智淸淨故一切智智

1052c12 淸淨□何以故□若命者淸淨□若道相智一切相

1052c13 智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1052c14 無斷故□善現□命者淸淨故一切陀羅尼門淸

1052c15 淨□一切陀羅尼門淸淨故一切智智淸淨□何

1052c16 以故□若命者淸淨□若一切陀羅尼門淸淨□若

1052c17 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命

1052c18 者淸淨故一切三摩地門淸淨□一切三摩地

1052c19 門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命者淸

1052c20 淨□若一切三摩地門淸淨□若一切智智淸淨□

1052c21 無二無二分無別無斷故□善現□命者淸淨故

1052c22 預流果淸淨□預流果淸淨故一切智智淸淨□

1052c23 何以故□若命者淸淨□若預流果淸淨□若一切

1052c24 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□命者淸

1052c25 淨故一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿

1052c26 羅漢果淸淨故一切智智淸淨□何以故□若命

1052c27 者淸淨□若一來不還阿羅漢果淸淨□若一切

1052c28 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□命

1052c29 者淸淨故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨故

1053a01 一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若獨覺

1053a02 菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1053a03 別無斷故□善現□命者淸淨故一切菩薩摩訶

1053a04 薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨故一切

1053a05 智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若一切菩

1053a06 薩摩訶薩行淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053a07 二分無別無斷故□善現□命者淸淨故諸佛無

1053a08 上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨

1053a09 故一切智智淸淨□何以故□若命者淸淨□若諸

1053a10 佛無上正等菩提淸淨□若一切智智淸淨□無

1053a11 二無二分無別無斷故□復次善現□生者淸淨

1053a12 故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1053a13 若生者淸淨□若色淸淨□若一切智智淸淨無

1053a14 二無二分無別無斷故□生者淸淨故受想行

1053a15 識淸淨□受想行識淸淨故一切智智淸淨□何

1053a16 以故□若生者淸淨□若受想行識淸淨□若一

1053a17 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現

1053a18 生者淸淨故眼處淸淨□眼處淸淨故一切智

1053a19 智淸淨□何以故□若生者淸淨□若眼處淸淨□

1053a20 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1053a21 生者淸淨故耳鼻舌身意處淸淨□耳鼻舌身

1053a22 意處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053a23 淸淨□若耳鼻舌身意處淸淨□若一切智智淸

1053a24 淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸淨

1053a25 故色處淸淨□色處淸淨故一切智智淸淨□何

1053a26 以故□若生者淸淨□若色處淸淨□若一切智智

1053a27 淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨故

1053a28 聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨故

1053a29 一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若聲香

1053b01 味觸法處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1053b02 分無別無斷故□善現□生者淸淨故眼界淸淨□

1053b03 眼界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053b04 淸淨□若眼界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053b05 二分無別無斷故□生者淸淨故色界眼識界

1053b06 及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至

1053b07 眼觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□

1053b08 何以故□若生者淸淨□若色界乃至眼觸爲緣

1053b09 所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1053b10 分無別無斷故□善現□生者淸淨故耳界淸淨□

1053b11 耳界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053b12 淸淨□若耳界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053b13 二分無別無斷故□生者淸淨故聲界耳識界

1053b14 及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至

1053b15 耳觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□

1053b16 何以故□若生者淸淨□若聲界乃至耳觸爲緣

1053b17 所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1053b18 分無別無斷故□善現□生者淸淨故鼻界淸淨□

1053b19 鼻界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053b20 淸淨□若鼻界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053b21 二分無別無斷故□生者淸淨故香界鼻識界

1053b22 及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至

1053b23 鼻觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□

1053b24 何以故□若生者淸淨□若香界乃至鼻觸爲緣

1053b25 所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1053b26 分無別無斷故□善現□生者淸淨故舌界淸淨□

1053b27 舌界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053b28 淸淨□若舌界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053b29 二分無別無斷故□生者淸淨故味界舌識界

1053c01 及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至

1053c02 舌觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□

1053c03 何以故□若生者淸淨□若味界乃至舌觸爲緣

1053c04 所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1053c05 分無別無斷故□善現□生者淸淨故身界淸淨□

1053c06 身界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1053c07 淸淨□若身界淸淨□若一切智智淸淨□無二

1053c08 無二分無別無斷故□生者淸淨故觸界身識

1053c09 界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃

1053c10 至身觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸

1053c11 淨□何以故□若生者淸淨□若觸界乃至身觸爲

1053c12 緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1053c13 二分無別無斷故□善現□生者淸淨故意界淸

1053c14 淨□意界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生

1053c15 者淸淨□若意界淸淨□若一切智智淸淨□無

1053c16 二無二分無別無斷故□生者淸淨故法界意

1053c17 識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界

1053c18 乃至意觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸

1053c19 淨□何以故□若生者淸淨□若法界乃至意觸

1053c20 爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二

1053c21 無二分無別無斷故□善現□生者淸淨故地界

1053c22 淸淨□地界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1053c23 生者淸淨□若地界淸淨□若一切智智淸淨□無

1053c24 二無二分無別無斷故□生者淸淨故水火風

1053c25 空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一切智

1053c26 智淸淨□何以故□若生者淸淨□若水火風空識

1053c27 界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1053c28 無斷故□善現□生者淸淨故無明淸淨□無明淸

1053c29 淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若

1054a01 無明淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1054a02 別無斷故□生者淸淨故行識名色六處觸受

1054a03 愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老

1054a04 死愁歎苦憂惱淸淨故一切智智淸淨□何以

1054a05 故□若生者淸淨□若行乃至老死愁歎苦憂惱

1054a06 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1054a07 斷故

1054a08 大般若波羅蜜多經卷第一百九十六

1054a09

1054a10

1054a11 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1054a12 十七

1054a13

1054a14 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1054a15 　　初分難信解品第三十四之十六

1054a16 善現□生者淸淨故布施波羅蜜多淸淨□布施

1054a17 波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1054a18 生者淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若一切智

1054a19 智淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨

1054a20 故淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□

1054a21 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨故一切智智淸

1054a22 淨□何以故□若生者淸淨□若淨戒乃至般若

1054a23 波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1054a24 分無別無斷故□善現□生者淸淨故內空淸淨□

1054a25 內空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1054a26 淸淨□若內空淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1054a27 二分無別無斷故□生者淸淨故外空內外空

1054a28 空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際

1054a29 空散空無變異空本性空自相空共相空一切

1054b01 法空不可得空無性空自性空無性自性空淸

1054b02 淨□外空乃至無性自性空淸淨故一切智智

1054b03 淸淨□何以故□若生者淸淨□若外空乃至無

1054b04 性自性空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1054b05 分無別無斷故□善現□生者淸淨故眞如淸淨□

1054b06 眞如淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1054b07 淸淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1054b08 二分無別無斷故□生者淸淨故法界法性不

1054b09 虛妄性不變異性平等性離生性法定法住實

1054b10 際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思議

1054b11 界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸

1054b12 淨□若法界乃至不思議界淸淨□若一切智智

1054b13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1054b14 淨故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一切智智

1054b15 淸淨□何以故□若生者淸淨□若苦聖諦淸淨□

1054b16 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1054b17 生者淸淨故集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦

1054b18 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□

1054b19 若集滅道聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二

1054b20 無二分無別無斷故□善現□生者淸淨故四靜

1054b21 慮淸淨□四靜慮淸淨故一切智智淸淨□何以

1054b22 故□若生者淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智

1054b23 淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸淨故

1054b24 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1054b25 淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若

1054b26 四無量四無色定淸淨□若一切智智淸淨□無

1054b27 二無二分無別無斷故□善現□生者淸淨故八

1054b28 解脫淸淨□八解脫淸淨故一切智智淸淨□何

1054b29 以故□若生者淸淨□若八解脫淸淨□若一切

1054c01 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□生者淸

1054c02 淨故八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處

1054c03 九次第定十遍處淸淨故一切智智淸淨□何

1054c04 以故□若生者淸淨□若八勝處九次第定十遍

1054c05 處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1054c06 無斷故□善現□生者淸淨故四念住淸淨□四念

1054c07 住淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸

1054c08 淨□若四念住淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1054c09 二分無別無斷故□生者淸淨故四正斷四神

1054c10 足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正

1054c11 斷乃至八聖道支淸淨故一切智智淸淨□何

1054c12 以故□若生者淸淨□若四正斷乃至八聖道支

1054c13 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1054c14 斷故□善現□生者淸淨故空解脫門淸淨□空解

1054c15 脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1054c16 淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無

1054c17 二無二分無別無斷故□生者淸淨故無相無

1054c18 願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨故一

1054c19 切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若無相無

1054c20 願解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1054c21 分無別無斷故□善現□生者淸淨故菩薩十地

1054c22 淸淨□菩薩十地淸淨故一切智智淸淨□何以

1054c23 故□若生者淸淨□若菩薩十地淸淨□若一切智

1054c24 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者

1054c25 淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一切智智淸

1054c26 淨□何以故□若生者淸淨□若五眼淸淨□若一

1054c27 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□生者

1054c28 淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨故一切智

1054c29 智淸淨□何以故□若生者淸淨□若六神通淸

1055a01 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1055a02 故□善現□生者淸淨故佛十力淸淨□佛十力淸

1055a03 淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若

1055a04 佛十力淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1055a05 無別無斷故□生者淸淨故四無所畏四無□

1055a06 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□

1055a07 四無所畏乃至十八佛不共法淸淨故一切智

1055a08 智淸淨□何以故□若生者淸淨□若四無所畏乃

1055a09 至十八佛不共法淸淨□若一切智智淸淨□無

1055a10 二無二分無別無斷故□善現□生者淸淨故無

1055a11 忘失法淸淨□無忘失法淸淨故一切智智淸

1055a12 淨□何以故□若生者淸淨□若無忘失法淸淨□若

1055a13 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□生

1055a14 者淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨故

1055a15 一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨若恒住

1055a16 捨性淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1055a17 別無斷故□善現□生者淸淨故一切智淸淨□一

1055a18 切智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者

1055a19 淸淨□若一切智淸淨□若一切智智淸淨□無二

1055a20 無二分無別無斷故□生者淸淨故道相智一

1055a21 切相智淸淨□道相智一切相智淸淨故一切

1055a22 智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若道相智一

1055a23 切相智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1055a24 無別無斷故□善現□生者淸淨故一切陀羅尼

1055a25 門淸淨□一切陀羅尼門淸淨故一切智智淸

1055a26 淨□何以故□若生者淸淨□若一切陀羅尼門淸

1055a27 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1055a28 故□生者淸淨故一切三摩地門淸淨□一切三

1055a29 摩地門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生

1055b01 者淸淨□若一切三摩地門淸淨□若一切智智

1055b02 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□生者淸

1055b03 淨故預流果淸淨□預流果淸淨故一切智智

1055b04 淸淨□何以故□若生者淸淨□若預流果淸淨□

1055b05 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1055b06 生者淸淨故一來不還阿羅漢果淸淨□一來

1055b07 不還阿羅漢果淸淨故一切智智淸淨□何以

1055b08 故□若生者淸淨□若一來不還阿羅漢果淸淨□

1055b09 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1055b10 善現□生者淸淨故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提

1055b11 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□

1055b12 若獨覺菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1055b13 二分無別無斷故□善現□生者淸淨故一切菩

1055b14 薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨

1055b15 故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□若一

1055b16 切菩薩摩訶薩行淸淨□若一切智智淸淨□無

1055b17 二無二分無別無斷故□善現□生者淸淨故諸

1055b18 佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提

1055b19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若生者淸淨□

1055b20 若諸佛無上正等菩提淸淨□若一切智智淸

1055b21 淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□養育

1055b22 者淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□

1055b23 何以故□若養育者淸淨□若色淸淨□若一切智

1055b24 智淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸

1055b25 淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨故一切

1055b26 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若受想行

1055b27 識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1055b28 無斷故□善現□養育者淸淨故眼處淸淨□眼處

1055b29 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸

1055c01 淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1055c02 分無別無斷故□養育者淸淨故耳鼻舌身意

1055c03 處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸

1055c04 淨何以故□若養育者淸淨□若耳鼻舌身意處

1055c05 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1055c06 斷故□善現□養育者淸淨故色處淸淨□色處淸

1055c07 淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□

1055c08 若色處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1055c09 無別無斷故□養育者淸淨故聲香味觸法處

1055c10 淸淨□聲香味觸法處淸淨故一切智智淸淨□

1055c11 何以故□若養育者淸淨□若聲香味觸法處淸

1055c12 淨若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1055c13 故□善現□養育者淸淨故眼界淸淨□眼界淸淨

1055c14 故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若

1055c15 眼界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1055c16 別無斷故□養育者淸淨故色界眼識界及眼

1055c17 觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸

1055c18 爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以

1055c19 故□若養育者淸淨□若色界乃至眼觸爲緣所

1055c20 生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1055c21 無別無斷故□善現□養育者淸淨故耳界淸淨□

1055c22 耳界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育

1055c23 者淸淨□若耳界淸淨□若一切智智淸淨□無二

1055c24 無二分無別無斷故□養育者淸淨故聲界耳

1055c25 識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界

1055c26 乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸

1055c27 淨□何以故□若養育者淸淨□若聲界乃至耳觸

1055c28 爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二

1055c29 無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨故鼻

1056a01 界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1056a02 若養育者淸淨□若鼻界淸淨□若一切智智

1056a03 淸淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨

1056a04 故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

1056a05 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故一

1056a06 切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若香界

1056a07 乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智

1056a08 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□養育者

1056a09 淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸

1056a10 淨□何以故□若養育者淸淨□若舌界淸淨若一

1056a11 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□養育

1056a12 者淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生

1056a13 諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸

1056a14 淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□

1056a15 若味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1056a16 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1056a17 養育者淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一切

1056a18 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若身界淸

1056a19 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1056a20 故□養育者淸淨故觸界身識界及身觸身觸

1056a21 爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所

1056a22 生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養

1056a23 育者淸淨□若觸界乃至身觸爲緣所生諸受

1056a24 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1056a25 故□善現□養育者淸淨故意界淸淨□意界淸淨

1056a26 故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若

1056a27 意界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1056a28 別無斷故□養育者淸淨故法界意識界及意

1056a29 觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸

1056b01 爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以

1056b02 故□若養育者淸淨□若法界乃至意觸爲緣所

1056b03 生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1056b04 無別無斷故□善現□養育者淸淨故地界淸淨□

1056b05 地界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育

1056b06 者淸淨□若地界淸淨□若一切智智淸淨□無二

1056b07 無二分無別無斷故□養育者淸淨故水火風

1056b08 空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一切智

1056b09 智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若水火風空

1056b10 識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1056b11 別無斷故□善現□養育者淸淨故無明淸淨□無

1056b12 明淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者

1056b13 淸淨□若無明淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1056b14 二分無別無斷故□養育者淸淨故行識名色

1056b15 六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□

1056b16 行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智智淸

1056b17 淨□何以故□若養育者淸淨□若行乃至老死愁

1056b18 歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1056b19 分無別無斷故□善現□養育者淸淨故布施波

1056b20 羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故一切智

1056b21 智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若布施波羅

1056b22 蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1056b23 別無斷故□養育者淸淨故淨戒安忍精進靜

1056b24 慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅

1056b25 蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育

1056b26 者淸淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□若

1056b27 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1056b28 現□養育者淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一

1056b29 切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若內

1056c01 空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1056c02 無斷故□養育者淸淨故外空內外空空空大

1056c03 空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散空

1056c04 無變異空本性空自相空共相空一切法空不

1056c05 可得空無性空自性空無性自性空淸淨□外

1056c06 空乃至無性自性空淸淨故一切智智淸淨□

1056c07 何以故□若養育者淸淨□若外空乃至無性自

1056c08 性空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1056c09 別無斷故□善現□養育者淸淨故眞如淸淨□眞

1056c10 如淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者

1056c11 淸淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1056c12 二分無別無斷故□養育者淸淨故法界法性

1056c13 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1056c14 實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思

1056c15 議界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育

1056c16 者淸淨□若法界乃至不思議界淸淨□若一切

1056c17 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□養

1056c18 育者淸淨故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一

1056c19 切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若苦聖

1056c20 諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1056c21 無斷故□養育者淸淨故集滅道聖諦淸淨□集

1056c22 滅道聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1056c23 養育者淸淨□若集滅道聖諦淸淨□若一切智

1056c24 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□養育

1056c25 者淸淨故四靜慮淸淨□四靜慮淸淨故一切

1056c26 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若四靜慮

1056c27 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1056c28 斷故□養育者淸淨故□四無量四無色定淸淨□

1056c29 四無量四無色定淸淨故一切智智淸淨□何以

1057a01 故□若養育者淸淨□若四無量四無色定淸淨□

1057a02 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1057a03 善現□養育者淸淨故八解脫淸淨□八解脫淸

1057a04 淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨

1057a05 若八解脫淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1057a06 分無別無斷故□養育者淸淨故八勝處九次

1057a07 第定十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處

1057a08 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸

1057a09 淨□若八勝處九次第定十遍處淸淨□若一切

1057a10 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□養

1057a11 育者淸淨故四念住淸淨□四念住淸淨故一

1057a12 切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若四

1057a13 念住淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1057a14 別無斷故□養育者淸淨故四正斷四神足五

1057a15 根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃

1057a16 至八聖道支淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1057a17 若養育者淸淨□若四正斷乃至八聖道支淸

1057a18 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1057a19 故□善現□養育者淸淨故空解脫門淸淨□空解

1057a20 脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育

1057a21 者淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智智淸淨□

1057a22 無二無二分無別無斷故□養育者淸淨故無相

1057a23 無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨故一

1057a24 切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若無相

1057a25 無願解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1057a26 二分無別無斷故□善現□養育者淸淨故菩薩

1057a27 十地淸淨菩薩十地淸淨故一切智智淸淨□何

1057a28 以故□若養育者淸淨□若菩薩十地淸淨□若一

1057a29 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1057b01 養育者淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一切

1057b02 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若五眼淸

1057b03 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1057b04 故□養育者淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨

1057b05 故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若

1057b06 六神通淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1057b07 無別無斷故□善現□養育者淸淨故佛十力淸

1057b08 淨□佛十力淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1057b09 養育者淸淨□若佛十力淸淨□若一切智智淸

1057b10 淨□無二無二分無別無斷故□養育者淸淨故

1057b11 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

1057b12 佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共

1057b13 法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者

1057b14 淸淨□若四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

1057b15 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1057b16 善現□養育者淸淨故無忘失法淸淨□無忘失

1057b17 法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者

1057b18 淸淨□若無忘失法淸淨□若一切智智淸淨□無

1057b19 二無二分無別無斷故□養育者淸淨故恒

1057b20 住捨性淸淨□恒住捨性淸淨故一切智智淸

1057b21 淨□何以故□若養育者淸淨□若恒住捨性淸

1057b22 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1057b23 故□善現□養育者淸淨故一切智淸淨□一切智

1057b24 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸

1057b25 淨□若一切智淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1057b26 二分無別無斷故□養育者淸淨故道相智一

1057b27 切相智淸淨□道相智一切相智淸淨故一切

1057b28 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若道相智

1057b29 一切相智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1057c01 分無別無斷故□善現□養育者淸淨故一切陀

1057c02 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨故一切智

1057c03 智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若一切陀

1057c04 羅尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1057c05 無別無斷故□養育者淸淨故一切三摩地門

1057c06 淸淨□一切三摩地門淸淨故一切智智淸淨□

1057c07 何以故□若養育者淸淨□若一切三摩地門淸

1057c08 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1057c09 故□善現□養育者淸淨故預流果淸淨□預流

1057c10 果淸淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者

1057c11 淸淨□若預流果淸淨□若一切智智淸淨□無二

1057c12 無二分無別無斷故□養育者淸淨故一來不

1057c13 還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨

1057c14 故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若

1057c15 一來不還阿羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□

1057c16 無二無二分無別無斷故□善現□養育者淸淨

1057c17 故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨故一切智

1057c18 智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若獨覺菩

1057c19 提淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1057c20 無斷故□善現□養育者淸淨故一切菩薩摩訶

1057c21 薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨故一切

1057c22 智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□若一切菩

1057c23 薩摩訶薩行淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1057c24 二分無別無斷故□善現□養育者淸淨故諸佛

1057c25 無上正等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸

1057c26 淨故一切智智淸淨□何以故□若養育者淸淨□

1057c27 若諸佛無上正等菩提淸淨□若一切智智淸

1057c28 淨□無二無二分無別無斷故□復次善現□士夫

1057c29 淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□何

1058a01 以故□若士夫淸淨□若色淸淨□若一切智智

1058a02 淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨故

1058a03 受想行識淸淨□受想行識淸淨故一切智智

1058a04 淸淨□何以故□若士夫淸淨□若受想行識淸

1058a05 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1058a06 故□善現□士夫淸淨故眼處淸淨□眼處淸淨故

1058a07 一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若眼

1058a08 處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1058a09 無斷故□士夫淸淨故耳鼻舌身意處淸淨□耳

1058a10 鼻舌身意處淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1058a11 若士夫淸淨□若耳鼻舌身意處淸淨□若一切

1058a12 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士

1058a13 夫淸淨故色處淸淨□色處淸淨故一切智智

1058a14 淸淨□何以故□若士夫淸淨□若色處淸淨□若

1058a15 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1058a16 夫淸淨□故聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法

1058a17 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸

1058a18 淨□若聲香味觸法處淸淨□若一切智智淸

1058a19 淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨

1058a20 故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸淨□何

1058a21 以故□若士夫淸淨□若眼界淸淨□若一切智

1058a22 智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1058a23 故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

1058a24 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨故一

1058a25 切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若色界

1058a26 乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智

1058a27 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸

1058a28 淨故耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸淨□

1058a29 何以故□若士夫淸淨□若耳界淸淨□若一切智

1058b01 智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1058b02 故聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸

1058b03 淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故一

1058b04 切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若聲界

1058b05 乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智

1058b06 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1058b07 淸淨故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸

1058b08 淨□何以故□若士夫淸淨□若鼻界淸淨□若一

1058b09 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1058b10 淸淨故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸

1058b11 受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨

1058b12 故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若香

1058b13 界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1058b14 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1058b15 淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸

1058b16 淨□何以故□若士夫淸淨□若舌界淸淨□若一

1058b17 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1058b18 淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸

1058b19 受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨

1058b20 故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若味

1058b21 界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1058b22 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1058b23 淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一切智智淸

1058b24 淨□何以故□若士夫淸淨□若身界淸淨□若一

1058b25 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1058b26 夫淸淨故觸界身識界及身觸身觸爲緣所生

1058b27 諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸

1058b28 淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□

1058b29 若觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1058c01 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1058c02 士夫淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一切智

1058c03 智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若意界淸淨□

1058c04 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1058c05 士夫淸淨故法界意識界及意觸意觸爲緣所

1058c06 生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受

1058c07 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸

1058c08 淨□若法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨□

1058c09 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1058c10 善現□士夫淸淨故地界淸淨□地界淸淨故

1058c11 一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若地界

1058c12 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1058c13 斷故□士夫淸淨故水火風空識界淸淨□水火

1058c14 風空識界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1058c15 士夫淸淨□若水火風空識界淸淨□若一切智

1058c16 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現士夫

1058c17 淸淨故無明淸淨□無明淸淨故一切智智淸

1058c18 淨□何以故□若士夫淸淨若無明淸淨若一切

1058c19 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸

1058c20 淨故行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

1058c21 苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

1058c22 故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若行

1058c23 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸

1058c24 淨無二無二分無別無斷故

1058c25 大般若波羅蜜多經卷第一百九十七

1059a01

1059a02 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1059a03 十八

1059a04

1059a05 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1059a06 　　初分難信解品第三十四之十七

1059a07 善現□士夫淸淨故布施波羅蜜多淸淨□布施

1059a08 波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1059a09 士夫淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若一切智

1059a10 智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1059a11 故淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□

1059a12 淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨故一切智智淸

1059a13 淨□何以故□若士夫淸淨□若淨戒乃至般若波

1059a14 羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1059a15 無別無斷故□善現□士夫淸淨故內空淸淨□內

1059a16 空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸

1059a17 淨□若內空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1059a18 分無別無斷故□士夫淸淨故外空內外空空

1059a19 空大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空

1059a20 散空無變異空本性空自相空共相空一切法

1059a21 空不可得空無性空自性空無性自性空淸

1059a22 淨□外空乃至無性自性空淸淨故一切智智

1059a23 淸淨□何以故□若士夫淸淨□若外空乃至無性

1059a24 自性空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1059a25 無別無斷故□善現□士夫淸淨故眞如淸淨□眞

1059a26 如淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸

1059a27 淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1059a28 分無別無斷故□士夫淸淨故法界法性不虛

1059a29 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

1059b01 虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思議界

1059b02 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□

1059b03 若法界乃至不思議界淸淨□若一切智智淸

1059b04 淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨

1059b05 故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一切智智淸

1059b06 淨□何以故□若士夫淸淨□若苦聖諦淸淨□若一

1059b07 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫

1059b08 淸淨故集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨

1059b09 故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若集

1059b10 滅道聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1059b11 分無別無斷故□善現□士夫淸淨故四靜慮淸

1059b12 淨□四靜慮淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1059b13 士夫淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智淸淨□

1059b14 無二無二分無別無斷故□士夫淸淨故四無

1059b15 量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨故

1059b16 一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若四無

1059b17 量四無色定淸淨□若一切智智淸淨□無二

1059b18 無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨故八

1059b19 解脫淸淨□八解脫淸淨故一切智智淸淨□何

1059b20 以故□若士夫淸淨□若八解脫淸淨□若一切智

1059b21 智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1059b22 故八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九

1059b23 次第定十遍處淸淨故一切智智淸淨□何以

1059b24 故□若士夫淸淨□若八勝處九次第定十遍處

1059b25 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1059b26 斷故□善現□士夫淸淨故四念住淸淨□四念住

1059b27 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□

1059b28 若四念住淸淨若一切智智淸淨□無二無二

1059b29 分無別無斷故□士夫淸淨故四正斷四神足

1059c01 五根五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷

1059c02 乃至八聖道支淸淨故一切智智淸淨□何以

1059c03 故□若士夫淸淨□若四正斷乃至八聖道支淸

1059c04 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1059c05 故□善現□士夫淸淨故空解脫門淸淨□空解

1059c06 脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫

1059c07 淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無

1059c08 二無二分無別無斷故□士夫淸淨故無相無

1059c09 願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨故一

1059c10 切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若無相無

1059c11 願解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1059c12 分無別無斷故□善現□士夫淸淨故菩薩十地

1059c13 淸淨□菩薩十地淸淨故一切智智淸淨□何以

1059c14 故□若士夫淸淨□若菩薩十地淸淨□若一切智

1059c15 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1059c16 淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一切智智淸

1059c17 淨□何以故□若士夫淸淨□若五眼淸淨□若一切

1059c18 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸

1059c19 淨故六神通淸淨□六神通淸淨故一切智智

1059c20 淸淨□何以故□若士夫淸淨□若六神通淸淨□若

1059c21 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1059c22 現□士夫淸淨故佛十力淸淨□佛十力淸淨故

1059c23 一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若佛十

1059c24 力淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1059c25 無斷故□士夫淸淨故四無所畏四無□解大

1059c26 慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□四無

1059c27 所畏乃至十八佛不共法淸淨故一切智智淸

1059c28 淨□何以故□若士夫淸淨□若四無所畏乃至十

1059c29 八佛不共法淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1060a01 二分無別無斷故□善現□士夫淸淨故無忘失

1060a02 法淸淨□無忘失法淸淨故一切智智淸淨□何

1060a03 以故□若士夫淸淨□若無忘失法淸淨□若一切

1060a04 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸

1060a05 淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨故一切

1060a06 智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若恒住捨性

1060a07 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1060a08 斷故□善現□士夫淸淨故一切智淸淨□一切智

1060a09 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□

1060a10 若一切智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1060a11 分無別無斷故□士夫淸淨故道相智一切相

1060a12 智淸淨□道相智一切相智淸淨故一切智智

1060a13 淸淨□何以故□若士夫淸淨□若道相智一切相

1060a14 智淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1060a15 無斷故□善現□士夫淸淨故一切陀羅尼門淸

1060a16 淨□一切陀羅尼門淸淨故一切智智淸淨□何

1060a17 以故□若士夫淸淨□若一切陀羅尼門淸淨□若

1060a18 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□士

1060a19 夫淸淨故一切三摩地門淸淨□一切三摩地門

1060a20 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□

1060a21 若一切三摩地門淸淨□若一切智智淸淨□無

1060a22 二無二分無別無斷故□善現□士夫淸淨故預

1060a23 流果淸淨□預流果淸淨故一切智智淸淨□何

1060a24 以故□若士夫淸淨□若預流果淸淨□若一切智

1060a25 智淸淨□無二無二分無別無斷故□士夫淸淨

1060a26 故一來不還阿羅漢果淸淨□一來不還阿羅

1060a27 漢果淸淨故一切智智淸淨□何以故□若士夫

1060a28 淸淨□若一來不還阿羅漢果淸淨□若一切智

1060a29 智淸淨無二無二分無別無斷故□善現□士夫

1060b01 淸淨故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨故一

1060b02 切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若獨覺菩

1060b03 提淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1060b04 無斷故□善現□士夫淸淨故一切菩薩摩訶薩

1060b05 行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸淨故一切智

1060b06 智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若一切菩薩摩

1060b07 訶薩行淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1060b08 無別無斷故□善現□士夫淸淨故諸佛無上正

1060b09 等菩提淸淨□諸佛無上正等菩提淸淨故一

1060b10 切智智淸淨□何以故□若士夫淸淨□若諸佛無

1060b11 上正等菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1060b12 二分無別無斷故□復次善現□補特伽羅淸淨

1060b13 故色淸淨□色淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1060b14 若補特伽羅淸淨□若色淸淨□若一切智智淸

1060b15 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1060b16 故受想行識淸淨□受想行識淸淨故一切智

1060b17 智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若受想行

1060b18 識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1060b19 無斷故□善現□補特伽羅淸淨故眼處淸淨□眼

1060b20 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽

1060b21 羅淸淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二

1060b22 無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨故耳鼻

1060b23 舌身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切

1060b24 智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若耳鼻

1060b25 舌身意處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1060b26 分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故色處

1060b27 淸淨□色處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1060b28 補特伽羅淸淨□若色處淸淨□若一切智智淸

1060b29 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1060c01 故聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法處淸淨

1060c02 故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□

1060c03 若聲香味觸法處淸淨□若一切智智淸淨□無

1060c04 二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨

1060c05 故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸淨□何

1060c06 以故□若補特伽羅淸淨□若眼界淸淨□若一切

1060c07 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1060c08 羅淸淨故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生

1060c09 諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸

1060c10 淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸

1060c11 淨□若色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一

1060c12 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1060c13 補特伽羅淸淨故耳界淸淨□耳界淸淨故一

1060c14 切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若耳

1060c15 界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1060c16 無斷故□補特伽羅淸淨故□聲界耳識界及耳

1060c17 觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸

1060c18 爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以

1060c19 故□若補特伽羅淸淨□若聲界乃至耳觸爲緣

1060c20 所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1060c21 分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故鼻界

1060c22 淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1060c23 補特伽羅淸淨□若鼻界淸淨□若一切智智淸

1060c24 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1060c25 故□香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受

1060c26 淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故

1060c27 一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若

1060c28 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切

1060c29 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1061a01 特伽羅淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切

1061a02 智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若舌界

1061a03 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1061a04 斷故□補特伽羅淸淨故味界舌識界及舌觸

1061a05 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1061a06 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1061a07 若補特伽羅淸淨□若味界乃至舌觸爲緣所

1061a08 生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1061a09 無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故身界淸

1061a10 淨□身界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補

1061a11 特伽羅淸淨□若身界淸淨□若一切智智淸淨□

1061a12 無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨故

1061a13 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸

1061a14 淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨故一

1061a15 切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若觸

1061a16 界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1061a17 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特

1061a18 伽羅淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一切智

1061a19 智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若意界淸

1061a20 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1061a21 故□補特伽羅淸淨故法界意識界及意觸意

1061a22 觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣

1061a23 所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1061a24 補特伽羅淸淨□若法界乃至意觸爲緣所生

1061a25 諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1061a26 別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故地界淸淨□

1061a27 地界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特

1061a28 伽羅淸淨□若地界淸淨□若一切智智淸淨□無

1061a29 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨故水

1061b01 火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一

1061b02 切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若水

1061b03 火風空識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1061b04 二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故無

1061b05 明淸淨□無明淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1061b06 若補特伽羅淸淨□若無明淸淨□若一切智智

1061b07 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

1061b08 淸淨故行識名色六處觸受愛取有生老死愁

1061b09 歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸

1061b10 淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸

1061b11 淨□若行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□若一切

1061b12 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1061b13 特伽羅淸淨故布施波羅蜜多淸淨□布施波

1061b14 羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補

1061b15 特伽羅淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若一切

1061b16 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1061b17 羅淸淨故淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

1061b18 淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨故一切

1061b19 智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若淨戒

1061b20 乃至般若波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□

1061b21 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1061b22 淨故內空淸淨□內空淸淨故一切智智淸淨□

1061b23 何以故□若補特伽羅淸淨□若內空淸淨□若

1061b24 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補

1061b25 特伽羅淸淨故外空內外空空空大空勝義空

1061b26 有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空

1061b27 本性空自相空共相空一切法空不可得空無

1061b28 性空自性空無性自性空淸淨□外空乃至無

1061b29 性自性空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1061c01 補特伽羅淸淨□若外空乃至無性自性空淸

1061c02 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1061c03 故□善現□補特伽羅淸淨故眞如淸淨□眞如淸

1061c04 淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸

1061c05 淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1061c06 分無別無斷故□補特伽羅淸淨故法界法性

1061c07 不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住

1061c08 實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思

1061c09 議界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特

1061c10 伽羅淸淨□若法界乃至不思議界淸淨□若一

1061c11 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1061c12 補特伽羅淸淨故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨

1061c13 故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□

1061c14 若苦聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1061c15 分無別無斷故□補特伽羅淸淨故集滅道聖

1061c16 諦淸淨□集滅道聖諦淸淨故一切智智淸淨□

1061c17 何以故□若補特伽羅淸淨□若集滅道聖諦淸

1061c18 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1061c19 故□善現□補特伽羅淸淨故四靜慮淸淨□四靜

1061c20 慮淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽

1061c21 羅淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智淸淨□無

1061c22 二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨故四

1061c23 無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨

1061c24 故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□

1061c25 若四無量四無色定淸淨□若一切智智淸淨□

1061c26 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1061c27 淨故八解脫淸淨□八解脫淸淨故一切智智

1061c28 淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若八解脫淸

1061c29 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1062a01 故□補特伽羅淸淨故八勝處九次第定十遍

1062a02 處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨故一

1062a03 切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若八

1062a04 勝處九次第定十遍處淸淨□若一切智智淸

1062a05 淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅

1062a06 淸淨故四念住淸淨四念住淸淨故一切智智

1062a07 淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若四念住淸

1062a08 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1062a09 故□補特伽羅淸淨故四正斷四神足五根五

1062a10 力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八

1062a11 聖道支淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補

1062a12 特伽羅淸淨□若四正斷乃至八聖道支淸淨□

1062a13 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1062a14 善現□補特伽羅淸淨故空解脫門淸淨□空解

1062a15 脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特

1062a16 伽羅淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智智淸

1062a17 淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅淸淨

1062a18 故無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門

1062a19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅

1062a20 淸淨□若無相無願解脫門淸淨□若一切智智

1062a21 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特

1062a22 伽羅淸淨故菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨

1062a23 故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□

1062a24 若菩薩十地淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1062a25 二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故五

1062a26 眼淸淨□五眼淸淨故一切智智淸淨□何以

1062a27 故□若補特伽羅淸淨□若五眼淸淨□若一切

1062a28 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽

1062a29 羅淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨故一切

1062b01 智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若六

1062b02 神通淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1062b03 別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故佛十力淸

1062b04 淨□佛十力淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1062b05 補特伽羅淸淨□若佛十力淸淨□若一切智智

1062b06 淸淨□無二無二分無別無斷故□補特伽羅

1062b07 淸淨故四無所畏四無□解大慈大悲大喜大

1062b08 捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八

1062b09 佛不共法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1062b10 補特伽羅淸淨□若四無所畏乃至十八佛不

1062b11 共法淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1062b12 別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故無忘失法

1062b13 淸淨□無忘失法淸淨故一切智智淸淨□何以

1062b14 故若補特伽羅淸淨□若無忘失法淸淨□若一

1062b15 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1062b16 伽羅淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨

1062b17 故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□

1062b18 若恒住捨性淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1062b19 二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故一

1062b20 切智淸淨□一切智淸淨故一切智智淸淨□何

1062b21 以故□若補特伽羅淸淨□若一切智淸淨□若一

1062b22 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補特

1062b23 伽羅淸淨故道相智一切相智淸淨□道相智

1062b24 一切相智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1062b25 補特伽羅淸淨□若道相智一切相智淸淨□若

1062b26 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1062b27 現□補特伽羅淸淨故一切陀羅尼門淸淨□一

1062b28 切陀羅尼門淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1062b29 若補特伽羅淸淨□若一切陀羅尼門淸淨□若

1062c01 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□補

1062c02 特伽羅淸淨故一切三摩地門淸淨□一切三

1062c03 摩地門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若補

1062c04 特伽羅淸淨□若一切三摩地門淸淨□若一切

1062c05 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補

1062c06 特伽羅淸淨故預流果淸淨□預流果淸淨故

1062c07 一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若

1062c08 預流果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1062c09 無別無斷故□補特伽羅淸淨故一來不還阿

1062c10 羅漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨故一

1062c11 切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若

1062c12 一來不還阿羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□

1062c13 無二無二分無別無斷故□善現□補特伽羅淸

1062c14 淨故獨覺菩提淸淨□獨覺菩提淸淨故一切

1062c15 智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸淨□若

1062c16 獨覺菩提淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1062c17 分無別無斷故□善現□補特伽羅淸淨故一切

1062c18 菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行淸

1062c19 淨故一切智智淸淨□何以故□若補特伽羅淸

1062c20 淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若一切智智

1062c21 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□補特伽

1062c22 羅淸淨故諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無

1062c23 上正等菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1062c24 若補特伽羅淸淨□若諸佛無上正等菩提淸

1062c25 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1062c26 故□復次善現□意生淸淨故色淸淨□色淸淨故

1062c27 一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若色

1062c28 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1062c29 斷故□意生淸淨故受想行識淸淨□受想行識

1063a01 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸

1063a02 淨□若受想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二

1063a03 無二分無別無斷故□善現□意生淸淨故眼處

1063a04 淸淨□眼處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1063a05 意生淸淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨無

1063a06 二無二分無別無斷故□意生淸淨故耳鼻舌

1063a07 身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智

1063a08 智淸淨□何以故□若意生淸淨□若耳鼻舌身

1063a09 意處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1063a10 別無斷故□善現□意生淸淨故色處淸淨□色處

1063a11 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸

1063a12 淨□若色處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1063a13 分無別無斷故□意生淸淨故聲香味觸法處

1063a14 淸淨□聲香味觸法處淸淨故一切智智淸淨□

1063a15 何以故□若意生淸淨□若聲香味觸法處淸淨□

1063a16 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063a17 善現□意生淸淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一

1063a18 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若眼界淸

1063a19 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063a20 故□意生淸淨故色界眼識界及眼觸眼觸爲

1063a21 緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生

1063a22 諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生

1063a23 淸淨□若色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□

1063a24 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063a25 善現□意生淸淨故耳界淸淨□耳界淸淨故一

1063a26 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若耳界淸

1063a27 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063a28 故□意生淸淨故聲界耳識界及耳觸耳觸爲

1063a29 緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生

1063b01 諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生

1063b02 淸淨□若聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□

1063b03 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063b04 善現□意生淸淨故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一

1063b05 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若鼻界淸

1063b06 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063b07 故□意生淸淨故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲

1063b08 緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲緣所生

1063b09 諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生

1063b10 淸淨□若香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

1063b11 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063b12 善現□意生淸淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一

1063b13 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若舌界淸

1063b14 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063b15 故□意生淸淨故味界舌識界及舌觸舌觸爲

1063b16 緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲緣所生

1063b17 諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生

1063b18 淸淨□若味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨□

1063b19 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063b20 善現□意生淸淨故身界淸淨□身界淸淨故一

1063b21 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若身界淸

1063b22 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063b23 故□意生淸淨故觸界身識界及身觸身觸爲

1063b24 緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲緣所生

1063b25 諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生

1063b26 淸淨□若觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨□

1063b27 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1063b28 善現□意生淸淨故意界淸淨□意界淸淨故一

1063b29 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若意界

1063c01 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1063c02 斷故□意生淸淨故法界意識界及意觸意觸

1063c03 爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸爲緣所

1063c04 生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意

1063c05 生淸淨□若法界乃至意觸爲緣所生諸受淸

1063c06 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1063c07 故□善現□意生淸淨故地界淸淨□地界淸淨故

1063c08 一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若地界

1063c09 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1063c10 斷故□意生淸淨故水火風空識界淸淨□水火

1063c11 風空識界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1063c12 意生淸淨□若水火風空識界淸淨□若一切智

1063c13 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□意生

1063c14 淸淨故無明淸淨□無明淸淨故一切智智淸

1063c15 淨□何以故□若意生淸淨□若無明淸淨若一切

1063c16 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□意生淸

1063c17 淨故行識名色六處觸受愛取有生老死愁歎

1063c18 苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨

1063c19 故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若行

1063c20 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□

1063c21 無二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨故

1063c22 布施波羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故

1063c23 一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若布施

1063c24 波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1063c25 分無別無斷故□意生淸淨故淨戒安忍精進

1063c26 靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波

1063c27 羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意

1063c28 生淸淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□若

1063c29 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1064a01 現□意生淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一切

1064a02 智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若內空淸

1064a03 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1064a04 故□意生淸淨故外空內外空空空大空勝義

1064a05 空有爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異

1064a06 空本性空自相空共相空一切法空不可得

1064a07 空無性空自性空無性自性空淸淨□外空乃

1064a08 至無性自性空淸淨故一切智智淸淨□何以

1064a09 故□若意生淸淨□若外空乃至無性自性空

1064a10 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1064a11 無斷故□善現□意生淸淨故眞如淸淨□眞如

1064a12 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□

1064a13 若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1064a14 無別無斷故□意生淸淨故法界法性不虛妄

1064a15 性不變異性平等性離生性法定法住實際虛

1064a16 空界不思議界淸淨□法界乃至不思議界淸

1064a17 淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□

1064a18 若法界乃至不思議界淸淨□若一切智智淸

1064a19 淨□無二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨

1064a20 故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一切智智淸

1064a21 淨□何以故□若意生淸淨□若苦聖諦淸淨□若一

1064a22 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□意生

1064a23 淸淨故集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨

1064a24 故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若集

1064a25 滅道聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1064a26 分無別無斷故□善現□意生淸淨故四靜慮淸

1064a27 淨□四靜慮淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1064a28 意生淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智淸淨□

1064a29 無二無二分無別無斷故□意生淸淨故四無

1064b01 量四無色定淸淨□四無量四無色定淸淨故

1064b02 一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若四無

1064b03 量四無色定淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1064b04 二分無別無斷故□善現□意生淸淨故八解脫

1064b05 淸淨□八解脫淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1064b06 若意生淸淨□若八解脫淸淨□若一切智智淸

1064b07 淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨故八

1064b08 勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處九次第

1064b09 定十遍處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1064b10 意生淸淨□若八勝處九次第定十遍處淸淨□

1064b11 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1064b12 善現□意生淸淨故四念住淸淨□四念住淸淨

1064b13 故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若四

1064b14 念住淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1064b15 別無斷故□意生淸淨故四正斷四神足五根

1064b16 五力七等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至

1064b17 八聖道支淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1064b18 意生淸淨□若四正斷乃至八聖道支淸淨□若

1064b19 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1064b20 現□意生淸淨故空解脫門淸淨□空解脫門淸

1064b21 淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若

1064b22 空解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1064b23 分無別無斷故□意生淸淨故無相無願解脫

1064b24 門淸淨□無相無願解脫門淸淨故一切智智

1064b25 淸淨□何以故□若意生淸淨□若無相無願解脫

1064b26 門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1064b27 無斷故□善現意生淸淨故菩薩十地淸淨□菩

1064b28 薩十地淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意

1064b29 生淸淨□若菩薩十地淸淨□若一切智智淸淨□

1064c01 無二無二分無別無斷故

1064c02 大般若波羅蜜多經卷第一百九十八

1064c03

1064c04

1064c05 大般若波羅蜜多經卷第一百九

1064c06 十九

1064c07

1064c08 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1064c09 　　初分難信解品第三十四之十八

1064c10 善現□意生淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一

1064c11 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若五眼淸

1064c12 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1064c13 故□意生淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨故

1064c14 一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若六神

1064c15 通淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1064c16 無斷故□善現□意生淸淨故佛十力淸淨□佛十

1064c17 力淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸

1064c18 淨□若佛十力淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1064c19 二分無別無斷故□意生淸淨故四無所畏四

1064c20 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸

1064c21 淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨故一

1064c22 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若四無所

1064c23 畏乃至十八佛不共法淸淨□若一切智智淸

1064c24 淨□無二無二分無別無斷故□善現□意生淸淨

1064c25 故無忘失法淸淨□無忘失法淸淨故一切智

1064c26 智淸淨□何以故□若意生淸淨□若無忘失法

1064c27 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1064c28 斷故□意生淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性

1064c29 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□

1065a01 若恒住捨性淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1065a02 二分無別無斷故□善現□意生淸淨故一切智

1065a03 淸淨□一切智淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1065a04 若意生淸淨□若一切智淸淨□若一切智智淸

1065a05 淨□無二無二分無別無斷故□意生淸淨故道

1065a06 相智一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨

1065a07 故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若道

1065a08 相智一切相智淸淨□若一切智智淸淨□無二

1065a09 無二分無別無斷故□善現□意生淸淨故一

1065a10 切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨故一

1065a11 切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若一切

1065a12 陀羅尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1065a13 分無別無斷故□意生淸淨故一切三摩地門

1065a14 淸淨□一切三摩地門淸淨故一切智智淸淨□

1065a15 何以故□若意生淸淨□若一切三摩地門淸

1065a16 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1065a17 故□善現□意生淸淨故預流果淸淨□預流果淸

1065a18 淨故一切智智淸淨□何以故□若意生淸淨□若

1065a19 預流果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1065a20 無別無斷故□意生淸淨故一來不還阿羅漢

1065a21 果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨故一切智

1065a22 智淸淨□何以故□若意生淸淨□若一來不還阿

1065a23 羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1065a24 無別無斷故□善現□意生淸淨故獨覺菩提淸

1065a25 淨□獨覺菩提淸淨故一切智智淸淨□何以

1065a26 故□若意生淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一切智

1065a27 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□意

1065a28 生淸淨故一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩

1065a29 薩摩訶薩行淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1065b01 若意生淸淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若

1065b02 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1065b03 現□意生淸淨故諸佛無上正等菩提淸淨□諸

1065b04 佛無上正等菩提淸淨故一切智智淸淨□何

1065b05 以故□若意生淸淨□若諸佛無上正等菩提淸

1065b06 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1065b07 故□復次善現□儒童淸淨故色淸淨□色淸淨故

1065b08 一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若色淸

1065b09 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1065b10 故□儒童淸淨故受想行識淸淨□受想行識淸

1065b11 淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若

1065b12 受想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1065b13 分無別無斷故□善現□儒童淸淨故眼處淸淨□

1065b14 眼處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童

1065b15 淸淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1065b16 二分無別無斷故□儒童淸淨故耳鼻舌身意

1065b17 處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸

1065b18 淨□何以故□若儒童淸淨□若耳鼻舌身意處淸

1065b19 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1065b20 故□善現□儒童淸淨故色處淸淨□色處淸淨故

1065b21 一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若色處

1065b22 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1065b23 斷故□儒童淸淨故聲香味觸法處淸淨□聲香

1065b24 味觸法處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1065b25 儒童淸淨□若聲香味觸法處淸淨□若一切智

1065b26 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童

1065b27 淸淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸

1065b28 淨□何以故□若儒童淸淨□若眼界淸淨□若一

1065b29 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故儒童

1065c01 淸淨故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸

1065c02 受淸淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨

1065c03 故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若色

1065c04 界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智

1065c05 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現儒童

1065c06 淸淨故耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸

1065c07 淨□何以故□若儒童淸淨□若耳界淸淨□若一切

1065c08 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸

1065c09 淨故聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受

1065c10 淸淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故

1065c11 一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若聲界

1065c12 乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智

1065c13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1065c14 淨故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□

1065c15 何以故□若儒童淸淨□若鼻界淸淨□若一切智

1065c16 智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨

1065c17 故香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

1065c18 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故一

1065c19 切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若香界乃

1065c20 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1065c21 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1065c22 淨故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸淨□

1065c23 何以故□若儒童淸淨□若舌界淸淨□若一切智

1065c24 智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨

1065c25 故味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸

1065c26 淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨故一

1065c27 切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若味界乃

1065c28 至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1065c29 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨

1066a01 故身界淸淨□身界淸淨故一切智智淸淨□何

1066a02 以故□若儒童淸淨□若身界淸淨□若一切智

1066a03 智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨

1066a04 故觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸

1066a05 淨□觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨故一

1066a06 切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若觸界乃

1066a07 至身觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1066a08 淨□無二無二分無別無斷故□善現儒童淸淨

1066a09 故意界淸淨□意界淸淨故一切智智淸淨□何

1066a10 以故□若儒童淸淨□若意界淸淨□若一切智智

1066a11 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨故

1066a12 法界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸

1066a13 淨□法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨故一

1066a14 切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若法界乃

1066a15 至意觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1066a16 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨

1066a17 故地界淸淨□地界淸淨故一切智智淸淨□何

1066a18 以故□若儒童淸淨□若地界淸淨□若一切智智

1066a19 淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童淸淨故

1066a20 水火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨故

1066a21 一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若水

1066a22 火風空識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1066a23 二分無別無斷故□善現□儒童淸淨故無明淸

1066a24 淨□無明淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1066a25 儒童淸淨□若無明淸淨□若一切智智淸淨□無

1066a26 二無二分無別無斷故□儒童淸淨故行識名

1066a27 色六處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸

1066a28 淨□行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智

1066a29 智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若行乃至老死

1066b01 愁歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1066b02 二分無別無斷故□善現□儒童淸淨故布施波

1066b03 羅蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故一切智

1066b04 智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若布施波羅蜜

1066b05 多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1066b06 無斷故□儒童淸淨故淨戒安忍精進靜慮般

1066b07 若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多

1066b08 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□

1066b09 若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□若一切智

1066b10 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童

1066b11 淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一切智智淸

1066b12 淨□何以故□若儒童淸淨□若內空淸淨□若一

1066b13 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1066b14 淸淨故外空內外空空空大空勝義空有爲空

1066b15 無爲空畢竟空無際空散空無變異空本性空

1066b16 自相空共相空一切法空不可得空無性空自

1066b17 性空無性自性空淸淨□外空乃至無性自性

1066b18 空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸

1066b19 淨□若外空乃至無性自性空淸淨□若一切智

1066b20 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童

1066b21 淸淨故眞如淸淨□眞如淸淨故一切智智淸

1066b22 淨□何以故□若儒童淸淨□若眞如淸淨□若一

1066b23 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1066b24 淸淨故法界法性不虛妄性不變異性平等性

1066b25 離生性法定法住實際虛空界不思議界淸

1066b26 淨□法界乃至不思議界淸淨故一切智智淸

1066b27 淨□何以故□若儒童淸淨□若法界乃至不思

1066b28 議界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1066b29 別無斷故□善現□儒童淸淨故苦聖諦淸淨□苦

1066c01 聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童

1066c02 淸淨□若苦聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無

1066c03 二無二分無別無斷故□儒童淸淨故集滅道

1066c04 聖諦淸淨□集滅道聖諦淸淨故一切智智淸

1066c05 淨□何以故□若儒童淸淨□若集滅道聖諦淸

1066c06 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1066c07 故□善現□儒童淸淨故四靜慮淸淨□四靜慮

1066c08 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□

1066c09 若四靜慮淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1066c10 分無別無斷故□儒童淸淨故四無量四無色

1066c11 定淸淨□四無量四無色定淸淨故一切智智

1066c12 淸淨□何以故□若儒童淸淨□若四無量四無色

1066c13 定淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1066c14 無斷故□善現□儒童淸淨故八解脫淸淨□八解

1066c15 脫淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸

1066c16 淨□若八解脫淸淨□若一切智智淸淨□無二

1066c17 無二分無別無斷故□儒童淸淨故八勝處九

1066c18 次第定十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍

1066c19 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸

1066c20 淨□若八勝處九次第定十遍處淸淨□若一切

1066c21 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒

1066c22 童淸淨故四念住淸淨□四念住淸淨故一切

1066c23 智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若四念住淸

1066c24 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1066c25 故□儒童淸淨故四正斷四神足五根五力七

1066c26 等覺支八聖道支淸淨□四正斷乃至八聖道

1066c27 支淸淨故一切智智淸淨□何以故若儒童淸

1066c28 淨□若四正斷乃至八聖道支淸淨□若一切智

1066c29 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童

1067a01 淸淨故空解脫門淸淨□空解脫門淸淨故一

1067a02 切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若空解

1067a03 脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1067a04 別無斷故□儒童淸淨故無相無願解脫門淸

1067a05 淨□無相無願解脫門淸淨故一切智智淸淨□

1067a06 何以故□若儒童淸淨□若無相無願解脫門淸

1067a07 淨若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1067a08 故□善現□儒童淸淨故菩薩十地淸淨□菩薩

1067a09 十地淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童

1067a10 淸淨□若菩薩十地淸淨□若一切智智淸淨□無二

1067a11 無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨故五眼

1067a12 淸淨□五眼淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1067a13 儒童淸淨□若五眼淸淨□若一切智智淸淨□無

1067a14 二無二分無別無斷故□儒童淸淨故六神通

1067a15 淸淨□六神通淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1067a16 若儒童淸淨□若六神通淸淨□若一切智智淸

1067a17 淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨

1067a18 故佛十力淸淨□佛十力淸淨故一切智智淸

1067a19 淨□何以故□若儒童淸淨□若佛十力淸淨□若

1067a20 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒

1067a21 童淸淨故四無所畏四無□解大慈大悲大喜

1067a22 大捨十八佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八

1067a23 佛不共法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒

1067a24 童淸淨□若四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□

1067a25 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1067a26 現□儒童淸淨故無忘失法淸淨□無忘失法淸

1067a27 淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若

1067a28 無忘失法淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1067a29 無別無斷故□儒童淸淨故恒住捨性淸淨□恒

1067b01 住捨性淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒

1067b02 童淸淨□若恒住捨性淸淨□若一切智智淸淨□

1067b03 無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸淨故

1067b04 一切智淸淨□一切智淸淨故一切智智淸淨□

1067b05 何以故□若儒童淸淨□若一切智淸淨□若一

1067b06 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□儒童

1067b07 淸淨故道相智一切相智淸淨□道相智一切

1067b08 相智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童

1067b09 淸淨□若道相智一切相智淸淨□若一切智智

1067b10 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒童淸

1067b11 淨故一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸

1067b12 淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若

1067b13 一切陀羅尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二

1067b14 無二分無別無斷故□儒童淸淨故一切三摩

1067b15 地門淸淨□一切三摩地門淸淨故一切智智

1067b16 淸淨□何以故□若儒童淸淨□若一切三摩地門

1067b17 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1067b18 斷故□善現□儒童淸淨故預流果淸淨□預流果

1067b19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□

1067b20 若預流果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1067b21 分無別無斷故□儒童淸淨故一來不還阿羅

1067b22 漢果淸淨□一來不還阿羅漢果淸淨故一切

1067b23 智智淸淨□何以故□若儒童淸淨□若一來不

1067b24 還阿羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1067b25 二分無別無斷故□善現□儒童淸淨故獨覺菩

1067b26 提淸淨□獨覺菩提淸淨故一切智智淸淨□何

1067b27 以故□若儒童淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一切

1067b28 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□儒

1067b29 童淸淨故一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩

1067c01 薩摩訶薩行淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1067c02 若儒童淸淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若

1067c03 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1067c04 現□儒童淸淨故諸佛無上正等菩提淸淨□諸

1067c05 佛無上正等菩提淸淨故一切智智淸淨□何

1067c06 以故□若儒童淸淨□若諸佛無上正等菩提淸

1067c07 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1067c08 故□復次善現□作者淸淨故色淸淨□色淸淨故

1067c09 一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若色

1067c10 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1067c11 斷故□作者淸淨故受想行識淸淨□受想行識

1067c12 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1067c13 若受想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1067c14 二分無別無斷故□善現□作者淸淨故眼處淸

1067c15 淨□眼處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1067c16 作者淸淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無

1067c17 二無二分無別無斷故□作者淸淨故耳鼻舌

1067c18 身意處淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智

1067c19 智淸淨□何以故□若作者淸淨□若耳鼻舌身意

1067c20 處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1067c21 無斷故□善現□作者淸淨故色處淸淨□色處淸

1067c22 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1067c23 若色處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1067c24 無別無斷故□作者淸淨故聲香味觸法處淸

1067c25 淨□聲香味觸法處淸淨故一切智智淸淨□何

1067c26 以故□若作者淸淨□若聲香味觸法處淸淨□若

1067c27 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1067c28 現□作者淸淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一切

1067c29 智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若眼界淸淨□

1068a01 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1068a02 故□作者淸淨故色界眼識界及眼觸眼觸

1068a03 爲緣所生諸受淸淨□色界乃至眼觸爲緣

1068a04 所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1068a05 作者淸淨□若色界乃至眼觸爲緣所生諸受

1068a06 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1068a07 斷故□善現□作者淸淨故耳界淸淨□耳界淸

1068a08 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1068a09 耳界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068a10 別無斷故□作者淸淨故聲界耳識界及耳觸

1068a11 耳觸爲緣所生諸受淸淨□聲界乃至耳觸爲

1068a12 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1068a13 若作者淸淨□若聲界乃至耳觸爲緣所生諸

1068a14 受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1068a15 無斷故□善現□作者淸淨故鼻界淸淨□鼻界淸

1068a16 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1068a17 鼻界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068a18 別無斷故□作者淸淨故香界鼻識界及鼻觸

1068a19 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□香界乃至鼻觸爲

1068a20 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1068a21 若作者淸淨□若香界乃至鼻觸爲緣所生諸

1068a22 受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1068a23 無斷故□善現□作者淸淨故舌界淸淨□舌界淸

1068a24 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1068a25 舌界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068a26 別無斷故□作者淸淨故味界舌識界及舌觸

1068a27 舌觸爲緣所生諸受淸淨□味界乃至舌觸爲

1068a28 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1068a29 若作者淸淨□若味界乃至舌觸爲緣所生諸

1068b01 受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1068b02 無斷故□善現□作者淸淨故身界淸淨□身界淸

1068b03 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1068b04 身界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068b05 別無斷故□作者淸淨故觸界身識界及身觸

1068b06 身觸爲緣所生諸受淸淨□觸界乃至身觸爲

1068b07 緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1068b08 若作者淸淨□若觸界乃至身觸爲緣所生諸

1068b09 受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1068b10 無斷故□善現□作者淸淨故意界淸淨□意界

1068b11 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1068b12 若意界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1068b13 無別無斷故□作者淸淨故法界意識界及意

1068b14 觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法界乃至意觸

1068b15 爲緣所生諸受淸淨故一切智智淸淨□何以

1068b16 故□若作者淸淨□若法界乃至意觸爲緣所生

1068b17 諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068b18 別無斷故□善現□作者淸淨故地界淸淨□地界

1068b19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1068b20 若地界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1068b21 無別無斷故□作者淸淨故水火風空識界淸

1068b22 淨□水火風空識界淸淨故一切智智淸淨□何

1068b23 以故□若作者淸淨□若水火風空識界淸淨□若

1068b24 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1068b25 現□作者淸淨故無明淸淨□無明淸淨故一切

1068b26 智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若無明淸淨□

1068b27 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1068b28 作者淸淨故行識名色六處觸受愛取有生老

1068b29 死愁歎苦憂惱淸淨□行乃至老死愁歎苦憂

1068c01 惱淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸

1068c02 淨□若行乃至老死愁歎苦憂惱淸淨□若一切

1068c03 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1068c04 作者淸淨故布施波羅蜜多淸淨□布施波羅

1068c05 蜜多淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者

1068c06 淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若一切智智淸

1068c07 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨故淨

1068c08 戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多淸淨□淨戒

1068c09 乃至般若波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□

1068c10 何以故□若作者淸淨□若淨戒乃至般若波羅

1068c11 蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1068c12 別無斷故□善現□作者淸淨故內空淸淨□內空

1068c13 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1068c14 若內空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1068c15 無別無斷故□作者淸淨故外空內外空空空

1068c16 大空勝義空有爲空無爲空畢竟空無際空散

1068c17 空無變異空本性空自相空共相空一切法空

1068c18 不可得空無性空自性空無性自性空淸淨□

1068c19 外空乃至無性自性空淸淨故一切智智淸

1068c20 淨□何以故□若作者淸淨□若外空乃至無性

1068c21 自性空淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1068c22 無別無斷故□善現□作者淸淨故眞如淸淨□眞

1068c23 如淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸

1068c24 淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1068c25 分無別無斷故□作者淸淨故法界法性不虛

1068c26 妄性不變異性平等性離生性法定法住實際

1068c27 虛空界不思議界淸淨□法界乃至不思議界

1068c28 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1068c29 若法界乃至不思議界淸淨□若一切智智淸

1069a01 淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者淸

1069a02 淨故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一切智智

1069a03 淸淨□何以故□若作者淸淨□若苦聖諦淸淨□

1069a04 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1069a05 作者淸淨故集滅道聖諦淸淨□集滅道聖諦

1069a06 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1069a07 若集滅道聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二

1069a08 無二分無別無斷故□善現□作者淸淨故四靜

1069a09 慮淸淨□四靜慮淸淨故一切智智淸淨□何以

1069a10 故□若作者淸淨□若四靜慮淸淨□若一切智智

1069a11 淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨故

1069a12 四無量四無色定淸淨□四無量四無色定淸

1069a13 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1069a14 四無量四無色定淸淨□若一切智智淸淨□無

1069a15 二無二分無別無斷故□善現□作者淸淨故八

1069a16 解脫淸淨□八解脫淸淨故一切智智淸淨□何

1069a17 以故□若作者淸淨□若八解脫淸淨□若一切

1069a18 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□作者淸

1069a19 淨故八勝處九次第定十遍處淸淨□八勝處

1069a20 九次第定十遍處淸淨故一切智智淸淨□何

1069a21 以故□若作者淸淨□若八勝處九次第定十遍

1069a22 處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1069a23 無斷故□善現□作者淸淨故四念住淸淨□四念

1069a24 住淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸

1069a25 淨□若四念住淸淨□若一切智智淸淨□無

1069a26 二無二分無別無斷故□作者淸淨故四正斷

1069a27 四神足五根五力七等覺支八聖道支淸淨□

1069a28 四正斷乃至八聖道支淸淨故一切智智淸

1069a29 淨□何以故□若作者淸淨□若四正斷乃至八聖

1069b01 道支淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1069b02 別無斷故□善現□作者淸淨故空解脫門淸淨□

1069b03 空解脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1069b04 作者淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智智淸

1069b05 淨□無二無二分無別無斷故□作者淸淨故無

1069b06 相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門淸淨

1069b07 故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若無

1069b08 相無願解脫門淸淨□若一切智智淸淨□無二

1069b09 無二分無別無斷故□善現□作者淸淨故菩薩

1069b10 十地淸淨□菩薩十地淸淨故一切智智淸淨□

1069b11 何以故□若作者淸淨□若菩薩十地淸淨□若一

1069b12 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1069b13 作者□淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一切智

1069b14 智淸淨□何以故□若作者淸淨□若五眼淸淨□若

1069b15 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□作

1069b16 者淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨故一切

1069b17 智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若六神通淸

1069b18 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1069b19 故□善現□作者淸淨故佛十力淸淨□佛十力淸

1069b20 淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若

1069b21 佛十力淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1069b22 無別無斷故□作者淸淨故四無所畏四無□

1069b23 解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸淨□

1069b24 四無所畏乃至十八佛不共法淸淨故一切

1069b25 智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若四無所

1069b26 畏乃至十八佛不共法淸淨□若一切智智淸

1069b27 淨□無二無二分無別無斷故□善現作者淸淨

1069b28 故無忘失法淸淨無忘失法淸淨故一切智智

1069b29 淸淨□何以故□若作者淸淨□若無忘失法淸淨□

1069c01 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1069c02 作者淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸淨

1069c03 故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若恒

1069c04 住捨性淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1069c05 無別無斷故□善現□作者淸淨故一切智淸淨□

1069c06 一切智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作

1069c07 者淸淨□若一切智淸淨□若一切智智淸淨□

1069c08 無二無二分無別無斷故□作者淸淨故道相

1069c09 智一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨故

1069c10 一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若道相

1069c11 智一切相智淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1069c12 二分無別無斷故□善現□作者淸淨故一切陀

1069c13 羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨故一切智

1069c14 智淸淨□何以故□若作者淸淨□若一切陀羅

1069c15 尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1069c16 別無斷故□作者淸淨故一切三摩地門淸淨□

1069c17 一切三摩地門淸淨故一切智智淸淨□何以

1069c18 故□若作者淸淨□若一切三摩地門淸淨□若一

1069c19 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1069c20 作者淸淨故預流果淸淨□預流果淸淨故一

1069c21 切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□若預流果

1069c22 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1069c23 斷故□作者淸淨故一來不還阿羅漢果淸淨□

1069c24 一來不還阿羅漢果淸淨故一切智智淸淨□

1069c25 何以故□若作者淸淨□若一來不還阿羅漢果

1069c26 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無

1069c27 斷故□善現□作者淸淨故獨覺菩提淸淨□獨覺

1069c28 菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者

1069c29 淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一切智智淸淨□無

1070a01 二無二分無別無斷故□善現□作者淸淨故一

1070a02 切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩行

1070a03 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者淸淨□

1070a04 若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若一切智智淸

1070a05 淨□無二無二分無別無斷故□善現□作者淸淨

1070a06 故諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正等

1070a07 菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□若作者

1070a08 淸淨□若諸佛無上正等菩提淸淨□若一切智

1070a09 智淸淨□無二無二分無別無斷故

1070a10 大般若波羅蜜多經卷第一百九十九

1070a11

1070a12

1070a13 大般若波羅蜜多經卷第二百

1070a14

1070a15 　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

1070a16 　　初分難信解品第三十四之十九

1070a17 復次善現□受者淸淨故色淸淨□色淸淨故一

1070a18 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若色淸淨□

1070a19 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1070a20 受者淸淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨

1070a21 故一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若受

1070a22 想行識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1070a23 無別無斷故□善現□受者淸淨故眼處淸淨□眼

1070a24 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸

1070a25 淨□若眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1070a26 分無別無斷故□受者淸淨故耳鼻舌身意處

1070a27 淸淨□耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸淨□

1070a28 何以故□若受者淸淨□若耳鼻舌身意處淸淨□

1070a29 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1070b01 善現□受者淸淨故色處淸淨□色處淸淨故一

1070b02 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若色處淸

1070b03 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1070b04 故□受者淸淨故聲香味觸法處淸淨□聲香味

1070b05 觸法處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受

1070b06 者淸淨□若聲香味觸法處淸淨□若一切智智

1070b07 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1070b08 淨故眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸淨□

1070b09 何以故□若受者淸淨□若眼界淸淨□若一切智

1070b10 智淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨

1070b11 故色界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸

1070b12 淨□色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨故一

1070b13 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若色界乃

1070b14 至眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1070b15 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1070b16 故耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸淨□何

1070b17 以故□若受者淸淨□若耳界淸淨□若一切智智

1070b18 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故

1070b19 聲界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸

1070b20 淨□聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故一

1070b21 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若聲界乃

1070b22 至耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1070b23 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1070b24 故鼻界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□何

1070b25 以故□若受者淸淨□若鼻界淸淨□若一切智智

1070b26 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故

1070b27 香界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸

1070b28 淨□香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故一

1070b29 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若香界乃

1070c01 至鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1070c02 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1070c03 故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸淨□何

1070c04 以故□若受者淸淨□若舌界淸淨□若一切智智

1070c05 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故

1070c06 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸

1070c07 淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨故一

1070c08 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若味界乃

1070c09 至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1070c10 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1070c11 故身界淸淨□身界淸淨故一切智智淸淨□何

1070c12 以故□若受者淸淨□若身界淸淨□若一切智智

1070c13 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故

1070c14 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□

1070c15 觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1070c16 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若觸界乃至身

1070c17 觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無

1070c18 二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故意

1070c19 界淸淨□意界淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1070c20 若受者淸淨□若意界淸淨□若一切智智淸淨□

1070c21 無二無二分無別無斷故□受者淸淨故法界

1070c22 意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□法

1070c23 界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨故一切智智

1070c24 淸淨□何以故□若受者淸淨□若法界乃至意觸

1070c25 爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無二

1070c26 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故地界

1070c27 淸淨□地界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1070c28 受者淸淨□若地界淸淨□若一切智智淸淨□無

1070c29 二無二分無別無斷故□受者淸淨故水火風

1071a01 空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一切智

1071a02 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若水火風空

1071a03 識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1071a04 別無斷故□善現□受者淸淨故無明淸淨□無明

1071a05 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸

1071a06 淨□若無明淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1071a07 分無別無斷故□受者淸淨故行識名色六處

1071a08 觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行乃

1071a09 至老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智智淸淨何

1071a10 以故□若受者淸淨□若行乃至老死愁歎苦憂

1071a11 惱淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1071a12 無斷故□善現□受者淸淨故布施波羅蜜多淸

1071a13 淨□布施波羅蜜多淸淨故一切智智淸淨□何

1071a14 以故□若受者淸淨□若布施波羅蜜多淸淨□若

1071a15 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□受

1071a16 者淸淨故淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

1071a17 淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨故一切

1071a18 智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若淨戒乃至

1071a19 般若波羅蜜多淸淨□若一切智智淸淨□無二

1071a20 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故內空

1071a21 淸淨□內空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1071a22 受者淸淨□若內空淸淨□若一切智智淸淨□

1071a23 無二無二分無別無斷故□受者淸淨故外空

1071a24 內外空空空大空勝義空有爲空無爲空畢竟

1071a25 空無際空散空無變異空本性空自相空共相

1071a26 空一切法空不可得空無性空自性空無性自

1071a27 性空淸淨□外空乃至無性自性空淸淨故一

1071a28 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若外空乃

1071a29 至無性自性空淸淨□若一切智智淸淨□無二

1071b01 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故眞如

1071b02 淸淨□眞如淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1071b03 受者淸淨□若眞如淸淨□若一切智智淸淨□

1071b04 無二無二分無別無斷故□受者淸淨故法界

1071b05 法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定

1071b06 法住實際虛空界不思議界淸淨□法界乃至

1071b07 不思議界淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1071b08 受者淸淨□若法界乃至不思議界淸淨□若一

1071b09 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1071b10 受者淸淨故苦聖諦淸淨□苦聖諦淸淨故一

1071b11 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若苦聖

1071b12 諦淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1071b13 無斷故□受者淸淨故集滅道聖諦淸淨□集滅

1071b14 道聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受

1071b15 者淸淨□若集滅道聖諦淸淨□若一切智智淸

1071b16 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1071b17 故四靜慮淸淨□四靜慮淸淨故一切智智淸

1071b18 淨□何以故□若受者淸淨□若四靜慮淸淨□若

1071b19 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□受

1071b20 者淸淨故四無量四無色定淸淨□四無量四

1071b21 無色定淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受

1071b22 者淸淨□若四無量四無色定淸淨□若一切智

1071b23 智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者

1071b24 淸淨故八解脫淸淨□八解脫淸淨故一切智

1071b25 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若八解脫淸

1071b26 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1071b27 故□受者淸淨故八勝處九次第定十遍處淸

1071b28 淨□八勝處九次第定十遍處淸淨故一切智

1071b29 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若八勝處九

1071c01 次第定十遍處淸淨□若一切智智淸淨□無二

1071c02 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故四念

1071c03 住淸淨□四念住淸淨故一切智智淸淨□何以

1071c04 故□若受者淸淨□若四念住淸淨□若一切智智

1071c05 淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故

1071c06 四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支

1071c07 淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨故一切智

1071c08 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若四正斷乃至

1071c09 八聖道支淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1071c10 分無別無斷故□善現□受者淸淨故空解脫門

1071c11 淸淨□空解脫門淸淨故一切智智淸淨□何以

1071c12 故□若受者淸淨□若空解脫門淸淨□若一切智

1071c13 智淸淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨

1071c14 故無相無願解脫門淸淨□無相無願解脫門

1071c15 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□

1071c16 若無相無願解脫門淸淨□若一切智智淸淨□

1071c17 無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故

1071c18 菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨故一切智智

1071c19 淸淨□何以故□若受者淸淨□若菩薩十地淸淨□

1071c20 若一切智智淸淨無二無二分無別無斷故□

1071c21 善現□受者淸淨故五眼淸淨□五眼淸淨故一

1071c22 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若五眼淸

1071c23 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1071c24 故□受者淸淨故六神通淸淨□六神通淸淨故

1071c25 一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若六神

1071c26 通淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1071c27 無斷故□善現□受者淸淨故佛十力淸淨□佛十

1071c28 力淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸

1071c29 淨□若佛十力淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1072a01 二分無別無斷故□受者淸淨故四無所畏四

1072a02 無□解大慈大悲大喜大捨十八佛不共法淸

1072a03 淨□四無所畏乃至十八佛不共法淸淨故一

1072a04 切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若四無所

1072a05 畏乃至十八佛不共法淸淨□若一切智智淸

1072a06 淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨

1072a07 故無忘失法淸淨□無忘失法淸淨故一切智

1072a08 智淸淨□何以故□若受者淸淨□若無忘失法淸

1072a09 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1072a10 故□受者淸淨故恒住捨性淸淨□恒住捨性淸

1072a11 淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若

1072a12 恒住捨性淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1072a13 分無別無斷故□善現□受者淸淨故一切智淸

1072a14 淨□一切智淸淨故□一切智智淸淨□何以故□

1072a15 若受者淸淨□若一切智淸淨□若一切智智淸

1072a16 淨□無二無二分無別無斷故□受者淸淨故道

1072a17 相智一切相智淸淨□道相智一切相智淸淨

1072a18 故一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨若道

1072a19 相智一切相智淸淨□若一切智智淸淨□無二

1072a20 無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故一切

1072a21 陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼門淸淨故一切

1072a22 智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若一切陀羅

1072a23 尼門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1072a24 別無斷故□受者淸淨故一切三摩地門淸淨□

1072a25 一切三摩地門淸淨故一切智智淸淨□何以

1072a26 故□若受者淸淨□若一切三摩地門淸淨□若

1072a27 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1072a28 現□受者淸淨故預流果淸淨□預流果淸淨故

1072a29 一切智智淸淨□何以故□若受者淸淨□若預流

1072b01 果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1072b02 無斷故□受者淸淨故一來不還阿羅漢果淸

1072b03 淨□一來不還阿羅漢果淸淨故一切智智淸

1072b04 淨□何以故□若受者淸淨□若一來不還阿羅漢

1072b05 果淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1072b06 無斷故□善現□受者淸淨故獨覺菩提淸淨□獨

1072b07 覺菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受

1072b08 者淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一切智智淸淨□

1072b09 無二無二分無別無斷故□善現□受者淸淨故

1072b10 一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切菩薩摩訶薩

1072b11 行淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受者淸

1072b12 淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□若一切智智

1072b13 淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□受者淸

1072b14 淨故諸佛無上正等菩提淸淨□諸佛無上正

1072b15 等菩提淸淨故一切智智淸淨□何以故□若受

1072b16 者淸淨□若諸佛無上正等菩提淸淨□若一切

1072b17 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□復次善

1072b18 現□知者淸淨故色淸淨□色淸淨故一切智智

1072b19 淸淨□何以故□若知者淸淨□若色淸淨□若一

1072b20 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1072b21 淸淨故受想行識淸淨□受想行識淸淨故一

1072b22 切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若受想行

1072b23 識淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1072b24 無斷故□善現□知者淸淨故眼處淸淨□眼處淸

1072b25 淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若

1072b26 眼處淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1072b27 別無斷故□知者淸淨故耳鼻舌身意處淸淨□

1072b28 耳鼻舌身意處淸淨故一切智智淸淨□何以

1072b29 故□若知者淸淨□若耳鼻舌身意處淸淨□若一

1072c01 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1072c02 知者淸淨故色處淸淨□色處淸淨故一切智

1072c03 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若色處淸淨□若

1072c04 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□知

1072c05 者淸淨故聲香味觸法處淸淨□聲香味觸法

1072c06 處淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸

1072c07 淨若聲香味觸法處淸淨□若一切智智淸淨□

1072c08 無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故

1072c09 眼界淸淨□眼界淸淨故一切智智淸淨□何以

1072c10 故□若知者淸淨□若眼界淸淨□若一切智智淸

1072c11 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故色

1072c12 界眼識界及眼觸眼觸爲緣所生諸受淸淨□

1072c13 色界乃至眼觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1072c14 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若色界乃至

1072c15 眼觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□

1072c16 無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故

1072c17 耳界淸淨□耳界淸淨故一切智智淸淨□何以

1072c18 故若知者淸淨□若耳界淸淨□若一切智智淸

1072c19 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故聲

1072c20 界耳識界及耳觸耳觸爲緣所生諸受淸淨□

1072c21 聲界乃至耳觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1072c22 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若聲界乃至

1072c23 耳觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□

1072c24 無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故

1072c25 鼻界淸淨□鼻界淸淨故一切智智淸淨□何以

1072c26 故□若知者淸淨□若鼻界淸淨□若一切智智淸

1072c27 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故香

1072c28 界鼻識界及鼻觸鼻觸爲緣所生諸受淸淨□

1072c29 香界乃至鼻觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1073a01 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若香界乃至

1073a02 鼻觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1073a03 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨

1073a04 故舌界淸淨□舌界淸淨故一切智智淸淨□何

1073a05 以故□若知者淸淨□若舌界淸淨□若一切智智

1073a06 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故

1073a07 味界舌識界及舌觸舌觸爲緣所生諸受淸

1073a08 淨□味界乃至舌觸爲緣所生諸受淸淨故一

1073a09 切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若味界乃

1073a10 至舌觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸

1073a11 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1073a12 淨故身界淸淨身界淸淨故一切智智淸淨□何

1073a13 以故□若知者淸淨□若身界淸淨□若一切智智

1073a14 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故

1073a15 觸界身識界及身觸身觸爲緣所生諸受淸淨□

1073a16 觸界乃至身觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1073a17 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若觸界乃至身

1073a18 觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無

1073a19 二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故意

1073a20 界淸淨□意界淸淨故一切智智淸淨□何以故□

1073a21 若知者淸淨□若意界淸淨□若一切智智淸

1073a22 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故法

1073a23 界意識界及意觸意觸爲緣所生諸受淸淨□

1073a24 法界乃至意觸爲緣所生諸受淸淨故一切智

1073a25 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若法界乃至意

1073a26 觸爲緣所生諸受淸淨□若一切智智淸淨□無

1073a27 二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故地

1073a28 界淸淨□地界淸淨故一切智智淸淨□何以

1073a29 故□若知者淸淨若地界淸淨□若一切智智淸

1073b01 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故水

1073b02 火風空識界淸淨□水火風空識界淸淨故一

1073b03 切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若水火風

1073b04 空識界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1073b05 無別無斷故□善現□知者淸淨故無明淸淨□無

1073b06 明淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸

1073b07 淨□若無明淸淨□若一切智智淸淨□無二無

1073b08 二分無別無斷故□知者淸淨故行識名色六

1073b09 處觸受愛取有生老死愁歎苦憂惱淸淨□行

1073b10 乃至老死愁歎苦憂惱淸淨故一切智智淸

1073b11 淨□何以故□若知者淸淨□若行乃至老死愁

1073b12 歎苦憂惱淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1073b13 分無別無斷故□善現□知者淸淨故布施波羅

1073b14 蜜多淸淨□布施波羅蜜多淸淨故一切智智

1073b15 淸淨□何以故□若知者淸淨□若布施波羅蜜

1073b16 多淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1073b17 無斷故□知者淸淨故淨戒安忍精進靜慮般

1073b18 若波羅蜜多淸淨□淨戒乃至般若波羅蜜多

1073b19 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸

1073b20 淨□若淨戒乃至般若波羅蜜多淸淨□若一切

1073b21 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1073b22 知者淸淨故內空淸淨□內空淸淨故一切智

1073b23 智淸淨□何以故□若知者淸淨□若內空淸淨□

1073b24 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1073b25 知者淸淨故外空內外空空空大空勝義空有

1073b26 爲空無爲空畢竟空無際空散空無變異空本

1073b27 性空自相空共相空一切法空不可得空無性

1073b28 空自性空無性自性空淸淨□外空乃至無性

1073b29 自性空淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知

1073c01 者淸淨□若外空乃至無性自性空淸淨□若一切

1073c02 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□知

1073c03 者淸淨故眞如淸淨□眞如淸淨故一切智智

1073c04 淸淨□何以故□若知者淸淨□若眞如淸淨□若

1073c05 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□知

1073c06 者淸淨故法界法性不虛妄性不變異性平等

1073c07 性離生性法定法住實際虛空界不思議界淸

1073c08 淨□法界乃至不思議界淸淨故一切智智淸

1073c09 淨□何以故□若知者淸淨□若法界乃至不思

1073c10 議界淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1073c11 別無斷故□善現□知者淸淨故苦聖諦淸淨□苦

1073c12 聖諦淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者

1073c13 淸淨□若苦聖諦淸淨□若一切智智淸淨□無二

1073c14 無二分無別無斷故□知者淸淨故集滅道聖

1073c15 諦淸淨□集滅道聖諦淸淨故一切智智淸淨□

1073c16 何以故□若知者淸淨□若集滅道聖諦淸淨□若

1073c17 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1073c18 現□知者淸淨故四靜慮淸淨□四靜慮淸淨故

1073c19 一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若四靜

1073c20 慮淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1073c21 無斷故□知者淸淨故四無量四無色定淸淨□

1073c22 四無量四無色定淸淨故一切智智淸淨□何

1073c23 以故□若知者淸淨□若四無量四無色定淸

1073c24 淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷

1073c25 故□善現□知者淸淨故八解脫淸淨□八解脫淸

1073c26 淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若

1073c27 八解脫淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1073c28 無別無斷故□知者淸淨故八勝處九次第定

1073c29 十遍處淸淨□八勝處九次第定十遍處淸淨

1074a01 故一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若八

1074a02 勝處九次第定十遍處淸淨□若一切智智淸

1074a03 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨

1074a04 故四念住淸淨□四念住淸淨故一切智智淸

1074a05 淨□何以故□若知者淸淨□若四念住淸淨□若一

1074a06 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□知者

1074a07 淸淨故四正斷四神足五根五力七等覺支八

1074a08 聖道支淸淨□四正斷乃至八聖道支淸淨故

1074a09 一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若四正

1074a10 斷乃至八聖道支淸淨□若一切智智淸淨□無

1074a11 二無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故空

1074a12 解脫門淸淨□空解脫門淸淨故一切智智淸

1074a13 淨□何以故□若知者淸淨□若空解脫門淸淨□

1074a14 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1074a15 知者淸淨故無相無願解脫門淸淨□無相無

1074a16 願解脫門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1074a17 知者淸淨□若無相無願解脫門淸淨□若一切

1074a18 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□知

1074a19 者淸淨故菩薩十地淸淨□菩薩十地淸淨故

1074a20 一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若菩薩

1074a21 十地淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無

1074a22 別無斷故□善現□知者淸淨故五眼淸淨□五眼

1074a23 淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□

1074a24 若五眼淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1074a25 分無別無斷故□知者淸淨故六神通淸淨□六

1074a26 神通淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者

1074a27 淸淨□若六神通淸淨□若一切智智淸淨□無二

1074a28 無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故佛十

1074a29 力淸淨□佛十力淸淨故一切智智淸淨□何以

1074b01 故□若知者淸淨□若佛十力淸淨□若一切智智

1074b02 淸淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨故

1074b03 四無所畏四無□解大慈大悲大喜大捨十八

1074b04 佛不共法淸淨□四無所畏乃至十八佛不共

1074b05 法淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸

1074b06 淨□若四無所畏乃至十八佛不共法淸淨□若

1074b07 一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善

1074b08 現□知者淸淨故無忘失法淸淨□無忘失法淸

1074b09 淨故一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若

1074b10 無忘失法淸淨□若一切智智淸淨□無二無二

1074b11 分無別無斷故□知者淸淨故恒住捨性淸淨□

1074b12 恒住捨性淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1074b13 知者淸淨□若恒住捨性淸淨□若一切智智淸

1074b14 淨□無二無二分無別無斷故□善現□知者淸

1074b15 淨故一切智淸淨□一切智淸淨故一切智智

1074b16 淸淨□何以故□若知者淸淨□若一切智淸淨□

1074b17 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1074b18 知者淸淨故道相智一切相智淸淨□道相智

1074b19 一切相智淸淨故一切智智淸淨□何以故□若

1074b20 知者淸淨□若道相智一切相智淸淨□若一切

1074b21 智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□知

1074b22 者淸淨故一切陀羅尼門淸淨□一切陀羅尼

1074b23 門淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知者

1074b24 淸淨□若一切陀羅尼門淸淨□若一切智智淸

1074b25 淨□無二無二分無別無斷故□知者淸淨□故一

1074b26 切三摩地門淸淨□一切三摩地門淸淨故一

1074b27 切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若一切三

1074b28 摩地門淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分

1074b29 無別無斷故□善現□知者淸淨故預流果淸淨□

1074c01 預流果淸淨故一切智智淸淨□何以故□若知

1074c02 者淸淨□若預流果淸淨□若一切智智淸淨□無

1074c03 二無二分無別無斷故□知者淸淨故一來不

1074c04 還阿羅漢果淸淨一來不還阿羅漢果淸淨故

1074c05 一切智智淸淨□何以故□若知者淸淨□若一來

1074c06 不還阿羅漢果淸淨□若一切智智淸淨□無二

1074c07 無二分無別無斷故□善現□知者淸淨故獨覺

1074c08 菩提淸淨□獨覺菩提淸淨故一切智智淸淨□

1074c09 何以故□若知者淸淨□若獨覺菩提淸淨□若一

1074c10 切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□善現□

1074c11 知者淸淨故一切菩薩摩訶薩行淸淨□一切

1074c12 菩薩摩訶薩行淸淨故一切智智淸淨□何以

1074c13 故□若知者淸淨□若一切菩薩摩訶薩行淸淨□

1074c14 若一切智智淸淨□無二無二分無別無斷故□

1074c15 善現□知者淸淨故諸佛無上正等菩提淸淨□

1074c16 諸佛無上正等菩提淸淨故一切智智淸淨□

1074c17 何以故□若知者淸淨□若諸佛無上正等菩提

1074c18 淸淨□若一切智智淸淨□無二無二分無別

1074c19 無斷故

1074c20 大般若波羅蜜多經卷第二百