169b01□

169b02□　　No. 1232

169b03□播般□結使波(唐云步擲)金剛念誦儀

169b04□

169b05□　歸命金剛手　　諸佛所依者

169b06□　具普賢衆行　　住是本有身

169b07□　無始無終寂　　妙用施諸願

169b08□　摩王順三毒　　改劫故調柔

169b09□　拯救諸有情　　從凡入佛地

169b10□　現世皆成就　　今演念誦義

169b11□次若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□樂修步

169b12□擲明王心眞言者□當如法治地建立道場□修

169b13□先行門面東而坐□所須供養飮食香華□隨

169b14□力當陳務令淸潔□入道場已遍禮諸佛□一心

169b15□歸依願登正覺□然後結跏趺坐或復半跏□以

169b16□香泥塗手備諸印契□次明三部及護身□知諸

169b17□敎儀此略不抄

169b18□次乃端身正坐息諸緣慮□當觀己身皆由先

169b19□世之因□成此四大五蘊□於一一求實不得無

169b20□常敗壞□速起速滅卽色卽空□如是了了決定

169b21□信解已□其能觀之不可泯滅□成眞實智□廓周

169b22□法界□量等虛空□以大悲故從眞起用□乃想己

169b23□身形如本尊威儀亦等不一不異

169b24□復結前三昧金剛杵契□以印於心誦心眞言

169b25□曰

169b26□唵(一)□□(二合)儒[口*臨](二合三)

169b27□由此契及眞言加持□行者心如本尊

169b28□及擧契印頭誦眞言

169b29□唵(一)部[口*臨](二合二)

169c01□由此契及眞言加持故□猶同本尊

169c02□亦以契印額右肩左肩及心喉□皆誦被甲胄

169c03□眞言

169c04□唵(一)儒[口*臨](二合二)

169c05□由此契及眞言加持故□卽成被金剛甲胄無

169c06□能□害□由如前觀行及誦眞言加持故□行者

169c07□之身與本尊無異□諸佛受記龍天歸仰□決定

169c08□成無上正等菩提

169c09□金剛□契

169c10□契相以右無名指入左無名指小指間□中指

169c11□入左中指頭指間□左亦如之□餘指□頭相□□

169c12□想成火焰金剛杵形□以大指著地□卓而□

169c13□之□□一誦至三而止□隨意大小標心□卽成

169c14□金剛堅固地界□眞言曰

169c15□唵(一)枳里枳里[口*縛]日羅(二合二)[口*縛]日里部羅(三)滿

169c16□馱滿馱(四)[合*牛]泮□

169c17□由此結契及眞言加持故□下至金剛際悉如

169c18□金剛座□天魔及諸障者不爲惱害

169c19□次方隅金剛牆界

169c20□契相准前地界□開二大指□之□側如牆形□右

169c21□□身三轉□標心大小卽成金剛堅固之城□諸

169c22□佛菩薩尙不違越□何況諸餘難調伏者□悉不

169c23□能近□眞言曰

169c24□唵(一)沙羅沙羅(二)[口*縛]日□□□迦(引)邏(三)□泮

169c25□□

169c26□行者次當想於壇中有八葉蓮華□上有師子

169c27□之座□座上有七寶樓閣□垂諸瓔珞繒綵幡

169c28□蓋□寶柱行列垂妙天衣□周布香雲□普雨雜花

169c29□奏諸音樂□寶甁閼伽天妙飮食摩尼爲燈□

170a01□作是觀已

170a02□結大虛空藏契□契相合掌當心□蹙二頭指如

170a03□寶形□幷舒二大指押頭指根□二中指右押左

170a04□外相交□互著手皆契成□誦眞言曰

170a05□唵(一)伽伽那三婆[口*縛][口*縛]曰□斛□由結此契及

170a06□誦眞言加持故□所想供養等物□眞實無異聖

170a07□衆受用

170a08□寶車輅契

170a09□契相二手內相叉仰掌□頭指橫相□□以二大

170a10□指各捻頭指根下□想成七寶車輅□金剛賀御

170a11□乘空而去□至於本尊之宮□誦眞言三遍□眞言

170a12□曰

170a13□唵(一)都□都□(二)□

170a14□由結此印及眞言加持故□七寶車輅至尊宮

170a15□殿□想大聖本尊及諸眷屬昇輅車

170a16□請車輅契

170a17□契相準前契□互以大指向身撥中指□誦眞言

170a18□三遍□眞言曰

170a19□那莫悉底□野地尾迦南薩[口*縛]□他[薛/木]多南

170a20□(二)唵(二)[口*縛]日□擬那野(引)迦□沙野□□裔

170a21□□(若奉送除來句加去句)薄伽晩(六)□[口*縛]訶(七)

170a22□由結此契誦眞言加持故□聖衆從本宮來□赴

170a23□於道場依空而住

170a24□本尊三昧耶降道場契□契相二手內相叉作

170a25□拳□右大指入□掌左大指向身招之□眞言曰

170a26□唵(一)[口*縛]日□地□迦(二)□□裔□(三若奉送除[目*壹]□裔□加伽車)

170a27□薄伽梵(四)[口*縛]日□地□迦(五)

170a28□由此眞言契加持故□本尊不違本誓□集於道

170a29□場

170b01□步擲契

170b02□契相先正立□擧右足向左斷空□逐日右轉使

170b03□頓地□又移左足就右如初立□乃擧左足向右

170b04□斷空□因向左頓地屈膝□乃擧左手頭指已下

170b05□成拳□以大指押頭指側□想執三股杵極力展

170b06□臂向左擬勢□右手大指入掌□以中名指握之□

170b07□頭指及小指皆舒之□極力垂臂手背向外□死

170b08□出現嗔目左顧想□餘臂悉如本尊執持□亦菩

170b09□薩等□每想器拭之手□皆誦器拭眞言曰

170b10□唵虐

170b11□又想擧身三威焰由如劫燒□徹至十方一切

170b12□世界□廣作佛事照觸言悟□一切如來初成道

170b13□者願速轉法輪□度衆生者破其小器□臨涅

170b14□槃者勸請久住□次當勸發菩薩之衆願□皆速

170b15□證無上菩提□於其中間愼無退屈□復當啓發

170b16□二乘之人□除其小兒令具大乘甚深空慧□凡

170b17□夫之界威光所及□樊藏識中雜染種子□永離

170b18□三途具普賢行□傍生餓鬼盡此一形不復更

170b19□受□亦想樊諸地獄□壞滅無餘罪人□解脫發菩

170b20□提心諸惡魔等□遇者□伏□除退散□如是量

170b21□久利益旣畢□想收威焰集於身中□然後出定□

170b22□次復如如初依法□而坐

170b23□上方金剛網契

170b24□契相準前牆契二大指捻頭指下節□誦眞言

170b25□三[這-言+(一/巾)]□頭上右轉三二[這-言+(一/巾)]□眞言曰

170b26□唵(一)尾塞普羅(二)娜[口*落]乞叉[口*縛]日□半惹□(三)

170b27□[合*牛]泮□

170b28□由此網契眞言加持故□當成金剛堅固之網

170b29□火院密縫旋契□契相左手掩右手背□二大

170c01□指□誦眞言三遍□右繞身三□□想金剛牆外□火

170c02□焰圍繞□眞言曰

170c03□唵(一)阿娑莽擬[仁-二+爾](二)[合*牛]泮□

170c04□次捧閼伽器近額想浴聖衆之足

170c05□普供養契

170c06□契相二手合掌右押左交□指初分卽成□誦眞

170c07□言三遍□諦想無量無邊塗香雲海末香雲海

170c08□燒香雲海花□雲海燈明雲海飮食雲海衣服

170c09□雲海□及一切供養等物皆成淸淨廣多供養

170c10□普供養眞言曰

170c11□那莫薩[口*縛]□他[薛/木]帝彌逾(二合一)尾濕[口*縛]暮契□

170c12□(二)薩[口*縛]他欠(三)□娜伽帝(四)娑頗羅系□(五)[言*我][言*我]

170c13□□劍(六)□[口*縛]訶

170c14□本尊心眞言曰

170c15□唵(一)□[口*臨](二合二)尾[口*臨](二合三)部[口*臨](二合四)素[口*臨](二合五)儒[口*臨]

170c16□(二合六)虐

170c17□次復思惟己身與本尊無異□持金剛子珠□誦

170c18□次前心眞言□正念誦時觀本尊形像□或觀眞

170c19□言所有文字□或觀本尊心上有眞言字□或寂

170c20□靜心相應念誦□不急不緩亦不太小□課限畢

170c21□己心欲除息際□仍須良久住本尊觀□復獻

170c22□閼伽亦結普供養運心供養誦本眞言□次結

170c23□火院密縫契□頭上左轉一□卽成□解界次結

170c24□降道場契向外撥之□想聖衆歸宮□次結護身

170c25□契□準前印五處□各誦本眞言

170c26□次誦大輪金剛眞言二十一遍眞言(此略不寫抄如餘本所謂

170c27□一種取用)由誦此眞言故□所有違犯軌則之愆□悉

170c28□滅無餘功不虛棄□其息災增益降伏三事法□

170c29□廣如蘇悉地經中所陳□任作成就當知福祐

171a01□□像法□用應□量[統-□+木]如儀淸淨□圖□本尊遍

171a02□身靑色□右顧舒右足屈左膝□右上手垂下□屈

171a03□大指入掌□中名指握之□舒餘二指手背向外□

171a04□次手持桃垂下□次下舒掌向下□掌中有火

171a05□焰□次手鐵斧□次玉環次□擬指□指上有輪□次

171a06□拳大指押頭指側□次□索□次舒五指□甲長而

171a07□利仰掌□末手持弓□右近上手三股杵□舒臂向

171a08□上□次劍□次握圓石□次短柄槌槌如重輪□次兩

171a09□隻箭□次杖□次獨股杵□次舒掌□掌仰頭指大指

171a10□相捻勢□次寶棒棒上□近把處漸細末□舒掌

171a11□向下□掌有焰□□皆散□□亦色以龍爲冠□

171a12□瓔珞□手足釧及要□等□頻眉猛視利牙出

171a13□現□赤色方裙赤色傘蓋□魔王波旬俯伏在地□

171a14□而四臂通身靑色□□面向上求哀請命□舒右

171a15□手五指側近額作歸命勢□左手拈地下□二

171a16□手有一龍□自□後縛之□髮赤色而散□如有大

171a17□恐怖之狀□頭近大聖右足□本尊左右有一

171a18□金剛童子□□通身赤色形體光碩□右傍者□右

171a19□手持桃□左執劍向下斫魔王勢□髮向後垂

171a20□而作赤色□左傍者左挽弓射魔王頭勢□髮□

171a21□似赤紗色□之右字□是左□左字□是右□

171a22□爲隱

171a23□步擲金剛修行儀軌一卷