233a20□

233a21□

233a22□　　No. 1251

233a23□□迦陀野儀軌上

233a24□

233a25□　　　　金剛智

233a26□　　□迦多聞寶藏□迦陀野神妙修眞言瑜伽念

233a27□　　誦儀軌[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]漫□羅品第一

233a28□爾時多聞寶藏□迦陀王□告一切衆生言□我

233a29□守護佛法僧□爲覆護三界衆生□又爲南閻浮

233b01□提五濁惡世若出家比丘僧比丘尼僧若在家

233b02□優婆塞優婆夷等守護□有大陀羅尼法□□大

233b03□縛一切惡偈□□名曰根本普通眞言如意寶

233b04□珠眞言大禁縛大□密眞言成萬事眞言大禁

233b05□縛□迦陀野相應忿怒偈□□有善男子善女

233b06□人□乃至畜生等□聞是眞言等名字又我名字□

233b07□歸依此法□誦持眞言密印法□生生世世不蒙

233b08□一切災難病患□不生諸惡國□不生墮十八地

233b09□獄苦□不相無量怨敵□常値遇善友善知識□修

233b10□行佛道□得無量福德□自在修得阿□多羅三

233b11□□三菩提□是故多聞王□爲一切衆生說普禮

233b12□法□彼印金剛合掌□彼普禮眞言曰

233b13□唵迦陀(一)□那迪(二合)尼(二)娑婆訶

233b14□次自身懺悔印□左右手作內縛拳□左右風各

233b15□一立左以右風本付右風著左風下本自上

233b16□七遍許放登卽淨三業也□是明曰

233b17□唵□謨三滿多[曰/月]馱□(二)唵(三)[口*縛]多□馱多□

233b18□(四)伽溜[方*耳]野□(五引)

233b19□卽由是印明□諸三業不淨悉皆除□得諸佛智

233b20□惠海卽禪波羅蜜意

233b21□次卽結聖者□迦陀野入三昧耶護身印□卽

233b22□是精進波羅蜜具足□彼印二手合掌□二水□

233b23□入掌中□叉二火未相柱□二風二火背相付鉤

233b24□形無去二地□立□二空入內□立□□除結界

233b25□□印五處□其五所者額右肩次左肩次心次

233b26□喉□卽印引頂上被散當心□卽念此印大火聚

233b27□相□卽觀羅字□眞言曰

233b28□□謨三滿多冒馱南(一)唵(二)救娑蘭(二合二一)唵(四)

233b29□吠室羅□那野(五)唵(六)俱(七)[阿-可+梨](八)毘曳(二合)地梨

233c01□(二合)智(九)□支智盧(十)娑婆賀(引)

233c02□依此密印法□身口意業所有一切惡業重罪

233c03□誹謗佛法僧大乘經典同一闡提罪□依此印

233c04□明故悉除□又一切臭穢所□是依明法□所有不

233c05□淨悉滅除□得淸淨事業瑜伽□卽念是□迦陀

233c06□野一面十手大密藏智大生印□若此印明一

233c07□度結被□則生生世世無量生不墮□惡所□常値

233c08□諸佛法僧□聞法得究竟果

233c09□次可結成萬事相應心印□二手□□二大入

233c10□內□二風作寶形□二空眞□臥□風未付□卽印五

233c11□處□念於頂上□之字□彼隨心明曰

233c12□唵支智(一)盧(二)娑婆賀(引)

233c13□次念此眞言印力□一切毘那夜迦等不祥□人

233c14□不近來□卽是一切如來大智印□是三法卽此

233c15□法三部三昧耶也□初自身淨眞言卽法藏印□

233c16□次火光印明□諸天密語藏□卽當僧伽耶□次隨

233c17□心印語則此一切佛藏□然卽行者身得金剛

233c18□身□念加持香水眞言曰

233c19□□尾訖梨□(一)都那伽多僧尼□(二合三)度縛颯

233c20□颯(四)□(五)□發□(半音)

233c21□取杵加持散捨水明曰

233c22□□(一)□(二)□(三)□(四)

233c23□次可誦大禁結請向壇堅縛不祥偈曰

233c24□唵縛日羅(二合一)揭羅陀那多[栗-木+((一/(卽-□))*(一/艮))]耶夜(二)南無毘

233c25□娑□尼(三)修羅尾普(四)□陀羅耶(五引)社羅(六同)

233c26□□賀薩□耶(七引)□侶(入引)阿羅(入引)達□尼(八

233c27□引)唵(九引入)□尼□尼(引)[口*悉]□(引)入入入(入引)婆耶

233c28□(十引)[攸-□+(米/心)]多羅(入十一引)□賀(十二)迦羅耶(十三引)[口*悉]陀(入)□

233c29□陀羅耶(十四入)

234a01□唵治瑟□婆耶(十五)唵(十六引)拔悉多(引)□陀耶(十七

234a02□引入)□謨(十八引)

234a03□其土其州其國其寺比丘比丘尼在家等□某

234a04□甲至心勸請□三世十方一切諸佛菩薩諸明

234a05□王□聲聞緣覺諸賢聖衆等□上居地居諸護法

234a06□護世四王十二天等□四方四角諸神王一切鬼

234a07□王等諸夜叉大將衆□不捨本誓□來入道場□證

234a08□明知見諸修法事□是故我比丘比丘尼僧付

234a09□等至心請向禮□謨東方各領四悉多□多耶□

234a10□□謨八大曼陀羅界會衆□□謨東方各領八

234a11□萬四千鬼神王□南方各領八萬四千鬼神王□

234a12□西方各領八萬四千鬼神王□北方各領八萬四

234a13□千鬼神王□中央各領八萬四千鬼神王□大神

234a14□各領八萬四千鬼神王衆等□□謨東方單陀

234a15□利道斷□南方單多梨道斷□西方單□梨道斷□

234a16□北方單□里道斷□中央單多里道斷□大神單

234a17□陀利道斷□□謨東方迦羅迦羅□南方迦羅迦

234a18□羅□西方迦羅迦羅□北方迦羅迦羅□中央迦羅

234a19□迦羅大神迦羅迦羅□□謨東方那□鬼神王□

234a20□南方那□鬼神王□西方那□鬼神王□北方那

234a21□□鬼神王□中央那□鬼神王□大神那□鬼神

234a22□王□十方各立四方亦復如是□□謨護法聖衆

234a23□摩醯首羅□知足天二十八宿主護□毘沙門天

234a24□王四大天王衆天□三十三天□四分天□知足天□

234a25□樂變化天□他化自在天□梵衆天□梵善益天□

234a26□大梵天□小光天□無量光天□極光天□小淨天□遍

234a27□淨天□無量淨天□自在天□無憂天□無煩天□無

234a28□熱天□福生天□廣果天□善見天□善現天□色究

234a29□竟天無邊空處天□無邊色處天□無所有處天□

234b01□非想非非想處天□二十八天主護□毘沙門天

234b02□王□三界覆護者堅牢地主□正了知大將□迦利

234b03□底女五百眷屬□金剛密跡□寶賢大將□僧眞

234b04□[仁-二+爾]耶藥叉大將□南無三十三天□禪那莫鬼□及

234b05□緊那羅王□阿□達龍王□沙竭羅王□阿修羅

234b06□王□迦樓羅王□大辨天神□及大功德天□如是上

234b07□首□諸天神等釋提桓因及日月天□閻摩羅王□

234b08□風水諸神□違馱天神□及毘紐天□大辨天神□及

234b09□自在天□大神等大力勇猛大鬼神王□那羅延

234b10□天等□諸鬼神等□散指爲首□百千鬼神□摩尼拔

234b11□陀大鬼神王□富那拔陀及金剛羅迦毘羅王□

234b12□阿羅婆帝□賓頭盧伽黃頭天神□一一諸神□各

234b13□有五百眷屬鬼神□質多斯那阿修羅王□及乾

234b14□□婆那羅羅□根那娑金色髮神王□半祈鬼

234b15□神□及半支羅主□雨大神□大飮食神□摩訶伽

234b16□□車□羅婆有大威德婆那利神□曇摩□羅

234b17□摩竭娑羅針髮鬼神□繡梨密多勒那翅者摩

234b18□訶婆□及軍陀遮□摩舍帝□復有大神奢羅密

234b19□帝□醯摩拔陀□薩多□梨□南無娜那多陀耶□□

234b20□謨日單□拔遊羅[口*悉]□婆那□唵拔(長引)□無

234b21□金剛童子□一字頂龍王□梨車毘童子□及五億

234b22□八千眷屬□其名曰師子光童子□師子惠童子□

234b23□授法授童子□因陀羅童子□大光童子□大猛童

234b24□子□佛護童子□法護童子□僧護童子□金剛護童

234b25□子□虛空護童子□虛空吼童子□寶藏童子□吉祥

234b26□妙藏童子□南無十羅刹女等□一切使者大將

234b27□等□至心堅縛天神□堅縛地神□堅縛四方四角

234b28□神等□堅縛明神等□堅縛大神□堅縛小神□堅縛

234b29□惡神□堅縛一切惡靈□堅縛一切怨敵惡人等□

234c01□堅縛惡人決定調伏□堅縛堅縛□唵拔逝羅堅

234c02□縛婆四保侶保盧娑耶娑婆訶(長引浪音出引)

234c03□印卽金剛拳□各膝上置□瞋目四方見□若有誦

234c04□持此偈□□是人消滅百八煩惱及六十二見□

234c05□得無量福德自在□所以者何□此眞言諸佛所

234c06□稱歎□從此眞言中我心法□此大陀羅尼偈調

234c07□伏諸惡事□若誦此偈時□可念諸大惡物毘那

234c08□夜迦諸大惡鬼神王□衆外道□天地四方魔鬼

234c09□衆□國內大小神等□皆悉禁縛□攝行者心內

234c10□若一遍誦音頻引瞋音降伏□音誦了卽念□

234c11□字羅字欠字

234c12□灑淨眞言曰

234c13□唵第[言*我]增伽(二合引)野□(一)索縛伽(引□)

234c14□若欲此法修□先當可擇求佛前塔前僧房若河

234c15□邊林下蘭若□又心所愛樂無難所□是爲上悉

234c16□地□是所行修眞言者□當可令出□□死骨瓦

234c17□石等惡苦穢物□然後行者至淨所□取淨土作壇

234c18□曼陀羅等□而後修□眞言法□若取土時□佛部

234c19□以眞言加持□然後取土作用壇□其壇扇底迦

234c20□圓□補瑟微迦法四角□阿毘遮□迦法八角□各

234c21□八□作□又作五三□□加持作壇地眞言曰

234c22□唵難馱難馱(一)娜智娜智難達婆里薩[口*縛]賀(引)

234c23□若有受持眞言法□作壇時先誦此眞言一百

234c24□八遍□地加持□及一切蟲蟻諸類皆移避他所□

234c25□其得卽淸淨□卽用作壇處了□作大法八大曼

234c26□陀羅□其名曰一因曼陀羅界□二法入曼陀羅

234c27□界□三入相曼陀羅界□四入藏曼陀羅界□五妙

234c28□藏曼陀羅界□六證入曼陀羅界□七圓法曼陀

234c29□羅界□八相應曼陀羅界也□是名八大曼陀羅

235a01□界□卽是八大曼陀羅□一一其釋名□因曼□羅

235a02□者□卽種子曼陀羅也□法入曼陀羅□卽大壇

235a03□三種有爐壇□入相曼陀羅□卽行者護摩時□心

235a04□念其尊體相□□瞋目念佛位體□卽觀念曼陀

235a05□羅也□入藏曼陀羅者□卽吉祥天等其眷屬部

235a06□類位列相也□卽吉祥天女王□□九人天女衆

235a07□云也□妙藏世界卽[俱/十/(口*口)]　曼陀羅也□是諸尊悉

235a08□皆是界來集□定其本位列座□成就所修法□行

235a09□者此界相明明了了人名阿□梨□於此界不

235a10□了了人不名阿□梨□卽此界成就世界□卽此

235a11□界名傳法輪壇□證入界□卽都□等諸夜叉大

235a12□將軍座所也□圓法世界□卽毘沙門王及二天

235a13□[(女*丸)/木/心]怒相應八牙天等也□相應世界□卽大日如

235a14□來釋迦四千不動尊觀音彌勒菩薩等也□是

235a15□名八大曼陀羅□行者先可視八大世界□先其

235a16□相如法□又作如是曼陀羅了□次心觀圓法世

235a17□界□先中主毘沙門天身□著七寶金剛莊嚴鉀

235a18□胄□其左手捧塔□右執三叉戟□其脚下踏三夜

235a19□叉鬼□中主名地天□又名歡喜天□左右名使女□

235a20□左名尼藍婆女天□右名毘藍婆神王□三鬼相

235a21□面好相體□左右女天其相好令具□又座下五

235a22□大子有□各將軍體鉀胄被□手各持弓箭□

235a23□有□又五行道天女有□又被鉀胄□面體女相滿

235a24□作□又手持鎌刀□又其天有□又被甲胄□瞋面□

235a25□手執刀鎌□各皆座石坐□是名十人大將衆□吉

235a26□祥天圓滿好相□諸衣服莊嚴無比□天女左手

235a27□持靑蓮華□右手施手無畏相□頂五寶莊嚴

235a28□相□目毘沙門王愛相□細□面白少赤相蓮葉

235a29□居□九人女衆□又好相世無比等吉祥天□各手

235b01□持寶刀□又將□□又持鏡□各三人持物也□各蓮

235b02□葉居□又八牙相者背立□面色赤□衣色黑□目各

235b03□面三□若半三目□若半二目□牙上方指自下方

235b04□長白牙袖脅下牙各臆當指□一處手下方合

235b05□掌□一所手上方合掌□下方合掌持獨[月*古]□上方

235b06□合掌持金剛[輪/金]□圓座上居□頭天王方胄相□女

235b07□髮登返垂相也□各面甚可怖畏相□見人可[門@迷]

235b08□惑□九人長衆皆長牙□各甲胄被□面相怖畏也□

235b09□各蓮葉居□上方牙短□下方牙長□從座過□各手

235b10□弓箭持□多聞主中央□吉祥王北方□八牙王

235b11□南方□各使天衆東方□卽主王天等座下西方□

235b12□東北角大自在天□次帝釋天□次火天□卽老[示*毛]

235b13□夫相□身相赤□次□自在天□閻魔天□次羅剝

235b14□天□次水天□次□梵天□次地天□次□風天□日

235b15□天□次月天□次魔訶迦羅天王□合十二天□皆石

235b16□座居□被甲胄□手各持獨□刀□但除火天王手

235b17□持水甁次手持竹杖身火繞相□是卽名入藏

235b18□曼陀羅□□圓法曼陀羅□行者是世界佛位明

235b19□了視智□乃至作造曼陀羅如是

235b20□先毘沙門王身印□先二手合掌□風水二指指

235b21□掌中入□地火空指各立□□五所天上四方結

235b22□界□卽念是依印加持故一切障難者毘那夜

235b23□迦等惡鬼神悉皆走□□不能害行者人□一切

235b24□所求成就□卽成多聞智惠身體□彼明妃曰

235b25□□漠三曼多[曰/月]馱南(一)唵(二)摩[口*車]都娑縛訶

235b26□次吉祥天女印□各手內縛□各風指立延□各方

235b27□於乳上念卽一切願成就□乳海悉我行者從

235b28□身止觀中流出□一切衆生施與□若爲病卽成

235b29□善藥□若爲所望卽成能便□若爲飢饉卽成飮

235c01□食□若爲貧窮人則成寶衣食□若爲無女無夫

235c02□無使人者皆如是成一一利益□卽此乳海如

235c03□是有相可觀彼眞言曰

235c04□唵(一)□賀室唎(二)提婆毘(三)娑婆賀(引)

235c05□次九人使者天女印□各手內縛□各風火延□

235c06□應調□左右三返舞喜悅相□卽念我一切衆生

235c07□與安樂□是使者悉皆我爲使人□卽眞言曰

235c08□唵(一)摩訶縛曰羅(二二)提婆毘(二)娑婆訶

235c09□次八牙天印□二手內縛□各風延各口從下于

235c10□膝上三度引垂□卽念長牙相一切相應魔降

235c11□伏相□卽明曰

235c12□唵[俱/寸]梨曳多羅□娑婆訶

235c13□次九人大將等印□各作拳當心上□瞋目見尊

235c14□像觀曼□羅□又是九人皆此我行人童子□念

235c15□彼眞言曰

235c16□唵多賀陀迦縛曰羅(二合)地[仁-二+爾](二合)曳娑婆訶次

235c17□十二大天總印□二手合掌□二火牙臥□五處印□

235c18□卽眞言曰

235c19□曼漠三滿多冒馱南(一)唵(二)伊□陀羅野(三)阿

235c20□[言*我]閻(四)地利智曳(五)縛□多野婆吠(六)婆毘利

235c21□智(七)阿[仁-二+爾](二合)野敬多羅野(八)唵摩賀(引)迦羅曳

235c22□九娑婆訶(十)

235c23□觀想應曼□羅界□卽行者住淸淨法界中□念

235c24□大日如來□卽頂五寶冠被□種種瓔珞莊嚴□面

235c25□相圓滿好相□作定印□大蓮華王座

235c26□次南方彌勒菩薩□手持獨□□三□□寶冠瓔

235c27□珞莊嚴□好相具足□妙蓮華座

235c28□次南方四手不動尊□色紺髮垂□水波甚可怖

235c29□畏相□正手右持鍊[輪/金]左持索□次左手持蓮

236a01□華□次右手持寶珠□須彌座□火光繞身□三十二

236a02□相具足□忿怒相無比　次北方釋迦牟尼佛□

236a03□頂烏瑟相□法衣繞身□說法印相□新現三十二

236a04□相八十種好相具足□妙蓮花王座

236a05□次又北方觀世音菩薩□寶冠莊嚴寶瓔珞現

236a06□前□左手持蓮華□右手持如意寶珠□靑蓮華座□

236a07□乃至造作又如是□先大日如來智印□次眞言□

236a08□是相應界總印□金剛金合掌頂上被衣各方

236a09□散□念一切如來被甲胄眞言印□彼明曰唵縛

236a10□曰羅(二二)□賀□多羅多(二)娑婆訶(引)次觀證入

236a11□曼[泳-永+□]羅世界□中央主都□主多聞天王□彌王

236a12□上居□山下三夜叉鬼女有□大天王腰大長大

236a13□刀著□東方牛頭有□正面可甚怖畏□頂上十一

236a14□面怖畏形□各牛角出爲出其莊嚴□又正面左

236a15□右各一面有□其又畏相□衣服帝釋天相也□蓮

236a16□葉居□左手執長大牟□右手持大刀□牛頭方左

236a17□金剛藏王神□天金床□踞□甲被□持國天衣服

236a18□相□合掌□首之髮天上登燃火□左方大□地立□

236a19□座下左方授福鬼神王□大鬼形裸形首髮燃

236a20□火□以左手自頭髮取引□以右手大捧肩荷□藏

236a21□王神爲恭敬□牛頭右方天神王主□寶冠瓔珞

236a22□天衣具足□□其形好相等觀世音菩薩□四葉

236a23□蓮花居□卽大日如來相應天相也□手印合掌□

236a24□其居座下右方與官神王□其形體如授福神

236a25□王天□但右手取髮□左手持捧肩荷□南方中主

236a26□右有三人□一迷遲天□甲胄相有□左手持鈴□右

236a27□手持鈴□右手持五□□次返赴須天□左手取鈴□

236a28□右手取獨□□次旁遲天□左右手用三□□次中

236a29□主左邊卽北方一費禮天□右手刀□左手金[輪/金]□

236b01□次毛都王□右棒左刀□次費解王□左長□□右

236b02□少□□已上六天皆石座立□次中主上行事女□

236b03□金床上居□如吉祥女□左手箱□右手寶珠□其女

236b04□右第一良侍天□左手□右[金*斧]□次赴須王神□左

236b05□右持獨□□左方一達尼漢天□左右作拳□各牙

236b06□當臆意左方□立□次侍相天□右刃左□□次四

236b07□方東北角一渴都天王□左弓右二箭□次相光

236b08□天□合掌左方□立□次魔王天□左□右刀未地

236b09□付□次俱魔羅王□左刀右棒□左方□立□次德達

236b10□天王□左弓右箭□左□立□次宅神攝天□左手持

236b11□弓橫當意□右手持用箭□乃至造作如是□卽證

236b12□入世界□始自良侍王至于宅神構天王□皆悉

236b13□在右座□踞□皆甲胄被□面目不可見人衆怖

236b14□畏相□卽大將軍神王□此界證入世界總印□二

236b15□手合掌□二地指開立□卽印五處□念大意是大

236b16□將衆得加持守護□彼明曰

236b17□□漢三滿菩多南(一)唵(二)多□曳(二)娑婆訶

236b18□次觀法入曼陀羅尊體瑜伽像□卽一面十手

236b19□大王身□卽由此身則多聞天王□究意身則

236b20□同等大日世尊諸尊□先其體樣□色赤衣紺□袈

236b21□裟靑□目白□牙上下方三寸指□正手印□彼根本

236b22□護身之印□左方第二手捧寶塔□次手持□杵

236b23□鈴□次手持金[輪/金]□次手持箭與索□右第二手持

236b24□寶鎌□次手持大刀□次手持弓□次獨□與□□須

236b25□彌上居□山下有鬼形□左方膝立□右方膝臥□四

236b26□方護世四天王立爲恭敬□但北方最勝太子

236b27□有□正面端正好相具足□左右面畏相□右方面

236b28□赤□左方面黑□頂上赤色□面喉□細長□髮燃狀

236b29□有□正手合掌□左第二右第二手取大刀□次左

236c01□右第三手取三□□次左右第四手持□□左

236c02□右手中門大龍王太子與等鎌金剛輪當口尾

236c03□長于至太子足半垂□此太子如是居石上立□

236c04□次□迦王下十二神將有□其形甚怖畏□被甲

236c05□胄□各持刀杖□若彼第一俱毘羅大將居若十

236c06□二大將□於置次金剛密跡正了知大將有□其

236c07□形力士裸形甚可怖畏相□正了知諸瓔珞莊

236c08□嚴持器杖□次下十羅刹女等有□形甚怖畏□被

236c09□甲胄□各持刀杖□形體端正甚□諸相具□各手

236c10□持刀杖□如是造作曼陀羅□以是智行者一一

236c11□是相觀念□今例連其位□先三重作壇□第一第

236c12□二院各又有三隔□西方第三院橫長細□作五

236c13□尊先中大日如來□北方釋迦牟尼如來□觀世

236c14□音菩薩□南方彌勒菩薩□四臂不動尊□中央中

236c15□院中主毘沙門天王□下方十大將□北方大吉

236c16□祥天菩薩□下九人天女□南方八牙天王□□

236c17□下九人長牙大將衆□西方十二天□又隔外北

236c18□方中主都□王□東方牛頭王□縛曰羅(二合)王□

236c19□□授福神天主王天□與官神□南方良多羅

236c20□王□毘菩多羅天伊俱羅王返羅天□米得王□

236c21□北方達尼漢天□侍多羅天□禮王天□毛多婆羅

236c22□王天□神足伽羅天王□中主上得自在軍將天

236c23□女□西方東北角縛□羅陀天□相光天□魔王□多

236c24□羅主□俱魔迦羅天王□德達自在王□天宅主軍

236c25□自在多羅[跳-兆+(田/(□*寸))]王□東方中院卽妙藏曼陀羅

236c26□界來入壇□四角乍壇隔三重中臺大金剛寶

236c27□[輪/金]□四方十字□磨□第二院西方軍持甁□南方

236c28□一大三□□北方大法螺東塔形□第三院東方

236c29□師子王□南方大龍王□西方孔雀鳥王□北方羅

237a01□刹形□四角寶香水甁自中出蓮花形□是名妙

237a02□藏世界中大輪□名大日如來四方十字王名

237a03□四大尊□第二院南方三□三天身名□西方軍

237a04□持名一面十手王□北方大法螺名傳法輪之

237a05□相□行者住此三昧□請召諸尊□□奉供閼伽等□

237a06□卽是結螺印□念我眞言行者吹是螺願諸尊

237a07□傳大法輪□東方寶塔卽大法藏也□第三院東

237a08□方師子王卽證入等諸大將衆□南方龍一面十

237a09□臂王一切龍王攝持隨從相□西方鳥王法成

237a10□就速相□北方羅刹王卽多聞天降伏一切不

237a11□祥惡事相也□行者能智是曼陀羅相像□行此

237a12□世界□卽又作隨心曼陀良大密敎□灌頂□行

237a13□者住此世界□卽又作隨心曼陀良□又作心內

237a14□曼陀羅□次第東方隔外北方院圓壇四方出

237a15□蓮花王四方出三□杵前杵蓮花形居中底於

237a16□十字是卽名扇底迦法入世界□次南外院三

237a17□角作壇三之面角出獨□二方出蓮花中於十

237a18□字獨□□是名阿毘遮盧迦法入曼陀羅□是卽

237a19□八大曼□灌樣□觀念造作又如是行者明智

237a20□行者智是曼陀羅中妙藏世界所由因緣諸尊

237a21□悉來□是壇成就法卽是瑜伽道場也□行者

237a22□得觀智此世界相世卽成就諸法諸大願聖者

237a23□印□左右地又伏水各掌內入左右以空各方

237a24□水未著付□左右火指如柱□未合本叉相直

237a25□□□左右風向天壇方未□合□印五處□彼大

237a26□眞言玉曰

237a27□□莫三滿多菩[馬*太]南(一)唵縛日羅(二合)薩羅□(二)

237a28□[言*我]多[尸@地](二合)□增隷羅三限□(二合)索婆

237a29□訶

237b01□依是眞言印加持故□眞言行者身同等薩□

237b02□等身□更勿所疑□諸佛不延是功德□若爲病成

237b03□藥□若一切隨所有物如意寶珠□又成就一切

237b04□法故□如意寶珠明曰

237b05□□謨三滿多菩多□(一)□賀(引)阿羅(引)□野(二)唵

237b06□皿[方*耳](三)蘇母多羅(三)□□縛薩羅(二合)□羅枳□

237b07□矩□主魯沙[目*尼](四)達摩(二合)馱都娑婆訶

237b08□印□各作金剛拳□各火指牙入掌中各膝上(引)

237b09□於置□卽如意寶珠想□若持此法人□於諸衆生

237b10□發慈悲念□無生瞋□諂害之心□若起瞋卽失

237b11□大神驗□常護心勿瞋□□又持此法□人□於每

237b12□日中□憶我多聞聖者及眷屬讚歎□恒以十善

237b13□共相助□我證菩提□由念彼天衆□知是事已□皆

237b14□大歡喜□共來護持□此□人又持眞言者□壽命

237b15□長遠經無量歲□永離三塗□常無災厄又令得

237b16□如意寶珠及以伏藏□神通自在□所願皆成就□

237b17□若求官榮無不稱意□又解一切禽獸之語□是

237b18□眞言功德□得略如是□行者若欲作法□先當作

237b19□曼□羅地□先直心合掌□三昧心入三昧地

237b20□無餘念□思是地樣□先有空輪□色雜形圓卽缺

237b21□字莊嚴爲種子□次念風輪□色黑形半月樣□感

237b22□□(二合)字爲其種子□次思火輪□形三角色赤□

237b23□羅阿(二合)字爲種子□次念有水輪□卽[□-凶+(□-匕)]字□色

237b24□白形圓□次念地輪□其形體方□黃色□卽以阿字

237b25□爲其大種子□卽當意口論彼觀三摩地明□卽

237b26□眞言曰

237b27□□謨三滿多菩馱南(一)唵(二)欠[□-水+感]藍[□-凶+(□-匕)]阿娑婆

237b28□訶(引)

237b29□次觀此八大曼□羅地□如是卽是金剛不破

237c01□世界□諸尊常住世界□淸淨法界也□卽大天王

237c02□從此北方有城□名曰阿尼曼陀□其城七寶極

237c03□不破世界諸尊常住世界妙世界無比□是大

237c04□天住此界□見且結印誦眞言者□不捨三昧耶□

237c05□必來此曼□羅□一切衆生大願成就□卽誦請

237c06□迦陀野偈□卽頌曰

237c07□敬禮諸佛　敬禮天等　唯願大王　此方下

237c08□向　下向力故　護持壇等　所願滿足

237c09□又結淨堂內印　左右地水□各方掌內入□

237c10□又各方當空指以各方地水三中間著　左右

237c11□火左火本著□左右火末右□又如是左右風作

237c12□寶形堂內次淨又印五處卽成□依是眞言印□

237c13□所欲堂內皆悉淨□諸無惡□等之難□眞言

237c14□曰

237c15□□謨三滿多菩持□(二)阿跛利多野(二合引)[言*我][言*我]

237c16□□三摩三摩□野□(三)發□

237c17□次寶莊嚴堂內印□左右手以頭上於置隨增

237c18□波訶來去□眞言曰

237c19□唵(一)三□耶(二)□(三引)

237c20□次結治路印　左右手內縛地水二指叉臥□

237c21□二火頭合立直□二風左右直伏□右火末左以

237c22□空著□左火末右以空著□先印五所□次壇中

237c23□放於□眞言曰

237c24□□謨三滿多冒馱□(一)阿(二合)[言*我]尼野度□□

237c25□發□

237c26□次結四大天王結界印　二手小指屈入掌

237c27□中□右押左□□二中指無名指相離一寸二頭

237c28□指柱□二大指□屈入掌□眞言曰

237c29□唵婆帝也畔馱含□(一)[方*耳]菩溥娑婆賀(引)

238a01□依此結印□一切諸惡悉散遠□此印上下各三

238a02□返□次結四天王印□先以右手□腰其擧風指□

238a03□以左手小指押其母指[金*餘]三指立安臍上□其

238a04□持□應以惡意而現瞋相□眞言曰

238a05□唵□迦婆唎泥(一)社野社野社耶(二)□索婆賀

238a06□(引)

238a07□用此印眞言□請四天王□卽遠來最勝擁護

238a08□次結摩訶室利提婆毘瑜伽成辦所修法之

238a09□印□二手合掌□二大母指□立風指側去一寸

238a10□許□微曲二小指頭相押□屈水火各頭相去如

238a11□鉤形卽成□七寶迦摩羅眞言曰

238a12□唵毘摩羅(一)[薩/木]娑羅伐底(二)三婆羅□(三)

238a13□次可結使者天女等印□屈右手掩左手上□

238a14□後引頸向微曲其身引地□誦此眞言□卽明曰

238a15□唵阿竭竭[仁-二+爾](一)但地□(二)滿遮□訶悉作(三)□

238a16□發□作□

238a17□作此印□卽請金剛使者提婆毘等□皆悉歡喜□

238a18□速□師所□至卽任意□一切所作法悉得成就

238a19□次結請三昧耶印□先合掌十指內相叉□二水

238a20□□頭相柱□二風□微屈左空入右掌中押左

238a21□火甲□右空越左空背入左掌中押火甲□二風

238a22□隨訶音相招□眞心持此印法□卽請召界會印□

238a23□眞言曰

238a24□□謨三滿多[曰/月]馱□(一)唵(二)唵(三)吠室□□那

238a25□野(四)曳醯□(五)索博賀(引)

238a26□依此印及誦眞言七遍□天王眷屬降臨壇場□

238a27□天王卽慈悲就座□受小供養所請向從侶等

238a28□各就本座位□受我供養□卽胡□手取香爐

238a29□對天王前□至心奉請諸眷屬夜叉羅刹□及大

238b01□日釋迦等諸佛菩薩金剛力士降臨道場□爲

238b02□我證明□北方毘沙門天王道場□得成就法□身

238b03□神通力□得大自在□所願隨意

238b04□次飮食印□左右手內縛□各地指□末各相立□

238b05□左右內縛開去五寸一寸三寸□奉供眞言曰

238b06□□謨三滿多縛日羅(二合)赦□尾訖梨[(田*田)/((止/天)*□)]度□

238b07□多[合*牛](引)

238b08□次結上味印□左右手內縛左右風直堅中節

238b09□邊叉各末水牛如角□奉眞言曰

238b10□南無尾[禾*(尤-□+木)]多□(二合引)野[山/□]醯縛野(一)□發□(引)索

238b11□縛□(引)

238b12□次甘露王印□左右水火二指□作寶形□其二

238b13□空各方二指中間舍柱如二□□□二二四地

238b14□風各開去如柱□直□立□百遍許隨意令轉

238b15□□□眞言曰

238b16□唵多毘(引)智野□(一)那索□野尾[禾*(尤-□+木)]第(三)□[言*我]

238b17□[言*我]□(四)三□三□(五)□(六)□(七)發□娑縛賀(引)

238b18□次大法全轉印　左右地風開去如牛角□左

238b19□右空水火掌中屈入□左手上向右向上□左右

238b20□地風末(一)所合相□右火末左地風著□左火末

238b21□右地末著□奉□明曰

238b22□南謨難机[跳-兆+(田/太)]□那野(一)□發□索溥訶

238b23□次可結大密十二都合印□二手內縛頂上四

238b24□方上下引之□眞言曰

238b25□唵[跳-兆+俱]梨含□(二合引)

238b26□次示現住自在八曼陀羅印□二手合掌□二二

238b27□四風水外臥牙□卽大寶一切成滿無所不至

238b28□印也□明曰

238b29□唵[口*縛]曰羅(二合)□那□三昧耶(一)薩□[□-凶+(□-匕)](二合)

238c01□□

238c02□次現三種身□讚曰

238c03□唵[口*縛]曰□(二合)□(引)娑野泥伊(二合引)[口*縛](一)婆娑羅

238c04□(二合)滿耶太那野(引)南無卒都帝(引入)摩迦(引)□

238c05□娑野(引)伊多都耶□野(二合引入)□迷(引)索伽多野(引

238c06□入)娑冒□尼□(引)野[其*皮][浪/寸]多(上引)滿多□(音引)娑

238c07□□野[茶-木+(□-(色-巴)+(乏-之))]智(引)□多(引)瞿尼野(引)□漠卒都帝(引入)

238c08□唵(一去)[口*縛]曰羅(二合)入(目返)婆羅(二合引)[口*縛]曰羅阿(引

238c09□上)[口*縛]娑羅(引)□多(鈴鳴如引)尼(入)婆(入)薩(上)[(阿-可+良)/寸](引)□[少/□]

238c10□□野(二合引)[最/寸]多野蘇隷羅(引)阿野滿□婆□(引)索

238c11□多(去引)

238c12□□多(去)□謨[言*我]野(引)□謨卒都帝(引)

238c13□已說八大曼□羅行相了是八大漫□羅有部

238c14□母□卽分三身□所謂大日佛部□觀音蓮華部□不

238c15□動尊金剛部□毘沙門王卽佛部□八牙同部□吉

238c16□祥證入等蓮花部□一面十臂金剛部□如是分

238c17□別攝□卽佛部母眞言曰

238c18□([□-□+(俱/木)][□-□+(阿-可+具)]一)圓[阿-可+梨](二)

238c19□卽八大漫□羅相[阿-可+利]字法入卽息災樣□次蓮

238c20□花部母眞言曰

238c21□[合-口+((阿-可+具)/寸)](一)[合-口+(□/木)](二)

238c22□卽敬愛增益相□金剛部母眞言曰

238c23□[合-口+((阿-可+俱)/(木*□*木))](一)[合-口+(□/木)]([林/□][目/(目*目)]二)

238c24□卽阿毘遮盧迦火壇漫□羅相也□彼[阿-可+(俱/寸)]字上

238c25□在五口點□卽是五如來相□父中於[□-乂+(林/木)]字□卽多

238c26□聞王相□梨字上於置[圓/寸]字□卽此漂息災相□又

238c27□蓮花部母有[阿-可+(目/寸)]字上無點□卽蓮花相□梨字有

238c28□一花點□卽敬愛等相□卽漂色□金剛部有[阿-可+(俱/木)]之

238c29□宇上三角點□卽金剛之相也□[阿-可+梨]字上有又一

239a01□三角點□卽此阿毘遮迦漂相□彼佛部眞言□其

239a02□聲引樣[阿-可+(俱/寸)]字上音引誦梨字上聲引誦得意上

239a03□音□蓮花部[侍-士+俱]字彼音梨字波浪音頻引浪□金

239a04□剛部[侍-士+俱]字音惡灑聲[打-丁+梨]字又如上□是卽三部

239a05□母眞言音樣也□卽此八大法諸尊皆此流出

239a06□此三部□佛部眞言[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]二字自中卽[俱/寸]字卽八

239a07□大曼□羅相□□供養法相也□彼[阿-可+(俱/寸)]字加五口

239a08□點乃至林字□又此八大世界漂相有大樹林□

239a09□卽生諸好葉□次生花次生果次果熟□生甘林

239a10□卽生諸味□利益有情□然卽多聞王如彼大林□

239a11□又[侍-士+俱]字如同彼大樹林是[侍-士+俱]一字□卽行者欲

239a12□修眞言心王時卽生大樹林□次於置心王中

239a13□其[阿-可+(俱/寸)]一字□卽念則生好靑五色葉□次修眞言

239a14□者住心王阿娑頗那伽三昧無動念八大道場

239a15□時□卽生好相具足希有花□次行人修眞言供

239a16□養諸尊及大王時□又生果之實□又次行者至

239a17□心其意八大漫□羅運□通達誦眞言王□欲所

239a18□修法成就無他念□思彼尊相體□自心王城現

239a19□住時□卽所生果實生就□而後行者發廣大無

239a20□比大慈三昧□一切衆生利益□所生功德□施

239a21□法界衆生□其罪苦煩惱障斷除□念三時卽成

239a22□甘味□施隨法界衆生□一一其所生所罪□至一

239a23□一利益安樂□卽此[阿-可+(俱/寸)]字誦□本尊天王行人前

239a24□現形□其人語云□我從隨□行人心無所疑念□卽

239a25□毘沙門天王體相種子相也□彼五口點□卽佛

239a26□法僧護持相也□是卽天王本三昧耶□其心堅

239a27□固從中出是五佛□又彼五佛卽利益衆生□故

239a28□顯天王堅固心中□而行人如是[阿-可+(俱/寸)]字相了知□

239a29□如法觀智成就□此大心王法□是二字卽種子

239b01□曼陀羅云□卽行者觀能此法[侍-土+(阿-可+具)]字梨字□卽此

239b02□成就種子曼陀羅了□又蓮華金剛各加大點□

239b03□卽得意字心如同俱彼點等漂蓮華金剛相

239b04□也□[阿-可+梨]字卽如大山□諸大小河江海出此□[阿-可+梨]之

239b05□法入漫陀羅大事相部母種子□[阿-可+梨]字卽大吉

239b06□祥女體相也□卽念[阿-可+梨]字□天女王現立承事法

239b07□之師□卽是[阿-可+梨]字中出□又一法卽是護摩法也□

239b08□一向[阿-可+梨]字供養相應法也□卽是二字合爲曼

239b09□陀羅部母眞言□卽從是二字中出是大密法□

239b10□卽行者口唱[俱/寸][阿-可+梨](二合)一遍□卽得如是本誓□一

239b11□一成就圓滿事□故名曼陀羅母眞言□若欲供

239b12□養是曼□羅□先設供養具始誓行者先至

239b13□心善聞持未來有情可傳授□先欲修法時□先

239b14□可備供養相應物□於淨室中瞿摩夷塗地□作

239b15□大壇相應壇場□□又用金木土葉螺等器□隨

239b16□時飮食時果子時花香油燈蘇煎□乳粥等□

239b17□酪蘇蜜[飢-□+(釣-金)]捻頭子團□種種甘味團□粥采種種

239b18□物團□時草采時美□小頭等□□飯諸甘果□種

239b19□種和合作藥□種種香味歡喜丸□如法淸淨至

239b20□心供養□常燒妙香諸名香□所謂安息□檀龍

239b21□腦蘇合多揭羅薰陸松香等也□皆等也□皆等

239b22□分和合□一所香爐等可燒□卽又以眞言等□白

239b23□線又五色線加持之可身繫□是□諸事業必

239b24□成就□先又敬禮三寶□及多聞伽陀野王所行

239b25□法□其中間念□此依功德力能施令諸衆生一

239b26□切所願成就□如是念禮了作法□香煙令不絶□

239b27□誦前母□等□晝夜繫念□勿令他解□爾時多聞

239b28□王有子□名禪□師現童子□來至其所問言□何

239b29□故喚我父□卽報言□我爲三寶供養供養爲一

239c01□切願故請也□時其童子聞了□卽還本宮白父

239c02□言□今有善人發誠心三寶供養□滿一切所願

239c03□諸念事請□其父報子言□汝速可至彼所言□汝

239c04□曰曰與一百迦利沙波拏□若滿十陳那羅□其

239c05□持□者見是相已□知可得成就□當獨處淨室□

239c06□燒香三寶供養行法□念一切貧者令得寶物□

239c07□於諸有情起慈悲念□勿生瞋□□諂害之心□

239c08□若起少瞋心卽失大神驗□常護心勿瞋□□若

239c09□持此□法人□於每日中憶我及男女眷屬讚

239c10□歎□恒以十善相助□彼諸天等福力增光明□普

239c11□令證無上菩提□而彼天等見是事已□皆大歡

239c12□喜□共來擁護□持□者又壽命長遠□經無量

239c13□歲□永離三塗苦□無災難死□又令得如意寶珠

239c14□及以伏藏□神通自在□所願皆成□若求官榮無

239c15□不成□亦解一切禽獸之語□已說[阿-可+(俱/寸)]曼□羅供

239c16□養法竟

239c17□次又可說[仁-二+梨]曼陀羅法印

239c18□　　□迦陀野摩訶主布解梵字品第二

239c19□示現三動惡魔三天身梵字根本眞言曰

239c20□唵毘地瑟陀[口/可][口*悉]者沙[口/可]

239c21□延命梵本眞言曰

239c22□唵梵毘地瑟[禾*(尤-□+木)]陀娑[口/可]

239c23□悲生梵本眞言曰

239c24□唵梵毘地瑟地[口/可][口*悉]地[口/可][口*悉]沙[口/可]

239c25□爾時大日薄伽梵言□未來世衆生早欲成就

239c26□悉地□先從阿□梨以應受梵字□雖行餘法不

239c27□知此法悉地難成就□所以者何□是三世諸佛

239c28□肝心也□是釋迦牟尼如來二瞳□一切聖人之

239c29□命□多聞王福德藏□一切衆生依報□若有衆

240a01□生□不知三世諸佛肝心而何得成佛道□若有

240a02□衆生閉釋迦之瞳□何可被釋迦護□若有衆生□

240a03□殺一切聖人之命□滅福德藏□閉諸尊瞳□當何

240a04□得出地獄□若何得福德何得智惠之因□早欲

240a05□成就世間出世間願者□當受持梵本眞言梵

240a06□字□是三世佛肝心故□令受持一切衆生□是三

240a07□種梵本眞言□三合二十八字□行者當得梵本

240a08□意□偈曰

240a09□諸衆生身興一佛身□是故諸佛以此大願說

240a10□法時□爲　根本種子

240a11□延命偈曰

240a12□三世諸佛　以不殺戒　是故是敎　有智行

240a13□者　來世衆生　可傳是戒

240a14□悲生偈曰

240a15□一切諸佛　諸衆生等　與忍施法　當此敎

240a16□人　可行是心

240a17□是偈等□彼梵本眞言心中心□乃至三聚淨意

240a18□又如是□此故行者以此偈心爲觀智根本□此

240a19□偈功盡劫不能說□是偈是橫□無限□意任行

240a20□者心又吉□觀世音菩薩言□汝順衆生機爲可

240a21□說法□若有來世衆生□修多聞迦野王之法者□

240a22□卽爲延佛法壽命□若不持者爲斷佛法僧寶

240a23□之壽命□若欲受持人□每日淸旦□合掌一心誦

240a24□母明千遍□卽滅無始生死以來無量重罪□生

240a25□生世世常遇諸佛之世□滅罪業故□若可墮六

240a26□道依此功德不墮六道□化他故變化六道□受

240a27□持一遍其功德尙多□何況曉夜三時一心精

240a28□進□若行是法者□先當根本大□十萬遍誦□先

240a29□多聞迦陀野根本大陀羅尼曰

240b01□□謨三滿多菩馱南(一)阿他□□菩□羅耶(三)

240b02□毘舍那藥叉吠□羅跋那□耶(四)□迦瞿羅□

240b03□耶(五)夜叉地婆□婆□□耶(六)薩都□耶婆□

240b04□耶(七)□□婆訶娜耶(八)喜摩泮□□娑耶(九)唵(十)

240b05□多娑□始□毘娑羅□娜耶(十一)□賀(引)曷□

240b06□□耶(十二)□唎□伽□□耶(十三)唵[口*車]都耶(十四)

240b07□唵摩[口*車]都(十五)娑[口*縛]賀(引)

240b08□曉夜三時之中□每時誦一千遍□若二十一遍□

240b09□而母[女*忿]怒眞言等念誦□當行者已灌頂阿□

240b10□梨所受法印□卽受灌頂位□又欲受法□先勤修

240b11□精進見好相□亦可試神驗□若無好相□亦更懺

240b12□悔得好相□又得神驗竟□然後受法□若不灌

240b13□頂□受法無功德□若隨阿□梨得受法□卽受灌

240b14□頂位卽若不得印信□不得灌頂位□此相等不

240b15□具足□不得傳授□若不受得灌頂位□不名阿□

240b16□梨□以但心意爲本曼陀羅□若此盡果階業心

240b17□意不相似□眞言行人佛子行事□卽此滅大神

240b18□驗□是難密印眞言現世悉皆滅盡□而行者得

240b19□此等之意受法傳授□若有受法弟子出來□擇

240b20□其意行者心相威儀□若欲成就世出世悉地□

240b21□隨願應作方圓等壇□種種設供具作法□三日

240b22□五日七日九日十四日二十一日三十日九十

240b23□日百日可爲一期□穢處勿行□閑靜之處如法

240b24□念誦□勿以攀緣□若發攀緣□從境觀行□息災本

240b25□尊曼陀羅向南西□行者爲東北面□降伏向尊

240b26□東北□行人向南西□又□踞□若爲結跏趺座□敬

240b27□愛等諸行法□如息災作□若欲修法□先當作金

240b28□剛[木*闕]□卽形如獨□杵□本如□末□杵形卽以大

240b29□界加持金剛[木*闕]眞言等加持□其作□金剛木

240c01□等眞言□行者至信心作法印□又說摩訶多聞

240c02□王心中大極密語□行者當可此偈句持□卽偈

240c03□曰

240c04□　假使有日月　　從空墮於地

240c05□　或大地傾覆　　設有如是事

240c06□　持明此必成　　不應少生疑

240c07□　除□心行人　　此法易成就

240c08□　不假於持戒　　利益貧窮人

240c09□　一切人恭敬　　乃至壽命盡

240c10□　加陀王加持　　遠離諸厄難

240c11□　藥叉將護持　　當隨受持者

240c12□　若能持是法　　諸法悉成就

240c13□　迅疾如箭射　　諸王恭敬是

240c14□　所求皆成辦　　必得無盡寶

240c15□　千俱□夜叉　　守護持明者

240c16□　能滿諸大願　　解脫諸惡趣

240c17□卽梵本眞言明曰

240c18□□謨三滿多(一)縛曰羅(二合)赦唵(三)阿婆羅耶(四)

240c19□婆□般捨[仁-二+爾]耶(五)陀娑[口/可](六)唵跋折羅(二合)婆[仁-二+爾]

240c20□多毘使者(七)娑縛迦(引)

240c21□行者當可渴身支分□先作寶印□二手合掌於

240c22□頂上諸支分令遍□彼初二十八字誦□卽彼二

240c23□十八字眞言□則此我身瓔珞□次當結天王梵

240c24□本密語被甲印□卽作金剛合掌□心上於置□念

240c25□卽此行人爲身甲胄相也□彼偈意悉解知□用

240c26□此梵本明□若欲無生忍者□觀七眞言梵字光

240c27□明□自閉目念□有一金輪繞□而現七種光明□

240c28□一靑如靑琉璃□二黃如沙金□三赤如火□塊□

240c29□四白如銀□五紅如頗梨□六靑黃共合如瑪瑙□

241a01□七靑白和合如車渠□如是光明從自口出入

241a02□本尊口□卽亦出入自頂中□如此相續□一切衆

241a03□生身悉入出□卽閉目口誦三部母眞言七眞

241a04□言□一[侍-士+俱]字□二[仁-二+梨]字□三二十八字眞言□四天王

241a05□梵本明妃□五大禁縛偈明□六如意寶珠明□七

241a06□供養會眞言等□云七種光明眞言□行者得此

241a07□意卽明了觀智□已說梵字相了

241a08□次說護摩扇底迦法□[■/補]瑟徵迦法□阿毘遮盧

241a09□法相應事□當行者至心聞是大密相應大法□

241a10□聞卽信受

241a11□　　□迦陀野一面十臂摩訶神王[阿-可+梨]護摩品第

241a12□　　三

241a13□修眞言行者□當至心如法淸淨奉持□不生一

241a14□切非法惡意行事□若有一切衆生□欲修護摩

241a15□法□先當結鎭護自身印法則印□左右地水火

241a16□內縛□風立末合作寶形□二空□臥付掌當口□

241a17□念卽是一切世間諸聖衆一一護身印明□我

241a18□悉皆被□卽印五所□明曰

241a19□□謨三滿多縛日羅(二合)赦(一)□□羅吠(二)藥娑

241a20□多(三)娑[口*縛]賀(引)

241a21□若入道場欲護摩時□先行道□先先行人可持

241a22□一刀鎌□彼道場作法印□右手取刀□左手□

241a23□腰□橫行步□彼時於瞋目令有嗔聲引□卽彼明

241a24□彼母部二字眞言□當三種修法□或用右手作

241a25□刀印念大刀□卽明曰　[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

241a26□次天王一脚三眼印□左右作刀印□若用大刀□

241a27□若小刀末引從心上牙左右替之□先作本座

241a28□之大鬼神形□若未若盡其鬼形入堂道間居

241a29□置□作□印法□生忿怒想□彼鬼形踏過踰□卽取

241b01□置草座下□若座具等下□自者居其上□行法卽

241b02□就座□當刀臆上□誦根本□三七遍□次結界阿

241b03□□梨身印□以左右手作拳□地臥二水叉伏□印

241b04□五處□眞言曰

241b05□唵[言*我][言*我][口*縛][□*感]□(二合引入)

241b06□次大壇法印　左右手作拳□二大指叉臥□壇

241b07□中令遍□明曰

241b08□唵[言*我][跳-兆+也](二合一)[跳-兆+也]野[□*感]□(引入)

241b09□次大壇結印□左右手作拳□風指叉伏□壇上

241b10□放□明妃曰

241b11□唵[言*我]野(一)弟娑□(二)索縛賀(引)

241b12□次四方上方下方結印□左右手作拳□空指一

241b13□所合□明曰

241b14□唵弟[言*我](二合引)陀(一)□(二)增婆[口/可]

241b15□次大智大印□左右以手合十指去立打火天

241b16□王之打不祥魔惡事觀知眞言王曰

241b17□唵[口*縛]多寸[(序-予+(林/路))/□](一)陀[加/跛](二)□(三)

241b18□一切諸大惡魔等令降伏印□法右手作大拳

241b19□當意□念爾所由□眞[言*伯]

241b20□唵惡惹(二合)□□

241b21□惡事惡相悉皆斷燒印□左右手□立□合當

241b22□心於大上□□曰

241b23□唵[言*我]賀尼□發□(引)

241b24□次作結法印□左右水火內方臥□左右地指未

241b25□調合□□□左右風如柱立去□左右母指□放□

241b26□安壇中□眞言[□-王+去]

241b27□□謨參漫多[口*縛]娑□(二合)難(一)詮陀娜[□*感]□(二合引)

241b28□爾時多聞王利益衆生□猶無力諸大惡魔神

241b29□等不能降伏□卽入阿娑波那伽三昧□作是念

241c01□云□我更無力大惡魔降伏□卽得一切如來同

241c02□力三昧智□降伏王體相其成體王□卽得一切

241c03□如來金剛身無□智一切智聚無量福德藏緊

241c04□固法界王三昧□卽此以般若智爲莊嚴三昧

241c05□也智惠火繞身□般若智力鎌成手持相□以般

241c06□若爲瓔珞□以智慧鏡爲眼□以伏藏爲座□右大

241c07□惡魔鬼王爲座持者□以慈悲爲體身□以忿怒

241c08□爲面相□以降伏想爲手□以智慧火爲髮相□用

241c09□利益有情心爲眉□三水波相以一切衆生其

241c10□災患燒盡惡障除□無量惡魔鬼神等降伏□從

241c11□隨事爲其下方指三寸牙相□何故牙白有三

241c12□寸之相□經三世一切衆生其過惡業障災難

241c13□怖畏生死輪□□若觀是生界與無量淨身三

241c14□昧相也□一切惡人於佛法僧生惡事□亦放逸

241c15□沙彌童男童女悉降伏□又不持戒比丘比丘

241c16□尼等皆降伏□諸不信者伏悉令歸依三寶故□

241c17□如是以心爲兩足□袈裟色靑是何相□一切衆

241c18□生若干大願滿足相□卽檀波羅密相□初靑物

241c19□後必成黃□依此念□又地輪之相漂識□衣色黑

241c20□紺□一切衆生諸惡障□不祥悉除相□衣風輪

241c21□王漂相□身色皆赤□一切有情令得明鏡開惠

241c22□眼□□又一切衆生爲照諸闇事故□皆如是相

241c23□爲色相□又大天王心以師子迅疾力諸佛同

241c24□心三昧也□金剛心爲大王意□一切衆生善惡

241c25□事業皆聞知□是念卽以爲耳相□又諸佛如來

241c26□一切智慧般若智火□悉皆以爲其大火光相□

241c27□以般若智心爲寶塔□以般若道理爲金剛[輪/金]

241c28□相□以諸甘味藥爲素□以諸滅不淨成淨所是

241c29□心爲箭相□以般若威光爲弓相□以般若妙說

242a01□肝心爲獨□□以一切衆生所作惡事佛法僧

242a02□誹謗諸一切衆生罪業皆悉除□令聞諸佛授

242a03□記音故□是想爲金剛鈴相□以一切魔障惡事

242a04□悉皆□除令無餘故□是相爲金剛□相□以一

242a05□乘敎利爲一面之想□以四無量心爲四大天

242a06□體像□亦是王以十二印爲大智藏心眼□以此

242a07□印爲金剛身體□若有行人□持是十二印□卽現

242a08□身得自在他心智□得無量自在身□先般若心

242a09□爲其依具□卽一面十手根本大火光降伏災

242a10□難無所不至大陀羅尼曰

242a11□□謨三滿多[口*縛]曰羅赦(一)陀賀(二)[跳-兆+□]地[口*梨][■/娑]洩

0242a12□(三)□□(四)欠訖□(二合五)唵(六)[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨](二合七)毘曳[跳-兆+也]知

242a13□□智陀賀(八)跛師[這-言+智]盧(九)□發□索縛迦(引)

242a14□大母心眞言王曰　[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]

242a15□摩訶王心中心□曰

242a16□唵迦陀野□索縛賀(引)

242a17□是三種眞言說了□卽時三千大千世界六種

242a18□震動□是時大子等大驚曰□是何因緣□卽王

242a19□曰□我出世間事□但只有一大因緣也

242a20□

242a21□

242a22□□迦陀野儀軌中

242a23□

242a24□　　□迦陀野[阿-可+(俱/寸)][阿-可+梨]護摩品第三之餘(二卷)

242a25□卽時是大力太子□諸天夜叉乃至鬼神一切

242a26□善惡諸神等曰□是何因緣□卽曰□我出現世事□

242a27□但只有因緣也□其因緣者□只此眞實語眞言

242a28□也□我衆生利益大法藏也□又我眼也□我欲見

242a29□時□此眞言盡於壇中觀念意淸淨行□我爾時

242b01□一面十臂相現□行者敎其生生世世重罪滅

242b02□除□其所願聞還本城□而卽其大願成就□又□

242b03□最勝太子曰□大梵天王帝釋天等始□金剛密

242b04□主大力士散指鬼神王□摩尼拔陀大鬼神王□

242b05□總一三千大千界大小鬼神等□悉皆召宣命□

242b06□而承敎□□城行去卽召來□曰□我汝等召事□

242b07□我今無比勢力衆生利益佛與等無異□故汝

242b08□等召□其所由因緣□娑婆世界衆生□若男若女

242b09□等□一心我念□□此大□密眞言持人□令此持

242b10□眞言者加持守護爲故也□而汝等天鬼神王

242b11□等□今日我說護摩大密相應法□汝等一心善

242b12□聞□若持眞言者修此法時□汝等當作大守護

242b13□使者□卽彼法印成就□卽是天等悉皆承敎命□

242b14□卽付勝地卽合掌聞持□爰卽大王說從十二

242b15□印法□始諸印眞言法印□先住慈悲三昧□行

242b16□者作結印法□先頭之印□大金剛合掌□眞言

242b17□曰

242b18□□謨三滿多縛曰羅赦[□-酋+俱]梨[□*感]□(二合)

242b19□次面印　蓮花合掌□眞言如前

242b20□次眼印　左右手各作拳相□地指二立二眼令

242b21□輪□□眞言如前

242b22□次鼻印　左右地火各叉立□兩水未一所相□

242b23□二風三角作立鼻未付□眞言如前

242b24□次耳印　左右手地水火風今四指去立□今

242b25□一母指掌內入□左右耳付□眞言如前

242b26□次口印　左右地風叉立□各左右水火□臥□

242b27□二空如柱立觀牙付口□念我金剛(金剛者一切不破處)身□

242b28□眞言如前

242b29□次舌印　左右手各風空未一所合□今三指

242c01□延□立□二手好□相立觀口內入□眞言如

242c02□前

242c03□次兩肩印　左右手五指好相立各方肩付□

242c04□指未付向口方□誦眞言如前

242c05□次腰印　左右火指內方向二三節□相下各

242c06□指未兩母指一所合□腰邊令輪□□眞言如前

242c07□次兩乳印　左右地空指各四未□立三角作

242c08□寶形□左右水火風地方付兩乳上散□眞言如

242c09□前

242c10□次左右脅印　二手內縛□左右地指未相立

242c11□兩脅令輪□□眞言如前

242c12□次半座印　右手五指□立少許屈如半蓮華

242c13□形觀□踞□其眞言如前(此八大曼□羅)

242c14□皆悉依此十二印法□影向持法人所□晝夜無

242c15□間守護持法人□消滅無量災難病患□得無量

242c16□福德自在及官位□爾時說護摩作法樣□若有

242c17□衆生□家人厭魅□咀□欲離此患□當持用護摩

242c18□法□以此法調伏諸惡事□又欲消滅一切病患

242c19□及諸惡事□應用此護摩法□若欲用此法□先壇

242c20□樣說有三火壇□一息災□二增益□三調伏延命

242c21□法攝息災法□所望一切事□又攝敬愛法□增益

242c22□而相應降伏法也□先壇圓□壇口[示*呈]一□□總方

242c23□一□□火壇花緣廣三指□下地壇表圓緣七指□

242c24□四方付蓮華□四角三□□但火爐阿□梨前花

242c25□臺於十字相於底□次深七指□增益壇□四方四

242c26□角□壇口渡一□□方一□五指□花延三指□地緣

242c27□七指□深半□□四方三□四角花付□前於十字

242c28□杵伏底十字□磨　次降伏壇□先於四角地

242c29□壇一□七指□次上作三角壇□於花緣三角口□

243a01□又三角口渡一□二指□方寸如前□深准上所

243a02□說□三角付獨□杵□付二方師子面壇本於蓮

243a03□臺□息災壇色白□衣色一切皆用白色□敬愛如

243a04□是所望用靑色□增益用黃色壇□色又如是□降

243a05□伏壇亦又紺色□衣一切物色如是用此色□必

243a06□必調伏法也□若欲護摩時□用先最勝太子降

243a07□伏大法印□先左手取大刀□以右手作拳□念四

243a08□方打□若無大刀□若又用內印□先二手合掌□二

243a09□地指三寸程開去□二大母指□如師子耳□此

243a10□卽大降伏印□行人至心觀想□乃至此印一以

243a11□一切所持用卽成□如法事業□若加持諸物□行

243a12□者得意用可此印明□卽明曰

243a13□唵縛曰羅(二合)擬首耶(一)婆多知也(二合二)娑婆知

243a14□耶(二合)那(三)矩馱矩馱(四)阿羅馱阿羅馱(五)蘇□

243a15□[仁-二+爾]蘇□[仁-二+爾](六)蘇知□知□[仁-二+爾]□□(七)泮(八)□

243a16□此眞言印加持□次四方世悉皆其所有□天地

243a17□神等不安皆怖畏被縛□而行者以解脫心□乃

243a18□至隨心用結□毘沙門天王行步眞言曰

243a19□唵步利(一)唵矩味□□(二合)泮□(引)

243a20□若欲過患難□先作其□羅都盧□先生老病死

243a21□形如雲色蛇形□若惡人持法人誹難□如是種

243a22□種若魚血□若又行法者□血□以此等盡其色

243a23□等□此名究意難□若魔一切災難大鬼形作□若

243a24□□咀諸災難□又作大惡蛇形□若惡人持法人

243a25□誹謗□如是人當作其人形□又入心內名盡□若

243a26□行者隨心如是災難形作□佛塔僧坊若行法

243a27□所□先如是等難形以可踰□又以先印此形等

243a28□加持□先印二小指無名指相釣向內直立□二

243a29□中指及二大母指未向外臥延□二風指於掌

243b01□中護身□若加持一切降伏印□眞言曰

243b02□□謨奢多羅耶(一)南無(二合)三勃陀(二)阿婆耶多

243b03□羅耶(三)南無婆多婆奈曳薩[口*縛]賀(引)

243b04□若一切惡人諸不祥災難外道惡比丘等□皆

243b05□悉欲降伏□如是作其一一形體□以此印明加

243b06□持□又作骨角金剛□長六寸五寸□又作法所

243b07□作盤方九寸若七寸五寸□面悉圖師子王□又

243b08□四角有惡形鬼惡□中有十字大刀下□隨心作

243b09□惡形高三寸□鑒護摩壇前□其形體□橫臥置□先

243b10□用二□其左右脅打加持□又用二□其二足

243b11□立打□用一□其心上於打加持各百八遍竟□

243b12□卽其惡形悉□碎如微塵□安掌內念其名等

243b13□入火中□如是入已了□卽彼盤密於阿□梨座

243b14□下□如是盤一用二種木調伏□□多羅木若跋

243b15□沙羅□木□若花木等作盤□如是七日七夜護

243b16□摩□室內難皆悉滅消□若人間惡事□若惡人

243b17□皆悉不過證中死已修又伏從□若如是行者

243b18□發慈悲行□息災法又如故本如是自在大法

243b19□更不傳授□若修法有天地喜悅相□卽行人夢

243b20□見好相□若又有虛空聲言□汝所行法悉皆成□

243b21□皆成就了更勿生疑□若少生疑念□卽失大神

243b22□驗□若無空又音□又無好相□大空大雨大雲大

243b23□雪失時節□其音出大風四方吹□如是相皆成

243b24□就相也□更無生疑□又但阿□梨人意也□如是

243b25□相令現□卽名摩訶娑阿□梨□於阿□梨有三

243b26□種□如是有大異相人□名摩訶娑阿□梨□又有

243b27□於修法□必有其大神驗者□名阿□梨□又有於

243b28□法信心人名持法者□悉皆具足人名摩訶阿

243b29□那□梨□悉皆此等相不具足人名摩訶[口*縛]被

243c01□者□但不依法不依世間出世一切無福一切

243c02□無便人□名退陀□那若阿□梨□擇伴侶人□先

243c03□用其三種堪能□一福性□二世間出世□三意相

243c04□戒律威儀作法□如是皆具足名善伴侶□若無

243c05□福伴侶□其行法成行不行不成□由天王不受□

243c06□是但至心修佛法□不當不至□彼貧人福如是□

243c07□阿□梨分可伴侶□此三德具足人名大伴人

243c08□者□一具又名伴侶行者當行護摩□以般若智

243c09□火爲火□一切衆生罪若煩惱障爲薪□是火不

243c10□天火地火人火龍火神火木火石火自然火□

243c11□只如來極□密般若心智火也□若燃火時□先

243c12□用此印加持□火加持□木卽成炎輪□左右合

243c13□掌□左中指付右大母指未□右中指又付左大

243c14□母指末□二無名指掌中節相背屈□二風指二

243c15□小指皆直立頭相柱□眞言曰

243c16□唵(一)多近智(二)娑婆訶(引)

243c17□若行者持此法□初時隨幾現天等障□先其樣

243c18□一一如天等所念說□行者發大心□若瞋心聞

243c19□當東方大雨雷現迷行者□當知是帝釋天難□

243c20□東南角大色大人相現□又如日光盡□應知是

243c21□此火天王難□南方死形□尙又生甚怖畏□高聲

243c22□叫喚□手執大刀皆悉□鼻□手執□□咸人血

243c23□飮□頭上火燃□當知卽此焰摩天難□西南角兩

243c24□屎尿穢尊像□念種種形甚可怖畏□卽是羅剝

243c25□難□西方雷雨不安世界聞此龍難□西北方大

243c26□惡風起□悉衆生死了□乃至自又可死念□卽是

243c27□風神之難□北方大藥叉及女夜叉來惱亂行

243c28□者□卽此我迦陀難□東北角象頭□頭狗頭異

243c29□形各持火當知卽此伊舍那天王難也□上方

244a01□現諸天等現大威德自在相□當知上方天等

244a02□難□下方地動及震裂□卽知此下方天等難□行

244a03□者當知成就時難□只但當大空中央現□當知

244a04□成就相□若其方其角知觀是成就相也□又此

244a05□卽此大德成就相□若夢內見□當知此是大法

244a06□成就相也□行者此大難現□卽念大日觀世音

244a07□等菩薩□卽現吉相□若一切鬼神等懷惡意□欲

244a08□亂持法者現種種難惡事□卽行者結手印□其

244a09□鬼神縛降伏手印□兩手合掌□小指無名指各

244a10□各屈入掌中□二中指頭相柱立□二大指未各

244a11□本相付□二大母指於其二大指上□眞言曰

244a12□唵迦陀野□泮□

244a13□若欲護摩時□先火天請供養印眞言如常□次

244a14□七曜衆印眞言請□若用大日如來五字眞言

244a15□一切請召印明□若用各本勢印明□普通請界

244a16□會印□二手內縛□二風立二空入內□以風指隨

244a17□索縛賀來去□眞言曰

244a18□□謨三滿多菩馱南(一)阿多野□(二)索[口*縛]賀

244a19□就座印

244a20□二手作金剛拳□左手背上於右手各相背□二

244a21□地背叉立風又叉立打壇上□眞言曰

244a22□唵[口*縛]曰羅□□(□)

244a23□次拳華眞言曰

244a24□唵□

244a25□諸天等請眞言曰

244a26□唵[口*縛]曰羅(二合)婆多野曳枳素婆呵

244a27□若用各眞言拳送印□彼就座印各風指開來

244a28□去□眞言曰

244a29□唵[口*縛]曰羅(二合)□多野□索婆賀

244b01□若欲護摩供養又可誦請文曰

244b02□奉請(其方其天王)降臨於我此所供養□願垂納受□是

244b03□偈句□取香爐至心勸請□卽諸天聖者悉皆來

244b04□集壇所□又曼茶羅衆請已竟□至誠心作禮而

244b05□唱此言□卽偈曰

244b06□　大悲救世尊　　善導一切智

244b07□　福持功德海　　我今稽首禮

244b08□　大力忿怒尊　　善哉持明王

244b09□　降伏難伏者　　我今稽首禮

244b10□如是禮了□卽誦又善來聖者偈

244b11□　善來尊者　　愍我等故　　降臨道場

244b12□　復垂哀愍　　當就此座　　受微獻供

244b13□　大悲哀愍　　成本願故　　而見道場

244b14□　悲我所能

244b15□梵本曰　縛樹伽羅□[少/□]野

244b16□奉送偈曰　□□多尼蓮華合

244b17□成就護摩阿毘遮盧迦一切成就忿怒金剛眞

244b18□言曰

244b19□唵虎魯虎魯戰拏里摩嶝□(枳反)莎縛訶

244b20□諸天瞋怒成就護摩眞言曰

244b21□唵枳里枳里跋曰羅矩□馱□

244b22□行者□此印眞言□更不可傳惡行修人□若傳卽

244b23□法悉滅盡□若有人護人護摩供養法印至心

244b24□奉供□若起他念卽法不成就□若此法之師起

244b25□惡律行外道等事業□百日功木一日內滅無

244b26□更餘□若起善心律戒威儀□卽百日功草木一

244b27□日內悉皆圓滿□此敎行人者更無斷食□若令

244b28□身苦□我迦陀身又苦□同苦我令安加天勢威

244b29□光□欲行者身安無令辛苦□若我如是誓願等

244c01□成虛語□更不成正覺□又更不還本城□又護摩

244c02□用七種木□一金剛□木□二□多娑木□三毘□

244c03□羅多木□四毘□羅藏木□五時草□六堅壽木□七

244c04□常榮[■/形][■/□]等也□用如是木□卽成就護摩□又用

244c05□米立五穀□胡摩芥子赤芥子白芥子紫子飯

244c06□粥五合也□鹽油又用酢酒蘇蜜酪□若彼紫子

244c07□多用一時七粒若五粒若三粒若一粒□是一

244c08□切物中相應物□一切願成就種子也□從是中

244c09□生一切願堅壽木□念諸衆生闇除授明事常

244c10□榮木□念令施主安隱金剛□木□令施主身常

244c11□堅固念毘□羅多木□施主願速成念毘□羅

244c12□藏木□我木我行者□壇授淸淨愛念□多娑

244c13□木□□葉降伏相時草□福德相[■/形][■/□]阿多□木□

244c14□皆是大降伏想行者知一一是□又作人形五

244c15□鬼三鳥形三人形五種大鬼魔相鬼形不成事

244c16□業神鳥形年不祥惡事人□卽行者心念作護

244c17□摩□若沙彌形童子形未得受戒者□七日護摩

244c18□供□卽得戒□若被盜人取財寶□又七日護摩供

244c19□養□若被當盜事□七日護摩供養□盡其失物形

244c20□安時燒□以瞋目見尊□誦失物名□又自血神芥

244c21□子而打火卽成就□若又其伴主件事出言言

244c22□形作而塗目血彼像面上於盤□以刀切而燒

244c23□火□又燒性名□若實事卽自成息災□若爲人

244c24□欲惡件言事出云□彼人七日內若相大難□若

244c25□身命不全□皆悉被諸天神等降伏□心又一生

244c26□相大難□死後墮地獄□若現世舌墮落□又彼失

244c27□物出□若聞有所□若他耶心人取他所去悉令

244c28□還持來分三□一分三寶□一分施□自斷□一分

244c29□彼盜人與而去□彼人命欲卽發慈悲意卽如

245a01□本身命□若此持法人□惡人有誹謗事□現世舌

245a02□切墮□手折足不具足□身意顚倒□更無有實心□

245a03□諸天皆悉捨離□斷其命□若又斷世間分□若又

245a04□斷其大願□若又斷其一類結緣一衆若干福

245a05□分□其命根□若不斷命貧窮常相刀鎌輪弓

245a06□箭王難□八大世界聖衆□觀世音菩薩等皆捨

245a07□離此人□何護法天著發慈悲心□行者卽如本□

245a08□若如是弘誓捨不名護法天等□少無此持法

245a09□者惡念□若放逸比丘沙彌□童子見吾一面十

245a10□手想悉皆[山*雀]碎打如惡形鬼形□如地獄斷分

245a11□上流水留他所流□諸天鬼神等皆如是打除

245a12□□罰□故更我不見□若善心比丘沙彌等持我

245a13□卽與大願□我是一切衆一切衆生父也母也□

245a14□財也辨也□多聞也智惠也□衣服也食也□便主

245a15□也善藥也□又此大毒大刀也□鎖輪也火輪也□

245a16□水輪也風輪也□如是行者心可調□若我持人

245a17□無非威儀□念常座被赤色半袈裟□若欲降伏

245a18□怨家□先作印□而作護摩□藥叉立身金剛忿怒

245a19□身印□以右脚直左脚踏右足□地相去一□許□

245a20□以左手三指直立□以左大母指捻小指甲上

245a21□託腰□右手以五指付面上□嗔色音結界供壇

245a22□右轉□一度一□□如是二遍□卽□曰

245a23□唵(一)帝婆藥叉(二)盤陀盤陀(三)訶訶訶訶(四)□娑

245a24□婆訶

245a25□若此印明法卽成如意結界無所他念但法成

245a26□就非成就有行人意□又若軍事國內滿不安

245a27□人民衆□爾時國王大臣王子百官宰相□皆悉

245a28□歸伏我一面十臂之多聞王□爾時我卽彼軍

245a29□主令伏□又法若欲降伏□作非小弓箭大刀堅□

245b01□木皆用□以一當十□以十當百□以百當千□以千

245b02□當万□如是知彼軍人員作此弓等□卽護摩七

245b03□日若九日若二十一日若一百日必降伏□若

245b04□王宮殿若深山若淸淨所□修此法□彼輩皆自

245b05□然被箭大刀自然火皆死已□若伏各還本土□

245b06□若彼是國王兩相□各又令發慈悲利心更無

245b07□如是事□若件法至心依軍事□若一切事行法□

245b08□我現身法成就□若國內三災七難發□萬民悉

245b09□不安□乃至到死已天地不和□神鬼已靈皆發

245b10□惡心疫病□如是有災難□卽念一國人民□我卽

245b11□修大密法□卽皆悉留災難□增長人民命福分□

245b12□天地神鬼惡靈等□皆以般若自在心令降伏□

245b13□更令無發□帝尺等天皆懷降伏悉一時此災

245b14□滅□若疫病滅□靑木香和水加持□又修法所加

245b15□持令飮□國內人民卽得無量壽命福德□無所

245b16□疑念□已證入世界主都□王□若干牛頭羅剝

245b17□鬼神悉皆等神皆爲眷屬□悉皆令從魔取不

245b18□違天王法敎□若違此政□卽牛頭等神皆被

245b19□般若火焚燒□更無他念□卽失疫病令安樂□衆

245b20□生與無量財寶證入界主疫神主也□是利益

245b21□衆生故□現如是相故□少無疑念□若少生疑念□

245b22□卽失大神驗□若欲法供養八曼茶羅界會諸

245b23□尊□□又八牙天等供養□卽成就法□又護摩時□

245b24□又作五大天王□中央一面十臂□東提頭賴□

245b25□天□南方毘盧勒叉天王□西方毘盧博叉天王□

245b26□北方最勝太子□若如是修法時□卽法阿□梨

245b27□放音高唱卽曰

245b28□□吃□多陀迦野□

245b29□是卽請召請尊成就法相□若是行法時□經日

245c01□無驗□又作隨心曼□羅□中央彌勒菩薩□左方

245c02□法音輪菩薩□右大妙相菩薩□四方四大天王□

245c03□爾時卽我多聞於北方□如是行卽成就□若八

245c04□曼陀羅無作此曼陀羅用□若持八曼陀羅是

245c05□不持□若八曼陀羅前行是密法□卽得如意成

245c06□就□勿生疑□若我如是本誓失更不成正覺□若

245c07□盜賊來人物來取□卽財主至心念我□又大刀

245c08□手卽伏隨□而卽七日護摩□若人被□咀□其□

245c09□咀人宅方我面向調伏法行卽降伏□若死至卽

245c10□發悲心又生□若業盡臨死□我七日護摩供養□

245c11□三日若七日生□若臥病重更無餘命□我七日

245c12□護摩供養卽與無量財寶壽命□若惡人於佛

245c13□弟子起耶心□卽聞其由□又作阿毘遮盧法□又

245c14□時時諷誦□卽悉皆□碎降伏無餘命根□若相

245c15□大難若發行人慈卽成息災□若有惡人□於三

245c16□寶物起取心□又三寶護法天等諷誦卽辨其

245c17□由□若有國王我持行法□我常至其所聞其政□

245c18□若有惡事□我卽成大王心□王卽轉惡成善政□

245c19□國內人民令悅想□王加持令無諸災難□大臣

245c20□百官萬民又如是□若本誓捨我不名護法天□

245c21□又不成正覺□若有法師□我持而日日禮拜□心

245c22□淸淨誦密語□卽我悉皆成從人至所所隨奉

245c23□仕□若現世成童子形承事又加護□若法師檀

245c24□等受事修法起貪欲心□於施等不淸淨卽失

245c25□法驗□現世舌切手折頭破吐血□又至大苦死□

245c26□又淸淨心行法悉成就法□更無疑念□若作像

245c27□等□有作人其欲多得□卽現世得大蛇身□六根

245c28□皆悉不具足□常常苦惱又至死□又作間至心

245c29□華香供養作如是不作不又成造作功德□佛

246a01□作師之布施□用妙華一輕不失是事□若不而

246a02□不成功德□於受法師起惡人心一度□卽不成

246a03□法功德□生生世世不遇佛法僧□常隨惡道地

246a04□獄□若授惡意非戒律弟子法滅盡無餘□是法

246a05□此間希有法□又我心眼也□又法欲作大法

246a06□印□卽作妙藏曼□羅一界行又成□又亦作中

246a07□央釋迦牟尼佛說法相像□左方吉祥天□右方

246a08□毘沙門天王□作如是曼陀羅卽相應曼□羅

246a09□也□又成就法若八曼陀羅□及我天王一切護

246a10□法天欲供養□先當結香華印□二手無名指小

246a11□指印交叉□二中指頭柱以二頭指中指背付

246a12□二大母指付頭指□眞言曰

246a13□唵摩拏阿羅地(一)□□布羅迦(引二)也薩薄賀

246a14□(引)

246a15□次飯食印□准前香華印□唯改二小指二無名

246a16□指掌中各開印□眞言曰

246a17□□謨(引)惹岐帝(引)娑跛薩羅帝(引)□□羅□□

246a18□羅[打-丁+羅]延也悉婆薩[口*縛]賀(引)

246a19□此契及以眞言□若加持飮食供物奉獻□卽

246a20□得無盡大法寶藏□若無飮食□恒對天王像前

246a21□空結此契印□及誦眞言□供養天王□亦得無盡

246a22□福利□結王歡喜法藥甘味胡麻油燈印□右手

246a23□小指無名指掘在掌中□其中指直堅頭指一

246a24□屈向掌□以大母指付頭指□以大母指未付中

246a25□指本□眞言曰

246a26□唵婆閉底[(匕/示)*(入/米)]薩[口*縛]賀(引)

246a27□以契明供養天王□念神力光照耀自在念得

246a28□天王歡喜□又結阿遮盧迦燈印□卽辛香油苦

246a29□華香油印也□右手內縛地指一立隨百燈心

246b01□奉供□眞言曰

246b02□唵度曳尼羅(二合引)尾[言*我]多野婆羅涕多(引)野□

246b03□增婆訶

246b04□燈器卽用金銀赤熟銅瓦等之中隨得□持上

246b05□新淨布作燈炷

246b06□次入三昧耶住壇場印　蓮華合掌□二大指

246b07□去開□□隨增婆訶各來去□眞言曰

246b08□唵[言*我]婆尼(二合引)□索婆賀(引)

246b09□阿毘舍盧迦三摩耶曰

246b10□唵阿三迷□

246b11□金剛座印　二手內縛□調八節高出二大母

246b12□指入內□卽須彌念□眞言曰　阿惡(二合)

246b13□閼伽印　蓮華合掌中開左右空去開立眞言

246b14□曰

246b15□□謨三滿多冒他南□[少/□](二合引)婆尼□索縛

246b16□賀

246b17□次塗香印　二手合掌□各空風未一所合卽

246b18□掌大仰卽成□眞言曰

246b19□唵地[言*我]尼(二合)[山*在][少/□]野(二合)□

246b20□次燒香印　金剛合掌□眞言曰

246b21□唵阿野□多□

246b22□次淨道場印　二手內縛□左右地水二掌中

246b23□入各叉□二大頭互□直右火甲上付左空□左火

246b24□甲上付右空□二風頭一所合直立□印五處□□

246b25□又欲菩提道場苦穢燒淨□眞言曰

246b26□藍

246b27□次結淨使印　左右地水火掌內叉直立□左

246b28□右風頭合直臥延□左右空指去□□隨索婆訶

246b29□來去□眞言曰

246c01□多

246c02□阿毘舍盧迦持數珠印

246c03□右地風直立□水火空入內□卽念成降伏體相

246c04□用□若雜香珠數□眞言曰

246c05□□謨(一)阿娑野(二合引)滿多那□(二合引)增□[言*我]陀

246c06□縛野唵(二)□(三)□褥(引)□跨增木婆林野□發

246c07□□素縛□□

246c08□扇底迦奉上法眞言曰

246c09□唵[言*我][言*我]尼□(二合引)素滿賀(引)

246c10□敬愛奉上法印　二手作奉□各火風□立左

246c11□上於右印□卽各指頭叉如□牙□眞言曰

246c12□□婆娑滿多[口*縛]薩羅□□野□

246c13□次阿毘舍盧迦奉上眞言曰

246c14□唵弟[言*我](二合引)多野(二合)□縛沙羅野素縛賀(引)

246c15□若欲作息災□當加息災延命句誦得梨大母

246c16□眞言□若持念聖者迦陀大眞言王□若持念根

246c17□本大陀羅尼卽成就□若有受持者當淸淨可

246c18□念誦二十萬遍□天王必成辦所作事業□若爲

246c19□降伏他起心動念卽成就降伏□若官職念我

246c20□隨汝心所願□若入月一日若十四日若十五

246c21□日般若肝心等於壇□又於一前閼伽供□又有

246c22□飮食卽奉供□若無如是從日必成就□若有人

246c23□更無日分卽與食況衣服□若法師至淸淨心

246c24□令法久住故行此法□我天圍繞恭敬供養□又

246c25□有彌勒菩薩□其阿□梨人授左手□俱一座上

246c26□居□我天王足頂戴恭敬與□大法味□如是知卽

246c27□供養我□有衆生作像等日日立禮□若念心不

246c28□失□卽如意得一切大願□若前生報重不可得

246c29□福德□因我八曼陀羅界會聖衆俱□日日與一

247a01□分食□況餘事也□若有短命衆生□我天持供□

247a02□有前生報不得壽命長遠□我當令得壽命長

247a03□遠□事觀音彌勒等菩薩□又與壽命□若有女人

247a04□求男□我七日護摩供養□卽得如意男貴人□若

247a05□有男人求女人□又我七日護摩供養□卽得如

247a06□意女人□況常恭敬供養造像界會□若有法

247a07□師□我天王日日禮拜供養□常三時承事護摩

247a08□供養□先其業障消除□其如意一切事成就□更

247a09□意勿生疑念□況作像日日供養禮拜□若有法

247a10□師□不護摩供養□常常日日欲供養□當作大法

247a11□內供養印契□眞言法□卽成就所願□若有法師□

247a12□行法不著不淨衣□若常時著不擇衣淨不淨

247a13□等□此法受□卽阿□梨卽得印盡□卽得諸天等

247a14□守護□若不得時□卽法滅盡更無餘□法則盡了□

247a15□此人佛法壽命斷了一切如是言知了卽印

247a16□信句曰若干諸尊皆授此印法□了卽如是言

247a17□名盡父若人於此法成少疑心我一切夜叉共

247a18□此人□伏大日如來皆依護法天其本願成我

247a19□護法天作障難於行者更無佛法德我此一切

247a20□水火身也□若又發於行人少惡心人成於法

247a21□□疑念心□我當說殺法此人□燒盡□此人神

247a22□取加摩訶迦羅等內□更無餘命□是殺法此八

247a23□世界成就法也□具太子經說

247a24□　　□迦陀野梨殺藥法引構八大曼陀羅大靈驗

247a25□　　法入供養品第四

247a26□若欲成就是八大曼陀羅之法者□當作八曼

247a27□□羅□若二寸若三寸若五寸□皆香木用靈木

247a28□用作□始從東北角□北方安置中天藥叉之形□

247a29□皆形千卽大夜叉□女□天地皆盡尊面員若

247b01□干□若書梵字□前置大刀□□納小刀□卽大刀中

247b02□自血出□天王身作籠於大刀□若香木□金等

247b03□皆用□卽念本尊天小刀卽以結界□切散□卽

247b04□爲五天王念此法八大法作了□最後大供養□

247b05□前行從妙因皆行八大曼陀羅法□前已說曼

247b06□陀羅行相□是法先取藤七寸切三枚□皆於壇

247b07□中加持□□作夜叉女形□□作護摩本尊壇□燒

247b08□念衆生有騰□夜女□一切所作功德皆此藤

247b09□結滅無餘□洛行人令作重罪□又是女一切所

247b10□生子皆食終食失令隨地獄如是罪滅斷□又

247b11□更不有□欲行欲是法□當量自身行不而卽自

247b12□所更有何疑□取先切藤□眞言曰

247b13□唵□□□□

247b14□先壇請五方王印通印□眞言曰

247b15□唵婆帝□摩訶□唵□(二合)阿羅盡帝娑婆訶

247b16□請是天龍成使者八方難止眞言曰

247b17□唵阿婆羅帝婆婆多多娑訶

247b18□一切魔王七里之外避除眞言曰

247b19□唵(一)毘摩羅(二)[口*縛]打陵伽羅伽(三)伴(四)伴

247b20□次禁縛使者眞言曰

247b21□唵(一)婆羅婆羅(二)伽梨南(三)□盧□盧(四)迦羅[口*者]

247b22□迦羅[口*者](五)迦奢陀那(六)娑[口/可](七)

247b23□次童子神取□曰

247b24□唵(一)折婆羅給(二)□□(入三)發□(四)毘利□底

247b25□祇(五)

247b26□尾帝(六)娑訶

247b27□童子八處對已眞言曰

247b28□唵(一)伽梨伽羅(二)伽羅尼那(三)婆羅喇□(四)婆羅

247b29□對(五)唵(六)婆尼婆尼(七)□婆羅□(八)

247c01□打童子面□曰

247c02□唵(一)阿婆□阿婆□(二)阿娑□(三)皆染悉[口*(差-工+目)]□

247c03□[口*空]□枝□(四)

247c04□結縛禁眞言曰

247c05□唵(一)制婆□夜(二)娑[口/可]

247c06□解神人神舌口法印眞言曰

247c07□唵(一)輸蘇迷利(二)舌開口(三)毘梨夜娑[口/可]

247c08□八千總要頓縛惡人眞言曰

247c09□[口*縛]日□怒瑟□□

247c10□四魔禁眞言曰

247c11□唵毘心[牟*含]

247c12□金剛隨身眞言曰

247c13□唵(一)枳利枳利(二)□折□摩羅(去)那(三)□利繫羅

247c14□(去)那(四)莎[口/可]

247c15□金剛隨心大力縛鬼法眞言曰

247c16□唵(一)□折□但地(二)陀羅尼車夜多(三)濕閉底(四)

247c17□呼盧(五)曼陀羅(二合)[乏-之+(□-乂+又)]陀(六)娑[口/可](七)

247c18□諸大天孤隨符眞言曰

247c19□唵儀婆尼娑[口/可]

247c20□發遣符眞言曰

247c21□唵毘□伽尼娑婆[口/可]

247c22□一神□曰

247c23□唵入身心召止娑[口/可]

247c24□鬼神取眞言曰

247c25□唵惡魔町止召止來娑婆[口/可]

247c26□大鬼迷法□曰

247c27□唵散保召也吉唎縛婆陀止召止婆陀娑唵阿

247c28□佐利□尼蘇婆[口/可]

247c29□如是作法□一切惡魔除後□卽取盤□卽取鬼神

248a01□□誦□□以刀隨心結界　次惡人神取眞言□

248a02□以刀四方上下切□卽念隨意也　次大鬼迷

248a03□□觀念　次金剛隨身發大力心　次以大力

248a04□心於盤藤如形　次八千總惡□四魔□誦

248a05□　次以刀結縛　次取童子神　次大八界向

248a06□　次又取童子神於座下　次結童子面□如是

248a07□中間作護摩供已　次一切作法了□以五色

248a08□線符盤天解結取□隨念爲使者伏從　次隨心

248a09□發盤內如是惡者　次一切災難消滅乞　次

248a10□解界若請召等供養法　次只此一品法作

248a11□　次可作若行人心有少不淨卽定所忍　又天

248a12□界一切戒如是總皆伏從□卽天王大極□密

248a13□心眞言曰

248a14□天藥魂破語令鳳皇□□玉堂明堂金喜大德

248a15□沙波哥

248a16□此□此一切普通□也□一切普通也□一切戒

248a17□法此□力不害具如前□但此品內眞言不授

248a18□傳□見人面授□是法此是天王大惡心□□但又

248a19□此法等皆盡行□若略行又吉□先供養作法

248a20□次一一曼陀羅法□一一品中印眞言盡行□但

248a21□隨幾□若八大界行□卽身飛空更不說□具如天

248a22□王總惡經　次依摩訶室利提婆毘此八大

248a23□界相應畢竟法說□此天是八牙天也□此八牙

248a24□此八大相也□又此天王前□其一一牙觀八界□

248a25□卽行其大法□八界此勝者說八曼陀羅□卽先

248a26□從供養界始一切敎法皆盡具　次此天王供

248a27□養具如是□但取不見□及惡人於法必失神

248a28□驗□千萬金銀更不用也

248a29□□迦陀野成就法卷第二

248b01□　久安三年八月二十一日申時許書寫了

248b02□　　　　　　　　　　　　　　一校了

248b03□

248b04□

248b05□□迦陀野儀軌下

248b06□

248b07□　　□迦陀野相應天成就八界供養洗浴品

248b08□　　第五(卷三)

248b09□我今依相應天□說五種種不思議法□先行者

248b10□依法可具本尊像□所謂八牙王也□此八牙者□

248b11□卽八大曼□羅表相□持獨[月*古]左方上牙卽妙

248b12□因曼陀羅□次上右方牙法入曼陀羅□次持金

248b13□[輪/金]左方上牙卽入相曼陀羅□次右方上牙入

248b14□藏曼陀羅□次持獨[月*古]左下牙此妙藏曼□羅□

248b15□次右下牙證入曼□羅□次持[輪/金]左下牙卽圓

248b16□法曼□羅□次右下牙卽此金剛曼陀羅也□金

248b17□[輪/金]此一百五種毘沙門天王□行人心中集住

248b18□卽成□一面十手相□獨股卽其一一天三昧耶

248b19□示召入引相也□行者一一入觀卽成□八曼陀

248b20□羅界會一一身事略如是□若欲件八大曼陀

248b21□羅法成就一一印契明□成就當可用八牙

248b22□王□若一切所望□難成事□皆可用八牙王□若

248b23□一切病若又一切惡事□如斯等怖恐相□可持

248b24□相應法□卽此一百五天王一心體相□乃至夜

248b25□叉身皆想應心也□先當欲行法□昌[■/補]根種種

248b26□名香名花皆□篩一和合□卽香爐燒□□成三

248b27□十二味□手淸淨此末香取一器□若隨入物加

248b28□持□卽於本所香器□件末香入左手掌□身五所

248b29□□繞□念五分法身□然卽二手加淨□次右手取

248c01□香□以右手加持□卽壇中放散捨□思三十二味

248c02□皆壇上供具一切所設物□此味滿足天王夜

248c03□叉等皆歡喜成就法□卽三十二味成辦頌眞

248c04□言加持明曰

248c05□唵薩底悉體□增婆訶

248c06□次頌此捨香明曰

248c07□跋者瞿□折娜(引)塞(去)畢力迦(去)莫訶婆伽(去)末

248c08□捺[月*多]羅(引)尸梨灑(去)因達羅(上)唱迷多(引下)□(入)

248c09□莫迦(上引)□[方*耳]室利(引上)□(去)瑟得迦□耆(引)□

248c10□多(去)惡揭□□檀娜(去)多揭羅素瞿者(引)恭(占反於去)

248c11□矩麻曷羅(引)沙捺剌(去)陀□(丁老反)路戰娜蘇立

248c12□迷(引)羅(入去)□[方*耳]□□恒(上折引)羅(去)□尸羅薩路

248c13□(引)計世黎也(引)□具[打-丁+羅](引)薩利(去)殺跛葉婆(引入)

248c14□[仁-二+爾](去)娜伽難薩羅薩(上引)折羅(去)娑矩瑟(引)他縛

248c15□迦梵(引)

248c16□次結壇場印　二手外縛□三度壇上放□□印

248c17□五處之卽被頂引散□各方明曰

248c18□唵縛日羅□羅契娜也(一)泥[口*皿]灑[方*耳]麗祇麗密

248c19□全□娑[口*縛]賀(引)

248c20□次護身印　二手金剛合掌□二空入掌內□眞

248c21□言曰

248c22□唵縛日羅(二合)摩拏末都娑婆迦(引)

248c23□次請八牙王曰

248c24□至心金剛弟子(比丘比丘尼某甲等)

248c25□　至心勸請壇場主　　稽首敬禮世間尊

248c26□　於諸世中最爲勝　　三種世間皆供養

248c27□　面貌容儀人樂觀　　種種妙德以嚴身

248c28□　目如修廣靑蓮葉　　福智光明名稱滿

248c29□　譬如摩尼照世間　　我今讚歎最勝者

249a01□　悉能成辦所求心　　眞實功德妙吉祥

249a02□　譬如蓮華極淸淨　　身陀端嚴皆樂見

249a03□　衆相希有不思議　　能放無垢智光明

249a04□　於諸念中最爲勝　　猶如師子獸中上

249a05□　常以八牙自莊嚴　　各持獨□金剛[輪/金]

249a06□　長時慈念持念者　　端正樂觀如滿月

249a07□　言詞無滯出和音　　若有衆生心願求

249a08□　善土隨念令圓滿　　帝釋諸天悉供養

249a09□　皆共稱歎可歸依　　衆德能生能念示

249a10□　一切時中起恭敬　　是故金剛佛弟子

249a11□　至信勸請是道場　　不能悲願悉降臨

249a12□次請鈴印　二手各作拳□右火風□立相去□

249a13□左風一立□右立二指攝其風指□當心振□是卽

249a14□驚覺

249a15□明曰

249a16□□謨三滿多冒馱南唵陀迪尼(引)[言*我][言*我]尼那□

249a17□(二合)尾[禾*(尤-□+木)]弟三□三□素[口*縛]□(引)

249a18□次受請印　二手相打鳴悅物意□眞言曰

249a19□曼□羅[仁-二+爾]唵□

249a20□次總八大界引入住善印□二手地水火風各

249a21□內相叉立二指去來去□又地水火風八界□眞

249a22□言曰

249a23□□滿參滿多伊度□野□曳素縛□(七反)

249a24□次閼伽印　蓮華中開仰左右空去開立奉□

249a25□明曰

249a26□□謨三滿多冒馱□□[少/□]婆尼□素縛□

249a27□次奉示三昧耶印　左風空相捻餘三立舒□右

249a28□作拳火風二立左掌七返若十五返打鳴□明曰

249a29□□謨[言*我]都婆伊[(阿-可+良)/寸]滿[多/寸]□□(二合引)

249b01□次取杵加持油供具卽股金[輪/金]□若淨木用□□

249b02□曰

249b03□□謨三[万/寸][□-酋+(大/田)][跳-兆+(打-丁+(匙-匕+寸))][騎-可+典]南(一)尾[禾*(尤-□+木)]弟惹野(二)[言*我]多野

249b04□□(三)素縛[壹-豆+(加/力)](引)□次取油器□當火上加持三遍□眞

249b05□言曰

249b06□唵[這-言+(加/寸)][陀/寸][跳-兆+梨](引)

249b07□次取箸天放油明□眞言曰

249b08□唵[言*我][言*我]□三□三□耶□

249b09□又若欲作法時□先未不作壇□天像浴眞言加

249b10□香水湯百五七遍□卽洗天身□眞言曰

249b11□唵蘇[禾*莫]□訖羅吠縛賀(引)

249b12□火上居油湯□湯加持百八遍□眞言曰

249b13□唵素揭智(一)毘揭智(二)毘揭□(三)伐底多(四)娑婆

249b14□訶(五)

249b15□　若如法作洗浴時　　應作壇場方八□

249b16□　可於寂靜安隱處　　若隨大小自意念

249b17□　應塗牛糞隨法行　　於上普散諸花彩

249b18□　當以淨潔隨方器　　盛滿美味幷乳蜜

249b19□　當以淨金器盛油　　於壇中洗浴天身

249b20□　彼壇場四門於甁　　此所常燒安息香

249b21□　天王身洗灌誓念　　所行願卽隨心念

249b22□　若有病苦諸衆生　　種種方藥治不差

249b23□　若依如是洗浴法　　幷作八牙王像用

249b24□　常日夜念不心散　　專想慇懃生信心

249b25□　所有患苦盡消除　　解脫貧窮足財寶

249b26□　四方星辰及日月　　威神擁護得延年

249b27□　吉祥安隱福德增　　災變厄難皆除遣

249b28□　若人欲得最上智　　應當一心持浴法

249b29□　增長福智諸功德　　必定成就勿生疑

249c01□　若求財者得多財　　求名稱者獲名稱

249c02□　求出離者得解脫　　必定成就勿生疑

249c03□　無量無邊諸功德　　隨其內心之所願

249c04□　若能如是依行者　　必得成就勿生疑

249c05□　當於淨處作壇場　　香華供養可隨時

249c06□　供養佛及八牙王　　求見天身皆遂願

249c07□　應三七日誦件法　　可對八牙火皇前

249c08□　若其不見此天神　　更求淨妙金剛處

249c09□　更用心可經九日　　於後夜中必見王

249c10□　晝夜不生解怠心　　自利利他無窮盡

249c11□　所獲果報施郡生　　於所求願皆成就

249c12□　若不遂意經三月　　六月九月或一年

249c13□　慇懃求請心不移　　天眼他心皆悉得

249c14□　若作法時先必八　　曼□羅讚請伽陀

249c15□　用是卽四無量說　　此讚時八界驚覺

249c16□　依此先可示現身中　　諸聖印二手合掌

249c17□二二四風水外臥卽　念大寶灌頂印眞言曰

249c18□唵縛日羅□娜□三昧耶□多羅陀薩□[□-凶+(□-匕)]□

249c19□(二合)

249c20□次八大曼□羅印□先可結金剛曼□羅界印

249c21□二手各空風頭一相柱□餘三指延此立各耳

249c22□側讚明曰

249c23□唵縛日□(二合)素乞□□竭□尼□謨蘇都底

249c24□次妙因曼陀羅界印　二手金剛拳□各水立

249c25□柱心曰

249c26□唵婆婆羅□縛日羅(二合)□曼□謨蘇都帝

249c27□次證入曼陀羅界印　左手於腰□右手五指

249c28□□立上曰

249c29□唵僧訶羅縛日羅□□謨蘇都帝

250a01□次圓頓曼□羅界印　二手各空入內指末各

250a02□開立□二手指各口方付□瞋目見四方其曰

250a03□唵智瑟□吠□□□縛日羅(二合)□□謨蘇都

250a04□帝

250a05□次入藏曼□羅界印　蓮華合掌□喜悅貌頂

250a06□被曰

250a07□唵□訶昧智□□耶縛婆羅那[口*縛]日羅(二合)□

250a08□□謨蘇都帝

250a09□次入相曼□羅界印　各作拳延風指口下引

250a10□下三返曰

250a11□唵摩訶縛拏野娑婆羅乞縛日羅□□謨蘇都

250a12□帝

250a13□次妙藏曼陀羅界印　各手膝上於指末向下

250a14□五指立直下曰

250a15□唵寂陀□羅曼娜婆婆羅耶縛日羅(二合)□□

250a16□謨蘇都帝

250a17□次法入曼陀羅界印　金剛合掌□眞言曰

250a18□唵摩護閉乞惹娑頗羅唵薩婆□他薩多播娜

250a19□曼娜□迦路[方*耳]縛日羅(二合)□□謨蘇都帝

250a20□次成作八界印　先作拳□於左右膝上□次母

250a21□字於心上□次左拳於左腰□以右拳風立立先

250a22□四方□次上奏所說八界如尊位□□先五如來

250a23□界乃至入法界等□皆持心明念界位□明曰

250a24□[跳-兆+(脊-月+貝)][跳-兆+梨]

250a25□次結布種子印□件成壇敷□先二手作拳□鉤地

250a26□風水火延立二空水火中間臥水火未□向壇

250a27□方布字□卽眞言曰

250a28□唵娜耆富□□

250a29□次自身爲堅金剛□以先印頂□順後腰腹二膝

250b01□二肩目耳口面各三遍□指固印捧首如天衣

250b02□結垂莊嚴□眞言曰

250b03□唵跋折羅阿□(二合)

250b04□次作定印□念八界成竟□次我所成界自身召

250b05□入印□二無名指鉤於掌中□二小指直立頭去

250b06□一寸□二中指立頭相二頭指中指上付□二大

250b07□母指來去□明曰

250b08□唵縛日羅(二合)波利竊律那(一)遮利三曼陀達

250b09□舍尼摩訶毘訶羅伽帝(四)三曼陀(五)毘陀那伽

250b10□帝(六)摩訶伽利婆帝(七)婆娑彌薩多縛(八)三曼(九)

250b11□□□利富[肄-聿+余](十)阿那達摩帝(十一)摩訶毘[壹*皮]畢

250b12□帝(十二)摩訶彌勤僧祇帝(十三)薩縛□多那(十四)

250b13□三縛□帝(十五)三曼阿陀(十六)阿[少/□]婆羅尼□娑

250b14□縛賀(引)

250b15□次可誦此八界諸尊自身內住卽住卽成一聚

250b16□一面十手鉤索鎖鈴住心大陀羅尼□卽明曰

250b17□唵[這-言+(跳-兆+自)]縛羅(一)入婆[(阿-可+良)/寸](二)□入婆羅(三)伽[(跳-兆+自)/□][(□*甫)/木][(阿-可+良)/金](四)

250b18□□[口*縛]邏入縛邏[(上/下)*寸](五)□謨迦梨入縛[(阿-可+良)/寸](六)□縛

250b19□日羅(二合)入縛羅索縛賀

250b20□此二眞言八牙大陀羅尼功德□能不可說也□

250b21□一切時可是二□用□又八牙心大密成就洗

250b22□浴一切事□□曰

250b23□唵摩訶室利□吠索[口*縛]訶

250b24□以是□洗浴天身一萬乃至十萬遍□若欲諸

250b25□願可行此法□次可結通一切印心□二手內縛□

250b26□火風立相柱二水二火背上付二空入掌□一

250b27□切隨心印用洗浴□□若欲伏大力魔□可燒阿

250b28□唎瑟迦木□若欲成就五穀□又□盈時□君社□

250b29□香尼俱陀木種種香花牛蘇等燒一切財寶無

250c01□盡□八大世界驚覺立入正住印□左右地叉臥

250c02□左右地中未左右以空於著左右水中節□調

250c03□左右地空中間著二火指末一所合□立□二

250c04□風去立如柱□隨訶音來去□卽可念結此印□一

250c05□切諸佛般若金剛等□悉來大都壇住□□成辦

250c06□事卽妃曰

250c07□唵智悉多[言*我]多□

250c08□是諸眞言印以前誦此讚□先至本尊前□卽成

250c09□萬事□次可誦□然後可結成諸餘契等□□誦眞

250c10□言等□諸阿毘舍盧印明等□皆攝一面十手□如

250c11□此盡八大會一一眞言印不得闕□皆界界一

250c12□會會會用持□若是讚者先入堂內未禮諸尊

250c13□三□行道得吉□總界界之印契亦吉□常常用

250c14□此言□卽曰

250c15□室□(二合)智跋折羅婆尼婆羅(上二合)馱摩訶毘知

250c16□耶(二合)羅□(二)婆□(二合)殿多羅(三)摩訶戰□毘

250c17□知耶多羅□□□(四)醯□醯□(五)婆伽畔迦野

250c18□□(六)縛日羅(二合)堅馱阿(七)

250c19□是若作一切壇法之時□種種安置已當誦□感

250c20□得十方一切金剛一時來到□助成其法種種

250c21□之事業□行者皆令得大驗□是名相應身之讚□

250c22□次解脫成就法□若有病人□身一切痛處□皆以

250c23□烏羊毛繩結作二十一結□繫安痛處□得除愈

250c24□如箭□又火病那尼羅幷白芥子鹽鬼聞藥氣

250c25□而切裂退散馳走□□結療病印　右作拳□以

250c26□左手取右腕□前自身召入眞言用持也□又法

250c27□瞿盧者那□須漫花未□之一百八遍□塗著

250c28□額上□一切障難然散滅□作壇法□若欲作法成

250c29□就□一切壇法可知□其初畢用息災用白色□始

251a01□初夜日中畢□愛敬如同先護摩(此事隨行人意用勝也)□

251a02□迦□始午鳴鳥了□用迦羅品所望初眠畢後夜

251a03□眠始用靑色必用□作法時□芥子紫子胡麻皆

251a04□□燒□若五穀合□飯粥皆燒□鹽抱常榮松金

251a05□剛木檜阿攝時草皆用燒□若有一切惡鬼事

251a06□神事靈惡人盜事□若被盜事總用隨意一切□

251a07□此法□護摩供養□若有童子形□若未得戒形□

251a08□皆用持此法護摩七日供養卽得戒□具如逸

251a09□多成就品解□諸天成就事業結施珍寶印誦

251a10□母字□二手合內縛□二小指外叉□二風作寶形□

251a11□二空開堅□曰

251a12□[跳-兆+具][跳-兆+利]

251a13□又法□取丁香龍腦未□之一千八遍□用塗心

251a14□上□一切衆生受敬愛□又欲令怨家病時□於像

251a15□前□陀羅木叉取死人臂骨野生芥子訶利勒

251a16□燒作灰□乳汁和作其怨人形□之□以右手把

251a17□刀□右手執持此形□作瞋心誦□一百八遍□又

251a18□以足踏人形心上二十一遍□□卽加□泮之

251a19□音卽得驗□又法□以粉紙作人形□心上其名姓

251a20□寫□護摩欲有驗卽死□又發慈心則生□又法□若

251a21□欲得一切衆生自來供養□鹽一百八遍擲火□

251a22□□蘇□蜜白檀沈水蘇合香百味飮食燒□一切

251a23□人來供養□□師無所乏少□又法□取苟把木一

251a24□百八遍□之火燒□卽得三世通達□又法□取任

251a25□婆木皮□以酪蘇蜜塗燒二十一日□卽得銀錢□

251a26□又法□取穀麥小豆□之擲火一千八遍□如是

251a27□四十五日□一切家內如是等寶皆集□又法□欲

251a28□家內一切災禍除□取伽羅樹枝□若無此木取

251a29□石榴枝蘇酪蜜塗□之燒一千八遍卽除滅□

251b01□若行此法無所畏□若阿須輪鬼神龍神無能

251b02□害者□若行法時□必有一切毘那夜迦大小鬼

251b03□神成障難□必用法乞無成障難□我成是中主□

251b04□當法至彌勒菩薩所承威神力□可調是無量

251b05□大障難鬼神等□必得成就□若持是法□我天王

251b06□不捨此行人□若於此人發惡心誹謗邪見□

251b07□死之心□我當成守護大將□其人卽殺□若不成

251b08□是事□我不成正覺□若放逸僧若未得戒若童

251b09□我像見□我必殺此放逸人□若見持意得成萬

251b10□事出像一面十手法如說惡人打殺□若持我

251b11□持著赤色半袈裟□若不而不成法□若授此法

251b12□時無惡意人授□若不授得無量罪報□若未熟

251b13□機人不可傳授□彌勒助成八牙法□但無印

251b14□明□又可見一面之出像□如是說不生計事□若

251b15□一念爲疑□攝法入惡壇□若不得印盡書卽得

251b16□是法之大害命□傳授如意人吉印信此天王

251b17□也□若不用又夜叉法作八方神初發障難□如

251b18□上所說□若欲作此大將等□當可作造一小壇□

251b19□卽初眠時可修□若欲成就夜叉將□具戒律共

251b20□卽成就□若於持法人生一切事惡三日內相

251b21□刀杖害難□若欲成就毘那夜迦鬼神等□當可

251b22□作此壇法□更人無便傳□若多傳卽大惡障難

251b23□失法利□具如上八牙相應法□若得卽同國王

251b24□位□卽說大將法□卽此毘那夜迦得承加持

251b25□也

251b26□　　一切毘那夜迦十羅刹女一切鬼神成就品第

251b27□　　六

251b28□爾時毘那夜迦王十羅刹女散指大將金剛密

251b29□跡大力士諸大小夜叉將鬼神等□承知彌勒

251c01□觀自在等奢摩地一面十手所白□我等可成

251c02□作使者所攝夜叉將也□卽我等一向隨從大

251c03□王宣事得皆毘沙門名□爾時毘□野伽王若

251c04□于大將解脫陀羅尼法印必得[((□/小)*欠)/(□-□)]　勸請印□

251c05□二[欣/(□*■)]水地相叉立□各二火風□相著□右火

251c06□風上左火風上於二空□從訶音來去□眞言

251c07□曰

251c08□唵婆伽羅主[奴/奈]彌陀迦陀伽曳娑婆訶

251c09□十羅刹女等印□二手地水叉立□二火作三角

251c10□未向壇方□二空地水二叉立中間付二風來

251c11□去□曰

251c12□唵毘梨智(一)婆□(二合)曳素伴□

251c13□金剛力士諸大夜叉印□二手合掌□二水來去□

251c14□曰

251c15□唵菩迦薩羅(二合)□增縛□

251c16□一切大小天神印□二手內縛□右風一立之來

251c17□去□明曰

251c18□唵伽蘿[仁-二+爾][口*縛]□(二合)素婆迦

251c19□一切大小地神印□二手內縛□左空立來去□曰

251c20□唵縛薩羅(二合)□(一)曳醯訖素[口*縛][跳-兆+我]

251c21□一切鬼神印□二手合掌壇下打置□眞言曰

251c22□唵菩薩□素□[跳-兆+可]

251c23□供養加持眞言曰

251c24□唵□[月*首*月][?@(□*皮)]□(二)□蘿(三)[泳-永+夢]恨□泮□

251c25□夜叉喜悅眞言曰

251c26□唵□羅毘多□

251c27□發遣印□左手作拳□上於右手彈指七遍□眞言

251c28□曰

251c29□□謨毘多羅追馱(二合)追多□素婆[示*加]

252a01□若供養時□黑飯三具壇上居下散米花□隨心

252a02□誓願□能能乞誓□作發追印□若而供養□我等二

252a03□十八部夜叉大將等□常其人守護□加固如法

252a04□供養□卽消滅諸難□若供養我法之師□若有人

252a05□欲至害惱事□吾等爲其人作大惡時其人常

252a06□相不祥事常相國王縛力□若法之師道行□若

252a07□一切處行經時常住時□常至其所□加固守護□

252a08□頂其足不履地□上[□-□+本]天笠□四方作金剛□加

252a09□持惡鬼神等令伏隨更無所畏□若人打時不

252a10□答不報打只我等一心念□□屛我等作勸請

252a11□印明□但意不惡念我等自念定□又其法師常

252a12□常令得安隱快樂事□令得壽命□諸有鬼事□只

252a13□念我等□又召吾等□宣事隨心□但其法師更不

252a14□惡念□若吾等如是供養□常作下使奉仕□一切

252a15□應隨□又一切軍事有吾等供養□一切之事相

252a16□應□更無生疑念□念無疑思時□我等現形□其人

252a17□俱一切聞□可來災皆悉消滅更無餘□若如是

252a18□供養□又勿生疑□而我等常侍從奉仕□右密印

252a19□眞言皆竟□但傳授弟子□依其機有驗□若有師

252a20□著世間法授□不勘弟子□必有法滅□如是說世

252a21□希有□依此更不傳授□但隨機僧之十三十四

252a22□十五童十三十四十五□皆得意可授此□此間

252a23□皆淸淨熟機時□更勿多傳□又不得非戒律皆

252a24□得能法之人□相應品已了

252a25□□迦陀野卷第三

252a26□　久安三年二月十五一校了　伊賀阿□梨

252a27□　御房　以御本申請書寫了

252a28□　久安三年書了　次四年之二月十一二三

252a29□　　四五日間一校了　　　　俊然記之

252b01□　同年同月二十五日伊賀阿□梨御房奉讀

252b02□　三卷題□了　　　　　　　傳領相覺