077b09□

077b10□　　No. 1216

077b11□

077b12□大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴

077b13□本敎讚閻曼德迦忿怒王眞言阿

077b14□毘遮□迦儀軌品第三十一

077b15□(六足本尊品第二)

077b16□

077b17□爾時金剛手□密主□觀察大集會□及淨居天

077b18□宮坐□衆作是告言□汝等應聽忿怒王無比威

077b19□猛□曼殊室利之所說□治罰難調者□乃至斷命

077b20□令順伏故

077b21□先且說□像儀軌

077b22□爾時金剛手□密主□以偈宣說而作是言

077b23□　不擇日吉宿　　亦不限齋戒

077b24□　怖畏□敵者　　應□忿怒像

077b25□　於黑分八日　　及以十四日

077b26□　當於塚間取　　纏屍梵志衣

077b27□　應於中夜間　　以血漬其[統-□+木]

077b28□　又以水洗之　　應令□曝乾

077b29□　猛惡性□師　　起忿形可畏

077c01□　黑分於塚間　　三夜□令成

077c02□　八夜十四夜　　以犬脂然燈

077c03□　□人當應住　　面向於南方

077c04□　藉以□□坐　　護定心身住

077c05□　或行者自□　　怖□所凌逼

077c06□　當於初夜分　　□者身燒然

077c07□　二更著寒熱　　神著皆昏悶

077c08□　三更捨其命　　死已往他世

077c09□　云何彼安然　　懷惡於行者

077c10□　□對身枯爛　　其家乃滅門

077c11□　由□此像故　　閻曼德迦像

077c12□　六面六手足　　黑色□如狼

077c13□　持□□□怒　　虎皮以爲裙

077c14□　持種種器仗　　捧手而可畏

077c15□　眼赤暴惡形　　三目爲[巾*票]幟

077c16□　□髮熾火焰　　或□黑煙色

077c17□　亦如安善那　　夏雨玄雲色

077c18□　其狀如劫燒　　應□乘水牛

077c19□　忿怒暴怖事　　能壞□那□

077c20□　亦斷閻摩命　　忿猛爲常業

077c21□　恐怖極操惡　　怖中極凶怖

077c22□　能殺諸有情　　應□是忿怒

077c23□　自血以爲色　　調和色暈淡

077c24□　犬脂和牛□　　盛以□□器

077c25□　死人髮作筆　　管以犬骨爲

077c26□　斷食而應□　　自作或使人

077c27□　廣獻食花等　　赤□紫檀香

077c28□　犬肉爲焚香　　人脂燈莊嚴

077c29□　正□像之時　　初中後供養

078a01□　□像應分明　　□賞□人功

078a02□　廣多與價直　　令彼心歡喜

078a03□　無間應作之　　大猛利事業

078a04□　買所用諸物　　勇士不□價

078a05□　所作剋成就　　以種種供養

078a06□　賞彼□像人　　令喜斷希望

078a07□　應當護彼身　　不爾損於彼

078a08□　幷其家眷屬　　亦應護自身

078a09□　念誦應□之　　是則爲儀軌

078a10□　分明作此像　　□見滿意願

078a11□　成辦一切事　　暴□作害者

078a12□　應持妙像去　　隨意所樂求

078a13□　大用及悖王　　大富縱逸人

078a14□　尤增上慢者　　兇暴惡業人

078a15□　不益於三寶　　斷見嫌眞言

078a16□　不敬眞言士　　或嫌敬彼者

078a17□　亦嫌持誦人　　輕忽眞言者

078a18□　作法如儀則　　常不樂善法

078a19□　逼惱諸有情　　爲彼應作法

078a20□　不久命當絶　　取木樓皮葉

078a21□　幷根及之果　　醋漿乃相和

078a22□　及以人骨□　　芥子油幷毒

078a23□　酸思之生薑　　及赤芥子□

078a24□　盡以人血和　　幷置於像前

078a25□　行者面向南　　尊像面向北

078a26□　像前作軍茶　　苦木以燃火

078a27□　或燒其刺木　　於彼爐應置

078a28□　相和以護摩　　具知儀軌者

078a29□　則當召火天　　以忿怒明王

078b01□　卽結輸羅印　　通一切事業

078b02□　千八遍投火　　皆作大忿怒

078b03□　初則兒凋喪　　次及眷屬亡

078b04□　第二主及妻　　幷以親族滅

078b05□　第三彼皆死　　如敎應當知

078b06□　對於此像前　　中夜應念誦

078b07□　爲損彼□故　　如是應隨順

078b08□　彼國當滅亡　　軍衆著疫病

078b09□　火起大風起　　暴雨而霖[雨/注]

078b10□　一切軍大衆　　他敵來討罰

078b11□　有種種災難　　及諸疾病起

078b12□　一切身枯悴　　爲彼悖王作

078b13□　成就不應疑　　非人遍充滿

078b14□　其家亂□諍　　寢息不得安

078b15□　其地悉旋動　　羅刹吸精氣

078b16□　皆圍□其家　　逼惱悉怖畏

078b17□　憂煩至楚苦　　無能加護彼

078b18□　自在等地天　　梵天等護世

078b19□　□利天帝釋　　一切眞言天

078b20□　世間諸天等　　□見作威怒

078b21□　彼命卽殞絶　　中夜及日中

078b22□　持誦者若忿　　閻摩王躬親

078b23□　令彼身震裂　　隨樂於黑分

078b24□　安立是尊像　　廣作供養食

078b25□　於曠野塚間　　逈樹稜[言*我]廟

078b26□　山間及巖窟　　無侶當獨居

078b27□　常應作此法　　寂靜大蘭若

078b28□　於空天中空　　空窟及河側

078b29□　海岸應往彼　　如是等類處

078c01□　住彼隨意樂　　於百由旬內

078c02□　應作如是法　　如是說事量

078c03□　淸淨當作之　　應住不放逸

078c04□　淸淨離愛欲

078c05□　眞言境界不思議　　眞言所行不思議

078c06□　眞言神通不思議　　行者成就不思議

078c07□　所作事業不思議　　所獲果報不思議

078c08□　今現怒王閻曼德　　是大威德業神通

078c09□　所生遊戱神通境　　行者成就不思議

078c10□　顯現於此贍部洲　　一切菩薩大威德

078c11□　彼皆無能爲加護　　何況世間諸眞言

078c12□　一切執曜及母天　　伊舍那等爲毘紐

078c13□　婆藪童子天　　乃至天帝釋

078c14□　不以三昧耶　　能護持彼人

078c15□　佛子及菩薩　　威德住十地

078c16□　緣覺及聲聞　　離欲大威德

078c17□　不能護持彼　　所求先本誓

078c18□　我今略宣說　　應聽求富貴

078c19□　損害持誦者　　無有能禁制

078c20□　不喜持明人　　云何得災息

078c21□　若發淨信心　　兼生悲愍意

078c22□　持誦忿怒王　　大威閻曼德

078c23□　是時災害除　　便護其身命

078c24□　白[統-□+木]芥子油　　五種尾杉藥

078c25□　犬血及犬肉　　三辛鹽芥子

078c26□　螺□酸思子　　海鹽陀□根

078c27□　及俱舍得枳　　稗麻根麻灰

078c28□　紅藍花根棘　　與摩陀那根

078c29□　蔥蒜波羅奢　　區□迦及□

079a01□　蘇羅幷藥酒　　如是藥等分

079a02□　投於像前爐　　燒滿一千八

079a03□　□家根裔殞　　親族幷朋友

079a04□　護天及營從　　種末皆殄除

079a05□　至於第二遍　　持誦者護摩

079a06□　則令彼土境　　幷邑皆飢饉

079a07□　亢旱及疫疾　　羅刹皆充滿

079a08□　失火幷雨石　　霹靂與霜雹

079a09□　於聚落村坊　　乃至悖王境

079a10□　有多逼惱生　　敵軍來討罰

079a11□　彼境生災祥　　種種不祥類

079a12□　燒度度羅根　　彼人卽癲狂

079a13□　常燒辛剌物　　遍身如火焚

079a14□　若燒極醋物　　彼著寒熱病

079a15□　生於彼身中　　悖王□慢者

079a16□　大朋黨躁惡　　依輔大軍衆

079a17□　二夜或七夜　　令彼命終盡

079a18□　彼人所事天　　及其屬星宿

079a19□　用以燒屍灰　　盡彼等形狀

079a20□　對於尊像前　　以脚踐其頂

079a21□　念誦仍忿怒　　令彼悖僞王

079a22□　忽然種種病　　大患所侵凌

079a23□　刹那頃殞滅　　猛獸銜咬死

079a24□　或被損肢節　　或復羅刹呑

079a25□　穢惡非人類　　食肉布單那

079a26□　毘舍遮餓鬼　　及與諸母天

079a27□　自身及侍者　　須臾頃壞滅

079a28□　吉祥持金剛　　處衆而說已

079a29□　遍禮一切佛　　默然而安住

079b01□　利益世間故　　復作如是言

079b02□　一切藥叉衆　　藥叉女眞言

079b03□　菩薩之所說　　及藥叉將主

079b04□　藥叉女敎輪　　一切恣受用

079b05□　鉤召及敬愛　　諸惱不□除

079b06□　求染眞言者　　愛暗昏其慧

079b07□　不能於對治　　以佛戒制斷

079b08□　無始於輪□　　數習深可愍

079b09□　從苦至於苦　　佛故說惡趣

079b10□　若能護諸根　　梵行獲善趣

079b11□　是故賢寂靜　　究竟證涅盤

079b12□　三業乘平等　　獲得於圓寂

079b13□　顚倒呑惡慧　　愚者染昏昧

079b14□　生死惡稠林　　輪轉於五趣

079b15□　哀愍彼苦故　　聽受用貪染

079b16□　能遮一切罪　　及斷三種過

079b17□　奉順法王敎　　解脫諸結縛

079b18□　　大方廣曼殊室利童眞菩薩華嚴本敎閻曼

079b19□　　德迦忿怒王品第三十二

079b20□爾時寂靜慧菩薩摩訶薩□在彼大衆集會而

079b21□坐□卽從座起頂禮一切如來□於集會中住□□

079b22□釋迦牟尼佛三□□接佛雙足虔恭長□□卽觀

079b23□金剛手藥叉之主□作如是言□汝極暴惡□金剛

079b24□手爲諸有情□宣說殺害一切有情□及聽一切

079b25□貪染眞言敎法□佛子諸菩薩非如是法□夫爲

079b26□大菩薩□從大悲所生□行菩薩行利益□以增上

079b27□意樂正行故□不離諸有縛□佛子如來應正等

079b28□覺□爲一切有情說損害諸有情法□大悲成就

079b29□故於諸有情利益安樂增上意樂故

079c01□爾時金剛手菩薩摩訶薩□告寂靜慧菩薩言□

079c02□寂靜慧菩薩如是學如是住□如汝所說如汝

079c03□所顯示□如一切佛菩薩大威德者說□我亦如

079c04□是說□依勝義實際法作如是說

079c05□　實際不思議　　異熟不思議

079c06□　佛法不思議　　菩薩不思議

079c07□　調伏有情行　　行行不思議

079c08□　菩薩之所行　　故稱不思議

079c09□　於諸眞言敎　　威德不思議

079c10□　忿怒王眞言　　大威閻曼德

079c11□　神境不思議　　大威不思議

079c12□寂靜慧不思議菩薩摩訶薩等□流行有情界

079c13□所生如是□寂靜慧眞言行菩薩□應發如是心□

079c14□若行□欲□於諸有情獲罪無量□墮於大那落

079c15□迦□作瞋怒有情□亦獲罪無量□勿令有情於三

079c16□種菩提無所堪任□寂靜慧如是持眞言菩薩□

079c17□發如是心□我以善巧方便□作阿毘遮□迦□於

079c18□一切事業□不應取相不應執不善□應學調伏

079c19□有情方便□以大悲纏心□復次佛子法非法□淨

079c20□非淨□善非善□感應化有情善巧□諸佛菩薩從

079c21□法界所流出□修行敎法□卽以此敎於有情方

079c22□便說□成熟有情故應如是正住□佛子我等應

079c23□如是學□所謂調伏有情成熟有情寂靜有情□

079c24□彼佛子所入曼茶羅集會□盡皆應聽淨信善

079c25□應觀察善不善□所謂如來說法深生愛樂不

079c26□應疑謗

079c27□爾時寂靜慧菩薩摩訶薩□觀察默然而住佛

079c28□法不思議□如是作意則瞻仰如來□時金剛手

079c29□□密主□觀察大衆集會□復說忿怒王敎法□敎

080a01□大衆言□汝等天衆有情界所依鬼神衆□行者

080a02□先應護自身□取忿怒王像住於一處□所謂於

080a03□摩醯首羅凌[言*我]廟□以毒藥芥子犬血□和漿

080a04□水塗□有□[言*我]取白[統-□+木]葉供養□取人腸以爲

080a05□神線□角絡纏之□以右手持人□□□擲打□

080a06□[言*我]□左手頭指擬大怒□而住彼悖王□蔑□及

080a07□餘惡人大朋大黨暴惡主宰□其作法處□閉

080a08□門裸體被髮□以左脚踏摩醯首羅□[言*我]□□

080a09□裂兩段□聞大□聲不應怖畏□卽其日悖王及

080a10□餘大惡朋黨□敵□則被大寒熱病所持□或非

080a11□人或羅刹所著□又更須臾頃念誦□其□敵於

080a12□刹那頃殞矣□若至連夜誦□彼家眷屬滅壞

080a13□又法日中至於摩醯首羅廟□取苦練葉獻之□

080a14□燒犬肉充焚香誦眞言□其□家被火燒然□卽

080a15□著□病戰慄□若念誦□不間瞋怒住摩醯身右

080a16□邊□卽彼□家喪滅□若欲令如故者□又以水

080a17□洗□[言*我]□復冷牛乳浴之□還復如故

080a18□又法摩醯首羅凌[言*我]右邊□燃摩捺那棘木柴□

080a19□以毘梨勒木□□毒血芥子油□投火一千八遍□

080a20□其□家著大患無能醫療者□第二日卽以大

080a21□寒熱病及大病所持□或著種種病或非人所

080a22□持致死□第三日三時念誦其命悉皆捨□欲求

080a23□如故□以乳護摩彼聚落及□家□悉得安樂□

080a24□如是彼人所事一切天一切鬼神□以脚踏持

080a25□誦之□書彼人所屬星宿□以左脚踏之□唯除如

080a26□來所說眞言諸餘一切世間眞言□皆驀以左

080a27□脚頭指踏而作法持誦□未修成就□忿怒王

080a28□□誦□能成辦一切事業□亦能壞一切眞言□亦

080a29□能害一切□敵□亦能破一切眞言法□我今略

080b01□說□隨修行者依一切世出世間眞言儀軌□設

080b02□本敎不說□取餘部尙獲一切成就□□念誦能

080b03□滿一切意願□□誦忿怒王□獲得最勝成就□

080b04□隨意樂起心亦能□一切□對□結輸羅印相

080b05□應□成辦一切事

080b06□又法午時至於屍林燒屍處□一日一夜不食□

080b07□於黑分十四日□取屍林柴燒火□毒藥芥子與

080b08□血相和□誦眞言一遍一燒□卽聞訶訶聲□一切

080b09□餓鬼則來□不應怖畏□則告彼言□爲我害彼□

080b10□敵□其鬼聞此言已□唯然受敎隱而不現假使

080b11□千由旬須臾頃卽至□當害彼□敵及家族□如

080b12□是多種事業悉地皆能成辦

080b13□又法於淸閑寂靜處□取白[統-□+木]子誦眞言□一遍

080b14□一燒一千八遍□以左右手各別取其灰□以一

080b15□片淨物分爲兩段□撮繫之各置一灰□□於瓦

080b16□碗中□又以一瓦碗蓋之□誦眞言加護其物□至

080b17□於大屍林黑分十四日夜□或黑分八日夜□住

080b18□於燒屍處面向南□置二器於身前□裸體被髮

080b19□忿怒無怖畏心□誦眞言一萬二千遍□加持其

080b20□物卽得成就□或有非人□索成就物不應與之□

080b21□若强奪灰□誦忿怒王眞言及稱□字□刹那頃

080b22□不現□左右手所取灰□各分明記之□不應放逸□

080b23□作加護□至於晨朝□浴著淨衣服當歸本處□

080b24□以先右手所取灰加持者□取是灰散於一切

080b25□鬼神類天龍藥叉頂上□則成敬愛□以左手加

080b26□持灰者□散於一切丈夫女人頂上皆令敬愛□

080b27□取右邊灰散於臍□卽成非男□散於生支□不能

080b28□爲世事□受用染法行於邪行□若人寵愛於彼

080b29□女人□以灰散其隱處□不能於餘男子行於非

080c01□法□卽其根毁壞□若於本夫交會□其根再得調

080c02□適□如是散於男子生支□便華[女*卒]□其男子不

080c03□能於餘女人受用行染□復於本妻生支□能起

080c04□世事男子女人□取其本灰散其根門□互相情

080c05□重□若餘男子女人强相逼近□卽彼根□爛被

080c06□□□食□因□困頓□月內皆臭惡氣如死屍□

080c07□以大患纏綿□其丈夫生支腫□由此因緣乃至

080c08□命終無能救濟者□以此灰所作皆得成就

080c09□又以灰塗手觸彼皆得成就□若自作或令他

080c10□作亦皆隨意成就□如其觸不得者□取灰吹之□

080c11□可灰到彼身分處□或散或想而散之□皆成辦

080c12□一切事□又或自作令他作□隨意皆成就無

080c13□異□皆功不唐捐□又坐物[疊*毛]被等種種嚴具□種

080c14□種器仗所乘革□傘蓋一切資具類飮食等□

080c15□身所用家具花□婁□[■/騰]及果子塗香燒□香皆

080c16□以灰散□被□敵蚤蝨壁蝨及餘□等充□

080c17□食□極受楚苦□乃至七日當殞□一切醫師無能

080c18□療者□及餘諸天不能制止□一切眞言不能擁

080c19□護□除彼人與者作法□令如故□以甘草靑蓮花

080c20□白檀香□以淸水相和硏令碎□塗彼人身從頂

080c21□至足□以聖曼殊室利根本眞言加持卽愈

080c22□又法於上風□立一切茶枳尼及□慢女人處□

080c23□作是法□非餘處散其灰□作是思惟□令彼女

080c24□人無根及□□若爲男作卽無生支及□□毛

080c25□髮□亦能成辦種種事□敎彼男子女人□令作亦

080c26□得成就□隨想與彼人灰□敎令作之□亦成如是□

080c27□令彼患大疾□心思惟□觸其頂患頭痛□觸口

080c28□卽口生瘡□乃至次第觸心□心痛□觸□□痛□

080c29□觸脚脚痛□觸脛脛痛□流血惡病血等令彼所

081a01□患□乃至令身死□枯竭墮落鉤召令調伏□隨

081a02□彼人所樂作一時成辦皆得□乃至損減鉤召

081a03□敬愛遙作亦得成就

081a04□又至於深井上風立□卽以二手捧其灰□散於

081a05□城牆□□敵崩倒□其將帥尾宅被火所燒□被他

081a06□敵來破□令彼大難逼迫棄本所居□奔馳逃散

081a07□被他掩襲□又法他敵來□順風散灰□設彼軍衆

081a08□力强□卽自破壞□被大熱病所患□象馬車及步

081a09□兵壞散□被他所擒□如是無量種事□隨意□壞

081a10□□敵皆得成就□以此法亦能護自身及營從

081a11□軍衆□若欲令彼如故□對忿怒王像前□用乳護

081a12□摩一千八遍□彼得安樂無能沮壞(所說藥乞史二合尼法則

081a13□修行具在別卷)

081a14□聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法一

081a15□卷