484b01□

484b02□　　No. 1321

484b03□佛說施餓鬼甘露味大陀羅尼經

484b04□

484b05□　　　　大德跋馱木阿譯出

484b06□如是□一時釋迦牟尼如來在海會說法□住孤

484b07□陀山金剛輪峰□□舍婆羅道場中□與阿僧

484b08□祇不可說四衆圍繞□安處金剛八楞師子之

484b09□座□爲諸菩薩說方廣法□垂欲竟時□爾時世尊

484b10□愍念惡趣諸衆生類□將欲演說□那畢利□

484b11□摩陀羅(二合)般遮陀羅尼(唐云施餓鬼甘露味大道場會陀羅尼)勝

484b12□大悲曰□密善門故□於其心中密放月精摩

484b13□尼色光□名曰月愛慈光□上至有頂下至阿鼻

484b14□地獄□其中所有悉皆明徹□如頗梨鏡照見而

484b15□像乃至十方靡不周遍□告諸大衆言□善男子□

484b16□汝等且觀六趣受身種種苦惱□於是大衆承

484b17□佛威神見是事已□俱發聲言□唯然已見□佛言□

484b18□世間八苦蓋不足言□六趣諸殃甚可怖畏□所

484b19□以然者□其世間人不信罪福□謗無因果□顚倒

484b20□無知□□貪嫉□□命終之後□殃墜無間□具足受

484b21□衆苦□不可思議□從地獄出生餓鬼中□具諸惡

484b22□業受報差別□以惡業故受三十六種餓鬼之

484b23□身□所謂薛□多鬼(唐云餓鬼)車耶鬼(唐云影鬼)健馱鬼(唐云食香

484b24□鬼)布瑟波鬼(唐云食花餓鬼)偈婆耶鬼(云食胎藏鬼)阿輸遮鬼

484b25□(食不淨鬼)婆□鬼(云食風鬼)烏馱訶羅鬼(食精氣鬼)馱羅質多鬼

484b26□(嗔悉心鬼)質多鬼(惡心鬼)□□耶鬼(食祭祀鬼)視尾□鬼(食人壽命鬼)

484b27□[■/巳]莎□馱鬼(食肉食脂等鬼)蛇底鬼(云食初産子鬼)□□布單那

484b28□鬼(云奇臭鬼其身如燒骨臭)鳩盤□鬼(守宮鬼)畢舍遮鬼(□神云守□詞人不淨食)

484b29□如是乃至輕重孔穴等□以深惡業故□飢渴盛

484c01□火□嫉□熾然□常貪飮食□但念漿水餘無所知□

484c02□種種苦切不可言說□感得此身□如大火聚□狀

484c03□釐里羸瘦枯槁□脚臂細弱足如覆盆皮肉乾燥

484c04□血脈□竭□猶如[月*暴]脯□腹大[(□-□+瓦)-王+壬]脹□其狀如鼓□咽

484c05□如針鋒□不通氣息□常有猛火燒燃其中□頭□

484c06□縱橫五彌樓山□猛火赫焰不曾暫廢□動身之

484c07□時□洞燃火起常爲飢渴□大火逼切燒惱身心□

484c08□東西馳走□鳴鳴叫喚求索飮食□設見美食欲

484c09□往趣之□以惱貪力□上妙美味變成膿血臭惡

484c10□流溢□雖見大河淸□泉水欲往取飮□爲諸水

484c11□神以鐵杖打之□設無守者□淸□冷水變爲火

484c12□焰□復爲□鷲烏□[(面/且)*鳥]□鐵嘴諸禽留啄其眼□

484c13□毒惡猛獸飢虎餓狼莽蛇銅狗爬攫搏撮苦不

484c14□可言□身體□□毛髮[□-炎+(左/月)][□-炎+肖]上答於一毛端有萬

484c15□八千毒惡小蟲之所接食□諸餓鬼飢大逼故□

484c16□瞋心轉盛更相殘害□破腦出髓互共□食□五

484c17□百劫中尙不聞有漿水之名□何況得見□如是

484c18□苦惱不可爲喩□非算數所知□以要而言□百千

484c19□億劫具足受身黑業薄劣□爾乃得脫離彼已□

484c20□又作種種□獸常處□□□或伏下流身諸惡

484c21□臭處不淨□諸善男子□是諸餓鬼皆由前世愚

484c22□癡顚覆□惱貪溥著心剛如鐵□但樂規求剝削

484c23□他人不知厭足□父母妻子悉不給與□師長敎

484c24□誨視如糞穢□婢親友不施□如是□人不慮無

484c25□常□護惜財物□言作百年□加復敎他貪求藏積□

484c26□不知無常老病相逐身□遇惡病自知不久□常

484c27□默念□我在生時□勤苦求財□我若死後□是諸惡

484c28□人食我財物□如呑猛火□居我屋宅□如處闇室□

484c29□作是念時□以惡業故□羅刹獄卒變爲惱人□收

485a01□其資生□至罪人所□以火焚之□罪人歡喜□以此

485a02□因緣惡業道中中陰相現風大先動失□煖相□

485a03□黃冷諸風因便發動□惡風動故筋脈□[方*爰](□音他但

485a04□反)口中乾燥面目狐齒遍體萎黃□腹脹□□靑

485a05□黃脈現□飮食不消身體羸瘦□口苦尿黃□目視

485a06□脫精唯見光焰□喉痺腫急逆氣噫滿□心頭惡

485a07□臭上衡其咽□聲□短氣遍身瘡癩□膿血臭爛

485a08□受大苦楚□臨欲終時復作此念□得一鐵丸□

485a09□開咽喉□得大火聚入中而坐□又得一黑闇處□

485a10□令離光焰及除冷病□不亦快乎□是時獄卒化

485a11□作良醫□幻提鐵丸如大藥丸□著其口中令急

485a12□含口□又化大車作金蓮花□上有童子執拂鼓

485a13□舞□病人見已心生愛著□此化熱煖必除我冷□

485a14□卽前往趣氣絶命終□生鐵丸窟無間□此地獄

485a15□中是餓鬼道極苦惱處□有一鐵山縱廣正等

485a16□二十五由旬□彼山東向有一小孔□如摩伽陀

485a17□斗□但出黑煙□旣入彼中□[金*刃]□刀□□食其身□

485a18□煙動其眼不見火焰□周障馳走頭打鐵山□腦

485a19□碎髓出如破酪甁□鐵丸頂入從足而出□乃至

485a20□略說□一念項死一念項生□罪畢食涕唾鬼中

485a21□食膿血鬼中□從是展轉生□神中□伺求不淨

485a22□取而飮食□是中罪畢生畜生中□多受諸狗等

485a23□身□從是畢已復生貧窮□孤露疽癩惡瘡□病

485a24□消[病-丙+復]□一切諸衰以爲嚴飾□人所惡見寒餓而

485a25□死□如是相貌受報好醜□聞說之時身毛皆□□

485a26□而況眼見□是故汝等當起大悲救其苦難□所

485a27□以爾者□諸餓鬼等皆是過去汝等父母兄弟

485a28□□妹□以顚倒愚癡不肯求出世之樂□戀著三

485a29□界具造衆罪□業力所感生餓鬼中□苦惱交煎

485b01□無時出離□永失人身□以失人身□遠離善友□遠

485b02□善友故□重□疑網□永不得阿□多羅三□三

485b03□菩提□是故當知甚可愍傷□拔苦厄爾得解脫

485b04□爾時會中有一菩薩□名曰月愛□曾已薰一習

485b05□大悲行海□見是事已身體□動□筋脈抽切悲

485b06□感勢惱□從坐而趣頭面作禮□悲淚滿目前白

485b07□佛言□嗚呼婆伽婆□願敎我等救護之法□多所

485b08□安穩

485b09□爾時世尊告月愛菩薩□善哉大士□眞是大悲□

485b10□修大悲者□愍傷一切故□問我此事□汝當善聽□

485b11□善男子□我有勝大悲曰陀羅尼門□名曰□那

485b12□畢唎多大道場會甘露味法□不可思議□具大

485b13□慈悲□有大威勢□能碎地獄畜生餓鬼廣大業

485b14□山□亦能令菩薩速得如來一子之地□復得成

485b15□就一百一十種大慈悲心□能令持者現身證得

485b16□大悲輪頂王陀羅尼大悲不壞藏三昧門□善男

485b17□子□此大神□能滅餓鬼餓渴劇火□施與淸□

485b18□甘露美味□畢定速得阿□多羅三□三菩提□

485b19□譬如夜月能除鬱蒸□此陀羅尼亦復如是□汝

485b20□當繫念一心諦聽□勿令忘失□我今說之□善男

485b21□子□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童

485b22□女及諸人天□意欲受持此方便法者□應須召

485b23□請盡十方界一切六趣諸餓鬼神衆□當作是念□

485b24□南無佛陀耶□南無達摩耶□南無僧伽耶□南無

485b25□本尊釋迦牟尼如來□南無安住大地菩薩衆□

485b26□南無一切龍天善神□願以威神加哀護助□我

485b27□今召請十方刹土盡虛空界一切六趣餓鬼有

485b28□情類□以三寶威神力故□悉至我所□作是說已□

485b29□面向東方□卽誦召請神□七遍□爾時世尊卽

485c01□爲月愛宣說召請陀羅尼□□卽說□曰

485c02□那謨菩布□(一)□他伽□耶(二)

485c03□佛告月愛□召請彼已□爾時十方一切六趣餓

485c04□鬼鬼神悉赴集□瞻仰行者□如見父母□行者爾

485c05□時應當起大悲心而語之言□汝當善聽□我今

485c06□以此陀羅尼開汝咽喉□施汝淸□柔軟快樂□

485c07□欲令汝等自恣飮食甘露美味□爾時世尊說

485c08□開咽喉陀羅尼□曰

485c09□唵(一)菩布□(二)迦□□(三)□□伽□(四)

485c10□誦此陀羅尼神□滿七遍已□是諸鬼等以此

485c11□□力□咽喉通息猛火息滅□無復痛惱身心泰

485c12□然□爾時行者當先施水□欲施水者每於晨朝

485c13□或日中時□取一□淨水□面向東方□□之七遍□

485c14□向東散灑著於空中□其水以此陀羅尼力一

485c15□□墮地□變成十斛天甘露漿□諸鬼神等充足

485c16□飽滿歡喜無量□爾時世尊爲月愛故卽說□□

485c17□水陀羅尼□曰

485c18□那謨蘇盧婆曳(一)□伽他□耶(二)□鐵他(三)蘇

485c19□□蘇□(四)波□蘇□莎婆呵(五)

485c20□佛告月愛菩薩言□善男子□是名施甘露漿陀

485c21□羅尼神□□復次若諸人天欲施其食者□每日

485c22□要於齋前時□以好最勝器□□或金銀器□或銅

485c23□器鐵器□石鉛錫□或琉璃頗梨貝玉等器□若

485c24□無上者□但得木石瓦器實淸淨者□或瓢瓠亦

485c25□得用□盛滿乳酪□若無乳酪□淨水亦得□取所有

485c26□飮食□或乳飯□若粳米大麥飯□若□麴粥等□著

485c27□於器中□勿著菜茄□於一陰□樹下□先誦召請

485c28□□□次誦開咽□□如向所說□□器中食七遍已□

485c29□瀉著樹下□是時十方一切餓鬼□以陀羅尼威

486a01□德力故□皆得食喫□亦不變化作膿血□亦無遮

486a02□禁□自恣啖食□充足飽滿□滅飢湯火□身體安樂

486a03□無諸痛惱□復有淸□柔軟微風□來觸其身□□

486a04□垢除滅□身無熱苦泰然快樂□身諸長毛惡□

486a05□墮落□亦無一切毒惡禽獸來相殘毁□心意勇

486a06□悅以此因緣□罪畢得出生人天中□受天尊勝

486a07□微妙快樂殊勝自在□當知是人唯佛與佛乃

486a08□能稱讚□爾時世尊卽便宣說施甘露食陀羅

486a09□尼□曰

486a10□那謨娑婆□他伽□(一)南[口*縛]揭帝(二)三沫羅三

486a11□沫羅(三)

486a12□爾時釋迦牟尼佛說是勝大悲曰陀羅尼神□

486a13□已□是時天地六種震動□於此三千大千世界□

486a14□皆悉光明□雨天寶花紛雲而下□及天寶香瓔

486a15□珞伎樂如雨亂墜□卽時六趣一切無間治罪

486a16□苦具更相堂觸□其音演暢□無常苦空解脫之

486a17□音□□湯爐炭□折破壞□一切罪人自識宿命□

486a18□釋然快樂如入三禪□於此會中有得初果乃

486a19□至阿羅漢果□無量人天發阿□多羅三□三

486a20□菩提心□爾時世尊告月愛菩薩及諸大衆□此

486a21□陀羅尼難可得聞□而況得見□過去未來俱□

486a22□如來皆共宣說□我今釋迦牟尼亦復爲汝開

486a23□示宣說□善男子□若諸天人如法受持□若爲諸

486a24□鬼神及飢渴所逼非分橫死者□則不得名爲

486a25□勝大悲曰陀羅尼也□何以故□此陀羅尼譬如

486a26□摩尼寶王□能滿有一切意願□亦明月能令優

486a27□曇□花映媚開敷□善男子□若有菩薩不著己

486a28□樂□救於彼苦□薰修大悲□一切利安□如法施

486a29□行□此人眞是大悲菩薩□是人已爲行觀音行□

486b01□一切諸佛授手摩頂□諸尊菩薩所苦愛護□一

486b02□切賢聖視之如子□諸天龍神隨侍衛護□月愛

486b03□當知此人功德與彌勒菩薩等□所以者何□是

486b04□善男子□若能振發丈夫之人日日修行□一日

486b05□施食□一天下餓鬼皆得食喫□多日施食□十方

486b06□六趣一切餓鬼盡得飽滿□如是菩薩所得福聚

486b07□不可思議□難可測量□不覺不知□自然而得阿

486b08□□多羅三□三菩提□善男子□此陀羅尼若但

486b09□讚誦寫書□是人超越世間六十億劫微細生

486b10□死□何況如法修行無時間斷者□善男子□我今

486b11□分明語汝□是持□者於彌勒佛前□若不得授

486b12□決定阿□多羅三□三菩提記□於此賢劫次

486b13□第成佛者□我則墮於欺□衆生□成道已來所

486b14□說經法一無是處□是故月愛當知□末後諸人

486b15□等聞此□已□深心信解□彼人轉身得轉輪王

486b16□位□百千萬劫常攝梵福□値佛出世作無量供

486b17□養□修於梵行遠到一切神通之岸□所可受生

486b18□身體堅固□如那羅延□壽命長遠□彼身金色□以

486b19□三十二大丈夫相而自莊嚴□得梵音聲□一切

486b20□世間威德自在□善男子□誰有智者見如是利

486b21□而不受持□當知此人失大利益□爾時月愛菩

486b22□薩聞佛說已□歡喜無量□重白佛言□善哉世尊□

486b23□願賜閑靜聽□我更問此陀羅尼大悲□藏□云

486b24□何方法□云何受持□唯願說之□爾時世尊觀察

486b25□大衆□舒顔含笑□讚月愛言□善哉大士□能問此

486b26□事□一心諦受□當爲汝說□佛告月愛□若有人

486b27□天意樂受行我大悲法門者□彼人應當於白

486b28□月八日或十五日□香湯沐浴塗諸妙香□著

486b29□白淨衣食三白食(謂乳酪粳米食或云大麥)起悲傷心□於諸衆

486c01□生願誓安樂□於東方日出時□或夜月圓滿時□

486c02□於淸淨處□或月夜露地□當作三□香水曼□

486c03□羅(云壇地也)以香泥塗地□除去惡□□壇開四門(若用日初

486c04□出□□當作四方壇□若以月夜盛時□當作滿月形)須四□乳安其四角□又

486c05□須四甁盛滿香水亦著四門以隨時五色草木

486c06□花安其甁口□須五□香四角布列一爐安中

486c07□心□又以一燈其燈用蘇安著中座□復取四□

486c08□盛花水及粳米飯□於壇中心作一蓮花座□雜

486c09□色□□敷其臺上□安置佛形或觀世音像□此

486c10□門安置閻羅等□東門安置天主等□略說□以種

486c11□種幡蓋交映嚴飾□燒香唯得用阿迦□香(唐云沈水

486c12□香)如法結已□行者向西門面向南□於座前置

486c13□一火爐燒□勒炭□先取蘇酪蜜和著器中□行

486c14□者先請十方佛及住大地菩薩金剛天龍鬼神

486c15□已□繫心不亂想六趣衆生種種苦惱□如向所

486c16□說□旣見此已□悲泣盛徹欲救護□復想己身乘

486c17□寶花臺飛到其所□調身按摩流淚如雨□欲滅

486c18□其火陪復悲□□痛徹骨髓(若心不相應者□當想一切餓鬼如己所愛父妻子)

486c19□如是作觀十四遍已□卽於定中得如來極愛

486c20□一子之地□想了出觀□面對東方□召請十方一

486c21□切餓鬼□誦此召請□滿十四遍已□復想諸鬼

486c22□遍滿閻浮□次爲開咽令得解脫□卽□壇中香

486c23□水乳飯香花等□用食□還著本處□行者爾時

486c24□卽取一撮乳酪□誦施食□□□三遍一擲火中□

486c25□如是滿足千遍已□爾時此處有無量百千那

486c26□由他十方餓鬼□一切集聚間無空缺□歡喜飮

486c27□食□卽現其身與行者語□隨行者意一切施與

486c28□不違逆□行者卽爲示敎利喜令得解脫□當爾

486c29□之時□十方刹土現在諸佛遙讚行者□復與遙

487a01□授菩提之記□一切菩薩歡喜愛念□一切天龍

487a02□各各將香花瓔珞種種妓樂遙施行者□行者

487a03□由行威神力故□不起于座卽得百千那由他

487a04□陀羅尼門□百千俱□三昧門□善男子□擧要而

487a05□言□是人現身火不能燒□水不能溺□毒不能害□

487a06□刀不能傷□轉坐受身卽十住成如來地□佛告

487a07□月愛言□是名施甘露味大壇場法□若欲速疾

487a08□一子地三昧陀羅尼等及阿□菩提者□要須

487a09□入大曼□羅□若爲事弊不能成辦者□但如上

487a10□所說依法受行□一切成驗也□爾時世尊卽爲

487a11□月愛菩薩摩訶薩而說偈言

487a12□　是陀羅尼門　　諸佛先已說

487a13□　我今亦演說　　饒益人天故

487a14□　若人信樂者　　聞持如此□

487a15□　汝聽其功德　　我今當略說

487a16□　若於千億劫　　廣造不善業

487a17□　誦持此□故　　七日能令淨

487a18□　菩薩於億劫　　積集諸福德

487a19□　誦持此□故　　七日能令勝

487a20□　當知諸佛法　　方便不思議

487a21□　得者乃能知　　佛言無有二

487a22□爾時世尊復告月愛菩薩言□善男子□當知此

487a23□人說其功德不可窮盡□汝應憶念如法受持□

487a24□何以故□我於處處經中□說世間出世間由偏

487a25□說□悲田最爲第一□復次月愛□我於一時□爲諸

487a26□比丘說□若人以深敬心施我飮食□未授我中

487a27□間□□以施狗□我讚此人得福無量□是故月愛□

487a28□雖施阿羅漢□支佛□現受其報有限有量□但

487a29□得五百劫人天果報□善施餓鬼一□之食□是

487b01□人福德卽是菩提□菩提者不可限量□是故福

487b02□壽不可限量□汝今諦聽□我復爲汝說此陀羅

487b03□尼功能所作之事□若復有重罪惡業累障難

487b04□可除斷者□每日□乳粥以施餓鬼□滿足七日□

487b05□一切罪障悉滅無餘□又復一法□若人遇大重

487b06□病及諸鬼病等□當作麵粥三器□□之七遍□於

487b07□曠野中施諸餓鬼□如是二七日□所遇病痛卽

487b08□得除癒□又復國土中惡業毒流行□人民疾疫

487b09□畜生夭橫者□當作火爐□取薩利殺波子(唐云白芥

487b10□子)和蘇蜜等□呼諸畢利□等□然後取一撮一

487b11□□一投火中□如是日日各一百八遍□七日已

487b12□惡鬼歡喜□收攝惡毒疾患除滅□又復若人橫

487b13□遭口舌者□當作蜜漿□□之七遍□灑著四方□一

487b14□切口舌自然殄滅□又復若有怨家□心欲相

487b15□謀害者□當於晨朝爲諸鬼等設美飮食□稱前

487b16□怨名□是諸餓鬼便令彼人預遭衰禍□又復有

487b17□法□若飢儉劫時□當□五穀乳酪等一百八遍□

487b18□投著湫池中□卽得國土民人□樂□又復有法□

487b19□若欲悉底唎摩耶者□取牛蘇乳酪等□面向此

487b20□方□□之千遍□施諸餓鬼□呼舍提馱藍婆等□爲

487b21□我取彼彼卽得來□若欲令去呼令將去便將

487b22□去□又復有法□若欲使取種種財寶者□如上設

487b23□食□□滿萬遍□呼名語之□卽得金銀七寶來施

487b24□行者□又復一法□取胡粳米蘇蜜等□指撮□之

487b25□一遍一燒□滿一千八遍□必得大財物□一切所

487b26□求皆得如意□又復有法□若欲滿足檀那□行者

487b27□每日施餓鬼飮食□滿其百日卽得具足□又法□

487b28□若欲求壽命延長者□如上作法滿其百日□卽

487b29□得長壽□又法□若欲現身色力美感見者歡喜

487c01□者□當施餓鬼滿足百日□必得如意□如是略說

487c02□但有一切求事種種衰患擧意對治一切皆得□

487c03□是故我今略說少耳□爾時世尊復告月愛菩

487c04□薩摩訶薩言□此陀羅尼經不可思議□說其功

487c05□德□若復一劫若減一劫□亦不能盡□若當來世

487c06□能持此經□當知是人已爲便攝二十種大福

487c07□德聚□何謂二十□一者現在不爲飢渴窮厄疾

487c08□病衰禍惱□身心□二者人有所食□□若美不

487c09□皆成上味□三者其人所入野道□□毒和合草

487c10□藥終不能傷□四者其人鬼神羅刹精魅□□

487c11□觀之如佛□五者其人諸佛菩薩天仙龍神護

487c12□如眼精□六者其人所有疫病若業若模不能

487c13□近身□七者其人壽命增進臥安覺妄觸事吉

487c14□祥□八者其人隘曠野乏少水草自然稱適□九

487c15□者其人頭貌怡悅膚體光澤無有惡色□十者

487c16□其人常逢善友□乃至菩薩現爲侶□復次一者

487c17□其人未來常生刹利王家□二者其人具足色

487c18□力壽樂辭辯□三者其人常生諸佛菩薩前□四

487c19□者其人所在之處伏藏自現□五者其人恒得

487c20□他人恭敬侍接□六者其人所有財寶無能奪

487c21□者□七者其人意欲所願悉得稱遂□八者其人

487c22□不隨飢儉劫難生□九者常生天上受尊勝樂□

487c23□十者常以法喜禪悅無飢渴□是爲二十種大

487c24□福德聚□善男子□此陀羅尼威德自在□若視飢

487c25□渴人面誦之卽得飽滿□若□枯樹尙得生枝□

487c26□何□有情不蒙其福□最故我今慇懃三說囑

487c27□累於汝□汝當憶持爲衆生說勿便忘失□爾時

487c28□月愛菩薩從佛得聞此方便法□歡喜踊躍□卽

487c29□以毘楞伽摩尼珠瓔珞及諸花香而散佛上□

488a01□卽於佛前以偈讚曰

488a02□　大悲觀世音　　迦陵頻伽音

488a03□　以衆巧言辭　　開示甘露法

488a04□　爲欲悉□伏　　廣大業山故

488a05□　以此方便門　　慇懃付屬我

488a06□　我依佛嚴敎　　堪能廣流布

488a07□　唯願法中生　　草復以爲盧

488a08□佛說此經已□一切衆菩薩摩訶薩金剛力士

488a09□釋梵四鎭天龍鬼神□聞佛如來讚說此親那

488a10□畢利多甘露味法陀羅尼□皆悉歡喜奉敎修

488a11□行

488a12□施餓鬼甘露味陀羅尼神□經

488a13□南無步補利(一)□他□□耶(二)唵(三)薩婆□唎

488a14□多□羅耶(四)阿伽叉(五)莎訶

488a15□其契法□起立以兩脚作十字立□先以左手仰

488a16□垂於膝間作施無畏相□次右手大母指屬入

488a17□掌中□四指把擧於右耳□著□以莫頭相來去□

488a18□卽誦念妙言三遍□時觀一切餓鬼等三十六

488a19□部鬼神悉集誦□人邊□合掌瞻仰觀者行者□

488a20□此[女*赤]羅尼妙言□若有善男子女人童男童女

488a21□受持讀誦者□現身行十種福聚□何等爲十□一

488a22□毒藥不能中□二毒蛇不敢□□三刀仗不能害□

488a23□四王官不敢嗔□五衆人皆愛敬□六天龍常隨

488a24□護□七衣食悉□足□八者顔貌端正□九永離毛

488a25□□畏□十不受三塗身

488a26□唵步補唎(一)伽□唎(二)□他□□耶

488a27□其契相法□准上召喚契法□□足立□以十指合

488a28□掌□頭各相著□其間令相去一寸□開腕當心上

488a29□著□此名大悲心輪[女*赤]羅尼法□結此契時□誦念

488b01□妙言七遍□時觀想契上有一水精摩尼寶珠□

488b02□放水精光照觸諸鬼□一切猛火皆悉不燃□此

488b03□水精光明入諸鬼口□諸鬼煙喉皆得通息離

488b04□諸苦惱

488b05□南無素□波曳□他□□耶(三)□姪他(二)蘇□

488b06□蘇□波羅蘇□(四)莎婆訶

488b07□其契相法□半跏坐如轉輪王坐法□先以右手

488b08□如托頸狀□去頸一寸許□以□安右膝上□次以

488b09□右仰側舒五指垂右膝上□作施乳狀□作此契

488b10□時□誦念妙言七遍□想觀左手十指端出白色

488b11□乳潼□色踰白銀□流出不絶□是諸鬼等皆張口

488b12□承乳□皆得飽滿□作契者彼善男子現身當得

488b13□十六種功德□何者爲十六□一者壽命長遠□二

488b14□顔色姝美□三氣力充盛□四心常歡樂□五辯才

488b15□無滯□六者恒無飢想□七口中香潔□八人皆敬

488b16□仰□九天神侍衛□十毘舍遮鬼現形供給□十

488b17□一身無疾患□十二威德如王□十三惡人惡鬼

488b18□見皆生喜□十四得千輪王福□十五夢見諸菩

488b19□薩羅漢□十六所生之處世界震動