033a10□

033a11□

033a12□　　No. 1205

033a13□勝軍不動明王四十八使者□密

033a14□成就儀軌一卷

033a15□

033a16□　　　　大興善寺三藏沙門大廣智不空

033a17□　　　　天竺國婆羅門僧遍智奉　詔集

033a18□爾時般若菩薩入三摩地□名金剛等至□熾盛

033a19□炎焰□其炎普照一切佛土□周遍焚燒三千

033a20□大千世界□其中所有一切魔羅作難者□一切

033a21□尾□也迦羅刹娑等□被是大火焚燒疫楚

033a22□遍入□支體苦痛絞結纏身□心迷悶絶咸皆高

033a23□聲□世人遇大苦逼唱言密密□其聲滿三千大

033a24□千世界□所有一切衆生聞此聲者□皆悉恐怖

033a25□奔走□投佛咸作是言□世尊我等今歸命三寶□

033a26□時持金剛手菩薩□從三昧起告文殊師利言□

033a27□云何見諸天帝釋等來至於此□文殊師利菩

033a28□薩語金剛手言□我不能知□唯如來了□作是語

033a29□已□二大士便無言說□時金剛手又告文殊師

033b01□利□威怒王名聖者勝軍不動明王□我今說是

033b02□心及□密印□故一切大衆金剛薩□菩薩□善

033b03□男子諦聽□無邊功力勇健□無邊如來事是無

033b04□動大威怒王□又有八萬億恒河沙俱□如來□

033b05□皆蒙敎□事得成無上菩提□復有無量天龍

033b06□八部等□常恒供養恭敬承事□若□憶念是威

033b07□怒王□能令一切障難者皆悉斷壞□一切障難

033b08□者不敢親近□常當遠離□是修行者所住之處□

033b09□無有魔事及諸鬼難等□時金剛薩□菩薩□從

033b10□三摩地驚覺□召集一切聲聞□支佛一切天

033b11□龍藥叉乾撻縛阿修羅[薛/木]魯拏緊那羅摩護

033b12□羅[言*我]人及非人等□一切群生類皆來集會者□

033b13□又抽撮彼群生衆差別之心□令同一體等住

033b14□三摩地□多俱□世界焚火滅□唯成一大火

033b15□聚□如七日光照大馬口等□衆流但[泳-永+(券-刀+禾)]呑納

033b16□無餘盡成猛焰□說是大威怒王勝軍不動明

033b17□王微妙心□亦大馬口呑□一切有情□一切衆

033b18□生若干業煩惱心因等□成大火炎世界□爾時

033b19□般若菩薩白佛言□我一切如來一切菩薩聲

033b20□聞緣覺□支佛□乃至天龍八部一切有情衆

033b21□生界□爲欲憐愍化度利益□勝軍明王現忿身□

033b22□從摩訶尾盧遮那心五明王出生□一切諸佛

033b23□如此□是大日五明王五波羅蜜門□又出生其

033b24□分身□一明王名曰勝軍不動□三千大千界中

033b25□現自在炎明威德身□卽自性輪身般若菩薩□

033b26□爲折伏攝受隨類衆生□爲執金剛弟子杖□爲

033b27□加持眷屬□破一切障故□如不馱大力開示

033b28□忿怒金剛體□卽住火生三昧□說□大障者眞

033b29□言□此眞言大威勢能除一切□□眞行者障難□

033c01□從發菩提心守護增長□千全至成佛果□終不

033c02□退失不墮在非道中□乃至在佛道速疾證果□

033c03□明王四弘願云

033c04□　見我身者　　發菩提心　　聞我名者

033c05□　斷惡修善　　聞我說者　　得大智慧

033c06□　知我心者　　卽身成佛

033c07□一持□密□□生生而加護□持念我者不可至

033c08□疑心□何況世間諸障哉□唯有二種□一者內

033c09□障□謂從自心生□其類甚多不可說□二者外

033c10□障□從外事生□其類亦多□此眞言皆能□滅

033c11□□除□令身無垢淸淨□依說卽身成佛□是深

033c12□□之中極密敎也□云何四種因緣□一者斷食□

033c13□二者服氣食□三者菜食□四者節食□隨力所辦

033c14□自約身已□誦根本陀羅尼□一洛叉乃至三洛

033c15□叉已卽已□一日一夜水不飮□廣大供養莊嚴

033c16□道場□於□像前燒苦練木□如大指長十二

033c17□指□兩頭□著蘇蜜□誦□一遍燒一枝木□滿一

033c18□千八遍燒了□卽少少世間事便如願滿□復次

033c19□誦數滿已□入江河海□深至頸處面向東□每

033c20□日念誦數滿三洛叉已□心中所受福田皆滿

033c21□願□其水令致蛇龜之處□況□力未成爲他所

033c22□損常須結界□若常加功持誦不動根本眞

033c23□言□現身隨力能縛一切鬼神□亦能□斫一切

033c24□樹木□亦令空中飛鳥行者前墮墜□亦能執乾

033c25□竭龍淀□若欲論議及破外道返惡人等□皆能

033c26□降伏者□復次先候月欲食時□令誦□滿數先

033c27□飮□一日一夜不食□取祈牛糞□以未落地者□

033c28□以器承取莫令至地□二者亦落地時塵土未

033c29□汚□取上令不著地□將壇取種種華散以供養□

034a01□取大般若經安置中心著□取同色老犢棕牛

034a02□乳作酪施□次取蘇與熟銅[木*泉]盛□以可里羅

034a03□木作□攪蘇□於月初飮卽念誦□乃至見三

034a04□種相□所謂焰等□暖相者服之差一切病□得煙

034a05□相者以將塗己身可隱蔽□不令惡人得見也□

034a06□得火炎相者服之神通身能飛行□所謂身通

034a07□也□老犢牛乳者□犢生經年已上犢大如母□而

034a08□猶孤食乳□其犢毛色須與母同□如是牛乳湛

034a09□作蘇用□復次行人山高頂之處□斷穀不食□更

034a10□誦一洛叉□心心相續更莫異緣□天之伏藏自

034a11□然出現□凡伏藏有天有神有人□人所埋藏名

034a12□人藏□鬼神所守名曰神伏藏□且名地伏藏□

034a13□諸天等護者爲天伏藏□尙能得見□悅地藏守

034a14□人藏乎□應作福事隨意更用□復次一燒□滿

034a15□一千遍□能除國中大疫疾也□護摩法者□地

034a16□作爐者著火令熾□杓子法者以堅木剋之□頭

034a17□如杓可受□子黃已下乳□其炳端其長二尺

034a18□許□別以淨器盛乳□以此杓子酌而□之□而

034a19□國疫療□或以家一持達□相染著皆死盡□令

034a20□吳蜀嶺南有事作能除□復次取向草華和

034a21□蘇蜜□一□一燒所求衣服如此華色□皆得稱

034a22□意□若求緋者當燒赤華□餘皆准此□精不思

034a23□議神力滿行人願□可量分約事□而二札則無

034a24□有志□若非分妄取神亦慢人□雖得不貴□若

034a25□燒蜜羅縛一洛叉□燒二□得國中第一官位□

034a26□嚴所作者求之必遂□蜜羅縛外圓果子也□

034a27□復次燒畢養魚藏華□得一切人愛樂□燒松木

034a28□以三物點燒□萬一遍得無量眷屬□松木長七

034a29□寸大如母指燒之□大麥□之得大丈夫富貴□

034b01□其大麥烏麥有皮是也

034b02□□像法推伏□若欲作法應對像前□心有所

034b03□緣應緣感□於好絹上□不動明王□著赤色衣

034b04□斜彼腰□□子赤色□左邊一髮下垂至耳□左眼

034b05□微斜看□左手把□索□右手把劍直□□劍首

034b06□如蓮華葉狀□劍靴鈿□於寶石上曲眉瞋□自

034b07□身赤黃色怒狀□令一切衆生皆□懼相□□此

034b08□像已於海岸上淸淨阿蘭若或淨屋中□行者

034b09□淸淨身著赤色衣□心想自身皆作赤色□不得

034b10□散亂默然乞食□誦五洛叉滿已□長五寸刊

034b11□之一萬莖□三物於此像前至心燒誦□勝軍不

034b12□動明王自現身□令行人見□見已卽得如來三

034b13□摩地心□與諸菩薩當得一處□復次於此□像

034b14□前□每日三時念誦本□□經六個月隨力供養

034b15□一華香飮食□求種種願皆得滿足□若有賊來

034b16□者□行人手執一種□誦一千遍□立若來處彼

034b17□怨賊等自然退走□□邏而散□若値園佛法怨

034b18□家惡人□以鹽土和作其形像□心上書其姓名□

034b19□形長一□誦□之□一遍割取一枚燒之□乃至

034b20□燒□□一誦惡人名字□燒盡彼人□不降伏尋卽

034b21□必死□又取曼陀葉燒□一□一稱惡人名字

034b22□燒之□滿一千遍□前人必定失心□取牛乳燒一

034b23□千遍還令平復□若燒鹽稱名□一□一燒滿一

034b24□千遍□千里之內受人皆至□燒安悉香□三時

034b25□常不斷絶□得圓滿中上品位□右已上前法皆

034b26□於此□像下□用之成就□道場觀壇中有須彌□

034b27□上有赤蓮華□蓮華上有樓閣□其中有瑟石□瑟

034b28□石中有憾字□字變卽成勝軍不動尊□是轉

034b29□法輪菩薩變身忿怒身也□勝軍者自在義也□

034c01□不動者大寂定菩提義□尊者大日差別智身□

034c02□不動者本佛毘盧遮那佛化身□一持□密□

034c03□後□生生加護世間之人□世習未斷□雖千度觸

034c04□犯種種世業□童子者皆許其懺悔□前後不卽

034c05□捨離□左垂一髮向下者垂慈悲也□右手執劍

034c06□者是阿潔義□左手執索者是繫縛義坐盤上

034c07□者是不動義□自身出炎焰是住大火智火生

034c08□三昧□無邊如來奉事□是尊天龍八部恭敬承

034c09□事□若□憶念此威怒王□一切障者皆悉斷壞□

034c10□世間出世所求悉地皆令成就

034c11□印相□二羽內相叉□輪輪各如環□二空住水側□

034c12□火峰住空面□二風和合□□眞言曰

034c13□□莫三曼馱縛日羅(二合)赦□羅(二合)□阿慕伽

034c14□贊拏摩訶[■/絡]沙拏娑婆□也□□羅(二合)摩也

034c15□□羅摩也□□羅(二合)□憾[牟*含]

034c16□行者每日□此眞言持念□一切所求悉地成就

034c17□次聖無動尊略布字法□唵(頂其色如虛空)縛(眉間其色如火)日

034c18□羅(二合兩肩其色如火)阿左(二合心上其色如乳圓目眸安於明咽喉如肩法月色如黃金)已上

034c19□五處布立修行人身上□於中有阿字遍含五

034c20□字□此中布已遍體□故不動金剛身觀□布已卽

034c21□誦一字眞言□用一切事

034c22□□莫三曼多縛日羅(二合)赦憾(引)

034c23□次護身結界□以左手中指以下□右手中指

034c24□已下三指□各以兩手大指□捻無名指□相□

034c25□訖直□右手頭指□屈左手頭指□捻右手頭指

034c26□第二節文安口上□誦根本□七遍□於頂上右

034c27□旋三□隨心遠近法界卽成無能犯者

034c28□次入佛三摩耶印□二羽吝轉□合掌□遠於二

034c29□大□以印當額右左肩心喉□眞言曰

035a01□□莫三滿多沒馱南阿三迷□□三迷三摩曳

035a02□娑婆賀

035a03□次法界生印□二手作金剛拳背相合□申二風

035a04□頭相□□以印向心□三遍

035a05□□莫三滿多沒馱□達摩馱[日*者]薩縛(二合)婆婆

035a06□句含

035a07□次轉法輪□二手相背□地水火風相叉□以二空

035a08□入掌中頭相合□卽配心三遍擧之□眞言曰

035a09□□莫三滿多縛日羅(二合)赦縛日羅(二合)□摩(二

035a10□合)句含

035a11□次無堪忍印□虛心合掌二火相叉□二水二風

035a12□各各立之□逆順三遍印天地□印身五處卽頂

035a13□散之□□四方結界□眞言

035a14□唵灑魯補□尾履尾隷娑婆賀

035a15□總攝不動慈救眞言

035a16□□莫三曼多縛日羅(二合)赦戰拏摩賀路灑□

035a17□娑破(二合)□也□□羅(二合)□悍[牟*含](引)

035a18□次閼伽印□二手□仰□二大指入掌□以二頭指

035a19□加二大指中節上□是尙□印也□眞言曰

035a20□□莫三滿多沒馱□[言*我][言*我]那三摩三摩娑婆

035a21□賀

035a22□次奉華座印□十輪開敷□以是當三所奉之

035a23□次塗香印眞言

035a24□□莫三滿多沒馱□尾輸馱獻度納婆(二合)縛

035a25□娑縛(二合)賀

035a26□次華□印□以前塗香印二空□風側中節之

035a27□下際□名華供養印□眞言曰

035a28□□莫三滿多沒馱□(引)摩訶妹底□夜毘庾(二

035a29□合)娜[薛/木]帝娑縛(二合)賀

035b01□次燒香印□二羽三補□□仰□地水火□二風

035b02□屈□上節□眞言曰

035b03□□莫三滿多沒馱□達□馱□縛弩[薛/木]帝娑縛

035b04□(二合)賀

035b05□次飮食印□二手虛心合掌定慧入內□眞言曰

035b06□□莫三滿多沒馱□(引一)阿羅羅迦羅羅末□

035b07□捺娜彌沫□捺□摩訶沫歷娑婆(二合)賀

035b08□次燈明印

035b09□□莫三滿多沒馱□□他[薛/木]多羅脂娑□(二合)

035b10□羅□縛婆娑□[言*我][言*我][□-品+弟]娜里野娑縛(二合)賀(引)

035b11□次虛空普供養印眞言

035b12□唵[言*我][言*我]那三縛婆娑羅解

035b13□次不動尊讚

035b14□　稽首聖無動　　摩訶威怒王

035b15□　極大慈悲心　　愍念有情者

035b16□　本體盧舍那　　入遠成正覺

035b17□　法身遍法界　　智慧同虛空

035b18□　無聲而有聲　　聲聞塵刹土

035b19□　爲護持佛法　　爲利樂群生

035b20□　無邊相好海　　方便現此身

035b21□　變現嗔怒相　　故我稽首禮

035b22□　慈眼視衆生　　平等如一子

035b23□　方便垂一髮　　表示第一義

035b24□　故我稽首禮　　金剛智能斷

035b25□　難斷諸煩惱　　由此執利劍

035b26□　一斷無餘習　　故我稽首禮

035b27□　金剛定能縛　　難縛諸結業

035b28□　執持金□索　　一縛無能動

035b29□　究竟能□盡　　煩惱毒龍子

035c01□　現迦樓羅炎　　故我稽首禮

035c02□　焚燒業障海　　能護菩提心

035c03□　令行者堅住　　安住般石座

035c04□　故我稽首禮　　假使滿三界

035c05□　大力諸藥叉　　明王降伏盡

035c06□　故我稽首禮　　假使遍三界

035c07□　魔來□行者　　令入解脫道

035c08□　故我稽首禮　　一持□密□

035c09□　生生而加護　　令證大菩提

035c10□　故我稽首禮　　晝夜隨逐身

035c11□　明王不暫離　　必昇華藏界

035c12□　念念持明王　　世世不忘失

035c13□　故我稽首禮　　以此三業禮

035c14□　明王功德善　　平等施群生

035c15□　同證不動尊　　以我功德力

035c16□　明王加持力　　及以法界力

035c17□　同體不動地　　唯願遍法界

035c18□　金剛□密□　　加持我三密

035c19□　稽首明王力　　令我悉地滿

035c20□　稽首明王力　　令法久住世

035c21□　自界及他界　　無邊世界海

035c22□　滿中諸含識　　同證無上覺

035c23□第一俱□迦羅龍王不動明王變身呑劍形

035c24□也□立盤石上□眞言曰

035c25□唵俱□迦耶迦羅惹銘伽扇曳娑婆賀

035c26□第二健達藥叉王□是阿[門@(人/(人*人))]佛所變身(右手執獨古□左手

035c27□押腰□眼忿怒□牙上下出□色靑色□若人欲得求官位呼使者)

035c28□第三尸棄大梵王□是華開佛所變身(右手執□□左押腰□天

035c29□王形赤色也□若人欲得求富貴者呼使者)

036a01□第四七天五母夜叉王□西方彌陀所變身(右左

036a02□持□□恭敬形也□赤色形也□若人欲求得敬愛者呼使者)

036a03□第五初禪若干大梵王□北方不空所變身(右手

036a04□持箭□左持弓□立石上□黑色形也□眼嗔怒形也□若人欲得求解脫智慧者呼使者)

036a05□第六二三四禪大明王□是普賢菩薩所變身

036a06□(右持杖左押腰□赤色髮□形□若人欲得求一切意願者是呼使者)

036a07□第七三十三天各各天王□是文殊所變身(右手

036a08□用大刀左手押腰□黑色形也□若人欲得大智者是呼使者)

036a09□第八阿迦尼多天王□是觀音所變身(右手用錫杖左

036a10□押腰□赤色形也□若人欲得國王大臣愛念者是呼使者)

036a11□第九央俱將迦羅王□是彌勒所變身(右用索左拳押腰□

036a12□赤色形也□若人欲得王后采女者是呼使者)

036a13□第十修羅金縛王□是□樓孫佛所變身(黑色右執刀左

036a14□押腰□若人欲得大臣公卿愛者此呼使者)

036a15□第十一大□沙羅王□是□那含牟尼佛所變

036a16□身(右手用枚左押腰□狗打形赤色形也□若人欲得大福官者此呼使者)

036a17□第十二拔苦婆多羅王□是毘婆支佛所變身

036a18□(右手用輪左押腰□黑色形□若人欲得勝人者是呼使者)

036a19□第十三多羅迦王□是發沙佛所變身(左右手合掌□赤色形□

036a20□若人欲得遂一切所望世間者呼使者)

036a21□第十四牛頭密□王□是迦葉佛所變身(右手持經

036a22□左手劍印押腰□赤色形□若人欲得示化人大靈驗者是呼使者)

036a23□第十五光火炎摩王是觀音所變身(左手押腰右手持寶

036a24□珠□掌心居□黑色形□若人欲得驗利此呼使者)

036a25□第十六五天人散羅王□是毘沙門天所變身

036a26□(右手持金剛杵左手押腰□赤色形也□若人欲得一切人愛念者是呼使者)

036a27□第十七神母大小諸王是延命菩薩所變身

036a28□(左持縛沙羅右押腰□赤色形也□若人欲得勝論議者是呼使者)

036b01□第十八□鐘迦羅大王□是准提觀音所變身

036b02□(右手持三古左押腰□赤色形□若人欲得惡人降伏者此呼使者)

036b03□第十九迦毘羅修法王□是千手觀音所變身

036b04□(右持蓮華左押腰□赤色形□若人欲得止熱病者此呼使者)

036b05□第二十藥叉諸天王□是妙見菩薩所變身

036b06□(右持大刀左押腰□赤色形也□若人欲得止疫病者是□呼使者)

036b07□第二十一三界授天大王□是藥王菩薩所變

036b08□身(右持塔左持大刀□赤色衣形也□若人欲得官位者此呼使者)

036b09□第二十二俱多遷化天王□是藥上菩薩所變

036b10□身(右持弓左持加利摩多□赤色形□若欲得成一切法師王者此呼使者)

036b11□第二十三火羅諸天王□是地藏菩薩所變身

036b12□(右持繩縛沙羅左押腰□赤色形□若欲得諸富人者此呼使者)

036b13□第二十四皆攝持天王□是龍樹菩薩所變身

036b14□(左右手金剛合掌印□忿怒形□二目嗔怒面赤狀黑色形□若欲得天狐結□者此呼使者□已上左使者二十四人也

036b15□是發心修行義□右二十四人使者□烈呵立形也□是修果成佛義)

036b16□第一金剛修羅王□是勢至菩薩所變身(左脅獨古用右

036b17□左合掌印□黑色形也□欲得惡靈邪氣結□者是呼使者)

036b18□第二神王引攝大士王□是吉祥天女所變身

036b19□(右持杖左押腰□赤色形也□欲得除滅一切鬼神□□者是呼使者)

036b20□第三二十八宿諸大王□是觀音所變身(右手持蓮華左

036b21□押腰□白色形也□或赤色形□欲得諸人決定業障除滅者是呼使者)

036b22□第四一切諸法受用王□是尾盧舍那所變身

036b23□(左持鈴右執劍□黑色形也□欲得諸小兒短命央壽消除者是呼使者)

036b24□第五迦葉大□大士王□是無盡意菩薩所變

036b25□身(右手用錫杖左持袈裟□形欲得一切女人難産生者是呼使者)

036b26□第六一一各有大士王□是妙音菩薩所變身

036b27□(右手持杖逆左押腰□赤色形也□欲得止一切惡魔鬼神顚狂者是呼使者)

036b28□第七護持諸法王□是陀羅尼菩薩所變身

036c01□(右持經卷左手持念珠□赤色形也□若欲得一切人財物者是呼使者)

036c02□第八□發多羅王□是虛空藏菩薩所變身

036c03□(右執塔左執大刀□赤色形也□欲得高貴婦人者是呼使者)

036c04□第九蘇小拔苦王□是茶吉尼所變身(右執□□左手拳押

036c05□腰□眼瞋怒形也□黑色形□欲得返惡人□咀者此呼使者)

036c06□第十急急大小神天王□是奉敎宮所變身

036c07□(右左手金剛合掌印□赤色形也□欲得止一切災難者此呼使者)

036c08□第十一那縛迦羅王□是月天所變身(欲得勝軍陳者此呼使者)

036c09□第十二悉底地大士王□是暗夜天所變身

036c10□(右持獨古左拳押腰□黑色也□欲得除病流行災者此呼使者)

036c11□第十三神王眷屬大智王□是焰魔羅王所變

036c12□身(右持杖左押腰□赤色形也□欲得極樂往生上品上生者是呼使者)

036c13□第十四摩登迦羅天人王□是那羅延天所變

036c14□身(右用三古杵左持索□黑色形□欲得其七世父母者觀一切衆生地獄苦者是呼使者)

036c15□第十五天地受用大明王□是廣目天所變身

036c16□(右持劍左押腰□赤色形□欲得夫婦愛相者是呼使者)

036c17□第十六諸神皆得大王□是水天所變身(右執獨古左押

036c18□腰□黑色形□欲得止一切聾啞病者是呼使者)

036c19□第十七一一東西南北王□是辨才天所變身(右持

036c20□念珠左押腰□白色形□欲得令夫婦相離惡是呼使者)

036c21□第十八密□受持王□是羅刹天所變身(右執如意珠左

036c22□押腰□赤色形□欲得一切物者是呼使者)

036c23□第十九迦葉大王□是阿修羅王所變身(右執大刀左手

036c24□執索押腰□赤色□五須如天王□欲得除盜人難者是呼使者)

036c25□第二十沙羅仙大神王□是滿意天所變身

036c26□(右手持鏡左押腰□白色□欲得從者他所返者是呼使者)

036c27□第二十一莫□大□大明王□是大日所變身

036c28□(右手執劍左持索□眼瞋怒黑色形□欲得牛馬逃遊者是呼使者)

037a01□第二十二會集神王□是遍音天所變身(右持□左押腰□

037a02□赤色形□欲得田[白/田]返者此呼使者)

037a03□第二十三太一德王□是普世天所變身(右持三古杵左

037a04□作劍印押腰□黑色形□欲得師長愛敬者是呼使者)

037a05□第二十四一切諸神王□是火天所變身(右執五古鈴左

037a06□押腰□赤色衣□眼瞋怒形□欲得一切諸佛愛護者是呼使者必成就)

037a07□四十八人使者□不動明王守護持法行者故□

037a08□四十八入諸鬼王身也□一切如來一切菩薩

037a09□天等□爲佛法護持以權身□明王持念行者成

037a10□種種鬼王身□晝夜守護也□是諸佛菩薩天

037a11□等方便身也□爾時般若菩薩□告一切諸鬼王

037a12□言□若三千大千世界魔王□不順一切如來

037a13□□命能令降伏□善道我住三昧地□而令無驚

037a14□畏□云何不住卽其諸佛所□於大曼陀羅中而

037a15□得法利□時勝軍大動明王白佛言□此大自在

037a16□天當甦云何□佛言汝應甦之時□不動明王卽

037a17□說法界生眞言□爾時大自在者卽復蘇息生

037a18□大歡善白佛言□甚希有也□我初各至已問佛□

037a19□此夜叉是何等類□我所不解□佛言是諸佛之

037a20□主我作是念□諸佛一切之尊□云何以此而更

037a21□爲主耶□是所不解□今乃知之□由此大王力故□

037a22□令我現前得記作佛□當知是諸佛之尊也□所

037a23□以然者□大自在天三千世界之主□卽是衆生

037a24□自心□所謂無始無明住地□於諸惑中而得自

037a25□在□唯除大菩提心無能伏者□斷其命已卽是

037a26□於寂然世界作證□所謂生者卽是起佛慧門□

037a27□是故眞言行者□應一一思惟諸佛密語也

037a28□若有凶宅恐懼之處或有宮事逼惱者□當一

037a29□心誦根本□□亦可書□釘於庭中□令火地中

037b01□萬姓不敢動作□亦釘此慈救□□亦淸淨室中

037b02□結界護身□繫心不動使者□專念不絶□多日誦

037b03□彌往乃至十洛叉□每食出一分□恭敬供養不

037b04□動使者□自想過去諸佛□爲化度利益一切

037b05□衆生□現一切鬼王大身忿怒王□一切魔王

037b06□爲結縛一切鬼王□現大身皆令入佛果□似各

037b07□各形狀□以形爲彼降伏故示現身心也□魔者

037b08□是菩薩義□鬼者涅槃義□王者自在通義□是一

037b09□切世間成就義□此法報應三身□以三如來魔

037b10□王身可云魔王□如來是大事因緣善知識也□

037b11□一切衆生所得三種懺悔也□貪嗔癡是一切

037b12□衆生根本也□成佛是懺悔不盡□又成佛後爲

037b13□化度一切衆生□貪嗔癡是根本懺悔也□念念

037b14□勤勤莫間□此最根本眞言誦□誦速得成就驗

037b15□功□我爲持念行者無餘念□行住坐臥致念誦

037b16□不散亂□心爲法成就故□所誓願也□懈怠之弟

037b17□子□不信之故法不成就□依之發邪執□自知莫

037b18□向人說□一洛叉十萬遍也□勝軍明王法略要

037b19□盡此□信受奉行(二種印口傳可聞者)

037b20□勝軍不動□密儀軌一卷

037b21□　西院宏敎律師□甫文抄九□不動記云□勝軍

037b22□　儀軌中云□一持□密□生生加護□求覓其

037b23□　本然不得旣久□今歲夏六月□幸得此軌小

037b24□　池坊寶庫□是信恕僧正傳持之本也□享和

037b25□　改元辛酉冬□共二三之同志□□點之命工

037b26□　壽[打-丁+辛]□弘明王及四十八使者之威德

037b27□　　　　　　　　　□山總持院快道誌

037b28□　(墨筆)

037b29□　此軌未得他本□不得對校以故□披閱使者

037c01□　法等數部□稍加筆削耳□重得校本可決烏

037c02□　焉也□享和癸亥四月二十一日正午

037c03□　　　　　　　　　　　　　　　慈順

037c04□　(朱筆)

037c05□　文化元年甲子七月十日□以高山寺寫本

037c06□　遂一校畢　　　　　　　　　　慈順