349a18□

349a19□

349a20□　　No. 1284

349a21□佛說聖寶藏神儀軌經卷上

349a22□

349a23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

349a24□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

349a25□　歸命一切佛菩薩　　頂禮依法寶藏神

349a26□　藏神歡喜令求者　　成就牟尼一切事

349a27□今說寶藏神廣大儀軌護摩法則□若持誦之

349a28□人□須一向歸命三寶先受灌頂□爲一切衆生

349a29□慈心忍辱□如所說法深信依行□具此德者可

349b01□行持誦儀軌之法□欲作此法先自安坐諦淨

349b02□身心□思惟淸淨之地可安賢聖堂殿之位□所

349b03□有河岸邊園林中山澗內□聖賢經行處有聖

349b04□跡處□無盜賊處三惡不生淸淨處□但得一處

349b05□殊妙□及無蛇蟲蚊□潔淨地位□去其瓦石□取

349b06□河岸上淨土塡令平正□以五種淨水□誦心眞

349b07□言及外心眞言八百遍□加持於水灑彼地上□

349b08□起首先誦眞言□如得好祥瑞之時□卽於彼處

349b09□或面東□或面西或面北□作廣大殊勝賢聖堂

349b10□殿□復用五種淨水結淨自身□其水仍加持八

349b11□千遍□施一切衆生及餓鬼等□然自志誠齋

349b12□戒□一日三時沐浴□又於三時換著新淨之衣□

349b13□意中思念三妙解脫□如是而行□於晩間入此

349b14□道場持誦至求□辰日半出時持誦終畢□然

349b15□後用淨水入淨土少許□洗身上分□卽默然面

349b16□東□或面西或面北□端坐洗身下分□復別取

349b17□淨土和水漱口三遍□持聖無能勝眞言□以手

349b18□摩頂遍加持亦三□卽得擁護自身□復頂禮賢

349b19□聖誦心眞言或外心眞言□加持香水三遍□以

349b20□水灑賢聖堂□卽獻二十種供養□結三昧印成

349b21□金剛牆□結金剛□印成金剛網□卽以兩手平

349b22□掌相對□以二中指相□□無名指屈第三節□二

349b23□頭指附彼無名指背□二大指附二頭指邊□二

349b24□小指如金剛針□作寶藏神根本印□此印結中

349b25□間當得寶藏神得現□復誦根本眞言

349b26□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野□謨(引)□

349b27□(引)尼婆捺□(二合引)野摩賀(引)藥叉細(引)□(引)□□

349b28□曳(引)唵(引)惹(惹敢反)婆羅惹隷(隷□反)野娑[口*縛](二合引)賀

349b29□(引)

349c01□復誦心眞言

349c02□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝惹(惹敢反)羅惹隷(引)

349c03□捺□(二合)野娑[口*縛](二合引)賀

349c04□復誦外心眞言

349c05□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝惹(惹敢反)婆羅謨契

349c06□(啓孕反)捺□(二合引)野娑[口*縛]賀

349c07□誦此眞言已□卽以二頭指□如金剛□此成金

349c08□剛牆印□二頭指如環此成金剛網印□如是頭

349c09□指相合□此成金剛□印□此三印與寶藏神眞

349c10□言同用□得大擁護

349c11□次請召賢聖□於賢聖前作香臺□以無蟲牛頭

349c12□檀香及沈香等作香燭□如是執彼香燭面向

349c13□賢聖□合掌恭敬安身不動□卽誦此眞言

349c14□□□曳(二合引)□婆[言*我][□-凶+(□-匕)]

349c15□誦此眞言已□卽以大指屈入頭指中間作召

349c16□請印□復誦召請眞言

349c17□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□□曳(二合引)□祖

349c18□□祖□馱□馱□惹羅□舍野□必□(二合)野

349c19□□野娑[口*縛](二合引)賀

349c20□誦召請眞言□已得賢聖降臨□卽合掌各令三

349c21□隻指屈第三節□以中指相□□大指相離□作寶

349c22□藏神師子座印以獻座□此印結中間□寶藏神

349c23□幷及眷屬□皆坐其中而作施願

349c24□次作結淨□用烏尸□木作拂□□本尊賢聖色

349c25□相□卽以右手作拳左手按腰□作用拂印而用

349c26□拂拭□誦結淨眞言七遍獻於賢聖□眞言曰

349c27□□□□(二合)婆捺□(二合)□諦賀□賀□□祖[言*我]

349c28□□(二合)賀□拏(引)野娑[口*縛](二合)賀

349c29□復說曼拏羅結淨儀則□以衢摩夷及香作泥□

350a01□塗曼拏羅地□四方廣闊十二指□若十二指已

350a02□上亦合儀則□乃作結淨印□卽以兩手各舒五

350a03□指□指各相離而下按地□作結淨印已□卽誦曼

350a04□拏羅眞言七遍□眞言曰

350a05□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝俱□羅俱□羅(引)

350a06□襪□□(二合)必□(二合)夜(引)野娑[口*縛](二合引)賀

350a07□復說燃燈儀則□於新器中盛黃牛□□用睹羅

350a08□綿爲燈炷□卽以兩手作拳相合□展兩大指兩

350a09□小指□相合如針作寶藏神燈印□復誦燈眞言

350a10□七遍□眞言曰

350a11□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝護□護□□□(二

350a12□合)迦(引)舍野娑[口*縛](二合)賀

350a13□復說洗浴賢聖儀則□若是金銀玉石等像□卽

350a14□可以水洗浴像身□若是土塑綵□[巾*(穴/登)]像等□以

350a15□鏡照像浴其鏡像□或夜後對月浴於像影□作

350a16□如是言我今獻浴□卽以兩手合掌令二小指

350a17□相叉□過二無名指入於掌中□二頭指頭相抵

350a18□屈如環□二大指屈上節□此是洗浴印□復誦洗

350a19□浴眞言七遍□眞言曰

350a20□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝薩□(二合引)□必□

350a21□(二合)夜(引)□□□□婆惹羅供婆惹羅娑[口*縛](二合引)

350a22□賀

350a23□復說塗香儀則□以無蟲白檀牛頭□檀等香

350a24□爲塗香□結香印作如是言我今獻香□卽以二

350a25□手大指相向□□開二頭指屈於中節□作塗香

350a26□印□復誦塗香眞言七遍□眞言曰

350a27□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝羅羅羅羅迦(引)羅

350a28□迦羅□□馱□馱必□(二合)夜(引)野娑[口*縛](二合)賀

350a29□復說燒香儀則□以無蟲白檀牛頭□檀沈香

350b01□乳香等□於爐內裝燒之時□作如是言我今獻

350b02□香□以二手大指頭□捻中指等三指甲頭□令二

350b03□頭指屈第三節□作燒香印□復誦燒香眞言七

350b04□遍□眞言曰

350b05□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝睹□睹□摩賀(引)

350b06□度波必□(二合)夜野娑[口*縛](二合)賀(引)

350b07□復說獻花儀則□惹帝花摩隷迦花□曼陀羅花

350b08□蓮花□優□羅花摩俱羅花等□而供養時□作如

350b09□是言我今獻花□卽以兩拳相向□□展二大指

350b10□作獻花印□復誦獻花眞言七遍□眞言曰

350b11□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝補瑟波(二合)□羅

350b12□(二合)□□□□□補瑟波(二合)□(引)伽娑[口*縛](二合)

350b13□賀(引)

350b14□復說五色粉壇獻食儀則□用靑黃赤白綠五

350b15□色粉□以惹帝花摩隷花等□過□專心粉曼拏

350b16□羅□及獻食時作如是言我今獻食□卽以兩手

350b17□五指平正按地□作五色粉壇獻食印□復誦五

350b18□色粉壇獻食眞言七遍□眞言曰

350b19□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□(引)□(引)摩賀譬

350b20□(引)□(引)□隷必里(二合)野(引)輸(引)婆(引)野娑[口*縛](二合)

350b21□賀

350b22□若所獻飮食□用上好沙糖乳蜜□造種種飮食

350b23□及種種□食□其□酪乳糖蜜□名三味甛食食

350b24□中最上□及用五穀食乳汁蔬菜等諸味具足□

350b25□白日供獻夜分卽已□又以薑鹽胡椒□三種具

350b26□足作藥叉食□每日夜分出此供養白日卽已□

350b27□若持誦者先須乞食□或乳汁蔬菜果子等□結

350b28□齋食已淨洗浴身□然可課習所持之法□令其

350b29□精熟□以前三白等食□於賢聖堂外大樹下而

350c01□爲供獻□作如是言我今獻食□卽以二手平舒□

350c02□十指端直□令二大指安掌中作獻食印

350c03□復誦獻食眞言七遍□眞言曰

350c04□□□□(二合)婆捺[口*縛](二合)□帝舍迦舍迦□隷□

350c05□(引)惹惹努劍波迦□隷捺(引)野迦□(引)□□(引)□

350c06□娑[口*縛](二合)賀

350c07□復說鈴儀則□須用新鈴內有簧聲相最妙者□

350c08□安□曼拏羅門樓之上□作如是言我今獻鈴□

350c09□卽以右手覆下作鈴印□復誦獻鈴眞言一七

350c10□遍□眞言曰

350c11□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝枳尼枳尼健□迦

350c12□□拏具(引)□室里(二合)拏(尼所反)娑[口*縛](二合)賀

350c13□復說作蓋儀則□以木作蓋身□用新淨白綾絹

350c14□等爲垂帶□於帶上□賢聖等□及於帶中間以

350c15□珠寶莊嚴□成其寶蓋□作如是言我今獻寶蓋□

350c16□卽合掌頂禮□屈兩手中間如蓋相作寶蓋印□

350c17□復誦獻寶蓋眞言七遍□眞言曰

350c18□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□里(二合)恨拏(二合)

350c19□□里(二合)恨拏(二合)蹉□□(二合)必里(二合)舒蹉

350c20□□□(二合)□叉迦娑[口*縛](二合)賀

350c21□復說幢幡儀則□所造幢幡宜用新鮮顔色□卽

350c22□以左手大指捻中指無名指小指□頭指□立

350c23□少斜作幡印□以右手大指捻無名指及小指□

350c24□□立中指及頭指□少斜振動作幢印□復誦獻

350c25□幢幡眞言七遍□眞言曰

350c26□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝惹野惹野睹□睹

350c27□□吠(引)惹演帝必里(二合)夜(引)野娑[口*縛](二合引)賀

350c28□如是二十種供養□其根本眞言內心印外心

350c29□印□加持供獻皆可同用□復以二手作拳小指

351a01□如針□作寶藏神印□此印中間見寶藏神得歡

351a02□喜□我今說彼聖寶藏神曼拏羅□能令無財者

351a03□得一切財無善者獲一切善□能成就一切事

351a04□滅一切罪□能得夜叉富貴□及得夜叉同住

351a05□復說曼拏羅□名夜叉門□於淸淨無人陸地樹

351a06□林中□以衢摩夷塗地□種種香花恒用供養□誦

351a07□夜叉眞言作灌頂法□誦夜叉心眞言作請召

351a08□法□及依法粉壇□其曼拏羅令作四方□每方

351a09□各開一門□方位周正□於曼拏羅中心安寶藏

351a10□神□於寶藏上坐□依次第裝嚴□身色作白黃赤□

351a11□復作螺藏蓮花藏□左名寶藏無量光□右名寶

351a12□藏金光□東方安置夜叉王□東南隅名摩尼光□

351a13□南方名寶光□西南隅名水光□西方名[仁-二+爾]□□

351a14□□[牟*含]□西北隅名伊舍那天□北方名寶賢□此

351a15□八爲大寶藏神眷屬□若於此根本眞言中求

351a16□成就者□細意思惟如法依行□若不依者如行

351a17□大地虛施辛苦□令彼求者反成魔事□是故一

351a18□心於曼拏羅八眷屬處□依法思惟志求成就□

351a19□五逆重罪皆悉除滅□又持誦者先須受持齋

351a20□戒□常行慈悲喜捨□所作曼拏羅先創一土臺□

351a21□四方平正以香水灑淨□□移大力寶藏神安

351a22□置東北方□□於曼拏羅中方安本尊釋迦牟

351a23□尼佛□結跏趺坐合眼如入定相□爲三界師身

351a24□眞金色頂相圓滿□一切莊嚴富貴第一□彼佛

351a25□左邊安大明菩薩□名恒沙無畏觀自在□身具

351a26□四臂色如鵝□如軍那花如月□如眞珠如乳色□

351a27□坐蓮華座手持蓮華□頭作髮□頂戴天冠□上

351a28□有無量光佛作善相圓滿□誦者作如是言我

351a29□今獻拂□卽以右手大指捻小指甲□其餘三指

351b01□如金剛杵相□向上而轉作獻拂印□復誦獻拂

351b02□眞言七遍□眞言曰

351b03□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝左摩□左摩□必

351b04□里(二合)夜(引)野度□度□娑[口*縛](二合引)賀

351b05□復說佛身莊嚴儀則□所戴頭冠寶帶瓔珞等□

351b06□皆用金寶莊嚴□如闕金寶而以木作莊嚴之

351b07□具□及用雌黃等色莊□衣服□作如是言我今

351b08□獻此莊嚴□卽以二手大指□各捻中指下三指

351b09□甲□以兩手頭指屈而相鉤□向上轉作莊嚴

351b10□印

351b11□復誦莊嚴眞言七遍□眞言曰

351b12□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝彌伽(引)婆□拏惹

351b13□藍(引)目伽□娑[口*縛](二合引)賀

351b14□復說供養儀則□以殊妙花□香花寶物□及閼

351b15□伽香藥淸淨衣服眼藥金[筋-肋+助]□及五穀和合閼

351b16□伽□□供獻賢聖作如是言□我今獻閼伽供養□

351b17□於師子座前□卽□開大指作閼伽印□復誦閼

351b18□伽眞言七遍□眞言如前誦□如是持誦者□於此

351b19□閼伽眞言法等先作精熟□方可成就閼伽供

351b20□養以頗璃寶等作十團食□如闕緣□以綠豆等

351b21□五穀作十團食□如闕五穀□卽以淨土爲十團

351b22□食而用供養□次用果子□如尾惹布□迦果等□

351b23□應是吉祥甘美果子□有殊妙香味自落者□及

351b24□果葉而爲供養□次用香□如無妙香□但以有

351b25□香氣樹皮及花爲□□作於香燭而爲供養□次

351b26□用□燈□如無□油□以尸□沙木或松脂等□皆

351b27□可燃燈而爲供養□若粉壇用七寶□□如闕緣

351b28□卽以五色米麵爲粉□如無米麵□以上色白土

351b29□或石□淨沙□染成五色可以粉壇□次爲賢聖

351c01□出食□如無飮食以果實藥根等代用□如是儀

351c02□則□誦人雖闕緣須具二十種供獻□若作曼拏

351c03□羅□須依行十波羅蜜□無其罪業者而得成就□

351c04□不久速得法眼淸淨證無爲果□若前十團食□

351c05□用五寶或五金或五穀等□若用五穀爲團食□

351c06□須染成作五寶色□如以菉豆爲食□卽染爲靑

351c07□色□假作大靑寶等□而彼誦者作如是言□我今

351c08□獻閼伽等供養

351c09□次說發遣儀則□用不蟲白檀及牛頭□檀沈

351c10□香龍華等□卽以中指無名指與大指相捻□誦

351c11□發遣眞言加持七遍□然後三說□諸來賢聖隨

351c12□自方位各歸本處□以其香□向空擲之□用

351c13□請召印□開指頭亦成發遣印□其發遣眞言

351c14□曰

351c15□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝□□訖里(二合)□

351c16□(引)帝(引)左婆捺□(二合)婆[言*我][□-凶+(□-匕)]捺(引)惹拏(二合)[言*我]

351c17□蹉[言*我]蹉娑[口*縛](二合引)賀

351c18□持誦者乃自啓言□我以信心爲作利益□唯願

351c19□納受此閼伽香花等□將自眷屬乘虛空道□往

351c20□本世界最上所居□火天等天□如楞嚴經天藏

351c21□經等所說□如是諸方各有賢聖□東方過五十

351c22□世界有世界名曰開花□彼有世尊名開花王

351c23□如來□彼有菩薩名妙吉祥□而住於彼□西方有

351c24□國名爲極樂□彼有世尊名無量光如來□彼有

351c25□菩薩名觀自在□而住於彼□北方有國名阿拏

351c26□[口*縛]底□彼有聖金剛手菩薩寶賢菩薩□滿賢菩

351c27□薩及寶藏神等大菩薩□而住於彼□如是等衆

351c28□令還本位□前曼拏內所有幢幡寶蓋□香花燈

351c29□燭杖拂飮食□種種殊妙閼伽花等□當欲供獻

352a01□之□時持誦者□於賢聖右邊面前而住□就左邊

352a02□供獻持誦□及同事者卽須預洗浴結淨一依

352a03□儀則□召請賢聖供獻事畢□然後發遣

352a04□佛說聖寶藏神儀軌經卷上

352a05□

352a06□

352a07□佛說聖寶藏神儀軌經卷下

352a08□

352a09□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

352a10□　　　　傳敎大師臣法天奉　詔譯

352a11□復次曼拏羅內所用供獻之物□須具二十件□

352a12□每日三時供獻□辰時供物□午時酉時不得再

352a13□用□須別換新者□若誦者力所不及□許納價直

352a14□□贖□於第二時第三時再將供獻□每日三時

352a15□皆然□直候得壇法□所求成就日□速納前件一

352a16□切價直□若供獻時□卽結幢印誦幢眞言曰

352a17□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝睹瑟也(二合)迦羅

352a18□娑特[口*縛](二合)惹必里(二合)焰特[口*縛](二合)惹布惹迦

352a19□娑[口*縛](二合引)賀

352a20□復說衣物儀則□以無蟲匹帛造白衣二對□於

352a21□衣上□金彩莊嚴塔相□作如是言我今獻衣

352a22□物□卽以兩手大指各捻頭指屈如環□兩環相

352a23□鉤□餘指□開作衣物印□復誦衣物眞言七遍□

352a24□眞言曰

352a25□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝地里地里摩賀(引)

352a26□三母捺覽(二合)□□馱娑[口*縛](二合引)賀

352a27□復說扇儀則□用無蟲匹帛作扇□其扇白色制

352a28□度合儀□扇柄端直以金寶莊□二柄□作如是

352a29□言我今獻扇□卽以左手屈小指於掌內□□臂

352b01□搖手作扇印□復誦扇眞言七遍眞言曰

352b02□□□□(二合)婆捺□(二合)□帝吠(引)覽婆[口*縛](引)喩

352b03□馱(引)□迦迦羅娑[口*縛](二合)賀

352b04□復說拂儀則□作白拂如法莊□拂柄□用拂眞

352b05□言加持七遍□然後於東北方安置□婆夜叉

352b06□王□北方安毘沙門□西北方安摩賀□婆□次安

352b07□阿□尼所(二合)大力夜叉王□次安□捺摩護努

352b08□護努迦□及□細拏贊捺[口*縛]□婆句謨□迦□訖

352b09□□[口*爾]□摩護捺□□次安尾布羅左夜叉女□此

352b10□夜叉女最上端嚴□次安尾布覽左贊捺□(二合引)

352b11□輸摩□摩□[言*我]挽(引)左□路(引)左□(引)左□納

352b12□摩(二合)娑□(引)□部□(二合)[口*縛]尾左夜叉尼摩賀

352b13□(引)□曳□枳細左[口*縛]□□(引)羅(引)左必里(二合引)濕

352b14□[口*縛](二合)梨捺□(二合)摩□黎迦左薩里[口*縛](二合)迦

352b15□(引)摩頗羅□羅(二合)那(引)及摩努(引)惹[口*縛](引)迦摩

352b16□□閉□□(二合)□[口*縛](引)吉也(二合)□奈里舍(二合)

352b17□[仁-二+爾]摩護(引)[言*我]□(二合引)□(引)帝尾契也(二合)□(引)等

352b18□二十□或一百依次第安置於外方位□因陀羅

352b19□等賢聖前□作金剛網輪槍杖螺□索幢三股

352b20□叉□及於東門安戟金剛焰等□如是可及百種

352b21□已上□以摩羅帝花摩梨迦花□□五色粉□獻

352b22□塗香燒沈香□誦心眞言請召寶藏神及諸賢

352b23□聖□誦本眞言請召夜叉女□次獻花□摩羅帝

352b24□花殊妙蓮花□優□羅花迦難□花□俱魯[口*縛]花

352b25□及緊輸迦花□一切賢聖依次第獻□以紫□安

352b26□悉香龍腦香白檀香同作護摩□於寶藏賢聖

352b27□前□置種種花種種供養之物□或聞大惡聲如

352b28□得破壞□此是祥瑞不得恐怖□所求之事決定

352b29□成就□當得寶藏神與大富貴□此則曼拏羅儀

352c01□則□及所誦眞言

352c02□唵(引)惹敢(二合)婆羅惹□(引)捺羅(二合引)野娑[口*縛](二合

352c03□引)賀　阿地□帝摩賀(引)夜叉□(引)惹地摩□

352c04□(引)擔努(引)夜叉□□(二合)冒(引)捺夜夜叉娑(引)尾

352c05□□里(二合引)唵(引)夜乞叉(二合)娑[口*縛](二合引)賀

352c06□次心眞言

352c07□阿南□□捺摩(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀　夜乞叉

352c08□(二合)尾[仁-二+爾]也(二合引)野娑[口*縛](二合引)賀

352c09□次蓮華藏眞言

352c10□阿□□商□(引)野娑[口*縛](二合)賀

352c11□次螺藏眞言

352c12□□惹□□(引)婆野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)

352c13□賀　□□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛]

352c14□(二合引)賀　摩尼□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)

352c15□娑[口*縛](二合引)賀　□□□(二合)□(引)婆(引)野馱□(引)

352c16□地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　□□婆野馱□地

352c17□□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　暗沒□(引)婆(引)野馱□

352c18□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　[仁-二+爾]羅□(引)婆(引)野

352c19□馱□地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　吠(引)室□(二合)

352c20□摩拏野馱□地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　摩賀

352c21□(引)□(引)婆(引)野馱□(引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

352c22□　賀□賀□惹敢(二合)婆迦□[口*□]□娑[口*縛](二合引)

352c23□賀　惹敢(二合)婆迦野□捺□(二合引)曳(引)娑[口*縛]

352c24□(二合引)賀　護□護□□(引)□(引)□史拏(引)野娑[口*縛]

352c25□(二合引)賀　賀□賀□贊捺□(二合)細(引)□野娑[口*縛]

352c26□(二合引)賀　惹敢(二合)婆□(引)野娑[口*縛](二合引)賀　摩

352c27□護(引)捺□(引)野娑[口*縛](二合引)賀　尾摩羅尾摩羅

352c28□捺里舍(二合)[仁-二+爾](引)娑[口*縛](二合)賀　尾摩羅尾摩隷

353a01□(引)尾舍(引)羅□野[仁-二+爾](引)[曰/月]馱野娑[口*縛](二合引)賀

353a02□贊捺覽(二合引)輸摩[仁-二+爾]數布卽以(二合)帝數布卽

353a03□以(二合)帝(引)贊捺里(二合引)贊捺□(二合)摩帝娑[口*縛]

353a04□(二合)賀　贊捺覽(二合引)輸摩帝娑[口*縛](二合引)賀　阿

353a05□[口*縛](引)賀[仁-二+爾]□路(引)左[仁-二+爾]也□捺彌(二合引)娑[口*縛](二合引)

353a06□賀　□捺摩(二合)娑□(引)□部□(二合)摩努(引)□

353a07□彌(引)娑[口*縛](二合引)賀　□部□(二合)□部□(二合)[口*縛]

353a08□(引)護□□(二合)□也(二合)曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　[口*縛]□

353a09□尾(二合)摩隷波致謨(引)致娑[口*縛](二合引)賀　摩賀(引)

353a10□彌(引)□□吉(引)舍摩(引)隷□吉(引)舍摩(引)隷吉(引)

353a11□舍[口*縛]□尼娑[口*縛](二合引)賀　□[口*縛]摩(引)隷[仁-二+爾]娑[口*縛]

353a12□(二合引)賀(引)烏骨(二合)底瑟[女*宅](二合)布室左(二合)隷(引)

353a13□娑[口*縛](二合引)賀(引)　捺□(二合)摩□(引)隷迦(引)頗隷

353a14□捺□(二合)摩枳隷枳隷娑[口*縛](二合引)賀迦摩摩隷尾

353a15□羅細[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)賀薩里[口*縛](二合)[言*我]□(二合)賀(引)

353a16□摩努(引)惹味(引)[口*縛][言*我][口*縛]帝娑[口*縛](二合引)賀(引)　迦(引)

353a17□摩□閉婆(引)尾[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀□□(二合)□[口*縛](引)

353a18□吉也(二合)緊迦□娑[口*縛](二合引)賀　□捺里舍(二合)

353a19□[仁-二+爾](引)迦(引)彌[仁-二+爾]娑[口*縛](二合引)賀　摩護(引)[言*我]里(二合引)

353a20□婆野迦里娑[口*縛](二合引)賀　印捺□(二合引)野□(引)

353a21□[口*縛](引)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　阿[言*我]□(二合)曳

353a22□(引)賀尾也(二合)地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀　夜摩

353a23□(引)野必里(二合引)□地□□曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

353a24□此等眞言□能令一切天龍夜叉乾□婆阿脩

353a25□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽必里□毘舍左人

353a26□非人等恭敬讚歎皆大歡喜□又此眞言利益

353a27□一切衆生如如意寶如彼賢甁如彼劫樹□諸

353a28□有所求皆得成就□我今說此眞言之法令彼

353a29□持誦□若彼不種善根衆生暫聞此法□彼人永

353b01□不墮於惡趣之難□若有種善根者衆生之類□

353b02□樂聞書寫受持讀誦□所得功德如佛如來功

353b03□德無異□若有人受持心眞言者□是人得入阿

353b04□毘跋致□不久當成阿□多羅三□三菩提□永

353b05□離惡道□是人不貧不老無病無苦□種種之事

353b06□俱得圓滿□復得一切有情愛樂尊重恭敬供

353b07□養□我今略說持此眞言所獲功德□假使一切

353b08□賢聖及天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那

353b09□羅等□不能知此功德之量□說不能盡□如是

353b10□我等及彼諸佛如來應供正等正覺□說此眞

353b11□言功德亦不能盡□何況菩薩摩訶薩聲聞□

353b12□支佛及諸天人□知此功德之量而說盡耶□如

353b13□來一切智智功德無邊□此大力寶藏神所有

353b14□功德□亦復如是□此眞言王一切如來眞實之

353b15□心□能爲一切世間主宰□救諸衆生惡心者□調

353b16□伏衆生苦腦者□而能出生一切智慧□若求寶

353b17□藏神□當於如來右邊□神像□白色手執拂子

353b18□儀相圓滿□神像右邊□金剛手菩薩□如靑優

353b19□□羅花色□以眞珠莊嚴儀相圓滿□菩薩前□

353b20□夜叉大悲寶賢子□如淸水色身相圓滿□面帶

353b21□善顔手執毘惹布羅果藏□著黃衣服大頭冠

353b22□破損座垂左足□如是誦人從頭至足□一一觀

353b23□察儀軌具足□如是正觀經一洛叉時□起心別

353b24□作供養觀行□想於水中所生諸花□陸地諸花

353b25□種種好香□一切珍寶殊妙衣服□及飮食燈□

353b26□等而用供獻□得一切願圓滿□如是專心觀想

353b27□已□誦人復自白言□我依三寶儀則信受奉行□

353b28□然後依天龍儀則作護摩法□觀想寶賢大將□

353b29□執持火來著護摩爐內□滿賢大將爐中燃火□

353c01□獲財大將作淸淨法□多聞大將鋪吉祥草座□

353c02□如來儀則觀想成就□次想頭眞言燃火□口眞

353c03□言請召□足眞言作擁護求於成就□卽作護摩

353c04□滿□手擲三度□誦眞言曰

353c05□阿[言*我]□(二合)曳(引)娑[口*縛](二合引)賀

353c06□卽結吉祥等印□以二手作合掌□中間安置賢

353c07□聖□觀想誦眞言□經須臾之間如風吹火□觀想

353c08□前所說乳汁作護摩一洛叉先獻八大明王作

353c09□護摩一洛叉□次獻寶賢大明王□別作護摩一

353c10□洛叉得大富貴□二洛叉得子孫興盛□三洛叉

353c11□有大罪之者□亦得成就之法□如是儀則專心

353c12□恒作□次以水作護摩□用花□水□以香水一

353c13□千合作護摩獻寶藏神□恒令得財恒獲快樂□

353c14□復作一千護摩得增長法□依如是儀則□如前

353c15□觀想作護摩滿□獻三合水家得增長□若作護

353c16□摩五洛叉□能令[巾*(穴/登)]像隱身及令伏藏出現□受

353c17□用無盡獲最上快樂□復作足眞言口眞言等□

353c18□令一切所求之事成就□能禁怨家得過魔界

353c19□永離深苦□行住坐臥所受福德與天帝釋等□

353c20□其法如是

353c21□佛說聖寶藏神儀軌經卷下