027b23□

027b24□

027b25□　　No. 1203

027b26□聖無動尊安鎭家國等法

027b27□

027b28□爾時毘盧遮那如來□爲愍念一切有情□常於

027b29□煩惱苦海之中□流浪生死不出三界□受衆苦

027c01□故□展轉造作無量苦業相續不絶□我爲拔濟

027c02□一切有情□於三界中現威德光明自在之身□

027c03□號曰不動金剛明王□能與人天安樂利益□安

027c04□鎭家國無衰患□若有國土多諸災難□日月

027c05□失度惡星變怪□互相陵逼水旱不調□衆生薄

027c06□福天龍捨離□遇此之時□不祥競起無有休息

027c07□穀貴飢凍鬼魅流行□疫病妖邪虎狼殘害□暴

027c08□風霜雹毒惡□蝗□怨敵頻興群君背版□多

027c09□諸盜賊征戰屢興□處災興相續不絶□其國

027c10□仁王□若知有此持明之人□應鎭起大慈悲之

027c11□心□哀愍國界一切有情□行大明王威德□法□

027c12□令諸有情增加福德□起□愧心離諸苦業□其

027c13□王爾時生大信樂決定之意□召請如是持明

027c14□大士□應捨財帛衣服珍玩園林屋宅□象馬車

028a01□乘奴婢僕從種種上妙吉祥等物而告之言□

028a02□我爲一切有情及國土不安□仁當爲我成就

028a03□此法□我聞此法威力難思□汝當爲我我一

028a04□切有情□速可建立此殊勝法除衆災殃□所要

028a05□之物當隨意取終不違汝□時持明者受是請

028a06□已□勿生厭倦□依敎修崇□當須淸淨造立不動

028a07□尊明王形像□及八方天王幷其眷屬□如法修

028a08□造隨其自力□或金或銀乃至銅鐵泥木彩□□

028a09□身長八指□其兩臂身俱摩羅相□其身洪滿其

028a10□色如金□頭髮左垂威容極忿□右持智劍左執

028a11□□索□坐金盤石光焰熾然□其焰多有伽樓

028a12□羅狀□此之形像王宮中置□乃至百官黎庶人

028a13□民所居莊室房舍□皆於中心取少分處安

028a14□置此像□其八方鎭處卽作四臂大嚴忿怒身□

028a15□紺靑色洪滿端嚴□目口皆張利牙上出□右劍

028a16□左索□其上二臂在口兩邊作忿怒印□身處八

028a17□幅金剛輪□內其輪□四外現八三股金剛杵頭□

028a18□輪復有伽樓羅炎□坐四大寶須彌山上□及

028a19□八天幷諸眷屬□及鑄金輪自有圖樣□上從王

028a20□宮下至黎庶悉行此法□若不遍行無有是處□

028a21□皆於所居安置形像勿生怖畏□我本先願不

028a22□捨衆生□常居一處渾同穢濁悉令淸淨□及施

028a23□殘食而爲供養□幷受大日如來五字心眞言□

028a24□幷軍旅衆生亦帶此悉眞言及施殘食□令

028a25□增勝福□其王宮中每月一日及十五日依法

028a26□供養□以諸香華上妙幡寶網□蘇燈閼伽寶

028a27□甁寶器微妙塗香□上味珍妙甘膳及諸湯藥□

028a28□幷陳種種上妙音樂□其王爾時捨□慢心生

028a29□謙下心□普爲國界及諸人民親自祈哀□恭敬

028b01□供養施繞禮拜□殷勤祈請發殊勝願□增加福

028b02□力人民安樂不受諸難□每年春秋依敎戶摩□

028b03□如法供養表王志重□於諸有情不生疲倦□爲

028b04□我國界求勝上福□如是陳設八鎭之後□其國

028b05□永斷一切災禍□天龍歡喜愍念衆生□諸佛常

028b06□當護念一切有情□爲加持故俱修□愧共行

028b07□十善□國界自然安穩□饒□其諸人民受諸快

028b08□樂□仁王所化倍增福德相繼不絶□壽命增

028b09□長國土榮盛□有大威力如師子王無能勝者□

028b10□爾時世尊以偈讚曰

028b11□　我大日如來　　安鎭家國法

028b12□　現威德自在　　號不動明王

028b13□　於一切有情　　斷三惡道業

028b14□　能離諸八難　　使三界獲安

028b15□　故贊說修行　　及戶摩儀軌

028b16□　供養當時分　　宿曜日相應

028b17□　一一悉加持　　淸淨無雜染

028b18□　住三密觀行　　所作俱威儀

028b19□　三日午前起　　五日午後成

028b20□　中夜後戶摩　　大陽安鎭畢

028b21□　大悲根本號　　五字心眞言

028b22□　王□普流行　　軍衆皆帶受

028b23□　建立尊形像　　印契具分明

028b24□　童子威怒身　　面貌皆充滿

028b25□　儀軌及供養　　敎令悉相應

028b26□　曼拏羅普通　　根本自差別

028b27□　如上次第法　　每鎭□像前

028b28□　起從□尸迦　　右旋伊舍畢

028b29□　周百由旬內　　四臂大怒王

028c01□　一□左下垂　　身作紺靑色

028c02□　半跏彌盧上　　成就斫□羅

028c03□　猛焰從心生　　狀如金翅鳥

028c04□　八天依本位　　面向聖尊前

028c05□　持自契眞言　　眷屬皆奉獻

028c06□　龍神咸歡喜　　稱美讚人王

028c07□　八難不能侵　　一切同安樂

028c08□　所有難調者　　災變自消除

028c09□　設使軍陳中　　斷彼人身命

028c10□　爲帶眞言故　　大士力加持

028c11□　永絶怨害因　　生勝不動國

028c12□　其王安近處　　兩臂根本身

028c13□　黃色坐金山　　作俱摩羅相

028c14□　以幡華□蓋　　種種妙莊嚴

028c15□　初月十五晨　　王親自瞻仰

028c16□　所捨於殘食　　奉獻不動尊

028c17□　供養勿生疑　　成眞實上味

028c18□　□奉十方佛　　我願滿衆生

028c19□　大千國土中　　一切同安樂

028c20□次說隨安鎭法□當欲鎭時□先起東方□東方

028c21□擇勝上地□無諸穢惡結界加持□當其鎭處

028c22□掘深三□廣亦三□□以瞿摩塗飾□辦備塗

028c23□香閼伽燈明飮食蘇乳果子□別作一□方曼

028c24□拏羅□於此壇上置本尊像□幡華嚴飾廣設供

028c25□養□當於中夜作戶摩業□其所處以金銀琉璃

028c26□珊瑚馬瑙眞珠琥珀及以七寶布輪上□於輪

028c27□齊中下□鐵□加持一千八十遍□一遍一下

028c28□槌乃至遍數畢□四角散五穀□卽下土塡平□欲

028c29□鎭之時□從午後至夜半前候取吉祥時分□卽

029a01□當下鎭了後夜戶摩□其壇四傍□依五方色□繒

029a02□綵錢帛鎭之□取明相分修功德了□於其鎭處

029a03□其上置一素不動明王四臂者□及本方天眷

029a04□屬□各執本契香華向尊供養□其素像取□惹

029a05□身量長短爲之□其功未畢□且開眼目□廣大

029a06□供養設大音樂□悉令殊勝依此鎭已□如是周

029a07□遍八方□□如上說□卽王宮置兩臂根本不

029a08□動明王□依法建立如敎安置已□卽□下四方

029a09□王令及處□上從宰相百官下至黎庶所居室

029a10□內□如前安立不動像□及令誦五字心眞言幷

029a11□行□當制嚴令彌加戒勸□殘食供養勿令斷絶□

029a12□共持國界安鎭普同□設有於此大聖尊前□歌

029a13□舞戱笑生輕慢心□此大明王亦不生厭離□我

029a14□施勝福□若諸有情施少殘食供養我者□卽同

029a15□以十方無量勝妙珍玩□百味飮食衣服臥具□

029a16□上妙湯藥七寶宮殿□象馬車乘□僕□奉施功

029a17□德無異□復過於此百千萬倍□卽成眞實廣大

029a18□供養□修供養時最相應者□赤色衣服皆大吉

029a19□祥□次說作戶摩□及所用物□若戶摩時□於

029a20□明王前作戶摩□廣一□深半□□取本處城

029a21□邑四邊順流水及彼河摩土□及雜香加持和

029a22□以泥□以用泥□壇□復以瞿摩塗拭□中心劍

029a23□契□行者左邊□惹位□次大臣位□次大將位□次

029a24□地主位□應須親入道場發至誠心□本位中

029a25□坐道場內不得過三人□於壇外四面七步外□

029a26□嚴整甲兵執持器仗一如法□及奏種種上妙

029a27□伎樂□大陳供養廣宣王命□於大聖尊前爲一

029a28□切有情□如法安立本方天像幷諸眷屬□修功

029a29□德時當見火相□如有不祥依敎攘之□旣安鎭

029b01□了□卽於當處召取三人能修行者令彼受持□

029b02□三時焚香灑掃供養□每月一日及十五日□燈

029b03□明飮食種種音樂如法供養□諸天歡喜護持

029b04□此界□無有衰難一切安樂□其戶摩時□用牛蘇

029b05□四斤或二斤□五穀巨勝乳酪飮食□果子蠟燭

029b06□菉豆子□塗香五味沈香檀蘇合□龍腦鬱金安

029b07□悉乳頭白芥子蜜□隨施主年記□乳木長十二

029b08□指□菉豆白膠[□-舟+禾]子及羅惹上服以代其位□

029b09□如同道場將用所表□如親自供養瞻仰無異□

029b10□每鎭□鐵□銅輪□各一□長八指一半已上□

029b11□作獨股形仍具楞□已下□形可入輪齊□四指

029b12□輪廣一□□內八輻外八方各出三股半金剛杵

029b13□頭□輪齊有孔可容□□金銅□戶摩杓二□每鎭

029b14□不動尊旗一口□本方天王旗一口□軍馬行時□

029b15□卽將引前□大將隨後□若不行時□於本像處安

029b16□置勿令穢汚□若戶摩時□若初若末皆投蘇三

029b17□杓□審看其相□若土地人民□役災變善惡有不

029b18□祥相□依敎攘之□如有惡相□不作功□三年之

029b19□內必有應驗□不然別作大福□隨處□援卽須

029b20□爲之□若戶摩時□火相右旋光焰直上□或作

029b21□音樂鐘鈴妙聲□及形像者爲大善相□若復左

029b22□施作不祥鳥獸形□又作呵呵之聲□於其土地

029b23□亦有災難□衆生飢凍水旱不時人民飢死□

029b24□應作息災法攘之□若戶摩時□火成雲霧黑闇

029b25□向下垂布□□中火滅供養不成者□其地亦有

029b26□隱相謀害□作調伏法攘之□已上四種善惡之

029b27□相極用意□審細詳察隨相攘之□若息災時用

029b28□乳木□□中輪印□句食衣白衣□若增益時用

029b29□白壇木□□中幢印□衣食俱赤□若敬愛時用

029c01□蓮華投火□如無雜華代之□□中蓮華印□衣食

029c02□俱紅色□若調伏時投苦練木棘針□莢刺及

029c03□毒藥等□衣食皆黑□若金輪王爲四天下有情

029c04□安鎭者□可周一萬由旬內鎭□若銀輪王爲

029c05□八千由旬內鎭□若銅輪王六十由旬內鎭□若

029c06□鐵輪王三千由旬內鎭□爲當國衆生周百由

029c07□旬內鎭之□於王城每方面一千里內□王百里

029c08□外當取所便處安鎭□但不過其位□卽得如是□

029c09□安鎭儀式及曼拏羅幷其形像□所用諸物皆

029c10□已略說□汝諸有情發菩提心□爲一切有情□依

029c11□敎修學戶摩□樣及布列像□若調伏時不應

029c12□顯名目作□必須□密爲之□勿使當處知□唯監

029c13□者知之□藥物先須備擬□自將行要卽用之

029c14□　如此□法不許出家人行□持此法者□所作

029c15□　供養皆須自禮拜諸天□出家人具佛禁戒□

029c16□　令諸人不安不敢受拜□所求福德悉不

029c17□　成就故□違行者當犯大罪□是以不傳出家

029c18□　之人□本法金剛智三藏□於天竺大師所受

029c19□　得□勿令傳之□只許授與白衣□修行者□之

029c20□　□之□西方深重此法□設欲行密之不令諸

029c21□　國知有□是以西國相承繼嗣不絶□又西方

029c22□　□法只流尊樣□於諸部中以爲大護□殊不

029c23□　知有安鎭家國等法□金剛智三藏受與行

029c24□　者王光此儀軌法

030a01□不動尊□他敵八方天王旗幡幷八方天降怨

030a02□眞言法

030a03□東方作白色旗□旗上□帝釋天王□右手持獨

030a04□股杵□左手叉腰□乘六牙白象□持白旗人誦天

030a05□帝釋降怨眞言□明曰

030a06□【◇】

030a07□唵　因　捺羅(二合)　野　泥　[口*縛]　地　婆　多　曳

030a08□【◇】

030a09□　□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030a10□若東行時□先引此旗□想天帝釋領無量眷屬

030a11□天衆□持種種器仗衝彼賊衆

030a12□東南方作黃色旗□旗上□四臂火天□乘靑羊

030a13□遍身火焰□右手作施無畏□第二持念珠□左

030a14□手持仙杖□第二持□甁□持旗人誦火天降怨

030a15□眞言□明曰

030a16□【◇】

030a17□唵　阿　[言*我]□(二合)　曳　[口*栗]旨(二合)　阿　地　頗

030a18□【◇】

030a19□　多　曳　□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030a20□若東南行時□先引此旗□想火天領無量火仙

030a21□軍持種種器仗衝彼賊衆

030a22□南方作黑色旗□旗上□焰摩羅天□乘水牛□右

030a23□手持焰摩幢□左手叉腰□持旗人誦焰摩王降

030a24□怨眞言□明曰

030a25□【◇】

030a26□唵　閻　摩　野　波[(匕/示)*(企-止+米)](三合)　多　地　頗　多

030a27□【◇】

030a28□　曳　□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030a29□若南行時□先引此旗□想炎摩王領無量鬼

030b01□軍□持種種器仗衝彼賊衆

030b02□西南方作慘色旗□旗上□羅刹主□乘師子□

030b03□右手持劍□左手叉腰□持旗人誦羅刹主降

030b04□怨眞言□明曰

030b05□【◇】

030b06□唵　底　□　地曳(二合)　羅　乞刹(二合)　沙　地

030b07□【◇】

030b08□　頗　多　曳　□　發　□　娑[口*縛](二合)賀

030b09□若西南行時□先引此旗□想羅刹主領無量羅

030b10□刹□持種種器仗衝彼賊衆

030b11□西方作赤色旗□旗上□水天□乘龜□右執蛇

030b12□索□左手叉腰□其天頭上有七龍頭狀如蛇形□

030b13□持旗人誦水天降怨眞言□明曰

030b14□【◇】

030b15□唵　[口*縛]　□　拏　野　□　[言*我]　地　頗　多　曳　□

030b16□【◇】

030b17□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030b18□若西行時□先引此旗□想水天領無量毒龍□持

030b19□種種器仗衝彼賊衆

030b20□西北方作靑色旗□旗上□風天□乘獐□右手持

030b21□旗□左手叉腰□持旗人誦風天降怨眞言□明

030b22□曰

030b23□【◇】

030b24□唵　[口*縛]　野　吠　□　左　□　地　頗　多　曳　□

030b25□【◇】

030b26□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030b27□若西方行時□先引此旗□想風天領無量金翅

030b28□鳥王□持種種器仗衝彼賊衆

030b29□北方作黃色旗□旗上□毘沙門天王□乘鬼□右

030c01□手持寶塔□左手叉腰□持旗人誦毘沙門天王

030c02□降怨眞言□明曰

030c03□【◇】

030c04□唵　俱　吠　□　夜　乞叉(二合)　地　頗　多

030c05□【◇】

030c06□　曳　□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030c07□若北行時□先引此旗□想毘沙門天王領無量

030c08□藥叉軍衆□持種種器仗衝彼賊衆

030c09□東北方作線色旗□上□伊舍那天□乘[□-未+牙]牛□

030c10□右手持三股叉□在手叉腰□持旗人誦伊舍那

030c11□天降怨眞言□明曰

030c12□【◇】

030c13□唵　伊　舍　那　野　步　多　地　頗　多　曳

030c14□【◇】

030c15□　□　發　□　娑[口*縛](二合)　賀

030c16□若東北方行時□先引此旗□想伊舍那天領無

030c17□量鬼軍將士□持種種器仗衝彼賊衆

030c18□大將自誦不動尊明王眞言□想自身成不動

030c19□明王□又想不動尊明王號令八方天王云□

030c20□汝等各領無量軍衆□彼逆賊□其大將不

030c21□斷絶□誦不動尊明王眞言□若作此法□彼賊

030c22□自當殄滅決定無疑□卽說聖不動明王眞言□

030c23□明曰

030c24□【◇】

030c25□□　莫　三　滿　多　[口*縛]　日□(二合)　□　戰　□　摩

030c26□【◇】

030c27□　訶　□　灑　拏(發願某甲軍衆□彼逆賊□願彼逆賊大敗□仍稱逆人名)

030c28□【◇】

030c29□　沙頗(二合)　□　野　□　□□　□　憾[牟*含]

031a01□若行營所八旗在外□各依本方圍諸軍將士

031a02□卒所下營止宿□亦各依本方□立八旗□執旗

031a03□人燒安息香□以諸素淨飮食供養□本方旗幡

031a04□大將於中止宿□燒沈水香眞妙上者□亦以淨

031a05□食供養□作一石不動尊明王像□高十二指□

031a06□彼人形□及書彼姓名□以此石像當上厭

031a07□之□如是不久自當消滅矣

031a08□不動明王安鎭家國法

031a09□　八家□錄云□不動明王安鎭家國等法一

031a10□　卷金剛智三藏付王無海錄外

031a11□　享和元辛酉天後秋月索此本於洛東智積

031a12□　敎院更校餘本點國字鏤版

031a13□　　　和州□山長谷歡喜院沙門快道誌

031a14□　　文政三年庚辰秋八月二十七日以秀陽

031a15□　　□梨本墨校了　龍肝

031a16□　　文政四年辛巳秋九月二十三日以板橋

031a17□　　日曜寺宣雄比丘本朱再校了