031a18□

031a19□

031a20□

031a21□　　No. 1204

031a22□聖無動尊一字出生八大童子□

031a23□要法品

031a24□

031a25□　　　　大興善寺□經院述

031a26□金剛手言□一切衆生意想不同□或順或逆□是

031a27□故如來現慈怒身□隨作利益□解云□諸佛大悲

031a28□愍衆生故□卽於順者以順而勸□若於逆者

031a29□以逆而制也□一佛住忿怒三昧□時十方諸佛

031b01□同共入忿怒瞋三昧□豈毘盧遮那於無相中

031b02□示現明王□時諸佛菩薩更不現忿怒身哉□是

031b03□故四方如來□現敎令身降伏衆魔□雖然猶不

031b04□親隨逐□所以本誓不同□或降三世菩薩□降伏

031b05□天魔及三世貪瞋癡□或軍□利菩薩調伏常

031b06□隨魔□謂毘那夜迦□及人魔或焰魔特迦□降

031b07□伏龍魔及諸怨敵□或金剛夜叉□調伏鬼魔及

031b08□無智者□如是種種不可具說□不動明王恒隨

031b09□行者□若天若毘那夜迦□若龍若鬼□所作障

031b10□□一時消滅□然諸佛菩薩□若同住一三昧者□

031b11□可有隨不動弘誓之使者□爰有三藏不空

031b12□能達明道□卽披見□藏要文□有不動明王一

031b13□字心密語□卽以八字而嚴一字□其八字者卽

031b14□歸命句也□◇□字爲本尊□若爾寧上八字

031b15□無其形哉□所以者何□◇那◇莫等八字□一

031b16□一皆歸敬於◇□之一字□是故從其八字出

031b17□生歸敬使者□圍繞於◇□之本尊□所以有

031b18□八大童子□一慧光菩薩(金剛云□□光卽以慧如光照□一切故)□二慧

031b19□喜菩薩(金剛云□慧喜卽□慧爲喜)□三阿□達菩薩□四指德

031b20□菩薩□五烏俱婆[言*我]□六淸淨比丘□七矜□羅□八

031b21□制□迦□是等使者四智四波羅蜜□爲親隨

031b22□順大日敎令故□顯現此形圍繞聖無動尊也□

031b23□各別眞言中顯示其義□解云□東方金剛部□卽

031b24□菩提心門□以日光爲喩□所以出生使者名慧

031b25□光□南方寶部卽福德門□所以出生使者名慧

031b26□喜□以福智二嚴爲喜故□西方蓮華部卽智慧

031b27□門□所以出現使者名阿□達□此云無熱□表

031b28□蓮華生池水而淸淨無垢故□北方□磨部卽

031c01□精進門□所以出生使者名指德也□今此部指

031c02□前三部德□卽依精進能得果故□所以名指德

031c03□(已上四智)金剛波羅蜜卽菩提心行□所以出現□使

031c04□者名烏俱婆[言*我]□此云超越住世也□寶波羅

031c05□蜜福德心行□所以出生使者名淸淨比丘□

031c06□表比丘能守護法寶故□法波羅蜜慈悲心

031c07□行□所以出現使者名矜□羅□此云隨順□業波

031c08□羅蜜卽方便心行□所以出生使者名制多

031c09□迦□此云息災也□菩薩方便現瞋形故也□八童

031c10□子所依說已竟

031c11□若行者欲得現當悉地者□行法之中稱彼各

031c12□名□請乞救護及結印誦□□卽成一切世間殊

031c13□勝悉地

031c14□慧光童子菩薩眞言曰(卽金剛合掌忍願合如針)

031c15□【◇】

031c16□唵　[口*縛]　日□(二合一)　摩　帝　入縛(二合)　[打-丁+羅]

031c17□【◇】

031c18□(二)　菩　地　質　多(三)　□(歸命本尊)

031c19□慧喜菩薩眞言曰(金合忍願如寶形)

031c20□【◇】

031c21□唵　□　□□(二合一)　摩　帝　娑　度(二)　摩　訶　摩

031c22□【◇】

031c23□　□(三)　莫(歸命本尊)

031c24□阿□達菩薩眞言曰(金合忍願如蓮葉)

031c25□【◇】

031c26□唵　□　納□(二合一)　薩　[口*縛]　娜(引)　賀　□□(二合)

031c27□【◇】

031c28□　捨　□　□(二)　摩　訶　達　摩(三)　三(歸命本尊)

032a01□指德童子菩薩眞言曰(金合忍願入掌中面相合)

032a02□【◇】

032a03□唵　□　羅摩(二合)　摩　訶　吠　□耶(大無畏也)　□

032a04□【◇】

032a05□　□　布　□　迦(滿願)　滿(歸命本尊)

032a06□烏俱婆[言*我]童子眞言曰(金剛合掌)

032a07□【◇】

032a08□唵　[口*縛]　日□(二合一)　薩　□婆(二)　烏　俱　婆　[言*我]

032a09□【◇】

032a10□(三)　摩　訶　燥　企耶(二合四)　多(歸命本尊)

032a11□淸淨比丘使者眞言曰(梵夾印)

032a12□【◇】

032a13□唵　摩　尼(一)　尾　輸　馱　達　摩　俱　□(二)

032a14□【◇】

032a15□　□　乞叉　達　摩(三)　[口*縛](歸命本尊)

032a16□矜□□童子眞言曰(蓮華合掌)

032a17□【◇】

032a18□唵　達　□□(一)　矜　□　□(二)　底　瑟□(三)

032a19□◇

032a20□　日□(二合歸命本尊)

032a21□制多迦童子眞言曰(外縛五股印)

032a22□【◇】

032a23□唵　□　□□(一)　制　□　迦(二)　□　□(三)　發　□

032a24□◇

032a25□(四)　南(歸命本尊)

032a26□次本尊眞言曰(通用經中印)

032a27□【◇】

032a28□唵(一)　阿　左　□(二)　贊　拏(三)　□(所歸本尊)

032a29□次說像法

032b01□行者點取一淸淨靜處□勿令見人及與非人□

032b02□卽行者與工人共淸淨著新淨依□取白[疊*毛]或

032b03□淨版或淨衣□令□本尊與八大童子(本尊通用經中

032b04□像)

032b05□慧光之形□少忿怒著天冠□身白黃色□右手持

032b06□五智杵□左手蓮上置月輪□袈裟瓔珞種種莊

032b07□嚴

032b08□次慧喜菩薩□形似慈面現微笑相□色如紅蓮□

032b09□左手持摩尼□右手持三股鉤

032b10□阿□達菩薩形如梵王□色如眞金頂戴金翅

032b11□鳥□左手執蓮華□右手持獨股杵□而乘龍王

032b12□指德菩薩形如夜叉□色如虛空而有三目著

032b13□甲胄□左手持輪□右手三叉□

032b14□烏俱婆[言*我]戴五股冠□現暴惡相身如金色□

032b15□右手執縛日□□左手作拳印

032b16□淸淨比丘剃除首髮□而著法袈裟□於左肩

032b17□結垂□左手執梵夾□右手當心持五股杵□

032b18□右肩現露□於腰纏赤裳□其面貌非若非老□

032b19□目如靑蓮□其口上牙於下顯出

032b20□次矜□□形如十五歲童□著蓮華冠身白肉

032b21□色□二手合掌□其二大指與頭指間□橫揷一

032b22□股杵□天衣袈裟微妙嚴飾

032b23□次制□迦亦如童子□色如紅蓮頭結五□

032b24□(一結頂上之中□一結額上□二結頭左右□一結頂後□表五方五智)左手[口*縛]日□□

032b25□右手執金剛棒□瞋心惡性之者故不著袈裟□

032b26□以天衣纏其頸肩□□像法說已竟

032b27□次說供養法

032b28□行者欲陳供養者□先須發菩提心□云何菩提

032b29□心□謂發救衆生之心□思惟衆生苦惱起拔濟

032c01□心也□如是發心時□不動明王及八大童子爲

032c02□不請師□從自心出護持行者□應當供養□住於

032c03□山林寂靜之處□燒香散花持念眞言□如是行

032c04□時□使者現身隨意奉仕□先須禮四方如來發

032c05□大誓願

032c06□卽禮東方作是念言□衆生無邊誓願度□是大

032c07□圓鏡智願也□卽菩提心門□菩提心卽度衆生

032c08□心□故發此願作禮者□乃至成佛常得金剛薩

032c09□□加持□令菩提心圓滿

032c10□次禮南方作是念言□福智無邊誓願集□是平

032c11□等性智之因也□卽福智門□以福智二種資糧

032c12□利益衆生故□若發此願作此禮者□乃至成佛

032c13□地地中常得虛空藏菩薩授與灌頂□福智圓

032c14□滿

032c15□次禮西方作是念言□法門無邊誓願學□是

032c16□願妙觀察智之因也□卽智慧門□爲大法王故□

032c17□作是願禮者□乃至成佛當得觀自在菩薩加

032c18□持□智慧圓滿

032c19□次禮北方而作是念言□如來無邊誓願仕□是

032c20□成所作智之因也□卽作業門□於諸佛前作諸

032c21□事業故□若作是願禮者□乃至成佛當得金剛

032c22□業菩薩加持□於一切佛世界成就廣大供養

032c23□業

032c24□次禮毘盧遮那如來而作是言□無上菩提誓

032c25□願證□是法界體性智之因也□證大日普賢

032c26□位□周遍法界□更利衆生故發此願□時十方諸

032c27□佛同時證明□讚言善哉□是故一切菩薩聖衆

032c28□皆共守護□不久當得被無上道□總願旣說□餘

032c29□諸別願隨意應陳□乃至以此善根□向自他

033a01□平等利益□兼不食不淨之物□心無憂愁不起

033a02□貪瞋癡等煩惱□不樂世樂深修禪定□如是行

033a03□者是世大樂□是衆生師□三摩地現前□速證

033a04□無上正等菩提

033a05□聖無動尊一字出生八大童子□要法品

033a06□　享保二十龍飛乙卯淸明念八日□竊點師

033a07□　傳刊行焉□而無異本可以校者□則以其未

033a08□　正冠書之□以備後人之取捨□冀爲訂之

033a09□　　　　日域□山長谷輪下桑門無等識