118c19□

118c20□

118c21□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

118c22□儀軌經卷上(出蘇悉地經大明王敎中第六品)

118c23□

118c24□　　　　唐三藏沙門大廣智不空譯

119a01□爾時金剛手菩薩□從座而起頂禮佛足□退坐

119a02□一面合掌向佛□而白佛言□世尊世尊哀愍加

119a03□持於我□已說蘇悉地諸眞言軌則律儀敎法□

119a04□我今欲爲未來有情□及末法時無福德者□以

119a05□於前世不修善品作諸罪業□致於今生招感

119a06□貧□□逢遇惡人□諍言訟殺害有情□亦爲未

119a07□來有諸國王□正法治國生淸淨信尊敬三寶□

119a08□爲□國小王侵擾國界不遵正法□或有外道

119a09□不信因果□毁謗三寶滅壞佛敎□有如是等種

119a10□種有情□今於佛前爲彼等類□說以息災增益

119a11□愛敬降伏等法□令知佛法有大威德神通自

119a12□在□知諸菩薩具一切智□或復有諸修眞言行

119a13□者□見有衆生常懷惡心□欲破佛法興師害善□

119a14□大悲愍念作降伏法□而令彼人不逐惡業□亦

119a15□遮未來墮之惡趣□是故說此無比大威德聖

119a16□迦□忿怒之法□修此法者當於有舍利塔前□

119a17□或於河岸淸流水側□或於空閑及天廟山間□

119a18□於如是處□或時飮乳食菜或復乞食□專誦眞

119a19□言滿六十萬遍□卽先行法皆得成就有大效

119a20□驗□或能縛□諸鬼魅□滅除邪見毁謗正法□壞

119a21□國之人闡提等類□眞言威力悉能令彼發于

119a22□善心□毒蟲毒藥不能傷害

119a23□又復不爲餘部諸持誦者能破此法□若持誦

119a24□者設有不能依此法則□或增或減亦得滿足□

119a25□又能開諸伏藏□破阿修羅關鍵□枯竭江河□

119a26□止流水□又先行法取自身□地□□及牛黃□

119a27□相和□然千盞燈□供養聖金剛童子□空中有聲

119a28□言汝法已成□便可取閼伽香水當額奉獻□從

119a29□此已後所求之事無不成就

119b01□又往阿修羅窟門□以茅草作鉤□誦眞言加持

119b02□遍茅鉤□於門邊空中右旋轉□專誦眞言勿令

119b03□間斷□窟中生大火聚□彼中修羅男女等皆被

119b04□燒然□一一皆出現身□告持誦者言□惟願尊者

119b05□入我窟中恣意遊戱□入已住一大劫受天妙

119b06□樂□又欲取伏藏不擇日時□於彼伏藏邊翹一

119b07□足立誦眞言□右旋顧視遍於四方卽成結界

119b08□(作大壇亦準此法)專心翹足立誦眞言一百八遍守伏藏

119b09□者若作障難□卽被燒成火聚□持誦者卽告彼

119b10□言□汝等開此伏藏□藏中所有皆悉與我□若

119b11□彼不與卽作是言□梵王那羅延摩醯首羅□及

119b12□□戰女神訥伽等□來厭汝伏藏□汝等應速與

119b13□我此物□若不然者忿怒聖者金剛童子滅汝

119b14□家族□彼等聞已皆悉順伏□卽告彼言□汝等可

119b15□自開藏與我□彼則開藏恭敬持與

119b16□又法取雌黃或雄黃安膳那眼藥□置金銀或

119b17□熟銅器中□對有舍利塔前□以香塗一方壇□

119b18□置聖金剛童子像於壇□中以種種香華飮食

119b19□閼伽□依敎迎請而供養之□對此壇前誦眞言

119b20□八千遍加持前藥□若煖相現□用點額上或塗

119b21□眼中□一切人見者親附心生歡喜□若煙相現□

119b22□如前用之卽得安□但那成就□若光相現□亦

119b23□如前卽得騰空自在□又法至於恒河或入海

119b24□之河□於此河側而持誦者或淨食或不食□誦

119b25□眞言三十萬遍□至於阿修羅窟□結印契誦眞

119b26□言□其阿修羅關鍵自然而破窟門卽開□阿修

119b27□羅王引入宮中□食天甘露壽命一劫

119b28□又法若於大海岸邊□結印誦眞言擬大海水□

119b29□其水卽減二十五□□隨其減處地卽乾燥□又

119c01□於海岸間閉目□以綿塞其兩耳□結印誦眞言

119c02□一千遍□則見自身至楞伽山頂□又誦一千

119c03□遍有羅刹王微毘師那□示現端嚴身至任誦

119c04□者驅役□若不伏使□卽想彼羅刹在左足下擧

119c05□足踏地□其羅刹王悶絶至死□所住楞伽之城

119c06□悉皆被燒如大火聚□持誦者起慈悲心□於眞

119c07□言句中加娑[口*縛]賀字□其羅刹等卽□息歸伏

119c08□任驅使

119c09□又於俱摩羅天前□乘孔雀天不食□誦眞言三

119c10□十萬遍□天當現身與行者願□行者卽取閼伽

119c11□加持七遍□以獻□作言善來俱摩羅□惟願令我

119c12□於俱摩羅摩醯首羅天所說眞言皆得成就□

119c13□彼言願汝成就□語已不現□從此已後一切金

119c14□剛部中□及餘天所說眞言皆得成就

119c15□又法至摩醯首羅天廟不食□誦眞言十萬遍□

119c16□心所願求皆得滿足

119c17□又於梵天那羅延天摩醯首羅天帝釋天俱摩

119c18□羅天日天諸餘天等□形像之前誦眞言十萬

119c19□遍心所求願悉皆成就

119c20□又欲降伏惡人者□取芥子共鹽相和護摩□誦

119c21□眞言十萬遍□一遍一稱彼名投於火中□天修

119c22□羅等尙被損壞□何況諸餘人類興惡心者而

119c23□不損壞□雖先未有功業□隨誦隨成何況常受

119c24□持者□又欲變密里得迦成爲金寶者□取密里

119c25□得迦□以左脚踏頭上□以手印打之□眞言中幷

119c26□□字□其密□得迦卽自起□用補沙鐵刀劍斫

119c27□之□卽全身變成金□若不爾持誦者告言速吐

119c28□速吐□卽吐如意寶珠□懸自頸下所思之事皆

119c29□得滿足

120a01□又法對舍利塔前□誦眞言六十萬遍□卽先行

120a02□成就□然以補沙鐵作劍□長六指或八指十六

120a03□指三十二指量□以五淨洗之□右手把劍於道

120a04□場中念誦□乃至劍現光焰□得變身爲持明仙

120a05□飛騰虛空□名持劍明仙□或以補沙鐵作金剛

120a06□杵□量如蘇婆呼經說□念誦如前□則變爲毘那

120a07□夜迦主仙□於諸魔衆而得自在□或以作輪念

120a08□誦如前爲持輪仙□於諸明仙得爲主宰□若作

120a09□鉞斧念誦如前則爲鬼神主仙□於諸鬼神得

120a10□爲主宰□若作刀子爲天女主仙□於諸天女而

120a11□得自在□若作□索則爲龍主仙□於諸龍中而

120a12□得自在□若作□底則得勇健大力□能敵俱摩

120a13□羅天□若□□網迦則得如摩醯首羅天□於三

120a14□界中而得自在□於前諸法□若一法成就則能

120a15□成入一切壇場□亦能成就一切諸法□所有明

120a16□仙共彼來往壽命一大劫

120a17□又於曾經所入修羅窟前□誦眞言十萬遍□先

120a18□窟中持誦成就者□出迎頂禮引入宮中□若下

120a19□來卽至摩醯首羅天廟中□幷稱□字誦眞言

120a20□一千遍□先入宮者皆出來

120a21□又法取所獻摩醯首羅萎華□又取□摩醯首

120a22□羅像□以左脚踏其頭上□投萎華作護摩□則吉

120a23□祥天女與修羅女□從窟而出至行者前□作如

120a24□是言□終身奉事尊者□行者拍掌三遍告言□汝

120a25□隨順我□師起慈心於眞言句中□加娑[口*縛]賀字□

120a26□彼皆醒悟□若作此法由不入者□卽閉目誦眞

120a27□言□則金剛童子現身告行者言□汝來入幷眷

120a28□屬亦得入

120a29□又欲召羅刹使者□先入曼茶羅受灌頂□然則

120b01□離怖畏心□常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺□三時

120b02□懺悔隨喜勸請□向發願□將像於塚間作猛

120b03□利壇□身著赤衣赤色華作□莊嚴自身□頭上

120b04□安人劫波羅□誦眞言無限□常以甲胄□身於

120b05□猛利壇中□四印曼茶羅□初念誦時見惡形

120b06□狗牙上出□或有惡形□□□或一足三足或八

120b07□臂□或二頭四頭□或見大風雷雨□第二七日

120b08□見美貌女人嚴身幻惑□起慈心觀彼退不現□

120b09□第三七日卽見毘那夜伽□及見羅刹極惡形

120b10□容□卽降伏爲使者□見餘成就持明人得悉地

120b11□者□所彼起少忿怒視彼人□彼人所有成就法

120b12□悉皆退失□彼羅刹等立誓□所爲所作一切所

120b13□驅使處□皆悉成辦而爲使者

120b14□又法於故園中或向一樹下□或池側或山間

120b15□隨所愛樂處□不語□或乞食或飮乳□或食菜或

120b16□支持身命□三時懺悔像前誦眞言八十萬遍

120b17□所爲所作皆得成就

120b18□又欲止他敵不能爲害者□三日不食應□四

120b19□印曼茶羅□隨供養□於壇中一□尊菩薩位處□

120b20□置竹竿靑□上□取自魯地□和毒及白芥子□

120b21□□作三股底里俱金剛杵□杵心□忿怒金剛

120b22□童子形□於竿下地上□以劍波羅末和泥□□作

120b23□獨股金剛杵形□作護摩□□□中又□作一小

120b24□獨股金剛杵□棘刺木然火□取骨末和毒□一誦

120b25□眞言一稱彼名擲□中□對軍陣前作法□令彼

120b26□軍衆皆盲手中器仗自落□或於當處不動如

120b27□□

120b28□又法彼軍欲逼□且縱相近□近已如前作四印

120b29□壇□餘壇亦得□□前靑□對彼軍前□作護摩□□

120c01□行者裸形被髮結印□被甲護身□取摩訶莽婆

120c02□和毒及血□日三時念誦各一百八遍□稱彼名

120c03□投火中□七日中互相殺害互相間構悉皆殞

120c04□命□二七日間磨滅無餘□念誦時不得語□寢息

120c05□時應臥牛皮

120c06□又法於自頭上五脈處□刺血作護摩□他敵須

120c07□臾頑癡如□任捉殺害□若順伏卽起悲愍心□

120c08□取□和蜜□以龍華□□稱彼名□眞言一遍一

120c09□擲火中彼苦皆息□於前諸法□若一法成就□則

120c10□能成入一切壇場□亦得成就□一切諸法所有

120c11□明仙□共彼來往壽一大劫

120c12□又欲帝釋擁護者□取七□蚓糞作彼天形□以

120c13□右脚踏心上□取毒藥和□地□及白芥子□誦

120c14□眞言一千遍□護摩一遍一擲火中□得天帝敬

120c15□愛天眷屬常來擁護

120c16□又若華果眞言七遍加持□以將與人則能歡

120c17□喜□此金剛童子眞言對舍利塔前念誦□餘處

120c18□不應念誦作法不成□若常念誦不間斷者□一

120c19□切所求皆得成就□應發菩提心離□吝想□遠

120c20□離無益世間談話□一切勝願皆得現前□不被

120c21□諸魔之所得便□不應與人治病及治鬼魅□以

120c22□妨大法

120c23□眞言印契念誦次第法

120c24□根本印以二中指相背□□二無名指於中指

120c25□中節外橫交□二頭指鉤二無名指頭□二大指

120c26□於中指前中節頭相□□二小指頭相合向下

120c27□□如針□眞言曰

120c28□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□莫室

120c29□戰(二合)拏[口*縛]日□(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞

121a01□灑(二合)細□(引)□多(上聲)曳(三)□[仁-二+爾]也(二合)他(去聲引四)

121a02□唵(五)迦□度[寧*頁](六)□(引)□□(半音)娑[口*縛](二合引)賀(七引)

121a03□又第二根本眞言□開修羅宮用前根本印眞

121a04□言曰

121a05□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□莫室

121a06□戰(二合)拏[口*縛]日□(二合)播(引)拏(上聲)曳(二)摩訶藥乞

121a07□灑(二合)細□(引)□多(上聲)曳(三)□[仁-二+爾]也(二合)他(去聲引四)

121a08□唵(引五)度□尾度□(六)迦□矩□(二合引)馱(七)薩

121a09□[口*縛]演□□(二合引)□□(八)

121a10□次結獨股杵印□二手內相叉作拳□二大指互

121a11□捻二小指□甲上頭指□□合(用前第一根本眞言)

121a12□次結護身印□用前根本印印身五處□眞言曰

121a13□唵(引一)薩[口*縛]努瑟□(二合)[口*縛]向(識量切)□□(二)迦□

121a14□矩□(二合引)馱(三)□乞灑(二合)[牟*含](引)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

121a15□次結甲胄印□准前根本印□舒二頭指相□□二

121a16□大指捻二頭指下第一文□印身五處□眞言

121a17□曰

121a18□唵(引一)紇□(入聲二合引)迦□野(二)摩諾賀□□□(半

121a19□音)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

121a20□次結寶山印□准前杵印□二頭指微屈頭相□□

121a21□安頭上卽成□眞言曰

121a22□唵(引一)阿佐羅□(引二)

121a23□次結牆界印□准前根本印□直舒二頭指□頭相

121a24□去一寸許眞言曰

121a25□唵(引一)紇□(二合)迦泥(二)諾賀諾賀(三)□者□者

121a26□(四)□(五)□□(六)

121a27□次結網印□准前根本印□印二大指向外散開□

121a28□眞言曰

121a29□唵(引一)[口*縛]日□(二合)半惹□□□□(二)

121b01□次結縛毘那夜迦印□准前根本印□二頭指二

121b02□中指屈入掌□二大指各押二中指於掌中伸

121b03□相背合爲拳□眞言曰

121b04□唵(引一)度□尾度□□□(二合)娑(引)野(二)戍(引)灑

121b05□野(三)薩[口*縛]尾□(引)野迦(引)南(引四)□(引五)娑[口*縛](二合)

121b06□賀(引六)

121b07□次結迎請聖者印□准前根本□以二大指向身

121b08□招□眞言曰

121b09□唵(引一)度[寧*頁]□□(二)

121b10□次結請聖者眷屬□用前印眞言曰

121b11□唵(引一)娑跛□[口*縛](引)□(二)□(引)[口*縛](引)賀野婆(去聲)

121b12□[言*我][□-凶+(□-匕)](三)迦□矩□(引)馱(四)三□野□弩(鼻聲)娑摩

121b13□□娑[口*縛](二合引)賀(引五)

121b14□次結獻閼伽印□准根本印□二大指捻二頭指

121b15□下第一文眞言曰

121b16□唵(引一)[口*縛]日□(二合引)娜迦□(引二)

121b17□次結獻座印□准前獨股杵印□二大指捻二頭

121b18□指下文□頭向外出少許眞言曰

121b19□唵(引一)[口*縛]日□(二合)尾(引)□(引)野(二)娑[口*縛](二合引)賀

121b20□(引三)

121b21□次結獻塗香印□准前杵印□二大指微屈捻頭

121b22□指下文□二大指相去二寸許□能滿所闕儀軌□

121b23□眞言曰

121b24□唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)薩[口*縛]薩□[口*縛](二合引)娑

121b25□(去聲)□□(三)□乞灑(二合)薩[口*縛]産馱(引)[寧*頁]娑[口*縛](引)

121b26□賀(引四)

121b27□次結獻華印□准前杵印出右指眞言曰

121b28□唵(引一)迦□捕□波(二合)母納婆(二合)[口*縛]□(引二)

121b29□次結燒印□准前杵印二大指面相合眞言曰

121c01□唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)塢□□(二合)能(上聲)

121c02□瑟□□(三合引)得□(二合)□佩(引)□[口*縛](三)□□(二合)

121c03□恨拏(二合)□□(二合)恨拏(二合四)度奔娑[口*縛](二合引)賀(引五)

121c04□次結獻食印□准前杵印□出二大指二小指頭

121c05□相□□餘六指內相叉作拳眞言曰

121c06□唵(引一)迦□(引二)□□(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

121c07□次結燈明印□准前杵印□二大指向身□□眞

121c08□言曰

121c09□唵(引一)迦□[仁-二+爾](泥以切引)跛[仁-二+爾]跛野(二)□(三)□□娑

121c10□[口*縛](二合引)賀(引四)

121c11□次結頭印□准前根本印□二大指捻二無名指

121c12□甲上眞言曰

121c13□唵(引一)□(引二)□□□□(三)

121c14□次結頂印□准前根本印□二頭指直舒頭相□

121c15□眞言曰

121c16□唵(引一)紇□(二合引二)戰拏迦□(三)諾賀□者(四)□(引

121c17□五)□□娑[口*縛](二合引)賀(引六)

121c18□次結前根本印安於心上□以心眞言加持心

121c19□眞言曰

121c20□唵(引一)迦[寧*頁]□□□(二)

121c21□次結甲胄印如多羅菩薩印□二頭微開□用前

121c22□甲胄眞言

121c23□次結最勝印□二手內相叉作拳□二小指頭相

121c24□合□用前第二根本眞言□次捧念珠當心□以隨

121c25□心眞言加持七遍□隨心眞言曰

121c26□唵(引一)迦[寧*頁]度□(二)□(引三)□□(四)

121c27□次結奉送聖者印□准前根本印二大指向外

121c28□撥眞言曰

121c29□唵(引一)迦□娑[口*縛](二合引)賀(引二)

122a01□今復說開阿修羅窟門立印□持誦者當迅速

122a02□踏地□行步喜躍恐悚頻伸□蹙眉鼓其兩頰□二

122a03□手高擧曲其十指爲師子爪□二目向下如師

122a04□子顧視□時時以兩手兩師子爪□更互上下以

122a05□踏其地師子行□作阿里□立舞而旋□□想自

122a06□身如本尊□此印一切印中最勝□能□一切阿

122a07□修羅宮關鍵

122a08□金剛手菩薩說□像法□取不截白[疊*毛]□□又受

122a09□八戒□□菩薩身□種種瓔珞以莊嚴□身如火色□

122a10□遍身流出火焰□以右手持金剛杵□鋒擧向上□

122a11□左手作施願手□脚爲里□立踏磐石上□施願

122a12□手□下□持誦者□右膝著地手執香爐□像成已□

122a13□當於像前種種供養□燒安息香無間念誦□乃

122a14□至聞空中聲及聞鈴聲□復有光現光如流星□

122a15□墜下壇內聲如雷震□卽獻閼伽□其像或動或

122a16□放光當知卽有功效□已後對像念誦隨意皆

122a17□成

122a18□又法取白[疊*毛]用水尿洗□復用香水濯淨□於閑

122a19□靜處對佛前或舍利塔前□不應用皮膠和彩

122a20□色□□筆色盞須新者□□匠□浴著新淨衣受

122a21□八齋戒□勿吐氣以衝其像□亦不與□人論其

122a22□價直□其像獨身從海涌出□如吠琉璃色身有

122a23□六臂□臂膊傭停相貌充滿□面有三目其目赤

122a24□色□首戴寶冠狗牙上出□口咬下脣□眉威怒□

122a25□又於海中□一寶山□像以左足踏於寶山□山

122a26□上有妙蓮華以承其足□右足在海水中立沒

122a27□其半膝□右第一手持底里賞但金剛杵□作

122a28□直勢□第二手持母娑羅棒□謂棒一頭如鐵杵

122a29□形□第三手執鉞斧□左第一手把棒□第二手如

122b01□擬勢□作金剛拳舒頭指□第三手持劍□以大蛇

122b02□於身上角絡繫□又以一切毒蛇□膊釧臂釧腰

122b03□條瓔珞及耳□繫髮□又以一大蛇□腰三□□

122b04□身背圓光火焰圍□□於火焰外有其雲電□以

122b05□相輔翼□□已持於河岸或向樹下或天廟中□

122b06□或於池側□若念誦時常須乞食□默然不與人

122b07□語□乃至成就常起慈心□三時發露懺悔□專自

122b08□策勵生勇健心不應怯弱□常樂捨施□每月受

122b09□灌頂護身□於念誦處應結方隅界及結曼茶

122b10□羅界□加持香水灑身衣服□每日三時迎請聖

122b11□者□獻閼伽及塗飮食燈燭□對像誦眞言九十

122b12□萬遍□作先行法□正持誦時有惡人來作障難

122b13□者□以忿怒誦眞言而顧視□彼卽癲癎狂亂□若

122b14□稱彼名念誦視之□其人身肉片片□裂□或致

122b15□死世醫不救□須臾以右脚大指□極按其地誦

122b16□眞言□卽空中雨火熾然燒之□若起慈心念誦□

122b17□如水滅火卽得惺悟□若外賊侵境□稱魁師師

122b18□念誦者□彼軍盡皆疫病□或波□逃竄□或當枯

122b19□死或癲癎病惱□彼若順伏當慈念誦還得如

122b20□故□又欲求成就殊勝果者□於神通日月白分□

122b21□就趣海河側印沙印泥爲塔□中置緣起偈

122b22□(卽法身舍利偈)置像於塔前□念誦行者以水和□食之□

122b23□取□迦木□□□投火護摩十萬遍已□地動轉

122b24□身飛騰爲□利天主□若遍地有火炬□則爲四

122b25□天王主□若大雲注雨大地所有伏藏一時踊

122b26□出□若金色光遍現□則爲菩薩壽命一劫□一切

122b27□有大威力無能沮壞□若見一切有情身出光

122b28□焰□卽證悟一切三乘佛法□菩提心成就□若像

122b29□及塔放光□則得一切持明仙中爲王□若遍十

122c01□方光焰□卽見普賢菩薩□所求世間出世間一

122c02□切勝願悉皆滿足□此法不應無智慧少悲愍

122c03□者□不敬師長多口過者□掉擧散亂多事務者□

122c04□不入曼茶羅不受灌頂者□如是等人念誦□則

122c05□招顚狂夭壽□金剛手菩薩如是說

122c06□又若□國侵境惡臣作亂者□對像前取人劫

122c07□波羅□搗爲末□作彼人形□當於塚間或於池

122c08□側□以像面北持誦者面南□坐於三角壇中安

122c09□像□斷語乞食忿怒作無悲愍心□以右手作金

122c10□剛拳□舒小指刺彼人形心上□誦眞言無間斷□

122c11□由此威力令彼得大病□卽於壇中忿怒王現

122c12□身□如大拇指節□如火聚融金色□周圓流出金

122c13□剛火焰□以右手頭指作期剋勢□卽迅速至於

122c14□彼處□告言某甲持誦者□使我來令斷汝命□汝

122c15□命不存□彼聞是語卽吐熱血卽命盡□若歸順

122c16□悔過□應起慈心速加持香水灑彼頭上□卽離

122c17□苦惱得□息□若見餘成就人得悉地者□於

122c18□彼起少忿怒視彼人彼所有成就法□悉皆退

122c19□失

122c20□又法欲驅惡人令遠去者□取朗伽離藥誦眞

122c21□言□稱彼名加持七遍□埋彼人門□下卽自遠

122c22□逝

122c23□又法以白檀香三指許□剋作金剛童子像□右

122c24□手把獨股金剛杵□左手施願手□忿怒形咬下

122c25□脣□用金剛杵形以爲瓔珞莊嚴□以毘梨勒木

122c26□作合盛之□燒蘇合香供養□對合前念誦三萬

122c27□遍□卽成就一千種大小□不擇時日不限齋戒□

122c28□不成就人亦得成就□若人有厄難稱彼人名

122c29□念誦得解脫

123a01□又法食菜或飮乳或乞食念誦□應持禁戒一

123a02□如比丘□誦三十萬所爲所作□對此像前如前

123a03□縛撲□所問皆得應驗

123a04□又雄黃法如前□像□取雄黃置熟銅器中□持

123a05□誦者取五淨飮之□身卽淸淨□置像於舍利塔

123a06□前□用根本眞言淨其精舍□護身結方隅界□用

123a07□前眷屬眞言加持塗香燒香時華飮食燈燭□

123a08□以伸供養□或黑月八日十四日□用四角菩提

123a09□葉承雄黃器□用三箇菩提葉覆之□如無菩提

123a10□夜合葉亦得□念誦乃至三相現□若煖相現取

123a11□塗足□卽離地一尺日行千里□若煙相現得安

123a12□□但那□若光相現則飛騰虛空□一切無能沮

123a13□壞□若於路中所逢象馬車乘自開路避之□行

123a14□者作法時□應著黃衣及以黃神線角絡如披

123a15□袈裟□若求安膳那成就□以靑泥染衣服著□或

123a16□服赤衣神線亦如是□說曼茶羅用五月九月

123a17□於黑分□先令念誦者殷重供養師□然後取吉

123a18□祥木長十二指□加持一千八遍□爲欲念誦者

123a19□作護摩已□方引曼茶羅受灌頂□以其曾作先

123a20□行法者□應□曼茶羅□用五色粉撚成四門□門

123a21□外□標□分曼茶羅爲三分□中取半分爲門□當

123a22□上門以香粉□佛坐蓮華□右□觀自在菩薩□

123a23□左□金剛手菩薩□□坐蓮華上□當下門□聖

123a24□迦□忿怒金剛童子□住蓮華上遍身光焰□四

123a25□角應□三股金剛杵□以蛇纏杵幷有光焰□門

123a26□門安賢甁□壇中心置一甁□滿盛香水以細繒

123a27□帛繫甁頸□各加持一百八遍□盛金剛水用灌

123a28□弟子頂□灌已一切悉地皆得現前□從此已後

123a29□□結契念誦□頓集無量功德□所求皆得成就

123b01□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上

123b02□

123b03□

123b04□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

123b05□儀軌經卷中

123b06□

123b07□　　　　唐三藏沙門大廣智不空譯

123b08□我今復說作先行法□於舍利塔前安本尊像□

123b09□於三月十五日□塗壇隨力供養□取沈香□□

123b10□蜜酪□晝夜擲火中護摩□一誦一擲爐中□若道

123b11□場中□華搖動□當知有效驗□卽於晨朝供養

123b12□三寶□七日獲得財寶榮官皆得稱意□及得珠

123b13□玉七寶等

123b14□又欲令空中出火者□視望空誦眞言二十一

123b15□遍□意念卽空中火出

123b16□又欲雨者觀虛空誦二十一遍□卽降甘雨□取

123b17□雨水獻佛已後所作皆成

123b18□又欲空中雨華者□觀虛空誦二十一遍□卽於

123b19□空中雨種種華

123b20□又欲令若男若女歡喜者□以安息香作丸誦

123b21□二十一遍□一稱彼名投火中卽得歡喜

123b22□又加持菖蒲二十一遍□口中含共人論議皆

123b23□得勝

123b24□又若毘那夜迦相逼惱作障難者□□憶念眞

123b25□言一切皆消散□若常念誦不間注意□於彼障

123b26□者幷親族皆自滅壞

123b27□又法從黑月一日起首□對像前每日三時念

123b28□誦眞言時別一千八遍□燒安息香丸護摩□至

123b29□月末所求皆得

123c01□又對像前以蓮華□□蜜酪□誦眞言一千遍

123c02□一擲火中護摩卽獲伏藏

123c03□又求衣服者□於趣海河入水立至胸□取有□

123c04□華誦眞言一千八遍□一遍一擲水中卽得衣

123c05□裳十副

123c06□又法迦□摩華□□蜜酪□護摩眞言一千八

123c07□遍□一遍一投火中□一切有情皆得歡喜順伏

123c08□又法對像前□取蘇摩那華□□蜜酪護摩□於

123c09□七日中日三時時別誦眞言一千八遍□遍遍

123c10□一擲火中一切人恭敬得爲邑主

123c11□又欲□伏設□□者□取人骨爲□作彼人形□

123c12□或□或□加持一百八遍□釘於心上卽得□

123c13□伏

123c14□又欲□彼設□□令□□者□取燒屍殘木作

123c15□□□磨紫檀香以塗□上□取屍林中帛纏□□釘

123c16□彼設□□如前形頭上□彼設□□卽母馱□今

123c17□復說□聖金剛童子像□忿形虎皮□□右手把

123c18□金剛杵□左手作施頭□對像於舍利塔前作先

123c19□行法已□以香華供養此像□像前作方爐□作增

123c20□益法取沈香可長大指節□□□合油七日日

123c21□三時□時誦眞言一百八遍□一擲火中護摩□滿

123c22□七日已得持明仙安□但那□足離於地行疾

123c23□如風□所聞永不忘

123c24□又欲成就藥者□取□□迦羅華□龍華水白

123c25□檀香□此等細□熟硏□又取象脂(其象年二十額上自有文裂卽

123c26□有流脂異種極香)取此脂和上件藥爲丸□和藥時取鬼

123c27□宿日□令童女沐浴著新淨衣□□篩香藥□及作

123c28□七丸□丸如梧子陰乾□丸藥法(以大指頭指撚藥丸指融塗上□

123c29□又取竹膜貼蠟上□意不欲上有指文印藥上□若有指文藥無靈驗也)其藥丸取生沈香

124a01□作合子盛□對像前結淨三時念誦□乃至合子

124a02□中作□□□□聲□卽取一丸供養本尊□一丸

124a03□奉請□一丸供養先成就者□又一丸分與助伴□

124a04□餘三丸以熟金銀薄重重□之□於口中含卽

124a05□得安□但那滅影藏形

124a06□又欲破他敵者□取華置死人身上□然後收取

124a07□燒屍殘木然火□護摩七日□取月黑分或中夜

124a08□或日中每時一百八遍□對三角爐前面向南

124a09□坐□稱彼將帥名□用前華加持一遍一擲火中

124a10□彼軍卽破

124a11□又欲令淨行婆羅門歡喜者□取俱□拏迦華□

124a12□常稱彼名七日內作護摩□誦眞言投華火中

124a13□卽得歡喜

124a14□又於舍利塔前□取牛黃加持一百八遍□用點

124a15□額□所行履處一切見者皆敬愛歡喜

124a16□又取骨屢草□苗□□□護摩一千八遍□一遍

124a17□一擲火中□卽得一切災難悉皆殄滅及增壽

124a18□命

124a19□又法先已降伏者□欲息彼苦□三時以乳護摩□

124a20□彼苦則得消除

124a21□又欲求聞持不忘日誦萬言者□對聖迦□金

124a22□剛像前種種供養□於銀器中盛□□取酪法如

124a23□下當明□念誦乃至相現皆得聞持不忘

124a24□又欲得延壽者□飮乳食大麥□誦眞言十萬遍□

124a25□對摩醯首羅像前□取雄黃盛熟銅器中□以七

124a26□箇菩提樹葉如前上下覆蓋□兼施八方天供

124a27□養粥□誠心念誦□或有伴無伴□應護自身結甲

124a28□胄印□念誦乃至三相現□若光相壽命萬歲

124a29□又欲得敬重者□以鐵作輪或三戟叉□於舍利

124b01□塔前安金剛手菩薩像□廣大供養□置壇中□右

124b02□手按上無間斷念誦□乃至質質致致聲□當知

124b03□成就□手把叉或輪□一切天人卽皆順伏敬重

124b04□彼人如佛□又取河兩岸土□作頭指形安壇

124b05□中□以金剛杵按上念誦□乃至金剛杵及指來

124b06□近身□當知成□已後手把此指□欲鉤召天龍八

124b07□部若男若女及畜生禽獸等□眞言句中稱彼

124b08□等名□迅疾如風卽至□行者所使所作皆得順

124b09□伏

124b10□又延壽法□對像塗壇供養□於熟銅器中置牛

124b11□黃□念誦乃至光出手把卽壽五千年

124b12□又法取七箇□蚓糞泥□加持塗圓壇□壇上坐

124b13□念誦□乃至空中有天妙藥下來□□執此藥身

124b14□如金剛手菩薩

124b15□又欲成就華法者□取紫檀木雕作開敷蓮華□

124b16□於舍利塔像前念誦□乃至光現則變爲持明

124b17□仙□最爲尊貴□若至持明仙住洞之處□一切天

124b18□龍八部皆得隨順

124b19□又法被毒蟲所□□鬼魅所病□或□或被毒藥

124b20□所中□取水加持七遍□灑彼或飮卽得除愈

124b21□又欲縛撲問字□一日一夜不食念誦□其法卽

124b22□成□或童子童女令□浴著新淨衣□塗拭泥圓

124b23□壇令坐□縛問過去未來事皆知之□此法設令

124b24□犯四重五無間罪□現生無成就分者□由入曼

124b25□茶羅受灌頂□已後念誦現生得一切成就□況

124b26□具戒行者

124b27□又取牛黃末加持一千八遍□用點額頭一切

124b28□人皆見歡喜若在軍陣刀箭不著身

124b29□又法晨朝取水一□□加持七遍飮之□食飮不

124c01□求自至

124c02□又把袈裟角加持二十一遍□共人論議皆得

124c03□勝辭無□

124c04□又法經過賊境□一心念誦卽不被劫奪傷害

124c05□又法□陀羅木灰散彼持誦人□彼卽持誦無

124c06□效□若欲解時心誦眞言一遍卽解

124c07□又婦人産生□取□一兩加持二十一遍令服□

124c08□卽易産不受諸苦

124c09□又欲令惡人歡喜者□取蠟□作彼人形□安於

124c10□□上加持一千八遍□暴惡忿怒人皆得敬順

124c11□歡喜

124c12□又對本尊像前□獻白華一千八枚□卽一切恭

124c13□敬順伏

124c14□又持誦者飮乳或食大麥□取□蚓□作和修

124c15□吉龍王形□坐彼王上念誦□若動搖當知法成□

124c16□龍王每日供十二人食亦說過未來事

124c17□又法從月一日乞食以自存□至白月十四日□

124c18□一夜對像前廣設供養念誦□乃至像動卽得

124c19□安□但那□安□但那成就中最爲尊上□心念

124c20□百味飮食□則得壽五千年

124c21□又法入恒河立水至胸□誦眞言十萬遍□然後

124c22□於恒河洲中□印沙塔加持□卽將本尊像置河

124c23□岸側□□蜜酪相和護摩□一切龍卽來降伏□所

124c24□處分事皆得成辦

124c25□又法乘船入海□誦眞言十萬遍□海龍王卽來

124c26□現身所求皆得龍獻行者摩尼寶珠□受已便

124c27□爲持明仙□卽飛騰虛空一切持明仙中爲最

124c28□尊

124c29□又法令金銅匠受八戒□取熟銅作賢甁□於中

125a01□置少分穀麥等一切種子及諸靈藥金銀七寶

125a02□等少分□塗拭曼茶羅每日三時供養□置甁

125a03□於壇中□神通月取一日起首□念誦至十五日

125a04□無間斷念誦□加持甁□其甁有光焰現□則持

125a05□閼伽供養聖衆敬謝□卽取甁置於淨處□所

125a06□須之物內手入甁中□所須一切財寶車乘衣

125a07□服玩具隨所意求皆悉獲得□甁中所出物先

125a08□供養本尊□其甁須加持防護□不爾恐諸魔盜

125a09□竊甁將去

125a10□又法於入海河水立至胸□誦眞言十萬遍□然

125a11□後印塔或泥或沙□則於像前廣設供養□用水

125a12□精作如意寶□或用泥作安右掌中□結跏念誦

125a13□乃至放光□卽成如意寶得爲持明仙

125a14□又法於舍利塔前安像□於神通月十五日□像

125a15□前依法廣供養然燈□右手持寶幢幢上繫白

125a16□繒垂下□念誦乃至放光□卽得如意幢爲持明

125a17□仙

125a18□又法於神通月十五日□對像前廣供養□取般

125a19□若波羅蜜經夾□以香泥塗夾□以華□纏供養□

125a20□置於左手跏趺坐□念誦乃至放光□則通達一

125a21□切佛法無□解辯□爲持明仙遍遊六趣□廣利

125a22□無邊有情至無上菩提

125a23□又法飮乳食大麥□於大海岸獨樹下□一日三

125a24□時時別誦眞言一千遍□大海中所有珍寶悉

125a25□皆踊出恣意取之

125a26□又法食菉豆□於山上誦眞言一千八遍□則見

125a27□山中一切金恣意取之

125a28□又法加持□一千八遍□與無子息女人喫卽

125a29□有男女

125b01□又法取醍□加持一百八遍□塗身入火不燒

125b02□入水不溺□若當念誦不被一切毒藥所中

125b03□又法作先行法□於黑月八日十四日□廣大供

125b04□養本尊□卽請僧次供養□以雄黃於道場中地

125b05□上□□百葉蓮華□中坐念誦乃至地裂踊出蓮

125b06□華□於蓮華葉上有十六持明仙□圍□飛騰虛

125b07□空□有人若遇見成就者□亦得飛騰虛空□卽此

125b08□蓮華變成寶莊嚴宮殿□壽命中劫命終得生

125b09□淨妙佛國

125b10□又加持水一千八遍□用漑枯樹卽生華果□又

125b11□於枯□河中念誦水則盈滿□又被水漂溺設

125b12□令解浮□困乏無力念誦眞言則得淺處

125b13□又願得僧大衆生歡喜者□對像前獻華一千

125b14□八枚一誦眞言獻一華□則得又法取安息香

125b15□丸用護摩得金千兩

125b16□又法對像前以薰陸香護摩七夜□別誦眞言

125b17□一千八遍□遍別一擲火中卽得伏藏

125b18□又欲怨家歡喜者對像前以白芥子護摩七

125b19□日□日三時時別誦一千八遍□遍別一擲火中□

125b20□卽一切怨家降伏

125b21□又法加持油一千八遍□塗刀箭傷瘡卽差

125b22□又取土塊加持七遍擲於水中□水中磨竭□

125b23□鱉等皆口□不能傷人

125b24□又法以此眞言□加持一切疾病皆得除愈

125b25□又法遍身疼痛或寒熱病□一日二日三日□或

125b26□常患□加持油麻油一百八遍或二十一遍□用

125b27□塗身卽愈

125b28□又法毘舍遮□□部多諸鬼魅□以眞言加持

125b29□白縷□結索帶之卽差

125c01□又法取沈香木對本尊像前□取犢糞和□蜜

125c02□酪護摩七千遍□則有一黃牛來□又取犢子糞

125c03□和□蜜酪二萬遍如前護摩□其牛必來取其

125c04□乳供得千人

125c05□又對滿賢大將前□取蘇摩那華日燒八千乃

125c06□至六月□卽得金錢千貫

125c07□又法供養像□從月一日至十五日□每日漸加

125c08□一僧初請七僧日□滿已其像出語告言□汝今

125c09□成就□已後對像念誦所求皆得成就

125c10□又法令童女□浴著新淨衣□右合五色線□加

125c11□持一百八遍□繫右臂上卽除疾病福德增長□

125c12□又於趣海河水中□取黑油麻以三指頭撮□誦

125c13□眞言一遍一擲一撮於水中□滿八千遍卽得

125c14□穀麥□饒

125c15□又每日取有香氣華一百八枚□誦眞言加持

125c16□一遍□一獻本尊獲大福

125c17□又法取百合莖然火□取菖蒲一千八段□□□

125c18□護摩一誦眞言一擲火中□取灰於額上點□卽

125c19□得安□但那□如一遍不成至第二第三必得

125c20□成就

125c21□又於菩提樹下(夜合樹亦得)供養聖者像□取牛膝草

125c22□□□蜜酪護摩一千八遍□卽得象驢□牛水

125c23□牛等自來隨順驅使□又春三月黑分受八戒□

125c24□於舍利塔前塗檀□香華供養日日請僧次齋□

125c25□取瓦甁底不黑者四枚□滿盛水□持種種香種

125c26□種藥少分置於甁中□一一甁誦眞言加持□黑

125c27□分八日早朝烏未鳴時□令男女沐浴□對本尊

125c28□像前取屍林燒屍火及殘木□取茴香華護摩□

125c29□誦眞言十萬遍一擲火中□卽得飮食無有窮

126a01□盡□廣應惠施供養

126a02□又法若被囚禁枷鎖□□誦眞言卽得解脫

126a03□又於神通月對本尊像前□飮乳食大麥□從十

126a04□三至十五日不間斷念誦□聖者卽來□燈焰增

126a05□盛地動□像動出聲告行者言□汝今成就□已後

126a06□對像念誦所求皆得

126a07□又法於有舍利塔前□誦眞言十萬遍□所作重

126a08□罪應墮惡道皆得消滅

126a09□又法每日烏未鳴時□取胡椒七顆加持二十

126a10□一遍□自呑之卽得聞持□日誦一百五十遍遍

126a11□別一擲火中□所求榮官財産聰慧增壽悉皆

126a12□獲得

126a13□又法於河兩岸□遠人問□帛杵聲處□取土作

126a14□方七□壇□於壇上□千葉蓮華□於蓮華上以

126a15□如來一□手(凡人一□量)取五種金(金銀銅鐵錫)相和□銷爲

126a16□一輪置於華上□用種種華供養壇四邊□然□

126a17□燈七盞□四方置四甁盛香水□甁中置七寶少

126a18□許□甁上安俱緣果□應燒薰陸香沈香室利吠

126a19□瑟□迦香安息香□應施四方天食□東方施粳

126a20□米酪飯□南方施水和粳米飯□西方施粳米砂

126a21□糖飯□北方施乳粳米粥□對此壇前□以波羅奢

126a22□木然火□取牛膝草一千段□□□護摩□先加持

126a23□七遍□然後一遍一擲火中牛膝□滿以其輪放

126a24□光□手持此輪卽得飛騰虛空□一切持明仙皆

126a25□悉順伏敬事如佛

126a26□又於白月十五日月蝕時□行者受八戒□對舍

126a27□利塔前一日一夜不食□取瞿摩夷未墮地者□

126a28□塗一圓壇大小如一牛皮許大□取黃乳牛犢

126a29□子母同色者□令童女[(殼-一)/牛]乳酪□□□取□七兩

126b01□置於金銀器中□以左手持□□以右手無名指

126b02□攪□□誦眞言加持□若煖飮之得聞持不忘日

126b03□誦萬言□一誦之後終身不忘□若得煙相一

126b04□切人見者愛敬尊重□光相現者安□但那

126b05□(分□供養及日蝕如前法中)又若城邑聚落有疾病流行□於

126b06□中夜塗一小壇□供養白食取乳木柴然火□取

126b07□□護摩一千八遍□遍別一稱國王名□投□火

126b08□中疾病遠離國界

126b09□又欲降伏藥叉者□取尼拘陀樹木長十指截□

126b10□□□蜜酪護摩一千八遍卽伏

126b11□又欲伏癲癎鬼吸人精氣鬼□取黑羊毛護摩

126b12□一千八遍□彼鬼服已病者除愈

126b13□又欲降伏摩醯首羅者□取安息香作一千八

126b14□丸□□□護摩一千八遍□一切摩醯首羅所有

126b15□使者□悉皆降伏能成辦一切事

126b16□又法取雄黃一兩□隨索價□用婆羅□夾木

126b17□(亦云蜜相木)柴然火□燒雄黃如火色已□欲收取置熟

126b18□銅器中□以□□雄黃上□其□取黃牛母子同

126b19□色者□令童女[(殼-一)/牛]乳臥酪□□□取酪蜜酪□各別

126b20□器中盛供養本尊□收取雄黃□盛於熟銅合子

126b21□中□候月蝕時□從十三日至十五日三日斷食□

126b22□對舍利塔前面向北坐□取菩提葉七枚□四枚

126b23□敷合下三枚覆合上□無間斷念誦□若暖相現

126b24□取點額□一切人見皆悉歡喜若煙相現□則安

126b25□□但那成就□若光相現□則飛騰虛空□如是依

126b26□前法□求成就雌黃牛黃安膳那法皆得□唯牛

126b27□黃法少異於此□牛黃法取月十五日□於荷葉

126b28□中□牛黃□安於二手中合掌□無間念誦加持□

126b29□乃至三相現□所獲果報如前

126c01□又法以五金作蓮華□取鬱金香牛黃龍腦香

126c02□硏作末□取天雨水和爲七丸□於舍利塔前安

126c03□像念誦□以右手按藥乃至放光□則飛騰虛空

126c04□爲持明仙壽命一萬歲

126c05□若以眞言加持頭冠臂釧腰□皆得成就如

126c06□前□設令破戒壞行所爲所作尙得成就□何況

126c07□具戒行者□又取犢子瞿摩夷護摩七日□每夜

126c08□一時誦眞言一千八遍□一遍取瞿摩夷少許

126c09□一擲火中得牛一百頭

126c10□又法入河中立水至胸□取蓮華□檀香(香摩如泥)

126c11□誦一百千遍□遍別一擲水中□所得伏藏積如

126c12□蓮華

126c13□又法取吉祥木一千八段□□□護摩三日□日

126c14□三時一千八遍卽得財寶□饒

126c15□又法取烏油麻稻穀華相和□對像前護摩三

126c16□日□日三時時別一千八遍□遍別一擲火中□卽

126c17□得家中飮食無盡

126c18□又欲得降伏一切龍王者□取種種華護摩三

126c19□日□日三時時別一千八遍□卽得一切龍降伏

126c20□又欲降伏藥叉者□對像前取安息香丸□護摩

126c21□七日日三時□時別一千八遍□卽得一切藥叉

126c22□降伏

126c23□又法欲召藥叉女者□取無憂木準前藥叉護

126c24□摩法□卽得藥叉女來恭敬承事□所須一切衣

126c25□服飮食□及諸財寶隨意供給

126c26□又法對根本像前□取沈香木□□□護摩三七

126c27□日日三時□時別一千八遍□卽得一切諸天歡

126c28□喜助護□災難消滅福德增長

126c29□又法若被囚禁□夜時□浴著新淨衣服□誦眞

127a01□言一千八遍卽得解脫

127a02□又法若被人瞋怒欲相損害者□取油麻護摩

127a03□一千八遍卽彼人歡喜

127a04□又法誦眞言加持菖蒲一千八遍□繫於臂上□

127a05□於他人邊出言所求皆得稱意□又常念誦□於

127a06□諸怨敵得勝不被侵陵

127a07□又法取旗□以眞言一百八遍□以香華幷酪

127a08□七碗供養旗□□及獻閼伽□卽持此旗引軍前□

127a09□彼軍見旗自破

127a10□又法若城邑被奪□應對像前取黃色華□七日

127a11□護摩日日像前誦眞言一千八遍□一遍一擲

127a12□火中□先有城邑被他所奪卽皆□得

127a13□又法作先行法□取白芥子七日七夜護摩□一

127a14□月內其宅中雨寶

127a15□又法對像前香華供養□飮乳食大麥□取蓮華

127a16□莖□□□護摩一千八遍得金千兩

127a17□又法取赤蓮華十萬莖□護摩十萬遍□心所願

127a18□求悉皆得之

127a19□又法取白蓮華一萬枚□□□護摩一萬遍□卽

127a20□得官祿高遷

127a21□又取白檀香□油□護摩十萬遍□卽獲金錢一

127a22□千枚

127a23□又法取沈水香護摩十萬遍□遍別一擲火中

127a24□日誦萬言□耳所曾聞經典乃至終身不忘

127a25□又法取黃乳牛子母同色者□[(殼-一)/牛]乳成酪□□□

127a26□於金器中盛誦眞言加持十萬遍□卽喫□得聞

127a27□持不忘日誦萬言

127a28□又法取棟子□香油護摩十萬遍□一切囚閉

127a29□被禁縛人皆得解脫

127b01□又法若見怨家心誦眞言□彼起慈心不能爲

127b02□害

127b03□又法一切疾病□誦眞言加持楊枝□拂彼卽除

127b04□愈

127b05□又法取五色線結索加持七遍□繫臂□一切鬼

127b06□魅悉皆遠離

127b07□又法加持淨灰七遍□□壇散之卽成結界

127b08□又法婦人不收男女者□月經後取母子同色

127b09□牛乳□加持一百八遍□令彼女人禮佛菩薩令

127b10□飮□又煮乳粥和□加持一百八遍□與服卽生

127b11□福德具相之男

127b12□又法作先行法□像前香華供養□取沈香可如

127b13□大拇指節□□□合油護摩七日□日三時時別

127b14□誦眞言一千八遍□遍別一擲火中□卽得持明

127b15□仙安□但那成就□足離地疾行及得聞持不

127b16□忘

127b17□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷中

127b18□

127b19□

127b20□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就

127b21□儀軌經卷下

127b22□

127b23□　　　　唐三藏沙門大廣智不空譯

127b24□我今說縛撲印法□先以瞿摩夷塗一圓壇一

127b25□□量□取七八歲童男或童女著新淨衣□先令

127b26□潔淨三日立於壇中□燒安息香□先加持香七

127b27□遍然後燒之□又取華加持七遍□置童子當中

127b28□令掩面□然後行者結契誦眞言□行者面向東

127b29□童子面向西□其印以二手內相叉作拳□二小

127c01□指相鉤□以大指□□□捻如鉤鎖形安於額□牢

127c02□掘彼童男□卽語□以二大指向外撥□童子卽□

127c03□遠後行□二大指向身招□童子卽向前來□卽成

127c04□鉤召□以印左右揮其童子□卽隨印左右□撲擧

127c05□印向上童子卽立□問其吉凶三世之事□一一

127c06□皆實所作疾成□爾時金剛手菩薩以偈頌曰

127c07□　此金剛童子　　從我三昧生

127c08□　成辦一切事　　忿怒王大力

127c09□　卽我金剛手　　調伏難調者

127c10□　能滅除諸罪　　暴惡諸藥叉

127c11□　及諸羅刹衆　　惱害修行者

127c12□　令彼速除滅　　梵王及帝釋

127c13□　水天諸天王　　及餘威德者

127c14□　刹那令滅壞　　受持者應當

127c15□　入忿怒王定　　威德如金剛

127c16□　能伏難調者　　悉皆令順伏

127c17□又法取蓮華或有香氣華□護摩所求皆得

127c18□又結印誦□字眞言□卽得山嶽□倒□亦能枯

127c19□竭河水□亦能破阿修羅關鍵□爾時金剛手菩

127c20□薩告大衆言□此忿怒王有無量威德大神通

127c21□力□善能調伏難調伏故□示諸方便□從於三昧

127c22□生此菩薩□適□憶念一切鬼魅悉皆馳走□一

127c23□切惡心衆生皆當損壞□一切災禍悉皆除滅□

127c24□若有受持此眞言者□自然成受三昧耶戒□若

127c25□求悉地速得成就無能沮壞□不墮諸惡趣速

127c26□證菩薩地成無上菩提□有□誦一遍□則能除

127c27□一切災禍能禁制虎狼師子惡龍等□加持土

127c28□塊擲彼身上則不能爲害□若被日月五星逼

127c29□近本命宿者□能常念誦不招災禍□若被除他

128a01□人災者□以白芥子和乳□稱彼名護摩則息災□

128a02□若犯羅刹鬼所持□或爲怨家所逼害□當念誦

128a03□眞言卽得解脫怨家慈心相向

128a04□又若有□訟□取蘇摩那華護摩七夜□夜別一

128a05□百八遍遍一擲火中諍訟消滅□若有修行□應

128a06□入此曼茶羅受灌頂□當分地□線□阿□梨應

128a07□淨其地□以五色線□壇□壇八□或十二□或

128a08□十六□□如先說法儀則□四方四門□於中央

128a09□□蘇□蘇□大忿怒王金剛□手持金剛杵□金

128a10□剛手明正右邊□□金剛族中金剛鉤明妃□右

128a11□邊□大抱[言*我]縛底明妃□南邊□步擲金剛大

128a12□恐怖眼等□右邊□難睹十大忿怒金剛□所謂

128a13□難睹忿怒金剛水中忿怒金剛□降伏忿怒金

128a14□剛阿波□爾忿怒金剛□□天忿怒金剛恐怖

128a15□天忿怒金剛□須彌忿怒金剛寶峰忿怒金剛□

128a16□降三世忿怒金剛光明熾盛忿怒金剛□北邊

128a17□靑棒等十金剛□所謂靑棒金剛謨時迦羅金

128a18□剛□劫比羅金剛大笑金剛□勇健步金剛擧足

128a19□步金剛□摩醯首羅步金剛□一霹靂金剛□□伏

128a20□金剛大棒金剛□西方□難勝等八大金剛□所

128a21□謂難勝金剛忿怒金剛□難持金剛恐怖金剛□

128a22□極忿怒金剛三世金剛□成就金剛大忿怒金

128a23□剛□若欲於他怨敵惡人得勝者□壇內四門各

128a24□各門□右邊□金剛恐怖忿怒菩薩□左邊□軍

128a25□□利金剛□於外四門□右邊□霹靂忿怒金剛□

128a26□左邊□金剛鎖忿怒金剛□於二忿怒金剛前□

128a27□應□天阿修羅諸龍及諸魔□作恐怖受降伏

128a28□勢□於壇外界道□諸天衆□以塗香時華飮食

128a29□燈明置壇四邊□供養一切諸菩薩金剛明王□

128b01□各各聖者皆以本眞言迎請□迎請已獻閼伽

128b02□供養□結印請諸聖者眞言□各各呈本三昧耶

128b03□印□然後引弟子入壇擲華□隨華著處聖者□便

128b04□授與本尊眞言□卽應灌頂□於此大忿怒曼茶

128b05□羅□所求勝願及破他敵則得滿足□由入此曼

128b06□茶羅□一切疫病鬼魅一切障難悉皆消滅□於

128b07□此壇亦能成就一切藥物□安□但那□入阿修

128b08□羅宮悉皆成就

128b09□爾時金剛□密主□見未來一切有情□爲利益

128b10□安樂故□略說成辦一切曼茶羅□以少財寶以

128b11□少時分□持誦者但淸淨住戒□兼助伴淸淨修

128b12□行□或於白月一日或二日或五日或八日或

128b13□十四日□或於滿月十五日取□如是等日起首

128b14□修曼茶羅□或於城內或於城外□或寺中或村

128b15□邑聚落□於東北方華果茂盛叢林名華軟草

128b16□寂靜處□於神通月建立曼茶羅□如瞿□邪

128b17□經所說□治地淨地兼分位已□應□聖金剛童

128b18□子曼茶羅□此壇能成就一切大事有威德□若

128b19□修行具諸律儀依蘇悉地敎王□及依最勝經

128b20□不久成就□所有鬼魅作障□者□及餘九執聖

128b21□凡種種相貌□□稱彼名四散馳走□若見此曼

128b22□茶羅得灌頂已□則得三昧耶戒□然後從師受

128b23□眞言印契儀軌□克獲成就□如前所說金剛王

128b24□經中法□若有勤勇者成就無疑□爾時金剛□

128b25□密主告諸天衆言□末法之時修此敎者□有懈

128b26□怠不具眞言律儀者□或惡龍雷震諸魔□變現

128b27□種種身形惱亂持誦者□及諸布單那鬼吸人

128b28□精氣鬼□幷天趣之中犯羅刹□及諸天母衆等□

128b29□或在須彌山及諸寶山莊嚴之處□山河峰側

128c01□巖窟林野□大江沼大樹大河大海之間□雲霧

128c02□陂澤悅意華果樹下□及興雲降雨山處□故園

128c03□故廟一切鬼神□多依如上諸處住□好作障難

128c04□伺求人過□若不依軌法卽爲彼魔得便□爲如

128c05□是等種種有情故□說斯法令持誦者□不爲衆

128c06□魔之所得便□我金剛手菩薩□爲愍念有情示

128c07□現眞言王忿怒形□由此眞言威力□一切藥叉

128c08□羅刹天衆□見我者皆大怖畏□於求一切成就

128c09□法中一切眞言忿怒衆中我爲最勝王□哀愍

128c10□難調於諸有情作障難者□爲調伏彼故說是

128c11□眞言□於三昧中示現此形□從額流出□是故一

128c12□切眞言無比大威德大忿怒大怖畏大名稱□

128c13□爲護王及正法故□我□密主說金剛童子法□

128c14□於此敎中當作息災增益敬愛等□若有於佛

128c15□敎起邪見瞋毒心滅正法者□應作猛利心作

128c16□降伏法□若彼降伏受諸苦惱欲令除者□應用

128c17□乳木作護摩卽得息災□我今又說求悉地時

128c18□能成辦諸事印□加持所成就物眞言曰

128c19□唵(引一)迦□矩□(二合引)馱(二)薩[口*縛]薩□[口*縛](二合)

128c20□婆(去)孕□□(三)□乞灑(二合)□乞灑(二合四)薩[口*縛]捺

128c21□□(二合)尾野(二合引)□娑[口*縛](二合引)賀(引五)

128c22□□洗印□准前獨股杵印□二大指□入掌□手腕

128c23□相著卽成□眞言曰

128c24□唵(引一)迦□矩□(二合)□□蹉娑[口*縛](二合引)賀(引二)

128c25□道場掃地眞言曰

128c26□迦□□(引)□野(二)□(引三)

128c27□求成就時縛難調者□準前根本印□以大指於

128c28□掌中交□眞言曰

128c29□唵(引一)迦□戍(引)灑野(二)薩縛努瑟[□-炎+鳥](二合引三)滿馱

129a01□野滿馱野(四)□(五)□□(半音六)

129a02□廣大金剛心印□準前獨股杵印□以二大指掌

129a03□中相□□廣大金剛隨心印□準前心印以二大

129a04□指□□□亦名蓮華金剛印□最勝心印□準前最

129a05□勝印□屈二小指頭相□□若種種障難家中不

129a06□祥□結此印念誦卽皆消滅□最勝隨心印□準前

129a07□最勝印□舒二名指□此印能成辦一切事□若入

129a08□修羅宮亦用此印有大威力

129a09□次說大鉤印□二手內相叉□二頭指屈如鉤□此

129a10□印三界中所有衆生之類□皆能召得□若召阿

129a11□修羅女於七日中卽來

129a12□又說解拏吉[仁-二+爾]印□如前獨股印□舒二小指二

129a13□頭指頭相合□餘六指內相叉□以二大指數數

129a14□開之□非但解拏吉[仁-二+爾]□亦能除地居一切鬼魅□

129a15□法此卽用根本眞言

129a16□又說調伏一切龍印□準前獨股杵印□屈大指

129a17□入掌□以甲正相向□想彼龍在大指節間□此印

129a18□能伏一切龍□祈雨止雨□一切諸龍見此印□馳

129a19□散遠去□亦能除一切毒蟲所□□由此印威力

129a20□不被諸毒傷害□若已被傷者卽差

129a21□又說驅□一切難調有情印□二手內相叉□以

129a22□二大指四相合□此印有大威力□諸大力天及

129a23□惡鬼神不順敎者□悉能驅逐用根本眞言

129a24□又法以阿落得迦□□脂書彼人名於掌中□用

129a25□火炙掌念誦眞言□句中加彼人名須臾卽至

129a26□又持根本眞言十萬遍□然後取安息香作十

129a27□萬丸護摩□諸藥叉女毘金遮女□皆能召來種

129a28□種驅使

129b01□又法若有災難及恐怖處□誦眞言八千遍□則

129b02□得災滅離怖畏

129b03□又對忿怒王像前□以粳米飯和□護摩□則得

129b04□家中飮食無盡

129b05□又法取護摩灰點於頂上□入軍陣不被刀杖

129b06□所傷□於他敵得勝

129b07□又法若城邑聚落有疫病□可入水念誦七夜

129b08□夜別一千八遍□諸疫病悉除

129b09□又法若求財寶□著新淨衣對像前□香泥塗一

129b10□小壇□燒安息香誦眞言一萬遍□則得如意

129b11□又法對像前專注意□誦眞言三十萬遍□卽見

129b12□聖者所求皆得

129b13□又天久霖雨□加持白芥子一百八遍□遍別一

129b14□擲上散虛空□卽雨止

129b15□又法取一男子死屍未損壞者□於屍陀林或

129b16□四衢道□先與藥瀉以水灌洗□令瀉腹中惡物

129b17□出已□又以香湯洗身令淨□以香塗遍身□帛繒

129b18□纏□覆形□華□嚴飾□取□陀羅木誦眞言七

129b19□遍□加持□陀木□釘於頭邊□以髮繫□上□持

129b20□誦者於屍心上坐□面向東□起慈心勇銳無恐

129b21□怖□四方應置解念誦者四人執劍□持誦者手

129b22□持小鐵杓□酌鐵末瀉屍口中□不間斷念誦其

129b23□屍卽出舌□以利刀截取舌□右手把變成劍□色

129b24□如靑蓮□則兼諸眷屬飛騰虛空□爲持明王壽

129b25□命一大劫□當生金剛手菩薩宮中□又法於屍

129b26□陀林中共鬼交易□賣摩訶莽娑與鬼□取長年

129b27□藥□但那藥寶劍伏藏金銀七寶□當作法時

129b28□用此眞言□護自身及助伴□皆得無□不被鬼

129c01□幻惑所求皆成就

129c02□又法欲破他敵者□將帥已下一一皆以眞言

129c03□加持七遍護身□他敵卽破□或以眞言加持水

129c04□一千八遍□散灑軍衆不被傷害□得脫彼敵退

129c05□散

129c06□又法以四瓷甁底不黑者□取河流水滿盛□及

129c07□著少分諸香及諸藥□對像前加持一百八遍□

129c08□頂上□灌□彼人念誦久致功夫猶無現驗□被

129c09□諸魔□惱者不祥鬼魅所持□由作此灌頂洗

129c10□浴法故□諸魔魅等悉皆遠離□福德熾盛速疾

129c11□成就

129c12□又法加持香水一千八遍□身上散灑鬼□皆

129c13□除

129c14□又法取孔雀尾一莖□加持一百八遍□拂彼身

129c15□上彼人被毒所中皆除差

129c16□又法取□蚓糞塗小圓壇□於上坐誦眞言一

129c17□萬遍□卽先行法成就(先行者卽眞言法成功德效神驗)然後不

129c18□擇時日宿直□七日日誦眞言一千八遍□卽得

129c19□金錢一千

129c20□又誦眞言加持索帶□或灑水則成護身□誦兩

129c21□遍則成結方隅界□誦眞言三遍護助伴□四遍

129c22□護曼茶羅

129c23□又法於黑月八日□一日一夜不食□取乳牛母

129c24□子同色者瞿摩夷未墮地者□和上作童子像□

129c25□塗一小壇置像於中□其壇上廣設供養□對像

129c26□誦眞言十萬遍□其像動頭現餘應驗□當知所

129c27□思念事皆得成就□金剛童子夢中現身□示敎

129c28□應作不動作事

129c29□又法於黑月八日一日一夜不食□取芥子和

130a01□□□護摩一千八遍□則得一千金錢幷得莊

130a02□嚴

130a03□又法取室麗瑟曼得迦木然火□以骨屢草苗

130a04□護摩十萬□卽得牛一千頭

130a05□爾時金剛手菩薩□爲利益安樂諸有情故□說

130a06□普通儀軌□欲爲未來末法之時□淨信修行樂

130a07□大乘者□及懈怠□惰不具慧方便者□速集福

130a08□德智慧修眞言行□爲護持正法帝王□令加持

130a09□國界人民□樂□無諸災禍吉祥福德□是故說

130a10□此妙眞言門□時金剛手菩薩□卽從眉間出於

130a11□光明□照燭加持等□應頂受我之所說□大忿怒

130a12□明王金剛童子息災騰空等成就法□如上等

130a13□儀汝等助護□速令成就此法勿生疑惑□如法

130a14□奉行

130a15□聖迦□忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷下