410b22□

410b23□

410b24□　　No. 1301

410b25□舍頭諫太子二十八宿經(一名虎耳經)

410b26□

410b27□　　　　西晉三藏竺法護譯

410b28□聞如是□一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園□時

410b29□賢者阿難□明旦著衣持□□入城分衛□飯食旣

410c01□訖□詣中流泉□有凶□女□名曰波機提　(晉曰志性)

410c02□趣流泉汲□阿難見之□便從求飮言□唯大□以

410c03□水相惠□其女報曰□我凶□家□阿難答曰□唯

410c04□水相施吾不問凶與不凶□女卽與水□阿難飮

410c05□已□便捨退還□適去不久□女思察之□阿難手

410c06□足顔貌音聲□進止行步□慇懃思想□興瑕穢

410c07□念□心自惟之□其我母者□持大神□□令斯仁

410c08□者爲吾夫□□還白母曰□有一沙門□名曰阿難□

410c09□沙門曇曇之侍者也□欲以爲夫□母能致乎□母

410c10□答女曰□除衆歿者□及離色欲□乃可能耳□有斯

410c11□國王□夙夜敬重□沙門大道□奉所演命□或□聞

410c12□之□則危我身□沙門瞿曇無爲色欲□吾曾聞

410c13□之□離情色者□一切衆生□無如之何□時女白

410c14□母□設得阿難爲夫乃存不者自害□母告女曰□

410c15□汝勿自損□今當致來□於是女母□以牛屎塗舍

410c16□中庭□因便然火□化造屋舍□儲八甁水□示十六

410c17□兩□應而生諸華□持華轉□□以一一華□散于

410c18□水中□□說神□□而歎頌曰

410c19□阿遮梨　莫摩□　維摩□　句鳩摩　鳩摩

410c20□門那非頭　閉頭摩遮彌　蹄和陂沙提　祇

410c21□牟多迦伽耶比舍波摩呼羅閉　抄慢頭陀

410c22□提波菩若大神　天及□陀羅　急志神明其

410c23□最暴卒唐突無理

410c24□各以威神化阿難□來令至此間□於時阿難心

410c25□思彼女□興瑕穢想□便出精舍□往到□家□母遙

410c26□見之卽謂女言□瞿曇弟子□已今至矣□便設

410c27□座具□女尋歡喜□卽設坐席□於是阿難□往至女

410c28□舍□獨坐號泣□心自思言□我之罪咎□重何甚

410c29□矣□不爲世尊之所救濟□彼時世尊□尋念阿難□

411a01□以覺意慧□壞除凶□□卽時頌曰

411a02□□抵　阿周啼羞尼抵　舍抵　薩波尼

411a03□那　薩和修□抵

411a04□令一切安□使衆歡悅□無瑕寂然□除諸恐懼□又

411a05□離煌灼□常獲不動□爲天見歎□一切吉祥□於

411a06□是至誠□所言不虛□使阿難定□爾時阿難□出凶

411a07□□家□還歸精舍□女見疑去□便語其母□阿難

411a08□已還□母答女曰□沙門瞿曇□且救不疑□是故壞

411a09□□□令不得行□女問母曰□沙門瞿曇□力大耶□

411a10□母曰□最上以奚喩乎□其母答曰□佛天中天□道

411a11□德之力□不可稱限□假使三界一切世間□所有

411a12□神□奇力異術□發意之頃□悉令不見□安有識

411a13□者□誰能動乎

411a14□於時彼女明旦沐浴□修好服飾□著寶瓔珞□光

411a15□曜其身□顔色□燁□詣于舍衛住處門邊□須

411a16□待阿難來□必由此路□而往反耳□時衆比丘

411a17□明旦著衣持□□入城分衛□阿難亦然□女遙見

411a18□心懷喜踊□卽隨逐行□阿難適住□效之便立□適

411a19□進逐行□所詣分衛□立守其門□時阿難見進止

411a20□逐後□卽懷□愧□速出城還祇樹給孤獨園□便

411a21□至佛所□稽首□坐□白世尊言□我行分衛□此女

411a22□進退追逐隨人□入分衛家□住守其門□唯天中

411a23□尊□安住見護□世尊告曰□阿難莫恐□勿以爲

411a24□懼□女到禮佛□□住一面□佛告女曰□汝常追

411a25□逐阿難何求□女白佛言□欲爲夫主□世尊又問□

411a26□父母聽未□唯然大聖宿心之願□佛言□當令父

411a27□母面自許之□女卽受敎□繞佛三□□稽首而退□

411a28□歸呼父母□俱至佛所□稽首□坐□女啓已至□佛

411a29□問父母□聽汝女爲阿難婦不□白曰唯然□佛言□

411b01□聽者還家自安□父母受敎□稽首佛足□繞尊三

411b02□□□則歸其家□親去未久□世尊告女□疾欲得

411b03□阿難比丘耶□唯然大聖□實欲得之□佛告女曰□

411b04□若欲得者□法其被服□女曰如命□時世尊聽除

411b05□去其髮□爲比丘尼□佛卽呼曰比丘尼來□便成

411b06□沙門□於是諸佛天中天法□審無所講□隨厥所

411b07□樂歎說布施奉戒□上天愛欲之瑕□塵勞諍訟□

411b08□所著之穢□具足說法□佛知其意□歡然踊躍□心

411b09□無陰蓋□應面合志□爲分別說四諦之事□苦

411b10□習盡道□譬如帛繒皎潔無瑕□著之于染□則

411b11□受好色□時比丘尼□見法得慧□度諸狐疑□不由

411b12□他信□不歸於天□永無所畏□成道果實□稽首佛

411b13□足□唯願世尊□原其罪□□弊如小兒□無權方

411b14□便□求賢阿難□以爲夫主□自見罪重□是故懺

411b15□悔□佛言□善哉比丘尼□自見身短□改往修來□

411b16□計於法律□有益無損□佛大哀故□卽受汝悔□佛

411b17□說是時□志性比丘尼□漏盡意解□舍衛城內長

411b18□者梵志□聞佛世尊以凶□女爲比丘尼□卽歎

411b19□驚怪□云何凶□女□爲比丘尼□云何處在四輩

411b20□學中□如何當類梵志大姓□尊者豪貴□士大夫

411b21□家□王波私匿□聞佛世尊化凶□女以爲沙

411b22□門□心亦懷疑□便□嚴駕□與無央數國中長者

411b23□及諸梵志□俱詣精舍□欲見世尊□問訊設禮□

411b24□王遙見佛□下乘步行□前謁□坐□長者梵志□禮

411b25□拜退坐□中有揖者□有叉手者□說姓字者□遙見

411b26□默然坐者□於時天尊緣王波私匿所懷疑結□

411b27□知舍衛城長者梵志心之所欲□宣志性女本

411b28□過世緣□便告諸比丘□汝寧欲聞志性比丘尼

411b29□前世所因□如來當講□比丘皆言□唯然世尊今

411c01□正是時□唯爲說元前世本變□比丘聞之□奉持

411c02□宣行□普令分布□佛言□諦聽善思念之□比丘白

411c03□言□唯然世尊□願樂欲聞□佛時說言□乃往過

411c04□昔□有一土界□名曰虛荒□周□圍繞□有樹木

411c05□花□其土有王□名曰摩登□與無央數弟子摩

411c06□登王(晉曰有志)其王自識宿命從來□知四部經□分

411c07□別經典□如厥論法性奉行□不失一義□彼摩登

411c08□王□時有太子□名舍頭諫(晉曰虎耳)端政殊好□修

411c09□誠性眞□成一切德□威神遠達□多所悅豫□色貌

411c10□第一□好如蓮華□博通衆經□分別四典□時王心

411c11□念□今吾太子□顔貌端政□功德具足□威曜遠

411c12□照□衆所不及□當爲求婦□續彼安國□於何迎

411c13□娶□奉戒淸淨□宜太子妻□時有梵志□名弗袈

411c14□裟□服食藥草□身有七合□合集草木□供事水

411c15□火及梵天王□弗袈裟有女□名曰志性□顔貌第

411c16□一□仁德具足□世之希有□遵修經道□適宜太

411c17□子

411c18□摩登王心自念言□弗袈裟者□處於異土□父母

411c19□本末□種姓佳良□言語便聰□生無瑕穢□計至

411c20□七世□父母始元□具足無短□應順章句□了慧且

411c21□明□諷誦三經□分別往古□而知四典□□計算

411c22□術□能知天地災變吉凶□設講經書□字字曉了□

411c23□無所不博□次第章句□無一差違□藥草爲食□常

411c24□事水火諸神梵天□有一女子□端政姝好□女

411c25□相具足□宜我子婦□爾時彼王明旦嚴駕□與諸

411c26□眷屬及衆大獸□則發北遊□詣東北園□名曰

411c27□蘇桓□於是頌曰

411c28□　若干樹蔭□　　衆花普茂盛

411c29□　諸飛鳥悲鳴　　如天上伎樂

412a01□王到梵志弗袈裟界□告諸衆曰□且住待之□具

412a02□敎弟子□必遊此道□時弗袈裟旦起嚴駕□乘白

412a03□車馬□與五百衆諸梵志俱□出其本土□欲化

412a04□弟子□彼王遙見弗袈裟來□如星中月□猶日照

412a05□水油著火上□益以光耀□如嚴妙顔□若興祠祀□

412a06□喩寶在海□如高山雪□四向普顯□猶毘沙門王

412a07□在衆鬼神□譬大天王在諸天中□喩梵天王與

412a08□諸梵俱□巍巍如斯□時摩登王□卽往奉迎□如法

412a09□設禮□而謂之曰□唯弗袈裟□欲有所說□願且聽

412a10□之□弗袈裟曰□自非梵志□不得言唯□何故說

412a11□唯□摩登王曰□我能言唯□是故說唯□設不能

412a12□者□亦不發言□王謂弗袈裟□人有四事□而爲

412a13□己身□幷普及衆□亦獲利義□救濟衆生□令有義

412a14□便□當向仁說□卿有一女□名曰志性□可敎太

412a15□子虎耳之妻□欲得求□相從而進□不諍多少□

412a16□時弗袈裟□聞王說此□瞋□不悅□顔色則變□

412a17□唯猶虎口□出惡言□□且凶魅狗吠之類□應

412a18□說斯耶□婆羅門者□奉修淨戒□諷誦經典□當以

412a19□適之□卿棄捐種□非吾之類□反輕我女□於是頌

412a20□曰

412a21□　有施愚□種　　何不求汝類

412a22□　莫慕不可獲　　猶令種立水

412a23□　厥妙紫磨金　　不生于糞土

412a24□　設明與冥合　　如此有可持

412a25□　汝爲凶□種　　吾是妙生類

412a26□　尊卑各異路　　愚云何令合

412a27□　卿則興凶□　　吾爲主豪姓

412a28□　尊者不肯與　　下賤俱結婚

412a29□　尊者與豪族　　修道而結婚

412b01□　尊者不義從　　卑賤結因緣

412b02□　其有慧具足　　嚴修淸淨行

412b03□　種性無瑕穢　　梵志度彼岸

412b04□　演敎執經典　　諷誦三經本

412b05□　梵志所可習　　次第分別藏

412b06□　當與此輩俱　　梵志結婚姻

412b07□　尊者不我從　　下賤結因緣

412b08□　莫願不可獲　　猶如欲縛風

412b09□　何謂及與我　　結親爲婚姻

412b10□　貧遭諸厄者　　世人所棄損

412b11□　卿大之方便　　不能階此緣

412b12□摩登王以偈答弗袈裟□面說頌曰

412b13□　計土與金俱　　比之有奇特

412b14□　梵志亦如是　　具說人種異

412b15□　猶冥比於明　　實有差別起

412b16□　卿所持便說　　若斯婆羅門

412b17□　未曾見梵志　　遊生於虛空

412b18□　爾非從地出　　不因經典生

412b19□　梵志皆生胎　　凶□亦猶胎

412b20□　餘生亦如是　　於是有何特

412b21□　我意諸梵志　　亦瑕穢棄捐

412b22□　尊者亦無殊　　卿見有何特

412b23□　諸所凶惡事　　賊害可憎惡

412b24□　殺生于人民　　皆梵志所興

412b25□　是諸危害事　　□梵志所立

412b26□　造作逆惡緣　　自謂興福祐

412b27□　梵志心自念　　欲得□于肉

412b28□　敎人殺祠祀　　言牛羊上天

412b29□　設是法昇天　　何故諸梵志

412c01□　不自殺祠祀　　及所重親族

412c02□　可加於父母　　兄弟幷□妹

412c03□　妻息及男女　　曷不以斯祠

412c04□　設興此祠祀　　致得上天宮

412c05□　及使人害命　　言死者上天

412c06□　復用餘祠爲　　轉當自殺祠

412c07□　若祠祀究竟　　悉當得生天

412c08□　不可以祠祀　　殺牛羊上天

412c09□　斯非獲上天　　何因求紫殿

412c10□　諸梵志凶詭　　緣此行方便

412c11□　意中欲食肉　　殺祠言應生

412c12□　吾今當重說　　梵志造變應

412c13□　自云所學習　　梵戒有四句

412c14□　不盜金飮酒　　不爲犯師婦

412c15□　無害諸梵志　　是爲四句法

412c16□　唯不得盜金　　其餘皆無限

412c17□　若竊取人金　　乃爲非梵志

412c18□　但禁不飮酒　　其餘悉應服

412c19□　設有飮酒者　　則非婆羅門

412c20□　不應犯尊婦　　餘人皆無違

412c21□　若犯師妻者　　乃非爲梵志

412c22□　不害于道士　　得危非梵志

412c23□　設害于梵志　　則非婆羅門

412c24□　梵志之所說　　斯爲四句義

412c25□　其毁此一事　　乃非爲梵志

412c26□　不得與共通　　弗應會咨講

412c27□　離祠祀水火　　不得侍供養

412c28□　今當分別講　　梵志所習業

412c29□　所學術成就　　梵志愛瑕穢

413a01□　彼以十二年　　被著驢之皮

413a02□　執持于五品　　飮以鹿頭器

413a03□　十二歲竟已　　乃成爲梵志

413a04□　奉斯法如是　　道士法具足

413a05□　梵志遊路靖　　布是異道行

413a06□　所道及邪徑　　難依視如安

413a07□　然後從此比　　有人自謂秦

413a08□　稱譽己第一　　種姓爲最上

413a09□　輕易四方人　　謂之爲夷狄

413a10□　穢賤棄捐之　　不肯與婚姻

413a11□　興兵攻擊賊　　多喜還自壞

413a12□　用貢高自是　　故爲賊所危

413a13□　處在於邊方　　自謂爲中國

413a14□　然後解佛法　　乃了人種等

413a15□時弗袈裟□聞摩登王所說如是□默然窮厄□

413a16□福縮低頭□□瞋不悅□則宣此言□□且□物

413a17□凶害之類□汝乃欲持婆羅門種□誦經知義□更

413a18□反輕易□譬於妖魅凶惡枝黨□□且愚□□計

413a19□諸國王□乃應志性□聰明有殊□知方俗事□聚落

413a20□之法□國市□法□道術之法□婚姻之事□諸婆羅

413a21□門□有四種婦□一曰梵志□二曰君子□三曰工

413a22□師□四曰細民□是謂爲四□其君子家□有三種

413a23□妻□一曰君子□二曰工師□三曰細民□工師有

413a24□二種婦□一曰工師□二曰細民□細民有一種妻□

413a25□唯細民耳□梵志有四子□梵志□君子□工師□細

413a26□民□君子有三子□君子□工師□細民□工師有二

413a27□子□工師□細民□細民有一子□唯細民耳□厥梵

413a28□志□稱梵天眞子□從梵天口生□君子胸生□工師

413a29□臍生□細民足生□梵天化造一切世間及形類□

413b01□斯以吾等梵天尊子□君子第二□工師第三□細

413b02□民第四□汝不應入四種之類□況自稱譽比

413b03□丘種乎□□且愚穴□汝之所計□不能辯之□

413b04□時摩登王卽以義偈答弗袈裟□而說頌曰

413b05□　計身手足皆骨肉　　脅肋脊運乃成人

413b06□　如斯思之有何恃　　猶此觀之無四種

413b07□　設使豪羸差特異　　卿則從意講宣之

413b08□　吾謂尊卑無差特　　吾故則荷無四種

413b09□　於是不應有瑕穢　　卿辭本末則倒錯

413b10□　聞我所言和等順　　父子同體乃應理

413b11□　如卿所說違不和　　當爲汝講善順義

413b12□　聞吾之言奉行法　　修順經典爲尊者

413b13□摩登王曰□婆羅門□且聽我所言□卿梵天王□有

413b14□一身耳□其從生者□則爲一種□卿言一體□吾等

413b15□亦同□所以者何□汝謂梵天化作世間一切衆

413b16□生□今說四種之義□梵志君子工師細民□假

413b17□使梵志奇特者□仁當分別有若干形體性□各

413b18□異顔色□當別顔貌□當差居止□臥起孔竅□多少

413b19□飮食□所出則不同矣□胞胎亦然□譬如飛鳥有

413b20□若干種□一曰卵生□二曰胎生□三曰濕生□四曰

413b21□化生□是爲種類者□現有差別□色像大小□所處

413b22□飮食□因生不同□計人一等□無有若干□是諸樹

413b23□木□名曰安波奈□桃李枳棗□栗杏瓜□櫻桃□胡

413b24□桃□龍目□□枝□梨葡萄□根莖枝節□花實各別□

413b25□計一切人而無異□是諸樹木□名曰優曇□□

413b26□和叉尼拘類松柏五木梧桐合歡諸菜斛速

413b27□槐樹大奈澤奈□根莖枝葉□華實不同□人而無

413b28□異□此地諸華□名曰甚鮮□思妃須門□昌蒲百

413b29□合□葵花紫花□百葉酸斯□如是之等若干種花□

413c01□其色形類□生處不同□一切人民□無有若干□又

413c02□水中花名□一曰靑蓮□芙蓉莖蓮□華色靑紅黃

413c03□白□各各有香□是之不同□一切人民□無有若

413c04□干□假喩說之□譬如有人母生四子□各爲作字□

413c05□一曰悅樂□二曰無憂□三曰壽考□四曰百年□其

413c06□母之願□欲令欣樂常得安樂□其無憂者□常無

413c07□所□□其壽考者□常獲長生□其百年者□使滿

413c08□百年□諸子各異生不一時□父爲因緣□母懷

413c09□胞胎□同一父母□人不可言異家之子□梵志君

413c10□子工師細民□計本如是□方俗言耳□一切一種□

413c11□等無有異□唯聽以女適吾太子虎耳爲妻□恣

413c12□意求□□則進不違□時弗袈裟□問摩登王□卿於

413c13□四典力經□名聞諸經□平等章句□裸形諸經□如

413c14□是等類斯爲四典□又仁者曾安先聖之文□安

413c15□如神□□所有形□□自在之□□鳥獸諸□□能

413c16□相相不□占別吉凶水旱□□穀米貴賤□疾

413c17□病安隱□國土傾危□知飛鳥語□又何明德能別

413c18□知之□日月道徑□風雨得失□彗星出時□別應其

413c19□方□山崩地動□雷電色變□及諸須臾衆怪之患□

413c20□悉了是未□又仁頗學顯隆祠祀□占召鬼神□及

413c21□世理經□難逝人經□分別義經通才辯未□摩登

413c22□王曰□唯弗袈裟吾悉達了□又踰超斯□仁者

413c23□自謂□我於諸□具足度□我當如法次第演之□

413c24□昔者天地始元初時□未有異號□無有梵志君

413c25□子工師細民之名也□一切同等□而不可別□爾

413c26□時人民□各悉相類□各治田種嚴治粳米□因號

413c27□其人□名曰刹利□刹利者□五神農種也□一曰君

413c28□子□時復有人□厭憂惱病□便入空閑□造作草

413c29□屋□於下坐禪□明旦入城□聚落分衛□時人見

414a01□之□各心念言□是等難値□避于世俗□患厭憂

414a02□惱□閑居思道□一心專精□喜施與之□志在於

414a03□外□是故名曰婆羅門也□時復有人□各習技巧

414a04□超異之術□多所成就□是故名曰爲工師種□時

414a05□復有人□以細碎民之種□是故世間便有四種□

414a06□然後久久□北方有人□名曰爲秦□各各變姓□張

414a07□王季趙董□以牛馬蟻蟲□狗之屬□隨形作姓□

414a08□數數喜變□如是計之□不可稱數□察於本起□無

414a09□有若干□但方俗語□乃往古世□有一婦人□行在

414a10□異路曠野屛處□破壞車□□衆人吉凶□是故世

414a11□間得凶□種□復有人□名髮編結髮□子孫相承□

414a12□是故世間有編髮種有人棄家除去鬚髮□是故

414a13□世間有異道沙門□波祇□(波祇者晉言棄家)唯婆羅

414a14□門□我當爲卿說世所興□梵天則尊□開化天帝□

414a15□以學道術□天帝者□化阿梨念俱曇□阿梨念俱

414a16□曇者□敎化白英仙士□白英仙士者□敎導嚴淨

414a17□知仙士□嚴淨知仙士□分別經典□復有梵志□姓

414a18□曰熾盛□爲造鳥書□出有欲姓所乘有受□計彼

414a19□行信□惠施本末□今現分明□有婆羅門□名曰

414a20□無施□其彼梵志□子孫眷屬□皆姓無施□以一種

414a21□姓□分爲百一有梵志名所有□其彼一切子孫

414a22□眷屬□號曰所有□以一姓分爲二十五□今現分

414a23□明□有婆羅門□名曰所欲□計其子孫眷屬支

414a24□黨□皆姓號所欲□其鳥種者□以一種姓□分爲一

414a25□千有婆羅門名曰於是□皆梵志種□以一種姓□

414a26□變爲千一百三十六□今我觀見種姓所興□若

414a27□干種變□諸婆羅門本所由姓□今現分明□皆

414a28□可知之□名曰所欲□又分別欲□觀此章句□有何

414a29□奇特□以故我說□所謂梵志君子工師細民□方

414b01□俗語耳□計悉一種□等無有異聽以仁女與吾

414b02□太子得爲夫婦□恣意求□□不諍多少□弗袈裟□

414b03□默然無言□王見如是□復爲重說□婆羅門意□設

414b04□有是念□非吾等類□莫作斯觀□所以者何□我子

414b05□奉戒□智慧明達□於世爲上□衆德具足□假使心

414b06□壞諸有祠祀□馬祠□人祠□平等之祠□及黃金

414b07□祠□欲令生天□不宜斯觀□所以者何□彼多殺害

414b08□含血之類□非上天行□吾當爲汝說上天之法□

414b09□弗袈裟問曰□何謂□王答偈曰

414b10□　賢者守愼戒　　行之有三安

414b11□　名聞致利養　　然後得生天

414b12□王曰□前世所可祠祀□人馬祠祀□諸造祭□□有

414b13□所受獲學術□求欲後當來世諸可祠祀□加以

414b14□人馬□皆爲無利□損耗衰耳□則遇大患破敗之

414b15□禍□我言至誠□當與仁家共結婚姻□然後上天□

414b16□所以者何□奉持法者□不見穢增□計世間人□本

414b17□有八母□平等大□梵志之女□世有若□戒聞

414b18□見慧□以爲節度□且聽八母□一曰爲天□二曰布

414b19□施阿須神□三曰所樂□四曰伊羅□五曰離吼鳥

414b20□獸母□六曰善味爲親龍母□七曰善樂爲金鳥

414b21□母□八曰大迦葉母□世人心所樂□吾計有七□何

414b22□謂爲七□一曰俱曇□二曰言辭□三曰好叉□四

414b23□曰俱夷□五曰迦葉□六曰宿止□七曰□緩□是爲

414b24□七姓□一一各別□分爲七七□是以知之□所謂梵

414b25□志君子工師細民□方俗言耳□計皆一種□等無

414b26□有異□唯以仁女□爲吾太子所欲□求□不諍多

414b27□少□弗袈裟□聞之默然□其摩登王□見弗袈裟無

414b28□辭□加報則說頌曰

414b29□　人猶如所種　　獲果亦若斯

414c01□　且觀如七種　　吾仁而無時

414c02□　不用無異故　　所作生別疑

414c03□　梵志則無殊　　適等無差特

414c04□　不以自稱譽　　具足成尊豪

414c05□　因從精氣生　　計胞胎一等

414c06□　吾說四種一　　仁講揚邪法

414c07□　以□欲爲婦　　是義不相應

414c08□　設使是世間　　梵志之所生

414c09□　梵志安得妻　　君子自取耶

414c10□　工師那得婦　　細民意何趣

414c11□　假使梵天生　　安得爲夫婦

414c12□　梵天不生人　　因緣愛欲生

414c13□　若得貴賤者　　隨行之所致

414c14□　世人不能明　　其君子梵志

414c15□　及工師細民　　悉是方俗語

414c16□　力經名聞經　　平等典章句

414c17□　如是佛形經　　所興爲無益

414c18□　吾等所諷誦　　神□歎詠持

414c19□　名聞旋還返　　覆蓋于女色

414c20□　鬼神諸異□　　及餘自在□

414c21□　一切有威光　　道術所敎化

414c22□　吾等亦有學　　獲成大神足

414c23□　仙名明珠光　　宿止大神通

414c24□　以得道飛行　　何爲以□□

414c25□　又學梵志道　　號師子順跡

414c26□　有名香山神　　仙□之所生

414c27□　度諸□無極　　亦非梵志子

414c28□　何謂婆羅門　　曾有梵志仙

414c29□　號取異道士　　迦惟之所生

415a01□　度諸□無極　　亦非梵志子

415a02□　何謂婆羅門　　開門之仙子

415a03□　有名曰魚息　　從魚蟲所生

415a04□　勇猛曉世典　　亦非梵志子

415a05□　何謂婆羅門　　君子有所致

415a06□　生垂婆羅門　　□慧無不了

415a07□　解一切經法　　亦非梵志子

415a08□　何謂婆羅門　　如是行大明

415a09□　豪威修大業　　□慧多偈道

415a10□　爲世仙人師　　亦非梵志子

415a11□　何謂婆羅門　　君子有梵志

415a12□　世人所名耳　　工師及細民

415a13□　亦是方俗語

415a14□其摩登王□謂弗袈裟□是故我言□所謂君子梵

415a15□志工師細民□皆方俗矣□悉爲一種□無有若干□

415a16□宜以仁女與吾太子□使爲夫婦□恣意求□□不

415a17□諍多少□時弗袈裟□聞說如是□則逆問曰□仁

415a18□何種姓□答曰於是□其所因乎□答曰從水□本造

415a19□何行□答曰賦頌□於是幾種□答曰三種□何謂爲

415a20□三□答曰宿止□曷所養育□曷云淨行□曰謂次

415a21□有□次有爲幾□答曰六□何謂爲六□一曰好平

415a22□頭□二曰所乘□三曰臥寐□四曰善動□五曰赤

415a23□色□六曰八兵□是謂六親□又問□何由謂度爲

415a24□秋□仁者頗學諸宿變乎□答曰學之□何謂□答

415a25□曰□一曰名稱□二曰長育□三曰鹿首□四曰生

415a26□□□五曰增財□六曰熾盛□七曰不覲□八曰土

415a27□地□九曰前德□十曰北德□十一曰象□十二曰

415a28□彩□□十三曰善元□十四曰善□□十五曰悅

415a29□可□十六曰尊長□十七曰根元□十八曰前魚□十

415b01□九曰北魚□二十曰無容□二十一曰耳聰□二十

415b02□二曰貪財□二十三曰百毒□二十四曰前賢跡□

415b03□二十五曰北賢跡□二十六曰流灌□二十七曰

415b04□馬師□二十八曰長息□是爲二十八宿□又問□一

415b05□一宿爲有幾星□形貌何類□有幾須臾□何所服

415b06□食□姓爲何乎□主何天乎□摩登王曰□厥名稱

415b07□宿□有六要星□其形像加晝夜周行□三十須臾□

415b08□而侍從矣□以酪爲食□主乎火天□姓號居火□

415b09□其長養宿□有五要星□其形如車□行四十五

415b10□須臾□而侍從矣□牛肉爲食□主有信天□姓號俱

415b11□曇□鹿首宿者□有三要星□形類鹿頭□行三十

415b12□須臾□而侍從矣□鹿肉爲食□主善志天□姓號

415b13□長育□生□宿者□有一要星□其形類圓□光色

415b14□則黃□行十五須臾□而侍從矣□生酪爲食□主音

415b15□響天□姓號最取□增財宿者□有三要星□其形對

415b16□立□行四十五須臾□而侍從矣□醍□爲食□主

415b17□過去天□名爲材出□其熾盛宿者□有三要星□

415b18□形像鉤尺□行三十須臾□而侍從矣□蜜□爲食□

415b19□主舍天神□姓烏和□若不覲宿者□有五要星□形

415b20□如曲鉤□行三十須臾□而侍從矣□乾魚爲食□

415b21□主醍□天□姓曰慈氏□是爲七宿□屬于東方□

415b22□土地宿者□有五要星□其形之類□猶如曲河□行

415b23□三十須臾□而侍從矣□食油粳米□主于父天□姓

415b24□號邊垂□前德宿者□有三要星□南北對立□行

415b25□三十須臾□而侍從矣□李果爲食□主於善天□姓

415b26□號俱曇□北德宿者□有二要星□南北對立□行三

415b27□十五須臾□而侍從矣□以豆爲食□主種殖天□

415b28□姓號十里□其象宿者□有五要星□其形類象□行

415b29□三十須臾□而侍從矣□□子爲食□主臥寐天□姓

415c01□曰迦葉□彩□宿者□有一要星□形圓色黃□行三

415c02□十須臾□而侍從矣□主細滑天□姓伊羅所乘□善

415c03□元宿者□有一要星□形圓色黃□行十五須臾□而

415c04□侍從矣□以果爲食□主于風天□姓善所乘□善

415c05□□宿者□有二要星□形像牛角□行四十五須

415c06□臾□而侍從矣□油花爲食□主伊羅天□姓曰已

415c07□彼□是爲七星□屬于南方□尊長宿者□有三要

415c08□星□其形類麥□邊小中大□行十五須臾□而侍

415c09□從矣□粳米爲食□主因帝天□姓長所乘□根元宿

415c10□者□有三要星□其形類蝎□低頭擧尾□行三十

415c11□須臾□而侍從矣□食于根果□主泥梨提天□姓

415c12□號所乘□前魚宿者□有四要星□其形類象□南廣

415c13□北狹□尼拘類樹皮師爲食□行十五須臾□而侍

415c14□從矣□主於木天□姓財所乘□北魚宿者□有四

415c15□要星□其形類象□南廣北狹□行四十五須臾□而

415c16□侍從矣□以蜜□爲食□主種殖天□姓向所作□

415c17□無容宿者□有三要星□其形所類□如牛頭步□行

415c18□六須臾□而侍從矣□以風爲食□主于梵天□姓梵

415c19□所乘□沙□宿者□一曰耳聰□有三要星□其形類

415c20□麥□邊小中大□行三十須臾□而侍從矣□鳥肉

415c21□爲食□主種殖天□是爲七宿□屬于西方□貪財

415c22□宿者□有四要星□其形像調脫之珠□行三十須

415c23□臾□而侍從矣□食卑豆羹□主居寐天□姓曰造

415c24□眼□百毒宿者□有一要星□形圓色黃□行十五須

415c25□臾□而侍從矣□以粥爲食□主養育天□姓乘魅□

415c26□前賢跡宿者□有二要星□相遠對立□行三十須

415c27□臾□而侍從矣□□肉爲食□主人是天□姓生耳□

415c28□北賢跡宿□有二要星□相遠對立□行三十五

415c29□須臾□而侍從矣□以牛肉爲食□主於米天□姓不□

416a01□流灌宿□有一要星□形圓色黃□行三十須臾□

416a02□而侍從矣□鹿□爲食□主富沙天□姓曰妙華□馬

416a03□師宿者□有三要星□形類馬案□行三十須臾□

416a04□而侍從矣□食魚麥飯□主香神天□姓爲馬師□長

416a05□息宿者□有五要星□其五要星□其形類軻□行

416a06□三十須臾□而侍從矣□以□爲食□主于炎天□姓

416a07□號曰佳□是爲七宿□屬于北方□摩登王白弗袈

416a08□裟□是爲二十八宿□六宿行四十五須臾□而

416a09□侍從矣□謂長育增財北德善□北魚北賢

416a10□跡□是爲六宿□其五宿者□行十五須臾□而侍從

416a11□矣□謂生□前魚善元尊長百毒□是爲五宿□

416a12□其一宿者□行六須臾□而侍從矣□謂無容宿□其

416a13□餘宿者□皆三十須臾□而侍從矣□厥東方宿名

416a14□稱在前□前魚在後□南方宿者□土地在前□善

416a15□格在後□西方宿者□北魚在前□耳聰在後□北方

416a16□宿者□貪財在前□長息在後□是爲二十八宿□四

416a17□宿姓輕□前魚賢跡善元□是爲四□三宿弊惡□生

416a18□□長育不覲□是爲三□四宿行思□北魚北德

416a19□賢跡長息□是爲四□五宿柔軟□耳聰貪財百毒

416a20□尊長根元□是則爲五□四宿治業□象宿彩□流

416a21□灌無容□是則爲四□其四宿者□主急疾事□名

416a22□稱鹿首熾盛馬師□是則爲四□此二十八宿□三

416a23□宿在前而御導□行宿在前行□月則在後□是

416a24□謂導御□何謂爲三□流灌馬師前賢□又十二宿□

416a25□而侍從矣□善元善□悅可尊長根元前魚後

416a26□魚耳聰貪財前賢跡北賢跡無容□是爲十二□

416a27□與月侶行□有十二宿□名稱長育鹿首生□增

416a28□財熾盛不覲土地前得象宿□是爲十二□皆有

416a29□所主□七宿主現怪□有所□變□何謂爲七□淸帛

416b01□主舍□恣力□是水水主□火火主藥□藥閑寂阿

416b02□須倫□是別七宿□弗袈裟又問□宿在世間□云何

416b03□轉行□安和晝夜□云何得長□如何短□摩登王

416b04□曰□冬時十二月八日□夜有十八須臾□晝日適

416b05□有十二須臾□春四月八日□晝日有十八須臾

416b06□耳□夜有十二須臾□計夏七日□當其八日□晝

416b07□十五須臾□夜亦十五須臾也□又問□何所是節□

416b08□何所是限□何所須臾□摩登王曰□譬如有人切

416b09□三尺縷□不長不短□是號爲節□計六十節□名之

416b10□曰限□計十二限□名曰須臾□如斯計之□晝夜流

416b11□過□又三十須臾□又問□是諸須臾□名曰何等□

416b12□答曰□日初出時□人自度形□九丈六尺□其彼

416b13□須臾□名曰爲四□六尺影須臾□名曰爲勝□一

416b14□丈二尺□其影須臾□名曰富樂□六尺須臾影□名

416b15□曰臥首□五尺影須臾□名曰富安□四尺影須臾□

416b16□名曰離樂□三尺影須臾□名曰等善面□日中須

416b17□臾□名曰金剛□中後須臾□名曰□呵□四尺影須

416b18□臾名曰强力□五尺影須臾□名曰得勝□六尺影

416b19□須臾名曰皆實□一丈二尺須臾□名曰治業□六

416b20□丈須臾□名曰善仁□初日入須臾九丈六尺影□

416b21□名曰最□□而懷恐懼□今吾當說□向夜須臾□日

416b22□沒須臾□名曰凶弊□第二須臾□名曰妙女□次名

416b23□家英□次名憂合□次名無底□次名驢鳴□次名惡

416b24□鬼□夜半須臾□名曰阿摩□過半須臾□名曰梵

416b25□矣□次名彩□□次名無懷□次名棄意□次名安

416b26□樂□次名曰火□次名種火□是要晝夜□則而計

416b27□有三十須臾

416b28□摩登王曰□且復聽□吾爲仁分別□十五□□名

416b29□曰爲卒□二十卒則爲一時□三十時名曰須臾□

416c01□三十須臾爲晝夜□三十日爲一月□計十二月

416c02□爲一年□合集一年宿夜明□□一億百六十萬

416c03□五十□是爲分別時節數

416c04□摩登王曰□梵志且聽由旬里數□七微爲阿□□

416c05□七阿□爲一□中塵□□中七塵□爲一□上

416c06□一塵□□上七塵□爲羊上一塵□羊上七塵□爲

416c07□牛上一塵□牛上七塵□乃爲一□□七□合乃爲

416c08□一□□七□爲一麥□七麥爲一指節□十二指節

416c09□爲一尺□二尺爲一□□四□爲長弓□千弓爲一

416c10□聲□三十里爲一由旬□三十一億□千六百億□十

416c11□四億□五十億□一萬二千微□合爲一由旬□是爲

416c12□分別里數本末□摩登王曰□分別稱三兩半爲

416c13□一段□此摩竭國所計稱量□一段本微□八億

416c14□四百七十萬□七千八十微□爲一披羅□今復且

416c15□聽分別諸味□□十二斤爲計□摩竭國則爲一

416c16□升□七十斤蜜爲一升□其一升微□凡二百

416c17□三億□二百九十七萬□四千七百二十微□爲一

416c18□大升□是稱計味□且聽分別穀米□十斤爲摩

416c19□竭國一升耳□計升本微□百二十八億□二百

416c20□二十六萬□一千五百三十微□爲一升□是爲

416c21□分別米穀本微

416c22□弗袈裟又問□仁君頗學了星宿乎□答曰了之

416c23□耳□又問□何謂分別星宿乎□時王答曰□名稱宿

416c24□日生□名聞遠達□長育宿日生□則富難極□鹿首

416c25□宿日生喜□諍訟□生□宿日生□多有飮食□

416c26□增財宿日生□喜佃作□種□熾盛宿日生□奉

416c27□護禁戒□不覲宿日生□放逸多欲□土地宿日生□

416c28□得大豪貴□前德宿日生□薄祿短命□北德宿日

416c29□生□性遵修齋戒□護於正法□願生善處□象宿日

417a01□生□性喜盜竊□彩□宿日生□喜自莊嚴□伎樂

417a02□歌舞□善元宿日生□亦復薄命□又工計□書□

417a03□善□宿日生□身屬縣官□若作吏卒□悅可宿

417a04□日生□喜行□作販賣求利□尊長宿日生□亦復

417a05□短命□少于財業□根元宿日生□又多子生□名德

417a06□遠聞□前魚宿日生□樂在閑居□獨行獲定□北

417a07□魚宿日生□工便乘騎□通利五兵□無容宿日生□

417a08□幼有名稱□勇猛難及□耳聰宿日生□爲國王

417a09□家所見恭敬□貪財宿日生□剛强難化□[怡-台+龍]戾自

417a10□用□不知羞□□百毒宿日生□喜行醫藥符□之

417a11□術□若幻蠱道□前賢跡宿日生□喜作賊魁□劫掠

417a12□無辜□北賢跡宿日生□喜于伎樂□工鼓五音□流

417a13□灌宿日生□多作船師□馬師宿日生□常樂牧馬□

417a14□長息宿日生□喜作屠魁□斯爲分別諸宿本末

417a15□弗袈裟又問摩登王□仁君能知安處土地星

417a16□宿應乎□答曰頗學□又問何謂□則頌偈曰

417a17□　名稱日所立　　其城則巍巍

417a18□　多有衆珍寶　　然後火所燒

417a19□　長育宿所興　　多積諸財物

417a20□　有聰明之慧　　好布施奉戒

417a21□　鹿首所立城　　多女人牛財

417a22□　花服衆飮食　　適盛不久散

417a23□　生□宿所立　　多飮食財寶

417a24□　其國人弊惡　　愚蔽無智慧

417a25□　增財宿所立　　城盛光巍巍

417a26□　財米穀興盛　　適□便壞滅

417a27□　熾盛宿所立　　其城而德高

417a28□　財穀□喜祠　　飮食多無味

417a29□　不覲宿所立　　多窮喜□變

417b01□　居苦見棄捐　　人民處如是

417b02□　土地宿所立　　高明有大財

417b03□　己將養其妻　　有所歸祠祀

417b04□　前德宿所立　　女人喜花飾

417b05□　香熏諸財寶　　厥成意如斯

417b06□　北德宿所立　　多有珍寶穀

417b07□　男冥爲女伏　　城所倚謂然

417b08□　象宿所立城　　弊了有大財

417b09□　喜貪他人物　　彼土人若此

417b10□　彩□宿所立　　女最勝寶□

417b11□　常女樂第一　　然後火所災

417b12□　善元宿所立　　財業普熾盛

417b13□　人弊惡□穴　　性多似驢馬

417b14□　善格宿所立　　厥城德巍巍

417b15□　人多喜祠祀　　然後兵所壞

417b16□　悅可宿所立　　伏根奉法禁

417b17□　自將護其妻　　隨時祠無失

417b18□　尊長宿所立　　珍琦多財寶

417b19□　博學問經典　　日日增進信

417b20□　根元宿所立　　土多珍寶物

417b21□　人熾盛難當　　爲雨土所壞

417b22□　前魚宿所立　　□富饒財穀

417b23□　人□貪凶暴　　還歸于愚□

417b24□　北魚宿所立　　財業五穀盛

417b25□　人明醫道術　　志性常□諍

417b26□　耳聰宿所立　　財穀普具足

417b27□　人安隱少病　　然爲病所壞

417b28□　貪財宿所立　　土人爲女狀

417b29□　多有花綵服　　棄除恩愛業

417c01□　無容宿所立　　其城常難勝

417c02□　人勇猛熾盛　　威耀常巍巍

417c03□　百毒宿所立　　土人多蔽冥

417c04□　喜□女酒色　　後爲水所災

417c05□　前賢跡所立　　人財業諧偶

417c06□　□弊犯他妻　　喜闇冥貢高

417c07□　北賢跡所立　　日日常有益

417c08□　財米穀□盛　　布施喜奉戒

417c09□　流灌宿所立　　土人好莊嚴

417c10□　饒□駝驢□　　多財米穀□

417c11□　馬師宿所立　　土地甚熾盛

417c12□　人興安無患　　端政姝顔色

417c13□　長息宿所立　　土窮□喜□

417c14□　其厄毁失戒　　處土爲若斯

417c15□　欲立國城及屋宅　　當察星宿及時節

417c16□　護是吉祥乃興立　　吾前世時學如斯

417c17□摩登王□謂弗袈裟曰□是爲分別諸宿本末□梵

417c18□志又問□仁頗復學雨宿不乎□答曰達矣□唯且

417c19□解說雨之得失□摩登王曰□名稱宿日□五月始

417c20□雨□九斛之時□至于十日□六月七月□亦復如

417c21□是□多所茂盛□五穀□熟□秋冬少水□當時火

417c22□種□自然燒之

417c23□長育宿日□五月初雨□墮三斛一升半□高田

417c24□爲旱□下田得收□米穀不登□時有二疾□一曰眼

417c25□疾□二曰腹痛□盜賊興盛□鹿首宿日□五月初

417c26□雨□墮九斛六升□五穀□熟□國若藏伏□兵刃

417c27□不設□諸國安隱□無窮厄者□生□宿日□五月

417c28□初雨□墮二斛七升□高田不收□下田茂盛□當

417c29□急備儲□所以者何□多諸盜賊□時諸國王□興師

418a01□起兵□則有四疾□一曰□病□二曰上氣□三曰風

418a02□痒□四曰熱病□多害小兒□增財宿日□五月初

418a03□雨□墮十三斛□又加五升□從五月至八月止□

418a04□諸國王皆藏兵仗□悉有慈心□不加賊害

418a05□熾盛宿日□五月初雨□墮四斛八升□高田不

418a06□滋□下田茂盛□諸異道人□喜共□諍□象虎暴

418a07□害□不覲宿日□五月初雨□墮三斛一斗五升□

418a08□若有知者□不□高田□當耕下田□風雨不時□

418a09□國王懷毒□都不和穆□時雖淋雨□五穀□登□

418a10□夫妻不穆□數喜□諍

418a11□土地宿日□五月初雨□墮九斛六升□當歲淋

418a12□雨□五穀熟成□時女人飛鳥羊畜□漸有傷胎□人

418a13□多死亡

418a14□前德宿日□五月初雨□墮九斛六升□五穀茂

418a15□盛□其歲雖收□遠方賊來□逼迫厥土□令不得

418a16□安□飮食自恣□人畜胞胎□永無患難

418a17□北德宿日□五月初雨□墮十二斛九斗一升□五

418a18□穀熾盛□諸國下兵□刀刃不設□人民安隱□無窮

418a19□□者□諸梵志□喜共□諍□象宿日□五月初雨□

418a20□墮七斛三斗五升□然後便止□其歲不登□五穀

418a21□不□□人民飢饉

418a22□彩□宿日□五月初雨□墮九斛六斗□五穀盛熟□

418a23□時諸國下兵去仗□刀刃不設□安隱無他

418a24□善元宿日□五月初雨□墮三斛一斗五升□多有

418a25□諸風□時盜賊興

418a26□善□宿日□五月初雨□墮十二斛□當歲淋雨□

418a27□五穀滋茂□諸國强盛□則有火災□衆象死亡

418a28□悅可宿日□五月初雨□墮九斛矣□時諸五穀□皆

418a29□當熟成□親友强健

418b01□尊長宿日□五月初雨□墮二斛四斗□不當復

418b02□田□所以者何□所種不生□多害小兒□外賊暴

418b03□來□有所損耗

418b04□根元宿日□五月初雨□墮九斛六斗□五穀□

418b05□登□盜賊强盛□時有三病□一曰咽痛□二曰脅

418b06□痛□三曰眼疾□花實滋茂□時諸國王□下諸兵

418b07□仗□永無所設

418b08□前魚宿日□五月初雨□墮九斛六斗□五穀滋

418b09□茂□六七月中□當有大水□則興二病□一曰眼

418b10□痛□二曰復痛

418b11□北魚宿日□五月初雨□墮十五斛□不宜下田□當

418b12□修高田□天大淋雨□諸河漏溢□則有水災□[漂*寸]

418b13□壞下田□高田獨茂□時有三病□一曰咽疾□二曰

418b14□臍痛□三曰風痒□耳聰宿日□五月初雨□墮九

418b15□斛六斗□天雨往反□五穀熟成□水居諸龍□鬼神

418b16□禽獸□普遭災害□疫氣隆行□時諸國興師起兵

418b17□貪財宿日□五月初雨□墮七斛六斗五升□彼天

418b18□雨時不多不少□下田得收□高田薄入□則有一

418b19□疾□謂瘡痍病□當諸國王修治兵仗

418b20□百毒宿日□五月初雨□墮三斛四斗□下田當

418b21□修□高田不耕□米穀不登□彼時人民□怖□不

418b22□安□抱子驚走

418b23□前賢跡宿日□五月初雨□墮九斛六斗□先五

418b24□月一日旱□後有大水□災害五穀及諸花實□當

418b25□淋雨時□怨賊興盛□則有二病□一曰心痛□二

418b26□曰熱病□群臣不和□象畜死亡

418b27□北賢跡宿日□五月初雨□墮十五斛□下田不收□

418b28□高田滋茂□大水流行□[漂*寸]破城郭及危聚落□時

418b29□有四病□一曰□二曰熱病□三曰□面色萎

418c01□黃熟□四曰眼病□多害小兒□象畜死亡□華實皆

418c02□茂盛

418c03□流灌宿日□五月初雨□墮九斛五斗□此雖淋

418c04□雨□五穀□登□家室和穆□及親知識□飮食相

418c05□娛□諸國下兵□布恩施德□星宿順行

418c06□馬師宿日□五月初雨□墮七斛二斗□先月增

418c07□旱□後復値旱□下田多收□高田不成□大麥小

418c08□麥□禾粟皆熟□稻□不滋□諸國勇猛□修兵自

418c09□嚴□怨賊强盛

418c10□長息宿日□五月初雨□墮十五斛□下田不茂□高

418c11□田不成□米穀貴□人民死亡□諸國興兵□轉共

418c12□□諍□子孫恐懼

418c13□摩登王答弗袈裟曰□是爲諸宿雨之變□今當

418c14□復說二十八宿各有所主□名稱宿者□主加□

418c15□國及摩竭國□長育宿者□普照天下□鹿首宿

418c16□者□主卑提國□生□宿者□主弗□國□及諸梵

418c17□志□增財宿者□主金寶家□熾盛宿者□普主秦

418c18□地□不覲宿者□主雨雪龍王□土地宿者□主諸

418c19□織作□前德宿者□主諸盜賊□北德宿者□主阿

418c20□槃提國□其象宿者□主修羅國□彩□宿者□主

418c21□野人飛鳥□善元宿者□主化仙道□專精攝意□

418c22□善□宿者□主幻蠱道□悅可宿者□主行道人

418c23□車乘莊物□尊長宿者□主諸守門□根元宿者□主

418c24□步行人□前魚宿者□主月支國□無容宿者□主一

418c25□切南國□及多波洹小國□脂羅那小國□安加摩

418c26□竭國□貪財宿者□主拘留國□及股□國□百毒

418c27□宿者□主諸藥草□及外異道□前賢跡宿者□主大

418c28□秦國□北賢跡宿者□主健沓和□流灌宿者□主將

418c29□胎□馬師宿者□主諸牧馬□長息宿者□主諸粟散

419a01□國□當爲二十八宿說□亂之變□其名稱宿若

419a02□遭厄者□加陵摩竭國□國則不安□諸宿皆然□所

419a03□可主國□厥宿適動□彼國遭患□是爲分別諸宿

419a04□所主

419a05□弗袈裟又問摩登王曰□仁者學除罪律耶□答

419a06□曰已達□又問□除罪爲有幾字幾節句□王答曰□

419a07□除罪句者□有二十四字□計節有三□其句有四□

419a08□又問何謂□答曰□當爲卿說除罪律元□昔有仙

419a09□人□名曰宿止□得五神通□極大變化□名多連女

419a10□曰黃色□宿止仙人□興瑕穢心□則失神足□離于

419a11□禪定□便自患厭□惡行反逆□爾時說是除罪

419a12□之律□羞恥□荷所爲以怨結還自縛我有是

419a13□失神足是斷截爲解脫□是爲梵志除罪之律□

419a14□當復爲仁分別說義□又問何謂□答曰□在林樹

419a15□止□□諸果□□深入一樂□彼尊敬天□常行德

419a16□施□供給飮食□隨一切人之所欲樂□是爲君子

419a17□除罪之律□復爲仁說除罪之律□問曰何謂□時

419a18□王答曰□大種彩色大家之女□因是之元□生工

419a19□巧人□壞諸彩色□是爲工師除罪之律□人在世

419a20□間□以欲第一□設不斷欲□則有殃罪□是故仁

419a21□者□當斷斷著□便入甘露□得生梵天

419a22□摩登王謂弗袈裟□是爲悔過除罪之律□梵等

419a23□句天所分別說□住平等覺□悉勸助之□吾有自

419a24□在得解神通□憶念過去無數世□乃昔爾時宿

419a25□止仙人五通達者□則我身是□吾外父女□名曰

419a26□赤色□身興欲意□則失神通□吾於彼世□憎厭惡

419a27□行□尋便說除罪之律□今故爲仁分別說之□君

419a28□子梵志工師細民□方俗語耳□唯以女子與吾

419a29□太子□恣意求□□不爭多少□時弗袈裟□聞說是

419a30□語□時以偈讚摩登王曰

419b01□　仁爲長仁尊　　仁者無等倫

419b02□　計天上人間　　仁爲梵博聞

419b03□　今以志性女　　與太子爲妻

419b04□　隨共結婚姻　　隨世習俗法

419b05□彼時梵志弗袈裟□諸弟子衆□擧聲呼怨□白師

419b06□曰□和上勿得□現有三達□淸淨梵志□何緣乃

419b07□與凶害□家□共結婚姻□卽以誤矣□衆學笑人□

419b08□時弗袈裟□告諸學志□以義呵諫□摩登王所言

419b09□至誠□無有一異□今以女與太子爲妻

419b10□爾時弗袈裟□謂摩登王曰□梵等句□王說四大

419b11□身□仁且聽之□答曰便說□時弗袈裟□則講頌曰

419b12□　其頭方千金　　厥腹喩虛空

419b13□　兩脚比太山　　足方譬于地

419b14□　兩目爲日月　　體毛如樹木

419b15□　身□如巨海　　溺下則江河

419b16□　涕淚譬天雨　　是爲等梵王

419b17□　天尊之所說　　百脈譬萬川

419b18□彼時摩登王□報弗袈裟以偈頌曰

419b19□　本因父母由罪福　　貪修愛欲相娛樂

419b20□　二緣合會成胞胎　　人未曾有自然生

419b21□　因緣合會成胞胎　　初未見人從風出

419b22□　況于梵志師細民　　此人民者方俗語

419b23□　一切現有□一盲　　顚倒愚癡瘡痍疾

419b24□　黑色萎黃及白癩　　一切各各異不同

419b25□　體皆骨肉及皮爪　　俱有苦樂成屎溺

419b26□　其根顔貌無有異　　是故我說無四種

419b27□　大名聞通次分別　　其摩登王爲解說

419b28□　彼弗袈裟梵志言　　從摩登王受奉行

419b29□　仁者則梵爲天帝　　白英微淨智上人

419c01□　則爲講說四部經　　仁是宿止大仙聞

419c02□　仁之慧最以有勝　　仁了一切諸經典

419c03□　尊微妙行無所乏　　於世人間尊復尊

419c04□　今與人安太子妻　　戒禁端政德具足

419c05□　虎耳賢者志性女　　兩共相樂吾悅耳

419c06□　於是梵志踊躍喜　　則取金甁盛□水

419c07□　自捉女手授與之　　爲虎耳賢太子妻

419c08□　則摩登王心踊躍　　尋則成立爲婚姻

419c09□　便還本土如龍神　　卽在國土治正法

419c10□佛告諸比丘□欲知爾時在彼摩登王不□則我

419c11□身是□虎耳太子□阿難是□弗袈裟女□則志性

419c12□比丘尼是□彼本宿命時□情慾恩愛□于今未

419c13□斷□故見阿難進止逐之□所詣家乞□輒守其

419c14□門□於是世尊□因斯緣故□便歎頌曰

419c15□　由本宿命習　　今現在身斯

419c16□　緣此生恩好　　如蓮花依水

419c17□佛告諸比丘□是故當學四諦之法□數數思惟□

419c18□樂經願法□令不失意□靜修寂然□譬如有人頭

419c19□上火然□而還自燒□其人甚急□欲滅髮然□學四

419c20□聖諦□□□亦然□奉行精進□無得懈怠□何謂爲

419c21□四□苦諦習諦盡諦道諦□常當願樂□修行莫

419c22□厭□分別義趣□因是得度□佛說是經時□舍衛

419c23□城中□無數梵志□及諸長者□遠塵離垢□諸得

419c24□法眼生□不可計數□諸比丘衆□得無起餘□漏盡

419c25□意解□佛說如是□王波私匿□心懷喜踊□梵志

419c26□長者□及諸比丘□爲佛作禮

419c27□舍頭諫太子二十八宿經