321b19□

321b20□

321b21□

321b22□　　No. 1273

321b23□毘那夜迦[言*我]那□底瑜伽悉地品

321b24□□要

321b25□

321b26□　　　　含光記

321b27□古今諸師□深□之故不載經中□或出眞言

321b28□不顯其理□末代學者多被障□□是故含光

321b29□法師親從不空智和尙□□受此法□義□仍

321c01□今聊擧略記之

321c02□[言*我]那□底王眞言曰(亦名毘那夜迦)

321c03□【◇】

321c04□□　謨　尾　那　翼　迦(二合)　瀉　賀　悉　底(二合)

321c05□【◇】

321c06□　母　□　瀉　□　[仁-二+爾]野(二合)　他(引)　唵　娜(去聲下同)

321c07□【◇】

321c08□　翼　迦(二合)　尾　娜　翼　迦(二合)　□羅(二合)　翼

321c09□【◇】

321c10□　迦(二合)　□□(二合)　□羅(二合)　翼　迦(二合)　餉(引式尙反)

321c11□【◇】

321c12□　□　賀　悉底(二合)　餉(引)　□　迦　只　多(有增加句可隨

321c13□所求事所謂息災增益敬愛調伏鉤召等有其梵名阿□梨能可有分別但常途之時加息災語可見本軌)

321c14□【◇】

321c15□　娑婆　賀

321c16□若欲息災□於娑婆賀上加扇底迦羅(二合)之

321c17□句□若欲求財□於娑婆賀上加輔瑟置(二合)迦

321c18□之句□若欲求愛□除前句加縛試□羅拏之句□

321c19□若欲伏惡□除前句加阿毘遮□迦之句□若欲

321c20□求延命□除前句加惹[仁-二+爾]多之句□若欲鉤召□除

321c21□前句加鴦俱捨之句□如是諸語含衆多悉地

321c22□也

321c23□毘那夜迦生歡喜心雙身眞言曰

321c24□【◇】

321c25□唵　□□(二合入)　虐(有增加句□如前准常途之時□加息災句)　娑縛賀

321c26□行者常誦此□無有障□□是眞言中顯權

321c27□實義□所以者何□□□者是觀自在菩薩種子

321c28□字也□菩薩現此身爲其婦而勸進□令毘那夜

321c29□迦不作障□□有往昔因緣如餘部說□是爲權

322a01□義□次虐者是毘那夜迦神種子□此常隨魔也□

322a02□云何常隨魔□謂恒常隨逐一切有情伺求其

322a03□短□然天魔地魔不爾□唯時而來而作障難□

322a04□毘那夜迦常隨作障難□故名常隨魔也□假使

322a05□梵王及□尸迦諸天龍等□不能破如斯障難□

322a06□唯有觀世音及軍□利菩薩□能除此毘那夜

322a07□迦難也□經云若知身中有諸障難□所求善事

322a08□多不如心者□應以香水浴此觀世音像□復取

322a09□此水□一百八遍□以浴毘那夜迦像□復取□

322a10□之一百八遍□自灑我行者身□一切障難自然

322a11□消滅□諸有所求無不如意云云用觀世音十

322a12□一面根本眞言□而作前法也□軍□利菩薩□多

322a13□有除毘那夜迦難之證文□如餘部廣說(見集經等)

322a14□雙身毘那夜迦調伏他惡眞言曰

322a15□唵虐虐□娑[口*縛](二合)賀

322a16□行者若欲縛惡人用此眞言□若欲遣除惡人

322a17□亦用此□□此眞言偏顯兩實義□是故以一字

322a18□重爲二字□尋其實卽權□何故權□謂佛菩薩

322a19□爲降伏諸懈怠故□現此身也□諸有障難從懈

322a20□怠起□若止懈怠者障難不起也□權卽依實□是

322a21□故一字重稱也□實卽顯權□是故知之佛菩薩

322a22□化也□佛者毘盧遮那佛卽宣言□無所不至

322a23□之身□我爲化度隨類衆生□普賢最後現毘那

322a24□夜迦也云云菩薩者觀世音菩薩也□佛菩薩

322a25□爲男女天化度衆生□今說毘那夜迦形有多

322a26□種□或似人天或似婆羅門□或現男女端正之

322a27□貌□卽分四部攝衆多類□如是種種作諸障□□

322a28□唯大聖天歡喜王□是權現之身□如上所說□爲

322a29□欲誘進諸作障者令入正見故□所以不似餘

322b01□毘那夜迦而現象頭□此是示喩故□謂如象王

322b02□雖有瞋□强力□能隨養育者及調御師也□[言*我]

322b03□那□底亦復如是□雖現障身□能隨歸依人乃

322b04□至歸佛者□是故此天現象頭也□毘那夜迦亦

322b05□名毘那□迦□此云象鼻也□其形如人但鼻極

322b06□長□卽愛香塵故也□唯今大聖天□其頭眼耳

322b07□鼻舌諸相皆似象□能隨行者故也□此天者卽

322b08□[言*我]那□底□此云歡喜□非餘毘那夜迦也□以慈

322b09□善根力□令諸毘那夜迦生歡喜心□然後呵責

322b10□令不作障□若瞋怒時卽以其鼻□若近若遠隨

322b11□意纏縛□是故勝餘毘那夜迦也□毘那夜迦權

322b12□實之義□旣說已　次說手印相□二手外縛□二

322b13□頭指如寶形□是契相用前大眞言又二手內

322b14□縛□以右中指頭指合□立□交於左中指頭指□

322b15□是二指如右相合□立□卽左右頭指各輔中

322b16□指背□大指□立□是契用前第二眞言　又

322b17□準前印□改左右小指無名指爲外縛□是契用

322b18□前第三□　次說像法□象頭人身□左牙出右

322b19□牙折□面少向左□其鼻向外□□身色赤黃有六

322b20□臂□左上手把刀(金剛智言把劍)次手把果盤(金剛智言歡喜團)

322b21□下手把輪□右上手把捧□次手把索□下手把牙□

322b22□於此像前誦前大眞言□所求皆成　又像有

322b23□二天身相抱正立雙象頭人身□其左天著天

322b24□華冠□鼻牙短□其目亦細著赤袈裟福田相

322b25□衣□身白肉色□右天面目不慈□鼻長目廣□不著

322b26□天冠及福田衣□身赤黃色□唯以黑色衣而纏

322b27□其頸肩□此天以面相著前女天面□作愛惜

322b28□相□是像顯權實相□於此像前持誦先第二眞

322b29□言善增惡滅　又像二形如先□相抱正立□唯

322c01□以男天面繫女天之右肩□而視女天背□亦以

322c02□女天面繫男天之右肩□而視男天背也□目細

322c03□牙短爲婦天□其二天□不著法衣天冠□而現

322c04□本毘那夜迦身□於此像前持誦先第三眞言□

322c05□一切惡事皆悉消滅也□[言*我]那□底王眞言要

322c06□義印契□像法□說已　將修此法時□先應敬

322c07□禮大毘盧遮那□次禮觀世音□後禮軍□利卽

322c08□得效驗□遍照與觀音是其本尊身□軍□利是

322c09□其調伏者□所以先歸敬也□大廣智言□若有

322c10□毘那夜迦障難者□應修眞言法□其眞言法中

322c11□有三部□三部卽三尊□三尊卽佛菩薩金剛□佛

322c12□菩薩金剛卽毘盧遮那觀世音軍□利□是三

322c13□部法□能制三業懈怠□除其懈怠故□障難永

322c14□絶不起□是故欲修[言*我]那□底法者□先應敬禮

322c15□毘盧遮那觀世音軍□利□是三部尊□能除行

322c16□者身口意懈怠故□現此毘那夜迦身也□非餘

322c17□障者□唯號[言*我]那□底也

322c18□毘盧遮那五字眞言曰

322c19□阿尾羅□劍

322c20□觀世音十一面毘俱□諸佛所說眞言(種種梵號

322c21□可見經中)不空譯

322c22□唵娜羅娜羅地□地□度□度□壹知(陟奚反)

322c23□[口*縛]知者隷者隷□羅者隷□羅者隷矩蘇銘矩

322c24□蘇摩縛隷壹里□里止里止里致惹(引)羅

322c25□摩跛□也跛羅摩[禾*(尤-□+木)]馱薩□[口*縛]摩訶迦□尼迦

322c26□(引)娑婆訶

322c27□軍□利菩薩除障難眞言曰

322c28□□謨□□□(二合)□羅(二合)夜(引)野□莫室戰

322c29□(二合)拏[口*縛]日羅(二合)□拏曳摩訶藥乞叉(二合)

323a01□細□□多曳□謨[口*縛]日羅句□馱野唵呼□

323a02□呼□地瑟□地瑟□盤多盤多地訶□

323a03□地訶□阿蜜[口*栗](二合)帝□發□

323a04□如上微妙□義□末代智者應以□之□應安梵

323a05□夾中□於非器人勿妄傳授放□何謂非器□所

323a06□謂無智與不信□及惡人不守口人等□是非器

323a07□人也□若於是等人前恣宣傳者□恐有誹謗之

323a08□罪□是故不撰器人者卽有障難□所以今更加

323a09□制言也□智者修之速得悉地

323a10□[言*我]那□底瑜迦□要一帖

323a11□　一□酒成萬斛□

323a12□　【◇】

323a13□　大自在天□曰　聖天儀軌文

323a14□　唵毘□羅薩尼婆羅末利達尼瞋達尼瞋達尼

323a15□　頻達尼頻達尼娑婆訶

323a16□　寬文十一年六月十五日晝寫□合了

323a17□　　　　　　　　　　　　　　淨　嚴

323a18□　天明元辛丑年閏五月二十六日以澄辨阿

323a19□　□梨本寫　得竟翌年壬寅八月五日以法

323a20□　鼓臺本□之慈忍

323a21□　享和二年壬戌初夏□點鑄梓行天下

323a22□　　　　　　　　　　　　□山快道誌