13a10□

13a11□

13a12□　　No. 1201

13a13□底□三昧耶不動尊聖者念誦□

13a14□密法卷上

13a15□

13a16□　　　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

13a17□　　底□三昧耶不動明王本事神力息障□

13a18□　　要品第一

13a19□我薄伽梵大日世尊□復爲修眞言者說除障

13a20□之因□一切障法雖有無量□以要言之但從心

13a21□生□又由行者過去世隨順□法故□今世多有

13a22□諸障□當知亦是從心因緣生也□當知彼□貪

13a23□等是諸障之因□若能除彼因障諸障自息□若

13a24□能除對治卽淨菩提心也□若念菩提心故卽是

13a25□能除諸障之因□又一切諸障由分別心生□心

13a26□思有者卽是障□謂心中煩惱隨煩惱等□若離

13a27□諸分別卽是淨菩提心□由眞言行者憶念此

13a28□心□卽離一切諸過□意常思惟無動聖者□卽能

13a29□除一切爲障者如前所說□無動明王此是如來

13b01□法身□以大願故□無相相中而現是相□護一

13b02□切眞言行者□若能常念能離一切障也□所謂

13b03□無動者□卽是眞淨菩提之心□爲表是義故因

13b04□事立名□此明王閉一目者亦有深意也□以佛

13b05□明鑒唯一無二無三□其印下自當說之

13b06□□密主一切惡風□當誦阿字亦有深意□正取

13b07□阿字爲身□以此本無生之字門而作我身也□

13b08□無我作訶字心誦□塗香點地作七圓點□此風

13b09□先想訶字□在中加七點而好蓋之□方依縛

13b10□庾以瓦碗蓋合之□此瓦碗大衆生彌盧思念□

13b11□時時彼上想阿字幷點□作是風大縛繼先佛

13b12□所說□謂造立壇時□或有大風爲障□以露地

13b13□立故當須止之□當想此阿字遍於身分之內□

13b14□此字作金剛不動色□謂眞金色也□如是想已

13b15□又心誦阿字□於風方(西北方也)用塗香□於地□作

13b16□一小圓點【圖】各如彈丸許大□如數足卽

13b17□用瓦碗蓋之□於瓦器上想阿字□以此字爲金

13b18□剛山而鎭押之□三千大千諸須彌山合爲一

13b19□體而蓋其上□又當時時器上作阿字想□此阿

13b20□是金剛不動義□加一點是遍一切處□今此金

13b21□剛不動遍一切處□卽是增廣之義也

13b22□□密主水障法者□當思□字遍於身□內作

13b23□赤色大力焰卽是火焰之□□從內而出遍於

13b24□身上如□也□作大力可畏惡形□手執大刀印

13b25□作嗔形已□□地作雲像□或作龍蛇之像□用刀

13b26□印斬斷其形雲卽散滅□以雲是諸水之所因

13b27□依故也□隨所起障之方而作之□如雨從東來

13b28□卽於東方作也□或作金剛□用此止其風□

13b29□其□用□陀羅木作獨股金剛杵□以金剛眞

13c01□言加持之□想同一切金剛而以打之□亦隨所

13c02□在方面也□此應自身同於一切金剛然後作

13c03□之□此□是三股金剛除去邊支卽成獨股金

13c04□剛□其最小者名金剛針息除一切障難□復說

13c05□大威德忿怒不動大力眞言法□於本曼□羅

13c06□中作住□持誦者於曼□羅中□作彼形像□左

13c07□脚蹈彼頂上當除息□死無疑□復更明異方便

13c08□除一切障也□卽前所說不動明王本曼□羅□

13c09□卽是三角曼□羅其中黑色是也□持誦者自

13c10□想己身作不動尊明王之像□又於此中作法

13c11□有二意□一者想不動尊在圓壇中而蹈彼上

13c12□也□二者想自身不動尊□卽以本眞言印而

13c13□蹈上也□三角中□彼爲障者形□然後入中

13c14□以左脚蹈彼頂上□以大忿怒形加之□彼當應

13c15□時退散□若彼違戾此敎者□主必自斷其命

13c16□根□是故持誦者□當生慈心念言勿令彼斷命

13c17□也□然此中密意不動謂爲障者□卽是從心

13c18□所生□貪等法□能爲行人作一切障事□今

13c19□此無動明王卽是一切智智大菩提心□當知

13c20□此卽是大力威猛□能永害一切隨眠等過□令

13c21□彼永斷卽是死義也□如瑜伽會中佛初成正

13c22□覺□大集會中一切曼□羅所攝三界之衆□有

13c23□摩醯首羅者□卽是三千世界之主□住三千界

13c24□之中□心慢故不肯從所召命而作是念□是

14a01□三界之主□更有誰尊而召我耶□復作是念□彼

14a02□持明者畏一切穢惡□我今化作一切穢汚之

14a03□物□四面圍繞而住其中□彼所施明術何所

14a04□能爲□時無動明王承佛敎命召彼天□見其作

14a05□如此事卽化受觸金剛(卽是不淨金剛)令彼取之□爾

14a06□時不淨金剛□須臾悉□所有諸穢令盡無餘□

14a07□便執彼來至於佛所□彼復言□爾等是夜叉之

14a08□類□而我是諸天之主□何能受爾所召命耶□尋

14a09□卽逃歸□如是七遍□爾時無動明王白佛言世

14a10□尊□此有情故犯三世諸佛三昧耶法□當何事

14a11□治之□佛言□卽當斷彼也□時不動明王□卽持

14a12□彼以左足蹈其頂半月中□右足蹈其妃首半

14a13□月上□爾時大自在天尋卽命終□於爾時悶絶

14a14□之中證無量法□而得授記生於灰欲世界□作

14a15□佛號日月勝如來□此皆□密也□食一切穢

14a16□惡汚□是□惡業煩惱等垢穢滓濁□謂之爲

14a17□法本命終者□是彼一切心法□永斷入無生法

14a18□性故□於此中得一切佛記非是殺也□爾時諸

14a19□天等□見三千界天王以不順諸佛三昧耶故

14a20□自取命終□一切敬畏自相謂言□天主尙爾□我

14a21□云何不往□卽共來詣佛所□於大曼□羅中而

14a22□得法利□時無動明王白佛言□此大自在天□

14a23□當更云何□佛言□汝應甦之□時無動明王□卽

14a24□說法界生眞言□爾時大自在者□卽復蘇息生

14a25□大歡喜□白佛言□甚希有也□我初召至己向佛

14a26□故□此夜叉是何等類□我所不解□佛言□是諸佛

14a27□之主□我作是念□諸佛一切之尊□云何以此而

14a28□更爲主也□是所不解□今乃知之此大王力

14a29□故□令我現前得記作佛□當知實是諸佛之尊

14b01□也□□密主大自在天三千世界之主□卽是衆

14b02□生自心□所謂無明住地於諸惑中得自在□

14b03□唯除大菩提心無能伏者□斷其命已□卽於寂

14b04□然世界作證□所謂生者卽是起諸慧門□是故

14b05□眞言行者□應一一思順諸佛密語也

14b06□又□法用芥子及諸毒藥□二種相和作彼爲障

14b07□者形像□而用塗之□令彼身如火燒速被中傷

14b08□故云速被著也□乃至大梵等爲障□尙被能

14b09□著□何況餘耶□又凡此法皆是久時持誦大成

14b10□就解法者□乃能作之□若但聞法□卽求得如是

14b11□用無此理也□其□陀羅木□□若無此當用苦

14b12□練木□乃至用賓鐵亦得□事知之也□時金剛

14b13□手白佛言□如我知佛世尊所說義□我亦是知

14b14□曼□羅位住□世尊尊主現威令住彼位□如是

14b15□如來敎□不敢隱蔽□何以故□此佛三昧耶一

14b16□切諸眞言所師□謂性住者□金剛手白佛言□此

14b17□大無動明王(卽是尊主)能作如是威猛之事能

14b18□調難調□爲傳如是□密之敎令使□如本尊是

14b19□佛部卽金輪中若如是作必有靈驗□此之

14b20□現威卽效驗之語也□令修行者若如是作必

14b21□令有效□諸生死中普得聞知□不敢隱蔽此之

14b22□眞言主□是故持金剛者□大威猛所不敢隱

14b23□蔽□謂此尊有靈驗故□所作善事皆成□諸爲障

14b24□者不敢隱蔽如來所敎□也□此卽是十方三

14b25□世諸佛三昧耶□我等一切執金剛亦應作此

14b26□法□所應作者隨此三昧耶不敢失墜□何以故□

14b27□此卽是諸執金剛性□是故當住斯法□如四姓

14b28□等各各有家法□若失家法則不名敬順先祖

14b29□父之敎□世人名爲惡子□今此大雄猛調伏難

14c01□調宣布難信之敎□是我金剛等家姓之法□

14c02□所謂如來種姓之家也□是等眞言門修行諸

14c03□菩薩等於本中住□一切事業作者□是金剛手

14c04□以身勸懃而行之言□我等所應作事業亦復

14c05□如是□若未來世持眞言者亦當住此位□所

14c06□謂如來家法□應以無量門降伏諸障□令如來

14c07□法無敢隱蔽也□此眞言行人亦於諸尊若欲

14c08□作降伏□卽須自身作無動尊住於火輪中□亦

14c09□名火生三昧也□□密主若諸彩色□曼□羅

14c10□中諸尊色□先佛說者謂本尊各有形色□下當

14c11□更說之□如上說隨本位住而作事業□謂於會

14c12□中所有諸尊□若見其黃色卽應坐金剛中□白

14c13□色卽坐水輪中□赤色卽坐火輪中□黑色坐風

14c14□輪中□次下有色字梵音別名□此是形相也□如

14c15□是寂然卽須坐圓壇等類□應一一依敎而□□

14c16□是故諸佛所說□其道玄同□非我故說欲令

14c17□衆生起決定信也□□密主未來世□當有衆生

14c18□劣慧不信聞此法□以先無信根故□聞此而不

14c19□能信□以此衆生等鈍根少智信不具故□聞此

14c20□甚深之事不能曉了更增疑網□此卽說爲障

14c21□所由也□如是眞□色及持誦等□一一皆有深

14c22□意□□是如來不思議事□如此□色等皆依法

14c23□不疑□乃能深入法界不思議□唯信者得入□

14c24□若欲以心數下量□云何得知所以而不疑耶□

15a01□謂非如來眞空無相之法□從自傷也□此色字

15a02□亦云通達是正義□謂異方便無事不解之義

15a03□已□彼先此一切說梵音□互□上文已明諸

15a04□佛□今此下句云先佛□作如是說已□彼此一

15a05□切說利益□求者彼凡夫不知□說法相空□一

15a06□切諸法相說常□當住眞言業□作善無疑者□

15a07□此意言□如來具一切智□於諸法中而得自在□

15a08□以衆生劣慧未堪頓說如來自證不思議力

15a09□用故□作此□色等方便□令諸衆生隨所作者

15a10□能滿所求而得利益□所以然者□以諸衆生未

15a11□解諸法空相□是故於無相中而作有相方便

15a12□說之□若人得佛深意者□當住眞常之行□諸

15a13□有所作皆入理體□同於一切智智之心□如是

15a14□無疑慮者□一切障法無得其便次復說法界

15a15□生眞言曰

15a16□□□三曼多沒陀南(一)達磨馱睹(二)薩[口*縛](二合)

15a17□婆[口*縛](二合)句痕

15a18□□密曰不動者□是菩提心□大寂定義也□我薄

15a19□伽梵大日世尊□從最初正覺坐寂滅道場□以

15a20□大願故證三世諸佛應正等覺□皆從四□密

15a21□三菩提起□應現三身成等正覺□如來成道

15a22□時□先坐寶菩提樹降魔成道者□卽是大寂定

15a23□不動菩提本因三世諸佛皆幻化義□現種種

15a24□身雲□敎化調伏諸衆生故□因事立號號不

15a25□動尊□又明尊義也□卽是大日世尊差別智

15a26□身□以大願故□於無相中而現作相□閉一目有

15a27□深意□示現極惡醜弊身也□唯佛世尊廣大圓

15a28□滿衆相具足□我下劣卑弊之身□亦是怖魔之

15a29□義□頭上七種髮表七菩提分□左垂一髮向下

15b01□者□是垂慈悲之義□悲念下惡極苦惱衆生

15b02□也□云無動使者卽大日如來□如世間王□敎

15b03□命□令使一人火急追役使人至已□上至王

15b04□公下及凡庶□無問貴賤更不敢拒逆□皆隨使

15b05□往至彼王所□無問善惡一依敎命□無動使義

15b06□亦復如是□能令眞言行者親見佛故□發廣大

15b07□心灌頂位中爲佛長子□佛使願淨佛國土遊

15b08□戱神通□右手執劍者□如世間征戰防禦□亦皆

15b09□執利器然始得勝□菩薩亦爾□左手執索者是

15b10□繫縛之義□又如世間密捉一人□如有違逆難

15b11□伏者□卽以繩繫縛捉將□諸佛□索降伏四魔

15b12□亦復如是□坐盤石上者亦是不動之義□如世

15b13□山岳亦以石鎭押方始不動□又如大海亦以

15b14□須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿□不動亦

15b15□爾□其大石性能出生一切寶物□無動坐大盤

15b16□石者□亦能出生佛功德寶□亦是降伏四魔義□

15b17□不動亦自身遍出火焰光□卽是本尊自住

15b18□火生三昧□又明火有四義□二種世間□二種

15b19□出世間□世間火者一是內火□三毒煩惱名之

15b20□爲火□能燒諸衆生諸善功德故□二外火□能成

15b21□就衆生長養萬物□出世間火者是大智火也□

15b22□如九十五種外道法中事火爲最□如大火龍

15b23□變出世火□燒損衆生亦能焚燒衆物此無動

15b24□智火□先能降伏火龍制諸異道□上至等覺

15b25□下至衆生□皆能燒諸煩惱乃至菩提大智習

15b26□氣□亦燒一切衆生無明煩惱黑闇障故□又本

15b27□尊眞言句自有火生義□卽摩賀盧沙句是□

15b28□此智火住阿字一切智門□重重燒諸菩薩廣大

15b29□習氣煩惱令盡無餘故名火生三昧□又無動

15c01□義者□執持利劍能斷壞生死業愛煩惱故□降

15c02□伏三世貪瞋癡我慢煩惱故□喫殘食者□一

15c03□切衆生惡業煩惱重障令盡無餘□證無生法

15c04□忍故□三降未來世□斷無明煩惱習氣見障

15c05□故□執金剛索引至大菩提路住佛解脫門□紹

15c06□隆三寶種位不斷故名降三世義也□是故本

15c07□尊住四密門也□所謂阿路□[牟*含]重重□是怖

15c08□魔義□亦是種子義□如世間良田堪下善種□諸

15c09□佛智種亦復如是□能成就大悲曼□羅□出生

15c10□一切陀羅尼門三摩地門□拘底支木(槐木是)

15c11□鳥伽木(□勃是)阿彌尸利師木(守宮槐木是)鎭頭迦木

15c12□(枾木未詳)篤迦木(栗木是)播□師木(胡桃木是)羊素□木(甘草)

15c13□居凌迦木(李子是)舍利般那木(牆微是)

15c14□復次或有眞言中□有三□字者能成一切事□

15c15□所謂護身結界召請供養相助決罰敎授等

15c16□事□若久持一切眞言不成就者□持此眞言□

15c17□當成一切眞言之法□三□字眞言曰

15c18□□謨喇但□□□夜耶(一)□莽室戰(二合)□

15c19□[口*縛]日□(二合)□拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細那

15c20□□多曳(三)唵(四)蘇悉地耶蘇悉地耶(五)娑太

15c21□野(六)蘇悉地□羅(七)□□□(八)泮□泮□

15c22□蓮華部明王名賀野□利婆□爲補瑟徵迦

15c23□明王眞言□亦名降三世明王□眞言曰

15c24□□謨□□□(二合)□□(二合)夜耶□莽室戰(二合)

16a01□□[口*縛]日□(二合)□拏曳摩賀藥乞叉(二合)細□□

16a02□多曳唵□婆[仁-二+爾]□婆□[序-予+乞]□(二合)□拏(二合)[序-予+乞]

16a03□□□拏(二合)□[序-予+乞]□(二合)□拏(二合)播耶□阿娜

16a04□耶護(引)薄伽梵尾[仁-二+爾]夜[口*縛]日□(二合)□□□泮

16a05□□□莽

16a06□蓮華部明王心

16a07□唵微路枳寧莎[口*縛](二合)訶(引)

16a08□佛部明王心

16a09□唵若[口*縛]□路者寧莎[口*縛](二合)訶(引)

16a10□金剛部明王心

16a11□唵滿度□[仁-二+爾]異□帝莎[口*縛](二合)訶

16a12□念誦已欲眠之時□作前光莊嚴印□又以部母

16a13□護身□再被甲加持所臥處□然後澄淨身心□

16a14□誦明曰

16a15□唵吠□[仁-二+爾]□

16a16□以此加持令無惡夢□若有夢諸惡相者□卽誦

16a17□此明曰

16a18□唵[口*縛]日□(二合)那羅呵那□他盤□□拏□泮

16a19□□

16a20□誦一百八遍□於所眠處如法□除結界□若欲

16a21□知善惡相□應用前三部明王心加持檀香水

16a22□七遍□而飮三□幷以灑身上□若念誦求成就

16a23□之時□如上作法方取善相

16a24□　一切衆生　　無明所覆　　唯求菩提

16a25□　不能信受　　我今爲彼　　非爲己身

16a26□　唯願如來　　成就之時　　還我遍數

16a27□誦偈旣畢□以百字明加持□又以部母護尊及

16a28□己身□以三昧耶大結護左轉其印□以文□句

16a29□卽成界也

16b01□底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷上

16b02□

16b03□

16b04□底□三昧耶不動尊聖者念誦□

16b05□密法卷中

16b06□

16b07□　　　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

16b08□　　根本眞言品第二

16b09□三昧耶經中□略說出無動明王根本□要成

16b10□就一切事業□爲欲令諸修行者顯發諸佛實

16b11□智故□三世諸佛應正等覺者□皆由成就陀羅

16b12□尼門三摩地門□於菩提樹下現證最勝三解

16b13□脫門具一切智□彼釋師子由獲無比大明□

16b14□藏故□能□伏魔軍利樂一切□是故智者安心

16b15□此門□□密爲行□應當淨菩提心修行此法□速

16b16□得成就一切智故□我薄伽梵大日世尊□復爲

16b17□一切修眞言者爲除障故□住於火生三昧□說

16b18□此大□障眞言□此□密明威勢□能除一切有

16b19□情種種障難□乃至佛道樹下□以此眞言力

16b20□故□一切魔軍無不散壞□何況世間所有諸障□

16b21□又明此障略有二種□一者內障□謂從自心而

16b22□生□其類甚多不可具說□二者外障□而從外而

16b23□生□其類亦甚多□以要言之□皆能除障也□卽說

16b24□大□障聖者不動明王威怒明曰

16b25□□□三曼縛日羅(二合)□(一)□羅(二合)□阿謨

16b26□伽戰拏(二)摩賀路灑□(上三)娑頗(二合)□野□(四)

16b27□□□(二合)摩野□羅摩野(五)□□□(二合)□

16b28□□[牟*含](六)

16b29□□密釋曰

16c01□□莫三曼□縛日羅(二合)□(歸命普遍忿怒金剛王也)□羅(二

16c02□合)□(殘害破障也)阿謨伽戰拏(不空威怒極惡中之極也□示形狀暴惡無有過者□乃

016c03□至□食一切世間諸障令無有餘□惡之中惡也)摩賀路灑□(此是大怒也□極惡之中更忿怒

16c04□暴惡也□卽是諸佛第一義□威猛殘害世間盡其巢穴定入法界歸依金剛界)娑頗(二合)□

16c05□野(破壞也)□(恐怖也)□□(二合)□野(堅固也)□□羅(二合)□

16c06□□[牟*含](種子也)

16c07□用後二字爲種子□諸句義中皆能成事業□初

16c08□戰拏者是死義□入阿字門卽本無生死義也□

16c09□□是戰義□以此無生死大勢之王與諸四魔

16c10□戰也□次魔是我義□入阿字門卽是無我□亦是

16c11□空三昧也□盧者有□字□垢障義爲體□有□

16c12□聲是三昧也□卽奢□他爲大三昧也□□是戰

16c13□義□入阿字門卽大空三昧也□薩是堅義□頗是

16c14□沫義□知世間法如聚沫故易破壞也□傍有阿

16c15□字之點卽行也□□是戰義□能敵障怖畏令破

16c16□也□野是乘義也□□是大空三昧□如上說□是

16c17□如也□□是無垢也□□是作也□謂一切法無

16c18□作也□□字上有空點是圓寂義□亦名大空智□

16c19□入訶字門是行義□又有阿聲怖魔障金剛三

16c20□昧行也□野卽大空也□以此大空不動之行大

16c21□怖一切魔障也□[牟*含]字亦名大空智□爲□字門

16c22□是我義□入阿字門無我也□謂一切法本無生

16c23□滅也□又以此大空無我三昧而怖衆魔□以

16c24□此字亦有阿聲及野也□阿□□[牟*含]□此四字

16c25□皆有阿聲□卽重怖魔極怖畏也□卽是破內外

16c26□二障之義也□結三昧已□卽想自身全成□字□

16c27□此字想成猶如火色□從字發熾然猛焰□梵燒

16c28□身中三毒煩惱及隨煩惱□一時頓盡時火亦

17a01□隨滅□唯存□字融成皎月在心中□作是觀時

17a02□不宜遲住□速轉慧心令其成就

17a03□　　□浴結護身品第二

17a04□　　無動金剛極安穩護身印明第一

17a05□先以二小指內相叉□於大指虎口中出□□二

17a06□中指□二無名指□於中指背相交□以二頭指各

17a07□握無名指□□二大指□捻中指中節是□明曰

17a08□□□三曼多勃馱□(一)唵(二)賀羅賀羅(三)摩

17a09□訶[仁-二+爾]□多□(引)泮□(半音四)

17a10□爾時無動聖者□說洗浴法有二種□一者內淨□

17a11□二者外淨□內淨者□於諸衆生起慈悲喜捨心

17a12□淸淨無我心□二者外淨□以水洗浴或於河

17a13□中□先結三昧耶印□置安頂上誦明三遍卽用

17a14□杵印明護身瀉垢□方可結界淨水及土□亦用

17a15□杵印明

17a16□　　無動金剛洗浴結護八方印明第二

17a17□禪度入掌握爲拳□獨□進度金剛峰三轉□右

17a18□轉成結界□左轉解界及□除□明曰

17a19□唵□□摩訶□摩畔馱[仁-二+爾]畔馱□畔馱[口*縛]日

17a20□□(二合)[口*縛]日黎(二合)□□泮□

17a21□　　無動金剛洗浴淨水印明第三

17a22□禪智雙入定慧掌中□以印攪水除諸障□明曰

17a23□□□三曼□[口*縛]日□(二合)赦(一)□□(二合)□阿謨

17a24□伽戰□(二)摩訶□灑拏(三)薩頗(二合)□耶□(四)

17a25□□□(二合)莎耶□□(二合)莎耶□□[口*路](二合)□

17a26□□□[口*路](二合)□

17a27□　　不動金剛著甲印明第四

17a28□戒方入掌背相著□進力入掌亦如是□六度□

17a29□合三□杵□開腕印身上頂加持五處□頂上散□

17b01□是名金剛甲□明曰

17b02□唵□□[口*縛]日□(二合)三摩曳[口*縛]日□迦縛制

17b03□護[口*縛]日羅(二合)□泮□(半音)

17b04□以此明印印五處卽成著甲隨意洗浴

17b05□　　不動金剛灌頂印明第五

17b06□戒方檀慧內相叉□忍願□合進力附□智捻方

17b07□背□禪亦然□是名本尊灌頂印□明曰

17b08□□摩悉多羅(三合)也地尾(二合)[薛/木]多(引)南薩

17b09□羅[口*縛]□他(引)蘇□南紇唎(二合)薩羅[口*縛]母馱

17b10□那婢(卑也反)邏波波羅濕摩鼻□□□婢詵(去)

17b11□者□謨努遞[田*番]邏[口*縛]底(丁以切)尾□者麗莎[口*縛]

17b12□(二合)訶

17b13□修眞言者□著甲護身洗浴著衣竟□誦明曰

17b14□唵□□塞頗□耶薩醯□羅迦沙(二合)□泮

17b15□□(輕呼半音)

17b16□不動金剛杵印眞言□一切穢處用□修眞言者□

17b17□欲往一切穢處□先用杵印印五處□所謂兩肩

17b18□心額喉頂是也□用印之時□以明加持至頂上

17b19□散□誦明曰

17b20□唵阿者邏迦拏戰□莎馱耶□泮□

17b21□　　結護道場品第四

17b22□　　無動金剛三昧耶印明第一

17b23□如是依法洗浴已□卽往精舍□以淸淨心如常

17b24□合掌□直□禪智二度□於額上思惟□諸佛菩

17b25□薩如對目前□放其身心□坦然禪悅入三昧

17b26□耶□誦明曰

17b27□□摩薩[口*縛]母馱冒地薩□[口*縛](二合)□那莫蘇悉

17b28□地莎達[仁-二+爾]阿[薛/木]隷(二合)迦□[仁-二+爾][口*縛]羅提□羅異

17b29□□羅異阿□曳阿底摩[口*(隷-木+士)]那莽素都(二合)帝

17c01□波羅摩悉地馱也□鼻喩(二合)摩訶訖□(二合)

17c02□閉弊(毘也反)莎[口*縛]訶

17c03□　禪智□合蓮華掌　　加持本明安額上

17c04□　思惟諸法本不生

17c05□　　不動威怒□除障難印明第二

17c06□　願力□□端　　慧方如鉤勢

17c07□　智度捻如環　　慧羽亦如是

17c08□　卽以忍進劍　　穿入定□中

17c09□　是名無動劍　　結護方隅界

17c10□　拔刀左□之　　□除一切魔

17c11□　持劍右旋轉　　下指金剛□

17c12□　上結虛空界　　復誦□密明

17c13□□□三曼□[口*縛]日□(二合)□□羅(二合)□戰□摩

17c14□訶路灑拏沙頗(二合)□耶□□羅(二合)□□[牟*含]

17c15□密誦三遍或七遍□以印右旋結護□左轉□除

17c16□及以上下□是明威力□能大擁護十方大界□及

17c17□以護身幷淨除處所□乃至三界猶能防護□況

17c18□一方所作是法□時隨行者心念明印□所及

17c19□之處□能令種種類及難調□□之屬□皆見熾

17c20□然金剛威怒□如大火聚周遍其處□此印功能

17c21□甚大難說□若人住於世□窮劫說其功能亦不

17c22□可盡□是名無動金剛劍□此印明亦通五部護

17c23□身結界用

17c24□　　無動金剛能成就一切事業杵印明第三

18a01□　□開止羽掌　　禪進捻如環

18a02□　各建金剛峰　　是名無動杵

18a03□　復誦密言曰

18a04□□□三曼多[口*縛]日□(二合)□戰拏唵阿者邏迦

18a05□拏者□娑馱耶□泮□

18a06□此杵明印能成就一切事業□乃至洗浴明淨

18a07□土□及以護身結界皆用此明印

18a08□　　無動金剛牆印明第四

18a09□　戒方進力屈入掌　　側□忍願□檀慧

18a10□　禪支屈捻進下文　　智捻力支亦如是

18a11□誦明曰

18a12□唵□□[口*縛]日□(二合)曼□隷畔馱畔馱□泮□

18a13□(輕呼)

18a14□誦明三遍□以印左轉三遍隨心遠近卽成

18a15□就牆界

18a16□　　無動金剛網印明第五

18a17□　戒方進力內相叉　　六度□合頭相□

18a18□　開腕頂上右三旋　　卽成金剛堅固網

18a19□誦明曰

18a20□唵□□[口*縛]日羅(二合)薩□(二合)步[口*縛][仁-二+爾]暮□泮□

18a21□(半音)

18a22□結此印已誦明三遍□於頂上右旋□三□卽成

18a23□網界

18a24□　　無動金剛火焰印明第六

18a25□　二羽□掌背相叉　　卽成本尊三昧火

18a26□　金剛牆外三旋繞　　如火猛焰金剛城

18a27□　一切魔軍悉馳散　　誦明曰

18a28□唵□□[口*縛]日羅(二合)入[口*縛](二合)隷□泮□

18a29□結此火焰印□已誦明三遍□於金剛牆外□右旋

18b01□三□卽成火院

18b02□　　供養品第五

18b03□　　無動金剛座印明第一

18b04□　平舒定掌承慧背　　行人想成金剛座

18b05□　座上更安所生印　　一切聖者皆隨喜

18b06□誦明曰

18b07□唵□□[口*縛]日羅(二合)莎[仁-二+爾]梵□泮□(半音)

18b08□以此明印加持住處得爲金剛不壞地□卽於

18b09□地上想有金剛座□便以如來所生印安置諸

18b10□佛菩薩於金剛座上□便□此印供養諸聖

18b11□　　一切如來所生印明第二

18b12□　金剛堅固內相叉　　檀慧□開所生印

18b13□　此印名爲功德母　　佛法僧寶住其中

18b14□　請召明王及本尊　　結此□印皆雲集

18b15□　便□此印獻諸尊　　卽成閼伽供養佛

18b16□□□薩[口*縛]母馱[曰/月]地薩□[口*縛](二合)□阿(引)摩羅

18b17□尾迦羅(二合)多帝餌[仁-二+爾]阿羅逝莎[口*縛](二合)訶

18b18□便以此如來所生印想爲閼伽□奉獻諸佛菩

18b19□薩諸尊賢聖□常作此法供養□是速得成就□

18b20□復觀不動聖者住本位□用前灌頂印明奉獻

18b21□本尊□卽誦根本明一遍□能令聖者歡喜□速得

18b22□圓滿成就故□又持明行者□次結三昧耶印安

18b23□置頂上(印如前已說)卽想自身如本尊乘八葉蓮華□

18b24□手執香爐□卽令三業寂然無亂□往詣精舍至

18b25□道場門□三稱□字驚覺諸聖□入精舍已(已上安於三昧

18b26□印後)

18b27□次應如常禮懺奉獻閼伽□應作是念□我今當

18b28□捨全身供養十方三世常住三寶道場衆會□

18b29□唯願一切諸佛菩薩□乞與我等作大加持□最

18c01□上成就□得成金剛薩□悉地□當攝受故請求

18c02□加護□如是三白便卽云云□又以杵印如前結

18c03□界加持本尊座□以如來所生印奉獻諸佛菩

18c04□薩□每日三時如法供養□或時忘念闕少法則□

18c05□卽犯三昧耶□先誦大輪金剛明□及結大輪印□

18c06□用除其咎□謝其過罪

18c07□　　大輪金剛懺悔印明第三

18c08□　如是依法結護已　　皆有闕犯三昧耶

18c09□　密持蘇摩金剛明　　懺悔四時諸過咎

18c10□　戒方進力內相鉤　　六度□合金剛輪

18c11□　結此明印安頂上　　右旋三□謝其過

18c12□誦明曰

18c13□□□悉底□耶(四合)地尾迦□薩縛□他[言*我]多

18c14□□唵尾□耳尾□耳摩訶斫迦羅[口*縛]日羅(二

18c15□合)薩□薩□莎□帝莎□帝□□(二合)曳□□

18c16□(二合)曳尾馱摩[仁-二+爾]三盤若[仁-二+爾]□□(二合)摩底悉馱

18c17□阿紇□曳□唎(二合)藍(引)莎[口*縛](二合)訶

18c18□持眞言者結護了皆有闕犯三昧耶□當結此

18c19□印安頂上誦明三遍或七遍□右旋三□懺謝

18c20□衆過□然後念誦本尊明

18c21□　　無動金剛滿足印明第四

18c22□　虛心合掌甲相柱　　是名本尊滿足印

18c23□　種種供養及塗香　　焚香燈明幷飮食

18c24□　上妙供養吉祥事　　俱持此印皆圓滿

18c25□誦明曰

18c26□□□悉底□也(四合)陀[口*縛](二合)[薛/木]□□薩[口*縛]□

18c27□他[薛/木]□□□尾□□摩訶[口*縛]日□(二合)薩□薩

18c28□□莎□帝莎羅帝莎縛訶

18c29□復以此明印想水陸珍寶□及寶山等物□海中

19a01□妙寶摩尼華樹王等□悉皆無主所攝以我福

19a02□德力諸佛加持力□願此香華雲遍滿諸佛刹

19a03□土□供養一切諸佛菩薩滿足上願

19a04□　　塗香供養印明第五

19a05□印如前誦明曰

19a06□□□悉底□(三合)也陀[口*縛](二合)[薛/木]□□薩縛□

19a07□他[薛/木]□□阿三摩彦度□謎素彦馱[口*縛]底薩

19a08□頗(二合)羅[口*皿][牟*含]□□□摩呼那曳泥(去)尾薩[口*縛]

19a09□□他(二合)莎馱[仁-二+爾]莎[口*縛](二合)訶

19a10□　　燒香供養印明第六

19a11□誦明曰

19a12□□□悉底□(三合)也陀[口*縛](二合)[薛/木]□□薩[口*縛]□

19a13□他[薛/木]□□唵阿[薛/木]□阿[薛/木]□始棄始棄

19a14□南薩[口*縛]□度□始棄莎[口*縛](二合)訶

19a15□　　華供養印明第七

19a16□誦明曰

19a17□□□悉底□(三合)也陀[口*縛][薛/木]□□薩[口*縛]□他[薛/木]

19a18□□□阿[口*縛]路枳□(二合)摩訶布□波(二合)[口*縛]底

19a19□莎[口*縛](二合)訶

19a20□　　飮食供養印明第八

19a21□誦明曰

19a22□□□悉底□(三合)也陀[口*縛][薛/木]□□薩[口*縛]□他[薛/木]

19a23□□□唵阿□婆阿□婆迦□迦□[口*縛]□[口*縛]□[口*縛]

19a24□□[口*縛]□那陀毘摩訶[口*縛]□莎[口*縛](二合)訶

19a25□　　燈供養印明第九

19a26□誦明曰

19a27□□□悉底□(三合)也陀[口*縛][薛/木]□□薩[口*縛]□他[薛/木]

19a28□□□阿藍帝爾[口*縛](二合)藍帝[仁-二+爾]波(必也反)儒底始

19a29□棄莎[口*縛]訶

19b01□　　普莊嚴供養明印第十

19b02□誦明曰

19b03□□□薩婆母馱菩地薩□[口*縛]□薩婆他烏特(二

19b04□合)伽帝塞破羅□[牟*含]伽伽那劍莎縛訶

19b05□持此明力故□能生如意寶供養一切諸佛菩

19b06□薩衆會□由誦此讚歎福德力故□令此供養普

19b07□遍一切諸佛菩薩衆會□讚歎明曰

19b08□□□薩婆母馱菩地薩□[口*縛](二合)□(一)薩婆□

19b09□路(二合)僧句素□□(二)鼻枳惹(二合)□始吠(三)那

19b10□謨素都帝薩[口*縛](二合)訶(四)

19b11□復誦無動明王根本明三遍□能令聖者歡喜

19b12□與願□速得圓滿菩提故□次卽懺悔先業□一切

19b13□罪障願皆消滅□復作此願□我今所有一切善

19b14□業□□施法界衆生□令我此願速得成就無上

19b15□菩提□具一切種智□復誦此加持明八遍□明

19b16□曰

19b17□□□薩□[口*縛]□那暮素都帝摩訶[口*縛]日羅(二合)

19b18□薩婆薩□[口*縛]四路迦羅底瑟他薩婆□羅[口*(隷-木+士)]

19b19□吠達羅摩摩拏地瑟他耶莎[口*縛](二合)訶

19b20□如上供養加持本尊已□結前灌頂印□而自灌

19b21□頂

19b22□　　無動金剛虛空部母印第十一

19b23□結此虛空明印□用護身及護本尊故名部

19b24□母□亦名虛空眼

19b25□　進力俱入蓮華掌　　卽名虛空部母眼

19b26□　以印護身及護本尊　　二羽分開捻珠印

19b27□　亦名聖者虛空眼　　明曰

19b28□□□悉底□(二合)也陀[口*縛](二合)拏[薛/木]帝弊薩[口*縛]

19b29□□他[薛/木]帝弊唵□□那路者[仁-二+爾]□□那三摩薩

19c01□[口*縛]都□[薛/木]□底沙□三婆吠入[口*縛](二合)[打-丁+羅]那

19c02□謨阿謨伽□莎[口*縛](二合)訶

19c03□　　無動金剛法界生印明第十二

19c04□　戒方進力內相叉　　六度□合頭相□

19c05□　開腕加持左右臂　　擧印漸至頂上開

19c06□　眞言悉地隨此生　　是故名爲法生印

19c07□　結印加持誦明曰

19c08□□□薩[口*縛]母馱[曰/月]地薩□[口*縛]□阿薩羅[口*縛]他薩

19c09□羅縛多□路計莎[口*縛](二合)訶

19c10□法生印者□從一切如來不動菩提心生□從大

19c11□悲本願生□從佛口生□從法化生□故名法生

19c12□印

19c13□次誦前虛空部母眼明七遍□卽觀一切諸佛

19c14□菩薩如在目前□手執數珠如法念誦□如是廣

19c15□作佛事已□當結本尊根本三昧耶印□先誦金

19c16□剛百字眞言□爲令加持不傾動故

19c17□　　捻數珠明印第十三

19c18□其印準前部母印□二羽分開□卽是此印也□

19c19□誦明曰

19c20□□□[口*縛]日羅(二合)目契弊薩[口*縛]□他(引)[薛/木]帝毘喩

19c21□(二合)婆伽梵特縛弊(畢遮反)□地也(二合)他□

19c22□唎健馱□戰□唎摩□□濱俄□□他(引)伽多

19c23□吠曳(二合)使□摩底□入縛(二合)□多帝逝伊能

19c24□迦羅焰句□莎縛(二合)訶

19c25□　　無動金剛根本三昧耶印明第十四(亦名根本身印)

20a01□　六度和合內相叉　　直舒進力頭相□

20a02□　智度屈捻方便背　　禪捻戒背亦如是

20a03□　當誦金剛百字明　　加持自身堅固住

20a04□　復誦本明成悉地　　眞言曰

20a05□唵阿三摩阿三摩三曼□都那□□[口*縛]泌底

20a06□舍那[仁-二+爾]訶羅訶羅娑摩(二合)□拏娑□(二合)□

20a07□拏尾[薛/木]□母馱達摩帝薩羅薩羅三摩[口*縛]邏荷

20a08□羅荷羅□娑□娑□羅耶□羅耶伽那伽那

20a09□摩訶[口*縛]□□迦沙(二合)[仁-二+爾]入縛(二合)[打-丁+羅]那入[口*縛]

20a10□(二合)那娑伽[口*(隷-木+士)]莎縛(二合)訶

20a11□誦百字明加持□復觀一切諸佛菩薩在行者

20a12□前□攝受如前種種供養廣大成就□所謂現世

20a13□所求一切悉地□名最勝悉地□亦名金剛薩□

20a14□悉地□復作是願□願以此功德□普及於一切□我

20a15□等與衆生□皆共成佛道□每日三時念誦□時別

20a16□最少一百八遍□已下不成□念誦了□以虛空眼

20a17□眞言及印如持本尊令歡喜與願□亦令堅固

20a18□不散□後誦根本印明曰□其手印準前根本三

20a19□昧耶是□以二手中指已下□□向內相叉便爲

20a20□鉤□二頭指側相□□二大指各捻無名指甲□卽

20a21□成□誦根本明三遍

20a22□底□三昧耶不動尊聖者念誦□密法卷中

20b01□

20b02□底□三昧耶不動尊聖者念誦□

20b03□密法卷下

20b04□

20b05□　　　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

20b06□　　無動金剛寶山印第一

20b07□　金剛堅固內相叉　　是名寶山身密印

20b08□　種種供養幷護身　　加持本明頂上散

20b09□　　無動金剛頭印第二

20b10□　禪度入掌把爲拳　　置安頂上名頭印

20b11□　思此全身聖者前　　靜坐安心作觀照

20b12□　　無動金剛□印第三

20b13□　戒方檀慧內相叉　　忍願堅合進力附

20b14□　禪智二度背相著　　屈入戒方相叉內

20b15□　與二無名面相著　　擧印置安左□中

20b16□　是名無動金剛□

20b17□　　無動金剛眼印第四

20b18□準前□印□□手倒垂至額前□卽名無動金剛

20b19□眼

20b20□　　無動金剛口印第五

20b21□　檀慧二度內相叉　　戒方雙押內叉上

20b22□　忍願□合進力附　　禪捻戒背智捻方

20b23□　是名聖者金剛口

20b24□　　無動金剛心印第六

20b25□　戒方檀慧內相叉　　忍願□合屈進力

20b26□　禪智□捻忍願文　　是名無動金剛心

20b27□　　無動金剛師子奮迅印第七

20b28□　準前無動金剛甲　　唯改進力頭相□

20b29□　起立頻伸虎舞勢　　□壇行道□除魔

20c01□　師子頻伸大奮迅　　是名五股金剛印

20c02□　　無動金剛火印第八

20c03□　禪捻三度背爲拳　　進度獨舒指定掌

20c04□　散開五度如猛焰　　是名無動金剛火

20c05□　　無動金剛法螺印第九

20c06□　二羽各如無動劍　　掌內鉤鎖狀猶環

20c07□　忍願□合頭相□　　進興忍背重相著

20c08□　力度願背亦如是　　是名無動法螺印

20c09□　　無動金剛索印第十

20c10□　禪捻三度背爲拳　　進度直舒觀羽握

20c11□　力度屈捻智如環　　是名無動金剛索

20c12□明曰

20c13□□□三曼□[口*縛]日□(二合)□阿(引)波舍伴□那

20c14□□泮□(半音)

20c15□　無動金剛劍印明　　能成就一切事業

20c16□明曰

20c17□唵阿者羅迦拏(引)勃馱制□迦□□□醯□

20c18□醯伊能魚□(二合)醯摩[牟*含]賀唎尾沙索□多(二

20c19□合)惡紇□(二合)訶□(引)泮□阿□耶(二合)者羅阿

20c20□(引)[薛/木]車緊至羅夜思伊(引)能迦□羅耶(二合)句

20c21□□耶□莎縛(二合)訶

20c22□持明行者每常食時□出一分殘食供養本尊

20c23□像□歡喜擁護所求皆得終不空過□復誦無動

20c24□金剛根本明

20c25□　　無動金剛解界明印第十一

20c26□持明行者念誦了□卽解前所結火界及牆界

20c27□已□灌頂印□二小指頭相□是也□當誦燈焰

20c28□如來解界明□以印左轉卽成解界□前火院界

20c29□是也□燈焰如來解界眞言曰

21a01□□□悉底□也(二合)陀[口*縛]拏□□□唵紇□(二合)

21a02□誦密語已□重以香花如法供養懺悔三業□卽

21a03□結部母印□護身方可起去□轉誦大乘方廣理

21a04□趣□諸善事隨修行

21a05□持明行者每欲食時□以事業金剛眞言□加

21a06□持自身中種子□加[□-凶+(□-匕)]字復誦十力明八遍乃

21a07□食之明曰

21a08□□□三曼□[□-凶+(□-匕)]

21a09□十力明曰

21a10□□謨薩[口*縛]母馱[曰/月]地薩□[口*縛](二合)□唵□蘭捺

21a11□泥帝(引)孺[怡-台+□][口*栗]寧莎縛(二合)訶

21a12□如是先成就本尊訖所餘觸食以成辦諸事

21a13□心明□供養所應食者□當用不空威怒增加聖

21a14□者不動尊明□誦一遍□受者歡喜當隨行者而

21a15□護念之□每日如是供養不得斷絶□常得本尊

21a16□護念□諸魔不能爲害□施食已□如常禮懺依

21a17□法念誦□於中夜分欲消息時□卽結先莊嚴

21a18□印

21a19□　　無動金剛光莊嚴印明第十二

21a20□　慧手□掌彎心上　　定掌還來心上合

21a21□　加持本明安頂上　　便開二手順身摩

21a22□　能除障難得成就　　以護身故名莊嚴

21a23□光莊嚴明曰

21a24□□□悉底□也(四合)陀[口*縛](二合)拏伽□□薩[口*縛]□

21a25□他[薛/木]□□摩訶三昧耶伽底伽帝三曼帝三

21a26□摩[薛/木]羅[口*縛](二合)摩他薩羅婆多羅(二合)路計達

21a27□□馱□底多僧伽帝莎[口*縛](二合)訶

21a28□作前法已□應如過去燃燈佛禮拜法□金剛合

21a29□掌長舒二臂於頂上□面東令面著地□長展二

21b01□足以心著地□如是禮拜時□觀念一切諸佛菩

21b02□薩□唯願攝受我等作最上成就□哀愍故□如

21b03□是三□已後隨意消息□心念明相作速成就

21b04□相

21b05□　　無動金剛事業求願第七

21b06□爾時釋迦牟尼佛□告執金剛菩薩言□我今爲

21b07□汝說無量神通力無動金剛法□能利益成就

21b08□一切事業□若修行者菜食長齋或果子等□誦

21b09□滿一萬遍已□於月八日或十五日□一日一夜

21b10□大作供養□於像前取苦練木和蘇燒□一□一

21b11□燒滿一千八遍□作此法已□然後所作一切事

21b12□法□皆得成就□行者出語令縛卽縛□及問事等□

21b13□能□折樹木墮落飛鳥能令一切泉池枯渴□

21b14□亦能令人□諍獲勝□得此已亦能團風而爲

21b15□一團

21b16□又法於月蝕夜□取未著地牛糞塗曼□羅□

21b17□種種香花散於壇上□置大般若經□前取純色

21b18□犢子□牛蘇一兩□置熟銅碗中□取□陀羅木

21b19□爲齒木□幷攪蘇明不限遍數□令種種成就

21b20□又山峰頂上不喫食□誦滿十萬遍□卽得見一

21b21□切伏藏

21b22□又用乳作火法誦一千八遍□沃火燒能除疫

21b23□病□若共一切人論議□卽得彼人口□不論

21b24□又法取句瀘草和蘇乳蜜□加持沃火中燒誦

21b25□十萬遍□能除大疫病

21b26□又取蓮花和蘇酪蜜□誦明沃火中燒誦明十

21b27□萬遍□蓮華吉祥天與行者願

21b28□又法於臨近海河口□入水至胸誦明三十萬

21b29□遍得尾沙耶

21c01□又誦明以華擲火中燒□隨華色得衣□燒穀米

21c02□得穀米

21c03□又取尾邏縛木誦明燒十萬遍□卽得□□

21c04□又取必□養隅木誦明燒□能令一切人愛念□

21c05□明柏木燒□卽得無量僕從□明大麥燒□得爲大

21c06□長者

21c07□次說□像法□□無動尊□身著赤土色裙衣□左

21c08□垂□□□眼斜視□手執劍索坐寶蓮華□嚬眉

21c09□嗔面作怖三世狀□如是□已□於流水河海岸

21c10□上如法安像□行者自身亦著赤色衣□心無染

21c11□著寂靜乞食爲活□於像前誦五十萬遍畢已□

21c12□卽於夜中以□蔔木火燒□一明一燒擲火中

21c13□滿一萬遍□卽見無動聖者□現前自身得爲如

21c14□來使者□得三摩地共菩薩同位

21c15□又法取尸陀林中帛□無動金剛像□以自身

21c16□血淡作色□安置像面向西著□行者面向東坐

21c17□念誦每時三時□浴著濕衣□對像面前誦明

21c18□十萬遍□卽施一切鬼神食□又於黑月八日夜□

21c19□取摩奴沙□坐其上□誦明一萬遍已□彼摩奴沙

21c20□動身□行者必不得□□彼口現出大開敷蓮華

21c21□卽把取□能令行者身如十五六童子□□如連

21c22□環遊歷天地得大明王

21c23□又於像前每日二時□念誦隨力供養燒沈水

21c24□香□如是滿足六月□自見得尾沙耶主

21c25□又法取旗幡誦明一千遍□執於軍陣前能破

21c26□他陣

21c27□又法欲禁他軍令不得動者□於旗幡上□無

21c28□動尊□身作黃肉色四面上下出牙□四臂作怖

21c29□畏瞋怒狀□遍身火焰□作呑他兵勢□持法人以

22a01□旗示彼人□又想聖者以□索縛彼兵衆□彼卽

22a02□無能動也

22a03□四面無動金剛明曰

22a04□□□三曼□[口*縛]日羅(二合)□始□(二合)舍囊悉體

22a05□(二合)迦播羅楞訖□(二合)□戶□[口*縛]賀□[仁-二+爾][口*爾][口*縛]

22a06□(引)路□馱縛(二合)能瑟□邏(二合)迦□邏娜捨□

22a07□步惹[言*我]跛□吠瑟徵擔捨唎邏底榮捺□

22a08□□野□迦賀護□訖□(二合)□賀三者□□

22a09□□尾訖□(二合)□□(引)跛莽賀避沙拏也□[仁-二+爾]也

22a10□(二合)他唵尾訖□□尾迦□尾迦邏摩賀□

22a11□[口*□](二合)□尾瑟他□□羅契駐(尼去反)齒瑟□賀□

22a12□案□□莽羅馱羅者□□母□入[口*縛](二合)邏那

22a13□比路馱[口*縛](二合)計奢□[口*縛]日□(二合)[口*縛]日[口*(隷-木+士)](二合)

22a14□[薛/木]羅(二合)□泮□莎[口*縛](二合)訶

22a15□若欲令他相□者□取鳥□□梟羽明燒□卽得

22a16□□諍

22a17□若欲令燒設都□卒者□取稻糠燒當燒之時□

22a18□想聖者以索縛彼捨都□□將向南方困苦吐

22a19□血□彼等族類皆不得存也

22a20□又法欲令設都□卒取土鹽蠟□苦練葉相和

22a21□□爲泥□捻作彼形狀□置地上斫斷□卽卒

22a22□若明稻穀燒□令彼捨都□卽貧窮

22a23□若欲令大人愛樂者□以鹽作彼形狀段段斫

22a24□之□誦滿七日□彼卽愛樂□又取俱蘇摩花明

22a25□燒十萬遍□得夜叉女來□於三事中所求皆得

22a26□又明曼□羅花□稱彼人名卽令橫亂

22a27□明鹽燒□卽得天女來所使隨意

22a28□明安息香燒者□得□羅歡喜

22a29□又□像法□先□釋迦牟尼佛像□□文殊師利

22b01□童子像□□執金剛菩薩作微笑面□手執金剛

22b02□杵□於執金剛下□□無動聖者種種莊嚴□卽

22b03□於彼前誦明五十萬遍□然後作一切事皆得

22b04□稱意

22b05□若欲令降他兵□卽結無動聖者眼印□作瞋怒

22b06□聲稱□字□以心想令□□捉彼□乃降□取尸

22b07□陀林灰加持七遍□與彼人卽得愛樂

22b08□又法取牛黃加持七遍□點自身額上□能令衆

22b09□人見者愛樂□毘那夜迦不能損害□熾焰成就

22b10□故

22b11□又法於己身上布明梵字□彼羅刹衆退散百

22b12□由旬外又被毒蛇□經半年不差明之卽差

22b13□又於壁上□劍契□又□句律迦大蛇纏劍上□

22b14□其劍周圍有火焰□卽加持千遍□以示病者□病

22b15□者卽下語□加持一百八遍□病者常蒙聖者擁

22b16□護□每日加持殘食□置淨處供養聖者□常得如

22b17□願

22b18□行者瞋怒結心印稱□字□一切惡雲退散

22b19□又取棘針□和羅視迦油明燒能止大雨□能令

22b20□行者成結大界□亦成就千種事業

22b21□又說無動尊金剛□像法□身著赤土色衣□左

22b22□垂□□斜視童子狀□手執金剛杵及寶棒□眼

22b23□微赤坐石上□瞋怒遍身火焰□於像前結愛樂

22b24□一切印契□皆得成就□依前法作所樂騰空隱

22b25□形及所愛法□隨意成就縱無□像□獨處閑靜

22b26□或在寺中或山窟中離雜鬧處□所求者一切

22b27□皆得成就

22b28□加持患□病者□卽自縛下語

22b29□加持鏡亦得像□現問事皆說

22c01□取童子或童女置道場中□召神入令下壇中□

22c02□問一切事皆得

22c03□次欲成就繫迦羅法□於月一日日中時著種

22c04□種香華□供養不歇誦明一百八遍□念壇中一

22c05□切諸佛菩薩□每日念誦滿一月日□如法供養

22c06□已□用苦練木柴燒火□□迦木上塗蘇□白芥

22c07□子加持燒火從黃昏□燒火至夜半□乃至日出□

22c08□繫迦[打-丁+羅]卽來語行者言□使我作何事□行者攝

22c09□受已後□常隨行者所使必得隨順□乃至使往

22c10□天上取天女□卽將來所須飮食齒木水等□皆

22c11□得給侍

22c12□底□三昧耶無動尊聖者念誦□密法卷下

22c13□

22c14□　復次如前建立曼□羅□應取一千蓮華□一

22c15□　華一誦安中台以爲奉獻□然後引弟子□入

22c16□　告三昧耶言(爲諸欲淸淨誓)□磨曼□羅品

22c17□　復次成就像法□於淸淨絹[疊*毛]上□觀自在

22c18□　菩薩□堅蘇彌盧頂八佛圍□白月一日於

22c19□　此像前

22c20□　延享三丙寅年秋七月□再校了同臘月

22c21□　上旬彫刻成

22c22□　　　　　　　□山長谷輪下無等誌