755a01□

755a02□　　No. 1341

755a03□大威德陀羅尼經卷第一

755a04□

755a05□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

755a06□如是我聞□一時婆伽婆在舍婆提大城祇樹

755a07□給孤獨園□與大比丘衆千二百五十人俱□復

755a08□有無量天龍夜叉乾□婆阿修羅緊那羅摩

755a09□[目*侯]羅伽人非人等□四部大衆左右圍□□爾時

755a10□世尊告長老阿難言□阿難□有陀羅尼法本□過

755a11□去諸佛已曾顯示略廣解釋□爲諸侍者及以

755a12□衆生受安樂故□憐愍世間諸天人等廣利益

755a13□故□我今亦欲說此陀羅尼□亦令衆生受安樂

755a14□故□哀愍世間諸天人等廣利益故□阿難□汝旣

755a15□是我親承侍者□我今爲汝說此法本□諦聽諦

755a16□受善思念之□當爲汝說□爾時阿難而白佛言□

755a17□唯然世尊□願樂欲聞

755a18□佛告阿難□一者神通□二者根本□又復一者

755a19□是欲具足□二者見具足□不入涅槃□所謂斷見

755a20□及以常見□復有二見不入涅槃□謂於我見煩

755a21□惱著見□以一智者而言無智□復次應知□俗事

755a22□及與執著世俗言詞□應知事及與非事□應知

755a23□有爲事及無爲事□應知生應知滅□則應知入

755a24□處□應知非入處□應知去處□應知斷去處□應知

755a25□處所□應知愛□應知愛因緣□應知境界道□應

755a26□知發去處□應知入處□應知至處去勝□應知別

755a27□離□應知別離住處□應知攝非事□應知非義語□

755a28□應知聚集事□應知緣□應知緣住處□應知緣

755a29□和□應知緣生處□應知緣生□應知緣所生法□

755b01□應知行□應知勝行□應知住國土處善根□應知

755b02□攝閑預成就□應知得閑預分□應知得佛出世

755b03□善根□應知作防護事□應知信欲減□應知閑處□

755b04□應知一自在□二分別生□三種得因緣□應知三

755b05□學行□二種淨戒□三種聖敎□一愛著瞋□□一眞

755b06□實謂如來敎□一朋友不可破□一伴可共入怖

755b07□處□一切衆生自在非善知識□一切衆生具自

755b08□在難不信發行□一切衆生本性破壞□一切衆

755b09□生共同一行□一切衆生不得愛故與愛爲奴□

755b10□一切衆生自過不見故不入涅槃□一切衆生

755b11□各相障□不得解脫□一善根不能斷故入般

755b12□涅槃□興造諸業而不失壞□入一欲故入惡處□

755b13□入二三四五欲故入地獄中□一種不欲□一種

755b14□印□二種觀察□一種勇健□一道七處□五破壞

755b15□五力□五語道處□五世間法□五生趣□五聚陰□

755b16□五病□五無病□五根□五時□五三摩耶分□五摩

755b17□呼多□五最後心生處持來□五不勝法□五□怯□

755b18□五優婆塞□五種多貪性□五種宰官□五無量□五

755b19□勝作□五戱論□五恐怖□五怨□□五不共心分□

755b20□五不敬□五尊重□五重□五擔□五怖畏□五宰官

755b21□和合□五種滅依身□五種滅依口□五種滅依意□

755b22□五種想因緣□五受□五受斷□五暗□五暗盲□五

755b23□□障眼□五羅刹□五淵□五□轉□五窟□五窟斷□

755b24□五分第一禪□五種聲□五種世法行□五種共

755b25□法擧罪□五敎示□五善知識敎□五種言說法音

755b26□生處□五種論法□五喜根□五喜生處□五憂生

755b27□法□五怯弱怖畏應當解說□五種功能應當解

755b28□說□五種世間功德行□五種漏法和合□五種勝

755b29□世行□五種觸生□五種惡道□五種惡眼□五種惡

755c01□耳□五種惡鼻□五種惡舌□五種惡身□五種惡

755c02□意□五無功德法□五種獨住持因緣□五種離敎

755c03□師隨緣流轉□五種法應隨順衆□五受因緣□五

755c04□受不斷滅□五法當作憂□五痛著不遍知故受

755c05□苦痛□五種蓋不可取□五種障分別□五一向

755c06□行法不應取□五種事物應當離□五相不斷滅□

755c07□五乾燥無因起□五作惡處滿□五種煙□五奸猾

755c08□欺□言說□五種賊長命難打□五作時行□五種

755c09□衆生塚間平等□五種在空處因緣□五窟處不

755c10□恐怖隨心所欲□五嚴熾不作惡□五巧行境界

755c11□處□五無中間□五法不作別異□五住處□五惡住

755c12□處□五種得錢物得宿命得念智現證見巧因

755c13□緣隨轉□五無毒□五濕波耶那□五善根大果報

755c14□隨轉□五功德捨法□五懶惰事□五信滿□五法

755c15□具足當入正位□五根前受業報□五種智聚欲

755c16□滿隨轉□五時施善根成熟增長□五施當減諸

755c17□有□五種戒超越□五道滿足□五戒俱善覆護滿

755c18□足□五種戒當轉法輪□五戒俱具足已□得四

755c19□十種歡欣法□五種戒俱受已□羸劣戒不具足

755c20□缺減破戒□謂優婆塞優婆夷□五種刺患命終

755c21□時得□五種行巧解脫當具足滿□五中等邊□五

755c22□種戒羸□五戒句顚倒行無有別異□五戒羸當

755c23□爲說□五戒俱當轉十二相法輪□五種時一法

755c24□時□五種言一法言□五種衆一衆會□五種道

755c25□一善妙□五命終一是斷□五智者一最勝□五境

755c26□界我歎一□五道無別異相□五解脫一無有出□

755c27□五實言一眞實□五種滅一眞滅□五種惡無可

755c28□淨□五踊躍□五自恣□五治罰□阿蘭那宿處具五

755c29□讚歎□一坐頭多得五讚歎□常乞食行頭多

756a01□五讚歎□五種入聚落當敎示□五縫衣功德□五

756a02□多聞者功德樂欲法□五功德□五種惡魔波旬

756a03□作障□□五種患障法言法言斷具□五惡解脫

756a04□事□五障□得□五破壞□五世間賊□五攝受語

756a05□言□五妄語事□五不共住□五捨智□五破戒惡□

756a06□五破戒處□五應知分別破戒□五事持毘那耶□

756a07□應知五分別不持毘那耶□應知五比丘不知

756a08□正威儀不持毘那耶□言語因緣自說多聞□彼

756a09□如是如是□梵行者□不問五法持毘那耶□健瞋

756a10□當向惡趣□五持律者□有煩惱而不□恥□得

756a11□五種乾燥自行欲不淨而自說淨□欲行持律

756a12□時得五種罪五種非時語□求報施法有五種

756a13□過患□五種諍論根本□令比丘恐怖□五臭穢

756a14□法非學者語□五種論師逼切故毁佛□五種毁

756a15□法□五種毁僧□法師有五種不淨□比丘應知各

756a16□別不各別□五種法墮調戱□不持戒處破戒在

756a17□身成妄語者□復有妄語者□戒如糞穢□比丘五

756a18□法具足心□如風□比丘五法具足說外道語□

756a19□比丘五法具足不巧知修多羅□比丘五法具

756a20□足捨佛菩提□比丘五法具足能生瞋□□瞋□

756a21□生已捨佛語□俗人五法具足於出家法師如

756a22□法和合□五下分結五上分結五損五惡□五身

756a23□結五惱法□五因五緣□五頂墮五不自在作法□

756a24□五三十三天於先墮相□五四天王天集會法□

756a25□五三十三天受取□五三十三天不受取□五三

756a26□十三天如業果報勝酒□五勝法天女捨己天

756a27□子面向他天□五三十三天作業釋迦提婆那

756a28□民共一萬二千天女出善法堂□五三十三天

756a29□集會欲破阿修羅□五三十三天□諍相至園□

756b01□應知五三十三天發□□五三十三天具足法

756b02□降阿修羅□五三十三天具足健法□初生卽有

756b03□此念□得自業智□五種欲行諸天大集會□五種

756b04□夜摩天內信巧方便生得見諸佛□五種往昔

756b05□善根夜摩諸天□遊戱而不迷惑□五種往昔善

756b06□根夜摩諸天□各無輕慢亦無嫉□□五種法具

756b07□足□夜摩諸天過有閑預□五法具足□兜率陀諸

756b08□天子當得九十九種歡喜法□五種兜率陀諸

756b09□天子往昔願法不失正念□五種兜率陀諸天

756b10□子往昔願法而不迷惑□五種往昔勝願戒滿

756b11□足故□兜率陀諸天子神通成就願滿足故□分

756b12□別得成□五種法具足□兜率陀諸天子値佛出

756b13□生□不捨離已得信具足故□捨家出家得近如

756b14□來□旣出家已得解脫智□五法具足□兜率陀諸

756b15□天子立於先死相法□生而不恐怖死□死已

756b16□不假作念知所生處□能生厭離而不放逸□七

756b17□十五種相具足□兜率陀天子勝取欲行□十五

756b18□種相具足□兜率陀諸天子値佛出生□親近不

756b19□離不生悔心□若不値佛命終已後而生人間

756b20□當得出家證緣覺道□五眼根相兜率陀諸天

756b21□命終已生人間□智者應知五根相夜摩諸天

756b22□命終□五根相三十三天命終□五根相四天王

756b23□天命終□三根相地居諸天命終□八種根相人

756b24□間命終□還生人間□智者應知六種根相□合會

756b25□大地獄□死還生人間□智者應知應取是相□九

756b26□根相活大地獄中死□七根相黑繩大地獄中

756b27□死□十三根相速轉速滅速生□寒地獄中死還

756b28□生人間□四根相畜生中死□四根相□□中死

756b29□還生人間□六根相野干中死還生人間□十六

756c01□根相眞正師子中死還生人間□四種彼日初

756c02□分時根相□四種日中時根相□四種日後分時

756c03□根相□四種瞋根相□阿難□我且略說□若欲廣明

756c04□是義□有十二俱致百千等數根之勝相□彼

756c05□佛如來知諸衆生各各根數□阿難□有人日初

756c06□分時應漏盡□不被敎示以放捨故□於日中時

756c07□作無間業成就滿足□以是因緣故□背佛世尊

756c08□墮大地獄□阿難□有衆生日初分時敎授佛法□

756c09□以貪欲具故□彼人是處坐已正念得如是心□

756c10□如謗諸佛及毁菩提墮落邪中□阿難□有衆生

756c11□有欲取衣□離欲著衣□阿難□有衆生有欲擧足□

756c12□離欲下足□阿難□有衆生念欲睡眠□旣坐床已

756c13□卽得漏盡□阿難□有衆生貪欲就臥□頭未到枕□

756c14□於其中間卽得離欲□有衆生不出家時□於佛

756c15□敎中應生天上□旣出家已墮大地獄至不喜

756c16□處□有衆生不出家故□應墮大地獄中到不喜

756c17□處□彼出家已得勝漏盡智者□應當知如是相□

756c18□阿難□如殊帝迦長者□若七日過已不出家者□

756c19□應墮阿鼻大地獄中大不喜處□阿難□如來有

756c20□如是等知諸根智各各不同□是故如來能知

756c21□衆生去處來處□亦復巧知諸根別處□阿難□汝

756c22□觀女人有歡欣法□知染欲知不染欲□以根增

756c23□上觀面故知□況復如來阿羅訶三□三佛陀□

756c24□證阿□多羅三□三菩提□而不能知衆生諸

756c25□根如是勝相□如來有如是大力□有如是大智□

756c26□阿難□有衆生如來於日初分□入舍婆提大城

756c27□乞食時卽至第二四天下□在彼間處□日初分

756c28□時以四十種相□方便敎化一衆生故□猶在舍

756c29□婆提大城次第乞食時□舍婆大城乃有六十

757a01□衆生□諸根缺壞作無間業□爲欲殺母作非法

757a02□事□彼等衆生若出家者□卽得阿羅漢果□作是

757a03□語已□時長老阿難白佛言□世尊□何因緣故□如

757a04□來爲一衆生於彼處中□以四十種相方便敎

757a05□化□猶能於彼舍婆提大城□令諸衆生於聖法

757a06□中作無障□耶□佛告阿難□彼一衆生在第二

757a07□四天下大洲世界□如來世尊□以四十種方便

757a08□敎化者□唯佛能度非聲聞耶□如來於彼日初

757a09□分時□若不敎化彼一衆生□則能具造五無

757a10□間業□當墮阿鼻大地獄中□墮地獄已九十九

757a11□俱致百千年歲受大苦惱□彼等衆生唯佛

757a12□能化□非餘二乘□阿難□彼一衆生最後應度□

757a13□唯佛能化□阿難□如來爲彼一衆生故□住九

757a14□十九俱致百千歲□何以故□阿難□此是諸佛

757a15□境界□阿難□如來所應作業要必當作而不廢

757a16□捨阿難□如來住壽□若一劫若減一劫□應以佛

757a17□身度衆生故□或復過彼□阿難□以此因緣故□彼

757a18□一衆生如來以四十種敎化□日初分時住聖

757a19□法中□得阿那含果□又復阿難□時彼衆生說此

757a20□偈言

757a21□　前際及後際　　現在不知故

757a22□　造作於惡業　　亦不知諸法

757a23□　前際及後際　　現亦無所有

757a24□　三世皆平等　　於中無所得

757a25□　分別故有得　　若離則無得

757a26□　諸法無所有　　如是隨如見

757a27□　所說離欲想　　空想亦復然

757a28□　想斷無分別　　此說無所有

757a29□　說身有所有　　以取故示現

757b01□　諸法不可得　　於中無滅者

757b02□　若取於涅槃　　思念卽顚倒

757b03□　取故說有物　　說想還顚倒

757b04□　無想說有想　　無想亦復然

757b05□　一切想離故　　比丘成無有

757b06□　說欲有所有　　瞋癡亦是有

757b07□　此無有知已　　是說法眼者

757b08□　我已知彼欲　　如是實無物

757b09□　不生亦不滅　　此是彼自想

757b10□　大智者善說　　諸法無有想

757b11□　世俗故有言　　於中不可得

757b12□　虛空空說已　　彼得則所有

757b13□　不生名與色　　本性是法空

757b14□　功力於涅槃　　復有衆生得

757b15□　若有想涅槃　　彼見則是惡

757b16□　諸想皆滅已　　法想亦復然

757b17□　不取亦不捨　　是上丈夫說

757b18□阿難□此等六十衆生舍婆提住者□皆於往昔

757b19□迦葉佛所□諸聲聞人供養佛已□於後復作非

757b20□法事業□非阿羅漢□數爲利養因緣自稱自擧□

757b21□而不自知不得法味□造惡業已諸根毁減□復

757b22□次阿難□有五種惡根不平等故□非善友作善

757b23□友行□阿難□有衆生五種根相具足□種種承事

757b24□而不能修□於己母邊亦行欺□□況餘衆生

757b25□也□五種根相具足一眼不得出家□此法律中□

757b26□五種根相具足可畏眼不得出家□此法律中□

757b27□五種根相具足赤眼不得出家□此法律中□五

757b28□種根相具足大赤眼不得出家□此法律中□五

757b29□種根相具足跛人不得出家□此法律中□五種

757c01□根相具足脚脛曲不得出家□此法律中□五種

757c02□法聾人不得出家□此法律中□五法曲脊不得

757c03□出家□此法律中□五法[□-口+目](虛涉反)眼不得出家□

757c04□此法律中□五法九指及十一指不得出家□此

757c05□法律中□五法節分斷不得出家□此法律中□五

757c06□法割耳不得出家□此法律中□五法割鼻不得

757c07□出家□此法律中□五法具足眼根闕不得出家□

757c08□此法律中□五法具足[目*易](式亦反)眼不得出家□

757c09□此法律中□五法具足□眼不得出家□此法律

757c10□中□五法具足不正見墜陷識不得出家□此法

757c11□律中□五法具足□眼不得出家□此法律中□

757c12□五法具足黃門人不得出家□此法律中□五法

757c13□具足二根不得出家□此法律中□五法具足割

757c14□根不得出家□此法律中□五法具足共丈夫行

757c15□欲不得出家□此法律中□五法具足亂心人不

757c16□得出家□此法律中□五法具足太長太短過黑

757c17□不得出家□此法律中□五法具足太白不得出

757c18□家□此法律中□五法具足白癩不得出家□此法

757c19□律中□五法具足熟身不得出家□此法律中□五

757c20□法具足疏齒不得出家□此法律中□五法具足

757c21□□髮不得出家□此法律中□五法具足赤頭不

757c22□得出家此法律中□五法具足綠髮頭不得出

757c23□家□此法律中□五法具足太黃不得出家□此法

757c24□律中□五法具足斫面不得出家□此法律中□五

757c25□法具足少髮及無髮不得出家□此法律中□五

757c26□根相具足□山羊眼□(土莽反)眼小不瞬眼□

757c27□(一□反)眼□極深眼□眼□□眼電眼□[目*坐](子戈目)眼(謂小

757c28□目)長眼□睛相逼眼轉睛眼□睍(下典反)[目*軍](公困反)

757c29□□眼斑眼□驢眼□眼□尸利陀眼□□婆陀眼□

758a01□低彌魚眼□婆迦利陀眼(已上無正名可譯)鷹眼□羅眼

758a02□(亦無正名)□□眼狗眼□阿□迦羅眼(亦無正名)薩多

758a03□泥去多眼□尸陵伽羅眼(義云角)汗眼黃眼□刪由迦

758a04□多眼□娑賀賀那眼□缺眼雉眼□瞿利多眼(團)刪

758a05□提多眼(續)毘跋□(疋姦反)多□羅眼(轉患露白)婆稚多

758a06□眼□毘盧婆眼□阿舍羅摩那眼□那泥奚多眼□

758a07□毘□羅毘羅眼□□□婆眼(一本云禪□婆義似蛇)緊陀羅

758a08□眼□毘□伽眼□□那帝□眼□三□□朱帝□眼□

758a09□憂婆陀□眼□婆□婆馬眼□婆□陀眼□婆羅

758a10□伽眼□低視眼□□眼網眼□毘察多眼(被傷)皺眼

758a11□靑黃眼□不得出家□阿難□復有九萬九千彼彼

758a12□衆生根□如來悉知□如來悉見□阿難□如來應

758a13□正遍知有如是等無量無邊知見□阿難□復有

758a14□二十二根相□詐善比丘貴重資財□諸佛如來

758a15□皆如實知□復有二十二根相□詐善比丘□所

758a16□有語言臭如死尸□又有十根相□阿蘭若比丘

758a17□所出語言邪命詐善□有五根相□邪命比丘詐

758a18□修善故□衆人識知□五根相破戒比丘□諸天唱

758a19□告有五聲言□於持戒比丘告言□尊者□某甲比

758a20□丘戒聚墮戒聚□遠離五種受法語出□若有比

758a21□丘自戒聚墮□彼時諸天白善比丘持戒者邊□

758a22□名某比丘今戒聚破五種讚歎歡喜法□於比

758a23□丘邊所住諸天及三十三天□知比丘勝已□於

758a24□四方讚歎五眼根相□比丘外現善相內心邪

758a25□命□比丘五種見法各自有患□和合共住更互

758a26□相信□比丘五有迦婆具足少法□諸比丘應當

758a27□知□捨仙聖幢相而轉墜下□五法具足比丘不

758a28□尊重戒□亦不尊敬佛法僧寶□五法具足比丘

758a29□尼□不敬重佛法僧寶□五法具足比丘尼□不敬

758a30□重大比丘□五法具足比丘尼□速墮戒聚□五法

758b01□具足比丘尼□受他敎令依他功力破壞人胎□

758b02□五法具足比丘尼□實不敬重和上阿□梨□詐

758b03□爲親相示現無怨□貪著利養當墮惡處□五法

758b04□具足比丘尼□應知譬如門□□五法具足比丘

758b05□尼□若有智者若在家若出家□應當遠離如利

758b06□角牛□謂□嫉瞋□無恩惡口諂曲□如是五法

758b07□具足比丘尼□應當遠離□五法具足比丘尼□還

758b08□俗戒聚墮落□更欲出家諸比丘不得聽□何以

758b09□故□彼比丘尼不能住法□汚染比丘□彼墮地

758b10□獄□比丘五法具足□於比丘尼邊作諸過失□當

758b11□墮地獄□不値四佛□五法具足□諸有智者見比

758b12□丘尼生過患想□五法具足度女人出家□與已

758b13□正法三分損減□比丘五破壞法□於比丘尼邊

758b14□汚染者□五法具足殺害衆生□五法具足諸俗

758b15□人等□作不聞法業□五法具足□或有俗人心

758b16□思出家□而彼不得聽令出家□五法具足俗人

758b17□富伽羅等□以不正信而墮地獄□五法具足能

758b18□令婦人墮地獄中□五法具足諸衆生等□先已

758b19□和合後還破壞□五種言語法斷□諍根□五大

758b20□地獄根力故□應當演說□五因五緣妄言取生□

758b21□五散睡法□五怖流轉□五朋友法而相損害□五

758b22□朋友如母□五法捨五法取□五法聖者訶□五法

758b23□富伽羅應治罰□五自知不由他□五如金剛想□

758b24□五不定想□五住想□五同心富伽羅□五不同心

758b25□富伽羅□五富伽羅諂曲□五富伽羅無明□五富

758b26□伽羅有疑意□五富伽羅度諸憂惱□五富伽羅

758b27□如輪山□五富伽羅諸智所讚歎□五法具足富

758b28□伽羅供養如來□五法具足富伽羅樂破僧□五

758b29□過去增上言□五未來增上言□五現在增上

758b30□言□五法合道□五聖言之非聖言□五身證者

758c01□地□五見到地□五證相聖地□五取別相□五富

758c02□伽羅如杵□五富伽羅如石□五想具足富伽

758c03□羅如杵至盡□五想具足害母及父□五想具

758c04□足於佛所生惡心出血□五想具足造五無間

758c05□業□於一劫住大地獄中□五想具足從大地

758c06□獄死□生於人間當得斷見□五想具足當得邪

758c07□見□五想具足當捨重擔□五想具足墮不定聚

758c08□及離重擔□五想具足富伽羅如優□羅□不假

758c09□善友而善根增不損不減□五常善讚法得親

758c10□近住增長善法□五法具足不親下人□然其境

758c11□界亦非聖境□五種惡心者□惑虛無□五毒蛇

758c12□人空無物者□五法具足不得上閑預處□五過

758c13□患根□五常不和合□五無攀緣如來不迎□況諸

758c14□聲聞□五梵行者法□五癡法□五欲事□五非欲

758c15□事□五斷者□五如[土*瓦]法作所作已令魔減損□

758c16□五渴愛無義語令生疑意□五決了智能減渴

758c17□愛□五不消過患□五富伽羅利智□五富伽羅

758c18□部分分別智□五富伽羅決了智□五法將墮餓

758c19□鬼□五法於他邊毁謗□五法具足若有得法者□

758c20□天等世難知唯我能知□五順轉五逆轉□五想

758c21□滿足虛空想□五想滿足世界中間住□五想滿

758c22□足斷見轉□五分別想□五不分別想□五種說

758c23□想□五觀想□五度觀想□五攝取想□五折伏想□

758c24□五不可得想□五瞋想□五不瞋想□有不和合想□

758c25□有味想□有愛想□有憎想□有想當作想□有想當

758c26□不作想□有非想非想想□有離想想者非想想

758c27□者□阿難於中非想想者□以五種方便當作離

758c28□想□於中離想想者□彼亦當作五種方便□何以

758c29□故□阿難□毘婆舍那智有攝取想不折伏□有折

758c30□伏想不攝取□阿難□於中有攝取想不折伏者□

759a01□彼五種想當作戱論□阿難□於中折伏想非攝

759a02□取想者□彼七種想當作懈怠□阿難□此二想

759a03□中非攝受想□當作受滅□其受滅中□眞實想不

759a04□墮於非想□乃至未增法想中□斷盡生已生死

759a05□寂滅□是則最後離天流轉□五種善而有諍

759a06□□□五顚倒意疑□不見語者□五根法入煩惱□五

759a07□業報故□諸衆生等得大名聞□五速入作不善

759a08□根□然比丘作想住已□入於修多羅□五惡攝

759a09□取法令衆生命終□五種生處依自身□生□令

759a10□諸衆生當成就眼事及憂惱事□頭似白瘡有

759a11□五法患頭□命終當苦惱死□五法被刀患□五法

759a12□不可治卽取命終□五寂滅不離住□五法不善

759a13□根具足當成無子丈夫□五種□依身體□在臍

759a14□下胞邊住□得無子丈夫數□旣無有子□使脚□

759a15□戾語言□□□彼人根中有五種□□一名無子

759a16□男□二無子丈夫□三無子婦女□彼有□□名波羅

759a17□株博迦□住在彼人大小便道中□其形微細頭

759a18□如針孔□彼等食已□能令衆生一向絶欲□於

759a19□受欲中懶惰懈怠□有五□名瞿祇羅□依住於

759a20□臍□衆生死時□飮血故□得上氣病□於一刹那

759a21□一牟休多卽便命終□有五□□名娑婆底野目

759a22□□□依於人項□衆生臨欲命終□喘息之時□

759a23□人咽喉飮咽喉血□有五□□名鴦耆羅尼伽羅

759a24□(隋言呑吐)住人咽喉□人食苦食彼□卽動□彼□動

759a25□已舌根卽動□其味處處令散□以業報故喉生

759a26□息肉□若熟卽死□若不熟者□於眼及喉卽成患

759a27□苦□有五□□名僧鳩□迦□住衆生脚掌食肉食

759a28□血□阿難□時彼僧鳩□迦□□食足下肉血已□有

759a29□筋名毘羅途羅□是筋連續眼根□彼筋爲僧鳩

759b01□□迦□食已眼卽上擧□行時筋關不轉卽成

759b02□□跛□彼等衆生如來知無利益無有善根□彼

759b03□生眼根生已還滅□阿難□一衆生有五千要節

759b04□分□如來悉知□彼要節分中□有芥子分□觸者卽

759b05□盲□或□或跛□或聾或作□脊□或有節分如芥

759b06□子□物觸者觸已卽便命終□阿難□此身如是受

759b07□生□如是羸劣無有勢力□阿難□五種想如來不

759b08□說□憐愍衆生故□有五種他廣作慢□諸衆生

759b09□等所生慢處□有五慢不滅有患□有五種自身

759b10□不觀者□慢彼大慢故□當作無間業□慢事慢□瞋

759b11□事慢□受慢□種種稱量慢□順流慢□逆流慢□詐

759b12□善慢□稱譽慢□見慢□力慢□色慢□語言慢□辯才

759b13□慢□壞滅羞□親近等事□有五種富伽羅□如破

759b14□星稱□有五富伽羅如□兒□有五富伽羅如

759b15□糞□有五富伽羅如風□有五富伽羅如火□有五

759b16□富伽羅大患□比丘有五處具足□當作擧罪□

759b17□磨□五如法問當令擧□比丘擧已□當不合捨□以

759b18□五法當捨五法報最堅□若比丘衆和合被擧

759b19□者□至他方入比丘衆□五重法比丘犯已當得

759b20□擧□比丘共和合作法事□若食若作□磨□若

759b21□語言若布薩□若自恣或覆藏五法具足比丘□

759b22□不令與他作擧□磨□五種法擧者□比丘自身

759b23□作罪□其作□磨事壞不成□五法具足比丘□爲

759b24□擧比丘作佐助□或作朋黨□彼還如此作□磨□

759b25□五七住處令憶念□有諸比丘被他擧者□若更

759b26□來入彼若不入□彼等皆合擧五事□持律者當

759b27□應斷五事□持律者□巧能斷言□我是彼知不知

759b28□者□有忘失□無有疑□處□應問彼七聚分處□

759b29□應問受具戒處□應問四初學者四種恭敬處□

759c01□應問四恭敬處所四闕少攝門□應問四闕攝

759c02□所四依□磨□應問四依□磨等四丈夫障治

759c03□罰語□應問四種丈夫障治罰者□四無智作者□

759c04□如有事犯罪及道所生處□應問彼□若問時爲

759c05□說是如來印□彼處依修多羅說力□四五二八

759c06□四轉犯道□應問□彼若堪解依義□應示彼人得

759c07□成□眞持律者無諂說法者□五種法壞本性不

759c08□應作□阿難□此是四攝持律者□大勢力持律者□

759c09□若於是中所學持律□七戒聚墮二十千數□善

759c10□能解釋知者讚歎□隨順所見□阿難□說此四

759c11□攝□而無多人許可所說□何以故□魔當覆藏如

759c12□是說故□阿難□優婆離知此四攝□彼名最勝持

759c13□律行者□阿難□持律者□五法具足應施他法□阿

759c14□難□持律行者□五勝具足當向勝處□當得勝

759c15□處□持律行者□五法具足當墮地獄□被他厭賤

759c16□迷本行業□五種論師說迷惑言□四種論師作

759c17□人言語□一種論師不歎言說□若說一迷語彼

759c18□二種見身□譬如百歲衆生仰面向上不見前

759c19□後□如是如是□有一論師□不得滿足外道功德□

759c20□亦不能滿沙門功德□阿難□譬如有一盲人□又

759c21□復一人得天眼者□如是二人未失人名□□是

759c22□人也□阿難□如是如是□有一種論師□不捨論師

759c23□名□共沙門行婆羅門行□然彼等人乃至不及

759c24□似□□戒□阿難□有現□□句敎示彼等□彼

759c25□等學已得□支佛道□五種憂事□五種憂具□五

759c26□種折伏憂□五種得禪道□五種生明□五滅明□五

759c27□出明□五行虛空□五同行事□五觀察□五說勝法

759c28□令歡喜□五忍□五降伏□五背面□五愚癡□五處

759c29□所□衆生各各破壞□衆生死時有五種心生□有

760a01□一最後心受生處□五生處有二樂□五生處一

760a02□切無樂□五種戒□五忍□五調伏欲□五頭痛□五

760a03□眼痛□五鼻痛□五面痛□五面門痛□五食道□五

760a04□耳疑□五眼根疑□面門得欲歡喜已□速得瞋□

760a05□十種惡□耳忘失音聲□五法具足舌根薄□五

760a06□種善根口業淸淨他信受語□五□依頭名優

760a07□羅□□亦名□盧□亦名那羅瞿□亦名波羅瞿□亦

760a08□名婆帝□都□彼五法令眼筋羸弱□復有五□□

760a09□□食頭腦□名三暮瞿□亦名摩瞿踰□亦名尼帝

760a10□踰逐都□亦名娑陀藍□□亦名娑途馱奴□若數

760a11□發已食項筋斷□令諸衆生所有言音衆生不

760a12□受□五種名字說法能令衆生言語不滿□五離

760a13□惡平等知故□轉五根本□一切衆生各各□競□

760a14□五得伏藏賊□不能奪五寄付□而不欺□□五爭

760a15□競本□二十二種相眼當減□此身中有二萬二

760a16□千筋□有一[筋-肋+助]攝更別□有十筋入項中□五筋入

760a17□懸□□五筋入肩膊□五筋入咽喉□此身有五

760a18□十七百千數筋□纏縛此身□一如彼筋數□頭髮

760a19□還有如許一一頭髮□復有五百五百名字□阿

760a20□難□彼諸如來於一名中□安置建立□五速根□二

760a21□攝根□二略□二共根□二無根□彼五處應分別□

760a22□天道人道地獄道畜生道閻羅王道□五種根

760a23□相□最後出入息衆生應知□此處捨已當墮阿

760a24□鼻大地獄中□有四種根相□縛淸淨不缺不濁□

760a25□若於最後出入息時不墮惡道□智者應知□是

760a26□人此處捨身命已□生三十三天□三種根相應

760a27□墮畜生□二種根相當墮閻魔羅世□七種根相

760a28□彼最在後出入息時□如是根相智者當知□如

760a29□此衆生捨是身已得生人間

760b01□大威德陀羅尼經卷第一

760b02□

760b03□

760b04□大威德陀羅尼經卷第二

760b05□

760b06□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

760b07□阿難□有根名爲勝□復有根名爲堅勝□宮根生

760b08□已□當發十心□所謂一離慢心□二生愛念心□三

760b09□生歡喜心□四生作業心□五生踊躍心□六彼現

760b10□前念心□七彼惡色不入鼻不□曲□八臨命

760b11□終時心不懷惡□九於愛物中不生□吝□十彼

760b12□眼目狀如鬱金根色□歡喜微笑□其面向上觀

760b13□自宮殿□若有衆生□具足如是諸根狀貌□智者

760b14□當知□是人卽生三十三天宮殿之中□又有十

760b15□根及十種身所作相□智者應知□此等衆生捨

760b16□此身已□當墮阿鼻大地獄中□何等爲十□所謂

760b17□惡心觀己妻子□手□虛空不受善敎□流淚墮

760b18□落屎尿汚穢□閉目不視以衣覆頭□無食空嚼□

760b19□身體□臭□命欲終時其足破裂鼻根傾倒□左

760b20□右縮申而取命終□伏面思惟而動左眼□眼色

760b21□焰赤□有如是種如是狀貌如是處所□智者應

760b22□知□此等衆生從此捨身□當墮阿鼻大地獄中□

760b23□又有衆生五相具足□智者當知□從此捨身生

760b24□畜生中□何等爲五□於妻子所愛心所牽□手

760b25□足指等悉皆捲縮□腹上汗出作白羊鳴□口中

760b26□沫出□如是五種□如是相狀如是處所□智者應

760b27□知□此等衆生從此捨身生畜生中□有八種相□

760b28□智者當知□此等衆生捨此身已□生閻摩羅世□

760b29□何等爲八□轉舌□上及□下脣□身體惱熱求

760c01□欲得水□論說飮食而但口張□眼目靑色如孔

760c02□雀項□瞳人乾燥放糞無尿□右脚先冷而非左

760c03□足□口言燒我亦云炙我□以右手作捲□何以

760c04□故□如是□貪諸過患故□不捨施故而取命終□

760c05□有如是種如是相狀□衆生具足命終之時□智

760c06□者應知□當生閻摩羅世□復有衆生十相具足□

760c07□智者應知□從此捨身當生人間□何等爲十□有

760c08□一衆生最後三摩耶時□有如是心安住不動□

760c09□繫縛緣中端正可喜□所欲可作無痛無憂□彼

760c10□臨命終於最後息出入轉時□求父母名□求兄

760c11□弟名□求□妹名□求朋友知識名□其心不亂其

760c12□心不迷□其心不諂其心惇直□付囑父母□囑

760c13□累朋友及與知識□相喜樂者□所發業事皆悉

760c14□付囑□所有藏伏藏皆悉示人□若世有佛□信如

760c15□來者□彼稱南無佛陀□若非佛世當信外仙□彼

760c16□稱其名作是希有□乃至如是微妙園林河池

760c17□住處□亦不張口□仰臥端身不作荒言□不受

760c18□苦惱不恐不驚□身不□裂亦無惡色□身體柔

760c19□軟轉縮任心□有如是等□有如是種如是形相□

760c20□智者應知□此等衆生從此捨身當生人間□往

760c21□還七返□如地獄衆生□從地獄還已還生地獄□

760c22□彼轉業已□地獄捨身當生畜生□彼轉身已□從

760c23□畜生捨身還生畜生中□彼轉業已□從地獄畜

760c24□生捨身已□畜生閻摩羅世□彼轉業已□從閻

760c25□摩羅世□捨身命已還生畜生及以地獄□十四

760c26□業有三十種相□衆生旋轉從地獄出生畜生

760c27□中□從畜生出生閻羅世□從閻羅世還生畜生□

760c28□從畜生還生地獄□二種三十具足□此六十勝

760c29□業如來悉知□彼發業處亦知寂靜發業處各

761a01□各有相□如來悉知□業各別處如來悉知□寂靜

761a02□別處如來悉知□戒行別處如來悉知□各別師

761a03□導亦知非師□如來已知□一切衆生諸名各別

761a04□如來悉知□如來名號十力□名號佛陀□名號

761a05□知自生智非師智□名亦知帝釋□所有名號亦

761a06□知梵□名亦知大自在□名亦知不可稱□名亦知

761a07□善月□名亦知普明□名亦知導師佛□名主將□

761a08□亦名勝導師□亦名世親□亦名不離福□亦名勝

761a09□陣□亦名勇健□亦名善丈夫□亦名最丈夫□亦名

761a10□最極丈夫□亦名最雄猛丈夫□亦名商主□亦名

761a11□師子□亦名須彌山□亦名不動者□亦名普眼□亦

761a12□名金剛□亦名如金剛□亦名善宿□亦名宿王□亦

761a13□名月□亦名日□亦名離暗□亦名閻浮金光□亦

761a14□云普光□阿難□此是諸佛名字猶如花□□如

761a15□來不可以百千那由他俱致劫而可宣說盡

761a16□極其邊際□復次阿難□惟有如來□於此修多

761a17□羅法本中□五百如來名號說已□爲日爲月□略

761a18□說五百名號□日亦五百月亦五百□諸宿五百

761a19□破壞五百□諸見五百頭名五百□眼名五百耳

761a20□名五百□鼻名五百舌名五百□身名五百□手

761a21□足名亦復五百□乃至略說有五百善根□若有

761a22□一善根純熟故□滿足人相諸相無缺無減□亦

761a23□不可降亦不可伏□他不能勝不可得邊□當有

761a24□無量□當有無稱□五十二百千等最勝功德□如

761a25□來足下於脚指間□有一毛□文(或言一毛聚)出生□何

761a26□故名毛□文□更不於彼死身中住□故言□文□

761a27□復名□文□入虛空相當說此業□所有三千大

761a28□千世界□名曰佛刹□如來以彼□文住□如來

761a29□指下者□欲擧須彌山王無量無邊百千等數

761b01□乃至梵天□而彼如來不盡示現一切無畏大

761b02□神通力□於彼神通五處最勝□出第一明中□五

761b03□不離別□五棄捨□五行風輪□四界於中所有地

761b04□界□以四種相於色中說□何等爲四□□大虛

761b05□空染十方染虛空□同色□攝以往業積集故□五

761b06□種水□娑□伽色水□多毘沙色水□薄酪漿色水□

761b07□頗梨色水□琉璃色水□是爲五色水□五忘失

761b08□事□五善根增長□五事句□五邪行□五道流轉生

761b09□死□五無益語□日月名有五百□聖諦亦有五百□

761b10□彼處語彼處所說□五如法呵責□五百頭患□乃

761b11□至有五百手脚患□五百非善丈夫成禿患丈

761b12□夫□有五百勝事□婦人所無五分具足□婦人不

761b13□成丈夫□有疽□室故□婦人多欲□婦人有五

761b14□腸處□而丈夫所無□女人五法具足不自由□衆

761b15□生有五勝六意取法六作淨法六寂處□丈夫

761b16□具足六法□轉男已得婦女身□何等爲六□□

761b17□嫉故□强□他婦□白法減少□非道分行□意樂謗

761b18□法□是爲六□婦人有六種法具足□轉婦女身得

761b19□丈夫根□何等爲六□歸依佛□歸依法□歸依僧□

761b20□護己夫主□不□嫉心□發願爲先□有惡比丘六

761b21□法具足□當墮阿鼻大地獄後背七佛□何等

761b22□爲六□讀誦外道論□持戒比丘尼令墮戒聚□以

761b23□非梵行法謗梵行比丘□菩薩乘比丘令退菩

761b24□提心□自造佛言詣衆演說□□五戒優婆塞妻□

761b25□是名六法□令墮阿鼻大地獄□復背七佛□比丘

761b26□尼有六法具足□當生驢身□常負苦重食糞□

761b27□穢□多有□諍不能生忍□烏鳥啄□爲人所乘□

761b28□脚行□戾多被杖□□何等爲六□有比丘尼□

761b29□墮人胎或令他受胎□或汚他家□令持戒比丘

761c01□墮失戒聚□誹謗持戒比丘尼□共惡比丘多結

761c02□朋友□謗佛菩提□此具六法比丘尼□當墮驢中□

761c03□優婆塞有六法□具足不覺往昔住持□當成惡

761c04□優婆塞□何等爲六□無忍與諸比丘少時愛敬□

761c05□以一惡事一切皆捨□恒作俗事吉凶□說佛爲

761c06□惡□共惡比丘雜合同聚□散三寶物□此六法

761c07□具足成惡優婆塞□六法具足惡優婆夷□當作

761c08□二根事□何等爲六□說佛爲惡令比丘墮戒聚□

761c09□說法爲惡□復作是言□無有涅槃□說僧爲惡□復

761c10□作是言□無有聖僧□不信業果□將持戒比丘詣

761c11□於酒處□如來塔中所施花□及香奪已自用□

761c12□此六法具足惡優婆夷□能成二根□六種所作

761c13□無行□應知六種作平等□應知六緣□應知六四

761c14□雙□應知六三□應知二十百千拘致說聖諦□

761c15□應知種種言音□如言苦聖諦□四十一百千拘

761c16□致□聖諦依義演說□六不迷六迷□六言斷□六

761c17□止滅□六心恐怖無歸依□六戒果□六聞果□六

761c18□施果□六智果□六攝爭競□六一切衆生懈怠事□

761c19□唯除如來六勝諸羅漢□以是故□言阿羅漢

761c20□也□婦人六種幻具足故□言婦女也□六作道法□

761c21□六作無親法□六說論□六斷論□六常論□六次第

761c22□行□六法具足諸衆生四大盛壯時命終□六身

761c23□痛□六種法具足衆生面門臭□六法具足他不

761c24□受語□六法當□脣□六法當[革*□]諂曲□六法當

761c25□不□望□六法當□□六法當跛□六法不知母□

761c26□六法不知父汝母汝父□如是不知朋友□六法

761c27□當生□陀羅家□六法當販□□六法當生□□

761c28□中□六法當作婦女□六法□欲不避尊卑□六法

761c29□當生王家□六法當得王□六法當少分行□六法

762a01□戒至邊當失□六法當受畜生□六法當得天堂□

762a02□六法當得象頭□六法當得熟眼□六法當得白

762a03□羊眼□六法[目*土]當有毛□六法當早老□六法世

762a04□間毁他□六法屬他一切法□六法不著一切法□

762a05□六衆生直心□六稱量□六作朋友法□六不詐聖

762a06□法□七菩提分□七根處□七行□七行勝□七梵業□

762a07□七脫業□七天業□七阿修羅業□七未來□七名

762a08□業□七種意□八分聖道□八界業□八語業□八諸

762a09□衆生方便□八種衆生友□一切衆生非衆生□一

762a10□切衆生化一切衆生無有疑□一切意無意□一

762a11□切聲作已無有□一切無實病□一切病非語言

762a12□道□一切語道苦□一切苦無智□一切無智盲□一

762a13□切盲非眼若無眼於中無智□若無者彼是凡

762a14□愚□若凡愚者彼有恐怖□以凡夫故則有恐怖□

762a15□其智慧者則無恐怖□何以故□名爲智者□以

762a16□有無邊故□言智者□言無邊者□彼無所有□若無

762a17□所有彼滅渴愛渴愛煩惱□共丈夫合彼彼處

762a18□無□是故言無□言無者滅生□何名有生□若彼處

762a19□斷滅彼無有生□若住彼滅復名邊者□所作皆

762a20□離□若於彼中作斷想故彼名捨離□何者捨離□

762a21□若於中無初□亦無有邊□彼何處有中□是故如

762a22□來說於中法彼中無處□亦無住持□亦無住處□

762a23□無色無想□彼法可捨□何者可捨□捨貪欲捨瞋

762a24□□捨愚癡故□言可捨□何者捨名□若於是中無

762a25□有鎧甲□於鎧甲中凡夫等輩□於五欲功德中

762a26□苦痛疲乏□何者是五欲功德□如來說五欲功

762a27□德已□彼諸凡夫愚惑受用□八迷惑行□八聖

762a28□勝聖諦□八受入道勝□八行力勝□八種辯才□

762a29□閻浮提中八辯才發業□八辯才戒聚和合□八

762b01□和合法名字□八名字和合作業□八種八相別

762b02□名不能說一切語言名□八意事□八無有發業

762b03□於中得慢名□八非住處住已說法□八眞實□八

762b04□別眞實□八虛妄事□十一種有色住□八有色恐

762b05□怖住處□丈夫七舌根相□當得色八心□痛不愼

762b06□故□發時不可知□不得現見□八虛妄事□八欺□

762b07□事□八初後乏少□八衆生□八法衆生具足妄語□

762b08□應知彼多作業□有欺□者□共會集聚好數相

762b09□看互拍手□作如是言□彼舍有物應當施我□復

762b10□共相命詣檀越家□更相讚歎使知有德□別離

762b11□去時□種種語論求物方便□又復遣使向彼求

762b12□物□云我有所須□復有八法作詐□名□如是

762b13□諸法□當有分別□當有分劑□八衆首□八朋黨破

762b14□壞□八少福處□八善根種□善根熟故得智具

762b15□足□此一勝根次第智慧□八發一切法無諂曲□

762b16□一發起合邊際門□二發起合忍至□第三發起

762b17□合結憂□四發起合根主□第五發起合集□六發

762b18□起合苦滅□七發起合壞印□八發起合降伏□

762b19□八難調伏□八易降伏□八是想衆生□八作作□八

762b20□斷滅事□八守護伏藏□八不愛□八癡網□八法具

762b21□足衆生墮邪見□八可捨想□八作業墮□八丈夫

762b22□法具足□於此捨身當向賢處□八破智者應知□

762b23□八種諍競法□智者應知□阿難□此等印句□不錯

762b24□句□眞實句□不顚倒句□業作入句□聚集和合

762b25□句□勝句□智句□佛句□現見句□和合句□最勝句□

762b26□若如此相諸句作義□能解入者□過去已入今

762b27□現在入未來入者□彼爲一切衆生意所信樂□

762b28□能取勝智□取最勝法□當得成就最上勝智□

762b29□當轉法輪得勝支提□當得八百千數諸佛法

762c01□門□當得入舌根□謂如來舌根□具足五十七百

762c02□千功德□如來以字說□一切衆生各得歡欣□若

762c03□有一衆生□於如是法如是淸淨如是光明□若

762c04□受持讀誦修習□於阿□多羅三□三菩提種

762c05□諸善根□如來說彼得阿□多羅三□三菩提

762c06□不以爲難□何以故□所有諸菩薩行□諸菩薩心□

762c07□菩薩所作□十二根本□善根具足□五千種辯才

762c08□具足□六十四俱致善根增長□當淨佛眼□東

762c09□方南方西方北方無有障□□如來萬俱致善

762c10□根莊嚴□如來住金色身□彼如來身於一切三

762c11□千大千世界中作大光明□然彼光明石壁無

762c12□□□非山非燈□非須彌山樹林之所障□□破一

762c13□切闇已□如來光明最爲微妙□若是相智當欲

762c14□得者□佛知彼人□於是法中當得勤求□九衆生

762c15□居處□九種過患□九悔死□九攝衆生□九法具

762c16□足□侵他婦已當受女身□九受供養患□九前後

762c17□離□九有爲印□九可信樂□九朋友無信處□九

762c18□十九百千俱致所有諸人文字淨□九供養他

762c19□法□九別異□九法具足衆生於佛不淨信□九法

762c20□具足衆生□於佛法中不淨信□九法具足衆生□

762c21□於衆僧邊不淨信□九法具足衆生誹謗法□九

762c22□法具足衆生當盲□二十一百千種病□誹謗法

762c23□者衆生當得□九作不和合□如來分別業處□

762c24□九分具足□地分所有果樹不與果實□九樹相□

762c25□九地相□九婦女相□九丈夫相□九時相□九淨

762c26□相□九道相□九地獄相□九畜生相□九閻羅王世

762c27□相□九蛇家□九治□九頭脈□九輕□九外取□九眼

762c28□相□九分工巧□二十二百千治身病九毒□往昔

762c29□迦葉佛敎中顯示□耆婆醫王以此修多羅句□

763a01□於治病師中最勝第一□阿難□此入根本□於

763a02□一切法令作歡喜故□一切諸法攝取故□如來

763a03□十力□如來十因□十種如來所說□十種如來生

763a04□處□十如來寂靜□十如來三昧□十眷屬印□十作

763a05□廣法□十明力□十根處住□十共知名□十見道□

763a06□十面門□十觀比丘□十法具足當勤受持□比丘

763a07□一切闕減□比丘十法具足至阿蘭若□比丘十

763a08□法具足墮於四禪墮已□當入阿鼻大地獄中□

763a09□比丘十法具足□阿蘭若住處□有事物分別非

763a10□事物分別□比丘十法具足□速疾早下不復重

763a11□□□十七種事誹謗佛□十六相誹謗法□三十一

763a12□相誹謗僧□六十九因緣比波婆瞿稚娑娑比

763a13□低夜□六十七相當不得衆□阿難□十詐善相□十

763a14□詐善衆具□十詐善思相□十詐善行□何等爲

763a15□十詐善□□慢詐善□難共事詐善□難得意詐善□

763a16□多作聲詐善□出家形色詐善□力慢詐善□如

763a17□□爲相詐善□住高原詐善□家得名稱詐善□現

763a18□病詐善□此等十詐善邪行活命□彼不見好狀

763a19□如塚墓□亦如野干□如大毒蛇□破戒沙門猶釣

763a20□魚鉤□如蛇□□□生盲之者滅佛菩提□十相似

763a21□說法師□十持律相似□十持修多羅相似□十住

763a22□阿蘭若相似□十知僧事相似□十優婆塞相似□

763a23□十優婆夷相似□十住房相似□十施非大施□十

763a24□施是大施□十斷施□十先施下□十□面相□十與

763a25□己面相悔□十告說面相□十怖告諸尊長□十言

763a26□下□十於先告□十告先相相續繫縛事□十事行

763a27□□望得菩提□十信得菩提□十取已疑□十勝

763a28□事□十功巧處□十知事□十聰明法□十諸健者

763a29□行□十捨事□十水壞□十作患法□十滅過患□十

763b01□攝受□十說者□十十者□十業□十世喜□十癡法□

763b02□十時□十法具足□當滿足黃門中□十大過患□十

763b03□住處□十種墮□十亂十捨法□十衆生欣□十龍

763b04□家□娑□度阿尼□摩奴(一)阿波余帝舍(二)羅婆

763b05□諦婆(三)攝吉盧婆(四)娑□氈耶(五)蘇暮瞿阿陀

763b06□陀途住(六)阿[仁-二+爾]□(七)波施舍(八)迦車烏阿(九)十發

763b07□十惡道□十婦女瓔珞□一婦女瓔珞□十無節□

763b08□十小節□十初後乏少□十跛行□一婦女過失勝

763b09□一切過失□謂婦女欲行不知厭足□寧以蘇油

763b10□滅大火聚□以□□作轉輪王□寧以狗行於虛

763b11□空□寧以諸阿修羅至善法堂□寧以糞穢作□

763b12□檀香□而彼女不可以百丈夫若千丈夫乃至

763b13□俱致丈夫令其婦女欲情滿足□佛說是語已□

763b14□阿難白佛言□世尊□我聞婦女如是惡事□攪

763b15□擾我心□佛言阿難□汝豈不於此處生希有耶□

763b16□阿難白佛言□如是世尊□於此處中可作希

763b17□有□佛言阿難□於是處莫作如是希有事也□於

763b18□恒河中可作文字□然彼婦女不可以欲令其

763b19□厭足

763b20□復次阿難□復有□□□名曰茶舍迦□微細於

763b21□尸梨迦多□可得虛空中示其足跡見其行步□

763b22□而彼婦女不可以欲令其滿足□一幻二三四

763b23□五□阿難□略說婦女有無幻法□何故名爲母村□

763b24□以人世間語言□故名母村□非如來耶□謂大

763b25□人者□略說此語□亦名母村□如來知彼故□亦言

763b26□母村□阿難□丈夫有八萬四千諸過患□令丈夫

763b27□隨順婦女□有五十七種事具足□婦女於丈夫

763b28□邊作奴僕想□丈去有十幻過十失十觀入法□

763b29□十丈夫治罰□丈夫有十法具足□戀者婦女已

763c01□作羊鳴□十法具足丈夫著糞穢□應知十法具

763c02□足丈夫□從高墮阿鼻大地獄□十法具足丈夫□

763c03□當發一心生得聖人捨家出家□若有捨家出

763c04□家者□彼當得五十七丈夫法□若有不捨家出

763c05□家者□彼當得六十九種百千惡法□十住阿蘭

763c06□若業□十未來生道十嫉□法□十住阿蘭若功

763c07□德一世間印□十眷屬□十因處□十趣事□十世

763c08□間希有法□十一切事□十尼乾子語□十世智辯□

763c09□何等爲十□無諂平等世辯□不觀世辯□妄失世

763c10□辯□勝衆具世辯□當恕幾世辯□當勤求世辯□勝

763c11□成熟世辯□□□事世辯□斷語言世辯□普衆

763c12□具世辯□衆生十法具足□如實自身過患不知□

763c13□而得財利十分具足處應取於中□如來爲降

763c14□伏世辯故□建立五事□何等爲五□謂聖諦事□因

763c15□緣中生巧方便事□於思惟處憶念事□一切法

763c16□作成就事□於智慧中勝印事□十□患□十過患□

763c17□十□患□十靑眼患□十羊眼患□十少指患□十

763c18□一指患□十黃門患□十津流患□十城患□十王過

763c19□患□不畏佛者□十病患□十指過長患□十流轉

763c20□患□十八身節患□於外道言中一句安置□於佛

763c21□言中不迷佛語□離惡過患□於佛言中更無勝

763c22□者□佛語無上□若於佛言中□有如是念求過惡

763c23□者□彼等不得取如來爲師□何以故□如來世

763c24□尊無有上者□如來世尊無有疑惑□如來所作

763c25□皆悉爲善□無不善故□於佛語中無有□諍□滅

763c26□盡作業□如是等處無少方便□若有如是不缺

763c27□少者□如是圓滿如是具足□如來如是說一切

763c28□作一切法和合□於一切法平等修行□一切法

763c29□稱□一切法印□一切法母□一切法選擇□一切法

764a01□集□一切法相□一切法淨□一切法觀察□若比丘

764a02□若比丘尼若優婆塞優婆夷□受持讀誦修習

764a03□者□彼等當得十種處□何等爲十□當得勝智

764a04□得念不忘□當得勝慧得生好處□遠離諸惡諸

764a05□外論師□來趣向者□如法事中善能調伏□於一

764a06□日中□當能誦持得四千偈□如心所念心所願

764a07□處□若聲聞乘中□若□支佛乘中□若佛乘中□彼

764a08□處彼處得度彼岸□於義中無所闕少□聞他

764a09□所說而不忘失□於義辯中□於法辯中□於辭辯

764a10□中□於樂說辯中□而作勝因□當得好色形體端

764a11□嚴□他不能伏

764a12□大威德陀羅尼經卷第二

764a13□

764a14□

764a15□大威德陀羅尼經卷第三

764a16□

764a17□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

764a18□於中何者名爲一□其一者□非二非三□此是

764a19□閻浮提人□一作因緣□又言一者無續□此是

764a20□鬱單越人一作因緣□又言一者□非此作□此是

764a21□弗婆提人一作因緣□又言一者□二種作相此

764a22□俱耶尼人一作因緣□又言一者□滅可愛□此是

764a23□沙門釋子一作因緣□又言一者□善生面□此

764a24□覆□足夜叉一作因緣□又言一者彼歎□此是

764a25□常醉夜叉一作因緣□又言一者□阿□□蒲□

764a26□此是持髮夜叉一作因緣□又言一者□□磨瞿□

764a27□此是四天王一作因緣□又言一者不合□此是

764a28□三十三天一作因緣□又言一者□比栖那楡

764a29□(非軍也)此是阿修羅一作因緣□又言一者□涅□

764b01□阿奴(捨也)此是夜摩天一作因緣□又言一者□比

764b02□婆大奴(諍□也)此是兜率天一作因緣□又言一

764b03□者□比比迦多(離也)此是化樂天一作因緣□又言

764b04□一者□伽□流波象形色□此是他化自在天一

764b05□作因緣□又言一者□娑沙大那悉陀(彼財成也)此是

764b06□魔身天一作因緣□又言一者□比磨帝車(昌兮反)

764b07□陀(斷倒意也)此是梵天一作因緣□又言一者□□蘇

764b08□奴□此是梵身天一作因緣□又言一者□阿那奴

764b09□□悉帝(不順敎也)此是梵輔天一作因緣□又言一

764b10□者□娑陀[少/□]利都(常空也)此是梵衆天一作因緣□

764b11□又言一者□阿伽□磨娑他奴□此是大梵天一

764b12□作因緣□又言一者□娑娑浮帝□此是光天一

764b13□作因緣□又言一者□刪帝隷□此是少光天一作

764b14□因緣□又言一者□蘇目羅□此是無量光天一作

764b15□因緣□又言一者憂羅□此是光音天一作因緣□

764b16□又言一者□波羅楡伽(方便也)此是淨天一作因

764b17□緣□又言一者□祇□此是少淨天一作因緣□又

764b18□言一者□波流□□此是無量淨天一作因緣□又

764b19□言一者□憂四陀□此是遍淨天一作因緣□又言

764b20□一者□娑彌帝□此是□大果天一作因緣□又言

764b21□一者婆施□此是無熱天一作因緣□又言一者□

764b22□盧吉迦(世也)此是善見天一作因緣□又言一者

764b23□謨舍□此是善現天一作因緣□又言一者娑婆□

764b24□此是阿迦□□天一作因緣□又言一者□阿盧

764b25□伽(無病也)此是虛空想天一作因緣□又言一者帝

764b26□利□此是識處天一作因緣□又言一者□阿伽

764b27□□(前也)此是無所有處天一作因緣□又言一者

764b28□蘇蒲□此是非想非非想天一作因緣□又言一

764b29□作者□名爲不作故名爲一□此是諸天一無作

764c01□相□亦無有事□若因此文句□內心恐怖欲求解

764c02□脫□無有是處□何以故□如來但以言辭演說

764c03□作字句說□如來於此一事□以是字句各各名

764c04□字方便敷演□若一劫若過一劫□不可窮盡□諸

764c05□佛世尊□有如是等無邊辯才□雖然阿難□旦冥

764c06□一作事□如閻浮提人一作因緣□如是名相一

764c07□一名字□能知百千俱致等數□又言一者□蘇

764c08□流低此是不信衆生□善不作故□言一作也□如

764c09□是如是□比楡比楡阿何□拔帝(發作也)有時丈

764c10□夫□或被人逼逐若復狗逐□于時丈夫叫復重

764c11□叫□驚怖熱惱□於彼時中何所歸趣□無所□

764c12□告□但作是說□惟唱來來□是名人中所有苦惱□

764c13□如是最苦如是極苦□如是一作者□彼彼辯才

764c14□彼彼名字□具足知已八種法則

764c15□蘇婆□拏烏□婆　　□□婆　□□□　三目

764c16□陀□　波憂羅娑徒舍　阿子那三迷那憂婆

764c17□離沙　優□羅

764c18□如是如是□以此法用語言字句□知是人相□如

764c19□是等語敎令知覺□當令正知當令正覺□云何

764c20□如來爲彼衆生□施設聖諦□阿難□如來爲彼諸

764c21□衆生等□如是如是演說聖諦□如此處言

764c22□毒□　毒□三摩耶　　毒□尼流陀　毒□尼

764c23□流陀　伽彌[仁-二+爾]

764c24□如是聖諦□而彼等言

764c25□阿叔隷三目隷　三迷舍　波□婆

764c26□此等四聖諦□我爲彼衆生說聖諦時□五十七

764c27□千衆生□遠塵離垢於諸法中得法眼生□又言

764c28□一狗驢□□離野干□作是聲音□所謂狗聲□驢

764c29□聲□□離聲□野干聲□此四衆生一種聲音□如

765a01□來悉知□如是阿難□如來知彼衆生所有言音□

765a02□譬如彼狗驢□□離野干一種言音□如來知

765a03□彼爲說聖諦□如此言苦苦集苦滅苦滅道□爲

765a04□彼等說言

765a05□阿侯□　阿含　跋多□　婆□摩

765a06□此四聖諦□如來世尊□爲彼衆生作如是說□阿

765a07□難□如來慈念□此閻浮提界□北方有一城名曰

765a08□娑婆伽提舍□難可降化□邊地惡王於彼處中□

765a09□如來到已說作聖諦□如此言苦苦集苦滅苦

765a10□滅道□而彼處言伊□施□伽盧那婆陀□此等

765a11□四種聖諦□如來彼城爲是諸人說此法時□六

765a12□十九千衆生□遠塵離垢於諸法中得法眼淨□

765a13□阿難□有四聖諦□如來作前後說□或有不作□阿

765a14□難言□世尊□云何如來作前後說□或復不作□佛

765a15□言阿難□如來世尊說四聖諦□或爲衆生□先

765a16□說苦道□後說苦苦集苦滅□或爲衆生□如來先

765a17□說苦滅聖諦□然後說苦集□後說苦滅道□後說

765a18□苦聖諦□或爲衆生□如來於先說苦集聖諦□然

765a19□後說苦□然後說滅□於後說苦滅道□或爲衆生□

765a20□如來先說苦聖諦□後說苦集□後說苦滅□後說

765a21□苦滅道□阿難□設此語句□爲彼邊地衆生衆

765a22□生荷負□我三千大千世界中□所說聖諦□彼

765a23□等入此

765a24□阿摸馱奴　三摸馱奴　鼻地輸　鼻地婆

765a25□蒲　阿伽輸瞿　毘娑輸　伽娑□　阿娑

765a26□伽多[口*甄]泥□泥多□多□□阿盧婆　遮盧婆

765a27□　阿邏磨　多邏磨　阿□奢　奢□奢

765a28□　阿□舍利　摩□舍利　[口*甄]邏婆　地伽邏

765a29□　伽帝伽　尼侈馱　拔陀邏　阿嗚啼　娑

765b01□嗚邏　那多車地　摩阿頭摩　阿奚□

765b02□　三摩陀[口*婆]迦邏　□邏阿□　阿馱舍首奚

765b03□　舍□那阿□那　施□□□　尼施□□□

765b04□　阿舅舍　摩舅舍　阿怒摩　娑那摩　阿

765b05□邏婆　尼首伽　婆憂地□　阿那摩　優

765b06□□娑　阿男摩　毘車陀　毘娑伽　阿□

765b07□遮　尼□遮　娑優陀　摩優陀

765b08□阿難□復有北方有城名曰鎧甲□其城縱廣一

765b09□由旬□阿難□彼鎧甲城□有三十俱致人住□如

765b10□來至彼說四聖諦□如此處說苦苦集苦滅苦

765b11□滅道(然此四諦皆應存彼語音但此逐易故稱隋語)而彼城言

765b12□阿□婆　那□婆　娑尼舍　娑那磨

765b13□此四聖諦□如來爲彼城衆生□說此聖諦時□七

765b14□十千衆生□遠塵離垢得法眼淨□阿難□復有北

765b15□方邊地聚落□有城名□耶伽漫□□阿難□彼城

765b16□長半由旬□阿難□彼城有二十百千俱致人

765b17□住□如來至彼處已□說四聖諦□如此處說苦苦

765b18□集苦滅苦滅道□然彼城言

765b19□頗羅　毘梨伽　阿奴漫　毘浮伽

765b20□此四聖諦□如來爲彼城衆生□說聖諦時□彼處

765b21□三萬衆生□遠塵離垢得法眼淨□阿難□北方復

765b22□有城名支嵐□阿難□彼城縱廣二十由旬□如來

765b23□至彼城說四聖諦□如此處說苦苦集苦滅苦

765b24□滅道□然彼處說

765b25□毘浮多　阿那摩　多迦　多邏迦

765b26□於彼時二萬衆生□遠塵離垢得法眼淨□阿難□

765b27□未來世如來滅後□此中國所說四聖諦□然彼

765b28□處時當有如來聖諦名字□阿難□東方有城名

765b29□多主□縱廣一由旬□彼城有十四俱致衆生

765c01□住□如來至彼城□爲彼衆生□說四聖諦如此處

765c02□言苦苦集苦滅苦滅道□然彼處言

765c03□波稚目陀羅　毘摩帝車馱　沙尼伽梨沙

765c04□毘伽梨沙

765c05□彼時三萬衆生□遠塵難垢得法眼生□阿難□有

765c06□諸龍諸龍王等□所謂阿□達多龍王□如來至

765c07□爲彼龍王□說四聖諦如此處言苦苦集苦滅

765c08□苦滅道□卽彼處言

765c09□阿娑護　毘舍瞿盧　多[少/□]侈婆　娑波羅賀

765c10□奴

765c11□阿難□爲彼說法時□彼龍王共六十八千龍受

765c12□持五戒□還以此四聖諦□如來爲端正龍王□於

765c13□彼處五千龍受持五戒□還以此四聖諦□如來

765c14□爲調伏龍王說□卽於彼處□有十二五百千龍

765c15□受持五戒□還以此四聖諦□如來爲刪達叉

765c16□龍王說□彼處四十百千龍受持五戒□還以此

765c17□四聖諦□如來爲當來龍王說□於彼處□四十百

765c18□千龍王受持五戒□還以四聖諦□如來爲常

765c19□神通龍王說□卽於彼處□五十二百千龍王受

765c20□持五戒□還以此四聖諦□如來爲普色龍王宣

765c21□說示現□阿難□其普色龍王□端正可喜人所喜

765c22□見□阿難□彼普色龍王□宮殿縱廣七十二由旬□

765c23□微妙莊嚴人所喜見□七寶所成□謂金銀乃至

765c24□車□□第七略說□何故名普色龍王□阿難□彼

765c25□普色龍王宮殿處中有高臺□縱廣四十由旬□

765c26□靑琉璃所成□端嚴顯曜威相成就□阿難□彼

765c27□高臺中有八千座□七寶所成金線爲間□淸淨

765c28□衣覆其座上褥□廣半由旬□阿難□時彼座上

765c29□於一切處□有諸龍女坐□端嚴可喜人喜觀□□

766a01□於彼臺中現阿□達多龍王□阿□達多龍王

766a02□所受果報□於彼臺中皆悉顯現□彼普色龍王

766a03□所受果報□阿□達多龍王皆悉了知□阿難□彼

766a04□二龍王各各相見□各各遊戱□各各受報□阿難□

766a05□彼普色龍王□亦名難降伏□阿難□彼龍王亦

766a06□名阿□達龍王長子□如來至彼還爲說此四

766a07□聖諦□彼處四十百千龍王受持五戒□阿難□如

766a08□來若彼龍王不降伏者□人無飮食施諸聲聞□

766a09□如來世尊□爲衆多人大利益故□爲衆多人受

766a10□安樂故□調伏彼龍王令受五戒□阿難□阿□達

766a11□多龍王有十千諸子□彼一切中□有阿□婆達

766a12□多龍王所處宮殿□如來爲彼皆令彼龍受持

766a13□五戒□阿難□有龍王名多羅殊□如來爲彼還

766a14□說此四聖諦□於彼處六十千龍王受持五戒□

766a15□阿難□有龍王名毘跋珠□如來還爲彼說此四

766a16□聖諦□於彼處有六十四千龍爲受五戒□阿難□

766a17□有龍王名多□蒲□如來爲彼還說此四聖諦□

766a18□於彼處三萬龍還受五戒□阿難□多□蒲龍

766a19□王有大宮殿□縱廣二十四由旬□二十四由旬

766a20□水池盈滿□好色端嚴人所喜見□其池□冷淸

766a21□淨不濁極爲甛美□阿難□彼池四方有四臺起□

766a22□金銀琉璃頗梨高七由旬□彼在上懸成一臺

766a23□住□猶如重閣□善化善住如來爲彼亦說此四

766a24□聖諦□於彼處有九十百千龍王亦受五戒□阿

766a25□難□有乾陀□王界□有龍王名伊□□□□□如

766a26□來爲彼還說此四聖諦□於彼處有三十百千

766a27□龍王□受持五戒□阿難如來爲優波難陀□說此

766a28□四聖諦□於彼處二十百千俱致龍王受持

766a29□五戒□阿難□如來還以此四聖諦□爲娑伽羅龍

766b01□王說□彼處六十八俱致龍受持五戒□於彼住

766b02□處□如來爲滿足龍王百千俱致頭首居閻浮

766b03□提者所有受戒如來□還同說此聖諦法□然如

766b04□來知諸龍王等龍言龍辭龍說□還同此辭說

766b05□四聖諦□阿難□於中覆□足夜叉等□說四聖

766b06□諦□如此處言苦苦集苦滅苦滅道□卽於彼處

766b07□言

766b08□阿何薩致迦(隋云苦)波何薩迦(隋言苦集)阿那槃那

766b09□(隋云苦滅)娑陀槃那(隋言苦滅道)□爲覆□足夜叉等□說

766b10□此四聖諦□於彼中爲常醉夜叉等□說四聖諦□

766b11□如此處言苦苦集苦滅苦滅道□卽於彼處言

766b12□阿余伽　多流伽　毘醯那　波□波捨

766b13□又爲此長[此/束]夜叉等□說此四聖諦□阿難□於中

766b14□爲彼持□夜叉等□說四聖諦□如天此處云苦

766b15□苦集苦滅苦滅道□卽於彼處言

766b16□貰那波裟　波裟呵　阿呼　阿底唎

766b17□爲持□夜叉等□說是四聖諦□阿難□於中爲彼

766b18□四大天王輩□說四聖諦□如此處言苦苦集苦

766b19□滅苦滅道□卽於彼處言

766b20□伊泥　　迷泥　答波　多翟波

766b21□爲彼四天王等□說此四聖諦□阿難□說此聖諦

766b22□時□四大天王及七千諸天子□遠塵離垢得法

766b23□眼淨□阿難□三十三天說聖諦如此說言□乃至

766b24□苦滅道□彼處言

766b25□阿那婆奴(苦)娑陀婆奴(集)比求□□(苦滅)□□

766b26□鼻粟諦車馱(苦滅道)

766b27□阿難□如來說此聖諦時□五十七千諸天□遠塵

766b28□離垢於諸法中得法眼淨□阿難□爲彼兜率陀

766b29□天說聖諦□如此處言乃至苦滅道聖諦□卽於

766c01□彼處言

766c02□比磨娑　阿那鉗　□□□婆　[仁-二+爾]差波浮彌

766c03□阿難□說此聖諦時□兜率諸天六十七百千諸

766c04□天□遠塵離垢法中法眼生□阿難□諸如來以

766c05□神通說法□諸佛如來以此法敎□爲上諸天兜

766c06□率諸天等□說此聖諦□阿難□諸天子及諸天

766c07□主□諸夜叉及夜叉王等□諸龍及諸龍王等□

766c08□如來知彼等所有言辭所有口業□彼等一切

766c09□如來善知□阿難□阿修羅所說聖諦如來悉知□

766c10□如此處言苦乃至苦滅道聖諦□於彼處言

766c11□三無達奴　比□□逾瞿　阿薩盧　比尼跋

766c12□途

766c13□如是說聖諦□如來爲阿修羅說是聖諦□應當

766c14□解知□阿難□時有一城名曰住邊□彼城中如來

766c15□說四聖諦□如此處言乃至苦滅道聖諦□彼處

766c16□言

766c17□比磨陀悉他奴　阿那夜悉恥都　娑□初娑

766c18□磨遮利

766c19□如是四聖諦□如來爲彼城中諸衆生輩□說此

766c20□聖諦之時□七千衆生遠塵離垢□諸法中得法

766c21□眼淨□阿難□此閻浮提有五百洲□眷屬圍

766c22□繞□各百由旬□瞿耶尼亦有五百洲□眷屬□

766c23□亦各百由旬□東弗婆提五百洲□眷屬□各百

766c24□由旬□鬱單越亦有五百洲□眷屬□各百由

766c25□旬□阿難□此閻浮所有五百洲□眷屬者□彼

766c26□非人住處□多有諸龍諸夜叉諸餓鬼諸鳩槃

766c27□茶諸象□皆有眷屬圍繞常共□諍□而諸獸等

766c28□互相遊戱□彼等五類□如來不爲說聖諦□何以

766c29□故□彼等衆生墮不閑處□雖然彼輩所有語音

767a01□氣息相喚□如來悉知□如此處言父母□彼處言

767a02□阿盧伽□利迦利沙□如此處言食飮□彼處言

767a03□薩他那密都盧□如此處言朝廷朋友□彼處言

767a04□密多羅吐□夜□如此處言敷施□彼處言□

767a05□茶伽目訶那□□彼處無佛聲無法聲無僧聲□

767a06□何以故□彼等到不閑處□如是四洲眷屬如閻

767a07□浮處□應如是廣說□乃至彼等不閑□如是次第□

767a08□如來種種言辭□爲閻浮人輩如來悉知□阿難□

767a09□此閻浮提□北方蘇名油名□蜜名鹽名□沙糖

767a10□名婦女名□衣名國名□處所名□如是等如此處

767a11□言

767a12□薩比(蘇)彼北方如來知　波□珊奴　阿訶

767a13□利喩　薩奴帝□　伽舍□盧　伽□阿偸

767a14□　□那比多提□□　瞿盧驅　[仁-二+爾]□□□　比

767a15□□都伽　途□□□　帝□奴　□□盧　毘

767a16□婆蹉　□□餘祇　毘□奴　□多羅步路

767a17□都

767a18□如來知如是等北方蘇名已□知種種名字□彼

767a19□等言辭知已□復彼北方油名

767a20□孟□褒　俱輸至烏　□彌都盧　毘濕婆

767a21□都　毘陀婆都　地舍奴　路馱諸珊[仁-二+爾]舍奴

767a22□　□舍利　□□度烏比頗盧□虎□　薩陀

767a23□奴瞿　比舍具盧　三磨都羅

767a24□如是北方等油名□如來悉知種種名字種種

767a25□言辭□彼處蜜名

767a26□磨差逾　磨杜　薩□刹　地舍悉他　阿□

767a27□□薩摩多　貝羅　□利多　□薩多　比

767a28□□婆致　那伽摩[仁-二+爾]　比摩致尼舍奴馱伽

767a29□羅破

767b01□如是北方等蜜名□如來悉知彼處乳名

767b02□鼻薩多羅尼舍恥　[仁-二+爾]盧是　帝那他　必利

767b03□迦　剌沙拏必利迦　□曼伊　薩烏舍羅

767b04□　阿比羅迦　□奴婆呼　恥致訶那　羅門度

767b05□阿　□蜜多羅　阿舍迦　比度曼

767b06□阿難□北方如是等乳名字□如來悉知□阿難彼

767b07□處沙糖名

767b08□尼晝彌　□曼　可多羅熾□拔七曼多於

767b09□首多　比□□持　薩馱首多　帝□拔多阿

767b10□薩遮　速迦邏迦盧破具□

767b11□阿難□如是等沙糖名□頗尼多名□如來悉知□

767b12□於中更復衆□阿難□彼處鹽名如來悉知

767b13□□□若　一舍□具沙□　比夜他　致羅

767b14□彌□那多□訶薩　拘沙□沒馱□　烏婆

767b15□舍□薩那迦　支力[打-丁+只]里　默盧婆瞿　舍

767b16□婆薩伽他娑眞迦　盧那

767b17□阿難□彼北方人輩如是稱鹽名字□如來悉知

767b18□更復衆多□阿難□彼處人輩有如是酪名□如來

767b19□悉知

767b20□個□比　度達地　速□□　速□世　當那

767b21□梯　娑伽帝　比怖帝　阿泥□　伽婆□

767b22□　羅婆□　□舍頗□　娑馱世　達地

767b23□阿難□如是等彼方人輩語言□如來悉知更復

767b24□衆多□所有文辭□所有語言□所有名字□所有證

767b25□處□彼處彼處□如來如是言辭而爲說法□阿

767b26□難□有如是色名

767b27□拔勒拏拔帝婆無訶　薩馱曼多□烏□遲夜

767b28□□度無　多馱奴伽都　比婆伽無　阿多

767b29□磨婆蒲遮利都盧　憂波夜訖利致醯都　迦

767c01□途□邏　地□馱利舍如　阿始生那逾　□

767c02□致瑟□　□致訶暮邏　比蒲殊□瞿　烏

767c03□邏瞿折馱□　提舍　提舍恥　尼沙奴

767c04□　娑底夜馱利始　尼蜜都　[打-丁+只]者奴　盧褒

767c05□阿難□如是處所色等名字□彼人等輩所有聲

767c06□音□彼彼言語彼彼名字□所有證處所有人中□

767c07□彼處彼處□國土所有人等語言音辭□彼一切

767c08□處如來悉知□世間語言世間名字□於此復更

767c09□增多

767c10□阿難□此五陰聚□爲諸衆生暗無眼者□信增

767c11□故說謂彼色□如來如是如實知見□云何如來

767c12□如實知色□謂無色是色□是名如來如實知色□

767c13□如實見色□如是如是□凡夫等輩以無眼故□不

767c14□能知見色之實相□何者名爲色之實相□謂一

767c15□切色無有常者□以無常性故□言一切色無常

767c16□是色□如來不說爲生□譬如有人身患惡瘡□爲

767c17□治彼瘡成就諸藥□如是如是□凡夫等輩□以不

767c18□正念增長色生□以業煩惱無明覆故

767c19□阿難□睡有十名　比磨致　悉恥那民徒

767c20□　莎□□　阿邏娑　未致比斫初　阿室利

767c21□　阿那□利　舍烏　□利逾馱奴　訶尼

767c22□阿難□此十睡名□如來知已於中更增□阿難□若

767c23□有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□知如是處□知

767c24□如是事□如是名身如是句身□當知彼人不至

767c25□亂地□具足成就淸淨口業□阿難□依於此處□如

767c26□來世尊有四辯才□種種語言種種音辭□如來

767c27□於此悉知悉覺□於此事中□名字句中學已□當

767c28□得多種智慧□得無邊智慧□得正憶念□得正心

767c29□意□得正趣向□得正知足□得無上多聞不從他

768a01□學□猶如大海不可窮盡□何以故□阿難□我念往

768a02□昔於此坐處虛空界中□有六十八百千俱致

768a03□諸佛世尊□說此修多羅□彼諸如來□有諸聲聞

768a04□應受法者□如來爲彼敷演說此經□阿難□若有

768a05□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□受持此陀羅尼

768a06□品□極善修習讀誦通利□彼則能受四千偈句□

768a07□聞已能持□持已不忘□阿難□若能受持是文句

768a08□已□百年不念□於後欲念還得辯才□佛作是

768a09□語已□長老阿難白佛言□希有世尊□如來證如

768a10□是法已□爲諸衆生□增智增念增慧增辯增趣□

768a11□世尊□若有人能受此法本□彼受持已得幾許

768a12□福□阿難□作是語已□佛告阿難言□汝莫於如

768a13□來所及如來敎中作限量想□若於此如來敎

768a14□中□若在家若出家□乃至四句偈諸佛所說□受

768a15□持讀誦□爲自調故□爲自照明實性理故□如來

768a16□於彼福聚不作限量□何況具足受持此陀羅

768a17□尼法本□文義不缺爲他敷演□彼之福聚不可

768a18□限量□何以故□阿難□此法本如來滅後於百年

768a19□中□時閻浮提極善顯現□而帝釋天王常來於

768a20□此閻浮提中□有是法本修多羅處滅壞失者□

768a21□時帝釋天王助彼等故□得受修習不令失壞□

768a22□阿難□今此法本以魔事故□書寫是已□當四百

768a23□年墜沒於地□阿難□於彼時間後五百年□多有

768a24□衆生造諸福業於世間生□時有比丘名曰月□

768a25□有大威德有大威力□彼月比丘□於我生處迦

768a26□毘羅婆大城之中□從彼地處出此修多羅□廣

768a27□爲衆生流通顯現□而彼於後法滅盡時□顯現

768a28□照已還速隱沒□阿難□譬如油燈油盡炷在兩

768a29□頭俱然□顯照明已當速滅盡□阿難□如是如是□

768b01□如來敎法□於後五百年中出現於世□顯照明

768b02□已還當速滅□阿難□彼時多有百數非法惡法□

768b03□出現世間□於彼時中□若在家若出家□所有

768b04□男子女人□爲魔波旬纏擾其心□彼等衆生於

768b05□圓滿具足佛菩提中□生不實想□生邪見想□於

768b06□邪見想中生正見想□阿難□汝觀乃至彼等非

768b07□善丈夫輩□若出家若在家□有大損減□阿難□

768b08□譬如有人欲自利益欲自歡樂欲自無畏□自

768b09□用鐵棒自打其頭□阿難□於汝意云何□彼人爲

768b10□有利益無利益也□阿難白佛言□世尊□彼人何

768b11□處而有利益□而彼癡人□以彼鐵棒自打頭已

768b12□卽便命終□斯有是處□佛復告阿難□如是如是□

768b13□於彼時中□若在家出家□欲修福業應誦佛語□

768b14□欲增長智□彼等乃捨菩提□讀外道經典攝受

768b15□憶念□以誦習外道經故□誹謗佛語□捨是身

768b16□已當墮地獄□愚癡無智到阿毘支大地獄中□

768b17□入不閑處□彼等罪人無所能作□阿難□假使非

768b18□前非後於閻浮提中□百千俱致諸佛世尊出

768b19□現於世□爲彼墮阿毘地獄者□演說佛法不能

768b20□覺知□是故阿難□有智丈夫□勿以隨心誹謗佛

768b21□法□阿難□以是因緣□若善男子善女人欲自利

768b22□益者□一向不得受持誦習外道經典□如是比

768b23□丘□亦應一向不得親近

768b24□大威德陀羅尼經卷第三

768c01□

768c02□大威德陀羅尼經卷第四

768c03□

768c04□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

768c05□阿難□於中應知一入□應知二入□應知三入□應

768c06□知四入□應知四聖諦□應知眼四聖諦□乃至意

768c07□證知四聖諦□阿難□以此因緣□汝應證知如

768c08□知眼故□應當證知四聖諦義□如我告□陳如

768c09□言□□陳如□眼是無常耶□時□陳如□卽答我言

768c10□世尊□已知已解□如來敎知眼時□卽已廣說

768c11□敎知四聖諦義□是一句中□亦說四念處四正

768c12□斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十

768c13□七品助菩提法□如是等一切諸法□如是說眼

768c14□無常時□卽已廣說一切諸法故□不更說餘陰

768c15□界入名□爾時阿難白佛言□世尊□如來作如是

768c16□說□豈可不眼入中卽說入耶□佛言□如來不

768c17□敎眼入□說眼無常不說眼入□於眼入中佛作

768c18□捨說□若佛如來作此捨說□彼無常法如來敎

768c19□知□若已說眼彼入應知□若於中眼滅色想不

768c20□欲□乃至意滅法想不欲□阿難□於汝意云何□於

768c21□彼入中□豈復有入可得滅耶□阿難答言□不

768c22□也世尊□若於入中入可滅者□應當自性捨離

768c23□自性□以物滅物□是故阿難□此惟有名□所謂入

768c24□名□是故如來爲世言語說入名字□復次阿難□

768c25□所名眼入者□眼不動作□是故言眼不動作者□

768c26□名之爲忍□又言忍者名中虛空□又言忍者名

768c27□不覆虛空□又言忍者名上虛空□彼彼沙門法□

768c28□如不覆虛空□如上虛空□阿難□於汝意云何□頗

768c29□有沙門婆羅門□作如是言□於不覆空中□於上

769a01□空中□有眼耳鼻舌身意者不□阿難言□不也世

769a02□尊□佛復告阿難言□如來說此眼□是常想故□是

769a03□遠離相故□是輕虛相故□是空相故□不覆虛空

769a04□相故□上虛空相故□空行相故□阿難□此最勝因

769a05□緣□所謂無作若言眼作□其眼無物卽涅槃性□

769a06□何者眼之自性□其眼無有微細等量而可得

769a07□者□若有常者不失滅者□若不破壞者□是故其

769a08□眼性不可得□以彼空故□無有物故□不可著故□

769a09□諸陰界入有頂生者無有眼性□若復如來所

769a10□說涅槃□何者涅槃□無有諸法□有可涅槃者□何

769a11□故眼耳鼻舌身意□如來所說是世間語言□然

769a12□第一義□中眼不可得□乃至意不可得□何以故□

769a13□以意空故□於中意空猶如幻化□□諸凡夫□阿

769a14□難□是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶

769a15□爾時長老阿難白佛言□世尊□云何眼是凡夫

769a16□輩乃至意非聖人耶□唯然世尊□如來應正遍

769a17□知□說三種眼肉眼天眼智眼□世尊□何者名爲

769a18□肉眼□何者名爲天眼□何者名爲智眼□爾時阿

769a19□難作是語已□佛告阿難言□阿難□如此等義汝

769a20□自解說□何者是肉眼□何者天眼□何者智眼□阿

769a21□難言□唯然世尊□我承聖旨今當解說□然此

769a22□三眼我當分別□言肉眼者□依四大生□何者四

769a23□大□所謂地大水大火大風大□此是四大□此等

769a24□四大離有非有□故言四大□阿難□以是義故□汝

769a25□等應知如非有四大□而阿羅漢亦不離大□地

769a26□界亦大□水界亦大□火界亦大□風界亦大□阿

769a27□難□於汝意云何□阿羅漢見實以不□阿難白佛

769a28□言□世尊□見實見非實□阿難□復問言□世尊□彼

769a29□阿羅漢云何見實□云何見非實□佛言阿難□見

769b01□非實者是四顚倒□見非實者是三界□見非實

769b02□者一切世間□見非實者諸凡夫輩執□我執衆

769b03□生執命者執福伽羅執□阿難此等是凡夫法□

769b04□諸阿羅漢已知彼等□何者是阿羅漢如實見

769b05□耶□知一切法離□知一切法空□知一切法不定□

769b06□阿難□阿羅漢見是等實□然於是中所有四大□

769b07□彼凡夫輩取爲眞實□所取實故彼等有轉□諸

769b08□阿羅漢無法可取□以是義故□彼阿羅漢於有

769b09□不轉□何者是物□貪欲是物瞋□是物□愚癡是

769b10□物□無有物者彼則不取□其阿羅漢於渴愛脫

769b11□而不和合□是故阿羅漢名無物者□名空行者□

769b12□何者空行□不取眼故□乃至不取耳鼻舌身意□

769b13□不取我□不取衆生□不取命者□不取福伽羅□不

769b14□取過去現在未來□如是阿難□其阿羅漢不分

769b15□別過去□不分別未來□不分別現在□其阿羅

769b16□漢於三世中□已覺知平等□去來現在三世空

769b17□故□如是等空空性不捨□何以故□去來現在不

769b18□捨離故□於是法中誰得涅槃者□唯餘苦滅□

769b19□所有苦者彼卽寂靜□所有苦者彼卽爲沒□何

769b20□者爲苦所謂無智□何者無智謂不正念□何者

769b21□不正念□阿難□若無常中常想□不淨中淨想□苦

769b22□中樂想□無我中我想□四種顚倒□如是名爲

769b23□不正念耶□以是義故□以四顚倒而生三界□言

769b24□四倒者彼等無實□阿難□以彼無實四顚倒而

769b25□生四大□以是義故□四大無實□如是阿難□如

769b26□來所說肉眼是卽爲疑□卽是爲惑□於中何者

769b27□天眼□所有眼者天身所攝□天所有眼天修念

769b28□者□是名天眼□於中何者是智眼□能覺本性除

769b29□滅惡道□遠離惡處幷及二邊□正向涅槃不

769c01□依諸見□智者所歎能與無畏□善能與力及與

769c02□辯才□淸淨戒聚滿足戒聚□能作堅牢能護藏

769c03□戒□最勝戒聚起涅槃道□能轉世間捨欲□癡□

769c04□能作實觀滅諸生趣□能作見智□於正道中善

769c05□能穿達□方便智眼智根智力□選擇諸法□念正

769c06□覺分正見正道□解脫智慧覺成熟果□能斷疑

769c07□心及與生老□除斷渴愛不復流轉

769c08□毘羅舊安多僧喩驅致　優波□帝尼頗羅

769c09□婆彌暮　浮多□帝　阿毘伽他婆蘇都　阿

769c10□地那婆賀尼　叉耶地輸　波利呵牟地舍

769c11□阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱

769c12□陀(隋言能與道)毘彼式迦(隋言能觀)阿隷數帝利師那制

769c13□地迦(隋言能斷渴愛)多摩制地迦(能斷暗)阿鞠六波(不瞋)跋

769c14□陀羅(賢)賀羅迦叉毘帝(守護主)迦羅度叉音(語□反隋

769c15□言時無畏)婆祁羅(金剛)毘須尼帝尼尸波羅般遮(不可說)

769c16□帝栗他(福處)何勒叉(守護)阿摩陀(不醉)阿□羅

769c17□　摩陀(不放逸)不由他能觀割斷敎示無疑不分別

769c18□　帝醯　尼師□利耶跋陀那盡印　何波

769c19□婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解

769c20□脫隷那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生

769c21□斷邊愚癡不可說不可攀無癡勤□觀察無憂

769c22□無言無愁無□不了無癡不墮常鳴月三牟遮

769c23□耶不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀

769c24□(無上)以至無畏巧智勝最勝不可行不可行處

769c25□斷諸行住處不受果避婆魔帝阿蘭若住行

769c26□無住處祇羅被力者純直行發一切處可信

769c27□彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗反除憂)阿[少/□]舍□羅

769c28□婆迦(除老)觀時可知毘浮多決了印毘求羅作

769c29□邊界思惟無上明明閃波羅娑地利沙跋帝

770a01□婆羅慰羅多婆那□他兜羅阿地沙那(不可降)薩

770a02□婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他三句

770a03□伽他因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗不

770a04□分別離分別無分別處不可得處不染智足大

770a05□勝一切處打□阿難□如是智處□名爲如來之所

770a06□宣說分別顯示□於三千大千世界中□廣說智

770a07□名□阿難□若人能知此智是名智眼□諸菩薩所

770a08□有智眼□皆因般若波羅蜜故□今於此處如來

770a09□已說□復次阿難□般若波羅蜜者□菩薩摩訶薩

770a10□之所學處□般若波羅蜜中□我當廣說彼般若

770a11□波羅蜜□菩薩所住學已□當住十地□當至勝處□

770a12□至勝色處□至般若勝處□至智勝處□至戒勝處□

770a13□於一切法□得不退轉阿□多羅三□三菩提□

770a14□當速覺悟阿□多羅三□三菩提□於多衆生

770a15□善巧解脫□阿難□何者是諸菩薩摩訶般若波

770a16□羅蜜□一般若波羅蜜□二般若波羅蜜□三般

770a17□若波羅蜜□乃至無量般若波羅蜜□乃至有諸

770a18□衆生各各諸根各各相續□如是阿難□乃至有

770a19□各各諸根相續□如是如是□應知應行□復次乃

770a20□至應知應行□如是如是□敎示乃至敎示□如是

770a21□如是□般若最勝應當證知□如是阿難□菩薩一

770a22□切般若最勝□當具足有□復次阿難□何者是

770a23□諸菩薩般若波羅蜜□菩薩所學處□阿難□於中

770a24□菩薩應生意行□阿難□云何菩薩當生意行□譬

770a25□如利益菩薩□阿難□云何彼利益菩薩當生意

770a26□行□阿難□我念往昔過去世時□然燈如來出現

770a27□於世□彼佛敎中□有一童子名曰利益□時彼

770a28□童子已發菩提心□爾時有大魔王名曰染汚□

770a29□爾時染汚魔王詣利益童子所□到已告彼童

770b01□子□作如是言□童子□汝莫發菩提心□何以故□

770b02□諸佛菩提難可覺悟□諸佛菩提難可成就□諸

770b03□佛菩提大受苦惱□諸佛世尊不示現菩提□時

770b04□染汚魔作如是說已□爾時利益童子告染

770b05□汚魔言□云何諸佛菩提大受苦惱□爾時利益

770b06□童子作是語已□染汚魔王□卽答利益童子言□

770b07□諸佛菩提大受苦惱□我乃至譬喩而不能作□

770b08□雖然童子□我當示現少分譬喩□如我往昔爲

770b09□菩提故曾受苦惱□我本欲得阿□多羅三□

770b10□三菩提□我於彼時□旣不能成如此事故□尋卽

770b11□退還□受大苦惱不成己利是故卽退□阿難□爾

770b12□時染汚魔王向利益摩那婆□作如是等種種

770b13□破壞已令捨離故□不令受故□欲迷惑故□卽以

770b14□兩手牢捉彼臂□示現大海作大神通□如此大

770b15□海諸所有水□令彼見血□時染汚魔王卽告童

770b16□子言□童子□汝見大海滿血已不□摩那婆言□

770b17□我今悉見□魔王復言□汝今見此滿血已不□

770b18□摩那婆言□我今已見□魔王復言□汝見此滿

770b19□血大海東岸已不□如是乃至南岸西岸北岸

770b20□已不□童子言□我實不見□我今惟見所住地

770b21□處□魔王復言童子□此是我行菩薩行時□於一

770b22□劫中割捨頭目□所出流血滿此大海

770b23□阿難□時染汚魔王復作神變□示大頭聚如須

770b24□彌山□復告童子言□汝見此大頭聚已不□此頭

770b25□悉是利刀所斫種種形相□或有髮者□或無髮

770b26□者□或剝皮者□唯見赤色□或惟□□□猶如珂

770b27□雪□或齒墮落或不墮落□童子答言□我今悉見□

770b28□魔王復言□童子□此等悉是我於往昔過去世

770b29□中□行菩薩行時□彼利刀所斫□被斫之時所

770c01□有出血流滿此大海□童子□汝見去此不遠有

770c02□三十百千衆生手執利劍住彼已不□如是東

770c03□方南西北方皆悉見不□童子言□我今悉見□時

770c04□魔王復言□童子□汝復見此四方有三十二千

770c05□諸大夜叉住在虛空□復有數千諸惡羅刹□形

770c06□色可畏能奪他威□汝悉見不□童子言□我今悉

770c07□見□魔王復言□童子□汝今復見有如是等諸惡

770c08□人輩手執戎仗□汝悉見不□童子言□我今悉見□

770c09□魔王復言□童子□汝見此等諸大夜叉及惡羅

770c10□刹在於虛空□汝悉見不□童子報言□我今悉見□

770c11□魔王復言□此等諸人住諸方者□作如是念□若

770c12□當有人發菩提心□我等今者以此利劍當害

770c13□其命□童子□此等諸大夜叉及惡羅刹□所奪

770c14□他威力者□形色可畏者□作如是念□若有住

770c15□彼菩薩道者□我等今者奪彼威勢當隨所去□

770c16□何以故童子□彼諸人等作如是念□諸菩薩輩

770c17□是布施者□是布施主□然我等今極飢困□以

770c18□是故我等今者斫菩薩頭便以將去□菩薩爲

770c19□我必施□我身得續命根令我富足□其夜叉等

770c20□作如是念□我等今者是奪他威勢□所有羸瘦

770c21□衆生□我等奪彼威力而去□若有菩薩發菩提

770c22□心□令多衆生當住於白法□以是因緣其奪威

770c23□力□諸夜叉等奪菩薩威隨心而去□童子□汝見

770c24□四方有三萬二千諸羅刹女□甚大可畏□執人

770c25□死屍食□人肉□彼等觀看於汝汝悉見不□童

770c26□子報言□我今悉見□魔言童子□此等三萬二千

770c27□諸羅刹女□念觀菩薩此處捨身當趣何生□隨

770c28□其生處或在母胎□我等必當殺害彼命□或復

770c29□如是在母胎中□以刀割節從産門出□或作如

771a01□是在在處處□在彼腹中受如是苦□彼等若從

771a02□産門出當害彼命□童子□汝見在於虛空中有

771a03□四火聚熾盛以不□報言我見□魔王復言□童子□

771a04□此等行菩薩行諸衆生等□以諸苦具當墮身

771a05□上損壞彼命□童子□汝見四方有執[革*□]弓其

771a06□箭勁利□猶如剃刀手執擎擧□汝今見不□報言

771a07□我見□汚魔王言□童子□有如是等□若有菩薩發

771a08□菩提心□有如是等用剃刀箭□隨其行處以箭

771a09□射彼□時魔王復言□汝見去此四方不遠□或

771a10□有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵□□其

771a11□下猛火悉皆熾盛□一一□邊□各有三萬二千

771a12□諸羅刹女潑水以不□報言我見□汚魔王言□

771a13□童子□此等大□猶如火熾此等潑水□童子□

771a14□我今語汝□我今敎汝汝今取我善知識敎□我

771a15□等今欲與汝利益與汝善敎□欲與汝樂□欲拔

771a16□汝苦□若有發菩提心發已重發□彼當墮此大

771a17□熾□中□童子□此等住菩薩乘諸衆生輩□墮此

771a18□□中□燒煮沒於湯火□擧手叫喚揚聲□汝見以

771a19□不□報言我見□汚魔王言□童子□汝於今者發菩

771a20□提心□汝若□心則無是苦而觸汝身□阿難□爾

771a21□時汚魔復作如是等大神通力□於上虛空□出

771a22□現八萬四千諸大夜叉□手擎滿□沸熱灰汁

771a23□在虛空中□告言汝避□作利益者□不取汝語□不

771a24□取如是善知識敎□我以如是沸□灰汁瀉注

771a25□頭上□阿難□爾時汚魔告彼夜叉等言□汝等莫

771a26□卒作是惡事□我更勸化彼童子□兼復慰喩□當

771a27□復重語令其憶念思惟□我復敎示令彼心得

771a28□淸淨□復作如是言□我於今者發菩提心時□時

771a29□彼惡魔□重復語彼童子言□汝於先曾發菩提

771b01□心已不□童子答言□我先已發菩提之心□如

771b02□心所發當如所作□阿難□爾時汚魔復語利益

771b03□菩薩□作如是言□仁者汝能當受如是我所示

771b04□現諸苦以不□阿難□爾時利益童子□告汚魔言□

771b05□若如此者□我等應當共詣然燈佛所□彼佛世

771b06□尊當敎示我□我當隨敎□應如是信□爾時利益

771b07□童子作是語已□汚魔復告童子言□我心不喜

771b08□至彼佛所如汝諮問□阿難□爾時利益童子□告

771b09□汚魔言□汚魔□假令滿此三千大千世界一切

771b10□如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱□復有如

771b11□汝作利益者□滿此三千大千世界□我於彼處

771b12□不取敎示□我亦不畏如是恐怖□我亦不驚□如

771b13□我今者□唯當隨順然燈如來阿羅呵三□三

771b14□佛陀之所敎示□其利益童子作是語已□爾時

771b15□於虛空中百千俱致大夜叉衆□作如是言□童

771b16□子□汝今顚倒迷惑□童子□隨我等語及善知識

771b17□敎□汝今應當如是如是得大安樂□爾時彼處

771b18□有惡魔子名斷惡者□將三萬天女前後圍繞□

771b19□詣利益菩薩所□告彼童子言□童子□我當與

771b20□汝此等天女以爲侍奉□汝共此等受諸欲樂

771b21□自在遊行□若共此等天女受樂相隨行者□彼

771b22□等當不老不死□不墮亦不命終□今汝童子□應

771b23□共此等□諸天女衆嬉戱受樂當相隨行□汝復

771b24□當觀□住菩薩乘者□諸□□聚今在汝前□童子□

771b25□是故汝捨如是惡見□是故汝捨如是行心□莫

771b26□復發心趣向菩提□阿難□爾時利益童子□告

771b27□彼汚魔及魔子言□我曾如來應遍知所聞□此

771b28□三千大千世界寬廣無量□假使有許極大地

771b29□獄□如是遍滿熾然大火□同爲一焰□而彼焰起

771c01□如須彌山□如是焰聚滿彼世界□是大地獄如

771c02□劫燒時□然此三千大千世界彼時火炎俱成

771c03□熾然□彼焰上起乃至梵世□我能如是可畏焰

771c04□聚一墮已□任逕恒河沙等大劫□爲一切衆

771c05□生受大燒煮□如是次第乃至所有衆生界□可

771c06□說中說□我爲彼等一一衆生□如是等苦皆悉

771c07□能受□盡彼大地獄□我無一悔恨之心□亦復

771c08□不能捨菩提心□亦不能離□亦不能□□亦不生

771c09□懈怠之心□亦不言我不證阿□多羅三□三

771c10□菩提□汝今且止□我決當成阿□多羅三□三

771c11□菩提□汝今爲我作諸障□□竟有何益□阿難□爾

771c12□時汚魔復語利益菩薩言□童子□汝今見此大

771c13□血頭聚如須彌山王已不□童子報言□我今悉

771c14□見□魔言□我今所見□諸菩薩等行菩提行所

771c15□有頭數□此等菩薩今有如是極大頭聚□我見

771c16□是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還□童子□汝

771c17□莫如是乘於此乘□阿難□爾時利益童子□復告

771c18□汚魔言□希有乃至汝今作我如是大利益事□

771c19□乃至增我□乃至汝說令我反得最勝□當勤精

771c20□進□以我成就如是精進已□有諸菩薩於阿□

771c21□多羅三□三菩提欲退還者□我爲彼等□作大

771c22□勸助不退轉中□我當爲彼一切衆生令得安

771c23□住不退轉地□彼等一切皆令得樂□有諸菩薩□

771c24□發於阿□多羅三□三菩提□我爲彼等應敎

771c25□此行□當令安住得不退轉□我今爲汝更作譬

771c26□喩□假使如來在我現前□作如是言□今汝童子

771c27□當二十劫中成阿□多羅三□三菩提□住安

771c28□樂道□於遠道中□汝必當上得諸天身□復作

771c29□人中轉輪王正法治化□但住懈怠□汝今當發

772a01□大精進□於十劫中大地獄出已□當成阿□

772a02□多羅三□三菩提□我能十劫受大地獄種種

772a03□極苦□我不用作轉輪聖王□亦不用生天之身

772a04□及與天王□我唯欲成阿□多羅三□三菩提□

772a05□如是我今不用天樂□若如來在我現前□作如

772a06□是語□若有衆生墮大地獄□彼住地獄一日一

772a07□夜□復有□利天中鋪天寶座□汝坐彼已於六

772a08□夜中□當成阿□多羅三□三菩提□汝若爲彼

772a09□地獄衆生大利益故□住大地獄乃至一日一

772a10□夜□於彼出已□後日卽成阿□多羅三□三菩

772a11□提□若坐彼座當受天樂□而我不用彼天勝樂□

772a12□我寧在彼大地獄中□爲一衆生作諸利益□我

772a13□發如是弘誓精進□我於此處如是勤修□我於

772a14□是處如是渴仰□我於是處能住地獄□意不樂

772a15□坐□乃至當爲得佛法故□速欲成就大神通故□

772a16□成就四無畏故□成就十力故□寧住於彼大地

772a17□獄中□盡一日一夜□何以故□彼佛世尊長讚歎

772a18□少欲知足□讚歎易滿減省財利□不被譏訶不

772a19□作有爲□恒常修習頭陀功德□威儀庠序具足

772a20□禁戒□彼世尊長夜讚歎發精進□是故我今成

772a21□就如來讚歎之處□信佛入行入履佛跡□如是

772a22□成就堅固之心□當成阿□多羅三□三菩提□

772a23□假使有人來在我前□卽以利刀破我身分□或

772a24□以百[金*(竄-臼+囚)]穿穴我身復爲我作如是等語□汝受

772a25□百年如是等苦□過百年已□然後當成阿□多

772a26□羅三□三菩提□我寧甘受此苦□不□於阿□

772a27□多羅三□三菩提□更復有人來作如是語□謂

772a28□我言□汝來仁者□五欲功德遊戱快樂□而彼

772a29□宮殿懸繒雜綵□及敷寶座莊嚴一切果報具

772b01□足快樂□汝過百年□後當得證阿□多羅三□

772b02□三菩提□於諸佛法中得到彼岸□我今不用受

772b03□是快樂□我今寧爲大利益故□受諸苦楚刀杖

772b04□打□及餘多種極大苦惱□我能忍受□我終不

772b05□捨阿□多羅三□三菩提□速成正覺□汚魔□若

772b06□汝示我大熱鐵□□如是恐怖以恐□我□假使

772b07□隨爲一事因緣□此三千大千世界爲一鐵□□

772b08□而彼炎合成一火□我能爲諸衆生等□在鐵□

772b09□中受其燒煮等苦□而能荷擔□不捨阿□多

772b10□羅三□三菩提□阿難□爾時利益童子□語汚魔

772b11□言□行矣汚魔□共詣佛所□而彼如來敎示我等

772b12□當如是住□阿難□爾時汚魔隨利益菩薩□往詣

772b13□然燈如來應正遍知所□阿難□爾時利益菩薩

772b14□頂禮佛足□□住一面□住一面已白佛言□世尊□

772b15□我欲得阿□多羅三□三菩提□以是因緣□唯

772b16□願如來敎示我等□令我速成阿□多羅三□

772b17□三菩提□爾時利益童子作是語已□然燈如來

772b18□告利益童子言□童子□汝觀此法何者法□是

772b19□汝所問而言我當成阿□多羅三□三菩提

772b20□耶□彼法不可得□若成阿□多羅三□三菩提□

772b21□於中誰當成阿□多羅三□三菩提□譬如有

772b22□人作如是言□我今在虛空之中□當令滿跡□若

772b23□象足跡若馬足跡若駱駝足跡□若牛足跡□若

772b24□諸鳥足跡□童子□於汝意云何□此人能得上虛

772b25□空中或象足跡乃至諸鳥足跡□得滿已不□利

772b26□益言□不也世尊□佛告言□如是如是□童子□若

772b27□汝言我當成阿□多羅三□三菩提□彼法不

772b28□可見□當成阿□多羅三□三菩提者□此等諸

772b29□法離覺觀相□此等諸法自性遠離猶如虛空□

772c01□阿難□佛作是語已□其利益童子復白然燈佛

772c02□言□世尊□彼法頗有相似以不□彼佛報言□如是

772c03□彼法似虛空□佛復告言□童子□似虛空者彼無

772c04□有似□童子□彼佛菩提無有似者□以是義故□彼

772c05□佛菩提似虛空□童子□譬如有人作如是說□我

772c06□於上虛空中□無有住處而作□印□童子□於汝

772c07□意云何□彼人能得上虛空中無有住處作□

772c08□印不□童子言□不也世尊□佛言□如是如是□童

772c09□子□於中無有法可成阿□多羅三□三菩提

772c10□者□童子□此惟有聲惟者響□我當成阿□多

772c11□羅三□三菩提□童子□有我者□無有阿□多羅

772c12□三□三菩提□阿難□爾時彼佛作是語已□利益

772c13□菩薩復白佛言□世尊□頗有我所有阿□多羅

772c14□三□三菩提不□彼佛答言□有去我所□有阿□

772c15□多羅三□三菩提□童子報言□希有世尊□有

772c16□我念者當有煩惱去我所者而無煩惱□阿難□

772c17□爾時童子作是語已□然燈佛復告利益童子

772c18□言□童子□我所念者無有煩惱□何以故□若有

772c19□實此非我所□無一物者□無有一物是我所作□

772c20□以是義故□言我所作□童子□譬如有人作如是

772c21□言□我有諸聲□若象聲□若馬聲□若駱駝聲□若

772c22□牛聲□若驢聲□若□聲□若伎樂聲□若婦女聲□

772c23□若丈夫聲□若種種鳥聲□拍鼓大鼓及貝角等

772c24□種種音樂之聲□及以談話之聲□世間所有音

772c25□聲者□皆安置□中□我若須時各於□中取聲

772c26□而作□童子□於汝意云何□彼人是正語不□答言

772c27□不也□世尊□何以故□世尊□聲不可取故□聲不

772c28□可見故□世尊□彼聲不從東方□不從南方□不從

772c29□西方□不從北方□不從上方□不從下方□世尊□

773a01□聲若可見者應有聚積□佛言童子□是音聲雖

773a02□不可見□而生耳識覺知之相□亦起愛憎□聲

773a03□不可見□但以聞時而生苦樂□童子□如是如是□

773a04□以無智故當生苦樂□彼不可見□若不可見彼

773a05□卽無色□若無色者彼應不著□童子□汝莫如是

773a06□於彼聲中而生染著□謂我當成阿□多羅三

773a07□□三菩提□童子□譬如有人作如是言□我以氣

773a08□吹令滿魚網□童子□於汝意云何□彼人此言是

773a09□正語不□答言不也□世尊□佛言童子□我如是

773a10□辯□若欲菩提者作如是說□分別我我所當得

773a11□成菩提□童子□我念往昔過去有人行涉遠道□

773a12□爾時非時起大雲雨□是時彼人困苦疲乏極

773a13□大衰損□於後時間還己家已□聚集柴木及乾

773a14□糞穢毒藥炭火□聚著崖上作大煙焰□更取糞

773a15□穢及諸毒藥柴木薪等□擲著火中□作如是說□

773a16□虛空苦我□虛空苦我□我今在此欲害虛空以

773a17□煙薰殺□童子□於汝意云何□此上虛空可薰

773a18□殺不□答言□不也世尊□佛言□如是如是□汝童

773a19□子□以著我故欲求菩提□何以故□童子□此業虛

773a20□妄□若以著我故求索菩提□童子□汝於般若

773a21□波羅蜜當作勤進□何者是般若波羅蜜□一切

773a22□諸法無量□一切諸法無邊□一切諸法無□□是

773a23□名般若波羅蜜□何故名般若波羅蜜□無欲無

773a24□樂□捨二業不作二相□若我若菩提□無所塵染

773a25□遠離塵染□是名般若波羅蜜□復次何故名般

773a26□若波羅蜜□無善故名般若波羅蜜□何以故□與

773a27□聖智根同相和合□而般若波羅蜜不離聖智

773a28□根故□有聖智根之所度量□何者思量□若心所

773a29□思出生等法□一切合集□衆緣合者彼皆無實□

773b01□若心所生法尙無有實□何況心法和合轉生

773b02□諸法而當有實□何以故□名心思量生諸法耶□

773b03□緣境思念能生增長□以是義故□名心思生法□

773b04□童子□譬如有人名蜜甁□甁□然於是中無

773b05□有蜜甁□亦無□甁□如應名□□如應名蜜□彼

773b06□卽言□甁也言蜜甁也□童子□此義一物而得

773b07□二名□若作二名卽是無智□若無有智不可以

773b08□無智當成阿□多羅三□三菩提□童子復問

773b09□言□何故名無智□佛答言童子□言無智者□隨心

773b10□思生非善等法□無智牽攝取非事物□故言無

773b11□智□童子□譬如有人於春後熱時被燒思□冷

773b12□水□若冬冷時還思熱水□然彼人春冬寒冷更

773b13□無別界□唯諸行轉變□以不善法故種種愛

773b14□念□以愛念故而生分別□若生分別彼卽非善□

773b15□摩那婆□汝莫爲菩提因緣而作分別□童子□所

773b16□有分別是非菩提□童子□譬如有人在大池岸

773b17□諦觀彼池□見自身影在池倒懸□見已恐怖申

773b18□擧兩臂而大叫喚□其大喚時有諸人衆聞彼

773b19□叫聲□各疾走赴至彼池岸□時彼大衆告彼人

773b20□言□□哉癡人□汝今何故作是叫聲□爾時彼

773b21□人告彼大衆□作如是言□謂諸人輩□我今在池

773b22□倒懸欲死□爾時大衆告彼人言□我等不見汝

773b23□在池死□唯見汝在陸地□爾時彼人復告大

773b24□衆□作如是言□希有汝等悉皆迷惑□□哉人輩

773b25□汝等可來□我示汝等如我所見在大池死□彼

773b26□等衆言□哉人者今可示我□爾時彼人於彼

773b27□池中諦觀察已□舒擧兩臂告彼大衆□復作是

773b28□言□□哉人輩□汝等看我在池中死□時彼大衆

773b29□告彼人言□□哉丈夫□汝今顚倒迷惑所致□汝

773c01□今在陸□此是汝影顯現在池□汝觀我輩所有

773c02□形影□亦現池中□爾時丈夫告大衆言□□哉

773c03□人輩□我今不獨憂自己身□汝等今者皆在池

773c04□死□時彼丈夫□胸唱叫□速疾走至村□見多人

773c05□衆□卽復告言彼村人衆等言□人輩今我自身

773c06□及諸人衆□皆在池中倒懸將死□□哉人輩□汝

773c07□等可來詣彼池中拔出我身及諸大衆□我等

773c08□當知汝等恩德□彼村人言□丈夫我等唯見

773c09□汝在陸地□不見在水而取命終□爾時丈夫告

773c10□彼大衆□□哉人輩□汝來觀看卽知驗實□童子□

773c11□時彼人衆作是思惟□此人成狂□我等可詣彼

773c12□池所躬自觀察□彼當云何敎我驗實□爾時人

773c13□衆詣向彼池□到已告彼人言□□哉癡人□何

773c14□者大衆死於此池而取命終□爾時彼人見彼

773c15□大衆在池岸已□自身諦下審悉觀察□告彼人

773c16□衆□復作是言□□哉人輩□汝等皆悉在此池中

773c17□而倒懸死□爾時村人告丈夫言□□哉癡人□此

773c18□是形影非眞實身□何故如是迷惑□爾時彼人

773c19□不思成狂因遂命終□童子□如是如是□彼法無

773c20□有二相不得作二□童子□以有二故當有疑悔□

773c21□旣有疑悔卽生二想□童子□若取諸法猶如形

773c22□影□如實知者□彼等不作起我分別□於上虛空

773c23□非煙可死□不可以聲安置□中□亦不可以影

773c24□現池中而言我死□亦復不可作如是分別名

773c25□菩提也□若我當覺也□童子□若有菩薩能知是

773c26□事者□若有菩薩□以三千大千世界所有衆寶

773c27□滿已布施□而此福業倍不及彼□摩那婆□應如

773c28□是學□豈可地界當成阿□多羅三□三菩提

773c29□乎□豈可水界火界風界當成阿□多羅三□

774a01□三菩提乎□若地界水界火界風界當成阿□

774a02□多羅三□三菩提者□應依佛世尊具滿不空□

774a03□何以故□此身體實四大成故□以是義故□一切

774a04□衆生無非是佛□摩那婆□旣是地界不成阿□

774a05□多羅三□三菩提□亦非水界及火風界當成

774a06□阿□多羅三□三菩提□摩那婆□是故彼法不

774a07□可得故□不可作名字□無有名字□亦不可得而

774a08□作名字□諸佛菩提亦不可得而作名字□諸佛

774a09□如來亦不可言亦不可分別□摩那婆□不可言

774a10□中□汝今莫作如是分別言□我當成阿□多羅

774a11□三□三菩提也

774a12□大威德陀羅尼經卷第四

774a13□

774a14□

774a15□大威德陀羅尼經卷第五

774a16□

774a17□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

774a18□此大神□□能令衆生出生辯才□若有受持此

774a19□大神□□彼於此處最爲殊勝□當令歡喜決定

774a20□生力爲自爲他□復當得於四處無所缺減□何

774a21□等爲四□一者口業淸淨□二者意念淸淨□三者

774a22□能斷疑網□四者不作盡邊上生善道□復當得

774a23□四種不缺之處□何等爲四□一者當得持識□二

774a24□者現得受記□三者於動亂時不生恐怖□四者

774a25□斷疑不滯□彼復當得四處不缺□何等爲四一

774a26□語量中□持六十三偈分量□能以此隨順授與

774a27□如法實作倍量□受持所說法義□所持法義永

774a28□不忘失□乃至命盡於中二種根□無明有愛□復

774a29□有二根□名慰喩方便愛渴發處□阿難□復有

774b01□二種根名□一和合集愛□二不見渴愛□復有二

774b02□根名□一無明愛□二無明成就愛□阿難復有二

774b03□種根名□禪定愛□譬如優陀羅阿羅摩子□若有

774b04□如是受生之者□將墜於惡道□他亂渴愛不能

774b05□知緣□所言根者一切分異□於中如來住已而

774b06□爲說法□戒及三昧有四根本□彼等知已生於

774b07□梵行□苦苦集苦滅苦滅道聖諦

774b08□□茶地(一)阿泥奚□(二)婆婆□毘逾(三)伊曇破

774b09□盧(四)尼耶摩破盧(五)三目陀逾(六)毘蒲伽(七)

774b10□復次阿難□有非世辯之所和雜□如來世尊知

774b11□彼言說□如來入已示現諸事□比丘學已知言

774b12□說處□知所攝處□知破戒聚□知語過失□知過去

774b13□世增上語□知未來世增上語□知現在世增上

774b14□語□知婦人增上語□知丈夫增上語□知黃門

774b15□增上語□知一增上語□知二增上語□知多增上

774b16□語□知觀察增上語□知細意增上語□知毘尼

774b17□五種作法□知初戒聚所出七事□知所覆藏處□

774b18□知不可覆藏處□知減省口業□知妙善口業□知

774b19□捨離印□以此言敎成此義理□世辯語言除滅

774b20□煩惱□持讀修習□復有世辯□名曰怖輪習慧

774b21□成熟□如來知已□此陀羅尼修多羅文字句中

774b22□之所繫屬□若比丘持已巧知言辭□知衆如法□

774b23□亦知時節□知語言住處□以此語言當令安住□

774b24□彼之所作亦知□說此言已彼無復辯□復知彼

774b25□處應當請問□此處當問□此已自知能決此事□

774b26□知是六處問已我等而當爲作報答□亦復能

774b27□知不應報處□知問時節□知任力處□知問般

774b28□若發果之處□亦知四種作因之相□住於彼處

774b29□當共語論□不得亂語□亦復不得欺□於他□不

774c01□得自取□亦復不得作毁他語□若欲共他之所

774c02□語論□當住四處□何等爲四□攝有攝無無發語

774c03□處□現在無餘故□欲作語言□復住四處當作語

774c04□言□何等爲四□不得瞋□正心無倒□方便攝

774c05□取之□不誹謗諸佛菩提□具足成就八解脫禪□

774c06□欲作語言□復住四處應當共語論□何等爲

774c07□四□而不違背諸阿□梨□不說有我□知衆住

774c08□處及世間道之所住處□欲顯示涅槃於彼之

774c09□中□何者世辯□如如來於此修多羅句中之所

774c10□宣說□爲莊嚴彼義故□降伏外道故□有路伽

774c11□耶多□名曰阿□多□□廚□復有路伽耶

774c12□多□名曰郁瞿盧伽□迦利逾□復有路伽耶

774c13□多□名曰奚羅蔓多羅瞿□復有路伽耶多□名

774c14□曰三摩多尼舍叉般□(椿據反)□此等四種路伽

774c15□耶多事□於彼之中□妙行比丘若復觀見□爲

774c16□諸外道欲共論義來詣其所□應作是言□長

774c17□老□汝何所須□若彼當作如是之言□我今故來

774c18□欲共言論□時彼比丘應語彼言□汝當用何印

774c19□欲有語論□爲當用戱論印□爲當用問答印□爲

774c20□當用斷印□爲當用路伽耶多印□彼若聞已

774c21□作如是言□我於四印一亦不知□時彼比丘應

774c22□語彼言□若欲言論無印語者□不護語者□欲

774c23□作語論隨意出言□而汝今者無印語業□出自

774c24□意言無有次□□汝可速去□我不共汝平論法

774c25□事□阿難□有異比丘散亂心者□如是法相不知

774c26□方便□無此口業□能如法語若能斷者□無有是

774c27□處□阿難若彼外道作如是言□我已印竟不印□

774c28□印竟當作語言□比丘應語彼外道言□若汝無

774c29□印卽無諍論□何以故□汝口問印已□若更不

775a01□語卽自破印□而語若破印語□彼名爲賊□我不

775a02□共賊而共論義□此則名爲報答彼語□於彼之

775a03□中不取外道之所語論□以是因緣□應如是知

775a04□如是遮斷

775a05□閻那施(一)蘇摩都(二)阿奴摩都(三)阿句蔓都(四)

775a06□□陀婆句(五)漫陀□娑他(六)陀舍羅(七)毘波羅

775a07□伏娑多(八)伊舍私□多(九)蘇尼口[口*摩](十)帝叉

775a08□那摩啼(十一)阿盧句(十二)阿提兒沙那(十三)

775a09□復次阿難□復有□名曰三摸提多□復有名毘

775a10□舍□伽□名梨丘摩□名籌憂裟羅□名彌多羅裟

775a11□他□名三拔陀□名夜叉童女□阿難□彼等有守

775a12□護夜叉五萬七千□善守護彼□彼等守覆護

775a13□故□彼夜叉等說此□句□然此□句於閻浮提

775a14□中未曾流行□諸天之中亦未流行□自餘一切

775a15□諸夜叉中亦不流行□彼等如來已說□守護此

775a16□陀羅尼故□阿難□若有比丘比丘尼優婆塞優

775a17□婆夷□如是等處善轉利已□持著身中當受持

775a18□者□彼當得地名曰普遍□阿難問言□世尊□何者

775a19□名爲普遍地處□佛言□所未曾聞諸修多羅中□

775a20□聞已善知入方便智□善知言辭□知惡之辭□知

775a21□前根本及後義味□知顚倒言□知相續處非節

775a22□斷處□於千比丘衆中五百比丘□非前後問辯

775a23□答彼等□當能受持順義相續□善能解釋不失

775a24□正念□善能自護亦能護他□得淨說意□於瞋惡

775a25□中自他得淨□得正念心□得正意□得正行□得

775a26□正住□得淨心□無能障□亦不由他□所行之處

775a27□少病少惱無能伏者□有來諮問能決無盡□不

775a28□多遊行□雖在遠處多人毁□□若來對現卽便

775a29□讚歎□如是之等不被毁辱□未入王宮有人說

775b01□惡□若入宮已卽便讚歎□亦復當得衣服飮食

775b02□湯藥所須□種種諸事多人愛敬□語言軟美先

775b03□言問訊□不重方土所行之處□多得利養□若欲

775b04□離者亦不言說□如所去處任其自由□若欲來

775b05□者亦復隨順□背去復來承事供給而不樂著□

775b06□何以故□一向增長諸善根故□諸衆生等於是

775b07□法中□生實想住□令發心已而不破壞□阿難□我

775b08□念往昔迦葉世尊敎法之中□有一比丘□名曰

775b09□娑摩婆陀那跋馱□彼有此修多羅句陀羅尼

775b10□法本□時有五百比丘來詣其所□爲陀羅尼故□

775b11□復有五百比丘尼□復有五百優婆塞□復有五

775b12□百優婆夷□俱來詣彼□爲陀羅尼故□阿難□我不

775b13□見彼二千人中乃至無有一人愛此陀羅尼法

775b14□本者□唯有至誠發心觀已背彼比丘□彼等諸

775b15□人是比丘所罵□呵責□阿難□如是七返來詣

775b16□其所□還復背去不能習誦□亦不受持□阿難□此

775b17□陀羅尼法本難可修習□如是難信□如是多□□

775b18□如是多有魔業□此陀羅尼法本中難可得住□

775b19□阿難□是故若有善男子善女人□欲自得利益□

775b20□欲自攝取諸善根故□欲自破壞一切魔業□彼

775b21□諸比丘於此法本□應作勤□巧知說義□若得

775b22□此陀羅尼法本已不應放逸

775b23□復次阿難□於彼法中何者名爲一欲□於善法

775b24□中應生欲心□欲滅一切所有相故□欲滅□欲□

775b25□欲滅瞋□□欲滅愚癡□應發欲心超過有結□應

775b26□發欲心於無欲中欲無欲事□亦應當知於彼

775b27□法中何者是欲□何者無欲□言有欲者□有結

775b28□法中之所縛著□言無欲者□能滅結縛□又復何

775b29□者是滅諸結縛□謂四聖諦實事句故□名爲聖

775c01□諦□於中苦名是苦聖諦□彼所執著□是故名爲

775c02□苦集聖諦□滅一切苦□是則名爲苦滅聖諦□

775c03□八分聖道是出離處□如是敎授如是究竟□如

775c04□是門戶如是道路□滅諸戱論□故言苦滅道聖

775c05□諦也□此等四聖諦是諸聖諦故□言聖諦何者□

775c06□諸聖三結滅故□故言諸聖及住上地□如實能

775c07□知四聖諦義□是名須陀洹□不墮地獄畜生餓

775c08□鬼及閻摩羅世□亦終不作無間之業□彼是見

775c09□法佛子□故言聖也□作是語已□長老阿難白佛

775c10□言□世尊□是諸凡夫有聖諦不□作如是語已□佛

775c11□告長老阿難言□阿難□但以語聲名凡夫人□所

775c12□說聖諦名□然彼凡夫而非是聖□亦非聲聞□當

775c13□知此是見法者□言若聖若聖聲聞□復次阿難□

775c14□我於今者爲汝作譬□如有智者□以譬喩故能

775c15□知是義□阿難□譬如有人自不見彼三十三天□

775c16□於他人所聞有三十三天□阿難□於汝云何□彼

775c17□人聞已□卽便知見三十三天以不□阿難白言□

775c18□不也世尊□佛言□如是如是□阿難□有別凡夫聞

775c19□說聖諦□亦復不可以聞說故而言此是聖聲

775c20□聞也□當依波羅提木叉正行具足□微細罪中

775c21□見生恐怖成就學戒□彼於是中亦不可言聖

775c22□聲聞也□以見法故名聖聲聞

775c23□復次阿難□未來世中有諸比丘□自恃有力以

775c24□有力故□□慢愚癡不見四諦□自作是念□我是

775c25□須陀洹□彼等所作爲利養故□唯敎在家及出

775c26□家□爲當作是言□仁等丈夫□汝今已得須陀

775c27□洹果□仁者汝今不虛得人身□此是眞義於佛

775c28□敎中□彼等以聖言故□則名聖聲聞□當如是知□

775c29□於彼時中□有諸比丘有深智者□於空法中無

776a01□所得者□於空法中能巧知者□彼等彼等邊聞

776a02□深法已而生恐怖□當生悔沒當有迷惑□然彼

776a03□非丈夫者□不能作如是念□我等正是最無智

776a04□慧□煩惱所制不能自由□於凡夫法而得自在□

776a05□聞甚深法已而生恐怖□如是阿難□於彼時中□

776a06□妄語之人遍滿世間□有高慢者□還復敎示高

776a07□慢之人□令彼人等於佛菩提而不信樂□若有

776a08□欲者□彼等爾時爲人輕忽□種種調弄種種呵

776a09□責□毁其名字□以是事故爲人呵辱□不聽彼

776a10□人住於寺舍□於彼時間□若在家者及出家

776a11□者□染著魔王以貪著已□敎示在家及出家人□

776a12□捨佛菩提□阿難□其佛菩提難可得知□難可

776a13□覺悟□微細甚深□唯有巧智乃能證知□不可

776a14□以彼破戒之人及墮顚倒見者及無行者所能

776a15□知耶□於彼時中多有衆生□爲欲所縛貪著躁

776a16□動□□亂不定恐怖邪曲□阿難□於彼時中□多

776a17□有出家持世法者棄捨正法□於彼時中□多有

776a18□出家在家作如是事□彼等當沒此佛菩提□以

776a19□誹謗故□阿難□於彼時中有諸比丘□在彼空閑

776a20□蘭若處住□彼等比丘多求利養愛樂名聞□亦

776a21□有比丘證入實際行者□是等彼時爲他輕慢□

776a22□猶如破戒如是毁謗□彼時出家者□爲調善比

776a23□丘等□當至於俗人邊說非善事□俗人聞已則

776a24□不親近□亦不供養復不承事□作如是念□如破

776a25□戒者□如是彼實言比丘□爲他毁謗□自身知已□

776a26□當住空閑阿蘭若處□阿難□以是因緣□於彼

776a27□時中多有持戒比丘說眞如者□至彼邊疆人

776a28□民之處□此中國人不受佛敎故□如是彼時多

776a29□取邪見捨離正見□阿難□於彼時中□若有能知

776b01□一切諸法皆悉空者□於彼人邊□起外道想起

776b02□邪見想□彼等作如是論□長老□若汝今者作如

776b03□是說□一切諸法皆悉空者□誰信汝言□而今我

776b04□等現於此處□親自睹見彼來彼去□彼與大施

776b05□彼取大施□若其爾者□施者受者豈無利益□阿

776b06□難□於彼時中□或有衆生生欲心者□彼等衆生

776b07□少行布施□少行施故□自念我今是大施主□作

776b08□是念已則失大施□以恐怖故則取尼乾諍論

776b09□之義□於說空者多生瞋□□捨佛菩提取尼乾

776b10□諍論之義□阿難□此品名破壞散諍義□阿難□若

776b11□有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□於此陀羅尼

776b12□佛法本□誦持攝受故□彼爲攝受過去未來現

776b13□在一切諸佛菩提□彼爲如來言說守護作圍

776b14□繞眷屬□如此佛菩提法當令久住□復攝受諸

776b15□破戒者□阿難□是故汝今應好至心受持讀誦□

776b16□爲四部衆廣利益故□阿難□乃至令三千大千

776b17□世界中衆生□爲入最上最勝明地□過去三□

776b18□三佛陀之所宣說□我今亦說□受持正法故□亦

776b19□不爲彼名聞利養故□爲諸天勸請故□爲攝受

776b20□諸族姓子故□難降伏者爲降伏故□爲不羞□

776b21□者□□治罰故□而說□曰

776b22□寫地夜梯曇(一)冊地末帝(二)比盧迦婆帝(三)波

776b23□羅呵□(四)迦□奈□(五)捺□末帝(六)比伽(七)比□

776b24□□婆帝(八)野□(九)計邏帝(十)比利□提(十一)□

776b25□具□□(十二)佛提(十三)佛陀末帝(十四)壹都彌(十

776b26□五)脯利婆□□呵梨(十六)阿知多佛陀(十七)阿

776b27□那伽□佛陀(十八)邏帝鬱般那佛陀(十九)□山□

776b28□□舍□婆迦(二十)逾□帝汝那伽僧伽(二十一)夜

776b29□室遮帝沙提婆僧伽(二十二)逾卑壹呵那伽僧伽

776c01□(二十三)逾卑壹呵提婆僧伽(二十四)逾壹彌□□提

776c02□□(二十五)珠地多(二十六)菩地多(二十七)三魔利多(二十八)

776c03□提婆阿提□多夜(二十九)那伽阿地□多夜(三十)

776c04□夜叉阿地□多夜(三十一)羅刹娑阿地□多夜(三十二)

776c05□躬槃□阿地□多夜(三十三)卑離多□多那阿

776c06□地□多夜(三十四)佛陀馱利□比那(三十五)

776c07□阿難□我不見若天若龍若夜叉□於此佛功德

776c08□變化所說實化說已□具足語言□若有比丘能

776c09□受持此陀羅尼□若阿蘭若空閑處若露處□欲

776c10□作惡者□彼時當有帝釋天王梵天王娑婆世

776c11□界主及四大天王當作護助□受持此佛菩提

776c12□故□阿難□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□受

776c13□持此陀羅尼法本□彼人卽當攝受過去未來

776c14□現在諸佛世尊正法敎已□如是等修多羅面

776c15□門所說當善受持□爲自護故爲護他故□當自

776c16□具足□復能具足守護他人所有善根□當得具

776c17□足牢固之身□復能具足牢固威力□當得具足

776c18□普遍智慧□當得具足普至口業□當得三種淸

776c19□淨口業□當得巧便知見之行□當得如意□當

776c20□得具足如意攝受□當得生行□當得正意□當

776c21□得正住□當得正念□當得柔軟善持禁戒□當得

776c22□同行堅固善友□當得善巧於法不疑□當得決

776c23□定滿足語言□當得具足能破疑意□當得具足

776c24□普利益智□當得具足淸淨廣智□當得具足普

776c25□遍際辯□有四辯才□彼於此處少用功力而得

776c26□滿足□彼所生處□當得淸淨不墮惡處□供養諸

776c27□佛世尊□不多用功而得淨信□以自辯才住如

776c28□來前□讚歎如來早得出家□雖在學處而無毒

776c29□箭□受他供養□當於半月證四辯才□譬如上座

777a01□舍利弗□如來所說一切智慧最爲第一□般若

777a02□波羅蜜故□能爲衆生作大福田□譬如未來世

777a03□上座末田底□諸天人等皆來迎接□以具足福

777a04□德波羅蜜□深佛菩提方便度已令多人住□譬

777a05□如未來有上座名阿濕婆麴□多□爲最勝功

777a06□德之所圍繞□熾然如來所有敎法□以無餘涅

777a07□槃而般涅槃□作如是語已□時長老阿難白佛

777a08□言□世尊□我不知此如來敎法有如是等大威

777a09□神力□諸比丘衆差我爲佛世尊侍者□我於彼

777a10□時自言不堪□作是語已

777a11□佛告長老阿難言□阿難□若善男子善女人求

777a12□利益者□假令雨火滿閻浮提□要當於中行過□

777a13□爲聞如是大利益故□發除生死及煩惱故□阿

777a14□難□汝觀若有比丘有爲此法實生羨樂者□彼

777a15□於來世□當捨彼衆生等知見示現福伽羅等□

777a16□能示現知見不空法□於彼時中□若有比丘勤

777a17□修行者□遠離如是所聞空法□彼受具足二十

777a18□夏已□以凡夫故而取命終□阿難問佛言□世

777a19□尊□彼等比丘有何具足□佛言□阿難□彼等唯

777a20□有具足之名□具足名已□唯滿貪欲瞋□愚

777a21□癡□有沙門印□於當來世不得作佛□阿難□汝等

777a22□應當勤捨我執及與疑悔□應生歡喜踊躍之

777a23□心□此是淸淨離欲盡際□阿難□如來說此出離

777a24□之地□汝等應當受持讀誦□佛告阿難□二見具

777a25□足不入涅槃何等爲二□謂斷見常見□何者是

777a26□斷見□此最後有□從此後有當更無有有□是名

777a27□斷見□所有斷見卽是邪見□以何義故名爲斷

777a28□見□彼如是見無有施報□無遮會□無有祠祀□無

777a29□有善惡及業果報□無父無母□無有此世及與

777b01□他世□無有衆生及化生者□無有沙門婆羅門

777b02□信正住者□復作是見□若此世他世自證神通□

777b03□自證知已向他廣說□此閻浮提所有衆生□彼

777b04□等一切以大利刀斷其壽命□於彼因緣無有

777b05□罪業無有來處□作如是已不名作罪□此閻浮

777b06□提所有衆生□彼等一切善事尊重□皆令歡喜□

777b07□若以供養□若復奉獻□若加愛敬雖作如是□

777b08□無有福德無福來處□雖爲如是□不作福業不

777b09□作罪業□是名斷見□何者常見□此身常恒□此身

777b10□常住□此身日日□常有是身□此身唯一無□

777b11□轉法□此身不動□此身住持□是故此身無有

777b12□中間斷絶之處□無有損減□無有異相□無有別

777b13□相□無有衰老□無有流轉□無別歡喜□無有墮

777b14□法□無有破壞□無別處生□無有他有□無有老

777b15□處□無有聚破□如是唯常唯住唯樂□唯日

777b16□日有唯不屬他□是名常見□如是所有斷見□

777b17□所有常見□彼等一切皆名爲見□以得見故□所

777b18□謂邪見□如是如來不說可得□以不取故不生

777b19□憶念□不憶念故□自入涅槃窮盡生際□以何義

777b20□故名爲盡生□不過去生盡□不未來生盡□不現

777b21□在生盡□故名盡生□如是如來不得滅故說法□

777b22□不念故說法□不念已故說法□離欲故滅故寂

777b23□故說法□佛所說法□彼非天非龍非夜叉非乾

777b24□□婆無有名字□不可攝持□不可得作語言名

777b25□字爲賊繫縛□滅貪欲故□滅瞋□故離愚癡故□

777b26□無有陰聚□若於此法如是實入越度行信□不

777b27□沒不疲不住不悔□彼是如來不轉還說□離渴

777b28□愛說□離煩惱說□若於是法身觸行已□得名爲

777b29□忍□得鎧甲地□得發業事□當得遠離貪欲瞋□

777c01□癡中□彼知作業差別無雜□彼知種種語言名

777c02□字

777c03□度□□那帝(一)候帝□那帝(二)鼻邏婆帝□那

777c04□帝(三)[病-丙+□]那□那帝(四)味那□那帝(五)□□□那

777c05□帝(六)□茶□□那帝(七)

777c06□所有此四聖諦□如來知苦苦集苦滅苦滅道

777c07□聖諦□彼等名奧鞠□□□名鼻鞠瑟□□名三

777c08□菩多□名爲鼻浮多□如是辯知種種言音□知身

777c09□逼切□知顚倒意道□知生疑惑處□知渴愛名

777c10□鼻□羅婆寫(一)鼻娑婆(二)鼻薩利鬚迦(三)陀捨(四)

777c11□□□摩(五)

777c12□當知如此所說智辯

777c13□奧迦(一)世羅(二)叉魔(三)跌利瑟□(四)□邏鬱邏(五)

777c14□那娑(六)鼻地喩(七)帝□那(八)盧夜(九)羅□邏(十)魔

777c15□豆曼(十一)娑那陀(十二)

777c16□當知如此智辯名字□阿難□若有比丘能知如

777c17□是處□彼第二四天下大洲世界中□能知智轉□

777c18□善知書印□巧知行行□如是名字滿足□法式滿

777c19□足□受記滿足□憶念智慧法手具足□凡所有物

777c20□一切常滿□如是二世界中□善知言辭□巧知名

777c21□字□勝智成就無能敵者□能說正義□所未滿者

777c22□能令滿足□受取方便滿足百偈□善能成熟□能

777c23□爲一切敷演解說□如是正趣□如是正住□皆

777c24□悉攝受而無有悔□佛告阿難□別有二種□二見

777c25□具足不入涅槃□何等爲二□謂我見□不定住見□

777c26□何者是我見□言我見者□若離諸陰而證知我□

777c27□復次言我見者□若見諸陰淨見樂見常□若復

777c28□見住見日日在□復次言我見者取於我所□當

777c29□有我見

778a01□爾時尊者舍利弗白佛言□世尊□取他想故有

778a02□我見□世尊□若復然者□應隨彼數所有他想□還

778a03□應復有爾所我想□作是語已□佛告長老舍利

778a04□弗言□舍利弗□汝爲何事作如是語□然此等法□

778a05□諸阿羅漢無如是義□所謂我想他想□舍利弗□

778a06□若彼他想卽是我想□舍利弗□若是我想卽衆

778a07□生想□舍利弗□若婦女想卽丈夫想□如是眼耳

778a08□鼻舌身意□舍利弗□若有色想卽有我想□舍利

778a09□弗□若有聲香味觸法想□彼卽我想□舍利弗□若

778a10□有道想□實想佛想□法想僧想涅槃想□彼卽我

778a11□想□舍利弗□如是種想□如是種行□阿羅漢無□

778a12□是故諸阿羅漢除於地想水想火想風想解脫

778a13□想觀察想□舍利弗□於汝意云何□頗有阿羅漢

778a14□若來若去若住若坐若復經行語言想不□舍

778a15□利弗白佛言□不也世尊□佛復告舍利弗□以是

778a16□故□汝應當知□譬如世間有二依處□有中無中□

778a17□如是如是□世間有無□世間不離有無□如是欲

778a18□是世間□不離欲是世間□如是念是世間□不離

778a19□念是世間□如是語言是世間□不離戱論是世

778a20□間□如是思覺是世間□不離思覺是世間□如是

778a21□分別種種分別分別是世間□不離分別種種

778a22□分別分別是世間□是故我見有彼分別□由彼

778a23□不實□以是故□言一切見不實□舍利弗□是故佛

778a24□說正見非見□何故言正見□無物分別故言正

778a25□見□誰物分別何等物不可得耶□謂諸色諸聲

778a26□諸香諸味諸觸諸法□如是等物實不可得□於

778a27□無物中有所分別□如來說彼分別□是貪欲□是

778a28□丈夫欲□所有彼欲□彼物欲□諸煩惱欲□於彼中

778a29□有諸物欲□彼卽無欲□彼中所有諸煩惱欲□彼

778b01□亦非欲□何以故□彼欲無常□若無常者彼等非

778b02□欲□若無常中生於常想□彼名我見□如是不定

778b03□住見卽是我見□我見者卽是不定住□誰所有

778b04□見彼見卽是不如所見□不如所見卽是邪見□

778b05□所有邪見□彼卽是我□是名我見□以何義故名

778b06□我見□邪見彼不實見□於無常中分別爲常□不

778b07□如實知彼五受陰□猶如聚沫□如泡如焰如芭

778b08□蕉形如幻如夢□於彼法中虛無在□於不實法

778b09□中所有染著□分別我者□染著貪執增彼欲求□

778b10□是名我見□以我見故卽生貪欲□卽生瞋□□卽

778b11□生愚癡□若於空想生貪欲者□無有是處□若生

778b12□瞋□若生愚癡□亦無是處□如是如是□生欲

778b13□貪使故有我見

778b14□復次阿難□何者名爲不定處見□不能曉了方

778b15□便語故□於處不定□是卽名爲不定處見□又復

778b16□何者不定處見□所謂墮見不定處見□何者墮

778b17□見□墮無智中□是卽名爲不定處見□又復何

778b18□者是無智處□於苦中無智□於集中無智□於滅

778b19□中無智□於道中無智□於業中無智□於報中無

778b20□智□於業報中無智□於緣生中無智□於黑白諸

778b21□法中無智□於緣無緣諸法中無智□於形影無

778b22□形影諸法中無智□於有罪無罪諸法中無智□

778b23□於承事不承事諸法中無智□於所有中無智□

778b24□無見亦無有明□不證智道□不能穿徹□不善巧

778b25□方便□是名無智□從無智生疑□從疑生不定處□

778b26□是則名爲不定見處□言不定處者墮於惡中□

778b27□何者名爲墮諸惡中□言惡者是不善因□彼復

778b28□當生阿鼻地獄□或復墮餘諸地獄中□是名爲

778b29□墮□若生於彼不閑之處□若住彼處若住不停□

778c01□不承事諸佛世尊□不聞正法□不見僧寶□不取

778c02□白法□慢緩懈怠不得自在□於諸蓋中常懷憶

778c03□念□是則名爲不定之處□不定處中所有貪著

778c04□不如實見住顚倒心□是卽名爲不定住處□何

778c05□故名爲不定處見□無因緣故□言不見故□是卽

778c06□名爲無定處見□復次無定處見者□乃至唯有

778c07□識□名具足惡義□執受者義□不觀察義□著眷

778c08□屬義□如是等法諸句墮落□墮已復墮□不正墮

778c09□故□名分別故□不定處見□如是義雜語雜物雜

778c10□言雜

778c11□阿黎耶(一)鼻摩帝(二)摩頭(三)姿□羅首陀(四)阿

778c12□木叉(五)帝□那(六)鼻婆□(七)鬱盧(八)□盧卑(九)伽

778c13□羅姿馱瞿姿(十)阿奴□失□(十一)鼻摩帝□

778c14□頭(十二)物陀[仁-二+爾]迦沙(十三)鬱豆留(十四)度除(十五)

778c15□蘇留(十六)步留(十七)鼻偸(十八)鼻摩帝(十九)遮迦□

778c16□(二十)呵娑帝耶(二十一)□□何姿帝耶(二十二)那娑

778c17□帝耶(二十三)黎婆(二十四)蘇蘇□(二十五)阿奴摩(二十六)那

778c18□(二十七)提鼻呵□(二十八)阿那□(二十九)

778c19□如是等文字句味□誦持受已

778c20□[仁-二+爾]失毘□□婆□摩泥(一)波□若□提夜(二)阿

778c21□那摩醯□泥(三)阿伽□蘇尸黎□□鼻浮□泥

778c22□(四)娑羅叉(五)阿伽□婆□婆提那(六)鼻書地波

778c23□□(七)阿伽□娑□□□婆□拏(八)

778c24□復次說此傳受門月三十句之處□身輪言輪

778c25□意輪□婦女輪丈夫輪□天輪人輪□刹那輪□行輪

778c26□意念輪□聞生信淨□聽受有力□不諂曲心斷

778c27□顚倒□超出疑海增未來果□不分別行□波若

778c28□智行所行憶念□造作諸善善惡堪忍□心不顚

778c29□倒得無所畏□善能攝受乃與於辯才處□分

779a01□別見處□其身勇健□究竟口業□心不濁亂□離縛

779a02□解脫□擁護正法□無諍□根□無有怨害□言語

779a03□濡媚□禁戒無減少□三昧無減□智慧無減□親

779a04□近般若□所求印剋□能誦受持二百偈頌□出生

779a05□方便□當得値遇如是正法□此修多羅句善思

779a06□惟已□當得示現如是功德□當得如是功能增

779a07□長□阿難□是名除斷遠離分別放逸之見□以一

779a08□智當言無智者□謂執著言語故□何者一智當

779a09□言無智□於有爲行中漏智生轉□以彼一智當

779a10□言無智□爾時世尊作是語已□慧命舍利弗白

779a11□佛言□世尊□若有算印遍巧書智□醫藥等智□種

779a12□種方便智□言敎智巧智□而彼諸智□是諸衆

779a13□生亦愛亦意樂□由彼求得受用果報□世尊□

779a14□彼智寧復說爲非智□作是語已□佛告慧命舍

779a15□利弗言□舍利弗□彼智當有利益成就受用果

779a16□報□非諸如來所爲說如實法智利益□舍利弗□

779a17□復次有智□名曰阿婆娑羅□舍利弗□何者是阿

779a18□婆娑羅智□興造家事□我相衆生相壽命相福

779a19□伽羅相□婦女相丈夫相□地相水相火相風相□

779a20□眼相耳鼻舌身意相□色聲香味觸法相□及我

779a21□所相漏愛遍滿□等不等壽命□施杖施刀施捲

779a22□打搭施□十不善業□三不善根□二十種惱□一心

779a23□煩惱□貪著色欲□貪欲執縛□邪念思惟令心黑

779a24□闇□懷抱瞋□□巧器仗□巧弓箭地□巧威儀□巧

779a25□賣身□巧諂□他□巧作惡業□巧作執著□我如

779a26□是作□彼如是□我當作我當作□此如是作已□彼

779a27□如是作已□作如此已□如是當有彼□如是當有

779a28□此□如是如是□漏業漏心及怨業及怨心□不爲

779a29□滅度□不爲離欲□不爲除斷□不爲寂靜□不爲菩

779b01□提□不爲沙門□不爲涅槃□因轉得轉勝因□是名

779b02□爲阿婆娑羅智□因此智故令心濁穢□地獄滿

779b03□足□畜生滿足□閻摩羅世滿足□違背閑處至不

779b04□閑處□如是此一智當言無智

779b05□大威德陀羅尼經卷第五

779b06□

779b07□

779b08□大威德陀羅尼經卷第六

779b09□

779b10□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

779b11□爾時彼衆中波斯匿高薩羅王□有一算師大

779b12□臣□名曰財主而來會坐□卽從坐起整理衣服□

779b13□偏袒右肩右膝著地□合掌向佛而白佛言□世

779b14□尊□我以一錢爲初入於百千算數□於彼一錢

779b15□次第解入百千算數已□從彼一錢破作半已□

779b16□解入俱致百千算數□然世尊□我有如是微細

779b17□智慧□寧復說言無有智也□作是語已□佛告財

779b18□主大臣算師言□汝若取芥子破爲百千俱致

779b19□分算數分已□於彼百千俱致分□復作百千俱

779b20□致分□入算數之分□汝時於彼如是智慧應當

779b21□無智□作如是語已□其波斯匿高薩羅王白

779b22□佛言□希有世尊□我等所於彼有智中生羨樂

779b23□相□如來今者說爲無智□作如是語已□佛告

779b24□波斯匿高薩羅王言□大王□諸佛如來不讚此

779b25□智□所謂有漏□諸佛如來讚歎無漏智□所謂滅

779b26□諸有智□一智當言無智□何者是一世間語言

779b27□執著□何者名世間語言執著□世間語言名字

779b28□等智□若有執著彼諸名字□便生瞋□□是名世

779b29□間執著名字□是爲一智□名無智者□乃至彼智

779c01□彼一切有爲□若有爲者是卽無實□如是有爲

779c02□語言無實□亦無名字亦悉無實□以何義故□名

779c03□字無實此名欺□□以是義故此名無實□以無

779c04□實智當向惡趣□以是義故此名無實

779c05□所言一者和合集渴愛□言無智者□憶念未來

779c06□生有□以一無智當言無智□若於聚想而生於

779c07□智□於界想中□於入想中□於身想中□諸所有智

779c08□中生於智想□彼智有爲□是有爲中不名最勝□

779c09□是故此智當言無智□言無智者□以三種根知

779c10□彼衆生從合會大地獄中捨身□何者三根□二

779c11□睛聚視上瞬轉環□若瞋□時兩目俱赤□此

779c12□是有漏和合等智□以如此智應當無智□時波

779c13□斯匿王白佛言□世尊□復以何智當言有智□若

779c14□於中等智□世尊□若如是有者□寧可復言無有

779c15□智也□佛答王言□於有中無智□是故於彼無

779c16□處有智□若無有智彼無有有□彼無有取□彼無

779c17□無爲□彼無有爲□彼無戱論□彼卽除斷□如是非

779c18□讚歎非不讚歎□於彼之中讚歎涅槃□於彼時

779c19□間□閻浮提人當作是念□若第二四大洲世界

779c20□之中□閻浮提人輩讚歎涅槃□作如是言□彼卽

779c21□無聲□彼卽遠離□彼無分別□彼無和合□彼卽求

779c22□念□彼卽讚歎□無惡煩惱□不可破壞□無想離

779c23□想□彼卽無悔□彼卽爲吼□於彼第二四大洲世

779c24□界中□所有諸天諸龍夜叉諸有勝者□於彼等

779c25□輩守護攝受此佛菩提□於彼處中□有一夜叉□

779c26□名曰三摩婆陀那(隋云和合)說此諸句爲生般若

779c27□故□作不顚倒意故□作智慧者□作彼淸淨般若

779c28□根故□作智慧力勝精進故□隨所有處正修習

779c29□已□當得正趣□當得正意得正堅固□當得正念□

780a01□當得大智無畏辯才□能破壞他諸論師等□令

780a02□受其語□譬如月輪初出之時映蔽一切星宿

780a03□光明能滅闇障□如是一切諸論義師□旣覆障

780a04□已威光獨耀□於彼之中有此□句

780a05□多遲他遮多(一)憂婆耶陀(二)[黍-禾+利]婆(三)阿浮薩[黍-禾+利](四)

780a06□鼻帝底(五)□迷帝(六)婆步□(七)婆那伽(八)烏瞿

780a07□盧(九)鼻步瞿(十)阿□他(十一)阿那□他□帝(十二)

780a08□阿羅耶(十三)鼻薩□(十四)婆伽那(十五)阿那呵

780a09□帝(十六)波呵帝(十七)伊舍□□(十八)多都□□(十九)

780a10□耶多□□(二十)多伊呵(二十一)伊舍(二十二)伊苦制(主裴

780a11□反)婆(二十三)多□(二十四)多□制婆(二十五)娑婆帝婆盧

780a12□(二十六)婆帝婆盧(二十七)

780a13□說此守護之時□有八萬四千諸夜叉衆□同時

780a14□驚懼□爾時彼八萬四千諸夜叉衆樂斷殺生□

780a15□於彼等邊付囑言敎□彼等攝受如是三種護

780a16□地三品覆護地□歡喜信樂勤斷貪愛□阿難□如

780a17□是勝法欲隱沒時□諸比丘等無有威力□若有

780a18□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□能讀誦此修多

780a19□羅者□能令彼人乃至壽命具足守護□具足守

780a20□護已常得守護□於彼時雖有奪威力諸夜叉

780a21□等不生信樂□於彼等邊不能□亂□亦復不能

780a22□奪其威力□何以故□以彼衆生福德攝受故□爾

780a23□時此修多羅當至彼手□以彼衆生自福力故□

780a24□當得守護□若於彼時□如是法中有生信者□彼

780a25□諸衆生福德不少具足善根□於如來所當生

780a26□實想□阿難□若於如來邊生實想者□彼諸衆生

780a27□於諸法中□能生歡喜信敬之心□諸法能生歡

780a28□喜信敬心者□彼卽當得隨順於法□若能隨順

780a29□諸法者□彼於甚深佛菩提中不生怖畏□若

780b01□於甚深佛菩提中不生怖畏者□彼等自不怖

780b02□畏□復能安慰餘怖畏者□阿難□此諸善法先

780b03□令是人增長般若□增長憶念□增長心意□增長

780b04□色□增長力□增長果報□增長名聞□增長名稱□

780b05□增長正行□增長受記□當得長舌□損減地獄□損

780b06□減畜生及閻羅王□世阿難當得解脫□於不閑

780b07□處當成就一切諸善根本□阿難□然如來所說

780b08□爲多聞故增長智慧者□阿難□如來依此故說□

780b09□阿難□如來作此讚歎之說□汝當善受持□阿

780b10□難□譬如電後卽有浮茶□浮茶雷震之聲□阿

780b11□難□如是如是□如是等諸法轉讚之時□當得

780b12□大智不以爲難□阿難□因此法故□現前證見

780b13□淸淨般若淸淨意淸淨念行□得無所畏□得淸

780b14□淨法□阿難以此法敎現前證法□及未來世亦

780b15□復如是□阿難□此之一智及餘眷屬□如來所說

780b16□不染著無明□亦復不爲無明所薰遠離修多

780b17□羅分別之相及嚴熾惡分別之處□能令發覺

780b18□諸外道等□自得受持三百偈句□旣受持已□卽

780b19□能巧智解脫之處所有諸患卽能捨離若善

780b20□男子善女人□見如是等諸功能已□於此佛敎

780b21□應作勤求□今少有衆生於此無名法中生樂

780b22□欲者□若有衆生勤修學者□當知彼等已於往

780b23□昔曾事諸佛□有一欲行當墮地獄□乃至五種

780b24□欲行當墮地獄□何者欲行當墮地獄□所謂我

780b25□想□此一欲行當墮地獄□有想無想欲行□是諸

780b26□如來作多種說□乃至有眼境界所緣諸法□以

780b27□意識觀察彼等一切諸物名字□佛悉能知□於

780b28□彼中所有欲行丈夫□彼丈夫所有名字於中

780b29□一切皆入貪欲執著□執著己行□彼卽爲因緣□

780c01□欲意中彼閻浮提人□於彼丈夫□有如是等種

780c02□種名字

780c03□福盧沙(一)□盧他(二)布摩(三)摩奴沙(四)因陀羅(五)

780c04□首羅(六)多□首(七)婆盧(八)那都(九)婆婆(十)盧鼻

780c05□摩(十一)福伽羅(十二)頻頭(十三)瞿盧(十四)□慰盧(十

780c06□五)鼻伽摸(十六)摩納□(十七)善都(十八)烏□(十九)施

780c07□□陀呼(二十)婆盧慕(二十一)阿跋羅(二十二)阿伽婆(二十

780c08□三)波若(二十四)提呵摩(二十五)陀烏羅(二十六)婆波婆

780c09□(二十七)烏伽(二十八)頭叉摩(二十九)形都他(三十)何娑婆

780c10□(三十一)摩呵(三十二)婆舍(三十三)提舍(三十四)形都破(三十五)阿

780c11□伽羅(三十六)薩那破(三十七)破求沙□(三十八)摩留婆帝

780c12□(三十九)摩帝婆頭迦(四十)阿歌摩(四十一)于頭摩(四十二)

780c13□摩頭迦(四十三)他婆拏伽那(四十四)伽摩那(四十五)鼻地

780c14□婆(四十六)那婆(四十七)迦摩陀(四十八)形盧陀(四十九)黎婆

780c15□波(五十)鼻留波(五十一)帝形那(五十二)那羅(五十三)摩地(五十

780c16□四)娑醯帝(五十五)紇利□者(五十六)著迷帝(五十七)帝利

780c17□伽婆多(五十八)舍陵那(五十九)那婆者(六十)俱利舍(六十一)

780c18□那形摩(六十二)帝物利(六十三)阿訖夜迷(六十四)婆伽梵

780c19□(六十五)那婆羅烏何(六十六)鼻摩滿陀(六十七)羅婆(六十八)

780c20□婆者(六十九)鼻羅伽(七十)提婆羅梵(七十一)斯摩都(七十

780c21□二)婆烏叉(七十三)婆羅梵(七十四)娑蘇伽(七十五)舍叉(七十

780c22□六)憂伽多(七十七)娑利耶破(七十八)鼻羅(七十九)烏奴

780c23□羅(八十)蘇迷頭(八十一)俱□若(八十二)瞿都摩利婆娑

780c24□多(八十三)薩他阿羅婆(八十四)婆□□帝(八十五)蘇目多

780c25□羅(八十六)帝羅瞿茶(八十七)□羅伏多(八十八)初婆那(八十九)

780c26□□摩羅(九十)緊陀羅(九十一)蘇目陀(九十二)□利耶

780c27□迦(九十三)叉滿□(九十四)俱偸紇耶(九十五)□留□陀(九十

781a01□六)□留破羅(九十七)伊岐[仁-二+爾](九十八)娑木他(九十九)樹提

781a02□摩多(一百)娑那羅(一百一)娑婆□(一百二)尸婆他(一百三)

781a03□施梵(一百四)慰伽梵(一百五)阿那他夢(一百六)阿伽拏(一百

781a04□七)帝伽羅(一百八)娑羅破(一百九)迦摩沙(一百十)毒怯羅

781a05□(一百十一)鼻偸那(一百十二)薩羅婆(一百十三)

781a06□諸如此等是丈夫名□如來已知已見已證□於

781a07□欲行中安置如是種種名相□名字分別□名字

781a08□執著□得見名字□滿足一切名字句裏□於有

781a09□分中染著諍競□墮愚癡中求索果報□此欲行

781a10□名名字生轉□若我若我所□若復我中□如是空

781a11□物輕無有物□於空自在若以名字著欲行者□

781a12□彼是邪行□隨所欲行□隨彼邪行□彼欲行不斷

781a13□滅故當墮地獄

781a14□有二欲行□如來所說□能作光明作光明法□於

781a15□彼物中□隨彼所有生名著於彼中□何者是能

781a16□作光明作光明法如言月名金脂(隋云□)亦名星

781a17□宿主亦名婆奴(隋云光者)亦名嘔廚波帝(隋云星主)亦

781a18□名虛空主亦名善見□亦名上行□亦名淨主□亦

781a19□名滅闇□亦名太白婦□亦名宿王□亦名不少□亦

781a20□名滿地□亦名普鏡□亦名團合喜□亦名勝方□亦

781a21□名大有眷屬□亦名大廣□亦名方面亦名等觀□

781a22□亦名宿門□亦名圓圍□□亦名明勝□亦名慈放

781a23□功德□亦名限量墮勝□亦名作虛空□亦名直

781a24□度彼□亦名天子□此等月天子□名字屬閻浮提

781a25□諸人輩□鬱多羅越諸人輩□瞿耶尼諸人輩□弗

781a26□婆提諸人輩□一切四洲諸人輩□平等共名□名

781a27□爲事愛□亦名心喜普邊行□於須彌山王生起

781a28□光明□以是故彼名普行□亦名離□□亦名虛空

781a29□功德□亦名端正□亦名最極醫師□亦名求縛□亦

781b01□名決定物□亦名次第流□亦名次第增長□亦名

781b02□滿足身果□亦名願行□亦名端正□亦名勝色□如

781b03□是彼中所有光明□依彼處已□於彼法中思惟

781b04□念生□若欲心若染縛著發覺心生□彼作念

781b05□已□彼依倚已□由多意喜生彼合煩惱□若合

781b06□煩惱彼卽非聖□若非聖者不可讚歎□若不

781b07□可讚歎彼非丈夫法□若非丈夫法彼是邪見□

781b08□若邪見若邪見者□彼當生向惡處□若向惡處

781b09□彼名墮地獄者□如是得欲故生欲□以有欲故

781b10□有無明□有無明故作惡業□作惡業已墮地獄

781b11□中此第二欲行當墮地獄中

781b12□彼中何者是第三欲行當墮地獄□所有諸法

781b13□若可讚歎而更毁□□何者謂法是可讚歎□所

781b14□謂戒聚三昧聚智聚解脫聚解脫知見聚□四

781b15□念處四正斷處四神足四禪五根五力七覺分

781b16□八正道三十七助道法□入於彼法中□若復謗

781b17□毁如是法相惡欲行□作是語已□長老阿難白

781b18□佛言世尊□彼等衆生有何等相忍何境界□若

781b19□如是相甚深微細□正和合法當作毁謗□作是

781b20□語已□佛告長老阿難□作如是言□阿難□若有衆

781b21□生於外道言中□於摩娑迦利義中□專精貪著

781b22□世間工巧尼乾論義具足愚癡法中□爲彼義

781b23□味名字所著□身心不解其義□雜非法行不

781b24□正丈夫□不能入此甚深微細佛敎之中□如是

781b25□業法旣不能入□以不入故□以於如來敎當作

781b26□佛□當誹謗□彼等爲欲慢被所覆□雜外道語□

781b27□禮日者□禮月者□禮風火者□當墮地獄□亦復不

781b28□知一切日名□彼等以空名聲欲取邪見之念□

781b29□於彼閻浮提中□所有諸人稱日名字□如來悉

781c01□知□如日名須梨耶(隋云日)亦名百光□亦名毘脂

781c02□多婆多(隋云勝者)亦名賢□亦名熾盛□亦名無上□亦

781c03□名圓形□亦名普化□亦名令喜□亦名勝意□亦名

781c04□不瞋□亦名作日分□亦名無畏處□亦名破闇□亦

781c05□名色主□亦名火□亦名明□亦名除闇□亦名淨光

781c06□音□亦名鏡者□亦名持地□亦名多名□亦名不可

781c07□取□亦名讚歎不墮□亦名□力□亦名朋友□亦名

781c08□鏡炎□亦名滅□□亦名普燈□亦名圓意□亦名常

781c09□成熟□亦名諸方鏡□亦名威主□亦名滅塵□亦名

781c10□與熱□亦名眞成□亦名衆生成就業□亦名上力□

781c11□亦名光發□亦名常境界□亦名諸方面□亦名

781c12□□向□亦名初出□亦名斷顚倒意□亦名淸淨力□

781c13□亦名陀那婆主(隋云施主主此阿修羅名字)亦名毘楡遮□

781c14□那(隋云觀者)亦名不定住□亦名虎精進亦名普受

781c15□報□亦名精進句□亦名不可降□亦名圓增長□亦

781c16□名仙人放逸□亦名無病□亦名不缺最勝意□亦

781c17□名多幢亦名光攝□亦名作熱惱□亦名諸方顯

781c18□現□亦名嚴熾意□亦名脫怨□亦名住劫□向

781c19□亦名與眼□亦名不失利□亦名滿一切望□亦

781c20□名一切堅牢莊嚴主□阿難□此等日名字□國土

781c21□分中一切諸方所說□若有衆生如是名字所

781c22□演說中□若有聞此日名□若一切持解知義業□

781c23□不生諍競觀察思惟□阿難□彼等衆生難得難

781c24□有□何以故□彼等名字難可覺悟□彼等句行不

781c25□可敎知□如來爲彼諸衆生等起憐愍故□斷疑

781c26□網故□增長智故□思惟意行持智慧行□辯才

781c27□根諸力覺分智慧增長故□不隨他行增長智

781c28□故□宣說如是諸法相等□憐愍心攝受心利益

781c29□心淸淨心故□阿難□是故此等月日名字不缺

782a01□不減□若干邊際更相繫屬□從安慰出生□勝印

782a02□句生□阿難□如是之處如是淸淨□若比丘比

782a03□丘尼優婆塞優婆夷□能受如是相者□彼卽當

782a04□知□日之名字無有邊際□及月名字亦無邊際□

782a05□丈夫名字婦女名字□彼人當知最勝之處□於

782a06□語業中而得成就□於語業中得成就已□當至

782a07□成就勝授記業□成就勝授記業已□當至成就

782a08□勝言辭業□至言辭業成就已□復當得至最勝

782a09□相續非相續處□至勝相續非相續處已□當至

782a10□最勝斷絶語言□旣至最勝斷絶語言已□當至

782a11□勝善言辭辯才□旣至勝善言辭辯才處已□當

782a12□至最勝最大之行□彼所有行速向涅槃□向涅

782a13□槃道得涅槃岸□彼行如來說爲最勝□說最妙

782a14□說最極說最精□若此行不得者□當得無智□當

782a15□得不正念得不正行□不得無畏以不成故□謂

782a16□戱增長疑惑懈怠□於佛敎中佛法中佛覺道

782a17□中佛力無畏中智中大悲中□皆悉遠離□彼等

782a18□衆生失於往昔所作善根□於現在中速疾增

782a19□長彼未來世地獄陰聚□阿難□如是一切行業

782a20□所作□皆由無智故得□得無智已得不善根□得

782a21□不善已貴重利養□爲□□言攝取諸物□貪愛

782a22□執著以取諸物□愛執著故當有守護□因守護

782a23□故當有多欲□以多欲故成就邪見□如是隨順

782a24□邪見故當入迷黎□此第三業當向地獄

782a25□何者是第四欲行□當墮地獄□謂無有善根□何

782a26□者是無有善根□衆生樂行欲□種種欲事□爲欲

782a27□之所覆蓋□欲是稠林處□是河池處□酒店處□惡

782a28□莊嚴處□殺事處□屠兒殺牛處□飮酒處□□女

782a29□處□嫉□他家□嫉□他色□嫉□房舍□嫉□衣

782b01□服□嫉□他法□誹謗他法□不敬重佛□不敬重

782b02□法□不敬重僧□不信業報□親近破戒之人□讀誦

782b03□外道言敎□憎嫉持戒之人持戒比丘□令從戒

782b04□聚破壞墮落汚泥中染穢□若比丘比丘尼優

782b05□婆塞優婆夷□取我爲敎師者知佛菩提□棄捨

782b06□遠離及如是等甚深諸修多羅□當欲讀誦外

782b07□道婆羅門所有經典□因彼外道婆羅門諸經

782b08□典故□反欲誹謗此佛菩提□彼人不得說我

782b09□爲師□亦復不得受他信心檀越惠施□何以故□

782b10□彼等衆生如來說是地獄之人□如來所說非

782b11□我聲聞□不歸佛者當墮地獄□或向畜生□或向

782b12□閻羅世□譬如有人有兩種子□一子從彼□

782b13□陀羅家□捨是身已來生於此□第二子者從梵

782b14□天宮□彼墮落已來生於此□若是□陀羅家中

782b15□捨彼身已來生此者□彼不似母亦不似父□亦

782b16□不持戒□亦不忍辱□亦不精進□從梵天宮來生

782b17□此者□彼人諸根皆悉軟弱□孝敬隨順似母似

782b18□父□如彼□陀羅家捨彼身已來生此者□猶如

782b19□□陀羅不似父母□如是如是□若有比丘破戒

782b20□行諸外道論義境界□彼不似如來□亦不似如

782b21□來聲聞弟子□亦不似在家出家者□譬如彼□

782b22□陀羅童子不能具足父母功德□亦不具足人

782b23□中語言□如是如是□破戒比丘無所能成□如彼

782b24□善人從梵天宮墮已來生於此者□似母似父□

782b25□隨順語言隨順承事□如是如是□若有比丘具

782b26□足不破戒聚□具足最勝戒行□如彼佛敎□如是

782b27□住如是持□彼人攝取諸佛菩提□能於善根行

782b28□中能作自利□阿難□彼人不著種種欲行故□如

782b29□彼□陀羅家□捨彼身已來生此者□勤作不善□

782c01□當知彼人受種種欲行□以受種種欲行已□當

782c02□受種種婦女家名字□於彼彼中有如是等婦

782c03□女名字故□亦名婦女□亦名波迦婆帝□亦名尼

782c04□奢遲□亦名毘盧迦帝□亦名尸嗤虛奢帝□亦

782c05□名優多羅□亦名多優阿波□亦名毘摩帝□亦名

782c06□尼浮多□亦名他婆摩□亦名婆修陀□亦名摩

782c07□收□□亦名摩耶摩□亦名摩耶遲□亦名伊羅

782c08□摩□亦名毘摩□帝□亦名阿初尼夜帝□亦名烏

782c09□婁馱帝□亦名毘多羅□帝□亦名婆祇摩帝□亦

782c10□名三蔓多末帝□亦名婆蘇達帝□亦名優□□

782c11□帝□亦名婆□羅帝□亦名侈梨婆多帝□亦名

782c12□婆菩婆帝□亦名阿帝隷奴帝□亦名三曼多

782c13□瞿帝□亦名阿羅曼帝□亦名三曼帝□亦名多

782c14□曼帝□亦名避摩頭□亦名阿帝尼羅跋帝□亦名

782c15□迦摩跋帝□亦名毘羅婆達帝□亦名三慕波帝□

782c16□亦名尼丘摩帝□亦名鳩摩帝□亦名毘優□帝□

782c17□亦名□伽曼帝□亦名求摩都曼帝□亦名婆婆

782c18□羅帝□亦名他彌多羅帝□亦名摩蘇都婁帝□亦

782c19□名破羅帝□亦名奚婁遮曼帝□亦名三牟達帝□

782c20□亦名伽奢馱帝□亦名阿羅婆那帝□亦名烏蘭

782c21□那帝□亦名刪那達帝□亦名阿羅跋帝□亦名斯

782c22□婆尼帝□亦名婆波羅輸娑帝□亦名阿奴娑

782c23□他那帝□亦名帝□曼帝□亦名娑伽陀伽曼帝□

782c24□亦名避婁優馱帝□亦名娑尼□馱帝□亦名娑

782c25□羅摩馱帝□亦名多羅伊摩帝□亦名阿廚多摩

782c26□帝□亦名阿瞿摩帝□亦名摩帝□亦名波羅末

782c27□多羅帝□亦名婆耶那帝□亦名破羅婆帝□亦

782c28□名□那□帝□亦名阿□他帝□亦名阿馱摩

782c29□帝□亦名寐迦娑帝□亦名祇牟帝□亦名迦牟

783a01□他帝□亦名羅細帝帝□亦名迦摩羅帝□亦名

783a02□蘇都那帝□亦名娑伽那帝□亦名毘舍□帝□亦

783a03□名跋陀羅帝□亦名尸利帝□亦名卑離馱帝□亦

783a04□名娑奢[口*□]帝□亦名迦地夜帝□亦名那伽□

783a05□帝□亦名多陀[少/□]侯婁叉帝□亦名阿□波羅耶

783a06□婆帝□亦名唵娑羅也□如是等彼婦女名字分

783a07□別故生□欲印繫縛心歡喜處□若有如是行業

783a08□之中所繫縛者□彼等我說如□陀羅□彼等我

783a09□說猶如糞除□彼等我說至於塚墓□何故我說

783a10□至於塚墓者□阿難□我念往昔過去無量時□於

783a11□此舍婆提□有一婦女名曰賢意□向他丈夫心

783a12□生愛著□時彼丈夫有緣事故□從城向外聚落

783a13□之所□逕十五日辦彼事已□還來入城於本

783a14□處住□然彼婦女因患下分困苦著床□時彼丈

783a15□夫喚別女人告言□汝來汝可爲我語彼婦女□

783a16□時彼女人□卽向賢意婦女之家□到已告言某

783a17□甲丈夫□向汝有語時□彼婦女卽便報言□我

783a18□今病患身體痛苦我不能去□作是語已□時彼

783a19□女人從彼家出□欲報使人□于時賢意尋卽命

783a20□終□安置床輿多諸眷屬左右憂惱啼泣□將向

783a21□屍所置彼露地□而不燒埋擲棄而還□時彼丈

783a22□夫聞彼婦女尋已命終□安置屍處時彼丈夫

783a23□詣向彼所哭泣憂惱□以其右手按婦女□□按

783a24□彼□已□時彼婦女卽從産門出汚肉片爛臭

783a25□可惡□爾時彼人觀屍處已□以愛欲渴逼手取

783a26□肉片安置面門□以是因故得散愛欲□阿難□汝

783a27□觀彼人幾許無智幾許癡迷□乃於可惡棄捨

783a28□屍處身所出肉□以欲事故意中欲食□阿難□若

783a29□有如是富伽羅等可棄捨者□彼人可言與死

783b01□人身住處無異□阿難□爲惡不善種種諸法□以

783b02□欲因緣作不善業□增長成就□心求彼等諸惡

783b03□欲行□以具足故當入迷梨□阿難□此第四欲

783b04□行□能令衆生向於地獄□阿難□何者是第五

783b05□欲行當向地獄□拔除善巧有無智慧□不見不

783b06□覺不能穿徹□不善巧便生長無明於中損減□

783b07□在於無明黑暗之中□不能了知諸名字法□所

783b08□謂佛名何等是佛□諸名字法名佛者□亦名如

783b09□來□亦名自然□亦名爲健者□亦名大勇健者□亦

783b10□名勇健光者□亦名健勝破陣□亦名勝他□亦名

783b11□勝他幢□亦名普香□亦名天帝主□亦名地王天□

783b12□亦名世間帝王□亦名天帝主□亦名天帝主幢□

783b13□亦名帝王功德□亦名功德所生□亦名向功

783b14□德□亦名師子□亦名大師子亦名等香亦名香

783b15□上□亦名商主□亦名大商主□亦名金剛□亦名石

783b16□山□亦名鴦祁何羅娑□亦名婆祁□娑□亦名勝

783b17□光□亦名蓮華□亦名大蓮華□亦名上蓮華□亦名

783b18□天□亦名支提□亦名寶火□亦名普光□亦名日□

783b19□亦名最勝□亦名大最勝□亦名善眼□亦名帝

783b20□沙□亦名弗沙□亦名多因□亦名因上□亦名多

783b21□衆□亦名勝衆□亦名須彌婁□亦名大彌婁□亦名

783b22□最上行□亦名持衆亦名導師□亦名須彌婁□

783b23□波□亦名大力□亦名最大力□亦名名聞□亦名

783b24□月□亦名晴月□亦名寶幢□亦名無能降□亦名大

783b25□智海□亦名梵天□亦名大梵天□亦名迦葉□亦名

783b26□大迦葉□亦名牟尼□亦名牟尼上□亦名釋迦牟

783b27□尼□亦名火明□亦名持大火光明□亦名大妙光□

783b28□亦名持妙光□亦名持大意氣□亦名最勝主□亦

783b29□名圓肩□亦名須彌婁□亦名覺知上□亦名幢王□

783c01□亦名諸宿王□亦名諸星宿主□亦名娑羅樹□亦

783c02□名大娑羅樹□亦名娑羅樹王□亦名難思□亦

783c03□名持慈□亦名除怨□亦名除暗□亦名妙光□亦名

783c04□一切處自在降伏□亦名寂靜□亦名得財所□亦

783c05□名安隱□亦名無怖□亦名花□亦名大花□亦名

783c06□王□亦名最王□亦名不亂□亦名成音□亦名觀世

783c07□音□亦名大天□亦名無稱□亦名普功德□亦名最

783c08□上□亦名衆生調御師□阿難□如來如是知佛名

783c09□號□知佛吼聲□知佛遊戱□阿難□於彼處中諸佛

783c10□名□宣說之時□若有衆生一名字中□二名字

783c11□中□三名字中□一切名字中□敷演之時□當不愛

783c12□樂亦不歡喜□阿難□此等衆生當知一向造諸

783c13□欲行□割斷善根當墮暗冥從暗入暗行暗暗

783c14□道□阿難□若有衆生聞說如是諸佛名字瓔珞

783c15□之時□當起愛樂得淸淨心□彼諸衆生非小善

783c16□根□彼等衆生當得非少福聚具足

783c17□於中何者諸宿和合□諸菩薩輩從母右脅生□

783c18□有宿名鬼□有宿名歡喜□亦有宿名曰普燈□亦

783c19□有宿名光炎□亦有宿名衆聲□亦有宿名善名

783c20□聞□亦有宿名常炎□亦有宿名蘇迷低(隋云善意)亦

783c21□名意□亦名別上縛□亦名多留車□亦名伊覆

783c22□多□亦名阿尸羅婆那(女宿)亦名頗求那(張宿)亦

783c23□名阿朱多(不墮)亦名藥□亦名善善□亦名過患

783c24□主□亦名滿足電□亦名牢遍□亦名威力□亦名百

783c25□光□亦名陀奢那伽□亦名翼宿□亦名不墮□亦名

783c26□阿羅婆多□亦名歎供養□亦名牢速□亦名娑

783c27□阿羅多□亦名善喜□亦名提奢毘□那□亦名

783c28□住處□亦名喜流□亦名友開□亦名令成□亦名婆

783c29□伽□亦名次第入最□亦名道合□亦名梵力□亦名

784a01□勝主□亦名二依□亦名都羅婆伽等宿□阿難□此

784a02□是彼星宿名字□一夜中住者□於一夜中有出

784a03□生者□菩薩從母右脅生時□一切和合俱悉有

784a04□出現□如是等星宿名字□如是等廣多名字□而

784a05□不知者□彼當作惡墮□諍中□誹謗如是應可

784a06□讚歎陀羅尼法□彼誹謗已身壞命終□當墮惡

784a07□趣諸地獄中□阿難□我滅度後諸如是等修多

784a08□羅法棄捨遠離□阿難□於彼時中諸衆生等各

784a09□各□諍不相攝持□其魔波旬於彼時間當作

784a10□勤營除滅如是諸佛法故

784a11□阿難□當有如是諸比丘輩共諸比丘不相攝

784a12□持□比丘尼共比丘尼輩不相攝持□優婆塞共

784a13□優婆塞輩不相攝持□諸優婆夷共優婆夷輩

784a14□不相攝持□阿難□於彼時中有諸比丘□受持

784a15□讀誦如是等修多羅□爲佛敎久住因緣故□而

784a16□作諍競□彼等比丘□以各相競故□誹謗是等諸

784a17□佛言敎修多羅典□於彼時中復有比丘於此

784a18□修多羅中起尊重者□然彼別有諸比丘輩□以

784a19□爲調戱而作誹謗□彼等攝持外道語故常作

784a20□諍競□阿難□於彼時中少有能作如法語者□多

784a21□有樂作非法語者□亦復各各自相憐愍□此等

784a22□當墮地獄□此當向地獄

784a23□阿難□如來置此神通事諦不虛□□爲增長菩

784a24□提故□增長般若故□增長憶念行智故□阿難於

784a25□彼時中有諸比丘聞如是等修多羅經□生佛

784a26□語想不違背者□我說彼等富伽羅輩□過去佛

784a27□邊曾作供養□阿難□若復有人聞如是等修多

784a28□羅而生誹謗□不生善心□不生踊躍者□我說彼

784a29□等助護諸魔□我說彼等往昔曾作外道沙門□

784b01□我說彼等共破戒者更相親近□我說彼等外

784b02□道經者□我說彼等未得聖果得聖果想增上

784b03□慢者□阿難□若於彼時當誹謗佛菩提者□爾時

784b04□彼人命終已□後於拍手間卽墮惡趣□何以故□

784b05□不能順行佛敎故□阿難□是故彼族姓子族姓

784b06□女善得利益□於如是等修多羅文句味中□而

784b07□勤進者有生信者□阿難□若不勤進不生信者□

784b08□彼等被邪所覆至最斷處□若至最斷處者□彼

784b09□等至最邪見□若至最邪見者□彼墮不正行□若

784b10□墮不正行者□彼等以被惡欲所降□若被惡欲

784b11□所降者□彼等我說向地獄趣□此是第五欲行

784b12□當向地獄□阿難□若有比丘比丘尼優婆塞優

784b13□婆夷□此五欲行能學誦已□有能受持於義行

784b14□中作歡喜心者□得方便言□具足憶念意行堅

784b15□住□復當憶念方便受持二百偈句□至彼命終□

784b16□然後乃捨命根具足□所作多聞恒不忘失□阿

784b17□難□是故彼時爾所衆生□若有聞已出生如來□

784b18□於彼時中□少所衆生信實如來□少所衆生親

784b19□近如來有歸向者□少所衆生禮佛已親近如

784b20□來□少所衆生歸向佛法欲聽法者□少所衆生

784b21□得聞佛法□少所衆生得辯才智方便言辭□少

784b22□所衆生聞法受持□少所衆生受五戒者□少所

784b23□衆生通達聖諦者□少所衆生得漏盡處□阿難□

784b24□如來今者現在住世□少所衆生知此佛敎□何

784b25□況如來涅槃之後□阿難□如來已知彼等衆生□

784b26□於彼時間當有受持此佛菩提□阿難□譬如汝

784b27□今與我對坐不疑有無□阿難□比丘如是如是□

784b28□於此處中我無有疑□如是等輩諸比丘衆□有

784b29□能受持此佛菩提者□雖身不端嚴多被謗毁

784c01□爲他輕賤□然彼於後多得果報□以能受持

784c02□此佛菩提故□阿難□於彼時中如是等諸比丘

784c03□輩思惟憶念□於自身中當作疑念□如來知我□

784c04□佛告阿難□我今語汝□彼等比丘如來已知自

784c05□作疑念□何以故□於彼時中此等句味自當現

784c06□證阿難□此如是相□如來不爲少精進衆生輩

784c07□令作歡喜□阿難□我以是相方便□令彼族姓子

784c08□等有所堪能□阿難□汝今當觀是不壞印□有幾

784c09□許義利□所應作者已作□彼等亦當依增上心

784c10□供養我已□當至勝處□作是語已□長老阿難作

784c11□是語已白佛□希有世尊□乃至此法本如是微

784c12□妙□作是語已□長老阿難涕淚悲泣□復作是

784c13□言□如是名相一切遍知一切見者□彼等衆生

784c14□當不得見□雖然世尊□彼等比丘善得利益□能

784c15□至如來根本之處□此陀羅尼法本□當入其手

784c16□轉已復轉□世尊□彼等衆生最爲極勝□譬如世

784c17□間亂系團轉未遍之頃□若於彼時愛樂是經□

784c18□於衆生中而作廣說如是修多羅□世尊□彼人

784c19□成就幾所善根□作是語已□佛告長老阿難言□

784c20□阿難□若能於是修多羅中作廣說者□彼人攝

784c21□取無量善根□阿難□如四大藏中所有珍寶□於

784c22□初日分悉能布施□若有比丘比丘尼優婆塞

784c23□優婆夷□以此陀羅尼法本□爲一衆生說意欲

784c24□念持安置建立□於彼善根此倍多於彼□若爲

784c25□一衆生建立安置□阿難□我少分說喩□若我具

784c26□說廣生善根□更多無量阿僧祇□作是語已□長

784c27□老阿難白佛言□世尊□若有攝受此法本□彼人

784c28□生幾所善根□佛告阿難□我今爲汝更作譬喩

784c29□證明此義□施者受者故□阿難□如恒河中所有

785a01□沙還有如許恒河□彼諸恒河沙等有若干寶

785a02□藏□阿難□彼諸寶藏於一日初分時皆悉布施□

785a03□日中分時日後分時皆悉布施□若有爲一衆

785a04□生授此陀羅尼法本□以此善根倍多於彼□阿

785a05□難□猶是如來少分說喩□阿難□如是次第百千

785a06□俱致劫數如是布施者□阿難□我猶爲說彼無

785a07□有多福聚□不如受此陀羅尼法本□受已爲一

785a08□切衆生建立安置□何以故□阿難□不聞如是法

785a09□故□無量阿僧祇劫數□欲作無智發無智業□阿

785a10□難□若有正語者□言般若種子般若根本最勝

785a11□般若□當欲令熾盛因緣法故□阿難□此陀羅尼

785a12□是正說者言□阿難□汝應受此陀羅尼法本向

785a13□他建立□作是語已□長老阿難白佛言□世尊□如

785a14□來爲我作親近者□世尊□我等當受此陀羅尼

785a15□法本□復爲他人建立安置

785a16□大威德陀羅尼經卷第六

785a17□

785a18□

785a19□大威德陀羅尼經卷第七

785a20□

785a21□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

785a22□阿難□何者是一不欲□爲一切世間廣宣說故□

785a23□是一不欲□何者是一切世間□眼耳鼻舌身意

785a24□色聲香味觸法□此名一切世間言說法□此中

785a25□無有法可別離者□於彼之中所有樹名皆入

785a26□於此□所有畜生名皆入於此□於彼之中□何者

785a27□是樹名□有樹名阿奢婆薩他□復有樹名那梨

785a28□澤迦□復有樹名金富婁沙□復有樹名那□□復

785a29□有樹名奚茶迦□復有樹名□□茶□復有名何

785b01□□多何□他□復有名拔達羅目□多□復有

785b02□名□淡婆□復有名毘□頗羅□復有名毘度□

785b03□□婆□復有名閻浮□復有名尸羅摩多□復有名

785b04□優拔□尸羅□復有名波梨那呵牟羅□復有名

785b05□□耶薩他牟羅□復有名毘羅槃多□復有名久

785b06□舍[口*婆]□復有名□□舍婆帝□復有名阿□鼻多

785b07□邏□復有名摩訶波羅[禾*犀]□復有名摩訶蘇至□

785b08□邏□茶□□復有名阿勃□□□復有名娑醯

785b09□多拔都□復有名阿嘔斯逋□拏□復有名□□

785b10□婆邏拔薩□邏□復有名□[禾*犀]娑□復有名□耶

785b11□羅□復有名叉夜多波尸多□復有名毘履沙婆□

785b12□復有名阿尸毘沙尼□多□復有名頗羅牟羅□

785b13□復有名毘尸瑟□牟羅□復有名跛尸多婆羅□

785b14□復有名□陀耶尼□舍□復有名毘藪婆邏□復

785b15□有名□履何邏門頭□□高百由旬□枝葉遍覆

785b16□滿五由旬□其根縱廣有七由旬□復有樹名多

785b17□梨娑牟□□復有樹名娑陀怒伽□復有樹名佛

785b18□境界□其彼大樹高百由旬□枝葉遍布覆滿五

785b19□由旬□其根縱廣具七由旬□然彼大樹最初生

785b20□葉□亦廣長一由旬□葉形端正□而彼大樹出奇

785b21□香氣□普遍諸方滿二百由旬□彼樹根下鋪師

785b22□子高座□名曰阿舍摩那□彼是天帝釋王所化□

785b23□左右廣一由旬□高一由旬□依倚樹根其有觸

785b24□者□猶如迦耶□提衣□於彼處如來至已□日

785b25□日行住□豈可衆生知在何處□阿難□我念有如

785b26□是天衆聚集□如天衆來已□五由旬內皆悉遍

785b27□滿□如來爲彼演說法要□阿難□復有樹名曰善

785b28□香□復有樹名那茶毘□多□復有樹名那□多□

785b29□復有樹名那[禾*犀]□□復有樹名那迷茶□復有樹

785c01□名嘔叉毘利叉毘□□復有樹名瞻波牟羅□復

785c02□有樹名阿地目□□迦□(去)復有樹名目提□

785c03□馱牟羅□復有樹名阿輸迦牟羅□阿難□如是說

785c04□有次第□跋達邏　□□叉　阿舍[口*婆][口*他]競

785c05□(吉眞反)手迦何利多迦(呵梨勒)阿羅施　多羅　舍

785c06□勃□婆毘耶都　迦毘他　婆邏　伊□叉

785c07□婆尼拘□徒　達梨茶尼摩　□殊利　迦毘

785c08□他　波邏奢尼磨　迦梨夜　尼遮臂　盧[仁-二+爾]

785c09□　毬豆留尤留丘　□檀那　□檀那鬱□

785c10□都　揭□毘揭□　何毘利器　波那娑　迦

785c11□娑波履刹多　邏呵邏那比利叉毘婆提婆

785c12□娑　醯多多羅尼(小墻微)婆邏(百葉墻微)迦娑嘔多尼

785c13□臂帝夜娑□臂帝夜　婆梨□迦(去)

785c14□阿難□此等是彼所生之樹□所受用者□覆蔭受

785c15□用故□花受用故□果受用故□寂止受用故□彼當

785c16□取名字故□自餘更有草所生樹受用藥故□爲

785c17□治病故而作名字□彼等如來皆悉能知□復有

785c18□最勝淸淨一切河沙摩那底諸名□於彼處中

785c19□墮畜生行□諸衆生等種種名字□隨業分異□如

785c20□業所造□所謂

785c21□叔迦(鸚鵡鳥)奢梨迦(鸚□鳥)拘翅羅(鴉鷗鳥)時婆時婆迦

785c22□(命命鳥)恒娑(鵝)拘□安遮(穀祿鳥)摩由邏(孔雀鳥)求求

785c23□娑□迦(□鳩鳥)迦茶迦　迦賓□邏野多奴磨

785c24□　迦迦(鳥)迦茶　恒娑(鷹)謨邏(山□)斫迦□婆迦

785c25□(鴛鴦)婆嗜邏婆邏　迦茶恒婆迦(鴻)提都□

785c26□瑟□羅　拘拘婆(白□)陀那婆利夜捨磨

785c27□　尸□雉都大　迦逋大(班鳩)迦迦婆迦頻□邏

785c28□(雉)奚陀那磨□遮　鳩鳩□(□)地那馱馱那磨

785c29□迦伽迦迦　鳩邏邏揭利□(□鷲)槃多捨迦□

786a01□邏　奚摩蘇多阿梨耶(鴻)嘶那夜(鷹)□提那

786a02□　嘔盧伽(□□鳥)至至夜婆致夜(□)末蹉利也

786a03□　迦□磨伽　迦婆優婆伽

786a04□阿難□如是等彼所生諸鳥名字□阿難□彼中更

786a05□有餘畜生所生四足衆類名字□所謂

786a06□迦迦婆　迦俱茶　嘔□□磨　茶□涕[商/衣]

786a07□奚邏　施[仁-二+那][仁-二+那]　何履[仁-二+那](山羊)舍舍迦(□)毘

786a08□邏茶(□)烏四夜　迦四夜　娑都迷夜　磨

786a09□迦□(□□)帝邏破邏娑陀怒揄伽

786a10□此等復有自餘畜生中生四足者□阿難□於彼

786a11□中復有水中之類名字□所謂

786a12□末蹉(魚)□迦□(舊稱摩竭)帝彌(民陵反)□邏(舊名低彌魚)嘔

786a13□達邏伽　叔叔摩邏(□)馱大磨　阿揄□

786a14□　私鼻多　毘□拏□車婆(龜)漫塗迦(蝦□)三目

786a15□呵　達□那盧□　□婆邏呵悉帝目呵(象面)

786a16□毘娑那伽阿□輸馱　□他　毘□波

786a17□阿難□諸如是等水生衆類□彼閻浮提諸人等

786a18□輩語言所喚彼等所有名字□於彼之中作事

786a19□入者□已取訖竟

786a20□阿難□自餘復有飮血衆類名字□所謂

786a21□摩舍迦(蚊)奚邏涕夜　臂茶娑　臂夜多嘔馱

786a22□　□舍　富帝夜　跋□　那磨婆那呵□

786a23□　□履婆□婆底　野□□(格蜂)底梨富婆(赤蜂)

786a24□磨器夜(蠅)摩徒迦利夜(蜂蜜)拔□摩□(黑蜂)□梨

786a25□輸婆(蚤)鳩馱　侯帝夜娑婆那婆□婆醯波利

786a26□娑□□利茶多都彌夜臂卑履也(蟻于)

786a27□此等是彼飮血衆類□所生義中之所攝入□於

786a28□彼中有如是等句味□有□方便名曰一切移

786a29□行□於此之中皆悉攝入□普平等入一切總入

786b01□多緻他系涕(一)臂利涕(二)薩帝涕(三)尼羅涕(四)

786b02□乾馱尼(五)迦那迷(六)阿□迷(七)娑羅迷(八)娑婆羅

786b03□迷(九)阿陀迷(十)摩陀迷(十一)摩帝迷(十二)娑尼呵

786b04□收隷(十三)一恒□娑伽(十四)娑夜叉阿脩羅(十

786b05□五)提婆那伽尼留吉底(十六)波利婆邏尼留吉

786b06□底羅斃(十七)波羅若波履娑羅(十八)波羅若

786b07□羅斃(十九)悉寐利底波履婆羅(二十)悉蜜利帝波

786b08□羅帝羅斃(二十一)□帝(二十二)揭帝(二十三)地利帝(二十四)

786b09□波履婆羅(二十五)婆羅陀[仁-二+那]波邏波多(二十六)富利摩

786b10□□避三□三佛提避(二十七)遮利多漫多(二十八)阿

786b11□毘薩他那漫多(二十九)輸羅漫多(三十)遮利波羅□

786b12□羅磨漫多(三十一)毘奢何羅地夜漫多(三十二)(娑夜叉已下□

786b13□是諸天及神持□所得利益供養迦葉佛)

786b14□彼等已於迦葉如來應正遍知□供養尊重□親

786b15□近承事□爲增長智故□增長無畏故□阿難□譬如

786b16□有一丈夫□智巧方便共他親善□得大分陀利

786b17□花□得已思量分陀利花端正希有□示彼一朋□

786b18□彼第二朋者有勝智慧□告彼言□此好泥中生

786b19□長此花□以何因緣而不端正□阿難□有一海

786b20□名曰鬱地耶奴迦□縱廣十二由旬□於彼海中

786b21□所生分陀利花□高十二由旬□如是如是□阿難□

786b22□若有善男子善女人□當受持此等修多羅若

786b23□讀若誦□彼等一切皆增長智□增長思念□增長

786b24□意行□增長受持□增長般若□增長無畏辯才□增

786b25□長授記□增長普遍分別語言□增長果報親舊

786b26□眷屬□增長佛法僧寶□增長好行眷屬施戒禪

786b27□定般若之聚精進豪勢富自在主□增長阿蘭

786b28□若□增長出家□增長無量種種宿命智慧作證□

786b29□增長諸衆生輩生死證智慧□增長漏盡作證

786c01□智慧□如是增長聲聞智□增長勝聲聞智□阿

786c02□難□其陀羅尼所生比丘□不以少智入於涅槃□

786c03□若勝聲聞地取般涅槃□若□支佛地取般涅

786c04□槃□唯發阿□多羅三□三菩提心□彼因此善

786c05□根當得不生不閑之處□不隨他行□不曾顚倒

786c06□生疑悔意□於諸法中當說決了□然其法師決

786c07□了語言□正觀語業語言決斷□節節部分多知

786c08□少聞□不假觀他所有言說□乾竭憂愁令他

786c09□歡喜□善御大衆能善敎學□五百徒黨當有利

786c10□智□發精進中不捨重擔□於諸佛邊常不遠離□

786c11□當得成就轉輪王業□得勝天行□自智他智□天

786c12□智人智□自因他因□天因人因□自利他利□天利

786c13□人利□自莊嚴他莊嚴□天莊嚴人莊嚴□滅自煩

786c14□惱滅他煩惱□滅天煩惱滅人煩惱□捨離貧窮

786c15□値遇果報□如是無上般若辯才□自得好行□復

786c16□令他人如如建立□如是如是□至最勝行到最

786c17□勝處□最勝禁戒□最勝禪定□最勝般若□最勝辯

786c18□處□最勝無畏□最勝辯才□最勝如來□所有法力

786c19□復至最勝諸佛大悲□當得最勝殊特智慧□智

786c20□慧寂靜不動牢固勇猛所熏□戒力所熏□施力

786c21□所熏□精進力所熏□智力所熏□聞力所熏□慈力

786c22□所熏□悲力所熏□喜力所熏□捨力所熏□所修事

786c23□業不諂力所熏□如言所作力所熏□知恩報恩

786c24□力所熏□利益智慧不住言說□遠離憂愁割斷

786c25□毒箭□當得攝受一切果報□當得阿□多羅三

786c26□□三菩提□善能演說一切諸行□皆悉無常如

786c27□實說法□如是一切所知之中□佛無常智□善能

786c28□轉入故言一不欲

786c29□阿難□若有此無常句□如是眞正廣說諸法已□

787a01□能受持者彼當不□□當能攝受諸佛言敎及

787a02□佛所說諸功德已□彼等諸法皆悉當得□比丘

787a03□欲勤學者□此無常句中百六十偈印□應當習

787a04□誦□阿難□彼中何者是一印□知一切世是一印□

787a05□婆羅門家□術是一印□何者謂實言語也□如

787a06□問婆羅門已□實言語有婆羅門法□此是諸婆

787a07□羅門一印□波梨婆羅□有一印□波梨□因陀

787a08□羅尼乾陀輩有一印□無諂離諂瞿曇輩有一

787a09□印□最勝有沙門輩有一印□謂因緣生也□諸賊

787a10□輩有一印□謂暗夜行□婦女輩有一印□謂瓔

787a11□珞莊嚴□□陀羅輩有一印□謂畜狗吠是爲一

787a12□印□阿難□如是印勝故口業亦勝□口業勝故音

787a13□聲亦勝□音聲勝故義辯因亦勝□於彼勝印中

787a14□所有印者□彼印當住是諸沙門釋種子印□所

787a15□謂因緣也□如是算數書典印□是一切衆生心

787a16□印於彼之中何者是心□謂諸物所熏是心□非

787a17□諸物熏是心□眼是心非眼是心□耳是心非耳

787a18□是心□鼻是心非鼻是心□舌是心非舌是心□身

787a19□是心非身是心□意是心非意是心□色是心非

787a20□色是心□聲是心非聲是心□香是心非香是心□

787a21□味是心非味是心□觸是心非觸是心□法是心

787a22□非法是心□何故名非眼是心非耳非鼻非舌

787a23□非身非意是心□非色非聲非香非味非觸非

787a24□法是心□無有一法名意者□緣眼緣色生眼識□

787a25□如是所有眼識非是意識□所有彼識彼非意□

787a26□若有彼意者□彼意應無分別□阿難□如是若眼

787a27□識彼非識界□可言如是緣耳緣聲生耳識□如

787a28□是所有彼眼識□不移向耳識中□彼亦不別亦

787a29□不卽是□緣鼻緣香生鼻識□所有耳識□不移向

787b01□鼻識中□彼亦不別亦不卽是□緣舌緣味生舌

787b02□識□彼所有鼻識□不移向舌識中□彼亦不別

787b03□亦不卽是□緣身緣觸生身識□所有舌識□不移

787b04□向身識中□彼亦不別亦不卽是□緣意緣法生

787b05□意識□所有身識□不移向意識中□彼亦不別亦

787b06□不卽是□阿離□所有意識彼非身識□彼非舌識□

787b07□彼非鼻識□彼非耳識□彼非眼識□阿難□如是彼

787b08□意不從身出□不從毛出□乃至不從便利所出□

787b09□略說乃至不從髮出□彼亦不別亦不不別□阿

787b10□難□如是彼意本不可得□從何所起彼亦不可

787b11□得誰是彼意□彼亦不可得□是誰不求彼亦不

787b12□可得□阿難□如是一切法不可得故□有意印耶□

787b13□何者彼意□言意者□所有心意識□六種識身□七

787b14□種識界□於彼之中何者是心□過去心無所有□

787b15□其過去心唯有名字□何以故□如來曾說六種

787b16□識身□如來不曾說六種身識□以是義故□如是

787b17□有實六種識身及意七種識界□如來不曾說

787b18□七種識界□以是義故□此是實有七種識界是

787b19□意□阿難□如是以意離意□以識離識□以界離

787b20□界□本無所有虛空自在□若本來離□何故如來

787b21□作是數耶□爲邪取故□彼中所有邪取彼卽非

787b22□取□若非取者彼卽不受□若彼不受彼無戱論□

787b23□若無戱論彼不聚集□彼無所有虛空自在□於

787b24□中何者是心想心□何者是想□我想衆生想□命

787b25□想福伽羅想□婦女想丈夫想□童男想童女想□

787b26□座想床想□過去想未來想□戒想三昧想□智想

787b27□解脫想□解脫知見想□地想水想□火想風想□念

787b28□處想正斷想□神足想根想□力想覺分想□道想

787b29□助道想□佛想法想僧想□須陀洹果想□斯陀

787c01□含果想□阿那含果想□阿羅漢果想□得果想□三

787c02□明想□涅槃想□阿難□如是一切想我想□然彼

787c03□我想本不可得□是故一切非實□是故言想如

787c04□陽焰□如是所有若想若識若意彼等和合□所

787c05□和合者□彼等一數中一切或勝或劣□若想如

787c06□陽焰者□當知彼識亦如陽焰□若識如陽焰□當

787c07□知是意亦如陽焰□何故言如陽焰□無因緣故

787c08□言如陽焰□無道理可說□無方便可說□以是故

787c09□言猶如陽焰□其陽焰者有何眞實□如意有實

787c10□性有眞性者□何者是意自性□何者意眞性□若

787c11□意有眞性自性□彼卽無物卽爲是虛□卽是爲

787c12□空□卽爲自在□乃至略說故□言本性淸淨心□若

787c13□有本性卽是涅槃□何因緣故言有本性□無作

787c14□者故言本性□是爲沙門釋子所印□若得是印

787c15□當盡生死流轉□作是語已□長老阿難白佛言□

787c16□世尊□豈可生死流轉別耶□彼印復別耶□爲當

787c17□彼印盡生死流轉耶□作如是語已□佛告長老

787c18□阿難言□生死流轉者□所有初何者初□所有後

787c19□何者後□所有中故言生死流轉□如是三世平

787c20□等是生死流轉□若有衆生能證知者□彼等不

787c21□取如此句義故□言生死流轉□若衆生輩有初

787c22□中後□彼得未來生陰聚轉□若彼等初所攝受□

787c23□以不取故□如來說法於中無法□是舊物名者□

787c24□何以故□一切諸法新新無舊故□若是法生彼

787c25□法還滅□於中何者法生□謂無常法生□如是

787c26□若無常生□彼生時無常□若生時無常者□彼生

787c27□已無常□若生已無常彼不成就□若不成就者

787c28□彼不可說□若不可說者彼則爲空□若爲空者

787c29□彼不可得□不空如是畢竟空□畢竟無物□畢竟

788a01□處□畢竟自在□故言一切諸法不生□一切法

788a02□應如是見□或言相或言印□或彼如是名如彼

788a03□相□何者彼非相如刹那□云何刹那□若不染著□

788a04□如是如是□示相攝持諸法相等□於彼之中□諸

788a05□凡夫輩而生染著□此名一印□何因緣名一印□

788a06□無印印故言一印□阿難□何者二羅叉□謂無

788a07□明及渴愛□復有二羅叉□愛縛及見縛□復有別

788a08□二羅叉□煩惱住處□及觀察煩惱地□復有別二

788a09□羅叉□名字及言說□復有二羅叉□不實行及濁

788a10□煩惱行□復有二羅叉□欲念覺及瞋念覺□復有

788a11□二羅叉□欲及滅□復有二羅叉□不善念及懈怠□

788a12□復有二羅叉□雜瞋眠不實行求欲□復有二羅

788a13□叉□無明流及有流□復有二羅叉□不隨順及不

788a14□信□復有二羅叉□不問自浪言及著瞋□□復

788a15□有二羅叉□取漫及自煩惱□復有二羅叉□各別

788a16□相及不順取□復有二羅叉□趣煩惱住處及事

788a17□物□復有二羅叉□有爲諸法及無爲諸法□復有

788a18□二羅叉□諸聖法及非諸聖法□復有二羅叉□世

788a19□間諸法出世間諸法□復有二羅叉□諸勝法及

788a20□無勝諸法□復有二羅叉□三昧言說及攀緣言

788a21□說□復有二羅叉□行施想福事及一切思惟所

788a22□發作福事□復有二羅叉□愛及憎□復有二羅叉□

788a23□漏境界及無漏遠離□復有二羅叉□置言處及

788a24□開示法□復有二羅叉□欲及堪能□何故名爲二

788a25□羅叉□作叉那(隋云不功夫)及分別諸事□於中何者

788a26□分別事□眼是事□耳是事□鼻舌身意是事□色是

788a27□事□聲香味觸法是事□地界是事□水界火界

788a28□風界是事□如是二十一心濁煩惱事□三不善

788a29□根是事□十不善業道是事□不離迷惑是事□如

788b01□是等諸事彼等非事□作如是語已□長老□阿難

788b02□白佛言□世尊所有此等諸事□云何此等非事□

788b03□佛告言□阿難□於此中有眼想者生眼事□所有□

788b04□眼想彼卽眼事□耳想者鼻想者舌想者身想

788b05□者意想者□生意事□所有意想彼卽意事□彼卽

788b06□非事□如是諸衆生輩□所有非事攝取爲事□取

788b07□事已卽生瞋□心□以瞋□故生重瞋心□以重

788b08□瞋□故□卽住於害母及於害父及作無間業□

788b09□阿難□以是義故□汝應當知如有事想者□當生

788b10□瞋□□阿難□譬如有一丈夫幼稚之年母所生

788b11□育長養乳哺增長諸根□諸根增長故□諸根成

788b12□熟故□得熟煩惱□然彼於他家婦女身中□生於

788b13□無明然入無明已□父母爲娶納以爲婦□納已

788b14□歡喜□依時非時欲染所牽□於彼婦邊有愛縛

788b15□心□於父母邊不生敬重□以不敬故而罵父母

788b16□及以毁辱□於彼婦女不生厭惡而反繫縛□於

788b17□父母邊應生敬重應作報恩□而反毁辱逐遣

788b18□令出□此由欲染煩惱□令當來世趣修羅身□若

788b19□有想者□應須厭惡此等諸欲□如是以眼事是

788b20□欲者□耳鼻舌身意事是欲者□非是眼諸欲□亦

788b21□非眼事□亦非耳亦非鼻非舌非身□非意諸欲□

788b22□亦非意事□亦非色諸欲非色事□非聲非香非

788b23□味非觸□非法諸欲□非法事□亦非色欲諸欲□非

788b24□受非想非行非識所有諸欲□然諸衆生作諸

788b25□欲想□彼婦女非眼□非眼是婦女□非諸欲是婦

788b26□女□亦非婦女是諸欲□彼所有諸欲以分別生□

788b27□若分別生彼等諸欲□於中迷惑愛染執著□惡

788b28□分別所起□彼等向造地獄之業□彼等向造畜

788b29□生之業□彼等向造閻羅世業□如是爲地獄諸

788c01□欲所牽向地獄中□爲畜生諸欲□爲閻羅世諸

788c02□欲所牽□向畜生中□向閻摩羅世□如是欲濁將

788c03□向惡趣於中□若有大惡不證知者□彼爲無智□

788c04□以無智因緣生諸煩惱及以分別□是故名爲

788c05□分別諸欲□丈夫所有貪愛染欲□作分別已□於

788c06□己親邊而行欲事□於中何者是丈夫□非眼是

788c07□丈夫□乃至非意是丈夫□非色是丈夫□非聲非

788c08□香非味非觸非法是丈夫□如是眼非婦女□亦

788c09□非丈夫□耳鼻舌身意非婦女□亦非丈夫□聲香

788c10□味觸法非婦女□亦非丈夫□色非婦女亦非丈

788c11□夫□乃至法非婦女亦非丈夫□如是若婦女若

788c12□丈夫□皆不可得□唯有分別□所有分別者□彼

788c13□不從東方來□不從南方□不從西方□不從北方

788c14□來□不從上方□不從下方來□亦不從方□不從非

788c15□方□如是如是□若不來者彼當何處去□如是旣

788c16□不來者彼非來相□若無所去彼來亦不可見□

788c17□若非去相彼卽無相□是故言一切諸法無有

788c18□相耶□復有二羅叉□何等爲二□證事想羅叉□思

788c19□惟已增長諸行羅叉□於中何者實捨增長□若

788c20□有衆生作實想已□如來於中作不實想□然復

788c21□如來無有一法而可得者□所有衆生作實想

788c22□已□於彼之中如來非有衆生想□況復諸衆生

788c23□輩作是想□如是如來一相具足□所謂無想智□

788c24□爲衆生還說此業□說何等業□若彼業行行涅

788c25□槃業□誰作涅槃業□若業若煩惱□誰作業誰作

788c26□煩惱□謂無明及不正思惟□如是所有無明及

788c27□不善思惟□彼卽是苦□彼若有苦□彼一切世間

788c28□心不喜樂□以心不樂故有生轉□雖有生轉亦

788c29□非意喜□所謂地獄畜生閻羅世中□譬如糞除

789a01□上有糞汁□如是所有糞除上所有糞汁□彼等

789a02□一切皆悉臭穢□如是如是□若以苦緣所生者□

789a03□彼等一切亦皆是苦□譬如毒樹彼之所有若

789a04□根若莖若葉若花若果□彼等一切皆悉是毒□

789a05□如是如是□苦所生者□彼等一切皆悉是苦□阿

789a06□難□譬如有人爲大利□之所斫害□復有一

789a07□人被他鈍□之所斫害□如是阿難□若爲利□

789a08□所害所受苦惱□若被鈍□所害彼亦受苦惱□

789a09□彼一切皆亦悉是苦□如是如是□若有苦受之

789a10□所生者□彼等一切亦皆是苦□於彼之中八聖

789a11□道分名字言語□於此閻浮提中以名字喚□如

789a12□此處言□正見正思惟正語正業正命正勤正

789a13□念正定□然此北方邊地之處□有惡行人城

789a14□彼城實大縱廣二由旬□如此處言正見乃至

789a15□正定□卽彼處言

789a16□彌多羅拔題(一)偸羅奴佛提(二)婆羅拔都(三)那

789a17□那頗(四)斯呵那陀(五)奚羅奴嗚(六)毘伽羅呵波

789a18□題(七)三摩多闡奴(八)

789a19□是名八聖道□以此名字語□復次阿難□八聖道

789a20□言語名字□阿難□於此南方有城□名曰嘶途娑

789a21□題□□阿難□彼城實大□於彼處八聖道名字所

789a22□說□如此處言正見乃至正定□於彼處言

789a23□阿茶布(一)多茶布(二)尼劫利(三)毘低祇(四)阿[少/□]

789a24□流他(五)波毘婆他(六)婆摩波題(七)娑地尼嗟(八)

789a25□如是等八聖道彼處名字語言□阿難□於此東

789a26□方有城□名曰阿那婆[少/□]□彼城實大彼處八聖

789a27□道名字言說□如此處言正見乃至正定□卽彼

789a28□處言

789a29□毘摸呵(一)三摸其叉摩題(二)毘地拔提(三)多彌

789a30□那(四)尼呵摸(五)優求多(六)低呵陀(七)薩婆僧其叉

789b01□夜(八)

789b02□彼處八聖道如此名字言說□阿難□此等所作

789b03□名字於諸法中名字和雜

789b04□阿難□於四大天王處八聖道分□所有名字如

789b05□來曾說□如此處言正見乃至正定□卽彼等言

789b06□毘茶□(一)波奢嘶多□母□(二)娑陀那(三)三摩

789b07□低舍(四)優頭符(五)毘娑摩尼舍(六)尼尸□沙叉

789b08□(七□罵反)尼沙波利耶耶(八)

789b09□阿難□此等彼處所有名字□如來所知□餘名字

789b10□中所有語言□敎□此等衆生令住□而如來知

789b11□彼等衆生諸根各別已□還當如是而爲說法□

789b12□阿難□如來爲孫陀羅龍王及爲阿那婆達多

789b13□龍□已說此八聖道分□如此處言正見乃至正

789b14□定□卽彼等言

789b15□□低(一)□[口*宅]婆低(二)□□求(三)□□求(四)迦漫低

789b16□(五)三漫低舍(六)娑兪殺[口*宅](七)波奢多□尼(八)

789b17□阿難□此等八聖道分名字□爲諸龍廣說以此

789b18□言說降諸龍王□及摩伽陀處所有衆生令得

789b19□解脫□阿難□復有一城名曰普熟□彼城廣大彼

789b20□處如來說八聖道分□如此處言正見乃至正

789b21□定□然彼等處言

789b22□阿羅符(一)匕嘶使(二)毘漫都(三)三漫都(四)尼蘆

789b23□度(五)阿□者(六)浮寐□低(七)尼波輸□奴(八)

789b24□阿難□此等彼處名字言說所有如來悉知演

789b25□說八聖道分□阿難□如是善行事□言觀察事□斷

789b26□事□毘尼印事□名行轉智□知彼名字如世間處□

789b27□所有語音□所有言語□各各言說□語業授記音

789b28□聲□此名字言說□如國土方俗名字□應當證知

789b29□名字語言□於彼處中諸事句持印□我今欲說□

789c01□如彼所有名字語言印□應當知□當令得彼不

789c02□住之眼□所有疑行當令除斷□所說聖喩應當

789c03□證知□當善受持

789c04□大威德陀羅尼經卷第七

789c05□

789c06□

789c07□大威德陀羅尼經卷第八

789c08□

789c09□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

789c10□阿難□何者一猛健□從凡夫地來□一切衆生

789c11□中□若能□向發菩提心□彼名爲猛健□爲一切

789c12□衆生所歸依處□爲一切衆生於中當觀菩薩

789c13□之行於中應觀□菩薩之智於中應觀□以何事

789c14□故□言菩薩行□云何名菩薩行□若有菩薩作菩

789c15□薩行相□彼人不得名爲菩薩□是亦不發彼如

789c16□是行□凡所有行一切世間不可信者□謂菩薩

789c17□行耶□云何名爲菩薩行□如一切行中當不生

789c18□實相□何以故□如來曾說以菩提故名爲菩

789c19□薩□言菩提者□非婦女非丈夫□非衆生非養育□

789c20□非命非福伽羅□阿難□如是若非婦女非丈夫□

789c21□非衆生非命□非養育非福伽羅非菩薩以是

789c22□義故□彼非衆生□不名菩薩也□彼等所行不

789c23□可得說□何以故□然彼等善丈夫□於施戒中於

789c24□調伏中禪定中行□彼等衆生住於彼中□若有

789c25□施因□若有調伏因□有持戒因所有禪定因□彼

789c26□名菩薩耶□如是因者□彼不從東方來□亦不從

789c27□南方來□亦不從西方來□亦不從北方來□如是

789c28□菩薩行不可思議□以何等諸法名不可思議□

789c29□所謂以布施不可思議□以調伏不可思議□以

790a01□發誓不可思議□以戒定智不可思議□彼人長

790a02□夜行於持戒□以是義故□名戒衆生也□以何事

790a03□故□名不可思議□以調伏故□彼於長夜行調伏

790a04□故□是故彼言調伏衆生不可思議□彼何故名

790a05□不可思議□以彼人長夜行誓願故□是故彼名

790a06□發誓衆生不可思議□彼復以何事名不可思

790a07□議□以智慧故名不可思議□何以故□彼人次第

790a08□行般若□次第學般若□彼何者次第學般若□名

790a09□比□舍那□般若中彼人次第曾學故□名毘□

790a10□奢迦□彼已學□復名成就印業入學般若□是

790a11□故彼名成就業也□已學普明所作智中故□彼

790a12□名彼世間光明也□彼人已學不共他智故□名

790a13□不共智法也□彼人已學不破戒智故□名拔毒

790a14□箭也□彼人已學斷諸疑智□是故彼名能斷一

790a15□切疑也□彼人已學海等業智故□名彼等爲多

790a16□聞海□彼人已學一切成就作業巧智□是故彼

790a17□名大有眷屬也□彼人已學無畏之句不破壞

790a18□智□是故彼名□他論師□不爲他論所□伏也□

790a19□故名能破他論耶□阿難□菩薩已學如是般若

790a20□中□當向成就於阿□多羅三□三菩提□而彼

790a21□如是般若智慧□當斷渴愛□當得深心□當得

790a22□如帝釋幢不動不轉□當得無畏□成就業故名

790a23□彼無畏者□彼等已學故名無畏勇健也

790a24□阿難□我念過去無量世時□在曠野中闇夜獨

790a25□行無有伴侶□時有六十許夜叉奪他威者□隨

790a26□我後行彼住我前□作如是說□謂□丈夫□我等

790a27□今者欲奪汝威故隨汝行□彼夜叉等說此言

790a28□已□我於爾時入諸法性□而作是念□誰名爲夜

790a29□叉□誰奪威力□何法名威者□彼向誰語□復有何

790b01□言隨其所有□如是方便□如是諸法唯有音

790b02□聲□唯有一相□所謂無相□爾時我念彼地方中

790b03□住三日三夜□以其三昧住彼地方時□六十夜

790b04□叉卽於我邊心得淸淨□我念彼等夜叉□以彼

790b05□善根因緣力故□迦葉如來阿羅呵三□三佛

790b06□陀□入敎法中而作比丘□無餘涅槃而般涅槃□

790b07□阿難□如是菩薩初發菩提心以決定故□卽名

790b08□爲勇健□阿難□菩薩得初發心者有如是處□阿

790b09□難□假使三千大千世界有諸衆生□彼等皆作

790b10□夜叉奪威力者□可畏可怖無有是處□無有容

790b11□處□阿難□若有菩薩初住乘者□正心發行者□彼

790b12□等一切奪威夜叉乃至令彼毛□□無有是處□

790b13□況復無生諸法中彼得忍者□何以故□阿難□彼

790b14□如是等善丈夫輩□不著色聲香味觸□於諸法

790b15□中亦復不著□何以故□彼善丈夫得成就最勝

790b16□上故□阿難□如是菩薩是等諸法成就最勝□於

790b17□厄難中已得解脫□何等諸法當得具足最勝□

790b18□智慧開示故□令歡喜故□不詐作威儀□爲利

790b19□益他事故□捨愛著故□忍辱柔和勤精進故□不

790b20□等怨故□不嫉□故□不□惜故□言語依實故□禪

790b21□定行故□以般若觀察故□所作地中空無相願

790b22□行故□不捨重擔故□凡有欲行能勤進故□請

790b23□問法故□敬重法故□有所聞法受持故□遠離詐

790b24□□威儀心故□柔軟純直故□行布施故□大悲故□

790b25□成就閑業故□以慈遍滿一切衆生故□如是等

790b26□行方可證成阿□多羅三□三菩提□若能於

790b27□此法中學者□彼等名爲猛健□彼名勇猛□彼名

790b28□師子□彼名帝釋□彼名爲梵□應當於此陀羅尼

790b29□法本中應先作願□言先願者□若無有願□彼等

790c01□諸法無有願處□當得道者□此最爲希有□當無

790c02□著處□彼亦不當而作願也□如是彼等衆生成

790c03□就最勝第一勇猛□若能入此作業處者□如是

790c04□等諸菩薩輩□於凡夫地中爲一切衆生故□名

790c05□最勇健也□故名最勇猛也□名最無上也□證阿

790c06□□多羅三□三菩提已□可言爲一切衆生師□

790c07□以無畏故□爲一切衆生作師也□以是故□彼等

790c08□可言健者□可言勇猛者□於中何者是一道□言

790c09□一道者□是八聖道□是名一道□復名一道者□若

790c10□更無作處□如來所說正見乃至正三昧□於中

790c11□正見者無有顚倒□所有正見處□彼如來說無

790c12□有見故□是名正見□若正分別□彼如來說非分

790c13□別故□名爲正分別□乃至略說乃至正三昧□如

790c14□來所說非三昧故□名正三昧□何以故□如來說

790c15□法皆離諸見□如來不說執著諸見故說法□爲

790c16□離染著如來說法□如來不爲所染著故說法□

790c17□於中道者若無分別□何以故□若分別道則於

790c18□五欲處渴愛分別□以五欲功德是言道也□是

790c19□故無不有道者□如來說以分別故生欲□如來

790c20□恒說諸法根本□猶如筏喩□應如是知□若證

790c21□知者法尙應捨□何況非法□於彼時間□於大衆

790c22□中有一比丘□名曰阿波羅(隋云至)來在會坐卽

790c23□從座起□乃至白佛言□世尊□莫作是說□言正見

790c24□非見也□然彼比丘作是說已□應時舌根墮落

790c25□在地□現身卽入阿鼻大地獄中

790c26□爾時世尊告長老阿難言□阿難□於未來世有

790c27□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□是等彼時當有

790c28□如是厭離分智□彼等當得道相□當得戒相□當

790c29□有多聞放逸之相□彼時所有諸比丘等住阿

791a01□蘭若者□彼等以唯得四禪故□當作得想□彼

791a02□等誹謗如是修多羅經典□各自恃見不共評

791a03□論□彼等身壞命終卽墮地獄□阿難□於汝意云

791a04□何□如來爲何利說法□阿難答言□世尊□乃能

791a05□爲一切衆生安樂故□爲涅槃故說□佛復告阿

791a06□難言□阿難汝觀如來境界□阿難□此涅槃名如

791a07□來所說□爲世間故□如來所說爲上智故□若能

791a08□知者□則於如來生尊敬心□阿難□於未來世有

791a09□如是不隨順不調伏諸惡比丘等□於我阿僧

791a10□祇俱致劫中所成就阿□多羅三□三菩提□

791a11□當令隱沒□是故如來爲斷彼等說如是法□如

791a12□來不念涅槃不思涅槃□於涅槃處亦復不念□

791a13□不生念言此是涅槃□亦不念言此涅槃處□亦

791a14□不憶念我欲涅槃□阿難□如來如是拔斷一切

791a15□思想故說法□爲向涅槃第一道故□若於如是

791a16□行中有修學者□彼等當得般涅槃耶□若於是

791a17□中不修學者□彼等於賣買中而作勤求□於□

791a18□術中爲他所使□處處遊已行方便活命□或種

791a19□田業□或作俗業造屋營舍□當作活命□當起□

791a20□諍各相破壞更相言訟□各各背面更相指麾□

791a21□惡口罵□各不相敬□不生□愧共作朋黨□規

791a22□奪他物輪轉生死□雖手持□如□陀羅□阿

791a23□難□是故此法本應以智根善思善念應當觀

791a24□察□是故如來以種種語言□說此八聖道分□若

791a25□有能知此種種語言□彼等人輩厭離他道□謂

791a26□相言說此是道此非道□阿難□言道者□於中無

791a27□所生者□是名爲道

791a28□阿難□何等爲七處□沙門諸釋子住於彼處當

791a29□趣涅槃□何者七處□戒處□三昧處□般若處□實

791b01□處□捨處□寂滅處□一切縛脫處□阿難□是名七

791b02□處□復有別七處□何等爲七□往昔所作福德□得

791b03□閑處□値佛出世寂靜□所得利養不生貪著□得

791b04□出家故□親近善知識□於彼中發勤精進□是

791b05□爲七處□復有別七處□有諸比丘應當安住□何

791b06□等爲七□應當決定捨離世間語言□破壞語言

791b07□應不染著□於修多羅中應巧勤求□亦不得說

791b08□我□應當尊重阿蘭若處□不應信一切三界□亦

791b09□應當求出離之處□是爲七處□若有受此七處

791b10□之者□卽當受持一切善法□如依此處卽得受

791b11□持向一千偈

791b12□於彼中何者是五種破也□於生死流轉中有

791b13□五種破□何等爲五□眼破耳破鼻破舌破身破

791b14□意破色破聲破香破味破觸破法破□如是五

791b15□道生死流轉中□凡有生處趣破五陰故□名爲

791b16□五破□三十三天墮落時有五衰相法□故言五

791b17□破□閻浮提人輩命終之時有五種衰相法□若

791b18□有如是相如是形類□當知不久畢當命終□其

791b19□脚足冷□爲他奪心□身作黃色□鼻當曲戾眼黑

791b20□深入□或作靑色□此等名閻浮提人五衰破相□

791b21□復有五種破□婦人命終之時□糞道胎道破□婦

791b22□人命終之時□咽及兩喉脈轉動□或丈夫或婦

791b23□女命終之時□依身所有八萬戶□□彼等住者

791b24□亦如是破□若丈夫婦人命終之時□彼之所有

791b25□守護神天□隨後行者□作威力者□令彼勝者□命

791b26□終之時□將彼威力背之而去□彼背去已□語

791b27□言音聲卽皆滅盡□如是一破當有二破□然彼

791b28□世間本來破壞共行□不離數數破行□破已復

791b29□破□是名別壞五破□復有五破□破朋友破和合

791c01□破戒聚破佛塔破僧□此等名爲別五破壞□復

791c02□有別五破壞□破器□破水漂□破和合父母□破作

791c03□無間大黑闇等□破□術破此等名爲五破□於

791c04□中諸比丘復有五破□何等爲五□背戒爲破□

791c05□背正見爲破□背行爲破□住處破□及戒破□此等

791c06□名爲五破□於中如來有五破□何等爲五□以無

791c07□量智聚決破一切衆生疑網□以無量智聚破

791c08□一切生死流轉生老病死□以無量福事故□於

791c09□一切衆生中勝故□知一切衆生種種信行□以

791c10□解脫智說法故□以最妙金剛三昧破一切漏□

791c11□至一切衆生最勝妙智故□知已斷一切衆生

791c12□疑故□破無明險惡相根本□如此說法故有是

791c13□五破□如所有事當如是持

791c14□何者是五力□信前行力□戒無悔力□般若於一

791c15□切諸法邊□爲最勝妙最初調伏力□於此世他

791c16□世無□惜力□菩薩初發心勝信生故□於一切

791c17□衆生爲最勝力□此發誓心生爲首□爲微妙爲

791c18□殊特不可降伏□爲最爲最大爲首□此名爲五

791c19□力□於中所有信力者□彼如來說爲種子□爲誰

791c20□種子爲諸善法□何等善法□若一切有爲信爲

791c21□非善不染著故□於中何者是世間戒力□若知

791c22□凡夫家戒不正邪見□何以故□如來不說一切

791c23□凡夫有戒具足□於中有別戒者□唯除垂發阿

791c24□□多羅三□三菩提心者□以此因緣□如來不

791c25□讚歎生□雖復凡夫□戒具足故□彼以善行則

791c26□生天中□以彼生故□雖得善身□後退下生□譬如

791c27□墮阿鼻地獄中衆生受苦時一向苦惱□彼等

791c28□肉血散已還生生已還有樂想□如是如來不

791c29□說以爲勝生□如是此戒聚應欲淸淨□何者戒

792a01□聚當欲淸淨□若不取戒而生想心□此是如來

792a02□說戒淸淨

792a03□何者是彼多聞力也□聞人聲聞非人聲□聞婦

792a04□人聲聞丈夫聲□聞童子聲□聞童女聲鷹聲鷲

792a05□聲烏聲舞弄聲歌聲法聲非法聲福德聲非福

792a06□德聲□聞是聲已□如所聞義觀察了知□何者爲

792a07□聞□無有聞者是故名聞□及彼說者亦不可得□

792a08□是故言聞□復次何者是彼實聞□若無有實□是

792a09□故言實□何以故□此是梵言□故名爲實□若釋種

792a10□子等言實者□名色名字□彼不可得而不執著□

792a11□如是名字法□於中何者是名字□作者名名字□

792a12□又復何者是名字作者□作者不可得□若所作

792a13□者不可得故□於彼亦不可得□若有名字無有

792a14□是處

792a15□爾時長老阿難白佛言□世尊□若復有人作如

792a16□是言□若一切諸法不得名字□語言亦不可得□

792a17□於中不可名及與語言□此豈非名字語言耶□

792a18□謂一切諸法不可得名者□作是語已□佛告長

792a19□老阿難言□善哉善哉□阿難□若有智慧比丘□彼

792a20□比丘當作是言□汝若難我名義□汝當自說□何

792a21□以故□我作是說言□一切法不可得也□我還問

792a22□汝□隨汝所解爲我解說□頗有一微細法□若

792a23□色耶受耶想耶行耶識耶□所有常耶不動耶□

792a24□自在耶不變易法耶□當和合不破壞及有命

792a25□者□其沙門釋子得是難已□有自體性應作是

792a26□答□無有是色若色常者不動者不自在者不

792a27□變易法者□亦無彼受想行識若常者不動者

792a28□自在者無變易法者□復問言□頗有是色若色

792a29□聲得名者□彼答言無□如彼色若色聲可得名

792b01□者□無彼受想行識□如彼識若識聲可得名者□

792b02□應語彼言如是□汝長老□無彼色可得者□若常

792b03□若不動若自在若不變易法□彼亦無耶□誰是

792b04□彼色若受想行識□乃至略說□以是義故色空□

792b05□誰有是色□色者亦空□色之音聲名字亦空□受

792b06□想行識亦空□誰有彼識□彼識亦空□隨彼所

792b07□有受之名字亦復空耶□如是義故諸法畢竟

792b08□空□汝應爲我當如是解□一切諸法不可得耶□

792b09□更於諸見中無有諍論□長老□汝取得邊際□所

792b10□謂無也□何以故□如來已說有無見處□長老□我

792b11□意欲令一切諸法無成就者□一切諸法旣不

792b12□成就□於彼之中無有有無□是故我等當有正

792b13□見□汝是邪見□阿難□於彼說中□若更起諍無有

792b14□是處□唯除瞋□故□當誹謗如是等修多羅經

792b15□典□譬如現在外道論師不解如來所問答事

792b16□而作瞋心從坐起去□阿難□如是如是□不受我

792b17□法起瞋□故□從坐而起當背面去□以是義故□

792b18□若有多聞眷屬□有決了眷屬□以多聞故則有

792b19□智慧□是故於此閻浮提人輩言般若者□復次

792b20□阿難□復此閻浮提東方邊際□有一城名天生□

792b21□彼處般若名曰薩婆多羅婆帝(隋云至一切主)阿難□復

792b22□此北方有一城□名曰不慢□彼處般若名曰比

792b23□羅婆檀底□於彼北方復有一城□名曰比羅魔□

792b24□彼中般若名曰比利羊迦利□阿難□於此南方

792b25□復有一城□名曰伏怨□彼中般若名曰比伽多

792b26□磨帝□覆□足夜叉般若名曰怖邏□馱□持□

792b27□夜叉般若名曰薩馱邏多那常□醉夜叉般若

792b28□名曰波邏舍婆多拔帝□四大天王所生諸天

792b29□般若名曰波利都瑟□夜□三十三天般若名

792c01□曰蘇遮利多□阿難□如是等諸法如來已證□種

792c02□種言辭□種種名字□種種音聲□種種語言名字□

792c03□閻浮提人輩所有語言喚呼名字□如來於此

792c04□中悉已說訖□於彼之中□何者捨耶□若有捨施□

792c05□言捨者天所乏少□復言捨者□所謂共知難捨

792c06□能捨□復言捨者□捨陰聚捨煩惱捨生□復言

792c07□捨者□一切捨中最爲勝上□所謂捨法此最爲

792c08□勝具一切捨□若能發阿□多羅三□三菩提

792c09□心□何以故□阿難□住菩薩乘者□彼處諸生死

792c10□中□已捨妻子及以男女金銀珍寶國土王位

792c11□城邑聚落頭目眼耳□乃至捨自身命□世間所

792c12□有衣服飮食種種戱具□皆悉已捨□世間所有

792c13□一切樂具□亦悉捨已□此最爲勝□請一切聲□所

792c14□謂若菩薩發菩提心□於三千大千世界中□請

792c15□諸衆生□欲施法故□若有於此世間利養行布

792c16□施者是有限分□此中菩薩不作第一義想□所

792c17□謂世間利養也□何以故□是菩薩了知於自身

792c18□中無所利益□乃至不能證得阿□多羅三□

792c19□三菩提□此是菩薩諸愚癡中盡邊際也□乃至

792c20□未轉無上法輪□彼當滿足一切力也□乃至當

792c21□來轉無上法輪□如是住於如來十力□爲一切

792c22□衆生□滅貪欲故當爲說法□滅瞋□故當爲說

792c23□法□滅愚癡故當爲說法□如是如來所說之力□

792c24□當知聲聞無有是力□所有東南西北方恒河

792c25□沙等世界中所有衆生□彼等一切衆生所有

792c26□善根□隨彼善根□有諸聲聞□支佛□善根具足

792c27□勝出於彼□若復彼一切衆生所有善根□及□

792c28□支佛所有善根□其初發菩提心菩薩所有善

792c29□根□於前百分不及一分□千分若百千分不及

793a01□一□迦羅分伽拏那分譬喩分憂波尼沙陀分

793a02□不及一□如是大勇健力勤大精進得度彼岸

793a03□菩薩

793a04□阿難□於彼之中□何者是五種語言事□過去語

793a05□言事□未來語言事□現在語言音聲事□證知語

793a06□言事□一切衆生與無畏語言事□是爲五種語

793a07□言事□阿難□所有過去語言事者□彼於二處隨

793a08□眠□何者爲二□有見處隨眠未來隨眠□於中有

793a09□未來語言事者□彼二處不可作名說□不在現

793a10□前故□亦不得物故□於彼處中□有現在語言事□

793a11□於一切語言事中□當作第一□於中此等總結

793a12□已□和合已□作已□觀見知已□眞觀見已□□觀

793a13□見已□算數印已□於算印中眞實印中□入算數

793a14□中作已□言一耶言二耶□言三耶言四耶言五

793a15□耶□言此是閻浮洲人一二三四五數業事□見

793a16□十數事及非事因緣□次第中至百數至二百

793a17□數乃至千數□此等一切處以語言事中入己□

793a18□而說如是百乃至百千□當知此等一切處語

793a19□言事說已□如是入矜迦羅數中□從矜迦羅數

793a20□至頻婆羅□從頻婆羅數至阿逾多□從阿逾

793a21□多數至那由多□於彼中復有一數□名曰烏疆

793a22□梁多比步迷□此是鬱單越人輩數名□若有閻

793a23□浮提人輩□從一起數乃至千數百千數□從百

793a24□千數至俱致數□從俱致數至阿由多數□從

793a25□阿由多數至那由多數□從那由他數至疆迦

793a26□邏數□從疆迦羅數至頻婆羅數□從頻婆羅數

793a27□至□羅破數□唯上座舍利弗能知此數□閻浮

793a28□提中無有一衆生知此數者□從□羅破數至

793a29□帝持婆藍婆數□如是唯上座舍利弗能知於

793b01□帝持婆藍婆住處名字□至醯都醯羅□從醯都

793b02□醯羅至迦羅波□從迦羅波至醯都因陀羅□從

793b03□醯都因陀羅至娑磨多羅婆□此娑磨多羅婆

793b04□數行至尼羅婆遮□從尼羅婆遮至牟陀羅波

793b05□羅□從牟陀羅波羅至阿伽羅牟陀羅□從阿伽

793b06□羅牟陀羅至薩婆婆羅□從薩婆婆羅至比薩

793b07□□婆帝□從比薩□婆帝至薩婆僧若□從薩婆

793b08□僧若至比步登伽磨□從比步登伽磨至婆羅

793b09□叉□如是以此婆羅叉數中須彌山王可得入

793b10□數□然上座舍利弗以一雄迦持□皆能悉知□

793b11□如是於此之上復有數□名幢頭安置□從幢頭

793b12□安置復至數名滅□從滅復至數名伊□□從伊

793b13□□復至數名迦留拏□畢多□從迦留□畢多□

793b14□復至數名一切總入□彼數中總入恒伽河沙

793b15□數□而上座舍利弗還知此數□及上座目□連

793b16□亦知此數□於彼數上復有數名最堅實□於彼

793b17□數中作百俱致羅叉□恒伽河沙皆總入彼數

793b18□中□於彼已上上座舍利弗不知□如是上座舍

793b19□利弗希有大智□若如是最小蔓菁子□能令入

793b20□此俱致百千數□復入彼數如來了知□而一切

793b21□衆生不能了知□上座舍利弗等無有知者□謂

793b22□彼一切語道事總入者□復有語道事總入□衆

793b23□生名數滿足父母所置□名所謂跋陀□(賢)跋陀

793b24□□婆羅(賢力)跋陀□婆[目*侯](賢履)跋陀□婆帝(賢主)

793b25□施□(首)施□優都施□婆都(大首)難陀(喜)修難陀

793b26□(善喜)阿難陀(歡喜)婆難陀如是等如是色如是

793b27□相□似衆生名言語道事業境界□然復有言語

793b28□道事□出世依住處□依彼已住梵行□知眼耳鼻

793b29□舌身意□於彼中何者名眼□言眼者□眼根奚羅

793c01□那避奚羅那波施羅避波施羅阿婆施羅阿器

793c02□奚□都陀寐帝摩訶陀摩阿目[目*侯]阿帝優授

793c03□富□帝奚羅那地舍目□瞿拓□因地麗夜

793c04□逋利婆波施迦□施末波陀低梨□泥低□

793c05□拏叔婆優波叔婆□□利陀□□□婆陀那

793c06□豆留波陀那豆留波陀豆□奴泥夜□阿難□此

793c07□等爲眼名□如世名所喚□於彼之中此眼一名□

793c08□然此眼又說名爲眼以眼應捨眼□何者以眼

793c09□捨眼□以智眼應捨肉眼□云何□應捨也□如棄

793c10□捨□云何棄捨如不應取□以取故爲眼□以見得

793c11□故爲眼□若無有取則無有得□旣自無有當何

793c12□可得□何者無有眼□無有耳鼻舌身意□無有

793c13□爲捨故說名眼□如是事業觀察發動□當有智

793c14□慧□當有憶念□當有辯才□何以故□彼眼不作限

793c15□量□所謂慧眼□阿難□若有比丘比丘尼優婆塞

793c16□優婆夷□於此語言品如是說已□如是字相名

793c17□味句等□如是所說當受當持□及三輪品初作

793c18□業者□淨菩薩地福德聚行□智慧聚行□勝念

793c19□聚行□禁戒聚行□如是辯才三輪淸淨□一心

793c20□之力諸菩薩力□具菩薩力者□當取爾許智

793c21□聚□然彼不能而作限量□然阿難□我今爲汝

793c22□更作譬喩□以譬喩故□有智之人知所說義□

793c23□阿難□所有三千大千世界中□所有衆生衆

793c24□生攝者□乃至細微塵等彼輩皆得人身□一

793c25□一衆生有如是等力勢具足□以此三千大千

793c26□世界□取置肩上隨心所去□阿難□若有初作

793c27□業菩薩□以三輪淸淨勢力具足□以一發心

793c28□所得福聚□彼福德聚若有形色□彼諸衆生

793c29□滿足負重取已而去□彼一發品取福德聚不

793c30□可限量□阿難□汝意云何□於初發心菩薩□以

794a01□一發心取福德聚有幾所耶□阿難□乃至彼等

794a02□諸衆生輩皆悉如是勢力具足□以如是等福

794a03□聚將去□一一衆生如恒河中沙數□重擔荷

794a04□負將行□如是次第我今顯示說如是義□如

794a05□恒伽河中所有沙數□於彼沙中取一沙而去□

794a06□而彼等恒沙可作限量□有若干去若干猶在□

794a07□阿難□而彼福聚不可作限量□言有若干福聚

794a08□也□阿難□我少譬喩顯示此義□爲入此義故□阿

794a09□難□我今更欲辯說此義□阿難□此三千大千

794a10□世界中百俱致諸恒河百俱致五大河□阿

794a11□難□然彼所有百俱致諸河中沙□假使東方有

794a12□若干世界□如是南西北方四維上下亦各有

794a13□若干世界□阿難□彼之世界所有河沙於中取

794a14□一沙□阿難□彼餘殘沙猶可作限量□而彼福聚

794a15□所餘之者不可限量□謂所有三輪淸淨菩薩

794a16□一發心者□所取福聚□阿難□且置菩薩摩訶薩

794a17□大商主者□著大鎧者□大導師者□具足不可思

794a18□議智者□阿難□若有女人若丈夫□於如是等三

794a19□輪淸淨具足菩薩之所□以一慈心觀察憶者□

794a20□我少說喩亦不具足□而彼善男子善女人□於

794a21□彼三輪淸淨菩薩之所□起一慈心觀察念已□

794a22□攝取若干善根□阿難□是故我今告汝我今語

794a23□汝□彼等衆生善得利益□若復能發阿□多羅

794a24□三□三菩提心□彼等衆生大得善利□若能發

794a25□阿□多羅三□三菩提心已□能發三輪淸淨

794a26□心故□彼等衆生善得利益□若有衆生於如是

794a27□諸菩薩邊□能起慈心觀察念已□將來當行也□

794a28□及現行已□如是阿難□彼等丈夫以有無量功

794a29□德法具足□阿難□若能發此三輪淨淸者□及

794b01□此五種語言事□當能如是正觀察已□應當受

794b02□持一切行處□當得勝出□當得不思議辯才□當

794b03□得無量無邊辯才□當得無等辯才□於此品中

794b04□若一聞時□彼應當受滿足百偈

794b05□大威德陀羅尼經卷第八

794b06□

794b07□

794b08□大威德陀羅尼經卷第九

794b09□

794b10□　　　　隋北印度三藏□那□多譯

794b11□阿難□於中何者是五入□入地獄入畜生入閻

794b12□羅世入天入人□是名五種入□於中所有地獄

794b13□畜生閻羅世入□是惡行衆生入□若言天人等

794b14□入□是善行衆生入□何故名入耶□彼受諸生

794b15□流轉故言入□身惡行具足□口惡行具足□意惡

794b16□行具足□以彼具足故□當入地獄畜生閻羅世□

794b17□是故名入□以善行業果報信已當受未生□是

794b18□故名入□是名五入

794b19□於中何者是五趣□地獄畜生閻羅世天人等□

794b20□是爲五趣□於彼之中□何者是五陰聚□色受想

794b21□行識□是爲五陰聚□復有五陰聚□地聚水聚火

794b22□聚風聚識聚□是爲五陰聚□復有五陰聚□戒

794b23□聚三味聚智聚解脫聚解脫知見聚□是名五

794b24□陰聚□復有五陰聚□力精進聚離生聚離三有

794b25□聚離貪著聚無畏毘婆舍那聚□是名五陰聚□

794b26□復有五陰聚□聲聞智生聚□□支佛智生聚□三

794b27□□三佛陀智生聚□衆生發力聚□滅諸縛聚□是

794b28□名五陰聚□此等五種說中一所說未證當有

794b29□疑□謂何者所說未證當有疑□謂名滅諸縛

794c01□聚□於中彼善男子等應如是出□如來曾已說

794c02□涅槃界□涅槃有何界□有爲涅槃界□無爲涅槃

794c03□界也□汝等於此修多羅句中□應當宣說義業□

794c04□莫作障□□是爲五陰聚

794c05□於中何者是五病□謂欲病□病癡病損心病

794c06□助魔病□若諸善法不能廣說□是名五病□復有

794c07□五病□聲聞乘人不順聞故病□欲諸法者障諸

794c08□法故病□住菩薩乘諸衆生輩俱致百千事中□

794c09□不聞三輪淸淨故病□復有菩薩魔障□故病□

794c10□如來說生色□亦說似生色□有如來說法□亦說

794c11□似法□於中所說似法者□彼於行聲聞乘若行

794c12□菩薩乘者□見於世間說障□□彼若住於菩薩

794c13□乘者□魔作障□□不爲行聲聞乘者□於中如來

794c14□爲諸菩薩說諸波羅蜜□於未來世是魔波旬

794c15□於此閻浮提中□當說似波羅蜜諸修多羅□彼

794c16□等諸修多羅多有諸人當受持者□阿難□而爾

794c17□時說彼相似語言似波羅蜜者□住菩薩乘諸

794c18□衆生輩□於諸法中當棄捨遠離□此是菩薩相

794c19□似之法聞故當病□猶如聲聞乘行人顚倒敎

794c20□授□當知菩薩聞似波羅蜜者□亦復如是□阿難□

794c21□是故如來見諸菩薩於未來世有如此障□

794c22□故□以言辭辯說諸波羅蜜□但有言音此是波

794c23□羅蜜□此波羅蜜家修多羅也□復次如來有成

794c24□就滿足□爲諸菩薩說成就滿足勝淨法輪□菩

794c25□薩□藏菩薩學處□彼如是等以不聞故□住菩

794c26□薩病處□於諸佛法而得損減□阿難□是故若有

794c27□淨信諸善男子及善女人□欲求阿□多羅三

794c28□□三菩提□當成就諸佛法□於二種修多羅中

794c29□應勤求修學□何等爲二□普發菩薩□藏及陀

795a01□羅尼修多羅中□何以故□如來有如是智□知彼

795a02□過去有諸如來阿羅呵三□三佛陀□彼等諸

795a03□佛世尊入此事已□說此一切法優陀那菩薩

795a04□□藏已□於彼等諸波羅蜜□當得諸佛眞實智

795a05□慧皆入是中□於未來世□有諸如來阿羅呵三

795a06□□三佛陀□彼等諸佛世尊□亦當說此一切法

795a07□優陀那菩薩□藏法本□及現在世有諸如來

795a08□阿羅呵三□三佛陀□現世住者□及我現在如

795a09□來阿羅呵三□三佛陀□亦如是說□是故我今

795a10□亦說此一切法優陀那菩薩□藏法本□我所

795a11□說法於此修多羅句中□無有法不能滿足佛

795a12□菩提者□皆悉攝入無不說者□阿難□是故若有

795a13□善男子善女人□欲取利益者□欲隨我學者□欲

795a14□成就諸佛法者□欲領比丘僧者□應求如是等

795a15□修多羅□如此修多羅中所示現法應如是住□

795a16□何以故□如來爲諸菩薩說淨三輪法已□菩薩

795a17□□藏純直名爲速疾淨菩薩地□□藏名爲住

795a18□持戒處一切諸義相續和合智地□爲行諸菩

795a19□薩乘諸衆生輩初作業力者□彼於菩薩□藏

795a20□中□今已說訖□阿難□於菩薩□藏法本中□已

795a21□如是次第說百俱致無所作地□爲住菩薩乘

795a22□諸衆生輩法無所減□阿難□若有欲成阿□多

795a23□羅三□三菩提者□彼諸如來於此脩多羅中

795a24□已共作耶□若有於此能隨學者□彼等當能淸

795a25□淨彼智□彼等以智淨故□亦當於大衆中能說

795a26□法如我今也□阿難□是故我隨因住和合因緣□

795a27□如來如是說法是菩薩道場□諸菩薩輩□當自

795a28□齊集應善受持□阿難□若復有人於如是等一

795a29□切相具足□勝妙菩薩□藏陀羅尼中□正念正

795b01□行正得處能增廣智慧處□總攝諸善根處□心

795b02□不順入不生淨信而不受持□或不讀誦亦不

795b03□溫習□亦不欲當成阿□多羅三□三菩提□我

795b04□卽說彼住魔事業□阿難□我念過去無量時□有

795b05□佛名曰燈明如來阿羅呵三□三佛陀□我時

795b06□於彼燈明佛敎中□爲此菩薩□藏修多羅□六

795b07□萬歲中隨一比丘承事供養□我時於彼比丘

795b08□之所□以一切樂具□若干年歲供養承事□而不

795b09□與我此修多羅□隨於何處復三月安居□我於

795b10□彼比丘所發三輪淸淨心中□如諸菩薩有淸

795b11□淨心□如彼如來所說□如是彼三月中時彼比

795b12□丘直敎我聽□亦不敎讀□我於彼時不生異心□

795b13□而我於彼聞已□過彼三月卽便命終□以我淨

795b14□彼地故□當速淨般若□以是故□燈明世尊速

795b15□授我記□汝於來世當得作佛多陀阿伽多阿

795b16□羅呵三□三佛陀□阿難□我今若見彼比丘今

795b17□生在地獄中者□阿難□乃至如來阿羅呵三□

795b18□三佛陀知報恩故□能爲彼比丘於大地獄中□

795b19□經恒沙等劫受大苦惱□若於此比丘衆中□現

795b20□前有者□當以金色二手取已若一月若半月

795b21□荷負而行□以一切安樂具□當承事供養□念

795b22□彼往昔報恩德故□而我雖作如是事□時於彼

795b23□比丘猶亦不能具報彼少恩□阿難□於汝意云

795b24□何□如來是知恩者報恩者不□阿難言□如是世

795b25□尊□佛復告阿難言□阿難□於當來世有諸比丘

795b26□比丘尼優婆塞優婆夷□若聞如是諸波羅蜜

795b27□聲□當度險岸□阿難□如來知此未來恐怖已□彼

795b28□及諸處於此修多羅句中已說□亦不作語言

795b29□名字中說□阿難□是故聞如是法已應住如如□

795c01□阿難□如來已說此病□住魔業者□是諸法中當

795c02□不生實想□雖生實想不勤讀誦□何以故□阿

795c03□難□於白法中多有障□故□阿難□若於彼時於

795c04□如是諸修多羅□聞已能受持讀誦溫習之者□

795c05□如來以佛智慧□知彼丈夫故□曾於往昔供養

795c06□諸佛□彼魔波旬不能作□□阿難□如來今者

795c07□但如是說□阿難□若彼等衆生今在現前者□如

795c08□來爲彼示現此修多羅□我今應當親執其手

795c09□勸請彼輩□爲有慢者安慰心故□於未來勸受

795c10□持故□爲是諸法不斷滅故□所以者何□彼人得

795c11□自利故□亦供養我故□我所勸請不虛假故□彼

795c12□等若能善受正法□彼等所說皆悉不虛□所有

795c13□衆生請說法者□爲彼等故□當於實智慧中住□

795c14□若是法中能善住者□彼至道場應作是念□我

795c15□等已曾爲釋迦如來阿羅呵三□三佛陀之所

795c16□勸請□如是次第應脫彼病

795c17□阿難□何者是五患耶□謂生身患□心患□受業果

795c18□報患□被他□詛患□無智患□所謂身患者□彼以

795c19□種種緣起各相諍□□遠相繫縛連續不斷□

795c20□假使無病以惡人居故□卽便病生□或食不消

795c21□故□亂□或被强壓捺而生濕瘡□或頭痛腦

795c22□痛額痛口痛□舌痛齒痛眼痛耳痛□咽喉痛出

795c23□入息□痛□背痛脅痛腹痛心痛□或依彼等而

795c24□起風痛□或不正住臍下絞痛□因大小便塞而

795c25□致痛也□□痛膝痛脛痛□痛□脚痛諸節疼痛□

795c26□此等□痛何因而起□一切以不謹愼故起□住

795c27□惡處故起□不善將衛故起□以生冷故起□何者

795c28□是生冷也□以多食脂□是故生冷□以彼冷故

795c29□所以冷生□以冷生故故令增廣□以增廣故

796a01□卽生氣上□卽自唱言□我不正臥□我食不知足□

796a02□我飮不知足□所以風起所以黃起□痰陰冷陰

796a03□眼暗□或因得物貪是故病起□最大病者謂貪

796a04□諸欲□其餘諸病在世間醫師容可能治□此惡

796a05□貪欲一切衆生終不能治□唯除諸佛如來阿

796a06□羅呵三□三佛陀□而此貪欲顚倒妄生□以妄

796a07□生故住於顚倒□而懷信樂□旣懷信樂□於佛法

796a08□僧邊捨於信樂□於佛法僧邊捨信樂者□彼卽

796a09□無有乘行□彼於何處捨信樂□謂於佛邊法邊

796a10□僧邊□乃至於天上亦無信樂□彼人何處信樂

796a11□執著□於肉血中信樂執著□如是次第相續於

796a12□骨髓中生信生樂□如是如是□次第相續腸□

796a13□之中□及以隱處而生信樂

796a14□爾時衆中有一長者名曰選擇□在彼會坐□然

796a15□彼選擇長者□有妻名曰光勝立世主□時彼光

796a16□勝婦女爲世間最勝色□端正殊特衆人樂見□

796a17□身體光澤最爲第一□爾時選擇長者□從座而

796a18□起白佛言□世尊□莫作如是言□所有丈夫執

796a19□著欲者□彼卽執著大小便處□何以故□世尊□我

796a20□等增長世主者□少年盛壯名曰光勝□世尊□然

796a21□我寧捨一切財物頭目□終不能暫捨光勝□世

796a22□尊□猶如婆梨師迦花□如是如是□我於彼邊恒

796a23□作是想□世尊□譬如有一丈夫取金□已而不

796a24□羞□置己頭上□世尊□如是如是□我彼光勝足

796a25□下所有塵土□我時卽取置己頭上□然我因彼

796a26□無有□悔□爾時世尊現神通力現神通已□卽

796a27□於坐處去衆不遠□化作光勝所居屋宅□於屋

796a28□宅中見化光勝□爾時彼長者知己妻已速起

796a29□愛著□於世尊前從座速起□詣向彼處化婦女

796b01□邊□爾時所化婦女見彼長者□卽起走避□爾時

796b02□長者更審知彼實是己妻□而作是言□謂增長

796b03□世主□如在己家所作諸事□如是如是□共相語

796b04□論□爾時世尊復作如是變化神通□令化女在

796b05□長者前□取彼衣角敷地而坐□時彼化女於衣

796b06□角上放惡糞穢□如是世尊彼三摩耶復作神

796b07□通□令彼糞穢出無量百千諸□□爾時大衆聞

796b08□此糞臭時各各捻鼻□爾時長者亦不能忍□四

796b09□方觀看何處有此如是臭穢□爾時座中有一

796b10□釋種子□名曰婆難陀□爾時彼長者觀彼婆難

796b11□陀釋種子□觀已各相瞻面□爾時彼長者觀婆

796b12□難陀釋種子已□告婆難陀釋種子言□尊者婆

796b13□難陀□何處有此糞氣而大臭穢□爾時世尊作

796b14□是神通□然彼婆難陀釋種之子□見彼長者衣

796b15□角之處有是糞穢□告長者言□希有乃至鈍癡

796b16□長者□旣是爾增長世主光勝□於衣角中出是

796b17□糞穢而不見也□復觀他面更作是言□大有糞

796b18□穢氣甚臭惡□然此長者□愛增長世主光勝故□

796b19□猶不能捨可惡糞穢故□彼卽報言□尊者婆難

796b20□陀□我此增長世主無有糞穢□卽報彼言□長者□

796b21□汝今起看衣角中所有糞穢□彼復報言□有誰

796b22□疑我妻有是糞穢之惡□可令彼起□爾時婆難

796b23□陀釋種之子告彼長者言□長者□若爾汝今應

796b24□自觀衣角□彼亦不觀□爾時婆難陀釋種子起

796b25□瞋□心□忽然從座而起□卽告彼言□癡鈍長者□

796b26□汝豈不知如來世尊在我前坐□不應以此糞

796b27□囊而來此處□時婆難陀釋種之子□卽以右手

796b28□捺長者頂□令就衣角糞穢之中□時彼長者卽

796b29□便叫喚□時婆難陀釋種之子以左手抱持□復

796c01□以右手捉彼長者□從彼衆內擎持將出擲置

796c02□遠處□此非長者□誰作此名是長者也□當知

796c03□此是糞穢長者□爾時彼長者尋大羞□□告化

796c04□婦言□汝今何故來在衆中令我羞恥□彼卽報

796c05□言□長者□若汝愛著是糞穢坑□其中沈沒生樂

796c06□想者□汝於往先應可□愧□時彼長者生厭離

796c07□意念欲捨衣□以羞愧故不能棄捨□如汝長者

796c08□彼糞穢衣不受不取□而己自羞爲彼糞穢汚

796c09□染是身□爾時婆難陀釋種之子告彼長者言□

796c10□長者□汝增長世主有屎尿不□彼卽報言□如

796c11□是□尊者婆難陀有□然我今者□不能出氣欲取

796c12□命終□爾時婆難陀釋種之子告彼長者言□長

796c13□者□汝應如是以不出氣當取命終□是則順理□

796c14□若我等以他糞故不能出氣而取命終□是則

796c15□不順□今汝長者□此地方中宜可速去□我等亦

796c16□以汝增長世主臭穢惡氣□作是苦惱□長者言□

796c17□尊者婆難陀□頗有方便令使我等於無智中

796c18□當得解脫□彼卽報言□有是方便□若我等眼

796c19□前不見汝者□可得解脫□爾時彼長者語婆難

796c20□陀釋種子言□希有婆難陀釋種之子□乃能出

796c21□是□□語言□爾時婆難陀釋種之子告彼長

796c22□者言□希有此長者乃至有如是癡鈍□爾時彼

796c23□長者復言□尊者婆難陀□汝莫於此大會衆現

796c24□前罵辱於我□時彼化女如服轉藥在彼地方□

796c25□爾時長者告彼增長世主言□汝於今者有是

796c26□事耶□令我於大衆前受大羞恥□卽報彼言□汝

796c27□應當羞汝愛著糞屎囊故□爾時四大天王在

796c28□上空中住已□告彼長者言□希有乃至有是癡

796c29□鈍長者□乃能如是□諸天衆前見自己婦沒糞

797a01□聚中□爾時彼長者告婆難陀釋種之子言□尊

797a02□者婆難陀□我今已知自婦諸過患□尊者婆難

797a03□陀□願我於如來所離家出家□彼卽報言□若汝

797a04□俱致百千歲□以一切香塗薰己身滅糞氣故□

797a05□若如是者□汝方當得於如來邊離家出家□彼

797a06□復報言□尊者□我出家已當住空閑阿蘭若處□

797a07□不在於此比丘衆中□尊者□誰能知命或死或

797a08□生□爾時世尊展金色臂□告彼長者言□汝長者

797a09□能盡命淸淨行梵行不□彼卽答言□我爲一切

797a10□衆生而行梵行我尙能行□況復自利而不能

797a11□行□以是因緣□世尊以柔軟語□告彼長者□善來

797a12□汝比丘行於梵行□作是語已□時彼長者卽成

797a13□剃髮□身著袈裟卽持應□□彼卽應時成就出

797a14□家得具足戒

797a15□爾時婆難陀釋種之子告彼長者言□來汝長

797a16□者今可取衣□彼卽報言□尊者婆難陀□我非長

797a17□者□我是比丘□彼復告言□不但剃髮名爲比丘□

797a18□彼卽問言□云何名爲比丘也□尊者婆難陀卽

797a19□以偈告言

797a20□　若斷欲□望　　復斷諸漏已

797a21□　諸法無□望　　不可說有法

797a22□　隨順向涅槃　　隨順趣厭離

797a23□　入信到彼岸　　彼成爲比丘

797a24□　若順於毘尼　　入於境界處

797a25□　能住戒聚中　　當得脫諸縛

797a26□爾時世尊爲彼長者比丘□廣說苦聖諦令得

797a27□安住□開示顯揚分別廣演言敎□正說苦諦苦

797a28□集苦滅苦滅道聖諦□向說名字令得安住□開

797a29□示分別宣揚顯說□爾時彼比丘聞說勝法已□

797b01□卽於彼地方生無漏法心得解脫□爾時彼比

797b02□丘從坐而起□作如是言□我於今者於欲糞穢

797b03□而得解脫□世尊□是諸毛道(梵云婆羅隋云毛道)凡夫輩□

797b04□當何所作以惡信故□爾時彼比丘過彼夜已

797b05□日在東方□彼三摩耶身著衣服入舍婆提城

797b06□巡行乞食□時增長世主於路遇見告言□長者

797b07□汝出家也□此處捨我棄我離我厭我□別我及

797b08□捨家已□彼時答言□我已出家最爲第一聖中

797b09□出家□汝於我所已作利益□然汝於我大衆之

797b10□前□用彼糞穢汚染衣角□女告彼言□長者□汝謗

797b11□我也□彼告女言□我不謗汝□如來世尊是我

797b12□證明及婆難陀釋種之子□於大衆中捉我及

797b13□汝□擒捉抱持擲著遠處□爾時惡魔波旬在上

797b14□虛空作如是言□此非是彼□彼是所化如來如

797b15□是多種化已□而令衆生得出家耶□爾時彼

797b16□比丘告彼魔波旬言□波旬如是如是□汝及婦

797b17□女及彼所化一切如化□一切諸法猶如陽焰□

797b18□一切諸法猶如幻也□爾時彼女聞空法已□如

797b19□實於彼地方之處思惟此義□彼思惟時遠塵

797b20□離垢□於諸法中生法眼淨□爾時彼女已見諸

797b21□法得入諸法□證入諸法無復有疑知敎師法□

797b22□爾時彼女告彼比丘言□汝已作善最有所作□

797b23□比丘□若汝離家不用家法而出家者□而我今

797b24□者亦隨出家□爾時婦女捨家離家出家學道□

797b25□復作是念□彼諸空法思惟是已□卽得作證阿

797b26□羅漢道最勝上果

797b27□世尊相續隨時說法□知法相續故□其修多羅

797b28□文句不斷壞故□卽告長老阿難言□阿難□如來

797b29□所說法爲滅順眠煩惱故□是最病者□所謂於

797c01□欲順眠此中執著廣起諸苦□所言苦者□是五

797c02□道流轉生死所起□受者彼名爲苦□何者是受□

797c03□所言受者謂墮落□何者色墮落謂染著□以誰

797c04□爲染著謂有顚倒□誰爲顚倒謂妄語□何者妄

797c05□語謂無實□何者無實謂無事分別□何者無事

797c06□分別□所謂諸空法而作我想□彼名無實□如是

797c07□次第於不實中而生起色□名順眠處□是名病

797c08□患□望處耶□所言苦者所謂五聚陰□若有染

797c09□著□五聚陰中受諸聚陰□是爲無智□如是次

797c10□第苦及五聚□若於五聚中無智彼爲大患□何

797c11□故言患□順向地獄畜生閻摩羅世□於地獄中□

797c12□於畜生中□於閻摩羅世中□一切三界中住□不

797c13□能分別身惡行口惡行意惡行□故名爲患□此

797c14□爲五患

797c15□於中何者是五根□謂信根精進根念根三昧

797c16□根般若根□是爲五根□復有五根□何者五根□謂

797c17□眼根耳根鼻根舌根身根□於中意根者□彼是

797c18□內根彼二處和合而行□於法入中說名爲入□

797c19□是爲五根□復有五根□何者爲五根□謂婦女根

797c20□丈夫根順忍根心轉根□有心滅已故卽生女

797c21□根□又有一根□須臾時卽生女根□於須臾時

797c22□生丈夫根□此等爲五根□復有五根□何等爲五

797c23□根□謂地獄根畜生根閻摩羅世中根人中根

797c24□天中根□是爲五根□於中應知根之勝處□若從

797c25□阿毘脂大地獄中滅已□出生者有二種根□一

797c26□名普熱惱根□二名撲得根□如是色如是形相□

797c27□譬如殊提華□於合會大地獄中滅已□出生者

797c28□有二根相□一名左行根□二名轉果根□如是

797c29□色如是形相□譬如甄首迦華□從叫喚大地獄

798a01□中滅已□出生者有二根相□一名多五根□二名

798a02□常超越根□有如是色如是形相□譬如毘離那

798a03□迦華□活大地獄中滅已□出生者有二種根相□

798a04□一名墮落眼根□二名事境界根□如是色如是

798a05□形相□譬如目眞□陀華孔雀華□或如孔雀色□

798a06□從黑繩大地獄中滅已□出生者有二種根相□

798a07□一名有憂愁根□二名尼私多波帝陀炎(隋云出生)□

798a08□如是色如是形相□譬如□波迦華□此爲五根

798a09□相□大地獄中滅已□出生者又何故言根□以境

798a10□界故□諸根生故□若於此處言根者□彼處處

798a11□依國或名伊梨耶提□亦名胡求摩帝□亦名

798a12□多寐帝也□亦名尼西毘多也□亦名作處也□亦

798a13□名作相也□亦名般若林也□亦名想林也□亦名

798a14□生也□亦名勝也□亦名稠勝也□亦名盧脂耶□亦

798a15□名阿波□婆娑那□阿難□是等諸根名者□如來

798a16□所知種種言辭應分別演說

798a17□大威德陀羅尼經卷第九

798a18□

798a19□

798a20□大威德陀羅尼經卷第十

798a21□

798a22□　　　　隋北印度三藏□那□那譯

798a23□阿難□若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□知此

798a24□言辭者□彼則名曰不隨他智□以何義故□名不

798a25□隨他智□如是諸法聞已誦習□如是受持現在

798a26□諸法□當得諸天龍神夜叉卑梨多及富單那

798a27□鳩槃□等常隨守護如是如是□彼現見法當

798a28□得一切功德諸法□於未來世因□彼不向地獄

798a29□畜生閻摩羅世□亦復不墮不閑之處□何以故□

798b01□阿難□無有是處□如是文句諸莊嚴法□若無

798b02□福德諸衆生輩□至彼手中無有是處□若往昔

798b03□曾供養諸佛諸衆生等□如是諸修多羅方至

798b04□彼手□當得正信解脫之處證眞實義□現在法

798b05□中及未來世尙得證淸淨□阿難□世間無有如

798b06□是彼諸如來出現於世彼如是等諸善丈夫有

798b07□違背者□何以故□此當與智手値遇閑處□能與

798b08□果報寶手自在及諸財利□由彼信行善根廣

798b09□大□此悉熾盛淸淨作業□如是如是□善受持故□

798b10□當得捨離一切不閑之處□所發事業當得究

798b11□竟□阿難□彼等衆生行此行者□善得利益□若有

798b12□受持讀誦修習之者□斷滅一切不善之印□當

798b13□持一切諸善成就□阿難□汝今應當憐愍於我

798b14□及諸衆生□何以故□言憐愍我及諸衆生者□

798b15□若汝等於如是等諸修多羅法□各各顯示各

798b16□各相敎□是則憐愍□阿難□此諸根命入眞勝

798b17□處□汝今應當爲四部衆諸天人等分別演說

798b18□(上來廣明諸根竟訖)

798b19□阿難□何者是五時□謂行時住時去步時來步

798b20□時涅槃時□是爲五時□何者是五三摩耶□一

798b21□名日初分三摩耶□二名日中分三摩耶□三名

798b22□日後分三摩耶□四名敎說誦習三摩耶□五名

798b23□作衣三摩耶□此等名爲五三摩耶□何者爲五

798b24□摩喉律多□一名人摩喉律多□二名天摩喉律

798b25□多□三名他想摩喉律多□四名顚倒想摩喉律

798b26□多□五名過時摩喉律多□是爲五摩喉律多□於

798b27□中何者五種最後心生□若取彼生處從人中

798b28□捨身有餘殘死(謂於餘趣)彼處死已□所有生處□若

798b29□天中若人中若地獄中若畜生中若閻魔羅

798c01□世中□於彼處取生□從天捨身已有餘殘死□

798c02□若生於彼處□若於天中若於人中若地獄中

798c03□若畜生中若閻羅世中□於彼處取生□於地獄

798c04□中捨身所有生處□若於天中若於人中若於

798c05□地獄中若於畜生中若於閻羅世中□於彼處

798c06□取生□從地獄捨身已□所有生處□若於天中

798c07□若於人中若於地獄中若於畜生中若於閻羅

798c08□世中□於彼處取生□從畜生捨身已□所有取

798c09□生□若於天中若於人中若於地獄中若於畜

798c10□生中若於閻羅世中□於彼處取生□閻羅世捨

798c11□身已□所有取生□若於天中若於人中若於地

798c12□獄中若於畜生中若於閻羅世中□於彼處取

798c13□生□此等五最後心取生處□於彼中何者是五

798c14□無有勝□取生處無勝□意智無勝□各各智和合

798c15□及解脫無勝□一味因不善諸法無勝□取生中

798c16□意無有勝□無作譬喩故□是爲五無有勝□於

798c17□中何者是五儉□謂不閑處儉□煩惱儉□飢

798c18□餓儉□作無間業成就具足爲大儉□於地獄

798c19□中難得脫行路儉□是爲五儉□於中何者是

798c20□五災禍□若有於三寶中偸盜物故□彼等羸瘦

798c21□爛已極爛當取命終□此是第一災禍□於持戒

798c22□比丘不知不見以三種瞋謗□若破戒中若邪

798c23□見中若威儀不正中□智者知見應當遠離□身

798c24□壞命終方墮於惡處生地獄中□此是第二災

798c25□禍□復次有一人誹謗佛法□以魔所將文句

798c26□味中不正之道所說之法□敎他令住勸使令

798c27□學□因是業故生於人間當爲狂顚□此是第三

798c28□災禍□復有一種人作刹利灌頂王□以四種兵

798c29□共伐□國王欲相逼切□彼多諸人身被傷害

799a01□受諸苦惱□以彼業成就故□身壞命終生地獄

799a02□中□彼命終已□還生人間□共彼一時以刀杖

799a03□等遞相加害□或被火燒□或被夜叉所害□或得

799a04□極惡重病觸彼身心世間希有當取命終□是

799a05□爲第四災禍□復次於彼劫燒之時□此大千世

799a06□界熾然焰火一向洞燃□壞大千世界□是爲第

799a07□五災禍□此爲五災禍

799a08□何者是五種多貪性□諸苟多貪性爲團食

799a09□故□婆羅門多貪性爲受請故□王多貪性爲得

799a10□王位故□丈夫多貪性爲求利故□婦人多貪性

799a11□爲求丈夫故□彼多貪性難滿之中□我說婦人

799a12□因欲貪性最爲難滿□是爲五多貪性

799a13□何者爲五神通□種種神通勝證知中智慧神

799a14□通□知種種往昔念證中智慧神通□一切衆生

799a15□生死證知中智慧神通□天眼中智慧神通□天

799a16□耳中智慧神通□是等名五神通

799a17□何者五可信□義可信非是文字□如來可信□信

799a18□可信□精進可信□證誰發阿□多羅三□三菩

799a19□提心彼亦可信□此如來說陀羅尼修多羅法

799a20□本彼亦可信□轉已復轉□是爲五可信

799a21□何者五不可信□於一切事中諸婦人不可信□

799a22□比丘不可信□謂惡比丘有破禁戒者□於須陀

799a23□洹果中外道婆羅門不可信□於聖敎中比丘

799a24□尼不可信□謂未證實諦者□□人不可信□是爲

799a25□五不可信

799a26□何者是五種恐怖□沙門釋種子於彼他家愛

799a27□樂執著嫉□恐怖□諸婦人等婦人恐怖□諸王

799a28□等他輪恐怖□外道婆羅門輩沙門出生恐怖□

799a29□諸龍等熱沙恐怖是□爲五恐怖

799b01□於中何者是五怨□婦女怨□舍宅怨□欲貪性

799b02□怨□諸王等各各相伐怨□諸沙門輩各相□怨□

799b03□此爲五怨□此五種怨中沙門怨最爲可惡□何

799b04□以故□云何已捨五欲功德捨家出家□而愛著

799b05□他家而生怨嫉□此無義利此可棄捨□是爲五

799b06□怨□何者是五共分□色受想行識□是爲五共分□

799b07□何者爲五順攝□謂正見心解脫當得果□慧解

799b08□脫當得果□心解脫當得果□功能慧解脫當得

799b09□果□功能言正見者□以持戒攝受多聞故□當有

799b10□攝受正念故□當有攝受奢摩他故□當有攝受

799b11□毘婆舍那故□當有攝受此等□爲五順攝□何

799b12□者是五尊重□於佛尊重□於法尊重□於僧尊重□

799b13□於戒尊重□於三昧尊重□是爲五種尊重□何者

799b14□是五重擔□謂五陰聚□何等爲五陰聚□謂色受

799b15□想行識□復有五重擔□先所許可□是爲彼大負

799b16□重擔□隨他持是爲彼負重擔□煩惱重擔□數數

799b17□死爲重擔□負重物爲重擔□是爲第五□是爲五

799b18□種重擔□復別有五負重□過多食爲重□過飢爲

799b19□重□懷娠婦人爲重□失利重□多貪欲重□是爲

799b20□五種負重□何者是五諍事求決斷也□若有比

799b21□丘作兩舌語以破壞事□假被於他無語妄傳

799b22□彼諍事生□是名第一諍事求決斷也□有比丘

799b23□或不隨順敎□是名第二於諍生求決斷也□復

799b24□次一人多作賊盜□於彼他物不與自取□於彼

799b25□求故而生諍事求決斷也□復有一人從家捨

799b26□家旣出家已求活命具□爲財利故隨順他人□

799b27□爲他事業不滿所願□以彼因緣故於諍事生

799b28□求決斷也□復有一人常作妄語□然彼作是言□

799b29□我與此物彼後不與彼□諍事生求決斷也□是

799c01□爲第五諍事生求決斷也

799c02□何者是五涅槃身相續繫□縛最勝義中身可

799c03□厭惡□最勝義中此身被他所食□最勝義中此

799c04□身非爲我所□最勝義中此身無量種□之所

799c05□居住□最勝義中此身能作欺□□是爲五涅槃

799c06□相續繫縛身

799c07□復有五滅身相續縛□謂丈夫見婦人産時而

799c08□於彼中生厭離想□是第一滅身相續縛□復次

799c09□有一丈夫見婦人被身分患生厭離想□是爲

799c10□第二滅身而住相續縛□復次有一丈夫於女

799c11□人邊見臭穢已臭於丈夫□卽生厭離想□是爲

799c12□第三滅身相續縛□復次有一人若於婦人邊

799c13□若丈夫邊□或掖下或大小便中聞臭氣已□卽

799c14□彼中生厭離想□是爲第四滅身相續縛□復次

799c15□有智丈夫於婦人邊生不歸依想□是爲第五

799c16□滅身相續縛□此五法處常有心生□卽於一切

799c17□處當作思惟念□是滅身相續縛□於是法作思

799c18□念時□此五種滅身法乃至意相依縛事□當有

799c19□利益相續縛法□何者是五取著想□取著者貪

799c20□欲想瞋□想□欺□想不去離想□邪見取諸物

799c21□想□是爲五著想□若有此欲想者□以何事故

799c22□而取著也□以不實生故□以顚倒想故□諸欲不

799c23□順而生順想□諸欲可棄生美味想□諸欲苦報

799c24□生樂報想□如是次第顚倒取故而生妄語□以

799c25□不實取故以凡夫取□取非聖處故當生是想□

799c26□是想生已作無間業□彼身壞命終生地獄中□

799c27□墮地獄已受極苦惱□旣受苦惱無有喜樂□無

799c28□喜樂故更增苦惱□是故名爲取執著也□言瞋

799c29□□想者□彼住妄語□彼住顚倒□住不實中□自住

800a01□無利益處□令他住無利益處□亦住無利處已

800a02□而生瞋□□以無慈心故生諸患縛□不自利益

800a03□亦不利益於他□彼最惡患具足□如是如是□復

800a04□當作無間業身壞命終生地獄中□墮彼中已

800a05□受極苦惱不喜不樂□無喜樂故□此是第二瞋

800a06□□之想不喜樂處□有欺□想者□彼因貪欲想

800a07□故生貪□而生無明爲首□年在盛壯而生歡樂□

800a08□生樂想而恣情欲盜取他物□取他物已爲他

800a09□所執當斷其命□以瞋□故□如是於最後心□而

800a10□取命終當墮地獄□墮地獄已受極苦惱不喜

800a11□不樂□不喜樂故一向無喜□是第三欺□他想□

800a12□無喜樂處□於中所有不出家想者□彼因欲生□

800a13□彼因欲出□因多欲想□多欲想故爲欲所縛□爲

800a14□欲所覆□親近不淨信樂不淨□喜樂妄語□如

800a15□狗咬枯骨□臥不淨處常住欲中是名不出家

800a16□想□彼在家已受諸欲時□以欲因緣多貪欲故□

800a17□爲諸欲故□當作如是種種惡業身壞命終生

800a18□惡趣中或地獄中□是於彼中受極苦惱□受苦

800a19□惱故不喜不樂□無喜樂故一向不樂不喜□是

800a20□爲第四不出家想不喜樂處□於中所有從分

800a21□別起邪見想者□此想大惡非爲不惡□若非不

800a22□惡是最極惡□若極惡者彼取邊見□若取邊見

800a23□彼卽邊見□若有邊見彼卽破戒□若破戒者彼

800a24□壞善根□於不善根而順眠也□若順眠者彼卽

800a25□爲取□若爲取者彼卽造取□若造取者彼卽恐

800a26□怖□若恐怖者墮地獄中□墮地獄已受極苦惱□

800a27□旣受極苦不喜不樂□無喜樂故則著邪見□是

800a28□則爲分別起也□邪見想是爲五不喜想□於

800a29□中此等諸想中能生不喜樂者□唯有一想□何

800b01□者一想能生□所謂於諸法中不生敬重□以不

800b02□敬重故當不修學□以不學故於般若中而不

800b03□增長□彼無智已當成愚癡凡夫□此是凡夫□所

800b04□謂五種不喜想□此五想行名爲不喜

800b05□阿難當知□彼時於五百年中正法滅時□有諸

800b06□比丘於正法中無有恭敬□彼於法處無有心

800b07□想□當非沙門□非沙門已爲團食故□自言如

800b08□是我有信也我有信也□彼等如是佛正法中

800b09□說生樂心□時魔波旬爲滅其善心故□當作勤

800b10□□□彼等於般若中當不增長□以般若中不增

800b11□長故□彼卽當得如是之法□謂無有智□無智

800b12□故如是法中而不知因□亦復不知功德之處□

800b13□旣不知已當成無智□如是於諸勝法中當得

800b14□遠離□當得疑惑而不誦習□若於如是諸正法

800b15□中有遠離者□彼不受持諸佛正法□彼不受持

800b16□諸佛正法□彼等不名受佛法者□若當不受諸

800b17□佛正法□彼等於佛敎中當得墮落□若於佛敎

800b18□當墮落者□彼等當沒於三惡道□阿難□是故我

800b19□告汝我語汝□若有衆生於如是等諸法之中

800b20□但生信心□而彼如是佛菩提中若不修習□彼

800b21□諸衆生應當盡心作是思惟□我於往昔八千

800b22□佛所□曾已毁損諸佛菩提□而作誹謗正法之

800b23□業□是故我今於無上佛智之中□還復墮落及

800b24□違背也□阿難□非不作福諸衆生輩□如是諸

800b25□法次第等行□當至彼手或至於身□彼等於如

800b26□來敎中□當顚倒墮落於如來敎中而得違背□

800b27□阿難□譬如此三千大千世界劫波樹上有種

800b28□種衣皆悉具足□時有一人身著毛[□-炎+旁]□爲取衣

800b29□故詣劫初衣所□彼人是時見劫初衣便以手

800c01□觸□觸已驚怖卽時悔沒□彼驚怖已虛言妄說□

800c02□此是何也□如是微細如是柔軟□而彼恐怖速

800c03□疾馳走□復有一人見彼馳走□而語之言謂汝

800c04□丈夫□何故如是驚怖馳走□彼卽答言□丈夫□汝

800c05□若欲知我爲何事故如是馳走□報汝此事□汝

800c06□不能辨亦不能見□彼人復告之言□善哉丈

800c07□夫□如是之處但爲我說□汝爲何事如是馳走□

800c08□時彼答言□我不能住爲汝解說我爲何事而

800c09□馳走也□然汝今者我馳走時□汝隨我後隨從

800c10□我行□然我於後能爲汝說□時彼丈夫爲巧方

800c11□便□順其馳走隨逐而行□時彼丈夫如是走時□

800c12□不休不息而作是言□謂善丈夫□在彼樹上如

800c13□是種種色懸住彼樹□我手摩觸欲取彼衣□而

800c14□我爾時卽生恐怖□若不馳走卽於彼方當取

800c15□命終□時彼丈夫而語之言□丈夫□汝大愚癡□汝

800c16□不知是劫初衣也□謂言□丈夫□汝應可來□今共

800c17□汝去與汝是衣□時彼丈夫作如是念□我先以

800c18□手所摩觸者□應當是彼劫初衣也□還復如是

800c19□心生恐怖不肯隨從□莫令我等在於彼處□當

800c20□擘裂我心而取命終

800c21□阿難□如是如是□於未來世有諸比丘等□聞如

800c22□是修多羅名□有如是修多羅名陀羅尼如來

800c23□所說□彼等當復作如是念□我等今者求此修

800c24□多羅故□發勤堅固□彼勤求時便當求初生得

800c25□瞋□□以瞋□故心不喜見□阿難□如彼丈夫

800c26□欲求衣者□瞋□惡心觸劫初衣已□卽生疑惑

800c27□之想□起大恐怖捨已背走□如是如是□阿難□彼

800c28□等如是修多羅初發欲心讀誦修習□當作疑

800c29□惑而有恐怖□生恐怖已當背馳走□於是法中

801a01□而作妄語□於中所有諸餘比丘生陀羅尼者□

801a02□彼等當作如是語□汝長老等□何故如是等修

801a03□多羅而不讀誦攝取受持而背馳走□彼報之

801a04□言□汝等長老□若欲知者□汝等無有如此能辯□

801a05□如彼丈夫被彼第二丈夫所問□謂言□丈夫□汝

801a06□以何故如是馳走□如是語已□彼報之言□謂言

801a07□丈夫□若汝丈夫若欲知者□如是汝今亦不能

801a08□辯□彼等作如是言□我等當欲求彼善根□長

801a09□老輩汝等應向我說□彼等復言□此非佛說□時

801a10□諸比丘復告是言□汝長老輩莫作是語□我等

801a11□於此諸佛法中先已修學□汝長老輩但修學□

801a12□如是如是□諸佛法中□爾時彼等諸比丘輩□復

801a13□作是念□此等亦復如是邪見□若如是修多羅

801a14□受持因此次第當作誹謗正法□復當訶責持

801a15□戒諸比丘輩□何以故□如是等癡丈夫輩□著於

801a16□世間□弊利養□當作信心而作勤求□彼等於

801a17□是甚深諸佛聖敎中□而作恐怖□如彼丈夫於

801a18□黑褐衣中當作信著□而彼微細劫初衣中反

801a19□生恐怖□如是如是□阿難□彼等癡丈夫輩□於世

801a20□間利養中反生信著□而作勤求已□彼等於諸

801a21□佛語中諸佛敎中當作恐怖□阿難□若有來世

801a22□曾種善根諸衆生輩□彼等於是甚深佛菩提

801a23□中不作恐怖□彼等能生實想□於是法中當度

801a24□彼岸□彼等於是作中當度彼岸□於一切中當

801a25□度彼岸□阿難□如是諸法如來已如是知□汝等

801a26□應當如是生信□如劫初衣莫復當作□唯有黑

801a27□毛[□-炎+旁]衣也

801a28□於中何者是五痛□謂身痛心痛業痛熟果痛

801a29□世間思痛□是爲五痛□於中身痛者□若作身

801b01□想□若有此身彼卽愚癡□無所識別亦無所知□

801b02□於身本性若有身痛不實取者□此爲最痛□於

801b03□中何者□是心痛□意爲首行故心痛□復有心痛□

801b04□若以心思於諸法中□聞他所說住處憶念思

801b05□惟□譬如根本廣大鎭石□何者是根本廣大鎭

801b06□石□言根本廣大鎭石者□是卽愛也□阿難□愛所

801b07□有名字如諸國聚落中□言愛者□彼有如是名

801b08□字言

801b09□□差那　斯婆耶　娑那娜　帝栗瑟那

801b10□　□梨尼　阿羅夜　尼岐□　阿地耶婆娑

801b11□□　阿羅伽　尼槃陀　婢梨[莫/二/?]　波伽磨

801b12□　[莫/二/?]羅跋帝　娑羅帝　娑羅跋帝　優□

801b13□剃(他地反)　伽羅四尼□多跋帝　娑陀目大

801b14□邏　波耶跋悉[肆-聿+頁]　比牟達邏陀伽拏　□大

801b15□□大跋帝　娑迷帝　比暮呵那　闡陀　三

801b16□[莫/二/?]伽

801b17□阿難□此等爲愛名字□以此等故當有心痛□愛

801b18□別離時取事不實故□思惟分別故□於中所有

801b19□業痛者□此漏業□於中何者是漏□謂身業口業

801b20□意業□何以故□以意多故□意爲首故□次有語

801b21□言名字□於彼中所有善身業口業意業□然彼

801b22□意業如來猶尙說爲有漏□何以故□彼卽是業□

801b23□若有彼業不受果報盡煩惱者□如來說業盡

801b24□煩惱盡□於中所有熟果畢□應當受若黑若白

801b25□者□若有所受彼卽是苦□若卽是苦彼卽是痛□

801b26□以因痛故卽有痛處依處而住□復有略說有

801b27□五種痛□如來所說□何等爲五□生死流轉煩惱

801b28□中□地獄畜生閻羅世天人□此爲五痛

801b29□大威德陀羅尼經卷第十

801c01□

801c02□大威德陀羅尼經卷第十一

801c03□

801c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

801c05□於中何者是五種痛斷□見佛痛斷□聞法痛斷□

801c06□見僧痛斷□法中順行痛斷□一切法寂滅痛斷□

801c07□是爲五痛斷□復有餘五斷諸痛□何等爲五□

801c08□善知識者斷諸痛□不生煩惱處者斷諸痛□勸

801c09□持禁戒斷諸痛□不作無間業斷諸痛□滅諸有

801c10□斷諸痛□是爲五斷諸痛□復別有五種斷諸痛□

801c11□何等爲五□商人方便善成就斷諸痛□於國中

801c12□隨意而住斷諸痛□孝順養父母斷諸痛□捨家

801c13□出家爲菩提斷諸痛□捨諸欲斷諸痛□是爲五

801c14□種斷諸痛

801c15□於中何者是五闇□五無間業爲闇□何等爲五□

801c16□殺母□害父□殺阿羅漢□破和合僧□惡心出如來

801c17□血□此等爲五闇□復有五生趣闇何等爲五□地

801c18□獄闇□畜生闇□閻羅世闇□生不閑處闇被他欺

801c19□闇□是爲五闇

801c20□於中何者爲五闇盲處□取我是闇盲處□於欲

801c21□中極生貪著爲闇盲□懶□懈怠爲闇盲□多睡

801c22□眠處爲闇盲□未至方處爲闇盲□此爲五闇盲

801c23□於中何者爲五速疾波浪□瞋□爲速疾波浪□

801c24□得四禪者若作想言□我是羅漢□我慢自高是

801c25□速疾波浪□小姓攝受未曾得者已得故速疾

801c26□波浪□持戒因戒起慢是速疾波浪□不滅煩惱

801c27□故於有爲中攝受速疾波浪□此爲五速疾波

801c28□浪

801c29□於中何者是五羅刹淵□無明爲淵□睡眠爲淵□

802a01□生死流轉爲淵□無智淵□愛淵□於此之中爲

802a02□第一淵□若於三界流轉於彼□此五淵中何者

802a03□是五種羅刹□惡知識羅刹□不閑處生羅刹□親

802a04□承婦女羅刹不善思念羅刹□我想羅刹□是爲

802a05□五羅刹淵□於彼五羅刹淵中□業者所謂承事

802a06□婦女也

802a07□於中何者是難度五波浪行□欲界難度波浪

802a08□行□色界難度波浪行□無色界難度波浪行□若

802a09□此三界不觀察不正念難度波浪行□彼不正

802a10□念衆生樂求時不能知處□是爲五難度波浪

802a11□行□何故言難度波浪行□然彼難起難住處□是

802a12□故言波浪行

802a13□於中何者是五乏少處□戒乏少□多聞乏少□世

802a14□間果報乏少□閑處生乏少□善知識乏少□此爲

802a15□五乏少處□於彼五乏少中□多聞乏少於一切

802a16□處最爲乏少□多聞比丘者捨離一切障蓋諸

802a17□法□一切邪道皆能除滅□出生一切白淨諸法□

802a18□於諸佛所而不遠住□於佛菩提而不捨離□最

802a19□爲近住□何者在近□如上座舍利弗如大目連□

802a20□如上座須菩提□如汝阿難比丘□阿難□如是多

802a21□聞比丘當不生地獄中□亦不生畜生中□亦不

802a22□生閻羅世□在所生處於一切處恒有大智□有

802a23□何大智□彼大智者□所謂不作五無間業□多

802a24□聞比丘能散憂悲苦惱□所有毒箭最大瞋□

802a25□亦能拔斷□無有現在及未來世□無有功德不

802a26□入身者□是故阿難□欲取我敎者□應當勤求多

802a27□聞□比丘勤求之時□當作三事當受正法□他生

802a28□疑惑卽能除散□彼等決定□因彼諸修多羅而

802a29□取涅槃□此多聞因□比丘□若勤求多聞時□當取

802b01□四法□何等爲四□能令他住彼多聞中□能說種

802b02□種語義諸天不捨□亦不殺生□巧知業報□是等

802b03□爲四□比丘求多聞時□當取五處□何等爲五□取

802b04□命終時心念諸法□此處捨身已上生善處□以

802b05□諸法義令天歡欣□不被天人之所輕賤□彼處

802b06□捨身還生人間□不墮地獄畜生及閻羅世□生

802b07□人中已□以般若行當作國王□何以故□阿難□

802b08□如來說此一切施中最爲第一□所謂法施□能

802b09□作如法治世王已□當受大果報□多諸眷屬有

802b10□大智慧□於王治中能正思惟□如是次第以

802b11□五法故當得多聞□於諸天人無輕賤想□是故

802b12□若有智比丘□於多聞中應作勤求□於中何者

802b13□是無乏少處□多聞爲無乏少處□阿難□近多聞

802b14□故當近般若□近般若故□於一切煩惱中不被

802b15□蹴□□於多聞處有如是果而不自高□亦無瞋

802b16□□及與毒結□不作調戱亦無放逸□曾不輕躁

802b17□審諦安詳□不作毒害及我慢事□無有恐怖亦

802b18□不怯弱□至諸大衆無有畏懼□於大衆中不作

802b19□輕躁□若他所問能爲解釋□以善言辭令彼滿

802b20□足□又令大衆皆悉歡喜□不爲諸欲所牽□亦復

802b21□不爲瞋□所牽□亦復不爲愚癡所牽□亦復不

802b22□爲貪心所牽□他輕慢已而不愧□□得他讚歎

802b23□亦不自高□得舌根業其舌軟薄□言辭吐納音

802b24□旨典正□於辯論中無能過者□衆人遵仰□統御

802b25□大衆善能敎示□常有諸天隨護而行□常爲他

802b26□人智慧施主□及禁戒施主□布施施主□生天施

802b27□主□涅槃施主□如是之等所說功德□於中所作

802b28□能施正法□能令住功德中□阿難□是故多聞能

802b29□作最勝施主□當爲與樂施主□乃至能與涅槃

802c01□施主亦復能作善行施主□以彼般若少布施

802c02□故能使增多□心不怯弱亦不輕薄□彼等他人

802c03□無作惡者亦不違背□於作敎師□說言具足能

802c04□攝正法□於他問難報答斷絶□如來□爲如是

802c05□等諸善丈夫大利益故轉大法輪□阿難□是故

802c06□若見如是諸功德已□應求多聞□作是語已□長

802c07□老阿難□白佛言□世尊□若如來已說此多聞

802c08□功能者□世尊□若有令住於多聞中□彼當得

802c09□幾所善根□作如是語已□佛告長老阿難□阿難

802c10□若然者我爲汝作譬喩□智者以譬喩得解義

802c11□語□阿難□此三千大千世界□所有若樹若草若

802c12□木□乃至一指大踊出者□假使彼等一切皆有

802c13□具足葉花果實□於彼中若有一指大踊出草□

802c14□彼還生若干果實□猶如恒河中沙□然彼所有

802c15□芽□假使從地踊二指大□彼還有生若干果□

802c16□猶如有二恒河中沙□如是次第第三指大踊

802c17□出□所有指還有若干□彼木還有三恒河沙等

802c18□果□阿難□於汝意云何□彼等果樹豈可能取邊

802c19□數以不□阿難報言□不也世尊□佛復言□阿難□

802c20□能得彼木一指大有者□所有果可有取邊數□

802c21□於彼等所有福聚不可得邊數□若有善男子

802c22□善女人□乃至爲他說四句偈等□以不染著心

802c23□不求果報心□住爲利益事故□云何此等衆生□

802c24□因此法施□願當得須陀洹果□乃至當得阿羅

802c25□漢果□假令乃至發菩提心□乃至發攝受心□

802c26□爲他說勸受□乃至受四句偈等□此爲前福德

802c27□譬喩□所有已當受者□百分不及一□千分不及

802c28□一□俱□百千分不及一□不可算數□阿僧祇不

802c29□及一□歌羅分數分譬喩分優波尼沙陀分不

803a01□及一□如是彼善男子當生善根□若當令他住

803a02□於多聞中□乃至四句偈中□作如是語已□長老

803a03□阿難□白佛言□希有世尊□乃至世尊善說□善男

803a04□子善女人□當於法及法師邊□當云何作尊重□

803a05□作如是語已□佛告長老阿難言□阿難□莫令衆

803a06□生不尊重不欲法□阿難復白言□世尊□我欲

803a07□法當於法中作尊重□今欲作尊重□而我今者

803a08□共世尊朋友以來□未聞如是法□然我世尊□然

803a09□我今當作如是尊重□世尊□若諸外道若善男

803a10□子善女人□當作尊重者□世尊□若有少分求樂

803a11□住於食前□貧家所生□卑賤家中生□出家當欲

803a12□得法□彼等雖復求佛法而行□然世尊□彼等所

803a13□有眞卑小下賤體□彼等決當示現□世尊□但我

803a14□今爲自利益問□我等云何住□作如是語已□佛

803a15□告長老阿難言□阿難□於此中若當欲法者□若

803a16□善男子善女人□當受持讀誦敎□若欲詣向

803a17□和上阿□梨邊□至已應如是欲問佛語言□隨

803a18□彼所止行處□若爲彼敎處□彼應從彼邊而乞

803a19□依止雖有減十夏□若有十二夏□但爲法尊重

803a20□故□應當受彼依止□何以故□雖復如來說五夏

803a21□比丘不須依止□但爲彼第一於欲法中尊重□

803a22□何以故□彼欲學故□阿難□於彼時彼阿□梨□當

803a23□應如是與依止□雖不合與依止□若如是若如

803a24□敎若當得利□若敎授令莫放逸□令具威儀□應

803a25□當如是勸敎□彼應當如是與依止□如是諸法

803a26□具足比丘者與他依止□彼當善能依止□若如

803a27□是莊嚴文字句能與依止者□雖復有比丘百

803a28□夏□然不知如是文字句莊嚴□彼應當他邊受

803a29□依止□彼復何能與他依止□若有比丘未有一

803b01□夏□然彼有如是法具足□堪有沙門□然以彼爲

803b02□法有依止□百夏比丘不知此法行□彼當應受

803b03□依止□然若有比丘從他受敎者□應向和上阿

803b04□□梨所曾作尊重□當應隨順□彼欲受敎者□住

803b05□在和上阿□梨前□不得現示齒應不得交脚□

803b06□應不得觀脚□應不得擧脚□應不得動脚□應

803b07□不得擧□□應不得高處坐□不問不應語□若有

803b08□語不得違背□於阿□梨邊常須觀看面□彼若

803b09□住處住三□遠□不得在上風亦不得坐□若得

803b10□敎然後坐已□於阿□梨邊當生慈心□欲受敎

803b11□者應先誦□舊者誦法已□於法中所有疑處□於

803b12□先乞求解釋然後受敎□受已右膝著地□以二

803b13□手執師足□禮師已然後而去□若彼地方有

803b14□□者□應當背去求平正路□如是行處若彼地

803b15□方有平正□若禮師足已□面前應□行而去可

803b16□十□□遠住於他方禮已□所有道處應順彼道

803b17□行□而彼應作如是念□我阿□梨在我後□我更

803b18□能詣向已□不或時不能非□不能向阿□梨邊□

803b19□彼應須知時□應三時至阿□梨邊□若不來者

803b20□應當作如法□若來而不見阿□梨彼應若以

803b21□土若以木若以草□應當作記□若阿□梨在內

803b22□屋行處□彼應圍□行處□應頂禮彼行處而去□

803b23□或復應當作別事□唯除大小便業□向阿□梨

803b24□不得作□言□被訶已不得報語□阿□梨所坐

803b25□床榻或眠臥處□應當拂拭安隱□若整頓已應

803b26□更作餘事□日在初分應來隨時□隨時來已□當

803b27□應問阿□梨何所須作□阿□梨入村落□阿□

803b28□梨所有衣洗已手已拭畢□已以己衣拭手已□

803b29□以二手授彼衣□至已正住處應安置□善作安

803c01□置□已應與洗面水□於後應安斗篩□安斗篩

803c02□已應奉與□應爲其覆身□次更奉餘衣彼所受

803c03□用□爲彼應作如是敬重□於阿□梨前不得棄

803c04□捨涕唾□於常行處□不得覆兩肩□亦不得覆

803c05□頭□阿□梨所在處□於經行處應拂掃治□應三

803c06□時洗浴阿□梨□應三時行水□爲彼阿□梨應

803c07□須乞食□若爲阿□梨所經營處者□能盡身力

803c08□當作勤□□當應求爲洗□若應爲洗□應先洗

803c09□阿□梨□□後自洗己□□若不與洗更不得語□

803c10□何以故□阿難□有如是諸比丘□應作如是念□如

803c11□來□無有人洗□彼等隨我學已□當應自作□然

803c12□如來許彼等□熱時作□事□寒時作暖事□彼

803c13□當所須者□彼爲當應奉□亦不應阿□梨前嚼

803c14□楊枝□於阿□梨所有惡事不得向他說□遙見

803c15□阿□梨應須起迎故□阿難□假使受四句偈處

803c16□卽爲阿□梨□誰邊誦聞四句偈□若讀若抄寫

803c17□若當聞□彼爲彼阿□梨邊應當敬重□若向阿

803c18□□梨邊□若不作如是敬重者□當名不敬重□墮

803c19□於不敬處□住不正道已□當爲說不善事□然彼

803c20□不應取□我爲敎師□何以故□阿難□彼不愛佛

803c21□說□彼說非法者□不敬重者當爲受法□彼亦不

803c22□得入於僧中□何以故□彼癡人不住正行□然阿

803c23□難□諸佛語言正行爲眞□爾時長老阿難涕泣

803c24□瀝淚□復作如是言□世尊□當來世少有彼等衆

803c25□生□若住於如是行中□亦應作如是念□應須

803c26□住如是行中□然世尊□我當住此行中□世尊若

803c27□有比丘於阿□梨邊若和上邊□不生敬重心□

803c28□復說不善事□彼當得何果報□佛告言□阿難□

803c29□若有比丘於阿□梨邊若和上邊□不生敬重

804a01□心者□復爲說不善事□彼非須陀洹□彼是凡夫

804a02□無有智□應當如是說□何以故□阿難□實有無功

804a03□德阿□梨□猶不得向人說□況復有實□阿難□於

804a04□中彼若爲阿□梨當不作敬重□有一邊地獄

804a05□名曰尼訶南□於彼處生□彼生己身有四頭□彼

804a06□中身熾然火焰然猶如火聚□彼處有諸□名

804a07□曰熾然□口食彼舌根□從彼捨身已□生於畜生

804a08□中□若狼若野干□彼生於彼處有得名狼□彼於

804a09□彼處得名狼已□復當得名野干□何以故□彼以

804a10□罵阿□梨和上故□如是彼多人見已不喜□如

804a11□於往昔以作舌過故□以是彼當食糞□而復捨

804a12□身已當生人中□於邊地聚落中生□當不成就

804a13□一切諸功德□捨離一切諸功德不成就□又趣

804a14□不得人好色□不似父母□彼不爲父母所愛□常

804a15□爲他誹謗□常有多病患□當背諸佛世尊□當

804a16□無有智□當速還墮諸地獄中□何以故□當有如

804a17□是若有言者□與閑處者□如法阿□梨者□眞實

804a18□阿□梨者□當不作敬重□阿難□更復當得衆苦

804a19□諸法□阿難□若有受四句偈□若於誰邊抄寫

804a20□四句偈等安置於經中□彼中所有文字□還若

804a21□干諸劫□彼阿□梨若置肩上若置頭上負重

804a22□而行□復與一切樂具□阿難□當如是時猶不稱

804a23□可供養阿□梨□何況貴重阿□梨者□阿難□於

804a24□未來世有諸比丘□若得如是修多羅已□作不

804a25□敬重□當作不正依□於阿□梨和上邊當說不

804a26□善處□我說彼等癡丈夫向惡苦法墮處□阿難□

804a27□我告汝我語汝□如來已說有道及非道處□如

804a28□諸比丘當有行□彼等還如是當得趣□阿難□汝

804a29□等作敬重恒常□愧□阿難□若有善男子善女

804b01□人□若有敬重當有如是法□所謂愛佛愛法愛

804b02□僧

804b03□於中有幾種食□有幾種依倚□有幾種持□有幾

804b04□種無畏世間□有幾種智□何者是第一義□所言

804b05□智聚有幾聚相□所言智慧何者智聚何者聚□

804b06□應知智者□若以煩惱若以盡智□有幾盡智俱

804b07□致百相□不攝諸法中□於阿字不合中□彼以阿

804b08□字應當合以百俱致□阿字與□字合□所有□

804b09□字而不合處□彼卽盡相是名盡智□彼所分別

804b10□是爲盡智□以寂靜法我等當攝□亦非如言說

804b11□智智之次第□是智爲地非語言者也□所有諸

804b12□佛應正遍知棄捨者□於中無有別法可名名

804b13□爲盡□於中所有智慧是則名明□彼明及彼

804b14□明以滿足故當見諸佛□何者爲佛□何者是不

804b15□和合□於二十俱致佛名字□以世間語言中

804b16□往昔已行曾行□諸佛世尊以名字和合□彼

804b17□等以一字應當攝受□所謂遮字名□名者以遮

804b18□字共煩惱和合□當知攝受有幾眞□(隋言嚴熾)□有

804b19□八天眞□□一是人眞□□三是地獄眞□□四

804b20□是一切眞□□彼八天眞□者□彼等當墮邪道

804b21□違背九十諸佛世尊□當墮地獄惡熱惱中□一

804b22□人眞□者□當復違背二十俱致諸佛世尊□九

804b23□十九種煩惱之處諸法具足□共地獄眞□一

804b24□時棄捨□爲五百煩惱之所覆障□彼當隨順畜

804b25□生所害□彼遮字門破分別故□當滿百俱致世

804b26□界煩惱具足□如是東方南西北方亦復如是□

804b27□其人眞□者□捨離九十九種破壞語言□以二

804b28□千種相當入□陣□五十五百那由他相爲他

804b29□降伏□彼等文字已遮字和合□所有名字當有

804c01□墮落□其人眞□□當墮邪道中三種□地獄眞

804c02□□者□共天眞□而作親近□其眞□眞□共相

804c03□和合□有五十五相眞得眞□名字不知方便□

804c04□至地獄亦不解脫□六十句俱致歌字名句□諸

804c05□佛世尊以一名字說□於此名字中□諸衆生輩

804c06□多背諸佛□其世間中二處依倚多種眞□無

804c07□明及癡中□此三眞□亦當墮邪道□彼等俱致

804c08□數劫□以遮字門當應敎化□彼等一切當應成

804c09□就第一聲聞□應說一法□所謂眼識□其眼無

804c10□常爲佛敎化衆生□非是聲聞所能敎化□有四

804c11□種眞□所在不定聚處□爲彼人等□諸佛世尊

804c12□出現於世□彼一切處眞□句者□與平等智二

804c13□十俱致句□應以阿字門□應令和合□四十俱致

804c14□句以□字攝□六十俱致句以遮字攝□三十三

804c15□俱致句以婆字攝□彼等當違背二十俱致諸

804c16□佛世尊□於彼中四十俱致句以□字攝□彼當

804c17□違背六俱致諸佛世尊□所有六十俱致以遮

804c18□字攝□彼等當違背八十俱致諸佛世尊□八十

804c19□俱致劫□於流轉生死中□共天諸眞□共人眞

804c20□□及地獄眞□□少有一切眞□□多有天眞□□

804c21□多有地獄眞□□有一人眞□在定聚中□已共

804c22□天眞□及地獄眞□不相捨離□是故名爲人

804c23□中所有眞□□行彼人乘不行眞□乘故名爲

804c24□人□幾所解行諸乘事□阿難□有俱致那由他

804c25□解諸乘事□應知於中有百俱致所有平等智□

804c26□是故彼等各爲智者□自餘無智者□彼等一

804c27□切滿足眞□處□阿難□彼天眞□及地獄眞□

804c28□彼等共人眞□不等□是故名不平等□捨離其

804c29□一切眞□□以二眞□天眞□及人眞□□阿難□

805a01□天眞□者是魔波旬□阿難□地獄眞□者是魔

805a02□家眷屬□何者是魔家眷屬□所謂人眞□和合

805a03□遠離者□阿難□有九十九俱致句□當應說煩

805a04□惱雜法□彼等已遮字門攝取□彼於實際中動

805a05□移□於一切眞□中亦復動移□當具足八十二

805a06□種不定聚也及邪定聚□是故名爲眞□也□遮

805a07□字門最勝處□應當攝四十相□遮字門隨順□應

805a08□知有千俱致阿字門□所有言辭文字不具足

805a09□也□以減文字減少故□當有我不具足□以我減

805a10□少故□當有語言□於諸王中不可信受□何況三

805a11□□三佛陀邊□復當違背諸佛世尊□無有勝處

805a12□故□當不得涅槃□阿難□少有衆生住於無勝之

805a13□處□依住住勝衆生背其天眞□當得彼便□得

805a14□彼便已不曾厭於地獄生趣□不曾得度三世

805a15□眞□□非如諸阿羅漢見生死患□見實入向如

805a16□實實際中□諸阿羅漢以如是見故□故言度彼

805a17□岸也□見實際已更不復觀□故言已度彼岸也□

805a18□已於行處善觀見故□不思惟已滅愛煩惱□是

805a19□故言已至彼岸也□□字門有百千俱致諸字

805a20□門□以十分破毛道凡夫等猶尙不及波□字

805a21□門□故名波□字也□那字門三十分減少有十

805a22□種□諍□義六十九□往相續返義七十七□虛

805a23□妄語言五□其間所有諸患造作之者□有九

805a24□十九百千俱致欺□語言□爲彼苦處有六十

805a25□九□當作隨順說法處□有二十龍結十種天結

805a26□十八種人結□難知至處□以少法行故□闕少法

805a27□故□當至不生處煩惱際中□不得淨眼□二俱

805a28□致阿字門爲天眼障□住懶惰所縛□其懶惰所

805a29□縛者□以歌字爲因□作障□縛□何者歌字因□謂

805b01□不善知識□何者不善知識□那字門是□何者是

805b02□那字門□若不敎示此道此非道若輕若重□如

805b03□是不敎名惡知識□其惡知識者有何因□其惡

805b04□知識以無明爲因□何者無明敎破明處□復有

805b05□無明說九十九名字□復有無明十五種事□何

805b06□者爲事□謂念不善有三十種□不善念六十種□

805b07□莊嚴諸凡夫輩不思念處□分別五十五欲之

805b08□毒箭□六十四瞋□毒箭□阿字門俱致數癡毒

805b09□箭□五百生中處違背諸佛出現於世□二十九

805b10□種柱□三十種樹□四十娑羅□一毒藥□九十九相

805b11□覆藏□四十種火□以一因故應當見因□有九

805b12□十八瞋□事□二十種眼□破分□五十五種福

805b13□伽羅如尸陀林□四十一種說□九爲癡者□九種

805b14□爲□人□有二閉塞耳事□五種相爲百舌事□九

805b15□患處爲老業□有十種相當盡命□四十種相遠

805b16□離煖氣□有八千婦人名字□有二十俱致般

805b17□若名字□有一大信行□有五種過患□以心不淨

805b18□故□有十種覆藏患□以心不定故□□人有十種

805b19□樂患□是故一心不解脫□九十九煩惱爲生者□

805b20□當有二十二業兩相調戱□有七十四迷惑行

805b21□當減初禪□有一爲般若滿足□譬如□電□亦如

805b22□金剛□有十一種耳識□以一法應當說□彼等

805b23□不知於佛菩提□彼等不知失覺分有何名□何

805b24□者覺分□若無彼何者無彼□所有名字何者是

805b25□名字□若未曾有何者是未曾有□謂覺分名字

805b26□卽世所名□若世所名□彼顯覺分□非如凡夫輩

805b27□所受執著□有八種名字□具足覺分者有二十□

805b28□過患覺分有十種□有五百字事□於中智者不

805b29□起□諍□有一名字當滿惡趣□有十種染著□有

805c01□三十種世名字染著□有一行爲聖聲聞□有九

805c02□十九種法具足者□名曰聖聲聞也□以一句應

805c03□當攝有爲名字□有九十九種說□彼是無爲如

805c04□諸佛所知□於中何者爲所知也□謂不證也□

805c05□何者爲不證也□謂佛諸法也

805c06□大威德陀羅尼經卷第十一

805c07□

805c08□

805c09□大威德陀羅尼經卷第十二

805c10□

805c11□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

805c12□阿難□其佛諸法□阿難□譬如□流河中□諸

805c13□綵色□阿難□或時有人百由旬至而覺知不□阿

805c14□難言□世尊□而彼自下筆□□□師猶尙不知□況

805c15□遠來者□佛復告言□如是如是阿難□諸佛之

805c16□法應如是見□阿難□譬如空中足跡不現□如是

805c17□如是□如來諸法不可度量□此是阿字門入義

805c18□之處□以八百千俱致相說那字門義□於四

805c19□種說中有不知阿字者□阿字門於那由他數

805c20□中□當滿足夜叉語言□應知□捨處□應知二和

805c21□合□應知二不和合□應知四十道別離□應知

805c22□九十九減少事□應知二十一方便所言□應知

805c23□二言辭□應知四言辭應知一言辭□應知不一

805c24□言辭□應知十六言辭□應知三十二言辭□應

805c25□知六十言辭□應知五百言辭應知千言辭□應

805c26□知四十千言辭□應知東方所受音聲□南西北

805c27□方四維所受音聲□婦人語言□四十種煩惱□四

805c28□十種失利□四十種堅固□四十種顚倒取一出

805c29□已應當知□若復多者以三十二種方便語言

806a01□分應知□應知負重□應知三十二時□若淸淨已

806a02□捨應淨□三千種取味從一門出聲應三處出□

806a03□應觀丈夫最勝語言□有九十九煩惱□所有口

806a04□業不淨□我欲說丈夫勝言婦人勝言□有三十

806a05□口業以一心攝取□應知有九十五作和合法□

806a06□若如是法和合已□當有利智衆生□猶如今因

806a07□汝阿難也□當有九十九作和合法□當有利智

806a08□衆生□觀他面已當得慈忍□當得十種相應作

806a09□是語□應欲作是語□此心中應作是思念□當如

806a10□實知□應生九十九正念巧智□於一言中應生

806a11□二十正念巧智方便□於丈夫言中□應生二十

806a12□解脫印□於三世中應當生七十七不退轉輪□

806a13□不爲他降□於諸輪中當生二十種無畏□應欲

806a14□觀一面□應當出生四十種眼□應知六十四種

806a15□惡眼□瞋□丈夫有十種□面與面相應□當知齧

806a16□下脣瞋□之時□瞋□之人有十種相□以五十

806a17□二種相當生瞋□□若言有八種意患□當生七

806a18□十七種□於身中輩捨身有十種名□復有六十

806a19□百身名□有二十二種超越語言□身有一定心

806a20□有一定□非身有定□以心定故則得身定□以心

806a21□勝故心得寂定□有七十七種詐稱聖事□以二

806a22□十五種法具足□詐稱言聖當墮地獄□十句名

806a23□字以一名取失十種味□於是味中應當消行□

806a24□有二十二心毒箭之所覆□住覆藏心詐示現

806a25□聖□有十種入起乞食□乞食受有二十種心諂

806a26□曲□當滿足□轉□時生四種想□行想食想得想

806a27□足想□於四想中有入二十種煩惱□四種顚倒

806a28□中□我慢衆生有此等心患非聖共住□有十種

806a29□亂不問他□當得十種意□以彼惡意鈍意□以

806b01□彼等十惡意故得惡意名□刹利人有十信□婆

806b02□羅門得一信□有信者得見二十種功德□以信

806b03□分別□以信行故生四十種事□若當捨家出家

806b04□者□彼十種相生一眞相□四十種渴愛不可淸

806b05□淨□彼等捨已住於梵行□見功德者無有涅槃□

806b06□見過患者便有涅槃□有十種痛行□有一慢緩

806b07□一明□十種無智九十九相□具足之者□處在家

806b08□內當生天眼□有八十因緣生巧方便□應當知

806b09□彼七食方便□佛有十力□聲聞四力□□支佛七

806b10□力□婆羅門一力□凡夫二力□母村(梵名母村此名婦人)有五

806b11□力□應當證知非身力也□有七十七因緣□應

806b12□知母村狀猶如海□彼以幻行□母村有十種心

806b13□別不和合也□母村有九十九百種□行六十

806b14□諂曲□有於三十虛空中取智慧者□應觀母村

806b15□譬如虛空□母村有六十種生死流轉過患一

806b16□百莊嚴二十破失□故言母村也□有十種虛空

806b17□黑闇稠林二十九種分別□諸比丘入不善處

806b18□所□觀察已生五百分別□不敎示比丘故□有九

806b19□十九種住處具足□不敎比丘以自在行故背

806b20□違戒律□捨禁戒已有所損減□比丘依利養故□

806b21□生九十九俱致數煩惱□得無間地獄□譬如

806b22□提婆達多□愚癡丈夫有一信墮落□一信墮落

806b23□故□違背十佛如來世尊□譬如我第七佛修那

806b24□刹多羅七十七□於欲果報若生已□諸凡夫有

806b25□執著故□而起害母害父□殺阿羅漢□破和合僧□

806b26□發彼惡心出如來身血□六十種欲染□九十九

806b27□種諍□根□諸比丘等有一種行者□於住行處□

806b28□彼作諸欲生厭患者□求滅諸有神通經行□有

806b29□五十種魔王眷屬□比丘後住一二魔身起千

806c01□數分別□於中得智比丘當不住相□有何因

806c02□緣不作相也□以其一因緣故爲無相也□所有

806c03□因緣於彼之中□以無所得彼名無相也□空行

806c04□比丘思空解脫在經行處求索道者□行精勤

806c05□者□在空閑者□有六十魔王天身隨順後行□彼

806c06□彼天生二十種分別□復次於彼三摩耶時□若

806c07□有空行諸比丘等□於四禪中而得自在□彼從

806c08□禪起已□是諸天等於面門中□示現面像卽生

806c09□羨樂□譬如阿難陀渠比丘□何以故□如空行

806c10□想者如是欲想□彼則不可名空行者□何以故□

806c11□誰空想者如是欲想□彼不可名名空行者□何

806c12□以故□若我如是生心□彼亦如是心生□是名

806c13□相行不名空行□脫是想已當言空行□空行比

806c14□丘有五十五想□內有欲故住於一地不得禪

806c15□定□不住於地得阿羅漢法住□受持經行得二

806c16□功德□有四種功德□住經行處受持經行有八

806c17□種功德□住持經行有十六種功德□住持經行

806c18□復有三十千功德□受持經行不食之者有一

806c19□果報三昧□於二處中魔不能至□經行受持三

806c20□昧之者□於十處中不可得到□何等爲十歌聲

806c21□諸天讚歎聲□經行受持三昧□乃至不到一切

806c22□禽獸及諸鳥聲□以經行受持三昧中故□應見

806c23□九十九俱致諸功德也□□轉遠離非安隱法□

806c24□他不得便□亦不聽聞五分音聲□當得滿足比

806c25□波舍那地□經行住持三昧有二十種滿擇法

806c26□覺分□精進喜滅□當得滿足捨覺分經行住持

806c27□三昧當得滿足七覺分□經行住持三昧當得

806c28□五百名字□以一名攝□以精進故應當遠離二

806c29□十二捨故□五十七因緣□諸聲聞人於諸法中

807a01□當驚怖□應入慈三昧百千俱致種數如來境

807a02□界生轉法印□如來成就大悲□何者法印□彼

807a03□有一印隨有所須□有八萬四千破壞印□如來

807a04□滅彼愚癡比丘執持受行□彼等七十七種□捨

807a05□背佛相有百千種□當捨離諸法□復四十種相

807a06□當捨離衆僧□九十九種因緣不能得果□百千

807a07□議論而生驚怖□百種相鼓吹法螺□於墮落中

807a08□而墮落也□有六十六俱致生中受用果報□於

807a09□人身中丈夫根具已□有三十種病不生子息□

807a10□有四十相當生二根十惡眼相□少年者於四

807a11□大中□身體顔容普遍端正□至年中時身體容

807a12□狀成一瘡肉□一切醫師不能療治□何以故□阿

807a13□難□彼業果報不可失故□其業果報有九十九

807a14□名字入一名中□所謂觸病二十種□口門有一

807a15□明□二十種名以一名爲因□一切諸法無有根

807a16□本□如如來所知不以別智故□如來八萬四俱

807a17□致那由他界智生轉因緣□如來往昔行菩薩

807a18□行時□斷除殺生攝受持戒□彼所有果報□一切

807a19□衆生難可得知□唯除諸佛如來世尊□阿難□彼

807a20□諸世尊於彼諸法所可知者□汝莫作疑□有二

807a21□十二頭惡應以刀害□有九十九眼病□譬如□

807a22□檀那□子□當用眼手□有二十種行布施□

807a23□(或云慢)有二十種修持戒□□有二十種行頭陀

807a24□□□有二十種空行□□三種不倒有□有大慢

807a25□者當生迷惑□生迷惑已得彼十種嚴熾之處□

807a26□以迷惑故得二十損減□受二十損減已當復

807a27□渾雜佛塔僧物□彼得九十九諸疥癩事□當得

807a28□二十五飢惱事□當得三十種嚴熾事□當得十

807a29□五種朋友別離法□當得二種繫縛項頸□當得

807b01□二十種棄捨語言□旣棄捨已當得十種食具□

807b02□於自身中住著食想□彼自食肉而取命終□彼

807b03□命終已當得二十二惡處□當得四十五趣向

807b04□地獄法□生地獄已當得十種出生處法□當得

807b05□十四種逼切處□當得九十種煩惱門□當得十

807b06□種近事□當得一由旬身□當得其身上出炎過

807b07□百由旬□當得九十九種守地獄報□一一處當

807b08□得五百群衆□當得十四種灰色之身□兩手相

807b09□拍揚聲叫喚□當滿八大地獄□於彼生處百千

807b10□俱致年歲壽命□違背二十俱致諸佛世尊□此

807b11□則略說我慢行者□當得九十九種貪欲毒箭□

807b12□當得二十一種下賤果報□如是智慧減少諸

807b13□佛世尊所爲事者□所謂世間語言也□有二十

807b14□五俱致名字非有名字□佛世尊知何者無名

807b15□字□尼流薩多羅聲(隋云無上聲也)□此略說爲陀羅尼

807b16□方便□若得入已當熟千偈亦不違背□阿難□汝

807b17□今應當熟誦令利□以此陀羅尼應爲多得覺

807b18□悟□能如名字於法業中□阿難□如此法敎□過去

807b19□諸佛世尊之所宣說□我今亦說□所說衆偈若

807b20□所得者□當種菩提善根種子□彼應滿足□阿難□

807b21□是爲多聞初因

807b22□阿難□於中何者是四種食□如來所說□如是所

807b23□說□我爲何因故如是說□所言食者彼爲立志□

807b24□所言食者有四種食□團食或□大或微細□觸

807b25□爲第二□意思念爲第三□識爲第四□復有四種

807b26□食□色是眼食□聲爲耳食□香爲鼻食□味爲舌

807b27□食□意不可見若言見意彼卽邪見□以邪見故

807b28□生我有身□言此爲身是邪見身□爲一切衆生

807b29□乃至未證知者□何故言邪見爲一切衆生食□

807c01□從邪見故生取我處□以取我故卽有趣處□當

807c02□得地獄畜生及閻羅世天身人身等□所當得

807c03□者彼卽諸有□以是義故於中諸有不可得離□

807c04□若不離者彼等當得滿諸苦法□滿苦法已當

807c05□向苦趣□是以當殺生乃至邪見□彼成就不善

807c06□因故諸有不斷□如是闇處黑闇輪轉故□於生

807c07□死中而流轉也□於彼之中是爲大食□所謂邪

807c08□見□以邪見故而生我體□言團食者□彼住我

807c09□想及團想已□住一切想已□所謂□食或復微

807c10□細□言觸食者彼猶如火□是聖聲聞所不喜念□

807c11□以無我想故□言意思食者□彼如來說無有形

807c12□色□亦復無善□何以故□以思所生一切諸法是

807c13□意境界□所有意者彼卽是識□若得想者彼卽

807c14□生受□若樂若苦不樂不苦□乃至爲彼所牽□若

807c15□意所生諸法□是則彼名爲諸有食□是故邪見

807c16□取流轉故是名爲食□如來所說名爲食者□是

807c17□不正念爲無明食□所言意者說意爲食□所言

807c18□調戱說調戱爲食□所言悔者說悔爲食□所言

807c19□疑者說疑爲食□所言□惰者說□惰爲食□所

807c20□言少精進者說少精進爲食□所言小發心者

807c21□說小發心爲食□所言小入處者說小入處爲

807c22□食□阿難□殺生者殺生爲食□爲取我者取我

807c23□爲食□邪見者爲五趣爲食□阿難□無有天等世

807c24□間□若魔世若梵世若沙門世若婆羅門世□及

807c25□天人阿修羅世中□若有一天若一龍若一夜

807c26□叉若一乾□婆□若復一人能於此等諸食如

807c27□是略說者□唯除如來應正遍知

807c28□彼等一切名字諸食等□於此之中皆悉攝入□

807c29□是故如來知一切衆生□著名字故著諸食故

808a01□墮名字句□以染著名字故□憶念未來名字□於

808a02□名字中受觸生已□知一切世間染著名字已□

808a03□爲聲聞說如是諸法□是名字體中無復有名

808a04□字□爲名一法故□此等皆隨行□爲彼聲聞說自

808a05□體性□其凡夫輩著於名字□是故名爲住於食

808a06□中□其聖聲聞彼無有食□滅除不正思念故□乃

808a07□至滅除貪著我故□是聖聲聞輩□於心生中無

808a08□有我取□況復因我而作殺生□無有是處□況

808a09□復乃至當有邪見□無有是處□何以故□其聖聲

808a10□聞尙無正見□何況邪見□若聖聲聞有正見者

808a11□應生諸有□所謂欲有色有無色有□若聖聲聞

808a12□有邪見者應墮邪中□或墮地獄及與畜生閻

808a13□摩羅世□旣聖聲聞無有正見無有邪見□以是

808a14□義故□彼聖聲聞爲不食故而著鎧甲□若聖聲

808a15□聞或有正見或復邪見是卽有食□何以故□所

808a16□有見處卽爲邪見□旣有邪見□卽取邊見斷見

808a17□常見非見□而見無我有我□無壽命中有壽命□

808a18□無戒中有戒□無明中有明□無解脫中有解脫□

808a19□無滅中有滅□於畢竟中無有生處□畢竟中無

808a20□有食□以是義故彼聖聲聞無有食也□其彼無

808a21□食聖聲聞等□若住一劫若減一劫□不爲他人

808a22□受衣服飮食臥具湯藥是等諸物□亦不經行

808a23□不一處住□假使劫燒之時亦不因彼而生恐

808a24□怖□亦不因彼爲身爲心而受苦樂□彼悉無有□

808a25□何以故□其聖聲聞一切愛憎悉皆滅故□阿難□

808a26□若有菩薩以團食住者□其聖聲聞則亦不能□

808a27□或住一劫或減一劫□不破加趺□亦不說語

808a28□言□亦不動身□亦無愁□□亦無愛憎而得住

808a29□也□阿難□如來旣知段食□能與貪欲能與瞋□

808b01□能與愚癡□能令諸有不斷絶故□是故如來阿

808b02□羅呵三□三佛陀□說彼團食是其顚倒□說無

808b03□眞實□彼等衆生以顚倒故□不知此等四分之

808b04□食□若有衆生不顚倒心能捨團食□若不斷者

808b05□彼等是則名顚倒也□若有衆生知已見已□如

808b06□佛世尊滅憎愛已□若住一劫若減一劫□彼亦

808b07□不曾生於身想□況復能生團食想也□何以

808b08□故□此凡夫輩攝取執著□所謂團食□阿難□如

808b09□來欲一加趺坐中一向受樂□若住百千俱致

808b10□劫□或過於彼□欲住無量阿僧祇劫不以爲難□

808b11□何以故□阿難□如來阿羅呵三□三佛陀□以

808b12□滅諸分別故□以滅身故□以滅見我身故□滅彼

808b13□團食□滅色滅聲滅香滅味滅觸滅法□何以

808b14□故□以方便相續說諸法故□而佛如來無有法

808b15□想無有我想□如來一切諸想悉滅無餘□不作

808b16□非不作□非過去亦不念過去□無未來亦不念

808b17□未來□無現在亦不念現在□亦不念名亦非不

808b18□念名□不順念亦非不順念□不隨念非不隨念□

808b19□亦不言不說□亦不可以過去見□亦不可以未

808b20□來見□亦不可以現在見□何以故□如來無有

808b21□色□可以色而作名字□受想行識亦不可作名

808b22□字□如來無識□可以識作名字者□若有實者

808b23□如來亦無有色□如一切衆生有色□阿難□莫作

808b24□是見□何以故□如來畢竟不得是色□若色是我

808b25□若我是色□如來說色猶如泡沫畢竟無色□何

808b26□者色性唯有音聲□何者爲聲謂言道分□但如

808b27□來說色如世語言

808b28□大威德陀羅尼經卷第十二

808c01□

808c02□大威德陀羅尼經卷第十三

808c03□

808c04□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

808c05□何者世間語言□謂色色處及色生處□是故名

808c06□色□爲老死生故□若作色及色處□所有作處彼

808c07□無有物□言無物者彼無有性□是義不可說言

808c08□如來有色□受想行識亦復如是□以盡色故□諸

808c09□佛如來而得解脫□不生不滅非不生滅是亦

808c10□無體□何者色盡□是色畢竟無性□彼何所盡□彼

808c11□卽盡體彼無生處□何者無生處□以無處可生

808c12□故言無生□無生生處是悉無有□故言無生□是

808c13□無生者卽見如來□亦無生處亦無滅處□不優

808c14□不劣□何故言不優不劣□諸佛如來不共世諍□

808c15□而彼世間共如來諍□諸佛如來無有優劣□以

808c16□是義名無優劣□言無優劣者□窮盡無明滿足

808c17□明故□其明無種□若無種子卽佛世尊□諸佛世

808c18□尊無有渴愛□諸佛世尊已度彼岸□諸佛世尊

808c19□穿徹通達□諸佛世尊不起□諍□諸佛世尊無

808c20□可譏嫌□諸佛世尊無說惡處□諸佛世尊無害

808c21□他處□諸佛世尊無有邊際□諸佛世尊本性寂

808c22□靜□何者如來本性寂靜無眞性□是名世尊本

808c23□性寂靜□諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜□問曰□

808c24□世尊□何因緣故名如來也□答言□如如如來

808c25□故言如來□復問言□世尊□是義要略我不廣解□

808c26□答言□阿難□汝言不解者是卽此義□何以故□諸

808c27□法難知難解□甚深難見難覺□何以故□諸佛世

808c28□尊過心境界□諸佛世尊不可思議□諸佛世尊

808c29□已度諸食□言過度者□謂過不善思念乃至取

809a01□我者□諸佛世尊無意思想□是故如來不可名

809a02□求□諸佛如來如如來無有來也□如來彼等

809a03□諸法如如示現□何者如如□如如者無有變異

809a04□猶如虛空□無有說處□無詐諂者□無言語者□

809a05□無有濁者□無攀緣者□無有縛者□如來之體狀

809a06□如虛空□不可以名字說□何以故□如前如來□未

809a07□來亦然現在亦然□如來體性今如是說□其如

809a08□來者三世平等□以是義故名爲如來□亦無去

809a09□處故名如來□復無處可來故名如來□爲如來

809a10□也□旣無處來亦無處去故名如來□爲如來也□

809a11□如一切法如如□如是如來故名如來□過去世

809a12□空□以過去世空故未來亦空□未來空故現在

809a13□亦空□以現在空故過去亦爾□如彼過去未來

809a14□亦爾現在亦然□而不捨作行□淸淨常住無畏

809a15□寂靜故名如來□無有異說□何者無異說□如四

809a16□倒涅槃亦爾□是故阿難□如實說者何者不異

809a17□說□凡所□望無有異處遠離□諍□如來離故

809a18□是則爲智卽是如如□以無識故卽是如如□以

809a19□有明故卽是如如□卽是虛妄無明如如□是無

809a20□如如是無異體□是故如來名阿□呵三□三

809a21□佛陀也□亦名無有黑闇□如如來無黑闇處不

809a22□可得暗□亦不可得黑□如來旣除如是黑暗故□

809a23□阿□呵三□三佛陀□欲住恒河沙等劫不說

809a24□語言□何以故□如來無有分別之處□旣無分

809a25□別亦無如如□旣無如如亦無世間□諸佛世尊

809a26□無和合處故名如如□阿難□此是少分譬喩□令

809a27□證知義故□若汝等欲知者□亦不可以譬喩以

809a28□說□令汝得知如來所說□爲於汝等□雖然阿難□

809a29□言恒河沙等劫者□所有恒沙□假使有爾所恒

809b01□河所有沙數□若干劫中如來能住□而彼等劫

809b02□以一彈指頃卽能念知□何以故□如來之力無

809b03□有長遠生死故□如來有智□如來長遠無有生

809b04□死□如來無有度彼岸事□得眞如體故名無食

809b05□也□阿難□此第一食者□謂生死不斷故□所謂無

809b06□明無明緣行□略說乃至生死□有如是苦惱聚

809b07□集生起□言聚集者□阿難□何故聚集□言聚集

809b08□者□阿難□此是迷惑衆生等法□若不聚集者□

809b09□卽是生已卽是頭生白髮□彼旣見已作如是

809b10□言□我髮白耶告治鬚人言□以金□子拔此

809b11□白髮著我右手□爾時彼治□鬚人□卽以金□

809b12□拔彼白髮著摩訶提婆王(隋云大天王)右手中□爾

809b13□時摩訶提婆王□說此偈言

809b14□　今我頭上分　　如是生白髮

809b15□　故名爲天使　　出家時到也

809b16□阿難□於汝意云何□豈可一人頭上生天使已□

809b17□餘人頭上亦天使乎□阿難□汝莫作是見□阿

809b18□難□所言天使者謂渴愛也□阿難□若以頭生

809b19□白髮爲天使者□所有諸人以被衰老故而取

809b20□命終□彼等一切應生天上□阿難□其摩訶提婆

809b21□王生白髮者非天使也□阿難□彼摩訶提婆王□

809b22□卽於八萬四千歲中行於梵行□以善行梵行

809b23□因緣故□時摩訶提婆王命終已□後生梵天

809b24□宮□阿難□以是義故汝應當知□言渴愛者謂天

809b25□使也□阿難□以分別故□言渴愛者天使也□阿

809b26□難□其渴愛者生乾竭也□當生恐怖故名畏也□

809b27□亦言現前爲何現前□謂地獄現前□畜生閻摩

809b28□羅世現前□故言渴愛爲現前也□阿難□復言渴

809b29□愛現前者□有二種身成就故□更無異體言無

809c01□解脫□無解脫者謂流轉生死也□以是義故言

809c02□染著也□故名不照也□亦名□諍□亦名上孔□亦

809c03□名知者□亦名燒然□亦名惡生□阿難□略說所有

809c04□諸苦皆緣渴愛□故名渴愛爲恐怖也□阿難□何

809c05□者爲緣□謂妄語也□阿難□其妄語衆生說我作

809c06□緣□彼觀察已□所有緣者彼是渴愛□若有緣

809c07□者彼言緣滿足□阿難□怨者爲一切衆生向種

809c08□子處□言渴愛者趣向愛處□愛者以愛故有□於

809c09□中以何因緣得名□以立名故行故故名名也□

809c10□誰有有故具足阿羅漢□彼衆生能覆藏□以何

809c11□事故彼可覆藏言信解脫□何者名信解脫□謂

809c12□解脫也□何者名解脫□若自解脫已令他解脫□

809c13□諸習滅故□以不見故名滅諸習□其滅諸習名

809c14□無滅習□於中無法可得而可滅者□其外道等

809c15□以我慢故□執著滅處而言有滅□彼如是說者□

809c16□彼等所有果報之處□如來悉知□彼等有何果

809c17□報□謂有地獄名爲熱惱□是等生彼順邪見法□

809c18□有何因緣名曰順法□隨順眠故趣向地獄□亦

809c19□隨順眠故□趣向生死隨流順行□彼等衆生不

809c20□能逆流行故名隨順也□若見如是隨順之法□

809c21□彼等還復如是隨順而行隨順展轉□以是義

809c22□故□彼癡人輩故名隨順法也□復以何故名行

809c23□行也□彼無行行是離行行□墮失諸佛及諸聲

809c24□聞□失戒定慧聚□是故彼等名非正人□故名

809c25□集聚也□亦名墮迷□名墮迷者名曰失也□亦名

809c26□人間諂也□阿難□所有衆生作諂濁者□彼等

809c27□皆名妄語□從妄語起□何者妄語取得無物□何

809c28□者名無物□所謂集滅□何者名法□謂無有集如

809c29□來如是之法皆說邪見□其言集者謂能聚集□

810a01□無有處來無處來者□亦不可來亦無來者□誰

810a02□當爲滅□若言有集卽執有常□若言有滅彼卽

810a03□有斷□是等諸法無有執處□彼等如來之所宣

810a04□說□所謂空曠□空曠是何言□空曠者所謂虛

810a05□空本無所有□言虛空者謂上虛空無覆虛空□

810a06□無覆虛空者更不可覆故名虛空□如來所說

810a07□一切諸法猶如虛空□以第一義故更復宣說□

810a08□不可得異□不得說者□不得智者□若異知者名

810a09□爲無智□言無智者謂言我得彼名外道□言外

810a10□道者彼皆妄語無明所暗□若無明暗者□彼等

810a11□以無明暗迷墮無明暗中□不可以名字說□此

810a12□是阿字門初眞如義□次第所言□阿字者卽言

810a13□生處亦言無智□如是言者是卽當有生大食

810a14□也□謂多無明□以何相故名爲煩惱□所謂阿

810a15□字名爲無明□亦名爲王亦名爲行□亦名不

810a16□墮落隨順不違諍論□於方便中□亦名婆耶

810a17□斯迦(黑闇)當滿法間□爲無染著法故□無上

810a18□聖中不發精進故□彼等言無有朋友不得解

810a19□脫□故名食也□求覓勝處起違背事□謗佛菩提

810a20□遠離威儀無有正行□故名難共事□言難共事

810a21□者□欺□惡言不隨順敎□所供養處不隨順取□

810a22□行行雜穢失彼戒行□顔色□□觀不齊整墮

810a23□他言中□言惡口者不捨疑惑疑惑積聚□所言

810a24□疑者積聚疑心□又言至愚癡處□亦名使者以

810a25□魔使故名惡語者□復當更造惡業之行□身口

810a26□意中以是因緣□名爲破者從何所破□於聖道

810a27□中具非聖法□故名無聖行□亦名行者亦得名

810a28□食□亦名造行亦名妄語□亦名渴愛亦名集聚□

810a29□亦名無明亦名諸有□亦名無正住□如是一切

810b01□法持受持隨眠起生住故名食也

810b02□阿難□又言食者是至患處□阿難□何者至患處□

810b03□不捨行行作結縛處住墮落處□我慢增慢增

810b04□造節縛□諂曲顚倒難與共事□貪求利養無有

810b05□信行□語言優劣言語□□□現前□語習□□

810b06□禪□於四方中無有正行□恒常欲見□逸之

810b07□人□如是之等一切諸法□自之所作不隨他敎□

810b08□厚煩惱故是故名食□此廣縛根本□所謂五欲

810b09□娛樂親近深著迷之受苦□以不證團食故

810b10□隨眠三界□何者遠離團食□謂知五欲之事□

810b11□所著渴愛□一切一切處□一切皆悉遠離□不熱

810b12□不惱故□名盡渴愛也□滅彼得處□於第一義亦

810b13□復不得□於中此滅所謂無得□何以故□其執著

810b14□者有名字處彼可捨離□若無執處彼無可捨□

810b15□若可得處應當捨離□若無得處亦無捨處□如

810b16□出□電衆生當知必有天雷□如是如是□有所

810b17□得處佛世尊知當滿足食其□不出□衆生卽

810b18□知不起電相□況復雷也□如是如是□旣無得

810b19□處亦無可滅□何以故□得處旣無竟何所滅□其

810b20□學人輩彼體生思想□是無智執□所有澄寂無

810b21□實攀緣□於是之中無有學名□況復學人學寂

810b22□滅者□若有□聲於先可捨□□名旣無故無

810b23□實聲□若有人言我眼見聲彼實無有□彼非善

810b24□丈夫□卽有妄言無有實處□如是如是□若有人

810b25□言有我之者□卽非成我卽是無義□彼求我時

810b26□理不可得□況復文字□若有我者卽無我處旣

810b27□無有我□以是義故□一切諸法本無有我□譬

810b28□如有一丈夫作如是言□斫頭亦無有人而可

810b29□斫頭□亦無破傷亦不見人□誰被斫者耶□念

810c01□刀刃故亦無刀刃□亦復無彼被斫頭者□如是

810c02□語中□彼之丈夫豈不作彼妄語之乎□無有實

810c03□言□如是如是□若言有我□如是言時豈不妄

810c04□語□何以故□一切諸法皆悉無我□猶如有人作

810c05□如是言□有彼風聚彼無有聚□如是言者□豈復

810c06□非是妄語之乎□無有是處□如是如是□若如

810c07□是言色是我耶□其色如聚□彼作是言□豈復非

810c08□是妄語之耶□若言有彼色聚□但有譬喩不言

810c09□是色如彼聚沫□不說是識猶如彼幻□其有因

810c10□緣若言如幻□言幻者無實虛妄妄語之法□其

810c11□涅槃者非妄語法□以是義故□其五陰聚言如

810c12□彼幻□彼輩如實不知□是五陰聚猶如彼幻□所

810c13□不知者彼卽可說爲姦猾也□亦名無實語也□

810c14□名能幻化者是名幻師□若有作語言想彼名

810c15□幻想也□彼名無正體□彼名戱論□彼名無定

810c16□性□彼名爲癡□無有智者彼至癡處□以是義

810c17□故名爲癡也□彼於何處受癡報也□謂地獄畜

810c18□生閻摩羅世中□阿難□是故如來不與陰聚想

810c19□者出家□亦不與具□如來曾作如是之說□若

810c20□智人來不曲不諂無諸過患可與出家□阿難□

810c21□何因何緣言有智者□有智有慧故言智者□何

810c22□者名智□以解實故名之爲智□何者解實□若知

810c23□有世間妄語□彼如來敎中言有智者□何者世

810c24□間中知妄語耶□五陰聚如是言時□世間妄語

810c25□諸界諸入無有□如是說時卽是世間妄語□於

810c26□聖敎法中□諸界諸入皆悉不實□彼等諸法應

810c27□如是知□彼於世中是則爲實無有妄語□於諸

810c28□聖中亦爲實語□以是因緣故□如來作如是

810c29□故□世間共我諍□我不共世間諍□況復別有

811a01□陰聚也□別有世間也□阿難□汝莫作是見□諸行

811a02□皆空□阿難□其福德者是爲五陰聚義□是方

811a03□便名能作有爲諸行□故言作行耶□如是色

811a04□受聚受想行識聚造作卽言是色□何以故□誰

811a05□有作者彼還受者□如是受想行識作者彼卽

811a06□受者□何以故□誰爲作者還爲受者□如來如

811a07□是不得色受想行識□如來旣不得者彼若當

811a08□作□無有是處□以此因緣□如來說一切諸法無

811a09□有諸行□諸法生時自生諸法滅時自滅□若有

811a10□生者若有滅者□此是凡夫之所取著□如諸

811a11□聖令所受取□於彼之中無生滅者□何以故□

811a12□一切諸法畢竟悉空□一切諸法皆畢竟虛□若

811a13□持諸法不實之者□彼等轉實於不實中轉□旣

811a14□爲不實卽無有食□無有倚處□不依十大故心

811a15□亦不起受持財物□若識不淨意爲前行故□是

811a16□故一切諸法意爲前行□以意持義故於後無

811a17□恐畏□故言食也□阿難□雖然所言食者所欲得

811a18□食□五十四種色爲食想□是諸□戶所生之食□

811a19□八十□戶還以色爲食□是諸人輩以業爲食□

811a20□爲煩惱故□煩惱食者爲受果報□果報者爲諸

811a21□法食□如是業果報以爲意食□其意食者爲

811a22□諸善法□以受持故名之爲食□色想乃至法

811a23□想故□故言爲食□有爲之中畜生等輩各相食

811a24□□□其閻羅世及諸地獄□以鐵丸爲食□諸等

811a25□人輩有二十一心□功德爲食□無明心爲煩惱□

811a26□其外諸仙意濁爲食□以濁心故成就滿足不

811a27□歡喜處□分別滿足□如是色聲香味觸乃至意□

811a28□以法爲食□有四種食染著者□說十二緣生爲

811a29□食□勤求禪定者□以寂滅歡喜爲食□空相者以

811b01□寂滅爲食□無所念者以空爲食□若於是身無

811b02□彼物者□所有彼食何者爲食□四正念處□四正

811b03□斷□四如意足□四禪定□五根□五力□七菩提分□

811b04□八聖道分□善逝明解脫□乃至略說□解脫想者

811b05□解脫爲食□復次乃至隨有彼想□若所隨想者□

811b06□殺生者□不與取者□妄語者□乃至略說□邪見

811b07□者邪見爲食□於色渴愛□於聲香味觸法渴愛□

811b08□以法渴愛爲食□所有無明□以無明爲食□所有

811b09□不正念□以不正念爲食□以有食故□生於三

811b10□界求覓有者□復次如是等食如來所說□以有

811b11□所愛以愛爲食□有眼著處是爲煩惱□非無

811b12□煩惱處爲煩惱所濁者□如來失念者□非不失

811b13□念者□普失念者□非不普失念者□有取者□非不

811b14□取者□何者是取□有四種取□欲取見取戒取我

811b15□取□有何緣故取說我取□以欲因緣故說我取□

811b16□何者是欲□若於欲縛著□何者欲體□事爲欲體□

811b17□及諸煩惱爲欲體□於中所有若非事者□謂諸

811b18□煩惱欲□何以故□所有煩惱事不可得故□於中

811b19□所有煩惱欲體□彼非事欲□是故正有一欲無

811b20□有二種□有事欲者彼卽顚倒□若有顚倒彼卽

811b21□無實□若無實者彼是意法□復次若有彼意意

811b22□之所生□彼卽分別□一切分別悉爲非善□以

811b23□不正念故生□欲無住處何有事也□譬如有一

811b24□丈夫作如是言□我作屋宅覆上虛空出入無

811b25□□□阿難□於汝意云何□彼丈夫所言之處可信

811b26□以不□未安基址□於上空中能著覆不□阿難

811b27□言□不也世尊□如是如是□阿難□無分別住處□

811b28□豈可能生不正念分別也□不也世尊□阿難□其

811b29□分別者諸聖聲聞知其不實□彼則不爲分別

811c01□所牽□以是義故□諸聖聲聞無有分別□是故名

811c02□爲無有他法之所牽攝□凡夫如是爲諸煩惱

811c03□之所牽攝□是故言不可牽攝□謂聖聲聞無有

811c04□食也□是故不作三昧分別□更不著鎧□豈得復

811c05□名須陀洹也□豈得復在須陀洹位□今已斷滅

811c06□須陀洹道□於上不復更有修作□此等諸食爲

811c07□凡夫輩□以於生死迷惑流轉□住不正道故名

811c08□凡夫□具足屍法常有所作□妄失正念業言諸

811c09□法□執持刀劍詐爲聖相□具煩惱濁隨順煩惱□

811c10□多諸瞋□心無定性□隨順□慢爲魔所使住

811c11□無定處□面向將墜地獄畜生及閻羅世□空重

811c12□未來所見之法□雖有皮覆無利壽命□譬如□

811c13□風吹兜羅□□凡所得處卽於中住□於彼生愛

811c14□於彼生縛□未得解脫五種無間□所有作處常

811c15□說有我□說有衆生□說有壽命□說富伽羅□彼等

811c16□厭背不樂聖人大乘梵行□凡所作處多喜□

811c17□諍□惡口罵□猶如怨家可厭可離□如是凡夫

811c18□煩惱之法成就具足□復此以上更有煩惱□故

811c19□名凡夫爲凡夫也□於中有何義說言凡夫也□

811c20□各別有體□若駝面若牛面若驢面□世間種種

811c21□因緣故□故言凡夫也□彼等各受身體各捨身

811c22□故□故名凡夫也□無四種食非不離欲者□何以

811c23□故□誰盡離欲彼亦欲盡□彼三界中是欲亦盡□

811c24□何者三界□欲界色界無色界□食者於三界中

811c25□滅□阿羅漢滅五種縛故□不樂食故□不爲諸食

811c26□之所牽攝□如是以食故當有諸食□如是等食□

811c27□可歎地中別名種種食也□何者可歎地□謂無

811c28□相想□何者爲相□相有五種□何者爲五□阿那

811c29□般那念薰出息入息因緣□念我遊行我因緣□

812a01□我行若干出入息□數息因緣身不濁垢□是身

812a02□因緣□我應當得涅槃□涅槃因緣□此等五相以

812a03□湛足故當生邪見

812a04□大威德陀羅尼經卷第十三

812a05□

812a06□

812a07□大威德陀羅尼經卷第十四

812a08□

812a09□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

812a10□若初相行我遊行我相故若干出出入息□此

812a11□等五相當有七十七患□何者七十七□瞋者相□

812a12□烏居摩相(隋云不急)不曲相□不受果報相□身相□色

812a13□聲香味觸法相語言相□捨相□滅相□治罰攝取

812a14□來去他處非處淨處住身處我身體我所他所

812a15□及他方閻羅世天世人世□□朋伽(隋云破壞)婆□

812a16□尼娑婆[口*林](隋云聲音)胡盧多于陵伽(隋云聲分)尼伽利賀

812a17□(隋云治罰)阿□[仁-二+爾]波羅□多(隋云止知處)伊舍多多□

812a18□提舍(隋云此處彼處方處)波羅提舍(隋云邊處)阿羅伽(隋云欲)提□

812a19□沙(隋云瞋□)慕何(隋云癡)慰蹉婆(隋云多饒)彌何□(隋云行)阿藍

812a20□婆那(隋云攀處)[跳-兆+□]婆訖利沙□(隋云濁也)阿薩那(隋云近)波

812a21□□那耶(隋云淸)□夜伽(隋云施)三大□伊陀利達羅

812a22□阿婆比阿那婆帝摩訶毘釋羅居盧薩□婆

812a23□何[口*林][跳-兆+□]阿濕婆娑波羅濕婆娑比器□多伊

812a24□迦伽□阿迦舍優波達那□耶佛陀達摩僧伽

812a25□修多羅蘇提舍修多羅涅提舍羅[目*侯]迦俱盧迦

812a26□尼彌多□陀羅尼彌多蘇利尼彌多□乃至略

812a27□說□如是一切想當應宣說□乃至所有想中□比

812a28□丘具足當有狂顚□其錯亂心□於三昧中而生

812a29□迷惑□彼八十想當得本心□因善知識不離敎□

812b01□還聞彼地方處□何等八十種當得本心□以食

812b02□息具足除斷之業□彼安住已作彼所作靜坐

812b03□無語□柔軟手足應身無乏□於彼地方勿令有

812b04□彼諸鳥獸聲□念出入息應當念作虛空之想□

812b05□如是等想勿令少一□不具足者□若復乏臥起

812b06□已□應當向善知識所恭敬而立□恐食不消

812b07□而致病患□命看病者令得將息□或能自起與

812b08□食令足□能作語言□若能觀察作如是語已□長

812b09□老阿難白佛言□世尊□何者食應當觀察□佛

812b10□告阿難言□觀察食者破陀羅尼行□阿難□何者

812b11□破陀羅尼行□過度精進及三昧行□阿難□其過

812b12□度精進三昧之者□唯上座舍利弗成就具足□

812b13□阿難□假使若天世界□若魔若梵□若沙門婆羅

812b14□門□天人等世界□得如是神通力具足□譬如上

812b15□座大目□連□彼等於上座舍利弗智慧之力□

812b16□或神通中□百分中不及一□千分不及一□乃至

812b17□算數譬喩所不能及□其上座舍利弗□有如是

812b18□神通智慧具足□若入精進最上三昧時□於一

812b19□切衆生如目□連等不能令起□亦不能動一

812b20□毛道等□若舍利弗□入最上精進三昧之時□假

812b21□使能動一千世界□亦不能令舍利弗動□阿難

812b22□問言世尊□其上座目□連豈可不得最上精

812b23□進及三昧也□佛言不也□無有一聲聞能得最

812b24□上精進及三昧者□唯除上座舍利弗□阿難復

812b25□問言□世尊□何因何緣上座舍利弗□得上精

812b26□進三昧之力□餘聲聞無也□佛告阿難□上座舍

812b27□利弗□已於往昔五百生中□如是心想思惟學

812b28□已□能入四禪□阿難□其上座舍利弗□若不値

812b29□佛□卽應當得成□支佛因阿難問言□世尊□何

812c01□故如來所說□上座須菩提□最上第一具足福

812c02□田□佛告阿難□有三昧名無有上□尊者須菩提

812c03□具是三昧□以是故□如來說爲第一福田□阿難

812c04□復問言□世尊□其上座舍利弗□豈不具足彼三

812c05□昧耶□佛告阿難□其上座舍利弗□亦不具足彼

812c06□之三昧□阿難復問言□世尊□自餘聲聞頗有具

812c07□足彼之三昧如上座須菩提不□世尊曾說上

812c08□座大雲得是三昧□如是三昧甚難可得□無有

812c09□三昧力□上座大雲不具足耶□佛告阿難□其上

812c10□座大雲有如是念念須菩提想□其須菩提無

812c11□有上座大雲之想□其上座須菩提□於此想

812c12□中無有名字不說名字□其上座須菩提□入三

812c13□昧時不作是念□我入三昧亦不作念□我於今

812c14□者已入三昧□於三昧中無著無縛□其須菩提□

812c15□於一切法中不縛不著□其上座舍利弗不能

812c16□量度□上座須菩提亦不能思如是等想□得禪

812c17□比丘有是果報□離一切思想如來所說出入

812c18□息念□言入者是常□言出者是斷□以何義故□以

812c19□取著故□故言出入息念□言出者無明□言入者

812c20□是欲□其隨眠者彼三世方便□念者觸三世平

812c21□等□是名出入息念□言入者是意□言出者名諸

812c22□相□彼所念處是名出入息念□言入者是意□言

812c23□出者是意□若於中所有思念處是名邪見□著

812c24□出入念想者□於諸行中無有盡想□言入息者

812c25□隨眠也□言出息者諸有渴愛令墮三界中□故

812c26□言出入息也□言入息者謂怯弱□言出息者是

812c27□懈怠□若於此等無有得處□是名精進三昧言

812c28□精進三昧者此是證道□又言入息者名爲少

812c29□食□言出息者名爲多食□若於是中平等平等□

813a01□是名精進三昧□言入息者無去處□言出息者

813a02□是名去處□若於是中有所得處□思惟亂心得

813a03□平等故而得解脫□盡諸漏故□言差別者隨順

813a04□諸行□復言過去□若過去者是卽名此所言□此

813a05□者何故言此□無勝作處唯一思念生時卽生□

813a06□生及與滅此不可得□此是超越□超越誰耶□謂

813a07□於三界□何者三界□所謂欲界色界無色界□此

813a08□是世間□分語言□若有微細分中三界可說□

813a09□我今欲說□所言入息者是名欲界□言出息者

813a10□是爲色界□有所得者彼悉是著□若悉著處彼

813a11□卽難度□以是義故上地難超□是故名爲無色

813a12□界也□或令染著未來還去□故言邪見也□如是

813a13□等諸相如是等諸色是爲不善□何者是如來

813a14□說出入息念□墮無明中遠離者是名淸淨□以

813a15□捨離故旣無有根卽無有果□除無生故先不

813a16□有生□若於是中不求生者□是則名爲如來所

813a17□說□名曰我不生耶□言入息者是不覆虛空□言

813a18□出息者無有住處□不覆虛空相及不住□想

813a19□彼想平等□是故言出入息念□其五種相此等

813a20□諸法亦名□藏□或名爲雙□於中若作親近□或

813a21□作念者□彼卽行想彼卽爲念□彼以念故卽親

813a22□近愛憎□以無根故卽盡渴愛□信一切諸法信

813a23□已復信□一切煩惱愛爲根本□能生一切憂愁

813a24□啼哭一切諸苦□是故言說渴愛爲食也□言食

813a25□者有四種□何等爲四□遍行面門爲食□普遍

813a26□轉住爲食□諸有順眠爲食□不動爲食□復次具

813a27□足懈怠故滿足三種食□譬如優陀羅阿羅摩

813a28□子□復次有四種食□病患爲食□所謂生死流轉

813a29□住□國內爲食□以技藝醉故老死滿足□謫罰爲

813b01□食□謂所不喜法□何等所不喜法□謂怨□所與

813b02□彼力者□以是故滿惡趣□因緣爲食□父母和

813b03□合故□是爲四種食□復次有一種食□破和合女□

813b04□何者破和合□若厭他婦爲行欲故□身壞命終

813b05□當生惡趣□是爲一食□阿難□復有二種食□何者

813b06□爲二□一切諸法中不知過患□不知過去最上

813b07□語言□不知未來最上語言□不知現在最上語

813b08□言□不知一最上語言□不知多最上語言□不

813b09□知婦女最上語言□不知丈夫最上語言□不知

813b10□黃門最上語言□不知不生子者最上語言□不

813b11□知出聲處□不知遮制□食□不知求索食者□不

813b12□知足食□不知苦方便□不知食相□不知護寶

813b13□處□不知不和合諸法□不知示現諸法□不知不

813b14□住道□此等言辭名字□若於中覺知者□言辭者□

813b15□所謂不住尊重□彼等如是修多羅文句莊嚴

813b16□受持已□當知住處非住處□一切住處一切非

813b17□住處□一切住處解脫皆悉覺知□十八言辭處

813b18□應爲巧知□若於此等言辭中□不巧知者不信

813b19□者□彼名無智者□若有我慢言有智者□彼等

813b20□貪著世間語言失於正見□彼等自知我已誤

813b21□錯□於中智者當知此是縛著□彼等不錯我等

813b22□誤錯□彼等以語言錯□彼等名著末伽梨義□彼

813b23□等名爲邪見□彼等以邪見爲食□生諸有中故□

813b24□趣不善處故□地獄爲食□邪見諂曲縛故□何者

813b25□是諂曲□諂曲有三種□欲爲諂瞋□爲諂癡爲

813b26□諂□如是三諂□諸衆生等之所縛著□以欲所縛

813b27□不得解脫爲魔所縛□瞋□所縛不得解脫爲

813b28□魔所縛□癡所縛不得解脫爲魔所縛□何以故

813b29□名爲欲也□見欲在近而不見遠□言近者是彼

813c01□現前尊重之法□不見長遠造作業行□以造行

813c02□故於三惡處不得解脫□言瞋□者□不相和合

813c03□自相違反伺求他過□何者名爲自相違反伺

813c04□求他過□有二十種自相違反伺求他過□遠離

813c05□愛處自相違反伺求他過□事不喜處自相違

813c06□反伺求他過□親近欲樂自相違反伺求他過□

813c07□不作知足自相違反伺求他過□言不知足者□

813c08□兄弟□妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父

813c09□母□於彼彼處所有苦惱而生隨喜□是則名爲

813c10□自相違反伺求他過□如來何緣讚歎朋友□應

813c11□當於一切衆生邊而作朋友□不應彼邊而作

813c12□怨仇□如來曾說□世間無有衆生易可得者□若

813c13□於此長遠道路流轉之中□於彼前世□不曾作

813c14□母者不作父者□兄弟□妹朋友知識共事者□

813c15□不作共居者□如來種種方便□以於往昔行菩

813c16□薩行時□有相破壞諸衆生等□悉令和合住和

813c17□合法中□其佛如來□於佛智中無有不知□若於

813c18□往昔愁憂苦惱□凡所作已無不報者□如來爲

813c19□一切衆生而生朋友□畢竟朋友若有不隨順

813c20□者□彼名畢竟伺求他過□此是第四自相違反

813c21□伺求他過□當成求過□何故成求過也□當取

813c22□地獄中住□是故名爲自相違反求他過□而復

813c23□云何名爲自相違反成伺他過住地獄中□阿

813c24□難□以於見色數數睹見□多有所作聞衆音聲□

813c25□或聞歌曲□多作惡法墮大地獄□多有善報尙

813c26□自迷惑□況復有彼少善根者□以此義故□名爲

813c27□伺求他過復次阿難□復有諸大城中□以尊重

813c28□人共居故□而共行欲□若共母□共□妹□若共舅

813c29□母□或伯叔母共□應不行處行□行已還復共

814a01□已婦□或有於彼他所攝者强壓伏之□或比母

814a02□者□或比婦母者□或比女者□然彼於彼□是具足

814a03□煩惱□或被他捉卽當斷命□若有如是流類等

814a04□者猶慊彼惡□況復餘者□及孝養父母邊者□

814a05□彼亦違背趣向地獄□復次阿難□彼諸大城違

814a06□背之處□有人睡眠夢見他人□受歡欣樂踊躍

814a07□之時□隨喜之時□遊戱時□作音聲時聞歌詠

814a08□聲□彼人覺已愛念彼聲□因發欲心卽行欲事□

814a09□乃至共已婦行□欲事□彼非爲善□阿難□如此

814a10□亦是城違背處伺求他過□復次阿難□復更有

814a11□城違背之處□諸佛世尊出世之時□於世間中

814a12□有諸比丘尼□然彼比丘尼輩在大城中□居住

814a13□比丘尼寺中□然彼等尼衆於俗家事常作勤

814a14□求□於善法中恒有欲少□彼諸尼等□於善法中

814a15□少求欲故□當速捨離半婆羅分(謂捨半加趺也)彼

814a16□等以食□足故□而得□美端正可喜□他人喜

814a17□瞻□多有肉血身體肥滿□所有勤作者□勤作

814a18□者多有煩惱□彼諸尼等向丈夫處□而作喜樂

814a19□歡笑光明□何況丈夫向彼語者□時彼俗人相

814a20□染著已□共諸比丘尼行非梵行而作欲法□彼

814a21□等汚染比丘尼輩□令比丘尼輩破壞諸戒□彼

814a22□等人輩當向地獄□雖欲出家□應當莫與令彼

814a23□出家□何以故□如來說彼不生法中□若有持

814a24□戒諸比丘尼令破戒者□彼違背七佛世尊□於

814a25□地獄中盡受諸苦□寧使自身投火聚中□不以

814a26□欲心共比丘尼語□阿難□此亦是彼大城之中

814a27□違背之處□阿難□彼等諸城爲諸丈夫諸惡人

814a28□輩成大火業□是故諸城言諸城也□彼等於聖

814a29□敎中失已復失□彼等諸人不得勝處如所造

814b01□業□乃至欲生天上而不得生□阿難□彼等失已

814b02□復失□是故彼等言城也□諍□違處□當取種

814b03□種生趣之處違背諸佛□是故言食也□阿難□言

814b04□食者□心有二十一煩惱□於當來世有諸比丘□

814b05□不勤修身不勤修心□不勤修戒不勤修般若□

814b06□彼等作如是念□我等當住阿蘭若空閑之處□

814b07□亦如過去諸佛世尊□住彼空閑阿蘭若處作

814b08□於勝業□彼等卽住空閑阿蘭若處□然彼等不

814b09□用多力□自然多得利養名聞□四部之衆皆悉

814b10□恭敬□比丘比丘尼優婆塞優婆夷□諸比丘尼

814b11□當來向彼彼等數見□故非法見故□而生欲

814b12□想□卽欲彼等行非梵行□行於欲法□諸比丘尼

814b13□欲見彼等□諸比丘等而不得見□諸比丘尼等

814b14□卽作是念□使諸弟子數數參承□常來見故因

814b15□相染著□諸弟子等□知己師主於戒慢故□卽於

814b16□戒中而生慢緩□以是因緣□多諸慢緩朋友□彼

814b17□等多取勸化信施□以利養多故□卽便捨戒住

814b18□卑賤中□彼等爲欲所縛爲□所縛爲癡所縛□

814b19□彼等癡人名爲凶者□阿難□何因何緣彼名凶

814b20□者□隨於誰邊平等一心受彼信施□卽在彼前

814b21□捨離戒法住卑賤中□彼等當復多有損減各

814b22□各離背□阿難□汝看如來功德之聚□如有一種

814b23□輩人□彼雖下賤所住惡者□而與種種少物施

814b24□彼□愛念令住□以念佛故而作是言□汝旣見

814b25□如是諸衆生輩□云何違背諸佛敎法□阿難□彼

814b26□等如是非善丈夫墮於□處□彼等非丈夫故

814b27□名爲□也□於卑賤中被欲所劫□我如是說□彼

814b28□等如是違背人輩非是丈夫□以五種欲取爲

814b29□功德□以是義故名爲卑賤□彼等人輩非善丈

814c01□夫□縱意放逸□於彼五欲功德中醉□是故言

814c02□彼名卑賤也□阿難□譬如三十三天宮殿之中

814c03□有諸天子□從彼墮已生□豚中□生已食糞

814c04□當被刀殺□如是如是□彼非丈夫□於法王敎中

814c05□從彼墮已□住在□法染著臭穢□阿難□如大

814c06□龍象常在山林中□被堅牢皮繩所縛□將出向

814c07□城□在廚舍處而受飮食□常念大山林藪之中□

814c08□意樂處所而生苦惱□如是如是□阿難□彼等人

814c09□輩是不善丈夫□以五欲故爲彼所縛□當住惡

814c10□處卑下賤中□彼等於先串受樂故□念於如來

814c11□功德之處□還當欲住於彼樂中□彼等已住卑

814c12□賤之中□不能爲王作使驅役□彼等還憶先比

814c13□丘身□亦復憶念往昔所住空閑林野省事之

814c14□處□卽復還念具足諸欲□如彼病兒爲治病故□

814c15□住在室中心作是念□不用功力求湯藥具□如

814c16□是彼住於屋室中□共彼大小諸眷屬等□憶念

814c17□欲求受諸苦惱不隨心故□彼等人輩捨是身

814c18□已□後當生於彼諸地獄中□阿難□此則名爲住

814c19□阿蘭若空閑違背伺求過也□阿難□於未來世

814c20□著阿蘭若滿此世間□阿難□此是沙門違背求

814c21□過□阿難□復有名爲論師違背過患之者□汝應

814c22□當知□阿難□何者名爲論師違背過患之者□言

814c23□論師者□樂欲恐怖愛喜恐怖□信淨恐怖□阿難□

814c24□言論師者□於如是如來之所□宣說諸修多羅□

814c25□唯有口言受持□然此等人不知眞義□阿難□何

814c26□者是眞義□何者非眞義□眞義非眞義者□何者

814c27□無明□若無有明無有明見是名邪見阿難於

814c28□當來世有諸比丘□彼等言我自以見明爲他

814c29□說法□如來所說法於眞如中不知□彼等妄語□

815a01□以妄語中爲他說法□何者妄語□名妄語者□以

815a02□犯彼捨墮故名爲妄語□彼等癡丈夫輩破壞

815a03□禁戒□以求果報故□唯以口言我是法師□然彼

815a04□法師輩似像法師□何以故□名爲似像法師□言

815a05□似像者不似像故□彼等癡丈夫輩當墮惡趣□

815a06□彼等是此果報□若見色像已當爲他說法□彼

815a07□不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣□故名流轉諸

815a08□地獄中□彼等如是似像者□何所似像□無似

815a09□像者□言不似像者□阿遲瞿流伽摩(隋云樹梳堅結)故

815a10□言阿遲瞿流伽摩□亦名調伏也□亦名白羊也□

815a11□亦名泥沙鋪沙也(隋云白帝噴)復名頭羅浮羅也(隋云

815a12□不正聲)復名呵梨翅(居祁反)摩也(隋云厄牛)復名恒河牟[口*伽]

815a13□也(隋云恒河口)復名浮耶娑他也(隋云癡斷事者)復名那盧奢

815a14□耶也(隋云不實讚歎也)復名阿俱不多叉也(隋云[環-王+目]眼者)復名

815a15□何□輸伽也(隋云愁不知者)復名婆羅跋那也(隋云色力)復

815a16□名伽伽遮婆也(隋云□牛)復名伽羅摸頭多也(隋云被村□)

815a17□復名婆梨師陀耶也(隋云□他者)復名毘娑婆羅也

815a18□(隋云浮雲)復名毘梨□□牟伽也(隋云欣面)復名畢梨耶伽

815a19□婆也(隋云愛牛)復名修羅丘婆也(隋云酒醉)復名呵耶毘□

815a20□也(隋云諂罵)復名瞿盧□求波也(隋云似駝)復名阿那他也

815a21□(隋云非正伎人)復名毘求致也(隋云□眉)復名申陵祁也(隋云戴角)

815a22□復名似像法師也□如來猶如牛王眞實所說□

815a23□而彼等非善丈夫□住不如法中作如是說□彼

815a24□等可言娑伽□也(隋云濁者)復言娑伽□取(隋云羅酒袋)

815a25□阿難□此等名爲四洲世間中諸法師名字□若

815a26□一切諸法說不正者□一切皆墮於惡趣中□是

815a27□故阿難□我語汝我□汝□不得說法如彼酒袋□

815a28□當莫受持增法而說□阿難□我般涅槃後此閻

815a29□浮提中□當有受持增法具滿□阿難□我涅槃後□

815b01□當有如是等法師違背求過□亦言違背難降□

815b02□自違背已□復說違背語言不斷□是故言違背

815b03□也□阿難□彼違背其三十三天名達舍俱□

815b04□(隋云十種椽打)阿難□此等違背臭穢沙門□應如是說□

815b05□當趣向彼不閑之處□當向諸有□當向生處□當

815b06□向老處□乃至略說憂惱之處□阿難□諸有聚集

815b07□是食聚集□是故此食爲衆生輩住有聚集□復

815b08□有別四種食□力威爲食□著涅槃爲食□婦女相

815b09□爲食□忘念爲食□是爲四種食□忘失念食□若

815b10□有忘念者□彼無有沙門處□若無有沙門處亦

815b11□無涅槃□無有涅槃故卽造漏業□彼卽造作身

815b12□漏業口漏業意漏業□若有漏業□彼等卽有造

815b13□諸行食□此等名爲四種食也□復別有四種食□

815b14□如法得爲食□若能念者□過去住念者□未來

815b15□有住念者□於彼之中所有染著□此名爲食□此

815b16□等爲四種食□更復有四種食□無明爲食□無生

815b17□爲食□不生調戱爲食□不生誨爲食□何處名

815b18□言食者□當地獄生故□名向阿鼻脂□故名向下

815b19□也□此爲四種食阿毘娑羅也(隋云不留行)娑娑薄迦

815b20□羅(隋云□戾)阿娑羅耶(隋云令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何

815b21□□邏耶婆頭婆那故言爲食也(此他方語不可□)

815b22□大威德陀羅尼經卷第十四

815b23□

815b24□

815b25□大威德陀羅尼經卷第十五

815b26□

815b27□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

815b28□復有別四種食□行住處爲食□穢相爲食□行步

815b29□爲食□行淨爲食□於中何者行淨而爲食□若初

815c01□覓食求善根果□願我得是處所□願我得如是

815c02□行□願我得如是發處□願我得有如是時□願我

815c03□得如是語□願我得如是辯才□願我得如是取

815c04□處□願我得如是殘□願我得如是劫壽餘殘□彼

815c05□歡喜心而不和合□以不和合故不得造作□與

815c06□誰和合□謂與惡道和合□何者是惡道□欲是

815c07□惡道瞋是惡道愚癡是惡道□此極惡道者謂

815c08□染著處□以染著故當有諸有□若得諸有處是

815c09□爲食也

815c10□復有別四種食□何等爲四□少愛離著取鎖一

815c11□切想□是爲四種食□於中所有一切想食者從

815c12□無明生□凡有見處卽念於彼□若有念處卽有

815c13□渴愛□若有愛處彼卽墜下□何者是下□言下者

815c14□所謂爲垢□何者是垢□貪欲是垢瞋□是垢□愚

815c15□癡是垢又言垢者所謂幻也□又復垢者所謂

815c16□是魔□何者爲魔□取我是魔□何者取我謂取他

815c17□法□何者取他謂執法也□於中更無餘法□能令

815c18□速入滿阿鼻脂□如執我者言執者□是作怨□

815c19□言□作怨□者是共□諍□若□諍者彼非我聲

815c20□聞□彼等乃至共如來□諍□彼無別解脫□唯除

815c21□値遇如來而共和合□若値遇如來共和合者□

815c22□彼等於無餘涅槃入般涅槃□譬如有人有屋

815c23□宅而有七門□然彼丈夫於七門中□有種種食

815c24□及諸果報諸調度等□時彼丈夫有承事者□若

815c25□奴若客若使者□然彼惡口所欲使處而不隨

815c26□順□彼人逼切呵責已□彼承事者作如是念言□

815c27□我走去卽入宅內□然彼丈夫見其入已□默無

815c28□所言亦不憶念□唯見在內□是時內中若食若

815c29□飮將向外置□將外置已□彼等衆門皆悉閉塞

816a01□善作藏隱□然彼癡人作如是念□我已走也我

816a02□已走也□彼住或時五夜或時六夜□飢渴逼切

816a03□至彼門下□觀視喚呼大叫揚聲□復作是言□我

816a04□在於此我在於此也□然彼丈夫卽告彼言□汝

816a05□道何也□彼復答言□我今飢渴我在於此□時

816a06□彼丈夫從彼出已□與其飮食令得充飽□復語

816a07□彼言□我更當走□時彼丈夫語彼人言□汝當莫

816a08□走□復作是念□我要當走□然彼人於後卽更逃

816a09□走□爾時丈夫亦不□逐□阿難□如是如是□如來

816a10□爲諸衆生利益故安樂故而爲說法□於彼之

816a11□中□有癡人輩作惡口者□背走恐怖□不受如來

816a12□佛菩提法□彼等思念□我已走也當至藏處□阿

816a13□難□如來所說藏處者□是阿鼻脂大地獄□彼

816a14□等被火所逼受大苦惱□爲火所然椎胸叫喚□

816a15□復作是言□彼沙門瞿曇善說惡行還得惡果□

816a16□唯願我等還當得値如來敎法□於彼之中當

816a17□如敎住□阿難□如是發心得具足故□地獄之中

816a18□諸衆生輩□速得出離除滅渴愛□以利智故無

816a19□有爭競□阿致迦羅業比丘具足者□還速墮於

816a20□阿鼻地獄□何故名阿致迦羅也□言阿致者是

816a21□摩致□言摩致者是諂言□諂者是幻言□幻者是

816a22□惡念□言惡念者是枳致耶多□彼等以幻諂曲

816a23□具足故□是故言作迦致迦□何故言幻□無有身

816a24□體故言幻也□至於幻處故言幻有□慢處來慢

816a25□處去故言幻也□以誰來誰去故名幻者□彼

816a26□何所來彼何所去□謂非去處作去□非來處作

816a27□來□是說第二食處□以是故言食也

816a28□復別有四種食□濁是食□不濁是食□海是食□有

816a29□頂是食□何以故□言有頂爲食□無有衆生從有

816b01□頂處捨是身已生天人中□多有叫喚已墮於

816b02□阿鼻中□盡一切善根故□彼處捨身已具不善

816b03□根故□常墮阿鼻中□作如是語已□長老阿難白

816b04□佛言□世尊□有何因緣□彼阿鼻大地獄中捨是

816b05□身已□彼無有善根復無功德□何故從彼生天

816b06□人中□佛告阿難言□若有諸佛世尊出現世間□

816b07□爾時彼大地獄以光明照□彼光明所觸味□彼

816b08□觀察已生愛念心□欣愛已從彼捨身出大地

816b09□獄□卽生人中□以七十七相中當應敎示□雖無

816b10□諸佛如來世尊出於世間□然諸菩薩有得順

816b11□忍者□時諸菩薩等當得順忍□於彼時中一千

816b12□世界光明遍滿□彼等受是光明觸味□彼觀察

816b13□者卽生愛喜□彼等發心生喜愛已□卽時從彼

816b14□大地獄處捨身當生人中□雖復諸佛如來世

816b15□尊不出世間□亦非菩薩得順法忍□但劫初盡□

816b16□乃至有地獄諸衆生輩□若復畜生若閻羅世

816b17□或天或人□彼等皆生光音天中□所有地獄諸

816b18□衆生等業未盡者□彼等擲置於別世界地獄

816b19□之中令盡彼業□雖諸佛世尊不出世間□亦諸

816b20□菩薩於諸法中不得順忍□亦復無有劫燒之

816b21□時□但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者□彼

816b22□等觀看大地獄中見諸衆生作諸惡事□彼等

816b23□當作如是之言□南無彼世尊如來阿羅訶三

816b24□□三佛陀也□然彼地獄衆生念彼如來曾聞

816b25□是聲□聞已心淨得如是心□卽便命終當生

816b26□人中□阿難□亦有此因此緣□所有彼處捨是

816b27□身已當生人中□言有頂食者是取著名字□亦

816b28□如織經迭相縛著□故名爲食□又何故名織經

816b29□縛著□從此至彼從彼至此□於流轉中不出不

816c01□□□是名織經義□故言食也

816c02□復有四種別食□作限梵行爲食□得道爲食□得

816c03□財是爲食□迷惑爲食□以何義故以迷惑爲食□

816c04□以迷惑故名迷惑爲食□言迷惑者謂分別□以

816c05□分別故心散亂不得解脫□以不解脫故□從此

816c06□世流轉來向彼世流轉□從彼世流轉向此世

816c07□流轉已復轉□猶如莎草□猶如蘆根相縛相著□

816c08□不知自理不知他理□亦復不知忘失本念□不

816c09□得自心牽取不實□取不實已卽滿惡趣生彼

816c10□惡趣故言遠行也□復以何義故言遠行也□於

816c11□先不信遠離沙門婆羅門□是故生惡處言遠

816c12□行也□彼言汝遠來者欲何所須□彼卽答言□仁

816c13□者輩我飢渴也□卽撲仰臥於鐵地上令大張

816c14□口□卽取鐵丸內其口中□彼等於時卽便當受

816c15□極大苦惱□是故彼等言遠來食也□亦言遠來

816c16□也逕暫時過言暫時□暫時者隨幾時作不善

816c17□業□還爾所時爾所時受極苦惱□故言暫時食□

816c18□言見者何□言見者苦□言苦者不善□何者不

816c19□善而無有善□何者復無有善□若諸佛世尊不

816c20□値遇故□彼等不善丈夫言卒作事□是故不善

816c21□者也□亦復不成閑預生處□亦不能成滅無明

816c22□處□雖常共住各相違背□所言住者是塵□言塵

816c23□者是業是煩惱是渴愛□然渴愛者牽取□是故

816c24□言食也

816c25□復有別四種食□破□作各別想濁病無有處

816c26□染著□何者是無有處染著□言無有處染著者

816c27□是色□於彼之中所染著處□是名爲食□言無有

816c28□者是受想行識□於彼之處有所愛著□是名爲

816c29□食也□復有別四種食□牢[革*□]縛爲食□別離爲

817a01□食□世間思爲食□發起爲食□於彼中何者是牢

817a02□[革*□]縛食□言牢[革*□]者謂極牢□業牢已復牢業□

817a03□彼造作已當有和合□何者和合□謂自身體和

817a04□合諸骨和合筋依肉血生□凡有生者彼名爲

817a05□色□然彼色者不從東方來□不從南西北方來□

817a06□唯因業煩惱果報故彼無有相□不可以我所

817a07□見□於彼之中無所取執言我體也□從他來者

817a08□還至他身□當知此是凡夫所見□是爲邪見□言

817a09□我身體□以是故言我體也□何者是更造作者

817a10□作不喜處□於中所有執著未來所得□以生分

817a11□別故卽成他物□以是故言如是我體□有如是

817a12□他體攝取住持□是故言取色也□若無取者彼

817a13□是邪見□以無明行成就是色□以其色故有所

817a14□造作受想行識□識亦造作□於造作處而生我

817a15□想□彼以爲色所縛□受想行識以識色所縛□故

817a16□言爲縛□受想行識所縛□故名爲縛□當作有物□

817a17□當得成就□當作我所分別□我所分別已復起

817a18□分別□分別分別所牽□牽已復牽□以有牽故

817a19□言牢[革*□]所縛□其牢[革*□]者謂三種縛□欲縛□

817a20□縛癡縛□後牢[革*□]纏者□何者爲後□言後

817a21□者背面造業□彼等諸業不現面前□應先應作

817a22□者而於後作□作彼彼已□於後命終當有悔

817a23□恨□以有悔故無善命終不得好時□至彼惡時

817a24□卽便滅沒隨順司命□以魔波旬隨意所作□復

817a25□言縛者謂相續不斷□故言被縛也□以是故言

817a26□牢[革*□]所縛□此等四食所順眠處取愛味處□彼

817a27□是流轉流行不能越度□攝取種種受生之處□

817a28□是故言食也

817a29□復別有四種食□無畏處恐怖相□恐怖處無畏

817b01□相□□□者□我者□於彼之中所有此食□無畏

817b02□處有恐怖相□言無畏者所謂涅槃□言恐怖者

817b03□謂得諸有□得諸有者無有涅槃□無般涅槃者□

817b04□彼卽可言有諂曲也□言諂曲者□東方諸人輩

817b05□言摩奴沙羅□閻浮提人輩語言□卽彼瞿耶尼

817b06□人輩言阿伽奢也□其鬱單越人輩彼無賊盜□

817b07□若當有者彼皆知醜□此等四種是大賊也□猶

817b08□可治罰□若此敎中偸法賊者彼不可治□何者

817b09□法賊□言法賊者如來法言不異不別□若分別

817b10□不分別法□此合此不合□如是之人名爲自

817b11□辯□以自辯說言佛所說□當知彼人於妄語中

817b12□而作誹謗□假使一切衆生成□支佛□有人謗

817b13□毁種種訶責□不實語中而作誹謗□或有信者

817b14□或不信者□作分別行以自辯才演說諸法□此

817b15□名誹謗如來也□假使誹謗爾所□支者□如來

817b16□所謗法之罪此重過彼□若人作如是言□我毁

817b17□戒也□我毁佛也□我毁法也□我毁僧也□若以自

817b18□辯置立言辭捨敎師語者□當知一切皆已毁

817b19□謗□阿難□此名法賊□何以故□安慰諸佛子已捨

817b20□佛語言□以自辯才爲他解說□此是佛語此是

817b21□佛語阿難□若復有人□於一切衆生所□奪取一

817b22□切財寶及[穀-(一/禾)+□]米等□若復有人□如來所說修多

817b23□羅中□乃至一句等捨已□或諸師所作□或自

817b24□辯中自語言中意欲具滿□如是人輩最爲大

817b25□賊□名偸法也□亦名壞法也□阿難□若有具足偸

817b26□法賊者□彼於佛邊有淸淨心□及法僧中有淸

817b27□淨心□無有是處□復應當知□彼暫所聞諸修多

817b28□羅卽生誹謗□此合此不合□此著此不著□如

817b29□是彼人有不善根□具足成就有智我慢□彼捨

817c01□身已命終之後□當生諸地獄中□雖生人間得

817c02□鈍啞報語言□吃□或復無舌□或有兩舌□或

817c03□有少舌□或有塊舌□當得[革*□]舌□當得缺舌□無

817c04□有滑利語言之業□當復墮落無節度中□當得

817c05□啞吃□當得失語□喉中咽塞□口中臭膿氣□口生

817c06□重舌□或得齒痛□或復喉痛□口如滿□得白羊

817c07□口□當得舌濁□當得惡色如被索縛□當得減色□

817c08□無有醫師爲說藥法□得涕唾病□或得乾病□

817c09□彼以如是無善根故□誹謗修多羅具足故□有

817c10□四種□生舌根中□口利如針□於舌根中復生

817c11□二□□一名不知足□二名毘□途呼□是舌根

817c12□中復生二□□一名阿輸□蒲□二名優波斯

817c13□那迦□此等四□常爲彼作不淨面門□以膿血

817c14□故□復於上下齒行之中□復有四種□□出

817c15□生□上齒行中生一□□□名曰娑都遮耶□於

817c16□下齒行中有一□□□名曰阿[少/□]那摩□下齒

817c17□行中復生二□□□一名婆婆□□二名浮耶

817c18□□□復於咽下邊生二□□□一名波盧沙□□

817c19□二名毘婆羅迦□此等□□被彼食已住於

817c20□面門□譬如□口上脣反出而覆鼻孔□有如是

817c21□等不善事住□若以自意測量佛語□以自語義

817c22□安置建立□是故阿難□所有諸師具足受持諸

817c23□修多羅□於彼之中欲求佛菩提者□莫缺莫少

817c24□莫覆莫藏□文句莊嚴敎化衆人令他建立□阿

817c25□難□汝等應如是學□阿難問言□世尊□有何等法

817c26□當淨道□佛言阿難□卽此陀羅尼法本□若如來

817c27□所說受持已□當應正念當應正行□當應生智

817c28□當善言辭□復次阿難□諸修羅敎證四諦義□此

817c29□處言苦有第一實諦□彼處言阿羅遲耶尼□阿

818a01□難□諸阿修羅攝持有第二實諦□彼云毘尼□

818a02□婆□□阿難□阿修羅復第三攝持當有實諦□阿

818a03□難□彼云波梨尼師□多毘伽□呼者□卽爲第

818a04□四攝持當有實諦□如來爲諸阿修羅說□而復

818a05□言道也□此四種實諦□於九十世間中□於東方

818a06□有一攝持一安置立□南西北方一相置立□是

818a07□故阿難□於實諦中我說第二□汝應善受善思

818a08□已□應爲他說□阿難□如此中定共聖諦者□彼覆

818a09□□足夜叉中言毘□婆□阿難□若此中言第二

818a10□聖諦□彼覆□足夜叉中言阿盧□尸□阿難□若

818a11□此中言第三聖諦□彼覆□足夜叉中言毘毘

818a12□梨毘迦□阿難□若此中言第四聖諦□彼覆□

818a13□足夜叉中言波□盧呵□阿難□若有諸衆生輩□

818a14□能知此等名字語言□彼等當得疾智利智□若

818a15□知此等語言者□是等當知彼未受胎□當知種

818a16□種印行□阿難□此四種實諦□如來爲彼娑伽羅

818a17□龍王所說□爲孫陀龍王□爲阿那婆達多龍王□

818a18□爲伊羅□多羅龍王□爲難陀跋難陀龍王□如

818a19□來已說□阿難□若有如是言辭所作印中墮落

818a20□之者□彼等當如野干作鳴叫響□復作鳴聲如

818a21□毘□梨(此野狐類殺人食□狩)□彼等當受種種陰聚□阿難□

818a22□彼等法賊□以彼缺少故□住於卑賤□缺少之

818a23□中無有牢固□無明之中無有牢固□我慢之中

818a24□無有牢固□流轉之中以是之故名爲食也□復

818a25□別四種食□阿婁□侯婁多食□阿羅呵謨呵

818a26□都食□宿忌利波食□怨□繫縛食□有何因何緣□

818a27□而言怨□縛食也□言怨□者有二十種□何等

818a28□爲二十□婦女怨□□丈夫怨□□生處所怨□□起

818a29□發怨□□無羞愧發起怨□□相欺□怨□□兩破

818b01□壞怨□□在國土怨□□墮落怨□□所聞怨□□爲

818b02□阿□梨怨□□爲和上怨□□破戒怨□□捨爲

818b03□怨□□遠離朋友怨□□選擇利養歡喜朋黨怨

818b04□□□相欺爲怨□□望方怨□□王被驅怨□□遠離

818b05□聚落爲怨□□此等爲二十種怨□□名爲怨□

818b06□也□阿難□上虛空有諸風□名曰毘嵐婆□阿難□

818b07□彼毘嵐婆諸風等□高九十九百千俱致由旬□

818b08□彼等諸風是何由旬□是人間由旬復有幾許

818b09□大由旬□若人輩百千俱致由旬□是彼風家一

818b10□由旬□阿難□如是由旬有六十八萬千俱致由

818b11□旬□其毘嵐婆風高如所也□阿難□於毘嵐婆上

818b12□虛空之中□復有諸風名曰尼僧阿羅(隋云可收)□阿

818b13□難□彼等諸風如是牢[革*□]□若須彌山王在彼處

818b14□者□彼等諸風能破壞之□如散土一□□阿難□彼

818b15□尼僧阿羅諸風□高二十百千俱致由旬□阿

818b16□難□大鐵圍山在彼處者□雖不破散而擲置諸

818b17□方所□有第二四洲天下□上虛空中不可收風□

818b18□等彼將大鐵圍山如是擲之□從此向彼從彼

818b19□向此□如乾樹葉亦不墮落□爾時彼等諸風次

818b20□第來已少分觸地□而於大鐵圍山上如少沙

818b21□墮彼大須彌山王峰聚破壞□或百由旬大□或

818b22□二百由旬大□或三百由旬大□聚皆吹破□譬如

818b23□巧調象師取象縛勒□一日令行四十由旬□彼

818b24□象脚中擲置銅盤□而彼象龍如是速行□如是

818b25□四十由旬□彼一銅盤不令墮地□如是如是□大

818b26□鐵圍山彼諸風吹擲置彼處□從於彼處擲置

818b27□此處□阿難□彼諸風上於虛空中□復有諸風

818b28□名曰阿鳩羅迦羅(隋言作亂)□其作亂風上虛空中□

818b29□復有諸風名曰上行□阿難□彼上行諸風□高七

818c01□十一百千俱致由旬□其上行諸風上虛空中□

818c02□復有諸風□名曰婆□三毘多那□其婆□三毘

818c03□多那風上虛空中□復有諸風□名曰地奢目□

818c04□(隋言方面)□無量百千俱致由旬□阿難□彼諸風上虛

818c05□空中□復有諸風□名曰須斯□羅(隋言善住)□無量百

818c06□千俱致由旬□乃生略說□其善住風上虛空中□

818c07□復有諸風□名曰避□那□避□那諸風上虛空

818c08□中□復有諸風□名曰□婆那輸陀那(隋言疾走淨)□其

818c09□疾走淨諸風上虛空中□復有諸風□名曰毘多

818c10□毘盧遮那□其毘多毘盧遮那風上虛空中□復

818c11□有諸風□名曰富□避陀那(隋言片破)□略說如上應

818c12□知□復有諸風□名伽帝尼避奢伽伽那揭波□復

818c13□有諸風□名□顚多悉□帝迦□復有諸風□名阿

818c14□迦奢毘奢毘迦多復有諸風□名阿住[示*只]□□復

818c15□有諸風□名避多博叉□復有諸風□名施利伽

818c16□摩□復有諸風□名迦多婁惡□復有諸風□名娑那

818c17□帝□那□復有諸風□名阿[少/□]呵伽□復有諸風□名

818c18□阿輸伽阿多羅□復有諸風□名波利延多施沙

818c19□婆多□阿難□我於波利延多施沙婆多風□晝

818c20□夜說時亦不可盡□阿難□其波梨延多奢沙風

818c21□等上虛空中□復有諸風□名刪尼覆娑那□復

818c22□有風□名曰阿嵐婆娑蘇都(隋言發事)阿難□此風名字

818c23□如來悉知□如彼名字□已上所有風輪名者□阿

818c24□難□復有二十千種風輪□如來所知普如數

818c25□知□此最後風輪上□有上非想非非想諸天□於

818c26□其中間中間所有風名字□乃至如來所知□於

818c27□彼非想非非想天上虛空之中□有六萬八百

818c28□千俱致由旬以上□復有風輪□名曰毘毘梨□□

818c29□(隋言開示)於彼最上□復有風輪□名曰首楞伽摩(隋言健行)□

819a01□高六十萬八百千俱致由旬□彼上虛空中有

819a02□水聚□高六十八百千俱致由旬□如是數□如是

819a03□大小□如是作事中□大千世界中□如是水聚悉

819a04□皆遍滿□復於此上□復有地界□厚六十八百

819a05□千俱致由旬□彼處復有閻浮提無畏之處□□

819a06□樂廣大甚可愛樂□於彼閻浮提中□有七十百

819a07□千諸城□皆悉無畏安隱□樂意喜可樂□多有

819a08□人民充滿於彼□是諸人輩□見在壽命九十九

819a09□百千俱致歲□彼處現有如來說法□名曰大燈

819a10□明如來□彼世尊初會有四十百千俱致比丘

819a11□衆□然彼世尊□爲於聲聞如是說法□我於今

819a12□者□以劫濁時出現於世□汝等發勤精進□以未

819a13□得者應令得之□以未至者當令得至□以未證

819a14□者當令證故

819a15□大威德陀羅尼經卷第十五

819a16□

819a17□

819a18□大威德陀羅尼經卷第十六

819a19□

819a20□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

819a21□阿難□彼佛世尊有一大智比丘□於聲聞衆中

819a22□最爲第一□名曰降勝□猶如我今上座舍利弗□

819a23□彼佛世尊有一神通比丘□名曰寂行□譬如我

819a24□今上座目□連□彼佛世尊有一侍者比丘□名

819a25□曰善生□譬如汝今爲我侍者□阿難□我今於

819a26□彼一切比丘衆能稱名字□一切比丘尼衆□一

819a27□切優婆塞□一切婆優夷□亦能說其名字□及彼

819a28□世尊如來阿羅訶三□三佛陀所有法住□乃

819a29□至彼佛世尊□隨所住世未般涅槃□九十五百

819b01□千俱致歲□正法住世一日一夜□彼佛世尊如

819b02□來阿羅訶三□三佛陀般涅槃後□六十一劫

819b03□中空過無佛□卽彼佛刹所說實諦□如此處言

819b04□苦聖諦者□彼處卽言烏奢羅迦聖實諦□若此

819b05□處言苦集聖諦者□彼處卽言婆蘇□毘耶若

819b06□(女迦反)聖實諦□若此處言苦滅聖實諦者□彼處

819b07□卽言叉耶何利他那聖實諦□如此處言苦滅

819b08□道行聖實諦者□彼處卽言阿訶□佛地垢聖

819b09□實諦□阿難□此等四種聖實諦□我說彼聖諦□彼

819b10□說我聖諦□譬如我與汝對面共坐各各相知□

819b11□汝今知我我亦知汝□彼亦如是□彼亦知我我

819b12□亦知彼□如我念彼如彼念我□阿難□我若一劫

819b13□若百劫□若千劫若百千劫□若百千俱致劫□若

819b14□復過彼無量諸世界□一切世界之數□及以無

819b15□量無邊若干諸佛□佛悉能知□佛眼無□佛智

819b16□無□□於彼之處□如來入涅槃者□尙不可盡□阿

819b17□難□如來有如是智□不可思議無有邊際□阿

819b18□難□我今當說是義□爲證知此故□阿難□所言風

819b19□風者□有諸比丘欲有風者□爲彼等故方便而

819b20□說此義□以是義故□當成就如是大智□此方便

819b21□爲名字□若如是者□大智當不成就□阿難□若

819b22□以世間語言故說般涅槃□我如是說時過百

819b23□千俱致劫說復過於彼□阿難□汝等當取實義□

819b24□於實義中當勤方便□莫爲文字莊嚴□莫共諍

819b25□□□莫共相競言□相諍競者皆是風也□凡有

819b26□怨□皆從競起□爲諍競者無有盡邊□凡所諍

819b27□競□皆令墮戒令墮三昧令墮智慧□阿難□如來

819b28□涅槃之後當來之世□多有諸法師等□彼自欲

819b29□風謗敎師法□彼等癡人□縛在於彼色渴愛中□

819c01□於聲香味觸法渴愛之中□爲欲風所縛□阿難□

819c02□住渴愛中□以欲縛故當向地獄□爲食因緣多

819c03□作種種妄語□阿難□此食名破論師□名從風起□

819c04□名爲維陀義□名怨□本根也

819c05□復有別四種食□和合爲食闇爲食災怪爲食

819c06□業果報爲食□是故衆生得住壽命□言和合食

819c07□者處處和合□言闇食者所謂聲鳴□言災怪食

819c08□者□若不捨無明何者不捨□無明謂住處不和

819c09□合□何者是業報食□若未來處中欲求果報□求

819c10□果報者當無有施□以此諍□□當名執著富伽

819c11□羅者□是等癡人當名增上作

819c12□復有別四種食□如法所得爲食□施物爲食□施

819c13□法是爲食(梵本脫一種食)此等四種是名爲食□彼四種

819c14□食中□法施爲最爲勝爲精爲妙爲無上爲上

819c15□上□何故言法施爲食□爲不生貪性故法施爲

819c16□食□爲不罵辱故法施爲食□何者爲不貪性□言

819c17□不貪性者□是不罵辱□言不貪性者□是無所求□

819c18□言不貪性者□於甚深諸修多羅如實所說捨

819c19□離非法□不欲非法逼切於他□言不罵辱者□不

819c20□罵辱佛菩提□亦不誹謗云何不罵辱不誹謗□

819c21□如所聞法隨順受持□精細非不精細□爲自降

819c22□伏故爲自寂靜故□自般涅槃故比丘有十種

819c23□事故□如是修多羅罵毁誹謗□何等爲十自言

819c24□我是多聞□我未曾聞如是等修多羅□彼作是

819c25□言□此從誰來此非佛說□我是持法人□我本於

819c26□先不聞是等□彼以多聞慢故□當誹謗此修多

819c27□羅□復次阿難□雖復比丘不住如是多聞慢中□

819c28□但彼和上阿□梨等作如是言□我等今者久

819c29□行梵行□我等未曾聞此□彼從聞已還作是說□

820a01□復次阿難□比丘不以多聞故住於我慢□亦不

820a02□隨和上阿□梨意故住於我慢□但彼朋友

820a03□所共事者□彼有多聞□或彼朋友和上阿□

820a04□梨□亦復當有多聞□久行梵行多人所讚亦有

820a05□多人讚彼名聞□然彼等作如是言□此非敎師

820a06□所說□於彼之中我等不信□彼不信樂故不生

820a07□希有□作如是言□我等當作如是如尊者敎□於

820a08□彼時間當所尊重者□彼命終已生驢胎中□於

820a09□彼之中□魔王波旬作勤方便願作助護□願諸

820a10□婆羅門長者居士□爲彼沙門造立寺舍□彼造

820a11□立已□彼等當得供養飮食□阿難□彼中所有和

820a12□上阿□梨尊重之者命終生驢胎者□令彼

820a13□負重鞭杖□打□背負世間種種財具造立寺

820a14□舍□阿難□有是因緣□於彼時間受驢報者□遍滿

820a15□寺舍□阿難□於彼時間諸俗人輩作如是念□我

820a16□已造寺□我今已與世間果報□我今已與世間

820a17□負乘財物果報□今復應與守護之者□卽於彼

820a18□寺境界之中不遠之處□於一界中□於一寺內□

820a19□施與女人及諸丈夫□供養僧故□阿難□於彼之

820a20□時有諸癡人□穢濁汚染沙門法者□當作是念

820a21□今日檀主已與我等寺舍□供給供養衆僧已

820a22□與奴婢□今者彼等皆悉由我□我於今者應取

820a23□此已□隨我所用行非梵行□遂向彼邊作如是

820a24□語□我已得汝□汝是我物□我所語者隨我意

820a25□不□時彼婦人而作是言□如尊者意當作如是□

820a26□如汝所言我不敢違隨爾心想□阿難□如是次

820a27□第□彼等癡人於彼時中□當有隨順滑利而行

820a28□違背禁戒□於下賤中隨順而行□是等卽於彼

820a29□處而作僧奴□或有卽住彼中作比丘身供養

820b01□衆僧□如彼昔日奴婢供彼□亦不悔彼下賤等

820b02□事□彼等命終已生驢胎中爲他作乘□如彼過

820b03□去他與作乘□阿難□汝可觀察□於彼時中當尊

820b04□重者□和上阿□梨□還復爲彼而作驢身□極

820b05□負重□以杖拷打□彼等捨驢身已□當生阿鼻

820b06□大地獄中□阿難□此等誹謗□從和上阿□梨

820b07□相傅敎來□各各相承□或從寺主知事□各各

820b08□相承□當作增長滿地獄事□復次阿難□是魔波

820b09□旬□於諸比丘作是住持□願此等修多羅不作

820b10□光顯□若有於中勤求方便□雖初勤求後還退

820b11□失不復勤進□初安置已彼不安置□初勤方便

820b12□於後當行□欲向他國□或有病患□或多事業□彼

820b13□以念諸業故損失正念□初正行已後不正行□

820b14□初發趣已後不發趣□旣安置已還不安置□我

820b15□當欲信還復不信□於如此等修多羅處□當欲

820b16□勤求作究竟業行□卽於是處心生厭離□生厭

820b17□離已求餘業行□彼等被魔作是住持□以住持

820b18□故而生瞋□□生瞋□已□復當誹謗如是修多

820b19□羅□阿難□誹謗法者最爲大惡□阿難□是故我告

820b20□汝我□汝等□若有智慧正梵行者□爲求此等

820b21□諸修多羅故□或應當行若一由旬□若百由旬□

820b22□若千由旬□若百千俱致由旬□何以故□阿難□假

820b23□使於一切處有極苦惱□亦應當行□爲欲求此

820b24□陀羅尼法本故□阿難□如來手者□所謂此陀羅

820b25□尼法本是□阿難□正法手者所謂此陀羅尼法

820b26□本是□阿難□正法意者□所謂此陀羅尼法本是□

820b27□阿難□言世父世父者□此陀羅尼法本是□言世

820b28□間世間者□其智慧人□凡所求者皆悉得之□故

820b29□不誹謗□所言智者□若能求此陀羅尼法本□是

820c01□名智者□此陀羅尼法本爲於智者□阿難若人

820c02□發心求此修多羅法本故□於彼時中有障□

820c03□者□阿難□於彼時中決作是念□今此障□是

820c04□魔事也□此是魔業所起□阿難□以魔業故□於未

820c05□來世諸比丘等□當有誹謗如是修多羅□阿難□

820c06□於後當來五百歲中正法滅時□此陀羅尼法

820c07□本於彼北方出現於世□還復速滅□有一比丘

820c08□意欲修習□自餘諸比丘□初欲修習此修多羅□

820c09□彼於後時復不修習□阿難□爲此陀羅尼法本

820c10□最後之時當有誹謗□阿難□若有諸比丘等□此

820c11□修多羅至彼手者□或復耳聞□彼等來世當得

820c12□作佛□如來已知□彼等已成就具足種諸善根□

820c13□阿難□彼智者□於彼時中應作是念願種善根□

820c14□發是心已當得涅槃□阿難□於彼智者正梵行

820c15□者□我付囑此陀羅尼法本□阿難□於彼時間有

820c16□諸比丘□多求利養及與名聞□以念利養及名

820c17□聞故□彼等勤求利養及與名聞□聞此修多羅

820c18□已□而生疑悔復生疑惑□彼等以墮疑惑中具

820c19□足不信□不信滿故卽不受持□何以故□阿難□於

820c20□彼時中諸比丘輩□多有愚癡少有意欲□如於

820c21□今時諸比丘輩□若晝若夜意樂經行□卽於彼

820c22□時飽飮食已□於床睡眠乃至日沒□彼等比丘□

820c23□以被大小便逼切急故□從重睡眠於床起已

820c24□方大小便□大小便已還詣床臥□設當睡覺□

820c25□彼等當作滑利言話談說國事□論其利養□說

820c26□其男子婦人之事□唯當愛樂種種言談□亦當

820c27□不念如法談話□猶如劫賊群隊之話□當話戰

820c28□□村落城邑□市肆飮食□衣服香□婦人□女□

820c29□而作雜話□防邏鎭戍話□世間處及話自身□如

821a01□是等種種所不應話而作話也□從初夜話意

821a02□專樂已方取睡眠□以身重故□或復展轉懶墮

821a03□纏身□以長夜中□於深夜中還復睡眠以展脚

821a04□足□乃至第三更至於後夜□彼於爾時從睡覺

821a05□已依倚俗家□爲諸分別之所咬□□應從此處

821a06□當至某處□應從某處還至此處□從彼處所應

821a07□將某物□彼等以求果報故□於日初分中□當入

821a08□村落城邑王家市肆等處□彼等入已□於彼多

821a09□種不精之處□作犯戒已更復於彼□不生止

821a10□心而出去也□阿難□於彼時中俗人白衣尙不

821a11□如是□於諸欲中而重貪求□彼癡人輩作如是

821a12□言□我是沙門釋種之子□作如是知彼等癡人

821a13□至寺內已□晝夜常作是非善事□彼等癡人當

821a14□復何用□如是等修多羅及正思處□若如來今

821a15□者□說三種業所有讚歎□彼等癡人於彼時中□

821a16□捨此三業皆已遠離□於三業中作勤方便求

821a17□美飮食□床上臥眠大小便業等□此三業者□所

821a18□有眷屬彼共親近已□皆悉當墮地獄□阿難□汝

821a19□諦觀□彼諸癡丈夫懈怠懶惰故□如是等諸修

821a20□多羅文句如來所說當不受持□亦不勤求亦

821a21□不意樂□誰是陀羅尼法本所爲□不知此義□阿

821a22□難□譬如有人無力少力無護助者□亦無朋友

821a23□無子無婦無倚著處無有飮食□苦惱壽命□彼

821a24□至空閑阿蘭若處□爲求食故負極重物□彼求

821a25□物時□忽然遇値三種大藏諸寶悉滿□彼旣見

821a26□已生大恐怖□捨彼重擔卽背馳走□時復□

821a27□顧向後觀察□觀已復觀作如是念□莫復有人

821a28□欲來害我□阿難□於汝意云何□彼癡丈夫得彼

821a29□大藏□而更背走得爲善不□阿難白言□不也世

821b01□尊□佛復告言□如是如是□阿難□於彼時中諸

821b02□比丘等□聞如是諸修多羅已□捨已背走生大

821b03□恐怖□當得墮落於大墮中□若諸比丘作是方

821b04□便□勤求如是修多羅者□於彼之處不生淨信□

821b05□當不用心□彼等見已□當作惡意欲作害想□亦

821b06□復不作勤□□不設最勝所須鋪具□亦不與彼

821b07□勝好衣服飮食湯藥等□及隨時□□那(□漿)□

821b08□或復別與羹飮漿水□彼逼切已□當速捨背遠

821b09□離而去□見彼去已當生歡喜□默然而住復作

821b10□是言□汝一去已願更莫來□阿難□如來見此義

821b11□故□爲彼智者諸善丈夫□當付囑如此陀羅尼

821b12□法本□乃至令不滅沒故□阿難□此法品名勝大

821b13□將□若有比丘□於此法本中觀察者□勤□者□彼

821b14□當印護守護此修多羅法本故□當得千偈陀

821b15□羅尼之所利益□阿難□於此品中無穢濁偈□應

821b16□如是知□阿難□應莫生恐怖□如被杖□當應忍

821b17□受□勿生惱悔

821b18□阿難□我念往昔□於彼時中有一如來阿羅呵

821b19□三□三佛陀□名曰寂行□然彼寂行如來應正

821b20□遍知涅槃之後□有一比丘名勝身分□彼人受

821b21□持此陀羅尼法本□具足無缺□時有一王名曰

821b22□勝然□彼勝王從他人聞□有一比丘名勝身分□

821b23□有陀羅尼法本具足受持□聞如來所說□當能

821b24□增長般若□我於今者應當往求□爾時勝王遂

821b25□卽向彼勝身分比丘之所□到已頂禮其足□而

821b26□白彼言□尊者□我聞大德有陀羅尼法本具足

821b27□受持□若尊者不□我欲諮問□阿難□時彼比

821b28□丘爲彼勝王說此陀羅尼法本□於彼會中□五

821b29□百衆生遠塵離垢□於諸法中得法眼淨□爾時

821c01□勝王卽發無上菩提之心□從彼聞已卽施比

821c02□丘六萬具衣及四種兵力□於彼比丘兩手接

821c03□足布身頂禮而作是言□善哉尊者□於彼時中

821c04□有八萬四千諸衆生等□見彼勝王布身頂禮□

821c05□彼等亦皆布身頂禮□咸作是言□善哉尊者□爲

821c06□王說陀羅尼法本□願莫停住□於上虛空復有

821c07□八十百千諸天□復作是言□尊者大德□願爲

821c08□勝王說是陀羅尼法本□莫暫停住□時有一魔

821c09□名曰怖畏□卽作是念□此陀羅尼法本□若當

821c10□至彼多人之所□此卽不善□我於今者應當住

821c11□持此比丘身□尋卽住持彼比丘身□爾時勝王

821c12□及四兵力□幷彼八萬四千諸衆□及彼無量百

821c13□千諸天□卽於晝夜伏地不起□慇懃請之□然彼

821c14□比丘不許爲說□爾時勝王過晝夜已卽作是

821c15□念□如我今者□應當如是如是承事□今此比丘

821c16□□能與我此陀羅尼法本□爾時恐怖魔王知

821c17□彼勝王心所思念□知已還作如是之願□我今

821c18□亦當不捨此比丘身□恐畏與此陀羅尼法本□

821c19□爾時勝王從伏而起□面及膝□歸命頂禮彼

821c20□比丘足□圍繞三□合十指掌在比丘前□及八

821c21□萬四千衆生之類亦復如是□從伏而起□面

821c22□及膝□合十指掌頂禮彼比丘足□圍繞三□合

821c23□十指掌□住一面

821c24□爾時勝王合掌已□白彼比丘而作是言□尊者□

821c25□我於今日更白尊者□爲攝受我故□受此夏中

821c26□四月日請□彼以魔王住持力故不許受請□時

821c27□彼比丘王三請已亦復不許□時王向彼而問

821c28□之曰□尊者□今欲詣何方所□我等隨尊至於

821c29□彼處□卽報彼言□隨我所之當有樂處□阿難□爾

822a01□時勝王卽作是念□我若於彼比丘之所逼問

822a02□至三□今者欲往何所坐夏□若逼切已或有是

822a03□處□□不與我共相見也□我應今者私令訪察□

822a04□隨在何處我應詣彼□爾時勝王共彼八萬四

822a05□千衆生□頂禮彼足圍繞彼比丘三□已□而白

822a06□彼言□尊者□隨意所須□我等皆爲給侍供奉□作

822a07□是語已□合十指掌背面而去□離於比丘眼所

822a08□不見□彼旣去已□□令安置二十丈夫□隨所

822a09□去處必奏我知□乃至彼比丘□住於彼處若干

822a10□時節□彼王四部兵馬勢力往至彼處□見彼比

822a11□丘乃與羹食□時彼比丘卽從彼處□不諮彼王

822a12□移徙而去□至二十由旬外□非勝王境而夏安

822a13□居□爾時彼王守護比丘□彼諸人輩見彼比丘

822a14□去已□速報王知□彼王聞已□共四部衆兵馬

822a15□勢力還至彼處□供養比丘經夏四月□然彼比

822a16□丘雖得王供□猶不爲王說佛所說□乃至四句

822a17□偈等□雖復如此王心不異□唯於內心常作是

822a18□念□今日應說明日應說□今者應當作如是耶□

822a19□今者應當與如是耶□彼王旣見過四月已□白

822a20□比丘言□尊者□豈不憐納我等□彼卽答言□我於

822a21□今者不能與汝應汝所作隨汝意作□爾時彼

822a22□王白比丘言□隨尊者心安隱我住□爾時勝王

822a23□復作是念□我於俗法已作供養□我今應當於

822a24□比丘所捨家出家□爲此陀羅尼法本故□卽白

822a25□比丘□尊者□我今意欲爲此陀羅尼法本棄捐

822a26□王位捨家出家□此陀羅尼世間希有□我念意

822a27□樂受持讀誦□爾時彼比丘默然而住□王復白

822a28□言□尊者□有何意故而默然也□彼復白言□我於

822a29□今日不逼尊者□令決與我如是法施世間富

822b01□伽羅希有事也□尊者□我意如是□願仁家內爲

822b02□受我食□彼答之曰□若爾之者隨汝意作□爾時

822b03□勝王復作是念□我於今者□應自將此比丘而

822b04□去□於白法中多障□故□爾時彼王與四兵衆

822b05□勢力□圍□比丘置令在前□漸漸次第至己宮

822b06□殿□至宮殿已恭敬尊重□以諸飮食供養彼已□

822b07□集諸宮內諸□女等□作如是言□愼莫放逸□當

822b08□習善法□我於今者□此比丘邊捨家出家□時

822b09□彼勝王作是語已□爾時彼處上虛空中□無量

822b10□諸天千數衆等卽稱□善哉善哉□汝善丈夫□如

822b11□是應當修習善法□說是語已□彼□女衆卽大

822b12□悲哭□咸作是言□仁旣出家□我等今日亦隨出

822b13□家□所隨眷屬諸童子等□亦復皆作如是言曰□

822b14□我等亦復隨父出家□諸臣百官亦作是言□我

822b15□等今者隨王出家□時彼勝王身有一息童子□

822b16□名曰勝持□彼作是言□我不出家□當用出家

822b17□竟作何事□我今當知□王之庫藏建立王事□爾

822b18□時勝王及以八萬四千衆捨家出家□出家已

822b19□如是承事彼之比丘□行坐之中如是供養□方

822b20□始爲說陀羅尼法本□時彼勝王旣出家已□爾

822b21□時怖魔哭泣悶絶背之而去□阿難□汝莫疑惑□

822b22□爾時彼王名曰勝者□爲此陀羅尼法本因緣

822b23□故□捨愛妻子及其王位□供給承事彼之比丘

822b24□種種供具□調伏彼魔□未證菩提□爲菩提故出

822b25□生精進□求佛勝法及菩提分□豈異人乎□阿

822b26□難□汝莫作異見□何以故□爾時彼王名曰勝者□

822b27□我身是也□時彼比丘者□於今現在□名曰薩波

822b28□達多(隋言蛇德)是也□於彼之時所有魔王名恐怖

822b29□者□彼卽魔王波旬是也□而於彼時彼勝王息

822c01□名勝持者□而不出家受王位者□彼難陀比丘

822c02□是也□難陀比丘於彼時間恒請我等□施諸飮

822c03□食衣服臥具種種等物□皆悉與之□請已皆悉

822c04□供奉所須□我於爾時爲彼八萬四千諸衆生

822c05□輩□爲讀誦陀羅尼法本故□讀誦陀羅尼法本

822c06□時□彼所聞者□彼等皆悉發心作願□願同菩薩

822c07□所生之處□我等亦願於彼中生□若仁當證阿

822c08□□多羅三□三菩提時□願我等輩□亦爲仁者

822c09□作其眷屬□阿難□我之所有此一千二百五十

822c10□諸比丘等□於彼之時此等是也□在彼八萬四

822c11□千衆生之數□所有現在瞿多彌等五百比丘

822c12□尼者□當知彼時勝王宮內諸□女輩是也□彼

822c13□時所有自餘諸衆生輩□四部兵馬勢力者□今

822c14□如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也□

822c15□及伊羅□龍王幷諸眷屬詣我所時調伏者

822c16□是□及上天時所有衆生彼等是也□自餘所有

822c17□衆生□如來現在說法令得解脫□彼皆證法及

822c18□得果者得信利者是也□如來世尊一切皆知□

822c19□往昔已曾供養諸佛□若有於未來世後五百

822c20□年中□諸比丘輩心意喜樂如是甚深修多羅

822c21□者□彼等爾時一切爲勝王子孫次第是也□何

822c22□以故□阿難□彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅

822c23□尼法本□置於衆寶□藏□是法本王□藏中□

822c24□若當有次第相承王位□得聞此已當種善根□

822c25□如是次第有八萬四千諸王□從□藏中出此

822c26□陀羅尼法本已□受持讀誦□如來滅後藉彼善

822c27□根□於後五百歲中□以無餘涅槃中當般涅槃□

822c28□一切所有發菩提心者□彼等往昔因陀羅尼

822c29□法本□修諸善根因緣力故□彼於後時還復發

823a01□心□於彼之時如來世尊亦曾念我□彼慈行者□

823a02□從久遠來已攝我等□阿難□應當精勤莫捨重

823a03□擔□阿難□應當學我往昔之行□爲欲受持佛正

823a04□法故□阿難□如是學者當有是食□欲求白法

823a05□不得虛□□阿難□無有彼法可虛□者□若黑若

823a06□白□我已往昔行極苦行證佛菩提□唯爲汝等□

823a07□應廣受持莫令後悔□如是名爲眞實食者□莫

823a08□墮懈怠放逸之中□阿難□如來所說食之事者□

823a09□是爲欲也□欲爲一切諸法根本□是故如來所

823a10□說法者□名爲食也□阿難□誰有如是法者□彼則

823a11□無有具足違背之事□彼當欲斷違背事故

823a12□復有四種食□於眞實中違行爲食□離師宿住

823a13□無所依止爲食□毁謗和上爲食□破戒者作布

823a14□薩業爲食□於彼中何者爲破戒□有十種破戒□

823a15□何等爲十□殺生是爲破戒□凡所作業念護諸

823a16□有□是爲破戒□其心一向決定缺少□是爲犯戒□

823a17□一向起誹謗諍□□是爲破戒□一向於戒磨觸

823a18□初不了知□後則分別憶追來果□是爲破戒□一

823a19□向決定汚比丘尼□是爲破戒□一向決定有其

823a20□諂曲□是爲破戒□一向決定偸奪物利及與根

823a21□本□一向舞戱及造賊行□是爲破戒□一向決

823a22□定烏羅羅耶□是爲破戒(烏羅羅耶者謂一向念種種戱樂)一向

823a23□決定謨陀茶磨□是爲破戒(謂一向作樂遊戱也)一向決定

823a24□波[口*□]彌□伽□是爲破戒(謂處處求衣)一向決定烏

823a25□迦邏□毘奢□□是爲破戒(謂一向執著外道心廣邊作之)一向

823a26□求覓種種雜物□是爲破戒□此等十種爲破戒□

823a27□佛告阿難□何者是無諍義□言無諍義者□是

823a28□名一業□是爲一生□又無諍義者名爲非義□

823a29□又無諍義者□名破諸有胎□於上行趣復有一

823b01□向五種破戒□何等爲五□殺母殺父刹阿羅漢

823b02□破和合僧於如來所惡心出血□此等爲五□一

823b03□向破戒□爾時世尊作是語已□長老阿難白佛

823b04□言□世尊□若爾此五破戒十種破戒□世尊□有何

823b05□等異有何勝劣有何差別□何緣是等名爲無

823b06□間□彼不得名也□佛言□阿難□如來若說十五種

823b07□皆無間者□如來則不付囑敎招令尊重父母□

823b08□亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸衆僧□亦

823b09□不付囑供養如來□此五種付囑中□如來付囑

823b10□何者□所謂父母非諸羅漢□亦非衆僧□亦非如

823b11□來□所以者何□夫僧者不可破壞□衆僧牢固

823b12□不動而住□其阿羅漢自身已作歸依之處□其

823b13□如來者□爲一切世間之所親友□復次阿難□但

823b14□如此等名爲重法□於彼之所應作尊重□復次

823b15□言破僧者□謂破戒已毁謗佛所敎戒□彼名爲

823b16□破僧也□以評論故名爲僧也□彼等人輩□於評

823b17□論處不攝是數□故非僧也□彼等破戒何者不

823b18□攝僧□謂若有犯處若不犯處□而不能知故□彼

823b19□自念言□我住沙門法也□如是思已亦不知念

823b20□我如斬首□忽復値遇多聞之人巧知律者□方

823b21□知自身狀如斬首□彼等在空閑處毁□自身□

823b22□嗚呼我身嗚呼我身失於善行□非正師非正

823b23□和上非正朋友□是惡知識□嗚呼法王之敎旣

823b24□値遇已□當復斷絶□夫違背破壞□此是我破此

823b25□是我壞□我於此處當無救護□我於今者當趣

823b26□何方□有能散壞憂愁箭處□在空閑時作如是

823b27□言□嗚呼佛陀善敎說者□嗚呼達摩厭離欲者□

823b28□嗚呼僧伽善住諸行中者□我今已缺諸佛戒

823b29□行□我今已少諸三昧行□我今已缺佛之智慧□

823c01□我今已缺佛身解脫□我已缺少解脫知見□我

823c02□已現前惡處遊行□善行中今已閉塞□我當必

823c03□死□我當無有□我當不渡諸有流轉□我今當

823c04□聞不甛美聲□墮地獄已我身當然□被獄卒逼

823c05□我時叫喚當馳何方□誰當與我無恐無畏□誰

823c06□信者邊受取飮食□彼等在我前手執杖棒□我

823c07□當求及誰□當瞻仰誰□若復獄卒若狗若烏若

823c08□鐵嘴口若執鉗者□我所走處隨其方面唯見

823c09□恐怖□見蘭若者當作如是言□嗚呼此爲快樂□

823c10□而在空閑阿蘭若處□無所□望而住□其無心

823c11□患□亦無身病□我等今者無一吉祥□我今少福□

823c12□如我今者□共諸俗人受用産業隨宜活命□爲

823c13□佛出家應當欲樂沙門信法□今値破戒丈夫

823c14□富伽羅輩□我若親近入持戒衆□於彼之處當

823c15□被憎厭當被分別□若我彼處住宿之者□濡善

823c16□比丘當見我已□當觀察我□當瞻視我□此從何

823c17□也□此是誰許□此是誰也□或時持戒或時破戒□

823c18□我當彼時被他瞻視□我時□愧卑下羞恥□我

823c19□時□弱在彼輩前□我不娛樂背面而□□譬如

823c20□□□於日出時從□張口觀察四方□此無烏

823c21□也□彼時夜出從夜出已□所應見者彼不能見□

823c22□唯見大山往詣彼處□如是去來遂便夜盡□時

823c23□□□還未至□中□然彼復有若烏若鷹若□

823c24□□逐飛走□彼恐怖已還求闇處□復觀諸處□大

823c25□恐怖已瞻烏群隊□如是如是□破戒比丘如彼

823c26□□□□若在沙門衆僧之中共布薩業□若沙門

823c27□業各各議論□無俗人故□彼破戒者生大怖畏□

823c28□恐被驅逐畏人言道□是人在彼比丘衆中□彼

823c29□問夏臘不道多少□亦不問他不觀他面□低

824a01□頭視地而在彼坐□若彼應說我報何言□當何

824a02□所作也□比丘散已彼隨後行□恐我出時有所

824a03□言語□如是破戒比丘於彼時中□從說欲中出

824a04□已觀察四方□譬如殊迦薄迦多□在稠鬧處

824a05□宿□其若見濡弱比丘□彼如是說□今此比丘如

824a06□是□彼中諸長老輩不得信彼□是人知已觀比

824a07□丘衆□於此之中是誰我例□誰與我等有如是

824a08□者□我當依住□彼當住於此□若復不得如是之

824a09□者□彼恐諸比丘逼切於己□向非道去□而彼之

824a10□處□無有言道者無有說者□汝當如是彼當如

824a11□是□阿難□此是破戒比丘名如□也□如飮殺毒

824a12□飮□何以故□譬如將殺者□最後與食□最後與

824a13□飮□最後戴□□最後鼓聲□如是如是□破戒比

824a14□丘而信處受食而食□如是如是□如最後受

824a15□食□亦於後聞佛之音聲□後聞法聲□後聞僧聲□

824a16□後得人間住處□此處捨身當墮阿鼻地獄□阿

824a17□難□是故我語汝我告汝□此所作業具足成就

824a18□一向行處□阿難□如彼之食攝出家者□必應至

824a19□彼阿鼻地獄

824a20□大威德陀羅尼經卷第十六

824a21□

824a22□

824a23□大威德陀羅尼經卷第十七

824a24□

824a25□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

824a26□阿難□復有四種食□承事尊重者是爲食□摩訶

824a27□羅所作業者是爲食□調戱是爲食□覆藏者是

824a28□爲食□於中所有作摩訶羅業者□是名爲毒□何

824a29□者名毒□所謂不自在自在□何者名不自在□

824b01□墮不敎示上氣不安隱不吉祥□被抑怖畏被

824b02□捨被棄故名不自在□是爲摩訶羅毒也□又言

824b03□摩訶羅者□若有如是等果報滿足已□及俗家

824b04□諸業等□復欲滿足沙門之業□彼等捨家出家

824b05□已□見有□愧悔作惡者□年少比丘訶責彼等□

824b06□而爲示現不隨順法□以幻惑法中令他歡喜□

824b07□種種語言中入在家色□何者名爲幻惑之法□

824b08□言幻惑者□謂在俗家時住放逸地□所犯諸法

824b09□彼等當皆悉示現□然和上阿□梨告彼等

824b10□言□汝今已得出家□莫作如是□作是語已彼猶

824b11□不悔□是故和上及阿□梨欲棄捨彼□彼等

824b12□卽作是念□今者善哉今者快哉□今者快賢□

824b13□我今前後久已厭棄□所謂多有語言相似故□

824b14□捨妻子已來入佛敎□云何和上及阿□梨□更

824b15□復調伏訶責□我等應作如是□應不作如是□作

824b16□如是語故名不自在□又不自在者□是謂破戒

824b17□也□旣不自在卽便破戒者□彼名無所□望□

824b18□亦名羸弱□言羸弱者□謂摩訶羅雖持袈裟□於

824b19□沙門法中虛無所得□空食他食□亦當不取他

824b20□隨順事□乃至□□威儀之中依倚佛已□說俗

824b21□語法不隨王業□此第一摩訶羅力□以如是摩

824b22□訶羅力具足故向摩訶羅地□何者爲摩訶羅

824b23□地□謂地獄閻羅世是也□若有和上及阿□

824b24□梨□於彼邊作如法敎示語者□爾時彼卽不

824b25□受□復語和上阿□梨□作如是言□我家所有

824b26□足自活命□何用汝邊衣食□汝衣食而更縛我□

824b27□我於今者不用汝敎□若自作終無休悔□若其

824b28□不爾我更至他處□豈當無有如是不隨順敎□

824b29□佛刹寬曠□我已受持袈裟衣服□隨我意欲當

824c01□至彼處阿難□其摩訶羅有是難受隨順敎□如

824c02□是於諸梵行持戒行中□捨遠戒已行卑下中□

824c03□還復承事妻子眷屬□此是第二摩訶羅力□其

824c04□摩訶羅如是力具足□至摩訶羅行□我之所說□

824c05□爲何緣故作如是說□爲彼等故□因彼等故□緣

824c06□彼等故□何者彼因□何者彼緣□謂地獄畜生閻

824c07□羅世□故名因緣□何者爲緣所謂爲惱□何者

824c08□爲惱□所言惱者所謂無色□何者無色所謂無

824c09□財□何者無財□所謂黃色衆生色非正色金色□

824c10□不缺少不可拔濟□於地獄聚中住大地獄□故

824c11□言生於彼處□譬如餘諸地獄輩有立住者不

824c12□得橫臥□身壞命終已生於彼處□生彼處已故

824c13□名攀緣□爲攀緣也□以其先世不能隨順食他

824c14□信施□是故言因□和上及阿□梨所不重敎

824c15□誨□是故言因□此是攀緣□以攀緣故多失諸法□

824c16□故名攀緣也□以是因緣受地獄身意持彼處□

824c17□故名攀緣也□我者有何義□以自作惡業故當

824c18□生惡處□在地獄中口自唱言□我我也苦也極

824c19□苦也□彼等以自作業生是智相□我等先世不

824c20□受正敎棄捨正敎□故得最後法意順彼□是故

824c21□如來說彼處年少之時不修學故□故名年少

824c22□摩訶羅也□得他敎已□若彼若此若輕若重當

824c23□有當作□如此等五種法具足□故名不受順法

824c24□摩訶羅也□彼無此法故□故當生大熱惱地獄

824c25□之中□阿難□又何因緣言摩訶羅也□以彼具足

824c26□作摩訶羅法故名摩訶羅也□何者作摩訶羅

824c27□法□摩訶羅法有五種何等爲五□於苦行處懶

824c28□惰懈怠被他訶責□摩訶羅惡戾眼視瞬□摩訶

824c29□羅橫有語言不作正說□摩訶羅□坐低頭□摩

825a01□訶羅樂不正道行□摩訶羅□此等爲五種摩訶

825a02□羅□復有五種摩訶羅□何等爲五□住處不正□行

825a03□處斷絶□不問自語□非正方行□於波羅提木叉

825a04□中不能正行□此等五種摩訶羅垢也□復有五

825a05□種摩訶羅垢□何等爲五□非時入村落□好毁□

825a06□他□恒喜欲往他方之處□好□多食□勤向天

825a07□寺及祭神處□是爲五種摩訶羅垢□復有五種

825a08□摩訶羅垢□何等爲五□所食殘餘不立淨施□所

825a09□造食處不知護淨□先已淨處而觸彼淨處□愛

825a10□本生地□隨自心行不可遮止□是爲五種摩訶

825a11□羅垢□此等具足五摩訶羅垢法□當得羸弱形

825a12□體瘦□悴被他棄捨□言羸弱者□作諸惡法故

825a13□名羸弱□彼以穢濁而取塔物及衆僧物□若得

825a14□若取三寶之物□復至村落慈心與他是食□彼

825a15□當至食行中□言食行者□當趣地獄畜生閻羅

825a16□世等□故言食也□當生種種陰聚決定成就□彼

825a17□等以如是染著故□名染欲垢瞋□垢愚癡垢□

825a18□至如是處□而爲彼等幻僞所牽□言牽者謂無

825a19□明也□爲於三界業煩惱所牽□是故言牽取也

825a20□復有四種食□烏□□□伊陀阿伽帝伽彌比

825a21□(隋云此岸欲去者不去)□薩浮彌薩奴薩多□拏(隋云言彼岸難度)□婆

825a22□這伽呵拏薩烏折底(攝取名字而說)娑制婆耶制婆

825a23□弗利莫句也烏折帝(隋云如彼還爾如前所說後復爾)□所言俗

825a24□人□無有修作相續威儀□若有具足成就威儀□

825a25□可得令彼坐布薩業□所言初者未曾依倚□彼

825a26□應當說□是故名爲初□未曾有故□譬如丈夫

825a27□當發如是心□我於某處當作屋宅□爲□風雨

825a28□故□彼發心已然不造作□時遇天雨□走向於彼

825a29□造屋宅處□至彼處已還被苦厄□阿難□於汝意

825b01□云何□彼人爲有利益爲無利也□阿難白言□世

825b02□尊□無利益也□佛言□如是如是□阿難□若有人

825b03□被俗家逼切已□彼等作如是念□我當出家□彼

825b04□等出家已□還在俗家造作俗法□阿難□彼捨家

825b05□出家已□當作利益也□非利益也□阿難白言□世

825b06□尊□彼作利益非無益也□佛問言□作何益也□阿

825b07□難答言□於他人處得食而食□而於其身無所

825b08□乏少□世尊□今有如是作利益處□佛言□阿難□

825b09□莫作是語□阿難□莫作是語□當知是彼名無利

825b10□益□若食他食已□當至阿鼻大地獄中□當知如

825b11□前後亦復爾□阿難□以是義故□先行無明作諸

825b12□惡業□彼於後時無明還滿□今復入此佛敎之

825b13□中□捨家出家當養育身□彼等如大函滿復寫

825b14□穀聚□如先在俗後亦復還作前業□先發信心

825b15□捨家出家已於後還悔□我何所作也□若我捨

825b16□家出家□應所作者而不作耶□阿難□此食大重

825b17□行處滿足□當滿驢趣□滿自違背處□滿惡趣處□

825b18□滿野干地處□阿難□此等比丘名不住戒□如

825b19□□鷲在籠□不細精行至於亂行□有穢濁行名

825b20□向惡處□向惡處者名爲破壞□爲破壞者名向

825b21□三種破□及有穢濁故名向惡破壞當作叫喚

825b22□彼作稱天□於和上及阿□梨所□當生貴重恭

825b23□敬之心□後得脫已□心念勤求讀誦修習□正

825b24□心當欲入於涅槃等五法具足□是摩訶羅在

825b25□少年時應置敎故□譬如有丈夫走時□復有一

825b26□人作如是言□汝於今者欲何處走□彼時卽住□

825b27□如是如是□摩訶羅被他敎示言□如是作應如

825b28□是行□彼卽還作如是順事□彼摩訶羅當言取

825b29□隨順也□言破者□那地也(隋云□)毘娑牟□阿提

825c01□迦邏拏(去聲隋云破壞僧作)波度陀□馱那(去隋云破住處)毘復

825c02□夜伽□師□(隋云高作事如象頭)阿難□如來已知如是諸

825c03□法□於未來世中當有年少摩訶羅輩法□阿難□

825c04□彼等非善丈夫□不正活命□若於此敎中信心

825c05□捨家出家已□而起貢高□當入娑他浮陀中□言

825c06□娑他浮陀者□當墮於阿陀浮陀地獄中□是故

825c07□言娑他浮陀也□言貢高者□馳向不善處□謂

825c08□村落中向非沙門□所作諸法中何者非沙門

825c09□所作法□阿難□於未來世有諸比丘□彼等以取

825c10□塔廟莊嚴之具□取已莊嚴城邑村落□若於今

825c11□者如來所說正攝威儀應入俗家□彼於後時

825c12□種種調戱□非正威儀或跳或擲□至村落中觀

825c13□看諸鳥及蚊□等□或觀流星□於彼之處而生

825c14□愛喜□樂於彼中當作勤□□彼等比丘身壞命

825c15□終□定當墮落諸地獄中□阿難□我今與汝骨肉

825c16□兄弟□所有如來凡所用者及袈裟衣□我

825c17□不捨與亦不許與□汝能用不□阿難言□不也世

825c18□尊□佛復告言□阿難□我之所有衣□應捨施者□

825c19□應當無有別異之人可捨施與□唯除於汝□何

825c20□以故□汝爲如來侍者亦是兄弟□共佛世尊居

825c21□住一處故□阿難□若爲如來凡有所施□乃至一

825c22□□縷等□彼天等世應好藏擧尊重供養□阿

825c23□難□若爲如來諸塔廟等施諸衣物而盜取者□

825c24□彼當滿足非沙門法□除作是心欲爲藏擧□若

825c25□洗若染若熏若香□自餘諸事□何以故□彼等尊

825c26□重物所布施者□云何戱笑而受用也□阿難□彼

825c27□等所有諸戱笑事□必定當墮於苦逼中□阿難□

825c28□何者苦逼□言苦逼者□於鐵地獄中當被塡

825c29□壓□爾時世尊作如是神通令大地劈裂□彼阿

826a01□鼻脂極大地獄□忽來顯現眼前□此地獄處建

826a02□立諸幢□一切所有地獄衆生□皆集聚□幢頭

826a03□熾然身體懸住□彼等懸時有大鐵釧燒彼身□

826a04□爾時世尊告長老阿難言□汝見此等五百幢

826a05□頭極大猛火熾然一向如焰盛以不□阿難白

826a06□言□如是世尊□佛言□阿難□此等衆生□於迦葉

826a07□如來阿羅訶三□三佛陀世尊塔處□取諸莊

826a08□嚴種種具已□莊嚴村落城邑舍宅□彼時所有

826a09□破戒之者□若取如來塔上諸物□今生此中□阿

826a10□難□於未來世□我涅槃後□有如是時如是三摩

826a11□耶□有諸俗人信敬佛者□爲供養如來故□若施

826a12□諸蓋或幢或幡□於我塔中用作莊嚴□彼等沙

826a13□門凡出家者□從彼塔中取物造作蓋裝飾幢

826a14□頭□或於村落城邑而作端嚴□當爲糞穢之所

826a15□汚染□彼中所有或餘殘者□或時自著□或與

826a16□他著□彼等衆生身壞命終□當生惡趣諸地獄

826a17□及阿鼻大地獄中□阿難□有百千俱致幢頭從

826a18□此敎中□捨是身已當生地獄□彼等以取如來

826a19□塔廟之物嚴飾幢故□如是如是□身在鐵幢而

826a20□住□阿難□以此因緣如來故說□阿難□如來所有

826a21□若衣若□□彼爲無等世界爲作支提□世間無

826a22□有堪受用者□阿難□如來所有欲供養者□應著

826a23□勝處合掌禮拜□所得利益所有果報□彼一切

826a24□果生□於千劫中受不可盡□阿難□如來幢幡

826a25□十指爪等合掌供養□所說善根尙有爾許勝

826a26□妙果報□況復有爲如來支提懸幡幢蓋□阿難□

826a27□其如來禁戒三昧智慧解脫解脫知見無有邊

826a28□際□阿難□是故如來支提之中所施物者□汝等

826a29□莫取□如來不許如是之事□如來所有支提物

826b01□者□彼應頂戴荷負供養□阿難□我非是彼摩醯

826b02□首羅天主之天□如來殘花一切衆生不得取

826b03□著□應當莊嚴如來支提□不得以彼如來支提

826b04□裝飾之具而用莊嚴城邑村落□阿難□出家之

826b05□者□於當來世有如是業□有如是等非法之事□

826b06□非是俗人所作事業□所以者何□阿難□彼三摩

826b07□耶所有俗人□當施衣服及諸供具□而出家者□

826b08□反盜支提供養之具而自受用□阿難□有如是

826b09□食□當作怨仇非爲慈處□阿難□如來宣說所作

826b10□福事莊嚴之具□修供養者將來獲福□有如是

826b11□等裝飾之具自供養者□如來說彼當墮地獄□

826b12□何以故□阿難□誰有莊嚴供養訖已□阿難□彼等

826b13□於彼還自取用□阿難□彼等比丘於後世時依

826b14□佛出家已□欲供佛故□或衣服等而自著用□

826b15□阿難□其釋子沙門等當有是食□當復結集地

826b16□獄陰聚□阿難□誰所愛者豈不尊重而供養耶□

826b17□我於彼時而爲彼等不作愛重□若於彼時愛

826b18□重我者□如來支提幢等諸物莊嚴之具□應當

826b19□守護不得侵犯□阿難□當彼時白衣有是勝異□

826b20□非同出家剃除鬚髮著袈裟者□阿難□於彼之

826b21□時出家之人多饒煩惱□非諸俗人在家之者□

826b22□阿難□彼三摩耶時□出家之人所作生活□種種

826b23□具度如在家人□譬如侍者若奴若僕□或有水

826b24□器或復□器或有脂器□彼等觸已復還洗淨□

826b25□無所簡擇自取受用□阿難□如是如是□彼於

826b26□後時有出家者□一切非善法中具足當行□於

826b27□俗人所而作諂曲作出家垢□彼等以意垢具

826b28□足故□身壞命終次第當生於諸地獄中□阿難□

826b29□此食當破皮□破皮已破肉□破肉已破筋□破筋

826c01□已破骨□破骨已破髓□阿難□所言食者□若於彼

826c02□時令墮非法行者彼名食也□復有四種食□捨

826c03□勤精進□此由法寶不攝取故棄捨遠離□不正

826c04□威儀故名爲食也□所有語言彼還□答□如來

826c05□語中不正言說於中有疑□此名爲食事□尊重

826c06□者是名爲食□言尊重者謂欲是也□所言欲者

826c07□謂不正行□復言欲者□謂苦聖諦是也□所有聖

826c08□諦彼少染著□若少染著彼處無貪□若無貪者□

826c09□此是諸食斷處□若有此等四種聖諦□以聖諦

826c10□順眠者□彼等貪欲順眠增長□以順眠增長□於

826c11□三界中隨順流轉□故名爲流□隨眠住處爲食□

826c12□此等爲四種食也

826c13□復有四種食□觀察般若是名爲食□呼喚法是

826c14□名爲食□修正梵行是名爲食□住於障□患中

826c15□是名爲食□阿難□如來所說患者□謂不滿法想□

826c16□此四種患具足滿者當生三界□此四種患有

826c17□可除滅而有眷屬□而諸衆生不能覺知□唯除

826c18□如來也□五法具足能生食愛□阿耶□陀耶波

826c19□梨拏摩多夜(隋云雖行布施不如法□向)佛婆若多夜(隋云於是

826c20□知故)摩□波羅余伽多夜(隋云承事魔故)彼有八十戶□

826c21□蟲□食故□所以生飢□此等四種食□如此諸法

826c22□以爲眷屬□言眷屬者□若令勇猛或復發起□故

826c23□言眷屬□又言眷屬者□由被他食□由他活命□爲

826c24□他利益□由他缺少□是故此食名爲食也

826c25□復有四種食□依欲界爲食□依色界爲食□依無

826c26□色界爲食(章中有四列名梵本中少一)是爲四種食

826c27□復有四種食□尼祗多舍羅爲食(隋云□毒箭爲食)勝住

826c28□處爲食□及棄捨鉤釣爲食□染著爲食□是爲四

826c29□種食

827a01□復有四種食□般遮多婆蹉爲食(隋云五種苦行爲食)阿

827a02□那舍茶爲食(隋云不諂曲爲食)慰提沙□都利也爲食

827a03□(隋云相似故說爲食)淨信瞋恨爲食□於中所有淨信瞋恨

827a04□食者□此食具足沙門釋種子□於今時中及未

827a05□來世□乃至正法滅時□云何淨信瞋恨爲食□謂

827a06□沙門釋種子輩□諸沙門釋子輩而自念言□我

827a07□是沙門□彼等開示商道□彼等於商道中□私

827a08□竊覓勝而作商事□勿令有人知我□復次何者

827a09□是彼沙門釋種子販賣物也□謂販賣佛語以

827a10□爲賣物□及諸威儀以爲賣物□云何販賣佛語

827a11□以爲賣物□阿難□諸沙門釋種子作是念□我當

827a12□求法□以此法故令他歡喜□願使有人請我與

827a13□食□彼人依倚糞穢法□住糞穢已□勤覓如是

827a14□佛菩提法□彼人至彼俗人之間□作如是言□如

827a15□是應當思惟憶念□以菩提法如是出入息念□

827a16□應當憶念如是念處□如是正斷處□如是諸神

827a17□足處□如是諸根□如是諸力□如是菩提分□如是

827a18□八聖道分□我能知此□我於此中身已得證□若

827a19□能思惟如是等法□汝於彼時當生光明或見

827a20□害輪□汝於彼時極須閉目□若閉眼已或有眼

827a21□痛□汝於彼時當應如是憶念思惟□此是魔業□

827a22□我應不久當得果證□吾若來已□隨其所有還

827a23□如是說□如是沙門釋種子商道方便□彼去已

827a24□後至空閑處□作如是思惟□我於今者已生朋

827a25□友□當應隨時觀看親近□彼過夜已行狗道中□

827a26□非自威儀不正威儀□行道路中如是思惟□我

827a27□今應當作如是語□我應此語我應語彼□不住

827a28□正念不住諸根行狗行中□彼人行時所有正

827a29□信諸天龍夜叉□彼等見已戱笑毁辱□彼貪

827b01□迷惑異觀而行□彼人去時但感自身□以慢看

827b02□故生瘡出血□彼至村落□若見信家諸沙門釋

827b03□種子所□卽往彼家入彼舍時□除其狗行□作悉

827b04□利伽羅野干之行□譬如悉利伽羅□以飢渴逼

827b05□求覓飮食□遙見群羊心生恐怖□卽便反擲遍

827b06□行圍繞□見是相已□直以舒舌斷□而已□或

827b07□來或去□其悉利伽羅□忽得羊便卽捉羊項□彼

827b08□羊卽便擧頭怖走□至一千步猶懸彼項□譬如

827b09□斛領垂胡□以牙利故羊不能行□卽便倒地□

827b10□時悉利伽羅隨欲所作□時驅護羊人或覺知

827b11□者□卽便逼切悉利伽羅□羊因得活□如是如

827b12□是□彼等比丘所至家處攝前語言□後以方便

827b13□令作已事□於彼舍中共語言已□卽便停住示

827b14□現身瘡□於俗人所種種□惑種種敎示□彼應

827b15□與我如來付囑汝病者所須□彼卽報言□汝明

827b16□日來如己家無異□得是言已便卽出去□彼非

827b17□善丈夫□乃至所見皆悉諮覓□彼後次第還到

827b18□彼舍□到彼邊已□隨身所須卽從彼索□俗人見

827b19□已便起恭敬□請令彼坐示現忍相□比丘坐已□

827b20□彼俗人言□尊者□今日爲何所食□我今作何也□

827b21□阿難□時彼俗人以信敬心請彼□以意重故卽

827b22□告彼言□我長夜中以果報故□恒被人□惑爲

827b23□人所呵□而問我言□汝作何也□汝得何也□汝今

827b24□何證也□雖然□汝等俗人多有事業□隨汝所有□

827b25□若多若少而行布施得福無量□彼卽報言□如

827b26□尊者說實如是耶□時比丘報言□我阿□梨

827b27□和上□亦復如是示我道路□今汝具足□我住

827b28□於此十年勤求□猶尙不能得是諸法□如汝今

827b29□者□於一夜中已得是法□善哉丈夫□汝今應當

827c01□生歡喜心□汝今已得須陀洹果□汝眞是佛子□

827c02□汝當亦應堪受一切衆生之所頂禮□而汝今

827c03□者能爲我作最勝福田□況復餘者□若更有餘

827c04□善男子等□非是沙門而似沙門□彼等來已而

827c05□語汝言□此不應也□非佛所說□汝勿信彼□汝莫

827c06□放逸□汝於今者眞是須陀洹□眞是斯陀含□阿

827c07□難□是於彼時□爲世間果報故□爲糞除塗瘡□讚

827c08□歎自身及說師法□復爲他人作如是說□汝等

827c09□亦應當作如是□彼爲諸俗人令歡喜故□時彼

827c10□俗人卽作是念□我實是須陀洹□我於今者應

827c11□供養師□時俗人等於彼沙門卽生歡喜□便請

827c12□比丘多與衣服飮食臥具湯藥種種諸物□時

827c13□彼比丘旣被請已作如是言□如來曾說言□從

827c14□信邊應受非不信也□若如是者我今應受□彼

827c15□如次第漸漸親近數數來往□以數見故作漏

827c16□語言□如前後亦爾□作如是業□常來俗家攝

827c17□受白衣□道相染愛捨離戒行□在彼俗家作卑

827c18□下業□阿難□此是沙門釋子諸弟子等□當有如

827c19□是不淨行業□減損上天及解脫果□當滿地獄

827c20□苦惡果報□是惡比丘之所作者□若更見餘沙

827c21□門釋種子等□不生信心亦不親近□亦不供養

827c22□亦不承事□此亦如彼惡比丘者□何假親近莫

827c23□共語言□因是事故損減信心□戒行多聞施及

827c24□般若皆悉損減□損減已當墮於惡趣□所謂於

827c25□地獄畜生閻羅世□是故阿難□莫爲食故作如

827c26□是諸惡行□阿難□如是次第如是因緣滅此法

827c27□敎□阿難□其誰聖者當住六月□於後知已移

827c28□行他處□彼惡比丘唯有如是所作方便□諸惡

827c29□沙門釋種子等□所在住處具惡方便□汚染如

828a01□來如此法敎□閉甘露門捨佛菩提□毁辱佛敎

828a02□不喜法敎□當棄捨僧敎□阿難□彼於如來法敎

828a03□作不善事□況餘凡夫練行之者□具足精進信

828a04□行之者□阿難□於彼時中以食故□罵辱如來

828a05□呵責毁謗□阿難□云何以食故□罵辱如來呵責

828a06□謗毁□是惡比丘知此俗人於如來所有信心

828a07□者故□在彼前毁辱如來□住一邊□行詣彼所

828a08□作如是言□此爲非善非爲正受□此當知僧勝

828a09□佛不如也□當供養僧□當供養僧已卽供養佛□

828a10□佛於聖僧中非爲外也□彼時無智衆生受不

828a11□正語故□如來曾說□爲瞿曇彌施衣具時□瞿曇

828a12□彌汝施僧□施僧已有大果報□而施僧者我亦

828a13□在中□汝可布施於聖僧中□其瞿曇彌卽施衆

828a14□僧□以供養故卽成波羅蜜□如來曾說□若有如

828a15□是聞者信者如是知者□彼等卽住天勝之處□

828a16□所謂施僧成波羅蜜故□若作異者此是顚倒□

828a17□汝莫作二此義是一□若供養僧卽供養佛□何

828a18□處有一何處有多□若如來於僧外者□不應坐

828a19□布薩中□如來曾爲衆僧□說波羅提木叉□如來

828a20□不爲一人說波羅提木叉□如來旣坐彼衆□當

828a21□知如來卽入僧數□阿難如是□彼時於世間中

828a22□唯有二寶□佛及法寶□一切所有佛法語言□當

828a23□於彼時皆悉棄捨所有僧寶□於彼時中彼當

828a24□無也□唯有極大叫喚之聲□阿難□其彼最大

828a25□叫喚滅已當惡運起□於惡運時□和合僧者唯

828a26□在三年□過三年已彼皆破壞□旣破壞已□時有

828a27□一比丘多聞持力□年已老邁生來百歲□當令

828a28□是人入一朋黨□作如是言□我前聞說□於惡

828a29□運中無有大像名和合之者□唯有空名□如

828b01□此空名應善受持□阿難□此大僧者最後得

828b02□名□阿難□汝當觀察彼三摩耶□唯有空名無

828b03□和合行□時有如是諸惡比丘□彼等多有俗人

828b04□及惡比丘□共結朋黨互相佐助□於惡運時入

828b05□諸寺舍□執持器杖□打比丘□阿難□如是惡

828b06□運世中□所有僧衆諸沙門等□自無力故□唯

828b07□當空有大僧之名□阿難□彼三摩耶無一比丘

828b08□行梵行者□彼布薩中各立制約□汝等不得言

828b09□有梵行□若復言我行梵行者□彼卽斬首或時

828b10□□罰□阿難□如是次第於八聖道當被誹謗□彼

828b11□等於彼布薩之中□當共行籌誰有梵行□若言

828b12□我有梵行者□彼可取籌□若有自言我有梵行

828b13□取籌之者□彼惡比丘卽不共彼同布薩業□阿

828b14□難□彼三摩耶有五百許比丘作如是言□我是

828b15□梵行□阿難□彼等五百比丘□一夜之中皆悉斷

828b16□命□至夜曉已□時城中王旣聞此事卽大瞋忿□

828b17□捉彼所有三千比丘一時斷命□復作是聲號□

828b18□誰爲城王捉得沙門□將來之者賜與金□□彼

828b19□於是時有貪衆生處處走□□沙門釋子隨其

828b20□所在□諸有沙門釋種子處□或阿蘭若□或復山

828b21□林曠野之處□皆悉詣彼處處求覓□當時諸寺

828b22□山林靜處□諸阿蘭若皆悉空曠□其諸弟子不

828b23□知和上去住之處□亦不守護□依止侍者亦復

828b24□不知阿□梨處□亦不守護□阿難□其沙門釋

828b25□種子□於彼時間□此閻浮提內甚大□陜無走

828b26□避處□阿難當知□彼時所有比丘摩訶羅者□彼

828b27□王捉得皆悉奪命□阿難□誰有金錢彼得度

828b28□河□阿難如是□於彼三摩耶時有五百比丘□無

828b29□金錢故□爲大水聚之所漂沒□無得度河□阿難□

828c01□彼三摩耶時諸比丘等至北道多刹尸羅城□

828c02□作和合住面向北觀看和上及阿□梨□彼

828c03□等各各議論作如是念□我等今者可共彼王

828c04□作大戰□□彼三摩耶處處普方各各來者□諸

828c05□比丘衆□爾時當有九十百千諸比丘等□悉著

828c06□鎧甲還向北方相隨而去□共彼城王極相戰

828c07□□□如是阿難□彼三摩耶□布沙波祗(隋云花主)王所

828c08□居城中極爲戰□□阿難□彼戰□處有三千許

828c09□諸沙門衆□皆悉爲彼刀杖所害□當時彼王□被

828c10□諸沙門之所逼切□卽便逃走□爲諸沙門之所

828c11□奪命□阿難如是□彼王所有采女及諸軍衆□

828c12□彼三摩耶爲彼沙門釋種子輩□於半月中之

828c13□所受用□阿難□彼三摩耶於□蘇地(隋云邊地)當有

828c14□一王□名曰婆[目*侯]羅舒婆(隋云多馬)□時彼王聞沙門

828c15□釋子輩斫殺燈王□斯有是處□若彼等來必奪

828c16□我位□令我墮落及失四部兵□時邊地王卽來

828c17□向彼布沙波低城□其釋種子輩因離彼城□

828c18□阿難如是□彼三摩耶於北道中□當最後見諸

828c19□沙門等□諸比丘等當還向彼持叉尸羅大城

828c20□(隋言削石城)

828c21□大威德陀羅尼經卷第十七

828c22□

828c23□

828c24□大威德陀羅尼經卷第十八

828c25□

828c26□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

828c27□時彼城中所有人民□皆悉聚集而作誓言□今

828c28□者不聽沙門釋種弟子入城□爾時彼中□復有

828c29□於佛敎中信行之者□有淨心者□作如是言□佛

829a01□出世難□但令沙門釋種弟子入城□還共此沙

829a02□門釋子等□打邊城王□令我等勝□以其逼切沙

829a03□門釋種弟子輩□於彼城中諸人衆等□或作如

829a04□是或作如是□言論不定□爾時魔波旬□勤求

829a05□方便□願彼沙門釋種弟子□莫令得入彼特叉

829a06□尸羅大城□阿難□若沙門釋種弟子□得入特

829a07□叉尸羅大城者□於三年中□諸沙門等應作城

829a08□主□阿難□於彼時中□魔王波旬化作大軍□莊嚴

829a09□畢已□出特叉尸羅大城北門次第巡行□復作

829a10□是聲□汝等好打沙門釋種弟子□汝等急捉□汝

829a11□等當令墮落□汝等令破諸沙門釋種弟子輩□

829a12□其諸沙門釋種弟子□聞如是聲及見是相□怖

829a13□□逃走不能在彼於前而住□亦不能入特叉

829a14□尸羅大城□阿難□如是彼三摩耶□帝釋天王及

829a15□四大天王□幷八萬諸天子□速下閻浮提□如來

829a16□所有支提之中□有舍利者□皆悉收取擎持而

829a17□去□阿難□卽於彼中淨居天等□見阿蘭若空閑

829a18□之處□幷諸塔廟及僧伽藍□作如是言□嗚呼嗚

829a19□呼□此釋迦牟尼法敎(如是三說)阿難□於法敎中當

829a20□有淨信諸龍王等□於一夜中遍閻浮提所有

829a21□一切諸塔精舍□皆悉收入龍宮殿中□所有禪

829a22□窟經行之處□及阿蘭那一切所有□彼三摩耶

829a23□皆悉空曠無復人居□其多馬王將其部伍□來

829a24□至逋沙波婆帝王所居城□時沙門釋種諸弟

829a25□子皆悉逃走□時多馬王旣知走已□所有伽

829a26□藍放火燒然□何以故□畏其沙門釋種諸弟

829a27□子輩□還復來歸住此處故□於彼時中放火

829a28□燒然□卽於彼是□地居諸天當作是聲□嗚呼

829a29□此如來敎□此如來敎於此破壞□其地居諸

829b01□天作是聲已□四天王天復作是聲□復作大

829b02□聲令遠處聞□此如來敎於□失耶□此如來

829b03□敎於斯破散□如是彼時□一切諸天展轉相

829b04□叫□乃至梵世彼悉聞知□沙門釋種諸弟子

829b05□被苦逼切一切諸方各各馳走向拘□彌王□

829b06□所居之城於彼而去□時彼拘□彌王□卽與

829b07□沙門□施彼無畏及諸飮食□彼三摩耶名最

829b08□後食□亦名最後沙門聚集□亦名最後般遮

829b09□之會(隋云五年大會)彼三摩耶□當有二十百千比丘

829b10□聚集□彼三摩耶四大佛塔隱沒不現□以首

829b11□陀婆諸天護故□其帝釋天王不能收取於中

829b12□舍利□菩提道場轉法輪處□及阿羅摩村塔□

829b13□此方特叉尸羅大城之中所有法塔□此四大

829b14□塔□於閻浮提中隱沒不現□時拘□彌國□有

829b15□一比丘名曰修羅多(隋言調柔)□唯此一人是阿羅

829b16□漢□彼三摩耶□復有第二比丘名曰尸梨沙迦

829b17□(隋言頭者)多學三藏□時尸利沙迦彼布薩內□在彼

829b18□比丘大衆之前□從坐而起作如是言□此大衆

829b19□中頗有一比丘□當依世尊學戒者不□若有學

829b20□者彼向我說□作是語已□時彼一切諸比丘衆

829b21□皆悉默然□如是再三復作是言□若有依世尊

829b22□戒學之者□彼卽應說□第二第三亦復如是□其

829b23□修羅多阿羅漢□卽告彼比丘僧言□我學世尊

829b24□戒□我於今者是阿羅漢□善得心解脫善得證

829b25□知□爾時修多羅比丘卽從座起□合掌而住作

829b26□如是言□我卽是彼如來世尊阿羅呵三□三

829b27□佛陀□實學中學而我今者無有□慢□我是阿

829b28□羅漢□阿難□彼三摩耶□彼尸梨沙迦比丘之所□

829b29□有一比丘侍者名曰波婆遮□(隋言惡諂)復有第二

829b30□比丘□名曰陀那婆羅羅(隋言財力)復有第三比丘□名

829c01□曰何羅奴殊迦(隋言不直)其修羅多比丘作如是語

829c02□已□又作是言□我是世尊如來阿羅訶三□三

829c03□佛陀□依敎誡中而修學也□爾時彼等三惡比

829c04□丘□遂斷修羅多比丘命根□斫作三段□彼三

829c05□摩耶金剛手夜叉□時有一弟□名曰難提牟□□

829c06□(隋言鼓面夜叉)雪山王中復有一夜叉□名曰摩羅毘□

829c07□耶(隋言□勝)當來彼處□其海龍王□時有長子□名曰

829c08□摩訶毘盧遮那(隋言大顯赫)來彼處□爾時海龍王長

829c09□子□取彼波婆遮□惡比丘身□擎高三十由旬

829c10□已□然後擲放憂悲啼哭□向波□羅弗多羅城

829c11□而去□將波□羅弗多羅城中大支提塔□向己

829c12□宮殿□其難提牟□□共摩羅毘□夜叉□同共殺

829c13□彼三惡比丘□遂令斷命□阿難□如是之時□一

829c14□切世間大地震動□可怖可畏身毛皆□□無量

829c15□百千一切諸天□於彼時中呻號啼哭□大叫大

829c16□喚作大憂惱□其尸梨沙迦惡比丘等□共拘□

829c17□彌王卽向北方□欲逼切婆[目*侯]奢波迦王□因欲

829c18□斷彼命□其拘□彌王□亦復斷彼尸梨沙迦惡

829c19□比丘命□時彼比丘□卽墮阿鼻遮大地獄中□

829c20□阿難□於此之時所有比丘□無供養者□無貴重

829c21□者□無恭敬者□無承事者□無羞無恥□從於酒肆

829c22□還至酒肆爲酒碗故□阿難□復有如是如來敎

829c23□中當生大惡□阿難□此食還從沙門所來□非從

829c24□外道所來□阿難□如是之食□沙門釋種諸弟子

829c25□輩□具足成就增長身聚□阿難□當知此等四

829c26□食□極爲大苦極爲大惡□阿難□何者是取□我

829c27□已於前所說因緣□此等因緣我已說訖

829c28□阿難□復有四種食□不和合爲食□高下不平等

829c29□爲食迷惑爲食□讚歎生趣爲食□於中若有讚

830a01□歎生趣食者□彼則毁佛毁法毁僧□所以者何□

830a02□阿難□如來應正遍知□而不讚歎說有生趣□

830a03□唯除一者□誰勤方便勝菩提中者□彼應勤

830a04□敎勸□阿難□除此一衆生已□阿難□若有比丘不

830a05□行大乘□作如是念□我今復欲取後復生□彼

830a06□不得言我爲敎師□所以者何□阿難□於世間中

830a07□發勤精進具足法者□彼等一切如來攝受□聽

830a08□爲出家受具足戒□阿難□若有比丘□爲第二比

830a09□丘讚歎取生□彼中勸化我等當作如是□我等

830a10□當復作此彼中取滅(正本云欲取隨生處以爲滅度謂涅槃也)彼長夜當

830a11□得欲箭□得瞋□箭□得愚癡箭□得□慢箭□當

830a12□得具足順入愚癡取卑賤身□增長卑賤朋友

830a13□知識□卑賤諸趣□彼長夜中當得多食□彼長

830a14□夜中多生貪欲□言多欲者所謂惡欲□言惡欲

830a15□者令其墮落□何者墮落□謂墮戒聚及阿鼻脂

830a16□地獄之處□復言多欲者□多諸住宿多有貪性

830a17□多覓歡欣□於惡不善根中當得具足□以貪不

830a18□善根中□瞋不善根中□癡不善根中□當得具

830a19□足□復言多欲者□饒諸煩惱□被諸思念之所纏

830a20□覆□佛所讚敎不受不行□譬如惡馬不受鎧甲

830a21□調御□阿難□如是如是□彼不善丈夫□當不隨順

830a22□多不觀察住不正道□阿難□言不正道者□若於

830a23□無我法無衆生法□如實不知說有我者□如是

830a24□名爲非正道處不正觀察□第二持法比丘□欺

830a25□詐降伏發覺說惡令彼憶念□或破戒中或墮

830a26□邪見□或墮不正威儀中□此等名爲取不正道□

830a27□彼如是等不見事中□於持法比丘所發覺令

830a28□念□又復何者爲非正道□謂住非正道□言不正

830a29□道者□謂遠離和上及阿□梨□於諸罪中不

830b01□知得失□不知有殘及非殘者□亦不巧知罪之

830b02□與福□第一罪中不知十處□第二罪中不知三

830b03□處□第三罪中不知一處□第四罪中不知罪處□

830b04□亦復不知堅牢之因□不知不和合處□七犯罪

830b05□聚不知所起□如來曾說五十七種犯罪之處□

830b06□第一罪中第二罪中□六十九中□第三罪中四

830b07□十一中□第四罪中九十九中□不住諸法不和

830b08□合行□諸法出處別離之行□彼悉不知□亦不能

830b09□知失沙門事□不知初禪中十種智方便□不知

830b10□第二禪中有三種障□□不知第三禪中二十

830b11□五種作歡喜處□不知起調戱□不能了知第四

830b12□禪中五種隨眠行處□不知爲彼作懈怠處□不

830b13□知比丘向飮食時當有十種失沙門法□不知

830b14□親近如是尊重巧知比丘欺敎示者□不知心

830b15□有十種救護□不能了知二十五種入村落事□

830b16□不知十種受乞食法□不知受食有二十五過

830b17□失諸想□彼等不知十種心行□不知與他戒法

830b18□有五過患□不知十種住於經行□如是等分非

830b19□善住處□持非道已名爲比丘□不在正道不順

830b20□敎師□所有敎法但常犯罪□食他國中所有

830b21□信施□阿難□少有比丘□見知此等所有事者□或

830b22□當知者□阿難□唯優波離比丘□能知此等諸

830b23□法諸事□若承事者□彼等亦知此等諸法□阿難□

830b24□比丘此食不巧知者□當令滿向阿毘脂地獄□

830b25□阿難□汝應觀察□彼等自言□我是持戒□亦當不

830b26□問他諸智比丘□此等諸法能行知者□阿難□是

830b27□故我告汝□我今語汝□若有比丘□如是修多羅

830b28□等文句莊嚴知出入者□彼則名爲智慧比丘□

830b29□爲善欲者欲涅槃者□欲求解脫於地獄中求

830c01□自樂者□假令身盡肉血雖羸無力□應詣彼處□

830c02□所以者何□阿難寧住於人間雖羸無力□當求

830c03□如是諸勝妙法□不用當受向惡道處□阿難□此

830c04□食當損沙門之行□是食分別品中今已說訖

830c05□阿難□如是言語有幾尼迦沙(隋云磨瑩選擇)我如是言

830c06□說因緣□有十種尼迦沙□何等爲十□爲自許尼

830c07□迦沙□爲他尼迦沙□爲自他尼迦沙□邊境尼迦

830c08□沙□姓尼迦沙佛陀尼迦沙□達摩尼迦沙□僧伽

830c09□尼迦沙□持戒尼迦沙□三摩提尼迦沙□斷尼迦

830c10□沙□及詐聖尼迦沙□歌詠者尼迦沙□多尼迦沙□

830c11□一分生處尼迦沙□調柔尼迦沙□比丘尼迦沙□

830c12□比丘尼尼迦沙□此等爲十尼迦沙□於中此比

830c13□丘尼尼迦沙者□彼二種因緣應作尼迦沙

830c14□(謂摩拭選擇)若比丘戒中淸淨□若墮大罪中□此等

830c15□二種應作尼迦沙法□言尼迦沙者□隨惡變

830c16□悔□一者欲沙門法□亦不見他人雜種諸罪□亦

830c17□不可得義別說有比丘從罪起出及爲經營煩

830c18□惱淸淨故□乃至身命因緣不得妄語□比丘有

830c19□如是者□應作尼迦沙□磨□何者爲事□事有五

830c20□種□不知淨業此是第一事□不知善□不知五種

830c21□嚴熾義利五口□不知滿□不知輩忍□亦有離

830c22□結界比丘□具足此五種法□當不得作尼迦沙

830c23□□磨□作是語已□長老阿難白佛言□世尊□頗

830c24□有如是因緣□若是等五法具足者□比丘不可

830c25□敎示□亦不可作尼迦沙法□佛告言□阿難□有一

830c26□因緣□若一千比丘衆□有一比丘□欲發作尼迦

830c27□沙□磨□彼別因緣不可作尼迦沙□何者□爲離

830c28□一切衆事故□不可得作尼迦沙□若有比丘具

830c29□隨順忍者□彼亦不能作尼迦沙□所以者何□犯

831a01□罪相者應知擧處□若無罪相行卽是行處□比

831a02□丘具足此法□不能作尼迦沙

831a03□阿難□有五種尼迦沙處□如來所說□假令比丘

831a04□住一由旬□或有比丘□在此住處應作尼迦沙□

831a05□於彼處亦應作尼迦沙□何等爲五□若有比丘□

831a06□爲諸比丘所聞□某甲比丘犯某甲罪□或有比

831a07□丘□爲彼比丘欲作尼迦沙□磨□彼比丘先還

831a08□一朋友比丘往至彼處□彼比丘遣衆出河道□

831a09□然彼河道用繩□量以爲結界□或一揄□

831a10□那或半揄□那□彼朋友比丘□令出已住於

831a11□彼繩界門□彼等作量議已□彼迦羅中□彼三

831a12□摩耶中□彼呼律多中□令彼比丘住彼繩境界

831a13□中□然彼各各別異契約□令罪比丘至彼界處□

831a14□彼等比丘□令諸比丘作尼迦沙□若一揄□那

831a15□中□若半揄□那中□所有繩頭安置者□面向

831a16□彼處□然彼繩頭□若以脚大指□若手指若脚掌□

831a17□或蹈或岬□然彼等各各應當作如是言□大

831a18□德等聽□某甲比丘□今在□邊住犯某甲罪□如

831a19□是我等今日□爲彼作尼迦沙□應如是作□次第

831a20□因緣成就具足□一揄□那中間□不令罪比丘

831a21□得見尼迦沙□比丘不分別者□作尼迦沙□磨□

831a22□比丘五法具足□當作尼迦沙□磨稱和上名□

831a23□作非義說無問自語□建立惡義愚癡人故□如

831a24□來所說□愚癡之人應當捨離□愚癡人者不可

831a25□令學□應當遣住結界之中□彼罪過人□一因

831a26□緣不得著□磨處□攝住支提耶莊嚴中□卽於

831a27□是時□其比丘擧罪已將比丘來□敎□磨處墮

831a28□罪法中□若比丘尼被擧者□亦應入結界中□然

831a29□彼比丘有朋友者□彼來已應告彼言□汝捨支

831b01□提迦莊嚴□汝欲去者隨汝意欲□若比丘彼敎

831b02□說中不巧知恐怖法者□彼應告言□若擧者若

831b03□未擧者應生歡喜□復次阿難□復有比丘□雖不

831b04□說和上名字□非義緣故□而說和上作阿□

831b05□梨名□於法敎說而不順行□此第二法比丘具

831b06□足者□當應堪作尼迦沙也□復次阿難□若有比

831b07□丘□凡有事者受佛法已□念敎師法念欲學

831b08□知□而彼比丘□旣不顚狂亦不散亂□亦不瞋□

831b09□亦不被賊捉□亦復不爲諸國王之所逼切□入

831b10□□女家□行梵行衆應當遮斷□以彼比丘不取

831b11□佛敎及與僧法而不背彼□若有比丘□具足是

831b12□法雖念佛敎□如是非法行中心不毁壞□若和

831b13□上若阿□梨□欲益彼故應須敎示□汝當獨

831b14□住阿蘭那也□彼若答言□我能住彼師主□應

831b15□言汝莫求伴不得更覓□第二之人而住彼處□

831b16□若作是言我不能在□彼師復語言□佛法難遇□

831b17□隨汝去處使善法增長□於白法中當令滿足□

831b18□不得語言汝應還俗□所以者何□我是一切天

831b19□人世間敎師□如來尙不作如是說令人還俗□

831b20□但以慈悲敎誨令不入僧中□阿難□菩薩在家

831b21□有何名也□阿難□菩薩在家無有人能作名字

831b22□者□阿難□而虛空中首陀婆娑訶諸天來已作

831b23□如是言□此童子者□極大端正觀者無厭□有大

831b24□威德光明具足□我於彼時□有是名字號大莊

831b25□嚴□大莊嚴也是爲菩薩□在宮殿中諸天神等

831b26□安立名字也□而過去世作燈如來安立名字

831b27□者□彼是如來捨家出家□成阿□多羅三□三

831b28□菩提時□安置名字□號曰釋迦牟尼也□以是義

831b29□故□天人世間知我如此婆伽婆□名曰釋迦牟

831c01□尼名也□成阿□多羅三□三菩提□旣成佛已□

831c02□復有如是名字出生□我亦不曾念知如是□若

831c03□梵摩娑婆世界主□若帝釋天主及四大天王□

831c04□若復別有諸天子等□若喚如來名字者□唯作

831c05□是言□是敎師婆伽婆□天人世間爲見佛故□我

831c06□等可詣彼婆伽婆所□作是語已□長老阿難作

831c07□如是言□世尊名婆伽婆者□何故名婆伽婆也□

831c08□佛告言□阿難□是爲讚歎如來□非如來名也□阿

831c09□難□如來已滅諸有□度衆和合破煩惱聚□故名

831c10□婆伽婆也□阿難復白言□世尊□豈可人少智慧

831c11□而非天也□而人喚如來名字也□佛告阿難□人

831c12□少智慧非爲天也□而非一切□何以故□所有於

831c13□身正見比丘□彼爲命因緣□終亦不喚如來名

831c14□字□況復瞋罵而彼不信□諸比丘輩求活命道□

831c15□彼須臾時□或二或三乃至第四日五日十日

831c16□二十日□乃至百千日喚如來名□於如來所□若

831c17□虛若實毁罵如來□意欲求過□阿難復白佛言□

831c18□世尊□於是義中我少辯問□佛告言□阿難應知□

831c19□是時隨意辯問□阿難言□世尊□若有於如來若

831c20□實若不實毁罵若求誹謗或復求過□世尊□此

831c21□當得幾所罪聚□世尊□而彼實語及不實者□寧

831c22□復平等俱獲罪耶□佛言□善哉善哉□阿難□汝爲

831c23□多人欲作利益故□阿難□汝爲多人欲作安樂

831c24□故□而汝今問如來如是義□是故阿難□我還問

831c25□汝□此義如汝所忍□還當如是爲我解說□阿

831c26□難□於汝意云何□其布沙他□磨(隋云戒增長)爲誰

831c27□作耶□爲販□者□爲販□者□爲當爲彼捨家出

831c28□家者□阿難答言□世尊□於中販□販□等當作

831c29□何□世尊□爲勤方便修禪比丘等□說布沙他□

832a01□磨□佛復告言□阿難□今者何因何緣□復問如來

832a02□如此之義□所以者何□若有妄語和合具者我

832a03□不爲說□而實語者我爲說之□阿難復白佛言□

832a04□世尊□其破戒果報可無言乎□佛言□阿難□於中

832a05□有可說□阿難□若破戒妄語罵毁如來及誹謗

832a06□佛□彼乃至其身正分及非分中□所有毛孔還

832a07□如是等百千歲於阿鼻脂大地獄中受苦□爾

832a08□時長老阿難□悲泣流淚而作是言□嗚呼如來

832a09□大德□嗚呼諸衆生輩□墮極罪處□爾時長老阿

832a10□難□卽從坐起四支布地頂禮佛足以口嗚足□

832a11□唯願世尊受我懺悔□唯願修伽多受我懺

832a12□悔□我或於如來所說名字行所作業者□雖尊

832a13□重稱言南無婆伽婆□而成毁罵□南無婆伽婆□

832a14□而作是已復爲毁謗□爾時長老阿難□頂禮佛

832a15□足□時上空中無量千數諸天子等稱最善哉□

832a16□作是語已□佛告長老阿難言□汝阿難起就坐□

832a17□於是長老阿難□從地而起以土□身□而以兩

832a18□手捧按世尊足而禮世尊□拭面及膝□坐一

832a19□面□長老阿難□坐一面已而自□淚

832a20□爾時世尊告長老阿難言□阿難□汝勿悔惡□阿

832a21□難□我不見汝若實若虛若毁罵佛若誹謗佛□

832a22□作是語已□長老阿難白佛言□世尊□我有少分

832a23□入白法中□以是故□我實不敢毁謗如來世尊□

832a24□我自思忖不曾知見□若實若虛罵辱毁謗如

832a25□來世尊□爾時世尊仰觀虛空□仰觀虛空已□爾

832a26□時虛空有八萬諸天子等□在世尊前合掌恭

832a27□敬□爾時世尊□告彼八萬諸天子言□汝諸天子□

832a28□以何義故住於虛空□爲長老阿難稱最善哉□

832a29□爾時□彼天衆中□有首陀婆娑身天□名曰摩醯

832b01□奢婆□□集在彼會□彼□住一面□告彼諸天衆

832b02□言□如來世尊所問之義□爲汝等釋爲我解乎□

832b03□彼等報言□汝應解說如來所問□汝旣現前何

832b04□須我輩□爾時摩醯奢婆□天子□整理衣服偏

832b05□袒右臂合掌向佛而作是言□世尊□我有辯

832b06□說□修伽陀□我有所辯說□佛告彼言□摩醯奢婆

832b07□□汝當辯說□佛作是語已□摩醯首邏言□世

832b08□尊□我念往昔長老阿難□前宿命中於五百生

832b09□處□世尊□我不曾見亦不曾聞□長老阿難而作

832b10□妄語□世尊□我爲長老阿難□持如是未曾有法□

832b11□唯然世尊□我作如是念□如是善藏如是善

832b12□護□世尊□如是衆生善覆藏口業者□如是善護

832b13□口業者□彼聞如是名字已□卽作是悔□世尊□

832b14□是故我見如是熾盛衆生已□今故稱譽最上

832b15□善哉□作是語已□佛告摩醯奢婆□天子言□汝

832b16□摩醯奢婆□汝少見也□摩醯奢婆□□我念往

832b17□昔九十一劫已來□而長老阿難於彼處生中□

832b18□不曾爲妄語故而作妄語□於爾時衆中□有五

832b19□百比丘集坐彼會□彼等復爲長老阿難□稱最

832b20□善哉

832b21□爾時長老阿難白佛言□世尊□若有比丘□修持

832b22□禁戒未證果者□若復戱笑□或實不實□隨所有

832b23□處欲誹謗罵辱如來世尊□彼得幾所無福德

832b24□聚□當生何所□作是語已□佛告長老阿難言□阿

832b25□難□若有比丘持禁戒者□知犯罪處□於智者邊□

832b26□當悔作惡後更不作□彼勤方便時勤精進時□

832b27□應得須陀洹果□若得斯陀含果□若向證阿那

832b28□含□彼等爲魔波旬見欲向證阿那含□變化作

832b29□佛如來威儀來在其前□彼人因卽承事□於彼□

832c01□彼人當得二種果報□以業報故□若發擧時□更

832c02□復於彼□若實若不實□意欲誹謗如來世尊□彼

832c03□身壞已□當墮阿鼻脂大地獄中□隨說幾所語

832c04□言□還若干歲□於阿鼻脂大地獄中□當受燒

832c05□煮□如來說此語已□彼時衆中□有六十許諸比

832c06□丘衆來集會坐□時六十許諸比丘衆□從外道

832c07□中所出家者□以得邪故吐大熱血□彼因命終

832c08□墮阿鼻脂大地獄中□爾時世尊□卽便微笑□

832c09□時長老阿難□整理衣服偏袒右肩右膝著地□

832c10□而白佛言□世尊□如來阿羅呵三□三佛陀□所

832c11□作微笑非無因緣□世尊□有何因緣而現此微

832c12□笑□作是語已□佛告長老阿難言□阿難□此等六

832c13□十諸比丘輩□從外道中而出家者□以得虛妄

832c14□故向於如來□若實若非實毁謗罵辱□彼等作

832c15□如是念□若如來世尊作如是言□於如來邊毁

832c16□罵誹謗□墮地獄者無有是處□彼等悔過亦無

832c17□是處□彼等身壞命終□卽墮阿鼻脂大地獄中□

832c18□阿難問言□世尊□彼等當於幾所時間而受燒

832c19□煮□佛言□阿難□一一比丘當二萬歲中當受燒

832c20□煮□阿難□是故我語汝等□阿難□汝等捨於非善

832c21□當念諸善作大利益□阿難□當來世有諸比丘□

832c22□彼等聞是甚深所出修多羅已□當作大不善

832c23□根□彼於後時□如是修多羅當來彼前□是等

832c24□聞已而生輕笑作名字說□所以者何□彼等已

832c25□多輕笑如來□彼等自住下賤之業□自知瘡已□

832c26□當言此非然也非如是也□彼等身壞命終已□

832c27□當墮阿鼻脂大地獄中□彼等身體肢節及非

832c28□節分中隨所有毛□彼等還復若干百千歲□於

832c29□大地獄中受極燒煮□作是語已□長老阿難復

833a01□白佛言□世尊□一一衆生有幾許毛□作是語已□

833a02□佛告長老阿難言□善哉善哉□阿難□人所有毛

833a03□還有如許無毛者□阿難□若有饒毛□彼於頭上

833a04□有九十九百千俱致毛孔□於彼九十九百千

833a05□毛孔之中□而不生毛亦不出毛□阿難復問言□

833a06□世尊□是何處所□佛言□謂脚足手掌之內□口中

833a07□及眉間□除是以外□有八萬四千毛孔□阿難□又

833a08□除項中及兩足下不生毛處□其間節及非節

833a09□依倚毛孔者□二十百千俱致□阿難□此等已爲

833a10□一一衆生□若童男若童女□若婦人若丈夫□我

833a11□今已說若干毛孔□作是語已□長老阿難白佛

833a12□言□世尊□何因緣故□諸婦女人無有□鬚□於彼

833a13□身中亦不遍滿諸毛等耶□作是語已□佛告阿

833a14□難言□阿難□婦人饒欲□彼以欲火燒毛孔故□以

833a15□被燒滅諸毛孔處□譬如有人以炭火滿坑□持

833a16□草覆上於上種樹□阿難□於汝意云何□彼樹能

833a17□增長根不□增長莖不□增長葉不□增長華不□增

833a18□長果不□頗有如是諸樹影不□能斷熱惱不□阿

833a19□難白言□不也世尊□佛告阿難言□豈不種彼樹

833a20□也□阿難言□種也世尊□佛言□何故不與果實□

833a21□若葉若花何故不生□何故不增長莖也□阿難

833a22□白佛言□世尊□此樹種已□火坑熱故熏令盡滅□

833a23□下有火界□多饒乾燥半被燒燼□云何當得增

833a24□長根耶□云何當得增長莖也□況復生葉及與

833a25□華果□世尊□彼亦心解而種彼樹根在空虛□佛

833a26□言□如是如是□阿難□其婦女人□多饒煩惱欲所

833a27□惱故□正節及節分生諸毛處而不增長□所以

833a28□者何□以有欲火燒然其身□阿難復言□世尊□豈

833a29□可婦人□多諸煩惱非丈夫也

833b01□大威德陀羅尼經卷第十八

833b02□

833b03□

833b04□大威德陀羅尼經卷第十九

833b05□

833b06□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

833b07□佛告阿難□此非正問□雖然阿難□我今爲汝而

833b08□作譬喩□爲明此義令汝知故□阿難□於汝意云

833b09□何□若於春末月中正熱惱時□大火坑內鐵□

833b10□擲中□柝一毛道以爲百分□取一□水置彼□

833b11□上□阿難□彼之水□當盡已不□阿難報言□

833b12□世尊□日之熱惱猶能盡滅□況大火聚□世尊□我

833b13□意觀察彼之水□□未至鐵上□在虛空□如

833b14□是火熱尋時卽盡□佛告言□阿難□汝意分別□寧

833b15□以少水□此大火聚□當可應滅□阿難□莫復

833b16□分別□未見實諦諸婦人等若干數人□以受

833b17□欲故令歡喜者□阿難□譬如有大沙聚□針孔之

833b18□中有一水□墮此沙聚□阿難□於汝意云何□

833b19□彼一□水能潤彼沙大聚□已不可徹過不□

833b20□阿難白言□不也世尊□佛復告言□阿難□汝意分

833b21□別此一□水□潤此沙聚可令徹過□阿難□汝

833b22□莫分別□若一婦人以千數丈夫□受欲果報□

833b23□令知足者□阿難□譬如苗稼遍滿大地下諸種

833b24□子□於三月中極大旱熱□阿難□於汝意云何□此

833b25□之大地爲渴以不□阿難言□渴也世尊□渴也修

833b26□伽陀□佛告言□阿難□若上虛空蚊子飛行所放

833b27□尿□能令大地得潤澤不□又令生長大苗稼

833b28□不□一切藥草諸樹木等□若大地中一切水滿□

833b29□始從此岸至彼岸不□阿難言□不也世尊□佛告

833c01□言□阿難□汝意分別□寧以蚊尿潤洽大地增長

833c02□苗稼及諸藥草諸樹木等□幷諸園林置一切

833c03□水□始從此岸復至彼岸□阿難□汝莫分別□若一

833c04□婦人以千丈夫□若百千丈夫受欲果報令歡

833c05□喜者□阿難□婦人無有二法怖及□者□乃至半

833c06□由旬地眼道之所及方處□追逐丈夫爲多欲

833c07□故□阿難□其婦女人三法具足□不知厭足而命

833c08□終也□何者爲三□自身莊嚴□於丈夫邊所受欲

833c09□樂□哀美言辭□此爲三種□阿難□譬如丈夫身有

833c10□癩病諸根純熟□而彼支節及非節處□有八萬

833c11□四千瘡□一一瘡門有八萬四千□蟲悉如針

833c12□鋒兩頭有口□彼等□蟲食不知足□無須臾時

833c13□而得停住□常於彼人所有瘡處鑽刺□食□食

833c14□已復食□已復□□而彼丈夫設有四手在火

833c15□聚前□爾時諸蟲更得火熱□以熱惱故復動馳

833c16□走□走已復走搔故復搔□阿難□於汝意云何□彼

833c17□之丈夫爲諸蟲所食□不□阿難白言□世尊□我

833c18□聞是已身毛皆□□況彼丈夫蟲在其支節及

833c19□非節處耶□佛言阿難□彼丈夫爲彼諸蟲之所

833c20□食□□以四手搔自身體時□無有厭足然無有

833c21□樂□爾時瘡間以手搔刮□如是如是□蟲更開張□

833c22□以蟲取味□指甲頭搔瘡痒不止□阿難□於汝

833c23□意云何□彼之丈夫厭汚身不□以膿血臭穢厭

833c24□惡不喜□觀察之者亦不喜見□阿難白言□如

833c25□是婆伽婆□如是修伽陀□佛告言□如是如是□阿

833c26□難□然其婦人多有煩惱□可厭可惡不喜觀察

833c27□不喜睹見□婦人多欲常不知足□以愛欲故得

833c28□復欲得更復欲得□欲欲不止常求常覓無知

833c29□厭足□阿難□其婦女五□蟲戶□而丈夫無此□

834a01□復次婦人五□蟲戶在陰道中□其一一蟲戶

834a02□有八十蟲□兩頭有口悉如針鋒□彼之□蟲常

834a03□惱彼女□而食□之令其動作□動已復行□以彼

834a04□令動是故名惱□其婦女人此不共法□以業果

834a05□報求欲方便發起欲行□貪著丈夫不知厭足□

834a06□阿難□其白精道最爲穢汚□內空不淨臭穢可

834a07□惡□阿難□勿須親近□如是女人亦莫承事□所以

834a08□者何□阿難□無有如是不淨之坑如女人者□極

834a09□大臭穢最爲可惡□於世間中如爛狗屍□阿難□

834a10□如爛狗屍不淨爛臭□其靑惡色身體薄皮□諸

834a11□蟲所滿如臭酪漿□而狗屍上復天注雨□然彼

834a12□狗屍更復濕潤□時彼諸蟲被雨漬已□轉更增

834a13□動□動已遍動處處普行□行已復行其雨復雨□

834a14□於彼方處□有諸住人聞彼臭氣□阿難□於汝意

834a15□云何□彼等丈夫□取彼味不聞彼氣不□阿難言□

834a16□世尊□我已聞彼卽欲嘔吐□況復在彼地方住

834a17□者□世尊應當覆也□修伽陀應當覆也□所以者

834a18□何□世尊□如是彼爛狗屍最爲臭穢□阿難□於汝

834a19□意云何□若復有人□於如是等爛臭狗屍不淨

834a20□膿血臭穢靑惡之色□身體薄皮諸蟲所滿殘

834a21□臭酪漿□若取若持若抱若擎持已□豈彼丈夫

834a22□應得他人歡喜供養禮事以不□或得恭敬或

834a23□得尊重或得親近□爲得多人所讚歎不□阿難

834a24□言□不也婆伽婆□不也修伽陀□應當遠離應

834a25□不喜見□應不親近應不讚歎□世尊□如是丈夫

834a26□應不須見□何況有人而讚歎者□所以者何□世

834a27□尊□如爛狗屍不淨臭穢靑惡之色□身體薄皮

834a28□諸蟲遍滿□狀如殘酪懷裏擎擧□佛告言□阿難□

834a29□如來如是許彼丈夫□若爛狗屍不淨膿血臭

834b01□靑惡色身體薄皮諸蟲遍滿如殘酪漿□若取

834b02□若持若抱擎持□阿難□如來亦不許彼亦不讚

834b03□歎□彼之丈夫□或以財寶諸瓔珞具莊嚴婦人□

834b04□□檀塗體猶如香□□細滑柔軟善巧裝嚴□年

834b05□盛色美無病無痛耳目端正□乃至不讚彼之

834b06□丈夫以脚拇指觸彼婦人□何以故□阿難□我

834b07□說彼之丈夫甚可惡厭□或以財寶諸瓔珞具

834b08□莊嚴婦人□□檀塗體猶如香□□細滑柔軟善

834b09□巧莊飾年盛色美無病無痛耳目端嚴□乃至

834b10□不讚彼之丈夫以脚拇指觸彼婦人□而不毁

834b11□彼丈夫□抱爛狗屍不淨膿血靑臭惡色□身體

834b12□薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿□若取若持若抱□乃

834b13□至置於懷裏以手擎擧□所以者何□阿難□其婦

834b14□女人最劇臭穢最可棄捨□何以故□阿難□不爲

834b15□抱爛狗屍□地獄畜生及閻魔羅世之所出生□

834b16□阿難□諸衆生輩□於世間中所出生者□所謂杻

834b17□械枷鎖□若生貫穿□或秤上秤開絞以木用鋸

834b18□支解□若以□□或以針穿□爭□相競截其脚

834b19□足推黑闇井□或推擲坑□□然此等所作□不爲

834b20□抱持臭爛狗屍之所出生□阿難□爲衆生輩□於

834b21□世間中所有損害□或苦或惱種種災怪□所謂

834b22□割手截脚□耳斷頭□一切皆爲諸欲所生□因

834b23□欲持欲之所出生□阿難□如來爲此因緣作如

834b24□是說□寧使丈夫臭爛狗屍不淨膿血靑臭惡

834b25□色身體薄皮衆蟲遍滿如是之體□應取應持

834b26□若抱若置懷裏擎擧□勿欲丈夫乃至以脚大

834b27□拇指觸彼婦人□阿難□譬如毒樹□若根有毒

834b28□根亦能殺□若莖有毒莖亦能殺□若岐有毒岐

834b29□亦能殺□若枝有毒枝亦能殺□若葉有毒葉亦

834c01□能殺□若花有毒花亦能殺□若果有毒果亦能

834c02□殺□若影有毒影亦能殺□阿難□如是如是□一

834c03□切婦人爲不除欲□諸丈夫輩若來若去若住

834c04□若坐□爲不除欲□諸丈夫輩皆能取心□若睡若

834c05□覺若欣□若笑若歌□若舞若復音樂若行若步□

834c06□爲不除欲□一切丈夫皆能取心□若莊嚴若不

834c07□莊嚴□若著好衣若不著好衣□若裸形不裸形□

834c08□爲不除欲□一切丈夫皆能取心□若命終若依

834c09□時過若開示若燒□爲不除欲□諸丈夫等皆能

834c10□取心□所以者何□阿難□我念往昔□時有二人共

834c11□行在路□於中一人告第二人謂言□丈夫□此

834c12□地方處有婦女人□端正可喜觀者無厭壽盡

834c13□命終□彼如是說□旣聞是已心生別異□是故阿

834c14□難□若實言時若正言時□言毒樹者喩彼婦人□

834c15□是正言說是眞言說□所以者何□阿難□不以

834c16□臭爛狗屍有衆生抱□當向地獄若向畜生及閻

834c17□魔羅世□阿難以有衆生抱彼婦人□當向地獄

834c18□及畜生中或閻魔羅世□阿難□如來見此過故□

834c19□作如是說□寧以臭爛狗屍不淨膿血靑臭惡

834c20□色形體薄皮諸蟲遍滿似殘酪漿□若取若持

834c21□若抱若置懷中□不得以諸財寶莊飾婦人衆

834c22□瓔珞具之所莊嚴□□檀塗體猶如香□□細滑

834c23□柔軟盛年色美□除諸病苦眼目端正□乃至不

834c24□欲令彼以脚大拇指觸婦女人□所以者何□阿

834c25□難□譬如工匠要以□囊□以風滿故吹出風

834c26□氣□阿難□如是如是□諸婦女人□他不搖動未發

834c27□言時□而自呻吟動氣出風□是故阿難□若有智

834c28□者□當知婦人如匠□囊□應如是持□阿難□其

834c29□婦女人□若見丈夫卽作美言瞻視熟視□視已

835a01□復視瞻仰觀察意念欲事□面看邪視欲取他

835a02□面□齒銜下脣面色靑紫□以欲心故額上汗流□

835a03□若安坐時卽不欲起□若復立時復不欲坐□木

835a04□枝晝地搖弄兩手□或行三步至第四步□左右

835a05□瞻看□或在門頰嚬呻出息□□□屈曲□左手

835a06□擧衣右手拍□□又以指爪而刮齒牙□草枝剔

835a07□齒手搔腦後□宣露脚脛嗚他兒口□平行而蹶

835a08□急視諸方□阿難□如是等相□智者當知□婦女之

835a09□人欲事以發□厭離棄捨□所以者何□勿令於

835a10□我流轉生死大暗中住□是故阿難□應當住彼

835a11□勤觀行中□阿難當如是學□阿難□婦女之人

835a12□具五種相□於彼沙門釋種弟子而作染著□於

835a13□彼之所欲心最生非餘丈夫□何等爲五□此沙

835a14□門釋種弟子恒常梵行□未曾經共婦人爲其

835a15□欲事□如是丈夫甚難可得□手脚柔軟少作事

835a16□業□阿難□此等五相□婦女之人□最爲染著沙門

835a17□釋種弟子□生極欲心□非餘丈夫之所比類□復

835a18□次阿難□復有五相成就具足□婦人最極染著

835a19□沙門釋種弟子□生最欲心□非餘諸丈夫之所

835a20□比類□何等爲五□此沙門釋種弟子輩□多有善

835a21□根具有福業□有多氣力□多有勢望□多有情進□

835a22□多聞巧知諸論□阿難□此等爲五相婦女之人

835a23□最爲染著沙門釋種諸弟子□極生欲心□非餘

835a24□丈夫之所比類□阿難□復有五種相具足□婦女

835a25□之人□向沙門釋種諸弟子□極生染著生極欲

835a26□心最生欲心□非餘丈夫之所等比□何等爲五□

835a27□此等沙門釋種諸弟子等□普遍端嚴具足威

835a28□儀□覆藏諸根隱密諸事□不令他人有所疑念□

835a29□應數數來□我當得子及與財物□阿難□此等五

835b01□相□婦女之人□最爲染著最生欲心□非餘丈夫

835b02□之所等比□作是語已□長老阿難白佛言□希有

835b03□世尊□乃至穢汚婦人所有欲行□如來所說□爾

835b04□時阿難白佛言□世尊□於中所有希有之事□我

835b05□心有疑□云何一切世間最上世尊□未得成就

835b06□行菩提前菩薩之身□從兜率天降神母胎住

835b07□其右脅□世尊□我不能作如是宣說□如其菩薩

835b08□從兜率天降神下生□入母右脅在胎而住□佛

835b09□告言阿難□汝今欲見菩薩所受胎處已不□如

835b10□其菩薩在右脅中所受胎藏□阿難言□世尊□今

835b11□正是時□修伽陀□此是三摩耶□如來於先菩薩

835b12□之身在母右脅□菩薩所受處母胎中示現令

835b13□見□見已我等將大歡喜

835b14□爾時世尊作是神通□作神通已于時梵天王

835b15□娑婆世界主□與六萬八千百千等數諸梵天

835b16□輩□詣向佛所□到已頂禮佛足□圍繞三□□住

835b17□一面□合十指掌向佛恭敬□爾時佛告梵天大

835b18□王娑婆世界主言□汝梵天王□受我往昔菩薩

835b19□身時□所用樓閣寶臺已不□梵天白言□如是

835b20□如是婆伽婆□如是如是修伽陀□佛言□汝梵天

835b21□王今在何處□梵王言□世尊□在梵世間□佛言□

835b22□若爾汝梵今者□可以顯現樓閣寶臺□我等

835b23□當知云何莊嚴之所住也□時梵天王娑婆世

835b24□界主□告於彼等諸梵衆言□汝等且住□乃至我

835b25□等□將彼菩薩先所受用寶莊嚴具樓閣來也□

835b26□爾時梵王娑婆世界主頂禮佛足已□乃至住

835b27□梵宮殿□爾時梵王娑婆世界主告善梵天子

835b28□言□汝梵者來□從此已下乃至三十三天□告語

835b29□令知□今者欲將菩薩先所受用樓閣臺等示

835c01□現如來□若欲見者□應勤方便作行向彼□爾時

835c02□善梵天子從梵天宮以下乃至三十三天□卽

835c03□發聲言□菩薩樓閣先所受用□今將詣向如來

835c04□之所欲有示現□若欲見者□應勤方便作精進

835c05□行□爾時梵王娑婆世界主□與八萬四千百千

835c06□俱致等數□將彼菩薩先所受用寶臺樓閣置

835c07□大梵宮□是梵宮殿三千由旬中央安置□中央

835c08□安置已□與無量諸天百千俱致諸天圍繞□將

835c09□來詣下閻浮提中□又於彼時□欲界色界一切

835c10□諸天皆悉聚會□爲彼菩薩先所受用樓閣臺

835c11□等□作天音樂散諸天□□及諸天香諸天末香

835c12□諸天妙花□諸天受用諸天圍繞□而帝釋天王

835c13□在大海中□遠處觀瞻以手遮面□眼或開合而

835c14□不能睹□所以者何□諸梵天等有大威德□三十

835c15□三天於彼天處甚極卑下□夜摩諸天兜率諸

835c16□天□彼等諸天尙不能見□況釋王也□爾時世

835c17□尊作是神通已□而彼音樂□滅不現□不令閻

835c18□浮提人所得聞也□所以者何□恐閻浮提人聞

835c19□天樂已悉迷悶心亂□爾時四大天王白帝釋

835c20□王言□帝釋天王□我等今者欲作何也□我等

835c21□不能得見菩薩先所受用寶臺閣等□釋報彼

835c22□言□我等今者亦何所作□我以今者亦不能

835c23□見□雖然我等今者且觀如來四王報言□應速

835c24□往見□釋王報言□若可速見卽應得見□而今我

835c25□等且待須臾□乃至令彼勝威力天□慰喩如來

835c26□先共語論□彼時帝釋王等□住一方以手映

835c27□面瞻仰如來□爾時梵天王娑婆世界主□將彼

835c28□寶莊嚴具菩薩昔所受用□詣向佛所□彼寶莊

835c29□嚴具菩薩先受用者□可愛端正甚可瞻睹□有

836a01□四寶柱上有樓閣□如是大小□譬如六月所生

836a02□童子□如是高大□彼臺閣中有一床榻□譬如六

836a03□月所生童子所臥之板□彼寶莊嚴具菩薩往

836a04□昔所受用者□有如是色有如是形而天等世

836a05□無有如此比類色者□然諸天輩□見彼菩薩所

836a06□用受已生希有心□彼等眼轉不能正觀

836a07□彼時□樓閣在世尊前□譬如新融閻浮檀

836a08□金□巧師磨瑩無諸垢穢□如是如是□彼於三摩

836a09□耶菩薩輦輿明曜顯赫□於彼菩薩所受用榻□

836a10□而天等世中無有如是比類色者□若金若寶

836a11□除菩薩頂(正本云鉗□其梨婆)彼梵身等所著衣服□在

836a12□彼榻前無有光色□譬如風雨久漬□羊毛[□*毛]

836a13□然彼輦輿□牛頭□檀之所成就□以末一捻價

836a14□直千世界□以彼如是牛頭□檀圍繞臺閣□彼

836a15□普遍間錯□其內更有第二重閣□在彼第一樓

836a16□閣臺中□不著不縛自然而住□復更有榻□在彼

836a17□第二樓觀臺中□衆香所覆重更覆彼牛頭□

836a18□檀□然彼牛頭□檀有如是色

836a19□大威德陀羅尼經卷第十九

836a20□

836a21□

836a22□大威德陀羅尼經卷第二十

836a23□

836a24□　　　　隋天竺三藏□那□多譯

836a25□如靑琉璃最勝最妙□彼香臺閣周□□所有

836a26□最勝天花彼等不種□以菩薩業報力故□自然

836a27□出生彼臺閣中□復有最勝最上妙□□間錯圍

836a28□繞周□四邊□彼等一切於彼處所皆現出生□

836a29□以菩薩往昔業果報故□彼臺閣中□有十千數

836b01□妙淨食名具足威力□天等世中□無有如是衆

836b02□生生是食力□唯除菩薩□世間無有如是喜

836b03□者□世間無有如是樂者□若彼臺閣中先無有

836b04□者□以彼菩薩往昔業報力故□然彼臺中□自然

836b05□如是成就具足□內外善成如是柔軟□譬如迦

836b06□眞□提衣□此是非分說喩□彼寶臺閣菩薩所

836b07□住□價直三千大千世界□及諸天人等一切所

836b08□有□爾時菩薩□以往昔業報力故□作如是念□

836b09□菩薩決定當生人間□生已出家□決定當成阿

836b10□□多羅三□三菩提□若生家中若在右脅中□

836b11□於彼之處□先須有此寶莊嚴閣母右脅中□又

836b12□彼菩薩從兜率天降神下已□在臺閣寶床榻

836b13□中結加趺坐□其母夢見大白象龍入普處念□

836b14□彼如是坐已□帝釋天王及四大天王□二十

836b15□八部大夜叉主□有一夜叉種姓□名曰密主金

836b16□剛□執手夜叉所生□彼知菩薩在母右脅□恒常

836b17□隨順親近守護□及四天王常逐菩薩隨順守

836b18□護□復有四守菩提道場婦女神天□所謂一名

836b19□郁丘梨□二名目丘梨□三名陀婆□□四名頗羅

836b20□頗婆帝□是等四神□知彼菩薩在母胎內常來

836b21□守護□而彼帝釋天王共五百天王□亦知菩薩

836b22□在母胎中□常隨後住親近守護□其梵天王娑

836b23□婆世界主□乃至三千大千中所有神天威德

836b24□勢力□皆悉將與彼菩薩身安置而住□復次菩

836b25□薩在母胎內□其身譬如大山頂處□夜闇之時

836b26□有大火聚□彼能照見一由旬內□亦能照見乃

836b27□至四由旬內□如是如是□菩薩在母胎中□身相

836b28□如是成就具足□可意端正甚可瞻睹□彼之菩

836b29□薩□在彼妙香樓閣之上結加趺坐□如淨琉璃

836c01□藏眞金色□彼菩薩母□亦見菩薩在母胎中□譬

836c02□如從大雲聚出於閃電曜大光明□如是如

836c03□是□菩薩在母胎中□以大威勢以功德色力□照

836c04□彼香樓閣已□復照第二大寶樓閣□照彼第二

836c05□寶輦輿已□普照母身□普照一切母身體已□

836c06□復照母座照彼座已□復照一切諸寶宮殿□旣

836c07□照一切諸宮殿已□從下出光照于東方□南西

836c08□北方皆悉遍照□菩薩在母胎中□周□一拘盧

836c09□奢也□以功德威力及以色力皆悉遍照□時四

836c10□天王及二十八部大鬼神等□時共五百夜叉

836c11□周□圍繞□日初分時欲見菩薩□故來詣彼所□

836c12□是時菩薩在母胎中□先擧右手而共議論□其

836c13□菩薩母□亦見菩薩在右脅內如眞金形□申手

836c14□轉時□徐擧手時□安置手時□而四大天王欲還

836c15□本處□菩薩及菩薩母圍繞三□□菩薩放捨揮

836c16□動右手□爾時四大天王□作如是念□菩薩今

836c17□已放捨我等□我等應去□此第一因此第一緣□

836c18□若菩薩日初分時□共四大天王言詞慰喩□申

836c19□擧右手周□轉已正念安置

836c20□復次若菩薩見有人來□若歸女若丈夫若童

836c21□男若童女□菩薩是時先語慰喩□後菩薩母亦

836c22□復慰喩□彼等卽生希有之心□此是誰也□彼時

836c23□菩薩在母胎中□於先以能慰喩他人□若天若

836c24□龍若夜叉□若人若非人□無有能作□於先慰

836c25□喩菩薩之者□但以菩薩於先慰喩□彼諸人等□

836c26□日初分過已至中分時□爾時帝釋天王及大

836c27□天子□欲來見菩薩者□爾時菩薩遙見帝釋天

836c28□王及三十三天已□卽擧右手眞金色臂□慰喩

836c29□帝釋天王及三十三天□卽以一指指示座處□

837a01□其帝釋天王於菩薩敎不能遠離□時帝釋天

837a02□王受敎而坐敬念菩薩□時菩薩母卽面向彼

837a03□所□隨其菩薩欲向何處揮動手□時其菩薩母

837a04□預知□童子共誰言語慰喩誰耶□彼之樓閣□見

837a05□帝釋天王及三十三天影□無別餘影如是善

837a06□好淸淨□菩薩受用在母胎中□而帝釋天王若

837a07□欲還者□菩薩卽知□爲動右手示發遣相□爾

837a08□時帝釋天王知發遣已□圍繞菩薩及菩薩母

837a09□然後而去□是時菩薩□思惟正念安手本處□日

837a10□西分時□其梵天王娑婆世界主□與無量無數

837a11□諸梵天王共相圍繞在菩薩前□以天最勝味

837a12□向菩薩邊□其菩薩正念梵天王娑婆世界主

837a13□來已□爾時菩薩還擧右手慰喩梵天王娑婆

837a14□世界主及諸梵天幷諸天子□是時菩薩梵天

837a15□王娑婆世界主欲有所去□菩薩知已□還復示

837a16□現發遣相貌而擧右手□彼時梵天王娑婆世

837a17□界主梵身諸天□三□圍繞菩薩及菩薩母已

837a18□然後乃去□復有四大天王□還來親近守護菩

837a19□薩□勿令惡心向彼菩薩而得便者□爾時菩薩

837a20□在母胎時□其母不爲欲火所燒□亦復不爲□

837a21□火及以癡火所燒□其菩薩母□於彼之時受持

837a22□五戒□不於丈夫而生欲心□亦無丈夫向菩薩

837a23□母生欲心者□若有婦女若復丈夫若復童子

837a24□若復童女被諸病苦□其菩薩母卽授彼藥□彼

837a25□等衆生皆得安樂無復病苦□乃至從地取一

837a26□草葉與諸病人□彼等衆生皆得安樂無諸病

837a27□惱□阿難□菩薩具足有是神通住母右脅□滿十

837a28□月已□從母右脅正念而出無有汚染□不如餘

837a29□人爲胎所汚□是時帝釋天王及梵天王娑婆

837b01□世界主□在菩薩前起正念已敬受菩薩□菩薩

837b02□在母胎時□所居臺閣於中住者□卽時梵身諸

837b03□天□將向梵宮以爲支提□爲供養故□爾時菩薩□

837b04□無人堪受唯有諸天□爾時菩薩□降下地中

837b05□已觀視四方□猶如師子如大丈夫□彼時菩薩□

837b06□業報力故卽生天眼□而彼菩薩具天眼已□菩

837b07□薩觀視大千世界及城邑聚落村巷國土一切

837b08□衆等□地及天人地獄畜生閻羅世□是時菩

837b09□薩□卽知一切衆生心之所行□爾時菩薩□觀察

837b10□思惟一切衆生心□於中或有衆生□若當似我

837b11□者□若持戒若三摩提□若般若行善根□爾時菩

837b12□薩□卽見大千世界中□無有衆生與我等者□何

837b13□況有勝□爾時菩薩□猶如師子無有恐怖□無畏

837b14□無怯心正思惟□正思惟已□稱量選擇一切世

837b15□間一切衆生□知心行已□無人扶持□卽行七步

837b16□至第七步猶如師子□觀察諸方作如是言□我

837b17□於世間最爲第一□我於世間最爲殊特□我當

837b18□作盡生老死邊際□菩薩作如是語時□大千世

837b19□界其聲遍滿□此是菩薩業行果報眞所生法□

837b20□是爲菩薩最後補處□生已當成阿□多羅三

837b21□□三菩提□以是故□彼有如是等諸神通□於彼

837b22□之時□一切衆生身毛皆□□大地震動甚可怖

837b23□畏身皆戰掉□一切世界光明遍滿□爾時虛空□

837b24□有大音樂歌舞等聲□普雨無量種種諸花□阿

837b25□難略說□彼時有不可思議希有之事□以是菩

837b26□薩出現於世□一切衆生皆得安樂□阿難□汝今

837b27□見寶莊嚴臺閣已不□此是菩薩母之右脅□菩

837b28□薩處母右脅經行之處□世尊□爲彼天帝釋王

837b29□及四大天王及諸天龍夜叉等□示現衆寶莊

837c01□嚴最勝臺閣菩薩先受用處

837c02□爾時長老阿難□卽從坐起整衣服偏袒右臂

837c03□右膝著地合掌向佛□而白佛言□世尊□菩薩於

837c04□一切衆生□具足希有未曾有法□況復今者已

837c05□成阿□多羅三□三菩提□世尊□我於今者□第

837c06□四第五乃至無量百千歸依佛陀□作如是語

837c07□已□佛告長老阿難言□阿難□於未來世有諸比

837c08□丘□不熏修身不熏修戒不熏修心不熏修慧□

837c09□猶如小兒愚癡無智言我是智□我慢貢高無

837c10□正威儀□疑惑不信沙門垢□□彼等不信菩薩

837c11□有如是淸淨入胎□彼等各各聚集作如是言□

837c12□汝等觀菩薩在母胎中□彼有糞穢垢濁□彼從

837c13□母右脅生□時胎垢不汚染□以胎垢不汚染故□

837c14□彼卽非丈夫輩和合□當如是知□成就善業諸

837c15□衆生輩□不住糞穢身無垢染□如是衆生善入

837c16□胎住□爲諸衆生起憐愍故□菩薩生於人間不

837c17□以天身□當轉法輪□所以者何□勿令衆生當墮

837c18□懈怠□彼作是念□世尊是天我等是人□我等不

837c19□能具足成就彼等諸法□如彼成就諸法□是故

837c20□卽生懈怠之心□彼癡人輩爲偸法者□當不作

837c21□是念□而彼衆生不可思議□我等不可作彼稱

837c22□量□我得菩提時□猶不觀察我之菩提及與神

837c23□通□況復菩薩諸神通也□阿難□汝當觀察彼癡

837c24□人輩□若當誹謗諸佛功德□卑賤生盲□染著

837c25□糞穢名聞利養□當作幾多無福德聚□阿難問

837c26□佛言□世尊於未來世諸比丘等□要誹謗如是

837c27□賢直修多羅也佛告言□彼如是等相修多羅□

837c28□要當誹謗亦不隨順□復當更作無量惡業□不

837c29□用沙門法也□阿難復白□世尊□彼等非善丈夫□

838a01□當生何處□於未來世受何果報□佛告言□隨所

838a02□有人壞滅佛菩提所生處□若於過去未來現

838a03□在諸佛世尊而誹謗者□彼癡人輩所得生處

838a04□亦復如是

838a05□爾時長老阿難□遍身毛□嗚呼佛陀□作如是

838a06□已復白佛言□世尊□我今身心迷悶熱惱□聞彼

838a07□等輩非善丈夫如是行故□佛告阿難□彼非善

838a08□行唯有惡行□阿難□彼等以不善行故□當墮

838a09□阿鼻脂大地獄中□阿難□若有比丘比丘尼優

838a10□婆塞優婆夷□於如是修多羅□不信而生誹謗

838a11□者□彼等捨身已□當墮阿鼻脂大地獄□阿難□汝

838a12□等於如來所莫作限量□阿難□如來深廣無有

838a13□邊際不可限量□阿難□若復有人□得聞如是修

838a14□多羅已歡喜踊躍□彼等衆生善得利益□彼等

838a15□不但空得人身及以善行□彼等已得至眞脫

838a16□諸惡趣□彼等不但空得壽命□已自關閉一切

838a17□諸惡趣門□彼等當作佛子已得一切善業□彼

838a18□等福利信不虛也□彼等善食國中所有團食□

838a19□已於最勝衆生之所□已得淨信斷諸魔網□已

838a20□得度脫長路曠野捨離憂悲毒箭□已得歡喜

838a21□之事□已到善受歸依之處□已是應供養者□於

838a22□世間中難可出現□最爲福田者□所以者何□彼

838a23□等於佛難法一切世間不可信處而生正信□

838a24□阿難□彼等衆生善根具足無有缺少□阿難□彼

838a25□等衆生非一生□得我朋友者□阿難□有人聞已

838a26□有愛而生歡喜□不以見故□阿難□有人以見故

838a27□有愛而生歡喜□不以聞故□有人見聞已有愛

838a28□及喜□復有人□雖復見聞不生愛喜□阿難□若有

838a29□人見我聞我生愛喜者□阿難□汝等應作是念□

838b01□彼等衆生非一生處爲我朋友□彼等衆生如

838b02□來親近當令解脫□彼等衆生於如來所等共

838b03□分者□彼等已到我歸依處□如來已攝彼衆生□

838b04□而彼等衆生應爲如來之所攝受□阿難□我於

838b05□往昔行菩薩行時□一切衆生有怖惱者□來至

838b06□我邊求乞無畏□我於爾時施彼無畏□況復今

838b07□者□成阿□多羅三□三菩提□阿難□汝等於信

838b08□法中應勤□方便□如來唯告如是事耳□阿難□

838b09□若汝等所應作業□當欲乾竭我慢網者□阿難□

838b10□聞朋友處應到一由旬□見朋友已當得安樂□

838b11□況復因我當種善根耶□阿難□如來阿羅呵三

838b12□□三佛陀□當知彼等衆生先爲如來朋友□彼

838b13□等如來亦爲我朋友□以朋友故更相愛喜□隨

838b14□彼愛喜□亦還愛喜彼等衆生□阿難□是故我今

838b15□告汝我今語汝□汝等但生信心□我當付囑未

838b16□來諸佛如來阿羅呵三□三佛陀□彼等如來

838b17□知我朋友已□當滿所欲願□阿難□譬如有一丈

838b18□夫□唯有一子□隨順語言隨順受敎□而彼丈

838b19□夫多有朋友□彼命終之後□彼之一子當應不

838b20□困□以父朋友多攝受故□如是如是□阿難□若有

838b21□衆生當信我者□彼等我當攝受付囑□彼是我

838b22□子以歸依我□阿難□如來多有朋友□阿難□如

838b23□來彼諸朋友皆實語有□不妄語者□我當付囑

838b24□彼實語者□所謂如來諸朋友未來三□三佛

838b25□陀也□阿難□汝等但於信心中勤勞方便□於

838b26□汝等邊我有如是敎□□爾時世尊說此經時□

838b27□彼等諸比丘聞佛所說歡喜奉行

838b28□大威德陀羅尼經卷第二十