135c08□

135c09□

135c10□　　No. 1225

135c11□大威怒烏芻□□儀軌經

135c12□

135c13□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

135c14□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

135c15□　　　　空謚大鑒正號大廣智大興善

135c16□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

135c17□　十方所有佛　　妙智悲濟者

135c18□　常住菩提心　　是故我稽首

135c19□　普賢卽諸佛　　受職持金剛

135c20□　爲調伏難調　　現此明王體

135c21□　以其法勝故　　淨與不淨俱

135c22□　眞言者先修　　最初承事法

135c23□　紫檀用塗地　　方圓隨意成

135c24□　依於彼東方　　置前本尊像

135c25□　取二閼伽器　　香水以充足

135c26□　□焚衆名香　　一空器承水

135c27□　布在於壇內　　食或不食俱

135c28□　洗漱亦如是　　五輪投地禮

135c29□　十方佛菩薩　　方廣大乘經

136a01□　合掌應至心　　右膝當著地

136a02□　多生非善業　　衆罪難具陳

136a03□　今以誠實心　　隨懺願淸淨

136a04□　如前發願已　　全跏或半跏

136a05□　興大菩提心　　堅固無時捨

136a06□　名香塗手結　　佛部三昧耶

136a07□　二羽虛心合　　開進力微屈

136a08□　捻忍願初分　　第一文背間

136a09□　又屈禪智頭　　處其進力下

136a10□　第一節文側　　以此印當心

136a11□　諦觀如來儀　　門後眞言曰

136a12□唵□他薩睹納婆(二合)[口*縛]野(二合引)娑[口*縛](二合引)

136a13□訶(引)

136a14□　三誦總持已　　警覺諸如來

136a15□　光明遍觸身　　業除煩惱滅

136a16□　後當安頂上　　散印成加持

136a17□　次結蓮華中　　三昧耶契相

136a18□　二羽准前合　　戒方忍願開

136a19□　進力亦如之　　若敷蓮八葉

136a20□　安印當心上　　想觀自在尊

136a21□　具足如本儀　　誦總持三遍

136a22□唵跛娜慕(二合)納婆(二合)[口*縛]野(二合引)娑[口*縛]

136a23□訶(引)

136a24□　警覺蓮華部　　聖衆發光明

136a25□　照觸行者身　　障銷爲我友

136a26□　置印於頂右　　隨意而散之

136a27□　復結金剛甲　　三昧耶密印

136a28□　舒其二羽已　　右仰左覆之

136a29□　以其背相著　　檀鉤於智度

136b01□　慧復與禪結　　如十股金剛

136b02□　約置於當心　　誦明觀部主

136b03□唵[口*縛]日□(二合)納婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合引)訶

136b04□(引)

136b05□　警覺金剛衆　　聖者放光明

136b06□　照觸修行人　　加持爲善友

136b07□　於頂左散印　　二羽內相叉

136b08□　忍願成峰狀　　微屈其進力

136b09□　各近中峰側　　禪智□而舒

136b10□　三股行已成　　印額右肩上

136b11□　左肩心亦爾　　其後加於喉

136b12□　印已成護身　　皆誦後明句

136b13□唵[口*縛]日□(二合引)祇[仁-二+爾](二合)□□(二合)捻跛□

136b14□(二合)野娑[口*縛](二合引)訶(引)

136b15□　威光發熾盛　　魔黨不能侵

136b16□　二羽各虛拳　　禪智捻餘指

136b17□　開右拳握左　　進度直如峰

136b18□　擧類於其頭　　大心眞言曰

136b19□唵(一)[口*縛]日□(二合引)俱□(二合)馱(二)摩訶□□

136b20□(三)訶□娜訶跛者(四)尾馱望娑(二合)烏□瑟

136b21□□(二合)馱(五)□(六)泮□(半音)

136b22□　如是三遍畢　　已首同本尊

136b23□　屈頭契進峰　　入掌舒力度

136b24□　逐成頂契相

136b25□唵(一)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](二)入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三)薩[口*縛]怒瑟[鹵*兼]

136b26□(二合四)娑擔(二合)娑也(五)娑擔(二合)娑也(六)努邏

136b27□遠□(二合七)努瑟[鹵*兼](二合八)[仁-二+爾][口*縛]□也(九)訖

136b28□叉(二合十)□訖叉(二合)[牟*含](十一)娑[口*縛](二合引)訶(引)

136b29□　三遍稱誦之　　亦同本尊頂

136c01□　如前二契相　　進力皆屈之

136c02□　相捻勢如環　　卽成五處甲

136c03□唵(一)薩[口*縛]伽閻(二)摩訶帝髥(三)[口*縛]日□(二合)舍

136c04□□(四)[口*縛]日□(二合引)播舍(上五)摩那□□(二合)

136c05□尾捨(六)薩[口*縛]努瑟[鹵*兼](二合七)娑擔(二合)婆也(八)

136c06□娑擔(二合)婆也(九)□泮□(□半音呼)

136c07□　內叉其二羽　　開掌諸廣舒

136c08□　合檀慧成峰　　微屈禪智節

136c09□　半捨進力側　　近申普焰成

136c10□　誦大心眞言　　當胸安其印

136c11□　三遍持明句　　心同於本尊

136c12□　改甲進力環　　極舒自相合

136c13□　如針名捧印　　誦其後眞言

136c14□唵(引)俱□(二合)馱□□(引)惹(入)

136c15□　普焰契又陳　　禪智成針狀

136c16□　眞言用根本　　名獨股金剛

137a01□唵□發□(□半音呼)發發□□□(二合)戍[打-丁+羅]播

137a02□寧□□□發發發唵擾□寧□□(二合)

137a03□娜□□□發發發唵唵唵摩訶□[打-丁+羅]娑

137a04□[口*縛](二合引)訶(引)

137a05□　本尊遍入身　　卽同大力體

137a06□　堅持其地故　　當同金剛□

137a07□　戒度方慧間　　忍亦屈願力

137a08□　亦復入檀戒　　願處忍進中

137a09□　餘度皆直舒　　相合成三股

137a10□　用禪智柱地　　一□一稱明

137a11□唵枳里枳里□[口*縛]日□(二合引)[口*縛]日□(二合)勃

137a12□(引)滿馱滿馱□發□(□字半音呼)

137a13□　下至金剛輪　　堅固無能壞

137a14□　准前□爲本　　禪智度極開

137a15□　直堅卽成[壙-黃+((乏-之+土)/回)]　　三轉誦明曰

137a16□唵娑□娑□[口*縛]日□(二合引)□□(二合引)迦(引)□□

137a17□發□(□音半呼)

137a18□　諦想所居地　　澄澈大海生

137a19□　誦次後眞言　　七遍當成就

137a20□唵尾□盧娜地娑[口*縛](二合引)訶(引)

137a21□　次應想其海　　湧大須彌山

137a22□　復誦此眞言　　經七遍方止

137a23□唵□者[打-丁+羅]泮

137a24□　又想寶山上　　師子座莊嚴

137a25□　其明如後稱　　亦復七遍止

137a26□唵□者[打-丁+羅]末[口*(隷-木+士)]娑[口*縛](二合引)訶(引)

137a27□　師子法座上　　百千葉寶蓮

137a28□　香潔盛敷榮　　誦此密言曰

137a29□唵迦□[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)訶(引)

137b01□　於彼蓮臺裏　　樓閣衆寶成

137b02□　懸以妙繒幡　　矜□尼爲網

137b03□　眞言如後誦　　七遍想隨成

137b04□那莫薩[口*縛]□他[薛/木]帝毘逾(二合)尾濕[口*縛](二合)

137b05□慕契毘藥(二合)薩[口*縛]他欠(平)□娜[言*我]帝娑

137b06□頗(二合)□系[牟*含][言*我]娜劍娑[口*縛](二合)賀

137b07□　次復執香□　　誦治路明曰

137b08□唵蘇悉地□□入[口*縛](二合)里多(去)難多暮多

137b09□入[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛](二合)[打-丁+羅]滿馱滿馱訶□□

137b10□發□(□字半音呼)

137b11□　空中有關鍵　　及障難皆除

137b12□　次結寶輅印　　邀迎諸聖者

137b13□　單已幷眷屬　　隨意奉請之

137b14□　二羽當內叉　　進力舒相□

137b15□　禪智捻進力　　根側第一文

137b16□　其腕當極開　　指背互著掌

137b17□　誦眞言三遍　　七寶輅車成

137b18□唵睹□睹□□

137b19□　念至本尊居　　阿拏迦[口*縛]底

137b20□　想乘輅車已　　次當奉請之

137b21□　准前寶輅車　　忍願禪智撥

137b22□　向內成請契　　眞言如後誦

137b23□□□悉底□(三合)野地尾(二合)迦(引)南薩[口*縛]

137b24□□他[薛/木]□南唵[口*縛]日[口*朗](二合)□孃(二合)野

137b25□迦□灑(二合)野□係曳(二合)□(若奉送卽除)薄[言*我]挽

137b26□娑[口*縛](二合引)賀

137b27□　聖者昇寶車　　金剛駕御至

137b28□　當以部主契　　請降入道場

137b29□　二羽內相叉　　禪入進力間

137c01□　成拳□智度　　每招誦後明

137c02□唵[口*縛]日□(二合引)特力(二合)□係曳(二合)□婆

137c03□[言*我]挽[口*縛]日□(二合引)時力(二合若奉迎特除□係曳加[薛/木]紹[薛/木]蹉)

137c04□　奉契又當施　　次舒忍願度

137c05□　自與進力□　　右居上相交

137c06□　智股徐動之　　□除諸障者

137c07□　眞言句如後　　三轉右同施

137c08□唵[口*縛]日□(二合)俱□馱摩訶□[打-丁+羅]□□□

137c09□□親那親那□發

138a01□　次結金剛網　　禪捻進根下

138a02□　智亦加力度　　根側第一文

138a03□　眞言如後稱　　牆以網彌覆

138a04□唵尾塞普(二合)□捺□(二合)乞叉(二合)[口*縛]日□

138a05□(二合)半惹□□發

138a06□　大院密縫印　　二羽□而舒

138a07□　定以慧羽加　　直堅禪智度

138a08□　三周右旋已　　皆誦後眞言

138a09□唵訶娑□□[仁-二+爾]□泮□(□字半音呼)

138a10□　金剛牆外圍　　威焰熾然住

138a11□　堅固界成已　　無能沮壞之

138a12□　當奉右膝傍　　閼伽香水器

138a13□　擧與額齊等　　誦大心眞言

138a14□　慇懃持獻之　　成浴聖衆足

138a15□　心所希求願　　於此當具陳

138a16□　微沈空器中　　置水在本位

138a17□　如前蓮華部　　結彼三昧耶

138a18□　當鉤六度端　　如微敷蓮勢

138a19□　想爲金剛葉　　三誦後眞言

138a20□唵[口*縛]日□(二合)味(引)□也娑[口*縛](二合引)賀(引)

138a21□　如前運想成　　衆聖儼依座

138a22□　次當心供養　　水陸有諸華

138a23□　無主所攝華　　十方盡虛界

138a24□　人天塗香等　　燒香燈明空

138a25□　傘蓋及幢幡　　鼓樂歌舞妓

138a26□　眞珠妙羅網　　懸以諸寶鈴

138a27□　白拂與華□　　散妙香華等

138a28□　矜□尼爲網　　如意寶樹王

138a29□　次服天廚雲　　上妙美香潔

138b01□　樓閣寶嚴淨　　天瓔珞及冠

138b02□　如是供養雲　　遍滿虛空界

138b03□　誠心而運想　　又以印眞言

138b04□　聖力所加持　　虛空庫供給

138b05□　衆聖當受用　　眞實無有殊

138b06□　十度反相交　　右押左合掌

138b07□　擧印案於頂　　同樓閣眞言

138b08□　次以美言音　　金剛妙歌讚

138b09□摩訶□[打-丁+羅]也贊拏也(引)尾[仁-二+爾]夜(二合)□惹

138b10□也難□寧　尾□野地□(二合)多娘也那莫

138b11□俱□(二合)馱野縛日□(二合)[仁-二+爾]

138b12□　戒方進力屈　　二羽虛心合

138b13□　屈度背相著　　遂成部母契

138b14□　誦明寂靜意　　七遍護本尊

138b15□唵矩□馱□滿馱滿馱□發□(□字半音呼)

138b16□　珠蟠合掌中　　誦大心七遍

138b17□　智方息相捻　　禪戒亦復然

138b18□　餘度皆直舒　　進捻於忍背

138b19□　力亦附願上　　二環用承珠

138b20□　思惟己心中　　皎白如滿月

138b21□　分明住觀已　　想部母眞議

138b22□　所持之密言　　從口而流出

138b23□　字字皆金色　　普放無量光

138b24□　相繼若連珠　　自行人口入

138b25□　散布月輪上　　變色隨本尊

138b26□　焰□因相穿　　文句無錯謬

138b27□　行人威武相　　稱誦□眞言

138b28□　歸命唵皆寂　　餘文瞋猛意

138b29□　未字戒當捻　　一珠與句齊

138c01□　住此三昧門　　極力當持念

138c02□　修行將止息　　合珠於掌中

138c03□　如前再加持　　頂戴還本處

138c04□　須臾住靜觀　　月輪上眞言

138c05□　義理及文詞　　諦思其實相

138c06□　次當出定已　　眞言金色光

138c07□　從口若連珠　　奉歸部母處

138c08□　應作如是願　　攝受此眞言

138c09□　慈悲加護之　　無令功用失

138c10□　所得遍數者　　誦部母加持

138c11□　七遍以護之　　應作如是法

138c12□　一切有情類　　諸苦惱逼身

138c13□　於其菩提中　　不堪任法器

138c14□　我濟彼等故　　非獨拔己身

138c15□　唯願佛世尊　　成就還遍數

138c16□　三部三昧契　　如初重作之

138c17□　次護本尊身　　用前部母印

138c18□　捧左閼伽器　　奉獻陳所求

138c19□　儀式不異前　　次運心供養

138c20□　火院密縫印　　頭上左放之

138c21□　諸印都解除　　當奉送衆聖

138c22□　降入道場契　　智度外彈之

139a01□　又結請輅車　　聖衆昇其上

139a02□　改禪智外撥　　想歸於本宮

139a03□　如前護己身　　隨意道場外

139a04□　印塔當轉念　　方廣大乘經

139a05□　□助口所祈　　上中下悉地

139a06□　往諸觸穢處　　慧羽握成拳

139a07□　禪度□如峰　　護身加五處

139a08□　眞言用捧印　　不被衆魔羅

139a09□　此遍說運心　　加飮食尤上

139a10□　隨辦任陳布　　用大心眞言

139a11□　欲去萎花時　　誦此□明曰

139a12□唵濕廢(二合)帝摩訶濕廢(二合)帝□(去音)娜寧

139a13□娑[口*縛](二合引)賀(引)

139a14□　若欲睡眠者　　以部母護身

139a15□　部主契眞言　　用護其處所

139a16□　如前降入契　　智度押進傍

139a17□　當誦後眞言　　警相當淸淨

139a18□唵[口*縛]日□(二合)特力

139a19□　失精及惡夢　　百遍部母明

139a20□　凡欲喫食時　　團食置其處

139a21□　所持明加護　　奉獻於本尊

139a22□　部主前眞言　　加持食乃食

139a23□　次陳四微妙　　儀軌當修習

139a24□　扇底迦寂災　　聰明及長壽

139a25□　幷除□禍法　　面北交脛居

139a26□　□膝右脛先　　衣服當潔白

139a27□　食飮香華地　　燈燭亦復然

139a28□　月輪布眞言　　文字亦宜白

139a29□　先幷歸命誦　　三七乃除之

139b01□　從唵起爲初　　與某甲除禍

139b02□　娑[口*縛](二合)訶最後　　本無臨事加

139b03□　念誦以小聲　　當須寂靜意

139b04□　若作大壇者　　圓穿其爐形

139b05□　於中宜泥輪　　護尊忿猛相

139b06□　若求增長者　　名布瑟置迦

139b07□　五通及轉輪　　寶藏輪劍杵

139b08□　致一切財物　　藥丸眼藥俱

139b09□　面東結跏趺　　其色皆上赤

139b10□　增減眞言句　　如前無復殊

139b11□　欲稱娑[口*縛]訶　　其所求如願

139b12□　小聲寂靜意　　護尊忿猛爲

139b13□　大壇方穿爐　　安杵具三股

139b14□　若求歡愛法　　名[口*縛]施加□

139b15□　召人及天龍　　鬼神非人類

139b16□　面西半跏坐　　上赤增長同

139b17□　加減歸命文　　娑[口*縛]訶亦爾

139b18□　與某甲攝某　　成就願所求

139b19□　持明歡喜心　　護尊寂靜意

139b20□　幷以[公/心]猛相　　二種皆護之

139b21□　爐如八葉蓮　　開敷具臺□

139b22□　若作降伏法　　阿毘遮□迦

139b23□　制鬼神惡人　　損壞三寶者

139b24□　左足指押右　　西面坐□居

139b25□　亦大忿怒形　　諸色上靑黑

139b26□　心中圓明觀　　變用大日輪

139b27□　熾盛無與□　　發輝如猛焰

139b28□　除去娑[口*縛]訶　　願爲某甲成

139c01□　某事□發心　　火爐三角作

139c02□　獨股杵置中　　眞言猛勵稱

139c03□　傍人如可聽　　護尊寂靜意

139c04□　事法次當陳　　相應置本尊

139c05□　中間是爐位　　或於精室外

139c06□　爐遙對於尊　　治地二□間

139c07□　形隨爐口勢　　築階高一指

139c08□　中量一□穿　　深半□成爐

139c09□　周緣高四指　　一寸外方作

139c10□　爐成如法治　　輪杵泥爲之

139c11□　置中稱其底　　瞿摩夷塗飾

139c12□　檀香等又施　　其色隨所求

139c13□　階上祥茅草　　隨日□旋布

139c14□　以本覆其苗　　所燒物在茅

139c15□　近行人右手　　二器閼伽水

139c16□　置茅在戶邊　　柴相隨頰推

139c17□　長截十指量　　□蜜乳酪內

139c18□　□其薪兩頭　　半爐熾炭充

139c19□　投亦起威焰　　燧火勿以舊

139c20□　用扇非口吹　　燃爐誦後明

139c21□　三遍成加持

139c22□唵步入[口*縛](二合)[打-丁+羅]□

139c23□　火旣發光焰　　當用忿怒王

139c24□　瀉垢能淨除　　□契如是結

139c25□　二羽背相著　　八度以類鉤

139c26□　轉腕反相合　　成拳遍印物

139c27□　每觸皆稱誦　　次後□眞言

139c28□唵枳里枳里□頗□(□字半音)

140a01□　又當請火天　　直舒其慧羽

140a02□　禪橫約於掌　　微以進度招

140a03□　每招誦後明　　三遍火天降

140a04□唵□係曳□摩訶步多泥(去)[口*縛]□使(二合)[仁-二+爾]

140a05□尾惹娑多□□俚(二合)□(引)□[口*縛](二合)護

140a06□底莽(引)訶(引)□□塞□散[仁-二+爾]□睹婆[口*縛]阿□

140a07□□(二合)曳賀尾也迦尾也[口*縛](引)訶□(引)也娑[口*縛]

140a08□(二合引)訶(引)

140a09□　便想入爐內　　次結三昧耶

140a10□　彈捻檀度初　　舒餘波羅蜜

140a11□　直灑閼伽水　　於火成淨除

140a12□　三灑皆誦明　　眞言句如後

140a13□唵阿蜜□(二合)帝訶□訶□□發□(□字半音呼)

140a14□　次以其慧羽　　右旋灑閼伽

140a15□　誦文殊密言　　想漱火天口

140a16□唵[口*縛]□娜[口*縛]日□(二合)曇

140a17□　太杓定羽執　　小者慧當持

140a18□　三度取名蘇　　灌其大杓滿

140a19□　慧捨小執大　　有劍等按之

140a20□　誦次後眞言　　句終灌火上

140a21□阿□□曳賀尾也迦尾也[口*縛](引)訶□

140a22□也[仁-二+爾]波也[仁-二+爾]波也娑[口*縛](二合引)賀(引)

140a23□　每至其訶字　　皆引聲長呼

140a24□　空杓□按之　　其音卽齊畢

140a25□　非加劍藥類　　但灌不按杓

140a26□　是則祀火天　　三度皆如此

140a27□　依前再淨火　　漱口用文殊

140a28□　請火天出爐　　東南方就位

140a29□　當設諸供養　　次請部主尊

140b01□　爐中遠行人　　諦想依位住

140b02□　又念本尊入　　爐中近行人

140b03□　與部主相當　　二聖儼而對

140b04□　忿怒王瀉垢　　淨火漱口明

140b05□　如法重爲之　　二羽膝間住

140b06□　如前祀火法　　各獻三杓□

140b07□　每先想己身　　本尊與部主

140b08□　火及劍藥等　　一相無有殊

140b09□　五體旣合同　　各以本明獻

140b10□　如是供養已　　隨求事護摩

140b11□　觀其應所燒　　宜杓或宜手

140b12□　所須用杓類　　取前小者□

140b13□　執已進度舒　　令順於其柄

140b14□　檀戒及忍等　　共掘禪度初

140b15□　定羽□其珠　　一誦一投火

140b16□　遍數旣畢已　　如前各獻珠

140b17□　二聖歸於壇　　又誦火天祀

140b18□　三大杓□畢　　依位如其初

140b19□　若須祀八方　　一一皆當請

140b20□　解界如儀送　　火天契次陳

140b21□　如前請召時　　進禪以相捻

140b22□　誦後明一遍　　火天還於宮

140b23□布爾睹徒□也薄底也(二合)[薛/木]蹉阿□

140b24□[仁-二+爾]娑[口*縛](二合)婆[口*縛]南補□羅跛夜(二合)那

140b25□也娑[口*縛](二合引)賀(引)

140b26□　如前護己身　　衆魔不復擾

140b27□　若夢佛菩薩　　金剛諸天王

140b28□　婆羅門居士　　食粳米酪飯

140b29□　甘露乳果花　　茂林若登山

140c01□　履塔及樓閣　　或乘車馬象

140c02□　白鶴孔雀王　　金翅鳥與同

140c03□　泛海淸流水　　或騰空自在

140c04□　威焰遍於身　　或聽法座中

140c05□　及諸淸淨事　　此皆成就應

140c06□　況已勿復眠　　若夢魁膾人

140c07□　□驢駱駝狗　　或觸或在近

140c08□　死屍亦復然　　惡鬼怖畏徒

140c09□　是障不是相　　或有妄念起

140c10□　違闕三昧耶　　當誦此眞言

140c11□　以除其過患　　如前金剛杵

140c12□　進力改相合　　忍願依甲傍

140c13□　繞上亦相□　　眞言如後誦

140c14□　三七障皆消　　大輪明曰

140c15□娜莫悉底□(三合)野地尾(二合)迦南□他[言*我]

140c16□□□唵尾□耳尾□耳摩訶縛日□(二合)

141a01□薩□薩□娑(引)□帝娑(引)□帝□□(二合)以

141a02□□□(二合)以尾淡末作□伴惹[仁-二+爾]□□(二

141a03□合)末底悉馱[薛/木][口*麗](二合)□□(二合)娑[口*縛](二合引)

141a04□訶

141a05□　凡所觀想時　　閉目凝心作

141a06□　了了分明已　　目睹道當成

141a07□　護世八方天　　眞言如後說

141a08□　八方天明

141a09□　摩醯首羅王　　位居東北隅

141a10□　眞言如後稱　　諸天所尊奉

141a11□唵□捺□(二合引)也娑[口*縛](二合引)訶(引)

141a12□東方帝釋位眞言曰

141a13□唵設揭□(二合引)也娑[口*縛](二合引)訶(引)

141a14□東南方名火天眞言曰

141a15□唵娜□□(二合)曳娑[口*縛](二合引)賀(引)

141a16□南方閻羅天位眞言曰

141a17□唵吠[口*縛]娑[口*縛](二合引)□(引)也娑[口*縛](二合引)賀(引)

141a18□西南方羅主眞言曰

141a19□唵□乞叉(二合)娑(引)地跛多曳娑[口*縛](二合引)賀

141a20□西方水天位眞言曰

141a21□唵冥伽捨□也娑[口*縛](二合引)賀

141a22□西北方風天位眞言曰

141a23□唵[口*縛](引)也吠娑[口*縛](二合引)賀

141a24□北方毘沙門天眞言曰

141a25□唵藥乞叉(二合)尾[仁-二+爾]夜馱□娑[口*縛](二合)賀(引)

141a26□　迎請八方尊　　及須供養者

141a27□　隨其所願事　　皆用本眞言

141a28□　凡建曼茶羅　　及興諸事法

141a29□　皆先施供養　　飮食香燈明

141b01□　閼伽花塗香　　物皆周□布

141b02□　永無一切障　　所願皆遂心

141b03□　本尊及部主　　皆用本眞言

141b04□序中舊云□□□擲□請改爲□□輪擲

141b05□也□又下卷初心密言法中□舊云若得莽羅

141b06□葉博伽得博伽稱□及□□瑟劍蘇合香也□

141b07□末和芥子□以進火中一千八遍□令衆人敬

141b08□眞言者□請改爲若零陵香天竺蘇合香末□

141b09□和芥子油□進火中一千八遍□令人福德儀中

141b10□舊脫四句請知之□諸色上靑黑□心中漸圓

141b11□明□變用大日輪□熾盛無與□□發輝如猛焰

141b12□大威怒烏芻□摩成就儀軌一卷