298b18□

298b19□

298b20□　　No. 1268

298b21□大使□法經

298b22□

298b23□　　　　南天竺國三藏沙門菩提流支譯

298b24□爾時毘那夜迦□於□羅山集諸大衆梵天自

298b25□在天釋提桓因等□及無量億數鬼神等□從座

298b26□而起稽首作禮於大自在天請言□我今欲說

298b27□一字□□曰饒益衆生□唯願印可聽我所說□

298b28□諸天言善哉善哉如所說□毘那夜迦得說歡

298b29□喜踊躍□卽說毘那夜迦一字□曰

298c01□唵虐伽□□唵訶[合*牛]泮

298c02□虐(是身□)□□(是頂□)唵(是髮□)訶(是心□)[合*牛](是甲□)泮(是降伏□)

298c03□泮字稱三遍(是毘那夜迦眼)跋刹(是毘那夜迦坐)唵(爲利益事)□□

298c04□(急治罰故)訶(爲□亂故)伽(爲下罰故)泮(爲禁一切故)呼[合*牛]字(爲破故)跋刹

298c05□稱二遍(禁縛)

298c06□說一字□已復說壇法□若欲作此法及像法□

298c07□取白月四日作□卽是成就日□取阿伽木如一

298c08□指(白檀木苦練木)卽長□剋作四臂天著□衣□頭戴七

298c09□寶冠□右手把鉞斧□又下手把歡喜團盤□左

298c10□手執棒下手執牙□其頭如象頭□左邊牙折以

298c11□嘴繞□取歡喜團勢□頂底著種種瓔珞□白繩

298c12□右脅上角絡披□脚踏金山上□取銀合子盛於

298c13□種種香燈飮食供養□於前誦□每常服乳□

298c14□或服氣或油麻麥或菜□每日三時□一種滿

298c15□心□四月然後作四□壇□中□四葉蓮花形□

298c16□於蓮上東□面葉上□唵字□西□□字□南

298c17□賀字□北面葉上□[合*牛]字□所作結界用[合*牛]□所護

298c18□身用泮字□於蓮華外□諸天鬼神母等幷□

298c19□日月天□於壇外□護世四天王女□各安本

298c20□位□取菩提葉(荷葉)七枚□上件葉敷蓮花上安合

298c21□子□然後取烏麻投於火中□一□一燒滿八千

298c22□遍□然後右手壇中押合子□內作聲卽知有驗□

298c23□然後有□諍處取上件合子□頭戴□諍易勝

298c24□又法若欲追喚他人者取合子□右手把棒

298c25□所作皆得□又法若欲博戱□取像合子繫右

298c26□脚下博戱得勝□又法若欲□彼怨家□取白

298c27□芥子幷鹽□取白芥子脂燒□動像合子供養□卽

298c28□得□和伏□說像法取身或取苦練木□依前剋

298c29□又法若欲令一切愛敬者□取牛黃□一百

299a01□八遍□然後取牛黃點額上□卽皆愛敬□又法

299a02□欲令一切愛敬者□取白蓮花絲炷牛蘇□然正

299a03□心就像前供養□取燼墨□一百八遍□然後

299a04□點眼中□所見皆愛敬□又法若惡賊友及惡

299a05□獸怨怖處□取左手合子□右手大母指押掌

299a06□中作棒□□一百八遍□一切惡人□皆遠離□若

299a07□有人常誦此□□一切人見皆愛敬□又法幷

299a08□降伏人者□取鹽一□一燒□滿一千八遍□幷稱

299a09□彼人名字□至七日卽伏□又法若□出怨家

299a10□及令□亂□取衣甲片□於甲上□彼人形□及

299a11□書名字□於像前取鐵杖打身上□及誦□滿七

299a12□日卽得□又法若欲追喚人□一日三時於像

299a13□前□誦□一千八遍□地塗牛糞濕形□或取綵

299a14□帛上□彼形□取苦練木樹枝□一持至滿七日

299a15□卽得□若欲除取蘇洗像卽得耳□又法若令

299a16□人愛敬□用身□果子藥食等□一百八遍□稱

299a17□彼人名喫食其人卽來□又法若追人者□取

299a18□索繫像右手□□一千八遍稱彼名字至滿七

299a19□日□其人各被繫縛卽來□又法取未□木燒

299a20□火□形蘇一□一燒□滿一千八遍至七日□一

299a21□切人所見皆愛敬□又法若降伏人□於像前

299a22□取水□七遍□稱彼人名字卽來□又法求勢

299a23□力富貴□取蓮花鬚□一□一燒一日三時□滿

299a24□一千八遍乃至七日滿卽得□又法若欲降伏

299a25□人者□取鳥麻末□取牛乳於像前一□一燒□

299a26□至滿七日卽得

299a27□又說毘那夜迦□法功能□卽說□曰第一

299a28□唵迷巨伽呼□箇夜牟唎夜娑婆訶

299a29□此□若禁切觸像頭卽禁第二

299b01□唵拔□爐□迦夜爐禁夜牟唎夜娑婆訶

299b02□此□若欲破壞怨家以手觸像眼卽得第三

299b03□唵跋跛睹羅迦耶爐梨耶牟唎夜娑婆訶

299b04□此□若欲令人遮以手觸耳卽得第四

299b05□唵摩呼□迦夜爐梨夜娑婆訶

299b06□此□法若降伏者以手觸像邊第五

299b07□唵毘牟□迦夜牟梨夜娑婆訶　唵訶

299b08□數迦夜爐梨夜娑婆訶(第六)

299b09□又法令身昏沈□以手觸像心卽得□又法若

299b10□欲降伏人□取像擬彼人心卽得□用第一□

299b11□又法欲禁怨家者□以手把像擬彼眼□其彼卽

299b12□禁□又法欲令人愛敬者□以手觸像膊□卽用

299b13□第二□□又法欲擁護身□以手觸像茅□卽得

299b14□又法欲與治人病□以手觸像脚□卽得差

299b15□又法欲得破壞怨家者□阿迦木□彼形幷稱

299b16□名字□以脚踏之□用第四□□又法欲降伏人

299b17□者□取曼□羅花□彼人形□幷書名字脚踏

299b18□之□然後取阿迦木葉沙糖蘇和□一□一燒滿

299b19□一千八遍□曾亦伏用第一□□又法欲求

299b20□聰明者□菖蒲□一千八遍□然後服之□用第

299b21□五□□又說八毘那夜迦名字□一名曲鼻□二

299b22□名一牙□三名象牙□四名黑頭□五名擔牡□六

299b23□名利牙□七名魔王□八名煙色□如是名字至

299b24□心常憶念□卽所作一切法□皆有一切罪除悉

299b25□皆消滅□復說八毘那夜迦像作法□曲鼻像取

299b26□蟻子土濕作像形□一牙取河邊土塗作□黑頭

299b27□赤土□擔牡取苦練木根土□魔王取胡□莢根

299b28□土□煙色像白[統-□+木]上□□右此名八毘那夜迦法□

299b29□次第供養□又夜叉乾□婆等□若欲有人成

299c01□就此法□供養人夜叉□所求皆得□曲鼻塗香

299c02□及花供養□一牙種種飮食香花供養□童子使

299c03□□者□第二□召請

299c04□唵縛迦羅準□阿地波□曳莎訶

299c05□其使者身作人形□頭作羊頭牛蹄手捉棒棒

299c06□頭踵地□鬼神道中□極惡名夜叉縛鬼□□亦

299c07□用與一切鬼□卽日別如此□一七日誦十萬遍□

299c08□若□藥與人病乍立差也□不得食胡皐牛肉

299c09□等物□於四方結界□□第三阿阿□□□□化

299c10□爲人身□卽問名疊疊毘毘使者毘那夜迦□

299c11□隱誦之□□各一茅草安四方爲界□第四本

299c12□身□

299c13□那牟毘那夜迦寫阿悉知目□寫□姪他阿

299c14□知耶那智耶殊幡帝耶烏悉曇迦耶悉婆拖

299c15□□耶婆達薩寫耶耶婆唎遲莎訶

299c16□欲作此法先須造像□或用白□及銅木□各剋

299c17□作其形像□夫婦二身和合相抱立□□作象

299c18□頭人身□其造像直不得還價□造其像已□白

299c19□月一日□於淨室內用淨牛糞□磨作圓壇隨意

299c20□大小□當取一升胡麻油用上□□又其淨油

299c21□一百八遍煖其油□以淨銅器盛著煖油□然後

299c22□將像放著銅盤油中安置壇內□用淨銅匙若

299c23□銅杓等□攣油灌其像身頂一百八遍□以後

299c24□日日更□舊油一百八遍□一日之中七遍灌

300a01□之□平旦四度日午三度共成七遍□如是作法

300a02□乃至七日□隨心所願成卽得稱意□正灌油

300a03□時數數發願□用蘇密和□作團□蘿蔔根幷一

300a04□盞酢酒漿□如是日成獻食□必須自食方得氣

300a05□力

300a06□第五六急疾神王□

300a07□藥叉那藥叉那毘舍遮那俱□也麗□藥

300a08□若俱盤廚□屋□屋屋娑婆訶

300a09□其□一名急疾二名偏使□不須多誦滿三兩

300a10□遍卽得　第二結界□使者阿□□阿□□

300a11□化爲人身卽問名

300a12□疊毘疊毘使者毘那夜迦□隱誦之□各一

300a13□茅草□安四方爲界第六

300a14□唵標□他耶健陀蔭都羊拏曳南無疊毘毘

300a15□那夜迦唵置置俱娑婆訶　疊毘□

300a16□若使者毘那夜迦□不得與人爲害作障□等

300a17□事□若欲治□病打四箇草枝長寸許□口誦□

300a18□七遍□安患□人四畔□各去四尺許□結界其

300a19□疊毘在草上□卽差□若患人不來□章將去

300a20□還□身□其病卽差□若欲縛病人□以草繞身

300a21□安之□隱誦□七遍無不被縛□若欲作法時□

300a22□一把茅草爲界也□然後誦大□若遍□卽誦使

300a23□者□七遍□調毘那夜迦法□但是誦□人□夢中

300a24□驚怖見諸畜生惡境界□當知毘那夜迦鬼鬼

300a25□王瞋□夢中覺已□愧□當莫愼□明日自有飮

300a26□食勞謝□謝法以水摩地作壇□作二□壇圓如

300a27□盤大亦得□取烝□五箇蘿蔔三顆□燒令熟□有

300a28□花著華□幷燒白膠香薰陸等安於壇中□□

300a29□人壇西面向東坐□誦大自在天□一百八遍

300b01□已□云□愧好去□如是語已□壇中雜物盤盛□出

300b02□門向西棄□□西北亦得口云

300b03□薩婆藥叉□□阿謁薩訶婆□□迦車

300b04□作是語已棄□卽歸

300b05□大自在天□

300b06□唵毘□□薩尼婆□末唎達尼瞋達尼

300b07□瞋頻達尼莎訶

300b08□誦一百八遍卽心歡喜□非但夢中但覺有魔

300b09□事□卽作法定好

300b10□藥叉神王部攝大急疾第五□

300b11□藥叉那藥叉那毘舍遮那俱盤□耶世麗多藥

300b12□若俱槃廚□屋鋪屋鋪屋莎訶

300b13□先須三五遍不得多誦□一切鬼神被縛□爾時

300b14□毘那羅□伽□將領九千八百諸大鬼王遊行

300b15□三千世界□我等所爲神力自在□遍歷諸方奉

300b16□衛三寶□已大慈悲利益衆生□向於世尊俱發

300b17□聲言□我以自在神通故號毘那羅□伽□亦名

300b18□毘那夜迦□亦名毘微那□伽□亦曰摩訶毘

300b19□那夜伽如是四天下稱皆不同□我於出世

300b20□復有別名□卽以神變昇虛空□而說偈言

300b21□　我有微妙法　　世間甚希有

300b22□　衆生受持者　　皆與願滿足

300b23□　我行順世法　　世示希有事

300b24□　我能隨其願　　有求名遷官

300b25□　我使國王召　　有求世異寶

300b26□　使世積珍利　　家□足七珍

300b27□　有求色美者　　發願虛空至

300b28□　莫須言遠近　　高貴及難易

300b29□　志心於我者　　我使須臾間

300c01□　有衆生疾苦　　神狂及疥癩

300c02□　疾毒衆不利　　百種害加惱

300c03□　誦我陀羅尼　　無不解脫者

300c04□　獨行闇冥處　　依我皆無畏

300c05□　劫賊忽然侵　　我皆令自縛

300c06□　世相陵突者　　我悉令□伏

300c07□　逍遙自快樂　　宛然無所乏

300c08□　有念皆稱遂　　隨有咸滿足

300c09□　設衆惡來侵　　我悉能加護

300c10□　我使如其意　　住居皆吉慶

300c11□　宅舍悉淸寧　　男女得英名

300c12□　夫妻順和合　　上品持我者

300c13□　我與人中王　　中品持我者

300c14□　我與爲帝師　　下品持我者

300c15□　富貴無窮已　　恒欲相娛樂

300c16□　無不充滿足　　奴婢列成群

300c17□　美女盈衢庭　　遊行得自在

300c18□　隱顯能隨念　　出入無所□

300c19□　無能測量者　　我於三界中

300c20□　神力得自在　　降世希有事

300c21□　我皆悉所爲　　若說我所能

300c22□　窮劫不能盡　　持我陀羅尼

300c23□　我皆現其前　　夫妻及眷屬

300c24□　常隨得衛護　　我有遊行時

300c25□　誦我卽時至　　遇於險難處

300c26□　大海及江河　　深山險隘處

300c27□　師子象虎狼　　毒蟲諸神難

300c28□　持我皆安穩　　若有侵□者

301a01□　頭破作七分　　壽命悉長遠

301a02□　福祿自遷至

301a03□爾時毘那羅夜迦□說是偈已告世人言□若有

301a04□至心持我陀羅尼滿十萬遍□皆當作圓壇造

301a05□像□一日之中或一時或三時□供養勿令有闕□

301a06□滿七日或三七日□我爲現身隨願滿足□世人

301a07□持我陀羅尼□復有陀羅尼□當持誦□□於須臾

301a08□而受彼請□以具神力□而說□曰

301a09□唵□姪他毘□夜迦寫跛利尼耶莎訶

301a10□爾時毘那羅夜迦□說是□語已復告人□若

301a11□法時欲見我身□復當持我明現神□□至心持

301a12□者□我卽向其前共語□有所願求皆爲滿足□卽

301a13□以神口說□曰

301a14□唵跋唎遲夜迦寫耶娑婆訶

301a15□爾時毘那羅夜迦□說是明現□□以復告世

301a16□人□若作壇法供養於我□當須兩手結印誦□

301a17□以印□以小指及無名指相交合屈向內□卽二

301a18□中指□相叉□頭亦□各附中指微指□從外

301a19□捻中指頭節□以二大指各附頭指□近頭節側

301a20□動來去□以爲召意□結印成已□而說□曰

301a21□唵薄迦準□阿波□曳莎訶

301a22□爾時毘那夜迦說如是說已□復告世人□若有

301a23□持我陀羅尼者□當爲說作壇□像法□汝當諦

301a24□聽不得異疑□縱有持法者□當須至心誦滿十

301a25□萬遍□卽作壇如是一度至心□我亦隨願滿足□

301a26□二度立壇供養者□我皆明現不待須臾□經於

301a27□十度立壇乃至終身□上品上聖不可稱量□如

301a28□是受持法造像法者□爲美色衣□卽白月一

301a29□日爲首□求財珍翫及其榮祿等者□於月十五

301b01□日爲首□圓壇量可一□□或可隨意大小□當

301b02□用小黃犢子糞以作圓基□自塡計合厚薄□隨

301b03□意加復香泥高於七寸□或可三寸或尺二寸□

301b04□其土用處隱他[阿-可+((丙*丙)/木)]深谷一小畜不[□-日+(奄-大)]者□又

301b05□造像取唐桃及唐棗□剋相好不得輕翫□或

301b06□復銀銅及以白□鑄□於以用皆得相好不

301b07□新□珍作形像□雙身象頭抱持相合□而有左

301b08□右男女之相□高以五寸或復尺二□相好具足□

301b09□造像之時不食□或不以喧穢處□□人珍貴

301b10□不得輕慢造畢已□卽於淨室立以圓壇□當時

301b11□取土和白檀香爲泥□以□一百八遍□然後已

301b12□向灰爐油□以銅器盛像□安內中在於壇內□像

301b13□面向西人向東入□壇外各去壇一尺不得觸

301b14□每取銅杓酌油□一遍□一灌頂□至心滿一百

301b15□八遍□卽發願隨意所說□一日之中爲畢之

301b16□明日亦爾□滿於七日或二三七日□我爲現身

301b17□隨願滿足□復以壇內當頂供養□以蘇油作歡

301b18□喜團及以蘿蔔甘美圓淨等果已□有爲供養

301b19□皆銅器盛□每日一新□又花燈一具或四面安

301b20□之□酒食等如是□若面安卽正量□置像前不

301b21□得餘處□一盞燈一具食藥各一具正安□又持

301b22□誦先結印一百八遍□次誦名七遍或二三

301b23□七遍已□卽誦於正□一百八遍□每日如若□我

301b24□乘時卽現身或風雨不可怪□有是相者成

301b25□就也□於美人皆至病者愈有願求得如願不

301b26□可輕爾□歡喜供養我皆歡喜至心奉行口決□

301b27□如前小壇隨喜大小潔淨□亦隨意闊狹□供物

301b28□唯用酒一盞蘿蔔及果子一疊蘇蜜食一疊

301b29□□安壇內□取白檀香木和少許土井花水□

301c01□前香爐及一盞油物等□在□人前壇基上安

301c02□南北□油物安南□香煙安中央□欲得作壇不論

301c03□大小□皆須先誦正□一百八遍□令淨□然後

301c04□量闊狹□手指□地令方□卽取香水灑地□口行

301c05□誦□□誦一遍了□口吾持神□□香水灑地□

301c06□方圓淸淨立誦其聖降臨喜條身心聖相盛冥

301c07□陽共折七遍□已□卽須取犢子糞和□七遍

301c08□塗地作基□犢子須承令淨□如無將朱沙代

301c09□處□作基之卽黃土和香爲泥□亦□七遍□卽誦

301c10□如法□然用壇□壇寬閑三日三夜然香燈誦□

301c11□每日三時□入壇誦□一入誦正□一百八遍□

301c12□如是三日滿□卽以取晨朝安像作法一如經

301c13□文□陰一日一夜明燈然香誦□亦得□然後

301c14□安像作法□每取晨朝及□午時亦得□又造

301c15□像□先取木□七遍□一一與工人須斷五辛蔬

301c16□食甚要□二正調之時□若欲法香口誦□不

301c17□息誦□剋相好安女手擎歡喜丸□男手把蒸

301c18□□□男左手身把女□女右手把男□以面相視□

301c19□口鼻俱白似金剛形□然須有男女相□男象鼻

301c20□長曲□女鼻微短□眼長身肥□皆如喜笑著拂

301c21□稟衣□前名塔□如諸用著令□此部不同□

301c22□男衣窄女衣慢□脚踏蓮花□脚手臂膊[(尸@日)*□]皆有

301c23□瓔珠□造像成了□卽取白膠香□磨□又燒白

301c24□膠香□薰一合像得香淨□卽立像安淨處□如

302a01□法卽誦□一百八遍□如是每至七日供養□然

302a02□後準法如來得作法□隨身安置□又用白檀香

302a03□爲甲或言誦一百八遍□如有別急事卽誦七

302a04□遍□如上急身行他鄕乃至他家□急有事要

302a05□情卽燒白膠香□以手□地隨心大小□香水

302a06□淨地壇□以淨物映像安壇中□以燒香一日一

302a07□夜□其神卽盡隨有事向前□謂其神名皆不得

302a08□拜□如若一夜不驗□卽七日如意□雖二三度

302a09□作壇法了□卽其神常現□如不現誦□思之久

302a10□其神卽至□須□地作壇□誦□唯□多遍□常

302a11□喜又欲令神喜□卽擧手彈指□其神卽喜□若

302a12□垂手其神卽瞋　陳隋之間□中天竺婆羅

302a13□門爲譯此本□是依朝人從西國將來□各行

302a14□用多不同驅自□又一本是陀羅尼集經諸天

302a15□部卷出□若作佛部及菩薩部□一爲□頭象頭

302a16□二身各自胡□□形本各別同此行用□又剋像

302a17□供養秋爲勝□當此之時陰陽交泰□萬事皆令

302a18□天神愛□凶者憂溫陰各不理陽□如作法頂

302a19□印□不如是取□月神及十五日□不論日月數

302a20□請卽得□又一本是使者奴□法□是一眞言其

302a21□事陰請身□七遍□還結身印□其印陰作□

302a22□訖□先令見本手印□卽知天來解□□卽手請

302a23□作歡喜菩薩□使請者一切事等物知好惡□七

302a24□日欲出壇解法□□三遍□

302a25□唵毘娑婆莎訶

302a26□凡立壇受壇法於山野及水邊淨最妙□不然

302a27□於山家中別院□不得婦人産生幷妊娠□狗

302a28□等見□次用兩箇十五已上童女著淨衣□私承

302a29□身使出院　凡欲念誦聖者□先內淨服藥一

302b01□兩斤□卽內淨須外洗浴□著新淨衣□用月

302b02□朔起首近水□次及高山園□若隱處發弘

302b03□誓願云□我今日時發心念誦□誓願救度一

302b04□切衆生濟諸貧乏□所得信施修造破壞伽藍□

302b05□伏願聖者慈哀聽許□三日啓告訖□境界標

302b06□心如聖皎在目前□依供養物數先須歡喜團

302b07□□團蜜和蘿蔔□但是新薰□果子蘇燈一盞以

302b08□爲供養□耶位死燈心隨時作壇安置供養□其

302b09□陀羅尼從頭至尾依次念誦□聖者見身事須

302b10□撥遣□身心結本身印□右膝著地面向東坐□

302b11□聖者面向西勤勤燒香□非沈水諸香燒召請

302b12□稍難□自後卽依經結界□卽須誦身□一百八

302b13□遍□把本卽須誦□□左一百八遍還誦根本□

302b14□每夜六時一時誦身印身□□以此時卽誦□□

302b15□召如心意持作到來□召須發願□所須宜心所

302b16□造自不得忌說詞句□一心稱念斷一切妄想□

302b17□一年之內不得食五辛酒肉□婦人穢汚莫求

302b18□不事□都不應如求水□水卽共使者平章許

302b19□卽作□如不許轉壇供養臨欲臥時加持蘇食

302b20□之□平明服乳半升亦須加持□如夢見畜生

302b21□之□□□摩醯首羅及毘磨羅供養之□且須

302b22□急令造像□一依繼法合子果將上□不得

302b23□食□共臺切不得行不須事畢□被聖者打死□

302b24□諸時人在意不得怠慢□遊方行不得共人

302b25□同行□來者寺死居不得共人同房□乳食之

302b26□時□當須出一分食標心供養聖衆□心相及

302b27□勝勝是在前□見諸聖者□卽堪求事如在境

302b28□界□卽須專心每一上□一洗浴□此一聖事切

302b29□用之洗浴必就洗浴處□加持少白檀香末塗

302c01□身上□陀羅尼集上有此聖部眞言及手印□亦

302c02□取同用之□極有驗□當不得共無智之輩戱論

302c03□無稽穢惡言語□切須禁之□爲念誦聖部衆

302c04□不離其側□平意惡事聖部不下□縱誦無

302c05□益□於身都有所損禁之□一年知之□內不得

302c06□共人□打□縱被人欺□但去帝忍□前人自被

302c07□損不得擧心□如擧心不合聖意□當與高貴人

302c08□交遊□不共下品□同聖如聖有損□下品人處□

302c09□縱彼當不須帝之卽有所損□高貴人處□一

302c10□切所與須帝之運心作□令當於貴人眼前

302c11□同聚一處□如此一依此法□一百日內卽成□不

302c12□依此法無有成處□於身□損□明言於報夜臥

302c13□及白日睡不得仰臥□如仰臥被無知□聖者來

302c14□押胸上忽有怨法□此供養不得所□聖者便

302c15□得時□一年未滿□被交婦或來畢□不得帝之

302c16□中夜有婦人□見極端正□此切作意避起諸

302c17□臥

302c18□唵度卑伽耶□羅□跋利[仁-二+爾]娑婆訶□洗浴七遍

302c19□唵部□跋羅□

302c20□大使□法經(菩提流支)

303a01□　　此本未再治歟□又後生展轉寫誤乎□他

303a02□　　日考正本而質之耳

303a03□　　　　　　時寶曆四甲戌秋夷則中浣