568a01□

568a02□　　No. 1335

568a03□大吉義神□經卷第一

568a04□

568a05□　　　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

568a06□南無諸佛衆生眞濟於一切法得自在者□七

568a07□佛眞濟毘婆尸□尸棄□比[□-示+米]婆阜□訖□迦孫

568a08□陀□迦那迦牟尼□迦葉□釋師子兩足之尊有大

568a09□名稱□彌勒在兜率天上與大衆圍繞□我至心

568a10□念過去一切諸佛□未來一切諸佛□現在一切

568a11□諸佛無上法王□如是一切三世諸佛□我皆歸

568a12□命我悉歸依□歸依於法而此法者一切所敬□

568a13□歸依僧衆□此衆僧者名勝福田□若少布施獲

568a14□大果報□是諸如來及諸聲聞今皆歸依□又復

568a15□歸命住色究竟摩醯首羅□歸命首陀會天諸

568a16□阿那含天□歸命梵天王世間之祖□歸命他

568a17□化自在天王□歸命化樂天王□歸命兜率陀

568a18□天王□歸命須耶門天王□歸命天帝釋□歸命

568a19□四方護世大王□歸命諸依地者一切鬼神□

568a20□歸命一切龍乾□婆□欲界中諸王因陀樓□炎

568a21□羅婆樓[少/□]那素摩波羅墮□仙波□波提□如

568a22□此等今皆歸命□二仙那□達□婆力□今說

568a23□一切義吉成□□結甘露不死界□能作五百

568a24□事□能使一切所爲事吉□能斷一切蠱道惡□□

568a25□能擁護一切世間□能令一切諸惡鬼神皆令

568a26□退散□一切侵害人者盡能除滅□能令一切所

568a27□作悉皆吉善□能使惡者懷於怖懼

568a28□諸欲誦□者當誠心□以妙香華□塗香末香

568a29□寶蓋幢幡□作倡妓樂微妙之音□供養於彼滅

568b01□結世尊如來□淸淨斷諸煩惱□[僉*□]心在定不曾

568b02□馳散□行四弘誓救護一切□出妙梵音雷聲遠

568b03□震□如迦陵頻伽人所樂聞□唯願受我最上

568b04□供養□南無過去未來現在一切諸佛□南無毘

568b05□婆尸佛□尸棄佛□毘舍婆佛□迦羅那迦孫陀

568b06□佛□迦那含牟尼佛□迦葉佛釋迦師子□彌勒上

568b07□首十方世界如恒沙數□多陀阿伽度阿羅呵

568b08□三□三佛陀□爲諸衆生作大救護□若有災患

568b09□能使善吉□審如是者我今至誠運香供養□願

568b10□此香氣至諸佛所□卽說□曰

568b11□達遲　陀遲　阿遲　阿遲　寐遲　阿遲

568b12□　那遲　彌遲

568b13□說是□已燒諸名香蘇合香等□供養三世一

568b14□切諸佛人中師子□常當憶念福祐於我

568b15□復次至心燒衆名香薩□賴□香等□運心供

568b16□養摩醯首羅天王□願此香氣至彼天宮□卽說

568b17□□曰

568b18□那那　那那　那那　□□　□□　□□

568b19□　呵梨　阿梨　帝[口*梨]　俟羅帝　[口*梨]帝

568b20□　斯帝

568b21□復次誠心燒衆名香逼□香等□運心供養欲

568b22□界魔王有大勢力欲界之主□願此香氣達彼

568b23□王所□卽說□曰

568b24□豆豆　豆豆　豆豆　豆尼　豆尼　豆

568b25□尼　披那　訶[口*兮]　呵尼　陀遲　摩尼

568b26□　[口*梨]帝

568b27□復次誠心燒衆名香弗迦香等運心供養化

568b28□樂天王幷化樂諸天□願此香氣達彼王所□若

568b29□不憶念我當頭破作七分□卽說□曰

568c01□尼梨　尼黎　尼[利/(□-小+(恭-共))]　寐黎　寐黎　寐黎

568c02□　脂隷　脂隷　彌脂隷　彌脂隷

568c03□復次誠心燒衆名香□運心供養他化天王□願

568c04□此香氣達彼王所□當憶念我卽說□曰

568c05□迦隷　婆隷　那隷　呵隷　毘那隷　毘舍

568c06□隷　訶羅彌帝莎呵

568c07□復次我今誠心燒衆名香□運心供養兜率陀

568c08□天王□願此香氣達彼王所□當受我供□卽說

568c09□□曰

568c10□摩私　摩私　摩私　摩摩私　娑羅摩私

568c11□　摩那私　呵羅尼　呵富呵　波羅尼

568c12□　賀梨　寐帝　乾途　婆賀羅　莎呵

568c13□復次我今燒衆名香□運心供養須耶門天王

568c14□輔相將從□願此香氣達彼王所□卽說□曰

568c15□□[口*他]　□尼[口*他]　□稚毘尼　薩旨遲

568c16□　薩持遲地茶　婆婆利　乾頭　婆賀羅

568c17□　莎呵

568c18□復次燒衆名香□運心供養帝釋三十三天王□

568c19□願此香氣達彼王所□卽說□曰

568c20□賀羅　賀羅　摩黎尼　遮羅私利　毘羅私

568c21□利

568c22□復次燒衆名香□運心供養東方提頭賴□天

568c23□王輔相眷屬□願此香氣達彼王所□卽說□曰

568c24□阿夷　婆夷　那稚夷　那耶尼　那那那

568c25□　波帝　尼波帝　波羅尼　莎呵

568c26□復次燒衆名香□運心供養南方毘留勒叉天

568c27□王輔相眷屬□願此香氣達彼王所□卽說□曰

568c28□毘利私　毘利私　旨利私　寐利私　寐尼

568c29□利私

569a01□復次燒衆名香□運心供養西方毘留博又天

569a02□王輔相眷屬□願此香氣達彼王所□卽說□曰

569a03□豆□　鼻豆□　鼻[口*兮]　[口*兮]寐　呵[口*兮]寐

569a04□寐　寐利　至寐利　至寐利帝　呵羅帝

569a05□　莎呵

569a06□復次燒衆名香□運心供養北方毘沙門天王

569a07□輔相眷屬□願此香氣達彼王所□卽說□曰

569a08□□稚　□稚　□□稚　□□稚　摩稚　摩

569a09□稚私　摩茶　呵梨□

569a10□復次燒衆名香□運心供養大海渚中楞伽城

569a11□內羅刹之主毘沙拏□願此香氣達於彼所□卽

569a12□說□曰

569a13□遮利　遮利　周利　周利　帝利　帝利　婆

569a14□羅尼利　婆羅呵帝尼　呵羅蜜帝　莎呵

569a15□復次燒衆名香□運心供養毘摩質多羅阿修羅

569a16□王居在海邊□願此香氣達彼王所□卽說□曰

569a17□伊支　毘支　毘遮支　遮□隷　摩□隷摩

569a18□摩□　阿羅蜜帝　莎呵

569a19□復次燒衆名香□運心供養伽羅龍王居在海

569a20□中□願此香氣達龍王所□卽說□曰

569a21□迦　迦　迦利　迦羅尼利　迦羅婆梨尼

569a22□　毘黎私利　呵羅蜜帝　莎婆呵

569a23□復次燒衆名香□運心供養地神□願此香氣達

569a24□於彼所□卽說□曰

569a25□毘陳地[口*梨]　毘婆陳提[口*梨]　遮□提梨　舍□

569a26□摩[口*梨]遲　摩摩□□遲　阿羅彌帝　莎呵

569a27□若不信我□□心裂作七分血從面門出□若不

569a28□聽佛所說善法□終無吉利爲病所殺□身壞命

569a29□終當墮地獄天阿修羅共相□戰□是時帝釋

569b01□軍敗退還□旣入城已卽作是念□我今當詣婆

569b02□伽婆所求索擁護□於天人中佛爲最勝□慈

569b03□悲救濟一切衆生□不害一切常爲擁護

569b04□爾時世尊在憂波難陀山常所樂處□與大比

569b05□丘衆五百人俱□菩薩千那由他□月十五日布

569b06□薩之時□時兩足尊人天中上□四衆圍繞如

569b07□世明燈□釋提桓因與其將從百千那由他三

569b08□十三天□來詣佛所頂禮佛足□坐一面一心

569b09□合掌□而說偈曰

569b10□　大聖世雄天人尊　　常以慈心愍一切

569b11□　善哉一切智導師　　世間黑闇作照明

569b12□　一切諸天所不達　　唯有瞿曇獨知之

569b13□　今我歸命大慈悲　　唯願爲我作擁護

569b14□爾時世尊聞此偈已告帝釋言□天帝我佛法

569b15□中有結□界法□能爲人天作大擁護□若有聞

569b16□是結□界法□若自持若敎人持□至心讀誦如

569b17□說修行□以□力故刀不能傷□毒火不害能□

569b18□怨敵百由旬內無諸災患□天阿修羅一切鬼

569b19□神□無能越此□界而作衰害□是故天帝應當

569b20□受持是結□法□至心讀誦不得忘失□卽說□

569b21□曰

569b22□□隷　□梨尼　摩□隷　摩呵□隷　摩

569b23□何□羅婆帝　阿□利　阿者利　□羅者

569b24□利　□[口*兮]隷　摩隷　[口*兮]摩摩隷　□□

569b25□帝　遮□婆□帝　者羅帝　者□□□帝

569b26□　那□帝　婆羅□隷　伊[口*梨]伊□婆帝　寐

569b27□[口*梨]　寐羅婆帝　合□唎合□[口*梨]　毘

569b28□唎　合子　翅由唎　摩呵翅由□　婆帝

569b29□　摩□唎　摩呵　摩□唎　呵羅私唎　婆

569c01□□梨　婆伽踰唎　□□婆利　婆□婆私

569c02□唎　毘私唎　私利　私唎　私唎□

569c03□以此實□擁護帝主衆患都除□我今慈彼提

569c04□頭賴□龍王□□□婆尼龍王□毘留博叉黑

569c05□瞿曇龍王□如意珠龍王□婆修翅龍王檀茶波

569c06□陀龍王□滿賢龍王□難陀龍王□名色威力身

569c07□體俱大住須彌山□天阿修羅□時□常佐帝釋

569c08□而爲擁護□阿那婆達多龍王□阿樓泥龍王□般

569c09□□摩翅龍王□得叉迦龍王□阿難提那龍王□婆

569c10□[■/□]翅龍王□阿婆□□等龍王□大自在意龍

569c11□王□自在意龍王□那茶黔龍王□阿波羅羅龍

569c12□王□等沙彌勒迦龍王□酪首龍王□復有如意龍

569c13□王□分陀利龍王□方主龍王□迦駒□翅龍王□

569c14□[口*黔]婆羅龍王□阿尸婆多羅龍王□如是龍王等

569c15□我皆生慈心□婆翅羅龍王□[口*黔]毘羅龍王□毛

569c16□針龍王□憂□伽□那龍王□牛王龍王□如是等

569c17□龍王我亦皆生慈心□奮耳龍王□車龍王□聚積

569c18□龍王□善歡喜龍王□犢子龍王□伊羅□龍王□

569c19□□濫拔唎龍王□如是龍王我皆生慈心□如

569c20□是一頭二頭龍等□我於彼所都生慈心□一

569c21□切世界有足無足二足四足多足□皆於彼所

569c22□生於慈心□爾無足二足四足多足諸龍夜叉□

569c23□及諸依地動以不動幷根生者□皆莫害我□以

569c24□諸佛力□及正法威勢阿羅漢□使我吉安□卽說

569c25□□曰

569c26□都企　目企摩企　摩呵摩企　郁□摩□婆

569c27□□帝　婆□婆帝　地唎　地□　婆帝

569c28□　守婆地唎　守婆那[口*梨]　那□婆唎那□地

569c29□毘提利叔呵般茶唎　迦茶翅　迦茶脾

570a01□　迦□茶脾翅由唎　收□婆□　收羅

570a02□婆□　婆那□　婆□婆那□　阿施　阿

570a03□□施　阿那□脾　婆□婆□泥　者羅

570a04□　者梨尼　毘者羅涅唎　婆陀地　阿婆陀

570a05□地　伊□陀地　阿□□唎　阿那□□[口*地]

570a06□　□[齒*齊]　伊□[齒*齊]　者[齒*齊]　毘茶脾　毘□

570a07□婆□陀　摩呵□涅唎　婆□陀唎　波羅陀

570a08□唎波伽陀利　跛那跛那　尼□唎尼寐

570a09□說是大□王時□而此大地周遍俱時六返震

570a10□動□一切鬼神阿修羅等□皆大驚怖自相謂言□

570a11□怪哉瞿曇大名稱者□爲諸天衆說是神□□而

570a12□使諸天得於自在□爾時佛告釋提桓因言□假

570a13□使□師誦持是□□結於□界遍滿三界□動不

570a14□動等無能越者□四道天王有大威力□名曰摩

570a15□醯首羅□處在阿那含聖果□若有不順越此□

570a16□界□無有是處□大梵天王有大威德□千世界主

570a17□有自在力□若能不順越此□界亦無是處□魔

570a18□王波旬欲界之主□欲越□界亦無是處□他化

570a19□自在天王化樂天王□欲越此□界亦無是處□

570a20□僧兜率天王炎摩天王□欲越此□界亦無是

570a21□處□帝釋千眼舍脂之夫□欲越此□界亦無是

570a22□處□護世四天王駒毘羅提頭賴□□毘留博叉

570a23□毘留勒等□欲越此□界亦無是處□復有四王

570a24□威力熾盛□鳩那羅伽蘭茶毘勒駒搖訶竺□欲

570a25□越此□界亦無是處□復有四王於欲界中最

570a26□得自在□帝釋閻羅王拔留那兌羅□波□

570a27□波提□欲過此□界亦無是處□復有四王有大

570a28□威力□[竺-二+奧]尼毘呵□帝婆留□提呵娑帝奢□欲

570a29□過此□界亦無是處□有八龍王住於大海有

570b01□大威德□阿那婆達多龍王□拔留那龍王□毘留

570b02□勒龍王□修□□龍王□[打-丁+致]□都龍王□難陀龍王□

570b03□優波難陀龍王□娑伽羅龍王等□有大神變□

570b04□如是等龍王欲越此□界亦無是處□有八阿

570b05□修羅王□毘摩質多□阿修羅王□修質多羅阿

570b06□修羅王□邏花阿修羅王□□波唎阿修羅

570b07□王□□羅度阿修羅王□茂至連達□那阿修羅

570b08□王□纏豆□那曜阿修羅王等□若能不順此□

570b09□欲過此□界亦無是處□有乾□婆王□質多羅

570b10□斯那那廚羅□捺□捺沙婆毘毘尸婆塞

570b11□多羅尸騫遲提婆婆屯頭摩□□般者尸企

570b12□乾□婆□浮□守梵達□迦摩勢□□檀那

570b13□提乾□婆等有大神力□顔貌端正兼有名聞□

570b14□欲越□界亦無是處□佛告天帝此□何故有

570b15□是威力□此□乃是八十四億那由他百千恒

570b16□河沙數諸佛神口之所共說□我今現在亦復

570b17□宣說如是□王

570b18□復告天帝諦聽諦聽善思念之□此□之力能

570b19□爲衆生作大擁護□遮諸鬼神不令□近□所以

570b20□擁護□此諸人道者人道之中□能爲生天作其

570b21□種子□能出一切諸天勝報□此處出佛此處出

570b22□生聲聞弟子□此處出生諸大德仙□此處出於

570b23□沙門及婆羅門□此處能出鬼神□若有惱亂於

570b24□衆生者□能遮惡鬼不令加害□故出此□□卽說

570b25□□曰

570b26□阿□池　毘□池　婆□池　婆那池

570b27□　婆□毘□毘　曇脾　曇脾一智　毘□智

570b28□毘□□智　首慧首慧　首呵曼茶唎　迦羅

570b29□池　翅由唎　緊頭摩帝　陀□　陀唎　陀

570c01□□□遲　陀陀婆毘　達陀曷帝　□娑阿

570c02□竭□婆帝　頻頭伽唎　□多那□梨

570c03□說此□時大地大海悉皆六返震動□諸鬼神

570c04□等咸發大取唱曰苦哉□諸羅刹等亦復如

570c05□是□共相謂言今者說□□我等大苦欲無生

570c06□路□如是猛□諸佛所說□爾時世尊復告天帝

570c07□言□汝今應當護此□界□由我護念此□緣故□

570c08□一切人天無能越者□復告四道面天王有大

570c09□名稱□住淨居天阿那含處□名摩醯首羅□及其

570c10□眷屬輔相大臣□汝等宜應擁護此□□五阿那

570c11□含天神通威德□色身名稱悉皆具足□汝等眷

570c12□屬亦應擁護如是明□□爾時大梵天王從蓮

570c13□花生娑婆界主□眷屬輔相□汝等亦當擁護此

570c14□□□四禪諸天乃至梵身□神通色貌名聞具足□

570c15□及其眷屬輔相大臣□亦應擁護如是神□□欲

570c16□界之主魔王波旬眷屬輔相□應護斯□□他化

570c17□自在天王及其眷屬輔相大臣應護此□□化

570c18□樂天王及其眷屬輔相大臣應護斯□□炎魔

570c19□天王眷屬輔相應護此□□兜率天王眷屬輔

570c20□相應護此□□帝釋千眼舍脂之夫眷屬輔相

570c21□應護斯□

570c22□大吉義神□經卷第一

570c23□

570c24□

570c25□大吉義神□經卷第二

570c26□

570c27□　　　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

570c28□護世四王典領四方□提頭賴□領乾□婆

570c29□衆□有九十一子皆名曰帝□姿貌端正有大威

571a01□力□眷屬輔相應護此□□毘留博叉領究槃茶

571a02□衆□九十一子皆名曰帝□姿貌端正亦有威力□

571a03□眷屬輔相應護斯□□毘留勒王領諸龍衆□九

571a04□十一子皆名曰帝□眷屬輔相應護此□□毘沙

571a05□門王領夜叉衆□九十一子同名曰帝□眷屬輔

571a06□相應護斯□□此四天王合三百六十四子能

571a07□護十方□復有天帝名因達羅□次名濫羅

571a08□婆□那蘇摩婆羅沓婆□波□波提夜叉鬼

571a09□衆□汝等皆應擁護斯□□有八龍王□阿那婆

571a10□達多龍王拔留那龍王□毘留勒龍王修□羅

571a11□龍王□[打-丁+致]□都龍王難陀龍王□憂□難陀龍王

571a12□娑伽羅龍王等□眷屬輔相應護此□□有八阿

571a13□修羅王□毘摩質多□阿修羅王修質多羅阿

571a14□修羅王□羅[目*侯]阿修羅王□婆利阿修羅王□

571a15□□羅度阿修羅王茂至連達□阿修羅王□那

571a16□纏豆□阿修羅王那茶阿修羅王等□眷屬輔

571a17□相應護此□□有釋提桓因典領四維□大梵天

571a18□王典領上方□質多□斯那乾□婆王等□晝

571a19□夜殷勤無有懈□擁護□界□夜叉主將摩尼

571a20□跋達□□弗那跋達□□長臂長髮曠野鬼□善

571a21□意財富般□迦□與法護法酪首般□至于舍

571a22□羅盧摩□及大面等□尼沙迦□如是諸鬼神通

571a23□色力□名稱具足眷屬輔相□咸皆擁護持□之

571a24□人□卽說□曰

571a25□□羅毘翅　摩訶娑他□　首婆岐□羅拔

571a26□唎□帝　涅□私帝　阿三彌　叔祇　阿霜

571a27□祇　□彌比不隷

571a28□說是□時大地震動□鬼神之衆唱言苦哉□諸

571a29□羅刹等咸作是唱□各相謂言今此□力□破壞

571b01□我等將無活路□如此猛□三佛陀說□若在村

571b02□落若在城邑□若在田野諸鬼神等□皆無住處

571b03□況復得食□佛告帝釋□過去無量無數阿僧祇

571b04□劫□我於爾時初發菩提心□當於爾時北方有

571b05□香山□我於彼山在南面住□作世俗仙名善音□

571b06□我於爾時已得離欲獲得五通□當於爾時結

571b07□此神□□朝結此□終日安隱□若復夕結竟夜

571b08□安泰□爾時彼仙往至他所□由不結□有百千

571b09□夜叉羅刹鳩槃茶富單那毘舍□等□又有一羅

571b10□刹□身體長大滿千由旬□面廣百由旬牙長五

571b11□十由旬□眼二十由旬吐舌滿十由旬□身如黑

571b12□雲猶如大山□一出入息傷害數百千人□唯爲

571b13□殘殺都無慈心□遙見仙人修於苦行□□食菜

571b14□根□□羅果而飮泉水□不食餘食淸淨行

571b15□意□欲往加害斷其命根□然彼仙人有大威德□

571b16□膽勇成就尋憶此□□而彼羅刹不敢加害□佛

571b17□告阿難欲知彼時仙人□豈異人乎□我身是

571b18□也□佛告帝釋汝應受持是神□王讀誦憶念□

571b19□若有沙門婆羅門□若天若魔若梵□一切世間

571b20□爲□所護□而有衆怨來侵擾者無有是處□若

571b21□天若龍若乾□婆□阿修羅鬼神鳩槃茶□緊那

571b22□羅迦樓羅餓鬼夜叉□羅刹金肩狂顚鬼□阿□

571b23□私摩羅富單那臂舍支摩樓多□日月星災熱

571b24□病極熱病□如是諸惡欲伺其便求其過患□欲

571b25□侵害者無有是處□若被繫閉應死之者□誦

571b26□讀此□降伏謫罰□自此已下乃至鞭杖瞋

571b27□責□由誦□故盡有差降□佛告釋提桓因以是

571b28□之故□應自擁護若護於他□應當受持如是神

571b29□□□卽說□曰

571c01□三曼尼[口*梨]　摩呵脾祇　摩呵□祇　摩呵他

571c02□彌　摩呵者□　阿周離　阿周□者□

571c03□　阿周浮那陀□散尼

571c04□說是猛勇□已□鬼神夜叉衆皆出大聲□咸作

571c05□是言怪哉大苦□羅刹亦然□我等之衆將無生

571c06□路□諸鬼神等尙不得住□況復飮食

571c07□毘婆尸佛在無憂樹下□尸棄佛在分陀利樹

571c08□下□毘舍菩佛在娑羅樹下□迦羅迦孫佛

571c09□在尸利沙樹下□迦那迦牟尼佛在鬱曇婆樹

571c10□下□迦葉佛在尼居陀樹下□釋迦世雄在毘□

571c11□羅樹下□是諸如來依此諸樹成等正覺□七佛

571c12□世尊有大神力□長夜擁護是持□者使常安

571c13□吉□於逕常日幷諸宿會□都無凶患等同於

571c14□吉□一切諸佛有大威德□一切羅漢皆盡諸漏

571c15□不受後有□如是諸聖我今歸依□以此實語擁

571c16□護帝主延祚無窮□卽說□曰

571c17□□摩泥　□摩泥　摩尼□　摩尼□　質致

571c18□唎尼蜜利　蜜唎　尼離　摩羅質致唎

571c19□　摩羅伽唎[口*兮]　離[口*兮]離　蜜離　蜜離　蜜梨

571c20□斯　寐寐　梨□　呵訖羅　摩泥　摩訖

571c21□羅泥　悉地　悉[口*梨]　悉[口*梨]　呵呵[口*梨]　者

571c22□岐　者岐尼　呵私呵唎　私尤□

571c23□　尤□　北迦尤□　北迦尤彌離彌離

571c24□　陀□彌離　陀□拏陀唎　毘質泥　質多

571c25□羅摩離摩指□　頻頭摩支　那支那支離

571c26□　多多□　毘摩□摩羅摩羅陀　舍曷□

571c27□企　合羅者離者□摩羅支

571c28□說是□已大地震動　依地諸鬼悉皆駭怖□

571c29□一切諸龍一切乾□婆□及放逸天持華□天□

572a01□曲脚天宮殿天□四大天王三十三天□及帝釋

572a02□焰摩天兜率陀天□化樂天他化自在天□梵音

572a03□天梵淨天□淨居天果實天□不煩天不熱天□善

572a04□見天善現天色究竟天悉皆震動□首陀會天

572a05□亦皆震動□摩醯首羅有大威德□共五淨居阿

572a06□那含天□俱至佛所頭面禮足□□住一面而說

572a07□偈言

572a08□　歸命佛世雄　　正覺兩足尊

572a09□　瞿曇所知見　　諸天所不達

572a10□如來善說結□之界猶如甘露□我今亦樂助

572a11□佛說□□我所說□威猛極惡□擁護一切世間

572a12□衆生□柔伏一切諸惡鬼等□我今頂禮於世尊

572a13□足□唯願導師慈愍於我□哀受我□世間之

572a14□災□能作種種無量衆形□能作怖畏能作種種

572a15□衆多恐怖□能使世人心意倒錯亦使顚狂□使

572a16□諸男女驚怖惶悸[口*翕]其精氣□我今爲欲制此

572a17□諸惡故□說此□謫罰夜叉及諸鬼神諸惡徒

572a18□衆使不害人□卽說□曰

572a19□涅唎泥　涅[口*梨]拏波帝　尼婆唎　那[口*兮]呵唎

572a20□私　婆者唎私　者□婆羅私　毘唎

572a21□毘　唎毘迦　毘□　迦□　迦□婆迦迦

572a22□卑羅　憂[少/□]□　鬱多□泥　憂□□泥

572a23□　憂[少/□]□尼　憂[少/□]莎唎　優企伽□　郁負達

572a24□唎　憂□婆唎　憂□者唎　阿[少/□]賴斯

572a25□　憂羅婆唎　憂娑支　憂負提　憂尤離

572a26□　憂陀地　憂伽池　憂婁斯　憂羅岐　憂

572a27□呵泥　憂輸唎　負負唎　憂[少/□]負唎　毘

572a28□□娑唎　尸□那斯　尸□婆□私□　憂

572a29□尤離　牟侯離　者羅斯　毘者羅

572b01□　斯那　斯毘那斯　者伽尼　伽□婆尼

572b02□　伽□涅唎伽那娑　那私唎　私羅婆唎拏

572b03□當說是□時三千大千世界六種震動□一切

572b04□鬼神亦皆駭怖□盡生厭惡咸出大聲□稱言怪

572b05□哉苦哉□羅刹亦爾□夜叉夜叉女緊那羅建

572b06□陀羅摩陀顚狂鬼□阿脩羅摩留陀龍□幷諸一

572b07□切能害物者悉皆驚動□鬼衆悉壞咸作是言□

572b08□摩醯首羅說是惡□□使於我等無有生路□若

572b09□持是□所在城邑聚落一切惡鬼□悉皆捨走

572b10□出百由旬外□能爲帝主作大擁護□禳諸災患

572b11□衆善盈集□應於四十里中結作□界□人天鬼

572b12□神無能越者□此□亦是諸佛所說□越此□者

572b13□必獲衰惱□當有沸血從面門出□心當□熱而

572b14□得重病遂至於死□身壞命終墮阿鼻地獄□由

572b15□違□故□此□眞實無有虛妄□爾時有梵衆梵

572b16□中尊□與色界萬七千梵圍繞□來至佛所禮佛

572b17□足已在一面坐□而說偈言

572b18□　我今歸依讚大智　　能證最勝甘露法

572b19□　滅結最上大正覺　　如是瞿曇我今禮

572b20□　善說此經三佛陀　　功德具足護一切

572b21□　廣濟衆苦與安樂　　一切鬼神皆□伏

572b22□　我於世間爲宗主　　我最能滅諸鬼神

572b23□　我於衆生爲其父　　於千世界得自在

572b24□　我今助佛欲說□　　諸天世間共印封

572b25□　我今印封無能越　　正覺垂矜憶念我

572b26□卽說□曰

572b27□憂佛□　毘佛□　佛□利　佛□利　負

572b28□羅移　毘負□移　那也[口*離]　那□也[口*離]　那

572b29□摩也　摩[口*離]摩離摩摩泥　摩羅斯　南茂

572c01□斯　南無呵泥　那者[口*梨]　摩那者[口*梨]　摩

572c02□呵也[口*梨]　摩□婆[口*梨]　摩耽地唎泥　問地[口*梨]

572c03□　尸[口*梨]摸阿尼[口*梨]　毘無呵尼[口*離]　毘達羅

572c04□　斯毘曷達□斯　槃陀[口*離]　婆□達帝　達

572c05□□尼　摸呵尼　勿達□呵尼　毘勿地

572c06□唎尼　佛呵娑[口*梨]　娑羅娑[口*離]　□羅娑

572c07□離波□拏娑離　□娑伽□娑帝　弗

572c08□[口*梨]尼[口*離]　弗唎弗[口*梨]　尼離□尼□□

572c09□　舍□羅脾　羅毘[口*離]　毘□毘梨毘□

572c10□利　毘呵那唎　□達□　尼唎　尼□

572c11□羅陛　羅婆[口*梨]　那□地　那□捺地　那

572c12□羅斯

572c13□說是□已三千世界六返震動□夜叉羅刹乾

572c14□□婆須拔拏那竭富單那毘舍□餓鬼建達羅

572c15□阿修羅摩樓多緊那羅究槃茶等□阿跋摩羅

572c16□之所爲災恐怖之事□此諸鬼神揚聲大叫作

572c17□是唱言□今聞此□鬼神之衆卽自散壞□是諸

572c18□人等皆以梵王印印此住處□大梵天顯發此

572c19□□□此□住處諸鬼神等悉不得住□一切人身

572c20□猶如金剛□此□經者名爲梵天所說□諸鬼聞

572c21□已於諸方面各自散走□此□若於所在城邑

572c22□官府住處□諸惡鬼等皆不得住□不得伺求得

572c23□其便也□況復加害□以此□力願令帝主獲大

572c24□擁護□使得無上安善利吉□以此□界若一由

572c25□旬二三四五由旬□一十二十五十一百至千

572c26□由旬□隨於日月所照之處□久近時節結於□

572c27□界□隨所住處周□十方□若有能越此□界

572c28□者□頭破作七分心自劈裂□我等諸梵所作□

572c29□界今已訖竟□第六魔王波旬將無數魔天□往

573a01□至佛所頂禮佛足□在一面坐衆坐以定□合

573a02□掌向佛而說偈言

573a03□　我今歸命大道首　　兩足之尊最勝覺

573a04□　諸寂滅中爲第一　　是故我今稽首禮

573a05□說是偈已卽白佛言□世尊諸梵佐佛說□界

573a06□經□我今亦欲助佛說□□爲欲饒益一切世

573a07□界□擁護人天故說斯□□若聞於我說是□者□

573a08□夜叉羅刹悉皆遠走百由旬外□我於昔來初

573a09□未曾更以淸淨心至于佛邊□我今爲禮人中

573a10□師子說結界經故至佛所□我於欲界行住動

573a11□中□幷及人天□爲自在主□其餘衆生住欲界者□

573a12□及餘鬼神種種別類夜叉羅刹□今一切驅使

573a13□遠避□我今以白胡芥子擲著火中□能使鬼神

573a14□都如火然□當說此□極爲大驗□卽說□曰

573a15□什婆利　什婆利都是婆利　□羅什婆利

573a16□　什婆羅　什婆羅　什婆羅私唎　什婆羅

573a17□尼利離　呵什婆羅尼　鬱婆頭婆離　阿

573a18□那婆沙婆離　什婆離帝　什婆離尼尼　什

573a19□婆離帝　什婆羅帝　摩什婆黎尼　憂利肌

573a20□　憂梨迦達唎　郁六迦目企　什婆羅目企

573a21□　什波羅舍婆唎　□羅□阿其尼羅　左

573a22□唎　什婆唎　檀茶波離　左彌離　什婆

573a23□離　什婆羅　什婆□離　那羅離　什婆梨

573a24□尼　什婆□羅斯　子史[齒*齊]　什婆隷那史

573a25□[齒*齊]　什婆盧　迦羅婆什婆離　輸迦什婆

573a26□離　鬱豆娑迦羅什婆離　摩離什婆摩離摩

573a27□訶什婆離　那摩什婆梨私

573a28□說是□時夜叉羅刹皆大火然□一切鬼神咸

573a29□皆火然□各出大聲唱言苦哉□擧聲號哭□此諸

573b01□鬼等於十方面□悉皆逃走□盡受大苦猶墮地

573b02□獄□諸鬼神等咸作是言□今說是□斷滅我等□

573b03□爾時魔王語諸鬼言速出我界□汝若出界身

573b04□體安樂無諸患苦□若有此□處□若城邑聚落

573b05□及諸官府皆不得住□若越此界身卽火然□此

573b06□魔所說□結界經□欲說□時當言魔所說□□

573b07□以結於界結此□界□乃至日月都盡此界乃

573b08□盡□於十方面各結□界□隨所結處鬼神羅刹

573b09□身盡火然□今爲帝主爲作大救護□爲作守

573b10□視得無上安隱□諸有日月之災諸天之災□夜

573b11□叉羅刹諸鬼等災盡使除去

573b12□爾時化樂自在天□與諸天眷屬□來至佛所頂

573b13□禮佛足□□坐一面說偈讚佛

573b14□　歸命上丈夫　　具足大智尊

573b15□　解脫諸煩惱　　憐愍衆生故

573b16□　說甘露□界　　□伏諸鬼神

573b17□　擁護有命者　　我亦欲助佛

573b18□　宣說大猛□　　唯願三佛陀

573b19□　哀愍憶念我

573b20□卽說□曰

573b21□私[口*離]　毘私離　毘私羅　婆尼卑離　彌離

573b22□　槃茶□婆帝　婆□羅帝　□羅私　毘羅

573b23□私　那羅那私　那羅□摩離呵羅唎那□

573b24□離毘□離　□羅尼離呼　羅那離　波羅

573b25□賜　波[少/□]多卑　多卑尼　毘婆羅離　大尼

573b26□大尼陀羅婆地唎婆□　賜那羅賜　多那

573b27□利卑　多呵呵唎尼　唎致唎致　伊到伊

573b28□彌□　羅彌致　伊羅呵致　□□　□唎

573b29□尼

573c01□說是□時大地震動□夜叉羅刹諸鬼神等□出

573c02□大音聲唱言大苦□時他化自在天而作是言

573c03□□之住處若城邑聚落□以此□勢汝等鬼神□

573c04□皆不得住況其飮食□此大猛□能斷汝等□又

573c05□是一切鬼神所牢閉處□能滅一切諸爲患者□

573c06□若違此□汝等便爲墮於地獄□以此□力擁

573c07□護帝主使得善利□能遮刀杖解諸災患□日月

573c08□將蝕而得解脫□復有他化天王將無數諸天

573c09□來至佛所□頂禮佛足在一面坐□合掌向佛而

573c10□說偈言

573c11□　我今歸命讚　　堅實大精進

573c12□　最勝不思議　　是故今敬禮

573c13□佛已說是結界大□經已□饒益世間及諸天

573c14□人□我今亦欲助佛讚說結界□經□決定熾

573c15□盛勇猛可畏□爲擁護一切諸衆生故□□伏一

573c16□切諸惡鬼故□諸鬼神等聞是□已□不復能害

573c17□於諸衆生□卽說□曰

573c18□呵[口*梨]呵[口*梨]呵[口*梨]　毘[口*梨]毘[口*梨]　毘那賜　呵

573c19□呵呵　尤尤　呼呼[口*梨]　者[口*梨]者[口*梨]　者

573c20□羅尼　呵那泥　毘離尼離　毘拔池　迦池

573c21□迦池　迦茶脾　迦□迦□脾　毘茶茶　脾

573c22□大大[口*離]　伽離　舊唎　摩摩茂唎　毘尼

573c23□拔提　婆羅　賴提陀陀□婆□婆羅　那

573c24□唎呼唎　毘□毘視　拔唎　婆羅　拔帝賴

573c25□毘比賴私　毘那羅私　毘脂　者至尼阿

573c26□那支婆那支尼　優婆利尼迦利　摩利　摩

573c27□尼　摩梨　摩訶呵唎　摩那呵唎尼　實

573c28□伽利　迦卑利卑利

573c29□說是□已大地震動□夜叉羅刹衆拘槃茶富

574a01□單那等亦皆狂顚□死建大遮神龍□及金翅阿

574a02□修羅等出大音聲□時他化天而作是言□若諸

574a03□城邑聚落□幷及官府□所集處□一切鬼神皆

574a04□不得住□而復不得有所侵惱於諸衆生□若有

574a05□侵惱諸衆生者□爲□所縛受諸衰惱□若有違

574a06□失此神□者□血從面門出苦惱而死墮於地

574a07□獄□善兜率陀天王有大名稱□及其眷屬一切

574a08□諸天往至佛所□頂禮佛足退坐一面□合掌向

574a09□佛而說偈言

574a10□　歸命讚歎世所供　　歸命無上世大師

574a11□　歸命斷結世勇猛　　能拔一切諸毒箭

574a12□　最勝寂滅解脫尊　　能解一切諸纏縛

574a13□世尊說是最上□界□我今亦欲助佛說□□佛

574a14□說□界人天之中無與等者□億數諸天聞說

574a15□是□者各皆隨喜□威光熾盛故說斯□□若聞

574a16□於我說是□者□夜叉羅刹悉皆避走百由旬

574a17□外□□所住處若城邑聚落國土方面夜叉羅

574a18□刹鬼神之衆□不能惱害彼持□者□無能伺求

574a19□令得其便□先所憶經我今欲說□決定必能擁

574a20□護一切□卽說□曰

574a21□遮[口*離]　□唎　茂唎　茂唎　毘唎　毘呼唎

574a22□　呼唎　呼唎　呼唎　卑唎　卑唎　舊

574a23□卑唎　舊卑唎　舊□　舊□　尤□

574a24□　尤□　波帝　波帝　那帝　那帝　尼唎

574a25□　尼利　伽唎　伽唎　舊利　舊利　者

574a26□旨　者旨　者利　者利　尸唎　尸

574a27□唎　摩帝　摩帝　尤□　尤□　婁婁

574a28□　婁婁　負婁　負婁　他利　他利　輸利

574a29□輸利　頗唎　頗唎　頗唎　頗唎　副副

574b01□　唎尼　也帝　也帝　那□　那□　私唎

574b02□　私唎　婆唎　婆唎　伊[山*齊]　伊[山*齊]

574b03□　蜜[□-乙+(有-月+目)]　蜜[□-乙+(有-月+目)]　毘[□-乙+(有-月+目)]　毘[□-乙+(有-月+目)]　□唎　□

574b04□唎　□[□-乙+(有-月+目)]　□[□-乙+(有-月+目)]　□□　□□　毘

574b05□[□-乙+(有-月+目)]　毘[□-乙+(有-月+目)]　負味負味　那□　那羅

574b06□　羅斯　羅斯　卑唎　卑唎　其[□-乙+(有-月+目)]　其

574b07□[齒*齊]　不[□-乙+(有-月+目)]　不[□-乙+(有-月+目)]　尼企　尼企　企尼

574b08□　企尼　毘企　毘企　□視□視　婆唎尼

574b09□說此□已大地震動□百千夜叉出大音聲□一

574b10□切鬼神依樹依地□及城郭中□聞是威猛□已□

574b11□極大恐怖擧聲號哭各自散走□結此□界處

574b12□若城邑聚落□尙不得住況復飮食□聞此滅結

574b13□之□□設有違者得於逆罪□以此□力能護帝

574b14□主□爲作歸依除其衰患

574b15□大吉義神□經卷第二

574b16□

574b17□

574b18□

574b19□大吉義神□經卷第三

574b20□

574b21□　　　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

574b22□爾時焰摩天王及其眷屬□往至佛所頂禮佛

574b23□足□在一面坐合掌向佛卽說偈言

574b24□　歸命於大智　　堅實功德聚

574b25□　牟尼天人尊　　無上法中王

574b26□　瞿曇世大師　　故我今敬禮

574b27□三佛陀說□能與持□之人作大利益□我今亦

574b28□欲說是神□□唯願世尊憶念於我□爲欲擁護

574b29□一切衆生□柔伏一切諸鬼神等卽說□曰

574c01□者利斯　毘者利斯　婆那斯　毘那斯

574c02□　波波梨　波波斯　那那[口*梨]　那那斯　毘

574c03□者支　者羅支　摩摩支　摩羅支　摩

574c04□大支　陀者[口*離]　目呵[口*離]　毘呵[口*離]　呵

574c05□□[口*離]　毘□[口*離]　毘婆離　多羅離　多羅斯

574c06□　毘多離　多利尼　[口*兮]唎[口*兮]　旨唎[口*兮]　寐

574c07□唎寐　波羅寐　唎私唎　呵那唎　呵那唎

574c08□　波羅婆遲　婆□光遲　婆□者唎　婆

574c09□□拏私　婆□呵私　毘離尼唎　毘離旨旨

574c10□　婆□舍施　婆羅拏施

574c11□說是□時大地震動神鬼之衆皆大驚怖□出

574c12□聲大叫皆言大苦甚可厭惡□若城邑聚落國

574c13□土有此□處□一切鬼神尙不得住況復飮食□

574c14□此大猛□是焰摩天王之所宣說□如此□典

574c15□諸佛世尊之所顯說□此結□經所住之處□都

574c16□無鬼神能爲衰害作大擁護□百由旬內除諸

574c17□怖畏□及以□諍口舌譏嫌□乃至兩陣共戰之

574c18□時交刃相向□由此□力使不害身□一切怖畏

574c19□悉得消滅如佛世尊永離怖畏帝主亦爾□以

574c20□□力故離諸恐懼

574c21□爾時帝釋爲三十三天作自在主□與其眷屬

574c22□往詣佛所卽整衣服爲佛作禮□合掌向佛而

574c23□說偈言

574c24□　我今歸命聖實尊　　法王智光照世間

574c25□　能以正法導一切　　大慈大悲救三界

574c26□　濟度一切諸衆生　　大聖瞿曇我今禮

574c27□善說此經□而此經者是諸正覺之所顯現□我

574c28□今亦欲助佛說□□唯願世尊憶念於我□我所

574c29□說□能遮諸鬼□我當禁制諸鬼神等□使不惱

575a01□害一切世人□□所住處使諸鬼等不得其便□

575a02□卽說□曰

575a03□毘遲毘　毘遲毘　那茶毘　那□毘　毘利

575a04□遲　毘利遲　婆那遲　婆那遲　呵呵呵呵

575a05□　[口*兮][口*兮][口*兮][口*兮]　尤尤尤尤　尤□尤□　尤

575a06□□脾　毘□脾　婆□□尼　□□□尼

575a07□　□者支　婆離　那陀羅尼　陀□池

575a08□　□□池　毘頗利私　婆陀利私　寐利私利

575a09□　婆□迦斯　那□婆[口*離]　尤寐離　跛□呵

575a10□[口*離]　跛陀呵離　毘陀呵離　毘婆呵[口*離]

575a11□□□□[口*離]　負□□[口*離]　婆□□[口*離]□[口*離]　那

575a12□□茶離　那那茶[口*離]　投投□[口*離]　□細茶

575a13□[口*離]　阿那茶[口*離]　尤□茶[口*離]　茶拏□地

575a14□　毘舍羅池　者摩□茶離

575a15□說是□時大地震動□巨海波蕩出大惡風□日

575a16□月星辰凝住不行興雲注雨□鬼神之衆皆大

575a17□驚怖逃走四散□聞此□者一切鬼神皆無活

575a18□路　諸鬼神等自相謂言□釋提桓因說是明□

575a19□章句□若國邑聚落我等都無住處□諸鬼至處

575a20□身皆火然□其作到處受大苦惱譬如地獄若

575a21□有越是天王□者□身壞命終當墮阿鼻□若越

575a22□此□而不隨順如違佛語等無有異□如佛離

575a23□欲能越此□□而此神□是過去諸佛之所顯

575a24□現□擁護帝主利益安隱□諸衰災患悉皆除

575a25□滅□若有災害聞是□名□皆生驚怖百由旬內

575a26□消滅無餘□日所行處所有鬼神□皆不能得侵

575a27□害世人

575a28□爾時毘沙門天王與諸鬼衆前後圍繞往至佛

575a29□所頭面禮已右繞而坐合掌說偈

575b01□　歸命大聖智光明　　離諸三有正導師

575b02□　分別諸有及涅槃　　是故歸命眞實尊

575b03□　我今亦欲助佛說　　願當憐愍憶念我

575b04□有諸夜叉羅刹鬼等作種種形□師子象虎鹿

575b05□馬牛驢駝羊等形□或作大頭其身瘦小□或作

575b06□靑形或時腹赤□一頭兩面或有三面或時四

575b07□面□□毛□髮如師子毛□或復二頭或復剪

575b08□頭□或時一目鋸齒長出□脣下垂□或復□鼻

575b09□或復耽耳或復聳項□以此異形爲世作畏□

575b10□或持矛戟幷三奇叉□或時捉劍或捉鐵椎或

575b11□捉刀杖□揚聲大叫甚可怖懼□力能動地曠野

575b12□鬼神如是之等百千種形□阿羅迦夜叉在彼

575b13□國住爲彼國王□是故名爲曠野之主□於彼曠

575b14□野國中有善化處□凡有二十夜叉鬼母□彼諸

575b15□子夜叉等身形姝大甚有大力□能令見者生

575b16□大驚懼普皆怖畏□又復能使見者錯亂迷醉

575b17□失守□猖狂放逸飮人精氣□爲諸人民作此患

575b18□者□今當說彼鬼母名字

575b19□[跳-兆+犬]達那　跋達□婆帝　那多　阿□那婆

575b20□□那　難陀婆頭摩　婆頭摩婆帝　蛇□

575b21□呵帝耶□　婆娑婆　但那達多　婆達

575b22□□　達多婆私多　婆私目企　那多　婆

575b23□那多　鬱那多　□娑　那遲□　那軸

575b24□富□羅

575b25□說是名已彼鬼母等來至佛所□毘沙門王白

575b26□佛言□世尊□是鬼神等是我眷屬皆禮瞿曇□是

575b27□等夜叉以此□力□謫罰禁制使不惱害□卽說

575b28□□曰

575b29□佛呵邏邏那　尤尤□他　阿斯　摩迦斯那

575b30□那[口*離]　婆□　伽泥　婆羅　伽泥　伽羅泥

575c01□　伽羅呵[口*離]　伽疋離疋羅　摩祇　摩摩伽

575c02□羅　摩摩□羅[口*離]　呵那□　□泥　丘□[少/□]

575c03□□　婆□求[口*離]　伽那羅斯□毘　□毘　摩

575c04□呵　娑□剃　優□剃　毘□剃　□茶利

575c05□　達□毘　頭那□那　舍[口*離]　羅私利　[(炙-火+孑)*□]

575c06□□□私利　呵利私唎　婆陀牟唎　大□

575c07□那羅帝婆那□羅那利　□□　□□　唎唎

575c08□　□□　[口*離][口*離]　多□　多□　帝帝帝帝

575c09□　摩摩摩摩　寐寐寐寐　某□　某□　某□

575c10□　某□　者者者者　旨旨旨旨　摩帝摩帝

575c11□　□□□□　棄棄棄棄　丘丘丘丘　佛

575c12□利　佛利佛唎

575c13□說是□已大地震動□時諸夜叉鬼神之衆□悉

575c14□皆驚動自相謂言□今說此□我等鬼神將無

575c15□活路□由毘沙門說是明□□所住之處國邑聚

575c16□落百由旬內□一切鬼神不得其便□以此□力

575c17□擁護帝主□使諸災患皆自消滅□天神之災人

575c18□非人災悉得解脫

575c19□爾時提頭賴□天王有大名稱□與九十億那

575c20□由他乾□婆眷屬圍□□來詣佛所頭面禮已□

575c21□右□而坐以偈讚曰

575c22□　寂滅無爲最上尊　　調伏諸根悉淸淨

575c23□　自得解脫亦脫彼　　解脫一切生死輪

575c24□　己自得度亦度他　　能度生老及病死

575c25□　最上調伏諸外道　　今禮二足天人尊

575c26□時諸天世界梵世界□乾□婆世界人世界□動

575c27□不動世界□如是諸界一切無能與佛等者□能

575c28□說如是大□界經□安樂利益一切世間□我亦

575c29□隨喜亦欲說□□使諸夜叉羅刹鬼等□咸皆遠

576a01□走百由旬外□今當助佛說此□經□擁護一切

576a02□□伏一切諸惡鬼神□唯願世尊憶念於我□卽

576a03□說□曰

576a04□羅池　羅羅池　摩摩遲毘　離毘　黎尼

576a05□　毘□毘　毘尼那地　[珊*寸][珊*寸]　蘭地　□

576a06□勢　摩□勢　摩摩□勢　□那地　那茶企

576a07□　摩□池　摩呵摩□池　□私唎　□那

576a08□　私利　尼毘　婆□毘　唎毘　毘利匹匹匹

576a09□　唎利匹那唎　□□婆池　遮□池　□

576a10□□[齒*齊]□□□羅　□羅毘　辛視利　視利

576a11□　□受　□□　毘□　那□□泥　□摩那是

576a12□　婆□□婆□　呵唎呵□　那□婆□唎

576a13□說是□已三千大千世界□猶振寶器相觸作

576a14□聲□一切鬼神乾□婆羅刹□日月五星一切世

576a15□間□能爲災者皆大戰恐□諸大天王咸言怪哉

576a16□大□之王□結無上□爲最上□□□所住處城

576a17□邑聚落官府之處□百由旬內都無衰患□諸惡

576a18□徒衆盡不得住□而此□經卽是四大天王之

576a19□所供養□能爲人天作大擁護□又爲帝主能

576a20□作無上大獲吉利

576a21□爾時毘留勒天王□領諸究槃茶□與九十二那

576a22□由他究槃茶衆眷屬圍□來至佛所□禮人中

576a23□尊右□而坐□合掌向佛而說偈言

576a24□　救濟一切世間苦　　能與無量衆生樂

576a25□　今禮如是滅結尊　　能歸佛者得無畏

576a26□　歸命世雄能度世　　我今敬禮人中尊

576a27□　鬼神之衆究槃茶　　一切世人及非人

576a28□　諸能惱害如是衆　　今爲禁制願佛念

576a29□　諸非人等皆應聽　　今我爲世作擁護

576b01□卽說□曰

576b02□迦滯婆地　阿羅祇　毘羅祇　阿遮羅契阿

576b03□遮建提　婆□蓮兮　阿羅伽泥　婆羅伽

576b04□泥　伊帝彌智細　阿邏　婆羅□泥　波帝

576b05□皮帝　彌知帝　皮知彌細　阿遮伽隷　阿

576b06□遮伽隷　波遮伽隷　阿斯目稚　阿斯目地

576b07□　阿牟羅細　遮茶　娑黎泥　遮遮支隷

576b08□說是□已大地震動□百千夜叉出大音聲□而

576b09□作是言怪哉善說□大□諸□中上□善能和合

576b10□結此□界□擁伏諸鬼護諸衆生□此□住處若

576b11□國邑聚落官府之處□諸惡鬼等無能惱害□亦

576b12□無伺求得其便者□是故應當受持讀誦□此□

576b13□爲擁護故□應當□藏世間及天□應當結界百

576b14□千由旬內□此大□王若有鬼神越此界者□其

576b15□心破裂當爲七分□此鬼面門當沸血出□身壞

576b16□命終墮阿鼻獄

576b17□爾時毘留博叉諸龍之王有大力勢□與八十

576b18□那由他龍□來詣佛所禮佛足已□在一面坐合

576b19□掌說偈

576b20□　歸命於佛善說者　　如來善導諸衆生

576b21□　能與一切衆眼目　　滅結大師我今禮

576b22□　善說此經度衆苦　　無上法王衆中尊

576b23□　能護一切諸世間　　能遮一切諸惡鬼

576b24□　我今亦欲助說□　　唯願世尊憶念我

576b25□卽說□曰

576b26□阿斯　阿婆斯　陀斯　陀婆斯隱　阿那

576b27□斯　阿衆隷　婆羅羅細　遮羅遮　□陀羅

576b28□那　那支隷　那那支隷　遮羅羅遮　那遮

576b29□泥　那那遮泥　毘□遮隷　毘婆遮隷　陀

576c01□羅尼　遮羅泥婆隷　婆那那婆隷　婆那那

576c02□隷　呵羅細　毘羅細　陀細　摩細　那栖

576c03□隷　私呵　栖隷　遮遮羅遮羅　那羅那

576c04□說是□時大地震動巨海波蕩□周遍俱時六

576c05□種震動□一切鬼神咸皆驚怖失聲大叫□聞此

576c06□事已天王歡喜□一切諸鬼皆從座起□而作是

576c07□言嗚呼大□□遍千世界結是大□□諸天鬼

576c08□神無能越者

576c09□爾時毘浮沙羅刹王□與九十那由他羅刹□眷

576c10□屬圍□來詣佛所□此羅刹面如大雲五色斑

576c11□駁□其髮强硬如師子尾□□脣促鼻牙齒參差□

576c12□如是醜惡極大可畏□其眼正黃如似猿□□耳

576c13□長如驢□復有□耽耳發大音聲哮吼可畏□齊

576c14□聲唱叫能動大地□各各皆能於須臾頃殘害

576c15□百人□但食人髓[口*翕]其精氣□如是惡衆共至佛

576c16□所□卽禮佛足合掌說偈

576c17□　世尊大慈拔毒箭　　如是最勝我今禮

576c18□　能導世間諸衆生　　法王妙法如甘露

576c19□　善說此經護一切　　今我歸命讚世雄

576c20□　我亦助佛欲說□　　唯願世尊憶念我

576c21□巨海邊際有大住處□名曰善化□多有金銀眞

576c22□珠馬瑙水精琉璃□幷有頗梨及毘琉璃□我

576c23□等所居有此好寶□而於彼處有六十羅刹□長

576c24□髮黑髮極惡大音□無畏人天不驚於外□速得

576c25□能得願佛念我□其名曰

576c26□頗□拔□　波頭摩　那□那羅□　難途耽

576c27□摩　難提□　□摩波地　難提羅娑　拔達

576c28□那　難提拔達那　尼沙　尼沙翅沙　盧

576c29□陀羅婆帝　富那羅　阿提尼沙　難徒多

577a01□羅　遮延地　遮閻□　毘那沙　毘□延

577a02□大　毘羅娑　悉陀泰　修□羅提摩　修

577a03□羅多　須多　娑羅多　賀羅多那邏毘羅□

577a04□毘蘭陀羅　□陀羅曰　阿樓婆那　婆婁

577a05□那　婆邏　優婆邏　伽地　那茶羅　羅

577a06□□羅　婆邏羅□　□陀羅娑　優羅娑

577a07□　修羅　修羅提陛　優娑提[月*□]　娑羅羅

577a08□□　修羅提[月*□]　提毘羅　郁伽羅羅　郁

577a09□伽黎羅　郁伽羅牟邏　娑羅大　娑羅婆帝

577a10□　菴[少/□]大　阿[少/□]那大　阿羅陀聚　阿車邏

577a11□　阿婆邏　阿那□

577a12□是等羅刹一一各有一億夜叉以爲眷屬□皆

577a13□有自然飮食□天人阿修羅不及彼鬼所有之

577a14□女□我有如是眷屬今禮於佛□我當禁制惡衆

577a15□勇猛進止□與其謫罰使不害人□卽說□曰

577a16□呵呵呵呵　拔羅　拔羅　拔羅　多多多多

577a17□　那那那那　喫喫喫喫　彌彌隷　弊隷

577a18□彌隷　目帝毘目帝　阿地那地　優尤隷

577a19□　牟尤隷求烋隷　弊弊隷　頗羅憊

577a20□　頗那羅細　娑婆隷　毘呵娑隷　娑刪陀

577a21□乾地　迦羅那邏

577a22□那那邏　婆羅婆羅　□□□□□□□□

577a23□羽盧　羽盧　羽盧　羽盧□　羽盧那

577a24□　婁泥　羽盧羅細　羽盧　羽盧　羽盧

577a25□　羽盧細　羽敷隷　于摩隷　拘地　拘地

577a26□　頗□[口*擊]　伽羅憊　伽羅　阿伽憊　阿□

577a27□憊　摩羅伽憊　摩那伽伽隷　摩那　伽

577a28□[口*擊]摩摩伽[口*擊]　施[口*離]彌隷

577a29□說是□已一切羅刹□皆大驚怖發大音聲咸

577b01□作是言□我等於今爲此神□□禁制所持都不

577b02□得動□不得自在無有住處□我羅刹王今者遣

577b03□諸羅刹之衆皆使速去□諸方鬼神皆悉不得

577b04□侵惱世人

577b05□爾時毘摩質多羅阿修羅王有大威力□與六

577b06□十六億阿修羅等而自圍繞至于佛所□禮人

577b07□中尊合掌說偈

577b08□　稽首大精進　　世間之眞濟

577b09□　能放智光明　　照於世間闇

577b10□　阿修羅不了　　如來悉通達

577b11□　亦欲助佛說　　唯願憶念我

577b12□　爲護諸衆生　　力能禁制鬼

577b13□卽說□曰

577b14□摩帝　摩帝　摩摩帝　地帝　陀多　阿

577b15□那陀隷摩[□-品+世]脾　居帝　那帝　究多帝

577b16□　毘帝　娑羅羅　那羅婆尼　婆羅婆泥

577b17□　阿帝　羅帝隷　羅浮差泥　尤迷尤迷　休

577b18□休迷　豆迷　豆迷　頭頭迷　譚[月*□]　譚婆

577b19□伽憊　遮彌　遮彌遮彌　摩摩羅岐毘細

577b20□　丘細　河泥　河那細　毘□泥　毘羅

577b21□泥　質多　羅波帝　摩那羅差　呵遮賜

577b22□　遮遮羅□

577b23□說是□時大地震動□諸鬼神等悉皆驚怖□失

577b24□聲大叫而作是言□怪哉大苦怪哉大苦阿修

577b25□羅摩婁多鬼神夜叉諸星富單那等亦爾□此

577b26□經所住之處□若國邑聚落諸惡鬼神□不得中

577b27□住不得飮食□無有能得伺求其便□百由旬內

577b28□無諸衰患毘摩質多說是明□

577b29□大吉義神□經卷第三

577c01□

577c02□大吉義神□經卷第四

577c03□

577c04□　　　　元魏昭玄統沙門釋曇曜譯

577c05□時娑伽羅龍王與九十一子及諸龍圍繞□

577c06□往詣佛所頭面禮足□瞻仰尊顔一心合掌以

577c07□偈讚曰

577c08□　歸命世所讚　　最上無與等

577c09□　三界大導師　　能示正道者

577c10□　成就大威德　　永滅煩惱結

577c11□　人中之勝龍　　一切衆生父

577c12□　於無量劫中　　具眞實功德

577c13□　力能□衆魔　　魔軍悉退散

577c14□　所證無上道　　難可得思議

577c15□　能轉妙法輪　　顯現四眞諦

577c16□　演斯眞要法　　解脫衆苦縛

577c17□　說大結界經　　利益諸天人

577c18□　諸惡鬼神等　　聞佛說□經

577c19□　悉皆遠逃避　　至百由旬外

577c20□說是偈已復白佛言□世尊我今亦欲助佛說

577c21□□□□伏鬼神除諸災患□卽說□曰

577c22□那地　那地　那地婆隷　波羅羅地　質多

577c23□羅賜　鼻多羅賜　毘那栖隷　□陀隷

577c24□　□□　摩登祇瞿利　乾陀利　婆尸利

577c25□　摩訶婆尸利　婆尸羅陀　陀羅婆尸　陀

577c26□那狸隷　阿帝　阿吃帝　□□□□　□

577c27□□□□　智智智智　毘知智叱掘彌

577c28□　彌掘彌　彌智彌智　羽黎羽黎　毘羽黎

577c29□　那羅那雉　那陀陀隷　陀陀隷

578a01□說是□已大地諸山□三千世界六種震動□一

578a02□切諸天皆悉歡喜□三佛陀顯現此經□城邑聚

578a03□落官府諸處□此經所在百由旬內不得中住□

578a04□如此猛□過去諸佛之所顯現□使爲帝主作

578a05□大擁護□無諸災害作一切吉祥□一切衆患

578a06□悉皆消除

578a07□爾時地神往至佛所□頂禮佛足說偈讚曰

578a08□　我今歸命大悲愍　　能盡一切諸苦際

578a09□　能救衆生令解脫　　能與一切諸安樂

578a10□　誰得聞此善妙說　　而當不生歡喜心

578a11□是深妙說□爲天阿修羅之所供養□我今亦當

578a12□助佛說是明□□勇猛必行卽說□曰

578a13□度彌度彌　度度彌　度彌　護彌護彌　呼

578a14□呼呼呼彌　呵羅娑隷　呵達茶　呵呵

578a15□邏娑陀那娑邏　支陀陀隷　質□婆羅泥

578a16□　婆涕婆他婆帝　婆泥　婆婆婆泥呵羅婆帝

578a17□　遮□羅賜　□羅卑賜　奴羅　[少/□]婁賜

578a18□毘陀婆帝　陀婆尼迦婁卑尼　摩陀泥

578a19□　摩訶摩陀尼　斯斯細奇細

578a20□說是□已大地諸山幷及大海悉皆震動□夜

578a21□叉鬼神衆號呼失聲唱言□嗚呼嗚呼怪哉

578a22□怪哉□羅刹亦爾□此經所在國邑聚落□官府諸

578a23□處百由旬內□我等不得住在其中□結□界周

578a24□□千由旬內□爾時佛放眉間光明光名感悟□

578a25□大光遍照三千大千世界□一切衆生睹斯光

578a26□者□盡皆感悟如來所說□諸園苑神諸井泉潢

578a27□池神根神果神□地神龍神阿修羅神□放逸天

578a28□持華□天曲脚天□乘空夜叉乾□婆羅刹鬼

578a29□神□究槃茶毘舍□富單那□餓鬼緊那羅□陸生

578b01□龍曠野神□陀神□顚鬼狂鬼癎鬼□日月星

578b02□辰護世四天王三十三天□焰摩天兜率天化

578b03□樂天他化自在天魔天魔眷屬天□梵輔天大

578b04□梵天□少光天□無量光天□光音天□少淨天□遍

578b05□淨天□無量淨天□不廣身天不熱天善現天□色

578b06□究竟天摩醯首羅天□此等諸天遇斯光已□皆

578b07□自見身盡被五縛□以佛神力令諸天衆□一切

578b08□同時飛來向佛□禮世尊足在一面坐□如來爾

578b09□時卽變大地化成金剛□一切世間無能壞者□

578b10□復化十方悉皆火起□爾時世尊卽以佛眼□觀

578b11□此三千大千世界誰有不來集在會者□諦觀

578b12□察已□見此世界無有一人而不來者□卽說□

578b13□曰

578b14□□隷　摩隷　□羅摩隷　摩隷泥　伊隷

578b15□　[口*□]隷　呵[口*□]　摩[口*□]　那[口*□]　那羅那[口*□]　那

578b16□[口*□]隷　[口*□]婆隷　敷羅□隷　□□隷　□黎

578b17□　[泳-永+卑]那　□泥　□那娑伽隷　娑伽隷　卑

578b18□泥頗栖　頗羅頗栖　頗求迷　頗羅頗羅頗

578b19□求迷求[泳-永+卑]隷　頗隷□　頗羅地　賀羅羅

578b20□地蘇羅帝毘　蘇羅地優浮地　涅浮地

578b21□　浮黎浮地　娑羅泥隷　泥黎羅彌隷　摩

578b22□訶羅隷　摩訶那隷　喝羅□泥隷　泥泥

578b23□羅隷　牟隷目帝　阿羅羅憊　毘羅憊

578b24□　羅羅憊　羅□羅憊　羅□頗隷

578b25□說此□已天龍阿修羅夜叉羅刹皆大驚怖□

578b26□生於厭患身毛皆□□不樂聽是結大□界□欲

578b27□陷形去地如金剛不得陷入□周□火然猶如

578b28□地獄□此諸天衆皆住空中一心聽□□卽說□

578b29□曰

578c01□郁去　目去　那去那去　去那去

578c02□那□去　驅彌隷　驅彌細　驅驅彌細

578c03□　驅步　驅步路　步□　步□步　□那□

578c04□步　□雷　驅羅細　丘摩摩泥　驅驅摩泥

578c05□□□摩隷　□□隷　□羅□　□隷

578c06□　□那□泥隷　□婆婆□梨泥　毘□地□

578c07□陀婆憊　婆婆[口*奚]　婆那□□　[口*奚]泥隷

578c08□　[口*奚]栖隷　[口*奚][口*奚]栖隷　脾[口*奚][口*奚]栖隷

578c09□說是□已而此大地□動遍動等遍動□搖遍

578c10□搖等遍搖□六返震動□諸鬼神等見是事已□皆

578c11□失聲大喚唱言嗚呼怪哉□自相謂言是等天

578c12□王共說此□□我等今者無有生路□斷絶一切

578c13□諸鬼神等

578c14□爾時摩醯首羅白佛言□世尊如來所說結□

578c15□界經□若自能持若敎人持□若有讀者一切皆

578c16□應離於□欲修於梵行□不食五物一黑石蜜

578c17□二油三蜜四魚五肉終身不食□若誦是□諸

578c18□夜叉羅刹□恒伺其便爲作惱害□或時輕蔑爲

578c19□遮鬼故□於五種味斷而不食□若有外道邪見

578c20□之人□不信此□詐僞誦讀者必損其壽□如

578c21□來爲欲護四衆故□說是□經□我今亦欲助佛

578c22□說□□卽說□曰

578c23□盧頭娑細　盧頭娑帝　盧呵隷　羅婆婆羅

578c24□泥　盧遮隷　盧陀遮隷　嗚呵羅地　盧

578c25□細　盧栖泥　盧盧栖泥　盧陀羅呵泥　盧

578c26□陀羅呵隷　盧盧呵泥　盧盧呵隷　盧多□

578c27□　住盧　注路注路　牟那注路　牟賀呵

578c28□□　牟陀遮隷　遮遮隷　餘利　餘利

578c29□　遮遮隷　毘遮帝

579a01□說是□已空中諸天其心調伏還下在地寂

579a02□然聽法□爾時世尊爲諸天衆□說諸法要示敎

579a03□利喜□聞是經時無量那由他衆生□遠塵離

579a04□垢得法眼淨□諸有夜叉羅刹究槃茶毘舍□□

579a05□於佛法中不生信者□爲驚動故□如來爾時卽

579a06□出右臂示大地獄□見地獄中燒炙煮爛而命

579a07□不絶□諸此罪人惡業未盡命則不斷□佛告大

579a08□衆如斯地獄楚毒無量□是以汝等不應作惡□

579a09□諸鬼神等見大地獄□心生驚怖身毛皆□□五

579a10□體投地而白佛言□世尊我等從今已往當受

579a11□五戒□復白佛言□佛涅槃後正法滅時□若持如

579a12□此結□界經□夜叉羅刹來輕蔑者當使其心

579a13□劈裂七分□有大沸血從面門出□命終當墮無

579a14□間地獄不可救濟□佛告阿難汝當受持誦讀

579a15□是結□界經恭敬禮拜□汝等天人當知過去

579a16□諸佛亦說是□□未來諸佛亦說是□□現在十

579a17□方諸佛亦說是□界經□我今復說是大結界

579a18□神□之經□卽說□曰

579a19□奚奚迷　奚奚迷　彌梨迷　彌梨迷　摩訶

579a20□彌梨迷呵羅隷呵羅隷呵羅隷　槃遮炎　隷

579a21□波遮羅遮　□□　奚羅遮　遮羅遮羅摩遮

579a22□□羅　摩□羅那　摩訶因陀羅牟羅那牟

579a23□羅那邏　遮陀娑邏　娑邏那　□大□

579a24□馱阿迦細　那迦細　那細　那羅那　細毘

579a25□娑　那細　奚[黍-禾+利]速隷　毘陀隷

579a26□說是□已十方火焰悉皆變滅□一切大地

579a27□還伏如故□諸天大衆皆悉右繞禮佛而退佛

579a28□說經已諸比丘比丘尼□及大菩薩阿難等歡

579a29□喜頂受

579b01□佛告阿難若有讀誦此經者□當常食乳淨自

579b02□洗浴著鮮潔衣□於一切人不生嫌心□於諸

579b03□衆生當生慈心□於佛像前作諸天龍王像及

579b04□餘鬼神□皆圖形像□以牛糞塗地作七重界□界

579b05□場中央著諸華□□燒百一種香□爲佛燒蘇

579b06□合香□薩□賴□香與摩醯首羅天□□迦香

579b07□與梵天□遮迦香與魔王□多迦羅香與化樂

579b08□天□阿具婁香與他化自在天□婆羅娑香與

579b09□兜率陀天□修富婁香與焰摩天□牛王香與帝

579b10□釋□膠香與四天王□零陵香與伽羅龍王□熏

579b11□陸香與毘摩質多阿修羅王□那賴娑香與毘

579b12□浮沙羅刹王□多利娑香與地神□甲香與地夜

579b13□叉神□毘羅貳香與放逸天□那賴陀香與十方

579b14□鬼神

579b15□如是等燒百一種香□各各於彼天像前燒□誦

579b16□此□者右膝著地□一百八遍燒香於天前□各

579b17□塗地作七處□場□在此場上發大誓願□捨自

579b18□己身與三世佛□有夜叉羅刹不信於佛□欲害

579b19□□者滅結界經□爲遮惡故應當捨身與佛□願

579b20□諸如來憶念於我□當令□者身如金剛□一切

579b21□世間無能壞者□五體投地頂禮佛已應誦是

579b22□□□應向四方散胡麻子□當誦此□一百八遍□

579b23□當誦□時淨居善現天□當現身在其人前□身

579b24□眞金色□彼天安慰誦□之人□彼誦□人應當

579b25□驚悚□彼諸天等各入已形像之中□慰喩□人

579b26□而告之言□善哉善哉汝之所誦結□界經□今

579b27□得吉成□我等爲汝隨汝所作□汝於我前不應

579b28□驚怖□以金色身立□者前□安慰之言善哉善

579b29□哉能誦此□□我等今者爲汝僕使爲汝所役□

579c01□此是結界勸成就相□誦此□時應以月十五

579c02□日及月滿時□夜誦令利隨意所樂□若園苑若

579c03□宮殿□若大池若河邊□若有飮食若乘騎□衣服

579c04□華□諸香等物□皆毘首□摩天之所化作□在

579c05□誦□人前□若求雨時燒藿香供養娑伽羅龍

579c06□王□□四枚石□有龍住處□石擲中□天卽降雨□

579c07□若族姓子族姓女□隨其所須雨之時節久近

579c08□能稱其意□若有欲得如意寶珠□應於佛前向

579c09□娑伽羅龍王像□應詣生藕華池河所□燒香供

579c10□養龍王□七遍誦是結□界經□應於池所□場

579c11□之中佛形像前□作五種音樂而爲莊嚴

579c12□爾時娑伽羅王卽於佛前與如意珠□得此珠

579c13□已能雨珍寶□爾時四方應有火起□爾時應以

579c14□蘇和娑利沙子□置於火中應誦魔王□□若

579c15□欲□戰求勝敵者□應七遍燒香□以七色□

579c16□結爲七結□七遍誦□□當應以此結繫幢頭□設

579c17□有刀箭欲來向身□自然墮落終不傷害□欲結

579c18□界者諸天王所燒香供養□在香煙上七遍誦

579c19□□□復燒香以十色□結作七結□以娑利沙

579c20□擲置火中□諸夜叉羅刹咸自見身自然火然□

579c21□界內有樹以此□線繫於樹上□若復欲使日

579c22□月住者□此□神力亦能住之□終不能得越此

579c23□□界□若欲得象乘馬乘駱駝乘□應於塚間作

579c24□諸□具□應以膠香供養毘沙門誦此□經□爾

579c25□時便得種種隨意所乘□若欲使夜叉羅刹□於

579c26□月二十九日□在塚間著白淨衣□以香煙供養

579c27□四大天王□若欲動地□應著白淨衣不嫌恨意□

579c28□於一切衆生心生平等□應上車輪上以多利婆

579c29□香供養地神□誦此□經大地震動□若欲使火

580a01□不橫起□把箭誦□誦□已竟□卽以此箭向四

580a02□方所射火卽不起□若爲毒箭所中□應誦此□

580a03□□水□以所□水飮之洗浴毒卽消除□若欲隱

580a04□形應以香供養摩醯首羅天王□以七色線繫

580a05□作七結□七遍誦□以結繫頭□置之頂上卽得

580a06□隱形□若欲飛行應百遍誦此結□界經□□娑

580a07□羅幾子以置頂上□燒香供養念佛地功德□若

580a08□此神□實是恒沙諸佛之所說者□願我飛行□

580a09□卽能飛行□諸佛憶念護持力故□若欲使諸王

580a10□大臣沙門婆羅門歡喜憶念得自在者□應燒

580a11□香供養四大天王當□於油□以此油塗四王

580a12□像口□一切見者皆生歡喜而得自在□若欲見

580a13□一切鬼神夜叉提婆利沙□油塗已眼燒香供

580a14□養四大天王□日日誦念此結界經□以四色線

580a15□結作四結□繫著頂上得如意見□若往到處處

580a16□天所□與諸天等相娛樂者□應自洗浴以香塗

580a17□身□著白淨衣上車輪上□於諸衆生無嫌恨意□

580a18□燒一切香讀誦此經□欲界天王自來現身在

580a19□其人前□卽將其人詣諸天前□以天莊嚴之具

580a20□而莊嚴之□以天音樂而娛樂之□若爲一切鬼

580a21□神所著所捉者□[口*翕]人精氣者□應以十色線七

580a22□過燒種種香七遍□誦經繫線作七結□摩醯

580a23□首羅天王梵衆之主□釋提桓因四大天王□還

580a24□益其精氣　除造逆罪及謗正法謗毁賢聖者□

580a25□若彼惡鬼毁誦□者□當墮無間泥□□受苦一

580a26□劫不可救濟□若欲入火火不燒者□應七遍燒

580a27□香燒一切香□七遍誦此□經□以五色線繫作

580a28□百結□以此□縷繫著咽下□入大火中火不

580a29□能燒□欲得斷除厭道魅蠱及毘陀羅□□應

580b01□以香供養魔王誦此□經□以□娑利沙燒擲

580b02□火中誦魔王□□一切厭蠱蠱道毘陀羅□消

580b03□滅如灰□令彼諸惡無有力勢□□咀之患自然

580b04□不行□欲止惡風暴雨者□當驅烏令去燒烏巢

580b05□窟□以香供養毘浮沙羅刹王□誦此□經止惡

580b06□風雨□一切鬼神夜叉羅刹□究槃茶金翅鳥毘

580b07□舍□□若欲禁制遮一切惡立一切善□當誦

580b08□讀是大結□界經□以赤線繫作百結□以香供

580b09□養諸天□諸天等當集在一處爲其說法□佛言

580b10□我涅槃後諸天集會誦此□□能使鬼神皆受

580b11□五戒□若誦持此經者□於諸衆生應慈心平等

580b12□不害一切□恒修實語終不虛□□見此結□界

580b13□經□一切諸天世間皆應恭敬禮拜□不生疑惑

580b14□歸依供養□佛告阿難汝於此經□界□不應

580b15□生疑□此經如實終無虛妄□若懷疑者當墮

580b16□無間地獄□受苦一劫不可救濟□所以者何此

580b17□結□界經□是一切諸佛之所宣說□阿難若有

580b18□受持讀誦此經者□以曾供養諸佛殖諸善根□

580b19□諸佛護故此經自然來在手中□此人卽是受

580b20□經眞器□持此經者天人世間□皆應禮拜供養

580b21□恭敬□此持經者卽是天人世間塔寺□阿難若

580b22□爲菩提族姓男女□於此經中能讀一四句偈□

580b23□受持讀誦若敎他說□如彈指頃心生隨喜□當

580b24□知此人必定當得菩提之道□若求□支佛若

580b25□求聲聞乘能信解者□於現在世得止諸漏□若

580b26□在家於三乘未有決定□得此經者得於決定□

580b27□若有能持是經典者□當知供養過去諸佛深

580b28□種善根□無量世中當作轉輪聖王□若求帝釋

580b29□無量世中當得帝釋若求梵王無量世中當得

580c01□梵王□我以決定記上四種人□若有讀誦經人

580c02□所□於彈指頃生惡念者□此愚癡人名爲遠離

580c03□一切諸佛□於三乘中卽無種子□此人當墮地

580c04□獄□阿難若有善男子善女人□信解是□界經□

580c05□使他讀誦作此經器者□此人卽成就梵福□若

580c06□不信此經者諸天卽隱此經□何以故此人必

580c07□生不信疑惑之心□當生惡道墮地獄中□首陀

580c08□會天當奪此經□禮拜香華供養□若能供養此

580c09□經□卽爲供養恒沙諸佛□阿難汝以是故□應當

580c10□受持此經□爲於安樂利益擁護四衆□阿難及

580c11□諸弟子聞佛所說歡喜奉行

580c12□大吉義神□經卷第四