098a05□

098a06□

098a07□　　No. 1220

098a08□金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗

098a09□念誦儀軌

098a10□

098a11□　　　　南天竺三藏金剛智奉　詔譯

098a12□爾時金剛手虛空庫菩薩摩訶薩□觀察天宮諸

098a13□大菩薩天龍等八部□而從座起偏袒右肩□白

098a14□釋迦牟尼佛言□乃往古昔無量俱□大劫□爲

098a15□求法故□流轉器世間□多有波旬王等令我

098a16□多退佛法□唯願薄伽梵□聽示現權身說大威

098a17□神驗眞言□佛言欲現何權身□答曰願現大

098a18□聖藥叉金剛形□過去佛已現□現在佛今現□未

098a19□來佛當現□我今非過去非現在非未來□現我

098a20□自心三昧忿怒□而守護佛法愍念有情□佛言

098a21□善哉大聖欲護持佛法愍念有情□仁者善可

098a22□現權說大靈驗眞言□我與仁加持護念□俱共

098a23□說眞言慈護持者□卽時未起座□現三面六臂

098a24□大威忿怒爲毒形□以七珍瓔珞莊身□其身長

098a25□大無量遍身火焰燃□如劫焰煙威猛□顧視四

098a26□方如獸王象勇猛□誦眞言先持行者□捧止

098a27□羽爲鈴拳當乳上□以觀羽作劍縛置膝上□以

098a28□止羽共第一□字反拳縮引□共第二[□-凶+(□-匕)]□返

098a29□觀羽□羽卽二手如鳳威粕米勢□共第三□下

098b01□止上觀拍節出聲□共第四感引二羽磨轉□共

098b02□五發□互止觀上下三返以拳纏身□置頂左

098b03□三轉成□除□右三轉成結界□後以印各押四

098b04□合□瞋目怒口□甚怖畏體誦明眞言曰

098b05□□莫三滿多沒馱南(引一)阿[曰/月]迦(引)也(二)尾□

098b06□(引)也(三)□(入四)毘只迦(引)也縛日羅菴(平引五)設□

098b07□□(二合)[□-凶+(□-匕)]□(引六)達磨薩[口*縛](引)□迦爾(若以反)尾

098b08□伽□□(引)尾伽□□(引七)設□□(二合)□(引

098b09□平)□(入八)訖□(二合)訖□(二合九)伽[寧*頁](八)伽[寧*頁](入引九)

098b10□伽伽[寧*頁](引十)感(入十一)嗚祖(主於反)摩羅[寧*頁](引)設□

098b11□□□(引十三)跋折羅跋折羅(十三)多伽[寧*頁](引)也

098b12□(十四)多伽[寧*頁](引)也(十五)娑發□(二合十六)娑發□(二合十七)

098b13□□發□(引二合十八)

098b14□爾時佛說此眞言□三千大千世界六種震動□

098b15□摩醯首羅等大自在力王衆所居宮殿□皆悉

098b16□散動不得安穩□悉雲集來頂戴藥叉金剛□唯

098b17□願大力尊哀愍□令得我無畏安樂威德□藥叉

098b18□王白佛言□此等魔王等□所憂惱如何願何爲□

098b19□佛言猶暫令可愍此等得樂□卽許此等已□

098b20□卽時魔王白忿怒王言□我俱共加神力守護

098b21□佛法各退散□若有惡人怨結於善人起擾惱□

098b22□法師應當□神驗忿怒王像隨意大少□作

098b23□三角壇向人所居方□作惡心誦上大靈驗眞

098b24□言□每日三時二十一遍□滿三日已□惡人死亡

098b25□眷屬無殘留□若欲甦生取蓮花根□末□以大

098b26□悲三昧眞言一日一夜不飮食□滿一百八遍□

098b27□卽惡人及眷屬甦□於佛法起歸敬□二羽合拳

098b28□屈進力□作谷口撥之□心起大悲□眞言曰

098b29□□莫三曼多沒馱南(引)伽[口*尾]婆羅(二合)設□

098c01□□嗚[合*牛](引平)莎[口*縛](二合)賀

098c02□欲得佛法大靈驗□先像前作四□方壇□壇中

098c03□安白銅大器□盛滿香水□從月一日□十五日□

098c04□燒香散花致誠禮敬□誦大靈驗眞言□晝夜無

098c05□間不嘗睡眠□全堅固精進□且不安居不安立

098c06□留□十五日間無斷絶□而滿十萬遍□藥叉王

098c07□自現身加持持誦者□卽念憐愍有情故□示現

098c08□妙形像□二世菩提何非成就□卽隨喜怖畏

098c09□被此忿怒尊加持□時設諸惡人惡魔惡禽獸□

098c10□乃至厭禱蠱術□魅□□惡鬼神等□起惡心

098c11□欲惱害行人□遠近來向行人住處□則路中自

098c12□所殺害□此神驗□里外圍繞□令無諸障□□又

098c13□金剛藥叉爲施調伏故□說大威怒王根本大

098c14□心眞言(是□印甚□密故□非表儀軌□卽在別卷□親近阿□梨□承事可習學□甚密故)誦

098c15□此□時□一切魔王鬼衆□不得安穩怖懼之事□

098c16□如大靈驗眞言無異□□印別□若欲行此□□如

098c17□聖不動尊念誦儀軌□而作法先右膝著地□至

098c18□心歸命一切佛菩薩□懺悔無始生死罪障□隨

098c19□喜一切諸佛菩薩所集善根□勸請一切如來

098c20□聖衆□發菩提心供養諸佛卽勸請眞言曰

098c21□唵(一)[口*縛]日□(二合)藥叉(二合)也多多那伽梨那

099a01□(二)尾[■/補]□(引)□□莎[口*縛](二合)賀(引)

099a02□□像眞言曰

099a03□唵□娑婆□[仁-二+爾]也(二合)□

099a04□閼伽眞言曰

099a05□唵阿頗羅(二合)底[寧*頁](引)□

099a06□奉座眞言曰

099a07□唵尾迦尼左羅尼(二)□(入)

099a08□著衣瓔珞眞言曰

099a09□唵矩尼矩尼薩矩尼(引)也伊(牟)

099a10□獻香花燈塗眞言曰

099a11□唵摩尼(引)娜伽伽娜三摩三摩矩□提□莎

099a12□[口*縛](二合)賀

099a13□讚嘆藥叉金剛曰

099a14□[口*縛]日□(二合)□□羅藥乞叉[口*縛]日□(二合)底□[寧*頁]

099a15□尾[■/補]梨(二合)賀[寧*頁](引上)[口*縛]日□(二合)摩訶藥乞叉

099a16□(上)藥乞叉(上)婆[寧*頁]伽[寧*頁]也(引平)□(短)

099a17□生歡喜悅意□可誦此讚嘆偈

099a18□　善哉善哉□藥叉　　憐愍有情我等類

099a19□　無倫比像化含靈　　何者寧爲何惱法

099a20□加持數珠眞言曰

099a21□唵縛日□□尼

099a22□奉送眞言曰

099a23□唵尾訖灑(二合)耶□□(入)

099a24□上所說十種供養讚嘆等眞言□皆持用三股

099a25□金剛杵□二羽中受□當心誦一一眞言□各應

099a26□想流出威德□執持金剛□□眞言曰

099a27□唵(一)參□縛日羅(二合)醯[寧*頁]尾吠縛日羅(二合)□

099a28□若欲一切障難解脫□合丸藥二兩□各把左右

099a29□掌□踞著者而誦大靈驗眞言七遍□加持著者

099b01□塗背後□一時解脫一切障難一切口舌橫死

099b02□短命等□若又欲急殺惡人□□人像姓名置調

099b03□伏壇□最初角削竹釘穿立腹中□誦大靈驗眞

099b04□言□以□□卒怒心□□一百八遍□一遍一

099b05□打便斃□又欲急縛惡人令歸佛道□以惡心

099b06□誦大□三遍□取黑石共後發□□羽內□之自

099b07□然被縛□又欲解免者□誦大慈三昧明三遍□

099b08□便得本心卽言□自今已後歸依佛道□更不生

099b09□起邪見不善心□又欲好女自得及令他得□松

099b10□皮書好女姓名□繫像前誦大慈三昧眞言□七

099b11□遍啓白威怒王□如是每日三時繫念□白啓威

099b12□怒王慈愍故□自乘好女意□不令生他心自從

099b13□宮宅出[跳-兆+令]來□愛著夫人□更無他念□寧他妻

099b14□非他夫□夫厭妻妻厭夫□一心一向歸後夫

099b15□婦妻□俱常發菩提心□恒敎化夫人矣□又欲

099b16□得官位□像前至心燒香□設種種供養□三日三

099b17□夜乃至七日七夜間□可誦大慈三昧□眞言祈

099b18□願□所願無一不成□則作增益法□自成就唯

099b19□修行法時□隨念向望方□細示方如護摩壇作

099b20□法已□欲出道場誦此眞言□發遣聖衆□眞言曰

099b21□唵[口*縛]日□(二合)藥乞叉(二合)底那底他也(二合)毘

099b22□□□□

099b23□說此等種雜威德瞋怒法時□一切魔怨調

099b24□伏加衛護□願護持佛法□是故行者修習時□愼

099b25□莫起惡心數損他□有智人善悟是□道□輒

099b26□亂不得誦□□唯除□和忍辱人□年滿四十

099b27□而得自順順他□智者若幼稚人行好習誦時

099b28□不得解脫道□隨自損損他深過□行者多應

099b29□有慈悲利益一切有情界□出堂任意而轉

099c01□讀大乘□住不退轉地

099c02□金剛藥叉念誦儀軌