850a06□

850a07□

850a08□　　No. 1344 [No. 1345]

850a09□金剛上味陀羅尼經

850a10□

850a11□　　　　元魏天竺三藏佛陀扇多譯

850a12□如是我聞□一時婆伽婆□依小雪山左莊嚴聚

850a13□落金窟中住□與大比丘衆萬二千人俱

850a14□爾時婆伽婆□乞食食已□於金窟中結加趺

850a15□坐□入一切法現起三昧□入三昧已□諸比丘衆

850a16□不見世尊□迭相謂言□今者世尊爲何所在□

850a17□今者善逝爲何所在□爾時如來以威神力□令

850a18□四十二淨居天來至佛所□爾時釋提桓因三

850a19□十三天大梵天王□承佛神力下閻浮提□至世

850a20□尊所□時淨居天釋提桓因三十三天大梵天

850a21□王□不見世尊□皆作是念□今者世尊爲何所在□

850a22□作是念已□卽見世尊在金窟中入寂滅定□時

850a23□淨居天釋提桓因三十三天梵天王等□在如

850a24□來前默然而住

850a25□爾時世尊從三昧起現神通力□令此三千大

850a26□千世界所有一切諸菩薩等□乃至最初始發

850a27□心者不退轉者□乃至得受一生記者□皆悉來

850a28□到莊嚴聚落□集金窟中至如來所□以佛神

850a29□力住虛空中□去地一多羅樹□爾時文殊師利

850b01□童子知諸衆生各心念已□卽時入悅一切衆

850b02□生諸心三昧□於是文殊師利童子入三昧時□

850b03□彼諸衆生得未曾有快樂之心□爾時彌勒菩

850b04□薩入一切法寂滅三昧□入三昧已□彼諸大衆

850b05□諸根寂靜□爾時寶光菩薩□六十二億菩薩圍

850b06□□□向莊嚴聚落至金窟中□旣到彼已□自見

850b07□其身在虛空中□爾時觀世自在菩薩□九萬二

850b08□千菩薩圍□□向莊嚴聚落至金窟中□旣至彼

850b09□已不能下地□唯在虛空□幷諸菩薩坐蓮華

850b10□中□坐蓮華已□得滅一切諸煩惱障淸淨一切

850b11□衆生三昧□卽時能滅一切衆生貪瞋癡等□爾

850b12□時寶□菩薩入大莊嚴三昧□入三昧已□於虛

850b13□空中卽有優□羅花□頭摩花拘物頭華分陀

850b14□利華蓋自然蓋之□不藉日月自有光明

850b15□爾時世尊□於是向上在虛空中□自然而住正

850b16□念不動□爾時文殊師利童子□在虛空中整服

850b17□右肩合掌向佛□白言世尊□何因何緣□而今世

850b18□尊在虛空中正念不動□爾時世尊告文殊師

850b19□利童子言□文殊師利□我欲於此虛空界中爲

850b20□諸菩薩說金剛上味陀羅尼法門□文殊師利

850b21□白佛言□世尊唯願世尊□爲諸菩薩說金剛上

850b22□味陀羅尼法門

850b23□佛言□文殊師利□金剛上味陀羅尼中□無菩提

850b24□無諸佛法□此諸菩薩欲成正覺□而金剛上味

850b25□陀羅尼中□無菩提無菩提覺者分別□此諸菩

850b26□薩怖畏世間欲入涅槃□而金剛上味陀羅尼

850b27□中□無世間涅槃分別□此諸菩薩求覓善法□而

850b28□金剛上味陀羅尼中□無善不善分別□此諸菩

850b29□薩欲度彼岸□而金剛上味陀羅尼中□無此岸

850c01□彼岸及到彼岸者分別□此諸菩薩欲淨世界□

850c02□而金剛上味陀羅尼中□無淨世界分別□此諸

850c03□菩薩欲降伏魔怨□而金剛上味陀羅尼中□無

850c04□魔無魔怨能障分別□此諸菩薩欲滅陰魔煩

850c05□惱魔死魔□而金剛上味陀羅尼中□無陰界入

850c06□名字分別□此諸菩薩欲過聲聞緣覺境界□而

850c07□金剛上味陀羅尼中□無聲聞緣覺分別□此諸

850c08□菩薩欲度一切衆生□而金剛上味陀羅尼中□

850c09□無衆生無衆生分別□此諸菩薩欲除貪瞋癡

850c10□等煩惱□而金剛上味陀羅尼中□無貪瞋等煩

850c11□惱分別□此諸菩薩欲滅除闇□而金剛上味陀

850c12□羅尼中□無明無闇分別□此諸菩薩欲學上上

850c13□智□而金剛上味陀羅尼中□無上不上智分別□

850c14□此諸菩薩欲除煩惱□而金剛上味陀羅尼中□

850c15□無煩惱垢亦無有淨□無調不調無此無彼□無

850c16□慈無悲無喜無捨□無施無□□亦無持戒亦無

850c17□破戒□無忍無瞋□無進無怠□無定無亂□無慧無

850c18□癡□無犯不犯亦無聲聞□亦無緣覺□亦無如來

850c19□無法非法□若淺若深□無智非智種種差別□

850c20□乃至亦無證智差別□亦無世間亦無涅槃□乃

850c21□至亦無菩提分法□無諸根力□無四念處□無四

850c22□正勤□無四如意足

850c23□文殊師利□菩薩若欲學此金剛上味陀羅尼

850c24□者□彼菩薩不應捨凡夫法□不應證不應捨不

850c25□應過不念起□不修不捨不求樂而往無護□

850c26□不應於凡夫法生於染相□不起施相□能離佛

850c27□法更無有見諸凡夫法□文殊師利□金剛上味

850c28□陀羅尼中□於凡夫法而有佛法及證佛法□而

850c29□金剛上味陀羅尼中□無證不證□此金剛上味

851a01□陀羅尼□復不在佛法中□此金剛上味陀羅尼□

851a02□不捨凡夫不護凡夫法□不動諸佛世界□不起

851a03□諸願復不捨諸願□何以故□文殊師利□此金

851a04□剛上味陀羅尼法門□順向貪欲瞋□愚癡□順

851a05□向諸女順諸丈夫□順向諸天□順向諸龍□順諸

851a06□夜叉羅刹□順諸乾□婆□順諸阿修羅□順諸

851a07□伽樓羅□順諸緊那羅□順諸摩[目*侯]羅伽□順向

851a08□諸佛□順向諸法□順向諸僧□順諸聲聞緣覺□

851a09□順諸地獄餓鬼畜生□順水順風順火順地順

851a10□眼順耳順鼻順舌順身順意□文殊師利□此金

851a11□剛上味陀羅尼中□順一切諸法□文殊師利□所

851a12□有東方虛空界分□南西北方上下所有虛空

851a13□界分□彼悉隨順入虛空界□文殊師利□此金剛

851a14□上味陀羅尼句順一切法

851a15□爾時文殊師利童子□白佛言□世尊□云何貪是

851a16□陀羅尼句□佛言□文殊師利□言貪欲者□彼貪

851a17□不從東方而來而染衆生□非南西北上下方

851a18□來而染衆生□不從內生而染衆生□不從外來

851a19□而染衆生□文殊師利□貪欲瞋癡皆是內心分

851a20□別故生而見有染淨□若有除染淨者□則無有

851a21□彼證不證法□文殊師利□若法不生□從本以

851a22□來不在內外□以是義故□我言貪是陀羅尼句□

851a23□文殊師利□瞋是內心忿怒而生□而彼忿瞋非

851a24□是過去現在未來□文殊師利□若過去法而可

851a25□生者□不能令淨陀羅尼句□文殊師利□癡心亦

851a26□非陀羅尼句

851a27□文殊師利白佛言□世尊□何者陀羅尼□何者陀

851a28□羅尼句□佛言□文殊師利□癡是無明□從無明

851a29□生一切諸法□不從地界□不著地界□不著水界□

851b01□不著火界□不著風界□不著空界□不著識界□

851b02□而非不著□然此諸法無染無淨□文殊師利□若

851b03□法有染者虛空亦應有染□何以故□以虛空界

851b04□亦無諸法而與作障□文殊師利□所謂無明雜

851b05□諸法者□復令過者彼無滅相□以空與作無障

851b06□□故□復不可見不可捉持□以非色故不可睹

851b07□見□無縛無解無染無著□以得無量諸神通故□

851b08□空無所有無一切物□文殊師利□在於世間而

851b09□行世間諸煩惱事

851b10□文殊師利白佛言□世尊□無明無滅無不滅耶□

851b11□佛言□文殊師利□無明是明□而佛如來說爲無

851b12□明□於本際中無有無明□以是故□言無明句也□

851b13□於中際中亦無無明□於後際中亦無無明□文

851b14□殊師利□若諸法中無無明者□云何言見□不著

851b15□不染亦復不忘□然一切法而有淨染復作障

851b16□相□文殊師利白佛言□無有□如是世尊□無有□

851b17□如是善逝□世尊□云何彼中無明而說令染□佛

851b18□言□文殊師利□譬如鑽火有燧鑽草□人手功

851b19□力衆緣具故□先有煙出然後火生□而火不在

851b20□燧中鑽中□非草手中□衆緣和合而生於火□文

851b21□殊師利□無彼愚癡□而諸衆生□生於我想貪瞋

851b22□癡火□然貪等火□亦不在內亦不在外不在中

851b23□間□然文殊師利□所說癡者□以何義故□名之爲

851b24□癡□一切諸法畢竟解脫□故說爲癡□文殊師利□

851b25□若一切法畢竟解脫□是則名爲金剛上味陀

851b26□羅尼句

851b27□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□頗有法門□

851b28□而此法門成就菩薩□令得一切順向三昧□佛

851b29□言□文殊師利□有一法門□菩薩成就彼法門故□

851c01□則能通達一切諸事□喩如一字詮百千字□而

851c02□於彼字不可盡也□隨彼法門而說諸法□如是

851c03□如是現諸法門□雖現如是無量法門□而不能

851c04□盡無□辯才□以得無盡樂說辯才□是故能現

851c05□無盡辯才□於一法門句中□令入一切諸法門

851c06□句□一切法門句中□令入一法門句

851c07□文殊師利白佛言□世尊□此法何色□佛言□文殊

851c08□師利□一切法是天門□此是陀羅尼句□文殊師

851c09□利言□世尊□云何此陀羅尼句是天門□佛言□文

851c10□殊師利□一切法住寂滅定□此是菩薩入天相

851c11□法門陀羅尼句

851c12□文殊師利□一切法是龍門□此是陀羅尼句□文

851c13□殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是龍門□佛

851c14□言□文殊師利□一切法以一字門故□從字所聞

851c15□故□無字而說於字□此是菩薩入龍相法門陀

851c16□羅尼句□文殊師利□一切法是夜叉門□此是陀

851c17□羅尼句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句

851c18□是夜叉門□佛言□文殊師利□一切法入夜叉相□

851c19□畢竟不生故□此是菩薩入夜叉相法門陀羅

851c20□尼句

851c21□文殊師利□一切法是乾□婆門□此是陀羅尼

851c22□句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是乾

851c23□□婆門□佛言□文殊師利□一切法過諸算數□以

851c24□無量無邊過於虛空□此是菩薩入乾□婆相

851c25□法門陀羅尼句

851c26□文殊師利□一切法是阿修羅門□此是陀羅尼

851c27□句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是阿

851c28□修羅門□佛言□文殊師利□一切法順遍一切門□

851c29□不以名可到□非色可到□非聲可到□非香可到□

852a01□非味可到□非觸可到□非法可到□非佛可到□非

852a02□法可到□非僧可到□非聲聞可到□非緣覺可到□

852a03□非凡夫可到□文殊師利□一切法過諸到不到□

852a04□以不起故□此是菩薩入阿修羅相法門陀羅

852a05□尼句

852a06□文殊師利□一切法是迦樓羅門□此是陀羅尼

852a07□句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是迦

852a08□樓羅門□佛言□文殊師利□一切法畢竟不行□亦

852a09□非不行□不去不來不生不滅不住不著無縛

852a10□無解無住無往□文殊師利□一切法不住□住

852a11□虛空界平等故□此是菩薩入迦樓羅相法門

852a12□陀羅尼句

852a13□文殊師利□一切法是緊那羅門□此是陀羅尼

852a14□句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是緊

852a15□那羅門□佛言□文殊師利□一切法離作者故無

852a16□作者無求者□無求而見者□此是菩薩入緊那

852a17□羅相法門陀羅尼句

852a18□文殊師利□一切法是摩[目*侯]羅伽門□此是陀羅

852a19□尼句□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是

852a20□摩[目*侯]羅伽門□佛言□文殊師利□一切法□離一切

852a21□法垢永得光明□一切衆生不能染不能淨□以

852a22□淨陀羅尼門故□何以故□文殊師利□一切法畢

852a23□竟寂滅性不生故□此是菩薩入摩[目*侯]羅伽相

852a24□法門陀羅尼句

852a25□文殊師利□一切法是婦女門□此是陀羅尼句□

852a26□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是婦女

852a27□門□佛言□文殊師利□一切法皆虛妄□是男門是

852a28□女門□以離女門故□謂非事故□此是菩薩入婦

852a29□女相法門陀羅尼句

852b01□文殊師利□一切法是丈夫門□此是陀羅尼句□

852b02□文殊師利言□世尊□云何此陀羅尼句是丈夫

852b03□門□佛言□文殊師利□一切法□若於前際中際

852b04□後際不見丈夫□文殊師利□離於三界不著三

852b05□界□然於彼處無女無男□假立名字□然彼假

852b06□名彼處寂靜□而彼說染□然彼色依四大□依四

852b07□大故不見生滅□一切諸法畢竟永滅□此是菩

852b08□薩入丈夫相法門陀羅尼句□文殊師利□一切

852b09□法是地獄門□此是陀羅尼句□文殊師利言□世

852b10□尊□云何此陀羅尼句是地獄門□佛言□文殊師

852b11□利□地獄以何順相□文殊師利言□世尊□一切法

852b12□虛空等相□佛言□文殊師利□於意云何□彼地獄

852b13□從何所起□文殊師利言□世尊□一切法是自念

852b14□起相□自妄念故□一切凡夫而自繫縛□以繫縛

852b15□故則是地獄□雖非是有□而令受者受彼苦故□

852b16□文殊師利言□世尊□譬如有人於睡夢中而見

852b17□自身墮於地獄□墮地獄已□而見百千萬火所

852b18□燒□見捉其身擲□湯中□彼人見身大受苦惱□

852b19□見有大火之所燒逼而生怖□□而口出言□極

852b20□苦極苦□彼人諸親來問其言□汝何所痛□彼人

852b21□答言□我受地獄極大苦惱□大火燒我□復擲我

852b22□身著□湯中□彼如是語□瞋諸親言□我受地獄

852b23□受大苦惱□云何諸人而問我言□有何苦耶□

852b24□諸親語言□汝今勿怖汝以睡眠□汝今實不從

852b25□此至彼□亦不從彼而至於此□彼人聞已□方自

852b26□生念□我是睡夢□此是虛妄非是眞實□虛假如

852b27□幻□如是知見身心得安□世尊□如彼非有而說

852b28□言有□而自說言我墮地獄□世尊□如是一切諸

852b29□凡夫人□顚倒虛妄實不繫縛而生女想□生女

852c01□想已□見身共行□作如是言□我是丈夫彼是婦

852c02□女□彼是我婦我是彼夫□彼人以起貪瞋癡等

852c03□諸煩惱故□自心生於有所作想□以此因故□有

852c04□□諍等諸非法事□彼人如是起□諍已□生大

852c05□嫌恨□彼以如是顚倒想故□命終之後墮地獄

852c06□中□於無量劫受諸苦惱□世尊□又如彼人□諸親

852c07□來言□是汝睡眠不去不來□世尊□一切凡夫

852c08□亦復如是□有四顚倒妄見而說□而實於中無

852c09□有丈夫亦無女人□無有衆生及無命等□一切

852c10□諸法皆是不實虛妄故□見一切法空本性不

852c11□生而不可見□不可分別亦不可著□一切諸法

852c12□如夢如幻如水中月□世尊□一切法中無有可

852c13□染無不可染□世尊□一切諸法皆是虛妄□虛妄

852c14□生故□是故如來說一切法離我我所□遠離一

852c15□切地獄門故□爾時世尊讚文殊師利童子言□

852c16□善哉善哉□文殊師利□一切地獄應如是見□如

852c17□汝所見如是分別□文殊師利□若如是見□無有

852c18□地獄無地獄門□彼人則得無生法忍□說此地

852c19□獄法門之時□九萬二千諸菩薩等□一切皆得

852c20□無生法忍□得是忍已□一時同聲作如是言□善

852c21□哉善哉□此是諸佛如來境界□而於一切無我

852c22□法中□忽然而得一切佛法□爾時文殊師利童

852c23□子白佛言□世尊□唯願世尊□說諸菩薩入不

852c24□二法門□菩薩得入不二法門故□則得一切諸

852c25□法不二□而不執著□爾時佛告文殊師利童子

852c26□言□文殊師利□是入一切諸法平等隨順法門

852c27□菩薩得此正法門已□而於一切諸煩惱中見

852c28□諸佛法□及得辯才善能說法□文殊師利白佛

852c29□言□世尊□彼法門以何相□佛言□文殊師利□善

853a01□思念之我爲汝說□是法門名離一切煩惱□故

853a02□我說此陀羅尼門□文殊師利言□善哉世尊□願

853a03□爲我說□我頂戴受□佛言□文殊師利□無明是菩

853a04□提□此是陀羅尼句門□文殊師利言□世尊□云何

853a05□無明是菩提□佛言□文殊師利□以無無明故

853a06□說無明□若無無明則亦無生□若無生者彼則

853a07□無染□文殊師利□菩提無染□以性淸淨體鮮潔

853a08□故□文殊師利□我見此事故說無明□是以不二

853a09□說故□文殊師利□我不得無明是故我說無明□

853a10□文殊師利□此是菩薩入無明相法門陀羅尼

853a11□句

853a12□文殊師利□行是菩提□此是陀羅尼門□何以故□

853a13□文殊師利□以一切法離一切算數相□無量無

853a14□邊不見邊際□順善不善□令入地獄餓鬼畜生□

853a15□而不從此而至於彼□亦不從彼而至於此□而

853a16□生彼此□文殊師利□一切法不過不來□無所至

853a17□無所到□文殊師利□此是菩薩入行相法門陀

853a18□羅尼句

853a19□文殊師利□識是菩提□此是陀羅尼門□何以故□

853a20□文殊師利□如來說識而是虛妄□虛妄所作虛

853a21□妄現故□文殊師利□如是一切虛妄法中若求

853a22□諸法□說言我證佛法得成正覺度諸衆生□我

853a23□於世間最上勝者□彼人乃於虛妄法中妄念

853a24□菩提□而起慢心欺陵於他□文殊師利□我坐

853a25□道場時無有法可證□此是聲聞法此是緣覺

853a26□法此是凡夫法□文殊師利□此是菩薩入識相

853a27□法門陀羅尼句□文殊師利□名色是菩提□此

853a28□是陀羅尼門□何以故□文殊師利□名色非事故□

853a29□而以聲說□而無所說□色無作者故□若無作者□

853b01□是卽無前無中無後□文殊師利□如來說我是

853b02□菩提□而彼於十方不可見故□文殊師利□此

853b03□是菩薩入名色相法門陀羅尼句

853b04□文殊師利□六入是菩提□此是陀羅尼門□何以

853b05□故□文殊師利□此諸入等□皆是入相□皆是空相

853b06□是寂靜相□非諸衆生眼見色已□而言我見□如

853b07□是耳鼻舌身意等亦復如是□不作是念□我能

853b08□分別一切諸法□非以眼識知耳境界□非以耳

853b09□識知眼境界□如是意知諸法境界□一切諸法

853b10□非意境界□迭相違故□文殊師利□一切法無

853b11□覺離諸心相□迭互相故一切法空□若一切法

853b12□畢竟空者□是菩提相□文殊師利□此是菩薩入

853b13□六入相法門陀羅尼句

853b14□文殊師利□觸是菩提□此是陀羅尼門□何以故□

853b15□文殊師利□所言觸者□是色聲香味觸法相□文

853b16□殊師利□若法有觸彼緣故生□若以緣故生□

853b17□若以緣成者□彼名緣成□若以緣成者彼是虛

853b18□妄□若虛妄者彼畢竟無□若畢竟無彼則不生

853b19□不滅□文殊師利□一切法無生滅相是菩提□

853b20□文殊師利□此是菩薩入觸相法門陀羅尼句

853b21□文殊師利□受是菩提□此是陀羅尼門□何以故□

853b22□文殊師利□受者是三受□謂苦受樂受不苦不

853b23□樂受□文殊師利□受不在內亦不在外不在中

853b24□間□文殊師利□彼受若不在內若不在外不在

853b25□中間者□彼中有衆生生苦受樂受想□文殊師

853b26□利言□世尊□一切凡夫顚倒繫縛□而於不實法

853b27□中生樂受苦受□世尊□一切法如幻□一切受性

853b28□不生不滅□佛言□文殊師利□是故我說受是菩

853b29□提□文殊師利□此是菩薩入受相法門陀羅尼

853c01□句

853c02□文殊師利□愛是菩提□此是陀羅尼門□何以故□

853c03□文殊師利□愛是能生煩惱因故□文殊師利□於

853c04□意云何□譬如有人實未得子作生子想□然彼

853c05□人子爲內生耶爲外生耶□彼人有不□文殊師

853c06□利言□世尊□彼人本無子□云何起子想□佛言□

853c07□文殊師利□於後彼人成大丈夫□而和合故方

853c08□生於子□文殊師利□愛從何生□爲從前際中際

853c09□後際□爲內生耶爲外生耶□和合生耶□文殊

853c10□師利言□世尊□愛不在內亦不在外□乃至無有

853c11□諸方差別□佛言□文殊師利□此法誰說爲方所

853c12□覺□文殊師利□又復是愛誰造誰作□文殊師利

853c13□言□世尊□愛離所作而無作者□文殊師利言□世

853c14□尊□以四顚倒繫縛□一切凡夫衆生卽起虛妄□

853c15□佛言□文殊師利□於意云何□若法有者爲有爲

853c16□無□文殊師利言□世尊□若是諸法畢竟無者□彼

853c17□法云何有染有淨□文殊師利言□不也世尊□佛

853c18□言□文殊師利□諸法若有□諸方性相而不可見□

853c19□亦不從內亦不從外□不染不淨□文殊師利□此

853c20□是菩提□文殊師利□此是菩薩入愛相法門陀

853c21□羅尼句

853c22□文殊師利□取是菩提□此是陀羅尼門□文殊師

853c23□利言□世尊□常說一切諸法無縛無解□是諸凡

853c24□夫何所取耶□佛言□文殊師利□一切衆生繫著

853c25□色聲香味觸等□及取五欲□文殊師利□於汝意

853c26□云何□色能生聲不□文殊師利言□不也世尊□佛

853c27□言□文殊師利□於意云何□頗有一法能令與法

853c28□能令法住能作障耶□文殊師利言□不也世尊□

853c29□佛言□文殊師利□一切諸法畢竟不生無有障

854a01□□□彼法不作迭互相生迭互相語而無

854a02□有業□而有彼說□以彼諸法畢竟癡故□文殊師

854a03□利□以是義故□我說此取是菩提相陀羅尼門□

854a04□文殊師利□此是菩薩入取相法門陀羅尼句

854a05□文殊師利□有是菩提□此是陀羅尼門□文殊師

854a06□利言□世尊□如來本爲滅諸有故說聲聞法□佛

854a07□言□文殊師利□有是有法□我所說者是力士相□

854a08□是故我說是有法門□文殊師利□若見一切諸

854a09□法非事如虛空相□則不復念一切佛法□文殊

854a10□師利□是故我說有是菩提陀羅尼句□文殊師

854a11□利□此是菩薩入有相法門陀羅尼句

854a12□文殊師利□生是菩提□此是陀羅尼門□文殊師

854a13□利言□世尊□如來本以爲過生故而說諸法□佛

854a14□言□文殊師利□所言生者□菩薩摩訶薩求此生

854a15□法而不可得□以其不生亦不轉故□文殊師利□

854a16□是故我說生是菩提陀羅尼句□文殊師利□此

854a17□是菩薩入生相法門陀羅尼句□說菩提故□令

854a18□諸菩薩速得辯才利疾辯才無障辯才

854a19□爾時文殊師利童子白佛言□世尊□世尊爲住

854a20□何地菩薩而說此法□佛言□文殊師利□若諸菩

854a21□薩不求菩提不喜菩提□不發菩提心□不證佛

854a22□法□不淸淨佛世界□不動貪瞋癡□若心不欲過

854a23□於世間□亦不起心度諸衆生□不降伏魔□不欲

854a24□說法□而於彼法不作二相者□文殊師利□我今

854a25□唯爲住如是地諸菩薩等說此法門

854a26□文殊師利白佛言□世尊□若有菩薩能受持此

854a27□金剛上味陀羅尼法門□若讀若誦廣爲他說□

854a28□如是之人得幾許福□佛言□文殊師利□若諸菩

854a29□薩於此金剛上味陀羅尼法門□若受若持若

854b01□讀若誦爲他說者□如是之人如一切佛□以一

854b02□切佛常以捨故□一切天龍夜叉乾□婆等□常

854b03□以供養而供養之□文殊師利□此金剛上味陀

854b04□羅尼法門□具足成就無量功德□文殊師利□此

854b05□金剛上味陀羅尼法門□不可窮盡

854b06□說此法門時□十千菩薩得此金剛上味陀羅

854b07□尼法門□三萬二千初發心菩薩得無生法忍□

854b08□文殊師利童子及彼菩薩□天龍夜叉乾□婆

854b09□人非人等□聞佛所說皆大歡喜作禮而去

854b10□金剛上味陀羅尼經