130a16□

130a17□

130a18□　　No. 1223

130a19□佛說無量壽佛化身大忿迅俱摩

130a20□羅金剛念誦瑜伽儀軌法

130a21□

130a22□　　　　南天竺國三藏金剛智奉　詔譯

130a23□　我今順瑜伽　　金剛頂經說

130a24□　熾盛金剛部　　西方念誦法

130a25□　若有修行者　　依此而頂受

130a26□　先於阿□梨　　而得灌頂已

130a27□　次應擇淨處　　河澗泉原中

130a28□　山峰阿蘭若　　仙人得道處

130a29□　或在於僧房　　淸淨廣莊嚴

130b01□　或所意樂處　　欲修悉地法

130b02□　精進而受持　　金剛諸部中

130b03□　此法甚深奧　　眞言加持力

130b04□　降伏及敬愛　　想念於諸佛

130b05□　思惟於本尊　　眞言力無比

130b06□　能□大障者　　□持眞言句

130b07□　化佛從口出　　種種吉祥事

130b08□　應念而自至　　歸命無量壽

130b09□　願以功德力　　速得超悉地

130b10□　廣發弘誓願　　次應禮諸佛

130b11□　及諸大菩薩　　陳說三業罪

130b12□　我從過去世　　輪轉於生死

130b13□　今對大聖尊　　盡心而懺悔

130b14□　如先佛所懺　　我今亦如是

130b15□　無垢眞言曰

130b16□唵娑[口*縛](二合)婆(去)[口*縛]戌(引)馱薩[口*縛]達(去)摩(鼻音)娑

130b17□[口*縛](去)婆[口*縛]戌(引)度含

130b18□　行者次應禮　　一切諸聖衆

130b19□　密言一禮拜　　所集禮智聚

130b20□　如轉一切經　　除疑心決定

130b21□　作禮眞言曰

130b22□□謨(引)沒馱野(一)□莫達摩野(二)□莫僧伽野(三)

130b23□戶□戶□(四)悉度□(五)只□婆吉□婆(六)□尸

130b24□悉□尼部(七)步□尼(八)娑[口*縛](二合)賀(引)

130b25□　次結開門印　　二羽金剛拳

130b26□　□聲而擧印　　觸門警覺已

130b27□　能□內外魔　　眞言曰

130b28□□(引)□(引)□(引)

130b29□　軍□持水印　　定手先平舒

130c01□　禪押忍戒甲　　密明加七遍

130c02□　眞言曰

130c03□唵阿(去)密□(二合)帝□泮□(半音)

130c04□　執持楊柳枝　　自身內外間

130c05□　淨除煩惱垢　　灑淨眞言曰

130c06□唵睹□睹□灑(一)矩□矩□娑[口*縛](二合)賀(引)

130c07□　佛部半開敷　　進力輔忍願

130c08□　禪智進力下　　當心想如來

130c09□密言曰

130c10□唵□他[薛/木]都納婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合)賀

130c11□　蓮華三昧印　　十度散微屈

130c12□　檀慧禪智合　　一心應想念

130c13□　八葉觀自在　　密眞言曰

130c14□唵□納摩(二合)納婆[口*縛]野娑[口*縛](二合)賀(引)

130c15□　次結金剛部　　二羽反相背

130c16□　禪智檀慧鉤　　心想執金剛

130c17□　左散習密言

130c18□唵[口*縛]日□(二合)納婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合)賀(引)

130c19□　護身內相叉　　忍願建如幢

130c20□　進力附如鉤　　禪智押戒方

130c21□　印五處成甲　　眞言

130c22□唵[口*縛]日□(二合)□[仁-二+爾](二合)□□(二合)捻跛□也娑

130c23□[口*縛](二合)賀(引)

130c24□　次當地界印　　忍戒繞方願

130c25□　入掌禪智合　　幷檀慧進力

130c26□　禪智二著地　　眞言曰

130c27□唵枳□枳□[口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)部律滿馱

130c28□滿馱□泮□

130c29□　方隅金剛牆　　前印開禪智

131a01□　側□如牆形　　眞言曰

131a02□唵薩羅薩羅[口*縛]日□(二合)□□(二合)迦□□泮

131a03□□

131a04□　次當請本尊　　定慧內相叉

131a05□　合腕中節出　　智□成請召

131a06□　眞言曰

131a07□唵[口*縛]日□(二合)地力迦壹□曳(二合)□婆[言*我]梵[口*縛]

131a08□日□(二合)地力(二合)迦

131a09□　□除障難者　　右慧押智度

131a10□　三股形叉腰　　定拳頂上旋

131a11□　左右成結界　　眞言曰

131a12□□謨[口*縛]日□(二合)野賀□鈍□尾特□(二合)娑瑜

131a13□蹉□野□泮□

131a14□　網印準前牆　　禪智捻進力

131a15□　根側頂三旋　　成彼上方網

131a16□　金剛網眞言

131a17□唵尾娑普□捺落(二合)乞叉(二合)[口*縛]日□(二合)半

131a18□惹□□泮□

131a19□　火院慧掩定　　□禪智右旋

131a20□　三□成猛焰　　眞言曰

131a21□唵阿(去)三葬擬[仁-二+爾]□泮□

131a22□　次結獻華座　　二羽捧蓮形

131a23□　微屈開八葉　　眞言曰

131a24□唵[口*縛]日□(二合)摩[打-丁+羅]野娑[口*縛](二合)賀(引)

131a25□獻閼伽水眞言曰

131a26□□謨三(去)滿□沒馱南[言*我][言*我]□娑□娑□娑

131a27□[口*縛](二合)賀(引)

131a28□　塗香舒定掌　　慧手握右腕

131a29□　眞言曰

131b01□唵微薩□(二合)微薩□(二合)□泮□娑[口*縛](二合)賀

131b02□(引)

131b03□　獻華仰相叉　　風合二空附

131b04□　眞言曰

131b05□唵部□入[口*縛](二合)[打-丁+羅]多詣娑[口*縛](二合)賀(引)

131b06□　燒香背□合　　禪智附進力

131b07□　側合習明句

131b08□唵微薩羅微薩□□泮□娑[口*縛](二合)賀(引)

131b09□　獻食仰相合　　微屈火風輪

131b10□　二空附風側　　眞言曰

131b11□唵[口*縛]日□(二合)尼[口*縛]日□(二合)計娑[口*縛](二合)賀(引)

131b12□　燈印定爲拳　　忍□禪指捻

131b13□　眞言曰

131b14□唵戰尼寧饒□□□□□泮□

131b15□　虛空普供養　　金剛掌安頂

131b16□　運心周法界　　眞言曰

131b17□□謨三滿□沒馱南(引)薩[口*縛]他欠□努[薛/木]帝娑

131b18□普(二合)□醯[牟*含][言*我][言*我]□劍娑[口*縛](二合)賀(引)

131b19□　次以淸雅音　　讚歎於聖尊

131b20□[口*縛]日□(二合)薩□[口*縛](二合)僧[薛/木]□賀[口*縛]日□(二合)

131b21□[口*縛]□□(二合)摩弩□□(二合)[口*縛]日□(二合)達□[言*我]

131b22□野尼[口*縛]日□(二合)□[牟*含]迦□婆[口*縛]魯跛[仁-二+爾]伽□

131b23□素伽娑

131b24□　次結頂髮印　　定拳進禪捻

131b25□　置頂習眞言

131b26□唵尸□寫娑[口*縛](二合)賀(引)

131b27□　安坐不動搖　　等引而相應

131b28□　觀自心華內　　威光盛日輪

131b29□　□字成獨股　　變成忿怒尊

131c01□　右直左微屈　　蹴踏於靑蓮

131c02□　身色如黃雲　　髮赤直□上

131c03□　瓔珞以嚴身　　□跨用虎皮

131c04□　擧慧上執杵　　定下施無畏

131c05□　□伏天魔軍　　神通力無比

131c06□　初說眞言句　　五色祥雲現

131c07□　化佛遍虛空　　諸天來散華

131c08□　乾□緊那羅　　二十八部衆

131c09□　及餘諸大仙　　恭敬合掌禮

131c10□　諦想心不亂　　金剛童子大

131c11□　身眞言曰

131c12□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□莫室

131c13□戰(二合)拏(二)[口*縛]日□(二合)跛拏(鼻音)曳(三)摩訶(引)藥

131c14□乞叉(二合)細□□多曳(四)□[仁-二+爾]也(二合)他(五)唵摩

131c15□賀[口*縛]日□(二合)俱摩□(二合六)迦(引)□度尼(七)□

131c16□□泮□娑[口*縛](二合)賀(引)

131c17□　隨心持神契　　慧手虛心拳

131c18□　方苾於願背　　力句方便指

131c19□　方押智指背　　智押慧亦然

131c20□　頭指建如幢　　由是加持故

131c21□　能攝自在力　　無過勝上句

131c22□　隨心眞言曰

131c23□□謨(引)□□□(二合)□□(二合)夜(引)野(一)□莫室

131c24□戰拏(二鼻)縛日□(二合)俱□□(三)唵迦(引)□度尼

131c25□(四)□(引)□(引)泮□泮□娑[口*縛](二合)賀(引)

131c26□　忿怒心密印　　虛合於二羽

131c27□　水交入虎口　　風鉤捻空下

131c28□　地輪□如牙　　眞實大悲心

131c29□　拔濟三塗苦　　速得成悉地

132a01□　眞言曰

132a02□□[口*縛]日□(二合)俱□(引)□迦尼度尼□□泮□

132a03□　次破不祥契　　內叉地水輪

132a04□　火屈而背甲　　風空□契成

132a05□　經行及安寢　　存心結念時

132a06□　災障惡夢消　　次神通互用

132a07□　前印開二風　　成就金剛法

132a08□　通達自在門　　主神亂錄契

132a09□　地輪外相交　　風鉤二地輪

132a10□　火水□□合　　二空持火峰

132a11□　□結加持故　　天樂供養雲

132a12□　隨心成眞實　　威怒定諸魔

132a13□　水交出火風　　火風屈成拳

132a14□　地空□擧心　　密契威神力

132a15□　□猛獸利牙　　怨魔莫能敵

132a16□　次結錄王印　　準前之亂錄

132a17□　二空捻水根　　役使於四王

132a18□　大力善神等　　震動大千界

132a19□　金剛王護身　　火屈右空押

132a20□　水持於空輪　　地苾在水背

132a21□　請召於金剛　　令得堅固身

132a22□　不壞於三界　　能護於行者

132a23□　眞言曰

132a24□□謨薩□迦□唵伽尼度尼唵□泮□泮□娑

132a25□[口*縛](二合)賀(引)

132a26□　欲治身心病　　定慧金剛拳

132a27□　風輪頭合圓　　二空安火側

132a28□　眞言七遍稱　　瞋心想念時

132a29□　鬼神爲障者　　□伏而退散

132b01□　眞言曰

132b02□唵[口*縛]日□(二合)俱□□(一)賀那賀那(二)那賀那賀

132b03□(三)□左□左(四)親那親那(五)頻那頻那(六)[薛/木]□(二

132b04□合)訶拏(二合)[薛/木]□(二合)訶拏(二合七)□(引)□(引)泮□

132b05□泮□

132b06□　金剛歡喜印　　右羽虛心拳

132b07□　空押水風背　　檀忍舒印成

132b08□　名金剛常念　　諸天及世間

132b09□　敬愛生隨喜　　能□內外障

132b10□　次金剛掌叉　　慧手獨股形

132b11□　願方入於掌　　智慧而散開

132b12□　旋轉擧成印　　忿怒金剛叉

132b13□　如敵戰修羅　　心眞言曰

132b14□唵瞿□瞿□攝泮攝泮

132b15□　珠合於掌中　　眞言以加持

132b16□　眞言曰

132b17□唵枳□枳□母捺□左娑[口*縛](二合)賀

132b18□　行者念誦畢　　捧珠發大願

132b19□　結三摩地印　　入法界三昧

132b20□　修旋陀羅尼　　諸法本不生

132b21□　自性離言說　　淸淨無垢染

132b22□　因業等虛空　　旋復諦思惟

132b23□　字字悟眞實　　初後雖差別

132b24□　所證皆歸一　　不捨是三昧

132b25□　兼住無緣悲　　普願諸有情

132b26□　同得如是地　　出定結根本

132b27□　本明七遍已　　普供妙讚揚

132b28□　火院及結界　　頂左旋成解

132b29□　迎請向外撥　　加[薛/木]車[薛/木]車

132c01□　當結金剛縛　　二火如蓮形

132c02□　從心至面散　　頂上合蓮掌

132c03□　奉送眞言曰

132c04□唵[口*縛]日□(二合)謨乞叉(二合)穆

132c05□　如前再護身　　普禮諸聖衆

132c06□　隨意任經行　　略陳於護摩

132c07□　成就悉地法　　爐對曼□羅

132c08□　相望而別作　　方圓隨所求

132c09□　半爐熾炭充　　以□密安悉

132c10□　芥子檀薰陸　　沈蘇合白膠

132c11□　乳粥和香藥　　團爲一百八

132c12□　諸法廣如經　　一□一擲火

132c13□　本尊幷薄落　　喜歡滿祈願

132c14□　復次以乳粥　　白芥子胡麻

132c15□　粳米雄黃等　　白汁木和□

132c16□　擲爐得現驗　　使者火食法

132c17□　□密乳酪等　　薰陸白膠香

132c18□　胡蘿蔔粳米　　求樓香沙糖

132c19□　石密柏葉等　　和□一百八

132c20□　每團一□擲　　入爐供使者

132c21□　諸天龍夜叉　　乾□阿蘇羅

132c22□　四王眷屬等　　及頻那夜迦

132c23□　歡喜隨加護　　月八或十五

132c24□　常設爐供養　　種種華香食

132c25□　召集使者眞言曰

132c26□□謨□□□(二合)□羅(二合)夜(引)野□莫室戰(二

132c27□合)拏[口*縛]日□(二合)跛拏曳摩賀藥乞叉(二合)細那

132c28□□□曳摩騰迦俱□□唵迦尼度尼□泮□娑

132c29□[口*縛](二合)賀(引)

133a01□　次□本尊像　　長一尺五寸

133a02□　而作丁字立　　足踏靑蓮華

133a03□　身作黃雲色　　髮赤上□亂

133a04□　種種諸瓔珞　　環玔以嚴身

133a05□　用虎皮□跨　　左執拔折羅

133a06□　右下施無畏　　當作極迅形

133a07□　左□一金剛　　四臂黃雲色

133a08□　執杵輪索刀　　右兩臂使者

133a09□　一手作拳印　　次持劫□羅

133a10□　腰臂□龍纏　　前俱摩羅衆

133a11□　八部衆圍繞　　上五色祥雲

133a12□　諸天散妙華　　□利天王軍

133a13□　四王各使者　　及頻那夜迦

133a14□　皆請命奉敎　　□人淨齋戒

133a15□　像畢廣設供

133a16□　次別□像法　　身五尺八寸

133a17□　形作紅蓮色　　眼長於二寸

133a18□　衣服□黃色　　脚踏金蓮華

133a19□　右手拔折羅　　擧上如擬勢

133a20□　左持金蓮華　　髮少黃右旋

133a21□　獨髮籠頭冠　　髮上際二寸

133a22□　髮中立化佛　　右錫左□□

133a23□　兩邊背一佛　　持錫杖金色

133a24□　聖者□其身　　急雲五色光

133a25□　作法念誦時　　對像作遍數

133a26□　如經之所說　　悲愍於有情

133a27□　若起於忿怒　　金剛卽爲現

133a28□　極忿迅之身　　能令見者怖

133a29□　行者一切時　　淸淨身語意

133b01□大忿怒金剛童子念誦瑜伽法一卷