495a01□

495a02□　　No. 1331

495a03□佛說灌頂七萬二千神王護比丘

495a04□□經卷第一

495a05□

495a06□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

495a07□聞如是□一時世尊遊於羅閱祇梵志丘聚□從

495a08□是北上□提山中天帝石室□爾時無數比丘□

495a09□各各馳走□□不安□如捕魚師布網捕魚魚

495a10□都馳散□世尊遙見無數比丘各各馳散擾擾

495a11□不安□佛知而故問諸比丘言□何故繞轉如是

495a12□不樂若魚畏網□比丘對曰我爲魔所□在所

495a13□不安□晝則遇諸賊盜毒蛇□□□及諸龍象熊

495a14□□所□□不得定意求四道果□見惱如是當奈

495a15□之何

495a16□佛告比丘勿生憂惱□當爲汝說灌頂章句百

495a17□二十神王導從前後□爲汝作護□除邪惡□諸

495a18□□害者不令得便□在所至到營衛佐人□獲善

495a19□吉利萬邪皆伏□諸比丘喜聞佛所說□心開意

495a20□解前禮佛足□長□叉手白佛言世尊□惟願

495a21□演說灌頂章句□擁護我等及未來世諸比丘

495a22□輩□令得安隱□使入定行

495a23□佛告諸比丘□我今爲汝一一分明□說灌頂章

495a24□句百七十二大鬼神王名字□如是諦聽憶念

495a25□愼莫忘之也□諸比丘言諾受敎□叉手靜聽佛

495a26□言

495a27□神名道軻彌伽羅移□隷

495a28□神名□隷殷□阿羅□

495a29□神名摩比丘披賴兜呵賴沙

495b01□神名翅拘梨因提隷比丘披

495b02□神名□羅須彌者羅阿羅因

495b03□神名阿羅耶阿耆破者

495b04□神名耶勿遮□□移阿□

495b05□神名□那是陀□彌提屠

495b06□佛告諸比丘此十八神王□護諸比丘及未來

495b07□世諸比丘等□及護僧伽藍□佛見□提山中諸

495b08□比丘輩□□不安□晝則爲盜賊惡人所惱□夜

495b09□則爲鬼神所困□及諸龍象熊□虎狼之所驚

495b10□怖□又爲蠱毒所中□佛於是廣爲諸比丘輩□說

495b11□是無上灌頂章句諸大鬼神名號□令諸比丘

495b12□常獲安隱吉祥之福無諸禍害

495b13□神名□梨摩訶□梨

495b14□神名□羅尼優□目□

495b15□神名沙波提阿知和知

495b16□神名那知鳩那知波那提

495b17□神名提我沙羅波提

495b18□神名阿那波提波那提

495b19□佛告比丘□此十二神王護諸比丘等□陀鬼神

495b20□若人非人不敢□近□毒藥不中不爲水火焚

495b21□漂□縣官盜賊不令得便□怨家債主不能剝奪□

495b22□神王眷屬七百徒黨常爲作護□除兇惡萬事

495b23□吉祥

495b24□神名加和尼摩訶加和尼

495b25□神名阿□尼□尼阿□那

495b26□神名阿□尼阿比羅慢多羅

495b27□神名波陀尼波提梨伽

495b28□佛告比丘此十神王□護今現在及未來世諸

495b29□比丘輩□不令五溫疫毒之所侵害□若爲虐

495c01□鬼所持□呼十神王名號之時虐鬼退散□自護

495c02□汝身亦當爲他說使獲吉祥之福

495c03□神名摩呵留邏迦梨區和

495c04□神名金洹陀越阿□三菩

495c05□神名迦梨三耶摩訶阿輸

495c06□神名拔陀沙羅曼陀羅阿

495c07□神名迦柰國舍呵呵羅羅

495c08□神名沙沙陀陀摩摩迦迦

495c09□神名拔陀沙羅曼陀羅羅

495c10□神名和和伊伊耶耶呵呵

495c11□佛告比丘此十六神王□與其眷屬萬五千鬼

495c12□神擁護今現在及未來世諸比丘等□昔伊洹

495c13□比丘爲八十一億魔所□□誦此十六神王名

495c14□字□諸魔眷屬顚倒墮落□匍匐離散□形體變化

495c15□莫知藏匿□告諸比丘若有危厄恐怖之日□呼

495c16□此神名卽獲吉祥□諸神祐助□除兇惡

495c17□神名阿波竭證證竭無多薩

495c18□神名□遲比遲沾波沾

495c19□神名波迦羅喉陵無因輸無

495c20□神名脂輸無因臺羅宋和羅

495c21□神名琛林羅波耶越羅羅

495c22□神名檀特羅沙羅□羊馱

495c23□佛告比丘此十六神王□與其眷屬五千之衆□

495c24□各以已之威神□爲諸比丘□除鬼神凶惡之

495c25□變□昔我子羅雲樹下禪思□爲鬼神所□□驚

495c26□起明日來到我所□我卽語言當爲汝說□鬼

495c27□神□□卽爲說此十六神王□佛語羅雲若四輩

495c28□弟子□爲鬼神所□者□當爲說此十六神王灌

495c29□頂章句□令離諸橫獲吉祥之福

496a01□神名阿羅域金毘羅羅

496a02□神名般耆遮和耆羅洹

496a03□神名摩尼□羅沙呵呵波

496a04□神名曇無和羅□陀尸□

496a05□神名拘摩和羅修摩□陀

496a06□神名取披□陀叱□叱者

496a07□佛告比丘此十二大神諸鬼中之雄□與其眷

496a08□屬三萬五千□俱諸天□時□伏羅刹□昔不

496a09□知法以血爲食□常□人民小兒之屬□我爲說

496a10□法今皆得道作大誓願□若佛滅後五濁亂時□

496a11□護諸弟子比丘僧衆□令獲吉祥之福德也

496a12□神名□離摩呵□離

496a13□神名□羅尼郁[仁-二+企]目[仁-二+企]

496a14□神名三波提摩訶三波提

496a15□神名□提拔提鳩□鐵離

496a16□神名莎羅波提安那波提

496a17□神名半那波提□那波提

496a18□神名迦前尼摩訶迦前尼

496a19□神名波沙檀尼耶醯迦彌

496a20□佛告比丘此十九神王□他方國土世界號華

496a21□積□佛號最上天王如來至眞等正覺□遣二菩

496a22□薩□一號無量光明二曰大光明□遣二菩薩獻

496a23□此十九神王神□作是言□娑婆世界一切人

496a24□民□行善者少爲惡者多□是故獻此十九神王

496a25□以佐世尊□令諸衆生調伏信解□今我爲汝等

496a26□輩□說彼佛所獻神□十九王□此諸鬼神三萬

496a27□六千以爲眷屬□當爲汝等設諸擁護□度厄難

496a28□苦令獲吉祥普入法門

496a29□神名迦多梨離摩蘭泥

496b01□神名迦梨羅牟提歐梨

496b02□神名酸梨枝賁□梨移

496b03□神名摩梨枝阿迦□移

496b04□神名□提移阿那□羅企

496b05□神名富□羅子鳩羅羅子

496b06□神名那迦離子不□羅子

496b07□神名鳩蘭子陀羅子

496b08□神名不□□羅子鳩羅子

496b09□神名多迦利離摩摩蘭泥

496b10□神名鳩蘭[單*丹]□羅鳩梨提

496b11□神名迦私羅牟尼提歐梨

496b12□神名迦蘭因梨提遮披[立*□]

496b13□佛告比丘此二十七神王□昔化提比丘治護

496b14□屋室□壁間有黑蛇來齧化提□化提卽悶絶

496b15□□地□阿難卽往至佛所啓問此事□佛卽答阿

496b16□難□汝語化提□我當爲其說□蛇毒二十七神

496b17□王護化提身□語化提言汝當慈心哀天下萬

496b18□蟲□誦我此言汝毒當歇□阿難卽以神水□

496b19□灑化提□化提醒悟□阿難卽語化提言□佛已

496b20□爲汝說二十七神王□蛇毒法□汝但慈心於

496b21□天下人非人毒自當滅□阿難卽爲化提□說佛

496b22□所說二十七王神□法□□化提卽愈□阿難語

496b23□諸比丘□若有安居住止之處□應說此言□蛇毒

496b24□七歲不復齧人□三七遍誦此神名卽獲吉祥

496b25□神名安陀尼沙多摩尼

496b26□神名□摩尼摩訶尼羅

496b27□神名摸呵尼烏羅刹

496b28□神名摸羅陀提遮波頭摩逸

496b29□佛告比丘此十二神王□佛昔爲迦奈比丘說

496c01□此神名□有惡凶人常剝奪比丘衣裳□比丘往

496c02□到佛所啓白是事□佛語比丘汝若在山間樹

496c03□下□墓之間□行十二頭陀時□有諸凶人來□

496c04□汝者□汝當說此十二神王名號□凶惡之人自

496c05□然退散□復道而去不能爲害□可得修禪求四

496c06□道果□獲吉祥之福無衆患難

496c07□神名□□敷□□般□敷

496c08□神名般□敷□離敷波羅那

496c09□神名拘離比敷波羅比敷

496c10□神名沙[月*葛]波提敷波羅那

496c11□神名檀陀醯羅波羅那

496c12□神名須摩提陀薩提那墮

496c13□佛告諸比丘此十二神王□昔有比丘名般若

496c14□提婆□誦習經法中諸寒冷□遂爲蟲所齧齒□我

496c15□爲是比丘及未來世諸弟子等說是章句□若

496c16□有比丘及諸四輩□爲蟲所齧齒者□以淨水一

496c17□器含水一口□牙臨其上七遍誦此十二神王□

496c18□便吐口中所含水□如是法用四十九遍□蟲便

496c19□破散隨水流□無不除愈□得吉祥之福

496c20□神名伊離敷伊[月*葛]毘敷

496c21□神名烏呵尼模呵瀨漏瀨漏

496c22□神名道加舍梨耶那

496c23□神名冀梨陀僧坡牟阿那

496c24□佛告比丘□昔有求那陀比丘患眼風痛□又患

496c25□濕蟲痒痛難忍□往到我所具以啓問□我卽爲

496c26□其說此神□六王爲護□若有末世諸比丘輩

496c27□及淸信士女□爲蟲所□眼者□汝當爲說此六

496c28□神章句□無不得愈吉祥之福

496c29□佛告四衆諸比丘等□昔有比丘名曰善可□住

497a01□在山間□樹下禪思□日時欲至便著衣持□□入

497a02□城聚落分衛乞食□時有惡魔與八萬四千小

497a03□鬼神以爲眷屬□與善可相逢□魔作是念此善

497a04□可沙門□以得羅漢旣能自度□當復敎導一切

497a05□餘人使入應眞□生嫉□心作是念已□便□諸

497a06□小魔輩使來□從善可口中直入腹者□□亂善

497a07□可使意顚倒不得正念□然善可已得羅漢□心

497a08□中自然廓爾開解卽得憶念□時佛昔爲諸比

497a09□丘輩□說百七十二神王灌頂章句□憶念此已

497a10□卽便彈指□一心而誦擧聲唱詠□惡魔眷屬退

497a11□散馳走□部伍營從莫知藏處

497a12□佛語比丘我今爲汝及未來世諸比丘等□廣

497a13□演灌頂百七十二神王名□此諸神王將從七

497a14□萬二千鬼神以爲眷屬□各以已之威力共護

497a15□汝等□使諸小魔不得汝便□在所至到無所□

497a16□□□□除惡毒蛇□□等□諸獸象龍熊□之屬□

497a17□自然消滅無敢當者□若有鬼神往來不去者□

497a18□四天諸王當遣使者□持金剛之杵破頭作七

497a19□分□佛告比丘此大章句至眞至妙□三世諸佛

497a20□盡說是大章句□我亦復開此寶函出是章句□

497a21□若有比丘帶持之者□所到遊行善神祐助□□

497a22□除萬惡魔不敢當□設有惡意自然滅亡□此大

497a23□神典帶持之者□如王佩劍謀賊不敢當□此大

497a24□神典亦復如是□若帶持者外諸惡魔□及身中

497a25□五陰之魔莫不爲伏□佛說此語竟□阿難在右

497a26□邊□卽便正衣服頭面禮足胡□□白佛言世

497a27□尊□如來爲諸比丘□說七萬二千神灌頂章

497a28□句□於未來世法欲滅時□此大章句設有受

497a29□者云何授與□佛語阿難此大神典至尊至重□

497b01□諸佛如來不妄宣說度與人也□若有持戒不

497b02□犯禁者□護念十方諸衆生者□開大乘意度苦

497b03□人者□近善知識聞而信受不誹謗者□如是之

497b04□人專心求者應當授與□阿難又復叉手白佛

497b05□言□云何授與□佛言若有受此護身神典者□先

497b06□當禮敬十方佛□次禮經寶次禮聖僧□次禮度

497b07□經之師□皆當專心一意□偏露右肩長□合掌□

497b08□師當右手持文□弟子以右手受之□師以左

497b09□手持法水灌弟子頂上□阿難以是因緣故名

497b10□灌頂章句□所以然者如王太子紹王位時□法

497b11□應以水灌其頂上□然後統領治國之事我法

497b12□亦爾□佛語阿難若有比丘樂受是典□應懸五

497b13□色幡蓋長四十九尺□散五方之華各隨方之

497b14□色□燒□檀香安息婆膠等□齋戒一心不食五

497b15□辛□不得飮酒及□臭肉□醍□酪蘇雜□諸物

497b16□悉不得食□先當洗浴身體著鮮潔之衣□於高

497b17□山上以香汁塗地□縱廣七尺名之爲壇□當從

497b18□此上度是灌頂十二部微妙經典□當受之日

497b19□思念十方諸佛菩薩應眞聖僧□歸誠作禮及

497b20□度經師□莫念東西南北之事□譬如禪思比丘

497b21□無他想念□惟守一法然後見眞□若有比丘受

497b22□章句經如是不亂□七萬二千鬼神導從前後□

497b23□爲身作護爲神作護□亦能爲他人作護□□除

497b24□邪惡萬毒不行

497b25□佛告阿難我說是時□羅閱祇國城西數里有

497b26□大金山□其中多諸比丘輩修四道果□聞說

497b27□是灌頂章句□皆齊整衣服來到我所□頭面禮

497b28□足□坐一面聽說經法□是時衆中有一少年

497b29□比丘□已得羅漢名曰眞實□從坐而起前禮佛

497c01□足□長□合掌白佛言□天尊演說無上眞妙之

497c02□法□灌頂章句十二部妙典□我當於佛滅度之

497c03□後□廣宣流布此深妙典□若有國土遭疾厄者□

497c04□縣官所呼召萬疾流行□我當於中誦讀此經□

497c05□百毒萬惡莫不消散□說此語已便諷誦宣傳□

497c06□說是十二部妙典□如是展轉授與諸比丘輩

497c07□各令宣傳□在所國土盡得此典□是比丘臨終

497c08□之時□餘三七二十一日在心自念言□如來

497c09□所說十二部灌頂章句微密妙典□於後如來

497c10□滅度三百歲中□而此經典當隱沒不現□何以

497c11□故佛始滅度□行善者多爲惡者少□到於末世

497c12□九百歲中□魔道興盛諸外道輩□採佛妙經以

497c13□爲已有□訓道萬姓令其受持□而復盟誓變

497c14□□經法□當受之日皆用珍寶□種種雜綵以爲

497c15□重信□然後授與□當爾歲時國國相伐□民多

497c16□荒亂飮食勇貴□多諸盜賊橫死者半□又諸惡

497c17□王斷滅三寶使法言不通□破塔滅僧三寶漸

497c18□末□中國之王雖有信心□不能究竟多所禁

497c19□制□心不專一迷惑於異道□爾時當有比丘出

497c20□現於世名曰普濟□在諸名山石室之中禪思

497c21□專心□如是展轉遇好巖室□見有寶函開而看

497c22□之□見此經目以紫金書□刻鏤□檀簡上□此比

497c23□丘見已一心合掌□頭面作禮誦持修行□如是

497c24□妙典佛法旣滅□出千歲時災變如是□諸佛菩

497c25□薩應眞聖僧□天龍八部一切鬼神□見此災怪

497c26□愍念衆生□於末世中受諸苦惱□使是比丘出

497c27□現於世□救度危厄苦患衆生□不爲九橫之所

497c28□得便□以此經典使諸四輩□比丘比丘尼淸信

497c29□士淸信女□讀誦宣傳敎授後世一切善男子

498a01□善女人等輩□使其獲得吉祥之福

498a02□佛告阿難吾去世後法言薄淡□雖復慇懃不

498a03□計勞苦□爲諸一切四輩弟子□演說微妙無上

498a04□聖王過去未來現在十方無量諸佛說灌頂大

498a05□章句經十二部妙典諸佛如來□密之藏□我

498a06□旣以演□欲令此經流傳世間□使未聞者悉得

498a07□知見□諸有疑惑未解法者□心開意釋獲大利

498a08□安□復次阿難我說此經□初始滅度百歲之中□

498a09□時多諸比丘讀誦通利□宣傳之者亦甚衆多□

498a10□到二百歲四輩弟子多得道者□於此經法都

498a11□無復用至三百歲□是故隱沒不現世間□故言

498a12□爲善者多不大爲惡□此玄妙神典釋梵四王

498a13□護世善神山川龍王攝持經文十二部□灌頂

498a14□章句□七寶之函盛持神文□內著巖石室窟

498a15□之中□未來末世當有比丘學頭陀者□遊行山

498a16□間覓好禪室□遇得此經開而看之□禮敬合掌

498a17□頂受□宣傳遠近各使聞知□此大章句經文旣

498a18□出少有受者□多行誹謗不肯信受

498a19□佛告阿難□末世之中雖有淸信士淸信女□於

498a20□我法中奉受三歸及五戒法□不解苦空四大

498a21□非我□恒著我想顚倒分別起諸邪見□到疾厄

498a22□之日爲橫所惱□便向諸異道邪見師所□召諸

498a23□邪妖□□鬼神□殺衆生命欲求長生□愚癡

498a24□之人信邪倒見□爲邪師所誤死入地獄備受

498a25□諸痛□哀哉可傷甚可憐愍□是故吾今爲其演

498a26□說灌頂章句十二部要藏□拔除邪惡令得長

498a27□生□佛復告阿難□我有廣大之言深妙之語□淺

498a28□近之化敎未及者□末世之中諸比丘輩□聞有

498a29□國土城邑聚落異封之處□有諸餘比丘師

498b01□師相承受此經典□未聞未見諸比丘輩□謂此

498b02□沙門是邪見之人□說外道法爲利養故□作如

498b03□是言我不信此□如來世尊有所言說義味深

498b04□遠□如此經所言但取人情□若有比丘出此言

498b05□者坐誹謗故□有讀誦書持此灌頂章句經者□

498b06□意中□恨不復讀誦修行此經□使是行人轉

498b07□生進退□讀誦經者作如是言□若是佛說諸餘

498b08□大德比丘等輩□不應謂我是邪見人眞非佛

498b09□說□我於此深妙經典不應好樂□若廣說者便

498b10□是邪見墮惡道中□以此因緣若於末世五濁

498b11□亂時□若有比丘比丘尼淸信士淸信女□奉受

498b12□此十二部灌頂章句經者□如法修行不應毁

498b13□□而誹謗之□見有行者恭敬禮拜□想身如佛

498b14□諸大菩薩應眞聖僧等無有異□若有輕毁罵

498b15□辱之者□當於現世得不吉報

498b16□佛又告阿難□於後末世若有比丘比丘尼淸

498b17□信士女讀持此經者□爲人廣說解釋中義□諸

498b18□餘沙門及比丘尼淸信士女□未聞未見若相

498b19□誹謗□疾惡此經聞有說者□不樂聽聞反信邪

498b20□法□緣是罪故當有數萬比丘墮鬼神道中□若

498b21□有惡心於此經典□當墮□蛇毒□之中□若

498b22□見經文起瞋□心□緣此罪故當有數萬人坐

498b23□誹謗故墮在龍中□阿難於後末世誹謗□此

498b24□經□毁□不信不欲聽聞□謂諸行者是邪見人□

498b25□緣是謗毁經□墮鬼神道及蛇龍中不可稱數□

498b26□我今爲諸四輩弟子敷演少耳□若說其罪不

498b27□可得盡□非文筆所記□今故出此示於未聞□從

498b28□今已後見證誓者不應誹謗□見有修行十二

498b29□部經者□皆應供養供給衣服病瘦醫藥□恭敬

498c01□禮拜如大師想□頭面禮敬應從啓受□不得輕

498c02□毁此深妙典□我諸四輩弟子之中□轉相毁

498c03□謗不肯信受此神妙經□緣此過惡墮罪無窮

498c04□佛說如是諸誹謗之過□坐中有諸比丘作如

498c05□是念□如來世尊有所言說皆不虛妄□語諸同

498c06□坐諸比丘輩□未來之世當有如是破法之人

498c07□毁謗此經□今佛世尊故出此語破法之過□阿

498c08□難因從坐而起稽首佛足□長□合掌白佛

498c09□言□如來所說無有前□□有所言說皆實不虛□

498c10□如阿難解佛所說義□多諸憂和俱舍羅□然末

498c11□世中多有誹謗□佛先說諸經法有□術者□或

498c12□云應學誦持修行□或云不應修習禁□□諸經

498c13□法中更互不同反覆前後□故使末世諸比丘

498c14□輩□有信行者有誹謗者□是故重問於世尊耳□

498c15□惟願更演化於未聞

498c16□佛語阿難善哉善哉□汝能爲未來四輩弟子

498c17□重問此義□快矣阿難諦聽諦聽審詳行之□佛

498c18□言我經中說諸禁□□所不應行者□謂諸異道

498c19□邪見法術□亂惑於萬姓但爲利養□以活身命

498c20□我所不許□今吾所演灌頂章句□十二部眞實

498c21□□術□阿含所出諸經雜□□盡欲化導諸衆生

498c22□故□不如異道爲利養也□但爲度脫衆生厄難

498c23□遭苦患者□不於其中□望利養□令諸衆生得

498c24□蘇息耳□以是因緣吾今聽許

498c25□佛告阿難我說是經□利益一切無量衆生□我

498c26□若不說此經□術□當來末世一切衆生□雖見

498c27□我法微妙眞實□心意貪樂由其業行□習惡來

498c28□久信根淺薄□未解深法至眞之化

498c29□佛告阿難□四輩弟子入我法中□受持禁戒多

499a01□所缺犯心不專一□急難之時遭疾苦患旣不

499a02□專一□向諸異道邪見法中□以求福祐欲脫衆

499a03□難□不可得離□不知宿對前世業緣□歸命往

499a04□到異道師所□拜問訊□我遭苦厄願見救護□

499a05□異道師言隨汝所願□吾當祈請上通五官下

499a06□言地祇□令汝得福救度危厄不復遭苦□師又

499a07□復言或汝先身犯諸過惡□或言七世殃咎所

499a08□引□爲五官所錄受諸罰[言*適]或云牽引滅及門

499a09□族□前人旣已病苦所惱逢諸危難□心意不

499a10□定無所歸趣□恍惚失所猶如狂人□師又語言

499a11□汝七祖□爲九幽所羅魂在大山□當以匹帛隨

499a12□方之色□救贖汝等七祖之魂□拔除汝等七世

499a13□之過□又有一師復作是言□汝爲山神樹木鬼

499a14□神星宿之神所□害也□致諸病痛受諸疾厄□

499a15□必爲犯此星宿神耶□當以白牛白馬種種衆

499a16□生甘美飮食□設諸妓樂歌詠鬼神□可獲大

499a17□福除汝厄難□所在安寧無復恐懼獲善吉祥

499a18□佛告阿難我滅度後濁惡之世□信正者少多

499a19□習邪見□不樂眞法不欲聽聞□爲諸惡師作

499a20□雜毒法□殺衆生命欲救危厄□殺者得罪□天神

499a21□地祇悉不食□□是故我今廣演灌頂十二部

499a22□章句眞實□術□化諸未信不解道者□汝當宣

499a23□傳在所國土令護此經□諷誦受持勿令毁缺

499a24□佛說是語時□欲界六天及上諸天□作天伎

499a25□樂已用讚歎□燒天之香鬱鬱如雲□天雨名華

499a26□翩翩而下供養大會□又有諸天龍鬼之王□

499a27□數千圍□以爲眷屬□因說此經因緣力故□脫

499a28□鬼神身皆得人身□大衆人民各隨業緣得道

499a29□不同□佛說經已阿難長□叉手白佛言□演說

499b01□此經當何名之□佛言此經名爲灌頂章句七

499b02□萬二千神王衛護比丘□經□佛說是時四衆

499b03□人民□聞經歡喜作禮奉行

499b04□灌頂經卷第一

499b05□

499b06□

499b07□佛說灌頂十二萬神王護比丘尼

499b08□經卷第二

499b09□

499b10□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

499b11□聞如是□一時佛遊於舍衛祇樹給孤獨園□與

499b12□大比丘衆千二百五十人俱□爾時有七比丘

499b13□尼名修陀利□在山中塚墓間禪思一心□有諸

499b14□惡鬼神□人精氣者□□是比丘尼脫其衣裳□

499b15□不聽遊行入村乞食□是時修陀利比丘尼□語

499b16□同座諸比丘尼言□汝等當正心憶念我師釋

499b17□迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三□三佛陀□作

499b18□是言已□是諸□精氣鬼神退散馳走□於是修

499b19□陀利比丘尼等□相將俱到佛所□稽首作禮白

499b20□佛言□天尊我等七人受天中天無上眞法□思

499b21□惟一心求四道果□是諸□精氣鬼神七萬餘

499b22□頭□來亂我等不得正念□亦復遮圍不令行求

499b23□飮食之具□現惱如是當奈之何□唯願天尊說

499b24□於聖術而□除之說是語時阿難在右邊□佛

499b25□顧語阿難言□汝見是修陀利比丘尼七人等

499b26□不□阿難答曰見□佛言阿難是諸比丘尼□常爲

499b27□七千萬鬼神所□□我今當爲其□召須彌頂上

499b28□及海中諸大神□當護是等諸比丘尼□不令諸

499b29□小鬼神得其便也

499c01□佛於是便以神力□召須彌頂上諸鬼神王來

499c02□已□是諸鬼神王將從七萬鬼神□來到佛所稽

499c03□首禮足

499c04□佛告諸鬼神王等□我若在世及滅度後□在所

499c05□國土城邑聚落□護諸比丘尼不令諸小鬼神

499c06□之所得便□令諸比丘尼所到之處□常隨護助

499c07□使得安隱□諸惡之鬼不得□近

499c08□佛復告□大海居止水精山中龍宮所住處□

499c09□有五萬鬼神將其營從□來到佛所各禮佛足

499c10□□住一面

499c11□佛又告須彌頂上七萬神王□及海中五萬神

499c12□王等□汝從今以後□當護諸比丘尼□令得安隱

499c13□離諸恐怖□得定意得定行□令諸小鬼退散馳

499c14□走□遠於是處百千由旬不得作害□佛說是已□

499c15□賢者阿難長□叉手前白佛言□是等神王其

499c16□字云何□願爲解說□佛言阿難其神名字我今

499c17□說之□灌頂章句其名如是

499c18□神名枝活□貨[椽/土]字淨自在此神主護某頭

499c19□神名倪提和和[椽/土]字妙善生此神主護某眼

499c20□神名波羅和和[椽/土]字暉日光此神主護某鼻

499c21□神名和沙頭提手字信堅固此神主護某耳

499c22□神名頭荷尼迦移字開疑惑此神主護某口

499c23□神名□迦利迦移字光普攝此神主護某頸

499c24□神名沙提舍鳩羅字善安吉此神主護某肩

499c25□神名波羅□迦提字耀雪山此神主護某臂

499c26□神名波羅頭阿銖字演光明此神主護某手

499c27□神名迦摩隷□遮字香珍寶此神主護某胸

499c28□神名俱波婁閱叉字如福輪此神主護某背

499c29□神名沙善般遮□字淸微徹此神主護某腹

500a01□神名□遮[□*欠]摩休字音和柔此神主護某脅

500a02□神名遮□陀利手字福德光此神主護某心

500a03□神名遮羅□波頭字眞寶種此神主護某肝

500a04□神名波羅斯奴遮字遠聞聲此神主護某肺

500a05□神名蘇賀迦□羅字建行至此神主護某脾

500a06□神名劍浮耆梨和字慈悲普此神主護某腎

500a07□神名迦俱□□迦字越衆行此神主護某腸

500a08□神名恒多羅菩提字威解振此神主護某胃

500a09□神名摩多羅和提字眞如天此神主護某□

500a10□神名至那比舍尸字愛事業此神主護某□

500a11□神名曼比舍尸羅字除恐畏此神主護某膝

500a12□神名迦羅鋪阿尼字願施廣此神主護某脚

500a13□神名阿沙耶迷和字消諸惡此神主護某出

500a14□神名□伊摩陀伊字護世王此神主護某入

500a15□神名阿提摩陀伊字加諸願此神主護某坐

500a16□神名阿奴摩陀伊字星中王此神主護某臥

500a17□神名破仇摩陀陀字首安寂此神主護某夢

500a18□神名蘭脾留波利字行寂然此神主護某起

500a19□神名耶頭破那□字德明遠此神主護某食

500a20□神名比尼槃頭倚字蓋天地此神主護某飮

500a21□神名波斯離次離字眞不邪此神主護某語

500a22□神名具梨□陀離字施願普此神主護某笑

500a23□神名□離那波羅字快善意此神主護某戱

500a24□神名末梨遊沙梨字頭高明此神主護某樂

500a25□佛語阿難□是須彌頂上三十六神王名字□如

500a26□是有七萬鬼神以爲眷屬□當作擁護□令修陀

500a27□利比丘尼□及未來末世中諸比丘尼等□若爲

500a28□邪鬼神所惱亂者不令得便□所到安寧不爲

500a29□邪惡所中□設有□者心當存呼灌頂章句三

500b01□十六神王□應念卽至導從左右□爲諸比丘尼

500b02□現威神力□攘諸魅魔使不得便□□除兇惡消

500b03□滅不善令得吉祥□佛復告賢者阿難□大海之

500b04□中龍宮居止□有三七大神王之女□我昔得道

500b05□與其眷屬□來到我所稽首作禮□說如是言當

500b06□於佛滅度後五濁末世之中護佛弟子□我已

500b07□面□此諸神王□令當擁護修陀利及未來末

500b08□世諸比丘尼等□此諸神王亦不違本誓□若有

500b09□危厄禍害之日□常當淨心歸命三寶□然後呼

500b10□其名字無不爲護輒在左右□阿難白佛言□是

500b11□諸神王有如是利益□唯願速說灌頂章句善

500b12□神名字□爲守護故□使諸比丘尼離諸恐懼□不

500b13□爲邪妖之所惱近□佛言阿難是大神王女名

500b14□字如是

500b15□神王女藍婆惟藍波字珠瓔珞(此神女爲某□除邪惡□□媚

500b16□鬼驅逐百千由旬不令得住)

500b17□神王女鴛那多烏那陀字摩尼寶(此神女除去鳥鳴野狐變怪因

500b18□衰□人者不令住某舍屋之中)

500b19□神王女蘇貿迦羅□字好莊嚴(此神女主夢寤顚倒□見諸先亡傷毁

500b20□之鬼悉能消伏)

500b21□神王女摩奴羅摩遮字嚴飾妙(此神女若遊出時異道聚會□飮食有毒

500b22□自然消化)

500b23□神王女劍浮耆梨和字寶連珠(此神女護諸怨家若相見時起諸毒

500b24□惡□卽便和解相向)

500b25□神王女惟舍羅遮迦字流離光(此神女若嫉□惡心相向者□

500b26□以帶持故不生貪心)

500b27□神王女□樓迦□樓字身撤照(此神女若有債主求諸財寶□以

500c01□神護故便寬□消息)

500c02□神王女迦羅博多尼字華開敷(此神女某若爲盜賊惡伴所引至縣

500c03□時卽便解脫)

500c04□神王女□迦陀羅遮字香煙氣(此神女主治蜚尸客氣之鬼復連鬼

500c05□神□卽便磨滅不現)

500c06□神王女稜迦移陀羅那字妙王頂(此神女若爲龍象所害種

500c07□種恐畏□以其誦持自然消滅)

500c08□神王女劍□□浮無耶字遊戱樂(此神女護某苞腫衆衰頭痛寒

500c09□熱卽便不行□害)

500c10□神王女迦俱□□迦字淨如梵(此神女護某不爲山神樹神星死善

500c11□死鬼神所□害)

500c12□神王女遮羅□迦那字音深妙(此神女護某至大小便利之時□不爲

500c13□惡鬼神所觸□也)

500c14□神王女慢羅鳩梨陀字信善法(此神女護某屋舍床席帳□□不

500c15□使他餘鬼神留停宅中)

500c16□神王女臀頭梨架羅字師子音(此神女守護人門戶宅舍□四方

500c17□八神之王□令鎭護除去不祥)

500c18□神王女訶栗提羅伽字樂音樂(此神女典領八十億神諸神之母□護

500c19□某使萬病除愈百事吉祥)

500c20□神王女薩遮摩陀利字聲淸徹(此神女護某不令他人厭禱增疾之

500c21□者□使厭禱不行害也)

500c22□神王女慢多羅阿□尼字欣樂快(此神女使五溫疫毒

500c23□若頭痛寒熱□某若呼名者卽爲作護)

500c24□神王女鳩蘭[單*舟]□羅子字結明誓(此神女主諸毒蛇□□若

500c25□□人者□存呼七遍毒卽不行)

501a01□神王女抄多摩尼摸字柔軟音(此神女護某不令盜賊剝奪衣裳□呼

501a02□其名賊退散去)

501a03□神王女沙[□-言+月]波提敷字心安詳(此神女護某牙齒若爲蟲所□者□若

501a04□存呼其名七遍蟲卽消滅)

501a05□佛告阿難□我所說海中灌頂章句神王女□其

501a06□名字如是□此諸神王女□與其眷屬五萬鬼神□

501a07□□海邊行一日一夜周□八萬四千由旬□以

501a08□血肉爲食□今皆得道□末世比丘尼輩□現威

501a09□神力作大護助□□除邪惡萬毒不行

501a10□佛語修陀利及未來諸比丘尼等□若有能持

501a11□是灌頂章句□則離一切無數恐懼□若持此神

501a12□□夢安覺歡□不畏縣官水火盜賊□怨家債主

501a13□自然避去□鬼神羅刹妖魅□□邪惡□□厭

501a14□鎭之鬼□樹木精神百蟲精神□畜生精魅溪谷

501a15□精魅□門中內外鬼神戶中內外鬼神□舍宅四

501a16□方井□鬼神□□池鬼神□□中鬼神□若比

501a17□丘尼帶持經者□此諸惡鬼終不得便□若有厭

501a18□禱□咀之者□其人帶持神□經故□自然□除

501a19□兩作和解□俱生慈心惡意悉滅□無復惱害諸

501a20□比丘尼□若在山中溪谷曠路□抄賊劫掠自然

501a21□不現□師子虎狼熊□□蛇□悉自縮藏不害

501a22□人也□何以故此十二萬神王大神□經至尊

501a23□至重□能爲諸比丘尼作大利安

501a24□佛語修陀利及未來諸比丘尼等□說此灌

501a25□頂無上章句□若後九百歲中□爲諸邪惡魅鬼

501a26□□人因衰作害□或有惡魔吐種種雜毒之氣

501a27□以害汝等□復有鬼神吸汝五脈□又有鬼神□

501a28□汝精髓□如是惡鬼□人肉者不可稱數□我今

501a29□爲汝略說少耳

501b01□佛告阿難□若後末世諸比丘尼□爲惡鬼神所

501b02□□惱者□當洗浴身體著鮮潔之衣□當專心一

501b03□意讚詠此經□當以五色之綵作好幡蓋□香汁

501b04□泥地縱廣七尺□然十方燈散雜色華□燒衆名

501b05□香膠香婆香安息香等□禮拜十方□七日七夜□

501b06□長齋菜食□不□五辛審諦莫疑□是諸惡魔聞

501b07□見此經神□力故□卽馳散而去遠百千由旬

501b08□不能爲害□消滅不善吉祥感應

501b09□於是以後修陀利及未來諸比丘尼等□悉共

501b10□讀誦書持是典□而供養之中有闇鈍比丘尼

501b11□輩□不能讀誦者但書持是典□以好繒綵作囊

501b12□盛之□若欲行來出入之時□輒著衣前所往來

501b13□處獲善吉安□若有惡魔自然消亡無敢當者□

501b14□此大神典至尊至妙極有威神□若後末世書

501b15□持此典佩帶在身□遊行十方無所復畏□以是

501b16□因緣出此神□□令人讀誦受持供養而帶佩

501b17□之□佛說是語時□天帝釋如人屈申臂頃□從天

501b18□來下往到佛所□稽首作禮長□叉手□白佛言

501b19□天尊□然諸佛至眞德過須彌□智超江海慧踰

501b20□虛空□獨步三界無能及者□十方一切莫不蒙

501b21□度□天帝釋說此讚歎時□虛空中雨天香華以

501b22□散佛上□諸天歡喜鬼神亦然□佛說經竟□阿難

501b23□從坐而起長□叉手白佛言□演說此經當何

501b24□名之□佛言阿難及諸四輩□我說此經名十二

501b25□萬鬼神之王灌頂章句□汝善持之於吾滅後□

501b26□若有淸信諸比丘尼□歸命求者應當授與□佛

501b27□說經已□阿難叉手白佛言□設有諸比丘尼□

501b28□若欲受者云何授與□佛言當如大比丘受七

501b29□萬二千神王灌頂大法無有異也□佛說是已

501c01□四輩弟子天龍八部□莫不歡喜作禮奉行

501c02□灌頂經卷第二

501c03□

501c04□

501c05□佛說灌頂三歸五戒帶佩護身□

501c06□經卷第三

501c07□

501c08□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

501c09□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園時□

501c10□與千二百五十比丘菩薩萬人□天龍八部悉

501c11□來在會□咸然一心叉手聽法□於是異道有鹿

501c12□頭梵志□來到佛所稽首作禮□胡□合掌白佛

501c13□言□久聞瞿曇名聲遠振□今欲捨置異學□受三

501c14□自歸幷五戒法□佛言善哉善哉梵志□汝能捨

501c15□置餘道歸命我者□當自悔過生死之罪□其劫

501c16□無量不可稱計□梵志言諾受敎□卽淨身口意

501c17□復作是念□惟願世尊施我法戒□終身奉行不

501c18□敢毁缺□佛言是爲如來至眞等正覺三世諸

501c19□佛說是戒法□佛言梵志諦聽諦受心持念之□

501c20□又言梵志盡形壽歸命諸佛無上尊□盡形壽

501c21□歸命法離欲尊□盡形壽歸命僧衆中尊□佛言

501c22□梵志以三自歸竟□是爲眞正弟子□不爲邪惡

501c23□之所[怡-台+干]□

501c24□佛言梵志汝能一心受三自歸已□我當爲汝

501c25□及十方人□□天帝釋所遣諸鬼神□以護男子

501c26□女人輩受三歸者□梵志因問佛言□何等是也

501c27□願欲聞之□開化十方諸受歸者□佛言如是灌

501c28□頂善神□今當爲汝略說三十六

501c29□四天上遣神名彌栗頭不羅婆(漢言善光主疾病)

502a01□四天上遣神名彌栗頭婆呵娑(漢言善明主頭痛)

502a02□四天上遣神名彌栗頭婆邏波(漢言善力主寒熱)

502a03□四天上遣神名彌栗頭□陀羅(漢言善月主腹滿)

502a04□四天上遣神名彌栗頭陀利奢(漢言善見主癰腫)

502a05□四天上遣神名彌栗頭阿樓呵(漢言善供主癲狂)

502a06□四天上遣神名彌栗頭伽娑婆帝(漢言善捨主愚癡)

502a07□四天上遣神名彌栗頭悉□□(漢言善寂主瞋□)

502a08□四天上遣神名彌栗頭菩提薩(漢言善覺主□欲)

502a09□四天上遣神名彌栗頭提波羅(漢言善天主邪鬼)

502a10□四天上遣神名彌栗頭呵波帝(漢言善住主傷亡)

502a11□四天上遣神名彌栗頭不若羅(漢言善福主塚墓)

502a12□四天上遣神名彌栗頭苾□伽(漢言善術主四方)

502a13□四天上遣神名彌栗頭伽麗娑(漢言善帝主怨家)

502a14□四天上遣神名彌栗頭羅□遮(漢言善主主偸盜)

502a15□四天上遣神名彌栗頭修乾陀(漢言善香主債主)

502a16□四天上遣神名彌栗頭檀那波(漢言善施主劫賊)

502a17□四天上遣神名彌栗頭支多那(漢言善意主疫毒)

502a18□四天上遣神名彌栗頭羅婆那(漢言善吉主五溫)

502a19□四天上遣神名彌栗頭□婆馱(漢言善山主蜚尸)

502a20□四天上遣神名彌栗頭三摩陀(漢言善調主注連)

502a21□四天上遣神名彌栗頭戾□馱(漢言善備主注腹)

502a22□四天上遣神名彌栗頭波利陀(漢言善敬主相引)

502a23□四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善淨主惡黨)

502a24□四天上遣神名彌栗頭虔伽地(漢言善品主蠱毒)

502b01□四天上遣神名彌栗頭毘梨馱(漢言善結主恐怖)

502b02□四天上遣神名彌栗頭支陀那(漢言善壽主厄難)

502b03□四天上遣神名彌栗頭伽林摩(漢言善遊主産乳)

502b04□四天上遣神名彌栗頭阿留伽(漢言善願主縣官)

502b05□四天上遣神名彌栗頭□利馱(漢言善因主口舌)

502b06□四天上遣神名彌栗頭阿伽馱(漢言善照主憂惱)

502b07□四天上遣神名彌栗頭阿訶娑(漢言善生主不安)

502b08□四天上遣神名彌栗頭娑和邏(漢言善至主百怪)

502b09□四天上遣神名彌栗頭波利那(漢言善藏主嫉□)

502b10□四天上遣神名彌栗頭周陀那(漢言善音主□咀)

502b11□四天上遣神名彌栗頭韋陀羅(漢言善妙主厭禱)

502b12□佛語梵志□是爲三十六部神王□此諸善神凡

502b13□有萬億恒河沙鬼神□以爲眷屬陰相番代□以

502b14□護男子女人等輩受三歸者□當書神王名字

502b15□帶在身上□行來出入無所畏也□□除邪惡消

502b16□滅不善□梵志言諾唯唯天中天□梵志又白佛

502b17□言□世尊以賜三自歸法□天帝遣善神三十六

502b18□大王護助我身□已蒙世尊哀愍救度□今更頂

502b19□禮請受法戒□佛言善哉梵志汝當淨身口意□

502b20□懇惻至心敬受法戒

502b21□佛言十方三世如來至眞等正覺□皆由三歸

502b22□五戒得之□佛言梵志盡形壽□不殺生不敎他

502b23□殺□是戒能持不□若能持有五神王隨逐護汝

502b24□身□不令邪神惡鬼之所得便

502b25□梵志盡形壽□不盜他人財寶不敎他行盜□是

502b26□戒能持不□若能持者□有五善神王隨逐護汝

502b27□身□梵志盡形壽不邪□是戒能持不若能持

502c01□者□有五神王隨逐護汝身□衆魔皆不得便□梵

502c02□志盡形壽□不妄言綺語兩舌□亂□是戒能持

502c03□不□若能持者□有五神王隨逐護汝身□梵志盡

502c04□形壽□不飮穀酒甘蔗酒葡萄酒能放逸酒□如

502c05□是等酒皆不得飮□是戒能持不□若能持者□

502c06□有五善神王隨逐護汝身

502c07□佛語梵志□是爲三歸五戒法也□汝善持之勿

502c08□有毁犯□說已□梵志因白佛言□世尊說言若

502c09□持五戒者□有二十五善神□衛護人身在人

502c10□左右□守於宮宅門戶之上□使萬事吉祥□惟

502c11□願世尊爲我說之□佛言梵志我今略演□□天

502c12□帝釋使四天王□遣諸善神營護汝身□如是章

502c13□句善神名字□二十五王其名如是

502c14□神名蔡芻毘愈他尼主護人身□除邪惡

502c15□神名輸多利輸陀尼主護人六情悉令完具

502c16□神名毘樓遮耶波主護人腹內五藏平調

502c17□神名阿陀龍摩□主護人血脈悉令通暢

502c18□神名波羅桓尼和尼主護人爪指無所毁

502c19□傷

502c20□神名□摩阿毘婆馱主護人出入行來安寧

502c21□神名阿修輪婆羅陀主護人所□飮食甘香

502c22□神名婆羅摩亶雄雌主護人夢安覺歡悅

502c23□神名婆羅門地□□主護人不爲□毒所中

502c24□神名那摩□多耶舍主護人不爲霧露惡毒

502c25□所害

502c26□神名佛馱仙陀樓多主護人□諍口舌不行

502c27□神名□□耶藪多娑主護人不爲溫□鬼所

502c28□持

502c29□神名涅□醯馱多耶主護人不爲縣官所得

503a01□神名阿邏多賴都耶主護人舍宅四方逐凶殃

503a02□神名波羅那佛曇主護人平定舍宅八神

503a03□神名阿提梵者珊耶主護人不爲塚墓鬼所□

503a04□神名因臺羅因臺羅主護人門戶□除邪惡

503a05□神名三摩毘羅尸陀主護人四大安隱無病

503a06□(此神名丹本無)

503a07□神名阿伽嵐施婆多主護人不爲外氣鬼神

503a08□害

503a09□神名佛曇彌摩多□主護人不爲災火所近

503a10□神名多賴叉三密陀主護人不爲偸盜所侵

503a11□神名阿摩羅斯兜□主護人若入山林不爲虎

503a12□狼所害

503a13□神名那羅門□兜帝主護人不爲傷亡所□

503a14□神名薩□尼乾那波主護人除諸鳥鳴狐鳴

503a15□神名□□□毘舍羅主護人除犬鼠變怪

503a16□神名加摩毘那□尼□主護人不爲凶注所

503a17□牽

503a18□佛告梵志言□若男子女人帶佩此二十五灌

503a19□頂章句善神名者□若入軍陣□諍之時□刀不

503a20□傷身箭射不入□鬼神羅刹終不□近□若到蠱

503a21□道家亦不能害□若行來出入有小魔鬼亦不

503a22□得近□帶佩此神王名者夜無惡夢□縣官盜

503a23□賊水火災怪□怨家闇謀口舌□亂□自然歡

503a24□喜兩作和解□俱生慈心惡意悉滅□[(魅-未+夭)-□]魅□

503a25□□邪□□□□外道符□厭禱之者□樹木精魅

503a26□百蟲精魅□鳥狩精魅溪谷精魅□門中鬼神

503a27□戶中鬼神□井□鬼神□池鬼神□□□中鬼一

503a28□切諸鬼神□皆不得留住某甲身中□若男子女

503a29□人□帶此三歸五戒善神名字者□某甲入山

503b01□陵溪谷□曠路抄賊自然不現□師子虎狼□熊

503b02□之屬□悉自藏縮不害人也

503b03□佛告梵志□昔迦羅柰大國有婆羅門子名曰

503b04□執持□富貴大姓不奉三寶□事九十五種之道

503b05□以求福祐□久久之後聞其國中□有賢善長者

503b06□輩盡奉佛法聖僧化導□皆得富貴長壽安隱□

503b07□又能度脫生老病死受法無窮□今世後世不

503b08□入三惡道中□執持長者作是念言□不如捨置

503b09□餘道奉敬三寶□卽便詣佛頭面著地□爲佛

503b10□作禮長□白佛言□我本愚癡無所知識□久

503b11□聞三寶不能奉事□我於今日始得信解□佛

503b12□法大慈普濟天下□我今欲捨餘道歸命於佛□

503b13□唯願天尊哀愍我等□使得法戒爲淸信士□

503b14□佛言汝善思量之□人能止惡爲善者□何憂不

503b15□得安隱富貴□壽命延長解脫衆難者乎□執持

503b16□白佛言□今我以所事非眞故歸命於佛耳□唯

503b17□願哀愍去我濁穢之行□受佛淸淨決言

503b18□佛語執持長者□汝審能爾者可禮敬三寶□執

503b19□持長者卽便胡□合掌禮佛□於是與世尊

503b20□授三歸□受三歸已當有三十六善神王□隨逐

503b21□護汝身□佛復告言善男子汝能遠惡□求善知

503b22□識世之希有□我當更授汝五戒之法□佛言第

503b23□一不殺第二不盜第三不邪□第四不兩舌惡

503b24□口妄言綺語第五不飮酒□長者執持已受三

503b25□歸及五戒竟□佛語長者□汝能持是歸戒□遊行

503b26□之處可無所畏□戒神二十五歸神三十六□常

503b27□隨護汝□外諸惡魔無敢當汝者□長者從佛

503b28□受歸戒竟□佛爲說法□歡喜信解禮佛而去□於

503b29□是已後長者執持到他國中□見人殺生盜人

503c01□財物□見好色女貪愛戀之□見人好惡便論說

503c02□之□見人飮酒便欲追之□心意如是無一時

503c03□定□便自念言□悔從佛受三歸五戒重誓之法□

503c04□作如是念□我當還佛三歸五戒之法□卽詣佛

503c05□所而白佛言□前受三歸五戒之法□多所禁制

503c06□不得復從本意所作□今自思惟欲罷□不能事

503c07□佛可爾以不□何以故佛法尊重非凡類所及□

503c08□可得還法戒不乎□佛默然不應□言猶未絶口

503c09□中便有自然鬼神□持鐵椎拍長者頭□復有鬼

503c10□神解脫其衣裳□復有鬼神以鐵鉤□就其口中

503c11□曳取其舌□復有□女鬼神以刀割其陰□復

503c12□有鬼神洋銅灌其口□前後左右有諸鬼神□

503c13□競來分裂取其血肉而□食之□長者執持恐

503c14□怖戰掉□無所歸憑面如土色□又有自然之

503c15□火焚燒其身□求生不得求死不得□諸鬼神輩

503c16□急持長者不令得動□佛見如是哀而念之□

503c17□因問長者汝今當復云何□長者口□不能復

503c18□言□但得擧手自□而已□從佛求哀悔惡歸

503c19□善□佛便以威神救度長者□諸鬼神王見佛世

503c20□尊以威神力救度長者□各各住立一面□長者

503c21□於是小得蘇息□便起叩頭前白佛言□我身中

503c22□有是五賊□牽我入三惡道中□坐欲作罪違負

503c23□所受□願佛哀我受我懺悔□佛言汝□自心口

503c24□所爲當咎於誰長者白佛我從今日改往修

504a01□來□奉受三歸及五戒法□持月六齋年三長

504a02□齋□燒香散華懸雜幡蓋供事三寶□從今以去

504a03□不敢復犯破歸戒法□佛言如汝今所言者是

504a04□爲大善□如汝眼所見身所更□自作自得非天

504a05□授與

504a06□佛語長者汝今受是三歸五戒□莫復如前受

504a07□歸戒法也□破是歸戒名爲再犯□若三犯者爲

504a08□五官所得便□輔王小臣都錄監伺五帝使者

504a09□之所得便□收神錄命皆依本罪□是故我說是

504a10□言□令淸信士女勸受歸戒□歸有三十六鬼神

504a11□之王隨逐護助□戒有二十五神□營護左右門

504a12□戶之上□除凶惡□六天之上天帝所遣歸戒

504a13□之神□凡有億億恒沙之數□諸鬼神王番代擁

504a14□護不令衰耗□諸天歡喜皆言善哉當共護之□

504a15□如是持戒若完具者□十方現在無量諸佛菩

504a16□薩羅漢皆共稱譽□是淸信士女臨其終時□

504a17□佛皆分身而往迎之□不使持戒男子女人墮

504a18□惡道中□若戒羸者當益作福德□布施持戒忍

504a19□辱精進一心智慧□然燈燒香散雜色華□懸繒

504a20□幡蓋歌詠讚歎恭敬禮拜□益持齋戒亦得過

504a21□度□若不能如上修行如是功德□復持戒不完

504a22□向諸邪道覓求福祐□三歸五戒億億恒沙諸

504a23□鬼神王各各離之□惡鬼數來而□近之□因

504a24□哀致病耗亂其家□起諸病痛遂致喪亡□財物

504a25□不聚所向不偶□死復還墮地獄之中□雖戒具

504a26□足不持六齋□猶華樹無果婦人不産□種穀不

504a27□滋治生無利□折耗失本吏無衣□□不持齋戒

504a28□無利如是□佛言長者□人犯所受破是歸戒□凡

504a29□爲天上二百七十神王之所得便□更非外魔

504b01□之所得便□此鬼神視人善惡□若持禁戒不

504b02□毁犯者□開人心意示人善惡□人若不善便爲

504b03□作害疏記善惡奏上大王□大王執持隨罪輕

504b04□重□盡其壽命如法苦治不令有怨□使破戒者

504b05□甘心受之□佛告梵志□長者執持捨彼異道□於

504b06□我法中受持歸戒□心不安定而復破犯□遂爲

504b07□鬼神之所得便受諸苦痛□今自悔責求哀懺

504b08□謝□改更修善作諸福德□滅諸惡法今皆得

504b09□道□合家大小宗族之中□見長者執持罪福報

504b10□應□悉從我受三歸五戒□堅持不犯皆得法眼

504b11□淨□我今於此會中□廣說長者宿命因緣明驗

504b12□罪福□示於後世廣宣流布使得聞知

504b13□佛語梵志若有淸信士淸信女□若爲邪神惡

504b14□鬼所得便者□若橫爲縣官所羅□盜賊剝奪□遇

504b15□大疾病厄難之日□當洗浴身體□男子著單衣

504b16□白□女當素衣□□漱口齒□七日七夜長齋菜

504b17□食□敷好高座懸繒幡蓋□香汁灑地燒□檀香□

504b18□一日七轉讚詠此灌頂大章句□如是妙典至

504b19□眞□藏□消滅一切無量災變□梵志白佛言□天

504b20□中天已能爲我及十方衆生□說三歸五戒鬼

504b21□神名竟□若男子女人欲受者當云何授與□佛

504b22□言若人欲受先禮十方佛□長□叉手作如是

504b23□言□我弟子某甲盡形壽受三歸五戒□諸佛菩

504b24□薩眞人聖衆哀念我等□梵志又問受歸戒有

504b25□差別不□佛言無差別□若人受者先當列三歸

504b26□五戒之法□然後以神王名字著歸戒下□以好

504b27□素帛書持此神王名字□帶持而行□當燒香

504b28□禮敬十方佛□當取月八日七日持齋□若欲行

504b29□來常著身上□若著頂上若著胸前□若惡魔相

504c01□逢無不除□□若男子女人著此三歸五戒善

504c02□神名字時□若入神祠是諸邪神皆驚起爲

504c03□其人作禮□何以故此人帶持諸佛所說三歸

504c04□五戒神名字故□佛語梵志□此歸戒鬼神名字

504c05□至尊至重□諸佛護念汝好宣行之□佛說如是□

504c06□阿難從坐而起前白佛言□演說此法當何名

504c07□之□佛告阿難是經名爲灌頂章句歸戒帶佩

504c08□經□佛說是已□四衆人民天龍八部一切鬼

504c09□神□皆大歡喜作禮奉行

504c10□灌頂經卷第三

504c11□

504c12□

504c13□佛說灌頂百結神王護身□經卷

504c14□第四

504c15□

504c16□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

504c17□聞如是□一時佛在羅閱祇國大精舍中□有千

504c18□二百五十弟子各住餘室□佛獨一房自思念

504c19□言□我涅槃後四部弟子□持戒不具多所毁犯□

504c20□造作非法不行十善□我法旣滅末世之中□鬼

504c21□魔亂起行諸邪惡□惱人民□又有毒龍吐毒

504c22□害人□我當云何而□除之作是念已默然而

504c23□住□於是天帝知佛所念□從坐而起如人屈申

504c24□臂頃□來至佛所稽首佛足□作禮畢已長□叉

504c25□手□前請佛言惟願世尊愍濟衆生□爲說無上

504c26□灌頂章句大神王名字□守護萬姓故□使得安

504c27□隱離諸危厄度於邪惡□使諸魔鬼不得作害□

504c28□結願神名常在左右□爲人防惡使毒不行□所

504c29□請如是惟願演之□佛告天帝釋善哉善哉諦

505a01□聽諦受□吾今爲汝而演說之□令諸世間一切

505a02□衆生□有受三自歸者□盡帶持此百大神王名□

505a03□以護人身□除邪惡□使萬毒不行百姓安寧□

505a04□若干億神恒沙數鬼皆不得留住□帶神名者

505a05□身中有鬼神在其身中不去者□四天王當

505a06□遣使者□持金剛杵碎頭作七分

505a07□天帝釋白佛言□世尊所稱譽者其法微妙□惟

505a08□願演說化於未聞□佛語天帝此灌頂章句結

505a09□願□經□甚深微妙不可妄說□諸佛世尊不妄

505a10□宣授度與人也□今我出世値於五惡□我若不

505a11□說此結願□經者□諸弊小鬼互來□人□覓人

505a12□飮食求人長短□我今爲汝及一切人而演說

505a13□之

505a14□佛語天帝釋言□有百神王今在須彌山頂上

505a15□居止□我以威神召其使來□面□神王以護汝

505a16□等□不令遭橫結縷呼其名字□是諸神王常當

505a17□在汝左右爲汝作護□天帝釋言其名何等佛

505a18□言

505a19□神名伊利寐□　字德無□

505a20□神名尼烏廚遮　字棄自大

505a21□神名波羅那頭　字遊安寧

505a22□神名無和遮樓　字歸正化

505a23□神名薩多波羅　字救脫厄

505a24□神名□摩和頭　字暉光照

505a25□神名天樓眸俱　字宣言敎

505a26□神名阿羅或駒　字開達明

505a27□神名那羅那移　字隨順彼

505a28□是九神王當以威神爲某作護□除凶惡無諸

505a29□惱患□他餘鬼神不得其便□遠百由旬無相□

505b01□害□帶持結願神王名字□外諸惡魔無不除□□

505b02□獲善利安令得吉祥

505b03□神名摩醯首羅　字威靈帝

505b04□神名摩尼拔陀　字威伏行

505b05□神名富那拔陀　字集至誠

505b06□神名金毘羅陀　字威如王

505b07□神名質多斯那　字知敬上

505b08□神名賓頭盧伽　字立不動

505b09□神名車□羅婆　字忍德脫

505b10□是七神王當以已之威力□共擁護某除不吉

505b11□祥□鳥鳴惡夢野獸變怪□因衰□人者不得害

505b12□某□帶持結願神名字故獲福如是

505b13□神名曇摩拔羅　字學帝王

505b14□神名摩竭波羅　字除曲心

505b15□神名繡利密多　字有功勳

505b16□神名勒那翅奢　字調和平

505b17□神名斂摩舍帝　字伏衆根

505b18□神名奢羅密帝　字獨處快

505b19□神名醯摩拔陀　字應念至

505b20□是七神王當以威神之力爲某作護□若入江

505b21□海湖池溪谷□水中雜毒蛟龍之屬□懷惡心者

505b22□風波起時□以某帶持結願神名□自然安隱過

505b23□度厄難□所到安寧吉利度岸

505b24□神名薩多琦梨　字大力天

505b25□神名波梨羅[目*侯]　字勇猛進

505b26□神名毘摩質多　字響高遠

505b27□神名□摩利子　字瑛雄德

505b28□神名波阿梨子　字威武盛

505b29□神名□羅騫陀　字吼如雷

505c01□神名鳩羅檀提　字戰無敵

505c02□是七神王當以威德在所作護□若入異道聚

505c03□會之中□飮食有毒蠱道所中□食其飮食自然

505c04□消化毒爲不行□帶持結願神王力故□現世獲

505c05□福其報如是

505c06□神名和耆羅桓　字堅不動

505c07□神名摩尼□羅　字演暢音

505c08□神名阿波提羅　字喜無懼

505c09□神名曇無利羅　字赫嚴飾

505c10□神名□陀尼□　字堅住行

505c11□神名□摩和羅　字淸淨明

505c12□神名摩呵□離　字越諸難

505c13□是七神王當以威神爲某作護□若有怨家以

505c14□毒惡心□賢嫉能□或諍財寶已爲咎恨□諍

505c15□不已□是七神王卽以威力解除二家□使其和

505c16□解俱生善心惡意悉滅□帶持結縷神王名字

505c17□現報如是

505c18□神名□那阿梨　字善威光

505c19□神名耆羅斯□　字事業得

505c20□神名勒迦設婁　字除煩惱

505c21□神名摩遮多梨　字補天位

505c22□神名羅摩奴遮　字開正路

505c23□神名□迦盧遮　字力堅固

505c24□神名阿梨盧黃　字離諸趣

505c25□是七神王當以威神佐助左右□治生賣買常

505c26□獲倍利□不與怨家盜賊惡伴之所牽引□所在

505c27□遊行見者悉喜□和悅相向無瞋惱色□帶持結

505c28□縷神王名故現報如是

505c29□神名鴛那□遮　字除怖懼

506a01□神名惟舍羅遮　字超出難

506a02□神名蠅迦陀羅　字覆天地

506a03□神名遮羅珞迦　字自無畏

506a04□神名臀頭梨迦　字德如山

506a05□神名那惟師尼　字思無愛

506a06□神名陀優陀羅　字住無畏

506a07□是七神王當以威神爲某作護□□除縣官危

506a08□厄之難□若合死事鞭撻便除□枷鎖杻械杖楚

506a09□之罰□罵辱唾吐卽便除解□以某帶持神名

506a10□力故現報如是

506a11□神名富阿陀羅　字勝幡懸

506a12□神名沙羅和羅　字弘聖言

506a13□神名那羅訶摩　字施無盡

506a14□神名醯波舍摩　字將導安

506a15□神名阿抄牟羅　字覺無常

506a16□神名比抄倚耶　字分別解

506a17□神名至羅和移　字善勸吉

506a18□是七神王當以威神主産生者□不令他餘邪

506a19□惡鬼神閉其生門帶持結願神名力故□到産

506a20□之日身體安寧□無諸痛惱兒則易生□左右

506a21□善神扶佐生者□帶持結縷獲福如是

506a22□神名抄摩如提　字滿無及

506a23□神名首抄和提　字威如天

506a24□神名阿抄和泥　字辯無喩

506a25□神名脾羅摩尼　字無復疑

506a26□神名修吼摩耶　字降小魔

506a27□神名提摩陀伊　字解生死

506a28□神名架抄優陀　字拔愛根

506a29□是七神王當以威神□主五溫山海之中諸小

506b01□弊龍□各吐惡毒五色之氣□侵陵萬民彼輒

506b02□頭痛□身體寒熱或時致死□以某帶持結願力

506b03□故□惡龍攝毒不復害人□帶持結願縷現報

506b04□如是

506b05□神名半那波提　字精勇健

506b06□神名莎羅波提　字救世者

506b07□神名沙和迦羅　字離邪行

506b08□神名尼遲樓[椽/土]　字滅思想

506b09□神名波羅般然　字威靈祇

506b10□神名□蘭譚耆　字如江海

506b11□神名金羅伊頭　字不畏兵

506b12□是七神王當以威神□主逐詐稱浮遊鬼神名

506b13□籍未定者□天上不攝地獄不受來往世間□若

506b14□在城邑聚落村里□作諸變怪恐動人情□愚人

506b15□惶怖爲設福食謂之爲神□或言汝命屬我作

506b16□諸疾痛保汝不死□以某帶持結縷神名□此

506b17□諸惡鬼不復□近索人飮食□帶持結願福德

506b18□力故現報如是

506b19□神名脂難雷耶　字通達顯

506b20□神名捐摩質樓　字堅正幢

506b21□神名倪和無呵　字至大祇

506b22□神名懼頭摩醯　字最上勝

506b23□神名差陀離遮　字久建行

506b24□神名難頭□難　字吉安寧

506b25□神名□遲□遲　字勢力强

506b26□是七神王當以威神□主治飛尸客氣之鬼復

506b27□連注鬼□或有魅鬼來入人身者使意擾亂□

506b28□湯藥針炙悉不得治□術不行者□此鬼流轉

506b29□在人百節五脈之中□使人惶惑諸治不差者□

506c01□以某帶持結願神名□此諸注鬼不能爲害□結

506c02□願福德現報如是

506c03□神名阿波利移字慧無窮

506c04□神名較□細耶　字斷諸結

506c05□神名摩梨摩羅　字住正臣

506c06□神名阿泥梨移　字積財施

506c07□神名波泥梨移　字不捨願

506c08□神名阿吼羅迷　字除垢穢

506c09□神名阿都摩梨　字誠信篤

506c10□是七神王當以威神□主入溪谷山野之中□毒

506c11□蛇□□諸雜毒□□象龍熊□虎狼禽獸□種

506c12□種恐畏□人血肉者□以某帶持結願神名□常

506c13□隨左右爲某作護□除□諸惡無衆衰惱□帶持

506c14□結願現報如是

506c15□神名阿迦至提　字正眞治

506c16□神名修波梨阿　字正住安

506c17□神名[言*兮]羅卑羅　字伏魔魅

506c18□神名阿呵閉羅　字敎令從

506c19□神名卑羅摩□　字朗赫照

506c20□神名師羅摩提　字嚴整住

506c21□神名他飢梨尼　字立安明

506c22□是七神王當以威神□主治逆賊侵陵境土□劫

506c23□奪人財寶偸竊爲意□□生惡念不絶□以貪求

506c24□故壞王國土□村營市里更相□害□以某帶持

506c25□結願神名□十方怨賊劫盜等侶□自然消滅不

506c26□能爲害□帶持結願經故現報如是

506c27□神名尼陀槃尼　字殊勝彼

506c28□神名尼拔散尼　字深寂滅

506c29□神名摩呵曼那　字辭章句

507a01□神名[少/□]陀梨那　字曉了度

507a02□神名□那提奴　字吉定安

507a03□神名□那提陀　字虛空住

507a04□神名□彌提屠字法□術

507a05□是七神王當以威神□護國土之中有□雜毒之

507a06□氣以擊人身□被輒寒熱起諸苞腫或乃徹

507a07□骨□至潰之日濃血臭爛不可得近□唾□不

507a08□行或時致死□末世之中生此毒害□以某帶持

507a09□結願經故□雜氣之毒不害某身□□除萬惡魔

507a10□邪敢當□帶持結願現報如是

507a11□佛告天帝釋若男子女人□爲邪鬼所得便者□

507a12□應當洗手嗽口淸淨□正心敬禮諸佛三寶□

507a13□燒諸名香膠香婆香安息香等□香汁泥地縱

507a14□廣七尺□散五色華然十方燈□以五色之縷各

507a15□七條□長七尺而左索之□存百神王名字亦□

507a16□結之□若人受者當長□叉手□專心三寶莫念

507a17□東西南北方事□亦復莫念家室之事□聽師所

507a18□言稽首頂受諸鬼神王□當以已之威力爲男

507a19□子女人作大護助□行來出入帶在身上□諸鬼

507a20□魔輩聞見之者□馳散亡走各自隱藏不近人

507a21□也

507a22□佛告天帝釋此灌頂章句百神王□不但結縷

507a23□呼其名而已□若人危厄衆難所惱□隨其所主

507a24□存呼憶念□常在人左右不離須臾□書持名字

507a25□厭除不祥□隨神擁護百怪消滅□魔邪敢當無

507a26□不吉祥□過度衆厄壽命延長

507a27□佛說灌頂章句百神王名字時□有八菩薩從

507a28□他方來□稽首佛足而問佛言□說是神名餘諸

507a29□神王少有及者□天中天□薩阿竭乃說是神

507b01□名□諸菩薩樂精進者行無懈怠□佛般泥洹後

507b02□是諸神王□當久在閻浮利內不

507b03□佛告八菩薩我般泥洹後□是諸神王當現在

507b04□世二百歲□至三百歲其後不復現□□後濁亂

507b05□世佛經欲滅時□諸比丘輩不復用法威儀戒

507b06□律□恒相嫉□毁滅正化□至吾法沒國國相

507b07□伐□於是結縷神名當復現耳□佛法漸末有諸

507b08□少學比丘□用佛威神故讀是經典□老大比

507b09□丘不欲聽聞□謂諸少學諸比丘輩□汝破佛法

507b10□行此邪見□當墮鬼神道及地獄中□當知佛法

507b11□於此漸滅

507b12□爾時摩訶須薩和菩薩□日兜菩薩□那羅達

507b13□菩薩□須深彌菩薩□和林調菩薩□共白佛言□天

507b14□中天般泥洹□後世時□是經卷者我輩護持

507b15□使佛道久存□若人未聞是經典者□我當授度

507b16□諷誦宣傳持是經典

507b17□佛告阿難及天帝釋四部弟子□是[颱-台+(□-乂+又)]陀和於

507b18□五百菩薩人中之師當持正法□合會隨順敎

507b19□莫不從□歡喜心隨順心淸潔心□欲心□是時

507b20□五百人皆叉手立佛前□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩薩白佛言□

507b21□菩薩持幾事得行是神□□佛言有四事能行

507b22□是神□□一者不信餘道□二者斷除愛欲□三者

507b23□如法修行□四者無所貪生□若菩薩行是四事□

507b24□乃能得是灌頂章句結願大□經

507b25□佛告八菩薩摩訶薩□若男子女人行是神□□

507b26□書持讀誦爲他人說□今世現得五百功德□譬

507b27□如慈心比丘□終不中毒亦不中兵□火不能燒

507b28□水不能漂□帝王不能得其便也□如是男子

507b29□女人□修行是結願□經有如是功德□不爲水

507c01□火所害□若龍若師子虎狼□若□□若鳩洹鬼

507c02□神喜□人者□若欲殺人若奪人財寶□若壞人

507c03□禪定設中害者使不得便

507c04□佛言如我所語無有異也□惟除宿命不請耳□

507c05□若人淨持齋戒行是□經□不患目痛身體無

507c06□病□心意無憂終無厄難□若近死事皆得解

507c07□脫無復惱害□若男子女人修行是神□者□爲

507c08□天護敬亦復稱譽讚歎□其善龍王鬼神閱叉

507c09□□陀羅阿須淪迦樓羅眞陀羅摩[目*侯]勒鬼神

507c10□王人非人等□各共敬愛稱揚其善□爲諸佛

507c11□菩薩聲聞聖衆之所護念□若命終時是八大

507c12□菩薩迎其精神□往生西方自在隨意□於是天

507c13□尊以頌讚曰

507c14□　我說灌頂章句義　　□除邪惡精魅鬼

507c15□　餘他鬼神不得便　　結縷神名常擁護

507c16□　鳥獸變怪野孤鳴　　帶持誦者災禍滅

507c17□　若乘船行江海中　　水中鮫龍魚□鱉

507c18□　種種雜類無央數　　終不爲害安隱度

507c19□　若入異道蠱毒家　　飮食有藥自消化

507c20□　以帶持故能除惡　　生嫉□者使滅恨

507c21□　怨家爲伏喜相向　　債主寬意不諍財

507c22□　買賣萬倍利自來　　盜賊不引恐懼除

507c23□　縣官死事莫憂慮　　帶持結願唾卽除

507c24□　若有産者輒生男　　設生女者皆端嚴

507c25□　生門有鬼化爲護　　小小危厄無不度

507c26□　魅鬼雖□善神佐　　離諸危難無恐怖

507c27□　海中弊龍吐惡氣　　雖欲侵陵無能害

507c28□　浮游鬼神覓人食　　見持結願皆消息

507c29□　注連魔魅入人腹　　誦持結願皆自出

508a01□　溪谷曠野雜毒□　　以帶持故無不降

508a02□　他方怨賊奪人財　　見有誦者復道歸

508a03□　俗惡末世生毒腫　　帶持結願無不滅

508a04□　若有男子學誦是　　佛說神□結願經

508a05□　假使欲歎其功德　　譬如恒邊減一沙

508a06□　刀劍矛戟不傷身　　盜賊怨家無能害

508a07□　國王大臣喜悅向　　學此神□福如是

508a08□　□蛇含毒誠可畏　　見彼誦者毒疾除

508a09□　不復瞋□吐惡氣　　持此神□福如是

508a10□　怨□嫌恨莫能害　　天龍鬼神眞陀羅

508a11□　睹其威光默然信　　學誦此典德如是

508a12□　山野弊狼及大□　　師子猛虎鹿蝦□

508a13□　無傷害心悉藏毒　　衆惡消滅魔敢當

508a14□　弊惡鬼神將人魂　　諸天人民懷害心

508a15□　感其威神自然伏　　學此結願無所畏

508a16□　其人不病無苦痛　　耳目聰明無闇塞

508a17□　言辭辯慧有殊傑　　行是神典能除惡

508a18□　其人終不墮地獄　　離餓鬼道及畜生

508a19□　世世所生識宿命　　學誦此經人所敬

508a20□　鬼神□陀共擁護　　諸天四王亦如是

508a21□　及阿須淪摩[目*侯]勒　　行此神□福能護

508a22□　諸天悉共頌其德　　天人龍鬼甄陀羅

508a23□　諸佛嗟歎令如願　　諷誦說經爲人故

508a24□　其人道意不退轉　　法慧之義而無盡

508a25□　姿顔美□無與等　　誦習此經開化人

508a26□　國國相伐民荒亂　　飢饉□臻懷苦窮

508a27□　終不於中夭其命　　能誦此經化人者

508a28□　勇猛降伏諸魔事　　心無所畏毛不□

508a29□　其功德行不思議　　降伏外道令入正

508b01□　妖蠱幻化及符□　　穢濁邪道不正行

508b02□　持是神□莫能中　　用愛樂法建立故

508b03□　一切悉共歌其德　　具足空慧佛弟子

508b04□　然後當來在末世　　手得結願神□經

508b05□　常行精進喜踊躍　　同心和悅奉此法

508b06□　受持經卷講諷誦　　令此法言無遺失

508b07□　在所宣傳令廣知　　法言流布有利益

508b08□爾時世尊說此偈已告阿難言□假使有人令

508b09□面見佛至心供養衣被飯飴□床臥之具病瘦

508b10□醫藥□不如有人受持是灌頂章句結願神□

508b11□經□書持讀誦□書著竹帛爲他說者□則爲具

508b12□足供養於佛□時天帝釋與無央數諸天俱來□

508b13□各齎□天華香供養散佛□而自佛言我當將護

508b14□持結願經者□四天王及上諸天□各齎華香以

508b15□供養佛□各白佛言□我當擁護善男子善女人□

508b16□受此經典書持讀誦爲他人說□所在遊行周

508b17□□營□護令無伺求得其便也

508b18□佛告阿難我今爲汝及四衆弟子□說此灌頂

508b19□章句百神王名護身結願大神□經□汝當受

508b20□持度與男子女人等輩令其諷誦□宣傳吾言

508b21□示於未聞□佛說如是天龍鬼神四部弟子□聞

508b22□經歡喜作禮奉行

508b23□灌頂經卷第四

508c01□

508c02□佛說灌頂□宮宅神王守鎭左右

508c03□經卷第五

508c04□

508c05□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

508c06□聞如是□一時佛在摩竭國□與千二百五十比

508c07□丘俱□菩薩萬七千人□淸信士三萬人□淸信女

508c08□萬二千人□諸天人民鬼神龍王不可稱計□皆

508c09□悉來集聽佛說法莫不樂聞

508c10□佛語目連□波羅閱國去城千里有七百餘家□

508c11□未睹聖化不識眞道□多事神鬼山川樹神□及

508c12□日月五星二十八宿水火神等□擧村奉事以

508c13□爲眞正□殺生祭祠以此爲常

508c14□是時村民宗王名曰迦羅那□門室大小一百

508c15□餘人□春分之中爲惡鬼神所共□觸□此迦羅

508c16□那居山谷之邊□或言山神□我□或言樹神□

508c17□我□或言水火日月星宿神□我□作是念已生

508c18□大愁苦

508c19□爾時惡魔明旦復將五方鬼魅□悉共幷力□

508c20□地大呼□恐怖迦羅那家室大小□或有鬼神身

508c21□如師子□或如熊□虎狼象龍牛馬犬狗□猿

508c22□之形不可具說□或□頭人身□蛇之形□龜

508c23□之手□或六目三頭□或一頭而三面齒牙爪

508c24□距□或擔山吐火雷電霹靂□村民聞之莫不助

508c25□憂□然迦羅那心中煩□語諸宗族□卿等當佐

508c26□我作方計

508c27□爾時村中有學梵志道者□語迦羅那言汝可

508c28□請大學淨信梵志□迦羅那答言可爾□便擇良

508c29□日吉時設大供辦□諸梵志集來迦羅那大客

509a01□堂上□迦羅那自行□水□行水已訖飯食竟□便

509a02□敷小卑座從坐而起□白諸大德淨信梵志□我

509a03□等從春分以來□常爲諸魔之所□觸□願諸梵

509a04□志各出聖術□以□鬼神災惡之變□諸大梵志

509a05□各各皆言□善哉善哉當爲汝說先師之法□昔

509a06□時波羅奈國亦有此變□汝可於村中平淨之

509a07□地□謝四山諸神及日月星宿神等□當得百頭

509a08□種種衆生各各異類□幷二小兒殺以祠天□汝

509a09□將家中大小眷屬□詣於村中平淨地處祠

509a10□祀壇所□使人人□拜□請命求護然後乃安□爾

509a11□時迦羅那卽如其言□明旦具兩小兒及異類

509a12□衆生種種各百頭□平治村中便將家大小□及

509a13□諸衆生往彼祠壇所□象馬牛羊隨道悲鳴震

509a14□動大地□從東門出當就祭壇□於是世尊大悲

509a15□普濟一切衆生□愍是迦羅那頑愚之甚□云何

509a16□興大惡意殺衆生命欲救一家□便□弟子大

509a17□目□連□汝可往爲迦羅那□說□鬼神□護迦

509a18□羅那□目連受敎便承佛威神□卽爲迦羅那

509a19□召五方諸善神□以衛護迦羅那門戶左右悉

509a20□獲安隱□□除邪惡往來鬼神□爲汝作害者從

509a21□今以去□遠汝村舍不使爲害□迦羅那見目連

509a22□現神飛來□歡喜踊躍頭面禮目連足下□作是

509a23□念言尊者不以我愚賤□現神顧我度我災難□

509a24□令得蘇息無復愁惱□我今便是蒙尊者威靈□

509a25□救度我危厄使諸惡魔隱藏不現□迦羅那說

509a26□此語已□諸梵志輩悉見目連現神化來□爲迦

509a27□羅那說大神□□當□之日天地大動□諸梵志

509a28□輩使迦羅那祭祀鬼神□飮食之具幷其座席□

509a29□悉皆飛□在於虛空□諸衆生輩各得解脫□無

509b01□人留斷隨行而去□諸梵志輩見目連現□

509b02□術□變化威德如是□四衆咸然稽首目連足下□

509b03□而問訊言尊者目連　宗事何師其法眞妙乃

509b04□如是乎□□滅我等鬼神災變□令一村人悉得

509b05□蘇息□皆尊者恩使之然也□目連語迦羅那梵

509b06□志四衆等□今我師者天人之尊□智慧弘廣靡

509b07□所不通□深知來今過去之事□身長丈六紫磨

509b08□金色□三十二相而自莊嚴□度人厄難無不解

509b09□脫□四衆聞說大聖威神□無不欲見世尊身者□

509b10□迦羅那白目連言□今佛世尊可得見不□目連

509b11□語言今佛世尊近在羅閱祇□爲諸天人四部

509b12□弟子說眞妙法□迦羅那語大目□連□我今

509b13□便欲相隨往見世尊□目連語言佛神通聖達□

509b14□自見汝心不須去也□但燒香散華□世尊今日

509b15□現神化來亦爾□不久迦羅那但燒香散華

509b16□靜心念佛□須臾之頃佛現神來□將從千二

509b17□百五十比丘四輩弟子□諸菩薩無央數□悉來

509b18□集會迦羅那大客堂上□客堂自然廣博嚴好

509b19□變爲殿舍□悉以琉璃爲柱梁□七寶莊嚴懸雜

509b20□幡蓋□四面皆有諸小菩薩□執持幢蓋侍立

509b21□左右□迦羅那及梵志四衆等見佛□心中歡喜

509b22□踊躍無量□頭面接佛足下稽首作禮□迦羅那

509b23□前進長□叉手□白佛言世尊□我從歷劫以來□

509b24□信邪倒見不識眞正□有危厄之日輒殺衆生

509b25□請求福祐□今者世尊大慈普濟□救度衆生危

509b26□厄之患□皆蒙解脫離諸恐怖□皆天中天目連

509b27□恩也□室家大小及村中人悉獲度脫□迦羅那

509b28□及梵志四衆等□從佛乞受戒法□佛爲廣說業

509b29□行因緣得法眼淨□宗室大小及村中人□聞法

509c01□音歡喜各發善心□有受戒者有生天者□各隨

509c02□業行得道不同爾時坐中有一菩薩名曰普

509c03□觀□從坐而起前白佛言□世尊已爲迦羅那□

509c04□說五方□鬼神□□營護門戶鎭守左右竟□惟

509c05□願更演□向者目連所說章句□爲未來世諸衆

509c06□生輩□若有如迦羅那比惡鬼神所□者□我當

509c07□書持讀誦經文示於後世□廣宣流傳遠近使

509c08□聞□普得度脫無復憂懼

509c09□佛告普觀菩薩□汝能爲未來濁惡之世□重問

509c10□灌頂無上章句神名字者□諦聽憶念我當重

509c11□演如是章句□普觀菩薩言唯唯天尊□四衆渴

509c12□仰唯願速說□佛言灌頂章句其名如是

509c13□神名阿修呵比丘尼槃頭荷

509c14□神名波梨梨波斯離次離

509c15□神名優□知具利□陀離

509c16□神名何泥梨移波泥梨羅

509c17□神名阿吼羅迷比路波祇

509c18□神名氣利彌提波羅彌提

509c19□神名陀羅住留富那□尼

509c20□神名師阿羅陀羅慢陀羅

509c21□神名具利□陀利□□羅

509c22□神名住利□□利□摩陀

509c23□神名阿波提梨摩那斯爾

509c24□神名脂波弗夢懼頭摩醯

509c25□神名□蕪夢羅呵梨彌醯

509c26□神名多遮枝□遮惟留賴

509c27□神名差陀離遮難頭□難

509c28□神名貨樓差陀輸柔羅彌

509c29□神名丘波題金波羅優候

510a01□神名東波須摩羅提迦波

510a02□神名伊提牟羅□遲□

510a03□神名阿提□和遲比難邏

510a04□神名沙摩頭伽優頭摩陀

510a05□佛告普觀菩薩摩訶薩□東方有七千大神□其

510a06□上首者有三七鬼神之王守護東方不令邪惡

510a07□觸犯萬姓□若有鳥鳴野獸變怪災禍起時□種

510a08□種不吉惡夢衆衰□橫羅縣官枷鎖著身□危厄

510a09□之人衆所憎賤□當以此三七神王□□除東方

510a10□如是災厄□使諸邪橫不得妄生□此諸神王守

510a11□護東方□除去七十億雜魅之鬼爲人作害者□

510a12□聞有善男子女人讀誦呼是七千鬼神上首

510a13□名者□七十億魅鬼馳走而去□一萬由旬不害

510a14□人也□當說其名獲吉祥福□灌頂章句其名如

510a15□是汝善持之

510a16□神名那頭化提阿梨鳩梨

510a17□神名提多瞿□難阿梨加

510a18□神名迦梨波梨金摩多尼

510a19□神名波奈羅迦□支由羅

510a20□神名沙彈□迦勒迦摩夜

510a21□神名校□細耶般遮戒提

510a22□神名□梨提梨摩梨摩梨

510a23□神名師□准沙差尼河藍

510a24□神名□師霧耶鬱次彌次

510a25□神名□頭貨[椽/土]蒲恥□浮

510a26□神名突迦多極那于陀伎

510a27□神名陀含屈兒沙門多頭

510a28□神名伊梨寐提□□迦移

510a29□神名鳩舍羅□迦拘多[椽/土]

510b01□神名因樓賴天沙伊多□

510b02□神名甄尼烏廚遮摩多梨

510b03□神名摩隷□遮夫樓攬俱

510b04□神名羅□迦提阿銖迦隷

510b05□神名摩尼摩尼遮樓□陀

510b06□神名俱波樓閱叉阿羅域

510b07□神名那羅那移閻那阿梨

510b08□神名沙善般遮□梨波梨

510b09□神名□遮賴摩休迦設樓

510b10□神名遮梨架阿攬烏遲

510b11□神名羅摩奴遮□迦□遮

510b12□神名波羅斯奴遮斯叉奴

510b13□神名遮羅□波頭那爐遮

510b14□神名乾提于呵梨□□

510b15□佛告普觀菩薩摩訶薩□南方有九千大神□其

510b16□上首者有二十八神王□能爲一切□除衆惡

510b17□守持南方□除去五溫疫毒之病飛尸邪□

510b18□殃咎之注□口舌亂□災火變怪□毒蛇□□熱

510b19□氣惡病悉出南方□是二十八神王□有人知其

510b20□名字諷誦宣傳□是二十八神王卽爲佐助□消

510b21□滅邪惡使一切毒厭□不得行□以知神王

510b22□名字力故□南方魅鬼七千億數□一去萬由旬

510b23□不能爲害□灌頂章句其名如是汝善持之

510b24□神名呵婁薩叉尸遮那

510b25□神名藍波藍波貨那名

510b26□神名蘇貨迦羅□烏那陀

510b27□神名摩奴羅摩遮檀樓迦

510b28□神名劍浮者梨和迦羅博

510b29□神名惟舍羅遮繩迦陀羅

510c01□神名遮稜迦移陀那羅浮

510c02□神名迦俱□□羅給迦

510c03□神名多羅舍脂慢鳩梨

510c04□神名臀頭梨阿多四和伎

510c05□神名阿耆尼羅□祇迦遮

510c06□神名菩提尼菩提多菩提

510c07□神名恒多羅夜尼耶迷

510c08□神名陀優陀優富阿陀羅

510c09□佛告普觀菩薩摩訶薩□西方有六千大神□其

510c10□上首者有二七神王□主持西方怨家逆賊伐

510c11□王國土□偸竊之人懷惡心者□聞有男子女人

510c12□等輩□呼二七神王名字之者□卽便退散惶

510c13□惑而去□五億魔魅退萬由旬不復害人也□

510c14□此二七神王灌頂章句其名如是汝善持之

510c15□神名那葉提樓比舍慢破

510c16□神名沙伊摩陀阿仇伊陀

510c17□神名破仇摩至多羅和架

510c18□神名比牟□羅泥架那紫

510c19□神名迦蘭脾留波摩迦羅

510c20□神名耶頭破舍羅首梨沙

510c21□神名拘陀利比呵梨□陀

510c22□神名慢陀波沙多陀周留

510c23□神名阿知和知阿那波提

510c24□神名那知鳩那知提我沙

510c25□神名摩呵迦和尼羅□摩

510c26□神名阿□尼波陀那迦利

510c27□神名阿比羅慢多羅波陀

510c28□神名羅那多羅摩羅提離

510c29□神名耽波羅提梨吼樓壽

511a01□神名樓壽□輦叉輦善叉

511a02□神名魔呵留羅迦利區和

511a03□神名舍洹陀越阿□三菩

511a04□神名迦三耶魔呵阿輪

511a05□神名拔陀沙羅慢陀羅阿

511a06□神名迦柰國舍□遲比遲

511a07□佛告普觀菩薩摩訶薩□北方九千大神□其上

511a08□首者有三七神王□主持北方五萬億魅鬼及

511a09□詐稱之神□求人飮食者故氣之魔□聞有男子

511a10□女人等輩□呼三七神王名號□是諸魅鬼退散

511a11□馳去不能爲害□遠百千由旬移置無人之處

511a12□還其所在□灌頂章句其名如是□汝善持之

511a13□佛告普觀菩薩摩訶薩□我說四方諸神王竟□

511a14□今復更演中央神王□有二十萬以爲眷屬□其

511a15□上首者有十二神王□能爲一切無量衆生□除

511a16□去四方災惡諸變□鳥鳴惡夢縣官之厄□口舌

511a17□□亂五溫之病□毒氣蛇□怨家債主□逆賊侵

511a18□陵壞王國土□他餘雜鬼厭禱□咀□魔邪鬼

511a19□神及諸精魅□見有男子女人等輩□讀誦宣說

511a20□此十二神王名字之時□四方妖邪惡鬼等類

511a21□無不□伏□復能爲人作鎭護故□我今演說

511a22□如是章句□示諸未聞普使受持此十二神王

511a23□名字□爲人守鎭□除凶惡□灌頂章句其名如

511a24□是汝善持之

511a25□神名優婆參那仙□

511a26□神名優婆僧那涅□□

511a27□神名跋臭修婆羅毘□

511a28□神名多婆斯阿修羅婆履

511a29□神名摩薩羅波拘蘭□

511b01□神名□摩阿修羅婆履那

511b02□神名佛亶□和婆娑斯

511b03□神名伽施陀□爲氏仇陀

511b04□神名多羅浮多□□曳

511b05□神名婆視涅槃伽羅呵衍

511b06□神名毘眞那貳娑□衍

511b07□神名多羅□斯陀尼波

511b08□佛告普觀菩薩摩訶薩□我今已說五方逐魔

511b09□鬼竟□取中央三萬大神上首者十二神王名

511b10□字爲守鎭法□當以好函盛之□題四天王名字

511b11□書函四邊□稱吾釋迦名號而封印之□綵傘

511b12□覆蓋安淨潔處□若有邪神惡鬼往來人宮宅

511b13□中者□見此神王名字鎭函之處□莫不退散馳

511b14□走者也

511b15□佛告普觀菩薩摩訶薩□若後末世遭災禍者□

511b16□爲諸魔魅之所傷犯□當淨身口意不□雜食

511b17□五辛之屬□齋戒一心禮敬十方三世諸佛□然

511b18□十方燈燒雜名香膠香婆香安息香等□懸五

511b19□方逐魔神幡□各長一丈四尺□上作鬼神之

511b20□形怖諸浮遊魔鬼精魅□當在人定之時□露出

511b21□中庭讀此神□□以靑銅之鏡照曜五方□使諸

511b22□魔魅不得隱藏其形□向五方燒香散諸名華□

511b23□師當專心一意□說是五方守護神名□一方至

511b24□四十九遍誦是章句□是諸惡魔聞見之者□莫

511b25□不驚惶馳走而去□不復爲害遠百千由旬不

511b26□□人也□普觀菩薩白佛言□世尊向所說幡蓋

511b27□作鬼神形像者□出何法中云何驅魔令其退

511b28□散□佛語普觀菩薩摩訶薩言□善男子我所說

511b29□幡蓋作鬼神形像者□取上五方諸神之中第

511c01□一者耳□又問云何馳逐衆魔□答言當以好

511c02□淨器先□五龍之水以灑五方□諸魅魔邪無

511c03□不退散馳走而去□部伍營從形體裸露莫知

511c04□藏匿□此大章句至眞致重□能消滅諸鬼神

511c05□災橫之變□使誦持者獲得無上吉祥之福□普

511c06□觀菩薩復白佛言□作諸雜術種種相貌不似

511c07□耶也□佛言不也□我若在世不須如是相貌法

511c08□也□我旣涅槃未來惡世□五濁衆生信正者少□

511c09□多習邪見不識眞正□爲此等輩說是章句雜

511c10□法之術□以化群生故我出此雜碎章句非邪

511c11□法也□以化萬姓諸比丘輩不解我意□見有書

511c12□持讀誦之者□謂此法言非佛眞說□起邪見想

511c13□誹謗不信□我已於前護比丘章□說諸誹謗

511c14□愆各之過□若見聞者唯應專修勿生不信□見

511c15□有行者恭敬禮拜如大師想□可獲大福至得

511c16□佛道□佛又告普觀菩薩□汝當宣布流傳此經□

511c17□至吾法沒莫效外道誹謗我法□若起慢心卽

511c18□墮惡道□況復毁□墮阿鼻地獄億劫無救□今

511c19□故宣示勿有謗毁□佛說如是□阿難長□叉手

511c20□白佛言□演說此經當何名之□佛語阿難此法

511c21□名爲灌頂章句宮宅神□守鎭左右□除邪惡

511c22□使獲吉祥魔鬼敢當經□阿難汝好宣傳使諸

511c23□四輩□廣宣流布利益萬姓□得入正法無諸邪

511c24□曲□佛說此經已□會中人民外道梵志□天龍八

511c25□部悉得解悟□各隨本願得道不同□聞佛所說

511c26□歡喜奉行

511c27□灌頂經卷第五

512a01□

512a02□佛說灌頂塚墓因緣四方神□經

512a03□卷第六

512a04□

512a05□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

512a06□聞如是□一時佛在鳩尸那城□臨欲滅度□千

512a07□二百五十比丘□及諸弟子無央數衆□諸菩薩

512a08□僧數千萬億□諸天龍神四方人民悉來集會□

512a09□於時末利伽五百人等□同聲合掌竊問阿難□

512a10□如來涅槃云何殯葬□賢者阿難卽持此言□胡

512a11□□合掌請問佛言□如來般涅槃後云何殯葬□

512a12□五百末利伽及諸信心居士欲知此事□惟願

512a13□分別爲我說之□令諸弟子末利伽等□當得處

512a14□所具諸儀式□與世間人令有差別

512a15□佛告賢者阿難□汝可語諸末利伽及信心居

512a16□士我葬之法□如轉輪聖王法則無異□賢者阿

512a17□難復白佛言□轉輪聖王葬法云何□佛語阿難

512a18□轉輪聖王命終之時□王后太子諸臣百官□用

512a19□鮮潔白疊三百餘端以纏王身□□細末香以

512a20□塗王身□有三種棺□第一棺者紫磨黃金□第二

512a21□棺者以鐵爲棺□第三棺者□檀雜香□以是

512a22□三棺盛持王身□灌以蘇油香薪燒之□火盡

512a23□以後收取骨末□於四衢道頭露淨之處□起

512a24□于塚塔表刹高妙高四十九尺□以五色雜綵

512a25□以爲幡號□令四方人民見者悲喜□思王正治

512a26□率化臣下□我今聖王般涅槃後□欲爲葬法亦

512a27□復如是□令十方人思慕正法學我道言□精勤

512a28□苦行晝夜不廢□可得至道涅槃之樂

512a29□賢者阿難因復問佛言□閻浮提界有幾種葬

512b01□法□爲今現在及未來衆生重更問耳□佛語阿

512b02□難葬法無數□吾今當爲略說少事□示現未來

512b03□諸衆生也□我此國土水葬火葬□塔塚之葬其

512b04□事有三□閻浮界內有震旦國□我遣三聖在中

512b05□化導□人民慈哀禮義具足□上下相率無逆□

512b06□者□震旦國中人民葬法莊嚴之具□金銀珍寶

512b07□刻鏤車乘□飛天仙人以爲莊嚴□衆伎鼓樂

512b08□鈴鍾之音□歌詠讚歎用爲哀樂□終亡者身

512b09□衣服具足□棺槨微妙香煙芬芬□百千萬衆

512b10□送于山野□莊嚴山林樹木鬱鬱□行行相値

512b11□無虧盈者□墳柏茂盛碑闕儼然□人民見者莫

512b12□不歡欣

512b13□佛告阿難震旦國中又有小國□不識眞正無

512b14□有禮法□但知殺害無有慈心□三聖敎化遣言

512b15□不著□至吾法沒千歲之後□三聖又過法言衰

512b16□薄□設聞道法不肯信受□但相侵陵諍于國

512b17□土□欲滅三寶使法言不行□破塔滅僧眞言無

512b18□用□佛又語阿難震旦邊國□諸小王輩所領人

512b19□民□不知有法不識眞正□言語難了無有音章□

512b20□命終已後欲葬之時棺槨盛持□內著巖石室

512b21□窟之中□疾病之日開看骸骨□洗浴求福使病

512b22□得愈□又有衆生命終已後無有棺槨□取其

512b23□尸骸置高閣上□疾急之日□下尸□願以求福

512b24□祐□佛語阿難是諸衆生不了葬法□三聖敎化

512b25□遺言不著故使然也□我法中學欲修福時□應

512b26□當精進修行六度□布施持戒忍辱精進一心

512b27□智慧□守行十善可得生天□漸向無上正眞道

512b28□也□不知外道殺生禱祀□邪見修福洗浴死

512b29□骸□以求解脫無有是處

512c01□佛又語阿難此諸愚人□不知修福殺衆生命□

512c02□喚諸邪[(魅-未+夭)-□]□□鬼神□求覓福德不能得也□應

512c03□當燒香散衆名華□禮敬十方三世諸佛□爲過

512c04□命者悔過衆罪□可得解脫憂苦之患

512c05□阿難又問佛言□若人命終送著山野造立墳

512c06□塔□是人精魂在中與不□佛言阿難是人精

512c07□魂亦在亦不在□阿難又問云何亦在亦不在□

512c08□佛言阿難其魂在者□若人生時不種善根□不

512c09□識三寶而不爲惡□無善受福無惡受殃□無善

512c10□知識爲其修福□是以精魂在塚塔中未有去

512c11□處□是故言在□阿難又言不在云何□佛言阿難

512c12□魂不在者□或其前生在世之時□大修福德精

512c13□勤行道□或生天上三十三天在中受福□或生

512c14□人間豪姓之家□封受自然隨意所生□又言不

512c15□在或其前生在世之時□殺生禱祀不信眞正□

512c16□邪命自活諂僞欺人□墮在餓鬼畜生之中□備

512c17□受衆苦經歷地獄□故言不在塚塔中也□佛語

512c18□阿難又言在者□或是五穀之精□骨未朽爛故

512c19□有微靈□骨若□爛此靈卽滅無有氣勢□亦不

512c20□能爲人作諸禍福□靈未滅時或是鄕親□新命

512c21□終人在世無福□又行邪諂應墮鬼神□或爲樹

512c22□木雜物之精□無天福可受地獄不攝□縱橫

512c23□世間浮遊人村□旣無天膳恐動於人□作諸變

512c24□怪扇動人心□或有[颱-台+(□-乂+又)]魅邪師以倚爲神□覓

512c25□諸福祐欲得長生□愚癡邪見殺生祠祀□死入

512c26□地獄餓鬼畜生□無有出時可不愼之

512c27□佛語阿難吾現王宮出生之時□無量無邊恒

512c28□沙衆生□見我身者喜踊無量□各隨本願悉得

512c29□道跡□吾得道時遍化諸國□婆羅門居士在所

513a01□人衆□無不受道降爲弟子□無□慢心今已

513a02□周訖□於此娑羅雙樹之間欲取涅槃□使遺

513a03□身舍利起諸塔廟□用爲饒益諸衆生故□佛語

513a04□阿難我今於此大衆之中□廣說舍利福德因

513a05□緣□此舍利者雖如麻米各有威神□我滅度後

513a06□若有善男子善女人等□至心思念欲起塔寺□

513a07□專心一意思念舍利□舍利爲感□便得起塔以

513a08□爲供養□遂其本心不違本願□故言舍利雖如

513a09□麻米大有威神□若有善男子善女人等起于

513a10□塚塔□亦感四天三十三天□雨天細末種種雜

513a11□香□以用供養散此塔上□緣此功德長得値佛

513a12□不墮八難□積功累德至成正覺

513a13□佛又語阿難□我滅度後□不但末利伽香性

513a14□婆羅門□及八大王摩伽陀等起諸塔廟□當有

513a15□阿育王□於吾滅後在此閻浮□以是舍利一日

513a16□之中□起于八萬四千塔廟□我般涅槃舍利

513a17□之骨□於閻浮提廣作佛事

513a18□爾時如來說是塚塔垂欲周訖□釋種童子從

513a19□外而來□往詣世尊脫□□蓋□五體投地胡□

513a20□合掌□問訊世尊起居增損□佛問釋種童子從

513a21□何而來□身蒙塵土顔色憔悴□何所憂愁狀似

513a22□怖悸□釋種童子而白佛言□我今暫至塚塔之

513a23□上□朝拜先亡瞻視山野□忽爲鬼神之所□亂□

513a24□是故恐怖戰掉如是□我今歸命於佛世尊□施

513a25□我法術令身安寧□及餘一切無量衆生□皆令

513a26□離苦得安隱樂□不爲鬼神之所□亂□佛語釋

513a27□種童子□汝今日來此大衆中始爲幾會□五百

513a28□末利伽及賢者阿難□適問於我塚塔因緣□始

513a29□竟於今會□汝復請法術妙義汝今當一心

513b01□信受諦聽吾言□佛語釋種童子□一切塚塔

513b02□皆有善惡鬼神之衆□釋種童子又白佛言□塚

513b03□塔之中何故有此善惡鬼神□佛言童子如我

513b04□塔者□有眞身舍利在此塔中□四王諸神三十

513b05□三天□不問晝夜雨細末香散衆名華□以用散

513b06□灑塚塔之上□作天妓樂以爲供養□又有善神

513b07□摩醯首羅摩尼[颱-台+(□-乂+又)]陀修陀修利□陀□八部

513b08□鬼神五羅刹鬼神□鬼子母神五百兒子□不問

513b09□晝夜常現威神□以爲護念我之塚塔□不令邪

513b10□惡異鬼神輩□及惡衆生外道邪見□欲毁壞者

513b11□不令侵壞我之塔廟□若有惡心來向此塔□是

513b12□諸鬼神以其神力塞諸惡心□使惡衆生輩頭

513b13□破作七分□佛又告童子若我塔廟五百歲時□

513b14□人多供養無侵毁者九百歲時諸比丘輩不修

513b15□齋戒□設有修者但相嫉□□貪人利養不肯至

513b16□心求吾眞道□於是塔廟小當毁壞□護塔善神

513b17□威勢轉少□若出千歲當有比丘樂習兵法□附

513b18□近國王及諸王子輔相臣民□以毁吾法□因是

513b19□以後當遇惡友斷滅吾法□塔像毁壞無有神

513b20□驗□當知善神不復營護□故使毁壞無人遮制□

513b21□是故當知我之法化於是漸滅

513b22□佛告釋種童子吾滅度後□所以塚塔毁壞者

513b23□有七事乎□一者善神不復營護□二者吾法

513b24□時自欲滅□三者惡比丘輩互爲非法□四者不

513b25□行律戒破犯所受□五者更相毁謗以破吾法

513b26□典□六者四輩弟子學諸異道□符書禁□用爲

513b27□消伏不歸正法□七者我法將沒□當値惡王毁

513b28□滅吾法□破塔滅僧表刹不現□當知吾法出千

513b29□歲時災變如是□釋種童子復白佛言□凡夫塚

513c01□塔何故有此諸鬼神輩而來依附□佛答童子

513c02□我已先說□凡夫塚塔有精靈者□皆是五穀之

513c03□精魃魅幻化□或橫死之鬼□無所附著依以爲

513c04□靈□或是樹木山林之精□旣無飮食往來人間□

513c05□作諸變怪恐動於人□凡夫衆生聞見之者□卽

513c06□便請福謂之爲神□釋種童子又白佛言□當以

513c07□何物而禁制之□斷絶邪惡使精魅消滅□毒氣

513c08□不行得吉祥福

513c09□佛語釋種童子□汝當諦聽專心念之□吾有無

513c10□上灌頂章句□消滅鬼魅使魔無敢當者□汝當

513c11□誦念受持莫忘□童子問佛何等是也□佛告童

513c12□子諦聽諦受□灌頂章句其名如是

513c13□摩摩拘拘樓樓羅羅

513c14□毘毘樓樓羅羅

513c15□□陀那伽摩世致

513c16□迦尼延豆尼延波那□

513c17□嗚呼奴奴提婆蘇暮

513c18□摩頭邏支多羅斯那

513c19□乾沓波那羅王問尼沙

513c20□尼阿無連陀羅

513c21□鼻波密多羅樹塵陀羅

513c22□那閭尼訶升浮樓

513c23□輸支婆遮娑

513c24□佛告童子□我今已結東方天王提頭賴□所

513c25□領□乾沓婆等九十一字□爲諸凡夫而演說

513c26□之□汝當告諸四輩男女□塚塔所在誦是章句□

513c27□東方魅魔自然消散□不復害人獲吉祥福

513c28□阿醯那陀瑟那頭

513c29□毘舍離婆呵帶叉

514a01□蛇婆提提歌毘羅

514a02□帝婆婆呵若梨耶

514a03□迦毘羅攝婆那伽

514a04□阿陀伽摩天提伽

514a05□伊羅婆陀摩阿那伽

514a06□毘摩那伽多[口*他]陀

514a07□餘那加羅□婆呵婆呵叉

514a08□提婆提羅帝毘收大跡□

514a09□毘呵四婆□阿婆四

514a10□質多羅速和尼那求

514a11□阿樓由那伽羅□阿四

514a12□修跛羅薩帝奴阿伽佛陀灑

514a13□佛告童子□我今結是南方天王毘樓勒灌

514a14□頂章句□伏諸惡龍吐毒害人□今已結竟令諸

514a15□惡龍□攝取毒氣使不得行□塚塔之處有災怪

514a16□時□應當說是灌頂章句□卽能□除山海毒氣□

514a17□還其處所不能爲害

514a18□堀地跋聞呵諦

514a19□三物第呵修羅阿失陀

514a20□婆延地婆三婆四

514a21□伊第阿陀提婆摩天地

514a22□伽梨沙摩呵□摩

514a23□阿修羅陀那□羅陀

514a24□□摩質兜樓

514a25□修質諦麗婆羅呵梨

514a26□無夷連郵婆

514a27□舍梨阿細跋梨弗多羅

514a28□□□樓耶那那迷

514a29□薩那迷端婆梨細□

514b01□□梨醯陛提豫婆由多他兜

514b02□佛告童子□今結是西方天王毘樓博叉所

514b03□領鳩槃□鬼□使攝精魅喜□人鬼□使□毒

514b04□惡不害於人□令得吉祥無諸惱患□惡魔等侶

514b05□山精雜魅隱藏不現

514b06□跋樓[少/□]娑尼世帝蘇彌耶貪呵頭

514b07□彌多羅婆伽羅那移婆阿邏婆摩天[打-丁+弟]與陀

514b08□陀舍提舍伽伽子薩那難多羅婆跋那伊地

514b09□婆那陀阿醯□大比丘那婆米弟婆尼

514b10□□弩提步舍伽利阿醯地勇迷

514b11□那刹帝隷富羅息幾大阿陀蔓陀羅□□大

514b12□蘇婆尼梢提婆阿陀□富羅翅大

514b13□佛告童子□是爲北方灌頂章句□毘沙門天王

514b14□所領鬼神□乾□婆等山精雜魅□往來人所作

514b15□諸變怪□應當說是灌頂章句□精魅惡魔不能

514b16□爲害

514b17□佛告童子□我今於此大衆之中臨滅度時□說

514b18□是塚塔因緣譬喩□令諸四輩各得其所□若諸

514b19□賢聖四道果人□及諸凡夫塚塔之處□皆應說

514b20□是灌頂章句護於四方□不令他餘精魅鬼神□

514b21□善死惡死橫死鬼神之所附著□燒香供養於

514b22□塚塔上□向是四方說是章句時□諸鬼魔輩各

514b23□自馳散□隱藏不現無有勢力□不得男子女人

514b24□之便也□釋種童子復白佛言□今日世尊已說

514b25□塚塔因緣之福甚喜無量□令諸衆生得設供

514b26□養舍利流布□於閻浮提廣作佛事□善哉世尊

514b27□佛之舍利威神如是□我等今日快得供養□及

514b28□未來世諸衆生輩皆亦復然□廣設供養以爲

514b29□軌則

514c01□佛語童子□諸賢聖塔盡有善神□四天大王龍

514c02□神八部□晝夜愛敬而無休息□常共守護不令

514c03□毁壞□凡夫塚塔無善神護□有諸山精雜魅鬼

514c04□神之所附著□依因假託覓人飮食□亦能復

514c05□作種種變己恐怖凡夫人□愚者惶怖謂之

514c06□爲神□汝當正心莫效凡人□以邪爲正以鬼爲

514c07□神□汝當憶念我之所說□灌頂章句無上總持

514c08□大神□經□若有恐怖遊行塚墓□爲諸邪鬼□

514c09□亂汝者□卽當說是灌頂章句□諸鬼魔輩卽當

514c10□破散馳走而去

514c11□佛告童子汝與阿難□於我滅後當廣宣流□傳

514c12□此塚塔因緣普使聞知□佛語童子若人面値

514c13□於我□以種種供養無所乏少□不如有人於我

514c14□滅後□以此灌頂十二部鬼神□總持之王□示

514c15□於人民令其讀誦□其福勝彼百千萬分不及

514c16□一也□我結是灌頂無上章句十二部要雖不

514c17□同時□然欲利益無量無邊□邪見衆生學習之

514c18□者捨諸邪見□積功累德漸得至佛道

514c19□佛告童子我說是語時□三十三天皆讚善哉

514c20□釋迦如來□乃能憂念閻浮提人□說種種法以

514c21□用化導諸衆生故□我等咸喜□卽以天華而散

514c22□佛上□及諸大衆無不見者□佛說經竟□比丘僧

514c23□比丘尼淸信士女無央數衆□諸菩薩衆不可

514c24□稱數□蠢飛□動亦不可計□天龍八部無不歡

514c25□喜□阿難整服更問世尊□向所說者塚塔因緣□

514c26□及此四方灌頂章句更無異號□佛言如是□大

514c27□會聞法靡不歡喜□釋種童子禮佛而退

514c28□灌頂經卷第六

515a01□

515a02□佛說灌頂伏魔封印大神□經卷

515a03□第七

515a04□

515a05□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

515a06□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹精廬□與千二

515a07□百五十人俱□於時天尊在禪室中□正是長齋

515a08□之始□月十五日明星好時□天帝釋及四天大

515a09□王□地下鬼神王臣長者□國中吏民悉詣佛所□

515a10□各欲問其所疑□天尊默然一無所說□佛禪思

515a11□念言□一切十方無量衆生□常處愚冥不識眞

515a12□正□樂爲魔事造諸邪見□沒生死海誰能知者□

515a13□輪□五道獨吾知耳□心念是已便復閉目□繫

515a14□心寂定久久不覺□天帝承佛威神知佛所念□

515a15□卽起合掌前爲作禮□□在一面彈右手指□而

515a16□覺佛曰欲有啓請□佛於是覺問天帝釋曰欲

515a17□何所問□天帝釋稽首佛足□長□合掌而白佛

515a18□言□九十五種道法之中□尙有文頭婁法□況復

515a19□世尊無上微妙□最勝法中而無此術□唯願天

515a20□尊顯揚方便化於愚冥□未達道眼使得開解□

515a21□離諸危厄無量重病□脫三界苦登泥洹道□所

515a22□問如是唯願敷演

515a23□佛告天帝釋善哉善哉諦聽諦受□吾當爲汝

515a24□說大仙之法□若是佛四輩弟子中□有諸邪惡

515a25□鬼神所□恐怖毛□□當先自存念汝身如我

515a26□之像□三十二相八十種好□紫磨金色身長一

515a27□丈六尺□項背日光□存想吾身已□次復存念一

515a28□千二百五十弟子□次復存念諸菩薩僧□存念

515a29□是三想已□又復存念五方大神□一者名曰

515b01□亶遮阿加□其身長大一丈二尺□著靑色之衣

515b02□吐于靑氣住在東方□二者名曰摩呵祇斗□其

515b03□身長大一丈二尺□著赤色之衣吐于赤氣住

515b04□在南方□三者名曰移兜涅羅□其身長大一丈

515b05□二尺□著白色之衣吐于白氣住在西方□四者

515b06□名曰摩訶伽尼□其身長大一丈二尺□著黑色

515b07□之衣吐于黑氣住在北方□五者名曰烏□羅

515b08□□□其身長大一丈二尺□著黃色之衣吐于黃

515b09□氣住在中央□此五方之神各有眷屬□一神王

515b10□者有七萬鬼神相隨逐也□五方各有七萬鬼

515b11□神□七五三十五萬諸鬼神□悉來左右扶佐病

515b12□者□令免危厄過度諸難□此鬼神王爲人作

515b13□護□令諸邪惡不得妄行

515b14□佛告天帝釋□是爲五方神王名字□若後末世

515b15□四輩弟子危厄之日□取上五方神王名字及

515b16□其眷屬□寫著員木之上□名爲文頭婁法□其

515b17□義如是汝宣行之□天帝釋言員木文頭婁縱

515b18□廣幾許□佛言縱廣七七分□天帝釋言何木最

515b19□勝□佛言金銀珍寶最爲上者□次□檀木種種

515b20□雜香□以此爲文頭婁形□若有疾病危難恐怖

515b21□邪鬼□往來中傷□人者□當如前法存思三想□

515b22□及五方之神形色相類□使一一分明如對目

515b23□前□如人照鏡表裏盡見□如此成就無餘分散

515b24□專心一意□病者除愈恐者安隱□邪鬼惡神無

515b25□不□除(胡言文頭婁者晉言神印也)此印所向之處□無不

515b26□致福□諸惡前諸善□若佛四輩弟子□欲行此

515b27□神印之者□先當洗浴身體著香潔之衣□禮敬

515b28□十方無量諸佛至眞等正覺□持印之法右手

515b29□擎之□右手捉牛卷驅魔之杖長七尺□頭戴

515c01□赤色□魔[怡-台+甲][怡-台+盧]神帽□去病者七步□閉口七息

515c02□之頃令存想成就□存想成就已□擧右脚爲先□

515c03□還向病者□持此神印致病者身□當胸上而安

515c04□之□若是女人復退還七步□如前一意而立□存

515c05□五大神□靑氣之神吐靑氣來入病者左手大

515c06□母指□中赤氣之神吐赤色之氣來入病者左

515c07□足大母指中□白色之神吐于白氣來入病者

515c08□右手大母指中□黑色之神吐于黑氣來入病

515c09□者右足大母指中□黃色之神吐于黃氣來入

515c10□病者口中□此五氣之神吐五種正氣□入病人

515c11□身中□諸邪惡氣一時消散□從臍中而出[火*□]

515c12□[火*□]如煙□譬如大風吹破雲雨□能善持神印威

515c13□力如是□病苦除愈鬼氣亦滅□佛語天帝釋□五

515c14□方神王常應存思其形相也□皆盡被鎧甲持

515c15□弓帶箭□各隨其名位在印五方□爲病者作護□

515c16□不令他餘鬼神往來身中□逐諸邪惡令魔退

515c17□散□不得留住其身中也

515c18□佛告天帝釋□此文頭婁一切鬼神□厭□磨

515c19□滅不得妄行非法之事□此文頭婁印山令山

515c20□崩倒□印一切樹木樹木爲之□折□印於河海

515c21□源池泉水爲之枯竭□印向水火爲之消滅□若

515c22□四方卒風吹揚塵土□擧印向之卽住不行□擧

515c23□印向地地爲之動□若諸方盜賊亂起之時□擧

515c24□印向之卽便消散□無復惡意皆生慈心□兩作

515c25□和解不相掠奪各還正治□此大神王之印章□

515c26□有所向處無不爲益□印身中四百四病無不

515c27□除愈□若持此印者誦一章以爲□說

515c28□佛又告言有一文頭婁七神名字　印人宅舍

515c29□爲人作護□除滅邪惡驅逐外鬼面百由旬□各

516a01□馳散而去不敢當人也□今我說之佛言□凡人

516a02□所居處□常有七鬼神爲人作衛護□何等是

516a03□耶□神名多賴□□神名僧伽履□神名婆摩斯□

516a04□神名□婆那□神名曇婆羅□神名彌輸多□神名

516a05□耆那舍□是七神者印人宅中□諸魔行惡心

516a06□者□聞見此神印卽散而走□若不去往來相

516a07□疑迷頭破七分

516a08□佛語天帝釋是七神王□於我滅後護佛弟子□

516a09□逐諸邪惡不令得住□汝當宣示一切衆生□出

516a10□入行來常當愼護□是七神王以著心中莫有

516a11□違犯□若犯是神□則便捨離人舍宅中也□若佛

516a12□弟子淨持齋戒□是七神王常在左右□爲人作

516a13□福德擁護佐人□四面惡鬼無敢近者□舍宅

516a14□應以好色土[月*葛]而印門戶上□好函盛之□

516a15□蓋覆上□諸神營衛惡魔退散□佛告天帝釋□我

516a16□今爲諸衆生演此相印□略說少耳□天帝釋聞

516a17□佛演說文頭婁歡喜無量稽首佛足□長□白

516a18□佛言□我今欲承佛威神□□四天王幷其神名

516a19□字□爲文頭婁法勸佐□世尊唯願許可□佛言聽

516a20□汝演說□天帝釋卽便前禮佛足三自歸命□歸

516a21□命已訖語四衆言□今佛世尊聽我演說四王

516a22□名字□以護四輩諸弟子衆□舍宅四方攘災□

516a23□禍□逐諸邪鬼遠於界內□旣已聽說今我演

516a24□之

516a25□東方天王名提多羅□□主諸災橫水火變怪□

516a26□以神王名厭之吉

516a27□西方天王名毘留波叉□主諸逆賊怨家偸盜□

516a28□以神王名厭之吉

516a29□南方天王名毘留離□主諸五溫疲勞疫氣

516b01□惡毒□諍口舌□以神王名厭之吉

516b02□北方天王名毘沙門□主諸鬼魅□□往來

516b03□鬼神作災異者□以神王名厭之吉

516b04□佛告天帝釋□汝已能爲未來衆生□略演灌頂

516b05□大神印□四王名字次第如是□今我釋迦牟

516b06□尼多陀阿伽度阿羅訶三□三菩提□順本諸

516b07□佛□各說灌頂無相佛印□章句次第名字如

516b08□是

516b09□第一維衛佛所說□文頭婁無相章句次第如

516b10□是

516b11□□署他　安陀尼　牟訶尼　瞻波尼　探

516b12□婆尼　阿難陀　阿婆陀　阿婆摩　阿毘那

516b13□攘

516b14□第二式佛所說□文頭婁無相章句次第如是

516b15□□署他　修摩那　婆和呵　摩他尼　頗

516b16□陀尼　□婆羅　阿僧伽　摩伽利攘

516b17□第三隨葉佛所說□文頭婁無相章句次第如

516b18□是

516b19□□署他　阿婆羅牟訶　蓋蛇訶難陀　蔚多

516b20□羅提婆　阿婆羅時□　阿婆尸瞿利　彌

516b21□曇毘訶羅　阿□訶利陀攘

516b22□第四拘樓秦佛所說□文頭婁無相章句次第

516b23□如是

516b24□□署他　伊利　彌利　只利　□利　毘利

516b25□　阿利　伽利攘

516b26□第五拘那舍牟尼佛所說□文頭婁無相章句

516b27□次第如是

516b28□□署他　伊羅　彌羅　□羅　毘羅　摩羅

516b29□　伽羅　尼羅攘

516c01□第六迦葉佛所說□文頭婁無相章句次第如

516c02□是

516c03□□署他　婆留　休留　沙留　拘留　周

516c04□留　□留　摩留攘

516c05□第七我釋迦牟尼佛亦復順本如來所說□文

516c06□頭婁無相章句次第如是

516c07□□署他　頭毘　羅夜　摩訶　彌提　優呵

516c08□　婆梵　婆他攘

516c09□佛告天帝釋□我今爲汝及十方衆生□說是灌

516c10□頂無相章句□諸佛如來不妄宣說此四十九

516c11□章句□我今開此寶函之中出此章句□爲未來

516c12□世五濁衆生□貪著愛欲不樂正法□多起邪見

516c13□不行十善□令諸魔鬼之所得便□若四輩弟子

516c14□危厄之日□若欲說此無相章句□當以一氣存

516c15□呼章句□憶念莫忘至四十九喚一章句□如是

516c16□次第四十九章句皆亦如是□此大章印無相

516c17□功德□能消衆魔令獲吉祥

516c18□佛語天帝釋□我結是伏魔印□經□時有女人

516c19□神□居止雪山之東□名曰阿利陀□有七百鬼神

516c20□以爲官屬□作如是言□瞿曇沙門未說是章句

516c21□封印□經時□我等所在遊行心無怖□□今

516c22□聞此印經擧聲稱怨□嗚呼痛哉何故爾乎□我

516c23□本昔時取衆生精氣□以爲飮食害於人民□而

516c24□今不能□於人也□沙門福德威神如是□我等

516c25□相將俱到其所作如是言□我久聞瞿曇名聲

516c26□高遠□今者又聞章句封印大神□經□我伏我

516c27□信敬禮佛足長□叉手□我今歸命於天中天□

516c28□願爲弟子乞受戒法□佛言善哉善哉□汝先世

516c29□有福値遇見我□時佛便授阿利陀三歸五戒

517a01□之法爲淸信女□阿利陀已受戒□作禮白佛

517a02□言□我等官屬七百鬼神護四輩弟子□在所國

517a03□土城邑聚落□奉法之處我當佐助□令無伺求

517a04□得其便也□阿利陀復白佛言□我等鬼神官屬

517a05□七百□常以精氣血肉爲食□今日歸命於佛世

517a06□尊□旣授戒法不殺物命□唯願天尊□諸弟

517a07□子□法食之時惠施少少飯食之餘□阿利陀說

517a08□此語已□世尊許可□便於佛前得須陀洹道□佛

517a09□告阿難吾去世後□若有男子女人等輩□行此

517a10□灌頂十二部封印大神□經時□香汁塗地圓

517a11□如車輪□散好香華應然七燈□燒婆香膠香安

517a12□息香等□以靑銅鏡照曜五方□使魔不得隱蔽

517a13□其身□復以七箭爲神王信□又言阿難阿利陀

517a14□鬼神之中□別有七神最大雄傑□諸魔□時獨

517a15□伏羅刹□見阿利陀以降信解□亦於佛前合掌

517a16□叉手復作誓願□於佛滅後在所國土□行此封

517a17□印大神□處我當作護□佛言阿難若有男子

517a18□女人等輩行此神典□當造其形像□以蘇油

517a19□[□-夫+幷]果而施與之□若人久爲邪鬼所病□當行此

517a20□印□□又持五穀灑散諸方□行□欲半□取少飮

517a21□食著一器中□使一人捐置三道口□復使一

517a22□人於戶邊伺來還者□以神□水而灌前人□師

517a23□當一心□誦灌頂無相章句□一氣呼誦一章

517a24□句也□四十九章皆亦如是□□欲竟時三說沙

517a25□羅□□欲□之時勿令邊有異人作聲□語笑之

517a26□事皆不得也□若有惡魔喜□人者□遠百由

517a27□旬不害人也□阿難問言此七神王其名云何□

517a28□佛言一者名因臺羅□二者名和林羅□三者名

517a29□波耶越羅□四者名宋林羅□五者名檀特羅□

517b01□六者名照頭摩羅□七者名金毘羅□佛言阿難

517b02□此七神王□於我滅後當護諸弟子□不令諸小

517b03□魔得其便也□若施食時當作七聚□淨草銅

517b04□器悉令潔淨勿生慢心□若非意起□神王離體

517b05□不護人也□阿難叉手白佛言□世尊如來有所

517b06□言說皆順正法□今者說灌頂章句神□封印□

517b07□危厄之人欲修行者□而復賜與阿利陀鬼神

517b08□飮食□不當似外道邪見法也□佛答阿難言若

517b09□不解我意也□吾所以施飮食者□欲使阿利陀

517b10□佐助四輩作威神耳

517b11□佛告阿難譬如王有他方怨敵□欲來侵境王□

517b12□賜臣下諸將士輩□種種甘饌蘇油石蜜美

517b13□味之屬□而復賜與種種衣被珍寶雜物□然後

517b14□討伐諸逆賊輩□無不降伏退散歸本□不相擾

517b15□亂各還正治□佛語阿難我今施與阿利陀飮

517b16□食之具□亦如王者賜諸將士無有異也□令阿

517b17□利陀降伏外魔□及諸鬼邪無不散滅□馳走去

517b18□者還其處所隱匿不現□阿難是灌頂章句大

517b19□封印□經□利益一切無量衆生□是故稱歎□名

517b20□大章句賢聖之句□無上尊句出邪論句□八聖

517b21□道句無邪曲句□脫厄難句遠魔道句□解生死

517b22□句除八難句□解除身中四百四病□無不吉祥□

517b23□以是因緣名曰章句□佛說經已□阿難卽長□

517b24□叉手白佛言□世尊演說此經□當何名之□佛語

517b25□阿難此經名爲天帝釋所問灌頂伏魔大神□

517b26□經□說此言已□諸天龍王善鬼神等□及阿利

517b27□陀七百眷屬四部弟子□聞經歡喜作禮奉受

517b28□灌頂經卷第七

517c01□

517c02□佛說灌頂摩尼羅亶大神□經卷

517c03□第八

517c04□

517c05□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

517c06□聞如是□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□與

517c07□千二百五十比丘俱□佛愍念世間天下人民□

517c08□爲諸邪魅鬼神所惱□佛便結是摩尼羅亶大

517c09□神□經□於是世尊便擧過去七佛名字以爲

517c10□經證□第一維衛佛□第二式佛□第三隨葉佛□

517c11□第四拘樓秦佛□第五拘那含牟尼佛□第六迦

517c12□葉佛□今我第七釋迦文佛

517c13□佛告阿難我今又擧是八大菩薩□[颱-台+(□-乂+又)]陀和菩

517c14□薩□羅□竭菩薩□□日兜菩薩□那羅達菩薩□須

517c15□深彌菩薩摩訶薩□和和菩薩□因互達菩薩

517c16□和輪調菩薩□是爲八菩薩□及五百開士□佛告

517c17□賢者阿難□此諸菩薩有大誓願□於我滅後五

517c18□濁世中□救諸厄人□若爲邪神惡鬼所持□皆當

517c19□一心呼其名字□卽不違本願爲人作護□令諸

517c20□小魔自然消滅

517c21□佛又告賢者阿難□我十大弟子各有威德□智

517c22□慧齊等悉皆第一□我今結之各現其威神護

517c23□諸四輩□佛言阿難□舍利弗大目□連□大迦

517c24□葉須菩提□富樓那阿那律□迦□延優波離□羅

517c25□[目*侯]羅阿難□若四輩弟子爲邪惡所中者□皆當

517c26□呼其名號爲人除憂□去諸厄難萬事吉祥□佛

517c27□告阿難有諸天子常樂佛法□於閑靜時來到

517c28□我所□我爲說法各得道跡□亦作誓願於我滅

517c29□後護諸四輩□不令邪惡得其便也□四天大王□

518a01□提頭賴□天□毘樓勒天□惟□門天□毘沙門

518a02□天□□利天鹽摩羅天□兜率陀天不□樂天□

518a03□化應聲天化自在天□梵衆妙天梵輔祿天摩

518a04□訶梵天□水行梵天水微梵天□水無量梵天水

518a05□應梵天□約淨天遍淨天□淨明天守妙天□微妙

518a06□天廣妙天□極妙天福愛天□愛勝天近際天□普

518a07□觀天快見天□無結愛天色究竟天□淨光天

518a08□普等天□是爲三十三天□各現威神爲四輩弟

518a09□子□作大擁護□除凶惡

518a10□佛告阿難我今說是三十五龍王名字□其所

518a11□居處各在異國□齊心等意以其所翫龍宮珍

518a12□寶摩尼雜珠□以奉獻我□我爲諸龍說其因緣

518a13□業報之事□各於我所得法眼淨建大誓願□於

518a14□未來世佛法滅時□在所國土城邑聚落□護諸

518a15□四輩令離危厄□不爲邪橫之所侵害□使萬事

518a16□吉祥

518a17□　波覽摩龍王　　阿梨伽龍王

518a18□　因陀羅龍王　　娑伽婁龍王

518a19□　思普陀龍王　　修陀利龍王

518a20□　婆修只龍王　　波利沙龍王

518a21□　得叉迦龍王　　伽婁盧龍王

518a22□　阿梨伽龍王　　沙梁瞿龍王

518a23□　阿婆盧龍王　　波利伽龍王

518a24□　修婆[目*侯]龍王　　那栗陀龍王

518a25□　須彌弗龍王　　苾□陀龍王

518a26□　質多斯龍王　　那某旨龍王

518a27□　質多勒龍王　　思利那龍王

518a28□　只利彌龍王　　難婁陀龍王

518a29□　阿那俱龍王　　慢陀俱龍王

518b01□　□伽婁龍王　　伽多俱龍王

518b02□　達婆婁龍王　　阿勒叉龍王

518b03□　思羅婆龍王　　茫伽婁龍王

518b04□　毘大都龍王　　跋陀羅龍王

518b05□　摩根陀龍王

518b06□佛告阿難是諸龍王不可稱數□我今爲汝及

518b07□諸四輩□略說三十五龍王名字上首者也□若

518b08□有厄難恐怖之日□令諸弟子演其名字□至

518b09□心呼者立在左右□□除邪惡萬事吉祥

518b10□佛語阿難我昔遊化諸國土中□有諸神王强

518b11□梁難化不受敎者□我悉降伏令其受道□旣受

518b12□道已皆作誓願□我滅之後後五濁世時□護佛

518b13□弟子不令諸邪雜魅小鬼求人長短□若有

518b14□厄難恐怖之日□皆當一心呼其名號□我今

518b15□說之灌頂神名一切善聽

518b16□大神將軍摩醯首羅

518b17□大神將軍墮沙俗羅

518b18□大神將軍金毘羅

518b19□大神將軍半耆羅

518b20□大神將軍和耆羅

518b21□大神將軍摩尼跋陀羅

518b22□大神將軍波提羅

518b23□大神將軍摩和羅

518b24□大神將軍羅刹陀羅

518b25□大神將軍鳩摩和羅

518b26□大神將軍修摩乾羅

518b27□大神將軍波迦羅

518b28□大神將軍因輪無羅

518b29□大神將軍因持羅

518c01□大神將軍和林羅

518c02□大神將軍波耶越羅

518c03□大神將軍宋林羅

518c04□大神將軍檀特羅

518c05□大神將軍式叉羅

518c06□大神將軍健陀羅

518c07□大神將軍乾頭羅

518c08□大神將軍彌□羅

518c09□大神將軍乾朱羅

518c10□大神將軍摩油羅

518c11□大神將軍阿須輪羅

518c12□大神將軍隨沙門羅

518c13□大神將軍隨孫羅

518c14□大神將軍曼提羅

518c15□大神將軍母阿宿提

518c16□大神將軍母設婁陀

518c17□大神將軍女薩遮摩

518c18□大神將軍女毘藍婆

518c19□大神將軍女持瓔珞

518c20□佛告阿難是諸大神及神母女等三十三

518c21□王□若四輩弟子橫遭難者呼其名字□令人得

518c22□福萬事吉祥

518c23□佛告阿難又有六萬二十四鬼師□亦皆誓

518c24□願於未來世五濁亂時□在所國土城邑聚落□

518c25□護諸四輩不令小鬼之所得便□使獲吉利□我

518c26□今說之其名如是

518c27□東方四鬼師□署陀

518c28□鬼師疾□　鬼師修涅多羅　鬼師不輪

518c29□　鬼師迦毘羅

519a01□南方四鬼師□署陀　鬼師斯[目*侯]　鬼師

519a02□婆斯[目*侯]　鬼師傷伽　鬼師賴遮

519a03□西方四鬼師□署陀

519a04□鬼師□利　鬼師□羅只　鬼師輪波羅浮[目*侯]

519a05□　鬼師□和和利

519a06□北方四鬼師□署陀

519a07□鬼師陀羅尼　鬼師陀羅多升　鬼師復

519a08□度伽　鬼師波盧毘多

519a09□上方四鬼師□署陀

519a10□鬼師浮摩　鬼師修浮摩　鬼師波由

519a11□　鬼師夜摩

519a12□下方四鬼師□署陀

519a13□鬼師根頭波　鬼師修摩　鬼師根陀

519a14□　鬼師修利耶

519a15□佛告阿難□我以略說諸佛名字菩薩羅漢諸

519a16□天龍善神及二十四鬼師名字如是□今當

519a17□又說四山河海□川谷井泉有諸精魅□喜行毒

519a18□惡以害萬姓□汝當正心誦是摩尼大神□經□

519a19□幷說山海精魅名字□若有行毒害萬姓者□各

519a20□使攝毒不復害人

519a21□佛告阿難國土之中□四山河海有二精魅鬼□

519a22□我今說之其名如是

519a23□一名深沙　二名浮丘　國中魅鬼　山中魅

519a24□鬼　林中魅鬼　草中魅鬼　墓中魅鬼　塚

519a25□中魅鬼　地上魅鬼　地下魅鬼　水邊魅鬼

519a26□　水中魅鬼　空中魅鬼　市中魅鬼　死人

519a27□魅鬼　生人魅鬼　飽死魅鬼　餓死魅鬼

519a28□　渴死魅鬼　道中魅鬼　道外魅鬼　堂中魅

519a29□鬼　堂上魅鬼　堂外魅鬼　□邊魅鬼　四

519b01□壁魅鬼　火中魅鬼　火邊魅鬼　身中魅鬼

519b02□　身外魅鬼　飯時魅鬼　□時魅鬼　金銀

519b03□魅鬼　坐時魅鬼　臥時魅鬼　赤色魅鬼

519b04□　黑色魅鬼　有長魅鬼　身短魅鬼　有大魅

519b05□鬼　有小魅鬼　中適魅鬼　白色魅鬼　黃

519b06□色魅鬼　靑色魅鬼　斑色魅鬼　紅色魅鬼

519b07□　紫色魅鬼　厭人魅鬼　夢中魅鬼　朝起

519b08□魅鬼　步行魅鬼　飛行魅鬼

519b09□佛語阿難是諸山精溪瀆之中人間作害若人

519b10□知其名者喚其名不能害人吾故說是四十

519b11□九鬼今吾更說汝一心聽

519b12□佛告阿難　有問人魂鬼　擊人魄鬼　喜□

519b13□[口*爭]鬼　大語言鬼　有大笑鬼　有大戱鬼

519b14□　相□打鬼　相搏撮鬼　遮生門鬼　□人

519b15□精鬼　食人血鬼　屠人肉鬼　喫人骨鬼

519b16□　拍人骨鬼　□人五藏鬼　食人腸鬼　抽人

519b17□筋鬼　縮人脈鬼　壞人胎鬼　使難産鬼

519b18□　喜瞋惱鬼　喜□恨鬼　持刀行鬼　持杖行

519b19□鬼　有汗□鬼　有仰行鬼　有叉腰鬼

519b20□　有反倒鬼　有頸行鬼　有破髓鬼　碎身

519b21□塵鬼　有疑阻鬼　有懸頭鬼　有五□鬼

519b22□　有鍾心鬼　有寒戰鬼　有熱悶鬼　有沙中

519b23□鬼　有崗堆間鬼　有健行鬼　有擧手鬼

519b24□　有摩頭鬼　有白頭鬼　有赤頭鬼　有黃

519b25□頭鬼　有斷頭鬼　有吐火鬼　有喜燒人鬼

519b26□　有血光鬼

519b27□佛告阿難若人疾厄□爲此諸鬼所□害者□

519b28□當說其名字卽當攝毒不能爲害□還其處所

519b29□隱匿不現

519c01□佛告阿難又四十九山精之鬼我今說之□令

519c02□諸四輩離諸邪惡□不復遭惱百病除愈□怨害

519c03□不生得吉祥福□佛語阿難山精之中五等精

519c04□魅□我今說之其名如是

519c05□靑色山精　赤色山精　白色山精　黃色山

519c06□精　黑色山精　高大山精　卑小山精　廣

519c07□大山精　無頭山精　無手山精　無脚山精

519c08□　龍頭山精　蛇頭山精　馬頭山精　狗頭

519c09□山精　虎頭山精　人頭山精　猿頭山精

519c10□　鳥頭山精　銜火山精　火殃山精　蛇形山

519c11□精　龍形山精　男形山精　女形山精　三

519c12□脚山精　六手山精　九頭山精　三頭山精

519c13□　四眼山精　四十九眼山精　三眼山精

519c14□　聚會山精　歌樂山精　喜歡山精　愁憂山

519c15□精　悲哭山精　跛脚山精　□啞山精　歎

519c16□□山精　相拘牽山精　□[口*爭]山精　吐靑

519c17□毒山精　吐赤毒山精　吐白毒山精　吐黑

519c18□毒山精　吐黃毒山精　兩頭共身山精　龜

519c19□形山精

519c20□佛言是爲四十九山精之鬼□若四輩爲山精

519c21□鬼所害者□呼其名字卽便攝毒不得爲害

519c22□佛言阿難國土四方山精雜魅□惡鬼伴侶水

519c23□中雜精□我今更說諸精魅鬼

519c24□火中魅鬼　水中魅鬼　水邊魅鬼　飄風之

519c25□鬼　東方靑色鬼　爲惡夢鬼　爲變怪鬼

519c26□　鳥鳴怪鬼　百狩變怪鬼　有狐鳴鬼　有

519c27□烏鳴鬼　鼠鳴怪鬼　南方赤氣溫鬼　白

519c28□氣溫鬼　靑氣溫鬼　黑氣溫鬼　黃氣溫鬼

519c29□　五注之鬼　靑色注鬼　白色注鬼　赤色

520a01□注鬼　黃色注鬼　黑色注鬼　墜床死鬼

520a02□　喜爲縣官鬼

520a03□金慢鬼　□□鬼　□貪鬼　勤苦鬼　病

520a04□瘦鬼　痛痒鬼　思想鬼　身中鬼　隆殘鬼

520a05□　絆繼鬼　有顚狂鬼　有癡聾鬼　呻吟

520a06□鬼　[口*弟]哭鬼　困病鬼　虛耗鬼　嫉□鬼

520a07□　籬間鬼　籬上鬼　門邊死鬼　戶邊死鬼

520a08□　□□鬼　北方黑色鬼　熒惑鬼　游光鬼

520a09□　詐稱鬼　斷人毛髮鬼　飮人血鬼　怨家鬼

520a10□　故氣神鬼　蜚尸鬼　伏尸鬼　有樹上

520a11□鬼　有樹下鬼　溝澗死鬼　屋上鬼　屋頭

520a12□鬼　□咀鬼　宮舍鬼　軍營鬼　停傳鬼

520a13□　獄死鬼　囚死鬼　水死鬼　溺水死鬼　火

520a14□死鬼　有客死鬼　有未葬鬼　有兩舌鬼

520a15□　有惡口鬼　酒死鬼　有陷死鬼　有復連

520a16□死鬼　市死鬼　道路死鬼　有渴死鬼　有

520a17□凍死鬼　有兵死鬼　有藥死鬼　鎭死鬼

520a18□　血死鬼　有□死鬼　捕□死鬼　有□死鬼

520a19□　有絞死鬼　有自刺死鬼　有恐死鬼

520a20□　强死鬼　□殺死鬼　斷頭鬼　剪人毛髮

520a21□鬼　有騎乘鬼　駕車鬼

520a22□佛言阿難中央及水中諸雜魅鬼我今更說

520a23□步行魅鬼　逢□魅鬼　山神魅鬼　樹神魅

520a24□鬼　石神魅鬼　土神魅鬼　風神魅鬼　海

520a25□邊魅鬼　海中魅鬼　橋梁魅鬼　宅中魅鬼

520a26□　雜破器魅鬼　溝渠魅鬼　道中魅鬼　道

520a27□外魅鬼　湖中魅鬼　夷國魅鬼　蠻國魅鬼

520a28□　羌國魅鬼　虜國魅鬼　中國魅鬼　越國

520a29□魅鬼　百國魅鬼　百狩魅鬼　馬行魅鬼

520b01□　百□魅鬼　溪中魅鬼　谷中魅鬼　門中

520b02□魅鬼　戶中魅鬼　□中魅鬼　□上魅鬼

520b03□　□四邊魅鬼　注池魅鬼　□中□術魅鬼

520b04□　遮道魅鬼　遮□魅鬼　不臣屬鬼　祇人

520b05□頭鬼　帳中魅鬼　屛風間鬼　梁上魅鬼

520b06□　室中魅鬼　使人嘔吐鬼　□屎尿鬼　客

520b07□□魅鬼　凶注魅鬼

520b08□佛言阿難是爲六萬四十九鬼□汝當一心爲

520b09□萬姓故□誦持是摩尼羅亶灌頂章句摩訶神

520b10□□□急難之日當齋戒一心□思念十方一切諸

520b11□佛□過去七佛八大菩薩□十大弟子五百開士□

520b12□三十三天諸大龍王□善神將軍及鬼神等□正

520b13□心一意莫念東西南北之事□亦復莫念家室

520b14□之事□觀是諸佛菩薩羅漢□諸天龍神善鬼神

520b15□等□觀念是已呼是諸鬼神爲人作護□喚其名

520b16□字卽攝毒氣□還其所止不能爲害□卽便獲得

520b17□吉祥之福

520b18□佛告阿難若有善男子善女人等須習誦是

520b19□摩尼羅亶灌頂大神□時□有此事行不生誹

520b20□謗何者是耶□願聞其事生信誹謗□唯願天尊

520b21□說是諸事□佛言阿難有人聞是大神□經□不

520b22□生誹謗有四事因緣□一者從過去佛聞□二者

520b23□從善知識受□三者直信不毁□四者作菩薩道

520b24□欲度群生□生誹謗者又有四事□一者不從佛

520b25□聞□二者不從師受三者無專信心□四者無菩

520b26□薩意□以是因緣故生誹謗□有如是人不應授

520b27□與□佛語阿難若人信樂□有前四事行不生誹

520b28□謗汝當爲說大神□經傳度與人□若有四

520b29□事莫授與之□令彼前人獲無量罪□佛說是

520c01□語竟□阿難唯諾受天尊敎

520c02□佛語阿難我旣說是摩尼羅亶大神□經甚深

520c03□微妙灌頂章句十二部典□不可妄授持與人

520c04□也□若有信心欲受之者□師當一心如法度與□

520c05□師師相承受是章句□法應七歲授與一人□不

520c06□得輕慢深妙神□諸佛菩薩羅漢眞人□又爲

520c07□諸天善鬼神等之所守護□不得輕度授與人

520c08□也□若有受者當如上法□然後乃授是經法也

520c09□爾時衆中有一居士□名曰善可問阿難言□佛

520c10□滅度後出千歲時□若有善男子善女人等疾

520c11□急苦惱□欲讀誦是大神□時法則云何□阿難

520c12□言善可居士□若人欲讀神□經者□香花供養

520c13□十方諸佛□過去七佛菩薩羅漢□及諸天子

520c14□善鬼神輩□佛昔敎授得法淨眼已□各自作

520c15□誓□於未來世千歲之外□魔道興盛佛法欲滅□

520c16□山海魅鬼人間惡魔□欲吐惡毒害四輩時□我

520c17□當遊入聚落之中□護僧伽藍四輩弟子□世尊

520c18□爾時許可讚善□善鬼神等皆悉胡□□作是誓

520c19□願佛卽可之□鬼神又言當爲一切出家之人

520c20□作大檀越□若有大□我者我卽施僧□是故我

520c21□護檀越施主□唯願世尊□諸弟子□法食之時

520c22□施餘[□-夫+幷]果□佛亦許可□阿難語居士言□此諸善

520c23□神誓願如此□常護佛法四輩弟子□若有善男

520c24□子善女人等有疾急之日□欲行讀是灌頂章

520c25□句大神□時□應當如是案上科法□散衆名花

520c26□燒種種香□然于燈明施雜[□-夫+幷]果□蘇油石蜜得

520c27□飮食已□是諸善神爲人作護□當讀誦是摩尼

520c28□羅亶□大神□經□便逮獲得吉祥果報□佛說經

520c29□竟□比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天龍善神

521a01□不可稱數□阿難頭面禮佛足□四輩亦然歡喜

521a02□無量頂受奉行

521a03□灌頂經卷第八

521a04□

521a05□

521a06□佛說灌頂召五方龍王攝疫毒神

521a07□□上品經卷第九

521a08□

521a09□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

521a10□聞如是□一時佛遊王舍大城竹林精舍□與

521a11□四部弟子眷屬圍□□天龍八部悉來集會□佛

521a12□爲說法垂欲竟時□於是阿難從坐而起□齊整

521a13□衣服稽首佛足□長□合掌而白佛言□維耶離

521a14□國□氣疾疫□猛盛赫赫猶如熾火□中毒病者

521a15□頭痛寒熱百節欲解□蘇者甚少死者無數□世

521a16□尊大慈愍加群生□願爲救護使得蘇息□不遭

521a17□苦患病愈熱除□復爲說法使得至道

521a18□佛告阿難維耶離國中□所以遭此疫毒病者□

521a19□是其國人多殺群生□無有慈心以殺獵爲業□

521a20□是諸獐鹿□塵禽獸熊□之屬□有智慧者作

521a21□是誓願□願我來世墮鬼神中□願爲鬼殃銜火

521a22□燒人□有犯觸我者若殺若縛□强取我者我當

521a23□放火□燒其山野及所居村舍□於我有怨悉令

521a24□被害□令諸衆生不得藏匿□是故阿難當化導

521a25□一切令其慈仁□勿殺群生普慈一切□受持禁

521a26□戒行於十善□若能如此可得至道

521a27□佛又告阿難其世間人遭諸火殃□或燒一家

521a28□乃至五三十家□或燒一里乃至五三十里□或

521a29□燒百里乃至五三百里□或燒千里乃至五千

521b01□萬里□如此因緣不可稱數□與此衆生有業緣

521b02□者□必爲火殃之所燒害□是故不得避藏得

521b03□脫□以是因緣勿行殺獵□化行十善可得至

521b04□道

521b05□佛又告阿難此國中人□又網水中□□魚鱉□

521b06□雜類衆生不可稱數□而□食之以爲美膳□諸

521b07□衆生等有智慧者□各各懷忿□願我後世墮大

521b08□海中□作毒蛟龍吐種種毒氣猶如雲霧□以害

521b09□維耶離國中人民□食我肉者使病不死□萎黃

521b10□困篤從死得生□殺我命者毒著便死□我今先

521b11□□彼諸因緣□然後請召五方諸大龍王□語

521b12□之曰□莫令諸小毒龍害於人民□各使攝毒還

521b13□其處所□解於罪福攝取惡毒□不復爲害令一

521b14□切人民□得離病惱無復厄難□拔度生死得涅

521b15□槃道□阿難白佛唯願速說五方龍王名字隨

521b16□方所攝諸小龍輩□吐惡毒氣害於人者□使其

521b17□檢校不行諸毒□惟耶離國受苦如是□唯願

521b18□世尊一一解說□令彼衆生得脫厄難□解脫彼

521b19□苦得聞法音

521b20□佛告阿難汝當諦聽諦受□東方靑龍神王□其

521b21□上首者名曰阿修訶□七七四十九龍王□典領

521b22□東方小龍伴侶七十萬億□山精雜魅毒病厄

521b23□難□皆當說其名字護病者身□能使小龍攝

521b24□毒不害病者□使身中諸毒自然消滅□病愈熱

521b25□除平復如本

521b26□佛圖那龍王　三物都路龍王　娑攬摩龍王

521b27□　三物弗路龍王　因臺羅龍王　婆伽樓

521b28□龍王　摩伽婁龍王　難陀那龍王　優□難

521b29□陀龍王　修陀利舍龍王　婆修只龍王　德

521c01□叉迦龍王　阿婁盧龍王　婆婁盧龍王　伽

521c02□婁盧龍王　沙梁瞿龍王　思利曼陀龍王

521c03□　思利健陀龍王　思利婆栗陀奴龍王

521c04□　思梨[颱-台+(□-乂+又)]陀龍王　阿婆盧龍王　思婆盧龍

521c05□王　修婆[目*侯]龍王　須彌[目*侯]龍王　修彌弗多

521c06□羅龍王　□陀羅弗多羅龍王

521c07□　那栗陀奴龍王　伽栗□奴龍王　苾□陀

521c08□奴龍王　思普陀奴龍王　婆梨沙奴龍王

521c09□　毘摩婁龍王　阿梨伽思梨沙龍王

521c10□　婆伽梨思龍王　竭波思梨沙龍王　伽婆思

521c11□梨沙龍王　無勒思利龍王　害□思梨沙

521c12□龍王

521c13□　竭陀羅婆梨俱龍王

521c14□　□那栗陀龍王　質多斯龍王　質多勒叉

521c15□龍王　那某旨龍王　阿羅婆婁龍王　某旨

521c16□□陀龍王　阿勒伽浮龍王　思利龍王

521c17□　思梨祇吉龍王　攬菩盧龍王

521c18□佛告阿難南方赤龍神王□其上首者名曰那

521c19□頭化提□五七三十五龍王□典領南方五十

521c20□萬億諸山精魅鬼□二十萬億弊小龍輩□吐毒

521c21□氣者害於人民□令其攝毒莫復害於人民□有

521c22□得毒病者□皆當呼此龍王名字令諸萬姓休

521c23□息安寧病消熱除□龍王施命平復如本

521c24□只利彌龍王　阿那俱龍王　阿難陀婁龍王

521c25□　害多蓋朱龍王　慢陀俱龍王　□伽婁

521c26□龍王　伊羅[颱-台+(□-乂+又)]陀羅龍王　傷瞿龍王　阿婆

521c27□羅婁龍王　阿多俱龍王　優婆伽多俱

521c28□龍王　波羅提浮龍王　那羅耶[少/□]龍王　達

521c29□婆婁龍王　毘無龍王　阿勒叉龍王　思羅

522a01□婆[目*侯]龍王　彊伽那龍王　思度龍王　薄芻

522a02□龍王　思陀龍王　茫伽婁龍王　毘大都龍

522a03□王　修波羅□度龍王　毘羅婆奴龍王　陀

522a04□羅難陀龍王　[颱-台+(□-乂+又)]陀羅龍王　尼彌陀婁龍王

522a05□　修[颱-台+(□-乂+又)]陀羅龍王　修梵陀羅龍王　波羅□

522a06□陀羅龍王　慢陀奴龍王　摩根陀羅龍王

522a07□　陀婆伽羅龍王　徒菩北多俱龍王

522a08□佛告阿難西方白龍神王□其上首者名曰訶

522a09□樓薩叉提□三七二十一龍王□典領西方九十

522a10□萬億諸小龍輩□及山精魅鬼二十萬億□有疾

522a11□急者喚是龍王名字之時□是諸小龍各攝毒

522a12□惡□不害萬民長得歡樂□衆病除愈平復如

522a13□本

522a14□徒菩魯□多俱龍王

522a15□　摩那利龍王　斯爲多俱龍王　阿勒多龍

522a16□王　敗兜多羅龍王　[颱-台+(□-乂+又)]陀羅波兜龍王

522a17□　□頭毘龍王　安婆羅□陀羅龍王

522a18□　半陀修都龍王　提梨□賴兜龍王　毘婁勒

522a19□俱龍王　毘婁博叉龍王　毘舍羅摩龍王

522a20□　奢伽某伽龍王　□陀婆那龍王　瞿陀無

522a21□那龍王　半□婁龍王　半□周婁龍王

522a22□　波羅獨都龍王　便頭龍王　優婆便頭龍王

522a23□佛告阿難北方黑龍神王　其上首者名曰那

522a24□業提婁□四七二十八龍王□典領北方百億諸

522a25□小龍輩□及山精魅鬼十三萬億□毒病疾厄恐

522a26□怖之日□喚是龍王名字之時□諸小龍輩各攝

522a27□毒氣□不復害人萬民安樂□病苦消除衆善補

522a28□處□平復如本龍王力也

522a29□波利俱龍王　只遮尼俱龍王　伽□那俱

522b01□龍王　深林婆俱龍王　某栗那瞿曇龍王

522b02□　某羅摩奴須龍王　慰多羅摩[少/□]婁龍王

522b03□　阿摩[少/□]婁龍王　□伽婁那龍王　曼陀羅俱

522b04□龍王　慰多祺龍王　阿羅婆羅龍王　摩

522b05□羅摩[少/□]龍王　毘住龍王　伊他婆婁龍王

522b06□　摩那思龍王　只羅□俱龍王　伽毘盧龍

522b07□王　思婆婁龍王　慰婆婁龍王　恒伽懼

522b08□龍王　[颱-台+(□-乂+又)]陀摩[少/□]龍王　木叉俱龍王　婆羅

522b09□木叉龍王　俱佛提龍王　甘婆羅思和婁

522b10□龍王　伊羅彌丘龍王　難陀優婆難陀喩

522b11□龍王

522b12□佛告阿難中央黃龍神王□其上首者名曰□

522b13□羅波提□四七二十八龍王□典領中央諸小龍

522b14□輩六十萬億□及山精雜魅鬼十二萬億□若諸

522b15□人民悲憂衰惱□變怪衆災水火之厄諸怪屢

522b16□生□亦當應寫上龍王名字□各隨所主□厭除

522b17□萬怪令其消滅□呼是龍王名字之時□是諸小

522b18□龍山精雜魅□卽便隱毒不復害人□萬民歡樂

522b19□國土安寧□雨澤以時民無荒亂□人王喜悅稱

522b20□善無量

522b21□阿周都龍王　波利伽留龍王　修某丘阿陀

522b22□含龍王

522b23□　健陀阿婁龍王　僧伽婁龍王　提梨彌阿

522b24□婁龍王　周修訶龍王　那頭伽提那龍王

522b25□　訶數薩伽提龍王　那僕提婁龍王　那速提

522b26□龍王　薩迦陀那龍王　優□薩龍王　禪

522b27□然薩龍王　阿宿提龍王　娑伽羅龍王　和

522b28□修吉龍王　阿那婆達多龍王　薩迦陀那

522b29□伽龍王　優□達龍王　禪然薩龍王　阿宿

522c01□羅龍王　娑伽羅龍王　和修周龍王　阿那

522c02□婆達龍王　摩那斯龍王　難陀龍王　[颱-台+(□-乂+又)]難

522c03□陀龍王

522c04□佛告阿難是爲請召龍王名字如是□我□諸

522c05□方大龍王等□及山精魅鬼攝諸小龍□五色之

522c06□氣雲霧毒害侵陵萬民□我以□竟□龍王受

522c07□敎魅鬼亦然□便攝小龍使不行毒害於人也□

522c08□龍王歡喜受吾敎命歡喜奉行

522c09□佛告阿難我說是五方龍神王竟□於此衆中

522c10□誰能施行□召五方一百六十一諸龍王名□逐

522c11□諸小龍及山精魅鬼□使攝其毒不復得行□

522c12□於人民□使諸國土無諸苦者□毒氣旣除人民

522c13□歡樂□我法興隆魔道隱閉諸毒消滅□聖衆能

522c14□化靡不受行□時佛世尊唱是語已□大衆寂然

522c15□默無言者□於是衆中有一少年比丘名曰禪

522c16□提□從坐而起胡□合掌□而白佛言世尊□阿難

522c17□今日於大衆中請於如來□說是五方召龍神

522c18□□□世尊以說召龍王竟□欲令諸比丘輩宣天

522c19□尊言□使此法言流演世間□禪提比丘不以愚

522c20□□□今當承佛威神之力□往彼維耶離大城之

522c21□中□說今如來所說龍王無上神□□說是語已

522c22□受天尊敎禮佛而去

522c23□於是禪提比丘□往彼維耶離大國之中□救治

522c24□人民諸疾病者悉得除愈□百姓歡樂喜慶無

522c25□極□如是漸漸國王大臣□長者居士豪姓之屬□

522c26□悉皆供養爲起精舍□四事供養無所乏少□人

522c27□民無憂毒氣不行

522c28□爾時是禪提比丘□住是國中二十九年□以佛

522c29□世尊所說召龍摩訶神□□化導人民悉皆奉

523a01□受□常爲四輩之所供養□乃至命終未曾休息□

523a02□是禪提比丘命終已後□諸弟子輩以香樵薪□

523a03□焚燒其身收取舍利起于塔廟□禪提比丘命

523a04□終之後□毒氣復興疫病衆多□死亡者無數無

523a05□人救療□是諸人民作是念言□憶我本昔有禪

523a06□提比丘□誦說如來召龍神□□設有病苦皆悉

523a07□除愈□今已命過□我今遭諸厄難誰救我者□

523a08□卽便奔趣往至禪提先精舍所□往彼住處□見

523a09□禪提比丘所嚼楊枝□擲地成樹樹下有淸泉

523a10□水□諸人民輩卽禮拜此樹□如見禪提在世無

523a11□異□折此楊枝取下泉水還歸到家□以楊柳枝

523a12□拂除病者□以水灑諸病人輩悉得休息□身體

523a13□淸□百病除愈□於是國中國王大臣□長者居

523a14□士四輩人民□有病苦者悉皆往彼故精舍所□

523a15□取此楊枝□取泉水□浴洗病者灑散五方□諸

523a16□魔惡鬼毒鬼消亡□□除衆惡萬事吉祥

523a17□賢者阿難語諸四輩言□不但禪提比丘□行是

523a18□神□有效驗也□昔南天竺有一居士名曰求

523a19□若先□奉持五戒守行十善□亦復誦是如來所

523a20□說召龍神□□時世飢窮□求若先居士遊他國

523a21□土以求衣食□漸漸遊行至迦羅葉國中□往釋

523a22□印迦羅越舍□時是長者家門之中一百餘口□

523a23□爲此雲氣毒病所羅□得病之人有死有蘇□居

523a24□士旣到諸有病者悉得除愈□釋印迦羅越□耳

523a25□自得聞諸鬼神輩□更相語言我前本時□欲令

523a26□此國疫氣流行□病者使死不令得活□今者遠

523a27□方有神人居士從天竺來□口中誦習如來所

523a28□說召龍灌頂微妙法術□我今當往無人之處□

523a29□攝取毒氣不能得行□一鬼語言何故爾乎□一

523b01□鬼答言迦羅越舍車屋之中□有此神人誦習

523b02□□術□本欲行毒而今不能□不去何待□若留

523b03□在此□爲彼神人之所傷害

523b04□於是以後諸鬼神輩各各惶怖□兩兩相牽三

523b05□三相隨□五五相逐馳走而去□往彼山谷無人

523b06□之處□各自隱藏不現身形□於是以後毒氣

523b07□不行□國中人民有病苦者悉得差愈□國王流

523b08□聞迦羅越舍有是神人□卽便嚴駕車乘往

523b09□到其所□到已前拜而問訊言□何來居士乃有

523b10□如此微妙聖術□居士答言南天竺來□居士名

523b11□何□答言求若先□王將居士往到宮中□七日七

523b12□夜作倡妓樂而娛樂之□設種種美膳金銀珍

523b13□寶衣服數通而施與之□求若居士爲王說法

523b14□示敎利喜□王聞法音喜踊無量□國中人民無

523b15□不獲福□王於是後遂與居士相將□往到竹林

523b16□精舍禮拜世尊□作禮畢訖□坐一面□佛爲說

523b17□法□王及臣民靡不歡喜□各隨本緣悉得道跡

523b18□於是阿難又告四衆□今佛世尊說是灌頂召

523b19□龍神□□不但爲今維耶離也□標心乃在像法

523b20□之中□千歲之末佛法欲滅魔道興盛□當有惡

523b21□王斷滅三寶□使法言不通破塔滅僧五濁亂

523b22□時□爲是當來諸衆生輩□演說此法示於未聞□

523b23□普使宣傳流布世間□人民受者不遭患難□衆

523b24□病除愈死得昇天

523b25□阿難又言諸四輩弟子□若有國土有疾厄者□

523b26□橫爲邪神諸惡龍輩□及諸山精銜火燒人□又

523b27□吐惡毒氣侵陵萬姓□有此災變不吉祥時□當

523b28□□嗽口齒淸淨受行齋戒□不食五辛不得飮

523b29□酒□肉□當禮敬十方諸佛□懸繒□蓋請召衆

523c01□僧□一日七遍轉是召龍大神□經□邪氣雲除

523c02□衆善集身□解釋病者熱毒消除□病苦得愈

523c03□得吉祥福□賢者阿難又復告言□諸四輩弟子

523c04□若疾厄之日□當以香泥泥地□然十方燈散雜

523c05□色華□燒衆雜香兜婁婆畢力伽沈水膠香婆

523c06□香安息香等□燒是香時亦能使魔隱藏不現

523c07□不復害人□卽得吉祥萬病除愈□佛說經竟□四

523c08□衆人民無不歡喜□釋梵諸天以好香華□供散

523c09□佛上以爲供養□阿難問佛言□說是語已當何

523c10□名之云何奉行□佛言阿難此經名爲灌頂召

523c11□龍大神□經□又名行經之人因緣本事經如

523c12□法受持大衆人民天龍鬼神聞經歡喜作禮奉

523c13□行

523c14□灌頂經卷第九

523c15□

523c16□

523c17□佛說灌頂梵天神策經卷第十

523c18□

523c19□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

523c20□聞如是□一時佛在因沙□山中□與千二百五

523c21□十比丘俱□菩薩三萬人□佛爲天龍八部說法□

523c22□人民鬼神各隨業緣得道不同□說法旣竟□於

523c23□是梵王從座而起□長□合掌而白佛言□世尊

523c24□我於衆生□有微因緣多歸依者□又見人民悉

523c25□受苦惱□心中疑惑不能決了□今欲承佛威神

523c26□之力□出梵天結願一百偈頌以爲神策□惟

523c27□願世尊許可此事□復作是言□我常見諸異道

523c28□輩九十五種□各有雜術爲人決疑□而今世尊

523c29□正覺最上更無此法□是故啓問唯願聽許□佛

524a01□言梵王善哉善哉□汝能爲未來五濁惡世□像

524a02□法衆生多諸疑惑□信邪倒見不識眞正□汝旣

524a03□慈悲欲爲說者□嘉也梵王我助汝喜□善也梵

524a04□王隨意演說□梵王聞佛讚歎策經歡喜踊躍□

524a05□卽於衆中語四輩言□今我梵王承佛威神□演

524a06□說卜經一百偈頌以示萬姓□決了狐疑知人

524a07□吉凶□今以偈頌而說卦曰

524a08□　若聞佛□經　　百魅皆消形

524a09□　舍宅得安隱　　縣官不橫生

524a10□　□向無上道　　梵天帝相榮

524a11□　仕宦得高遷　　世世獲嘉名

524a12□　旣能有好心　　不能平其本

524a13□　供養不專一　　功德日減損

524a14□　前行已不善　　改更亦不晩

524a15□　今悉令吉利　　祿位自然返

524a16□　先身無福慶　　是故墮罪中

524a17□　不信於三寶　　輕笑慢世雄

524a18□　現世獲苦惱　　從此致命終

524a19□　積罪如丘山　　業報眞無窮

524a20□　若欲覓福祐　　懺謝燒衆香

524a21□　帝釋常扶助　　所向皆吉祥

524a22□　疫毒自消除　　至終無遺殃

524a23□　世世享其福　　得生昇天堂

524a24□　恐此事不成　　終爲人所發

524a25□　喪死非一人　　哭泣彌年月

524a26□　魔邪之所作　　遂便從此沒

524a27□　若能念三寶　　更得無遺穢

524a28□　汝常好情性　　何故生怨惡

524a29□　輕笑於沙門　　謂之如寄託

524b01□　世世得其報　　終爲邪所掠

524b02□　出道逢官家　　恒爲吏所縛

524b03□　念汝少孤苦　　[跳-兆+令]□在道門

524b04□　正心相和順　　勿令他生怨

524b05□　報心無虧盈　　祿位加子孫

524b06□　安隱無疾病　　當知梵天恩

524b07□　旣已墮罪中　　又以罪誤人

524b08□　殃注相結連　　皆是宿世因

524b09□　可共修正行　　專意習精勤

524b10□　保此得解脫　　遠離地獄身

524b11□　不欲行仁義　　欺詐常爲先

524b12□　若入江海中　　逢風不得前

524b13□　縱逸隨流浪　　風波覆其船

524b14□　沈溺在水中　　姓命豈得全

524b15□　旣有嘉善心　　又有好名祿

524b16□　修於諸正行　　世世蒙其福

524b17□　安隱而無爲　　親友亦歡穆

524b18□　發願無不果　　所求眞應速

524b19□　若欲遠治生　　求覓諸財寶

524b20□　莫行不慈心　　中路見不好

524b21□　專心念於佛　　疾得無上道

524b22□　世世獲果報　　安隱壽得老

524b23□　貢高作魔師　　敎人殺衆生

524b24□　業報旣無窮　　一到入幽冥

524b25□　邪鬼不能祐　　禍橫百端生

524b26□　可歸於三寶　　能拔罪苦名

524b27□　一子行五逆　　爲汝作禍災

524b28□　劫奪人財物　　離散失骨骸

524b29□　當在空野中　　□露不得埋

524c01□　世世不見好　　地獄中徘徊

524c02□　已能有好心　　便宜盡其功

524c03□　何爲寂寞住　　徒勞守於空

524c04□　若必成其願　　受報亦無窮

524c05□　世世所生處　　常在天人中

524c06□　所遇皆不好　　每每不從意

524c07□　此是心不淨　　故與如斯事

524c08□　不肯悔其過　　將欲求何冀

524c09□　若能盡心持　　祿官自然至

524c10□　每見不良人　　事事皆悉好

524c11□　恐是罪未至　　此榮非長保

524c12□　一報墮地獄　　出入生憂惱

524c13□　世間愚劣人　　意謂當至老

524c14□　一身旣獲好　　親友亦□□

524c15□　常見梵釋衆　　與之爲等□

524c16□　意業亦滋茂　　道心亦日新

524c17□　萬物皆有報　　豈不習精勤

524c18□　遂爲賊所得　　剝奪失珍寶

524c19□　奉法莫進退　　如是致不好

524c20□　從今可改更　　敬崇於三寶

524c21□　魔邪皆馳散　　衆魅不能惱

524c22□　汝昔有慈悲　　割口飯□人

524c23□　羸老得救命　　色力具足鮮

524c24□　愍念衆生故　　濟物常在貧

524c25□　尋得歡樂報　　當在明年春

524c26□　奉法不堅意　　迷惑信魔邪

524c27□　邪見殺衆生　　百魅皆得祠

524c28□　墮罪入地獄　　億劫無出時

524c29□　悔過於三寶　　解脫無狐疑

525a01□　汝欲居此宅　　大凶不可止

525a02□　子孫多零落　　災火四面起

525a03□　每每見不好　　牛犢悉疫死

525a04□　梵天語汝實　　移可安隱耳

525a05□　其福何□□　　及致於鳳凰

525a06□　麒麟爲汝感　　聖王亦來翔

525a07□　難有世無雙　　諸天散花香

525a08□　得報獲其功　　百事皆吉祥

525a09□　造心旣不淸　　梵天所不護

525a10□　出門逢毒狼　　坐自生禍故

525a11□　大小互相向　　晝夜懷荒怖

525a12□　何不奉正眞　　自獲安隱度

525a13□　等心施於人　　獲報無窮已

525a14□　相與種福田　　減割於身已

525a15□　□吝懷貪惜　　坐守財物死

525a16□　布施持淨戒　　世世從緣起

525a17□　汝有嘉福田　　後便致富貴

525a18□　今現人所敬　　德行亦鬱鬱

525a19□　高顯而無比　　衆中之大師

525a20□　壽命亦延長　　衆聖爲等類

525a21□　汝雖有廣慮　　不知念無常

525a22□　作善得其福　　作惡得其殃

525a23□　禮拜向三寶　　供養散花香

525a24□　釋梵相擁護　　萬事皆吉祥

525a25□　是人福力多　　每每蒙神護

525a26□　所求自如意　　無不安隱度

525a27□　必無他險難　　名聞亦流布

525a28□　釋梵口所說　　吉祥不相誤

525a29□　汝有諸兒子　　一子五逆惡

525b01□　爲汝作禍災　　恒爲人所薄

525b02□　□亂生罪過　　魔魅互來作

525b03□　疾病不□治　　一以委湯藥

525b04□　師有所言說　　憶在不失忘

525b05□　修作諸福德　　魔邪自消藏

525b06□　但當禮三寶　　正念魔敢當

525b07□　令汝得財寶　　然後亦吉祥

525b08□　種惡得其殃　　合家悉疾病

525b09□　困者非一人　　乃得慮滅性

525b10□　皆是先世因　　所以致危命

525b11□　若能誨今身　　災邪悉流□

525b12□　汝是不吉人　　故使居此間

525b13□　中有邪魅鬼　　恒來相流連

525b14□　三魂及七魄　　繫縛在空山

525b15□　恍惚旣不定　　終當墮深淵

525b16□　産乳悉通利　　男女皆聰明

525b17□　梵天說神策　　魔邪不得生

525b18□　專心向正覺　　禮拜無虧盈

525b19□　漸漸增其福　　祿位自來榮

525b20□　前可寄財物　　本不令生長

525b21□　何忽說欺□　　過失非一兩

525b22□　可還此財寶　　造經及形像

525b23□　輒生輕慢心　　必當墮羅網

525b24□　五逆欺君父　　謂之是長保

525b25□　恐此有業報　　世世生煩惱

525b26□　意業所纏綿　　是以不見好

525b27□　子可自改心　　歸命無上道

525b28□　我念汝一身　　飄薄在軍中

525b29□　君主相護念　　保令結始終

525c01□　入陣常獲勝　　意勇必有功

525c02□　此是梵天助　　勢力長無窮

525c03□　爲人懷弊惡　　坐此危身命

525c04□　五逆誣君父　　恒與財利競

525c05□　諸天所不護　　兒孫悉流□

525c06□　善當學忍辱　　莫恣於情性

525c07□　莫信於邪師　　欺□多誤人

525c08□　但自一心念　　保離罪咎身

525c09□　今雖見不好　　後當生福因

525c10□　子可悔衆穢　　正覺度苦人

525c11□　汝欲貨雜物　　所向皆吉利

525c12□　但當勤精進　　財物自如意

525c13□　牛馬□羊犬　　長益而昌盛

525c14□　疫鬼不得便　　善神爲汝記

525c15□　雖言奉三寶　　不行恭敬心

525c16□　破齋毁經戒　　言輒生醜音

525c17□　輕慢於神明　　罪報不可任

525c18□　每行不善意　　死入地獄深

525c19□　汝家有十人　　返逆無反覆

525c20□　口舌相□亂　　言音難盡究

525c21□　治生不獲利　　畜養不滋茂

525c22□　懷惡終不滅　　梵天所不祐

525c23□　大義有此人　　何爲江湖間

525c24□　可還入親里　　自然得高遷

525c25□　今日雖未獲　　必當在來年

525c26□　家室歡且樂　　然後信梵天

525c27□　汝常信罪福　　及作不善事

525c28□　空言畏無常　　無修改更意

525c29□　今者旣不專　　便不獲吉利

526a01□　梵釋語汝實　　愼勿生疑思

526a02□　人能奉最勝　　正覺第一道

526a03□　但當念經戒　　魔邪不能惱

526a04□　衆魔不能干　　善神常相保

526a05□　愛法如珠玉　　入惡無不好

526a06□　人欲奉三寶　　歸正□衆邪

526a07□　意中不理盡　　魔邪悉來加

526a08□　□觸作諸怪　　禍至必不□

526a09□　災耗連日生　　負罪如恒沙

526a10□　財物不可保　　分散理無常

526a11□　□貪懷嫉□　　世世受其殃

526a12□　吝惜不布施　　坐守財物亡

526a13□　欲避路無從　　是名不吉祥

526a14□　自言信道德　　精進常自守

526a15□　內心懷不吉　　後身墮餓鬼

526a16□　罵□無本末　　謂師是老□

526a17□　傳語後世人　　師恩不可負

526a18□　勤修於人務　　福祿及子孫

526a19□　如是之報應　　皆由宿世恩

526a20□　出入常見好　　流布於宗門

526a21□　世世所生處　　梵釋相譁□

526a22□　神通有大小　　勿生不信心

526a23□　人亦有貴賤　　宿命所延任

526a24□　何故助小魔　　貢高發疑音

526a25□　但當平等觀　　子息如詵林

526a26□　所求多□□　　疾病不能愈

526a27□　晝夜生憂惱　　泣淚如雲雨

526a28□　神策度世難　　梵天之所許

526a29□　齋戒修法會　　心求自得□

526b01□　父母行不善　　子孫多死亡

526b02□　最後生一兒　　復爲人所傷

526b03□　孤獨無依□　　泣涕痛心腸

526b04□　漸漸不吉利　　尋復遇禍殃

526b05□　子有好心行　　奉法悉具足

526b06□　君主相護念　　視之如珠玉

526b07□　正念皆如此　　梵釋相營衛

526b08□　是語皆謂可　　順從心所欲

526b09□　此人勤精進　　持戒又具足

526b10□　三歸五戒神　　乃有三十六

526b11□　常隨共擁護　　所願無毁辱

526b12□　但當修善行　　死不入地獄

526b13□　□邪奉正法　　無不獲善報

526b14□　壽命亦延長　　財物不虛耗

526b15□　世世蒙其福　　吉利自然到

526b16□　色力常鮮潔　　吐氣亦淸妙

526b17□　雖欲信正覺　　無有堅固本

526b18□　奄忽遭禍橫　　心中生退轉

526b19□　邪師之所欺　　殺生求增損

526b20□　旣不專一心　　必不獲利返

526b21□　夫人懷憂惱　　必有不好想

526b22□　財物從此散　　棄減日增長

526b23□　梵天說神策　　悉好無疑象

526b24□　三界度苦人　　解脫八羅網

526b25□　殺生多夭命　　惡心亦如斯

526b26□　剝奪人財物　　惟得以爲佳

526b27□　此人億劫來　　今身不自知

526b28□　竊盜非好名　　眞是不足爲

526b29□　事師當如法　　勿有懈怠辭

526c01□　背叛設輕慢　　罵□生狐疑

526c02□　災厄從中生　　卜易問良醫

526c03□　禍害自然生　　未有□樂時

526c04□　何不奉正法　　歸命自發露

526c05□　悔過洗惡心　　無不獲濟度

526c06□　心行旣不定　　不爲神所護

526c07□　宗室多死亡　　夜見惡夢寤

526c08□　所作輒不善　　還自中其身

526c09□　若能歸正覺　　解脫罪苦身

526c10□　魔邪之所作　　鬼魅之所親

526c11□　僻□好罵□　　動起驚四□

526c12□　墮落於水中　　魂魄隨流浪

526c13□　作鬼屬河神　　長有萍泊憂

526c14□　苦[言*適]不能堪　　復還從家求

526c15□　災耗四面起　　生見無盡休

526c16□　前行作五逆　　常不信正法

526c17□　邪心逐異道　　每事懷餘因

526c18□　宗室相嫌恨　　小語呼天神

526c19□　怨對相牽引　　衆墮地獄身

526c20□　汝家多財物　　□咀更相欺

526c21□　今日得重病　　皆是宿生疑

526c22□　湯藥不得行　　此病不可治

526c23□　大小亂相向　　諸神不護之

526c24□　六畜疫所害　　非是人所治

526c25□　皆從業緣報　　綺語多所欺

526c26□　不孝違師父　　常輕懷狐疑

526c27□　一到入地獄　　億劫無出期

526c28□　精進莫殺生　　殺者心不仁

526c29□　後罪短命死　　不得復人身

527a01□　拘羅諸罪過　　苦惱不生□

527a02□　正念不放逸　　專心畏於神

527a03□　軍中何足貪　　刀兵若在頭

527a04□　四面無所見　　惟有諸□□

527a05□　但當念道德　　何能爲他憂

527a06□　保還得安隱　　不使空勞軀

527a07□　汝前取婦時　　相視如鴛鴦

527a08□　和合共爲家　　必令保久長

527a09□　不悟忽中道　　便欲相夭傷

527a10□　□諍不脫時　　財物亦消亡

527a11□　正覺久滅度　　沙門承遺敎

527a12□　苦行修功德　　受訓金顔貌

527a13□　濁世罪衆生　　輕賤爲未效

527a14□　百事不吉祥　　坐生諸殃考

527a15□　夫欲修仁義　　皆應淨心行

527a16□　常念於正覺　　世世不遭橫

527a17□　三界拔苦惱　　宗族蒙福慶

527a18□　自歸無上道　　所生値衆聖

527a19□　常念受罪人　　獲報得命夭

527a20□　不見好可論　　禍害相纏繞

527a21□　衆魔共□試　　邪心增其表

527a22□　殺生祠諸鬼　　業報眞不少

527a23□　改更歸魔道　　必當破汝家

527a24□　子孫多疾病　　恒與官相羅

527a25□　治生不得利　　無事生罪瑕

527a26□　緣汝業行惡　　誤計信於邪

527a27□　所作不如法　　恒與惡相連

527a28□　所求垂應得　　忽便致流遷

527a29□　往往非一事　　悉是罪所延

527a30□　禍至亦不□　　必當在來年

527b01□　專心旣無定　　夜臥生夢寤

527b02□　唯見罪自纏　　不見受福路

527b03□　財物悉流散　　傾家無歸訴

527b04□　若能奉正覺　　終身不遭遇

527b05□　一母生十子　　房室各各立

527b06□　長大異計業　　毫利不相及

527b07□　恩愛起□亂　　財色致憂□

527b08□　兩舌相誹謗　　縣官相連習

527b09□　常見愚劣人　　不信於三寶

527b10□　縱逸無所畏　　殺生而無道

527b11□　怨對自在近　　不得終耆老

527b12□　若能不爲此　　每事無不好

527b13□　念此無知人　　飮毒求自活

527b14□　殺生倒祠神　　意□爲恃賴

527b15□　返逆不恭敬　　適意以爲快

527b16□　天神不營護　　衆魔作禍害

527b17□　車牛出入行　　前後皆吉利

527b18□　神母與汝願　　所作悉如意

527b19□　但當弘目心　　勿思衆魔事

527b20□　所向無□□　　位官自然至

527b21□　善行多恩福　　祿位自顯昌

527b22□　常無疾病憂　　所作皆吉祥

527b23□　遊處他方土　　善神自扶將

527b24□　親友蒙其祐　　樂報眞未殃

527b25□　疾病當除愈　　魔鬼不能加

527b26□　善心向三寶　　福祿自無遐

527b27□　功德漸漸勝　　流布宗室家

527b28□　正眞定可修　　莫信於衆邪

527b29□　但當念修善　　愼勿行五逆

527b30□　雖爲吏所呼　　縣官不能責

527c01□　慈心念淸淨　　能拔諸憂厄

527c02□　如水洗塵滓　　惡氣無遺跡

527c03□　何忽壞道心　　邪行以自立

527c04□　輕慢於三寶　　謂言是不急

527c05□　世世受其殃　　相見輒號泣

527c06□　念子獲其報　　地獄實難入

527c07□　五逆無所知　　至老無兒息

527c08□　倒祠天下神　　十方皆周極

527c09□　遂不果其願　　魔魅所隱匿

527c10□　乃至世世生　　不得所求力

527c11□　勿與惡人好　　致令生□諍

527c12□　□咀汝兒子　　禍熾如火盛

527c13□　遂爲災所害　　危厄兒身命

527c14□　三寶可歸心　　梵天懷欽詠

527c15□　念此孤遺子　　一身在軍中

527c16□　遠離舊鄕土　　趙遙逐異風

527c17□　雖在他封境　　梵釋所興隆

527c18□　言歸保安隱　　親友亦歡□

527c19□　愼莫懷憂惱　　福德至無窮

527c20□　官祿自到前　　更生昇天宮

527c21□　咸同識宿命　　皆習衆聖風

527c22□　庠序而無爲　　積福致興隆

527c23□　莫作不善行　　信義當溫厚

527c24□　積財不欲施　　諫言不肯受

527c25□　奴婢作口舌　　無事生怨咎

527c26□　□貪所結縛　　竊盜言無有

527c27□　汝欲結姻□　　才伎不具足

527c28□　旣無好行跡　　夫□不拘錄

527c29□　常懷輕賤心　　每言輒毁辱

527c30□　進退無宜體　　怨恨聲相續

528a01□　何意相□諍　　口舌紛□生

528a02□　縣官更互起　　憂苦輒身□

528a03□　悔過滅罪垢　　梵釋常相營

528a04□　命終昇天堂　　善神悉來迎

528a05□　華色不久停　　會當有萎落

528a06□　人生如電過　　恒恐奄忽著

528a07□　憂畏長時有　　歡樂暫纏縛

528a08□　婚娶當及吉　　必好莫前□

528a09□　汝昔有恩福　　神明所祐佐

528a10□　令汝有男女　　强健無□軻

528a11□　不能重修善　　還奉正眞化

528a12□　必當獲福利　　跡行無穢汚

528a13□　汝昔歸三寶　　至心皆淸淨

528a14□　中爲人所誤　　□心向邪影

528a15□　意業起煩惱　　邪心自然秉

528a16□　還返向正眞　　梵天乃總領

528a17□　前世無福田　　今身不獲好

528a18□　所作不吉祥　　終日懷憂惱

528a19□　罪報旣無窮　　可歸於三寶

528a20□　持戒不毁犯　　自致無上道

528a21□　愚癡不信法　　縱逸無所畏

528a22□　百苦纏身形　　出輒遇禍崇

528a23□　誹謗說人惡　　善事則隱諱

528a24□　五逆無慈心　　後墮畜生類

528a25□　精勤奉正眞　　晝夜修六度

528a26□　齋戒消魔鬼　　功德亦流布

528a27□　行善無惡緣　　戒神常擁護

528a28□　梵天說神策　　吉祥不相誤

528a29□　汝欲入山林　　求取諸異藥

528b01□　直心行四等　　豺狼爲退□

528b02□　伏藏及珍寶　　悉令汝經略

528b03□　善神相營衛　　不令有遺落

528b04□　汝欲案禮法　　惡子嚴敎呵

528b05□　朝夕禮三寶　　情性令柔和

528b06□　譬如有大樹　　覆蔭甚衆多

528b07□　汝莫自促促　　保令事無他

528b08□　人生於世間　　各有宿身緣

528b09□　負債作奴婢　　罪根相牽連

528b10□　以償其宿罪　　世世有對□

528b11□　斯由宿身來　　積行相纏綿

528b12□　若能專精進　　便當守一心

528b13□　世世得福報　　終不入魔林

528b14□　現在無罪垢　　功德日滋深

528b15□　子孫樂相向　　祿位自來任

528b16□　子欲遠治生　　愼莫信他語

528b17□　但正一心念　　釋梵爲等侶

528b18□　所求自如意　　大利天當與

528b19□　存情向三寶　　衆聖之所許

528b20□　愼莫作偸盜　　偸盜非好名

528b21□　貪心取他物　　後報作畜生

528b22□　以償其宿罪　　輪轉靡不經

528b23□　出入不自由　　鎖械其身形

528b24□　得善無惡緣　　戒神常擁護

528b25□　梵天說神策　　吉祥不相誤

528b26□佛語梵天大王□汝今以爲一切人民□說此

528b27□神策竟□利益一切功德不少□令諸疑惑各得

528b28□開解□我今當演善神灌頂章句以爲勸助□若

528b29□有人民聞策之者□或信不信令得正念□使一

528c01□切魔不得破壞生嫉惡心□設有惡意自然消

528c02□滅□說是語竟□梵王請佛唯願說之□於是世尊

528c03□卽說灌頂無上偈頌□神名如是

528c04□地神畢栗□毘

528c05□水神阿婆提婆多

528c06□火神帝沙陀提婆□

528c07□風神婆由馱提婆□

528c08□山神阿迦奢提婆□

528c09□三頭神□梨尸棄提婆□

528c10□六眼神毘摩提婆□

528c11□五頭神般□尸棄

528c12□佛告阿難梵天大王等□若四輩弟子欲爲

528c13□人行此神策法時□當以竹帛書此上偈□以

528c14□五色綵作囊盛之□若欲卜時探取三策□至于

528c15□七策審定無疑□□漱口齒莫食酒肉及□

528c16□五辛□出策之法不得過七人□後設探者衆

528c17□事不中不護人也□梵王說已□佛於衆中印可

528c18□善哉□四衆聞說梵王神策□淨心歡喜作禮奉

528c19□行

528c20□灌頂經卷第十

528c21□

528c22□

528c23□佛說灌頂隨願往生十方淨土經

528c24□卷第十一

528c25□

528c26□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

528c27□聞如是□一時佛在鳩尸那竭國娑羅雙樹間□

528c28□爾時世尊般涅槃時□十方國土無央數衆□天

528c29□龍八部悉皆悲號歎息□禽獸雜類悉皆如是□

529a01□來到佛所稽首作禮畢訖□坐□世尊告曰若

529a02□有疑者今皆當問□正覺滅度多所矜愍□設有

529a03□問者爲究竟說

529a04□爾時他方國土有一菩薩名曰普廣□從座而

529a05□起稽首作禮□而白佛言四輩弟子□臨終之日

529a06□若已終者□願欲往生十方國土□修何功德而

529a07□得往生

529a08□佛告普廣菩薩摩訶薩□汝能愍念四輩弟子

529a09□及未來世諸衆生等□問此願生因緣之福□汝

529a10□今諦聽吾當爲汝而演說之

529a11□佛告普廣菩薩摩訶薩□若四輩弟子若臨終

529a12□時若未終者□願生東方香林刹者□其佛號曰

529a13□入精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終之

529a14□日□願生彼者隨願往生

529a15□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529a16□等□臨終之日□願生東南方金林刹者□其佛號

529a17□曰盡精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨

529a18□終願生彼者隨願往生

529a19□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529a20□等臨終之日□願生南方樂林刹者□其佛號曰

529a21□不捨樂菩薩□無央數國土莊嚴□若人命終願

529a22□生彼者隨願往生

529a23□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529a24□等臨終之日□願生西南方寶林刹者□其佛號

529a25□曰上精進菩薩□無央數國土莊嚴□若臨終時

529a26□願生彼者隨願往生

529a27□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529a28□等臨終之日□願生西方華林刹者□其佛號曰

529a29□習精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終願

529b01□生彼者隨願往生

529b02□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529b03□等臨終之日願生西北方金剛刹者□其佛號

529b04□曰一乘度菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終

529b05□願生彼者隨願往生

529b06□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529b07□等臨終之日□願生北方道林刹者□其佛號曰

529b08□行精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終願

529b09□生彼者隨願往生

529b10□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529b11□等臨終之日□願生東北方靑蓮刹者□其佛

529b12□號曰悲精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨

529b13□終願生彼者隨願往生

529b14□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529b15□等臨終之日□願生下方水精刹者□其佛號曰

529b16□淨命精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終

529b17□願生彼者隨願往生

529b18□佛告普廣菩薩摩訶薩□若有善男子善女人

529b19□等命終之日□願生上方欲林刹者□其佛號曰

529b20□至誠精進菩薩□無央數國土莊嚴□若人臨終

529b21□願生彼者隨願往生

529b22□佛告普廣菩薩摩訶薩□若四輩男女臨終之

529b23□日□願生十方佛刹土者□當洗除身體著鮮潔

529b24□之衣□燒衆名香懸繒□蓋□歌詠三寶讀誦尊

529b25□經□廣爲病者說因緣□譬喩言辭微妙經義□

529b26□苦空非身四大假合□形如芭蕉中無有實□又

529b27□如電光不得久停□故云色不久鮮當歸敗壞□

529b28□精誠行道可得度苦□隨心所願無不獲果

529b29□佛又復告普廣菩薩摩訶薩□十方妙土通

529c01□洞無窮不可度量□諸佛如來所居淨土□亦復

529c02□無量不可稱數□今我於此大衆之中□爲諸四

529c03□輩未來之世像法衆生□說是十方諸佛國土

529c04□及佛名號□不可稱說略演少耳□普廣菩薩摩

529c05□訶薩又白佛言□世尊十方佛刹淨妙國土有

529c06□差別不□佛言普廣無差別也□普廣又白佛言□

529c07□世尊何故經中讚歎阿彌陀刹□七寶諸樹宮

529c08□殿樓閣□諸願生者□皆悉隨彼心中所欲應

529c09□念而至

529c10□佛告普廣菩薩摩訶薩□汝不解我意□娑婆

529c11□世界人多貪濁□信向者少習邪者多□不信正

529c12□法不能專一□心亂無志實無差別□令諸衆生

529c13□專心有在□是故讚歎彼國土耳□諸往生者悉

529c14□隨彼願無不獲果

529c15□普廣菩薩復白佛言□若四衆男女□若命未終

529c16□若已終者□我今當勸修諸福業□得生十方諸

529c17□佛刹也□佛言善哉普廣菩薩摩訶薩□隨意

529c18□敎導十方人也□普廣菩薩語四輩言□若人臨

529c19□終未終之日□當爲燒香然燈續明□於塔寺中

529c20□表刹之上□懸命過幡轉讀尊經竟三七日□所

529c21□以然者命終之人□在中陰中身如小兒□罪福

529c22□未定應爲修福□願亡者神使生十方無量刹

529c23□土□承此功德必得往生□亡者在世若有罪

529c24□業應墮八難□幡燈功德必得解脫□若善願應

529c25□生父母在異方不得疾生□以幡燈功德□皆得

529c26□疾生無復留難□若得生已□當爲人作福德之

529c27□子□不爲邪鬼之所得便種族豪强□是故應修

529c28□幡燈功德□諸過命者修行福業□至心懇惻應

529c29□代亡者□悔過衆罪罪垢卽滅□爲亡者修福□如

530a01□餉遠人無不獲果□譬如世間犯罪之人□心中

530a02□思惟望諸親屬□求諸大力救其危厄□今日燒

530a03□香望得解脫□爲亡者稱其名號修諸功德□以

530a04□福德之力緣是解脫亦復如是□徑生十方無

530a05□願不得

530a06□普廣菩薩又白佛言□若人在世不歸三寶不

530a07□行法戒□若其命終應墮三塗受諸苦痛□其人

530a08□臨終方欲精誠歸命三寶□受行法戒悔過罪

530a09□□□發露懺謝改更修善□臨壽終時聞說經法□

530a10□善師化導得聞法音□欲終之日生是善心得

530a11□解脫不□佛言普廣菩薩摩訶薩□若有男子

530a12□善女人等□臨終之時得生此心□無不解脫衆

530a13□苦者也□所以者何如人負債依附王者□債主

530a14□便畏不從求財□此譬亦然天帝放赦閻羅除

530a15□遣□及諸五官伺候之神□反更恭敬不生惡心□

530a16□緣此福故不墮惡道解脫厄難□隨心所願皆

530a17□得往生

530a18□普廣菩薩復白佛言□又有衆生不信三寶不

530a19□行法戒□或時生信或時誹謗□或時父母兄

530a20□弟親族□卒得病苦緣此命終□或墮在三塗八

530a21□難之中□受諸苦惱無有休息□父母兄弟及諸

530a22□親族□爲其修福爲得福不□佛言普廣□爲此人

530a23□修福七分之中爲獲一也□何故爾乎□緣其前

530a24□世不信道德□故使福德七分獲一□若以亡者

530a25□嚴身之具□堂宇室宅園林浴池以施三寶□此

530a26□福最多功德力强□可得拔彼地獄之殃□以是

530a27□因緣便得解脫□憂苦之患長得度脫□往生十

530a28□方諸佛淨土

530a29□普廣菩薩復白佛言□若四輩男女善解法戒□

530b01□知身如幻精勤修習行菩提道□未終之時逆

530b02□修三七□然燈續明懸繒□蓋□請召衆僧轉

530b03□讀尊經□修諸福業得福多不□佛言普廣其福

530b04□無量不可度量□隨心所願獲其果實□普廣菩

530b05□薩白佛言□世尊若四輩男女□若臨終時若已

530b06□過命□是其亡日我今亦勸□造作黃幡懸著刹

530b07□上□使獲福德離八難苦□得生十方諸佛淨

530b08□土□幡蓋供養隨心所願至成菩提□幡隨風轉□

530b09□破碎都盡至成微塵□風吹幡塵其福無量□幡

530b10□一轉時轉輪王位□乃至吹塵小王之位□其報

530b11□無量□燈四十九照諸幽冥苦痛衆生蒙此

530b12□光明皆得相見□緣此福德拔彼衆生悉得休

530b13□息

530b14□佛告普廣若四輩男女□若行齋戒心當存想□

530b15□請十方僧□不擇善惡持戒毁戒高下之行□到

530b16□諸塔寺請僧之時□僧次供養無別異想□其福

530b17□最多無量無邊□若値羅漢四道果人及大心

530b18□者□緣此功德受福無窮□一聞說法可得至道

530b19□無上涅槃

530b20□佛告普廣及大衆人民天龍八部諸鬼神等□

530b21□各各諦聽思惟吾言□我今欲於此大衆之中□

530b22□說那舍長者本昔因緣罪福之事□此大長者

530b23□居羅閱祇國□恒修仁義飢窮乏者□沙門婆羅

530b24□門諸求索者□悉欲供養無所遺惜□父母大□

530b25□無供養心□長者有緣行至他方□晨朝□洗著

530b26□衣結束已畢□□拜父母叉手白言□今有緣事

530b27□往至他方□有少財物分爲三分□一分供養供

530b28□給父母□一分珍寶施諸沙門及貧之者□餘有

530b29□一分自欲持行□父母言受□於兒行後修諸福

530c01□德□若有人來從求索者悉當施與□於是長者

530c02□便辭父母遠至他方□如是去後父母邪見無

530c03□念子心□沙門婆羅門及貧乏者往從乞□□□

530c04□貪邪見無施與心□子行去後□若干日數應還

530c05□到舍□父母計其應還歸家□往到市所□取□

530c06□羊骨頭蹄膏血□果□雜穀持散家中□那舍長

530c07□者從遠方還□見其父母歡喜無量□接足禮拜

530c08□問訊起居□父母亦復歡喜踊躍語那舍言□我

530c09□於汝行後爲汝設福□沙門婆羅門國中孤老

530c10□貧窮乞者□以汝財物悉施與之□兒聞設福布

530c11□施貧乏心大歡喜□又語兒言我亦復請諸沙

530c12□門設福始竟□今日家中草穢狼藉猶未掃除□

530c13□兒見狼藉相貌如是□信其父母爲設福德□倍

530c14□復歡喜踊躍無量□久後之間父母衰老□得諸

530c15□病苦便卽命終□那舍卽便殯殮屍骸□安□粗

530c16□畢□從父母命終轉讀尊經□燒香禮拜歌詠讚

530c17□歎無一時廢□竟于三七經聲不絶□作是思惟

530c18□我父母在世□極憂念我多修福德□今我又復

530c19□請諸聖衆□想我父母緣此功德故□應往生十

530c20□方刹土□供養恭敬面見諸佛

530c21□於是那舍忽得重病□奄便欲死唯心上暖□家

530c22□中大小未便殯斂□至七日後乃得蘇解□家中

530c23□問言那舍長者病苦如是□本死今蘇從何而

530c24□來□長者那舍語其家言□我數日來□善神將

530c25□我□示以福堂無極之樂□又到地獄靡不經歷□

530c26□眼中所睹唯苦痛耳□今我又見餓鬼住處□所

530c27□生父母在中受苦□見我來看悲號懊惱□欲求

530c28□免脫不能得出□我思父母在世之時□大修福

530c29□德意謂生天□而更墮在餓鬼獄中受諸苦惱□

531a01□那舍長者說此語已□向其家中懊惱流淚□我

531a02□今家中當作何方功德之力□拔我父母使得

531a03□解脫□那舍長者又自思惟□我父母昔病苦之

531a04□時□大修福德欲終未終□及命終已然燈續明□

531a05□轉經行道齋戒一心□乃至三七未曾懈廢□而

531a06□今父母而更生此罪苦地獄□必當有意便問

531a07□親族及諸耆宿□耆宿答言我不了此深妙之

531a08□事□可往諮問佛世尊也□於是長者便往到

531a09□佛所□頭面作禮胡□合掌□而白佛言欲有啓

531a10□請□唯願世尊慈愍不怪□佛言便說□長者那舍

531a11□說向因緣□父母在世常修福德□及命終後爲

531a12□供三七至安□畢□謂言生天而更墮在地獄

531a13□中□已問耆宿耆宿不了□今故問佛爲我決

531a14□疑□緣我重病奄便欲死□七日乃蘇□善神將我

531a15□經歷地獄靡不周遍□以是因緣得見父母在

531a16□苦劇地□修福如此而更墮罪□不解所以今故

531a17□問佛□唯願世尊解釋我疑□修何福業令我父

531a18□母□解脫厄難不遭苦患□悉得生天封受自

531a19□然□快樂無極得涅槃道

531a20□佛語長者汝一心諦聽我之所說□汝前欲行

531a21□往至他方□留財寶物與汝父母□令汝父母修

531a22□諸福德□父母邪見欺□於汝□實不修福妄言

531a23□爲作修諸福緣□以□貪故墮彼地獄□長者聞

531a24□佛神口所說□疑惑永除作如是言□是我之過

531a25□非父母咎□卽於佛前代其父母□悔過此罪□

531a26□貪之殃□長者父母於彼地獄小得休息

531a27□佛語長者今我借汝天眼□使汝得見父母□休

531a28□息長者於是承佛□威神見其父母皆得□休息

531a29□那舍長者又白佛言今者又當作何福業使我

531b01□父母解□脫彼苦□佛語長者今請諸聖衆□安

531b02□居三月行道欲竟□可還家中作百味飮食之

531b03□具種種甘美□以好淨器盛持供養□及好衣服

531b04□種種華香□金銀珍寶雜碎供具以施於僧□令

531b05□汝得福使汝父母解脫此難□不復更受餓鬼

531b06□形也

531b07□長者那舍卽如佛言□還家供辦不違尊敎作

531b08□供養已□緣此生天封受自然無爲快樂□汝今

531b09□欲見汝父母所生宮殿處不□今更以威神□令

531b10□汝得見不復受苦□長者承佛威神之力□見其

531b11□父母生在天上□諸天娛樂自在隨意無復□

531b12□□□佛告那舍罪福如是不可不愼□如長者

531b13□眼所見心所開□故言自作自得非天與人□如

531b14□長者父母□雖在餓鬼其罪小輕□一切餓鬼受

531b15□罪甚重不可具說□長者父母其罪輕者□有小

531b16□福德扶接使爾□長者修福竟于三七日□於

531b17□諸餓鬼受罪輕也□所以然者前章中言□若人

531b18□在世不識三寶□不修齋戒無善師敎□過命已

531b19□後兄弟父母□親屬知識爲其修福□七分之中

531b20□爲獲一也□是故長者父母有罪□雖在地獄餓

531b21□鬼之中□受罪輕者緣修福故七分獲一□今修

531b22□福德供養衆僧□以是因緣解脫衆難故得生

531b23□天

531b24□佛告普廣菩薩摩訶薩□若人未終臨終之日□

531b25□若已終竟又是終日□父母親族知識朋友□爲

531b26□命終者修諸福業□齋戒一心洗浴身體著鮮

531b27□潔之衣□一心禮敬十方諸佛□又當稱揚十方

531b28□佛號□別以華香供養諸佛□可得解脫憂苦之

531b29□患□得昇天上證泥洹道

531c01□佛告普廣菩薩摩訶薩□若未終時禮拜十方

531c02□諸佛□命終之人所生之處常得値佛□千劫萬

531c03□劫億萬劫數□重罪之殃無不得脫□亦復當爲

531c04□說是灌頂無上章句□三世諸佛天中之天各

531c05□皆順本□三世如來說是無上總持章句□普廣

531c06□菩薩摩訶薩□汝當諦聽我今爲汝□及一切衆

531c07□生諸病苦者□若其臨終若已終竟復是終日□

531c08□聞此章句□所生之處當得見佛□不墮八難遠

531c09□於惡道□於是世尊在大衆中□宣說諸佛無上

531c10□章句□卽作偈頌而說之曰

531c11□　波利富樓那　　遮利三慢陀

531c12□　達舍尼羅□　　摩訶毘羅訶

531c13□　伽帝三慢陀　　毘陀摩伽帝

531c14□　摩訶伽利波　　波帝婆彌陀

531c15□　娑婆婁伽提　　修□利富那

531c16□　阿利那達摩　　摩訶毘波提

531c17□　帝利毘波伽　　修勒波僧祇

531c18□　醯帝三博叉　　摩訶三慢陀

531c19□　阿陀摩羅尼　　阿利摩羅多

531c20□　毘鼓三慢陀　　達尼□羅陀

531c21□佛語普廣菩薩摩訶薩□是爲灌頂無上章句□

531c22□必定不二□解除亡者無量罪厄□令過命者

531c23□得生天上□隨心所願往生十方□此大章句眞

531c24□實之言□在所生處常見十方微妙淨土□若在

531c25□世時應當受持如是章句□齋戒一心爲過命

531c26□者□七日七夜受持八禁長齋菜食□禮敬十

531c27□方諸佛世尊□當發大誓願我獲得僧那僧涅□

531c28□諸衆生輩使向無上正眞大道

531c29□爾時世尊說是語已□告諸大衆善男子善女

532a01□人等□及天龍八部一切鬼神□汝等衆輩□聞說

532a02□十方淨佛國土□復聞說是那舍長者因緣罪

532a03□福□生信心不

532a04□普廣菩薩復從坐起□白世尊言□說是十方

532a05□諸佛淨土無量功德莊嚴快樂□復得聞是那

532a06□舍因緣□世尊又說衆事因緣□甚善心大歡

532a07□喜踊躍無量□世尊說是多所利益□後世衆生

532a08□緣此解脫以爲軌則□不復貪吝資生之物□聞

532a09□此經言但生施心無所愛惜□隨意施與貧乏

532a10□使足□國土□饒施心平等□如是漸漸積功累

532a11□德悉成佛道

532a12□普廣菩薩摩訶薩又白佛言□若四輩男女欲

532a13□修學是願生淨土灌頂經典□有幾事行得此

532a14□經法□佛言普廣有十二事□可得修學是經典

532a15□也□一者不信九十五種邪見之道□二者堅持

532a16□禁戒至終不犯□三者勤學禪定敎未學者□四

532a17□者忍辱不瞋見惡不惱□五者常樂布施愍念

532a18□孤老□六者常勤精進晝夜不懈□七者若行來

532a19□出入朝拜塔像□及諸尊長然後捨去□八者合

532a20□集衆人爲作唱導普得信心□九者不貪世榮

532a21□衣服伎樂資生之物□常好苦行依四依法□十

532a22□者行此法時無所□望□但欲利益諸衆生輩□

532a23□不於其中□人利養□十一者至終不諂邪命

532a24□自活□十二者行此經時不擇富貴豪樂之人□

532a25□貧苦求者等心看之無有異想□是爲十二正

532a26□化之事□時普廣聞此心大歡喜□我當奉行至

532a27□終不犯

532a28□佛說經竟□是諸大衆無不歡喜□阿難因從坐

532a29□起□演說法竟當何名之□佛語阿難此經名爲

532b01□普廣所問十方淨土隨願往生□亦名那舍罪

532b02□福因緣□又名灌頂無上章句□佛說是經已□四

532b03□衆人民天龍八部□聞佛所說作禮奉行

532b04□灌頂經卷第十一

532b05□

532b06□

532b07□佛說灌頂拔除過罪生死得度經

532b08□卷第十二

532b09□

532b10□　　　　東晉天竺三藏帛尸梨蜜多羅譯

532b11□聞如是□一時佛遊維耶離音樂樹下□與八千

532b12□比丘衆菩薩三萬六千人俱□國王大臣人民□

532b13□及諸天龍八部鬼神共會說法□於是文殊師

532b14□利法王子菩薩摩訶薩□承佛威神從座而起□

532b15□長□叉手前白佛言□世尊願爲未來像法衆

532b16□生□宣揚顯說往昔過去諸佛名字□及淸淨國

532b17□土莊嚴之事□願爲解說得聞法要

532b18□佛告文殊師利□善哉善哉汝大慈無量□愍念

532b19□罪苦一切衆生□問此往昔諸佛名字□及國土

532b20□淸淨莊嚴之事□利益一切無量衆生□度諸危

532b21□厄令得安隱□汝今諦聽諦受善思念之□吾當

532b22□爲汝分別說之□衆坐諸菩薩摩訶薩無央數

532b23□衆□及諸應眞國王長者大臣人民□天龍鬼神

532b24□四輩弟子□皆各默然聽佛所說□莫不歡喜一

532b25□心樂聞

532b26□佛告文殊師利□東方去此佛刹十恒河沙世

532b27□界□有佛名曰藥師琉璃光如來無所著至眞

532b28□等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫

532b29□天人師佛世尊□度脫生老病死苦患□此藥師

532c01□琉璃光□本所修行菩薩道時□發心自誓行十

532c02□二上願□令一切衆生所求皆得

532c03□第一願者□使我來世得作佛時□自身光明普

532c04□照十方□三十二相八十種好而自莊嚴□令一

532c05□切衆生如我無異

532c06□第二願者□使我來世自身猶如琉璃□內外明

532c07□徹淨無瑕穢□妙色廣大功德巍巍□安住十方

532c08□如日照世□幽冥衆生悉蒙開曉

532c09□第三願者□使我來世智慧廣大□如海無窮潤

532c10□澤枯□無量衆生普使蒙益□悉令飽滿無飢

532c11□渴想□甘食美膳悉持施與

532c12□第四願者□使我來世佛道成就□巍巍堂堂如

532c13□星中之月□消除生死之雲令無有□□明照世

532c14□界行者見道□熱得淸□解除垢穢

532c15□第五願者□使我來世發大精進□淨持戒地令

532c16□無濁穢□愼護所受令無缺犯□亦令一切戒行

532c17□具足□堅持不犯至無爲道

532c18□第六願者□使我來世若有衆生□諸根毁敗盲

532c19□者使視□聾者能聽啞者得語□[身*婁]者能申跛

532c20□者能行□如是不完具者悉令具足

532c21□第七願者□使我來世十方世界□若有苦惱無

532c22□救護者□我爲此等攝大法藥□令諸疾病皆得

532c23□除愈□無復苦患至得佛道

532c24□第八願者□使我來世以善業因緣□爲諸愚冥

532c25□無量衆生講宣妙法□令得度脫入智慧門□普

532c26□使明了無諸疑惑

532c27□第九願者□使我來世□伏惡魔及諸外道□顯

532c28□揚淸淨無上道法□使入正眞無諸邪僻□□向

532c29□菩提八正覺路

533a01□第十願者□使我來世若有衆生□王法所加臨

533a02□當刑戮□無量怖畏愁憂苦惱□若復鞭撻枷鎖

533a03□其體□種種恐懼逼切其身□如是無量諸苦

533a04□惱等□悉令解脫無有衆難

533a05□第十一願者□使我來世若有衆生飢火所惱□

533a06□令得種種甘美飮食□天諸□膳種種無數□悉

533a07□以賜與令身充足

533a08□第十二願者□使我來世若有貧凍裸露衆生

533a09□卽得衣服□窮乏之者施以珍寶□倉庫盈溢無

533a10□所乏少□一切皆受無量快樂□乃至無有一人

533a11□受苦□使諸衆生和顔悅色□形貌端嚴人所喜

533a12□見□琴瑟鼓吹如是無量最上音聲□施與一切

533a13□無量衆生□是爲十二微妙上願

533a14□佛告文殊師利□此藥師琉璃光佛本願功德

533a15□如是□我今爲汝略說其國莊嚴之事□此藥師

533a16□琉璃光如來國土淸淨□無五濁無愛欲無意

533a17□垢□以白銀琉璃爲地□宮殿樓閣悉用七寶□亦

533a18□如西方無量壽國無有異也□有二菩薩一名

533a19□日曜二名月淨□是二菩薩次補佛處□諸善男

533a20□子及善女人□亦當願生彼國土也□文殊師

533a21□利白佛言□唯願演說藥師琉璃光如來無量

533a22□功德□饒益衆生令得佛道

533a23□佛言若有男子女人□新破衆魔來入正道□得

533a24□聞我說是藥師琉璃光如來名字者□魔家眷

533a25□屬退散馳走□如是無量拔衆生苦□我今說之□

533a26□佛告文殊師利□世間有人不解罪福□□貪不

533a27□知布施今世後世當得其福□世人愚癡但知

533a28□貪惜□寧自割身肉而□食之□不肯持錢財布

533a29□施求後世之福□世又有人身不衣食□此大□

533b01□貪命終已後□當墮餓鬼及在畜生中□聞我

533b02□說是藥師琉璃光如來名字之時□無不解脫

533b03□憂苦者也□皆作信心貪福畏罪□人從索頭與

533b04□頭索眼與眼□乞妻與妻□子與子□求金銀珍

533b05□寶皆大布施一時歡喜□卽發無上正眞道意

533b06□佛言若復有人受佛淨戒□遵奉明法不解罪

533b07□福□雖知明經不及中義□不能分別曉了中

533b08□事□以自貢高恒常□□□乃與世間衆魔從事□

533b09□更作縛著不解行之□戀著婦女恩愛之情□口

533b10□爲說空行在有中□不能發覺復不自知□但能

533b11□論說他人是非□如此人輩皆當墮三惡道中□

533b12□聞我說是藥師琉璃光佛本願功德□無不歡

533b13□喜念欲捨家行作沙門者也

533b14□佛言世間有人□好自稱譽皆是貢高□當墮

533b15□三惡道中後還爲人作牛馬奴婢生下賤中

533b16□人□當乘其力負重而行□困苦疲極亡失人身□

533b17□聞我說是藥師琉璃光佛如來本願功德者□

533b18□皆當一心歡喜踊躍更作謙敬□卽得解脫衆

533b19□苦之患□長得歡樂聰明智慧□遠離惡道得生

533b20□善處□與善知識共相値遇□無復憂惱離諸魔

533b21□縛長得安隱

533b22□佛言世間愚癡人輩□兩舌□諍惡口罵□更

533b23□相嫌恨□或就山神樹下鬼神□日月之神南斗

533b24□北辰諸鬼神□所作諸□誓□或作人名字或作

533b25□人形像□或作符書以相厭禱□咀言說□聞我

533b26□說是藥師琉璃光佛本願功德□無不兩作和

533b27□解□俱生慈心惡意悉滅□各各歡喜無復惡念

533b28□佛言若四輩弟子比丘比丘尼淸信士淸信

533b29□女□常修月六齋年三長齋□或晝夜精勤一心

533c01□苦行□願欲往生西方阿彌陀佛國者□憶念晝

533c02□夜□若一日二日三日四日五日六日七日□或

533c03□復中悔聞我說是藥師琉璃光佛本願功德□

533c04□盡其壽命欲終之日□有八菩薩□其名曰

533c05□文殊師利菩薩□觀世音菩薩□得大勢菩薩□

533c06□無盡意菩薩□寶壇華菩薩□藥王菩薩□藥上菩

533c07□薩□彌勒菩薩□是八菩薩皆當飛往迎其精

533c08□神□不經八難生蓮華中□自然音樂而相娛樂

533c09□佛言假使壽命自欲盡時臨終之日□得聞我

533c10□說是藥師琉璃光佛本願功德者□命終之後

533c11□皆得上生天上□不復歷三惡道中□天上福盡

533c12□若下生人間□當爲帝王家作子□或於豪姓長

533c13□者居士富貴家生□皆當端正聰明智慧高才

533c14□勇猛□若是女人化成男子□無復憂苦患難者

533c15□也

533c16□佛語文殊我稱譽顯說藥師琉璃光佛至眞

533c17□等正覺□本所修集無量行願功德如是□文殊

533c18□師利從坐而起□長□叉手白佛言□世尊佛去

533c19□世後□當以此法開化十方一切衆生□使其受

533c20□持是經典也□若有男子女人愛樂是經□受持

533c21□讀誦宣通之者□復能專念□若一日二日三日

533c22□四日五日□乃至七日憶念不忘□能以好素帛

533c23□紙書取是經□五色雜綵作囊盛之者□是時當

533c24□有諸天善神□四天大王龍神八部□當來營衛

533c25□愛敬此經□能日日作禮□是持經者不墮橫

533c26□死□所在安隱惡氣消滅□諸魔鬼神亦不中害□

533c27□佛言如是如是如汝所說□文殊師利言天尊

533c28□所說言無不善

533c29□佛言文殊若有善男子善女人等□發心造立

534a01□藥師琉璃光如來形像□供養禮拜懸雜色幡

534a02□蓋□燒香散華歌詠讚歎□圍繞百□還本座

534a03□處□端坐思惟念藥師琉璃光佛無量功德□若

534a04□有男子女人□七日七夜菜食長齋□供養禮拜

534a05□藥師琉璃光佛□求心中所願者無不獲得□求

534a06□長壽得長壽求富饒得富饒□求安隱得安隱

534a07□求男女得男女□求官位得官位□若命過已後

534a08□欲生妙樂天上者□亦當禮敬藥師琉璃光佛

534a09□至眞等正覺□若欲上生三十三天者□亦當禮

534a10□敬琉璃光佛必得往生□若欲與明師世世相

534a11□値遇者□亦當禮敬琉璃光佛

534a12□佛告文殊若欲生十方妙樂國土者□亦當禮

534a13□敬琉璃光佛□欲得生兜率天見彌勒者□亦

534a14□應禮敬琉璃光佛□若欲遠諸邪道□亦應

534a15□禮敬琉璃光佛□若夜惡夢鳥鳴百怪蜚尸邪

534a16□□□□□鬼神之所□者□亦當禮敬琉璃光

534a17□佛□若爲水火所焚漂者□亦當禮敬琉璃光

534a18□佛□若入山谷爲虎狼熊□□[■/梨]諸獸象龍□□

534a19□蛇□□種種雜類□若有惡心來相向者□心當

534a20□存念琉璃光佛□山中諸難不能爲害□若他方

534a21□怨賊偸竊惡人□怨家債主欲來侵陵□心當存

534a22□念琉璃光佛□則不爲害□以善男女禮敬琉

534a23□璃光如來功德□所致華報如是□況果報也□是

534a24□故吾今勸諸四輩□禮事琉璃光佛至眞等

534a25□正覺

534a26□佛告文殊我但爲汝□略說藥師琉璃光佛禮

534a27□敬功德□若使我廣說是琉璃光佛無量功德□

534a28□與一切人求心中所願者□從一劫至一劫故

534a29□無不周遍□其世間人若有著床□黃困篤惡

534b01□病□連年累月不差者□聞我說是藥師琉璃光

534b02□佛名字之時□橫病之厄無不除愈□唯宿殃不

534b03□請耳

534b04□佛告文殊若男子女人□受三自歸若五戒

534b05□若十戒□若善信菩薩二十四戒□若沙門二百

534b06□五十戒□若比丘尼五百戒若菩薩戒□若破是

534b07□諸戒□若能至心一懺悔者□復聞我說藥師

534b08□琉璃光佛□終不墮三惡道中必得解脫□若人

534b09□愚癡不受父母師友敎誨□不信佛不信經戒

534b10□不信聖僧□應墮三惡道中者□亡失人種受畜

534b11□生身□聞我說是琉璃光佛善願功德者卽得

534b12□解脫

534b13□佛告文殊世有惡人□雖受佛禁戒觸事違犯□

534b14□或殺無道偸竊他人財寶□欺詐妄語□他婦

534b15□女□飮酒□亂兩舌惡口□罵□毁人犯戒爲惡□

534b16□復祠祀鬼神□有如是過罪當墮地獄中□若當

534b17□屠割□若抱銅柱若臥鐵床□若鐵鉤出舌若洋

534b18□銅灌口者□聞我說是藥師琉璃光佛□無不卽

534b19□得解脫者也□佛告文殊其世間人豪貴下賤□

534b20□不信佛不信經道不信沙門□不信有須陀

534b21□洹□不信有斯陀含□不信有阿那含□不信有阿

534b22□羅漢□不信有□支佛□不信有十住菩薩□不信

534b23□有三世之事□不信有十方諸佛□不信有本師

534b24□釋迦文佛不信人死神明更生□善者受福惡

534b25□者受殃□有如是之罪應墮惡道□聞我說是

534b26□藥師琉璃光佛名字之者□一切過罪自然消

534b27□滅

534b28□佛告文殊若有善男子善女人□聞我說是藥

534b29□師琉璃光佛至眞等正覺□其誰不發無上正

534c01□眞道意□後皆當得作佛□人居世間仕官不遷□

534c02□治生不得飢寒困厄□亡失財産無復方計□聞

534c03□我說是藥師琉璃光佛□各各得心中所願□仕

534c04□官皆得高遷□財物自然長益□飮食充饒皆得

534c05□富貴□若爲縣官之所拘錄□惡人侵枉□若爲

534c06□怨家所得便者□心當存念琉璃光佛□若他

534c07□婦女生産難者□皆當念是琉璃光佛□兒

534c08□則易生身體平正□無諸疾痛六情完具□聰

534c09□明智慧壽命得長□不遭[打-丁+王]橫善神擁護□不爲

534c10□惡鬼□其頭也

534c11□佛說是語時阿難在右邊□佛顧語阿難言□汝

534c12□信我爲文殊師利□說往昔東方過十恒河沙

534c13□有佛□名藥師琉璃光本願功德者不□阿難白

534c14□佛言□唯天中天佛之所說何敢不信耶□佛

534c15□復語阿難言□其世間人雖有眼耳鼻舌身意□

534c16□人常用是六事以自迷惑□但信世間魔邪之

534c17□言□不信至眞至誠□度世苦切之語□如是輩

534c18□人難可開化也□阿難白佛言□世尊世人多有

534c19□惡逆下賤之者□若聞佛說□經開人耳目破治

534c20□人□病除人陰冥使睹光□明解人疑結去人重

534c21□罪□千劫萬劫無復憂患□皆因佛說是藥師琉

534c22□璃光佛本願功德□悉令安隱得其福也□佛言

534c23□阿難汝口爲言善□而汝內心狐疑不信我言□

534c24□阿難汝莫作是念以自毁敗汝之功德□佛

534c25□言阿難我見汝心我知汝意汝知之不□阿難

534c26□卽以頭面著地長□□白佛言審如天中天所

534c27□說□我造次聞佛說是藥師琉璃光極大尊貴□

534c28□智慧巍巍難可度量□我心有小疑耳敢不首

534c29□伏□佛言汝智慧狹劣少見少聞□汝聞我說深

535a01□妙之法無上空義□應生信敬貴重之心□必當

535a02□得至無上正眞道也

535a03□文殊問佛言□世尊佛說是藥師琉璃光如

535a04□來無量功德□如是不審誰肯信此言者□佛答

535a05□文殊言□唯有百億諸菩薩摩訶薩□當信是言

535a06□耳□唯有十方三世諸佛當信是言

535a07□佛言我說是藥師琉璃光佛如來本願功德□

535a08□難可得見何況得聞□亦難得說難得書寫

535a09□亦難得讀文殊師利若有男子女人□能信是

535a10□經受持讀誦書著竹帛□復能爲他人解說中

535a11□義□此皆先世已發道意□今復得聞此微妙

535a12□法□開化十方無量衆生□當知此人必當得至

535a13□無上正眞道也

535a14□佛告阿難我作佛以來□從生死復至生死□勤

535a15□苦累劫無所不經無所不歷□無所不作無所

535a16□不爲如是不可思議□況復琉璃光佛本願功

535a17□德者乎□汝所以有疑者亦復如是□阿難汝聞

535a18□佛所說□汝諦信之莫作疑惑□佛語至誠無有

535a19□虛僞亦無二言□佛爲信者施□不爲疑者說也□

535a20□阿難汝莫作小疑以毁大乘之業□汝□後亦

535a21□當發摩訶衍心□莫以小道毁汝功德也□阿

535a22□難言唯唯天中天□我從今日以去無復爾心□

535a23□唯佛自當知我心耳

535a24□佛語阿難□此經能照諸天宮宅□若三災起時

535a25□中有天人□發心念此琉璃光佛本願功德經

535a26□者□皆得離於彼處之難□是經能除水□不

535a27□調□是經能除他方逆賊悉令斷滅□四方夷狄

535a28□各還正治不相□惱□國土交通人民歡樂□是

535a29□經能除穀貴飢凍□是經能滅惡星變怪□是經

535b01□能除疫毒之病□是經能救三惡道苦□地獄餓

535b02□鬼畜生等苦□若人得聞此經典者□無不解脫

535b03□厄難者也

535b04□爾時衆中有一菩薩名曰救脫□從座而起整

535b05□衣服□叉手合掌而白佛言□我等今日聞佛世

535b06□尊□演說過東方十恒河沙世界□有佛號琉

535b07□璃光□一切衆會靡不歡喜□救脫菩薩又白

535b08□佛言□若族姓男女其有□羸□著床痛惱無救

535b09□護者□我今當勸請衆僧□七日七夜齋戒一

535b10□心□受持八禁六時行道□四十九遍讀是經典□

535b11□勸然七層之燈□亦勸懸五色續命神幡□阿難

535b12□問救脫菩薩言□續命幡燈法則云何□救脫菩

535b13□薩語阿難言□神幡五色四十九尺□燈亦復爾□

535b14□七層之燈一層七燈□燈如車輪□若遭厄難閉

535b15□在牢獄枷鎖著身□亦應造立五色神幡然四

535b16□十九燈□應放雜類衆生至四十九□可得過度

535b17□危厄之難□不爲諸橫惡鬼所持

535b18□救脫菩薩語阿難言□若國王大臣□及諸輔相

535b19□王子妃主中宮□女□若爲病苦所惱□亦應造

535b20□立五色繒幡□然燈續明救諸生命□散雜色華

535b21□燒衆名香□王當放赦屈厄之人□徒鎖解脫王

535b22□得其福□天下太平雨澤以時人民歡樂□惡龍

535b23□攝毒無病苦者□四方夷狄不生逆害國土通

535b24□洞□慈心相向無諸怨害　四海歌詠稱王之

535b25□德□乘此福祿在意所生□見佛聞法信受敎誨□

535b26□從是福報至無上道

535b27□阿難又問救脫菩薩言命可續也□救脫菩薩

535b28□答阿難言□我聞世尊說有諸橫□勸造幡蓋令

535b29□其修福□又言阿難昔沙彌救蟻以修福故□盡

535c01□其壽命不更苦患身體安寧□福德力强使之

535c02□然也□阿難因復問救脫菩薩言□橫有幾種□

535c03□救脫菩薩答阿難言□世尊說言橫乃無數□略

535c04□而言之大橫有九□一者橫病二者橫有口舌□

535c05□三者橫遭縣官四者身羸無福□又持戒不完

535c06□橫爲鬼神之所得便□五者橫爲劫賊所剝□六

535c07□者橫爲水火災漂□七者橫爲雜類禽獸所□□

535c08□八者橫爲怨□符書厭禱邪神牽引□未得其

535c09□福但受其殃先亡牽引亦名橫死□九者有病

535c10□不治又不修福湯藥不順針炙失度□不値良

535c11□醫爲病所困於是滅亡□又信世間妖[薛/女]之師□

535c12□爲作恐動寒熱言語妄發禍福□所犯者多心

535c13□不自正□不能自定卜問覓禍□殺□狗牛羊種

535c14□種衆生□解奏神明呼諸邪妖□□鬼神請乞

535c15□福祚□欲望長生終不能得□愚癡迷惑信邪倒

535c16□見死入地獄□展轉其中無解脫時□是名九

535c17□橫

535c18□救脫菩薩語阿難言□其世間人□黃之病□困

535c19□篤著床求生不得□求死不得考楚萬端□此

535c20□病人者或其前世□造作惡業罪過所招殃咎

535c21□所引故使然也

535c22□救脫菩薩語阿難言□閻羅王者主領世間名

535c23□籍之記□若人爲惡作諸非法□無孝順心造作

535c24□五逆□破滅三寶無君臣法□又有衆生不持五

535c25□戒不信正法□設有受者多所毁犯□於是地下

535c26□鬼神及伺候者奏上五官□五官料簡除死定

535c27□生□或注錄精神未判是非□若已定者奏上

535c28□閻羅□閻羅監察隨罪輕重考而治之世間□

535c29□黃之病困篤不死一絶一生由其罪福未得

536a01□料簡□錄其精神在彼王所□或七日二三七日

536a02□乃至七七日名籍定者□放其精神還其身中□

536a03□如從夢中見其善惡□其人若明了者信驗罪

536a04□福□是故我今勸諸四輩□造續命神□然四十

536a05□九燈放諸生命□以此□燈放生功德□拔彼精

536a06□神令得度苦□今世後世不遭厄難□救脫菩薩

536a07□語阿難言□如來世尊說是經典□威神功德利

536a08□益不少□座中諸鬼神有十二神王□從座而起

536a09□往到佛所□胡□合掌白佛言□我等十二鬼神

536a10□在所作護□若城邑聚落空閑林中□若四輩弟

536a11□子誦持此經□令所結願無求不得□阿難問言

536a12□其名云何爲我說之□救脫菩薩言灌頂章句

536a13□其名如是

536a14□神名金毘羅　神名和耆羅　神名彌□羅

536a15□　神名安陀羅　神名摩尼羅　神名宋林羅

536a16□　神名因持羅　神名波耶羅　神名摩休羅

536a17□　神名眞陀羅　神名照頭羅　神名毘伽羅

536a18□救脫菩薩語阿難言□此諸鬼神別有七千以

536a19□爲眷屬□皆悉叉手低頭□聽佛世尊說是藥師

536a20□琉璃光□如來本願功德□莫不一時捨鬼神形

536a21□得受人身□長得度脫無衆惱患□若人疾急厄

536a22□難之日□當以五色縷結其名字□得如願已然

536a23□後解結令人得□福灌頂章句法應如是□卽說

536a24□□曰

536a25□南謨鼻殺(所界反下同)遮俱　□吠琉璃耶　□波

536a26□喝邏社耶　□姪他　鼻殺遮鼻殺遮　娑婆

536a27□揭帝　薩婆訶

536a28□佛說是經時□比丘僧八千人□諸菩薩三萬六

536a29□千人□諸天龍鬼神八部大王無不歡喜□阿難

536b01□從座而起前白佛言□演說此法當何名之□

536b02□佛言此經凡有三名□一名藥師琉璃光佛本

536b03□願功德□二名灌頂章句十二神王結願神□□

536b04□三名拔除過罪生死得度□佛說經竟大衆人

536b05□民作禮奉行

536b06□灌頂經卷第十二