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383c02□　　No. 1297

383c03□供養十二大威德天報恩品一卷

383c04□

383c05□　　　　不空譯

383c06□爾時普賢菩薩□觀察人天哀愍一切□無間自

383c07□說言□一切衆生四大遠變□有種種病或鬼魔

383c08□來作種種病□迷倒世間減損壽命□云何對治

383c09□如是內外種種損害□謂諸衆生不知恩故□有

383c10□如是違以何爲恩□謂地水火風□日月諸天皆

383c11□有內外養育之恩□云何得酬如是諸恩□謂四

383c12□大種有其精□天及日月等也□供養是天有種

383c13□種利□器界生界皆悉增力也□其矣爲誰□其

383c14□數幾何□謂彼天數有十二也□地天水天火天

383c15□風天伊舍那天帝釋天焰魔天梵天毘沙門天

383c16□羅刹天日天月天也□地天喜時有二利益□一

383c17□者人身堅固色力增長□二者器界地種味力

383c18□增長□此天瞋時亦有二損□一者人身亂壞色

383c19□力減少□二者器界地味力皆違本□水天喜時

383c20□有二利益□一者人身不渴□二者雨澤順時□此

383c21□天瞋時亦有二損□一者人身乾渴□二者器界

383c22□旱魃萬物乾盡□或雨大雨世界滿水流損草

383c23□不及與衆生□火天喜時有二利益□一者人身

383c24□熱氣隨時增減□二者時節不逆此天瞋時亦

383c25□有二損□一者人身熱氣非時增減□二者自然

383c26□散火焚燒諸物□風天喜時有二利益□一者人

383c27□身輕安擧動隨心意□二者器界安隱無有傾

383c28□動□而隨世間有冷風和不損情非情等□此天

383c29□瞋時亦有二損□一者人身及音而不隨意□二

384a01□者大風吹滿散破世間□或不吹風草木不順

384a02□時也□若有如是四大精□天瞋怒難者王及人

384a03□民□入於如來五輪塔中□受持諸戒歸依三寶□

384a04□攝心而住應作是觀□地依水生水性空故地

384a05□亦無常□水依風生風性空故水亦無常□火依

384a06□水風生水風空故火亦無常□風依虛空虛空

384a07□無體故風亦無常□風空故火空□火空故水空□

384a08□水空故地空□地空故地上所生□有情非情皆

384a09□悉無常□作是觀時□諸天瞋滅無所依住□爾

384a10□時行者還作是觀□虛空雖無尙有虛空□是故

384a11□得名虛空□名必有體□所以虛空有故風亦有□

384a12□風有故火水地等皆悉有體□作是觀時諸天

384a13□歡喜□威光倍增安穩而住□伊舍那天喜時諸

384a14□天亦喜□魔衆不亂也□舊名摩醯首羅也□佛言

384a15□若供養摩醯首羅(唐云大自在)已爲供養一切諸天□

384a16□此天瞋時魔衆皆現國土荒亂□天帝釋者地

384a17□居之主□注記衆生所作善惡□此天喜時國土

384a18□安穩人民不亂□此天瞋時刀兵相戰□地居諸

384a19□王皆悉安□焰魔天喜時人無橫死疫氣不發□

384a20□此天瞋時人非時死疫氣充滿□梵天者上天

384a21□之主衆生之父□此天喜時器世間安穩無有

384a22□亂動□何以故□劫初之時□此天成立器世間

384a23□也□衆生不亂以正治世□何以故□父王喜故□此

384a24□天瞋時□世間不安有種種病□至于草木皆悉

384a25□惱落□衆生迷惑名如醉人□毘沙門喜時□藥叉

384a26□衆喜不害人民□不行毒腫□瞋時皆亂□羅刹天

384a27□喜時□諸□完鬼隨亦喜□不唾毒氣不作惡行□

384a28□此天瞋時皆悉亂現□日天喜時光不損物□人

384a29□瞋不鈍有情非情皆悉快樂□此天瞋時失度

384b01□無光□雖有眼目不能見物□寒苦□逼□月天喜

384b02□時冷光增物人無熱病□瞋時皆捨矣□日月互

384b03□照有大利益時節和融□衆生作事一一隨喜□

384b04□劫初之時人如色天而漸貪味減少身光□彌

384b05□捨善心而作惡業□世皆不順而有寒熱□是故

384b06□此日月天現世化夢也□如是諸天何時歡喜

384b07□何時瞋怒□謂諸國王及諸人民□以非治世作

384b08□不善業□殺盜常行而捨正法□爾時諸天皆生

384b09□愁憂□愁憂卽過便生瞋怒□若天災欲起先有

384b10□瑞怪□謂無雲而雨矣□諸星隨亂(無雲而雨者□是諸天悲泣之

384b11□淚也)若止惡業□以正治世諸天歡喜□皆悉來護

384b12□妙香遍薰□善增惡減□若人了知如是大聖威

384b13□德天等□以財之施嚴彼生身□後以法施顯彼

384b14□法身□兼行慈悲不殺生命□以是供養爲報彼

384b15□恩也□世有諸天鬼神其數甚多□何唯供養此

384b16□十二天□安立國土萬姓安樂□謂十二天總攝

384b17□一切天龍鬼神星宿冥官□是故供養了知此

384b18□十二天□卽得一切天龍等護也□所以然者地

384b19□天與地上諸神樹下野沙諸鬼神□俱來入壇

384b20□場同時受供□水天與諸川流江河大海諸神

384b21□及諸龍衆□俱來入壇場同時受供□火天與諸

384b22□火神及諸持明神仙衆□俱來入壇場同時受

384b23□供□風天與諸風神無形流行神等□俱來入壇

384b24□場同時受供□伊舍那天與諸魔衆□俱來入此

384b25□壇同時受供□帝釋天與諸蘇迷盧等一切諸

384b26□山所攝天鬼等□俱來入壇場同時受供□焰魔

384b27□天與諸五道冥官太山府君司命行疫神諸餓

384b28□鬼等□俱來入壇場同時受供□梵天與諸色界

384b29□靜慮一切諸天□俱來入壇場同時受供□毘沙

384c01□門天與諸藥叉呑食鬼神等□俱來入壇場同

384c02□時受供羅刹天子羅刹食血鬼衆□俱來入壇

384c03□場同時受供□日天與諸星衆七曜諸執遊空

384c04□一切光神□俱來入壇場同時受供□月天與諸

384c05□住空二十八宿十二宮神一切宿衆□俱來入

384c06□壇場同時受供□應如是觀矣□如是天主親對

384c07□佛前□誓當荷負一切有情護持國界守護正

384c08□法□若召請時不越本誓必定影嚮□未發遣之

384c09□間□而住壇場不違行者□是故召請供養然後

384c10□應□謝□諸事疏而乞歡喜□召請之時用各別

384c11□印明□或用總請印明亦得也□云何少施之物□

384c12□若干天衆及諸鬼神各得受用□謂由三種義

384c13□之少供物一切受用□一由三密加持□謂運心

384c14□法界實相妙供□二由大慈悲□三由彼諸天主

384c15□福力多□如龍得少水以自福力遍灑諸國□□

384c16□於諸天所以滿四天下人福□不及四王天一

384c17□人福財□隨持主志有增減□而諸天福多故□

384c18□得乏少供遍與一切□譬如少火隨薪有增減□

384c19□少供亦爾□天福多故付彼成廣□又縱雖色味

384c20□下劣□由先三義皆成淸淨微妙醍□□如耆婆

384c21□悲一切卽萬物成藥□尼健□毒毒返成藥□世

384c22□間尙爾□況行者隨順佛敎□起大慈悲作三密

384c23□加持哉□又由天福而彼下劣供物□成淸淨微

384c24□妙供如石磨男得石成王□作世女取沙爲金□

384c25□色夫人衆不耽世財唯喜順正□所以不輕少

384c26□施而悅慈施也□若天不悅卽請外金剛部主

384c27□四臂不動忿怒明王供養歸依□爾時諸天隨

384c28□順敎□歡喜護持也□若供養時來位方何□謂

384c29□東方帝釋東南火天□南方焰魔西南羅刹□西

385a01□方水天西北風天□北方毘沙門東北伊舍那□

385a02□中央本尊四隅梵天地天日天月天□如是而

385a03□住□云何供養何天爲首□謂或依方位□始自

385a04□東方□順供之□或有別願依息災等法而供

385a05□養之□若求息災帝釋爲首□若求增益梵天爲

385a06□主□若求調伏大自在爲首□若求敬愛毘沙門

385a07□爲首□餘□順供□或欲止刀兵帝釋爲主□若欲

385a08□除藥叉羅刹難者用毘沙門羅刹天□若欲除

385a09□疫用焰魔天□若欲除旱魃洪水難者俱用水

385a10□天□若欲除怨災用風天□幷於此天祈風難等□

385a11□若欲調人用梵天王□水難用火天□火難用水

385a12□天□降魔用伊舍那□或用火天□鎭惡處用地天□

385a13□幷祈五穀也□若求官位帝釋天□若求智日天

385a14□若求定用月天□若欲除熱寒病隨用日月天

385a15□(日天除寒月天除熱)若有四大病□隨用四大精天□如是爲

385a16□首□餘次第□順供之□爲富用毘沙門□爲貴

385a17□更用梵天□其供養具各儲一器□香水塗香時

385a18□華五穀飯(若粥)臘燭等□揷盛一器而供養之□燒

385a19□香普薰淸淨如法□供養儀式各別印明□及彼

385a20□□像種種法義如餘部說□普賢菩薩爲度衆

385a21□生□自問自答如是因緣□如是報恩如是祈願□

385a22□如是觀法如是三密□如是方便如是大力□隨

385a23□意演說奉上世尊□世尊說言義理如是□善哉

385a24□善哉如汝所說眞實不虛□是十二天乃是往

385a25□古諸佛□爲度衆生而來現也□是故行者不可

385a26□依形勢天□唯觀彼天法身莊嚴□若人隨順我

385a27□及汝說□供養是天□於此天像前講讀般若甚

385a28□深經法□令此諸天皆大歡喜者□諸天歡喜故□

385a29□一切衆生皆得歡喜□得者一切衆生喜□故諸

385b01□佛亦喜□諸佛喜故□世出世間悉地圓滿

385b02□十二天儀軌一卷