042a19□

042a20□

042a21□　　No. 1211

042a22□甘露軍茶利菩薩供養念誦成

042a23□就儀軌一卷

042a24□

042a25□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

042a26□　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

042a27□　　　　正號大廣智大興善寺三藏沙門

042a28□　　　　不空奉　詔譯

042a29□　歸命金剛手　　密主大菩薩

042b01□　能說最上乘　　令速證菩提

042b02□　甘露軍茶利　　能□諸魔障

042b03□　以慈慧方便　　現大忿怒形

042b04□　成大威日輪　　照曜無邊界

042b05□　修行者暗暝　　速得悉地故

042b06□　流沃甘露水　　洗滌藏識中

042b07□　熏習雜種子　　速集福智聚

042b08□　獲圓淨法身　　故我稽首禮

042b09□　我今依密言　　微妙理趣敎

042b10□　說甘露儀軌　　阿□梨先擇

042b11□　修密言弟子　　淨信三寶者

042b12□　愛敬於大乘　　渴仰瑜伽敎

042b13□　好修菩薩行　　其心不怯弱

042b14□　求學相應門　　捨身命及財

042b15□　無厭倦吝惜　　族姓具諸根

042b16□　多聞護正法　　愛樂六度行

042b17□　愍念諸有情　　常被大誓甲

042b18□　盡度無邊界　　一切有情類

042b19□　令疾證菩提　　阿□黎若見

042b20□　如是法器人　　方便而勸誘

042b21□　先當爲演說　　微妙菩薩道

042b22□　善巧般若理　　速疾菩提路

042b23□　然與授三歸　　令發菩提心

042b24□　次授與三世　　無□三種戒

042b25□　菩薩之律儀　　方引入輪壇

042b26□　授與本所尊　　持明諸灌頂

042b27□　應示曼茶羅　　告令三昧耶

042b28□　從今至成佛　　勿捨菩提心

042b29□　恭敬阿□梨　　等同一切佛

042c01□　猶若執金剛　　於諸同學處

042c02□　深敬不輕慢　　從師受金剛

042c03□　及受金剛磬　　爲求悉地故

042c04□　乃至菩提場　　常持不應捨

042c05□　親對灌頂師　　具受本尊敎

042c06□　決定無疑謬　　然後勇進修

042c07□修瑜伽者□從師受得本尊儀軌已□當於閑靜

042c08□處或於山林幽谷□諸敎所說勝上之處□建立

042c09□淨室□或於精舍若於塔中□淨治其地以瞿摩

042c10□夷塗拭□又白檀香塗曼茶羅□或方或圓隨

042c11□意大小□以諸名花散於壇上□塗香燒香飮食

042c12□燈明閼伽□隨力所辦陳設莊嚴□當於室中安

042c13□本尊像□面向西□瑜伽者面向東□全身委地

042c14□作禮奉獻己身□諸佛菩薩攝受爲主宰□密言

042c15□曰

042c16□唵薩[口*縛]□他[■/(阿-可+辛)/木]多布惹(引)□□(二合)[革*(■/(□@人)/戍)]多

042c17□□夜多□(二合)南[仁-二+爾]□夜(二合)多夜□薩

042c18□[口*縛]□他[■/(阿-可+辛)/木]多室者(二合)地底(丁以反下同)瑟綻(二

042c19□合)擔(引)薩[口*縛]□他多[■/(阿-可+辛)/木]訖穰(二合)□阿(引)尾捨

042c20□睹

043a01□誦此密言作是思惟□盡十方一切世界微塵

043a02□刹土諸佛大海會□皆有自身□於一一聖衆前

043a03□捨身奉事□由密言加持故□蒙諸聖衆皆悉攝

043a04□受□又應五輪著地作禮□復想自身遍禮一切

043a05□如來及菩薩足□密言曰

043a06□唵薩[口*縛]□他(引)□多播(引)娜滿娜南迦

043a07□路□

043a08□由此密言加持故□能令瑜伽者□不起于座遍

043a09□至十方□眞實敬禮一切塵刹海會諸佛如來□

043a10□次應右膝著地□合掌當心閉目運心□遍觀

043a11□虛空有無量無邊塵刹海會諸佛菩薩□集會

043a12□降赴瑜伽者所□又想己身對一一諸佛菩薩

043a13□前□持種種塗香□香花□燒香天妙飮食燈

043a14□明寶炬□奉獻一切諸佛菩薩□不起此座□愍

043a15□念盡無餘有情界漂流六趣□由自心虛妄分

043a16□別□迷於眞理作諸不善□感招異熟種種苦果

043a17□觀於人天趣耽著五欲求不得苦□於諸天

043a18□趣作變易苦□以妙覺花開敷菩提心□觀於寒

043a19□□地獄□以焚香□馥□遠離寒□之苦□於餓

043a20□鬼趣中□以天妙加持飮食□願彼等充飽□遠離

043a21□□吝之業□觀於修羅傍生趣色無色界□心器

043a22□矯□嗔□之心更互殘害□及耽著三昧味□以

043a23□我般若燈明□悉除彼等惑纏□則於佛海會前□

043a24□虔誠發露三世之障□隨喜一切佛菩薩聲聞

043a25□緣覺□隨喜三世福德智慧資糧□則觀無量

043a26□無邊界雜染世界中一切有情類□皆證無上

043a27□正等菩提□又想己身於一一諸佛菩薩前□請

043a28□轉無上法輪□久住於世莫入涅槃□瑜伽者卽

043a29□結跏趺坐□或半加隨意而坐□修瑜伽者不

043b01□應執著外淨□常以勝義自性淸淨法水□洗滌

043b02□身心如理相應□誦淸淨密言三遍

043b03□唵娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛][禾*(尤-□+木)]鐸(引)薩[口*縛]達莫(引)

043b04□娑[口*縛](二合引)婆(引)[口*縛][禾*(尤-□+木)]度憾

043b05□如金剛頂瑜伽經中說

043b06□　身口意金剛　　菩提心爲先

043b07□　淨心爲□浴　　利樂修行者

043b08□卽取塗香塗二手□合掌當心□卽結如來部三

043b09□□耶契□如未敷蓮合掌□卽以進力附忍願

043b10□上節□以禪智各附進力側□結成印已誦密言□

043b11□入瑜伽作意□觀一切如來遍滿虛空願加持□

043b12□我又想從印流出無量光明□照觸盡無餘一

043b13□切有情□速證平等眞如□以此佛三昧耶契□

043b14□速證瑜伽□願一切有情證得究竟大菩提□密

043b15□言曰

043b16□□莫三曼多沒馱南(引)唵□他(引)[■/(阿-可+辛)/木]□

043b17□納婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合引)訶(引)

043b18□由誦結契作意□等同如來□當獲具相三十

043b19□二□無見頂相三身圓滿□以此契安於頂上□

043b20□隨便解散

043b21□次結蓮華部三□耶印　又芙蓉合掌當自

043b22□心前□檀慧禪智□□□餘六度散開□屈如八

043b23□葉蓮華□結成印已誦密言□入甚深大悲瑜伽

043b24□三□地□觀滿虛空界觀自在菩薩□與無量持

043b25□蓮華者□願加持我□復起此觀□從印流出無量

043b26□光明□照觸六趣有情根本藏識中雜染種子□

043b27□獲得自他平等無緣大悲□速得如幻三摩

043b28□地□隨類六趣示現種種身□四無□解脫□具六

043b29□十四種梵音□圓音頓應一切有情□以成佛道□

043c01□密言曰

043c02□□莫劍□[打-丁+羅]播拏曳唵□納謨(二合)納

043c03□婆(二合)[口*縛](引)也娑[口*縛](二合引)訶(引)

043c04□由此印密言加持故□等同觀自在菩薩□當獲

043c05□十地十自在三種意生身□以此契安於自口

043c06□上解散

043c07□次結金剛部三昧耶印　二手相背□檀慧禪

043c08□智互相叉□結印成已誦密言□入菩提心三摩

043c09□地□觀遍滿虛空界金剛手菩薩與軍□利□無

043c10□量忿怒衆集會□願加持我□復想從印流出無

043c11□量光明照觸一切有情不定趣異生趣向二

043c12□乘□速成大菩提□密言曰

043c13□□莫三滿□[口*縛]日□(二合)□(引)唵[口*縛]日

043c14□盧(二合引)納婆(二合)[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)訶(引)

043c15□由誦結契作意□不久當得金剛薩□身口意

043c16□金剛□能說密敎令輪□以作盡無餘有情上

043c17□中下悉地□速疾頓證悉地□因便以此印當自

043c18□心前解散

043c19□復作是念□盡無餘世界中□有無量無邊有情□

043c20□雖發無上菩提之心□雖積集福德智慧資糧□

044a01□闕瑜伽智慧方便加持妙法□退失善根諸魔

044a02□得便□云何爲彼引入解脫輪□爲一一有情□說

044a03□三密瑜伽微妙大乘□速疾頓獲世間出世間

044a04□殊勝悉地果報□發如是心□則成被大誓莊嚴

044a05□甲胄□則結金剛明王最勝印□內縛忍願□

044a06□申□以進力二度屈如鉤□當忍願初節背□如

044a07□三股金剛杵形□禪智□申直附忍願側□密

044a08□言曰

044a09□唵[口*縛]日□(二合)[口*垠][仁-二+爾](二合)□□(二合)捻(引)跛

044a10□□(二合引)也娑[口*縛](二合引)訶

044a11□以此印額左右肩心喉等五處□頂上散□由結

044a12□此印誦密言作意□則成被金剛甲胄□身同金

044a13□剛明王威光赫奕□無量無邊金剛族使者

044a14□侍□一切障難及不善心有情無能侵害□上於

044a15□虛空界乃至下風輪際□所有空行地居下毘

044a16□那夜迦等類□皆起慈心□不能爲障□修密言

044a17□行菩薩

044a18□次應結金剛輪菩薩印誦密言□以入曼□

044a19□羅者受得三世無障□三種菩薩律儀□由入

044a20□曼□羅□身心備十微塵刹世界微塵數三

044a21□□耶無作禁戒□或因屈伸俯仰發言吐氣

044a22□起心動念□廢忘菩提之心退失善根□以此印

044a23□契密言殊勝方便誦持作意□能除違犯愆咎□

044a24□三昧耶如故倍加光顯□能淨身口意故□則成

044a25□入一切曼□羅□獲得灌頂三□耶□應結契誦

044a26□七遍□二手內相叉□進力□伸□直忍願纏進

044a27□力初節前□各以峰相□□禪智□伸直當心□

044a28□誦密言曰

044a29□□莫悉底□也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)□他(引)

044b01□□□(引)南(引)□尾□爾尾□爾摩訶斫

044b02□訖□(二合)[口*縛]日□(二合)娑□娑□娑□帝

044b03□娑□帝□□(二合)以□□(二合)以尾馱□

044b04□[仁-二+爾](三)畔惹[仁-二+爾]□□(二合)□底悉馱(引)□□

044b05□(二合)□[口*覽](二合引)娑[口*縛](二合)訶

044b06□誦密言時作是觀念□盡虛空界遍法界三界

044b07□生死六趣有情□速得入金剛界大曼□羅□等

044b08□同金剛薩□大菩薩□次應身前想於下界風

044b09□輪□想憾字黑色漸引形如半月□遍相稱如風

044b10□輪□當思眞實句□所謂一切法離諸因緣

044b11□次應於風輪上想[□-凶+(□-匕)]字□白色光明□漸引圓滿□

044b12□大小如本水輪□當思眞實句□所謂一切法自

044b13□性離言說□又於水輪上想□□(二合)字門□變

044b14□成金龜放金色光明□漸引廣大無量由旬□當

044b15□思眞實義□所謂一切法勝義不可得以爲方

044b16□便□又於空中想欠字門□變成毘盧遮那如來□

044b17□當思眞實義□所謂一切法如虛空□佛身色如

044b18□素月光□首戴金剛寶冠□瓔珞嚴飾身□被天妙

044b19□輕衣結菩提勝印□深起悲愍□一切有情被貪

044b20□瞋癡煩惱火焚燒□積集無量不善極惡之業□

044b21□想毘盧遮那佛□遍身流注甘露八功德水□色

044b22□如珂靈□淋□六趣一切有情煩惱之火□盈

044b23□滿金輪龜背爲大香乳海故□當結成就海

044b24□印□十度內縛仰右旋□誦此密言曰

044b25□唵尾□[口*路](引)捺地□

044b26□爲成就變化蓮華故□當觀[口*覽]字門□流散赤焰

044b27□而成火輪□其形三角□漸引量同水輪□忽然之

044b28□間□從金龜背踊出八葉大蓮華□金剛爲莖□

044b29□廣大無量由旬□於花臺中觀阿字門□當思眞

044c01□實義□所謂一切法本不生□從阿字門法界等

044c02□流□踊出蘇彌盧山王□爲成就妙高山故□當

044c03□結成就寶山王印□十度內相交爲拳□相合

044c04□□□密言曰

044c05□唵阿者[打-丁+羅]□

044c06□由此印密言三□地故□便成蘇彌盧山王四

044c07□寶所成□七重金山周□圍□□山間有八功德

044c08□水□山王傍出四跳□四天王等天各住本方□無

044c09□量眷屬衛護金剛峰寶樓閣□其山縱廣八萬

044c10□四千由旬□其地平正□爲令堅密牢固如金剛

044c11□下至空際□應結金剛□印□戒從慧方背間

044c12□入掌□忍入願力間亦然□方願峰從檀戒進忍

044c13□間向外出□餘度各以峰相柱□結成已誦密

044c14□言□想印成金剛□□流散無量威猛火焰□以

044c15□大指向地釘之□一誦一釘至三遍便止□卽成

044c16□堅固地界□密言曰

044c17□唵枳里枳里[口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)[口*勃]

044c18□(引)滿馱滿馱□□□(半音)

044c19□由此印密言加持故□設於念誦處道場地中□

044c20□不依法除一切過患不祥□感招種種障難□由

045a01□此印加持故成金剛座□天魔及諸障者不爲

045a02□惱害□少用功力速疾獲大成就□隨心大小稱

045a03□壇場地應知次結方隅金剛牆印

045a04□准前□印□開禪智□之□側如牆形□應觀印

045a05□成金剛杵□從印流出無量熾盛金剛火焰□右

045a06□旋印□身三轉□稱壇大小卽成金剛堅固之

045a07□城□密言曰

045a08□唵薩□薩□[口*縛]日□(二合)□□(二合)迦(引)

045a09□□□□□(半音)

045a10□由結印誦密言作意加持故□一切諸佛尙不

045a11□違越□何況諸餘難調者□毘那夜迦及毒蟲利

045a12□牙爪者而能侵凌

045a13□瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿□其殿無

045a14□價摩尼所成□四方正等具足四門□其門左右

045a15□有吉祥幢□軒楯周環□遍垂珠□瓔珞□鈴鐸

045a16□繒□種種間錯□而爲莊嚴彌布殿中□微風搖

045a17□激出和雅音□復於殿外四角及諸門角□以半

045a18□滿月等金剛寶而鈿飾之□寶柱行列垂妙天

045a19□衣□周布香雲普雨雜華□復於其外有無量劫

045a20□樹行列□諸天競奏衆妙音樂□寶甁閼伽天妙

045a21□飮食□摩尼爲燈□作此觀已而誦此偈

045a22□　以我功德力　　如來加持力

045a23□　及以法界力　　普供養而住

045a24□說此偈已□卽結大虛空庫藏印□十度金剛縛□

045a25□進力蹙如寶□禪智□申逼忍願□檀慧戒方

045a26□合如幢□結是印誦密言□想從印流出如上供

045a27□具樓閣等□眞言曰

045a28□唵[言*我][言*我]□三婆[口*縛][口*縛]日□(二合)□(引)

045a29□以此密言印加持故□縱觀不成□皆成眞實廣

045b01□大供養□由此法爾所成故

045b02□又於寶樓閣中央觀阿字兩邊觀□(引)字

045b03□是甘露軍□利法身種子字

045b04□次於東方觀□(短聲)字□是降三世法身種子□

045b05□又於南方觀□[口*洛](二合)字□是忿怒金剛藏法

045b06□身種子□又於西方觀紇唎(二合)字□是金剛軍童

045b07□子法身種子□次於北方觀惡字□是金剛揭□

045b08□(古譯名金剛童子法身種子)

045b09□卽結金剛因菩薩印□爲令成就敎令輪曼□

045b10□羅故□普令一切有情冥然入金剛界等曼□

045b11□羅故

045b12□瑜伽者則同入一切曼□羅故□得受一切灌

045b13□頂故□約事業所建立一切曼□羅□成吉祥淸

045b14□淨不增不減□一切如來稱讚故□應結金剛因

045b15□契及誦密語□二手各作金剛拳□進力檀慧互

045b16□相鉤結□印安於自口上誦三遍□則成入金

045b17□剛界等敎令輪一切曼□羅□次安於頂上□則

045b18□成受一切灌頂□復以印按於所建立事相□及

045b19□觀所成等曼□羅上□則眞實如金剛薩□親

045b20□建立輪壇□誦此密語曰

045b21□唵縛日□(二合)斫□□(二合)□弱□[□-凶+(□-匕)]斛

045b22□次結金剛寶車輅印

045b23□十度內相叉仰掌□進力側相柱□以禪智各捻

045b24□進力根下□想金剛使者駕御金剛寶車□乘空

045b25□而往至於妙喜世界□誦密言三遍眞言曰

045b26□唵睹□睹□□

045b27□由此密語印加持故□七寶車輅至阿[門@(人/(人*人))]如來

045b28□妙喜世界大集會中□請本尊甘露軍□利菩

045b29□薩□幷諸大忿怒菩薩眷屬□無量諸供養菩薩

045c01□圍□乘此車輅

045c02□次結請車輅印　准前印□以禪智向身撥忍

045c03□願□誦密言三遍密語曰

045c04□□莫悉底□也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)□□

045c05□□□(引)南(引)唵[口*縛]日朗(二合)□(姸以反)[仁-二+爾]

045c06□也(□也反二合)迦□灑(二合)也娑[口*縛](二合引)訶

045c07□由此印密言加持故□衆聖從本土來□至道

045c08□場空中而住

045c09□次結請本尊三昧耶降道場印　十度內相叉

045c10□作拳□禪度入掌□以智度向身招之□誦密言

045c11□曰

045c12□唵[口*縛]日□(二合)特[口*勒](二合)□係曳(二合)□

045c13□婆[言*我][□-凶+(□-匕)]阿密□(二合)□軍拏□娑[口*縛](二合引)訶

045c14□(引)

045c15□由此密言印加持□菩薩不越本誓願故□卽赴

045c16□集會於道場

045c17□次應□除諸魔作障難者□當用降三世威怒

045c18□眼印密言□於兩目瞳人上□觀□(引)字變爲

045c19□日輪□流出無量威光□於一一光道上□有種

045c20□種金剛火焰猛利杵□□眉怒目右旋顧視菩

046a01□薩大衆□由此金剛威怒眼視□諸魔隱在大

046a02□衆中者□皆悉退散□以此瞻睹□本尊及聖衆咸

046a03□皆歡喜

046a04□次結上方金剛網印　准前牆印□以禪智各

046a05□捻進力下節□結印成已□觀印爲金剛杵□又從

046a06□印流出無量金剛杵□一一杵皆流出無邊威

046a07□焰□相續成網□頂上旋印三□□誦此密語

046a08□曰

046a09□唵尾塞普(二合)□捺□(二合)乞叉(二合)[口*縛]

046a10□日□(二合)半若[打-丁+羅]□□□(半音)

046a11□由此網印密言加持故□卽成金剛堅固不壞

046a12□之網

046a13□次結火院密縫印　以左手掩右手背□□禪

046a14□智□結印成已□當作此觀從印流出金剛熾盛

046a15□火焰□誦密言三遍□右□身三□□想於金剛牆

046a16□外□火焰圍□□誦此密語曰

046a17□唵阿三磨[口*垠][仁-二+爾](二合)□□□(半音)

046a18□又結大三昧耶印　十度內相叉爲拳□□□

046a19□忍願□屈進力如鉤□在忍願兩邊如三股杵

046a20□形□以禪智附進力側□右旋印三□誦密言三

046a21□遍□護於火院界外□誦密語曰

046a22□唵賞□[口*禮]摩訶三□琰娑[口*縛](二合引)訶(引)

046a23□由此印密言加持故□如金輪王等佛頂經說□

046a24□若有人誦持頂輪王等佛頂□五百由旬內修

046a25□餘部密言者□請本所尊念誦□聖者不降赴□亦

046a26□不與悉地□由一字頂輪威德攝故□若結此大

046a27□界□設□近持誦頂輪王人□不能阻□□不奪

046a28□威力□所持餘部密言皆速得成就

046a29□次結獻華座印　二手芙蓉合掌□禪智各捻

046b01□檀慧甲爲臺□餘度如金剛□印成觀印爲金剛

046b02□蓮華□又想從印流出無量金剛蓮華座□奉獻

046b03□本尊及聖衆等□誦此密語曰

046b04□唵[口*縛]日□(二合)味(引)□也娑[口*縛](二合引)訶(引)

046b05□由結此印誦密言故□本尊及營從□則眞實各

046b06□受得座已

046b07□　瑜伽者應辦　　閼伽二新器

046b08□　商□或金銀　　雜寶及熟銅

046b09□　下至瓦木等　　充滿盛香水

046b10□　時華汎於上　　二手捧當額

046b11□　卽思惟本尊　　軍茶利身色

046b12□　瑩如碧頗梨　　威光逾劫焰

046b13□　赫奕佩日輪　　嚬眉笑怒容

046b14□　芽牙上下現　　千目視不瞬

046b15□　晃曜咸如日　　千手各操持

046b16□　金剛諸器仗　　首冠金剛寶

046b17□　龍瓔虎皮裙　　無量忿怒衆

046b18□　金剛及諸天　　圍□作侍衛

046b19□　觀念分明見　　住於曼□羅

046b20□　復觀閼伽水　　流出[雨/注]本尊

046b21□　及聖衆二足　　能以一□水

046b22□　成閼伽雲海　　普遍諸佛刹

046b23□　應誦後密言

046b24□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□謨[口*縛]日□

046b25□(二合)矩[口*路](二合引)馱(引)也唵□蜜□(二合)□

046b26□軍拏里訶娑訶娑□者□□□(半音)娑[口*縛]

046b27□(二合引)訶(引)

046b28□由獻閼伽香水故　速獲淸淨妙法身

046b29□次結金剛塗香印　加持塗香奉獻本尊及

046c01□諸聖衆□其印以左手握右手腕□舒右手五度

046c02□揚掌□如施無畏勢□結印成已誦密語□思惟

046c03□從印流出塗香雲海□遍至一切世界盡虛空

046c04□界法界□遍滿一切微塵佛刹大海會聖衆前□

046c05□皆有自身持塗香器□供養一一尊而成廣大

046c06□供養□誦此密語曰

046c07□唵□馱莽里[仁-二+爾][口*縛]□泥□□(二合)底□唎

046c08□(二合)恨拳(二合)娑[口*縛](二合)訶(引)

046c09□由結印誦密言作意□速獲五分法身□能除一

046c10□切有情煩惱炎熱

046c11□次結金剛花印　加持諸花奉獻本尊及諸

046c12□聖衆□下至一花□皆成無量雲海□周遍供養

046c13□一切聖衆□若無花但結此印奉獻□其印以二

046c14□手十度內相叉□圓屈進力峰相柱□禪智附

046c15□進力側□結印成已兼誦密語□復應思惟從印

046c16□流出種種花雲海□周遍一切世界虛空界法

046c17□界□遍滿一切微塵佛刹海會大衆前而成廣

046c18□大供養□誦此密語曰

046c19□唵莽(引)□(引)馱[口*禮][口*縛]日□(二合)馱[口*禮]娑

046c20□[口*縛](二合引)訶(引)

047a01□由結此印誦密言加持故□速獲三十二相□能

047a02□令一切有情菩提心花開發

047a03□次結金剛焚香印　加持焚香奉獻本尊及聖

047a04□衆□以二手背相合□進力峰側相柱□禪智各

047a05□捻進力側□結印成已卽作是觀□從印流出焚

047a06□香雲海□周遍一切世界盡虛空界法界□遍滿

047a07□□馥□供養一切微塵刹土大海會□一一聖衆

047a08□前皆有自身□持種種和合香燒□供養□誦此

047a09□密語曰

047a10□唵度(引)□式契矩□[口*縛]日□(二合)□娑[口*縛]

047a11□(二合引)訶(引)

047a12□由結此印誦密言加持故□速獲無□智

047a13□次結金剛飮食印　奉獻本尊及聖衆□以二

047a14□手合芙蓉掌□結印成已誦密語□又應思惟從

047a15□印流出無量飮食雲海□周遍一切世界盡虛

047a16□空界法界□遍滿一切微塵刹土佛大海會一

047a17□一聖者前□成就無限廣大供養□若以此印加

047a18□持世間微少飮食□而成天甘露食雲海□周遍

047a19□奉獻一切聖者□誦此密語曰

047a20□唵□[打-丁+羅]□[打-丁+羅]冥伽莽里[仁-二+爾]□□(二合)底□

047a21□□(二合)恨拏(二合)[口*縛]日□(二合)□娑[口*縛]

047a22□(二合引)訶

047a23□由結此印誦密語故□速證三解脫味得法喜

047a24□禪悅食

047a25□次結金剛燈印　奉獻本尊及聖衆□其印以

047a26□右手作拳舒忍度□以禪押進甲□禪峰捻忍中

047a27□文側□右旋照□卽作是觀從印流出無量金剛

047a28□燈雲海□周遍一切世界盡虛空界法界□遍滿

047a29□一切微塵刹土佛海會大衆前□成廣大供養□

047b01□以此印加持一燈□便成無量金剛燈雲海□能

047b02□周遍供養照曜一切佛刹聖衆海會□誦此密

047b03□語曰

047b04□唵入[口*縛](二合引)[打-丁+羅](引)莽(引)里[仁-二+爾]捻跛式

047b05□契娑[口*縛](二合)訶(引)

047b06□由此密語印加持故□速獲如來淨五眼　次

047b07□結普供養印　供養本尊及聖衆□二手十度

047b08□初分相交□結印成已誦密語□思惟從印流出

047b09□種種供養雲海□天妙伎樂歌舞嬉戱等□天

047b10□妙衣服飮食燈明閼伽賢甁劫樹寶幡幢蓋

047b11□諸寶等類□一切人天所有受用之物□衆多差

047b12□別供養具□如大乘契經所說供養之具□周遍

047b13□一切世界盡虛空遍法界一切微塵刹土諸

047b14□佛海會□一一聖衆前皆有眞實供養□誦此密

047b15□語曰

047b16□□莫薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩□[口*縛](二合引)南(引)薩

047b17□[口*縛]他(引平)欠□娜[言*我](二合)帝娑頗(二合)

047b18□□□[牟*含][言*我][言*我]□劍(平)娑[口*縛](二合)訶(引)

047b19□供養已□了了觀想本尊兼諸眷屬□卽誦此讚

047b20□讚揚聖者無量功德

047b21□□訶□邏(引)也戰拏(引)也尾[仁-二+爾]也(二合)邏

047b22□(引)惹(引)也娑(引)馱吠訥難(上)□□□迦(引)

047b23□夜也□□悉帝(二合)[口*縛]日□(二合)播拏曳

047b24□讚歎本尊已□然後布字令自身成本尊三□

047b25□地□二手金剛縛仰安臍下□閉目澄心定慮□起

047b26□大慈心於一切有情□願諸衆生速證本尊三

047b27□□地□威德熾盛壽命神通等同聖者□卽於自

047b28□頂上想唵字□赤色具大光明照曜十方□次觀

047b29□□字當心□色如珂雪內外照曜如大月輪□又

047c01□觀蜜□(二合)字於兩肩上□色如虹霓遍照一

047c02□切世界□又觀帝字於臍輪□色如皓素光明

047c03□潤澤□照於無邊世界一切惡趣□次觀□字於

047c04□兩□□其色如黃金光明照觸無間惡趣□次觀

047c05□頗字安兩脛□其色如玄雲照觸諸脩羅速令

047c06□悟正道□次觀□字安二足掌□素色其形如

047c07□半月□流出光明照觸諸外道□令捨邪見網歸

047c08□信於三寶□由此布字三摩地□自身變成本

047c09□尊次說本尊身相應觀□四面四臂□右手執金

047c10□剛杵左手滿願印□二手作□□印身佩威光

047c11□焰□住月輪中□靑蓮華色坐瑟瑟盤石□正

047c12□面慈悲□右第二面忿怒□左第三面作大笑

047c13□容□後第四面微怒開口□卽結本尊□□印智

047c14□押慧度甲□餘如三股形慧手亦如之□右押左

047c15□交臂

047c16□密言曰

047c17□唵□蜜□(二合)帝□□□(半音)

047c18□由此密語印加持自身□等同甘露尊□隨意所

048a01□樂觀念四臂八臂□乃至兩臂千臂□住本尊瑜

048a02□伽三□地□益須歷然分明

048a03□次結金剛部母莽莫□印　二手內相叉□忍

048a04□願檀慧禪智□伸□如三股金剛杵形□結印成

048a05□已當誦此密言曰

048a06□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□□室戰(二

048a07□合)拏[口*縛]日□(二合)播拏曳□訶藥乞叉(二合)細

048a08□□跛□曳□[仁-二+爾]也(二合)他唵矩蘭馱□

048a09□滿馱滿馱□□□(半音)娑[口*縛](二合引)訶(引)

048a10□如前印自身五處□由部母印加持故□速得悉

048a11□地現前□一切魔障悉皆遠離□人間所有怨敵

048a12□不善心者□皆得□壞□發大慈心向瑜伽者□忽

048a13□見惡夢或不祥事現□誦一百八遍□一切皆得

048a14□消散獲大吉祥□瑜伽者卽觀此聖者在本尊

048a15□前坐蓮華臺□頭冠瓔珞如天女形□左手持五

048a16□股金剛杵□右手施無畏勢□卽想從部母口

048a17□中□流出金字本尊密言□行列具有光明□入瑜

048a18□伽者口□於舌上右旋如華□□作如是觀行已□

048a19□頂上解散此印

048a20□次結本尊三昧耶印檀慧相交入掌□□屈戒

048a21□方□押叉間□忍願□申□進力屈如鉤□柱忍願

048a22□初節後如三股金剛杵形□禪智□申□押戒方

048a23□背處於忍願間□誦此密言曰

048a24□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□□室戰

048a25□(二合)拏□賀[口*縛]日□(二合)俱[口*路](二合引)馱(引)也

048a26□唵戶□戶□底瑟□(二合)底瑟[口*宅](二合)

048a27□滿馱滿馱賀□賀□阿蜜□(二合)帝□

048a28□□□(半音)娑[口*縛](二合引)訶

048a29□當誦七遍了了分明觀本尊□及自身爲本所

048b01□尊□由此印密言加持故□聖者不越本誓授與

048b02□悉地□卽捻珠安於兩手中□如未敷蓮合掌

048b03□捧戴□誦金剛語菩薩密言加持七遍□密言曰

048b04□唵[口*縛]日□(二合)愚(上)□也(二合)若(引)跛三

048b05□□曳□

048b06□由此密言加持念珠□卽誦密言一遍移一珠□

048b07□卽爲以誦密言一千遍□以二手大指頭指□

048b08□當心□珠□餘三指散直□左手引珠右手□

048b09□珠□如轉法輪相□念誦一百八遍或一千遍□

048b10□若不滿一百八遍卽不充祈願遍數□念誦之

048b11□時心不間斷□觀身爲本尊□誦之時不應出

048b12□聲□不緩不急□至娑[口*縛](二合)訶字珠齊畢□

048b13□數限滿已還捧念珠加持安置

048b14□又結本尊三□耶印誦密言七遍□然後結

048b15□部母印誦七遍□想從自口中□□流出本所持

048b16□密言□金字行列入部母口□兼所持本尊密言

048b17□遍數□及功德付與部母□收掌守護終不散

048b18□失□然後結金剛縛定印□入本尊密言字輪

048b19□實根三□地□卽於兩目瞳人上觀[口*覽]字□色

048b20□如燈焰□微屈頸閉目□以心慧眼照了心道□當

048b21□於胸臆內觀想圓滿菩提心月輪□秉現在於

048b22□身器□了了分明離外散動□由智慧定水澄淨□

048b23□得菩提心月影於中現□良久心專注一緣□卽

048b24□於圓明上□以心蜜言右旋一一字布列□意

048b25□誦乃至三五遍□卽觀初唵字一切法本來無

048b26□所得□與義相應時□但心緣理不緣於字□一道

048b27□淸淨遍周法界□卽入第二阿字門□卽觀一切

048b28□法本不生□旣觀已卽入第三蜜□(二合)字門□

048b29□一切法我不可得□卽成平等眞如自性成就

048c01□恒沙功德□次應入第四帝字門□一切法眞如

048c02□不可得□諦觀已□內有微細能緣所緣因緣法

048c03□義□卽入第五□字門□一切能所不可得因

048c04□無所得故果亦無所獲□次入第六頗字門□一

048c05□切法果不可得□由果無所得故卽成究竟圓

048c06□滿法身□一切無漏法諸所依止□卽觀第七□

048c07□字門□一切法本不可得□由一切法無諍故

048c08□一切法本不可得□由一切法無所得故一切

048c09□法本不生□由一切法無生故一切法我不可

048c10□得□由一切法無我故一切法眞如不可得□由

048c11□一切法眞如無所得故一切法因不可得□由

048c12□一切法因無所得故一切法果不可得□由一

048c13□切法果無所獲故卽一切法離諍□由一切

049a01□法無諍故□獲得淸淨無戱論實相三□地□周

049a02□而復始□由一念淸淨心相應故□獲得無□般

049a03□若波羅蜜□無始時來一切障業報障煩惱

049a04□障一時頓滅□十方一切諸佛及本尊現前□不

049a05□久當獲得隨意所樂世間出世間悉地成就□

049a06□現生證初歡喜地菩薩□後十六大生證無上

049a07□正等菩提□則從定出□二手金剛合掌□運心觀

049a08□本尊及聖衆□以微妙讚歎聲調讚揚功德□又

049a09□以五種供養如前運心而獻之□又獻閼伽心

049a10□中所求悉地啓白聖衆□唯願聖者不越本誓

049a11□大悲弘願□授與我悉地□則以火院密縫印密

049a12□言□左轉解前諸結界□則結車輅印想本尊及

049a13□眷屬乘車輅□向外撥忍願□奉送聖衆還歸本

049a14□土妙喜世界□密言如前

049a15□又結前金剛部母印以智度向外擲□誦此密

049a16□語曰

049a17□唵[口*縛]日□(二合)□□□□婆[言*我][□-凶+(□-匕)]阿

049a18□蜜□(二合)□軍拏里娑[口*縛]婆[口*縛]南(引)補□

049a19□□(引)[言*我]□□(引)也那娑[口*縛](二合引)訶

049a20□又結三部印誦密言三遍□結護身印已□禮佛

049a21□菩薩隨意經行□讀誦大乘經典□以福□施一

049a22□切有情□心中所求悉地□當願衆生速疾獲得□

049a23□瑜伽者喫食時以部主密言印□加持自身五

049a24□處然後喫食□寢息時以部母印密言□加持自

049a25□身五處□便易及諸穢處□用嗚樞瑟摩金剛

049a26□心密言印加持五處□諸魔不得其便□速得成

049a27□就□烏樞瑟摩心密言曰

049a28□唵俱路(二合)馱□□弱

049a29□甘露軍茶利菩薩供養念誦成就儀軌一

049a30□卷