590a01□

590a02□　　No. 1141

590a03□慈氏菩薩略修愈[言*我]念誦法卷上

590a04□

590a05□　靑龍寺山林院一切經

590a06□　　慈氏菩薩略修愈[言*我]入法界五大觀門

590a07□　　品第一(幷)序

590a08□　　　　大興善寺三藏沙門善無畏奉　詔譯

590a09□　稽首[□-子+亥]□左□佛　　一生補處妹□唎(二合)耶

590a10□　四智四波羅蜜多　　八大有情摩訶薩

590a11□　五部諸明定慧相　　諸波羅蜜男女像

590a12□　十方護世天王衆　　我今盡皆稽首禮

590a13□　爲利一切修愈祇　　速成慈氏大悉地

590a14□　爲修無生說愈[言*我]　　樂求有相兼說相

590a15□　有無二相同一體　　文字觀照實相智

590a16□　三種波羅壞無相　　身口意業成三密

590a17□　三密卽成應化法　　五輪五智是五分

590a18□　五分盡攝法界輪　　是故我今禮愈[言*我]

590a19□　愈[言*我]卽是慈氏尊　　是故我今修愈[言*我]

590a20□　速證慈氏同一體

590a21□若欲現世不捨色身□速證慈氏宮同會說法□

590a22□得大悉地者□必依此愈[言*我]念誦□必獲無上大

590a23□悉地□若欲依此法念誦□先觀淨法界心三昧

590a24□耶□頂上智火輪狀如日初出□色赫奕三角□漫

590a25□□[打-丁+羅]其形如左【圖】

590a26□淨法界心眞言曰

590a27□【◇】

590a28□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太]　□(一)　覽(二一遍)

590a29□如頂上觀三角智火遍身燒盡□五蘊皆空唯

590b01□有空寂□從中觀金剛座□腰已下紫磨方□金

590b02□剛輪其形如左【圖】

590b03□金剛輪眞言曰

590b04□【◇】

590b05□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　馱□(一)　□(二一遍)

590b06□號曰金剛輪座

590b07□從金剛輪上觀水輪□色白如賞□□其形如滿

590b08□月圓形如左【圖】

590b09□水輪眞言曰

590b10□【◇】

590b11□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　馱(引)　□(一)　[文*感](二一遍)

590b12□號曰水輪

590b13□又從水輪上當心中想智火輪□三角赤色尖

590b14□頭向上□號曰一切智心□其形如左【圖】

590b15□火輪眞言曰

590b16□【◇】

590b17□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　[口*覽](二一遍)

590b18□又於眉上觀半月仰輪狀□若黑風□□垂雲□

590b19□又其形如左【圖】

590b20□風輪眞言曰

590b21□【◇】

590b22□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　含(去聲二一遍)

590b23□又於頂上觀欠字爲虛空□具一切色□其

590b24□形如左【圖】

590b25□虛空輪眞言曰

590b26□【◇】

590b27□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　[居*□](二一遍)

590b28□圖五輪形如左【圖】

590c01□觀五輪及以法界眼圖如上□以五智輪嚴身□

590c02□普通眞言一切佛心印加持五支□卽成金剛

590c03□不壞無漏智淸淨法身□以定慧爲日月安置

590c04□於眼界□以用法界眼觀□眼遍照十方界□旣

590c05□身如是□此漫拏[打-丁+羅]亦然□以此法界觀五輪□先

590c06□觀智火燒除漫拏[打-丁+羅]地一切穢惡□其形如左

590c07□【圖】

590c08□智火眞言曰

590c09□【◇】

590c10□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　馱(引)　□(一)　[口*覽](二一遍)

590c11□燒除地穢□已下唯有虛空□於虛空中又觀空

590c12□輪□其輪形如左【圖】

590c13□觀虛空輪眞言曰

590c14□【◇】

590c15□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　馱(引)　□(一)　[居*□](二一遍)

590c16□又從虛空輪上觀風輪□形如仰月黑色□其形

590c17□如左【圖】

590c18□觀風輪眞言曰

590c19□【◇】

590c20□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　馱(引)　□(一)　含(二一遍)

590c21□又從風輪上想火輪□三角赤色□其形如左

590c22□【圖】

590c23□觀智火輪眞言曰

590c24□【◇】

590c25□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　[口*覽](二一遍)

590c26□又從火輪上想水輪□號曰大悲水輪□白如雪

590c27□乳色形如圓月輪□其形如左【圖】

590c28□觀水輪眞言曰

590c29□【◇】

590c30□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　[武*感](二一遍)

591a01□又從水輪上觀金剛輪□方形黃色□其形如左

591a02□【圖】

591a03□觀金剛輪眞言曰

591a04□【◇】

591a05□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□　□(二一遍)

591a06□如上觀五輪了□卽以普通眞言及印加持於

591a07□地上□卽成眞實金剛輪

591a08□又觀愈[言*我]海會聖衆□漫拏[打-丁+羅]圖形如左

591a09□如上觀五輪及漫拏[打-丁+羅]海會已□便誦普通眞

591a10□言□以普通印加持地□便成眞實金剛輪大愈

591a11□[言*我]漫拏[打-丁+羅]海會□普通眞言曰

591a12□【◇】

591a13□納　莽　三　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　薩　□[武*我](二合)

591a14□【◇】

591a15□　他(上)　欠　[鳥*骨]　捺[薛/木](二合)　底(二)　薩破(二合)　□　醯

591a16□【◇】

591a17□　[牟*含]　[言*我]　[言*我]　□　□　薩[武*我](二合引)　賀(三)

591a18□此眞言亦於供養中而成普通供養眞言□於

591a19□五部之中爲普供養□其普通手印相者□以定

591a20□慧二手十輪相叉齊度□卽是普通印□若用此

591a21□印加持身□卽成金剛不壞之身也□若加持地

591a22□上便成金剛地漫拏[打-丁+羅]□如此五輪如上□略觀

591a23□慈氏菩薩修愈[言*我]漫拏[打-丁+羅]□大圓明內更觀九

591a24□圓明八金剛界道□其中圓明慈氏菩薩白肉

591a25□色□頭戴五智如來冠□左手執紅蓮花□於蓮花

591a26□上□法界塔印□右手大拇指押火輪甲上□餘

591a27□指散舒微屈風幢□種種寶光□於寶蓮花上半

591a28□跏而坐□種種瓔珞天衣白帶□釧莊嚴□於八

591a29□圓明中安四智三昧耶等□下漫拏[打-丁+羅]品中一

591b01□一分明□如上觀以便作三昧耶□除護身結

591b02□界等事□次第而作之

591b03□次說三昧耶眞言曰

591b04□【◇】

591b05□□[合*牛](二合)　[武*我]　[身*□]□(二合)　耽　履　三　莽　也

591b06□其手印相以智定二手十輪相叉合掌□誦明

591b07□五遍加持五處□便成三昧耶身□此名一切佛

591b08□心三昧耶印□因以此印生一切印故□先作三

591b09□昧耶印

591b10□金剛部三昧耶眞言曰

591b11□【◇】

591b12□□[合*牛](二合)　[武*我]　[身*□]□(二合)　滿　陀　□喇(二合)　□(一)

591b13□其印相作前金剛合掌印□便成合作拳繫

591b14□置心上□當繫心腑時□誦明一七遍□散其合

591b15□拳雙下三繫□此名結金剛界印□三繫心已□由

591b16□是眞言及印力故□能淨三業堅固母地心

591b17□次於持誦處遣除穢觸及爲障者□凡獻香花

591b18□塗香末香幷諸供具□□除去垢淸淨光現增

591b19□威作金剛界□結諸方界護身及伴□護居住處

591b20□如上所說□有未詳臨事要須一一皆誦眞言

591b21□作印護持□能使成就無諸障難□當用降三世

591b22□尊明王眞言及手印而作加持各能成辦諸事

591b23□業等

591b24□次誦降三世尊明王眞言曰

591b25□【◇】

591b26□□[合*牛](二合)　[寧*頁]　三　婆(上一)　[武*我]　耽□(二合二)　虎[合*牛]

591b27□(二合三)

591b28□此名降三世明王眞言□成辦諸事者□其印相

591b29□以智定二手各爲拳□□其風幢掘大空輪入

591c01□掌內□以地水火輪三輪押之卽成□其印以定

591c02□手印置在心上□以智手印用觸諸物□及結地

591c03□界四方四隅乃至上下等方□右轉三遍指上

591c04□下便成□結十方界訖□次警覺本尊及一切諸

591c05□世尊四智四波羅蜜多□從三昧耶起觀瞻愈

591c06□[以*宜]者□愍念懃苦憶昔本願降赴道場

591c07□警覺眞言曰

591c08□【◇】

591c09□□[合*牛](二合)　[武*葛]　耽羅(二合一)　[底*以]　瑟□(二合二)

591c10□其手印相□以智定二手地輪鉤鎖相連□屈其

591c11□大空令入掌中□以水輪及以火輪雙押大空

591c12□輪□風幢向前相著□以掌向上便誦眞言七遍□

591c13□以印從下發起請本尊□是名發起本尊之印

591c14□也

591c15□發請本尊眞言曰

591c16□【◇】

591c17□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽[口*覽](二合)　□　忙　耽(急重呼之一)

591c18□其手印相□以智定二手相叉作金剛拳□不解

591c19□此拳以智風幢撥智大空□定手亦然□如是三

591c20□彈指□誦明一七遍□卽成發請□凡請諸尊定

591c21□法□心想本尊在睹史陀宮珊瑚殿上□普現色

591c22□身三昧耶起□從珊瑚殿上白寶階道場降臨

591c23□道場□其形如左

591c24□大圓明內□更有五圓明□四隅四半月輪□八寶

591c25□塔□四金剛輪□四金剛杵□界道□其中圓明本

591c26□尊慈氏菩薩□次四面智波羅蜜多菩薩□四隅

591c27□四內供養等菩薩□其圓明外邊□旋智火光焰□

591c28□從空而降其聖者等□皆頭戴五智如來冠□各

591c29□執本印契半跏而坐□其慈氏等尊亦如上說□

592a01□左手執紅蓮華□於華上置法界塔印□右手作

592a02□說法之印□如上是也□莊嚴如上□想已便迎請

592a03□本尊

592a04□請本尊眞言曰

592a05□【◇】

592a06□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽[口*朗](二合引)　俱　捨　耽(急重呼一)

592a07□其手印相□以智定二手各作金剛拳□□二風

592a08□幢□以智腕置定手腕上□向外作鉤形而作此

592a09□印已□誦明一七遍□三召請旣蒙來赴□次請

592a10□入道場

592a11□請入道場眞言曰

592a12□【◇】

592a13□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽羅(二合)　□　捨　虎[合*牛](二合一)

592a14□其手印相□以智定二手作金剛拳□□二地輪□

592a15□二大空交結□右押左□旣奉請入已□誦明一七

592a16□遍□便□除尾□夜迦□示三昧耶□依請而住

592a17□請住眞言曰

592a18□【◇】

592a19□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　健(引)　□　惡(一鈴也)

592a20□其手印相□以智定二手作金剛拳□□二地輪

592a21□屈二大空輪□雙入掌中□上來發請□乃至歡

592a22□喜令堅固而住□眞言一七遍

592a23□堅固眞言曰

592a24□【◇】

592a25□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　塞普(二合)　□　[武*感](一鎖也)

592a26□其手印相□智定二手相拍□便成堅固印

592a27□次應灌沐本尊及己身灌頂□眞言曰

592a28□【◇】

592a29□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　[牟*古]　迦　[女*宅](一)

592b01□其手印相□以智手水輪與大空輪相捻□餘輪

592b02□直□按水器上□想沐浴本尊□以印灑尊及己

592b03□身頂上□奉獻□□伽(二合)香水□想灌本尊頂□

592b04□用此印幷誦眞言三七遍

592b05□　　昧□唎(二合)也菩薩修愈[言*我]法奉獻本尊

592b06□　　香花等品第二

592b07□復次所有水陸□所生香花寶燈塗香末香燒

592b08□香散花等□各以本尊眞言加持一七遍□以用

592b09□奉獻□先奉燒香

592b10□奉獻燒香眞言曰

592b11□【◇】

592b12□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽羅(二合)　度　閉(一)　惡(入)

592b13□其手印相□以智定二手作金剛拳按其香爐

592b14□上□持誦眞言經二七遍□卽成眞實香雲□遍

592b15□滿十方一切世界□無所不至□廣作佛事

592b16□次奉獻妙花□奉獻妙花眞言曰

592b17□【◇】

592b18□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　補　□閉(二合)　唵

592b19□其手印相□以智定二手作金剛合掌□用加持

592b20□誦眞言經一七遍□卽成眞實寶花□滿十方世

592b21□界□作大佛事□成寶花三昧耶身

592b22□次奉獻寶燈眞言曰

592b23□【◇】

592b24□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　[仁-二+爾]　閉(一)　[仁-二+爾](入)

592b25□其手印相□以智定二手作金剛拳□□二大空

592b26□置於心上□持誦眞言經一七遍□便成寶燈香

592b27□燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等□遍滿十方一切

592b28□世界□普獻智燈供養

592b29□次奉獻塗香眞言曰

592c01□【◇】

592c02□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　獻　度(引一)　虐

592c03□其手印相□以智定二手覆掌散舒八輪□以右

592c04□手大空輪押左大空輪上□持誦眞言經一七

592c05□遍□卽同塗香三昧耶菩薩□遍周法界無所不

592c06□至□供養一切諸佛菩薩摩訶薩□如上諸供養

592c07□香花燈塗香等□皆同本三莽耶身無所不至

592c08□次當歸依三寶　次當出罪懺悔　次當隨喜

592c09□功德　次當勸請功德常住　次當發母地心

592c10□　次當讚歎佛功德　次當讚歎發殊勝上願

592c11□　次當運心供養

592c12□其歸依三寶者云□願我從今身乃至當坐母

592c13□地道場□歸依如來無上三身□歸依方廣大乘

592c14□法藏(禮三拜)歸依一切不退轉菩薩大有情衆

592c15□(禮三拜)應當如是歸依三寶

592c16□其出罪懺悔者云□自從無始已來□乃至今日

592c17□煩惱覆纏□又流浪生死□三種業障造罪無邊□

592c18□今日誠心發露懺悔□應當廣懺令使罪滅(禮三拜)

592c19□隨喜功德者云□三世如來及諸菩薩爲衆生

592c20□故□脩無量功德□所有功德我當隨喜(禮三拜)

592c21□勸請常住者云□唯願諸佛久住於世間□依愈

592c22□[言*我]理趣無住空□(二合)復請轉大法輪遍十方

592c23□淨土

592c24□發母地心者□始從今日乃至當坐正覺道場□

592c25□誓發無上大母地心□誓度無量諸有情類□皆

592c26□令免離生死苦海□今所發心□復當遠離我

592c27□法二相□我法平等無自性故□應當知是發母

592c28□地心□以眞言加持□令母地心堅固不退□母地

592c29□心不退堅固眞言曰

593a01□【◇】

593a02□□[合*牛](二合)　母　地　質　多(一)　慕　□□(二合)　□　夜

593a03□◇

593a04□(引)　□

593a05□其手印相□以智定二手作合掌金剛□以發母

593a06□地心眞言加持□誦一七遍

593a07□次當讚歎者云□誦讚歎眞言曰

593a08□【◇】

593a09□迦(上)　莽　[打-丁+羅]　墓　□(上一)　迦(上)　莽　[打-丁+羅]　虜(引)　左

593a10□【◇】

593a11□　□(二)　迦(上)　莽　[打-丁+羅](引)　薩　□(平三)　迦(上)　莽　[打-丁+羅]　訶

593a12□【◇】

593a13□　薩□(二合四)　迦(上)　莽　[打-丁+羅](引)　婆[合*牛](二合五)　莽　[寧*頁]

593a14□【◇】

593a15□　迦(上)　莽　[打-丁+羅](上)　迦(上)　莽　[打-丁+羅]　□　婆　[武*我](六)　薩　迦

593a16□【◇】

593a17□(上)　[打-丁+羅]　莽　[打-丁+羅]　訖灑(二合引)　[打-丁+羅](七)　納　[牟*古]　斯睹(二合上入

593a18□◇

593a19□聲呼)　底(八)

593a20□次當發勝上願者云□願諸衆生多饒財寶□悲

593a21□常當勇施具足智慧常懷大忍作善因緣得宿

593a22□命智悲念有情□願諸衆生所生之處□獲如是

593a23□種種勝事

593a24□次當運心供養□以心運想□水陸諸花無主所

593a25□攝□遍滿虛空盡十方界□及以人天上妙塗香

593a26□海雲□燒香海雲燈明海雲□幢幡寶蓋種種鼓

593a27□樂□歌舞伎唱眞珠羅網□懸諸寶鈴□花□白拂

593a28□微妙磬鐸寶繩羅網□如意寶珠衣服之雲□天

593a29□諸廚膳上妙香美□宮殿樓閣寶柱莊嚴□天

593b01□諸嚴身頭冠瓔珞□如是愈[宜*以]運心遍滿虛

593b02□空□以至誠心如是供養□最爲殊勝□是故行

593b03□者□以定心而行此法□運心供養□誦持眞言

593b04□及作手印□如上所想皆悉成就

593b05□運心普通供養眞言曰

593b06□【◇】

593b07□□[合*牛](二合)　薩　□[武*我](二合)　他　欠　□　捺[薛/木](二合)　底

593b08□【◇】

593b09□　薩□(二合)　□　醯　[牟*含](三)　[言*我]　[言*我]　□　□　薩[武*我](二合引)

593b10□◇

593b11□　賀

593b12□其一手印相□以智定二手作金剛合掌□置

593b13□於頂上誦此眞言經一七遍□卽成就諸供養

593b14□具□以眞言及手印護身五處□又於手印上想

593b15□一寶蓮花□花上想普通供養種子字□字

593b16□是也□如上所想□一一皆從此一字流出□以

593b17□印置頂上□想字作黃金色□放五大色光明□名

593b18□供養種子字門

593b19□　　慈氏菩薩修瑜[言*我]法持誦眞言品第三

593b20□若欲求慈氏菩薩速證悉地□不變肉色身面

593b21□視慈氏□摩頂授記悟無生忍□入普現色身三

593b22□昧者□以昧□唎(二合)也菩薩法界印□加持本

593b23□尊及己身五支□便成悲氏眞體□法界手印

593b24□曰□交叉二地水輪於掌中□以二風幢各在火

593b25□輪背□令頭著火輪甲下□以二大空□捻二火

593b26□輪上節文□其二火輪相離一寸半許□開二空

593b27□輪來去卽成□又慈氏菩薩□以法身印眞言加

593b28□持本尊及愈[宜*以]者□加持五支□卽成淸淨法

593b29□身□慈氏菩薩法身印曰□以地水二輪相叉屈

593c01□入掌中□開二火輪□二風輪相背□屈二空輪□

593c02□雙押火中文□火開一寸半許風幢來去□卽是

593c03□慈氏菩薩法身印

593c04□慈氏菩薩根本眞言曰

593c05□【◇】

593c06□納　[牟*古](引)　喇　□□(二合)　□羅(二合)　夜(引)　耶(一)　納

593c07□【◇】

593c08□　莫　阿　□也(二合引)　[武*我]　盧(引)　吉　底　濕[武*我](二

593c09□【◇】

593c10□合)　羅(上引)　耶(二)　母(引)　地　薩　□[武*我](二合引)　耶(三)

593c11□【◇】

593c12□　莽　賀　薩　□[武*我](二合引)　耶(四)　莽　賀　迦(上)　□　[寧*頁]

593c13□【◇】

593c14□　迦(上引)　耶(五)　□　涅　他(六)　□[合*牛](二合)　妹　□唎

593c15□【◇】

593c16□(二合)　妹□唎(二合七)　妹　□□(二合)　莽　□　洗(八)

593c17□【◇】

593c18□　妹　□□(二合)　□　婆(上)　[尾*(尤-□+曳)](九)　妹　□□(二合)　納婆

593c19□【◇】

593c20□(二合上)　[尾*(尤-□+曳)](十)　莽　賀　□　莽　也　薩[武*我](二合)　賀(十一)

593c21□上件眞言同兩印用之□以眞言印加持本尊

593c22□五支及愈[言*我]者五處□卽成法身□然後入大

593c23□慈生心三昧耶□眞言印卽是本尊之體

593c24□次觀本尊慈氏菩薩□住發生普遍大悲心三

594a01□昧耶□眞言曰

594a02□【◇】

594a03□納　莽　□　滿　多　[慕*骨]　[馬*太](引)　□(一)　□　[身*(尤-□+曳)]　單

594a04□【◇】

594a05□　耽　耶(二)　薩　□[武*我](二合)　薩　□[武*我](二合引)　捨　也　弩

594a06□【◇】

594a07□　[薛/木]　多(三)　薩[武*我](二合引)　賀(四)

594a08□其心手印相□以智定二手虛心合掌□以二風

594a09□輪屈在二火輪下□餘如依舊□以印加持五支□

594a10□卽成慈氏菩薩眞身□以印印本尊及愈[宜*以]者

594a11□五處□然後執數珠合掌頂戴□兩手當心執珠

594a12□念誦觀本尊□心上圓明中布列本尊眞言字□

594a13□一一分明皆放火光□逐日轉之如下圖□觀

594a14□◇□字變成法界塔□在於圓明中□又轉變

594a15□塔成慈氏本尊身□卽此尊身卽是愈[宜*以]者身□

594a16□是故三密轉成三身□故以心置心以心觀心□

594a17□如實知自心□卽是母地心□初發心時便成正

594a18□覺□此心發時便成普現色身三昧耶身□如是

594a19□住心安布字輪□輪轉字輪了了分明□從愈[宜*以]

594a20□者口出一一眞言字安布本尊心月輪中□

594a21□從本尊心圓明中流出眞言字□入愈[以*宜]者頂

594a22□上遍諸毛孔□流出甘露乳光三昧耶□卽此三

594a23□昧耶變成大圓明□修愈[宜*以]者在其中心□如是

594a24□觀之爲限□先觀圓明中心◇□字名種子□

594a25□卽是本尊身□然後誦眞言□或觀己身卽是本

594a26□尊坐於大圓明中□自心上復置圓明□如上安

594a27□布眞言□輪轉漸廣大□遍周法界爲一體性□從

594a28□愈[宜*以]者心圓明中流出◇□字□入本尊心

594a29□圓明上□從本尊心圓明上流出◇□字□入

594b01□愈[言*我]者心中□如是漸漸澄濾卽同一體□一一

594b02□字皆成諸戒定慧解脫三昧耶形像□又本尊

594b03□心圓明上◇□字□變成本尊身□觀修愈[言*我]

594b04□者頂上□又修愈[言*我]者心圓明上◇□字□變

594b05□成修愈[言*我]者身□觀本尊頂上如是展轉周遍

594b06□法界□成無盡法界普現色身三昧耶身□以眞

594b07□言輪安布輪轉至於乏極□常作如是觀□若念

594b08□誦欲畢漸漸少□復還本身以眞言印加持五

594b09□支□然後復從初供養香花□□伽(二合)等□眞言

594b10□手印一一如法次第廣作發弘誓願出罪□向

594b11□等□一依如初方便廣作發露懺悔等□盡力而

594b12□作了□然後隨意□本尊依前運想□七寶階道□

594b13□從道場所出於都史陀天宮善法堂珊瑚殿

594b14□上□以車輅奉送慈氏菩薩幷諸眷屬□無量天

594b15□衆圍繞而去

594b16□奉送本尊眞言曰

594b17□【◇】

594b18□□[合*牛](二合)　[武*我]　耽□(二合)　[牟*吉](引)　訖灑(二合)　[牟*吉](引一)

594b19□其解界送本尊印者□以智定二手相又作

594b20□金剛拳□向頂上解散□是名能所結界解之□亦

594b21□能成辦發遣奉送本尊等□隨意送本尊已□重

594b22□更結護道場□兼護己身印□又略觀己身爲本

594b23□尊身□於大圓明中而住坐□復觀自心圓明

594b24□中◇□字無生之義□若乏困□後任出道場

594b25□作諸事業□以木印塔印沙印水等□或浴洗像

594b26□接人十事□轉讀三乘昧□□(二合)也經及慈

594b27□氏本願經□大□□(二合)[吉*掌]經□乃至本尊法等□

594b28□每日三時□念誦作法觀行等事□言三時者從

594b29□後夜至齋時□從午時至未時□從初夜至三更□

594c01□常作如是不得間斷卽障生也□所說眞言有

594c02□八種義□一者眞如性一體之義所謂無生

594c03□無滅無來無去□離言離相言語道斷□心行寂

594c04□滅本來淨故□二者隨想流出相成義□何以故□

594c05□以性淨故□應化相應義故□三者加被護念

594c06□義何以故□以四種不可思議力故□所謂業力

594c07□佛力眞言力藥力等□護念成熟□四者隨諸衆

594c08□生所求不同義□何以故□本願如神藥隨服應

594c09□念成就故□五者慈悲義□何以故□慈悲證此

594c10□法故□六者以佛願度有情義□何以故□隨心應

594c11□像故□七者以諸菩薩度有情義□八者一切諸

594c12□佛不思議義□何以故□眞言不思議力□亦成

594c13□無上不思議果故□恒具八義□常順眞言□如意

594c14□法如寶珠所求皆得□有相無相悉地皆得成

594c15□就故□是故名爲眞以眞無言如言如相□是

594c16□眞言也□手印相者□謂誓敎法□卽如國王□

594c17□級印文驗隨所行處無人敢違乖□承此如

594c18□來誓敎法印□亦復如是□一切凡聖及諸天龍

594c19□惡魔鬼神□皆不能違越□又復如奉□使一人

594c20□去□雖有愆過以奉進止無人敢違□此如來

594c21□敎□亦復如是□等諸佛敎慈氏甚深法印□卽

594c22□以在凡夫不知不覺□雖有少分不順法處□以

594c23□此法力諸聖加被漸離煩惱□隨此法印隨所

594c24□作處□乃至諸佛及諸佛金剛□必不敢違

594c25□越□何況天人諸鬼神等□復次此法如神藥樹

594c26□隨觸及取□卽離諸病及身騰空飛往隨意自

594c27□在□此法亦然□以法力加被同證自在如聖本

594c28□尊□是故名爲法敎印也□復次若有善男子善

594c29□女人□若依此法印行持供養□從此生已乃至

595a01□成佛□永離下道所生之處□更不墮落三惡道

595a02□處□以法印加被故恒爲護念□令斷煩惱漸證

595a03□彼岸也

595a04□　靑龍寺山林院一切經

595a05□昧旦唎(二合)也菩薩略修愈[言*我]入法界五大

595a06□觀門品異本卷上(上靑龍等九字此下夾注)

595a07□　大中九年九月五日□於長安城右街龍興寺

595a08□　淨土院雲居禪知房請左街靑龍寺法全阿□

595a09□　梨本□抄寫幷勘定□日本國求法沙門圓珍記

595a10□

595a11□

595a12□慈氏菩薩略修愈[言*我]念誦法卷下

595a13□

595a14□　靑龍寺山林院一切經

595a15□　　　　大興善寺沙門三藏善無畏奉　詔譯

595a16□　　持誦本尊眞言法品第四

595a17□復次此法不思議力如如意寶□如意寶雖無

595a18□所言□隨所願處必不違願□此如來法印亦

595a19□復如是□雖無言無相□作一切法必得成就□此

595a20□是法力不可思議故也

595a21□復次此法若奉持者□雖在凡夫未斷煩惱□以

595a22□法力故隨所作處□等彼聖力驅使諸賢聖及

595a23□諸天龍八部一切鬼神□皆不敢違□以法印力

595a24□不思議故也

595a25□復次此法隨所行處□或印己身成彼本尊

595a26□身□或印他身亦隨他身隨作而成□譬如拙人

595a27□手執諸佛菩薩印□印於泥沙及皇等□皆成

595a28□諸佛菩薩像□隨印成諸形像□此法印力亦復

595a29□如是□雖未得悉地□以執諸佛法印之力□依敎

595b01□而行便成本法□若執法界印印於己身□卽成

595b02□本尊慈氏眞言體□若以[□-子+亥]□左□法印印於

595b03□己身□亦成[□-子+亥]□左□之身□乃至應生諸菩薩

595b04□莽賀薩□□諸天龍八部乃至人非人等之身□

595b05□隨所印相卽成本身□印己印他□皆成本體三

595b06□昧耶之身□雖凡愚不見□一切聖賢天龍八部

595b07□諸鬼神及尾那夜迦□皆見本尊眞身□諸護法

595b08□明王等□爲此親近俱相助成悉地速得成就□

595b09□若持眞言者□若見聞覺知者□乃至供養親近

595b10□承事伴侶等者□卽同供養一切諸佛及諸賢

595b11□聖□如是眞言及契印等之法不可具陳□一劫

595b12□二劫乃至無量劫說不能盡□若修愈[宜*以]以

595b13□等□依此法印供養持誦□香華飮食隨所供

595b14□養處□諸佛淨刹諸天龍鬼神等諸有情類□隨

595b15□彼運心亦順印法必得悉地□準此供養隨心

595b16□順印令成彼事□如是應知一切行□同六度萬

595b17□行及四無量心七覺分八聖道分□及諸八

595b18□萬四千恒河沙法門□隨所作處卽順彼印卽

595b19□成彼法□是故此法印義難信難解□除佛菩薩

595b20□之所能知□且論不動明王刀印□左手應女相

595b21□應三昧慈悲相義□右手應男相應智慧簡擇

595b22□善惡雄猛想義□將右手智慧刀入彼左手三

595b23□莽地門□令成印□隨所印處令成法事諸

595b24□度門等□如是眞言印契窮劫說不可盡□唯佛

595b25□與佛乃能說之□□密主菩薩亦不能知之

595b26□　　慈氏菩薩修愈[言*我]法□像品第五

595b27□復次我今略說愈[言*我]者□欲得速成就悉地者□

595b28□必須知法□像人與受三昧耶灌頂□出入□

595b29□浴著新淨衣□取白[疊*毛]及細布絹乃至綾帛□極

595c01□令淸淨□以龍腦香末和麝香膠水洗之□且所

595c02□用彩色皆和龍腦香□及香膠和之□不得用皮

595c03□膠等□大小任意□取吉宿直日□鬼宿爲勝□依如

595c04□上造像而求悉地者必獲成就除不至心□圖

595c05□如左□其□像取白[疊*毛]布絹等隨意大小□亦

595c06□不得還價□中心□大圓明□就大圓明中□更分

595c07□爲井□中心五圓明□四隅□四半月□圓明中間

595c08□用十二金剛界道□一如常法□每金剛頭上安

595c09□□睹(二合)婆法界之印□中心置本尊慈氏菩

595c10□薩□首戴五如來冠□左手持蓮華□於華上置法

595c11□界塔印□右手作說法印結跏趺坐□於本尊

595c12□右圓明中□事業波羅蜜多菩薩□左圓明中

595c13□□七寶波羅蜜多菩薩□前圓明中□法波羅

595c14□蜜多菩薩□後圓明中□金剛波羅蜜多菩薩□

595c15□東北隅半月中□花波羅蜜多菩薩□東南隅

595c16□半月中□燈波薩蜜多菩薩□西南隅半月中

595c17□□香波羅蜜多菩薩□西北隅半月中□燒香

595c18□波羅蜜多菩薩□又大圓明下右邊□□降三世

595c19□明王□半月輪漫拏[打-丁+羅]中身色奧靑□三眼四牙

595c20□大瞋怒形□屈左脚向前□□右脚向後□於輪

595c21□中如走勢□四臂□兩手結三昧耶心鉤印向胸

595c22□心上□左一手曲向耳上□把金剛鉤斧右手

595c23□直向頂峻□下把五股[武*我]耽□(二合)周旋生火□

595c24□首冠五智冠閉口□左邊□三角形漫□□□

596a01□於中□不動尊□頂有七□垂一髮□於左耳輪

596a02□咬右邊脣□怒開左目□右目稍似合□頭稍低向

596a03□右□半跏趺坐盤石七寶金山□右手把金剛刀

596a04□周旋生三昧火焰□屈於右膝上□左手屈臂

596a05□向外執金剛索□身上周圍生三昧火焰□上件

596a06□二明王□以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴□又

596a07□兩明王中間□香爐寶子□右三世明王下□

596a08□圓明□於中置修愈[言*我]者□胡□手執燒香爐□

596a09□於大圓明上□七寶傘蓋□兩邊各□三箇首

596a10□陀會童子□半身滿五色雲中□以香花爐塗

596a11□甁花枝等散於佛上□□像法如上□一一皆

596a12□執本印契□形狀色貌勿令相違也

596a13□復次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地

596a14□故□先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像□號

596a15□曰莽賀妹□唎(二合)耶三昧耶□亦名慈生三

596a16□莽地□亦名慈生三昧耶□像端正微妙第一□

596a17□色如贍部洲檀金色□□像深赤黃色是也□首

596a18□戴五佛智七寶冠□種種瓔珞莊嚴天衣環釧

596a19□□花□索眞珠緩帶白帶髮袋等□於大圓明

596a20□中□大百寶蓮花□於蓮花上結跏趺坐入三

596a21□昧凝定□面貌慈軟含笑具三十臂□各執寶蓮

596a22□花□於蓮花上皆執本印契□各表三昧耶不同□

596a23□有種種身光頂背亦爾□初左第一手執蓮

596a24□花□於蓮花上□法界塔印□右第一手執金剛

596a25□拳□舒風幢指右頰□令不至三分許□次左第二

596a26□手持蓮花□於蓮花上□□七寶金輪□次右第

596a27□二手作金剛拳□亦舒風幢橫旋弄三股[武*我]耽

596a28□□(二合)次左第三手準右手□旋弄五股金剛

596a29□杵□右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華□

596b01□於蓮華上置金剛□索□右第四手倒□寶

596b02□螺□如旋弄五股杵形□次左第五手持寶幢

596b03□幡□右第五手執蓮華□於蓮華上□七寶宮殿□

596b04□次左第六手執數珠□右第六手執蓮華□於蓮

596b05□華上置□磨金剛□次左第七手持蓮華□於蓮

596b06□華上置寶金剛□右第七手執蓮華□於蓮華

596b07□上置法金剛□次左第八手持蓮華□於蓮華上

596b08□□如來毫相三昧耶□右第八手執蓮華□於蓮

596b09□華上□如來眉形三昧耶□次左第九手執蓮

596b10□華□於蓮華上□如來眼三昧耶□右第九手執

596b11□蓮華□於蓮華上□如來鼻三摩地形□次左第

596b12□十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印□右

596b13□第十手持蓮華□於蓮華上□如來舌根三昧

596b14□耶□次左第十一手持如來口三莽地□右第十

596b15□一手持蓮華□於蓮華上□佛心三昧耶□次左

596b16□第十二手持蓮華□於蓮華上□如來臍三摩

596b17□地□右第十二手執蓮華□於蓮華上□如來

596b18□馬陰藏三摩地□次左第十三手持蓮華□於

596b19□蓮華上□如意摩尼□右第十三手持如意棒□

596b20□次左第十四左執如意寶劍□右第十四

596b21□手執如來寶鏡□次左第十五手執蓮華□於蓮

596b22□華上□寶師子□右第十五手把金剛杵鐸

596b23□已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華□於

596b24□蓮華上置印契□皆以繫天帶光焰繞之□及以

596b25□天衣種種莊嚴像□左右皆□十□羅(二合)[吉*掌]波

596b26□羅蜜多菩薩□前後復□內外八供養菩薩等□

596b27□各執本契住於圓明□皆向慈氏本尊而恭敬

596b28□相□上下諸莊嚴供養具□幷□持眞言者皆如

596b29□常法□我已略說莽賀□唎(二合)耶三昧耶像

596c01□法竟

596c02□復次更說入三莽地□省略一尊慈氏之像□取

596c03□一幅絹□圓明□於圓明中心□本尊慈氏如

596c04□來□結跏趺坐如入三莽地形□有兩臂又從手

596c05□掌持一寶蓮華臺□於蓮華臺上□[□-子+亥]□左□

596c06□佛塔□於佛塔上□大日如來通身寶光□皆從

596c07□光中又化出諸佛世尊□如□羅(二合)[吉*掌]佛母菩

596c08□薩像□以諸佛爲光□上下莊嚴一如前□同對像

596c09□持誦速得悉地也

596c10□　　慈氏菩薩略修愈[言*我]大漫拏□品第六

596c11□復次我今爲修妹□唎(二合)耶法速令證得大

596c12□悉地□是故略說悉地漫拏[打-丁+羅]法□先簡擇吉宿

596c13□直日與本法相應□擇取勝地已平治□取淨土

596c14□塡實平正□以瞿莽母移及瞿莽母□□(二合)

596c15□幷和沈水香末水加持而塗□乾訖次取龍腦

596c16□鬱金香相和□以眞言加持更塗中心皆以眞

596c17□言加持量取十□□或八□五□乃至最勝四

596c18□□□若十□者五□爲中心圓明□五□分爲兩

596c19□邊□若八□者取四□爲兩邊□四□爲中心

596c20□圓明□若四□分二□爲中心□二□分爲兩邊□

596c21□外兩院聖是也□又四面二□分爲兩院□中心

596c22□大圓又更分爲九圓□每圓中各□佛菩薩等□

596c23□其中心更分爲九圓□於中心及四面四圓□□

596c24□本尊及佛爲中心□各有四波羅蜜等菩薩□四

596c25□隅半月輪各□四供養菩薩□最中心本尊□四

596c26□面四波羅蜜四面四圓四方佛□各依本部四

596c27□智波羅蜜菩薩□四隅四內供養□四圓各依四

596c28□部四印母地菩薩□四隅隨四方□本部四攝

596c29□及外供養印□以八金剛界道□每金剛界道上

597a01□□法界塔印及八寶甁等□一依如常以鮮花

597a02□揷之□又第二院分爲三道□第三院亦如此□兩

597a03□院界道□從外第一安位坐聖衆□第二位下食

597a04□飮食等供養之位□第三院分作案行行食來

597a05□往位道□第二院從外□白黃赤三道圍之□表

597a06□三戒定慧之義□亦是三身之義亦是三解脫

597a07□之義□第三院最外白黃赤靑黑之五道圍之□

597a08□表五智之義□亦是五分義亦是五輪之義□

597a09□亦是五部之義□通前成八解脫之義□中胎表

597a10□十一地方便爲究竟智□字之義也□第二院

597a11□直東□[□-子+亥]□左□如來□左邊□虛空眼三莽地

597a12□菩薩□右邊□如來毫相三莽地菩薩□又左邊

597a13□□妙吉祥童子菩薩□右邊□普賢菩薩□又左

597a14□右□八大佛頂輪王□各依位次□之(已上十二尊位

597a15□如法□之)

597a16□北面直北□觀自在王菩薩□左□得大勢至

597a17□觀自在菩薩□右□部母白處尊觀自在王菩

597a18□薩□又左邊□忿怒觀自在王菩薩□右□隨心

597a19□觀自在王菩薩□又左□一□觀自在金剛□右

597a20□□馬頭觀自在金剛□又左右分□七吉祥觀

597a21□自在菩薩□各依次第如法□之(已上□十三位如法□之)

597a22□南面□執金剛藏王□密主菩薩□左□金剛

597a23□母菩薩□右□金剛鉤菩薩□左□金剛拳菩薩□

597a24□右□金剛甲菩薩□左□金剛鎖菩薩□右□金

597a25□剛□菩薩□左□金剛牙菩薩□右□金剛忿怒

597a26□月□王菩薩□左□金剛甘露甁菩薩□右□金

597a27□剛鈴菩薩(已上十三尊位如法□之)

597a28□西面開門□門左邊□降三世尊明王□右□不

597a29□動尊明王□左□千手千眼觀自在菩薩□右□

597b01□如意輪觀自在菩薩□左□虛空藏菩薩□右□

597b02□地藏菩薩□左□除一切蓋障菩薩□右□十一

597b03□面菩薩□又門左右□難陀龍王及拔難捺愈

597b04□龍王□以守護門者各依左右□次第而□本印

597b05□作之(已上八尊一邊置四尊)

597b06□如上四面四角空問處□□四外供養菩薩當

597b07□部諸明王等尊□各依本部使者如法安置次

597b08□第□之　次第三院東面從東北角□□大自在

597b09□天王兼眷屬　次南□東方天□以七曜圍繞

597b10□之　次□大火德天王　次正門□能仁天王

597b11□　次□日天子□七曜圍繞之　次東南角□火

597b12□仙像　以西□那羅延天王　次□尾□□迦

597b13□天王　次正門□焰魔法王　次□大黑天

597b14□　次□鬼子母女天　次西南角□□訖灑(二合)

597b15□莎王　次北□尾□博訖沙(二合)天王□七曜圍

597b16□繞之　次□月天子□七曜圍繞之　次門南

597b17□□水天王　次門北□地神天　次正門□地

597b18□神天王　次□大辯才天女　次□阿素羅王

597b19□　次西北角□風天女　次東□[薛/木]單拏王

597b20□　次□藥訖沙王　次正北□多聞天王　次□

597b21□大功德天女　次□靑目天女等　如上所說□

597b22□十方天王衆法界神衆□一一布列□之□各執

597b23□本三莽地契□形狀瞋怒喜笑□慈悲柔軟等面

597b24□目□天衣珠□甲胄環釧□形勢一看臨時就四

597b25□種法中□如上佛菩薩金剛天衆□一一依本法

597b26□相應作之□隨四種漫拏[打-丁+羅]□方圓三角半月等

597b27□隨法作之□其漫拏[打-丁+羅]大小任意作之□分半爲

597b28□中圓半爲兩邊□一一次第置之□又於半取兩

597b29□邊分爲兩院□又就兩院中每院分爲三道□從

597c01□外第一分安置聖衆□第二分下供養飮食香

597c02□花燈塗果子等□第三分辦事者下食等□往來

597c03□之位開面門□三方閉若十□已上門□四門寶

597c04□甁二十一箇□中院安立五箇甁□外兩院各

597c05□安八箇□四每院角□四方各安一箇□蠟燭準

597c06□此數□安置香爐亦準甁數□用蘇燈九盞中院

597c07□安置□外兩院各四十九盞燈□都九十八盞□

597c08□果食及三白食碗等□中院九箇□外院各準香

597c09□爐數同□五色綵帛五方鎭坐□□施物等□中心

597c10□五方□外院各四方四角安置之□本尊倍加食

597c11□飮施物皆加供養□所獻之物皆□除垢穢□今

597c12□光顯淸淨然後供養□若不辦上法供養□中下

597c13□亦得□若中漫拏[打-丁+羅]□印契□若下漫拏[打-丁+羅]單□

597c14□蓮華臺□上□種子字□若更事急不得廣辦漫

597c15□拏[打-丁+羅]□單□名字亦得□其甁不能廣辦都五箇

597c16□亦得□若造五色粉壇亦得□供養皆和龍腦鬱

597c17□金香末加持作法□然後捻用之□餘事準上法

597c18□同□我已略說慈氏大漫拏[打-丁+羅]法竟

597c19□　　慈氏菩薩略修愈[言*我]法觀一生補處諸佛

597c20□　　集會灌頂漫拏[打-丁+羅]品第七

597c21□我今略說觀一生補處菩薩□於知足天上諸

597c22□佛集會□觀一生補處菩薩□頂上十方一切補

597c23□處菩薩諸佛集會亦復如是□且觀一世界爲

597c24□一漫拏[打-丁+羅]會□於彌盧山頂□上至有頂下及金

597c25□剛輪際□爲一道場宮□知足宮爲中心□中心三

597c26□重爲圓曼拏[打-丁+羅]□外兩重爲方漫拏[打-丁+羅]□中心第

597c27□一圓內更分五圓□四隅四半月□皆置五尊□一

597c28□一界道以寶柱□上置法界塔印□其中圓明外□

597c29□佛向外禮十方本有法身佛□又大圓明內慈

598a01□氏如來□禮我本有法身佛

598a02□第二院置十方諸佛雲集之像□皆執袈裟角

598a03□印□第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左

598a04□手執袈裟角爲金剛拳置臍下□右手曲臂向

598a05□□上展五指□掌第四院方壇□十方諸佛

598a06□兼菩薩及二侍者□八大菩薩各二侍者□八大

598a07□明王幷諸侍者□悉地仙衆幷侍者□八大聲聞

598a08□及四大緣覺等衆□皆依本法□之□第五院準

598a09□上漫拏[打-丁+羅]置二十八天及諸三十三天十方結

598a10□護天神王等□又置七曜二十八宿十二宮辰□

598a11□一一依本像法□次第如法□之□皆執本印契

598a12□圖如左

598a13□其素名□山腰□以難陀拔難陀龍王相絞三

598a14□□盤□腰上如天人形□頭上有九頭蛇頭□腰

598a15□已上以天形像□兩手合掌仰觀天上□宮中日

598a16□天子妃月天子妃□及五星十二宮二十八宿

598a17□等□一一如法□之□又從三十三天能仁主王

598a18□乘白象王□無量諸天圍繞□諸□素□兵馬軍

598a19□衆□又從七金山間及諸□素□王□各將諸鬼

598a20□兵打於天衆□唯此起世經論中具明不繁更

598a21□說

598a22□又世尊從□利天降七寶階道□從天降閻浮

598a23□提像□四洲王幷妃形皆如本方

598a24□又七金山間甘露香水等海□其中諸聖而居□

598a25□又諸金山中從皆有諸賢聖□地前四十心□賢

598a26□聖十住十信十□向十行等□大獨覺衆幷諸

598a27□大阿羅漢衆四果聖人衆□諸大龍王等衆□□

598a28□素□[薛/木]□拏緊捺[打-丁+羅]莽虎□[言*我]人及非人□遍

598a29□滿七金剛山中無處空間□皆是宮殿□其七金

598b01□剛山外鐵圍山間洲□幷諸小洲各各同類眷

598b02□屬□鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿

598b03□山中

598b04□若欲造次大三莽地像善成就者□如上依法

598b05□□已□作法求悉地持誦三落叉□遍於像中心

598b06□放大光明□便抱愈[言*我]者□像處□一時騰空住

598b07□都史陀天宮□面睹慈氏如來摩頂授記□若欲

598b08□具說窮劫不盡□我今已略說□觀一生補處慈

598b09□氏菩薩集會灌頂壇法竟

598b10□　　慈氏菩薩修愈[言*我]護摩品第八

598b11□復次我今略說四種念誦□及護摩等法□次第

598b12□等略說□準前念誦本尊眞言□依法一一不違

598b13□法則□滿三落叉遍□每至落叉數□更加如法供

598b14□養□三十萬遍數滿已□卽祈境界□卽得本尊指

598b15□授□作四種念誦□其四種念誦者□初夜爲除災

598b16□念誦□每眞言上下加薩[武*我](二合)賀二字□中夜爲

598b17□降伏諸魔念誦□每眞言初後加虎[合*牛](二合)[■/發]

598b18□□(半音)三字□從後夜至明日出時□號曰增益念

598b19□誦□每眞言首末稱納莽二字□日中爲攝召念

598b20□誦□每眞言首尾唱紇唎(二合)納莽三字□其漫拏

598b21□[打-丁+羅]火爐壇形□方圓半月三角圖如左

598b22□四色黃白靑赤色等□依次第等配之□一切諸

598b23□供養香花燈塗飮食等器物□皆準壇色獻之□

598b24□若八□已下壇用十四箇寶甁□香爐亦準此

598b25□數□若四□壇者用五寶甁香爐等□若十□已

598b26□上壇用三十五甁或二十一□諸物準此□其甁

598b27□及五穀五寶香末幷花水濾用之□揷諸生花

598b28□果穀隨方五色綵□一切供養物等皆以□除

598b29□法結護加持□然後獻之□其護摩柴薪用楓香

598c01□木爲柴□□木柏諸果木句路草等□乃至苦練

598c02□木等□若作四種法□中各隨本法相應而爲柴

598c03□薪□其火爐壇□方圓三角半月壇等□量取四□□

598c04□中心掘方圓一□□深亦一□□緣高八指□闊四

598c05□指□緣外更安高二寸重緣□其諸支不可具說□

598c06□準蘇悉地經用之□其火色與本色相應卽好□

598c07□其持念人手把辦事[武*我]耽□(二合)及金剛鐸母

598c08□地子念珠或水精珠□隨四種念誦用之□其杵

598c09□鐸作之用五種□一金二銀三鉛錫四□石

598c10□五好賓鐵等是□幷安梵字眞言種子字□如是

598c11□作者□名爲辦事[武*我]耽□(二合)常隨其身每念誦

598c12□持執持作業□我已說四種念誦護(引)忙等法

598c13□竟

598c14□　　慈氏菩薩修愈[言*我]法分別悉地法品第九

598c15□我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化

598c16□肉身往慈氏如來宮中□見慈氏菩薩摩頂授

598c17□記□一時下閻浮提□同會說法者□或若一生中

598c18□從初念誦□至於越三無數劫行□卽證一生補

598c19□處三莽地□越一百六十種心三度□卽是度三

598c20□□僧祇行□卽是無相悉地□若有相悉地者卽

598c21□本尊指授□求如是初作如是悉地□卽證五地

598c22□八地已來□眞言菩薩或現身□往知足天上見

598c23□慈氏菩薩□其所成就物者□衆多無數不可具

598c24□陳□今省略之[武*我]耽□(二合)者或金銀熟銅賓鐵

598c25□白檀木紫檀木等□五金鑄□或五股四股三股

598c26□二股獨股等□臨事取本尊授記如上等物□如

598c27□法加持念誦□三相具現卽得成執金剛菩薩□

598c28□往慈氏宮得見本尊與摩頂授記

598c29□若求事法中□或求本尊悉地者□卽取金或銀

599a01□水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印□卽

599a02□安七粒舍利骨□作法念誦三落叉滿□其壇上

599a03□放大光明□照愈[宜*以]者頂上□便得大悉地形若

599a04□七歲□具足相貌證慈氏身□須臾之間往至十

599a05□方世界一切知足天宮上□見慈氏菩薩莽賀

599a06□薩□□得摩頂授記作大佛事□遍十方世界□分

599a07□一身爲無數身大作佛事□若干世界分身度

599a08□衆生□無盡修行無盡成佛□處慈氏宮珊瑚法

599a09□堂□廣作佛事隨意自在

599a10□若求如意莽尼珠法者□取頗梨馬腦水精等

599a11□珠極明淨妙者□加持念誦滿三落叉□三相具

599a12□現卽得如意悉地法□滿十方世界□雨諸七寶

599a13□施與衆生□供養一切諸佛菩薩隨意自在成

599a14□就也

599a15□若求如意寶甁法者□取金銀乃至瓷甁作甁□

599a16□可受一升已來□一依□壇法□佛菩薩等□三

599a17□重一層□之卽不著水□滿盛白芥子幷龍腦

599a18□香□安置本尊前誦眞言三十萬遍□從甁口上

599a19□所□諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放

599a20□大光明□照觸眞言者身上□卽得寶甁上悉地□

599a21□其白芥子皆變爲如意莽尼珠□施與一切衆

599a22□生□所求如意自在寶甁仙中爲轉輪王□待慈

599a23□氏如來下生□爲作第一會主□待賢劫千佛時□

599a24□皆作爲轉輪王□千佛皆與授記□與千佛爲應

599a25□身□如是等悉地之法□無量無數不可具陳著□

599a26□藥物之數亦不可具陳□臨時可知□其藥物者□

599a27□一朱砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀□上件

599a28□藥等皆具三種悉地□若得火焰現飛空自在

599a29□者得馱□尼仙□證入五地菩薩之位□若得煙

599b01□者隱形仙中爲王□若得煖者□得世間一切所

599b02□求善事無不隨意□多聞辯才他心道眼無所

599b03□不通□若求長生不死喚神仙索仙藥喫□亦得

599b04□如意自在□或得伏藏悉地□或得合鍊悉地□點

599b05□化無窮所點銅鐵鉛錫皆成爲金□貧乏衆生

599b06□廣施利益

599b07□若木剋作千佛印□若河海洲上印沙爲佛塔□

599b08□剋木像印沙□成塔三十萬箇□每佛每塔前誦

599b09□眞言一百八遍□供養香花□一一如法念誦□最

599b10□末後塔上放光明□照觸愈[宜*我]者頂上□便得大

599b11□悉地□證得八地已來菩薩之身□須臾之間三

599b12□千大千世界□大火德天王能仁天主等□諸

599b13□大威德天衆□八十億俱□天衆□將諸寶臺寶

599b14□蓋□伎樂歌詠讚歎□迎將諸佛刹土廣作佛事□

599b15□現世造十惡五逆罪人□作此印沙佛像塔像□

599b16□必得大悉地□勿令斷絶□其印塔作法□一如西

599b17□方塔形□中置法身佛像

599b18□　　慈氏菩薩略修愈[言*我]法大三昧耶像悉地

599b19□　　品第十

599b20□如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法□一

599b21□依莽賀三莽耶像法□一一如法或□或繡□或

599b22□鑄金銀或剋白檀□隨取一色如法而造□其像

599b23□頂上安七粒舍利骨□一依如上持誦依法作

599b24□成就□從大三昧耶頂上放大光明□照觸愈[言*我]

599b25□者頂中□入體內外明徹□狀如七歲童眞之

599b26□形□證得八地觀自在三莽地□便入同一生補

599b27□處尊身□常說無生三莽地

599b28□復次有一法取前□像及繡像等□欲求成就

599b29□大悉地者□亦得依上例如法念誦三十萬遍□

599c01□於像頂上放大光明□或見像動眼精睛轉□便

599c02□把於像中□愈[言*我]者處□卽身騰空而往十

599c03□方世界三千大千世界□一時分身皆睹一生

599c04□補處慈氏菩薩摩頂授記說法□分身無量遍

599c05□至十方一切世界六趣之中皆應度之□若干

599c06□衆生類無不度□不可具說

599c07□復有一法欲求悉地□乏少一切衣服飮食資

599c08□具香華等物□若欲辦求難可覓故卽妨道也□

599c09□是故我今略說□穀服藥□而求悉地速得成

599c10□就□其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂

599c11□心□又加人參右如上藥等□各二兩皆作細末

599c12□以白蜜和之□空腹頓服三彈丸□明日減服兩

599c13□丸□後日卽減但常服一丸□以棗湯及蜜人參

599c14□等湯□皆須煎熟湯下之□服藥一劑神仙三十

599c15□年□再服妙藥兩劑得四百五十年□第三劑服

599c16□得五千五百年□第四劑服得四萬四千年□第

599c17□五劑服得五億五千年□第六劑服與天地

599c18□齊畢□此卽名爲服藥悉地□是故我今略說□

599c19□智者勿生疑慮心□每至新服藥□卽須□退舊

599c20□藥□以蔡子湯幷乾棗湯□煎飮滿腹卽止□更取

599c21□新進以爲度□我以略說

599c22□妹□利(二合)也慈悲憶念本願力故□降臨閻

599c23□浮支那國□速證愈[言*我]大悉地□親睹尊顔珊瑚

599c24□殿上

599c25□　灌頂說法悟無生　　慈氏大日同一體

599c26□　[□-子+亥]□左那卽慈氏　　一生菩薩卽愈[言*我]

599c27□　自心卽是母地心　　母地卽是慈氏尊

599c28□　三種無二元一體　　是故我求如實智

599c29□　中天三藏善無畏　　甘露飯王釋苗胤

600a01□　五十五殊十三臨　　任持烏馱釋國土

600a02□　十八捨位讓於兄　　度那蘭陀脫塵勞

600a03□　多聞博學七百數　　誦持一百五十藏

600a04□　大乘經論皆十萬　　棄捨多聞修妙藏

600a05□　□密三藏及總持　　幷解了義一萬偈

600a06□　明開七種諸聖敎　　五明輪悉無不通

600a07□　有一摩賀支那僧　　法號釋種喜無畏

600a08□　純陀獻供最末後　　許可五部阿□梨

600a09□　是故我今略敎授　　未得許可猶未傳

600a10□　但求無上大悉地　　不從尊者口傳授

600a11□　輒與一句一偈者　　不但現世不悉地

600a12□　當來必獲無間獄　　願諸持念速悉地

600a13□　若人供養此人者　　供養慈氏同千佛

600a14□　是故我今盡歸命　　非持誦者所能傳

600a15□慈氏菩薩修愈[言*我]法卷下(靑龍寺東塔院一切經)

600a16□　一本奧云□大中九年九月七日珍記□又於

600a17□　同時□勘之珍記(少疑不少)

600a18□　八家錄云□行運圓覺加本□然今所校刻之

600a19□　本□奧載智證大師□勘之記□以之見此則

600a20□　智證所請來本乎詳□今以淨嚴和上點本

600a21□　及異本□挑燈□校之□□布普天□而以期珊

600a22□　瑚殿上之嘉會耳時

600a23□　元文五上章□灘十二月朔旦

600a24□　　　　　　□山妙音輪下沙門無等