484c01□

484c02□　　No. 1110

484c03□佛說一□尊陀羅尼經

484c04□

484c05□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

484c06□　　　　公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒

484c07□　　　　正號大廣智大興善寺三藏沙門

484c08□　　　　不空奉　詔譯

484c09□如是我聞□一時佛在王舍大城鷲峰山中□與

484c10□無量菩薩摩訶薩俱□前後圍繞

484c11□爾時觀自在菩薩摩訶薩□與無數持明賢聖

484c12□俱□前後圍繞□來詣佛所到佛所已□五體投

484c13□地頂禮佛足□禮佛足已□佛三□□坐一面□

484c14□時觀自在菩薩□白佛言世尊□有諸天及持

484c15□明仙等□師信大梵者衆□令欲降伏大梵

484c16□天及諸天仙等□願佛聽許□欲令一切衆生

484c17□念善法故□欲令一切衆生無憂惱故□除一

484c18□切衆生病故□及一切障難災怪惡夢悉除滅

484c19□故□除一切橫病死故□欲除一切諸惡心者令

484c20□柔軟故□除一切諸魔鬼神障難不起故□世尊

484c21□我今有根本心陀羅尼□能除一切衆生罪業

484c22□故□世尊我未曾見有若天若魔若釋梵□若沙

484c23□門婆羅門等□有能受持此眞言者□若讀誦書

484c24□寫流布□或以此法防護其身□若入軍陣□

484c25□戰□若爲毒所害者□持此陀羅尼□一切諸難無

484c26□所能爲□如是之法一切諸佛所念□我此陀羅

484c27□尼法□已經無量諸佛所說世尊我於因地□

484c28□過恒河沙數劫外□有佛名百蓮華眼頂無障

484c29□□功德光明王如來□我於爾時彼佛所□作大

485a01□持明仙人中王□於彼佛所受得此陀羅尼□得

485a02□已時□十方諸佛皆現目前□見佛現已□忽然卽

485a03□得未曾有智□當知此眞言有如是神力□能利

485a04□益無量衆生□若有善男子善女人等□能晝夜

485a05□慇懃受持讀誦令不忘失□誦此陀羅尼時□更

485a06□莫緣他境□每至白月十五日或黑月八日□洗

485a07□浴其身著新淨衣□受持此陀羅尼□作印護身□

485a08□取淨泥摩壇□方圓四□結界已竟□請我一□

485a09□明王於壇中心坐□燒香散華種種供養□禮拜

485a10□懺悔誦眞言一百八遍□持此明者現身卽得

485a11□十種果報□何者爲十□一者身常無病□二者恒

485a12□爲十方諸佛憶念□三者一切財物衣服飮食

485a13□自然充足常無乏少□四者能破□敵□五者

485a14□能使一切衆生發起慈心□六者一切蠱毒一

485a15□切熱病無能侵害□七者一切刀杖不能爲害□

485a16□八者一切水難不能漂溺□九者火不能燒□十

485a17□者不受一切橫死□是名爲十□復得四種果

485a18□報□何等爲四□一者不被禽獸所害□二者不墮

485a19□地獄□三者臨命終時得見十方諸佛□四者命

485a20□終之後生無量壽國□世尊我念過恒河沙數

485a21□劫

485a22□爾時有佛名曼陀羅香如來□我於彼佛時爲

485a23□優婆塞名曰□迦惹□婆羅門□於彼佛所復

485a24□得此法□常爲百千萬億梵天說法□無不歸伏

485a25□者□一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法

485a26□門□以此眞言力故□能救一切衆生牢獄繫閉

485a27□杻械枷鎖□臨當刑戮水火等難□種種苦惱我

485a28□恒救護□令得解脫一切夜叉羅刹斯等□由此

485a29□法印陀羅尼力故□令諸夜叉羅刹斯等皆發

485b01□善心□功德具足□卽能發阿□多羅三□三菩

485b02□提心□有如是力□設復有人犯四重五逆等罪□

485b03□誦持此陀羅尼一遍者□所有一切根本重罪

485b04□悉皆除滅□況復依法作印受持者□當知是

485b05□人於萬萬億那由他諸佛所□曾聞此法今還

485b06□得聞□若善男子善女人□能受持憶念晝夜不

485b07□忘者□是人心所求願無不滿足□每欲求勝上

485b08□悉地□用白月八日或十五日□以香湯洗浴著

485b09□新淨衣□每上□一度洗浴□如此淨衣不得上

485b10□□□作此法時其日不食□作結界護身印□印已

485b11□誦陀羅尼至於明旦□其道場中置本尊像□結

485b12□請印誦眞言□懸種種雜色幡蓋□香華供養□初

485b13□入道場中□必須珍重至心奉請十方諸佛□至

485b14□心懺悔讚歎三寶禮拜已□於像前敷一座具□

485b15□胡□恭敬至誠發願□作數珠印□捻已一心誦

485b16□眞言一千八遍□次執香爐燒香而言□此處無

485b17□有種種供養上味飮食□□愧謝之□世尊我由

485b18□此等法印眞言力□名號尊貴難可得聞□若有

485b19□人稱念百千俱□那由他諸佛名號□復有暫

485b20□時稱我名號□彼二人福正等無異

485b21□爾時觀自在菩薩白佛言□世尊善男子善女

485b22□人□晝夜誦持我此明王□迦惹□眞言者□得

485b23□離一切苦惱一切障難怖畏□及三毒罪障悉

485b24□得除愈□況復有人依法修行□當知是人卽得

485b25□阿□多羅三□三菩提如在掌內

485b26□爾時佛告觀自在菩薩摩訶薩言□善哉善哉

485b27□善男子□汝今能於一切衆生□起大慈大悲心□

485b28□而欲開示此大陀羅尼□迦惹□法印□若善

485b29□男子由此法方便力故□悉能救脫一切衆生

485c01□所有病苦障難怖畏身語意業□乃至安立一

485c02□切衆生於阿□多羅三□三菩提□決定無疑□

485c03□善男子此陀羅尼印等法門□我亦隨喜□受汝

485c04□此眞言印等法□我今亦印可□善男子汝今說

485c05□之

485c06□爾時觀自在菩薩摩訶薩□蒙佛印可從座而起□

485c07□頂禮佛足□坐一面□而入無能勝三昧□從頂

485c08□化出□迦惹□羅刹王□三目四臂□所有八部

485c09□鬼神□大力然頂鬼王等驚怖走散□各失本威

485c10□莫知所在□願見救護願見救護□皆捨所有惡

485c11□害之心□從今已往幷諸眷屬歸依佛法僧寶

485c12□爾時□迦惹□降得然頂鬼王幷諸眷屬□來

485c13□詣觀自在菩薩摩訶薩所□合掌恭敬白觀自

485c14□在菩薩摩訶薩言□我有甚深□密陀羅尼眞

485c15□言□能□碎天魔□及惡藥叉羅刹斯毒惡鬼神

485c16□等□及諸疫病水火盜賊□亦能息諸□敵□願聽

485c17□許我說是陀羅尼□時觀自在菩薩摩訶薩讚

485c18□言□善哉善哉□迦惹□□善能調伏然頂鬼王

485c19□及諸藥叉羅刹斯等□汝有此□密根本陀羅

485c20□尼□聽汝所說今正是時□時□迦惹□蒙大

485c21□聖許說□生大歡喜□卽繞觀自在菩薩三□□□

485c22□坐一面□對無量諸大菩薩及無量金剛密

485c23□跡□及八部鬼神一切藥叉羅刹衆前□卽說眞

485c24□言曰

485c25□娜謀□多娜(二合)□□(二合)夜(引)耶娜莫阿(引)

485c26□□耶(二合)[口*縛]□(引)枳帝濕[口*縛](二合)□(引)耶[曰/月]地

485c27□薩□[口*縛](二合)耶摩訶(引)薩□[口*縛](二合)耶摩訶(引)

485c28□迦□□迦(引)耶娜謀□迦惹□耶摩訶(引)邏訖

485c29□叉(二合)斯阿訶□□(二合)馱鹽□□□訖叉

486a01□(二合)斯□□母□寫薩[口*縛]迦□夜(二合)[仁-二+爾]迦□□

486a02□銘□[仁-二+爾]也(二合)他唵阿難底惹耶娑[口*縛](二合)訶

486a03□惹耶惹夜耶耶娑[口*縛](二合引)訶(引)摩訶(引)尾

486a04□惹曳娑[口*縛](二合引)訶(引)摩訶(引)□比曳娑[口*縛](二合)

486a05□訶薩[口*縛]尾近那(二合)尾那(引)夜迦(引)難耶娑

486a06□[口*縛](二合)訶□[打-丁+羅]耶拏瑟□(二合)娑[口*縛](二合)訶□

486a07□訖叉(二合)□訖叉(二合)娑[口*縛](二合)訶跛□(上)訶

486a08□塞□(二合)耶娑[口*縛](二合)訶(引)

486a09□心眞言曰

486a10□唵□[口*室]邏(二合)耶母涅□(二合)寧曳惹□惹

486a11□□曳□□□娑[口*縛](二合引)訶

486a12□隨心眞言曰

486a13□□□曳(二合)□□迦惹□□□穆□惹耶娑

486a14□[口*縛](二合引)訶(引)

486a15□時□迦惹□說此陀羅尼時□一切天宮魔宮□

486a16□及諸龍神藥叉羅刹斯諸惡毒害鬼神等□各

486a17□各共領無量眷屬□同詣其前同時出聲□皆言

486a18□乞命□我等眷屬從今已往□永斷惡心誓願事

486a19□從□日夜守護持此陀羅尼者□不令諸鬼神等

486a20□得其過便□願施我等無畏□願得本心□時□迦

486a21□惹□□當與諸鬼神作施無畏印□各得本心□禮

486a22□觀自在菩薩摩訶薩□次禮化身一□尊□各還

486a23□本宮□時□迦惹□白觀自在菩薩言□我有成

486a24□就七日供養作壇法□若有沙門婆羅門及善

486a25□男子等□請於□密法藏□決定要成就大驗□若

486a26□諸國王心生決定□懺悔衆罪□願欲見大道

486a27□場法□先覓淸淨寬大院宇□及好寺舍佛堂之

486a28□所露地亦得便是處已□以白月一日於晨朝

486a29□時□阿□梨及諸弟子□香湯洗浴將諸香華至

486b01□其處所□阿□梨手執金剛杵□次第問弟子等

486b02□言□汝等決定欲學諸佛□密法藏□莫生疑惑□

486b03□徒衆答言我等欲學諸佛法藏□決定誠信不

486b04□生疑心□如是次第三問三答□如是答竟□次阿

486b05□□梨手印印香爐水等□誦眞言已□手執香

486b06□□胡□燒香□啓白一切諸佛般若菩薩金

486b07□剛諸天等□及與一切業道冥祇□今此地者是

486b08□我之地□我今欲立七日七夜大道場壇法之

486b09□會□供養一切十方法界諸佛世尊□及般若波

486b10□羅蜜多諸大菩薩衆□金剛天等□領諸徒衆□決

486b11□定一切□密法藏難思議法門故□取諸證成□

486b12□我欲護身結界法事□在此院內東西南北四

486b13□維上下□所有一切破壞正法毘那夜迦惡鬼

486b14□神等□皆須出去結界之所七里之外□若護

486b15□正法善神鬼等□我佛法中有利益者□隨意而

486b16□住□說此語已□次第依彼軍□利法□□除結

486b17□界□旣結界已□卽令掘去十□地內一切惡土

486b18□骨髮炭糠瓦礫等物□若上好地掘深一□若

486b19□中一□□下地二□□若下下地掘深三□□惡物

486b20□盡去□將好淨土和諸香末□堅築令平基高最

486b21□好□次第二日及第三日□以泥塗地□次第四日

486b22□用牛糞香泥□塗其地竟□次將神線四方八□

486b23□一□挽之□四角下點□更以神線□從東北角至

486b24□西南角□從東南角至西北角□交叉挽之□其線

486b25□叉中下點□掘地深一□許□埋著五寶幷及五

486b26□穀□其五寶者□一金二銀三眞珠四珊瑚五虎

486b27□珀□言五穀者一大麥二小麥三稻穀四小豆

486b28□五胡麻□以一片絹共□寶穀□以五色線繫絹

486b29□埋之□其五色線一頭出地□長五指許□此寶

486c01□物等永未得出□次作大結界□其結界法執跋

486c02□折羅□右繞壇外急走三□□□毘那夜迦□種種

486c03□結界□以印印地□東西南北上下□誦眞言作

486c04□印□啓告□除結界等法如初日說□依軍□利

486c05□次第法用□次第五日結界法式如第四日□更

486c06□用牛糞塗地□其塗地法手右旋摩□勿左旋摩□

486c07□其餘事法同第四日□次第六日阿□梨洗浴□

486c08□先入壇內取好聰明弟子二人□亦淨洗浴著

486c09□新淨衣隨後入壇□以檀香湯和白粉竟□於粉

486c10□汁中染其神線□令一弟子把其線頭案壇東

486c11□北□正當角頭先點之處□次阿□梨把線一頭□

486c12□案壇東南□正當角頭先下點之處□急挽著地□

486c13□使一弟子捻線中央□□著地上□次東北角弟

486c14□子起□向西南角坐□亦如前作□次東南角阿□

486c15□梨起□向西北角坐□亦如前作次西南角弟子

486c16□起□向東坐亦如前法□次先□處□從外向內

486c17□離一□許□更依前法圍繞□之□次取八□神

486c18□線□屈中當壇一方□一著一一點□更屈二□

486c19□繩子□從壇一方中央點□量左右更點兩處□次

486c20□其一方門□□壇繩五指許□次更屈門□□向

486c21□左右五指許□次其門左右兩畔□寬五指許

486c22□作□次其門外邊□直□著□一方若餘三方准

486c23□知□次作中院□外繩四□□其外院內繩□與中

486c24□外繩□兩繩之間開一□道□其中院門四方

486c25□□與□向左右總作三指許□其門外邊□神線□

486c26□法亦如前法□其中院內方□離外界一□□更□

486c27□淸神線□□其壇□正中心作二□院□更莫作

486c28□門□次阿□梨以五色線□一誦眞言一結五十

486c29□五結□用馬頭觀自在陀羅尼□眞言曰

487a01□□曳□薄伽梵阿□耶(二合)[口*縛]魯吉帝濕[口*縛]

487a02□(二合)□沒陀沒陀薩□也摩弩娑□(二合)□

487a03□薩底耶(二合)□努薩□(二合)□□[仁-二+爾]也(二合)他

487a04□□柱□柱枳尼枳尼□尼□尼弩□努□寐

487a05□□寐□主□主□都□都□素□素□母□母

487a06□□[口*縛]□[口*縛]□冒陀耶冒陀耶□□□□[仁-二+爾]知

487a07□[仁-二+爾]悉殿都□滿□□(二合)□娜莎[口*縛](二合引)訶

487a08□(引)

487a09□次以絹帛□□於五寶幷五穀子□五色線繫眞

487a10□言索上□隨人多小一一□之□次於壇四角各

487a11□□一竿□西門兩竿□以線繞繫四角竿上□於其

487a12□線上懸雜色幡□其壇上方東西南北四維繫

487a13□幡□交絡莊嚴□其壇外院西門南側□離二尺

487a14□穿作火爐□縱廣深淺各二尺□作於其爐中□留

487a15□一土臺□臺上涅作香泥蓮以爲座□次日

487a16□沒時□阿□梨令諸弟子等洗浴竟□次阿□梨

487a17□作大結界□次日入時召請諸佛菩薩金剛□於

487a18□壇中心著一佛像□北方觀自在南方金剛□以

487a19□種種香花五盤飮食十六盞燈□而供養之□次

487a20□於西門外敷新淨席□次阿□梨喚諸弟子□作

487a21□護身印□一一誦眞言七遍□各各與印諸弟子

487a22□頂及兩肩心咽眉間髮際腦後□護身畢已□令

487a23□諸弟子就於席上□面向東坐□次取香花及白

487a24□芥子□阿□梨把白芥子念眞言七遍□次第

487a25□打諸弟子頭上□三遍打竟□更與護身用馬頭

487a26□觀自在印□眞言曰

487a27□唵賀也□□(二合)[口*縛]三暮多阿□帝□

487a28□次阿□梨胡□□問於最長弟子□而云汝今欲

487a29□得學此法否□弟子答云□欲得□如是次第問諸

487a30□弟子法用如前□次阿□梨擎香水□灌諸弟

487b01□子一一頭上覆之□以右手案諸弟子一一

487b02□胸上□爲誦馬頭觀自在眞言□次取眞言索□

487b03□各與繫諸弟子臂□男左女右□次娑婆樹汁

487b04□香□次第與灌諸弟子身□右旋三轉灌香水竟□

487b05□次旋炬火亦如前法□次與齒木各長八指□次

487b06□授與花竟□令諸弟子向東列坐□敎諸弟子投

487b07□華向前□次嚼齒木亦如前投□若其華頭向人

487b08□者好□背向東者知魔障出□向南北者爲不

487b09□台□齒木嚼處向身者好□背向東者知魔障

487b10□出□餘如法華法□次與洗手□各令飮金剛誓

487b11□水□敬謝飮之□次阿□梨入於壇內□白佛菩薩

487b12□金剛等云□諸弟子等明日□更欲入道場來廣

487b13□作供養□諸佛菩薩金剛天等□請昇本宮□後設

487b14□供養願皆降赴受衆供養(如是三說)然後發遣壇內

487b15□諸佛菩薩金剛及諸天等

487b16□次阿□梨向壇邊□面向南坐□著一火爐誦馬

487b17□頭眞言□燒白芥子一眞言一燒一百八遍□時

487b18□諸弟子卽得罪滅

487b19□次阿□梨與二弟子□於一夜中以五色粉敷

487b20□置壇內□一依五方□色諸餘賢聖座一依三部

487b21□法□次作護身印用馬頭印

487b22□唵賀也惹□□

487b23□次把跛折羅□作阿蜜□多軍□利身印三□□

487b24□右轉於壇外邊

487b25□次作地結界□四方上下次第而作□幷誦馬頭

487b26□眞言□緣壇內用閼伽水甁各四方安□次以帛

487b27□覆其弟子眼□阿□梨心口發願□以平等心普

487b28□大慈悲心□所有福田皆□與一切衆生已□此

487b29□散花法一依三部法□華所著處更莫移改□所

487c01□有火法及請賢聖□一依三部次第□次說□

487c02□迦惹□獨建壇法及眞言契等法□廣明如後

487c03□□謀沒陀(去)夜□謀達摩夜□謀僧(去)

487c04□伽(去)夜娜莫阿唎耶(二合)[口*縛]□枳帝濕[口*縛]

487c05□(二合)邏耶冒地薩□[口*縛](二合)耶摩訶薩□[口*縛]

487c06□(二合)耶摩訶迦魯□迦耶□[仁-二+爾]也(二合)他唵

487c07□□迦惹□耶摩訶□乞叉(二合)斯阿□夜(二合)乃

487c08□延□□(二合)□□乞叉(二合)斯□□□□娑婆迦

487c09□唎夜[仁-二+爾]迦魯思□阿難底娑[口*縛](二合引)訶(引)惹

487c10□耶惹耶娑[口*縛](二合引)訶(引)薩婆尾近那毘那夜

487c11□迦□訖叉(二合)□訖叉(二合)娑[口*縛](二合引)訶

487c12□隨心眞言曰

487c13□唵嗚□馱[口*室]□□涅□(二合)尾□□泮□(□半

487c14□音呼)娑[口*縛](二合引)訶(引)

487c15□凡欲受持我眞言□先須捨貪愛及身口意業

487c16□諸不善□出入護淨□先須洗浴淸淨著新淨衣□

487c17□手執香爐端心正念□啓告十方諸佛及大

487c18□菩薩一切賢聖□弟子某乙今於此處欲建立

487c19□壇場□所有一切善神唯願擁護□所有不善之

487c20□心者急離此界□夫擇地要□須高山或是平原

487c21□近水□及有花果之處最爲上好□若在城邑寺

487c22□舍淨處卽得□欲作壇時□先作軍□利結界護

487c23□身□□毘那夜迦障難□簡地訖當作四□壇掘

487c24□深一□□除去瓦礫幷諸草穢毛髮爪申□然後

488a01□塡好黃土築令堅實□取□陀羅木□長十二

488a02□指(三稜成者)四箇□釘四角頭□次用犢子糞未墮

488a03□地者□其牛不得食糟□次用白檀香用摩壇四

488a04□□□內須二□□高交四指□取沈香檀香用塗

488a05□其上□中心用牛黃和白檀香□摩作一蓮花座□

488a06□狀如輪形□當坐本尊□南邊著馬頭觀自在□北

488a07□邊著軍□利□後面安毘梨耶波羅蜜□壇下層

488a08□安四門□東安大自在天□餘門安跋折羅□其

488a09□跋折羅無金銅者□取柳木及紫薑木□亦得□

488a10□檀四角各安一甁□滿甁盛水□用柏柳枝及花

488a11□等覆上□燈八盞□以種種華果乳酪□蜜飮食

488a12□而供養之□四門前各安一香爐□燒安悉香

488a13□及諸名香而供養之□眞言師當洗浴著新淨

488a14□衣一日不食□面向本尊手執香爐□廣發大

488a15□願懺悔□然後端坐正念□誦前根本眞言十萬

488a16□遍□所有重罪業障皆得消滅□每□遍數勿令

488a17□間斷□或□一千八遍或一百八遍□課畢之後

488a18□卽共人言□當念誦時勿共人語□念誦了手

488a19□禮拜發願然後始出□次說火法□其西門南著

488a20□一火爐方圓深共一□□用胡麻生稻穀華等□

488a21□□蜜相和竟□誦馬頭隨心眞言□先請火天

488a22□眞言加前物□一遍眞言一投火中燒□如是

488a23□乃至一千八遍已□次請本尊□迦惹□□卽

488a24□能息一切災難□欲求本尊現身者□用構枝及

488a25□香□蜜等□至第三日眞言師取前件物□相和

488a26□置壇中心著□禮拜行道讚歎□滿四十九□□

488a27□然後胡□□□請前件物□眞言一百八遍□用

488a28□根本眞言□後欲投火時□誦心眞言一千八遍□

488a29□一誦一燒投在火中□乃至數滿燒了啓云□一

488b01□切諸佛諸大菩薩金剛密跡釋梵諸天一切諸

488b02□仙□天眼他心宿命通者□當界善神□願授弟

488b03□子火法供養□火光熾盛無煙焰中作音樂

488b04□聲□或輪成(是大吉祥)

488b05□火焰未滅眞言師勿起□便結加坐右點左

488b06□淨坐□至心想惹字□喩若紅頗梨淨無□點□

488b07□光明逼身□本尊卽從西南角現身出□三目四

488b08□臂□頂上有阿彌陀佛□狗牙上下出□垂左手□與

488b09□眞言師摩頂問之□求何願□眞言師不得心動

488b10□喜悅及□怖等□如是想不滅卽是本尊□從三

488b11□昧緩起合掌小低頭禮白言□聖者弟子今有

488b12□願所求皆得□勿多言乞願□其時便得一天華

488b13□分付眞言師以爲信□聖者言我從今已往□常

488b14□□諸八部鬼神常加侍衛□亦令使喚無難□所

488b15□求悉地出離生死□及大成就無不得者□如是

488b16□求願要在山門半年所置道場□勿令異色人

488b17□見□亦不得更持別法□常念不空菩薩及十一

488b18□面菩薩□臨欲發遣誦此眞言曰

488b19□蘇□蘇□[言*我]車[言*我]車惹□曳娑[口*縛](二合)訶(引)

488b20□眞言師不得戱笑中忘誦□當覺身輕如無骨

488b21□肉□心如師子王□空界異香現□卽知聖者宮□

488b22□後起行道七□□後執香□□所有賢聖來至此

488b23□處□供養多不如法□唯願布施歡喜□次作根

488b24□本契印□卽成散衆

488b25□獨部期剋印□左手爲金剛拳□直□力度□泥唎

488b26□根本印□禪智進忍願□等向內相叉□右押左□

488b27□戒方□頭相□□檀慧橫相押眞言曰

488b28□□門惹□□

488c01□請印□檀慧戒方忍願各外相附□二羽合□禪智

488c02□頭各□檀慧下節文□屈進力附忍願側□如鉤

488c03□來去□請眞言曰

488c04□阿□野[牟*含]徒

488c05□次結花座印□禪智進力戒方檀慧□各頭相□

488c06□開掌□忍願相去八分許眞言曰

488c07□唵惹□些那

488c08□供養印□願進頭相□□戒力於願背頭相□□忍

488c09□方於願背□頭相□□慧度□力度上文□檀度外

488c10□橫博智羽背□禪智側□□□□開虎口眞言

488c11□唵[仁-二+爾]□也(二合)布惹

488c12□忿怒□尾那夜迦□用軍□利身印眞言曰

488c13□唵賀那賀那□

488c14□一□尊降伏眞言曰

488c15□唵□□□惹曳娑[口*縛](二合)訶

488c16□眞言師洗浴灌頂檀慧□□□戒方屈入掌□

488c17□忍願頭相□□進力屈□上節背□以禪智□檀

488c18□慧上文□用隨心眞言□曰捻數珠印用蓮華部

488c19□眞言

488c20□十一面觀自在印

488c21□唵阿□力娑[口*縛](二合引)訶乞□(二合)素□□(二

488c22□合)惹閉□

488c23□請火天眞言曰

488c24□而曳(二合)底曳娑[口*縛](二合)訶(引)

488c25□以印用忍願屈甲上文相合□戒方直□頭相

488c26□□□進力各獨屈如鉤□相去一寸□禪智微屈

488c27□相離三分□檀慧直□相去一寸□□像法右手

488c28□執劍□右手執三股叉□左手斧□左手索□身立

489a01□佛說一□尊陀羅尼經