402b02□

402b03□　　No. 1094 [Nos. 1093, 1095, 1099,

402b04□　　 cf. No. 1092(Fasc. 1)]

402b05□不空□索神□心經

402b06□

402b07□　　　　唐三藏法師玄□奉　詔譯

402b08□如是我聞□一時薄伽梵□在布□洛迦山觀自

402b09□在宮殿□其中多有寶娑羅樹□耽摩羅樹瞻博

402b10□迦樹□阿輸迦樹極解脫樹□復有無量諸雜寶

402b11□樹周□莊嚴□香花軟草處處皆有□復有無量

402b12□寶泉池沼□八功德水彌滿其中□衆花映飾甚

402b13□可愛樂□復有無邊異類禽獸□形容殊妙皆具

402b14□慈心□出種種聲恒如作樂□與大苾芻衆八千

402b15□人俱□九十九俱□那庾多百千菩薩摩訶薩□

402b16□無量百千淨居天衆□自在天衆大自在天衆□

402b17□大梵天王及餘天衆□無量百千前後圍□聽

402b18□佛說法

402b19□爾時會中有一菩薩摩訶薩□名觀自在□從坐

402b20□而起整理衣服□偏袒一肩右膝著地□合掌向

402b21□佛面目熙怡□開顔含笑而白佛言□我有神□

402b22□心名不空□索□我於往昔第九十一劫□時有

402b23□世界名殊勝觀□其中有佛名世主王如來應

402b24□正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御

402b25□士天人師佛薄伽梵□彼佛世尊憐愍我故□爲

402b26□我說此大神□心□時我受持威神力故□常爲

402b27□無量淨居天衆□自在天衆大自在天衆□大梵

402b28□天王及餘天衆□無量百千恭敬供養尊重讚

402b29□歎□我皆化彼令趣無上正等菩提□我依如是

402c01□功德力故□便獲十億不空妙智上首莊嚴大

402c02□三摩地□由斯定力現見十方無量無數諸佛

402c03□世界□一切如來及諸衆會□皆往供養聽聞正

402c04□法□展轉敎化無量有情□皆令發心趣無上覺□

402c05□故此□力不可思議□能救衆生無量苦難□諸

402c06□有智者皆應受持□世尊若他方所有此□心□

402c07□當知是處有自在天大自在天梵天王等而爲

402c08□上首□與十二億諸天神衆□常共守護恭敬供

402c09□養□如佛制多不令暴惡□諸鬼神等遊止其中□

402c10□世尊隨何國邑□流行如是不空□索神□心

402c11□經□當知此中諸有情類□已於無量俱□那庾

402c12□多百千諸佛所□種諸善根乘大願力而來至

402c13□此

402c14□世尊若有衆生□造諸重罪習行惡法□毁辱賢

402c15□聖誹謗正法□當墮無間大地獄中□經無數劫

402c16□受諸劇苦□諸佛菩薩獨覺聲聞□雖具神通而

402c17□不能救□彼若聞此神□心經□能生悔愧終不

402c18□更造□若彼復能經一日夜□受持齋戒誦此□

402c19□心□所作罪業現世輕受□不復當墮無間地獄□

402c20□云何證知彼現輕受不墮地獄□謂若忽遭寒

402c21□熱等病□或經一日或經二日□或復乃至經於

402c22□七日□或患眼痛耳痛鼻痛齒痛牙痛脣痛舌

402c23□痛□或□□痛或心胸痛□或腹臍痛或腰脊

402c24□痛□或脅腋痛或陰□痛□或□膝痛或支節

402c25□痛□或手足痛或頭面痛□或□項痛或肩膊痛□

402c26□或遭風病氣病痔病痢病痲病□或遭戀癖白

402c27□癩重癩及諸疥癬□或得□瘡甘瘡花瘡漏瘡

402c28□毒瘡□或遇擁腫遊腫□腫腫癤腫毒腫□或患

402c29□癲癎或患甘濕□或被鬼魅或被□禱□或被

403a01□□咀或被毒藥□或被囚繫或被枷鎖□或被

403a02□打罵或被誹謗□或被謀害或被恐怖□或復遭

403a03□餘種種增減不饒益事□以要言之□所有逼切

403a04□身心苦惱及見惡夢□由此證知彼現輕受不

403a05□復當墮無間地獄□所造罪業悉得消除□如是

403a06□衆生由斯□力□尙現輕受重罪消除□況餘有

403a07□情身心淸淨□聞持此□而不獲福□先世罪業

403a08□亦得消除□現在未來常受快樂

403a09□世尊若有四衆或四姓等□設以諂曲□詐心

403a10□故□聽聞如是神□心經□受持讀誦書寫供

403a11□養□爲他讚說敎令聽受□乃至自往畜生耳邊□

403a12□慇懃念誦令彼得聞□復審思惟此□章句□不

403a13□毁謗故不取相故□無分別故無等起故□不遲

403a14□行故無爲作故□離染汚故平等心故□無增減

403a15□故離五蘊故□由此方便於諸佛所復修隨念□

403a16□彼由如是功德力故□於十方面各有十佛□來

403a17□現其前敎令悔除先所作罪□所有祈願皆令

403a18□滿足□若有不能如上所說□乃至書此神□心

403a19□經□置於舍中禮拜供養□亦得無量無邊功德□

403a20□世尊若有衆生□爲勝他故或怖主故□怖怨□

403a21□故怖惡獸故□怖危難故或隨他故□或求高貴

403a22□多財寶故□聽聞如是神□心經□雖復聽聞而

403a23□不恭敬□或復誹謗輕賤毁□□智者應知非其

403a24□自力□是觀自在威神力故令彼耳聞□爲令彼

403a25□得現在未來利樂事故□世尊譬如有人採沈

403a26□取麝或復□檀龍腦香等□種種誹謗輕賤毁

403a27□□□而復□磨用塗身體□然沈麝等不作是

403a28□念□彼陵蔑我不與其香□而性自然恒作香

403a29□事□此神□心亦復如是□雖有誹謗輕賤毁□□

403b01□或如上說以諂□心□書寫受持恭敬供養□而

403b02□亦作彼善根因緣□令彼當來隨所生處□具戒

403b03□定慧功德妙香□亦能爲他作斯香事故□此神

403b04□□威德難思□信謗俱能作饒益事

403b05□世尊若善男子或善女人□及苾芻苾芻尼□□

403b06□波索迦□波斯迦□或餘人輩白月八日受持

403b07□齋戒專心誦此大神□心□乃至七遍不雜異

403b08□語□當知是人現世定得二十勝利□云何二十□

403b09□一者身無衆病安隱快樂□二者由先業力雖

403b10□有病生而速除愈□三者身體細軟皮膚光澤

403b11□面目鮮明□四者衆人愛敬□五者密護諸根□六

403b12□者多獲財寶隨意受用□七者所得財寶王賊

403b13□水火不能侵損□八者所作事業皆善成辦□九

403b14□者所有種植不畏惡龍霜雹風雨□十者若有

403b15□稼穡災橫所侵□以此□心□灰或水經七遍

403b16□已□於其田中八方結界上下散灑□災橫爾時

403b17□皆卽除滅□十一者不爲一切暴惡鬼神羅刹

403b18□斯等吸奪精氣□十二者一切有情見聞歡喜□

403b19□愛樂尊重常無厭足□十三者常不怖畏一切

403b20□怨□□十四者設有怨□速自消滅□十五者人

403b21□非人等不能侵害□十六者厭魅□詛蠱道不

403b22□著□十七者煩惱纏垢不數現行□十八者刀毒

403b23□水火不能傷害□十九者諸天善神常隨衛護□

403b24□二十者生生不離慈悲喜捨□彼得如是二十

403b25□勝利□復獲八法□何等爲八□一者臨命終時見

403b26□觀自在菩薩□作苾芻像來現其前歡喜慰喩□

403b27□二者安隱命終無諸苦痛□三者將捨命時□眼

403b28□不反戴口無欠□□手絶紛擾足離舒捲□不泄

403b29□便穢無顚墜床□四者將捨命時住正憶念意

403c01□無亂想□五者當命終時不覆面死□六者將捨

403c02□命時得無盡辯□七者旣捨命已隨願往生諸

403c03□佛淨國□八者常與善友不相捨離

403c04□世尊若善男子善女人等□能斷酒肉及諸熏

403c05□辛□不食殘穢身常淸潔□日日三時轉誦如是

403c06□不空□索神□心經□彼勝功德晝夜增長□若

403c07□能於法捨□吝心離嫉□意□專爲利樂一切

403c08□有情□觀諸衆生有力無力□如應爲說此神

403c09□□經□當知是輩速證無上正等菩提□墮諸菩

403c10□薩摩訶薩數□是則名爲菩提薩□□言菩提者

403c11□所謂般若□言薩□者卽是方便□如是二法□於

403c12□諸有情能作一切利益安樂

403c13□世尊我今爲欲利益安樂四部衆故□及爲除

403c14□滅諸惡有情所造罪故□於如來前說此神□□

403c15□惟願世尊哀愍聽許

403c16□爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言□大衆淸

403c17□淨知時應說□我亦隨喜□此神□心是當來世

403c18□菩薩父母□令諸菩薩所作事業速得成辦□亦

403c19□令一切所怖畏事疾得除滅

403c20□爾時觀自在菩薩摩訶薩□蒙佛聽許歡喜踊

403c21□躍□瞻仰尊顔目不暫捨□合掌恭敬而白佛言□

403c22□此神□心□是諸菩薩所應尊重恭敬供養□爲

403c23□最解脫圓滿法門□作諸衆生利益安樂□諸欲

403c24□受持此□心者□應先敬禮過去未來現在諸

403c25□佛及諸菩薩獨覺聲聞□復應敬禮正至正行□

403c26□復應敬禮舍利子等諸大聲聞□復應敬禮聖

403c27□慈氏等諸大菩薩□復應敬禮無量光佛□復應

403c28□敬禮佛法僧寶□復應敬禮聖觀自在菩薩摩

403c29□訶薩具大悲者□旣敬禮已復應念言□此神□

404a01□心名不空□索□是觀自在菩薩於如來前□在

404a02□大衆中親自演說□我今讀誦□令我一切所作

404a03□事業速得成辦□令我一切所怖畏事疾得除

404a04□滅□作是念已應讀誦言

404a05□□姪他闇　折洛折洛　止履止履　主魯

404a06□主魯

404a07□稽首具大悲者

404a08□薩洛薩洛　死履死履　止履止履　鼻履鼻

404a09□履

404a10□稽首大蓮花手

404a11□□邏□邏　吉利吉利　屈路屈路

404a12□稽首大淨有情

404a13□渤縛渤縛　拖婆拖婆　緊尼緊尼

404a14□稽首極淨有情

404a15□□洛□洛　枳利枳利　矩魯矩魯

404a16□稽首得大勢者

404a17□折邏折邏　珊折邏珊折邏　毘折邏毘折邏

404a18□　醫□□醫□□　跋洛跋洛　鼻利鼻利

404a19□　部魯部魯　□□□□

404a20□稽首大悲大獸王相

404a21□達洛達洛　薩洛薩洛　折洛折洛　□洛□

404a22□洛　喝洛喝洛　呵呵□□　呼呼　□迦洛

404a23□稽首大梵王相

404a24□達洛達洛　地唎地唎　杜魯杜魯　□洛

404a25□□洛　薩洛薩洛　□洛□洛　筏洛筏洛

404a26□稽首百千光莊嚴身

404a27□什筏邏什筏邏　答播答播　薄伽梵

404a28□稽首日月琰摩筏魯拏炬吠羅釋梵□與財等

404a29□天仙衆所供養之

404b01□沫洛沫洛　□履□履　母魯母魯　□魯□

404b02□魯　主魯主魯

404b03□稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那

404b04□藥迦毘那藥迦衆多形相

404b05□達洛達洛　地履地履　杜魯杜魯　□洛□

404b06□洛　揭洛揭洛　□洛□洛　杜洛杜洛

404b07□　刺洛刺洛　喝洛喝洛　沫洛沫洛　筏洛筏

404b08□洛

404b09□稽首與願普觀勝觀世自在大自在

404b10□母呼母呼　母魯母魯　母耶母耶　悶遮悶

404b11□遮　洛叉洛叉

404b12□稽首能令我及一切有情□解脫一切怖畏解

404b13□脫一切厭蠱□解脫一切災橫□解脫一切疾病□

404b14□解脫一切邪魅□□□解脫一切怨家殺縛恐

404b15□喝□打□解脫一切王難賊難□解脫一切水火

404b16□風難□解脫一切刀毒等難者

404b17□□拏□拏　緊尼緊尼　屈□屈□　折洛折

404b18□洛

404b19□稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者

404b20□答摩答摩　颯摩颯摩　沫娑沫娑

404b21□稽首能除諸大黑闇□生長滿足六波羅蜜多

404b22□者

404b23□□履□履　□□□□　□□□□　置置置

404b24□置　澍澍澍澍

404b25□稽首被服醫泥耶皮□具大慈悲自在大自

404b26□在□能破一切惡鬼神者□速來速來救護我等

404b27□炬盧炬盧　□洛□洛　薩洛薩洛　□洛

404b28□□洛　□□□□　沫□沫□

404b29□稽首住淨土具大悲者□身佩白吉祥縷□頸帶

404c01□衆寶瓔珞□首冠花□寶冠□於寶冠中當于頂

404c02□上有一切智像□手執希有大寶蓮花□於諸靜

404c03□慮等持解脫衆妙功德□皆不傾動□善能成熟

404c04□一切有情□具大慈悲□能除一切業障□能救一

404c05□切病苦□普能安慰一切有情

404c06□闇□利□賴路迦毘□耶唵暮伽播奢　□利

404c07□達耶　唵□刺底喝多

404c08□□沛莎訶　納幕阿幕伽耶莎訶　納莫阿

404c09□氏多耶莎訶　納莫阿□羅底多耶莎訶

404c10□　納慕筏洛□刺□耶莎訶　納慕薩婆□磨

404c11□悉達曳莎訶　□社耶戇莎訶

404c12□此神□心誦必有驗□能受持者所欲皆成□諸

404c13□有日日三時各誦一百八遍□五無間罪定得

404c14□除滅□一切業障無不淸淨□欲念誦時應先結

404c15□界□其結界法□取灰或水或白芥子或擔山□□

404c16□□七遍已遣釘四方□燒沈水香至心念誦□諸

404c17□患寒熱及□病者□應□結縷二十一遍□繫頸

404c18□或臂卽得除愈諸有病者或□或油□或復□

404c19□水二十一遍□與之令服卽得除愈□諸欲解他

404c20□厭禱□詛□取泥或麵或蜜臘等作彼形像□

404c21□口誦此□手執剛刀□深慈愍彼而斷截之□復

404c22□以□縷繫彼厭身□令諸怖畏卽得除愈□諸患

404c23□腹痛應□鹹水□與之令服卽得除愈□諸遭蠱

404c24□毒□或蛇□等之所□□□□水令飮□泥塗之□

404c25□卽得除愈諸患眼痛□應□白縷繫其耳上□卽

404c26□得除愈□諸有牙齒患疼痛者□應□□羅鼻羅

404c27□木二十一遍已□而嚼□之卽得除愈□諸怖畏

404c28□處□應當結界而住其中□其結界法□□五色縷

404c29□二十一遍□纏擔山□釘著四隅□卽得無畏□諸

405a01□欲自護□應以□縷帶之於體□或□水灰灑散

405a02□身上□諸有鬼神魅著身者□□五色縷常用帶

405a03□之□卽便捨離□諸患一切瘡腫等病□取□撥

405a04□末和蜜而□二十一遍□用塗其上卽得除愈□

405a05□諸患眼者□應□香水或甘草水□邏奢水二

405a06□十一遍□而用洗之卽得除愈□諸患耳鼻□應□

405a07□煎油二十一遍□□耳鼻中卽得除愈□諸有□

405a08□競怨□誣枉□種種官事之所逼惱□應□淨水

405a09□二十一遍□洗面灑身卽得和解□諸有國土王

405a10□都城邑災難起時□應結道場牛糞塗地香湯

405a11□遍灑於場四角各置一甁□於其甁中置花及

405a12□水□以新淨草敷布場中□用美果食陳列其上

405a13□作麵燈盞香油淨炷然置四隅□以衆名花遍

405a14□散場內□燒上妙香而爲供養□其誦□者□香湯

405a15□沐浴著新淨衣□坐鮮潔座端身正念誦此□

405a16□心□主若至誠災難便息□諸有疾疫妖崇等處□

405a17□□甁中水灑處及身□一切災患皆悉除滅□若

405a18□被□魅□以甁中水磨□檀香□□三七遍用塗

405a19□心上□□魅便息□若常念誦此神□心□四重

405a20□五逆謗法等障咸得除滅□欲護國宅使無災

405a21□厄□應取蓮花一百八枚□各□一遍投火壇

405a22□內□供養賢聖□災厄□息國宅安隱□若欲令

405a23□他慈心於已不生嫌嫉□應取□壇一百八枚□

405a24□□長二寸各□一遍□投火壇中供養賢聖□能

405a25□令彼人愍已無恨□若恐疾疫鬼魅著身□應取

405a26□社耶藥毘社耶藥□那矩梨藥健陀那矩梨藥□

405a27□婆刺尼藥唵跋耶波尼藥□因達羅波尼藥□健

405a28□陀畢利樣瞿藥□[多*頁]揭藍藥斫訖羅藥□莫訶斫

405a29□訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥□素摩羅時藥蘇難

405b01□陀藥□□延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆

405b02□藥□喝悉底婆刺尼藥喝麗恕迦藥□健陀[多*頁]揭

405b03□藍藥金剛藥□黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是

405b04□諸藥細□絹篩□水和爲丸形如大棗□□百八

405b05□遍置於頂上或繫兩臂□疾疫鬼魅皆不著身□

405b06□若有小兒邪氣□□所驚怖者□□此藥丸一

405b07□百八遍□繫於□下便不驚怖□若有女人薄福

405b08□所致人皆憎厭□□此藥丸一百八遍□和水□

405b09□浴惡相皆除衆人愛敬□身穢惡病亦得除愈□

405b10□諸有婦人求生男者□□此藥丸一百八遍繫

405b11□其身上□或和水浴便得生男□若□藥丸繫在

405b12□身上□刀毒水火惡獸怨家□魅蠱道□一切災

405b13□橫皆不爲害□若患瘡腫□□此藥丸一百八遍□

405b14□和水塗之便得除愈□若遇惡風暴雨災雹□□

405b15□淸淨水二十一遍散灑四方□或□□羅毘羅

405b16□木枝二十一遍□口仍誦□向四方□□風等便

405b17□止□此觀自在大神□心□雖不受持但依前法

405b18□誦必有驗□若能受持所作事業無不成辦□欲

405b19□受持者以新白[疊*毛]□應長一丈而闊五尺□總一

405b20□段成勿斷經縷□□作佛像所用綵色應和香

405b21□膠□自外諸膠咸不得用□佛像右邊應復□作

405b22□觀自在菩薩□似大自在天□頂有□□首冠花

405b23□冠□□泥耶皮被左肩上□自餘身分瓔珞環釧

405b24□而爲莊嚴□□師應須□浴香潔□著新淨衣離

405b25□雜穢食□專精齋戒淨處□之□應以此像置淸

405b26□淨處□於其像前牛糞塗地□縱廣丈九四方齊

405b27□正□於其壇內純散白花□以八淨甁各受一升□

405b28□盛花香水安置八方□復於八方敷八草座□一

405b29□一座上置一分食□於八座邊一一各置八分

405c01□之食□其所供食盡世香美皆得用之□唯除熏

405c02□辛血肉酒等諸雜穢物□復燒沈香至誠供養□

405c03□受持□者□先當三日三夜斷食□如其不能但

405c04□一日一夜□於日日中三時□浴□若大小便別

405c05□更□浴□著新淨衣食三白食□所謂乳酪及白

405c06□粳米□食訖□漱往佛像前□燒沈水香至誠頂

405c07□禮□專心誦此大神□心滿八千遍□爾時行者

405c08□自見其身□遍放光明猶如火焰□見是事已歡

405c09□喜踊躍□時觀自在便現其前□隨所願求皆令

405c10□滿足□若欲自隱□應□雌黃或安繕那滿八千

405c11□遍□硏以塗眼□若欲乘空應用塗足□由斯□力

405c12□證不空智而爲上首□莊嚴等持旣獲此定□凡

405c13□作事業無不成辦

405c14□爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言□善哉善

405c15□哉汝能憐愍一切有情說此神□□欲令皆得

405c16□利益安樂□我深隨喜□時薄伽梵說是語已□觀

405c17□自在菩薩摩訶薩□淨居天衆自在天衆□大自

405c18□在天衆大梵天王□及餘天衆聲聞菩薩□皆大

405c19□歡喜信受奉行

405c20□不空□索神□心經

405c21□不空□索神□心經後序

405c22□神□心經者□斯蓋三際種智之格言□十地證

405c23□眞之極趣也□裂四魔之便□□折六師之邪

405c24□幢□運諸子之安車□詣道場之夷路者□何莫由

405c25□斯之道也□況乃□當累殲宿殃□淸衆□懷庶

405c26□福者乎□是以印度諸國□咸稱如意神珠□諒有

406a01□之矣□題稱不空等者□別衆經之殊號也□至如

406a02□擲□取獸□時或索空□□敎動□罔不玄會□

406a03□故受斯目也□運極無方曰神□警□群物稱

406a04□□□名色所依號心□雖復乘開一五□藏啓二三□

406a05□其能應通動植□絲綸法界者□咸用取則□旨□

406a06□歸往斯誥也□是故經云□此身如城心王處中□

406a07□又至功離相妙極殊方□有類於心故應□稱

406a08□也□是以經云□如衆生心識□體雖是有而無長

406a09□短方圓等相□斯群藉之中心□無相之妙極者

406a10□也□然此神典□北印度國沙門□那□多□已譯

406a11□於隋紀□于時寶歷創基□傳匠蓋寡□致令所

406a12□歸神像能歸行儀□幷□體能俱存梵語□遂使

406a13□受持之者□疲於用功渾肴莫□□惟今三藏玄

406a14□□法師□奉詔心殷爲物情切□爰以皇唐顯慶

406a15□四年五月日□於大慈恩寺弘法苑□重更敷

406a16□譯□庶諸鑑徒□悟夷險之殊徑矣