227a01□

227a02□　　No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]

227a03□不空□索神變眞言經卷第一

227a04□

227a05□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

227a06□　　母陀羅尼眞言序品第一

227a07□如是我聞□一時薄伽梵□住補陀洛山觀世音

227a08□菩薩摩訶薩大宮殿中□其殿純以無量大寶

227a09□上妙珍奇□間雜成飾□衆寶交徹出大光焰□半

227a10□月滿月寶鐸金鈴□寶珠瓔珞處處懸列□微風

227a11□吹動皆演法音□寶蓋幢幡奇花雜拂□眞珠網

227a12□□種種彌布□而爲莊嚴□繞殿多有寶樓寶閣□

227a13□雜沓寶帳□諸寶樹花重重行列□所謂寶娑羅

227a14□樹花寶多羅樹花□寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦

227a15□樹花□寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花□及

227a16□餘無量億千萬種諸寶香樹□氣交芬馥圍繞

227a17□莊嚴□復有無量寶池泉沼□八功德水彌滿其

227a18□中□香花軟草處處皆有□衆華映飾甚可愛樂□

227a19□其山多有種種異類一切禽獸□形貌姝妙皆

227a20□具慈心□出衆妙聲和鳴游樂□一切菩薩眞言

227a21□明仙□三十三天共所娛樂□如來所居與大苾

227a22□芻衆八千人俱□皆阿羅漢□住於大智究盡明

227a23□了□踰於世間名稱高遠□有大神通自在無□□

227a24□頂禮佛足右繞三□會座而坐

227a25□復與九十九億俱□那庾多百千大菩薩俱□

227a26□悉已梵行淸白□洞達無量無邊陀羅尼眞言

227a27□三摩地門□亦具一切甚深妙智□此諸菩薩各

227a28□備無量殊勝功德□設於億劫讚不能盡□禮

227a29□佛雙足右繞三□會座而坐

227b01□復有無量百千淨居天王□伊首羅天王摩醯

227b02□首羅天王□大梵天王帝釋天王□皆發弘願深

227b03□樂大乘□紹護佛法使不斷絶□各持寶幢幡蓋

227b04□寶珠瓔珞奇妙天華□俱詣佛所禮佛雙足□右

227b05□繞三□大作供養□一時歌讚會座而坐□復有

227b06□無量摩訶大持眞言明仙□苦行仙衆焰摩王□

227b07□水天風天火天□日天月天星天□二十八宿主

227b08□星神天□持眞言明女仙□幷餘天衆□皆以深心

227b09□誓發弘願□咸共恭敬護持大乘□俱詣佛所禮

227b10□佛雙足□右繞三□目觀如來□喜愉皆寂會座

227b11□而坐

227b12□復有無量諸大龍神藥叉羅刹□乾□□阿素

227b13□洛[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽□發弘誓願歌讚

227b14□大乘□咸共守護無上陀羅尼眞言之門□俱詣

227b15□佛所禮佛雙足□右繞三□瞻仰如來□目不異

227b16□顧會座而坐

227b17□爾時尊者薄伽梵□正爲淨居天伊首羅天摩

227b18□醯首羅天大梵天帝釋天□及諸天衆□處寶蓮

227b19□花師子之座而說大法□踰衆日光照明一切

227b20□爾時觀世音菩薩摩訶薩□歡喜微笑卽從座

227b21□起□偏袒右肩合掌恭敬□禮佛雙足整理衣服□

227b22□長□叉手前白佛言□世尊我有陀羅尼□名不

227b23□空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□是法乃於

227b24□過往九十一劫□彼最後劫中□有佛號名世間

227b25□自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解

227b26□無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵□彼佛世

227b27□尊憐愍我故□授是陀羅尼眞言一切法門□其

227b28□佛世界名曰勝觀察慧□世尊□從是已來我常

227b29□受持此陀羅尼眞言一切敎法□導化無量百

227c01□千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵

227c02□天王帝釋天王一切天王各幷眷屬□恭敬供

227c03□養尊重讚歎□皆令住於阿□多羅三□三菩

227c04□提地□俱以離癡智而莊嚴之□世尊□我初得是

227c05□陀羅尼法時□證得十百千不空無惑智莊嚴

227c06□首三摩地門□而皆現前□世尊應知□由斯眞

227c07□言之力□現見十方無量無數種種刹土諸佛

227c08□如來所有會衆□而皆供養聽聞深法□展轉敎

227c09□化無量有情□皆得發趣無上菩提□是故行

227c10□者應盡受持□世尊□若此經典所住方處□當知

227c11□其地卽有無量百千淨居天王伊首羅天王摩

227c12□醯首羅天王大梵天王帝釋天王□及諸一十

227c13□二萬百千天王幷眷屬俱□常共圍繞恭敬擁

227c14□護

227c15□世尊□若斯經典所住方處□有能依法淸淨書

227c16□寫□讀誦受持讚歎之者□當知其地卽是一切

227c17□諸佛舍利制多□世尊若有有情□暫能讀誦聽

227c18□聞流行此不空□索心王陀羅尼眞言三昧

227c19□耶者□當知是人□則當親近恭敬供養無量俱

227c20□□那庾多百千佛所□種諸善根□所以者何□此

227c21□法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚

227c22□世尊□若有有情造極惡業□謗□一切諸佛菩

227c23□薩獨覺聲聞□及謗正法言無有善□或復破滅

227c24□諸佛菩薩獨覺聲聞□形像塔廟經論敎法□是

227c25□人應墮阿毘地獄□經無數劫受無間苦□諸佛

227c26□菩薩獨覺聲聞□雖具神通亦不能救□世尊如

227c27□斯有情能生悔心淸潔□浴□以香塗身著鮮

227c28□潔衣□如法佛前□至誠懺悔過去今生所造重

227c29□罪□終更不犯□受持齋戒淸淨其心□七日七夜

228a01□誡斷語論□於不空□索觀世音菩薩前□每

228a02□日誦此陀羅尼眞言一百八遍者□當知其人

228a03□先世今世所造□十惡五逆四重諸罪□悉滅無

228a04□餘不墮地獄□惟除五逆現世輕受□云何證知□

228a05□所謂一日二日三日四日□乃至七日□病熱

228a06□病□或患眼耳鼻舌□□牙齒頭背□兩肩心□

228a07□腹肋腰□□兩臂兩膝痔痢□亂□手脚煩疼白

228a08□癩風疽□疥癬癰腫游腫□腫□癤腫毒腫[病-丙+黃]病

228a09□[病-丙+帶]門□瘡□痒□[示*厭]蠱等病□或爲鬼神之所□

228a10□亂□或爲人民種種譏謗□橫加罵辱□鞭撻禁閉

228a11□受諸苦惱□遭餘惡事或夢不祥□世尊此人以

228a12□是輕受□能禳地獄一切劇苦重報之罪□何況

228a13□淨信輕罪有情□受持此陀羅尼眞言不成就

228a14□耶□若有有情身心不安□爲於種種災厄怖

228a15□畏惡夢不祥□日日淸潔讀誦受持□燒香供養

228a16□者則得消滅

228a17□世尊若有善男子善女人等□如法書寫受持

228a18□讀誦□聽聞是法爲人如法宣說讚歎□敎他書

228a19□寫受持讀誦□廣令一切胎卵濕化有情□得聞

228a20□此陀羅尼眞言三昧耶者□皆得解脫一切罪

228a21□障□是善男子善女人等□當淨其心□如理思惟□

228a22□以無所得智無方處智□無我無人無受者智

228a23□無分別智□無生無滅智不遲行智□無作無染

228a24□智平等性智□離五蘊色聲香味觸法無取無

228a25□捨精進智□以是種種眞如巧智□制御於心

228a26□而爲方便□觀念諸佛常見目前□不久當得十

228a27□方百千一切諸佛一時現前□摩頂讚歎爲作

228a28□證明□或復夢覺得見好相□或得諸佛變作沙

228a29□門□爲授菩薩增上戒品□令滅無量百千微塵

228b01□數劫一切重罪□乃至如法書寫是經□安置宅

228b02□中以諸香花□隨心供養尊重禮拜□所得功德

228b03□亦復如是□世尊今且略說少分之耳□若有有

228b04□情爲勝他心嫉□諂□□或爲恐怖財利輕戱

228b05□依他之心□讀誦聽聞此陀羅尼眞言三昧耶

228b06□者□皆獲勝利□或復聞已誹謗輕毁□而不恭敬

228b07□亦獲勝利□世尊今此利益惟大智者知□乃是

228b08□世間自在王如來威神之力□及是觀世音大

228b09□慈悲力□令諸惡輩一切有情□一經於耳卽

228b10□當種植無量善根□所以者何□世尊譬如有人

228b11□以癡惡心□行詣龍腦香白□檀香沈水香林

228b12□或諸香林□以愚癡智種種罵香□復起□心謗

228b13□說香云香無香氣採香斫截□碎爲末□和水

228b14□飮□或塗身上□是香無心不與彼香□其香性

228b15□香能熏一切無香之物芬馥皆香□世尊此不

228b16□空□索心王母陀羅尼眞言三昧耶亦復如

228b17□是□若有有情說無因果□種種誹謗妄非過惡□

228b18□或爲嫉□諂曲財食一切厄難□受持讀誦而

228b19□作供養□由是因緣得大善根□從此身後於

228b20□所生處□常得戒香定香慧香解脫香□威德無

228b21□畏福資糧香□一切菩提堅固不壞福聚蘊香□

228b22□貴姓種族圓滿香□當作饒益

228b23□世尊若善男子善女人等□受持讀誦此陀羅尼

228b24□眞言者□應常白月八日□或白月十四日十五

228b25□日□淸淨□浴以香塗身□著淨衣服食三白食□

228b26□或復不食斷諸言論□不空□索觀世音菩薩

228b27□前如法而坐□燒香供養瞻菩薩面□誦七七遍

228b28□或一百八遍□世尊當知是人現世□則得二十

228b29□稱歎功德勝利□何名二十□一者身無衆病□若

228c01□有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙

228c02□好□三者恒爲衆人觀視愛樂不相厭怠□四者

228c03□六根常定財寶自然□五者不爲劫賊侵奪衣

228c04□服財寶□六者不爲水火焚漂一切財寶□七者

228c05□不爲侵陵殺害强取財寶令飢餓死□八者不

228c06□爲崖山自墜死□九者加持淨灰淨水□灑散一

228c07□切果實苗稼□惡風霜雹蟲獸之類□悉不災難

228c08□苗稼滋茂□十者不爲軍陣□靜而殺害死□十

228c09□一者不爲世間諸惡鬼神吸□精氣怨酬害

228c10□死□十二者常爲衆人讚歎稱譽□更相戀慕不

228c11□値惡時死□十三者若見一切外道惡人自然

228c12□和穆□十四者不爲一切惡人誹謗謀害□若有

228c13□起者速自便滅□十五者恒無□怖一切人非

228c14□人等□十六者不爲世間[袖-由+厭]蠱□詛□枳尼鬼

228c15□而得便死□十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷

228c16□薄□十八者不爲水火焚漂□刀箭毒藥毒蟲殃

228c17□害身死□十九者一切諸天常當守護□二十者

228c18□當所生處具大慈大悲大喜大捨四無□心□世

228c19□尊復有八法何名爲八□一者臨命終時□觀世

228c20□音菩薩自變現身作沙門相□善權勸導將詣

228c21□佛刹□二者臨命終時體不疼痛□去住自在如

228c22□入禪定□三者臨命終時眼不□顧現惡相死□

228c23□四者臨命終時手脚安隱右脅臥死□五者臨

228c24□命終時不失大小便利惡痢血死□六者臨命

228c25□終時不失正念而不面臥端坐座死□七者臨命

228c26□終時種種巧辯□說深妙法乃壽終死□八者臨

228c27□命終時願生佛刹□隨願往生諸佛淨刹□蓮華

228c28□化生□常睹一切諸佛菩薩摩訶薩□恒不退轉

228c29□世尊若有有情□深樂此法卽便爲說□或有發

229a01□心盡求是法□受持讀誦亦不□吝□依法廣爲

229a02□分別解釋□何以故□菩薩者於諸有情常起悲

229a03□智□倖無□惜嫉□之心□乃得修治無上法

229a04□故□又菩薩者恒爲有情勤修善法□是故得名

229a05□眞是菩薩□言菩提薩□者何謂也□菩提名智

229a06□薩□名悲□溥示方便之衆義也□因此二法荷

229a07□濟有情□乃得名爲菩提薩□□世尊若□許我□

229a08□當爲利益一切善男子善女人等□及邪見斷

229a09□見惡慧有情□於如來前說是不空□索心王

229a10□陀羅尼眞言三昧耶者□願垂納受

229a11□爾時釋迦牟尼如來□告觀世音菩薩摩訶薩

229a12□曰□汝當說之今正是時□如來隨喜加被汝故□

229a13□我今亦爲利益惡世一切垢重□福有情□及

229a14□爲新學菩薩住大乘者□廣作利樂施爲佛事

229a15□爾時觀世音菩薩摩訶薩□蒙佛聽許熙怡微

229a16□笑□合掌恭敬瞻仰如來□目不暫捨白言世尊□

229a17□如來今已聽我說是不空□索心王母陀羅尼

229a18□眞言三昧耶者□是法乃是一切菩薩摩訶薩□

229a19□所同修治恭敬頂禮得解脫處□哀愍世間利

229a20□益安樂無量有情□若受持者□應先敬禮三世

229a21□一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞□次應敬禮正

229a22□至正行慈氏菩薩摩訶薩衆□次應敬禮金色

229a23□光明吼聲自在王如來應正等覺□敬禮師子

229a24□遊戱王如來□敬禮無量光如來(准案梵本文□若異誦持□則略敬禮佛

0229a25□菩薩等□當慈氏菩薩下□略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩

229a26□尼寶積王如來□敬禮普光明讚歎功德積王

229a27□如來□敬禮勝觀如來□敬禮寶□如來□敬禮世

229a28□間自在王如來□敬禮捨離損壞蘊如來□敬禮

229a29□金色身寂如來□敬禮飮光如來□敬禮能寂如

229b01□來□敬禮善名稱如來□敬禮普光明勝怨敵德

229b02□如來□敬禮帝(丹帝)幢德如來□敬禮寶光明自

229b03□在王如來□敬禮無□藥王如來□敬禮勇猛游

229b04□步如來□敬禮善住無畏如來□敬禮佛寶法寶

229b05□苾芻僧寶□敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲

229b06□者□敬禮如是諸聖者已□稱誦聖觀自在菩薩

229b07□摩訶薩不空□索心王母陀羅尼眞言□爾時

229b08□當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼眞言字

229b09□句□皆如金色光明照徹□卽說不空□索心王

229b10□母陀羅尼眞言曰

0229b11□娜□塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*(隷-木+士)](凡[口*(隷-木+士)]字口傍作者皆彈舌呼正)

0229b12□野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)[言*我](銀迦反又音迦斤[打-丁+羅]

0229b13□反下同音)□(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)□(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之爲正)

229b14□底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩

229b15□得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)□

229b16□底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之爲正)野(四

229b17□句)室(二合)□縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反

229b18□五句)底□(多箇反下同音)那(去)[言*我]□跛(二合)□□(丁聿反)半

229b19□泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)□[言*我]□南(七句)那莫

229b20□三□跛(二合)□底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反

229b21□下同音)□特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)□野(九句)摩

229b22□訶(去聲呼呼箇反下同音)□戴曳(十句)那莫□(烏可反下同音)唎(凡利

0229b23□字口傍作者皆彈舌呼之爲正)野每窒[口*(隷-木+士)]野跛(二合)□畝契瓢(毘遙

229b24□反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文□

0229b25□多共傳略歸命□從斯十二句下驀至十八句□文是又從二十一句下驀至六十五句文□是恐學者不知故斯注記)

229b26□那莫素[革*(■/(□@人)/戊)](二合)□拏[革*(■/(□@人)/戊)]□拏(十三句)跛(二合)□□

0229b27□(蒲餓反下同音)□[口*(隷-木+士)](彈舌輕呼)[仁-二+爾]□(十四句)濕縛□邏(凡邏字口傍作者皆

229c01□去聲彈舌呼之爲正)惹(而遮反下同音)野(十五句)□□(他可反下同音)[言*我]□野(十六

229c02□句)那莫僧(斯孕反)[可*欠](呼可反下同音)□訖(二合)[口*履]□□邏

229c03□惹野(十七句)□□[言*我]□野(十八句)那莫□□□□野

229c04□(十九句)□□[言*我]□野(二十句)□□[可*欠]□三□三勃陀

229c05□耶(二十一句)那莫素跛(二合)□底瑟恥□(二十二句)摩□

229c06□矩□(知賈反下同音)□惹野(二十三句)□□[言*我]□野(二十四句)那

229c07□莫□漫□(二十五句)喇濕(二合)□□(烏骨反)特祇□(二十六句)

229c08□室(二合)唎矩□□惹野(二十七句)□□[言*我]□野(二十八句)

229c09□娜謨毘□始泥(二十九句)□□[言*我]□野(三十句)那莫始棄

229c10□泥(三十一句)□□[言*我]□野(三十二句)那謨□濕(二合)縛步米

229c11□(三十三句)□□[言*我]□野(三十四句)那莫迦羅□(俱鬱反)異那野

229c12□(三十五句)□□[言*我]□野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)

229c13□□□[言*我]□野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)□

229c14□□[言*我]□野(四十句)那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句)□

229c15□□[言*我]□野(四十二句)那莫素播[口*履]枳[口*栗](二合)底□(四十三句)

229c16□娜□悌耶野(四十四句)□□[言*我]□野(四十五句)那莫□漫

229c17□□(四十六句)縛□□□爾□(四十七句)僧(去)[言*我]□□室(二

229c18□合)唎曳(四十八句)□□[言*我]□野(四十九句)那莫印捺(二合)□

229c19□□睹(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)□□[言*我]□

229c20□野(五十二句)那謨喇(楞割反)□娜(五十三句)跛□□栖濕

229c21□(二合)縛□(五十四句)邏惹野(五十五句)□□[言*我]□野(五十六句)那

229c22□謨跛(二合)□底[可*欠]□(五十七句)佩灑(疏賈反下同音)爾耶邏

229c23□惹野(五十八句)□□[言*我]□野(五十九句)那謨□訖(二合)爛

229c24□(彈舌呼之)□伽(上引)□泥(六十句)□□[言*我]□野(六十一句)那莫素

229c25□跛(二合)□底瑟恥□(六十二句)待[口*履]野[言*我]□跛(二合)

229c26□□勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛□□[言*我]諦瓢(毘遙

230a01□反六十四句)□歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)□三(去)菩

230a02□提瓢(入聲六十五句)那謨□□(二合)娜□(二合)□耶野

0230a03□(六十六句)納莫□唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦

230a04□濕(二合)縛□野(六十八句)菩地薩□野(六十九句)摩訶(去)

230a05□薩□野(七十句)摩訶迦□(凡□字口傍作者彈舌呼之)□迦野□

230a06□瓢(毘遙反七十一句)那□塞訖(二合)[口*履]□縛縊(伊異反下同音)

230a07□娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛□(七十三句)目

230a08□桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)□暮伽(上聲呼下同音)播□(七十

230a09□五句)那□紇(二合)唎娜焰(七十六句)□□[言*我]□(七十七句)參(去)

230a10□目□(去)□使耽(輕呼七十八句)磨歇□(二合)唎□沫地

0230a11□曳(七十九句)□[可*欠]□那(去)[仁-二+爾]磨[革*(■/(□@人)/戊)]□逸使野□(八十句)

230a12□悉殿睹米(八十一句)薩縛迦[口*履]野□(八十二句)薩縛□曳數

230a13□(詩古反)者米(八十三句)[口*落]乞叉(上)□縛睹(八十四句)薩縛薩

230a14□□(二合)縛難(去)者(八十五句)□[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中□聲

230a15□呼之下同音八十七句)□□□□(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主□主

230a16□□(九十句)摩訶迦□□迦耶(九十一句)薩□薩□(九十二句)□

230a17□唎□唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎

230a18□尾唎(九十六句)摩訶□頭(途邑反下同音二合)□[可*欠]塞□耶(九十

230a19□七句)迦[打-丁+羅](盧可反)迦[打-丁+羅](九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬□炬

230a20□□(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩□(二合)縛耶(一句)

230a21□□醯(去)曳□(二合)勃[亭*夜](停夜反)勃[亭*夜](同上三句)馱

230a22□婆(無可反下例同音)馱□(四句)步馱耶步馱耶(五句)

230a23□迦拏迦拏(六句)枳□枳□(七句)句努(尼矩反)句努

230a24□(同上八句)播□莽(牟廣反)戍馱薩□(二合)縛野(九句)迦

230a25□□迦□(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩□矩□(十二句)摩

230a26□訶塞(同上)□□跛(二合)□跛□耶(十三句)者[打-丁+羅]者

0230b01□[打-丁+羅](十四句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](十五句)□者[打-丁+羅]□者[打-丁+羅](十六句)

0230b02□跛□者[打-丁+羅]跛□者[打-丁+羅](十七句)□□(平聲紐至上聲是下例同音)□□

230b03□□□(十八句)□□□□(十九句)避唎避唎(二十句)步□步

230b04□□(二十一句)□□□□(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹□

230b05□睹□(二十四句)□□(呼以反下同)曳□(二十五句)摩訶迦□□

230b06□迦(二十六句)摩訶□輸(去)□底(二十七句)廢灑馱□(二十

230b07□八句)陀□陀□(二十九句)娑(去聲呼桑箇反下例同)□娑□(三十句)者

230b08□□者□(三十一句)播□播□(三十二句)縛□縛□(三十三句)

0230b09□[可*欠]□[可*欠]□(三十四句)[可*欠][可*欠]□□虎虎(三十五句)唵(同上音)迦

230b10□□沒□[可*欠]□廢灑馱羅(三十六句)陀□陀□(三十七句)地

230b11□唎地唎(三十八句)度□度□(三十九句)□□□□(四十句)□

0230b12□□□□(四十一句)播□播□(四十二句)始[起-巳+乞][合*牛]始[起-巳+乞][合*牛]

230b13□(四十三句)縛□縛□(四十四句)喇濕□舍□娑[可*欠]塞□(四十

230b14□五句)跛(二合)□底漫□□舍利□(四十六句)入(□口舌呼之下

0230b15□例準同呼也)縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四十七句)□播□播(四十八句)□娑

230b16□□娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反)野

230b17□□婆□拏(五十一句)矩廢□沒(二合)□[可*欠]米捺(二

230b18□合)□(五十二句)陀□(輕呼)娜(五十三句)囑使[言*我]拏泥(去)

0230b19□婆[言*我]拏(五十四句)[□-□+頁](毘滅反幷彈舌呼之)旨□□□拏(五十五句)

230b20□素□素□(五十六句)主□主□(五十七句)畝□畝□(五十

230b21□八句)補□補□(五十九句)□捺矩□□(六十句)沒(盧骨反)捺

230b22□(輕彈舌呼)□□□縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆

230b23□野(六十一句)縛(無各反)祇(□逸反)[仁-二+爾]□(同上)婆[口*履]使那

230b24□(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨□□(六十三句)廢

230b25□灑□跛陀□(六十四句)馱□馱□(六十五句)地唎地唎(六十

230b26□六句)度□度□(六十七句)□□□□(六十八句)伽□伽□(六十

0230c01□九句)野□野□(七十句)[打-丁+羅]□[打-丁+羅]□(七十一句)[可*欠]□[可*欠]□(七十

230c02□二句)播□播□(七十三句)娜□娜□(七十四句)[口*縛]□[口*縛]

230c03□□(七十五句)[口*縛]□那(去)野迦(七十六句)□漫多縛路枳

230c04□□(七十七句)□路枳□路□濕(二合)縛□(七十八句)摩醯

230c05□(去)濕(二合)縛□(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝□畝□

230c06□(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)[口*落]乞灑

230c07□[口*落]乞灑[牟*含](牟含反八十四句)薩縛薩□(途擴反二合)罔室者

230c08□(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)□唎耶婆□枳諦濕(二合)

230c09□縛□野(八十七句)薩縛□曳瓢(入聲八十八句)薩□(無苦反下

230c10□同)□捺(二合)□廢瓢(入聲八十九句)薩□播薩詣瓢(入聲九十

230c11□句)薩縛[薛/木](二合)□醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛[名*夜](名夜

0230c12□反)地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)[口*(隷-木+士)]瓢(入聲九十三句)縛

230c13□馱滿陀那(九十四句)□拏□(輕呼)□惹娜(九十五句)□惹

230c14□主□□塞迦邏(九十六句)□□[仁-二+爾][阿-可+鳥]馱迦(九十七句)□灑

230c15□捨塞□(二合)□(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦

230c16□拏(二百句)枳□枳□(一句)矩努矩努(二句)者□

230c17□者□(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主□主□(五句)印[寧*吉]

230c18□(二合寧吉反)唎野(六句)縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](七句)者

230c19□睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)□迦捨迦

230c20□(九句)□□□□(十句)娜□娜□(十一句)□□□□

230c21□(十二句)□□□□(十三句)摩訶□悶陀迦□(十四句)□陀

230c22□□那(十五句)殺播□□□(十六句)播唎補□迦(十七句)□

230c23□□□□(十八句)□□□□(十九句)□□□□(□賈反二十句)

230c24□徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)□□□

230c25□□(知古反二十三句)□□□□(□矩反二十四句)□制(尼勵反)野折

230c26□□(二十五句)訖(二合)[口*履]□播[口*履]迦□(二十六句)□□曳

231a01□□(二十七句)縊濕縛(二合)□步□[言*我]拏畔惹迦(二十八句)

231a02□迦□迦□(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩□矩□(三十一句)

231a03□播□播□(三十二句)□□□□(三十三句)娑□娑□(三十四句)

231a04□迦□迦□(三十五句)迦□(上)迦□(上三十六句)般□(上)

231a05□般□(上三十七句)□□(上)□□(上三十八句)素尾戍馱□

231a06□灑野(同上)□那(三十九句)摩訶迦□□迦(四十句)濕廢

231a07□□(四十一句)□(移結反)腎(二合)饒(去)播□□(四十二句)□

231a08□(二合)□娜□矩□(上四十三句)摩邏陀□(四十四句)薩縛

231a09□腎(二合)惹始□徙(四十五句)訖[口*履]□惹□(上)□矩

231a10□□(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦□[打-丁+羅](四十七句)訖

0231a11□[口*履](二合)□迦□□[打-丁+羅](四十八句)著(亭藥反)[可*欠]□□□地(四十

231a12□九句)□畝[起-巳+乞](二合)灑(五十句)跛(二合)□劍[幷*也](幷也反五十一

231a13□句)薄虎薩□(五十二句)散□底(五十三句)□唎播者迦(五十

231a14□四句)摩訶迦□□迦(五十五句)薩[口*縛]□摩縛□拏(五十

231a15□六句)□輸(去)馱迦(五十七句)薩縛[名*夜](同上)地跛(二合)

231a16□□暮者迦(五十八句)薩縛薩□(二合)縛舍播唎布□

231a17□迦(五十九句)薩縛薩□(二合)縛三□濕縛□迦□

231a18□(六十句)那謨□睹□莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)□迦[打-丁+羅]

231a19□蜜[口*栗](二合)□(丁庚反六十二句)跛(二合)□捨摩□(輕呼)

231a20□野莎縛訶(六十三句)□暮伽野莎縛訶(六十四句)□爾□

231a21□野莎縛訶(六十五句)□播(二合)□爾□野莎縛訶(六十

231a22□六句)縛□那(去)野莎縛訶(六十七句)縛□跛□(二合)

231a23□那(去)野莎縛訶(六十八句)縊□者米(六十九句)薩縛□

231a24□摩矩□那謨□睹□莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野[合*牛]

231a25□(特牛合口聲短呼下例同)莎縛訶(七十一句)唵(同上)[合*牛]若(輕呼)莎縛

231a26□訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒[口*(隷-木+士)]路枳耶(二合)□惹野

231b01□(七十三句)□暮伽(上)播奢(七十四句)□跛□(二合)底[可*欠]

231b02□□(七十五句)紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六句)□□[合*牛][打-丁+□]

231b03□(七十七句)莎縛訶(二百七十八句)

231b04□　古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音淸

231b05□　濁致令章異互各不同或言薩(桑割反)婆(□俄

231b06□　反)訶(呼歌反)或言□(蘇合反)□(□荷反)訶或言□博訶

231b07□　或言娑(蘇何反)波訶或言娑婆訶或言蘇(桑吾反)

231b08□　婆訶或言沙訶或言娑訶或言莎(蘇和反)訶

231b09□　正切梵音皆無本旨此非梵僧傳音不正

231b10□　斯乃自是執筆之誤故今剋定借以莎字

231b11□　反爲莎(桑邑反)字借以縛字反爲縛(無可反)

231b12□　字借以訶字反爲訶(呼箇反)字者則得通

231b13□　摸聖者音旨正矣所以唐梵敎典無音而不

231b14□　可凡諸陀羅尼後皆准此呼之

231b15□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說斯陀羅尼時□放

231b16□光普照補陀洛山□其山宮殿六返震動□於虛

231b17□空中□□雨諸天優□羅華拘物頭花□□頭摩

231b18□花奔拏利花□曼陀羅花種種寶花□寶香寶冠

231b19□天諸衣服□珠瓔□釧寶莊嚴具海雲□供養

231b20□如來及復供養在會大衆□花至于膝□其虛空

231b21□中無量天樂不鼓自鳴□會中一切天龍藥叉

231b22□羅刹阿素洛乾□婆[薛/木]魯□緊那羅莫呼羅

231b23□伽人非人等□一時歡喜合掌瞻仰□同聲讚言

231b24□善哉善哉□大悲者能善說斯不空□索心王

231b25□母陀羅尼眞言三昧耶□若摩尼寶能與有情

231b26□雨大寶雨□溥獲潤澤而得解脫

231b27□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

231b28□母陀羅尼眞言□若善男子善女人等□每日時

231b29□別燒沈水香誦三七遍者□速得消滅十惡五

231c01□逆四重諸罪□若行道路止宿住處□或於城

231c02□邑聚落山澤□所住方處念誦之者□眞言加持

231c03□白芥子□或復加持淨水淨灰灑散結界□眞言

231c04□□陀羅木金剛□□眞言五色線索□用繫□上

231c05□四方圍釘□卽成結界安隱止住□無諸怖懼爲

231c06□大護持□眞言明神而歡喜之□眞言白線索□患

231c07□□者佩則得除差□若一切人民臂上腕上頂

231c08□上腰上□令所佩人□病者得差怖者得安□加持

231c09□牛□或烏麻油□與患熱病者空腹服之卽令

231c10□除差□若他□詛厭蠱者□眞言賓鐵刀□附體

231c11□肢分以刀隱□□又□麵捏彼人形□一眞言刀□

231c12□一截一百八段至於七日□每日如是則便除

231c13□愈□若患腹痛□眞言紅鹽湯與令飮服則便除

231c14□愈□若爲一切毒蟲□者□眞言黃土泥數塗毒

231c15□處□或數加持牛乳空腹飮服□或加持煮豆汁□

231c16□溫□蟲所毒處便得除愈□若患眼疼□眞言白

231c17□線索用繫耳□□又眞言竹瀝甘草白檀香水□

231c18□每日晨朝午時夜時洗眼□或眞言波羅奢水□

231c19□日日洗之卽得除差□若患耳疼耳鳴熱風□眞

231c20□言生烏麻油或醍□□數瀝耳中不久除差□若

231c21□眞言者加持緋線索二十一結□用繫腰上二手

231c22□腕上則成護身□若患齒疼□眞言迦羅□□木

231c23□持嚼□齒□若患鬼病□加持五色線索當使佩

231c24□之卽便除差□若爲毒藥刀杖破瘡咽喉腫病

231c25□□腫惡瘡□眞言畢撥末牛乳石蜜而令服塗

231c26□卽得除愈□若有口舌欲起已起者□每晨朝時

231c27□向日□眞言淨水洗面漱口卽令除散□若國土

231c28□荒亂大臣謀叛□他兵侵敵災疫起時□先淨洗

231c29□浴著新淨衣食三白食□於三七日嚴持道場□

232a01□四角中央置香水瓮□於所祈日內外淸淨

232a02□如法供養□壇西壇北燒香散華□依如法坐□誦

232a03□此陀羅尼眞言聲聲莫絶□作除災法滿三七

232a04□日□卽令國土一切人民得大安隱□每日之時

232a05□加持壇中瓮水□灑散一切人上□重成擁護□災

232a06□厄罪障自然殄滅□若爲鬼神卒殃失音者□加

232a07□持白□檀香泥□遍塗心上卽還如故□若無財

232a08□寶飮食香花常供養者□但誦持之常不間廢□

232a09□亦得除滅一切罪障□若令家宅善神護持無

232a10□災疾者□每日當取蓮華一百八莖□遍塗□

232a11□蜜□散白□檀香末加持護摩□每日三時時別

232a12□一百八遍□滿七日已□卽成擁護除諸災厄□若

232a13□欲衆人而歡喜者□加持□蜜白□檀香□護

232a14□摩一百八遍則如所願而說頌曰

232a15□　母陀羅尼伽陀藥　　能除種種災障苦

232a16□　等數當以□惹耶　　那俱利藥□履尼

232a17□　乾馱那俱利□羅　　□□播□躬矩□

232a18□　印捺□播畢履迦　　乾馱畢唎樣□藥

232a19□　多[言*我]羅藥斫迦□　　摩訶斫□烏施羅

232a20□　苾瑟努□□□藥　　素摩□爾素難那

232a21□　精潔合治天雨和　　作丸丸如酸棗量

232a22□　首末標界而護持　　首末眞言遍加持

232a23□　一千八遍便陰乾　　佩時加持一七遍

232a24□　隨上中下與佩之　　上者頭上頂戴之

232a25□　中者臂上常佩持　　下者項上恒佩持

232a26□　皆得除滅諸災厄　　水火毒藥之災厄

232a27□　種種厭蠱諸□詛　　一切悉不能爲害

232a28□　諸惡鬼神不中害　　和香湯浴□諸障

232a29□若有惡風雷雹霹靂數數起者□加持白芥子

232b01□水□望彼起處一眞言一散一百八遍□則便除

232b02□滅□或加持石榴枝□望所起處眞言一擬亦得

232b03□除散□世尊此母陀羅尼眞言最上之法□但常

232b04□誦持□不作壇印依法供養□亦得成就□若欲成

232b05□就此陀羅尼眞言三昧耶者□如法圖□不空

232b06□□索觀世音菩薩□如大自在天首戴寶冠□冠

232b07□有化阿彌陀佛□被鹿皮衣□七寶衣服珠瓔□

232b08□釧□種種莊嚴執持器杖□以淨黃土瞿摩夷香

232b09□泥□如法塗壇淸潔□彩□中置其像□花莊飾□

232b10□四角中央置香水甁□三白飮食諸果飮食敷

232b11□獻供養□惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飮

232b12□食五辛酒肉□皆不供養餘者盡通□請召供養

232b13□燒沈水香□是眞言者晝夜精勤如法承事□常

232b14□淨潔浴著淨衣服□每時面東燒香散花依法

232b15□趺坐觀瞻菩薩□如法誦持時數不闕□每白月

232b16□八日應當斷食勤懇念誦□時觀世音壇中現

232b17□身□眞言者見瞻侯禮拜□乞所求願皆得滿足□

232b18□幷以雄黃或安膳那置於壇中□眞言加持令

232b19□現三相□一者煖相□二者煙相□三者光相□點額

232b20□點眼□點二手掌點二脚掌□卽證□暮伽王神

232b21□通智嚴三摩地□諸有事業□無不成辦□爾時如

232b22□來讚觀世音菩薩摩訶薩言□善哉善哉善男

232b23□子□汝能於是天人大衆□然大法炬作衆寶聚

232b24□挽諸有情出衆苦本□爾時淨居天王伊首羅

232b25□天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸

232b26□天王□聞說是法皆大歡喜□合掌恭敬俱從座

232b27□起前白佛言□世尊後末世時□隨在國土一切

232b28□山林城邑村落□若有有情□如法書寫讀誦受

232b29□持此不空□索心王母陀羅尼眞言三昧耶

232c01□者□我等天王各及眷屬□晝夜集會常擁護之

232c02□爾時如來誥諸天王□善哉善哉汝等天王□見

232c03□有方處善男子善女人□讀誦受持此陀羅尼

232c04□眞言三昧耶者□應當守護而勿放捨□使令修

232c05□學□增殖長養一切菩提福蘊善根□令得阿□

232c06□多羅三□三菩提□爾時諸天聞佛誥讚□歡喜

232c07□踊躍恭敬頂戴

232c08□不空□索神變眞言經卷第一

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234a01□

234a02□不空□索神變眞言經卷第二

234a03□

234a04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

234a05□　　□密心眞言品第二

234a06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復從座起整理衣

234a07□服□右膝著地合掌瞻佛□顔貌熙怡心具無量

234a08□大慈大悲□遍身溥放億千大日輪光王□照于

234a09□十方三千大千佛之世界□靡不周遍□放斯光

234a10□時□映徹衆色皆如金聚□歡喜微笑白佛言□尊

234a11□者薄伽梵今放此光□爲於世間沙門婆羅

234a12□門毘舍首陀□令得無量大悲之心□獲諸最勝

234a13□勝依止處□及爲一切學大乘者□持是不空□

234a14□索心王母陀羅尼眞言三昧耶者□皆獲菩提

234a15□一切願果□將欲廣演是不空□索心王母陀

234a16□羅尼眞言三昧耶中□□密心眞言三昧耶

234a17□門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□此三昧

234a18□耶是眞貞實最上成就□□密心眞言廣大解

234a19□脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此眞最勝

234a20□廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門□乃是一

234a21□切諸大菩薩眞實解脫甚深□密三昧耶□欲

234a22□於佛前一切龍神藥叉羅刹□乾□婆阿素

234a23□洛[薛/木]魯□□那羅摩呼□伽摩訶大持眞言

234a24□明仙□淨居天伊首羅天摩醯首羅天□大梵天

234a25□帝釋天焰摩王□水天風天火天□毘陛羅天大

234a26□苦行仙衆□日天月天星天二十八宿□主星神

234a27□天持明女仙□乃至一切諸天天神□已住最勝

234a28□曼拏羅三昧耶者前□廣演開釋是眞貞實出

234a29□世世間□密曼拏羅印三昧耶□令諸有情□思

234b01□惟讀誦受持斯法□皆得最上成就一切功德

234b02□勝法□是故說示根本眞實解脫心王母陀羅

234b03□尼眞言三昧耶中□□密心眞言三昧耶□惟

234b04□垂哀愍□爾時釋迦牟尼如來應正等覺□熙怡

234b05□微笑□卽伸無量莊嚴相好金色光手□摩觀世

234b06□音菩薩摩訶薩頂告言□大慈大悲淸淨者□能

234b07□爲大衆闡斯妙法□善男子汝應當知□現今現

234b08□在十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世界□

234b09□所有一切如來應正等覺□皆以無量神通光

234b10□明加被汝故□我今亦以無量神通光明加被□

234b11□恣汝神力說斯不空□索心王母陀羅尼眞言

234b12□三昧耶中□□密心眞言三昧耶□爾時觀世

234b13□音菩薩摩訶薩□觀察十方一切大衆□如大象

234b14□王德無所畏□卽說□密心眞言

234b15□唵(□聲引呼下同呼一)□頭(途邑反下同音二合)□[可*欠]塞(桑紇反下同音)□(二)

234b16□摩訶(去)暮伽(上)播捨(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下

234b17□同音)□摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)□羅□羅(六)

234b18□[合*牛](七)

234b19□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說此眞言時□其補

234b20□陀洛山□三千大千世界須彌山王□一切天宮

234b21□神宮龍宮藥叉宮□羅刹宮乾□婆宮阿素洛

234b22□宮[薛/木]魯□宮□緊那羅宮摩呼羅伽宮持眞言

234b23□仙宮□皆六震動□大海江河一切泉池皆大

234b24□涌沸□海中一切摩竭諸獸□皆大驚怖怪未曾

234b25□有□十方□伽沙俱□那庾多百千微塵世界

234b26□所有一切如來□於虛空中一時皆現□告言

234b27□善哉善哉大悲者□能善說此眞實最勝不空

234b28□□索心王母陀羅尼眞言三昧耶中□□密心

234b29□眞言三昧耶□若但讀誦□卽得成就最上菩提

234c01□功德善根□爾時釋迦牟尼如來□告觀世音

234c02□菩薩摩訶薩言□善男子當爲大衆□說此眞實

234c03□廣大成就□密心眞言三昧耶功德之門□爾

234c04□時觀世音菩薩摩訶薩□白佛言世尊是□密

234c05□心眞言三昧耶□若有善男子善女人□一心

234c06□觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩□說誠實言□

234c07□懺悔無始一切諸罪□惟願一切諸佛菩薩摩

234c08□訶薩加祐護念□我從今日乃至菩提□供給承

234c09□事一切諸佛菩薩摩訶薩□觀世音菩薩摩訶

234c10□薩□攝澄心相□觀置地下金剛風際□上有縛

234c11□(無可反)字文□分明□變爲金剛出大光焰□其光

234c12□熾徹焚燒自身□燼爲白灰□觀用斯灰□塗變金

234c13□色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷

234c14□蓮花□臺上觀置金色□字□觀□□字出示聖

234c15□者觀世音菩薩摩訶薩□眞金色身顔貌熙怡□

234c16□左手當胸執金蓮華□右手□珠結加趺坐□一

234c17□切莊嚴□身放種種奇特光明□以大悲心讀誦

234c18□受持此□密心眞言百八遍者□是人則爲十

234c19□方□伽沙俱□那庾多百千微塵世界□所有

234c20□一切如來應正等覺□一時讚歎而攝受之□於

234c21□千劫來積集惡業□一切重罪皆盡散壞□一切

234c22□怨酬惡相病惱亦皆消滅□速得觀世音菩薩□

234c23□夢覺現身與滿諸願□如是眞實修習此三昧

234c24□耶者□應常淨浴著鮮潔衣□食三白食□每白

234c25□月八日十五日斷食不食□於諸有情起大悲

234c26□心□恒於不空□索觀世音菩薩前□以白□

234c27□檀香泥塗摩壇地□獻諸香花燒□香王而爲

234c28□供養□若居壇時□當斷諸語結印護身□眞言白

234c29□芥子香水頂上灌注□眞言其手便自摩頂□結

235a01□灌頂印便自印頂□面東結加趺坐□結數珠印

235a02□誦母陀羅尼眞言一百八遍□誦奮怒王眞言

235a03□一百八遍□誦□密心眞言一千八十遍者□卽

235a04□當單誦奮怒王眞言百千倍數□若當如法作

235a05□是法者□定得觀世音菩薩□像身上放諸色

235a06□光□是時大地六種震動□像□索手亦放光明□

235a07□於虛空中出衆妙聲種種讚詠□是眞言者頂

235a08□上亦出光明□證此相者□卽得成就此大不空

235a09□□索心王母陀羅尼眞言三昧耶門□一切諸

235a10□法悉皆成辦□是時十方□伽沙俱□那庾多

235a11□百千微塵世界□一切如來□一時現身□舒手摩

235a12□頂讚歎加祐□觀世音菩薩當亦出現眞妙色身□

235a13□憐愍祐護愛之如子□敎詔不空□索心王母陀

235a14□羅尼眞言一切□密三昧耶□乃至菩提不相

235a15□捨離□修此法者□當於十方一切諸佛神通月

235a16□修□所謂正月五月九月□白月一日至十五日□

235a17□如法淸淨讀誦受持卽得成就□證斯法者□先

235a18□於一月兩月三月四月五月□依法淸淨調伏

235a19□身心□內心誦念承事供養□令心澄淨□乃當修

235a20□治曼拏羅印三昧耶□則得成就而說頌曰

235a21□　世尊婆伽婆　　□密心眞言

235a22□　神通力香王　　沈香安悉香

235a23□　數各十六分　　蘇合鬱金香

235a24□　二數各八分　　白檀龍腦香

235a25□　二數各三分　　嚴潔淨室中

235a26□　以請召眞言　　加持香和合

235a27□　此香名三界　　最勝之不空

235a28□　神通力香王　　若燒此香時

235a29□　如法長□坐　　手執持香爐

235b01□　誦請召眞言　　加持是香王

235b02□　溥遍皆供養　　十方一切佛

235b03□　菩薩摩訶薩　　眞言之威力

235b04□　香氣神變爲　　一切妙香雲

235b05□　宮殿之樓閣　　香座香臺□

235b06□　香花冠瓔珞　　香雲之衣服

235b07□　香幢妙□蓋　　香雲諸佛事

235b08□　是妙香王香　　周至十方刹

235b09□　一切諸如來　　菩薩摩訶薩

235b10□　天龍藥叉衆　　羅刹乾□婆

235b11□　阿素洛之衆　　[薛/木]魯緊那羅

235b12□　摩呼羅伽等　　前作大供養

235b13□　是諸聖衆等　　聞斯香氣者

235b14□　歡喜皆讚歎　　乃至於三塗

235b15□　地獄傍生界　　聞斯香氣者

235b16□　得滅衆地獄　　傍生諸罪障

235b17□　捨此身已後　　更不復重受

235b18□　常燒此香　　而供養者　　當知是人

235b19□　得大勝利　　不爲一切　　□諍兵賊

235b20□　惡夢口舌　　□詛厭蠱　　諸惡怪相

235b21□　雷電霹靂　　一切藥叉　　羅刹惡鬼

235b22□　天行□鬼　　種種精魅　　來相災惱

235b23□　乃至菩提　　除禳重業　　現世輕受

235b24□　精潔身服　　食三白食　　菩薩像前

235b25□　以□乳酪　　甘美飮食　　□燈油燈

235b26□　一切花香　　獻飾供養　　燒斯香王

235b27□　以菩提心　　諦觀五蘊　　性自空寂

235b28□　離我我相　　離有情相　　離受者相

235b29□　離一切相　　所以者何　　一切諸法

235c01□　性自空寂　　無我無作　　無自無他

235c02□　離五蘊界　　是蘊入界　　眞實諦觀

235c03□　不可得故　　無自識故　　不可執持

235c04□　所以者何　　一切諸法　　本自無色

235c05□　無形無相　　離諸染著　　心亦不住

235c06□　內外兩間　　法本性自　　空寂淸淨

235c07□　平等無二　　無染無著　　所以者何

235c08□　心本無相　　作□觀者　　是修正觀

235c09□　量同法界　　與三昧俱　　法界法觀

235c10□　諦觀迦(斤邏反)字　　謂一切法　　無執作義

235c11□　觀四種法　　一觀觀音　　二觀所印

235c12□　三觀自身　　如聖觀音　　四觀自心

235c13□　若圓明月　　光瑩透徹　　上圓行有

235c14□　母陀羅尼　　眞言字字　　字皆金色

235c15□　右旋行轉　　是四種觀　　一時同觀

235c16□　而安誦念　　母陀羅尼　　眞言七遍

235c17□　誦奮怒王　　眞言七遍　　誦□密心

235c18□　小心眞言　　各百八遍　　以菩提心

235c19□　輪三昧印　　如是作者　　與三昧俱

235c20□　以少功用　　獲大成就　　惟除大小

235c21□　出入之時　　消息之時　　餘常場內

235c22□　靜心端坐　　觀置西方　　極樂世界

235c23□　琉璃寶地　　七寶宮殿　　樓閣欄楯

235c24□　寶幢花蓋　　寶池寶岸　　八功德水

235c25□　諸寶行樹　　一切寶藏　　寶師子座

235c26□　阿彌陀佛　　一切如來　　現不可說

235c27□　□伽俱□　　那庾多等　　無量無邊

235c28□　神通光明　　一切相好　　觀音勢至

235c29□　諸大菩薩　　如處淨土　　一切觀見

236a01□　若夢若覺　　而悉見之　　見彌陀佛

236a02□　伸手摩頂　　而復告言　　善哉善哉

236a03□　大善男子　　汝所修求　　不空心王

236a04□　母陀羅尼　　神變眞言　　出世世間

236a05□　廣大解脫　　□密壇印　　三昧耶者

236a06□　皆已成就　　汝此身後　　更不重受

236a07□　胎卵濕化　　蓮花化生　　從一佛土

236a08□　至一佛土　　乃至菩提　　更不墜落

236a09□　得此相者　　過去今身　　所作一切

236a10□　十惡五逆　　四重諸罪　　俱時除滅

236a11□　身口意業　　悉皆淸淨　　觀音菩薩

236a12□　□像身上　　放大光明　　或得觀音

236a13□　變作淨行　　大婆羅門　　來行者前

236a14□　心所乞願　　則皆滿足　　及得無量

236a15□　百千等數　　不可思議　　功德蘊身

236a16□　國王大臣　　一切人民　　愛樂親近

236a17□　供養恭敬　　此法號名　　世間最勝

236a18□　成就之法　　修此法者　　每於白月

236a19□　十四日時　　當自隨力　　請喚沙門

236a20□　婆羅門等　　設大施會　　而供養已

236a21□　持眞言者　　乃可自食　　若欲常見

236a22□　阿彌陀佛　　一切諸佛　　諸大菩薩

236a23□　諸天神者　　每日當誦　　請召眞言

236a24□　加持香王　　燒□供養　　一切諸佛

236a25□　菩薩諸天　　香煙不斷　　作法誦持

236a26□　如是眞言　　時別不闕　　恒於夢中

236a27□　睹見一切　　諸佛賢聖　　自見一切

236a28□　善不善事　　及得見他　　一切之事

236a29□　而皆報言　　此短受命　　此長受命

236b01□　此得可住　　此不可住　　此得可來

236b02□　此不可來　　此有大凶　　此有大吉

236b03□　心所觀者　　卽便見之　　證此相者

236b04□　精進修法　　□勿泄之　　壽命長遠

236b05□□密小心眞言

236b06□唵(一)□頭(二合)摩陀(上)□(二)□(烏可反下同)暮伽(上)

236b07□惹野泥(三)主□主□(四)莎(桑扈反下准同)縛訶(五)

236b08□如是眞言□應當如法□而誦念之

236b09□　　□密成就眞言品第三之一

236b10□發覺眞言

236b11□唵(一)□頭(二合)摩播捨陀(上)□(二)□暮伽(上)婆

236b12□(無何反下同呼)□娜(三)散注娜野[合*牛](四)

236b13□是法加持香王□燒□供養□加持白芥子香

236b14□水□十方散灑□手執香□□啓白願言警覺十

236b15□方□一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇

236b16□作大加被

236b17□請召眞言

236b18□唵(一)窒(丁吉反二合)隷路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)[可*欠]野

236b19□(三)□暮伽(上)播捨(四)□頭摩婆路枳□□耶

236b20□睹(五)步(引)縛泥濕(二合)縛□(六)素(蘇故反下同音)□素

236b21□□(七)□□□[合*牛](八)

236b22□是法加持香王□加持香水白花閼伽□十方啓

236b23□請一切諸佛菩薩一切天龍八部□卽當集會

236b24□爲大護持

236b25□啓白眞言

236b26□唵(一)□頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播捨陀(上)□

236b27□(三)[仁-二+爾]漫□□(二合)耶□(四)□暮伽(上)縛□耶

236b28□(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯[合*牛](七)

236b29□是法加持其香□燒□供養□啓白一切諸佛

236c01□菩薩一切天龍八部□來集整儀□本座而坐歡

236c02□喜加護

236c03□結界眞言

236c04□唵(一)□頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹(二合)□地瑟

236c05□□娜(三)句□句□(四)莎縛訶(五)

236c06□是法加持白芥子水□散灑壇地□其地變成金

236c07□剛城界□七踰膳那□無令一切諸惡毘那夜迦

236c08□藥叉羅刹精魅鬼神邪惡人民來相□惱

236c09□神變眞言

236c10□唵(一)□暮伽(上)播捨(二)□頭(二合)摩□□(三)僧

236c11□(思孕反)[可*欠]□娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六)

236c12□是法加持白芥子□三散壇地□觀地變成金剛

236c13□寶師子座□若散坐處其坐座地變成淸淨寶

236c14□蓮花座□整衣安坐□誦念不久當得阿□多羅

236c15□三□三菩提

236c16□淨治眞言

236c17□唵(一)摩訶迦□拏(二)□頭(二合)摩暮伽(上)播捨

236c18□(三)[寧*吉](寧吉反二合下同)唎□(上)跋馹(二合)□地瑟恥

236c19□□(四)步□步□(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)

236c20□是法眞言者□若城邑聚落寺內山間蘭若屋

236c21□舍□宮殿壇場坐臥床敷□經行道路喫食等處□

236c22□皆加持白芥子水□卽便灑散□悉成淸淨結界

236c23□之處□則令一切毘那夜迦不得其便

236c24□金剛□眞言

236c25□唵(一)□頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)□漫□(引三)娜

0236c26□捨素[寧*吉](寧吉反)[跳-兆+屈](俱鬱反)數(詩古反四)□[牟*含](牟含反下同音)滿馱

236c27□耶(五)睹□睹□[合*牛](六)

236c28□是法加持賓鐵金剛□量長八指□加持五色

236c29□線索七遍□繫□頭上釘列壇界□則得周遍七

237a01□踰膳那□成大結界□其地乃至未拔□去□常爲

237a02□其界

237a03□結空界眞言

237a04□唵(一)□暮伽(上)漫拏[打-丁+羅]滿馱耶(二)□漫諦娜(三)

237a05□□頭(二合)米(四)摩訶□頭米(二合五)度□度□(六)莎

237a06□縛訶(七)

237a07□是法加持白芥子水□□壇灑散結爲大界□當

237a08□令一切諸惡天龍藥叉羅刹毘那夜迦怨□

237a09□等難□不相侵近而作障惱

237a10□治牛五淨眞言

237a11□唵(一)□暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引)輸(去)陀

237a12□(上)野(三)□漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩□

237a13□(六)摩訶(去)□頭(二合)米[合*牛](七)

237a14□是法加持五淨□塗潔壇內□若至一切山林樹

237a15□下阿蘭若處□園苑經行寺邑房舍□殿閣床榻

237a16□汲水撰食等處□但所行住坐臥作法之處□一

237a17□切悉以塗潔灑之□皆得淸淨□不令一切藥叉

237a18□羅刹毘那夜迦惡鬼神等□於諸食時作供養

237a19□時誦念時結界時□坐禪時經行時臥時著脫

237a20□衣時□不得其便□一切諸天悉皆擁護□令諸病

237a21□惱一切垢障□饑儉□諍惡星災變□不吉祥相

237a22□速當除滅□持眞言者若能如法加持五淨□一

237a23□切時中常用塗潔□三淨常應自他服食□速得

237a24□不空□索心王母陀羅尼眞言□密曼拏羅印

237a25□三昧耶現前成就□若所去處永無障□□常爲

237a26□刹利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬□復常

237a27□夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹□一切善

237a28□友而相樂見得身淸淨□觀世音菩薩當與諸

237a29□願□阿彌陀佛夢爲現前若命終已直生西方

237b01□極樂刹土

237b02□請法眞言

237b03□唵(一)□頭(二合)米(二)□□□□(三)底(丁禮反)瑟□

237b04□(□賈反下同)底(同上)瑟□(四)摩訶暮伽(上)□(二合)□

237b05□野(五)莎縛訶(六)

237b06□是法壇內誦一七遍啓白賢聖□願受法者獲

237b07□三昧耶

237b08□入壇眞言

237b09□唵(一)□補[打-丁+羅]□頭(二合)摩暮伽(上二)跛(北沒反下同音

237b10□二合)□□□(三)跛(二合)□□捨睹(四)矩□矩□

237b11□(五)莎縛訶(六)

237b12□是法每入壇時□皆誦三遍入壇作法種種供

237b13□養

237b14□散花眞言

237b15□唵(一)□暮伽(上二)□努舍□野(三)□頭(二合)摩

237b16□(四)蔓(無繁反)度[口*梨][合*牛](五)

237b17□是法加持香花□與授法者散於壇內

237b18□梳髮眞言

237b19□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)摩始契(二)睹□睹□

237b20□(三)底瑟□(四)跋馹□蔓悌(五)莎縛訶(六)

237b21□是法加持頭髮梳結□及加持手按授法者

237b22□罐索眞言

237b23□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避

237b24□利避利[合*牛](四)

237b25□是法加持罐索□取水得水復加持之□乃當汲

237b26□水一切作用

237b27□水器眞言

237b28□唵(一)□暮伽(上)□迦(斤邏反下同音)□(上二)三(去)□□

0237b29□□頭(二合)摩□泥(三)惹[打-丁+羅][革*(■/(□@人)/戊)]底(四)矩□矩□[合*牛](五)

237c01□是法加持瓮甁諸器中盛香水

237c02□灌頂眞言

237c03□唵(一)□頭(二合)摩跛(二合)□□[口*(隷-木+士)](二)□暮伽(上)

237c04□□□隷(三)□□□□(四)莎縛訶(五)

237c05□是法加持七寶置香水甁中□重復加持置於

237c06□壇內□而用灌頂

237c07□吉祥眞言

237c08□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)米素□頭(二合)米(三)

237c09□布喇拏迦隷(四)□唎□唎(五)迦□[口*(隷-木+士)]莎縛訶(六)

237c10□是法若結印界□燒香散花懸幡釘□燒火設

237c11□食□若執數珠□著脫衣服□緣壇修治一切事法□

237c12□及讀誦經時□皆加持手乃當作爲□則爲諸佛

237c13□菩薩天神而讚歎故

237c14□淨口眞言

237c15□唵(一)□暮伽(上二)□□隷爾縛迦(二合)□(三)僧

237c16□(去)輸(去)馱□□頭(二合)□俱□[打-丁+羅](四)爾縛僧

237c17□(去)輸(去)陀(上)野(五)陀□陀□(六)素□□[口*□](七)莎

237c18□縛訶(八)

237c19□是法若欲讀誦懺悔□禮拜讚歎諸佛菩薩之

237c20□時□先加持水□洗口齒則得淨潔□當得舌根

237c21□淸淨柔軟色如蓮花

237c22□含香眞言

237c23□唵(一)□暮伽(上二)健馱縛底(三)素□素□(四)跛

237c24□(二合)□塞普□(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)□

237c25□頭(二合)□□(二合)□□(七)莎縛訶(八)

237c26□　如是眞言三昧耶　　當以上好白檀香

237c27□　那[打-丁+羅]娜香赤蓮花　　畢履迦香鬱金香

237c28□　躬矩□香蓮花鬚　　七物數各十二分

237c29□　其龍腦香香附子　　二數量當各四分

238a01□　□治石蜜而和合　　每念誦時加持含

238a02□　便得口氣而香潔　　如鬱□羅花之香

238a03□　常得諸佛觀世音　　歡喜祐護而讚歎

238a04□　胸藏痰飮吐逆病　　便得銷□而除差

238a05□　三十三天聞讚誦　　陀羅尼聲喜敬護

238a06□　有情得聞此人聲　　皆除障惱而相愛

238a07□　恒常如法含香者　　大辯才天密神通

238a08□　隱入舌端辯無□　　先所忘失令憶知

238a09□　發聲大稱[合*牛]字者　　聲聲而滿於七聲

238a10□　諸眞言神天仙衆　　立至壇中皆擁護

238a11□　又重怒聲稱[打-丁+□]字　　聲聲而滿於七聲

238a12□　衆惡毘那夜迦等　　鬼神精魅怖馳散

238a13□　長含此香讀誦者　　一切善相自然現

238a14□　垢障罪累皆消滅　　恒無非人橫干□

238a15□□浴藥眞言

238a16□唵(一)□□[打-丁+羅]□[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)諦(二)□頭(二

0238a17□合)摩□縛[口*(隷-木+士)](三)三(去)縛□者[口*(隷-木+士)](四)濕(二合)縛[口*履]

238a18□□(五)□暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野[合*牛](七)

238a19□　如是眞言三昧耶　　當以龍花丁香皮

238a20□　烏施羅香甘松香　　白□檀香蓮花鬚

238a21□　零陵□羅白豆□　　□[言*我]□香鬱金香

238a22□　跛□莽拏唎迦藥　　射莫迦藥丁香花

238a23□　□迦□乾地迦藥　　如是數各皆等分

238a24□　精潔合治雨水和　　當□浴時加持用

238a25□　和湯如法淸潔浴　　膚體悅澤香芬馥

238a26□　□除災厄滌垢穢　　淸淨如法而誦念

238a27□　行住坐臥無悚怖　　一切諸惡天龍神

238a28□　毘那夜迦怨酬輩　　自然消息喜無障

238a29□　常以此藥和湯浴　　當知是人速成驗

238b01□　諸佛菩薩諸天神　　喜悅瞻護與上願

238b02□眼藥眞言

238b03□唵(一)□暮祇(□曳反)□頭(二合)□□者泥(二)[寧*立](同

238b04□上)[名*也](同上)[寧*吉][口*履]瑟徵(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素□素

238b05□□(五)□頭(二合)摩乞(二合)使(六)步□步□(七)□漫

238b06□□(八)[名*也](同上)婆路枳[寧*頁](寧井反九)莎縛訶(十)

238b07□　如是眞言三昧耶　　雄黃牛黃各一分

238b08□　靑優□□花海末　　二物各數十二分

238b09□　精治硏之石蜜和　　淸水和硏加持用

238b10□　點眼眼□醫□除　　諸佛觀音皆歡喜

238b11□　諸惡鬼神不相障　　夢恒吉善眼根淨

238b12□牛黃眞言

238b13□唵(一)勃[亭*夜](亭夜反下同音)勃[亭*夜]□勃[亭*夜](二)□頭(二合)摩

238b14□暮伽(上)目棄(三)者□者□(四)縛□泥莎縛訶(五)

238b15□　如是眞言三昧耶　　而復加持於牛黃

238b16□　用母陀羅尼眞言　　及奮怒王眞密言

238b17□　亦用□密心眞言　　加持點額行作法

238b18□　卽令一切惡鬼神　　毘那夜迦之等類

238b19□　皆悉畏伏而怖走　　譬夜火聚禽獸見

238b20□　而皆畏懼便馳散　　除諸障者之怖畏

238b21□　若有沙門婆羅門　　幷諸人民見皆敬

238b22□　諸陀羅尼眞言神　　住壇內者喜瞻眺

238b23□　增加守護而不怠　　若行道路野山澤

238b24□　谿澗溝壑一切處　　不畏盜賊蠱毒藥

238b25□　惡風雷雹霹靂難　　師子虎狼惡獸難

238b26□　□蛇□蝎諸災難　　若眞言者點此藥

238b27□　心無雜慮憶念我　　誦持不空眞言者

238b28□　我則至前護加被　　如是不空□索心

238b29□　母陀羅尼眞言法　　菩提衆願三昧耶

238c01□　如是護者是諸佛　　爲悲實語加被我

238c02□　亦是不空□索心　　母陀羅尼眞言法

238c03□　□密壇印三昧力　　復是行者所精誠

238c04□　求於菩提之願力　　是故我得進此人

238c05□　令滿心所希求願　　若有有情不依法

238c06□　但爲活命行諂僞　　□他破壞犯梵行

238c07□　或復處不淸淨者　　我卽不得爲成現

238c08□　所以者何得如是　　由不如法修行法

238c09□　以斯義故持法者　　應當如法□御心

238c10□　內外淸淨修治法　　決定成就諸法門

238c11□瓔珞眞言

238c12□唵(一)□暮伽(上)句(高□聲引)捨陀(上)□(二)□□跛□

238c13□(二合)□□[合*牛](三)

238c14□此法加持白線□當使童女合□如筋等兩股三

238c15□條□是三條索□兩頭中心同爲一結□各眞言結□

238c16□總結三結兩頭繫續□眞言者常絡□佩飾

238c17□著衣眞言

238c18□唵(一)□暮伽(上)跛(二合)□縛□拏(二)畝□畝

238c19□[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)□縛睹(四)□□□□

238c20□(五)莎縛訶(六)

238c21□此三昧耶加持衣服而貫著之

238c22□脫衣眞言

238c23□唵(一)□暮伽(上)縛塞(同上音)□(二合)□□(丁聿反)

238c24□乞(二合)使播□暮地□(三)□頭(二合)米(四)莎縛訶

238c25□(五)

238c26□此法出入道場□喫食經行坐臥等時□加持其

238c27□手解脫衣服□置於淨處重復加持

238c28□洗浴眞言

238c29□唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步□暮伽

239a01□(上三)婆□拏縛[口*(隷-木+士)](四)避詵者[合*牛](五)

239a02□此法加持香湯灌洗浴身

239a03□洗手面眞言

239a04□唵(一)□□[口*栗]□暮伽(上二)□頭(二合)摩娑(去)泥

239a05□(三)縛唎灑(所賈反下同音)□(四)主□主□(五)莎縛訶(六)

239a06□此三昧耶加持淨水□洗手洗面漱沐口齒

239a07□護身眞言

239a08□唵(一)□暮伽(上)縛唎灑□(二)矩□矩□(三)莎縛

239a09□訶(四)

239a10□此法加持白芥子水□散灑身上□一切非人不

239a11□能得便□護他亦爾

239a12□授法眞言

239a13□唵(一)□暮伽(上)□□野(二)摩訶□頭摩(二合三)底

239a14□瑟□底瑟□(四)[合*牛](五)

239a15□此法若授法者入壇門時□其阿□梨執手加

239a16□持□引入壇門

239a17□護同伴眞言

239a18□唵(一)薩縛□(二合)□(二)□暮伽(上)縛底(三)底瑟□

239a19□[口*落]乞灑睹(四)[合*牛](五)

239a20□此法加持淨灰□與伴弟子點於額上□則成擁

239a21□護

239a22□整儀眞言

239a23□唵(一)底(丁禮二合反)[口*(隷-木+士)]路枳野(二二合)□頭(二合)摩

239a24□(三)暮伽(上)[可*欠]迦□□□(四)□[口*履]□[口*履](五)莎縛訶

239a25□(六)

239a26□此法眞言□壇內作法而供養者□加持自身入

239a27□於場界□更勿觸[打-丁+突]佛菩薩像眞言神座□如

239a28□法整理修諸法事

239a29□寶索眞言

239b01□唵(一)□頭(二合)米摩訶(去)□頭(二合)米(二)□□□

239b02□□(三)娑(去)漫諦娜(四)□(二合)[口*履]米瑟□(上)耶(五)

239b03□暮伽(上)播勢□(六)度□度□(七)莎縛訶(八)

239b04□此法加持五色線索□圍壇外界爲疆畔門

239b05□懸幡眞言

239b06□唵(一)□只□(二合)□暮伽(上二)縛塞(同上音)□(二)

239b07□邏那(去)娜楞(去)[言*我](三)□戍馱野(四)枳□枳□(五)

239b08□[合*牛](六)

239b09□此法若懸幡時□幡印時□皆加持之當卽懸

239b10□作箭眞言

239b11□唵(一)□暮伽(上)捨□(二)跋馹□頓拏(三)□□□

239b12□□(四)莎縛訶(五)

239b13□此法加持其箭□揷持□□箭亦爾

239b14□開壇門眞言

239b15□唵(一)□補□暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛□□

239b16□戍悌(引三)□唎□唎(四)莎縛訶(五)

239b17□此法若受法者入壇門時□及自入時□加持壇

239b18□門卽便入壇□則同入於一切佛刹諸天宮殿

239b19□淨花眞言

239b20□唵(一)那那□質□(二合)□暮伽(上二)補□波

239b21□□[打-丁+羅](三)[打-丁+羅]□枳喇拏補□野(四)播□播□(五)[合*牛](六)

239b22□此法加持種種枝柯華葉□揷甁口中□五色線

239b23□繫甁項上□又加持之置布壇內

239b24□香爐眞言

239b25□唵(一)□暮伽(上)喇□(二合)娜□摩娜(二)迦□(上)

239b26□汁(姝立反)縛地瑟恥□(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入

239b27□縛[打-丁+羅]塞□□拏(五)□漫底(丁禮反)娜(六)入縛[打-丁+羅]入

239b28□縛[打-丁+羅](七)莎縛訶(八)

239b29□此法加持香爐□執置壇內燒香供養

239c01□寶甁眞言

239c02□唵(一)惹□縛底(二)喇□(二合)娜伽(上)□(上三)娑

239c03□(去)[口*履]□(四)睹徵睹徵(五)莎縛訶(六)

239c04□此法加持寶甁□盛□乳酪飯敷置供養

239c05□寶器眞言

239c06□唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)□惹那暮伽(上二)□頭(二

239c07□合)□縛[口*(隷-木+士)](三)補□野補□野(四)[合*牛](五)

239c08□此三昧耶□加持磁器當用供養

239c09□閼伽眞言

239c10□唵(一)□暮伽(上)三(去)補□□(二)訥(二合)□拏

239c11□健馱縛底(三)莎縛訶(四)

239c12□此法加持閼伽當用供養

239c13□不空□索神變眞言經卷第二

239c14□

239c15□

239c16□

239c17□不空□索神變眞言經卷第三

239c18□

239c19□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

239c20□　　□密成就眞言品第三之二

239c21□　　君持眞言

239c22□唵(一)□□□□□耶(二)□暮伽(上)□惹泥(三)

239c23□□馱□馱□(四)[合*牛](五)

239c24□此三昧耶加持君持當用供養

239c25□分界眞言

239c26□唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦□(二)□□惹野都(三)□漫底

239c27□(丁禮反)□(輕呼四)□□□□(五)縛娑(去)□□(六)莎縛

239c28□訶(七)

239c29□此法列壇街道界位□加持壇地□然後分別街

240a01□道界位□如法圖□

240a02□□像眞言

240a03□唵(一)那那跛(二合)□[可*欠]拏(二)□暮伽(上)沒捺

240a04□(二合)邏(三)入縛(二合)[打-丁+羅](二)入縛(二合)[打-丁+羅](四)莎縛

240a05□訶(五)

240a06□此法壇內□諸像時□及□了時□於諸位中總

240a07□都加持

240a08□繩界眞言

240a09□唵(一)□暮伽(上)喇□(二合)娜(二)素□(二合)□

240a10□縛[口*(隷-木+士)](三)枳□枳□(四)莎縛訶(五)

240a11□此法加持五色線繩□壇上周圍括量一切位

240a12□界□或有壁上白[疊*毛]絹上欲□像時□皆以是線

240a13□和朱括量□爲諸賢聖稱讚功德

240a14□列門眞言

240a15□唵(一)□補[打-丁+羅]縛[口*(隷-木+士)](二)跛□廢(無計反)捨耶(三)□

240a16□暮伽(上)□頭(二合)米(四)[合*牛](五)

240a17□此法□壇門時□加持門地乃□壇門

240a18□金器眞言

240a19□唵(一)[寧*立][名*也]□惹那(二)暮伽(上)幹者娜縛[口*(隷-木+士)](三)枳

240a20□(魚枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)[合*牛](五)

240a21□此三昧耶加持金器當用供養

240a22□銀器眞言

240a23□唵(一)三(去)補喇拏(二)□[幷*也](幷也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上

240a24□音)□惹泥(三)□暮伽(上四)□頭(二合)米(五)莎

240a25□縛訶(六)

240a26□此三昧耶加持銀器當用供養

240a27□飮食眞言

240a28□唵(一)□□陀(上二)□跛[可*欠]□播迦□拏(三)者[打-丁+羅]

240a29□者[打-丁+羅](四)□暮伽(上)縛底(五)莎縛訶(六)

240b01□此三昧耶加持種種甘膳飮食□盛供養之

240b02□汎花眞言

240b03□唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑(去)[口*履]□

240b04□(三)□暮伽(上)惹[口*(隷-木+士)](四)馱□馱□(五)莎縛訶(六)

240b05□此法加持衆花水上汎之□當用供養

240b06□燒香眞言

240b07□唵(一)健馱塞(同上音)□□□(二)□漫□米伽(上三)

240b08□跛(二合)□塞(同上)普□(四)[合*牛](五)

240b09□此法每時加持香□燒供養一切諸佛菩薩金

240b10□剛諸天

240b11□塗壇眞言

240b12□唵(一)[寧*立]□[打-丁+羅](二)迦野輸馱□(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)

240b13□健馱(四)跛(二合)□布□□(五)布□野布□野(六)

240b14□[合*牛](七)

240b15□此法加持香泥香水□摩壇供養

240b16□末香眞言

240b17□唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)□布□□(三)主□

240b18□主□(四)莎縛訶(五)

240b19□此法加持末香□布散壇內而供養之

240b20□塗香眞言

240b21□唵(一)□□□漫底娜(二)□□黎(三)健度□[口*黎](彈舌呼四)

240b22□莎縛訶(五)

240b23□此三昧耶加持塗香□浴身竟時摩塗身上

240b24□灌頂眞言

240b25□唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)□補□□

240b26□(三)娑(去)[言*我]□惹[打-丁+羅](四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底

240b27□(五)迦[打-丁+羅]輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布□野(七)惹野悉

240b28□悌(八)莎縛訶(九)

240b29□此法加持香水甁□其阿□梨及受法人□若洗

240c01□已當用灌頂

240c02□盛食眞言

240c03□唵(一)□□□□(二)[言*我]□縛底(三)薩縛苾[亭*夜](亭夜反四)

240c04□地瑟恥底(五)三(去)布□野(六)[合*牛](七)

240c05□此三昧耶若盛食時□誦持盛食

240c06□獻食眞言

240c07□唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹□(輕二)三(去)布

240c08□□野(三)□補[打-丁+羅]跛(二合)□□(四)莎縛訶(五)

240c09□此三昧耶加持飮食□當持供養

240c10□三白食眞言

240c11□唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)[打-丁+羅](二)步惹□(輕三)縛

240c12□□□補[打-丁+羅](四)□娑(去)[起-巳+乞](二合)□縛底(五)素□

240c13□跛(二合)□素□(六)[合*牛](七)

240c14□此三昧耶加持□乳酪□持供養之

240c15□果子眞言

240c16□唵(一)□[打-丁+羅]縛底(二)娑(去)□縛底(三)[寧*立][名*也]縛娜塞

240c17□(同上)播底(四)□□□□睹(五)莎縛訶(六)

240c18□此三昧耶加持果子持供養之

240c19□淨花眞言

240c20□唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播[打-丁+羅](二)那那補□波(三)跛(二

240c21□合)□縛唎灑□(四)□縛□縛(五)莎縛訶(六)

240c22□此三昧耶加持諸花持散供養

240c23□採花眞言

240c24□唵(一)□□馱[打-丁+羅]多(二)布□跛縛都(上)値□(三)縛

241a01□□塞播底(四)□[可*欠]□(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭反)□

241a02□(引六)莎縛訶(七)

241a03□此法若採花枝葉時□先加持之□然後採取

241a04□而供養之

241a05□燒香眞言

241a06□唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播□(上)[打-丁+羅](三)散□

241a07□(蚩也反)娜耶(四)□漫底那(五)[合*牛][合*牛](六)莎縛訶(七)

241a08□此法作護摩時□加持香燒供養一切諸佛菩

241a09□薩諸天

241a10□請火天眞言

241a11□唵(一)□□縛□(二)入縛(二合)[打-丁+羅]入縛(二合)[打-丁+羅](三)

241a12□泥□目棄(四)莎縛訶(五)

241a13□此法請召火天卽便供養

241a14□莊嚴眞言

241a15□唵(一)□□馱□□(二)迦娜迦(三)喇□努(輕呼)入縛

241a16□(二合)[打-丁+羅](四)步灑拏(五)□□□□(六)□暮伽(上)□

241a17□□(七)莎縛訶(八)

241a18□此法加持一切寶珠□釧瓔珞幢蓋□莊列供

241a19□養其諸形像□若以□釧瓔珞自嚴飾者亦加

241a20□持之

241a21□供養眞言

241a22□唵(一)□頭(二合)□迦[口*□](二)□補[打-丁+羅]那□(其向反)□

241a23□(愚矩反)理(三)□□□□(四)薩縛□□[言*我]□(五)地瑟

241a24□恥底(丁禮反六)莎縛訶(七)

241a25□此法若讚歎時若讀誦時□先誦三遍讚歎供養

241a26□禮拜眞言

241a27□唵(一)薩縛□拏(二)跛(二合)□拏□始□(三)畔馱

241a28□□耶(餘箇反四)那□塞迦□□(五)□[口*履]□[口*履](六)睹[口*履]

241a29□□(七)莎縛訶(八)

241b01□此法若禮一切佛菩薩時□先誦三遍□合掌頂

241b02□禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎

241b03□行道眞言

241b04□唵(一)娜捨[仁-二+爾]舍(尸賀反二)避畔馱□(三)跛(二合)□□

241b05□[打-丁+羅]睹[合*牛](四)

241b06□此法若行道時□先誦三遍合掌行道□爲諸天

241b07□人一時讚歎

241b08□器仗眞言

241b09□唵(一)□□馱庾馱(二)入縛[口*履]□播□(三)跛(二合)

241b10□□入縛(二合)[打-丁+羅](四)跛(二合)□塞普□[合*牛](五)

241b11□此法加持□器仗印□一切眞言明神歡喜

241b12□金剛鈴眞言

241b13□唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)□補[打-丁+羅]塞縛[口*黎](三)□度□

241b14□[寧*吉]具灑□底(丁禮反四)□拏□拏[合*牛](五)

241b15□此法場中□讚詠行道請召念誦護摩之時□加

241b16□持於鈴卽搖聲之□一切賢聖悉皆警發歡喜

241b17□來會

241b18□燈明眞言

241b19□唵(一)喇濕□入縛(二合)[打-丁+羅](二)三(去)漫底那(三)縛

241b20□□□野(四)摩訶□□(五)刺□那始契(六)莎縛訶

241b21□(七)

241b22□此法加持燈明供養□則令諸天眞言明神使

241b23□者□皆見寶燈光□供養

241b24□召請眞言

241b25□唵(一)度□度□(二)□縛[可*欠]野(三)□伽□惹□[合*牛]

241b26□(四)

241b27□此法若授法時□加持安悉香燒□□請召一切

241b28□諸佛菩薩眞言明神□神通加被

241b29□除障眞言

241c01□唵(一)訥瑟□(二)薩□(引)□暮陀(上)□(三)□□□

241c02□□(四)縛[口*(隷-木+士)](五)莎縛訶(六)

241c03□此法奮聲誦一七遍□□伏一切怨難鬼神□皆

241c04□令順伏心生歡喜

241c05□數珠眞言

241c06□唵(一)□只□(二合)□□□(二)□補[打-丁+羅](三)跛(二合)

241c07□□縛(二合)□□[仁-二+爾][合*牛](四)

241c08□此法觀數珠時□及取珠時□皆加持之□持誦

241c09□念

241c10□花□眞言

241c11□唵(一)□只□(二合)□喇□拏(輕二)入縛(二合)[打-丁+羅]

241c12□(三)[寧*立][名*也]素□縛[口*(隷-木+士)](四)補□波縛底(五)莎縛訶(六)

241c13□此法加持花□供養□若纏頭頸臂腕上者□亦

241c14□皆加持

241c15□請成就眞言

241c16□唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)□暮祇(□曳反三)跛(二合)□縛

241c17□[口*(隷-木+士)](四)薩縛□[亭*夜]地瑟恥□(五)悉悌戍陀(上)□路

241c18□枳諦(六)莎縛訶(七)

241c19□此法每時乞願加被□先誦三遍當請加被□成

241c20□就現前

241c21□發遣眞言

241c22□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)米(二)娑(去)漫□步縛

241c23□泥(三)□□□□(四)[薛/木]□(蚩惹反)塞(桑邑反)縛□縛□

241c24□(奴金反五)莎縛訶(六)

241c25□此法作法祈願周畢□當誦三遍□啓白發遣諸

241c26□佛菩薩諸天明神□各還本宮

241c27□錫杖眞言

241c28□唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補□□(二)那[言*我]□路迦[仁-二+爾](三)[合*牛](四)

241c29□此三昧耶加持壇上□錫杖印

242a01□寶□眞言

242a02□唵(一)播□(二合)□布□□(二)布□野(三)□暮伽

242a03□(上)縛底(四)□漫□跛(二合)□□(五)莎縛訶(六)

242a04□此法加持□寶□印

242a05□吉祥草眞言

242a06□唵(一)捺(二合)□□縛底(二)□[亭*夜]地瑟恥□(三)

242a07□跛(二合)□□□(四)娑(去)□娑(去)□(五)[口*履]使布爾

242a08□底(六)莎縛訶(七)

242a09□此法加持茅草□火壇四邊右旋散敷□如法座

242a10□上而護摩之□隨方作法

242a11□護摩眞言

242a12□唵(一)入縛(二合)[打-丁+羅](二)度□入縛[打-丁+羅](二合)始棄

242a13□(三)喇濕□[薛/米]□(四)莎縛訶(五)

242a14□此法加持□蜜諸香□護摩供養一切諸佛菩

242a15□薩天神

242a16□河中洗浴眞言

242a17□唵(一)□頭(二合)□[仁-二+爾](二)□頭(二合)摩娑(去)泥

242a18□(三)縛羅跛(二合)□縛[口*(隷-木+士)](四)那[言*我]步縛泥(五)莎縛

242a19□訶(六)

242a20□此三昧耶入河浴時□當誦五遍□□河海印亦

242a21□加持之

242a22□鞋履眞言

242a23□唵(一)□[言*我]□履□(二)[言*我]□伽(上)□野(三)播娜

242a24□跛(二合)□遮履□[合*牛](四)

242a25□此法若入道場入佛殿者□加持新淨鞋履[革*(■/(□@人)/戊)]

242a26□三遍□著入□□鞋履印亦加持之

242a27□灌頂眞言

242a28□唵(一)薩縛□(二合)□暮伽(上)避□迦(二)摩訶主

242a29□拏□□[口*(隷-木+士)](三)□避詵者睹[牟*含](四)跛(二合)□縛□

242b01□播□步□(人兮反下同音五)□頭摩(二合)特縛□(同上六)

242b02□莎縛訶(七)

242b03□此法當於灌頂壇內□左手執甁右手按頂□加

242b04□持七遍卽爲灌頂結印發願

242b05□世尊若有讀誦受持不空□索心王母陀羅尼

242b06□眞言三昧耶者□當須具依此諸眞言神妙章

242b07□句三昧耶□觀此一一眞言之中□各有無量無

242b08□邊不可說廣大威德神通力故□悉能自在□出

242b09□生諸佛國土俱□百千奇妙衆寶□一切寶香

242b10□寶花寶器寶珠瓔珞□一切妙寶宮殿樓閣寶

242b11□師子座□一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網□一切

242b12□諸天甘露飮食□十方一切諸佛菩薩衆寶宮

242b13□殿寶師子座寶蓮花座□一切天龍藥叉羅刹

242b14□乾□婆□阿素洛[薛/米]□□緊那羅摩呼羅伽宮

242b15□殿飮食□如是無量種種出現□皆是不空□索

242b16□心王母陀羅尼眞言三昧耶□一切出現□是故

242b17□持者□當以眞實淸淨之心□依法受持□各加持

242b18□物三遍五遍□無得廢忘□我則觀視歡喜無量□

242b19□而得示現眞妙色身□當爲淨治十惡五逆一

242b20□切業障□悉令淸淨□與所求願皆得滿足□又與

242b21□證□暮伽王最勝廣大解脫蓮花□一切大曼

242b22□拏羅印三昧耶□亦復授與不空廣大眞言明

242b23□仙灌頂三昧耶令得眞實成向世出世間一

242b24□切法門□速皆圓滿□復得世間一切無畏□尊貴

242b25□富饒爲人愛敬讚歎供養□此三昧耶若受持

242b26□者□不應生於猜疑之心□我今決定作如斯

242b27□說□應常精懇發大悲心□以斯大悲眞心愛語□

242b28□若行若住□讀誦受持係念思惟此三昧耶□常

242b29□念十方一切諸佛菩薩金剛□恭敬頂禮讚歎

242c01□供養不暫廢忘□每常至時觀世音菩薩前□敷

242c02□白茅草結跏加坐□誦此母陀羅尼眞言□密

242c03□心眞言者□我得爲與成就衆願□日日增長無

242c04□暫退轉□令證菩提

242c05□　　□密印三昧耶品第四之一

242c06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□以斯不空□索心

242c07□王母陀羅尼眞言三昧耶眞實最勝廣大解脫

242c08□蓮花曼拏羅印三昧耶□白言尊者薄伽梵□而

242c09□說偈言

242c10□　闡此不空解脫法　　淸淨圓滿若蓮花

242c11□　慈悲爲濟諸有情　　十方諸佛皆加被

242c12□　一切天龍八部衆　　大眞言仙苦行仙

242c13□　瞿醯夜天淨居天　　伊首羅天摩醯首

242c14□　大梵天王帝釋天　　大自在天那羅延

242c15□　三十三天俱摩羅　　三十三天宮殿神

242c16□　四天王天焰摩王　　水天風天火天等

242c17□　日天月天星宿天　　見此不空眞言經

242c18□　隨方淸淨修習處　　俱時湊會恭敬護

242c19□　大自在天□惹耶　　惹耶□耶天女衆

242c20□　商□理神商□羅　　摩莫□神毘俱□

242c21□　阿怒梵摩毘避□　　功德大天辯才天

242c22□　大□頭摩吉底神　　杜底使者鬱□理

242c23□　補□波天花齒神　　□羅娑山所住神

242c24□　大訶利底鬼母神　　十大金剛執金剛

242c25□　大執金剛明輪王　　見此不空眞言經

242c26□　隨方淸淨修習處　　一時俱會喜守護

242c27□　千臂千眼觀世音　　手結千印住其前

242c28□　又得十方一切佛　　各諸菩薩摩訶薩

242c29□　觀音種族母靑頸　　十波羅蜜菩薩衆

243a01□　不空□索觀世音　　變作大梵天身相

243a02□　□羅健□觀世音　　馬頭觀音大明王

243a03□　播拏目□觀世音　　十一面首觀世音

243a04□　四面大悲觀世音　　除八難仙觀世音

243a05□　俱持不空陀羅尼　　最勝廣大大解脫

243a06□　蓮花種族曼拏羅　　一切幻化神變法

243a07□　各現種種妙色身　　夢覺睹會俱住前

243a08□　爲現西方極樂界　　一切妙色大光明

243a09□　阿彌陀佛坐寶座　　無量菩薩衆圍□

243a10□　爲衆說諸常樂法　　於須臾間盡睹見

243a11□　復現十方□伽沙　　俱□那庾百千等

243a12□　微塵佛刹諸如來　　皆以俱□那庾多

243a13□　百千菩薩衆圍□　　悉於夢覺一時現

243a14□　復現種種諸大相　　菩提道場金剛座

243a15□　轉法輪會降魔處　　成正覺處盧舍那

243a16□　若有有情頑□者　　輕我所說生猜慮

243a17□　雖復讀誦而受持　　如是善相皆不見

243a18□　若有有情邪惡慧　　害佛法僧壞道者

243a19□　或有具造五逆者　　一切賢聖皆棄捨

243a20□　應墮阿毘大地獄　　經俱□劫受劇苦

243a21□　如斯罪累等有情　　能生怖心悔衆罪

243a22□　若得見聞此經典　　從師七日受持者

243a23□　如是阿毘無間報　　於須臾日盡銷□

243a24□　若有暫見此經者　　卽同眞見觀世音

243a25□　補陀洛山宮殿中　　種種微妙色身類

243a26□　若有精懇無倫匹　　常持此經一切法

243a27□　則得十方□伽沙　　俱□那庾百千等

243a28□　微塵刹中諸如來　　一時現身現其前

243a29□　或盡讚歎而觀察　　或盡冥加大智門

243b01□　此人以斯不空力　　淸淨妙法漬滋身

243b02□　便等如來坐道場　　轉正法輪之功德

243b03□　增逾福壽倍遷遠　　無衆夭疾等諸天

243b04□　如斯讀誦受持者　　常於淸淨閑勝處

243b05□　淸潔沐浴香塗身　　衣服熏香恒淨著

243b06□　當斷諸論常恬默　　種種供養而修習

243b07□　塗香塗手結持印　　憶念十方諸世尊

243b08□　晝夜歸依稱讚禮　　觀念觀音大悲者

243b09□　發大慈悲平等心　　精進至誠尊重法

243b10□　不爲名利行諛詐　　普於有情起慈悲

243b11□　及所同業給侍人　　咸共遵行不空法

243b12□爾時觀世音菩薩摩訶薩□演斯偈已□論說一

243b13□切神通手印印三昧耶

243b14□根本印

243b15□二手合掌虛掌□屈二頭指頭□當中指側上第

243b16□一節文□其二大拇指相□平伸□此印能纂一

243b17□切諸佛菩提法門□亦能請召觀世音菩薩□來

243b18□加護念

243b19□印眞言

243b20□唵(一)□暮伽(上)□矩[口*賴]□□(二)□漫□路迦

243b21□耶[牟*含](三)窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥□

243b22□(四)暮伽(上)□頭(二合)米(五)者□□者□散者□

243b23□(六)[合*牛][合*牛](七)

243b24□此印眞言□名觀察三世不空照明蓮花光神

243b25□通威德□若有眞實以大悲心□輪結是印而誦

243b26□念者□當得三世微塵佛刹一時震動□是等佛

243b27□刹一切如來□悉皆歡喜放大光明□伸手摩頂□

243b28□加被不空□索心王母陀羅尼眞言最勝神

243b29□變□除諸蓋障八難大怖□其淨居天伊首羅天

243c01□摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天□歡喜

243c02□擁護此畝捺羅□於是法中極爲最上

243c03□蓮華印

243c04□合腕相著大開兩掌□屈二中指令頭相去半

243c05□寸□屈二頭指二無名指頭各相去二寸□屈二

243c06□大拇指二小指□亦如中指相去半寸印眞言

243c07□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)□矩捨(二)□□焰(三)

0243c08□[起-巳+乞](宜訖二合反)[口*履]□(虛覲反)拏[起-巳+乞](二合)[口*履]□(同上)拏(四)

243c09□陀(上)□陀(上)□(五)摩訶(去)薩□[合*牛](六)

243c10□此印眞言若結持者□三世諸佛歡喜讚歎加

243c11□被持者□大悲之心成就勝驗現諸吉相□當爲

243c12□圓證一切如來陀羅尼眞言解脫壇印三昧

243c13□耶□一切觀世音菩薩種族眞言壇印之法□亦

243c14□當現前□恒爲觀世音菩薩心所樂見□加與勝

243c15□願

243c16□蓮花請護印

243c17□合掌當胸□大虛掌內□以二中指二無名指□□

243c18□□合頭相□□二頭指各捻二中指背上第一

243c19□節□二大拇指似欲相□微□伸之□二小指直

243c20□伸□□開相去二寸□結此印□印一切花香飮食

243c21□香水一切器物衣服供具印眞言

243c22□唵(一)□暮伽(上)□頭(二合)米(二)摩訶(去)薩□

243c23□□耶(餘箇反)睹(三)縊[可*欠]漫拏黎(四)地利地利(五)□[口*履]

243c24□□□(六)□頭(二合)□步□(七)莎縛訶(八)

243c25□此印眞言□請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍

243c26□神眞言明神□集會護祐

243c27□結界印

243c28□合掌虛掌□以二頭指二無名指□各□合頭相

243c29□著□屈二中指頭□在無名指側上第一節文□二

244a01□中指頭相去二分□二大母指頭□各押頭指

244a02□下第一節側文□二小指□開相去二寸印眞

244a03□言

244a04□唵(一)□暮伽(二)跋馹□(二)[寧*立][口*履](同上二合)□(上)

244a05□□頭(二合)米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)

244a06□□[牟*含][口*落][起-巳+乞]灑[牟*含](五)主□主□(六)[合*牛][怡-台+□](七)

244a07□此印眞言□結十方界及用護身□於壇十方七

244a08□踰膳那成大擁護

244a09□最勝蓮花印

244a10□准上第一印□改二頭指頭□各當中指中節側

244a11□上□相去六分□□開二大拇指二小指□頭各相

244a12□去二寸□此印能成一切解脫大曼拏羅印三

244a13□昧耶□亦能會通一切壇印三昧耶□速得勝

244a14□驗印眞言

244a15□唵　跋馹[口*(隷-木+士)](二)跋馹□(二合)地瑟恥多(三)□頭

244a16□(二合)米□濕(二合)縛路波陀(上)[口*(隷-木+士)](四)陀(上)□

244a17□陀(上)□[合*牛](五)跛(二合)□□始野睹(六)底(二合)[口*履]

244a18□野特(二合)縛[言*我]耽(七)地[口*履]睹置(八)莎縛訶(九)

244a19□是印眞言以大悲心持結之者□當令十方一

244a20□切佛刹宮殿門開□六種震動□其三十三天一

244a21□切宮殿亦皆門開□觀世音菩薩歡喜觀視□放

244a22□光照觸令得淸淨□滅除過現五無間罪□捨此

244a23□生後則生十方佛刹宮殿□關閉十六大地獄

244a24□門□超過惡趣得大解脫

244a25□最勝拳印

244a26□右手以大拇指頭□捻無名指根第一文□四指

244a27□急握大拇指作拳□結此印者□當人廣大解

244a28□脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印眞言

244a29□蓮花首印

244b01□准第五印□改二大拇指□屈頭掌內□以右大拇

244b02□指□偏押左大拇指□甲上一分印眞言

244b03□唵(一)□暮伽(上二)□頭(二合)□惹□(三)□輸

244b04□(去)陀(上)野[合*牛](四)地[口*履]地[口*履](五)□□黎(六)莎縛

244b05□訶(七)

244b06□是印眞言灌頂浴時□印香水甁□復結此印安

244b07□於頂上□當使一人執香水甁□頂印上灌□幷

244b08□復浴身□當令過今垢障重罪皆盡除滅□得身

244b09□淸淨福蘊增滿□成就諸法運運增長□爲諸天

244b10□神歡喜擁護□觀世音菩薩護念加被□不空□

244b11□索心王陀羅尼眞言三昧耶悉地最勝成就

244b12□大三摩地印

244b13□結加趺坐□二手合掌□屈二頭指□當中指中

244b14□節側文上□頭勿相著□其餘八指□伸急合□置

244b15□印當心直下倒垂印眞言

244b16□唵(一)□暮伽(二)跋馹□(三)[寧*吉][口*履]□(上)□頭(二合)

244b17□米三濕(二合)縛□[合*牛](四)

244b18□此印眞言結持之時□如入靜慮□其身堅固猶

244b19□若金剛須彌山王□復等被服金剛甲胄□無他

244b20□傷害□一切毘那夜迦皆怖馳走□莫能□害

244b21□自在印

244b22□准第七印□改二頭指□令押中指背中節上□

244b23□少開其掌□又向外□開二大拇指□相去三寸□

244b24□置印當心印眞言

244b25□唵(一)□頭(二合)米濕縛(二合)□(二)□暮伽(上)

244b26□婆□娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五)

244b27□此印眞言若以淸淨大悲之心□當觀世音前

244b28□結持供養□當得十方□伽沙俱□那庾多百

244b29□千佛刹□所有三世一切如來應正等覺□瞻眺

244c01□讚歎□一時放光照明安慰□時觀世音菩薩□亦

244c02□爲現前□由斯當得十波羅蜜功德相應

244c03□若眞言者每白月八日□一日不食不語□輪印

244c04□誦持母陀羅尼眞言□密心眞言一百八遍

244c05□者□速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言□眞

244c06□善男子善哉善哉□汝今爲者是□暮伽王最

244c07□勝上法□汝須何願□爲汝滿足□汝今是我□暮

244c08□伽王三昧中子□汝今已得不空□索心王母

244c09□陀羅尼眞言解脫壇印三昧耶□勿所憂懼□於

244c10□諸有情發大悲心□當以此心常修汝身安住

244c11□我法□汝今此身爲最後身□捨此生後□直往

244c12□西方極樂國土坐蓮華座□具諸相好而自嚴

244c13□身□同彼一切菩薩摩訶薩等□聽聞一切常樂

244c14□淨法□所壽命身乃至菩提□更無夭病永不退

244c15□轉□如是證者□如法承事供養觀世音菩薩□常

244c16□自恬默不與他論□於諸有情起大悲心□依法

244c17□而坐結印誦持母陀羅尼眞言□密心眞言

244c18□者□又證不空廣大神通曼拏[打-丁+羅]大眞言仙

244c19□三昧耶□十八俱□那庾多百千眞言明仙共

244c20□相爲伴遊戱空界□得大自在壽命逾遠□又證

244c21□不空廣博光明首大神通三昧耶□騰往十方

244c22□三千大千一切世界□如伸臂頃還至本處□復

244c23□證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶□不空

244c24□淸淨天眼三昧耶□以斯幻化三昧耶力□示同

244c25□有情□應現之狀□所謂淨居天伊首羅天□摩

244c26□醯首羅天大梵天□帝釋天那羅延天□俱摩羅

244c27□天四天王天□水天風天日天月天焰摩王□龍

244c28□神八部人非人等□幷及水陸傍生有情□皆同

244c29□類現攝化濟度□悉令順伏得大解脫□世尊是

245a01□法名爲不空□索心王母陀羅尼眞言世間成

245a02□就調伏有情三昧耶□復得十方一切佛刹□一

245a03□切如來應正等覺□一時現身□爲授阿□多羅

245a04□三□三菩提記□乃至菩提更不退轉□如是於

245a05□諸有情起大悲心□觀世音前如法而坐□結印

245a06□誦念者□則當不依法坐□不結印誦百千萬

245a07□遍□爲諸如來安慰記[■/別]□一切慧解六波羅蜜

245a08□自然成就□觀世音菩薩而爲現身□則爲成辦

245a09□一切諸願□衆惡業障一切諸病俱時消滅□是

245a10□故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂□則令

245a11□當得最勝成就

245a12□不空□索神變眞言經卷第三

245a13□

245a14□不空□索神變眞言經卷第四

245a15□

245a16□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

245a17□　　□密印三昧耶品第四之二

245a18□成就印

245a19□二手合掌大虛掌內□二頭指二無名指□平屈

245a20□頭相□□二中指微曲□合頭□出二頭指二無

245a21□名指頭上一節□二大拇指相□微屈□□頭去

245a22□二頭指側面一寸四分□二小指各□□搏無名

245a23□指側相去二寸印眞言

245a24□唵(一)睹□睹□(二)□(二合)頭米(三)□暮伽(上)悉

245a25□地(四)[合*牛](五)

245a26□是印三昧持結之者□觀世音菩薩速疾加被□

245a27□□暮伽王出世間法皆當成就□福德增盛爲

245a28□人欣讚□一切天神而祐護之□金剛蓮花心印

245a29□覆右手掌□仰左手掌□其二手背相著□右小

245b01□指叉左大拇指岐間□右大拇指叉左小指岐

245b02□間□左右頭指各急屈掌中左右中指□無名指

245b03□各相□□伸著手背□置印當心端身正坐□心

245b04□如金剛淨念不動印眞言

245b05□唵(一)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)□(二合)頭

245b06□米(三)陀(上)□陀(上)□(四)□(二合)頭□陀(上)□(五)

245b07□摩訶漫拏[打-丁+羅]紇唎娜野(六)[合*牛](七)

245b08□此印三昧彼結持者□誦□密心眞言一七遍

245b09□者□於諸作法資運成就

245b10□□索印

245b11□覆左手掌當心下□大拇指屈向掌□頭去掌一

245b12□寸□其頭指中指無名指小指□各微屈頭□其四

245b13□指間各相去一寸□象蓮華葉□右手仰□掌當左

245b14□手背上□七寸□大拇指屈向掌□頭向掌一寸

245b15□中指屈頭□當大拇指□甲背相去一寸□頭指

245b16□無名指小指□向掌微屈

245b17□印眞言

245b18□唵(一)播輸(去)播底播捨陀(上)□(二)捨□娑(去)

245b19□訶(去)塞□(三)□濕□(四)跛(二合)□底漫□□迦

245b20□野(五)□迦(二合)唎灑□(六)菩陀(上)[仁-二+爾]三(去)菩陀

245b21□(上)泥(七)步□步□(八)□暮伽(上)播捨悉悌(九)[合*牛]

245b22□(十)

245b23□此印三昧彼持結者□一誦母陀羅尼眞言□加

245b24□持印一□以右手向外□擲之滿於三遍□左手

245b25□定住□又誦□密心眞言七遍□乃解散印□由

245b26□是則攝阿□菩提三昧種智□住意識中□當所

245b27□生處得大人相□一切天神愛護瞻眺□十方諸

245b28□佛菩薩喜樂觀視□觀世音菩薩摩頂讚勸□於

245b29□無始劫謗□正法大邪見罪皆得除滅□所得

245c01□福祚如見我身□譬須彌山

245c02□大寶幢印

245c03□合掌大虛掌內□二無名指二小指□直□相□

245c04□合頭□二中指各屈頭□押二無名指側上第一

245c05□文□令頭相去二分□二頭指屈頭相□□二大拇

245c06□指各搏頭指側□直伸臂上印當頂上

245c07□印眞言

245c08□唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何反下同)努

245c09□[言*我]□(二)避詵者都(三)薩縛窒(二合)[口*履]野特(二

245c10□合)婆(四)避□階(五)□(二合)頭□播□(六)素(蘇古反)

245c11□□(二合)頭米(七)□暮祇(□曳反)薩縛□□[言*我]□

245c12□(八)地瑟恥諦[合*牛](九)

245c13□此印三昧持結之者□則同十方一切如來手

245c14□授灌頂□又問觀世音菩薩手授灌頂□當所生

245c15□處證眞言仙大轉輪王三昧耶□得此不空王

245c16□三昧現前□煩惱蓋障□滅除解□生處世間福

245c17□壽無限

245c18□奮怒王印

245c19□合腕相著□開掌□二中指二無名指二小指□

245c20□頭各□相著似屈□相去半寸□二頭指各搏中

245c21□指側中節□上屈如鉤□二大拇指各□申之□相

245c22□去半寸□置印頂上□頻眉努目□作大瞋怒□左

245c23□顧右視

245c24□印眞言

246a01□唵(一)矩□陀(上)□惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌

246a02□那歌那(四)薩縛訥瑟□(上)[合*牛](五)

246a03□此印三昧能□一切惡天龍神一切惡人□惡

246a04□心□伏□亦能□壞須彌山王□諸惡毘那夜迦□

246a05□一切眷屬皆自允伏□一切諸天沙門婆羅門

246a06□毘舍首陀□歡喜致敬成就諸法

246a07□多羅菩薩印

246a08□合掌虛掌內□二手十指微屈□□合頭相著

246a09□印眞言

246a10□唵(一)□頭(二合)□□[口*(隷-木+士)](二)睹□睹□(三)[合*牛](四)

246a11□此印三昧亦能成就一切事業

246a12□大白觀世音菩薩印

246a13□合掌其掌下開一寸□二頭指二中指二無名

246a14□指□各□相□合頭□二大拇指各□□搏頭指側

246a15□上相去一寸□二小指各□微屈□頭相去八分

246a16□印眞言

246a17□唵(一)摩訶(去)□頭(二合)米(二)濕廢[言*當]倪(三)虎□

246a18□虎□(四)莎縛訶(五)

246a19□此印三昧能集衆法速證成就

246a20□毘俱□菩薩印

246a21□合掌二中指二無名指二小指□各□相□合

246a22□頭□二頭指各[打-丁+必]在中指無名指岐間□頭相

246a23□□□二大母指□申□押二中指中節上□合口

246a24□切齒嚬眉努眼□瞋怒顧視

246a25□印眞言

246a26□唵(一)苾(二合)[口*履]矩□(上)□頭(二合)米(二)□□

246a27□□□(三)[合*牛](四)

246a28□此印三昧□伏一切能滿諸願

246a29□白身觀世音母菩薩印

246b01□是白身母印同前大白觀世音印

246b02□印眞言

246b03□唵(一)□頭(二合)□(二)半拏□縛□[仁-二+爾](三)矩努

246b04□(知古反)矩努(同上四)莎縛訶(五)

246b05□一切天神印

246b06□合腕相著□二中指平屈頭相□□其餘八指各

246b07□散□開□岐間相去一寸□總微屈頭□頭勿相著

246b08□印眞言

246b09□唵(一)□暮祇(□曳反)□(二合)頭□(二)縛羅□(三)

246b10□悉[亭*夜]悉[亭*夜][合*牛](四)

246b11□是印三昧召諸天神□住會壇內歡喜護持

246b12□一切使者印

246b13□合掌虛掌內□如未開蓮花

246b14□印眞言

246b15□唵(一)薩縛□□(二合)[言*我]□[仁-二+爾](二)□□歌野(三)□

246b16□(盧告反)[寧*吉](寧吉反)唎(二合)□[合*牛](四)

246b17□是印三昧召諸天女藥叉使者□皆來會住

246b18□七多羅天女印

246b19□合腕相著□二大拇指屈入掌中□各正捻無名

246b20□指根第一文□各以頭指無名指小指□急握大

246b21□拇指上拳□二中指各微屈頭□相去半寸

246b22□印眞言

246b23□唵(一)□暮祇(□曳反)[仁-二+爾](二)□[口*黎]□□耶(三)□頭(二

246b24□合)□步□(如兮如)[合*牛](四)

246b25□此印三昧能伏一切衆惡天神□祐護壇法

246b26□馬頭觀世音印

246b27□合掌虛掌□二頭指屈入掌中□令背相著□二大

246b28□拇指□申□押二頭指中節上

246b29□印眞言

246c01□唵(一)度□(二)□□[打-丁+羅](三)□頭(二合)米(四)□暮祇

246c02□(□曳反)[合*牛](五)

246c03□此印三昧於諸法中最爲奇勝

246c04□□拏縛目□印

246c05□合掌虛掌□二中指各□□[打-丁+必]押頭指上第一

246c06□節上□頭相□□二頭指頭各□二無名指側上□

246c07□二大拇指相□邪申微□向上

246c08□印眞言

246c09□唵(一)縛拏縛目谿(二)[仁-二+爾]訖(二合)藺□野(三)訥

246c10□瑟□(上)[合*牛](四)

246c11□是印三昧能契一切金剛明法□能祐一切三

246c12□昧疾現

246c13□靑頸觀世音印

246c14□合掌虛掌□二大拇指屈入掌中□二頭指各握

246c15□大拇指上節□二中指二無名指二小指微屈

246c16□頭相□

246c17□印眞言

246c18□唵(一)□頭米(二合)[仁-二+爾][打-丁+羅]建制(尼例反二)濕(二合)縛

246c19□(三)□步□步□[合*牛](四)

246c20□此印三昧能祐成就一切三昧

246c21□十一面觀世音印

246c22□合腕相著□二大拇指各橫屈掌中□各以頭指

246c23□中指無名指小指□握大拇指作拳□拳面相合□

246c24□面目熙怡發大悲心

246c25□印眞言

246c26□唵(一)□[名*養](名養反)婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)□□娜

246c27□(三)舍□野[合*牛](四)

246c28□此印三昧能祐成就一切明法□無所障□伊

246c29□首羅天印

247a01□合掌虛掌□二中指二無名指二小指□□□合

247a02□頭□二頭指各屈□押中指側中節上如鉤□二

247a03□大拇指相去四分□微邪□□頭去二頭指頭

247a04□八分

247a05□印眞言

247a06□唵(一)□(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)

247a07□野[合*牛](三)

247a08□此印三昧召集一切伊首羅天□皆來會住而

247a09□爲祐護

247a10□摩醯首羅天印

247a11□准前印改左頭指□微屈□改二中指頭相□□

247a12□押二無名指側上第一文

247a13□印眞言

247a14□唵(一)□暮祇(□曳反)濕縛[口*履](二)[合*牛](三)

247a15□此印三昧治罰一切弊惡鬼神

247a16□焰摩王印(舊云閻羅王訛也)

247a17□二手八指□右押左入掌相叉相鉤□指面相

247a18□著□二大拇指各□□開□微屈相去半寸□當先

247a19□急向頭上□後置心上□大拇指上下來去

247a20□印眞言

247a21□唵(一)□□[口*履](二)□唎□唎(三)□(四)

247a22□此印三昧召請焰摩王□來赴會坐歡喜護祐

247a23□水天印

247a24□左手仰掌當左□房下□五指微屈如蓮花葉□

247a25□右手當心覆掌□大拇指小指各□屈掌中□頭

247a26□指中指無名指各散□開□頭相去一寸微屈

247a27□印眞言

247a28□唵(一)娜[言*我](二)□(二合)頭□[仁-二+爾](三)□(四)

247a29□此印三昧呼召一切諸大龍王□皆來壇會歡

247b01□喜護佐

247b02□毘沙門王□印

247b03□二手反背相合□二頭指二中指二無名指二

247b04□小指□各反相鉤指面相著□直□二大拇指□向

247b05□外□開□先急右轉後置當心

247b06□印眞言

247b07□唵(一)藥[起-巳+乞]灑(二合)地□底(二)素□素□(三)[合*牛]

247b08□(四)

247b09□此印三昧□破一切藥叉鬼神惡心散壞

247b10□大梵天王印

247b11□左手准前水天印□右手屈□□當與□齊□大

247b12□拇指微屈向掌□頭指微屈□去大拇指頭一

247b13□寸□中指無名指小指直□相□

247b14□印眞言

247b15□唵(一)□暮祇(□曳反二)沒(二合)□[可*欠](二合)□(三)□底

247b16□(丁禮反)□(四)

247b17□此印三昧能現梵天一切天法

247b18□苦行仙人印

247b19□准梵天王印□改右手頭指大拇指□搏中指□

247b20□申□小拇指屈如鉤

247b21□印眞言

247b22□唵(一)[口*履]使縛□□(二)□暮伽(上三)步□(同上)[合*牛]

247b23□(四)

247b24□此印三昧召集一切苦行明仙□合掌致敬讚

247b25□喜頂禮

247b26□毘瑟怒天輪印(舊云那羅延天)

247b27□合掌右手五指各散□開□左手頭指中指無

247b28□名指小指□叉入右手頭指中指無名指小指

247b29□中節岐間□外出□握右手四指□其左四指頭□

247c01□當右手五指岐間□左大拇指押右頭指節上

247c02□右大拇指直□

247c03□印眞言

247c04□唵(一)□暮祇(□曳反二)□瑟拏□(三)□(二合)頭□那

247c05□□(四)娑(去)□□漫□步□(五)莎縛訶(六)

247c06□此印三昧能□一切阿素洛衆敬伏馳散

247c07□大自在天印

247c08□左手屈□□仰掌向前□五指作把大果勢□右手

247c09□屈□當與□齊□大拇指捻小指甲上□其頭

247c10□指中指無名指□各□□開

247c11□印眞言

247c12□唵(一)□捺(二合)□睹徵(上二)□理莎縛訶(三)

247c13□此印三昧能□一切□鬼食精氣鬼皆怖馳散

247c14□大自在天兒印

247c15□右手頭指直申□大拇指橫屈掌中□以中指無

247c16□名指小指□急握作拳□左手亦同右手□其右

247c17□手拳側□腰上□頭指向前□其左手拳□側置心

247c18□上□以頭指向外指之□怒目大瞋

247c19□印眞言

247c20□唵(一)□訖底(二合)陀(上)[口*黎](二)□暮伽(上)縛底

247c21□(三)莎縛訶(四)

247c22□此印三昧降伏一切作障鬼神

247c23□日天子印(梵云阿□底耶)

247c24□二手仰掌側相著□二大拇指各橫掌中□各屈

247c25□頭指押大拇指上節□二中指二無名指二小

247c26□指□各相□微屈向掌

247c27□印眞言

247c28□唵(一)娑(去)[可*欠]塞(二合)□計□□(二)[合*牛]都理(三)莎

247c29□縛訶(四)

248a01□此印三昧能放百千光明日天祐護

248a02□月天子印(梵云素摩)

248a03□准前仰掌□側□相著□二大拇指各□申□二頭

248a04□指各□微屈□二中指二無名指二小指□各屈

248a05□作拳

248a06□印眞言

248a07□唵(一)素□(二)跛(二合)□□[合*牛](三)

248a08□此印三昧爲諸星天照曜護持□世尊如是印

248a09□三昧耶□一一能成一切事業□能滅一切災厄

248a10□罪障□而廣莊嚴□暮伽王廣大解脫蓮花曼

248a11□拏羅三昧耶□是修行者□身常淨浴衣服香潔□

248a12□應食淨食□於諸有情起大悲心□恭敬和上

248a13□阿□梨□心恒尊重恭敬供養觀世音菩薩

248a14□摩訶薩□受持是法求佛菩提□亦勿參使不同

248a15□業人□非自阿□梨□及不明法人□不求菩提

248a16□人□和雜作法呈說境界□常自密默精勤修

248a17□學□末香塗香塗摩手上□燒香供養輪結於

248a18□印□持勿露結違犯三昧□隨一一印三昧耶

248a19□相觀照同現□誦之三遍□作法持誦懺悔發願

248a20□行道禮讚□日日獲得百千俱□數倍功德諸

248a21□大福聚□當爲十方一切如來諸大菩薩□授職

248a22□記[■/別]□一切諸天歡喜祐護□得於世間最大供

248a23□養□具足成就一切陀羅尼眞言壇印三昧耶□

248a24□當所生處命不災夭□獲得不空悉地大眞言

248a25□明仙輪王三昧耶□有大慧辯□而於一切天

248a26□仙大衆演說此法□得大無畏爲人尊重□當

248a27□於觀世音菩薩會中生育□若命終時身心寂

248a28□靜如入禪定□遂得一切諸佛菩薩摩訶薩□一

248a29□時喚言眞實佛子□來我土中□我土是汝生長

248b01□住處□從此生後乃至菩提□更不墮落三塗惡

248b02□道□生生不受胎卵濕化□壽恒不退□從一佛刹

248b03□至一佛刹□蓮花化生具宿命智

248b04□　　法界密印莊嚴品第五

248b05□世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手

248b06□印□諸器仗印廣博無量□譬如大地□一切有

248b07□情生育依住□譬如如來一切智智□一切有情

248b08□依住滿足□若隨喜者□當知是人得滅衆罪□

248b09□於斯三昧當得成就□若修治者住大悲心□具

248b10□持眞言淨戒律儀□受持讀誦不空□索心王

248b11□母陀羅尼眞言三昧耶□求於無上正等菩提

248b12□者□若能如法□圖□廣大解脫蓮花曼拏羅印

248b13□三昧耶□受持供養□隨觀一切三昧□相俱精進

248b14□修學者□當知是人如大輪王□具足七寶威德

248b15□無量□導化四洲□隨所至處一切有情□莫不敬

248b16□伏而得尊仰□一切毘那夜迦藥叉羅刹惡神

248b17□鬼等□便自臣伏發歡喜心□或則滅壞或復馳

248b18□走□賊謀□□亦皆除解□無始重罪一切病惱

248b19□亦皆壞滅□世尊如是說此法者□爲諸有情得

248b20□安樂故說□爲得成就一切三摩地故說□爲除

248b21□一切罪障故說□爲降伏一切惡鬼神故說□爲

248b22□得一切菩提故說□爲令一切持眞言者□發生

248b23□種種三昧智觀相應慧解故說□令得遍依廣

248b24□大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀□圖

248b25□□一切廣大解脫蓮華壇□開敷蓮華臺上□圖

248b26□□一切手印諸器仗印一切寶花果印者□皆

248b27□繞印上火光光焰□其諸蓮花枝條莖葉□分布

248b28□色相□一切印相皆像生相□鮮麗妙好□所謂

248b29□執一切寶果印執一切金剛果印□執三股金

248c01□剛杵印執寶箭印□執曼拏唎印執金剛蓮花

248c02□印□執蓮花□印執跋楞伽印□執跋折□跛□

248c03□瑟恥多印執濕縛娑印□施無畏印彈指讚歎

248c04□印□拳印期剋印□未只臨□印合掌鉤印□獄印

248c05□執鎖印□思惟印執寶手印□執善金剛杵印執

248c06□不空蓮花印□執金剛鈴印執劍印□執三叉戟

248c07□印執杵印□執寶仗印執花□印□執索印執大

248c08□魚印□執寶輪印執寶螺印□執無緣果印執石

248c09□榴果印□執月印執日印□執鎚印執楊枝印□捧

248c10□寶花印執數珠印□執五股金剛杵印不空□

248c11□索手印□不空成就印□如是手印□皆指腕上□□

248c12□七寶□釧種種莊飾□隨手

248c13□印眞言

248c14□唵(一)□暮伽(上二)漫惹唎(三)□利旨利(四)[合*牛](五)

248c15□唵(一)□濕(二合)縛□野(二)乞灑拏□[言*我]底(丁禮反三)

248c16□[合*牛](四)

248c17□唵(一)□野縛□□(二)睹置(三)[合*牛](四)

248c18□唵(一)薩縛□□[言*我]□(二)地瑟(二合)恥□(三)避唎

248c19□避唎(四)[合*牛](五)

248c20□唵(一)□頭(二合)□(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟

248c21□徵(上四)[合*牛](五)

248c22□唵(一)□娑(去)羅□娑(去)□(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)□

248c23□惹野(三)[合*牛](四)

248c24□唵(一)□馹(二合)臨(去音彈舌呼之)□野(二)虎□虎□(三)

248c25□[合*牛](四)

248c26□唵(一)怏(於向反)矩舍(二)□暮伽(上)迦唎灑野(三)[合*牛]

248c27□(四)

248c28□唵(一)迦縛者野(二)睹□睹□(三)[合*牛](四)

248c29□唵(一)□暮伽(上)賞迦理(二)□[口*履]□[口*履](三)[合*牛](四)

249a01□唵(一)□暮伽(上)振□□□(二)睹徵(上)睹□(三)

249a02□[合*牛](四)

249a03□唵(一)□暮伽(上)播□(二)旨理旨理(三)[合*牛](四)

249a04□唵(一)跋馹□(二)睹旨旨[口*(隷-木+士)](三)[合*牛](四)

249a05□唵(一)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)□□□□(三)

249a06□戍(輸律反下音同)陀(上)薩□(四)[合*牛](五)

249a07□唵(一)□暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)[合*牛](四)

249a08□唵(一)苾[亭*夜]渴[言*我](二)瞋娜野設□[口*輪](三)[合*牛](四)

249a09□唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏[打-丁+羅](二)播[口*履]戍悌(三)避智避

249a10□智(四)[合*牛](五)

249a11□唵(一)素□素□(二)[合*牛](三)

249a12□唵(一)□□□□(二)[合*牛](三)

249a13□唵(一)補□波(二)縛底惹野(三)[合*牛](四)

249a14□唵(一)步地只□播捨(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)[合*牛]

249a15□(四)

249a16□唵(一)□頭(二合)□播捨(二)毘輸(去)悌(三)[合*牛](四)

249a17□唵(一)跋馹□播□(二)□縛睹(三)畝□畝□(四)[合*牛]

249a18□(五)

249a19□唵(一)振□□□播捨(二)縛□泥(三)[合*牛](四)

249a20□唵(一)斫□(二合)□播捨(二)□素□[寧*吉](寧吉反)伽

249a21□(上)□迦(三)度□度□(四)[合*牛](五)

249a22□唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播捨(二)□路迦耶(三)□

249a23□□耶(四)[合*牛](五)

249a24□唵(一)那伽(上)播捨(二)滿陀(上)耶(三)□侘野(四)訥

249a25□瑟□那伽(上)南(五)播捨播□野(六)[合*牛](七)

249a26□唵(一)惹路□縛(二)那(去)□那(去)□野(三)[合*牛](四)

249a27□唵(一)戰捺(二合)□□□[口*(隷-木+士)](二)□輸(去)陀(去)耶

249a28□(三)陀(上)迦□□濕□縛[口*黎](四)[合*牛](五)

249a29□唵(一)菩陀(上)野(二)[合*牛](三)

249b01□唵(一)□惹野(二)補喇拏陀(上)[口*(隷-木+士)](三)[合*牛](四)

249b02□唵(一)破路特(二合)□□(二)步唎[合*牛](三)

249b03□唵(一)補(二合)喇拏漫拏[口*(隷-木+士)](二)惹野[合*牛](三)

249b04□唵(一)娑(去)[可*欠](去)塞□(二)□濕□(三)枳□□(四)[合*牛]

249b05□(五)

249b06□唵(一)薩縛訥瑟□(上二)跛(二合)□[可*欠]□(三)舍□

249b07□野(四)[合*牛](五)

249b08□唵(一)摩怒□輸(去)陀(上)野(二)□[打-丁+羅]□□黎(三)

249b09□[合*牛](四)

249b10□唵(一)補□波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)[合*牛](四)

249b11□唵(一)捨□娑(去)[可*欠](去)塞□(二)□□底(三)乞灑

249b12□拏乞灑拏(四)[合*牛](五)

249b13□唵(一)跋馹□乞使播(二)蘇旨目□(三)旨智旨智

249b14□(四)[合*牛](五)

249b15□唵(一)□暮伽(上二)跛(二合)□底[可*欠](去)□(三)播

249b16□捨歌悉□(四)[合*牛](五)

249b17□唵(一)薩縛□(二合)羅畝伽(上二)悉[亭*夜](亭夜反下

249b18□同)悉[亭*夜](三)娑(去)陀(去)野(四)[合*牛](五)

249b19□如是蓮花手印三昧耶□若常一一依三昧耶□

249b20□字觀相應受持讀誦者□所有蓋障五逆重罪□

249b21□當自除滅不墜惡道□凡所施爲則得成□見不

249b22□空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶□於當來世

249b23□證趣阿□多羅三□三菩提處□爲阿彌陀佛

249b24□之眞子□從法化生□奉覲供養□伽沙俱□那

249b25□庾多百千善逝如來□積集無量福聚資糧□是

249b26□諸如來□無量稱歎諸福業事□爲授一切菩提

249b27□記別

249b28□一切器仗地印□摩尼寶印寶花印□寶蓮花印

249b29□寶珠花□印□數珠印白螺印□五色螺印寶金

249c01□輪印□□[折/□]□印鐵□印□獨股金剛杵印三戟

249c02□叉印□□置娑印橫金剛杵印□金剛鉞斧印一

249c03□底唎首唎印□金剛寶杵印寶□印□□摩金

249c04□剛杵印如意珠印□大橫刀印寶杖印□羅矩

249c05□[口*宅]印大自在天三叉戟印□刀索印鐵鉤龍

249c06□印□突□摩印赤寶珠樹印□鉞斧輪印鉞斧□

249c07□印□手出火焰印寶珠光焰印□五色光印□娑

249c08□羅杵印□努羅樹繩印鉞斧印□耳□印吉祥甁

249c09□印□五色吉祥石印山樹石印□須彌山印蟠

249c10□龍印□傘蓋印大幢印□大魚印小魚印□龜印難

249c11□[仁-二+爾]迦縛□左萬字相印□苾[亭*夜]曼拏理印苾[亭*夜]

249c12□印□圓頭三叉印刀子印□曲刀印大蓮花□印□

249c13□窒[口*履]輸羅棄耶印暮巽□鐵□印□牝□波[打-丁+羅]

249c14□印不空牙印□折□沒陀□印四牙印□遇[打-丁+羅]迦

249c15□印螺輪印□三股金剛螺杵印兩股金剛螺杵

249c16□印□珠螺印蓮花螺印□□刺頭縛□□[打-丁+羅]印師

249c17□子頭口印□命命鳥印迦陵頻伽鳥印□共命鳥

249c18□印鳧雁鳥印□鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印□白鷺鳥

249c19□印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王□印□四面神

249c20□印四圍鏡印□三叉戟□印寶甁印□半月輪印

249c21□日輪印□四蓮花印三蓮花印□大海印手捧花

249c22□印□梵夾印斑鹿皮印□五股金剛杵印商迦

249c23□梨金剛鎖印□□□拏金剛柱門印寶□印□袈

249c24□裟印迦□羅迦錫杖印□迷□印米□迦基陛

249c25□印□寶腰帶印注拏頂印□絡膊寶索印園林寶

249c26□樹花印□三斜角印普遍金剛杵印

249c27□世尊此□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三

249c28□昧耶□若圖□者□皆須如法彩色鮮潔□勿和皮

249c29□膠□當□彩印□皆使妙好靑白分明□其相像

250a01□生□隨壇法則一一摸□□或白[疊*毛]上絹上□壁上

250a02□板上紙上□隨其一一大小壇量三昧耶□隨心

250a03□□之□皆得供養□若常如法圖□是廣大解脫

250a04□蓮華曼拏羅□供養誦念者□自然除滅十惡五

250a05□逆四重等罪□得觀世音菩薩摩頂□敎詔是陀

250a06□羅尼眞言法曼拏羅法□印法或有見者□亦令

250a07□滅除惡業罪障□又得十方一切諸佛□我釋迦

250a08□牟尼佛□幷諸菩薩摩訶薩□皆當護祐如所愛

250a09□子□是故智者應常精勤□眞實受持如法修學□

250a10□當令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印

250a11□三昧耶

250a12□不空□索神變眞言經卷第四

250a13□

250a14□

250a15□不空□索神變眞言經卷第五

250a16□

250a17□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

250a18□　　□索成就品第六之一

250a19□世尊若欲廣大神通遊歷三十三天宮殿□乃

250a20□至阿迦尼□天一切諸佛報身所住宮殿處

250a21□者□及日宮月宮龍宮藥叉宮羅刹宮乾□婆

250a22□宮阿素洛宮[薛/米]魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽

250a23□宮者□乃至成就出世世間一切法者□先承事

250a24□畢□身器淸淨持戒精進□發大悲心總敬三寶□

250a25□如法修治不空王八種□索三昧耶□其像□

250a26□索三昧耶□以金或銀鑄不空□索觀世音菩

250a27□薩身□長八指量(取手兩把量是)三面兩臂□正面慈悲□左

250a28□面大瞋怒目張口□右面微瞋頻眉合口□首

250a29□戴寶冠冠有化佛□左手執□索右手揚掌□七

250b01□寶瓔珞□釧天衣□而莊嚴之坐蓮華座□又以

250b02□銀或□鐵作三叉戟□長十六指量(取一□量是)其□

250b03□索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲□素迦木絲樹

250b04□皮絲蠶絲□如法治練□白月八日作曼拏羅□壇

250b05□心純以白□檀香泥沈水香泥□鬱金香泥□圖

250b06□□一□三十二葉開敷蓮華□當華臺上盤置

250b07□五絲□三白飮食香花香水如法供養□每日斷

250b08□諸談論戱笑□誦母陀羅尼眞言□密心眞言□

250b09□加持五絲一百八遍□至十五日斷食□誦持眞

250b10□言不絶□合持索股長爲一條□勿別爲股□覆疊

250b11□八股長十六□□合成□索□其索兩頭一頭繫

250b12□菩薩□一頭繫三叉戟阿摩羅果□於神通月白

250b13□月八日□淸淨洗浴著淨衣服□食三白食作

250b14□曼拏羅□中嚴寶綵法座□其座方圓高下一□□

250b15□正於座上置像索戟□其索寬盤像置索中□誦

250b16□母陀羅尼眞言□密心眞言□加持像索戟二

250b17□十一遍而安置之□當加持塗香塗於像上索

250b18□上戟上□種種末香亦遍散上□又加持白芥

250b19□子亦散其上□以諸香花香水飮食果□隨心

250b20□供養□四角置香水甁□四門座前置香水碗□每

250b21□日六時面東依法而坐□於座觀心寂靜□燒□

250b22□香王□結印誦母陀羅尼眞言□密心眞言□加

250b23□持像索戟上□作是法者當斷言論□外來飮食

250b24□皆不應食□是食穢觸□每初夜時後夜時□一加

250b25□持白芥子□一先打戟索□三十六旬精進持法□

250b26□無間時日□初夜中夜五更曉時□其像索上一

250b27□時放光□若放火光當成世間悉地之法□若放

250b28□種種雜色光明□當成出世悉地三昧□是時空

250b29□中出聲告言□善哉善哉善男子□汝今已成出

250c01□世世間菩提心□索三昧耶□是□索力挽攝

250c02□最上菩提心王□住得十波羅蜜功德圓滿□如

250c03□如意寶□是時懺悔發無上願閼伽供養□右手

250c04□執戟索□奮聲誦母陀羅尼眞言□密心眞言

250c05□滿一萬遍□證不空王眞言神通三昧耶□得俱

250c06□□百千眞言明仙恭敬伴祐□遊騰十方福命

250c07□增壽十俱□歲□所念於法隨念隨成□若有有

250c08□情具造五逆十惡罪者□遇獲此經□頓生信慧

250c09□深樂此法□一心修學精進不怠□亦令決定當

250c10□得成就□何況淨信淸淨持戒精進修治□豈不

250c11□最大成是法耶□若修治者於法生疑則無成

250c12□現□若欲調伏一切天龍藥叉羅刹毘那夜迦

250c13□者□誦母陀羅尼眞言七遍□誦奮怒王眞言七

250c14□遍□呼召一切天龍藥叉羅刹毘那夜迦□右手

250c15□旋索□則便皆至任爲役使□若欲世人相敬念

250c16□者□誦持眞言□旋索作法卽當遂願□又法誦奮

250c17□怒王眞言七遍□右手輪索□當作攝縛一切諸

250c18□惡天龍藥叉羅刹想□則皆被縛若不解放□無

250c19□於年月常被拘□□若解放者□起大悲心誦□

250c20□密心眞言三遍□卽皆放去□若調伏邪惡人者□

250c21□誦念眞言輪旋索者□當則順伏□若欲□密三

250c22□昧耶者□執索誦念眞言結□索印□印加持身

250c23□卽去隨意□若欲龍天降澍雨者□及止雨者□如

250c24□法作壇供養像索□視天誦念眞言旋索作法□

250c25□須雨則雨□須止則止□若欲禳除一切災疫病

250c26□者□於高樓上或高山頂□誦持眞言七遍輪擲

250c27□□索□一切災疫惡風雹雨則皆除散□如是成

250c28□就此菩提心三昧耶者□猷不亂念守持淨戒□

250c29□係想一切諸佛菩薩觀世音菩薩□常在目前

251a01□恭敬供養□如法誦念恒不忘失卽得成就

251a02□世尊輪□索三昧耶□當以金銀赤銅鑄寫爲

251a03□輪□方圓八指(手二把則量)六輻□輪□輻輞□具足分

251a04□明如法莊飾□其□索等分取蓮荷莖絲杜仲

251a05□木絲蠶絲□如法治練□白月八日如法作壇□於

251a06□檀中心白□檀香泥鬱金香泥沈水香泥□圖

251a07□□一□一百八葉開敷蓮華□□郭界道□當花

251a08□臺上盤置三絲□三白飮食種種香花如法供

251a09□養□每日誦母陀羅尼眞言□密心眞言□加持

251a10□三絲一百八遍□至十五日斷食誦念□調調不

251a11□絶□合持索股長爲一條勿別爲股□覆疊三股

251a12□長三十六□□合成□索輪法亦爾□以索一頭

251a13□繫輪□上□於神通月白月八日□淸淨洗浴著

251a14□淨衣服□食三白食如法作壇□於壇東面置不

251a15□空□索觀世音菩薩像□壇心莊嚴雜綵高座□

251a16□其座高下方圓一□□座上盤置輪索□加持塗

251a17□香塗輪索上□加持末香散輪索上□加持白芥

251a18□子亦散其上□以諸香花香水三白飮食如法

251a19□供養□四角置香水甁□於座四面置香水碗□每

251a20□日面東燒□香王□供養一切衣法趺坐□時

251a21□常無間誦母陀羅尼眞言□密心眞言□先持

251a22□輪索□若初夜時若後夜時□加持白芥子先打

251a23□輪索□三十六旬精進持法□無間時日□初夜後

251a24□夜五更曉時□其輪索上一時放光□昇空騰轉□

251a25□持眞言者頭上熾放大火光焰□觀世音像讚

251a26□語其言□善哉善哉善男子□汝今成就不空如

251a27□意心輪□索三昧耶□是時閼伽供養乞願□作

251a28□其輪印左手執輪□作其索印右手持索□誦奮

251a29□怒王眞言一百八遍□誦母陀羅尼眞言□密

251b01□心眞言□加持輪索一百八遍□於自頂上右轉

251b02□三□□又結灌頂印加持頂上□右轉三□而自

251b03□灌頂□當證不空如意輪大神通三昧耶□得一

251b04□切大持眞言明仙□現前敬護白言□大仙今

251b05□何所作□我皆能爲恃□爲伴□若入修羅窟者□

251b06□住阿修羅窟門□一日斷食誦持眞言□加持輪

251b07□索不絶□當修羅窟門□一加持一擬一百八擬□

251b08□門門自開直入無□□若入藥叉羅刹緊那羅

251b09□龍窟者□法亦准此□若入窟時□恒以左手執輪

251b10□當胸□右手把索當右□齊□入窟門持地六

251b11□震動□輪放光焰照明窟中□種種寶樹花果宮

251b12□殿周障觀見□至宮路中□忽見化出淸淨無垢

251b13□藥精味神□狀如天形□衆寶衣服備莊嚴身□手

251b14□便執持俱延枝果無垢藥精有大毒威□一踰

251b15□膳那睹目人者□力能吸奪人精氣□若見之

251b16□時怒心無畏□左手執輪右手執索□當前立住

251b17□大瞋怒聲□大稱[合*牛]字二三七聲□降伏藥精□又

251b18□大瞋聲誦奮怒王眞言二三七遍□遙降藥精□

251b19□是時令其無垢藥精面悶于地□遍體流汗如

251b20□泉涌流□持眞言者是時見已勿觸身汗□藥精

251b21□復起大怒顧目□持眞言者□持索急打無垢藥

251b22□精三四七下□則便怖伏身出甘露□持眞言者

251b23□取塗二眼二脚掌上□遍塗身上卽得昇空□承

251b24□住第一風輪證天眼通□具足觀眺十方一切

251b25□諸佛菩薩一切天仙□及所過去一切諸佛□住

251b26□舍利者而亦見之□眞言者身變如金色□髮如

251b27□旋螺壽增千劫□十八千俱□那庾多百千天

251b28□仙常爲伴侶□七十二□伽沙俱□百千緊那

251b29□羅眞言明仙緊捺唎眞言明仙□供給敬護□

251c01□所欲天諸甘露美食□得其善眼阿修羅王卽便

251c02□供給□一切毘那夜迦□惡心息滅皆自順伏□又

251c03□取藥精髮合爲繩□當便加持二三七遍變爲

251c04□寶索□持眞言者常持繫腰□一切所去永無障

251c05□□□是諸眞言明仙□乃至菩提常伴守護□若

251c06□出若入修羅宮窟□恒執輪索暫不放捨□再見

251c07□藥精更勿共語□善眼阿修羅王一切眷屬□執

251c08□持寶蓋天妙衣服□一切妙寶蓮花□一切寶花

251c09□寶珠大摩尼珠□一切器仗一切寶器□盛飾天

251c10□諸甘露飮食一切寶香□同心喜迎恭敬供養□

251c11□或復奉施持眞言者□是時倍復無量精進□發

251c12□大悲愍不退轉心□一心憶持不空□索觀世

251c13□音菩薩□心不放逸不觀衆色不著於相□其心

251c14□常住無相三昧□直上殿中寶師子座□先置輪

251c15□索後便坐座□長□合掌□至心頂禮十方一切

251c16□諸佛菩薩觀世音菩薩□請加福德□超越窟中

251c17□一切鬼神□是眞言者又當發大菩提之心□觀

251c18□如三昧頭面頂禮十方一切諸佛菩薩觀世音

251c19□菩薩□其輪卽自昇空騰轉□當諸鬼神頭上輪

251c20□旋□是諸鬼神怖皆順伏□持眞言者當坐座時□

251c21□其窟宮殿六種震動□空中天樂種種和鳴□一

251c22□切諸天共持寶冠捧置頭上□於虛空中雨下

251c23□天諸妙寶衣服金銀寶珠寶莊嚴具□而爲供

251c24□養□一切諸天共持寶器□盛甘露漿奉施供養□

251c25□便當受食變身金色□其髮變如安膳那色□得

251c26□淨天眼色相端悅□如自在天福德增長□如觀

251c27□世音菩薩□壽命千劫住阿修羅窟□若出窟

251c28□來□持是甘露隨身所用□和湯沐浴滅除罪垢□

251c29□若塗木上變爲眞金□若塗一切瓦石鐵銅銀

252a01□等□皆變爲金□若欲見龍建□耶□緊那羅□娑

252a02□□建□耶者□如法作壇□以種種寶嚴飾輪索□

252a03□置於座上如法供養□誦母陀羅尼眞言□密

252a04□心眞言□加持白芥子□一加持一打輪索一千

252a05□八遍□索自□轉輪自騰轉□卽持輪索往龍湫

252a06□□□又加持輪索旋擲湫上一二七□□召攝龍

252a07□建□耶□時建□耶而卽出現□若欲龍宮寶莊

252a08□嚴具□如前擲索隨意得現□若欲刹利婆羅門

252a09□一切人民相敬念者□向彼旋索□無問遠近皆

252a10□當敬念□若欲攝伏一切師子白象虎狼惡獸

252a11□者□亦皆加持旋擲輪索□悉便怖伏□若欲日天

252a12□月天看□護者□面向日天月天□加持輪索□旋

252a13□擲□其日月天而爲護故□若欲往日月宮者□當

252a14□結□索印執持輪索□誦母陀羅尼眞言一千

252a15□八遍□卽得昇空至日月宮□若欲□來到前作

252a16□法卽還本處□若欲往入龍宮殿者□於龍湫□

252a17□作壇□誦母陀羅尼眞言□密心眞言□輪索一

252a18□百八□□向湫旋擲□龍王眷屬一時出現□告眞

252a19□言者言□任入宮殿□欲入之時湫池震動□變爲

252a20□寶池其水淸潔□色香味具如甘露漿□復誦□

252a21□密心眞言□加持白芥子散於池中□當有龍女

252a22□出現半身□捧寶花甁瞻視恭敬□白眞言者願

252a23□入宮中□見龍女時先乞三願□爲得證獲菩提

252a24□法故□白女言曰□今乞三願願賜與我□爲我作

252a25□母作□作大施主給侍乞人□如是三願總皆

252a26□乞之□是時龍女答眞言者□任所取爲□執持輪

252a27□索誦母陀羅尼眞言□密心眞言□緩步徐行

252a28□入於龍宮□至宮殿中上師子座□坐時頂禮十

252a29□方一切諸佛菩薩觀世音菩薩□其龍宮殿□純

252b01□以寶鐸金鈴垂珠瓔珞□種種莊嚴□龍女當時

252b02□掌持大寶□告眞言者□若爲菩提□今卽與我受

252b03□是大摩尼寶□當卽取己□先盤輪索安寶座上□

252b04□置摩尼寶當索中心□合掌供養誦母陀羅尼

252b05□眞言□密心眞言□加持摩尼寶一百八遍□當

252b06□加持時其摩尼寶□放大光明流出白乳□□取

252b07□飮之便證淸淨無垢光明三摩地□不空廣大

252b08□寶光明三摩地□不空自在幻化三摩地□住第

252b09□十地□而得成就阿□多羅三□三菩提淸淨

252b10□之身□觀世音菩薩摩頂告言□汝今爲我不空

252b11□□索心王母陀羅尼眞言三昧耶廣大解脫蓮

252b12□華曼拏羅三昧耶淸淨法身□是我之子□十方

252b13□一切諸佛如來一時讚言□善哉善哉眞是佛

252b14□子□汝今己住一切菩薩摩訶薩道□當得作佛□

252b15□若欲廣大眞言明仙三昧耶者□龍女是時奉

252b16□施金花□當受金花□置龍女頭上□則便高聲

252b17□大稱[合*牛]字三四七聲□龍女眼淚當出流下□取

252b18□淚飮之卽得證於廣大眞言明仙三昧耶□髮

252b19□變紺靑如螺右旋□神通自在得十八俱□眞

252b20□言明仙□而爲眷屬致敬圍□□壽延六十二千

252b21□歲□識七千生宿命之智□若欲世間成就法者

252b22□龍女告言當取我髮□龍女自拔頭髮奉眞言

252b23□者□隨卽受取撚爲髮索□誦□密心眞言□一加

252b24□持一結二十一結□繫自頂上□化導一切藥叉

252b25□羅刹人非人等□種種發心供給敬護□及得隱

252b26□形所去無□□若繫額上化導一切諸天龍神□

252b27□亦皆敬伏□若繫右臂力如大象□德無所懼人

252b28□非人等□若繫左臂把觸□刹利婆羅門一切人

252b29□等亦皆恭敬□若繫右手□城四門□則得國

252c01□邑一切人民除災讚譽王者歡喜□若□手擬

252c02□一切畜生虎狼熊豹□蛇□蝎者□亦皆怖伏

252c03□不相殘害□若繫右脚渡河海者□水不沒□□若

252c04□繫左脚日疾周行百踰膳那□若繫左□入屍

252c05□陀林中□衆惡鬼神現身降伏□若樂常住龍宮

252c06□殿者□龍女是時奉施寶甁□持眞言者右手受

252c07□取寶甁□左手把龍女右手□當執之時宮中變

252c08□出蓮花寶池□白龍女言今當爲我入池□浴□

252c09□持眞言者當取龍女所浴身水□□浴飮服□則

252c10□執輪索□圓證廣大眞言明仙三昧耶□法寶具

252c11□足□得七千俱□眞言明仙致敬恃□□壽延萬

252c12□歲游處七十二宮殿中住□若乞龍女爲親母

252c13□者□其龍女母常觀此人如所愛子□庫藏珍

252c14□玩□女□僕盡皆賞賜□若乞龍女爲親□者□

252c15□宮中寶具衣服甘露飮食亦盡賞賜□若乞龍

252c16□女爲大施主給事侍者□任所役使□共詣一切

252c17□天宮龍宮藥叉宮羅刹宮乾□婆宮阿修羅宮

252c18□緊那羅宮□盡皆游往常無障□□若心所欲皆

252c19□爲成就□是眞言者應倍精進□無得放逸□心念

252c20□欲覺□退菩提心□若欲入於地下去者於閑靜

252c21□處如法建壇□以諸花香百味飮食而供養之□

252c22□燒灼香王□晝夜執持輪索□誦母陀羅尼眞

252c23□言□密心眞言一萬遍□誦奮怒王眞言一千

252c24□八遍□至十五日夜□其香爐中自出天諸妙香

252c25□煙氣□又誦奮怒王眞言一百八遍□壇中踊現

252c26□地神半身□聳髮向上面目大瞋□眼赤如火狗

252c27□牙上出□十指胛赤脣如朱丹□貌面黑□身直

252c28□耽□□兩臂傭纖白帶絡□□五頭斑蛇纏繞臂

252c29□腕□其蛇口眼亦大瞋怒□腰搏虎皮□一手執

253a01□鉞斧一手執鈴鐸□觀眺九方□是神名曰大地

253a02□藥精□持眞言者當見之時勿生怖畏□觀靜於

253a03□心無有動念□作大瞋聲迅誦奮怒王眞言□加

253a04□持輪索三遍旋擲輪□其藥精項上頭上血現

253a05□滂流□持眞言者取血塗身□則得變成金剛之

253a06□身□刀杖水火悉不能害□又取藥精眼精血淚□

253a07□塗點眼中證淨天眼□析骨取髓服□喫之□卽

253a08□得壽延七千大劫□證大智慧廣大如海□識知

253a09□過去百千大劫所受生事□取心□食卽得騰

253a10□空□又取肝血塗點額上□卽得隱入大地地

253a11□下□取舌執持□卽得折伏地下一切藥叉羅刹

253a12□毘那夜迦□持眞言者左手持索右手執輪□努

253a13□目看地□迅誦奮怒王眞言□加持輪索一百八

253a14□遍□向地三擲□其地裂開廣大無際入出無□□

253a15□所爲菩提盡皆隨意□地下一切所住衆生圍

253a16□敬侍從□若昇空者□持眞言者仰觀虛空□誦母

253a17□陀羅尼眞言□密心眞言輪歷武印□左手執

253a18□索右手執輪□旋擲空中身卽騰空□若往梵天

253a19□宮者□詣天寺中□當以□索繫大梵天像項□一

253a20□眞言一稱大梵天名一百八遍□卽自現前告

253a21□眞言者□汝何所須我能滿足□眞言者答今欲

253a22□往於大梵天宮□天卽執手將詣天宮□若欲往

253a23□諸天宮者□皆隨天名一眞言一稱是諸天名□

253a24□皆得往之□若樂天宮住者□亦任住之□若樂還

253a25□本處亦任去之□所欲諸願天皆爲滿□玩修法

253a26□者□勿於法上生少猜慮成不成心□而修習者□

253a27□決定成就一切不空如意心輪索三昧耶

253a28□世尊蓮花□索三昧耶□白銀爲葉靑琉璃臺□

253a29□眞珠子□黃金鬚莖□其華大小象生蓮花□□

253b01□索等分取蓮荷莖絲蠶絲□淸淨治練如法作

253b02□壇作法□加持其絲合持□索□股長一條勿別

253b03□爲股□覆疊三股長二十一□□合成□索染作

253b04□靑色□以索一頭繫觀世音菩薩□一頭繫蓮花

253b05□莖□於神通月白月八日□淸淨洗浴著淨衣

253b06□服□食三白食作曼拏羅□中□二□三十二葉

253b07□開敷蓮華□以紫檀香泥爲葉□白□檀香泥爲

253b08□臺□鬱金香泥爲鬚□龍腦香泥爲□□沈水香泥

253b09□爲子□標郭門道□蓮花臺上嚴寶綵座□盤置□

253b10□索□中置蓮花曼拏羅□東置不空□索觀世音

253b11□菩薩像□以諸香花香水三白飮食香水閼伽

253b12□如法獻供□每日面東燒□□香王□舞印而坐□

253b13□結數珠印依法觀慮□誦母陀羅尼眞言□密

253b14□心眞言□先持蓮花□索□初夜後夜眞言白芥

253b15□子□先打蓮華□索三十六旬□精進持法無間

253b16□時日□其蓮花□索觀世音像□一時放光空中

253b17□讚聲□善哉善哉精進者□聞已熙怡靜念不動□

253b18□瞻菩薩面□坐結印□誦母陀羅尼眞言□密心

253b19□眞言二三七遍□攝持光住□左手持蓮右手執

253b20□索□頂戴受已誦母陀羅尼眞言□密心眞言□

253b21□其觀世音菩薩現身摩頂□讚言善哉善哉善男

253b22□子□而今乃能爲我之子□如斯供養是眞供養

253b23□是眞事我□是眞成就不空王三昧耶□善男子

253b24□汝今得脫生老病死苦□十六大地獄苦□八大

253b25□怖畏苦□而今此身最後胎身□捨此生已直往

253b26□西方極樂國土住□受上品蓮花化生□乃至阿

253b27□□多羅三□三菩提□更不退轉□汝修斯法□便

253b28□當承事八十四千競伽沙俱□那庾多一切

253b29□如來所□種殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根□及

253c01□[言*當]種殖無量無邊供養三寶□造寺造塔造

253c02□諸形像□所施國位珍寶園林屋宅□象馬車乘

253c03□妻子奴婢種種善根□一切如來而授記[■/別]□善

253c04□男子汝於無始□積罪業障盡皆消滅□善男子

253c05□而心所欲何法何願□任汝取之我今滿汝□時

253c06□眞言者當如乞之□蓮花□索常淸淨處安置

253c07□供養□若後祈於觀世音菩薩數現見者□蓮花

253c08□索頭置觀世音菩薩像左手中□持眞言者右

253c09□手持索一頭□一誦母陀羅尼眞言□密心眞

253c10□言□一稱觀世音名一千八遍□觀世音菩薩卽

253c11□爲現身□若欲樂見一切菩薩摩訶薩者□法亦

253c12□准此隨彼稱名□若欲樂見三十三天者□隨彼

253c13□一一天名准例作法□眞言稱名一百八遍□當

253c14□卽現身所乞求願皆爲滿足□若欲令我釋迦

253c15□牟尼佛授記[■/別]者□白月八日淸淨□浴著淨

253c16□衣服盡斷言論食三白食□作曼拏羅□中置釋

253c17□迦牟尼佛□以諸香花廣大供養□以蓮花索頭

253c18□置釋迦牟尼佛像右手中□一頭如法繫自耳

253c19□□□一誦母陀羅尼眞言□密心眞言□一稱釋

253c20□迦牟尼佛名滿一萬遍□時釋迦牟尼佛□則現

253c21□身來摩頂授記□剪除無始一切罪障□名後胎

253c22□身□捨此生己乃至菩提□更不重受世間一切胎

253c23□卵濕化□若處世間得大富貴□衆所尊敬無諸

253c24□夭疾□若臨終時十方諸佛一時現身□謂語安

253c25□慰指示生處□觀世音菩薩摩頂慰語□汝捨此

253c26□己□直往西方極樂國土□蓮花化生□以三十二

253c27□大人相八十隨形好□用莊嚴身得宿住智□識

253c28□知百劫所受生事□深解不空□索廣大解脫蓮

253c29□花曼拏羅印三昧耶□更不退轉□住極喜地得

254a01□大神通□周歷十方一切佛刹□恭敬供養一切

254a02□諸佛□居衆寶殿樓閣臺觀□乃至無上正等菩

254a03□提□若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩

254a04□者□於閑勝處白月十五日□如法治潔作三□

254a05□壇□或作四□或至八□□開廓四門□隨心所作

254a06□皆得供養□方量[角*厥]地簡去惡土瓦石骨木□

254a07□淨土香水塡築平飾□以瞿摩夷和黃土泥如

254a08□法摩飾□加持線繩括量壇界□內院海水當中

254a09□一百八葉七寶開蓮□四角開蓮□外院海水靑

254a10□黃赤白開敷蓮花□幷蓮莖葉□於蓮臺上置諸

254a11□印等□諸蓮花間□種種魚獸鳧雁鴛鴦白鶴孔

254a12□雀迦陵頻伽舍利共命如是鳥等□四門四天

254a13□王神半加趺坐□如法莊彩標飾界道□蓮華

254a14□臺上嚴飾高座□於其座上置阿彌陀佛□左置

254a15□觀世音右置大勢至□以蓮華□索一頭□置於

254a16□阿彌陀佛右手中□一頭如法繫自耳□□以諸

254a17□幡花周□莊飾□以諸香花香水三白飮食□

254a18□燈油燈□如法敷獻燒□香王□西門舞印依法

254a19□而坐□誦母陀羅尼眞言□密心眞言□稱阿彌

254a20□陀佛名晝夜無間□每至白月十四日十五日□

254a21□空服牛乳□誦念眞言如法作法□於十五日夜

254a22□五更□時阿彌陀佛放大光明□壇地震動□持眞

254a23□言者身上亦出光明□行者是時懺悔發願□又

254a24□誦眞言二三七遍□阿彌陀佛現前摩頂安慰

254a25□語言□汝所求願今當滿足□是時當證淸淨無

254a26□垢光明之身□則見西方極樂國土宮殿樓閣□

254a27□阿彌陀佛一切菩薩□相好光明種種神通□一

254a28□時讚言善哉善哉善男子□汝所受身是最後

254a29□身□捨此生已生住我國□識知七千生宿命之

254b01□智□時眞言者左手執持蓮花□索□誦母陀羅

254b02□尼眞言□密心眞言一萬遍奮怒王眞言一千

254b03□八遍□證大神通壽延□萬歲而得一切執持□

254b04□索眞言明仙大轉輪王恭敬讚祐□一十八千

254b05□受持□索眞言明仙恭敬隨逐□乃至菩提世

254b06□尊金剛杵□索三昧耶□用白□檀木量十二

254b07□指(手三把量是)圖刻五股跋馹羅杵□心股兩頭步多

254b08□鬼頭面□其餘八股鋒刃面上金彩光焰□其

254b09□杵通身心股兩頭□難陀龍王跋難陀龍王□左

254b10□右逆順交□相纏□各□步多鬼頭□是二龍

254b11□頭□各出過步多鬼頭三四分量□□索等分取

254b12□樹皮絲白[疊*毛]線蠶絲□淸潔治練作曼拏羅□作

254b13□法加持絲□合持□索□股長一條勿別爲股□覆

254b14□疊三股合成□索□以索一頭繫杵腰上□淸潔

254b15□洗浴著淨衣服如上嚴飾□壇場高座安置杵

254b16□索曼拏羅□東置不空□索觀世音菩薩□種種

254b17□供獻□其眞言者敷白茅草□西門法座□左手執

254b18□杖按杵索上□晝日誦母陀羅尼眞言□密心

254b19□眞言□先持杵索□初夜時後夜時誦奮怒王眞

254b20□言□加持白芥子先打杵索□精進持法無間時

254b21□日□滿三十六旬□杵上索上若放光時□則執杵

254b22□索誦母陀羅尼眞言一百八遍□誦奮怒王眞

254b23□言一百八遍□其如來種族金剛種族□摩尼種

254b24□族蓮花種族□一時現前與於神通騰空自在□

254b25□身狀威力如若金剛□一切金剛種族神衆□猶

254b26□遠擁護壽延一萬二千歲數□若欲化導一切

254b27□天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛緊那羅[□/米]□

254b28□茶摩呼羅伽者□隨彼一一天名□稱名誦奮

254b29□怒王眞言□輪索杵擬□卽皆敬伏恭敬使護□若

254c01□欲化導一切惡人亦如是作□又法黑月十四

254c02□日十五日於中夜時□大瞋怒聲誦奮怒王眞

254c03□言□輪索杵擬□當作繫縛一切□□藥叉羅刹

254c04□吸精氣鬼意□卽皆被縛□若解放者□誦□密心

254c05□眞言□若爲鬼神作病惱者□住其人前執杵擬

254c06□之□其病卽差□若於屍陀林□大瞋怒聲誦奮怒

254c07□王眞言□右手輪索杵擬□則得安□陀那見諸

254c08□鬼神宮殿門開□若於阿修羅窟門□加持杵擬□

254c09□門門自開□窟中一切鬼神毒龍悉不相害□窟

254c10□路平正入中無畏□見於窟中奇妙玩具□所欲

254c11□皆得□出入無□常得安樂□應知是大金剛杵

254c12□索力□能發趣世間所有一切事業

254c13□不空□索神變眞言經卷第五

254c14□

254c15□

254c16□

254c17□不空□索神變眞言經卷第六

254c18□

254c19□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

254c20□　　□索成就品第六之二

254c21□世尊摩尼寶索三昧耶□用金剛寶或琉璃寶□

254c22□或帝靑寶或娑頗□迦寶□如是四寶隨得一

254c23□寶□如□桃等無諸瑕□□或更大者上勝第一□

254c24□如法治磨白銀蓮花□其華大小象生蓮花□置

254c25□金剛寶蓮花臺心□其蓮花臺眞珠莊塡□紅線

254c26□□索准前作法□建曼拏羅加持其線□合持索

254c27□股長爲一條□勿別爲股□覆疊三股長二十一

254c28□□□合成□索□其索兩頭一頭繫蓮花莖□一頭

254c29□繫金剛鉤□其鉤金作長手四把量□鉤柄寶莊

255a01□淸潔身服□作曼拏羅嚴寶綵座□座上盤置摩

255a02□尼寶索□蓮花寶鉤置索中心□東面置釋迦牟

255a03□尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像□以諸香

255a04□花香水果□三白飮食如法供養□燒□香王

255a05□斷諸言論□外來施食非自饌者□皆不應食不

255a06□應供養□食三白食如法趺坐□左手持杖按寶

255a07□索上□右手捻珠□晝日誦母陀羅尼眞言□密

255a08□心眞言□先持寶索□初夜後夜一誦奮怒王眞

255a09□言□一加持白芥子先打寶索□如是作法無間

255a10□時日□滿三十六旬□於十五日初夜時後夜時

255a11□五更曉時□寶上索上觀世音像上行者身上

255a12□一時放光□時眞言者閼伽供養□左手持索

255a13□右手執蓮□誦奮怒王眞言二十一遍□於虛空

255a14□中出大音聲歌唄讚歎□觀世音菩薩現身□釋

255a15□迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來□一時

255a16□現身伸手摩頂□同聲讚言善哉善哉善男子□

255a17□汝今己成不空淸淨摩尼寶索出世世間三昧

255a18□耶□觀世音菩薩告言□汝今己得我不空淸淨

255a19□大思惟摩尼寶索成就三昧耶□得作世間一

255a20□切寶聚□汝應當作諸神變相□如我神變□起現

255a21□種種摩尼寶光明海雲種種無價寶香海雲□

255a22□一切天諸妙花花□海□雲種種塗香末香海

255a23□雲□種種甘露美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲□

255a24□種種天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲□種

255a25□種雜寶宮殿樓閣臺□海雲□種種微妙天樂

255a26□海雲種種寶樹花果海雲□供養釋迦牟尼佛

255a27□阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩

255a28□衆□復得示濟一切有情□皆得解脫□捨斯生己

255a29□卽往西方蓮花化生□是時誦念奮怒王眞言

255b01□三遍□右手執寶索□覆疊相盤置二□□□出

255b02□垂兩頭尺四五寸□索蓮花頭左手中把□其索

255b03□鉤頭置左□□□外出垂下□右手持珠燒香

255b04□供養□於諸有情起大悲心□觀是寶內出無量

255b05□種供養海雲□誦母陀羅尼眞言三遍□誦□密

255b06□心眞言二十一遍□頂禮歸命一切諸佛菩薩

255b07□請祐神通□誦廣大不空摩尼寶陀羅尼眞言

255b08□曰

0255b09□娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結反二合下同音)[口*(隷-木+匕)]野(楊可反下同音一句)

0255b10□特(能邑反二合)縛(無可反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)□(二)

255b11□跛(北沒反二合)□底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音三)薩縛勃

255b12□馱菩地薩□(二合)縛(四)跛(二合)□□(蘇□反)□□沒

255b13□[寧*吉](寧吉反)唎瓢(入聲五)娜莫薩縛跛(二合)□底曳迦

255b14□(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失□縛迦僧(去)祇(□曳

255b15□反)瓢(毘遙反七)底□那(去)[言*我]□(八)跛(二合)□窟(丁律反)

255b16□半□(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)□[言*我]□南(十)三

255b17□(去)□跛(二合)□底半那(去)南(十一)娜莫舍□特

255b18□(二合)縛底素(蘇故反下同音)□野(十二)摩訶(去)□(去)□

255b19□曳(十三)娜莫□唎野□窒(二合)唎野跛(二合)□

255b20□穆契瓢(毘遙反十四)摩訶(去)睹使□縛□(十五)婆□(菩餓

0255b21□反下同音)娜[仁-二+爾]縛徙瓢(入聲十六)娑(去)[言*我]拏縛[口*黎]瓢(十七)

255b22□娜莫□唎耶(餘箇反)□□□野(十八)□□[言*我]□野(十

0255b23□九)娑(去)[可*欠]素□縛底(二十)曼拏[打-丁+羅][仁-二+爾]婆(無何反下同音)

255b24□徙瓢(入聲二十一)娜謨□□(二合)那□(二合)□耶野(二十

255b25□二)娜莫□唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛□野

255b26□(二十四)菩提薩□野(二十五)摩訶(去)薩□野(二十六)摩訶

255b27□(去)迦□□迦野(二十七)娜莫縊(鳥異反)濕(二合)縛□

255c01□(二十八)摩醯(引)濕縛□[口*路]波縛路枳□野(二十九)沒

255c02□(二合)□[可*欠]□□瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛□(三十一)

255c03□矩□□□(二合)□穆契瓢(毘遙反三十二)泥(奴計反)縛跛

0255c04□窒(二合)唎瓢(入聲三十三)□[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中□聲引呼三十

255c05□五)摩訶(去)□(二合)頭□振□□□(三十六)□□□

255c06□□(三十七)□暮伽(上)□□(三十八)素(蘇古反)□□摩訶(去)

255c07□□□(三十九)薩縛□□[言*我]□[口*楞](去)迦□(四十)摩訶

255c08□(去)暮伽(上)□□(四十一)□□□□(四十二)散□□(四十三)

255c09□□舍者[口*履]濕(二合)縛□(四十四)摩訶(去)□頭(二合)

255c10□□步惹縛□娜(四十五)摩訶(去)迦□□迦(四十六)摩

255c11□訶(去)□濕(二合)縛□播陀(上)□(四十七)跛(二合)

255c12□□縛□(四十八)摩訶(去)菩地薩□(二合)縛(四十九)□

255c13□(二合)頭摩陀(上)□(五十)□頭(二合)摩□娜(五十一)

255c14□□(二合)頭摩□矩□(上)摩□陀(上)□(五十二)□

255c15□頭(二合)摩□(魚昭反)□(五十三)□(二合)頭摩楞(去音)

255c16□訖(二合)[口*履]□□□(輕五十四)娑(去)[可*欠]塞□步惹(五十五)

255c17□惹耶惹耶(五十六)捨□□[可*欠]塞□□濕□(五十七)跛

255c18□(二合)□底漫□□舍[口*履]□(五十八)□□□□(五十九)□

255c19□只□(二合)□□□拏陀(上)□(六十)摩□迦娜

255c20□迦(六十一)跋馹□吠□[口*履]野(六十二)□□迦□印[口*捺]

0255c21□(二合)邏(去)[仁-二+爾][打-丁+羅](六十三)□(二合)頭摩邏(去)[言*我](六十

256a01□四)□步使□舍唎□(六十五)旨唎旨唎(六十六)□只□

256a02□(二合)□□□拏(六十七)摩訶(去)菩地薩□(二合)縛

256a03□(六十八)縛□娜沒(二合)□[可*欠]□(六十九)□瑟努摩醯

256a04□濕(二合)縛□(七十)□播馱□(七十一)□(二合)頭米(二

256a05□合)濕縛□(七十二)路計濕(二合)縛□(七十三)□灘(去)

256a06□諦濕(二合)縛□(七十四)野□婆□拏(七十五)[口*履]使[言*我]拏

256a07□(七十六)矩□□細那□底(七十七)廢(無計反)灑(疏賈反下同音)陀

256a08□(上)□(七十八)馱□馱□(七十九)地唎地唎(八十)度

256a09□□度□(八十一)摩訶(去)步□廢灑陀(上)□(八十二)

256a10□薩縛□□[言*我]□避使訖□(八十三)娑(去)□野摩

256a11□努塞□□(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布□野□

256a12□□(八十六)□□野播□(八十七)舍□野薩端(八十八)□

256a13□惹野訥瑟□(上八十九)播□野□[起-巳+乞]灘(上九十)摩□

256a14□野窒(二合)唎努灑□爛(九十一)□□□□播帆(脯甘

256a15□反九十二)[合*牛][合*牛][合*牛](九十三)[怡-台+□][怡-台+□][怡-台+□](九十四)悉[亭*夜](亭夜反下同音)悉

256a16□[亭*夜](九十五)摩訶(去)振□□□(九十六)□暮伽(上)播

256a17□捨娑(去)陀(上)野(九十七)□補[打-丁+羅]悉沈(亭□反九十八)□

256a18□□跛(二合)□□□(九十九)摩訶(去)迦□□迦(一

256a19□百)勃[亭*夜]勃[亭*夜](一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)

256a20□菩陀野(三)摩訶□輸(去)□底廢灑陀(上)□

256a21□(四)□漫□□□(俱鬱反)縛拏(四)[口*栗]陣(途引反)散陀

256a22□(上)□捨野睹(六)睹□睹□(七)□□□□(八)伽

256a23□伽(上)娜□補[打-丁+羅](九)□□娜散陀(上)唎捨迦(十)

256a24□那謨□睹底(丁禮反)□補[打-丁+羅]奔(□反)孃(上十一)矩捨陀

256a25□(上)□(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)[合*牛][合*牛](十

256a26□四)□毘詵者睹[牟*含](十五)□補[打-丁+羅]縊[口*栗]底迦黎(十

256a27□六)莎(二合)縛訶(十七)步莎縛訶(十八)步縛(無各反)

256b01□莎(二合)縛訶(去十九)步沒(膚骨反)步縛(同上)莎縛訶

256b02□(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)□暮伽(上)□補

256b03□黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振□□□悉悌(二十三)

256b04□莎縛訶(去二十四)薩縛悉[亭*夜]縛□泥(同上二十五)莎縛訶

256b05□(去二十六)唵(同上)□補隷濕(二合)縛□(二十七)摩訶

256b06□(去)振□□□(二十八)□暮伽(上)悉悌(二十九)[合*牛][怡-台+□](三

256b07□十)莎縛訶(去一百三十一)

256b08□誦一百八遍已□寶上索下像上行者身上□一

256b09□時放光量虛空際□一時普現種種摩尼寶光

256b10□海雲□種種無價寶香海雲□種種妙花花□海

256b11□雲□種種塗香末香海雲□種種甘露飮食海

256b12□雲種種寶幢□蓋海雲□種種天妙衣服海雲□

256b13□種種寶莊嚴具海雲□種種寶宮殿樓閣臺□

256b14□海雲□種種衆妙天樂海雲種種寶樹花果海

256b15□雲□溥遍供養釋迦牟尼佛□阿彌陀佛□世間觀

256b16□光王如來□一切菩薩摩訶薩衆□時眞言者獲

256b17□大神通□見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光

256b18□王如來一切菩薩摩訶薩衆□處虛空中一時

256b19□稱讚□不空摩尼一切供養種種海雲爲供養

256b20□故□持眞言者當爲一切眞言明仙輪王眷屬□

256b21□敬護讚□□壽命八十千劫□號名廣大不空摩

256b22□尼寶首□若住人中壽命萬歲□時世人民遵伏

256b23□致敬□如若我身無有等侶□諸天守護欽敬讚

256b24□歎□一切有情常愛常畏□證解世間甚深辯智□

256b25□洞達無□□當於一切天人大衆□演說無譬□

256b26□時眞言者當復示現成熟十方一切刹土□一

256b27□切諸佛一切菩薩摩訶薩□獨覺聲聞一切天

256b28□龍八部□形相神通功德三昧耶者□恭敬供養□

256c01□瞻仰菩薩合掌頂禮□啓請十方一切刹土一

256c02□切如來一切菩薩摩訶薩□種種神力加被護

256c03□祐□如法而坐□觀其寶內出現十方一切諸佛

256c04□一切菩薩摩訶薩□獨覺聲聞一切天龍八部

256c05□等類形像□種種神通□一時出現種種色香甘

256c06□露美膳□種種塗香末香種種花□瓔珞□種種

256c07□袈裟衣服種種寶蓋幢幡□種種寶莊嚴具種

256c08□種天妙音聲□種種如意寶樹花樹果樹種種

256c09□香油燈樹□種種七寶宮殿樓閣臺□海雲□一

256c10□時出現滿量十方一切刹土□一切諸佛菩薩

256c11□摩訶薩衆會供養□誦摩尼寶陀羅尼眞言七

256c12□遍輪索七□□應時各於十方一切刹土一切

256c13□佛菩薩摩訶薩會衆中□見是一切諸佛菩

256c14□薩摩訶薩□獨覺聲聞一切天龍八部□一切形

256c15□像種種神通□種種供養海雲供養□作是供養□

256c16□則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飮食珍

256c17□寶衣服燈明□承事供養十方一切刹土□一切

256c18□諸佛菩薩摩訶薩無有異也□如是日能成淑

256c19□積聚十方一切刹土□一切諸佛菩薩摩訶薩□

256c20□一切神通功德相好□念力智力施力戒力□精

256c21□進力威德力福蘊善根□十方一切諸佛菩薩

256c22□摩訶薩□觀歎擁護□觀世音菩薩歡喜護祐□

256c23□當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根□今

256c24□世當世不爲一切諸惡天龍八部鬼神□作諸

257a01□厄難恐怖災害□若有見聞此陀羅尼眞言三

257a02□昧耶者□所有罪障則令除滅

257a03□若有能於七日七夜□斷諸語論□讀誦受持此

257a04□陀羅尼眞言者□於百千俱□劫□所造四重五

257a05□逆十惡衆罪一時除滅□當定不受阿毘地獄

257a06□一切罪苦□當所生處猶若蓮花□不爲塵垢之

257a07□所染汚□以少功行獲安樂地□若常依法持是

257a08□眞言者□當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定□世

257a09□尊若有日別但誦此陀羅尼眞言一百八遍

257a10□者□卽當修行一切不空十波羅蜜曼拏羅

257a11□法□圓滿相應□一切眞言明神常樂擁護□若有

257a12□衆生億劫具造四重五逆十惡等罪□身壞命

257a13□終墮阿毘獄者□若此亡者隨其身分屍骸衣

257a14□服□爲眞言者身影映著卽得解脫□捨所苦身

257a15□直生淨土□世尊此不空摩尼寶陀羅尼眞言

257a16□三昧耶□眞實不虛□名拔惡趣眞實解脫三昧

257a17□耶門□何況淨信苾芻苾芻尼族姓男族姓女□

257a18□以眞實心晝夜精勤□依法淸淨恭敬供養□受

257a19□持讀誦思惟修學□自書寫者敎人書者□豈不

257a20□解脫當得阿□多羅三□三菩提耶□是不空

257a21□摩尼寶陀羅尼眞言□於諸眞言三昧耶中而

257a22□最第一□成就一切廣大功德福聚善根□是故

257a23□智者應當如法□受持讀誦恭敬供養書寫解

257a24□說□世尊此經若有見者□卽名實見觀世音菩

257a25□薩□眞實法身持眞言者若以寶索盤掛項

257a26□上□右手把索蓮花左手把索鉤□誦念眞言則

257a27□得□密三昧耶□入於一切天龍修羅鬼神山

257a28□澤窟中住者□皆無障□□壽命等於天上歲

257a29□數□一切隨眠煩惱暗障悉自消滅□若欲觀相

257b01□一切事者□白月八日或十四日或十五日或

257b02□月盡日□淸淨洗浴著淨衣服□作曼拏羅莊嚴

257b03□法座□座上盤置寶索□其銀蓮花置索中心□於

257b04□上散花敷設供養□沈水香安悉香各十六分□

257b05□蘇合香散折□娑香二各七分□白□檀香二

257b06□分和合燒之□左手執鉤右手□珠□誦母陀羅

257b07□尼眞言三遍□誦□密心眞言一百八遍□誦奮

257b08□怒王眞言三遍□誦摩尼寶陀羅尼眞言二十

257b09□一遍□趺坐靜念思觀觀世音菩薩□來與說

257b10□相隨意寂住□是時則得睹見一切諸佛菩薩

257b11□天龍八部□或見一切作怨害者□或見長命短

257b12□命相□或見病相死相□或見國王善惡相□或

257b13□見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相□或見種

257b14□種功巧相□或見種種幻化法相□或見地下伏

257b15□藏相□或見穀稼□稔饑饉等相□或見作諸事

257b16□業成不成相□或見童男童女相□或見持眞言

257b17□成就調伏人民種種法相□或見富貴貧賤等

257b18□相□或見雨時不雨時□或見一切人民畜生災

257b19□疫相□或見種種怖畏相□或見他賊逆亂侵國

257b20□相□或見種種求諸事願得圓滿相□世尊說此

257b21□諸相是眞實說□智者不應而生猜慮□若天亢

257b22□旱□執持寶索於湫池中誦眞言□湫水則降大

257b23□雨□若霖雨者□執持寶索於逈望處□視天誦念

257b24□眞言其雨卽止□若視日天執持寶索誦眞言

257b25□請□則得日天觀視擁護□若視月天執持寶索

257b26□誦眞言請□則得月天觀視擁護□若江河海岸

257b27□執持寶索□誦眞言召水中衆寶□則當出現取

257b28□用無□□若深山林執持寶索□誦眞言呼一切

257b29□藥精□一時現身白眞言者□我等藥精任當取

257c01□服□若持寶索繫摩訶迦羅像頭□誦眞言呼摩

257c02□訶迦羅□領諸族來一時現身□誓爲僕從任所

257c03□驅使□若持寶索見諸貴人歡喜愛敬□若見民

257c04□庶亦皆歸敬□若有國土災疫起者□白月十五

257c05□日淸淨沐浴著淨衣服□於諸有情起大悲心□

257c06□仰高樓上或於塔上或於幢下□如法作壇執

257c07□持寶索□誦母陀羅尼眞言□密心眞言一百

257c08□八遍□誦奮怒王眞言四十九遍□誦摩尼寶陀

257c09□羅尼眞言一百八遍□觀視九方輪旋寶索□願

257c10□言國土一切災障水旱不調□卽當消滅而則

257c11□除燼□能使種種穀稼花果一切衣服莊嚴具

257c12□等皆悉□饒□人民安樂無諸怖畏□又令一切

257c13□惡性有情□更相憐愛不相殘□

257c14□世尊劍□索三昧耶□□鐵爲劍□其劍量長一

257c15□十六指(手四把量定)白銀爲柄□劍兩面上金彩火

257c16□焰□□索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲□精潔

257c17□治練作曼拏羅□加持於絲合持索股□長爲一

257c18□條勿別爲股□覆疊三股長十六□□合成□索

257c19□其索一頭繫劍柄上□作曼拏羅嚴寶綵座□置

257c20□不空王觀世音像□當前如法盤置劍索□種種

257c21□供養燒□香王□晝如法坐面目瞋怒□左手

257c22□執杖按劍索上□誦母陀羅尼眞言□密心眞

257c23□言□先持劍索□夜誦奮怒王眞言□加持白芥子

257c24□先打劍索□三十六旬無間作法劍上索上放

257c25□大火光□時眞言者右手持劍左手執索□大奮

257c26□怒聲誦奮怒王眞言一百八遍□證獲不空王

257c27□陀羅尼眞言神通劍仙三昧耶□壽命十八千

257c28□歲□是時一切執劍眞言明仙大轉輪王一切

257c29□□密劍仙大轉輪王□一時現前讚護爲伴神

258a01□通游戱□若大怒聲誦奮怒王眞言七遍□當

258a02□於頂上輪旋劍索□則令一切極惡毘那夜迦

258a03□藥叉羅刹鬼神□一時面門沸血流出□或自首

258a04□破□若軍陣中大怒聲誦奮怒王眞言一百八

258a05□遍□當於頭上輪旋劍索□則使他兵四散馳走

258a06□無能勇敵□若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王

258a07□眞言七遍□當於頂上輪旋劍索□則令一切諸

258a08□惡鬼神□□惶大怖悶絶于地□鬼神宮門一時

258a09□開現□若阿修羅窟門龍窟門前□大瞋怒聲誦

258a10□奮怒王眞言一百八遍□當於頂上輪旋劍索□

258a11□窟門自開窟中鬼神悉皆降伏□而爲僕從無

258a12□敢拒者□若求衆願作諸事者□皆如是作無不

258a13□成辦

258a14□世尊龍□索三昧耶□其龍等分取七寶黃丹

258a15□雄黃蓮花鬚龍花甘草花□淨治精末□杜仲木

258a16□汁如法和治□誦□密心眞言加持一萬遍□圖

258a17□塑龍王狀如天神□頭上出三那伽龍頭□龍

258a18□項微[□@□]□身肢以金周遍莊飾□其□索用五種

258a19□絲染作五色□建曼拏羅三昧耶□眞言持絲合

258a20□持索股□長爲一條勿別爲股□覆疊三股長十

258a21□六□□合成□索□其索一頭繫龍項上□圖曼拏

258a22□羅嚴寶綵座□置龍座上龍面向東□□索盤

258a23□繞龍身四邊□當置□暮伽王觀世音像□種

258a24□種供養燒□香王□每日西門輪印而坐□誦母

258a25□陀羅尼眞言□密心眞言先持龍索□夜誦奮

258a26□怒王眞言加持白芥子先打龍索□三十六旬

258a27□無問作法□龍上索上放大火光□自擧離座三

258a28□四五寸□是時左手執龍右手持索□大奮怒聲

258a29□誦奮怒王眞言一百八遍□證獲不空那伽播

258b01□捨三昧耶□遊行世間而無障□□當入龍宮□

258b02□於龍湫□或龍窟前□大瞋怒聲誦奮怒王眞

258b03□言一百八遍□右輪索龍擬□其龍宮門卽自開

258b04□現□又誦母陀羅尼眞言□密心眞言□加持龍

258b05□宮門一百八遍□右輪索龍擬□卽得龍王領諸

258b06□僕從□一時出現合掌恭敬□白言大仙願入宮

258b07□中□若入之時誦念眞言□若輪索龍擬伏諸

258b08□毒龍□令龍關鎖總開無□□詣至龍宮得諸龍

258b09□女捧持寶花奉上施之□時眞言者當受此花

258b10□置自頂上□與諸龍女騰空自在□時諸龍女各

258b11□出□乳□時眞言者手□承飮□顔貌隨變端正

258b12□姝麗□髮如螺□壽延十二千歲□於諸龍中威

258b13□用爲最□日別應誦母陀羅尼眞言□密心眞

258b14□言□加持龍索一百八遍□盤掛右臂莫捨離身□

258b15□左手結期剋印□以大拇指□捻無名指根文□其

258b16□頭指直□□中指無名指小指□急握大拇指作

258b17□拳以印日日擬其龍索□每日龍宮受於龍王

258b18□一切上味飮食妙供□是龍宮中一切毒龍悉

258b19□不相害□又誦奮怒王眞言一百八遍□右輪索

258b20□龍擬□則得龍王一切衣服衆寶嚴具□若春正

258b21□月二月秋則七月八月□此等月中有雲出處□

258b22□遙望雲處右手持索左手執龍□誦母陀羅尼

258b23□眞言□密心眞言一百八遍□觀雲右輪索龍

258b24□擬□則一年中令諸龍王降下甘雨□得諸穀稼

258b25□一切果□滋實繁多□又誦奮怒王眞言一百

258b26□八遍□右輪索龍擬其龍宮殿□所有一切甘露

258b27□味水當令降下□又誦奮怒王眞言□又輪索

258b28□龍擬□卽得一切龍王眷屬僕從而護佐之□若

258b29□亢旱者□高山頂上誦母陀羅尼眞言□密心

258c01□眞言一百八遍□右輪索龍擬則降大雨□若霖

258c02□雨者□執持龍索置高幢頭□或置塔頭或置山

258c03□頂其雨卽晴□若惡風雷雹數數起者□高望逈

258c04□處大瞋怒聲□誦母陀羅尼眞言□密心眞言

258c05□一百八遍□右輪索龍擬□則於一年無惡風雹□

258c06□若欲導化一切人者□壇上置龍索□誦母陀羅

258c07□尼眞言□密心眞言□加持石榴子白芥子□一

258c08□眞言一打龍索七下□當持龍索向彼□輪索龍

258c09□擬□則令一切恭敬信伏□若於軍陣中面向他

258c10□軍□大瞋怒聲誦奮怒王眞言一百八遍□右輪

258c11□索龍擬□他軍兵衆皆見是大可畏毒龍□努目

258c12□張口如大火聚□一時忙怖四散馳走□若有所

258c13□求種種諸法□例前作法悉皆成就

258c14□世尊大自在天三叉戟□索三昧耶□□鐵爲

258c15□戟□其戟量長四手把量□□索等分取生[□-未+矛]牛

258c16□尾生童男頭髮□五淨淨治建曼拏羅□眞言加

258c17□持索股□長爲一條勿別爲股□覆疊三股長十

258c18□六□□合成□索□其索一頭繫戟幹上□黑月八

258c19□日圖曼拏羅□嚴寶綵座置戟□索□其索寬盤

258c20□繞戟四邊□安不空王觀世音像□種種供養每

258c21□日誦母陀羅尼眞言□密心眞言□先持戟索□

258c22□夜誦奮怒王眞言□加持白芥子□先打戟索□

258c23□三十六旬無間作法□戟上索上放大火光□明

258c24□時眞言者左手執戟右手持索□誦奮怒王眞

258c25□言一百八遍□則證大自在天神通三昧耶□壽

258c26□延十八千歲□世間游行□於諸鬼神得無所畏□

258c27□大自在天一切鬼神而爲僕從□若屍陀林中

258c28□右輪索執戟□大奮怒聲誦奮怒王眞言七遍□

258c29□林中鬼神而皆現身□鬼神宮門一時開現□中

259a01□有珍寶任取無□□若以索一頭繫故人項□持

259a02□眞言者執戟眞言故人□令語所問世間諸吉

259a03□凶事皆自說之□若如舊者解去其索□若以索

259a04□繫藥叉像項□持眞言者執持戟擬□大瞋怒聲

259a05□一誦奮怒王眞言□一唱□聲一百八遍□則眞

259a06□藥叉來前現身□白眞言者有何所作□當復語

259a07□言我今相須□乃至命未盡來使役仁者□作一

259a08□切事當常隨我□藥叉白言今卽依命□若以索

259a09□繫藥叉女像項上□時眞言者執持戟擬□大瞋

259a10□怒聲一誦奮怒王眞言□一唱□聲一百八遍□

259a11□眞藥叉女來前現身□白眞言者今何所作□當

259a12□復語言我求三願□女今與我□其藥叉女白言

259a13□任取□與我爲母常當給賜一切財寶□與我爲

259a14□□常當供給一切衣服飮食□恒相隨逐處處

259a15□游戱□與我爲妹任爲驅使滿種種願□若以索

259a16□繫毘沙門像項上□持眞言者執持戟擬□大瞋

259a17□怒聲一誦奮怒王眞言□一作攝召毘沙門勢

259a18□一千八遍□眞毘沙門來前現身□持眞言者

259a19□白言大天□每日乞金一千大兩金錢一千□天

259a20□言隨意□若得金錢勿令貯積□隨得隨施作諸

259a21□功德□若以索繫摩訶迦羅像項上□持眞言

259a22□者執持戟擬□大瞋怒聲一誦奮怒王眞言加

259a23□持自手作大瞋心□一□摩訶迦□面三五七

259a24□下□其像大叫□時眞言者勿生怖畏□結期剋

259a25□印擬摩訶迦□像□其像眼中便淚出下□手指

259a26□取淚點塗額上□得□密三昧耶見於伏藏□又

259a27□眞言手□三四七下□其像眼中便血出下□

259a28□承□飮之卽證身通□騰空自在於諸藥叉威

259a29□用第一□若欲摩訶迦□神現身來者□燒安悉

259b01□香大瞋怒聲□一誦奮怒王眞言□一稱摩訶迦

259b02□羅名□一唱□聲一千八遍□卽來現身所求

259b03□諸願皆得圓滿□其大鬼子母訶利底亦自降

259b04□伏□若有別求一切諸願□亦如是作皆得成就□

259b05□世尊如是阿暮伽王觀世音像□索三昧耶□

259b06□乃是眞實成就一切最勝三昧耶處□隨諸相

259b07□類以大幻化三昧耶力□示現一切神變相狀□

259b08□所謂現於千手千眼□輪持無量神通手印器

259b09□杖印□三界示現種種色身□隨諸衆生而皆導

259b10□誘□或現一切密妙色身□利益有情成熟□種種

259b11□菩提善根□是眞言者應勤修學出世世間一

259b12□切諸法□趣向一切如來地靜觀地菩薩地□則

259b13□得常見一切如來眞妙色身□及見淨土觀世

259b14□音菩薩廣大神通□以是義故□智者應當恭敬

259b15□尊重如是□索三昧耶□如見佛身觀世音身□

259b16□何以故此法能現阿暮伽王觀世音一切最

259b17□勝解脫眞妙色身不空神通大自在三昧耶一

259b18□切不空如來無等等阿羅訶三□三佛陀三昧

259b19□耶□是眞言者應常晝夜守護其心□恒不懈念□

259b20□住於布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多

259b21□大悲之心□依法修行恭敬供養□具足如法□一

259b22□一塑□一切諸佛一切不空□索觀世音菩

259b23□薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神

259b24□鬼形像□恭敬尊重以諸花香而爲供養□心不

259b25□雜念持念不空□索心王母陀羅尼眞言三昧

259b26□耶□廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶□常不廢

259b27□忘□則得□暮伽王母陀羅尼眞言□索三昧

259b28□耶□奮怒王眞言□索三昧耶□種種神通三昧

259b29□成就□及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切

259c01□觀世音菩薩摩訶薩□一切神通三昧耶□復得

259c02□一切天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯□緊

259c03□那羅摩呼羅伽□可畏神微妙色神焰摩王毘

259c04□沙門天□伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅

259c05□延天□大自在天俱摩羅天火天風天□日天月

259c06□天星宿天□晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉

259c07□成就□世尊如是示現說者□爲諸有情得利樂

259c08□故說□爲調伏一切邪見衆生入正道故說□以

259c09□此義故我今示現□隨諸有情相應調伏說此

259c10□法敎□若有智者不應法上生於疑心□其作法

259c11□者□先須明解一切壇印諸法日月時分□於閑

259c12□靜處心所樂處□隨其像法索法作壇□置佛置

259c13□不空□索觀世音菩薩□天龍八部神鬼形像□

259c14□或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩□或諸天神

259c15□鬼神像法□任令圖塑隨所作法□若諸天神

259c16□龍神鬼像□作證法者皆繫項上□若佛菩薩執

259c17□金剛像□作證法者皆置手上足下□依上中下

259c18□三昧修行□作一切法悉皆成辦□若求一切解

259c19□脫法者□以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下□

259c20□誦摩尼寶陀羅尼眞言□則證諸法解脫之門□

259c21□當此生後獲大菩提□成等正覺轉大法輪

259c22□不空□索神變眞言經卷第六

259c23□

259c24□

259c25□不空□索神變眞言經卷第七

259c26□

259c27□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

259c28□　　護摩增益品第七

259c29□世尊是不空王護摩三昧耶□能成一切功德

260a01□善根□能滅過現一切罪障□能破一切設睹□

260a02□等□能除一切惡毘那夜迦□能止一切惡訥瑟

260a03□□□能滅一切不吉祥相□能禳十六大地獄苦□

260a04□能除八大怖畏之怖□能破一切怨諍酬難□能

260a05□伏他軍一切兵仗□能除一切疫病饑饉□能證

260a06□一切諸佛大智□能入一切諸佛菩提□若有有

260a07□情如法修學□常使四天王天一切天龍八部

260a08□鬼神□皆當護祐□一切如來觀世音菩薩觀察

260a09□加祐□世尊說扇底迦三昧耶□安樂有情滅諸

260a10□災疫□說補瑟置迦三昧耶增益有情福命財

260a11□寶□說阿毘□魯迦三昧耶□治滅一切惡性藥

260a12□叉羅刹□人精氣者□皆自置伏□使諸稠林邪

260a13□見有情入於正見□以斯義故說護摩法□成就

260a14□出世世間解脫三昧耶□當如法作□請召一切

260a15□諸佛菩薩火天諸天那伽龍神眞言明仙燒食

260a16□供養□換潔身服□去道場處不遠不近□觀見

260a17□尊容作護摩壇□方圓四□治飾壇地開廓門

260a18□道□基高側手內院穿爐□廣一□半深一□

260a19□量□周□重緣□內緣高闊二指之量□外緣

260a20□高闊四指之量□爐底泥作八葉蓮花□於花臺

260a21□上重捏泥輪□如法塗磨□外院一□□東方置大

260a22□梵天印帝釋天印日天印□東南方置火天印

260a23□諸仙印□南方置焰摩王印一□羅刹神印度

260a24□底使者印□西南方置泥利帝神印諸羅刹印□

260a25□西方置水天印龍印地天印月天印□西北方

260a26□置風天印[薛/木]路□印□北方置毘沙門印諸藥

260a27□叉印□東北方置大自在天印伊舍那天印□結

260a28□印□除護身結界□而請召之□四角置閼伽

260a29□甁□四門置香爐燒種種香□敷諸花香飮食供

260b01□養□加持淨茅灰□與同伴者點額護身□敷茅

260b02□草座□酉戌之時面東而坐□以杜仲木木□木

260b03□柏木□如大拇指長十二指截□爐內然火□扇

260b04□挻勿吹□當以香水灑淨火上彈指三遍□當觀

260b05□火焰金爲□字變爲火天□一面三目身白四

260b06□臂黃髮冠□□左二手一持君持一執寶杖□右

260b07□二手一施無畏一□數珠□半加趺坐放大火

260b08□焰燒香請召□以稻穀花白芥子好□□眞言護

260b09□摩請喚火天眞言曰

260b10□唵(一)入(輕呼)縛(二合)[打-丁+羅]入縛(二合)[打-丁+羅](二)跛(二合)

260b11□羅入縛(二合)[打-丁+羅](三)底瑟□□□焰(四)虎□虎□

260b12□(五)[合*牛][怡-台+□](六)莎(二合)縛訶(七)

260b13□誦滿一七遍□召火天至□以□白芥子安悉香□

260b14□眞言護摩七遍□種種末香甘味果子□眞言護

260b15□摩七遍□眞言淨水[泳-永+截]散火上彈指三遍□柏木

260b16□桑木構木蓮華莖白□檀木□長十六指截□眞

260b17□言加持爐內然火□此諸木等隨得一木作法

260b18□亦成□白□檀香熏陸香甘松香稻穀花□□誦

260b19□□密心眞言奮怒王眞言□加持護摩一百八

260b20□遍□蒸粳米飯□□團一千八團□加持護摩□如

260b21□是護摩滿三七日或七七日□是時火天壇內

260b22□現身□瞻視十方讚言□善哉善哉持眞言者□今

260b23□得成就此護摩法□所須何願能爲滿足□是時

260b24□當以閼伽供養□又當以□粳米飯團一千八

260b25□團□加持護摩乞所求願□則得火天手捧銀器□

260b26□滿中有藥奉眞言者□受取餌之則得仁悅□身

260b27□出光焰壽延萬歲□證宿命智而得總持不空

260b28□□索心王母陀羅尼眞言三昧耶□若當不受

260b29□火天藥者□又復護摩一千八團□壇地震動□觀

260c01□世音菩薩現身安慰□讚言善哉善哉□汝已成

260c02□就此護摩法□汝須何願我今爲汝便得滿足□

260c03□時眞言者閼伽供養□觀世音菩薩自執其藥

260c04□與眞言者□□禮恭敬受藥服食□其狀變麗身

260c05□出光焰□證獲不空大眞言明仙神通三昧耶□

260c06□得九十二□伽沙眞言明仙□一時來現敬爲

260c07□伴侶□住觀世音所住九十二□伽沙俱□百

260c08□千七寶宮殿□安樂游觀□是等宮殿有無量寶

260c09□樹花果間雜莊嚴□其土園苑多有種種色類

260c10□金花銀花寶樹花果□一切池沼八功德水□氣

260c11□香芬馥如□檀香□於其水中多有衆色鬱□

260c12□羅花□頭摩花拘物頭花芬陀利花□其諸泉

260c13□沼金沙布底□雜寶爲岸□此諸宮殿臺□樓閣

260c14□花果泉沼□互相間映周廣嚴淨□一切天男天

260c15□女緊那羅女乾□婆女常遍游戱□持眞言者

260c16□彼所受身□乃至無上正等菩提更不受生□恒

260c17□往十方一切刹土□恭敬供養一切諸佛菩薩

260c18□摩訶薩□持此不空□索觀世音菩薩廣大解

260c19□脫蓮花曼拏羅印三昧耶□一切菩薩摩訶薩□

260c20□恭敬頂禮而讚歎之□俱□百千一切諸天□乃

260c21□至阿迦尼□天□一切龍王阿素洛王緊那羅

260c22□王乾□婆王[薛/木]魯□王摩呼羅伽王□皆當供

260c23□給一切資具□甘膳飮食自在□饒□得此果者

260c24□皆因是大□暮伽王護摩供獻三昧耶□若眞

260c25□言者多諸重罪福德□薄□雖服是藥但得富

260c26□饒壽命長遠□不得證見諸佛菩薩摩訶薩種

260c27□種形相往來神通變化等相□唯令過現一切

260c28□業障盡皆消滅□爲人愛讚□所出言詞他皆

260c29□信受□若命終時身心寂定無諸怨怖□一切如

261a01□來觀世音菩薩□一時現身迎眞言者□往於西

261a02□方蓮花化生□得宿住智□億劫生事而皆識知□

261a03□乃至菩提更不重受一切胎卵濕化之身□從

261a04□一佛土至一佛土□聽持諸法供養諸佛□若藥

261a05□點額□遊行世間爲人愛敬□若後所欲□憶念

261a06□火天則爲現身□當如願乞□皆爲圓滿□又三昧

261a07□耶□丁香木石榴木截治然火□誦母陀羅尼眞

261a08□言奮怒王眞言□加持粳米菉豆蒸□乾蓮花

261a09□末白芥子□蜜石蜜□作歡喜團□於七日中

261a10□加持護摩□□內復現火天半身□手執寶盤滿

261a11□中團藥□奉眞言者而告言曰此妙散藥是最

261a12□後藥唯垂受取時眞言者卽便恭敬□受藥服

261a13□餌身便適□□證不空王摩訶眞言明仙神通

261a14□三昧耶□一萬八千持眞言仙□一切火天一時

261a15□來現□敬侍爲侶而護祐之□諸眞言者服此藥

261a16□者□便得證解是不空王心陀羅尼眞言曼□

261a17□羅印三昧耶□日誦千言爲人愛敬□若命終已

261a18□直生西方□蓮花化生識宿住智□若藥點額□入

261a19□諸龍窟阿素洛窟鬼神窟□窟中鬼神皆自置

261a20□伏出入無□□若有女人服此藥者□則得其子

261a21□性大聰慧□若諸人民服此藥者□皆得除諸災

261a22□厄罪障□又法淨處□以赤牛乳□煮粳米粥□

261a23□持石榴木□誦母陀羅尼眞言[打-丁+毛]攪乳粥□乃

261a24□至至熟□誦奮怒王眞言加持白芥子水□[泳-永+截]

261a25□散粥上□以火天藥和乳粥中□盛三□中□一□

261a26□供養一切諸佛□一□供養觀世音菩薩□一□

261a27□供養文殊師利菩薩□便以乳粥□施諸沙門婆

261a28□羅門人民而服食者□卽得除滅一切業病鬼

261a29□病神病一切罪障□膚體□悅善根成熟□若山

261b01□頂上仰天樓上□隨其大小治塗壇地□置乳粥

261b02□□燒香□啓召十方一切諸佛菩薩摩訶薩□誦

261b03□不空摩尼寶陀羅尼眞言一百八遍□供養十

261b04□方一切諸佛菩薩摩訶薩□是時十方一切諸

261b05□佛菩薩摩訶薩前□皆現天諸香味飮食爲大

261b06□供養□一時讚歎得大福聚□無量諸天皆擁護

261b07□之□若木□木楓香木柏木截治然火□加持乳

261b08□粥□□護摩一千八遍火天種族一時來現歡

261b09□喜瞻敬□又護摩一千八遍□龍王及從□皆當自

261b10□伏恭敬使護□又護摩一千八遍□一切天龍八

261b11□部鬼神恭敬讚伏□又護摩一千八遍□諸眞言

261b12□仙皆相讚伏□又護摩一千八遍□□尸迦三十

261b13□三天皆相置護□又護摩一二萬遍□觀世音菩

261b14□薩現身讚歎□爲得圓滿是一切菩薩摩訶薩□

261b15□共所恭敬頂禮讚詠□不空□索心王母陀羅

261b16□尼眞言曼拏羅印三昧耶□不空淸淨觀三昧

261b17□耶身□若木□木白□檀木柏木□長十六指截□

261b18□加持爐內然火□作歡喜團一千八團□加持護

261b19□摩□爐中出現火天童子□手執寶盤滿歡喜團

261b20□藥□是時眞言白芥子□打是童子一二七下□童

261b21□子白言今何所求□則便報言□我求一切菩提

261b22□大願爲我滿足□童子是時白眞言者□受此團

261b23□藥□是藥乃是無上甘露妙藥中藥□能卽成就

261b24□最極大願□時眞言者受取捧持□告言童子□卽

261b25□當共我常爲伴侶□童子白言依命爲伴□隨處

261b26□作法卽應相見□應當便以杜仲木截治然火□

261b27□誦廣大明王央俱捨眞言□加持白□檀香安

261b28□悉香白芥子□□護摩一百八遍供養童子□卽

261b29□常爲伴不相捨離□一切作法皆爲成辦□又爲

261c01□遮止一切鬼神作障難者□當以是藥置獻觀

261c02□世音菩薩□則服是藥□便證□暮伽王神通三

261c03□昧耶□膚狀端嚴髮如旋螺□壽延六十千劫□十

261c04□八俱□眞言明仙□一時來現敬侍爲伴□若以

261c05□是藥施一切沙門婆羅門人民食之□皆得住

261c06□年□消除過現諸罪病惱□若以是藥塗諸物者□

261c07□皆卽變爲閻浮檀金□若以是藥擲湫中者□一

261c08□切龍王皆現置伏□任爲吏使除遣一切風雨

261c09□災旱□若以是藥打阿素洛窟門□其門卽開□素

261c10□洛眷屬一時皆現置伏爲使□若山林中散是

261c11□藥者□則得一切藥精出現任取服餌□若於屍

261c12□陀林中散是藥者□卽得鬼神宮殿開現□鬼神

261c13□現身置伏爲使□若新未壞米□羅□香湯洗

261c14□浴著淨白衣□當以是藥置二□中□加持白芥

261c15□子用和是藥□散故人上□則加持問出世世間

261c16□三世事法□占相醫方□術工巧技藝神通

261c17□等法□皆依問說□若如故者□持水灑面拂去其

261c18□藥□若以是藥埋置門地□則得除滅人民災病□

261c19□若以是藥置功德天像手中□誦奮怒王眞言

261c20□一百八遍□卽功德天現身給賜種種財寶□若

261c21□以是藥淨帛□之□持行去處人目不錄□若於

261c22□河□大獨樹下埋置是藥□誦奮怒王眞言七

261c23□遍□一切諸鬼現身置伏□任爲命事□若以是藥

261c24□置摩訶迦羅像頭上□誦奮怒王眞言□加持白

261c25□芥子水七遍□散摩訶迦羅像頭上□誦母陀羅

261c26□尼眞言七遍□一切□枳尼鬼□現身置伏樂爲

261c27□命事□若以是藥置摩訶迦羅像臍中者□則鬼

261c28□子母現身置伏任爲命使□若以是藥置文殊

261c29□師利菩薩像手□中□誦奮怒王眞言三遍□誦

262a01□摩尼寶陀羅尼眞言七遍□則於十方一切刹

262a02□土一切諸佛菩薩聲聞前□皆有天諸甘露飮

262a03□食而供養之□於時十方一切諸佛一切菩薩

262a04□一時歌讚□又眞言水[泳-永+截]灑壇爐爐內然火□

262a05□當以是藥和白□檀香薰陸香白膠香沈水香

262a06□白芥子□蜜□作歡喜團一百八團□加持護

262a07□摩□其火天王爐中涌現□告眞言者善哉善

262a08□哉□我受此供甚大歡喜□今須何願爲相滿足□

262a09□是時則乞一切火法入火坐臥之法執火□沒

262a10□水不滅法作□壇法處請常現身□而相敎詔得

262a11□法滿願

262a12□世尊不空光焰摩尼鍋三昧耶□如如意寶□求

262a13□諸妙藥皆得如意□淨治身服如法淸潔□塗曼

262a14□拏羅□上好赤銅造摩尼鍋□其鍋圓滿圓如珠

262a15□形□黃丹枳愚瑟□雄黃雌黃白□檀香□曼拏

262a16□羅內精潔□如法等數治末□光焰摩尼鍋藥□其

262a17□鍋鑄已置於爐中□加持蘇枋木迦□□□木□

262a18□閼伽木捨□木□靑竹夜合木□□□□迦□木

262a19□菩提木□柏木桑木□構木跛洛訖灑木□蘇曼那

262a20□木乾馱[口*縛]利師迦木□□[打-丁+羅]木□惹補□迦木□

262a21□新度縛□木瞻蔔迦木□苦練木比主[打-丁+羅]曼

262a22□娜木□截治長十六指量□如法然火□加持俱物

262a23□頭花莖葉蓮花莖葉□□□□花莖葉瞻蔔迦

262a24□花□縛[打-丁+羅]迦香草白□檀香□沈水香旨得□迦

262a25□葉蘇□誦持母陀羅尼眞言奮怒王眞言□護摩

262a26□一百八遍□加持白芥子稻穀華□酪白蜜□護

262a27□摩一百八遍□單加持白芥子護摩一百八遍□

262a28□幷諸香花飮食供養□護摩牛乳七遍□滅爐內

262a29□火□出鍋治□瑩麗莊飾□盛持於藥置其壇內□

262b01□誦持母陀羅尼眞言□一加持白芥子一先打

262b02□鍋藥□誦持奮怒王眞言□一加持白芥子一先

262b03□打鍋藥□白月八日或十五日□初夜後夜五更

262b04□明時□鍋上藥上出大火光□得大成就□奉持供

262b05□養有大威德□如如意寶□若欲飮食□鍋置淨處

262b06□繞鍋置器□燒□香王誦持眞言□作法呼召經

262b07□須臾時□則有百味甘膳飮食□若燒火食置鍋

262b08□爐前□燒火作法速疾成驗□若有猛將欲陣敵

262b09□者□淨治身服嚴持器仗頭上戴鍋獨往他陣□

262b10□彼諸兵衆皆見身上出大火光一時臣伏忙怖

262b11□馳走□勇猛無畏□若修羅窟門置鍋作法□誦持

262b12□眞言□其修羅衆一時出現樂爲命從□若龍湫

262b13□□置鍋作法□誦持眞言水盡枯□龍現置伏□

262b14□又得國土五穀滋茂果實□稔無諸災疾□能

262b15□得無量福聚蘊門

262b16□世尊不空光明觀察藥三昧耶□□□羅安膳

262b17□那□眞言加持泥□密固□置於爐內杜仲木□

262b18□截治然火□夜合花白芥子白□檀香□酪蜜□

262b19□誦持母陀羅尼眞言廣大明王央俱捨眞言□

262b20□護摩一千八遍□加持安悉香白□檀香沈水

262b21□香白芥子□酪蜜□護摩千八遍□觀世音菩薩

262b22□語言□善哉善哉善男子□汝今成就光焰藥法□

262b23□滿所請願□便候火寒乃出取藥□以□□羅

262b24□安膳那□和龍腦香麝香□硏合眼藥□以雌黃雄

262b25□黃爲點身藥□精治別盛置於壇內□誦持母陀

262b26□羅尼眞言廣大明王央俱捨眞言□加持其藥

262b27□令現煖煙光相□乃名成就光焰藥法□是時用

262b28□藥點額點眼□點兩肩上二手掌上□便證不空

262b29□光焰藥神通三昧耶□壽增千歲□不爲一切毘

262c01□那夜迦欲界魔王而作障□□一切人民恭敬

262c02□供養□若入軍陣則當得勝□爲人恭敬□不畏世

262c03□間□諍口舌山中災難□不患頭痛眼痛耳痛

262c04□鬼神等病□若點摩訶迦羅像眼□誦持奮怒王

262c05□眞言□其像啼泣□令眞摩訶迦羅神及其眷屬

262c06□置伏使祐□若點功德天像眼□瞬目瞻像誦持

262c07□母陀羅尼眞言□令眞功德天來相護祐財寶

262c08□增滿□若睡臥時點眼中者□則得一切增上善

262c09□夢觀世音菩薩加祐擁護□若點不空□索觀

262c10□世音菩薩像眼中者□速得觀世音菩薩加被

262c11□上願□若以藥和牛黃□點眼中瞼上□見於國

262c12□王及王僕從□得大歡喜□若點大自在天像眼

262c13□中□誦持奮怒王眞言七遍□則得一切鬼神置

262c14□伏使祐□若點摩訶迦羅像額上□誦持奮怒王

262c15□眞言者□則得一切藥叉歸伏□若沙門乞食去

262c16□時□點藥眼中乞食去者□速得淨食□若點眼瞼□

262c17□入於一切山林陂澤□則當不怖一切精魅虎

262c18□狼等難□若點眼瞼入天祠中□努目看鬼子

262c19□母□誦持奮怒王眞言者□則得鬼子母及所眷

262c20□屬置伏使祐□又法木□木迦□惹木根枝葉

262c21□花果□杜仲木波[打-丁+羅]訖灑木截治然火□粳米稻

262c22□穀花烏油麻白芥子□白穀稻穀大麥小麥大

262c23□豆小豆麻子□蜜酪□誦持母陀羅尼眞言奮

262c24□怒王眞言護摩一千八遍□又以安悉香黑芥

262c25□子相和□誦持廣大明王央俱捨眞言奮怒王

262c26□眞言□護摩一千八遍□便求財富隨意□饒□乃

262c27□至命盡無所乏少□摩尼跋陀神而守護之

262c28□世尊不空成就牛黃神通三昧耶□化伏世間

262c29□而最第一□入於陂澤入於山林□入修羅窟入

263a01□龍湫窟宮殿室宅□入海龍王宮殿室宅入地□

263a02□地下一切神變皆得成辦□諸有怖畏種種病

263a03□苦□過現罪障怨難軍陣□□諍厭蠱符書□

263a04□咀□諸天鬼神一切□病惡星變怪□牢獄禁閉

263a05□枷鎖刑戮□皆得滅除□作法成就財寶富饒□一

263a06□切沙門婆羅門一切人民珍敬愛樂□觀世音

263a07□菩薩淨居天伊首羅天□摩醯首羅天大梵天

263a08□帝釋天那羅延天□一切諸天龍神八部□皆當

263a09□擁護□淨治身服等數當以牛黃紫檀香鬱金

263a10□香□淨治精硏□以火食灰減藥三分中一分□別

263a11□盛眞言加持□盛赤銅合置於壇內觀世音菩

263a12□薩像前□淨帛覆上或荷葉蓋上□其火食灰□用

263a13□紫檀木杜仲木稻穀花白粳米白芥子油麻

263a14□□蜜酪□如法護摩取細白灰□誦持母陀羅尼

263a15□眞言廣大明王央俱捨眞言奮怒王眞言□加

263a16□持先藥令現三相□一者煖相二者沸煙相三

263a17□者光相□證三相者名大成就□用藥點頂上額

263a18□上眼中眉間眉上二手掌上心上□證不空牛

263a19□黃仙神通三昧耶□衆相圓滿壽命逾遠□明見

263a20□一切天龍八部鬼神宮殿□皆無有□□一切鬼

263a21□神皆當畏伏所作成辦□若藥點眼則見地下

263a22□一切伏藏鬼神宮殿無有障□□夜見一切無

263a23□有暗障□若入若渡江河大海如居陸宅□不

263a24□畏水中一切獸類而作傷害□又得水中種種

263a25□珍寶□若淨□浴以藥塗身□入陣□戰不爲傷

263a26□害而當得勝□若含是藥往於王宮□國王后妃

263a27□見皆歡喜□若藥點眼往於聚落□人民見者歡

263a28□喜愛敬飮食供養□若以藥塗右手頭指□誦奮

263a29□怒王眞言加持□□擬十方怒目期剋□則得方

263b01□圓一踰膳那□無有非時惡風雹雨災損苗稼□

263b02□若有霖雨藥塗左手□誦奮怒王眞言加持左

263b03□手□遍擬十方雨則晴止□若天亢旱於龍湫□□

263b04□藥塗右手掌指□加持藥手拍湫水上□滿一七

263b05□下便降大雨□若不雨者□又復以藥重遍塗手□

263b06□一眞言手一拍湫水滿三七下□湫中龍等一

263b07□時熱悶□若不雨者□又復以藥重遍塗手□一眞

263b08□言手一拍湫水□一百八下則降大雨□若不雨

263b09□者湫中龍王幷所眷屬□總患熱惱走出外湫□

263b10□若有患諸鬼病神病者與藥點眼則得除差□

263b11□若患一切鬼神□病□與藥點額卽得除差□若

263b12□病難治以藥和湯□病者浴身則得除愈□若爲

263b13□蛇蝎□者□以藥和水□與彼服塗則得除差□

263b14□若患[病-丙+玄]癖痼□痔痢腹中病者□煖水和藥與

263b15□令飮服則得除愈□若塗脚掌履火不燒□塗兩

263b16□膊上臂上□上□則得力等大野象力□與他□

263b17□力則得勝他□若以藥塗兩脚脛掌□渡於河

263b18□海水不沒□□若藥塗頂入於陂澤山林□不畏

263b19□蛇虎俱神等難□一切藥精俱時出現□任取上

263b20□者□若於山林含藥□高聲誦持大可畏明王央

263b21□俱捨眞言七遍□一切藥神宮殿開現□藥神出

263b22□現任爲命事□取最上藥□見諸藥神不應怖懼

263b23□但當役使□若以藥塗心上□誦眞言作法速得

263b24□成就□若以藥塗□脅脊耳指腕上者□所往之

263b25□處飮食衣服床敷珠□□釧鞍乘而皆隨意□

263b26□若以藥蜜丸丸如豆等□每日誦□密心眞言

263b27□加持其藥□初日一丸二日二丸三日三丸乃

263b28□至七日七丸爲度服滿百日□文詞智慧辯說

263b29□無□□聲相和雅如緊那羅迦陵頻伽之聲□其

263c01□聲深隱令衆樂聞□若半□婦人藥和□服□則

263c02□得胎藏□若人牢獄枷鎖禁閉□藥塗獄門幷塗

263c03□枷鎖□誦持眞言而加持之□則得解脫□若藥和

263c04□香湯淸淨洗浴□誦持眞言作法□十惡五逆四

263c05□重等罪則皆除滅□又得阿暮伽王□密壇印

263c06□三昧速當成就□一切怨難不吉祥相亦皆除

263c07□滅□若以藥和生胡麻油□點額點眼□見諸貴人

263c08□則相敬慕□若塗身者不爲刀箭矛□之所損

263c09□害□若藥繫兩臂□所去之處得勝衆敬□若高望

263c10□處含藥遙望坊邑聚落□誦持廣大明王央俱

263c11□捨眞言□加持右手把白芥子□向彼散之當自

263c12□敬伏□若以藥繫右手上□按拍一切金銀財寶

263c13□庫藏之門□食廚庫門藥鋪庫門□諸惡鬼神盡

263c14□皆怖走□而不散耗一切財寶□亦不偸吸一切

263c15□精味□若藥手拍大門七下□家內人民除諸災

263c16□障□若藥埋於怨人門地□是怨人家則自和敬□

263c17□若藥塗刀箭矛□自當損折□若怖惡賊或諸

263c18□災事□以藥埋宅門地□是惡賊輩則無能爲□災

263c19□事除滅□若以藥塗螺中□高樓閣上大吹七

263c20□聲□能令一切□諍言辭厭蠱□詛世間災怪

263c21□悉皆消滅□若□乳家圈牛羊處□吹七聲者□其

263c22□牛羊乳皆具上味□若於大衆吹七聲者□人民

263c23□所聞皆除災障□若藥塗鼓面上□於高樓上大

263c24□打曲聲□則令一切非時雹雨而皆禁止□一切

263c25□疫病皆當除滅□若以爐中燒火食灰□和香水

263c26□眞言七遍□散灑十方卽成結界□若灰和湯衆

263c27□人浴者□災厄罪障皆得除滅□若患□者□點灰

263c28□額上卽當除差□若以灰塗杻械枷鎖□誦念眞

263c29□言而加持者□則得解脫□若蛇□者以灰塗上□

264a01□毒痛則除世尊扇底迦三昧耶□杜仲木木□

264a02□木奢彌木柏木桑木構木夜合木□長十二指

264a03□截□五淨浴治而加持之□依法數持加持然火□

264a04□誦持奮怒王眞言□淨水淨火輪印結界□爐南

264a05□□坐誦持母陀羅尼眞言□密心眞言□加持

264a06□稻穀花白芥子蓮華莖葉□蜜□護摩一千八

264a07□遍□則得方圓百踰膳那□除諸藥叉羅刹布單

264a08□那鬼塞健陀鬼□精氣鬼□復得除滅一切災

264a09□疫飢饉猛獸□他兵謀叛大臣謀叛□一切□

264a10□諍諸惡鬼神□國土□稔雨澤順時滋生一切

264a11□苗稼花果□大小諸樹根莖枝葉藥草等類□皆

264a12□令茂盛滋味繁多□人民快樂多饒財寶□無諸

264a13□殃咎而作侵惱□更相讚詠恩愛相向□當知國

264a14□中不爲諸惡天龍鬼神而作災害□其四天王

264a15□天伊首羅天摩醯首羅天大梵天□釋提桓天

264a16□那羅延天大自在天□各將無量眷屬僕從□國

264a17□中方圓百踰膳那常皆擁護□增加有情一切

264a18□色力□十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩而當

264a19□護念□國土有情如所愛子皆得安隱□日天月

264a20□天二十八宿主星天神□常於國中不生災怪

264a21□加被擁護

264a22□　　□密灌頂品第八

264a23□世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧

264a24□耶□能廣成就百千悉地三昧耶□運動一切□當

264a25□見□伽沙俱□百千諸佛□積集功德修治佛

264a26□事□觀世音菩薩無量幻化神通加祐□其有信

264a27□解受持讀誦□暮伽王三昧耶者□應於有情

264a28□起大悲心□憐愍一切修治此法□白月八日或

264a29□十五日□於閑淨處淸淨□浴□著淨衣服食三

264b01□白食□如法作壇威儀無缺□盡斷言論□或復占

264b02□察內外一切吉相□修習於法□則得成就□此大

264b03□契經眞言出世世間成就之法□若是俗人每

264b04□日受持八齋戒法□作四□壇方圓淨治□以瞿

264b05□摩夷香水和黃土泥□塗摩拭治開廓四門□以

264b06□白螺末界壇標界□內圖一百八葉開敷蓮花□

264b07□白□檀香泥爲葉□鬱金香泥爲臺□四面四角

264b08□當圖香泥開敷蓮花□四布莊列黃綵□花□東

264b09□面置不空□索觀世音□像□四角置香水甁□

264b10□內著白芥子□口揷一切枝柯葉花□四門置閼

264b11□伽香水□水上汎花□燒□香王□晝夜六時召

264b12□請結界□觀置十方一切諸佛□放種種光照沃

264b13□身心□淸淨明淨明見無障□一時禮拜禮觀

264b14□世音□閼伽供養懺悔歸依□發菩提心啓請回

264b15□向□作禮結印觀置自身□自性平等量同法界□

264b16□無分[■/別]量無無分[■/別]量□觀一切諸佛如來一

264b17□切菩薩圍□住寂觀置□字具點嚴赫日光焰

264b18□□□念字眞義□一切諸法本性無染離諸塵垢

264b19□自淨心地□淨道場地除衆垢穢□如虛空相成

264b20□金剛地□下觀風輪上有[可*欠]字□放黑光焰□觀

264b21□置風輪上有水輪色猶雪乳□中有縛字若塞

264b22□頗□□皎月光淨□觀月輪上有大目陀羅金

264b23□剛輪曼拏羅□放金光焰□上觀□字變爲八葉

264b24□自開蓮花□衆寶鬚臺金剛爲莖□放無量光□無

264b25□量百千諸寶蓮花周□圍繞□臺上觀置寶師

264b26□子座□繞座周列雜寶竿柱□上置種種綺蓋幢

264b27□幡□垂珠瓔□衆妙寶衣□周布一切香花衆寶□

264b28□起妙香雲雨諸雜花□□□嚴地□鼓奏種種奇

264b29□特音樂□溥敷種種如意賢甁閼伽之水□摩尼

264c01□寶樹枝葉光敷□周遍行列照以爲燈□一一莊

264c02□嚴佛波羅蜜光淨圓滿讚□諸菩薩甚深句義□

264c03□梵音淸暢遍無盡界□以我功力佛加持力□

264c04□以法界力觀供養住□諸法無生性自本寂□師

264c05□子座□上觀[口*縛]□字□爲釋迦牟尼如來□身眞

264c06□金色結跏趺坐□頭冠衣服貫飾莊嚴□放妙光

264c07□明遍無邊界□無盡聖衆現光焰中□其光遍滿

264c08□諸有情界□隨性開解流光焰輪□此佛如來身

264c09□語無量□常住三世湛然不滅□從是身中現無

264c10□量身□合無量身爲一佛身□右觀觀世音菩薩□

264c11□左觀執金剛□密主菩薩其諸種族大菩薩

264c12□衆□前後圍繞趺坐□而坐觀世音座右眞言者

264c13□坐□觀心不亂□若散亂者一切諸佛菩薩眞言

264c14□明神觀世音菩薩□悉不加持悉不觀護□是故

264c15□智者相應法座□觀觀聖者結誦念印□以左手

264c16□頭指大拇指相搏直伸□中指無名指小指向

264c17□掌作拳□以印當胸□右手頭指中指大拇指□

264c18□珠□以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲□

264c19□誦持母陀羅尼眞言□密心眞言奮怒王眞

264c20□言□觀置觀變陀羅尼眞言□一一字聲如聖者

264c21□形□光焰圍繞□其光明淨破無明宅□時所無間□

264c22□當於中夜壇地震動□結印靜心正觀像足□誦

264c23□奮怒王眞言□令其壇地大踊震動□菩薩眉

264c24□間放大光明□照燭壇內□時眞言者身悚毛□□

264c25□但當廣發大菩提心□仰觀像面□見其右面動

264c26□轉眼目視眞言者□出大梵聲讚眞言者□汝證

264c27□斯相三業淸淨□復當承事□伽沙俱□那庾

264c28□多百千如來□種殖善根□一切菩薩同共觀察

264c29□身心適悅□捨此身後當生生處□身狀端奕髮

265a01□如旋螺□聲音美妙目廣端嚴□解心明潔見法

265a02□淸淨□永除無明生老病死一切苦本□證一切

265a03□有情性淸淨觀三摩地□至五曉時觀世音菩

265a04□薩現身摩頂□加與所求出世世間一切大願□

265a05□皆爲滿足□時眞言者□乞神足通願□□密仙願□

265a06□天眼通願□見佛刹願□證陀羅尼大成就願□不

265a07□空□索願□悟解一切經典種種義願□一切眞

265a08□言三昧大成就願□文持總持願□一切辯才願□

265a09□取伏藏願作金銀願□工巧法願□往天宮願□入

265a10□阿修羅窟願□入龍宮願□增長苗稼果實□饒

265a11□願□降伏藥叉羅刹願□起故人願□入諸山谷採

265a12□諸藥精願□成就劍仙騰空法願□大眞言仙願□

265a13□□伏邪見諸惡人願□戱弄物願□入海水願□世

265a14□間諸法成就願□滅四重五逆一切罪願□如是

265a15□等願任所乞之□皆得滿足□若常六時誦持不

265a16□間□又得觀察一切有情離障淸淨三摩地□觀

265a17□世音菩薩現身神通超越觀察三摩地□一切

265a18□如來觀察加持密嚴光明神通三摩地□以此

265a19□三摩地力□如大梵天壽命長遠見□於淨土一

265a20□切諸佛菩薩摩訶薩衆□阿彌陀佛前□讚問深

265a21□法□同坐淸淨蓮花光明寶殿臺□□若常白月

265a22□八日十五日□晝夜不食斷諸言論□誦持母陀

265a23□羅尼眞言□密心眞言者□則得無始一切罪

265a24□障盡皆消滅□若命終後當得往生安樂國土□

265a25□恒見一切諸佛菩薩摩訶薩等□加持壇內閼

265a26□伽甁水□灌頂浴身結印印身修作法者□當得

265a27□金剛無惱壞身□一切如來常樂觀察□一切天

265a28□龍藥叉羅刹毘那夜迦降伏恭敬□成就世間

265a29□悉地之法□任爲使祐

265b01□不空□索神變眞言經卷第七

265b02□

265b03□

265b04□不空□索神變眞言經卷第八

265b05□

265b06□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

265b07□　　三三昧耶像品第九

265b08□世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女□欲脫一

265b09□切龍趣藥叉趣羅刹趣阿素洛趣地獄趣餓鬼

265b10□趣傍生趣者□應當修治不空□索心王母陀

265b11□羅尼眞言三昧耶□廣大解脫蓮花曼拏羅印

265b12□三昧耶□不空□索觀世音像成就智嚴三三

265b13□昧耶三摩地□淸潔如法純金造像□三面六臂□

265b14□正面熙怡□左面□眉努目張口狗牙上出□

265b15□右面□眉努目合口□首戴寶冠冠有化佛□一

265b16□手執蓮花一手執□索一手把三叉戟□一手

265b17□執甁一手施無畏一手揚掌□結加趺坐坐蓮

265b18□花座□其座山上□天諸衣服寶瓔環釧種種莊

265b19□嚴□像腹內空以白□檀香末龍腦香末和佛

265b20□舍利□內像腹中□於像左邊作眞言者□長□

265b21□而坐手執香□瞻仰於像□持斯法者應於有

265b22□情□起大悲心發菩提心□作是不空□索觀世

265b23□音像者□得成無量菩提善根□何況廣大具修

265b24□是法□而不最上得大成就□世尊是人當得睹

265b25□見八十八□伽沙俱□那庾多百千如來應正

265b26□等覺□恭敬供養種諸善根□除滅十惡五逆四

265b27□重之罪□治潔身服食三白食□眞言加持淨水

265b28□灑身□如法作法隨心作壇□純鬱金香泥塗曼

265b29□拏羅中□以朱砂圖□二□一百八葉開敷蓮

265c01□花□又繞蓮花□蓮花□□貫穿相□標式界

265c02□道□其蓮臺上黃綵高座□當其座上置像面西□

265c03□黃閼伽甁滿盛白□檀香鬱金香水□置於座

265c04□前□當以數珠蟠置甁上□四角置香水甁□四

265c05□門置閼伽水□水上泛花□四門壇心各置香

265c06□□燒□香王□以妙香花三白飮食布設供養□

265c07□四面然列蘇燈油燈□持眞言者以心置

265c08□心□觀自心□心作於一切諸佛如來廣大出生

265c09□殊勝尊妙五股金剛杵三摩地□出金色光照

265c10□融一切□種種結護□誦奮怒王眞言□觀置十方

265c11□一切諸佛□放金色光照沃身心□淸淨無垢明

265c12□見無障□一時禮拜又禮於我□結印啓召十方

265c13□一切如來□種種神通光明加被□亦憶念我□種

265c14□種神通光明加被□結加趺坐如我像相□心處

265c15□月輪炳現百數金光□字□結數珠印□以一

265c16□切如來金剛法性大法音三摩地聲□誦持母

265c17□陀羅尼眞言□密心眞言□一一字聲若金蓮

265c18□□□光焰圍繞□功數滿時壇地震動□十方諸佛

265c19□一時現前□金像頂上放大光焰□於光明中出

265c20□大梵聲□唱言善哉善哉善男子□時眞言者聞

265c21□聲讚者□又誦母陀羅尼眞言□密心眞言二

265c22□三七遍□持眞言者身上出現大光明□焰當見

265c23□金像變身伸手摩頂□與證一切如來觀察三

265c24□摩地成就不空□索眞言明仙三昧耶□見於

265c25□十方刹土一切如來加持一切如來廣大善根

265c26□具足圓滿□又誦母陀羅尼眞言□密心眞言

265c27□一百八遍□觀世音菩薩現眞淨身□授與一切

265c28□廣大成就淸淨蓮華□索三昧耶□阿彌陀佛

265c29□現前讚言□善哉善哉持眞言者□汝今供養不

266a01□空□索觀世音像者□乃當承事供養六十四

266a02□千如來所植種善根□時眞言者□得滅一切貪

266a03□瞋嫉□蓋障諸病□一切勝願相應圓滿□淨居

266a04□天子伊首羅天子□摩醯首羅天子大梵天子□

266a05□乃至諸天常觀擁護□世尊是不空□索觀世

266a06□音銀像成就三昧耶□形貌例前純銀鑄造□隨

266a07□心如法作曼拏羅□以白□檀香泥摩潔壇地□

266a08□中以白□檀香泥熏陸香泥□圖□二□一百

266a09□八葉開敷蓮花□又繞蓮花□蓮花□□貫穿相

266a10□□標式界道□其蓮臺上嚴白綵座□座上置像

266a11□像面面南□白閼伽甁滿盛白□檀香水置於

266a12□座前□當以數珠盤置甁上□四角四門置閼伽

266a13□香水□水上汎華□以白香花三白飮食蘇油燈

266a14□明□敷獻供養□燒□香王供養結界□持眞言

266a15□者每時如法□當如像觀□種種結護□誦奮怒王

266a16□眞言□觀置十方一切如來□放白光明照沃身

266a17□心□淸淨無垢明見無障□一時禮拜又禮於我□

266a18□結印啓召十方一切如來□種種神通光明加

266a19□被□亦憶念我□種種神通光明加被□如我像相

266a20□結加趺坐□心處月輪炳現百數白光□字□結

266a21□誦念印□左手仰當心前□五指散伸微屈□若開

266a22□蓮花□右手□珠□以一切如來無上靜慮三摩

266a23□地聲□誦持母陀羅尼眞言□密心眞言□一一

266a24□字聲若白蓮□□光焰圍繞□功數滿時壇地震

266a25□動□從於東方空中聲來讚言□善哉善哉淸淨

266a26□者□持眞言者聞聲之時□誦持母陀羅尼眞言

266a27□□密心眞言□證獲不空□索心王母陀羅尼

266a28□眞言三昧耶□身心輕適人民恭敬□大梵天帝

266a29□釋天那羅延天大自在天□四天王天水天風

266b01□天火天□日天月天乃至諸天□焰摩王娑伽羅

266b02□龍王難陀龍王優婆難陀龍王□一切諸龍皆

266b03□盡祐護□一切人民讚□供養

266b04□世尊是不空□索觀世音□□像成就三昧

266b05□耶□形相例前純赤□□□鑄造莊嚴作曼拏羅□

266b06□白□檀香泥摩潔壇地□中純紫檀香泥白□

266b07□檀香泥□圖□二□一百八葉開敷蓮花□又繞

266b08□蓮華□蓮花□□貫穿相□標列界道□其蓮臺

266b09□上嚴置寶座□置像面東□寶閼伽甁滿盛香水

266b10□置於座前□如上敷飾種種供養□燒□香王供

266b11□養結界□獻赤香花□當如像觀如法結護□誦持

266b12□奮怒王眞言□觀置十方一切如來□放大火光

266b13□照沃身心□明見無□一時禮拜□結印請召十

266b14□方一切如來□種種神通光明加被□亦憶念我

266b15□種種神通光明加被□作是思惟我今此身□與

266b16□一切觀世音菩薩身等同無異□又復觀察諸

266b17□法實性體同無異□願諸有情以諸佛法嚴飾

266b18□身心□我今所誦陀羅尼眞言音聲光明□令諸

266b19□有情悉皆得聞□滅諸罪垢起大悲心□緣念十

266b20□方一切世界□所有一切地獄界一切餓鬼界

266b21□一切傍生界□所有一切受苦有情□以一切如

266b22□來無上淸淨調伏煩惱三摩地聲□誦母陀羅

266b23□尼眞言□密心眞言□一一字聲若日光□照

266b24□融一切□朗徹十方一切世界一切苦趣□功數

266b25□滿時壇地震動□空中出聲讚言□善哉善哉淸

266b26□淨者□證不空王普遍出生光明三摩地□是時

266b27□十方一切世界□一切地獄趣一切餓鬼趣一

266b28□切傍生趣一時震動□遇大光明出大吼聲□除

266b29□滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫□捨惡

266c01□趣身則得生天□乃至菩提不墜惡趣□如是由

266c02□是持眞言者□所有罪咎應受地獄種種苦者

266c03□自然消滅□得身口意內外淸淨□復請十方一

266c04□切諸佛菩薩金剛□種種神通光明加被□又請

266c05□我一切神通光明加被□廣發弘願起大悲心□

266c06□誦持母陀羅尼眞言□密心眞言一一字聲□

266c07□光明照徹地下十方一切黑闇世界□滿一百

266c08□八遍□以眞言力能令地下□十方一切黑闇世

266c09□界□一切有情遇大光明□一時捨於無明業身□

266c10□生觀世音七寶宮殿□同證普遍出生光明三

266c11□摩地□壽命無量終至菩提

266c12□世尊是不空□索觀世音香像成就三昧耶□

266c13□等數當以白□檀香□沈水香鬱金香甘松香

266c14□龍腦香□麝香一切諸香□相和末治□等數當

266c15□以薰陸香白膠香乾□羅娑香□和煎取汁和

266c16□合香末□眞言加持一百八遍□又重□治□圖

266c17□塑不空□索觀世音菩薩□一面四臂面目熙

266c18□怡□首戴寶冠冠有化佛□一手執蓮華一手

266c19□持□索□一手執三叉戟一手揚掌□結加趺

266c20□坐□天諸衣服珠瓔□釧而莊嚴之□披鹿皮衣□

266c21□右多羅菩薩熙怡瞻仰□左手執持靑優□羅

266c22□花□右手仰伸膝上□中指大拇指頭相捻半加

266c23□趺坐□左無垢慧菩薩熙怡瞻仰□左手仰伸臍

266c24□下右手揚掌□半加趺坐□座下右邊不空奮

266c25□怒王□一面四臂面目瞋怒□首戴月冠冠有化

266c26□佛□一手持□索一手把劍□一手執三叉戟一

266c27□手執蓮花□半加趺坐□頂上阿彌陀佛□作說

266c28□法相結加趺坐□各以天諸七寶冠衣珠瓔□

266c29□釧□種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座□

267a01□其樹枝葉蓮花如法莊嚴□作五□曼拏羅□香

267a02□泥摩飾開廓院界□內院中心四方四維開敷

267a03□蓮花□東面蓮臺置不空□索神□執持□索合

267a04□掌瞻仰長□而坐□餘蓮臺上當置諸印□外院

267a05□東門□置摩醯首羅天□南門置焰摩王□西門置

267a06□水天□北門置伊首羅天□皆半加趺坐須彌

267a07□寶座□四面四維置諸印相□標式界道置像面

267a08□東□種種□華而莊飾之□以五色線作五股□

267a09□索□長十六□合法同上□一頭繫金環一頭繫

267a10□眞珠環□如法盤置不空□索神前□以塗香末

267a11□香塗散索上□淨帛蓋上□其院四門四維像前□

267a12□置閼伽香水燒□香王□以諸香花三白飮食

267a13□如法奉獻□四面然獻蘇燈油燈□東門作

267a14□法結護一切□誦持奮怒王眞言□觀置十方一

267a15□切如來□放衆色光照沃身心□明見無□一

267a16□時禮拜□起大悲心以一切如來無上菩提金

267a17□剛諭三摩地聲□誦持母陀羅尼眞言□密心

267a18□眞言□一一字聲若金光□□先持像索□或眞

267a19□言加持白芥子先打索上□功數滿時□其□索

267a20□上便放衆光□光中出聲讚言□善哉善哉持眞

267a21□言者□今得成就不空如意□索三昧耶□是索

267a22□能成出世世間一切三昧耶□時眞言者閼伽

267a23□供養□發無上願□左手執索右手□珠誦持母

267a24□陀羅尼眞言□密心眞言□滿一百八遍□觀世

267a25□音像上放大香雲□周徹一踰膳那□諸有有情

267a26□聞香氣者□皆滅過現種種障惱□持眞言者身

267a27□出火光□證□暮伽王身口意淨神通三昧耶□

267a28□當捨身已□而爲一切眞言明仙最中之最□生

267a29□安樂國□乃至無上正等菩提更不退轉□是像

267b01□□索□盛淨□中置淸淨處□每日以諸香花供

267b02□養□若有有情觸斯人者□便得除滅一切垢障□

267b03□若有有情睹斯像者□亦令除滅一切罪障□眞

267b04□言加持蘇曼那花□擲獻菩薩一百八遍□一切

267b05□人民讚歎供養□若有國土刀兵競起驚亂不

267b06□安□應當如法作曼拏羅□圖□像印中置香像□

267b07□以諸香水香花三白飮食敷設供獻□燒□香

267b08□王供養□誦持奮怒王眞言□加持白芥子散爲

267b09□結界□結奮怒王印面目瞋怒□誦持母陀羅尼

267b10□眞言□密心眞言□滿七日夜或三七日或五

267b11□七日□國中刀兵自然散壞□是法亦能破壞阿

267b12□素洛軍□何況世間兵賊謀叛而不散壞□若加

267b13□持蓮花稱天帝釋名□供養菩薩□一千八莖杜

267b14□仲木然火□加持白芥子安悉香□稱天帝釋名□

267b15□燒□供養一千八遍□其天帝釋將諸眷屬一

267b16□時現身□若見之時當如願乞惟除自位□若加

267b17□持安悉香稱那羅延天名□燒□供養菩薩一

267b18□千八遍□幷加持白芥子水□散那羅延天像頭

267b19□上□則得現身□若見之時當乞一切幻化法門□

267b20□時那羅延天則與授諸幻化法門□卽得變身

267b21□如那羅延身□若加持香水香花□供養大自在

267b22□天像側觀大自在天像面□於右耳邊眞言加

267b23□持□稱大自在天名一千八遍□像目動搖出聲

267b24□唱言□善哉善哉□其大自在天將諸眷屬一時

267b25□現身□時眞言者當如願乞皆得滿足□若摩訶

267b26□迦羅像前□加持安悉香□稱摩訶迦羅名燒一

267b27□千八遍□幷以□地羅置前供養□幷加持白芥

267b28□子散於像上□則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅

267b29□刹□一時現身而作使護□若十六日初夜中夜

267c01□後夜□於諸天像前□加持安悉香□稱羅窒[口*履]□

267c02□縛多神名一千八遍□則得夜天神藥叉羅刹

267c03□乾□婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現

267c04□身□各持其物奉眞言者□任爲命事作一切法□

267c05□夜常祐護□修此法者□常淨浴身著淨衣服□恒

267c06□不□談世間言論□但發悲心憐愍有情□每日

267c07□如法誦念翫持所作成就

267c08□　　護摩安隱品第十

267c09□世尊是不空王護摩三昧耶□與於有情作大

267c10□安隱降伏一切□擁護有情除諸災障□若護宅

267c11□者□當以蓮花一千八莖□塗黑芥子油□誦持母

267c12□陀羅尼眞言□密心眞言奮怒王眞言加持護

267c13□摩□卽除宅中一切災疾□一切天神觀世音菩

267c14□薩而擁護之□又加持白芥子安悉香牛□□於

267c15□七日中護摩之者□則得擁護城邑聚落一切

267c16□人民□若白月十五日□加持白華畢里陽愚藥

267c17□多[言*我]羅藥黑芥子油□護摩一百八遍□一切貴

267c18□人敬而喜之□若加持牛膝草白花□酪蜜□護

267c19□摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之□

267c20□若白月八日加持□蜜塗蓮花上□護摩供養

267c21□獻我之者□滿七日夜則得財寶□若以□陀羅

267c22□木然火□加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子□□

267c23□護摩一百八遍□不爲一切□裔魔障毘那夜

267c24□迦而相□惱若白月八日□加持白□檀香畢履

267c25□陽愚花子稻穀花白芥子□□護摩一千八遍

267c26□供養菩薩□至十五日夜其藥訖使尼□捧持銀

267c27□錢五百相惠□若黑月八日□於河岸邊淨浴身

267c28□服□於初夜時□加持木[■/瓜]木截治然火□加持

267c29□木[■/瓜]花□蜜□護摩稱藥訖使尼名□燒□

268a01□記滿一千八遍□至月盡日晝夜不食如法護

268a02□摩□其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來□捧持寶

268a03□箱而相奉施□若見之時特勿受取□亦勿共語

268a04□瞻視他好□當自正心瞻怒奮聲誦持眞言□便

268a05□棄寶箱合掌禮拜□白眞言者願施歡喜□持眞

268a06□言者是時奮聲□誦持奮怒王眞言二十一遍□

268a07□便自不現□後若須者當於半夜□一誦眞言一

268a08□稱藥訖使尼名□滿一百八遍則自現前□任爲

268a09□使直□若黑月十四日於伏藏處如法置像□以

268a10□諸香花三白飮食敷設供養□加持蘇曼那花蓮

268a11□花荷葉白芥子□□護摩一千八遍□又加持白

268a12□芥子水右手□持□散伏藏地上滿一千八遍□

268a13□伏藏寶物則便相現□眞言者取分爲二分□一

268a14□分給施一切三寶□一分自用又加持稻穀糠鹽□

268a15□護摩一百八遍□見諸外道歡喜供養□若白月

268a16□十五日一日一夜不食不語□以諸花香敷設

268a17□獻我□加持白□檀香蓮花□蜜□護摩一千八

268a18□遍□夜夜當得金錢百文□唯通供養一切三寶□

268a19□若加持波羅奢木木[木*密]木柏木□截治然火□加

268a20□持沈水香白□檀香稻穀花□蜜□護摩萬

268a21□遍得金萬兩□分爲三分□一分供養一切三寶□

268a22□一分寫經造像□一分自用□布施貧窮孤老病

268a23□人□特莫貯積□若貯積者則不復得□若白月十

268a24□五日一日一夜不食不語□入東流河中水當

268a25□至腰□面東瞋怒加持白芥子□打水中一百八

268a26□遍□則於水中現一童女□拱持七寶而相奉惠□

268a27□當卽受取分爲三分□一分供養觀世音菩薩

268a28□一切三寶□一分自用□一分布施貧下之人□又

268a29□白月十五日□以諸香花飮食敷獻□供養觀世

268b01□音菩薩□加持牛膝草白膠香□蜜□自稱已

268b02□名護摩一千八遍□則除一切病惱怨難□又杜

268b03□仲木然火□加持白芥子安悉香□□護摩一

268b04□千八遍□則得消滅十惡五逆一切災障□又加

268b05□持稻穀花白□檀香白芥子□乳□護摩一千

268b06□八遍□當得財寶而自□饒□又黑月八日加持

268b07□棘針木截治然火□加持擲□花薑根黑芥子

268b08□油□護摩一千八遍□則得阿毘□□迦調伏成

268b09□就□又加持蓮花白□檀香白芥子□□護摩一

268b10□千八遍則得大雨普洽充足□若霖雨者□加持

268b11□祈雨火食灰□遍散十方雨則晴止□又加持祈

268b12□雨灰□散於十方則成結界□又加持祈雨灰□逆

268b13□風散者風則止息□又龍窟前藥叉窟前□加持

268b14□蘇枋木塗□□護摩一千八遍窟門自開入無

268b15□障□□若深山中□加持拘勿頭花多[言*我][打-丁+羅]藥白

268b16□芥子□□護摩一千八遍□其諸藥精現身而來

268b17□任所採取□又加持木[■/瓜]木截治然火□加持

268b18□胡椒□□護摩一千八遍□其大梵天帝釋天那

268b19□羅延天大自在天現身護念□當見之時而乞

268b20□諸願悉皆滿足□又加持蘇曼那花揭□迦羅

268b21□花優□羅花□□護摩一千八遍□其日天月天

268b22□一時現前□放大光明照祐加被得大神通□又

268b23□加持□莢木截治然火□加持茴香子天門冬

268b24□蘇枋木末白□檀香末白芥子大麥牛□□護

268b25□摩七日□得刹帝利王族僕從悉除障苦□又加

268b26□持白芥子粳米薑根□護摩千遍□得諸藥叉羅

268b27□刹擁護順伏□如上等法所欲作者□皆結不空

268b28□□索印奮怒王印□誦母陀羅尼眞言□密心

268b29□眞言□奮怒王眞言齊互雙用則得成就

268c01□　　淸淨無垢蓮華王品第十一

268c02□世尊是不空王像三昧耶□當以白[疊*毛]或細布

268c03□上或復絹上□方圓四□或方八□□□匠□時

268c04□一出一浴□以香塗身著淨衣服□食三白食寂

268c05□然斷語受八齋戒□盞筆彩色皆令淨好□勿用

268c06□皮膠調和彩色□當中□七寶補陀洛山□其山

268c07□腰像須彌山腰□山顚九嘴猶若蓮花當中嘴

268c08□狀如蓮華臺□山上□諸寶樹花果一切藥草□

268c09□山下大海水中魚獸水鳥之類□當中嘴上七

268c10□寶宮殿種種莊飾□其宮殿地衆寶所成□殿中

268c11□置寶蓮花師子座□其上不空□索觀世音菩

268c12□薩□一面三目一十八臂身眞金色結加趺坐

268c13□面貌熙怡□首戴寶冠冠有化佛□二手當胸合

268c14□掌□二手當臍倒垂合掌□以二大拇指雙屈掌

268c15□中□二手心下合腕□左手五指各散微屈像

268c16□開蓮花□右手大拇指與中指頭相捻□其頭指

268c17□無名指小指各散微屈□二手臍下結□索印□

268c18□一手把三叉戟□一手執寶幢□一手持開蓮花□

268c19□一手執不空梵夾□一手把□索□一手執金剛

268c20□鉤□一手施無畏□一手執君持□一手持寶甁□一

268c21□手掌寶花盤□披鹿皮衣□七寶瓔珞天諸衣服

268c22□寶珠□釧□而莊飾之佩身光焰□不空□索觀

268c23□世音□右多羅菩薩□左手仰掌臍下執靑優□

268c24□羅花□右手揚掌□微邪低頭半加趺坐□後毘

268c25□俱□觀世音菩薩□眉間一目身有四臂□一手

268c26□把開蓮花一手執□罐□一手臍下仰掌一手

268c27□把數珠□半加趺坐□後大白身觀世音菩薩□

268c28□左手把開蓮花□右手臍下仰掌□半加趺坐□

268c29□後度底使者□靑身瞋怒狗牙上出□首戴□□

269a01□半加八臂□左一手執三股金剛杵一持靑蓮

269a02□花□一執三叉戟一手揚掌□右一手執劍一執

269a03□鉞斧□一執曲刀一執□索□瞻仰菩薩□不空□

269a04□索觀世音左□無垢慧菩薩□左手執蓮花右手

269a05□揚掌半加趺坐□後眞言者□胡□贍仰手執

269a06□香□□後不空奮怒王□面目瞋怒身有四臂□一

269a07□手把□索一手執劍□一手□三叉戟一手執

269a08□蓮花□半加趺坐髮如旋螺□後白衣觀世音

269a09□母菩薩□左手搏脅□上□仰掌執不開蓮花□

269a10□右手側揚掌半加趺坐□後一□羅刹女使者□

269a11□靑身瞋怒蛇瓔牙出□首冠□□半加六臂□

269a12□左一把三股金剛杵一持蓮花□一持□索右

269a13□一執鉞斧□一執金剛杖一執三叉戟□瞻仰菩

269a14□薩□不空□索觀世音座下左□置大頂金剛□左

269a15□手把三股金剛杵□右手胸側揚掌□結加趺

269a16□坐□後阿窒理眞言明仙□苾理□眞言明仙□[仁-二+爾]

269a17□羅□眞言明仙□各手執花□於荷葉上長□

269a18□而坐□瞻仰供養□不空□索觀世音座下右□

269a19□置執金剛□密主菩薩□左手執獨股金剛杵□

269a20□右手把白拂□結加趺坐□後窟□眞言明仙□

269a21□瑟□眞言明仙□驕答摩眞言明仙□各手執花□

269a22□於荷葉上長□而坐□瞻仰供養□其諸菩薩顔

269a23□貌熙怡座蓮花座□七寶花冠瓔珞□釧□天

269a24□妙綺服種種莊飾□其宮殿外山左嘴上□置帝

269a25□釋天俱廢□天婆娑□天毘摩夜天地天神

269a26□苗稼天神□半加趺坐□其宮殿外山右嘴上□

269a27□置大梵天功德天辯才天水天焰摩王□半加

269a28□趺坐□其山半腰左右□置四天王各執器仗半

269a29□加趺坐□以妙衣甲種種莊飾□宮殿外上左

269b01□右□置苦行仙衆□形體枯瘦作讚歎相□宮殿外

269b02□右上□置日天子□後淨居天子伊首羅天子持

269b03□花供養□宮殿外左上□置月天子□後摩醯首羅

269b04□天子□諸天天子持花供養□其諸天仙花□衣

269b05□服□寶珠瓔珞種種莊嚴□宮殿外直上□置阿彌

269b06□陀佛釋迦牟尼佛世間王如來□作說法相結

269b07□加趺坐坐寶師子座乘種種色雲□其大海

269b08□岸作七寶山□山上種種寶樹花果□其諸樹上

269b09□有種種色藤枝華葉□山間亦有池沼河澗□水

269b10□中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優□羅花□

269b11□山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥

269b12□叉羅刹等□繞其山脚有五空窟□山下海中左

269b13□右□五小七寶山嘴□於五嘴上各置龍王□狀

269b14□如天神□頭上出蛇龍頭□一一蛇頭一三蛇頭

269b15□一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭□各捧寶花半

269b16□加趺坐瞻仰供養□四面小山種種莊嚴□此

269b17□像是斯補陀洛山寶宮殿會□不空□索觀世

269b18□音菩薩摩訶薩身□若有有情信心淸淨□暫瞻

269b19□仰者則如見我□得滅一切垢障重罪□何況

269b20□宿殖淸淨持戒有情□恒樂供養持我名字誦

269b21□持眞言□於此生身無不獲果□是眞如法恭敬

269b22□供養□修此法者□則當承事六十四□伽沙

269b23□俱□那庾多百千如來所□殖種善根成熟

269b24□相應□我則常爲夢覺現身□與證不空王一切

269b25□法願三昧耶□念念災滅億百千劫□五無間業

269b26□一切重罪□若有有情歡喜禮拜稱念我名□我

269b27□亦憶念觀祐擁護□若有有情窮□困篤□常當

269b28□瞻仰但念我名□亦得消除生死業雲□若有鳥

269b29□獸傍生有情見此像者□當捨是身生於天上□

269c01□若寺王宮城邑聚落人民家宅□有諸災厄怖

269c02□惱不安□則以幡花種種音藥□迎請此像於家□

269c03□淸淨嚴飾道場□香泥塗地□懸諸幡花安置其

269c04□像以諸花香果子□乳飮食□獻設供養誦持

269c05□眞言□作修治法幷設護摩□則滅一切災星變

269c06□怪□藥叉羅刹布單那鬼塞健馱鬼毘舍□鬼

269c07□悉皆散滅□宅人安樂苗稼□稔□此中有情皆

269c08□得六波羅蜜善根相應□若捨身後西方淨土

269c09□蓮花受生□見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩□識

269c10□知過去七百千劫所受生事□得證淸淨無垢

269c11□蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地□蓮花安住蓮

269c12□花王眞言明仙三摩地

269c13□不空□索神變眞言經卷第八

269c14□

269c15□

269c16□不空□索神變眞言經卷第九

269c17□

269c18□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

269c19□　　廣大解脫曼拏羅品第十二

269c20□世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三

269c21□昧耶□於園苑中或蓮池□□或於寺內或於

269c22□河邊□或於山林皆擇勝地□以奮怒王眞言□加

269c23□持白芥子散於十方□□遣是中毘那夜迦諸

269c24□惡鬼神□盡皆出去結爲方界□一切天神集會

269c25□擁護□其壇方量三十二□□穿去地中惡土瓦

269c26□石骨木□淨土塡築□起基一□平滿塡飾□以

269c27□瞿摩夷香水黃土□嚴治摩飾曼拏羅地□以五

269c28□色線括量界道□開廓界院雜寶界道□一白二

269c29□赤三黃四靑五黑□彩色諸物皆新淨好□內院

270a01□中置釋迦牟尼佛□以右手背押左手掌□面

270a02□西結加趺坐□右置不空□索觀世音菩薩□結

270a03□加趺坐□後多羅菩薩□微邪低頭□左手執靑

270a04□優□羅花右手揚掌□半加趺坐□後無垢慧

270a05□菩薩□左手執開蓮花右手仰伸□上□半加

270a06□趺坐□後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸□

270a07□上半加趺座左置執金剛□密主菩薩□左手

270a08□執三股金剛杵□右手持白拂□結加趺坐□後

270a09□白衣觀世音母菩薩□左手執開蓮花右手仰

270a10□伸臍下□半加趺坐□後摩訶濕廢多菩薩□左

270a11□手執蓮花右手揚掌□半加趺坐□後不空奮怒

270a12□王□髮如旋螺面目可畏□身有四臂□一手執□

270a13□索一手持劍□一手□三叉戟一手執蓮花□半

270a14□加趺坐□東面阿[門@(人/(人*人))]如來□左手覆伸臍下□把

270a15□袈裟角外垂□右手揚掌結加趺坐□右執金

270a16□剛□密主菩薩□左手□持三股金剛杵□右手

270a17□揚掌□結加趺坐□後摩莫稽金剛母菩薩□左

270a18□手仰伸臍下□右手執三股金剛杵□半加趺

270a19□坐□後執金剛針菩薩□左手執獨股金剛杵□右

270a20□手把金剛針印□半加趺坐□後金剛種族生

270a21□菩薩□以右手背押左手掌□伸置臍下□□掌

270a22□金剛杵□半加趺坐□左執金剛鉤菩薩□左手

270a23□執金剛鉤印□右手仰伸□上□半加趺坐□後

270a24□執金剛鎖菩薩□左手仰掌□上□右手把金剛

270a25□鎖印□半加趺坐□後奮怒目金剛菩薩□面目

270a26□瞋怒狗牙上出□左手持獨股金剛杵□右手□

270a27□金剛戟□半加趺坐□後執金剛牙菩薩□左手

270a28□當腹持蓮花臺上金剛牙印□右手當胸仰掌□

270a29□半加趺坐□南面寶生如來□左手當胸把袈裟

270b01□角□出上搏胸□右手揚掌□結加趺坐□右大愛

270b02□樂菩薩□左手把獨股金剛杵□右手覆按□上□

270b03□半加趺坐□後持寶掌菩薩□左手執蓮花臺上

270b04□寶珠□右手□外揚掌□半加趺坐□後施無畏

270b05□菩薩□左手虛拳側按□上□右手揚掌□半加

270b06□趺坐□後捨惡道菩薩□左手虛拳按脅□右手仰

270b07□垂掌□半加趺坐□左悲旋潤菩薩□左手虛拳

270b08□側按□上□右手以中指大拇指相捻側按胸

270b09□上□半加趺坐□後大慈出超菩薩□左手屈□

270b10□執枝花葉□右手揚掌□半加趺坐□後除熱惱

270b11□菩薩□右手持寶杖□右手仰垂掌□半加趺坐□

270b12□後不思議慧菩薩□左手虛拳持開蓮花臺上

270b13□寶珠□右手揚掌□半加趺坐□西面阿彌陀

270b14□佛□以右手背押左手掌□結加趺坐□右觀

270b15□自在菩薩□左手持蓮花□右手仰掌□上□半

270b16□加趺坐□後多羅菩薩□左手持靑蓮花□右手

270b17□揚掌□半加趺坐□後大梵天相觀世音菩薩□

270b18□眉間一眼身有四臂□一執蓮花一執□罐□一

270b19□把□一施無畏□結加趺坐□後吉祥菩薩□左

270b20□手把蓮花□右手揚掌□半加趺坐□左大勢至

270b21□菩薩□左手按脅執蓮花□右手揚掌結加趺

270b22□坐□後白衣觀世音母菩薩□左手執蓮花□右手

270b23□仰伸□上□半加趺坐□後□路枳[仁-二+爾]菩薩□左

270b24□手拳按□上執蓮花□右手揚掌□半加趺坐□

270b25□後大吉祥菩薩□左手虛拳按腹執蓮華□右手

270b26□仰伸□上□半加趺坐□北面世間王如來□左

270b27□手覆置臍下□把袈裟角出垂□右手揚掌□結

270b28□加趺坐□右普賢菩薩□左手揚掌右手執劍□

270b29□結加趺坐□後虛空眼佛母菩薩□以右手背

270c01□押左手掌□伸置臍下□結加趺坐□後置勝

270c02□三界菩薩□面目瞋怒□左手執三股□金剛杵□右

270c03□手□刀□半加趺坐□後如來牙菩薩□左手虛

270c04□拳按□□執蓮花臺上如來牙印□右手仰虛拳

270c05□當胸□半加趺坐□左曼殊室利菩薩□左手執

270c06□靑優□羅花□右手揚掌□半加趺坐□後虛空

270c07□藏菩薩□左手把枝花葉□右手掌寶□結加趺

270c08□坐□後大精進菩薩□左手仰伸臍下□右手執劍□

270c09□結加趺坐□後佛眼菩薩□左手執蓮花臺上佛

270c10□眼印□右手揚掌□半加趺坐□東北方地藏菩

270c11□薩□東南方彌勒菩薩□西南方普賢菩薩□西北

270c12□方曼殊室利菩薩□次院東面從北第一□虛空

270c13□無垢金剛菩薩□左手執獨股金剛杵□右手揚

270c14□掌□半加趺坐□次執金剛輪菩薩□左手覆伸

270c15□□上□右手當胸掌輪□半加趺坐□次執金剛

270c16□善行菩薩□左手覆按□上□右手當胸掌獨股

270c17□金剛杵□半加趺坐□次執金剛名聞菩薩□左

270c18□手執蓮花臺上三股金剛杵□右手揚掌□半加

270c19□趺坐□次可畏執金剛菩薩□左手執五股金剛

270c20□杵□右手揚掌□半加趺坐□次寂靜執金剛菩

270c21□薩□左手執獨股金剛杵□右手仰伸□上□半加

270c22□趺坐□次執大金剛杵菩薩□左手執三股金剛

270c23□杵□右手揚掌□半加趺坐□次執靑金剛杵菩

270c24□薩□左手覆按獨股金剛杵頭□右手揚掌□半加

270c25□趺坐□次軍□利金剛童子□左手執獨股金剛

270c26□杵□右手持三叉戟□半加趺坐□次隨心金剛

270c27□菩薩□左手執三股金剛杵□右手揚掌□半加

270c28□趺坐□南面從東第一□地藏菩薩□左手執蓮花

270c29□臺上寶印□右手揚掌□半加趺坐□次寶處菩

271a01□薩□左手執蓮花臺上寶金剛杵□右手仰伸□

271a02□上□半加趺坐□次寶手菩薩□左手執蓮華臺上

271a03□寶三股金剛杵□右手□上掌寶□半加趺坐□

271a04□次持地菩薩□左手持蓮華臺上□獨股金剛

271a05□杵□右手仰掌□半加趺坐□次寶杵菩薩□左手

271a06□執蓮花臺上寶五股金剛杵□右手揚掌□半加

271a07□趺坐□次堅固意菩薩□左手執蓮花臺上寶十

271a08□字三股金剛杵□右手仰伸□上□半加趺坐□

271a09□次虛空無垢菩薩□左手持蓮花臺上□劍□右

271a10□手揚掌□半加趺坐□次虛空慧菩薩□左手持

271a11□蓮花臺上□輪□右手揚掌執摩尼珠□半加趺

271a12□坐□次淸淨慧菩薩□左手持蓮華臺上□螺□

271a13□右手揚掌□半加趺坐□次行慧行菩薩□左手

271a14□持開蓮花□右手虛拳按胸□半加趺坐□西面

271a15□從南第一□大可畏眼金剛菩薩□左手持金剛

271a16□杵□右手揚掌□半加趺坐□次馬頭觀世音菩

271a17□薩□左手執鉞斧□右手持蓮花莖葉□半加趺

271a18□坐□次千手千眼觀世音菩薩□結加趺坐□次

271a19□如意輪觀世音菩薩□身有六臂□一手執輪一

271a20□手持數珠一手執如意寶珠□一手托右頰一手

271a21□把蓮花一手按地□結加趺坐□次毘那夜迦金

271a22□剛□左手持金剛鉞斧□右手執□索□半加趺

271a23□坐□次一□羅刹使者□身眞靑色面目瞋怒□六

271a24□臂□左三手□一執三股金剛杵一持蓮花一持

271a25□□索右三手□一執鉞斧一執金剛杖一執三

271a26□叉戟□半加趺坐□當斧手下毘那夜迦曲躬怖

271a27□立□次靑頸觀世音菩薩□左手執蓮花□右手

271a28□揚掌□結加趺坐□次十一面觀世音菩薩□結

271a29□加趺坐□次濕縛□[可*欠]明王□面目瞋怒□猶若

271b01□金剛威立用勢□次蓮花孫那里使者□左手執

271b02□鉞斧□右手把□索□半加趺坐□次大頂金

271b03□剛菩薩□左手執三股金剛杵□右手揚掌□半

271b04□加趺坐□北面從西第一□不動使者□左手執

271b05□□索□右手持劍□半加趺坐□次□睹波菩薩□

271b06□二手各持蓮花□半加趺坐□次大水吉祥菩

271b07□薩□左手執蓮花□右手揚掌□半加趺坐□次如

271b08□來□菩薩□左手側按腹□右手持□□半加趺

271b09□坐□次白傘蓋佛頂菩薩□左手持蓮花臺上傘

271b10□蓋印□右手揚掌把蓮花□半加趺坐□次勝佛

271b11□頂菩薩□左手持蓮花臺上□劍印□右手持靑

271b12□優□羅花□半加趺坐□次光聚佛頂菩薩□左

271b13□手執蓮花臺上佛頂印□右手當胸□半加趺

271b14□坐□次最勝佛頂菩薩□左手持蓮花臺上□輪

271b15□印□右手揚掌□半加趺坐□次□碎佛頂菩薩□

271b16□左手執蓮花臺上寶印□右手揚掌□半加趺

271b17□坐□次無邊佛頂菩薩□左手執蓮花□右手揚掌□

271b18□半加趺坐□是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙

271b19□怡□天妙衣服寶冠瓔珞□珠□□釧種種莊嚴□

271b20□坐蓮花座佩身光焰□次院東方□大梵天帝釋

271b21□天□伊首羅天摩醯首羅天□大自在天那羅延

271b22□天□功德天辯才天□□羅莎縛底天苗稼天神□

271b23□花果天神□乃至色界一切諸天□日天星天□一

271b24□切乾□婆神緊那羅神□東南方□火天夜天□左

271b25□右□窒履眞言明仙□苾理□眞言明仙□[仁-二+爾]羅

271b26□□眞言明仙□驕□摩眞言明仙□瑟□眞言大

271b27□仙□屈□眞言上仙□乃至諸仙而爲眷屬□南

271b28□方焰摩王□左右一切毘舍遮鬼布單那鬼□乃

271b29□至諸魔而爲眷屬□西南方□泥利帝神□左右一

271c01□切羅刹而爲眷屬□西門水天□左右一切龍王

271c02□而爲眷屬□門南月天□左右星天圍繞□門北地

271c03□天神□左右一切阿素洛而爲眷屬□西北方風

271c04□天神□左右一切[薛/木]□茶王而爲眷屬□北方

271c05□多聞天王□左右一切藥叉而爲眷屬□東北方

271c06□伊舍那神□左右一切鳩槃茶鬼而爲眷屬□

271c07□次院□遍大海水水中次第有開蓮花□一切魚

271c08□獸水鳥之類□一一蓮臺皆置月輪□一一輪上

271c09□次第置一切印□四門□四天王神執持刀□半

271c10□加趺坐四角□置二金剛杵十字交叉□次院四

271c11□門四角□須彌寶山□一一山上諸天宮殿□一切

271c12□天神龍王藥叉羅刹步多鬼等□四面遍諸小

271c13□山□一一山上□種種寶樹花果□於諸樹上有

271c14□鸚鵡舍利白鶴孔雀共命衆鳥□是諸鳥頸以

271c15□寶瓔珞而莊嚴之□內院蓮花□界□其次院界□

271c16□□置獨股金剛杵印□頭峰相次□曼拏羅東□置

271c17□不空王□像□種種幡花金銀蓮花□五色繒綵

271c18□蓮花種種色繒綵花樹□五色琉璃泡花內外

271c19□莊嚴□當以金[土*曇]或以銀[土*曇]□滿盛白□檀香沈

271c20□水香龍腦香水□淨帛覆上□上置五色摩尼寶

271c21□□索□以白□檀末香沈水末香龍腦末香□散

271c22□覆索上□以眞言白芥子散上□置釋迦牟尼佛

271c23□前□十六銀[土*曇]閼伽白□檀香水□揷枝花葉水

271c24□上汎花□八金盤三白飮食□八銀盤種種飮食

271c25□果□□六十四分三白飮食種種飮食□果□內

271c26□外敷獻三十三[□-品+□]種種諸香□八金銅香□

271c27□內外敷置燒□香王□外院四方四維置大銅

271c28□盆□滿盛香水水上□花□內院當然蠟燭八

271c29□枚□外院四面一百八盞□燭油燭□是所

272a01□供養□唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭

272a02□花□餘者盡通以陳供養□其所□匠給侍人等□

272a03□皆出入浴以香塗身□著淨衣服受持八戒□敎

272a04□令修營□入壇喫食上□衣服□各皆別對特勿

272a05□相觸□其所弟子給侍人等□同眞言者心修

272a06□治作法□持眞言者西門如法結印護身結界□

272a07□召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神□各坐

272a08□本位□觀諸如來一切菩薩一切天神使者□是

272a09□眞身者會坐於座□嚴結三昧如法作法□引請

272a10□法者□入壇授法禮拜□坐□結灌頂印印按頂

272a11□上□眞言加持敎授三昧□是人則爲十方一切

272a12□如來攝受加祐□當證不空□索觀世音菩薩

272a13□廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶□一切種

272a14□族壇印成就三昧耶□脫除十惡五逆一切罪

272a15□障□三業淸淨福壽安樂□及得三十三天一

272a16□切眞言壇印三昧耶□一切龍王眞言□壇印三

272a17□昧耶□一切阿素洛王眞言壇印三昧耶□一切

272a18□藥叉王羅刹王眞言壇印三昧耶□悉皆成就□

272a19□不爲一切天魔外道□伺求惱壞禁閉調伏□若

272a20□有有情互相侵擾□則招殃咎□是人懺悔亦不

272a21□□除□唯此三昧耶而能救拔餘無能救□當應

272a22□輪印□誦持母陀羅尼眞言□密心眞言一千

272a23□八遍□輪奮怒王印□誦持奮怒王眞言一千八

272a24□遍□曼拏羅中五佛放種種光□其□索上亦放

272a25□光明□□像自動放七種光□證斯相時身心敵

272a26□悅□時眞言者發菩提心□誦持母陀羅尼眞言

272a27□□密心眞言一百八遍□像出聲言善哉善哉

272a28□善男子□汝今已得不空□索觀世音菩薩摩

272a29□訶薩陀羅尼眞言摩尼□索廣大解脫蓮花曼

272b01□拏羅印三昧耶最勝成就□壇內香水□加持七

272b02□遍□灌授法者頂□便令獲得六根淸淨□觀世音

272b03□菩薩□夢覺現身安慰與願□一切如來夢爲現

272b04□身□一切菩薩盡皆憶念□三十三天帝釋梵王□

272b05□一切諸天四天王天□各幷眷屬□皆擁護之□當

272b06□證無量不空三昧耶大智慧門□又得不空勇

272b07□猛精進戒定功德大福德蘊成就相應□不空

272b08□六波羅蜜多成就相應□不空善根圓滿相應□

272b09□不空一切陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶成就

272b10□相應□不空莊嚴佛刹具足功德成就相應□復

272b11□得六十四□伽沙俱□那庾多百千不空如來

272b12□善根攝受成就相應□復得三界一切衆生不

272b13□空恭敬頂禮三昧耶□如薄伽梵舍利制多成

272b14□就相應

272b15□　　最勝明王眞言品第十三

272b16□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復從座起合掌恭

272b17□敬□右□三□禮佛雙足□長□曲躬重白佛

272b18□言□世尊復有不空□索心最勝明王眞言三

272b19□昧耶□欲於佛前當演說之□爾時如來謂觀世

272b20□音菩薩言善哉善哉善男子□汝今當爲末世

272b21□有情□得大利樂進趣菩提□正應說之□是時觀

272b22□世音菩薩摩訶薩□歡喜奮躍瞻仰如來□卽說

272b23□最勝明王眞言曰

0272b24□那□塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]□(移結反)特(能邑反下同音

0272b25□二合)婆(無可反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字)□(多我反下同音一句)跛(北沒

272b26□反下同音二合)□底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)

272b27□勃陀(上聲下同音)菩地薩□(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入聲

272b28□三)那莫薩縛跛(二合)□底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)

272c01□勃陀(上)[口*履]野(四)室□縛迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反下

272c02□注同上字准此呼五)底□(多箇反下同音)那(去)[言*我]□跛(二合)□□

272c03□(丁聿反)半□(寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)□[言*我]□南(七)那

272c04□莫三(去)□跛(二合)□底半那(去)南(八)那莫舍

272c05□(尸可反)□特(二合)縛底素(蘇古反)□野(九)摩訶(去)□

272c06□戴曳(十)那莫□唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隷野

272c07□(十二)跛(二合)□畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩

272c08□□(二合)縛[口*履]野(十四)[言*我]拏縛隷瓢(毘遙反十五)那謨

272c09□□□□□野(十六)□□[言*我]□耶(餘箇反下同音十七)□□

272c10□[可*欠]諦三(去)□三(去)勃陀(上)野(十八)那謨□□

272c11□(二合)娜□(二合)□耶野(十九)那莫□唎(二合)

272c12□耶(二十)□路枳諦濕(二合)縛□野(二十一)菩地薩

272c13□□(二合)縛野(二十二)摩訶(去)薩□(二合)縛野(二十三)

272c14□摩訶(去)迦□□迦野(二十四)□瓢(毘遙反)摩訶(去)

0272c15□[口*履](二合)使(二十五)□唎野[言*我]拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(二十六)那□

272c16□塞訖(二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳

272c17□諦(二十八)濕(二合)縛□目庫特(依字呼二合)岐(上)[口*賴]

272c18□(二合)拏(二十九)摩暮伽(上)邏(去)[言*□](如占反三十)那□訖

272c19□(二合)[口*履]娜焰(三十一)□□[言*我]□三(去)畝□(三十二)□

272c20□(菩餓反下同)使擔(都林反)摩褐□[口*履]□(所諫反)末地(二合)曳(三十

273a01□三)□[可*欠]□娜□摩[革*(■/(□@人)/戊)]□以使野□(三十四)悉電睹

273a02□米(三十五)薩縛迦[口*履]耶□(三十六)薩縛□曳數者米(三十

273a03□七)[口*洛]乞叉(上)□縛睹(三十八)□[寧*也](寧也反)他(三十九)唵

273a04□(喉中□聲引呼四十)者□者□(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主□

273a05□主□(四十三)摩訶(去)迦□□迦耶(四十四)□[口*履]□[口*履](四十

273a06□五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播□□迦□□

273a07□迦(四十八)□[口*履]□[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履]

273a08□(五十一)□訶(去)□頭(途邑反下同音二合)□[可*欠]塞(同上)□耶(五十

0273a09□二)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩□矩□(五十五)

273a10□摩訶(去)[禾*(尤-□+木)](輸律反)陀(上)薩□(二合)縛耶(五十六)□

273a11□□曳□(五十七)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜](同上五十八)馱縛馱縛(五十

273a12□九)迦拏迦拏(六十)枳□枳□(六十一)矩努矩努(六十二)

273a13□播□□[禾*(尤-□+木)](同上)陀(上)薩□(二合)縛耶(六十三)迦□

273a14□迦□(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩□矩□(六十六)摩訶(去)

273a15□塞(同上)□□跛(二合)□跛(二合)□耶(六十七)者[打-丁+羅]

273a16□者[打-丁+羅](六十八)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](六十九)□者[打-丁+羅]□者[打-丁+羅](七

273a17□十)□□(上)□(上)□□(上)□(上七十一)□□□□(七十二)

273a18□避唎避唎(七十三)步□步□(七十四)□□曳□(七十五)摩

273a19□訶(去)迦□□迦耶(七十六)摩訶(去)□輸(去)□底(七十

273a20□七)廢灑(疏價反下同音)馱□(七十八)陀□陀□(七十九)□□□

273a21□□(八十)□□□□(八十一)者[打-丁+羅]者□(八十二)[可*欠]□[可*欠]□

0273a22□(八十三)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](八十四)□□□□(八十五)虎虎虎虎(八十六)

273a23□唵(同上)迦□沒□[可*欠]□(八十七)廢灑陀(上)□(八十八)陀

273a24□□陀□(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度□度□(九十一)□□

273a25□□□(九十二)□□□□(九十三)播[打-丁+羅]播[打-丁+羅](九十四)者□者

273a26□□(九十五)縛□縛□(九十六)喇濕□舍□□[可*欠]塞(同上)

273a27□□(九十七)跛(二合)□底漫□□舍[口*履]□(九十八)入(二合)

273a28□縛[打-丁+羅]入(二合)縛[打-丁+羅](九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)

273b01□素□[寧*吉](寧吉反)[丁*夜](丁夜下同二)野□婆□拏俱廢□(三)

273b02□沒(二合)□[可*欠](二合)米捺(輕音二合)□(四)[口*履]使[言*我]拏

273b03□□(毘滅反)止□□□拏(五)素(同上)□素(同上)□(六)

273b04□主□主□(七)補□補□(八)畝□畝□(九)散捺矩

273b05□□□(十)沒(盧骨反)捺□□縛□縛(十一)□瑟拏(同上)

273b06□陀(上)娜娜(十二)□縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎

273b07□□□陀(上)廢灑馱(二合)□(十四)陀(上)□陀(上)

273b08□□(五)地[口*履]地[口*履](十六)度□度□(十七)□□□□

273b09□(十八)伽(上)□伽(上)□(十九)野□野□(二十)[打-丁+羅]□

0273b10□[打-丁+羅]□(二十一)[可*欠]□[可*欠]□(二十二)□□□□(二十三)播□播

273b11□□(二十四)縛□縛□(二十五)縛□那(去)野迦(二十六)□漫

273b12□□縛路枳□(二十七)□路枳□(二十八)路計濕(二合)縛

273b13□□(二十九)摩醯(去)濕(二合)縛□(三十)畝虎畝虎(三十一)

273b14□畝□畝□(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄

273b15□伽(上)畔(三十五)□唎耶縛路枳諦濕(二合)縛□野

273b16□(三十六)□[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑[牟*含](牟含反三十七)薩縛□曳瓢(入聲

273b17□三十八)薩□(無苦反下同音)□捺(輕音二合)□廢瓢(入聲三十九)薩

273b18□□播薩藝瓢(入聲四十)薩□播夜細瓢(入聲四十一)薩縛

273b19□□(魚訖反二合)□醯(去)瓢(入聲四十二)薩縛[名*夜](名也反)地瓢

273b20□(入聲四十三)薩縛□馱畔馱□(輕呼四十四)□惹注□□塞

273b21□(同上)迦□(四十五)近女(去)庾娜迦□灑舍塞(同上)

273b22□□(二合)□(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)

273b23□旣□旣□(四十九)矩努矩努(五十)者□者□(五十一)印

0273b24□[寧*吉](同上)[口*履]野縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](五十二)□睹□[口*履]

273b25□野(五十三)薩[丁*夜](丁夜反)三(去)跛(二合)□迦捨迦(五十四)

273b26□□□□□(五十五)那□那□(五十六)□□□□(五十七)□

273b27□□□□(五十八)摩訶(去)□暮陀(上)迦□(五十九)□馱

273b28□□迦殺播□蜜多(六十)播[口*履]布□迦(六十一)□[口*履]

273c01□□[口*履](六十二)□(上)□(上)□(上)□(上六十三)□(□賈反下同音)

273c02□□□□(六十四)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上六十五)柱(□矩反下同音)

273c03□柱柱柱(六十六)□制(尼例反)野折□(六十七)訖[口*履]□播[口*履]

273c04□迦□(六十八)□□曳□(六十九)縊(烏異反)濕(二合)縛□

273c05□摩醯(去)濕(二合)縛□(七十)摩訶(去)步□[言*我]拏畔

273c06□惹迦(七十一)矩□矩□(七十二)播□播□(七十三)迦□迦

273c07□□(七十四)迦□(上)迦□(上七十五)□□(上)□□(上七

273c08□十六)□[禾*(尤-□+木)](同上)陀(上)□灑野□新(七十七)摩訶(去)迦

273c09□□□迦(七十八)濕(二合)廢□□(移結反)腎(詩振反二合)饒

273c10□(去)播□□(七十九)[口*賴]□(二合)娜摩矩□(八十)摩□

273c11□馱□(八十一)薩縛腎(二合)惹始□□訖[口*履](二合)□

273c12□(八十二)惹□(上)摩矩□(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步

273c13□□(八十四)迦□[打-丁+羅]訖(二合)[口*履]□(八十五)迦□□[打-丁+羅]杖

273c14□(同上二合)[可*欠]娜(八十六)娑(去)□地□畝訖叉(八十七)□(二

273c15□合)□劍[幷*也](幷也反八十八)薄虎薩□(二合)縛散□底(八十九)

273c16□□(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦□□迦(九十一)

273c17□薩縛□□縛□拏(九十二)□輸(去)馱迦(九十三)薩縛

273c18□[名*夜](同上)地跛(二合)□暮者迦(九十四)薩縛舍播[口*履]

273c19□布□迦(九十五)薩縛薩□(二合)縛三(去)□濕(二合)

273c20□縛□迦(九十六)那謨□睹□(九十七)莎縛訶(去一百九十八

273c21□句)

273c22□爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯眞言時□放大

273c23□光明照補陀洛山□其山宮殿六返震動□於虛

274a01□空中□□雨諸天優□羅花拘物頭花□□頭摩

274a02□花奔拏利花□曼陀羅花種種寶花□寶香寶冠

274a03□天諸衣服□珠瓔□釧寶莊嚴具海雲□供養如

274a04□來□及復供養在會大衆花至于膝□其虛空中

274a05□無量天樂不鼓自鳴□會中一切天龍藥叉羅

274a06□刹阿素洛乾□婆[薛/米]□茶緊那羅莫呼羅伽

274a07□人非人等□一時歡喜合掌瞻仰□同聲讚言善

274a08□哉善哉大悲者□能妙說斯不空□索心最勝

274a09□明王眞言□若如意寶□能與三界一切有情□雨

274a10□大寶雨皆得解脫

274a11□爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是

274a12□眞言□若有有情以大悲心樂受持者□應常淨

274a13□浴以香塗身著淨衣服□食三白食靜室而坐□

274a14□以心置心而自觀察□安住淸淨菩提之心□識

274a15□知衆像隨彼觀行而勿異觀□若扇底迦三昧

274a16□耶□應以面北□結加趺坐吉祥之坐猶須彌

274a17□山□堅固不動靜心憺□□以慈悲眼睛瞼不

274a18□瞬□觀觀世音面目凝寂□形色圓白端身靜慮□

274a19□結加趺坐白蓮花座□左手當心掌摩尼珠□

274a20□右手仰伸施無畏相□放白光明照融無障□分

274a21□明稱誦聲相淸和□不急不緩一一調勻□聲韻

274a22□字相若白光□□三七七七一百八遍□當得除

274a23□滅一切災厄□一切罪障一切鬼神諸惡疾病□

274a24□出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三

274a25□昧耶□應以面東□交脚趺坐□蓮花之坐面貌怡

274a26□悅以愉悅心□以金剛眼歡喜愛重□隨順瞻觀

274a27□觀世音□面目熙怡形色愉滿□若日初光端身

274a28□怡□□趺坐而坐□金蓮光座左手當胸執金剛

274a29□杵□右手仰伸施無畏相□放金色光照融無障□

274b01□分明稱誦聲相調勻□不大不小明諜捷利□慈

274b02□聲外聞□聲韻字相若金光□□三七七七一百

274b03□八遍□當得出世世間增益三昧耶成就圓滿□

274b04□若攝導三昧耶□應以面西□座而坐□脚□

274b05□坐顔貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數[目*閏]眼瞼□

274b06□觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅□趺

274b07□坐而坐月光蓮座□分明稱誦聲相緊捷□旋利

274b08□淸明聲固外聞□聲韻字相若月光□□三七

274b09□七七一百八遍□當得出世世間攝伏三昧耶

274b10□地成就圓滿□若□毘□魯迦三昧耶□應以面

274b11□南□跛刺□里拏立□右脚釘頭左脚釘尾□逐

274b12□左斜曲□或□俱□坐□以右脚踏左脚上坐□臀

274b13□不至地□顔貌瞋怒以[□-戶+合]□心□雙目斜怒瞻視

274b14□武略□觀奮怒王面目瞋吼□狗牙上出形畏靑

274b15□大□□踞虛坐靑蓮花座□左手執但茶□右手

274b16□持渴伽□放大火焰甚可怖畏□分明稱誦奮怒

274b17□吼□□挫□訶黜畏聲遠聞□聲韻字相若火

274b18□光□□三七七七一百八遍□當得降伏一切鬼

274b19□神□悉皆怖走不相災擾□□威自在□若白月十

274b20□五日觀音像側□置功德天像□每日以淨飮食

274b21□雜花獻設供養□眞言加持白芥子□稱功德天

274b22□名打功德天像□滿三七日則現身來□奉施珍

274b23□寶加與勝願□觀世音菩薩夢覺現身□而爲消

274b24□災除五無間罪□眞言加持白芥子火食灰□隨

274b25□心結界護身□逐諸鬼神眞言加持紫檀木□□

274b26□繫五色線圍針結界□若患□者□取五色線童

274b27□女合之□眞言加持三七結□與繫項上則得

274b28□除差□若熱風病者□以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚

274b29□葉蓮實穰煎以爲膏□眞言加持一百八遍□服

274c01□及塗摩幷數灌鼻□則得除差□若厭蠱病者□以

274c02□□和膏眞言加持□[多*農]塗身上□後加持乾麵□

274c03□遍覆□取□捏厭蠱者形□加持□鐵刀□截之七

274c04□段則得除差□若爲鬼神相恐怖者□以五色線

274c05□眞言加持一百八結□佩帶身上則得除差□若

274c06□患腹痛□眞言加持紅鹽湯服之卽差□若毒蟲

274c07□□者□眞言加持黃土泥□塗所□處則得除差□

274c08□若患喉腫□眞言□□末蜜服之得差□若患眼

274c09□痛□加持甘草水龍腦香水□數數洗之則得除

274c10□差□若患耳疼□加持胡麻油茴香子煎□數瀝

274c11□耳中則除差□若常晨朝加持水□漱口洗面

274c12□恒得吉相若宅中有一切災怪□以□塗蓮花

274c13□一千八莖加持燒獻□亦幷日日三時加持水□

274c14□散灑宅中則得除滅□若諸惡風雹雨災者□於

274c15□高山頂□眞言加持石榴枝二十一遍□左手□

274c16□珠右手把杖□又一加持一撥□惡風雹雨□遣令

274c17□空野大山間下□一百八遍則得除散□若毘那

274c18□夜迦相□惱者□當以胡油麻末和水□加持供

274c19□養毘那夜迦□則得歡喜不相障惱□若除厄者□

274c20□於一七日□當以淨瓮滿盛香水□置菩薩前加

274c21□持一百八遍□如法煖之灌頂浴身□則得除滅□

274c22□若諸鬼神相障惱者□以胡麻油粳米相和□一

274c23□加持一燒一百八遍□則得除滅□若□□病者□

274c24□眞言水服則得除差□若有短命多病有情□能

274c25□自每日觀世音像前燒□香王□誦最勝明王

274c26□眞言一百八遍□滿一百日□則得轉其夭壽之

274c27□業□令得增壽□若杻械枷鎖獄縛於身□但令至

274c28□誠日夜誦持最勝明王眞言□無限遍數則得

274c29□解脫□若加持右手摩面□所去見者歡喜□若加

275a01□持孔雀尾□病者拂身則得除差□若加持霹靂

275a02□木燒灰□又復加持散於十方□則成結界□若常

275a03□觀像結印□誦持最勝明王眞言□恒不間斷□是

275a04□人當證百千三摩地□若有苾芻苾芻尼族姓

275a05□男族姓女□樂令圓滿六波羅蜜而相應者□作

275a06□曼拏羅□以瞿摩夷和黃土泥□如法摩塗□以白

275a07□□檀香甘松香鬱金香龍腦香麝香泥□調治

275a08□塗飾□蓮花□□中嚴其座置般若波羅蜜經□

275a09□置不空□索觀世音像般若菩薩像□列諸幡

275a10□花□獻諸香花香水白食果子燈明□燒□香

275a11□王□淨治身服護身結界□誦持最勝明王眞言□

275a12□稱般若菩薩名□滿一萬遍□誦持奮怒王眞言

275a13□稱般若菩薩名□滿一萬遍□則得般若菩薩現

275a14□身讚歎□加與六波羅蜜相應圓滿□□暮伽王

275a15□無上善根相應圓滿□當與有情爲大導師□若

275a16□降天魔□高山頂上面東趺坐□右手執金剛杵

275a17□左手□珠□誦最勝明王眞言一百八遍□又輪

275a18□結印誦奮怒王眞言一百八遍□則得一切天

275a19□魔鬼神而皆順伏□若常白月八日十五日□食

275a20□三白食寂斷言論□像前面東趺坐輪印□誦持

275a21□最勝明王眞言一百八遍□則得□暮伽王眞

275a22□言一切諸法一切心願悉皆圓滿□若自灌頂

275a23□者□以白瓷瓮□滿盛白□檀香甘松香龍腦香

275a24□水□置壇中心□結灌頂印眞言加持□加持自頂□

275a25□亦印水瓮一百八遍灌頂浴身□則[言*當]一切諸

275a26□佛菩薩摩訶薩□現前成就而爲灌頂□若舍利

275a27□像前入如來相三摩地□一誦持最勝明王眞

275a28□言□一請如來十力神通加祐擁護□一百八遍□

275a29□當得如來功德相應□若以右手按不空王像

275b01□足□發弘誓願□誦持最勝明王眞言一百八遍□

275b02□當得不空王功德相應□又燒安悉香□以右手

275b03□按執金剛□密主菩薩像足□一誦持最勝明

275b04□王眞言□一稱執金剛□密主菩薩名□一百八

275b05□遍□當得執金剛□密主菩薩功德相應□如是

275b06□修治最勝明王眞言奮怒王眞言□結界灌頂

275b07□印護身者□應當常發四無量心□速得諸法疾

275b08□疾相應□觀世音菩薩加祐善相□福德增長膚

275b09□色充潔□及得十方諸佛□菩薩大灌頂印甲胄

275b10□之身□一切最勝明王眞言法自成辦□當證不

275b11□空王陀羅尼眞言一切三昧耶

275b12□不空□索神變眞言經卷第九

275b13□

275b14□

275b15□

275b16□不空□索神變眞言經卷第十

275b17□

275b18□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

275b19□　　奮怒王品第十四

275b20□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

275b21□最上不空奮怒王眞言□如諸佛說常淨洗浴□

275b22□以香塗身著淨衣服□具大理智□善依本法則

275b23□得成就□卽說奮怒王眞言曰

0275b24□娜□薩縛(無可反下同音)□□[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)□[口*履]野(餘可

275b25□反下同音一)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)□

275b26□(二)跋馹□陀(上)[口*履]瓢(毘藥反三)唵(喉中□聲呼下同音)□□□

275b27□□(四)止[口*履]止[口*履](五)主□主□(六)摩訶(去)迦(斤邏反下同

275b28□音)□□迦(七)止[口*履]止[口*履](八)□[口*履]□[口*履](九)摩訶

0275b29□(去)□頭(二合)□[可*欠]塞(桑紇反下同音)□(十)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](十

275c01□一)枳理枳理(十二)矩□矩□(十三)摩訶(去)塞□□

275c02□跛(北沒反下同音)□跛□(十四)者□者□(十五)者者□(十

275c03□六)[仁-二+爾]舍□[口*(隷-木+士)]濕(二合)縛□(十七)□□曳□(十八)悉

0275c04□[亭*夜](亭夜反下同音)悉[亭*夜](十九)勃[亭*夜]勃[亭*夜](二十)陀(上)縛陀

275c05□(上)縛(二十一)旣□旣□(二十二)播□□[禾*(尤-□+木)](輸律反)陀(上)薩

275c06□□(二十三)迦□迦□(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩□矩□

275c07□(二十六)摩訶(去)□輸(去)□底□灑(疏賈反下同音)陀(上)

275c08□□(二十七)[可*欠][可*欠]□□虎虎(二十八)唵(同上)迦□(二十九)

275c09□沒(二合)□[可*欠]□□灑陀□(三十)□□□□(三十一)

275c10□縛□縛□(三十二)喇濕(二合)□舍□□[可*欠]塞(二合)

275c11□□(三十三)跛(二合)□底曼□□舍[口*履]□(三十四)入縛[打-丁+羅]

275c12□入縛[打-丁+羅](三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古

0275c13□反下同音)摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反三十八)野□婆□拏矩廢(無計反下

275c14□同音)□(三十九)沒(二合)□[可*欠]迷(去)捺(二合)□(四十)[口*履]

275c15□使□(奴禮反下同音)縛[言*我]拏(上四十一)[□-□+頁](毘滅反)旨□□□拏

275c16□(四十二)素□素□(四十三)畝□畝□(四十四)散捺矩□□

275c17□(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)□縛□縛(四十六)陀(上)□(輕

275c18□呼)娜(四十七)□婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎□□

275c19□陀(上四十九)廢灑陀(上)□(五十)陀(上)□陀(上)□(五十一)

275c20□□曼多(上)婆路枳□(五十二)□路枳□路計濕(二

275c21□合)縛□(五十三)摩醯(去)濕(二合)縛□(五十四)畝耶畝

275c22□耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜

275c23□(五十七)□拏(上)娜□惹□塞迦□(五十八)近女(去)庾

275c24□娜迦(五十九)□灑捨塞□(登訖反二合)□(六十)播[口*履]暮者

275c25□迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)縛[打-丁+羅]曝杖(亭樣反)[言*我](六十三)折

275c26□睹邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上)三(去)跛(二合)□迦

276a01□捨迦(六十五)□□□□(六十六)□□□□(六十七)□□□

276a02□□(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦□(六十九)跛(二合)□

276a03□舍□□(輕呼七十)□理□理(七十一)□□(二合)耶折摩播

276a04□[口*履]迦□(七十二)□□曳□(七十三)□□(上)□□(上七十四)

276a05□□輸(去)陀(上)□灑野□新(七十五)摩訶(去)迦□

276a06□□迦(七十六)濕廢□□腎(時振反)饒(去)播□□(七十七)

276a07□喇□娜□矩陀摩羅陀(上)□(七十八)薩縛腎(同

276a08□上)惹始□□(七十九)訖(二合)[口*履]□迦□補□(去八十)

276a09□[亭*近](亭匠反)那□□地(八十一)□目訖(二合)灑跛(二合)

276a10□□劍[幷*也](幷也反八十二)殺播□蜜□(八十三)播(二合)[口*履]布

276a11□□迦(八十四)縛虎薩□散□底(八十五)播[口*履]播者迦(八十

276a12□六)薩縛磨邏[仁-二+爾]訥瑟□(上八十七)跛(二合)□[口*□]娜迦

276a13□(八十八)薩縛悉[亭*夜]奢(八十九)播[口*履]補□迦(九十)□鼻詵

276a14□者(九十一)薩縛□□[言*我]□鼻□階(九十二)薄伽(上)畔

276a15□(九十三)□暮伽(上)邏惹(九十四)[合*牛][怡-台+□](九十五)那謨□睹□

276a16□(九十六)莎(二合)縛訶(九十七)

276a17□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是眞言已□合掌

276a18□恭敬以偈白佛

276a19□　不空勝明王　　不空奮怒王

276a20□　法等如淨水　　洗竭諸塵勞

276a21□　亦如金剛雹　　□裂煩惱山

276a22□　是大眞實乘　　究竟非虛妄

276a23□　皆等成諸法　　而得無所畏

276a24□　若所讀誦持　　當斷疑惑念

276a25□　大悲心爲首　　淸淨持梵行

276a26□　無量時歲修　　淸淨心常一

276a27□　不隨著衆相　　不疑爲無爲

276b01□　如斯等妙人　　則證不空地

276b02□　是中一切法　　上下皆演說

276b03□　修爲大智藏　　功德中勝田

276b04□　現得無餘分　　當獲涅槃門

276b05□　是中儀飾法　　各部分別說

276b06□請觀世音眞言

276b07□那謨□□(二合)娜□(二合)□耶(餘箇反下同音)野(一)耶

276b08□莫□唎耶(二)□□□野(三)□□[言*我]□野(四)那莫

276b09□□利耶(五)縛路枳諦濕(二合)縛□野(六)菩地薩

276b10□□野(七)摩訶(去)薩□野(八)摩訶(去)迦□□迦野

276b11□(九)□暮伽(上)縛□娜(十)播捨[可*欠]塞□野(十一)摩

276b12□訶[禾*(尤-□+木)]陀(上)薩□野(十二)□[薛/米]□(蚩也反下同音)薄伽

276b13□(上)畔(十三)□(二合)頭□[可*欠]塞□(十四)縛□娜迦

276b14□[口*楞](去)□理(十五)□頭(二合)□步□(十六)摩訶□

276b15□輸(去)□底廢灑陀(上)□(十七)跛(二合)□□娜

276b16□(十八)始[起-巳+乞](二合)□磨[薛/米]□(十九)摩訶(去)廢[言*我]□

276b17□步使□(二十)喇濕(二合)□□[可*欠]塞(同上)□(二十一)□

276b18□暮伽(上)悉第(二十二)□□□□(二十三)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十四)

276b19□□[薛/米]□□[薛/米]□(二十五)薄伽(上)畔(二十六)□縛路枳

276b20□諦濕(二合)縛□(二十七)□□健陀(上)補□跛(二十八)

276b21□娑(去)摩若延(去)跛(二合)□底□(二十九)窒(二合)□

276b22□喇□(二合)那(三十)薩底(二合)曳娜(三十一)□暮伽

276b23□(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三)

276b24□是眞言法加持香王燒□□以不空王燒香海

276b25□雲供養□啓召□暮伽王觀世音□啓召一切諸

276b26□佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神

276b27□塗香眞言

276b28□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

276c01□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩提薩□野

276c02□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)薩

276c03□縛健陀(上)地播□□(七)□暮伽(上)步惹縛□

276c04□那野(八)薩縛健陀(上)□□(盧遮反九)□步使□畢

276c05□(二合)唎曳(十)戰捺(奴訖反二合)□□陀(上十一)始□□畢

276c06□(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例□□(十

276c07□四)□□□(十五)跛(二合)□底□(十六)縛□縛□

276c08□(十七)縛□那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

276c09□是眞言法加持塗香□以不空王塗香海雲□溥

276c10□皆供養塗曼拏羅

276c11□獻花眞言

276c12□那謨□□(二合)那□(二合)□耶野(一)那暮□唎

276c13□耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□

276c14□野(四)摩訶薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

0276c15□[寧*也](寧也反)他(七)□[口*履]□[口*履](八)□[口*履]□[口*履](九)摩訶(去)□

276c16□(二合)□□(十)莎(二合)縛□□□隷(十一)沒(二合)

276c17□□[可*欠]□□灑陀□(十二)索莽底(丁以反)縛□□(十三)

276c18□睹□睹□(十四)□只□□補□跛摩□(驢遮反十五)□

276c19□步使諦(十六)[可*欠]□[可*欠]□(十七)□□□□(十八)睹□

276c20□睹□(十九)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)

276c21□□暮飮(奴錦反)矩□(二十一)跛(二合)□底□(二十二)□

276c22□□補□跛縛[口*(隷-木+士)](二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

276c23□是眞言法加持香花□以不空王香花海雲□溥

276c24□皆供養□暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶

276c25□薩種族曼拏羅神一切天神

276c26□警誡眞言

276c27□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

276c28□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩提薩□野

277a01□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)摩

277a02□訶(去)菩地薩□婆□泥(七)塞□□塞□□(八)薄

277a03□伽(上)畔娑(去)□焰(九)薩縛□□[言*我]□(十)三(去)

277a04□摩濕(二合)縛□□(十一)薄伽(上)畔(十二)□(上)縛

277a05□路迦野(十三)薩縛薩□婆路迦[仁-二+爾](十四)□(上)暮

277a06□伽(上)縛底(十五)播舍[可*欠]塞(同上)□(十六)悉第悉

277a07□第(十七)悉陀(上)沒(二合)□□(十八)勃陀(上)達□

277a08□(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步□步□(二十一)薩[丁*也](丁也反)

277a09□三(去)摩焰(二十二)播[打-丁+羅]野(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)

277a10□是眞言法□加持眞言者一切不空如來法性

277a11□三摩地□而睡眠者□觀世音攝受憶念警誡

277a12□淨食眞言

277a13□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

277a14□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

277a15□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶迦□□迦野(六)□[寧*也]

277a16□(寧也反)他(七)度唎度唎(八)跋馹邏陀(上)□(九)□(二合)

277a17□頭□惹廢(十)□[言*我]□縛□(十一)廢[言*我]廢[言*我](十二)度

277a18□□(知古反下同音)度□(十三)薩縛□惹畢(二合)唎曳(十

277a19□四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)[可*欠]薩底(二合)曳娜(十

277a20□六)□唎□唎(十七)莎縛訶(去十八)

277a21□是眞言法加持饌食□造不空王微妙甘□膳溥

277a22□俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切

277a23□天神

277a24□燈明眞言

277a25□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

277a26□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

277a27□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

277a28□跛(二合)□底[可*欠]□(七)□□[言*我]□(八)腎(時振反二合)惹

277a29□娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)□[可*欠]□□[可*欠]□(十一)□

277b01□(二合)頭□娑(去)娜(十二)□(二合)頭□步□(十三)

277b02□濕(二合)廢[言*當]倪(十四)濕廢□步□(十五)濕(二合)

277b03□廢□摩□(十六)□步使□(十七)度□度□(十八)入

277b04□縛(二合)[打-丁+羅]野(十九)勃陀(上)達磨(二十)僧(去)[可*欠]薩

277b05□底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)縛訶(二十二)

277b06□是眞言法加持燈明□以不空王燈光海雲□

277b07□溥俱供養得身光明

277b08□香水眞言

277b09□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□

277b10□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□

277b11□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)

277b12□□[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)□□□□(九)□(二合)頭□播

277b13□□(十)□[言*我]摩[言*我]摩(上十一)□暮伽(上)□□悉第(十

277b14□二)薩縛□□[言*我]□(十三)伽[言*我]□(輕呼)喇濕(二合)

277b15□□(十四)散注[仁-二+爾]諦(十五)薩縛苾[亭*夜]陀(上)羅□輸

277b16□(去)達□(十六)□暮伽(上)入縛(二合)[打-丁+羅]悉第(十七)

277b17□莎(二合)縛訶(去十八)

277b18□是眞言法加持香水□以不空王香水□海雲溥

277b19□俱供養

277b20□淨水眞言

277b21□娜謨□□(二合)娜□(二合)□那野(一)那莫□唎

277b22□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野(四)

277b23□摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□[寧*也]

277b24□(寧也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)□頭(二合)□□

0277b25□頭(二合)□(十)[寧*吉](寧吉反)□□[禾*(尤-□+木)]第(十一)[禾*(尤-□+木)]陀(上)

277b26□建者娜(十二)跛(二合)□□□□□黎(十三)[禾*(尤-□+木)]陀

277b27□(上)那[起-巳+乞]隷(十四)輸(去)止輸止(十五)輸止□者

0277b28□[口*(隷-木+士)][禾*(尤-□+木)]第(十六)□頭(二合)摩[言*我]縛底(十七)跛(二

277c01□合)□縛□□(十八)莎(二合)縛訶(去十九)

277c02□是眞言法加持衣服□以不空王天妙衣服□貫

277c03□飾修治□當得天諸妙寶衣服

277c04□坐臥眞言

277c05□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

277c06□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

277c07□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

277c08□[寧*也](寧也反)他(七)舍米舍□野(八)扇底米(九)莎(二合)縛

277c09□悉地野南矩□(十)扇睹□米(十一)薩縛播般(平十

277c10□二)扇金(都林反)[禾*(尤-□+木)]曇(十三)建□(驢遮反)琳(尼金反)□□□

277c11□(同上十四)扇底□惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)

277c12□婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛□(十

277c13□九)娑(去)□娑(去)□娑(去)□(二十)莎(二合)縛訶

277c14□(去二十一)

277c15□是眞言法加持床敷□以不空王菩提床敷坐

277c16□臥修行□恒無惡夢惡相惱障

277c17□洗浴眞言

277c18□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

277c19□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

277c20□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

277c21□[寧*也](寧也反)他(七)那[言*我]□(二合)□(八)縛[口*栗]灑□(九)[寧*立]

277c22□(寧立反)[名*養](名養反)惹路(十)惹邏縛醯(十一)惹[打-丁+羅]僧(去)屈

277c23□(瞿鬱反)數□焰(十二)那[言*我]若[打-丁+羅]僧(去)輸□(十三)□

277c24□頭(二合)摩娑(去)泥(去十四)□(二合)頭□□[禾*(尤-□+木)]第

277c25□(十五)播□惹隷(十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)□

277c26□□(得訖反)曼(十八)陀(上)□陀(上)□(十九)娑(去)理

277c27□[口*(隷-木+士)](二十)莎縛訶(去二十一)

277c28□是眞言法加持湯水□以不空王三昧耶水□獻

278a01□灌浴身□[泳-永+截]灑衣服內外淸淨

278a02□獻食眞言

278a03□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

278a04□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

278a05□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)薩

278a06□縛薩□□[口*登](都[一/旦]反)迦□野(七)□暮伽(上)縛□跛

278a07□(二合)□那野(八)薩縛薩□曼娜(九)播□(輕呼)跛

278a08□(二合)□那野(十)□摩那[言*我]娜諭(十一)曝爾野(十二)

278a09□□□陀(上十三)□散娜跛(二合)□那野(十四)娑(去)

278a10□迦[打-丁+羅]步縛□(十五)步縛娜□輸(去)陀(上)[仁-二+爾](十六)

278a11□散□播野(十七)跛(二合)□縛□□[禾*(尤-□+木)]第(十八)莎

278a12□(二合)縛訶(去十九)

278a13□是眞言法加持一切飮食花果□以不空王種

278a14□種甘膳花果海雲□溥俱供養

278a15□果願眞言

278a16□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

278a17□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

278a18□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)

278a19□薩縛□縛素□(七)那□塞訖(二合)[口*履]□(八)三(去)

278a20□□三(去)□(九)努跛(二合)□布□□(十)三(去)□件

278a21□陀(上)縛□□□(十一)伽[言*我]娜□[禾*(尤-□+木)]第(十二)目底

278a22□跛(二合)□陛(十三)惹曳□惹曳(十四)迦野[寧*吉](寧吉反)

278a23□摩□(驢遮反)播娜野[仁-二+爾](十五)補□跛摩□(同上十六)建陀

278a24□(上)□輸(去)陀(上)[仁-二+爾](十七)輸(去)陀(上)野(十八)薩

278a25□縛□□[言*我]□[禾*(尤-□+木)]第(十九)□(二合)頭□□輸(去)

278a26□陀(上)[仁-二+爾](二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

278a27□是眞言法加持壇內一切供具□奉獻一切不

278a28□空王諸法自性海雲三摩地□如法收拾

278a29□□索眞言

278b01□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□(上)

278b02□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□

278b03□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)

278b04□□[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)□□(尼鎭反)陀(上)[口*(隷-木+士)](八)陀(上)

278b05□□畔第(九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)□□輸

278b06□(去)陀(上)[仁-二+爾](十一)叔訖(二合)□摩陵蟻□(十二)

278b07□叔訖(二合)□□輸(去)陀(上)□(十二)[禾*(尤-□+木)]陀(上)□□

278b08□[口*(隷-木+士)](十四)莎(二合)縛訶(去十五)

278b09□是眞言法加持童女合索□二十一結繫持護

278b10□身□睡夢不爲邪魔相亂

278b11□□魔眞言

278b12□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

278b13□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

278b14□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

0278b15□[寧*也](寧也反)他(七)入縛[口*(隷-木+士)]入縛[口*(隷-木+士)](八)□□路入縛[口*(隷-木+士)](九)

278b16□跛(二合)□□娑(去十)□□□(十一)素唎野縛底

278b17□(十二)惹耶□(二合)頭□□陀(上)[口*(隷-木+士)](十三)莎(二合)

278b18□縛訶(去十四)

278b19□是眞言法加持淨灰□於作法處散治結界□則

278b20□當不爲毘那夜迦諸惡鬼神而相□亂

278b21□淸潔眞言

278b22□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□(上)

278b23□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□

278b24□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)

0278b25□□[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹[打-丁+羅]縛底(九)惹[打-丁+羅]跛

278b26□(二合)□□縛□(十)那[言*我]塞□□□(十一)[寧*立](寧立反)[名*養]

278b27□(同上)婆理□(十二)□[口*履]□[口*履](十三)莎(二合)縛訶

278b28□(去十四)□是眞言法加持淨水□洗手面口誦念讚詠□觀

278c01□世音歡喜觀視

278c02□吉祥草眞言

278c03□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

278c04□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

278c05□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

278c06□[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]□摩訶(去)理□(八)□(幷蠅反)[言*我][打-丁+羅]

278c07□□(同上)[言*我]理(九)□[口*履]□[口*履](十)薄伽縛底(十一)者

278c08□[打-丁+羅]跛(二合)□者[打-丁+羅](十二)跛(二合)□底(十三)底

278c09□瑟侘[牟*含](牟感反十四)洛[起-巳+乞]灑洛[起-巳+乞]灑(十五)□□勃

278c10□陀(上)達磨僧(去)[可*欠](十六)薩底(二合)曳□(輕呼十七)莎

278c11□(二合)縛訶(十八)

278c12□是眞言法□加持茅草敷座而坐□當得不空菩

278c13□提金剛座坐

278c14□使者眞言

278c15□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫薩縛

278c16□曼拏[打-丁+羅](二)[仁-二+爾]縛□南(三)□縛□(尼感反四)那謨苾[亭*夜]

278c17□□縛□(同上五)薩縛迦給(楞邑反)□(比可反)悉陀(上)南

278c18□(六)那莫□唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛□野(八)

278c19□菩地薩□野(九)摩訶(去)薩□野(十)摩訶(去)迦□

278c20□□迦野(十一)□□薄伽(上)縛底(十二)□(二合)頭

278c21□□遜娜[口*履](十三)摩訶苾[亭*夜]□縛底(十四)者□者

278c22□□(十五)□(二合)頭□遜娜[口*履](十六)米[言*我]縛底(十七)

278c23□虎□虎□(十八)莎(二合)縛訶(十九)

278c24□是眞言法□加持塗香末香燒香花果飮食□供

278c25□養蓮花遜那□神一□羅刹女使者度底使

278c26□者□請願加護□則無一切惡障□故

278c27□侍者眞言

278c28□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)娜莫矩□

279a01□陀(上)□惹野(二)娜莫□唎耶(三)婆路枳諦濕

279a02□(二合)縛□野(四)菩地薩□野(五)摩訶(去)薩□野

279a03□(六)摩訶(去)迦□□迦野(七)娜莫薩縛苾[亭*夜](八)矩

279a04□[打-丁+羅]崩捨野(九)□[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)□暮伽(上)紇

279a05□(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)□□□□(十三)薩縛□

279a06□[起-巳+乞]娜跛(二合)□舍□[仁-二+爾](十四)□[可*欠]□僧(去)[可*欠]

279a07□□(十五)□(二合)頭□比主(癡矩反十六)播□瑟□(十七)

279a08□摩□迦娜迦(十八)□步使多(十九)迦□[打-丁+羅]步□(二

279a09□十)□□□□(二十一)□□野播臨(盧金反二十二)□暮伽(上)

279a10□紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)

279a11□[口*履](二十四)婆□娜步□(二十五)塞(同上)□□塞(同上)□

279a12□□(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛□□[言*我]□(二十八)

279a13□三(去)摩焰(二十九)□□□□(三十)步□步□(三十一)沒

279a14□(二合)□[可*欠]□陛灑陀(上)□(三十二)□步使多□

279a15□努(三十三)摩訶(去)□野[可*欠][口*(隷-木+匕)](三十四)□路迦野□路

279a16□迦野(三十五)薩縛薩□婆路迦[仁-二+爾](三十六)縛□縛□(三十

279a17□七)縛□□(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九)

279a18□是眞言法加持淨灰□侍者點佩則成擁護

279a19□內界眞言

279a20□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

279a21□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

279a22□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)□

279a23□[寧*也](寧也反)他(七)播□播□(八)摩□摩□(九)滿陀(上)滿

279a24□陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)□暮伽(上)播捨[可*欠]塞

279a25□□(十二)底瑟□底瑟□(十三)勃陀(上)達□僧(去)

279a26□[可*欠](十四)薩底(二合)曳□(輕呼十五)莎(二合)縛訶(去十六)

279a27□是眞言法加持白芥子灰□結持內界後結印

279a28□界□則成結內金剛法界

279b01□外界眞言

279b02□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

279b03□耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□野

279b04□(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野(六)

0279b05□□[寧*也](寧也反)他(七)[仁-二+爾]舍滿陀(上)[仁-二+爾](八)[仁-二+爾]舍□[仁-二+爾]舍

279b06□滿陀(上)[仁-二+爾](九)□暮祇(□曳反)□跛(二合)□底[可*欠]□

279b07□(十)畝□畝□(十一)素□素□(十二)睹□睹□(十三)

279b08□薩縛□[起-巳+乞]娜(十四)□那舍[仁-二+爾](十五)□(二合)頭□(十

279b09□六)娑(去)□□步使□(十七)勃陀(上)達磨僧(去)[可*欠]

279b10□(十八)薩底(二合)曳□(輕呼九)滿陀(上)□爾□婆羅

279b11□泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)

279b12□是眞言法加持白芥子灰□結施外界又結印

279b13□界□卽成外院金剛牆界

279b14□散會眞言

279b15□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□

279b16□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛□野(三)菩地薩□

279b17□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦耶(六)

0279b18□□[寧*也](寧也反)他(七)□[口*履]□[口*履](八)□[口*履]□[口*履](九)□[口*履]□

279b19□[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛□縛□(十二)跛(二合)□縛

279b20□□(十三)□摩□(輕呼)陀(上)□(十四)那□那□(十五)

279b21□[言*我]□[言*我]□(十六)蒲伽(上)畔(十七)□唎耶(十八)婆路

279b22□枳諦濕(二合)縛□(十九)莎縛□縛南(二十)睹□睹

279b23□□(二十一)□暮伽(上)□(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛

279b24□訶(去二十三)

279b25□是眞言法□加持香花散設壇內□捧持閼伽奉

279b26□獻讚歎□啓白禮送一切賢聖散還本宮

279b27□不空□索神變眞言經卷第十

279c01□

279c02□不空□索神變眞言經卷第十一

279c03□

279c04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

279c05□　　悉地王眞言品第十五

279c06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

279c07□不空悉地王眞言三昧耶□若有有情□受持

279c08□讀誦不空□索心王母陀羅尼眞言三昧耶

279c09□者□應當受持讀誦是悉地王眞言三昧耶□則

279c10□得一切不空□索悉地王陀羅尼眞言成就三

279c11□昧耶□得見百千□伽沙俱□那庾多諸佛如

279c12□來三十二相八十妙好金色之身□復當此等

279c13□諸佛如來所□殖種善根福聚相應□一切惡業

279c14□根本重罪而自遷滅□□暮伽王陀羅尼眞言

279c15□一切解脫悉地三昧耶□成就相應得大精進□

279c16□若復有人發菩提心□□裂一切生死魔界□依

279c17□法受持悉地王眞言者□當得大地蘇彌盧山

279c18□一時震動□大海江河悉皆濤涌□一切天龍藥

279c19□叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯茶緊那羅摩呼

279c20□羅伽□聞此眞言者悉皆怖懼毛□不安□我得

279c21□現此持眞言者前□惟願如來垂聽伽祐□爾時

279c22□如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰□善哉善哉汝

279c23□當演說□爾時觀世音菩薩摩訶薩□承佛讚□

279c24□歡喜奮躍□卽說悉地王眞言曰

279c25□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶(餘可反下同音)野(楊可反下

279c26□同音一句)娜莫□唎耶(二句)□□□耶(三句)□□[言*我]□

279c27□野(四句)那莫□唎耶(五句)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二

279c28□合)縛(無可反下同音)□野(六句)菩地薩□野(七句)摩訶(去)

279c29□薩□野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)□□迦野(九句)□

280a01□[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中□聲引呼十一句)□頭(二合)米□頭(二合)

280a02□米(十二句)□頭(二合)□陀(上)□□步使□步□(而兮反十

280a03□三句)者□者□(十四句)沒(二合)□歌□廢(無計反下同音)灑陀

280a04□(上)□(十五句)□□□□(十六句)□只□(二合)□(十七句)□

280a05□理陀(上)□(十八句)摩□迦娜迦(十九句)跋馹□廢女

0280a06□(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]□舍[口*履][打-丁+羅](二十一句)□□

280a07□□□(二十二句)□□耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播

280a08□臨(盧金反二十四句)度□度□(二十五句)□暮伽(上)播捨[可*欠]塞

280a09□(桑紇反)□(二十六句)縛□縛□(二十七句)縛□那野迦(二十八句)三

280a10□(去)曼□縛路枳□(二十九句)摩訶(去)菩地薩□婆□

280a11□娜(三十句)□頭(二合)□娑(去)娜(三十一句)□頭(二合)□驕

0280a12□(魚夭反)□(三十二句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三十三句)薩縛□□[言*我]□

280a13□(三十四句)避□迦避使訖(二合)□(三十五句)摩訶(去)迦□□

0280a14□迦(三十六句)縛[打-丁+羅]縛[打-丁+羅](三十七句)摩訶(去)縛[打-丁+羅]廢(同上)伽(上)

280a15□陀(上)□(三十八句)□訖(二合)[口*履]□娜娜(三十九句)鄧瑟□(知禮

280a16□反二合)□迦□[打-丁+羅](四十句)摩訶(去)諦惹(如遮反)陀(上)□

280a17□(四十一句)□補[打-丁+羅]腎(時振反)惹娜婆□娜(四十二句)摩訶(去)

280a18□迦□□迦(四十三句)摩訶(去)□輸(去)□底廢灑陀(上)□

0280a19□(四十四句)娑(去)□娑(去)□(四十五句)跛(北沒反下同音)□娑(去)□(四十六句)

0280a20□奔(蒲悶反)孃(上)三(去)□□(四十七句)素(蘇古反)[言*我]□[亭*夜](亭夜反)

280a21□娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼□縛路枳□(四十九句)縊

280a22□濕(二合)縛□(五十句)摩醯濕(二合)縛□(五十一句)訥瑟□

280a23□(上)娜□迦(五十二句)□(盧敎反彈舌呼)捺(二合)□跛(二合)□

280a24□[打-丁+羅]野(五十三句)那□迦矩□陀(上)邏惹(五十四句)摩訶米

280a25□[言*我]陀(上)□(五十五句)娑(去)□娑(去)□(五十六句)摩訶(去)塞(同

280a26□上)□跛(二合)□跛□(五十七句)戰捺(二合)□素(同上)[口*履]

280b01□耶(五十八句)底唎迦跛(二合)□□(五十九句)摩[打-丁+羅]摩[打-丁+羅](六十句)

280b02□薩縛摩[打-丁+羅]□輸(去)陀(上)迦(六十一句)薩縛履使[言*我]拏

280b03□散□底(六十二句)摩訶(去)摩醯(去)濕(二合)縛□□波陀

280b04□(上)□(六十三句)□□□□爾那楞訖(二合)[口*履]□(六十四句)惹

280b05□□(上)諾訖(二合)使拏戰捺(二合)□(六十五句)楞(去)訖

280b06□(二合)[口*履]□始□(六十六句)摩□摩□(六十七句)薩縛藥[起-巳+乞]灑

280b07□□乞灑娑(去六十八句)步□[言*我]拏畔惹迦(六十九句)□□□

280b08□□(七十)□□[言*我]拏□□楞(去)訖(二合)[口*履]□(七十一句)

280b09□諾訖灑□(二合)□摩□(七十二句)薩縛□[起-巳+乞]那□那

280b10□舍娜迦□(七十三句)播□□梅□(二合)□只□(七十四句)摩

280b11□訶(去)迦□□迦(七十五句)播□播□(七十六句)播[口*履]補(二合)

0280b12□喇拏曼拏[打-丁+羅](七十七句)□(蘇告反)[名*養](名養反)敏□(上七十八句)殺播

280b13□□□□(七十九句)播[口*履]補□迦(八十句)□理□理(八十一句)□

0280b14□制(尼例反)野折摩(八十二句)縛□娜[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]□(八十三句)折暮

280b15□□[口*履]野(八十四句)陀(上)□陀(上)□(八十五句)薩縛□□[言*我]□

280b16□縛路枳□(八十六句)窒(二合)[口*履]□□(二合)□(八十七句)窒(二

280b17□合)唎首[打-丁+羅]陀(上)□(八十八句)跋馹□入縛[打-丁+羅](八十九句)□暮

280b18□伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)□(九十句)野摩婆□拏(九十一句)矩

280b19□廢(無計反)□□播陀(上)□(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)□

280b20□□播陀(上)□(九十三句)□□羅□輸(去)陀(上)□[可*欠](九十四句)

280b21□薩縛播□(北可反)跛(二合)□舍□迦(九十五句)薩縛婆□

280b22□拏□輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理□灑那捨迦(九十七句)

280b23□窒(二合)[口*(隷-木+士)]路枳野縛勝迦□(九十八句)薩縛薩□□

280b24□輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩□(二

280b25□合)縛婆□娜(一句)薩縛□□[言*我]□地瑟恥□(二

280b26□句)唵(同上)□頭□(三句)□步使□[禾*(尤-□+木)](同上)第(四句)

280c01□地利地利(五句)□縛路迦野[牟*含](牟含反六句)娑(去)□

280c02□娑(去)□(七句)薩縛□摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)□

280c03□暮伽(上)播捨(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第□

0280c04□□野(十二句)□婆□[仁-二+爾](十三句)婆□娜[合*牛][怡-台+□](十四句)那謨

280c05□□睹□(十五)莎(二合)縛訶(去一百一十六句)

280c06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說此眞言時□三千

280c07□大千世界□大地蘇彌盧山大楞伽山□一切小

280c08□山皆大震動□所依山上□一切大梵天帝釋天

280c09□那羅延天□大自在天摩醯首羅天□乃至諸天

280c10□四天王天□皆身毛□戰掉不安□一切持眞言

280c11□仙大轉輪王□幷諸仙類苦行仙衆□亦皆戰慄

280c12□毛□不安□一切藥叉羅刹毘那夜迦惡鬼神

280c13□等□所居宮殿皆大火起□是中一切藥叉羅刹

280c14□毘那夜迦惡鬼神等□爲火所燒悶絶于地□一

280c15□切阿素洛王□皆大戰怖藏竄孔穴□一切大海

280c16□江河泉沼悉皆濤涌□水中一切龍王一切獸

280c17□類各及眷屬□亦皆怖懼戰慄不安□一切淨居

280c18□天伊首羅天虛空天各相謂言□執持天諸□

280c19□頭摩花俱物頭花奔拏利花□曼陀羅花摩訶

280c20□曼陀羅花□曼殊沙花摩訶曼殊沙花□一切寶

280c21□花□或持天諸妙寶衣服□一切寶莊嚴具□或持

280c22□天諸牛頭□檀□塗香末香種種諸香□天諸樂

280c23□具□俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩

280c24□寶宮殿上□住虛空中□一時□雨諸天一切妙

280c25□色寶花□衆寶衣服寶莊嚴具□或有一時奏諸

280c26□天樂□供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王

280c27□眞言是會大衆□其花□紛亂墜宮地□花至于

280c28□膝暈錯莊嚴□時諸天衆一時歡喜□各各合掌

280c29□高聲歎言□善哉善哉大悲者□能善演說是悉

281a01□地王眞言三昧耶□利益今當一切有情□等獲

281a02□無量廣大安樂故

281a03□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□擧身不安□

281a04□卽從座起合掌恭敬□右□觀世音菩薩摩訶

281a05□薩□前□而坐□解寶瓔珞價直無量□而以奉施

281a06□觀世音菩薩摩訶薩已□白言聖者惟垂重說

281a07□悉地王眞言像法壇法□令受持者最勝成就

281a08□爾時觀世音菩薩摩訶薩□誥執金剛□密主

281a09□菩薩摩訶薩言□若欲受持悉地王眞言三昧

281a10□耶者□以好白[疊*毛]不截斷者□方量四□圖□悉

281a11□地王像□□匠□時常淨沐浴著淨衣服□勿用

281a12□皮膠調和彩色□中□海水補陀洛山七寶宮

281a13□殿□圖□不空悉地王觀世音□三面四臂身眞

281a14□金色結加趺坐□正面熙怡□右面微怒合口

281a15□嚬眉努目□左面可畏奮目張口狗牙上出□首

281a16□戴月冠冠有化佛□一手執蓮花一手把三叉

281a17□戟□一手把不空梵夾一手施無畏□佩身光

281a18□焰□右多羅菩薩□毘俱□觀世音菩薩□濕廢多

281a19□菩薩□一□羅刹女□毘摩夜天□左蓮華遜那

281a20□利菩薩□執□索無垢慧菩薩□蓮花種族生菩

281a21□薩□度底使者□其座下右□執金剛□密主□面目

281a22□瞋怒執金剛杵□其座下左□不空奮怒王□此諸

281a23□菩薩花冠瓔珞□□釧衣服種種莊飾□半加

281a24□趺坐蓮花座上□其宮殿上□淨居天伊首羅天

281a25□摩醯首羅天□大梵天帝釋天那羅延天□各持

281a26□天諸種種寶花□置下兩邊□□四天王神□此像

281a27□若有有情□生希有心暫持香花□瞻仰供養稱

281a28□念我名□則同見於補陀洛山寶宮殿處□聖觀

281a29□世音眞淨色身一切聖衆□滅諸垢障□若有苾

281b01□芻苾芻尼國王王子妃后□女大臣僚佐族姓

281b02□男女□七日七夜以諸香花恭敬供養□受持讀

281b03□誦最勝明王眞言悉地王眞言者□則得除滅

281b04□無始時來□謗□正法八難大怖□十六地獄□

281b05□法之罪□當得百千大福德蘊善根相應□如大

281b06□梵天福聚之身□臨命終時觀世音爲現於身□

281b07□將往淨土蓮花化生□獲得淨身□識知過去五

281b08□百千生所受生事□住後邊身□乃至阿□多羅

281b09□三□三菩提更不退轉□[言*當]不依法讀誦此經

281b10□百千萬遍□何況有人日日常勤□瞻仰供養誦

281b11□持之者□而可不證阿□跋致耶□若常加持閼

281b12□伽香水□灌頂浴身□以香塗身著淨衣服食三

281b13□白食□晝夜悉地王像前如法輪印□誦持最勝

281b14□明王眞言悉地王眞言者□則[言*當]百千□伽沙

281b15□俱□那庾多諸佛菩薩摩訶薩□而爲灌頂□應

281b16□知此人□當得阿□多羅三□三菩提法王灌

281b17□頂地住□若常白月八日十五日不食不語□悉

281b18□地王像前□以諸花香三白飮食獻設供養□合

281b19□掌頂禮觀像結印□誦持悉地王眞言一百八

281b20□遍□旋□行道□[言*當]不依法讀誦蓮花種族一

281b21□切陀羅尼眞言□解脫蓮花□曼拏羅印三昧耶

281b22□經□各百千遍□若有苾芻苾芻尼國王王子妃

281b23□后□女大臣僚佐族姓男女□願欲百千那庾

281b24□多諸佛菩薩摩訶薩爲灌頂者□願欲轉讀不

281b25□空□索陀羅尼眞言廣大解脫曼拏羅印三昧

281b26□耶經□百千那庾多遍者□願欲輪結不空王一

281b27□切印□百千那庾多遍者□願欲入不空王一切

281b28□廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶□百千那庾

281b29□多會者□白月八日於閑淨處□淨浴身服食三

281c01□白食□作曼拏羅香泥塗地□中□千葉開敷蓮

281c02□花□白□檀香泥□爲臺葉□鬱金香泥龍腦香

281c03□泥以爲鬚□□沈水香泥而爲子實□四面四角

281c04□□蓮花□□標式界道置悉地王像□像面向西□

281c05□中置閼伽香水[土*曇]□淨帛覆上布諸花□□二十

281c06□一箇沙糖食蜜三白飮食□八槃白□檀香

281c07□沈水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦

281c08□皆布獻□四門四角閼伽香水□四門香爐燒□

281c09□香王□燈三十二盞□誦持奮怒王眞言□加持

281c10□香水[泳-永+截]淨壇上□淨灑身服每日淸潔□造新

281c11□淨食而供養之□於諸有情起大悲心□斷諸語

281c12□論晝夜如法輪結手印□誦持最勝明王眞言

281c13□悉地王眞言□滿十萬遍□白月十五日夜□悉地

281c14□王像頭上□放七色光普照一切□右旋三□還

281c15□入額耳□是光入時壇地震動□無畏手指雨出

281c16□甘露□□索手三叉戟手放大火光□手中蓮花

281c17□而自動搖□二足指中流出白乳□於虛空中出

281c18□聲誥言□善哉善哉善男子□汝今得證不空□

281c19□索心王陀羅尼眞言三昧耶□一切最上無上

281c20□菩提相應成就□時眞言者身毛悚□□當誦悉

281c21□地王眞言一百八遍□觀世音壇中現身加祐□

281c22□與證出世一切無上無等菩提智三昧耶□心

281c23□神適□顔貌熙怡□證斯法者□則名等得十方

281c24□一切諸佛菩薩摩訶薩而爲灌頂□亦等讀誦

281c25□不空□索陀羅尼眞言廣大解脫蓮花曼拏羅

281c26□印三昧耶經□百千那庾多遍□亦等輪結不空

281c27□王一切印□百千那庾多遍□亦名等入不空王

281c28□一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶□百千

281c29□那庾多會□亦名證不空悉地王光明地住□復

282a01□[言*當]承事六十四□伽沙俱□那庾多百千如

282a02□來應正等覺□種殖善根□復[言*當]念此一切如

282a03□來一一名號□復[言*當]見此一切如來功德報身□

282a04□阿鼻地獄一切重罪自然燼滅□不墜八難不

282a05□生惡趣□生諸佛刹具宿命智□執金剛□密主□

282a06□此名不空悉地王眞言成就三昧耶□若加持

282a07□一一蓮花□供養觀世音一百八箇□王者歡喜

282a08□則得如願□若加持蘇曼那花獻觀世音□□收

282a09□取花施諸人者□則得除滅罪障災厄□便令歡

282a10□喜□若以花施病者佩之□則得除諸鬼病神病

282a11□滅治罪障□若以花散門底地者□人所見花滅

282a12□治災障□若以花散塚墓上者□是所亡者□若在

282a13□地獄若在餓鬼若在畜生□當得解脫上生天

282a14□界□若以花置臥頭上者□睡夢吉祥□若以花

282a15□置天像頭上□誦悉地王眞言□稱天之名一千

282a16□八遍□則得天神隨爲使者□若以右手□悉地

282a17□王像右□□誦持悉地王眞言一千八遍□則

282a18□[言*當]誦持一切陀羅尼眞言各千萬遍□得諸天

282a19□神而擁護之□若□像左□□誦悉地王眞言一

282a20□千八遍□一切天龍藥叉羅刹□來湊擁護樂爲

282a21□命者若□像臍□誦悉地王眞言一千八遍□是

282a22□贍部洲普降大雨□若悉地王像左右耳邊□誦

282a23□持悉地王眞言各一千八遍□心所念事悉皆

282a24□成就若□□像頭□誦持悉地王眞言一千八遍□

282a25□大梵天衆樂爲命護□若□像足□誦持悉地王

282a26□眞言一千八遍□則得地下一切鬼神冥伏使

282a27□祐□若□蓮花池□誦持悉地王眞言一百八遍□

282a28□當得蓮花滋盛生長□若眞言灰水□散一切花

282a29□果苗稼上者□果實滋茂不被災損□修此法者□

282b01□內外淸潔淨無瑕穢□如法修行無諸虧隙□先

282b02□護於外□法不應食諸佛菩薩金剛天神□法僧

282b03□國王一切官僚□人民鬼神毘那夜迦殘食穢

282b04□食□酒肉□辛皆不應食□亦不應往一切田

282b05□獵捕魚凶戱□外道□女邪見之家□賣凶具

282b06□家屠殺賣肉家□看産人家□初産生家新死喪

282b07□家□賣經像家惡律儀家□與相交往受他供養□

282b08□亦不形影互相[打-丁+棠]觸□何以故以穢觸觸□令諸

282b09□鬼神伺得其便□而作□害壞三昧耶□亦不與

282b10□諸邪命諂曲嫉□惡律不淨人等□暫爲其伴

282b11□同住修法□亦不與不男人躁卒暴人□無募

282b12□菩提修道分人□同住修法□亦不與他對坐言

282b13□語傳器共食□亦不得著垢穢衣服□常所住處

282b14□遊往諸處悉令淸淨□所以者何如是等人□總

282b15□居魔界壞菩提法□言內護者□一常如理懇節

282b16□於心□不自讚毁善不善業□亦不譏謗一切出

282b17□家在家人有過無過□二者意恒淸淨以無漏

282b18□心□不念世間雜染惡法思諸名利□三者守持

282b19□布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□漑

282b20□灌其心於諸有情起大悲心□日日如法受持

282b21□讀誦□隨心供養常不斷絶□如是修行當滿千

282b22□日□則得成就阿慕伽王一切眞言曼拏羅

282b23□印三昧耶出世世間一切神通三摩地□又法

282b24□以錫□造功德天像□半加趺坐手執蓮花□衣

282b25□服□釧七寶瓔珞而莊嚴之□當置此像悉地

282b26□王像側□誦持最勝明王眞言□加持花□置功

282b27□德天頭上□以諸花香如法供養□晝夜誦持最

282b28□勝明王眞言□加持白□檀香□密稱功德天名□

282b29□燒□供養滿十萬遍□誦持悉地王眞言□加

282c01□持白芥子稱功德天名□打功德天像滿十萬

282c02□遍□其像身上額上放大光明□是時燒香閼伽

282c03□供養□又誦悉地王眞言加持白芥子□打功德

282c04□天像一千八遍□其功德天將諸眷屬□著天衣

282c05□服瓔珞□釧□空中現身□雨於珍寶遍滿壇上□

282c06□壇內供物盡變爲金□當取之時分爲二分□一

282c07□分每日爲功德天供養觀世音□一分自用作

282c08□諸功德□證斯相時身毛悚□□戰掉不安持勿

282c09□怖懼□卽如法誦吉祥蓮花眞言

282c10□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

282c11□耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)□野(三)

282c12□菩地薩□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□

282c13□迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛□那野(七)□[寧*也](寧也反)他

282c14□(八)唵(喉中□聲呼之)□(二合)頭□[仁-二+爾](九)□(二合)頭□[仁-二+爾](十)

282c15□窒(二合)[口*履]□(二合)頭[怡-台+芒](去)倪(魚枳反十一)□(二合)

282c16□頭□陀(上)[口*(隷-木+士)](十二)□(二合)頭□縛底(十三)□(二合)

282c17□頭□畢[口*履]曳(十四)□(二合)頭□驕(魚夭反)[口*履](十五)□

282c18□頭(二合)□跛(北沒反二合)□陛(十六)□(二合)頭□娑(去)

282c19□娜(十七)跛(同上二合)□底瑟恥□(十八)□縛路枳□

282c20□畢(二合)唎曳(十九)縛□泥縛□那以[仁-二+爾](二十)跛

282c21□(同上二合)□□娜跛(同上二合)□□娜野(二十一)矩□矩□

282c22□(二十二)□唎耶(二十三)縛路枳□縛□泥(二十四)虎□虎

0282c23□□(二十五)婆(同上)□蕩倪(魚枳反)[仁-二+爾](二十六)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](二十七)

282c24□補□跛□步使□(二十八)□(二合)頭□畢唎曳(二十九)

282c25□□只□(二合)□□□娜陀(上)[口*(隷-木+士)](三十)□□□□

282c26□(三十一)三(去)□□塞(桑邑反)□□娑(去)□焰(三十二)□唎

282c27□耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛□野(三十四)娑(去)

282c28□□曳薩[丁*夜](丁也反)地瑟恥□泥(去)□(三十五)□暮伽(上)

283a01□播捨婆(同上)□泥[合*牛](三十六)那謨□睹□(三十七)莎(二

283a02□合)縛訶(三十八)

283a03□瞻仰讚歎大功德天□乞請摩頂□其功德天歡

283a04□喜摩頂誥言□善哉善哉善男子□汝今得是不

283a05□空□索最勝明王眞言□悉地王眞言□吉祥蓮

283a06□花眞言悉皆成就□汝應從我向我宮殿住

283a07□汝所住用諸珍寶□是時當誦與一切願眞言

283a08□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(一)那莫□唎

283a09□耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)□野(三)菩地

283a10□薩□野(四)摩訶(去)薩□野(五)摩訶(去)迦□□迦野

283a11□(六)唵(喉中□聲呼之)□伽(上)縛底(七)摩□惹[仁-二+爾]窒(二合)[口*履]

283a12□(八)縛□縛□(九)□縛路枳□婆(同上)□泥(十)乞使

283a13□理□塞(同上二合)□縛睹(十一)暗縛暗縛(十二)□補[打-丁+羅]

283a14□枳唎底迦[口*(隷-木+匕)](十三)跛(二合)□婆(同上)□步□(同上十四)

283a15□□暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)□(十五)莎(二合)縛訶(十

283a16□六)

283a17□如是眞言□見功德天摩頂讚時□誦乞諸願□

283a18□其功德天兩手出乳與眞言者□當承飮之□獲

283a19□大神通變身光麗□髮如旋螺目若靑蓮□辯

283a20□才無□音聲淸雅聽者樂聞□得證不空大摩

283a21□尼海淸淨吉祥蓮花觀三昧耶□壽命萬歲宮

283a22□殿逐身□騰往西方阿彌陀佛前□聽聞深法得

283a23□授記別□名不空大摩尼海淸淨吉祥蓮花觀

283a24□王□又復授名不空□索觀世音菩薩法王之

283a25□子□又復授名一切諸佛法之長子□幷得十方

283a26□一切如來出世世間甚深陀羅尼眞言壇印之

283a27□法悉皆成就□遊往一切天龍藥叉羅刹人非

283a28□人等宮殿□無□□所遇一切天龍八部鬼神人

283b01□等而皆愛敬□若住世間爲大福聚□與於有情

283b02□一切利益□其功德天及所眷屬□恒常施與一

283b03□切珍寶天諸衣服甘露妙藥□守護憐愍愛之

283b04□如子恒不放捨□是時則得倉庫盈溢□如毘沙

283b05□門倉□無異□執金剛□密主□大梵天帝釋天□

283b06□摩醯首羅天□那羅延天□一切諸天四天大王□

283b07□一切眞言明仙□藥叉羅刹人非人等愛敬擁

283b08□護□此最勝明王眞言□悉地王眞言□吉祥蓮花

283b09□眞言□但常誦持則得無量大福德聚

283b10□□密主若有善男子善女人□日日三時以諸

283b11□花香天諸衣服□寶珠瓔珞寶蓋幢幡□天諸伎

283b12□樂種種飮食□一切敷具一切珍寶□一一皆積

283b13□如須彌山□布施供養六十四□伽沙俱□那

283b14□庾多百千微塵世界一切如來□滿十二月□又

283b15□四海水以爲香油□日夜亦於六十四□伽沙俱

283b16□□那庾多百千微塵世界一切如來前□燒燈

283b17□供養□盡斯四海滿十二月□所得福聚無量無

283b18□邊□非可算數校計可知□復有善男子善女人□

283b19□但常三時持金剛身印心印語印智印□觀照

283b20□三世皆無所有量同虛空□則心觀置金色□

283b21□字□出大火焰焚燼身□盡化爲白灰都無所

283b22□有□用塗飾壇方量無際□當壇心上觀置爾字□

283b23□現八葉金開敷蓮花□磐薄無邊□於花臺上觀

283b24□大寶殿□奇花雜拂間錯莊嚴□七寶樓閣雜沓

283b25□寶帳□行□莊嚴□殿中觀置金色蓮花師子寶

283b26□座□其座臺□衆寶光飾□於其座上觀置□字□

283b27□現釋迦牟尼如來□從一身量示無量身□合爲

283b28□一體結加趺坐□顯說諸法放無量光□左觀

283b29□觀世音菩薩□白衣觀世音菩薩□毘俱□觀世

283c01□音菩薩□多羅菩薩□功德天□右觀十波羅蜜菩

283c02□薩□皆半加趺坐□觀世音右觀眞言者加趺

283c03□而坐□二手當心□持念珠□誦此眞言觀置聖

283c04□衆勿有間斷□課數畢已□收所誦數及所聖衆□

283c05□囑付觀世音白毫內置□或心中著□當付囑時□

283c06□輪器杖印誦付囑眞言

283c07□唵(喉中□聲引呼之)[合*牛](合口□聲引呼之)□頭(途邑反二合)□矩羅

283c08□七遍付囑□修是觀者□而則當得蓮花種性廣

283c09□大成就□所得福聚比前供養所得福聚□百倍

283c10□千倍乃至百千俱□數倍不及其一□何以故

283c11□此之眞言乃是一切如來首初□所生種種無

283c12□邊相好功德之處□復是一切如來修攝一切

283c13□福聚蘊處□復是一切如來最初得授記處□復

283c14□是一切如來得大神通崇功德處□復是功德

283c15□天獲諸功德大願果處□復是功德天所住光

283c16□明寶宮殿處□復是六十四競伽沙俱□那庾

283c17□多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住

283c18□處□所以者何是諸如來住此中者□此之眞言

283c19□乃是功德天母所住處□是功德天母□又是十

283c20□方過現未來一切諸佛功德母故□復是十方

283c21□過現未來一切菩薩摩訶薩□種種神通相好

283c22□福聚功德母故□復是十方過現未來一切諸

283c23□佛菩薩摩訶薩□一切陀羅尼眞言□一切壇印

283c24□三昧耶□安隱三昧耶□富饒三昧耶□降魔三昧

283c25□耶□一切三昧耶功德母故□復是不空王陀羅

283c26□尼眞言成就法處□復是不空王賜於有情一

283c27□切廣大布施稱讚種種願處□復是不空王虛

283c28□空宮殿日月光明住處□復是三十三天功德

283c29□天最上光明宮殿住處□復是大梵天帝釋

284a01□上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明

284a02□福德吉祥母故□復是一切眞言明仙藥仙光

284a03□明福德吉祥母故□復是一切藥叉羅刹乾□

284a04□婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人

284a05□等光明福德吉祥母故□修斯法者日日如法□

284a06□以諸香花香水□乳飮食□燈油燈而供

284a07□養之□一切佛前燒□合香□觀世音前燒沈

284a08□水香□功德天前燒白□檀香

284a09□吉祥蓮花大心眞言

284a10□唵(喉中□聲呼之)補□跛(一)□路枳諦(二)健馱□[口*(隷-木+匕)](三)□

284a11□暮伽(上)□惹(四)三(去)□□□(五)□(二合)頭□三(去)

284a12□步[口*履](六)□□□□(七)畝[仁-二+爾]□[合*牛](八)莎(二合)縛訶(九)

284a13□如是眞言□加持一切香花香水□乳飮食

284a14□□燈油燈□供養諸佛觀世音菩薩大功德

284a15□天□依法而坐輪印作法□誦最勝明王眞言□

284a16□悉地王眞言□吉祥蓮華眞言□大心眞言□心中

284a17□眞言□心中心眞言□以奮怒王眞言加持香燒□

284a18□當中夜時□功德天像動搖放光□時眞言者踊

284a19□躍歡適□至五更時悉地王像放大光焰□觀世

284a20□音現身安慰□所有心願悉令乞之□則得圓滿□

284a21□解除身中五無間罪一切病惱□世間一切福

284a22□德資糧悉皆增長□一切怨難符書□詛盡亦

284a23□消除

284a24□吉祥蓮華心中眞言

284a25□唵(喉中□聲呼之)□暮伽(上)播捨(一)紇(二合)[口*履]那野(二)□

0284a26□(二合)頭□[仁-二+爾]婆(同上)□泥(三)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四)跛

284a27□(同上二合)□娑(去)[口*履]□(五)□頭□步□(六)沙(二合)縛

284a28□訶(七)

284a29□吉祥蓮華心中心眞言

284b01□唵(喉中□聲呼之)□縛路枳□(一)□頭□[仁-二+爾]婆(同上)楞(去)

284b02□擬□(二)睹□睹□(三)[合*牛](四)莎(二合)縛訶(五)

284b03□是不空吉祥蓮華眞言□大心眞言心中眞言

284b04□心中心眞言□若有有情法瑜伽觀□日日如法

284b05□受持讀誦一千八遍者□則盡解除五無間罪□

284b06□得功德天觀視加被爲滿衆願□觀世音菩薩

284b07□神祐加被□不爲一切□諍刀杖毒藥毒蟲鬼

284b08□神災病夭壞身命□八難怖畏皆得消除□若加

284b09□持五色線二十一結□安悉香熏□鬼病者佩則

284b10□得除差□若摩訶迦羅神所作病者□亦便除差□

284b11□何況鬼病而不愈耶□若加持靑線二十一結□

284b12□□病者佩則得除差□若加持白線一百八結□

284b13□諸人民佩□則得解除罪障災厄□而說阿伽陀

284b14□藥頌曰

284b15□　最勝王眞言　　奮怒王眞言　　悉地王眞言

284b16□　加持於牛黃　　令現煖煙相　　點額點心上

284b17□　與人共談論　　悉皆而信伏　　藥叉羅刹怖

284b18□　不相求□惱　　點頂項眉間　　□臍手掌上

284b19□　所觸於人民　　皆得令除滅　　□□厄障惱

284b20□　或有而見者　　亦得令除滅　　□□之障苦

284b21□　若刹帝利家　　或輸陀羅家　　彼皆喜供養

284b22□　點脚脛膝掌　　遊行而無乏　　水火虎狼等

284b23□　不令相災害　　和兒孩子乳　　用點眼中者

284b24□　見地諸伏藏　　若塗於□上　　腹痛病得除

284b25□　若和牛乳服　　而得身淸淨　　鬼神不相□

284b26□　得滅諸□詛　　厭蠱蠱毒等　　幷除惡夢相

284b27□　常和牛乳服　　或和□酪服　　或復和蜜服

284b28□　速令得聰悟　　日誦文言異　　此族諸眞言

284b29□　壇印三昧耶　　悉皆得成就　　智慧解如海

284c01□　爲人之所敬　　壽命不災夭　　一切諸罪障

284c02□　宿業諸病苦　　悉皆得消除　　若和胡麻油

284c03□　塗頭頭風病　　速當得除差　　如是三眞言

284c04□　加持熟昌蒲　　令現煖煙相　　當復和牛□

284c05□　空腹而含服　　經滿於百日　　聲音淸和雅

284c06□　齒舌得無痼　　一切人民聞　　所語音之者

284c07□　災厄罪障除　　若常含服食　　記識多文辯

284c08□　此族諸眞言　　壇印三昧耶　　盡皆得成就

284c09□　智慧解如海　　若佩臂上者　　不爲諸鬼神

284c10□　惡難相侵害　　若和白芥子　　燒熏治一切

284c11□　難治鬼神病　　卽得便除差　　如是三眞言

284c12□　又復等加持　　畢[口*履]陽愚藥　　阿魏多[言*我]□

284c13□　靑木鬱金香　　甘松□莫迦　　畢唎迦蘆根

284c14□　乾□羅娑香　　芥子獻殘花　　等量和合治

284c15□　雨水丸如棗　　盛置磁器中　　當置於壇上

284c16□　眞言加持現　　煖煙相陰乾　　治□瘡疥癬

284c17□　毒藥等之病　　以藥和水用　　塗服則除差

284c18□　頭痛藥和油　　塗頭則疾差　　若患齒疼者

284c19□　含藥則疾除　　腹痛藥和水　　飮服則除差

284c20□　一切骨節痛　　以藥和□塗　　疼處則除愈

284c21□　若伏連瘦病　　藥和於煖水　　每日洗浴身

284c22□　速滅諸罪垢　　一切病之惱　　若患鬼神病

284c23□　以藥和蘇調　　灌鼻燒熏身　　則當得除差

284c24□　被鬼殃失音　　以藥和水點　　頂□上則差

284c25□　若患於心痛　　以藥和鹽湯　　飮服則得差

284c26□　如是三眞言　　又復等加持　　雄黃銀□藥

284c27□　煖煙光相現　　雄黃點頂額　　□心及喉上

284c28□　銀□點眼中　　則證於□密　　眞言明仙人

284c29□　入藥叉羅刹　　阿素洛鬼神　　窟中無障□

285a01□　若入屍陀林　　鬼神見皆伏　　若塗身手足

285a02□　結印誦眞言　　則得證成就　　觀世音菩薩

285a03□　加祐於勝願　　淨居伊首天　　摩醯首羅天

285a04□　大梵天帝釋　　那羅延天王　　而爲擁護故

285a05□　是三眞言等加持　　牛黃雄黃□□□

285a06□　安膳那藥鬱金香　　迦俱□汁而和合

285a07□　加持藥現煖煙光　　一切香花妙香水

285a08□　種種飮食獻供養　　淸淨潔擇身衣服

285a09□　若是俗人每晨朝　　受持八戒點眼藥

285a10□　額頂耳中輪結印　　誦母陀羅尼眞言

285a11□　不空悉地王眞言　　則得見於補陀山

285a12□　七寶宮殿觀世音　　及見西方寶宮殿

285a13□　阿彌陀佛諸菩薩　　亦見十方諸刹土

285a14□　一切諸佛菩薩衆　　梵釋天王諸天等

285a15□　□茶羅人作業者　　緣造過現無間罪

285a16□　點此藥者卽不見　　我及十方刹土等

285a17□　一切諸佛菩薩衆　　但得夢見於十方

285a18□　一切諸佛菩薩衆　　觀音而爲加被護

285a19□　便與解除無間罪　　當生當得不空王

285a20□　眞言神通而成就　　壽等天年福無量

285a21□　種種毒藥毒蟲等　　一切鬼神怨□怖

285a22□　當自盡悉得除滅　　人所見者皆歡喜

285a23□不空□索神變眞言經卷第十一

285b01□

285b02□不空□索神變眞言經卷第十二

285b03□

285b04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

285b05□　　廣博摩尼香王品第十六

285b06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

285b07□不空摩尼香王三昧耶有大神力□能請十方

285b08□一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天眞言明仙□

285b09□加持成就持眞言者一切諸法廣大悉地□亦

285b10□能□伏一切□裔天龍藥叉羅刹乾□婆阿素

285b11□洛緊那羅蘗魯□摩呼羅伽諸惡鬼神□亦能

285b12□消滅世間藥毒蟲毒[示*厭]蠱□詛鬼神諸病□人

285b13□民歡喜增長成熟福蘊善根□及解除過現十

285b14□惡五逆四重等罪□三十三天天主帝釋從昔

285b15□至今□恒以此香塗身熏服□假香神力□與阿素

285b16□洛陣敵□戰常皆得勝□那羅延天亦以此香□

285b17□塗身熏服假香神力□降伏一切阿素洛王□復

285b18□常得勝□大自在天亦以此香□塗身熏服假香

285b19□神力□燒三樓天復常得勝□復於往昔佛未

285b20□出時□見有國王號名半拏羅婆□□□亦以此

285b21□香塗身熏服□假香神力共驕羅□王□陣敵□

285b22□戰亦復得勝□尊者世尊菩提樹下初成正覺□

285b23□坐金剛座□降諸魔軍亦以此香塗身熏服□假

285b24□香神力及慈悲力□□諸魔軍一時散壞□昔有

285b25□商主號名成就諸事居士□游於海中□採得

285b26□寶珠不被□失□亦以此香塗身熏服□假香

285b27□神力誓弘願言竭大海水□住立海岸□大海

285b28□水□不踰一日海水欲盡□令諸龍王忙怖持珠

285b29□□還商主□商主得珠卽進還家□以是寶珠置

285c01□於幢頭□復以此香燒熏寶珠□其珠是時七日

285c02□七夜雨諸珍寶□以此因故□說是香王有大

285c03□神力□能大成就持眞言者□今彼難陀龍王跋

285c04□難陀龍王□往昔當與娑伽羅龍王□七日七

285c05□夜海中□戰□三俱吐毒渾大海水總成毒水□

285c06□大自在天亦以此香□塗身熏服假香神力□海

285c07□中吸服三龍王毒□頃變靑色□伏變龍毒而成

285c08□甘露□以斯因故□說是香力能滅毒故□昔有國

285c09□王號曼馱多王□亦以此香塗身熏服□假香神

285c10□力誦念求願得金輪王□常得百千苦行仙衆

285c11□供侍輿輿□王四天下游騰虛空□往三十三天

285c12□與天帝釋同一床坐□忽起惡心作大妄語□卽

285c13□便□墜退失輪王□以斯義故持眞言者□應常

285c14□如法眞語實語發菩提心□常行大悲燒□此

285c15□香□則得一切如來神力加被成就□世尊如是

285c16□說者□爲諸有情解除十六地獄苦故說□解除

285c17□餓鬼一切飢渴羸瘦苦故說□解除世間一切

285c18□災厄結使故說□令於今當持眞言者成就故

285c19□說□自他求願燒此香者皆發悲心□若自求者

285c20□卽稱自名□若爲他者應稱他名□供養誦念亦

285c21□得如願□日月蝕時惡星現時□國王大臣沙門

285c22□婆羅門一切人民有厄難時□應淨洗浴□當以

285c23□此香塗身熏服□燒□供養□假香神力□讀誦

285c24□不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□則令一

285c25□切災厄疾痛解除消滅□觀世音菩薩神祐加

285c26□護□持眞言者淸淨沐浴□當以此香塗身熏衣□

285c27□以大悲心□溥爲十方一切地獄餓鬼傍生一

285c28□切有情燒□供養□假香神力誦持不空王陀

285c29□羅尼眞言□能令十方一切地獄餓鬼傍生一

286a01□切有情□遇香風者皆得解脫□若有有情性多

286a02□瞋□愚癡障者□淸淨洗浴常以此香塗身熏

286a03□衣□於諸有情起大悲心□至誠懺悔□誦持不空

286a04□王陀羅尼眞言□速得解除瞋□愚癡一切結

286a05□使地獄重罪□若常淨浴塗身熏衣□依法作

286a06□法誦持母陀羅尼眞言十萬遍□悉地王眞言

286a07□十萬遍□當證不退灌頂地住□得諸如來加被

286a08□金剛無間三摩地□凡燒此香所供養處□猶如

286a09□十方一切如來舍利制多□亦如十方一切如

286a10□來香雲光明宮殿住處□亦如六十四□伽沙

286a11□俱□那庾多百千如來香雲刹土轉法輪處□

286a12□亦是一切菩薩摩訶薩□金剛諸天眞言明仙□

286a13□四天王神半支迦藥叉大將□娑多藥叉大將□

286a14□形□婆多藥叉大將□摩尼跋陀藥叉大將□布

286a15□羅跋陀藥叉大將□佛力藥叉大將□那□鳩□

286a16□□藥叉大將□及諸藥叉大將各幷眷屬□恭

286a17□敬擁護與加願處□亦是伊首羅天摩醯首羅

286a18□天□大梵天帝釋天□那羅延天三十三天□恭敬

286a19□擁護與加願處□亦是日天月天星天□二十八

286a20□宿主星神天□毘摩夜天功德天□辯才天持地

286a21□天□水天商棄尼神樹林神□山神池神河神海

286a22□神□恭敬護處□亦是焰摩王俱廢羅天俱摩羅

286a23□天苦行仙衆□日夜護持恭敬供養□猶如十方

286a24□一切如來舍利制多處□亦是觀世音菩薩摩

286a25□訶薩一切眷屬香雲宮殿法會住處□若有有

286a26□情得此香者□則得修習阿□多羅三□三菩

286a27□提道□告諸天言汝當諦聽□我爲利益持眞言

286a28□者一切有情說摩尼香王伽他頌曰

286a29□　黑沈水香安悉香　　乾陀羅娑香煎香

286a30□　數各一百八分香　　三十二分熏陸香

286b01□　新鬱金香小甲香　　二種數各十分香

286b02□　多[言*我]羅香白膠香　　那□□香□合香

286b03□　迦(斤邏反)野塞□香丁香茅香數七各二分

286b04□　惹莫迦(同上)香淸木香

286b05□　塞畢[口*栗]迦(同上)甘松香

286b06□　畢□陽愚香藿香　　□陵香七各四分

286b07□　白□檀香龍腦香　　麝香三種各三分

286b08□　牛黃雄黃香附子　　杜仲木汁[女*□](奴困反)藕梢

286b09□　迦(同上)娜迦(同上)果□惹耶

286b10□　俱物頭花訶黎勒　　素縛羅拏訖使羅

286b11□　止□瑟努訖爛□　　沒□[可*欠]□補□□

286b12□　塞努訶訖使□藥　　素□□爾那矩利

286b13□　乾陀那俱利惹耶　　是數十七等一分

286b14□　皆取精妙上好者

286b15□白月十五日於閑靜處□淸潔洗浴以香塗身□

286b16□著淨衣服食三白食□寂斷諸論作曼拏羅□鬱

286b17□金香泥白□檀香泥□塗摩□飾置不空王像□

286b18□以諸香花香水燈明三白飮食□敷設供養置香

286b19□壇上□眞言加持一百八遍□和合□治□沙糖石

286b20□蜜白蜜等分□加持一百八遍□如法合治分爲

286b21□二分□盛瓷器中復置壇上□面東作法□母陀

286b22□羅尼眞言加持摩尼香王一千八遍□奮怒王眞

286b23□言加持摩尼香王一千八遍□悉地王眞言加

286b24□持摩尼香王一千八遍□牢固密封特勿泄氣□

286b25□埋斯壇地五旬日滿□發取燒□供養一切

286b26□不空王手眞言

286b27□唵(唯中□聲呼之)薩縛□□[言*我]□(一)縛路枳□(二)□暮

286b28□伽(上)紇(二合)唎娜野(三)□□□□(四)□□□(五)

286b29□摩訶迦□□迦(六)娑(去)陀(上)野[合*牛](七)□鼻詵

286b30□者野(八)□暮伽(上)播捨[可*欠]塞(蘇乙反)□(九)莎縛(二

286c01□合)訶(十)

286c02□以此眞言加持香王滿十萬遍□一切如來神

286c03□力加被摩尼香王□名一切如來所觀察香□

286c04□又名觀世音與持一切菩提願香□一分燒之

286c05□一分塗熏

286c06□燒香眞言

286c07□唵(唯中□聲呼之)薩縛□□[言*我]□(一)縛路枳□(二)摩訶

286c08□暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶(五)

286c09□如是眞言加持香王燒供養之□當淨洗浴加

286c10□持香王□塗身熏衣貫服淸潔□依法受持此眞

286c11□言者□則得十方一切如來神通加祐□觀世音

286c12□菩薩夢覺現身□與授不空智海三昧耶□爲除

286c13□八難四重五逆一切諸罪□一切沙門婆羅門

286c14□盡皆信仰□若熏沙門婆羅門一切人者□亦得

286c15□解除一切結使□若白月八日十五日□淸淨□

286c16□浴此香塗身□著淨衣服食三白食□高山頂上

286c17□仰天樓上□作曼拏羅獻諸香花香水白食□燒

286c18□□香王□面西供養十方一切刹土一切諸佛

286c19□菩薩摩訶薩□則於十方一切刹土一切諸佛

286c20□菩薩摩訶薩前□一時皆現此不空摩尼牛頭

286c21□□檀香雲宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋□而

286c22□供養之□是時十方一切刹土一切諸佛一時

286c23□讚言□善哉善哉眞言者□我等諸佛往昔因地

286c24□作斯供養□西方淨土阿彌陀佛□觀世音菩薩

286c25□大勢至菩薩□一切菩薩歡喜讚歎□加祐成就

286c26□不空王法□及遍一切大梵天帝釋天那羅延

286c27□天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟

286c28□天□皆供養之□是時諸天聞香氣者□一時歡喜

286c29□謂讚此香從何方來□作斯法者得大福蘊成

287a01□熟善根□若乞雨止雨□高逈望處塗曼拏[打-丁+羅]□

287a02□燒□香王高聲緊捷□誦此最勝明王眞言□稱

287a03□難陀龍王名跋難陀龍王名者□須雨卽雨須

287a04□止卽止□及止一切惡風瀑雨雷電霹靂□誦

287a05□持奮怒王眞言燒□香王□一切毘那夜迦諸

287a06□惡鬼神□□惶馳走百踰膳那□若燒香王誦最

287a07□勝明王眞言□稱摩訶迦羅名諸天神名□則得

287a08□降伏而爲護祐□常燒香王供養誦念□速得一

287a09□切大願成就

287a10□　　金剛摩尼藥品第十七

287a11□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

287a12□金剛摩尼藥□亦能利益當來一切持眞言者□

287a13□與諸有情□解除種種災厄病惱不吉祥相□所

287a14□作諸法悉皆成就□若點眼者□得諸天神冥

287a15□皆擁護□人民見者悉皆歡喜□若塗面者□面□

287a16□除滅膚色鮮白□若點眼者眼得明鎣□人所

287a17□相見歡喜問訊□若塗佩身誦念之者□毘那夜

287a18□迦諸惡神鬼□□惶馳走不相障□□得大威力

287a19□如那羅延□三十三天及諸龍衆亦皆戰怖□假

287a20□眞言藥力動須彌山□若有諸病一切災厄□以

287a21□藥塗點身分肢節則得消滅□若淨沐浴塗身

287a22□熏衣誦念懺悔□十惡五逆一切罪障則得□

287a23□除□人所見者歡喜相敬□觀世音菩薩神通威

287a24□德加祐擁護□爲滿一切菩提境分□六十四□

287a25□伽沙俱□那庾多百千如來□善根相應觀攝

287a26□擁護□怨難災厄悉皆除滅□執金剛□密主而

287a27□垂擁護□若常佩戴塗身熏衣□貫服淸潔誦持

287a28□眞言□得諸如來爲授阿□多羅三□三菩提

287a29□記□乃至等覺坐菩提座□一切天魔衆惡鬼神

287b01□不相□惱□若塗鍾鼓擊奏聲曲□有情聞者皆

287b02□當除脫十六地獄一切罪苦□及得除脫八難

287b03□大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電等

287b04□難□若有鬼神鳥獸聞者□業報受罪亦皆消滅□

287b05□捨斯身已生人天界□若塗螺中□樓上山上大

287b06□聲吹之□有情聞者□皆得除滅一切罪障□捨斯

287b07□身已上生天界□若藥置幢頭□解除國土鬼神

287b08□災□惡風瀑雨□穀米□稔□有情見者禳治

287b09□災障□金剛摩尼藥等數頌曰

287b10□　多[言*我]□香上牛黃　　優□羅花上雌黃

287b11□　蓮花鬚□上雄黃　　白□檀香茅香根

287b12□　畢[口*履]迦香鬱金香　　畢[口*履]陽愚香龍花

287b13□　縛羅迦香紫檀香　　[可*欠][口*(隷-木+士)]努藥靑木香

287b14□　路馱羅藥□羅香　　止惹底□得(睹訖反二合)□香

287b15□　蘇曼那花惹慕迦　　乾□□娑香茴香

287b16□　散者□娑沈水香　　杜仲木汁丁香皮

287b17□白月八日治潔身服□食三白食作曼拏羅□置

287b18□不空王像面東安置□獻諸香花香水飮食□藥

287b19□置壇上□悉地王眞言加持和合等分□加持龍

287b20□腦香□麝香當和合之□分作三分□一分熏佩加

287b21□曼陀羅□二分服塗□水煎沈水香乾陀羅娑香

287b22□白□檀香□如法合治□悉地王眞言□丸治藥

287b23□丸□佩藥捏飾□若不開蓮中心上下□通穿爲孔

287b24□彩□莊飾□加持五色線索穿貫□作囊盛之持

287b25□佩身上□若惟塗服□當總爲丸□復置壇內□最勝

287b26□明王眞言奮怒王眞言悉地王眞言□加持是

287b27□藥一千八遍□日日供養乃至藥乾□若常佩者

287b28□當趣三□三菩提□若服塗者能治一切鬼神之

287b29□病□風濕疥癬惡瘡毒腫□癰腫痔病癩病頭痛□

287c01□喉腫口瘡眼耳鼻舌□齒唇心腹[病-丙+玄]癖痲痢□種

287c02□種諸病盡皆治之□若腹病者暖水和服□若身

287c03□外病冷水和塗□若男佩者繫左□上□若女佩

287c04□者繫右□上□是佩藥者能勤精進□依法護持

287c05□得大勇猛□猶若我身□若點額塗身熏服淨衣□

287c06□修治諸法速皆成就爲人愛敬□若常戴佩如

287c07□法誦念速得成就□若右腕佩□珠誦念□得大

287c08□威力□若繫頸下誦念之者□速得諸法相應現

287c09□前□若二手腕佩修治布施□得無盡手獲大功

287c10□德□若腰上佩渡江河海□不爲水獸而相災害□

287c11□又法銀造三十二葉蓮花□臺內空合盛佩藥

287c12□丸藥熏藥□於閑靜處白月八日□潔治身服

287c13□食三白食□淨治飾地作曼拏羅□如法模□標

287c14□飾界位□置悉地王像面西□置銀蓮花當壇心

287c15□上□獻諸香花香水果子飮食□燈□燒沈水

287c16□香白□檀香□合香□日日隨心種種供養□晝

287c17□夜斷語依法作法□最勝明王眞言奮怒王眞

287c18□言悉地王眞言□加持白芥子打蓮花臺□滿三

287c19□萬遍或六萬遍□或九萬遍或十二萬遍□或十

287c20□六萬或十九萬或二十二萬□每白月八日斷

287c21□食作法□當中夜時或五更時□銀蓮花上放大

287c22□光明□於虛空中出大音聲□悉地王像言善哉

287c23□善哉□是時空中一切如來一時現身□證斯相

287c24□時身心適悅□執持蓮藥□高聲迅誦最勝明王

287c25□眞言一千八遍□請觀世音神通威力□請一切

287c26□佛神通威力垂祐加被□又誦悉地王眞言一

287c27□千八遍□捧戴蓮藥卽得神通騰空自在□那羅

287c28□延天持千輻輪現身祐護□不順命者則皆□

287c29□伏□十二百千俱□大眞言仙王恭敬讚護□證

288a01□不空大摩尼幢三摩地□授得不空廣大光焰

288a02□□索□執持遊往十方刹土□睹見一切諸佛菩

288a03□薩諸大神變□爲諸如來讚歎安慰□證大摩尼

288a04□金剛觀察光明照耀淸淨之身□一切天龍八

288a05□部鬼神盡皆降伏□殷敬擁護壽命千劫□常往

288a06□西方觀睹諸佛菩薩神通演諸深法□以此三

288a07□昧□亦能示現觀世音身□及能示現觀世音七

288a08□寶宮殿□亦能作大神通□入於地下六十四百

288a09□千眞言明仙大宮殿中□自在無□□若繫右臂

288a10□證諸□密眞言明仙三昧耶□若繫左臂證諸

288a11□藥叉羅刹三昧耶□若繫腰上證摩尼寶三昧

288a12□耶□若繫右膝見諸藥精採取無□□若繫右

288a13□脛得承第一風輪游往□一日一夜往返輪還

288a14□三千大千世界□無所障□□若繫右脚掌入於

288a15□地下□過七重金剛際地出入無□□若藥含

288a16□服誦念之者□須臾千言舌相柔軟□若常服者

288a17□得大智慧

288a18□　　如意摩尼甁品第十八

288a19□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

288a20□不空悉地王最勝如意摩尼甁三昧耶□能成

288a21□出世世間一切諸法□亦如不空如意輪陀羅

288a22□尼□能與有情作大寶處□其甁以金以銀以銅□

288a23□以碼瑙以□□□以瓷以泥隨力辦作□甁如

288a24□珠形中受一斗底象覆蓮口象甁口□內外鈿

288a25□飾□□甁身上圖□蓮花□圓□項口□花鬚

288a26□□□題記四方□中層東北面□葉上多羅菩薩半

288a27□加趺坐□東面葉上□不空□索觀世音菩薩結

288a28□加趺坐□東南面葉上□毘俱□觀世音菩薩

288a29□半加趺坐□南面葉上除八難觀世音菩薩結

288b01□加趺坐□右畔葉上□執金剛□密主菩薩結

288b02□加趺坐□西南面上□濕廢多白身菩薩半加

288b03□趺坐□西面葉上□十一面觀世音菩薩結加

288b04□趺坐□西北面葉上□白衣觀世音母菩薩半加

288b05□趺坐□北面葉上□如意輪觀世音菩薩□一手執

288b06□輪一手執蓮花一手掌如意寶珠□一手掌頰

288b07□一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐□右

288b08□畔葉上□僑理菩薩手執蓮花半加趺坐□此諸

288b09□菩薩□面目熙怡花冠瓔珞□耳□□釧天諸衣

288b10□服□種種莊嚴坐蓮花座□上層□東北面葉上□伊

288b11□首羅天子摩醯首羅天子□東面葉上□大梵天

288b12□子帝釋天子日天子□東南面葉上□大自在天

288b13□子火天神苦行仙衆□南面葉上□那羅延天子

288b14□焰摩王□西南面葉上□俱廢羅天子婆□縛天

288b15□子□西面葉上□水天子月天子□西北面葉上□

288b16□風天子淨居天子□北面葉上□一切諸天二十

288b17□八宿天七曜星天□是諸天等種種衣服□具莊

288b18□嚴之半加趺坐□下層□東面葉上□提頭賴□

288b19□天王□左手把□右手揚掌半加趺坐□東南

288b20□面葉上□度底使者幷及眷屬□南面葉上□毘□

288b21□□迦天王□左手執□右手揚掌半加趺坐□西

288b22□南面葉上□功德天地天神半加趺坐□西面

288b23□葉上□毘□博叉天王眉間一目□左手持□右

288b24□手掌獨股金剛杵半加趺坐□西北面葉上□辯

288b25□才天俱摩羅天半加趺坐□北面葉上□多聞天

288b26□王□左手執□右手把獨股金剛杵半加趺坐□

288b27□東北面葉上□白象毘那夜迦一□羅刹女使

288b28□者半加趺坐□是四天王種種衣甲天衣莊飾□

288b29□諸天使者天諸衣服而莊飾之□其甁周□種

288c01□種寶采□間錯莊嚴甁座花座□以白□檀木

288c02□或楓香木或柏木或木□木□與甁相稱刻開

288c03□蓮花□周□□彩一如蓮花□一一葉上諸器仗

288c04□印以淨香水淨白芥子□當令曝乾盛滿甁中□

288c05□淨帛蓋上□白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃□和

288c06□合末治置於帛上□復以緋帛重疊覆上□上

288c07□置七寶□白月八日治潔身服食三白食□淨治

288c08□其地作曼拏羅□基高一□堅築平塡□以瞿摩

288c09□夷黃土泥周遍塗摩□以諸香泥重上摩拭□規

288c10□郭界院□內院二□□純白□檀香泥又遍塗摩□

288c11□純鬱金香泥□□檀香泥□中□三十二葉開敷

288c12□蓮華□繞花四面□蓮花□□外院一□□四面

288c13□除門□開蓮花□四門□蓮花□□四面臺上置

288c14□種種印□標飾界道□如意寶甁置花臺上□獻諸

288c15□香花香水果□□三白飮食種種花□□□燈油

288c16□燈稻穀花白芥子□白□檀香沈水香蘇合香

288c17□熏陸香□或餘諸香而供養之□六時結界護身

288c18□護伴□燒□廣博摩尼香王□供養諸佛菩薩摩

288c19□訶薩一切諸天□請召作法每日如是□作新淨

288c20□食敷設供養□勿令間斷□日日當以奮怒王眞

288c21□言□加持白芥子水□灑散寶甁而結護之□以大

288c22□悲心輪印□觀置十方一切諸佛如來微妙淨

288c23□身□放金色光照融寶甁□一切菩薩諸天神像

288c24□光明赫奕□以一切如來金剛法性如意摩尼

288c25□般若文字光明熾焰三摩地□誦持最勝明王

288c26□眞言悉地王眞言□加持如意甁內外圓光□滿

288c27□十萬遍或二十萬遍□當十五日夜五曉時□甁

288c28□自旋轉放種種光□於虛空中出大梵聲□種種

288c29□歌詠□是時身心明朗喜快□如意甁上一切

289a01□菩薩諸天神像放大光明□是時燒香閼伽供

289a02□養□誦奮怒王眞言□加持白芥子散於甁上□甁

289a03□中出大梵聲讚言□善哉善哉持眞言者□汝今

289a04□成就大如意甁□汝從今去以此寶甁□求上中

289a05□下三昧耶者□悉得圓滿□言下法者□當求種種

289a06□醫方□術□工巧伎藝歌唱讚詠□種種財寶皆

289a07□得圓滿□言中法者□當求種種聲明之論□辯

289a08□才文持義持總持□一切經論歷數算計皆得

289a09□圓滿□言上法者□當求識見一切諸佛菩薩金

289a10□剛諸天宮殿□一切藥叉羅刹神鬼宮殿□一切

289a11□陀羅尼智三摩地□入諸法會三摩地□入諸地

289a12□位三摩地皆得圓滿□若時亢旱惡風瀑雨□雷

289a13□電霹靂疫疾諸災□治地摩壇當置寶甁修治

289a14□作法□乞之止之皆得遂願□當取甁上白芥子

289a15□龍腦香麝香牛黃雄黃□眞言加持杜仲木汁

289a16□和合爲丸□眞言加持赤黃牛乳□和藥□點頂髮

289a17□際額上肩上手脚掌上□則得神通□百千俱□

289a18□眞言仙衆一時現前□不爲一切藥叉羅刹鬼

289a19□神睹見□若服餌者壽命萬歲□當得悟解一切

289a20□論辯一切陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□若

289a21□藥點臍渡江河海□不爲水獸而相災害□若藥

289a22□點頂往於軍陣□□諍之處俱生和解□若和□

289a23□服□得大威力等十白象□掌弄白象不以爲難□

289a24□若塗二臂力敵百人□相叉相撲盡皆得勝□若

289a25□天寺中而誦眞言□稱諸天名一百八遍□以藥

289a26□置於天寺舍中□得諸天神而自臣伏□風雨順

289a27□時無諸災疾□若藥置於人家門頭□其家歡喜

289a28□無諸疾患鬼神等病□若藥置於寺門頭者□僧

289a29□衆安樂無諸惱疾住大慈心□若藥置於聖僧

289b01□座下□不爲鬼神偸諸食味□常令衆僧得上味

289b02□食□若置□中巡門乞食速得上食□若門若路

289b03□一切人民□見斯□者皆滅垢障□若藥置於舍

289b04□利塔中□當令日日得大施福□若藥置於觀世

289b05□音像足下者□每日誦念不空□索心王陀羅

289b06□尼眞言一百八遍□令諸人民□自常供養觀世

289b07□音菩薩長不斷絶□若藥置於十字道中□一切

289b08□鬼神被逐馳怖不相侵惱□若藥置於高山頂

289b09□上□一切藥精放光出現□取之無畏□所有有情

289b10□住是山者□則得解除一切災障□周□是山百

289b11□踰膳那□無諸疫疾鬼神等病□若施諸人而頂

289b12□佩者□觀世音菩薩而常憶念□滅諸罪障一切

289b13□災厄□若藥置於田中□苗實□熟不爲蝗蟲惡

289b14□風災暴□若藥置於庫藏中者□財寶穀帛而無

289b15□散耗□若有有情短命薄福□被諸毘那夜迦一

289b16□切鬼神作病惱者□香湯和藥數數浴身□一切

289b17□病障宿積罪垢一時除差□世間所樂一切諸

289b18□法□隨心作之盡得成辦

289b19□　　如來加持品第十九

289b20□爾時釋迦牟尼如來□擧伸右手□摩觀世音菩

289b21□薩摩訶薩頂讚言□善哉善哉摩訶薩□能以自

289b22□在大神通力□顯現演斯世未曾有不空□索

289b23□心王陀羅尼眞言三昧耶□悉地王眞言曼拏

289b24□羅印三昧耶如意寶甁□與贍部洲苾芻苾芻

289b25□尼淨信男淨信女□安立成就不空悉地王眞

289b26□言曼拏羅印三昧耶如意寶甁□皆獲利益得

289b27□大安樂□令受持者勤讀誦持□得佛菩提轉法

289b28□輪處□我今以是受持讀誦此三昧耶者□付囑

289b29□於汝□令得成就最勝悉地□汝當護念種種加

289c01□持與諸法願□我亦種種成就加持□無量三昧

289c02□功德善根而成就之

289c03□爾時觀世音菩薩摩訶薩□歡喜誦躍熙怡微

289c04□笑□合掌恭敬頂禮雙足□又白佛言世尊□我誓

289c05□遍於十方一切三千大千世界所有一切有

289c06□情□等以大悲心盡皆攝受□乃至傍生水陸

289c07□之類□一切有情亦盡攝受□爲與解除一切業

289c08□報種種苦惱□皆住菩提不退轉地□世尊彼等

289c09□有情專念我名□欲得眞實成就法者□我皆觀

289c10□察加祐護持□爲作成就□復有有情爲脫諸

289c11□苦亦念我者□亦以大慈悲善根力□攝護觀

289c12□察爲脫諸苦□世尊復有有情□善明法式謂

289c13□求解脫發大悲心常勤精進□晝夜六時受持

289c14□讀誦是不空□索心王陀羅尼□眞言解脫蓮

289c15□花曼拏羅印三昧耶□悉地王眞言曼拏羅印

289c16□三昧耶□恭敬供養依法修者□我最偏急憐伺

289c17□觀察愛念守護□頂戴擔負常不放捨□以大悲

289c18□力愛念此人□心不滿足心不放捨□謂得種

289c19□種示敎利喜□得大解脫住菩提道□滿一切願

289c20□擁護利益□是以我心而不滿足而不捨離□世

289c21□尊復有有情□爲斯敎網流傳示現□亦能精勤

289c22□依法修治□恭敬供養此三昧耶□受持讀誦思

289c23□惟聽聞□善解文義修治法式世成就者□復

289c24□有有情暫聞此三昧耶一一章句者□我皆隨

289c25□逐祐護利益□當應與證出世世間一切勝願□

289c26□安住菩提不退轉地□若有傍生水陸之類一

289c27□切有情□若得聞此眞言三昧耶文詞章句□我

289c28□亦當與住不退地□世尊何況淸淨有情□常依

289c29□法住持戒精進□以大悲心晝夜六時□依法受

290a01□持讀誦此不空□索心王陀羅尼眞言最勝廣

290a02□大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者□而豈不與

290a03□現證一切三摩地耶□世尊如是淸淨□依法受

290a04□持眞言之人□此乃眞非臭穢之身□應知此人

290a05□是天中天微妙淨身□世尊由斯因緣□我則常

290a06□能頂戴擔負□世尊云何證知斯人是天中天

290a07□微妙淨身□世尊緣此不空□索心王陀羅尼

290a08□眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶□圓在

290a09□斯人藏識中住□由是不空□索心王陀羅尼

290a10□眞言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力

290a11□故□說此人身必定是名天妙淨身□世尊當知

290a12□此人卽是不空悉地三昧如意寶身□應知卽

290a13□是如來藏曼拏羅印法之身□應知卽是不空

290a14□□索心王陀羅尼眞言曼拏羅印法之身□應

290a15□知卽是離於□貪嫉□之身□應知卽是淸淨

290a16□無垢之身□應知卽是一切天龍藥叉羅刹乾□

290a17□婆阿素洛[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽人非人

290a18□等恭敬供養身□應知卽是三十三天恭敬讚

290a19□歎擁護之身□應知卽是七十二□伽沙俱□

290a20□那庾多百千如來前殖種善根成熟相應

290a21□身□應知卽是阿彌陀佛法身□應知卽是一切

290a22□菩薩摩訶薩敬護加被身□應知卽是執金剛

290a23□□密主菩薩敬護祐身□應知卽是甚深大海

290a24□廣無際身□應知卽是須彌山王身□應知卽是

290a25□淸淨虛空大摩尼寶身□應知卽是眞實舍利

290a26□塔身□應知卽是一切如來授記加被身□世尊

290a27□應知此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫

290a28□蓮花曼拏羅印三昧耶□有大威德有大神通□

290a29□是眞眞實出世間法□世尊末世彼諸有情□多

290b01□有貪瞋愚癡嫉□□戾懈怠一切重罪□纏

290b02□□身心三業不淨□不定信此三昧耶甚深明

290b03□敎□又不明解受持修習眞言明印□儀式觀智

290b04□一一文義三昧耶故□世尊如斯有情□晝夜常

290b05□有種種愆咎□積聚障累相續不絶□雖復受持

290b06□讀誦供養□時數間斷不專誦持□若不成就非

290b07□我過咎□世尊如斯有情雖不證成菩提三昧□

290b08□但爲災厄種種惱疾□卽便稱念受持讀誦我

290b09□此不空□索神變陀羅尼眞言法敎□我亦常

290b10□與夢覺現身加被擁護□世尊我雖數數現身

290b11□警覺□此輩有情由自身業□惡作惡觀雜漏充

290b12□滿□亦不識我亦不憶我□亦不須臾定心思惟

290b13□觀照念我□如此有情云何得度□世尊末世復

290b14□有有情□志定堅固持戒精進□又復深信此眞

290b15□言敎□受持讀誦係念思惟觀照我自□我則

290b16□常得現身與語同住同事□世尊我雖爲現□亦

290b17□不識如是我之身□世尊我所現者□爲現沙門

290b18□身執持應器□或現淨行婆羅門身□或現刹帝

290b19□利身或現商人身□或現國王身□或現宰官大

290b20□臣身或現朋友身□或現父母身或現兄弟□

290b21□妹身□或現童男童女身或現內外親族身□或

290b22□現和上□梨身或現同學身□世尊是眞言

290b23□者雖見此等諸相善應□數數察候語義威儀

290b24□詳□意旨說諸語話常顧占[竺-二+冊]見是相時□卽

290b25□知此是觀世音化身□示同我伴言論法事□世

290b26□尊我作如是相貌現者□爲與方便顯敎誘引□

290b27□種種度脫滿諸願故□世尊我若作商人身者□

290b28□於市邸店大衆之中□而作種種廣大貨易□隨

290b29□類隨事評量言說□或復隨處聚落大衆示同

290c01□類人□一一共談四毘陀論□或說內外一切大

290c02□聲明論□或作種種題篇諷詠絃管歌唱鼓樂

290c03□之人皆爲上首□或復解說毘柰耶藏阿毘達

290c04□磨藏大乘素□羅藏□乃至塢波提舍等經種

290c05□種文義□或同淨行大婆羅門□解說一切起世

290c06□界法□或說種種事火天法□或說昔時帝王種

290c07□種治國相侵罰法□或共一切持眞言人□等

290c08□解說種種陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□安

290c09□隱之法□饒之法□降鬼神法解怨難法□世尊

290c10□於諸衆中作是現者□云何證知我在衆中□世

290c11□尊當以三相現身驗知□一者所問隨事典切□

290c12□柔和質直相應語答□二者口氣香潔如優□

290c13□羅花香龍腦香□言音美麗淸朗和雅□三者身

290c14□氣香潔如□檀沈水一切諸香□或復隨類同

290c15□上中下□各現種種姿畏醜陋□穢之身□威雄

290c16□越衆□世尊若有遇是相者□則見觀世音菩薩

290c17□摩訶薩應化之身□或於睡中爲現種種善夢

290c18□瑞相□誘進令滿一切菩提不退願地□世尊我

290c19□常以斯善巧方便處處現身□令彼有情以少

290c20□功力□而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充

290c21□足□世尊如斯見者□惟除嫉□妄語邪見諂

290c22□曲有情而不見矣□世尊我見如斯嫉□妄語

290c23□邪見諂曲有情□一切諸天善神使者不護觀

290c24□錄□如是有情雖不現身得證成就□我亦爲於

290c25□當所生處與大成辦□世尊以大悲力運攝我

290c26□心□度脫當來一切有情□皆與殖種菩提種

290c27□子□潤液藏識

290c28□爾時釋迦牟尼如來十方刹土一切如來一時

290c29□讚言□善哉善哉蓮花手□汝能具以大悲之力□

291a01□運攝當來一切有情□度脫生死貪愛獄縛□其

291a02□中有情□爲受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮□

291a03□裸露飢羸□惶□或爲一切罪障災厄種種病

291a04□惱□聽聞讀誦此眞言典一品之法□我等謂爲

291a05□除脫諸苦□同作攝受加被授記□何況廣大依

291a06□法精進淸淨觀照□受持讀誦不空□索心王

291a07□陀羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥

291a08□法□恭敬供養□而自書寫敎他書寫□我等諸

291a09□佛豈不與證阿□跋智地耶□應知斯人則

291a10□[言*當]種種承事供養十方刹土一切如來□蓮花

291a11□手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女□白月

291a12□八日不食不語□依法輪結不空□索印母陀

291a13□羅尼眞言加持印□加持印頂□奮怒王印奮怒

291a14□王眞言加持印□加持印頂者□應知斯人卽是

291a15□如來身□已得如來法性藏故□此人不應於諸

291a16□有情□而生倨傲我慢自慢□應於一切有識有

291a17□情起大悲心□常備修治此三昧耶者□或復有

291a18□人入□三昧耶曼拏羅者□或復有人但當讀

291a19□誦此經典者□如是等人□皆得名入東西南北

291a20□四維上下十方□伽沙數一切佛刹□睹見一

291a21□切如來□密三昧耶□亦名得見一切如來法

291a22□報化身□若常依法結印印頂□卽名常得一切

291a23□如來□爲授灌頂大福德蘊□稱歎善根成熟相

291a24□應□我等如是大稱讚者□皆是□暮伽王神通

291a25□功德三昧耶□若復有人見斯神通經卷像者□

291a26□則名等見九十二□伽沙俱□那庾多百千一

291a27□切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無

291a28□量功德法報化身□當得我等一切如來祐護

291a29□攝受□解除五逆十惡重罪□隨得一切大福聚

291b01□蘊而自相應□如斯之人名後邊身□捨此生已

291b02□安樂國土蓮花受生更不退轉□若有有情短

291b03□命多病□能信此經如法書寫□受持讀誦恭敬

291b04□供養□係念觀照□則得長壽無諸夭疾□解除貪

291b05□瞋諸惡垢障□當得成就大瑜伽定□一切功德

291b06□具足相應□此不空□索神變眞言加持持經□

291b07□等量十方一切法界一切如來故

291b08□不空□索神變眞言經卷第十二

291b09□

291b10□

291b11□不空□索神變眞言經卷第十三

291b12□

291b13□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

291b14□　　溥遍心印眞言出世間品第二十

291b15□爾時觀世音菩薩摩訶薩□合掌恭敬歡喜□

291b16□躍□得未曾有□放□伽沙俱□那庾多百千光

291b17□明□溥照三千大千世界而自莊嚴□又白佛言

291b18□世尊□是不空□索心王陀羅尼眞言□廣大解

291b19□脫蓮花壇印三昧耶中□溥遍心印眞言三昧

291b20□耶□而能示現不空千手千臂觀世音菩薩□種

291b21□種形好神變三昧耶□以此一相三昧耶□入種

291b22□種相三昧耶□所謂入伊首羅天相摩醯首羅

291b23□天相□大梵天相那羅延天相□大自在天相焰

291b24□摩王相□俱廢羅天相婆□拏天相□俱摩羅天

291b25□相水天相□火天相風天相□日天相月天相□星

291b26□天相乃至一切天相□苦行仙相一切眞言明

291b27□仙相□大商人相皆示現之世尊以斯等相□則

291b28□令修者證獲□暮伽王一切陀羅尼眞言□廣

291b29□大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三昧

291c01□耶□不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□若以

291c02□少功而受持者□我則賜與一切意樂勝願圓

291c03□滿□爾時觀世音菩薩摩訶薩□便入溥遍心印

291c04□三摩地□說普遍心印眞言曰

291c05□那莫塞(桑紇反)窒(都結反)[口*(隷-木+士)]□(移結反四合一)特(能邑反)[日*賁](肥以反)

291c06□迦南(二)□□[言*我]□湳(奴紺反三)唵(喉中□聲引呼)□暮伽(上

291c07□四)□頭□播捨(五)俱□(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙

291c08□(上)野(六)跛(二合)□廢(無計反下同)捨野(七)摩訶(去)□

291c09□輸(去)□底(八)野摩婆(無何反)□拏(九)矩廢□(十)沒

291c10□(二合)羅[可*欠]□(十一)廢沙(上)陀(上)□(十二)□暮伽紇

291c11□(二合)唎娜野(十三)□頭□矩[打-丁+羅](十四)□□耶野

0291c12□(十五)[合*牛](特牛合口聲呼之)[合*牛][合*牛](十六)[怡-台+□][怡-台+□][怡-台+□](十七)莎(二合)縛

291c13□訶(十八)

291c14□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說斯眞言時□三千

291c15□大千世界大地補陀洛山□六返震動□天雨衆

291c16□花□在會一切天龍藥叉羅刹阿素洛乾□婆

291c17□[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽□乃至一切眞言諸

291c18□仙□歡喜合掌種種讚歎□空居一切惡天龍神□

291c19□藥叉羅刹毘那夜迦□皆悉墮落爲火所燒□□

291c20□惶馳走發大叫聲□一切菩薩摩訶薩□俱持種

291c21□種華瓔衣服□一時供養觀世音菩薩摩訶薩

291c22□溥遍心印眞言三昧耶□一切天龍藥叉羅刹

291c23□阿素洛乾□婆[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽□乃

291c24□至一切眞言諸仙□住佛法者□俱從本宮□持諸

291c25□花□塗香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞□俱時往

291c26□詣補陀洛山觀世音宮殿會中□住如來前觀

291c27□世音菩薩摩訶薩前□旋□供養一時致敬□同

291c28□聲白言大慈悲者□說此□暮伽王廣大解脫

292a01□蓮花曼拏羅印三昧耶□溥遍心印眞言□法瑜

292a02□伽觀廣明心焰三昧耶者□最極難有□爾時釋

292a03□迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言□淸淨

292a04□者而復廣說溥遍心印眞言法瑜伽觀三昧

292a05□耶□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□

292a06□若有有情每日晨朝日初出時□以大悲心如

292a07□法淸淨法瑜伽觀□誦念神變溥遍心印眞言

292a08□一千八遍者□此人則得攝入不空幻化種種

292a09□色相三昧耶□示現一切幻化三昧耶□所言得

292a10□者□謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住□

292a11□得一切最上神變計都幢三昧耶相應住□得

292a12□一切如來□密三昧耶相應住□得不空一切

292a13□悉地三昧耶相應住□得不空廣大神變三昧

292a14□耶相應住□得不空種種色相三昧耶相應住□

292a15□得不空無量稱歎三昧耶相應住□得不空一

292a16□切善根三昧耶相應住□得不空如來攝受記

292a17□別三昧耶相應住□得不空如來種殖大福德

292a18□蘊善根三昧耶相應住□得不空見一切如來

292a19□現前加被三昧耶相應住□得不空如來種族

292a20□攝受加被三昧耶相應住□得不空金剛種族

292a21□攝受加被三昧耶相應住□得不空蓮花種族

292a22□攝受加被三昧耶相應住□得不空摩尼寶種

292a23□族攝受加被三昧耶相應住□得不空香象種

292a24□族攝受加被三昧耶相應住□得不空一切大

292a25□曼拏羅神變加被三昧耶相應住□得不空大

292a26□轉輪王種族安住三昧耶相應住□得不空觀

292a27□察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住□得一

292a28□切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住□得

292a29□不空廣大眞言明印成就三昧耶相應住□得

292b01□一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住□

292b02□得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧

292b03□耶相應住□得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相

292b04□應住□得一切不空如來藏三昧耶相應住□得

292b05□不空廣大甚深文持藏三昧耶相應住□得一

292b06□切不空如來出世解脫三昧耶相應住□得不

292b07□空世間受持悉地三昧耶相應住□得不空世

292b08□間妙吉祥三昧耶相應住□得不空一切有情

292b09□最上遵敬三昧耶相應住□此人現在未來□得

292b10□是廣大相應稱歎功德三昧耶相應住□世尊

292b11□若常晝夜六時憶念諸佛□總翫聽聞受持讀

292b12□誦□則得除脫生老病死一切罪障□超生死海

292b13□住不退地□世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女□

292b14□信心淸淨以大悲心□常念諸佛求覓此經□若

292b15□自書寫若使人書□皆發悲心□以上衣服財寶

292b16□飮食供給供養□亦勸一切人民□書寫受持讀

292b17□誦聽聞思惟恭敬供養□應亦當護不退轉地□

292b18□如是有情從佛法生□則謂一切如來加被□爲

292b19□受阿□多羅三□三菩提記□是稱讚者所得

292b20□功德□亦如諸佛世尊□若成就是溥遍心印眞

292b21□言三昧耶者□當□不空王最上悉地三昧耶

292b22□像□白[疊*毛]布絹方量四□□增亦任意□中□不

292b23□空□索十一面觀世音菩薩摩訶薩□身眞金

292b24□色三十二臂□正面熙怡眉間一目□左面大自

292b25□在天面□右面那羅延天面□左焰摩王面右水

292b26□天面□左俱廢羅天面□眉努目□右俱摩羅

292b27□天面嚬眉努目□左摩醯首羅天面嚬眉努

292b28□目狗牙上出□右伊首羅天面嚬眉努目狗牙

292b29□上出□右日天面面狀赤黃□左月天面面狀白

292c01□黃□各戴天冠冠有化佛作摩頂相□那羅延天

292c02□頭水天頭兩間□風天半身貫飾天服□大自在

292c03□天服大自在天頭焰摩王頭兩間□火天半身

292c04□貫飾天服□三十二手輪結諸印□執器仗印□

292c05□索印□寶珠瓔珞耳□□釧□天諸衣服而莊嚴

292c06□之□身圓光焰結加趺坐寶蓮花座□右奮怒王

292c07□三面四臂□當中正面熙怡微笑□左右面目

292c08□嚬眉瞋怒□一手執鉤一手施無畏□一手執

292c09□蓮花一手持□索□瞻仰菩薩半加趺坐□後

292c10□多羅菩薩微似低頭□二手合掌半加趺坐□左

292c11□苾[亭*夜]明王手捧寶花□瞻仰菩薩半加趺坐□後

292c12□濕廢多菩薩微以低頭□二手合掌半加趺坐□

292c13□其座下右不空曼拏羅神□面目瞋怒狗牙上

292c14□出身有四臂□一手執□索一手執蓮花□一手

292c15□執鉞斧一手執劍□半加趺坐□後眞言者□長

292c16□□而坐手執香爐□是諸菩薩花冠瓔珞耳□

292c17□□釧□天諸衣服種種莊嚴□坐蓮花座身圓光

292c18□焰□四面圍□□十方佛□作說法相結加趺

292c19□坐師子寶座□面向菩薩□頂上佛外□苦行仙

292c20□衆□形體枯瘦□□一切天子持散寶花□座下佛

292c21□外□□功德天辯才天□毘摩夜天大自在天□地

292c22□天火天風天水天□是諸天等花□衣服而莊

292c23□飾之□四角依方□□四大王□種種衣甲具莊

292c24□飾之□其像飾已於閑靜處□淨治其地作曼

292c25□拏羅□種種香泥精潔塗飾□模□花印標郭界

292c26□道□置十一面觀世音菩薩□種種幡花閼伽香

292c27□水香花□三白飮食果□燈明□白□檀香沈

292c28□水香安悉香□□合香薰陸香敷飾供養□奮

292c29□怒王眞言護身結界□輪印匡□面西法坐□以

293a01□大悲心觀置□字法本無生□圓爲下體金剛

293a02□輪座□觀置[口*縛]字言論道斷□全爲上體觀霧

293a03□日透□觀置□字離諸染著□全爲心月如初日

293a04□光□觀置[合*牛]字自性空寂□眉紺靑色□觀置□

293a05□(上聲)字等虛空故□全爲頭頂備一切色相三昧

293a06□耶□等十一面觀世音□復觀□字全爲頭光□復

293a07□觀□字全爲眼目□光照無障□時別先誦奮怒

293a08□王眞言□召請供養誦溥遍心印眞言□一一字

293a09□聲色相光焰□若黃光焰或赤光焰□或白光焰

293a10□或靑光焰□或黑光焰照眞言字□於心月上右

293a11□旋行轉□皆放光明滿十千萬□當中夜時十一

293a12□面觀世音菩薩放種種光□至五更時觀世音

293a13□現身慰語□汝求何事我今爲汝皆得滿足□見

293a14□菩薩時當乞二願□一乞不空□索心王陀羅

293a15□尼眞言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切

293a16□最勝悉地成就大願□亦如我身種種自在變

293a17□用工巧法□自在□密法□神通法□入阿素洛窟

293a18□法□天宮龍宮緊那羅宮法□履水法入火法□入

293a19□一切山林法作金銀法□乞雨法止雨法□降伏

293a20□一切藥叉羅刹法□採伏藏法渡江海法□占

293a21□象玄象歷數算法□一切眞言法種種醫法□長

293a22□年藥法移諸物法□化諸邪見傲誕人法□如

293a23□是世間種種之法悉得自在□二乞出世間法□

293a24□時觀世音伸手摩頂□解除一切業障重罪□身

293a25□器淸淨如蛇脫皮□證獲不空淸淨神通三昧

293a26□耶身□往詣淨土坐蓮花上□證百千俱□生宿

293a27□命智□阿彌陀佛爲授阿□多羅三□三菩提

293a28□記住不退地□證不空無量百千神變三摩地□

293a29□十方刹土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉

293b01□皆讚歎□憶念觀察當擁護持□應知如是溥遍

293b02□心印眞言有大神通□能成世間無量無邊一

293b03□切諸法□所謂召譴一切鬼神占相□一切壽

293b04□命長短吉凶之相□療治一切癩病風病□瘡疥

293b05□癬病□病腹病六根等病□滅除一切罪障災

293b06□厄怨難□符書[示*厭]禱□詛法□亦得成就出世間

293b07□法□觀世音菩薩現身讚語□善哉善哉眞言者□

293b08□汝今已入不空□索心王陀羅尼眞言廣大解

293b09□脫蓮花壇印法中□溥遍心印眞言悉地成就□

293b10□手持蓮花施眞言者□當受花時□卽證神通

293b11□一切諸法□騰往十方一切佛刹自在無□□得

293b12□諸如來記別匡護

293b13□　　溥遍心印眞言世間品第二十一

293b14□世尊若蓮池□作護摩壇□加持木□木杜仲

293b15□木然火□加持蓮花幷幹葉□截和□蜜如法

293b16□護摩□滿七日夜得功德天現身而來□靜心勿

293b17□怖供養閼伽□時功德天謂眞言者□今何所須□

293b18□答言施我無盡寶藏□功德天言如眞言者意□

293b19□說此語已則便不現□從此已後伏藏逐身供

293b20□給費用□得寶藏者常僧供養觀世音功德天

293b21□一切三寶□恒勿斷絶特勿積貯□若積貯者卽

293b22□不復得□白月八日□白芥子□塗蓮華臺葉□

293b23□像前護摩一千八遍□諸天世人遵敬讚歎□若

293b24□琉璃甁盛鬱金香水赤色香花□摩尼跋陀

293b25□羅神前□每日三時讚歎供養□無名指按摩尼

293b26□跋陀羅神□誦持溥遍心印眞言□滿三七日現

293b27□身而來□日別給奉金錢一百文□盡用供養三

293b28□寶勿貯□若貯聚者卽不復得□若舍利塔前置

293b29□像面西□截紫檀木上塗□蜜□每日三時護

293c01□摩一千八遍□滿三七日夜得銀錢一十千文□

293c02□此護摩法□通會餘諸眞言明法□亦得成就又

293c03□法當以菩提樹葉方布壇上□上置雄黃香花

293c04□供養□依法加持令現三相□一相點額所顧人

293c05□民□歡喜信仰讚樂供養□二相點額騰身離地

293c06□六尺而行□日行三千踰膳那□見聞三千踰膳

293c07□那諸聲色法□壽命千歲不爲諸仙而相率伏□

293c08□常見十方一切諸佛□三相點額則得神通攝

293c09□持同伴□去地三千踰膳那里騰空自在□壽二

293c10□十千歲□當證一切雄黃眞言明仙三昧耶□復

293c11□以蓮荷葉方布壇上□以赤黃牛□洗治牛黃□

293c12□置荷葉上香花供養□眞言加持令現三相□一

293c13□相點額一切藥叉羅刹諸惡鬼神悉皆降伏□

293c14□任爲使者取諸財物□二相點額則與一切□

293c15□密眞言明仙□蹈一風輪騰空自在□日行二十

293c16□千踰膳那壽六萬歲□見聞二十千踰膳那諸

293c17□色聲法□三相點額攝持同伴騰空自在□當證

293c18□一切牛黃眞言明仙三昧耶壽一俱□歲□溥

293c19□遍心印眞言阿伽陀藥頌曰

293c20□應以雄黃密陀僧　緊□瑟□鬱金香　□

293c21□叔迦花上雌黃　杜仲樹汁上牛黃　惹暮娜

293c22□那紫磨金　菩提樹汁赤牛乳　素[革*(■/(□@人)/戊)]□拏訖

293c23□使羅　半努(奴古反)捺羅□耶藥　塞(僧乙反)努

293c24□[可*欠]乞使羅藥　毘瑟努□摩使羅

293c25□等數精治□白月十五日□淨治塗地嚴曼拏羅□

293c26□置十一面觀世音像□置藥壇上□以諸香花香

293c27□水飮食燈明隨力供養□廣大悲心憶念三寶

293c28□觀世音菩薩□惟求無上阿□多羅三□三菩

293c29□提□燒香供養□溥遍心印眞言加持其藥□當和

294a01□合治□加持赤蜜石蜜□和合盛赤銅合□復置

294a02□壇上結印作法□奮怒王眞言加持供物□悉地

294a03□王眞言溥遍心印眞言加持藥□現煖相煙相

294a04□光相□時眞言者身出光焰□壇地震勤□應自

294a05□歡喜證驗藥成□藥和沒□[可*欠]□補□□迦油

294a06□(唐云梵天兒油)塗摩身上手足等上□身如金剛□一切

294a07□刀杖水火毒藥皆不能害□攝持百人以爲眷

294a08□屬騰空自在□若藥一兩□點化赤銅百兩成金□

294a09□若服餌者□和牛乳□煎治爲膏□三日先服黃

294a10□牛□乳□當服此藥□和牛乳服滿經六月□膚

294a11□色鮮澤猶如蓮花□聲音淸雅髮如旋螺□壽十

294a12□萬歲□一切刀杖水火毒藥□藥叉羅刹鬼神惡

294a13□人皆不能害□服滿一年□得諸天人樂爲伴侶□

294a14□福壽如天□若藥和胡麻油塗頭則髮香馥□若

294a15□點眼額□則見一切藥叉羅刹鬼神宮殿門開□

294a16□入中無□世人敬愛□若和牛乳石蜜服滿三

294a17□年□證諸眞言明仙王三昧耶□壽一大劫□劫中

294a18□有佛一一皆見菩提樹下成等正覺□得此諸

294a19□佛爲授記別□往梵天宮□應稱唵(□聲呼)字□大梵

294a20□天衆一時迎逆□乃至當往阿迦尼□天宮□爲

294a21□後邊身□溥遍心蓮華阿伽陀藥頌曰

294a22□　復以蓮花鬚　　素路旦惹娜

294a23□　牛黃龍花鬚　　銀□沈水香

294a24□　□□□迦□　　石蜜靑蓮花

294a25□　瞻蔔迦花鬚　　計得枳花鬚

294a26□　上白□檀香　　上□[言*我]羅香

294a27□　□□野跛□　　□合香油和

294a28□白月十五日作曼拏羅□置十一面觀世音□等

294a29□數淨治置藥壇上□獻諸香花香水飮食果□

294b01□燈明□合和其藥盛銀合中□以銀藥合盛白

294b02□□檀木合中□置於像前□奮怒王眞言加持

294b03□供物□廣大悲心舞印治護□坐茅草座□左手執

294b04□杖按藥合上□悉地王眞言溥遍心印眞言光

294b05□持藥合□動現三相閼伽供養□至五曉時頂禮

294b06□十方一切諸佛□捧藥供養□持眞言者及伴服

294b07□藥□一時同證隱行眞言明仙三昧耶□空行自

294b08□在壽一萬歲□口氣香潔如優□花香□膚色充

294b09□[□-二+公]獲得一切隱行大仙三昧耶□溥遍心印眞

294b10□言加持白芥子灰□十方結界□一切藥叉羅刹

294b11□不能爲障□若紫□木燃火□白芥子安悉香黑

294b12□芥子鹽蔓菁油護摩□一切毘那夜迦幷及種

294b13□族□一時馳走不能爲障□若苦棟木燃火□毒

294b14□藥黑芥子七種穀子白芥子□面向他軍如法

294b15□護摩□令彼兵衆且自退住□又重護摩□彼諸兵

294b16□衆不復來敵□又重護摩□彼諸兵衆皆總退散□

294b17□若以□他羅木量長二□□如法削治寶采寶

294b18□杖□作曼拏羅置十一面觀世音□當壇心上□

294b19□置寶杖□隨力辦諸香花香水果□飮食燈明

294b20□供養□奮怒王眞言加持供物□悉地王眞言溥

294b21□遍心印眞言加持寶杖□上放光明□是時空中

294b22□告聲謂言□汝今已得不空成就如意寶杖□是

294b23□時燒香閼伽供養□右手持杖頂戴受持□誦溥

294b24□遍心印眞言加持寶杖一百八遍□頭上右旋

294b25□一百八□□持杖曠野平坦地處□方量一百丈

294b26□地爲界□可其界內心欲地下宮殿房舍□臥具

294b27□衣服飮食湯藥□僕從人民一切珍寶□妙莊嚴

294b28□具一時現者□誦溥遍心印眞言加持寶杖□可

294b29□界東西南北四維中心□□地一千八下□卽見

294c01□地下七寶宮殿□見一天女捧持寶甁□當宮門

294c02□立□白眞言者願入宮中□眞言者答□今此宮殿

294c03□非是堅固眞實之法□天女白言願受寶甁得

294c04□大富貴□怒聲報言此非淨物何令我受□天女

294c05□則便涕淚雙下□見時承取遍塗身上頭面等

294c06□上□飮點眼耳身如金色□氣馥香潔如牛頭

294c07□□檀香□口氣香潔如鬱□花香□眼廣明利

294c08□若靑蓮花□髮如旋螺□聞聲見色圓九萬里□壽

294c09□十千劫□憶知過去千劫生事□悟解內外一切

294c10□典籍□眞言壇印三昧耶□醫方幻術聲明等論

294c11□三昧耶□天女重白願入宮住□復當報言我自

294c12□行入汝宮殿中□天女持□示眞言者□是時見

294c13□□兩手持□便卽飮服□塗身頭面眼耳手足□

294c14□得是天女一千僕從□爲伴騰空乘第一風輪□

294c15□證八十四千大風輪眞言明仙三昧耶□往於

294c16□淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩□聽聞深

294c17□法□若心願事□右手執杖一心觀杖□眞言旋杖

294c18□得如心願□又法板上赤土□藥叉羅刹像□燒

294c19□□香王祀三白食□觀杖誦溥遍心印眞言□呼

294c20□藥叉羅刹名□於藥叉羅刹像上右旋杖者□則

294c21□來現身任爲命者□取諸財寶衣服飮食悉皆

294c22□充足□若功德天像前□右手執杖誦溥遍心印

294c23□眞言□稱功德天□於功德天像頭上右旋杖者□

294c24□得功德天現身而來□與諸財寶富饒之願□若

294c25□毘沙門像前□右手執杖誦溥遍心印眞言□稱

294c26□毘沙門名□打毘沙門像脚者□得毘沙門現身

294c27□而來□乞諸錢財盡皆如願□若人門前□右手

294c28□執杖誦溥遍心印眞言□稱彼人名旋杖打門□

294c29□入見歡喜□若天寺像前□右手把杖誦溥遍心

295a01□印眞言□稱天像名旋杖□則得天神現身而來□

295a02□所乞諸願亦皆圓滿□若日出時觀日持杖□誦

295a03□溥遍心印眞言□稱日天名旋杖□卽得日天歡

295a04□喜觀察而擁護之□若白月十五日月初出時□

295a05□觀月執杖誦溥遍心印眞言□稱月天名旋杖□

295a06□月天星天歡喜觀察而擁護之□若舍利塔前□

295a07□誦溥遍心印眞言□旋杖行道滿七日夜□塔內

295a08□放光出種種聲□得是相者所求諸法悉皆圓

295a09□滿

295a10□若佛菩薩像道場處□執杖誦溥遍心印眞言□

295a11□旋杖行道滿七日夜□得諸如來神力安慰滿

295a12□菩提願□觀世音於後夜中現身而來□與證不

295a13□空如意寶杖王三昧耶□若天旱時有龍湫□□

295a14□執杖誦溥遍心印眞言□稱龍旋杖龍降大雨□

295a15□若霖雨者□高山峰上仰天樓上□高大怒聲誦

295a16□溥遍心印眞言□旋杖擬之其雨則止□若災風

295a17□瀑雨雷雹霹靂數數起者□高峰逈處□把杖

295a18□慈觀風雨雷雹起處□發大慈聲誦溥遍心印

295a19□眞言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止

295a20□之□若衆鬼神作病惱者□右手把杖拂病者

295a21□身□鬼神怖走病得除差□若患□者□執杖拂身

295a22□□鬼惶走□卽得除差□若陣戰處□右手把杖怒

295a23□聲誦溥遍心印眞言□旋杖期剋兩兵和解□若

295a24□道曠野大海江河一切難處□執杖怒聲誦溥

295a25□遍心印眞言□旋杖期剋則得諸難解馳退散□

295a26□若人畜生患疫病者□於城四門執杖誦溥遍

295a27□心印眞言□旋杖期剋治逐疫鬼□悉皆出去病

295a28□者除差□若高逈處觀所人家□執杖誦溥遍心

295a29□印眞言□稱彼人名□當自歡喜讚歎供養□若黑

295b01□月十四日不食不語□於晨朝時誦溥遍心印

295b02□眞言□加持杖七遍□置杖摩尼跋陀□神像

295b03□北□摩尼跋陀□神像前誦悉地王眞言□至後

295b04□夜時摩尼跋陀羅神現身而來□手持一千金

295b05□錢奉眞言者□得金錢時分爲三分□一分盡用

295b06□供養觀世音□及日日作諸香水供養摩尼跋

295b07□陀□神□一分盡用供養三寶□一分自用幷施

295b08□貧人□所得功德盡皆□施摩尼跋陀羅神□特

295b09□勿貯積□日常如是乃至命終□若有貯積卽不

295b10□復得□若道曠野遇無水處□右手執杖瞻地多

295b11□有靑草濕處□高聲誦溥遍心印眞言□以杖□

295b12□地一千八下□輪杖一千八□□高聲稽請觀世

295b13□音菩薩□惟願大悲救我飢渴□念滿千聲□其□

295b14□地處湧出泉池□其水淸美□誦悉地王眞言以

295b15□杖打水□水中涌出赤黃天神□合掌而言今何

295b16□所求□眞言者答□須諸飮食願卽與我□時眞

295b17□言者便以種種善語□願天神□願天常安長

295b18□得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護□與天

295b19□種種諸大菩提福願圓滿□說此語已沒水而

295b20□去□於須臾間手持天諸甘膳美食□奉眞言者□

295b21□便當受取□以此天食供百千人□同共飽食□復

295b22□持種種妙莊嚴具□奉眞言者□如此池泉眞言

295b23□者心□若不除者則常住世□是水常爲一切人

295b24□民飮喫無盡□若結印護身右手持杖□默

295b25□誦溥遍心印眞言□往大衆中□空中輪杖一百

295b26□八□□隨心所念種種諸物則皆如意□若屍

295b27□陀林中誦溥遍心印眞言□輪杖七□則一踰

295b28□膳那成結界護作六□壇淨治塗地□以牛糞

295b29□黃土泥摩飾壇上□眞言加持紫□木□□釘壇

295c01□四角□五色線索四面圍界□取族姓摩奴沙新

295c02□捨未壞米□羅□以牛五淨淸淨洗浴□又以香

295c03□水重淨洗浴□著白淨服臥置壇上□白衣蓋上□

295c04□以三白食置壇四面□布設供養□散諸雜花遍

295c05□於壇上□四角四面置香水碗□時眞言者面西

295c06□法坐□燒□香王供養一切□常以右手執如意

295c07□杖□誦溥遍心印眞言□加持米□羅一千八遍□

295c08□誦悉地王眞言亦加持之□聲聲莫絶□數以左

295c09□手拂米□羅身□以右手杖數數按米□羅身

295c10□上□令動起坐目觀四方□見觀方時特勿怖懼□

295c11□以杖定按米□羅頭上□其米□羅卽語□見語

295c12□之時亦勿怖懼□內心思惟過現未來一切事

295c13□等□誦悉地王眞言聲聲莫絶□米□羅盡說心

295c14□所思事□復以杖柱米□羅心上□誦悉地王眞

295c15□言□則令米□羅口吐鮮魯地羅□取是魯地羅□

295c16□點眼點額□見諸鬼神宮殿門開入皆無□□鬼

295c17□神見者悉皆歡喜□復以杖[袖-由+殺]柱米□羅心上□

295c18□誦悉地王眞言□令米□羅吐紇唎娜耶□便

295c19□取執持□卽得騰空自在無□□獲得一切大力

295c20□鬼神三昧耶□如摩醯首羅得大自在□壽命萬

295c21□歲□復一稱[合*牛]字□一以杖[袖-由+殺]□米□羅心上

295c22□七下□又以杖[袖-由+殺]打喉上七下□米□羅自吐舌

295c23□出□持刀割取便變成劍□當佩身者□獲得一切

295c24□劍仙三昧耶□壽命萬歲□一十八千劍仙爲伴□

295c25□又以杖[袖-由+殺]打米□羅頭上七下□發遣米□羅

295c26□身中眞言明神□還宮而去□米□羅變成閻浮

295c27□檀金□此金一兩赤銅百兩□和融銷鑄成上眞

295c28□金□世尊說此世間成就法者□悲愍當來一切

295c29□有情□令得證入菩提故說

296a01□不空□索神變眞言經卷第十三

296a02□

296a03□

296a04□不空□索神變眞言經卷第十四

296a05□

296a06□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

296a07□　　不思議觀陀羅尼眞言品第二十二

296a08□爾時釋迦牟尼如來□誥觀世音菩薩摩訶薩

296a09□言□汝當重說出世最上廣大解脫蓮花□密

296a10□心王曼拏羅印三昧耶□令受持者慧解開悟□

296a11□一切無□自在挺特□昇證最上一切勝解無

296a12□上菩提□悉地滿足□爾時觀世音菩薩摩訶

296a13□薩□歡喜踊躍卽從座起□偏袒右肩合掌恭敬□

296a14□頂禮佛足則於佛前□以諸塗香末香燒香寶

296a15□幢幡蓋□衆寶妙花寶珠瓔珞□天妙衣服天諸

296a16□樂具□廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩

296a17□衆□住此□暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧

296a18□耶□一切天神壇神眞言明仙□諸天龍神藥叉

296a19□羅刹□阿素洛乾□婆[薛/木]魯茶緊那羅摩呼羅

296a20□伽□及住補陀洛山□一切苦行眞言明仙□諸

296a21□餘一切眞言明神等前□皆以諸妙香花衣服

296a22□寶蓋幢幡□寶珠瓔珞□妙莊嚴具□周[打-丁+章]供養□

296a23□觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌□右□如來數

296a24□百千□□則於佛前□住而坐□便白佛言世尊□

296a25□是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花□

296a26□密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼

296a27□眞言三昧耶□是一切如來廣大眞實神變解

296a28□脫檀印三昧耶□是毘盧遮那如來廣大解脫

296a29□壇印三昧耶□是不空觀最上心印三昧耶□但

296b01□令讀誦□則得出世最上眞實心三昧耶悉地

296b02□成就□此三昧耶□復是一切如來神通加被

296b03□授記別處□我今已得如來神通印持加被□欲

296b04□對佛前爲與一切持眞言者□獲得最勝悉地

296b05□故說□爲與哀愍一切有情□滅除三世一切罪

296b06□障□度脫無明生死故說□□滅遮止一切地獄

296b07□餓鬼傍生諸趣故說□爲與一切邪見傲誕□

296b08□法有情□解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆

296b09□罪故說□世尊若有有情怖諸罪業□能常晝夜

296b10□具持儀式□讀誦受持不思議觀陀羅尼眞言□

296b11□懺悔諸罪持淨戒者□或有書□見聞隨喜樂

296b12□供養者□或有具見此經典者□世尊如是等人□

296b13□皆得解除無明貪瞋愚癡嫉□我慢邪慢重罪

296b14□蓋障諸鬼神病種種業報差別等病□王難賊

296b15□難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼

296b16□□蛇□□諸獸象龍□一切災難不相災害□一

296b17□切惡風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅□世尊

296b18□於此三昧耶志願成者□懺重罪者□不應於此

296b19□眞言敎典生少疑心□白言世尊所以者何

296b20□　不善善法中　　疑爲惡中惡

296b21□　疑故不勤求　　二諦諸勝法

296b22□　諭愚商賈者　　海陸遇眞寶

296b23□　疑惑無識解　　不採無價珍

296b24□　遇斯不空法　　疑惑亦復耳

296b25□　若斯生疑惑　　魔枷獄吏縛

296b26□　亦如師子王　　□□諸小獸

296b27□　不能得解脫　　疑惑亦如是

296b28□　菩提與生死　　二定眞有法

296b29□　二中若生疑　　聾□無慧眼

296c01□　若有智慧者　　應生淸信心

296c02□　唯然修誦持　　大悲解脫門

296c03□　譬商智慧者　　財履於坦路

296c04□　純逐勝利道　　計獲多財果

296c05□世尊以斯義故□持眞言者應生淨信□如法書

296c06□寫□受持讀誦是一切不空如來出世最上廣

296c07□大解脫蓮花□密心王神通壇印三昧耶母陀

296c08□羅尼眞言□奮怒王眞言□悉地王眞言□溥遍心

296c09□印眞言□不思議觀陀羅尼眞言□常淨思惟法

296c10□瑜伽觀□當知是人□則得證見一切如來大不

296c11□思議廣大眞實神變解脫壇印三昧耶□毘盧

296c12□遮那如來神通加持廣大解脫壇印三昧耶□

296c13□不空觀最上□索心印三昧耶□出世間一切

296c14□解脫大功德蘊具足相應□名不退住□一切如

296c15□來憶念加持□爲授阿□多羅三□三菩提記□

296c16□世尊若有有情爲求無上正等菩提□守持淨

296c17□戒常能依法□精進無退晝夜六時□發大悲心

296c18□念諸有情□恭敬供養合掌頂禮□受持讀誦思

296c19□惟如是不思議觀陀羅尼眞言者□我見斯人□

296c20□卽名眞實觀世音菩薩法蘊之身□亦名觀世

296c21□音菩薩法所加持護念之身□亦名一切如來

296c22□法所加持授記之身□亦名觀世音菩薩爲當

296c23□現與出世世願滿足之身□我常加以大悲精

296c24□進堅固甲胄□爲□被身牢價影撫念護此

296c25□人□何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等□

296c26□以大悲心濟度三界一切有情□意樂之法皆

296c27□得圓滿□爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩

296c28□摩訶薩言□善哉善哉大悲者□汝申法願甚大

296c29□希有□若得見聞信供養者□則得除脫無量劫

297a01□來衆罪苦業□何況有人守持齋戒□依法受持

297a02□讀誦思者□豈當不證阿□多羅三□三菩提

297a03□耶□汝應演說不思議觀陀羅尼眞言三昧耶□

297a04□今正是時□爾時觀世音菩薩摩訶薩□歡喜奮

297a05□迅熙怡微笑□瞻仰如來卽說不思議觀陀羅

297a06□尼眞言曰

297a07□那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隷-木+士)](移結反二合)特婆(無何反下同)

297a08□怒[言*我]□(多箇反下同一句)跛(北沒反二合下例同)□底瑟恥

297a09□諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同)□□[言*我]諦瓢(入聲三句)那

297a10□莫那莫薩縛跛(二合)□底(二合)曳迦(斤邏反下同)勃

297a11□陀(上)[口*履]野(楊可反下同四句)室邏縛迦僧(去)祇(□曳反)瓢

297a12□(入聲五句)那謨梅窒(二合)[口*(隷-木+士)]野跛(二合)□畝契瓢(毘遙反六

297a13□句)摩訶菩地薩□縛[言*我]拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(入聲七句)那莫□

297a14□唎野跋馹□陀(上)□(八)摩訶曼拏[打-丁+羅]□(奴禮反)縛

297a15□諦瓢(入聲九句)野莽婆□拏矩廢(無計反)□(十句)[口*履]使[言*我]

297a16□拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(入聲十一句)那謨□□(二合)娜□(二合)□

297a17□耶野(十二句)娜莫□唎耶(十三句)縛路枳諦濕(□舌呼下同)

297a18□縛□野(十四句)菩地薩□野(十五句)摩訶薩□野(十六句)

297a19□摩訶迦□□迦野(十七句)□[亭*夜](亭也反引)他(十八句)唵

297a20□(喉中聲呼之)薩縛□□[言*我]□(十九句)婆路枳□(二十句)播捨

0297a21□紇(二合)唎娜野(二十一句)入(□口舌呼下例同)縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅]

0297a22□(二十二句)達□馱睹[薛/木]□(二十三句)□[打-丁+羅]枳[打-丁+羅](二十四句)摩訶

297a23□□頭(途邑反)□步惹(二十五句)陀(上)□陀(上)□(二十六句)摩訶

297a24□播捨陀(上)羅(二十七句)縛□縛□(二十八句)□濕(二合)□舍

297a25□□娑(去)[可*欠]塞□(二十九句)跛(同上)□底曼□□舍[口*履]

297a26□□(三十句)□□□□(三十一句)□補□諦若陀□(三十二句)

297b01□□□□□(三十三句)殺播□□□(三十四句)播[口*履]布□拏(三十

0297b02□五句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](三十六句)摩訶沒(二合)□[可*欠](呼邑反)□廢(同

0297b03□上)灑陀(上)□(三十七句)□[打-丁+羅]□[打-丁+羅](三十八句)薩縛播□(北我反)

297b04□婆□拏□[打-丁+羅](三十九句)枳[口*履]□灑那(奴箇反)捨娜(四十句)度

297b05□□度□(四十一句)菩地薩□縛□[禾*(尤-□+木)](輸律反)馱(四十二句)步□

0297b06□步□(四十三句)摩訶薩□縛[革*(■/(□@人)/戊)]□[打-丁+羅](四十四句)野莽婆□拏

297b07□矩廢(同上)□(四十五句)那□塞訖(二合)[口*履]□(四十六句)虎□

297b08□虎□(四十七句)沒(二合)□[可*欠]摩□瑟努(輕呼)摩醯濕

297b09□(二合)縛□(四十八句)矩摩□灘(奴爛反)[仁-二+爾]計濕(二合)縛

297b10□□(四十九句)縊(伊異反)濕(二合)縛□□摩醯濕(二合)縛□

0297b11□(五十句)□(奴計反)縛補□(都訖反二合)□蔓(無繁反)[仁-二+爾]□(五十一句)那

297b12□□塞訖[口*履]□□□馱(五十二句)□□□理陀(上)□(五十

297b13□三句)□□□□爾娜(五十四句)摩矩□(上)陀(上)□[寧*立](寧立

297b14□反)[名*養](名養反五十五句)□□迦娜迦(五十六句)跋馹□吠女

297b15□(去)[口*履]野(五十七句)摩□迦□□(二合)頭□(五十八句)邏倪

297b16□(魚禮反)捺(奴乙反二合)□[仁-二+爾][打-丁+羅](五十九句)[寧*立](同上)[名*養](同上)穆訖底

297b17□迦(六十句)楞(去聲)訖(二合)[口*履]□舍[口*履]□(六十一句)□腎(諸振

297b18□反)饒(去聲)播□□陀(上)□(六十二句)惹□(上)□矩□(上六十三

297b19□句)漫泥□(六十四句)那縛戰捺(同上二合)□(六十五句)□旨□(六十

297b20□六句)□(二合)頭□陀(上)□(六十七句)□(二合)頭摩□娜

297b21□(六十八句)□(二合)頭摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(輕呼)

297b22□者娜(七十句)窒(二合)[口*履]戍(去)[打-丁+羅](七十一句)陀(上)□播捨陀

297b23□(上)□(七十二句)薩縛□□[言*我]□(七十三句)鼻使訖□(七十四句)娑

297b24□(去)[口*縛]娑(去)□(七十五句)薩縛播□(同上七十六句)跛(二合)□舍

297b25□□那迦□(七十七句)摩訶迦□□迦(七十八句)睹□睹□(七十

297b26□九句)薩縛薩□婆□那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十

297c01□一句)薩縛□□[言*我]□(八十二句)婆路枳□(八十三句)菩地曼拏

297c02□[打-丁+羅](八十四句)婆路(輕呼)枳□(八十五句)路(輕呼)計濕(二合)縛□

297c03□(八十六句)摩醯濕(二合)縛□(八十七句)摩訶振□□□陀(上)

297c04□□(八十八句)□濕(二合)縛□跛(八十九句)摩訶□[名*養](同上九十句)

297c05□婆馱娜(九十一句)摩訶迦□□迦(九十二句)勃[亭*夜](亭夜反)勃[亭*夜]

297c06□(九十三句)菩陀(上)野□伽(上)畔(引九十四句)薩縛□□[言*我]□

297c07□(九十五句)婆路(輕呼)枳□[薛/木]□(九十六句)摩訶奔(脯悶反)孃(上九十七

297c08□句)諦惹陀(上)□(九十八句)跛(同上)□婆□(九十九句)悉地

297c09□迦□(一百句)薩縛[名*夜](名夜反)地[可*欠]□(一句)薩縛薩□縛

297c10□那(去)耶播□(二句)薩縛□(輕呼)□(上)跛(二合)□暮

297c11□者迦(三句)摩訶迦□□迦(四句)那謨□睹□莎

297c12□(二合)縛訶(一百五句)

297c13□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是陀羅尼時□其

297c14□補陀洛山變成七寶□光瑩明徹□其諸花樹□

297c15□皆盡變成九十九億□伽沙俱□那庾多百千

297c16□微塵世界七寶堂閣□光明間錯□皆以種種寶

297c17□鐸金鈴垂珠納□寶珠花拂寶蓋幢幡□對相

297c18□交錯處處莊飾□一一堂閣中有九十九億百

297c19□千高座□寶飾光現□則有十方一切如來皆來

297c20□坐座□是諸如來伸金色手□摩觀世音菩薩摩

298a01□訶薩頂□同聲讚言善哉善哉觀世音□能善演

298a02□斯出世最上大正道門□廣令給濟贍部有情□

298a03□□治罪障脫生死海□若有有情一經於耳□當

298a04□得入於最勝佛道□若有書寫讀誦受持見聞

298a05□隨喜樂供養者□皆令當得廣作佛事□應知斯

298a06□人現身得名一切如來一子之地□其山一切

298a07□藥草叢林□皆盡變成衆寶蓮花□大如車輪花

298a08□齊儷人□光明煜□□以靑琉璃而爲其幹□衆

298a09□寶爲葉□閻浮檀金以爲其臺□赤珠爲子白珠

298a10□鬚□□則有十方一切菩薩摩訶薩□皆來此花

298a11□如法而坐□各執種種眞珠瓔珞價直億千□皆

298a12□當供養觀世音菩薩摩訶薩□聽聞如是陀羅

298a13□尼眞言壇印三昧耶□是時三千大千世界□地

298a14□六大動變成金色□於虛空中□紛亂雨天諸

298a15□寶花□供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩

298a16□是陀羅尼眞言壇印三昧耶□爾時執金剛□

298a17□密主菩薩□奮迅微笑卽從座起□輪舞其杵步

298a18□如師子□往詣佛前頭面禮足□合掌恭敬而白

298a19□佛言□世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶□甚

298a20□奇希有□能現如是廣大神通變化三昧耶□具

298a21□大威德等如如來□處贍部洲初出于世□轉

298a22□大法輪興大佛事□最極希有□若有有情一經

298a23□於耳□則得無量大功德聚□稱歎相應□我見此

298a24□陀羅尼□定與今當一切有情作大光明□世尊

298a25□贍部洲界□橫大法舟運濟有情□唯觀世音

298a26□菩薩摩訶薩故□餘無有能起以大悲救度有

298a27□情□爾時如來謂執金剛□密主菩薩言□如是

298a28□如是如汝所說□此陀羅尼與贍部洲一切有

298a29□情□作大父母□我常見是觀世音菩薩摩訶薩□

298b01□爲贍部洲出世世間一切有情□橫大法船

298b02□作大依止□皆等濟度圓滿安置陞入佛道□是

298b03□觀世音菩薩摩訶薩□已於無量微塵阿僧祇

298b04□劫□住持勇猛大精進力□作大利益爲度有情

298b05□爾時執金剛□密主菩薩□往觀世音菩薩摩

298b06□訶薩前□合掌頂禮□持日光藏大摩尼寶□供

298b07□養觀世音菩薩摩訶薩□及以一切天諸妙花□

298b08□遍散供養退座而坐

298b09□爾時釋迦牟尼如來應正等覺□則入不空無

298b10□垢淸淨光三摩地□頂放種種色光焰輪□變

298b11□成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虛空□於其

298b12□光中圓現種種廣大神變□一一光中□現□伽

298b13□沙俱□那庾多百千微塵刹土一切如來應正

298b14□等覺□是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶

298b15□薩曰□善哉善哉摩訶薩□能善演斯最極難有

298b16□陀羅尼曼拏羅印三昧耶□是法能示菩提道

298b17□場轉大法輪□燃大法炬建大法幢□擊大法鼓

298b18□吹大法螺□□伏四魔□等趣諸佛十力四無所

298b19□畏四無□解十八佛不共法眞如實際□圓滿

298b20□十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切

298b21□菩薩摩訶薩法□與失正道者安示正道□失正

298b22□念者安示正念□行惡道者安示善道□作種菩

298b23□提種子道場□爾時釋迦牟尼如來□復誥觀

298b24□世音菩薩摩訶薩言□大淸淨者汝復說此出

298b25□世最上不思議觀陀羅尼眞言廣大神通解脫

298b26□壇印三昧耶□爾時觀世音菩薩摩訶薩又白

298b27□佛言□世尊此不思議觀陀羅尼眞言解脫曼

298b28□拏羅印三昧耶□是觀世音最上上心廣大神

298b29□通□能現種種廣大神變□幻化千臂千手千印

298c01□千眼千頭三昧耶□一時等入□伽沙俱□那

298c02□庾多百千微塵刹土一切如來甚深□密大曼

298c03□拏羅印三昧耶□坐菩提座轉大法輪□然大

298c04□法炬吹大法螺□建大法幢演大法義□□伏天

298c05□魔蘊魔煩惱魔死魔□關閉一切地獄趣餓鬼

298c06□趣畜生趣阿素洛趣□成就一切陀羅尼眞言

298c07□曼拏羅印三昧耶□一切不空如來般若字觀

298c08□三昧耶□不空無等自在三昧耶□不空遍知神

298c09□變三昧耶□不空心攝受願海三昧耶□不空安

298c10□立一切有情菩提命三昧耶□不空菩薩摩訶

298c11□薩廣大神變三昧耶□不空辯才演說一切如

298c12□來神通三昧耶□不空發起一切供養海雲三

298c13□昧耶□不空供養承事一切如來三昧耶□不空

298c14□住行□向十地三昧耶□不空入大涅槃城三

298c15□昧耶□不空圓滿六波羅蜜三昧耶□不空寶雨

298c16□一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶□

298c17□不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛刹三

298c18□昧耶□不空大福德蘊滿足三昧耶□不空殖

298c19□種善根成熟三昧耶□一切不空如來神通三

298c20□昧耶□不空自在成就三昧耶□不空陀羅尼眞

298c21□言解脫壇印變像三昧耶□不空廣大成就三

298c22□昧耶□不空一切法藏伏藏三昧耶□不空壽

298c23□命增長福殖三昧耶□不空名聞不壞三昧耶□

298c24□不空度脫大生死海三昧耶□不空解脫無明

298c25□老病愁歎苦憂惱三昧耶□不空圓滿有情願

298c26□三昧耶□不空念具足三昧耶□不空受持善根

298c27□圓滿三昧耶□不空大眞言明仙輪王三昧耶□

298c28□不空入三十三天宮殿三昧耶□不空入兜率

298c29□陀天宮殿三昧耶□不空入色究竟天宮殿三

299a01□昧耶□不空入帝釋天宮殿三昧耶□不空一手

299a02□現大神力掌動須彌盧山三昧耶□不空密行

299a03□眞言明仙三昧耶□不空一切眞言明仙輪王

299a04□中大輪王三昧耶□不空一切如意法雨三昧

299a05□耶□不空降大天雨三昧耶□不空雨種種釵□

299a06□環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶□不空雨天

299a07□諸飮食三昧耶□不空種種究竟度脫有情願

299a08□三昧耶□不空種種論偈諷頌□理趣毘柰耶經□

299a09□契經倪耶經□授記經伽陀經□烏陀那經因緣

299a10□經□譬喩經本事經□本生經方廣經□未曾有經

299a11□塢波提舍經□阿毘達磨一切論辯三昧耶□不

299a12□空入一切大乘海三昧耶□不空治譴遮止一

299a13□切藥叉羅刹餓鬼毘舍遮鬼宮盤茶鬼陽顚

299a14□鬼種種障□毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊

299a15□此陀羅尼□廣具如是無量無邊大功德聚□以

299a16□是稱名不思議觀陀羅尼眞言□能滅一切地

299a17□獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣□解除一切災

299a18□厄怖懼□示現出世世間一切三昧耶□十善業

299a19□道□不空阿□跋致□大涅槃道□成就無上正等

299a20□菩提□安住一切如來□密心藏□世尊此不思

299a21□議觀陀羅尼眞言□是觀世音最上上心廣稱

299a22□歎處

299a23□　　陀羅尼眞言辯解脫品第二十三

299a24□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

299a25□曰□善哉善哉蓮花手□汝今說斯出世世間不

299a26□思議觀陀羅尼眞言神通功德□最極希有□我

299a27□已知此最上□密心觀陀羅尼眞言□乃是一

299a28□切如來一切菩薩摩訶薩等□神通功德大遊

299a29□戱處□又是一切有情□旨趣現在未來最上無

299b01□上無等等道無量無盡道處□此陀羅尼眞言

299b02□神通功德□最極深邃甚希難有□能令三有一

299b03□切有情□度生死海□若有苾芻苾芻尼族姓男

299b04□族姓女□受持讀誦□此人卽已稱持一切如來

299b05□廣大神變眞實解脫壇印三昧耶□毘盧遮那

299b06□如來眞實神通加持廣大解脫壇印三昧耶□

299b07□廣種無量福德善根相應攝受□若復有人□已

299b08□曾恭敬供養承事九十二□伽沙俱□那庾多

299b09□百千微塵世界一切如來應正等覺□聽聞於

299b10□法得受記者□比斯受持讀誦此陀羅尼眞言□

299b11□所得功德齊等無異□何以故以是陀羅尼眞

299b12□言□尊妙奇特最難見聞□具有無量神通功德□

299b13□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女□守持淨戒

299b14□精進勇猛□懇駕身心□於諸有情起大悲心□

299b15□捨所身分珍寶穀帛□處處求覓是眞言經□如

299b16□法書寫□三十六月依法作壇□晝夜六時受持

299b17□讀誦母陀羅尼眞言□奮怒王眞言□溥遍心印

299b18□眞言□不思議觀陀羅尼眞言□結印灌頂如法

299b19□觀置□斯人則名無量劫中□種種難行苦行

299b20□善根□何以故我已知此陀羅尼眞言□乃是一

299b21□切諸佛如來無量無邊無上無等三□三佛陀

299b22□神通功德□蓮花手若受持者□發菩提心□觀

299b23□照五蘊眼界色界乃至識界□十二因緣自性

299b24□空寂□離我我相離有情相□離受者相離一

299b25□切相□何以故法自本來性自寂靜□無我無作

299b26□無自無他□離諸蘊界□是蘊入界眞實觀察□

299b27□不可得故無自識故不可執受□是所執受亦

299b28□不可得□何以故一切法本無色無形離諸染

299b29□著□心不住內外不在兩間□內外兩間亦不

299c01□可得□本自淸淨平等無二□捨無我心主自在

299c02□覺心本不生□何以故心前中後際不可得故□

299c03□如是知心超越世間□唯法無我根本警誡□

299c04□淹留修行□拔煩惱無明根□□建淨法身

299c05□湛然寂靜□中觀□字光明如日□淨治三毒一

299c06□切垢障□廣嚴道場□地中諸過如虛空相□金

299c07□剛所持□下觀風輪黑光焰布□於風輪上觀其

299c08□水輪□水色猶乳□中觀[□-凶+(□-匕)]字光明踰月□於水

299c09□輪上觀金色壇□光焰明皎溥敷照曜□中觀白

299c10□寶八葉蓮華□金剛爲莖衆寶鬚□□放無量光

299c11□無量百千雜寶蓮花前後圍繞□其蓮臺上觀

299c12□師子座□衆寶莊嚴周□行列□種種寶柱□上有

299c13□種種寶蓋幢幡□珠瓔花拂天諸衣服□光明曜

299c14□□觀衆海雲□溥雨種種塗香末香衆妙寶花□

299c15□嚴潔場地□鼓奏種種天諸音樂□如意寶甁閼

299c16□伽香水□寶樹花敷摩尼光燈□佛波羅蜜菩提

299c17□妙花□一切菩薩歌唄法音□具足莊嚴師子之

299c18□座□於其座上觀□字門□現毘盧遮那如來□身

299c19□檀金色或白銀色□結加趺坐□身上溥放金

299c20□色光焰□或白色光□其光明焰內見一切□於其

299c21□光中復現無量刹土塵數一切諸佛□光遍無

299c22□量諸有情界□隨性開悟□毘盧遮那如來心上

299c23□觀大月輪□光明素徹□邊脣圓布一百□字□金

299c24□色光焰字字旋行□觀是字字遍身出現無量

299c25□佛身□相好光明神通自在□滿量十方一切

299c26□世界□是無量佛還復右繞□入於身中合爲一

299c27□身□左觀縛(無可反)字門現執金剛□密主菩薩□

299c28□身圓光焰結加趺坐蓮上寶座□右觀□字門□

299c29□現觀世音菩薩□身圓光焰結加趺坐蓮上寶

300a01□座□前後圍□觀照一切□種族菩薩摩訶薩□身

300a02□圓光焰結加趺坐蓮上寶座□觀世音右觀眞

300a03□言者□自身如法而坐□以佛神力以法界力□

300a04□溥觀供養□誦奮怒王眞言□廣大明王央俱捨

300a05□眞言□母陀羅尼眞言□溥遍心印眞言□不可

300a06□思議觀陀羅尼眞言□悉地王眞言一切菩薩

300a07□敬禮解脫三昧耶眞言□一一字門聲相□如觀

300a08□世音相□輪舞其印□如是觀照修諸善法□殺不

300a09□善業得善無畏□如是觀知得身無畏□捨自蘊

300a10□集得我無畏□害蘊攀緣得法無畏□害法住緣

300a11□得法無我無畏□害諸蘊界能執所執□自性無

300a12□性平等無畏□作是修者□名住如來形相法身□

300a13□與三昧俱□是眞發心□以少功用獲大成就□如

300a14□因月現照澄淨水中見月像□如天降雨種子

300a15□芽生□如執火燼空中輪旋火輪像現□如是三

300a16□喩譬眞言句□觀置成就□所以者何而自法性□

300a17□說種種道文詞章句□自願智力法界加持□隨

300a18□有情性種類開示□蓮花手三□三佛陀大乘

300a19□相者□謂諸文字陀羅尼眞言門□爾時觀世音

300a20□菩薩摩訶薩白佛言□世尊云何文字陀羅尼

300a21□眞言門□佛言蓮花手□字平等性語平等性□言

300a22□說理趣平等性□入陀羅尼眞言一切字門□以

300a23□無所得而爲方便□入□字門解一切法本不

300a24□生故□入迦(斤邏反)字門解一切法離作業故□入

300a25□□字門解一切法等虛空不可得故□入[言*我](銀迦

300a26□反又音迦字斤[打-丁+羅]反)字門解一切法一切行不可得故□入

300a27□伽(上)字門解一切法一合不可得故□入落字

300a28□門解一切法離塵垢故□入跛字門解一切法

300a29□第一義敎不可得故□入者字門解一切法無

300b01□死生故□入娜字門解一切法離名字相不可

300b02□得故□入□(蚩者反)字門解一切法影像不可得

300b03□故□入薄字門解一切法出世間故□愛支因

300b04□緣永不現故□入[合*牛]弱字門解一切法生不可

300b05□得故□入度字門解一切法戰敵不可得故□入

300b06□陀(上)字門解一切法調伏寂靜眞如平等無分

300b07□別故□入婆(無何反)字門解一切法一切有情離繫

300b08□縛故□入茶字門解一切法執持淸淨不可得

300b09□故□入瑟□字門解一切法制伏任持驅迫慢

300b10□相性不可得故□入□(□賈反)字門解一切法長養

300b11□不可得故□入灑(疏賈反)字門解一切法無□□

300b12□故□入拏(尼賈反)字門解一切法怨對不可得故□入

300b13□縛(無可反)路字門解一切法言音道斷故□入□(多可

300b14□反)字門解一切法眞如住處不可得故□入野(藥可

300b15□反)耶(餘何反)字門解一切法一切乘如實不生不

300b16□可得故□入□[寧*也](寧也反)他(去)字門解一切法住處

300b17□不可得故□入馱字門解一切法法界不可得

300b18□故□入瓢(毘藥反)字門解一切法時平等性不可得

300b19□故□入摩字門解一切法我所性不可得故□入

300b20□頗(披我反)字門解一切法而不堅實如聚沫故□入

300b21□□字門解一切法所縛不可得故□入惹字門

300b22□解一切法生起不可得故□入濕縛(同上二合)字門

300b23□解一切法安隱性不可得故□入□字門解一

300b24□切法離一切塵染故□入[打-丁+羅]字門解一切法一

300b25□切相不可得故□入建字門解一切法界性不

300b26□可得故□入捨字門解一切法寂靜性不可得

300b27□故□入□(上)字門解一切法如虛空性不可得

300b28□故□入馹字門解一切法窮盡性不可得故□入

300c01□□(多箇反)字門解一切法任持處非處令不動轉

300c02□性不可得故□入紇唎[薛/木]□字門解一切法所

300c03□了知性不可得故□入喇□字門解一切法執

300c04□著義性不可得故□入[可*欠]字門解一切法因性

300c05□不可得故□入□字門解一切法破壞性不可

300c06□得故□入矩字門解一切法欲樂覆性不可得

300c07□故□入塞(桑紇反)□字門解一切法可憶念性不

300c08□可得故□入□(二合)縛(同上)字門解一切法可

300c09□呼召性不可得故□入□字門解一切法勇健

300c10□性不可得故□入唵字門解一切法厚平等性

300c11□不可得故□入弟字門解一切法積集性不可

300c12□得故□入□醯(去)曳□(呼以反)字門解一切法離諸

300c13□□諍無往來行住坐臥不可得故□入□字門

300c14□解一切法遍滿果報不可得故□入塞(桑紇反)迦(同

300c15□上)字門解一切法聚積蘊性不可得故□入逸娑

300c16□(去)字門解一切法衰老性相不可得故□入□字

300c17□門解一切法聚集足跡不可得故□入播字門

300c18□解一切法究竟所不可得故□入[言*我](同上)拏娜□

300c19□[合*牛][打-丁+□]莎縛訶字門解一切三昧耶□悉皆自在

300c20□速能成辦一切事三昧耶義利悉地□蓮花手

300c21□如是字門□解入法中根本邊際□除如是字表

300c22□諸法中□更不可得□何以故蓮花手如是字義□

300c23□不可宣說不可顯示□不可執取不可書持□不

300c24□可觀受□離諸相故□譬如虛空是一切物所歸

300c25□趣處□斯諸字門亦復如是□諸法義理皆入斯

300c26□門□方得顯現□蓮花手入如是□字門等□名

300c27□入諸字門□若修治者如是受持□入諸字門得

300c28□善巧智□於諸言音能詮能表□皆無□□□於一

300c29□切法平等空性□盡能證持□於衆言音咸得善

301a01□巧□蓮花手若受持者□能聽如是入諸字門印

301a02□相印句□聞已受持讀誦通利□爲他解說不著

301a03□名利□由□因緣得二十種殊勝功德□何等

301a04□二十□謂得强憶念□得勝□愧□得堅固力□得

301a05□法旨趣□得增上覺□得殊勝慧□得無□辯□得

301a06□總持門□得無疑惑□得違順語不生□愛□得

301a07□無高下平等中住□得於有情言音善巧□得蘊

301a08□善巧處得緣起善巧因善巧緣□善巧得根勝

301a09□劣智善巧他心智善巧□得觀瞻星曆善巧□得

301a10□天耳智善巧□宿住隨念智善巧□神境智善巧

301a11□死生智善巧□得漏盡智善巧□得說處非處智

301a12□善巧□得往來等威儀路善巧□蓮花手是爲二

301a13□十種殊勝功德□若持眞言者□行陀羅尼眞言

301a14□時□以無所得而爲方便□所得文字陀羅尼門□

301a15□當知是爲一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮出世廣

301a16□大解脫陀羅尼眞言最上神變解脫壇印三昧

301a17□耶□出世廣大解脫蓮花曼拏羅像三昧耶□大

301a18□乘相三昧耶最上乘相三昧耶□蓮花手是受

301a19□持者□住四念住□何等爲四□一身念住二受念

301a20□住□三心念住四法念住□修行陀羅尼眞言□以

301a21□無所得而爲方便□雖於內身住循身觀□雖於

301a22□外身住循身觀□雖於內外身住循身觀□雖於

301a23□內受住循受觀□雖於外受住循受觀□雖於內

301a24□外受住循受觀□雖於內心住循心觀□雖於外

301a25□心住循心觀□雖於內外心住循心觀□雖於內

301a26□法住循法觀□雖於外法住循法觀□雖於內外

301a27□法住循法觀□而竟不起身俱受俱心俱法俱

301a28□尋思□熾然精進具念正知□爲欲調伏世貪憂

301a29□故□是受持者四念住處□蓮花手如是修者□

301b01□當知是人□又等於我發初因地作菩薩時□修

301b02□行種種苦行善根□成就阿□多羅三□三菩

301b03□提地□坐金剛座轉大法輪□功德無異□是人卽

301b04□名廣種無量大福德蘊善根相應□當得出世

301b05□成就無上正等菩提□觀世音菩薩摩訶薩而

301b06□常祐護□手摩其頭爲現於前□與滿此不思議

301b07□觀陀羅尼曼拏羅印三昧耶廣大功德□稱讚

301b08□善根□如是陀羅尼三摩地□若一經耳□亦當得

301b09□生極樂刹土阿彌陀佛前□蓮花化生□以諸相

301b10□好而自莊嚴□一切經法眞言壇印三昧耶等□

301b11□悉皆證現六根淸淨□具宿住智得五神通□是

301b12□故智者晝夜精勤受持讀誦□莫令懈怠□吝

301b13□於法□應起平等大悲愍心□爲諸有情而廣敷

301b14□演是陀羅尼壇印三昧耶□溥得見聞書寫修

301b15□學讀誦受持令得出世□若有有情諂僞嫉□

301b16□讀誦受持□或有有情□懼種種恐怖災厄讀

301b17□誦受持□如是等人亦得無量大福聚蘊□何況

301b18□有人以菩提心□書寫讀誦受持供養□而豈不

301b19□證菩薩十地神通功德

301b20□不空□索神變眞言經卷第十四

301b21□

301b22□

301b23□不空□索神變眞言經卷第十五

301b24□

301b25□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

301b26□　　最上神變解脫壇品第二十四

301b27□爾時觀世音菩薩摩訶薩□白佛言□世尊□若有

301b28□修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者□

301b29□當於閑靜泉沼河邊□或於園林心所愛處□縱

301c01□廣三十二□或十六□□可界方圓□穿深五尺□

301c02□以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻□便

301c03□□如法塡築平治□其本出土若不欠□□得名

301c04□上地□謂諸如來稱讚此地□當知是地堪諸如

301c05□來坐菩提場轉法輪地□堪作諸佛舍利制底□

301c06□若本出土塡有欠□□是地下惡不堪作壇□若

301c07□得上地□以瞿摩夷黃土泥如法泥飾□又諸香

301c08□泥周潔塗摩□□大海水□內院中□七寶蓮花□

301c09□臺上寶殿□中毘盧遮那如來右手作摩頂相□

301c10□面西結加趺坐師子寶座□左阿彌陀佛右手

301c11□作摩頂相□面西結加趺坐師子寶座□右釋迦

301c12□牟尼佛右手作摩頂相□面西結加趺坐師子

301c13□寶座□釋迦牟尼佛前□不空□索觀世音菩薩□

301c14□一面三目熙怡微笑□身有四臂□左一手執蓮

301c15□華右一手把□索□二手合掌□首戴寶冠冠有

301c16□化佛□種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰□其阿彌

301c17□陀佛前□不空奮怒王三面四臂□面別三日□當

301c18□中正面熙怡微笑□左右面目嚬眉瞋怒□左

301c19□手執鉤右手持索□二手捧寶華盤□首戴寶冠

301c20□冠有化佛□種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰□次

301c21□院東面□觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐□濕

301c22□廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐□蓮華遮

301c23□那利菩薩手把蓮華半加趺坐□多羅菩薩手

301c24□執靑優□羅華半加趺坐□毘俱□菩薩半加

301c25□趺坐□北面□白衣觀世音菩薩手執蓮華結加

301c26□趺坐□德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐□僑

301c27□理菩薩手執蓮華半加趺坐□□路枳[仁-二+爾]菩薩

301c28□手執蓮華半加趺坐□吉祥菩薩手執蓮花半

301c29□加趺坐□南面□大吉祥菩薩手執蓮華結加趺

302a01□坐□大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐□落

302a02□訖瑟□菩薩手執蓮華半加趺坐□□睹波大

302a03□吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐□曝[言*我]婆底菩

302a04□薩手執蓮華半加趺坐□西面白身觀世音母

302a05□菩薩手執蓮華□結加趺坐無垢慧菩薩手執

302a06□蓮華半加趺坐□始縛□[可*欠]明王手執蓮華半

302a07□加趺坐□耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐□

302a08□馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐□東門□

302a09□無能勝金剛面目瞋怒□左手執杵結加趺坐□

302a10□南門□計理枳[打-丁+羅]金剛面目瞋怒□左手執杵半

302a11□加趺坐□西門□□[言*我]羅金剛面目瞋怒□左手

302a12□執杵半加趺坐□北門□尼蘇[合*牛]□金剛面目瞋

302a13□怒□左手持杵半加趺坐□此諸菩薩華冠瓔珞

302a14□耳□□釧□天諸衣服種種莊嚴□坐蓮華座身

302a15□圓光焰□次院四面除門□置淨居天伊首羅天□

302a16□摩醯首羅天那羅延天□大梵天大自在天□焰

302a17□摩王水天□帝釋天俱摩羅天□他化自在天兜

302a18□率陀天□阿迦尼□天乃至諸天□是諸天等或

302a19□但置印□所謂轉法輪印金剛杵印□□索印鉞

302a20□斧印□那羅延輪印三叉戟印□□置娑印鎚印□

302a21□金剛□印蓮華□印□輪印螺印□□印□印□寶

302a22□甁印寶鏡印□優□羅華印根本蓮華印□寶幢

302a23□印傘蓋印□如意珠幢印摩尼金剛印□金剛鉞

302a24□斧印四股金剛杵印□難[仁-二+爾]迦[革*(■/(□@人)/戊)]多印錫杖印□

302a25□君持印苾陵[言*我]羅甁印□黑鹿皮印絡膊寶瓔

302a26□珞印□五色雲印日天印□月天印星天印□乃至

302a27□諸印□繞火光焰□東門□伽河□南門□□河□西

302a28□門婆屈數河□北門戰捺□□伽河□四角□四天

302a29□王神執持器仗□東門右□摩尼跋陀羅神執持

302b01□寶珠□右夜摩天無譬喩天各持寶華□東門左□

302b02□布喇拏跋陀羅神執持寶珠□左功德天手持

302b03□蓮華□南門右□□[打-丁+羅]□□力天神持刀□右地

302b04□天神苗稼天神火天神各執持華□南門左□半

302b05□支迦藥叉大將神□左藥天神持華□西門右□

302b06□難陀龍王捧持寶華□右辯才天毘摩夜天持

302b07□華□西門左□跋難陀龍王持華□左一□羅刹女

302b08□度底使者□金剛商迦利女毘俱□羅刹女□皆

302b09□面目瞋怒半加趺坐□北門左□無邊龍王手持

302b10□寶華□左華齒神持華□北門右□訶利帝神商

302b11□棄尼神□此等天神華瓔衣服□種種莊嚴半加

302b12□趺坐□內院界上□種種色摩尼寶珠□次院界

302b13□上蓮華□□外院界上獨股金剛杵頭頭相次□

302b14□內外彩色物等皆新好者□修是法時常淨□

302b15□浴□著淨衣服食三白食□不食熏辛酒肉殘

302b16□食□如法圖飾□五色線索圍繞界畔□其壇院外

302b17□作六□院□淨治平塡□瞿摩夷黃土泥周遍塗

302b18□摩□種種香泥重遍塗摩□五色彩粉模□外界□

302b19□當開四門□六十四金剛□量長九寸□釘壇外

302b20□界□五色線索圍壇外界□赤銅蓮華八□金銅蓮

302b21□華八□白銀蓮華八□金[土*曇]四銀[土*曇]四赤銅[土*曇]四□

302b22□盛諸香水七寶□口揷寶華果樹□銀寶[土*曇]四

302b23□盛諸香水七寶□淨帛蓋口□金香□四銀香□

302b24□四□龍腦香沈水香鬱金香白□檀香□金疊

302b25□四銀疊四盛斯香□獻種種色綵寶□幢四頭置

302b26□寶冠□金器八銀器八盛沈水香水□八水上

302b27□汎華□金器八銀器八別盛諸香□金器八銀器

302b28□八別盛諸華□金器八銀器八盛三白食如法

302b29□敷獻□白瓷[土*曇]六十四盛諸香水□口揷諸華枝

302c01□葉□白瓷香□六十四燒種種香□赤銅[土*曇]四盛

302c02□諸香水□五色繒綵繫其項上□三白飮食六十

302c03□四分□種種飮食果□六十四分□雜色華□一

302c04□百二十二□白色華□六十四□赤色華□三十

302c05□二□蠟燭八燈樹八如法敷獻□外院四面燃

302c06□□燈油燈一百六十四盞□是供飮食□唯除

302c07□五辛酒肉蘆□生菜殘食穢食□勿供養之□餘

302c08□者盡通□外院四門四角敷置高座□以諸繒帛

302c09□如法莊嚴□四角座上轉讀此神變眞言經□四

302c10□門座上轉讀般若波羅蜜經□讀經之聲淸朗

302c11□美麗□是讀經人淨浴塗香□著淨衣服食三白

302c12□食□入壇陞座□種種幡華鈴帶□帶□二百六十

302c13□四道內外莊嚴□復於其外作十□院淨治塗

302c14□地□當壇西門八□圓壇□基高二□如法圖□□

302c15□唯開東門□種種幡華敷列莊飾□中置淨土

302c16□阿彌陀佛變□面東□以諸華香飮食香水布獻

302c17□供養□當壇北門八□方壇□基高二□如法圖

302c18□□□唯開南門□種種幡華敷置莊嚴□中置毘

302c19□盧遮那佛變地藏菩薩變□彌勒菩薩變不空

302c20□奮怒王變□面南□以諸華香飮食香水布獻供

302c21□養□當壇東門八□方壇□基高二□如法圖□□

302c22□唯開西門□種種幡華敷列莊嚴□中置釋迦牟

302c23□尼佛變執金剛□密主菩薩變□不空□索悉

302c24□地王變不空大奮怒王變□面西□以諸華香飮

302c25□食香水布獻供養□當壇南門八□方壇□基高

302c26□三□□壇外四面作飾山形如法圖□□唯開

302c27□北門□種種幡蓋敷置莊嚴□中置不空□索觀

302c28□世音菩薩變世間王如來變□曼殊室利菩薩

302c29□變除一切障菩薩像□面北□以諸香華飮食香

303a01□水□白□檀香沈水香蘇合香□龍腦香鬱金香

303a02□敷獻供養□燒□香王供養一切□持眞言者作

303a03□此曼拏羅時□白月一日淨浴塗香著淨衣服□

303a04□依法請白起首修治□所給侍人淨浴塗香著

303a05□淨衣服□每日受持八關齋戒發菩提心□營造

303a06□斯壇時眞言者□至月八日盡斷諸語□一出一

303a07□浴以香塗身□著淨衣服食三白食□作法結界

303a08□結印而眞言索□當護同伴給侍人等護請法

303a09□者□衣服三對勿相□觸□於諸有情起大悲

303a10□心□大壇西門作法安坐□晝夜六時誦奮怒王

303a11□眞言三遍□灌頂護身□廣大明王央俱捨眞言

303a12□三遍□母陀羅尼眞言三遍□溥遍心印眞言一

303a13□百八遍□不思議觀陀羅尼眞言七遍□悉地王

303a14□眞言三遍□一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言

303a15□三遍□日日三時□壇西門外光焰眞言燒設火

303a16□食□四門壇中誦奮怒王眞言三遍□廣大明王

303a17□央俱捨眞言三遍□母陀羅尼眞言三遍□溥遍

303a18□心印眞言一百八遍□不思議觀陀羅尼眞言

303a19□七遍□悉地王眞言三遍□一切菩薩敬禮解脫

303a20□三昧耶眞言三遍□至十四日以□乳酪龍腦

303a21□香□相和食之□發大悲心□以諸有情爲菩提種□

303a22□誓度一切無餘有情□命受法者三歸懺罪發

303a23□菩提心□香熏變手□謂得如來大悲妙色□塗

303a24□香掌中謂得如來戒定慧香□授與香華獻諸

303a25□聖尊□謂得如來三十二相□觀視燈明謂得如

303a26□來智慧光明□加持優曇□羅木阿說他木□本

303a27□末端直□授受法者面東面北嚼已擲之□嚼頭

303a28□向方應是彼部□立者最祥敎慰云言□觀念諸

303a29□佛求勝境界□引入西門加持散華□合掌禮拜

303b01□長□而坐□奮怒王眞言持印灌頂□香水灌頂

303b02□禮拜供養□敎引行道□外壇門側長□而坐□四

303b03□門四角座上讀經□日夜六時經聲莫絶□時眞

303b04□言者□壇內誦溥遍心印眞言行道燒香供養□

303b05□誦奮怒王眞言自灌其頂□誦廣大明王央俱

303b06□捨眞言□母陀羅尼眞言□溥遍心印眞言□不思

303b07□議觀陀羅尼眞言□悉地王眞言□一切菩薩敬

303b08□禮解脫三昧耶眞言□各一千遍□四門壇內燒

303b09□香行道□誦奮怒王眞言廣大明王央俱捨眞

303b10□言□母陀羅尼眞言溥遍心印眞言□不思議觀

303b11□陀羅尼眞言悉地王眞言□一切菩薩敬禮解

303b12□脫三昧耶眞言各一千遍□內外變像一時皆

303b13□放種種光明□於虛空中出種種聲□時眞言者

303b14□身出光焰□大壇內院觀世音菩薩□當出現身

303b15□放大光明□踰百千日瞻睹十方□伸手摩頂高

303b16□聲讚言□善哉善哉大眞言者□汝今善能種種

303b17□如法□莊嚴不空最上神變解脫壇印三昧耶□

303b18□是壇乃是一切如來神通所加被處□又是一

303b19□切菩薩摩訶薩所敬禮處□復是一切諸佛菩

303b20□薩摩訶薩□密壇印三昧耶□復是一切天龍

303b21□藥叉羅刹阿修羅乾□婆[薛/木]□拏緊那羅摩

303b22□呼羅伽集會壇印三昧耶□復是□伏一切天

303b23□魔毘那夜迦壇印三昧耶□復是一切苾芻苾

303b24□芻尼國王王子后妃□女大臣僚佐族姓男

303b25□女拔脫煩惱稠林根栽解脫壇印三昧耶□復

303b26□是一切傍生禽獸見聞轉業解脫壇印三昧

303b27□耶□復是開閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿

303b28□修羅趣解脫壇印三昧耶□復是誅滅一切災

303b29□怪解脫壇印三昧耶□復是入大涅槃城壇印

303c01□三昧耶□是故說名不空□索最上神變解脫

303c02□蓮華壇印三昧耶□是眞一切菩薩摩訶薩所

303c03□敬禮處□若有有情暫得見聞此曼拏羅印三

303c04□昧耶者□亦當得脫生死業海住不退地□得阿

303c05□□多羅三□三菩提□何況依法作壇供養□不

303c06□食不語受持讀誦□而豈不證阿□多羅三□

303c07□三菩提□世尊當知是人則同我身我於此人

303c08□最偏恩愛□荷負頂戴猶如如來□出世世間一

303c09□切諸願爲皆滿足□與證不空智嚴解脫曼拏

303c10□羅印三昧耶□又當與證□伽沙俱□那庾多

303c11□百千神通遊戱自在三昧耶□若此壇內授三

303c12□昧耶□命終之後皆得安住阿□跋智□上品

303c13□蓮生授阿□多羅三□三菩提記□名後邊身□

303c14□以大人相而自莊嚴□著天衣服得宿住智□證

303c15□一切如來不空解脫轉法輪場大三昧耶□當

303c16□見一切如來坐菩提座轉大法輪□得諸如來

303c17□讚言善哉善哉善男子□汝今得住阿□多羅

303c18□三□三菩提不退轉地□十方刹土一切如來□

303c19□俱伸無量俱□光手□一時摩頂爲說一切甚

303c20□深妙法□乃至阿□多羅三□三菩提地□若復

303c21□有人以斯經典□於四衆中讀誦解說□令諸聞

303c22□者解除一切重罪災障□皆當得住不退轉地□

303c23□名諸如來最勝之子□是人常得觀世音觀愛

303c24□祐護□乃至阿□多羅三□三菩提而不捨離□

303c25□若有衆生踐此壇地或復見者□亦得除滅一

303c26□切罪障爲菩提種□若風吹此壇地□塵墜有情

303c27□身者□亦得除滅一切罪障爲菩提種□是眞言

303c28□經但轉讀者□觀世音菩薩一切諸佛菩薩摩

303c29□訶薩諸天神等□皆當擁護□獲得無量菩提功

304a01□德福蘊善根

304a02□　　光焰眞言品第二十五

304a03□世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶□能害

304a04□一切障累災厄□踰生死海住不退地□得諸如

304a05□來現前安慰□出世道分淨居天大梵天□帝釋

304a06□天那羅延天□大自在天伊首羅天□摩醯首羅

304a07□天焰摩王□婆魯拏天俱廢羅天□俱摩羅天□及

304a08□諸天龍藥叉羅刹阿素洛乾□婆[薛/木]□拏緊

304a09□那羅摩呼□伽一切鬼神□悉皆來集周遍佐

304a10□護□十大執金剛菩薩摩訶薩□四天王神瞻護

304a11□遮止□諸惡鬼神一切災難不相惱害

304a12□壇西門北□縱廣三□基高四指□中圓一□深

304a13□量一□□穿火爐坑□坑上脣椽高闊四指□坑

304a14□底泥捏開敷蓮華□瞿摩夷黃土泥香泥如法

304a15□塗摩□繞脣椽外七寶蓮華葉鬚□□四面四

304a16□角開敷蓮華□臺上置印□七寶界道開廓四門□

304a17□四門四角金銅蓮華□四面四角閼伽香水□水

304a18□上汎華□以諸香花三白飮食□種種華□敷置

304a19□供養□燒火食時四門四角□座上讀經聲聲不

304a20□絶□眞言加持楓香木□木柏木杜仲木□端直

304a21□好者截長半□□加持燃火□加持白□檀香沈

304a22□水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香□龍腦香□

304a23□白芥子稻穀華白蜜石蜜牛□□護摩□其龍腦

304a24□香隨所辦著□西門安坐誦持光焰眞言曰

304a25□娜謨□□(二合)娜□(二合)□耶(餘箇反)野(楊可反一句)

304a26□那莫□唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛□野

304a27□(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩□野(五句)摩訶迦

304a28□□□迦野(六句)□[寧*也]他(七句)唵(□聲呼之)□頭(途邑反)□振

304a29□□□□(八句)縛□縛□(九句)□頭□步□(人曳反十句)

304b01□入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十一句)虎□捨□(奴禮反十二句)步□步□

304b02□(十三句)□目乞灑(疏賈反)步□(十四句)馱[可*欠]馱[可*欠](十五句)薩縛

304b03□□[口*蘭](十六句)□暮伽(上)播□婆(無可反)□第(十七句)[合*牛][合*牛]

0304b04□(十八句)[寧*吉](寧吉反)娜[可*欠]播般(北曼反十九句)舍□舍□[仁-二+爾](二十句)路

304b05□句□邏□(二十一句)三(去)漫多(上)□濕□婆(同上)□□

304b06□(同上二十二句)睹□睹□(二十三句)跛(北沒反二合)□縛□□暮伽

304b07□(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步□步[口*縛](無各反二十五句)那謨

304b08□□睹□莎(二合)縛訶(二十六句)

304b09□獻毘盧遮那如來阿彌陀佛□釋迦牟尼佛世

304b10□間自在王如來□次獻不空□索觀世音菩薩□

304b11□不空奮怒王菩薩□次獻第二院一切菩薩□次

304b12□獻外院一切天神眞言明神壇神□次獻東門

304b13□壇內佛菩薩□次獻北門壇內佛菩薩□次獻南

304b14□門壇內佛菩薩□次獻西門壇內佛菩薩□次獻

304b15□一切天龍八部□一一如法護摩供養□一切罪

304b16□障災厄變怪□王難賊難蛇虎等難悉皆除滅□

304b17□國土安寧時世人民□傍生有情聞香氣者□皆

304b18□得解除一切罪障□命終之後蓮華化生住不

304b19□退地□冬夜護摩春晝護摩□日別三時□持眞

304b20□言者身出光明□十方刹土一切如來一時現

304b21□身□伸手摩頂同聲讚言□善哉善哉持眞言者□

304b22□汝今已得一切如來□密出世解脫護摩壇三

304b23□昧耶□降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神□此護摩

304b24□三昧耶□亦能進趣菩提道場轉法輪會□觀世

304b25□音菩薩□身持大梵天相□一手執蓮花一手

304b26□執戟□一手持索一手彈指□當現身來讚言□善

304b27□哉善哉持眞言者□汝今已得不空□索心解

304b28□脫護摩曼拏羅成就三昧耶□汝欲何願我令

304c01□滿足□是時心願皆悉乞之□觀世音菩薩伸手

304c02□摩頂□摩頂之時身證神通□游往十方一切刹

304c03□土頂禮諸佛□得諸如來爲授阿□多羅三□

304c04□三菩提記□住於西方極樂國土□爲阿彌陀佛

304c05□菩薩衆數□乃至無上正等菩提□聽聞深法□此

304c06□護摩灰塗身洗浴□亦得除滅一切罪障□若患

304c07□一切鬼神病者□持灰點額則得除差□若點心

304c08□臍解除災厄□若毒蟲□□和水塗附則得除

304c09□差□若[示*厭]蠱□詛□塗身洗浴亦得除差□若惡瘡

304c10□疥□和□塗附亦得除差□若惡風雷雹數數

304c11□起者□逆風雨散則得除散□若誦念處散則成

304c12□界□若□園林田疆遍遺散者□不爲一切蝗蟲

304c13□災食華果苗稼□若城四門散□人民踏者解除

304c14□厄障□當捨命後上生天界□或生淨土□若散屍

304c15□陀林塚墓屍上□彼所亡者皆脫諸罪□上生天

304c16□上或生淨土□若散聚落城邑村坊宅舍阿蘭

304c17□若處□皆得安隱除諸厄難□若散王宮□解諸災

304c18□厄獲得安隱□是護摩灰任意隨心□加持所用

304c19□皆得成就

304c20□　　出世解脫壇像品第二十六

304c21□世尊是不思議觀陀羅尼眞言出世解脫曼拏

304c22□羅像□白[疊*毛]布絹縱廣四□□或廣六□八□十

304c23□二□□白月十五日起首圖□□彩色筆盞皆淨

304c24□好者□龍腦香水銷融香膠調色圖□□□匠□

304c25□時潔浴香塗□著淨衣服斷見妻室□不食五辛

304c26□酒肉殘食□食三白食□每日晨朝受八戒齋□敎

304c27□發信心大悲之心□中□補陀洛山□其山狀像

304c28□須彌山王□山有九嘴狀開蓮華□其當心嘴圓

304c29□大平正□山上□諸寶樹華樹藤枝花葉□山下

305a01□大海種種魚獸□當心嘴上□寶宮殿樓閣寶

305a02□樹□殿中蓮華師子寶座□座上不空□索觀世

305a03□音菩薩□一面四臂□著天衣服□釧珠瓔□狀大

305a04□梵天面有三目□首戴寶冠冠有化佛□一手把

305a05□蓮花一手把三叉戟□一手把□索一手施無

305a06□畏□結加趺坐□右多羅菩薩手執優□羅花半

305a07□加趺坐□後毘俱□菩薩半加趺坐□左濕廢多

305a08□菩薩手執俱物頭花半加趺坐□後蓮華遜那

305a09□利菩薩手執蓮花半加趺坐□菩薩冠瓔耳□

305a10□□釧天諸衣服□種種莊嚴坐蓮花座□座下右

305a11□不空□索菩薩□長□合掌執持□索□後布施

305a12□波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩□安忍波羅蜜

305a13□菩薩精進波羅蜜菩薩□靜慮波羅蜜菩薩□座

305a14□下左不空奮怒王菩薩□四臂□二手合掌□一把

305a15□蓮花一執□索□長□而坐□後般若波羅蜜菩

305a16□薩方便波羅蜜菩薩□願波羅蜜菩薩力波羅

305a17□蜜菩薩□智波羅蜜菩薩□十波羅蜜菩薩□花冠

305a18□瓔珞耳□□釧白色天衣□種種莊嚴各蹈蓮

305a19□花□靜慮波羅蜜菩薩後□一□羅刹女身眞靑

305a20□色□面目瞋怒狗牙上出□首戴□□而有六臂□

305a21□左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持

305a22□□索□右一手執鉞斧一手執如意杖一手執

305a23□三叉戟□蛇爲瓔珞腰搏虎皮□半加趺坐身

305a24□圓火焰□智波羅蜜菩薩後□度底使者身眞靑

305a25□色□面目瞋怒狗牙上出□首戴□□而有八臂□

305a26□左一手執三股金剛杵一手持靑蓮花□一手

305a27□執三叉戟一手揚掌□右一手執劍一手執鉞

305a28□斧□一手執曲刀一手執□索□蛇爲瓔珞腰搏

305a29□虎皮□半加趺坐身圓火焰□不空□索菩薩座

305b01□下□五苦行仙衆諸天子衆□持諸花果半加趺

305b02□坐□不空奮怒王座下□五苦行仙衆諸天子衆□

305b03□持諸華果半加趺坐□觀世音頂上□橫行七佛□

305b04□右手作摩頂相結加趺坐□師子寶座放衆光

305b05□明□第四佛前□執金剛□密主□一手當胸執金

305b06□剛杵□一手執白拂□瞻仰如來□七佛行上□毘

305b07□盧遮那佛□左阿彌陀佛右世間自在王如來□

305b08□結加趺坐師子寶座□觀世音左右□行□三十

305b09□二佛結加趺坐□師子寶座放衆光明□佛外周

305b10□□□□三股金剛杵花□□於花□外□周□行

305b11□□三十二天神□執持器仗雜寶華果半加趺

305b12□坐□三十二天神外□周□行□大梵天那羅延

305b13□天□大自在天伊首羅天□摩醯首羅天帝釋天□

305b14□不驕樂天廣果天□少光天兜率陀天□色究竟

305b15□天樂變化天□淨居天三十三天□他化自在天□

305b16□日天子月天子四天王焰摩王□水天俱廢羅

305b17□天俱摩羅天□火天風天摩訶迦羅神□難□計

305b18□濕□羅天□難陀龍王優波難陀龍王□□羅□

305b19□□神布刺拏跋陀羅神□摩尼跋陀羅神諸天

305b20□天神□花瓔衣服種種莊嚴□執持器仗雜寶花

305b21□果半加趺坐□諸天神外□周□□蓮花□三股

305b22□金剛杵花□□於花□外□周□□一百八七寶

305b23□開敷蓮花□一一臺上或置一手或置二手□一

305b24□一手中執持諸印□火焰光□於其山間□難

305b25□陀龍王跋難陀龍王□宮殿中有一切龍女□執

305b26□持寶華瞻獻菩薩□山下右□無譬喩天女婆散

305b27□底天女□地天女毘摩夜天苗稼天藥天神□山

305b28□下左□功德天女辯才天女□商迦利天女□商棄

305b29□尼天女□羅刹天女是諸天女□花瓔衣服種種

305c01□莊嚴□持諸寶花瞻獻菩薩□於寶宮殿會外上□

305c02□橫行□八舍利寶塔□其塔行右□菩提樹□樹

305c03□下釋迦牟尼佛□結加趺坐師子寶座□面向觀

305c04□世音作說法相□右具壽慶喜□左執金剛□密

305c05□主菩薩□身狀靑色□一手把白拂一手掌金剛

305c06□杵□□佛左右諸大菩薩會下□苦行仙衆諸天

305c07□子衆□捧持寶花曲躬而立□面向觀世音菩薩

305c08□供養□其塔行左又□釋迦牟尼佛□結加趺坐

305c09□師子寶座作說法相□右具壽慶喜□左執金剛

305c10□□密主菩薩□身狀靑色一手把白拂一手執

305c11□金剛杵□□佛左右諸大菩薩聲聞緣覺□面向

305c12□觀世音□會下苦行仙衆□諸天子衆□執持寶花

305c13□曲躬而立□面向觀世音菩薩供養□其塔行上

305c14□橫行及左右□行□五十四佛結加趺坐師子

305c15□寶座□觀世音座右□持眞言者□坐瞻仰菩薩□

305c16□一手持數珠一手執花香□□世尊此不空□

305c17□索心王陀羅尼眞言三昧耶□不思議觀陀羅

305c18□尼眞言出世解脫曼拏羅像□名一切菩薩摩

305c19□訶薩所敬禮處□亦名一切如來目所觀察

305c20□菩提道場大□密像三昧耶□若有苾芻苾芻

305c21□尼國王王子后妃□女大臣僚佐婆羅門及

305c22□諸人民□觀瞻斯像歡喜信向種種供養□所有

305c23□謗佛謗法□謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪□應

305c24□墮阿毘地獄住者□皆得消滅□獲淸淨身攝受

305c25□相應□卽[言*當]承事供養十方九十九□伽沙俱

305c26□□那庾多百千如來應正等覺□坐菩提場轉

305c27□大法輪□福聚功德□卽當承事供養補陀洛山

305c28□寶宮殿中□一切諸佛菩薩大衆福聚功德□若

305c29□有有情信心淸淨□合掌觀睹讚歎禮拜□卽得

306a01□無量大福德蘊攝受相應□觀世音菩薩憶念

306a02□加被□當得一切如來神通□攝持身意六根淸

306a03□淨□貪瞋嫉□隨業重罪皆得消滅□常爲世間

306a04□人民愛敬□壽不夭疾離諸宿障□命壽終後往

306a05□安樂國蓮臺化生□此出世解脫壇像□能進無

306a06□上無等法故

306a07□　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言品第二

306a08□　　十七之一

306a09□世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶眞

306a10□言者□以諸有情爲大悲心□但讀誦持□卽得十

306a11□方一切佛土皆自門開□所有一切諸佛菩薩

306a12□摩訶薩□一切陀羅尼神曼拏羅神□一切天神

306a13□皆悉祐護□當得種種眞言壇印之法□淸淨

306a14□出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞

306a15□言

0306a16□那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)[口*(隷-木+士)]□(餘結反)特(二合)婆

306a17□(無何反下同音)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同)□(一句)跛(二合)□底

306a18□瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)□□[言*我]諦瓢(毘遙

306a19□反三句)摩訶菩地薩□[言*我]拏婆[口*(隷-木+士)]瓢(四句)那莫□

306a20□唎耶跋馹□陀(上)□(五句)薩縛□拏[打-丁+羅]稱(奴禮反)

306a21□縛□苾[亭*夜](亭夜反)□□(人例反下音同)瓢(六句)唵(□聲引呼之)□

306a22□暮伽(上)婆路枳□(七句)摩訶曼拏[打-丁+羅]□(二合)頭

306a23□(途邑反下同音)米(八句)薩縛菩地薩□(二合)縛(九句)那

306a24□□塞訖(二合)[口*履]□(十句)□(□餓反下同音)□□□(十一句)

306a25□三(去)曼□婆路枳諦(十二句)□暮伽(上)摩訶沒(二

306a26□合)□[可*欠]□廢(無計反)灑(疏賈反下例同)陀□(十三句)陀(上)□陀

306a27□(上)□(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)□□迦(十五句)菩馱野菩

306a28□馱野(十六句)摩訶菩地[仁-二+爾](十七句)菩地菩地(十八句)□(二

306b01□合)頭□菩地[仁-二+爾](十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦□(二十句)

306b02□跛(北沒反)□舍□[仁-二+爾](二十一句)薩縛訥[薛/木]底縛□迦(二十二句)

306b03□摩訶迦□□迦(二十三句)縛虎□□馱廢(無計反)灑陀(上)

306b04□□(二十四句)薩縛□□[言*我]□[薛/木]□(二十五句)虎□虎□(二十六句)

306b05□□暮伽(上)□陛(二十七句)睹□睹□(二十八句)□暮伽(上)播

306b06□捨[可*欠]塞□(二十九句)畝□畝□(三十句)□目訖灑步□(三十

306b07□一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆□拏苾[禾*(尤-□+木)](輸律反)提

306b08□(三十三句)□□□□(三十四句)薩縛□□[言*我]□(三十五句)播□布

306b09□□□(三十六句)□□□□(三十七句)□□野[牟*含](三十八句)□縛路

306b10□迦野(三十九句)□(二合)頭□步□(四十句)□□迦娜迦(四十

306b11□一句)□步使□縛虎(四十二句)娜□娜□(四十三句)訥但□南

306b12□(四十四句)摩訶菩地薩□(二合)縛婆□娜(四十五句)摩訶迦

306b13□□□迦(四十六句)薩縛□(上同)縛□(四十七句)那莫塞訖(二

306b14□合)□□(四十八句)□使[言*我]拏塞□□□(四十九句)舍□娑(去)

306b15□[可*欠]塞□(五十句)戰捺(二合)□素□耶底(都異反)[口*(隷-木+士)]迦

306b16□(五十一句)□濕(□口呼之上下例同)□□縛□□□(五十二句)摩訶播輸

306b17□跛底廢(同上)灑陀(上)□(五十三句)播□□[禾*(尤-□+木)]馱薩□

306b18□(五十四句)□縛路枳諦濕(二合)縛□(五十五句)摩醯濕(二合)

306b19□縛□(五十六句)播□□迦□□迦(五十七句)摩訶曼拏隷濕

306b20□縛□(五十八句)素跛(同上二合)□勃陀(上五十九句)摩訶□(二合)

306b21□頭□步□濕(二合)縛□(六十句)摩訶苾[亭*夜]馱[口*(隷-木+士)]濕

306b22□(二合)縛□(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地□(六十三句)摩

306b23□訶迦□□迦(六十四句)摩訶□目訖灑漫拏[打-丁+羅]陀(上)

306b24□□(六十五句)薩縛□□[言*我]□□□(呼以反)野(六十六句)沒捺

306b25□(二合)□娑(去)□野陀(上)□(六十七句)摩訶縛[打-丁+羅]□□野

306b26□陀(上)□(六十八句)摩□[悍-干+月]理陀(上)□(六十九句)□□□□摩

306c01□矩□陀(上)□(七十句)度□度□(七十一句)□曼□婆路枳

306c02□□(七十二句)路計濕(二合)縛□(七十三句)播捨馱[口*(隷-木+士)]濕(二合)

306c03□縛□(七十四句)播□播□(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]□路

306c04□枳□(七十六句)薩縛薩□僧(去)□羅迦(七十七句)悉[亭*夜]悉

306c05□[亭*夜]舍(七十八句)播□布□迦(七十九句)摩訶縛□□跛(二合

306c06□同上)□娜(八十句)那謨□睹□(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)

306c07□唵(□聲引呼)地□地□(八十三句)摩訶曼拏[打-丁+羅]□濕(二合)

306c08□縛□跛(八十四句)殺播□蜜□播□布□迦(八十五句)薩

306c09□縛菩地薩□(二合)縛(八十六句)那□塞訖(二合)[口*履]□

306c10□(八十七句)播□□□補[打-丁+羅]□目訖灑陀(上)羅(八十八句)摩

306c11□訶播捨□路枳□(八十九句)□暮伽(上)播捨入縛理

306c12□□(九十句)摩訶入縛[打-丁+羅]縛路枳□(九十一句)摩訶□□[仁-二+爾]

306c13□跛(二合)□陀(上)□(九十二句)三(去)曼□□□□□(九十三句)

306c14□入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](九十四句)摩訶嚴避□□目訖灑播

306c15□捨陀(上)□(九十五句)縛[打-丁+羅]暴杖(亭樣反)[言*我]播迦□灑迦(九十

306c16□六句)唵(□聲引呼)沒(二合)□[可*欠]□□播(九十七句)摩訶暮伽

306c17□(上)播捨(九十八句)[合*牛][合*牛][怡-台+□][怡-台+□](九十九句)薩縛薩□(二合)縛□

306c18□路枳□(一百句)婆(同上)□跛(二合同上)□娜(一百一句)那謨

306c19□□睹□(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句)

306c20□一切菩薩敬禮解脫三昧耶心眞言

306c21□唵(□聲引呼)勃[亭*夜]□勃[亭*夜](一句)摩訶迦□□迦(二句)

306c22□□□□□(三句)□□野(四句)摩訶喇拏縛播琳

306c23□(盧金反五句)摩訶步惹□路迦野(六句)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛

306c24□訶(七句)

306c25□世尊如是眞言□乃是一切菩薩摩訶薩所敬

306c26□禮處□亦是一切如來□密心中甚深之藏□復

306c27□是觀世音最上□密心眞言□能除一切隨眠

307a01□業障□能淨一切出世法道□能入一切不空如

307a02□來種族之門

307a03□布施波羅蜜多眞言

307a04□那莫薩縛□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)縛

307a05□路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩

307a06□□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵(□聲引呼下同)□暮

307a07□伽(上七句)摩訶娜那(去)播□□□(八句)播□布□野

307a08□(九句)[合*牛]娜□娜□(十句)□□馱□質□(登訖反二合)[口*(隷-木+士)]

307a09□(十一句)薩縛薩□(同上)□播抱[言*我](十二句)薩縛□□[言*我]

307a10□□(十三句)摩訶娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)□

0307a11□[革*(■/(□@人)/戊)]□野(十五句)□□□□(十六句)□□耶(十七句)摩訶□

307a12□(二合)頭□播□(十八句)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(十九句)

307a13□世尊若有有情修治布施□以此一切如來不

307a14□空所生布施波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

307a15□養□加持身心修治供施□當得十方一切如來□

307a16□一切布施波羅蜜多圓滿相應□直至無上正

307a17□等菩提□福不退失

307a18□淨戒波羅蜜多眞言

307a19□那莫薩[口*縛]□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)

307a20□縛路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶

307a21□薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵□暮伽(上)

307a22□始[打-丁+羅](七句)三(去)□□三(去)□□(八句)□□□□(九句)

307a23□[禾*(尤-□+木)]陀(上)薩□(二合)縛□(二合)頭□(十句)□步使

307a24□□步惹(十一句)馱□馱□(十二句)三(去)曼□婆(同上)路

307a25□枳□(十三句)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(十四句)

307a26□世尊若有有情修治淨戒□以此一切如來不

307a27□空菩提所生淨戒波羅蜜多眞言海雲三昧耶

307a28□供養□加持身心□當得十方一切如來一切淨

307b01□戒波羅蜜多具足相應□戒香芬馥遍滿十方□

307b02□若苾芻苾芻尼破淨戒者□每白月十五日一

307b03□日不食□誦此三昧耶□當得淸淨戒蘊相應□直

307b04□至無上正等菩提而不退失

307b05□安忍波羅蜜多眞言

307b06□那莫薩縛□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)縛

307b07□路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶薩

307b08□□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵□暮伽(上)乞

307b09□□底(七句)薩[口*縛]菩地薩□(二合)縛(八句)乞灑□

307b10□□(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦

307b11□□拏(十一句)薩□[革*(■/(□@人)/戊)]婆(去)□(十二)摩訶迦□□迦(十

307b12□三句)薩縛薩□(二合)縛乞灑□拏(十四句)[合*牛][怡-台+□]莎(二

307b13□合)縛訶(十五句)

307b14□世尊若有有情修治安忍□以此一切如來不

307b15□空無上法覺安忍波羅蜜多眞言海雲三昧耶

307b16□供養□加持身心□當得十方一切如來一切安

307b17□忍波羅蜜多圓滿相應□直至無上正等菩提

307b18□而不退失

307b19□精進波羅蜜多眞言

307b20□那莫薩縛□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)

307b21□[口*縛]路枳諦濕縛□野(三句)菩地薩□野(四句)摩

307b22□訶薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵摩訶□

307b23□唎耶(七句)□暮伽(上)□路枳□(八句)者□者□

0307b24□(九句)[寧*吉](寧吉反)□拏(上)□□野(十句二合)摩訶[口*縛][打-丁+羅](十一

307b25□句)[口*縛][打-丁+羅][口*縛][打-丁+羅](十二句)摩訶薩杖(亭樣反)[言*我]縛[打-丁+羅]菩馱

307b26□[仁-二+爾](十三句)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(十四句)

307b27□世尊若有有情修治精進□以此一切如來不

307b28□空不捨生死精進波羅蜜多眞言海雲三昧耶

307c01□供養□加持身心□當得十方一切如來一切精

307c02□進波羅蜜多圓滿相應□直至無上正等菩提

307c03□而不退失

307c04□靜慮波羅蜜眞言

307c05□那莫薩縛□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)縛

307c06□路枳諦濕[口*縛]□野(三句)菩地薩□野(四句)摩訶

307c07□薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵薩[口*縛]□

307c08□□[言*我]□南(七句)摩訶暮伽迦□拏(八句)杖(亭樣反)

307c09□[可*欠]娜娑(去)□地(九句)□目乞灑跛(二合同上)□劍[幷*也]

307c10□(幷也反十句)主□主□(十一句)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(十二句)

307c11□世尊若有有情修治靜慮□以此一切如來不

307c12□空無上靜慮波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

307c13□養□加持身心□如觀世音相□頂戴觀世音者□

307c14□當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿

307c15□相應□當生無量壽佛刹土□得一切三昧耶現

307c16□前通解□直至無上正等菩提更不退失

307c17□般若波羅蜜眞言

307c18□那莫薩縛□□[言*我]□南(一句)那莫□唎耶(二句)

307c19□[口*縛]路枳諦濕[口*縛]□野(三句)菩提薩□野(四句)摩

307c20□訶薩□野(五句)摩訶迦□□迦野(六句)唵□暮伽

307c21□(上七句)摩訶跛(二合同上)□腎惹[口*縛]□□(八句)三(去)曼

307c22□□塞(同上)□□拏勃[亭*夜](九句)跛(同上二合)□娑(去)□跛

307c23□(二合同上)□(十句)三(去)曼□勃[亭*夜](十一句)□縛路迦野

307c24□(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)□腎惹(十四句)縛路枳

307c25□□(十五句)斫屈數(疏古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)□腎

307c26□惹(十七句)婆(同上)□娜播□(十八句)摩訶跛(二合)羅腎

307c27□惹(十九句)□(二合)頭□馱□□步□(二十句)[合*牛][怡-台+□]莎

307c28□縛訶(二十一句)

308a01□世尊若有有情修治般若□以此一切如來不

308a02□空無上般若波羅蜜多眞言海雲三昧耶供

308a03□養□加持身心□當得十方一切如來一切般若

308a04□波羅蜜多方便善巧圓滿相應□直至無上正

308a05□等菩提而不退失

308a06□不空□索神變眞言經卷第十五

308a07□

308a08□

308a09□不空□索神變眞言經卷第十六

308a10□

308a11□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

308a12□　　一切菩薩敬禮解脫三昧耶眞言品第二

308a13□　　十七之二

308a14□治地眞言

308a15□唵□暮伽(上一)□目乞灑曼拏[打-丁+羅](二)摩訶步□

308a16□□□[口*(隷-木+士)](三)陀(上)□陀(上)□(四)地唎地唎(五)摩訶

308a17□特步□加□[打-丁+羅](六)□□□□摩矩□陀(上)□(七)

308a18□[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(八)

308a19□是眞言□以奮怒王神變光明□加持白芥子香

308a20□水□所作壇處遍散其地□則圓一踰膳那□淸淨

308a21□如頗□迦寶□若有有情履是壇地□當捨命後

308a22□生淨土中□得大福蘊圓滿相應□直至無上正

308a23□等菩提□更不退失□若諸鳥獸履此地者□捨命

308a24□當得生上天界

308a25□治水眞言

308a26□唵□暮伽(上一)訥(二合)□莽[打-丁+羅]□(二)□理乞灑

308a27□舍□(三)□□(二合)□補□□□[打-丁+羅](四)□□播□[可*欠]

308a28□娜[仁-二+爾]□[言*我]拏(五)補□波迦□搖(尼照反)□(六)□娜

308a29□遜娜□(七)跛(二合同上)□塞(二合同上)□縛拏(八)□□馱

308b01□□質□(二合)□(九)播□輸(去)陀(上)野(十)□(二合)頭

308b02□□步惹(十一)娑(去)□娑(去)□(十二)三(去)曼諦娜

308b03□(十三)播□曼拏[打-丁+羅](十四)播□輸(去)馱野(十五)摩

0308b04□[打-丁+羅]□[打-丁+羅](十六)□□[打-丁+羅][寧*吉]□[打-丁+羅](十七)播□[禾*(尤-□+木)]馱(十八)

308b05□□(二合)頭帽播立□(十九)惹[打-丁+羅]□爛□[禾*(尤-□+木)]馱(二十)

308b06□輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播□□摩訶[禾*(尤-□+木)]陀

308b07□(上)薩□(二十二)[合*牛][怡-台+□]那謨塞(同上)窒(二合)[口*履]步

308b08□縛泥(二十三)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(二十四)

308b09□是眞言以奮怒王神變光明□加持白□檀香

308b10□水白芥子□散江河水泉水井水□果樹華樹苗

308b11□稼藥草□若有有情觸弄飮□□或復沐浴□皆得

308b12□解除一切罪障□當生天上或生淨土□得證無

308b13□量慧解三昧耶□若復加持入中沐浴□身分三

308b14□等□一沒至項二沒至臍三沒至膝□作上中下

308b15□持誦浴法□□諸罪垢一切道智證集成就

308b16□洗浴眞言

0308b17□唵□暮祇(□曳反一)□□[口*(隷-木+匕)]□□[口*(隷-木+匕)][寧*吉](寧吉反)□[口*(隷-木+匕)](二)

0308b18□[寧*吉](寧立反)[名*也](名也反)□唎[禾*(尤-□+木)]第(三)薩縛□羅播迦[口*栗]使

308b19□□(四)摩訶菩地薩□婆(同上)□泥(五)縛□跛(二合同上)

308b20□□縛□播□[禾*(尤-□+木)]第(六)摩訶□□□□娜迦野播

308b21□□[禾*(尤-□+木)]第(七)□□□□(八)輸(去)馱[仁-二+爾](九)摩訶暮伽

0308b22□(上)振□□□[禾*(尤-□+木)]第(十)紇唎娜野[禾*(尤-□+木)]第(十一)迦野

0308b23□[寧*吉]□[打-丁+羅](十二)摩訶□□□唎[禾*(尤-□+木)]第(十三)虎□虎□

308b24□(十四)跛(二合)□縛□播□(十五)摩訶步惹婆(同上)

0308b25□□泥(十六)睹□睹□(十七)摩訶薩□[革*(■/(□@人)/戊)]娑(去)[口*(隷-木+匕)]

308b26□(十八)播□輸(去)馱野(十九)□□播般(北曼反)素□

308b27□[禾*(尤-□+木)]馱□[口*(隷-木+士)](二十)莎(二合)縛訶(二十一)

308b28□是眞言以奮怒王神變光明□加持白□檀香

308c01□鬱金香龍腦香湯□又奮怒王眞言□加持香湯

308c02□灌頂飮漱□淸淨洗浴貫飾衣服□加復灑淨具

308c03□結印護□觀想聖衆獻三□水□謂淨身心度脫

308c04□有情□敬禮聖者遠離三毒□觀淨身心往精

308c05□室中□則得解除一切垢障□一切毘那夜迦藥

308c06□叉羅刹諸惡鬼神而不□亂□復得作業眠夢

308c07□安隱□諸佛菩薩諸天天神觀視擁護□當命終

308c08□後安樂國土蓮臺受生□識宿命智乃至菩提

308c09□而不退轉

308c10□標界眞言

308c11□唵□暮伽(上一)□(二合)頭□□□[口*(隷-木+士)](二)跛(同上二

308c12□合)□娑(去)□(三)三(去)漫□目谿(四)莎(二合)縛

308c13□訶(五)

308c14□是眞言以奮怒王威德神變□加持五色線繩□

308c15□標量壇界

308c16□彩色眞言

308c17□唵□暮伽(上)□□陀(上一)□只□(二合)□散

308c18□陀(上)□(二)參(去)□□(三)□(二合)□縛□步

308c19□□(同上四)莎(二合)縛訶(五)

308c20□是眞言以奮怒王神變光明□加持彩色香水

308c21□香膠□圖□一切諸佛菩薩一切天神一切印

308c22□相山花水獸

308c23□寶地眞言

308c24□唵□暮伽(上一)三(去)曼□(二)播□曼拏[打-丁+羅](三)

308c25□播捨[革*(■/(□@人)/戊)]第(四)[合*牛](五)

308c26□是眞言以奮怒王神變光明□加持白芥子散

308c27□壇位界□作寶階位

308c28□結界眞言

308c29□唵□暮伽(上一)□□馱□跛□(二)只□(二合)

309a01□□娜捨匿(寧卽反三)摩訶□[牟*含]滿馱野(四)度□度□

309a02□(五)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(六)

309a03□是眞言以奮怒王威德神變□加持白芥子香

309a04□水□散標壇界結金剛城

309a05□護身眞言

309a06□唵□暮伽(上一)[口*落]訖灑□(二)播捨[可*欠]塞(同上)□

309a07□(三)睹□睹□(四)莎(二合)縛訶(五)

309a08□是眞言以奮怒王威德神變□加持白芥子香

309a09□水□灑佩護身

309a10□髮□眞言

309a11□唵□暮伽(上一)注拏摩□(二)虎□虎□(三)那

309a12□(奴箇反)[言*我]播捨畔第(四)[合*牛]莎(二合)縛訶(五)

309a13□是眞言以奮怒王威德神變□加持頭髮梳治

309a14□槃□

309a15□護弟子眞言

309a16□唵□暮伽(上一)[口*珞]訖灑三(去)曼底娜(二)摩訶播

309a17□勢(三)步□步□(四)莎(二合)縛訶(五)

309a18□是眞言以奮怒王神變光明□加持白芥子灰□

309a19□弟子同伴給侍之人點佩護身

309a20□淨手眞言

309a21□唵□暮伽(上一)惹[打-丁+羅]□□隷(二)素□素□莎

309a22□(二合三)縛訶(四)

309a23□是眞言以奮怒王神變光明□加持淨水洗手

309a24□[泳-永+截]身

309a25□淨口面眞言

309a26□唵□暮伽(上一)□□[口*栗]□泯努(二)者□者□(三)

309a27□莎(二合)縛訶(四)

309a28□是眞言以奮怒王神變光明□加持淨水洗沐

309a29□手面□淨漱口齒□點眼耳膊□作法誦念

309b01□治衣眞言

309b02□唵□暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)[口*(隷-木+士)](二)主

309b03□□主□(三)莎(二合)縛訶(四)

309b04□是眞言以奮怒王神變光明□加持衣服如法

309b05□貫帶

309b06□被甲眞言

309b07□唵□暮伽(上一)步穰(上)[言*我]迦縛者(二)縛□泥

309b08□(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)

309b09□是眞言以奮怒王神變光明□加持鬱金香水

309b10□白芥子□[泳-永+截]灑身上備持甲胄

309b11□被索眞言

309b12□唵□暮伽(上一)沒(二合)□[可*欠]□步□(二)播[口*履]演

309b13□□娜(三)跛(同上二合)□娑(去)□(四)莎(二合)縛訶(五)

309b14□是眞言以奮怒王神變光明□加持五色線索

309b15□爲結□身手持佩

309b16□灌頂眞言

309b17□唵□暮伽(上一)注拏□□(二)□頭米□避詵者

309b18□(引)野(三)□□薩縛□□[言*我]□(四)鼻□階(五)□□□

309b19□□(六)莎(二合)縛訶(七)

309b20□是眞言以奮怒王神變光明□加持閼伽香水□

309b21□攝持灌頂

309b22□座眞言

309b23□唵□暮伽(上一)□(二合)頭□遜娜隷(二)[馬*太]□馱

309b24□□□(三)漫拏隷[合*牛](四)

309b25□是眞言以奮怒王神變光明□加持所座相應

309b26□位坐

309b27□眠寢眞言

309b28□唵□暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)□(三)步

309b29□縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)

309c01□是眞言以奮怒王神變光明□加持床敷應法

309c02□眠臥

309c03□持花眞言

309c04□唵□暮伽(上一)素□避補□批(二)播□播□(三)

309c05□[合*牛](四)

309c06□是眞言加持香花□以不空王種種香花海雲□

309c07□溥獻供養

309c08□末香眞言

309c09□唵□暮伽(上一)□□馱□(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)□

309c10□娑(去)[口*(隷-木+士)]補□(三)補刺拏步□(四)莎(二合)縛訶(五)

309c11□是眞言加持末香□以不空王種種末香海雲□

309c12□溥獻供養

309c13□塗香眞言

309c14□唵□暮伽(上一)□□陀(上)禮跛娜(二)□(二合)□

309c15□縛[口*(隷-木+匕)](三)比□比□(四)莎(二合)縛訶(五)

309c16□是眞言加持塗香□以不空王種種塗香海雲□

309c17□塗壇溥獻供養

309c18□燒香眞言

309c19□唵□暮伽(上一)[言*我][言*我]娜(二)塞(桑乙反二合)□□拏

309c20□米伽(上三)度□度□(四)[合*牛](五)

309c21□是眞言加持燒香□以不空王種種燒香海雲□

309c22□溥獻供養

309c23□飮食眞言

309c24□唵□暮伽(上一)叔訖[打-丁+羅](二)□娑(去)□娑(去三)

309c25□[薛/木]□陀(上)□(四)□陀(去)□[合*牛](五)

309c26□是眞言加持飮食□以不空王種種甘膳飮食

309c27□海雲□溥獻供養

309c28□果子眞言

309c29□唵□耶馱(一)□暮伽(上)□[打-丁+羅](二)播□播□(三)[合*牛]

310a01□(四)

310a02□是眞言加持果子□以不空王種種香果海雲□

310a03□溥獻供養

310a04□淨水器眞言

310a05□唵□暮伽(上一)□步□(二)□馱畔度[口*(隷-木+匕)](三)[合*牛](四)

310a06□是眞言加持閼伽香水□以不空王衆寶閼伽

310a07□香水海雲□溥獻供養

310a08□莊飾眞言

310a09□唵□暮伽(上一)□□陀(上二)□□步灑拏馱

310a10□[口*(隷-木+匕)]入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

310a11□是眞言加持幡花□以不空王種種寶幢幡花

310a12□光焰海雲□莊嚴供養

310a13□食器眞言

310a14□唵□暮伽(上一)□□陀(上二)□惹泥(三)惹野惹

310a15□野(四)莎(二合)縛訶(五)

310a16□是眞言加持器皿盛食□以不空王種種寶器

310a17□飮食海雲□溥獻供養

310a18□入壇眞言

310a19□唵□暮伽(上一)跛(同上二合)□縛□(二)□□娜步米

310a20□(三)□□□□(四)莎(二合)縛訶(五)

310a21□是眞言每入壇時□加持壇門□以不空王種種

310a22□相狀自在神變□入壇作法

310a23□禮拜眞言

310a24□唵□暮伽(上一)那□塞迦□拏(二)薩縛□□[言*我]

310a25□□(三)□惹理[合*牛](四)

310a26□是眞言以不空王一切身業讚禮海雲□讚頌

310a27□禮拜一切諸佛□溥前供養

310a28□行道眞言

310a29□唵□暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隷-木+匕)](二)努□努□(三)跋

310b01□(同上二合)□努□(四)莎(二合)縛訶(五)

310b02□是眞言以不空王一切□密修行海雲□讚頌

310b03□行道溥獻供養

310b04□警覺眞言

310b05□唵□暮伽(上一)三(去)曼□(二)耶睹步縛□(三)□

310b06□縛□縛(四)莎(二合)縛訶(五)

310b07□是眞言以不空王神變海雲□讚頌警覺一切

310b08□諸佛菩薩諸天

310b09□勸發眞言

310b10□唵□暮伽(上一)振□□□(二)跛(同上)□迦唎灑

310b11□野(三)度□度□(四)莎(二合)縛訶(五)

310b12□是眞言以不空王摩尼海雲□讚頌勸發一切

310b13□諸佛菩薩諸天一時會壇

310b14□請召眞言

310b15□唵□暮伽(上一)[仁-二+爾]曼□(二合)□拏(二)□目訖灑

310b16□(三)曼拏[打-丁+羅](四)□理□理(五)莎(二合)縛訶(六)

310b17□是眞言以不空王神變海雲□讚頌請召一切

310b18□諸佛菩薩一切天神□會居壇位

310b19□然燈眞言

310b20□唵□暮伽(上一)摩訶□濕(二合)□(二)入縛[打-丁+羅]娑

310b21□(去)[可*欠]塞(桑紇反二合)[口*(隷-木+士)](三)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](四)三(去)曼

310b22□□莎(二合)縛訶(五)

310b23□是眞言加持燈明□以不空王種種光明海雲□

310b24□溥獻供養

310b25□加持眞言

310b26□唵□暮伽(上)播捨[革*(■/(□@人)/戊)]馱(一)三(去)曼□(二)摩訶□

310b27□□野(三)[寧*吉]□[□*?](途界反)[合*牛][怡-台+□](四)莎(二合)縛訶(五)

310b28□是眞言以不空王神變海雲□讚請一切諸佛

310b29□菩薩神通□加被此三昧耶□現相成就

310c01□發遣眞言

310c02□唵□暮伽(上)播捨(一)[可*欠]塞(同上)□跛(同上二合)□

310c03□□□(二)[薛/木]□莎(二合)縛□縛南(三)□薩耳睹□

310c04□(四)□□□□(五)[合*牛][怡-台+□]莎(二合)縛訶(六)

310c05□是眞言以不空王神變海雲□讚歎一切諸佛

310c06□菩薩諸天□閼伽送遣

310c07□供養使者眞言

310c08□唵□暮伽(上一)三(去)漫□(二)跛(同上二合)□縛(二合)

310c09□□(三)□□□□(四)摩訶步□濕(二合)縛□(五)地唎

310c10□地唎(六)[合*牛][合*牛](七)[怡-台+□][怡-台+□]莎(二合)縛訶(八)

310c11□是眞言以不空王神變海雲□加持歡喜團□

310c12□蘆□三白食香花香水□獻祀毘那夜迦□令生

310c13□歡喜不作障□

310c14□　　出世解脫壇印品第二十八

310c15□世尊是出世解脫壇印三昧耶□能會一切種

310c16□族解脫壇印三昧耶□當證出世無上三摩地

310c17□加持壇印

310c18□合腕相著□以二大拇指二小指□屈入掌中□平

310c19□屈頭相□相□□二中指各屈如鉤□頭相去一

310c20□寸□二頭指二無名指□微屈之□二頭指頭相

310c21□去二寸□二無名指頭相去寸半印眞言

310c22□唵□(二合)頭□步□(一)□(二合)頭□迦[口*(隷-木+匕)](二)□(二

310c23□合)頭□□□隷(三)莎(二合)縛訶(四)

310c24□加持解脫印

310c25□合掌虛掌□二頭指二無名指二小指□□伸微

310c26□屈合頭相著□二大拇指□□相著□二中指屈

310c27□上節□頭相去半寸□十指間相去三分□此印三

310c28□昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處□若常持

310c29□結恭敬觀瞻□則恒觀見觀世音菩薩□當令決

311a01□定得證無上正等菩提□印眞言

311a02□唵□(二合)頭米(一)素(蘇古反)□(二合)頭米(二)□目訖灑

311a03□(三)漫拏[打-丁+羅](四)□(二合)頭□步□(五)[合*牛]莎(二合)縛訶(六)

311a04□如來解脫印

311a05□合掌虛掌□以二中指捻二無名指背上節□二

311a06□頭指二無名指二小指合頭相著□二大拇指

311a07□□□相著□此印三昧能示眞實解脫三昧

311a08□解諸業障印眞言

311a09□唵□暮伽(上一)跋馹□(二)□(二合)頭□步□(三)□

311a10□理□理(四)莎(二合)縛訶(五)

311a11□如意寶印

311a12□合掌以二無名指二小指□屈入掌中右押左

311a13□相叉□二大拇指掌中右押左□二中指□微

311a14□屈頭相著□二頭指押二中指側中節上□頭

311a15□相□□此印三昧種種供養□當獲不空圓滿六

311a16□波羅蜜業□不空示現一切諸佛菩薩神通解

311a17□脫曼拏羅業□不空淨治五無間業□印眞言

311a18□唵□暮伽(上一)□□□□(二)摩訶□□(三)□(二合)

311a19□頭□□□(四)莎(二合)縛訶(五)

311a20□蓮華鉤印

311a21□合腕相著開掌□二中指屈如鉤□二大拇指二

311a22□頭指二無名指二小指□微屈之□十指頭間

311a23□相去寸半□此印三昧能證一切如來無上正

311a24□等菩提□出世解脫三摩地印眞言

311a25□唵□暮伽(上一)跋馹隷(二)摩訶□(二合)頭米(三)惹

311a26□理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)

311a27□金剛蓮華鉤印

311a28□合腕相著開掌□二中指□微屈頭相□□二頭

311a29□指屈□押二中指側中節上□如鉤□二大拇指

311b01□二無名指二小指□微屈之□二大拇指二無

311b02□名指二小指□頭間相去寸半□此印三昧作供

311b03□養者□能證一切如來無上正等菩提神通威德

311b04□三摩地印眞言

311b05□唵□暮伽(上)悉第(一)薩縛□□[言*我]□悉第(二)□

311b06□縛路枳□悉第(三)矩□矩□(四)莎(二合)縛訶(五)

311b07□頂禮印

311b08□合掌虛掌□二大拇指二小指□開□頭相去寸

311b09□半□二中指□微屈□頭相去六分□二中指頭□下

311b10□二無名指頭□二頭指頭三分□其二頭指二無

311b11□名指□□頭相著□頭指中指無名指□岐間皆勿

311b12□相著□此印三昧能得證見觀世音淸淨身一

311b13□切三摩地不退無上正等菩提□三摩地印眞

311b14□言

311b15□唵□縛路枳□(一)摩訶[禾*(尤-□+木)](輸律反)陀(上)薩□(二)□

311b16□□□□(三)三(去)漫□縛□□(四)軍(去)拏[打-丁+羅]陀

311b17□(上)□(五)□□□□摩矩□陀(上)□(六)惹□□矩

311b18□□(七)那縛戰捺(二合)□漫□□(八)者□者□(九)

311b19□散者□(十)步縛泥濕縛□(十一)□(二合)頭□步惹

311b20□(十二)莎(二合)縛訶(十三)

311b21□世尊是七大印□能轉示現觀世音宮殿轉法

311b22□輪會□此等印等各一俱□□僕從大印前後圍

311b23□□□若有有情淨浴香塗治潔衣服□每日三時

311b24□觀世音前□或於佛前或舍利塔前□隨得香

311b25□花飮食供養□於諸有情發大悲心□勸請十

311b26□方一切諸佛□降大法雨利益有情□至無垢處

311b27□住於法身□觀置自身如法界相□自性平等□

311b28□淸淨法性□量同法界淸淨虛空□觀念我身□白

311b29□□檀香沈水香龍腦香□塗手輪結如是印等□

311c01□每日□結七俱□印三昧耶若印印身□便得

311c02□滅除謗壞正法□毁□賢聖□五無間罪□又□

311c03□種種承事供養九十二□伽沙俱□那庾多百

311c04□千如來□善根福聚□六波羅蜜圓滿相應□當

311c05□得住於不退轉地□復爲一切諸佛菩薩摩訶

311c06□薩攝受護持□一切天龍藥叉羅刹乾□婆阿

311c07□素洛[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽皆擁護之□伊

311c08□首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱

311c09□廢羅天俱摩羅天皆擁護之□當得如來金剛

311c10□舍利達摩之身□不爲世間毒藥毒蟲水火刀

311c11□杖種種災害□常得夢見諸佛菩薩觀世音菩

311c12□薩□善瑞增滿□貴族人民恭敬憶念□三十三天

311c13□一切諸仙恭敬恃□

311c14□　　出世相應解脫品第二十九

311c15□世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅

311c16□三昧耶□能現沙門婆羅門國王王子后妃□

311c17□女大臣僚佐童男童女一切人民□過現未來

311c18□出世法生滅法□善果法惡果法□富貴相貧賤

311c19□相□命長短相生死輪相□復現大梵天帝釋天

311c20□那羅延天摩醯首羅天□乃至一切天龍藥叉

311c21□羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽

311c22□等相□餓鬼相阿毘地獄種種諸相□國中飢饉

311c23□相□熟相□災疫相厄難相□四時風雨時非時

311c24□相□持此法者如敎實語發大悲心□依據一切

311c25□諸佛菩薩摩訶薩住□饒益無盡一切有情□心

311c26□恒不捨一切智願□必令救度潔治身服守持

311c27□淨戒□不於一切有戒無戒人生傲慢□心行

311c28□平等依敎修治□則得成就□淸淨如法作銀蓮

311c29□花□以一□鏡爲蓮臺面□寶珠花□四椽莊

312a01□嚴□如法銀造一尺二寸不空□索觀世音菩

312a02□薩□一面三目身有四臂□一手執三叉戟一手

312a03□持□索□一手執蓮花一手掌如意寶珠□結加

312a04□趺坐□首戴寶冠冠有化佛□像腹內空舍利百

312a05□粒龍腦香白□檀香安內腹中□花冠瓔珞耳

312a06□□□釧□天諸衣服種種莊嚴□置鏡心上□淨

312a07□泥塗地作曼拏羅□圓廣五□開廓四門□內

312a08□院中□八葉七寶開敷蓮華□其花葉上多羅

312a09□菩薩濕廢多菩薩□執金剛□密主菩薩毘俱

312a10□□菩薩□蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩□除八

312a11□難觀世音菩薩悉地王菩薩□外院東門右大

312a12□梵天帝釋天□左伊首羅天摩醯首羅天□南門

312a13□右俱摩羅天俱廢羅天□左焰摩天地天神□北

312a14□門右那羅延天大自在天□左毘摩夜天女阿

312a15□努梵摩天女□西門右婆魯拏天女婆散底天

312a16□女□左一□羅刹女金剛度底使者□東門商

312a17□企尼天女□南門補□波難底天女□西門功德

312a18□天女□北門辯才天女□四維四天王□內院蓮花

312a19□□界□外院三叉金剛杵□界□中置銀觀世音

312a20□菩薩□面東□種種□花敷置莊嚴□五色線繩圍

312a21□畔外界□閼伽香水三白飮食□種種飮食果□

312a22□香□□衆妙花□如法敷設□白□檀香沈水香

312a23□蘇合香龍腦香□石蜜合治燒□供養□是時出

312a24□入潔浴塗香□著淨衣服食三白食□晝夜六

312a25□時依法護持□志決無怯觀身如像□曼拏羅相

312a26□姿顔威耿□內心喜受制置六根□寂靜淳白□

312a27□五輪投地至誠敬禮十方刹土三世一切諸佛

312a28□如來□大乘敎藏一切曼拏羅印三昧耶□結界

312a29□請召趺座而坐□發菩提心觀五蘊界□能執所

312b01□執本性無作□自體空寂□面西奮目[目*閏]動精瞼□

312b02□觀瞻觀世音菩薩□聲像諜利□誦奮怒王眞

312b03□言母陀羅尼眞言□溥遍心印眞言不思議觀

312b04□陀羅尼眞言□悉地王眞言□光明加持銀蓮花

312b05□觀世音菩薩□時別自以奮怒王眞言奮怒王

312b06□印□灌頂加持□若蓮花鏡中放光□觀世音像

312b07□身出甘露水□放種種光自身放光□則當獲得

312b08□不空無垢淸淨蘊身□不空王心三昧耶成就□

312b09□是時緊捷誦奮怒王眞言□觀世音菩薩鏡中

312b10□出現讚言□善哉善哉□汝今成就出世世間鏡

312b11□壇印法□汝須何願爲汝滿足□閼伽供養所願

312b12□盡乞□皆得圓滿□沙門婆羅門國王王子后妃

312b13□□女大臣僚佐一切人民□觀像鏡者□皆睹種

312b14□種神通變相□亦見自身過現未來種種業果

312b15□善惡之相□及見一切刹土諸佛補陀洛山觀

312b16□世音宮中大衆□亦見世間一切時節善不善

312b17□相□惟除嫉□諂曲疑慢□破戒邪見盜三昧耶□

312b18□□□羅苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦及諸

312b19□外道惡律人民□餘皆睹見□觀世音菩薩示語

312b20□讚歎與滅一切垢障重罪□作□定說亦不虛

312b21□妄□修此法者晝夜六時□特勿懈怠放逸□

312b22□惰則速成就

312b23□不空□索神變眞言經卷第十六

312c01□

312c02□不空□索神變眞言經卷第十七

312c03□

312c04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

312c05□　　根本蓮華頂陀羅尼眞言品第三十

312c06□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□合掌恭敬

312c07□白佛言□世尊我今惟忖□觀世音菩薩摩訶薩□

312c08□說此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮

312c09□花壇印三昧耶□極爲甚深廣大無量□難解難

312c10□入難得成就□觀是法中□有無量壇法無量印

312c11□法□無量像法無量軌則威儀之法□猶如大海

312c12□須彌山王□虛空陽焰微塵數等□又如如來無

312c13□量大智□無與等智無思量智□總非一切天龍

312c14□八部六欲魔衆人及非人之所度量□唯是

312c15□如來甚深大智見智□藏智大解脫智□亦是一

312c16□切菩薩摩訶薩等□大智本行法界之智□此法

312c17□前際中際後際皆不可得□我心思忖極大迷

312c18□亂□何者是前何者是中何者是後□何者是

312c19□可通解成就之法□何者是根本蓮花頂陀羅

312c20□尼眞言□何者是□密心眞言□何者是熙怡眞

312c21□言□何者是奮怒王眞言□何者是奮怒王心眞

312c22□言□何者是一字二字三字四字□乃至十字眞

312c23□言□何者是安隱法□饒法降伏法□何者是點

312c24□藥法塗藥法□何者是像法壇法印法□何者是

312c25□召請結界□梳髮洗浴治衣□甘露灌頂被甲□坐

312c26□臥地法□何者是採花燒香塗香□芥子食□

312c27□果子花□法□何者是三白飮食燃燈□入壇禮

312c28□拜行道散花□敎受整儀法則□何者是取珠

312c29□轉念乞夢□護身結界燒火火食□神通器仗攝

313a01□法□何者是請召觀世音菩薩□親近發遣法□何

313a02□者是□索法□何者是金剛杵法□世尊此法我

313a03□不悟解□於何相中倣[改-己+學]修習□當得成就□後

313a04□末世中我當云何隨順衆生種種心行□敎修

313a05□何法□依何陀羅尼眞言之法□開導度脫□若

313a06□修治者成何悉地□我於此法極大迷亂□無

313a07□諸智解惟垂哀愍□願如法說解破疑網

313a08□爾時釋迦牟尼如來應正等覺□誥執金剛□

313a09□密主菩薩摩訶薩言□善哉善哉

313a10□□密主□汝發斯問極爲善問□何不早問遲辯

313a11□若斯□汝能開導爲諸衆生及眞言者□皆得最

313a12□上成就之地□故作是問爲最大問

313a13□□密主此不空□索心王陀羅尼眞言三昧

313a14□耶□巨如十方無量大海難解難入□寧以海水

313a15□瀝□數知□此不空□索心王陀羅尼眞言三

313a16□昧耶□實非數量得知其際□又以須彌山王末

313a17□如微塵□亦盡數知□此不空□索心王陀羅尼

313a18□眞言三昧耶□非所算分知其數限□如是廣

313a19□大踰過大海微塵算分數分

313a20□□密主所有十方過現未來一切如來□有種

313a21□種智三昧耶亦可知數□此不空□索心王陀

313a22□羅尼眞言三昧耶□非所算數得知其際

313a23□□密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智□知

313a24□五蘊等差別相轉□所有類智□知蘊界處一切

313a25□緣起□若總若別是無常等□所有俗智□知一

313a26□切法假設名字□所有他心智□知諸有情心心

313a27□所法修行證滅□所有苦智知苦不生□所有集

313a28□智知集永斷□所有滅智知滅應證□所有道智

313a29□知道應修□所有盡智知貪瞋癡盡□所有無生

313b01□智□知諸有趣而不復生□所有如實智□解一

313b02□切智一切相智□所有未知當知根□於諸聖諦

313b03□未得現觀□未得聖果□所有已知根□於諸聖

313b04□諦已得現觀□已得聖果□所有具知根□謂諸

313b05□聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等□所有有

313b06□尋有伺三摩地□離一切欲惡不善法□有尋有

313b07□伺離生喜樂□入初靜慮具足而住□所有無尋

313b08□惟伺三摩地□於初靜慮第二靜慮中間時定□

313b09□所有無尋無伺三摩地□從第二靜慮乃至非

313b10□想非非想處□所有佛隨念法隨念□僧隨念戒

313b11□隨念□捨隨念天隨念□寂靜厭離隨念入出息

313b12□隨念□身隨念死隨念□所行布施波羅蜜多

313b13□時□以一切不空智大悲爲首□自施一切內外

313b14□所有□亦勸他施一切內外所有□所行淨戒波

313b15□羅蜜多時□以一切不空智大悲爲首□自住

313b16□十善業道□亦勸他住十善業道□所行安忍波

313b17□羅蜜多時□以一切不空智大悲爲首□自具

313b18□增上安忍□亦勸他具增上安忍□所行精進波

313b19□羅蜜多時□以一切不空智大悲爲首□自修

313b20□六波羅蜜多精勤不息□亦勸他修六波羅蜜

313b21□多精勤不息□所行靜慮波羅蜜多時□以一切

313b22□不空智大悲爲首□自修巧便□入諸靜慮無量

313b23□無色□終不隨彼勢力受生□亦善勸他□入諸靜

313b24□慮無量無色□同已善巧□所行般若波羅蜜

313b25□多時□以一切不空智大悲爲首□自如實觀

313b26□一切法性無所執著□亦勸他觀一切法性無

313b27□所執著□亦復不住自性自相□若動若住不可

313b28□得故□所修四正斷時□於諸未生惡不善法□

313b29□爲不生故□於諸已生惡不善法□爲永斷故□

313c01□未生善法爲令生故□已生善法爲令安住□不

313c02□忘增廣倍修滿故□所修四神足□修欲三摩地

313c03□時□斷行離依成就神足□修勤三摩地時□斷

313c04□行離依成就神足□修心三摩地時□斷行離依

313c05□成就神足□修觀三摩地時□斷行離依成就

313c06□神足□以無所得爲方便□修信根精進根念根

313c07□定根慧根時□謂信根精進根念根定根慧根

313c08□性□離依離染以無所得爲方便□修信力精進

313c09□力念力定力慧力時□謂信力精進力念力定

313c10□力慧力性□離依離染以無所得爲方便□修念

313c11□等覺支擇法等覺支□精進等覺支喜等覺支□

313c12□輕安等覺支定等覺支捨等覺支時□謂念等

313c13□覺支擇法等覺支□精進等覺支喜等覺支□輕

313c14□安等覺支定等覺支捨等覺支性□離依離染

313c15□以無所得爲方便□修正見支正思惟支□正語

313c16□支正業支□正命支正精進支□正念支正定支

313c17□時□謂正見支正思惟支正語支正業支□正命

313c18□支正精進支□正念支正定支性□離依離染□所

313c19□住空解脫三摩地時□謂觀諸法自相皆空其

313c20□心安住□所住無相解脫三摩地時□謂觀諸法

313c21□自相無相其心安住□所住無願解脫三摩地

313c22□時□謂觀諸法自相無願其心安住□以無所得

313c23□爲方便□修處非處智力時□謂如實了知諸有

313c24□情類□因果等相處非處相□以無所得爲方便□

313c25□修業異熟智力時□謂如實了知諸有情類□諸

313c26□業法受種種因果業異熟相□以無所得爲方

313c27□便□修種種界智力時□謂如實了知諸有情類

313c28□無量界相□以無所得爲方便□修種種勝解

313c29□智力時□謂如實了知諸有情類無量勝解相□

314a01□以無所得爲方便□修根勝劣智力時□謂如

314a02□實了知諸有情類根勝劣相□以無所得爲方

314a03□便□修遍行行智力時□謂如實了知諸有情類

314a04□遍行行相□以無所得爲方便□修靜慮解脫等

314a05□持等至雜染淸淨智力時□謂如實了知諸有

314a06□情類□靜慮解脫等持等至雜染淸淨根力覺

314a07□支道支等相□以無所得爲方便□修宿住隨念

314a08□智力時□謂如實了知諸有情類□無量億數宿

314a09□住事相□以無所得爲方便□修死生智力時□謂

314a10□如實了知諸有情類□無量無數死生事相□以

314a11□無所得爲方便□修漏盡智力時□謂如實了知

314a12□諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫□於現法

314a13□中而自作證具足安住□能正了知我生已盡

314a14□梵行已立□所作已辦不受後有□以無所得爲

314a15□方便□修正等覺無畏時□謂自稱是正等覺者□

314a16□以無所得爲方便□修漏盡無畏時□謂自稱已

314a17□永盡諸漏□以無所得爲方便□修障法無畏時□

314a18□爲諸弟子說障法道□以無所得爲方便□修盡

314a19□苦道無畏時□爲諸弟子說盡苦道□如是等時□

314a20□設有沙門若婆羅門若天魔梵□據餘世間依

314a21□法立難□及令憶念□言於是法非正等覺□言

314a22□有如是漏未永盡□言習此法不能障道□言修

314a23□此道不能盡苦□我於彼難正見無由□以於彼

314a24□難見無由故□獲安隱住無怖無畏□自稱我處

314a25□大仙尊位□於大衆中正師子吼□轉妙法輪□

314a26□甚深淸淨正眞無上□以無所得爲方便□修

314a27□義無□解法無□解詞無□解辯無□解□以

314a28□無所得爲方便□修大慈大悲大喜大捨□以無

314a29□所得爲方便□修五眼六神通一切智智□以無

314b01□所得爲方便□得我如來應正等覺□從初證

314b02□得阿□多羅三□三菩提夜□乃至最後所作

314b03□已辦入無餘依大涅槃夜□於其中間常無誤

314b04□失無卒暴音□無忘失念無不定心□無種種想

314b05□無不擇捨□志欲無退精進無退□念無退慧無

314b06□退□解脫無退解脫智見無退□一切身業智

314b07□爲前導□隨智而轉□一切語業智爲前導隨智

314b08□而轉□一切意業智爲前導隨智而轉□過現未

314b09□來世所起智見無著無□□以無所得爲方便□

314b10□以一心智如實遍入□知一切有情心心所法□

314b11□圓滿遊戱種種神通□而自嚴淨種種佛土□供

314b12□養承事諸佛世尊□於如來身如實觀察饒益

314b13□有情□於法義趣如實分別□以法供養承事諸

314b14□佛□當復諦觀諸佛法身□以無所得圓滿無相□

314b15□謂不思惟一切諸相□於一切法不增不減□不

314b16□執不著無取無住□圓滿一切法平等見□圓滿

314b17□諸法一相理趣□行不二相不起分別□以無所

314b18□得遠離一切聲聞獨覺一切諸見□捨諸有漏

314b19□煩惱習氣見□調伏心性見□以無所得圓滿隨

314b20□如一切天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯□

314b21□緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智□以無

314b22□所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇□

314b23□非諸雜類□以無所得身相具足□於初生時

314b24□其身具足一切相好□放大光明遍照無邊諸

314b25□佛世界□令彼世界六種變動□有情遇者無不

314b26□蒙益□以無所得圓滿出家無量無數天龍藥

314b27□叉羅刹乾□婆阿素洛□魯□緊那羅莫呼洛

314b28□伽人非人等之所翼從□往詣道場剃除鬚髮□

314b29□服三法衣受持應器□引導無量無數有情□令

314c01□乘三乘趣證圓寂□以無所得殊勝善根廣大

314c02□願力□感得如是妙菩提樹□吠琉璃寶以爲其

314c03□幹□眞金剛寶而爲其根□奇妙衆寶以爲枝葉

314c04□種種花果□其樹高廣遍覆三千大千佛刹□光

314c05□明照耀周遍十方□伽沙等諸佛世界□滿足

314c06□殊勝福慧資糧□成熟有情嚴淨佛土一切功

314c07□德□乃至盡諸所有一切幻化三昧神通□皆是

314c08□不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□□密主

314c09□汝問如是如來甚深大智見智□藏智大解脫

314c10□智□一切菩薩摩訶薩大智□本行法界之智者□

314c11□是觀世音菩薩摩訶薩□恒常以斯一切幻化

314c12□三昧神變□示現如是不空□索心王陀羅尼

314c13□眞言三昧耶種種形相色類神通□度諸有情□

314c14□及眞言者得大悉地□□密主彼觀世音菩薩

314c15□摩訶薩□身識心智大慈大悲□皆是不空□索

314c16□心王陀羅尼眞言三昧耶□如水乳性合一味

314c17□一相□平等無二平等漑灌□一切界處圓是

314c18□不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□攝化度

314c19□脫三有有情□等住涅槃金剛之地□若有人趣

314c20□地獄趣餓鬼趣一切衆生□等心憶念觀世音

314c21□菩薩摩訶薩名者□一時齊至隨所給濟無不

314c22□解脫□彼觀世音菩薩摩訶薩□悲心愍心不退

314c23□不悔□復有一切諸天乃至色究竟天□一切龍

314c24□神藥叉羅刹阿素洛乾□婆[薛/木]魯□緊那羅摩

314c25□呼□伽□乃至阿鼻地獄所有有情□一時稱

314c26□念觀世音菩薩摩訶薩名者□亦皆同時齊至

314c27□度脫諸欲厄難□譬如日月平等輪光□滅四洲

314c28□中所有一切混沌黑暗□彼觀世音菩薩摩訶

314c29□薩亦復如是□以大慈悲□光明遍照一切有情□

315a01□有爲有漏生老病死種種厄難□皆得解脫住

315a02□於善道□□密主彼觀世音菩薩摩訶薩□爲

315a03□諸衆生及眞言者□如是堅牢被精進鎧□與證

315a04□無上菩提之道□如大商主引進衆人□遮止惡

315a05□道安置善道□心不分別心不悔□

315a06□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□承佛稱讚

315a07□觀世音菩薩摩訶薩大功德已□奮迅踊躍合

315a08□掌偈歎

315a09□　嗚呼大悲觀世音　　嗚呼世間自在主

315a10□　若有專正憶持者　　得脫一切惡道苦

315a11□　此是世間尊重父　　此是世間尊重母

315a12□　此是世間救度者　　此是世間大日光

315a13□復告執金剛□密主言□如是如是如汝所說□

315a14□汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前□恭敬頂禮

315a15□如法啓問□卽以眞語實語爲汝演說

315a16□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□卽起于座

315a17□輪弄於杵□步如師子□詣觀世音菩薩摩訶薩

315a18□前□恭敬頂禮右□三□□□住一面□脫所頭

315a19□上淸淨月光摩尼寶冠□二手捧上觀世音菩

315a20□薩摩訶薩已□長□合掌白言聖者□我於此法

315a21□甚大迷亂□無諸智慧解此不空□索心王陀

315a22□羅尼眞言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧

315a23□耶□此法廣大甚深無量皆不了知□何者爲前

315a24□何者爲中何者爲後□何者爲根本蓮華頂陀

315a25□羅尼眞言□何者爲□密心眞言□何者爲善熙

315a26□怡眞言□何者爲奮怒王眞言□何者爲奮怒王

315a27□心眞言□何者爲一字二字三字四字□乃至十

315a28□字眞言及一切法□願爲示敎開釋解說

315a29□爾時觀世音菩薩摩訶薩□以慈悲心受斯淸

315b01□淨月光寶冠□便擲於空獻供養佛□以大神

315b02□力寶冠直至阿迦尼□天□當佛頂住變成寶

315b03□蓋□周圓縱廣五百千踰膳那□紺琉璃寶而爲

315b04□其骨□以諸大寶作花珠瓔□閻浮檀金爲衆鈴

315b05□鐸□天諸衣服以爲網拂□其蓋一一花瓔鈴鐸□

315b06□網羅珠拂出無量光□其光鎣徹過百千日□擧

315b07□衆仰觀心皆愉喜□一切諸天龍神八都□皆悉

315b08□頂禮恭敬供養□苦行仙衆一時發聲□種種歌

315b09□唄瞻讚斯蓋□是諸如來所讚歎處□其蓋諸花

315b10□一一臺上各有寶帳□一一帳中有一如來結

315b11□加趺坐□□蓋四邊而有無量諸天□女□龍

315b12□女乾□婆女阿素洛女[薛/木]□□女緊那羅女□

315b13□一切種族眞言仙女□及有無量百千天龍藥

315b14□叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯□緊那羅摩呼

315b15□羅伽等衆□一一皆乘衆寶花雲光明臺殿□各

315b16□持天諸花□塗香末香□天諸音樂衣服珠瓔

315b17□幢花幡拂□各相交列供養如來□或俱擊奏種

315b18□種天樂□歌舞讚歎唱梵音聲□一時等心獻供

315b19□養佛□所有住補陀洛山一切天龍八部□亦皆

315b20□歡喜勇躍觀視歎未曾有□復有一切如來種

315b21□族眞言神□一切蓮花種族眞言神□一切金剛

315b22□種族眞言神□一切摩尼種族眞言神□一切香

315b23□象菩薩種族眞言神□一切大曼拏羅種族眞

315b24□言神□踊躍觀視歎未曾有合掌瞻仰□復有一

315b25□切星天七曜天□毘摩夜天大梵天□帝釋天

315b26□那羅延天□大自在天俱摩羅天□難□計濕

315b27□縛□天□[言*我]泥濕縛□天□伊首羅天摩醯首

315b28□羅天□四天王寶賢神滿賢神□力天神焰摩

315b29□王□縛□拏天俱廢羅天□皆乘寶殿□各持天

315c01□諸花□塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡□敷飾

315c02□會中而供養佛□復有兜率陀天乃至阿迦尼

315c03□□天□各乘天諸寶雲宮殿□於虛空中雨現種

315c04□種色海雲□獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩□幷

315c05□會大衆□復有地居一切叢林神藥草神苗稼

315c06□神花果神□山神水神泉沼神□河神江神海神

315c07□龍神□藥叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯□緊那

315c08□羅摩呼羅伽□各持種種塗香末香燒香□水

315c09□陸雜花一時□紛□遍散敷地作大供養□如是

315c10□一切天龍神衆□俱時同得如來神通威德加

315c11□備

315c12□爾時執金剛□密主□見斯廣大無量神變□復

315c13□思念言彼觀世音菩薩摩訶薩□示現如是無

315c14□量神通廣大神變□復白觀世音菩薩摩訶薩

315c15□言□惟垂開示使解疑惑□爾時觀世音菩薩

315c16□摩訶薩□誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言□解

315c17□所疑者諦聽諦聽

315c18□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復從座起往詣佛

315c19□前□恭敬合掌頂禮尊足□右□三□□住一面□

315c20□熙怡微笑放大光明□白佛言世尊是不空□

315c21□索心王陀羅尼眞言三昧耶中□根本蓮花頂

315c22□陀羅尼眞言□密心印□溥遍幻化觀大曼拏

315c23□羅廣大神變最上三昧耶□欲於佛前開演示

315c24□之□是三昧耶以少功行□讀誦受持速得成就

315c25□爾時釋迦牟尼佛□卽伸無量百千光明金色

315c26□光手□摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言□善哉善

315c27□哉淸淨者□今正是時宜當演說

315c28□爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已□遍觀十

315c29□方一切如來□一時恭敬盡皆頂禮□奮迅踊躍

316a01□卽說根本蓮花頂陀羅尼眞言曰

316a02□那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隷野(揚可反下同)特(能已反

316a03□二合)婆(無何反)努[言*我]□(一句)跛(二合)□底瑟恥諦

316a04□瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)□□[言*我]睹瑟□灑(疏賈反

316a05□三句)□暮伽(上)漫拏[打-丁+羅]□□曳瓢(入四句)薩縛

316a06□勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛

316a07□跛(二合)□底曳迦勃陀(上)□野(六句)失□縛

316a08□迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反七句)底□那[言*我]□跛(二合)

316a09□□窒(丁聿反)半□(奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛□□

316a10□[言*我]□□□野(九句)矩[打-丁+羅]紇(二合)利娜野三(去)

316a11□□曳瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)□[言*我]□南(十一句)

316a12□那莫三(去)□跛(二合)□底半那(去)南(十二句)那莫

316a13□舍□特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)□野(十三句)摩訶(去聲

316a14□呼下例同)□戴(二合)曳(十四句)那莫□唎耶(十五句)梅窒隷

316a15□(二合)野跛(二合)□□契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地薩

316a16□□□野(十七句)[言*我]拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(入十八句)那謨□□□□

316a17□野□□[言*我]□耶(十九句)□[可*欠]□三(去)□三(去)勃陀

316a18□(上)野(二十句)那謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(二十

316a19□一句)那莫□頭(二合)暮瑟□灑(二十二句)漫拏[打-丁+羅]陀□

316a20□野(二十三句)那莫□唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(□口舌呼之下

316a21□同例)縛□野(二十五句)菩地薩□野(二十六句)摩訶薩□

316a22□野(二十七句)摩訶迦□□迦野(二十八句)那謨摩訶□使

0316a23□□唎野(二十九句)[言*我]拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(入)□瓢(毘遙反三十句)那莫

316a24□塞(同上)訖□(二合)□(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)

316a25□□目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)□唎耶縛路枳諦

316a26□濕(同上)縛(二合)□野(三十三句)穆庫特祇(同上)唎拏

316b01□(三十四句)摩暮伽(上)□惹□頭(二合)暮瑟□灑(三十

316b02□五句)紇唎(二合)娜焰(引)□□[言*我]□三(去)□□□使

316b03□擔(三十六句)摩訶諾(都落反)□唎(二合)□末地(二合)曳(三十

316b04□七句)□[可*欠]□□[仁-二+爾]摩[革*(■/(□@人)/戊)]□以使曳□佃睹米(三十八句)

316b05□薩縛迦唎野(引)□(三十九句)薩縛□曳數(疏古反)者米

316b06□[口*落]乞□矩□(四十句)□[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中□聲呼之)□

316b07□頭(二合)暮瑟□灑(四十二句)婆(同上)□那[合*牛](四十三句)者□

316b08□者□(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主□主□(四十六句)摩訶

316b09□迦(斤邏反下同)□□迦(四十七句)□□□□(四十八句)比□比

316b10□□(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播□□迦□□迦(五十一句)

316b11□□□□□(五十二句)旨□旨□(五十三句)比□比□(五十四句)

316b12□□□□□(五十五句)摩訶□頭(二合)□[可*欠]塞(同上)□(五十

0316b13□六句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](五十七句)枳□枳□(五十八句)矩□矩□(五十

316b14□九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩□(六十句)□□曳□(六十一句)

316b15□勃[亭*夜](亭夜反)效[亭*夜](六十二句)馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏

316b16□(六十四句)枳□枳□(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播□

316b17□□戍(同上)陀(上)薩□(六十七句)迦□迦□(六十八句)枳

316b18□□枳□(六十九句)矩□矩□(七十句)摩訶塞(同上)□□跛

316b19□(二合)□跛□(七十一句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](七十二句)散者[打-丁+羅]散者

316b20□[打-丁+羅](七十三句)□者[打-丁+羅]□者[打-丁+羅](七十四句)□絮(知賈反)絮□絮

316b21□□(七十五句)□□□□(七十六句)避□避□(七十七句)步□

316b22□步□(七十八句)摩訶□□[打-丁+羅]□頭(二合)暮瑟□灑□

316b23□□惹(七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)[合*牛][合*牛](八十

316b24□一句)□□曳□(八十二句)摩訶迦□□迦(八十三句)摩訶

316b25□□戍(同上)□底廢(無計反)灑陀(上)□(八十四句)陀(上)□

316b26□陀(上)□(八十五句)摩訶□頭(二合)暮瑟□灑陀(上)□

316c01□(八十六句)□□□□(八十七句)薩婆(同上)縛□拏(八十八句)[可*欠]

316c02□□[可*欠]□(八十九句)者□者□(九十句)薩縛苾[亭*夜]陀□(九十

316c03□一句)那□塞(同上)訖□(二合)□(九十二句)[可*欠]□[可*欠]□(九十

316c04□三句)薩縛播□(北我反)枳□□灑[可*欠]□(九十四句)[可*欠][可*欠]

316c05□(九十五句)□□(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦□(九十八句)

316c06□沒□(二合)[可*欠](呼邑反)□廢(無計反)灑陀□(九十九句)陀(上)

316c07□□陀(上)□(一百句)地唎地唎(一句)度□度□(二句)

316c08□摩訶□頭(二合)□(三句)入(□口舌呼之下例同)縛[打-丁+羅](引)陀

316c09□□(四句)□□□□(五句)□□□□(六句)播□播

316c10□□(七句)□頭(二合)□播捨陀(上)□(八句)者□

316c11□者□(九句)縛□縛□(十句)□濕□(二合)捨□娑

316c12□(去)[可*欠]塞(同上)□(十一句)□□底漫□□舍□□(十二

316c13□句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十三句)答播答播(十四句)□伽(上)

316c14□畔(引十五句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十六句)野□縛□拏矩

316c15□廢(同上)□沒□(二合)[可*欠](同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)

316c16□□理使(十八句)□(同上)縛[言*我]拏[□-□+頁](毘□反)旨□者□拏

316c17□(十九句)素□素□(二十句)主□主□(二十一句)補□補□(二十

316c18□二句)散奈矩□□沒(盧骨反)捺(二合)□婆(同上)□

316c19□縛(二十三句)□瑟努馱□娜□(同上)縛理使那(去)野

316c20□迦(二十四句)縛虎□□馱廢(無計反)灑陀(上)□(二十五句)摩

316c21□訶□頭(二合)□□拏馱□(二十六句)播捨陀(上)□(二十

316c22□七句)馱□馱□(二十八句)地唎地唎(二十九句)度□度□

316c23□(三十句)□□□□(三十一句)伽(上)□伽(上)□(三十二句)野

316c24□□野□(三十三句)[打-丁+羅]□[打-丁+羅]□(三十四句)□□□□(三十五句)

316c25□播□播□(三十六句)□□□□(三十七句)縛□縛□(三十八句)

316c26□摩訶婆(同上)□那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)

317a01□曼拏羅(四十句)縛路枳□(四十一句)□路枳□(四十二句)路

317a02□計濕縛(二合)□(四十三句)摩醯濕縛(二合)□(四十四句)□虎

317a03□□虎(四十五句)□□□□(四十六句)□野□野(四十七句)悶

317a04□遮悶遮(四十八句)□伽(上)畔(引四十九句)□唎耶縛路枳

0317a05□諦濕(二合)縛□野(五十句)[口*落][起-巳+乞]灑[口*落][起-巳+乞]灑□□(五十一句)

317a06□薩縛□曳瓢(入五十二句)薩□(無苦反)□捺(二合)□米

317a07□瓢(入五十三句)薩縛[起-巳+乞](二合)□醯瓢(入五十四句)薩縛入

0317a08□縛[口*(隷-木+士)]瓢(入五十五句)薩縛[名*夜](名夜反)地瓢(入五十六句)縛默

317a09□畔馱娜(五十七句)□拏娜□惹主□□塞(同上)迦□

0317a10□(五十八句)□[起-巳+乞][仁-二+爾]塢娜迦(五十九句)□灑捨塞□□(六十句)

317a11□播□暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)旣□旣□(六十

317a12□三句)矩努矩努(六十四句)者□者□(六十五句)印[寧*吉]□野

317a13□縛[打-丁+羅]抱杖(亭樣反)[言*我](六十六句)者睹邏□野(六十七句)薩地

317a14□三(去)跛(二合)□迦捨迦(六十八句)□□□□(六十九句)

317a15□娜□娜□(七十句)□□□□(七十一句)摩訶□悶馱迦

317a16□□(七十二句)□馱□娜(七十三句)殺播□□□播□布

317a17□□迦(七十四句)□理□理(七十五句)絮絮絮絮(七十六句)□

317a18□(□賈反)□□□(七十七句)置置置置(七十八句)□(知古反)□

317a19□□□(七十九句)□□野折□訖□(二合)□播□迦

317a20□□(八十句)□□曳□(八十一句)縊濕縛□(八十二句)摩醯濕

317a21□縛(二合)□(八十三句)□頭(二合)米濕縛□(八十四句)摩訶

317a22□步□[言*我]拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛□(八十

317a23□六句)矩□矩□(八十七句)播□播□(八十八句)迦絮迦絮

317a24□(八十九句)□絮□絮(九十句)□戍馱□灑野□新(九十一句)

317a25□摩訶迦□□迦(九十二句)濕廢(二合)□□腎(時振反

317a26□二合)饒(去九十三句)播□□(九十四句)□□(二句)那摩矩

317b01□□(九十五句)摩羅馱□(九十六句)薩縛腎(同上)惹始□□

317b02□訖(二合)□□(九十七句)惹□摩矩□(九十八句)□褐特(途邑

317b03□反)步□(九十九句)迦□[打-丁+羅]訖□(二合)□迦羅□[打-丁+羅]

317b04□(二百句)枝(同上)[可*欠]娜三(去)□地(一句)□穆乞灑跛

317b05□(二合)□劍[幷*也](幷也反二句)縛虎薩□散□底播□播

317b06□者迦(三句)摩訶迦□□迦(四句)薩縛□摩婆(同

317b07□上)□拏□輸馱迦(五句)薩縛[名*夜](名夜反)地跛□(二合)

317b08□暮者迦(六句)薩□舍播□布□迦(七句)薩縛薩

317b09□□(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛□迦(八句)唵(同上呼)

317b10□□頭(二合)暮瑟□灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼

317b11□拏[打-丁+羅](十句)那謨□睹□莎(二合)縛訶(二百一十一句)

317b12□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是陀羅尼眞言

317b13□時□三千大千世界六返大動□其補陀洛山上

317b14□下周圓溥遍從地□一時涌出衆寶蓮華□觀世

317b15□音菩薩摩訶薩臍中□放大光明出現千葉衆

317b16□寶蓮華□靑琉璃寶以爲其幹□閻浮檀金而爲

317b17□其臺□赤珠爲子白珠鬚□□其華復放種種

317b18□色光□徹照十方一切刹土□天宮龍宮藥叉宮

317b19□羅刹宮阿素洛宮乾□婆宮[薛/木]魯□宮緊那

317b20□羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰□其光

317b21□下照十六地獄□盡皆變成蓮華之池□是中一

317b22□切受苦有情皆得解脫□一時捨命往於西方

317b23□安樂國土□蓮華臺生□以天衣服而莊嚴身□

317b24□證宿住智□水陸一切有情之類□遇斯光者捨

317b25□所報身共生天界□以天衣服而莊飾身□在

317b26□會一地二地菩薩□一時皆證第八地住□其三

317b27□地四地五地□乃至七地一切菩薩摩訶薩等□

317b28□皆證無上正等菩提□一切種族眞言明仙□皆

317c01□證不空王蓮華頂□密心曼拏羅三摩地□一

317c02□切龍王□皆證寶幢三摩地□一切諸天皆證火

317c03□矩三摩地□一切藥叉王羅刹王□皆證寶宮殿

317c04□三摩地□一切阿素洛王乾□婆王□皆證金剛

317c05□甲幢三摩地□一切[薛/木]□□王□皆證金剛嘴

317c06□大迅疾力三摩地□一切緊那羅王摩呼羅伽

317c07□王一切眞言神□皆證身口意業淸淨三摩地□

317c08□一切苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦□皆脫

317c09□無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂

317c10□悲苦惱□爾時釋迦牟尼如來□身上遍放大日

317c11□幢光□直入觀世音菩薩摩訶薩心

317c12□爾時觀世音菩薩摩訶薩□卽復誥執金剛□

317c13□密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂

317c14□□密心神通自在曼拏羅三昧耶□於是執金

317c15□剛□密主菩薩摩訶薩白言□聖者我已觀見

317c16□此不空王蓮華頂最上□密心神通自在曼拏

317c17□羅三昧耶□廣大無量甚深奇特難□見未曾

317c18□有□成就一切最上之法□與諸有情除諸重擔□

317c19□令受持者獲大福地□爾時觀世音菩薩摩訶

317c20□薩□復誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言□諦聽

317c21□諦聽是不空王蓮華頂□密心神通自在曼拏

317c22□羅三昧耶□能廣利益一切有情□除諸罪障逐

317c23□諸毘那夜迦□一切魔怨衆惡鬼神皆自馳散□

317c24□一切毒藥毒蟲虎狼惡獸□種種災難悉皆除

317c25□遣□但讀誦者速得眞實無上成就□爾時執金

317c26□剛□密主菩薩摩訶薩□歡喜微笑掌弄持杵□

317c27□曰大悲者言□何者是眞實蓮華頂□密心神

317c28□通自在曼拏羅三昧耶□願爲說示

317c29□爾時觀世音菩薩摩訶薩□卽伸右手摩自臍

318a01□上大光明中千葉蓮臺□卽於臺上出現寶帳□

318a02□於其帳中現蓮華頂□密心神通自在曼拏羅

318a03□觀世音菩薩□大梵天相面目熙怡□三眼四臂□

318a04□具以衆寶瓔珞天服而莊嚴身□首戴寶冠冠

318a05□有化佛□一手把索一手執寶蓮華冠□一手

318a06□執寶杖一手執金剛杵結加趺坐□身放種

318a07□種奇妙色光□自嚴其身□光蔽日月衆星之光□

318a08□謂諸如來目所觀察□一切菩薩摩訶薩恭敬

318a09□頂禮□一切諸天合掌禮讚□一切苦行仙衆禮

318a10□敬讚歎□一切龍神藥叉羅刹阿素洛乾□娑

318a11□[薛/木]□□緊那羅摩呼羅伽等□合掌頂禮旋□

318a12□歌讚□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩幷及

318a13□眷屬□睹斯蓮華頂□密心神通自在曼拏羅

318a14□三昧耶眞實□密廣大神變□一時皆證不空蓮

318a15□華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地□歡

318a16□喜合掌□一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩□爾時

318a17□觀世音菩薩摩訶薩□卽說□密心眞言曰

318a18□唵(同上呼之)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)□頭

318a19□(二合)暮瑟□灑(二句)矩□□廢(無計反)灑馱□(三

318a20□句)□頭(二合)米濕(二合)縛□(四句)□米捨野(五

318a21□句)薩縛暮伽(上)矩[打-丁+羅]□□野(六句)紇(二合)唎

318a22□娜焰(七句)薩縛悉[亭*夜](亭夜反)暮儉(八句)跛(二合)□

318a23□□□(姝也反九句)□頭(二合)□□頭(二合)□(十句)[合*牛][合*牛]

318a24□(十一句)那謨□睹□(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)

318a25□如是眞言身心愉悅□大悲心觀阿彌陀佛觀

318a26□觀世音菩薩誦持之者□所得福蘊□同等三世

318a27□一切如來戒解脫蘊□亦等阿彌陀佛解脫色

318a28□蘊□亦如觀世音菩薩摩訶薩□執持種種器仗

318b01□之身□若常結蓮華頂印□自灌其頂而誦念者□

318b02□得同三世一切如來爲授灌頂□當證百千三

318b03□摩地福聚相應

318b04□種族熙怡王眞言曰

318b05□唵(同上呼之)□暮伽(上一句)□頭(二合)暮瑟□灑濕(二

318b06□合)縛□(二句)□頭(二合)米濕(二合)縛□(三句)□曼

318b07□□□野(四句)薩縛□□[言*我]□南(五句)□暮伽

318b08□(上)□頭(二合)暮瑟□灑(六句)□□野摩迦唎灑

318b09□野(七句)跛(二合)□米捨野(八句)薩縛□□□沈

318b10□(亭□反)米(九句)跛(二合)□□播(十句)□縛路枳

318b11□諦濕(二合)縛□(十一句)[合*牛][合*牛](十二句)摩訶□頭(二合)暮瑟

318b12□□灑步□(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)

318b13□如是眞言心愉面畏□大悲心觀□觀世音觀□蓮

318b14□華頂曼拏羅□觀世音曼拏羅中誦持之者□蓮

318b15□華種族眞言明王□梅□□眞言明王□苾[亭*夜]眞

318b16□言明王□觀世音菩薩摩訶薩皆爲祐護□與證

318b17□不空種族悉地蓮華頂種族悉地□蓮華廣大

318b18□壇悉地不空□索心王陀羅尼眞言曼拏羅悉

318b19□地□不空富饒尊貴自在悉地□一切菩薩種族

318b20□通會悉地□當於百千佛刹中□生爲大種族

318b21□眞言明仙□游諸天中龍中一切藥叉羅刹阿

318b22□素洛乾□婆[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽人非

318b23□人中□皆得自在□乃至當證無上正等菩提

318b24□相應

318b25□種族奮怒王眞言曰

318b26□唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)□頭(二合)米濕(二合)縛

318b27□□(二句)□□馱□播(三句)□迦絮□頭(二合)□

318b28□(四句)鄧瑟□(二合)□迦□[打-丁+羅](五句)鼻灑拏縛(無

318b29□各反)訖□(二合)□(六句)薩縛訥瑟□(七句)紇(二

318c01□合)唎娜焰(八句)□(上)娜野□[起-巳+乞]南(九句)□頭(二

318c02□合)□姪(二合)力旨置(十句)姪(二合)□置[合*牛](十一句)

318c03□莎(二合)縛訶(十二句)

318c04□如是眞言奮怒身心□觀奮怒王誦持之者□須

318c05□彌盧山金山鐵山盡皆震動□大海涌沸□一切

318c06□龍宮皆大火起□諸惡毘那夜迦皆被止縛□一

318c07□切鬼神四散馳走□一切大奮怒王恒皆擁護□

318c08□大梵天帝釋天□那羅延天大自在天□焰摩王

318c09□水天□娑伽羅龍王□難陀龍王跋難陀龍王□優

318c10□波難陀龍王□俱摩羅天神四天王神□常逐護

318c11□持□降伏諸災面向災處□以大怒聲誦念之者□

318c12□則得除滅□壇中密誦作修法者速得成就

318c13□種族奮怒王心眞言曰

318c14□唵(同上呼之)□暮伽(一句)□頭(二合)暮瑟□灑(二句)

318c15□摩訶□頭(二合)□播捨(三句)矩□陀迦□灑野

318c16□(四句)□(二合)□廢(無計反)捨野(五句)摩訶□戍□

318c17□底(六句)野□婆□拏矩廢(同上)□(七句)沒(二合)□

318c18□[可*欠]□廢(無計反)灑馱□(八句)摩訶戰拏米[言*我](九句)

318c19□□暮伽(上)矩[打-丁+羅]□□野(十句)□頭(二合)米(十一句)

318c20□[合*牛][合*牛](十二句)

318c21□如是眞言奮迅身心□觀奮怒王□不空王觀世

318c22□音前□燒□香王誦持之者□所有心念一切善

318c23□法悉皆成就

318c24□不空□索神變眞言經卷第十七

319a01□

319a02□不空□索神變眞言經卷第十八

319a03□

319a04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

319a05□　　十地眞言品第三十一

319a06□一字眞言曰

319a07□唵(喉中□聲引呼此字上下同音)

319a08□如是眞言□大悲心觀觀世音□如法受持□應善

319a09□修行十種勝業□何等爲十□一者以無所得爲

319a10□方便□修淨勝意業□謂以應一切不空智智心□

319a11□修集一切善根勝意業事□不可得故□二者以

319a12□無所得爲方便□修一切有情平等心業□謂以

319a13□應一切不空智智心□引發慈悲喜捨四無量

319a14□心□一切有情不可得故□三者以無所得爲方

319a15□便□修布施業□謂以應一切不空智智心□於

319a16□一切有情無所分別□而行布施□施者受者幷

319a17□所施物不可得故□四者以無所得爲方便□修

319a18□親近善友業□謂見諸善友導化有情□令其修

319a19□習一切不空智智心□應便親近恭敬尊重讚

319a20□歎□諮受正法承事無□□善友惡友無二相故□

319a21□五者以無所得爲方便□修求法業□謂以應一

319a22□切不空智智心□勤求如來無上正法□不墮聲

319a23□聞地獨覺地□諸所求法不可得故□六者以無

319a24□所得爲方便□修常出家業□謂一切生處恒厭

319a25□居家牢獄□雜□常欣佛法淸淨出家無能爲

319a26□□□所棄捨家不可得故□七者以無所得爲方

319a27□便□修愛佛身業□謂暫一睹佛形像已□乃至獲

319a28□得無上菩提□終不捨於念佛作意□諸相隨

319a29□好不可得故□八者以無所得爲方便□修闡法

319b01□敎業□謂契經應頌記別諷頌自說緣□起譬喩

319b02□本事本生方廣希法論義□如來在世及涅槃

319b03□後□爲諸有情開闡法敎□初中後善文義巧妙□

319b04□純一圓滿淸白梵行□所分別法不可得故□九

319b05□者以無所得爲方便□修破□慢業□謂常懷謙

319b06□敬伏□慢心□由此不生下姓卑族□諸興盛法

319b07□不可得故□十者以無所得爲方便□修恒諦語

319b08□業□謂稱知說言行相符□一切語性不可得故□

319b09□如是修治此眞言者□能害過現諸惡重罪□一

319b10□切垢障盡皆消滅□當得一切諸佛菩薩天仙

319b11□龍神悉皆歡喜□觀世音菩薩摩訶薩與諸證

319b12□願□當捨命後往於西方極樂國土□住極喜地

319b13□蓮華化生

319b14□二字眞言曰

319b15□唵(一)步(引二)

319b16□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□思惟

319b17□八法圓滿修習□何等爲八□一者圓滿淸淨禁

319b18□戒□謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒□障菩提

319b19□故□二者知恩報恩□謂得小恩尙不忘報□況大

319b20□恩惠而當不酬□三者住安忍力□謂設諸有情

319b21□來見侵毁□而於彼所無□害心□四者受勝

319b22□歡喜□謂所化有情旣得成熟□身心適悅受勝

319b23□歡喜□五者不捨有情□謂拔濟有情心恒不捨□

319b24□六者恒起大悲□謂作是念□我爲饒益一切有

319b25□情□假使各如無量無數□伽沙劫□處大地獄

319b26□受諸劇苦□或燒或煮或斫或截□若刺若懸若

319b27□磨若□□受如是等無量苦事□乃至令彼乘於

319b28□佛乘而般涅槃□如是一切有情界盡□而大悲

319b29□心曾無厭倦□七者於諸師長以敬信心□諮

319c01□承供養如事佛想□謂求無上正等菩提□恭順

319c02□師長都無所顧□八者勤求修習法波羅蜜□謂

319c03□於諸法波羅蜜多□專心修學遠離餘事□如是

319c04□修治此眞言者□能害過現無間罪障□種種諸

319c05□病盡皆消滅□一切鬼神不橫□惱□摩尼跋陀

319c06□神毘沙門神□守持財寶而常擁護□阿彌陀佛

319c07□現爲證明□當捨命已□生補陀落山觀世音

319c08□菩薩寶宮殿中□住離垢地□得不空□索心王

319c09□陀羅尼眞言悉地□而自現前

319c10□三字眞言曰

319c11□唵(一)□(二)頭(二合)米(三)

319c12□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□住修

319c13□五法□何等爲五□一者勤求多聞嘗無厭足

319c14□於所聞法不著文字□謂發勤精進作是念言□

319c15□若□佛土若十方界□諸佛世尊所說正法□我

319c16□皆聽習讀誦受持□而於其中不著文字□二者

319c17□以無染心常行法施□雖廣開化而不自高□爲

319c18□諸有情宣說正法□尙不自爲持此善根□向

319c19□菩提□況求餘事□雖多化導而不自恃□三者爲

319c20□嚴淨土植諸善根□雖用□向而不自擧□謂勇

319c21□猛精進修諸善根□爲欲莊嚴諸佛淨國□及爲

319c22□淸淨自他心土□雖爲是事而不自高□四者爲

319c23□化有情□雖不厭□無邊生死□而不自高□爲欲

319c24□成熟一切有情□植諸善根嚴淨佛土□乃至未

319c25□滿一切智智□雖受無邊生死勤苦□而不厭倦

319c26□而不自高□五者雖住□愧而無所著□謂專求

319c27□無上正等菩提□於諸聲聞獨覺作意□具□

319c28□愧故終不暫起□而於其中亦無所著□如是

319c29□修治此眞言者□觀世音菩薩作童子形而現

320a01□其前□加祐衆願□得見最勝蓮華頂曼拏羅諸

320a02□大蓮華眞言壇印三昧耶一切如來□密眞言

320a03□壇印三昧耶□當捨命已□往生淨刹住發光

320a04□地

320a05□四字眞言曰

320a06□唵(一)□(二)頭(二合)□(三)紇(二合)唎(四)

320a07□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應住

320a08□十法常行不捨□何等爲十□一者住阿練若常

320a09□不捨離□謂求無上正等菩提□超諸聲聞獨覺

320a10□等地□故常不捨阿練若處□二者住於少欲□

320a11□尙不自爲求大菩提□況欲世間利譽等事□三

320a12□者住於喜足□專爲證得一切不空智智心□故

320a13□於餘事無著喜足□四者常不捨離如來功德

320a14□常於深法起諦察語□五者於諸學處未曾

320a15□棄捨□於所學戒堅守不移□而於其中又不

320a16□取相□六者於諸欲樂深生厭離□於妙欲樂

320a17□不起欲尋□七者常能發起寂滅俱心謂達諸

320a18□法曾無起作□八者捨諸所有□於內外法曾

320a19□無所取□九者心不滯沒□於諸識住未嘗起

320a20□心□十者於諸所有無所顧戀□謂於諸法無

320a21□所思惟□如是修治此眞言者□出世事業速皆

320a22□成就□阿[門@(人/(人*人))]如來現身摩頂誥言□汝今已得淸

320a23□淨業身滅諸蓋障□當生我國證宿命智□不受

320a24□胎生住焰慧地

320a25□五字眞言曰

320a26□唵(一)□(二)頭(二合)□(三)步(四)□(人兮反五)

320a27□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應離

320a28□十法□何等爲十□一應遠離居家□謂於志性

320a29□好游一切諸佛國土□隨所生處常樂出家□剃

320b01□除鬚髮執持應器□被三法服現作沙門□二應

320b02□遠離諸苾芻尼□謂常應遠離諸苾芻尼□不與

320b03□共居如彈指頃□亦復於彼不起異心□三應

320b04□遠離家□□謂作是思□我應長夜利益安樂一

320b05□切有情□今此有情自由福力□感得如是勝施

320b06□主家□故我於中不應□嫉□四應遠離衆會

320b07□忿諍□謂作是思□若處衆會其中或有聲聞獨

320b08□覺□或說彼乘相應法要□令我退失大菩提心□

320b09□是故定應遠離衆會□復作是念□諸忿諍者能

320b10□使有情發起瞋害□造作種種惡不善業□尙違

320b11□善趣況大菩提□是故定應遠離忿諍□五應遠

320b12□離自讚毁他□謂於內外法都無所見□故應

320b13□遠離自讚毁他□六應遠離十不善業道□謂作

320b14□是思此十惡法尙□善趣□況大菩提□故應遠

320b15□離□七應遠離增上慢傲□謂不見有法可起慢

320b16□傲□八應遠離顚倒□謂觀顚倒事都不可得□九

320b17□應遠離猶豫□謂觀猶豫事都不可得□十應遠

320b18□離貪瞋癡業□謂都不見有貪瞋癡事□如是修

320b19□治此眞言者□害諸漏障得身無畏得法無畏□

320b20□大蓮華上如來應正等覺現身告言□善哉善

320b21□哉善男子□汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼

320b22□眞言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根□皆得

320b23□成熟□汝命終後□當得供養九十二□伽沙俱

320b24□□那庾多百千如來應正等覺□種熟善根□乃

320b25□來我國□蓮中化生住極難勝地

320b26□六字眞言曰

320b27□唵(一)□(二)頭(二合)□(三)□(四)路(五)迦(斤邏反六)

320b28□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應修

320b29□六法何等爲六□一應圓滿布施波羅蜜多淨

320c01□戒波羅蜜多□安忍波羅蜜多精進波羅蜜多□

320c02□靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多□謂超聲聞獨

320c03□覺等地□住此六波羅蜜多□佛及住二乘□能

320c04□度過去所知海岸□現在所知海岸□未來所知

320c05□海岸□無爲所知海岸□不可說所知海岸□二

320c06□應遠離聲聞獨覺心□謂作是言□諸聲聞心非

320c07□證無上大菩提道□故應遠離□復作是言諸獨

320c08□覺心定不能得一切不空智智□故應遠離□三

320c09□應遠離熱惱心□謂作是言□怖畏生死熱惱之

320c10□心□非證無上正等覺道□故應遠離□四見乞者

320c11□來心不厭□□謂作是念此厭□心□於大菩

320c12□提非能證道□故定遠離□五捨所有物無憂悔

320c13□心□謂作是念此憂悔心□於證無上正等菩

320c14□提□定爲障□故我捨離□六於來求者終不矯

320c15□□□謂作是念此矯□心□定非阿□多羅三□

320c16□三菩提道□何以故菩薩摩訶薩初發無上菩

320c17□提心時□作是誓言□凡我所有施來求者□隨欲

320c18□不空□如何今時而矯□彼□如是修治此眞言

320c19□者□度過五誨證蓮華頂□密心眞言成就□睹

320c20□見一切天龍八部宮殿門開□出世世法皆得

320c21□成就□十方一切如來應正等覺□放大光明照

320c22□觸其身□三千大千世界微塵數等一切如來□

320c23□一時現身觀察安慰□蓮華冠幢如來應正等

320c24□覺現前誥慰□汝所修業皆得成就□當生我

320c25□土住現前地□直至無上正等菩提

320c26□七字眞言曰

320c27□唵(一)□(二)頭(二合)□(三)入縛(四)[打-丁+羅](五)[合*牛](六)姪(亭一反

320c28□二合)力(七)

320c29□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應當

321a01□遠離二十種法□何等二十□一應遠離我執有

321a02□情執□命者執生者執□養者執士夫執□數取趣

321a03□執意生執□儒童執知者執見者執□謂觀我有

321a04□情乃至知者見者□畢竟不可得故□二應遠離

321a05□斷執□謂觀諸法畢竟不生□無斷義故□三應

321a06□遠離常執□謂觀一切法無常性故□四應遠離

321a07□相想□謂觀雜染性不可得故□五應遠離因等

321a08□見執□謂都不見有諸見性故□六應遠離名色

321a09□執□謂觀名色性都不可得□七應遠離蘊執□謂

321a10□觀五蘊性都不可得□八應遠離處執□謂觀十

321a11□二處性都不可得□九應遠離界執□謂觀十八

321a12□界性都不可得□十應遠離諦執□謂觀諸諦性

321a13□都不可得□十一應遠離緣起執□謂觀諸緣起

321a14□性都不可得□十二應遠離住著三界執□謂觀

321a15□三果性都不可得□十三應遠離一切法執□謂

321a16□觀諸法性皆如虛空都不可得□十四應遠離

321a17□於一切法如理不如理執□謂觀諸法性都不

321a18□可得□無有如理不如理性□十五應遠離依佛

321a19□見執□謂知依佛見執□不得見佛故□十六應遠

321a20□離依法見執□謂達眞法性不可見故□十七應

321a21□遠離依僧見執□謂知和合衆無相無爲不可

321a22□見故□十八應遠離依戒見執□謂知罪福性俱

321a23□非有故□十九應遠離怖畏空法□謂觀諸空法

321a24□皆無自性□所怖畏事畢竟非有□二十應遠離

321a25□違背空性□謂觀一切法自性皆空□非空與空

321a26□有違背故□復應圓滿二十種法□何等二十□一

321a27□應圓滿通達空□謂達一切法自相皆空□二應

321a28□圓滿證無相定□謂不思惟一切諸相□三應圓

321a29□滿知無願住□謂於三界法心無所住□四應

321b01□圓滿三輪淸淨□謂具足淸淨十善業道三輪

321b02□淸淨□五應圓滿悲愍有情□謂已得大悲及嚴

321b03□淨土□圓滿悲愍有情及於有情無所執著□六

321b04□應圓滿一切法平等見□謂於一切法不增不

321b05□減無所執著□七應圓滿一切有情平等見□謂

321b06□於一切有情不增不減無取無住□八應圓滿

321b07□通達眞實理趣□謂於一切法眞實理趣□雖

321b08□實通達無所通達無取無住□九應圓滿無生

321b09□忍智□謂忍一切法無生無滅無所造作□及知

321b10□名色畢竟無生□十應圓滿說一切法一相理

321b11□趣□謂於一切法行不二相□十一應圓滿滅除

321b12□分別□謂於一切法不起分別□十二應圓滿遠

321b13□離諸想□謂於遠離一切小大無量想□十三

321b14□應圓滿遠離諸見□謂於遠離一切聲聞獨覺

321b15□等見□十四應圓滿遠離煩惱□謂於棄捨一

321b16□切有漏煩惱習氣相續□十五應圓滿奢摩他

321b17□毘□舍那地□謂修一切不空道智三昧耶智□

321b18□十六應圓滿調伏心性□謂於三界法不樂不

321b19□動□十七應圓滿寂靜心性□謂於善攝六根

321b20□寂靜心性□十八應圓滿無□智性□謂修得佛

321b21□眼無□智性□十九應圓滿無所愛染□謂於

321b22□外六處能善棄捨□二十應圓滿隨心所欲往

321b23□諸佛土□於佛衆會自現其身□謂修勝神通□

321b24□從一佛國趣一佛國□供養恭敬尊重讚歎諸

321b25□佛世尊□請轉法輪饒益一切□如是修治此眞

321b26□言者□一切圓滿離垢無畏□得蓮華離障淸淨

321b27□三摩地□身出衆光遍照三千大千佛刹□一切

321b28□宮殿光所至處□化現衆寶光華海雲□供養

321b29□一切如來應正等覺□蓮華光如來應正等覺□

321c01□現身摩頂誥言□善哉善哉善男子□汝所修

321c02□者是諸如來最□密心供養之法□亦是觀世

321c03□音菩薩摩訶薩眞實□密堅固心大蓮華頂

321c04□曼拏羅三昧耶□汝今已得□暮伽王蓮華頂

321c05□神通圓滿成就□當生我土住遠行地作大佛

321c06□事

321c07□八字眞言曰

321c08□唵(一)□(二)暮(三)伽(上四)□(五)□(六)□(七)頭(二合)米(八)

321c09□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持應滿

321c10□四法□何等爲四□一應圓滿悟入一切有情心

321c11□行□謂以不空一心智慧□如實遍知一切有情

321c12□心心所法□二應圓滿游戱一切神通□謂游戱

321c13□種種自在神通□爲見佛故□從一佛國趣一佛

321c14□國□亦復不生游佛國想□三應圓滿見諸佛土□

321c15□如其所見而自嚴淨種種佛土□謂住一佛土

321c16□能見十方無邊佛土□亦能示現□而曾不生佛

321c17□國土相□復爲成熟諸有情故□現處三千大

321c18□千世界轉輪王位而自莊嚴□復能棄捨而無

321c19□所執□四應圓滿供養承事諸佛世尊□於如

321c20□來身如實觀察□謂欲饒益諸有情故□於法

321c21□義趣如實分別□以法供養承事諸佛□又諦觀

321c22□察諸佛法身□如是修治此眞言者□得身圓

321c23□淨如頗□寶□觀世音菩薩現前摩頂誥言□善

321c24□哉善哉善男子□今得最上菩提定心□當隨我

321c25□往世間光明王如來淨土□住不動地廣興佛

321c26□事□得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最

321c27□勝之法

321c28□九字眞言曰

321c29□唵(一)□(二)頭(二合)□(三)路(四)者(五)□(奴禮反六)虎(七)□(八)

322a01□[合*牛](九)

322a02□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持□應滿

322a03□四法何等爲四□一應圓滿知諸有情根勝劣

322a04□智□謂住佛十力□如實了知一切有情諸根勝

322a05□劣□二應圓滿嚴淨佛土□謂以無所得而爲方

322a06□便□嚴淨一切有情心行□三應圓滿如幻等持

322a07□數入諸定□謂住此等持□雖能成辦一切事業

322a08□而心不動□修治等持極成熟故□不作加行數

322a09□數現前□四應圓滿隨諸有情善根應熟□故入

322a10□諸有自現化生□謂欲成熟諸有情類殊勝善

322a11□根□隨其所宜故入諸有而現受生□如是修治

322a12□此眞言者□得授記名觀世音子□□伽沙俱□

322a13□那庾多百千如來應正等覺□作諸神通一時

322a14□現前□伸手摩頂誥言□善哉善哉善男子□汝

322a15□所修習此眞言經□出世世法皆得成辦□捨

322a16□命來生我國土中往善慧地

322a17□十字眞言曰

322a18□唵(一)□(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)□(四)灑(五)□(六)□

322a19□(七)黎(八)[合*牛](九)[怡-台+□](十)

322a20□如是眞言大悲心觀觀世音□如法受持應當

322a21□圓滿十二種法□何等十二□一應圓滿攝受

322a22□無邊處所一切大願□隨有所願皆令圓滿□爲

322a23□已具修六波羅蜜多極圓滿故□或爲嚴淨諸

322a24□佛國土□或爲成熟諸有情類□隨心所願皆得

322a25□圓滿□二應圓滿隨諸天龍藥叉羅刹乾□婆

322a26□阿素洛[薛/木]□□緊那羅摩呼羅伽人非人等

322a27□異類音智□謂爲修習殊勝詞無□解□善知有

322a28□情言音差別□三應圓滿無□辯智□謂爲修習

322a29□殊勝辯無□解□爲諸有情能無盡說□四應圓

322b01□滿入胎具足□謂雖一切生處實恒化生□爲益

322b02□有情現入胎藏□於中具足種種勝事□五應

322b03□圓滿出生具足□謂於出胎時示現種種希有

322b04□勝事□令諸有情見者歡喜獲大安樂□六應圓

322b05□滿家族具足□謂生刹帝利大族姓家□或生婆

322b06□羅門大族姓家□所稟父母無可譏嫌□七應圓

322b07□滿種姓具足□謂常預過去諸大菩薩種姓中

322b08□生八應圓滿眷屬具足□謂純以無量無數菩

322b09□薩而爲眷屬□非諸雜類□九應圓滿生身具足□

322b10□謂初生時□其身具足一切相好□放大光明遍

322b11□照無邊諸佛世界□亦令彼界六種變動□有情

322b12□遇者無不蒙益□十應圓滿出家具足□謂出家

322b13□時無量無數天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛

322b14□[薛/木]□□緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼

322b15□從□往詣道場剃除鬚髮□服三法衣受持應器□

322b16□引導無量數無有情□令乘三乘而趣圓寂□十

322b17□一應圓滿莊嚴菩提樹具足□謂於殊勝善根

322b18□廣大願力□感得如是妙菩提樹□紺琉璃寶以

322b19□爲其幹□眞金剛寶而爲其根□上妙七寶以爲

322b20□枝葉種種華果□其樹高廣遍覆三千大千佛

322b21□土□光明照耀周遍十方□伽沙等諸佛世界□

322b22□十二應圓滿一切功德成辦具足□謂於滿足

322b23□殊勝福慧一切資糧□成熟有情嚴淨佛土□如

322b24□是一一具足修治此眞言者□得十方無量□

322b25□伽沙俱□那庾多刹土□一切如來應正等覺□

322b26□作種種神通一時現前誥言□善哉善哉善男

322b27□子□常爲一切天仙龍神八部世間人民□置

322b28□敬無量□得此蓮華頂眞言明仙□乃至無上正

322b29□等菩提□住法雲地□隨所方化增建佛事□□密

322c01□主汝問修行是陀羅尼眞言□一一能成最上

322c02□悉地□此不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□

322c03□上法中法下法我皆演說□如是讀誦受持之

322c04□者□常淨洗浴以香塗身□著淨衣服於諸有

322c05□情起大悲心□說眞實語深信三寶敬事供養

322c06□和上□梨父母善友□備持律儀受持斯法□

322c07□如是發行名眞受持眞言之人□當必決定得

322c08□證無上正等菩提□爾時執金剛□密主菩薩

322c09□摩訶薩□聞說是法歡喜微笑□掌輪旋杵從座

322c10□而起□曲躬合掌白言聖者□此等眞言三昧耶□

322c11□總名不空王蓮華頂□密心曼拏羅廣大陀羅

322c12□尼眞言三昧耶□是等陀羅尼眞言□但當讀誦

322c13□受持之者□皆得成就作大佛事□若有依法作

322c14□大供養□每月依時一日一夜斷語不食□或單

322c15□食果或空服乳□或復常食三白飮食□晝夜精

322c16□勤讀誦受持□如是之人獲何功德成何善根□

322c17□住何刹土授何法門□爾時觀世音菩薩摩訶

322c18□薩□告執金剛□密主菩薩摩訶薩言□如是

322c19□總名不空王蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶□□

322c20□密主諦聽諦聽□苾芻苾芻尼族姓男族姓女□

322c21□白月一日承事供養□寂斷諸語食三白食□讀

322c22□誦受持蓮華頂陀羅尼眞言□一觀一一字如日

322c23□光□□二觀字光現觀世音□三觀字光現佛世

322c24□尊□四觀字光自性神力淸淨法界三昧□流出

322c25□種種神通三摩地門□晝夜不絶乃至八日□一

322c26□日一夜斷食持者□此人則得除滅應受阿毘

322c27□地獄□五無間罪一劫之苦□當捨命已生於西

322c28□方極樂國土□蓮華化生具宿住智□福命壽等

322c29□八十千劫□受諸極樂□生生生處更不墜墮三

323a01□惡道中□復得轉生愛樂世界□六十二千劫

323a02□受勝快樂□復得轉生觀察世界□七十二千劫

323a03□受大安樂□復得轉生寶勝世界□十二千劫作

323a04□大持寶大眞言仙□復得轉生補陀洛山觀世

323a05□音菩薩寶宮殿中□十八千劫受諸法樂□復得

323a06□轉生阿迦尼□天□九十千劫受天快樂□復

323a07□得轉生兜率陀天上□八十千劫受天快樂□復

323a08□得轉生三十三天□百千大劫作天帝釋受大

323a09□快樂□復得轉生十方刹土□五十千劫遊戱神

323a10□通□歷諸佛刹供養諸佛□受諸快樂□復於二

323a11□十千劫作大眞言明仙□乃至菩提更不重受

323a12□胎卵濕化□所受生處常得化生具宿住智□□

323a13□密主七日七夜承事供養讀誦受持□尙得如

323a14□是廣大福聚善根相應□況復有人□能每白月

323a15□一日食三白食□讀誦受持此蓮華頂陀羅尼

323a16□眞言□晝夜不絶□至白月八日晝夜不食□斷諸

323a17□語言依法誦持□豈不現身與證大不空離障

323a18□淸淨三摩地□不空莊嚴三摩地□不空蓮華神

323a19□變光焰三摩地□不空淸淨光三摩地□不空觀

323a20□察幢三摩地□不空蓮華無垢觀三摩地□不空

323a21□蓮華頂光焰□密心三摩地耶□此人又當承

323a22□事九十二俱□□伽沙數如來應正等覺所□

323a23□種熟善根□當捨命已往安樂國□蓮臺化生得

323a24□不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶□而皆現前

323a25□得作不空廣大眞言明仙

323a26□　　世間成就品第三十二

323a27□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□又復白言

323a28□大悲聖者□願爲一切有情意樂圓滿□演示此

323a29□蓮華頂陀羅尼眞言曼拏羅眞言成就法□爾

323b01□時觀世音菩薩摩訶薩□謂執金剛□密主菩

323b02□薩摩訶薩言□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓

323b03□女□如三昧敎承事供養恭敬禮拜□常於一

323b04□切有情之上起大悲心□每日如法誦持根本

323b05□蓮華頂陀羅尼眞言□一觀一一字如日光□□

323b06□二觀字光現觀世音□三觀字光現佛世尊□四

323b07□觀字光隨順通達一切甚深不思議法性□與

323b08□虛空等自相無□□一切法界正等覺心□出無

323b09□盡音淨心無我□滿三七遍□決定滌除一切地

323b10□獄餓鬼畜生一切重罪□得大善根成大福蘊□

323b11□不爲世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神□

323b12□害□由斯義故當應以此陀羅尼眞言□加持淨

323b13□沙二十一遍□屍陀林中散屍骸上□或散塚上

323b14□墓上見皆散之□彼諸亡者所在界處受衆劇

323b15□苦□皆得解脫上生天上□若以紙素竹帛□書

323b16□寫此根本蓮華頂陀羅尼眞言等□置於塔上

323b17□幢上□所有二足四足多足無足□胎卵濕化一

323b18□切有情□謂塔影映身者□或見觸者□皆得除

323b19□滅一切罪障□捨是身已等生天上□若加持螺

323b20□詣高望處大吹聲者□四生衆生聞螺聲者□滅

323b21□諸重罪□捨受身已等生天上□若有善男子善

323b22□女人□先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒

323b23□十戒八戒三歸依戒□聞螺聲者當捨身已□直

323b24□往西方極樂國土蓮華化生住不退地□若加

323b25□持白□檀香城邑中燒□令諸有情聞香氣者□

323b26□皆得除滅種種罪障□若燒此香熏身服者□亦

323b27□得除諸嫉□垢障□爲人所見歡喜致敬□若熏

323b28□身熏衣如法貫帶□面向日天一誦蓮華頂陀

323b29□羅尼眞言□一呼日天者□日天祐護□若加持安

323c01□悉香白□檀香□大自在天前一誦蓮華頂陀

323c02□羅尼眞言□一呼大自在天燒者□大自在天當

323c03□作擁護爲滿諸願□若那羅延天前□如是一眞

323c04□言一呼那羅延天燒者□那羅延天當作擁護

323c05□爲滿諸願□若加持白芥子白□檀香□大梵天

323c06□前如是一眞言一稱大梵天燒者□其大梵天

323c07□當作擁護爲滿諸願□若加持乾蓮華末白□

323c08□檀香□摩訶迦羅前如是一眞言□一呼摩訶迦

323c09□羅燒者□摩訶迦羅神當作護從□入於山林採

323c10□取伏藏□一切諸藥皆得隨意□若加持龍華白

323c11□□檀香□有龍湫邊如是一眞言□一呼龍名燒

323c12□已□復眞言持白芥子□散湫水中迅誦眞言□

323c13□龍王眷屬皆擁護隨眞言者意□若加持屍陀

323c14□林內燒故人炭白□檀香相和□屍陀林中作

323c15□大怒聲□如是誦持眞言燒者□一切藥叉鬼神

323c16□而自現身□任諸命事乃至壽盡□若加持二□

323c17□播羅相合□以和炭香燒熏如法□眞言加持□

323c18□播羅者□卽得神鬼任諸命事□若治地作壇□

323c19□以瞿摩夷如法泥塗□當壇心上以赤二□藥

323c20□叉女□以粳米紛界壇四面□以粳米□壇中供

323c21□養□用前炭香□如是一眞言一呼藥叉女燒已□

323c22□復以白芥子一眞言一打藥叉女像□得眞藥

323c23□叉女現前而來□任諸命使隨眞言者意□若請

323c24□作母□常逐擁護如護赤子□供給所須一切財

323c25□寶□若請作□妹□隨日供給衣服財錢而不

323c26□乏少□若加持安悉香白□檀香□以手按功德

323c27□天頭□如是一眞言一呼功德天燒者□得功德

323c28□天當作擁護□與諸財寶得大富饒□若毘沙門

323c29□王前□如是一眞言一呼毘沙門王燒者□毘沙

324a01□門神施金千兩□若摩尼跋陀羅神前□如是

324a02□一眞言一呼摩尼跋陀羅神燒者□摩尼跋陀

324a03□羅神來與金錢一千□若大山林中□如是一眞

324a04□言一呼藥精燒者□一切藥精出現任採□若城

324a05□四門首一眞言一燒者□卽得城內一切災障

324a06□皆得除滅□若於一切虎狼難處一眞言一燒

324a07□者□卽得除滅虎狼等難□若鬼神病者前一眞

324a08□言一燒熏病者□卽得除滅鬼神等病

324a09□　　蓮華頂阿伽陀藥品第三十三

324a10□　是蓮華頂伽陀藥　　現種族王大神力

324a11□　伊首羅天帝釋天　　摩醯首羅大梵天

324a12□　毘瑟努天四天王　　加祐守護恭敬讚

324a13□　以龍腦香沈水香　　牛黃丁香靑木香

324a14□　數等好者而□治　　白象耳汗和合丸

324a15□　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼

324a16□　種族奮怒眞言等　　加持其藥現三相

324a17□執金剛□密主□潔治身服□以藥硏點額上頂

324a18□上膊上胸上兩臂□上□各佩一丸口含一丸□

324a19□入大衆中爲人愛敬□亦如我等威德福聚□凡

324a20□說言詞調伏有情悉皆順伏□若入僧衆爲僧

324a21□愛樂□觀視讚歎亦如我等□滿諸有情種種意

324a22□願□一切天仙龍神八部恭敬守護□一切毒藥

324a23□毒蟲[示*厭]蠱□詛鬼神諸病皆不災害□又復不

324a24□爲國王僚佐□橫加笞禁受諸苦惱□一切諸惡

324a25□藥叉羅刹師子虎狼盜賊霹靂怨家等難而相

324a26□災害□又頭戴藥丸□幷復以藥遍塗輪上□持輪

324a27□往入他軍陣中□他兵見者自然和解□若入

324a28□王城人所見者致敬歡喜□若患鬼病治不差

324a29□者□令服此藥□幷以斯藥和湯□浴則得除差□

324b01□若患瘡腫□以藥和水□硏塗瘡上腫上皆得除

324b02□差□此人由斯一切天龍藥叉羅刹不相惱害□

324b03□如法用藥□一切諸佛觀世音菩薩□加被擁護

324b04□善根增長□今世後世受大安樂□當生之處執

324b05□金剛□密主眷屬而擁護之□若加持□和藥

324b06□餌者□得大智慧解諸經論

324b07□　又蓮華頂伽陀藥　　現斯部中諸眞言

324b08□　最上悉地三昧耶　　乾陀羅□靑木香

324b09□　沒□[可*欠]□乞使□　　素靺□拏乞使□

324b10□　素健地迦塞頗□　　舍莫乞使龍華鬚

324b11□　鬱□羅華蓮子穰　　上安悉香鬱金香

324b12□　白□檀香甘松香　　幷夜合華兼丁香

324b13□　□□□□總等數　　如法摩壇和合治

324b14□　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼

324b15□　種族奮怒眞言等　　加持其藥百遍已

324b16□　波斯石蜜龍腦香　　等分水煎如法和

324b17□　眞言丸藥如酸棗　　敷置壇內觀音前

324b18□　以蓮華頂陀羅尼　　種族奮怒眞言等

324b19□　不空王母陀羅尼　　等加持藥現三相

324b20□　盛淨器中便陰乾　　淨密固藥勿汚觸

324b21□執金剛□密主□若用藥時□先淨□浴以香塗

324b22□身著淨衣服□加持黑芥子油而和其藥□點持

324b23□身上卽得隨意□入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆

324b24□去無□□是諸鬼神任爲命事□若加持僧[可*欠]乳

324b25□牛乳□和藥塗點[(聰-耳)*頁]上心上□便所思惟□上中

324b26□下人種種障累爲念除遣□若加持香油和藥□

324b27□塗兩脚脛二脚掌上□行疾如風日行倍常履

324b28□水不濕□若藥和人乳點二眼中□卽得隨意往

324b29□諸聚落□自在游觀爲人愛敬□或對人前心念

324c01□移物□令諸人衆皆不見知□若塗面上身上手

324c02□上□往大衆中作諸唄讚□令諸人民唯觀讚聲

324c03□不觀於身□若塗甁□外滿盛淨水□持往衆中

324c04□高把寫水□時諸人民唯觀水下不觀甁像□

324c05□若塗盆□外滿盛淨水□時諸人衆唯觀其水

324c06□不觀盆像□若加持香油和藥塗身熏衣□入阿

324c07□修羅窟龍窟鬼神窟□皆得自在不相□害□若

324c08□入水底水不能溺□水中有情亦不相害□若入

324c09□火中火不能燒□若入龍湫龍不能害□所有世

324c10□間種種事法□心但請念作者皆成□若常精勤

324c11□受持此法□日日增見世間種種情與非情隨

324c12□念事故

324c13□　又蓮華頂悉地藥　　能現種種神變相

324c14□　得大安樂饒財寶　　時世人民競供養

324c15□　蓮華鬚□迦俱□　　乾馱□娑香牛黃

324c16□　竹黃雄黃鬱金香　　靑優□羅華海沫

324c17□　小柏檀黃阿摩勒　　數等如法精合治

324c18□　又龍腦香兼麝香　　波斯石蜜等和治

324c19□　置於壇內觀音前　　以蓮華頂陀羅尼

324c20□　種族奮怒眞言等　　加持藥上現三相

324c21□執金剛□密主□潔滌身衣藥和水硏□遍塗身

324c22□分手足頭面□幷點眼中□卽證□密三昧自在□

324c23□當高聲稱[合*牛]字□則得現身命諸鬼神皆見身

324c24□上出大光焰□入水不溺入火不燒□入大衆中

324c25□心所啓請□散藥空中請召觀世音菩薩摩訶

324c26□薩□變現一切諸天仙相□變現一切人民等相□

324c27□變現一切諸佛菩薩種種因地□捨頭目髓腦

324c28□身肉手足相□空中變現身上出水身下出火

324c29□相□變現殺活爛壞之相□心所請者隨心散之

325a01□卽皆顯現□復以藥塗身上□又加持香油和藥□

325a02□塗頭塗二手掌□及燒熏身整理衣服□端身徐

325a03□步入於四衆□請觀世音菩薩摩訶薩□入水觀

325a04□三昧火觀三昧堰臥空中□想現身下水出

325a05□身上出火□幷出種種天樂之聲□隨皆現之□復

325a06□加持杜仲木汁和藥□塗身手足入大衆中□請

325a07□觀世音菩薩摩訶薩□現於過去菩薩施諸國

325a08□位妻妾男女象馬七珍□坐菩提場降諸魔衆□

325a09□一切神變華果宮殿□天妙衣服諸莊嚴具□一

325a10□切所請皆隨心念卽當現之□謂令邪見惡慧

325a11□衆生睹斯神通□發菩提心信求佛道□故說是

325a12□法

325a13□不空□索神變眞言經卷第十八

325a14□

325a15□

325a16□不空□索神變眞言經卷第十九

325a17□

325a18□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

325a19□　　護摩成就品第三十四

325a20□復有護摩悉地三昧耶□能滅一切罪障災厄□

325a21□得大安樂除諸怨賊□成就不空變像壇印三

325a22□昧耶□能請一切天龍八部□能□一切毘那夜

325a23□迦□能令一切人民歡喜□得大精進常見一切

325a24□諸佛菩薩摩訶薩故□執金剛神一切天神皆

325a25□作祐護□□密主加持粳米白芥子安悉香□

325a26□蜜□觀世音像前以□密心眞言護摩之者□觀

325a27□世音菩薩爲現化身與所求願□又加持沈水

325a28□香白□檀香蓮荷幹稻穀華白芥子□蜜酪□

325a29□又□密心眞言護摩之者□觀世音菩薩爲現

325b01□眞身□便與一切不空王眞言壇印三昧耶□自

325b02□在成辦增大福蘊□[言*當]入一切如來種族壇三

325b03□昧耶□又紫□木苦棟木□長一□手斫截然火□

325b04□加持稻穀烏麻白芥子鹽□酪□以種族奮怒

325b05□王眞言護摩之者□則得除滅一切毘那夜迦

325b06□鬼神怨難盜賊干戈□復加持蓮華葉稻穀華

325b07□白□檀香□蜜酪□又□密心眞言護摩之

325b08□者□千踰膳那五穀□稔□護諸城邑聚落人民□

325b09□無諸災疫虎狼水火盜賊之難□復加持杜仲

325b10□木蘇枋木□長一□手斫截然火□加持白芥子

325b11□龍華稻穀華蜜護摩之者□使諸龍衆降大甘

325b12□雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰□白□

325b13□檀香護摩之者□災瀑霖雨一時皆止□復加持

325b14□稻穀華白芥子□□護摩之者□除滅一切災雹

325b15□霹靂□復加持白芥子粳米□護摩之者□則得除

325b16□滅災惡猛風冷風熱風□復加持稻穀糠白芥

325b17□子烏麻□護摩之者一年□命伏一切惡龍不

325b18□起災氣□復加持白芥子□護摩之者得滅一

325b19□切鬼神等病□復加持□□木苦棟木葉鹽稻

325b20□穀糠□護摩之者□則得除滅一切怨難□復加持

325b21□蓮華葉烏麻白芥子稻穀華□□護摩之者□則

325b22□得周遍一千踰膳那結成大界□復加持烏麻

325b23□白芥子□黑芥子油□護摩之者□一切諸惡毘

325b24□那夜迦衆魔鬼神皆被固縛□復加持大麻子

325b25□鹽蔓菁油□護摩之者□一切諸惡藥叉羅刹精

325b26□魅鬼神怖皆馳散□復加持杜仲木然火□加持

325b27□稻穀華□□護摩之者□一切淨行婆羅門歡喜

325b28□信伏□復加持稻穀華杜仲木葉沙糖□□護

325b29□摩之者□刹帝利種歡喜供養□復加持末陀那

325c01□果□□迦□藥□護摩之者□輸陀羅歡喜供養□

325c02□復加持趺唎蜜[口*栗]多藥和□□護摩之者□一

325c03□切毘舍歡喜供養□復加持□曼那華□護摩

325c04□之者□一切婦人歡喜歸信□復加持蓮華葉和

325c05□□□護摩之者□一切童女歡喜致敬□復加持

325c06□稻穀和□□護摩之者□得滅一切口舌謗事□

325c07□復加持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白

325c08□穀□□護摩之者□當得一切財寶穀帛而自增

325c09□長□復加持白芥子和蜜□護摩之者□得諸人民

325c10□致敬稱讚□復加持□□華白芥子稻穀華□□

325c11□護摩之者□當得福祿□復如持蓮荷幹□長一

325c12□□手截□蘇□兩頭護摩之者□當得伏藏□復

325c13□加持安悉香黑芥子□蜜□護摩之者□一切

325c14□藥叉來集爲使□復加持胡椒粳米□蜜□高

325c15□山頂上面向日天□護摩之者□日天祐護觀攝

325c16□讚歎□復加持胡椒□□仙陀婆鹽□蜜乳□

325c17□高山峰上面向月天□護摩之者□月天星天當

325c18□作福護觀攝讚歎□復加持胡麻乾薑白芥子

325c19□粳米□蜜酪□護摩之者□一切天龍八部非

325c20□人悉皆歡喜當擁護之

325c21□　　根本蓮華壇品第三十五

325c22□爾時觀世音菩薩摩訶薩□重謂執金剛□密

325c23□主菩薩摩訶薩言□是根本蓮華頂陀羅尼眞

325c24□言□大解脫蓮華曼拏羅三昧耶□能與眞言者

325c25□滅諸蓋障□所求願滿□證解一切陀羅尼三

325c26□摩地門□當得第十不退轉地□成就無上正等

325c27□菩提□坐金剛座轉大法輪□□諸魔衆□爲現

325c28□十方一切佛刹□一切如來種種神通加被祐

325c29□護□同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處□復是

326a01□一切如來最勝□密大種族壇處□復是一切

326a02□菩薩摩訶薩依發行處□復是一切如來種族

326a03□得三摩地處□復是一切蓮華種族得三摩地

326a04□處□復是一切金剛種族得三摩地處□復是一

326a05□切摩尼種族得三摩地處□復是一切香象種

326a06□族得三摩地處□復是一切大解脫蓮華曼拏

326a07□羅三昧耶大福聚處□等如大海須彌山王摩

326a08□尼寶樹□隨諸衆生所念之意□皆圓度脫種菩

326a09□提處□復是不空□密金剛加持攝受□一切善

326a10□根增長之處□復是一切佛法□藏觀世音大

326a11□慈悲藏大金剛藏大寶藏處□復是□破一切

326a12□有情阿毘地獄無間罪處□復是□伏一切天

326a13□龍八部人非人處□其曼拏羅於閑靜處簡擇

326a14□勝地□三十二□或十六□□或十二□或復八

326a15□□□淨治於地□穿去惡土瓦石骨木□淨土塡

326a16□築平治方正□基二□半□以瞿摩夷香水黃土

326a17□泥周遍塗飾□五色線繩方圓括量內外院界□

326a18□內院心上□三十二葉七寶開敷蓮華□其臺四

326a19□邊周遍華□□皆搏著臺□又對一一華□□出七

326a20□寶小蓮華□半開不開□其華莖□皆令搏著大

326a21□蓮華葉□其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華□此

326a22□華臺上出觀世音菩薩□一項三面作金色相□

326a23□熙怡微笑□當中正面眉間一目□三頭上戴蓮

326a24□華寶冠□冠有化佛□□□冠上遍發光焰□觀世

326a25□音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上□各出一面觀

326a26□世音菩薩□半身作白黃色□首戴寶冠冠有化

326a27□佛□□□冠上遍發光焰□其大蓮華□四面圍□

326a28□赤黃占蔔迦華白婆利師迦華靑優□羅華

326a29□赤蓮華□作華□□貫四角開敷蓮華□於華臺

326b01□上置□索印□如意寶甁印□火焰圍□□次院四

326b02□角□依方置四天王□面目瞋怒□半加趺坐須

326b03□彌山座□各執戟□□七寶衣甲瓔珞華□而莊

326b04□嚴之□四面置須彌座□一一座上開敷蓮華□一

326b05□一臺上置□索印□如意甁印□金剛杵印摩尼

326b06□珠印□五色螺印金剛鉤印□金剛鎖印七寶輪

326b07□印□溥遍光焰印金剛□印□金剛拳印轉法輪

326b08□華甁杵印□大持華□印三界最勝印□馬頭觀

326b09□世音明王印白身觀世音母印□耶輸沫底印

326b10□多羅菩薩印□戰多羅菩薩印毘俱□菩薩印□

326b11□乃至諸印□一一印上繞發光焰□次院遍置須

326b12□彌寶座□一一座上開敷蓮華□臺上種種手印□

326b13□次院四門置須彌山□山下大海□其四山上可

326b14□畏執金剛□密主□面目瞋怒狗牙上出□□髮

326b15□赤聳各執器仗半加趺坐□皆以華冠天服瓔

326b16□珞□種種莊嚴身圓光焰□四面四角須彌寶座□

326b17□一一座上開敷蓮華□其華臺上置種種印□四

326b18□角座上金剛杵印□其諸印上繞發光焰□內外

326b19□院地純靑寶地□三院界上以赤蓮華靑優□

326b20□羅華占蔔迦華蘇曼那華□婆利師迦華波□

326b21□羅華阿底木多迦華□作華□貫界□第四院界

326b22□□置獨股金剛杵□頭鋒相次□莊飾周畢□以諸

326b23□□華幢蓋鈴帶□間列莊嚴□五色線繩四畔圍

326b24□界□如法結界□金[土*曇]銀[土*曇]共十二箇□盛諸香水

326b25□幷置七寶□口揷種種枝柯華葉□以白華□繫

326b26□[土*曇]項上□閼伽十六盛諸香水水上汎華□三十

326b27□二銀疊□盛蘇合香白□檀香沈水香安悉香□

326b28□置獻一切諸佛菩薩□香□十二畢[口*栗]迦香白

326b29□膠香□鬱金香乾□□娑香□龍腦香麝香□如法

326c01□和合石蜜和之□盛銀□中□外院供養一切壇

326c02□神天神□隨時所得種種雜華□一百六十分百

326c03□味飮食果□一百八箇枝柯華樹□□燈一百

326c04□八盞□胡麻油燈一百八盞□次第敷獻而供養

326c05□之□大酢蘆□麥□歡喜團果子□共盛八分□壇

326c06□東門北外□召一切毘那夜迦供養□生菜□飯

326c07□牛酪麥□羹菜□共盛兩分□一分壇北門外召

326c08□一切藥叉供養□一分壇西南外召一切羅刹

326c09□供養□乳酪粳米飯共盛一分□壇南門東外□召

326c10□一切步多鬼供養□麥□粳米歡喜團油麻末

326c11□煮菜共盛一分□壇南門西外□召一切餓鬼畢

326c12□利多鬼供養□牛乳粳米飯共盛兩分□一分壇

326c13□東門南外□召日天星天供養□一分壇西門南

326c14□外□召月天星天供養□七種穀子煮熟和水盛

326c15□一分□壇北門外□召一切天女供養□乳酪果子

326c16□雜華和盛一分□壇西門北外□召一切地天供

326c17□養□麥□漿水粳米和盛一分□壇西北外□召一

326c18□切風天供養□牛□煎□沙糖石蜜米□和

326c19□盛一分□壇西門外□召一切龍王供養□牛□

326c20□乳酪□白□檀香水粳米和盛一分□壇南門

326c21□外□召一切魔王眷屬供養□鬱金香水粳米和

326c22□盛一分□壇西門北外□召一切河神供養□茅

326c23□香水牛乳黑芥子米□和盛一分□壇西南外

326c24□召一切沒□[可*欠]□□乞叉娑鬼供養□若眞言

326c25□者□作是供養一切諸天鬼神之者□得布施波

326c26□羅蜜多成就相應□又令一切天龍神鬼□盡皆

326c27□歡喜不相□亂□持眞言者□應以牛□乳酪乳

326c28□粥沙糖石蜜和盛一分□壇西門外□召自身所

326c29□屬星辰供養□得壽安樂無諸災障□若能每日

327a01□如法供養□身常不爲毒藥毒蟲虎狼等害□福

327a02□命增長身無橫夭□不爲一切怨難符書藥叉

327a03□羅刹惡龍鬼神毘那夜迦□作諸障惱□速得陀

327a04□羅尼眞言壇印三昧耶相應成就□爲諸天人

327a05□之所敬護□作是內外召請□供養一切諸佛菩

327a06□薩金剛諸天龍神藥叉羅刹毘那夜迦鬼神

327a07□已□又復自護護他召請結界□作法行道禮拜

327a08□誦念□散華結印發願讚歎□西門引請法者□加

327a09□持敎授三昧耶□入此壇者□當得十□伽沙俱

327a10□□那庾多百千一切如來祐護□又復[言*當]於

327a11□八萬四千□伽沙俱□那庾多百千一切佛所

327a12□種諸善根□獲大福聚如須彌山□復[言*當]九十九

327a13□□伽沙俱□那庾多百千一切佛所□種熟善

327a14□根成就相應□當得一切如來□密□壇印三昧

327a15□耶悉地通會□攝受一切菩薩大種族陀羅尼眞

327a16□言壇印三昧耶成就相應□當入一切菩薩摩

327a17□訶薩不退地住□三十三天宮殿天衆三十三

327a18□天帝釋天衆皆來守護□執金剛□密主無量

327a19□俱□眞言仙衆□當與無量勇猛精進威德念

327a20□力□浸潤身田而祐護之□所有無量俱□劫

327a21□數之所積集五無間罪□應受阿毘地獄者□盡

327a22□皆消滅□當得□暮伽王一切陀羅尼眞言三

327a23□昧耶成就相□應一切貪瞋嫉□蓋障亦皆除

327a24□滅□爲人愛敬□一切如來當樂觀察□觀世音菩

327a25□薩加祐護念□若此終後往於淨土□蓮華化

327a26□生□如是入壇受三昧人□欲求斯法最上成者□

327a27□應當恭敬尊重和上□□梨□如我敬事釋迦

327a28□牟尼如來阿彌陀佛□亦如恭敬觀世音菩薩

327a29□大勢至菩薩□是眞言者爲諸弟子授三昧已□

327b01□西門結印□灌頂護身結加趺坐□加持香王

327b02□燒□供養□誦根本蓮華頂陀羅尼眞言□密

327b03□心眞言一千八遍□或二千遍或三千遍□必得

327b04□觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上□涌現於

327b05□身觀睹十方□誥眞言者言善哉善哉□汝今已

327b06□得不空王根本蓮華頂陀羅尼眞言成就□汝

327b07□須何願□我今與汝皆得具足□爲後胎身生

327b08□生受生□蓮華化生具宿住智□當得不空□索

327b09□心王曼拏羅印三昧耶□不空淸淨蓮華頂陀

327b10□羅尼眞言三昧耶悉皆現前□持眞言者見觀

327b11□世音菩薩時□閼伽供獻觀世音菩薩□燒香散

327b12□華乞所求願□禮拜讚歎發菩提心□□愧啓送

327b13□觀世音菩薩還本宮殿□卽便不現□得是相者

327b14□則證不空淸淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地□騰

327b15□空自在□爲六十四俱□那庾多百千眞言明

327b16□仙爲伴圍□□作大蓮華種族廣大眞言明仙□

327b17□壽命九十九俱□那庾多百千劫

327b18□　　根本蓮華頂像品第三十六

327b19□□密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像□細妙

327b20□白[疊*毛]或好絹布□方量四□□白月十五日起首

327b21□圖□□彩色淨好勿用皮膠□□匠□時常淨□

327b22□浴著淨衣服□當心□根本蓮華頂觀世音菩

327b23□薩□大梵天相三面四臂□面目熙怡□當中正面

327b24□眉間一眼□首戴七寶月冠冠有化佛□右第

327b25□一手把三叉戟□右第二手把蓮華貫索□左第

327b26□一手把七寶開敷蓮華□於華臺中出觀世音

327b27□菩薩面首□頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰□左

327b28□第二手下舒五指雨出七寶□手上繞發火焰□

327b29□衆寶瓔珞耳□環釧□天諸衣服種種莊飾□結

327c01□加趺坐寶蓮華座□身圓光焰□其蓮華下□大

327c02□海水□七寶岸□□二九頭蛇龍王水中出身□左

327c03□右□蓮華幹□其蓮華右水中難陀龍王□出現

327c04□半身合掌瞻仰□其蓮華左水中跋難陀龍王□

327c05□出現半身合掌瞻仰□水中白鶴孔雀命命鳥

327c06□鴛鴦鳥□諸鳥魚獸雜色衆華□觀世音右□多羅

327c07□菩薩半加趺坐□微微曲躬持華恭敬□觀世音

327c08□左□半拏羅婆□□白衣菩薩半加趺坐□微

327c09□微曲躬持華恭敬□多羅菩薩後□毘俱□菩薩

327c10□半加趺坐□半拏羅婆□□菩薩後□濕廢多白

327c11□身菩薩半加趺坐□腰著白裙□是諸菩薩衆寶

327c12□冠瓔耳□環釧□天諸衣服種種莊嚴□坐蓮華

327c13□座身圓光焰□濕廢多菩薩後□一□羅刹女神□

327c14□面目瞋怒身有六臂□手執器仗半加趺坐□毘

327c15□俱□菩薩後□度底使者面目瞋怒而有八臂□

327c16□手執器仗半加趺坐□各以衆妙□衣服瓔珞用

327c17□莊嚴身□觀世音頂上空中□右置大梵天大自

327c18□在天幷諸天衆□各持寶華供養瞻仰□左置帝

327c19□釋天那羅延天幷諸天衆□各持寶華供養瞻

327c20□仰□多羅菩薩座下□置焰摩王水天毘樓博叉

327c21□天王毘沙門天王□半加趺坐各持器仗□半拏

327c22□羅婆□□白衣菩薩座下□置俱廢羅天俱摩

327c23□羅天提頭賴□天王毘樓勒叉天王□半加趺

327c24□坐各持器仗□觀世音菩薩座下□右持眞言者

327c25□長□而坐□一手把數珠一手把香爐瞻仰菩

327c26□薩□□密主此根本蓮華頂觀世音像□能攝一

327c27□切□暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像□若常

327c28□無間歡喜合掌觀禮供養□則得解除一切惡

327c29□作五無間罪□得住不空大成就地□當爲世間

328a01□一切人民愛敬尊重□得大安樂財寶□饒□辯

328a02□慧開悟色力增進□積集善根具大威德

328a03□　　神變密印品第三十七

328a04□□密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶□作

328a05□大利益滅諸重罪□是爲最上成就之處□若有

328a06□每日能於像前起大悲心□援結斯印誦根本

328a07□蓮華頂陀羅尼眞言者□其人則害阿鼻地獄

328a08□無間重罪□速盡除滅□十方刹土過現未來一

328a09□切諸佛菩薩憶念觀察□觀世音菩薩現身與

328a10□願□一切兜率陀天衆阿迦尼□天衆□大梵天

328a11□衆三十三天帝釋天衆□皆觀擁護加被精進□

328a12□威德色力令諸魔衆毘那夜迦藥叉羅刹一切

328a13□鬼神戰怖馳散

328a14□蓮華頂印

328a15□二手合掌□二小指二無名指□右押左相叉

328a16□屈入掌中□二中指□伸頭相去一寸□二頭指

328a17□各屈□押二中指側中節上如鉤□二大拇指

328a18□各搏虎口側□屈如鉤勿相著□以印當心誦持

328a19□種族奮怒王眞言者□能動三世一切佛刹□各

328a20□於佛刹□雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊

328a21□嚴具海雲□供養一切諸佛菩薩□[言*當]結□伽

328a22□沙俱□那庾多百千印功德相應□十方一切

328a23□如來印毘盧遮那如來印□加持此印所得福

328a24□聚□[言*當]七寶積如須彌山□布施一切如來正

328a25□等□一切如來常觀念故

328a26□淸淨觀印

328a27□准前印惟改右頭指頭□與中指同伸□勿令相

328a28□著□此印能會一切處用□皆得廣大堅牢福蘊

328a29□資糧相應□攝受一切諸佛如來心淸淨觀印□

328b01□滅諸怖畏災障厄難□一切鬼神不相怨害□一

328b02□切如來當爲現前□[言*當]於九十九□伽沙俱

328b03□□那庾多百千一切佛所種植善根□[言*當]結一

328b04□切如來種族印三昧耶□一切觀世音種族印

328b05□三昧耶□一切金剛種族印三昧耶□一切摩尼

328b06□種族印三昧耶□一切香象菩薩種族印三昧

328b07□耶□此印三昧於諸印中爲大印王□是觀世

328b08□音大幻化神變印三昧耶□若有修習一切法

328b09□者□皆結是印速得無□成就之法

328b10□發覺印

328b11□准第一印改左右頭指□各□微屈□頭相去一

328b12□寸勿著中指□若警覺召請時□頭指來去□此印

328b13□警覺一切諸佛菩薩□召請一切諸佛菩薩□自

328b14□護護他結界結髮□入壇供養禮拜行道□加持

328b15□頂座□浴護衣□洗手漱口受三昧耶□塗香燒

328b16□香飮食華果□水器食器皆用此印□修一切法

328b17□悉得成辦□其種族王眞言奮怒王眞言□一字

328b18□二字三字乃至十字眞言等皆用斯印□是三

328b19□大印最大最尊具大神變□名一切佛菩提力

328b20□印□由是三世一切如來□六通十力常加被之□

328b21□三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印□是印

328b22□是諸如來大種族□密壇印三昧耶

328b23□　　神變眞言品第三十八

328b24□召請眞言

328b25□唵□暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)□頭(二合)暮

328b26□瑟□灑(三)□迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)□□

328b27□三(去)□□(六)摩訶(去)□頭(二合)米(七)莎縛訶(八)

328b28□如是眞言讚誦七遍□警覺召請一切諸佛菩

328b29□薩天神

328c01□結界眞言

328c02□唵□頭(二合)暮瑟□灑(一)□暮伽(上二)曼拏黎(三)

328c03□[合*牛](四)

328c04□如是眞言三遍加持白芥子香水□散壇內外

328c05□十方院畔□便成結界

328c06□髮□眞言

328c07□唵□頭(二合)□(一)始□[口*(隷-木+匕)](二)[合*牛](三)

328c08□如是眞言五遍□加持頭髮梳□髮□

328c09□沐浴眞言

328c10□唵□頭(二合)暮瑟□灑(一)□暮伽(上二)惹[口*(隷-木+匕)](三)[合*牛]

328c11□(四)

328c12□如是眞言三遍□加持白芥子香湯□浴其身

328c13□潔滌眞言

328c14□唵□□羅(一)戍悌(二)[合*牛](三)

328c15□如是眞言□五遍加持淨水漱口洗手洗面

328c16□持衣眞言

328c17□唵散□(去)娜野(一)□頭(二合)米(二)[合*牛](三)

328c18□如是眞言三遍□加持衣服著脫捨之

328c19□甘露眞言

328c20□唵□理□野(一)戍悌(二)[合*牛](三)

328c21□如是眞言□五遍加持乳酪□蜜供養幷服

328c22□灌頂眞言

328c23□唵□頭(二合)暮(一)瑟□灑暮伽(上二)□鼻詵□(三)

328c24□□(登邑反)□戍悌(四)[合*牛](五)

328c25□如是眞言三遍□加持香水灌[泳-永+截]頂身

328c26□被甲眞言

328c27□唵□頭(二合)□迦縛制(平一)窒(丁吉反)□□

328c28□(上二)畔馱[合*牛](三)入縛[打-丁+羅](四)莎縛訶(五)

328c29□如是眞言三遍□言持右手身上遍摩□卽成著

329a01□甲護身

329a02□金剛座眞言

329a03□唵跋馹□(一)地瑟□娜(二)□頭(二合)米(三)[合*牛](四)

329a04□如是眞言三遍□加持其座乃坐於座

329a05□治地眞言

329a06□唵入縛[打-丁+羅](一)□頭(二合)米(二)陀□陀□(三)[合*牛](四)

329a07□如是眞言三遍□加持壇地□壇敷座

329a08□治床眞言

329a09□唵□頭(二合)摩(一)室□野□跛(二)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](三)[合*牛]

329a10□(四)

329a11□如是眞言三遍□加持於床乃坐臥之

329a12□治華眞言

329a13□唵[寧*吉](寧立反)[名*養](名養反)□頭(二合)米(二)[合*牛](三)

329a14□如是眞言五遍□加持於華敷獻供養

329a15□燒香眞言

329a16□唵□頭(二合)□米伽(上一)三(去)□□米(二)[合*牛](三)

329a17□如是眞言五遍□加持於香燒□供養□亦復

329a18□燒熏手熏衣

329a19□塗香眞言

329a20□唵□頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛□(二)[合*牛](三)

329a21□如是眞言三遍□加持塗香摩壇供養□亦復塗

329a22□於手臂膚體

329a23□白芥子眞言

329a24□唵□頭(二合)□(一)跛(二合)□枳喇□(二)陀□□□

329a25□米(三)莎縛訶(四)

329a26□如是眞言三遍□加持稻穀華白芥子布散壇上

329a27□香水眞言

329a28□唵□頭(二合)□惹黎(一)素健陀(上)[革*(■/(□@人)/戊)]底(二)[合*牛](三)

329a29□如是眞言□三遍加持閼伽香水獻供養之

329b01□飮食眞言

329b02□唵叔訖[打-丁+羅]縛[口*(隷-木+士)](一)□娑(去)野娜戍悌(二)[合*牛](三)

329b03□如是眞言□三遍加持一切□食獻供養之

329b04□三白食眞言

329b05□唵素□素□(一)禁(俱蔭反)□[革*(■/(□@人)/戊)]底(二)莎縛訶(三)

329b06□如是眞言□三遍加持三白飯食獻供養之

329b07□飯眞言

329b08□唵□頭(二合)摩(一)室唎□娑(去)陀(上)野(二)[合*牛](三)

329b09□如是眞言□三遍□加持諸飯獻供養之

329b10□果子眞言

329b11□唵□[打-丁+羅]□戍悌(一)跛(二合)□□□(二)[合*牛](三)

329b12□如是眞言□三遍加持一切果子獻供養之

329b13□華□眞言

329b14□唵跛(二合)□縛□(一)補□[□-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)

329b15□如是眞言□三遍加持一切華□獻供養之

329b16□飮食眞言

329b17□唵入縛[打-丁+羅](一)入縛[打-丁+羅]野(二)□□□娑(去三)[起-巳+乞](二

329b18□合)□□(四)[合*牛](五)

329b19□如是眞言□三遍加持一切飮食獻供養之

329b20□燈眞言

329b21□唵□頭(二合)□(一)[仁-二+爾]播野(二)入縛[打-丁+羅](三)[合*牛](四)

329b22□如是眞言三遍□加持燈明獻供養之□持法者

329b23□觀□諸暗障

329b24□入壇眞言

329b25□唵娑(去)□□頭(二合)□(一)步縛泥(二)跛(二合)□□

329b26□□(三)[合*牛](四)

329b27□如是眞言三遍□加持壇門入壇供養

329b28□禮拜眞言

329b29□唵□頭(二合)暮(一)瑟□灑(二)□暮伽(上)□[仁-二+爾](三)[合*牛]

329c01□(四)

329c02□如是眞言□三遍讚誦□五輪著地而禮拜之

329c03□行道眞言

329c04□唵斫訖(二合)□(一)曼拏隷(二)三(去)曼□(三)□頭(二

329c05□合)米(四)[合*牛](五)

329c06□如是眞言□三遍讚誦而行道之

329c07□散華眞言

329c08□唵三(去)曼□(一)跛(二合)□祇(□異反)喇拏(二)□頭

329c09□(二合)米(三)三(去)□□(四)[合*牛](五)

329c10□如是眞言三遍□加持於華授弟子散

329c11□敎授眞言

329c12□唵□頭(二合)□(一)□□曜瑟□灑(二)摩訶暮伽

329c13□(上三)三(去)□野(四)[合*牛](去)

329c14□如是眞言執受法者□三遍加持授三昧耶

329c15□整衣眞言

329c16□唵三(去)曼□(一)娑(去)馱□拏(二)□頭(二合)米(三)

329c17□[合*牛][怡-台+□](四)

329c18□如是眞言三遍讚誦□結加趺坐整持儀服

329c19□數珠眞言

329c20□唵□播□□□(一)入縛[打-丁+羅](二)□頭(二合)米(三)[合*牛](四)

329c21□如是眞言三遍□加持數珠取珠持□

329c22□轉念眞言

329c23□唵捨□(一)□[可*欠]塞(桑紇反二合)□(二)入縛理□(三)□

329c24□頭(二合)米(四)陀(上)□陀(上)□(五)[合*牛](六)

329c25□如是眞言三遍□加持數珠乃當誦念

329c26□乞夢眞言

329c27□唵三(去)曼□(一)娜□捨娜(二)□頭(二合)米(三)[合*牛](四)

329c28□如是眞言五遍讚誦乞夢加被

329c29□護身眞言

330a01□唵三(去)曼□(一)落乞灑□(二)□頭米(三)[合*牛](四)

330a02□如是眞言五遍讚誦□自護持身護他亦爾

330a03□列界眞言

330a04□唵三(去)曼□(一)米□[寧*吉](寧吉反)□□(上二)塞(桑紇反)

330a05□窒□(三)[合*牛](四)

330a06□如是眞言繞壇三□誦三七遍□卽當結成金

330a07□剛院界

330a08□燃火眞言

330a09□唵三(去)曼□(一)入縛[打-丁+羅](二)摩[打-丁+羅]蘗[月*□](三)摩訶

330a10□□頭(二合)□入縛[口*(隷-木+士)](四)[合*牛](五)

330a11□如是眞言□誦念燃火乃加持火

330a12□火食眞言

330a13□唵度□度□(一)跛(二合)□□□(二)度□□(三)曼窒

330a14□[口*(隷-木+士)](四)莎縛訶(五)

330a15□如是眞言三遍加持火食燒供養之

330a16□神通眞言

330a17□唵三(去)曼□(一)婆(無何反)路枳□(二)□□曳(二合三)

330a18□摩庾惹廢(無計反四)□頭(二合)□廢倪(魚[打-丁+只]反)[仁-二+爾](五)莎

330a19□縛訶(六)

330a20□如是眞言讚誦七遍□請一切諸佛菩薩眞言

330a21□明神□曼拏羅中現諸神變

330a22□器仗眞言

330a23□唵首□塞(桑紇反)□□(一)馱埋□(二)□頭(二合)□

330a24□步□(三)[合*牛](四)

330a25□如是眞言都令運攝壇中所□一切器仗□讚

330a26□誦七遍

330a27□攝法眞言

330a28□唵三(去)曼□(一)迦[口*栗]灑□(二)跛(二合)□□□(三)□

330a29□□曳(四)[合*牛](五)

330b01□如是眞言都令運攝壇內一切法門□如證解

330b02□相誦三七遍

330b03□請召觀世音菩薩眞言

330b04□那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)□步縛泥(去)濕(二合)縛□

330b05□野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)□摩醯(去)濕(二合)縛

330b06□□野(二句)唵陀(上)□陀(上)□(三句)三(去)曼□

330b07□婆(無何反)路枳□(四句)□□曳□[薛/木]□(姝也反五句)薄伽

330b08□(上)畔(引六句)地□地□(七句)摩訶(去)地□(八句)

330b09□□□迦娜迦□惹□(九句)跋馹□吠女(去)□

330b10□野(十句)摩□迦□□頭(二合)□(十一句)邏倪(魚禮反)捺

0330b11□(奴乙反二合)□[仁-二+爾][打-丁+羅](十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)□

330b12□步使□捨□□(十四句)摩訶(去)□頭(二合)□步惹

330b13□(十五句)□暮伽(上)播捨馱□(十六句)婆(同上)□娜婆□

330b14□(上)那(去)野迦(十七句)入縛[打-丁+羅]入縛[打-丁+羅](十八句)三(去)

330b15□曼□縛路枳□(十九句)□[薛/木]□□[薛/木]□(二十句)薄伽

330b16□(上)畔(引二十一句)施[起-巳+乞]□(二合彈舌呼之二十二句)□□野摩

330b17□努塞(同上)□□(二十三句)□□馱□播(二十四句)廢(無計反)

330b18□灑陀(上)□(二十五句)野□婆(同上)□拏矩廢□(二十六句)

330b19□那□塞訖(二合)□□(二十七句)縊濕(二合)縛□(二十

330b20□八句)摩醯(去)濕(二合)縛□(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)

330b21□縛□(三十句)□□曳□(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)

330b22□施[起-巳+乞](二合)□摩[薛/木]□(三十三句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼

330b23□拏[打-丁+羅](三十四句)□□野(三十五句)摩努塞(同上)□□(三十

330b24□六句)那□捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)□

330b25□□馱諦惹陀(上)□(三十八句)三(去)曼□喇濕□入

330b26□縛[打-丁+羅](三十九句)[薛/木]□捨□□(四十句)摩訶迦(去)□□

330b27□迦(四十一句)□[名*養](名養反)穆□(四十二句)播□布唎拏(四十三句)

330c01□戰捺(同上二合)□曼拏[打-丁+羅]穆□(四十四句)那縛戰捺(同上)□

330c02□惹□(上)陀(上)□(四十五句)□□□□耶(四十六句)摩

330c03□矩□(上)陀(上)□(四十七句)摩訶沒(二合)□[可*欠]□廢(無計

330c04□反)灑陀□(四十八句)窒(二合)□路(輕呼)者娜(四十九句)□

330c05□暮伽(上)婆(同上)□娜(五十句)睹□睹□(五十一句)摩訶

330c06□(去)迦□□迦(五十二句)□頭(二合)□播捨婆(同上)路

330c07□枳□(五十三句)戍陀(上)薩□婆□那(上)野迦(五十四句)

330c08□那謨□睹□(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)

330c09□此請召眞言加持香王燒□啓請觀世音菩薩

330c10□摩訶薩者□縱有四重五逆十惡罪者□亦得觀

330c11□世音菩薩摩訶薩現身□爲與滅害四重五逆

330c12□十惡等罪□與諸願滿□何況淨信□善男子善

330c13□女人□晝夜依法受持讀誦□豈不現身授證諸

330c14□法□若一加持香王□一燒熏大自在天像十千

330c15□遍□大自在天現身而來與諸願滿□若加持香

330c16□王□燒熏那羅延天像十千遍□那羅延天現身

330c17□而來與願擁護□若加持香王□燒熏摩訶迦羅

330c18□神像十千遍□摩訶迦羅神領其眷屬一時現

330c19□身□敬護與願任爲役使□若加持香王□燒熏毘

330c20□那夜迦像一百八遍□一切毘那夜迦皆被拘

330c21□縛不相□惱□若加持香王□燒熏天魔像一百

330c22□八遍□不爲一切天魔神鬼來相□亂□若加持

330c23□香王每日三時□面向日天相續燒□滿三七

330c24□日□得日天衆現前擁護與福加被□若加持香

330c25□王□從月三日面向月天相續燒□□至十五

330c26□日或十六日夜半□月天現前祐護加被□若加

330c27□持香王□燒熏毘沙門王像十千遍□毘沙門王

330c28□現身擁護□奉施財寶得大富饒□若加持香王

331a01□燒熏功德天像十千遍□功德天像動搖誥語□

331a02□問菩提事皆悉答之□若加持安悉香□燒熏新

331a03□未壞米□羅一千八遍□自起坐語問所求法悉

331a04□皆答之□若加持安悉香□燒熏病者加持七遍□

331a05□是人自縛□若加持安悉香□燒熏□播羅一千

331a06□八遍□得□播羅動走自語□所問皆答任爲使

331a07□役□若加持安悉香□燒熏金剛杵一千八遍□杵

331a08□上放光□若加持安悉香□燒熏輪一千八遍□輪

331a09□自搖轉□若加持安悉香□燒熏五色條一千八

331a10□遍□其狀如蛇蟠□□轉□若加持安悉香□燒

331a11□熏新甕甁□一百八遍□乃自旋轉□若加持安

331a12□悉香□燒熏淨劍一千八遍□放出火光□若加

331a13□持安悉香□燒熏螺七遍□詣高望處吹之七聲□

331a14□衆生聞者除滅罪障□若加持安悉香□燒熏患

331a15□□病人二十一遍□便得除差□若天無雨□有龍

331a16□湫邊加持安悉香□燒煙不絶一千八遍□則降

331a17□大雨□若雨多滯□高山峰上加持安悉香□燒

331a18□煙不絶一千八遍□其雨便止除諸災難□若惡

331a19□風雹災障數起□面向起處加持安悉香□燒一

331a20□千八遍□於四箇月止除風雹□若加持安悉

331a21□香□燒熏身熏衣七遍著者□所去之處無諸障

331a22□難□若加持安悉香□庫藏中燒一千八遍□則

331a23□令財寶而不虛耗□若加持安悉香□燒熏一切

331a24□華果飮食二十一遍□與諸人食皆得除滅一

331a25□切災障□若加持安悉香□燒熏華□與人頭戴

331a26□加持□是人便自縛之問者皆說□若三七日加

331a27□持香王□燒□供養金剛藏菩薩像□眞言聲聲

331a28□不絶滿十萬遍□金剛藏菩薩現身與所求願□

331a29□若加持安悉香□燒熏藥又女像一千八遍□得

331b01□藥叉女現身敬護□與所求願任爲供使□若加

331b02□持安悉香□燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍

331b03□者□卽便擊之聞者除滅一切罪障□若於宅

331b04□中以安悉香□一眞言一燒一百八遍□一切災

331b05□惡鬼神皆悉馳走□若欲驗此請召眞言者□誦

331b06□十萬遍卽作諸法悉皆成就

331b07□發遣眞言

331b08□唵□暮伽(上)播捨(一)□頭(二合)暮瑟□灑(二)□

331b09□□□□(三)□縛□□睹(四)薄伽(上)畔(引五)[薛/木]

331b10□□沙縛□縛南(六)睹□睹□(七)摩訶□頭(二合)

331b11□□步□(八)莎縛訶(九)

331b12□如是眞言加持白芥子水七遍散壇十方一切

331b13□諸佛菩薩天神還歸本宮

331b14□　　多羅菩薩護持品第三十九

331b15□爾時多羅菩薩□從座而起合掌恭敬□頂禮佛

331b16□足右繞三□□□住一面白佛言□世尊是尊者

331b17□觀世音菩薩摩訶薩□能善演此不空王根本

331b18□蓮華頂陀羅尼眞言壇印三昧耶□與於世間

331b19□持眞言者作大利樂□世尊我今亦有不空王

331b20□根本蓮華頂陀羅尼眞言三昧耶□若眞言者

331b21□於三七日□淸淨如法精持誦念□或常誦持此

331b22□眞言者□我除誓當隨逐守護□種種示現三昧

331b23□神變□與諸願果□我欲佛前而演示之願垂納

331b24□受□爾時釋迦牟尼如來□誥多羅菩薩言□善

331b25□哉善哉汝當演說我已加被□爾時多羅菩薩□

331b26□卽說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼眞言

331b27□曰

331b28□那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)[口*(隷-木+士)]□特(二合)□(肥以反)迦

331b29□南(一)□□[言*我]□南(二)舍枳野邏惹(三)□地瑟□

331c01□(□賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖□□南(五)那謨□□娜

331c02□□□耶野(六)那莫□利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛

331c03□□野(八)菩地薩□野(九)摩訶薩□野(十)摩訶迦

331c04□□□迦野(十一)那莫塞(同上)□邏曳(移□反十二)摩訶

331c05□□謎(十三)唵□□□□□□(十四)□[口*(隷-木+匕)]□頭(二合)

331c06□□(十五)□步使□□[口*(隷-木+士)](十六)□□迦娜迦(十七)□

331c07□質□□□黎(十八)惹□(上)□矩□(上十九)曼□□

331c08□□頭(二合)米(二十)度□度□(二十一)□頭(二合)□播捨

331c09□步□(二十二)□暮伽(上)播捨[可*欠]塞(同上)□(二十三)□

331c10□□野□伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)□

331c11□泥(二十五)睹□睹□(二十六)摩訶□□□(二十七)婆□泥

331c12□娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)□暮伽(上)婆(同上)□泥

331c13□(二十九)莎(二合)縛訶(三十)

331c14□摩尼大心陀羅尼眞言

331c15□唵□暮伽(上一)□頭(二合)□[仁-二+爾]□[口*(隷-木+士)](二)莎(二合)縛

331c16□訶(三)

331c17□摩尼小心陀羅尼眞言

331c18□唵□□(一)□[口*(隷-木+匕)](二)[合*牛](三)

331c19□世尊是摩尼心陀羅尼眞言□與諸眞言者滿

331c20□所求願□塗飾壇場置多羅像□安悉香蘇合香

331c21□塞畢[口*栗]迦香如法和合□以斯眞言晝夜如法□

331c22□加持香燒承事供養□誦十萬遍□我卽現身與

331c23□所求願□除諸藥叉羅刹鬼神□諍災難□世尊

331c24□若眞言者□每欲臥時像前燒香□誦三七遍

331c25□乃便寢臥□我速夢中現是人前□爲說過現未

331c26□來一切事法□令得一切知解圓滿福德成就□

331c27□爲滅一切災怪病惱□當命終時我爲現身□加

331c28□與正念將往佛刹□蓮華化生識相圓滿□得

332a01□宿住智□爲諸如來授於記[■/別]□得金剛身□住

332a02□諸如來種族壇會□乃至無上正等菩提更不

332a03□退轉

332a04□爾時釋迦牟尼如來□誥多羅菩薩言□善哉

332a05□善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼眞

332a06□言□護持一切行眞言者最勝悉地□汝當加被

332a07□最上願地而擁護之

332a08□　　大衆護持品第四十

332a09□爾時執金剛□密主□四天王大梵天□那羅延

332a10□天大自在天□帝釋天摩訶迦羅神□寶賢神滿

332a11□賢神□半支迦神那□俱□羅神□縛羅神大力

332a12□神□訶□底神商企尼神□毘摩夜神辯才天□阿

332a13□努梵摩天功德天□一□羅刹女神華齒神□及

332a14□諸無量天龍八部□皆從坐起偏袒右臂□一時

332a15□合掌同聲白言□世尊□此經所在國土□若有苾

332a16□芻苾芻尼族姓男族姓女□讀誦受持書寫之

332a17□者□我等一切諸天神衆□亦如斯會湊視擁護□

332a18□與力加被□遮止世間一切災怪□乃至無上正

332a19□等菩提常不放捨□爾時佛告執金剛□密主

332a20□等□善哉善哉汝斯大衆□應當如是守護此經□

332a21□莫隱於地令住世間□爲大明矩照諸有情而

332a22□得解脫

332a23□不空□索神變眞言經卷第十九

332b01□

332b02□不空□索神變眞言經卷第二十

332b03□

332b04□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

332b05□　　溥遍解脫陀羅尼眞言品第四十一

332b06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復從座起前禮佛

332b07□足□曲躬合掌而白佛言□世尊復有一切如來

332b08□溥遍平等□密種族不空王神通解脫心陀羅

332b09□尼眞言曼拏羅印三昧耶□能大利益一切有

332b10□情□能大成顯一切不空□索心王陀羅尼眞言

332b11□廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□惟願世尊

332b12□慈哀納受□世尊此法是一切如來□密種族

332b13□三昧耶□蓮華種族三昧耶□金剛種族三昧耶□

332b14□摩尼種族三昧耶□白香象菩薩種族三昧耶□

332b15□一切佛刹菩薩摩訶薩種族眞言壇印三昧

332b16□耶

332b17□爾時釋迦牟尼如來□誥觀世音菩薩摩訶薩

332b18□曰□汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通

332b19□解脫心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□我已

332b20□隨喜而加被之□過現十方九十九□伽沙俱

332b21□□那庾多百千如來□亦爲利益一切有情隨

332b22□喜加被□汝應演說今正是時

332b23□爾時觀世音菩薩摩訶薩□歡喜微笑便入一

332b24□切如來溥遍平等□密種族神通解脫心陀羅

332b25□尼眞言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身□放

332b26□無量種種色光□溥照三千大千世界□一切天

332b27□宮神宮龍宮□阿素洛宮乾□婆宮[薛/木]□□

332b28□宮□緊那羅宮摩呼羅伽宮□虛空神宮地下神

332b29□宮六返大動□時諸天神一時發覺□俱共往詣

332c01□補陀洛山寶宮殿中□□佛作禮會座而坐□是

332c02□時觀世音菩薩摩訶薩□睹衆集已觀念諸佛□

332c03□尋觀變示一切如來溥遍平等□密種族不空

332c04□王觀世音菩薩摩訶薩□一面三目一十八臂□

332c05□身眞金色顔貌熙怡□相好殊特首戴寶冠□冠

332c06□有化阿彌陀佛□二手當心合掌虛掌□二中指

332c07□頭相□□二大拇指二頭指二無名指二小指□

332c08□各微伸屈頭相去半寸□一手把三叉戟一手

332c09□持□索□一手執□罐一手把如意珠□一手持

332c10□寶蓮華一手執如意寶幢□一手把□子枝柯

332c11□葉果一手安慰仰垂雨寶□一手捻數珠一手

332c12□把鉤□二手合掌大虛掌內□二中指頭相□□二

332c13□大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三

332c14□分□二手當臍□以右手背押左手背□以右大

332c15□拇指□叉入左小拇指岐間相叉□以左大拇指□

332c16□叉入右小拇指岐間相叉□二手合掌二中指

332c17□二無名指二小指□右押左相叉屈入掌中□二

332c18□頭指頭相□□其二大拇指右押左屈入掌中□

332c19□天諸妙綺羅□衣服七寶瓔珞□珠□□釧種

332c20□種莊嚴□以白□索衣上絡服□結加趺坐寶

332c21□蓮華座□身放無量種種光明□七多羅天神十

332c22□波羅蜜菩薩瞻侍圍翼□大梵天王帝釋天主□

332c23□焰摩王水天王□俱廢羅天王伊首羅天王□摩

332c24□醯首羅天王大自在天王□那羅延天王娑伽

332c25□羅龍王□羅陀龍王優波難陀龍王□各持水陸

332c26□衆妙雜華天諸寶華□前後圍繞恭敬供養□散

332c27□如來前□合掌觀佛目不異顧□爾時觀世音菩

332c28□薩摩訶薩□卽於佛前諦觀一切□說溥遍解脫

332c29□心陀羅尼眞言曰

333a01□娜莫塞(桑紇反)窒(二合)□□特(二合)婆(無賀反一句)

333a02□怒[言*我](銀迦反又音迦字斤邏反下例同)□跛(二合)□底瑟恥諦

333a03□瓢(毘藥反下同呼二句)薩縛(無可反下同)勃陀菩地薩□(得訖反

333a04□二合)廢(無計反)瓢(三句)娜莫塞(同上)諦瓢(四句)□

333a05□□[言*我]□□(愚矩反)□野(餘可反五句)矩[打-丁+羅]□□曳瓢(六

333a06□句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)□惹□暮伽(上七句)□目訖灑

333a07□(疏賈反下同)曼拏[打-丁+羅](八句)矩[打-丁+羅]畝[寧*吉](寧吉反)[口*(隷-木+士)]瓢(九句)

333a08□娜莫薩縛跛(二合)□諦迦(斤邏反下同音)勃陀□野

333a09□(十句)室(二合)□縛迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反十一句)底

333a10□□那(去)[言*我]□(十二句)跛(二合)□窒(丁律反)半□(寧禮反)

333a11□瓢(十三句)娜莫三(去聲呼下同)□[言*我]□南(引十四句)那莫三

333a12□(去)□跛(二合)□底半那(去)南(引十五句)娜莫舍□特

333a13□(能邑反二合)縛底素(蘇古反)□野(十六句)摩訶(去)□戴曳

333a14□(十七句)那莫□唎耶(十八句)梅窒(二合)□野(十九句)跛(二合)

333a15□□畝契瓢(同上二十句)菩地薩□(二合)縛□野(二十一句)[言*我]

333a16□拏縛[口*(隷-木+士)]瓢(二十二句)娜莫□唎耶(二十三句)□□□(蒲飯反)

333a17□野(二十四句)□□[言*我]□耶(二十五句)□[可*欠]諦三(去)□三

333a18□(去)勃陀(上)野(二十六句)娜謨□□(二合)娜□(二合)

333a19□□耶野(二十七句)那莫□唎耶(二十八句)縛路枳諦濕

333a20□(□口舌呼之二合)縛□野(二十九句)菩地薩□野(三十句)摩訶

333a21□(去)薩□野(三十一句)摩訶(去)迦□□迦野(三十二句)□

333a22□飄(同上)摩訶(去)□使(三十三句)□唎耶[言*我]拏婆(同上)

333a23□[口*(隷-木+士)]飄(同上三十四句)娜莫塞(同上)訖(二合)□□(二合)婆

333a24□(同上三十五句)縊(烏枳反)[牟*含](牟含反)□唎耶(三十六句)婆(同上)路枳

333a25□諦濕(同上)縛□野(三十七句)穆枯特(二合)祇(同上)唎

333a26□□(三十八句)□暮伽(上)□惹(三十九句)□目訖灑曼拏

333b01□[打-丁+羅](四十句)紇(二合)唎娜焰(引四十一句)□□[言*我]□三(去)穆

333b02□坎(軀嚴反四十二句)摩訶(去)諾(都落反)□利□末地(二合)

0333b03□曳(四十三句)□[可*欠]□□[仁-二+爾](四十四句)摩[革*(■/(□@人)/戊)]□以使曳(四十五句)

333b04□悉佃睹米□□(四十六句)薩縛苾[亭*夜](亭夜反)曼拏[打-丁+羅]

333b05□(四十七句)薩縛迦唎耶□(四十八句)薩縛□曳數(疏古反)

333b06□者米(四十九句)[口*落]乞灑□縛睹(五十句)□[寧*也](寧也反)他

333b07□(五十一句)唵(喉中□聲引呼)□□□□(五十二句)旨□旨□(五十三句)

333b08□主□主□(五十四句)摩訶(去)迦□□迦(五十五句)尾唎

333b09□尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨□旨□(五十八句)摩訶

333b10□迦□□迦(五十九句)□唎□唎(六十句)旨□旨□(六十一句)

333b11□□□□□(六十二句)摩訶(去)□頭(二合)摩[可*欠]塞□

0333b12□(六十三句)迦[打-丁+羅]迦[打-丁+羅](六十四句)枳□枳□(六十五句)矩□矩□

333b13□(六十六句)摩訶(去)戌(輸律反)馱薩□(六十七句)□□曳□(六十

333b14□八句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](六十九句)馱縛馱縛(七十句)迦拏迦拏(七十

333b15□一句)枳□枳□(七十二句)矩努矩努(七十三句)播□□戍

333b16□(同上)馱薩□(七十四句)迦□迦□(七十五句)枳□枳□(七十

333b17□六句)炬□炬□(七十七句)摩訶(去)塞(同上)他(去)□播

0333b18□□跛□(七十八句)者[打-丁+羅]者[打-丁+羅](七十九句)散者[打-丁+羅]散者[打-丁+羅](八十

333b19□句)□者[打-丁+羅]□者[打-丁+羅](八十一句)□絮(知賈反下同)絮□絮□

333b20□(八十二句)□□□□(八十三句)避唎避唎(八十四句)步□

333b21□步□(八十五句)□□曳□(八十六句)摩訶(去)迦□□迦

333b22□(八十七句)摩訶(去)□輸□底廢(同上)灑陀(上)□

333b23□(八十八句)馱□馱□(八十九句)□□□□(九十句)□□□□

333b24□(九十一句)[可*欠]□[可*欠]□(九十二句)[可*欠][可*欠][可*欠][可*欠](九十三句)□□□□

333b25□(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦□沒□[可*欠]摩(九十

333b26□六句)廢(同上)灑陀(上)□(九十七句)馱□馱□(九十八句)地

333c01□唎地唎(九十九句)度□度□(一百句)□□□□(一句)□

333c02□□□□(二句)播□播□(三句)□□□□(四句)縛

333c03□□縛□(五句)□濕□舍□娑(去)[可*欠]塞(同上)□(六

333c04□句)跛(二合)□底曼□□舍□□(七句)入(□口舌呼之下同)

333c05□縛□入縛□(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔

333c06□(引十句)素摩[寧*吉](寧吉反)[丁*也](丁也反十一句)野摩婆(同上)□拏矩

333c07□廢(同上)□(十二句)沒(二合)□[可*欠]米捺(奴乙反二合)□(十三句)

0333c08□□(同上)縛[口*栗]使[言*我]拏(十四句)[□-□+頁](毘滅反)旨□□□拏(十五句)

333c09□素(同上)□素□(十六句)主□主□(十七句)補□補□(十八句)

333c10□畝□畝□(十九句)散捺矩□□(二十句)[口*論](平聲細至入聲是彈舌呼)捺

333c11□(二合)□婆(同上)娑(去)縛(二十一句)□瑟努(尼主反)馱□(輕

333c12□呼)娜(二十二句)□(同上)縛栗使那(去)野迦(二十三句)縛

333c13□虎□□馱(二十四句)廢(同上)灑馱□(二十五句)陀(上)□陀

333c14□(上)[打-丁+羅](二十六句)地唎地唎(二十七句)度□度□(二十八句)□

333c15□□□□(二十九句)伽(上)□伽(上)羅(三十句)野□野□

0333c16□(三十一句)[打-丁+羅]□[打-丁+羅]□(三十二句)[可*欠]□[可*欠]□(三十三句)□□□

333c17□□(三十四句)播□播□(三十五句)□□□□(三十六句)[口*縛]□

333c18□[口*縛]□(三十七句)[口*縛]□那(去)野迦(三十八句)□曼□婆(同

333c19□上)路枳□(三十九句)□路枳□(四十句)路□濕(同上呼二合)

333c20□縛□(四十一句)摩醯(去)濕(同上二合)縛□(四十二句)畝虎畝虎

333c21□(四十三句)畝□畝□(四十四句)畝野畝野(四十五句)悶遮悶遮

333c22□(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)□唎耶(四十八句)婆(同上)路

334a01□枳諦濕(同上呼二合)縛□(四十九句)[口*落]訖灑[口*落]訖灑□□(某甲

334a02□五十句)薩縛□曳瓢(五十一句)薩菩□捺(同上呼二合)□廢

334a03□(同上)瓢(五十二句)薩縛□(二合)□醯(去)瓢(五十三句)薩縛

334a04□[名*夜](名也反)地瓢(五十四句)薩縛縛馱娜滿馱娜(五十五句)

334a05□□拏娜邏惹注□(五十六句)□塞(同上)迦□覲女

334a06□(去)娜迦(五十七句)□灑舍塞(同上)□(二合)□(五十八句)□

334a07□□暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳□枳□(六十一句)

334a08□矩努矩努(六十二句)□□□□(六十三句)印[寧*吉](二合)□野

0334a09□縛[打-丁+羅]暴杖(亭樣反)[言*我](六十四句)者睹□□野(六十五句)薩[丁*也]

334a10□(丁也反)三(去)跛□迦捨迦(六十六句)□□□□(六十七句)娜

334a11□□娜□(六十八句)□□□□(六十九句)摩訶(去)□悶馱

334a12□迦□(七十句)苾馱□迦(七十一句)殺播□□□(七十二句)播

334a13□□布□迦(七十三句)□理□理(七十四句)絮絮絮絮(七十

334a14□五句)□(□賈反下同音)□□□(七十六句)徵(上)徵(上)徵(上)徵

334a15□(上七十七句)□(知古反下同)□□□(七十八句)□□(尼曳反)野折

334a16□磨(七十九句)訖(二合)□□播□迦□(八十句)□□曳□

334a17□(八十一句)縊(同上)濕(同上二合)縛□(八十二句)摩醯(去)濕(同上二合)縛

334a18□□(八十三句)摩訶(去)步□[言*我]拏畔惹迦(八十四句)矩□矩

334a19□□(八十五句)播□播□(八十六句)迦絮迦絮(八十七句)□絮

334a20□□絮(八十八句)□戍(同上)馱□灑野□新(八十九句)摩訶

334a21□(去)迦□□迦(九十句)濕廢□□腎饒(去九十一句)播□

334a22□□(九十二句)喇□娜□矩絮(九十三句)□羅馱□(九十四句)

334a23□薩縛腎惹施□□(九十五句)訖(二合)□□惹絮摩矩

334a24□絮(九十六句)摩褐特步□(九十七句)迦□[打-丁+羅]訖(二合)□□

0334a25□(九十八句)迦□□[打-丁+羅](九十九句)著(亭藥反)[可*欠]那□□地(二百句)

334a26□□穆訖灑(一句)跛(二合)□劍[幷*也](幷也反二句)婆(同上)虎

334b01□薩□散□底(三句)播□播者迦(四句)摩訶(去)

334b02□迦□□迦(五句)薩縛□□婆(同上)□拏(六句)□

334b03□輸馱迦(七句)薩縛[名*夜]地跛(二合)□暮者迦(八句)

334b04□薩縛舍播□布□迦(九句)薩縛薩□三(去)摩

334b05□濕(二合)縛□迦(十句)娜謨□睹□(十一句)莎縛(二

334b06□合)訶(二百一十二句)

334b07□溥遍解脫心眞言

334b08□唵(同上)沒(二合)□[可*欠]□(一句)廢灑陀(上)□(二句)馱

334b09□□馱□(三句)地利地利(四句)度□度□(五句)□

334b10□曼□入縛[打-丁+羅](六句)畝□[合*牛](七句)莎(二合)縛訶(八

334b11□句)

334b12□溥遍解脫心一字眞言

334b13□唵(同上呼)惡(輕呼一句)莎(二合)縛訶(去二句)

334b14□爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼眞言之

334b15□時□三千大千世界六返大動□十方□伽沙俱

334b16□□那庾多百千一切如來應正等覺□於虛空

334b17□中乘諸妙寶光雲臺殿□一時顯現□於虛空中

334b18□□雨諸天種種寶花□寶冠衣服珠瓔環玔傘

334b19□蓋幢幡奇諸寶香□溥獻供養是諸如來□觀世

334b20□音菩薩摩訶薩幷所會衆□時諸如來一時讚

334b21□言□善哉善哉摩訶薩□能善演此一切如來溥

334b22□遍平等□密種族神通解脫心陀羅尼眞言曼

334b23□拏羅印三昧耶□攝諸如來溥遍平等□密種

334b24□族神通解脫心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□

334b25□住斯陀羅尼眞言三昧耶中□一時顯現是陀

334b26□羅尼眞言三昧耶□喩於三千大千世界百

334b27□億日月□作大明炬光照一切溥洽周徹□又如

334b28□一佛出現於世□卽令十方三千大千世界過

334b29□現未來□滿中塵數一切如來而亦出現□此解

334c01□脫心陀羅尼眞言一字眞言□能以一壇印三

334c02□昧耶門□圓入一切如來溥遍平等□密種族

334c03□神通解脫心陀羅尼眞言壇印三昧耶門□能

334c04□盡攝持一切陀羅尼眞言壇印三昧耶門□爲

334c05□一陀羅尼眞言三昧耶門□以斯義故說名不

334c06□空□索心王陀羅尼眞言□是一字眞言亦爲

334c07□一切如來心一字眞言□圍祐加被□爾時釋迦

334c08□牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩曰□善哉善

334c09□哉大悲者能善說此不空王神通解脫心陀羅

334c10□尼眞言一字眞言□汝復說此解脫心陀羅尼

334c11□眞言一字眞言壇印像法□以少功績得成悉

334c12□地□爾時觀世音菩薩摩訶薩□白佛言尊者薄

334c13□伽梵□若復說此解脫心陀羅尼眞言壇印法

334c14□時□唯願如來神祐加被□令諸有情但當憶

334c15□念□我卽現身與諸願滿得大成就□爾時釋迦

334c16□牟尼如來□讚觀世音菩薩摩訶薩言□善哉善

334c17□哉汝應如是□當溥度脫一切有情滿諸願故□

334c18□汝應當與諸眞言者最勝之願大悉地門□我

334c19□已加被此溥遍平等□密種族神通解脫心陀

334c20□羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□汝當說是廣大

334c21□成就曼拏羅印三昧耶門

334c22□　　溥遍解脫心曼拏羅品第四十二

334c23□爾時觀世音菩薩摩訶薩□歡喜觀佛白言世

334c24□尊□若眞言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者□

334c25□樂欲供養功德殖福者□樂欲利益一切有情

334c26□者□樂欲意生曼拏羅悉地成就者□樂欲一切

334c27□智地三昧耶□與諸菩薩摩訶薩同刹會居者□

334c28□應於此不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

334c29□拏羅印三昧耶□精勤修習□觀置□字一切智

335a01□門□隨字身量內外同等□無分別心離諸境界□

335a02□意生作業攝持有情□安住心王同虛空相□成

335a03□就廣大現非現果□出生一切聲聞獨覺□一切

335a04□菩薩摩訶薩位□修行一切菩薩摩訶薩一切

335a05□上願□令悉滿足□具種種業利益安樂一切有

335a06□情□以一切如來溥遍平等□密種族不空王

335a07□觀世音菩薩摩訶薩加持自身□或以是印或

335a08□以縛(無可反)字□置入內心爲曼拏羅□加持自身爲

335a09□淨法界□除諸有情□自體不空王觀世音菩薩

335a10□離諸垢過□觀□(彈舌呼)字門□自體淸淨周輪白

335a11□光□明照淸淨最上無壞□觀迦(斤邏反)字門□因業

335a12□性離爲是法敎□身日初色光遍一切□害治諸

335a13□垢超度生死□觀□字門□無住寂靜爲菩提座□

335a14□身月光色除諸怖畏□觀訶(上)字門最勝暴怒□

335a15□周輪光焰如壞劫火□怖治衆惡降伏諸魔□觀

335a16□唵字門大空無生□加持自體安住法界□無有

335a17□戱論無二行相□於閑淨處縱廣五□□或復

335a18□四□淨治其地□如法塗摩□標式四門□中圖三

335a19□十二葉七寶蓮花□臺上起□不空王觀世音

335a20□菩薩□於四面圖開敷蓮花□臺上起□此族

335a21□菩薩□或□此族菩薩種種印相□或書此族菩

335a22□薩名字□四面如法列寶金剛界道□一切莊嚴□

335a23□中置一十八臂不空王觀世音菩薩像□隨時香

335a24□花□閼伽白□檀香水□塗香末香三白飮食□

335a25□□燈油燈敷獻供養□燒□香王召獻結界□

335a26□當於白月八日潔滌塗香□著淨衣服食三白

335a27□食□治建是壇晝夜六時□西門作法趺坐而坐□

335a28□觀蓮花處鬚□衆葉光焰香馥□於臺面上

335a29□觀□字門□爲圓明月光照有情□知千日會自

335b01□性加持□□字門現不空王觀世音菩薩□身眞

335b02□金色居圓月中□應諸方所如淨水月現有情

335b03□前□心性如是行斯三昧□首上頂會觀唵字門□

335b04□大空無垢如頗□月□寂靜法身一切所依□於

335b05□眼界中觀□字門□如日光明而觀心處□心現

335b06□等引淸淨無垢□相應善住神通解脫心陀羅尼

335b07□眞言一字眞言□一一字句緣起甚深□無量三

335b08□昧智類通達□初十旬日如是觀置□恭敬承事

335b09□精進受持爲前方便□次十旬日如法恭敬承

335b10□事供養□爲成正覺□向菩提□次十旬日無畏

335b11□無間承事供養□入持誦輪作成就法□每白月

335b12□八日斷食斷語□如法誦念觀置聲韻□隨法光

335b13□遍調諜無間□數發誓願勤加護持□是眞實心

335b14□名一切如來溥遍平等□密種族神通解脫心

335b15□陀羅尼眞言三昧耶心□如來所說了心明道

335b16□一切色法發光明淨□以大悲心三種加持□一

335b17□切三昧滿一落叉□是業成熟於初夜時或後

335b18□夜時或欲曉時□持眞言者當聞[合*牛]聲鼓聲雷

335b19□聲悅意讚聲□或見□暮伽王神境智通悉地

335b20□成就□身膚肢分皆悉出現□作諸佛事溥現其

335b21□身□或見不空王觀世音像忽自動搖□放大光

335b22□明遍照三千大千世界□上至有頂下徹地獄

335b23□皆六震動□地獄劇苦一切有情□皆得度脫上

335b24□生天界□水陸一切六趣有情遇斯光者□捨此

335b25□身後盡得除脫種種苦身□或得證見觀世音

335b26□菩薩眞金色身□摩頂授與不空淸淨海智莊

335b27□嚴三摩地□所有無始重罪業障則燼消滅□獲

335b28□得離障淸淨心王莊嚴蘊身□睹見九十九□

335b29□伽沙俱□那庾多百千一切如來□一時現身

335c01□伸手摩頂□閼伽供養□當隨尋念一切諸佛菩

335c02□薩摩訶薩觀世音菩薩□本初無生復無作者

335c03□知者見者□加持自身□了知三昧悉地果成所

335c04□有分別皆從意生□分辯衆色悉從心起□定心

335c05□歡喜住內心觀□遍體肢分觀□字門□加以等

335c06□持品類相入□自然獲得淸淨菩提心三昧耶□

335c07□廣大功德善根相應□謂爲世間一切人庶□愛

335c08□敬供養□大梵天帝釋天□那羅延天大自在天□

335c09□摩醯首羅天淨居天□焰摩王水天俱廢羅天□

335c10□日天月天皆自現身□周□祐護爲滿諸願□若

335c11□不證見觀世音菩薩金色身者□當知無始根

335c12□本罪障皆不除滅□又應六時倍復精進□如法

335c13□嚴治身器衣服□塗飾供養依法持誦滿一落

335c14□叉□是業成就□觀世音菩薩現金色身□當知

335c15□除滅無始一切根本重罪業障苦海□若不現

335c16□者復倍精進□依法持誦滿二落叉或三落

335c17□叉□是業成熟□當定觀世音菩薩現大眞身□執

335c18□手指示西方淨土阿彌陀佛□坐寶蓮華師子

335c19□之坐□復得阿彌陀佛手摩其頭□謂同彼土

335c20□一切菩薩福命功德□捨此身後往於西方安

335c21□樂國土□上品蓮生具諸相好□識宿住智得

335c22□不退轉□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女有

335c23□災厄者□淨浴身衣食三白食□如法敎語入

335c24□壇散花□澄心觀佛觀世音菩薩□如住頂上正

335c25□念不動□持眞言者應令一日不食□誦持神通

335c26□解脫心陀羅尼眞言□加持孔雀尾□拂彼身上□

335c27□則滅一切恐怖災厄□當爲如來觀世音菩薩諸

335c28□天天衆之所祐護□若命終後便得往生安樂

335c29□國土蓮華化生□世尊是不空王神通解脫心

336a01□陀羅尼眞言□隨心承事供養曼拏羅三昧耶□

336a02□以甘松香泥白□檀香泥□摩塗壇地□四面當

336a03□心純白□檀香泥□開蓮花□當心蓮花葉上□

336a04□以鬱金香泥白□檀香泥相和□□金剛杵印□

336a05□臺上摩尼珠印□□摩尼珠□□索印□四面蓮

336a06□花臺上□□金剛杵印□四面界畔□蓮花□□中

336a07□置一十八臂不空王觀世音像□隨時所得花

336a08□香香水飮食日日供養□持眞言者□應長淨浴

336a09□著淨衣服□每從後夜時至明晨時□日沒時至

336a10□三更時□觀像輪印而趺坐之□誦神通解脫心

336a11□陀羅尼眞言一字眞言一百八遍□午時子時

336a12□消息諸事□若常如是承事供養□相續無間滿

336a13□一千日□世間所作一切自在無□成辦□□除

336a14□八難無量大怖種種業障地獄傍生□得大財

336a15□寶爲人愛敬□常夢睹見十方刹土一切諸佛□

336a16□或見觀世音菩薩補陀洛山□日日[言*當]諸□給

336a17□事供養九十二□伽沙俱□那庾多百千一切

336a18□如來□善根福德修集相應□捨此身後往安

336a19□樂國□上品蓮生得住一切如來具見地靜觀

336a20□地□具諸勝相以自莊嚴□證不空神變光明三

336a21□摩地□以是三摩地力證餘無量百千三摩地□

336a22□常當游往十方刹土供養諸佛□於其食時還

336a23□至本國

336a24□世尊是不空王神通解脫心陀羅尼眞言灌頂

336a25□滌垢曼拏羅三昧耶□能滅一切罪障災厄□得

336a26□不空王廣大威德□不爲一切鬼神怨難邪□

336a27□□惱□身不夭壞爲人愛敬□觀世音菩薩觀視

336a28□加護□一切天神而皆戴仰樂所擁護□於閑

336a29□淨處縱廣四□□淨塗壇地標郭四門□內院□

336b01□大海水□中□三十二葉開敷蓮花□花幹露現□

336b02□臺上□輪□□輪網刃□火光焰□四面四角□

336b03□開蓮花□臺上□寶□索印如意珠印□□火

336b04□焰□外院四面□靑寶地□上□百八衆寶花

336b05□樹果樹□標列界道□四面懸布雜綵幡華□可當

336b06□壇上安白傘蓋□以白□檀香鬱金香夜合花

336b07□白芥子蓮花鬚和爲香水□滿盛瓮中□內置七

336b08□寶上汎諸花□淨帛蓋口置四門角□依法獻置

336b09□百種花果三百飮食□燒□香王請召結界而

336b10□供養之□誦神通解脫心陀羅尼眞言一字眞

336b11□言□加持水瓮□以奮怒王心眞言□於浴室□

336b12□標淨結界□其浴床上敷白茅草□結印護身於

336b13□上趺坐□以天門冬茴香花子甘松香芩陵香

336b14□等數味治□加持淨水和若稠酪□遍塗身分□

336b15□復□去□加持香水灌頂浴身□結蓮華印加持

336b16□護身□著新淨服加持髮□□出入合掌□壇行

336b17□道□門別禮拜燒香供養□東門入壇大蓮臺面□

336b18□端身面西結加趺坐□時阿□梨一手□珠一

336b19□手把杵□誦奮怒王心眞言三遍加持頂上□又

336b20□誦奮怒王心眞言三遍□加持白芥子水注灌

336b21□頂上□又結大灌頂印三遍加持頂上□廣敎懺

336b22□悔發菩提心□出壇四門復致禮拜□當廣供

336b23□養三寶飮食衣服珍財□能常如是依不空王

336b24□神通解脫心灌滌法者□得大福聚爲諸如來

336b25□之所加被□一切諸天恒常愛敬□速得一切不

336b26□空□索陀羅尼眞言最勝成就□三業一切罪

336b27□障災疾□燃燼消摩得身淸淨□心所求法皆

336b28□得成辦

336b29□　　溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三

336c01□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

336c02□拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶□護持國

336c03□邑無諸災難而說頌言

336c04□　以□惹耶惹耶藥　　次以訖馱那俱利

336c05□　□□野播□那俱　　印捺羅播□多[言*我]

336c06□　乾馱畢唎陽愚藥　　摩訶斫□□雌黃

336c07□　斫□□藥蓮華鬚　　□瑟怒訖[口*蘭]□藥

336c08□　素□□爾素難那　　白□檀香那[打-丁+羅]那

336c09□　優□羅華鬱金香　　瞻蔔迦華龍華等

336c10□　世黎野迦甘松香　　舍□迦香杜□迦

336c11□　量等精治和合治　　烏施□香白檀香

336c12□　合爲香水和爲丸　　赤銅合盛密固治

336c13□　淸閑淨處淨治地　　作四□壇開東門

336c14□　中□一百八葉蓮　　臺□二手腕相著

336c15□　□開十指如開蓮　　四面當□開蓮華

336c16□　臺上當□金剛杵　　幷□索印□火焰

336c17□　諸蓮華間衆寶樹　　其樹華果皆寶成

336c18□　藤枝葉華□樹上　　標寶界道淨嚴飾

336c19□　置不空王觀世音　　以諸幡華香水食

336c20□　燈明敷飾獻供養　　藥合置大蓮華臺

336c21□　帛覆其上當加持　　眞言者浴香塗身

336c22□　著淨衣服西門坐　　於諸有情發悲心

336c23□　誦持神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

336c24□　加持其藥現三相　　是名成就伽陀藥

336c25□世尊是藥若得光相□國王佩者除諸怨敵種

336c26□種災疫□若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪□

336c27□增諸善夢□所至無□言論得勝□王難賊難虎

336c28□狼水火雷電霹靂□一切災難皆得解脫□不爲

336c29□一切龍蛇蟲毒藥毒夭害□一切神鬼怖散馳

337a01□走□諸天善神愛敬擁護□人相都者悉當歡喜□

337a02□掃人佩者男女吉祥□若置幢頭□方圓百里無

337a03□諸惡風雷雹蝗蟲一切等難□常爲一切天龍

337a04□八部而皆擁護□其藥便於壇內蔭乾

337a05□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

337a06□拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶□而說頌言

337a07□　縱廣四□淨治地　　白□檀香泥塗飾

337a08□　唯開東門當心□　　一百八葉開蓮華

337a09□　白□檀香泥爲葉　　鬱金香泥爲臺□

337a10□　沈水香泥爲子實　　白□檀香紫檀香

337a11□　鬱金香等而爲泥　　臺□二手腕相著

337a12□　十指□開頭相離　　四面圖□開蓮華

337a13□　白□檀香泥爲葉　　鬱金香泥爲臺□

337a14□　沈水香泥爲蓮子　　廓列金剛界道相

337a15□　置不空王觀音像　　雜綵幡華諸香華

337a16□　香水飮食果燈明　　嚴飾加持獻供養

337a17□　以好光明上雄黃　　三兩精治銀合盛

337a18□　置蓮華臺手印上　　緋帛覆上法加持

337a19□　時眞言者潔身服　　晝夜六時燒香獻

337a20□　西門趺坐輪手印　　誦持神通解脫心

337a21□　陀羅眞言心眞言　　聯綿加持白芥子

337a22□　打雄黃上恒不絶　　上現熱煙增光相

337a23□　於時像上放大光　　是名成就雄黃法

337a24□世尊若得光相點眼之者□則得神通證不空

337a25□如意寶光明廣大智莊嚴三摩地□不空□索

337a26□溥遍輪大眞言仙三摩地□常爲九十九□伽

337a27□沙俱□那庾多百千大仙□圍繞爲伴□遊於

337a28□一切眞言明仙宮殿室宅□爲大明仙□常歷十

337a29□方一切佛刹□阿彌陀佛恒住頂上□而不放捨

337b01□壽增億劫□復得不空淸淨毘盧遮那神通三

337b02□昧耶□於刹那頃周歷十方九十九□伽沙俱

337b03□□那庾多百千佛土□隨其佛土現作廣大不

337b04□空供養一切如來身上常得放大光焰□念願

337b05□諸事皆得成就□若得煙相點眼中者□則證一

337b06□切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切

337b07□天龍□八部山窟湫潭宮殿中者□任入無□□

337b08□一切神鬼見自臣伏□任爲策役而擁護之□復

337b09□見一切諸佛菩薩摩訶薩□授與不空王光明

337b10□具足三摩地□足恒去地四寸而行□若得熱相

337b11□點眼中者□睹諸人衆皆得除滅一切災疾□兩

337b12□相致敬□是點藥者當所生處具宿住智□獲得

337b13□不空觀安住淨身□得證一切不空如來溥遍

337b14□平等三昧耶門□得一切如來爲授灌頂菩薩

337b15□地記□與諸菩薩摩訶薩同一住地

337b16□　　溥遍輪轉輪王神通香品第四十四

337b17□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

337b18□拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三

337b19□昧耶□當與眞言者□最上供養一切諸佛菩薩

337b20□摩訶薩□召攝三千大千世界一切大梵天帝

337b21□釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天□□伏

337b22□一切藥叉羅刹毘那夜迦諸魔鬼神□身皆痛

337b23□裂怖走十方□□諸怨敵除諸災難□若有苾芻

337b24□苾芻尼信男信女□□浴淸淨著淨衣服燒□

337b25□此香熏馥身者□得滅一切重障災厄□若常燒

337b26□□此香供養□誦神通解脫心陀羅尼眞言□以

337b27□斯陀羅尼眞言神通香力□三千大千世界蘇

337b28□彌盧山□一切天宮龍神八部鬼神宮殿□大海

337b29□江河十六地獄□香氣悉至變作種種香光明

337c01□雲□一時照明皆復震動□其諸地獄遇光照者□

337c02□一時變作蓮華之池□其中衆生皆脫苦受□上

337c03□生天上或生人中□傍生有情遇光照者□捨此

337c04□身後皆得脫離生天人中□若患一切鬼病神

337c05□病□病惡瘡疥癬諸病惱者□皆淨□浴燒香

337c06□熏馥□以斯神通解脫心陀羅尼眞言神通威

337c07□力卽得除差□當壽終已往生淨土□蓮華化生

337c08□脫衆苦故□而說頌言

337c09□　一百八分沈水香　　乾陀□娑安悉香

337c10□　二香分各三十二　　新鬱金香小甲香

337c11□　此二種香各八分　　□□白膠蘇合香

337c12□　娑[打-丁+羅]枳香多[言*我]羅　　娜[打-丁+羅]那香白檀香

337c13□　惹莫迦(斤邏反)香甘松香　　如斯九香各

337c14□三分　　新乾陀□□□香　　烏施

337c15□羅香蓮華鬚　　婆[打-丁+羅]迦(同上)香夜合華

337c16□　新好畢□陽愚香　　新[名*夜](名夜反)□(其乙

337c17□反)□娜□香　　□羅香八各二分

337c18□　龍腦麝香各二分　　石蜜量香五分二

337c19□　和白膠香銷和合　　總先一一淨加持

337c20□　精潔擇持而合治　　首末眞言常加持

337c21□　瓷器銀器任盛置　　合斯香者閑淨處

337c22□　白月八日□潔身　　著淨衣服淨治地

337c23□　作四□壇如法塗　　當開東門當心□

337c24□　三十二葉七寶蓮　　臺□二手腕相著

337c25□　□開十指如開連　　□二手上五色雲

337c26□　四面當□開蓮華　　臺上□諸手印相

337c27□　於諸華間□蓮□　　四門蓮臺□索印

337c28□　四角空色□風天　　半身出現被天衣

337c29□　四面種種色華□　　[巾*票]幟金剛界嚴潔

338a01□　香合置於大蓮臺　　手印心上緋帛蓋

338a02□　置不空王觀世音　　持緋線索圍壇界

338a03□　以諸幡華具莊嚴　　香華香水三白食

338a04□　□燈油燈敷供養　　晝夜六時東門坐

338a05□　燒香供養勤護持　　時別輪印當誦念

338a06□　不空神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

338a07□　加持於香三七遍　　奮怒王心眞密言

338a08□　加持香上一七遍　　日日隨心獻供養

338a09□　□暮伽王觀世音　　一切諸佛菩薩衆

338a10□　四十九日作是法　　或復一二三百日

338a11□　要得香上現三相　　乃得稱名神通香

338a12□世尊如是常恒六時□於道場內於諸有情

338a13□發大悲心□自心觀心圓成□字□觀視□字全

338a14□變出現不空王觀世音菩薩□相好光明如日

338a15□初出□結加趺坐金剛臺座□手執香□燒□

338a16□此香□誦神通解脫心陀羅尼眞言一字眞言

338a17□加持自身□供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩

338a18□衆□從此身中觀置出現無量無邊不可說不可

338a19□說不空王觀世音菩薩身□滿量十方一切佛

338a20□刹一一佛菩薩摩訶薩前□誦神通解脫心陀

338a21□羅尼眞言□手持香□觀置出現無量無邊種

338a22□種雜色□香光明雲幢幡寶蓋□華冠瓔珞珠□

338a23□□釧□天妙衣服妙華雜拂□宮殿樓閣寶座臺

338a24□□□供養一切諸佛菩薩摩訶薩□結供養印誦

338a25□持眞言□讚禮諸佛菩薩摩訶薩□假是不空王

338a26□神通解脫心陀羅尼眞言廣大神通供養威

338a27□力□溥於十方九十九□伽沙俱□那庾多百

338a28□千如來佛會□等作無量無邊種種□供養一切

338a29□諸佛菩薩摩訶薩衆□彼等諸佛一時讚歎□皆

338b01□結不空供養印□誦不空王神通解脫心陀羅

338b02□尼眞言□俱以神通安慰加被□與大福聚善根

338b03□相應□隨一一佛得俱□那庾多百千積集善

338b04□根相應□復觀□字法性無生□復觀無量身復

338b05□爲一身□合此一身而爲□字□字性無生復觀

338b06□自身身性自空□若有苾芻苾芻尼族姓男族

338b07□姓女□於一千日淸淨如法□隨心嚴潔曼拏

338b08□羅□隨時以諸草華香水□供養觀世音菩薩□晝

338b09□夜六時燒□此香□懺悔發願如法修觀□誦神

338b10□通解脫心陀羅尼眞言一字眞言□自誓要祈

338b11□受菩薩戒□求於阿□多羅三□三菩提□滿一

338b12□千日或二千日□或三千日或四千日□必定當

338b13□得十方九十九□伽沙俱□那庾多百千如來□

338b14□一時現身爲授記[■/別]□證不空如意摩尼光廣

338b15□大智三摩地□不空□索溥遍輪大眞言仙三

338b16□摩地□不空淸淨毘盧遮那神通三摩地□不空

338b17□十地神通三摩地□當於淨土蓮華化生□憶

338b18□知俱□所生宿命□乃至無上正等菩提更不

338b19□退轉□若龍湫邊七日七夜□加持此香燒獻作

338b20□法□誦神通解脫心陀羅尼眞言一字眞言滿

338b21□一千遍□則得龍王歡喜致敬降注大雨□若城

338b22□門首作法加持□此香燒獻誦斯眞言一百八

338b23□遍□則令城邑除諸災疾□令諸人衆快樂安住□

338b24□若大衆中作法加持□此香燒獻誦斯眞言二

338b25□十一遍□令諸人衆歡喜致敬滅衆災障□若

338b26□眞言者加持此香燒熏自身□常爲他人恭敬

338b27□愛念□若加持香燒熏一切病人七遍□則得除

338b28□差□若加持香燒熏被毒之人七遍□則得除差□

338b29□若□一切果木田苗處□誦念作法加持香燒

338c01□一百八遍□則當不爲一切惡風雹雨之所損

338c02□壞□果實繁多滋味具足□若於一切城邑聚

338c03□落□伽藍宅內誦念作法□加持香燒一百八遍□

338c04□令諸災怪一時得除□若燒此香熏身衣服□所

338c05□往處者無諸障難□若高樓上燒此香熏螺□

338c06□眞言七遍□大吹七聲四生有情聞螺聲者□皆

338c07□得滅諸罪障災怪□若山頂上面向惡風雷雹

338c08□起處□誦念作法加持香燒一百八遍□卽得止

338c09□御一切除散□若臨終人前燒□此香□誦神

338c10□通解脫心陀羅尼眞言一字眞言滿七遍者□

338c11□捨此身後卽往淨土□蓮華化生□見九十九□

338c12□伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺□獲大

338c13□善根□若天寺中誦念作法□加持此香稱天像

338c14□名□燒熏天像一千八遍□卽得一切天神悅護□

338c15□若於一切天龍八部形像作法者□皆當奮怒

338c16□努目猛視□誦念作法一加持此香□隨稱所天

338c17□名□一燒熏天像一千八遍□令所天像吐□地

338c18□□□持眞言者見時便取□點額點眼口含塗身□

338c19□所作諸事皆得成就□便得一切藥叉侍祐□獲

338c20□大身力一切鬼神畏敬擁護□若誦念作法加持

338c21□此香□稱大梵天名□燒熏大梵天像一千八遍□

338c22□大梵天像身手出乳□持眞言者見時便取塗

338c23□身□則得身如大梵天身□若誦念作法一加持

338c24□此香□稱那羅延天名□一燒熏那羅延天像一

338c25□千八遍□那羅延天像身出香水□持眞言者見

338c26□時便取塗身□則得身如那羅延天□手執大輪

338c27□騰空自在□若誦念作法一加持此香□稱大自

338c28□在天名□一燒熏大自在天像一千八遍□大自

338c29□在天像身出津汗□持眞言者見時便取塗身□

339a01□則得身如大自在天□執三叉戟騰空自在□如

339a02□是一一於諸天像凡作法者□先用一字眞言

339a03□加持天像頭滿一萬遍□便卽作法則如所願

339a04□世尊是不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼拏

339a05□羅三昧耶□九頭龍王成就三昧耶□加持白□

339a06□檀香末蠟和□圖捏龍王□身量四把□冠□面

339a07□目手脚指節貫帶衣服□狀如天神嚴麗端好□

339a08□頭上頂後出九蛇頭□其神頭身以金莊飾□作

339a09□曼拏羅□中置龍王嚴設供養□每日時別誦神

339a10□通解脫心陀羅尼眞言□加持此香燒熏龍王

339a11□二十一遍□誦奮怒王心眞言加持白芥子□打

339a12□龍王上七遍□如是晝夜六時不絶□令龍王像

339a13□起變自行□持眞言者見起動時□以迅怒心誦

339a14□奮怒王心眞言□加持白芥子打龍王上□令使

339a15□陞空自在騰行□持眞言者見陞騰時□心便思

339a16□量變此壇地爲大湫池□安置是龍□大奮怒心

339a17□誦奮怒王心眞言□加持白芥子打此壇地一

339a18□千八遍□得難陀龍王變斯壇地爲大湫池□二

339a19□龍居止□若有人民一切鳥獸□飮斯水者或復

339a20□浴者□皆得除滅一切災病垢障重罪□常得依

339a21□時降大甘雨□成就果實具多滋味□若於深

339a22□山大洞門首□含香誦念作法□一加持此香一

339a23□燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無□

339a24□不空□索神變眞言經卷第二十

339b01□

339b02□不空□索神變眞言經卷第二十

339b03□一

339b04□

339b05□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

339b06□　　如意阿伽陀藥品第四十五

339b07□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

339b08□拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧

339b09□耶□所修諸法皆不空過□能治蠱毒毒藥毒

339b10□蟲種種病苦王難賊難虎狼等難□水火刀杖

339b11□皆不相害□人民致敬□怨敵諍論而皆得勝□壽

339b12□命長遠無諸中夭□大梵天帝釋天那羅延天

339b13□大自在天□四天王天一切天龍八部眷屬常

339b14□皆擁護□一切諸佛觀察加祐□一切罪障災怪

339b15□惡夢□種種疫疾皆令除滅□藥住方處一踰

339b16□膳那成大界護□所有諸魔毘那夜迦□種種鬼

339b17□神悉皆馳散□觀世音菩薩加被進給不空悉

339b18□地□佩是藥者□一切鬼神魔衆人等皆不能害□

339b19□成此藥者□應常淸淨如法受持神通解脫心

339b20□陀羅尼眞言壇印三昧耶□乃得盡斯贍部洲

339b21□壽□財寶□盈人所相敬□歡喜置信衆所稱譽□

339b22□而說頌曰

339b23□　白□檀香多[言*我]□　　塞畢[口*栗]迦靑木香

339b24□　□[打-丁+羅]婆□丁香皮　　樹上癬皮甘松香

339b25□　若□迦藥□羅藥　　白香附子□香根

339b26□　靑優□羅華胡椒　　畢唎陽愚蓮華鬚

339b27□　形□□□□□□　　播□閉[打-丁+羅][口*縛]乾薑

339b28□　夜合華等量都等　　精潔擇治和合治

339b29□　奮怒王眞言加持　　龍腦麝香量都數

339c01□　二十一中等四分　　奮怒王眞言加持

339c02□　加持雨水和合治　　以心眞言撚丸藥

339c03□　丸如酸棗銀合盛　　合是藥時閑淨處

339c04□　白月八日淨治地　　作四□壇開四門

339c05□　[巾*票]幟寶界當中□　　一百八葉寶蓮華

339c06□　臺上二手腕相著　　□開十指如開蓮

339c07□　繞手指上火光焰　　一一葉上金剛杵

339c08□　火光光焰周圍繞　　四面模□開蓮華

339c09□　臺上置諸器仗印　　印印上出火光焰

339c10□　四門蓮臺如意珠　　□索印相遍圍繞

339c11□　四角蓮臺如意甁　　口出妙好花枝葉

339c12□　金剛杵頭甁中出　　置不空王觀世音

339c13□　一切幡華閼伽甁　　香水香花三白食

339c14□　塗香末香□油燈　　如法敷設獻供養

339c15□　白□檀香沈水香　　長時燒□獻一切

339c16□　大蓮華臺手印上　　置於藥合便加持

339c17□　作斯法者淨沐浴　　加以塗香瑩嚴體

339c18□　著淨衣服食白食　　於諸有情發悲心

339c19□　東門燒香觀置禮　　召請結界幷讚歎

339c20□　懺悔發願端趺坐　　每時輪印勤加護

339c21□　誦念神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

339c22□　加持藥上二七遍　　奮怒王眞言七遍

339c23□　晝夜六時法不間　　依法式持儀必已

339c24□　觀世音像幷藥上　　一時放光悉明徹

339c25□　是卽成就無勝寶　　其藥壇內便陰乾

339c26□世尊如是得斯相已佩□藥者□則得解除十

339c27□惡五逆一切災障□得大善根福蘊增長□一切

339c28□如來加祐擁護□一切菩薩摩訶薩觀視讚歎□

339c29□一切種族眞言明仙同共頂禮□一切天龍皆

340a01□同護持□是藥能攝如是福者□皆由不空王觀

340a02□世音菩薩神通威力□通化如是□又證一切如

340a03□來陀羅尼眞言壇印三昧耶□當爲六十二□

340a04□伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺之所灌

340a05□頂此藥名大無勝寶阿伽陀首□所有諸法悉

340a06□無過者□亦如觀世音而祐護故□其佩藥人常

340a07□淨□浴著淨衣服□心所願法皆悉圓滿□若常

340a08□晨朝誦神通解脫心陀羅尼眞言□加持此藥

340a09□而服餌者□得身意語智慧淸淨□證持一切不

340a10□空如來□密種族陀羅尼眞言壇印大三昧耶

340a11□觀世音菩薩大幻化三昧耶□壽命無夭□當證

340a12□不空大眞言仙□髮變如螺身膚光潔□如盛年

340a13□者壽延十劫□若藥塗身□鬼神見者身分□

340a14□裂□怖散馳走百踰膳那□復得除滅無間重罪□

340a15□一切惡夢種種災橫□國王大臣百官僚佐□大

340a16□婆羅門一切人民□見皆歡喜致敬供養□若患

340a17□毒藥毒蟲蠱毒□一切風疥濕癬惡瘡□□腫癩

340a18□疾癲病□病之者□以藥塗服皆得除差□亦復

340a19□不爲一切鬼神水火虎狼□種種災橫互相□

340a20□害□若常淸淨如法護持以藥塗服□所作諸法

340a21□皆得願成

340a22□復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言蓮花觀

340a23□曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶□是諸如來

340a24□毘盧遮那如來世間自在光如來□摩訶摩尼

340a25□悉地之藥□是九十九□伽沙俱□那庾多百

340a26□千如來同共讚說□觀世音菩薩而常頂戴□又

340a27□是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶□又是

340a28□一切如來□密會通心陀羅尼眞言壇印三昧

340a29□耶□佩戴藥者當得三世□伽沙俱□那庾多

340b01□百千如來受記福蘊□除滅十惡五逆四重等

340b02□罪種種災疾□當得證住十不動地□當如佩佛

340b03□舍利制多□當觀世音手摩其頭□滅諸憂悲

340b04□八難大怖□當於淨土蓮花化生□次得轉生愛

340b05□樂世界□常得睹見不動如來□福如須彌智慧

340b06□如海□諸惡障□毘那夜迦懼不親近□世間人

340b07□民致敬愛樂□一切諸天四天王衆樂爲擁護□

340b08□寢常夢見補陀落山七寶宮殿□觀世音菩薩

340b09□演此不空王心陀羅尼眞言解脫蓮花曼拏羅

340b10□印三昧耶一切會衆□是故智者常應如法戴

340b11□佩是藥□則身不爲毒藥毒蟲之所損害□軍陣

340b12□□諍一切言論人皆和伏而說偈曰

340b13□　以紅蓮華沈水香　　優□羅華夜合華

340b14□　白□檀香牛膝根　　娜□□藥茅香根

340b15□　上[名*夜](名夜反)[起-巳+乞]□那□藥　　上迦娜迦□羅藥

340b16□　上□檀娜□羅藥　　蓮荷子穰樹上癬

340b17□　曼爾瑟□素迦□　　沫迦□藥惹耶藥

340b18□　□惹耶藥米娜藥　　上播□閉[打-丁+羅]縛藥

340b19□　乾馱□娑香□□　　惹莫迦香小卑香

340b20□　多[言*我]□香□娑藥　　阿靺□迦靑木香

340b21□　上零陵香丁香皮　　迦鹹(知監反)□□白芥子

340b22□　畢□陽愚畢[口*栗]迦　　□□麝香鬱金香

340b23□　竹黃雄黃甘松香　　蘇曼那花天門冬

340b24□　薩跛訖使白胡椒　　瞻蔔迦華茴香子

340b25□　上龍腦香龍花鬚　　如是藥量數等分

340b26□　精潔擇治壇內合　　眞言加持和合治

340b27□　以白□檀濃香水　　銷治石蜜量藥分

340b28□　鍊治金粉十二分　　眞言加持當和合

340c01□　重復加持杵千杵　　藥丸丸如酸棗量

340c02□　盛銀合中帛覆上　　如法敷置觀音前

340c03□　當以神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

340c04□　加持其藥百八遍　　奮怒王心眞密言

340c05□　加持其藥三七遍　　又復加持白芥子

340c06□　幷加持水灑藥上　　白月一日閑靜處

340c07□　淨治五□壇地量　　端界階道爲二院

340c08□　內院當總□海水　　中置七寶開蓮花

340c09□　臺出二手腕相著　　捧如意珠繞光焰

340c10□　四面當置敷蓮花　　臺出觀音頭冠□

340c11□　面熙三目繞光焰　　四角模□開蓮花

340c12□　一一臺上依法置　　□磨金剛杵印相

340c13□　幷置七寶□索印　　一一印上繞光焰

340c14□　外院四面周□置　　開敷蓮華具鬚□

340c15□　上有如意寶珠印　　繞出珠光火焰光

340c16□　東門臺置蓮花□　　南門臺置□索印

340c17□　西門臺置金剛杵　　北門臺置三叉戟

340c18□　四角臺上出二手　　捧大寶珠繞火焰

340c19□　建金剛杵寶界道　　置不空王觀世音

340c20□　幡華莊嚴嚴界護　　藥器置蓮當像前

340c21□　當誦神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

340c22□　奮怒王心眞密言　　加持護藥光藥威

340c23□　重復加持白芥子　　幷加持水護藥上

340c24□　一切果子三白食　　香華香水□油燈

340c25□　如法敷獻依時節　　白□檀香沈水香

340c26□　燒□供養諸賢聖　　眞言者常出入浴

340c27□　著淨衣服食白食　　每時壇東如法坐

340c28□　誦持神通解脫心　　陀羅眞言心眞言

340c29□　奮怒王心眞密言　　加持藥中放大光

341a01□　眞言者見光現時　　當以右手執藥器

341a02□　高聲迅誦心眞言　　一千八遍而便證

341a03□　不空淸淨神通變　　廣大莊嚴三昧王

341a04□　俱□百千眞言仙　　一時致敬侍圍繞

341a05□　遊往一切刹土中　　種種神龍宮殿住

341a06□　證解一切如來佛　　種族印相三昧耶

341a07□　常得禮事諸如來　　合掌敬禮而問道

341a08□　聽誦不空□索心　　王陀羅尼三昧耶

341a09□　而便增踰世間壽　　住七十二百千劫

341a10□　遊行常得不空王　　神通解脫寶蓮引

341a11□　念念證諸陀羅尼　　種種悉地三昧耶

341a12□世尊此藥神通□等於如來出世成就世間之

341a13□法□其藥置壇護祐陰乾□若有佩者□如佩諸

341a14□佛舍利制多□亦如觀世音親守護持□滅諸重

341a15□障□當捨命後往於淨土□住不退地蓮花化生□

341a16□以斯三昧持眞言者□應常正見□精進盡捨內

341a17□身頭目手足骨肉筋髓□施上和尙□梨□求覓

341a18□此法專勤修行□何況外財種種珍寶□穀帛衣

341a19□服臥具湯藥□爲此不空王神通解脫心陀羅

341a20□尼眞言壇印三昧耶□而不捨之常依師所求

341a21□修學耶□何以故此經能與末世一切有情□作

341a22□大佛事示行正業精進解脫三昧耶道□捨是

341a23□身後□更不漂淪三界瀑海□直至無上正等菩

341a24□提

341a25□　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十

341a26□　　六之一

341a27□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

341a28□拏羅印三昧耶□令修治者□今身後身得大安

341a29□樂□十惡五逆四重之罪自然消滅□關閉一切

341b01□三惡趣門□開現十方一切天門諸佛刹門□見

341b02□一切佛□爲諸如來觀察憶念□觀世音菩薩亦

341b03□樂觀□見若有見聞隨喜之者□當生淨土得阿

341b04□□跋致□見阿彌陀佛□其壇六□淨治塗地□規

341b05□郭界院開郭四門□內院當心四面四角開敷

341b06□蓮華□其心臺上□索手印□寶釧莊嚴□一一

341b07□葉上三股金剛杵印如意珠印□四面臺上七

341b08□寶冠印□四角臺上金剛杵輪印□次院四面開

341b09□敷蓮花□臺上劍印□印金剛箭印□三叉戟印

341b10□寶幢印□金剛杵印□摩金剛杵印□三角金

341b11□剛杵印輪印□螺印□印□鎚印□索印□鉞斧

341b12□印二手捧華印□寶甁印蓮花□印□優□羅花

341b13□□印雜華□印□寶蓮華印優□羅華印□繞上

341b14□光焰□次院四面除門除角開敷蓮花□臺上

341b15□寶鏡印龍索印絡□索印□日天印月天印□日

341b16□幢印傘蓋印□寶杖印焰摩王□印□數珠印

341b17□期剋印□毘日稟□印安慰手印□無畏手印與

341b18□願手印□合掌印持梵甲印□錫杖印寶□印□

341b19□寶冠印摩尼珠索印□如意珠索樹印七寶器

341b20□印□光聚印金剛鉞斧印□五股金剛杵印不空

341b21□王鉤印□轉法輪印□其手腕指寶珠環釧而莊

341b22□嚴之□四角蘇彌盧山□山上種種寶花果樹□下

341b23□大海水□四門海水中□摩竭大魚頭印□是諸印

341b24□上繞上火焰□種種莊嚴衆相具足□其院之地

341b25□靑色寶地□內外院界金剛標道□此曼拏羅三

341b26□昧耶□壁上板上[疊*毛]絹布上圖彩亦得□令諸有

341b27□情若見若聞若入壇者□則得滅諸宿障重罪□

341b28□當超生死無明苦海□蓮花化生見諸如來□更

341b29□不復受胎卵濕化一切之身□獲得一切曼拏

341c01□羅相應之法□若有常能修治此曼拏羅三昧

341c02□耶者□當速陞證不退轉地□獲得諸佛如來之

341c03□智□又當三世諸佛之所種諸善根□今生後生

341c04□大得福蘊□幡華香爐閼伽香水□飮食華果乳

341c05□酪□蜜□諸雜華□□燈油燈如法獻供□沈水

341c06□香白□檀香蘇合香安悉香熏陸香□娑邏枳

341c07□香畢[口*栗]迦香□娑香白膠香龍腦香□塗散

341c08□丸燒而供養之□入壇門立三昧加持□散華墮

341c09□處歸事供養□作是法時淨浴身服食三白食□

341c10□其請法者亦復如是□如餘灌頂曼拏羅法□修

341c11□行讚歎受三昧耶□入此壇者等入一切毘盧

341c12□遮那如來曼拏羅三昧耶□得諸如來甘露之

341c13□法灌頂受記□爲諸如來神通威德加被觀察□

341c14□證得毘盧遮那如來種族眞言壇印三昧耶相

341c15□應□又當於九十九□伽沙俱□那庾多百

341c16□千諸如來所□種植無量功德善根相應之法□

341c17□若命終後蓮華受生□種相圓滿身有光明□

341c18□壽命無量百千數劫□證得一切不空無垢光

341c19□明神通示現功德莊嚴三摩地□由此三摩地

341c20□能示種種神變幻化力三昧耶□一切如來種

341c21□族一切天神種族現前加被□一切諸天龍神

341c22□八部而祐護持□一切諸佛菩薩壇神而祐護

341c23□持□耘除諸障爲衆人民恒樂供養恭敬讚歎

341c24□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言護

341c25□摩曼拏羅三昧耶□會通一切眞實壇印三昧

341c26□耶□十方一切如來觀視歎祐神通擁護□觀世

341c27□音菩薩一切眷屬現前擁護爲成諸願□其壇四

341c28□□淨治塗地□規郭界院開廓四門□內院當心

341c29□圓穿一□護摩爐坑□坑底泥捏八葉開蓮□臺

342a01□上[合*牛]字□四面四角八葉開蓮□東北角臺蓮華

342a02□□印□東南角臺金剛杵印□西南角臺三叉

342a03□戟印□西北角臺輪印□四面臺如意甁印□口出

342a04□蓮華莖葉蒲桃□葉三股金剛杵頭□外院東

342a05□南角火天神□繞身火焰手把火炬□南門焰摩

342a06□王□印□西南角兩刃伏突印□西門□索印□

342a07□西北角白色幡印□北門毘沙門□印□東北

342a08□角三叉戟印□東門金剛杵印□四門兩側□劍

342a09□印螺印輪印□印□是等印上繞上火焰□四

342a10□角置香水瓮□口揷諸枝華葉□箭幡香爐一

342a11□切名香□乳酪□蜜種種果子□三白飮食白芥

342a12□子□諸雜色華塗香末香如法敷獻□時眞言

342a13□者淨浴身服食三白食□杜仲木[木*蜜]木構木□端

342a14□直斫截然火□若不具得隨取一木亦任作法□

342a15□以熏陸香白梅檀香白芥子粳米好□□時

342a16□別西門敷白茅草□依法而座發四弘願□依不

342a17□空王觀世音相□以一切法任持智印金剛身

342a18□語心印□入眞言字輪□輪攝觀世音相□觀自

342a19□在智平等輪光三昧耶□誦念神通解脫心陀

342a20□羅尼眞言章句□加持燒之□午時夜時當誦種

342a21□族通用眞言加持燒之□則得會通一切護摩

342a22□曼拏羅三昧耶□具足成就此護摩三昧耶□於

342a23□諸野(名也反)娑仙婆私□仙□獨覺仙[薛/木]伽仙□蜜

342a24□履[可*欠]塞(桑邑反)跛底仙□大梵天那羅延天□摩醯

342a25□首羅天□護摩成就曼拏羅三昧耶而最第

342a26□一□此護摩三昧耶□等諸金剛菩薩護摩曼

342a27□拏羅三昧耶一切如來而常加被□若一七日

342a28□晝夜三時燒獻供養□則得五通神仙一切諸

342a29□天□悉皆雲集與願擁護□一切諸佛菩薩摩訶

342b01□薩□歡喜讚歎夢覺現前□過現一切宿障重

342b02□罪□災疫怨敵盡皆除滅□降伏一切藥叉羅

342b03□刹毘那夜迦□諸惡鬼神殃□人者□皆使除散

342b04□或伏歡喜合掌恭敬□國土人民悉皆安樂□五

342b05□穀□稔無諸災疾□一切火天夢覺出現□爲滿

342b06□諸願觀視隨護□一切天神日天月天□星天

342b07□焰摩王水天四天王天□各及眷屬日夜擁護□

342b08□如是成就神通解脫心陀羅尼□眞言者淨浴

342b09□身服□白月十五日晝夜不食不語作法□當取

342b10□蓮華牛□粳米□每日三時加持護摩□滿至七

342b11□日則得成就□縱造五逆無間重罪□雖未懇

342b12□悔亦得成就□是眞言者如是不應心生疑網□

342b13□若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者□[木*蜜]

342b14□木夜合木截之然火□蓮華稻穀華白芥子牛

342b15□□□每日三時加持護摩□至滿七日則得成就□

342b16□若有他賊侵亂國土□淨浴身服以紫□木□

342b17□撥然火□白芥子安悉香牛□蜜酪□加持護摩

342b18□滿至七日□彼諸兵衆惡心退散□又以薩跛皮

342b19□供養殘華□白芥子鹽黑芥子油加持護摩□彼

342b20□等兵衆當爲風雹損害退散□若乞雨者□一日

342b21□一夜不食不語淨浴身服□以諸香華如法供

342b22□養□白芥子茴香子一日一夜加持護摩□而

342b23□不斷絶則降大雨□若不雨者七日如是作法

342b24□不間□的降大雨遍贍部洲□若霖雨者□以此

342b25□乞雨灰高處向雲□加持撒之一百八遍其雨

342b26□卽止□若欲火天而現身者□淨浴身服一日一

342b27□夜不食不語□以蘇曼那木齊截然火□粳米石

342b28□蜜沙糖胡椒□□每日三時加持護摩□至滿

342b29□七日火神□中而自涌現□口吐火焰白眞言

342c01□者□今何所求□我有甘露火焰光明今相濟與□

342c02□此甘露光含於暗中□高聲稱[合*牛]字□則從口中

342c03□出大火焰□眞言者受□後當如願□若欲觀世音

342c04□菩薩而現身者□以白□檀木截十萬段□牛

342c05□□每日六時如法護摩□加持燒盡□則得觀世

342c06□音菩薩現身滿願□若欲除滅一切病者□稻穀

342c07□大麥小麥白芥子大豆胡麻白穀□加持護摩

342c08□滿於七日卽得除差□若欲貴人相恭敬者□白

342c09□粳米牛□加持護摩則當如願□若欲一切人

342c10□民喜者□白芥子稻穀華牛□□加持護摩見者

342c11□歡喜□若欲調伏一切藥叉羅刹者□白芥子安

342c12□悉香牛□□加持護摩則皆歸伏

342c13□世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼眞言曼

342c14□拏羅□像成就三昧耶□顯現成就種種諸相

342c15□陞入諸法無量福蘊積集善根□見諸如來觀

342c16□世音菩薩種種變像悉地三昧耶□當以白[疊*毛]

342c17□或絹布上□方量八□□當中□不空王觀世音

342c18□菩薩□三面十臂身眞金色□當中正面眉間一

342c19□目□三面熙怡首戴月冠冠有化佛□右一手持

342c20□□索一手執蓮華□一手把三叉戟一手持君

342c21□持□左一手持如意珠一手把寶杖□一手伸施

342c22□無畏一手捻念珠□二手當胸合掌□被鹿皮衣

342c23□頸白瓔珞□寶□環釧種種天衣而莊彩之□結

342c24□加趺坐衆寶蓮華師子之座□左濕廢多菩薩微

342c25□少低頭□二手合掌半加趺坐□右多羅菩薩微

342c26□少低頭□二手合掌半加趺坐□多羅菩薩後□大

342c27□奮怒王三面四臂□正中大面眉間一目□三面

342c28□瞋怒首戴月冠冠有化佛□一手把□索一手執

342c29□劍□一手把三叉戟一手持鉞斧□半加趺坐□濕

343a01□廢多菩薩後□大眞言明王三面二臂□三面熙

343a02□怡首戴月冠冠有化佛□一手執蓮華一手執

343a03□如意珠□半加趺坐□各以諸天羅□衣服□寶瓔

343a04□珞□釧種種莊嚴□身佩光焰坐蓮華座□大眞

343a05□言明王座後度底使者□次辯才天商棄尼神

343a06□阿恕跛摩神□奮怒王座後□一□羅刹神施[口*縛]

343a07□度底神苗稼天神地天神□是等天神狀如天

343a08□女半加趺坐□各以本服而莊嚴之皆執器仗□

343a09□不空王觀世音頭上□毘盧遮那如來世間自

343a10□在王如來釋迦牟尼如來□結加趺坐寶師子

343a11□座□佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天

343a12□毘沙門天□持諸天華□佛左帝釋天大自在天

343a13□兒伊首羅天王摩醯首羅天王焰摩王□持諸

343a14□天華□左右日天子月天子□四面二十八宿星

343a15□天□四面周□置大月輪□一一輪上金剛杵印

343a16□金剛劍印□如意珠印三叉戟印□□索印鉞斧

343a17□印□螺印輪印□是等印上繞火光焰□又四面

343a18□周□開敷蓮華□臺上種種手印□一一印上燒

343a19□火光焰□內一院界寶華□界□次二院界金

343a20□剛杵界火焰圍繞□外三院界七寶街道□當開

343a21□四門□內一院圓外二院方□若有如法圖此

343a22□曼拏羅像印三昧耶者□則得除滅無始罪垢

343a23□一切業障□得陀羅尼眞言速疾成就□會通一

343a24□切種族曼拏羅印三昧耶□十方過現一切諸

343a25□佛菩薩摩訶薩□一切毘盧遮那如來□加祐

343a26□擁護此曼拏羅三昧耶□此三昧耶是不空□

343a27□索眞實□密曼拏羅印三昧耶□若有見聞隨

343a28□喜之者□當得解脫無始纏縛一切垢累□證

343a29□見九十九□伽沙俱□那庾多百千諸佛如

343a30□來□亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切

343b01□曼拏羅印三昧耶□又見十方三世一切如來

343b02□種族一切曼拏羅印三昧耶□又見一切觀世

343b03□音種族一切曼拏羅印三昧耶□又見一切金

343b04□剛種族一切曼拏羅印三昧耶□又見一切摩

343b05□尼種族一切曼拏羅印三昧耶□當知是人從

343b06□此生際□常得往於十方淨刹□蓮華化生□更不

343b07□墮受三塗諸趣一切身故□此壇印法於諸法

343b08□中爲最第一□若有隨喜此三昧耶者□則得最

343b09□大無量福蘊資糧善根□世尊復有不空王神

343b10□通解脫心陀羅尼眞言白□檀香像成就三

343b11□昧耶□量十六指□眞言加持雕圖不空王觀世

343b12□音菩薩□三面四臂結加趺坐□正中大面眉間

343b13□一目□三面面目慈悲熙怡□首上各戴衆寶月

343b14□冠冠有化佛□左一手持□索一手執開蓮華□

343b15□右一手把三股金剛杵一手伸施無畏□□雨

343b16□衆寶天諸衣服□珠瓔□釧種種莊嚴□坐寶蓮

343b17□華師子之座□身佩光焰□左□檀香多羅菩薩

343b18□坐蓮華座□右□檀香濕廢多菩薩坐蓮華座□

343b19□天諸衣服寶瓔□釧而雕飾之□當如法以蓮

343b20□華鬚泥白□檀香泥摩飾其壇□以白□檀

343b21□香泥鬱金香泥沈水香泥□當中□三十二葉

343b22□開敷蓮華□四面四維開敷蓮華□白□檀香泥

343b23□爲臺爲葉□鬱金香泥爲鬚爲□□沈水香泥爲

343b24□其子實□像置蓮臺□前置閼伽散諸香華□燒沈

343b25□水香白□檀香□持眞言者常淨潔浴著新

343b26□淨衣□以大慈悲增發種種菩提勝行□每從白

343b27□月一日食三白食□至十五日□一日不食不語

343b28□勤固護持□結界結印自護護他□如法觀像面

343b29□東趺坐□以不空王觀世音相□以一切法住持

343b30□智印金剛身語心印□入眞言字輪輪攝觀世

343c01□音相□觀自在智平等輪光三昧耶□誦持神通

343c02□解脫心陀羅尼眞言□調調不絶□祈求像動放

343c03□大光明□蓋照壇上眞言者上□觀世音菩薩便

343c04□現其前□伸手摩頂高聲讚言□善哉善哉善男

343c05□子□汝能修此廣大供養□今所作者乃是一切

343c06□如來種族會通□一切甚深□密曼拏羅印三

343c07□昧耶□顯現不空王神通解脫心陀羅尼眞言

343c08□之法□得成就故□汝何所求我爲滿足□汝此生

343c09□身則是佛刹所住生身□更不墜墮胎卵濕生

343c10□三惡趣門□汝當生處是阿彌陀佛淸淨報土□

343c11□蓮華化生□常見諸佛證諸法忍□壽命無量百

343c12□千劫數□直至阿□多羅三□三菩提不復退

343c13□轉□我常祐護□是時復以大奮怒王眞言□加持

343c14□花冠自戴頭上□卽便迅誦大奮怒王眞言一

343c15□千八遍□觀世音菩薩密祐神通入住身中□則

343c16□證神通□遊往十方一切佛土□得大無垢不

343c17□空王神通解脫心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧

343c18□耶最上成就□先世所造出佛身血□破和合

343c19□僧種種重罪□我爲除滅得淳淨身□滿所世

343c20□間願法成就□離諸障累□捨身當證解脫光明

343c21□淸淨觀三摩地□淸淨無垢光明曼拏羅三摩

343c22□地□若有有情睹此人者□亦得除諸垢障病

343c23□惱□若□□羅人作是法者□於四千日淨治

343c24□諸漏□念治不懈乃得成就□我爲現身住是

343c25□人前□謂爲現證無上諸願□何況淸淨具信

343c26□根者□可不成就□是淨信人但常靜念而不

343c27□斷絶□我數現身爲最成就若修行者受持是

343c28□法□不應生少疑惑之心□世尊雖彼□茶羅

343c29□重罪有情□縱一二祈三四五祈□具作斯法

344a01□精進修習□不成就者由彼罪障□我則不得

344a02□爲現□於身爲成就法□何以故爲罪蓋故□信

344a03□力念力不堅淨故□此輩由是乃至一生□精修

344a04□此法始獲罪滅□於當來世必盡成就無上正

344a05□等菩提種子□世尊或有苾芻苾芻尼族姓男

344a06□族姓女□雖持斯法多不持戒□心常□貪諛諂

344a07□兩舌□破僧破法言詞穢惡□不中不正不知

344a08□恩義□譏說三寶不觀因緣□貪諸財色不敬師

344a09□受□盜諸眞言明印文字經典種種諸法□心常

344a10□猶豫惡心□心□毒心怠心我慢輕他□常行倨

344a11□傲貪盜財色□不實尊敬三寶形相□不實恭敬

344a12□親敎授法和尙□梨□復不恭敬此部經典及

344a13□餘經典□世尊是輩有情邪心□戾□我實不得

344a14□爲得成就□爲現於身作大救護□世尊此輩性

344a15□甚□嬌害□惡慧滋盛無明堅緻□我亦常被輕

344a16□賤誹謗□云擬出我肢體身血□現在十方三世

344a17□一切如來種族會通□一切甚深□密陀羅尼

344a18□眞言□大曼陀羅印三昧耶□亦皆毁謗□譏過

344a19□惡□如斯極惡□茶羅種□晝夜如是不自思諭□

344a20□但欲滅壞十方三世一切如來□一切菩薩摩

344a21□訶薩□甚深□密陀羅尼眞言□大曼陀羅印三

344a22□昧耶□何由得成□世尊如是苾芻苾芻尼族

344a23□姓男族姓女□是眞大賊□茶羅種□言行威儀

344a24□相雖是善□內懷所業悉皆腐敗□常於晝夜思

344a25□行種種十不善業□行無毫分正修治心□世尊

344a26□此輩大賊□茶羅種□如是毁謗譏非過惡□眞

344a27□是滅壞十方刹土過現未來一切如來種族會

344a28□通□一切甚深□密陀羅尼眞言□大曼陀羅

344a29□印三昧耶□當知此輩常爲十方三世一切如

344b01□來一切菩薩摩訶薩之所棄捨□此輩大賊□

344b02□茶羅種□旣能滅壞一切如來種族會通一切

344b03□甚深□密陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶者□

344b04□應知此輩復能滅壞一切如來□密心陀羅尼

344b05□眞言大曼拏羅印三昧耶□復能滅壞一切菩

344b06□薩摩訶薩□密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三

344b07□昧耶□世尊是故顯說此等苾芻苾芻尼族姓

344b08□男族姓女□皆名大賊□茶羅種□此輩有情

344b09□常爲一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受□於

344b10□諸眞言一切妙法而皆退失□一切善根□已

344b11□燒盡□復爲一切陀羅尼眞言明神曼拏羅神

344b12□盡皆棄捨□退失一切陀羅尼眞言明出世世

344b13□間三昧耶道□如此等輩定是阿毘地獄住□受

344b14□無間劇苦之種□世尊由是業因非於我過□如

344b15□此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩

344b16□薩一切種族壇印三昧耶□自己棄捨十方三

344b17□世一切金剛種族壇印三昧耶□自己棄捨一

344b18□切毘盧遮那如來種族□密大壇印三昧耶□

344b19□暉知此輩□恒爲諸魔毘那夜迦藥叉羅刹一

344b20□切鬼神□種種業障之所攝受□世尊如此有情□

344b21□緣是業因非我過咎□非我棄捨□世尊是輩□

344b22□茶羅等□業惟積畜貪瞋癡毒無明薪火□焚燒

344b23□一切□密陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧耶種

344b24□種善根□復已焚燒一切如來種族壇印三昧

344b25□耶諸行善根□復已焚燒一切金剛種族檀印

344b26□三昧耶諸行善根□復已焚燒一切毘盧遮那

344b27□如來種族□密大檀印三昧耶諸行善根□世

344b28□尊是輩□茶羅等□現在未來曾無成就□捨身

344b29□當於十方無量微塵大劫大地獄中□常受種

344c01□種無間劇苦□此輩□茶羅人□今世後世悉無

344c02□安樂□世尊是故智者欲求是眞不空□索心

344c03□王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧

344c04□耶成就法者□應於有情總敬謙下□堅發大悲

344c05□拔濟之心□當住依持眞實之心□依止和上

344c06□□梨□瞻侍恭敬猶如如來□及如我等踰過父

344c07□母□授學一一陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶

344c08□文字章句□勿忘差錯□所有身分骨肉筋髓□

344c09□盡皆供施諮求於法□何況種種錢財衣服□臥

344c10□具房舍僕從飮食□而不捨之爲法供養□若能

344c11□如是修習法者□則爲常存供養於我□此人一

344c12□七二七三七□乃至七七或復百日□或復千日

344c13□或復三四千日□或復常事憶念我者□我爲現

344c14□身冥密示逐□而祐護之□世尊譬如大海每時

344c15□潮時□一時潮浪同至□際□我亦如是隨念

344c16□隨至□冥住現住看護是人□復如油□投□

344c17□水中□隨□散覆□我亦如是隨念隨覆□若諸

344c18□有情正智淸淨□若在人中若在地獄□常憶念

344c19□我□我則執持□索勝鉤□鉤挽脫出一切劇苦□

344c20□得至天宮或至佛刹□證於無上正等菩提受

344c21□諸快樂□加與無量大精進力□於所願求盡爲

344c22□滿足□若有有情觀是像者□卽見我身□何以故

344c23□以我常住此檀像身中□世尊是像所在方地□

344c24□則如佛塔則如佛身□亦如一切如來種族會

344c25□通一切眞實□密大壇印三昧耶處□亦如一

344c26□切諸天明神壇印三昧耶處□亦如一切如來

344c27□菩提道場□轉大法輪破四魔軍現大涅槃□七

344c28□寶莊嚴宮殿會處□世尊我今定於此說□智者

344c29□不應生毫疑心

345a01□不空□索神變眞言經卷第二十一

345a02□

345a03□

345a04□

345a05□不空□索神變眞言經卷第二十

345a06□二

345a07□

345a08□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

345a09□　　無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十

345a10□　　六之二

345a11□世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像□

345a12□白□檀香多[言*我](魚迦反又音迦字斤□反)□香□烏施羅香

345a13□丁香□畢[口*栗]迦(斤邏反)香惹睹□□縛羅[仁-二+爾]迦(同

345a14□上)香□甘松香茅香根□鬱金香龍腦香□娜米□

345a15□香畢[口*栗]陽愚香□熏陸香沈水香□煎香□合

345a16□香□龍華蓮華鬚□量等精治□取吉宿日蠟和□眞

345a17□言加持千遍□塑不空王觀世音菩薩□身量橫

345a18□量十六指數□三面六臂□正中大面慈悲熙怡

345a19□如大梵天面□眉間一眼首戴天冠冠有化阿

345a20□彌陀佛□左面怒目可畏□眉間一眼□髮聳□□

345a21□首戴月冠冠有化佛□右面嚬眉努目□狗牙上

345a22□出極大可畏□眉間一眼□髮聳□□首戴月冠

345a23□冠有化佛□一手持□索一手執蓮華□一手持

345a24□三叉戟一手執鉞斧□一手施無畏一手把如

345a25□意寶杖□結加趺坐佩身光焰□衆妙天衣珠瓔

345a26□環釧□種種莊嚴坐蓮華座□左塑濕廢多白

345a27□觀世音菩薩半加趺坐□右塑多羅菩薩半

345a28□加趺坐□華冠衣服寶珠瓔珞□耳□□釧如法

345a29□莊嚴□又右邊塑眞言者□胡□而坐□一手把

345a30□蓮華一手□數珠□瞻仰菩薩□三像以金綵

345b01□色綺飾肉色□頭冠瓔珞耳□□釧衣服華座□

345b02□若飾像了□於閑靜處淸淨洗浴□以香塗身

345b03□著淨衣服□以諸香泥如法摩壇□白□檀香泥

345b04□沈水香泥鬱金香泥用調□彩□當中□一百

345b05□八葉開敷蓮華□四面四角八葉蓮華□金剛標

345b06□界像置蓮臺□香水香華種種飮食三白飮食

345b07□敷獻供養□晝夜六時西門趺坐□依不空王觀

345b08□世音相□以一切法任持智印金剛身語心印□

345b09□入眞言字輪輪攝觀世音相□觀自在智平等

345b10□輪光三昧耶□誦持神通解脫心陀羅尼眞言

345b11□奮怒王眞言□加持不空王觀世音香像□令現

345b12□神通放大光明□照燭道場壇地震動□時眞言

345b13□者於右肩上出大光明□像出聲言善哉善哉

345b14□大眞言者□汝令得證不空王廣大悉輪三昧

345b15□耶神變悉地□獲諸最勝不空□索悉地成就□

345b16□汝今堪爲時世人民□作大灌頂阿□梨師□得

345b17□證驗已□淨處作壇安置香像□加置不空王

345b18□觀世音□像□一心供養恭敬承事□誦念神

345b19□通解脫心陀羅尼眞言時數不闕□求出世間

345b20□種種勝法□便得觀世音菩薩□語相敎詔一

345b21□切諸法□此不空王香像曼拏羅三昧耶□白

345b22□□檀香泥如法摩壇□白□檀香泥鬱金香泥

345b23□沈水香泥□當心圖□一百八葉開敷蓮華□四

345b24□面四角八葉蓮華□[巾*票]幟界門□臺上置不空

345b25□王觀世音香像□隨心敷飾種種供養□壇西

345b26□門外側南□作一□護摩壇□白□檀木寸截

345b27□一千八十段□和塗□蜜一眞言一燒盡□候

345b28□無火勢收取是灰□眞言千遍□淨浴摩身著

345b29□淨衣服□以白芥子和灰加持七遍□散撒十

345b30□方則得觀世音密祐神變身心勇叡□解界□加

345c01□持白芥子水□散灑十方及灑身上□卽任餘

345c02□法□若加持此灰□白□檀香末和塗身者□往屍

345c03□陀林中作法□則得大自在天一切眷屬□藥叉

345c04□羅刹一切鬼神□悉皆敬伏樂爲僕從□若復塗

345c05□身結印印身□默誦眞言入大衆中□則得人民

345c06□業障消滅□敬事如佛恭敬供養□若復塗身往

345c07□有龍處大湫水中□則得六十八千大龍王衆□

345c08□滅諸罪苦悉皆敬伏□樂爲祐護當任命事□若

345c09□復塗身往一切貴勝人所□令得滅諸宿障罪

345c10□惱□供養恭敬乃至命終□若復塗於病者身上□

345c11□便得滅除種種病惱□身口意業蓋障重罪□以

345c12□斯因故閉地獄門□當生淨土陞不動地□此法

345c13□唯除不中不正□□諂兩舌嫉□忿恨□盜竊一

345c14□切眞言明法大乘經法□不知恩義不具正信□

345c15□不敬和上□梨父母師長□□茶羅苾芻苾

345c16□芻尼族姓男族姓女等□是輩亦不敬信我□

345c17□陀羅尼眞言經典□亦不敬信諸餘一切甚深

345c18□陀羅尼眞言經典□但以我慢貢傲□他□恒自

345c19□歎導毁非他善作諸魔業□盜聽盜說一切眞

345c20□言文字章句□不依稟師受持眞言曼拏羅印

345c21□三昧耶□世尊如是□茶羅輩□盡爲十方三世

345c22□一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨□一切種族

345c23□眞言曼拏羅神□一切天神亦盡棄捨□此□茶

345c24□羅輩□生生受身修諸善業曾無成就□過去今

345c25□身一切善根皆悉燒燼□後身善根亦已壞爛□

345c26□以斯因故則非我咎□世尊此□茶羅輩□若有

345c27□能誡能悔無明黑暗□貪瞋癡等衆惡業行□專

345c28□以無量善巧方便□精勤不退至心憶念諸佛

345c29□如來□懇修淨行□則得世間少分功德而便成

345c30□就□復有有情自性純善□無諸惡見以法修心□

346a01□被大慈甲執大悲刀□踞忍辱地□於諸有情心

346a02□常謙下□敬事憐愍心不厭捨意極□適□世尊

346a03□此人我卽許可成是不空王香觀世音像三昧

346a04□耶□復有有情諸見永寂□法無相行於諸有情

346a05□視之如佛□聞所未聞陀羅尼經□心不疑惑不

346a06□嫉彼好不讚己利□常相應心觀睹我之香像

346a07□之者□卽如見我淸淨法身功德無異□又如等

346a08□見九十四□伽沙俱□那庾多百千諸佛無量

346a09□功德

346a10□世尊又法若苾芻苾芻尼國王大臣一切人

346a11□民□倖欲求見觀世音菩薩補陀洛山寶宮殿

346a12□中□十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩□苦行諸

346a13□仙三十三天□一切天神轉法輪會不退地者□

346a14□復欲樂見十方三世一切如來種族會通一切

346a15□大曼拏羅印三昧耶者□一切金剛種族會通

346a16□一切大曼拏羅印三昧耶者□又復求諸如來

346a17□神通三昧耶示衆人民者□應常精進持無間

346a18□行□忍辱無退內外淸淨□恒勤修行此三昧耶□

346a19□心不疑慮云我今所治是法者□爲有成耶爲

346a20□不成耶□則得成就□應當如法□加持金造不

346a21□空王觀世音菩薩□三面六臂□正中大面慈悲

346a22□熙怡眉間一眼□左面□眉怒目可畏眉間一

346a23□眼□右面□眉奮目狗牙上出□極大可畏眉間

346a24□一眼□三首寶冠冠有化阿彌陀佛□髮聳□□

346a25□一手持□索一手執三叉戟□一手持鉞斧一

346a26□手把如意杖□一手持□罐口吐蓮華一手施

346a27□無畏□結加趺坐佩身光焰□衆妙天衣寶珠

346a28□瓔珞□耳□環釧種種莊嚴□像腹內空□白□

346a29□檀末香龍腦末香□和佛舍利一百八粒□內像

346b01□腹中滿塡如法□左銀濕廢多菩薩半加趺坐□

346b02□右銀多羅菩薩半加趺坐□華冠瓔珞環釧衣

346b03□服金寶莊嚴□又鑄阿彌陀佛釋迦牟尼佛□結

346b04□加趺坐如法莊嚴□坐蓮華樹□其樹枝條華葉

346b05□三十二枝□三枝蓮上□中不空王觀世音菩薩□

346b06□左濕廢多菩薩□右多羅菩薩□又二枝蓮上阿

346b07□彌陀佛釋迦牟尼佛□面側相向當於左右菩

346b08□薩頂上□二蓮華枝在二菩薩背後起上□其蓮

346b09□華樹芽莖枝葉□華臺敷色種種莊已□白月八

346b10□日方圓八□淨治壇地□精潔摩飾規式界院□

346b11□內院當中毘盧遮那如來一切諸佛白香象種

346b12□族菩薩摩訶薩坐蓮華座□東面阿[門@(人/(人*人))]如來一

346b13□切諸佛金剛種族菩薩摩訶薩坐蓮華座□南

346b14□面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩薩摩訶薩

346b15□坐蓮華座□西面觀自在王如來一切諸佛蓮

346b16□華種族菩薩摩訶薩坐蓮華座□北面不空成

346b17□就如來一切諸佛一切不空成就種族菩薩摩

346b18□訶薩坐蓮華座□次院東面一切諸天□當門補

346b19□陀洛山□頂上多羅菩薩幷諸侍者菩薩圍坐□

346b20□南面一切天仙當門□蘇陀盧山上有三十三

346b21□天七寶宮殿□難陀龍王跋難陀龍王□左右

346b22□□山腰上□殿中半拏羅婆□[仁-二+爾]白觀世音菩

346b23□薩□後一□羅刹女神□西面七商迦里金剛神□

346b24□當門□羅娑山□頂上□拏梵摩羅刹神及

346b25□一切天神□北面七多羅天女□當門乾陀摩娜

346b26□香醉山□頂上毘俱□金剛菩薩□後七毘俱□

346b27□神侍者圍繞□及一切乾□婆神□其四山上種

346b28□種寶樹華果□次院四面開敷蓮華□臺上諸器

346b29□仗□印燒火光□焰四角四天王□神面目可畏執

346c01□持器仗□是諸天等趺坐而坐□四門閼伽寶甁□

346c02□其內院界金剛標道□外院標式七寶界道□當

346c03□上次第間□衆色如意寶珠□繞火光焰□若圖

346c04□飾已□不空王觀世音菩薩金像置壇心上□世

346c05□尊是曼拏羅□三昧耶能會一切毘盧遮那如

346c06□來種族一切壇印三昧耶門□由是說斯不空

346c07□王種族壇印三昧耶□爲令利益今當一切持

346c08□眞言者得大成就□此曼拏羅印三昧耶□皆是

346c09□毘盧遮那如來之所演說□謂爲顯現成就此

346c10□不空□索心王陀羅尼眞言種種神通大三昧

346c11□耶□是故持眞言者□應常精勤不念世法□智念

346c12□實相堅等金剛□善持威儀淸潔□浴□以香塗

346c13□身著淨衣服□受持讀誦嚴治壇場敷設莊嚴□

346c14□每日時中如法新造百味飮食三白飮食□諸

346c15□雜果子種種塗香末香水陸雜華□蜜漿沙糠

346c16□漿蒲桃漿□種種香水依法獻飾□沈水香白□

346c17□檀香□蘇合香熏陸香□白膠香龍腦香□鬱金

346c18□香石蜜敷列供養□一切金華銀華□赤眞珠華

346c19□白眞珠華□靑琉璃華赤琉璃華□紅琉璃華種

346c20□種雜色□華□華樹標飾嚴設□五色琉璃甁金

346c21□甁銀甁七寶甁□盛諸香水□四門四角敷置供

346c22□獻□稻穀華白芥子隨法持用□□燈油燈二十

346c23□八盞四面敷獻□白月八日一日一夜不食不

346c24□語□請召結界結印護身□九日當食三白飮食□

346c25□依不空王觀世音相□以一切法任持智印金

346c26□剛身語心印□入眞言字輪輪攝觀世音相□觀

346c27□自在智平等輪光三昧耶□誦持神通解脫心

346c28□陀羅尼眞言□種種供養請召發願□若有國王

346c29□大臣沙門婆羅門一切人民請三昧耶者□皆

347a01□淨洗浴著新衣服受持齋戒□執鏡引入三昧

347a02□加持□散華禮拜灌頂授三昧耶□觀像行道出

347a03□外□坐□發菩提心□時眞言者復誦神通解脫

347a04□心陀羅尼眞言□作法加被誦奮怒王眞言□加

347a05□持白芥子水灑壇內外□結灌頂印加持頂上□

347a06□重以香華散敷壇上□供養不空王觀世音菩

347a07□薩多羅菩薩濕廢多菩薩□一切諸佛菩薩摩

347a08□訶薩□一切天神一切山神□內外諸神□時眞言

347a09□者西門而坐□殷重廣發四無量心□澄心諦觀

347a10□憶念十方一切諸佛□現大神力加被是曼拏

347a11□羅三昧耶□依法結印誦持神通解脫心陀羅

347a12□尼眞言□令壇震動□證此相時歡喜踊躍□一切

347a13□如來種族諸佛菩薩摩訶薩□一切像上悉放

347a14□光明□出種種聲一時讚歎□阿彌陀佛釋迦牟

347a15□尼佛□不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多

347a16□菩薩□一時空中現金色身□觀瞻十方□時眞言

347a17□者發菩提心□法本無形正等無變□心本無生

347a18□自性空寂□念眞實相靜默長□□以閼伽水而

347a19□復供養□又誦神通解脫心陀羅尼眞言□一切

347a20□如來伸手摩頂讚言□汝今已證不空□索心

347a21□王陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶□記汝身住

347a22□安樂世界□證不空王陀羅尼眞言明仙不退

347a23□轉地□得阿□多羅三□三菩提□所會壇人□亦

347a24□當證不退轉地□得受阿□多羅三□三菩提

347a25□記□若有□茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女□

347a26□會是壇者□其像腹中則血流現發大吼聲□是

347a27□□茶羅人特勿令見此曼拏羅像三昧耶□縱

347a28□得見者不得證見曼拏羅中種種變相□唯加

347a29□祐護持眞言者□夢見壇中神通諸相□證獲相

347b01□者則得世間一切福德成就相應□是故當知

347b02□持眞言者□應[月*覃]觀候所受法人□具持戒行信

347b03□見根正三業淸淨□於諸有情發大悲心□精進

347b04□修行一切正業恭敬三寶□思惟一切陀羅尼

347b05□種種敎法□亦不嫉□譏嫌謗說一切大乘小

347b06□乘法師種種過惡□惟當恭敬和上□梨父

347b07□母兄弟□皆不輕意勞謙敬侍□持眞言者心無

347b08□放逸□精持內外金剛平等自性淨戒□於諸經

347b09□法行不違背□亦常不食凡聖殘食自所殘食□

347b10□亦勿受於□酒飮酒賣肉喫肉□種賣五辛□

347b11□食五辛□一切十惡律儀等家□飮食衣服種種

347b12□供養□持眞言者自常所食飮食□亦不應作半

347b13□出入食頰食語食□淨手受食所喫飮食亦常

347b14□新淨□作是淸淨修治法者□觀音金像腹不血

347b15□現□得觀世音壇內現身□執手敎詔□自解廣

347b16□大光明摩尼瓔珞□與繫項上□手摩其頭□誥

347b17□言汝今爲我眞子□證此相者得大神通三昧

347b18□耶□便得證於一切如來種族會通一切壇印

347b19□三昧耶□一切不空種族轉輪王三昧耶□不空

347b20□王最上大壇三昧耶□不空廣大無垢光明神

347b21□通大三摩地□乃至菩提更不退失□以此三摩

347b22□地證見世間種種神變生死迷輪三昧耶□獲

347b23□得如來不空□密三昧加被□而得證解一切

347b24□如來無等等神通大三昧耶□如於如來修祈

347b25□法已□於寂靜處嚴潔寶座□安置是像□每日六

347b26□時靜默不語□燒□香王如法誦持神通解脫

347b27□心陀羅尼眞言□時數勿闕如法供養□復得金

347b28□像數放光明□常得觀世音託祐此像□夢相敎

347b29□語三世一切吉不吉事□亦常敎詔世間種種

347c01□方便智慧□世尊是法□勿令一切無明□貪瞋

347c02□愚癡破和合僧□讒諂兩舌持戒不完□盜諸陀

347c03□羅尼眞言壇印三昧耶□及盜一切佛法僧物□

347c04□大賊□茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女□知

347c05□聞我此像敎語法□何以故此輩大賊□茶羅□

347c06□曾不一七二七三七□乃至七七或復百日千

347c07□日三四千日□如法相應調伏身心□依法修習

347c08□受持此法□但常空說我證我解我是修道開

347c09□道之者□內所積業悉皆腐敗□作諸惡業汚壞

347c10□我法□世尊是故此經一字一句□勿令此輩大

347c11□賊□茶羅之所見聞讀誦受持□是故持眞言

347c12□者□應正依法護持我敎□速得證□最勝解脫

347c13□□密大曼拏羅印三昧耶相應成就□若有淸

347c14□淨梵行沙門婆羅門族姓男族姓女□性純和

347c15□雅慈心謙下□不違法律依不空王觀世音相□

347c16□以一切法任持智印金剛身語心印□入眞言

347c17□字輪輪攝觀世音相□觀自在智平等輪光三

347c18□昧耶□信解受持讀誦修習此經典者□時世人

347c19□民常應恭敬而供養之□如如來相或如我相□

347c20□當知是人則已恭敬給侍如來觀世音菩薩□

347c21□是故智者應常懇仰發大悲心□深信恭敬此

347c22□三昧耶□若憶念我祈求諸願□我卽現身爲皆

347c23□成辦□則得證見□如是之人我若不爲成是法

347c24□者□我則同彼□茶羅輩□是故智者守持淨戒□

347c25□發大悲心信心無□□顔貌喜悅心復柔和□無

347c26□以毫分□□之心□譏嫉他過而生嚬□□我則

347c27□爲成無上之地□解脫功德圓滿相應□如海大

347c28□潮一切動涌周旋遍至□我亦如是□若此有情

347c29□心專存念我之名字□我卽隨至爲除罪惱□復

348a01□有衆生具大慈悲□信見淸淨暫持此法□我亦

348a02□加護□是故智者應依我法□修治六度樂行供

348a03□養□亦不起念□貪嫉□觀念色欲□常觀一切

348a04□如來淸淨理法□轉讀此經依法思惟無時間

348a05□絶□以斯緣故我愛是人□歡喜觀視密祐加被□

348a06□不空王神通解脫心陀羅尼眞言像曼拏羅印

348a07□三昧耶成就地故

348a08□　　大奮怒王品第四十七

348a09□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□又

348a10□有不空大奮怒王眞言大不思議一切無□悉

348a11□地三昧耶□是法已諸大灌頂曼拏羅三昧耶

348a12□中□得授灌頂力□能折伏諸惡藥叉羅刹種種

348a13□鬼神衆惡人輩而皆敬信□□諸惡龍歸向信

348a14□伏□能除世間種種怖畏□復能與於持眞言者□

348a15□不空□索心王大三昧耶最勝成地□顯現十

348a16□方三世一切如來種族會通一切大曼陀羅印

348a17□三昧耶□證是眞實不空王□密神通解脫心

348a18□陀羅尼眞言大曼陀羅印三昧耶

348a19□爾時如來告言□善哉善哉善男子□當隨汝說□

348a20□爾時觀世音菩薩摩訶薩□佛隨讚許□則於佛

348a21□前諦觀一切□變示不空王觀世音菩薩相□現

348a22□大奮怒王□姿偉可畏□眉奮目□狗牙上出放

348a23□大光焰□振吼大奮怒王眞言曰

0348a24□娜莫薩[口*縛](無可反下同)□□[言*我]□(都筒反下同音)[口*履]耶(餘筒反下同一句)

348a25□婆(無何反下同音)路(輕呼下同)枳諦濕[口*縛]□(二句)跋馹□陀

0348a26□(上)[口*(隷-木+士)]瓢(毘藥反三句)唵(喉中□聲引呼)者□(上)者□(四句)主

348a27□□主□(五句)摩訶(去)迦(斤邏反下同)□□迦野(六句)

348a28□旨[口*履]旨[口*履](七句)□[口*履]□[口*履](八句)摩訶(去)□

0348a29□頭(途邑反下同)□[可*欠](呼筒反下例同)塞(桑紇反下同音)□(九句)迦[打-丁+羅]迦

348b01□[打-丁+羅](十句)矩□矩□(十一句)摩訶塞□□跛(北沒反下同)□

348b02□跛□(十二句)者□者□(十三句)□者□(十四句)[仁-二+爾]舍(尸可反)

348b03□□[口*(隷-木+士)]濕(二合)[口*縛]□(十五句)□□曳□(十六句)勃[亭*夜](亭夜反)

348b04□勃[亭*夜](十七句)陀(上)[口*縛]陀(上)[口*縛](十八句)旣□旣□(十九句)

348b05□播□□戍(輸律反)陀(上)薩□(二十句)迦□迦□(二十一句)

348b06□枳[口*履]枳[口*履](二十二句)摩訶(去)□戍(去)□底廢(無計反)

348b07□灑(疏賈反下同)陀□(二十三句)[可*欠][可*欠]□□虎虎(二十四句)唵(同上

348b08□呼)迦□沒□[可*欠]□(二十五句)廢灑陀(上)□(二十六句)□

348b09□□□□(二十七句)[口*縛]□[口*縛]□(二十八句)□濕□舍□娑

348b10□(去)[可*欠]塞(二合)□(二十九句)跛(二合)□底(丁以反)漫□□(三十

0348b11□句)舍[口*履]□(三十一句)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅](三十二句)素□素

348b12□□(三十三句)□□□□(三十四句)□捺矩□□(三十五句)□

348b13□捺(奴乙反)□□瑟努(三十六句)婆□[口*縛]陀(上)娜娜(三十

348b14□七句)理使那(去)野迦(三十八句)婆虎□□陀廢灑陀

348b15□(上)□(三十九句)陀□陀□(四十句)□曼□婆路枳□

348b16□(四十一句)□路枳□(四十二句)路計濕[口*縛]□(四十三句)摩醯

348b17□濕[口*縛]□(四十四句)□耶□耶(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)

348b18□[口*縛]陀(上)畔陀(上)那(四十七句)□惹□塞迦□(四十

348b19□八句)[可*欠]近女(去)塢娜迦(四十九句)□灑捨塞□(二合)

348b20□□(五十句)播[口*履]暮者迦(五十一句)迦拏迦拏(五十二句)[口*縛]

348b21□□曝杖(途樣反)[言*我](五十三句)□睹邏[口*履]野(揚可反)薩陀(丁也

348b22□反五十四句)參跛(二合)□迦舍迦(五十五句)□□□□(五十

348b23□六句)□□□□(五十七句)□嗟□嗟(五十八句)□訶(去)

348b24□□悶陀(上)迦□(五十九句)跛□(二合)舍□那(六十句)

348b25□□理□理(六十一句)□制(居例反)野折摩(六十二句)播[口*履]

348c01□迦□(六十三句)□□曳□(六十四句)□絮(知賈反下同音)□絮(六十

348c02□五句)□戍陀(上)□灑野□□□(輕呼六十六句)摩訶(去)

348c03□迦□□迦(六十七句)濕廢(無計反)□(六十八句)□(移結反)腎

348c04□饒(去)播□□(六十九句)喇□娜摩矩絮(七十句)摩羅陀

348c05□□(七十一句)薩[口*縛]腎惹始□□(七十二句)訖[口*履]□惹絮

348c06□摩矩絮(七十三句)摩訶(去)特(二合)步□(七十四句)迦□

348c07□[打-丁+羅]訖[口*履]□(七十五句)迦□補絮參(去)□地(七十六句)□

348c08□目訖灑跛(二合)□劍[幷*也](幷也反七十七句)殺播□□□(七十

348c09□八句)播[口*履]布□迦(七十九句)婆(二合)虎薩□散□底(八十

348c10□句)□[口*履]播者迦(八十一句)薩[口*縛]摩□[仁-二+爾]訥瑟絮(八十

348c11□二句)□(二合)羅沫娜迦(八十三句)薩[口*縛]悉[亭*夜]舍(八十四句)

348c12□□理布□迦(八十五句)□鼻詵者睹[牟*含](牟含反八十六句)薩

348c13□[口*縛]□陀[言*我]□鼻□□(八十七句)薄伽(上)畔(八十八句)□

348c14□暮伽(上)[口*縛]惹[合*牛][怡-台+□](八十九句)南謨□睹□(九十句)莎

348c15□(桑邑反)[口*縛]訶(九十一句)

348c16□大奮怒王心眞言

348c17□唵(同上呼)□訖(二合)[口*履]□(一)鄧瑟□(知禮反)□(二)□

348c18□暮伽(上)□□耶(三)□鼻詵者(四)薩[口*縛]那暮伽(上五)

348c19□鼻□迦(六)[合*牛][合*牛](七)□[口*履]□履(八)莎(同上)[口*縛]訶(九)

348c20□爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯眞言時其補陀

348c21□洛山觀世音宮殿六返震動□一切諸大龍王

348c22□種族悉皆惶懼□一切諸天曼拏羅神皆大歡

348c23□喜□一切衆惡毘那夜迦藥叉羅刹種種鬼神

348c24□爲火燒惱□一切魔衆惡心俱息□一切地獄有

348c25□情受苦皆得解脫□一切有情罪垢病苦盡皆

348c26□消滅□於虛空中雨於諸天衆妙寶華□□紛亂

348c27□墜供養諸佛

349a01□爾時十方刹土三世一切諸佛□一切菩薩摩

349a02□訶薩一切壇神□一時歌讚觀世音菩薩摩訶

349a03□薩曰□善哉善哉大悲者□能善說此大奮怒王

349a04□眞言三昧耶□此三昧耶能會一切如來□密

349a05□種族眞實大奮怒王三昧耶□當願重說此大

349a06□奮怒王眞言曼拏羅印成就三昧耶□爾時觀

349a07□世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是大奮怒

349a08□王眞言曼拏羅三昧耶□縱廣五□如法圖飾□

349a09□標郭界院開廓四門□彩色筆盞皆淨新好□□

349a10□匠□時出入淨浴著淨衣服□內院當中□大

349a11□金輪□當輪心上寶蓮華座□上釋迦牟尼如來

349a12□作說法相面西而坐□右大奮怒王觀世音菩

349a13□薩□左執金剛□密主菩薩□大奮怒王觀世音

349a14□座後□□理菩薩手執蓮華□次半拏羅婆徙

349a15□[仁-二+爾]白衣觀世音菩薩手執蓮華□次摩訶濕廢

349a16□多白身觀世音菩薩□一手執如意寶杖一手

349a17□執□罐□是諸菩薩而坐蓮座□次一□羅刹女

349a18□神面目可畏□蛇爲瓔珞身有六臂□右一手執

349a19□金剛杵□一手持□索一手持曲刀□左一手持

349a20□鉞斧一手持皿□□一手以大指捻無名指根

349a21□下文□其中指無名指小指□急握大指作拳□頭

349a22□指直□作期剋印□半加趺坐身披象皮□次院

349a23□開敷蓮華臺上□一切諸印繞火光焰□東門可

349a24□畏眼金剛□一手把杵一手揚掌半加趺坐□南

349a25□門毘那夜迦頭金剛□身有四臂□一手執杵一

349a26□手持鉞斧□一手執□索一手持三叉戟半加

349a27□趺坐□西門蓮華種族度底使者□一手把白拂

349a28□一手伸於膝上半加趺坐□北門金剛種族大

349a29□頂金剛王□一手執□索一手把杵半加趺坐□

349b01□如是諸神身出光焰□次院一切天印繞火光

349b02□焰□四門四角寶閼伽甁□口出蓮華蒲桃□葉

349b03□金剛杵頭□於其院界金剛標郭幡華莊嚴□西

349b04□門置七寶甁□滿盛白□檀香鬱金香龍腦香

349b05□水□□置七寶帛蓋其上□依法加持香華香水

349b06□飮食果子塗香燒香□燈油燈□供養諸佛菩

349b07□薩眞言明神□淨嚴身服食三白食結印護身□

349b08□西門作法召請結所□依不空王觀世音相□以

349b09□一切法任持智印金剛身語心印□入眞言字

349b10□輪輪攝觀世音相□觀自在智平等輪光三昧

349b11□耶□誦持神通解脫心陀羅尼眞言□當請十方

349b12□刹土三世一切如來□攝受加被此曼拏羅印

349b13□三昧耶□誦大奮怒王眞言□加持香水瓮□是眞

349b14□言者敎誨請法者□三昧耶加持散華灌頂受

349b15□三昧耶□入是壇者當入一切如來種族灌頂

349b16□曼拏羅三昧耶□證見一切不空種族一切曼

349b17□拏羅印成就三昧耶□一切厄障盡皆消滅□一

349b18□切如來種種功德當得相應□一切眞言明仙

349b19□大轉輪王恭敬祐護□一切天龍八部鬼神愛

349b20□樂恭敬□一切眞言明神常爲恃□□一切行惡

349b21□天龍八部人非人等□欲起障惱惡心自滅

349b22□世尊是大奮怒王成就三昧耶者□銀造大奮

349b23□怒王觀世音菩薩□身長橫量十六指量□三面

349b24□四臂□正中大面熙怡瞬目眉間一眼□左面

349b25□□眉怒目可畏眉間一眼□右面□眉努目狗

349b26□牙上出□極大可畏眉間一眼□三首寶冠冠有

349b27□化佛□一手執蓮華一手把□索□一手持曲刀

349b28□一手執三叉戟□結加趺坐蓮華座上□身佩光

349b29□焰□天妙衣服寶珠瓔珞□耳□環釧種種莊嚴□

349c01□右銀多羅菩薩執持蓮華半加趺坐□左銀不

349c02□空明王菩薩□掌持七寶半加趺坐□華冠衣服

349c03□瓔珞環釧□種種莊嚴坐蓮華座□觀世音右銀

349c04□作眞言者□長□而坐□一手把香爐一手執數

349c05□珠瞻仰菩薩□像造飾已□如法當以白□檀香

349c06□泥摩壇潔飾□白□檀香泥鬱金香泥沈水香

349c07□泥□開蓮華像置臺上□依法承事恭敬供養□

349c08□常依不空王觀世音相□以一切法任持智印

349c09□金剛身語心印□入眞言字輪輪攝觀世音相

349c10□觀自在智平等輪光三昧耶□誦持神通解脫

349c11□心陀羅尼眞言□大奮怒王眞言□加持銀像□身

349c12□現神通軀目瞻動□放大光明伸手摩頂□讚言

349c13□善哉善哉善男子□我今爲汝眞實成就一切

349c14□勝願□持眞言者於時身上亦出光明□得此相

349c15□者則證神通三昧耶□當得不空無垢廣大光

349c16□明大眞言仙稱歎三昧耶□於六十八百千大

349c17□眞言仙三昧耶□而最爲最□壽命七十二那庾

349c18□多百千大劫□受此劫終於夜曉時□則得證成

349c19□阿□多羅三□三菩提故□其所世界□然變

349c20□如安樂國土□復得增壽無量無邊阿僧祇劫□

349c21□闡揚不空神通解脫心陀羅尼眞言大曼拏羅

349c22□印三昧耶種種法門□又法精潔加持於身□每

349c23□日六時誦持大奮怒王眞言□中無間闕滿三

349c24□十六旬□得觀世音現身□與證世間眞言壇印

349c25□之法□印捺□羅惹法功巧法□戱弄人法□縛

349c26□法□調伏法幻化法□自護護他法安□陀那法□

349c27□取伏藏法作金銀法□騰空法履水如地法□禁

349c28□火禁刀法起活故人法□召日天月天法治□諸

349c29□病法□呼召一切天龍藥叉羅刹人非人法□止

350a01□賊法除蓋障法皆得成就□謂爲有情生諸福

350a02□聚□又法按像足上□誦大奮怒王眞言者□所

350a03□有過去積集善根□盡皆來集當得富饒□若每

350a04□晨時瞻觀像面□誦大奮怒王眞言者□得諸貴

350a05□人恭敬供養□若把像腰誦大奮怒王眞言者□

350a06□當便省憶過去生事□又把像腰誦大奮怒王

350a07□眞言者□世人敬愛念如所願□若加持寶冠戴

350a08□置頂上□[言*當]受一切如來大灌頂法□若把像

350a09□膝誦大奮怒王眞言者□一切金剛當自歸伏

350a10□力如金剛□若按像頂誦大奮怒王眞言者□當

350a11□得夢見十方三世一切如來摩頂祐護□不入

350a12□三塗得不退地□得諸如來功德蘊門□若像右

350a13□耳邊誦大奮怒王眞言者□便得世間富貴圓

350a14□滿□若像左耳邊誦大奮怒王眞言者□則得一

350a15□切藥叉羅刹恭敬給侍□若奮目[目*閏]睛觀毘沙

350a16□門像面□誦大奮怒王眞言者□則得毘沙門王

350a17□樂爲使護□若奮目[目*閏]睛觀功德天面□誦

350a18□大奮怒王眞言者□則得功德天供養祐護□若

350a19□加持□滿盛飮食□置文殊師利菩薩前□以手

350a20□□覆□上□誦奮怒王眞言加持□當以飮食分

350a21□爲四分□一分供養文殊師利菩薩□一分供養

350a22□釋迦牟尼佛□一分供養觀世音菩薩□一分分

350a23□爲二分□一分自喫一分溥施一切沙門婆羅

350a24□門一切人民□食此食者皆得除滅十惡五逆

350a25□一切蓋障□世諸病惱盡皆消滅□當生之處證

350a26□宿命智□若能日日作此法者□速得除滅一切

350a27□障累□漸得聰悟解深法門□口氣香潔如優□

350a28□羅華□福壽增圓無諸夭疾□當證菩提

350a29□　　一切種族壇印品第四十八之一

350b01□世尊復有不空王會通一切如來種族曼拏羅

350b02□印三昧耶□此三昧耶皆是毘盧遮那如來而

350b03□演說之□亦是一切不空□索一切曼拏羅印

350b04□三昧耶中□爲最無上三昧耶□若有見聞□衆

350b05□垢障□若有人能每日如法結此印者□則得□

350b06□壞一切藥叉羅刹毘那夜迦諸惡鬼神□皆爲

350b07□火燒身心惶怖悶亂于地□四散馳走當遠此

350b08□界□常得十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩□三

350b09□十三天一切天衆而皆集護□二十八部龍神

350b10□鬼等亦常會集□結此印處□則是一切諸佛制

350b11□多□亦是一切諸佛轉大法輪金剛道場□滅餘

350b12□十惡五逆一切罪障□增長一切菩提福聚威

350b13□德善根

350b14□不空□索印

350b15□合腕仰掌□以二頭指各屈捻大拇指頭上□其

350b16□二中指二無名指□□頭相去三寸□其二小指

350b17□各反[打-丁+必]□在無名指中節背上□此印三昧作修

350b18□諸法皆不空過□所得福聚□等見諸佛菩薩功

350b19□德

350b20□不空供養印

350b21□合腕以二中指二無名指二小指□□屈合頭

350b22□相□□當開掌內二寸半量□其二頭指各直□

350b23□伸□頭相去三寸□其二大拇指□各□伸二頭

350b24□指□□頭去二頭指二中指三分之間□此印三

350b25□昧供養十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩□則

350b26□得無上最勝供養福蘊之門

350b27□不空鉤印

350b28□合腕改屈二無名指頭如鉤□搏中指中節側

350b29□上□相著頭不相著□以二小指直伸□頭相去

350c01□三寸□其二中指合頭相□□二頭指二大拇指

350c02□准前直伸□此印三昧鉤證十方一切諸佛

350c03□種種三昧菩提心法□成就不空解脫果故

350c04□不空法界淸淨印

350c05□准第三印□唯改屈右頭指頭□搏中指中節側

350c06□上□餘□准前□此印三昧能動大地□於虛

350c07□空中雨種種華供養諸佛

350c08□不空大□碎印

350c09□合腕屈二中指頭如鉤□其二無名指□頭相

350c10□□□二大拇指二頭指二小指□准前第三印直

350c11□□伸之□此印三昧力能□破一切地獄□有情

350c12□劇苦盡皆消滅

350c13□不空摩尼寶印

350c14□合腕二中指微屈頭相□□二無名指頭微屈

350c15□相去寸半□出二中指頭□二大拇指側附頭指□

350c16□邪伸二頭指□微少屈□頭相去三寸□二小

350c17□指向外□伸□頭相去四寸□此印三昧出現無

350c18□量種色光明□供養十方一切諸佛菩薩海衆

350c19□不空禮拜印

350c20□合腕以二中指二無名指二小指□相□合頭

350c21□相著□二頭指直伸相去二寸半□二大拇指各

350c22□頭指□直□伸之頭相去一寸□此印三昧入

350c23□壇禮拜□請佛供養念誦行道□皆以爲首供養

350c24□諸佛菩薩海衆

350c25□不空結大界印

350c26□仰左手以大拇指頭□橫押頭指中指無名指

350c27□小指胛上作孔□覆右手以頭指中指無名指

350c28□小指□入左手五指虎口中□其大拇指從左手

350c29□下入掌中□橫押頭指中指無名指小指胛上□

351a01□兩相鉤握爲拳□此印三昧結界護身力如金

351a02□剛□不爲一切毘那夜迦之所損害

351a03□不空拳印

351a04□二手大拇指各捻無名指根文側上□各以中

351a05□指無名指小指□握大拇指作拳□各以頭指直

351a06□伸□各搏胸脅□此印三昧力能堅固大菩提心□

351a07□慈悲相應一切如來加被祐護□如是九印乃

351a08□是不空大力印三昧耶□能除一切五無間罪□

351a09□當入十方一切淨土□能會十方三世一切如

351a10□來種族印三昧耶□而出現故□此印是毘盧遮

351a11□那如來之所說故□觀世音觀護讚歎□若有人

351a12□常結此印者□速得六波羅蜜相應圓滿

351a13□大奮怒王□印

351a14□起斜立身□以二手四指□右押左相叉入掌中□

351a15□急握作拳□二大拇指雙押二頭指中節側上□

351a16□以印頂上伸臂向上□此印三昧□伏一切大

351a17□奮怒王悉皆壞散

351a18□大奮怒王期剋印

351a19□作丁字立□二手大拇指各捻無名指根側文□

351a20□各以中指無名指小指□急握大拇指爲拳□頭

351a21□指各直伸之□以左手按腰側上□頭指向前伸

351a22□之□右手當胸直□□以頭指面側向外□作期剋

351a23□勢□此印三昧□伏一切諸惡龍神藥叉羅刹

351a24□阿素落王毘那夜迦□一切神鬼作障□者□皆

351a25□當散壞□亦能□滅十惡五逆一切重罪□盡皆

351a26□□除

351a27□大奮怒王頂印

351a28□右手大拇指入左手虎口中□與頭指中指無

351a29□名指小指□急握左手大拇指□頭指中指無名

351b01□指小指作拳□其左手大拇指□入右手虎口中□

351b02□與頭指中指無名指小指□握右手大拇指□頭

351b03□指中指無名指小指作拳□此印三昧結界灌

351b04□頂祐護於身□會通一切諸法處用

351b05□不空□索神變眞言經卷第二十二

351b06□

351b07□

351b08□不空□索神變眞言經卷第二十

351b09□三

351b10□

351b11□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

351b12□　　一切種族壇印品第四十八之二

351b13□大奮怒王入壇印

351b14□准前第十二印□唯改右頭指□向外直伸□此印

351b15□壇內作諸法用

351b16□大奮怒王召請印

351b17□二手頭指中指無名指小指□右押左掌內相

351b18□叉□相鉤急握□伸二大指上下來去□此印三昧

351b19□請召一切眞言明神壇神□會壇而住

351b20□大奮怒王見實相印

351b21□准前第十四印□改[打-丁+(□-禾)]十指節□皆出節頭□二大

351b22□母指右押左屈如拳□合腕相著□此印三昧

351b23□速見一切眞實法性見諸天人

351b24□大奮怒王供養印

351b25□二手合掌虛於掌內□二大拇指各伸□捻中指

351b26□中節側文上□二頭指各屈□押二大拇指胛

351b27□上□二頭指胛背相著□此印三昧十方三世一

351b28□切刹土□能雨種種七寶衣服宮殿樓閣幢幡

351b29□寶蓋水陸諸華□一切奇香海雲□一一佛會□廣

351c01□作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故

351c02□大奮怒王安慰諸天印

351c03□右手五指□伸□屈□與□齊□掌面向外□頭指

351c04□捻大拇指頭上□左手五指□伸垂下□此印三

351c05□昧安慰壇會一切天神□皆使歡喜乞一切願

351c06□大奮怒王灌頂印

351c07□合掌各以頭指中指無名指小指□□屈上節

351c08□一節□合頭相□□二大拇指直伸相□□附頭

351c09□指側□此印三昧若灌頂者□則得一切如來讚

351c10□歎

351c11□大奮怒王發遣印

351c12□右手當胸仰掌□屈中指如鉤□其大拇指亦向

351c13□掌屈□與中指頭指相去半寸□其頭指無名指

351c14□小指□各散微屈□大拇指來去□左手仰掌置左

351c15□膝上□此印三昧發遣一切諸佛菩薩眞言明

351c16□神□修是十印□速得一切悉地現前□一切諸佛

351c17□菩薩摩訶薩悉皆歡喜

351c18□大濕廢(無計反下同)多菩薩印

351c19□合腕開掌□右手五指散屈如蓮華葉□其五指

351c20□間相去一寸□左手大拇指捻無名指根文□中

351c21□指無名指小指□握大拇指作拳□頭指直伸微

351c22□屈□此印三昧助成諸法

351c23□大濕廢多菩薩鉤印

351c24□合腕開掌□屈二中指如鉤□各以大拇指頭指

351c25□無名指小指□總散□開少微屈之□其十指間

351c26□相去一寸□其二大拇指二中指二小指□頭

351c27□相去一寸□此印三昧會諸法中自在成就

351c28□大濕廢多菩薩隨心印

351c29□又合腕□二大拇指相□平伸□二頭指二中指

352a01□頭各微屈之□頭相去一寸□二無名指各直□

352a02□伸□二小指各微屈之□頭相去半寸□其頭指中

352a03□指間相去一寸□此印三昧隨心修作一切諸

352a04□法□皆得成就

352a05□大濕廢多菩薩根本思惟印

352a06□結加趺坐□頭向右肩微低頭視□屈右手向上

352a07□仰掌□頭指中指屈頭□□右耳門□大拇指無名

352a08□指小指□散□微屈□左手仰伸置右膝上□作

352a09□思惟相□此印三昧於一切印三昧耶□而最爲

352a10□上

352a11□大濕廢多菩薩鉤諸法心印

352a12□右手側當心前□大拇指捻無名指根文□中指

352a13□無名指小指□握大拇指作拳頭指屈如鉤□左

352a14□手大拇指捻無名指根文□四指握大拇指作

352a15□拳□置左膝上□如是五印甚爲希有□若常結

352a16□者□速得十惡五逆一切罪障盡皆消滅□成就

352a17□一切功德福蘊□得觀世音種族眞言明印法

352a18□皆成辦

352a19□多羅菩薩根本印

352a20□二手中指無名指小指□各自作拳□拳面相合□

352a21□二頭指各少屈□頭相□□二大拇指□直伸□

352a22□押二中指側上□此印三昧助成不空王一切

352a23□眞言壇印三昧耶

352a24□多羅菩薩心印

352a25□准根本印□改屈二頭指作拳□二小指少屈□合

352a26□頭相□□二大拇指□伸□押頭指側上□餘指

352a27□准前□此印三昧助祐不空羅惹法中而爲第

352a28□一

352a29□多羅菩薩灌頂供養印

352b01□合腕以二中指直□□屈上第一節□合頭相□□

352b02□屈二頭指各押中指中節側上如鉤□二無名

352b03□指各自作拳□二大拇指□伸□押二無名指

352b04□側上□二小指□伸合頭□此印三昧能出無量

352b05□種種色物供養海雲□供養一切諸佛菩薩摩

352b06□訶薩衆□亦復以印灌頂護身

352b07□多羅菩薩降魔印

352b08□左手當心□把右手腕□右手中指無名指小指□

352b09□相□側□擬前□頭指大拇指向掌緊屈如鉤□

352b10□此印三昧□伏一切諸惡藥叉羅刹毘那夜

352b11□迦□悉皆怖走無敢敵者□如是四印助會成就

352b12□不空王壇印三昧耶□一切業障悉皆消滅□一

352b13□切行願速皆圓滿

352b14□蓮華孫那唎神大身印

352b15□二手十指入掌□右押左指面相鉤□合掌相

352b16□著作拳□其右大拇指押左大拇指背上□此

352b17□印三昧會祐不空王壇印三昧耶□作一切法

352b18□摩訶半拏□婆□□菩薩印

352b19□准孫那唎印□改二頭指直□□微屈頭相□□二

352b20□大拇指急屈如鉤□開掌三寸□餘指准前□此印

352b21□三昧助祐不空王壇印三昧耶隨作諸法

352b22□一□羅刹女神印

352b23□准婆□□印□改二大拇指□押二中指側上□

352b24□合掌相著□餘指准前□此印三昧於□不空王

352b25□壇會□□伏一切毘那夜迦作障□者□能助悉

352b26□地

352b27□可畏眼神印

352b28□准羅刹印改開其掌□二大拇指入掌□各捻小

352b29□指側面頭上□二頭指直□□合頭相□□二中指

352c01□二無名指□准前相鉤□頭□二大拇指□甲背

352c02□側上□此印三昧助會不空王曼拏羅一切可

352c03□畏神印三昧耶

352c04□計利枳[打-丁+羅]神印

352c05□合掌二中指二無名指二小指□右押左指面

352c06□相鉤作拳□二大拇指□伸□押二中指側上□

352c07□二頭指直□相□此印三昧會同成就一切計

352c08□利枳[打-丁+羅]印三昧用

352c09□金剛頂印

352c10□准計利枳[打-丁+羅]印□改屈二頭指上節如鉤□此印

352c11□三昧會通不空王壇印三昧耶一切金剛種族

352c12□印三昧耶

352c13□度底使者印

352c14□准計利枳[打-丁+羅]印□改二小指□頭相□□此印三

352c15□昧會通不空王壇印法一切度底印三昧耶

352c16□大奮怒王結界印

352c17□准使者印□改二小指入掌□相叉作拳□二頭

352c18□指直□合頭□此印三昧結十方界□禁約一

352c19□切毘那夜迦

352c20□大奮怒王請召印

352c21□准結界印□改二中指□頭相□□二頭指頭捻

352c22□二中指背上節□二大拇指押二無名指側上□

352c23□二頭指數數來去此印三昧召請發遣一切諸

352c24□佛菩薩金剛眞言明神

352c25□大奮怒王供養印

352c26□准召請印□改二頭指□各押二中指中節側

352c27□上□此印三昧加持一切供養之物□敷置壇內

352c28□而供養之

352c29□大奮怒王灌頂浴印

353a01□合掌二小指二無名指□□□微屈頭相□□二

353a02□中指二頭指直□□微曲頭各相去一寸□二大

353a03□拇指入掌□雙屈如鉤□此印三昧安置頂上□使

353a04□人印上注瀉香水□灌頂浴身

353a05□大奮怒王脫衣印

353a06□准灌頂印□改屈二頭指如鉤□此印三昧著脫

353a07□衣時□加持衣服當著捨之

353a08□大奮怒王憶念眞言神印

353a09□合掌二小指各捻二大拇指胛上□二無名指

353a10□直□□微屈合頭相□□二中指直□□微曲頭相

353a11□去一寸□二頭指各屈如鉤□此印三昧憶念一

353a12□切菩薩眞言明神□祐護不捨

353a13□大奮怒王淨水印

353a14□右手大拇指□與小指頭相□□中指無名指

353a15□□相直伸□頭指屈如鉤□此印三昧取水點眼

353a16□鼻喉口耳額上□淨身口業

353a17□大奮怒王香華印

353a18□右手頭指□與大拇指頭相捻□中指直□微曲□

353a19□無名指小指相□直□□此印三昧加持香華

353a20□乃當供養

353a21□大奮怒王燈印

353a22□准香華印改中指直伸□此印三昧加持燈上

353a23□護摩食上

353a24□大奮怒王大輪印

353a25□右手大拇指頭指中指無名指小指各□□

353a26□開□以左手大拇指頭指中指無名指小指□叉

353a27□入右手頭指中指無名指小指岐間□急握右

353a28□手指背上

353a29□其左大拇指押右大拇指背第一節□此印三

353b01□昧右旋繞身三□□頭上身下各擲三遍□卽現

353b02□大奮怒王觀世音種種大神變三昧耶相

353b03□大奮怒王□伏毘那夜迦印

353b04□二手各以四指□握大拇指上節頭作拳□二拳

353b05□面急相合著□此印三昧□伏一切毘那夜迦

353b06□不相惱害

353b07□大奮怒王伏諸神鬼印

353b08□准伏毘那夜迦印□拳面相著□改二大拇指□

353b09□伸□押二頭指中節側上□此印三昧□伏一切

353b10□藥叉羅刹諸神鬼等不相□害

353b11□執金剛菩薩身印

353b12□准伏諸神鬼印□改二頭指直□微屈□頭相去

353b13□一寸□二大拇指□伸□押二中指側中節上□

353b14□此印三昧助祐不空王壇印三昧耶

353b15□執金剛菩薩心印

353b16□准前金剛身印□拳面相著□改左頭指□伸□右

353b17□頭指緊屈如鉤□此印三昧助祐不空王壇印

353b18□三昧耶□隨作諸法

353b19□三界天印

353b20□合掌十指各散□開□屈頭相□□十指岐間各

353b21□相去半寸□此印三昧是大自在天那羅延天

353b22□大梵天印三昧耶□能會三界一切天衆□住不

353b23□空王壇印三昧耶中

353b24□焰摩王印

353b25□准三界天印□改屈右頭指大拇指□各屈如鉤□

353b26□左頭指大拇指各微屈之□此印三昧會祐不

353b27□空王壇印三昧耶

353b28□水天印

353c01□准焰摩王印□改屈左頭指大拇指如鉤□勿與

353c02□右頭指大拇指頭相著□此印三昧名一切龍

353c03□王心印□會祐不空王壇印三昧耶

353c04□俱摩羅天印

353c05□准水天印□改二頭指屈押二中指側上節□此

353c06□印三昧會祐不空王壇印三昧耶

353c07□三世一切如來印

353c08□合腕右手五指□開微屈□五指岐間相去一

353c09□寸□左大拇指與小指頭相□□頭指中指無名

353c10□指相□直□此印三昧壇中結者□則得一切

353c11□如來神通而安慰之

353c12□大奮怒王供養印

353c13□側合掌□二無名指二小指直□合頭□二中指

353c14□屈當二無名指側上節□頭相去半寸□二頭指

353c15□屈如鉤□去二中指側一寸□二大拇指各附二

353c16□頭指□微似屈之□此印三昧曼拏羅會□稽請

353c17□一切如來當供養之

353c18□大奮怒王定壇門印

353c19□合腕開掌□二大拇指二小指□直□微屈合頭□

353c20□二中指二無名指各屈如鉤□頭相去四分□二

353c21□頭指□伸微屈□頭相去四分□八指岐間相去

353c22□半寸□此印三昧加持一切曼拏羅門□是五十

353c23□三印於不空大奮怒王觀世音種族曼拏羅

353c24□印三昧耶□力能成就悉地三昧耶□如是諸印

353c25□一切用者□皆得成就□如是諸印乃是三世一

353c26□切諸佛大神通力加被說示□若有修行如是

353c27□印處□其地方所則是諸佛舍利制多□亦是金

353c28□剛堅固之地□若復有人而常修習是諸印者□

353c29□當知是人則已當得不退轉地

354a01□　　大奮怒王字輪壇眞言三昧耶品第四十

354a02□　　九

354a03□世尊是不空大奮怒王曼拏羅眞言字印三昧

354a04□耶□能成一切悉地之法□能除一切黑闇罪障□

354a05□能遮一切三惡道業□若有能依一切如來金

354a06□剛智印□密法門□修此曼拏羅印三昧耶者□

354a07□必令當得阿□多羅三□三菩提□圓滿一切

354a08□諸佛菩提種種行願□方圓五□淨治塗地□規

354a09□郭界院開廓四門□內院靑地心上□千葉開敷

354a10□蓮華□臺上二手合腕相著□仰開指掌□中□索

354a11□印左右相槃□其索兩頭作龍頭狀□繞上火

354a12□焰□其蓮葉上次第當□五十八器仗印眞言□

354a13□繞字光焰□四面四角開敷蓮華□四面臺上金

354a14□剛華□杵印寶蓮華□印□繞上火焰□四角臺

354a15□上金剛摩尼珠印繞上火焰□次院遍大海水□

354a16□四面蓮華□一一臺上次第當□五十八手印

354a17□眞言□繞字光焰□四門臺上金剛摩尼珠印□上

354a18□火光焰□四角臺上十字金剛杵印繞上火焰□

354a19□次院靑地四面蓮華須彌座上□寶幢幡蓋印

354a20□種種寶華果樹印□四門四角座上如意寶甁

354a21□口出蓮華莖葉□四門海水□內二院界金剛標

354a22□界□外寶地界上種種色摩尼寶珠繞上光焰□

354a23□種種幡華閼伽香水□□燈油燈一切飮食羅

354a24□設供養□燒諸名香以諸雜華稻穀華白芥子

354a25□種種末香□散布壇上而爲供養□是眞言者淸

354a26□潔身服依法作治□令諸近士恭敬禮拜授灌

354a27□頂法□入此壇者當入諸佛種族壇印三昧耶□

354a28□得滅過去億劫一切垢累罪障□一切願行速

354a29□當成就

354b01□華□眞言

354b02□唵(喉中□聲引呼下同一)□頭(二合)□(二)摩隷(三)

354b03□華臂眞言

354b04□唵(一)□頭(二合)□(二)步□(人制反三)

354b05□金剛□眞言

354b06□唵(一)跋馹□(二)摩[口*(隷-木+士)](三)

354b07□三戟□眞言

354b08□唵(一)室(丁吉反二合)[口*履]輸[打-丁+羅](二)□[口*□](三)

354b09□摩尼華眞言

354b10□唵(一)□□(二)□頭(二合)米(三)

354b11□金剛蓮華眞言

354b12□唵(一)跋馹□(二)□頭(二合)米(三)

354b13□觀華冠眞言

354b14□唵(一)□路迦(斤邏反下同音二)□頭(二合)米(三)

354b15□溥遍華眞言

354b16□唵(一)□曼多(上二)□頭(二合)米(三)

354b17□最勝華眞言

354b18□唵(一)跛(二合)□[口*縛]□(二)□頭(二合)米(三)

354b19□大華眞言

354b20□唵(一)□補[打-丁+羅](二)□頭(二合)米(三)

354b21□龍華眞言

354b22□唵(一)那(去)[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反二)□頭(二合)米(三)

354b23□無邊華眞言

354b24□唵(一)□灘多(二)□頭(二合)米(三)

354b25□精進華眞言

354b26□唵(一)□[口*履]野(二)□頭(二合)米(三)

354b27□蓮華甲眞言

354b28□唵(一)迦[口*縛]者(二)□頭(二合)米(三)

354b29□散華眞言

354c01□唵(一)素□素□(二)□頭(二合)米(三)

354c02□勝華眞言

354c03□唵(一)惹野(二)□頭(二合)米(三)

354c04□無勝華眞言

354c05□唵(一)□惹野(二)□頭(二合)米(三)

354c06□無等華眞言

354c07□唵(一)□爾□(二)□頭(二合)米(三)

354c08□無他勝華眞言

354c09□唵(一)□播□爾□(二)□頭(二合)米(三)

354c10□蓮華壇眞言

354c11□唵(一)曼拏[打-丁+羅](二)□頭(二合)米(三)

354c12□劍華眞言

354c13□唵(一)渴[言*我](同上二)□頭(二合)米(三)

354c14□華鎚眞言

354c15□唵(一)沒[言*我](同上)□(二)□頭(二合)米(三)

354c16□三戟華眞言

354c17□唵(一)窒唎輸[打-丁+羅](二)□頭(二合)米(三)

354c18□華索眞言

354c19□唵(一)播捨塞(桑乙反)普絮(知賈反二)□頭(二合)米(三)

354c20□華輪眞言

354c21□唵(一)斫□(二合)□(二)□頭(二合)米(三)

354c22□華螺眞言

354c23□唵(一)傷□步陀(上)娜(二)□頭(二合)米(三)

354c24□數珠眞言

354c25□唵(一)□[起-巳+乞]沙(上二)□頭(二合)米(三)

354c26□警覺華眞言

354c27□唵(一)跛(二合)□步陀(上)娜(二)□頭(二合)米(三)

354c28□合掌華眞言

354c29□唵(一)按惹理(二)□頭(二合)米(三)

355a01□期剋華眞言

355a02□唵(一)□惹野(二)□頭(二合)米(三)

355a03□金光華眞言

355a04□唵(一)跋馹□入[口*縛](二)□頭(二合)米(三)

355a05□安慰華眞言

355a06□唵(一)□濕[口*縛]□(二)□頭(二合)米(三)

355a07□與願華眞言

355a08□唵(一)[口*縛]□娜(二)□頭(二合)米(三)

355a09□勝慰華眞言

355a10□唵(一)□濕[口*縛]□沒陀(上)□(上)□頭(二合)米(三)

355a11□月華眞言

355a12□唵(一)戰捺□(二)□頭(二合)米(三)

355a13□日華眞言

355a14□唵(一)素[口*履]野(二)□頭(二合)米(三)

355a15□鉞斧華眞言

355a16□唵(一)跛(二合)□首(二)□頭(二合)米(三)

355a17□華□眞言

355a18□唵(一)[言*我](同上音)那(去二)□頭(二合)米(三)

355a19□軍□利華眞言

355a20□唵(一)軍拏理(二)□頭(二合)米(三)

355a21□華杖眞言

355a22□唵(一)灘(去)拏(二)□頭(二合)米(三)

355a23□心華眞言

355a24□唵(一)紇(二合)唎娜野(二)□頭(二合)米(三)

355a25□受法華眞言

355a26□唵(一)□□野(二)□頭(二合)米(三)

355a27□勝壇華眞言

355a28□唵(一)曼拏[打-丁+羅]跋□[口*縛]□(二)□頭(二合)米(三)

355a29□請召華眞言

355b01□唵(一)[仁-二+爾]曼□□(二合)拏(二)□頭(二合)米(三)

355b02□啓法華眞言

355b03□唵(一)□耶者娜(二)□頭(二合)米(三)

355b04□示現華眞言

355b05□唵(一)娜□捨娜(二)□頭(二合)米(三)

355b06□加持華眞言

355b07□唵(一)□地瑟□(□賈反)娜(二)□頭(二合)米(三)

355b08□頭冠華眞言

355b09□唵(一)摩矩絮(二)□頭(二合)米(三)

355b10□灌頂華眞言

355b11□唵(一)□鼻□遮(二)□頭(二合)米(三)

355b12□瞋面華眞言

355b13□唵(一)□乞[口*履]□(二)□頭(二合)米(三)

355b14□瞋怒華眞言

355b15□唵(一)矩□陀(上二)□頭(二合)米(三)

355b16□奮怒王華眞言

355b17□唵(一)矩□陀(上)□惹(二合)□頭(二合)米(三)

355b18□攝怒華眞言

355b19□唵(一)矩□陀(上)迦□沙(上)拏(二)□頭(二合)米(三)

355b20□明王華眞言

355b21□唵(一)苾[亭*夜]□惹(二)□頭(二合)米(三)

355b22□多羅華眞言

355b23□唵(一)□□(二)□頭(二合)米(三)

355b24□白衣觀世音華眞言

355b25□唵(一)濕廢(無計反)多(二)□頭(二合)米(三)

355b26□白衣觀音母華眞言

355b27□唵(一)半拏[打-丁+羅](二)□頭(二合)米(三)

355b28□羅刹華眞言

355b29□唵(一)□迦惹絮(二)□頭(二合)米(三)

355c01□世尊如是不空大奮怒王三昧耶□五十八器

355c02□仗印眞言□書□曼拏羅心者□則等通會書□

355c03□一切觀世音種族曼拏羅印三昧耶□用此等

355c04□眞言□若有人能受持讀誦聽聞之者□所得功

355c05□德皆不空過□復速得成一切如來執金剛性

355c06□種種勝願

355c07□唵(喉中□聲引呼下同一)□暮伽(上二)□□黎[合*牛](三)

355c08□唵(一)□暮伽(上二)塞(桑訖反)普勢(知例反)[合*牛](三)

355c09□唵(一)□暮伽(上二)□□曳[合*牛](三)

355c10□唵(一)□暮伽(上二)曼拏黎[合*牛](三)

355c11□唵(一)□暮伽(上二)布惹米祇(□曳反)[合*牛](三)

355c12□唵(一)□暮伽(上二)迦(斤娜反)[口*縛]制(之西反)[合*牛](三)

355c13□唵(一)□暮伽(上二)播勢[合*牛](三)

355c14□唵(一)□暮伽(上二)悉地[合*牛](三)

355c15□唵(一)□暮伽(上二)散娜[口*(隷-木+士)]捨[仁-二+爾][合*牛](三)

355c16□唵(一)□暮伽(上二)入[口*縛]黎[合*牛](三)

355c17□唵(一)矩□陀(上二)枳利枳利[合*牛](三)

355c18□唵(一)矩□陀(上二)□唎□唎[合*牛](三)

355c19□唵(一)矩□陀(上二)旨理旨理[合*牛](三)

355c20□唵(一)矩□陀(上二)入[口*縛]隷普□普□[合*牛](三)

355c21□唵(一)矩□陀(上二)悉悌[合*牛](三)

355c22□唵(一)矩□陀(上二)□□曳[合*牛](三)

355c23□唵(一)矩□陀(上二)避理避理[合*牛](三)

355c24□唵(一)矩□陀(上二)捨[仁-二+爾][合*牛](三)

355c25□唵(一)矩□陀(上二)旨智旨智(三)[合*牛]莎(蘇邑反)[口*縛]

355c26□訶(四)

355c27□唵(一)矩□陀(上二)跛(二合)□步(三)莎(同上)縛

355c28□訶(四)

355c29□唵(一)□頭(二合)□(二)□[口*(隷-木+士)][合*牛](三)

356a01□唵(一)□補[打-丁+羅](二)□[口*(隷-木+士)][合*牛](三)

356a02□唵(一)跛(二合)□[口*縛](二)□□[口*(隷-木+士)][合*牛](三)

356a03□唵(一)□暮伽(上二)□[口*(隷-木+士)][合*牛](三)

356a04□唵(一)□□野(二)□[口*黎][合*牛](三)

356a05□唵(一)濕廢(無計反)□(二)[口*縛]□悌[合*牛](三)

356a06□唵(一)濕廢(同上)□(二)步□[合*牛](三)

356a07□唵(一)濕廢(同上)□(二)[口*縛]捺悌[合*牛](三)

356a08□唵(一)濕廢(同上)[言*當]倪(魚枳反二)[合*牛](三)

356a09□唵(一)濕廢(同上)□(二)跋馹隷□[合*牛](三)

356a10□唵(一)[寧*吉](寧吉反下同)履□(途界反二)[合*牛](三)

356a11□唵(一)入[口*縛][打-丁+羅](二)入[口*縛][打-丁+羅][合*牛](三)

356a12□唵(一)□訖(二合)[口*履]□(二)[合*牛](三)

356a13□唵(一)□濕[口*縛](二)□棄(岐以反)[合*牛](三)

356a14□唵(一)□(驢敎反)[寧*吉](寧吉反)[口*履]□(二)[合*牛](三)

356a15□唵(一)鄧瑟□(知□反)□迦□理(二)□地□畢隷曳

356a16□(三)□□□□[合*牛](四)

356a17□唵(一)□[口*縛]路枳[仁-二+爾](二)惹曳[合*牛](三)

356a18□唵(一)斫訖(二合)履□(二)[合*牛](三)

356a19□唵(一)跋馹□(二)陀(上)理[合*牛](三)

356a20□唵(一)藍暮娜理(二)[合*牛](三)

356a21□唵(一)跋馹□(二合二)目棄(同上)[合*牛](三)

356a22□唵(一)窒(丁吉反)[口*履]始契(二)[合*牛](三)

356a23□唵(一)[口*縛][打-丁+羅]野□(二)□□[仁-二+爾][合*牛](三)

356a24□唵(一)[口*縛]塞(同上)□□(二)步□[合*牛](三)

356a25□唵(一)傷(去)迦(同上)理(二)[合*牛](三)

356a26□唵(一)□避□□(二)[合*牛](三)

356a27□唵(一)入[口*縛][打-丁+羅](二)那虎底[合*牛](三)

356a28□唵(一)□曼□(二)曼拏隷[合*牛](三)

356a29□唵(一)□曼多(二上)[仁-二+爾]□[合*牛](三)

356b01□唵(一)[口*落]乞沙(上)□(二)[合*牛](三)

356b02□唵(一)□曼多(上)度底(丁禮反二)□□□□[合*牛](三)

356b03□唵(一)跋馹□[寧*吉][口*履]茶(二)□□曳[合*牛](三)

356b04□唵(一)窒(同上)隷路枳野(二)摩訶□□隷[合*牛](二)

356b05□唵(一)野□難□(奴皆反二)[合*牛](三)

356b06□唵(一)縛□拏(二)[革*(■/(□@人)/戊)]底[合*牛](三)

356b07□唵(一)旨智旨智(二)[合*牛](三)

356b08□唵(一)[仁-二+爾]理置(二)[合*牛](三)

356b09□唵(一)細壞(寧養反)目契(二)矩摩□惹曳[合*牛](三)

356b10□世尊如是不空大奮怒王三昧耶□五十八手

356b11□印眞言□書□曼拏羅者□有大威德有大通力□

356b12□神變無量□若能一一隨從諸印誦是眞言者□

356b13□則令壇中所□手印□所結手印□皆現種種通

356b14□用神變□光明晃□□能動大地□彌盧山□大

356b15□海涌沸□一切天龍藥叉羅刹□諸惡神鬼盡皆

356b16□怖走□一切毘那夜迦潛沒於地□一切罪障盡

356b17□皆消除□一切菩提理趣勝藏執金剛性自然

356b18□圓滿□所有一切眞實□密曼拏羅印三昧耶□

356b19□皆依此等如是眞言□便得成就

356b20□　　大奮怒王眞言護持品第五十

356b21□洗浴眞言

356b22□唵(喉中□聲引呼下同一)□□[打-丁+羅](二)述(輪律反下同)悌[合*牛](三)

356b23□　　淨身眞言

356b24□唵(一)□曼多(上二)播[口*履]訖沙(上)迦(三)誤□野陀

356b25□(上)[口*(隷-木+士)](四)者□者□[合*牛](五)

356b26□淨□乳酪眞言

356b27□唵(一)□暮伽(上二)播捨述悌[合*牛](三)

356b28□結絡□索眞言

356b29□唵(一)灘(去)拏(輕)播灘娜(二)素散捺陀(上)滿悌[合*牛]

356c01□(三)

356c02□結髮□眞言

356c03□唵(一)□□入[口*縛][打-丁+羅](二)始契[合*牛](三)

356c04□洗手面眞言

356c05□唵(一)□曼多播[口*履](二)述悌[合*牛](三)

356c06□淨治水眞言

356c07□唵(一)□□[口*栗]多(上二)惹隷[合*牛](三)

356c08□淨衣著衣眞言

356c09□唵(一)□曼多(上)□(蚩也反)陀□(寧禮反二)睹□睹□[合*牛]

356c10□(三)

356c11□護身眞言

356c12□唵(一)□曼多(上)[口*落]訖沙(上二)□[口*履]□[口*履][合*牛](三)

356c13□結外界眞言

356c14□唵(一)素(上)□素(上)□[合*牛](二)

356c15□結內界眞言

356c16□唵(一)摩訶曼拏(上)隷[合*牛](二)

356c17□供養華眞言

356c18□唵(一)□暮伽(上)補□波(二)跛(北沒反下同音)□[口*縛]隷

356c19□[合*牛](三)

356c20□供養香眞言

356c21□唵(一)塞(桑紇反下同)普絮健悌(去二)塞普□[合*牛](三)

356c22□塗香眞言

356c23□唵(一)[寧*吉](寧吉反)□[打-丁+羅](二)述悌[合*牛](三)

356c24□燒香眞言

356c25□唵(一)□曼多(上)[口*縛]□娑(去二)□頭(二合)米[合*牛]

356c26□(三)

356c27□禮拜眞言

356c28□唵(一)窒隷□地(二)摩訶暮伽(上三)跛(二合)□

356c29□拏□[合*牛](四)

357a01□行道眞言

357a02□唵(一)□曼多(上二)播[口*履]迦隷[合*牛](三)

357a03□合掌供養眞言

357a04□唵(一)薩[口*縛]□□[言*我]□(二)跋馹□惹理(三)□□曳

357a05□[合*牛](四)

357a06□每時入壇眞言

357a07□唵(一)薩縛□□[言*我]□(二)暮伽(上)曼拏羅(三)跛(二

357a08□合)□□捨野[合*牛](四)

357a09□授敎眞言

357a10□唵(一)□暮伽(上)□□耶(二)□補[打-丁+羅](三)□頭(二合)米

357a11□[合*牛](四)

357a12□加持弟子眞言

357a13□唵(一)□暮伽(上)□使耶(二)濕[口*縛]□野[合*牛](三)

357a14□數珠眞言

0357a15□唵(一)□暮伽(上)□頭□[仁-二+爾](二)跛(二合)□[革*(■/(□@人)/戊)](無□反)□

357a16□野[合*牛](三)

357a17□錫杖□罐眞言

357a18□唵(一)娜伽(上)步[口*縛][仁-二+爾](二)□(二合)□娑(上)□(三)

357a19□□[口*栗]諦[合*牛](四)

357a20□結□瓔珞眞言

357a21□唵(一)□暮伽(上)播□(二)□(二合)□目契[合*牛](三)

357a22□結索眞言

357a23□唵(一)□暮伽(上)[起-巳+乞](二合)連地(二)摩里□[合*牛](三)

357a24□一切器眞言

357a25□唵(一)□暮伽(上)□沒捺邏(二)□隷[合*牛](三)

357a26□安坐眞言

357a27□唵(一)□暮伽(上)跋馹□(二)□頭忙□娜(三)摩

357a28□地瑟絮跛野[合*牛](四)

357a29□灌頂眞言

357b01□唵(一)振□□□(二)□暮伽(上)鼻□迦(三)鼻詵者

357b02□(引)[合*牛](四)

357b03□設火食眞言

357b04□唵(一)□暮伽(上)入[口*縛]隷(二)[寧*吉]伽□野(三)薩[口*縛]

357b05□□[起-巳+乞]娜設睹[口*論](彈舌呼四)旨理旨理[合*牛](五)

357b06□施鬼神食眞言

357b07□唵(一)跛(二合)□步多(上二)□□黎(三)參(去)□[口*縛]

357b08□[合*牛](四)

357b09□閼伽甁眞言

357b10□唵(一)□頭(二合)□迦[打-丁+羅]□(二)□暮伽(上)[革*(■/(□@人)/戊)]底

357b11□[合*牛](三)

357b12□獻香水眞言

357b13□唵(一)□暮伽(上)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反二)健馱跛(二合)□

357b14□娑(去)隷[合*牛](三)

357b15□水盆眞言

357b16□唵(一)□曼多(上二)布□野[合*牛](三)

357b17□獻飮食眞言

357b18□唵(一)□暮伽(上)□曼□(二)參(去)□縛[合*牛](三)

357b19□召請眞言

357b20□唵(一)□曼多(上)步[口*縛]泥(二)□暮伽(上三)迦唎

357b21□沙(上)拏(上)[合*牛](四)

357b22□勸請諸佛菩薩眞言

357b23□唵(一)薩[口*縛]□□[言*我]□(二)菩地薩□跛[口*履]述陀

357b24□(上三)塞(蘇邑反)[口*縛]□婆□(都邑反)□(四)述悌(去)三

357b25□(去)布□野[合*牛](五)

357b26□請加持眞言

357b27□唵(一)□暮伽(上)散底(二)瑟絮睹[合*牛](三)

357b28□淨火眞言

0357b29□唵(一)□暮伽(上)跛(二合)邏(去)[口*縛][口*(隷-木+士)](二)散入[口*縛][打-丁+羅]

357c01□步[口*縛]泥(去三)□□[合*牛](四)

357c02□燈眞言

0357c03□唵(一)□暮伽(上)□□(二)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅][合*牛](三)

357c04□三時供養眞言

357c05□唵(一)窒[口*履]□訖(二合)□□(二)□暮伽(上)散[亭*夜](亭夜

357c06□反三)播[寧*也](寧也反)[合*牛](四)

357c07□降使者眞言

357c08□唵(一)□暮伽(上)□[口*履]矩徵(上二)苾曠(途晃反)□野(三)

357c09□度□度□[合*牛][怡-台+□](四)

357c10□降諸鬼神眞言

357c11□唵(一)□暮伽(上二)迦[口*履]沙(上)野[合*牛](三)

357c12□發遣眞言

357c13□唵(一)□暮伽(上)三(去)布□□(人兮反二)跛(二合)□□

357c14□□[薛/木]□(三)塞(同上)[口*縛]□[口*縛]南(四)□□[口*栗]多(上

357c15□五)布[口*(隷-木+士)][合*牛](六)

357c16□世尊如是眞言三昧耶□於一切觀世音曼拏

357c17□羅印三昧耶中□隨諸物類三遍五遍加持作

357c18□法□則疾成就無諸障□□爾時觀世音菩薩摩

357c19□訶薩□復白佛言世尊□如來聽說讀誦□成就

357c20□眞實一切不空如來□密種族會通一切曼

357c21□拏羅印三昧耶□密法性無戱論性大樂不

357c22□空金剛法故□方便善巧成立勝智□一切事業

357c23□調伏世間□溥遍三界自在最勝□此三昧耶乃

357c24□於一切無上菩提眞實解脫壇印法中□簡擇

357c25□詮出□爲眞言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋

357c26□障□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□能依一切

357c27□不空如來甚深智印善建立性金剛法門□以

357c28□大悲心恭敬供養□受持讀誦書寫解說□或復

357c29□敎人書寫受持□如法思惟淸淨修行□無暫捨

358a01□廢常依如是不空□索心王陀羅尼眞言三昧

358a02□耶中一一曼拏□印三昧耶□隨眞言法一一

358a03□作法□我當隨逐爲作擁護□爲除無始垢障重

358a04□罪□爲速現與不空隨量成就法願□世尊斯人

358a05□我常不捨□當與安住不退轉地□乃至阿□多

358a06□羅三□三菩提轉法輪處□我常承事愛樂是

358a07□人□亦如阿難承事如來□無暫懈怠□如是承事

358a08□乃至涅槃收取舍利□大以七寶起舍利塔□以

358a09□諸華香種種幢幡寶蓋衣服□常作供養無時

358a10□斷絶□世尊我於此人□如是愛樂恭敬尊重觀

358a11□侍供養□世尊若□茶羅人受持此法□不識恩

358a12□義外示賢善內行腐敗□竊盜一切陀羅尼眞

358a13□言壇印三昧耶□我慢貢高無菩提心□不持淨

358a14□戒不住慈悲□諂曲嫉□互相毁蔑□謗□一切

358a15□陀羅尼眞言壇印三昧耶□亦不具信此陀羅

358a16□尼眞言壇印三昧耶□如斯人輩是眞惡族□

358a17□茶羅種□世尊如是□茶羅人□我以種種方便

358a18□神力□欲脫此人少許厄難□無能得濟□由斯因

358a19□緣修不成就非我過咎□世尊復有苾芻苾芻

358a20□尼諸族姓子□身意恬寂持如來戒□正見正信

358a21□是不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華

358a22□曼拏羅印三昧耶□具依衆法無諸□心□晝夜

358a23□精勤受持讀誦恒不斷絶□我隨愛樂肩負是

358a24□人恒不捨離□心所求法皆爲滿足

358a25□爾時釋迦牟尼如來□讚觀世音菩薩摩訶薩

358a26□言□善哉善哉大悲者□汝發斯願爲最上願□如

358a27□是願者汝應爲之□世間度脫一切有情□皆令

358a28□安住阿□多羅三□三菩提地□爾時執金剛

358a29□□密主□一切眷屬曼拏羅神四天王神□一

358b01□切天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛□魯茶緊那

358b02□羅摩呼羅伽人非人等□一時合掌恭敬瞻仰

358b03□同聲讚觀世音菩薩摩訶薩言□善哉善哉大

358b04□悲者□我等大衆同於世間隨逐尊者□恭敬

358b05□供養此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫

358b06□蓮華曼拏羅印三昧耶□此法眞是一切如來

358b07□種族會通三昧耶□我輩皆能常勤依法受持

358b08□讀誦書寫聽聞恭敬供養求大成就□職令不

358b09□斷□若見有人常能依法□受持讀誦恭敬供養□

358b10□我輩常護助成就法□聖者我輩知恩□非不知

358b11□故以堅固心□願長守護不捨是法

358b12□爾時觀世音菩薩摩訶薩□誥諸大衆善哉善

358b13□哉□汝能發是最精進願護持此法□此法是眞

358b14□一切如來種族會通三昧耶爾時執金剛□

358b15□密主一切眷屬□聞法歡喜合掌旋繞辭還本

358b16□宮

358b17□不空□索神變眞言經卷第二十三

358b18□

358b19□

358b20□不空□索神變眞言經卷第二十

358b21□四

358b22□

358b23□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

358b24□　　執金剛□密主問疑品第五十一

358b25□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□於自宮中

358b26□乃與無量諸大眞言仙王□前後圍繞□端坐觀

358b27□察思惟此法□誥諸仙言□彼觀世音菩薩摩訶

358b28□薩□說此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解

358b29□脫蓮華曼拏羅印三昧耶□乃是一切菩薩摩

358c01□訶薩□共所合掌恭敬頂禮修治之處□極爲甚

358c02□深□密法藏□我及梵釋一切諸天諸眞言□仙

358c03□一切魔衆沙門婆羅門人非人等□盡皆迷惑

358c04□非意思伺非度所測□此法廣大極爲甚深難

358c05□解難入□如是不空□索心王陀羅尼眞言廣

358c06□大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶無量無數□

358c07□已於佛前大衆中說等如大海□云何得入此

358c08□大法海三昧耶門□修學受持□我等猶如芥子

358c09□擊動蘇彌盧山□云何得動□如以十方一切微

358c10□塵諸佛刹土□內芥子中□云何得入□若復有人

358c11□樂欲書寫受持讀誦聽聞修者□先不承事恭

358c12□敬供養十方過現一切刹土□伽沙俱□那庾

358c13□多百千諸佛□一切深法讀誦聽聞□何由得解

358c14□此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華

358c15□檀印三昧耶□是一切菩薩摩訶薩□共所合

358c16□掌恭敬頂禮讚歎受持讀誦修習□大□密三

358c17□昧耶□得解脫處□非我修法□由是迷惑□難解

358c18□難入此大甚深□密三昧耶□又復有人受持

358c19□一切諸佛法敎□證於出世最甚深法善巧智

358c20□慧□於此法中勇猛精進信解受持□讀誦聽聞

358c21□猶不得了□何況今世當世□苾芻苾芻尼族姓

358c22□男族姓女□受持讀誦聽聞修習此不空□索

358c23□心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華檀印三昧

358c24□耶種種神通□求成就者□當云何成□我諸菩薩

358c25□梵釋諸天□一切諸衆□有此疑惑事須問佛爲

358c26□解衆所心之疑惑□當令有情修治成就得滿

358c27□諸願

358c28□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□當□無量

358c29□俱□百千諸大眞言仙王大衆□各以無量神

359a01□通威力□飾持種種幢幡寶蓋□眞珠網□雜寶

359a02□華□□天妙衣服水陸諸華□天諸末香塗香燒

359a03□香□天諸伎樂頭冠纓珞□七寶□□釵□環釧□

359a04□一切色相摩尼寶珠□前後圍繞□執金剛□密

359a05□主菩薩摩訶薩而爲上首□發宮殿中作大神

359a06□通□以此不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶

359a07□神通威力□從空來至補陀洛山觀世音菩薩

359a08□摩訶薩寶宮殿中□不空□索心王陀羅尼眞

359a09□言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會上□正

359a10□於如來大衆中下□則便佛前恭敬作禮□各以

359a11□所持種種供具作大供養□右繞如來數百千

359a12□□□□退一面重禮佛足□往觀世音菩薩摩訶

359a13□薩前□一時頂禮菩薩雙足□復作種種廣大供

359a14□養□右繞七□及遍周□□廣大供養一切菩薩

359a15□摩訶薩大曼拏羅神□幷會大衆□爾時執金剛

359a16□□密主菩薩摩訶薩□與諸仙衆便於觀世音

359a17□菩薩摩訶薩前□□然一面整理衣服□合掌

359a18□恭敬靖默瞻仰□於須臾間執金剛□密主菩

359a19□薩摩訶薩□輪弄持杵步如師子往詣佛前□又

359a20□復頂禮右繞三□□退一面□長□叉手前白

359a21□佛言□世尊彼觀世音菩薩摩訶薩□說此不空

359a22□□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華曼拏羅

359a23□印三昧耶□乃是一切菩薩摩訶薩共所合掌

359a24□恭敬頂禮修治之處□極爲甚深難解難入□踰

359a25□過大海蘇彌盧山□不可動搖□特奇希有難爲

359a26□受持讀誦修習□此法中有無量無邊陀羅尼

359a27□眞言□廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶像成

359a28□就之法□無量如來現神通法□無量不空王觀

359a29□世音菩薩摩訶薩□所有受持讀誦修習成就

359b01□神通變現之法□世尊我及一切菩薩摩訶薩□

359b02□梵釋諸天一切諸衆皆當疑惑□云何受持讀

359b03□誦聽聞修習□云何令得成就是法□一一陀羅

359b04□尼眞言曼拏羅印像三昧耶□所供養法各別□

359b05□皆有無量無邊三昧耶門□云何令於現在未

359b06□來苾芻苾芻尼族姓男族姓女□信解受持讀

359b07□誦修習□心不散緣心不迷惑□依何法門而得

359b08□成就□惟願如來爲令解釋斷諸疑惑

359b09□爾時釋迦牟尼如來□謂執金剛□密主菩薩

359b10□摩訶薩言□如是如是□此法具有種種□密輪

359b11□攝如來陀羅尼眞言之行成就法門□若有最

359b12□上成就斯者□則得無量大智海生□獲大成就□

359b13□無量廣大六波羅蜜多福蘊善根成就相應

359b14□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□復白佛言

359b15□世尊□何者名得最上成就□云何以此成就得

359b16□諸成就□爾時如來謂執金剛□密主菩薩摩

359b17□訶薩言□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女□有

359b18□少宿植眞菩提心善根種子如芥子者□彼人

359b19□則得最勝成就□如是眞實菩提心人□隨其力

359b20□辦當作金銅舍利制多□於制多中置佛舍利□

359b21□恒常精進□日日當以種種香水□如法灌浴舍

359b22□利制多□置於壇內□幷置此經□常以種種華香

359b23□供養□受持讀誦聽聞修習□令不間斷□則得

359b24□最上成就之法□所作諸法盡皆成辦□以是受

359b25□持供養功德□日日則當承事供養九十九□

359b26□伽沙俱□那庾多百千佛所種諸善根□復得

359b27□此諸如來受記加被護念讚歎□無量方便善

359b28□根成熟□復得一切菩薩摩訶薩□共所修治恭

359b29□敬頂禮□無量不空□索心王陀羅尼眞言廣

359c01□大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□無量不空廣

359c02□大明王眞言曼拏羅印三昧耶處皆獲成就□

359c03□斯人由此受持供養舍利之福□卽身現前獲

359c04□得無量功德稱歎得大成就□執金剛□密主□

359c05□我雖此說猶未了矣□汝應復往觀世音前具

359c06□所陳問□彼復爲汝重更宣說

359c07□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□歡喜踊躍

359c08□頂禮佛足□往觀世音菩薩摩訶薩前□合掌

359c09□頂禮右繞三□□於一面立歡喜微笑□輪弄持

359c10□杵瞻仰菩薩目不暫捨□爾時觀世音菩薩摩

359c11□訶薩□誥執金剛□密主菩薩摩訶薩□言仁者

359c12□瞻我請求何願□我當相爲一一解釋令所願

359c13□滿

359c14□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□卽白觀世

359c15□音菩薩摩訶薩言□此不空□索心王陀羅尼

359c16□眞言□廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□乃是

359c17□一切菩薩摩訶薩共所恭敬頂禮學處□深廣

359c18□無量難解難入□是法中有無量種陀羅尼眞

359c19□言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶□極爲

359c20□甚深□廣大無量踰過大海蘇彌盧山□等如虛

359c21□空無有限量□此法廣大從何出生□云何受持

359c22□讀誦聽聞修習□云何盡得一一解了□云何了

359c23□知證法成就□云何大法而得成就云何地成

359c24□就廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□何者爲

359c25□先何者爲中何者爲後□是中無量陀羅尼眞

359c26□言□各有無量壇印法則□應云何作云何證解□

359c27□惟願聖者爲我解說除斷衆疑□解此法中無

359c28□量陀羅尼眞言壇印像法□一切受持得大成

359c29□就

360a01□爾時觀世音菩薩摩訶薩□誥執金剛□密主

360a02□菩薩摩訶薩言□仁者智慧甚爲速辯□何故久

360a03□已乃發斯問□諦聽諦聽我卽相爲□一一解釋

360a04□斷諸疑網□譬如十方一切佛刹所有三世一

360a05□切如來□種種形相相好光明□種種壽命種種

360a06□寶師子座□種種法會種種法門□諸大神通說

360a07□種種法□種種調伏一切菩薩摩訶薩獨覺聲

360a08□聞一切天龍八部人非人等□而與授記□一一

360a09□名相而雖差別□然是十方一切諸佛刹土□三

360a10□世一切如來□一一法身報身化身形相壽命□

360a11□坐師子座轉大法輪□說種種法而出現者□盡

360a12□皆同一法身報身化身□相好光明一大乘法□

360a13□示現神通種種出現□轉大法輪應化有情□執

360a14□金剛□密主菩薩摩訶薩□此不空□索心王

360a15□一切陀羅尼眞言□眞實廣大解脫蓮華壇印

360a16□三昧耶□亦同其一□我常以此不空□索心王

360a17□大幻化三昧耶力□示現種種神通色法□諸形

360a18□相像相好光明□隨上中下說法調伏一切有

360a19□情□皆令圓滿一切意樂所求願者□皆由此

360a20□一不空□索心王大幻化三昧耶力□示現一

360a21□切大福德蘊□成熟善根□復現一切如來憶念

360a22□境界相應□復現一切菩薩摩訶薩種種神通

360a23□境界相應□復現一切淸淨陀羅尼三摩地勇

360a24□猛三摩地□金剛輪三摩地幢釧三摩地□破

360a25□諸諍論三摩地觀察三摩地□神變三摩地放

360a26□光三摩地□離愛三摩地力嚴三摩地□法觀

360a27□察三摩地寶印手三摩地□淸淨光三摩地毘

360a28□盧遮那藏三摩地□日光三摩地寶藏三摩地□

360a29□月藏三摩地觀察光三摩地□法炬三摩地一

360b01□切如來觀察頂三摩地□神通溥遍嚴三摩地

360b02□火炬三摩地□□楞惹那三摩地不退轉相三

360b03□摩地□滿月三摩地善住三摩地□善覺三摩地

360b04□行淸淨三摩地□日觀三摩地離垢三摩地□溥

360b05□印三摩地溥遍壇淸淨三摩地□相印觀三摩

360b06□地□溥圓淸淨三摩地□蓮華嚴三摩地不空觀

360b07□三摩地□不空淸淨三摩地不空神變三摩地□

360b08□不空安慰廣大寶三摩地臂釧三摩地□臂釧

360b09□幢三摩地一切幢釧三摩地□離一切障三摩

360b10□地不空鉤三摩地□蓮華鉤三摩地淸淨鉤三

360b11□摩地□不空鉤攝受三摩地不空光鉤三摩地□

360b12□威德觀察三摩地淸淨處三摩地□分明觀三

360b13□摩地周遍圓滿三摩地□執金剛□密主菩薩摩

360b14□訶薩□是五十二三摩地□與諸三摩地而爲上

360b15□首□一一各有無量□伽沙俱□那庾多百千

360b16□僕從三摩地□此五十二三摩地□皆是不空□

360b17□索□密心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華壇

360b18□印三昧耶□大幻化神通力加持出現勝相相

360b19□應□若有有情□信解受持讀誦修習此不空□

360b20□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印三昧

360b21□耶者□當依一切如來金剛身語心印金剛法

360b22□門□入金剛定無動無壞□晝夜六時以大悲

360b23□心□如法誦持是不空□索心王陀羅尼眞言

360b24□常數不闕□應知此人則得證解如是三摩地□

360b25□復得不空廣大神通成就□不空見諸佛相成

360b26□就□不空陀羅尼眞言三昧耶積聚功德福蘊

360b27□成就□不空如來神通境界變化成就□不空菩

360b28□薩心境界神變成就□不空如來大神通變化

360b29□加持成就□不空六波羅蜜多圓滿相應成就□

360c01□不空坐菩提場轉大法輪成就□不空不退地

360c02□住成就□不空智照溥遍光成就□不空最勝淸

360c03□淨甚深般若波羅蜜多增長菩提成就□不空

360c04□十波羅蜜多圓滿相應成就□不空恭敬供養

360c05□一切如來相應成就□執金剛□密主菩薩摩

360c06□訶薩□以是三摩地神通妙義□我則意正廣令

360c07□宣說此不空□索心王陀羅尼眞言□廣大解

360c08□脫蓮華壇印三昧耶名□不空□索心王陀羅

360c09□尼眞言三昧耶□云何使得受持之者□心神迷

360c10□惑令復散亂□若疑此法難解難入□難爲受持

360c11□無有是處□執金剛□密主菩薩摩訶薩□十方

360c12□所有一切刹土□一切如來一切不空大智道

360c13□智□皆是此不空□索心王陀羅尼眞言三昧

360c14□耶智慧名字□一切菩薩摩訶薩一切不空大

360c15□智道智□亦是此不空□索心王陀羅尼眞言

360c16□三昧耶智慧名字□一切觀世音種族幻化三

360c17□昧耶□亦是此不空□索心王陀羅尼眞言三

360c18□昧耶智慧名字□我所一切神通幻化三昧耶□

360c19□亦是此不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶智

360c20□慧名字□執金剛□密主菩薩摩訶薩智慧□卽

360c21□是不空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□不空

360c22□□索心王陀羅尼眞言三昧耶□卽是智慧□不

360c23□空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□卽是一切

360c24□佛心三昧耶□一切佛心三昧耶□卽是不空□

360c25□索心王陀羅尼眞言三昧耶□不空□索心王

360c26□陀羅尼眞言三昧耶□卽是我心□我心卽是不

360c27□空□索心王陀羅尼眞言三昧耶□若我一切

360c28□心所思惟願求一切甚深□密廣大法者□卽

360c29□便以此不空□索心王陀羅尼眞言智慧一時

361a01□攝來□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是故我今

361a02□說此□名不空□索心王陀羅尼眞言□廣大解

361a03□脫蓮華壇印三摩地□若有有情得證之者□云

361a04□何使心迷惑散亂□仁於此法發斯疑惑□作如

361a05□是問無有是處□執金剛□密主菩薩摩訶薩□

361a06□此受持者以此陀羅尼力□復證此不空□索

361a07□心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華曼拏羅印三

361a08□昧耶中□無量不空陀羅尼□皆悉現前一一解

361a09□了□所謂不空海智陀羅尼不空鉤陀羅尼□不

361a10□空蓮華鉤陀羅尼不空善住陀羅尼□不空盧

361a11□舍那藏陀羅尼不空淸淨毘盧遮那藏陀羅

361a12□尼□不空淸淨蓮華陀羅尼不空光明影陀羅

361a13□尼□不空如意寶幢陀羅尼不空光明神變陀

361a14□羅尼□不空印陀羅尼不空金剛陀羅尼□不空

361a15□悉地陀羅尼不空安住陀羅尼□不空廣大光

361a16□明陀羅尼不空淸淨光陀羅尼不空遍覺陀羅

361a17□尼不空光焰印陀羅尼□不空日月藏陀羅尼

361a18□不空一切如來□密菩提道場陀羅尼□執金

361a19□剛□密主菩薩摩訶薩此受持者證獲如是陀

361a20□羅尼者□則得一切菩薩摩訶薩□共所合掌恭

361a21□敬頂禮修治□一切不空□索心王陀羅尼眞

361a22□言廣大解脫蓮華壇印三昧耶而皆現前□以

361a23□斯陀羅尼力□則得一切不空智印□密法門

361a24□最上妙定□心不迷惑心不失念□心不下行下

361a25□見下智□心不癡亂心不怖懼□心不動搖心不

361a26□嫉□□心不□貪心不障惑□心無罪垢心無世

361a27□間生死涅槃諸惡覺觀□常令慧心顯現明照□

361a28□猶如無量百千日輪淸淨法界□亦如大海廣

361a29□深無際□踰過衆流□執金剛□密主菩薩摩訶

361b01□薩□獲得如是無量廣大積聚功德□不空□索

361b02□心王陀羅尼眞言□云何使心迷惑失念□此受

361b03□持者復得□暮伽王無量無數淸淨色受想行

361b04□識法□淸淨眼耳鼻舌身意法□淸淨色聲香味

361b05□觸法法□淸淨一切法界法□執金剛□密主菩

361b06□薩摩訶薩□以實淸淨眞菩提心□信解受持讀

361b07□誦修習此不空□索心王陀羅尼□眞言三昧

361b08□耶者□證得如是淸淨之法□云何心神而有迷

361b09□亂□執金剛□密主菩薩摩訶薩□且待須臾□我

361b10□欲佛前現此一切菩薩摩訶薩□共所合掌恭

361b11□敬頂禮□一切不空□索心王陀羅尼眞言□廣

361b12□大解脫蓮華壇印三昧耶□種種神通威德相

361b13□狀□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□聞斷

361b14□不空王莊嚴功德大神通法已□適然歡喜解

361b15□心踊躍□歎未曾有斷諸疑結□解心淸淨解法

361b16□淸淨□心不疑惑此一切菩薩摩訶薩□共所

361b17□合掌恭敬頂禮□一切不空□索心王陀羅尼

361b18□眞言□廣大解脫蓮華壇印三昧耶處

361b19□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□便以溥遍

361b20□淸淨光大摩尼寶□奉上供養觀世音菩薩摩

361b21□訶薩已□合掌頂禮恭敬讚歎□右繞三□便詣

361b22□佛前□退坐一面歡喜踊躍□合掌恭敬瞻仰如

361b23□來

361b24□爾時觀世音菩薩摩訶薩□以大悲心當爲度

361b25□脫一切有情□歡喜受持溥遍淸淨光大摩尼

361b26□寶□便以此寶擲置空中□展轉供養十方諸佛□

361b27□擲是寶時十方刹土三千大千世界□六返大

361b28□動放無量光□一時溥照□上至阿迦尼□天下

361b29□至阿毘地獄□其光明踰俱□百千日初出光□

361c01□以光神力□此贍部洲三塗六趣一切有情□遇

361c02□斯光者皆得解脫種種罪苦□當捨命後便往

361c03□淨土蓮華化生□具衆相好而自莊嚴□十方

361c04□地獄爲光照時□變成淸淨蓮華之池□是中有

361c05□情皆盡解脫□火湯地獄爲斯光照□卽現變成

361c06□淸□水池□是中有情皆盡解脫□寒□地獄爲

361c07□斯光照□卽現變成溫煖水池□是中有情皆

361c08□盡解脫□傍生一切有情之類□爲斯光照便則

361c09□捨命□往兜率陀天而卽受生□一切牢獄繫閉

361c10□有情□爲斯光照□則得□械枷鎖災難一時解

361c11□脫□一切盲聾□啞跛□□病苦有情爲斯光照□

361c12□一時皆得見色聞聲解語能行病痼除差□如

361c13□是一切不完具者□皆悉具足□一切卉水藥草

361c14□叢林□百穀苗稼甘蔗蒲桃□爲斯光照悉皆

361c15□滋茂華實繁多□光照十方一切佛土各九十

361c16□九□伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺□

361c17□隨諸如來一一現大光明寶帳□方正廣博種

361c18□種莊嚴□時諸如來各各帳中坐師子座□各

361c19□以無量菩薩摩訶薩大衆□前後圍繞如法而

361c20□坐□於虛空中□□□彌雨種種色寶妙莊嚴具

361c21□海雲□種種末香塗香燒香海雲□種種寶幢幡

361c22□蓋海雲□種種蓮華拘物頭華□芬陀利華□頭

361c23□摩華□優□羅華婆利師迦華□瞻蔔迦華阿底

361c24□目多迦華□阿叔迦華波□羅華□靑蓮華迦曇

361c25□婆華□曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲□一切諸

361c26□天種種妓樂不鼓和鳴海雲□周遍供養彼諸

361c27□一一如來大衆□我此釋迦牟尼如來□亦現

361c28□光明大寶帳中坐師子座□是會無量菩薩摩

361c29□訶薩大衆□前後圍繞如法而坐□其帳廣博方

362a01□正四角□純以無量衆寶嚴飾□種種光明間錯

362a02□交映□以諸半月滿月寶鐸金鈴□天衣幡蓋眞

362a03□珠羅網□四面懸列帳諸角上□天妙雜拂具莊

362a04□嚴之□於虛空中□□□彌雨一切寶幢幡蓋天

362a05□妙衣服□末香塗香燒香天諸寶華□水陸雜華

362a06□一切海雲□一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海

362a07□雲□供養釋迦牟尼如來會中大衆□執金剛□

362a08□密主菩薩摩訶薩□如斯神通皆是不空□索

362a09□心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶

362a10□神通加持□此不思議未曾神變得是示現

362a11□　　廣大明王央俱捨眞言品第五十二

362a12□爾時觀世音菩薩摩訶薩□現斯種種廣大莊

362a13□嚴神通法已□卽從坐起右繞如來百千數□□

362a14□退一面立整理衣服□瞻仰如來合掌頂禮□長

362a15□□叉手復白佛言□世尊復有不空□索心王

362a16□陀羅尼眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶中□

362a17□三大明王□密摩訶摩尼□亦是一切菩薩摩

362a18□訶薩□共所合掌恭敬頂禮□□暮伽王陀羅尼

362a19□眞言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□一名

362a20□不空廣大明王央俱捨眞言□二名不空大可

362a21□畏明王央俱捨眞言□三名不空淸淨蓮華明

362a22□王央俱捨眞言□欲於佛前而演說之□世尊

362a23□此三大明王神通威力□能現一切不空□索

362a24□心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華壇印□一切

362a25□變像三昧耶□盡皆現前□若暫憶念受持讀誦

362a26□聽聞修者□則得一切不空□索心王陀羅尼

362a27□眞言廣大解脫蓮華壇印三昧耶現前成就

362a28□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

362a29□言□善哉善哉淸淨者□汝應演說是一切觀世

362b01□音菩薩摩訶薩□密心□廣大明王央俱捨眞

362b02□言□爲令利益修眞言者及諸有情□汝當宣說

362b03□今正是時□爾時觀世音菩薩摩訶薩□得佛

362b04□印讚還坐本座□歡喜微笑奮迅神通□瞻仰如

362b05□來目不異顧□卽說不空廣大明王央俱捨眞

362b06□言曰

362b07□娜□塞(桑紇反下同音)窒(丁結反)[口*履]野(一句)特(能邑反)婆(無何反

362b08□下同)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)□(二句)跛(北沒反)□底

362b09□瑟恥諦瓢(毘遙反下同三句)薩縛(無可反下同)□□(他可反)[言*我]

362b10□□(多箇反下同音四句)勃陀(上)菩地薩□(得紇反下同二合)廢(無計

362b11□反下同)瓢(毘遙反五句)那莫□唎耶(六句)跋馹□馱□

0362b12□(七句)摩訶(去)苾[亭*夜](亭夜反)馱[口*(隷-木+士)]捺(能訖反下同二合)[口*邏]

362b13□(八句)□[言*我]拏播[口*履]婆[口*(隷-木+士)]瓢(入九句)那莫薩縛曼拏

362b14□(上)[打-丁+羅](十句)苾[亭*夜]□(奴禮反下同)[口*縛]諦瓢(入十一句)薩

362b15□[口*縛]沒捺(二合)[口*邏]曼□(二合)□(十二句)播絮(知賈

0362b16□反下同音)[打-丁+羅]迦(斤邏反下同音)粒(楞邑反)閉瓢(入十三句)那莫薩[口*縛]

362b17□跛(同上二合)□底(二合)曳迦(十四句)勃馱[口*履]野(十五句)失邏

362b18□縛迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反十六句)底□那[言*我]□(十七句)

362b19□跛(同上二合)□□(丁聿反)半□瓢(入十八句)那莫□唎野梅

0362b20□窒[口*(隷-木+士)]野(十九句)跛(同上二合)□母契瓢(毘遙反二十句)摩訶(去)

362b21□睹使□菩地薩□(二合)[口*縛](二十一句)[言*我]拏(平)播

362b22□[口*履]婆[口*(隷-木+匕)]瓢(入二十二句)那莫□唎耶□多□野(二十三句)

362b23□□□[言*我]□耶(二十四句)□[可*欠]素(蘇古反)□(上)[口*縛]底(二十

362b24□五句)[仁-二+爾]婆□□菩地薩□(二合)[口*縛][言*我]拏(上二十六句)

362b25□播[口*履]婆邏野(二十七句)那謨娜舍素[寧*立](寧立反)屈數(二十

362b26□八句)□灘(去)□□[口*履]演諦數(二十九句)路迦陀(上)睹

362b27□數(三十句)薩[口*縛]□□[言*我]諦瓢(入三十一句)□□□(虛以反)

362c01□野曼拏(上)[打-丁+羅]曼□(二合)□(三十二句)沒捺(二合)□

362c02□播絮[打-丁+羅]迦粒(同上音)閉瓢(入三十三句)那謨羅□(二合)

362c03□娜□(二合)□耶野(三十四句)那莫□唎耶(三十五句)婆

362c04□路枳諦濕(二合)[口*縛]□野(三十六句)菩地薩□(二合)

362c05□[口*縛]野(三十七句)摩訶(去)薩□(二合)[口*縛]野(三十八句)摩

362c06□訶(去)迦□□迦野(三十九句)薩縛苾[亭*夜]曼拏(上)[打-丁+羅]

362c07□(四十句)母唎喇(盧訖反)□曳(四十一句)薩[口*縛]薩□(二合)

0362c08□[口*縛][革*(■/(□@人)/戊)](無□反)□[打-丁+羅]野(四十二句)□曼□暮伽(上四十三句)曼

362c09□拏(上)[打-丁+羅]苾[亭*夜]□惹(四十四句)那□素訖(二合)[口*履][亭*夜]

362c10□野(四十五句)薩[口*縛]□[起-巳+乞](其乙反)娜毘那(去)野迦(四十六句)

362c11□訥瑟絮摩邏[仁-二+爾](四十七句)跛(二合)□舍□娜迦邏野

362c12□(四十八句)摩訶(去)菩地薩□(二合)[口*縛](四十九句)婆□蕩

362c13□矩舍野(五十句)□[寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中□聲引呼)□迦唎

362c14□灑(疏價反下同音)野(五十二句)□頭(途邑反二合)□[可*欠]塞□(五十

362c15□三句)摩訶(去)暮□(求亮反引)矩捨(五十四句)者□者□(五十

362c16□五句)□者□(五十六句)散者□(五十七句)□曼諦娜(五十八句)

362c17□摩訶(去)播餉(收亮反)矩捨步惹(五十九句)婆□娜步讓

362c18□矩捨(六十句)播捨陀(上)□(六十一句)陀(上)□陀(上)□

362c19□(六十二句)□曼多(上)沒捺(二合)[口*邏]曼□(二合)□(六十三句)

362c20□播絮[打-丁+羅]陀(上)□(六十四句)快(於亮反)矩捨播勢那(六十五句)

362c21□陀(上)[打-丁+羅]野[合*牛][合*牛](六十六句)摩訶(去)沒捺(二合)□

362c22□[可*欠](二合)□(六十七句)廢灑陀(上)□(六十八句)□暮伽(上)

363a01□□謗(引)矩捨陀(上)□(六十九句)□□□□(七十句)□

363a02□□□(七十一句)散□□野(七十二句)摩訶(去)沒捺(同上二合)

363a03□[口*邏]曼拏(上)[打-丁+羅](七十三句)□暮□(同上)矩捨婆□娜(七十

363a04□四句)摩訶(去)迦□□迦(七十五句)窒[口*履]路者娜(七十六句)

363a05□播輸□底□灑馱□(七十七句)縊(伊異反)濕[口*縛]□(七十八句)

363a06□摩醯濕(二合)[口*縛]□(七十九句)播□□迦□□迦(八十句)

363a07□摩訶(去)菩地濕(二合)[口*縛]□(八十一句)野□婆□拏

363a08□矩廢□(八十二句)矩摩□(八十三句)那□塞訖[口*履]□(八十四句)

363a09□窒[口*(隷-木+匕)]路枳野婆□娜(八十五句)那□迦舍□迦(八十六句)

363a10□舍□迦[口*落]訖灑迦(八十七句)摩訶(去)苾[亭*夜]暮伽(上八

363a11□十八句)曼拏(上)[打-丁+羅]布爾□(八十九句)□□娜摩矩絮

363a12□摩□陀(上)□(九十句)度□度□(九十一句)摩航(胡朗反)矩

363a13□舍(九十二句)乞灑陀(上)□[合*牛][合*牛](九十三句)□□□□(九十

363a14□四句)三(去)□□三(去)□□(九十五句)□曼□(九十六句)沒

363a15□捺(二合)[口*邏]曼□(二合)□(九十七句)曼拏(上)[打-丁+羅]播絮

0363a16□[打-丁+羅](九十八句)布□野布□野[合*牛][合*牛](九十九句)紇(二合)唎娜

363a17□□矩舍(一百句)□[口*縛]路迦野[牟*含](牟含反一句)娑(上)

363a18□陀(上)野悉沈(亭□反二句)□迦(二合)唎灑野(三句)

363a19□沒捺[口*邏]曼□(二合)□(四句)曼拏(上)[打-丁+羅][打-丁+羅]播

363a20□絮臨(盧金反五句)舍□野□[起-巳+乞]灘(六句)跛(二合同上)□

363a21□娑(上)陀(上)野摩爛(彈舌呼七句)[可*欠]□[可*欠]□(八)薩

363a22□[口*縛]播□枳(二合)粒(同上)□灑(九句)□[打-丁+羅]摩□

363a23□(同上)理焰(十句)虎□虎□(十一句)摩航(同上)矩捨

363a24□[合*牛][合*牛](十二句)勃[亭*夜]勃[亭*夜](十三句)菩陀(上)野菩陀(上)野

363a25□(十四句)睹□睹□(十五句)摩訶(去)菩地薩□(途擴反二合)

363a26□望矩捨(十六句)喇□(二合)娜播捨陀(上)□(十七句)娜

363b01□那(去)□質□(二合)□□□拏(上十八句)□步使□(十九

363b02□句)□□□□爾娜(二十句)摩矩絮馱□(二十一句)陀(上)

363b03□□陀(上)□(二十二句)□(二合)頭(奴邑反)□播餉(同上)矩

363b04□捨陀(上)□(二十三句)薩[口*縛]苾[亭*夜]曼□(二合)□(二十四句)

363b05□沒捺(二合)□曼拏(上)[打-丁+羅](二十五句)跛(二合)□[口*縛]□

363b06□(二十六)娑(去)陀(上)野娑(去)陀(上)野(二十七句)□濕

363b07□(二合)[口*縛]□播陀(上)□(二十八句)□[可*欠]塞□步惹(二十

363b08□九句)□[可*欠]塞(二合)□□□(二合)□(三十句)□(蘇告反)[名*養]

363b09□(名養反)母□(上)播□□迦□□迦(三十一句)薩□(二合)

363b10□[口*縛][革*(蔑-戍+戊)](同上)□[打-丁+羅](三十二句)薩[口*縛]曼□(二合)□沒捺

363b11□(二合)[口*邏](三十三句)跛(二合)□□陀(上)迦(三十四句)摩訶

363b12□(去)[口*縛]□娜薩□(二合)[口*縛](三十五句)那謨□睹諦(三十

363b13□六句)□暮□矩捨(三十七句)□頭(二合)□步惹(三十八句)

363b14□莎[口*縛]訶(去一百三十九句)

363b15□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是眞言時□其補

363b16□陀洛山觀世音宮殿□六返震動天雨衆華□此

363b17□一切菩薩摩訶薩□共所合掌恭敬頂禮□一切

363b18□不空□索心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華

363b19□曼拏羅印三昧耶□一切文字□密章句□皆於

363b20□閻浮檀金葉上□以靑琉璃而爲文字□字自光

363b21□繞一一文句□行頌端正於虛空中一時顯現□

363b22□一切不空□索心王陀羅尼眞言□廣大解脫

363b23□蓮華曼拏羅印三昧耶□種種圖像諸佛如來

363b24□坐師子座□一切菩薩摩訶薩一切觀世音菩

363b25□薩摩訶薩□一切眞言曼拏羅神□一切廣大奮

363b26□怒明王□隨法如法坐蓮華座□俱虛空中一時

363b27□顯現□三十三天梵釋諸天□四天王神苦行諸

363c01□仙□一切使者一切龍神八部□隨法如法次第

363c02□而坐□俱虛空中一時顯現□一切廣大解脫蓮

363c03□華曼拏羅印三昧耶□種種形量院位所應□一

363c04□切圖像諸佛如來坐師子座□一切菩薩摩訶

363c05□薩一切執金剛菩薩摩訶薩□一切觀世音菩

363c06□薩摩訶薩□一切廣大奮怒明王□隨法如法坐

363c07□蓮華座□俱虛空中一時顯現□一切眞言曼拏

363c08□羅神□三十三天梵譯諸天□一切天神一切

363c09□使者□及諸種族一切侍者執持器仗□隨法如

363c10□法次第而坐□俱虛空中一時顯現□一切手印

363c11□一切器仗印乃至諸印種種相狀□隨法如法

363c12□蓮華臺上光焰圍繞□俱虛空中一時顯現□一

363c13□切所圖宮殿樓閣□須彌盧山一切小山□寶樹

363c14□華果藥草之類□池泉溝壑江河大海□一切

363c15□禽獸各各形相□隨法如法一切殊特端正妙

363c16□好□俱虛空中一時顯現□十方無量□伽沙俱

363c17□□那庾多百千刹土□所有一切如來應正等

363c18□覺□俱虛空中一時顯現□讚觀世音菩薩摩訶

363c19□薩言□善哉善哉觀世音□汝能說此最上不空

363c20□廣大明王央俱捨眞言三昧耶門□以斯眞言三

363c21□昧威力□攝是一切菩薩摩訶薩□共所合掌恭

363c22□敬頂禮□一切不空□索心王陀羅尼眞言□廣

363c23□大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□一切文字□

363c24□密章句□一切諸佛菩薩摩訶薩□眞言明神一

363c25□切諸天形像□一切曼拏羅印三昧耶相□於虛

363c26□空中一時顯現□當斯會上廣大無量□此不空

363c27□廣大明王央俱捨眞言□與於今當苾芻苾芻

363c28□尼族姓男族姓女□作大寶聚爲歸依處□若有

363c29□能以一切如來金剛身語心印□金剛法門大

364a01□悲之心□恒於後夜晨朝夜時□受持讀誦一七

364a02□二七三七遍者□應知是人則得一切□暮伽

364a03□□索心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華曼拏

364a04□羅印像三昧耶□皆當現前證大智海□解此不

364a05□空□索心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華曼

364a06□拏羅印變像三昧耶□爾時釋迦牟尼如來□偈

364a07□讚觀世音菩薩摩訶薩言

364a08□　善哉善哉觀世音　　大慈悲者汝身是

364a09□　善演明王眞言者　　應當重說成就法

364a10□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□見是廣大

364a11□無量神變□合掌歡喜深心踊躍歎未曾有□爾

364a12□時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已□又白佛言

364a13□世尊□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□能以一

364a14□切如來金剛身語心印□金剛法門甚深□密

364a15□大三昧耶大悲之心□信解受持讀誦修習恭

364a16□敬供養是一切不空□索心王陀羅尼眞言□

364a17□廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者□淸潔洗

364a18□浴著淨衣服□一心寂默勿與他語□面東合掌

364a19□頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩□如法而坐□

364a20□加持衆香燒□供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆

364a21□會□乃當誦此廣大明王央俱捨眞言□頂禮十

364a22□方一切諸佛如來菩薩摩訶薩衆□誓菩提願

364a23□燒香供養□便誦廣大明王央俱捨眞言□如法

364a24□作法晝夜六時而不間絶□滿七七日或一百

364a25□日或二三百日□得觀世音補陀洛山□所有一

364a26□切觀世音種族□一切菩薩一切天神□一切

364a27□曼拏羅神眞言明神□天龍八部悉皆歡喜□湊

364a28□會加被一時護念□夢覺現身爲令證解一切

364a29□菩薩摩訶薩□共所合掌恭敬頂禮□一切不空

364b01□□索心王陀羅尼眞言□廣大解脫蓮華壇印

364b02□變像三昧耶甚深諸法□若一千日若二千日□

364b03□若三千日若四千日□若常受持所求一切菩

364b04□提勝法悉疾成就□常得觀世音覺夢現身護

364b05□念加慰□一切善相功德福蘊□口氣香潔聲音

364b06□淸徹□舌相柔軟膚體光澤□淸淨無垢□復[言*當]

364b07□受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族

364b08□陀羅尼眞言□曼拏羅印三昧耶□一切毘那夜

364b09□迦諸天魔衆皆自敬伏過現所造阿毘地獄□

364b10□一切重罪盡皆消滅□身器淸淨舍宅淸淨同

364b11□伴淸淨□有三毒者得離三毒□有愚癡者得離

364b12□愚癡□有貪欲者得離貪欲□有垢障者得離垢

364b13□障□有魔障者得離魔障□有惡心者得離惡心□

364b14□不持五戒八戒十戒菩薩戒者□當於持戒□

364b15□不禪定者而當禪定□不持齋者當□於持

364b16□齋□不持梵行者當持梵行□一切壇法不淸

364b17□淨者而得淸淨□無福德者而得福德□不持二

364b18□百五十戒五百戒者□當持二部淸淨戒品□未

364b19□入一切灌頂曼拏羅者□當入一切灌頂曼拏

364b20□羅三昧耶□未證一切三摩地者□當證一切

364b21□三摩地□不結手印者當結手印□未見一切

364b22□佛法僧寶者□當見一切佛法僧寶□未得一

364b23□切菩薩觀察憶念者□則得一切菩薩觀察憶

364b24□念□未種一切菩提善根者□得種一切菩提善

364b25□根□不修布施波羅蜜多者□當修布施波羅

364b26□蜜多積集相應□不修淨戒波羅蜜多者□當

364b27□修淨戒波羅蜜多積集相應□不修安忍波羅

364b28□蜜多者□當修安忍波羅蜜多積集相應□不

364b29□修精進波羅蜜多者□當修精進波羅蜜多積

364c01□集相應□不修靜慮波羅蜜多者□當修靜慮波

364c02□羅蜜多積集相應□不修般若波羅蜜多者□當

364c03□修般若波羅蜜多積集相應□若昔退失一切

364c04□陀羅尼眞言三昧耶者□則不退失一切陀羅

364c05□尼眞言三昧耶□未得善知識敎誡敎授者□當

364c06□得善知識敎誡敎授相應□未得時世人民信

364c07□向恭敬供養者□當得時世人民信向恭敬供

364c08□養□世尊此廣大明王央俱捨眞言□如是威力□

364c09□能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就□又

364c10□能攝持一切如來□十力四無所畏□四無□解

364c11□大慈大悲大喜大捨□十八佛不共法□三十七

364c12□助道法□眞如實際第一義法□猶是威力卽能

364c13□刹那□增長無等最極福聚諸大法蘊□悉地成

364c14□就□如是廣大稱讚威德□皆是觀世音菩薩摩

364c15□訶薩心□不空廣大明王央俱捨眞言□不空

364c16□能攝最大善根成就相應

364c17□不空□索神變眞言經卷第二十四

364c18□

364c19□

364c20□不空□索神變眞言經卷第二十

364c21□五

364c22□

364c23□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

364c24□　　廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三

364c25□世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□樂見觀

364c26□世音淨妙身者□淸潔洗浴以香塗身□著淨衣

364c27□服食□乳酪飯□戴七仙人其身各長一把量

364c28□等□當用金作或白□檀木作□或以銀作純金

364c29□莊飾置於壇中如法供養□廣大明王央俱捨

365a01□眞言加持相現□以一仙人戴置頂上□以一仙

365a02□人佩置胸前□以一仙人佩置背上□以二仙人

365a03□左右□上□以二仙人左右□上□當用緋繒作

365a04□囊繫佩□於閑靜處方圓五□□淨治其地起基

365a05□四指□以諸香泥細飾塗治□規列界院開廓

365a06□四門□內院當心一百八葉開敷蓮華□一一葉

365a07□上央俱捨印繞火光焰□臺上摩尼珠印光焰

365a08□圍繞□繞臺四緣火光光焰□四面四角開敷蓮

365a09□華□臺上□索印左右相盤□其索兩頭當作鉤

365a10□形□次院四角開敷蓮華□臺上諸印繞火光焰□

365a11□四角四天王神面目瞋怒□執持杵□繞身光

365a12□焰□東門須彌盧山□頂上執金剛□密主菩薩

365a13□面目喜悅□一手執金剛杵一手揭掌繞身光

365a14□焰□南門寶華樹□樹華臺上廣大奮怒明王面

365a15□目可畏□一手執蓮華□一手揚掌繞身光焰□

365a16□西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼□一手

365a17□執金剛杵一手揚掌繞身光焰□北門□暮伽

365a18□觀世音大奮怒王□面目瞋怒坐蓮華座□一

365a19□手執蓮華□一手揚掌繞身光焰□次院四面

365a20□開敷蓮華□臺上諸印繞上火焰□四門如意甁

365a21□印口出蓮華荷葉蒲桃□葉□四角蓮臺□十字

365a22□金剛杵印繞上火焰□內外院地純白色地金

365a23□剛[巾*票]幟□置不空□索觀世音像□外四面界五

365a24□色線圍幡華莊嚴□敷置銀瓮閼伽牛乳□金瓮

365a25□閼伽沈檀香水□銀香□燒香供養六十四分□

365a26□種種香華果子三白飮食□或白[石*慈]瓮閼伽香

365a27□水□四門香□隨燒諸香□六十四燈□廣大明王

365a28□央俱捨眞言加持供物□時華稻穀華種種華

365a29□□而皆敷獻□作是法者起白月八日食三白

365b01□食□大可畏明王央俱捨眞言□加持白芥子香

365b02□水□淨治內外加持身上□每十五日斷語絶食□

365b03□廣大明王央俱捨眞言□加持白芥子散方結

365b04□界□一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦

365b05□怖散馳走□一切諸善天龍八部□護佛法者皆

365b06□悉湊會四方擁護□一切水天火天風天□四天

365b07□王天焰摩王各諸眷屬□皆來湊會四維擁護□

365b08□一切地天皆悉來會下方擁護□一切大梵天

365b09□帝釋天□那羅延天摩醯首羅天□婆底夜天日

365b10□天月天星天□皆來湊會上方擁護□如法結界□

365b11□壇東敷白茅草加趺而坐□每日時別誦母陀

365b12□羅尼眞言□一加持華一擲不空□索觀世音

365b13□像上□大可畏明王央俱捨眞言□一加持白芥

365b14□子一抛像上□廣大明王央俱捨眞言□一加

365b15□持香一燒請現□又一加持白芥子一打壇中

365b16□一百八葉蓮華臺上□如法作法六時無間滿

365b17□祈日夜□五更之時像自動瞻□當出種種微

365b18□妙梵聲如緊那羅聲□是眞言者倍復精懇發

365b19□堅固心□誦廣大明王央俱捨眞言聲聲不絶□

365b20□壇心蓮臺出種種光遍照十方□是時壇內出

365b21□諸天香□氣多芬馥遍徹十方□過於世間百

365b22□千種香□是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千

365b23□踰膳那□狀如傘蓋靑琉璃色□住空顯現不空

365b24□□索觀世音菩薩摩訶薩□中蓮臺上當復涌

365b25□現三十二相八十種好淸淨色身□如大梵天

365b26□王□身有四臂□一手執蓮華一手執□索□一

365b27□手執三叉戟一手施無畏□首戴寶冠冠有化

365b28□佛□天諸衣服耳□環釧□衆寶瓔珞用莊飾身□

365b29□身放光明過百千日初出光明□面目熙怡□騰

365c01□住空中看眞言者□遍觀十方高聲讚言□善哉

365c02□善哉大眞言者□則伸俱□百千光手摩其頂

365c03□上□卽證神通□便隨菩薩陞空而坐□授得不空

365c04□廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三

365c05□摩地□不空觀三摩地□廣大寶藏稱讚三摩地□

365c06□無垢稱三摩地□觀世音菩薩摩訶薩心不空

365c07□明王央俱捨陀羅尼三摩地□授得如是□伽

365c08□沙俱□那庾多百千三摩地□若證此三摩地

365c09□者□則得一切菩薩摩訶薩□共所合掌恭敬頂

365c10□禮□一切不空□索心王陀羅尼眞言廣大解

365c11□脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前□復得一

365c12□切廣大蓮華種族陀羅尼眞言壇印三昧耶□

365c13□復得一切如來種族陀羅尼眞言壇印三昧

365c14□耶□復得一切金剛種族陀羅尼眞言壇印三

365c15□昧耶□復得一切摩尼種族陀羅尼眞言壇印

365c16□三昧耶□復得一切香象種族陀羅尼眞言壇

365c17□印三昧耶□復得九十二□伽沙俱□那庾多

365c18□百千眞言明仙大眞言仙三昧耶□爾時觀世

365c19□音菩薩摩訶薩□又復語言更何所求□我今爲

365c20□汝皆得滿足□是眞言者心所願求□出世一切

365c21□菩提願行皆應乞之□亦復敎詔出世世間三

365c22□世法故□盡令悟解

365c23□　　廣大明王三三昧耶品第五十四

365c24□世尊是不空廣大明王央俱捨眞言三昧耶□

365c25□扇底迦三昧耶觀□觀置[口*縛](無可反)字□從其地下

365c26□金剛風際□上有[口*縛](無可反)字文□分明□變現五

365c27□股金剛杵狀□出大火焰其焰熾徹□焚自身燼

365c28□耗爲白灰□以斯白灰摩塗白色大曼拏羅□周

365c29□遍光徹變爲大海□水白如乳淸淨澄潔□廣無

366a01□涯□□中有種種□□龜鱉摩竭大魚鯨鱉□

366a02□魚□一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸□

366a03□寂然不動慈心相□向海心觀現無量千葉素

366a04□白蓮華光敷香馥□幹上難陀龍王跋難陀龍

366a05□王左右槃□□臺上觀釋迦牟尼如來□身白

366a06□金色結加趺坐師子寶座□右觀廣大明王央

366a07□俱捨觀世音菩薩□般若菩薩獨覺聲聞□半加

366a08□趺坐白金蓮座□左觀執金剛□密主菩薩四

366a09□果聲聞□半加趺坐白金蓮座□如來座下觀白

366a10□蓮華師子寶座□上觀三部白光陀羅尼眞言

366a11□法藏流出三乘一切敎法□廣大明王右觀潔

366a12□白身如聖者狀□半加趺坐持捻念珠觀想聖

366a13□衆顔貌恬寂形體鮮白□如法誦念時課數畢□

366a14□收所誦數觀世音聖衆□啓白觀世音言□付隱

366a15□眉間白毫相中□引呼唵字祐護眞言結印加

366a16□持□若眞言者恒常六時□修是三昧中無間廢

366a17□不久當得□暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大

366a18□成就□若布瑟置迦三昧耶觀□觀置[口*縛](無可反)字

366a19□從其地下金剛風際□上有[口*縛](同上)字文□分

366a20□明□變現五股金剛杵□狀出大火焰光焰熾徹□

366a21□焚自身燼耗白灰□摩塗金色大曼拏羅□周遍

366a22□光徹變爲大海□水黃金色淸淨澄潔廣無涯

366a23□□□中有種種□□龜鱉摩竭大魚鯨鱉□魚□

366a24□一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸□而

366a25□皆歡喜慈心相向□海心觀現無量千葉金色

366a26□蓮華□光敷香馥□幹上難陀龍王跋難陀龍王

366a27□左右槃□□臺上觀現釋迦牟尼如來□身檀金

366a28□色結加趺坐師子寶座說種種法□右手揚掌

366a29□左手伸施無畏放金色光右□觀廣大明王央

366b01□俱捨觀世音菩薩□半拏羅婆□□觀世音母

366b02□菩薩□毘俱□菩薩多羅菩薩□大功德天獨覺

366b03□聲聞□半加趺坐金蓮華座□左觀執金剛□密

366b04□主菩薩□十波羅蜜菩薩四果聲聞□半加趺坐

366b05□金蓮華座□如來座前觀金蓮華師子寶座□上

366b06□觀三部陀羅尼眞言法藏□流出三乘一切敎

366b07□法□廣大明王右□觀潔白身如聖者狀□敷座

366b08□而坐持捻念珠□觀想衆聖顔貌熙怡形體金

366b09□色□如法誦念時課數畢□收所誦數觀世音聖

366b10□衆□啓白觀世音言□付隱眉間白毫相中□引

366b11□呼唵字祐護眞言結印加持□若眞言者恒常

366b12□六時□修是三昧中無間廢□不久當得□暮伽

366b13□王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成

366b14□就□若□毘□□迦三昧耶觀觀□廣大可畏奮

366b15□怒明王膚□色靑烈形大可畏面□目瞋吼狗牙

366b16□上出□□踞空輪執持靑黑□茶渴伽□放大

366b17□火焰奮震聲相□甚可怖畏威用無敵□如是

366b18□修治則獲成就□若扇底迦三昧耶念聲軌式□

366b19□淸和調勻聲靜自知□若布瑟置迦三昧耶念

366b20□聲軌式□不大不小調諜捷利聲慈外聞□若護

366b21□身三昧耶念聲軌式□緊捷旋利聲固外聞□若

366b22□□毘□□迦三昧耶念聲軌式□奮怒瞋□挫

366b23□□訶黜聲畏遠聞□若扇底迦三昧耶□每誦陀

366b24□羅尼眞言□句末寂靜和稱莎[口*縛]訶字□若布

366b25□瑟置迦三昧耶□每誦陀羅尼眞言□句末喜

366b26□和緊稱[合*牛]字□若□毘□□迦三昧耶□每誦

366b27□陀羅尼眞言□句末奮怒□稱[合*牛][怡-台+□]字□若扇

366b28□底迦三昧耶□識心寂靜依諸如來金剛法性□

366b29□類相瑜伽如所聖者□面目凝視結加趺坐□若

366c01□布瑟置迦三昧耶□識心適悅依諸如來金剛

366c02□法門□類相瑜伽如所聖者□面目熙怡加趺而

366c03□坐□若□毘□□迦三昧耶□識心[女*(企-止+□)]□□依諸

366c04□如來最勝自在奮怒金剛降伏法門□類相瑜

366c05□伽如所聖者□面目[示*殺]視□踞而坐□若護身三

366c06□昧耶□識心任持一切如來金剛智法□類相瑜

366c07□伽如所三昧耶不爲諸心

366c08□世尊若當降伏考治一切□鬼神等或餘鬼

366c09□神說誠實語□誦念之時□便觀自身奮怒無敵□

366c10□身出火焰涌在空住□密結鉤印索印看□鬼

366c11□神□或餘鬼神是男是女幷及眷屬□隨所在處

366c12□輪擲其印□御縛來著有疾病處□種種命縛

366c13□考打刑罰訶譴治語□自云臣伏乞命乞去□

366c14□便復以印眞言約勒卽速發遣□若辯一切善

366c15□惡相者□加持安悉香□於我像前護摩一百八

366c16□遍卽便寢睡□當使夢見觀世音現國王身而

366c17□住於前□爲說一切善惡諸法□得大威德精進

366c18□無量□令諸罪障盡皆銷滅□若欲大梵天現

366c19□者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香□相和萬

366c20□丸□大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍□則得梵

366c21□天現身而來爲滿衆頭□或乞此身如梵天身□

366c22□亦如所願□令世人民樂恒恭敬□若欲那羅延

366c23□天王現者□潔浴身服那羅延天像前□加持蘇

366c24□曼那木然火□加持安悉香白芥子蘇蜜□晝夜

366c25□護摩滿一萬遍□則得那羅延天現身告言□善

366c26□哉善哉眞言者□我今以此不空廣大明王央

366c27□俱捨眞言□攝我至此今何所乞□爲皆滿願□心

366c28□所求願卽前乞之□得如所願□或乞如那羅延

366c29□天身現種種身□亦得如願□若欲大自在天現

367a01□者□淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛□□大

367a02□自在天像前晝夜護摩滿一萬遍□則得大自

367a03□在天現身而來爲滿衆願□若欲摩訶迦羅神

367a04□現者□從黑月八日淨浴身服□夜處屍陀林中□

367a05□斫治屍陀林柴然火□加持乾蓮華末安悉香

367a06□白芥子□□地羅牛□□晝夜護摩滿一萬遍□

367a07□至十五日不食作法□又以□□地羅赤蓮華

367a08□白粳米飯供養□則得摩訶迦羅神領諸僕從

367a09□一時現前□讚言善哉善哉眞言者□今此法者

367a10□最爲第一今何所求我能滿足□是眞言者當

367a11□見之時□香華香水又作供養□前乞衆願皆如

367a12□願滿□處處隨逐作大擁護□若欲種種色相天

367a13□神現者□黑月八日淨嚴身服□[木*蜜]木然火□加持

367a14□兜樓婆香多[言*我]羅香甘松香白芥子□蜜酪□晝

367a15□夜護摩滿一萬遍□至十五日不食作法□以龍

367a16□腦香白□檀香香水□新淨瓮子滿盛供養□復

367a17□以三箇新淨瓮子□盛三白食幷諸雜華而作供

367a18□養□燒龍腦香白□檀香薰陸香供養□復誦眞

367a19□言一千八遍□卽得天神乘於宮殿一時現前□

367a20□是眞言者當見之時□心所求願悉皆乞之□若

367a21□乞作母則得財實任所充用□若乞作□作妹□

367a22□所欲一切莊嚴資具而爲滿足□若乞作給侍

367a23□人者□常令隨心種種所使□遠近皆去千由

367a24□旬內使往取物□於須臾間周□而至□使取種

367a25□種伏藏珍寶□亦爲將來隨所任用□是眞言者

367a26□倍復精進□不暫慢墮懈怠放逸作諸非法□若

367a27□少違犯立卽滅身□或被擲置藥叉窟中□爲彼

367a28□□食□所欲使往十方世界天宮龍宮地下一

367a29□切藥叉羅刹□種種鬼神宮窟中者悉隨意去□

367b01□追縛取物一切皆任無不稱遂□當應每日以

367b02□諸香水幷諸雜華□以爲供養勿有斷絶□則得

367b03□歡喜所有使役□一切皆任無不通達□若欲藥

367b04□叉女現者□淨柏木板方一□半□如法治飾上

367b05□□藥叉女像□以諸瓔珞而莊嚴之□嚴治壇場

367b06□中置此像□是眞言者淨浴身服□以三白食赤

367b07□華供養□以□□木像前然火□加持安悉香白

367b08□芥子牛□□三日三夜護摩一千八十遍□得藥

367b09□叉女□前現身□白眞言者今何所求□當便報

367b10□言□汝當隨我種種使役□取諸珍寶任我所用□

367b11□時藥叉女卽復答言當任所使□說此語已卽

367b12□便不現□若後使者加持安悉香白芥子燒一

367b13□百八遍□得藥叉女來至於前□隨心所使取諸

367b14□珍寶□奉眞言者任如法用□若欲阿修羅女現

367b15□者□加持蠟作阿修羅女□以諸瓔珞而莊飾之□

367b16□如法作壇中置此像□淨浴身服三日三夜不

367b17□食不語□坐於像前燒安悉香□以三白食而爲

367b18□供養□一加持白芥子一打像上一千八十遍□

367b19□得修羅女如法現前□當見之時心所求事卽

367b20□便使之□至命未盡常任使役□若欲羅刹子女

367b21□現者□加持安悉香牛乾忙□□屍陀林內夜中

367b22□作法□調調燒□一千八十遍勿煙氣斷□則得

367b23□羅刹子女一時皆現□任爲役使至命未盡□每

367b24□日給付銀錢十貫□眞言者得錢分爲三分□一

367b25□分供養一切三寶□一分自用一分溥施諸貧

367b26□乏人□是眞言者每日以麵□生菜□如法供養

367b27□羅刹子女令不斷絶□羅刹子女及其僕從□盡

367b28□皆歡喜常任使役不離於側□若欲毘舍支神

367b29□現者□加持牛畢□菉豆杜仲木汁安悉香□十

367c01□字道頭夜中作法□調調燒□一千八十遍勿

367c02□煙氣斷□幷以□飯而供養之□則得毘舍支神

367c03□現身給侍□任所策使□常不捨離□周□千里來

367c04□往任使取諸物等□常於門外每日三時□當以

367c05□□飯無問精□而皆供養□卽恒歡喜□每日手

367c06□持一百銀錢□奉眞言者臥床頭上□所得銀錢

367c07□勿令積貯□日日總用營諸功德□盡卽送來□若

367c08□欲娜羅□底幷及眷屬歡喜之者□潔浴身服

367c09□加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子□護摩

367c10□一千八遍□又加持白芥子牛黃□持往所詣門

367c11□處皆悉散之□令彼人民除諸災障歡喜珍敬□

367c12□若欲婆羅門歡喜敬者□加持粳米大麥黑胡

367c13□麻□蜜酪□護摩之者則彼喜敬□若欲刹帝利

367c14□種歡喜者□加持白麻人粳米小豆□蜜酪□護

367c15□摩之者則得喜敬□若欲戍陀歡喜者□加持稻

367c16□穀糖鹽蕓□子□蜜酪□護摩之者則得喜

367c17□敬□若欲一切惡人歡喜者□加持甘草七種穀

367c18□子□蜜酪□護摩之者得彼惡人歡喜尊敬□若

367c19□欲止他兵賊者□加持棘針木然火□加持稻穀

367c20□華白芥子□蜜酪□護摩之者則止他賊若往

367c21□他軍□陣勝者□加持黑芥子安悉香大麻子

367c22□□蜜酪□護摩了已往相□敵則皆得勝

367c23□　　廣大明王阿加陀藥品第五十五

367c24□世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障

367c25□疾說藥頌言

367c26□　此三昧耶伽陀藥　　熏點塗佩三差別

367c27□　乾馱□娑馬鞭草　　散折□婆注□迦

367c28□　藥訖灑母□當歸　　曼陀羅子稻穀糠

367c29□　□[打-丁+羅]迦藥寄生草　　金牙丁香石菖蒲

368a01□　小柏□黃安悉香　　□畢□藥□麻子

368a02□　末□畢□幷雄黃　　雌黃數等都齊量

368a03□　眞言加持精合治　　以□犢子母得

368a04□　(都沒反)□　　和調香水塗地合

368a05□　廣大明王央俱捨　　眞言加持藥千遍

368a06□　燒熏高神□疾等　　合所病惱皆除差

368a07□　三昧眼藥小柏煎　　□黃□□白胡椒

368a08□　乾薑商□訶黎勒　　□醯勒果餘甘子

368a09□　靑優□羅華雄黃　　仙陀婆鹽鬱金香

368a10□　海末銀□甘松香　　數量等分精合治

368a11□　加龍腦香麝香等　　十六數中齊一分

368a12□　重復和合精硏治　　廣大明王央俱捨

368a13□　眞言其藥數千遍　　以藥點眼得無畏

368a14□　不爲一切鬼神□　　眼中□□冷熱淚

368a15□　風赤雀目皆除差　　眼目精明滅衆罪

368a16□　若所去處喜如願　　亦復不爲諸災橫

368a17□　禁閉刑罰水火難　　一切惡獸蛇毒蟲

368a18□　一切不相起災害　　最勝三昧伽陀藥

368a19□　兜樓婆香靑木香　　□[言*我][打-丁+羅]香樹癬皮

368a20□　□得(都已反)羅香惹莫迦

368a21□　鬱□羅華奢彌葉　　訶黎勒果茅香根

368a22□　阿摩勒果白胡椒　　□□乾薑□醯勒

368a23□　曼爾瑟□□羅藥　　小柏□黃素迦唎

368a24□　畢[口*栗]迦香白膠香　　堅沈水香鬱金香

368a25□　數量齊分石蜜丸　　淸淨塗壇而合治

368a26□　眞言加持數千遍　　令使陰乾佩戴之

368a27□　所往去處皆歡喜　　除諸災障鬼神怖

368a28□　箏笛□□琵琶鼓　　塗擊作樂人聞者

368a29□　一切惡夢災障除　　一切鬼神聞皆怖

368b01□　饑儉厄難十惡罪　　悉皆除滅吉淸淨

368b02□　是諸人等捨身已　　或生淨土或生天

368b03□　燒熏衣著所至處　　常爲人民愛恭敬

368b04□　無諸病苦加善相　　福德精進自增倍

368b05□　口舌惡相自消滅　　佩此藥者除諸障

368b06□　不爲鬼神所□亂　　一切瘡腫疾病者

368b07□　藥和水硏塗得差　　腹中一切疾病者

368b08□　煖水硏服令除差　　共他談論皆敬愛

368b09□　　廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五十

368b10□　　六

368b11□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□是

368b12□不空廣大明王央俱捨眞言中□有不空廣大

368b13□蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶□此曼拏羅印

368b14□三昧耶□乃是一切如來同所加被□大三昧耶

368b15□成就之處□若有見聞隨喜受持讀誦□則得不

368b16□空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼眞

368b17□言像法成就□又得會入一切如來種族曼拏

368b18□羅印三昧耶□一切如來加持擁護□我欲佛

368b19□前當爲憐愍修眞言者□當得最勝成就故說□

368b20□亦爲饒益一切有情得安樂故說□亦爲一切

368b21□沙門婆羅門刹帝利毘舍戍陀童男童女滅蓋

368b22□障故說

368b23□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

368b24□言□善哉善哉淸淨者□具大慈悲順利一切持

368b25□眞言者沙門婆羅門毘舍戍陀童男童女□得

368b26□法寶藏安處菩提□汝當說是廣大蓮華央俱

368b27□捨曼拏羅印三昧耶□及說一切平等種族成

368b28□就三昧耶□此壇印法□一切如來神通威力悉

368b29□已加被□我以神通亦已加被

368c01□爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言□世尊此

368c02□不空廣大明王央俱捨眞言中□眞實最勝成

368c03□就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶□

368c04□縱廣八□或復五□方圓□穿去惡土瓦石骨

368c05□木□塡淨好土香水灑和□堅築平塡起基五指□

368c06□香泥塗摩規郭界院□內院當心□百八葉白

368c07□敷蓮華□一一葉上□索印金剛鉤印上火光

368c08□焰□臺上二手合腕相著□一手持金剛鉤一手

368c09□執七寶□索□其鉤頭狀作龍頭相□柄頭寶珠

368c10□相□其索兩頭作蛇頭相□繞鉤索上火光明焰□

368c11□四面四角寶須彌座□南面多羅菩薩印□北面

368c12□白身觀世音母菩薩印□西面馬頭觀世音印□

368c13□東面毘俱□觀世音印□東北角一切觀世音

368c14□蓮華種族印□東南角戰多菩薩印□西南角耶

368c15□輸末底印□西北角一車三般底成就印□繞

368c16□火光焰□次院四面開敷蓮華□臺上月輪□四門

368c17□月輪上如意珠印□四角月輪上金剛杵印□四

368c18□面月輪□上□索印金剛鉤印□金剛杵華□

368c19□印□金剛三昧耶印一切金剛種族印□金剛拳

368c20□印一切金剛鎖印□大衆金剛印繞上火焰□次

368c21□院四面開敷蓮華□臺上月輪□於月輪上置此

368c22□部中一切手印□四門如意寶甁印□四角金剛

368c23□鉤印繞火光焰□次院四面寶須彌座□座上諸

368c24□器仗印繞火光焰□東門執金剛□密主菩薩□

368c25□持金剛杵半加趺坐□南門一□羅刹女神□手

368c26□持器仗半加趺坐□西門執金剛鎖神□持金剛

368c27□鎖半加趺坐□北門度底使者□手持器仗□半

368c28□加趺坐四角四天王□執持鉤□半加趺坐□是

368c29□八神身佩火光焰□內外院地靑色寶地其院

369a01□標界□金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍

369a02□繞□外四面界□標白界道開廊四門□種種幡華

369a03□而莊嚴之□四門四角□釘□陀羅木□結持方

369a04□界□五色線索外畔圍界□界上間錯布諸金

369a05□華銀華□眞珠華靑琉璃珠華□白琉璃珠華赤

369a06□琉璃珠華□黃琉璃珠華緣琉璃珠華□及諸色

369a07□螺諸色華□□四門四角銀閼伽香水瓮□口揷

369a08□諸華枝葉□五色繒綵繫其項上□以金器銀

369a09□器磁器□盛諸飮食乳酪果子□如法敷設□散

369a10□布諸華而爲供養□外八方置燈樹臺燒香油

369a11□燈□門置香□□沈水香白□檀香蘇合香畢栗

369a12□迦香龍腦香□如法合治四門燒□□外四面布

369a13□一百六十四燈作大光□□於外四角燒安悉香

369a14□薰陸香薩[打-丁+羅]枳香□眞言者伴所請法者□淸潔

369a15□□浴以香塗身著淨衣服□其眞言者□東門誦

369a16□大可畏明王央俱捨眞言□作法結護□誦廣大

369a17□明王央俱捨眞言發願讚歎□加持牛□乳酪□

369a18□請法者服爲作護身□又復結界而燒□香□誦

369a19□廣大明王央俱捨眞言□啓請阿彌陀佛釋迦

369a20□牟尼佛觀世音菩薩種族大衆□及請十方一

369a21□切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛□會壇供養□復

369a22□請十方一切諸天龍神八部□會壇本位□又

369a23□重結界白諸聖衆□整持威儀位座而坐□以諸

369a24□香華遍散供養□禮讚行道作種種法□於西門

369a25□首敎請法者□散華禮拜授三昧耶□又重禮拜

369a26□發四弘願□出於南門東廣設護摩作大供養□

369a27□若眞言者作護身法□浴法□數珠法□索法□

369a28□安隱法□饒法□調伏一切人非人法請召法□

369a29□發遣法結界法□警覺十方一切諸佛菩薩金

369b01□剛諸天龍神法□淨諸供物淨白茅草所作諸

369b02□法□皆以廣大明王央俱捨眞言作法成就□世

369b03□尊此廣大明王央俱捨眞言□十方一切諸佛

369b04□菩薩金剛□以大神通常加被之□觀世音菩薩

369b05□摩訶薩□及種族一切菩薩摩訶薩□皆以一切

369b06□神通威力亦常加被□與大不空悉地成就□若

369b07□有一切沙門人民會此壇者□得除身中無始

369b08□劫業十惡罪障一切病惱□當知斯人今世後

369b09□世得大福蘊安處大寶□若命終時身心安樂

369b10□無諸痛惱□當往淨土蓮華化生□證宿命智得

369b11□俱□那庾多百千佛刹一時門開□遊斯佛刹

369b12□聽聞一切甚深之法皆得悟解□復得此諸佛

369b13□刹如來摩頂安慰□爲授阿□多羅三□三菩

369b14□提記□一時誥言汝今此身爲最後身□乃至

369b15□菩提坐於道場□轉大法輪常不退轉□時世人

369b16□民恭敬供養□一切財寶自然資長□大梵天那

369b17□羅延天□摩醯首羅天伊首羅天□三十三天一

369b18□切天衆□焰摩王等而常守護□恭敬讚歎是人□

369b19□又當承事供養九十二□伽沙俱□那庾多

369b20□百千諸佛□所種殖善根而得成熟□若有暫

369b21□以一華一果一塗香一燒香□供養此曼拏羅

369b22□者□當以天諸牛頭□檀沈水之香□燒□供

369b23□養十方一切刹土中九十九□伽沙俱□那庾

369b24□多百千諸佛廣大福聚□復得十方一切如來

369b25□讚言□善哉善哉善男子□往昔一切如來亦已

369b26□供養此曼拏羅得六波羅蜜□多福蘊成就相

369b27□應□復得一切菩提法蘊成就相應□復得不空

369b28□廣大明王央俱捨眞言一切勝法成就相應□

369b29□此人言說人皆信納□應知此壇爲諸如來之

369c01□所加護猶如制多□若有衆生親近隨喜者□亦

369c02□滅災疾等見一切如來深法□當得出世□世法

369c03□成就衆橫怨難盡皆除滅□捨身當生西方淨

369c04□土蓮華化生□見此壇者或生天上□乃至菩提

369c05□更不墜受三途等身

369c06□　　廣大明王圖像品第五十七

369c07□世尊此不空廣大明王觀世音像□能除有情

369c08□一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切

369c09□怖懼□施利衆生得無畏願□圓滿資生□一切

369c10□善根福德增長□令諸財寶自然盈滿□一切眞

369c11□言菩提衆行十波羅蜜圓滿相應□若有見聞

369c12□憶念之者□得大福蘊善根增長□脫諸地獄一

369c13□切苦果□以少功行獲大果報□當得種族圓滿

369c14□相應皆具正見□一切沙門婆羅門及諸人民恭

369c15□敬供養□以細白[疊*毛]或絹細布□量方二□三□

369c16□或四五□隨力任得□白月十五日起首圖□□

369c17□彩色色盞新淨好者□勿用皮膠□□匠□時一

369c18□出一浴著淨衣服□圖不空廣大明王觀世音

369c19□菩薩□結加趺坐三面六臂身眞金色正面熙

369c20□怡□右面微瞋狗牙上出□左面大瞋□三首月

369c21□冠冠有化佛□三頭□髮髮焰赤聳□左第一手

369c22□執金剛鉤幷持蓮華□右第一手執三叉戟幷

369c23□持金剛□□左第二手執□索幷持金剛鉤□右

369c24□第二手執金剛杵幷持金剛鉤□左第三手伸

369c25□雨衆寶□右第三手向外揚掌安慰摩頂□寶珠

369c26□瓔珞耳□□釧□天諸衣服種種莊嚴□坐寶蓮

369c27□華師子座上□佩火焰光光如鉤相□左多羅菩

369c28□薩顔貌熙怡□首戴寶冠冠有化佛□半加趺坐□

369c29□右濕廢多菩薩顔貌熙怡□首戴寶冠半加趺

370a01□坐□各執寶華瞻仰菩薩□珠瓔□釧天諸衣

370a02□服□種種莊嚴坐寶蓮座□佩火焰光□菩薩背後

370a03□一一寶華果樹□樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵

370a04□頻伽共命之鳥□是諸鳥頸衆寶瓔珞□多羅菩

370a05□薩後□一□羅刹女神□面目瞋怒手執器仗半

370a06□加趺坐□濕廢多菩薩後□執金剛□密主菩薩□

370a07□□眉努目急咬下脣狗牙上出□首戴寶冠繞

370a08□冠□首赤焰聳髮□右手掌弄大金剛杵□左手

370a09□仰伸□上□珠瓔□釧天諸衣服□種種莊嚴半

370a10□加趺坐□瞻仰菩薩□一□羅刹女座下□焰摩

370a11□王水天風天火天□提頭賴□天王毘樓勒叉

370a12□天王□執持器仗半加趺坐□執金剛□密主菩

370a13□薩座下□難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍

370a14□王□毘樓博叉天王毘沙門天王□執持□索半

370a15□加趺坐□菩薩頂上左□帝釋天伊首羅天□摩醯

370a16□首羅天淨居天□俱摩羅天日天□乘衆色雲半

370a17□加趺坐□捧持寶華瞻仰供養□菩薩頂上右□大

370a18□梵天那羅延天□大自在天俱廢羅天月天□乘

370a19□衆色雲半加趺坐□捧持寶華瞻仰供養□菩薩

370a20□座下右□眞言者胡□而坐□一手執寶華果枝

370a21□一手執數珠香□□像外四邊遍大山水□山

370a22□上種種華果樹林□一切鳥獸宮盤茶鬼□種

370a23□種宮殿苦行仙衆□如法□已置曼拏羅中□是

370a24□眞言者發菩提心□以沈水香白□檀香薰陸

370a25□香龍腦香□合香□幷諸香華種種飮食而爲

370a26□供養□每日觀像誦廣大明王央俱捨眞言一

370a27□百八遍□速淨□除阿毘地獄五無間罪謗正

370a28□法罪一切劇苦□更不重受諸惡趣身□常得睹

370a29□見一切諸佛菩薩摩訶薩等□當得出世世間

370b01□一切眞言悉地成就□一切貪瞋嫉慢垢業亦

370b02□皆消滅□一切天神而皆護念□若有信心觀此

370b03□像者□如見我身□若以華香供養之者□則當

370b04□供養十方三世一切佛刹九十九□伽沙俱□

370b05□那庾多百千如來應正等覺□隨得無量大福

370b06□德蘊善根積集成熟相應□當證一切如來不

370b07□退轉地相應□復得淸淨大善知識而自相應□

370b08□世尊是像當與諸眞言者廣大三昧悉地成

370b09□就□利益有情除諸宿障□而得淸淨受勝安樂

370b10□不空□索神變眞言經卷第二十五

370b11□

370b12□

370b13□不空□索神變眞言經卷第二十

370b14□六

370b15□

370b16□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

370b17□　　大可畏明王品第五十八

370b18□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白尊者薄伽梵

370b19□言□此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫

370b20□蓮華曼拏羅印三昧耶中□不空大可畏明王

370b21□央俱捨眞言大曼拏羅印三昧耶□能與一切

370b22□修行眞言者□大可畏明王央俱捨眞言最勝

370b23□法句□能證一切□暮伽王諸勝願行無等等

370b24□法□能□一切諸惡天龍藥叉羅刹乾□婆阿

370b25□素洛[薛/木]□茶緊那□摩呼羅伽人非人等□

370b26□而皆遵伏敬護斯法□能□一切諸惡毘那夜

370b27□迦欲界魔王□一切眷屬誓伏佐護□能□一切

370b28□怨邪惡人□治罰禁繫種種調弄起大信見□今

370b29□欲佛前演示此大可畏明王央俱捨眞言□當

370c01□爲發護一切曼拏羅印三昧耶□以大可畏明

370c02□王央俱捨眞言大威德力□於一切處若治若

370c03□罰一切諸惡□裔鬼神□皆使護持□向□廣大

370c04□解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住□令生敬淑尊

370c05□重守護□崇仰是法助持諸佛速疾成就□惟

370c06□願世尊以大神力垂哀如被□廣爲利益一切

370c07□有情修善法者□得勝安樂

370c08□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

370c09□曰□善哉善哉善男子□我已加被印汝法門□過

370c10□現所有一切如來應正等覺□亦已加被印汝

370c11□法門□一切執金剛菩薩摩訶薩□執金剛□密

370c12□主菩薩摩訶薩□亦以神通□加被汝斯大可畏

370c13□明王央俱捨眞言三昧章句□一切天龍藥叉

370c14□羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]□茶緊那羅摩呼羅

370c15□伽□隨喜恭敬尊渴斯法□汝當演說廣令利益□

370c16□今當一切修治善者□證成最勝無等等法悉

370c17□地成就

370c18□爾時觀世音菩薩摩訶薩□承佛誥慰瞻仰如

370c19□來□歡喜微笑□於世尊前諦觀大衆□□變神通

370c20□姿量可畏□放大火光□眉奮目狗牙上出振

370c21□吼不空大可畏明王央俱捨眞言曰

0370c22□那莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)[口*(隷-木+士)]野(楊可反一句)特(能邑反)和(胡過

370c23□反)跛(北沒反下同二合)□底瑟恥諦瓢(毘遙反下同二句)那莫

370c24□薩[口*縛](無可反下音同)□(都可反)□(他可反)[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)

370c25□底瓢(毘遙反三句)那莫薩[口*縛]勃陀(上)菩地薩□(二合)

370c26□[口*縛][口*履](二合)野(四句)跋馹(兒質反下同音)羅陀(上)羅(五句)摩訶

0370c27□(去)曼拏[打-丁+羅](盧□反下同音)□(奴禮反)[口*縛]諦瓢(毘遙反六句)那莫薩

370c28□[口*縛]跛(二合)□底(二合)曳迦(斤邏反下同音)勃陀(上)[口*履](二合)

0371a01□野(七句)室[口*邏](彈舌呼之下同)[口*縛]迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反八句∵)

371a02□底(丁以反)□娜[言*我]□(多箇反下同)跛(二合)羅□(丁聿反)半□

371a03□(同上)瓢(入九句)那莫三(去)□[言*我]□南(十句)那莫三(去)□

371a04□跛□底半那(去)南(十一句)那莫舍□(二合)特(同上)[口*縛]

371a05□底(丁異反)跛□(二合)□野(十二句)摩訶(去)□□(二合)曳

371a06□(十三句)那謨摩訶(去)[口*履]使[言*我]勵(尼曳反)瓢(毘遙反十四句)那謨

371a07□梅窒(同上二合)[口*(隷-木+士)]野(十五句)庾[口*縛]□惹避使訖(二合)□

371a08□(十六句)跛(二合)□目契瓢(入十七句)薩[口*縛]菩地薩□(二合)

371a09□[口*縛][言*我]勵(同上)瓢(准上十八句)那莫塞(同上)窒(同上二合)[口*(隷-木+士)]路

371a10□迦(吉耶反)地播□曳(十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合同上)

371a11□[口*履][言*我]拏(二十句)播[口*履][口*縛]□野(二十一句)那謨□□□□

371a12□野□□[言*我]□野(二十二句)那莫矩□陀(上)□惹野(二十三句)

0371a13□摩訶(去)苾[亭*夜](亭夜反)□惹[言*我]拏(上)□[口*履][口*縛]□野(二十四句)

371a14□那謨□□(二合)娜□(二合)□耶野(二十五句)那莫□

371a15□(上)唎耶(二合)[口*縛]路枳諦濕(二合)[口*縛]□野(二十六句)菩

371a16□地薩□(二合)[口*縛]野(二十七句)摩訶(去)薩□(二合)[口*縛]野(二十

371a17□八句)摩訶迦□□迦野(二十九句)□[寧*也](寧也反)他(三十句)唵(喉中

371a18□□聲引呼三十一句)□訖(二合)[口*履]□[口*縛]陀(上)娜(三十二句)摩訶(去)

371a19□矩□陀(上)□惹□孕迦□(三十三句)摩訶(去)鄧瑟□

0371a20□(知禮反)□□[可*欠]□(三十四句)入(□口舌呼下同)[口*縛](二合)[打-丁+羅]入[口*縛]

0371a21□(二合)[打-丁+羅](三十五句)摩訶(去)入[口*縛]□□[打-丁+羅](三十六句)摩訶(去)

371a22□□(盧告反)捺(奴訖反)□□播□孕迦□(三十七句)[可*欠]那[可*欠]那

0371a23□(三十八句)薩[口*縛]訥瑟□藥[起-巳+乞]灑羅[起-巳+乞]灑珊(蘇干反三十九句)馱

371a24□訶(去)馱訶(去四十句)薩[口*縛]訥瑟□(二合)那(去)虔(四十一句)

371a25□播者播者(四十二句)薩[口*縛]訥瑟□(二合)比[起-巳+乞]那□那

371a26□(去)野乾(四十三句)播□野播□野(四十四句)薩[口*縛]訥瑟□

371b01□薩端曝曝(四十五句)摩訶(去)矩□陀(上)□惹□□迦

371b02□娜迦(四十六句)跋馹□(二合)廢(無計反下同)女(去)[口*履]耶(四十

371b03□七句)楞(去)訖[口*履]□捨[口*履]□(四十八句)跋馹□播□首

371b04□播捨[可*欠]塞□(四十九句)摩訶(去)□(二合)頭(徒邑反)摩

371b05□矩捨步惹(五十句)摩訶(去)□(二合)頭(同上)□□娜

371b06□(五十一句)摩訶(去)□(二合)頭(同上)□□迦者[薛/木]□(五十

371b07□二句)□暮伽(上)跛(二合)□底[可*欠]□(五十三句)[口*縛][打-丁+羅]播□

371b08□訖(二合)□摩(五十四句)娑[可*欠]塞(同上)□□[口*履]野(五十五句)薩

371b09□[口*縛]步□□孕迦□(五十六句)薩[口*縛]□[口*縛]婆□那劍布

371b10□頭(入)□婆(五十七句)摩訶(去)□訖(二合)[口*履]□婆陀(上)□

371b11□(五十八句)那□僧(思孕反)[可*欠]目□(五十九句)陀(上)□陀(上)□(六十

371b12□句)跋馹□(二合)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]陀(上)□(六十一句)度□

371b13□度□(六十二句)摩訶(去)但茶廢伽(上)陀(上)□(上六十三句)

371b14□□□□□(六十四句)□□□□□□(六十五句)[仁-二+爾]舍□隷

0371b15□濕(二合)[口*縛]□(六十六句)苾(二合)[口*履]俱□目□(六十七句)[合*牛](特牛

0371b16□合□聲短呼之下同)[合*牛](六十八句)[怡-台+□][怡-台+□](六十九句)□□□□(七十句)跛□

371b17□□□跛□□□(七十一句)薩[口*縛]播波枳(二合)[口*履]□灑

371b18□[可*欠]□(七十二句)摩訶(去)□□底惹陀(上)□(七十三句)□

371b19□(二合)頭摩[可*欠]塞(同上)□(七十四句)唵(同上呼)□頭(二合)

371b20□摩矩捨步惹□□耶[牟*含](牟含反七十五句)□(二合)□□野

371b21□□[起-巳+乞]灘(七十六句)舍□野訥瑟□(知姦反七十七句)那舍野薩

371b22□[口*縛]播波(七十八句)[口*縛](二合)□拏[仁-二+爾][合*牛][怡-台+□](七十九句)莎[口*縛]訶

371b23□(去八十句)播舍[可*欠]塞(同上)□野(八十一句)莎[口*縛]訶(去八十二句)□

371b24□頭(二合)摩陀(上)□野(八十三句)莎[口*縛]訶(去八十四句)娑(去)摩

371b25□濕(二合)[口*縛]□迦野(八十五句)莎[口*縛]訶(去八十六句)□暮伽(上)

371b26□[口*縛]□那(去)野(八十七句)莎[口*縛]訶(去八十八句)矩□陀(上)□

371c01□惹□孕迦□野(八十九句)莎[口*縛]訶(去九十句)沒(二合)□[可*欠]

371c02□摩廢灑陀(上)□野(九十一句)莎[口*縛]訶(去九十二句)窒(二合)隷

371c03□路枳野布爾□野(九十三句)莎[口*縛]訶(去九十四句)野□婆

371c04□(同上)□拏(上)矩廢□(上九十五句)那莫塞訖(二合)[口*履]□野

371c05□(九十六句)莎[口*縛]訶(去九十七句)跋馹□陀(上)□布爾□野(九十

0371c06□八句)莎[口*縛]訶(去九十九句)摩訶(去)迦[打-丁+羅]摩窒(二合)[口*履][言*我]拏

0371c07□(一百句)蔓(無繁反)[仁-二+爾]□布[仁-二+爾]□野(一句)莎[口*縛]訶(去二句)□

0371c08□(同上)[口*縛][言*我]拏(上)蔓[仁-二+爾]□耶(三句)莎[口*縛]訶(去四句)那[言*我]

371c09□迦[口*履]灑拏野(五句)莎[口*縛]訶(去上六句)唵(同上呼七句)□□

371c10□□□(八句)避利避利(九句)步□步□(十句)薩[口*縛]

371c11□漫拏(上)[打-丁+羅]地瑟恥□□摩耶野(十一句)莎[口*縛]訶(十二句)

371c12□薩[口*縛]畝捺(輕)邏地瑟恥□畝捺(二合)□野(十三句)

371c13□莎[口*縛]訶(十四句)□暮伽(上)[口*縛]□那(十五句)摩訶(去)鄧瑟

371c14□□(知禮反)□矩捨(十六句)跋馹□[合*牛](同上呼十七句)摩訶(去)□

371c15□頭(二合)摩濕(二合)縛□陀(上)□(十八句)那謨□都□

0371c16□□暮伽(上)矩捨(十九句)[合*牛](同上呼)[怡-台+□](二十句)莎[口*縛]訶(去一百二

371c17□十一句)

371c18□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是眞言之時□三

371c19□千大千世界蘇彌山王□一切天宮日宮月宮□

371c20□星宮龍宮一切神宮□六大震動□一切泉源江

371c21□河大海□一時火起波濤涌沸□一切諸惡□□□

371c22□天龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛蘗□□緊那羅

371c23□摩呼羅伽□毘舍遮鬼毘那夜迦□[薛/木]□訶鬼□俱

371c24□時熱惱悶絶□地□一切大力藥叉羅刹□諸天

371c25□神鬼奪人精氣食□之者□皆爲火燒大聲叫

371c26□唱□苦哉苦哉悶絶于地□或便馳走遍體火然□

371c27□四天王天大自在天三十三天□帝釋天大梵

372a01□天□梵輔天梵衆天□一切諸天眷屬宮殿一時

372a02□火起□身慫毛□戰怖不安□難陀龍王跋難

372a03□陀龍王□優波難陀龍王娑伽羅龍王□幷及無

372a04□量百千龍王□一切眷屬所有宮殿□一時火起

372a05□戰懼不安□水陸一切有情之類□火逼熱惱

372a06□悉皆惶怖□在斯會者身戰毛□悚懼不安□

372a07□可補陀落山於虛空中如來頂上雨列諸天

372a08□種種寶華衆寶瓔珞天諸衣服□□紛亂墜光

372a09□潔奇特現衆神變□雨於諸天牛頭□檀香水□

372a10□灑散大衆香氣煙馥□廣供養佛幷及會衆□爾

372a11□時執金剛□密主菩薩摩訶薩□復從座起旋

372a12□姿瞬目□諦觀一切輪擲舞杵放大光明□如師

372a13□子王威德無量□詣觀世音菩薩摩訶薩前□合

372a14□掌恭敬頭體作禮□解持寶冠捧上白言□大慈

372a15□悲者願垂哀愍□納受此大淸淨月光寶華天

372a16□冠常護顯此不空大可畏明王央俱捨眞言章

372a17□句三昧耶□威德無極□令此三千大千世界六

372a18□大震動□擊罰一切諸惡天龍八部藥叉羅刹□

372a19□種種鬼神宮殿火起□悉爲火燒悶亂□地□叫

372a20□呼大喚唱言□苦哉苦哉盡無生路□白言聖者

372a21□我最尊此不空大可畏明王央俱捨眞言□誓

372a22□爲有情頂戴受持□恭敬供養廣大宣說□若有

372a23□苾芻苾芻尼族姓男族姓女□淸淨信解如法

372a24□書寫□受持讀誦聽持修行□我常擁護頂戴恭

372a25□敬擔負是人□若求衆願諸大悉地我爲滿足□

372a26□一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者□我皆遮

372a27□止不令□惱□復爲此人夢覺現身而恒擁護□

372a28□資生財寶恒無乏少□令得威德福慧無量□無

372a29□諸怨難以尊法心□憐愛長育如實我子□爾時

372b01□觀世音菩薩摩訶薩□告執金剛□密主菩薩

372b02□摩訶薩言□善哉善哉□發此願者爲最大願□

372b03□我爲仁者受是寶冠□伸手受已□便以寶冠

372b04□擲置空中□爲令一切諸佛菩薩得受用故□爲

372b05□令一切諸大天神住曼拏[打-丁+羅]者得受用故□爲

372b06□於一切集修衆善□天龍藥叉羅刹乾□婆阿

372b07□素洛[薛/木]□茶緊那羅摩呼□伽人非人等□

372b08□修此不空□索心王陀羅尼眞言廣大解脫蓮

372b09□華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時□

372b10□此三千大千世界六大震動□一切諸惡天龍

372b11□八部種種鬼神□一切宮殿便大火起□是中一

372b12□切諸惡之輩□爲火燒惱悶絶□地或怖馳走

372b13□叫呼大喚□而皆唱言苦哉苦哉□我等今日無

372b14□措生路□是時寶冠當佛頂上住虛空中□變成

372b15□種種寶華傘蓋□其蓋純以衆寶所成□種種莊

372b16□嚴衆色交皎□光明晃曜現衆神變□以執金剛

372b17□□密主菩薩摩訶薩神通威力□以不空大可

372b18□畏明王央俱捨眞言神通威力□十方一切刹

372b19□土一一諸佛菩薩摩訶薩□頂上各見有此衆

372b20□寶傘蓋□在會一切菩薩摩訶薩□一切觀世音

372b21□種族菩薩摩訶薩□亦於頂上各見有是衆寶

372b22□傘蓋□其諸傘蓋一一四邊□各有無量焰摩王

372b23□水天王四天王天□難陀龍王跋難陀龍王□優

372b24□波難陀龍王娑伽羅龍王□伊首羅天王摩醯首

372b25□羅天王□帝釋天王大梵天王□那羅延天王大

372b26□自在天王□淨居天王一切諸天□各持白拂恭

372b27□敬圍繞□在會一切天龍八部□各見頂上有是

372b28□寶蓋□仰觀喜歎合掌恭敬□是諸寶蓋純以衆

372b29□寶種種莊嚴□光皎妙好量虛空中□雨於諸天

372c01□種種色蓮華拘物頭華奔□拏利華曼陀羅華

372c02□摩訶曼陀羅華海雲□雨於諸天□末香塗香燒

372c03□香海雲□雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊

372c04□嚴具海雲□雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲

372c05□海雲□供養於佛□所會大衆而亦供養

372c06□爾時釋迦牟尼如來□讚觀世音菩薩摩訶薩

372c07□言□善哉善哉善男子□汝今善說此未曾有大

372c08□可畏明王央俱捨眞言□成就一切修治善者□

372c09□□伏一切惡毘那夜迦□□滅一切十惡五逆蓋

372c10□障山壞□如是眞言當今之世□若諸垢重薄福

372c11□有情□長能每日如法誦持□一七二七三七遍

372c12□者□或七七遍者或一百八遍者□則能成辦

372c13□諸希求法□得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身□

372c14□所念衆法皆得成驗□當得證成出世菩提種

372c15□種資糧諸大法門□由是眞言神通威力□須臾

372c16□攝逐須彌山下大海中住□大可畏笑大藥叉

372c17□將□幷及眷屬□迅疾須臾至補陀落山觀世音

372c18□宮殿會中□是大可畏笑大藥叉將號名然頂□

372c19□以無量百千俱□藥叉□而爲眷屬有大威力□

372c20□能以一手動蘇彌山一切天宮□常於大海現

372c21□威□□伏一切大藥叉將一切軍衆□是大可畏

372c22□笑□大藥叉將然頂□幷及眷屬□爲火燒惱忙怖

372c23□□惶□合掌恭敬繞佛三□□頭頂禮佛前白佛

372c24□言□世尊彼觀世音菩薩摩訶薩□說此大可畏

372c25□明王央俱捨眞言□我及無量百千俱□眷屬

372c26□幷住宮殿□皆爲火燒受諸劇苦□悶亂于地

372c27□周□惶怖□世尊我今應云何住云何所作□云

372c28□何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦

372c29□惱□惟願如來慈悲救護

373a01□爾時釋迦牟尼如來□告大可畏笑大藥叉將

373a02□然頂言□而勿怖□應常隨順彼觀世音菩薩

373a03□摩訶薩大可畏明王央俱捨眞言大□密壇印

373a04□三昧耶住□乃能使汝及所眷屬□則得安隱常

373a05□無惱亂□大可畏笑大藥叉將然頂□當詣彼觀

373a06□世音菩薩摩訶薩□求歸依處□於是大可畏笑

373a07□大藥叉將然頂□承佛誥□領其眷屬□合掌

373a08□至心叫呼求救□詣觀世音菩薩摩訶薩前□頂

373a09□禮雙足白言大慈悲者□願垂救護□我及無量

373a10□百千俱□眷屬今爲火燒受諸苦痛餘命無

373a11□幾□我身所有威猛大力□總皆頓盡唯有骨鎖

373a12□筋肉相連

373a13□爾時觀世音菩薩摩訶薩□謂大可畏笑大藥叉

373a14□將然頂言□且忍須臾諦聽諦聽□大可畏笑大

373a15□藥叉將然頂□汝性愚癡毒惡頑□[女*(企-止+□)]害滋弊□

373a16□常則吸瞰欲界一切修善善男子善女人等□

373a17□或童男童女福德精氣長無休息□若有一切修

373a18□善衆生居住屋宅伽藍方處皆汝虛耗故作破

373a19□壞□一切□密曼拏羅印三昧耶所作不成□是

373a20□汝遮障虛耗破壞□一切善男子善女人□修治

373a21□一切有爲之行□無爲禪定福業功德諸善法

373a22□門□汝作破壞皆無成就□若有衆生正命自活

373a23□常不殺戮□汝作災疾傷命夭壽□若有衆生常

373a24□業殺害□汝作加護一切成就福命增壽□若有

373a25□衆生常修淨戒正行正業□便則捨離作災不

373a26□遂□若有衆生破犯淨戒邪命諛諂□貪嫉□□

373a27□汝與和合所作諧偶□世所惡道一切殺法種

373a28□種業果□是汝爲本悉皆增熾□當知一切惡不

373a29□善業□是汝滋增種種成就□佛有一切勝道菩

373b01□提善法業果□是汝遮障盡皆隱沒□諸修善者

373b02□種種殃疾□橫病橫死橫遭災禍□無量惱亂皆

373b03□是汝作□汝於三界人天善法□惡中之惡極爲

373b04□可畏□極爲大過□汝以是因獲斯苦報□大可畏

373b05□笑大藥叉將然頂□今於我前歸投三寶□處衆

373b06□懺悔受佛淨戒□我則爲汝除此一切眷屬宮

373b07□殿火燒苦惱□便卽離身脫諸熱惱□卽使汝身

373b08□幷及眷屬安隱而住□常令修趣大菩提道□於

373b09□是大可畏笑大藥叉將然頂及其眷屬□一時

373b10□合掌頭面頂禮觀世音菩薩摩訶薩足□大誓

373b11□是言我從今去□常住佛法歸依三寶□常當擁

373b12□護大可畏明王央俱捨眞言大□密曼拏羅印

373b13□三昧耶□若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女□以

373b14□眞正心或以諸心□淸淨信解如法修行□受持

373b15□讀誦書寫供養□我及無量百千俱□眷屬□周

373b16□□十方加被擁護□常與增長無量色力□若此

373b17□眞言所在國土受持之者□則無一切惡星變

373b18□怪兵賊災橫種種疫病諸惡蟲獸邪夢□□饑

373b19□饉惱障□一切衆惡毘那夜迦大力鬼神□□人

373b20□精氣悉皆除散□恒令國土一切□稔□若有

373b21□苾芻苾芻尼族姓男族姓女□正行正業正戒

373b22□精進修持之者□我倍守護身負荷擔□加與眞

373b23□實一切大願□若有衆生造諸惡業□我誓遮止

373b24□逼令修善□與諸願滿

373b25□爾時觀世音菩薩摩訶薩□告大可畏笑大

373b26□藥叉將然頂言□善哉善哉應如是作利益世

373b27□間□一切衆生得大安樂□汝常護持此眞言者□

373b28□大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽□我今爲

373b29□汝授三歸戒□授如來大□密曼拏羅印三昧

373c01□耶□幷授一切種族曼拏羅印三昧耶

373c02□爾時大可畏笑大藥叉將然頂幷及眷屬□合

373c03□掌恭敬五輪著地□頂禮觀世音菩薩摩訶薩

373c04□已□歡喜受敎便得安隱

373c05□爾時釋迦牟尼如來□告觀世音菩薩摩訶薩

373c06□言□善哉功德海善哉慈悲者□能以最勝大三

373c07□昧耶□安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷

373c08□屬□汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印

373c09□持加被□汝復以大神通威力不思議力□常加

373c10□密祐大可畏明王央俱捨眞言□於當來世有

373c11□修善者□每日承事誦之七遍或三七遍□卽得

373c12□成就種種事法□於是觀世音菩薩摩訶薩□承

373c13□佛敎旨又白佛言□世尊若有沙門婆羅門族

373c14□姓男族姓女□修治斯法願欲成就大可畏明

373c15□王央俱捨眞言者□承事供養□每白月十五日

373c16□夜五更時□□浴淸淨著淨衣服□食粳米飯乳

373c17□□酪物□觀世音菩薩摩訶薩像前□以諸香花

373c18□飮食果子而爲供養□面東趺坐一日一夜勿

373c19□共人語勿思異法□大可畏明王觀□誦念大可

373c20□畏明王央俱捨眞言□以淸香水粳米相和□手

373c21□□水米□一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前

373c22□□中□滿一百八遍□和乳煮粥眞言者服□以此

373c23□少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成

373c24□就□後隨擧心誦念之者□救治世苦一切稱遂□

373c25□若欲成就一切不空□索心王廣大解脫蓮華

373c26□曼拏羅印三昧耶者□若欲修諸禪行三摩地

373c27□者□每先誦此眞言三遍五遍或一七遍□□治

373c28□標界□則周十方一踰[跳-兆+善]那□成大可畏明王

373c29□央俱捨火光明焰山城光界□山城界外三踰

374a01□[跳-兆+善]那亦成結界□不爲一切諸惡天龍八部鬼

374a02□神毘那夜迦人非人等作諸障惱□假令一切毘

374a03□那夜迦□盡起種種神通大力□欲壞城界無能

374a04□踰壞□豈有其餘諸小鬼神能壞界者□無有是

374a05□處□當知如是此眞言者所作諸法□恒無障□

374a06□速令增遂□若有衆生爲惡神鬼作□患者□加

374a07□持安悉香白芥子燒熏病者幷加持白芥子打

374a08□其病者□結期剋印擬便除差□若摩訶迦羅神

374a09□羅[目*侯]羅阿素洛神羅刹神等□各皆變示種種

374a10□鬼形作諸病者□亦皆調伏盡殃除遣□何況諸

374a11□小□□神鬼而不壞散□若一切步多鬼作諸

374a12□病者□加持屍陀林燒死人灰□散病者頭則令

374a13□除愈□是大可畏明王央俱捨眞言□受持讀誦

374a14□所得功德□成就之者□於諸願法隨念隨成□所

374a15□謂召集一切大奮怒王眞言三昧耶神通威

374a16□力□破衆垢障□發起一切無信根人□入於正

374a17□道□亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥□

374a18□是眞言者或爲毒中亦不傷害□若婆修吉龍

374a19□王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害□刀

374a20□杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害□又復

374a21□不爲一切步多鬼藥叉鬼毘舍遮鬼宮槃茶

374a22□鬼茶枳尼鬼雷電霹靂而作□害□諸□神鬼

374a23□怖不相□□又常不爲一切災厄枷鎖禁閉刑

374a24□罰之苦□常得一切執金剛菩薩摩訶薩□四天

374a25□王神伊首羅天摩醯首羅天□大自在天大梵

374a26□天帝釋天那羅延天□水天風天日天月天閻

374a27□羅大王□一切龍王藥叉羅刹乾□婆阿素洛

374a28□[薛/木]魯□緊那羅摩呼羅伽等□晝夜擁護歡喜

374a29□儆策□除衆障難喜順諸導

374b01□　　然頂香王成就品第五十九

374b02□復誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言□此大可

374b03□畏明王央俱捨眞言然頂香王三昧耶□成就

374b04□世間一切三昧耶□而說頌曰

374b05□　黑沈水香安悉香　　乾陀羅婆香甲香

374b06□　數各一百八分香　　[口*縛](無可反)[打-丁+羅]迦(斤邏反)

374b07□香白膠香　　蓮華鬚□□合香

374b08□　茅香藿香□□香　　丁香數八各五分

374b09□　新鬱金香量八分　　麝香龍腦各四分

374b10□　小柏□黃形愚藥　　靑木雄黃白芥子

374b11□　安□□陀摩度羅　　白□檀香薰陸香

374b12□　如是數十各十分　　用上好者而合治

374b13□　大可畏明王眞言　　一時加持百八遍

374b14□　煎安悉香汁爲丸　　壇中加持現三相

374b15□　煖煙光現便陰乾

374b16□是香燒時三千大千世界一切山神江河海

374b17□神□諸天神龍藥叉羅刹乾□婆阿素洛[薛/木]魯

374b18□□緊那羅摩呼羅伽□一切毘那夜迦悉皆怖

374b19□畏□諸惡神鬼身膚碎裂□一切蟲毒蛇毒龍毒□

374b20□以香塗熏皆得除差□若有□瘡熱腫風濕疥

374b21□癬□病□以香塗熏亦得除差□若有[病-丙+玄]癖□塊

374b22□心痛頭痛病者□以香和水空腹煖服□或復塗

374b23□熏或灌鼻中皆得除愈□若霖雨者若亢旱者□

374b24□若有非時惡風雹雨雷電霹靂者□誦念燒香

374b25□誓諸願言□須晴卽晴須雨卽雨□幷止一切惡

374b26□風雹雨雷電霹靂□國土人民利益安樂苗稼

374b27□增盛□若患那羅延天神□者□或患一切可畏

374b28□天神□風□□痰□[病-丙+黃]□寒熱之□□一日一發

374b29□二日一發□三日一發四日一發□幷諸神鬼

374c01□癲癎之病□皆淨洗浴燒香熏之□加持病者皆

374c02□得除差□若往聚落一切人民善不善家□香和

374c03□香湯□浴淸淨□復燒熏身幷點額眼□則乃往

374c04□之爲人見遇□歡喜樂處財寶自然□一切災怪

374c05□皆自除滅□一切大藥叉將四天王神□一切眷

374c06□屬觀祐護持□若諸沙門婆羅門一切人民沐

374c07□浴熏身□及熏衣服或□乳酪和施與食□或

374c08□戴頭上□上腰上□皆害一切病惱災厄速令

374c09□除差□是眞言者亦如是佩滿衆勝願□此香名

374c10□大可畏明王央俱捨眞言然頂香王□若於戍

374c11□時當大門中門堂門□燒□此香誦是眞言三

374c12□遍五遍□則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅刹布

374c13□單那鬼及諸神鬼□一時身皆爲火所燒忙怖

374c14□馳走□一切災障自然消散□便得諸善天龍八

374c15□部而皆擁護

374c16□不空□索神變眞言經卷第二十六

374c17□

374c18□

374c19□不空□索神變眞言經卷第二十

374c20□七

374c21□

374c22□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

374c23□　　點藥成就品第六十

374c24□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是大可畏明王

374c25□央俱捨眞言神通阿伽陀藥三昧耶□光明威

374c26□德破諸黑闇□如如意樹處空顯現□得觀世音

374c27□菩薩摩訶薩加被擁護□塗壇結印召請誦念□

374c28□祈願圖像皆爲成就而說頌曰

374c29□　法當十二月　　一日十三日

375a01□　嚴身淨沐浴　　塗香體鎣馥

375a02□　貫著新淨衣　　牛黃鬱金香

375a03□　緊□瑟□藥　　等量鮮好者

375a04□　塗壇各別置　　大可畏明王

375a05□　央俱捨眞言　　一時溥加持

375a06□　一百八遍數　　如法治和合

375a07□　以天雪水丸　　置曼拏羅中

375a08□　大可畏明王　　央俱捨眞言

375a09□　晝夜加持藥　　三相現陰乾

375a10□□密主點佩藥者□則得福德而自相應□一切

375a11□眞言明神樂觀祐護□一切人民恭敬供養□梵

375a12□釋諸天同觀攝護□福壽增安無諸災厄□罪障

375a13□消滅所遊往處□常得勝利人民畏敬□若常點

375a14□藥□眞言加持白芥子□打阿素洛窟門□或打那

375a15□伽窟門□滿十二千遍□藥點額上心上□上二

375a16□手掌上□高聲誦大可畏明王央俱捨眞言□直

375a17□入窟中遇一童女□端嚴殊妙微笑徐行□來前

375a18□迎逆手執金盤□滿盛七寶奉眞言者□特勿觀

375a19□視貪愛他寶□又便加持白芥子打女身上□打

375a20□時啼哭叫喚瞋怒□□眉努眼狗牙上出□髮變

375a21□赤黃聳□向上□當是之時作大瞋聲誦大可

375a22□畏明王央俱捨眞言□加持白芥子打是女頭□

375a23□乃至怖畏宛轉于地□告言曹主我今定死□何

375a24□故如是苦無慈心□當看是女口吐□沫□便手

375a25□承取和藥加持□塗脚掌上□上兩手掌上額

375a26□上頸上□則得昇空乘七風輪爲大風仙□以九

375a27□十九億俱□百千風仙爲伴□於一時中周遊三

375a28□千大千世界□騰躍自在還歸本土□當以□沫

375a29□和藥加持□服卽變身狀如童子□形顔膚色猶

375b01□若蓮華□得增壽命七十二千歲□與九十二億

375b02□俱□百千眞言明仙而爲伴侶□常遊一切眞

375b03□言明仙宮殿中住□又得□密眞言明仙三昧

375b04□耶□所入一切神龍宮殿悉無障難□一切藥叉

375b05□羅刹神鬼□樂爲命者而皆順伏任爲策役□復

375b06□於此諸神鬼宮殿皆亦居住□點服藥者得三

375b07□十三天悉皆迎致恭敬供養□與諸天衆遊天園

375b08□苑□受種種樂壽命千歲□加點臍中入龍湫中□

375b09□得諸龍王一切眷屬一時迎致□詣諸宮中便

375b10□前白言□有何所作我等眷屬悉能作之□盡千

375b11□年中珍寶衣食任自□足□若有雨澤不依時

375b12□者□我令順時□我常頂戴恭敬仁者□加點雨

375b13□□與一切人角力戱謔□或與阿素洛相陣敵

375b14□者□悉皆得勝□加點□上日日當食諸天甘膳□

375b15□加點項上見諸貴人□則得歡喜恭敬供養□若

375b16□把觸人卽彼歡喜□若叩諸門□一切神鬼則便

375b17□馳散人皆愛敬□若拍藥叉窟門□則得一切藥

375b18□叉歡喜出現任爲策□使若屍陀林中□則得林

375b19□中一切神鬼自現身來□住立於前隨意使役□

375b20□是諸神鬼宮門自開當亦觀見□若大山林中□

375b21□則得一切草木藥精□悉皆現身任爲採取□若

375b22□以藥塗功德天像兩□房上加持三遍□努目

375b23□觀視功德天像□加持安悉香燒熏功德天像□

375b24□則便說語爲滿諸願所樂□盈□功德天神常

375b25□不離側□若加持人乳和藥點眼□則得睹見一

375b26□切伏藏□夜視如晝□若加持牛乳和藥含者□口

375b27□氣香潔共他談說聞悉敬讚□若諸神鬼作癲

375b28□癎病者□或諸病者□以藥點額則令神鬼四散

375b29□馳走□或有自縛□若有怖畏當令點藥則無怖

375c01□畏□若加持黃丹和藥□塗□上□罐上或刀劍

375c02□鉞斧鉤杵戟輪□索弓箭諸器仗上□加持七

375c03□遍便出火光□若塗螺中高山樓上□加持七遍

375c04□大吹七聲□所有一切人畜聞者□皆得除滅災

375c05□疫罪障□若面十方吹七聲者□則除十方一

375c06□切惡風雹雨災變□若城四門吹七聲者□則

375c07□令一切藥叉鬼羅刹鬼□塞□陀鬼布單那鬼□

375c08□一切□鬼諸惡疫病悉皆除滅□若於宮門吹

375c09□七聲者□則除宮內一切災疫謀叛惡人□若天

375c10□無雨往湫池邊□大瞋怒聲加持七遍吹螺七

375c11□聲□則令雨下□若雨多者向上看雲吹之七聲□

375c12□則當晴止□若結界者□壇十方各吹三聲□則

375c13□成結界□又繞壇行道三□□於十方面各吹七

375c14□聲□則集一切眞言明神守護壇界

375c15□　　護摩□密成就品第六十一

375c16□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是大可畏明王

375c17□央俱捨眞言護摩安穩三昧耶□杜仲木構木

375c18□斫截然火□白芥子大麥牛□□加持護摩一千

375c19□八遍□一踰膳那除諸災障疫疾病等□又護摩

375c20□一千八遍□三十二踰膳那除諸障□惡星災

375c21□難□令諸有情不爲種種疫疾所惱□溥得安隱□

375c22□若□饒三昧耶□白芥子粳米石蜜□蜜□加持

375c23□護摩一千八遍□一踰膳那令諸有情皆得□

375c24□樂□又護摩一千八遍□三十二踰膳那令諸有

375c25□情皆得□樂□又護摩二千遍□令諸龍王一千

375c26□踰膳那□降大甘雨順時成熟□五穀□饒人民

375c27□安樂□若調伏三昧耶□酸棗木苦練木然火□

375c28□糖鹽蔓菁油加持□稱彼者名護摩一千八遍□

375c29□卽得彼者及惡神鬼□悉自降伏而生愛敬□若

376a01□杜仲木[木*蜜]木構木斫截□乾蓮荷莖葉然火□稻

376a02□穀華白芥子□蜜酪□加持護摩一千八遍□卽

376a03□得大可畏明王央俱捨眞言三昧耶成就□又

376a04□護摩一千八遍□卽得不空廣大明王央俱捨

376a05□眞言三昧耶成就□又護摩一千八遍□則得不

376a06□空□索心王母陀羅尼眞言三昧耶成就□又

376a07□護摩一千八遍□則得一切如來種族眞言三

376a08□昧耶□摩尼種族眞言三昧耶□蓮華種族眞言

376a09□三昧耶□金剛種族眞言三昧耶□及百千大奮

376a10□怒王種族眞言三昧耶□一時成就□又胡麻粳

376a11□米□酪蜜□加持護摩一百八遍□淨行婆羅門

376a12□而自信伏□又護摩一百八遍□刹帝刹種而皆

376a13□信仰□又護摩一百八遍□一切人民悉皆信受□

376a14□又護摩一千八遍□天帝釋四大天王日天月天

376a15□幷諸眷屬皆悉敬護□又大麥小麥白穀大豆

376a16□小豆胡麻稻穀□蜜□加持護摩一百八遍□則

376a17□得人民見聞信向□又稻穀胡麻白芥子安悉

376a18□香□蜜酪□加持護摩一百八遍□一切藥叉羅

376a19□刹悉皆敬伏□又白芥子龍華□酪蜜□加持護

376a20□摩一千八遍□龍王歡喜降大甘雨潤澤一切□

376a21□若雨多者□取□中燒火食灰□逆雲加持散於

376a22□空中一百八遍雨卽晴止□又黑芥子□蜜□加

376a23□持護摩一千八遍□則無他賊來相侵境□若已

376a24□來者卽令退散□又大豆□蜜酪□加持護摩一

376a25□百八遍□卽除家內一切疫病□又稻穀胡麻白

376a26□芥子蓮荷莖葉□蜜酪□加持護摩一千八遍□

376a27□則得除滅十惡五逆一切重罪□若大成就大可

376a28□畏明王央俱捨眞言者□紫□木長一□手截

376a29□然火□白芥子安悉香□□加持護摩一千八遍□

376b01□卽於一切眞言三昧耶中最勝成就□又能攝

376b02□集一切大奮怒王眞言□住此眞言中□若能每

376b03□遍莎[口*縛]訶字後□高聲稱[合*牛]字七聲一切大奮

376b04□怒王眞言神□悉皆住前爲成種種事法圓滿□

376b05□若欲觀世音菩薩大奮怒王現者□淸淨□浴

376b06□著新淨衣□柏木[木*蜜]木然火稻穀華蓮華優□

376b07□羅華白芥子白□檀香□蜜酪□加持護摩滿

376b08□十千遍□卽得觀世音菩薩大奮怒王現前摩

376b09□頂□謂言善哉善哉□汝所求願我爲滿足□其眞

376b10□言者若有先業重罪宿障□則爲夢中現身摩

376b11□頂□一切大願爲皆圓足□所謂眞言法曼拏羅

376b12□法□印法像法大三昧耶悉皆成就□若素□娑

376b13□子粳米□酪蜜□加持護摩一千八遍□速得財

376b14□帛□若人限草三寸截之□□酪蜜加持護摩一

376b15□百八遍□所見人民而相尊敬□若□麻子人□

376b16□酪蜜□加持護摩滿十千遍□諸佛尊記□若進官

376b17□者天門冬□蜜□護摩滿十千遍卽如所願□若

376b18□□密無□三昧耶者□黑芥子□鹽□如是護摩

376b19□卽如其願□若麻子鹽如是護摩□一切惡人而

376b20□自相敬□若茴香華子□蜜□如是護摩當得神

376b21□驗自在無□□若丁香白□檀香沈水香□合

376b22□香胡麻油□加持護摩滿十千遍□則得夢見一

376b23□切諸佛摩頂讚歎□成大悉地□所往之處人皆

376b24□供養□若命終已直往西方安樂國土□蓮華受

376b25□生得宿命智□若稻穀糠如是護摩□則見伏藏□

376b26□若白芥子蛇皮□加持護摩一千八遍□彼所怨

376b27□人自□悔謝□若芭蕉皮寸截□如是護摩自然

376b28□衣服□若□白芥子相和□如是護摩則得增壽□

376b29□若生□黑芥子□如是護摩則得除諸橫病之

376c01□厄□若迦□惹子如是護摩□則解禁閉枷鎖解

376c02□脫

376c03□　　斫芻眼藥成就品第六十二

376c04□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是大可畏明王

376c05□央俱捨眞言□斫芻阿伽陀藥三昧耶□一切所

376c06□作速皆成辦□衆惡重罪亦皆除滅□不爲世間

376c07□一切病惱而相災害□眼根淸淨人所見者悉

376c08□相愛敬□一切山野蘭若龕窟獨入無畏□一切

376c09□江河龍湫大海入無畏□□一切天龍藥叉羅刹

376c10□阿素洛□魯茶乾□婆緊那羅摩呼羅伽等之

376c11□宮殿入皆無□□一切伽藍天寺刹帝利婆羅

376c12□門種種人家去皆喜敬□得□密大慈三昧耶□

376c13□入於一切鳥獸群內互不驚怖□如是一切自

376c14□在遊往□不爲他人而相譏說□一切事業速得

376c15□成就而說頌曰

376c16□　雄黃牛黃□□□　　海沫胡椒鬱金香

376c17□　紅蓮華鬚胡乾薑　　靑鬱□□華□□

376c18□　白□檀香商□末　　□黃根藥小柏煎

376c19□　斯藥鮮上數等量　　散惹那汁亦等量

376c20□　石蜜麝香龍腦香　　多前藥分三分量

376c21□　塗曼拏羅各別置　　大可畏明王眞言

376c22□　首末加持勿間絶　　精潔相和而合治

376c23□　盛置波斯琉璃器　　曼拏羅中像前置

376c24□　白月吉宿王日作　　沐浴淸潔著淨衣

376c25□　食三白食修是法　　種種香華飮食獻

376c26□　面西觀像加趺坐　　大可畏明王眞言

376c27□　調調加持斫芻藥　　煖煙光現三相成

376c28□　則能作現世出世　　一切諸法皆成驗

376c29□□密主若常點眼眼根淸淨□當得天眼最上

377a01□無譬□則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁

377a02□護□復得一切天龍八部風神水神苗稼神華

377a03□果神精氣神等□常住斯人六根肢節□同作守

377a04□護滅諸罪障□若命終已往生西方淨妙刹土□

377a05□得淨五眼識宿住智□當見百千俱□□伽沙

377a06□等諸佛如來□坐菩提座成等正覺□常不見於

377a07□一切惡相□其眼漸通見無障□□若有人民患

377a08□諸眼病□於七日夜以藥點眼□無問遠近所患

377a09□眼疾□皆得除差眼目淸明□若三七日夜皆點

377a10□者□靑盲雀目亦令除差□爲人愛敬罪障除滅

377a11□　　神變阿伽陀藥品第六十三

377a12□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是大可畏明王

377a13□央俱捨眞言神變阿伽陀藥三昧耶□能動一

377a14□切大地山河□能令一切人民神鬼悉皆敬伏

377a15□而說頌曰

377a16□　以生牛黃白芥子　　盛淨器中密固護

377a17□　起曼拏羅置像前　　大可畏明王眞言

377a18□　晝夜加持三相現　　證相成就加持用

377a19□　淸潔□浴著淨服　　執持斯藥作諸法

377a20□□密主若欲縛人□先自沐浴著淨衣服□塗曼

377a21□拏羅布粉界道□置香水甁飮食華香□燒安悉

377a22□香而爲供養□末香塗手結印誦念□縛人淨浴

377a23□著淨衣服□華□嚴頂令坐壇側□手捧□盂滿

377a24□盛飯食□持藥散身言縛卽縛□所問三世一切

377a25□之事悉皆具說□若縛病人散病者頂□言縛卽

377a26□縛問作鬼病而皆說之□放如故者以水灑之□

377a27□若轉□者置□淨處或置壇內□散藥□上誦

377a28□念彈指□言轉卽轉□罐大瓮亦任轉之□若散

377a29□刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧

377b01□上□上□誦念彈指亦卽動轉□加持水灑還復

377b02□如故□若散蓮池者華則動盛□若散衆中著

377b03□身上者卽便被縛□若散城門中經踐過者除

377b04□諸厄難□若散華果樹上□華果增好或俱自落□

377b05□若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山□圻□若

377b06□散村坊門地□又加持手拍村坊門三五七下□

377b07□村中人民見者除障□若散寺門底者□破戒沙

377b08□門經踐過者□卽狂裸走□或復被縛□若欲放者

377b09□乳和香水□加持浴身還復如故□若散河池□一

377b10□切魚蛇龜鱉之類皆出岸上□散馬群中馬無

377b11□疫疾或俱驚走□又加持白芥子和永散之卽

377b12□不驚走□若散酒家及散酒瓮□是時酒瓮亦當

377b13□轉動□若如故者加持土散□若散羊群中羊無

377b14□疫疾或復驚走□又散牛尿卽不驚走□散牛群

377b15□中牛無疫疾或復驚走□又加持鬱金香水散

377b16□之卽不驚走□散倉□中倉中穀麥當自涌動□

377b17□若如舊者蜜水散之□散食廚中諸飮食上□食

377b18□者障滅□散天寺舍中□幷持藥置天像口中□使

377b19□諸天像一時眩動發聲大叫□若置摩訶迦羅像

377b20□口中者□令像叫吼□發吼聲時大地山林一時

377b21□震動□散山窟中使中神鬼皆發叫聲□若於戍

377b22□時十字道中瞋怒誦念散藥四方□使諸藥叉

377b23□羅刹鬼神悉皆雲集□任爲策使常作給侍□若

377b24□向諾刹天散者□則令一切諾刹□羅而自觀

377b25□護□若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇□粉布界

377b26□道當壇中心書所心疑盜物者名□布散諸華

377b27□香水供養□燒安悉香誦斯眞言□加持散藥彼

377b28□名字上一百八遍□令彼盜者無問遠近□被攝

377b29□馳來自說盜物□若得物已散水解放□若往山

377c01□野止宿住者□四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊

377c02□不相劫害□壇念誦處散藥四方□不爲一切毘

377c03□那夜迦作諸□亂□又便含藥散藥水中□當與

377c04□人飮令縛卽縛□若解散者努眼視之

377c05□　　召請諸天密護品第六十四

377c06□執金剛□密主菩薩摩訶薩□是大可畏明王

377c07□央俱捨眞言三昧耶□亦能導攝一切天龍八

377c08□部沙門婆羅門刹帝利及諸人者□加持一切

377c09□香果飮食衣服□施獻喫著卽自恭敬□若加持

377c10□蓮華一切香華供養諸天□時諸天等常當歡

377c11□喜恭敬擁護□若加持龍華白芥子散龍湫裏□

377c12□召請龍王一切眷屬來護命使□若加持安悉

377c13□香曰芥子□□燒獻一切藥叉像者□召眞藥叉

377c14□歡喜恭敬任爲驅使□若河□上加持鬱金香

377c15□白□檀香稻穀華水□供養乾□婆緊那羅摩

377c16□呼羅伽□誦念稱名瀉香花水河中供養□悉

377c17□皆歡喜來敬護持任爲命使□若加持種種香

377c18□水粳米飯沙糖種種雜華□供養阿修羅像誦

377c19□念稱名□奉請恭敬而自敬護□若加持乳飯供

377c20□養□□茶像誦念稱名□奉請恭敬任爲所使□

377c21□若加持飯施毘舍□鬼□奉敎喜踊而敬護之□

377c22□若加持永稻穀華骨□草□散施餓鬼□奉敎喜

377c23□躍而恭敬之□若加持□油石蜜乳酪種種飮

377c24□食果□□施諸沙門婆羅門及諸人民而所食

377c25□之□眞言威力深相敬愛□若加持香華施刹帝

377c26□利種□眞言敎導來相供養□若加持□曼那華

377c27□供養功德天像□奉請歡喜而擁護之□若加持

377c28□香水浴毘沙門像□奉請歡喜來敬護之□若加

377c29□持胡椒向日天散□請召日天歡喜觀護□若加

378a01□持牛乳向月天散之□請召月天歡喜觀護□若

378a02□加持[木*蜜]木柏木□然火護摩□請召火天歡喜祐

378a03□護若瞋怒心加持白芥子□散打樹上其樹卽

378a04□曲□又瞋怒心加持白芥子□散於樹上其樹根

378a05□出□以水散之卽便如故□若作餘法一皆准此

378a06□　　大可畏明王像品第六十五

378a07□爾時觀世音菩薩摩訶薩□復白佛言世尊□大

378a08□可畏明王觀世音菩薩像□若有有情見者□合

378a09□掌禮敬供養□所有過現黑闇業障便令消滅□

378a10□若常供養□則得最勝成就大可畏明王眞言

378a11□三昧耶種種解脫功德福蘊□通達一切眞言

378a12□三昧耶亦當日日□恭敬供養承事九十九□

378a13□伽沙俱□那庾多百千如來應正等覺福蘊善

378a14□根□又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常

378a15□憶念□圖像當用白[疊*毛]或絹□勿截兩頭□方量

378a16□三□□□匠□時常淨洗浴□著新淨衣受八戒

378a17□齋□勿以皮膠調和彩色□當中□大須彌寶

378a18□山□處山頂上七寶蓮華□於華臺上不空大可

378a19□畏明王觀世音菩薩□結加趺坐三面六臂身檀

378a20□金色□當中正面熙怡微笑首戴寶□□左面瞋

378a21□怒齒咬下脣□右面可畏狗牙上出□三首寶冠

378a22□冠有化佛□□焰赤聳□當中頭上出大可畏明

378a23□王半身□一面兩臂面狀靑色□作大笑面狗牙

378a24□上出□首戴寶冠冠有化佛□髮□赤色□焰赤

378a25□聳□一手持劍一手執鎚□繞劍鎚上出火光焰□

378a26□天妙衣服珠瓔□釧□具莊嚴身遍身火焰□右

378a27□第一手持開蓮華鬚屈如鉤□右第二手伸施

378a28□無畏雨下衆寶□右第三手持三叉戟□左第一

378a29□手持鉤□左第二手執索□左第三手執把金輪□

378b01□是六手上放種種光□衆妙華綵羅□天衣□珠

378b02□瓔□釧具莊飾之□身放大光□又明王右□多

378b03□羅菩薩□身黃白色面目熙怡□手執靑優□羅

378b04□華□微少低頭半加趺坐□後觀世音母菩薩□身

378b05□素白色面目熙怡□手執蓮華微少低頭半加

378b06□趺坐□是二菩薩□以諸羅□天妙衣服珠瓔□

378b07□釧□而莊飾之坐蓮華座□次下一□羅刹女□面

378b08□目可畏首戴□□□身眞靑色而有六臂□一手

378b09□執蓮華一手持曲刀□一手持三叉戟一手執

378b10□鉞斧□一手持□索一手揚掌□衣服瓔珞具莊

378b11□嚴身□半加趺坐瞻仰聖者□後毘樓博叉天王

378b12□多聞天王焰摩王□半加趺坐捧諸寶華□又明

378b13□王左□大然頂藥叉王□面極瞋怒身紫黑色□

378b14□首髮赤□曲躬長□□二手當胸握持曲刀鉞

378b15□斧□恭敬瞻仰遍身火然□後大然頂藥叉王眷

378b16□屬僕從□合掌長□遍身火然□後提頭賴□天

378b17□王毘樓勒叉天王□半加趺坐捧諸寶華□明王

378b18□頂上左□大梵天那羅延天水天火天日天□半

378b19□加趺坐捧諸寶華□明王頂上右□帝釋天摩醯

378b20□首羅天淨居天風天月天□半加趺坐捧諸寶

378b21□華□明王背後兩側七寶華樹□明王座左□持眞

378b22□言者長□而坐□一手把諸枝葉華果一手把念

378b23□珠□仰觀聖者□明王座右□天女使者面目可畏□

378b24□曲躬而立正拱二手當胸握劍□天衆妙衣珠

378b25□瓔環釧□具莊嚴身仰觀聖者□其山半腰□難陀

378b26□龍王跋難陀龍王□左右相□□須彌山□山下

378b27□大海中□有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀□種

378b28□種蓮華優□羅華□□飾竟已□於閑靜處淸淨

378b29□洗浴著淨衣服□隨其心量作曼拏羅□中置是

378c01□像□以諸華香新白飮食承事供養□面東觀像

378c02□結加趺坐□不空大可畏明王觀世音菩薩觀□

378c03□誦大可畏明王央俱捨眞言□字句相應滿一萬

378c04□遍□每月八日不食不語□以諸華香飮食供養□

378c05□誦大可畏明王央俱捨眞言一百八遍□常則所

378c06□作一切世法皆得隨念□便獲世間最勝成驗□

378c07□若有有情信心淸淨□日日合掌觀瞻禮者□斯

378c08□人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾□種種

378c09□身病悉皆消滅□若有苾芻苾芻尼族姓男族

378c10□姓女□每白月八日能淨塗壇□或但灑掃獻時

378c11□華果燒諸名香□合掌觀像誦斯眞言者□則等

378c12□承事九十九□伽沙俱□那庾多百千諸佛□

378c13□種種施會恭敬供養□成熟福蘊□六波羅蜜善

378c14□根圓滿□復爲十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶

378c15□念觀察□捨此身已西方淨土蓮華化生證宿

378c16□命智□便得不空□索心王陀羅尼眞言廣大

378c17□解脫蓮華曼拏羅央俱捨眞言三昧耶盡皆現

378c18□前□亦得一切如來□密曼拏羅印三昧耶一

378c19□時現前□常遊十方一切佛刹□睹諸如來種種

378c20□相貌福德善相□復爲世人恭敬供養□凡說

378c21□言詞人皆頂受□心所求法卽便增遂

378c22□　　大可畏明王壇品第六十六

378c23□世尊是大可畏明王央俱捨眞言曼拏羅三昧

378c24□耶□方量六□或復八□□[角*厥]去惡土瓦石骨木□

378c25□淨土香水和築平治□基高四指香泥塗拭□規

378c26□郭界院開廓四門□七寶街道□內院當中三十

378c27□二葉七寶開敷蓮華□一一葉上□互相間置三

378c28□叉戟印金剛鉤印□火焰圍□□於華臺上出現

378c29□大可畏明王□半身面西奮目瞋怒狗牙上出□

379a01□首戴寶冠□焰赤聳□一手持劍一手執鉞斧□

379a02□劍柄斧柄□索纏繞□天諸衣服珠瓔□釧□莊

379a03□嚴其身放大光焰□四面置列開敷蓮華□東面

379a04□蓮上佛頂種族印□北面蓮上金剛種族印□西

379a05□面蓮上摩尼種族印□南面蓮上觀世音種族

379a06□印□四角蓮上如意甁印□口出奇華條葉金剛

379a07□杵頭外院除門□四面周□開敷蓮華□臺上間

379a08□置三叉戟印□索印□劍印曲刀印□金剛印兩

379a09□頭三叉戟印□螺印□印□輪印□置娑印□鎚

379a10□印□印□摩尼三叉印度□羅印□□摩金剛

379a11□印五股金剛杵印□金剛鉞斧印三股金剛杵

379a12□印□三股金剛蓮華印一切手印□是諸印上燒

379a13□火光焰□四門蘇彌盧山□東門山上佛種族大

379a14□奮怒王□身赤黃色面目瞋怒□左手執□右手

379a15□按□半加趺坐□北門山上金剛種族大奮怒

379a16□王□身赤黃色面目瞋怒□左手執□按於脅上□

379a17□右手作拳屈當胸側□半加趺坐□西門山上摩

379a18□尼種族大奮怒王□身赤黃色面目瞋怒□左手

379a19□執索屈當胸側□右手作拳側按□上□半加趺

379a20□坐□南門山上蓮華種族大奮怒王□身赤黃色

379a21□面目瞋怒□左手執劍屈當□上□右手按□半

379a22□加趺坐□如是四神以妙華□珠瓔環釧□天諸

379a23□衣服而莊嚴之□坐蓮華座佩火焰光□四角蓮

379a24□上置如意甁□口出奇華條葉金剛杵頭□內外

379a25□院地遍作靑色□中置不空大可畏明王觀世

379a26□音菩薩像□面西□奇妙幡華五色線索莊嚴圍

379a27□界□像前四角閼伽香水□裏置七寶□蜜漿石

379a28□蜜漿沙糖漿乳酪粳米飯乳粥□油果食□一

379a29□切果子五穀子如是法敷□獻四面然布□燈

379b01□麻油燈□四門四角置列香□□以沈水香白□

379b02□檀香塞畢□迦香□合香室□吠瑟□迦香

379b03□安悉香薰陸香□如法和合燒獻一切諸佛菩

379b04□薩摩訶薩一切天神□召請結界結印眞言□護

379b05□身護伴護給侍者□令入壇者□浴淸淨著新

379b06□淨衣□於龍方入瞻禮行道門別禮拜□授三昧

379b07□耶告言□汝今會此壇者所作三昧悉皆成辦□

379b08□汝從今去得作曼茶羅阿□梨□隨後同伴給

379b09□侍人入□害諸罪障解諸怨疾□當生天上或生

379b10□西方極樂國土□蓮華化生以諸相好瓔服莊

379b11□嚴□如是得會大可畏明王出世世間一切解

379b12□脫成就□密曼拏羅三昧耶者□從斯所作一

379b13□切諸法皆得成辦□常得世間一切人民恭敬

379b14□瞻歎□所發言論人皆信受□三十三天一切諸

379b15□天而常守護□一切執金剛□密主菩薩摩訶

379b16□薩共皆護持□不令世間一切病惱災疾夭壞□

379b17□一切諸佛菩薩摩訶薩恒常憐愍□加被讚歎

379b18□愛之如子□於所生處俱宿命智□常睹諸佛甚

379b19□深諸法□今此身者是後胎身□乃至菩提不墮

379b20□餘趣

379b21□不空□索神變眞言經卷第二十七

379b22□

379b23□

379b24□不空□索神變眞言經卷第二十

379b25□八

379b26□

379b27□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

379b28□　　淸淨蓮華明王品第六十七

379b29□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說此大可畏明王

379c01□央俱捨眞言時□便復合掌瞻仰如來□熙怡微

379c02□笑身放億俱□百千色光□照曜十方三千大

379c03□千佛之世界□以光神力能令十方三千大千

379c04□諸佛世界滿虛空際□□□彌雨天諸衆妙寶

379c05□雨海雲□天諸殊特牛頭□檀末香塗香海雲□

379c06□廣大淸淨薩頗□迦寶香海雲□放斯光時眉

379c07□間白毫出甘露□□如大星流□其色明踰頗

379c08□□迦寶□淸淨瑩徹從空墜下□正住佛前變成

379c09□衆寶千葉蓮華□其華純以琉璃爲莖□有大光

379c10□明超億千日初出色光□磐薄高大如菩薩等

379c11□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□見此露□

379c12□變成衆寶千葉蓮華□琉璃爲莖光明赫奕□踊

379c13□躍歡喜得未曾有□卽起合掌頭面禮足□白言

379c14□聖者今所神變實難思議□我今思念本未曾

379c15□識□惟願聖者速爲解釋

379c16□爾時觀世音菩薩摩訶薩□告執金剛□密主

379c17□菩薩摩訶薩言□我有不空□索心王名淸淨

379c18□蓮華明王央俱捨眞言大曼拏羅印三昧耶我

379c19□欲佛前當正宣說□以此明王央俱捨眞言神

379c20□通威力□故現斯瑞□如是明王我白毫中而

379c21□出現之□具大周廣神通威德

379c22□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□聞斯說已

379c23□合掌恭敬□頭面頂禮右繞三□□乃往佛前於

379c24□一面立□手持白拂揖拂如來一切智身

379c25□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

379c26□言□汝今當說不空□索心王淸淨蓮華明王

379c27□央俱捨眞言大曼拏羅印三昧耶□若演說者

379c28□則得一切如來種族□密心陀羅尼眞言壇印

379c29□三昧耶□顯現開剖無諸□障□如是一切陀

380a01□羅尼眞言壇印三昧耶□隨是明王法中住現□

380a02□一切最勝眞實解脫曼拏羅王三昧耶□及諸

380a03□天神壇印三昧耶皆顯現之□如是明王央俱

380a04□捨眞言□常爲一切天神壇神而守護之□恒不

380a05□放捨□於世諸法疾得成就

380a06□爾時觀世音菩薩摩訶薩□承佛誥語□爲於世

380a07□間一切垢重□福有情持陀羅尼眞言者□仰

380a08□觀如來歡喜奮迅□卽說淸淨蓮華明王央俱

380a09□捨眞言曰

0380a10□娜莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)[口*(隷-木+士)]野(楊可反下同音)特(能邑反二合)婆

0380a11□(無可反)努[言*我](銀迦反又音迦字斤[打-丁+羅]反下同音)□(一句)跛(二合)□底(丁枳

380a12□反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩[口*縛](無可反下同音)勃陀(上)

380a13□菩地薩□(二合)[口*縛](三句)跛(二合)羅□□□□(他可反)

0380a14□[言*我]□(多箇反下同音)□(愚矩反)□野(四句)漫拏[打-丁+羅]畝捺(能乙反)

380a15□□(二合五句)曼□(登乙反二合)□跛(二合)□□□婆(去)沒捺

380a16□(輕)[口*黎](二合)瓢(六句)娜莫□唎野跋馹□(二合)陀

380a17□(上)□(七句)薩[口*縛]矩[打-丁+羅]□□野(八句)苾[亭*夜](亭夜反)陀

380a18□(上)[口*履]捺(同上二合)□跛(二合)□底(同上)瑟恥諦瓢(毘遙反九句)

380a19□娜莫薩[口*縛]跛(二合)□底(丁以反)曳迦(斤邏反下同音)勃陀

380a20□(上)[口*履]野(十句)室□[口*縛]迦僧(去)祇(□曳反)瓢(毘遙反十一句)底

380a21□□娜[言*我]□跛(二合)□□(丁聿反)半□(奴禮反下同音)瓢(十二句)那

380a22□莫薩[口*縛]漫拏[打-丁+羅]□□野(十三句)摩訶苾[亭*夜](同上音)□惹

380a23□娑(去)陀(上)娜悉悌瓢(毘遙反十四句)娜謨□□娜(二合)

380a24□□□(二合)耶野(十五句)娜莫□唎耶[口*縛]路枳諦濕

380a25□[口*縛](二合)□野(十六句)菩地薩□(二合)[口*縛]野(十七句)摩訶薩

380a26□□(二合)[口*縛]野(十八句)摩訶迦□□迦野(十九句)薩[口*縛]苾

380a27□[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅]□惹(二十句)摩訶暮伽(上)□矩(二

0380b01□合)沒(盧骨反)[口*縛]拏悉悌瓢(二十一句)薩[口*縛]畝[寧*吉](寧吉反)[口*(隷-木+士)]瓢

0380b02□(二十二句)□[寧*也](寧也反)他(二十三句)唵(喉中□引呼二十四句)□□隷□

380b03□□[打-丁+羅][薛/木]□(二十五句)□□濫畝若□頭(二合)米素[口*履]

0380b04□野[革*(■/(□@人)/戊)](無□反)者栖(二十六句)娑(去)[可*欠]塞(同上)□□濕□計

380b05□□□(如例反二十七句)摩訶□濕□入[口*縛][打-丁+羅][口*縛]□徙諦(二十

380b06□八句)□□□□(二十九句)□□羅(三十句)散者□□頭(二

380b07□合)暮□[口*履](三十一句)□頭(二合)□[薛/木]□(三十二句)□頭

380b08□(二合)□步□(三十三句)素[寧*吉](寧吉反)□□濫暮惹□□

380b09□黎(三十四句)摩□迦娜(三十五句)跋馹□(二合)廢(無計反)

0380b10□女(去)[口*履]曳[打-丁+柰](二合)□[仁-二+爾][打-丁+羅](三十六句)摩□迦□□頭(二

380b11□合)摩□[言*我](三十七句)□□陀(上)摩訶□□喇□那(三十

0380b12□八句)楞(去)訖[口*履]□捨[口*履][口*(隷-木+士)](三十九句)陀(上)□陀(上)□(四十

380b13□句)摩訶□頭(二合)□馱[口*(隷-木+士)](四十一句)播□播□(四十二句)

380b14□播□首播捨陀(上)[口*(隷-木+士)](四十三句)娑(去)□娑(去)□(四十四句)

380b15□□曼□廢(無計反)□者泥(四十五句)薩[口*縛]□□[言*我]□□

380b16□□耶(四十六句)地瑟恥底(丁禮反)句[打-丁+羅]娑(去)□野(四十七句)

380b17□播[口*履]布□□(四十八句)陀(上)□陀(上)□(四十九句)跋馹□

380b18□入[口*縛][打-丁+羅](五十句)摩羅蘗□跋馹□跋馹[口*(隷-木+士)](五十一句)跋

380b19□馹□地瑟恥□□頭(二合)米(五十二句)[合*牛][合*牛](五十三句)□

380b20□□□□(五十四句)摩訶□□振□□□(五十五句)播捨陀

380b21□(上)□(五十六句)虎□虎□(五十七句)□頭(二合)米□頭(二

380b22□合)□□(魚照反)[口*梨](五十八句)□頭(二合)□播□婆(同上音)□

380b23□泥(五十九句)□暮伽(上句)□頭(二合)米(六十句)唵(同上呼)

380b24□□頭(二合)□[仁-二+爾](六十一句)□頭(二合)摩□□(六十二句)跋馹

380b25□□馱(上)[口*(隷-木+士)](六十三句)薩[口*縛]□□[言*我]□矩[打-丁+羅](六十四句)娑(去)

380b26□□[尼*也](尼也反)□□耶(六十五句)地瑟恥諦(六十六句)摩訶□

380c01□補[打-丁+羅]步□(六十七句)□□□□(六十八句)參(去)□□(六十

380c02□九句)步□步□(七十句)步□□(七十一句)避[口*履]避[口*履](七十

380c03□二句)□曼□婆路枳□苾[亭*夜](同上音)□□(七十三句)跛(二

380c04□合)□□□跛(二合)□□□(七十四句)□曼□□□

380c05□黎(七十五句)薩[口*縛]苾[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅]□[口*縛]□(七十六句)那

380c06□□塞訖[口*履]□(七十七句)□□□□(七十八句)□□野□□

380c07□野(七十九句)□曼□舍播[口*履]布□□(八十句)薩[口*縛]菩地

380c08□薩□(二合)縛避□者[仁-二+爾](八十一句)薩[口*縛]□□[言*我]□暮

380c09□伽(上)[可*欠]避使訖(二合)□(八十二句)□避詵旨(二合)野

380c10□[牟*含](牟含反八十三句)薩[口*縛]苾[亭*夜](同上音)漫拏[打-丁+羅](八十四句)矩[打-丁+羅]□

380c11□□耶避□階(八十五句)薩[口*縛]□□[言*我]□播□[口*縛]□泥

380c12□(八十六句)□頭(二合)□□(魚照反)隷(八十七句)□頭(二合)□

380c13□跛(二合)□□(八十八句)□頭(二合)□□迦瞻畝惹[薛/木]

380c14□□(八十九句)[合*牛][合*牛](九十句)跋馹[口*(隷-木+士)]跋馹[口*(隷-木+士)](九十一句)跋馹□

380c15□□頭(二合)米(九十二句)□□[言*我]□矩羅地瑟恥諦(九十

380c16□三句)□暮伽(上)[口*縛]□□(九十四句)薩[口*縛]舍播[口*履]布□

380c17□□(九十五句)薩[口*縛]播野□(輕)□(上九十六句)□(二合)□舍□

380c18□[仁-二+爾](九十七句)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野悉地(九十八句)

0380c19□娑(去)陀(上)野□□黎(九十九句)[合*牛][怡-台+□](一百句)唵(同上呼)[口*縛]羅

380c20□泥□頭(二合)□步□(一句)娜謨□睹□□頭(二合)

380c21□□補勢(知西反二句)莎(去)[口*縛]訶(一百三句)

380c22□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是明王眞言

381a01□之時□光明溥照一切如來種族□密心陀羅

381a02□尼眞言曼拏羅印三昧耶□佛前蓮華卽自開

381a03□敷□臺中出現不空□索心王淸淨蓮華明王

381a04□三面四臂□首戴寶冠冠有化佛□當中正面圓

381a05□滿熙怡□眉間一目□左右二面如不空□索觀

381a06□世音左右面目□一手持開蓮華一手執□索□

381a07□一手持寶幢一手把三叉戟□衆寶瓔珞耳□

381a08□環釧□天諸衣服種種莊嚴□相好殊特踰於諸

381a09□天□無量億千蓮華臺上結加趺坐□放億俱

381a10□□百千光明□放斯光時從座而起□整理衣服

381a11□合掌恭敬□頂禮雙足繞佛三□□□還本座曲

381a12□躬而立瞻仰尊顔目不異顧□爾時釋迦牟尼

381a13□如來□謂淸淨蓮華明王言□善哉殊特何故前

381a14□立□瞻視我好欲求何願□爾時淸淨蓮華明王

381a15□前白佛言□今於如來請授一切如來種族□

381a16□密心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧耶總持明門

381a17□最上第一□佛復告言汝欲十方一切如來毘

381a18□盧遮那如來一切種族□密心陀羅尼眞言曼

381a19□拏羅印三昧耶灌頂受記者□汝當善聽我授

381a20□與汝□稱汝第一□汝今授名多羅菩薩□亦名

381a21□濕廢多白身觀世音菩薩□亦名毘俱□觀世

381a22□音菩薩亦名蓮華端嚴首菩薩□亦名計唎枳

381a23□利大天神亦名金剛度底天神□亦名毘摩羅

381a24□迦履天神亦名蓮華眼天神□亦名金剛鎖天

381a25□神亦名毘利金剛天神□亦名蓮華光明天神

381a26□亦名成就業行天神□亦名大眞言王天神亦

381a27□名不空首王天神□亦名暴伽[革*(■/(□@人)/戊)]多天神亦名

381a28□功德天神□亦名毘摩羅天神亦名無譬喩天

381a29□神□亦名辯才天神亦名一□天神□亦名千眼

381b01□天神亦名千臂天神□亦名千頭天神亦名不

381b02□空蓮華天神□亦名大寶天神亦名出一切寶

381b03□天神□亦名世間自在天神亦名大明密號自

381b04□在王天神□亦名大海天神亦名大天女天神□

381b05□亦名一切種族壇天神亦名誦念安隱大天

381b06□神□亦名種族大天神亦名端正金剛天神□亦

381b07□名執輪天神亦名執鉞刀天神□亦名執劍天

381b08□神亦名奮怒天神□亦名奮怒王天神亦名破

381b09□黑暗天神□亦名瞋面天神亦名狗牙天神□亦

381b10□名赤黃色天神亦名金髮天神□亦名執寶手

381b11□天神亦名大地輪天神□亦名持一切物天神

381b12□亦名供養水器天神□亦名種種飮食天神亦

381b13□名一切最大天神□亦名塗香末香華□天神

381b14□亦名一切遍行天神□亦名一切自在天神亦

381b15□名示女相天□神亦名度脫一切天神亦名持

381b16□眞言天神□亦名□惹天神亦名一切如來大

381b17□種族天神□亦名大丈夫眞言王天神亦名觀

381b18□世音菩薩白毫上出現天神□亦名寶甘露天

381b19□神亦名大星光天神□亦名種種相貌天神亦

381b20□名種種事業天神□淸淨蓮華明王所授汝諸

381b21□名等□若有人民每日晨朝□信解受持讀誦之

381b22□者□速得一切如來種族□密心陀羅尼眞言

381b23□壇印三昧耶現前成就□是諸名等通入一切

381b24□種族陀羅尼眞言壇印三昧耶□一切天神壇

381b25□神住護一切如來毘盧遮那如來□釋迦牟尼

381b26□如來□一切種族□密心陀羅尼眞言□曼拏羅

381b27□印三昧耶中所說名字□觀世音菩薩處處護

381b28□持□是故說汝最勝第一□汝復授名金剛大悉

381b29□地王□大蓮華最勝悉地王如來種族悉地王□

381c01□大曼拏羅種族悉地王大摩尼種族悉地王□

381c02□不空一切曼拏羅最勝心悉地王大金剛種族

381c03□頂悉地王□金剛底極悉地王金剛□部悉地

381c04□王□金剛勝錐悉地王蓮華端正殊勝悉地王□

381c05□淸淨蓮華明王所授汝諸悉地王名□若有人

381c06□民信解受持讀誦之者□速得此諸陀羅尼

381c07□眞言一切悉地王□執金剛□密主菩薩摩訶

381c08□薩□十執金剛神大自在執金剛神觀守護持□

381c09□以是義故□常令如法受持讀誦此悉地王名

381c10□者□一切如來毘盧遮那如來釋迦牟尼如來□

381c11□一切諸大菩薩摩訶薩衆□亦常觀察加被擁

381c12□護

381c13□爾時釋迦牟尼如來□與是明王授記別時□十

381c14□方大地六變震動於虛空中□□彌雨月光淸

381c15□淨華□盧遮華摩訶盧遮華□曼陀羅華摩訶曼

381c16□陀羅華□□頭摩華拘物頭華□芬陀利華靑優

381c17□□羅華□赤優□羅華阿叔迦華□波□羅華

381c18□芬那[言*我]華□乾陀婆利師迦華君那利華□阿底

381c19□木多迦華波羅奢華□一切金華銀華□寶華種

381c20□種雜華海雲□雨種種寶雲寶雨海雲□雨牛頭

381c21□□檀香沈水香龍腦香鬱金香種種香氣海

381c22□雲□雨種種香水細雨海雲□雨種種奇妙音聲

381c23□不鼓自鳴海雲□雨諸衣服寶冠珠瓔耳□□

381c24□釧華□寶莊嚴具海雲□雨三十三天大梵天

381c25□帝釋天□大自在天俱摩羅天□四天王天水天□

381c26□伊首羅天摩醯首羅天□乃至九十九億百千

381c27□天子□所有宮殿衣服冠瓔□寶珠□釧塗香

381c28□末香□七寶傘蓋海雲□滿於十方□□彌布大

381c29□作供養□釋迦牟尼佛觀世音菩薩□淸淨蓮華

382a01□明王諸大菩薩□執金剛□密主菩薩摩訶薩

382a02□幷會大衆十方所有一切刹土□一切如來一

382a03□切菩薩摩訶薩一切大衆□皆於空中作大神

382a04□通種種變現成就之相□是諸如來一切□密

382a05□心陀羅尼眞言壇印三昧耶一時顯現□十方

382a06□一切諸天宮殿亦皆顯現

382a07□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□從坐而起

382a08□合掌恭敬□繞佛三□頭頂禮足□於一面立

382a09□熙怡微笑□旋金剛杵復白佛言□世尊睹斯神

382a10□通極空顯現甚爲廣大□如斯神通亦皆溥洽□

382a11□持眞言者得大成就三昧耶門□復有一切天

382a12□龍八部□緣此種族淸淨蓮華明王神通顯現□

382a13□皆來集會□睹彼觀世音菩薩摩訶薩淸淨蓮

382a14□華明王神通威德□出過十方盡空顯炫□如斯

382a15□變相以何法力□□能十方作是顯現□惟願

382a16□如來哀愍我等□當爲解釋除斷所疑□爾時釋

382a17□迦牟尼如來□告執金剛□密主菩薩摩訶薩

382a18□言□諦聽諦聽爲汝解說此大神通因緣現相□

382a19□是彼觀世音菩薩摩訶薩大幻化三摩地門□

382a20□金剛總持等持三摩地力勇猛支三摩地門□

382a21□以如是等九十九俱□那庾多百千三摩地

382a22□門□常隨於身神通變現□滿十方界□此等三

382a23□摩地亦是不空□索心王淸淨蓮華明王央俱

382a24□捨眞言大曼拏羅印三摩地力神通變現□示

382a25□現如是神通威德廣大顯現三摩地力□當廣

382a26□溥洽一切有情□修是淸淨蓮華明王央俱捨

382a27□眞言名字法門□但令信解受持讀誦□當見九

382a28□十二□伽沙俱□那庾多百千微塵如來應正

382a29□等覺□承事供養種種善根□等念此諸如來

382b01□名號□等入此諸如來種族□密心陀羅尼眞

382b02□言大曼拏羅印三昧耶會□亦等受持此諸如

382b03□來種族□密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧

382b04□耶品□等入三世一切如來□密心陀羅尼眞

382b05□言大曼拏羅印三昧耶成就之門□執金剛□

382b06□密主菩薩摩訶薩□今何因緣說此淸淨蓮華

382b07□明王具大威力□所有三世一切如來□密心

382b08□陀羅尼眞言壇印法品□皆隨入此明王法中□

382b09□如水乳合同一體相更無別異□由斯因緣說

382b10□是淸淨蓮華明王名號□通入一切如來種族

382b11□□密心陀羅尼眞言壇印三昧耶有大威德□

382b12□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□信解受持此

382b13□淸淨蓮華明王央俱捨眞言者□則等受持三

382b14□世諸佛如來種族□密心陀羅尼眞言壇印三

382b15□昧耶□當得三世諸佛如來戒蘊定蘊慧蘊解

382b16□脫蘊成熟善根□爲於三世諸佛如來而常讚

382b17□歎□與不空最大成就三昧耶悉地相應□得一

382b18□切如來種族□密平等三昧耶悉地相應□得

382b19□一切菩薩摩訶薩神通眞言明心大三摩地神

382b20□變境界相應□得大菩提心六波羅蜜莊嚴相

382b21□應□得一切眞言明王大曼拏羅印三昧耶隨

382b22□順相應□此淸淨蓮華明王央俱捨眞言神通

382b23□威德□又復常得一切如來神通三摩地加被□

382b24□一切菩薩摩訶薩神通三摩地加被□以斯因

382b25□故說是淸淨蓮華明王央俱捨眞言□有大威

382b26□德有大神力□若有暫以華果塗香音聲□供養

382b27□讀誦處者□則當承事供養三世一切如來一

382b28□切種族□密心陀羅尼眞言大曼拏羅印三昧

382b29□耶□受持讀誦是淸淨蓮華明王央俱捨眞言

382c01□者□一切藥叉羅刹毘那夜迦□作障難者盡皆

382c02□馳散□一切諍論災怪疫疾憎謗諛諂十惡五

382c03□逆□一切業障盡皆消滅□一切諸佛菩薩摩訶

382c04□薩衆安慰護念□執金剛□密主菩薩摩訶薩□

382c05□十大執金剛藥叉將大自在執金剛藥叉將□

382c06□一切天神四天王神□幷諸眷屬恭敬守護□當

382c07□得一切如來種族□密心陀羅尼眞言曼拏羅

382c08□印三昧耶最勝成就□得不空解脫□密心陀

382c09□羅尼眞言廣大解脫蓮華大曼拏羅印三昧耶

382c10□最大成就□得不空眞實最上成就□一切天龍

382c11□藥叉羅刹乾□婆阿修羅緊那羅□□茶摩

382c12□呼羅伽來守擁護□復於世間得大供養□一切

382c13□願行增長圓滿□一切□詛蠱毒毒藥毒蟲□諸

382c14□惡鬼神不相災惱□又復不患一切風痰□寒

382c15□熱□病瘡□疥癬□頭痛癰腫痔痢諸病□唯除

382c16□宿報現世輕受□執金剛□密主菩薩摩訶薩□

382c17□此不空□索心王淸淨蓮華明王央俱捨眞

382c18□言□名三世一切如來□密心陀羅尼眞言總

382c19□持等持三昧耶□亦名一切執金剛□密心神

382c20□通溥遍總持等持三昧耶

382c21□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□聞佛稱說

382c22□此妙吉祥□密淸淨蓮華明王央俱捨眞言神

382c23□通功德□歡喜踊躍前白佛言□世尊是淸淨

382c24□蓮華明王央俱捨眞言□奇特希有具有一切

382c25□菩提功德□能滿衆願成熟一切菩提善根□圓

382c26□滿一切壇印三昧耶□無量功德最勝成就□世

382c27□尊此淸淨蓮華明王央俱捨眞言□特希難見□

382c28□如於如來所現方處□坐菩提樹下轉大法輪□

382c29□是淸淨蓮華明王央俱捨眞言□豈不於彼觀

383a01□世音菩薩摩訶薩白毫出現□當爲利益持眞

383a02□言者□得眞解脫成就法門□非少善根得値見

383a03□聞□已於無量阿僧祇劫一切佛所積集善根□

383a04□乃得見聞恭敬供養信解書寫受持讀誦具足

383a05□修治□若暫忘念是眞言者□當知則失無量無

383a06□邊一切菩提功德善根□何況一日一夜一月

383a07□一年□乃至多百千日而盡廢忘□應知此人則

383a08□已永失十方三世諸佛菩薩摩訶薩□一切菩

383a09□提功德福蘊資糧善根大三昧耶□爾時釋迦

383a10□牟尼如來□復謂執金剛□密主菩薩摩訶薩

383a11□言□如是如是如汝所說□此之有情若不多劫

383a12□供養承事九十九□伽沙俱□那庾多百千諸

383a13□佛如來大曼拏羅印三昧耶積集善根□則不

383a14□見聞此明王眞言三昧耶受持讀誦□此之有

383a15□情昔不積善□弗可見聞此明王眞言大曼拏

383a16□羅印三昧耶□復有有情□已於無量阿僧祇劫□

383a17□供養承事十方過現一切如來種族大曼拏羅

383a18□印三昧耶甚深諸法□幷復稟受聽聞修學積

383a19□集善根□乃得具足見此明王眞言種族大曼

383a20□拏羅印三昧耶□受持讀誦明解一切□依持律

383a21□行種種成就□則得作大阿□梨□於諸眞言者

383a22□爲最第一□得爲三世一切如來曼拏羅印三

383a23□昧耶中大法之子□三世一切如來爲授記[■/別]□

383a24□當知斯人得大堅固成熟福聚善根資糧□應

383a25□知得此明王眞言大曼拏羅印三昧耶受持讀

383a26□誦圓滿修治□一切佛刹菩提功德具足善根□

383a27□執金剛□密主菩薩摩訶薩□汝又觀彼觀世

383a28□音菩薩摩訶薩廣大神變三摩地力□陀羅尼

383a29□力壇印法力□不空□索心王淸淨蓮華明王

383b01□央俱捨眞言三摩地悉地威德示現之力□是

383b02□一切如來心大神通力□圓滿一切菩提願行□

383b03□是觀世音菩薩摩訶薩□與一切願成就之處□

383b04□如是明王眞言□與於世間一切垢障□福有

383b05□情□作大佛事照破諸闇□爲大津梁□諸魔處□

383b06□風雨以時苗稼滋盛□無諸饑饉惡星變怪□使

383b07□受持者壽命長遠□無災夭疾多饒財寶□若有

383b08□有情常潔身服□法瑜伽觀以大悲心□如法誦

383b09□持淸淨蓮華明王央俱捨眞言□恒不間廢□卽

383b10□當成就一切善根□持此淸淨蓮華明王央俱

383b11□捨眞言之處□一切曼拏羅神□一時湊集而守

383b12□護之□一切種族眞言壇印神宮殿俱時來集□

383b13□供養淸淨蓮華明王央俱捨眞言□一切如來

383b14□種族觀世音種族□金剛種族摩尼種族等□眞

383b15□言壇印宮殿神□俱時來作恭敬供養淸淨蓮

383b16□華明王央俱捨眞言□能令眞言者獲七善夢□

383b17□第一夢見得入曼拏羅宮殿會中□受用三昧

383b18□耶□第二夢見入一切諸佛菩薩種族曼拏羅

383b19□宮殿三昧耶會□得諸如來爲授灌頂眞言印

383b20□三昧耶成就□第三夢見入一切金剛灌頂曼

383b21□拏羅印三昧耶會□得諸金剛王爲授一切金

383b22□剛灌頂眞言印三昧耶成就□第四夢見入一

383b23□切摩尼種族灌頂曼拏羅印三昧耶會□得諸

383b24□摩尼寶王□爲授一切摩尼寶大灌頂眞言印

383b25□三昧耶成就□第五夢見入補陀洛山觀世音

383b26□菩薩摩訶薩七寶宮殿大空□索廣大解脫蓮

383b27□華曼拏羅印三昧耶會□見一切諸佛菩薩摩

383b28□訶薩大明明王一切天神觀世音菩薩摩訶

383b29□薩□執手引入灌頂壇內□而爲灌頂□種種敎

383c01□詔諸眞言曼拏羅印三昧耶品成就□第六夢

383c02□見入千手千眼觀世音菩薩摩訶薩曼拏羅印

383c03□三昧耶會□得千手千眼觀世音□爲授灌頂曼

383c04□拏羅印三昧耶成就□第七夢見如來菩提樹

383c05□下坐金剛座□轉大法輪降伏魔軍□見毘盧遮

383c06□那如來伸手摩頂□爲授灌頂曼拏羅印三昧

383c07□耶品□幷見十方一切佛刹一切如來□爲授種

383c08□族眞言壇印出世世間三昧耶品成就□若命

383c09□終時心不失念□直往西方蓮華化生□爲此不

383c10□空大眞言仙□常觀九十九億俱□那庾多百

383c11□千諸佛如來□是諸佛等□爲現種種佛刹一切

383c12□如來三身一體□皆等毘盧遮那佛身相好□得

383c13□宿住智□能知過去百千大劫所受生死□一切

383c14□如來神通威德灌頂眞言印三摩地門盡皆現

383c15□前□亦見過去所生積集福蘊善根淸淨業成□

383c16□今此明王眞言但常晝夜誦持□不忘的獲如

383c17□是諸大功德□幷得一切衆生意樂恭敬法門□

383c18□若淨□浴著淨衣服□淨治室內香華供養□誦

383c19□持淸淨蓮華明王央俱捨眞言□恒不斷絶□當

383c20□後夜時乃得過往十惡五逆四重諸罪一切業

383c21□障一時現前□告眞言者言□往昔罪報應受五

383c22□道種種劇苦□以眞言力燼然銷滅□一切善根

383c23□今已圓滿

383c24□若患□病□當加持白線二十一結□病者繫佩

383c25□卽得除差□若鬼病神病□加持刀劍或加持孔

383c26□雀尾□或加持箭一七遍□病者身上拂[打-丁+(穩-禾)]加持

383c27□則令除愈□或加持五色線一百八結□繫其項

383c28□上□加持安悉香病者前燒□當加持病者□得作

383c29□病鬼現身而來所問皆說□亦任役使病則除

384a01□差□若欲往向言論諍處令歡喜者□加持手一

384a02□七遍摩□面上□往見彼者歡喜和解□若毒藥

384a03□中者□牛乳石蜜和加持之□或加持淨水一七

384a04□遍令飮毒除□若毒蟲□者□加持孔雀尾一七

384a05□遍拂之□幷加持黃土泥或加持雄黃□數數厚

384a06□傅□或加持煮豆幷汁□豆中□之皆得除滅□

384a07□若被厭蠱□詛蠱毒者□五日每日以新淨瓮

384a08□滿盛香水□加持一百八遍□當洗浴身卽得

384a09□除差□若傅屍伏連少身力者□三設五設七設

384a10□每設□長流河邊隨時塗壇□以白穀稻穀大麥

384a11□小麥大豆小豆白芥子茴香子天門冬□等分

384a12□和末加持水□和猶如麵□□先加持生□遍

384a13□身濃塗□乃以藥□遍身厚附□□淨□取捏

384a14□作人形□加持□鐵刀截分八段□於壇四角

384a15□四面置淨盆子□各于盆中盛一段藥□於壇中

384a16□心置香水瓮□加持白芥子置於瓮中□以諸華

384a17□枝葉揷瓮口中□面東□坐加持水瓮一百八

384a18□遍□及加持藥盆一百八遍□以八盆中藥段擘

384a19□散□各擲當方□壇中香水溫與病者□淸淨□浴

384a20□著新淨衣□以諸華香飮食□供養觀世音菩薩□

384a21□及諸衆僧設大施會□病者所苦當卽除差□諸

384a22□惡鬼神無能□害□亦令業障而得消滅□若命

384a23□終後卽生西方淨妙刹土證宿命智□乃至菩

384a24□提更不退墮諸惡趣故□若患眼者加持甘草

384a25□汁□或加持供養殘水七一遍□當用洗眼卽令

384a26□除差□若患頭痛□以生□胡麻油茴香子加持

384a27□一七遍□微溫塗頭當卽除差□若患齒疼加持

384a28□石榴枝一七遍□當用□齒速令除差□若患耳

384a29□疼加持茴香子胡麻油□和煎二三十沸□濾去

384b01□其滓□後當微溫瀝於耳中□當卽除差□若患口

384b02□瘡□加持□豆菉豆□煎汁和□加持一七遍□

384b03□含之經日當卽除差□若患腹痛□加持仙陀婆

384b04□鹽□作湯服當除差□若加持烏鹽阿惹而土靑

384b05□木香□等分和水二大升□煎取九合加持二十

384b06□一遍□當飮服之□一切腹痛心痛[病-丙+玄]癖痔痲病

384b07□等皆當除差□若加持白芥子二十一遍□散一

384b08□切公門底者□一切僚佐見皆歡喜□若加持白

384b09□胡椒一百八遍□口中含之與他談說聞皆信

384b10□受□若有惡風雹雨數數起者□加持石榴枝一

384b11□百八遍□詣高望處四方擬之卽皆除散□若有

384b12□龍湫邊作一火壇□以端直構木[木*蜜]木然火□以

384b13□□蜜酪白芥子□一加持一燒一千八遍□如是

384b14□相續至滿七日□則得天下溥降甘雨□若以稻

384b15□穀華白芥子□□加持燒之一千八遍□滿於七

384b16□日當得財寶□若令訥瑟□生信伏者□加持

384b17□稻穀糠鹽黑芥子油燒□稱彼名字一千八遍

384b18□卽得如願□若加持此所燒糠鹽灰二十一遍□

384b19□散訥瑟□門底者□卽不安住□若加持白芥子

384b20□一百八遍□散於軍陣□打處者□兵衆惡人兩

384b21□俱和解□若加持雄黃令現煖煙相已□點心上

384b22□額上者□卽得□密三昧耶□不爲一切藥叉羅

384b23□刹目視此人□若加持牛黃令現煖煙相已□點

384b24□額上心上□往入一切山野窟澤無所障□□及

384b25□爲人民恭敬供養□若爲王公請者□用塗二手

384b26□掌上□加持手七遍□至王公門叩門而入□所見

384b27□人民悉皆歡喜愛敬供養□如是明王眞言□所

384b28□作諸法一切成就

384b29□　　灌頂眞言成就品第六十八

384b30□爾時觀世音菩薩摩訶薩□見此淸淨蓮華明

384c01□王蓮華臺上放大光明□於如來前請授一切

384c02□如來種族□密心陀羅尼眞言曼拏羅印三昧

384c03□耶時□當爲供養一切如來毘盧遮那如來釋

384c04□迦牟尼如來□卽說不空思惟寶光眞言曰

384c05□唵(喉中□聲引呼一)□暮伽(上)振□□□(二)[口*縛](無可反)□陀(上)

0384c06□□頭(二合)米(三)入[口*縛][打-丁+羅]入[口*縛][打-丁+羅]那(四)步□(人兮反)[合*牛]

384c07□(五)

384c08□是觀世音菩薩摩訶薩□說此眞言供養佛已□

384c09□念釋迦牟尼如來□惟垂加授淸淨蓮華明王

384c10□灌頂三昧耶□演斯眞言時□淸淨蓮華明王□曲

384c11□躬合掌恭敬重復□瞻仰如來目不暫捨□爾時

384c12□釋迦牟尼如來□卽伸右手摩淸淨蓮華明王

384c13□頂□時十方三千大千諸佛世界□大地山林六

384c14□變震動□大海江河一時涌沸□量虛空中所有

384c15□十方一切刹土□過現未來一切如來□毘盧遮

384c16□那如來應正等覺□一時皆現同聲讚釋迦牟

384c17□尼如來曰□善哉善哉□如是灌頂甚爲希有□我

384c18□等十方一切刹土□三世一切如來□毘盧遮那

384c19□如來□亦同授與淸淨蓮華明王灌頂三昧耶

384c20□爾時十方一切刹土□三世一切如來毘盧遮

384c21□那如來□一時皆伸右無畏手□摩淸淨蓮華明

384c22□王頂□同說不空大灌頂光眞言曰

384c23□唵(喉中□聲引呼一)□暮伽(上)廢(無計反)□者娜(二)摩訶畝

384c24□捺(能乙反)□□□(三)□頭(二合)□入[口*縛][打-丁+羅](四)跛(二

384c25□合)□[革*(■/(□@人)/戊)]□野[合*牛](五)

384c26□爾時十方一切刹土□三世一切如來毘盧遮

384c27□那如來□說此眞言□灌明王頂□一時重讚釋迦

384c28□牟尼如來

384c29□　快哉牟尼尊　　善授於明王

384c30□　眞言大威力　　光王灌頂法

385a01□爾時十方一切刹土□三世一切如來毘盧遮

385a02□那如來□一時說斯灌頂眞言□而爲淸淨蓮華

385a03□明王□各以種種種族一切神通大如意寶大

385a04□灌頂□密曼拏羅印三昧耶灌頂□授一切種

385a05□族大如意寶大灌頂□密曼拏羅印三昧耶灌

385a06□頂成就□爾時十方一切刹土三世一切如來

385a07□毘盧遮那如來□謂執金剛□密主菩薩摩訶

385a08□薩言□此灌頂光眞言□若有如法淸潔身器□常

385a09□勤精進發大悲心□佛瑜伽觀□以諸華香隨時

385a10□供養□受持讀誦中不間闕□滿十萬遍□亦得

385a11□成就是灌頂三昧耶□第一夢見入我十方一

385a12□切刹土三世一切如來毘盧遮那如來□大如

385a13□意寶大灌頂□密曼拏羅印三昧耶會□我等一

385a14□切如來爲授灌頂曼拏羅印三昧耶品□我諸

385a15□如來一時同聲讚言□善哉善哉善男子□汝得

385a16□十方一切佛刹一時門開□任汝遊往□彼諸刹

385a17□土各有九十九億□伽沙俱□那庾多百千一

385a18□切如來憶念加被□第二夢見入我十方一切

385a19□刹土三世一切如來大蓮華種族大摩尼寶

385a20□曼拏羅印三昧耶宮殿會中□我諸如來爲授

385a21□大蓮華種族大摩尼寶灌頂曼拏羅印三昧耶

385a22□品□及得一切如來大摩尼印灌頂曼拏羅印三

385a23□昧耶品現前□我諸如來同聲讚言□善哉善哉

385a24□善男子□汝得大蓮華種族灌頂壇印三昧耶

385a25□品□爲諸如來攝受加被大摩尼印三昧耶□第

385a26□三夢見入我十方一切刹土三世一切如來大

385a27□金剛種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶中□我

385a28□諸如來爲授金剛種族大摩尼寶灌頂壇印三

385a29□昧耶品□及授我等一切如來金剛種族母陀

385b01□羅尼三昧耶品□一切金剛同聲讚言□善哉善

385b02□哉善男子□汝得一切如來金剛種族大摩尼

385b03□寶壇印三昧耶品□得諸金剛攝受加被大摩

385b04□尼寶金剛印三昧耶□第四夢見入我十方一

385b05□切刹土三世一切如來大摩尼寶種族大灌頂

385b06□壇印三昧耶中□我諸如來爲授大摩尼寶種

385b07□族大灌頂壇印三昧耶品□見我一切如來大

385b08□摩尼寶種族大摩尼寶灌頂壇印□密成就三

385b09□昧耶□時諸如來同聲讚言□善哉善哉善男子□

385b10□汝今得我一切如來大摩尼寶種族灌頂壇印

385b11□□密心品現前加被此灌頂法□是我一切如

385b12□來大如意寶種族□密心眞言三昧耶品□第

385b13□五夢見入我十方一切刹土三世一切如來不

385b14□退轉大灌頂□密曼拏羅印三昧耶中□我諸

385b15□如來爲授不退轉大灌頂□密曼拏羅印三昧

385b16□耶品□我諸如來同聲讚言□善哉善哉善男

385b17□子□汝今得我十方一切刹土三世一切如來

385b18□不退轉大灌頂□密壇印三昧耶品□第六夢

385b19□見我等十方一切刹土三世一切如來□往菩

385b20□提道場坐金剛座□現等正覺作大法王灌頂

385b21□地法□盡見十方一切刹土三世一切如來□坐

385b22□師子座□爲授一切如來不退法王灌頂地法□

385b23□時諸如來同聲讚言□善哉善哉堅固者□今得

385b24□一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨□第

385b25□七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下坐金剛座□

385b26□放大光明轉大法輪□然大法炬雨大法雨□建

385b27□大法幢吹大法螺□擊大法鼓□大魔軍□幷見

385b28□十方一切刹土三世一切如來□菩提樹下坐

385b29□金剛座□轉大法輪□大魔軍□最勝大灌頂□

385c01□密壇印三昧耶品□得諸如來爲授轉法輪大

385c02□灌頂□密壇印三昧耶品□時諸如來同聲讚

385c03□言□善哉善哉善男子□汝得眞實堅固解脫轉

385c04□法輪大灌頂□密曼拏羅印三昧耶□如是如

385c05□法常勤精懇□佛瑜伽觀□受持讀誦恒不間

385c06□廢□則獲如是七大善夢□證我一切不空如來

385c07□不空毘盧遮那如來□大光明印眞言神變之

385c08□法□當入十方一切刹土三世一切不空如來不

385c09□空毘盧遮那如來大曼拏羅印三昧耶會□入

385c10□一切處三昧耶門□得見十方一切刹土三世

385c11□一切不空如來不空毘盧遮那如來微妙色身

385c12□恭敬供養□當持十方一切刹土三世一切不

385c13□空如來不空毘盧遮那如來一切名號□當得

385c14□十方一切刹土三世一切不空如來不空毘盧

385c15□遮那如來□爲授母陀羅尼印三昧耶神通法

385c16□品而最第一□若有過去一切十惡五逆四重

385c17□諸罪□燼然除滅□若有衆生隨處得聞此大灌

385c18□頂光眞言二三七遍□經耳根者□卽得除滅一

385c19□切罪障若諸衆生□具造十惡五逆四重諸罪□

385c20□猶如微塵滿斯世界□身壞命終墮諸惡道□以

385c21□是眞言加持土沙一百八遍□屍陀林中散亡

385c22□者屍骸上□或散墓上塔上□遇皆散之□彼所亡

385c23□者□若地獄中若餓鬼中□若修羅中若傍生

385c24□中□以一切不空如來不空毘盧遮那如來眞

385c25□實本願大灌頂光眞言加持沙土之力□應時

385c26□卽得光明及身□除諸罪報捨所苦身□往於

385c27□西方極樂國土□蓮華化生乃至菩提更不墮

385c28□落□復有衆生連年累月□□黃病惱苦楚萬端□

385c29□是病人者先世業報□以是眞言於病者前□一

386a01□二三日每日高聲□誦此眞言一千八十遍□則

386a02□得除滅宿業病障□若爲鬼□□魂識悶亂失音

386a03□不語□持眞言者加持手一百八遍□摩□頭面□

386a04□以手按於心上額上□加持一千八十遍□則得

386a05□除差□若摩訶迦羅神作病惱者□亦能治遣□若

386a06□諸鬼神□□之病□加持五色線索一百八結□

386a07□繫其病者腰臂項上□則便除差□若諸□病□加

386a08□持白線索一百八結□繫頭項上□及加持衣著□

386a09□卽令除差□若加持石菖蒲一千八十遍□含之

386a10□與他相對談論□則勝他伏□若以胡椒多[言*我]□

386a11□香□靑木香小柏□□黃□娑惹娜(唐云小柏汁)等數

386a12□未治水丸如棗□加持十萬遍便當陰乾□若患

386a13□一切鬼病神病種種□病□或毒藥中或失音

386a14□者□皆當以藥和水硏之□加持一百八遍□數點

386a15□兩眼額上心上□當怒加持則便除差□作病鬼

386a16□神若不放捨□卽當頭破如阿梨樹枝□若諸毒

386a17□蟲蛇蝎□者□以藥塗服卽便除差□又法以新

386a18□米□羅□□浴淸淨著淨衣服□以藥和水硏加

386a19□持一百八遍□點米□羅眼中□奮怒加持一千

386a20□八十遍□則便起坐所問皆答□若欲放者□加

386a21□持白芥子水二十一遍□散米□羅上則便如

386a22□舊□若爲貴人相請喚者□以藥點眼當往見之□

386a23□則相賓敬

386a24□不空□索神變眞言經卷第二十八

386b01□

386b02□不空□索神變眞言經卷第二十

386b03□九

386b04□

386b05□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

386b06□　　灌頂曼拏羅品第六十九

386b07□爾時淸淨蓮華明王□得諸如來作灌頂已□繞

386b08□佛三□□於佛前□合掌恭敬一面而立□覆復

386b09□低頭□思惟如來何不加我一切諸佛金剛種

386b10□族曼拏羅印三昧耶□爾時釋迦牟尼如來知

386b11□心所念□卽說不空金剛灌頂眞言曰

386b12□唵(喉中□聲引呼一)□暮伽(上)曼拏[打-丁+羅](二)□頭(二合)摩鼻

386b13□□迦(斤邏反三)□□跋馹[口*(隷-木+匕)](四)薩[口*縛]□□[言*我]□鼻

386b14□□□(五)[合*牛](六)

386b15□爾時如來演斯眞言時□以大神力十方三千

386b16□大千諸佛世界大地□一時變成金剛壇地□方

386b17□圓光皎周重界位□涌現一切如來種族□蓮

386b18□華種族金剛種族摩尼種族□所有一切廣大

386b19□解脫曼拏羅印三昧耶會種種形像一時顯現

386b20□亦現一切天神各自大小善根威力種種身相

386b21□眞言壇印三昧耶一切神變□亦現不思議不

386b22□空□索心王種族一切三昧耶種種神變□一

386b23□時具授淸淨蓮華明王□大曼拏羅印三昧耶

386b24□中盡顯現之□爾時釋迦牟尼如來□謂執金

386b25□剛□密主菩薩摩訶薩言□今此眞言若有精

386b26□勤□恒起無量大慈悲心□佛瑜伽觀□如法誦

386b27□持此金剛灌頂眞言千萬遍者□當入十方一

386b28□切刹土三世一切如來大蓮華灌頂曼拏羅

386b29□會□當入十方一切刹土三世一切如來大摩

386c01□尼寶蓮華灌頂曼拏羅會□十方一切刹土三

386c02□世一切如來□於其夢中□示妙色身大曼拏羅

386c03□宮殿種種神變三十三天一切天神神變明王

386c04□曼拏羅神變□復次夢見一切如來種族大曼

386c05□拏羅蓮華種族大曼拏羅□金剛種族大曼拏

386c06□羅摩尼種族大曼拏羅□不空□索心王廣大

386c07□解脫蓮華曼拏羅印三昧耶□毘盧遮那如來

386c08□法身大悲出生藏曼拏羅印三昧耶□種種種

386c09□族僕從曼拏羅印三昧耶一切神變□復次夢

386c10□見一切菩薩所有因地發行行化□乃至菩提

386c11□轉大法輪□諸魔軍□復次夢見十方一切刹

386c12□土□三世一切如來大灌頂曼拏羅會□得諸

386c13□如來爲授一切最勝大灌頂曼拏羅三昧耶□

386c14□眞言者夢中身心歡喜倍增精勇□得此不空

386c15□□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶灌

386c16□頂三摩地時□諸如來一時讚言□善哉善哉

386c17□眞言者□汝今得我十方一切刹土□三世一

386c18□切如來等用大灌頂三昧耶□得入十方一切

386c19□刹土三世一切如來大灌頂□密壇會□爲諸

386c20□如來大法王子□一切法光一時照明□忽便

386c21□覺悟獲大功德□一切天人種種稱讚而爲第

386c22□一□若善男子善女人等□求大福蘊成熟善根

386c23□者□每日以華□頭冠或諸妙綺袈裟衣服□加

386c24□持一千八遍□貫戴佛上觀世音菩薩上□作大

386c25□供養眞言威力□則令十方一切刹土三世一

386c26□切諸佛菩薩□各各貫戴七寶天冠袈裟衣服□

386c27□彼諸華冠袈裟衣服□各放無量百千光明□展

386c28□轉供養十方一切刹土三世一切諸佛菩薩摩

386c29□訶薩衆□皆以光明而自莊嚴□作斯供養□[言*當]

387a01□以諸珍百味飮食□供養十方一切刹土三世

387a02□一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神□亦當供養

387a03□一切大灌頂曼拏羅會□又得銷□身口意業

387a04□一切罪障□得大福聚善根成就□所往之處

387a05□恒無障□□爲人恭敬所出言詞□如□檀香

387a06□人皆愛仰□若常精勤誦持眞言不曾間廢□口

387a07□氣香潔如鬱□羅華香□得諸願滿命不中夭

387a08□無諸惱疾□□伏一切毘那夜迦□藥叉羅刹信

387a09□向護持□觀世音菩薩摩訶薩明王觀察擁護□

387a10□得作一切大曼拏羅阿□梨□復得成就不空

387a11□最勝曼拏羅三昧耶

387a12□　　不空摩尼供養眞言品第七十

387a13□爾時淸淨蓮華明王□授斯廣大神通一切大

387a14□曼拏羅印三昧耶已□合掌恭敬繞佛三□□前

387a15□禮雙足還坐本座□合掌瞻仰觀世音菩薩摩

387a16□訶薩□念言尊者□何不與我不空供養一切如

387a17□來摩尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶□爾時

387a18□觀世音菩薩摩訶薩□見是廣大神通一切大

387a19□曼拏羅印三昧耶神變威德□滿十方刹一時

387a20□出現□授淸淨蓮華明王已□卽說不空摩尼供

387a21□養眞言曰

387a22□唵(喉中□聲引呼一)□暮伽(上)布惹□□(二)□頭(二合)□跋

387a23□馹[口*(隷-木+匕)](三)□□[言*我]□(四)□盧枳諦(五)□漫多(上)跛

387a24□(二合)□□□(上)[合*牛](七)

387a25□爾時觀世音菩薩摩訶薩□演斯眞言時□於

387a26□虛空中□一時顯現無量無邊種種神通廣大

387a27□威德□一切天諸供養之物□一切不空如來

387a28□種種廣大神通眞言明王大曼拏羅神變莊嚴

387a29□三昧耶□亦皆出現□授與淸淨蓮華明王大曼

387b01□拏羅印三昧耶中□盡顯現之□量等十方一切

387b02□佛刹□□□彌雨不可說曼陀羅華摩訶曼陀

387b03□羅華□曼殊沙華摩訶曼殊沙華□□頭摩華拘

387b04□物頭華□奔拏李迦華□宮殿樓閣種種臺□□華

387b05□冠瓔珞一切莊嚴具海雲□雨不可說種種七

387b06□寶衆華□宮殿樓閣種種臺□□華冠瓔珞一切

387b07□莊嚴具海雲□雨不可說娑羅寶華□瞻蔔迦寶

387b08□華□阿底木多迦寶華楡□迦寶華□蘇曼那寶

387b09□華□宮殿樓閣種種臺□□華冠瓔珞一切莊嚴

387b10□具海雲□雨不可說水陸山林一切種華□宮殿

387b11□樓閣種種臺□□華冠瓔珞一切莊嚴具海雲□

387b12□雨不可說種種國土一切寶飾衣服色相海

387b13□雲□雨不可說種種七寶□頭冠瓔珞釵□環釧

387b14□海雲□雨不可說種種刹土□一切天諸雜寶衣

387b15□服□宮殿樓閣種種臺□海雲□雨不可說一切

387b16□色相迦詩迦衣服□宮殿樓閣種種臺□海雲□

387b17□雨不可說種種色相繒帛衣服□宮殿樓閣種

387b18□種臺□海雲□雨不可說種種七寶妙莊嚴具

387b19□海雲□雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾海

387b20□雲□雨不可說金縷袈裟衣服海雲□雨不可說

387b21□半滿月色光衣服日初出色光衣服□吠琉璃

387b22□色光衣服紺琉璃色光衣服□及種種色光衣

387b23□服海雲□雨不可說種種牛頭□檀香沈水香□

387b24□一切天諸塗香末香□及無量億種香海雲□雨

387b25□不可說寶幢幡蓋眞珠網□衆寶鈴鐸海雲□

387b26□雨不可說□合香油燈樹瞻蔔迦香油燈樹□

387b27□優曼那香油燈樹蘇曼那香油燈樹□阿底木

387b28□多迦香油燈樹沈水香油燈樹□白□檀香油

387b29□燈樹□及種種香油燈樹海雲□雨不可說一切

387c01□天諸甘露百味飮食海雲□雨不可說一切諸

387c02□天種種音樂歌詠讚唄海雲□如是不可說種

387c03□種供養一切色相莊嚴海雲□皆具無量光明

387c04□色相□種種莊嚴甚可愛樂□溥雨十方一切刹

387c05□土一切如來種族□密曼拏羅會□及諸所有

387c06□轉法輪會□廣大供養一切諸佛一切菩薩摩

387c07□訶薩會□一切執金剛菩薩摩訶薩□一切天神

387c08□一切眞言明神一切使神□皆作無量無邊周

387c09□□供養海雲

387c10□爾時觀世音菩薩摩訶薩□謂執金剛□密主

387c11□菩薩摩訶薩言□此摩尼供養眞言□若常晨朝

387c12□法瑜伽觀□觀自在相誦持供養□滿千萬遍不

387c13□間廢者□長得如法不可說一切供養海雲廣

387c14□大功德□如是眞言具有種種神通□如摩尼樹

387c15□能出無量種種最勝上物海雲□常無斷盡□如

387c16□是眞言是觀世音菩薩摩訶薩心神通力大幻

387c17□化三昧耶□加被出現□與眞言者不思議界最

387c18□勝福聚□作大父母拔衆苦際□滿諸意願除諸

387c19□厭蠱□詛厄難□一切吉祥福德勝願日日增

387c20□長□警覺十方一切諸佛菩薩摩訶薩衆□安慰

387c21□十方一切菩薩摩訶薩等□召集一切曼拏羅

387c22□天神□示現一切如來□密曼拏羅印三昧耶□

387c23□召集一切天龍八部種種神鬼□□伏一切藥

387c24□叉羅刹毘那夜迦□除諸有情種種怖懼□得大

387c25□解脫爲歸依處□持此眞言者□不齋與齋□無梵

387c26□行者與持梵行□不淸淨者與等淸淨□不依法

387c27□者與等依法□不寂靜者與等寂靜□不行正法

387c28□與行正法□不安隱者與得安隱□貧者與寶□裸

387c29□者與衣□飢者與食□渴者與飮□失道者與道

388a01□短命者與等長命□眼未淨者與於眼淨□聾者

388a02□與聽□憂惱者與除憂惱□失念者與於正念□樂

388a03□惡法者與於善法□不修布施與得布施□不修

388a04□淨戒與得淨戒□不修忍辱與得忍辱□不修精

388a05□進與得精進□不修靜慮與得靜慮□不修般若

388a06□與得般若□未授三昧耶與授三昧耶□未授手

388a07□印與授手印□未得眞言明與得眞言明□住邪

388a08□道者得住正道□無菩提善根與菩提善根□未

388a09□越生死大海與越生死大海□住黑闇障與破

388a10□黑闇障□垢障纏者與解垢障□有無間業與破

388a11□無間業□未得涅槃得大涅槃□未得受記與於

388a12□受記□未獲善夢與得善夢□癩疾得除病者得

388a13□差□不調柔者與於調柔□種族未集會者與等

388a14□集會□無光明者與等光明□失國位者與等國

388a15□位□有怨念者令發慈心□多□欲者與除□欲□

388a16□多瞋□者與除瞋□□爲他輕賤與得尊敬□未

388a17□遇佛菩薩與遇佛菩薩□未聞正法與聞正法□

388a18□不樂恭敬供養得樂恭敬供養□不具六根等具

388a19□六根□未見佛菩薩與見佛菩薩□一切天神不

388a20□攝受者與得一切天神攝受執金剛□密主菩

388a21□薩摩訶薩□如是獲大無邊功德者□皆是不空

388a22□摩尼供養眞言□是觀世音菩薩摩訶薩□爲當

388a23□利益一切有情□說此摩尼供養眞言□廣雨種

388a24□種寶色海雲□供養十方一切刹土一切諸佛菩

388a25□薩摩訶薩種種種族曼拏羅三昧耶會□恒一切

388a26□處示現三世一切如來最勝□密曼拏羅印三

388a27□昧耶種種神變一切悉地三昧耶□作大供養

388a28□　　祈雨法品第七十一

388a29□復誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言□若天旱

388b01□時□持眞言者淸潔沐浴著淨衣服□當靜寂默

388b02□於諸有情發大悲心□舍利塔前或佛殿中□或

388b03□高樓上或高山上□或大林中或園苑中□或蓮

388b04□池邊或龍湫邊□或王宮殿中或天祠中□或神

388b05□廟中簡擇勝地□作四□壇□以瞿摩夷黃土泥

388b06□塗飾壇上□復以白□檀香泥塗飾壇上□規郭

388b07□界院開廓四門□遍□海水□內院中心加持鬱

388b08□金香泥□□大龍王狀如天神□顔貌熙怡□面

388b09□西□如法結加趺坐□一手掌寶珠一手把龍索

388b10□印□其神頭上出九龍頭□四面四角圖諸小龍

388b11□而爲僕從□頭皆向內瞻輔龍王□外院四角

388b12□□不空□索印□四面圖□種種諸印繞火光

388b13□焰□皆蓮臺上如法□之□以諸飮食乳酪□蜜

388b14□沙糠漿石蜜漿□種種華香敷設供養□外四角

388b15□置香水瓮□口揷諸華枝葉□四門香□燒斯龍

388b16□香供養一切□結護請召□四門作法□每時先

388b17□誦母陀羅尼眞言□密心眞言七遍□次奮怒

388b18□王眞言□次廣大明王央俱捨眞言□次大可畏

388b19□明王央俱捨眞言□次淸淨蓮華明王央俱捨

388b20□眞言□各誦三遍□摩尼供養眞言一千八遍□呼

388b21□召龍王幷龍僕從□加持作法令降甘雨而說

388b22□頌曰

388b23□　那伽龍華安悉香　　二各一百八兩重

388b24□　多[言*我]羅香茅香根　　二各三兩上好者

388b25□　白□檀香數四兩　　白芥子量取二兩

388b26□　眞言加持百八遍　　□治石蜜而和合

388b27□　龍王臍上置王□　　燒□此香當供養

388b28□　供養眞言遍遍後　　稱娑伽羅龍王名

388b29□　或稱難陀龍王名　　優□難香龍王名

388c01□　或婆修吉龍王名　　或德叉迦龍王名

388c02□　或紺畝□龍王名　　或婆□拏龍王名

388c03□　或摩那斯龍王名　　□邏□□□龍王

388c04□　參曼多跛□迦□　　□□□龍王名

388c05□號(上二句是一龍王名)　　此諸龍名隨稱一

388c06□　是眞言者每先稱　　如是諸龍名字等

388c07□　高聲白言我今爲　　贍部洲界衆生類

388c08□　溥遍乞請大甘雨　　願諸龍王領眷屬

388c09□　贍部洲降大甘雨

388c10□每時燒香如法請白□□白芥子□一加持稱龍

388c11□王名一打龍王心上□若一日打則二日雨□若

388c12□二日打則三日雨□若三日打則七日雨□三日

388c13□七日決定方圓千踰繕那降大甘雨□又以白

388c14□[疊*毛]或以絹上□方圓一□□靑身觀世音菩薩□

388c15□面目瞋色身有四臂□首戴寶冠冠有化佛□一

388c16□手持曲鉞刀一手執三叉戟□一手執□索一

388c17□手執蓮華□以諸衣服寶珠瓔珞□耳□□釧而

388c18□莊嚴之□身圓光焰結加趺坐寶蓮華座□蓮華

388c19□下□大水池□水中□種種色蓮華□菩薩兩側

388c20□□大龍王□狀如天神長□合掌瞻仰菩薩□各

388c21□於頭上有九龍頭□置像壇中像面向西□每日

388c22□對像法瑜伽觀□把白芥子一加持一打左右

388c23□龍王□各一千八下□三日七日□縱旱千年作

388c24□斯法者□其龍王必降大雨□若惡風雹雨數

388c25□起災者□高山頂上或仰樓上□安置像面向

388c26□起方□像前誦摩尼供養眞言一千八遍□卽便

388c27□遣移惡風雹雨大山海下□又法於龍湫□作

388c28□四□壇□如法泥塗置像壇中□像前加持七枚

388c29□歡喜團一千八遍□擲置湫中□準前稱龍王名□

389a01□誦念眞言一千八遍□則得龍王變作童子□半

389a02□身出現合掌禮像□白眞言者今何所作□眞言

389a03□者答龍當溥觀此贍部洲□則便遍觀□童子觀

389a04□時復便報言□所有世間吉不吉事盡皆說之□

389a05□重復告言□爲我溥遍贍部洲中降大甘雨□令

389a06□諸苗稼溥大滋澤□一切衆生得大安樂□是時

389a07□童子白眞言者□與我延年甘露上藥□眞言者

389a08□語汝當受取延年七藥□於時童子向眞言者□

389a09□合掌瞻住□重復語言諦聽諦聽□今爲汝說甘

389a10□露上藥□當說十二因緣法四聖諦法□十八佛

389a11□不共法八聖道法□六波羅蜜法不空□索神

389a12□變眞言經法□說法之時童子身上起大雲霧□

389a13□遍贍部洲溥降甘雨□唯當湫上而不雨下□童

389a14□子歡喜供養於像□童子重復白眞言者□入我

389a15□宮中我宮乃是眞言者宮□時眞言者告言□汝

389a16□當爲我受佛十戒□我則入汝宮殿中去□童子

389a17□若受十善戒者□則變是身如本龍身□以諸瓔

389a18□珞七寶頭冠而莊嚴身□若不肯受便沒水去

389a19□更不復現□若欲見大龍王者□赤銅葉上如法

389a20□刻鏤摩尼供養眞言□金色文字□加持白蜜一

389a21□百八遍□濃塗字上□加持白芥子一百八遍散

389a22□覆蜜上□又加持一千八遍□擲湫眼中加持龍

389a23□腦香□當燒供養如法誦持眞言□燒此香時

389a24□則得娑伽羅龍王變作淨行婆羅門身□湫岸

389a25□上立□揖敬相問眞言者言得安隱不□眞言者

389a26□答□今受持此不空□索心王陀羅尼眞言神

389a27□通章句□身甚安樂長壽無病□重復告言龍今

389a28□諦聽□龍當護持一切佛法常住世間□時婆羅

389a29□門則大歡喜□時眞言者□爲說七佛名字八大

389b01□菩薩名字□四大聲聞名字□時婆羅門聞此名

389b02□字□倍增歡喜讚眞言者□善哉善哉今所說此

389b03□諸佛菩薩聲聞名者□極大吉祥甚能善說□此

389b04□諸名等難遇難聞□與眞言者最希相逢□得見

389b05□聞此不空□索心王陀羅尼眞言神通章句□

389b06□復難中難□今所受持亦復甚難□爲他說者覆

389b07□復最難□時婆羅門說此語已□便變其形現娑

389b08□伽羅龍王之身□白眞言者今求何願□當爲我

389b09□說與相滿足□爾時行者心所求願□則便具白□

389b10□時龍聞已則爲滿足□令諸龍王及龍僕從□皆

389b11□作恭敬任爲命事□是修學者依法精進□於我

389b12□說法莫生猜慮□晝夜不懈□受持讀誦此眞實

389b13□法獲大成就□又法以像張置竿頭□恭敬執持

389b14□誦念眞言□遊往園苑田野作法□所至之處除

389b15□諸災障蝗蟲毒蟲惡獸等難□果實滋茂五穀

389b16□□熟人衆安樂

389b17□　　淸淨蓮華明王成就品第七十二

389b18□復誥執金剛□密主菩薩摩訶薩言□又以白

389b19□[疊*毛]或用絹上□隨其大小方圓□當中圖□淸淨

389b20□蓮華明王□左大功德天右大辯才天□四角四

389b21□天王神□如法□已像置竿上□執持誦念往王

389b22□城邑田澤山野□所至之處有情見者□則除種

389b23□種怖畏罪障厭蠱□詛毒蟲之類□行者諸人

389b24□不應生疑□是眞實法利益有情□□伏一切衆

389b25□惡神鬼□作障亂者盡皆除散□解諸怨家一切

389b26□惡夢□種種厄難悉皆散壞□令諸有情盡修十

389b27□善□更相憐愍得大安樂□正月白月一日□是

389b28□眞言者淨浴身服□不食餘雜百味飮食□唯食

389b29□乳酪粥□□蜜□淸淨隨心塗曼拏羅□中置

389c01□此像像面向西□以諸香華香水燈明□如法供

389c02□養淨心觀像□法瑜伽觀□誦淸淨蓮華明王央

389c03□俱捨眞言摩尼供養眞言□至九月白月八日

389c04□乃至十五日□空食乳□加飾壇場□廣以香

389c05□華飮食果子諸香油燈□作大供養晝夜不懈□

389c06□不出道場加法誦念念聲不絶□至十五日初

389c07□夜之時□或中夜時或五更時或日初出時□像

389c08□放無量百千色光明□[言*當]不作法誦持無量□

389c09□伽沙俱□那庾多百千數遍□行者見時身心

389c10□淸淨□歎喜無量身出光明□空中讚言善哉善

389c11□哉□持眞言者汝得最勝不空□索心王廣大

389c12□解脫蓮華壇印三昧耶悉地成辦□爲諸菩薩

389c13□而相敬禮□得入不空摩尼供養眞言三昧耶□

389c14□成就一切如來□密曼拏羅印三昧耶□汝求

389c15□何願與我宣說□令汝滿足種種陀羅尼眞言

389c16□壇印三昧耶□幷諸種族陀羅尼眞言壇印三

389c17□昧耶□□密仙法種種變身法□起神通法□往諸

389c18□天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法□種種工

389c19□巧法取伏藏法□一切□索法一切藥法□一切

389c20□人民恭敬法□大力法移物法□入水法入火法□

389c21□乞雨法止雨法□止諸惡風雷雹法□證眞言

389c22□仙法見諸佛刹法□雄黃法劍法三叉戟法□輪

389c23□法螺法金剛杵法□鍋鎚法鉞斧法□磬子法

389c24□長年藥法□起米□羅法縛人法□縛神鬼法

389c25□□播羅問諸事法□轉甁瓮法蓮華法□起諸

389c26□器仗法□鏡中現諸色像法□如是之法任汝所

389c27□取□出世世事悉得圓滿□汝捨身已得不退住□

389c28□得諸如來授於記[■/別]□汝今此身是最後身□一

389c29□切如來陀羅尼眞言壇印三昧耶現前得證□

390a01□乃至菩提更不退轉□作是說己像於眉間□復

390a02□放光明溥遍照曜□入眞言者身面門中□卽證

390a03□無量百千不退轉三摩地毘盧遮那如來三摩

390a04□地□溥遍門三摩地溥遍光輪三摩地□廣大廣

390a05□輪三摩地不空神變三摩地□不空摩尼供養

390a06□三摩地不空如意寶三摩地□光明成就三摩

390a07□地觀照三摩地□無量品三摩地大曼拏羅□

390a08□密三摩地□不空陀羅尼三摩地摩尼觀王三

390a09□摩地□隨順微細三摩地□頭畝□□三摩地□

390a10□蓮華觀名三摩地安住播捨三摩地□常覺知

390a11□三摩地勝光明三摩地□星宿觀三摩地無垢

390a12□光明成就三摩地□溥遍摩尼光三摩地自在

390a13□威德無垢三摩地□照曜光明三摩地覺持三

390a14□摩地□分明警覺三摩地印觀三摩地□蓮華

390a15□印觀三摩地常雨三摩地□無垢胎藏三摩地

390a16□成就廣大三摩地□有華三摩地陀羅尼眞言

390a17□觀三摩地□溥遍成持三摩地舌具上三摩地□

390a18□文詞淸淨三摩地勝成持三摩地□具威德三

390a19□摩地廣持三摩地□覺攝三摩地蓮華海三摩

390a20□地□變化嚴三摩地陀羅尼無垢淸淨三摩地□

390a21□身分光明三摩地一切處淸淨三摩地□得證

390a22□如是無量百千三摩地今略說耳□若有有情

390a23□如法信解□但常讀誦此三摩地名者□亦得

390a24□成就此明王眞言神變三摩地□執金剛□密

390a25□主菩薩摩訶薩□復證餘別超出世間一切如

390a26□來種族□密陀羅尼眞言壇印等持神變三摩

390a27□地□觀如來頂陀羅尼眞言壇印三摩地□由

390a28□此一切如來陀羅尼眞言壇印三摩地一時顯

390a29□現□若命終後於所生處□復證不空智嚴三

390b01□摩地幻化神變三摩地□勇猛肩三摩地臂幢

390b02□莊嚴三摩地□總持主三摩地□善開淸淨三

390b03□摩地□灌頂三摩地師子遊戱三摩地□火炬

390b04□三摩地具足光明三摩地□寶處三摩地陀羅

390b05□尼印三摩地□光明藏三摩地淸淨光三摩地□

390b06□大摩尼寶雨三摩地不空淸淨主三摩地□不

390b07□空甚深雷音三摩地不空成就索三摩地□不

390b08□空幢三摩地如意寶光無垢三摩地□得證如

390b09□是無量百千出世三摩地□一時現前□若有

390b10□有情如法信解□但常讀誦此三摩地名者□亦

390b11□得成就此大稱讚神通功德神變三摩地□如

390b12□斯三摩地□皆是不空廣大明王央俱捨眞言□

390b13□亦是淸淨蓮華明王央俱捨眞言三昧耶中□

390b14□不空摩尼供養眞言□亦是觀音菩薩摩訶薩

390b15□不空□索心王母陀羅尼眞言□如是說者□爲

390b16□諸有情得大安樂□種植菩提廣大善根□滅除

390b17□十惡五逆諸惡罪垢□示此明王眞言心三摩

390b18□地門□若有有情潔治身服□但常六時以大悲

390b19□心□受持讀誦如是眞言□恒無斷廢□每白月

390b20□八日十五日□不食不語法瑜伽觀□誦念眞言□

390b21□亦證如是眞實□廣大稱讚三摩地多饒財寶□

390b22□復得廣大莊嚴觀□密三摩地□陀羅尼□大摩

390b23□尼樹神通圓滿莊嚴陀羅尼□大摩尼寶溥遍

390b24□觀幢□密成就陀羅尼□不空溥遍金剛幢陀

390b25□羅尼□不空展轉莊嚴觀陀羅尼□一切如來頂

390b26□相觀神通陀羅尼□一切如來□密心陀羅尼

390b27□眞言曼拏羅觀悉地三昧耶□一切廣大解脫

390b28□蓮華曼拏羅印悉地三昧耶□獲得如是廣大

390b29□神通讚歎功德加持莊嚴□及得一切如來神

390c01□力加持莊嚴□若受持者獲此廣大不空功德

390c02□神通稱讚

390c03□　　功德成就品第七十三

390c04□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□聽聞是法

390c05□歡喜踊躍□復從座起合掌恭敬□頂禮佛足白

390c06□言世尊□如是眞言極爲希有□實是眞實大如

390c07□意寶□具大威德具大稱讚□具大神通種種示

390c08□現□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□受持讀誦

390c09□者□獲得幾許福聚功德□得滅何罪□得何世法

390c10□則獲成就□得何出世淸淨法門□得何如來常

390c11□念觀護□彼觀世音菩薩摩訶薩□當與何願惟

390c12□願如來速爲解釋□今大驚疑心不安定□爾時

390c13□釋迦牟尼如來□讚執金剛□密主菩薩摩訶

390c14□薩言□善哉善哉今發斯問爲最上問□諦聽諦

390c15□聽我今爲汝如實分別□此淸淨蓮華明王央俱

390c16□捨眞言□摩尼供養眞言□是彼廣大明王央俱

390c17□捨眞言神通加持出現□是故智者以大悲心□

390c18□法瑜伽觀觀自在相□但常信解淸淨如法□精

390c19□勤受持讀誦之者□則得觀世音憶念現前種

390c20□種安慰□若現前時作何相狀□令眞言者一一

390c21□察知□所謂得淸淨法性□密陀羅尼心現□或

390c22□得不空心性相現□或得不空三摩地性現□或

390c23□得不現譬喩神變陀羅尼三摩地現□或得觀世

390c24□音菩薩自性慈悲相現□或得十一面觀世音菩

390c25□薩現□或得觀世音菩薩種種性現□或得觀世

390c26□音菩薩種種變化雲現□或得那羅延天靑項

390c27□□[打-丁+羅]建□現□或得三世智現□或得馬頭觀世

390c28□音菩薩現□或得廣大解脫蓮華□密壇現□或

390c29□得一切如來供養雲現□或得大金剛藏現□或

391a01□得大頂藏現□或得一切色性相現□或得不空

391a02□神通相現□或得不空□索一切相現□或得不

391a03□空摩尼供養心現□或得不空□索觀世音菩

391a04□薩摩訶薩眞實身性現□如是但當法瑜伽觀

391a05□觀自在相□常勤精進受持讀誦□獲得如是名

391a06□字功德性相現前□得名十方一切刹土三世

391a07□一切如來一子地身□復得十方一切刹土三

391a08□世一切諸佛平等法淸淨身□復得十方一切

391a09□刹土三世一切如來藏識體身□復得十方一

391a10□切刹土三世一切如來授記不退無上菩提

391a11□身□復得一切菩薩相會處事□復得一切天神

391a12□恭敬讚慰身□復得□伏一切天魔藥叉羅刹

391a13□種種鬼神身□復得世間上妙藥王□害除諸病

391a14□一切罪障□瑩如頗□迦寶內外明淨身□復得

391a15□時世人民信向歸依身□復得一切陀羅尼眞

391a16□言曼拏羅成就身□復得一切婆羅門刹帝利

391a17□種□及諸人民恭敬供養福田利益身□復得出

391a18□生世間一切功德財寶身□復得圓滿種種願

391a19□身□復得不怖世間一切水火刀風雷雹霹靂□

391a20□虎狼崖岸蠱毒□詛枷銷禁閉杖□怨苦身□

391a21□復得如來世間廣大稱讚身□復得往生西方

391a22□極樂國土身□復得臨命終時□見九十二□伽

391a23□沙俱□那庾多百千如來現前安慰身□復得

391a24□隨諸如來往諸淨土蓮華所生□種種衣服環

391a25□釧瓔珞莊嚴身□復得到彼淨土見佛聞法具

391a26□宿命智□乃至菩提不退轉身□復得不空□索

391a27□心王廣大解脫蓮華□密曼拏羅印三昧耶現

391a28□前身□復得一切如來種族□密曼拏羅印三

391a29□昧耶現前身□復得金剛種族□密曼拏羅印

391b01□三昧耶現前身□復得大摩尼種族□密曼拏

391b02□羅印三昧耶現前身□如是但當法瑜伽觀觀

391b03□自在相□常勤精進受持讀誦□則得如是一切

391b04□刹土□一切如來授記諸法□乃至菩提正覺涅

391b05□槃恒不忘失□今所稱讚此出世法□若受持者□

391b06□則得除滅百千大劫□諸所積造五無間罪等

391b07□身毛數□一一罪累如須彌山□應受阿毘地獄

391b08□七大地獄十六地獄□種種劇苦燼然消滅□若

391b09□每白月八日至十五日□淨治身服默無談說□

391b10□法瑜伽觀觀自在相□誦念眞言念無間者□或

391b11□夢或覺□見入十方一切刹土三世一切如來

391b12□種族曼拏羅印三昧耶□蓮華種族曼拏羅印

391b13□三昧耶□金剛種族曼拏羅印三昧耶□摩尼種

391b14□族曼拏羅印三昧耶□不空□索心王廣大解

391b15□脫蓮華□密曼拏羅印三昧耶□得諸如來觀

391b16□世音菩薩摩訶薩□執手授諸種族曼拏羅印

391b17□三昧耶□一切曼拏羅神種種眞言明神□功德

391b18□天毘沙門天愛敬擁護□樂同侍會□若常依法

391b19□於諸有情□大悲心觀誦此眞言□得身業淨無

391b20□諸疾病□不畏世間一切非人諸惡猛獸而作

391b21□災難□若命終後舌根不壞□猶如金剛赤紅蓮

391b22□華□往諸淨土坐蓮華座□一切諸天而相爲伴□

391b23□體膚柔軟色如金色□身氣香潔如□檀香□口

391b24□氣芬馥如鬱□羅華香□目淨廣長面貌方圓□

391b25□髮靑右旋身無垢□臭氣□穢□言詞美妙淸

391b26□徹遠聞□如緊那羅迦陵頻伽之聲□行如牛王

391b27□德如師子□手指纖長無衆怖懼□爲諸天尊□凡

391b28□所言說天皆信仰□種種相好衆寶瓔珞□耳□

391b29□環釧天諸衣服自莊嚴身具宿住智□一切如

391c01□來而爲灌頂□授於阿□多羅三□三菩提記□

391c02□得諸如來種種神通密祐持身□如是但當法

391c03□瑜伽觀觀自在相□常勤精進受持讀誦□則得

391c04□如是福德[米*資]糧□執金剛□密主菩薩摩訶薩□

391c05□若有有情日日三時□滿三千大千世界中□三

391c06□世一切如來前□廣以七寶諸華內外財寶甘

391c07□露飮食□一一如來前敷設供養□皆滿三千大

391c08□千世界□作是供養所得功德□十六分等□不及

391c09□彼人法瑜伽觀觀自在相□受持讀誦如是摩

391c10□尼供養眞言等□所得功德一分之一□乃至俱

391c11□□數倍□所得功德亦不及一□何以故此摩尼

391c12□供養眞言等□能等出生種種廣大無量寶物

391c13□供養海雲等□遍十方一切刹土三世一切如

391c14□來種種法會□□□彌布作大供養□乃至阿□

391c15□多羅三□三菩提□出無斷盡具大威德□善根

391c16□蔓□出世世間悉地成就□六波羅蜜盡周圓

391c17□滿□是故但當法瑜伽觀受持讀誦□得大稱讚

391c18□神通捨施出生神變供養海雲讚歎功德□最

391c19□勝之法運運滋長□乃至菩提□是故智者應常

391c20□精勤□誠懇修習無令廢忘□一切諸佛菩薩摩

391c21□訶薩□樂恒觀察加與福祚相應善根□執金剛

391c22□□密主菩薩摩訶薩□此摩尼供養眞言等□若

391c23□有如法以紙素竹帛絹上板上□書寫之者□則

391c24□得過去所有積集五無間業消滅無餘□若有

391c25□有情若見若聞如是眞言□亦得滅除垢障罪

391c26□惱□是書寫者若命終後□則生西方極樂國土□

391c27□乃至菩提更不墮受胎卵濕化□居諸佛刹蓮

391c28□華受生得宿住智

391c29□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□復白佛言

392a01□世尊□是眞言經若書寫者□生何功德成何善

392a02□根□爾時釋迦牟尼如來□謂執金剛□密主菩

392a03□薩摩訶薩言□若有淸淨如法書寫此經典者□

392a04□應知是人則得不空無量無數功德蘊生□獲

392a05□得不空無量無邊神通功德稱歎善根□譬四

392a06□大海闊狹縱廣□水際深量穿其大坑□以於毛

392a07□端□四海水□盡入此坑尙可數知□彼書寫

392a08□者若眞實心□如法書寫此經典者□所獲福聚

392a09□無以喩計算數得知□又以須彌山王碎末爲

392a10□塵尙可數知□眞實書寫此經功德□不可算數

392a11□不可度量□乃至當以一切佛眼喩計算數□亦

392a12□不得知少分功德□當知得種如是廣大菩提

392a13□功德積聚善根

392a14□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□復白佛言

392a15□世尊□此眞言經云何名字□若書寫者云何應

392a16□法□佛復謂執金剛□密主菩薩摩訶薩言□諦

392a17□聽諦聽如是不空□索心王母陀羅尼眞言□

392a18□乃至淸淨蓮華明王央俱捨眞言□摩尼供養

392a19□眞言□總名觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪

392a20□曼拏羅印大輪龍索神變眞言經□若書寫者

392a21□三業淸淨□恭敬尊重一心無亂□白月八日或

392a22□十五日□於閑靜處淸淨如法□香泥塗壇□復以

392a23□白□檀香泥模□壇界□壇中置於五綵高座□

392a24□種種幡華飮食□蜜乳酪果子敷列供養□散

392a25□諸香華燒衆名香□其書寫人出入淨浴□以香

392a26□塗身著淨衣服□受持齋戒□當請一切如來種

392a27□族蓮華種族□金剛種族摩尼種族□作大供養□

392a28□然後登座如法書寫□以諸財寶隨心布施□若

392a29□盡依法而書寫者□則等書寫一切如來種族

392b01□蓮華種族□金剛種族摩尼種族□一切□密大

392b02□曼拏羅印三昧耶□毘盧遮那如來大悲出生

392b03□藏種種種族□大曼拏羅印三昧耶□喩如一切

392b04□江河泉源皆歸於海同一味相□亦如日月同

392b05□一光明□如是不空□索心王母陀羅尼眞言□

392b06□乃至不空廣大明王央俱捨眞言□大可畏明

392b07□王央俱捨眞言□淸淨蓮華明王央俱捨眞言□

392b08□摩尼供養眞言□觀世音菩薩摩訶薩心大神

392b09□通輪曼拏羅印大輪龍索神變眞言經□皆等

392b10□同入毘盧遮那如來心印三昧耶□同是十方

392b11□一切刹土三世一切如來種族神通供養海雲

392b12□出生□又是十方三世一切微塵刹土一切如

392b13□來同供眞實宣說出生□又是毘盧遮那如來

392b14□所說一切□密陀羅尼眞言壇印三昧耶□同

392b15□一三昧耶加持出生□是故得此廣大不空□

392b16□索不空業成就神通威德悉地之名□是書寫

392b17□者得大福聚□稱望善根則同書寫一切如來

392b18□種族□密大曼拏羅印三昧耶□由是得名一切

392b19□如來不空□索心王廣大明王央俱捨眞言神

392b20□通加持出現□是故智者如法信解□常應精勤

392b21□如法書寫□受持讀誦恭敬供養如是眞言壇

392b22□印之法□復應爲人隨力解釋□讚歎書寫無量

392b23□□密不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印

392b24□三昧耶中□二大寶眞言□謂是一切如來□密

392b25□陀羅尼眞言壇印三昧耶加持出生□一名不

392b26□空淸淨蓮華明王央俱捨眞言□二名不空摩

392b27□尼供養眞言□此二大寶眞言□復是彼觀世音

392b28□菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索

392b29□神變眞言所化出生□此二大寶眞言□是大不

392c01□空大如意樹大供養海雲□亦是十方一切刹土

392c02□一切如來□密不空□索心王廣大明王央俱

392c03□捨眞言神通□亦是十方一切刹土一切如來常

392c04□加被處□亦是彼觀世音菩薩摩訶薩眞實心

392c05□王不空思惟大如意寶□亦是不空王大神變

392c06□幻化三摩地大神通力□是故智者如法信解□

392c07□書寫受持所獲功德無以校計算數其量

392c08□爾時執金剛□密主菩薩摩訶薩□及一切種

392c09□族陀羅尼眞言明神曼拏羅神□無量百千諸

392c10□眞言明神□無量百千大梵天帝釋天□那羅延

392c11□天伊首羅天□摩醯首羅天□無量百千淨居天

392c12□焰摩王□水天四天王神□無量百千龍神八部□

392c13□俱時聞斯是二大寶眞言三昧耶已□一時歡喜

392c14□從坐而起□執持種種幢幡寶蓋□衣服瓔珞天

392c15□諸伎樂□奇諸雜華塗香末香□俱共右繞如來

392c16□觀世音菩薩摩訶薩淸淨蓮華明王□百千數

392c17□□□住一面□同作種種敷設供養□奏諸伎樂

392c18□歌讚如來□讚不空□索心王廣大解脫蓮華

392c19□曼拏羅印三昧耶中□淸淨蓮華明王央俱捨

392c20□眞言□最上希有甚難可遇□世尊彼觀世音菩

392c21□薩摩訶薩□以大慈悲於贍部洲□當廣流布此

392c22□二大寶眞言□是諸佛等俱以無量廣大神通□

392c23□加被護持此淸淨蓮華明王央俱捨眞言□復

392c24□是十方一切刹土三世一切如來□密堅實無

392c25□等等一切壇印三昧耶□復是十方一切刹土

392c26□三世一切如來神通變化供養海雲□最難得

392c27□法今已見聞□世尊我輩一切眞言明神□乃至

392c28□諸天天神龍神八部□誓一切處隨逐給護淸

392c29□淨蓮華明王央俱捨眞言□我輩諸天一切神

393a01□衆□誓當書寫受持讀誦爲衆解脫□恭敬供養

393a02□是眞言經□世尊若沙門婆羅門族姓男族姓

393a03□女□信解書寫受持讀誦是眞言經者□我等

393a04□神衆加被擁護不相捨離□是人若有世間一

393a05□切蓋障厄難諸惡鬼神欲競侵擾□我誓遮止

393a06□不令惱亂□常令身心得大安樂□無諸怖懼加

393a07□助衆願□惟願世尊重爲我輩宣說此法

393a08□爾時釋迦牟尼如來□溥誥執金剛□密主菩

393a09□薩摩訶薩□一切種族眞言明神諸天八部言□

393a10□善哉善哉汝等大衆□應如是作處處書寫受

393a11□持讀誦恭敬供養如是經典□得滿衆願□我今

393a12□以此經典付囑汝等□擁護受持若沙門婆羅

393a13□門族姓男族姓女□如法書寫受持讀誦此經

393a14□典者□我亦付囑汝諸大衆加被護持

393a15□不空□索神變眞言經卷第二十九

393a16□

393a17□

393a18□不空□索神變眞言經卷第三十

393a19□

393a20□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

393a21□　　供養承事品第七十四

393a22□爾時釋迦牟尼如來□謂觀世音菩薩摩訶薩

393a23□言□汝當重爲修眞言者□說此淸淨蓮華明王

393a24□央俱捨眞言摩尼供養眞言□於諸明王眞言

393a25□章句□最勝□密一切眞言心□淸淨蓮華明王

393a26□央俱捨眞言摩尼供養眞言□總持等持成就

393a27□法門□爾時觀世音菩薩摩訶薩□又白佛言世

393a28□尊□是不空廣大明王央俱捨眞言三昧耶中□

393a29□淸淨蓮華明王央俱捨眞言□摩尼供養眞言□

393b01□曼拏羅印三昧耶□淸閑靜處淨治飾地□方圓

393b02□五□瞿摩夷塗□黃土泥塗□白□檀香泥塗□

393b03□規郭界院□內院當心置百千葉開敷蓮華□其

393b04□華葉上聚諸色相摩尼寶珠□臺上二手合腕

393b05□相著□開十指頭捧如意寶珠□手上珠上蓮華

393b06□葉上發火焰光□四角如意寶珠□次院四面開

393b07□敷蓮華□於華臺上置諸手印諸器仗印□一一

393b08□印上繞火光焰□其衆華間瞻蔔迦華蘇曼那

393b09□華□四門四角須彌寶山□其山頂上置寶宮殿

393b10□諸寶華樹□山下海水□次院四面開敷蓮華□於

393b11□華臺上有諸寶冠瓔珞□耳□環釧天諸衣服□

393b12□種種華果種種光雲□種種色摩尼寶珠□繞火

393b13□光焰□諸蓮華間有種種華□四門四角蓮華臺

393b14□上□置七寶甁□口中出諸奇華枝葉蒲桃枝

393b15□□□內外院地遍大海水□其院界上種種色蓮

393b16□華□曼陀羅華□阿底木多迦華□婆利師迦華瞻

393b17□蔔迦華□蘇曼那華波□羅華□楡地迦華迦擔

393b18□婆華作華□界□中置觀世音淸淨蓮華明王

393b19□像□面西□外置香水[土*曇]口揷諸枝華葉□列種種

393b20□幡□以五色線圍繫外界□種種飮食乳酪□蜜

393b21□□燈油燈□四門香□燒百和香敷獻供養□持

393b22□眞言者淨浴香塗著淨衣服□以牛二淨[泳-永+截]灑

393b23□身服□西門作法結護□啓請一切諸佛菩薩種

393b24□族天神□結加趺坐□每日當誦淸淨蓮華明王

393b25□央俱捨眞言七遍□摩尼供養眞言一千八十

393b26□遍□加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供物□皆出

393b27□無量無邊大曼拏羅種種宮殿海雲□諸天種

393b28□種衣服海雲□□天種種頭冠瓔珞釵□□釧

393b29□海雲□諸天種種牛頭□檀沈水諸香末香塗

393c01□香燒香海雲□諸天種種甘露飮食海雲□諸天

393c02□種種甘味寶果海雲□諸天種種寶香油燈光

393c03□明海雲□諸天種種寶幢幡蓋眞珠網□海雲□

393c04□諸天種種衆寶蓮華海雲□諸天種種摩尼寶

393c05□珠寶器寶樹海雲□諸天種種伎樂歌唄讚歎

393c06□海雲□溥遍十方一切微塵刹土所有三世一

393c07□切如來諸法會中□作此大曼拏羅印三昧耶

393c08□種種供養海雲□供養彼諸一切如來諸法會

393c09□中一切諸佛菩薩摩訶薩大衆□如是至心法

393c10□瑜伽觀□誦念眞言勿雜漏念□如是隨心種種

393c11□供養承事之者□則得成此廣大供養海雲功

393c12□德善根□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女作此

393c13□壇者□得大福蘊六波羅蜜善根圓滿□則當

393c14□承事供養九十九□伽沙俱□那庾多百千如

393c15□來一切善根□一切重罪災厄病惱悉自消除□

393c16□於諸有情最尊上故□臨命終時得九十二□

393c17□伽沙俱□那庾多百千諸佛現前安慰□語言

393c18□汝往西方淨土□蓮華受生住不退地□以寶瓔

393c19□珞而莊嚴之□得宿住智□得此不空一切眞言

393c20□壇印三摩地盡皆現前□又得一生補處菩薩

393c21□同會而住□若有有情見此壇者□禮拜讚歎亦

393c22□得六波羅蜜善根滿足□捨此身後亦得往生

393c23□十方刹土住不退地□何況持者而不解脫□如

393c24□是無量供養功德壇法□皆是不空□索心王

393c25□淸淨蓮華明王央俱捨眞言□摩尼供養眞言

393c26□神通威德□曼拏羅印三昧耶稱歎法品所出

393c27□生故

393c28□　　明王曼拏羅像品第七十五

393c29□世尊此淸淨蓮華明王像成就三昧耶□利益

394a01□有情除滅一切罪障病惱□成滿衆願□[疊*毛]上絹

394a02□上方量四□□於淸淨處而圖□之□其彩色中

394a03□勿用皮膠□彩色色盞皆淨好者□□匠□時出

394a04□入淨浴□以香塗身著淨衣服□每日受持八關

394a05□齋戒□四面□山當心寶殿□其殿左右七寶樓

394a06□閣□繞殿樓閣遍大海水□水中亦有蓮荷華葉□

394a07□鳧雁鴛鴦白鶴孔雀□共命之鳥種種魚獸□殿

394a08□中釋迦牟尼如來作說法相□結加趺坐衆寶

394a09□蓮華師子之座□下右難陀龍王左跋難陀龍

394a10□王□各一手掌寶華盤一手散華□佛左不空□

394a11□索觀世音菩薩□身色相好如大梵天□面有三

394a12□目□首戴寶冠冠有化佛身有四臂□一手執三

394a13□叉戟一手把□索□一手執蓮華一手揚掌□半

394a14□加趺坐□佛右淸淨蓮華明王菩薩□面色形貌

394a15□如多羅菩薩□首戴寶冠冠有化佛□當中正面

394a16□眉間一目□左右面目如不空□索觀世音菩

394a17□薩左右面相□身有四臂□一手執□索一手執

394a18□劍□一手執蓮華一手執寶幢□半加趺坐□觀世

394a19□音後多羅菩薩□顔貌熙怡□左手執優□羅華□

394a20□右手屈仰揚掌□微邪低頭半加趺坐□多羅

394a21□菩薩後□白衣觀世音母菩薩□顔貌熙怡□左手

394a22□執蓮華□右手仰伸□上□半加趺坐□白衣觀

394a23□世音後□大可畏明王菩薩半加趺坐□淸淨蓮

394a24□華明王後□吉祥觀世音菩薩顔貌熙怡□左手

394a25□執蓮華右手仰伸□上□半加趺坐□瞻仰如來□

394a26□吉祥觀世音後□濕廢多白身菩薩顔貌熙怡□

394a27□左手執蓮華右手側揚掌□半加趺坐□濕廢多

394a28□白身菩薩後□廣大明王菩薩□半加趺坐□是諸

394a29□菩薩寶冠瓔珞□耳□□釧天諸衣服□種種莊

394b01□嚴坐蓮華座□廣大明王菩薩後□一□羅刹女

394b02□身眞靑色□面目瞋怒狗牙上出□髮□紫赤瓔

394b03□珞嚴頸首戴□□□身有八臂□一手執曲刀一

394b04□手把鉞斧□一手執劍一手把索□一手執三叉

394b05□戟一手把金剛杵□一手把紅蓮華□右手以中

394b06□指無名指小指□握大拇指作拳□頭指直□作

394b07□期剋印□衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來□大可

394b08□畏明王菩薩後□度底使者身眞靑色□面目瞋

394b09□怒狗牙上出□首戴□□身有八臂□一手持劍

394b10□一手把杖□一手執靑蓮華一手執金剛杵□一

394b11□手把三叉戟一手期剋印□一手持鉞斧一手

394b12□執□索□衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來□殿上

394b13□空中七佛□阿彌陀佛當中□各坐寶座乘五色

394b14□雲□七佛左□日天大梵天那羅延天伊首羅天□

394b15□乃至諸天持華供養□七佛右□月天帝釋天

394b16□摩醯首羅天淨居天□乃至諸天執華供養□觀

394b17□世音座前□執金剛□密主菩薩□左手執金

394b18□剛杵右手執白拂□半加趺坐坐蓮華座□淸

394b19□淨蓮華明王座前□大奮怒王面目瞋怒□左

394b20□手執金剛杵右手仰伸臍下□半加趺坐坐蓮

394b21□華座□大奮怒王後□四天王神各執器仗□金

394b22□剛□密主後□焰摩王水天王風天王火天神□

394b23□執本器仗□佛下左□持眞言者長□而坐□一

394b24□手執香□一手執數珠瞻仰如來□四面山上

394b25□種種寶華果樹種種禽獸山間河泉□山上天

394b26□宮龍宮一切天神龍神一切眞言明仙□圖□

394b27□飾已置道場中□像面向西□以諸華香如法供

394b28□養□持眞言者淸潔淨浴□著淨衣服食三白食

394b29□盡斷語論□像前如法敷座而坐□燒諸名香□

394c01□法瑜伽觀觀世音相□誦持不空□索心王母

394c02□陀羅尼眞言□廣大明王央俱捨眞言□大可畏

394c03□明王央俱捨眞言□淸淨蓮華明王央俱捨眞

394c04□言□各一萬遍□摩尼供養眞言滿千萬遍□像放

394c05□種種色光□明照十方種種刹土壇地震動□令

394c06□眞言者明朗勇悅□見是相時則獲母陀羅尼

394c07□眞言□廣大明王央俱捨眞言□大可畏明王央

394c08□俱捨眞言□淸淨蓮華明王央俱捨眞言□摩尼

394c09□供養眞言□出世世間一切悉地皆得成就□若

394c10□沙門婆羅門族姓男族姓女□見像光者□亦得

394c11□除滅十惡五逆四重等罪□獲大福蘊資糧善

394c12□根□此淸淨蓮華明王曼拏羅像三昧耶□能成

394c13□種種希求法願□能入一切種族壇印三昧耶

394c14□一切如來種種神通□而加被之□又是十方一

394c15□切刹土三世一切如來金剛道場轉法輪處□

394c16□復是十方一切刹土三世一切菩薩入不退地

394c17□處□復是十方一切刹土三世一切如來□密

394c18□曼拏羅印三昧耶甚深之藏□能會一切諸佛

394c19□菩薩金剛壇印三昧耶□能攝一切佛刹所有

394c20□一切如來一切曼拏羅印三昧耶□作是壇處□

394c21□寺內蘭若山間王宮□林泉海□蓮荷池邊□城

394c22□邑之地任擇勝地□縱廣五□淨治嚴地□起基

394c23□三指□以瞿摩夷黃土泥香泥塗飾□規郭界院

394c24□標廓四門□衆寶界道□內院當中三十二葉七

394c25□寶開敷蓮華□其華臺上淸淨蓮華明王結加

394c26□趺坐□三十二葉一一葉上白紅開敷蓮華□一

394c27□一臺上□互相間置一天男坐一天女坐□半加

394c28□趺坐□勿令天男天女倂在一處□天女面慈軟

394c29□相執寶蓮華□天男面瞋畏相把諸器仗印□天

395a01□男天女皆以華□寶珠瓔珞□天諸衣服而莊

395a02□嚴身□次院四面開敷蓮華□其華臺上三叉戟

395a03□印□索印□金剛鎖印金剛杵印□轉法輪印金

395a04□剛座印□靑優□羅華印金剛鉤印□吉祥蓮華

395a05□□印光焰藏印□摩尼珠印螺印□一切諸印繞

395a06□火光焰□四角四天王神面目可畏□半加趺坐

395a07□各執刀□□次院四面開敷蓮華□於華臺上諸

395a08□器仗印□及諸手印繞火光焰□四角須彌寶山□

395a09□山上天宮龍宮神宮□寶華果樹種種色藤華

395a10□□葉諸藥草華□山下海水□四門如意寶甁□口

395a11□出蓮華枝葉蒲桃□葉□東門恒河水神徙陀

395a12□河神□南門耶畝那神毘摩大神□西門阿怒跛

395a13□摩神摩尼跋陀羅神□北門計利枳邏神毘迦

395a14□□娜神□如是八神顔貌熙怡□手皆執持刀鉤

395a15□□□□半加趺坐□如法□已□布諸天幡繒綵

395a16□幡華□置香水[土*曇]口揷諸華枝葉□以諸飮食乳

395a17□酪□蜜果子沙糖漿石蜜漿蒲桃漿□一切香

395a18□華稻穀華白芥子如法供養□燒諸名香然□

395a19□油燈□以諸寶器而爲供養□如是供養能加者

395a20□上□持眞言者作是法時□潔滌香塗著淨衣服□

395a21□食三白食結界護身□及護同伴□請召一切

395a22□諸佛菩薩眞言明神□供養禮拜結加趺坐□作

395a23□數珠印法瑜伽觀而誦念之□其授法人淨沐

395a24□身服□合掌禮拜散華灌頂□每日供養誦念作

395a25□法□課數終日夜欲曉時□壇地震動□淸淨蓮

395a26□華明王像上放大光明□持眞言者見斯相時□

395a27□身意愉朗得身心通□三昧耶像復出聲讚言□

395a28□善哉善哉今已成就出世世間一切法願□若

395a29□有沙門婆羅門族姓男族姓女□入是壇者捨

395b01□此身已□當證阿□跋智授菩提記□不久當

395b02□得轉大法輪成等正覺□若有有情見此壇者□

395b03□則得滅害十惡五逆一切重罪於當生處□常

395b04□得睹見諸佛菩薩□從此生已乃至菩提□更不

395b05□墜於一切惡趣

395b06□　　畝捺羅印品第七十六

395b07□世尊復有不空□索心王陀羅尼眞言廣大解

395b08□脫蓮華曼拏羅印三昧耶中□不空廣大明王

395b09□央俱捨印□不空大可畏明王央俱捨印□不空

395b10□淸淨蓮華明王央俱捨印□如是之印能等成

395b11□就會通一切如來種族一切壇印三昧耶□能

395b12□□一切諸惡藥叉羅刹阿修羅王毘那夜迦欲

395b13□界魔王□悉皆惶怖四散馳走□能溥振動十方

395b14□大地□能雨諸天一切寶華寶冠珠瓔天諸衣

395b15□服種種海雲□亦能警覺十方一切刹土三世

395b16□一切諸佛菩薩摩訶薩亦能請召十方一切刹

395b17□土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神□一

395b18□時來會□亦能安慰十方一切刹土三世一切

395b19□菩薩摩訶薩衆□亦能召攝一切明王種族壇

395b20□印眞言明神□一時來會□亦能增進極喜安樂

395b21□不退轉地□當令速詣菩提道場成等正覺□轉

395b22□大法輪然大法炬□吹大法螺擊大法鼓□建大

395b23□法幢演大法義□亦能吸集一切陀羅尼眞言

395b24□之藏□一切印法速疾成就□所求願滿□亦能會

395b25□入一切如來種族□密曼拏羅印三昧耶□亦

395b26□能會入過現未來一切毘盧遮那如來□密曼

395b27□拏羅印三昧耶□亦能輪壞過去一切十惡五

395b28□逆重罪宿障□亦能越度生死大海□亦能作大

395b29□法橋船舶度諸魔網□亦能解脫生老病死愁

395c01□歎苦惱□亦能與於布施淨戒安忍精進靜慮

395c02□般若波羅蜜多速疾圓滿□亦能現作六波羅

395c03□蜜多大寶聚故□亦能溥遍供養十方一切刹

395c04□土三世一切諸佛菩薩金剛一切天神□亦能

395c05□示現一切如來廣大神通所加持處□亦能示

395c06□現一切正幻化三昧耶力處□亦能示現一切

395c07□三摩地處□亦能示現一切如來種種神通威

395c08□德變現處□亦能示現一切法界毘盧遮那如

395c09□來大悲出生藏處□亦能□壞五趣一切業報

395c10□怨敵蠱毒厭蠱□詛災變□悉皆除滅

395c11□如意央俱捨印

395c12□以右手背□押左手背上□二大母指各屈押

395c13□頭指根下側文□各屈頭指如鉤□二中指二無

395c14□名指二小指□各相□伸□著手背腕上□以印當

395c15□心印眞言曰

395c16□唵(喉中□聲呼一)□暮伽(上二)央矩捨(三)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]

395c17□(四)[合*牛](五)

395c18□此印結者□當結俱□百千一切如來種族印□

395c19□一切蓮華種族印□一切金剛種族印□一切大

395c20□摩尼種族印等□各俱□百千印□此印是諸如

395c21□意寶積福蘊之門□能滿眞言者一切願故□此

395c22□印亦是十方三世一切如來最勝□密心法聚

395c23□門□亦是一切種族□密一切印三昧耶□亦是

395c24□觀世音菩薩不空心印□於諸法門恒不空過□

395c25□若常結者□一切悉地速皆成辦

395c26□奮怒央俱捨印

395c27□准前印改二頭指□伸著手背□二大母指各入

395c28□掌中□橫屈如鉤□二中指各屈向掌如鉤□以印

395c29□當心印眞言曰

396a01□唵(同上呼一)□暮伽(上)矩□馱(二)鄧瑟□(知禮反二合)[口*(隷-木+士)]

396a02□(三)[合*牛](四)

396a03□此印結時□□眉怒目□怒聲稱[合*牛]字三五聲

396a04□者□當結俱□百千一切如來種族奮怒印□蓮

396a05□華種族奮怒印□金剛種族奮怒印□大摩尼種

396a06□族奮怒印□□壞一切藥叉羅刹阿修羅王毘

396a07□那夜迦焰摩王等□及諸神鬼四散馳走□此印

396a08□於諸印中最爲上首□能壞百千蘇彌盧山□能

396a09□□百千海水枯竭□能伏一切諸惡天龍神鬼

396a10□惡人□歡喜恭敬□亦令一切壇印三昧耶悉皆

396a11□成就

396a12□明王眞言印

396a13□准前印屈二頭指如鉤□二中指徵屈□二大母

396a14□指與二無名指頭平屈相□□二小指各直伸

396a15□之□以印當心印眞言曰

396a16□唵(同上呼一)苾[亭*夜](亭夜反引)□惹(二)□頭(二合)米(三)入[口*縛](二

396a17□合)[打-丁+羅](四)[合*牛](五)

396a18□此印通會一切如來種族印三昧耶□於一切

396a19□如來種族印□蓮華種族印□金剛種族印□摩尼

396a20□種族印□皆爲上首□於淸淨蓮華明王曼拏羅

396a21□印亦最爲首□此印結者□當結如是種族中俱

396a22□□百千印等□除諸業障□當得一切如來爲授

396a23□阿□多羅三□三菩提記□當種百千福聚善

396a24□根□一切如來憶念觀歎□一切菩薩歡喜與願□

396a25□一切天神而常擁護

396a26□摩尼灌頂印

396a27□右手當心仰伸□屈頭指向掌□其中指微屈□與

396a28□頭指相去一寸□大拇指邪□□屈無名指□頭

396a29□與大拇指上第一節文相當□相去一寸半許□

396b01□屈小指頭向掌□過無名指頭一寸許□覆左手

396b02□屈無名指頭□與右中指頭相□□左中指直邪

396b03□伸□與右大拇指□頭相去二寸半許□左大拇指

396b04□頭指小指□各散邪伸印眞言曰

396b05□唵(同上呼一)□□陀(上二)□暮伽(上)振□□□(三)跛(北沒

396b06□反二合)□[口*縛](二合)[口*栗]沙(上)野(四)[合*牛](五)

396b07□此印每時輪結□誦摩尼供養眞言二三七遍□

396b08□遍遍觀置十方三世一切微塵佛刹一切佛

396b09□會□當雨諸天種種塗香末香燒香海雲□諸天

396b10□種種衣服海雲□諸天種種寶冠瓔珞釵□□

396b11□釧海雲□諸天種種甘露飮食一切果□海雲□

396b12□諸天種種七寶宮殿海雲□諸天種種寶幢幡

396b13□蓋海雲□諸天種種雜寶衆華果樹海雲□供養

396b14□十方三世微塵佛刹一切諸佛菩薩摩訶薩

396b15□衆□以印眞言力□溥於十方三世微塵佛刹一

396b16□切佛會□皆雨如是種種供養海雲□廣作供養

396b17□而最爲勝□是故眞言者常結此印□誦摩尼供

396b18□養眞言者□速得圓滿六波羅蜜□常於十方三

396b19□世微塵佛刹一切佛會□雨所思惟種種如意

396b20□寶樹□出生一切寶□供養一切諸佛菩薩摩訶

396b21□薩衆□以眞言印力□則得無量俱□百千須彌

396b22□山王七寶積聚海雲□等於十方三世微塵佛

396b23□刹三千大千世界須彌山王□七寶積聚□廣大

396b24□供養一切諸佛菩薩摩訶薩衆□種種供養最

396b25□勝福聚出生功德□如是種種廣大供養□皆是

396b26□觀世音菩薩不可思議無量神通加持供養印

396b27□眞言力三昧耶

396b28□願成就印

396b29□准前第四印□改左手無名指直伸□屈左頭指

396c01□與右中指□頭相□□餘四指准前散伸□印眞言

396c02□曰

396c03□唵(同上呼一)□暮伽(上)薩[口*縛]□(登乙反二合)□(二)□陀(上)野

396c04□始廢(無計反三)[合*牛](四)

396c05□若召請結界受法灌頂□燒香塗香散華摩壇□

396c06□供養飮食□浴洗手□洗面漱口著脫衣服□梳

396c07□結髮□自護護他□坐時行道時設火食時□請

396c08□餘部眞言時□解界時一切處時□皆結此印作

396c09□一切事□速疾成就□於諸法中皆得不空功德

396c10□法成□又得集會不空果願一切種族印三昧

396c11□耶□如是五印昔所未說□今所說之□一一皆能

396c12□眞實示現種種神通無量功德□若有見聞此

396c13□五印者□亦得一切不空功德□此五印復是不

396c14□空積聚一切功德法處□亦是不空能破無量

396c15□煩惱處□亦是不空示現十方三世一切佛刹

396c16□處□亦是不空轉業之處□亦是觀世音菩薩眞

396c17□實大悲心處□亦是一切有情得安樂處□亦是

396c18□眞言者得成就處□亦是除滅一切殃咎處□亦

396c19□是最勝解脫處□亦是無量大涅槃處□亦是成

396c20□就不空種種眞實法處□是故眞言者□日夜六

396c21□時結斯五印□速得如是最勝福聚示現法門

396c22□　　密儀眞言品第七十七

396c23□世尊復有威儀眞言成諸事法□護持一切□入

396c24□一切處得大安樂

396c25□結界眞言

396c26□唵(同上呼一)□暮伽(上)漫拏(上)[口*(隷-木+士)](二)[合*牛](三)

396c27□淨治地眞言

396c28□唵(同上呼一)□曼多(上)首[月*□](二)畢(二合)[口*履]底(丁以反)尾(引)

396c29□□[可*欠](三)[合*牛](四)

397a01□掃治壇眞言

397a02□唵(同上呼一)□暮伽(上)播[口*履]戍(書出反)陀(上)[仁-二+爾](二)[合*牛](三)

397a03□爭瞿摩夷土眞言

397a04□唵(同上呼一)畢[口*履]底(丁以反)尾(引二)□惹塞(桑紇反下音同)□

397a05□隷(三)[合*牛](四)

397a06□淨水眞言

397a07□唵(同上呼一)□暮伽(上)惹[打-丁+羅](二)跛(北沒反)□塞(同上)□[口*縛]

397a08□□(三)[合*牛](四)

397a09□灑地水眞言

397a10□唵(同上呼一)□暮伽(上)沒(二合)[口*履]□[口*縛]隷(二)莎(去)[口*縛]訶

397a11□(三)

397a12□淨繩界眞言

397a13□唵(同上呼一)□暮伽(上)□薄(蒲各反)訖□(二)婆□娜[口*縛]

397a14□[口*□](三)[合*牛](四)

397a15□淨彩色眞言

0397a16□唵(同上呼一)那(去)那羅□娜(二)[口*縛][口*(隷-木+士)]入[口*縛](二合)[打-丁+羅](三)

397a17□[合*牛](四)

397a18□淨浴水眞言

0397a19□唵(同上呼一)惹[打-丁+羅]□□[口*□](二)□暮伽(上)輸(書出反)悌(三)[合*牛]

397a20□(四)

397a21□洗手面口眞言

397a22□唵(同上呼一)勃地惹隷(二)□暮伽(上)勃陀(三)[合*牛](四)

397a23□取衣著衣眞言

0397a24□唵(同上呼一)□暮伽(上)[口*縛]悉窒[口*(隷-木+士)](二)□(蚩也反)娜野(三)[合*牛]

397a25□(四)

397a26□梳髮□眞言

397a27□唵(同上呼一)□暮伽(上)□□(二)[合*牛](三)

397a28□護身眞言

397a29□唵(同上呼一)□暮伽(上)[口*落]訖沙(上)拏(二)縛□娜(三)[合*牛](四)

397b01□護同伴眞言

397b02□唵(同上呼一)薩[口*縛]薩□(二合)[口*縛](二)[口*落]訖沙(上)□(三)

397b03□□暮伽(上)鄧瑟□(知禮反)[口*(隷-木+士)](四)[合*牛](五)

397b04□入壇眞言

397b05□唵(同上呼一)□暮伽(上)跛(同上二合)□□捨(二)步[口*縛]泥(三)

397b06□[合*牛](四)

397b07□禮拜眞言

397b08□唵(同上呼一)□暮伽(上)[口*縛]底(二)[合*牛](三)

397b09□行道眞言

397b10□唵(同上呼一)□暮伽(上)斫□[口*(隷-木+士)](二)[合*牛](三)

397b11□受法眞言

397b12□唵(同上呼一)□□野悉悌(二合)醯(二)□暮伽(上)[口*縛]底

397b13□(上)[合*牛](四)

397b14□淨華塗香燒香眞言

397b15□唵(同上呼一)□暮伽(上)補□□(哺兮反二)跛(同上)□[口*縛]□健

397b16□地[仁-二+爾](三)惹野惹野(四)娑(去)縛訶(五)

397b17□飮食果子眞言

397b18□唵(同上呼一)□暮伽(上)□□二(去)布□□(二)□□□

397b19□□(三)[起-巳+乞]□[口*縛]底(四)[合*牛](五)

397b20□燈油眞言

397b21□唵(同上呼一)□暮伽(上)睹徵(二)莎(去二合)[口*縛]訶(三)

397b22□此諸眞言各依本法□誦之三遍或誦五遍□淨

397b23□治諸物而作供養□得一切法吉祥成就□不爲

397b24□一切魔族神鬼毘那夜迦侵逐壞法

397b25□明王眞言

397b26□唵(同上呼一)□暮伽(上)[口*縛]底(二)者□□者□(三)散者

397b27□□(四)莎(去)[口*縛]訶(五)

397b28□此明王眞言□行住坐臥喫食飮水□發遣聖衆

397b29□折伏神鬼□皆誦三遍或誦七遍□得一切法吉

397c01□祥成就

397c02□　　囑累品第七十八

397c03□復謂執金剛□密主菩薩摩訶薩言□是不空

397c04□廣大明王央俱捨眞言□不空大可畏明王央

397c05□俱捨眞言□不空淸淨蓮華明王央俱捨眞言□

397c06□各自互作一切法故□不以餘眞言令相共助□

397c07□持是法者勿念妄語□嬉戱綺語雜離間語□

397c08□貪嫉□瞋□忿惱□擧他過惡說道三乘三寶□

397c09□互相是非盡不應作□但修是法於一切時□隨

397c10□力所辦香華淨水長作供養□能令不空布施

397c11□波羅蜜多速疾圓滿□恒於一切受想行識□守

397c12□持一切淸淨禁戒能令不空淨戒波羅蜜多速

397c13□疾圓滿□於一切事修行安忍□能令不空安忍

397c14□波羅蜜多速疾圓滿□於一切時修行精進□能

397c15□令不空精進波羅蜜多速疾圓滿□於一切境

397c16□修治靜慮□能令不空靜慮波羅蜜多速疾圓

397c17□滿□觀一切法思修正慧□能令不空般若波羅

397c18□蜜多速疾圓滿□於一切時虔敬三寶□心行正

397c19□道言不諛諂□遵奉一切陀羅尼眞言之門□樂

397c20□敬一切佛像菩薩像金剛神像□於諸有情發

397c21□大悲心□樂行六度爲諸有情□受持讀誦恭敬

397c22□供養此不空□索神變眞言經三昧耶□句逗

397c23□分明□應自書寫敎他書寫□□自通解敎理

397c24□文義□亦復敎他解釋文義□莫令斷絶此大

397c25□眞實不空□索心王廣大解脫蓮華壇印三昧

397c26□耶□此法常爲一切菩薩摩訶薩□合掌恭敬頂

397c27□禮護持□此法亦是一切如來種族通用□密

397c28□大曼拏羅印藏三昧耶處□亦是一切有情趣

397c29□大菩提出生死處□亦是觀世音菩薩最極甚

397c30□深□密法藏處

398a01□爾時觀世音菩薩摩訶薩□說是經已□爾時釋

398a02□迦牟尼如來□及十方九十九□伽沙俱□那

398a03□庾多百千一切如來應正等覺□讚觀世音菩

398a04□薩摩訶薩言□善哉善哉大悲者□能善說此不

398a05□空□索心王陀羅尼眞言□深妙章句種種之

398a06□法□當與有情作大光明破諸闇障□爲最不空

398a07□如意寶聚□作大利樂開發菩提□我等諸佛亦

398a08□常讚歎宣說流布□爾時會中九十九億俱□

398a09□那庾多百千菩薩摩訶薩衆□執金剛□密主

398a10□菩薩摩訶薩而爲上首□俱從坐起繞佛三□

398a11□退坐一面合掌向佛□同以偈讚觀世音菩薩

398a12□摩訶薩曰

398a13□　大慈淨妙身　　光溥現衆色

398a14□　淸淨猶蓮華　　神通具嚴飾

398a15□　慈善力莊嚴　　相好盡圓滿

398a16□　光明無與等　　明踰衆月輪

398a17□　梵音甚淸徹　　震吼大悲門

398a18□　備顯諸神變　　超勝迦陵頻

398a19□　種種道化相　　具等淨無垢

398a20□　大智踰衆日　　功德等虛空

398a21□　放光滿十方　　佛會皆供養

398a22□　愛染燼無餘　　法炬輪三趣

398a23□　濟拔諸有情　　現在未來者

398a24□　爲說不空法　　種種眞言門

398a25□　復是牟尼尊　　□伽一切佛

398a26□　毘盧遮那佛　　印持神通力

398a27□　不空寂靜法　　能現甘露義

398a28□　道化甘露城　　令受菩提樂

398a29□　常於大苦海　　解脫諸有苦

398a30□　皆獲無畏樂　　陞住安隱道

398b01□　德海常深廣　　譬喩莫能知

398b02□　三界起大悲　　精懇常無息

398b03□　不空功德海　　悲利無邊際

398b04□　書持之功德　　佛演佛智力

398b05□　設於多劫中　　莫能知少分

398b06□　我等如是讚　　如海之□水

398b07□　我之衆菩薩　　總敬不空法

398b08□　常隨安隱住　　解脫眞言門

398b09□　等與大悲者　　不空心法中

398b10□　隨方興流處　　同助持宣說

398b11□爾時一切種族曼拏羅神□及無量百千諸眞言

398b12□仙神□大梵天帝釋天□那羅延天伊首羅天□摩

398b13□醯首羅天□無量百千淨居天焰摩王水天□日

398b14□天月天星天風天火天四天王天□乃至三十三

398b15□天諸眞言女仙□無量百千龍神藥叉羅刹阿

398b16□修羅乾□婆[薛/木]魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人

398b17□等□聞是法已歡喜踊躍□一時而起合掌頂禮□

398b18□繞佛三□□住一面□曲躬而立瞻仰如來目

398b19□不暫捨□一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰

398b20□　大智牟尼尊　　□伽俱□佛

398b21□　毘盧遮那佛　　同以大神通

398b22□　勝智之法印　　加持大悲尊

398b23□　大悲摩訶薩　　大樂不空法

398b24□　最勝陀羅尼　　種種之神變

398b25□　壇印三摩地　　復是大悲尊

398b26□　種種實法行　　慈善之根力

398b27□　然大不空炬　　常輪三有海

398b28□　拔濟諸有情　　不空眞實地

398b29□　不空眞實城　　安處無上道

398b30□　我等誓護持　　大悲觀世音

398c01□　大悲爲甲胄　　輪還諸欲海

398c02□　我等誓護持　　不空眞言壇

398c03□　資糧菩提滿　　常住滿世間

398c04□　我等誓護持　　不空奮怒王

398c05□　折伏三界魔　　由伏諸魔論

398c06□　我等誓護持　　不空□索經

398c07□　一切眞言等　　勝妙三昧門

398c08□　流布滿世間　　不令暫隱沒

398c09□　我等誓護持　　贍部洲當來

398c10□　隨在方國邑　　苾芻苾芻尼

398c11□　族姓諸男女　　受持此經者

398c12□　不隨魔業行　　伏斷諸煩惱

398c13□　依法如法持　　我等誓護持

398c14□　諸佛陀羅尼　　種種神通法

398c15□　解脫乘三昧　　無量總持門

398c16□　皆於此經顯　　由此不思議

398c17□　我等誓書寫　　受持爲衆說

398c18□爾時釋迦牟尼如來□見諸菩薩人天大衆□歡

398c19□喜踊躍一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩不空□

398c20□索神變眞言經□流通擁護樂自書持□誥言□

398c21□善哉善哉汝等能守觀世音菩薩摩訶薩不空

398c22□□索神變眞言經□久住世間虔誠流布□遍贍

398c23□部洲隨諸方處□無令散滅隱沒於地如是敬

398c24□護卽當皆得無量功德福聚之門□說不可盡□

398c25□若苾芻苾芻尼族姓男族姓女□受持讀誦書

398c26□寫流通□爲他解釋所感功德皆亦如是□以斯

398c27□義故汝之大衆□應勤修習隨方擁護□爾時大

398c28□衆得佛敎誥歡喜信受頂戴奉行

398c29□不空□索神變眞言經卷第三十