421b13□

421b14□　　No. 1097 [No. 1096, cf. No. 1092(Fasc. 1)]

421b15□不空□索陀羅尼自在王□經

421b16□卷上

421b17□

421b18□　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯

421b19□南謨□□那□□夜耶　南謨阿唎耶　阿□

421b20□□婆耶　□他□多耶　南謨阿唎耶　跋□

421b21□吉帝　失筏□耶　菩地薩□耶　摩訶薩□

421b22□耶　摩訶迦□尼迦耶　□跌他　唵阿慕伽

421b23□　□□底喝多[合*牛][合*牛][口*半]□　娑婆訶

421b24□如是所說不空陀羅尼自在王□□卽是一切

421b25□□密神□之主□若有人能誦此神□成就之

421b26□者□卽能通達一切神□□但是□法所有事業

421b27□皆得圓滿

421b28□　　成就尊者說不空神□功德分第一

421b29□爾時聖觀自在菩薩摩訶薩□復說不空□索

421c01□神□王法□若成就者福不唐捐□能令無量無

421c02□邊諸衆生界□一切業障悉皆淸淨□能集無量

421c03□福德資糧□增長善根方便善巧□通達無邊智

421c04□慧境界□六波羅蜜多皆得圓滿□復能證得無

421c05□上菩提□四無所畏十八不共一切佛法□及四

421c06□聖諦神足根力菩提分法□復能示現靜慮解

421c07□脫諸三摩地三摩□底□復能證得聲聞□支

421c08□佛及如來地□成就般若聰慧利根□有大威德

421c09□精進勢力□具足辯才騰空隱形□爲斫□□伐

421c10□賴底曷□□一切自在□能成□仙獲世安樂□

421c11□得吉祥甁及如意珠□隨應所作一切皆得□驅

421c12□策使者進退無違□令羅刹娑隨意而轉□復能

421c13□入於阿素洛窟□或燒衆香或置藥眼中□能見

421c14□地下一切伏藏□所爲事業自在成就□療治衆

421c15□病調伏鬼神守護壇場□令諸龍王歡喜悅樂□

421c16□降雨止雨皆得自在□復能於彼一切人中而

421c17□得自在□能令一切衆罪厄難悉皆銷滅□資財

421c18□寶物所求皆得□復能成就無邊陀羅尼門及

421c19□三摩地門□此大不空□索神□之法□於諸□

421c20□中功德最上殊勝廣大□能令一切天龍藥叉

421c21□健□縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽□諸

421c22□部多鬼一切餓鬼□畢舍遮拘畔茶羅刹娑□星

421c23□宿鬼障□鬼等□承事供養尊重讚歎□復爲帝

421c24□釋諸梵王等之所擁護□復爲一切成□仙者

421c25□共所慶慰□復爲常離一切散亂無所著者之

421c26□所承習□受持所說供養恭敬尊重讚歎

421c27□　　成就受持供養神□法分第二

421c28□爾時聖觀自在菩薩摩訶薩□復說神□之法□

421c29□若有欲誦此神□時□應先洗浴著新淨衣□潔

422a01□淨誦□受菩薩戒□起慈悲心哀愍衆生意樂□

422a02□作眞實語遠離嫉□□利益安樂一切有情□直

422a03□心淨信愛樂功德□捨離貪愛瞋□愚癡□憶念

422a04□三寶期心報恩□應廣供養聖觀自在菩薩摩

422a05□訶薩□燒香散花塗香末香□莊嚴幢幡及諸

422a06□華蓋□於尊者前一心淨信意樂堅固□應誦聖

422a07□者不空□索心神□王一百八遍□卽入不空

422a08□陀羅尼三摩地門□作蓮花印禁出入息默然

422a09□而住□由是此人所應作事皆得具足□卽於夢

422a10□中得見聖觀自在菩薩□或現苾芻形或現婆

422a11□羅門形或現童子形□或現帝王形或現宰官

422a12□形□讚誦□人作如是言□善哉丈夫汝能受持

422a13□我之所說□汝所愛樂皆得圓滿□汝今持□心

422a14□何所欲□隨意求索能令汝願速得成就□由是

422a15□得滅一切業障□永不墮於地獄畜生□常生一

422a16□切諸善趣中□般若現前辯才無滯增長正念□

422a17□諸天隨順而爲伴侶□所作自在無有障□具

422a18□大威神□復能持□隨心所欲□不爲一切怨賊

422a19□侵奪□賢聖讚歎□常爲國王大臣婆羅門居士

422a20□等之所敬重□一切衆生之所愛樂□供養恭敬

422a21□承事禮拜善言讚歎□常與一切驚怖之者作

422a22□歸依處□能得一切善人腹心□若有常誦此神

422a23□□者□三業惡障皆悉銷滅□若誦萬遍□所須

422a24□飮食臥具湯藥衣服什物無所乏少□安樂無

422a25□病長壽自在

422a26□　　成就親見聖觀自在菩薩法分第三

422a27□若人欲得親見聖觀自在菩薩□應往寂靜山

422a28□寺塔廟之中□或園林河邊深山巖谷阿蘭若

422a29□處□著新淨衣持八戒齋□受菩薩戒三業淸淨□

422b01□入三摩地修四梵行無所吝惜□於諸持戒福

422b02□德人邊常求歡喜□然後於聖觀自在菩薩像

422b03□前受其□法旣受法已□卽便於彼淸淨之處□

422b04□吉祥草上結加趺坐□應誦不空□索心□一

422b05□心不動□若晝若夜不驚不怖□乃至忽聞虛空

422b06□之中□有虎嘯聲亦不驚怖□若見聞空中諸天

422b07□音樂歌舞唱伎不應驚異□或見天雨曼陀羅

422b08□華摩訶曼陀羅華□□特摩華□□羅華□俱沒

422b09□陀華奔茶利華等亦不驚怪□是時聖觀自在

422b10□菩薩□至其人前唱言善哉善哉□汝能如是供

422b11□養於我□誦持神□何所求耶□其誦□人卽從

422b12□坐起□於尊者前燒香散華□水和粳米及諸雜

422b13□華□供養聖觀自在菩薩□右□三□頭面禮足□

422b14□菩薩爾時隨其意樂悉皆與之

422b15□　　成就□像幀法分第四

422b16□爾時尊者說□像法及成就□法□若□聖觀

422b17□自在菩薩形像之時□應織絹[疊*毛]隨其長短不

422b18□截兩頭□所用綵色和以香膠勿取餘膠□□師

422b19□先受八戒齋法□然後方□聖觀自在菩薩形

422b20□像□其身黃白首戴華冠紺髮分被兩肩前後□

422b21□慈顔和悅放百千光□淸淨殊勝面有三目□以

422b22□純白□交絡肩臆□以□泥耶鹿王皮而覆肩

422b23□上□莊飾寶帶以繫其腰□尊者四臂□左邊上手

422b24□執持蓮華□下手執持□甁□右邊上手施無畏

422b25□下手執數珠□皆以珍寶而嚴飾之□身著天衣

422b26□立蓮華上□有大威德瓔珞短長□交□垂下耳

422b27□□臂印□及以環釧皆寶飾之□頂上□作無量

422b28□壽佛□於其幀內□種種華□若欲作壇於春秋

422b29□時□白月八日或十五日□吉祥星下選擇好

422c01□時無風無雲□卽於城外擇取好處隨其方地□

422c02□有諸樹木根莖枝葉□華果茂盛條蔓交加□周

422c03□遍皆有流泉浴池□處處靑草皆悉充遍□應用

422c04□黃土爲泥塗地□種種修理盡令如法□不於荊

422c05□棘瓦礫骨石諸惡土地□其壇四面以金精赤

422c06□土雄黃石灰及紫金色□靑黃赤白及以紫色□

422c07□□其界道於壇方面各開一門□門外各有二

422c08□吉祥柱□於其壇內應□螺形萬字香印□門內

422c09□各有二吉祥甁□隨其處所應作浴池□池內周

422c10□遍□□羅華俱沒頭華奔茶利迦華□於池四

422c11□邊應□鵝形□如貫華□周□圍□□應置像幀

422c12□壇場之內□散種種華燒種種香□幢幡寶蓋而

422c13□供養之□或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥甁□

422c14□盛滿一切諸妙香藥末尼眞珠金銀等寶和雜

422c15□盛之□以雜華繩繫其甁項□取燒稻穀作華□散

422c16□以嚴飾壇上□應以白□覆之□於壇四角各立

422c17□一人□身被甲仗而守護之□是時□師每日三

422c18□時□洗浴淸潔著新淨衣□三業淸淨受持律儀□

422c19□於聖觀自在菩薩像前□應以乳□□酪沙

422c20□糖石蜜□盛滿器中而供養之□後以□檀沈水

422c21□蘇合龍腦□如是等香和雜燒之而爲供養□於

422c22□像幀前□敷吉祥草結加趺坐□作蓮華印安心

422c23□合掌□敬禮一切諸佛菩薩□卽誦護身□□□曰

422c24□第二

422c25□唵　阿慕伽　□□底訶多□叉□叉(自稱名)[合*牛]

422c26□泮□

422c27□若欲護身時取自髮一莖□應以此□□二十

422c28□一遍□常護自身無能損害

422c29□□

423a01□鬼神□□曰第三

423a02□唵　阿慕伽　漫陀　[合*牛][合*牛]　泮□

423a03□若□鬼神先誦此□□□五色□一百八遍繫

423a04□壇四面□然後□水一百八遍□或□芥子或□

423a05□淨灰□隨四方面壇內散之□卽令一切惡鬼神

423a06□等無能惱亂

423a07□禁惡鬼□□曰第四

423a08□唵　阿慕伽　□□底訶多唵[合*牛]泮□

423a09□若禁惡鬼應誦此□□□水一百八遍□或□白

423a10□芥子或□淨灰□隨四方面壇外散之□令諸惡

423a11□鬼不得其便

423a12□禁惡魔□□曰第五

423a13□唵　阿慕伽　帝□路枳耶　毘□耶　俱□

423a14□磨[合*牛]泮□

423a15□若□魔時應誦此□□□水一百八遍□或白芥

423a16□子及□淨灰□於其壇外散灑十方□卽禁諸惡

423a17□魔不能□亂

423a18□禁諸惡魔鬼□□曰第六

423a19□唵　阿慕伽　□叉(自稱名)娑婆訶

423a20□若欲禁諸惡魔鬼時□應以此□□水一百八

423a21□遍□或白芥子及□淨灰□點自頂上額上心上

423a22□及兩肩上□遍灑其身□卽令一切惡鬼惡魔不

423a23□能惱亂

423a24□□同伴人□□曰第七

423a25□唵　阿慕伽　[合*牛]□

423a26□若欲□同伴人時□應誦此□□□水一百八遍□

423a27□或白芥子及□淨灰□於其壇內散灑同伴□卽

423a28□護彼人□惡魔鬼衆無能惱亂

423a29□□香□□曰第八

423b01□唵　阿慕伽　淡磨淡磨　[合*牛]泮□

423b02□若燒香時□先以此□□□種種香二十一遍□然

423b03□後燒香恭敬供養

423b04□□飮食及華果□□曰第九

423b05□唵　阿慕伽　[起-巳+乞]醯利□　[起-巳+乞]醯唎□　[合*牛]泮

423b06□□

423b07□若以飮食及華果等欲散之時□先誦此□□

423b08□一百八遍□然後於其壇外□隨四方面而遍散

423b09□之

423b10□隨作事成就□□曰第十

423b11□唵　阿慕伽　毘□耶　[合*牛]泮□

423b12□隨作何事若誦此□悉皆成就

423b13□世尊能持□者□作是法已□於其壇內□應誦不

423b14□空陀羅尼自在王□□若見聖觀自在菩薩像

423b15□幀動時□或煙出時或焰出時□如常誦□不應

423b16□驚怖□若見幀動得富貴自在□若見煙出成就

423b17□曷□□位□若見焰出騰空自在得成□仙□其

423b18□誦□者若見焰出□心無驚怖身不動搖□卽得

423b19□聖觀自在菩薩□現其人前而安慰之□其人見

423b20□已所求皆遂□卽得菩薩諸三摩地□於阿□多

423b21□羅三□三菩提得不退轉□現身憶念宿世生

423b22□事□及得無量百千功德

423b23□　　成就使者能辦事法分第五

423b24□爾時聖觀自在菩薩□復說使者能辦事法□此

423b25□之使者卽是聖觀自在菩薩□不空□索王神

423b26□□之使□若欲驅使□應以綵色及[疊*毛]布幀上□□

423b27□使者形又作藥叉童子像□頭髮直□如盛火

423b28□焰□面目瞋怒綠眼平鼻□形貌赤色身服赤衣□

423b29□口出四牙二上二下□其舌於口或入或出□一

423c01□手持劍一手執索□嚴身之具皆悉周備□欲作

423c02□法時□於白月八日或十四日持齋潔淨□安置

423c03□幀像四衢道中或空室內□應以華香及諸飮

423c04□食□除血肉等種種供養□其持□者先應誦□

423c05□自防護身□於[疊*毛]幀前誦不空王□一百八遍□

423c06□是時使者現其人前□語持□者言欲何所須□

423c07□若見處分皆能成辦□其持□者隨心所欲使

423c08□者依行□于時使者隨所見聞悉皆具說□若持

423c09□□人日索金錢百文應時卽得□然不應別用

423c10□及生吝惜□但應供養佛法僧寶□如是之事但

423c11□當自知□不得輒向人說之□亦復不得共人結

423c12□怨□應食淨食不得雜食□每食之時先減己身

423c13□一分飮食□供養使者然後自食□常須憶念不

423c14□得忘之□心常捨離貪瞋癡等不得妄語□出誠

423c15□諦言爲他說法□於一切衆生常起饒益慈悲

423c16□之心□復以香華衣服幢幡寶蓋□塗香末香燒

423c17□香散華□恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心□

423c18□若能如是卽彼使者日日供承□得五百人所

423c19□須資具□飮食衣服塗香末香□燒香散華一切

423c20□具足□乃至持□之者盡形已來□隨意皆得無

423c21□所乏少

423c22□不空□索陀羅尼自在王□經卷上

424a01□

424a02□不空□索陀羅尼自在王□經卷

424a03□中

424a04□

424a05□　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯

424a06□　　成就驅策□僕使者分第六

424a07□爾時聖觀自在菩薩復作是言□若欲成就驅

424a08□策□僕□其持□者應先造作□僕者形□而此

424a09□使者卽是不空□索王神□之□僕□容貌端

424a10□正□當以一切莊飾之具□而嚴其身□於其頭上

424a11□作五髮□□身之色相猶如童子□若欲作時應

424a12□用白檀□或用紫檀或妙香檀□或用天木或一

424a13□切木□若金若銀以作其形□若□幀時或白[疊*毛]

424a14□上或於絹上□其□僕者所有衣服皆作赤色□

424a15□以燕脂和紫□汁□又取朱砂及以鬱金若根

424a16□若香□諸雜色等□其形相□應使端嚴面目喜

424a17□悅熙怡微笑□其身形相淺黃白色□應作兩臂□

424a18□一手執菴摩羅果□一手持種種華□其像常於

424a19□密處安置□散華燒香末香塗香然燈□種種飮

424a20□食而爲供養□又於像前誦不空□索王□一

424a21□千八遍□其持□者應受八戒起慈悲心□□法

424a22□卽成□卽能睹見彼使者形□驅策自在□此持□

424a23□者所有處分皆得成辦□然其使者若耳所聞

424a24□若眼所見皆來說向持□之人□隨持□者使

424a25□令去處能速往來□一切事業皆得成就□又能

424a26□施與持□之者一切財寶□隨持□人心欲去

424a27□處□其使者卽將去來□於持□者住止之處□常

424a28□淨掃灑若泥塗地□所有一切隱密之事□及吉

424a29□祥事皆來向說□一切惡聲一切苦惱悉皆銷

424b01□滅□一切病患能令除愈□諸惡鬼神皆自隱沒□

424b02□諸毒銷散歡樂圓滿□一切福業皆得增長□一

424b03□切罪行悉能除滅□猶如孝子恭敬供養尊量

424b04□其父□彼持□人若欲自身安隱快樂□不得於

424b05□彼使者□輕欺作惡及懷瞋怒□應淨洗浴常勤

424b06□誦□□而修供養口不妄言□其心哀愍一切衆

424b07□生施與無畏□於三寶所起深淨信□常散諸華

424b08□及懸華□燒香末香□以如是等□供養尊者聖

424b09□觀自在菩薩□又先以種種飮食散華燒香然

424b10□燈供養使者□乃至不得於一日中忘不供養□

424b11□若不供養求事不成□若其使者隱沒不現卽

424b12□便捨去□是故持□之人不應放逸□常修精進

424b13□不應懈怠□於尊重處常勤供養□恒不忘失菩

424b14□提之心□於施戒忍精進定慧□應常修習遠離

424b15□□吝汚戒塵垢□於生死中常生怖畏□深懷□

424b16□愧心常正念□不得散亂智慧觀察□若如是作

424b17□卽能成辦一切□業

424b18□　　成就吉祥甁法分第七

424b19□爾時聖觀自在菩薩□復說成就吉祥甁法□持

424b20□□之人若欲成就法者□應結同伴□修十善

424b21□至心堅固□欲作壇時應選好處□若山林地吉

424b22□祥之所□或是往昔仙人所住寂靜之處□如法

424b23□修理洗浴淸淨□俱著新衣唯食麥子及以乳

424b24□□□受八戒齋□與同伴人持□自護□隨心遠近

424b25□作四方壇□面各一門香泥塗地以香□葉□應

424b26□用雄黃赤土紫檀等末而界其道□於其壇內

424b27□隨四方面□應□四大天王□以諸寶物莊嚴其

424b28□身□皆被甲仗手執刀劍□其壇東面應□金剛□

424b29□南面刀劍□西面□□□北面□[金*竄]□於其四角□

424c01□赤色幡□散種種華□於壇場中以諸彩色□吉

424c02□祥甁□用雜華□以繫甁項□取蓮華池水盛滿

424c03□甁中□復以香華妙藥幷諸雜果一切種子□及

424c04□以金銀眞珠等寶□置甁內□復以四槃□一

424c05□槃盛酪□一盤盛蘇□一盤盛乳□一盤盛蜜□於

424c06□甁四面各置一盤□其持□者須伴五人□勇健

424c07□無畏皆嚴器仗□於其四方各立一人□於五人

424c08□中得心腹者簡取一人□與持□者□近而住□

424c09□五人之外更取一人□勇猛無畏能爲難事者□

424c10□令洗浴淸淨著新淨衣□其持□人於壇四方□

424c11□散種種飮食除血肉等□於吉祥甁前取吉祥

424c12□草□敷座而坐□應當□水及以粳米灑散十方□

424c13□燒香散華如法結界

424c14□第十一

424c15□唵　阿慕伽　播奢□□底訶多帝[口*麗]□枳耶

424c16□微□耶　□叉(自稱名)[合*牛][合*牛]泮□(半音)

424c17□此□□自身及與同伴□如是□已□應作大印

424c18□誦聖觀自在菩薩不空□索心神□王□若一

424c19□日二日□誦此□時若有毘那夜迦鬼來□故相

424c20□驚怖而作障□□其持□人應起勇猛勿生恐

424c21□懼□如常誦□心莫散亂□復於壇南面□聞羅

424c22□刹娑可畏之聲□其誦□人□白芥子七遍散

424c23□之□諸羅刹娑尋卽退散不能障□□南西北方

424c24□亦復如是

424c25□□吉祥甁□曰第十二

424c26□唵　阿慕伽　阿波□耳多　訶□訶□　[合*牛]

424c27□泮□(半音)

424c28□此□□吉祥甁□□□甁之時甁現異相□或傾

424c29□或側或動或搖□□人見已如常誦□□不應驚

425a01□怖亦不解其結加趺坐何以故□以吉祥甁如

425a02□末尼珠□隨心所欲一切皆得□要當策勵加功

425a03□方得成就□此吉祥甁有大威力甚難成就□若

425a04□得成者自在安樂增長福業□由是□人常勤

425a05□精進□不應空過恣諸放逸□若吉祥甁中出火

425a06□日焰□或出金銀末尼眞珠瓔珞諸寶色相□或

425a07□時出現種種衣服□復現諸天美妙□女□及諸

425a08□殊勝童男童女□或丈夫形嚴淨裝飾□或復示

425a09□現城邑聚落及諸巷陌□象馬車乘一切人衆□

425a10□宮殿園林美妙飮食□香華幡蓋諸音樂等□雖

425a11□見如是種種異相□如常誦□不應驚起□其時

425a12□聖觀自在菩薩□復變自身現作普賢菩薩形

425a13□像□無量菩薩眷屬前後圍□□從彼甁中忽然

425a14□出現□聖觀自在菩薩現此相時□如上所現一

425a15□切神變□種種異相悉皆隱沒□唯有尊者現作

425a16□普賢菩薩形像□與無量菩薩皆共讚彼持□

425a17□人言□善哉善哉汝能成就此神□法□隨汝所

425a18□求皆當與汝□□人聞已卽從座起合掌恭敬□

425a19□右□尊者頂禮供養而作是言□唯願尊者當

425a20□攝受我施吉祥甁□聖觀自在菩薩所現普賢

425a21□菩薩言□善男子汝之所求□我今施汝隨意受

425a22□用□□人取得吉祥甁已置於頂上□復以香華

425a23□種種供養□從吉祥甁而乞願言□南謨尊者願

425a24□隨我意樂□一切事業悉皆圓滿□其持□人作

425a25□此願已□及諸同伴隨心去處皆得如意□時吉

425a26□祥甁變現其體如淨琉璃□爲持□人等現作

425a27□童子□常能承事恭敬供養

425a28□　　成就策使羅刹童子分第八

425a29□爾時聖觀自在菩薩□復說策使羅刹童子之

425b01□法□若欲使時□其持□者應先□作羅刹童子□

425b02□色相形容如童子像□以一切莊具嚴飾其身□

425b03□於頭之上爲五髮□□面狀喜悅身相端嚴□衣

425b04□服黃色如乘空行□手執蓮華其體金色□如是

425b05□□已安置密處□若佛堂中若在房內□於白月

425b06□八日或十四日□持八戒齋於像幀前□散華燒

425b07□香末香塗香□懸諸華□及種種飮食而爲供

425b08□養□於其像前結加趺坐□誦不空□索心神□

425b09□王一百八遍□現前卽見羅刹童子□隨持□人

425b10□有所希願皆令滿足□其持□者語童子言□汝

425b11□今作我驅策使者□童子答言如是如是□我當

425b12□策勵承事供養□隨汝驅使皆令速疾□而得成

425b13□辦不生疲厭□其持□人常應勤心□供養童子

425b14□形像不作輕欺□若欲食時先與童子不得遺

425b15□忘□若能如是驅使自在□所須財物皆能與之□

425b16□亦復示其伏藏之處□隨持□人所須莊具及

425b17□與資財□皆爲將來無所乏少□而此童子若眼

425b18□所見若耳所聞□皆來密向持□之人耳邊而

425b19□說□令持□者憶念宿世所有生事□若持□人

425b20□問童子過去未來現在之事□皆依實答終無

425b21□虛妄

425b22□　　成就使死屍取伏藏分第九

425b23□爾時聖觀自在菩薩□說取伏藏之法□若有欲

425b24□取地中伏藏□其持□人先當誦□防自身已□

425b25□卽往塚間取丈夫屍□身形之上無瘡瘢者□應

425b26□與洗浴洗浴屍已□卽取香華塗其兩足而供

425b27□養之□而便誦□□屍令起□作如是言□尊師今

425b28□者與我何事□彼屍卽從索紙筆墨□其持□人

425b29□卽齎紙等而與死屍□彼屍卽如法□抄寫取伏

425c01□藏珍寶之法與持□人□若持□人不用抄寫

425c02□卽語屍言□汝應爲我自取將來□其屍如言卽

425c03□爲將來□所得珍寶應如法受□用供養三寶□及

425c04□將施與一切衆生□而此死屍隨持□人□所得

425c05□珍寶若受用盡卽便送來□若不施三寶及一

425c06□切沙門婆羅門貧窮衆生□卽便不送□若持□

425c07□人自身不欲至於墓中□又復不欲令彼屍起□

425c08□若自能知伏藏之處□應往彼取若夜中取□應

425c09□將同伴愛樂功德□同心同行深怖罪業□善解

425c10□經論聰慧之者□先作吉祥禁身□已□卽以蘇

425c11□膏塗布爲燭□誦不空□索心神□王一百八

425c12□遍□用捨(詩可反)彌木然大火聚□發弘誓願爲令

425c13□一切衆生□永斷貧窮苦惱等事□卽以蘇燭擲

425c14□向空中□隨有廣大伏藏之處□其燭卽於伏藏

425c15□之上空中而下□隨其寶物入地深淺所有尺

425c16□數□其燭依此尺數空中而住□待持□人來至

425c17□藏所明了知處結界圍之□其燭方滅知伏藏

425c18□已□後若取時應以乳□□及油麻粥以祭天

425c19□神□如是祭已共其同伴而往取之□取得珍寶

425c20□分爲三分□一分自爲已身□一分與其同伴□一

425c21□分共同伴和順供養三寶□又以自身所得一

425c22□分□與一切衆生之所共用□若能如有自身一

425c23□分□乃至持□之人命未盡期□用之無盡

425c24□　　成就入□女室分第十

425c25□爾時聖觀自在菩薩□復說成就入□女室法□

425c26□若持□人欲入此室□應將同伴腹心之者□先

425c27□當具足作吉祥法□以□自身□然後往至其室□

425c28□其室可愛常有流泉浴池□及諸華果種種樂

425c29□具□世間皆以此室是靈仙處□若欲入時□其持

426a01□□人當於白月十五日□持八戒齋□浴淸潔

426a02□著白淨衣□然後往至泉水出處□應以稻粟大

426a03□麥小麥大豆小豆□及胡麻等七種之穀□和乳

426a04□酪□誦不空□索心神□王□每一一遍常以

426a05□此穀散於火中□要使此室其門自開□持□之

426a06□人見室門開□不應驚怖不得輒起□應專誦□□

426a07□若有□女各各執持種種華香□從室而出語

426a08□□人言□善來尊者唯願受我如是香華□其持

426a09□□者不應輒受□乃至三請持□之人作如是

426a10□言□善來□妹若爲攝受我等故來□願持此香

426a11□華與我同伴□其同伴人觀此□女□隨所愛者

426a12□卽便執手取以爲妻□而此□女知其人心所

426a13□愛重故□猶如婢使而承事之□此同伴人隨欲

426a14□去處任情來往□其形色相少如童子□遊戱受

426a15□用五塵境界□若捨人身卽得天身成就□仙□

426a16□其持□者如是誦□□乃至更有勝妙□女五

426a17□百眷屬□從室而來□執持種種衣服莊具及諸

426a18□香華□頂禮□人作如是言□善哉聖者爲欲攝

426a19□受哀愍我故□久來在此□唯願領受此衣服等□

426a20□至三請已□其持□人爲欲調伏諸□仙故□應

426a21□受其請隨所受已□持□之人及諸□女便沒

426a22□不現□成就□仙轉輪王位□若捨人身得於天

426a23□身□一切□仙皆來恭敬頂禮其足□稱讚吉祥

426a24□願常住世□奏種種音樂作諸歌舞□建立百千

426a25□寶幢幡蓋歡樂具足□其持□人自在受用□天

426a26□王果報其心安樂□然常念佛終不忘失□菩薩

426a27□之行得宿命智□超過一切諸惡趣門□亦不耽

426a28□著五塵境界□恒常得見諸佛菩薩□而能敎化

426a29□無量有情□於無上菩提道中□入不空智諸陀

426b01□羅尼三摩地門

426b02□　　成就眼藥分第十一

426b03□爾時聖觀自在菩薩□復說成就眼藥方法□其

426b04□持□人若欲成就此法之者□應以雄黃牛黃

426b05□及蘇毘羅眼藥□於香葉中□此三種□於白月

426b06□十五日□沐浴淸淨著新淨衣□受持八戒□廣大

426b07□供養聖觀自在菩薩已□於尊者前結加趺坐□

426b08□先念佛已□後誦不空□索心王神□一百八

426b09□遍□其持□人先應入彼火遍處定□待彼葉中

426b10□煙出□卽以泥塗壇而取眼藥□置於菩提樹葉

426b11□之內□若火星焰出燒練此藥□其持□人卽知

426b12□所作眼藥成就□應□芥子等散於十方□及誦

426b13□□自護己身□欲取藥時先誦此□□曰□第十

426b14□三

426b15□唵　阿慕伽　□□底訶多[合*牛]什筏□什筏□

426b16□泮□　娑婆訶

426b17□誦此□已卽取眼藥□石上硏之使其爲末□安

426b18□著眼中卽令餘人不得見於誦□之者□復身

426b19□能自見一切伏藏□所欲往處隨其意樂□或入

426b20□或出復能自見□一切菩薩天龍藥叉健達縛

426b21□等□及見一切衆生若在天趣□或那落迦中傍

426b22□生餓鬼□若沒若生悉能見之□若諸衆生作福

426b23□作罪悉皆能見□於一切處常得自在作諸供

426b24□養□復能見於阿素洛窟及諸龍宮□復能隨類

426b25□示現變化□應往便往無有障□□證得神通往

426b26□諸佛所□自見已得受阿□多羅三□三菩提

426b27□記□復爲諸大菩薩之所灌頂□得諸菩薩出離

426b28□方便一切善巧□於諸靜慮三摩地門而得自

426b29□在□成就根力菩提分法□又得一切□陀羅尼

426c01□而無所畏

426c02□　　成就除鬼著病法分第十二

426c03□爾時聖觀自在菩薩□復說成就能除一切著

426c04□鬼魅法□若持□人欲成就此法□應發信心修

426c05□淸淨業□精進堅固心無疑惑至誠決定□常懷

426c06□報恩起慈悲心□此諸菩薩方能成就□非諸下

426c07□劣怯弱有情□何以故由佛敎中□先爲阿難說

426c08□於四種不思議法□所謂末尼寶珠威力不思

426c09□議□神□威力不思議□妙藥威力不思議□佛境

426c10□界威力不思議□若能誦□一百八遍□一切諸

426c11□鬼所著之病皆得除差□或經一日乃至七日□

426c12□專誦聖者不空□索神□□下至一遍乃至撥

426c13□聲一句□若患天行時氣□一切熱病悉能除差

426c14□復次有法□應□白線二十一遍□一遍一結以

426c15□繫病人□卽得除差一切諸病□亦復不爲諸鬼

426c16□擾亂□復次有法□若患□鬼之病經四日者□先

426c17□應泥作四角之壇□散諸香華□令其病者壇中

426c18□而坐□復以麵作病人形像□應誦不空□索心

426c19□王神□稱病人名□用淳□鐵刀段段截之□病

426c20□人見聞心卽驚怖□□鬼捨離永不復來

426c21□復次有法□若欲□人□其持□者洗浴淸淨著

426c22□新淨衣□先誦神□自防其身□後以牛糞而用

426c23□作壇隨四方面□種種色散諸雜華及置白

426c24□食供養壇場□應取童男或復童女□洗浴淸淨

426c25□妙香塗身□著白淨衣種種莊具而嚴其身□令

426c26□於壇中結加趺坐□應誦此□結童子髮□□曰

426c27□第十四　泮□(半丹本無泮□半音此音中卽有下第十五□)

426c28□誦此神□結童子髮已□復取雜華滿於所□

426c29□童子手中□又以妙香若熏若塗及末散之□復

427a01□□粳米及與華水灑散壇內□應燒沈香誦不

427a02□空□索神□□□華三遍散童子面□童子身動□

427a03□若欲令語應誦此□□□淨水灑童子面□曰

427a04□第十五(丹本此□□在第十四段)

427a05□唵　阿慕伽　□□訶底多□叉□叉(自稱名)薩

427a06□婆裴曳弊　[合*牛]漫陀　泮□　娑婆訶

427a07□誦此神□□不得以手觸所□人□如此□已童

427a08□子卽語□若問去來現在好惡之事□皆能答之□

427a09□其持□者若欲發遣著童子神□復應誦此□□

427a10□□曰

427a11□第十六(丹本此□□在第十五段)

427a12□唵　阿慕伽□□　□□(二合)底訶多[合*牛]沒地

427a13□耶[口*宅]待耶　若臘波波耶　[合*牛][合*牛]泮□(半音)

427a14□復次有法□若欲成立□以手摩觸所□之人令

427a15□其病差□應作壇場散諸香華□復燒沈香安置

427a16□病人於壇中坐□□之令動□其持□人以無名

427a17□指押□一本云□左手中指及無名指捏作印□

427a18□其中指□彼病人□病人卽語作是誓言□我令

427a19□放捨終不敢來□若不發語應以此□更治罰

427a20□之□□曰第十七

427a21□唵　阿慕伽　□□底訶多□車□車　娑婆

427a22□訶(丹本此□□在第十六段下卷第十八段□爲此中□)

427a23□誦此□已□所□病人身如火熱作如是言□我

427a24□今卽去永不復來

427a25□復次有法□若爲諸鬼之所魅著□或瘦或癲□應

427a26□誦神□□白芥子□或□三遍或復七遍火中

427a27□燒之□我今復說火燒之法□先以牛糞作壇□壇

427a28□中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等□以□

427a29□酪蜜相和□□之一百八遍□一遍一燒□如是誦

427b01□□或一日或三日□若爲藥叉鬼所著者□應誦

427b02□聖觀自在不空□索神□□□白芥子或一切

427b03□種子□一遍一燒□或安悉香和白芥子□之一

427b04□遍一燒□如是誦□或一日或三日□若爲天龍

427b05□神鬼之所著者□以白檀末及沈香末相和□□

427b06□己一遍一燒□如是誦□或一日或三日□若爲

427b07□一切鬼神之所著者□應取胡麻以和芥子□或

427b08□和白芥子□之一遍一燒□如是誦□或一日

427b09□或三日□卽令一切諸鬼除滅□若有[打-丁+王]橫及諸

427b10□災厄□或星現惡相若王難□諍饑饉之事□應

427b11□以牛乳和鹽□□之一遍一燒□如是誦□或一

427b12□日或三日□一切惡事卽自銷滅

427b13□不空□索陀羅尼自在王□經卷中

427b14□

427b15□

427b16□不空□索陀羅尼自在王□經卷

427b17□下

427b18□

427b19□　　　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯

427b20□　　成就入壇法分第十三

427b21□爾時聖觀自在菩薩□說不空□索神□壇法□

427b22□此壇是大乘法□爲諸菩薩之所攝受□其應入

427b23□壇若王若臣若諸凡夫□想持願者與佛平等□

427b24□以持□故能益自他□不生惡趣常生善道□故

427b25□入壇者勤修供養□其持□者被精進甲踊躍

427b26□歡喜□發起饒益一切衆生□不生□吝專注其

427b27□心□依壇法用如法作之□遠離嫉□不懷矯詐

427b28□無諸諂曲□所了知法念之不忘□無所希求於

427b29□諸衆生□善巧方便心行平等□所作勇決能速

427c01□成就□不起我慢離諸諍論□守持禁戒洗浴護

427c02□淨□如是之人方堪持□入此壇場□其所作壇

427c03□法有三種□一者地壇二者國壇三者民壇□若

427c04□爲王作名爲地壇□爲大臣作名爲國壇□爲凡

427c05□人作名爲民壇□地壇大作□國壇中作□民壇小

427c06□作□若不依此大中小法便惡事起□或王或臣

427c07□及誦□者有諸惡事□以是應知當依法作□若

427c08□欲作壇先擇星日□若路逢善相選吉祥地□或

427c09□於河邊或山林處或園苑中□應離荊棘骨石

427c10□瓦礫高下不平□穢草稠林險惡之地□於其好

427c11□處除去惡土好土塡之□泥塗摩拭平坦如掌□

427c12□周遍細滑猶如鏡面□若造王壇縱廣各有三

427c13□十二□□應用金銀眞珠等末□以和赤白黃綠

427c14□黑色而界其道□於壇四面各開一門□去門不

427c15□遠皆□雙柱□種種莊飾作吉祥門□於此門外

427c16□布諸妙華周遍圍□□壇東門外□二天王守

427c17□護其門□左邊應作持國天王□右邊應作增長

427c18□天王□俱被衣甲器仗嚴淨□作瞋怒面眼光赤

427c19□色□持國天王以手執劍□增長天王以手執□□

427c20□壇南門外應□二王守護其門□左邊應作醜

427c21□目天王□右邊應作赤目神王□此之二王面皆

427c22□黑色□赤金嚴身皆被衣甲□其手執持弓箭刀

427c23□劍□壇西門外□二藥叉王守護其門□左邊應

427c24□作末尼跋達羅藥叉王□右邊應作布栗拏跋

427c25□達羅藥叉王□作此二王應如本色□種種莊嚴

427c26□身被衣甲□手持斧索□壇北門外□二天王守

427c27□護其門□左邊應作多聞天王□右邊應作金剛

427c28□手天王□□此二王各依本色□衆寶莊嚴執持

427c29□器仗□正於壇中□聖觀自在菩薩形像□其像

428a01□立在蓮華座中□頂上螺□紺髮垂下□首上寶

428a02□冠□無量壽佛□其尊者身一切莊具而嚴飾

428a03□之□形狀白色如頗□迦□應作四臂□右邊二手

428a04□一持蓮華□一持□罐□左邊二手一持數珠一

428a05□施無畏□面貌端嚴熙怡寂靜□圓光之上□作

428a06□天華而嚴飾之□於其胸前作萬字印□俯身低

428a07□視尊者□左邊□大勢至菩薩形像□其形色相

428a08□如白金色□身著天衣衆寶嚴飾□偏袒右肩面

428a09□向聖觀自在菩薩前合掌恭敬□復於右邊□

428a10□作普賢菩薩形像□其形如彼白蓮華色□頂作

428a11□螺□紺髮垂下□面貌端嚴熙怡微笑□偏袒右

428a12□肩面向尊者合掌恭敬□於普賢菩薩像下□應

428a13□□摩□□(周言我所)天女□金剛使天女□於大勢至

428a14□菩薩像下□應□多羅(周言童子)天女毘俱□(周言瞋目)

428a15□天女□其多羅天女著白色衣□餘三天女衣皆

428a16□雜色□此四天女□著天衣□衆寶嚴飾顔貌和

428a17□悅熙怡微笑□悉皆胡□偏袒右肩□向尊者前

428a18□合掌恭敬□復於觀自在菩薩像前□應□不空

428a19□□索□王□其形色相非赤非白□衣服赤色頭

428a20□髮動搖□面有三目赤色赤光□耳□垂下口出

428a21□四牙二上二下□兩眉或嚬下脣時動□身有四

428a22□臂長短瓔珞交垂胸臆□於尊者前雙膝著地□

428a23□曲躬瞻仰側耳而聽

428a24□復於尊者兩邊近處□應□梵王帝釋及那羅

428a25□延自在大自在等諸天之衆□各依本形衣服

428a26□莊嚴□俱向尊者合掌而立□於壇四面□各應□

428a27□作一大龍王□所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多

428a28□龍王□難陀龍王□波難陀龍王□於壇四角應

428a29□各□一阿素洛王□所謂光明阿素洛王羅帖

428b01□羅阿素洛王□毘摩質□羅阿素洛王吼聲阿

428b02□素洛王□結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴

428b03□壇場□謂應□作螺形之印輪形之印□蓮華形

428b04□印難地迦印□莎底(丁履反)迦印萬字印文□又

428b05□應□作□[金*竄]戈戟□及弓箭等諸器仗形復作

428b06□白蓋若華若幢□欲□之時應令□師□先淨洗

428b07□浴著新淨衣受持八戒□應取鬱金牛黃雄黃

428b08□金精朱砂□勝妙彩色勿以膠和□當用健陀洛

428b09□娑香汁及□和之□以此而□□於壇周遍應懸

428b10□靑黃赤白四種色幡□壇上應以白蓋覆之□復

428b11□以金銀赤銅作八大甁□其甁皆用□檀沈水

428b12□龍腦鬱金□和此諸香□彼甁上□卽以貫華繫

428b13□其甁項□各滿盛水置於壇中□復取好香□蜜

428b14□乳酪□如是五物各盛四器安著壇中□以□煮

428b15□□用沙糖石蜜而塗□上□取粳米飯及以乳

428b16□□□若胡麻粥若大麥粥種種好食□唯除血肉□

428b17□皆以盤盛壇中供養□壇外四面築牆掘塹□或

428b18□□籬柵隨作一種□又於壇等四面各開一門□

428b19□於其門外令人守護□其守護者令身被甲手

428b20□執器仗□復去壇外一俱盧舍□周□四面陳列

428b21□四兵象兵馬兵車兵步兵□而爲守護禦敵非

428b22□人□其持□人香湯沐浴著新淨衣□作吉祥法

428b23□誦□自護□不令非人而得其便□復於壇外立

428b24□一小壇□卽令其王及王眷屬應入壇者□於小

428b25□壇內香湯洗浴□著純白衣持八戒齋□經一日

428b26□一夜皆令斷食□口嚼楊枝□白芥子□令王自

428b27□身及諸眷屬皆手執之□以吉祥甁水灌王頂

428b28□上□令王正念方便安慰至心改悔□其誦□人

428b29□卽先入壇諸□神衆□以香華飮食及以燈明□

428c01□種種供養頂禮聖觀自在菩薩□應誦此□□

428c02□白芥子散於十方□□曰

428c03□第十八(丹本此□□在中卷)

428c04□唵　阿慕伽　赦[角*思]耶　赦[角*思]耶　[合*牛]泮□

428c05□此是結界□□欲結界時先以此□□白芥子□

428c06□散十方面而爲防護□曰

428c07□第十九(丹本此□□在第十八段)

428c08□唵　阿慕伽　□□(二合)底訶多　漫陀漫陀

428c09□□叉□叉(自稱名)□攘　薩婆薩□[合*牛]　俱□唵

428c10□泮□(半音)娑婆訶

428c11□此是結壇神□□欲結壇時□先以此□□水□□

428c12□灰或白芥子□散灑四方隨其遠近□卽成界畔

428c13□而爲防護□□曰

428c14□第二十(丹本此□□在第十九段)

428c15□唵　帝□□枳耶　微□耶　慕伽播□娑

428c16□□□　三摩耶　地瑟[口*宅]南　摩訶娑□耶□

428c17□□(二合)答波[合*牛]若

428c18□此是禁自身□□若入道場□先以此□□禁自

428c19□身□不令非人而得其便□□曰

428c20□第二十一(丹本此□□在第二十段)

428c21□唵　阿慕伽　□叉□叉(自稱名)[合*牛]泮□(半音)

428c22□此是□香□□若入壇場欲燒香時□先以此□

428c23□□香然後燒之供養

428c24□第二十二(丹本此□□在第二十一段)

428c25□唵　阿慕伽　淡磨淡磨　□□　底　□度

428c26□　謗忙　微□□　娑婆訶

428c27□此是□華□□若入壇場欲以華□供養時□先

428c28□以此□□華□用散壇場

428c29□第二十三(丹本此□□在第二十二段)

429a01□唵　阿慕伽　阿訶□　阿訶□　布□波達

429a02□[口*縛]闇微□　阿遮唎尼　[合*牛]泮□(半音)

429a03□此是獻供神□□欲獻供時□先以此□□水粳

429a04□米及諸雜華□然後散灑於壇之內奉獻供養

429a05□第二十四　(丹本此□□在第二十三段)

429a06□唵阿慕伽　阿□□　□□(二合)底車傑□伽

429a07□　跛店□里(二合)醯拏　□□(二合)醯拏沫林

429a08□　娑婆訶

429a09□此是□座神□□若欲坐時□先以此□□壇內

429a10□座□然後於上結加趺坐□以其兩手作蓮華印□

429a11□誦不空□索心□□如是誦□威神力故□於虛

429a12□空由有異相現□或時聞有說法之聲□或聞彈

429a13□指或唱善哉聲□或見雨華□誦□之人見聞如

429a14□是不可思議吉祥事已□卽知所作壇法成就□

429a15□王及眷屬應卽入壇□是誦□人卽從座起□頂

429a16□禮聖觀自在菩薩及諸聖衆□從壇內出執王

429a17□右手□引至壇門令王合掌□卽取白繒掩王兩

429a18□目□令王敬禮諸佛菩薩及神□王□幷多羅天

429a19□女毘俱□天女□摩□□天女金剛使天女□及

429a20□大勢至菩薩普賢菩薩已□令王發心至誠懺

429a21□悔□作大誓願手捧妙華□□人引王從西門入

429a22□至於壇中□以所捧華於諸像前隨意而置□所

429a23□置華處卽以爲師□胡□合掌受菩薩戒□永斷

429a24□酒肉不食□辛□不復歸餘邪魔外道□知恩報

429a25□恩□唯願三寶菩薩聲聞慈念加護□從今已後

429a26□於衆生類□常施無畏誓不斷命□發菩提心出

429a27□眞實言□不爲邪行常行正見□不起我見及衆

429a28□生命者補特伽羅一切邪見□勤求出離證空

429a29□法性□終不執著一切諸相□第二第三亦復如

429b01□是□卽作誓言□願以如是所生功德速出世間□

429b02□當作導師兩足中尊□令一切衆生斷煩惱病

429b03□受諸律儀□於是□人授王不空□索心□印

429b04□法□引出壇外□復應次第引王眷屬□一一入壇

429b05□如王受法□其事畢已王及眷屬□應以財寶什

429b06□物□施□人等方自還宮

429b07□若造臣壇縱廣一十六□□於其壇內所有界

429b08□道勿用金銀□隨其力分用諸綵色□□□王等

429b09□諸形像時□如王壇法應置飮食壇內供養□於

429b10□壇四面各立幢幡□四吉祥甁各滿盛水用置

429b11□四方□應入壇者先淨洗浴著新淨衣□燒衆名

429b12□香散華供養□所有法用皆如王壇

429b13□若造民壇縱廣八□□於其壇內應□尊者聖

429b14□觀自在菩薩□王像及以印文□其餘形像不

429b15□應如彼王臣壇法□若□壇時用赤白黃色三

429b16□道界之□其吉祥甁或用白銅或用赤銅□或以

429b17□銀作隨自力分□嚴辦香華幡蓋種種飮食□及

429b18□諸果子而爲供養□應入壇者洗浴受戒□入出

429b19□壇場一切軌則皆如王法□如是壇場所有利

429b20□益□皆是世尊善巧方便□調伏衆生令於長夜

429b21□而得解脫□若求聲聞者卽以聲聞乘而調伏

429b22□之□若求□支佛者卽以□支佛乘而調伏之□

429b23□若求菩薩者卽以大乘而調伏之□若以如是

429b24□□密神□而調伏者□卽以神□善巧方便□令

429b25□趣善道乃至菩提□是故於此神□應斷疑惑□

429b26□若有成就佛及菩薩所說神□□如此之人卽

429b27□得預流一來不還阿羅漢果□支佛果□乃至

429b28□證得阿□多羅三□三菩提□是故入此壇者

429b29□成大福業□具足智慧神通宿命□乃至十地所

429c01□有功德皆悉成就□超越衆魔一切境界□□伏

429c02□怨敵斷諸障惱□乃至五無間業悉皆銷滅□無

429c03□量功德皆悉成就

429c04□　　成就調伏諸龍得自在分第十四

429c05□爾時聖觀自在菩薩□復說調伏龍法□若有欲

429c06□得調伏諸龍得自在者□持□之人應往至彼

429c07□龍所居處□取淨黃土用和牛糞□塗作壇場□燒

429c08□□檀香及沈水香散華供養□應誦尊者聖觀

429c09□自在不空□索心□王一百八遍□龍所居池

429c10□水皆枯竭□龍及男女自然而現□皆悉歡喜頂

429c11□禮□人□讚□者言善來善來何爲至此□□者

429c12□報言我有所欲希能相爲□龍卽問言何所須

429c13□耶□□者報言我所思念□汝宜隨順速應我心□

429c14□其龍聞已頂禮□人忽然不現□須臾之間龍

429c15□所居處池水還滿□龍及眷屬歸於本宮無復

429c16□暴惡□其性調柔住不放逸□常懼□人重加其

429c17□罰失於自在□及其眷屬恐墮惡道不貪五欲□

429c18□□人於後欲求財物□廣行惠施饒益衆生□念

429c19□彼龍時其龍卽變作童子形□應念而至□身服

429c20□珍寶種種莊嚴□於□者前胡□而問□欲作何

429c21□事□□人報言我須財物以施貧乏□龍復報言

429c22□今隨意樂當令滿足□作是語已卽入海中□取

429c23□如意寶珠奉施□人□而發大願以如意珠□施

429c24□贍部洲一切衆生□捨離貧窮得大富貴□所求

429c25□滿足自在無□□□人得珠而語龍言□汝可還

429c26□宮我若須汝□應念可來無得遺忘□□人得此

429c27□如意寶珠□所須皆遂□利益無量諸衆生類□皆

429c28□令快樂富貴自在□□人復以種種香華供養

429c29□寶珠□惟應自見勿示他人□若示他珠卽失神

430a01□變復不自在□後若賣時於百俱□價中但得

430a02□其半□復更賣時又減半價□如是後後復更賣

430a03□時常減其半□乃至如石一無所直□棄之於地

430a04□無有光明□若於後時有佛出世□此如意珠還

430a05□有神變入於海中□如是福力皆由神□□若不

430a06□如是如意寶珠甚難可得□若彼□人見時氣

430a07□旱稼穡□黃□心念彼龍其龍爾時□化作人形

430a08□應念而至□頂禮□人而作是言□仁者復何所

430a09□須□□人報言今者氣旱苗稼不登□可降甘

430a10□雨普令潤澤□於是時間卽復龍形□昇於空中

430a11□興大雲雨□普洽一切無不□足□作是事已白

430a12□□人言□其所應作我今已辦□□人告言可還

430a13□本所□我若憶念汝當赴我□其龍於是禮□人

430a14□足□卽沒不現還於本宮□若彼□人欲於龍宮

430a15□有所遊觀□憶念彼龍其龍卽能應念而至□而

430a16□作是言仁者復何所須□□人報言欲往龍宮

430a17□有所遊觀□卽將□人□然而去□至彼龍宮龍

430a18□變□人以爲龍子□雖共遊處□終不爲彼龍毒

430a19□所傷□□人遊戱淹時還憶人間□卽採龍宮所

430a20□有珍寶□衣服飮食香華繒綵□及諸樂器□□

430a21□等事□悉皆殊勝人中所無□龍與□人齎持彼

430a22□物□於須臾頃還至本處□復語□人作如是言□

430a23□更欲何求□人報言□衆事已辦隨意而去□其

430a24□龍爾時昇空而逝□若彼□人意欲移龍置於

430a25□他國□卽往龍池而誦此□結界自護□□曰

430a26□第二十五(丹本此□□在第二十四段)

430a27□唵　阿慕伽　烏波味□　[合*牛]泮□(半音)

430a28□丹本有□云(此□宋鄕二本無丹本有此□爲第二十五段□)

430a29□唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀

430b01□　娑婆訶

430b02□此是護自身□□欲結界時先誦此□□以□十

430b03□方隨心遠近作其界畔□一切非人無能得便□

430b04□以淨黃土於其界內□選擇淨地作四方壇□於

430b05□其壇內燒香散華□應□□索猶如蛇形名龍

430b06□□索□爾時□人以右足拇指□□□索頭□誦

430b07□不空□索心□王一百八遍□其龍爾時身如

430b08□焚灼□至□人前以□力故□雖有瞋怒不能爲

430b09□害□卽變其形以爲水蛇□□人取之以置甁內□

430b10□或□□中無所逃避□所去之處恒將隨逐□飮

430b11□以乳汁存其軀命□設有餘國旱□不調□能貨

430b12□易之以取財物□爲護國故不將貨賣□若有國

430b13□土旱□不調□令其降雨無有過失□龍至他國

430b14□降注甘雨□一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟□又

430b15□能令彼多諸水牛□彼國衆生因之耕植□由此

430b16□遠離饑饉疫病□戰諍論□復無賊盜及以惡

430b17□獸□衣食□足安隱快樂□一切人民皆行善事□

430b18□惠施貧乏堅持禁戒□廣修福業恒念無常□說

430b19□如是言我等衆生生於邊國□無量時來饑饉

430b20□逼迫□應知皆是大龍威德力故□令我等輩捨

430b21□離如是無量苦惱□大龍由是得無量福□復爲

430b22□彼國承事供養□龍王歡喜守護人民□時持□

430b23□人攝取彼龍勸立誓願□常令利益一切衆生□

430b24□復與受戒□彼龍因此善根力故□捨畜生身得

430b25□不退地□乃至證獲無上菩提□其持□人爲利

430b26□衆生施其命故□檀波羅蜜乃得圓滿□不得生

430b27□於地獄餓鬼畜生趣中□常生人天速得佛地

430b28□　　成就見不空□索王法分第十五

430b29□若有欲得見不空□索神□王者□其持□人

430c01□應先洗浴□著新淨衣堅持禁戒□然後擇空閑

430c02□處□或於樹下或於塔邊或園林中□以白月八

430c03□日或十四日□治地作壇用水灑之□敷吉祥草

430c04□應誦此□□自結頂髮而護其身□□曰

430c05□唵(一)□慕伽(上二)跛□視多(三)[口*洛]叉[口*洛]叉(四)我

430c06□某甲(五)斂(呼奄反六)撥(七)娑[口*縛]訶(八)

430c07□誦此□已□應誦不空□索王□□□白芥子三

430c08□遍散於四方□卽得一切障□鬼神□退散馳走

430c09□無能惱亂□然後於草上結加趺坐□以衣蒙頭

430c10□作定手印□應誦不空□索神□王滿一千八

430c11□遍□爾時卽有大聲及大光明或空中華下□持

430c12□□之人見聞如是不應驚怖□當知卽是成就

430c13□見尊者不空□索王法□然後從座而起燒香散

430c14□華□一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方□卽見

430c15□聖不空□索神□王□從南方來乘空而行□威

430c16□光晃曜如百千電□一切珍寶莊嚴其身□面有

430c17□三目現瞋怒相□口牙上出髮如火焰□其色□

430c18□□猶如夏雲□身有四臂□一手執劍□一手執索□

430c19□所執劍索有火焰光□被赤衣服鼻中氣出如

430c20□盛火焰□遍滿虛空明耀□一切手足皆以眞金

430c21□金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之□以大龍王而

430c22□爲瓔珞□於是大笑聲如天鼓其形可怖□山河

430c23□振涌樹木□折□持□之人雖見如是種種異

430c24□相□不應驚怖□但誦不空□索心□王□及專心

430c25□憶念聖觀自在菩薩燒香散華□復以淨水和

430c26□白粳米散之供養□爾時□王從空而下容貌

430c27□寂靜□猶如天身熙怡微笑□讚□人言善哉善

430c28□哉□我今歡喜汝求何事□若求自在安樂若曷

430c29□□□□作斫□羅伐底曷□□位□若隱形若

431a01□騰空若□仙若□仙斫□□伐底曷□□□若

431a02□帝釋若梵王若護世□若宿住隨念智若五通□

431a03□若預流果一來果不還果阿羅漢果□支佛

431a04□果□乃至阿□多羅三□三菩提道□隨汝所樂□

431a05□其所樂者禮拜求索□如上所說應作是言□汝

431a06□可與我而作使者□爾時□神爲作使者□隨有

431a07□處分皆悉能作□所行之處常隨逐之□所見所

431a08□聞向□人說□若持□人不用□王親近住時□

431a09□卽自遠去□□人憶念應時卽至□或將伏藏與

431a10□持□人□或示伏藏□若持□人見鬼病者意欲

431a11□療治□使者卽爲除遣幷治罰之□若患寒熱等

431a12□病能令除滅□亦能禁止一切水火刀劍毒藥

431a13□雲龍盜賊□復能□破他軍怨敵□隨持□者所

431a14□作無違□□人瞋時亦不敢瞋亦不逃避□□人

431a15□若不如法及以怯弱卽不成就□由是□人常

431a16□應如法勤修福業□不假多功而得成就

431a17□　　成就見如來法分第十六

431a18□若有欲得見如來者□其持□人行十善業□起

431a19□慈悲心發增上意樂□精進堅固自誓要期□爲

431a20□欲利益一切衆生□供養三寶□於聖觀自在菩

431a21□薩像前□塗地造壇□隨力所辦種種資具□燈

431a22□燭華香而用供養□淸淨其身著鮮白衣□日別

431a23□三時洗浴幷換衣服□於其壇內或三日或七

431a24□日斷食□結加趺坐作如來印□應誦不空□索

431a25□心□王□爾時聖觀自在菩薩□像身震動或現

431a26□神變□或行或坐或低或□□或現一身多身或

431a27□□或細□或起騰空放大光明□若見如此種種

431a28□異相□當知卽是□法成就□其持□人應令普

431a29□賢得見如來□復由此相聖觀自在菩薩□令普

431b01□賢菩薩□奉請世尊使□人見□復由此相當知

431b02□如來□允許聖觀自在菩薩之所啓請□爲欲利

431b03□益哀愍一切衆生故□時持□者見如是相歡

431b04□喜踊躍□復以種種供養之具□供養聖觀自在

431b05□菩薩□應誦不空□索心□王乃至聖觀自在

431b06□菩薩像□於其座上示現隱沒□如來出現申金

431b07□色臂□安慰□人唱如是言□汝者如來大悲者

431b08□哀愍汝故□汝所希求我當滿足汝願□于時□

431b09□人瞻仰世尊□踊躍歡喜右繞七□□香花供養

431b10□修敬已畢□白言世尊□我今肉眼得見如來□我

431b11□所希求願令滿足□爾時世尊告□人言□隨汝

431b12□意樂悉當與汝□汝今何求□若求多聞□若求財

431b13□寶富貴自在□若求□仙□若於如來法中□求聲

431b14□聞緣覺菩提□若求灌頂菩薩之位□若求人中

431b15□無病長壽□或求生婆羅門家居士大種姓家□

431b16□轉輪王家殊勝生處□若求生四大王衆天三

431b17□十三天□焰摩天睹史多天化樂天他化自在

431b18□天□梵身天淨居天及求聖果□如是等處所求

431b19□皆得□以如來神力故福德加持故□如來□密

431b20□神□故□聖觀自在菩薩願力故□不空□索心

431b21□□王威力故□持□之人意樂淸淨故□如來語

431b22□言無虛謬故□諸所希求必當成就□若持□者

431b23□於如來前欲得授記□如來亦爲授記□愚夫少

431b24□智不應分別□生如是疑佛智難成□要經無量

431b25□百千俱□那庾多阿僧企耶劫□修行淨業百

431b26□千業行□善巧方便方得成滿□云何以少□法

431b27□一生修集便得授記□勿起此疑□何以故以持

431b28□□人□修行般若善巧方便□信力精進力念力

431b29□三摩地力□由是因緣一切成就□乃至成佛故□

431c01□我今者安慰□人□勸發精進爲之授記□當成

431c02□阿□多羅三□三菩提□欲令□人得授記已□

431c03□依菩薩行次第修習□一切自在得靜慮三摩

431c04□地□如是自在菩薩□得近阿□多羅三□三菩

431c05□提□由是□人先求自在□若有未嘗菩提樂者□

431c06□應生淨信乘信力故□一切事成速達彼岸□若

431c07□不信者假使經於百千俱□□多劫精進唐捐

431c08□其功□終無獲證□遠離阿□多羅三□三菩提□

431c09□世尊由是了知衆生意樂□故爲之授記□□人

431c10□由是於世尊前□求授記故佛爲之記□爾時□

431c11□人得授記已□應知決定我當成佛□爲天人師

431c12□無上福田□而發是心我下劣身□不淨所生無

431c13□常敗壞□壽命短促生滅逼迫□復何所用□爲求

431c14□如來不壞身故持養此身□發願不作身語及

431c15□意不善之業□常行身語及意善業□必當捨離

431c16□五趣之身□修行佛因精勤苦行□以持□人神

431c17□□力故□定證菩提□爲能積集不可思議功德

431c18□力故□誦持如來陀羅尼故□修習殊勝三摩地

431c19□力故□由是如來□藏中□說如此神□□有大印

431c20□法及結壇法幷入壇法□攘災法增益法□治罰

431c21□一切障□鬼法□若有信者以□方便而調伏

431c22□之□能現菩薩種種神變□所作吉祥善巧方便□

431c23□無病長壽滅諸煩惱離五無間業□復能銷滅

431c24□厄難災障□能除疫病□及能除□起死屍鬼□

431c25□魅□幷起屍鬼及惡徵祥□復能令毒藥蠱毒器

431c26□仗□赤瘡黑瘡痔□□塞建陀鬼癎鬼影鬼小兒

431c27□鬼□由□力故不能爲害□復得色力富貴自在

431c28□安樂身心□悅豫智慧聰明憶念□有大威德衆

431c29□人敬愛□復能成就福智資糧增長善根□面貌

432a01□端正光輝可愛□若有成就尊者聖觀自在菩

432a02□薩不空□索心□王法□卽得如是無量功德□

432a03□如如意寶及劫臘波樹所求皆得□此神□法

432a04□假使經於百千俱□劫生求□尙難可得□何況

432a05□少福衆生而得此法□法尙難得何況成就□當

432a06□知此□難得見聞□以一切如來之所護持□一

432a07□切菩薩之所同入□一切如來所共成就□一切

432a08□諸天之所擁衛□常爲□人之所供養□是大福

432a09□聚□能應衆生皆得滿足□示現無上正等菩提□

432a10□若有人受持此□□以諸花香幢幡寶蓋□供養

432a11□恭敬尊重讚歎□終不墮於地獄餓鬼畜生諸

432a12□惡趣中□常生極樂世界阿彌陀佛前□壽命無

432a13□量□一切皆如聖觀自在菩薩威德神力

432a14□第二十六□

432a15□南謨□□那　□□夜耶　南謨阿□□婆耶

432a16□　□他[■/(阿-可+辛)/子]多耶　南謨阿唎耶　跋□吉帝

432a17□　失筏□耶　菩提薩□耶　摩訶薩□耶　摩

432a18□訶迦□尼迦耶　□跌他　唵　阿慕伽□□

432a19□底喝多　僧訶□　僧訶□[合*牛]泮□

432a20□此是收除□□凡結壇事畢欲收除時□先誦此

432a21□□然後除之

432a22□不空□索陀羅尼自在王□經卷下