798a01□

798a02□　　No. 1185B

798a03□文殊師利寶藏陀羅尼經(亦名文殊師利菩薩

798a04□八字三昧法)

798a05□

798a06□　　　　唐天竺三藏法師菩提流志譯

798a07□如是我聞□一時婆伽婆□在淨居天宮□與大菩

798a08□薩摩訶薩衆及無量淨居天子□前後圍□供

798a09□養恭敬尊重讚歎瞻仰如來□是時世尊正於

798a10□衆中□爲諸大衆說陀羅尼無量妙法□復爲利

798a11□益未來世中薄福諸衆生等□便入三昧名曰

798a12□演光□於其頂上放無量種種光明□其光旋環

798a13□照無量無邊諸佛世界□照已□來繞文殊師

798a14□利童子□便入於頂□其光從頂入已□文殊師

798a15□利卽入三昧□名曰陀羅尼自在王□入此三昧

798a16□已□文殊師利從於口中□出無量種種色相光

798a17□明□其光出已□便入金剛密跡主菩薩頂中□爾

798a18□時金剛密跡主菩薩□卽從座起偏袒右肩□右

798a19□膝著地向佛合掌□恭敬頂禮瞻仰尊顔□而白

798a20□佛言□世尊往昔爲我說如是言□我法滅後於

798a21□贍部洲惡世之時□文殊師利廣能利益無量

798a22□衆生當作佛事□唯願世尊爲我分別演說□於

798a23□何處住復何方面能行利益□矜愍擁護諸衆

798a24□生故願爲說之□爾時世尊告金剛密跡主言□

798a25□善男子乃能爲諸有情發問於我□善哉善哉

798a26□汝今諦聽諦聽善思念之□我今爲汝分別演

798a27□說□是時金剛密跡主菩薩□聞佛語已歡喜踊

798a28□躍□整衣服一心受聽□爾時世尊復告金剛密

798a29□跡主菩薩言□我滅度後於此贍部洲東北方□

798b01□有國名大振那□其國中間有山號爲五頂□文

798b02□殊師利童子遊行居住□爲諸衆生於中說法□

798b03□及有無量無數諸天龍神藥叉羅刹緊那羅摩

798b04□[目*侯]羅伽人非人等□圍繞供養恭敬於是□世尊

798b05□復告金剛密跡主言□是文殊師利童子□有如

798b06□是等無量威德神通變化自在莊嚴□廣能饒

798b07□益一切有情□成就圓滿福德之力不可思議□

798b08□復告金剛密跡言□文殊師利有陀羅尼最極

798b09□□密心□幷□像壇印等法□於後末世佛法

798b10□滅時□惡法增長諸災興盛□如此之時於當來

798b11□世贍部洲中□薄福少智諸衆生輩惡業增長□

798b12□五行失序陰陽交錯□風雨不調惡星變怪□天

798b13□阿脩羅□戰競起□天人減少脩羅增長種種

798b14□諸災□如此之時流行於世□惡鬼下降變爲女

798b15□身□與諸衆生作種種病□所謂喉閉□瘡疥癩

798b16□腹痛□□病或一日二日三日四日□乃至七日

798b17□一發□或患風黃痰病或頭痛瘡腫眼痛大小

798b18□便利諸雜等病□其惡鬼神變身爲蟲狼虎豹

798b19□獅子種種獸身□於世間中攝諸衆生□□其精

798b20□氣威失力衰□如此之時此贍部洲□無量衆生

798b21□橫遭枉死□縱有諸醫不能救療□如是世時一

798b22□日之時□有三十毘末□數□是故金剛密跡主□

798b23□我今令汝轉與此陀羅尼法□令使衆生展轉

798b24□受持□何以故此贍部洲所有衆生□一念發菩

798b25□提大善願心□我輩衆類何日能得離此煩惱

798b26□苦海無明愛獄□如是善男子善女人□汝當擁

798b27□護敎化使益善根□廣爲流布此陀羅尼勿令

798b28□斷絶□常於三寶及佛塔形像處□發正信心虔

798b29□誠頂禮□時時勿闕勤修善根□學菩薩行莫起

798c01□非法□孝順父母尊重師長□於諸賢善生奇特

798c02□想□常以香華百味甘膳朝夕供養□勿令厭怠

798c03□尊重讚歎□若解法人處珍重請法□若得陀羅

798c04□尼□已□於七日七夜每日受八關齋戒□誦此

798c05□陀羅尼□爾時世尊大悲愍念□卽說廣深智雷

798c06□音如來陀羅尼□卽說□曰

798c07□南謨(上聲)微補羅勃地嚴避□□[口*栗]爾多□

798c08□(去聲)社野□他(去聲)[薛/女]多(去聲)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)微

798c09□補羅[薛/女]□爾諦微補羅莎(去聲)[口*(隷-木+士)]微補羅瑜寧

798c10□(上聲)勢阿囊(上聲)[打-丁+羅]細阿囊(上聲)[打-丁+羅]娑[薛/女]底孕[薛/女]

798c11□多莎訶

798c12□次說除一切障如來陀羅尼曰

798c13□南□薩沫寧(去聲)[口*縛]□□微色劍毘□(去聲)□他

798c14□(去聲)[薛/女]多(去聲)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯袂醯袂摩醯莎

798c15□訶

798c16□次說阿彌陀如來陀羅尼曰

798c17□南謨阿(上聲)□多(去聲)婆(去聲)野□他(去聲)[薛/女]多(去

798c18□聲)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)阿□多(去聲)那婆(上聲)吠阿□

798c19□多三婆(上聲)吠阿□多微乞[口*□]諦莎訶

798c20□次說功德處如來陀羅尼曰

798c21□南謨(上聲)愚(上聲)□□□(引)野□他(去聲)[薛/女]多(去聲)

798c22□野□[(仁-二+爾)/也](去聲)他伽(輕呼)伽囊(上聲)□[口*(隷-木+士)]伽伽囊(上聲)

798c23□三婆(上聲)吠伽伽囊(上聲)枳[口*栗]底□[口*(隷-木+士)]莎訶

798c24□次說遍覆香如來陀羅尼曰

798c25□南□三曼多言(上聲)馱野□他(去聲)[薛/女]多(去聲)野

798c26□□[(仁-二+爾)/也](去聲)他三莽□袂莎訶

798c27□次說難勝行如來陀羅尼曰

798c28□南□阿□□(引)爾多微乞□莽[薛/女][口*栗]爾多□

798c29□(且何切)□寧(去聲)□他(去聲)[薛/女]多(去聲)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)

799a01□□□袂莎訶

799a02□次說除慢如來陀羅尼曰

799a03□南謨(上聲)忙囊(上聲)娑耽囊野□他(去聲)[薛/女]多(去聲)

799a04□野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)莽怒(輕呼)微輸(上聲)悌莽囊微戍

799a05□誕寧(去聲)莎訶

799a06□次說斷一切障如來陀羅尼曰

799a07□南□薩□勃馱菩提薩□[口*縛](引)難(引)南□薩沫

799a08□寧(去聲)[口*縛]□□(上聲)微色劍避□(去聲)□他(去聲)[薛/女]

799a09□多(去聲)夜阿□訶諦三□三勃馱野□[(仁-二+爾)/也]他(去

799a10□聲)契諦□□陛入[口*縛]里陛莎(去聲)訶染(而閻切)拔

799a11□寧(去聲)娑擔拔寧(上聲)謨訶寧(上聲)莎(去聲)訶(去聲)

799a12□莽(去聲)拏(上聲)唎迦(引)野莎訶(去聲)護袂達[口*栗]摩

799a13□達[口*栗]摩質多(去聲)曳莎訶(去聲)達[口*(隷-木+士)]微達[口*(隷-木+士)]□羅

799a14□微孕□□多(去聲)曳莎訶(去聲)扇諦詰寧(去聲)[口*栗]

799a15□[口*縛](引)□□(去聲)莎訶(去聲)杜□杜□地曳莎訶(去

799a16□聲)□特忙娑(去聲)[口*(隷-木+士)]□特忙三婆(上聲)吠枳□[口*(隷-木+士)]

799a17□訶□□唎曳莎訶

799a18□次說月光菩薩陀羅尼曰

799a19□南□薩[口*栗][口*縛]勃馱菩提薩□[口*縛](引)難□[(仁-二+爾)/也]他(去

799a20□聲)戰捺[口*(隷-木+士)]□□陛□娜囊(上聲)注[口*栗]□(去聲)□羅

799a21□娑[口*縛]底薩□[口*縛]勃[馬*太]地瑟恥多(去聲)南謨(上聲)□

799a22□諦莎訶

799a23□次說文殊師利菩薩陀羅尼曰

799a24□南謨(上聲)□(去聲)□也曼殊室□曳菩提薩□[口*縛]

799a25□(引)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)若(而也切下同)曳若曳若野臘悌若

799a26□野摩訶(去聲)摩醯莎訶

799a27□次說觀世音菩薩陀羅尼曰

799a28□南謨(上聲)□(去聲)□夜[口*縛]路枳諦濕[口*縛]□(引)野菩

799a29□地薩□[口*縛](引)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)伽(輕呼下同)伽囊[狂-王+(□*?)]伽

799b01□伽囊(上聲)□謨(上聲)□[薛/女]諦伽伽囊(上聲)微訖[口*□]

799b02□多微訖[口*□]多□爾袂爾波若袂爾莎訶

799b03□次說普賢菩薩陀羅尼曰

799b04□南謨(上聲)□(去聲)□也三曼多拔捺□(引)野菩地

799b05□薩□[口*縛](引)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯拔捺[口*(隷-木+士)]摩訶(去聲)拔

799b06□捺[口*(隷-木+士)]阿底(下以切)拔捺[口*(隷-木+士)]微[薛/女]多□若細摩訶(去

799b07□聲)微[薛/女]多□若細醯莽[口*縛]底□[口*栗]忙[口*縛]□寧微

799b08□戍誕寧(去聲)莎訶

799b09□次說彌勒菩薩陀羅尼曰

799b10□南謨(上聲)□(去聲)□也昧□[口*(隷-木+士)]野菩地薩□[口*縛](引)

799b11□野□[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)昧□[口*(隷-木+士)]昧□□忙囊(上聲)細

799b12□莎訶

799b13□次說虛空藏菩薩陀羅尼曰

799b14□南□□(去聲)□夜迦(去聲)□[薛/女][口*栗]婆(去聲)野菩地

799b15□薩□[口*縛](引)野□[(仁-二+爾)/也](去聲)他[薛/女][口*栗]陛[薛/女][口*栗]陛微戍

799b16□誕寧(去聲)莎訶

799b17□次說無盡意菩薩陀羅尼曰

799b18□南□□(去聲)□夜訖灑野沫底菩地薩□[口*縛](引)

799b19□野□[(仁-二+爾)/也](去聲)他惡訖灑曳護惡訖灑曳護惡訖

799b20□灑野□[口*栗]忙微戍誕寧(去聲)護莎訶

799b21□次說維摩詰菩薩陀羅尼曰(又云無垢稱菩薩)

799b22□南□□(去聲)□也微沫羅枳(去聲)[口*栗]多(上聲)曳菩

799b23□地薩□[口*縛]野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)枳(去聲)[口*栗]底多(去聲)薩

799b24□□□爾寧(去聲)□底多(去聲)薩□□爾寧(去聲)[口*縛]

799b25□日□□[口*(隷-木+士)][口*縛]日□三婆(上聲)吠[口*縛]日□(引)陛諾

799b26□迦[口*(隷-木+士)]莎訶

799b27□次說除一切障菩薩陀羅尼曰

799b28□南□薩□□寧(去聲)[口*縛]□□(上聲)微色劍避□

799b29□(平聲)薩菩地薩□[口*縛](引)野□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)薩□摩

799c01□[口*縛]□□(上聲)微色劍避□(平聲)莎訶[馬*太]睹微□□

799c02□□(平聲)莎訶(去聲)誕寧(去聲)莎訶阿[口*縛][口*栗]爾多迦

799c03□(引)曳莎訶(去聲)沫羅娜那寧(去聲)娑訶(去聲)菩地

799c04□孕伽娜那寧(去聲)莎訶(去聲)閼□忙涅[口*栗][口*縛][口*縛](引)

799c05□比多迦(引)曳莎訶(去聲)□迦(引)□(引)忙曳莎訶(去

799c06□聲)瑜伽[木*桑]□(引)曳莎訶(去聲)薩□□勃[馬*太]毘色訖

799c07□多(去聲)曳莎訶(去聲)沒□訶謀跛□訶(去聲)曳莎

799c08□訶(去聲)薩[口*栗]□達□忙毘色訖多(去聲)曳莎訶

799c09□(去聲)薩□□勃馱毘數多(去聲)曳莎(去聲)訶□迦

799c10□室[口*陵]伽(引)曳莎訶(去聲)河部多(去聲)曳莎訶(去聲)

799c11□阿□部多(去聲)曳莎訶薩[口*栗]□□區(去聲)□閃滿

799c12□寧(去聲)莎訶

799c13□次說月光童子陀羅尼曰

799c14□南□戰捺□□□婆(去聲)野矩忙□部多(去聲)野

799c15□□[(仁-二+爾)/也]他(去聲)□□陛□□婆(去聲)[口*縛]底達[口*栗]忙微

799c16□輸(上聲)地[口*栗]婆[□-凶+(□-匕)]睹袂莎訶

799c17□爾時佛告金剛密跡主菩薩言□若有善男子

799c18□善女人□念誦此十八大陀羅尼者□七日七夜□

799c19□彼人所有過去及現在世三業等罪□乃至一

799c20□切諸障悉皆消滅身心淸淨□所有世間風痰

799c21□冷熱□諸餘病等悉得除□□一切鬼神布單那

799c22□鬼癲狂鬼□藥叉羅刹執富那鬼毘舍□者鬼□

799c23□茶枳[仁-二+爾]鬼幷吸人精氣□諸餘一切鬼神□常去

799c24□此人十二由旬□及饑荒疫病閃電霹靂之患

799c25□不相損害□若男子女人身有災厄□當於宅內

799c26□安置舍利塔幷佛形像□□文殊師利童子像□

799c27□燒種種香沈香白膠等香□然燈散華上妙果

799c28□□□百味飯食每日供養□書寫受持讀誦此經

799c29□依法修行□勤加念誦繞塔行道□所有諸患及

800a01□餘災厄悉當除滅□爾時世尊復告金剛菩薩

800a02□言□此文殊師利法藏中□有眞實法最上殊勝

800a03□無可比法□能爲衆生作如意寶□能令所在國

800a04□土人民皆發十善□若國王勤化十善□所作悉

800a05□皆圓滿□此八字大威德陀羅尼者□乃往過去

800a06□無量百千恒河沙諸佛所說□爲擁護一切行

800a07□十善國王□令得如意壽命長遠□福德果報無

800a08□比最勝□諸方兵甲悉皆休息國土安寧□王之

800a09□所願常得增長□此陀羅尼能大利益□怜愍

800a10□一切有情諸衆生故□能斷諸三惡道□能爲一

800a11□切作法□如佛現在處世無異□此是文殊師利

800a12□菩薩自身□爲利諸衆生故□自變其身爲八字

800a13□□神像□能滿一切有情意樂等事□若人能暫

800a14□聞憶念此陀羅尼者□卽能滅四重五逆等罪□

800a15□何況常念誦者□設使一切諸天有大福德□及

800a16□十地一生補處□於中二大威力人□亦不能奪

800a17□其福德□所作事業不能爲障持八字人福□何

800a18□況餘小天人□及無威德龍神鬼而作障難設

800a19□我住世恒沙億劫□說文殊師利童子菩薩八

800a20□字陀羅尼□爲諸有情除罪生福成就事業□具

800a21□滿一切衆生諸願之法□非口所宣能盡其福□

800a22□勤心念誦證者乃知□於今略說□汝金剛菩薩

800a23□於我滅後以汝神力□於贍部洲廣宣流布□使

800a24□薄福衆生持此八字陀羅尼□同汝神力令速

800a25□超於三界□加功不退勿就餘法□日夜精勤□作

800a26□法念誦不計日月□畢見文殊童子□爲現其童

800a27□子身□悉了一切事斷一切苦果□於現身中超

800a28□入六地□具六波羅蜜□卽能悉捨一切□進修

800a29□不退速入八地□任運自在分身百億□隨類敎

800b01□化衆生悉滿其願□見身獲報如是□爾時世尊

800b02□說此語已□默然而住顧視金剛菩薩□時金剛

800b03□菩薩□卽於會中從座而起□踊躍歡喜繞佛三

800b04□□□胡□合掌瞻仰世尊□復白佛言向者如來

800b05□所說□大聖文殊師利童子八字大威德陀羅

800b06□尼□名字句義何者是也□八部之類願皆樂聞

800b07□唯願說之□我亦欲聞聞已受持□持已常當

800b08□益後未來一切有情□令離三癡八苦十纏□爾

800b09□時世尊告金剛菩薩言□汝今諦聽諦聽當爲

800b10□汝說□此大威德八字□密心陀羅尼□若有聞

800b11□者□如從佛口稟受此陀羅尼句義□亦如佛住

800b12□世無有異耳□能與衆生於黑闇中作大明燈□

800b13□爾時如來卽爲大衆而說□曰

800b14□南□阿□□□多(一)壞囊微寧濕[口*縛]□(引)[口*誓]

800b15□捺□野□他(去聲)[薛/女]多(去聲)野南謨(上聲)曼殊室

800b16□□曳矩忙□部多(去聲)野□[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)唵□

800b17□(去聲)末□[合*牛]□浙□

800b18□爾時世尊告金剛菩薩言□是八字最勝威德

800b19□心陀羅尼□我今重復告汝一切大衆心勿有

800b20□疑□若見聞之者如佛在世□亦見文殊師利童

800b21□子無有異也□能見諸佛神力不可思議□亦能

800b22□作大神通變化自在□我今略讚此陀羅尼少

800b23□分功能□若具說無量俱□那庾多百千大劫

800b24□不可說盡□如前已釋□金剛菩薩若男女人於

800b25□此陀羅尼發心念誦者□不能廣辦供養□在家

800b26□種種迫□不可具依法則□但能禁其身三口

800b27□四制勒三癡□如上十惡永絶其源者□卽念誦

800b28□此陀羅尼憶持不忘□依時隨分不闕多少供

800b29□養□漸漸亦得成就□除不正心不發大乘菩提

800c01□之心□於三寶處起不善心行惡業之人□一切

800c02□小法尙不成就□何況佛之大法□文殊聖者軌

800c03□儀而能成就□爾時佛重告金剛菩薩言□善男

800c04□子若有男子女人□發心能憶誦此陀羅尼一

800c05□遍者□卽能擁護自身□兩遍能護同伴□三遍

800c06□卽能大擁護國王□住十地菩薩亦不能越過

800c07□此陀羅尼力者□何況諸小天魔龍神鬼類惡

800c08□衆生等□而能障□□若誦四遍卽能擁護妻

800c09□妾男女□若誦五遍擁護一切眷屬□若誦六遍

800c10□能護一切城邑村坊□若誦七遍能護一切衆

800c11□生□若欲著衣之時當□衣七遍□能除一切內

800c12□外惡毒及諸災難□若洗手面時當□水七遍□

800c13□能令一切衆人生貴重心□所有諸惡人見者

800c14□悉當降伏□自當敬重日夜憶念□見卽歡喜心

800c15□無捨離□若人患身體支節疼痛□□煖水一百

800c16□八遍□洗浴卽得除愈□若每日早朝以水一□

800c17□□七遍飮之□在身所有惡報悉得消滅□何況

800c18□無災厄者□及諸三業者亦得除愈□幷得壽命

800c19□長遠□若□飮食喫者一切諸毒不能爲損□若

800c20□見惡人及有怨家□當須念誦此□□所有怨家

800c21□起惡心者□當自降伏□惡心卽滅□慈心相向□有

800c22□恐怖處當須攝心□念誦此□卽得除怖□若欲

800c23□臥時當誦此□一百八遍□卽得好夢善知吉

800c24□凶□若人或患□病□持此□者視患□人面□切

800c25□誦此□一千八遍□其患卽除□若欲入陣□當

800c26□取牛黃書寫此□帶於身上□一切刀仗弓箭

800c27□□□不能爲害□若入陣時□□文殊師利童子

800c28□像□安於象馬上當於三軍前□先頭而行引諸

800c29□軍衆□彼兇愚賊自然退散□□像之法須作童

801a01□子相貌□乘騎金色孔雀□若有一切衆生見□

801a02□像者□所有四重五逆等罪悉得消滅□常得面

801a03□睹文殊聖者童子親爲敎授□卽得究竟解脫

801a04□乃至佛果□於其中間不被三界煩惱癡心相

801a05□應□是故勸念一切有情□行住坐臥當須念□

801a06□憶持不忘□時時每誦一百八遍勿令斷絶□常

801a07□得一切衆生見者皆來歸伏□惡人自當退散□

801a08□若能每日三時念誦各一百八遍□所作稱意

801a09□所求諸願悉得隨心□一切皆得圓滿具足□得

801a10□大富貴所遊無障□自在恣情受諸快樂□設臨

801a11□命終□卽得聖者文殊師利童子親現靈儀□爲

801a12□說大乘深妙法藏□聞法心大歡喜□卽得普門

801a13□三昧□得此三昧已□於煩惱生死當永隔別□

801a14□卽與文殊聖者及大菩薩同爲眷屬□位階三地

801a15□進修不退□住文殊聖者之位□同得佛智慧三

801a16□摩地門□爾時佛告金剛菩薩言□善男子此文

801a17□殊師利童子八字大威德力陀羅尼□若有國

801a18□王王子妃后公主□及諸宰輔幷凡庶類等□能

801a19□書寫此□安於宅中□其家卽得大富貴饒財

801a20□常富□兒女聰明利智辯才□巧計相貌端嚴具

801a21□好□人所愛樂□所出言音□衆人所奉施行無違□

801a22□象馬畜類悉盛成群□奴婢寶貨受用無盡□宅

801a23□中災禍自然消滅□善神護宅人福强盛鬼神

801a24□無□□設有鬼神皆是有福之鬼□皆護其人不

801a25□求人短□爾時世尊復告金剛菩薩言□善男子

801a26□此□密陀羅尼不可思議□諸佛威德亦不可

801a27□思議□若有人能誦此八字大威德陀羅尼者□

801a28□復有□像之法□能建此像爲益一切諸修行

801a29□十善國王□設能於此陀羅尼□用少功力得大

801b01□覆護□諸王王子妃后宮人□女□百官宰相及

801b02□諸士女□幷諸國土一切人民□所有田宅悉皆

801b03□擁護□凡此□像已□有人但能所在處安置□於

801b04□中土境皆得安寧□設有惡賊水火刀兵□劫賊

801b05□之橫□得除滅□乃至非時疫病旱□不調□蟲

801b06□霜損害亦悉除滅常得依時龍王降雨苗稼茂

801b07□盛□國土□熟無諸災難□爾時金剛菩薩摩訶

801b08□薩□白佛言世尊□向者所說廣□像法□當云

801b09□何作唯願說之□爾時世尊告金剛菩薩□善男

801b10□子凡欲□像□先看上好細[疊*毛]□須揀擇日月吉

801b11□宿善曜太白直次□好時刻分吉祥善時□然後

801b12□□像□於淸淨處掃灑已牛糞塗地□懸諸□幢

801b13□香華供養燒龍腦香□其[疊*毛]須闊八□長十二

801b14□□□於中先□釋迦牟尼佛□坐七寶蓮華座作

801b15□說法勢□佛右邊□□文殊師利童子像□身佩

801b16□瓔珞頸□□珠□種種妙服莊嚴其身□童子

801b17□色相如鬱金色□胡□合掌瞻仰如來作請法

801b18□勢□次□觀音像□觀音右邊□□普賢菩薩□次普

801b19□賢右邊□□虛空藏菩薩□次虛空藏右邊□□無

801b20□盡意菩薩□又釋迦牟尼佛左邊□□彌勒菩薩□

801b21□彌勒左邊□□無垢稱菩薩□無垢稱左邊□□

801b22□除一切障菩薩□次除一切障左邊□□月光童

801b23□子□次月光左邊□金剛菩薩(已上十菩薩兩邊各五位侍佛側)各

801b24□處其位坐七寶蓮華上□皆□本形乃至手執

801b25□□依本法□又於釋迦牟尼佛上空中□更□七

801b26□佛□所謂廣大智甚深雷音王如來□除一切障

801b27□如來□第三阿彌陀如來□功德處如來□普香

801b28□佛□難勝勇雷音行佛□心不動佛□此之七佛皆

801b29□須次第□之□其身皆作金色□各如作說法像□

801c01□其□像上兩邊空處□各□一天仙□頭戴華冠

801c02□各手捧華槃□一手散華現於半身於雲中□形

801c03□貌端正種種嚴飾其體□其釋迦牟尼佛所坐

801c04□蓮華出水池內□池中復現二龍王□一名難陀□

801c05□二名憂波難陀□其二龍王於其池中現出半

801c06□身□人身蛇首具有七頭□皆白色□種種雜寶

801c07□莊嚴其身□左邊難陀龍王以右手託佛華

801c08□莖瞻仰如來□以左手□其五指□以大母指指

801c09□於額上作歸依勢□右邊龍王一如左邊□其文

801c10□殊師利童子下□□野曼德迦瞋怒王□仰觀文

801c11□殊師利童子□作悚懼曲躬受敎勢□於彌勒菩

801c12□薩下□□持法人勿失本相手執香□胡□而

801c13□坐□瞻視世尊如聽法勢□□像四邊散□龍王□

801c14□次□蓮華及諸妙華□諸華等下□梵天摩醯

801c15□首羅天四天王天等□次□四箇阿脩羅王□次

801c16□□四箇執鬼神曜王(已上左邊侍從也)右邊□那羅延天

801c17□王帝釋天王四天王□次□四箇阿脩羅王□次

801c18□□四箇執鬼神王(已上右邊侍從也)各依本相貌□其身

801c19□形□皆須手執器仗不得差錯□次□九箇執鬼

801c20□神□現出半身合掌向佛觀如來像□說此□像

801c21□法已□爾時如來便以讚誦□卽說偈言

801c22□　此妙□像法　　最勝殊功德

801c23□　三世一切佛　　同讚不思議

801c24□　我今演少分　　文殊童子德

801c25□　若有諸智者　　能起壹念心

801c26□　依法□此像　　獲福德無量

801c27□　供養生恭敬　　所有俱□劫

801c28□　四重五逆罪　　極苦諸惡業

801c29□　觀敬童子像　　報障皆當滅

802a01□　世間中有所　　諸惡類衆生

802a02□　不信有三寶　　放逸破戒行

802a03□　不懼一切罪　　墮於泥□中

802a04□　楚毒湯火惱　　輪轉受諸苦

802a05□　經於無量劫　　若遇此□像

802a06□　能發一念心　　□樂暫瞻視

802a07□　或少刹那頃　　須臾不散亂

802a08□　內發歡喜心　　此諸惡業輩

802a09□　一切皆當滅　　獲果福無量

802a10□　何況行善業　　能修淸淨因

802a11□　後得妙好相　　具足菩薩身

802a12□　四衆常瞻仰　　常行勤精進

802a13□　愍念惡趣衆　　於中常饒益

802a14□　□走爲給使　　和光不同塵

802a15□　敎化令生信　　引之脫苦縛

802a16□　過去有諸佛　　及現未來佛

802a17□　無量俱□劫　　皆行菩薩道

802a18□　敷具與娛樂　　象馬諸珍寶

802a19□　頭目髓腦等　　於諸三世中

802a20□　上至於有頂　　下極風輪界

802a21□　橫括諸十方　　六趣四生類

802a22□　有情之含識　　一心遍供養

802a23□　事事無空過　　皆令給足之

802a24□　使得心歡喜　　令發菩提心

802a25□　速證無漏果　　成超三賢行

802a26□　越階初地位　　其福不可量

802a27□　神力無比類　　雖有如是德

802a28□　誦此陀羅尼　　能□文殊像

802a29□　彼人獲果報　　其福不可說

802b01□　十方恒河沙　　尙有知其數

802b02□　□像福德力　　無能知其邊

802b03□　若天及人王　　供養恒沙佛

802b04□　幷諸菩薩衆　　聲聞及緣覺

802b05□　大威八部衆　　劫劫恒供養

802b06□　其福不可算　　若睹文殊像

802b07□　或能持此經　　晝夜不廢忘

802b08□　取華香□蓋　　果味諸飮食

802b09□　及持上七寶　　幷敷妙衣服

802b10□　不計年月歲　　日夜六時中

802b11□　虔誠不忘念　　以施設上供

802b12□　文殊童子像　　幷持八字□

802b13□　復於時時中　　常於□像前

802b14□　禮懺諸愆罪　　及讚大聖德

802b15□　求願諸悉地　　金剛三昧門

802b16□　及佛菩提果　　乞證六神通

802b17□　速悟七辯才　　願如文殊等

802b18□　演法無窮極　　導引群生類

802b19□　令達於彼岸　　願我久住世

802b20□　似如大聖類　　不願取佛果

802b21□　於苦衆生中　　同共一處生

802b22□　不計劫長遠　　恒持□密藏

802b23□　八字陀羅尼　　轉轉相囑授

802b24□　悉皆令受持　　幷諸別部□

802b25□　皆於文殊像　　於前而作法

802b26□　速超佛地果　　轉勸諸餘人

802b27□　一念生隨喜　　八字陀羅尼

802b28□　願證深法門　　一切三摩地

802b29□　由如文殊等　　一切諸天人

802c01□　持於本部□　　不獲悉地願

802c02□　瞻仰童子像　　齎持一華果

802c03□　或以一塗香　　捧持□伽水

802c04□　胡□而供養　　至心恭敬禮

802c05□　期求心中願　　悉獲無有疑

802c06□　稱心依本願　　我今重告汝

802c07□　聲聞及天人　　龍王阿脩羅

802c08□　金鳥王眷屬　　摩[目*侯]羅伽等

802c09□　鬼母及族類　　羅刹幷藥叉

802c10□　人主及小王　　群臣凡庶衆

802c11□　速發大弘願　　願踐文殊跡

802c12□　行業速超齊　　上中下悉地

802c13□　願願令成就　　一切諸有情

802c14□　願皆同我願　　令使諸衆生

802c15□　習氣皆頓滅　　願登佛寶山

802c16□　內外悉圓滿　　證常妙法身

802c17□　見眞佛性珠　　如掌金剛寶

802c18□　永寂入無餘

802c19□爾時世尊復告金剛菩薩言□此八字大威德

802c20□陀羅尼法中□有□密最勝不可思議壇印軌

802c21□則□於諸法中最廣殊勝□若有比丘比丘尼善

802c22□男子善女人□依法受持讀誦書寫修行□現

802c23□世成就一切吉祥□諸事圓滿壽命長遠□衆人

802c24□愛敬生珍重心□命終之後得生天上受樂無

802c25□量□或生王宮處尊重位□受富快樂身無病苦□

802c26□得宿命智薄貪□癡□善知因果寶重佛法□雖

802c27□紹貴位心無□慢□宿因力强習讀大乘□愍念

802c28□一切心無勝負心常利有情□若下流生於諸

802c29□人中貴豪英俊□宣言辯利人所愛樂□壽命長

803a01□遠中無災橫□所於求願事與心規者無人違

803a02□信□爾時金剛菩薩白佛言□世尊向者所說於

803a03□此法中□有□密壇法其事云何□唯願知來當

803a04□爲廣說□爾時世尊告金剛言□善哉善男子善

803a05□女人等□發信敬心作壇法者□先須揀擇淸淨

803a06□殊勝上地□當得地已□皆須深掘除去瓦礫塼

803a07□石荊棘毛髮灰糠糞等穢□除去不淨物已□取

803a08□好淨土堅築令平□量取其地東西南北□正取

803a09□八□或四□□取於香水塗其地上使令明淨□

803a10□然後取其牛糞以香水和□復塗地面使令三

803a11□遍□然後復取稠香水以灑壇地□卽取白繩量

803a12□取八□□東西南北以等度其地□以粉點定長

803a13□短□分布壇院以作三重□四面開門□量定位

803a14□界勿使闊狹不等□方始五色粉下於界位□凡

803a15□位□壇之法及以器仗印契□皆從東面起首□

803a16□先□五頂印□次□優□羅華印□次□牙印□次

803a17□□文殊童子面印□次□□印(已上五印壇內東面□之)次□蓮

803a18□華印□次□優□羅華印□次□幢印□次□□印□

803a19□次□傘蓋□次□烏頭門□次□車路車印□次□

803a20□迦半悉娑縛吉祥印□次□孔雀印□次□白象□

803a21□次□馬□次□□牛□次□水牛□次□□羊□次

803a22□□白羊□次□人□次□童子(已上印契皆須門外次第分明□之)如是

803a23□三種壇□壇外院更□藥叉將□梵名摩尼跋羅

803a24□東方□次□藥叉將□梵名布拏跋陀羅南方□次

803a25□□藥叉將□梵名毘□波叉西方□次□藥叉將□

803a26□梵名毘沙門王北方□如上四將各住本方□掌

803a27□壇四面領諸鬼神護其方界□次□日月次□

803a28□七星□次□二十八宿次□訶唎底母神鬼子

803a29□母□是如上所說□壇外所□形像器仗印契等□

803b01□悉皆如法□之□勿使雜亂差錯□皆用色彩□

803b02□法如是今已釋訖□修行之人依此軌儀□進功

803b03□修業必獲稱心無虛謬耳

803b04□又法若爲羅□作者□於淨宅內修耳□若欲求

803b05□於白象者□往象坊作之必獲本願□若欲求馬

803b06□者□於馬坊作法必獲本願□若蛇□者□於大池

803b07□有龍之處作法卽可□若患□病一日乃至七

803b08□日□當於本住村坊舍宅處近南邊作法卽愈□

803b09□若鬼魅及羅刹所著者□當於空室或屍陀林

803b10□處作法□其患卽得除愈□若毘舍□鬼所著者□

803b11□當於[□-米+比]麻樹下作法□其患卽得除愈□若一切

803b12□鬼神及諸熱鬼所著者□當於死人室中□或於

803b13□新生孩子室中作之□若被諸毒所中者□誦此

803b14□八字□□水七遍□與飮卽得除愈□若有畜生

803b15□疫病所著者□當於果樹下作法其疫卽除□若

803b16□欲得田疇苗稼茂盛□熟實者□當於園苑之

803b17□內作之卽得如願□若有婦人患諸惡病□或被

803b18□鬼神迦樓羅乾□婆等□吸人精氣成病疹者□

803b19□當於河邊或於山頂上作之□其鬼神等悉當

803b20□遠離□身體平復於後無諸難厄□若被一切□

803b21□枳[仁-二+爾]鬼□於空閑靜處或流水邊作法□其鬼卽

803b22□離其人無諸疹咎□此等法則於盛日中或夜

803b23□半作之□事將畢已欲除壇時□當誦八字□□其

803b24□壇內物當送水中或施貧者□於後所求諸事

803b25□□得圓滿□爾時世尊而說偈言

803b26□　此大陀羅尼　　威力不可說

803b27□　若人常受持　　能除一切病

803b28□　所作諸事業　　一切皆圓滿

803b29□　及得壽命長　　若得見此壇

803c01□　諸罪悉皆滅　　若求世間樂

803c02□　富貴自在力　　或能厭世間

803c03□　欲求生出死　　超過諸苦海

803c04□　學習菩提行　　□伏諸魔軍

803c05□　若入此壇者　　必獲大威力

803c06□　此大□密法　　爲信法國王

803c07□　執正行平等　　當須廣爲說

803c08□　若無信惡人　　假使得重寶

803c09□　滿於三千界　　其價不可量

803c10□　當奉上是寶　　欲聞此法藏

803c11□　□密陀羅尼　　八字眞言義

803c12□　亦不合爲說　　何以法如此

803c13□　久遠修善根　　廣達三乘法

803c14□　信根尙無退　　猶未合得聞

803c15□　已入十住位　　由未達其原

803c16□　八字陀羅尼　　印壇壇軌則

803c17□　瑜伽相應法　　何況諸惡人

803c18□　合聞如是義　　八字眞言門

803c19□　呼召設大法　　現身而證事

803c20□　三部聖者法　　具含八字中

803c21□　菩薩及金剛　　諸天□□藏

803c22□　皆屬八字攝　　過去一切佛

803c23□　現在及未來　　一切諸菩薩

803c24□　修行此法門　　悉證菩提果

803c25□　文殊大菩薩　　不捨大悲願

803c26□　變身爲眞童　　或冠或露體

803c27□　或處小兒叢　　遊戱邑聚落

803c28□　或作貧窮人　　衰形爲老狀

803c29□　示現饑寒苦　　巡行坊市廛

804a01□　求乞衣財寶　　令人發一施

804a02□　與滿一切願　　令使發信心

804a03□　信心已發已　　爲說六度法

804a04□　領萬諸菩薩　　居於五頂山

804a05□　放億衆光明　　人天咸悉睹

804a06□　罪垢皆消滅　　或得聞持法

804a07□　一切陀羅尼　　□密深藏門

804a08□　修行證實法　　究竟佛果願

804a09□　具空三昧門　　習盡泥洹路

804a10□　文殊大願力　　與佛同境界

804a11□　豈況輕心人　　欲聞此法門

804a12□　而能修行者　　設使欲修行

804a13□　或遭王難起　　或不値良伴

804a14□　魔官□心神　　惡鬼得其便

804a15□　□說非法語　　國土之□儉

804a16□　自身受刑害　　皆由不信故

804a17□　現報招此殃　　謗毁□密藏

804a18□　八字陀羅尼　　當來正苦報

804a19□　具受阿鼻獄　　經於無量劫

804a20□　始乃當得出　　受於餓鬼苦

804a21□　經於千萬劫　　復墮傍生中

804a22□　負重常受苦　　於後得人身

804a23□　六根不具足　　常處貧窮家

804a24□　衣服不蓋形　　饑餐□□味

804a25□　常受饑渴苦　　復饒多疾病

804a26□　無人救療治　　斯人受苦報

804a27□　不可說窮盡　　謗斯陀羅尼

804a28□　眞□之要門　　具受斯苦報

804a29□　諸天八部衆　　一切咸應知

804b01□　勿生一念謗　　於此陀羅尼

804b02□　若生少分疑　　一念不信者

804b03□　同獲如前罪　　必定無有疑

804b04□爾時釋迦牟尼佛□復告金剛菩薩言□汝當受

804b05□持八字陀羅尼幷契印法□囑付傳受出家在

804b06□家大悲淳厚□行菩薩行具四無量□慈愍一切

804b07□不捨衆生心者□如是大士乃可囑受與之□聲

804b08□聞凡夫未發大意□不能堪受此法門故□亦不

804b09□勝菩薩慈悲重擔□小器之類豈能饒益有情□

804b10□唯有大人能建大事□堪可受持此陀羅尼□

804b11□密之藏印信法門□能持佛法久久不絶□宣流

804b12□遍布一切有情□令使受持證法實性彼自不

804b13□退□善男子汝之神力□魔官外道幻惑之人無

804b14□能與汝雜者□假汝威力令法久住□盲聾凡衆

804b15□聞法見道□令漸修學至三乘路□善男子此八

804b16□字法中□有印名曰精進□能滿一切持誦人願□

804b17□作法之時先結此印□其事速成一切吉祥日

804b18□夜增長□與心規者皆得就手□恣情快樂受

804b19□用無窮□金剛菩薩白佛言□世尊結印之法軌

804b20□則云何□佛爲我說我今樂聞□要之法□乃至

804b21□證佛菩提□以將此法宣布敎化一切有情□令

804b22□使速悟佛□藏門□得大威力如我無異□還以

804b23□神通折伏天魔外道徒輩□使入大乘佛正法

804b24□門□令見道跡昇超彼岸□爾時世尊告金剛菩

804b25□薩言□善男子凡欲念誦此八字陀羅尼□欲作

804b26□結印法時□淨洗其兩手□取白檀鬱金龍腦沈

804b27□水等上妙好香□石上和水磨之□於後以用香

804b28□泥塗於兩手□熟□使遣香氣入肉□卽於佛前

804b29□胡□合掌□廣發大願頂禮諸佛□而作是言

804c01□敬禮娑羅王佛(梵名)娑(引)禮捺□□(引)惹敬禮

804c02□開敷華王佛(梵名)三矩蘇(上聲)□多　敬禮寶幢

804c03□佛(梵名)羅□□計都　敬禮阿彌陀佛(梵名)阿□

804c04□□婆(去聲)野　敬禮無量壽智佛(梵名)阿□□庾

804c05□枳孃□　敬禮山王佛(梵名)勢禮捺□惹　敬

804c06□禮作日光佛(梵名)[仁-二+爾]崩(去聲)迦□　敬禮極安隱

804c07□佛(梵名)蘇乞史□　敬禮善眼佛(梵名)蘇(上聲)□

804c08□□□　敬禮法幢佛(梵名)達□計都　敬禮光

804c09□□佛(梵名)不吼婆(去聲)□(引)里

804c10□已上十一佛名□至心稱念運心頂禮□想本師

804c11□釋迦牟尼佛□及文殊五□童子像□請乞加被□

804c12□便結其大精進印□印曰兩手合掌□八指相叉

804c13□皆屈掌內□以二大指少屈相□□壓著二頭

804c14□指屈節上□名曰大精進印□此是一切佛所說□

804c15□欲念誦結印之時□□用八字陀羅尼□曰

804c16□唵　阿味羅□□□□

804c17□次說如意寶印□印曰以兩手相叉□二頭指相

804c18□□□屈其大母指入於掌內相叉□此印亦名大

804c19□精進如意寶印□卽說□曰

804c20□唵　帝儒(二合)[口*縛]羅薩婆邏□(二合)娑陀迦悉地

804c21□耶　悉地也眞多摩□□多娜□

804c22□若持誦八字陀羅尼人皆須用前兩印誦前陀

804c23□羅尼□然後結印□此印能廣作一切事悉得成

804c24□就□若欲身上莊嚴冠帶之時□皆須□衣七遍

804c25□然後著之□卽得擁護自身□常得一切人恭敬□

804c26□若欲入陣戰□去時□所有器仗□□一千單

804c27□八遍□隨身將入御敵□其賊恐怖無敢當鋒□自

804c28□然退散無停足者□又法若欲降伏一切怨敵

804c29□惡人者□緣身所著衣服□一千八遍□著於身

805a01□上以就怨敵□其兇惡人□來降伏□又法以取

805a02□珠珍或[王*勒][王*(鞨-人+乂)]諸雜寶等□□一千八遍□安幢上

805a03□或置軍將身或安馬象之上□隨入戰陣於前

805a04□而行□彼賊遙見自然降伏□如是等法無量無

805a05□邊不可稱數□其前二印常須依淸淨結用□以

805a06□護其身得長命報□能除一切病□破一切毘那

805a07□夜迦惡魔外道□及諸惡人不能作障□如法用

805a08□印一切□神時時現身□持誦之人速得悉地□

805a09□亦得十方一切諸佛遙讚歎之□□菩薩金剛

805a10□幷八部等□隨逐擁護爲助其力□文殊師利童

805a11□子日夜隨逐爲伴□不捨其側現種種身□同行

805a12□事業爲說勝法□不令修此法人退菩提果□其

805a13□二印功能爲衆生除罪獲福□唯佛能知非凡

805a14□測度所明達處□作法之人用心勤功日夜不

805a15□住□意勿餘緣自當有證□爾時金剛菩薩□復

805a16□從座起頂禮佛足□右□三□右膝著地□合掌

805a17□向佛瞻仰如來□作如是言妙法希聞□善哉甚

805a18□奇殊特難思□我今得聞□密大威德陀羅尼

805a19□法藏力故□使我福德神通倍加增盛□魔宮震

805a20□動光明殄滅□娑婆世界此贍部洲國王大臣

805a21□八部群輩□福盛威增無諸痛惱□壽命延長人

805a22□民和安□惡賊寇擊之類各居本境侵□情息□

805a23□敬佛信法請僧求福□以陀羅尼福力令我威

805a24□神□使諸天及人獲如是益□願此法門於閻浮

805a25□提廣行流布□利益一切未來衆生□唯願世尊

805a26□說此陀羅尼功能利益□現在未來若有衆生

805a27□發心受持□能成何事獲福云何□唯願如來爲

805a28□我具說□爾時世尊告金剛菩薩言□善哉善男

805a29□子汝於此陀羅尼□往昔曾經少分聞故□一念

805b01□隨喜而受持故□於今號汝爲金剛忿怒大力□

805b02□上至有頂下極風輪橫及十方□一切魔王幷

805b03□諸眷屬常於四生及六趣內□惑亂衆生能使

805b04□有情不厭五欲□唯汝金剛忿怒之力□閉六趣

805b05□門淨五欲境□建佛道場天人詣至□見法實性

805b06□□魔癡欲□依汝取正□汝曾往昔暫一聞故□隨

805b07□喜誦念尙獲如是大威神力□何況菩薩及諸

805b08□緣覺聲聞之人幷及有情□聞此陀羅尼八字

805b09□神□幷二印□受持讀誦書寫憶念□或能自作

805b10□及勸人受持□此法決定速證阿□多羅三□

805b11□三菩提果□善男子此陀羅尼所流布處□當知

805b12□皆是文殊師利童子威力得聞此法□若有國

805b13□土城邑有此法處□菩薩□支聲聞之輩□苦行

805b14□大仙及□仙等□天龍修羅金翅鳥王□乃至人

805b15□非人等□於中正住常當圍繞□讚歎供養守護

805b16□此經□金剛菩薩善男子此陀羅尼八字密藏□

805b17□是如來法藏出佛身經□亦名文殊童子變身

805b18□八字□經□若有善男子善女人□我滅度後法

805b19□欲滅時□受時此法讀誦書寫尊重讚歎□種種

805b20□香華塗香□香□傘蓋幢□鐘鼓磬鐸□微妙音

805b21□聲歌詠讚頌□及上妙衣服恭敬供養者□當知

805b22□此人現世獲十種果報□何等爲十□一者國中

805b23□無有他兵怨賊侵境相□□二者不爲日月五

805b24□星二十八宿諸惡變怪而起災患□三者國中

805b25□此有惡鬼神等行諸疫疾□善神衛國萬民安

805b26□樂□四者國中無諸風火霜雹霹靂等難□五者

805b27□國土一切人民□不爲怨家而得其便□六者國

805b28□中一切人等□不爲諸魔所逼□七者國中人民□

805b29□無諸橫死者著身□八者不値惡王行諸虐苦□

805c01□無非時風暴損苗稼□五穀熟成甘果□足□九

805c02□者善龍入境□及時降雨非時不雨□名華藥木

805c03□悉皆茂盛□天人仙類時時下現□無有旱□不

805c04□調之名□十者國中人民不爲虎狼□獸諸惡

805c05□雜毒之所損害□金剛菩薩善男子此八字陀

805c06□羅尼□密藏門所在之處□有人□心一念恭

805c07□敬供養者□獲前十種果報□何況有人正意發

805c08□心受持念誦□勤苦不退日夜坐禪□觀此文殊

805c09□師利童子形像□供養無虧不闕□時時行道稱

805c10□念其名□不爲現身滿其願者無有是處□爾時

805c11□世尊爲諸大衆□重說偈言

805c12□　供養救世者　　□密藏殊勝

805c13□　此法文殊說　　若人能受持

805c14□　稱彼前人願　　圓滿福具足

805c15□　大富貴饒財　　名聞遍十方

805c16□　若人於此經　　隨喜一念善

805c17□　持一陀羅尼　　或誦八字□

805c18□　其福不空過　　速獲大吉祥

805c19□　顔貌悉端嚴　　由如天童像

805c20□　身形稱十六　　具足七辯才

805c21□　常受大富貴　　世世恣情樂

805c22□　無諸疾病苦　　文殊悲願力

805c23□　令諸有情類　　現世獲安隱

805c24□　若有諸國王　　欲往他方國

805c25□　入陣擬□戰　　書此陀羅尼

805c26□　八字眞言句　　頂帶及身上

805c27□　心常懷憶念　　不爲怨家害

805c28□　刀仗不及身　　復有殊勝法

805c29□　能伏他兵力　　更□文殊像

806a01□　五□童子身　　騎乘於孔雀

806a02□　安置於幢頭　　或遣人手執

806a03□　使令軍前行　　諸賊遙望見

806a04□　自然皆退散　　或取金銀等

806a05□　造作童子像　　種種妙莊嚴

806a06□　置於□幢上　　將入戰陣中

806a07□　三軍悉勇健　　□甲器仗等

806a08□　威光炎熾盛　　諸賊惡愚等

806a09□　應時尋退散　　或迷失本心

806a10□　歸款自降伏　　國主人非人

806a11□　諸人仙類等　　藥叉及羅刹

806a12□　乾□緊那羅　　布單□□等

806a13□　鬼母及龍神　　蟲狼與虎豹

806a14□　師子諸象類　　如上諸惡毒

806a15□　見幢悉歸心　　我今重告汝

806a16□　一切諸菩薩　　緣覺及聲聞

806a17□　金剛眷屬等　　諸天龍神類

806a18□　脩羅金鳥衆　　乾□緊那羅

806a19□　一切摩[目*侯]羅　　□□布單那

806a20□　鬼母幷男女　　阿婆娑摩羅

806a21□　人王及非人　　今當復諦聽

806a22□　我今復重說　　文殊悲願行

806a23□　一切諸世界　　有佛國土處

806a24□　大乘所流布　　皆是文殊力

806a25□　十方國土中　　菩薩及聲聞

806a26□　得登地位者　　皆是文殊力

806a27□　九十五種輩　　修仙苦行業

806a28□　得生非想者　　皆是文殊力

806a29□　生餘諸天者　　受持五欲樂

806b01□　壽命得長存　　皆由文殊力

806b02□　諸脩羅王等　　遊行周四海

806b03□　威力勇難當　　皆是文殊力

806b04□　天帝共脩羅　　於其大海上

806b05□　□戰無恐怖　　皆是文殊力

806b06□　諸龍無怖難　　不懼金鳥食

806b07□　解脫遷死憂　　皆是文殊力

806b08□　諸小薄福龍　　不被熱沙惱

806b09□　身體得淸□　　皆是文殊力

806b10□　大威金翅鳥　　能□諸珍寶

806b11□　入腹悉消化　　皆是文殊力

806b12□　梵王大自在　　下至四天王

806b13□　救護諸人民　　皆是文殊力

806b14□　功德大天女　　能滿貧窮者

806b15□　衣服雜七寶　　皆是文殊力

806b16□　文殊童子願　　一切十方佛

806b17□　尙不知其邊　　何況凡夫類

806b18□　測度知原際　　設欲興心測

806b19□　恒沙乃可算　　文殊童子願

806b20□　不知毛頭分　　文殊童子慧

806b21□　唯除等妙覺　　初地至十地

806b22□　無能知塵分　　何況聲聞衆

806b23□　□支佛等類　　而知文殊慧

806b24□　文殊四辯才　　皆說究竟法

806b25□　聞者皆解脫　　至於佛彼岸

806b26□　我今重重讚　　文殊妙慧行

806b27□　志願深極廣　　能滿一切衆

806b28□　菩薩第一樂　　十方佛亦讚

806b29□　童子行悲願　　汝諸菩薩衆

806c01□　緣覺及聲聞　　幷諸八部衆

806c02□　勿以輕慢心　　文殊童眞子

806c03□　常須恭敬禮　　取上妙香華

806c04□　幷修香甘味　　飮食諸果子

806c05□　供養童眞子　　一切諸菩薩

806c06□　金剛眷屬衆　　八部諸龍神

806c07□　人王凡庶類　　雖聞餘菩薩

806c08□　神通不思議　　由故不如□

806c09□　五□童子像　　及持陀羅尼

806c10□　八字眞言句　　作法不懈息

806c11□　速超佛地果　　畢定無有疑

806c12□爾時世尊告金剛菩薩言□善男子諸佛威德□

806c13□及諸菩薩神通變化亦不可思議□此法寶藏

806c14□亦不可思議□是故金剛汝常精勤憶念恭敬□

806c15□乃至國王人民百官□比丘比丘尼淸信士女

806c16□幷諸法師□能常憶念此陀羅尼法寶□功能不

806c17□可思議□此法與一切衆生廣行流通□從國至

806c18□國乃至村坊□有人住處遞相傳受□於諸大衆

806c19□流布不絶□令人受持得福無量□乃至他國聞

806c20□有善人□及國王等愛樂大乘尋訪善友□卽須

806c21□往彼國令彼國王及諸人民□令使受持書寫

806c22□讀誦敬信無疑□若欲擁護結界□應用此陀羅

806c23□尼□一切諸處皆通用之□若有法師樂持此法

806c24□者□亦傳受與之□其法師得此法已□常須恭

806c25□敬此陀羅尼如佛無異□若人於此法師處生

806c26□大尊重心□金剛菩薩善男子若人聞此法寶

806c27□藏經□不能受持讀誦書寫供養□不爲他人廣

806c28□說利益□不傳與人此陀羅尼者□此等諸人亦

806c29□不能發衆生無上菩提之心□如此人輩當獲

807a01□大罪□如犯四重五逆等罪無有異也□一切諸

807a02□佛及諸菩薩常當遠離□佛告金剛菩薩言□善

807a03□男子於後末世□若有善男子女人等□誹謗是

807a04□經及出□語□云此經法非佛所說□當知是一

807a05□切諸佛怨□於阿鼻地獄千劫受於大苦劫盡

807a06□更生餘地獄中□受諸苦惱未可窮盡□爾時金

807a07□剛菩薩□聞佛說是法已□卽於佛前歡喜踊躍

807a08□以偈讚佛

807a09□　廣饒益有情　　說此陀羅尼

807a10□　幷宣最勝經　　亦爲利益我

807a11□　亦利諸衆生　　令獲大安樂

807a12□　由如佛世尊　　稱歎諸佛德

807a13□　一切諸□義　　能修勤行者

807a14□　希有未曾有　　說利衆生故

807a15□　我今當頂禮　　最勝大菩薩

807a16□　文殊童子像　　如敎頂戴行

807a17□爾時釋迦如來□告金剛菩薩言□善哉善哉汝

807a18□今能攝一切諸有情故□發是大心廣能修行

807a19□大利益事□善男子我今此法付囑文殊師利

807a20□法王子手□令後世中於贍部洲□廣爲衆生宣

807a21□傳流布□文殊師利童子卽於佛前歡喜踊躍□

807a22□熙怡含笑而白佛言□世尊今蒙如來於大衆

807a23□前□付囑我此陀羅尼法藏經□我當擁護我當

807a24□受持□世尊涅槃後於惡世中□令諸衆生依法

807a25□受持□廣行流布常不斷絶□於是世尊說斯法

807a26□時□無量無邊諸衆生等□聞此法者皆得離憂

807a27□惱□無量衆生發阿□多羅三□三菩提心□爾

807a28□時世尊說此經已□文殊師利童子及金剛菩

807a29□薩□諸天龍神八部衆類□同聲讚歎釋迦如來

807b01□能說此法□善哉希有所未曾聞□頂禮佛足歡

807b02□喜踊躍一心奉行

807b03□文殊師利寶藏陀羅尼經