791b11□

791b12□

791b13□　　No. 1185A

791b14□佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經

791b15□

791b16□　　　　大唐南印度三藏菩提流志譯

791b17□如是我聞□一時婆伽梵在淨居天宮□與大菩

791b18□薩摩訶薩衆□及無量淨居天子□前後圍□供

791b19□養恭敬尊重讚歎瞻仰如來□是時世尊正於

791b20□衆中□爲諸大衆說陀羅尼無量妙法□復爲利

791b21□益未來世中薄福諸衆生故□便入三昧名曰

791b22□演光□於其頂上放無量種種光明□其光旋環

791b23□照無量無邊諸佛世界□照已□來□文殊師

791b24□利童子□便入於頂□其光從頂入已□文殊師利

791b25□卽入三昧□名曰陀羅尼自在王□入此三昧□卽

791b26□從口中出無量種種色相光明□其光出已□便

791b27□入金剛密跡主菩薩頂中□爾時金剛密跡主

791b28□菩薩□卽從座起偏袒右肩□右膝著地向佛合

791b29□掌□恭敬頂禮瞻仰尊顔□而白佛言世尊往昔

791c01□爲我說如是言□我法滅後於贍部洲惡世之

791c02□時□文殊師利廣能利益無量衆生當作佛事□

791c03□惟願世尊爲我分別演說□於何處住復於何

791c04□方而能行利益□矜愍擁護諸衆生故□願爲說

791c05□之

791c06□爾時世尊告金剛密跡主菩薩言□善男子乃

791c07□能爲諸有情發問於我□善哉善哉汝今諦聽

791c08□諦聽善思念之□我今爲汝分別演說□是時金

791c09□剛密跡主菩薩聞佛語已歡喜踊躍□整理衣

791c10□服一心受聽

791c11□爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言□我滅度

791c12□後於此贍部洲東北方□有國名大振那□其國

791c13□中有山號曰五頂□文殊師利童子遊行居住□

791c14□爲諸衆生於中說法□及有無量諸天龍神夜

791c15□叉羅刹緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□圍□供

791c16□養恭敬□於是世尊復告金剛密跡主言□是文

791c17□殊師利童子□有如是等無量威德□神通變化

791c18□自在裝嚴□廣能饒益一切有情□成就圓滿福

791c19□德之力不可思議□復告金剛密跡主言□文殊

791c20□師利有陀羅尼最勝極□密心眞言□幷□像

791c21□及漫拏羅印法□於後末世佛法滅時惡法增

791c22□長□諸災興起如此之時□於當來世贍部洲中□

791c23□薄福少智諸衆生輩惡業增長□五行失序陰

791c24□陽交錯□風雨不調惡星變怪□天人修羅□戰

791c25□竟起□天人減少修羅增長□種種諸災□如此

791c26□之時流行於世□惡鬼下降變爲女形□與諸衆

791c27□生作種種病□所謂喉閉□瘡疥癩腹痛□□病

791c28□或一日二日三日四日□乃至七日一發□或患

791c29□風黃痰病或三病俱起□頭痛瘡腫眼痛□大小

792a01□便痢諸雜等病□其惡鬼神或變身□爲□狼虎

792a02□豹師子之身種種諸獸□於世間中攝諸衆生□

792a03□□諸精氣威失力衰□如此之時贍部洲中□無

792a04□量衆生橫遭枉死□縱有諸醫不能救療□如此

792a05□世時一日之間有三十尾末□數□是故金剛

792a06□我今令汝轉與衆生□說此陀羅尼法使展轉

792a07□受持□何以故此贍部洲所有衆生□常發菩提

792a08□大善願心□我輩何日能得離此煩惱苦海無

792a09□明愛獄□是故令汝常敎化廣爲流布□令於佛

792a10□塔及三寶處發正信心□修學善業勿起非法□

792a11□孝順父母尊重師長□於諸賢善生奇特想□恒

792a12□以花香百味甘膳□供養恭敬尊重讚嘆□誦此

792a13□最勝陀羅尼□七日七夜每日授八關齋戒□此

792a14□諸陀羅尼亦須念誦□爾時如來大悲愍念□卽

792a15□說是廣深智雷音王如來陀羅尼曰

792a16□□謨尾補[打-丁+羅]沒地儼鼻□□□耳□邏若(子[打-丁+羅]反)

792a17□野□他[言*我]□野　□[仁-二+爾]也(二合)他尾補[打-丁+羅]□耳

792a18□帝尾補[打-丁+羅]娑[口*縛](二合)[口*(隷-木+士)]尾補[打-丁+羅]喩[仁-二+爾]勢阿□[打-丁+羅]

792a19□細　阿□[打-丁+羅]娑[言*我]底孕(二合)[言*我]帝娑[口*縛](二合)訶

792a20□次說除一切障如來陀羅尼

792a21□□莫薩[口*縛][仁-二+爾](引)[口*縛]□拏尾瑟劍(二合)毘□□他

792a22□[言*我]□野　□[仁-二+爾]也(二合)他係冥係冥係莽係娑

792a23□[口*縛]訶

792a24□次說阿彌陀如來陀羅尼

792a25□□謨□□婆(去)野□他□□野　□[仁-二+爾]也(二合)

792a26□他阿蜜□都納婆(二合)吠(徵閉反)阿□□三(去)婆(去)

792a27□吠(亦如前)阿□□尾訖[口*蘭](二合)帝娑[口*縛](二合)賀

792a28□次說功德處如來陀羅尼

792a29□□謨虞(上)拏(引)迦□(引)野□他□□野□[仁-二+爾]也

792b01□(二合)他[言*我][言*我]□(引)[口*(隷-木+士)][言*我][言*我]□三(去)婆(去)吠[言*我][言*我]□

792b02□吉底(丁以反)□[口*(隷-木+士)]娑[口*縛](二合)賀

792b03□次說遍覆香如來陀羅尼

792b04□□莫三(去)滿多彦(上)馱(引)野□他□□野□[仁-二+爾]

792b05□也(二合)他(引)三(去)□(引)三銘娑[口*縛](二合)賀

792b06□次說難勝行如來陀羅尼

792b07□□莫阿跛□(引)爾多尾訖□(二合)□□□爾多

792b08□[言*我](引)□□□他(引)□□野□[仁-二+爾]也(二合)他□□銘

792b09□娑[口*縛](二合)賀

792b10□次說除慢如來陀羅尼

792b11□□謨□□娑擔(二合)婆(引去)野□他[薛/木]□野□[仁-二+爾]

792b12□也(二合)他□弩(鼻聲)尾舜(入)遞□弩(鼻聲)尾戎(引)陀

792b13□寧娑[口*縛](二合)賀

792b14□次說斷一切障如來陀羅尼

792b15□□莫薩[口*縛]沒馱　冒地薩□[口*縛]南　□莫薩[口*縛]

792b16□□(引)[口*縛](十)□拏尾史劍毘□□他[薛/木]□夜□賀

792b17□帝三□三(去)母馱野　□[仁-二+爾]也(二合)他濕吠帝

792b18□迦□陛入[口*縛](二合)里底曳娑[口*縛]賀漸婆寧　娑

792b19□擔婆寧　謨賀寧娑[口*縛]賀報(引)拏□(引)迦(引)野

792b20□娑[口*縛]賀護銘達摩達摩進□曳娑[口*縛]賀達[口*(隷-木+士)]尾

792b21□達[口*(隷-木+士)]迦羅尾孕迦□□曳娑[口*縛]賀扇帝詰(上)寧

792b22□[仁-二+爾](入)[口*縛](引)跛□娑[口*縛]賀杜□杜□尾杜□地曳

792b23□娑[口*縛]賀□納□娑[口*縛][口*(隷-木+士)]□納□三婆吠[打-丁+只]迦[口*(隷-木+士)]

792b24□□單迦□(引)曳娑[口*縛](二合)賀

792b25□次說月光菩薩陀羅尼

792b26□□莫薩[口*縛]沒馱　冒地薩　□[口*縛]南□[仁-二+爾]也(二

792b27□合)他戰捺□□□陛戰娜□主□拏□邏娑[口*縛]

792b28□底薩[口*縛]沒馱地瑟恥□拏謨[仁-二+爾](泥以反)帝娑[口*縛](二合)

792b29□賀

792c01□次說文殊師利菩薩陀羅尼

792c02□□謨阿(引去)□夜(二合)曼祖(祖魯反)室□曳冒地薩

792c03□□[口*縛](二合)野□[仁-二+爾]也(二合)他惹(子禮反)曳惹曳若野

792c04□臘吠惹野摩賀□娑[口*縛](二合)賀

792c05□次說觀自在菩薩陀羅尼

792c06□□謨阿(引)□夜(二合)縛路枳帝濕[口*縛](二合)□(引)野

792c07□冒地薩　□[口*縛]野　□[仁-二+爾]也(二合)他[言*我][言*我]□(引)

792c08□滯[言*我][言*我]□三母[薛/木]帝[言*我][言*我]□尾訖[口*蘭]帝□爾銘

792c09□爾□惹銘爾娑[口*縛](二合)賀

792c10□次說普賢菩薩陀羅尼

792c11□□謨阿(去)□野(二合)三(去)滿多跋捺□(二合)野冒

792c12□地薩□[口*縛](二合)野　□[仁-二+爾]也(二合)他　係跋捺[口*(隷-木+士)]

792c13□(二合)摩賀跋捺[口*(隷-木+士)](二合)阿底跋捺[口*(隷-木+士)](二合)尾[言*我]多

792c14□□(引)惹(子[打-丁+羅]反)細摩賀尾[言*我]多□(引)惹細係□[口*縛]

792c15□底□□(引)[口*縛]□拏(鼻聲)尾戍(引)陀□娑[口*縛](二合)賀

792c16□次說彌勒菩薩陀羅尼

792c17□□謨阿(引)□野(二合)昧□□(二合)夜野冒地薩□

792c18□(二合)[口*縛]野□[仁-二+爾]也(二合)他昧□□(二合)昧□□(二合)

792c19□昧□□□(引)□細娑[口*縛](二合)賀

792c20□次說虛空藏菩薩陀羅尼

792c21□□莫阿(引)□野(二合)乞灑(二合)野□多裔　冒地

792c22□薩□[口*縛](二合)野□[仁-二+爾]也(二合)他阿(引)乞灑(二合)裔

792c23□普阿乞灑(二合)曳普阿乞灑(二合)野□□尾戍(引)

792c24□陀□普娑[口*縛](二合)賀

792c25□次說無盡意菩薩陀羅尼

792c26□□莫阿(引)□野(二合)乞灑(二合)野□多裔冒地薩

792c27□□[口*縛](二合)野□[仁-二+爾]也(二合)他阿(引)乞灑(二合)裔普

792c28□阿乞灑曳普阿乞灑曳普阿乞灑野□□尾戍

792c29□(引)陀□　娑[口*縛]賀

793a01□次說維摩詰菩薩陀羅尼

793a02□□莫阿(引)□夜(二合)尾□[打-丁+羅]吉多曳[曰/月]地薩□

793a03□[口*縛](二合)野□[仁-二+爾]也(二合)他(引)言底□薩[口*縛]爾乃□

793a04□底吉底□薩[口*縛]爾[口*縛]曰□(二合)迦[口*(隷-木+士)][口*縛]曰□(二合)

793a05□婆吠[口*縛]曰□(二合)陛娜迦[口*(隷-木+士)]娑[口*縛](二合)賀

793a06□次說除一切障菩薩陀羅尼

793a07□□莫薩[口*縛][寧*頁](引)[口*縛]□拏(鼻)尾瑟劍鼻□(尼貞反)[曰/月]

793a08□地薩□[口*縛](二合引)野□[仁-二+爾]也(二合)他(引)薩[口*縛](引)[口*縛]□

793a09□拏(鼻)尾瑟劍鼻孃娑[口*縛](二合)賀馱睹尾迦孃娑

793a10□[口*縛](二合)賀迷伽(重)尾娑普□泥娑[口*縛](二合)賀阿(去)

793a11□[口*縛]止多迦(引)曳娑[口*縛](二合)賀□[打-丁+羅]捺那[泥/土]娑[口*縛]

793a12□(二合)賀冒地孕[言*我]娜娜[泥/土]娑[口*縛](二合)賀□□[仁-二+爾]

793a13□(寧逸反)[口*縛](引)比多迦曳娑[口*縛](二合)賀[目*壹]迦(引)□(引)□

793a14□(引)曳娑[口*縛](二合)賀庾(去)[言*我]佐(引)曳娑[口*縛](二合)賀薩

793a15□[口*縛]沒馱毘色訖多(引)曳娑[口*縛](二合)賀沒□憾銘

793a16□跛虞(上)茶(引去)曳娑[口*縛](二合)賀薩[口*縛]達摩鼻色訖

793a17□多(引)曳娑[口*縛](二合)賀薩[口*縛]沒馱鼻瑟□□曳娑

793a18□[口*縛](二合)賀[目*壹]迦失[口*呂][言*我](引)曳娑[口*縛](二合)賀阿失陵

793a19□[言*我](引)曳娑[口*縛](二合)賀阿步(引)□曳娑[口*縛](二合)賀阿

793a20□三(去)步(引)□曳娑[口*縛](二合)賀薩[口*縛]□軀(去引)□捨

793a21□滿泥娑[口*縛](二合)賀

793a22□次說月光童子陀羅尼

793a23□□莫戰捺□(二合)□□(二合)婆(引去)野矩□(引)□

793a24□步□野□[仁-二+爾]也(二合)他□□(二合)陛□□(二合)婆

793a25□(去引)[口*縛]底達摩尾舜(入)地婆靺(上)睹銘娑[口*縛](二合)

793a26□賀(引)

793a27□爾時佛告金剛密跡主菩薩言□若有善男子

793a28□善女人□念誦此十八天陀羅尼者七日七夜□

793a29□彼人所有過去現世三業等罪□乃至一切諸

793b01□障悉皆消滅身心淸淨□所有世間風黃疾病□

793b02□及諸餘病患悉得除差□一切鬼神布單那鬼

793b03□顚狂鬼夜叉羅刹執鬼毘舍□鬼□拏枳[仁-二+爾]鬼

793b04□幷[口*翕]人精氣□諸餘一切鬼神□常去此人十二

793b05□由旬□及飢荒疫病幷他病□風雷閃電霹靂之

793b06□患不相損害□若男子女人身有災厄□當於宅

793b07□內安置舍利塔幷佛形像□□文殊師利童子

793b08□像□燒種種香沈水香白膠等香□然燈散花上

793b09□妙果瓜衆味珍羞□每日供養七比丘食□書寫

793b10□受持讀誦此經依法修行□勤心念誦□塔行

793b11□道□所有諸患及餘災厄悉當除滅□爾時世尊

793b12□復告金剛密跡主菩薩言□此文殊師利法藏

793b13□中有眞實法最殊勝法無有比法□能爲衆生

793b14□作如意寶□能令所在國土十善勤化□若國王

793b15□行十善者□國王所作悉皆圓滿□此八字大威

793b16□德陀羅尼者□乃往過去無量百千恒河沙諸

793b17□佛所說□爲擁護一切行十善國王□令得如意

793b18□壽命長遠□福德果報無比逾勝□諸方兵甲悉

793b19□皆休息國土安寧□王之所有常得增長□此陀

793b20□羅尼能利益憐愍一切有情諸衆生故□能斷

793b21□三惡道能作一切安穩法□如佛現在處世無

793b22□異□此是文殊師利菩薩身□爲利益衆生故□現

793b23□是身爲□神像□能圓滿一切意樂等事□若人

793b24□能暫時聞憶念此陀羅尼□卽能滅四重五逆

793b25□等罪□何況常念誦之□爾時世尊說此語已□金

793b26□剛菩薩復白佛言□世尊向者如來所說八字

793b27□大威德陀羅尼□何者是□唯願說之□爾時世尊

793b28□告金剛密跡主菩薩言□汝今諦聽諦聽我當

793b29□爲汝說□此八字名大威德□密心陀羅尼□如

793c01□佛住世一無異也□能與一切衆生□於黑暗中

793c02□作大明燈□爾時如來卽說陀羅尼曰

793c03□□莫阿跛□□□庾枳孃(二合)□尾[寧*頁]失者(二合)

793c04□野□(引)惹(子禮反)奈□(引二合)野□他(去)[薛/木]□野□謨

793c05□曼租(子魯反)失□(二合)曳矩□(引)羅步□野□[仁-二+爾]也

793c06□(二合)他唵惡(引聲)尾(引)□□(引)□(上)佐(上)[口*洛]

793c07□於是世尊告金剛密跡主□言是八字最勝大

793c08□威德心眞言者□所住之處如佛在世無有異

793c09□也□能現諸佛種種神力不可思議□亦能作大

793c10□神通變化□我今略讚此陀羅尼少分功能□我

793c11□若具說□無量俱□那庾多百千大劫說不可

793c12□盡□金剛密跡主□此陀羅尼若男子女人不能

793c13□辦作承事供養法者□在家迫□作種種家業□

793c14□但能憶持不忘□依時念誦□隨分不闕供養少

793c15□多□亦得成就□除不至心不正信心□不發大乘

793c16□菩提之心□興行誹謗於三寶所起不善心□行

793c17□諸惡業□此等之人一切小法猶不成就□況復

793c18□大法能成就之

793c19□爾時佛告金剛密跡主言□若有善男子善女

793c20□人□能念誦此陀羅尼一遍卽能自護□兩遍能

793c21□護同伴□三遍卽大擁護□住十地菩薩不能越

793c22□過□何況諸小類衆生□若誦四遍卽得擁護合

793c23□家大小□五遍卽能擁護一切眷屬□六遍卽能

793c24□擁護一切城邑村坊等□誦七遍卽能擁護一

793c25□切衆生□若欲著衣裳時當加持七遍□能除一

793c26□切惡毒及諸災難□若洗手面時當加持水七

793c27□遍□能令衆人生貴仰心□所有諸惡鬼神見者

793c28□悉當降伏□一切諸人皆復敬重□降彼惡心生

793c29□歡喜心□若人患身體支節疼痛□加持煖水一

794a01□百八遍□洗浴卽得除愈□若每日早起以水一

794a02□□加持七遍飮之□在身所有正報悉得消滅

794a03□何況無災厄者□及諸三業亦得消蕩□幷得壽

794a04□命長遠□若加持飮食七遍喫者□一切諸毒不

794a05□能爲害□若見惡人及見怨家□當須念誦此眞

794a06□言□所有怨家起惡心者□當自降伏除攝瞋心

794a07□慈心相向□有恐怖處當至心念此眞言卽得

794a08□除怖□若欲臥時誦此眞言一百八遍□卽得好

794a09□夢知善惡事□若有人患諸□病□其持誦人視

794a10□患□人面□切誦八字眞言一千八遍卽得除

794a11□愈□若欲入陣時□當以牛黃書此眞言紙素上□

794a12□帶著身上□一切刀杖弓箭□斧不能爲害□若

794a13□入陣時□文殊師利童子像及眞言□於象馬

794a14□上置安□軍前先引□諸軍賊等不能爲害自然

794a15□退散□其□像作童子相貌□乘騎金色孔雀□諸

794a16□賊見者悉皆退散□若常念誦□所有五逆四重

794a17□等罪悉得消滅□常得面睹文殊菩薩□行住坐

794a18□臥常須念誦憶持不忘□每誦一百八遍勿令

794a19□斷絶□常得一切衆生歸伏□若加持髮□七遍□

794a20□一切衆生見者悉皆降伏惡人退散□若能每

794a21□日三時念誦一時一百八遍□所作稱意所求

794a22□如意諸願悉得隨心□一切皆得圓滿具足□得

794a23□大富貴所行自在□臨命終時得普門三昧□及

794a24□得親見文殊師利菩薩□爾時佛告金剛密跡

794a25□主菩薩言□善男子此文殊師利陀羅尼□若有

794a26□國王王子妃后公主及諸官貴□能書寫於宅

794a27□中著者□得大富貴所有諸災悉皆消滅□所求

794a28□諸願皆得圓滿□常得善神圍□加護□不令鬼

794a29□魔來相□惱□爾時佛復告密跡主言□此□密

794b01□陀羅尼不可思議□諸佛威德亦不可思議□爾

794b02□時釋迦牟尼如來復告金剛密跡主言□此八

794b03□字□密威德大陀羅尼□復有□像法利益一

794b04□切□諸修行十善國王者說□若有善男子善女

794b05□人□持此陀羅尼用少功夫得大覆護□復能擁

794b06□護諸王子妃后宮人□女百寮輔相□及諸士

794b07□女幷之國士□一切人民所有田宅□如此之類

794b08□悉皆安樂□凡此□像若有人但能所在處安

794b09□置者□於中有王賊水火刀兵劫賊□及諸災難

794b10□□得除息□乃至非時疫病旱□不調□蟲霜損

794b11□害咸當除滅□常得依時龍王降雨苗稼□熟□

794b12□國人康悅無諸災難

794b13□爾時金剛密跡主菩薩摩訶薩□白佛言世尊□

794b14□向者所說廣大□像等法□當云何作唯願說

794b15□之□爾時世尊告言□善男子凡欲□像□先覓

794b16□上妙細白疊□次須簡擇日月吉宿良曜太白

794b17□直次□刻分吉祥時善□然後□像□於淸淨處以

794b18□香湯掃灑□取衢摩夷而塗其地□懸諸幡蓋燒

794b19□龍腦等香珍饌供養□其疊須闊八□長十二

794b20□□□先於中□釋迦牟尼佛□坐七寶蓮華座如

794b21□說法勢□於佛右邊□文殊師利□如童子相貌

794b22□頂戴寶冠□項著瓔珞種種莊嚴□身如鬱金色

794b23□面貌熙怡瞻仰如來□次右邊□觀自在菩薩□

794b24□次□普賢菩薩□虛空藏菩薩□無盡意菩薩□次

794b25□於釋迦牟尼如來左邊□□彌勒菩薩□次□無

794b26□垢稱菩薩□次□除一切障菩薩□次□月光童

794b27□子□次□金剛藏菩薩□已上菩薩等□各於七寶

794b28□蓮華座上□皆須□本形□乃至手執□□依本

794b29□法□之□勿使漏脫□復於釋迦如來上□□七佛□

794c01□所謂廣大智甚深雷音王如來□除一切障如

794c02□來□阿彌陀如來□功德處如來□普香如來□難勝

794c03□勇雷音行如來□心不動如來□此七佛皆須次

794c04□第□之□其身皆作金色各如說法相□其□像

794c05□上兩角□各□一天仙□頂戴花□各一手執花

794c06□一手散花□半身隱於雲中□形貌端正種種七

794c07□寶以爲瓔珞莊飾其身□其釋迦牟尼佛蓮華

794c08□下□□二龍王□一名難陀二名憂波難陀□其二

794c09□龍王□於無熱惱池中出半身□以手托共執

794c10□釋迦如來所坐蓮華莖□作珍重用力勢□其龍

794c11□王□作人面□頭上各□七箇蛇頭□頭皆白色

794c12□身作人形□種種雜寶以爲嚴身□皆仰瞻視目

794c13□睹如來□文殊師利下□□野漫德迦忿怒王□仰

794c14□觀文殊菩薩□如授敎勢□彌勒菩薩下□□持

794c15□明人□以本相貌手執香爐[跳-兆+互]□而坐□瞻視世

794c16□尊如聽法勢□□像四邊□散□龍花及諸妙花□

794c17□下左邊□梵天王魔醯首羅天四天王天□次

794c18□□四箇阿素羅王□次□四箇執鬼神曜王□右

794c19□邊□那羅延天帝釋天四天王天□次□四阿

794c20□素羅王□次□四箇執神王□已上各依本形貌□

794c21□皆須執持器仗不得差錯□次□九箇執神□其

794c22□身半隱合掌向佛觀如來相□說此像已□爾時

794c23□如來便以讚頌而說偈言

794c24□　此妙□像法　　最殊勝功德

794c25□　往昔諸如來　　廣讚不思議

794c26□　我今言少分　　說是不思議

794c27□　若有諸智者　　能起一念心

794c28□　依法□此像　　獲福德無量

794c29□　供養生恭敬　　所有俱□劫

795a01□　四重五逆等　　極深諸惡業

795a02□　念此像功力　　刹那卽得滅

795a03□　世間中所有　　諸惡趣衆生

795a04□　不信有三寶　　常修破戒行

795a05□　謗毁諸佛法　　不懼一切罪

795a06□　墮於生死中　　住黑暗泥黎

795a07□　經於無量劫　　輪轉受諸苦

795a08□　若遇此□像　　發起菩提心

795a09□　□樂暫瞻視　　或少刹那頃

795a10□　情懷不散亂　　一心而觀仰

795a11□　此諸惡業輩　　一切皆當滅

795a12□　獲果福無量　　何況行善業

795a13□　能修淸淨果　　復有妙相好

795a14□　具足菩薩行　　廣爲諸有情

795a15□　善行勤精進　　尊重生恭敬

795a16□　過去所有佛　　及現在未來

795a17□　能於俱□劫　　一心廣供養

795a18□　誦此陀羅尼　　及□像之人

795a19□　彼等獲果報　　其福不可說

795a20□　恒河所有沙　　應得知其數

795a21□　此諸福德力　　不可知其數

795a22□　彼等沙數佛　　聲聞及緣覺

795a23□　幷諸菩薩衆　　賢聖及八部

795a24□　勤供養多劫　　若睹此□像

795a25□　其福過於彼　　若受持此經

795a26□　或當恭敬禮　　勸歎供養者

795a27□　及勸諸餘人　　乃至生隨喜

795a28□　常當不廢忘　　是人於諸法

795a29□　及諸陀羅尼　　決定皆成就

795b01□　縱使世眞言　　幷諸餘部法

795b02□　若於此像前　　一心不異念

795b03□　瞻仰生恭敬　　悉地無有疑

795b04□爾時世尊復告金剛密跡主言□此八字大威

795b05□德陀羅尼法中□有□密最勝不可思議壇□於

795b06□諸法中最殊勝□若有善男子善女人□能依法

795b07□受持讀誦書寫修行者□現世成就一切吉祥□

795b08□諸事圓滿願不唐捐□壽命延長衆人恭敬生

795b09□愛重心□命終生諸佛前□若生天人中□尊貴

795b10□豪富大族家生□爾時金剛密跡主菩薩□復白

795b11□佛言世尊□向者所說於此法中有□密漫拏

795b12□羅法□其事云何□唯願如來爲我廣及未來衆

795b13□生□依此修行出離塵勞□爾時世尊告金剛密

795b14□跡主菩薩言□善哉善哉善男子□汝今諦聽當

795b15□爲汝說□若有善男子善女人等發敬重心□欲

795b16□作此漫拏羅法者□先須簡擇殊勝淸淨成就

795b17□之地□當於彼處深掘其地□除去瓦礫沙石荊

795b18□棘毛髮灰炭諸雜惡不淨等物□然後方可量

795b19□取其地滿於八□或四□作之□取好淨土堅

795b20□築令平□取牛糞香等依法塗治□其漫拏羅作

795b21□三重界院□皆須五色□之□令鮮好明淨□勿使

795b22□闇晦□闊狹得所□凡□壇法□一切先從東面起

795b23□首□□五頂印□次□憂□羅花印□次□牙印□次

795b24□□文殊童子面印□次□□印□此等印□漫拏羅

795b25□內東面□之訖□次□蓮華印□次□憂□羅花

795b26□印□次□幢印□次幡印□次傘蓋印□次□烏頭

795b27□門□次車輅印□次白象□次馬□次峰牛□次水牛□

795b28□次(迦半悉娑縛)吉祥印□次孔雀印□次□羊□次白羊□

795b29□次人□次童男□其已上印等□皆須門外次第分

795c01□明□之□如是三重漫拏羅外□外院更□藥叉

795c02□將

795c03□東摩尼拔娜羅(二合)大將(號寶賢)南布拏(滿賢)拔娜

795c04□□(二合)大將□次□尾□博乞叉(西方神)微瑟□[口*縛]

795c05□拏(梵名北方神)

795c06□一切諸天神日月七星二十八宿□及佛侍者□

795c07□訶□底母神(梵名)

795c08□此漫拏羅法□若爲□惹作者□於宅內作之□若

795c09□欲求象卽於象坊作之□若欲求馬於馬坊作

795c10□之□若被毒蛇所□於大池邊□或知有龍處作

795c11□之□若患□病一日二日三日乃至七日□當於

795c12□所住村坊舍宅處近南作之□若被鬼魅羅叉

795c13□所著□當於空室或尸陀林邊作之□若毘舍□

795c14□鬼所著□當於□麻樹下作之□若一切鬼神及

795c15□諸執鬼所著□當於死人室中□或於新生孩子

795c16□室中作之□若被諸毒所害者□當誦此八字眞

795c17□言加持水七遍與飮□其毒卽除□若有畜生被

795c18□疫病所著□當於果樹下作之□若欲得苗稼好

795c19□者□當於園苑中作之□若有婦人患諸惡病□或

795c20□被鬼神迦樓羅乾達婆等□[口*翕]□其身飮其精

795c21□氣成諸病疹□當於河邊或於山頂作之□或著

795c22□一切病及拏枳[仁-二+爾]鬼□於空閑淨處或有流水

795c23□處作之□此等法則當須日中或夜半作之□欲

795c24□除漫拏羅之時□當誦前八字眞言除之□其漫

795c25□拏羅內物□當送水中散施或施貧兒□卽所求

795c26□諸事□得圓滿□爾時世尊卽說偈言

795c27□　此大陀羅尼　　威力不可說

795c28□　若人常受持　　能除一切病

795c29□　所作諸餘事　　一切皆圓滿

796a01□　及得壽命長　　若得見此壇

796a02□　諸罪悉當滅　　若求世間樂

796a03□　富貴自在力　　或能厭世間

796a04□　欲求出生死　　超過於苦海

796a05□　學習菩提行　　□伏諸魔軍

796a06□　若入此壇者　　必獲如是福

796a07□　此大□密法　　爲信法國王

796a08□　執政行平等　　當須廣爲說

796a09□　若無信惡人　　假使得珍寶

796a10□　其價直大千　　或以三千界

796a11□　於中所有寶　　亦不得爲說

796a12□爾時釋迦牟尼佛□復告金剛密跡主菩薩言□

796a13□此八字陀羅尼印名大精進□能速圓滿一切

796a14□意樂□能增長一切吉祥□事事成就金剛密跡

796a15□主白佛言世尊□其印云何唯願如來爲我宣

796a16□說

796a17□爾時世尊告金剛密跡主言□凡欲作印□先須

796a18□淨水洗手□用白檀鬱金龍腦沆水及諸上妙

796a19□好香□石上以水磨之相和□以塗其手□令入

796a20□肉香潔□然卽廣發其願頂禮諸佛(而作是言)

796a21□敬禮婆羅王佛(梵名)娑(引)禮捺□□(引)惹

796a22□敬禮開敷花王佛(梵名)三矩蘇(上)□多

796a23□敬禮寶幢佛(梵名)羅□□計都

796a24□敬禮阿彌陀佛(梵名)阿□□婆(去)野

796a25□敬禮無量壽智佛(梵名)阿□□庾[打-丁+只]孃□

796a26□敬禮山王佛(梵名)勢禮奈□惹

796a27□敬禮作日光佛(梵名)[仁-二+爾]崩(去)迦□

796a28□敬禮極安隱佛(梵名)蘇(上)乞史□

796a29□敬禮善眼佛(梵名)蘇(上)□□□

796b01□敬禮法幢佛(梵名)達□計都

796b02□敬禮光□佛(梵名)不[口*禮]婆(去)□(引)里

796b03□此等諸佛最大殊勝□及無量諸佛□當頂禮□

796b04□念誦了便結大精進手印□其印合兩手八指

796b05□反用叉□皆在掌內□以二大母指少屈□相□押

796b06□二頭指上□此名大精進印□其印是一切諸佛

796b07□所說□其眞言是八字□次說如意寶印

796b08□以合兩手相叉□□二頭指少曲頭相柱□其二

796b09□大母指入掌內□相叉右押左□此名大精進如

796b10□意寶印□卽說大精進如意寶眞言曰

796b11□唵帝祖(子魯反)入[口*縛](二合)羅薩[口*縛]□他(二合)娑(去引)

796b12□陀迦悉地也(二合)悉地也(二合)進□□□□□□

796b13□(二合)□

796b14□若誦此眞言及結其印□能廣作一切事業□若

796b15□欲莊嚴身上著衣之時□加持衣七遍著之□卽

796b16□得護身常得衆人恭敬□若欲入陣戰□之時□

796b17□所有器仗□皆加持一千八遍□隨身將入卽

796b18□得降伏□其賊自然退散□若欲降伏一切怨敵□

796b19□以眞言加持衣著之卽得降伏□又法取珠珍

796b20□或靺□或金銀或諸雜寶□以加持一百八遍□

796b21□刻作童子形安置幢上或安身上或於馬上□

796b22□將入軍陣三軍前行□彼賊遙見自然降伏□如

796b23□是等法無量無邊不可稱數□其二印者當須

796b24□依敎淸潔持用□得長命報能除一切病□破一

796b25□切魔及頻那夜迦□及諸惡人亦不能作諸障

796b26□難□常得一切聖衆□神現前□所求意願疾得

796b27□悉地□常得一切諸佛菩薩□與文殊師利童子□

796b28□冥加護助相逐作伴□乃至不退轉地速證菩

796b29□提□爾時金剛藏菩薩□偏袒右肩右膝著地合

796c01□掌曲躬□向釋迦如來作如是言□善哉希有甚

796c02□奇特□如是大陀羅尼法藏□今於贍部洲中廣

796c03□行流通□爲諸國主及小王大臣幷諸人民廣

796c04□說利益□世尊此陀羅尼□有何功力能作何事□

796c05□若有善男子善女人□能受持讀誦書寫思惟□

796c06□爲他說獲何福德□唯願如來爲我宣說

796c07□爾時世尊告金剛密跡主菩薩言□若有善男

796c08□子善女人□及國王王子幷一切有情□聞此陀

796c09□羅尼法要□能受持讀誦書寫憶念□或自作或

796c10□勸他□或生隨喜或能廣爲他歎頌功德□如此

796c11□說聽之人□決定速證阿□多羅三□三菩提□

796c12□於其中間不復退轉□此陀羅尼所行之處□當

796c13□知文殊師利菩薩□在於彼處流傳斯法□及有

796c14□菩薩聲聞緣覺□苦行大仙幷持明仙等□及天

796c15□龍夜叉乾□婆阿修羅緊那羅摩呼洛伽人非

796c16□人等於中止住□常當圍□讚嘆□供養恭敬尊

796c17□重此經□密跡主此陀羅尼經名如來法藏□若

796c18□有善男子善女人□受持讀誦書寫尊重讚歎□

796c19□及以種種香花塗香末香□傘蓋幢幡鍾鼓螺

796c20□磬□種種諸雜微妙音聲歌詠讚唄□及上妙衣

796c21□供養恭敬者□當知此人現世獲得十種果報□

796c22□何等爲十□所謂一者國中永不爲他方怨賊

796c23□來相侵□□二者不爲日月星辰二十八宿□諸

796c24□惡變怪而起災患□三者不爲國中有大災橫

796c25□惡鬼神等而行疫障□四者不爲風火等難□五

796c26□者永不爲一切怨家而得其便□六者不爲諸

796c27□病所逼□七者不爲橫死著身□八者不爲非時

796c28□卒風暴雨所損□九者不爲旱□不調□十者不

796c29□爲虎狼□獸諸惡雜毒有所損害□善男子此

797a01□經若所在處□及有人念誦處□當獲如上十種

797a02□果報

797a03□爾時世尊爲諸大衆重說偈言

797a04□　供養救世者　　此法藏最勝

797a05□　受持及讀誦　　此中文殊說

797a06□　彼等隨意滿　　大富貴饒財

797a07□　名稱遍十方　　圓滿福具足

797a08□　若人於此經　　取一眞言誦

797a09□　卽得不空果　　吉祥諸願滿

797a10□　若有諸國王　　統師欲□戰

797a11□　書此陀羅尼　　於頂上安置

797a12□　一心常憶念　　不爲怨敵害

797a13□　一切諸刀杖　　亦不著其身

797a14□　若入軍陣中　　□此文殊像

797a15□　乘騎孔雀上　　安置於旗上

797a16□　或使人執行　　諸賊遙望見

797a17□　自然當退散　　或以金銀等

797a18□　造作童子像　　種種妙莊嚴

797a19□　置之旗幡上　　將入戰陣中

797a20□　三軍前引行　　諸賊遙望見

797a21□　應時悉退散　　或悉失本心

797a22□　歸款自降伏　　人主人非人

797a23□　諸天仙等類　　夜叉及羅刹

797a24□　乾□緊那羅　　布單與□□

797a25□　鬼母及龍神　　□狼與虎豹

797a26□　師子諸象類　　一切惡毒等

797a27□　見之盡歸伏

797a28□爾時世尊告金剛密跡主菩薩言□善男子諸

797a29□佛威德□及諸菩薩神通變化□如是威力不可

797b01□思議□此法寶藏亦不可思議□是故金剛常須

797b02□精勤恭敬憶念□乃至國王人民百官□苾芻苾

797b03□芻尼烏波索迦烏波私迦幷諸法師□常須憶

797b04□念深生難遇□此陀羅尼法寶功德不可思議□

797b05□此法與一切衆生廣行流通□從國至國乃至

797b06□村坊□有人住處遞相傳受□於大衆中必須供

797b07□養□恭敬尊重爲他演說□及敎他人展轉□令人

797b08□受持讀誦□若能如是獲福無量說不可盡□乃

797b09□至他國聞有國王幷善人□愛樂大乘修行善

797b10□事□亦須往彼勸令依法受持書寫讀誦□若擁

797b11□護結界一切諸處□亦須應用此陀羅尼□若有

797b12□法師受持讀誦此陀羅尼經者□常須恭敬當

797b13□如敬佛無有異意□所須衣服臥具飮食湯藥□

797b14□乃至四事勿令乏少悉皆充足□於法師處生

797b15□大尊重珍敬之心□當興廣大不思議意□密跡

797b16□主若有人聞此寶藏經□不能受持讀誦書寫

797b17□爲他演說□及不流傳使他人知□復不恭敬供

797b18□養持此陀羅尼法師□亦不敬阿□梨□亦不能

797b19□發無上菩提之心□又復生疑不信之者□如此

797b20□人輩當獲大罪□如犯四重五逆罪等無有異

797b21□也□一切諸佛及諸菩薩□常當捨離難爲救護□

797b22□密跡主於後末世□若有善男子善女人□誹謗

797b23□是經及出□語□言此經非法非佛所說□當知

797b24□是人佛法中怨□命終已後決定墮阿毘地獄□

797b25□一切諸佛菩薩悉當遠離

797b26□爾時金剛密跡主菩薩摩訶薩□聞佛說是陀

797b27□羅尼法已□卽於佛前歡喜踊躍□頂禮世尊以

797b28□偈讚佛

797b29□　廣饒益有情　　說此最勝法

797c01□　亦爲利益我　　亦利諸衆生

797c02□　令獲大安樂　　如來最勝尊

797c03□　稱歎諸佛德　　一切眞言義

797c04□　能勤修行者　　希有未曾有

797c05□　說法利衆生　　我今當頂禮

797c06□　最勝大菩薩　　如敎頂戴行

797c07□爾時釋迦如來□告金剛密跡主菩薩言□善哉

797c08□善哉汝今已能攝諸有情作大利益□密跡主

797c09□我今此法付囑文殊師利法王子手□令後末

797c10□世於贍部洲廣爲有情宣傳流布□爾時文殊

797c11□師利童子□卽於佛前歡喜踊躍□熙怡含笑而

797c12□白佛言□世尊今蒙如來於大衆中付囑於我□

797c13□我當受持□世尊如來入涅槃後我於未來世□

797c14□令諸衆生依敎受持□廣行流布嘗不斷絶□於

797c15□是世尊說是法時□無量無邊諸衆生等□聞此

797c16□法故皆得離諸憂苦□無量衆生發阿□多羅

797c17□三□三菩提心

797c18□爾時世尊說此經已□文殊師利菩薩及金剛

797c19□密跡主菩薩□幷諸天等龍神八部一切大衆□

797c20□同聲讚歎未曾有也□頂禮佛足歡喜踊躍一

797c21□心奉行

797c22□佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經