835a01□

835a02□　　No. 1191

835a03□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

835a04□軌經卷第一

835a05□

835a06□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

835a07□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

835a08□　　序品第一

835a09□如是我聞□一時世尊□住淨光天上未曾有不

835a10□思議淸淨菩薩衆集會菩提道場□是時世尊

835a11□告淨光天子□今此菩薩未曾有不思議行最

835a12□上神通變化三摩地解脫道場菩薩□以眞

835a13□言句利益一切衆生無病壽命□願一切衆生

835a14□富貴圓滿

835a15□爾時彼淨光天子□合掌恭敬發如是言□世尊

835a16□所說菩薩所行最上三摩地□坐金剛座降伏

835a17□魔□轉妙法輪□離一切世間貧病苦惱行□世

835a18□間眞言令使一切所願□圓滿如來一切言敎□

835a19□爲作利益一切衆生□我今思惟是事如是□是

835a20□時釋迦牟尼佛觀察淨光天上入三摩地□名

835a21□淸淨境界破暗光明□入彼定時□世尊眉間出

835a22□大光明□名開華照□菩薩復出無數百千那

835a23□由他俱□光明□佛三□□□已往三千大千

835a24□世界□復過東北方百千恒河沙等世界□彼有

835a25□世界名曰開華□彼佛世尊名開華王如來□彼

835a26□有童子名妙吉祥□過去行大願力□與菩薩摩

835a27□訶薩同住□彼見光明已面戴微笑□告彼菩薩

835a28□衆言□佛子光照我等可共同去

835a29□爾時妙吉祥童子菩薩摩訶薩□熙怡觀察所

835b01□有光明面向而住□爾時彼光復照彼開華世

835b02□界及彼世尊開華王如來□復□三□□然後入

835b03□妙吉祥童子頂上

835b04□爾時妙吉祥童子卽從坐起□□彼世尊開華

835b05□王如來三□□頭面作禮右膝著地□白開華王

835b06□如來言□世尊釋迦牟尼如來應供正等正

835b07□覺□放光召我□我今欲往娑婆世界釋迦牟尼

835b08□佛所□恭敬頂禮□隨喜一切眞言行成就結

835b09□壇□密儀軌□[巾*(穴/登)]加持□及一切如來灌頂

835b10□□密心印□能令一切衆生所願圓滿□如是說

835b11□已

835b12□爾時開華王如來告妙吉祥童子言□汝今所

835b13□有願樂之事□宜速往彼□若見彼佛釋迦牟尼□

835b14□與我問訊起居□少病少惱起居輕利安樂行□

835b15□不

835b16□爾時世尊開華王如來復告妙吉祥童子言□

835b17□童子此百千恒河沙如來應供正等正覺□眞

835b18□言行結壇□密儀軌灌頂心印□像加持行

835b19□護摩行□一切所願悉皆圓滿□一切衆生愛敬

835b20□明珠品儀□過去未來現在智王自在受記眞

835b21□言□若有持誦國土安樂能伏他□□此儀軌法

835b22□品□一切世間出世間佛菩薩聲聞□支佛

835b23□菩薩地□令得受行說已復說□我亦如是願樂

835b24□隨喜□妙吉祥童子所有今事隨汝所去□於釋

835b25□迦佛前聞此正法□及爲汝說此眞言

835b26□□謨三滿□沒[馬*太](引)□(引)摩進□野(二合引)□□

835b27□(二合)底賀□舍(引)娑□(引)□(引)唵□□娑摩(二合)

835b28□□阿□□(二合)底賀□舍(引)娑□俱摩□□波

835b29□馱(引)□拏□□頗□頗□娑[口*縛](二合)賀

835c01□此是妙吉祥童子根本眞言□一切如來心一

835c02□切如來同所宣說□我亦復說汝今當說□汝到

835c03□娑婆世界□廣爲解說能作一切佛事□復說釋

835c04□迦如來所說內心眞言

835c05□唵(引)[口*縛](引)吉也(二合)那□莫

835c06□復說外心眞言

835c07□[口*縛]吉也(二合)□

835c08□爾時開華王如來□爲妙吉祥童子□說三摩地□

835c09□名莊嚴一切菩薩行令得菩提□是時妙吉祥

835c10□童子入此定時□四方無邊上下廣博□一切諸

835c11□佛滿此世界□而復讚言善哉善哉□佛子汝能

835c12□入此最上三摩地□一切聲聞□支佛而不能

835c13□入□乃至得入十地菩薩行者□亦不能入此三

835c14□摩地

835c15□爾時開華王如來□彼佛世尊同說此妙吉祥

835c16□童子內心□密一切事成就眞言□名一字

835c17□內□密□令一切衆生作最上事□於別眞言行

835c18□亦得成就最上事

836a01□爾時世尊開華王如來須臾默然□佛眼觀察

836a02□一切世間一切諸佛□彼諸世尊慈意召請同

836a03□說眞言

836a04□□□三滿□沒馱(引)□(引)[牟*含]

836a05□此妙吉祥內心□能作一切事□爾時妙吉祥童

836a06□子從彼三摩地起□如壯士屈伸臂頃□復得速

836a07□疾智三摩地□名最上變化□以神通力於刹那

836a08□間往娑婆世界□於淨光天上虛空中□坐大

836a09□摩尼寶地□放大光明照彼淨光一切諸天□入

836a10□三摩地名明珠莊嚴照□妙吉祥童子入此定

836a11□時□現無數寶莊嚴樓閣無數寶蓋□縱廣百

836a12□千由旬□天衣大衣諸寶瓔珞□淸淨莊嚴

836a13□天華幢幡□寶網鈴鐸出微妙音□復雨天

836a14□香□香□及不退位菩薩供養我世尊釋迦牟

836a15□尼□爾時彼淨光天子□見彼菩薩神通變化□怪

836a16□未曾有身毛皆□□振動天宮迷悶驚怖□我今

836a17□云何神通俱盡□思惟此相高聲唱言□我佛釋

836a18□迦牟尼願垂救護

836a19□爾時世尊釋迦牟尼□告淨光諸天子言□勿生

836a20□驚怖□彼聖者是妙吉祥童子菩薩摩訶薩□從

836a21□開華王如來佛刹□來於我處恭敬禮拜□隨喜

836a22□大事眞言方廣未曾有甚深法句

836a23□爾時妙吉祥童子□□世尊釋迦牟尼三□□頭

836a24□面禮足熙怡瞻仰□以微妙音而說讚言

836a25□　歸命調御大丈夫　　歸命無上大丈夫

836a26□　歸命最上大丈夫　　能作一切事成就

836a27□　歸命師子大丈夫　　能破一切諸惡事

836a28□　歸命無畏大丈夫　　能破一切諸惡趣

836a29□　歸命白蓮大丈夫　　福智馨香無邊際

836b01□　歸命蓮華大丈夫　　淸淨超過三界泥

836b02□　歸命解脫大丈夫　　能離一切諸苦惱

836b03□　歸命寂靜大丈夫　　能善調伏一切惡

836b04□　歷命成就大丈夫　　善知一切眞言語

836b05□　歸命吉祥大丈夫　　一切不祥能吉祥

836b06□　歸命佛陀大丈夫　　善知一切諸法藏

836b07□　歸命如來一切法　　善入眞實無戱論

836b08□　歸命如來一切智　　一切智智離幻法

836b09□　所有三乘無漏道　　令入涅槃而安住

836b10□爾時妙吉祥童子□讚嘆歸命已而復告言□世

836b11□尊我過東北方百千恒河沙世界□彼有佛刹

836b12□名曰開華□彼有世尊名開華王如來應供正

836b13□等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫

836b14□天人師佛世尊□說法初善中善後善□其義深

836b15□遠其語巧妙□純一無雜圓滿淸白梵行之相□

836b16□彼如是安住說法之相□乃至復說眞言行義□

836b17□修菩薩藏方便救度□令行三乘之道□獲得甚

836b18□深安樂□爲彼一切衆生如是宣說□我此來時

836b19□開華王如來□令我致敬足下問訊起居□少病

836b20□少惱起居輕利安樂行不□釋迦牟尼佛甚爲

836b21□希有□於末世時示生說法□於三乘道利樂人

836b22□天□而皆平等行大精進斷三界苦□令彼有情

836b23□於涅槃道得大安樂□我佛世尊如是知此佛

836b24□心□童子復言云何能得不思議未曾有□佛世

836b25□尊自在變化心智意行深入法相□百千那由

836b26□他俱□劫□說彼一切正法善破一切色相□究

836b27□竟眞實通達無相□如是行德世尊可知我不

836b28□能知

836b29□爾時妙吉祥童子□以己神力化作大寶蓮華

836c01□座□瞻仰釋迦世尊

836c02□爾時世尊釋迦牟尼□聞妙吉祥童子菩薩摩

836c03□訶薩□種種言說開華王如來過去之事□所願

836c04□演說菩薩行法深妙儀軌□以迦陵頻伽梵

836c05□音聲相□巧應群機告妙吉祥童子言□善來妙

836c06□吉祥□彼上人行法一切佛說□爲一切菩薩□令

836c07□得一切眞言句□密灌頂印壇儀軌□長命少

836c08□病隨意自在□一切圓滿□皆得成就一切智智

836c09□儀軌□過去未來現在略說□令一切衆生所願

836c10□圓滿□若具戒德傳眞言行令他愛敬□若求智

836c11□慧若欲隱身□若行虛空足不履地□或復入地

836c12□或降伏一切所欲皆得□若夜叉及夜叉女

836c13□夜叉眷屬等□毘舍尼毘舍支一切部多悉

836c14□皆降伏□若少年盛年耆年皆得長壽□略說一

836c15□切意願圓滿□降伏增益息災之事□如有所作

836c16□皆得成就□此菩薩藏大寶儀軌法品一切

836c17□佛說□我令汝知此眞言行儀軌法藏□能淸

836c18□淨人能利多人□天上人間一切衆生皆獲安

836c19□樂

836c20□爾時妙吉祥童子入菩薩三摩地□名一切佛

836c21□威德明珠莊嚴照□入此定時放大光明□照恒

836c22□河沙等世界佛刹□及無數淸淨菩薩□上至色

837a01□究竟天□下至阿鼻地獄□所有一切罪苦衆生

837a02□息除災患□照一切聲聞緣覺菩薩諸佛已□復

837a03□入妙吉祥菩薩頂中□又照東方世界所有佛

837a04□刹諸佛如來□爲法集會□其名曰

837a05□善乾□婆耀吉祥如來藥師光王如來□普

837a06□照吉祥如來□出生王如來□娑羅王如來□

837a07□仁王如來□無量壽如來□正等智王如來□

837a08□無邊照王如來□最上光明王如來□如是等

837a09□如來應供正等正覺□各有菩薩圍繞□皆來集

837a10□會淨光天上

837a11□爾時釋迦牟尼如來應供正等正覺□欲爲妙

837a12□吉祥童子□說菩薩行眞言句義儀軌品□時復

837a13□有南方西方北方四維上下一切佛刹一切諸

837a14□佛□其光普照亦來集會□彼一一佛各有菩薩

837a15□聲聞侍從圍繞□各欲隨佛聽受如來無能勝

837a16□敎眞言儀軌最上三摩地□所謂妙臂菩薩

837a17□妙實菩薩□妙戒菩薩妙眼菩薩□妙樂菩

837a18□薩妙法菩薩□一切義成就菩薩一切出生

837a19□菩薩□法出生菩薩寶生菩薩□寶吉祥菩薩

837a20□妙吉祥菩薩□不思議吉祥菩薩光明吉祥

837a21□菩薩□光吉祥菩薩智吉祥菩薩□一切義

837a22□吉祥菩薩一切寶手菩薩□寶□菩薩寶手

837a23□菩薩□妙幢手菩薩遍照藏菩薩□寶藏菩薩

837a24□智藏菩薩□妙思議藏菩薩出法藏菩薩□

837a25□幢幡菩薩妙幢菩薩□無邊幢菩薩光明幢

837a26□菩薩□無垢幢菩薩無餘幢菩薩□虛空幢菩

837a27□薩□寶幢菩薩□吼聲菩薩鼓音王菩薩□無

837a28□邊照智王菩薩破一切黑暗王菩薩□破一

837a29□切光王菩薩一切行深智王菩薩□仁王菩

837b01□薩深意王菩薩□消除王菩薩無□王菩薩□

837b02□日王菩薩無性出生王菩薩□自性出生王

837b03□菩薩無性自性出生王菩薩□不退地王菩

837b04□薩自在光菩薩□福德光菩薩世間光菩薩□

837b05□甘露光菩薩無邊光菩薩□天王光菩薩

837b06□自性光菩薩□無性光菩薩隱身菩薩□無

837b07□觸菩薩□無作菩薩不究竟菩薩無垢菩薩□

837b08□無火菩薩須提菩薩□末底菩薩[言*我]諦菩

837b09□薩□安樂菩薩目□菩薩□□彌[仁-二+爾]彌菩薩

837b10□計都菩薩□歡喜菩薩□因光菩薩[仁-二+爾][口*縛]菩

837b11□薩天中天菩薩□□鼻菩薩大車菩薩□世間

837b12□菩薩息災菩薩□深喜菩薩鼓音菩薩□成

837b13□就菩薩白光菩薩□最上菩薩淨天菩薩□

837b14□能忍菩薩能降菩薩□難得菩薩遠行菩

837b15□薩□遠離菩薩遠住菩薩□高菩薩極高菩

837b16□薩□虛空明菩薩普照菩薩□自明菩薩仙

837b17□人菩薩□光淨菩薩不樂菩薩□妙意菩薩

837b18□大天菩薩□淸淨菩薩離垢菩薩□調伏菩

837b19□薩□自息菩薩□妙相菩薩白幢菩薩□伊彌

837b20□菩薩□計彌菩薩□童子菩薩無□菩薩□延

837b21□壽菩薩妙生菩薩□暗幢菩薩幡幢菩薩□

837b22□白幢菩薩妙幢天幢菩薩□安住菩薩大

837b23□祖菩薩□父師菩薩善了菩薩□寶甁菩薩世

837b24□現菩薩□普現菩薩大現菩薩□增益菩薩

837b25□深光菩薩□緊迦□菩薩平等心菩薩□世

837b26□間利菩薩日光菩薩□然燈菩薩多聞菩薩□

837b27□一切義成菩薩得成就菩薩□開光菩薩

837b28□照耀菩薩鼓音聲菩薩妙音菩薩□妙聲

837b29□菩薩□無邊音菩薩□幢音菩薩□實仙人菩

838a01□薩□如是等菩薩摩訶薩而來集會

838a02□復有七佛如來金仙人如來□□拘村如來

838a03□飮光如來□火頂如來作變化如來□勝觀

838a04□如來能仁如來如是諸佛蒙光普照□來淨光

838a05□天坐寶蓮華□亦有菩薩摩訶薩□具眞實色相

838a06□俱來會坐□所謂

838a07□寶手菩薩金剛手菩薩妙手菩薩□虛空

838a08□手菩薩無邊手菩薩□地手菩薩世間手菩

838a09□薩□深淸淨菩薩妙積菩薩□多積菩薩摩

838a10□尼寶積菩薩□寶象菩薩普象菩薩□香象菩

838a11□薩妙行菩薩□淸淨行菩薩世間行菩薩□

838a12□速行菩薩無邊行菩薩□無邊稱菩薩妙

838a13□稱菩薩□無垢稱菩薩行稱菩薩□離垢稱

838a14□菩薩稱菩薩□稱尊菩薩無尊爲尊菩薩□

838a15□世尊菩薩普尊菩薩□慈菩薩無邊慈菩

838a16□薩□平等慈菩薩慈氏菩薩□妙眼慈菩薩

838a17□無量慈菩薩□三世慈菩薩眞實菩薩□三

838a18□寶慈菩薩三歸慈菩薩□三乘慈菩薩變化

838a19□菩薩□妙意殊菩薩妙法自在菩薩□無性自

838a20□在菩薩普遍自在菩薩□世間自在菩薩觀

838a21□自在菩薩□妙觀自在菩薩勝觀自在菩薩□

838a22□世間菩薩尊妙尊菩薩□鼓音吼菩薩淸

838a23□淨自在菩薩□心自在菩薩聖衆菩薩□妙相

838a24□菩薩勝尊菩薩□名稱菩薩日光菩薩□光

838a25□天菩薩善自在菩薩□善菩薩深善菩薩□

838a26□無邊吉祥菩薩普遍吉祥菩薩□世吉祥菩

838a27□薩虛空菩薩□虛空自在藏菩薩地自在

838a28□菩薩□大自在菩薩大地菩薩□地藏菩薩

838a29□除一切蓋障菩薩□普調伏普賢菩薩賢護

838b01□菩薩□妙財菩薩妙息菩薩□妙華菩薩妙

838b02□虛空菩薩□虛空藏菩薩一切義藏菩薩□一

838b03□切出菩薩□不住菩薩□不住地滅罪菩薩不

838b04□退菩薩□不退轉菩薩一切法不繼菩薩□如

838b05□是等菩薩摩訶薩□同來淨光天上釋迦牟尼

838b06□佛所

838b07□復有菩薩摩訶薩□行無量義變身爲女人形□

838b08□以世間法引導一切衆生□令心堅固不退道

838b09□意□得不思議明句陀羅尼□或變種種飛禽

838b10□形□夜叉形羅刹形□摩尼寶形人非人等

838b11□形□如是所作殊異色相□隨意敎化一切衆生□

838b12□令入菩薩行於明王法隨順解了□若如來蓮

838b13□華金剛法部□得入三昧一切世間出世間□不

838b14□可違犯所言眞實□安住三寶威德不斷□有大

838b15□明王恒時守護□所謂佛頂明王□出生明王

838b16□極高明王□白傘蓋明王□無邊蓋明王□普

838b17□蓋明王最勝明王□世間高明王尊勝明

838b18□王□蓮華光明明王金光明明王□白光明

838b19□明王莊嚴尊勝明王□金積明王白積明

838b20□王□光積明王寶積明王□普積明王稱

838b21□稱明王□寶積明王眞稱明王□無性自性

838b22□積明王不虛□稱明王□如是等尊勝明王

838b23□入無邊法界□如我圓滿衆生之願□令得具

838b24□足一切佛心□又此等尊勝明王□具足廣大不

838b25□可思議無等法力□如虛空無涯□經百千那庾

838b26□多俱□劫說不能盡□今爲汝等略而說之□又

838b27□此復有明王眉明王眼明王睫明王□耳

838b28□明王咽明王□無畏明王悲明王□慈明王

838b29□愍明王□智慧明王光明明王□意明王光

839a01□明王□無垢明王衣明王如是等明王變化

839a02□無量無邊如來色相□所謂如來□如來法

839a03□輪□如來臥具如來乘□如來照耀如來言□

839a04□如來唇如來□□如來垢如來幢□如來

839a05□幡如來[巾*票]幟□如是等如來色相眞言所說

839a06□復有忿怒明王□及諸緊迦□緊迦□□□□

839a07□□致□努多努底□藥叉藥叉尼□人非人

839a08□等明王□得入最上法雲莊嚴三摩地□復有無

839a09□量無邊百千俱□眷屬圍繞□供養恭敬一切

839a10□明王□如是等衆悉皆來會淨光天中

839a11□復有蓮華族大明王衆□所謂十二臂明王

839a12□六臂明王□四臂明王賀羅賀羅明王□不

839a13□空索明王馬首明王□無邊頸明王妙頸明

839a14□王□靑頸明王妙項明王□白項明王靑項

839a15□明王□世項明王光明明王□觀照明王觀

839a16□自在明王□千光明王意明王□深意明王

839a17□稱意明王□蓮華手明王意願明王□救度

839a18□明王歡喜明王□妙髮明王赤髮明王□星

839a19□明王□星王明王□深善明王善神調伏明

839a20□王□如是等蓮華族尊勝大明王□得無量無邊

839a21□法雲三摩地亦來在會

839a22□復有無數女身明王□得三摩地色相□端嚴如

839a23□觀自在□所謂多羅明王蘇多羅明王□□致

839a24□明王部里俱□明王□阿難□致明王路迦

839a25□致明王□部彌□□播致明王尾左羅致明

839a26□王□悉多濕[口*縛]□明王摩賀濕[口*縛]□明王□白

839a27□衣明王世衣明王□無垢衣明王覺友衣明

839a28□王□蓮華衣明王十方衣明王□稱意明王

839a29□福德明王□大福德明王塢路迦明王□盡

839b01□垢明王得淸淨明王□普爲明王盡苦明王□

839b02□逼鬼明王吉祥明王□大吉祥明王塔吉

839b03□祥明王□無邊吉祥明王世吉祥明王□名

839b04□稱吉祥明王世母明王□普母明王佛母明

839b05□王□婆詣[仁-二+爾]明王婆詣□體明王□蘇□體明

839b06□王□他[口*縛]諦明王□□[言*我]難多明王捺摩[仁-二+爾]

839b07□明王□部多[口*縛]諦明王阿迦里沙尼明王□案

839b08□部多□濕彌明王蘇□娑明王□蘇□[口*縛]諦

839b09□明王□□母捺明王□阿里□[口*縛]諦明王□

839b10□致明王□三滿多□致明王光明明王□深善

839b11□明王大善明王□孔雀明明王大財明王□

839b12□施財明王大天明王□大世明王陽焰明

839b13□明王□大火明王長壽明王□高聲明王妙

839b14□吼明王□大地明王除病明王□離一切病明

839b15□王無我明王□賢聖明王德稱明王□敬愛

839b16□明王速作明王□無畏吉祥明王消除不吉

839b17□明王□月明王妙月明王□大月明王□□

839b18□拏設[口*縛]里明王□□虞隷明王末□細明王□

839b19□努多明王努諦明王□□□明王□致明王□

839b20□緊迦□明王緊迦里明王□夜叉明王夜

839b21□刹明王□羅叉娑明王羅叉細明王□毘舍

839b22□左明王毘舍旨明王□如是等女身明王□入

839b23□蓮華族三昧妙觀無邊正法□自性湛然猶若

839b24□虛空□行菩薩行愛樂變化□與淸淨菩薩往詣

839b25□淨光天上釋迦牟尼佛所□住立佛前恭敬供

839b26□養

839b27□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一

840a01□

840a02□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

840a03□軌經卷第二

840a04□

840a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

840a06□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

840a07□　　序品第一之二

840a08□爾時金剛手菩薩□告自明王衆言□汝等今者

840a09□集會於淨光天釋迦牟尼佛所□今此明王具

840a10□忿怒相□與摩賀努底等奉其敎□□各將眷屬

840a11□一念之間皆來集會

840a12□所謂最上明王□有明明王能成就明王□

840a13□妙臂明王勝軍明王□離欲明王愛樂明

840a14□王□圓滿明王金剛軍明王□能金剛明王

840a15□金剛作明王□金剛臂明王金剛手明王□

840a16□金剛幢明王金剛幡明王□金剛峰頂明王

840a17□金剛頂明王□金剛牙明王金剛淸淨明王□

840a18□金剛毛明王金剛集明王□金剛面明王

840a19□金剛衣甲明王□金剛頸明王金剛臆明王□

840a20□金剛臍明王金剛能明王□金剛牆明王

840a21□金剛城明王□金剛器仗明王金剛弓明王□

840a22□金剛箭明王金剛□□左明王□金剛鉤明

840a23□王金剛鎖明王□金剛地明王金剛忿怒眼

840a24□明王□金剛忿怒明王□惹難多濕[口*縛]□明王□

840a25□部□多濕[口*縛]□明王□滿馱難多濕[口*縛]□明

840a26□王□摩賀□□□多濕[口*縛]□明王□摩□濕[口*縛]

840a27□□□濕[口*縛]□明王□難□吠捺□多濕[口*縛]□明

840a28□王□薩□[口*縛]尾[仁-二+爾]野□濕[口*縛]□明王□具□明

840a29□王□蘇具□明王□刹波明王塢刹波明王□

840b01□播那[仁-二+爾]刹波明王□尾那野建□刹波明王□

840b02□蘇尾□野娑刹波明王□塢芻瑟摩刹波明王□

840b03□末□明王摩賀末□明王□婆□摩□明王

840b04□部陵[言*我]□致明王□骨□馱明王摩賀骨□

840b05□馱明王□薩□[口*縛]骨□馱明王阿惹□明王□

840b06□阿惹[言*我]□明王入[口*縛]□戍沙明王□□□□

840b07□明王難拏明王□[仁-二+爾]□難拏明王阿[言*我]那明

840b08□王□□俱[言*我]明王[口*縛]日羅難拏明王□彌伽

840b09□明王摩賀彌伽明王□迦羅明王迦羅俱□

840b10□明王□室制□□明王□[言*我]明王□薩□[口*縛]部

840b11□多明王散刹□迦明王□戍羅明王摩賀戍

840b12□羅明王□阿□諦明王摩賀阿□諦明王□夜

840b13□摩明王吠[口*縛]濕[口*縛]□明王□喩□□迦□明

840b14□王訖□瑟拏波叉明王□具□明王具□□

840b15□閉明王□半致娑明王都摩□明王□[言*我]那明

840b16□王□□摩他□明王□[言*我]□娑□明王僧賀

840b17□□明王阿□迦明王喩□□里迦明王□□

840b18□□拏賀□明王設□□近□明王□□吠沙

840b19□明王阿摩□沙明王□淨甁明王□甘露甁明

840b20□王□無邊甁明王□寶甁明王□臂明王大臂

840b21□明王□摩賀□[言*我]明王努瑟□明王□薩□波

840b22□明王尾薩□波明王□俱瑟[女*宅]明王惹野捺

840b23□□他明王□尾捺□[口*縛]迦明王婆叉迦明王□

840b24□阿□□□多明王塢芻摩明王等□如是明

840b25□王現大忿怒□內含慈忍降伏有情令信佛法□

840b26□息除災害增益吉祥□亦有百千那由他俱□

840b27□眷屬□同詣佛所□頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙吉

840b28□祥童子已□復禮金剛手菩薩□在大衆中安詳

840b29□而坐

840c01□又此金剛手菩薩□復有恒隨親近大甘露努

840c02□□也(二合)等大明王□善能觀察法界自性如空

840c03□無□□亦與百千那由他眷屬□來詣佛所□所謂

841a01□寶帶明王妙帶明王□金剛鎖明王金剛

841a02□毫明王□金剛舌明王金剛眉明王□金剛眼

841a03□明王金剛身明王□金剛□蹙明王金剛

841a04□耳明王□金剛隷□明王金剛針明王□金剛

841a05□拳明王金剛鉤明王□金剛衣明王金剛雹

841a06□明王□金剛索明王舍羅明王□[口*縛]諦舍羅明

841a07□王尾□致明王[口*縛]□致明王迦□[仁-二+爾]明王□

841a08□迦摩[口*縛]日□(二合)尼明王□世迦明王□□

841a09□世[仁-二+爾]明王摩賀□世[仁-二+爾]明王□世□□[口*縛]悉

841a10□[仁-二+爾]明王□密明王□密意明王密住明王□門

841a11□住明王欲金剛明王□意速明王極速明王□

841a12□急速明王妙眼明王□大天明王婆摩[仁-二+爾]

841a13□明王□婆□摩[仁-二+爾]明王遠行明王□成就明王

841a14□無風明王□長髮明王畔拏[仁-二+爾]明王□□□

841a15□惹[仁-二+爾]明王努帝明王□婆努帝明王□摩計

841a16□明王□[口*縛]摩[仁-二+爾]明王□閉尼明王□□波[口*縛]帝

841a17□明王□勝明王□最勝明王無能勝明王□增

841a18□益明王歡喜明王□喜金剛明王大勢明王□

841a19□稱意明王大金剛明王妙壽明王三世明

841a20□王□敬愛明王杖明王□大杖明王善言明

841a21□王□大愛敬明王大財明王□大義明王的

841a22□底□明王□財力的底□明王白明王□能化

841a23□明王妙淸淨明王□鍾明王劍利明王□能

841a24□針明王得聲明王□妙衣明王柔軟明王□

841a25□深軟明王□密主明王□障□明王杵明

841a26□王□如是降一切部多大努□也(二合)明王等□

841a27□與無數努底衆眷屬俱來集會□復有無數陀

841a28□羅尼正意妙觀三摩地相□調伏衆生斷除諸

841a29□惡□所謂金剛火迷惑陀羅尼妙頂樓閣陀

841b01□羅尼□大財陀羅尼寶山樓閣陀羅尼□妙

841b02□積陀羅尼多積陀羅尼□華積陀羅尼難拏

841b03□陀羅尼□[仁-二+爾][言*我]□賀陀羅尼阿迦□沙拏陀

841b04□羅尼□計喩□陀羅尼計喩□[口*縛]底陀羅尼□

841b05□特[口*縛]惹[言*我]□陀羅尼□□□□[言*我]□計喩□

841b06□陀羅尼□路迦[言*我]□計喩□陀羅尼□□多迦

841b07□[言*我]□計喩□陀羅尼□□□□□[口*縛]□□陀羅

841b08□尼□路迦[口*縛]□□陀羅尼□娑賀娑□[口*縛]□□

841b09□陀羅尼□吠[口*縛]濕[口*縛]□[口*縛]□□陀羅尼□薩□

841b10□[口*縛]部□[口*縛]□□陀羅尼□計都[口*縛]帝陀羅尼□

841b11□□□□[口*縛]帝陀羅尼□摩尼羅□□祖拏陀

841b12□羅尼□覺支大力陀羅尼□無邊幢陀羅尼普

841b13□幢陀羅尼□寶幢陀羅尼名稱幢陀羅尼□一

841b14□切部多幢陀羅尼阿[口*爾]□[口*縛]底陀羅尼□按

841b15□摩□陀羅尼妙淸淨陀羅尼□六面陀羅尼

841b16□無垢陀羅尼□如是世稱陀羅尼等無數陀

841b17□羅尼□復有百千俱□陀羅尼以爲眷屬□得無

841b18□邊佛威德大菩薩三摩地俱來佛會

841b19□復有佛刹無諸大覺世尊□唯有□支聖衆口

841b20□有劍牙□住世經劫爲諸衆生□輪□生死而起

841b21□大悲□解說法眼令意默然□復後□心觀察菩

841b22□提□復觀過去業苦蓋障□得入一地二地三地

841b23□四地乃至八地不退之位□永斷輪□不受衆

841b24□苦□與諸徒衆皆來佛所□所謂香醉□支佛□

841b25□普處□支佛普光□支佛□車□支佛時

841b26□□支佛□[仁-二+爾]彌□支佛塢波[仁-二+爾]□□支佛□歡

841b27□喜□支佛深喜□支佛□塢波□□支佛薩

841b28□播□濕[口*縛]□支佛□蘇播□濕[口*縛]□支佛鼓

841b29□□支佛□稱世□支佛世光□支佛□得勝□

841c01□支佛隙塵□支佛□塵□支佛微塵□支佛□

841c02□分□支佛□極分□支佛□[巾*票]幟□支佛妙

841c03□幟□支佛□日光□支佛妙作光明□支佛□

842a01□光照□支佛明照□支佛□善聞□支佛

842a02□妙聞□支佛□愛樂□支佛善能調□支佛□

842a03□無邊處□支佛斷輪□□支佛□白幢□支

842a04□佛[巾*票]幟幢□支佛□妙幢□支佛底沙□支

842a05□佛最上蓮華□支佛蓮華生□支佛□未曾

842a06□有□支佛妙智□支佛□意□支佛大王□

842a07□支佛□大積□支佛寶甁□支佛□全眼□支

842a08□佛善作□支佛□深善作□支佛自息□支

842a09□佛□善意□支佛法□支佛□妙法□支佛

842a10□遍照□支佛□華□支佛大靑□支佛□增

842a11□益□支佛眷屬□支佛□遠離□支佛難忍

842a12□□支佛□金□支佛無垢□支佛□幢□支佛

842a13□月□支佛□妙月□支佛軍□支佛□勝軍

842a14□□支佛帝釋□支佛□天王□支佛那羅延

842a15□□支佛□如是等有百千那由他俱□□支佛□

842a16□住不可思議無等無願法界□自性無□□猶

842a17□若虛空入中乘實行□俱來釋迦佛所集會聽

842a18□法

842a19□復有無數百千俱□尊者□大聲聞衆及其眷

842a20□屬□所謂

842a21□大迦葉尊者伽耶迦葉尊者□優樓頻螺迦

842a22□葉尊者頗羅墮惹尊者□賓頭盧尊者[口*縛]□

842a23□捺[口*縛]惹尊者□目乾連尊者大目乾連尊者□

842a24□舍利子尊者大舍利子尊者□須菩提尊者

842a25□大須菩提尊者□嬌梵波提尊者迦多演

842a26□□尊者□大迦多演□尊者優波離尊者□波

842a27□捺□迦尊者□賓那尊者□難陀尊者阿難

842a28□陀尊者□孫陀羅難陀尊者塢波難陀尊者□

842a29□路迦部多尊者□□□虞迦尊者□塢波□

842b01□□虞迦尊者難[仁-二+爾]迦尊者□塢波難[仁-二+爾]迦尊

842b02□者阿[少/□]樓馱尊者□布□拏尊者三布□拏

842b03□尊者□塢波布□拏尊者提灑尊者□布□

842b04□□[口*縛]蘇尊者□□尊者□勞捺□迦尊者勞

842b05□□[口*縛]尊者□俱□半□迦尊者塢波半□迦

842b06□尊者□迦羅尊者蘇迦羅尊者□□[口*縛]那尊者

842b07□羅護羅尊者□賀□多尊者塢波賀□多尊

842b08□者□達野□尊者[仁-二+爾]達野以迦尊者□塢波

842b09□以迦尊者□塢波捺以迦尊者□室□野娑尊

842b10□者迦捺□尊者□尾愈補□□尊者深財尊

842b11□者□烏閉多尊者健拏尊者□底沙尊者□

842b12□賀底沙尊者□三滿多底沙尊者阿他野□

842b13□尊者□得稱尊者名稱尊者□有財尊者財

842b14□海尊者□多財尊者畢那[口*縛]蹉尊者□幷伽羅

842b15□尊者□金頗羅尊者□多果尊者無邊果尊

842b16□者□正果尊者童子尊者□童子迦葉尊者

842b17□□護那尊者□數拏舍縛陵□迦尊者難歡

842b18□喜那□尊者□深喜尊者荏□際□尊者□降

842b19□魔尊者□□濕縛娑尊者□縛切迦尊者俱

842b20□□俱羅尊者□烏波俱□俱羅尊者俱□迦

842b21□羅拏尊者□室□[口*縛]拏尊者素□波□多迦

842b22□尊者□仰擬野迦尊者擬□迦□尼尊者□迦

842b23□俱□迦□尼迦尊者縛□史迦尊者□際多

842b24□尊者素[口*爾]多尊者□吉祥密尊者世密尊者□

842b25□師密尊者虞□迦尊者□乳底□娑尊者

842b26□[言*我]□迦尊者□賀彌迦尊者都沙賃彌迦尊

842b27□者□尾沙俱□迦尊者阿□吠那尊者□烏波

842b28□縛□多□尊者尾縛□多□尊者□烏摩多

842b29□迦尊者乳多尊者□三滿多尊者跋那羅尊

842c01□者□蘇婆捺□路尊者莎[言*我]多尊者□烏波[言*我]

842c02□多尊者路伽[言*我]多尊者□苦盡尊者賢劫尊

842c03□者□大賢尊者事行尊者□尊父尊者[言*我]底

843a01□迦尊者□補瑟娑羅尊者補瑟波迦尸迦尊

843a02□者□烏波迦尸迦尊者大藥尊者□大福德尊

843a03□者□護惹尊者□阿努□馱尊者□吠迦尊

843a04□者□□尸迦尊者正梵尊者□適悅尊者正

843a05□世尊者□遍曜尊者正曜尊者等□如是尊者

843a06□於無邊法界悟解脫味□修三乘行獲小乘果□

843a07□行四無量觀三解脫□威儀具足永斷輪□□淸

843a08□淨身心住涅槃界□皆悉平等一切無□□趨淨

843a09□光天大牟尼所集會聽法

843a10□復有無數尊者大苾芻尼□皆證涅槃觀想正

843a11□道□放智慧光離欲淸淨□恒居佛刹積德無窮□

843a12□人天供養爲大福田□於其世間殊勝第一□所

843a13□有二足四足多足無足□平等興慈俱獲利樂□

843a14□所謂邪殊陀羅尊者□邪殊尊者摩賀□

843a15□□惹□□尊者□阿難多尊者蘇惹多尊者□

843a16□難那尊者□□吐羅那尊者□蘇難那尊者

843a17□地也以[仁-二+爾]尊者□孫那□尊者尾舍□尊者□

843a18□摩拏□他尊者惹野[口*縛]底尊者□尾□尊者

843a19□□[口*縛]多尊者□蘇□[口*縛]多尊者阿□羅迦尊

843a20□者□室□野尊者□□[口*縛]□尊者□□□□□

843a21□焰[口*縛]那尊者□□尼尊者□護國尊者護主

843a22□尊者□三摩那尊者[口*縛]布沙尊者□室□馱尊

843a23□者□□摩尊者□頭□尊者妙□尊者□普

843a24□□尊者斷輪□尊者□妙觀尊者意速尊者□

843a25□計舍[口*縛]尊者尾瑟女羅尊者□尾瑟女末底

843a26□尊者妙意尊者□多意尊者增益尊者□離

843a27□苦尊者作業尊者□業果尊者最勝尊者□

843a28□尊勝尊者[口*縛]娑[口*縛]尊者□天尊者法施尊

843a29□者□法擔沒□尊者莎擔沒□尊者□大稱尊

843b01□者大意尊者□歡喜尊者超三界尊者□離

843b02□三毒尊者除苦惱尊者□[仁-二+爾]□尾拏尊者三

843b03□色尊者□蓮華色尊者大蓮華尊者□蓮華光

843b04□尊者蓮華尊者□□捺□[口*縛]底尊者三相尊

843b05□者□七色尊者優□羅色尊者□如是等大尊

843b06□者聲聞苾芻尼□皆來佛所頭面禮足□隨喜

843b07□菩薩神通願聽眞言法句□在大衆中安詳而

843b08□坐

843b09□爾時世尊釋迦牟尼□觀彼一切大衆心意淸

843b10□淨性離諸染□猶若虛空出過三界□告妙吉祥

843b11□童子言□汝今諦聽妙吉祥汝修菩薩行□佛說

843b12□業果眞言行義隨意所樂□皆令汝得法句業

843b13□句息災句解脫句□但行平等勿生疑惑□亦得

843b14□如來十力普力大力□能降魔□名菩薩三摩

843b15□地如如觀察□爾時妙吉祥童子入三摩地□以

843b16□己神力振動百千微塵數三千大千世界大

843b17□光普照□於是如來說眞言曰

843b18□□莫三滿□沒馱(引)□(引)摩婆[口*縛]娑[口*縛](二合)婆

843b19□(引)[口*縛]三滿[言*我]□(引)□(引)□莫□□(二合)□野(二合)

843b20□迦沒馱(引)野室□(二合)[口*縛]迦(引)赦□謨(引)冒地薩

843b21□□[口*縛](二合)□(引)捺舍部□□□(二合)底瑟恥(二合)

843b22□諦(引)娑[口*縛](二合)□拏(引)冒地薩□[口*縛](二合引)□(引)摩

843b23□賀薩□[口*縛](二合)□(引)□[仁-二+爾]野(二合)他(引)唵(引)□□

843b24□□(引)□□(引)□努瑟□(二合)薩□[口*縛](二合)捺摩迦

843b25□阿悉牟娑羅波□戍波舍賀薩□(二合)左睹□

843b26□部(二合)惹左睹□目(二合)□沙入[口*縛](二合)□拏[言*我]

843b27□蹉[言*我]蹉摩賀(引)尾近□(二合)伽□迦尾訖□(二合)

843b28□□(引)□□薩□[口*縛](二合)部□婆焰迦□阿□□賀

843b29□娑□(引)□[仁-二+爾](引)尾也(二合)伽□(二合)左□摩(二合)

843c01□[仁-二+爾][口*縛](引)薩□俱□薩□[口*縛](二合)迦□[牟*含](二合)□

843c02□那□那薩□[口*縛](二合)滿□□(二合引)頻那頻那波

843c03□□母捺□(二合)摩(引)迦□沙(二合)薩□[口*縛](二合)部

843c04□旦(引)[仁-二+爾]□摩(二合)他[仁-二+爾]□摩(二合)地薩□[口*縛](二合)

843c05□勢瑟戇(二合引)□□(二合)吠舍野□□(二合)吠舍野

843c06□曼拏羅末地也(二合)吠[口*縛]濕[口*縛](二合)□[口*爾]尾□

843c07□□□俱□俱□摩□(引)迦□焰(二合)那賀那賀

843c08□□左□左摩(引)尾楞[口*縛]摩(引)尾楞[口*縛]三摩野末

843c09□睹娑摩(二合)□□□頗□頗□薩普(二合引)□野薩

843c10□普(二合引)□野薩普(二合引)□野薩□[口*縛](二合引)舍(引)波

844a01□□布□迦□(引)□(引)婆[言*我][□-凶+(□-匕)](引)緊□□(引)野悉摩

844a02□摩薩□[口*縛](二合引)□採(二合)娑馱也娑[口*縛](二合引)賀

844a03□爾時世尊說此眞言已□妙吉祥童子化爲大

844a04□忿怒明王□名焰曼德迦□彼焰魔王等深懷驚

844a05□怖□何況餘人□於世尊前而自住立□是時大會

844a06□衆生見此忿怒明王□驚怖戰悚心生憂惱而

844a07□作是念□無別歸命無別哀愍無別主宰□唯佛

844a08□世尊願垂救護□作是念已□爾時所有母護□

844a09□多無邊世界四維上下□胎生卵生濕生化生□

844a10□空居水陸一切有緣□於刹那間皆來集會□是

844a11□時大忿怒明王而自告□□若此陀羅尼法句□

844a12□於佛像前舍利塔廟中供養經法處□及離欲

844a13□淸淨人前□可得讀誦□若於耽欲人前持此眞

844a14□言□彼人不久身體乾枯而速命終□若欲求事

844a15□於鬧亂雜處不得持誦□於意云何□彼持法者

844a16□心不淸淨□後得怖畏大難必趣命終□佛世尊

844a17□菩薩摩訶薩□起最上悲愍一向行法□令諸衆

844a18□生皆入一切智智□安住法眼到涅槃岸□通達

844a19□三乘三寶不斷□復以大悲力說眞言□□降伏

844a20□魔王破壞障□□遠離惡事增益吉祥□若復有

844a21□人迷悶□□尋得惺悟□若身體羸病必得調

844a22□暢和悅□長命無病富貴增勝□所事成就如來

844a23□大慈大悲大喜大捨威儀具足□說此眞言行

844a24□爲一切勝因勿得疑惑

844a25□爾時復有龍大龍□夜叉大夜叉□羅刹

844a26□毘舍左大毘舍左□布單那迦□布單那

844a27□大迦□布單□□摩多□大摩多□□供畔

844a28□拏大供畔拏□尾也(二合)拏大尾也(二合)拏□

844a29□吠多拏大吠多拏□迦冒惹婆詣都喩(二合)

844b01□大婆詣都喩(二合)拏枳[仁-二+爾]喩(二合)大拏枳[仁-二+爾]

844b02□喩(二合)祖史迦大祖史迦□塢娑□□迦大

844b03□塢娑□□迦□譬迦大□譬迦□緊波迦□

844b04□[言*我]大緊波迦□[言*我]□阿波娑摩□大阿波娑

844b05□摩□□[言*我]□賀大[言*我]□賀□阿迦舍摩□□

844b06□大阿迦舍摩□□□□閉拏大□閉拏□尾

844b07□□閉拏大尾□閉拏□訖蘭那□大訖蘭那

844b08□□□蹉野大蹉野□必□沙迦大必□沙迦□

844b09□緊迦□大緊迦□□藥刹拏大藥刹拏□入

844b10□[口*縛]□大入[口*縛]□□左睹□他迦大左睹□他

844b11□迦□[仁-二+爾]□也(二合)入[口*縛]□尾沙摩入[口*縛]□□舍

844b12□□[仁-二+爾]迦謨□□底迦□縛底迦□底迦□室

844b13□尼□閉迦扇底波□□左大□左□悉馱大

844b14□悉馱□喩詣□大喩詣□□仙仁大仙仁□

844b15□緊□□大緊那□□摩護□[言*我]大摩護□

844b16□[言*我]□乾達婆大乾達婆□天大天□人大

844b17□人□聚落大聚落□海大海□河大河□山

844b18□大山□庫藏大庫藏□地大地□樹大樹□

844b19□禽大禽□王大王□帝釋大天那羅延

844b20□天□及鬼主□舍努焰魔□梵大梵□吠[口*縛]

844b21□濕[口*縛]□財主持國廣目增長□滿賢珠

844b22□賢般支迦金毘羅□俱瑟摩羅賀□多賀

844b23□□枳舍□賀□諦賓[言*我]羅必□焰迦□□阿

844b24□□他迦□□惹陵捺□□路計捺□□塢閉捺

844b25□□□密□左羅□左波羅□惹羅左□□娑

844b26□□□詣□□金山大山積眼三頭等□如是

844b27□復有無數大夜叉狩主□與其百千那由他俱

844b28□□夜叉眷屬□以菩薩神通威力□皆來淨光天

844b29□中集會聽法

844c01□復有無數大羅刹王□與其百千那由他俱□

844c02□羅刹眷屬而來集會□所謂十頭羅刹□金山

844c03□羅刹能破羅刹□螺耳羅刹甁耳羅刹□普

845a01□耳羅刹焰魔羅刹□惡相羅刹醜惡羅刹□

845a02□大惡羅刹深惡羅刹阿叉羅刹焰魔鍾羅

845a03□刹□印捺□[口*爾]羅刹路迦[口*爾]羅刹□勇猛羅刹

845a04□大勇猛羅刹□叉羅刹三叉羅刹□三頭羅

845a05□刹無邊頭羅刹等□來大衆中而爲聽法

845a06□復有無數大毘舍左□亦與百千那由他俱□

845a07□眷屬俱□所謂閉努毘舍左□塢波閉努毘舍

845a08□左蘇閉努毘舍左□無邊閉努毘舍左意願

845a09□毘舍左無願毘舍左極惱毘舍左□執持毘

845a10□舍左蘇馱摩毘舍左□惡毘舍左惡形毘舍

845a11□左□皆來集會而爲聽法

845a12□復有無數大龍王□與百千那由他俱□眷屬

845a13□俱□以忿怒明王威神之力亦來集會□所謂

845a14□難陀龍王□塢波難陀龍王劍末羅龍王□

845a15□塢波迦末羅龍王[口*縛]蘇枳龍王□無邊龍王

845a16□得叉迦龍王□蓮華龍王大蓮華龍王□僧

845a17□伽波羅龍王商伽龍王□商伽波羅龍王□

845a18□俱□迦龍王□俱隷迦龍王阿隷迦龍王□摩

845a19□尼龍王迦羅戍那□龍王□俱隷尸迦龍王

845a20□贊閉野龍王□摩尼□[言*我]龍王摩那婆惹龍

845a21□王□拏供□龍王塢波拏供□龍王□洛俱□

845a22□龍王娑吠多龍王□娑吠□婆捺羅龍王[仁-二+爾]

845a23□羅龍王□[仁-二+爾]羅沒那龍王阿波羅羅龍王□海

845a24□龍王大海龍王等□各坐一面而爲聽法

845a25□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二

845b01□

845b02□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

845b03□軌經卷第三

845b04□

845b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

845b06□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

845b07□　　序品第一之三

845b08□復有無數大仙之衆俱來在會□所謂

845b09□阿□□野大仙□[口*縛]悉瑟□大仙嬌□摩大

845b10□仙□婆詣□他大仙惹恨拏大仙□暗詣娑大

845b11□仙阿摩悉諦大仙□謨羅悉諦大仙阿[言*我]悉

845b12□諦大仙□尾野娑大仙訖□瑟拏大仙□訖□

845b13□瑟拏嬌□摩大仙暗鼻□娑大仙□夜摩捺

845b14□詣□大仙阿悉諦迦大仙□牟尼大仙牟尼

845b15□[口*縛]□大仙□阿[口*縛]□大仙吠舍半夜□大仙□

845b16□播□舍□大仙波□戍大仙□喩詣濕[口*縛]□

845b17□大仙閉伽羅那大仙□[口*縛]隷閉迦大仙摩□

845b18□建拏大仙□如是等大仙各與百千仙衆眷屬

845b19□俱來聽法□頂禮佛足退坐一面

845b20□復有羅[目*侯]羅王衆□所謂鼻□拏羅[目*侯]羅王

845b21□婆□尼羅[目*侯]羅王□摩□拏羅[目*侯]羅王摩□

845b22□左羅[目*侯]羅王□摩□□羅[目*侯]羅王□□□羅

845b23□[目*侯]羅王等□各與眷屬俱來集會

845b24□復有無數迦樓羅之衆□所謂蘇波□拏迦樓

845b25□羅□濕[口*縛]□波□拏大仙迦樓羅□半□[言*我]大

845b26□仙迦樓羅□波□拏[言*我]迦樓羅□蘇惹□博叉

845b27□迦樓羅□阿惹□夜叉迦樓羅□摩努惹博迦

845b28□樓羅□半□[言*我]□舍□迦樓羅□伊□諦野迦

845b29□樓羅□□□諦野迦樓羅□吠□諦野迦樓羅□

845c01□婆□馱惹迦樓羅□舍俱□迦樓羅□摩賀舍

845c02□俱□禽王等□各與百千眷屬皆來集會

845c03□復有大緊那羅王之衆□所謂捺□摩緊那羅

845c04□王□塢波捺□摩緊那羅王□蘇捺□摩緊那

845c05□羅王□阿難陀捺□摩緊那羅王□路迦捺□

845c06□摩緊那羅王□路捺□摩緊那羅王□摩努□

845c07□薩迦緊那羅王□摩護□薩迦緊那羅王□摩

845c08□護惹薩迦緊那羅王□摩護惹野緊那羅王□

845c09□賀尾賀緊那羅王□尾□□緊那羅王□蘇濕

845c10□[口*縛]□緊那羅王□摩努[言*我]也(二合)□睹波捺迦

845c11□□緊那羅王□塢波捺緊那羅王□塢波那緊

845c12□那羅王□塢波多緊那羅王□塢閉叉迦緊那

845c13□羅王□迦□拏緊那羅王□阿□拏緊那羅王□

845c14□如是等與無數百千眷屬□俱來會坐而爲聽

845c15□法

846a01□復有娑婆世界欲色等諸天□所謂梵衆天梵

846a02□輔天大梵天□少光天無量光天極光淨天□少

846a03□淨天無量淨天遍淨天□廣果天福生天□無雲

846a04□天無想天□無煩天無熱天善現天善見

846a05□天色究竟天□空無邊處識無邊處□無所有

846a06□處非想非非想處□下及欲界他化自在天□化

846a07□樂天兜率陀天□夜摩天□利天□四大王天

846a08□恒□天□持□天堅手天□或有山上住者

846a09□巖嶺住者□峰頂住者曠野住者□城隍住

846a10□者虛空住者□中間住者地上住者□林間

846a11□住者屋舍住者□及阿修羅王□□賀□那

846a12□阿修羅王□尾摩□□□阿修羅王□素□□

846a13□□阿修羅王□乞史(二合)□□阿修羅王□□[口*縛]

846a14□□□□阿修羅王□□護阿修羅王□天王共戰

846a15□阿修王羅□□護等無數阿修羅王□與其百千

846a16□那庾多俱□眷屬□以佛菩薩神通威力俱來

846a17□集會□作禮恭敬亦坐一面

846a18□復有世間空居大曜□所謂日月大曜金

846a19□大曜□木大曜水大曜□火大曜土大曜□

846a20□羅護大曜劍波大曜□計都大曜阿舍[仁-二+爾]

846a21□大曜□[仁-二+爾]□具多大曜□□大曜□馱[口*縛]惹大

846a22□曜軀□大曜□度沒□大曜度摩大曜□[口*縛]

846a23□日羅乙里乙叉大曜勿□瑟□大曜□烏波

846a24□勿□瑟致大曜□瑟□□他大曜□[仁-二+爾]□□

846a25□瑟□大曜賀娑多大曜□摩瑟致大曜乙里

846a26□瑟致大曜□訥瑟大曜路建多大曜□乞叉野

846a27□大曜□尾[仁-二+爾]播多大曜□阿播多大曜□□迦

846a28□大曜□阿播多大曜□□迦大曜□□娑多迦大

846a29□曜兪□多大曜□濕摩舍□大曜閉尸多

846b01□大曜□□捺□大曜濕吠多大曜□阿鼻[口*爾]多

846b02□大曜□每□□大曜□商俱大曜路[口*縛]大曜□

846b03□□捺□迦大曜度[口*縛]□舍大曜□[口*縛]羅[口*縛]□

846b04□大曜驅□大曜□阿□拏大曜尾賀悉多大

846b05□曜□□[仁-二+爾]瑟□大曜塞健那大曜□娑□大曜

846b06□烏波娑□大曜□俱摩□大曜訖□拏□大

846b07□曜□賀娑□大曜□□賀娑□大曜□□□多

846b08□波迦大曜□□多迦大曜□□惹大曜尾□

846b09□波大曜等□如是無數大曜□與其百千眷屬□承

846b10□佛威德俱來會坐

846b11□復有無數空居星宿□所謂阿濕尾[仁-二+爾]星婆

846b12□□尼星□訖□底迦星□醯□星□沒□摩

846b13□尸□星阿□捺□星□布□□[口*縛]蘇星布沙

846b14□也星□阿失□沙星□伽星□烏鼻□頗[打-丁+羅]虞

846b15□[仁-二+爾]星賀娑多星□□□□星薩[口*縛]底星□尾

846b16□舍伽星阿努□馱星□爾曳瑟□星□沒□羅

846b17□星烏剖阿星□沙[女*宅]星失□[口*縛]拏星□馱[仁-二+爾]

846b18□瑟□星設多鼻沙星□烏剖□捺□播努星

846b19□□[口*縛]帝星□□[口*縛]帝星阿鼻惹星□布□里

846b20□[口*縛]星祖帝星□鴦擬□尸星□乞叉□□

846b21□迦星□烏波頗[打-丁+羅]虞星頗[打-丁+羅]虞帝星路迦□

846b22□□[口*縛]□星□□[口*縛]□尼迦星□失□野尸星

846b23□路迦□多星□伊□星惹野[口*縛]賀星□阿□

846b24□他[口*縛]帝星蘇左阿□他星等□與其百千眷屬

846b25□承佛威神皆來集會趺坐聽法

846b26□復有三十六宮□所謂羊宮牛宮□女宮蟹

846b27□宮□師子宮童女宮□秤宮蝎宮□弓馬宮

846b28□摩竭魚宮□甁宮魚宮□□宮大甁宮□淨

846b29□甁宮螺宮□象宮水牛宮□天宮人宮□禽

846c01□宮樂神宮□世間宮衆生宮□曜宮光明

846c02□宮□月明宮□□宮□地宮暗宮□塵宮微

846c03□塵宮□苦宮樂宮□解脫宮菩提宮復有□

847a01□支佛宮聲聞宮天人宮□福德宮大福德宮□畜

847a02□生宮餓鬼宮地獄宮□阿蘇□宮神鬼宮□藥叉

847a03□宮□叉娑宮□及一切部多宮等□或有居上居

847a04□中居下□或有定居相應□或上等中等下等□如

847a05□是大宮與其百千眷屬俱來佛所□一心禮足

847a06□趺坐聽法

847a07□復有無數大藥叉女□所謂妙眼藥叉女善

847a08□眉藥叉女□長髮藥叉女妙音藥叉女□妙意

847a09□藥叉女天意藥叉女□化眼藥叉女圓滿藥

847a10□叉女□□密藥叉女深密藥叉女□寶帶藥叉

847a11□女如蓮華藥叉女□無畏藥叉女施無畏藥

847a12□叉女□得勝藥叉女最勝藥叉女□□[口*縛]底迦

847a13□藥叉女妙髮藥叉女□計扇睹藥叉女阿□

847a14□□藥叉女□□努賀□藥叉女□努[口*縛]帝藥

847a15□叉女□俱蘇摩[口*縛]帝藥叉女俱蘇摩布□[口*縛]

847a16□□[仁-二+爾]藥叉女□□[言*我]羅藥叉女賀□帝藥叉

847a17□女□尾□摩帝藥叉女尾□藥叉女□蘇尾□

847a18□藥叉女蘇具拏藥叉女□具拏[口*縛]帝藥叉女

847a19□蘇□孫那□藥叉女□□娑藥叉女王□喩

847a20□多□藥叉女□[口*縛]□[口*縛]悉[仁-二+爾]藥叉女阿戍迦

847a21□藥叉女□案馱□蘇那□藥叉女阿路迦藥

847a22□叉女□孫那□藥叉女□□婆[口*縛]帝藥叉女□

847a23□阿底舍野[口*縛]帝藥叉女□波[口*縛]帝藥叉女□

847a24□□播藥叉女阿彌多藥叉女□掃彌也藥叉

847a25□女迦拏藥叉女□彌□藥叉女難□□藥叉

847a26□女□烏波難□□藥叉女出世間藥叉女等□

847a27□如是大藥叉女□與其百千眷屬□俱來詣佛頂

847a28□禮聽法

847a29□復有無數大毘舍支□所謂曼拏□迦毘舍支

847b01□謗素毘舍支□舍支毘舍支□捺□毘舍支□

847b02□烏羅迦毘舍支入[口*縛]羅毘舍支□婆娑母擬

847b03□□毘舍支閉尸多舍[仁-二+爾]毘舍支□努[口*縛]□毘

847b04□舍支普□□[仁-二+爾]毘舍支□母賀[仁-二+爾]毘舍支[言*我]

847b05□□惹[仁-二+爾]毘舍支□□賀尼迦毘舍支虞□賀

847b06□尼迦毘舍支□路建[仁-二+爾]迦毘舍支□婆扇底

847b07□迦毘舍支□閉路[口*縛]帝毘舍支摩護□毘舍

847b08□支□努□難多毘舍支□□毘舍支□□賀□

847b09□底迦毘舍支度□毘舍支□底迦度摩毘舍

847b10□支蘇度摩毘舍支□如是等大毘舍支□與其百

847b11□千眷屬俱來集會

847b12□復有□多□大□多□遊行世間採食華卉□

847b13□魅惑衆生□所謂沒□憾□□□多□□□□

847b14□濕[口*縛]□□多□□吠瑟尾□多□□俱□□□

847b15□多□□左謨拏□多□□[口*縛]□□□多□印捺

847b16□□□多□□夜摩野□多□□阿[言*我]□曳□多

847b17□□□吠[口*縛]娑[口*縛]帝□多□□路建□迦□□多

847b18□□□[口*縛]□尼□多□□愛捨[仁-二+爾]□多□□[口*縛]野

847b19□尾野□多□□□□播□□拏賀□□多□□

847b20□目□曼尼[仁-二+爾]迦□多□□設俱[仁-二+爾]□多□□大

847b21□設俱[仁-二+爾]□多□□布□□□多□□迦□布□

847b22□□□多□□塞建那□多□□如是等無數大□

847b23□□□□與百千眷屬□皆來集會歸命世尊□而作

847b24□是言□謨沒馱野□如是無數百千人及非人□

847b25□衆生非衆生□一切輪□阿毘大地獄等□可虛

847b26□空界悉皆淸淨□是諸衆生無有憎愛□佛威

847b27□神力莊嚴菩薩□如是一切衆生頂上皆現化

847b28□佛

847b29□爾時釋迦世尊□觀彼一切世界嚴淨若斯□告

847c01□妙吉祥童子□汝宜略說眞實菩薩藏眞言行

847c02□義三摩地如所爲事

847c03□爾時妙吉祥童子□於釋迦佛前□欲說菩薩藏

847c04□眞言行義□入三摩地□名喩虛空自性金剛堅

847c05□固莊嚴□妙吉祥童子入此定時□淨光天上金

847c06□剛寶地□廣無數百千由旬□爾時金剛手菩薩

847c07□身如寶山□具大威德安吉祥而坐□觀彼一切

847c08□衆生界內□有無數夜叉羅刹乾□婆摩□□

847c09□毘舍左互相憎嫉

847c10□爾時妙吉祥童子□知此無數夜叉之衆□勇猛

847c11□强力互有憎嫉□告焰曼德迦忿怒明王言□汝

847c12□大忿怒相□唯佛菩薩可以化爲□汝今擁護此

847c13□大衆會一切衆生□惡者調伏善者令悟不信

847c14□令信□乃至我本眞言義菩薩法藏□方廣總持

847c15□曼拏羅儀則□亦復如是宜專擁護□大忿怒明

847c16□王□如是聞已依□奉行□於大衆前現大忿怒

848a01□相□降伏彼衆擁護一切衆生復與無數百千

848a02□忿怒眷屬□普使四方上下諸處大吼作聲□彼

848a03□諸衆生攝心修善□歸依三寶不得違□□如是

848a04□聞者若違聖□□頭破百分如阿梨樹枝

848a05□爾時妙吉祥童子承佛菩薩威力□略說眞言

848a06□行義法句儀軌□若菩薩摩訶薩□具足一法得

848a07□成就眞言行□云何一法□若能觀見一法法無

848a08□□相□而得眞言成就

848a09□若菩薩摩訶薩安住二法□復得成就眞言行□

848a10□云何二法□不離菩提心□於一切衆生其心平

848a11□等□如是二法成就眞言□若菩薩摩訶薩安住

848a12□三法□於眞言本行而得成就□云何三法□

848a13□於一切衆生心不捨離□於菩薩戒行精進護

848a14□持□於眞言本行堅持不忘□如是三法成就眞

848a15□言

848a16□若菩薩摩訶薩□令初發心菩薩安住四法□於

848a17□眞言行而得成就□云何四法□所謂不捨本眞

848a18□言□不斷他眞言□於一切衆生慈心不斷□於無

848a19□量大悲廣行饒益□如是四法□令初心菩薩成

848a20□就眞言

848a21□菩薩摩訶薩安住五法□得菩薩藏眞言行圓

848a22□滿□云何五法□所謂寂靜之處攝心居止□山林

848a23□曠野攝心居止□觀察世間有爲之法敎化衆

848a24□生□持戒多聞恒住正行□如是具行五法□於眞

848a25□言行義成就圓滿

848a26□若菩薩摩訶薩安住六法□於眞言行義成就

848a27□圓滿□云何六法□所謂於三寶福田淨信不斷□

848a28□菩提大行淨信不斷□世間眞言不生謗毁□所

848a29□說無□法界大乘經典□甚深之義無復疑惑□

848b01□於眞言行精進不退□恭敬善法令不斷滅□如

848b02□是六法皆得眞言行義成就

848b03□若菩薩摩訶薩安住七法□所求眞言行皆得

848b04□趣入□云何七法□所謂觀想般若波羅蜜多甚

848b05□深之法□書寫讀誦爲他解說□依菩薩行依時

848b06□持誦□默然護摩速修正行□安住智慧淸淨

848b07□之意□求大菩提趣入如來甚深之法□於眞言

848b08□本儀請召□護持成就密行□善解大慈大悲大

848b09□喜大捨□善觀衆生界法界實際□皆無二相不

848b10□捨一切□不樂小乘之法上求一切智智□如是

848b11□七法皆得成就眞言行義

848b12□若菩薩摩訶薩安住八法□於眞言行義皆得

848b13□成就□云何八法□所謂行人見未曾見微妙色

848b14□果菩薩神通變化之事□不生疑惑心不顚倒□

848b15□受持眞言崇重本師□又復受持佛菩薩本行

848b16□儀法□或有處非處勝田之地□觀己財物如夢

848b17□所見皆能給施□永斷嫉□煩惱之根□常勤精

848b18□進供養諸佛菩薩□具足善根被大甲胄破諸

848b19□魔軍□令得大富菩提道場□成就自身福德智

848b20□慧親善知識

848b21□爾時妙吉祥童子□略說八種行法□於眞言本

848b22□行皆得成就□若有信敬三寶不捨菩提心□設

848b23□復犯戒□誦持我眞言敎品未曾有菩薩無邊

848b24□行法發意□皆得成就無復疑惑

848b25□爾時佛菩薩緣覺聲聞等□一切大衆說如是

848b26□言□善哉善哉佛子□汝種種宣說眞言法敎修

848b27□行儀軌□爲一切衆生安心趣入□了悟最上□

848b28□密之門□若有人受持讀誦憶念此品法句□或

848b29□種種華香而用供養□彼人若在軍陣及諸險

848c01□難□我當爾時乘象馬等□現彼人前而爲降伏□

848c02□□陣不久自然退散□若有比丘比丘尼近士

848c03□男近士女□於自舍宅書寫供養獲大福報□長

848c04□命無病增益吉祥□一切大衆聞此法已默然

848c05□意解

848c06□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三

848c07□

848c08□

848c09□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

848c10□軌經卷第四

848c11□

848c12□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

848c13□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

848c14□　　菩薩變化儀軌品第二之一

848c15□爾時妙吉祥童子□觀察會中一切大衆□於是

848c16□妙吉祥童子□入觀照三摩地□入此定已□從

848c17□其臍輪出大光明□復有無數百千那由他俱

848c18□□光明以爲眷屬□普遍照耀一切衆生界及

848c19□淨光天

848c20□爾時金剛手菩薩摩訶薩□告妙吉祥童子言□

848c21□汝今宣說曼拏羅法品儀軌□令諸菩薩及一

848c22□切衆生得入三昧□復令一切衆生平等悟解

848c23□眞言句□所有世間出世間一切眞言行皆得

848c24□成就□金剛手□密主如是說已

848c25□爾時妙吉祥童子□欲說最上□密曼拏羅儀

848c26□軌□明照一切以神變力□於其右手指端之上□

848c27□悉皆現起一切大衆□復出無數百千那由他

848c28□俱□光明□照彼淨光天上一切衆會

848c29□爾時妙吉祥童子□略說焰曼德迦忿怒明王

849a01□心眞言具大無畏□一切所作請召發遣□息除

849a02□災害增長吉祥□降伏諸魔隱沒身形□行坐虛

849a03□空□或行地上足不履地□令他愛敬等皆得成

849a04□就□破一切暗如廣大明燈□此大無畏三字眞

849a05□言□儀行法力最爲第一□所求所作一切眞言

849a06□義悉得成就□卽說大忿怒明王心眞言

849a07□唵(引)惡□(引)

849a08□此大忿怒明王心眞言□大菩薩妙吉祥善說

849a09□曼拏羅眞言行□能作一切事破一切障□

849a10□爾時妙吉祥童子□擧其右手摩忿怒明王頭□

849a11□稱如是言□摩一切佛□如是說已□所有十方

849a12□世界諸佛世尊無量菩薩□具大福德三昧來

849a13□住會中□是時忿怒明王復現大忿怒相□卽往

849a14□一切世界刹土之中□所有惡心大力衆生□尋

849a15□遣來集淨光天上大衆之中□依位安住

849a16□又此衆生頂上各出熾盛光焰

849a17□爾時妙吉祥童子□觀彼大衆心淨□瞻仰而復

849a18□告言□此諸大衆汝當諦聽□我此三昧若不依

849a19□行如有違犯□令此忿怒明王現大威力而自

849a20□調伏□何爲不得違犯□緣此□密三昧眞言行

849a21□義諸佛世尊菩薩大德平等法門□汝今諦聽

849a22□善思念之□當爲汝說

849a23□□謨三滿□沒馱(引)□(引)唵(引)□□三□(二合)

849a24□□阿□□(二合)底賀多舍(引)娑□俱摩□□波

849a25□馱□□□□[口*□]□[口*□]□薩[口*縛](二合引)賀

849a26□聖者此是我根本眞言聖妙吉祥印□名爲五

849a27□□大印□若用此印持誦根本眞言□一切所求

849a28□皆得成就

849a29□復說心眞言□作一切善事令心寂靜

849b01□唵[口*縛]枳也(二合)捺□莫(入)

849b02□說此印法名爲三□□增長一切福德

849b03□復說外心眞言

849b04□[口*縛]枳也(二合)□

849b05□說此印法亦名三□□能降伏一切衆生

849b06□復說內心微妙眞言

849b07□□謨三滿□沒馱□曼

849b08□說此印法名孔雀座□敬愛一切衆生

849b09□復有一切佛心大無畏八字眞言□名最上增

849b10□益大吉祥□斷三界生死□消除一切惡趣□能滅

849b11□一切災害□作一切事皆得安樂□寂靜如現在

849b12□見佛□此妙吉祥菩薩□宣布最上□密眞言相□

849b13□爲一切衆生□若有憶念一切所願皆得圓滿□

849b14□若有持誦之者□所有五逆重罪皆得淸淨□卽

849b15□說眞言曰

849b16□唵阿尾□□□左洛

849b17□聖者有此八字大無畏最上□密心眞言□與

849b18□佛住世而無有異□能作一切吉祥之事□此大

849b19□功德我今爲汝略而宣說□若欲廣陳□經無數

849b20□百千那由他俱□劫□校量功德說不能盡□若

849b21□說此印法□名爲大精進能圓滿一切願

849b22□復說召請衆聖眞言

849b23□唵(引)□(引)□(引)俱摩□尾濕[口*縛](二合)□閉尼薩

849b24□□[口*縛](二合)[口*縛](引)羅婆史□□□(二合)冒馱[仁-二+爾](引)阿

849b25□野(引)□婆[言*我]挽□(引)野□俱摩□吉□(二合)拏

849b26□□婆(二合)羅馱□尼曼拏羅末地野(二合)底瑟[女*宅]

849b27□(二合)底瑟[女*宅](二合)三摩野摩拏娑摩(二合)□阿□

849b28□□(二合)底賀□舍娑□□摩(引)尾羅[口*縛]□□頗

849b29□□娑[口*縛](二合)賀

849c01□此眞言是妙吉祥菩薩□召請一切諸佛一切

849c02□菩薩□一切□支佛聲聞□天龍夜叉乾□婆阿

849c03□修羅[言*我]□拏緊那羅摩[目*侯]羅伽□毘舍左羅刹

849c04□娑一切部多等□夫欲召請□先以香水加持七

849c05□遍□灑淨一切廣闊四維上下□一切諸佛菩薩

849c06□妙吉祥□幷及眷屬一切世間出世間眞言一

849c07□切部多衆□一切衆生皆赴道場

849c08□□謨三滿□沒馱(引)□(引)阿□□(二合)底賀□

849c09□舍(引)娑□□(引)唵度度□度□度波[口*縛](引)悉[仁-二+爾]

849c10□度波(引)□□(二合)史□底瑟[女*宅](二合)三摩野摩

849c11□努娑摩(二合)□娑[口*縛](二合引)賀

849c12□此是獻香眞言□若以白□檀龍腦供俱

849c13□摩香和合等□燒此香時誦此眞言□一切如來

849c14□及諸菩薩□一切聖衆皆受供養

849c15□前召請印名最上蓮華□□能與一切衆生作

849c16□大吉祥之事

849c17□若於諸佛如來一切菩薩及聖衆等□獻閼伽

849c18□水□所用龍腦白檀供俱摩等香□復用惹帝華

849c19□適意華摩梨迦華□末□師迦華龍華□末俱

849c20□羅華□寶尼□[言*我]□華□如是等香華用淹水

849c21□內□此名獻閼伽水□獻水眞言

850a01□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

850a02□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)□(引)□(引)摩賀

850a03□(引)迦(引)□尼迦尾濕[口*縛](二合)□波馱□尼(引)阿□

850a04□凝伽(二合)□□(二合)底蹉□□(二合)底蹉波野三

850a05□摩野摩努娑摩(二合)□底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅](二合)

850a06□曼拏羅末地也(二合)□□(二合)吠舍野薩□[口*縛](二

850a07□合)部□(引)努波迦□□(二合)恨拏(二合)□阿蘇□

850a08□尾左(引)□尼娑[口*縛](二合)賀(引)

850a09□此印名圓滿印□能爲一切衆生作圓滿事

850a10□復說焚香眞言□若彼獻香如前眞言

850a11□□謨三滿□沒馱(引)□(引)□謨三滿□□馱(引)

850a12□[口*縛]娑(引)娑室□(二合)夜(引)野□他(引)[言*我]□(引)野□

850a13□[仁-二+爾]也(二合)□第□第(引)□第(引)□馱(引)□馱摩拏

850a14□□□(引)□□(二合)底蹉□□(二合)底□(引)難□淡

850a15□三滿□(引)努左(引)□尼(引)娑[口*縛](二合)賀(引)

850a16□此印名波羅[口*縛]□圓滿一切願

850a17□復說獻華眞言

850a18□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

850a19□舍(引)娑□□(引)□謨三俱蘇□□□(引)惹寫□

850a20□他(引)[言*我]□寫□[仁-二+爾]也(二合)他(引)俱蘇□(引)俱蘇摩

850a21□(引)[仁-二+爾]曳(二合)俱蘇摩布□[口*縛](引)悉[仁-二+爾]俱蘇摩(引)[口*縛]

850a22□底娑[口*縛](二合)賀(引)

850a23□夫欲獻食□先頂禮一切諸佛賢聖□生不思議

850a24□未曾有想□今此眞言正覺正說□前後所有供

850a25□獻□皆依此儀念此眞言

850a26□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

850a27□舍娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)□(引)□(引)婆[言*我]

850a28□[口*縛]摩賀薩□[口*縛](二合)沒馱(引)[口*縛]路(引)吉□摩(引)尾

850a29□楞[口*縛]伊難[口*縛]隷[言*我]□(二合)恨拏(二合引)播野[言*我]□(二

850b01□合)恨拏(二合)[言*我]□(二合)□薩□[口*縛](二合)尾濕[口*縛](二合)

850b02□□□□□薩頗(二合)□娑[口*縛](二合引)賀(引)

850b03□今此眞言印名爲大力□消除一切諸惡

850b04□燃燈眞言

850b05□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

850b06□舍(引)娑□(引)□(引)薩□[口*縛](二合)□夢(引)馱迦(引)□

850b07□尾特[□-凶+(□-匕)](二合)悉□(引)□謨三滿□祖底□馱(引)

850b08□[口*縛]婆(引)娑室□(二合)夜(引)野□他(引)[言*我]□(引)野□

850b09□[仁-二+爾]也(二合)他(引)□(引)□(引)婆[言*我][□-凶+(□-匕)]祖底□舍□(二

850b10□合)設□娑賀娑□(二合)□□(二合)底曼尼□舍□

850b11□□尾俱□[口*縛](二合)摩賀(引)冒地薩□[口*縛](二合)三滿

850b12□□入[口*縛](二合)□(引)[仁-二+爾]喩(二合)底□沒□底(二合)具

850b13□□那(二合)具□那(二合)阿[口*縛]路(引)迦野阿[口*縛]路迦

850b14□野曼拏羅薩□[口*縛](二合)薩□[口*縛](二合)難左

850b15□此是燃燈眞言印名曰廣開□觀照一切衆

850b16□生

850b17□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

0850b18□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)入[口*縛](二合)入[口*縛]

850b19□(二合)羅入[口*縛](二合)羅入[口*縛](二合)羅野入[口*縛](二合)羅野

850b20□□尾冒馱迦賀□訖□(二合)瑟拏(二合)賓[言*我]羅

850b21□此是燃火眞言印□名合掌光照一切衆生過

850b22□去諸佛菩薩所說

850b23□爾時妙吉祥童子□告□密主金剛手菩薩言□

850b24□此微妙□密眞言□汝等明王族部□外現忿怒

850b25□內含慈忍□所有智者求一切眞言皆得成就□

850b26□若彼金剛蓮華族等障□之時□卽說此明令

850b27□彼降伏

850b28□□謨薩□[口*縛](二合)沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀

850b29□□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵迦□迦

850c01□□俱□俱□摩摩(引)迦(引)□焰(二合)伴惹伴惹薩

850c02□□[口*縛](二合)尾近難(二合引)那賀那賀薩□[口*縛](二合)[口*縛]

850c03□日羅(二合)尾那野劍(引)布□[口*縛](二合)□迦[口*爾]尾旦

850c04□□迦□摩賀(引)尾訖□(二合)□□波馱□尼□

850c05□左□左薩□[口*縛](二合)努瑟□(二合)摩賀(引)[言*我]拏□

850c06□底[口*爾]尾旦□迦□滿馱滿馱薩□[口*縛](二合)[言*我]□

850c07□(二合)賀沙目□沙部惹沙左□拏□捺□(二合)摩

850c08□(引)□野尾瑟拏(二合)摩(引)□野沒□(二合)憾摩(二合)

850c09□[仁-二+爾]也(二合)□[口*縛](引)□□野摩(引)尾楞[口*縛]尾楞[口*縛]羅

850c10□護羅護曼拏羅末他也(二合)□□(二合)吠舍野三摩

851a01□野摩努娑摩(二合)□□□□□□□頗□頗□

851a02□說此眞言已告□密主言□此是大精進最上

851a03□□密□名六面大忿怒明王□能破障□□若持

851a04□誦此明得自在□十地菩薩猶可降伏□何況諸

851a05□惡障□□若有持誦供養大作擁護□說此印法

851a06□名爲大叉□破滅一切障□

851a07□復說忿怒明王心眞言

851a08□唵(引)□□(二合)瑟致□(二合)□(引)□□□薩□[口*縛]

851a09□(二合)設□□(二合)□舍野薩旦(二合)婆野頗□頗

851a10□□

851a11□若有一切□家逼害惱亂之時□依法念此眞

851a12□言□令彼□家受隔四日□病得大苦惱□若人

851a13□恒常誦持□無慈悲心所求之事不得成就□若

851a14□人不信三寶□誦此□法令彼生信定得成就□

851a15□印名大叉□與□同用其驗剋成

851a16□復說外心眞言

851a17□唵□□(二合)迦羅□波□欠

851a18□印名大叉若此明同用□能調伏一切惡者

851a19□復說內心眞言名爲一字□一切佛說□印名大

851a20□叉與明同用□能消除一切惡事□降伏一切部

851a21□多□於曼拏羅中□法成就之時□定見忿怒明

851a22□王靈驗

851a23□復說發遣賢聖等眞言

851a24□□謨薩□[口*縛]沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

851a25□舍娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)惹焰惹野蘇惹

851a26□野摩賀迦(引)□尼迦尾室左(二合)□閉尼(引)[言*我]蹉

851a27□[言*我]蹉娑[口*縛](二合)婆[口*縛]□(引)薩□[口*縛](二合)沒淡(引)室

851a28□左(二合)尾娑□惹(二合)野薩波□[口*縛](引)□(引)娑[口*縛]

851a29□(二合)婆[口*縛]□左□□(二合)□□(二合)吠(引)舍野滿

851b01□□□(二合)娑摩(二合)□薩□[口*縛](二合)室左(二合)□悉

851b02□殿睹滿□□(二合)播那(引)摩努□淡左□波□

851b03□布□野

851b04□此發遣眞言印□名寶座亦名獻座□若欲發遣

851b05□賢聖等□專心志意念一七遍依法加持□所有

851b06□一切世間出世間曼拏羅眞言行□皆得三昧

851b07□成就□諸聖衆等歡喜而退

851b08□爾時妙吉祥童子□復觀淨光天內一切大衆□

851b09□說自己明王眞言

851b10□□謨薩□[口*縛](二合)沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀

851b11□□[言*我]底□(引)唵[仁-二+爾]□致

851b12□妙吉祥說此眞言已□化爲明王名枳世[仁-二+爾]□能

851b13□作一切之事□印名大五□□若用此印法□一

851b14□切難作之事皆得成就

851b15□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

851b16□舍娑□(引)□(引)唵(引)[仁-二+爾]致

851b17□此眞言名塢波枳世[仁-二+爾]□印名廣開□一切之事

851b18□所求皆成□若有一切凶惡宿耀自然退散

851b19□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

851b20□[言*我]底□(引)唵(引)[仁-二+爾](入)

851b21□此眞言名□隷[仁-二+爾]□印名寶座□能成一切之

851b22□事□所有夜叉之衆亦能遣來

851b23□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進部□□閉□(引)

851b24□唵(引)稍□□(二合)

851b25□此眞言名波隷□[仁-二+爾]印名大力□能調伏一切拏

851b26□枳[仁-二+爾]鬼□妙吉祥所說一切諸佛同說

851b27□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

851b28□[言*我]底□□(二合)左(引)□□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)

851b29□[口*縛]□□(引)

851c01□此明名增長化相□印名三□□持誦同用速

851c02□得富貴

851c03□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

851c04□□閉拏(引)唵(引)部□

851c05□印名叉□同用消除一切□病

851c06□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

851c07□□閉□(引)唵(引)□□(二合引)□

851c08□此明名□□□印名大力□能成一切事復能滅

851c09□除障□

851c10□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

851c11□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵尾路枳[仁-二+爾]

851c12□此明名大世□印名[口*縛]訖□□□降伏一切世間

851c13□皆得快樂

851c14□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合)部□

851c15□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵尾濕吠(二合引)尾濕

852a01□[口*縛](二合)三婆吠(引)尾濕[口*縛](二合)□閉尼迦賀迦賀

852a02□阿尾舍(引)尾舍三摩野摩努

852a03□此明名大精進□印名能瑟□□□亦名變化□

852a04□能令一切衆生起大施願□惠施一切有情

852a05□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

852a06□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)濕吠(二合)諦(引)

852a07□室□(二合)[口*縛]布(入)

852a08□此明名爲大化□印名孔雀座□具不思議未曾

852a09□有相□作一切所欲之事無不成就□能降伏世

852a10□間□童男童女生愛敬心

852a11□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

852a12□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他唵(引)契契□婆虞□薩

852a13□□[口*縛](二合)設□□(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨

852a14□(引)賀野[口*縛]舍摩(引)□藥

852a15□此明名相應大明□印名[口*縛]訖□□□能調伏

852a16□造惡衆生

852a17□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□底(二合)賀□[言*我]

852a18□底□□(二合)左(引)□拏(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)室

852a19□□(二合入)

852a20□此明名大福德□印名合掌□佛自宣說□能令

852a21□有情得國王位

852a22□□謨三滿□沒馱(引)□(引)薩□[口*縛](二合)薩□[口*縛]

852a23□(二合)婆野□□(二合)捺(引)曳□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他唵

852a24□(引)阿[口*爾]諦俱摩(引)□□閉尼[目*壹]□阿(引)[言*我]蹉摩

852a25□摩迦(引)□焰(二合)俱□(入)

852a26□此名無能勝現童女身說甘露句□印名合掌□

852a27□與此眞言同用□遠離一切□家

852a28□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩進底也(二合引)部□

852a29□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾

852b01□惹曳(引)唵(引)阿[口*爾]諦(引)唵(引)阿波□(引)[口*爾]諦(引)

852b02□此眞言內有四□妹親近菩薩□經行大地救

852b03□度衆生□令諸有情依行眞言行□如度得舡所

852b04□作圓滿□印名□密

852b05□□謨三滿□沒馱(引)□(引)路迦(引)[言*我]□(二合引)地

852b06□□底□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他唵(引)俱摩□摩賀(引)俱

852b07□摩(引)□吉□(二合)拏□摩□[曰/月]地薩□[口*縛](二合引)睹

852b08□惹拏(二合)□摩布□(引)摩布□(引)娑□設吉曳(二合

852b09□引)睹(引)[仁-二+爾]也(二合)□波(引)尼□訖旦(二合引)[言*我]□訖

852b10□□(二合)□馱(引)睹隷(引)□□必□(二合)野□□□

852b11□□□□□□涅□(二合)□也(二合)涅□(二合)□也

852b12□(二合)□訖□(二合)補瑟波(二合引)□□沒□底(二合)娑

852b13□摩野摩拏娑摩(二合)□部□(二合)摩部□(二合)摩

852b14□部□(二合)摩野部□(二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾

852b15□覽摩薩□[口*縛](二合)迦(引)□野(二合引)尼□俱□尾□

852b16□□□(二合)□波馱(引)□尼底瑟□(二合)底瑟□(二

852b17□合)□□薩□[口*縛](二合引)沒馱(引)努惹拏(二合)諦(引)娑

852b18□[口*縛](二合)賀(引)

852b19□爾時妙吉祥菩薩□說此眞言之時□大地六種

852b20□振動□大自在天現極惡相□童子天具火曜[巾*票]

852b21□幟□俱來敎化調伏一切惡業衆生□妙吉祥所

852b22□說大權菩薩□起慈愍心行菩薩行□利樂一切

852b23□愚癡衆生□印名大力□與眞言同用□令得梵天

852b24□等大福德果□何況人身

852b25□爾時妙吉祥菩薩□復說眞言名爲三字□爲悲

852b26□愍衆生□印名大力□與眞言同用□令一切衆生

852b27□得大福德

852b28□唵(引)□[口*弱]

852b29□此是三字眞言□依法持誦所求皆成

852c01□復說外心眞言

852c02□□謨三滿□沒馱(引)□(引)三滿睹(引)[仁-二+爾]喩(二合引)

852c03□底□沒□底□(引)唵(引)尾訖□(二合)□[言*我]□(二合)

852c04□賀□頗□

852c05□妙吉祥菩薩爲親近者童子天□說此眞言□能

852c06□降伏一切部□摩多羅等□及一切諸惡星曜□

852c07□如有部多等所著所魅及惡曜照臨□依法持

852c08□誦彼等悉皆恐怖□而自退散卽得解脫□乃至

852c09□求生天界一切皆得□印名大力與彼同用

852c10□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

852c11□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)沒□(二合)

852c12□憾摩(二合)蘇沒□(二合)憾摩(二合)沒□(二合)憾摩(二

852c13□合)[口*縛]□左(二合)細(引)扇(引)底俱□

852c14□此眞言大梵天菩薩所說□令息災害□若部多

852c15□惱亂之時□誦此眞言刹那退散速得安樂□印

852c16□名五□□若說大梵天調伏儀軌□如四圍陀

853a01□論

853a02□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

853a03□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他唵(引)[言*我]□拏[口*縛]

853a04□(引)賀□作□□(二合)波(引)尼左睹□部(二合)惹□

853a05□□三摩努娑摩(二合)□[曰/月]地薩□[口*縛](二合)阿惹拏

853a06□(二合)波野底

853a07□妙吉祥說此眞言□速能作於吉祥之事□印名

853a08□三□□亦能破壞部□及那羅延□此則皆是方

853a09□便攝化衆生

853a10□□謨三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

853a11□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他唵(引)摩賀(引)摩

853a12□□(引)室左(二合)□部□(引)地波底沒□(二合)沙特

853a13□[口*縛](二合)惹□□(二合)覽[口*縛]惹□摩俱□馱(引)□尼

853a14□悉□婆娑摩(引)度娑□□沒□底(二合)□頗□

853a15□頗□[曰/月]地薩□[曰/月](二合引)惹拏(二合)波野底(入)

853a16□此眞言我自宣說□爲慈愍衆生□印名大叉□與

853a17□明同用亦破部多之衆

853a18□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四

853a19□

853a20□

853a21□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

853a22□軌經卷第五

853a23□

853a24□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

853a25□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

853a26□　　菩薩變化儀軌品第二之二

853a27□所說眞言儀軌□爲彼水陸有情及阿脩羅等□

853a28□令具種種功德□眞言曰

853a29□□莫三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

853b01□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵舍俱□摩

853b02□賀(引)舍俱□□納摩(二合)尾□□博訖叉(二合)薩

853b03□□[口*縛](二合)半□[言*我]□(引)舍迦□□□□□□三

853b04□摩野摩努娑摩(二合)□□底瑟□(二合)[曰/月]他薩□

853b05□[曰/月](二合)波野底(入)

853b06□此眞言行□復用大印具足精進□難化者能化□

853b07□難調者能調□病苦之者速得平安□消衆毒藥

853b08□破諸惡事不生疑惑

853b09□復次菩薩眞言行力□能隨衆生普遍敎化□如

853b10□迦樓羅經說□菩薩悲愍有情□隨諸衆生或現

853b11□爲迦樓羅鳥□形容廣大降伏毒龍令彼生善□

853b12□此眞言儀軌說□如來眞言族及蓮華族等多

853b13□方變化□利益有情而無□憎□譬如慈母育養

853b14□多子恩愛平等□菩薩慈悲度諸衆生亦復如

853b15□是□我行眞言行□過去佛說今我亦說□妙吉祥

853b16□復說

853b17□爾時妙吉祥童子□觀察淨光天上一切大衆

853b18□不思議未會有事□入三摩地名照見一切三

853b19□昧□安住菩薩所行法行□令諸衆生悉得利樂□

853b20□入此三摩地已□於淨光天化出不可思議未

853b21□曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅□假使一切

853b22□聲聞□支佛□乃至十地得自在菩薩□而不能

853b23□□此曼拏羅□何況凡夫之人□此最上曼拏羅

853b24□平等法行□妙吉祥童子而能通達□唯諸佛世

853b25□尊一切菩薩聲聞□支佛□可能依法奉行得

853b26□受灌頂□妙吉祥童子不思議威德力行佛菩

853b27□薩最上三摩地□入曼拏羅心意□現生之時唯

853b28□自了知□彼諸心智何可度量□豈將有相工巧

853b29□而圖□邪

853c01□爾時妙吉祥童子□告諸衆言□聖者諦聽入大

853c02□曼拏羅三昧□如來菩薩不可違犯□何況別餘

853c03□衆生聖與非聖

853c04□爾時妙吉祥童子□告金剛手□密主言□佛子

853c05□三昧心法理出人情□今爲如來入滅方便說

853c06□之□令諸衆生得入世間出世間一切眞言行

853c07□皆得成就

853c08□爾時金剛手□密主□告妙吉祥童子言□佛子

853c09□世尊若涅槃之後□爲諸衆生說曼拏羅眞言

853c10□行□令彼隨喜修學□皆得成就無上佛道□若有

853c11□愚癡衆生□不依法行違犯三昧眞言不成□雖

853c12□有大福梵行不依此儀□不得三昧眞言不成□

853c13□若不依法□假使帝釋巧說方便□不得三昧眞

853c14□言不成□何況地居之人□若善知敎法依法行

853c15□事□念誦之時世間出世間□眞言三昧決定成

853c16□就□入妙吉祥童子曼拏羅敎法之者□一切所

853c17□求無不圓滿

853c18□爾時金剛手□密主大菩薩□請妙吉祥菩薩□

853c19□爲諸有情略說曼拏羅儀軌□如是請已□是時

853c20□妙吉祥童子□而爲宣說

853c21□夫建曼拏羅□須在三長月□於此月內須得白

853c22□月勿使黑月□於白月中或一日或十五日□復

853c23□須揀擇好日□有吉祥星曜方得起壇□若於三

853c24□長月外欲建曼拏羅時□得好吉祥之日早辰

853c25□而可用之□復須揀擇淸淨之地□或近城郭或

853c26□近入海河岸或向海中□或阿□梨自住處皆

853c27□可起壇□若近城郭向東北上□不近不遠卽可

853c28□堪用□所用之地無沙石瓦礫□灰炭糞土□□

853c29□之類□□須去除令其淸淨□阿□梨於此安住□

854a01□或七日至半月依法嚴持壇地□然用無蟲五

854a02□淨之水□白檀香龍腦香供俱摩香和合水內□

854a03□用五□大印念焰曼德迦大忿怒明王眞言八

854a04□千遍□加持淨水灑淨十方四維上下俱令淸

854a05□淨□所居壇地四方各十六□□或十二□或八

854a06□□□此分上中下三等□一切智智說此壇法□若

854a07□求國位安泰登其王位可用上壇□若求增益

854a08□福壽可用中壇□若求一切吉祥之事可用下

854a09□壇八□者

854a10□復次若別爲所求之事□粉彼曼拏羅□於其壇

854a11□地堀深二□□有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲

854a12□之類不可起壇□須別覓好地而乃修辦□不計

854a13□山中曠野河岸一無障□□直須正意細心觀

854a14□察無蟲淸淨之地□所掘之地復須別取上好

854a15□淨土而用塡之□塡已實築平滿□所塡淨土仍

854a16□須用前五淨之水同和塡之□三等曼拏羅隨

854a17□意可作□又於壇四方各釘一□□□木□□念

854a18□忿怒明王眞言七遍加持於□□復以五色線

854a19□亦誦忿怒明王眞言七遍□以此五色線於曼

854a20□拏羅四方□纏繞此壇相□四方中位名內院□令

854a21□阿□梨居其中位□念根本眞言八千遍□結五

854a22□□大印同用誦眞言足已□彼阿□梨□出壇

854a23□外□旋繞曼拏羅□已□面東踞草薦而坐□志

854a24□心頂禮一切諸佛及諸菩薩□以前五色線繫

854a25□四方□上□繞壇一□用爲界繩□精熟法事持

854a26□誦一夜□彼曼拏羅阿□梨堅持淸齋□依根本

854a27□儀軌擧動用心□令修大乘行者依法持戒□一

854a28□夜同行法事□復用五色粉念六字心眞言□加

854a29□持彼粉且按置曼拏羅中□復於壇外四面□莊

854b01□嚴按置幢幡□栽芭蕉樹及種種果樹以爲門

854b02□道□然令鼓樂螺□等齊韻發聲□此爲吉祥音□

854b03□音樂等止已□復爲四衆略說法要□復於曼拏

854b04□羅四方□各讀大乘經典□南方讀佛母般若波

854b05□羅蜜經□西方讀聖月光三摩地經□北方讀

854b06□聖華嚴經□東方讀聖金光明經□如是法師

854b07□讀此四本經法已□阿□梨從曼拏羅起□用白

854b08□檀龍腦供俱摩白色香□用上好華同和一處□

854b09□念根本眞言加持□以此香華散在曼拏羅一

854b10□切處□阿□梨出外七日食□□復用二人至三

854b11□人□具大福德發菩提心持戒者□同入曼拏羅

854b12□中念根本眞言自作擁護□以五色粉粉此壇

854b13□上□所用紛□使金銀等五色寶微細如塵□或

854b14□銅等五色亦得□若是國王及大福德人□建造

854b15□此壇上求無上菩提決定得成□若有隨喜之

854b16□者亦得菩提□何況別餘吉祥之事無不成就□

854b17□若釋迦如來滅度之後□惡世薄福衆生□何能

854b18□見聞如是大福德壇儀之法

854b19□爾時大光妙吉祥童子□爲諸貧苦衆生□略說

854b20□曼拏羅儀軌□用粳米爲□微細如[麥*□]□染成五

854b21□色靑黃赤白黑□曼拏羅阿□梨自結五□大

854b22□印□念根本眞言加持彼粉然後阿□梨於曼

854b23□拏羅東南方□依法作一火壇□其壇闊二□深

854b24□一□□周□如蓮華葉相□用波羅舍木及吉

854b25□祥果樹木爲濕柴可長一尺□俱得濕潤者可

854b26□用□復使□酪蜜三種□□濕柴兩頭□結野

854b27□瑟致印念根本眞言□請召火天□復念一字心

854b28□根本眞言八百遍卽作護摩(卽是燒前柴也)次與巧妙

854b29□□人同行法事□曼拏羅阿□梨自戴頭冠□內

854c01□心志意想像諸佛菩薩如對目前□復念獻香

854c02□眞言合掌恭敬□頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥

854c03□童子已□將前五色粉□與彼□人同共粉□

854c04□壇面□先於曼拏羅中間□釋迦牟尼佛□坐

854c05□寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法

854c06□相□曼拏羅阿□梨及同事□人□復念根本

854c07□眞言自作擁護□次與一切鬼神出其生食□

854c08□於此壇外四方上下□散施飮食令彼飽滿□阿

854c09□□梨復須洗浴身體著潔淨衣□近於火壇

854c10□作擁護法□復用□供俱摩香□和爲團食作

854c11□八千箇□阿□梨坐吉祥淨草座上念根本眞

854c12□言□用前團食而作護摩□又用白芥子復誦

854c13□焰曼德迦忿怒明王眞言八百遍□加持芥子

854c14□合在淨器中□或有不祥諸惡形相□或有惡聲

854c15□或暴惡風雨□或日有惡相及種種障難□但用

854c16□前白芥子作護摩七遍諸惡自滅□若有人爲

854c17□障難□以芥子作護摩五遍□彼人障難不成而

854c18□自降伏□經一刹那復得鬼魅所著□假使天帝

854c19□釋爲其障難□亦乃不久而得無常□何況惡心

854c20□者人及非人等作其障難□此焰曼德迦忿怒

854c21□明王□破壞怖畏其事如是□又彼持誦者坐吉

854c22□祥草座□誦焰曼德迦忿怒明王已□於釋迦牟

854c23□尼佛像右邊□□二□支佛□於蓮華座上結

854c24□跏趺坐□又於彼佛足前□□二大聲聞□作聽法

854c25□相□彼聲聞右邊□觀自在菩薩□一切莊嚴如

854c26□秋滿月座蓮華座□左手執蓮華右手作施願

854c27□相□彼觀自在右邊□□白衣尊勝□左手執蓮華

854c28□右手頂禮世尊釋迦牟尼□亦坐蓮華首戴寶

854c29□冠偏袒右肩□如是復□多羅菩薩部□俱□

855a01□菩薩各各如法而坐□於彼菩薩之上復□佛

855a02□母般若波羅蜜多□佛眼佛頂尊勝王□及□十

855a03□六大菩薩□所謂

855a04□普賢菩薩地藏菩薩□虛空藏菩薩除蓋

855a05□障菩薩□滅罪菩薩慈氏菩薩□手執白拂瞻

855a06□仰世尊□淸淨行菩薩無垢幢菩薩□妙財菩

855a07□薩月光菩薩□無垢稱菩薩除一切病菩薩□

855a08□一切法自在王菩薩世間行菩薩□大慧菩

855a09□薩持慧菩薩□如是十六大菩薩□莊嚴色相普

855a10□皆圓滿□又於向上復□忿怒大明王及諸明

855a11□王蓮華部族□依法結印隨處安住□於壇四面

855a12□各空閑位□唯□蓮華請召賢聖於此安排□又

855a13□於釋迦牟尼佛右邊□□二□支佛□一名□馱

855a14□摩捺□□二名塢波□瑟□□於佛左邊復□

855a15□二□支佛□一名贊捺□二名悉馱□於佛足

855a16□下□二大聲聞□大迦葉波大迦多演□□所有

855a17□一切壇向東開門□又於聲聞左邊□聖金剛

855a18□手□如優波羅色一切莊嚴色相圓滿□右手執

855a19□拂左手摩忿怒明王頂□金剛拳明王金剛鉤

855a20□明王□金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王□隨

855a21□相[巾*票]幟逐位而坐□一切忿怒明王及諸明王

855a22□幷其眷屬□各各依法結印□於彼左邊復□□

855a23□磨金剛杵印□於壇四面皆爾□阿□梨請召明

855a24□王眷屬於此安居□於彼壇上復□八尊勝佛

855a25□頂□體有金色遍身光明□各結印法似大輪明

855a26□王相貌□圓滿莊嚴瞻仰觀佛□所謂

855a27□大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂□尊勝佛頂最勝

855a28□佛頂□光聚佛頂高佛頂等□於前□支佛左邊

855a29□□門□於門外右邊□一大菩薩□名出世間

855b01□行□作持髮□頭冠□右手持數珠左手持淨

855b02□甁□面向門作喜怒□蹙色□門左邊□一大菩

855b03□薩名無能勝□相儀淸淨□亦戴頭冠□左手持甁

855b04□杖右手持數珠作施願相□面向門亦作喜

855b05□怒□蹙□相又於寶殿內有法輪□法輪下有

855b06□師子座□彼有大菩薩卽妙吉祥□現童子相身

855b07□如供俱摩香色□相儀淸淨面戴喜怒□左手持

855b08□優□羅華右手作施願持吉祥果□頭有五

855b09□□眞珠瓔珞□著嬌尸迦天衣□偏袒右肩光明

855b10□遍照□一切莊嚴皆作童子之相□坐蓮華座面

855b11□向曼拏羅門□觀瞻焰曼德迦忿怒明王□彼菩

855b12□薩右邊蓮華座下□復□焰曼德迦忿怒明王□

855b13□作大惡相遍身光明□瞻仰菩薩如受□相□於

855b14□右邊蓮華下□五大菩薩□作淨光天子相□所

855b15□謂

855b16□無垢菩薩深善菩薩□淸淨菩薩滅障菩薩□普

855b17□照菩薩□一切如彼淨光天上□普皆遍有無數

855b18□珍寶光明□散種種華殊勝莊嚴□復以五色粉□

855b19□於曼拏羅四方□四門樓□於曼拏羅東北□□

855b20□上界開華王如來□宜小□佛身坐蓮華座□作

855b21□觀瞻釋迦佛相□普放光明結跏趺坐作施願

855b22□手□彼佛右邊□大輪佛頂尊勝印□左邊光

855b23□明聚印佛眼印□般若波羅蜜多印□聖觀自在

855b24□上般若波羅蜜多印□世尊右邊□無量壽□觀

855b25□瞻如來作施願手□坐蓮華座普遍光明□彼佛

855b26□右邊安衣□印□如是次第有閑空之處□復□

855b27□開華王如來及蓮華印□右邊□佛頂光明

855b28□聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來□坐寶山

855b29□上作說法相□於彼佛身出種種光焰□作靑

855c01□綠紅色普遍光明□彼佛左邊粉□尊勝佛頂

855c02□印轉法輪印□皆有光明照曜□左邊復有錫杖

855c03□淨甁數珠及寶座印□依次粉之□復於門頰粉

855c04□三股金剛杵普遍光明□於妙吉祥足下□安五

855c05□□大印優□羅華印皆具光明□如是壇相□

855c06□須具足□所有入曼拏羅門□或東或西安置俱

855c07□得□於曼拏羅外用五色細粉□粉彼四隅及四

855c08□方門樓□於內曼拏羅外四方各空二□□於此

855c09□粉□大梵天□具四頭而著白天衣□偏袒右肩

855c10□以白線絡腋□身貌金色□戴金冠□左右兩手

855c11□俱持甁杖□復於右邊□極光淨天子□身有金

855c12□色著嬌□邪衣天仙衣□作禪定相面含喜色□

855c13□髮□戴冠白線絡腋□結跏趺坐右手作施願

855c14□相□右邊色究竟天子□著嬌□邪衣天仙衣□

855c15□一切莊嚴面含喜相□結跏趺坐如在禪定□白

855c16□線絡腋右手作施願相

855c17□依次復粉□利天子夜摩天子睹史天子化樂

855c18□天子他化自在天子□所有儀相皆依次第一

855c19□一周備□又於帝釋足下□四大王天子恒嬌

855c20□天子持□天子堅手天子□依其次第儀相具

855c21□足□南方□少光天福生天無熱天善見天善

856a01□現天等天子□隨其相儀普令具足□及西方界

856a02□位俱□如是諸天□又於第二重曼拏羅外□第

856a03□三重曼拏羅四面□依次□四天王□北方入曼

856a04□拏羅門□右邊□財主及諸寶藏□一切莊嚴如

856a05□夜叉相儀□右邊依次復□寶賢滿賢夜叉主□

856a06□及訶利帝母大夜叉女□懷抱愛童子作瞻仰

856a07□曼拏羅相□復有半支迦賓[言*我]羅鼻沙拏等夜

856a08□叉各近夜叉印位□次有水天手執□索又□於

856a09□四方□八大龍王□難陀龍王跋難陀龍王□德

856a10□叉迦龍王[口*縛]蘇枳龍王等□如是依其次第排

856a11□兩位□之□次□夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩

856a12□[目*侯]羅伽□仙人聖人[言*我]鬼毘舍左□迦樓羅人非

856a13□人等□復□最上大藥最上摩尼寶□最大高山

856a14□最大江河最大州城□□須最大第一南方□

856a15□七箇摩□羅幷諸眷屬□東南方□火天普遍

856a16□光明□手持甁杖數珠□髮□戴冠著白衣天仙

856a17□衣□偏袒右肩白線絡腋身作金色□種種莊嚴

856a18□[巾*票]幟形相□亦作兩位□之□此曼拏羅外大自

856a19□在天乘牛□手執三股叉□及烏摩天女身有金

856a20□色種種嚴飾□次有童子天形如童子□乘於孔

856a21□雀手執槍六箇頭面面色紅□著黃衣天仙衣□

856a22□左手執鈴紅幡□次排部陵□□致大衆主□

856a23□作極瘦相□難□枳濕[口*縛]□大黑神□七箇摩□

856a24□羅□隨其[巾*票]幟相儀一一莊嚴□復□八天七仙

856a25□人那羅延天□四臂執寶棒螺劍□乘金翅鳥一

856a26□切莊嚴復安八宿□曜二十七星宿臨行大地□

856a27□復有八小曜依位粉□□復□十五日黑白之

856a28□相□十二宮分十二月年□四妹乘船五兄弟住

856a29□其水中□其餘部類等但□其印□所有賢聖作

856b01□兩位排列□三重曼拏羅各列賢聖之位□三重

856b02□曼拏羅俱作四方相□佛世尊衆聖中第一須

856b03□□右邊蓮華族聖觀自在□左邊金剛族金剛

856b04□手一一須□□普賢菩薩妙吉祥童子□此是菩

856b05□薩中第一依次須□□其餘但□其印□內曼拏

856b06□羅外中曼拏羅處□於東位上□娑婆世界主

856b07□大梵天王及極光淨天□南方□色究竟天□及

856b08□無色界四天□無形色位□北方帝釋天主夜

856b09□摩天主□睹史天主樂變化天主□他化天主及

856b10□少光天子□一一須□天主□其餘諸天但□其

856b11□印□於第三重曼拏羅北方□□伊沙□部多主

856b12□幷護摩□第二重近門□童子天及妙吉祥□乘

856b13□孔雀手執槍□身紅色著黃衣偏袒右肩□右手

856b14□執鈴紅幡作童子相儀□瞻仰曼拏羅□東方□

856b15□飛禽摩□建拏仙人□其餘□印□東南方□四

856b16□妹及五兄弟□同乘船在大海中行及火天□如

856b17□是南方□尾鼻沙拏羅刹主□住楞伽山中□次

856b18□□金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩□

856b19□次□餓鬼王及毘舍左王作醜惡相□其餘但

856b20□□印□次南方□難陀烏波難陀龍王□及日天

856b21□子宿曜中第一□西方□迦毘羅牟尼仙人□及

856b22□尼乾子外道仙人□皆作外道相□依其次第復

856b23□□彼印□西北方□財主夜叉王□五□乾達婆

856b24□王□大樹緊那羅王□其餘□印□第四重曼拏

856b25□羅外□□五色緣道及印相具足□曼拏羅四方□

856b26□□四門樓及四大天王□如前所有印相具足□

856b27□入門右邊□優□羅華□左邊□蓮華及金剛

856b28□斧□劍槍三股叉寶棒寶輪□娑[口*縛]悉底迦

856b29□寶甁魚螺□軍持淨甁幢幡□索□鈴刀弓

856c01□箭金鎚□如是種種[巾*票]幟相狀印法四方俱□□

856c02□於四方壇外復□四大印□又於曼拏羅北方□

856c03□復安五股金剛角相□安蓮華普遍光明□南方

856c04□曼拏羅作半月相□安□普遍光明□西方曼拏

856c05□羅團圓相□安靑蓮華幷莖葉普遍光明□復於

856c06□四隅有四印□西北角曼拏羅作團圓相□安□

856c07□索普遍光明□西南角曼拏羅作半月相□安杖

856c08□普遍光明□東南隅曼拏羅作三角相□安鉞斧

856c09□普遍光明□東北方曼拏羅作四方相□安劍普

856c10□遍光明□於曼拏羅門外用五色粉□□上中下

856c11□三印□所謂衣□革□普遍光明□爲利益一切

856c12□衆生□依此曼拏羅儀軌敎說

856c13□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五

856c14□

856c15□

856c16□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

856c17□軌經卷第六

856c18□

856c19□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□卿

856c20□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

856c21□　　菩薩變化儀軌品第二之三

856c22□復次妙吉祥菩薩說言□若曼拏羅阿□梨攝

856c23□受弟子□須得六根圓滿人相具足□若婆羅門

856c24□刹帝利毘舍首陀□發菩提心行大乘行不

856c25□求小果□持菩薩戒信善堅固□樂求廣大國

856c26□王福報等者而可度之□若比丘比丘尼優婆

856c27□塞優婆夷□求受壇法棄捨上族□淸淨自性求

856c28□大菩提讀誦經典□欲入曼拏羅潔淨身心□持

856c29□戒一晝夜□著淨衣服首髮塗香□一日三時洗

857a01□浴□洗已默然□食龍腦香丁香恭俱摩等細妙

857a02□之香□於曼拏羅外不近不遠□坐吉祥草座□冥

857a03□心持誦自作擁護□若是先受灌頂刹帝利大

857a04□國王子及有大勢力者□一人至八人□或童男

857a05□或童女未知世法者□妙吉祥菩薩自作童子

857a06□形相□與彼王童同爲嬉樂□因此誘引令入曼

857a07□拏羅□或所求王位長壽無病富貴自在□增長

857a08□最上之事□以此曼拏羅眞言之力□此等童子

857a09□決定成就吉祥之事

857a10□如前求大乘行者□旣安置已□曼拏羅阿□梨

857a11□燒龍腦香□依法出外□以無蟲淨水隨意多少□

857a12□結五□大印念根本眞言八百遍加持此水□

857a13□用此淨水以自洗浴□著淸淨衣近於火壇□面

857a14□向東北坐吉祥草座□然用稻穀花龍腦香恭

857a15□俱摩香白檀香□和作□食七千箇而作護摩□

857a16□依前儀則請召火天□復用發遣□阿□梨□入

857a17□曼拏羅□復用八賢甁□以繒綵莊嚴揷花枝□

857a18□果子五穀更用金銀等五寶□俱遍甁上□一甁

857a19□獻世尊釋迦牟尼□第二甁獻一切諸佛□第三

857a20□甁獻□支佛聲聞之衆□第四甁獻諸大菩薩□

857a21□第五甁獻妙吉祥菩薩□第六甁獻一切諸天□

857a22□於第二重曼拏羅門內安置二甁□一甁獻一

857a23□切部多之衆□一甁獻一切衆生□運心平等普

857a24□施一切□然後結五□大印持誦眞言□召請一

857a25□切諸佛諸大菩薩□一切聲聞□支佛□妙吉祥

857a26□童子及一切部多□召請儀軌如前所說□召請

857a27□訖已□復用花果□香塗香然燈獻食□一切依

857a28□前次第□所獻飮食用□酪蜜等制造□若是乳

857a29□粥□蜜糖等精妙之食甘味具足□供獻一切

857b01□如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之衆□

857b02□復用油蜜食等作歡喜團□誦根本眞言依法

857b03□加持□獻彼一切部多之衆□復以殊妙香花

857b04□惹底花多[言*我]□花龍花奔□[言*我]花等□先獻

857b05□諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖衆□若惹底花獻

857b06□如來族□蓮華獻蓮華族□摩俱羅花獻金剛

857b07□手□及諸凡聖之家□龍腦香於如來族前燒□白

857b08□檀香於蓮華族前燒□安息香於□密主金剛

857b09□手菩薩前燒□復燃□燈油燈等而用供養一

857b10□切賢聖□然須一一依法誦本部眞言□具足儀

857b11□軌密行方成□如觀自在及金剛手所說眞言

857b12□行法□□在此經儀軌之內□宜可依行

857b13□所有曼拏羅阿□梨□於此請召供養種種儀

857b14□則□須廣學深解卽可爲師□爲部多等速用潔

857b15□淨素食□列排彼位之前□然以鼓樂螺□發吉

857b16□祥音聲□以香花燈□四維上下普申供養□阿

857b17□□梨於曼拏羅外旋繞一□用前飮食念根本

857b18□眞言□祭彼一切部多等□阿□梨復自洗浴□又

857b19□以酪蜜□粳米□和爲團食八千箇□念六字

857b20□根本眞言而作護摩□與先在曼拏羅弟子作

857b21□擁護法

857b22□若曼拏羅阿□梨所受弟子□如前所說發菩

857b23□提心□持大乘戒捨自上位□承事諸佛菩薩成

857b24□就智慧□爲諸衆生心行平等□於無上菩提道

857b25□場一切智智志求不退□此等有情入曼拏羅

857b26□隨喜□刹那之間斷諸煩惱卽得解脫□若先有

857b27□五逆重罪亦得解脫□又曼拏羅阿□梨□以無

857b28□垢新淨衣念根本眞言七遍加持已□復用白

857b29□檀香恭俱摩香和合熏度衣上□入曼拏羅者

857c01□以此淨衣覆其頭面□若前所說受灌頂位刹

857c02□帝利王子□或年三歲上至年十六歲者□頭結

857c03□五□須齊整端嚴□或一□□頭亦得□乃至有

857c04□大福力之人□求最上位或求長壽等事□以前

857c05□香沐淨衣蓋其頭面□引入第二曼拏羅中□結

857c06□優□羅印誦妙吉祥童子根本眞言□復以白檀

857c07□香恭俱摩香和合香水□塗淨於手合掌捧花□

857c08□向曼拏羅擲之□花落之處受彼本尊眞言□生

857c09□生持誦恒作菩提善友□彼人不久得大菩提□

857c10□圓滿一切智智□若人別求最上大富長壽之

857c11□事□決定成就三昧□滅罪之法亦得成就□受灌

857c12□頂阿□梨□先於曼拏羅外不近不遠□面向東

857c13□方觀想受法弟子眉間□復誦根本眞言□受法

857c14□者志心專注□如受國王灌頂位時□深信佛法

857c15□僧三寶□發菩提心行大乘行□諸根淸淨離妄

857c16□攀緣□於眞言行恒生愛樂□所求之事速得圓

857c17□滿□若復有人心生疑惑□試驗儀軌不得攝受□

857c18□令行壇法如前深信卽得度脫□五種灌頂

857c19□之法□皆須具大智慧心離邪妄□行最上乘卽

857c20□與受法□若非此等不得與受□阿□梨傳敎之

857c21□時□發歡喜心依法志誠□如與刹帝利授灌頂

857c22□之位□然可執持幢幡傘蓋白拂淸淨供養之

857c23□具□螺□鼓樂妓舞讚嘆□出種種吉祥音聲□令

857c24□受法者旋繞曼拏羅而申供養□復須志心頂

857c25□禮諸佛菩薩禮阿□梨足□發如是言我發勝

857c26□心□所有一切諸佛菩薩眞言法行□一切世間

857c27□出世間□密解脫令我得入□一切法王成佛

857c28□曼拏羅□願今得入令我成佛□發此願已坐吉

857c29□祥草座□面向東瞻仰曼拏羅□先與受本尊灌

858a01□頂□令彼手結五□大印□彼人隨意樂誦眞言

858a02□法□於樺皮上用牛黃水書之□然用白檀恭俱

858a03□摩香□塗手及塗一碗器中□用所寫樺皮眞言

858a04□安此碗內□將向妙吉祥童子足下安置□誦彼

858a05□坐上明王根本眞言八百遍□令彼端坐吉祥

858a06□草座□與受五甁灌頂□先捻外曼拏羅近門安

858a07□置者□獻一切衆生平等賢甁□阿□梨誦根本

858a08□眞言依法灌頂□灌頂水足已□將前樺皮眞言

858a09□授與令念□如念得精熟□眞言行法速便成就□

858a10□若別眞言□密行法□一念之間亦得成就□或

858a11□先有忘失文句法義□速得現前明記不忘□阿

858a12□□梨五種灌頂之法決定成就□先授本尊灌

858a13□頂其事如是

858a14□第二曼拏羅灌頂者□用第二曼拏羅所獻一

858a15□切諸天賢甁□如前依法與受灌頂儀則無異□

858a16□受灌頂已阿□梨言□汝得一切佛□一切煩

858a17□惱而得解脫□一切世間出世間曼拏羅三昧

858a18□一切眞言印法皆得成就□一切菩薩加持護

858a19□念其事如是

858a20□第三曼拏羅灌頂□是阿□梨自受灌頂法□用

858a21□第三曼拏羅所獻一切聲聞□支佛賢甁□依前

858a22□儀軌於頭上灌頂□灌頂訖已阿□梨言□汝得

858a23□諸佛諸大菩薩敎□所有一切世間出世間眞

858a24□言書寫念誦□及□密曼拏羅眞言儀軌印法

858a25□之行皆得成就□今生自行隨喜及過去所作□

858a26□乃至未來決定成佛□次最勝灌頂儀軌法事

858a27□一切如前□今用獻佛者賢甁及獻菩薩賢甁

858a28□與彼灌頂□灌水足已□阿□梨作如是言□汝得

858a29□一切佛□及一切諸大菩薩衆聖之□□所有

858b01□一切部多不見於汝不可惱害□於一切衆生

858b02□得無能勝最上第一□於一切眞言行隨意所

858b03□求皆得成就□時曼拏羅阿□梨□一一與受五

858b04□種灌頂□若有隨喜來者□依其次第引入曼拏

858b05□羅□令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩□復令旋

858b06□繞曼拏羅三□□然令□退□從此阿□梨□敎

858b07□授前灌頂弟子眞言行□經暫時間□復捻獻妙

858b08□吉祥大菩薩賢甁□令入曼拏羅者□面向東飮

858b09□水三掌□阿□梨復言□此是大菩薩妙吉祥童

858b10□子□密三昧□此得大福□不得違犯一切眞言□

858b11□不得毁謗一切諸佛菩薩□皆須尊重隨順修

858b12□學□若不順者得違犯失□眞言不成而無福利□

858b13□是故汝等宜應信受□復於曼拏羅以酪蜜□

858b14□粳米□合和爲其團食□誦念八字心眞言而爲

858b15□護摩作護摩已□阿□梨復入曼拏羅□依前儀

858b16□軌志心思惟所作法事□獻花獻閼伽水燒香□

858b17□然於一切佛菩薩□支佛一切天龍夜叉乾□

858b18□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□羅刹毘

858b19□舍左部多聖人仙人及一切衆生處散花供

858b20□養□復用白檀恭俱摩香水一一灑淨仍須內

858b21□心觀想一切賢聖如對目前□後依前儀發遣

858b22□賢聖□然後曼拏羅阿□梨□以所獻賢聖飮食

858b23□及鬼神生食兼塗壇五色粉□須去除送入河

858b24□中□或施貧者亦得□所有壇地以淨沙塡平□淨

858b25□土爲泥塗拭□又用淨水掃灑淸淨□復用牛糞

858b26□塗拭□然使香水灑淨□所有入曼拏羅受灌頂

858b27□者□長以□酪素食潔淨齋戒

858b28□　　曼拏羅儀則品第三

858b29□爾時妙吉祥童子□觀彼淨光天上所集衆會

858c01□已□頂禮一切諸佛及大菩薩□復說一字眞言

858c02□最上□密□能消一切諸毒能作一切善事□此

858c03□明雖少能成就得一切曼拏羅法□能成就一

858c04□切降伏法□眞言曰

858c05□□莫三滿□沒馱(引)□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵

858c06□(引)[口*弱](入聲呼)

858c07□妙吉祥童子說此眞言已白言□一切聖衆及

858c08□一切部多衆□汝等諦聽此一字眞言□爲第二

858c09□種曼拏羅儀軌□今且略說所建壇地□或八□

858c10□或四□□先須潔淨地位四方平正□隨處無妨

858c11□用五色粉□須阿□梨自己粉□□不許別人粉

858c12□□□其曼拏羅須三重具足□先□五□大印□

858c13□妙吉祥印優□羅印牙印輪印杖印□

858c14□於內曼拏羅東方上□前印相□又於曼拏羅

858c15□門外□□蓮華金剛杵細□羅花幢幡繒蓋□

858c16□門樓車象馬牛水牛□娑[口*縛]悉諦迦孔雀山羊

858c17□白羊□人物童子依位排□□安置三重曼拏羅□

858c18□然用濕阿波摩□[言*我]木□爲柴八百條□用□酪

858c19□蜜相和□□柴兩頭□於曼拏羅東南方□念一字

858c20□眞言加持彼柴□每拈一條誦一遍眞言而作

858c21□護摩□作護摩已□隨其緣力獻閼伽花□賢聖前

858c22□飯鬼神前生食□燃燈燒香皆念一字眞言□及

858c23□請召發遣亦念此眞言□行此法敎其曼拏羅□

858c24□若是求大福德於聚落中建置□若求富貴於

858c25□尼俱陀樹下建置□若求子息及求妻妾於菩

858c26□提樹下建置□若求象馬於象馬廐中建置□若

858c27□求伏龍於大龍池邊建置□若除一日及四日

858c28□□病□於空舍或聚落南面寂靜之處可建置□

858c29□若除羅刹執魅□於尸陀林中或空舍建置□若

859a01□除毘舍左執魅□於尾鼻多迦樹下建置□或

859a02□卑麻樹下亦得□若除摩多羅及一切宿曜執

859a03□魅□於四衢道建置□或近有死尸舍亦得□若除

859a04□沒□憾摩羅刹所魅□於多羅樹下建置□若

859a05□除諸毒所中□於曼拏羅內念一字眞言□加持

859a06□水七遍令彼飮之毒自消散如是或男或女□

859a07□若別有所求之事□於四衢道或淨舍之內或

859a08□果樹下□或白乳樹下或稻田之中□或林野樹

859a09□下無妨□處□皆可起壇紛□□或有種種病苦□

859a10□或女人所作之病□或諸惡鬼神等□所作大病

859a11□皆作擁護□或一切拏枳[仁-二+爾]所作一切病□及

859a12□沒□憾摩迦波隷等所作病□或空舍或無人

859a13□住處□或深隱處皆可起壇□若欲建壇須得吉

859a14□祥好日□或於夜半或日中亦得餘時不可□於

859a15□其壇中獻閼伽花及發遣等事□皆須念一字

859a16□眞言□若前一切所求之事□但飮曼拏羅賢

859a17□甁之水□一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫□

859a18□若求最上位速得國位□若無子息令得子息□

859a19□惡業淸淨貧者得富□或男或女乃至於曼拏

859a20□羅隨喜之間□所求種種之事無不成就

859a21□　　上品[巾*(穴/登)]像儀則品第四之一

859a22□復次妙吉祥童子□觀察淨光天上所集大衆

859a23□已□五體投地禮釋迦牟尼足□熙怡合掌白佛

859a24□言□善哉世尊廣爲利益一切衆生□成就眞言

859a25□儀則法行□法雲降雨所求皆得□所有□像法

859a26□則□最上正等福田□令得出生菩提種子一切

859a27□智智□略爲解說□一切所願皆使圓滿□一切眞

859a28□言正行皆令得果□難成就者速得成就□一切

859a29□菩薩大行令得圓滿□一切魔王令彼降伏□唯

859b01□願世尊悲愍有情□普爲宣演願樂欲聞

859b02□爾時世尊釋迦牟尼□告妙吉祥童子言□善哉

859b03□善哉妙吉祥□汝爲慈愍一切衆生□樂問如來

859b04□儀則之法□汝等諦聽善思念之□我爲汝說

859b05□若欲求成一切眞言行□須依儀則具[巾*(穴/登)]像功

859b06□德□所作所求皆得成就□過去諸佛所說我今

859b07□亦說□先於無塵淸淨之地□用潔淨兜羅綿□

859b08□受與入三昧人□於其淸淨之地□令曼拏羅阿

859b09□□梨念此眞言八百遍□加持此綿眞言曰

859b10□□莫薩□[口*縛](二合)沒馱冒地薩□[口*縛](二合引)□(引)

859b11□阿□□(二合)底賀□[言*我]底摩底□□(二合)左(引)□

859b12□□□莫僧戍馱□□□□□(二合)舍摩[仁-二+爾](引)捺

859b13□□(二合)□惹野□他(引)[言*我]□(引)野(引)□賀(二合)帝(引)

859b14□三摩野(二合)三沒馱野□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)僧

859b15□戍馱野薩□[口*縛](二合)尾近□(二合)伽(引)□迦摩賀

859b16□(引)迦(引)□尼迦俱摩(引)□□波馱(引)□尼(引)尾俱

859b17□□[口*縛](二合)尾俱□[口*縛](二合)三摩野摩努娑摩(二合)

859b18□□底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅](二合)□□頗□頗□(入)

859b19□以此眞言加持已□復令有未知世法者童女□

859b20□婆羅門姓或刹帝利姓□或毘舍姓亦得□餘下

859b21□姓者不用□又須諸根具足身相端嚴容貌白

859b22□色□作餘色者不用□復得父母聽許□不許者不

859b23□用□又此童女須受十戒□發菩提心慈愍衆生□

859b24□方可依法□復揀擇白月白星宿吉祥之日□又

859b25□須天色晴朗□無其陰暗風雨方可作法□令前

859b26□童女洗浴淸淨著新淨衣服□阿□梨結眞言

859b27□大印作擁護法□用無蟲淨水入白檀香恭俱

859b28□摩香□誦眞言加持灑淨童女身上及兜羅綿□

859b29□及將此水於四維上下普皆灑淨□復以白檀

859c01□恭俱摩龍腦等香焚燒供養□阿□梨及同法

859c02□事者依法獻香□再三迎請諸佛世尊住十地大

859c03□自在菩薩□旣迎請賢聖到□阿□梨志心供養

859c04□香花相次□或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁□如此吉

859c05□祥之禽□或從空來或水中來或地行來□出微

859c06□妙音發和雅聲□持誦者知是吉祥感應□必得

859c07□諸佛菩薩降臨加備□我所求事決定成就□造

859c08□[巾*(穴/登)]之線亦得成就□又復聞其鼓聲螺□聲鈴

859c09□聲磬聲□琴瑟方響種種樂聲□或向空中或在

859c10□地上亦是吉祥之瑞□又或有男子女人童男

859c11□童女時時說言此是聖人所作□此最殊勝大

859c12□有增益□堪受此法當獲勝果□如是之言皆是

859c13□吉祥之聲□阿□梨唯自了知□必得諸佛菩薩

859c14□威德加備□此所求法無不成就□或如有人言

859c15□捉喫不和合□可破壞苦事無有是處□如是之

859c16□言皆是不祥之聲□又或見猿□水牛狐狼驢

859c17□畜□兒等□醜惡之獸二足四足等□及聞彼作

859c18□聲□持誦者自然了知壇法不就求事不成□持

859c19□誦者阿□梨須重結淨壇再作法□如是直至

859c20□七遍□誦持人設有五逆罪□至第七遍決定須

859c21□得成就□壇旣成就令前童女□面向東或向北□

859c22□坐吉祥草座□阿□梨持誦眞言與作擁護□令

859c23□童女素食結齋□將前兜羅線敎受童女□令彼

859c24□撚爲綿線□或一兩三兩五兩八兩至十六兩□

859c25□須得最上勻好兩數決定□若上等壇法十六

859c26□兩□中等八兩□下等五兩至一兩□若作降伏法

859c27□隨其自力臨時不定□此壇若成□如有過去宿

859c28□業經刹那間而自消除□前童女所撚綿線安

859c29□淨器中□一心觀注更不異緣□復用龍腦香白

860a01□檀香恭俱摩香□同入淨器之中和□綿線□以

860a02□摩梨迦花瞻蔔迦花□而用供養令作擁護□

860a03□若誦眞言及一切事不得散亂□所用器物□

860a04□須淸淨無其蟲蟻

860a05□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六

860a06□

860a07□

860a08□大方廣菩薩藏文殊師利根本

860a09□儀軌經卷第七

860a10□

860a11□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

860a12□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

860a13□　　上品[巾*(穴/登)]像儀則品第四之二

860a14□復次線法旣成而求造[巾*(穴/登)]之者□彼所作人須

860a15□身貌端正□不肥不瘦無病無苦□不老不弱不

860a16□惡不醜□喘息不□瘡疥不患□諸根具足形色

860a17□端嚴復須心意柔和樂修善行□智慧通達工

860a18□巧最上可令作[巾*(穴/登)]□若得此人造其[巾*(穴/登)]像利益

860a19□第一□又此[巾*(穴/登)]像有三品別□上品[巾*(穴/登)]像有上品

860a20□福利□中品[巾*(穴/登)]像中品福利□下品[巾*(穴/登)]像下品福

860a21□利□若得前造[巾*(穴/登)]之人□所要功價不計多少□不

860a22□得怖懼吝惜依價令作□若自乏財方便求告□

860a23□令彼作[巾*(穴/登)]必得成就□[巾*(穴/登)]像功德如得成就□而

860a24□用最上殊勝香花□及人天愛樂□珍玩寶器飮

860a25□食衣服臥具湯藥一一供養□令一切有情獲

860a26□大利益正覺正說□又阿□梨復先爲彼作[巾*(穴/登)]

860a27□之人受其齋戒□又須揀擇吉日□須得三長善

860a28□月白月白日□吉星宿曜可令造[巾*(穴/登)]□如要別月

860a29□須値二月或三月□花卉開芳春和之景□日初

860b01□出時卽令制造□所有造[巾*(穴/登)]使用器物繩線等

860b02□物□□須用牛糞淨土和水同洗□洗已復用五

860b03□種無蟲淨水重洗□於寂靜之地用白檀恭俱

860b04□摩香水作法灑淨□用前造[巾*(穴/登)]器物於此安置□

860b05□復以香花志心供養□阿□梨洗浴淸淨著新

860b06□淨衣□戴冠服食白檀敬俱摩龍腦等香□離飢

860b07□渴想心懷歡喜□持白芥子誦眞言八百遍擲

860b08□於芥子向四方四維上下□復結五□大印持

860b09□其芥子□於造[巾*(穴/登)]人頂上加持得大擁護□若上

860b10□品[巾*(穴/登)]闊四□長八□□中品[巾*(穴/登)]闊二□長五□□

860b11□下品[巾*(穴/登)]闊佛尺一尺長三□半□佛尺者卽身

860b12□長八尺者一□爲佛尺也□此是三品[巾*(穴/登)]之定

860b13□量□又上品[巾*(穴/登)]能成就最上入聖之事等□中品

860b14□[巾*(穴/登)]佛滅度後求最上位□求最上福德俱獲成

860b15□就□下品[巾*(穴/登)]求人天快樂財帛珍寶□及降伏之

860b16□事俱獲成就□若依此法決定成就若不依此

860b17□法直如天帝亦不成就□依法奉行賤下之人

860b18□亦得成就□諸佛世尊宣布法敎眞言密行□利

860b19□益一切衆生爲菩提因

860b20□若人於此眞言法敎志意受持□所有一切世

860b21□間出世間曼拏羅無不成就□彼人不久得大

860b22□菩提□此法若不利益菩提行者□佛則不爲宣

860b23□說□又妙吉祥童子所說[巾*(穴/登)]像法則□此中亦有

860b24□日限次第□若造其[巾*(穴/登)]志心制造□或五日成八

860b25□日成十六日成□若人專意經一晝夜成□此名

860b26□最上成就利益甚多□若彼作人大小便利□離

860b27□其[巾*(穴/登)]地百步之餘□其事訖已淨水洗浴別著

860b28□淨衣□復用白檀塗其身體及於手足□然須專

860b29□心志意□細密堅牢如法爲[巾*(穴/登)]又須尺量合宜□

860c01□不得剩少□所剩線頭如法繫結□用好[巾*(穴/登)]竿平

860c02□正懸□□就於白月吉辰令造了畢□與彼價直

860c03□勿使缺少□令彼安心如法受用□阿□梨以此

860c04□[巾*(穴/登)]身於淸淨處如法安置用上妙香花加持供

860c05□養□擁護自身及於線[巾*(穴/登)]□大力妙吉祥眞言所

860c06□說□過去諸佛亦說如是□我今亦爲宣說如是□

860c07□一切眞言行眞言相□具大精進有大勢力□能

860c08□作能成種種佛事□復能救度南閻浮提愚迷

860c09□衆生□邪見顚倒棄背聖言□輪□黑暗令得解

860c10□脫□若有信樂眞言□依法受持發大勇猛行大

860c11□精進上求菩提□決定成就如佛所說□若有不

860c12□信衆生□不能種彼菩提種子□譬如鹹鹵之地□

860c13□不能生於百穀之苗集其種子信爲萬善之根

860c14□本□而能出生一切智種□於此眞言信解受持□

860c15□所求之事皆得成就若彼阿□梨求彼□者□

860c16□於[巾*(穴/登)]像□亦須自解裝□所用□□人須最上巧

860c17□妙諸相具足□柔和慈善形色端嚴□離諸過失

860c18□還令受戒□加持一如造[巾*(穴/登)]之儀則□所用彩色

860c19□□須上好光淨離其塵垢□然用龍腦白檀恭

860c20□俱摩等香□熏□彩色誦眞言八百遍加持彼

860c21□色□復以龍花奔□[言*我]花□[口*縛]俱羅花雨花□馱

860c22□睹瑟迦□花摩隷迦花俱蘇摩花等□用散

860c23□[巾*(穴/登)]上□令彼□人面向東坐吉祥草座□一心想

860c24□念諸佛菩薩以求加被□然可細意精心□描□

860c25□功德勿生疲倦□先□釋迦牟尼佛□一切諸相

860c26□□須具足□三十二相八十種好□坐寶蓮華圓

860c27□光熾盛面貌熙怡光明遍體作說法相□所坐

860c28□蓮華琉璃爲莖□於蓮花下復有大池□池中有

860c29□二龍王□一名難陀二名跋難陀□左手執蓮花

861a01□莖右手頂禮瞻仰如來□半如人相半如蛇形□

861a02□身白色具諸莊嚴□又彼蓮池多有蓮花荷葉

861a03□水族飛禽□具相莊嚴殊妙端正□又彼如來所

861a04□坐蓮莖上下周□□出無數蓮花次第高低一

861a05□一得所□世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華

861a06□座

861a07□第一妙吉祥菩薩□如白蓮色或恭俱摩色或

861a08□金色□作童子相頭有五□□具足莊嚴端正殊

861a09□妙□左手執優□羅花右手頂禮如來□面戴喜

861a10□怒身具圓光結跏趺坐□第二蓮華聖月光菩

861a11□薩亦作童子相□第三蓮華妙財菩薩□第四蓮

861a12□華上障□能除一切蓋菩薩□第五虛空藏菩

861a13□薩□第六地藏菩薩□第七無價菩薩□第八妙

861a14□眼意菩薩□此諸菩薩皆作童子之相□一一圓

861a15□滿莊嚴

861a16□彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴

861a17□第一慈氏菩薩最近佛坐□作梵行相頭戴寶

861a18□冠□身眞金色體著紅衣復□紅仙衣□身相端

861a19□嚴具三種[巾*票]幟□左手持甁杖於肩上□黑鹿

861a20□皮□右手執數珠頂禮如來□瞻仰世尊心如在

861a21□定□第二蓮華聖普賢菩薩□身作紫綠色具一

861a22□切莊嚴相□左手執如意摩尼寶□右手持吉祥

861a23□果作施願相□第三聖觀自在菩薩□身如中秋

861a24□月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋□頂中

861a25□復戴化無量壽佛端嚴而坐□左手執蓮華右

861a26□手作施願相遍身光明如心作觀想□第四聖

861a27□金剛手菩薩□身作金色一切莊嚴□左手執金

861a28□剛杵右手作施願相執果□身□瓔珞頭戴寶

861a29□冠□冠有光明眞珠絡腋□體著白衣復□白仙

861b01□衣□偏袒右肩如觀自在□第五蓮華大聖意菩

861b02□薩□第六善意菩薩□第七遍照藏菩薩□第八

861b03□滅罪菩薩

861b04□如是彼諸菩薩各各手執經果□身□仙衣諸

861b05□相具足一切莊嚴□彼菩薩上復□八□支佛□

861b06□作僧形相身著紅衣□於寶蓮華上結跏趺坐□

861b07□如大丈夫面有善相□遍身光明手作散華相□

861b08□散摩隷花雨花馱睹瑟迦里花龍花奔拏迦

861b09□花□一一□之普散[巾*(穴/登)]上

861b10□復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上□□妙高

861b11□山宮殿樓閣□以無數妙寶莊嚴優□羅花遍

861b12□滿其上□於彼山中復□八佛世尊

861b13□第一寶頂如來□頂有琉璃寶紅蓮華寶帝

861b14□靑寶大靑寶石藏寶等□如是大寶普放光明

861b15□猶如日出□彼佛身著黃衣□偏袒右肩結跏趺

861b16□坐□具三十二相八十種好□一切莊嚴作說法

861b17□相□第二開花王如來□身眞金色放大寶光□散

861b18□適意花龍花[口*縛]俱羅等花□結跏趺坐觀察聖

861b19□妙吉祥菩薩□第三娑陵捺□王如來□身如金

861b20□蓮華色作說法相□第四妙眼如來□第五□□

861b21□□娑憾如來□第六遍照如來第七藥師琉璃

861b22□王如來□第八斷一切苦王如來

861b23□如是八佛普皆金色□目視釋迦如來□手作無

861b24□畏之相又於如來上空中□有雲雨諸香花□於

861b25□[巾*(穴/登)]二角□二淨光天子□住虛空中頂禮聲聞

861b26□緣覺菩薩諸佛□前說八□支佛者□所謂□馱

861b27□□支佛摩捺□□支佛□贊捺□□支佛

861b28□烏□□瑟□□支佛□濕吐多□支佛悉多

861b29□計睹□支佛□[仁-二+爾]□□支佛蘇[仁-二+爾]□□支佛

861c01□於□支佛後復□□八大聲聞尊者所謂尊者

861c02□舍利弗尊者大目乾連□尊者大迦葉尊者須

861c03□菩提□尊者羅[目*侯]羅尊者難陀□尊者婆捺□迦

861c04□尊者劫賓那□如是等聲聞緣覺□諸相具足福

861c05□德端嚴□合掌虔恭瞻仰世尊

861c06□又於釋迦佛上面□別□二淨光天子□身著花

861c07□□衣手執寶蓋□用眞珠瓔珞寶□蓮華□大靑

861c08□寶等殊妙莊嚴□覆釋迦如來頭頂□又於佛足

861c09□下有蓮華池□與妙吉祥及烏跋□難陀龍王相

861c10□近□□一寶山從蓮池出上□有寶巖周□寶樹□

861c11□□珊瑚蔓草木花果□皆是珍寶莊嚴□有大仙

861c12□人於山居止此山北邊□焰曼德迦忿怒明王

861c13□作大惡相□右手執索左手執杖□面戴□眉腹

861c14□形廣大□身如墨色可喩黑雲□□髮俱長作黃

861c15□赤色□兩眼俱紅十指甲長□一切莊嚴□虎皮

861c16□衣□瞻仰妙吉祥如受□相□遍體光焰能破壞

861c17□一切障難□於其山下坐大石上□又近難陀龍

861c18□王□持誦者□隨彼身貌衣服□之□右膝著地

861c19□手執香爐□世尊釋迦牟尼足下右邊□從蓮華

861c20□池出大寶山□莊嚴殊妙亦如前山之相□於山

861c21□北面亦□忿怒明王

861c22□又於聖觀自在下□復□其山作紅蓮華色□亦

861c23□以珍寶莊嚴□以琉璃寶作山峰頂□聖觀自在

861c24□菩薩化一聖多羅菩薩□居此山峰身眞金色□

861c25□不肥不瘦不老不少□著種種衣最上著紅仙

861c26□衣□作女人相種種莊嚴□左手執優□羅花右

861c27□手作施願相□面戴喜怒色結跏趺坐□遍身光

861c28□明瞻仰聖觀自在□於前琉璃峰上復□龍華

861c29□樹□其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂□在菩薩頂

862a01□上如彼傘蓋□於菩薩前種種珍寶光明嚴飾□

862a02□此菩薩能破一切障難斷諸怖畏□若持誦之

862a03□者與作擁護□作天女像亦是佛所變化□能施

862a04□一切衆生所求之願皆得滿足□復爲妙吉祥

862a05□童子之母□利益一切有情□於此山中亦□忿

862a06□怒明王□諸佛說言此大明王□有大功能有大

862a07□勢力□具大暴惡作大忿怒□能破一切障難□若

862a08□有毁謗聖敎剛强衆生□能善調伏令彼信受□

862a09□若有持誦之者而作擁護□復有毁謗眞言輕

862a10□慢三寶□及造一切罪業□或在空居或住地上□

862a11□或居地下□令調伏隨順修學於此所□[巾*(穴/登)]

862a12□像□令四方四角上下周正□於[巾*(穴/登)]下面近緣□

862a13□大海龍王□形如人相身體白色端嚴殊妙□以

862a14□摩尼珍寶莊飾於身遍身光明□於其頂□戴

862a15□七龍頭□具大福德行大精進□名阿難多亦名

862a16□大龍□面北合掌瞻仰如來□奉佛敎□利益世

862a17□間一切衆生破諸障難□此[巾*(穴/登)]儀則最爲殊勝□

862a18□過去如來隨機演說我今略說□若有持誦之

862a19□者彼人得無邊福□復有俱□劫所作重罪□於

862a20□一刹那中速得消散□若有十惡五逆破戒造

862a21□惡□輪□惡趣爲下賤類□不曾於法受持隨喜□

862a22□若遇此[巾*(穴/登)]隨喜瞻仰□於刹那間令罪速滅□何

862a23□況持誦之者□於此眞言妙法常行成就□若復

862a24□有人經俱□劫供養一切佛□所得福德而無

862a25□有量□彼持誦者及有□[巾*(穴/登)]功德者□亦復如是

862a26□福德無量□若復有人以香花飮食□供養恒河

862a27□沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞□支迦□彼獲

862a28□福果不可稱量□若人於此眞言儀軌讀誦供

862a29□養□所獲功德亦復如是不可稱量□又復若有

862b01□受法弟子□於此[巾*(穴/登)]前成就一切眞言行□求彼

862b02□聲聞□支佛及大菩薩□彼人決定速得成就

862b03□　　中品[巾*(穴/登)]像儀則品第五

862b04□爾時世尊釋迦牟尼佛□觀彼一切大衆願樂

862b05□欲聞□告妙吉祥童子言□我爲汝等說彼中等

862b06□[巾*(穴/登)]像法則□汝今諦聽善思念之無復忘失□妙

862b07□吉祥若使工巧之人□令造綿線及制□[巾*(穴/登)]像□

862b08□加持軌範種種法則□□如前說上等之事□今

862b09□此中等所有[巾*(穴/登)]像尺量停分□及彼佛菩薩聲

862b10□聞等執持儀則少有不同□今於[巾*(穴/登)]上先□淨

862b11□光天以頗□迦寶爲地□白眞珠瓔珞普爲嚴

862b12□飾□寬廣平正殊妙第一□於此天中□世尊釋

862b13□迦牟尼佛□坐七寶師子之座□一切諸相具足

862b14□莊嚴□對彼人天作說法相□於佛右邊□聖妙

862b15□吉祥□身如紅蓮華色或恭俱摩色或如日色□

862b16□左肩連□優□羅華頭有五□爲童子形□面

862b17□戴喜色合掌恭敬□坐立右膝瞻仰世尊□復於

862b18□世尊左邊□聖觀自在面如秋天滿月□諸相

862b19□莊嚴具如前說□復加手執白拂拂世尊身相□

862b20□次□慈氏菩薩普賢菩薩□金剛手菩薩大意

862b21□菩薩□善意菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩□皆

862b22□如觀自在菩薩一一莊嚴□又彼菩薩上□八

862b23□佛世尊□所謂開華王如來寶頂如來□毘舍浮

862b24□如來□俱忖□如來□金仙人如來迦葉如來□

862b25□妙眼如來俱那含牟尼如來□彼等如來著淺

862b26□紅衣□右手作施願相左手執袈裟角偏袒右

862b27□肩□遍身光明諸相具足□於世尊右邊□近聖妙

862b28□吉祥菩薩□大會衆□復□八□支佛八大聲

862b29□聞名號如前□其中大目乾連與舍利弗□各執

862c01□白拂侍立佛邊□依次復□欲界四天王帝釋

862c02□天主□夜摩天主睹史天主□樂變化天主他化

862c03□天主□及色界大梵天王淨光天子□乃至色究

862c04□竟天次第□之□又世尊師子座下□直至[巾*(穴/登)]緣

862c05□□大海水出大寶山近[巾*(穴/登)]一角□持誦者□依

862c06□彼相儀右膝著地□手執香爐志意低頭□又寶

862c07□山中□焰曼德迦忿怒明王亦如前儀□復於

862c08□世尊左邊師子座下聖觀自在足下□於寶山

862c09□上□多羅菩薩坐亦如前儀□於[巾*(穴/登)]上二角相

862c10□近□□二淨光天子其身白色□於上空中乘雲

862c11□而住□作雨華相雨下瞻蔔迦華□優□羅華蓮

862c12□華□摩梨迦華雨華□馱睹迦里迦華龍華□奔□

862c13□[言*我]華妙華□如是種種香華具種種色相□佛說

862c14□此中等[巾*(穴/登)]像□於其世間成就中等增益利樂

862c15□之事□若有衆生愚暗邪迷輪□諸趣□不能知

862c16□彼妙吉祥中等[巾*(穴/登)]像□但造五逆十惡一切重

862c17□罪□若刹那中隨喜瞻禮□是諸罪業速得淸淨□

862c18□復令病者得愈貧者得財無子得子□若有受

862c19□持讀誦書寫供養□此人得大功德□於人天中

862c20□受福快樂□彼人命終之後當得成於無上佛

862c21□道□若有令他書寫隨喜受持供養□彼人獲福

862c22□經俱□劫說不能盡

862c23□　　下品[巾*(穴/登)]像儀則品第六

862c24□爾時世尊釋迦牟尼佛□復告妙吉祥童子言□

862c25□我今說彼第三下等[巾*(穴/登)]像□密儀則□若有一

862c26□切衆生懶墮□懈怠不勤修習□於此[巾*(穴/登)]像隨喜

862c27□瞻禮□亦能成就殊勝利益□若造[巾*(穴/登)]法則□所有

862c28□修線造[巾*(穴/登)]□像加持□大體儀軌亦如前說□今

862c29□此[巾*(穴/登)]內先□妙吉祥□於師子座上結跏趺坐

863a01□爲童子形諸相端嚴□光明普照作說法相□左

863a02□邊□聖普賢菩薩□坐優□羅華座右手執拂

863a03□左手執如意寶身作紫綠色□右邊□聖觀自

863a04□在菩薩□右手執拂左手持蓮華遍身光明□於

863a05□妙吉祥師子座下□至[巾*(穴/登)]緣□金山□復於師子

863a06□座右邊□□焰曼德迦忿怒明王□彼明王下□

863a07□持誦者□手執香爐亦如前說□於妙吉祥上□

863a08□開華王如來□彼佛身長十六指□坐寶山巖猶

863a09□如樓閣□彼[巾*(穴/登)]四面俱有寶山□[巾*(穴/登)]上面山峰令

863a10□高□於上虛空□二淨光天子□一名淸淨二名

863a11□妙淨□降雨種種香華□亦如前說儀則無別□

863a12□今此第三下品[巾*(穴/登)]像有大增益□若諸有情經

863a13□百千俱□劫□所作諸惡重罪□若能志心隨喜

863a14□瞻禮□一切業障皆得消散

863a15□若復有人供養諸佛□經百千俱□劫所得功

863a16□德□不及依下品[巾*(穴/登)]法持誦之者□十六分中一

863a17□分功德□所以者何此[巾*(穴/登)]像法勢力殊妙□所作

863a18□所求皆得成就□復能降伏梵王仙人水天日

863a19□天□俱吠□天羅刹財主□阿脩羅王摩[目*侯]羅伽□

863a20□月天風天焰魔天及那羅延等□以此[巾*(穴/登)]像眞

863a21□言皆來降伏□若求息災增益吉祥無不成就□

863a22□若欲調伏破壞情物□不得用之佛不許作

863a23□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七

863b01□

863b02□大方廣菩薩藏文殊師利根本

863b03□儀軌經卷第八

863b04□

863b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

863b06□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

863b07□　　第四[巾*(穴/登)]像儀則品第七

863b08□爾時妙吉祥童子□卽從坐起繞佛三□□頂禮

863b09□佛足而白佛言□善哉善哉如來應供正等正

863b10□覺□爲利益世間一切衆生□善能說此正法眞

863b11□言一切明義□令諸有情依此道法方便修習□

863b12□成就一切菩薩眞言行□當得最上菩提涅槃□

863b13□今此眞言甚深□密□拔濟世間利益廣大□若

863b14□佛滅後惡世之中□一切聲聞緣覺菩薩聖賢

863b15□普皆隱沒□是時衆生懈怠放逸□不信經法親

863b16□近惡友□虛妄姦詐邪見顚倒□若聞此法驚怖

863b17□疑惑□此人命終入阿鼻獄□流浪生死永不解

863b18□脫□唯願世尊慈悲憐愍□方便解說眞言相應

863b19□[巾*(穴/登)]像儀則□令諸衆生降伏其心到無畏地

863b20□爾時釋迦如來□告妙吉祥童子言□善哉善哉

863b21□妙吉祥□汝能爲於末世衆生□問於如來最上

863b22□□密眞言行義成就[巾*(穴/登)]像要妙儀則□汝等諦

863b23□聽當爲汝說□我有六字眞言名微妙心□是一

863b24□切眞言最上□密大義藏□汝等信受無復疑

863b25□惑□若彼衆生成就此法降伏其心□決定成就

863b26□佛果菩提□過去七十六俱□佛同所宣說□我

863b27□今爲汝及末世衆生略而說之

863b28□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)替(引)惹藥

863b29□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)世(引)詵(引)娑[口*縛](二合入)

863c01□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)欠惹藥

863c02□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)[仁-二+爾]瑟致(二合引)藥

863c03□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)捺摩諾

863c04□唵(引)[口*縛](引)[吉*也](切身)摩□索

863c05□爾時世尊說此眞言已□告妙吉祥言□此六道

863c06□六字微妙心眞言□具足大力大精進最上無

863c07□等□一切諸佛同所宣說最勝殊妙□若此眞言

863c08□流布世間□利樂衆生如佛住世而無有異□又

863c09□此法敎有上中下□今微妙心最上第一□開菩

863c10□提道入如來族□成正覺乘得無上果□若如來

863c11□法敎將欲滅時□今此眞言能爲擁護令得久

863c12□住□若復有人依此軌儀志心持誦□求於世間

863c13□最上福德無不成就□設復有人心未諦信□於

863c14□此壇儀試驗建置□所求之事亦得成就□何況

863c15□志誠依法持誦

863c16□爾時世尊說此[巾*(穴/登)]像儀則眞言法敎□爲未來

863c17□世五濁衆生□短命貧窮懈怠癡愚□不能精進

863c18□修廣大行□隨彼淺機而略說之□先令修合白

863c19□線或一兩或半兩□以線織[巾*(穴/登)]□[巾*(穴/登)]長一□闊半

863c20□□□下留少許線脚□或以絹帛爲[巾*(穴/登)]亦得□如要

863c21□[巾*(穴/登)]大或長二□四□六□八□至十□亦得□

863c22□所有髮毛等□須去之□潔淨護持無令□汚□

863c23□用白檀龍腦恭俱摩等香熏□其[巾*(穴/登)]□然於淨

863c24□潔之地安置一淸淨器物□以[巾*(穴/登)]盛彼器中□然

863c25□後用白檀恭俱摩龍腦等香□入無蟲淨水之

863c26□內相和□灑□線[巾*(穴/登)]□依法安置三日作其擁護□

863c27□阿□梨志心淸淨□於白月十五日向[巾*(穴/登)]前□面

863c28□東坐吉祥草座□誦此眞言八千遍

863c29□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)□(引)□(引)婆[言*我][□-凶+(□-匕)][口*縛]護□

864a01□□馱□尾[仁-二+爾]也(二合)作芻詵(引)阿[口*縛]路(引)迦野阿

864a02□[口*縛]路(引)迦野[牟*含](引)三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)

864a03□□□波馱□尼摩賀(引)冒地薩□[口*縛](二合)緊進

864a04□□(引)野細□頗□頗□

864a05□阿□梨持此眞言足已□只於[巾*(穴/登)]邊眠睡□如夢

864a06□中見好祥端□[巾*(穴/登)]法必成堪令□像□如所夢不

864a07□祥[巾*(穴/登)]法未成□復於器中取出[巾*(穴/登)]身而令陰乾□

864a08□其[巾*(穴/登)]乾已別用圓滿潔淨之器□盛[巾*(穴/登)]在中□於

864a09□淸淨之地□密之處依法安置□令持誦者復

864a10□念六字微妙心眞言一洛叉□作其擁護□彼[巾*(穴/登)]

864a11□決定成就□滿三日後取出[巾*(穴/登)]身□就三長月令

864a12□□此[巾*(穴/登)]□若欲別月修建之時□須就白月吉日□

864a13□復得吉星曜直日仍至夜半子時□令彼□人

864a14□持受戒品□至於天明就淸淨之地燒龍腦香□

864a15□然令□[巾*(穴/登)]先□聖妙吉祥童子□作小童子相

864a16□頭有五□□金色嚴身體著靑衣□復以靑仙衣

864a17□披□身上□於師子座上半跏趺坐□右足踏於

864a18□寶座□寶座之下復有白蓮華□作說法相上下

864a19□端嚴諸相圓滿□面戴喜怒之相□觀視持誦之

864a20□者□右邊聖普賢坐白蓮華□諸相具足一切莊

864a21□嚴□身紫緣色著於靑衣□眞珠瓔珞以爲絡腋□

864a22□左手執如意寶珠右手執白拂□妙吉祥左邊

864a23□□聖觀自在□亦坐白蓮身如中秋月色□諸相

864a24□具足一切莊嚴亦著靑衣□還以眞珠瓔珞以

864a25□爲絡腋□左手執白蓮華右手執金柄拂□面戴

864a26□喜相瞻仰於妙吉祥□又此所坐白蓮從池水

864a27□生□於一莖幹有三枝蓮華□中枝白蓮華坐妙

864a28□吉祥□兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在□其

864a29□蓮華莖作大綠寶色□於大無熱惱池出二大

864b01□龍王□一名難陀二名跋難陀□身作白色一切

864b02□莊嚴□各於頭上戴七龍頭□上半如人相下半

864b03□如蛇形□於此池中捧白蓮華莖□擧頭瞻視妙

864b04□吉祥菩薩□其池之內無數蓮華□或開未開而

864b05□用莊嚴□又於聖妙吉祥右邊□近[巾*(穴/登)]角□持誦

864b06□者□如彼相儀□之□右膝著地手執香爐瞻仰

864b07□道場會□又於聖妙吉祥上近[巾*(穴/登)]二角□二天

864b08□子乘雲空中□往來飛行作雨花相雨下殊妙

864b09□之花遍於[巾*(穴/登)]上□種種開敷如前儀則□所有聖

864b10□妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物□兼持誦

864b11□阿□梨□須依法周足□之□如不依法闕少

864b12□一事□壇法不成所求無就□若人無力或可隨

864b13□緣建置其法不定□如所得造[巾*(穴/登)]匹帛□或一尺

864b14□或一□或半□亦得爲[巾*(穴/登)]□□人或信法或不

864b15□信法□或持戒或不持戒□或淨或不淨亦可得

864b16□□□若彼持誦者或自或他□須信重佛法持戒

864b17□淸淨發菩提心□如是彼人於眞言行必得成

864b18□就□若人於外道邪論及彼小乘而不樂著□於

864b19□此大乘信樂修習□必得成於無上佛道□若於

864b20□白法而不信者□於菩提種終無出生之用□譬

864b21□如焦穀永絶其芽□若人信受依法持誦□所有

864b22□世間出世間一切眞言□及諸賢聖無不成就□

864b23□我今所說上中下品□及彼小[巾*(穴/登)]法則之事□一

864b24□切所求皆得成就

864b25□　　第一成就最上法品第八

864b26□爾時世尊釋迦牟尼佛□告妙吉祥童子言□我

864b27□爲衆生說此廣大殊勝[巾*(穴/登)]像法則□能令少善

864b28□衆生成就廣大功德□今欲爲汝分別較量福

864b29□德業報□汝今諦聽善思念之

864c01□爾時妙吉祥童子白佛言世尊□善哉善哉今

864c02□爲我等□分別較量眞言法行所得功德□唯願

864c03□世尊慈悲憐愍方便解說

864c04□爾時釋迦如來□於其面門放大光明□其光四

864c05□色靑黃赤白□普照大衆復照三千大千世界□

864c06□一切魔王失大威力□所有摩尼珠寶一切宿

864c07□曜日月光明□皆所映蔽而無照燭□於是佛光

864c08□□入面門

864c09□爾時金剛手菩薩摩訶薩在大衆中□卽從坐

864c10□起頭面禮足□白佛言世尊□以何因緣放大光

864c11□明□普照三千一切世界□必有因緣願佛爲

864c12□說

864c13□世尊告言金剛手□如是如是□如來現瑞必有

864c14□所因□今爲汝等說此妙吉祥根本儀軌眞言

864c15□經王□令彼有情所作所求皆得成就□一切平

864c16□等令入法行□若有信敬受持讀誦書寫禮拜□

864c17□以龍腦香塗香及燒香□花□□蓋幢幡□伎樂

864c18□螺□妙音□如是隨緣供養□發□向心欲求大

864c19□福□或聞法敎依法奉行□或隨喜恭敬□我與彼

864c20□人皆受阿□多羅三□三菩提記□如是放光

864c21□而宣此事□若有先入三昧淨持戒品受灌頂

864c22□者□於此儀軌王根本心眞言外心眞言□或別

864c23□眞言及一字眞言□□曠野處以水果子及藥

864c24□等根葉□用充齋食潔淨身心□隨意誦前眞言

864c25□三十洛叉□復上山峰上□面西安置前第四[巾*(穴/登)]

864c26□像□阿□梨面東坐吉祥草座□用白檀恭俱摩

864c27□香水□浸白蓮華一洛叉□向[巾*(穴/登)]前獻釋迦牟尼

864c28□佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖□又以龍

864c29□腦香諸雜名花□隨緣供獻天龍神等□於[巾*(穴/登)]前

865a01□作護摩爐如蓮華相□就三長月十五日夜半

865a02□子時□用白檀爲柴燒火□復用恭俱摩龍腦□和

865a03□合作團數可八千□用作護摩而爲擁護□時釋

865a04□迦牟尼佛遍身出光猶如火聚□卽時阿□梨

865a05□以恭俱摩白檀水□淹白蓮華獻閼伽水□速繞

865a06□[巾*(穴/登)]三□□卽頂禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺□旣

865a07□頂禮已卽收[巾*(穴/登)]受持□不久之間速得神通□經

865a08□一彈指頃過梵天界到開花佛刹□得見開花

865a09□王如來及無數百千菩薩供養恭敬□於妙吉

865a10□祥前親得聽法□住彼佛會壽命一劫□所持[巾*(穴/登)]

865a11□像亦在彼處□諸佛菩薩恒爲護念□諸佛法藏

865a12□皆悉通達□復得無量神通大力□入千佛刹遍

865a13□現千身□與妙吉祥而爲善知識□此人決定成

865a14□無上覺

865a15□　　第二成就最上法品第九

865a16□爾時一切大衆安詳而坐□世尊釋迦牟尼佛

865a17□於大衆中□告彼天衆言汝等諦聽□聖妙吉祥

865a18□童子所行結壇眞言成就法□若有持誦之者

865a19□能作擁護□今最上□密微妙心大明王眞言

865a20□一切佛說□若誦比明如誦一切眞言□汝等天

865a21□衆不得違犯此明王眞言□若依法持誦請召

865a22□降伏□假使聖妙吉祥尙不敢違□何況別諸菩

865a23□薩□能破一切障難□亦能破一切世間出世間

865a24□眞言□今一字眞言具大精進有大勢力□唯一

865a25□字眞言於一切眞言中□最上無畏而得第一□

865a26□天衆問言今此眞言□云何名爲一字復有何

865a27□力□世尊說言今此一字□能具一切義能作一

865a28□切事□能斷一切□能破一切罪業□亦能圓滿

865a29□一切眞言□於一切世間出世間眞言中而爲

865b01□最上□爲一切如來心□圓滿一切願□更無能勝

865b02□此眞言者

865b03□唵(引)瑟致陵(三合)

865b04□此爲聖者最上□密□能作一切事□名爲一字

865b05□明王不得違犯□能藏護衆生身□令一切部多

865b06□不能得見無能得便□爲一切佛之吉祥□能成

865b07□就一切眞言□能作一切世間師□能作一切自

865b08□在心□能悲愍一切有情□能破壞一切障難□如

865b09□意所作皆得成就□一切眞言先所未念□亦得

865b10□精熟而不忘失□自著衣服誦此眞言□衣上加

865b11□持見者愛敬□加持齒木刷牙無患□白迦□尾

865b12□□木加持七遍□若用刷齒所欲之者不求自

865b13□得□如有眼病用其鹽□加持七遍□然將點眼

865b14□速得除差

865b15□若患耳病用象糞內所生菌子□及吉沒迦樹

865b16□葉□用慢火燒□燒已去皮令溫和更入鹽□□都

865b17□共合和一處加持七遍□以藥點耳刹那中卽

865b18□差

865b19□若女人難産生者而受痛苦□用阿□□沙迦

865b20□藥根□以無蟲淨水磨藥塗於臍上□自然生下

865b21□母子俱安

865b22□若人傷刀箭惡瘡□用陳□加持八遍□喫此□

865b23□兼塗瘡上彼瘡立差

865b24□若患氣病及瀉痢□靑鹽或紅鹽或別鹽加持

865b25□七遍□然喫此鹽彼病立差

865b26□若人患吐逆□用□睹籠[言*我]藥根□以無蟲淨水

865b27□磨□誦此眞言加持□或加持一遍二遍俱得除

865b28□差

865b29□又女人難産用阿濕[口*縛]□馱藥根□以黃牛□

865c01□煎已□復用黃牛乳同磨□加持二十五遍□女人

865c02□月水後三日喫□不得邪染夫自亦然□若行邪

865c03□染其藥無力□若所生子於母腹內□或一年二

865c04□年三年五年或多年不生□或被他人禁□不

865c05□生□或藥法制伏不生□或自有病不生□或所患

865c06□病進退不恒令不産生□如是種種障□生産

865c07□不得□以加持力皆得産生俱獲安樂□若是□

865c08□家作法障□難生□用陳□孔雀尾加持二十

865c09□七遍□合和同硏細硏已□丸如訶子大□復用白

865c10□乳糖□加持二遍然後同喫□服食七日而得

865c11□平善□若患頭疼□用烏翅加持七遍□以翅拂患

865c12□人頭速得安樂□若男女孩子所患諸病□用阿

865c13□[口*覽]謨根[仁-二+爾]梨迦根□使乳汁同磨加持八百遍□

865c14□然後服食卽得安樂

865c15□若有患隔四日□病□或三日二日恒日如是

865c16□惡病□用乳粥與□同和加持八百遍□與喫卽

865c17□得安樂□若値捺吉[仁-二+爾]鬼執者□自口念八百遍□

865c18□觀視病人卽得安樂□若一切人所値惡鬼執

865c19□者□所謂摩多□布單□吠多拏童子鬼等□加

865c20□持自手八百遍□以自手摩患人頂卽得安樂□

865c21□若誦一遍自身得擁護□若誦兩遍同行者得

865c22□擁護□若誦三遍一家得擁護□誦四遍聚落得

865c23□擁護□若誦五遍一州得擁護□如是若誦千遍

865c24□一國得擁護如是皆能擁護□及彼調伏一切

865c25□能作□若有忘失文句還得明記□今此眞言雖

865c26□具調伏逼害之力□佛不許作恐害情物

865c27□又復建壇之法□於彼無人淨處□或近河岸海

865c28□岸□或恒河岸或別餘江河之岸□所有淸淨之

865c29□處□持誦者一日三時洗浴換衣□默然乞食以

866a01□菜果爲食□食已志心念眞言三十洛叉□如有

866a02□祥瑞時卽所求成就□便於加持之處□安置第

866a03□一[巾*(穴/登)]像排列供養□或用金器或銀器或銅器

866a04□或瓦器或磁器等□陳列香花而用供養□復令

866a05□一洛叉人燃燈一洛叉□用都□瑟(二合)香油盞

866a06□內滿盛□以白[疊*毛]布等爲其燈心□於彼像前普

866a07□遍燃之□照曜一切相次之間□[巾*(穴/登)]出光焰猶如

866a08□火聚□卽時空中忽有鼓聲□讚言善哉持誦阿

866a09□□梨□若聞此聲速向[巾*(穴/登)]前□獻閼伽水旋繞三

866a10□□□頂禮一切諸佛賢聖□卽收捧[巾*(穴/登)]像而作受

866a11□持□不久之間及然燈之人得大神通□於虛空

866a12□中有一洛叉一天宮來迎此人□復有諸天伎

866a13□樂歌舞作唱天女讚歎□復得持明輪王與彼

866a14□持誦之者受於灌頂□諸然燈者種種天衣而

866a15□得嚴身□遍體光明喩如日出住一大劫□若阿

866a16□□梨爲天輪王壽命延長□得諸同行及諸天

866a17□人以爲侍者□身體細妙下位難見□於一切賢

866a18□聖之中最上最尊□天人愛敬於刹那中過於

866a19□梵天□持一切物供養諸佛及衆菩薩□天帝之

866a20□德亦不可及□何況別諸天人□與聖妙吉祥爲

866a21□善知識□於未來世當得成佛

866a22□復有成就之法□先須於大曠野寂靜之地□離

866a23□諸喧鬧人物之類□復有蓮華池□池畔須有山□

866a24□於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字眞言□

866a25□及諸佛菩薩所說眞言□彼人隨意受持作法

866a26□者□食蓮華根爲齋□志心誦持眞言三十六洛

866a27□叉□課誦畢已□持執前儀軌所說第一[巾*(穴/登)]安置

866a28□山上□用蓮華白檀恭俱摩香水□浸□□□木

866a29□柴□先安置蓮華三萬六千莖於爐內□以所浸

866b01□□□□木同作護摩□若護摩畢已□世尊釋迦

866b02□牟尼佛像□於[巾*(穴/登)]中放光照持誦者□照已復入

866b03□[巾*(穴/登)]內令持誦者得五神通□入菩薩地光淨如

866b04□日□隨意自在壽三十六劫□復過三十六洛叉

866b05□佛刹□彼佛威力令得見三十六俱□佛持彼

866b06□敎法□於彼佛所而作供養□與聖妙吉祥爲善

866b07□知識□於未來世得無上菩提究竟涅槃

866b08□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八

866b09□

866b10□

866b11□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

866b12□軌經卷第九

866b13□

866b14□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

866b15□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

866b16□　　第三成就最上法品第十

866b17□爾時世尊釋迦牟尼佛□復說此儀軌王最上

866b18□成就法□若彼誦者作法之時□乘船入大恒河

866b19□住河中間□以乳爲食誦眞言三十洛叉□別諸

866b20□眞言誦之皆得□若誦數足見一切龍□卽作護

866b21□摩爐如蓮華相□用前第一[巾*(穴/登)]面西安□置獻大

866b22□供養□持誦者面東坐吉祥草座□以白檀恭俱

866b23□摩香熏□龍花□復用□□□木爲柴入在爐

866b24□中□每一龍花加持七遍而作護摩□如是護摩

866b25□數滿三萬□作護摩時如有龍現□或持香藥或

866b26□持寶物□而與持誦者不得受之□若護摩畢已□

866b27□得持明輪王速具神通□一切龍王皆悉降伏□

866b28□如同侍從隨意自在□無有能勝之者□壽命三

866b29□十中劫□親見聖妙吉祥□尋以摩頂具五神通□

866c01□不久當來得成佛果□復有成就最上法□亦於

866c02□大恒河中作法□先用吉祥果木一段□爲其舟

866c03□船牢固造作□復用吉祥果木爲於□棹□所用

866c04□船工心須巧妙□多有方便運彼舟船□往來安

866c05□穩恒在中流□持誦者所有受持根本眞言□或

866c06□六字眞言三字眞言一字眞言□及明王眷屬

866c07□眞言爲成就法□於船中面西安[巾*(穴/登)]□持誦者面

866c08□東持於齋戒□以乳果子藥苗藥根等爲食□一

866c09□日三時洗浴三時換衣□默然志心於彼[巾*(穴/登)]前□

866c10□誦前眞言六十洛叉□持誦畢已船自往於大

866c11□海□所用之物隨行受持□入大海時不得□怖□

866c12□唯持誦者一人可得□船餘者皆否□須臾之

866c13□間可行百千由旬□然就海中作成就法□先作

866c14□護摩爐如甕□用□□□木爲柴□用白檀龍腦

866c15□龍花合和爲團□以瓦器內盛□或大或小臨時

866c16□俱得□團數須滿六十洛叉加持作護摩□亦然

866c17□於護摩時□有楞伽國住者羅叉變醜惡形□復

866c18□有龍宮名大富貴□彼有大龍王從龍宮出□變

866c19□種種身現善惡相□與彼羅刹發如是言□汝起

866c20□汝起爲我作主□如是復有阿修羅夜叉天人

866c21□摩護羅伽及一切聖者□發善軟言勸請令起□

866c22□不得便起亦不得驚怖□持誦者卽誦眞言□左

866c23□手結祈克印祈克彼等□卽生□怖尋便退散□

866c24□護摩作畢龍鬼旣無□持誦者幷所有船□刹那

866c25□中間往色究竟天□及諸刹土往來自在□發菩

866c26□提心見聖妙吉祥□獲得五通大力□所有一切

866c27□龍一切羅叉□一切夜叉一切阿修羅□一切天

866c28□人一切衆生□皆悉降伏受誦者□□復得一切

866c29□諸佛菩薩聖賢慈心護念□所有摩多鬼及一

867a01□切鬼神不見其身□何況能爲惱亂

867a02□復有成就最上法□用吉祥果木一段□於恒河

867a03□灘製作舟船□復令一百二十人執燈□身著白

867a04□衣作於擁護□然將第一[巾*(穴/登)]□如前儀則安置獻

867a05□大供養□復用龍花白檀恭俱摩龍腦□合和爲

867a06□團數作三萬□以□□□木爲柴用作護摩□作

867a07□護摩畢已人及舟船刹那中間□往彼梵世隨

867a08□意自在□復見聖妙吉祥得菩薩地□具大五通

867a09□住壽一劫□作大持明輪王□彼執燈者得持明

867a10□天□同爲侍從常供諸佛□於未來世當成正

867a11□覺

867a12□復有成就最上法□或於河岸海岸□及大海中

867a13□離於喧鬧寂靜之處□起壇持誦求最上法皆

867a14□得成就□或雪山香山□香醉山□阿沒□山

867a15□三峰山□及有花果樹林之處□如佛所說應是

867a16□山川林野深淨之處□離諸雜穢衆惡之類□□

867a17□樂誦持眞言法行皆得成就□若南印度或於

867a18□吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法□若北印

867a19□度迦濕彌羅國[仁-二+爾]波羅國迦□尾尸國以次□

867a20□小支那國大支那國□所有山林河海淸淨之

867a21□處□皆得成就眞言行法□若於聚落城邑而作

867a22□法者□須是國王重臣信敬佛法□人民士庶孝

867a23□養父母恭敬賢聖□無諸外道邪見衆生□如是

867a24□國土於寂靜處□或於舍下或於露地□皆可起

867a25□壇求成就法□若於中天大印度內□所有□伽

867a26□河岸□焰母□河岸□信度河岸捺□摩(二合)

867a27□那河岸□[口*縛]訖史(二合)河岸□贊捺□(二合)娑[言*我]

867a28□河岸□淨岸迦[口*縛]□河岸□娑□莎底河岸□

867a29□□多大河岸□如是勝地可得成就最上法□復

867b01□有勝地□金剛座大塔中□轉法輪處□安瑞

867b02□像塔中□及迦毘羅城摩耶夫人生太子處□

867b03□鷲峰山中□華氏大城□俱尸那城□末度□

867b04□城□曲女城□塢濟[仁-二+爾]城□廣嚴城□如是國土

867b05□聚落□皆是福德吉祥勝地□所作所求皆得成

867b06□就□若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿

867b07□安尊像處□或有華果大樹下□或山頂高顯處□

867b08□或優樓頻螺大池上□或摩□波國滿城中□

867b09□及[仁-二+爾]奔拏河恒河入處海門邊□□野[言*我]大

867b10□尸陀林□及佛寺塔廟一切世間殊勝之地□俱

867b11□獲成就最上□密法□所有邊□之地野外□無

867b12□諸花果樹木之地不得作法□所有惡人集聚

867b13□不律儀處暫住卽得□久住持誦結壇作法終

867b14□不成就□若佛菩薩緣覺聲聞一切聖賢經行

867b15□之處最爲殊勝□其阿□梨先須於眞言儀軌

867b16□法則道業□須精熟□復須持戒淸淨離諸貪

867b17□欲□智慧通達利益衆生□然可依法持明結壇

867b18□誦□作於護摩□所求滅罪其罪皆除□所求吉

867b19□祥一切成就□如起首作法□先面西安置[巾*(穴/登)]像□

867b20□持誦者面東□座用蟻子所運之土恒河岸上

867b21□土□復用白檀恭俱摩龍腦等香合和爲泥□於

867b22□彼[巾*(穴/登)]前作一孔雀□於淨地生者長吉祥草□於

867b23□彼[巾*(穴/登)]前作如車輪形□令持誦者右手執其輪

867b24□左手執孔雀□於白月十五日夜□[巾*(穴/登)]前作大供

867b25□養燒龍腦香□至天明日出時□彼泥孔雀變成

867b26□大孔雀王□輪亦出光□持誦者現作天身□身有

867b27□光明如日初出□著最上衣莊嚴於身□卽時頂

867b28□禮諸佛菩薩□旋繞[巾*(穴/登)]像已卽自收[巾*(穴/登)]□經須臾

867b29□之間乘彼孔雀過於梵天□有無數百千那由

867c01□他俱□天人爲其眷屬□自作天輪王壽命六

867c02□十中劫□隨意自在富貴具足無能勝者□親見

867c03□聖妙吉祥爲善知識□此人不久當得成佛

867c04□復有成就法□如是所樂□杖淨甁□齒刷絡腋

867c05□雄黃眼藥□刀劍弓箭鉞斧種種器仗等□或二

867c06□足四足駝□象馬師子龍虎等□或飛禽之類

867c07□孔雀白鶴鸞鳳等禽□用白蟻所運之土□或河

867c08□岸土及諸妙香□合和爲泥□如前器仗生類□隨

867c09□意所樂以泥作之□或坐具臥具傘蓋頭冠□一

867c10□切莊嚴之具亦隨意作之□或是僧家所用之

867c11□物□數珠革□衣□錫杖剪刀針匙等物□若是

867c12□錫杖刀斧等□□用上好□鐵作之□其餘之物

867c13□用前香泥修製□修製旣成復用五淨之水洗

867c14□過□然用閼伽水灑淨□或一字眞言或別眞言

867c15□誦八百遍□以爲結淨自作擁護□以次如前所

867c16□說□於淸淨□密之處□面西安置第一[巾*(穴/登)]像□持

867c17□誦者面東坐於彼像前□獻大供養燒龍腦香

867c18□等□於十五日夜執持所造物像□志心誦前根

867c19□本眞言□至於天明日出之時□[巾*(穴/登)]出大光□所有

867c20□前香泥象馬及彼鸞鳳□乘之卽可騰空自在□

867c21□若刀劍器仗乃至數珠革□等執之亦然□身

867c22□如日出放大光明□作天輪王爲一切天主□壽

867c23□一大劫□有無數百千那由他俱□天人爲其

867c24□眷屬□居最上摩尼寶殿□前所乘象馬等類□恒

867c25□自隨身具大勢力□自己眞言常得成就□他所

867c26□□法亦能破之□於自誦者作大擁護□令彼阿

867c27□□梨有大勢力□具大精進成廣大身□得聖妙

867c28□吉祥讚言善哉□以手摩頂爲善知識□乃至當

867c29□得坐菩提道場成就佛身□得一切衆生尊重

868a01□供養□令諸有情到眞實際獲不退位□是故我

868a02□今略說最上成就法行□於最上寂靜之地□建

868a03□置最上第一[巾*(穴/登)]像□作大最上殊勝供養行□大

868a04□最上眞言事業□所以持誦者乘空自在□得天

868a05□輪王大菩薩位□具五神通住千佛刹□於聖妙

868a06□吉祥前□成就一切智智□復能布大法雲降甘

868a07□露法雨□普潤世間利樂有情□以最上成就法

868a08□力□而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖□

868a09□如是殊勝一切所欲□吉祥之事皆得成就

868a10□　　第四淨行觀想護摩成就法品第十一

868a11□　　之一

868a12□爾時世尊釋迦牟尼佛□觀察淨光天中大會

868a13□之衆□根機成熟純善相應□告妙吉祥童子

868a14□言□我爲汝等欲說中品[巾*(穴/登)]像儀則之事□有中

868a15□品事業中品成就法□善哉汝等諦聽善思念

868a16□之

868a17□爾時妙吉祥童子□白佛言世尊□如來爲一切

868a18□世間天人師□利樂有情救拔群品□唯願世

868a19□尊悲愍我等及末世衆生□今所有法略爲宣

868a20□說

868a21□世尊告妙吉祥□汝今諦聽□若有持誦阿□梨□

868a22□若能修諸梵行持戒淸淨□身心柔軟悲愍有

868a23□情□若安居處於此一切眞言成就法□作其觀

868a24□想持誦護摩□決定不虛皆得成就□如儀軌王

868a25□所說□若曼拏羅阿□梨攝受弟子□令入曼拏

868a26□羅與彼灌頂□所受弟子依法進修□恒入三昧

868a27□身心平等□智慧明達所言誠諦□離諸妄念勇

868a28□猛不退□恭敬孝順不老不少□於諸利養而無

868a29□愛著□於自戒行亦無缺犯□悲愍有情一切平

868b01□等□如是之者於此眞言密行□先作精熟而後

868b02□求法□又此阿□梨於妙吉祥曼拏羅眞言密

868b03□行□深入無□得大總持□善能分別三密妙行□

868b04□於法界性無畏無著□人相具足生貴族家□勇

868b05□猛精進善療衆病斷貪嗔癡□有如是德是名

868b06□曼拏羅阿□梨□與彼爲師其行無等□若彼弟

868b07□子夫欲求法□於妙吉祥童子儀軌三昧□深懷

868b08□愛樂發恭敬心□五體投地誠心告白□我今願

868b09□樂求受灌頂□唯願□梨慈悲攝受□阿□梨觀

868b10□彼弟子□威儀梵行戒品身心□得如前說者卽

868b11□時攝受□依法軌儀試驗彼等□與彼灌頂敎授

868b12□眞言□令入三昧學□密印□如斯堅固信樂不

868b13□退□卽爲解脫一切眞言成就儀軌□若非此人

868b14□於此儀軌不得爲說□若彼弟子得阿□梨歡

868b15□喜□隨自力緣如法供養□時阿□梨敎授養育

868b16□如同父子□所業旣就□復令隨處建置道場□所

868b17□有儀軌如前所說□揀好壇地無諸雜穢瓦礫

868b18□骸骨□淸淨之處□安置[巾*(穴/登)]像召請賢聖□以香花

868b19□燈燭種種供養□獻閼伽水獻座及發遣□一日

868b20□三時洗浴著新淨衣□持誦等日日如是□復次

868b21□阿□梨精進持戒□審諦思惟微妙法界□深厭

868b22□世間遠離幻法□於諸眞言通達無二□成就甚

868b23□深最上法行□自作擁護如佛所說□此眞言王

868b24□若人依行必獲聖道□又持誦者善能分別三

868b25□世業報□於微細罪生廣大怖□所有世間□法

868b26□諸佛眞言□金剛部族蓮華部族□如是法敎不

868b27□憚辛勤□勇猛修習學令成就□如得成就於寂

868b28□靜處□如理思惟志心持誦□利益有情植衆德

868b29□本□有如是行德而可爲師□若有學者書寫受

868c01□持眞言法行□作曼拏羅求受灌頂□如得成就

868c02□利益無盡□復自隨其緣力供養於師□以飮食

868c03□衣服臥具湯藥□香花燈果恭敬供養□如供諸

868c04□佛而無有異□於四威儀無令缺犯□保重於師

868c05□如保己命□所學成就長壽無病□一切所願皆

868c06□得滿足□若彼弟子尊重事師得師歡喜□所有

868c07□過去現在諸佛世尊聲聞緣覺□及諸菩薩一

868c08□切天人皆生歡喜□若師有德無德有梵行無

868c09□梵行不得毁謗□又師自道法□如法解說無復

868c10□吝惜□令彼修學長養法眼□使一切衆生歸依

868c11□有處□如是弟子依阿□梨□得入諸佛□密法

868c12□藏□如是阿□梨依彼弟子□傳通聖法令下善

868c13□種□是故師資相應成就□佛法不斷三寶相續□

868c14□若無弟子付受法敎□恒行慈愍貧苦衆生□與

868c15□彼宣說入聖法財□大乘儀軌眞言法敎□上中

868c16□下品修行要道□最上希有難得之法□漸次誘

868c17□引令得修習□熏生智種而得通達□最上法行

868c18□依敎奉行□隨處還修曼拏羅法□如前儀說揀

868c19□擇勝地□於恒河岸信度河岸□或大海或大野

868c20□或高山□或近山或深山□或樹下或林中或中

868c21□國聚落□如是殊勝淸淨之處□志誠持誦心離

868c22□散亂□隨緣乞食□食已默然冥心密誦□降魔息

868c23□災無不成就□若復爲人所爲之者□亦須信重

868c24□愛樂忍辱柔和□諸根無缺人相具足□一切法

868c25□事次第敎授□令彼早起於大河中取彼河水□

868c26□濾過無蟲用自洗浴令身無垢□復用□香志

868c27□意加持□然用塗身卽令入壇□彼阿□梨亦自

868c28□洗浴於河岸坐□復用淨土洗手二十一遍□然

868c29□後刷牙整頓衣服□於其佛前頭面作禮□以香

869a01□花飮食種種供養種種讚歎□重用香花獻閼

869a02□伽水□獻已禮敬復自白言□某甲弟子無始流

869a03□浪罪業無邊□身口七支其過不一□今對佛前

869a04□志誠發露願罪消滅□如是懺悔復從坐起□於

869a05□彼[巾*(穴/登)]前坐吉祥草座□手執數珠一心持誦□所

869a06□誦眞言□須是依師傳受□文言決定卽許持誦□

869a07□若非傳受若句義差錯□及別眞言不得持誦□

869a08□恐不成就□又此壇法有上中下□今唯說中品

869a09□法事誦課儀軌□眞言梵韻皆作中品□又所發

869a10□音韻亦不得高亦不得低□聲調和雅文句分

869a11□明□此爲中等[巾*(穴/登)]像亦然□過去諸佛同所宣說□

869a12□又每誦眞言勿令異人聽聞□恐彼疑惑返成

869a13□墜墮□須於寂靜之處結界安居志心持誦□若

869a14□持誦時於夜第四分或半夜時□趺坐持誦至

869a15□早晨日出□以次中午獻閼伽水發遣賢聖□其

869a16□事訖已□宣揚義理解說法句□以次讀誦經典□

869a17□讀十地經般若波羅蜜經等□如是讀誦恭敬

869a18□供養投地作禮□復誦根本眞言□調伏諸根專

869a19□心佛道□卽得成就最上之法□復次阿□梨若

869a20□入聚落求化食時□默然淨行密誦法句□顧瞻

869a21□道路無蟲之地而得行之□所乞之舍人有道

869a22□心□正見重佛卽得乞食□若無道心邪見顚倒□

869a23□非因計因不得往彼□恐生疑謗墜墮彼等□又

869a24□於聚落若見美妙色聲等境□不得貪著妄生

869a25□適悅□如入軍陣勇猛無畏破彼强敵□如遇□

869a26□家深懷嫌厭□若見女人想觀不淨□臭惡膿血

869a27□□蟲爛壞如屍陀林□種種枯骸深生厭離□若

869a28□彼愚盲生顚倒見□若處執樂非淨計淨□於彼

869a29□女色耽著不捨□業繩纏縛墮六趣中□輪□

869b01□往來無有窮盡□生死相續苦惱不斷□譬如有

869b02□人執索□韆□往復高低繩不離手□業繩亦爾□

869b03□六趣昇沈業不離身□如輪給水如蟻循環而

869b04□無窮盡□佛說女人爲苦根本□由是諸苦相續

869b05□而生□是故行人宜心遠離□若阿□梨如爲女

869b06□人喩若得病□無其增益所求不成□上品中品

869b07□乃至下品成就之法□皆不成就爲破戒罪□諸

869b08□佛菩薩而無護念□一切眞言都無勝力□人天

869b09□福報少分快樂亦不可有□何況眞言最上之

869b10□法□又若親近女人□於未來世欲求菩提涅槃

869b11□永不成就□何以故女色壞人障聖道故□譬如

869b12□有人截多羅樹頭□於其截處芽永不生□智種

869b13□亦然□女刀截故善芽不發□是故女人過失旣

869b14□深切要遠離□若彼智者心不邪亂離妄淸淨□

869b15□觀彼女色如空中花如水中月□不貪不著無

869b16□得無捨□於曼拏羅成最上法□是名曼拏羅阿

869b17□□梨淸淨乞食之行

869b18□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九

869b19□

869b20□

869b21□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

869b22□軌經卷第十

869b23□

869b24□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

869b25□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

869b26□　　第四淨行觀想護摩成就法品第十一

869b27□　　之二

869b28□如是阿□梨□於彼王城聚落乞食□歸已□於淸

869b29□淨處安置其□□卽出房外用無蟲淨水□擧其

869c01□左手以洗雙足□足旣淨已□復取淨土以洗於

869c02□手□持誦眞言七遍而爲加持□然用淸淨器物

869c03□盛新退下黃牛糞□以無蟲淨水相和調合□於

869c04□其佛前作七曼拏羅□四方平正或一□或半

869c05□□□第一曼拏羅廣闊一□獻釋迦牟尼佛□第

869c06□二曼拏羅獻菩薩□第三曼拏羅獻本尊眞言□

869c07□第四曼拏羅獻□支佛□第五曼拏□獻三寶□

869c08□第六曼拏羅獻一切賢聖□第七曼拏羅獻一

869c09□切衆生令獲利益□如是儀法日日修作不得

869c10□缺犯□作曼拏羅已□復於寂靜之處□密誦眞言

869c11□而重懺悔□懺訖而起□令彼淨人於河於泉等□

869c12□取無蟲淨水盛淨器內□一心洗手□復洗頭面

869c13□耳鼻等皆令潔淨□然漱口三二遍□持誦五遍

869c14□或七遍□卽捧空□往詣流泉河澗等處□如法

869c15□洗□□洗已歸院□以□盛前所求之飯少許□而

869c16□供養佛及本尊法敎□復誦眞言□所受用□或

869c17□金作銀作銅作□或瓦作或樹葉□皆可爲其應

869c18□器□所持□飯作供養已□復分一分與後來者□

869c19□或客人或貧苦者□不得多與量力施之□恐自

869c20□不足減於氣力□有妨持誦及焚修事□若是獻

869c21□佛之食自不得喫□轉施貧人或飛禽等□若自

869c22□喫食不得傷飽持誦成患□餘剩之食施諸貧

869c23□苦□如是佛說一切衆生□以食爲命皆依食住□

869c24□假使天人阿修羅乾□婆□龍夜叉緊那羅□羅

869c25□叉餓鬼毘舍左部多□烏娑□□迦及諸星曜

869c26□等□未有不依食住而不食者□或自然飮食或

869c27□造作段食□若欲界人天唯是段食□若色界諸

869c28□天飮食細妙以禪定爲食□若無色四空香爲

869c29□食故□是故佛說令諸衆生□依食資身進修道

870a01□法□持誦法敎修諸梵行□恭敬聖賢孝養父母□

870a02□乃至無上佛道成就不難□譬如有人食所資

870a03□故□勇猛强力擔負重擔□遠行前路不以爲難□

870a04□行者亦然身力安健□上求菩提下度有情□作

870a05□大利樂亦不爲難□是故於過去世有佛世尊□

870a06□名曰迦葉如來應正等覺□爲彼一切貧苦衆

870a07□生□於其飮食恒所乏少□令心逼迫常受飢苦□

870a08□利益彼等而爲宣說最上眞言□令得具足種

870a09□種飮食消除飢病□佛言一切聲聞之輩□有菩

870a10□提行而欲進修□須假段食以支身命□汝今諦

870a11□聽當爲汝說□是時會中聲聞之衆□皆大歡喜

870a12□而白佛言□世尊法王甚爲希有□慈愍衆生三

870a13□界第一□唯願饒益我等說此最上眞言□是時

870a14□釋迦牟尼卽受其請□發迦陵頻伽聲響如雷

870a15□鼓□告部多衆言□汝今諦聽□所有十方世界現

870a16□在會者□二足四足多足無足□及過去未來一

870a17□切衆生□我今利樂於彼令得飮食□足□卽說

870a18□往昔迦葉世尊所說眞言

870a19□□莫三滿□沒馱(引)□(引)阿□□(二合)底賀□

0870a20□舍(引)娑□(引)□□[仁-二+爾]野(二合)他唵(引)[言*我][言*我][仁-二+爾](引)[言*我]

870a21□[言*我]□□□(引)阿(引)□野薩□縛(二合)護盧護盧三

870a22□摩野摩努娑摩(二合)□阿(引)迦里沙(二合)尼摩(引)

870a23□尾楞[口*縛]摩(引)尾楞[口*縛]野體(引)悉□(二合)旦□(引)三

870a24□波(引)捺野娑[口*縛](二合)賀(引)

870a25□爾時迦葉世尊正等正覺□說此廣大眞言法

870a26□時□於虛空中起大飮食雲□遍覆三千大千世

870a27□界□於其雲中降彼種種美食□令彼衆生隨意

870a28□取食□皆獲飽滿離諸飢苦□復有渴者於其雲

870a29□中降八功德水□於刹那間普皆充足□時彼會

870b01□中一切大衆歎未曾有□何故雲中有斯美膳□

870b02□是佛世尊所說微妙□密眞言威力所置□我

870b03□得隨喜頂戴奉行□卽從坐起五體投地□禮足

870b04□歡喜而退一面

870b05□我釋迦世尊亦爲饒益愍念衆生□說此儀軌

870b06□王最上眞言□令彼一切飢渴衆生充足飮食□

870b07□若持誦者先須依法□求成眞言勝妙之行□於

870b08□山頂上安置聖妙吉祥中品[巾*(穴/登)]像□以種種香

870b09□花飮食獻大供養□持誦者每日喫三白食□或

870b10□只乳食亦得□卽誦迦葉如來正等正覺所說

870b11□眞言七洛叉□然用□□□濕木優曇□濕木

870b12□吉祥果濕木皆長一尺以□酪蜜□令滋潤□

870b13□誦前眞言作於護摩八千遍□於夜半已來於

870b14□其天中起黑風雲□彼持誦者不得□怖亦不

870b15□得起□但誦聖妙吉祥八字心眞言□與彼同伴

870b16□法事之者作其擁護□彼黑風雲卽便自散□又

870b17□於空中現女人相□一切莊嚴光明照耀□向誦

870b18□者言我得成就汝上人起□誦者用惹帝花香

870b19□獻閼伽水□作此法時女人不現□如是自身與

870b20□其同伴二十五人□所求飮食天自雨下□及隨

870b21□意受用之物皆得充足□持誦者獻閼伽水發

870b22□遣賢聖□旋繞[巾*(穴/登)]像三□畢已□作禮諸佛一切

870b23□菩薩

870b24□復次作虛空行等成就法□如先所說種種淸

870b25□淨之地或山或海等地□持誦者及同伴人□依

870b26□前儀則持誦眞言作其擁護□用中品[巾*(穴/登)]面西

870b27□安置□持誦者面東坐吉祥草座□用□□□木

870b28□爲柴□以白蓮華□酪蜜□合和爲團作八千護

870b29□摩□每日三時而作護摩□如是至二十一日□到

870c01□夜半時作護摩法畢□持誦者卽見聖妙吉祥

870c02□所求皆得□或虛空中行或隱沒身形□或大福

870c03□長壽或王所愛敬□乃至成就聲聞□支佛菩

870c04□薩之地□於五神通亦得成就□今此壇法有大

870c05□勝力所欲皆得□請召聖賢發遣神鬼□成仙

870c06□藥□及無智愚迷作種種過失以眞言威力亦

870c07□得解脫

870c08□復次釋迦牟尼說中品成就法□如前所說淸

870c09□淨勝地□面西安置[巾*(穴/登)]像□持誦者面東坐吉祥

870c10□草座□以香花供養廣作法事□每日三時志念

870c11□眞言□如是數滿六洛叉□念誦畢已以迦尼迦

870c12□□花白檀恭俱摩香□合和爲團作百千護摩□

870c13□其數足已[巾*(穴/登)]自振動□復出光明普遍照耀□不

870c14□久之間得三十三天帝釋之位□若以此[巾*(穴/登)]頂

870c15□戴受持□得入三地具五神通□爲生說法復至

870c16□七地□乃至未來得成正覺□若持誦者依前儀

870c17□軌□作法持誦皆得成就如迦葉世尊所說眞

870c18□言依法持誦□所求美食八功德水□決定成就

870c19□隨意□足□若依妙吉祥根本儀軌結界持誦□

870c20□所求金銀珍寶摩尼珠寶□上妙仙藥等無不

870c21□成就□如上儀軌法行若彼阿□梨□勤誦修習

870c22□常得成就□又持誦者若依法持誦□所乞得者

870c23□種種飮食□若欲食時先供聖賢□深生□愧然

870c24□可自食□若有餘食送在河中或無人淨處□施

870c25□諸畜類有情□施已洗□一心專注□若是瓦□

870c26□洗已熏乾□其餘木□金銀等□□洗淨無垢卽

870c27□得受用□若稍不淨不得使用□如佛敎□若乞

870c28□食之□□不得雜用盛物亦不得喫食□乃至香

870c29□藥果子等皆不得盛□又諸比丘如無應器□或

871a01□用荷葉喫食或用蓮華葉優□羅葉□妙香華

871a02□葉最上華葉□布羅叉葉優曇□葉若尼俱

871a03□陀樹葉及根莖枝條俱不得用□娑羅樹葉阿

871a04□沒羅樹葉□波□羅樹葉室里沙樹葉菩提

871a05□樹葉□不得於葉中盛食喫食□復有釋迦如

871a06□來行住坐臥之處□所有華果樹木□不得受

871a07□用□若有違犯破自三昧□離前葉外其餘樹葉

871a08□許用喫食□若瓦器銅器銀器金器□水精琉璃

871a09□之器□及鐵石等器皆得喫食□又若蓮華若諸

871a10□樹葉□或以供養諸佛菩薩及聲聞緣覺者亦

871a11□不得用□若持誦者如前所說樹葉□及供獻佛

871a12□衆聖者華葉樹葉□□不得受用喫食□若有求

871a13□法持誦者□受用供佛之葉喫食之時□下品成

871a14□就之法決定不成□何況中品上品□吉祥增益

871a15□息災降伏□一切所願之事定不成就□若有樂

871a16□修淨行精勤持戒□得成就一切眞言者許其

871a17□同食□若非此輩不得同食□亦不得互相招喚

871a18□往來同食□如所乞之食雖少□須作□足之想□

871a19□若諸持誦之者□依此儀軌如是而行□於一切

871a20□眞言求成就法□如觀掌中必得成就□汝等諦

871a21□聽我今復說潔淨眞言威力廣大□若持誦者

871a22□念此眞言七遍□所有一切飮食以手按之□成

871a23□潔淨食可得自喫□天人及部多衆於彼身上□

871a24□以手摩觸按之皆成潔淨□眞言曰

871a25□□莫三滿□沒馱(引)□(引)阿□□(二合)底賀□

871a26□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]野(二合)他(引)唵(引)薩里[口*縛]

871a27□(二合)緊□沙□(引)舍[仁-二+爾]□(引)舍野□(引)舍野薩里

871a28□[口*縛](二合)訥瑟□(二合)□□(二合)喩訖旦(二合)三摩野

871a29□努娑摩(二合)□□[口*弱]娑[口*縛](二合引)賀

871b01□此眞言若喫食已復誦七遍□以手摩觸自身

871b02□及頭頂上□然經頃刻之間□於彼[巾*(穴/登)]前讀誦一

871b03□切經典□佛母般若經□聖月燈經三摩地經□

871b04□十地經□金光明經□孔雀王經□寶幢陀羅

871b05□尼經□如是等經早辰讀誦□至於午時隨讀多

871b06□少□卽時□向收經案上□以淨衣蓋覆作禮經

871b07□卷□往於河岸手捻淨土□誦此眞言七遍然後

871b08□洗浴□復說眞言曰

871b09□□莫三滿□沒馱(引)□(引)阿□□(二合)底賀□

871b10□舍(引)娑□(引)□(引)□[仁-二+爾]野(二合)他(引)唵(引)薩里[口*縛](二

871b11□合)訥瑟站(二合引)□□(二合)訥瑟站(二合)娑旦(二合)婆

871b12□野□印[仁-二+爾]達□達里尼俱摩□吉里(二合)拏□

871b13□閉尼滿馱滿馱三摩野摩拏娑摩(二合)□頗□

871b14□娑[口*縛](二合引)賀

871b15□今此眞言於曼拏羅能結界□擁護降伏一切

871b16□障難□若以線上加持七遍□繫在身上一切處

871b17□行□作一切事皆得擁護□若結五□大印誦一

871b18□浴叉□所求之事無不成就□若以瞿摩夷淨土

871b19□用無蟲水□持誦者洗浴身上及塗壇地□兼所

871b20□用器物□成潔淨□不得用不流死水惡水□亦

871b21□不得戱論衆生□又須觀想自身□爲苦爲空無

871b22□常無我□無主無宰無救無歸□輪□無已深懷

871b23□苦想□如入深水一心專注□若離此觀如鴛鴦

871b24□去伴恒增痛苦□又彼誦者恒須觀想□諸佛境

871b25□界七寶蓮池□靑黃赤白蓮華荷葉滿池開敷□

871b26□於池四邊種種嚴飾□世尊於彼坐師子座□金

871b27□色光明圓滿相好悉皆具足□於佛右邊有聖

871b28□妙吉祥□諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂□或坐

871b29□或立或紅或白或金色如是觀想□彼佛左邊

871c01□有聖觀自在□如中秋月色手執白拂□復有八

871c02□菩薩□慈氏普賢地藏虛空藏□除蓋障滅罪金

871c03□剛手妙財□幷前爲十菩薩右邊八□支佛□贊

871c04□那□□支佛□摩那□□支佛□計都□支佛

871c05□妙計都□支佛□白計都□支佛□瑟□□支

871c06□佛□烏波□瑟□□支佛[仁-二+爾]彌□支佛□及八大

871c07□聲聞□大目乾連舍利弗□□梵波提賓頭盧□頗

871c08□羅墮畢陵伽婆娑羅[目*侯]羅□大迦葉阿難陀如

871c09□是觀想□又彼大聲聞相近有無邊比丘衆□於

871c10□□支佛相近有無邊□支佛衆□八大菩薩相

871c11□近有無邊菩薩衆□乃至大衆遍虛空界□如是

871c12□作其觀想□又持誦者復觀自身□在池水之中

871c13□水至於臍□以天上人間種種名華□曼陀羅華

871c14□大曼陀羅華□馱睹瑟迦里華雨華□印[仁-二+爾][口*縛]□

871c15□華蓮華大蓮華□如是之華積如妙高山□及種

871c16□種幢幡寶蓋天衣妙香□燃百千那由他俱□

871c17□燈□而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞緣覺□

871c18□兼與一切衆生施食供養□復想世尊眉間放

871c19□白毫光照一切有情□若持誦者如是依法儀

871c20□軌作此觀行□不久成就菩提大果□又佛說此

871c21□觀行法則□利益一切衆生□於持誦者勝行第

871c22□一□又如佛說三種曼拏羅三品成就法三等

871c23□[巾*(穴/登)]像儀則□彼持誦者依法次第□審用淨心作

871c24□其觀想□能斷一切根隨煩惱□然後獻閼伽水

871c25□發遣賢聖□復想自身□出水中□方得觀行周

871c26□圓□汝誦眞言者恒令修習無復忘失□若欲持

871c27□誦如前儀軌□還於淨處安排[巾*(穴/登)]像□結界請召

871c28□供養加持□作護摩求其擁護一如前說□今此

871c29□儀中更令讚歎諸佛菩薩賢聖□若欲大小便

872a01□利遠離壇場無風密處□白日面東夜間面南□

872a02□亦不得思惟佛法等事□非潔淨處如是事訖□

872a03□用淨土無蟲淨水洗手□誦前眞言三十遍□小

872a04□便誦七遍□或[希*鼻]鼻涕唾去壇不近不遠□亦

872a05□須洗淨兩手□然於每日洗足□先洗右足後洗

872a06□左足□不得兩足相觸□然以塗香結淨□又持誦

872a07□者復有五種淸淨□第一身業淸淨□第二口業

872a08□淸淨□第三意業淸淨□第四行眞實淸淨□第五

872a09□說眞實淸淨法□復能通達微妙第一甚深之

872a10□法□遠離殺生偸盜邪□□妄語惡口兩舌□貪瞋

872a11□邪見破戒非法□若行非法殺生偸盜□愚癡邪

872a12□見謗毁正法□是人永劫墮彼焰魔羅界爲傍

872a13□生餓鬼□或入黑繩等活乃至阿鼻大地獄中

872a14□受種種大苦□設得人身諸根不具愚迷闇鈍□

872a15□何能成就最上之法□是故持誦之者□遠離諸

872a16□惡親近善友□依法勤修於諸眞言□必得成就

872a17□最上之法

872a18□又此儀軌有上中下□若持誦者一一依其儀

872a19□軌志心行法□法事和合人法具足□所求之事

872a20□一切成就□又眞言之行所成之果全在儀軌□

872a21□儀軌圓滿是事相應□卽眞言有力功利殊常□

872a22□所欲所求決定成就□雖誦眞言若虧儀軌行

872a23□不相應□卽眞言法無其勝用□若求大果必不

872a24□成就□又此三品儀軌□一一依法不得雜用□若

872a25□上品中用中品儀□若中品內用上品法□若下

872a26□品中行中品事□若下品中行上品法□如是互

872a27□有雜用三品□所求皆不成就□若彼行者起首

872a28□作法□如法行儀如儀作法心無二緣□是行正

872a29□法成就眞言□復能利樂一切衆生□若異此儀

872b01□而行於法□法成非法眞言不成□行有唐捐福

872b02□無所獲過去諸佛說此三昧福利群生□若彼

872b03□佛子於此儀軌王□善能通達依法持誦□卽眞

872b04□言相爲菩提道□此人不久而坐道場圓成大

872b05□覺□復次誦法之者□於眞言法則深妙之事□□

872b06□密之行雖得成就□亦須恒持戒品長作禪觀

872b07□不斷持誦□如壇法未成闕少供物□可得暫住□

872b08□壇法周足勇猛精進□課誦相讀三昧不間□累

872b09□劫之罪而得除滅□一切衆生皆獲功德□譬如

872b10□大轉輪王一切財寶悉皆具足□隨意受用而

872b11□無有盡□今此眞言如來所說□一切功德皆悉

872b12□具足□隨諸有情利樂無盡

872b13□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

873a01□

873a02□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

873a03□軌經卷第十一

873a04□

873a05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

873a06□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

873a07□　　數珠儀則品第十二

873a08□爾時世尊釋迦牟尼□觀察諸淨光天衆□告妙

873a09□吉祥童子言□妙吉祥汝今諦聽□明眞言行修

873a10□行行人□爲一切有情持誦眞言□及諸經法平

873a11□等成就法□數珠儀則一切眞言□汝當諦聽深

873a12□心諦受

873a13□爾時妙吉祥童子聞是說已□白世尊言善哉

873a14□世尊□願爲說彼一切眞言行□當令諸修行人

873a15□及一切有情□聞如是已皆悉能令獲得三昧

873a16□爾時世尊告妙吉祥童子言□妙吉祥諦聽諦

873a17□聽□我今爲汝分別廣說□所有一切樂眞言行

873a18□諸有情等□若能淸淨受持一心專精□於一切

873a19□義皆得成就□我今說最初眞言曰

873a20□□莫三滿□沒[馬*太](引)□(引)阿進□野(二合引)訥部

873a21□(二合)□□閉□(引)□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(引)俱□俱

873a22□□薩□[口*縛](二合引)□他(二合引)娑(引)[馬*太]野娑[馬*太]野薩

0873a23□□[口*縛](二合)努瑟□(二合)尾謨(引)賀[仁-二+爾][言*我][言*我]□(引)末

873a24□羅濕吠(二合引)尾戍(引)馱野娑[口*縛](二合引)賀(引)

873a25□此眞言若有行人□凡欲造作數珠□一切諸事

873a26□所求淸淨□至於鑽磨貫穿種種受持□凡所作

873a27□事皆悉成就□初睹珠樹將欲收取□先當加持

873a28□彼樹及擁護自身□須專注誠心念此眞言三

873a29□十七遍□然於樹下眠宿一夜□以求前相善惡

873b01□之應□彼人若於夢中□見彼非人現醜惡相□彼

873b02□持課人如實知已□復更日日於晨朝時□往彼

873b03□樹下瞻觀□或更不見彼欲所採之珠□此者乃

873b04□是大不吉相□彼持課人速當遠離彼樹□往詣

873b05□別處求吉祥樹□珠樹數種□第一金剛子□第

873b06□二印捺□子□第三菩提子□第四患子□及別樹

873b07□等子具足者□若得此等諸子樹已□當先使同

873b08□行人上樹□若無同行人當自上樹選最上枝

873b09□有子具足者□念前眞言加持之□彼上樹人每

873b10□上樹時心不迷倒□乃至身及□枝□直至收得

873b11□其子□此爲最上珠□我說此珠爲最上用□得最

873b12□上法成就□若至中枝獲中等珠□得中法成就□

873b13□若至下枝獲下珠者□當成就最下果報□其子

873b14□若是瘦屑□及有蟲蝕皆不堪用□若得西枝子

873b15□爲珠者□得法成就當獲財富□若得北枝子爲

873b16□珠者□當得聖賢愛重夜叉及一切部多皆悉

873b17□降伏□至於天人乃至乾□婆緊那羅羅刹等

873b18□皆悉降伏□若依儀軌作諸事業□一切正事皆

873b19□得增益□復得一切成就所求皆得□若得東枝

873b20□復見彼枝有果見在□若得彼子爲珠者□凡所

873b21□修行持課行人得持明成就□作種種事皆得

873b22□圓滿□專心受持亦獲長壽□若得南枝長而無

873b23□葉□彼雖有子不可爲珠□若爲珠者害衆生命□

873b24□故彼持課人當一心遠離□彼南枝若不長及

873b25□有葉□彼或有子堪爲珠者□彼持課人亦須捨

873b26□離□何以故猶能殺□家故□若捨而不取乃獲

873b27□福無量□若得下枝長而下指乃至入地□彼枝

873b28□有子得爲珠者□彼持課人當依儀軌專注受

873b29□持□念誦者凡是地中山間□所有空窟有修羅

873c01□住處□是持課人皆悉能入□與修羅男女同住

873c02□於修羅宮中□經於一劫受最上快樂□初於樹

873c03□上得珠子已下樹之時□彼持課人誦前眞言

873c04□而作擁護□當求淸淨之處次第成作□或自或

873c05□他隨心所欲□隨彼遠近樂住之處或恒住處□

873c06□將欲辦造□宜先一一淸潔身心專注□然執

873c07□取珠子鑽持磨瑩□一一逐件各念眞言□或三

873c08□遍或五遍或二十一遍□誦眞言已智者說言□

873c09□今爲某事一一言述□□願畢已乃得珠體淸

873c10□淨□復令童女合線□而用五色絲合色如花□□

873c11□或三合或五合□隨珠所受當須緊合□智者選

873c12□子切須勻好不得朽損及與缺減□□須圓滿

873c13□仍細爲上□彼菩提子金剛子印捺羅子患子

873c14□等□及用別子一一揀選殊妙上等□彼持課人

873c15□要當一心專注成辦□此外或用金銀眞珠水

873c16□精□□碼瑙□及以珊瑚種種諸寶□或用最上

873c17□摩尼寶等□必須圓滿肥潤勿令缺減□凡貫穿

873c18□時攝心專注不得散亂□珠成之後所有求願

873c19□疾得靈應□若無前來諸色樹子珍寶等物□祗

873c20□用吉祥草結作亦得□珠數不定亦有三品□上

873c21□品一百八□中品五十四□下品二十七□別有

873c22□最上品當用一千八十爲數□復有用金銀銅

873c23□鐵□石鉛錫等鑄□或一種二種三種鑄成□唯

873c24□求堅牢圓滿勿令缺減□仍須光明瑩淨如寶

873c25□瓔珞□凡持課行人當須持戒淸淨□然更就長

873c26□流河水□及別淨水淸淨□浴竟□然將數珠先

873c27□以淨土□摩後用水洗□然後復用五香水洗□

873c28□復以上妙塗香及上色白□檀香□及恭俱摩

873c29□等香水摩拭竟□彼持課行人將此珠就詣佛

874a01□像處□其佛像或塑或□□當求最上嚴飾第一

874a02□等像釋迦牟尼佛人天之師□依於佛言結其

874a03□地界安置佛像□於彼佛前端身正坐□一心專

874a04□注誦眞言一千八十遍□或一百八遍□以兩手

874a05□捧奉上本師釋迦牟尼佛□奉獻佛竟□□於佛

874a06□前安置此珠□放此珠時如圓壇相□或如蛇盤

874a07□相纏相□彼持課行人至夜□□於佛前地上□布

874a08□草眠宿以求前相□若於夢中得見佛及□支

874a09□佛聲聞等相□彼人所求決定成就□若見童子□

874a10□及見幼小童子種種相貌□復得施獻數珠□彼

874a11□持課人於陀羅尼得一切成就□或別見善相

874a12□而於所求一切易得

874a13□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

874a14□　　護摩品第十三

874a15□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察諸淨光天衆□

874a16□告妙吉祥童子言□妙吉祥今當廣說妙眞言

874a17□句護摩等事最上儀則□若有依行得持明成

874a18□就□所有安居火天微妙諸行最上儀則我今

874a19□當說□云何彼一切行人持明修行等事□我今

874a20□先說□密火心眞言曰

874a21□唵烏底瑟[女*宅](二合)賀□□[言*我]羅路□□(引)乞叉

874a22□(二合)□□捺那(引)波野□[口*□]□[口*□]□薩□[口*縛]尾

874a23□覲□(二合)□舍野薩[口*縛](二合引)賀(引)

874a24□妙吉祥此是火天最上心明□若有所作欲得

874a25□一切成就□常當先須持念此大火天心明□三

874a26□加持□作護摩事□請於火天必能來降□若有

874a27□行人依法修行作三種事□所謂息災增益降

874a28□伏等事□所使乾濕柴木長短厚薄用不用法□

874a29□凡息災法當用無憂樹柴□其柴可長一尺二

874b01□尺厚可三指仍須潤澤□依法使用必獲吉祥□

874b02□若是枯朽及與半燒□兼或蟲蝕皆不堪用□或

874b03□使葉者須得綠色及白色者□若是黑色及有

874b04□半燒蟲竅等□亦不可使用□作護摩爐亦不得

874b05□太高□凡作爐處須選勝地淸淨之處□成就山

874b06□間或河岸邊或安居地□或寒林或空舍□可

874b07□爲作□或是深山頂空伽藍大曠野處亦得□此

874b08□等處是諸佛如來所說最上修行之處□選得

874b09□處已□其地先須掘深一□或三四□已來□除

874b10□去其中一切不祥之物□若是一生淸淨之地

874b11□無諸雜穢□□掘一□已來□更求好土用塡其

874b12□內□其爐□闊二□□或圓或方或半月樣□周

874b13□□泥飾作蓮華緣□於中間安三股金剛杵□安

874b14□置杵已□仍備一切護摩所用之物□復作草座

874b15□薦去壇一□安置□持課行人於薦上坐作護

874b16□摩事□彼人求最上事速成就者□先須自心決

874b17□定不生疑慮

874b18□若作息災當面東坐□作增益者當面北坐□若

874b19□作降伏當面南坐□彼持課人若欲所作成就

874b20□者□常須持誦勿令間斷□作護摩時□使用尾

874b21□羅樹柴阿□迦柴□布羅叉柴[仁-二+爾]乞□馱柴□

874b22□如上諸木皆須潤濕□爲息災增益等用□若作

874b23□降伏用乾枯者□若阿摩樹柴及一頭尖者□一

874b24□切皆不得用□若作增益息災等事□無濕柴者

874b25□卽用乾者□用時卽使軟[女*□]靑吉祥草周遍纏

874b26□□□綠色柔潤如孔雀頸□如是法則以爲恒式□

874b27□其草若赤及乾枯者亦不得用□若使用者我

874b28□說此人獲無量罪□作護摩時求恒常淸淨無

874b29□蟲之水以爲灑淨□當周遍灑三□已著火天

874c01□處□復以草一握已來爲一束□著近手處要點

874c02□火□其未著不得口吹□及用觸衣觸葉及用手

874c03□等□扇火須用扇子及淸淨衣物扇火□其火著

874c04□已持課行人□爲護摩等引三遍時得灑淨□以

874c05□右手作護摩取團食三擲□幷□乳食等擲獻

874c06□已□誦根本眞言□禮本師釋迦牟尼佛□及一

874c07□切佛隨意作禮□次持誦火天心眞言一七遍

874c08□請彼火天□復以上妙香花獻請□彼持誦人與

874c09□智者坐位坐□更不別用眞言□先以稻穀花蜜

874c10□酪等相和□□濕柴三片作護摩火天□若爲增

874c11□益事及眞言事□當□兩頭□將欲作法事誦眞

874c12□言或一洛叉□或一千八或一百八□自初起首

874c13□持誦□一誦一擲柴物入火□直至數滿不得間

874c14□斷□所使柴及酪乳蜜等須預備辦□臨事不

874c15□得闕用□作護摩者先須知火煙焰色相□吉祥

874c16□成就不成就法□若作息災護摩者□火焰熾盛

874c17□復一聚者□兼得無煙者是吉祥相□增益亦

874c18□然□有煙者降伏法非吉祥相□佛所不護□若是

874c19□息災得火焰白色□是最上吉祥之相□所作成

874c20□就得眞言成就□若赤色者得增益成就□若是

874c21□煙作赤黑色者□亦得三種成就□若作雲色及

874c22□種種相□彼所作事及眞言皆不能成就□其火

874c23□焰熾盛時□於中或見大地色及種種相□復如

874c24□初起首依法□復作持誦及護摩等□如吉相現

874c25□當得眞言成就□先所說曼拏羅儀則及作護

874c26□摩□請召發遣火天等事所有眞言□皆是過去

874c27□諸佛如來親所宣說□若有行人能於彼佛像

874c28□前□以猛利心不生疑慮□誦彼眞言如數滿足

874c29□決定成就□彼持課行人若是身邊□先有世間

875a01□一切罪業不淸淨事□佛未加護當須重重懺

875a02□謝□誠心持誦後必能成就□若於像前心不間

875a03□斷□恒時持誦或作護摩□一切前事皆悉能知□

875a04□當來獲得菩薩位及五通天轉輪聖王等□亦

875a05□得爲地下主□亦得爲虛空長壽抱[摩*也](切身)天□

875a06□及得夜叉夜叉女及阿修羅衆降伏□及能調

875a07□伏諸鬼神等□及得諸大天□乃至菩薩摩訶薩

875a08□十地之位□彼持課行人若恒持誦不間斷及

875a09□作護摩者□而於世間所作成就□至於增益息

875a10□災降伏三種之事□決定獲得最上成就□得見

875a11□果報中下品事不爲難也□彼行人作護摩時□

875a12□當結五□印誦枳世[仁-二+爾]眞言□作一切事擁護

875a13□自身□誦此眞言七遍或八遍此爲恒式□眞言

875a14□曰

875a15□□莫薩□[口*縛](二合)沒馱冒地薩□[口*縛](二合引)□(引)

0875a16□摩□□(二合)底賀□[言*我][帝*孕](切身)[言*我]□(引)□(引)□[(仁-二+爾)*也]

875a17□(切身)他(引)唵(引)入[口*縛](二合)羅底瑟□(二合)□(牛鳴音呼)□

875a18□□尾濕[口*縛](二合)三婆[口*縛]三婆吠(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

875a19□此眞言用加持柴及花香塗香一切護摩物

875a20□等□二遍或七遍□擲入火爐一誦一擲□乃至灑

875a21□淨水亦須加持□凡所作念誦護摩一切諸事□

875a22□依起首次第不失當求成就□先結五□大印□

875a23□及誦枳世[仁-二+爾]眞言□而作擁護起首誦持□當獲

875a24□一切成就智□若或得見祥瑞及妙善聲□彼人

875a25□得成就眞言施願彼諸行人先所求事□作誦

875a26□持眞言者□彼人當得一切成就□若護摩中得

875a27□鼓音殊勝妙聲□彼持誦人得說護摩事一切

875a28□處成就□若復有祥瑞殊勝妙音飛禽種種聲

875a29□相□我說此聲是善吉祥□復聞諸天適悅種種

875b01□言音□及現天蓋幢幡天女莊嚴之相□及得閼

875b02□伽滿甁之瑞□乃至復見世間最上無數色相□

875b03□此是種種眞言法成就之相

875b04□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

875b05□　　曼拏羅成就法大輪一字明王□像儀

875b06□　　則品第十四

875b07□爾時世尊復觀察淨光天衆□告妙吉祥童子

875b08□言□汝妙吉祥有□密明成就法□是一切眞言

875b09□中大眞言智如來法藏法雲□入一切眞言自

875b10□性虛空□於世間出世間爲最上師□妙吉祥譬

875b11□如如來正等正覺調御丈夫天人師佛世尊□

875b12□於一切有情中爲最尊第一之師□童子如是

875b13□一切眞言中□此明王爲第一□乃是過去恒河

875b14□沙等無數如來最上之說□佛世尊寶幢如來□

875b15□內心最上□密一切吉祥法□諸佛讚歎能施

875b16□一切衆生無畏□滅一切罪令一切衆生所願

875b17□圓滿□云何世尊釋迦牟尼眉間毫相放大光

875b18□明□請召十方一切如來□彼光所照十方上下

875b19□一切佛刹□彼中依住一切衆生□蒙光所照皆

875b20□受快樂□其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂□世

875b21□尊頂上大光焰相□普遍照耀一切衆生□出忿

875b22□怒大力種種色相圓光莊嚴身大輪一字王

875b23□明王□出已光照一切虛空上下一切明王□復

875b24□有百千俱□那由他眷屬圍繞□以一切世間

875b25□出世間供養□奉獻讚歎大輪明王□爲一切眞

875b26□言力安住一切佛□安住一切十地菩薩□以最

875b27□上寶滿一切虛空上下悉皆莊嚴□復以大摩

875b28□尼寶莊嚴身□化百千俱□那由他種種相光

875b29□淨端嚴□自稱說一字聲□放大光明焰大光明□

875c01□於世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻敬而

875c02□住□而彼光明照淨光天一切大衆

875c03□爾時世尊釋迦牟尼佛言□我此大輪一字明□

875c04□是一切寶幢如來內心最上□密能於彼佛像

875c05□前以猛利心□不生疑慮誦彼眞言□如數滿足

875c06□決定成就□彼持課行人若是身邊□先有世間

875c07□一切罪業不淸淨事□佛未加護□當須重重懺

875c08□謝誠心持誦□後必能得成就□若於像前心不

875c09□間斷□恒時持誦或作護摩一切前事□皆悉能

875c10□知□當來獲得菩薩位□及五通天轉輪聖王等□

875c11□亦得爲地下主□亦得爲虛空長壽抱[摩*也](切身)天□

875c12□及得夜叉夜叉女□及阿修羅衆降伏□及能調

875c13□伏諸鬼神等□及得諸大天□乃至菩薩摩訶薩

875c14□十地之位□彼持課行人若恒持誦不間斷及

875c15□作護摩者□而於世間所作成就□至於增益息

875c16□災降伏三種之事□決定獲得最上成就□得見

875c17□果報中下品事不爲難也□彼行人作護摩時

875c18□當結五□印誦枳世[仁-二+爾]眞言作一切事擁護自

875c19□身誦此眞言七遍或八遍此爲恒式眞言曰

875c20□□莫薩□[口*縛](二合)沒[馬*太]冒地薩□[口*縛](二合引)□(引)

0875c21□摩□□(二合)底賀□[言*我][帝*孕](切身)[言*我]□(引)□(引)□[(仁-二+爾)*也]

875c22□(切身)他(引)唵(引)入[口*縛](二合)羅底瑟[口*宅](二合)□(牛鳴音呼)□

875c23□□尾濕[口*縛](二合)三婆[口*縛]三婆吠(引)娑[口*縛](二合引)賀(引)

875c24□此眞言用加持柴及花香塗香一切擁護□我

875c25□於一切寶幢如來處□得彼娑陵捺□王佛□

875c26□無量壽佛努□□娑賀佛□妙眼佛妙幢佛□

875c27□花王佛蘇閉那多佛□路迦牟尼佛金光

875c28□佛等□及一切過去應正等覺□悉皆隨喜宣說

875c29□彼一字大輪明□彼明云何所謂唵部林

876a01□(二合)妙吉祥此是一切如來第一微妙內心□

876a02□名大吉祥大輪一字明□若有求者得一切眞

876a03□言成就□汝妙吉祥此最上儀軌王□是一切眞

876a04□言最上□密□□若持誦者所有一切業障皆

876a05□得淸淨□誦者當先誦三洛叉遍數滿足時□童

876a06□子汝此儀軌王□於一切世出世一切法一切

876a07□眞言儀軌皆得成就□若作擁護能隱身□入一

876a08□切部多中無所障□□於世間出世間不能爲

876a09□害

876a10□爾時世尊釋迦牟尼佛□說是大輪一字明王

876a11□持誦儀軌時□三千大千一切世界六種震動□

876a12□光照一切佛刹□彼諸佛刹一切如來□悉皆集

876a13□會彼淨光天衆會而坐□彼一切佛刹所有衆

876a14□生之類光所照者□得大福德及得聲聞□支

876a15□佛□乃至令得菩薩十地不退轉位□乃至無上

876a16□正等正覺□復有無量無邊世界無數衆生□在

876a17□於地獄餓鬼傍生苦趣住者□蒙彼大明王大

876a18□光明所照觸者□皆得苦惱解脫□受大快樂歡

876a19□喜無量□當來決定獲得三乘之位

876a20□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察彼大衆□告妙

876a21□吉祥童子言□童子諦聽此大輪明王□有大力

876a22□勢一切無畏□凡持誦行人所願圓滿□得入一

876a23□切眞言法廣大儀軌□能得一切眞言成就□能

876a24□令衆生具足平等□有大精進解諸方便□成最

876a25□上智趣於菩提□坐於道場得大涅盤

876a26□復次說廣大□像儀則曼拏羅成就法□若有

876a27□如前安住眞言行人□求成就大輪明王未曾

876a28□有法□於一切眞言最上自在有大力勢□能滿

876a29□一切所願□能破壞世間一切災難如佛現世□

876b01□若求中下品事□一切成就得大安樂□極善寂

876b02□靜破諸罪業□童子此大輪明王□於諸世間是

876b03□天中天最上佛日□名一切法自性智眞如際

876b04□最上儀軌□凡所行人宜應諦受□若欲□者先

876b05□當以正心專注□求最上白[疊*毛]勻細新好鮮白

876b06□無垢□凡蠶絲所織皆不得用□其[疊*毛]闊一□長

876b07□二□□若無當用樹皮無蟲蝕者□所求□人必

876b08□須長者淸淨之士□不得酬價所索便與□起首

876b09□□日□須就三長月吉祥之日□□人當先沐浴

876b10□淸淨著鮮潔衣□內外相應淳善專注□仍與受

876b11□三歸五戒然後起首□先□本尊佛相□身如金

876b12□色圓光周遍□坐於大寶山大寶龕中□廣博相

876b13□稱□而用眞珠雜寶瓔珞寶□莊嚴□周遍內外

876b14□衆寶嚴飾□於佛頂上獨□□蓋□以衆寶莊嚴□

876b15□蓋上□二飛仙持蓋□於佛右邊□於行人□其

876b16□寶山根下周□四面□大海水□山從海出□像

876b17□前周遍□□□[言*我]枳娑羅花奔□[言*我]花□[口*縛]俱羅

876b18□花喩體迦花□摩羅迦花俱蘇摩花□必□

876b19□焰虞花俱□[口*縛]花□印捺[口*縛]藍花燥[言*我]地花□

876b20□奔拏□迦等種種花卉□復以如是等花及衆

876b21□妙香□和合作閼伽奉獻供養□所□本尊當如

876b22□迦尼迦花瞻蔔迦花色相具足□或如金色殊

876b23□妙無比□或□寶勝佛或□大福最上寶幢牟

876b24□尼佛得一切法寶自在佛□於大寶山大寶龕

876b25□中結跏趺坐□用優□□花莊嚴寶龕□彼佛面

876b26□相慈悲端嚴□作說法印施無畏相□於龕外□

876b27□持誦人□偏袒右肩右膝著地□手執香爐瞻仰

876b28□供養□山根四面□大海水山從海出□此□像

876b29□彼持誦人□當依儀則如法念誦□作彼增益所

876c01□求皆得

876c02□我今說彼曼拏羅天□彼持誦人若持誦時□皆

876c03□悉能解□所持誦眞言恒須精熟□及得灌頂眞

876c04□言儀軌□妙吉祥此所說曼拏羅具足受灌頂

876c05□法□此灌頂曼拏羅一切眞言皆能知解□恒時

876c06□持誦擁護自身□及擁護同行之人□灌頂大師

876c07□阿□梨必須戒行具足□有大智慧具福德相□

876c08□身心柔軟悲愍含識□恒爲一切有情說於大

876c09□乘□凡所攝受弟子不過八人多卽遠離□如前

876c10□所說曼拏羅儀軌□皆是一切如來之所宣說□

876c11□汝須敬重常所修行

876c12□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

876c13□一

876c14□

876c15□

876c16□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

876c17□軌經卷第十二

876c18□

876c19□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

876c20□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

876c21□　　大輪明王□像儀則曼拏羅成就法品

876c22□　　第十四之餘

876c23□妙吉祥我今更說粉壇曼拏羅□可二□作或

876c24□四□或八□不越此儀□如前法度求河岸山

876c25□頂□及別最上淸淨之處□擘□壇位作四方相

876c26□開四門□四隅四緣方停端正□以五色粉作或

876c27□間雜五色□種種色相微妙莊嚴□彼同事人當

876c28□須慇懃專注□心無煩惱無罪業行□如法知事

876c29□恒誦持者□默然依法起首□若作息災增益□當

877a01□於中心粉作大寶山大寶龕□龕中作大寶光

877a02□幢如來□結跏趺坐轉法輪相□於像前作三重

877a03□供養□及作光焰印如法莊嚴□用彼光焰普遍

877a04□蓋覆□晃耀皆滿於中□所粉本尊三界大師□如

877a05□日初出喩恭俱摩花色□如輪王相頭戴寶冠

877a06□身著天衣□及種種殊妙花□莊嚴□作大笑面

877a07□如大精進大力那羅延天□妙色端嚴非老非

877a08□少□右手作嗅[口*縛]俱羅華□左手持光焰熾盛輪□

877a09□坐大寶山座翹一足垂一足□有光周遍火焰

877a10□如火熾盛復如風吹□如是莊嚴已□彼持誦人

877a11□於此像前□所有求願一切成就□及得一切眞

877a12□言成就至於諸有情等若有煩惱及五逆罪犯

877a13□諸禁戒□諸無智人造一切罪□若依法修行皆

877a14□得解脫□若得見曼拏羅及持輪天尊□於一刹

877a15□那間虔心隨喜者□一切重罪皆得消滅□於曼

877a16□拏羅東門□作芭蕉等莊嚴及作門額□於門外

877a17□誦眞言作灑淨□及獻果食香燈及五香花□

877a18□等□皆最上精潔虔心鄭重□於天尊前安最上

877a19□殊勝賢甁□不得觸動□彼護摩爐如前儀則安

877a20□置□然作護摩事所用柴□當用□[仁-二+爾]□木波羅

877a21□舍木□吉祥木優曇□羅木□阿□迦木阿波

877a22□末□[言*我]木等□爲柴作八千片或一千八十□復

877a23□以胡麻及稻穀花□與酪相和訖作護摩事□彼

877a24□行人就吉祥星日□先當□浴著新淨衣食三

877a25□白食□如是淸淨已然作護摩□誦大輪一字明

877a26□及作法事□依法滿足所求大願□悉皆獲得大

877a27□力具足一切無畏□若末劫時持誦行人恒持

877a28□誦者□於世間及出世間一切事皆得成就□是

877a29□大明力得大精進□乃至十力者及梵天帝釋

877b01□護世等□那羅延天日月天等□至於夜叉羅刹

877b02□摩[目*侯]羅緊那羅[言*我]□拏摩多□人□及仙人一

877b03□切有情□所說眞言皆得成就□彼如是等此中

877b04□請召皆悉集會□若誦此大輪一字明王□能降

877b05□伏一切部多□能召一切賢能□能得一切善師□

877b06□及得一切有情信樂□若依法行如法□像□求

877b07□河岸山頂最淸淨處安置□若欲作息災增益

877b08□者□凡是所用□先安置□持誦者於此像前□面

877b09□東於草座上坐□專心持誦不得散亂□持誦聲

877b10□不得太高亦不得太低□若降伏部多速得成

877b11□就□若慈心悲愍世間有情□所有憂苦逼迫無

877b12□主無依□及在惡趣輪□諸苦者□爲作救護皆

877b13□得成就□但於像前一心思惟□想作人間所有

877b14□最上供養而奉獻之□復於像前依法作護摩

877b15□事□以淸淨團食與白檀龍腦恭俱摩等香□合

877b16□和作一百八團□以此食擲於火中而作供養□

877b17□每一團一擲一誦眞言□以□[仁-二+爾]□木□洛叉

877b18□木□[(仁-二+爾)*也](切身)[言*我]魯馱木波羅舍木□以此等木爲

877b19□柴□若無此等木可用別木□凡是蟲蝕及乾枯

877b20□爛木皆不得用□一切有刺木亦不得用□若用

877b21□者自獲重罪□此廣說一字眞言儀軌□於一切

877b22□眞言中最上□於一切事使用得成無疑□至於

877b23□請召此皆召得□若護摩事當用不洛叉優曇

877b24□□羅尼俱陀等柴□□蜜酪等□柴兩頭□專心

877b25□作護摩□當爲王家作護國事□若爲求生天作

877b26□護摩者□當用恭俱摩及白檀等□若求爲持明

877b27□天主作護摩者□用蓮華三十六洛叉作護摩□

877b28□後復作閼伽獻佛□若得彼佛像上遍有光焰

877b29□者□於彼必得爲主□乃至得生梵天及色究竟

877c01□天乃至阿修羅中□此後一切聖人中恒得爲

877c02□主□能破壞一切部多等□以精進力大堅固力

877c03□得法成就□於持明天中恒得爲王壽命一劫□

877c04□命終之後決定趣於無上菩提

877c05□又復有法略說□若用白蓮華白檀同作護摩□

877c06□一百洛叉數滿功成□決定得見寶幢佛□得見

877c07□佛已得五神通□獲得長壽住一大劫時得近

877c08□佛□復得見無量世界諸佛□於彼佛所恒作供

877c09□養與佛同居□復有大寶世界彼有世尊□號最

877c10□上牟尼最上第一寶幢如來□於中而住□彼持

877c11□誦者得住彼中決定無疑

877c12□又復有最上法□是如來最上之說□用□[言*我]枳

877c13□婆羅花及龍腦白檀恭俱摩等和合□持誦者

877c14□作護摩七十八洛叉□作護摩後所欲召請皆

877c15□得來至□得天歡喜所求皆得□彼持誦人得佛

877c16□摩頂□於摩頂間證七地菩薩位名眞佛子□得

877c17□授記已決證菩提□彼有知見皆從佛智修一

877c18□切眞言行□作大供養得五神通□於一念間作

877c19□眞言王具種種相□亦令他人具一切相樂法

877c20□供養於一刹那中發菩提心□於諸佛刹百千

877c21□世界皆能得到□得見彼佛及諸菩薩□親近供

877c22□養得聞法要

877c23□又復有法若有行人□以淸淨心專注誠諦□以

877c24□金銀器或銅瓦器□盛□燃燈滿一洛叉□數定

877c25□百千不剩不少□唯以男子爲同執事□不得使

877c26□女人執事彼燈□一一執持於佛大輪王前供

877c27□養奉獻一一皆遍□每一燈誦眞言一遍不得

877c28□少剩□如是供養竟□於刹那間得所求成就聞

877c29□鼓音普遍吼聲□有無數天衆及佛菩薩□住虛

878a01□空中讚言善哉善哉□汝誠智者善能修行□汝

878a02□定不復沈淪苦海□獲大安樂寂靜無畏最上

878a03□淸淨八正之道□善者所行汝已能行□必趣涅

878a04□槃成於佛道

878a05□復有法修眞言行□求大輪一字相正覺所說□

878a06□是最上行大智法用□[仁-二+爾]摩樹木作三股金剛

878a07□杵□兩頭中間作其停分□常時安置像前□若

878a08□持誦時執持一心專注□滿十六洛叉或八洛

878a09□叉□誦數滿已得法成就□若得彼奉獻供養及

878a10□金剛杵上□遍有光焰熾盛者□彼持誦人能往

878a11□梵世及別天界□於一切聖人中□得爲主宰得

878a12□爲持明天□及得天上轉輪王等□得轉自身作

878a13□種種相妙色端嚴□得延壽命住十中劫受尊

878a14□勝快樂□又復以菩提心修平等行□遠離苦趣

878a15□一切罪業得爲聖天□命終之後復來人間亦

878a16□受大快樂□若是依法修行精進不退□決定當

878a17□證菩提之果

878a18□復有種種法□若爲人作持誦供養□修此大輪

878a19□王廣大儀軌者□或求帝釋轉輪聖王持明天

878a20□等諸殊勝事□當誠心專注一切成就□若已得

878a21□先行法成就者□於一夜中結跏趺坐□持誦不

878a22□斷直至早晨者□彼人得五神通□若於屍陀林

878a23□中守不壞屍□專心持誦一字明一夜不間斷

878a24□者□早晨得所作成就□又復若於屍陀林中□持

878a25□誦忿怒大力一字明王六箇月□得法成就者

878a26□所求願滿□又復欲成就一切莊嚴具者□所

878a27□謂白傘蓋革□耳環瓔珞腕釧□乃至衣鹿皮

878a28□衣天衣□淨甁齒木及兜□鎧甲寶劍寶帶□乃

878a29□至數珠蓮華等□世間一切莊嚴皆得成就□但

878b01□於像前安前件種種物等□乃至寶莊嚴諸器

878b02□仗等□當灑淨持誦八洛叉遍□若得前件種種

878b03□之物□皆有光焰出觸持誦人者□是法得最上

878b04□成就□隨觸之頃持誦之人獲得神通□又復持

878b05□誦人□或將泥土所造□莊嚴所成器仗之類□或

878b06□有情衆禽之類□乃至有想無想及種種界種

878b07□種有命物類□及一切部多等□或自作或敎他

878b08□作□但於像前如前儀法□灑淨持誦滿六洛叉□

878b09□乃至七洛叉遍誦數滿已□若於彼種種物上□

878b10□有光焰現觸持誦人□彼人於所觸之頃獲得

878b11□神通□亦得最上成就□能遊四方得長壽快樂□

878b12□轉身復得生於天上□如是所作所求之事皆

878b13□得成就□亦得大力明王無量歡喜□又復持誦

878b14□之人□如是修行廣大儀軌□求大明力速成就

878b15□者□凡所作事必求淸淨□當用淨人身心淸淨□

878b16□遠離□鬧好樂淨處恒常安住□當用此人助

878b17□修法事□得法成就者得上品之果□若用中下

878b18□品人助修法事□復自無上品專精之心□所獲

878b19□果報□成中下品事□若不爲大事不作護摩□

878b20□至於少時專心持誦者亦獲福德□國王大人

878b21□見者歡喜□若恒持誦罪障消除□此眞言王若

878b22□恒持誦□每日誦二遍或七八遍擁護自身□於

878b23□一切處常獲吉祥□若所著衣經三加持者□若

878b24□有著者能除病苦□若加持三衣有患鬼病者□

878b25□以衣觸之病自除差□若有嗔怒之人□想彼面

878b26□目而加持之□彼人若見嗔怒自息□若是部多

878b27□惡衆與人爲害作惱亂者□但想彼惱之人面

878b28□目□誦眞言王三十遍□以自手口加持之□彼

878b29□人自免無所傷害□若有人間一切□孩□於睡

878c01□眠食飮之間□或備摩多□鬼等恒爲驚怖惱

878c02□亂者□以眞言王加持六十遍□鬼自遠離驚怖

878c03□悉除□若或有人住江河邊□恒持誦眞言王者□

878c04□水中鬼神有毒無毒之類一切不能爲害□如

878c05□是大地人間有種種之事□以大明加之無不

878c06□獲驗

878c07□若復有人恒誦持此眞言王者□或於見受苦

878c08□惱速得安樂□至於有大災難亦速獲消除□若

878c09□以靑蓮華稻花及諸妙香□和蜜作護摩者□誦

878c10□大輪明六百遍或一千八十遍者□亦得退□

878c11□家之難逼惱息除□若以摩利迦花白檀龍腦

878c12□恭俱摩等作護摩者□當得鬼神敬愛□若恒誦

878c13□持恒作護摩者□於一切事無不獲得□至於三

878c14□品靈驗□在持誦之人心所專注及不專注

878c15□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

878c16□　　一切法行義品第十五之一

878c17□爾時金剛手菩薩摩訶薩□於大衆中從坐而

878c18□起□□佛三□頂禮佛足□白世尊言善哉世尊□

878c19□善能演說一切明最上眞言相應大法雲一切

878c20□如來心大輪明王大儀軌法□令彼行人於一

878c21□切義得圓滿果□行無上道持誦護摩□入於三

878c22□昧得因果相□現證大十力未曾有法□決定得

878c23□坐菩提道場□善哉世尊惟願說彼修眞言行

878c24□人求成就者□於彼夢中見吉祥相□於一切明

878c25□而得成就□又復爲彼行人與諸衆生□作大饒

878c26□益修諸法行□而夢中見吉祥相□知彼所作決

878c27□定成就□世尊云何成就吉祥之瑞願爲演說

878c28□爾時世尊釋迦牟尼佛□告金剛手菩薩言□善

878c29□哉善哉金剛手□汝大悲愍作夜叉王□爲於世

879a01□間衆多有情利益安樂□復爲諸修行人而問

879a02□於我□彼於夢中見何祥瑞乃爲吉祥□於一切

879a03□明定獲成就□金剛手諦聽諦聽汝善憶念□我

879a04□今爲汝一一宣說□金剛手我先說言□欲作法

879a05□者先求淸淨無□之處□所謂山中山頂山巖

879a06□之處或河岸處□淸淨無□作安居已□安置佛

879a07□像獻大供養□然後取三長月白月吉祥日□於

879a08□夜初分用白檀龍腦恭俱摩等香合和□用□

879a09□[仁-二+爾]□木柴著火□於佛像前地上□離佛四□坐□

879a10□以團食一千作護摩□若大火焰淸淨無煙者□

879a11□復以蓮華八千作護摩□以白檀□蓮華護摩□

879a12□後結寶座印獻座□作護摩時□用火天根本眞

879a13□言□或用此眞言

879a14□□莫三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

879a15□舍娑□(引)□(引)□[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)俱摩(引)□

879a16□□閉尼(引)捺□舍(二合)野捺□舍(二合)野阿(引)□

879a17□摩(二合)努(引)訥部(二合)底謨婆(引)縛野娑[口*縛](二合)

879a18□半□(二合)□(引)[仁-二+爾]吠(引)捺野野他(引)部旦□□頗

879a19□□頗□娑[口*縛](二合引)賀(引)

879a20□此眞言能爲擁護□若作一切護摩事竟□求成

879a21□就應吉祥前相者□當於像前不近不遠布吉

879a22□祥草□於夜初分不睡作相應觀□想一切佛及

879a23□菩薩等□分明見已頂禮懺悔□仍捨自身奉一

879a24□切佛□然後以頭向東隨意而臥□若於夜初分

879a25□時所得之夢□當知是陰所得□於第二分時所

879a26□得之夢此陽所得□第三分時所得之夢是風

879a27□所得□俱非吉祥□若是第四分時所得之夢

879a28□此爲眞實□從陰所得夢者□如是見摩尼水精

879a29□眞珠瓔珞之聚□或見大海大河大地處處水

879b01□滿□仍復流派浮於自身□或見水難水無邊際

879b02□乘屋而渡□或見雪山玉山水精山及見大雨

879b03□又復見白□蓋衆白莊嚴□及眞珠網眞珠

879b04□蓋及白象白馬等□此夢是從陰所現□又復見

879b05□白色人白衣白拂□及睹羅綿絹布白銀及鹽

879b06□等□又復見沙糖菉豆油麻之類□如上之物或

879b07□觸或受□又復或夢食□食粥□及□乳油蜜種

879b08□種所食之物□如上之類或觸或食□又復見鞍

879b09□馬騎乘□或坐或臥或觸或騎□如上種種之夢

879b10□相似之類□皆是從陰所變□非是眞實吉祥之

879b11□應□於夜第二分時若夢見火□及大火焰熾照

879b12□於四方及見閃電光照一切□此是陽之所變□

879b13□又復見□納摩□[言*我]寶□及見種種寶皆如火

879b14□色□又夢近火及復身觸以致熱惱□又夢喫黃

879b15□色種種之食□又見天色昏暗不見日光□又見

879b16□虛空兼及大地□乃至山石皆悉黃色□又見車

879b17□馬騎乘兼及大象□一切莊嚴皆作金色□或坐

879b18□或臥及以手觸□皆是從陽所得□又復見花□

879b19□衣服及彼絡腋□乃至自身悉皆金色有光有

879b20□香□如是乃至夢見種種異相□皆黃色□此者

879b21□皆是從陽所得□於夜第三分時夢見光明□照

879b22□於虛空遍於四方□又夢大地廣闊恒遍行履□

879b23□又夢上樹及上有刺之樹□亦是從風所得□又

879b24□夢喫苦物及一切辛辣之物□或復喫食果子□

879b25□或生或熟亦皆辛辣□又復夢見急性之人□與

879b26□之言語互相□觸□或見一切部多作舞□或見

879b27□自身作舞□至於見種種惡相種種亂言□此者

879b28□皆是從風所變

879b29□又復有三種法合陰陽風三種□所謂貪嗔癡

879c01□三種貪爲陰嗔爲陽癡爲風□及雜亂極雜亂

879c02□相□若樂於世法女人之相□是陰所生□樂於

879c03□嗔□多於□諍是陽所生□癡者黑闇忘失樂

879c04□多雜亂是風所生□如是諸夢境三法所生□凡

879c05□求成就當隨夢境之相□又隨順陰說衆生色

879c06□相□若人顔色鮮白端嚴光潤□不愚不鈍有智

879c07□有慧執志不□□復多勇猛有道心恒愛語長

879c08□壽命□最得陰人奉重□生遇吉星復生魚宮□必

879c09□主軍兵爲護國重臣□得大富貴所有求事□非

879c10□離眞言非因眞言□隨自業果當求成就□得成

879c11□就已□求大福德求第一品事皆得成就□凡飮

879c12□食自陰所發□一切恒不得食□又隨順陽說其

879c13□行相□恒嗔之相色多黑瘦□好作惡事多爲邪

879c14□行□然有勇猛精進復有智力□多好朋友多學

879c15□問□巧言說有道心□學業不退意多怨念□愛

879c16□說瞋事多知世法□有我見於苦無畏□修眞言

879c17□行精進不退必得成就□所有求事隨業得成□

879c18□作降伏法速得成就□一切誦者皆來奉重□所

879c19□有於他衆生或殺或害或侵或奪□或爲己或

879c20□爲他□然於法得成佛所不許□嗔相之人顔色

879c21□多黑或紫色□或雜色或□色或黃赤色□遠離

879c22□最上眞金之色□此人若□宮生□是大曜阿室

879c23□隷史星□或木星處生宜食素愛酸辛之味□壽

879c24□命延長得宿命智□又復隨順風說衆生行相□

879c25□順風之人身肢□惡不太肥瘦性不聰明□志

879c26□不決定多有忘失□住不恒所□多有涕唾便痢

879c27□觸穢處所□又貪食多病心好嫉□□於諸有情

879c28□多有嫌怨□或得爲王多損佛法□生陰星之處

879c29□難知眞實□此人若恒持誦□作降伏敬愛求法

880a01□必成□若有衆生心發風狂迷倒之者□此人持

880a02□誦制之便退□若作別善事業難得成就□前已

880a03□說陰陽風三種所得夢境□又合貪嗔癡等三

880a04□法所受身色□心性所好可修可作諸事業等

880a05□若復於夜第四分時□得眞實夢境一切眞實□

880a06□於諸事業咸得成就

880a07□又復有多種宮事□所謂羊宮牛宮□男女宮蟹

880a08□宮□師子宮秤宮□童女宮□宮□人馬宮摩竭魚

880a09□宮□寶甁宮魚宮□天人宮阿修羅宮□乾□婆

880a10□夜叉等宮□乃至聖人等宮種種宮處□種種有

880a11□情而應受生□稟種種形相有種種義業如來

880a12□所說□彼求一切業果修行□得吉祥宮吉祥星

880a13□相應者□當獲廣大果報□若無因業果報不成□

880a14□若法義具足得眞言成就□彼持誦人須具功

880a15□德□知眞如理分別因果此有功德此無功德□

880a16□若具足業行得法成就□如前業行依法所說□

880a17□乃是過去如來行業功德□爲諸有情□求種種

880a18□夢境見種種形相□獲得祥瑞適意愛見□或復

880a19□見彼障難形相大惡夢境□彼持誦人必有上

880a20□中下品三種修習□應須以最上大精進力求

880a21□彼成就□於決定事業□離成就不成就疑惑之

880a22□見□求離障難者當更依法作彼觀行□想四字

880a23□大明童子□化作六面六臂大明王大忿怒之

880a24□相□此明王形色如大焰摩菩薩□著豹皮衣蛇

880a25□作莊嚴□手執利劍現大威力破諸障難□如日

880a26□出世黑暗消除□所有一切作大障難諸惡部

880a27□多□見此明王悉皆恐怖□不敢更作諸障難事□

880a28□持誦行人障難悉除得法成就□六臂大明王

880a29□說此除障大明大陀羅尼□彼諸部多及諸天

880b01□衆悉皆諦聽□陀羅尼曰

880b02□□莫三滿□沒馱(引)□(引)摩□□(二合)底賀□

880b03□舍(引)娑□(引)□(引)□[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)□□摩賀(引)骨

880b04□□(二合引)馱□目□沙□左(二合引)□拏薩□[口*縛](二合)

880b05□尾覲□伽(引)□迦□□(牛鳴音呼)緊□□(引)野悉尾

880b06□□(引)夜迦□尾多(引)迦□□娑[口*縛](二合)半□(二合)

880b07□□(引)□(引)舍野羅護羅護三摩野摩努娑摩(二

880b08□合)□頗□頗□娑[口*縛](二合引)賀

880b09□大忿怒明王說此陀羅尼已□所有一切作障

880b10□難者□驚懼怖畏身心戰動□是時妙吉祥童子□

880b11□頂禮世尊釋迦牟尼佛足□作禮敬已卽入三

880b12□昧

880b13□爾時世尊釋迦牟尼佛□觀察彼淨光天一切

880b14□大衆作如是言□汝等天衆此忿怒明王有大

880b15□威力□所有持誦行人□求一切世及出世間眞

880b16□言成就者□被部多等及惡衆生作諸障難行

880b17□不饒益者□彼忿怒王令其自族而調伏之不

880b18□斷其命□當令疾病受於苦惱□擁護誦者令得

880b19□安住□兼獲福德增長彼障難者若不順其命□

880b20□頭破七分如阿梨樹枝

880b21□爾時世尊作是說時□彼妙吉祥童子卽出三

880b22□昧□佛告言童子汝所眞言義深廣大□諸儀軌

880b23□中最上尊勝□此忿怒王大陀羅尼□於諸世間

880b24□令持誦人心常憶念□於晝夜中息彼□心障

880b25□難自退□常自擁護所作成就

880b26□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

880b27□二

880c01□

880c02□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

880c03□軌經卷第十三

880c04□

880c05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

880c06□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

880c07□　　一切法行義品第十五之餘

880c08□我今復說善人相貌持誦修行□於眞言行得

880c09□成就義上中下品法□若復有人族望尊高□種

880c10□姓淸淨身相殊異□色如眞金頭如傘蓋□髮色

880c11□紺靑面如滿月□額相廣平眉不雜亂□眼長而

880c12□紅睫不交雜□鼻如截筒脣色赤好□舌如蓮葉

880c13□牙齒齊白□□相靑密□圓□深□頂髮右旋耳

880c14□相垂下□有精神復勇猛愛語無嗔□少貪離欲

880c15□常好淸淨□樂著妙衣好食上味□淨行自居所

880c16□言誠諦□歸重三寶供養賢聖□孝順父母悲愍

880c17□有情□智慧高深復長壽命□修行決志精進不

880c18□退□樂求菩薩摩訶薩位乃至無上正等覺位□

880c19□斯等之人決定成就上品之法□必能了解一

880c20□切儀軌甚深之義□又復有人或刹帝利□及婆

880c21□羅門諸淸淨種族□人相具足身紫色或白色□

880c22□胸臆圓滿乳相高起□毛毫右旋大腹深臍□其

880c23□腰廣闊兩肩平滿□兩腋兩肋如師子王□手臂

880c24□傭長筋脈不現□上下相稱不□不長□具勇

880c25□猛心好□密行□樂於持戒復好布施□言行眞

880c26□實悲愍一切□學法無畏恒樂世間出世間智□

880c27□發菩提心常供養三寶□亦具大福德勤行精

880c28□進修持不退□此之相人於中品法決定成就□

880c29□又復有人種姓淸淨□身肢具足無缺無減□或

881a01□紫色或白色□光澤肥好不大肥瘦□偏順下分

881a02□而有殊特□腰身廣闊腿相圓滿□脛膝上下不

881a03□曲不戾□如鹿王□□二隱密相具足圓滿□足掌

881a04□之內紅色滋潤□有吉祥輪相幢相門樓相□魚

881a05□相幡相優□羅花相□如是諸相悉皆嚴好□又

881a06□復好樂淸淨不雜惡人少貪嗔癡□有大福德

881a07□常行慈愍□好行布施供養三寶□亦復供養三

881a08□十三天□於世出世法精進修習□斯等相人於

881a09□第三品法決定成就□又復有人發菩提心修

881a10□菩提行□總具如上三品妙相□又具種種功德

881a11□慈悲喜捨□勇猛精進修習大明大陀羅尼□志

881a12□行不退無怖無畏□決定超越諸修行人□獲得

881a13□最上第一成就之法

881a14□我前已說□持誦行人以宿福故具諸妙相□而

881a15□於修行決定成就□又復有吉祥星宿吉祥時

881a16□分□於一刹那一瞬息間□輪轉天際臨顧世間□

881a17□所有衆生於此時分生時遇者□有大吉祥獲

881a18□大福德□修諸大法決定成就若有衆生無宿

881a19□善根多惡業故□卽於生時遇惡星宿□決定無

881a20□福諸根缺減人相不具□所修大法決定不能

881a21□得成就故□若復生時在於晨朝遇於鬼宿奎

881a22□宿□張宿星宿□亢宿房宿□角宿畢宿昴宿等□及

881a23□日初出同時臨顧□此人所作所修皆得成就□

881a24□又於晨朝及日中時兼在白月□遇金星木星

881a25□水星□此等宿曜有大力勢□臨顧世間一切衆

881a26□生□於此之時人若生者□所修善業及修行持

881a27□誦大明大陀羅尼□一切事業決定成就□又復

881a28□此金星木星水星□隨有一星與日與月□同居

881a29□方所臨顧生者□此人生後必大富貴壽命長

881b01□遠□得大自在一切見重□又復有人於日中後

881b02□日沒時生□而彼生者於此時分□多遇惡星臨

881b03□顧方所□惡星者所謂土星火星□羅[目*侯]星計

881b04□都星□多□星及黑暗□瑟□等星□如是等

881b05□星亦非實惡□若是上上品人宿善根力□福慧

881b06□具足生時遇者□於大福德轉增威勢□若是中

881b07□品於善惡事各減其半□若是下品善根微劣

881b08□及有宿業□如是之人生時遇者□無有福德兼

881b09□無智慧□不修善業多貪嗔癡□又於此時遇天

881b10□晦瞑□風雨暴惡電閃晃耀□雷霆大震雨雹俱

881b11□下□於中雲色或變紅赤□斯皆大惡□若於生時

881b12□遇著此者□其人諸根缺減顔貌醜陋□受身屈

881b13□曲瘡癩莊嚴□無主無依貧窮微賤□或受戒律

881b14□違犯不守□聖賢悲愍傷其墜墮□如是之人於

881b15□惡增上於善轉退□一切吉祥全無少分□於諸

881b16□修習眞言行業□如盲聾人不見不聞□設遇聞

881b17□見不能生信□如是之事說不可盡□又復如是

881b18□衆生以少福故□或被一切部多及摩多□等

881b19□諸惡鬼神□住於身中而作惱亂□復有衆生歸

881b20□向三寶奉重賢聖□乃至於佛十地菩薩□支

881b21□聲聞等處曾種善本□以貪嗔重故不得解脫□

881b22□雖復有得生於天上□乃至得生無色界天盡

881b23□三界際□未免輪□還復墮落□閻浮生聚亦復

881b24□受身或愚或癡□又被部多及摩多□等諸惡

881b25□鬼神□住於身中而作惱亂□諸有智者及彼聖

881b26□人□見此事已廣說行相令彼持誦行人一一

881b27□解了□彼持誦人以常誦大陀羅尼大明力故□

881b28□諸鬼神等不能障□□彼持誦人心不昏迷威

881b29□德具足於陀羅尼得大自在□於此大地所有

881c01□部多及□□等□住人身中作惱亂者□皆能呼

881c02□召使來集現□各各令其如實自說□以陀羅尼

881c03□力離彼人身□又復與彼說深妙法令其調伏□

881c04□彼部多等去離人已□恒病之人而得解脫□以

881c05□陀羅尼力調伏惡者增益善者□於善於惡而

881c06□得自在□又前說陰陽風三種界□合貪嗔癡三

881c07□種法□由貪嗔癡法不息滅故□令陰陽風而

881c08□有增盛□又合地爲四大□地與水合火與風合□

881c09□又有虛空而爲第五□於上之數人所恒知□彼

881c10□醫病人於四大界心生疑惑□身雖四大病從

881c11□何生□若不從生病自誰有□於生不生起二種

881c12□疑□爲四大外別有所作□此人天人乃至非人□

881c13□及諸有情所有增損□唯除過去現在未來三

881c14□世諸佛正遍知覺□皆同所說無二無別□如是

881c15□善惡隨因得果□種種苦惱皆自業作□此下品

881c16□人無福無依□諸非人類乃得其便□若是上品

881c17□之人善力殊勝生合吉星□唯有奇特祥瑞之

881c18□應□諸非人類及諸惡事悉皆遠離□恒善寂靜

881c19□得大安樂□彼有所求大明大陀羅尼□最上儀

881c20□軌速得成就□至於過去現在未來諸正遍知□

881c21□於經法中說於世間最上第一無我之法□眞

881c22□如解脫最寂靜句無上句□眞言大陀羅尼一

881c23□切儀軌成就之法□使諸行人得一切智智□我

881c24□釋迦牟尼佛所說□如是大儀軌法諸儀軌中

881c25□王□若有情等依法修行□當得無病無盡句恒

881c26□寂靜句□無煩惱句菩提涅槃句□乃至一切眞

881c27□言句義三種菩提□一切智智所得因業諸儀

881c28□軌中不能見聞□乃是佛菩薩等□爲利益一切

881c29□世間諸有情故所說所傳□佛說如是廣大眞

882a01□言王儀軌時□於三界中所有諸眞言王無不

882a02□降伏□若復牟尼月沒世間空時佛敎滅盡□此

882a03□儀軌王乃住不行□妙吉祥童子此大力眞言

882a04□王儀軌佛所宣說□若有衆生後時聞已□虔心

882a05□信重志願求者□於世間出世間諸所有法皆

882a06□得成就□諸佛所說無虛妄說□若有行人於眞

882a07□言王□恒持誦者及樂護摩法者□彼同三世一

882a08□切智智之所傳授□安住眞言王儀軌法中無

882a09□疑□所有世間一切衆生無有智慧□於善惡事

882a10□非善惡事吉不吉事□於如是事生疑惑者□當

882a11□爲此等說於如來應正等覺□世出世間最上

882a12□一切解脫之法□令作種種世間所重眞言王

882a13□法□爲於一切衆生之聚□妙吉祥童子汝所求□

882a14□我說彼世間善惡之事及諸法要□但爲利益

882a15□一切衆生□過去諸佛亦同所說□可使未來佛

882a16□種不斷□若持誦者於此所說一切智力□深生

882a17□信重精進無疑□所行之行同一切智智□若持

882a18□誦人於過去世□曾作諸惡業障未盡□而於今

882a19□生所作事業不成就者□當依諸佛所說悔法

882a20□志心懺悔□必得業障除滅□復更依法修行速

882a21□得成就□或是愚迷之人□輪□業重不能依法

882a22□懺悔修行□所作所求不能成就□於諸有情無

882a23□由利樂□又復諸持誦人須修定業□若不修定

882a24□不能趣入解脫之門□若能修定與法爲緣□決

882a25□定解脫速證菩提

882a26□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

882a27□　　法義品第十六

882a28□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天□告妙

882a29□吉祥童子言□汝妙吉祥諦聽□彼夜叉王金剛

882b01□手菩薩□於大衆中問我□像法廣大事業□我

882b02□已先說又復問我一切眞言行人所得之夢是

882b03□善是惡□我爲持誦之者說此一切夢應之時□

882b04□彼夜叉王金剛手菩薩心喜合掌□以彼頭頂

882b05□禮我足已白言世尊□佛今所說利益世間及

882b06□爲於我□利益衆生使得快樂□彼持誦者所得

882b07□之夢□善惡行相所得功德□衆生求作若有恒

882b08□行□最上行業所得因果□幷過去未來現在一

882b09□切善惡及一切智□乃至所得無相無著無□

882b10□淸淨□最上眞言相應善寂淨句□及佛一切

882b11□威力□及說行人持眞言法行□稟上品形相與

882b12□夢符契種種之事□彼夜叉王復言□最上師子

882b13□釋迦牟尼□於賢劫中第四成佛□坐樹降魔現

882b14□大威力□具大精進顯大智慧□示大福德爲世

882b15□所尊□彼夜叉王金剛手菩薩□以如是言伸讚

882b16□歎已□頂禮佛足還復本座默然而住

882b17□爾時大智妙吉祥童子而發問言□釋迦牟尼

882b18□佛及過去佛□善哉世尊應正等覺□彼廣大事

882b19□智乃至衆多有情□生處星宿善惡行相事智

882b20□因果□及修行所求增益事業□彼持誦人心有

882b21□所疑得成不成□乃至求世間福最尊最高自

882b22□在快樂□求一切聖位乃至一切智智□惟願世

882b23□尊略而解說

882b24□爾時世尊釋迦牟尼佛□聞此說已爲彼佛子□

882b25□發淸淨梵音大精進法鼓之音□又如迦陵頻

882b26□伽微妙之音□告彼童子妙吉祥言□童子若有

882b27□行人□爲於世間利益一切求成就者□當須誠

882b28□諦專注慈心悲愍□發大誓願淸淨之心□如是

882b29□之人爲利他故決定成就□妙吉祥童子若彼

882c01□行人□於最上大明大陀羅尼恒樂受持□彼人

882c02□是轉法輪降伏魔羅□得最上適悅□若復衆生

882c03□耳聞目睹心生愛樂□決定獲得殊勝快樂□妙

882c04□吉祥童子白佛言□如來威力及最上智無能

882c05□知者□而彼佛子亦復如是□佛言妙吉祥□彼佛

882c06□子若行此行得相應成就□至於一切世間最

882c07□上之人□不能知其威德智力□乃至欲界天及

882c08□色界無色界天□及彼天主亦不能知其威德

882c09□智力□乃至初地至於十地亦皆不知□妙吉祥

882c10□唯佛如來能了知故□汝妙吉祥最上儀軌□過

882c11□去未來及彼現在一切諸佛皆同名故□若有

882c12□聞者淸淨修行□無諸異緣攝心不亂□彼之行

882c13□人得寂靜住□得最上善趣所作上法無諸障

882c14□□□修眞言行速得成就□求成佛道得大圓滿□

882c15□於菩提樹若行若坐□爲諸衆生轉於法輪□而

882c16□此功德諸佛所說□妙吉祥汝之名號若有念

882c17□者□佛說功德不可思議恒現威力□所有過去

882c18□一切佛無數眞言儀軌無能說者□汝淸淨妙

882c19□吉祥童子□能說一切諸佛眞言之行□童子汝

882c20□以佛智敎於一切□此淨光天一切大衆□皆隨

882c21□汝敎無敢違者

882c22□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

882c23□　　隨業因果品第十七

882c24□爾時釋迦牟尼佛□入一切如來神通變化三

882c25□摩地□而於眉間放大光明□作靑黃紅白頗璃

882c26□色等□照於十方諸佛刹土一切世界□於諸

882c27□世界光明普照□於須臾間普召一切天諸宿

882c28□曜□彼諸宿曜隨召而至□到衆會已禮敬而住□

882c29□佛之光明威蓋衆會普遍照已還從世尊眉間

883a01□而入□彼諸宿曜及其眷屬□見佛世尊眉光入

883a02□時□各各合掌戰懼歸命□須臾之間迷悶倒地□

883a03□承佛慈力還自□息

883a04□爾時世尊釋迦牟尼佛□告一切宿曜幷諸眷

883a05□屬言□汝等勿怖誠心諦聽□諸星宿天汝聖天

883a06□衆□我念衆生愚癡無智不識我意□我欲如是

883a07□諸衆生等□於諸世間□起種種心修種種行利

883a08□益自他□趣求如來第一金剛堅固之身□以迷

883a09□倒故樂求人天阿修羅等□復入輪□曠野種

883a10□種諸趣□隨彼所作善惡之業□受於世間種種

883a11□之身□所受之身無有主宰□若復所作最上爲

883a12□人天主□除隨業緣餘無所有□彼之業緣要假

883a13□因生□彼因所生要從緣立□如是因緣互相

883a14□和合□是生四大四大生蘊□趣無邊行行趣他

883a15□界□是故分別無量出生□後復命終以無智火□

883a16□業風作故性皆燒燃□蓋爲不行平等三乘無

883a17□□之行□大乘長時作隨因緣□中乘□支佛行

883a18□自爲智不利他故□小乘聲聞樂住斷見□執心

883a19□不□無別求趣□又復愚癡迷惑之時作種種

883a20□業□住於世間求世間成就□若復於此寂靜無

883a21□病句無煩惱句□八正淸淨無□之道□於如是

883a22□法當勤修習□離於不善諸惡之業□彼自得住

883a23□無□三乘之行□又復告星宿天□彼息災者有

883a24□三種法□持誦行人修三種業得三種果□於此

883a25□三種當須了知□又彼二種顚倒之業□亦得見

883a26□三種族□彼復得見八種族□又復見一種族□一

883a27□切眞言住佛淸淨心寂靜涅槃族□如是所說

883a28□因業皆是眞言之相□彼陰陽亦然□說爲世

883a29□間成就□彼如是所作之業所得因果□由如

883b01□種穀見苗當知結實□彼成就法亦復如是□若

883b02□得祥瑞定知成就□譬如白色說爲最上□陰陽

883b03□亦然□若吉祥合爲諸具足□一切諸法皆是方

883b04□便□唯以一業而爲最上□彼若無業身無所住

883b05□何得祥瑞□若具如是祥瑞行相及以生族□方

883b06□知彼得種種善業若於相於業無所有者□而

883b07□於中間無能知者□又如病人氣力羸少□顔容

883b08□瘦悴方知是患□又復見衆生業得如是身□是

883b09□善是惡果報祥瑞□說爲生相星宿天□我先已

883b10□說一切衆生所生時節□及彼吉日隨業所感

883b11□合吉祥星□又見飛禽種種之相□復聞語言微

883b12□妙之聲□及於夢中得吉祥相□如是祥瑞因緣

883b13□行相□彼持誦人於諸眞言法中求成就者□當

883b14□須了知是成就相□又須知一切障難諸不吉

883b15□相□及惡夢寐諸星宿天□往昔過去娑陵捺□

883b16□王佛正遍知者□於菩提道場說大眞言王破

883b17□一切障難□及諸惡夢不祥等事皆得消滅□令

883b18□得菩提一切智智□時彼魔王常興惡心作諸

883b19□障難□現彼種種大惡之相□令彼見者生大怖

883b20□畏□於諸修行而令退屈□彼魔福力久時而住□

883b21□彼持誦者以眞言王□具佛威德大進精力大

883b22□神通力於須臾間彼諸障難□消滅一切惡夢

883b23□惡相及惡衆生種種之事□星宿天汝當諦聽□

883b24□彼過去娑陵捺□王如來□爲調伏諸惡星宿

883b25□及惡天魔□一切部多等幷諸眷屬□乃至地居

883b26□二足四足□無足多足諸惡之類種種衆生□以

883b27□大眞言王調伏敎化令生善心□於他有情不

883b28□生惱亂□汝當聽說眞言王曰

883b29□□莫三滿□沒馱(引)□(引)阿□□(二合)底賀□

883c01□舍(引)娑□(引)□(引)□[(仁-二+爾)*也](切身)他唵(引)□□□□□

883c02□□□□入[口*縛](二合)□入[口*縛](二合)□□□(二合)入[口*縛]

883c03□(二合)□□□(二合)入[口*縛](二合)□底瑟[女*宅](二合)底瑟[女*宅]

883c04□(二合)瑟致□(二合)頗□頗□

883c05□佛言此眞言王□名爲大佛頂熾盛光□若有常

883c06□持誦者□能消滅一切諸惡不吉祥事□能降伏

883c07□一切部多□能破一切障難□能成就八十千種

883c08□種吉祥之事□若誦持者於持誦時心不散亂□

883c09□虔誠專注我天中天正等正覺□須臾之間到

883c10□彼諸星宿天□及一切部多作惡之者所住之

883c11□處□以大佛頂眞言王無等精進力大精進力

883c12□而降伏之□令彼作惡之者□見此無數大佛頂

883c13□王□怖無量□與諸眷屬悉皆求入三摩地而

883c14□爲救護

883c15□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

883c16□三

883c17□

883c18□

883c19□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

883c20□軌經卷第十四

883c21□

883c22□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

883c23□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

883c24□　　陰陽善惡徵應品第十八

883c25□爾時世尊釋迦牟尼佛□告一切世界所有一

883c26□切十方住者一切大力最上諸宿曜天言□聖

883c27□者汝當諦聽□我今演說一切眞言法義□有諸

883c28□求成就者□兼承汝等宿曜之力當獲成就□諸

883c29□宿曜天今此妙吉祥大儀軌王敎□及諸儀

884a01□軌□汝等當住亦當依行

884a02□爾時世尊釋迦牟尼佛□爲利益一切衆生說

884a03□彼宿曜運行合於善惡□彼持誦行人於眞言

884a04□義□及一切智求成就者□或得成就及不成就

884a05□事□星宿天若彼羊宮奎宿婁宿胃宿此三宿

884a06□直□又合火星直日□彼持誦人於上中下三品

884a07□之事□一切所求皆不成就□何以故緣彼惡星

884a08□所障□故□若復昴宿畢宿嘴宿參宿□井宿鬼

884a09□宿柳宿星宿□張宿翼宿軫宿角宿□亢宿□宿

884a10□房宿心宿□尾宿箕宿斗宿牛宿女宿□如上衆

884a11□宿悉皆吉善□於持誦人而有利益□若危宿室

884a12□宿壁宿此三宿直日□若爲惡事當得成就□又

884a13□復奎宿直日人若生者具大福德□有大勇猛及

884a14□多所知□又若虛宿直日福德正行皆得成就□

884a15□餘有最上星宿□末法之時不爲災福□所謂帝

884a16□灑野(二合)烏波波捺星□迦[仁-二+爾]瑟□(二合)星□[仁-二+爾]

884a17□瑟□(二合)星□阿路迦星□部[言*我]捺星□輸婆捺

884a18□星□阿[仁-二+爾]□馱星□夜輸星□帝惹□□星□□

884a19□惹星及路迦星□如是衆多星等數有六萬四

884a20□千□此星等於末法時彼無有力□我今所說大

884a21□儀軌王□當有大力利益衆生□而彼世間劫初

884a22□成時□一切衆生於虛空中自在行住□而於彼

884a23□時無老無死□又彼之時無宿曜無日月□亦無

884a24□時節亦無陰陽□亦無天人阿修羅等□又彼之

884a25□時雖有衆生未有族姓□人皆淸淨無善無惡□

884a26□亦無所食亦無食者□亦無持齋亦無□法□彼

884a27□多衆生但有世間之想□以過去業牽因墮於

884a28□地不能飛空□是時便有所食便有貪吝□身旣

884a29□重濁大力乃失□是時便有日月星宿□遂分晝

884b01□夜乃有時節及與陰陽□乃說天上人間勝劣

884b02□有異□故有天人阿修羅等□我於爾時身爲菩

884b03□薩□見彼衆生有如是已□心悲愍故而現異身□

884b04□所謂現作仙人之身□或現梵王之身大自在

884b05□天身□那羅延身迦樓羅身□乃至夜叉羅刹毘

884b06□舍左等種種之身□於生生中爲一切衆生□恒

884b07□常解說菩提行義□又復我於過去爲菩薩時□

884b08□世間一切衆生□愚癡黑闇無智無慧□我爲此

884b09□等說於世間一切工巧技藝□陰陽算數圍陀

884b10□典籍□正法邪法戒律本行□乃至聲明論等□我

884b11□雖如是過去之世□爲於世間說如此事□我亦

884b12□無有所得所知□但爲菩提及解脫等□如是雖

884b13□在輪□中行□而彼輪□不能繫縛□於是久久

884b14□之間□樂求寂靜涅盤無著無滅眞正之句□常

884b15□依於法修其因行□乃得自生之智□成解脫業

884b16□得佛菩提

884b17□又復過去爲於菩提□由如饑饉於外道處□求

884b18□脫輪□而不能得□於菩提道倍復甚難□我以

884b19□樂行善業得自生智□復得涅盤依此修行□而

884b20□恒說於諸論□誘喩衆生得解脫成就□彼不知

884b21□法人□被此輪□業緣長繩所縛□以此業力不

884b22□能解脫善惡因果□我故說此一法陰陽星宿

884b23□分於善惡□及說四護世等地水火風□而此四

884b24□大和合所作□發生衆生種種集因□而爲彼時

884b25□修眞言行令得成就□彼持誦人專心護持修

884b26□善破惡□於諸世間最尊最上□於末法時得眞

884b27□言成就□又令帝釋及自在天等之所出現□於

884b28□如是時□佛亦現汝大智妙吉祥童子相□行於

884b29□世間悲愍一切衆生□爲令衆生於時時中得

884c01□法成就□妙吉祥有陰陽宿曜法二十八宿十

884c02□二宮分各各分別□彼宿曜等與宮相合□隨諸

884c03□有情各各生處宮分之位彼宿曜等或行或

884c04□住□或逆或順生善惡果□若有衆生生於羊宮

884c05□合於婁宿胃宿□此等諸宿有力□最宜貨易財

884c06□寶□溢□若彼具足遇者得富貴自在□若生時

884c07□或値日沒□彼人得惡事多歷險難□受身瘦薄

884c08□又好綺語□若生時見日作紅色□及大地紅色

884c09□刹那瞬息之間□彼有重德□若復生背宿曜無

884c10□所見者□是彼種種衆生□叢雜生處雜行所生□

884c11□亦得叢雜快樂富盛□又如是時生處□說三十

884c12□種善惡果報□若火星直日是惡生處□然彼人

884c13□大腹姿容潤澤□長眼愛語又足心力□若木星

884c14□直日卯時生者□及得日月星宿於晝夜分合

884c15□其本位□乃是賢聖生處□若復生時宿曜逆倒□

884c16□果感不實事多邪惡□若復生時得其正順必

884c17□感善果□於彼生地而得安住□若復身相白色

884c18□是其上人□若有衆生生於牛宮合於昴宿畢

884c19□宿□此爲上宮吉星所照□須臾之間而彼衆生

884c20□生者□得富貴吉祥忍辱具足□長壽多子□饒

884c21□財寶□復得爲君主□此之生人作成就法□於

884c22□須臾間而知善惡□若遇參宿有法知解□爲世

884c23□間人之所愛見□若遇昴宿者於三海中爲主□

884c24□若生時宿曜分明□得爲一小國之主□若生時

884c25□宿曜具足重重臨照□得爲大地主□或五年或

884c26□十年處彼大位

884c27□若於陰陽宮生合於婆里[言*我][口*縛]星直日□又與

884c28□嘴宿參宿井宿合日生者□此人癡愚善惡不

884c29□分□好樂女人復多邪染□受身黑色或復紫色□

885a01□然不□吝好大捨財□若土星直日於此宮中

885a02□生者□於彼日中或復夜中□隨彼時分乃至須

885a03□臾得値遇者□大富自在有大心力□其餘善惡

885a04□稱量說之

885a05□若於蟹宮合鬼宿柳宿生者□此所生人而有

885a06□尊重是第一生處若得夜半時生是最上人□

885a07□此人受身金色或紫色□淸淨吉祥殊妙有異

885a08□兼有大智□若依法爲因得一切義成就□至於

885a09□大財大位皆不難得

885a10□若於師子宮合於星宿張宿□及得太陽値日

885a11□生者□此人有大勇猛復貪肉食亦復於深山

885a12□險難之處□得爲其王亦獲自在□若具如上之

885a13□事□及於彼處爲王者□此決定是日出時生

885a14□若於雙女宮生合於翼宿及軫宿者□此人有

885a15□勇猛好爲盜心□常散亂樂行邪染□亦得爲王

885a16□或得爲軍主□若依此宮生者□或得木星合者□

885a17□及得木爲本命者此爲最上□常得護持遇惡

885a18□皆吉□若於秤宮合於角宿亢宿□宿生者□此

885a19□之生人注短仁義□此宮非善若得月照及得

885a20□金土□同此宿分生者□又在夜初分生者□或得

885a21□爲王或有富貴□若人生時不定或不貴者□爲

885a22□性貪愛亦多瞋怒□若於禁□好於飮博□亦得

885a23□大人愛樂見重

885a24□若人生於□宮□合房宿心宿尾宿生者又得

885a25□火□星爲本命□此人主慈□心學業成就□復多

885a26□勇猛不怖危難能忍勞苦□若得於日中時生

885a27□者□或得爲王於大戰陣決定得勝□若彼火

885a28□星如童子形□一刹那間臨照此宮□彼地彼時

885a29□所有人主□而誕異子宜應護持□必具大智聰

885b01□明多記孝順有力□復好朋友壽命延長□若火

885b02□星逆倒事卽差異

885b03□若人生於人馬宮□合箕宿斗宿生者□及得木

885b04□爲本命□若人於午後及夜分生者□或求王位

885b05□必破自族然後得成□當在中年而得富貴□雖

885b06□得富貴須在小處□譬如人過中年如日過午□

885b07□而於大位大財稍更難得□若是宿曜逆倒而

885b08□見生之人□事宜種種差異

885b09□若生於摩竭宮□合於牛宿女宿生者□及得土

885b10□爲本命□又或得在初夜及中夜早晨生者□又

885b11□更別有大吉星曜□同照臨者當得王位□又此

885b12□人生處不擇一切貴賤之族稟性柔和法主眼

885b13□赤□受身紫色或黑色□有勇猛不怖畏□或得

885b14□王位合在多水之國而爲其主□然長壽能忍

885b15□勞苦□若或星曜逆倒□所有之事而必差□

885b16□若人於寶甁宮生□合於虛宿危宿生者□又得

885b17□土爲本命□此人若得生於夜分及早晨時□又

885b18□得月或金星臨照者□是人得惡業淸淨有大

885b19□智慧□富貴自在受用快樂□如是星曜逆倒所

885b20□臨照人□得貧病苦惱

885b21□若人生雙魚宮□合於室宿畢宿奎宿生者□又

885b22□得金爲本命□又在夜半及日中時□或過中少

885b23□分已來生者□及得金星及別吉曜同照臨者□

885b24□法合梵行淸淨有大智慧□具最上善知法吉

885b25□祥□此之生人身黃白色顔貌殊妙□稟性仁孝

885b26□眷屬和睦□凡所爲事精進堅固□長壽大福一

885b27□切稱意□合於東小國爲主□彼地少寒及地多

885b28□卑濕□多居水中以宮分所主之故□若得土木

885b29□臨照此爲最上□或得爲大國主□若如是者此

885c01□乃決定知其生時□宮中多有最上吉祥種種

885c02□之星

885c03□又復更說年月日時壽命之量□初一日至十

885c04□五日爲白月□十六日至三十日爲黑月□二半

885c05□月成一月□十二月爲一年□於此一年分六時

885c06□或分三時□末法之時人正壽命百歲於此壽

885c07□量之數□亦或短或長中天不定□又復人間多

885c08□有非人侵害壽命□行諸惡事而作驚怖□又彼

885c09□天人阿修羅等□若行不善相□戰時□此時人

885c10□間現諸惡相□所謂非時地動□忽作風雹閃電

885c11□異常□天火黑煙處處皆起□是彼計都星作日

885c12□月蝕□若有如是種種諸惡相現□所現之國

885c13□必定衆生感有重重疾病□饑饉夭柱國王崩

885c14□喪□一切人民皆大憂惶□諸出家人亦大怖畏

885c15□又復分別說諸地動□若復婁宿井宿星宿□此

885c16□等宿日及宮分之地方所地動者□彼之國內

885c17□盜賊惡人□處處皆起而爲侵害□南方國王注

885c18□有大災□又復胃宿□宿畢宿參宿□此等宿日

885c19□及彼宮分有地動者□人民大怖及彼邊方□一

885c20□切惡人競爲賊盜□國外四境諸小王等□互相

885c21□侵害而爲□家□病疾流行死者非數□又主西

885c22□方國王崩喪□又復□宿鬼宿柳宿張宿及彼

885c23□翼宿□此等宿日及彼宮分若地動者□國內大

885c24□亂人民不安□因彼饑饉互相侵奪□還被繫縛

885c25□受大苦惱□又復軫宿角宿亢宿□宿房宿心

885c26□宿□此等宿日及彼宿分有地動者□雪山周□

885c27□遍有惡人□及[仁-二+爾]波羅國境內邊地一切小王□

885c28□決定互相侵奪相殺□又復尾宿箕宿□此等宿

885c29□日及彼宮分有地動者□於彼東方滿城國烏

886a01□□國□迦摩□國[□-凶+(□-匕)][言*我]羅國□如是諸國王等

886a02□崩喪不疑□又矯拏國主侵犯他國□自致其病

886a03□或復崩喪□又海岸及恒河岸住者□一切人民

886a04□注有漂汎□及一切疾疫

886a05□若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿□此等

886a06□宿日及宮分之地□若日中時有地動者□分野

886a07□之地所有衆山一切崩壞□彼北印土西印土

886a08□南印土周□四境住者□互相侵奪有大災起

886a09□處處饑饉以至國破□若早晨動者國內災息

886a10□人民安樂□若上時有惡地動者□彼摩竭陀國

886a11□中內外上人□皆受苦惱國王有難□若過午後

886a12□或晩際若有動者□國境之內一切出家之人

886a13□有病疾起□或□病或瘡癤等苦惱之事□七晝

886a14□夜後災□乃退□若日過時地動者□四姓修行

886a15□上人受苦惱事□或王及重臣知法者有災□又

886a16□或婆羅門刹帝利毘舍首陀□乃至最上工巧

886a17□之人□於第一義善能分別了解及修行□乃至

886a18□多聞多記之者皆得病苦□若晩後日沒之時

886a19□地動者□雜類畜生等疫死□若初夜分時地動

886a20□者□及彼初夜前後動者□兼現不祥有大風雨

886a21□及降大雹者□必有他兵侵擾逼奪大位□若初

886a22□夜第二分時地動者□他兵入境自患腹病□及

886a23□陽毒陰毒諸疾疫病乃至致死□自境人民逃

886a24□亡異地□若夜第二分中間時地動及有大風

886a25□者□帝宮之內樓閣臺謝皆悉傾壞□及彼樹木

886a26□亦皆□折□乃至城壁及寺舍殿堂□及以山間

886a27□傍生住處皆悉破壞□若夜半時地動者□東方

886a28□國主有子大災兼彼國內人民饑饉□若過半

886a29□夜後地動者□大地災息一切安樂□若半夜後

886b01□分地動者□中國王必病至崩後有苦惱惡事

886b02□互相侵害□若夜第三分時動者凡是微賤之

886b03□人而得快樂□唯蚊□□蝶之類一切皆死唯

886b04□得時熟□若早晨地動者國中有大火災□若一

886b05□切州日出時地動者□中國一切處賊起互有

886b06□侵奪□乃至國中七日後有王崩喪若是過七

886b07□日不定□若地動時或兼霹靂電光白色者□亦

886b08□大不祥□若無地動恒常霹靂□電光白者吉善□

886b09□若地動時電光赤色□有火及有黑煙者王當

886b10□崩喪□若地動時霹靂□電光作黃色及黃赤雜

886b11□間色者有大災難□彼持誦人若於國中行時□

886b12□聞美妙音有所魔難若聞鼓聲美善者卽善□

886b13□若聲惡者卽惡□而彼地處有極惡事□將來必

886b14□定有穀貴饑饉之事□若持誦之人行於人間□

886b15□遇斯徵祥及宿曜之者□宜以成就之法而爲

886b16□利益□若作法者□須求□吉善宿曜直日方可作

886b17□法□吉善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿

886b18□房宿□如上宿曜直日爲最上吉善□若得此日

886b19□修成就法有成就義□或結壇亦得□此宿曜中

886b20□黃白色星直日最爲上吉□若十五日及月盡

886b21□日□或出往他處所爲不成□亦不得作一切眞

886b22□言曼拏羅儀軌□必不得成就此日於眞言必

886b23□有魔難□若月一日三日五日及十三日十七

886b24□日結壇吉□若作護摩求法成就者□若得吉日

886b25□吉星當獲成就□若得木星金星月星水星者

886b26□吉□合此等吉星宜爲一切事□常四日臨照世

886b27□間□所有大地作成就法處障難不成□諸惡解

886b28□脫□惡爲善□今說時分之量□自一彈指至一

886b29□百彈指爲一初分時□四初分時爲一中分時□

886c01□四中分時爲一移分時□四移分時爲一日□倍

886c02□此爲一晝夜分□我今復說時分之量□入滅□

886c03□息最爲疾速□以十入息爲一滅分□十滅爲一

886c04□刹那分□十刹那爲一須臾分□一百須臾爲一

886c05□晝夜分□彼知法者當須了知此時分之量□又

886c06□復以一日分爲三時□若作念誦護摩求成就

886c07□者□所有坐臥洗浴及彼食飮□如是時分當須

886c08□了知□又一晝一夜名爲一日□十五日爲半月□

886c09□兩半月爲一月□陰陽者當了知□如是六月爲

886c10□羅[目*侯]障時□十二月爲一年□十二年爲大年□如

886c11□是一切星曜及阿修羅□於此大年之中或順

886c12□或逆作諸善惡□又白月分十五日月滿之時□

886c13□羅[目*侯]阿修羅王現全蝕日月者□大地中有大

886c14□刀兵會□當須了知如是之事□若現如是大惡

886c15□相時□有無數障難□至末法後世間之人不修

886c16□福事□是令日月全被障蝕□若於尾宿之分或

886c17□日沒之際□或月沒之際或日月中時□如是之

886c18□時蝕者□乃是羅[目*侯]阿修羅王影之所障□東方

886c19□之王決定崩喪□必有東方邊地之主而來侵

886c20□害□若婁宿畢宿胃宿□此等星宿之分日月蝕

886c21□者□彼烏[女*宅]國主及一切人生種種病□所謂陰

886c22□病陽病風病及發衆病□若星宿張宿翼宿軫

886c23□宿亢宿□宿□此等宿分若日月蝕者□亦決定

886c24□羅[目*侯]爲障□此東方羅拏國主[□-凶+(□-匕)][言*我]□國及摩

886c25□竭陀國等□王患眼病王子有大災□仍有惡心

886c26□怨家來集極甚怖畏□若參宿□宿井宿鬼宿

886c27□柳宿□如是星宿之分□若見日月蝕者□彼摩竭

886c28□陀國王而被侵害□及忠臣乃至人民等□合有

886c29□病苦怖畏之事□若房宿心宿之分若見蝕者□

887a01□一切人民合有役病□一切上人有種種苦惱□

887a02□及禁縛侵害之事□若箕宿斗宿女宿□如是之

887a03□分有日蝕者□及月有赤暈者□彼地分定有饑

887a04□饉□若斗宿牛宿室宿危宿□如是之分若有蝕

887a05□者□是羅[目*侯]障蝕□一切人民有王所逼迫及賊

887a06□盜之怖□及國界之內處處饑饉人民憂苦□若

887a07□奎宿壁宿之分若有蝕者□若先月蝕後有日

887a08□蝕者□於半月中摩竭陀國王位損失□今此所

887a09□說大地動處□兼羅[目*侯]所現禎祥□星宿之分日

887a10□月之蝕□於彼彼處國界之內□生起禎應作大

887a11□災難顯其善惡□若地動處有煙起及大陰雨□

887a12□若如是者五日□中部[口*縛]國有大災難□彼恒河

887a13□北邊一切人民疫病亡歿□乃至人王亦有崩

887a14□喪□乃至雪山四周深山之內□彼有國土君主

887a15□及大臣等□有種種憂苦崩喪□乃至王子妃后

887a16□亦主亡歿□若星宿之分有地動□彼處有煙現

887a17□無雨□過五日不晴□或多日人互不相見□及

887a18□不見人所住處□彼人互相各大驚怖者□彼國

887a19□及王俱說崩喪□若地動時或有霹靂驚怖一

887a20□切□或有所說二三大惡□夜中或現白虹□若於

887a21□白月時現白色烏□或見怪異飛禽□及不吉時

887a22□節現飛禽怪異□彼之所在有大怖畏□復有二

887a23□足四足無足多足□飛禽傍生之類而爲怪者□

887a24□令人大怖必有大禍□如是衆多無數怪異□所

887a25□現之時起諸災難□所有如是善惡禎祥感應

887a26□之事□無不皆因衆生過去之時□所作所修之

887a27□業

887a28□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

887a29□四

887b01□

887b02□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

887b03□軌經卷第十五

887b04□

887b05□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

887b06□　　　　傳敎大師臣天息災奉　詔譯

887b07□　　略說大輪一字品第十九

887b08□爾時世尊釋迦牟尼佛□復告諸宿曜天幷諸

887b09□眷屬言□汝等諦聽□此妙吉祥童子□眞言儀

887b10□軌灌頂曼拏羅法護摩儀則□汝等一切不得

887b11□違犯□彼持誦行人於最上儀軌求明成就者□

887b12□汝陰陽行步日辰星宿會遇之者□汝等宿曜

887b13□勿令無智諸惡等輩而爲障□□當令佛法一

887b14□切奉行□汝諸天衆爲作擁護□所有一切諸惡

887b15□等輩□當須降伏發遣勿使得便□令諸行人依

887b16□法而住

887b17□爾時世尊釋迦牟尼佛□入三摩地□名爲出生

887b18□一切佛頂消除一切衆生諸惡障難□是時世

887b19□尊釋迦牟尼佛□入三摩地已□乃有十方世界

887b20□一切如來□集詣淨光天上來集會已□咸共

887b21□觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地□是時諸佛

887b22□各各前詣世尊釋迦牟尼佛所□同聲讚請世

887b23□尊不可思議大威德者□以大無畏利益世間□

887b24□善說一切眞言儀軌□與諸如來所說無異□世

887b25□尊彼佛頂大輪一字明王□具大精進有大力

887b26□勢最尊最上□於末法時能於世間作大利益□

887b27□決定能破一切部多及惡星宿□乃至摩多□

887b28□等□起於惡心作障難者□當宜宣說□復爲悲愍

887b29□一切衆生□又復擁護持誦行人令得如願□彼

887c01□佛頂大輪一字明王□具大精進一切自在□唯

887c02□願如來爲利樂故□說彼明王及與儀軌□彼諸

887c03□如來作是請已默然而住

887c04□是時佛會及三千大千世界□佛神力故現大

887c05□光明如大火聚□於諸世間光所照處□無一有

887c06□情不快樂者

887c07□爾時世尊釋迦牟尼佛□周遍觀察□告淨光天

887c08□所住一切天衆□幷一切聲聞□支佛等□及諸

887c09□菩薩摩訶薩□乃至在會諸如來言□一切大衆

887c10□善聽□此佛頂大輪一字明王儀軌□乃是一切

887c11□如來無邊威力無能勝最上大輪大明王□我

887c12□今當說

887c13□爾時佛言我三界大師□於末法時能調難調

887c14□一切天龍夜叉□乾□婆阿脩羅緊□羅摩[目*侯]

887c15□羅伽等□乃至種種異類諸惡衆生□所有供養

887c16□及種種事□能令行人一切皆得□我說佛頂大

887c17□輪一字明王□於末法時法欲滅時爲法擁護□

887c18□若有於此大輪一字明王得成就者□乃至於

887c19□諸如來法欲滅時能爲佛事□復能擁護諸佛

887c20□如來一切法藏□汝諸天衆及一切衆生□當以

887c21□深心諦聽諦受□卽說佛頂大輪一字明曰

887c22□部林(二合)

887c23□天等此大輪一字明王□乃是諸佛世尊一切

887c24□智智眞言之相□住大悲行一切衆生之師□爲

887c25□吉祥眞言之主□此佛頂一字法界□如摩尼珠

887c26□隨色變異□佛說二種界謂有漏無漏界□如來

887c27□之身具足相界□生於世間爲有相尊□說有漏

887c28□色身分法界無相□說爲最上是無相界□爲住

887c29□大悲行於世間□而彼法界說爲無漏分□諸天

888a01□等此眞言之相摩尼無異□一切智智亦復如

888a02□是□而此眞言諸佛皆說□若爲大地一切之事

888a03□皆能成就□我今略說□若能依法作一切事所

888a04□求皆得

888a05□復次此大輪佛頂一字明王□於佛滅後末法

888a06□之時行於世間□爲無能勝諸眞言主□諸佛

888a07□菩薩悉所受持□乃是過去佛菩薩等之所傳

888a08□說□此最上儀軌我今略說□若復所在有彼行

888a09□人□專心持誦此大明者□於彼所在五由旬內

888a10□地界之中□所有一切諸惡宿曜不能侵近□乃

888a11□至一切諸惡不能爲害□至於天人聖人亦不

888a12□敢近□彼持誦者當自隨意□若復更有他人□於

888a13□世間出世間求成就者□彼人所有法則種種

888a14□□法悉能解除□或以吉祥草一把握已□誦眞

888a15□言八百遍□得數滿已以刀截斷或令自斷□若

888a16□爲□法彼皆得斷□若以吉祥草縛爲人□用紅

888a17□線繫彼人必縛□若將瓦器□八百遍□瓦器破

888a18□壞彼亦破壞□若將芥子以人血染散於地上□

888a19□復以迦尾□木枝打彼人授打□先所說一切

888a20□調伏法可依法作□若爲息災當以乳汁作護

888a21□摩□用□亦得□或增益法亦同此作□若作拳

888a22□可禁一切眞言□若欲解者心念自解□或欲求

888a23□眞言成就者□如彼禁成一切皆得成就□或求

888a24□別儀軌成就者□同此亦得□若此眞言成就□當

888a25□用請召或用發遣□乃至擁護悉皆可得□至於

888a26□隱身亦可能得□若不依□□事不成者□以□

888a27□蜜酪幷脂麻合和□作護摩八千遍□一日三時

888a28□至七日□必得成就必依□□

888a29□若求成天人□用濕松木柴八百片□作護摩七

888b01□夜得成□若爲降龍用□蜜酪作護摩來降□若

888b02□降夜叉用酪飯作護摩來降□若降夜叉女所

888b03□用亦然□若降一切乾□婆□用無憂樹木柴及

888b04□必□演虞木柴兼花□得降□及降夜叉女龍女

888b05□等法同□若爲星曜用白芥子□若爲王事亦

888b06□同□若爲婆羅門用花□若爲吠舍用□乳酪□爲

888b07□首陀用糠及塵土□爲女人用鹽作護摩□若爲

888b08□童女用米綠豆同煮粥護摩□若以稻穀花幷

888b09□脂麻□和□作護摩□得一切降伏□若一日三時

888b10□作護摩滿七日七夜□於一切事皆得如願□如

888b11□是作已如佛頂如來敎彼天衆

888b12□爾時釋迦牟尼佛□爲於世間說淸淨法□告最

888b13□上第一佛子言□妙吉祥大菩薩□我此所說大

888b14□輪一字明王一分儀軌□廣大尊勝如來天中

888b15□天□若經劫數說不能盡□我今爲利益諸衆生

888b16□故略而宣說

888b17□爾時妙吉祥大菩薩□及十方一切諸如來等□

888b18□於彼淨光天上□請大無畏正等正覺兩足之

888b19□尊□爲利益□末法一切衆生故□請說如是廣大

888b20□無畏大明王眞言所有儀則□速得成就

888b21□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經略

888b22□　　說一字大輪明王□像成就品第二十

888b23□　　之一

888b24□爾時世尊釋迦牟尼佛□觀察淨光天□告妙吉

888b25□祥童子言□妙吉祥諦聽□所有最上大輪一字

888b26□明王儀軌先已廣說□我今復爲末法之時□懈

888b27□怠衆生鈍根無智□不能修習廣大儀法而求

888b28□成就□今爲悲愍諸衆生故□更略宣說□同最上

888b29□法當得成就

888c01□妙吉祥童子□若有持誦行人求最上成就者□

888c02□先求新帛不截茸線者□當去塵髮令純淸淨□

888c03□以上妙綵色□□一切世間主最上法王調御

888c04□丈夫二足世尊寶幢如來□轉法輪相圓光晃

888c05□耀周遍莊嚴□於佛前左面□□聖金剛手菩薩□

888c06□次□梵王□有面□持□天人□次□持誦行人□

888c07□於此像前每日三時□燒沈水香誦眞言十洛

888c08□叉□數圓滿已然後成辦諸法□若有行入求輪

888c09□成就者□先用□鐵作輪□具十二輻□就三長

888c10□月吉日起首□於像前一日三時燒沈水香□誦

888c11□眞言滿十洛叉□數滿畢已□於十五日獻種種

888c12□供養燒沈香□以手按輪誦眞言□直至輪上光

888c13□出□其功得成就□彼持誦人執輪爲持明輪王□

888c14□若他人於光出時得見者□彼人亦得神通□若

888c15□人求□蓋成就者□作淸淨殊妙白□蓋□上安

888c16□金輪□如法作已□於像前□蓋下□坐誦眞言□直

888c17□至自起日日三時燒沈香□誦眞言十洛叉數

888c18□滿畢已□於十五日獻種種供養□手擎□蓋誦

888c19□眞言□直至光焰出□手執得成持明大輪王□但

888c20□是三長月□就五日或十五日皆得成就□於此

888c21□成就之間□得了知一切法得一切神通□得諸

888c22□佛菩薩護念得一切衆生尊重□於世間中得

888c23□千輪王爲眷屬□若有求佛頂成就者□當作

888c24□杖可長一□□用金銀或銅或摩尼等作已手

888c25□按誦眞言直至光出□長受持得隨意□爲一切

888c26□衆生說法□壽命一大劫□或求寶甁成就者□用

888c27□金作甁滿盛五寶五穀五藥用白繒蓋口□於

888c28□三長月吉日起首作法□於次月得成就□於彼

888c29□甁中所求皆得無盡□或求如意寶成就者□當

889a01□以金作珠□或以□□迦珠□以白繒蓋□如儀誦

889a02□持得成就□於所思求皆得如願□如是得住天

889a03□人中□若有持佛無能勝眞言□滿一俱□獲得

889a04□神通□身如淨光天人壽命一大劫□世尊此佛

889a05□頂王白傘蓋等若誦十洛叉□凡所作事皆得

889a06□成就□如是無能勝佛頂□依別經中儀軌□所作

889a07□所求皆亦得成就□次以佛頂大輪誦十洛叉□

889a08□能成一切眞言明大輪王□若有求金剛杵成

889a09□就者□當用赤檀作獨股金剛杵□或作□鐵金

889a10□剛杵□作成已於三長月十五日□先以五淨水

889a11□自洗浴訖□於像前獻種種供養□燃□燈一百

889a12□盞□然後復以香水浴金剛杵訖□然以自身奉

889a13□上諸佛菩薩□及此佛頂王白□蓋□及光聚

889a14□等眷屬□然更結界□自作擁護亦擁護同修行

889a15□人□作擁護已□右手執金剛杵於像前坐□澄

889a16□寂身心過夜初分□於夜第二分時專注虔誠

889a17□誦眞言□直至杵上光出□彼一切持明天及龍

889a18□藥叉□乃至一切天人皆來集會□讚歎迎請歸

889a19□於天上作天輪王□得身如金剛手菩薩金剛

889a20□力等□於一刹那或須臾間□直上色究竟天上

889a21□住壽一大劫□得見慈氏菩薩瞻禮聽法□彼命

889a22□終後隨願得生□或有求劍成就者□當求第一

889a23□妙好之劍鋒利無缺者□得已收掌先持戒□然

889a24□後就善月吉日□於佛獻大供養□手執如前誦

889a25□法□直至光出是得成就□得成就已幷及助

889a26□伴皆得神通□復變自身如十五六歲□得飛行

889a27□自在住壽一劫□或有求雄黃成就者□以無畏

889a28□心於鬼宿直日□收買上好雄黃□不得酬價隨

889a29□索便與□得已於三晝夜淨持戒行□復設食齋

889b01□僧已求哀□願□如是作已更獻種種供養□然

889b02□□燈一千盞□又三晝夜齋戒□於一切有情發

889b03□慈悲心□以自身奉獻諸佛幷大菩薩□然誦眞

889b04□言加持雄黃□直至三種相現是法成就□所謂

889b05□熱相煙相光焰相□思惟如前某事成就□若熱

889b06□相成就者□以芥子大點於眉間□得一切天龍

889b07□藥叉部多畢舍遮等□住南瞻部洲者□常來擁

889b08□護由如侍從壽命千歲□若煙出成就者□以芥

889b09□子子大點眉間□得隱身成就□若欲入天龍之

889b10□中隱身□卽入得於一切隱身中爲王□壽命三

889b11□千歲□若光焰出用點眉間□得成持明天王□變

889b12□身如天童子相端正第一□超過一切天人□幷

889b13□諸眷屬皆得神通住壽一劫□命終之後生兜

889b14□率天□若求三戟叉成就者□當用□鐵作三戟

889b15□叉□先誦眞言受持一年□後起一沙塔獻大供

889b16□養□別出衆生食□施一切可受此食者□然結

889b17□跏趺坐□右手執三戟叉□誦眞言直至所座振

889b18□動□百千光明出現是法成就□於須臾間轉身□

889b19□如第二大自在天爲持明天王□面有三目具

889b20□大神通威德自在□得大自在天及一切天人

889b21□等來雨花供養□又得一切持明天及一切天

889b22□人悉來雨花供養□彼天人等皆共圍□住壽

889b23□一大劫□命終之後得生極樂世界□若有人見

889b24□此成就之時□能瞻禮者亦獲得神通□或是起

889b25□惡心者□彼瞻視之間卽皆自退□或有求屍成

889b26□就者□於屍林中收一屍未損壞者□於遍身亦

889b27□不得有瘢痕□仍須身肢具足者□得已用□□

889b28□□木四□釘之□彼持誦人於屍上坐□用寶□

889b29□作護摩□擲□入口中□彼屍從舌出如意寶□見

889c01□寶出已收之□收得寶已成天輪王□或所欲諸

889c02□般器仗□心所思惟皆悉能得□寶光明出照百

889c03□由旬□皆悉晃耀得大隨意□若壽命盡隨樂得

889c04□生□若生人間得四輪王位□命終之後復生無

889c05□垢世界□復有屍成就法□當求如前不壞之屍□

889c06□用四棗木□釘之□擲□入口中作護摩□得舌

889c07□出已截取□收得已與一百眷屬同得神通□住

889c08□壽一中劫□居妙高山頂受大快樂□命終之後

889c09□復生人間得大自在□若有求鉤成就者□以吉

889c10□祥草作鉤可長一□□作已取黑月一日夜□用

889c11□五淨水洗一夜□得潔淨已□於佛幷金剛手菩

889c12□薩獻大供養□燃□燈一百盞□或求金剛鉤亦

889c13□然□以光聚白□蓋先自作擁護□依曼拏羅儀

889c14□則結界□先加持□誦七遍□然取四方下位釘

889c15□之□結界訖□於夜第二分時一心專注結跏趺

889c16□坐□以鉤及香花幷種種供養□禮拜奉獻諸佛

889c17□菩薩已□右手執鉤誦眞言□直至地獄一切有

889c18□情□罪苦消滅已自得神通□再禮諸佛菩薩□禮

889c19□已手執聖鉤行□如天人一切天龍藥叉等□遙

889c20□見作禮住壽一劫□命終之後得見金剛手菩

889c21□薩住金剛手宮□若求[巾*(穴/登)]成就□若得光明出得

889c22□天輪王□若求眞言成就□誦彼大輪一字明□滿

889c23□一洛叉畢已□一夜淸淨身心無諸雜亂□獻大

889c24□供養已□用阿里迦木柴著火□用脂麻及□蜜

889c25□酪等□和作八千團作護摩□護摩畢眞言王自

889c26□來常如侍從□或有求大自在天成就者□於大

889c27□自在天獻大供養□以阿里迦木柴八千片□著

889c28□火作護摩□彼大自在天卽來□來時作大惡聲

889c29□不得驚怖□有言問行人何求□誦者白言大自

890a01□在天我求一切明成就□天言如汝所求一切

890a02□皆得□言訖不現□如是所求那羅延天□及大梵

890a03□天等皆得如願□先所說彼天等成就儀則□若

890a04□作時先深自擁護□或有求降夜叉女□念彼夜

890a05□叉女名七晝夜□用無憂樹華作護摩□卽來降

890a06□伏□作七晝夜竟決定須來□來時或求作母□或

890a07□求作□妹或求作妻□或若不來得病頭裂□或

890a08□降龍女亦同夜叉女儀則□若降夜叉當三月

890a09□用酪飯作護摩畢已□一夜身心淸淨不得雜

890a10□亂□作大供養獻佛□復出大衆生食奉夜叉□但

890a11□意中作念令彼夜叉降我□若以□蜜奉和合

890a12□八千團□近尼俱陀樹作護摩□彼毘沙門等夜

890a13□叉來現□當奉獻阿里迦花閼伽水等□毘沙門

890a14□問言欲何所求□誦者言當日日遣一夜叉來□

890a15□當要役使我□於百由旬內凡有所須當隨我

890a16□願□我所樂去處要當隨意□及藥成就所要皆

890a17□作□彼報言一切皆得□或有求見金剛手菩薩

890a18□得願成就者□當先持誦精熟已依法修行□或

890a19□三或七重重求法成就□於三長月十五日作

890a20□大供養□奉獻如來及獻金剛手菩薩□齋設衆

890a21□僧□如是作已過夜初分□於夜第二分時澄心

890a22□思惟□觀想金剛手菩薩如在目前□以安息香

890a23□丸如蓮子大□作護摩成□夜一分時若得菩薩

890a24□衣動□及地震動或聞雷聲□是諸天人先來下

890a25□降雨花□次金剛手菩薩與一切明王□及最上

890a26□明王等眷屬□乃至一切天龍藥叉彦達縛緊

890a27□那羅等□前後圍□來至誦所□菩薩來已□彼在

890a28□地獄一切有情受大苦惱者□於一刹那頃皆

890a29□得解脫□誦者得見菩薩祥瑞□便禮拜獻閼伽

890b01□水請菩薩住□彼菩薩乃謂誦者言汝求何事□

890b02□誦者曰或求作天輪王□或求入脩羅窟□或求

890b03□一切天人中輪王□乃至求金剛身及菩薩住

890b04□處亦得□至於求金剛手一切器仗□思惟之間

890b05□悉得生出□住壽一大劫□命終之後得生金剛

890b06□世界□乃至諸天悉得如願

890b07□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

890b08□五

890b09□

890b10□

890b11□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

890b12□軌經卷第十六

890b13□

890b14□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

890b15□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

890b16□　　略說一字大輪明王□像成就品第二

890b17□　　十之餘

890b18□如是略說儀則□所有金剛手儀則及觀自在

890b19□儀則□乃至求梵天大自在天等□世間出世間

890b20□一切眞言成就者□若不得成就□當以此眞言

890b21□同誦決定當得成就□若更不成就□當於如上

890b22□大自在天等前□持誦七晝夜內須現□彼若不

890b23□現頭破七分□若求藥成就者□或以□及墨作

890b24□點眼藥□或求雄黃雌黃等成就□先得彼藥已□

890b25□然求人乳同磨作五丸□及與沈香白芥子等

890b26□同丸□於日月直日作大供養□及出生供養彼

890b27□日月天□若得芥子作聲是最上第一成就□當

890b28□得世間一切衆生愛重□及世間一切降伏所

890b29□求皆得□若得藥有煙出□當於一切隱身中爲

890c01□王□壽命一中劫□若得光焰出□得變身如十五

890c02□六童子□顔貌如日初出□得爲天中王壽命一

890c03□大劫□或求點眼藥□用素□(二合)丹惹□藥靑

890c04□蓮花木香白檀香等□和合爲藥□於一赤銅器

890c05□中盛□於太陰直日誦眞言加持直至煙出□彼

890c06□藥點眼得神通及隱身□轉身如欲色界天人

890c07□之相□於一切隱身中爲王□或求金剛杵□用

890c08□□鐵作三股長十六指□或求劍等乃至三叉

890c09□輪箭一切器仗□及衣□革□絡腋等□當於二

890c10□月十三日或十九日□於舍利塔所安像作大

890c11□供養□燃□燈百盞□復出生食供養已□於像前

890c12□坐吉祥草□然後手執器仗及諸物等□誦眞言

890c13□直至振動□得一切天人中王□若得光出得天

890c14□輪王□如金剛手等力壽命一大劫□命終生金

890c15□剛世界□彼助伴等見者亦得神通□若求息災

890c16□作爐如蓮花相□依法用濕柴著火作護摩□以

890c17□滿杓□同著火爲上□復以□蜜酪食等作團

890c18□數滿八千□作護摩若三晝夜者□得身及助伴

890c19□息災□若七晝夜得一聚落息大災難□若以舍

890c20□[仁-二+爾]□木八千或優曇木亦得□以□蜜酪和合

890c21□作護摩□息一切災及救天旱□若乞食先誦三

890c22□洛叉數□就三長月十五日太陰直日起首□三

890c23□晝夜專注身心淸淨無染□以黑牛乳汁作護

890c24□摩□誦百遍已得安居□若以捺里[口*縛]草和□

890c25□蜜酪□作護摩八千滿十晝夜□得息中天兼得

890c26□延壽□若加持幢及螺等□於軍陣前執持吹作

890c27□聲□彼軍若見若聞當自退散□若以五穀及諸

890c28□香□作閼伽水滿甁□當加持八百遍□應有魔所

890c29□執持作障難者□以水洗浴決定解脫□當得吉

891a01□祥□若作曼拏羅以此水作灌頂者□滅一切罪□

891a02□若被星曜執持者□當加持孔雀尾拂身當得

891a03□除解□若眼病用加持水洗卽差□若□病加持

891a04□線繫卽差□若誦眞言與印同用□當破壞阿脩

891a05□羅禁鎖□若以□[仁-二+爾]□木濕柴八千片□兩頭□

891a06□□蜜酪等作護摩□得大伏藏□若入海及河□以

891a07□赤檀香□蓮花□百千擲入海及河中□得蓮花

891a08□爲積聚□得大珍寶庫藏使用無盡□若以吉祥

891a09□果□□蜜酪□八千作護摩得大富貴□或求成

891a10□天人當用濕沈香木柴□□□蜜酪八千□作護

891a11□摩日三時滿二十一晝夜□滿已獲得□若以□

891a12□蜜酪和合粳米作護摩□得夜叉調伏□又降伏

891a13□夜叉用安悉香作丸□□□蜜酪護摩得成就□

891a14□若降伏乾□婆用乳香作護摩□降餓鬼用吉

891a15□祥香作護摩□若緊□羅用娑□惹□娑香

891a16□作護摩□若爲一切各各作障難□各逐所用物

891a17□八百作護摩□滿七日當得除滅□若求□惹奉

891a18□重□以上好白芥子和油八百□作護摩一日三

891a19□時□滿七晝夜成就□若面向日誦一洛叉□得滅

891a20□一切罪□若求一切明增益成就者□當淸齋以

891a21□烏世□草作形相已□用白花作供養□以乳

891a22□汁八百遍作護摩□亦以乳汁洗浴燒沈香□誦

891a23□眞言得增益□若一作法得自擁護□第二作法

891a24□得擁護他人□第三作法當擁護一聚落□若有

891a25□被他禁□損壞者□以烏世□草作形相□以白

891a26□花作供養□於佛頂王像前□以白芥子□蜜酪

891a27□等和□八千作護摩□彼爲□者解除□若不解除

891a28□必當自損□若有持誦行人□於所持誦微少及

891a29□有忘失者□取最上樺皮□用牛黃書彼明誦八

891b01□百遍□於明王獻大供養□以一字明同誦八千

891b02□遍□於像前布吉祥草臥□於所求事夢中一一

891b03□來說□或有求蓮花成就□以赤檀香作蓮花□於

891b04□明王獻大供養□於三晝夜淸淨專注已□右手

891b05□執蓮花誦眞言□直至光焰出得天輪王□成無

891b06□能勝行□命終之後生極樂世界□或求成金剛

891b07□杵者□用白蟻土或沙土□作獨股金剛杵□作

891b08□已默然乞食心不疑慮□執金剛杵誦眞言八

891b09□十洛叉□以杵安白芥子中□取大陰直日誦眞

891b10□言□直至芥子作聲是得成就□然誦者執此

891b11□金剛杵已□能作一切事無不隨意□欲破大山

891b12□頂者□擬之卽破□若擬龍龍卽心破□可使河

891b13□泉來潮一切龍毒指卽消滅□或有□魅惱亂

891b14□有情者□心想卽除□所有世間一切禁鎖悉能

891b15□破壞□此佛頂大輪成就獨股金剛杵□凡有所

891b16□作無有能障難者□每持誦時以決定心□依佛

891b17□頂儀則持誦□恒先誦佛眼明□如是誦持皆得

891b18□成就□若於本尊獻蓮華誦一洛叉□或入河海

891b19□所要珍寶皆得□或獻蓮華誦三洛叉□得一切

891b20□人尊重□若獻蓮華誦五洛叉□得南閻浮提人

891b21□尊重□或欲入山窟□於窟前安像誦三洛叉□一

891b22□切不能障□入中無疑□於窟求聖藥得已□

891b23□出□或住其中一切不怖□乃至那羅延天輪亦

891b24□能破壞□若於白月一日起首□一日三時持誦□

891b25□以惹帝迦華著足大指下踏□誦眞言直至足

891b26□指光出□彼光□旋□入誦者身□彼誦人於一

891b27□刹那間□轉身如童子爲天中王□幷諸眷屬皆

891b28□得神通住壽一大劫□若於海岸邊安像面西□

891b29□以龍木柴燒火□以龍華一洛叉作護摩□海水

891c01□來潮現諸祥瑞□不得怖畏直至海中□有一人

891c02□出如婆羅門相□來問言欲我何作□誦者報言□

891c03□降我每來之時□令作皆得遣□□地作千葉蓮

891c04□華□誦者於中坐□誦大明一千遍□地卽破裂□誦

891c05□者得神通得一千眷屬□住壽一大劫得天中

891c06□爲王□身具光明照於他人□可五十由旬悉皆

891c07□晃耀□或有於三長月白月一日起首□以惹帝

891c08□華獻佛頂誦一洛叉□直至佛頂光出入持誦

891c09□者身中□於一刹那間得五神通□若誦十洛叉

891c10□求證如如皆得成就□此佛頂若與彼明同誦□

891c11□若召彼明決定得來□彼若不來當自破壞□此

891c12□佛頂大輪一字眞言□乃是如來眞實最上□

891c13□密天上人間一切眞言明王□亦是如來白傘

891c14□蓋及光聚等眷屬□一切佛頂王成就儀軌諸

891c15□佛頂王□於一切眞言得用□當成就一切儀軌□

891c16□是最上成就法□若於非處不得用□若用不得

891c17□成就□或有欲開伏藏者□到彼處已□用白色

891c18□賢甁用白檀作水滿盛□復以諸香作塗香塗

891c19□甁□誦八千遍已於伏藏處安置□若有伏藏彼

891c20□地自裂□掘深一□已來可見彼物□若有多人

891c21□來者皆各見水□或有求師子成就者□以白蟻

891c22□土捏作師子□用牛黃塗師子身□於座上安置

891c23□作大供養□誦眞言直至振動□是得成就□得成

891c24□就已才乘師子□得轉身如童子□與五眷屬俱

891c25□得神通□得爲梵天壽命千歲□能往一切天中□

891c26□若求象馬牛等亦爾□若師子吼者震動一切

891c27□天人之座□若或於蓮華池側□以蓮華一洛叉

891c28□作供養□得最上尊貴□一切所求得最上成就□

891c29□此大輪佛頂王□若至帝釋天帝釋離座迎接□

892a01□一切天人遠見驚怖□於一由旬內一切天人

892a02□隱除光明□此大輪佛頂王同於如來□天上人

892a03□間一切儀軌王悉皆降伏

892a04□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

892a05□　　一字根本心眞言儀則品第二十一

892a06□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天一切

892a07□天衆□及菩薩□支聲聞等□告妙吉祥童子言□

892a08□妙吉祥一切如來咸說此根本眞實法藏□同

892a09□如意寶爲滿世間一切願故□而彼佛刹諸佛

892a10□如來□入涅槃時及末法時法欲滅時□爲令擁

892a11□護如來一切眞言之藏□童子汝眞言儀軌王

892a12□由如伏藏□能令一切衆生各各平等意願圓

892a13□滿□童子汝儀軌王□於諸如來儀軌王中得爲

892a14□第一□若有念此大輪一字明王□由如誦彼一

892a15□切如來大明王已□童子汝一字儀軌王□是第

892a16□一句是最上句□乃往過去六十二□伽沙數

892a17□劫□彼時有佛號無量壽智決定光明王如來

892a18□應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御

892a19□丈夫天人師佛世尊□若有衆生暫得聞此如

892a20□來名者□消除五逆之罪□若有念此如來名者□

892a21□決定當得無上菩提□何況更於眞言□以決定

892a22□心求成就者□若有一切持誦行人□欲得眞言

892a23□成就者□先當於此無量壽智決定王如來□作

892a24□如是念言□歸依世尊無量壽智決定王如來

892a25□應供正等正覺□及無量光佛寶幢佛等一切

892a26□如來□而於諸佛各各作禮已□隨意誦眞言所

892a27□求皆得□若爲增長福德□當念三如來名號及

892a28□禮一切如來□決定獲得無量福德□彼持誦行

892a29□人若得眞言成就者□於一切善法當得圓滿□

892b01□得菩薩位□當來決定獲得無上菩提□得見無

892b02□量壽智決定王如來應供正等正覺□此一字

892b03□眞言是一切如來心□於一切儀軌中最尊最

892b04□上□能成就一切事業□妙吉祥汝儀軌王□最

892b05□尊最上□密甚深□爲於世間作大利益□若是

892b06□衆生非佛弟子及無正心□不信如來所說之

892b07□敎□又於佛法而加毁謗者□此大乘儀軌不得

892b08□傳授□復有我慢惡人□不信如來所說經敎□唯

892b09□於聲聞□支佛而興供養□如此人輩亦不得

892b10□傳授□此人於眞言成就無有見分□若復有人

892b11□發最上善心信於大乘□於佛菩薩心常供養□

892b12□如此人輩是眞行人□乃可傳授此如來所說

892b13□妙吉祥大輪一字王眞言儀軌□而此眞言能

892b14□與快樂□此眞言王是一切佛心□一切眞言此

892b15□中生出□復是過去六十七俱□佛之所宣說□

892b16□能爲衆生作大利益□常爲衆生滅諸罪業□常

892b17□與衆生斷諸迷倒□當令安住眞言妙覺法界

892b18□之相□傳此大力一字明王令久住世□爲令法

892b19□眼常觀世間□此一字王能成就一切事□能

892b20□除滅一切惡□若有依法作廣大善事□常持誦

892b21□一千八遍□決定獲得種種吉祥□彼昔無量壽

892b22□智決定王佛□說妙吉祥心[牟*含]字種子義□兼

892b23□烏字合爲一號□與爲種子流傳世間□佛滅度

892b24□後末法之時□依法念誦速得成就□彼無量壽

892b25□智決定王如來□住彼佛刹名無量壽□於彼刹

892b26□中住無量劫轉妙法輪□而彼如來以此眞言□

892b27□付最上第一佛子大力大精進大勤勇菩薩□

892b28□彼菩薩復付普賢□彼普賢付佛子妙吉祥□今

892b29□我如來復爲汝說此眞言第一儀軌王□最上

892c01□法王之所宣說□我爲利益一切有情□復說佛

892c02□名□謨無量壽決定智王如來應正等覺□□

892c03□謨娑羅華王如來應正等覺□□謨無量壽無

892c04□量光如來應正等覺□乃至寶幢如來應正等

892c05□覺□如是歸命頂禮三遍□然後持誦一字眞言□

892c06□云何彼聖衆□彼無量壽智決定王如來應正

892c07□等覺說□無量壽世界中□爲利益一切衆生使

892c08□得快樂□復悲愍未來衆多衆生□法末之後法

892c09□欲滅時□有諸惡人毁謗三寶□爲欲調伏如是

892c10□之人□彼一切如來有第一佛子得大勤勇菩

892c11□薩摩訶薩□復傳普賢菩薩摩訶薩□彼普賢菩

892c12□薩摩訶薩□傳付妙吉祥童子□童子我今復爲

892c13□一切衆生深生悲愍□復想未來法末之時法

892c14□欲滅時□爲令擁護如來法藏□令修如是最上

892c15□眞言儀軌□童子諦聽□我今復說汝眞言大力

892c16□儀軌□若欲成就諸事業者□先於山上淸淨之

892c17□處□誦眞言三十洛叉爲先行法□爲令身心法

892c18□行俱得純熟□以乳爲食默然持誦□不得於別

892c19□眞言法而起思想□當須發菩提心歸命三尊

892c20□淸淨持戒□復更請受菩薩戒□如是修淸淨已□

892c21□方得作諸最上成就之法□欲作法者先求□

892c22□人□心本淸淨兼與受戒□兼求上好第一彩色□

892c23□如是得已方可作[巾*(穴/登)]□其[巾*(穴/登)]闊佛一□量長四

892c24□尺□如是作已□用檀香龍腦恭俱摩等香水灑

892c25□淨訖□其□人令潔淨□食三白食著新淨衣□取

892c26□白月吉星直日或十五日□於日初出時起首

892c27□□至午時□午後便住□日日如是直至畢手□其

892c28□[巾*(穴/登)]上先□無量壽世界□其地遍□諸寶蓮華□

892c29□或大靑寶或頗□迦寶大綠色寶□以如是寶

893a01□上下嚴飾□中□大寶宮殿□幢幡□蓋諸供養

893a02□具□皆悉殊妙復有光焰□各各覆上嚴麗□第一

893a03□殿內中心□師子座□座上□無量壽智決定

893a04□王如來作說法相□佛身紅色光明四照□左邊

893a05□□寶優□羅華座□座上□大勤勇菩薩摩訶

893a06□薩作瞻仰如來相□右手執白拂左手持天果□

893a07□作淺綠色光明普遍□以種種莊嚴而嚴飾之□

893a08□右邊□普賢菩薩摩訶薩□坐寶優□羅華座

893a09□身淺綠色□頂戴寶冠著上妙靑衣□眞珠瓔珞

893a10□寶□絡腋□光焰普遍一切莊嚴□右邊次□聖

893a11□妙吉祥菩薩□坐寶優□羅華座身黃金色□如

893a12□童子相首有五□□面目端嚴諸相具足□著妙

893a13□靑衣以眞珠寶□而爲瓔珞及爲絡腋莊嚴身

893a14□相□歡喜合掌瞻仰如來□次下□持誦行人□隨

893a15□自儀容莊嚴鮮潔□右膝著地手持蓮華□□低

893a16□頭作奉獻相□次前於[巾*(穴/登)]角上右邊□二佛□一

893a17□名無量光二名福光□左邊□二佛□一名娑

893a18□羅華王二名寶幢□此四如來身如金色光明

893a19□晃耀□坐白蓮華座衆華莊嚴□種種嚴飾微妙

893a20□第一□結跏趺坐作說法相□於諸佛上□種種

893a21□雲□雲中□一菩薩名爲妙眼□身相具足光明

893a22□普照□右手作施願左手執袈裟角□如彼行相

893a23□而於雲中雨種種華□供養如來之相□此世尊

893a24□無量壽智決定王如來應正等覺□[巾*(穴/登)]儀則□

893a25□與彼一字眞言□及最上佛頂王大輪佛頂王

893a26□力等精進等□不可思議廣大功德最上之力□

893a27□我已略說□我先廣說一切佛頂王大輪一字

893a28□所有儀軌□一切所作皆能成就□若有行人欲

893a29□作成就之法□至於不修先行□所作念誦一切

893b01□能成□何況於先行法而有功績□凡有修持隨

893b02□喜得果□或求富貴一切皆得□若有於此世尊

893b03□無量壽智決定王如來成就像前□虔心一隨

893b04□喜者□此人當來決定證得無上菩提□以此無

893b05□量壽智決定王如來□及一切如來心威德故□

893b06□此爲一切佛頂大輪王□此爲妙吉祥童子心

893b07□一字大輪王□略說如來力不思議□威德不思

893b08□議□神通變化不思議□若有行人作調伏法□或

893b09□不修先行或不持戒□乃至食酒肉等亦得法

893b10□成就□除不發菩提心及不信重乃至毁謗三

893b11□寶□如是等人若作破壞幷調伏法□必不能成□

893b12□何況修中品上品之事□凡持誦人一持念擁

893b13□護自身□二持念擁護他人□三持念作大擁護

893b14□已□至於十地菩薩亦不能動□何況餘力而能

893b15□得動□若四持念可救一切衆生諸苦惱事□若

893b16□五持念已□觀想佛世尊所求皆得□若於月星

893b17□吉日□依法於佛菩薩像前□或經法及舍利塔

893b18□前□先沐浴著新淨衣□預持戒一晝夜□然後

893b19□取無蟲淸淨新水白香華等□於作法處地位

893b20□作灑淨□燒白檀香恭俱摩香龍腦香□燒如是

893b21□等香作護摩法□若爲刹帝利用阿濕[口*縛]他濕

893b22□柴著火□若爲婆羅門用□羅舍濕柴著火□若

893b23□爲毘舍用□[仁-二+爾]□濕柴著火□若爲首陀用阿

893b24□波摩里[言*我]濕柴著火□如是等皆隨力□兼用稻

893b25□穀華同作護摩□作降伏法最爲第一□於後作

893b26□法准此應知□若爲降伏怨家□各隨彼彼所用

893b27□濕柴八千片作護摩□後用□八千作護摩□後

893b28□復捻灰擲彼惡心怨家安居方所□又擲灰時

893b29□結佛頂大輪一字王印□更用優□羅印得怨

893c01□家退壞□或別有大災難及有心苦惱事□以此

893c02□得□□如是更有別事隨意作法□如有病人與

893c03□加持衣令著得身安樂□若加持眼藥點眼□得

893c04□一切人愛重□若面南加持七遍□一切怒面觀

893c05□察□皆悉善心愛重□或以華果及彼妙香□加持

893c06□七遍奉與他人□彼人嗅之心自降重□或更有

893c07□他人見者亦皆降重□一切病者及身疼痛□加

893c08□持溫水洗浴當得安樂□此調伏法於苦惱衆

893c09□生皆不得作□或無主無依之人□持誦者亦須

893c10□悲愍□於女人愚人病人貧者苦惱者□乃至賤

893c11□人及二根人皆不得作□若於上人有勇猛精

893c12□進者□大□貪者大財大力者極我慢者□如是

893c13□人處可得爲作□復有惡人毁謗賢善□壞亂正

893c14□法偸盜他財□作諸惡事者亦可爲作□復有不

893c15□信一切眞言□及相應法等惡心邪見□如是等

893c16□處當可爲作□若有歸命三寶具正見□有道心

893c17□處不得用作□復有法若有遠離佛僧常作嗔

893c18□怒□當於彼處擲灰加持自然□向□若是大力

893c19□怨家亦可破壞□若有大災難不得作此法□當

893c20□作三七日內得成就法□可破逆一切怨家□初

893c21□一七日彼得心煩□二七日已彼自受病□若至

893c22□三七日彼自破壞遠離□及去他處不相遇會□

893c23□若有能作此法□如是一向爲化衆生□不爲他

893c24□故可得爲作□若違佛意害於有情□作一切事

893c25□佛所不許□諸佛所說種種大業黑白二果□若

893c26□作黑不善叢雜之業□定得不善叢雜之報□持

893c27□誦之人宜應遠離叢雜黑業□當修淸淨善白

893c28□之業□得成善白淸淨果報□若害衆生當感地

893c29□獄□彼持誦人當勤憶念斷如是法□持誦之人

894a01□遠離殺生感最上報□當生天上得解脫樂□又

894a02□持誦者若得眞言成就□得天中天得一切智□

894a03□爲敎化衆生□起種種行修種種因□作千事業

894a04□隨意成就□若作調伏法專心念誦□依法護摩

894a05□得下品成就□於中品法少許成就□但持誦法

894a06□說上中下□若持誦最上得最上報□若持誦得

894a07□中獲中品報□若持誦下品得下品報□於護摩

894a08□法亦說三種稱量時節□凡持誦護摩當勤修

894a09□習最上無等等事業

894a10□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

894a11□六

894a12□

894a13□

894a14□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

894a15□軌經卷第十七

894a16□

894a17□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

894a18□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

894a19□　　妙吉祥心□字唵字成就法儀則品第

894a20□　　二十二

894a21□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天衆□告

894a22□妙吉祥童子言□妙吉祥汝別有□像儀則成

894a23□就法□能成就一切事業□妙吉祥汝一字心眞

894a24□言□或汝六字根本□字眞言□或六字心□或唵

894a25□字眞言□如是等眞言儀軌王□於佛滅後末法

894a26□之時□佛刹空虛世間無主無人救度□此儀軌

894a27□王爲主救度令得安住□妙吉祥我今宣說儀

894a28□軌次第□如前用不截茸線新帛淸淨無垢□長

894a29□七□闊三□□以白檀龍腦水調彩色□□我世

894b01□尊釋迦牟尼佛□坐蓮華座作說法□目觀妙吉

894b02□祥童子相□於右邊次第□□妙財菩薩眞實菩

894b03□薩□聖無盡意菩薩妙吉祥童子□頂禮世尊相□

894b04□左邊次第□□普賢菩薩聖觀自在菩薩賢護

894b05□菩薩等□所有如來相好一一具足□諸菩薩相

894b06□殊妙最上□佛菩薩身量隨[巾*(穴/登)]相稱□其聖觀自

894b07□在及妙財二菩薩□手執白拂□諸餘菩薩各各

894b08□執華瞻仰如來□種種莊嚴微妙第一□於前下

894b09□面□一地天□手捧寶匣從地涌出□半身出地

894b10□半身不現□於上面空中□二天人□手持華□

894b11□雨散天華□如上佛菩薩等□各有身光互相晃

894b12□耀□內外輝映一一嚴潔□彩□畢已持此□像□

894b13□就舍利塔所如法安置□像訖□彼持誦行人

894b14□內外嚴潔心不散亂□於此像前面西而坐□誦

894b15□妙吉祥心或根本等眞言滿一洛叉□自初起首

894b16□直至成就□一日三時洗浴三時換衣□持戒淸

894b17□淨默然乞食□或菜或果無諸□雜□所乞得食

894b18□分作四分□一分奉獻三寶□一分奉獻妙吉祥

894b19□菩薩□一分施一切有情□一分充自食□勿令

894b20□身心有所苦惱□發如來意爲諸衆生不起少

894b21□心□獨爲自己作是觀想求願圓滿□念眞言獻

894b22□香華燈塗□乃至食等及沐浴諸聖□沐浴者以

894b23□香水沐浴諸聖像影□然後於佛像前□以諸華

894b24□香食等恒常供獻□每獻食供養先普獻三寶□

894b25□後獻慈氏次觀自在次普賢□乃至虛空藏□無

894b26□盡意□月光童子□除蓋障□聖金剛手□聖多羅□

894b27□大孔雀明王□聖無能勝□佛母般若波羅蜜多□

894b28□香華塗香食等□一切如是彼先獻已□然後施

894b29□從外一重地位□一切駝驢象馬形作障□者□

894c01□以白蟻封土作彼形像□作形像已與種種飮

894c02□食及菜果等□如是施已發遣遠離□然後以吉

894c03□祥草爲座□座已發最上善心□念一切佛名號□

894c04□然後只於測近淸淨處□布吉祥草於上臥□及

894c05□喫食來往經行等□遠離尋常諸臥具等□一日

894c06□三時念佛名號及作觀想□若是得見殊勝好

894c07□夢□不得去他人處說□可於佛前言白□如是依

894c08□次第速疾誦眞言一洛叉□餘時常讀誦佛母

894c09□般若波羅蜜多□若念誦時瞻仰妙吉祥童子□

894c10□若作念誦莫令文句闕少□若遍數滿足已然

894c11□起作禮□復以種種供養獻佛□如是儀則先行

894c12□精熟已□持彼□像隨於處所求諸成就

894c13□此先行成已□復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮

894c14□華座□左手執佛母般若波羅蜜多經□右手執

894c15□果□如是作已於殊勝淸淨之地□面西安置□於

894c16□彼像前作護摩爐□爲一切法作四方爐□深二

894c17□尺□用五穀作泥飾護摩爐□如是儀則用阿

894c18□濕[口*縛]他木濕柴□或用無憂樹木濕柴□以如是

894c19□等柴著火□復用粳米和□乳酪蜜等都盛一

894c20□銅器中□然後柴眞言八千遍□滿杓作護摩□如

894c21□是作已然後爲所求事□取月一日起首作法□

894c22□用尼俱陀樹濕柴著火□得見無煙已□用眞言

894c23□請召火天□眞言曰

894c24□阿[言*我]蹉賀里閉訥婆羅[仁-二+爾]□□(二合)[口*爾]賀[口*縛](二

894c25□合)路□□叉□□捺捺(引)賀

894c26□誦此眞言三遍□請召護摩已□然後請召妙吉

894c27□祥菩薩□眞言曰

894c28□阿[言*我]蹉[言*我]蹉俱摩(引)□部多薩里[口*縛](二合)薩□

894c29□[口*縛](二合引)□他(二合)母[仁-二+爾]野(二合)睹憾娑賀焰迦□

895a01□波(二合)野獻淡補瑟半度半左□□(二合)底□

895a02□里(二合)恨拏(二合)娑[口*縛](二合引)賀

895a03□誦此眞言伸請召已□獻諸供養香華閼伽水

895a04□等□然後作護摩七遍七擲團食□如是滿七日□

895a05□復用粳米油麻及□乳等□作粥奉獻及常自

895a06□食足此□後決定得見妙吉祥童子□後用濕白

895a07□檀長二指□作柴八千片作護摩□日日燒一

895a08□百片至數滿足□決定受人間最上施主供養□

895a09□或用惹帝花一洛叉作護摩□決定得最上施

895a10□主愛重□或以蓮華一千□□□蜜酪作護摩□得

895a11□大財寶□若以三□木濕柴□著火油麻作護摩□

895a12□得大財主□若早晨於河中以水作護摩□得一

895a13□切人愛重□或以阿里迦木濕柴□□□蜜酪一

895a14□洛叉作護摩□得千人受用□足□或用阿波末

895a15□里[言*我]木濕柴作護摩□得一切病消除□或用有

895a16□乳木柴柴著火□用油麻作團食一洛叉□作護

895a17□摩所求皆得□若有國王求國土□用蓮華一洛

895a18□叉作護摩得願滿足□或用大麥一洛叉作護

895a19□摩□得五穀受用無盡□或用安息香必里焰虞

895a20□香□和□作護摩得子息□若以惹帝華捻一一

895a21□華□水中作護摩□以餘華與人□彼人嗅之得愛

895a22□重□或以供俱摩華麝香丁香口含之□念誦人

895a23□所見皆愛重□或以胡椒誦八千遍已□口含作

895a24□瞋怒言彼自愛重□若以結界得成隱身□若見

895a25□怨家意念之怨心自息□若恒持誦得一切人

895a26□愛重□若於早晨以惹帝華幷淨水□地上作護

895a27□摩□得眞言成就無敢違犯□若有怖畏者意念

895a28□卽除□若有怨怒者睹面自息□若爲他人以一

895a29□切香華作護摩彼獲愛重□或以水誦七遍早

895b01□晨飮□惡業苦惱決定除滅□或將淸水誦七遍

895b02□洗面□世間一切見者悉皆愛重□若加持華與

895b03□人得彼人愛重□若以粳米作護摩一洛叉□得

895b04□人間第一尊貴□以油麻及蓮華一千作護摩

895b05□得錢一千□若不酬價買□安息香幷娑惹□娑

895b06□香及吉祥香等□與香水和合作護摩五日□六

895b07□箇月內得一千功德□若一七日三時□用曼陀

895b08□羅華作護摩得牛□用阿里迦華得穀□用世里

895b09□沙華得馬□用無憂華得金□用尾部里多吉華

895b10□得衣□又復若以惹帝花護摩□及諸上妙華□於

895b11□水中作護摩□但心中所求一切上衣皆得□若

895b12□加持眼藥七遍點眼□貧者亦得大富□若於夜

895b13□分坐持誦□於眠睡中得吉祥夢境□若求極貴

895b14□人愛重者□求足下土□與白芥子油麻和合□作

895b15□護摩七日□每日三時作必得□若求貴重之人

895b16□愛重者□用婆羅□迦和油麻□作護摩七日七

895b17□夜獲得□或求婆羅門愛重者□用乳粥幷□作

895b18□護摩一切皆得□若欲毘舍愛重者□用大麥砂

895b19□糖作護摩□若欲首陀愛重者□用團食作護摩

895b20□卽得□若爲救病誦八百遍□摩病者頂一切得

895b21□差□一切病加持線繫身皆差□若□病加持白

895b22□蟻土塗之卽差

895b23□復有七種儀則□第一□像儀則最上法□如先

895b24□所說求新帛淸淨無雜□□聖妙吉祥菩薩□如

895b25□童子相身肉紅色□坐蓮華座種種莊嚴□右邊

895b26□□聖觀自在菩薩□左邊□普賢菩薩□身量小

895b27□如妙吉祥菩薩□□像成已□求淸淨之地及佛

895b28□舍利塔處如法念誦□滿一俱□已得□惹之

895b29□福□若用濕白檀柴□□供俱摩香水□護摩一

895c01□洛叉同前□若用濕沈香柴□□□蜜酪護摩同

895c02□前□若以惹帝華□和□蜜酪作護摩同前□若

895c03□用蓮華聚作護摩□得錢如華聚大小□若用尾

895c04□部里□吉果□一洛叉作護摩得大財主□若用

895c05□濕柴安息香□同護摩八千得穀□若恒以脂麻

895c06□護摩得穀無盡□若以粳米一洛叉護摩□得衣

895c07□食□庇千人□若以多子者果子及舍□果子

895c08□作護摩□得妙童女供事□若以舍□樹葉作護

895c09□摩一切如意□以阿[言*我]悉帝華□□乳作護摩□得

895c10□淨行者奉重□若用白迦□尾□華□及迦尾迦

895c11□□華作護摩□得最上人愛重□用曼陀羅華作

895c12□護摩□得最上人愛重□用曼陀羅花作護摩

895c13□得一切首陀愛重□用阿里迦華□□□蜜酪作

895c14□護摩□救一切病□若以如是儀則□用香華一洛

895c15□叉□獻佛足下常受快樂□若以菩提樹濕柴著

895c16□火□用舍□華一千作護摩□能除一切星曜所

895c17□執□若以牛黃書眞言□頂戴入軍陣□一切器仗

895c18□不傷□若以眞言成就妙吉祥菩薩乘象□在軍

895c19□陣前□他軍見之自退□若以童子相菩薩坐金

895c20□孔雀□安幢上擎於陣前□他軍見之自退□若以

895c21□惹帝華一洛叉獻佛足□卽於彼處布吉祥草

895c22□臥□於夢中所求皆見□若燃燈一千盞□其中一

895c23□盞用藕絲纏甘草爲心□然燈供養□彼人決定

895c24□得見妙吉祥菩薩□如一切讚歎殊妙之相

895c25□又有求成第二儀則□用一生金銀未曾別用

895c26□者□作妙吉祥童子□右手作施願□左手持佛母

895c27□般若波羅蜜多經□如是作已於舍利塔前安

895c28□置□對像誦眞言一洛叉滿已□於晨朝獻大供

895c29□養□以童男童女作諸歌舞□自讀誦大乘經法□

896a01□供養畢獻三□妙華及閼伽水□獻已發遣□先

896a02□所說儀法有請召發遣等印□若念誦時結蓮

896a03□華印□若請召用幢印□若獻座用吉祥印□若

896a04□獻閼伽用滿印□若獻華用一尊印□若獻燈

896a05□用願印□獻香用合掌印□獻塗香用孔雀坐

896a06□印□獻食用杖印□凡作念誦前諸儀軌□皆用

896a07□此諸印法□自初起首至法成就□應是請召及

896a08□諸供養發遣□皆用印法□直至畢日□若以惹帝

896a09□華獻佛□及獻閼伽已□於佛前臥□於夢中得

896a10□見佛作說法相有菩薩圍□□若爲作如是種

896a11□種之事□當須持戒不得散亂□於白月一日起

896a12□首□以吉祥香和蜜作護摩□得最上尊貴□若誦

896a13□一俱□□得親見妙吉祥如人語話□若得說法

896a14□及得光照□得不退菩薩位

896a15□復有第三儀則□用赤檀作童子相□一邊作愛

896a16□子□次摩耶夫人手攀無憂樹□一邊安置鹽及

896a17□白黑芥子和合□以赤檀作彼形相□作已截斷

896a18□作護摩彼自愛重□或以尼俱律陀樹子作護

896a19□摩□若爲他作他得愛重□或以優□羅子□若爲

896a20□他作護摩他得愛重□或用棗子爲人作護摩□

896a21□彼人得愛重□若以烏曇□羅子□爲彼人作護

896a22□摩□彼人得愛重□若以悉□□□迦木作護摩□

896a23□得婆羅門愛重□若以藕作護摩□得刹帝利愛

896a24□重□若以龍花作護摩□得毘舍愛重□若以稻

896a25□穀作護摩□得首陀愛重□若以鹽及乳糖□和爲

896a26□團八千□作護摩一日三時□七日滿畢□若爲他

896a27□作彼得愛重□若以苦□葉芥子和油護摩□一

896a28□日三時□七日爲滿得彼愛重□若以蓮華一洛

896a29□叉□作護摩得金□若以迦羅惹里迦花八千□作

896b01□護摩得大聚落□若以波□羅花作護摩□得穀

896b02□無盡□若以吉祥花作護摩得金□若以菖蒲根□

896b03□□□蜜酪作護摩□與一切論者論議得勝□或

896b04□沒□憾□藥□□和盛銅器中□誦眞言直至一

896b05□萬□然後自喫□得於一切論者中得勝□若有

896b06□嗔怒者誦八千已□觀彼自息

896b07□復有第四儀則□如前以新帛淸淨無垢已□令

896b08□□人持戒□用最上彩色□□聖妙吉祥菩薩□坐

896b09□蓮座作說法相□右邊□聖大彌□羅□左邊□

896b10□聖佛母般若波羅蜜多菩薩□端嚴相身著白

896b11□衣一切嚴飾□下面□蓮華池□池中蓮華種種

896b12□繁滿□□龍王出半身相□手執蓮華莖□右邊

896b13□□消除障難聖無能勝大明王相□口出火焰

896b14□作□眉相□左邊□聖□□拏舍[口*縛]里明王□手

896b15□執□索鉞斧眼紅黑色□擁護持誦行人□次□

896b16□持誦人□隨自顔色形相□手捧蓮華□□作瞻仰

896b17□妙吉祥菩薩相□於上面□持花□散華天人□

896b18□以此□像□於有佛舍利塔處面西安置□行人

896b19□於此像前□誦眞言一俱□□滿已獻□大燈供養□

896b20□獻已復誦聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍□

896b21□注意瞻仰妙吉祥菩薩相□若得此□像動者

896b22□得人間第一尊貴□若得眼動得作天人□若笑

896b23□得輪□惹□若得言語證得初地菩薩位□入諸

896b24□佛會聽法□若於此像前□[((土/口)*□)/牛]有犢黃牛乳取□□

896b25□得□已盛於銅器中□誦眞言直至三種相現□

896b26□若得熱相□誦者得大智慧大聞持等□若得煙

896b27□出□證隱身自在□若是焰出當獲神通□復有

896b28□以菖蒲根用惹帝花纏□用□器盛已誦眞言□

896b29□直至苗出誦人取喫得聞持□誦一俱□得親

896c01□見妙吉祥聽聞說法□若以金作百葉蓮華已□

896c02□於像前右膝著地□誦眞言直至焰出□手執得

896c03□天輪王□他人不能得見□若以雄黃或雌黃□合

896c04□眼藥用吉祥果盛□誦眞言直至作聲□用少許

896c05□點眼中□所有地行一切夜叉羅刹□及毘舍左

896c06□等類中當得爲主□若以上等劍無損缺者□於

896c07□像前手按□誦眞言直至如蛇起頭□若執之得

896c08□天輪王住壽一劫若復以雄黃用三種金□□

896c09□雄黃丸子口中含□誦眞言直至振動□誦人得

896c10□隱身復得六天自在□若作此儀者□其持誦行

896c11□人當須一切善法具足不得貪欲□復有取舍

896c12□□樹子及菩提樹子□三金□已口中含□誦眞

896c13□言直至振動□得隱身復得神通壽命千歲□復

896c14□以銀作輪□持於脩羅窟前誦□直至輪擊□脩羅

896c15□窟門開入中無障□彼脩羅女出迎□誦者入中

896c16□壽命一劫□復有用鐵作三戟叉□持誦行人若

896c17□持□於阿脩羅窟前作念誦□一切障難破壞□彼

896c18□自出迎□若欲住彼得壽一劫□當得見於彌勒

896c19□世尊

896c20□復有第五儀則□若用白阿里迦木□作拇指大

896c21□妙吉祥菩薩□作已獻阿里迦花一洛叉□得貴

896c22□人之位□若用白迦□尾□根拇指許大□作妙

896c23□吉祥菩薩□以迦□尾□花獻一洛叉□得眞言

896c24□成就□若以迦□賀□木□作妙吉祥菩薩一尺

896c25□許大□以賀□花獻一洛叉□得多人愛重得爲

896c26□軍主□若用白檀作五寸大妙吉祥菩薩□以惹

896c27□帝花獻一洛叉得貴人位□若以菩提樹木作

896c28□一指長像□獻淨水一瓮得多人愛重□若以一

896c29□切香作像□獻一切香花所求皆得□若恒時以

897a01□沈香木濕柴作護摩□一切持誦人中得尊重□

897a02□恒時持誦除大五逆罪□命終之後得親見妙

897a03□吉祥聽法□若急誦八百□於一切衆生中得隱

897a04□身□得爲持念主□一切瞻仰愛重□若爲他作一

897a05□切皆得如是童子儀則種種之事□皆悉得作

897a06□唯除貪欲

897a07□復有第六調伏儀則□如是所說於末法時□當

897a08□爲利益衆生使得成就□我更與說第七儀則□

897a09□當爲濁惡之時利益薄福衆生□與傳此法令

897a10□得菩薩三乘之道□令解方便上下品事□復爲

897a11□末法時一切衆生□貪愛迷惑及瞋濁重者□及

897a12□爲所繫縛者□當爲解脫道勝善果報□如來所

897a13□說眞言儀軌□有大力勢具大精進□當爲廣大

897a14□利益□末法之時一切衆生□使得不空成就□我

897a15□釋師子人中最上天中之天□當於妙吉祥法

897a16□中□略說如是最上利益之法□令得一切所作

897a17□成就

897a18□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

897a19□七

897a20□

897a21□

897a22□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

897a23□軌經卷第十八

897a24□

897a25□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

897a26□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

897a27□　　妙吉祥六字心眞言品第二十三

897a28□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天□告妙

897a29□吉祥童子言□妙吉祥復有第七儀則不空成

897b01□就法□彼有得成得大果報利益安樂□所有一

897b02□切惡業惡趣苦惱皆得消除□當來決定獲得

897b03□無上菩提□妙吉祥我今說汝六字心眞言□此

897b04□眞言微妙不可思議力無等等□解脫六道一

897b05□切輪□□及免三苦大海久久沈溺□解脫一切

897b06□纏縛□不染世間一切有情□一切部多無能得

897b07□見□於輪□道而得淸淨□得佛法分諸佛隨喜□

897b08□於一切眞言最尊最上□復於一切爲大富貴□

897b09□卽說六字心眞言曰

897b10□唵[口*縛](引)枳曳(二合引)那□摩

897b11□妙吉祥我今說此六字心成就法□若有求成就

897b12□者□當以菜果爲食或乞食□一日三時□浴三

897b13□時換衣□身心淸淨不得散亂□誦眞言一洛叉

897b14□爲先行□不得中闕一遍□若是闕少法不成就□

897b15□須是專注心不異緣□如是先行成已□用織成

897b16□帛不截茸頭□大小應量不剩不少□如是得已

897b17□然覓□人□仍令淸淨持戒□如是潔淨已□用上

897b18□好彩色□此聖像□於[巾*(穴/登)]內先□妙吉祥菩薩□

897b19□作童子相坐蓮華座說法之相□偏袒右肩以

897b20□種種微妙而爲嚴飾□左邊□聖觀自在菩薩□

897b21□左手持蓮華右手執白拂□右邊□聖普賢菩

897b22□薩□上面□雲□雲中□天人□持□雨花而作供

897b23□養□於前下面□持誦行人□隨自相狀手執

897b24□香□□作瞻仰妙吉祥菩薩相□周□□山□下面

897b25□□蓮池□於內隨意種種嚴飾□□像畢已□於舍

897b26□利塔所面西安置□就白月吉日獻大供養□以

897b27□□燃燈□復以惹帝花八千□一誦一擲散妙吉

897b28□祥面□直至散盡□若得成就或聞□字聲□或

897b29□得像振動□若得聞□字聲□卽得最上尊貴□若

897c01□得像振動□卽於一切論者中得爲最上□又能

897c02□了知世間一切義論□若不得如上成就者□當

897c03□於一切持誦法中得力□若以濕沈香木爲柴

897c04□如中指長□復以□□□木柴□於黑月夜□都

897c05□□瑟迦(二合)油□作護摩直至日出□必定當得

897c06□見於聖妙吉祥菩薩□若得見已□持誦行人所

897c07□有勝願求者必得□唯於貪欲不得求乞□或於

897c08□黑月夜燒白檀□不間斷直至日出□得菩薩來

897c09□說甚深法而令信解□得信解已於一切病當得

897c10□解脫□決定獲得菩薩之地□復有法用赤檀木

897c11□刻作蓮華□可六指量□幷莖皆赤檀作塗以千

897c12□葉加持千遍已□於月十五日就像前□著荷葉

897c13□上安置手按□誦眞言至焰出□執之須臾轉身□

897c14□如十五六男子色如眞金□瑩淨光明過日天

897c15□子□得一切天人奉重供養住壽一大劫□命終

897c16□之後往生極樂世界□復有法取太陽直日□以

897c17□白菖蒲根五淨水□洗得淸淨已□於菩提葉上

897c18□安置□誦眞言直至三相現□若得熱相得一切

897c19□人愛重□於一切論者中得勝□若得煙相獲隱

897c20□身成就□住壽三萬歲□若焰出得虛空行□住壽

897c21□一大劫□復有法用有犢黃牛乳取□□以銅器

897c22□盛□於七菩提葉上安置□誦眞言直至三相現□

897c23□若熱得聞持□煙隱身□焰虛空行□如前無異□復

897c24□有法以蓮子口含□於太陰直日誦眞言□直至

897c25□振動□復以三金□口中含□如前誦至振動得

897c26□隱身□若出口中蓮子一切人得見□若以丁香

897c27□口含□誦六洛叉已□凡與人言一切愛重□若食

897c28□□誦十二洛叉□得爲天人□若乞食默誦一洛

897c29□叉得隱身□若誦百俱□□得說法如妙吉祥菩

898a01□薩□復如十地菩薩□若恒誦持得一切義增長□

898a02□復有法以一切香藥作人形像□斷之作護摩□

898a03□七夜內得愛重□復有法以安息香作丸□如小

898a04□蓮子大□□□百千作護摩□得錢一洛叉□又

898a05□法持誦人或入河海□以蓮華百千擲水中作

898a06□護摩□得大伏藏不可窮盡□若以白芥子供俱

898a07□摩香和合□八千作護摩得□惹愛重□若以麻

898a08□油和□蜜酪□作團百千作護摩□得大長者一

898a09□切施與□復有法若以不墮地衢摩夷作曼拏

898a10□羅□以阿提目訖多華獻大供養□誦八百遍□然

898a11□讀誦大乘經法□一月之內得大智慧□復以牛

898a12□黃誦八百已點於眉間□得一切人愛重□若加

898a13□持頭頂誦七遍□一切人不輕慢□若用枳里花

898a14□一萬作護摩□得一切病除□若日日誦七遍□

898a15□一切惡業決定滅盡□若臨命終時誦百八遍□

898a16□得妙吉祥菩薩面前出現

898a17□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

898a18□　　修行地位時節儀則品第二十四

898a19□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天□告妙

898a20□吉祥童子言□妙吉祥汝有大輪明王等□及諸

898a21□佛頂等一切眞言儀則成就地位□我今略說

898a22□諸明王得成就處□彼支那國及大支那國□妙

898a23□吉祥菩薩眞言而得成就□彼龜□國中□烏尼

898a24□也(二合)□國中□迦濕彌羅國中□及西印度幷

898a25□雪山四面北方一境□得佛頂王最上成就□所

898a26□有過去佛說今佛所傳當來佛亦說□若爲息

898a27□災前一切處得成就□彼雪山及中國人間□善

898a28□心之地作息災者□於蓮華族金剛族及寶族

898a29□等眞言而得成就□又半支迦藥叉及訶利帝

898b01□藥叉女□□達□[口*縛]等所有眞言亦得成就□又

898b02□迦微國及摩伽陀國周遍內外□迦摩□播國

898b03□周遍內外□路□[仁-二+爾]也(二合引)適悅河岸□而彼諸

898b04□處亦得成就□東印度一切處□金毘羅神及寶

898b05□賢大將得成就□海岸洲一切多水際處□師子

898b06□國適悅之地□得一切眞言成就□彼賢聖多□

898b07□毘俱□□大吉祥白傘蓋等□一切眞言四童女□

898b08□大海中得成就□又東印度周遍地位□泯地

898b09□也(二合)大野山中□及摩□捺□(二合)山周遍□彼

898b10□童子天及妙吉祥得成就□或有與持誦人作

898b11□諸障難者□變形如象一牙大力□或作馬等形

898b12□狀及種種相貌□或作伊舍那天子最上種種

898b13□相貌□亦說眞言法得成就地□如上作障者□於

898b14□一切深山大野中能爲障難□仍說種種□多

898b15□羅極惡宿曜□及餓鬼趣餓鬼王□樂人食者成

898b16□就之地□又復說一切部多成就之地□復有南

898b17□方鬼王住處□閻魔眞言而得成就□幷諸外

898b18□道求極惡法之地□彼金剛手亦說作惡法眞

898b19□言□於南方求得成就□當感罪業得不善果□又

898b20□彼南方唯日天所說眞言□及伊舍那天所說

898b21□眞言□乃可於彼而求成就□西方得最上成就

898b22□大力藥叉王是一切財主□得一切部多愚癡

898b23□迷惑者施財□若有行人依法修所求法得成□

898b24□當爲財主得大富貴□又此大地中金剛手藥

898b25□叉菩薩眞言□得最上成就十地菩薩之位□金

898b26□剛手一切眞言得生蓮華族□如是八族眞言

898b27□八方得成就□佛所說眞言北方得成就□及東

898b28□方亦得成就□蓮華族所說眞言南方得成就□

898b29□金剛族西方得成就□彼那□不定方所□彼寶

898c01□賢族西北方得成就□西南方一切藥叉族得

898c02□成就□東南方一切聲聞大德族得成就□東北

898c03□方□支佛族得成就□復有上方一切善行得

898c04□成就□下方世間一切入地眞言得成就□彼八

898c05□族中彼佛頂及出世間一切眞言得成就□又

898c06□佛頂大輪等□於上方一切處亦得成就□又金

898c07□剛手於一切處得成就□如是別眞言王□一切

898c08□金剛族蓮華族生者□於一切時中亦決定得

898c09□成就□我以說一切成就地位□今復說得生時

898c10□節□若於一切佛眞言求成就者□及欲生蓮華

898c11□族金剛族者□當須三生中專注誠諦□持誦修

898c12□行得最上成就□乃得生彼□又或一心愛樂歸

898c13□信三寶□發菩提心修行大智□又於眞言儀軌

898c14□一一了知□又復持菩薩戒行□菩薩行專心無

898c15□二稟信奉行□於一生中亦能生彼□而此眞言

898c16□如佛所說□一切愚癡衆生永不能見聞□何況

898c17□於法而得成就□此眞言王廣大儀軌□我最上

898c18□佛月第七如來之所宣說□妙吉祥汝當諦聽□

898c19□汝爲第一佛子□是大菩薩有大威力□汝之眞

898c20□言大力行義□同佛世尊恒在於世□如佛所說

898c21□大輪佛頂王光聚佛頂王最勝白傘蓋□如是

898c22□等佛頂王在於世間□如轉輪王於南閻浮提

898c23□出生之時□復如法王正等正覺二足之尊在

898c24□於世間□所說眞言於一切事皆得成就

898c25□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經

898c26□　　執魅者儀則品第二十五

898c27□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天□告妙

898c28□吉祥童子言□諦聽童子我先所說衆生之句□

898c29□今復說彼所行之事善惡祥瑞□是時童子卽

899a01□從坐起□以彼頭頂禮世尊足□合掌恭信白世

899a02□尊言□善哉世尊願爲說彼衆多衆生□變於己

899a03□身生於他身而作惱亂□所謂聖人天人乾□

899a04□婆夜叉羅刹毘舍左摩[目*侯]羅伽□乃至部多等

899a05□及諸人非人類□種種乘法所作之身□住種種

899a06□心行三昧□有無數[巾*票]幟種種之相□世尊天中

899a07□之天□今正是時願爲說之□彼妙吉祥童子如

899a08□是請已□還復本座默然而住

899a09□爾時世尊釋迦牟尼佛□說於衆生種種根本

899a10□心行祥瑞[巾*票]幟時節□及呼召遍入他身一切

899a11□衆生眞言之法□斯有衆生以貪食故執魅於

899a12□人者□復有會遇過去怨家□恨心瞋怒執魅人

899a13□者□乃至世間大地之中□惱亂於人一切極惡

899a14□之者□彼有離欲最上善人住悲愍心□降臨世

899a15□間而爲救度□彼最上善人法相具足有大力

899a16□勢□爲救世間行於敎化□臨照於世如彼日天□

899a17□若復有人具最上善業知其法要□具足淸淨

899a18□精勤修習□於白月時日沒之際□或初夜分見

899a19□彼降臨□彼大力離欲上人□或在世間淸淨國

899a20□土□以白月或圓滿月十五日□或白星宿時

899a21□吉日吉辰□來降世間而有[巾*票]幟□若來之時形

899a22□如多羅樹□住虛空中不至於地□結跏趺坐而

899a23□乃發聲□由如梵音言說最上無等等法□而彼

899a24□上人頂相具足□住刹那間降於大地□彼持誦

899a25□者如是見已□用惹帝花白檀供俱摩等和合□

899a26□作閼伽水禮拜奉獻□復以伎樂而爲供養□誦

899a27□者發虔志心□唯爲利益求其所願□彼離欲上

899a28□人慈心淸淨□乃爲言說無數最上所樂正法□

899a29□得聞是已分明了知慈心悲愍□不得生怖□但

899b01□念妙吉祥菩薩及結五□印及別頂印□而作

899b02□結界亦結上下界□彼如是時所有一切言說

899b03□初中後善□至於過去現在未來皆如實知□彼

899b04□天上人目視不□觀照慈愍□凡所言說眞實

899b05□不虛□所求眞言成就藥物成就□及生善趣至

899b06□於應供□乃至決定證大菩提□所有求問如前

899b07□祥瑞時節等事□彼大力上人一切皆說□彼持

899b08□誦人如實知已□於一刹那中作相應觀□於自

899b09□所求一切皆得□至於所求眞言速疾成就□及

899b10□一切富貴隨意皆得□誦者然後獻閼伽水禮

899b11□拜發遣□此後如是作諸擁護□依於儀則無不

899b12□成就□若或有人忽然倒地不自□省者□用

899b13□佛所說眞言及頂印或五□印而作擁護□被

899b14□執之人須臾卽起而得安樂□一切衆生無大

899b15□力勢無福威德□被此諸惡衆生而作執魅□彼

899b16□大力上人與作擁護□又大力上人言彼色界

899b17□究竟天□乃至欲界自在天等□有諸天人欲來

899b18□下趣生人國中□所有色相及與[巾*票]幟□一一皆

899b19□見生在彼地宮殿之處□所有言語□一一辯察

899b20□可知眞實□若彼迦尸國幷摩迦陀國□所有執

899b21□魅乃至言語□是夜叉執魅若摩[目*侯]羅伽若緊

899b22□□羅等者□皆作東印度語□彼大力迦樓羅生

899b23□東印度□亦作東印度語□彼緊□羅亦作東印

899b24□度語□若是聖人天人及□支迦□乃至諸五通

899b25□仙等皆作滿城語□所有舍里摩多河邊言語□

899b26□及賀里計羅城言語□不分明及不正□多以

899b27□羅字爲言□以捺字爲語末□此是毘舍左語□若

899b28□有作□尼計羅州□[口*縛]□沙州□裸形外道及

899b29□海中舍婆國□及諸洲國住者□衆生言語不正□

899c01□多以羅字爲言語□及不分明□此爲瞋怒鬼

899c02□語□若有作南印度阿捺□國□迦□拏□國□

899c03□捺□□拏國□俱薩羅國等□及師子國及別

899c04□海洲所生衆生□多以拏字爲言□此爲羅刹語□

899c05□若有作西印度吠[仁-二+爾]世國□及摩羅[口*縛]國語

899c06□言□唯愛勇猛□此是大力摩多□語□若有作

899c07□捺舍羅[口*縛]山□吉祥山□矯惹里山□如是諸

899c08□山言者□此是日天及諸星曜語□若有作西印

899c09□度阿里部捺國□及香醉山及邊地生者人言□

899c10□乃至作隨方之言□彼是俱瑟摩拏語□若以設

899c11□字爲語此是仙人語□若以野□羅[口*縛]此四字

899c12□爲語□以伽字爲添句□彼是阿脩羅語□若迦濕

899c13□彌羅國□及迦尾國□是最上眞言族及金剛手

899c14□族□生彼國中作彼中語□若有作中印度族姓

899c15□儀則言行[巾*票]幟者□是蓮華族生彼國中作彼

899c16□國語□若欲驗知者□當用佛部眞言而試驗之□

899c17□又恒河北岸一切雪地□是夜叉及乾□婆仙

899c18□人等□變彼人身作彼地語□又恒河南岸大野

899c19□之地□及吉祥山中□是羅刹烏多迦餓鬼□及惡

899c20□形作障難者摩多□等□乃至大惡星宿害人

899c21□命者□變彼人身作彼中語□復次彼離欲上人□

899c22□於上所說一切皆知□一切悉同諸佛如來如

899c23□先所說□諸國土中所有衆多作惡惱亂人者□

899c24□諸惡之輩所有本形□及彼言語善惡[巾*票]幟□及

899c25□種種心行種種生地□乃至時節我已具說□若

899c26□於衆生有如是惱亂之事者□彼離欲大上人

899c27□而來擁護與作安樂□當以妙吉祥童子六字

899c28□心眞言□而作種種儀法□復用五□大印同作

899c29□擁護□使衆生等獲得無量最上快樂

900a01□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

900a02□八

900a03□

900a04□

900a05□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

900a06□軌經卷第十九

900a07□

900a08□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

900a09□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

900a10□　　如來藏大法寶法界相無數功德祥瑞

900a11□　　品第二十六

900a12□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天衆□告

900a13□妙吉祥童子言□童子彼如來藏法界相大法

900a14□寶最上□密□□當令衆生一一依行□所有求

900a15□成智證祥瑞[巾*票]幟稱量種種之事□及成就受

900a16□用之物□識一切部多等語□非想等衆生音聲□

900a17□及知見在不在一切眞言法則種種之事□乃

900a18□至佛一切法中用最上聲具眞實義□用非常

900a19□聲具無常義□於如是義要離繁雜□又諸眞言

900a20□所闕□重輕及中三種之事□若音聲殊妙乃是

900a21□持明天音□得文句全足□於經典語及世俗語

900a22□中□揀別眞實義具眞言義□及別法行離諸繁

900a23□雜□於諸世間所有眞言□或以一字二字成於

900a24□文句言音殊妙□或以六七八字或九字十字

900a25□乃至十重字□得成眞言音義具足□或二十字

900a26□至於百字□此眞言量隨彼文字多少結眞言

900a27□句□乃至了解一字之義□卽全一切眞言之義□

900a28□如來所說乃成上品廣大眞言□若彼佛子所

900a29□說是爲中品□若彼世間一切人天所說斯爲

900b01□下品□或以佛之所說一字或二字斯有千義□

900b02□此是佛菩薩等眞言之量□彼眞言法所用文

900b03□字音聲□皆具眞實之義□善法嚴持□彼眞言

900b04□行人或求成就□用音聲相作成就法□依彼五

900b05□音□離諸訛略不正言音□若得言音具足方爲

900b06□圓滿□乃得相應成就□若不依法及聲義不全□

900b07□於諸眞言不得成就□而彼行人長時不間默

900b08□然持誦□久久之間必得不空成就□至於他世

900b09□於法易得□若持誦行人於三品修行事業□要

900b10□當悉知□乃至下品一切世間□所有人及非人

900b11□一切部多等嫉□之者□所說眞言文字一二

900b12□三數□或種種邊地之語及中國語□各如本行

900b13□結自語聲□各各所說有百千種□或一四句

900b14□偈頌文義有定體式□及定伽陀句義亦然□各

900b15□隨本義互相依用而得爲上□或缺少文字是

900b16□爲聲義闕□或訛略不正是爲不分明闕□或文

900b17□字不全是爲點□闕□彼諸智者當須遠離□如

900b18□是諸國土中隨方言音□於眞言中少有闕減□

900b19□於一切法不能成就□今此復說有漏無漏□一

900b20□切眞言相□若眞言多舍字□以唵字爲上義□

900b21□字爲其相□此決定於中品得成就□若眞言先

900b22□用唵字後用摩字□以舍字爲添句□此聲相具

900b23□足決定於最上得成就□左字具四方相□別無

900b24□添句字□多字□字二音具足□彼二乘者多以

900b25□多字等眞言□爲成就法□□字爲德生□左字

900b26□四方義者□蓋有能成就眞言之義□若婆字□

900b27□字相合□摩字爲後□音合於摩字□或合□字等□

900b28□此眞言者亦說爲最上□若一切眞言中□有多

900b29□字多者□此眞言說爲最善□若□字是焰魔天□

900c01□若多字多眞言□是帝釋天及風天□若縛字是

900c02□水天□能利益世間而作增益□若眞言□字多

900c03□者是摩□捺□天□若眞言有先歸命三寶語□

900c04□此是息災作諸快樂□若歸命別一切天□各用

900c05□彼天本師眞言作一切事□若眞言多用捺字

900c06□及頗□字□字等者□此爲大忿怒有大力勢

900c07□當於一切極惡衆生而爲使用□爲能作破壞

900c08□及斷命故□彼諸持誦行人當一心遠離□若輒

900c09□有所作當感重罪□作有二義□若爲息災及增

900c10□益事可刹那之中爲作□彼持誦人於此眞言□

900c11□先須念誦有大功力□若爲一切息災增益□可

900c12□於俱迦河岸□調伏一切罪業之處作□不得於

900c13□金剛族中作□調伏法佛所不許□若夜叉王所

900c14□說眞言□爲調伏衆生□而能變現大力爲降伏

900c15□相□又一切法中所說有三種族□復有八種族□

900c16□唯如來亦自成就三種□而得配上中下品三

900c17□種所謂息災法增益法調伏法□此眞言儀軌

900c18□所修行力唯說□不得爲調伏用□蓋此下品事

900c19□以斷衆生命故□我一切智之所不許□今此所

900c20□說儀軌王中眞言體相□大力功用甚深廣大□

900c21□若依作法無有闕事者□得大聖力□超越世間

900c22□及出世間一切眞言等□彼恒當得無數功德

900c23□眞言成就

900c24□妙吉祥我今顯說無數之數□乃至唯佛如來

900c25□智所知量□我今具說□數始之一自一至十□乃

900c26□至二十三十□次四十五十□次六十七十八十

900c27□九十直至滿百□妙吉祥百數滿已□十十說之□

900c28□十百爲千□十千爲摩庾多□十摩庾多爲一洛

900c29□叉□十洛叉爲大洛叉□十大洛叉爲俱□□十俱

901a01□□爲大俱□□十大俱□爲阿里沒捺□十阿里

901a02□沒捺爲大阿里沒捺□十大阿里沒捺爲渴[言*我]□

901a03□十渴[言*我]爲大渴[言*我]□十大渴[言*我]爲渴里[口*縛]□十渴

901a04□里[口*縛]爲大渴里[口*縛]□十大渴里[口*縛]爲□納摩□十

901a05□□納摩爲大□納摩□十大□納摩爲尾[口*縛]賀□

901a06□十尾[口*縛]賀爲大尾[口*縛]賀□十大尾[口*縛]賀爲摩野□

901a07□十摩野爲大摩野□十大摩野爲三母捺□□如

901a08□上爲智□算數十三母捺羅爲大三母捺□□十

901a09□大三母捺□爲娑[言*我]□□十娑[言*我]□爲大娑[言*我]

901a10□□□十大娑[言*我]□爲□□伽□□十□□伽□爲

901a11□大□□伽□□十大□□伽□爲阿世沙□十阿

901a12□世沙爲大阿世沙□十大阿世沙爲僧[企*也](切身)

901a13□如上是量□算數十僧[企*也](同上)爲大僧[企*也]□十大僧

901a14□[企*也]爲阿□旦□十阿□旦爲大阿□旦□及千

901a15□阿□旦爲路迦□十路迦爲大路迦□十大路迦

901a16□爲娑摩娑□十娑摩娑爲大娑摩娑□十大娑摩

901a17□娑爲祖底□十祖底爲大祖底□十大祖底爲

901a18□摩賀□世□十摩賀□世爲深□十深爲體

901a19□□□十體□爲大體□□十大體□爲[口*縛]護摩

901a20□□□十[口*縛]護摩□爲他□□十他□爲大他□□

901a21□如上爲勇猛智□算數十大他□爲阿□多□乃

901a22□至□多爲摩賀□貪□摩賀□貪爲□□□

901a23□多□□□□多爲摩賀□拏[口*縛]□摩賀□拏[口*縛]

901a24□爲□□他摩□□□他摩爲摩賀□□他摩□

901a25□摩賀□□他摩爲悉里瑟[女*宅]□悉里瑟[女*宅]爲

901a26□濟瑟[女*宅]□濟瑟[女*宅]爲曼[仁-二+爾]□娑□曼[仁-二+爾]□娑爲

901a27□阿進[□*也](切身)阿進[□*也](切身)爲大阿進[□*也](同上)

901a28□大阿進[□*也](同上)爲具□□具□爲捺□[惹*也](切

901a29□身)捺□[惹*也]爲[仁-二+爾][達*也](切身)□多□[仁-二+爾][達*也]□多爲輸

901b01□婆□輸婆爲大地多□大地多爲□多□□多

901b02□爲□多□□多爲尾刹波□尾刹波爲阿鼻

901b03□路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]爲□鼻□[波*也]□□鼻□[波*也]

0901b04□爲[尾*(乃/子)](切身)摩□[尾*(乃/子)]摩爲大[尾*(乃/子)]摩□大[尾*(乃/子)]摩爲闇

901b05□[口*縛]□□闇[口*縛]□爲大闇[口*縛]□□大闇[口*縛]□爲□

901b06□里[口*縛]□□里[口*縛]爲大□里[口*縛]□如上是息災增

901b07□益之處功德算數□後大智者於沒里瑟□及

901b08□烏捺迦□心生迷處□是爲最上極最上乃至

901b09□佛刹最上□如是算數非世間人所能知故□唯

901b10□佛如來算知其數□復以佛刹最上者□以恒河

901b11□沙等佛刹微塵之數□爲譬喩法而爲算數□此

901b12□算數量是一切智智無□之所知量□妙吉祥

901b13□我於如是數量□過去諸正覺所已曾供養□復

901b14□於不思議劫而爲菩薩□爲諸衆生今得成佛□

901b15□我今所說眞言最上第一儀軌較量功德□乃

901b16□至過去未來現在一切正覺亦同此說□童子

901b17□我於末法之時□爲於世間說此眞言廣大儀

901b18□軌王□若能依此修行□所有一切天人阿修羅□

901b19□乃至大力那羅延天□及世間出世間一切大力

901b20□賢聖□與此相應者□皆得成就□妙吉祥所有世

901b21□間及出世間□一切工巧技能□虛空界相種種

901b22□算數□內明法儀軌等□陰陽法吉凶祥瑞□一切

901b23□部多言語善惡心行[巾*票]幟界處□乃至一切衆

901b24□生因果□及圍陀典籍歌戱等事□香藥方術

901b25□種種之事□我於過去爲菩薩時□爲利益一切

901b26□衆生□常說如是之事而爲敎導□又爲一切衆

901b27□生處於輪□□及在饑饉久久住者□隨彼衆生

901b28□之所好樂□我皆爲作使得如心□妙吉祥如我

901b29□爲善住作利益法□彼善住種種業成就□受種

901c01□種衆生身□我爲彼說相應義法□令得破壞種

901c02□種衆生身業□彼如法作獲□得色相具足富貴

901c03□壽命□妙吉祥我所利益皆悉如是□又復我於

901c04□過去之時□用大悲心大慈心大願心□愍諸衆

901c05□生持誦種種法□以利益心轉諸色相□或作梵

901c06□王相或作帝釋相□或作大自在天或若那羅

901c07□延天□及彼財主乃里多天□又作星宿種種

901c08□形相□知衆生心隨所好樂□一一次第令得安

901c09□居□寂靜快樂□我於長時輪轉遊行□觀察世間

901c10□一切衆生□而爲宣說了義□密眞言之相□復

901c11□依儀軌次第修行觀智□於久遠時轉生佛族□

901c12□又住無我決定之行□如是依行成佛菩提□得

901c13□最上安樂□無諸病惱無事無憂□寂靜涅盤一

901c14□切解脫□我今爲諸衆生□現生此界轉於法輪□

901c15□爲諸行人演說如是眞言之法廣大儀軌□而

901c16□彼誦者於此廣大儀軌□不得虛妄傳授□乃至

901c17□世間眞言儀軌□皆須信重供養□遠離一切輕

901c18□慢毁謗□又諸行人於此廣大儀軌□陰陽祥瑞

901c19□吉祥法義□不得妄說當住正心□譬如諸藥物

901c20□等□得其成就是得果報□是故於佛最上伽陀□

901c21□說吉祥義微細了解□白月吉日合白□星宿起

901c22□首持誦求眞言成就衆善法則□當須遠離諸

901c23□不善事□是故我於過去□爲持誦者□乃至所有

901c24□了解世間陰陽術法□及解諸儀法因果正論

901c25□調伏法等□我說如是種種諸法□當爲利益一

901c26□切衆生□令彼一切受持眞言行人□因此成就

901c27□之法□得趣佛道□於諸法中皆得解脫□如是受

901c28□持眞言行人□所有成就之法不得妄作□乃

901c29□至所有世間及出世間□一切最上眞言明□不

902a01□得以不正心而加毁謗□當以誠諦心恭信供

902a02□養□又此眞言三昧諸有敎師□行佛等引調諸

902a03□佛子□入佛曼拏羅及與三昧□當使決定滅除

902a04□過去見在未來三世諸不善業□於他所得非

902a05□聖眞言□亦不得輕慢□況於不空成就之者□乃

902a06□至世間大力眞言□若有煩惱所生邪道色相□

902a07□彼不空成就者□不得妄與傳授□至於心常瞋

902a08□怒多於言語□亦不得傳於此法□若或傳授及

902a09□與爲作□決定不得所求果報□若或心住寂靜

902a10□恒修等引□依法念誦一眞言者□定獲果報□若

902a11□復一一如所儀則□起決定最上殊勝之心□持

902a12□誦爲作之者□於一切法無不成就□又復有人

902a13□久修善業心恒淸淨□於佛法中發殊勝心信

902a14□重三寶者□若求成就□決定獲得最上成就功

902a15□德

902a16□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十

902a17□九

902a18□

902a19□

902a20□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀

902a21□軌經卷第二十

902a22□

902a23□　　　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻□少卿

902a24□　　　　明敎大師臣天息災奉　詔譯

902a25□　　生無量功德果報品第二十七

902a26□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天□告妙

902a27□吉祥童子言□妙吉祥所有一切眞言□廣大儀

902a28□軌一切□密明□若有修行者□生無量功德獲

902a29□一切果報□我今爲修行者稱量成就速疾之

902b01□義□若有多生於此儀軌曾修行者□法易成就

902b02□而此成就爲最爲上□童子若有衆生□能依次

902b03□第修習□密明法者□是最上修行是大智者□

902b04□若不依法無以得成□若依法修行相應和合□

902b05□得最上句□若依法修行誦眞言者□不得令口

902b06□有聲□若口有聲誦爲非誦□須默然持誦當得

902b07□成就□彼持誦行人求法成就者□當須食三白

902b08□食及諸果藥□若如是食者決定得最上法成

902b09□就□又若一心觀想決定□當得安靜無惱□若

902b10□食不依法及不專注□所求眞言不得成就□至

902b11□於梵王及彼帝釋所有眞言□不能成就□何況

902b12□諸佛菩薩所有眞言□及彼□貪我慢及性懈

902b13□怠□恒樂世法不能離慾□如此之人無成就分

902b14□至於天人阿修羅等眞言之法□若不依儀則

902b15□及不專注□亦不得作降伏等法□若作者返得

902b16□迷惑及與愚癡□或作法人有如是相者□將來

902b17□當感惡趣之果□若或見有如是等者□當以佛

902b18□部眞言作降伏法□而與救護得解脫已□彼人

902b19□復以專注次第□再持誦者亦得成就□以彼眞

902b20□言威德力故□及得大善寂靜□復得不空成就□

902b21□與作降伏救護者□我說此人是衆生善友□速

902b22□能成就三乘平等寂靜之道□又有專注身心

902b23□依法念誦難成就者□是人宿有輪□之業□更

902b24□須重重懺悔□求罪消滅必得解脫□過是已後

902b25□於眞言中當得成就□得見果報所作不虛□若

902b26□有因卽有果□若無因者定是無果□因果和合

902b27□有生有滅□因儀則法生寂靜界□以彼專心親

902b28□近善友□行於佛法作大佛事生大善性□彼持

902b29□誦行人□若於末法之世人心顚倒之時□於此

902c01□法中得成就者□於當來世亦得成就□乃至究

902c02□竟大善寂靜□爲於世間宣說無造無作寂靜

902c03□之句□諸佛如來淸淨之義□一切諸佛不可言

902c04□說□而於其中說於□密成就之句□彼□密句□

902c05□是佛如來無性自性之所生出□以大法力爲

902c06□於世間□當令衆生決定成就□若復衆生於末

902c07□法時□修眞言行求佛菩提□於眞如空相不能

902c08□成就者□當宜疾速□於時時中不得間斷□依於

902c09□儀則作法修行□承眞言功決定成就□此敎法

902c10□中有諸行人□於佛在時修眞言行□速得最上

902c11□成就□於佛滅後像法之時□修眞言行得中品

902c12□成就□於末法時得下品成就□於諸時中善能

902c13□修習眞言法行□必定獲得三種大果□若佛在

902c14□時於如來族□恒得成就□於佛滅後唯蓮華族

902c15□而得成就□於末法時唯金剛族最得成就□彼

902c16□觀自在菩薩妙吉祥菩薩□多羅菩薩部里俱

902c17□□菩薩□金剛手菩薩□如是等菩薩以願力故□

902c18□令諸衆生於眞言中得決定成就□若一切時

902c19□有諸行人□於眞言中深心愛樂決定修習□若

902c20□爲求諸聖賢□及降伏一切夜叉羅刹□用上品

902c21□心決定成就□若有行人於末法時□依[巾*票]幟說□

902c22□世間所有諸仙人□阿修羅夜叉羅刹迦樓羅

902c23□毘舍左□乃至部多衆及彼宿曜□人非人類住

902c24□欲界者□於人世間作不饒益者□而作調伏□決

902c25□定成就所有大福德者□梵王帝釋及□捺□□

902c26□乃至伊舍那天那羅延天□如是大福大力天

902c27□等□於諸行人一切所作皆悉隨願□至於一切

902c28□極惡部多□於諸人中作惱亂者□以眞言力而

902c29□調伏之皆得隨願□若於末法之時大怖之中□

903a01□於諸眞言無上品心□不能於法精勤修習□不

903a02□得果報者□於他世中亦不成就□妙吉祥我今

903a03□與汝受記□汝於末法大怖之世□可於是時救

903a04□度□化導善根衆生□於佛法僧歸信供養之者□

903a05□乃至於彼修眞言行人而作擁護

903a06□　　大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說

903a07□　　印儀則品第二十八

903a08□爾時世尊釋迦牟尼佛□復觀察淨光天衆□告

903a09□妙吉祥童子言□妙吉祥諦聽□汝最上□密眞

903a10□言及彼印法□不得爲無信衆生□及於佛敎無

903a11□信重者宣說□乃至不入曼拏羅三昧者□斷三

903a12□寶族者□不親近善友者□無福無德者□親近惡

903a13□人者□親近罪友者□遠離佛法者□一切虛妄者□

903a14□於此儀軌不依阿□梨敎者□不受灌頂者□於

903a15□汝童子最上□密曼拏羅三昧不見者□不依

903a16□如來族者□如是人等皆不得爲說□何以故如

903a17□是之人所持眞言一切部多□而不信受□及不

903a18□依行故□爲以心不信佛法□遠離菩提道故□所

903a19□有印法儀軌不得傳付如是等人□復不得於

903a20□是人等而顯現故□或有大愚迷者□深貪愛者

903a21□亦不得傳付□若妄傳付者□彼人於法不得成

903a22□就□彼持誦人是心顚倒□彼人若得或□輒有爲

903a23□作□乃於自身速得破壞□若是心信善者□於三

903a24□昧眞如而獲得者□歸重三寶常供養者□於佛

903a25□法中行儀軌者□或有發菩提心□知莊嚴菩提

903a26□心□恒行菩提道□如是人等可與宣說印法儀

903a27□則□又有行於眞言儀軌法□求三昧次第者□爲

903a28□欲求成大菩提道□又復發菩薩□支佛聲聞

903a29□等心求正法者□得爲宣說□密印法□若以信

903b01□心離大□□□依於佛法行無□行者□當與宣

903b02□說□密印法□妙吉祥我說眞言印法定量□正

903b03□滿八百不增不減□乃至過去諸佛亦同此量□

903b04□汝妙吉祥大儀軌法平等無別□所有一切佛

903b05□眞言藏所說亦爾□妙吉祥凡有所作利益成

903b06□就□當須眞言及印一一和合□如車二輪不得

903b07□闕一□若闕一者無能運轉□一切眞言無印所

903b08□作亦復如是□若眞言及印相應和合□事速成

903b09□就轉彼三界□一切天人阿修羅等不爲難事□

903b10□何況求作人間之事□若依法修行決定得果□

903b11□印有眞言二種相應□求淸淨儀則制伏部多□

903b12□若依第一佛子眞言及印修行者□於三種事

903b13□如在掌中誦者□得大地富貴一切隨意□所有

903b14□眞言定印及印定眞言眞言不得闕印□印亦

903b15□不得闕於眞言□印及眞言須具和合□凡所作

903b16□事必獲果證□彼眞言印互相依倚□如因成果

903b17□如果酬因□持誦行人若依法用作無法不成□

903b18□若依儀則□以一切定印所印眞言□作請召事

903b19□無有不成□乃至最上世界□及輪□中所有衆

903b20□生□用請召者亦無不成□若或於此請召之事

903b21□有不成者□當依儀則請大力諸菩薩乃至十

903b22□地菩薩爲作擁護□使一切部多等作障難者□

903b23□不能得見不能得近□當令行人得法成就□若

903b24□具此一切佛眞言法印□於行住中得爲擁護□

903b25□又一切眞言中有印□一切印中亦有眞言□印

903b26□與眞言互相生出□若修行者依法念誦及作

903b27□護摩□一切聖道此中生出□若彼行人精勤修

903b28□習□不懈不怠復不退屈□得一切眞言不空□成

903b29□就佛之所言言不虛妄□若依儀軌恒修行者□

903c01□有大利益□妙吉祥童子□此儀軌王眞言印法□

903c02□我皆重重宣說□所有廣大利益果報亦重重

903c03□宣說□如是宣說此最上□密廣大眞言印決

903c04□定法□時彼妙吉祥□以童子相現熙怡顔□問於

903c05□世尊最上牟尼□何因菩薩變化所生□得大精

903c06□進十地之位□又此廣大眞言義法□過去諸佛

903c07□之所宣說□今釋師子爲何亦說□我今有疑唯

903c08□願開示

903c09□爾時如來最上牟尼□以迦陵頻伽微妙梵音□

903c10□說於菩薩得十地位□又說眞言利益等事□妙

903c11□吉祥我於過去多劫之前□爲菩薩時□有佛號

903c12□開花王如來□我於彼佛得此□密大儀軌王□

903c13□卽爲衆生作其利益□以悲愍心發其大願□願

903c14□於最上如來佛法中生□於末法時□以此敎法

903c15□轉彼法輪□我以如是經無量時□爲於衆生得

903c16□十地位□於次後時□此儀軌王我傳於汝□我入

903c17□滅後世間空虛□南閻浮提遠離如是佛法之

903c18□藏□汝於是時末法之中□敎彼衆生作此儀軌□

903c19□汝以此廣大儀軌王□爲於衆生發起大行□若

903c20□於末法大怖之時□或有衆生無正道心□及有

903c21□人王不行正法□恒以惡心惱害衆生□又有一

903c22□切惡人非人□於此大敎欲作破壞妄加毁謗□

903c23□當爲此等不饒益者□說此一切調伏法藏□密

903c24□眞言□童子汝此過去爲利益故□發菩薩行求

903c25□於儀軌□乃至於彼佛涅盤後□以佛遺敎而作

903c26□佛事□於世世中作童子形□隨我行處以眞言

903c27□相敎化衆生□童子此是汝之過去所作願力□

903c28□汝今復爲童子□得我爲說□童子汝復又於別

903c29□佛刹土無佛世時□爲於衆生以眞言相□爲於

904a01□一切愚癡之者□敎導開化使知佛法求解脫

904a02□道□當復施與一切富貴□童子我滅度後末法

904a03□之時□爲於世間一切衆生□現汝最上童子之

904a04□形□當於大野雪地及適悅地□乃至跋提河岸

904a05□我涅盤處□如是諸處隨大願心而作佛事

904a06□大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第

904a07□二十