47a02□

47a03□

47a04□

47a05□　　No. 1050

47a06□佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

47a07□

47a08□　　　　中印度惹爛馱□國密林寺三藏

47a09□　　　　賜紫沙門臣天息災奉　制譯

47a10□如是我聞□一時世尊□在舍衛國祇樹給孤獨

47a11□園□與大苾芻衆千二百五十人俱□幷諸菩薩

47a12□摩訶薩衆□其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見

47a13□菩薩摩訶薩□金剛軍菩薩摩訶薩□密藏菩

47a14□薩摩訶薩□虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩

47a15□訶薩□無動菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩□普

47a16□賢菩薩摩訶薩證眞常菩薩摩訶薩□除蓋障

47a17□菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩□藥王菩薩

47a18□摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩□執金剛菩薩摩

47a19□訶薩海慧菩薩摩訶薩□持法菩薩摩訶薩等□

47a20□八十俱□菩薩皆來集會

47a21□是時復有三十二諸天子衆□皆來集會□大自

47a22□在天及那羅延天而爲上首□帝釋天王索訶

47a23□世界主大梵天王□日天月天風天水天□如是

47a24□諸天衆等皆來集會□復有百千龍王□所謂阿

47a25□□邏羅龍王□[打-丁+羅]□□□(二合)龍王□底銘[口*疑][口*(隷-木+匕)]

47a26□龍王主地龍王□百頭龍王虎虜[□*尼]拏龍王□得

47a27□叉計龍王牛頭龍王□鹿頭龍王難陀龍王□跋

47a28□難陀龍王魚子龍王□無熱惱龍王娑[薛/木]□拏

47a29□龍王□如是諸龍王等皆來集會

47b01□復有百千彦達[口*縛]王□所謂鼓音彦達[口*縛]王妙

47b02□聲彦達[口*縛]王□千臂彦達[口*縛]王天主彦達[口*縛]王□

47b03□身歡喜彦達[口*縛]王種種樂音彦達[口*縛]王□莊嚴

47b04□彦達[口*縛]王現童子身彦達[口*縛]王□妙臂彦達[口*縛]

47b05□王法樂彦達[口*縛]王□如是等諸彦達[口*縛]王皆來

47b06□集會

47b07□復有百千緊那□王□所謂妙口緊那□王寶

47b08□冠緊那□王□熙怡緊那□王歡喜緊那□王□

47b09□輪莊嚴緊那□王珠寶緊那□王□大腹緊那

47b10□□王堅固精進緊那□王□妙勇緊那□王百

47b11□口緊那□王□大樹緊那□王□如是等諸緊那

47b12□□王皆來集會

47b13□復有百千天女□所謂最上天女妙嚴天女□金

47b14□帶天女莊嚴天女□聞持天女甘露月天女□淸

47b15□淨身天女寶光天女□花身天女天面天女□口

47b16□演五樂音天女快樂天女□金□天女靑蓮華

47b17□天女□宣法音天女妙樂天女□樂生天女妙嚴

47b18□相天女□嚴持天女布施天女□潔已天女□如是

47b19□諸天女等亦來集會

47b20□復有百千諸龍王女□所謂妙嚴持龍女母□

47b21□□那龍女□三□龍女和容龍女□勝吉祥龍女

47b22□電眼龍女□電光龍女妙山龍女□百眷屬龍女

47b23□大藥龍女□月光龍女一首龍女□百臂龍女受

47b24□持龍女□無煩惱龍女善莊嚴龍女□白雲龍女

47b25□乘車龍女□未來龍女多眷屬龍女□海腹龍女

47b26□蓋面龍女□法座龍女妙手龍女□海深龍女妙

47b27□高吉祥龍女□如是諸龍女等亦來集會

47b28□復有百千彦達[口*縛]女□所謂愛面彦達[口*縛]女愛

47b29□施彦達[口*縛]女□無見彦達[口*縛]女妙吉祥彦達[口*縛]

47c01□女□金剛□彦達[口*縛]女妙□彦達[口*縛]女□樹林彦

47c02□達[口*縛]女百花彦達[口*縛]女□花敷彦達[口*縛]女寶□

47c03□彦達[口*縛]女□妙腹彦達[口*縛]女吉祥王彦達[口*縛]女□

47c04□鼓音彦達[口*縛]女妙莊嚴彦達[口*縛]女□□禮彦達

47c05□[口*縛]女法愛彦達[口*縛]女□法施彦達[口*縛]女靑蓮華

47c06□彦達[口*縛]女□百手彦達[口*縛]女蓮華吉祥彦達[口*縛]

47c07□女□大蓮華彦達[口*縛]女體淸淨彦達[口*縛]女□自在

47c08□行彦達[口*縛]女施地彦達[口*縛]女□施果彦達[口*縛]女

47c09□師子步彦達[口*縛]女□炬母那花彦達[口*縛]女妙意

47c10□彦達[口*縛]女□惠施彦達[口*縛]女天語言彦達[口*縛]女□

47c11□愛忍辱彦達[口*縛]女樂眞寂彦達[口*縛]女□寶牙彦

47c12□達[口*縛]女帝釋樂彦達[口*縛]女□世主眷屬彦達[口*縛]

47c13□女鹿王彦達[口*縛]女□變化吉祥彦達[口*縛]女焰峰

47c14□彦達[口*縛]女□貪解脫彦達[口*縛]女瞋解脫彦達[口*縛]

47c15□女□癡解脫彦達[口*縛]女善知識眷屬彦達[口*縛]女□

47c16□寶座彦達[口*縛]女往來彦達[口*縛]女□火光彦達[口*縛]

47c17□女月光彦達[口*縛]女□遍照眼彦達[口*縛]女金耀彦

47c18□達[口*縛]女□樂善知識彦達[口*縛]女□如是等諸彦達

47c19□[口*縛]女亦來集會

47c20□復有百千緊那□女□所謂一意緊那□女深

47c21□意緊那□女□風行緊那□女水行緊那□女□

47c22□乘空緊那□女迅疾緊那□女□財施緊那□

47c23□女妙牙緊那□女□無動吉祥緊那□女染界

47c24□緊那□女□熾盛光遍緊那□女妙吉祥緊那

47c25□□女□寶□緊那□女觀財緊那□女□端嚴緊

47c26□那□女金剛面緊那□女□金色緊那□女殊

47c27□妙莊嚴緊那□女□廣額緊那□女圍□善知

47c28□識緊那□女□主世緊那□女虛空護緊那□

47c29□女□莊嚴王緊那□女珠□緊那□女□總持珠

48a01□緊那□女明人圍□緊那□女□百名緊那□

48a02□女施壽緊那□女□護持佛法緊那□女法界

48a03□護緊那□女□上莊嚴緊那□女刹那上緊那

48a04□□女□求法常持緊那□女時常見緊那□女□

48a05□無畏緊那□女趣解脫緊那□女□常□密緊

48a06□那□女□總持緊那□女□[金*刃]光焰緊那□女

48a07□地行緊那□女□護天主緊那□女妙天主緊

48a08□那□女□寶王緊那□女忍辱部緊那□女□行

48a09□施緊那□女多住處緊那□女□持戰器緊那

48a10□□女妙嚴緊那□女□妙意緊那□女□如是等

48a11□諸緊那□女亦來集會

48a12□復有百千□波索迦□波斯迦亦來集會□及

48a13□餘無數在家出家之衆百千□異見外道尼乾

48a14□他等亦皆來於大集會中

48a15□是時大阿鼻地獄出大光明□其光遍照祇陀

48a16□林園□其園悉皆變成淸淨□現天摩尼寶莊嚴

48a17□柱□微妙圓滿□現大樓閣金寶校飾□復現諸房

48a18□現黃金房白銀爲門□現白銀房黃金爲門□現

48a19□金銀間錯房□金銀間錯以爲其門□現金銀間

48a20□錯寶莊嚴殿□金銀間錯妙寶莊嚴以爲其柱□

48a21□現黃金殿白銀爲柱□現白銀殿黃金爲柱□或

48a22□白銀殿天諸妙寶以嚴其柱□祇陀林樹上□現

48a23□種種天妙衆寶而爲莊嚴□復現黃金劫樹白

48a24□銀爲葉□其樹上有種種莊嚴□懸□百種上妙

48a25□衣服嬌奢耶等□復有百千眞珠瓔珞寶網羅

48a26□上□復有百千上妙寶冠珥□繒帶□玲瓏雜寶

48a27□而嚴飾之□復有上妙雜華上妙臥具□微妙寶

48a28□□以爲嚴飾□如是種種莊嚴劫樹□出現其數

48a29□而有百千□其祇陀林衆園門樓□金剛妙寶以

48b01□爲階陛□其樓上有無數殊妙繒綵眞珠瓔珞□

48b02□如是莊嚴□復有百千上妙寶池□八功德水充

48b03□滿其中□而有上妙圓滿雜華□所謂優□羅華

48b04□矩母那華□奔拏□(引)迦華曼那□華□摩訶曼

48b05□那□華優曇□羅華等盈滿池中□復有種種

48b06□上妙華樹□所謂瞻波迦華樹迦□尾□華樹□

48b07□波□[打-丁+羅]華樹妙解脫華樹□香雨華樹妙意華

48b08□樹□有如是等悅意華樹□其祇樹園現如是等

48b09□希有淨妙莊嚴之相□是時會中有除蓋障菩

48b10□薩摩訶薩□從座而起偏袒右肩□右膝著地合

48b11□掌恭敬□瞻仰尊顔而白佛言□希有世尊我今

48b12□心中□而有疑事欲問如來□唯願世尊聽我所

48b13□問□世尊今於此處有大光明□爲從何來以何

48b14□因緣□而現如是希奇之相

48b15□爾時世尊告除蓋障菩薩言□善男子汝等諦

48b16□聽□吾當爲汝分別解說□此大光明是聖觀自

48b17□在菩薩摩訶薩□入大阿鼻地獄之中□爲欲救

48b18□度一切受大苦惱諸有情故□救彼苦已復入

48b19□大城□救度一切餓鬼之苦□是時除蓋障菩薩

48b20□摩訶薩□復白佛言□世尊其大阿鼻地獄□周圍

48b21□鐵城地復是鐵□其城四周無有間斷□猛火煙

48b22□焰恒時熾燃□如是惡趣地獄之中□有大□湯

48b23□其水湧沸□而有百千俱□那庾多有情□悉皆

48b24□擲入□湯之中□譬如水鍋煎煮諸豆□盛沸之

48b25□時或上或下□而無間斷煮之□爛□阿鼻地獄

48b26□其中有情受如是苦□世尊聖觀自在菩薩摩

48b27□訶薩□以何方便入於其中□世尊復告除蓋障

48b28□菩薩摩訶薩言□善男子由如轉輪聖王入天

48b29□摩尼寶園□如是善男子□聖觀自在菩薩摩訶

48c01□薩□入大阿鼻地獄之時□其身不能有所障□□

48c02□時阿鼻地獄一切苦具□無能逼切菩薩之身□

48c03□其大地獄猛火悉滅成淸□地□是時獄中閻

48c04□魔獄卒□心生驚疑怪未曾有□何故此中忽然

48c05□變成如是非常之相□是時觀自在菩薩摩訶

48c06□薩□入其獄中破彼□湯猛火悉滅□其大火坑

48c07□變成寶池□池中蓮華大如車輪□是時閻魔獄

48c08□卒見是事已□將諸治罰器杖弓劍鎚棒□弓箭

48c09□鐵輪三股叉等□往詣閻魔天子□到已白言大

48c10□王決定能知我此業報之地□以何事故悉皆

48c11□滅盡□時閻魔天子言□云何汝所業報之地悉

48c12□皆滅盡□復白閻魔天子言□彼大阿鼻地獄變

48c13□成淸□□如是事時有一色相端嚴之人□髮□

48c14□頂戴天妙□寶冠莊嚴其身入地獄中□□湯破

48c15□壞火坑成池池中蓮華大如車輪□是時閻魔

48c16□天子諦心思惟□是何天人威力如是□爲大自

48c17□在天爲那羅延等□到彼地獄變現如是不可

48c18□思議□爲是大力十頭羅刹威神變化耶□爾時

48c19□閻魔天子□以天眼通觀此天上□觀諸天已□是

48c20□時復觀阿鼻地獄見觀自在菩薩摩訶薩□如

48c21□是見已□速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所□到

48c22□已頭面禮足□發誠實言以偈讚曰

48c23□　歸命蓮華王　　大悲觀自在

48c24□　大自在吉祥　　能施有情願

48c25□　具大威神力　　降伏極暴惡

48c26□　暗趣爲明燈　　睹者皆無畏

48c27□　示現百千臂　　其眼亦復然

48c28□　具足十一面　　智如四大海

48c29□　愛樂微妙法　　爲救諸有情

49a01□　龜魚水族等　　最上智如山

49a02□　施寶濟群生　　最上大吉祥

49a03□　具福智莊嚴　　入於阿鼻獄

49a04□　變成淸□地　　諸天皆供養

49a05□　頂禮施無畏　　說六波羅蜜

49a06□　恒燃法燈炬　　法眼逾日明

49a07□　端嚴妙色相　　身相如金山

49a08□　妙腹深法海　　眞如意相應

49a09□　妙德口中現　　積集三摩地

49a10□　無數百千萬　　有無量快樂

49a11□　端嚴最上仙　　恐怖惡道中

49a12□　枷鎖得解脫　　施一切無畏

49a13□　眷屬衆圍□　　所願皆如意

49a14□　如獲摩尼寶　　破壞餓鬼城

49a15□　開爲寂靜道　　救度世間病

49a16□　如蓋覆於幢　　難陀跋難陀

49a17□　二龍爲絡腋　　手執不空索

49a18□　現無數威德　　能破三界怖

49a19□　金剛手藥叉　　羅刹及步多

49a20□　尾多拏枳[仁-二+爾]　　及與□畔拏

49a21□　阿□娑□□　　悉皆懷恐怖

49a22□　優□羅華眼　　明主施無畏

49a23□　一切煩惱等　　種種皆解脫

49a24□　入於微塵數　　百千三摩地

49a25□　開示諸境界　　一切惡道中

49a26□　皆令得解脫　　成就菩提道

49a27□是時閻魔天子□種種讚歎供養觀自在菩薩

49a28□摩訶薩已□旋□三□□還本處

49a29□爾時除蓋障菩薩復白佛言□世尊彼觀自在

49b01□菩薩摩訶薩□救是苦已還來於此會中耶

49b02□佛告除蓋障菩薩言□善男子彼觀自在菩薩□

49b03□從大阿鼻地獄出已□復入餓鬼大城□其中有

49b04□無數百千餓鬼口出火焰□燒燃面目形體枯

49b05□瘦□頭髮蓬亂身毛皆□□腹大如山其咽如針□

49b06□是時觀自在菩薩摩訶薩□往詣餓鬼大城□其

49b07□城熾燃業火悉滅變成淸□□時有守門鬼將

49b08□執熱鐵棒□醜形巨質兩眼深赤□發起慈心□我

49b09□今不能守護如是惡業之地□是時觀自在菩

49b10□薩摩訶薩□起大悲心於十指端各各出河□又

49b11□於足指亦各出河□一一毛孔皆出大河□是諸

49b12□餓鬼飮其中水□飮是水時咽喉寬大身相圓

49b13□滿□復得種種上味飮食悉皆飽滿□此諸餓鬼

49b14□旣獲如是利益安樂□各各心中審諦思惟□南

49b15□贍部洲人何故□常受淸□安隱快樂□其中或

49b16□有善能常行恭敬孝養父母者□或有善能惠

49b17□施遵奉善知識者□或有聰慧明達常好大乘

49b18□者□或有善能行八聖道者□或有善能擊法□

49b19□稚者□或有善能修破壞僧伽藍者□或有善能

49b20□修故佛塔者□或有善能修破損塔相輪者□或

49b21□有善能供養尊重法師者□或有善能見如來

49b22□經行處者□或有善能見菩薩經行處者□或有

49b23□善能見□支佛經行處者□或有善能見阿羅

49b24□漢經行處者□作是思惟□南贍部洲有如是等

49b25□修行之事□是時此大乘莊嚴寶王經中□自然

49b26□出微妙聲□是諸餓鬼得聞其聲□所執身見雖

49b27□如山峰及諸煩惱□金剛智杵破壞無餘□便得

49b28□往生極樂世界□皆爲菩薩名隨意口□是時觀

49b29□自在菩薩摩訶薩□救斯苦已□又往他方諸世

49c01□界中救度有情□是時除蓋障復白佛言□世尊

49c02□觀自在菩薩摩訶薩□來於此處救度有情耶□

49c03□世尊告言□善男子是觀自在菩薩□救度無數

49c04□百千俱□那庾多有情恒無間息□具大威力

49c05□過於如來□除蓋障白言□世尊觀自在菩薩摩

49c06□訶薩□云何有如是大威神力

49c07□佛告善男子□於過去劫有佛出世□名尾□尸

49c08□如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士

49c09□調御丈夫天人師佛世尊□我於是時於一長

49c10□者家□爲子名妙香口□於彼佛所聞是觀自在

49c11□菩薩威神功德□時除蓋障白言□世尊所聞觀

49c12□自在菩薩摩訶薩□威神功德其事云何□世尊

49c13□告言□觀自在菩薩□於其眼中而出日月□額中

49c14□出大自在天□肩出梵王天□心出那羅延天□牙

49c15□出大辯才天□口出風天□臍出地天□腹出水天□

49c16□觀自在身出生如是諸天□時觀自在菩薩□告

49c17□大自在天子言□汝於未來末法世時□有情界

49c18□中□而有衆生執著邪見□皆謂汝於無始已來

49c19□爲大主宰□而能出生一切有情□是時衆生失

49c20□菩提道愚癡迷惑作如是言

49c21□　此虛空大身　　大地以爲座

49c22□　境界及有情　　皆從是身出

49c23□如是善男子□我於尾□尸如來所□聞是已後

49c24□復有佛出□號式棄如來應供正遍知明行足

49c25□善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世

49c26□尊□除蓋障我於是時□爲勇施菩薩摩訶薩□於

49c27□彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德□除

49c28□蓋障言□世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩□威神

49c29□功德其事云何□佛言是時式棄如來會中□有

50a01□一切天龍藥叉阿蘇□[薛/木]□拏摩護□[言*我]人及

50a02□非人悉來集會□時彼世尊於是衆中欲說法

50a03□時□口放種種雜色光明□所謂靑色靑光黃色

50a04□黃光□赤色赤光白色白光□紅色紅光□□迦

50a05□色□□迦光□金色金光□其光遍照十方一切

50a06□世界□其光還來□佛三□□入於口□時彼會

50a07□中有寶手菩薩摩訶薩□從座而起偏袒右肩□

50a08□右膝著地合掌恭敬□白世尊言何因何緣出

50a09□現斯瑞□佛告善男子□極樂世界有觀自在菩

50a10□薩摩訶薩□欲來於此故現斯瑞□彼觀自在來

50a11□此之時□出現種種劫樹華樹□矩母那華樹瞻

50a12□波迦華樹□復現雜華寶池樹雨種種妙華□又

50a13□雨諸寶摩尼眞珠琉璃□螺貝璧玉珊瑚等寶□

50a14□又雨天衣如雲而下□彼時祇樹給孤獨園七

50a15□寶出現□所謂金輪寶象寶馬寶珠寶□女寶主

50a16□藏寶主兵寶□如是七寶出現之時□其地悉皆

50a17□變成金色□是時觀自在菩薩摩訶薩□出彼極

50a18□樂世界之時地六震動□爾時寶手菩薩摩訶

50a19□薩□白世尊言□以何因緣出現斯瑞

50a20□佛言善男子□是觀自在菩薩摩訶薩□欲來到

50a21□此故現斯瑞□是時又雨適意妙華及妙蓮華□

50a22□時觀自在菩薩□手執金色光明千葉蓮華□來

50a23□詣佛所頂禮佛足□持是蓮華奉上世尊□此華

50a24□是無量壽佛令我持來□世尊受是蓮華致在

50a25□左邊

50a26□佛告觀自在菩薩摩訶薩□汝今現是神力功

50a27□德莊嚴於意云何□觀自在言□我爲救度一切

50a28□惡趣諸有情故□所謂一切餓鬼阿鼻地獄□黑

50a29□繩地獄等活地獄□燒燃地獄□□地獄□□湯

50b01□地獄寒水地獄□如是等大地獄中所有衆生□

50b02□我皆救拔離諸惡趣□當得阿□多羅三□三

50b03□菩提□是時觀自在菩薩□如是說已頂禮佛足□

50b04□禮畢而去忽然不現□由如火焰入於虛空

50b05□爾時寶手菩薩□白言世尊我今有疑□欲問如

50b06□來願爲宣說□觀自在菩薩□有何福德而能現

50b07□是神力□佛言如□伽河沙數如來應正等覺□

50b08□以天妙衣及以袈裟□飮食湯藥坐臥具等□供

50b09□養如是諸佛所獲福德□與觀自在菩薩一毛

50b10□端福其量無異□善男子又如四大洲□於其一

50b11□年十二月中□於晝夜分恒降大雨□我能數其

50b12□一一滴數□善男子觀自在菩薩所有福德□而

50b13□我不能說盡數量□善男子又如大海□深廣八

50b14□萬四千踰繕那□如是四大海水□我能數其一

50b15□一滴數□善男子觀自在菩薩所有福德□而我

50b16□不能說盡數量□善男子又如四大洲所有四

50b17□足有情□師子象馬虎狼熊鹿牛羊□如是一切

50b18□四足之類□我悉能數一一身中所有毛數□善

50b19□男子觀自在菩薩所有福德□而我不能說盡

50b20□數量□善男子又如有人□以天金寶造作如微

50b21□塵數如來形像□而於一日皆得成就種種供

50b22□養□所獲福德而我悉能數其數量□善男子觀

50b23□自在菩薩所有福德□而我不能說盡數量□善

50b24□男子又如一切樹林□我能數其一一葉數□觀

50b25□自在菩薩所有福德□而我不能說盡數量□善

50b26□男子又如四大洲所有男子女人童男童女□如

50b27□是之人皆成預流果一來不還阿羅漢果緣覺

50b28□菩提□如是所有福德□與觀自在菩薩一毛端

50b29□福其量無異□是時寶手菩薩白世尊言□我從

50c01□昔已來□所未曾見亦未曾聞□諸佛如來有於

50c02□如是福德之者□世尊觀自在位居菩薩□云何

50c03□而有如是福德耶□佛告善男子□非獨此界唯

50c04□我一身□乃至他方無數如來應正等覺俱集

50c05□一處□亦不能說盡觀自在菩薩福德數量□善

50c06□男子於此世界若有人□能憶念觀自在菩薩

50c07□摩訶薩名者□是人當來遠離生老病死輪□

50c08□之苦□猶如鵝王隨風而去□速得往生極樂世

50c09□界□面見無量壽如來聽聞妙法□如是之人而

50c10□永不受輪□之苦□無貪瞋癡無老病死無飢

50c11□饉苦□不受胎胞生身之苦□承法威力蓮華化

50c12□生□常居彼土侯是觀自在菩薩摩訶薩□救度

50c13□一切有情□皆得解脫堅固願滿□是時寶手菩

50c14□薩白世尊言□此觀自在而於何時□救度一切

50c15□有情□皆得解脫堅固願滿□世尊告言有情無

50c16□數□常受生死輪□無有休息□是觀自在爲欲

50c17□救度如是有情□證菩提道隨有情類現身說

50c18□法□應以佛身得度者□卽現佛身而爲說法□應

50c19□以菩薩身得度者□卽現菩薩身而爲說法□應

50c20□以緣覺身得度者□卽現緣覺身而爲說法□應

50c21□以聲聞身得度者□卽現聲聞身而爲說法□應

50c22□以大自在天身得度者□卽現大自在天身而爲

50c23□說法□應以那羅延身得度者□卽現那羅延身

50c24□而爲說法□應以梵王身得度者□卽現梵王身

50c25□而爲說法□應以帝釋身得度者□卽現帝釋身

50c26□而爲說法□應以日天子身得度者□卽現日天

50c27□子身而爲說法□應以月天子身得度者□卽現

50c28□月天子身而爲說法□應以火天身得度者□卽

50c29□現火天身而爲說法□應以水天身得度者□卽

51a01□現水天身而爲說法□應以風天身得度者□卽

51a02□現風天身而爲說法□應以龍身得度者□卽現

51a03□龍身而爲說法□應以頻那夜迦身得度者□卽

51a04□現頻那夜迦身而爲說法□應以藥叉身得度

51a05□者□卽現藥叉身而爲說法□應以多聞天王身

51a06□得度者□卽現多聞天王身而爲說法□應以人

51a07□王身得度者□卽現人王身而爲說法□應以宰

51a08□官身得度者□卽現宰官身而爲說法□應以父

51a09□母身得度者□卽現父母身而爲說法□善男子

51a10□觀自在菩薩摩訶薩□隨彼有情應可度者□如

51a11□是現身而爲說法□救諸有情皆令當證如來

51a12□涅盤之地□是時寶手菩薩白世尊言□我未曾

51a13□見聞如是不可思議希有□世尊觀自在菩薩

51a14□摩訶薩□有如是不可思議實未曾有□佛告善

51a15□男子□此南贍部洲爲金剛窟□彼有無數百千

51a16□萬俱□那庾多阿蘇□止住其中□善男子觀

51a17□自在菩薩摩訶薩現阿蘇□身□爲是阿蘇□□

51a18□說此大乘莊嚴寶王經□阿蘇□衆得聞是經□

51a19□皆發慈善之心□而以手掌捧觀自在菩薩摩

51a20□訶薩足□聽斯正法皆得安樂□若人得聞如是

51a21□經王而能讀誦□是人若有五無間業皆得消

51a22□除□臨命終時有十二如來□而來迎之告是人

51a23□言□善男子勿應恐怖汝旣聞是大乘莊嚴寶

51a24□王經□示種種道往生極樂世界□有微妙蓋天

51a25□冠珥□上妙衣服現如是相□命終決定往生

51a26□極樂世界□寶手觀自在菩薩摩訶薩□最勝無

51a27□比現阿蘇□身□令彼阿蘇□當得涅盤之地□

51a28□是時寶手菩薩頭面著地□禮世尊足禮已而

51a29□退

51b01□佛說大乘莊嚴寶王經卷第一

51b02□

51b03□

51b04□佛說大乘莊嚴寶王經卷第二

51b05□

51b06□　　　　西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

51b07□　　　　賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

51b08□於是式棄佛後有佛出世□號尾舍浮如來應

51b09□供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈

51b10□夫天人師佛世尊□除蓋障我於是時□爲忍辱

51b11□仙人住處深山□其間□□□□無人能到久

51b12□住其中□是時我於彼如來處□聞是觀自在菩

51b13□薩摩訶薩威神功德□是觀自在入於金地現

51b14□身□爲彼覆面有情□而說妙法示八聖道□皆令

51b15□當得涅盤之地□出此金地又入銀地□是處有

51b16□情而皆四足止住其中□觀自在菩薩摩訶薩□

51b17□救彼有情而爲說法□汝應諦聽如是正法□當

51b18□須發心審諦思惟□我今示汝涅盤資糧□是

51b19□諸有情於觀自在前立□白菩薩言□無眼有情

51b20□救爲開明令見其道□無恃□者爲作父母令

51b21□得恃□□黑闇道中爲燃明炬開示解脫正道□

51b22□有情若念菩薩名號而得安樂□我等常受如

51b23□是苦難□是時此等一切有情□聞大乘莊嚴寶

51b24□王經□得聞是已皆得安樂獲不退地□是時觀

51b25□自在菩薩摩訶薩□出於是中又入鐵地□而於

51b26□是處禁大力阿蘇□王□菩薩往是處時現身

51b27□如佛□是時大力阿蘇□王□遠來迎是觀自在

51b28□菩薩摩訶薩□阿蘇□王宮中有無數眷屬□其

51b29□中多是背□□陋□如是眷屬皆來□親覲禮

51c01□觀自在菩薩摩訶薩足□而說偈曰

51c02□　我今生得果　　所願悉圓滿

51c03□　如意之所希　　斯是我正見

51c04□旣得見於菩薩□我及諸眷屬皆得安樂□於是

51c05□以寶座獻觀自在菩薩□恭敬合掌白言□我等

51c06□眷屬從昔已來□好樂邪□常懷瞋怒愛殺生

51c07□命□造是罪業我心憂愁□恐怖老死輪□□受諸

51c08□苦惱無主無依□垂愍救度爲說開解禁縛之

51c09□道□觀自在言□善男子如來應正等覺常行乞

51c10□食□若能施食所獲福德說無有盡□善男子非

51c11□唯我身□在阿蘇□窟說不能盡□乃至如十二

51c12□□伽河沙數如來應正等覺□俱在一處□而亦

51c13□不能說盡如是福德數量□善男子所有微塵

51c14□我能數其如是數量□善男子施如來食所獲

51c15□福德□而我不能說盡數量□善男子又如大

51c16□海□我能數其一一滴數□善男子施如來食所

51c17□獲福德□而我不能說盡數量□善男子又如四

51c18□大洲□所有男子女人童子童女□悉皆田種滿

51c19□四大洲□不植餘物唯種芥子□龍順時序降澍

51c20□雨澤芥子成熟□於一洲內以爲其場□治踐俱

51c21□畢都成大聚□善男子如是我能數盡一一粒

51c22□數□善男子施如來食所獲福德□而我不能說

51c23□盡數量□善男子又如妙高山王□入水八萬四

51c24□千踰繕那□出水八萬四千踰繕那□善男子如

51c25□是山王以爲紙□積以大海水充滿其中皆爲

51c26□墨汁□以四大洲所有一切男子女人童子童

51c27□女□悉皆書寫妙高山量□所積紙聚書盡無餘□

51c28□如是我能數其一一字數□善男子施如來食

51c29□所獲福德□而我不能說盡數量□善男子如是

52a01□一切書寫之人□皆得十地菩薩之位□如是菩

52a02□薩所有福德□與施如來一食福德其量無異□

52a03□善男子又如□伽河沙數大海之中所有沙

52a04□數□我能數其一一沙數□善男子施如來食所

52a05□獲福德□而我不能說盡數量□是時大力阿蘇

52a06□□王聞說是事□涕淚悲泣盈流面目□心懷懊

52a07□惱□□□嗟□白觀自在菩薩摩訶薩言□我於

52a08□往昔而行布施□所施之境垢黑非法□由斯施

52a09□故我今幷諸眷屬□反受禁縛在於惡趣受斯業

52a10□報□於今何故持少分食□奉施如來變成甘露□

52a11□我從昔來愚癡無智□習行外道婆羅門法□時

52a12□有一人身形□陋□來於我所求□所須□我當

52a13□具辦種種寶冠□金銀耳□上妙衣服□寶莊嚴

52a14□具閼伽器等□復有百千象馬寶車□眞珠瓔珞

52a15□寶網莊嚴□懸衆妙纓而□飾之□種種寶蓋寶

52a16□網□羅張施其上□繫諸寶鈴震響丁丁□復有

52a17□一千黃牛□毛色姝好白銀嚴蹄黃金飾角□又

52a18□以眞珠雜寶而爲莊□□復有一千童女□形體

52a19□姝妙容貌端嚴□狀如天女首飾天冠□金寶珥

52a20□□種種妙衣□間□寶帶指□寶釧□瓔珞玲瓏

52a21□微妙華□□如是種種嚴飾其身□復有無數百

52a22□千雜寶之座□復有金銀雜寶積聚無數□又有

52a23□群牛數百千萬□及牧放人又有無數□如天上

52a24□味香美飮食□又有無數寶鈴□無數金銀師子

52a25□之座□無數金柄妙拂□無數七寶莊嚴□蓋□辦

52a26□具如是種種作大施時□而有百千小王皆來集

52a27□會□百千婆羅門亦皆來集□無數百千萬刹帝

52a28□利衆亦來集會□時我見已心懷疑怪□當於是

52a29□時唯我最尊□具大勢力統領大地□我依婆羅

52b01□門法□專爲懺悔宿世惡業□而欲殺諸刹帝利

52b02□等及諸妻子眷屬□取其心肝割剖祀天□其

52b03□罪滅□是時百千萬刹帝利小王□我以枷鎖禁

52b04□在銅窟□及無數百千邊地之人□悉皆禁是窟

52b05□中□而以鐵□上安鐵索□繫縛諸刹帝利手足□

52b06□時我於窟造立其門□以之常木爲第一重門□

52b07□以□[仁-二+爾]□木爲第二重門□復用其鐵爲第三重

52b08□門□又以熟銅爲第四重門□又以生銅爲第五

52b09□重門□又以白銀爲第六重門□又以黃金爲第

52b10□七重門□如是七重門上□各以五百關鎖而牢

52b11□固之□又於一一門上各置一山□是時有那羅

52b12□延天□忽於一日現身爲蠅而來探視□又於一

52b13□日而現蜂形□又於一日而現□身□又於一日

52b14□現非人相□如是日日身相變異而相探□□我

52b15□時心中思惟作是婆羅門法□那羅延天見作

52b16□斯法□來於銅窟而相破壞□去除門上七山一

52b17□一棄擲異處□高聲喚彼所禁人言□無勝天子

52b18□等汝身受大苦惱□汝等身命爲存活耶爲當

52b19□已死□此諸人等聞其喚問□隨聲應言我命今

52b20□在□那羅延天尊大力精進救我苦難□其天便

52b21□乃破壞銅窟七重之門□時諸小王在於窟內□

52b22□得脫繫縛之難而見那羅延天□是時各各心

52b23□中思惟□其大力阿蘇□王爲已死耶□爲復而

52b24□今死時方至□刹帝利等又作是言□我寧與彼

52b25□□敵相殺死而有地□不應受此禁縛而令我

52b26□死□我今當依刹帝利法□與彼戰□相殺□設死

52b27□其地而得生天□時諸小王各於自舍□排駕車

52b28□乘□勒鞍馬□執持器仗欲大戰□□時那羅延

52b29□天現婆羅門其身□陋□著以鹿皮而爲絡腋□

52c01□手中執持三岐□杖所坐之物□隨身持行來

52c02□至我門□時守門者告於彼言□不應入此門□內

52c03□汝□陋人止勿入中□婆羅門言我今自遠而

52c04□來到此□守門者問婆羅門言□汝從何來□婆羅

52c05□門曰我是月氏國王處大仙人也□從彼而來□

52c06□時守門者往大力阿蘇□王所白言□今有婆

52c07□羅門其身□陋而來到此□大力阿蘇□王言□

52c08□是人今來何所須耶□守門人言我今不知所

52c09□須云何□大力阿蘇□王告言□汝去喚是婆羅

52c10□門來□守門之人旣奉敎□□遂喚婆羅門入於

52c11□其中□大力阿蘇□王見已與寶座令坐□大力

52c12□阿蘇□王師奉所事金星先已在中□告大力

52c13□阿蘇□王言□今此婆羅門是其惡人□而來到

52c14□此決定破壞於汝師□今何故而能知耶□告言

52c15□我今知此□所現之身知是云何□此是那羅延

52c16□天□旣聞此已心卽思惟□我行惠施而無反覆□

52c17□今來障難破壞於我□大力阿蘇□言□我口辯

52c18□才當須問是婆羅門言□今來我所於意云何□

52c19□婆羅門曰我從於王乞地兩步□阿蘇□告婆

52c20□羅門言□卿所須地而言兩步□我當與卿其地

52c21□三步□先以金甁授與淨水□告言須地卿當受

52c22□取□婆羅門受已而□願曰安樂長壽□時婆羅

52c23□門□陋之身隱而不現□爾時金星告阿蘇□

52c24□王言□汝今當受惡業果報□時那羅延天忽然

52c25□現身□於兩肩上荷負日月□手執利劍輪棒弓

52c26□箭如是器仗□時大力阿蘇□王□忽然見已□

52c27□惶戰慄□其身□□迷悶□地□良久而起今當

52c28□云何□我寧服其毒藥而死耶□是時那羅延天

52c29□步量其地□只及兩步更無有餘□不□三步違

53a01□先所許我今云何□那羅延言王□今應當隨我

53a02□所敎□時大力阿蘇□王白言□我如所敎□那羅

53a03□延曰汝實爾耶□大力阿蘇□王言我實如是□

53a04□此言誠諦心無悔吝□是時我依婆羅門敎□作

53a05□法之處悉皆破壞□所有金銀珍寶莊嚴童女□

53a06□衣服寶鈴□蓋妙拂□師子寶座寶嚴黃牛□及

53a07□諸寶莊嚴具□時諸小王衆等悉皆受之□便乃

53a08□出是大力阿蘇□王作法之地□大力阿蘇□

53a09□王白觀自在菩薩摩訶薩言□我今身心思惟□

53a10□爲於往昔依婆羅門法□而設廣大布施之會□

53a11□所施之境垢黑不淨□我今幷諸眷屬□是以禁

53a12□縛在斯鐵窟受大苦惱□觀自在我今歸依願

53a13□垂哀愍□救脫我等如是苦難□而讚歎曰

53a14□　歸命大悲蓮華手　　大蓮華王大吉祥

53a15□　種種莊嚴妙色身　　首□天冠嚴衆寶

53a16□　頂戴彌陀一切智　　救度有情而無數

53a17□　病苦之人求安樂　　菩薩現身作醫王

53a18□　大地爲眼明踰日　　最上淸淨微妙眼

53a19□　照□有情得解脫　　得解脫已妙相應

53a20□　猶如如意摩尼寶　　能護眞實妙法藏

53a21□　而恒說六波羅蜜　　稱揚斯法具大智

53a22□　我今虔懇至歸依　　讚歎大悲觀自在

53a23□　有情憶念菩薩名　　離苦解脫獲安隱

53a24□　作惡業故墮黑繩　　及大阿鼻地獄道

53a25□　諸有餓鬼苦趣者　　稱名恐怖皆解脫

53a26□　如是惡道諸有情　　悉皆離苦得安樂

53a27□　若人恒念大士名　　當得往生極樂界

53a28□　面見如來無量壽　　聽聞妙法證無生

53a29□是時觀自在菩薩摩訶薩□與大力阿蘇□王

53b01□授其記別□汝於當來得成爲佛□號曰吉祥如

53b02□來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調

53b03□御丈夫天人師佛世尊□汝於是時當證六字

53b04□大明總持之門□今此一切阿蘇□王□汝於當

53b05□來悉皆救度□如是佛刹一切有情□而不聞有

53b06□貪瞋癡聲□時大力阿蘇□王聞斯授記□卽以

53b07□價直百千眞珠瓔珞□復以種種妙寶莊嚴百

53b08□千萬數天冠珥□□持以奉上願垂納受□爾時

53b09□觀自在菩薩摩訶薩□告大力阿蘇□王言□我

53b10□今爲汝說法□應當諦聽汝應思惟□乃至於人

53b11□無常幻化命難久保□汝等而常心中□思惟貪

53b12□愛具大福德□心常愛樂奴婢人民□乃至穀麥

53b13□倉庫及大伏藏□心常愛樂父母妻子及諸眷

53b14□屬□如是等物雖恒愛樂□如夢所見臨命終時

53b15□無能相救□得不命終此南贍部洲□由是顚倒

53b16□命終之後□見大奈河膿血盈流□又見大樹猛

53b17□火熾燃□見斯事已心生驚怖□是時閻魔獄卒

53b18□以繩繫縛□急急牽挽走履鋒刃大路□擧足下

53b19□足[利-禾+□]割傷截□而有無數烏鷲矩□□鳥□及□

53b20□狗等而啖食之□於大地獄受其極苦□所履鋒

53b21□刃大路之中□復有大□長十六指□隨一一步

53b22□有五百□□刺入脚中悲啼號哭而言□我等有

53b23□情皆爲愛造罪業□今受大苦我今云何□時閻

53b24□魔獄卒告言□汝從昔來未曾以食施諸沙門□

53b25□亦未曾聞法□稚聲□未曾旋繞塔像□時諸罪

53b26□人告閻魔獄卒言□我爲罪障於佛法僧□不解

53b27□信敬而恒遠離□獄卒告言□汝以自造種種惡

53b28□業□今受苦報□獄卒於是將諸罪人往閻魔王

53b29□所□到已立在面前□時閻魔王言□汝去往於業

53c01□報之處□是時閻魔獄卒驅領罪人□往黑繩大

53c02□地獄所□到已是諸罪人□一一抛擲入地獄中□

53c03□旣擲入已□一一罪人各有百槍□□刺其身命

53c04□皆不死□次有二百大槍□俱□刺身其命亦活□

53c05□後有三百大槍□一時□刺其身命亦不死□命

53c06□旣生活□是時而又擲之入大火坑命亦不死□

53c07□而於是時以熱鐵丸□入在口中令呑咽之□脣

53c08□齒□□及其咽喉悉燒爛壞□心藏腸□煎煮

53c09□沸然遍身□壞□告大力阿蘇□王言□受斯苦

53c10□時而無一人能相救者□汝當知之□我今爲汝

53c11□說如是法□汝等應當躬自作福□時觀自在菩

53c12□薩摩訶薩□告大力阿蘇□王言□我今欲往祇

53c13□樹林園□彼於今日大衆集會□是時觀自在菩

53c14□薩□放無數雜色光明□所謂靑色光明黃色光

53c15□明□紅色光明白色光明□□□迦色光明金色

53c16□光明等□如是光明往尾舍浮如來前□時有天

53c17□龍藥叉□刹娑緊那□摩護□[言*我]幷諸人等悉

53c18□皆集會□復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會□於

53c19□是衆中有一菩薩名虛空藏□從坐而起整衣

53c20□服偏袒右肩右膝著地□恭敬合掌向佛□而白

53c21□佛言世尊□今此光明爲從何來□佛告善男子

53c22□今此光明□是觀自在菩薩在大力阿蘇□王

53c23□宮中□放斯光明而來至此□時虛空藏菩薩白

53c24□世尊言□我今以何方便而能見彼觀自在菩

53c25□薩□佛告善男子彼菩薩亦當來此□觀自在菩

53c26□薩出大力阿蘇□王宮時□祇陀林園忽然而

53c27□有天妙華樹天劫波樹□而有無數諸天鮮妙

53c28□雜色莊嚴□上懸百種眞珠瓔珞□又懸□尸迦

53c29□衣及餘種種衣服□樹身枝條其色深紅金銀

54a01□爲葉□復有無數微妙香樹殊妙華樹□無數寶

54a02□池有百千萬雜色妙華充滿其中□出現如是

54a03□時□虛空藏菩薩白世尊言□彼觀自在菩薩□於

54a04□今何故而未來耶

54a05□佛告善男子彼觀自在菩薩□從大力阿蘇□

54a06□王宮出已□而有一處名曰黑暗無人能到□善

54a07□男子彼黑暗處日月光明之所不照□有如意

54a08□寶名曰隨願□而於恒時發光明照□彼有無數

54a09□百千萬藥叉止住其中□於時見觀自在菩薩

54a10□入於其中□心懷歡喜□躍奔馳□而來迎逆觀

54a11□自在菩薩□頭面禮足而問訊言□菩薩于今無

54a12□疲勞耶□久不來此黑暗之地□觀自在菩薩言□

54a13□我爲救度諸有情故□時彼藥叉羅刹□以天金

54a14□寶師子之座而請就坐□於是菩薩爲彼藥叉

54a15□羅刹說法□汝當諦聽有大乘經□名莊嚴寶王□

54a16□若有得聞一四句偈□而能受持讀誦□解說其

54a17□義心常思惟□所獲福德無有限量□善男子所

54a18□有微塵□我能數其如是數量□善男子若有於

54a19□此大乘莊嚴寶王經□而能受持一四句偈□所

54a20□獲福德而我不能數其數量□若以大海所有

54a21□之水□我能數其一一滴數□若於此經有能受

54a22□持一四句偈□所獲福德而我不能數其數量□

54a23□假使十二□伽河沙數如來應正等覺□經十

54a24□二劫俱在一處□恒以衣服飮食臥具湯藥□及

54a25□餘資具奉施供養如是諸佛□而亦不能說盡□

54a26□如是福德數量□非唯於我在黑暗處說不能

54a27□盡□善男子又如四大洲人□各各以自所居舍

54a28□宅造立精舍□而於其中以天金寶造千□堵

54a29□波□而於一日悉皆成就□種種供養所獲福德□

54b01□不如於此經中□而能受持一四句偈所獲福

54b02□德□善男子如五大河入於大海□如是流行無

54b03□有窮盡□若有能持此大乘經四句偈者□所獲

54b04□福德流行亦復無盡□時彼藥叉羅刹□白觀自

54b05□在菩薩言□若有有情而能書寫此大乘經□所

54b06□獲福德其量云何□善男子所獲福德無有邊

54b07□際□若人有能書寫此經□則同書寫八萬四千

54b08□法藏而無有異□是人當得轉輪聖王□統四大

54b09□洲威德自在□面貌端嚴千子圍□□一切他敵

54b10□自然臣伏□若有人能常時但念此經名號□是

54b11□人速得解脫輪□之苦□遠離老死憂悲苦惱□

54b12□是人於後所生之處能憶宿命□其身常有牛

54b13□頭□檀之香□口中常出靑蓮華香□身相圓滿

54b14□具大勢力□說是法時彼諸藥叉羅刹□有得預

54b15□流果者□其中或有得一來果者□作如是言□唯

54b16□願菩薩且住於此勿往餘處□我今於此黑暗

54b17□之地□以天金寶造□堵波□又以金寶造經行

54b18□處□是時觀自在菩薩摩訶薩告言□我爲救度

54b19□無數有情□皆令當得菩提道故欲往餘處□時

54b20□諸藥叉羅刹各各低頭□以手□□徘徊意緖□

54b21□而思惟之作如是言□今觀自在菩薩摩訶薩

54b22□捨此而去□於後誰能爲於我等說微妙法□觀

54b23□自在菩薩摩訶薩於是而去□彼諸藥叉羅刹

54b24□悉皆隨侍而送□觀自在菩薩摩訶薩告言□汝

54b25□等而來已遠應還所住□時諸藥叉羅刹頭面

54b26□著地□禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處□

54b27□時觀自在菩薩摩訶薩□猶如火焰上昇虛空□

54b28□而往天宮到彼天上現婆羅門身□彼天衆中

54b29□有一天子名妙嚴耳□而常貧窮受斯苦報□時

54c01□觀自在菩薩所現婆羅門身□詣彼天子所到

54c02□已告言□我患飢□而復困渴□時彼天子垂泣

54c03□而告婆羅門言□我今貧□無物所奉□婆羅門

54c04□言我功所須□必應相饋乃至少分□時彼天子

54c05□□仰入宮搜求所有□忽然見其諸大寶器□復

54c06□盛異寶盈滿其中□復有寶器滿中而盛上味

54c07□飮食□又有嚴身上妙衣服盈滿宮中□時彼天

54c08□子心懷思惟□今此門外婆羅門□決定是其不

54c09□可思議之人□令我得是殊常之福□於是請彼

54c10□大婆羅門入其宮中□持天妙寶及天上味飮

54c11□食以奉供養□受斯供已而□願言安樂長壽□

54c12□時彼天子白婆羅門言□賢者爲從何方而來

54c13□到此□婆羅門言我從祇陀樹林大精舍中□於

54c14□彼而來□天子問言彼地云何□婆羅門告言彼

54c15□祇陀林精舍之中□其地淸淨出現天摩尼寶

54c16□莊嚴劫樹□又現種種適意摩尼之寶□又現種

54c17□種寶池□又有戒德威嚴具大智慧無數大衆

54c18□出現其中□彼有佛號尾舍浮如來□於是聖天

54c19□所住之地□有如是變化出現之事□時彼天子

54c20□白言賢者□云何大婆羅門宜誠諦說□爲是天

54c21□耶爲是人耶□賢者于今云何出現斯瑞□時婆

54c22□羅門言我非是天亦非是人□我是菩薩爲欲

54c23□救度一切有情□皆令得見大菩提道□於是天

54c24□子旣聞斯已□卽以天妙寶冠莊嚴珥□□持奉

54c25□供養而說偈言

54c26□　我遇功德地　　遠離諸罪垢

54c27□　如今種勝田　　現獲於果報

54c28□於是天子說斯偈時□彼婆羅門化度事訖□而

54c29□出天宮卽時而往師子國內□到已於諸羅刹

55a01□女前當面而立□其所現身相貌端嚴殊色希

55a02□奇□諸羅刹女見斯容質□而起慾心旣懷欣慕□

55a03□於是移步親近而告彼言□可爲我夫我是童

55a04□女□未經適□願爲我夫□今旣來此勿復餘去□

55a05□如人無主而能爲主□又如闇室爲燃明炬□我

55a06□今此有飮食衣服庫藏□盈□及有適意果園

55a07□悅意水池□告羅刹女言□汝今應當聽我所說□

55a08□羅刹女言唯然願聞旨諭云何□我今爲汝說

55a09□八正道法□又爲說四聖諦法□時羅刹女得聞

55a10□是法各獲果證□有得預流果者□或得一來果

55a11□者□無貪瞋癡苦□不起惡心無殺命意□其心樂

55a12□法樂住於戒□作如是言我從今已去而不殺

55a13□生□如南贍部洲奉戒之人□淸淨飮食如是活

55a14□命□我自于今活命亦爾□於是羅刹女不造惡

55a15□業受持學處□觀自在菩薩摩訶薩出師子國□

55a16□而往波羅奈大城穢惡之處□彼有無數百千

55a17□萬類蟲□之屬依止而住□觀自在菩薩爲欲

55a18□救度□彼有情故□遂現蜂形而往□於彼口中出

55a19□聲作如是云□□謨沒馱野彼諸蟲類隨其所

55a20□聞□而皆稱念亦復如是□由斯力故彼類有情□

55a21□所執身見雖如山峰及諸隨惑□金剛智杵一

55a22□切破壞□便得往生極樂世界□皆爲菩薩同名

55a23□妙香口□於是救度彼有情已□出波羅奈大城

55a24□而往摩伽陀國□時彼國中値天亢旱滿二十

55a25□歲□見彼衆人及諸有情□飢饉苦惱之所逼切□

55a26□悉皆互相食□身肉□是時觀自在菩薩心懷

55a27□思惟□以何方便救此有情□時觀自在菩薩種

55a28□種降雨□先降雨澤蘇息枯□□然後復雨種種

55a29□之器□各各滿中而盛味中上味飮食□時彼衆

55b01□人皆得如是飮食飽滿□是時又雨資糧粟豆

55b02□等物□於是彼諸人等□所須之物隨意滿足□時

55b03□摩伽陀國一切人民□心懷驚愕怪未曾有□時

55b04□衆於是集在一處□旣俱集已各作是言□于今

55b05□云何天之威力致如是耶□於彼衆中而有一

55b06□人耆年老大□其身□□而策其杖□此人壽

55b07□命無數百千□告衆人言此非是天之威力□今

55b08□此所現□定是觀自在菩薩□威德神力之所變

55b09□現□衆人問言□彼觀自在菩薩何故而能出現

55b10□斯瑞□耆舊於是□卽說彼聖觀自在功德神力□

55b11□爲盲冥者而爲明燈□陽焰熾盛爲作□覆□渴

55b12□乏之者爲現河流□於恐畏處施令無畏□病苦

55b13□所惱而爲醫藥□受苦有情爲作父母□阿鼻地

55b14□獄其中有情令見涅盤之道□能令世間一切

55b15□有情□得是功德利益安樂□若復有人念是觀

55b16□自在菩薩名者□是人當來遠離一切輪□之

55b17□苦□衆人聞已咸稱善哉□若有人能於觀自在

55b18□像前□建立四方曼拏羅□常以香華供養觀自

55b19□在菩薩者□是人當來而得轉輪聖王七寶具

55b20□足□所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶

55b21□主兵寶□得如是七寶□若復有人能以一華□供

55b22□養觀自在菩薩者□是人當得身出妙香□隨所

55b23□生處而得身相圓滿□於是耆舊說觀自在菩

55b24□薩功德神力已□時諸人衆各各還歸所住□耆

55b25□舊之人旣說法已□還亦爾□是時觀自在菩

55b26□薩□上昇虛空於是思惟□我久不見尾舍浮如

55b27□來□而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼

55b28□世尊□是時觀自在菩薩□卽往到彼精舍□見有

55b29□無數百千萬天龍藥叉彦達[口*縛]阿蘇□蘗□拏

55c01□緊那□摩護□[言*我]人及非人□復有無數百千

55c02□萬菩薩悉皆集會□是時虛空藏菩薩□白佛言

55c03□世尊□今此來者是何菩薩□佛告善男子□是觀

55c04□自在菩薩摩訶薩□時虛空藏菩薩默然而住□

55c05□於是觀自在菩薩□□佛三□□坐左邊□世尊

55c06□於是□而慰問言汝無疲勞耶□善男子汝於餘

55c07□處□所爲化事而云何耶□觀自在於是□卽說昔

55c08□所化事□我已救度如是如是有情□時虛空藏

55c09□菩薩聞已□心中怪未曾有□今我見此觀自在

55c10□而爲菩薩□乃能救度如是國土有情□得見如

55c11□來如是國土有情而爲菩薩□是時虛空藏菩

55c12□薩□於觀自在前立□而問訊於觀自在菩薩言□

55c13□如是化度得無疲勞耶□觀自在言我無疲勞□

55c14□而問訊已默然而住

55c15□爾時世尊告善男子言□汝等諦聽我今爲汝

55c16□說六波羅蜜多法□善男子若爲菩薩應先修

55c17□行布施波羅蜜多□然後修行如是持戒忍辱

55c18□精進靜慮般若波羅蜜多□如是而得圓滿具

55c19□足□說斯法已默然而住□時彼衆會各各而退

55c20□還歸本處□彼菩薩衆而亦退還本佛刹土

55c21□大乘莊嚴寶王經卷第二

55c22□

55c23□

55c24□

55c25□佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

55c26□

55c27□　　　　西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

55c28□　　　　賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

55c29□爾時除蓋障菩薩白世尊言□觀自在菩薩摩

56a01□訶薩往昔之事已聞佛說□彼菩薩有何三摩

56a02□地門□唯願世尊爲我宣說

56a03□佛告善男子其三摩地門□所謂有相三摩地

56a04□無相三摩地□金剛生三摩地日光明三摩地□

56a05□廣博三摩地莊嚴三摩地□旌旗三摩地作莊

56a06□嚴三摩地□莊嚴王三摩地照十方三摩地□妙

56a07□眼如意三摩地持法三摩地□妙最勝三摩地

56a08□施愛三摩地□金剛幡三摩地觀察一切世界

56a09□三摩地□樂善逝三摩地神通業三摩地□佛頂

56a10□輪三摩地妙眼月三摩地□了多眷屬三摩地

56a11□天眼三摩地□明照劫三摩地變現見三摩地□

56a12□蓮華上三摩地上王三摩地□淸淨阿鼻三摩

56a13□地信相三摩地□天輪三摩地灑甘露三摩地□

56a14□輪光明三摩地海深三摩地□多宮三摩地迦

56a15□陵頻伽聲三摩地□靑蓮華香三摩地運載三

56a16□摩地□金剛鎧三摩地除煩惱三摩地□師子步

56a17□三摩地無上三摩地□降伏三摩地妙月三摩

56a18□地□光曜三摩地百光明三摩地□光熾盛三摩

56a19□地光明業三摩地□妙相三摩地勸阿蘇□三

56a20□摩地□宮殿三摩地現圓寂三摩地□大燈明三

56a21□摩地燈明王三摩地□救輪□三摩地文字用

56a22□三摩地□天現前三摩地相應業三摩地□見眞

56a23□如三摩地電光三摩地□龍嚴三摩地師子頻

56a24□伸三摩地□莎底面三摩地往復三摩地□覺悟

56a25□變三摩地念根增長三摩地□無相解脫三摩

56a26□地最勝三摩地□開導三摩地□善男子觀自在

56a27□菩薩摩訶薩□非唯有是三摩地□而於一一毛

56a28□孔□具百千萬三摩地□善男子觀自在菩薩摩

56a29□訶薩□位居菩薩功德如是□乃至諸佛如來歎

56b01□未曾有如是功德□善男子我於往昔爲菩薩

56b02□時□與五百商人欲往師子國中□將諸車乘□

56b03□駝牛等求其財寶□卽發往彼道路□經歷村營

56b04□城邑聚落之處□相次至於海濱欲承大舶□於

56b05□是俱昇舶內□我當問於舶主言□汝應看其風

56b06□信□從何而起往何國土□爲往寶洲爲□婆國

56b07□羅刹國耶□於是舶主瞻其風信作如是言□而

56b08□今此風宜往師子國去□是時承風駕放往師

56b09□子國□於彼國中有五百羅刹女□忽然變發劇

56b10□暴大風□鼓浪漂激其舶破壞□時諸商人□墮

56b11□水中漂瀁其身□浮及海濱至於岸上□彼五百

56b12□羅刹女見諸商人□各各搖動其身出於惡聲□

56b13□現童女相來商人所□各以衣服與諸商人□於

56b14□是著彼衣服□□自濕衣曝之令乾□而離彼處□

56b15□卽往瞻波迦樹下憩歇□歇已互相謂言□我今

56b16□云何作何方便□無復方計說已默然□是時彼

56b17□羅刹女□又來於商人前作如是言□我無夫主

56b18□可與於我而爲夫耶□於此我有飮食衣服庫

56b19□藏園林浴池□時彼羅刹女各各將一商人歸

56b20□自所居□於是羅刹女中而有一女□爲大主宰

56b21□名□底迦[口*覽]□彼女與我相將歸彼所居□彼女

56b22□而以上味飮食□供給於我□足飽滿□我當快

56b23□樂無異人間□於彼止宿經停二三七日□忽然

56b24□見彼□底迦[口*覽]欣然而笑□我時心生疑怪未

56b25□曾見聞□彼羅刹女作如是笑時□我問言汝今

56b26□何故作是笑耶□羅刹女言此師子國羅刹女

56b27□所住之地恐傷汝命□於是我問汝何故知耶□

56b28□羅刹女言勿履南路而去□何以故彼有鐵城

56b29□上下周圍而無門戶□其中而有無數商人□其

56c01□中多已被彼食□唯餘骸骨□彼今見有活者

56c02□死者恐不相信□但依此路而去到彼□自當信

56c03□我□是時我伺彼女□沈睡眠□於是菩薩向夜

56c04□分時□持月光劍往於南路□而行到彼鐵城周

56c05□□而看□一無門戶亦無□□□彼鐵城邊有一

56c06□瞻波迦樹□攀昇樹上我時高聲喚問□時鐵城

56c07□內商人告於我言□賢大商主而還知不□我等

56c08□被羅刹女致在鐵城□而於日日食□百人□彼

56c09□等具說昔時事已□於是我下瞻波迦樹□□依

56c10□南路急速還彼羅刹女處□是時彼女而問我

56c11□言□賢大商主所說鐵城□還當見不今應實說□

56c12□我言已見□於是又問彼女□以何方便令我得

56c13□出於此□彼羅刹女而告我言□而今有大方便□

56c14□可令於汝安隱□善出此師子國□□還於彼南

56c15□贍部洲□我見是說復問彼女□令我於何道路

56c16□出此國耶□時□底迦[口*覽]告於我言□有聖馬王

56c17□而能救度一切有情□我當尋時往彼聖馬王

56c18□所食白藥草□食已於金砂地[馬*展]已□而起振擺

56c19□身毛□作如是已而作是言□何人而欲達於彼

56c20□岸□三復告言若欲去者當自言說□於是我告

56c21□聖馬王言□我於今者欲往彼去□如是說已□而

56c22□復到彼羅刹女處同共止宿□彼羅刹女睡眠

56c23□覺已□心生追悔而問我言□商主汝身何故冷

56c24□耶□於是我知彼意不令我去□遂以方便告於

56c25□彼女□我於向者暫出城外□便利而□故我身

56c26□冷□彼女告於我言應□睡眠□至於日出我時

56c27□方起□遂乃喚諸商人告言□而今宜應出於此

56c28□城□時諸商人皆出城已□俱在一處而歇共相

56c29□謂言□今此衆中何人之妻最相戀慕□有何所

57a01□見其事云何□時衆人中有言□彼以上味飮食

57a02□供給於我□或有說言彼以種種衣服與我□或

57a03□有說言彼以天冠珥□衣服與我□或有說言

57a04□我無所得唯不稱心□或有說言彼以種種龍

57a05□麝□檀之香與我□時諸商人作是說已□我當

57a06□告言汝難解脫□何故貪愛此羅刹女耶□衆商

57a07□人聞心懷怖畏□而問言大商主實如是耶□我

57a08□乃告言此師子國□羅刹女所住非是人耳□此

57a09□實是羅刹女作是誓言□佛法僧等可知此羅

57a10□刹女也□時諸商主聞已告於我言□以何方便

57a11□得免此難□於是我告彼言□此師子國有聖馬

57a12□王□能救一切有情□彼食大白藥草□於金砂[馬*展]

57a13□而起振擺身已□三復言云誰人欲往彼岸□我

57a14□已告彼馬王言□我今欲往彼岸□時諸商人復

57a15□告我言何日去耶□我告衆言□後三日決定

57a16□而去□衆人宜應備辦資糧□作是語已衆還入

57a17□城□各各往本羅刹女舍□其女見來相問訊言□

57a18□今疲勞耶□我當問彼羅刹女□我未曾見汝悅

57a19□意□園林浴池爲實有耶□時彼羅刹女告我言□

57a20□大商主此師子國□有種種適意園林浴池□告

57a21□彼女言與我如法辦具資糧□我候三日欲往

57a22□遊觀種種園林池沼□看彼名花□我當將種種

57a23□華而來歸家□時羅刹女告我言□大商主我爲

57a24□辦具資糧□是時恐彼羅刹女□知我方計必當

57a25□殺我□如是思惟默然而住□彼羅刹女以好飮

57a26□食□與我令喫食已□歎□彼女問言大商主□何

57a27□故如是而□歎耶□是時我告彼女□我本南贍

57a28□部洲人思自本地□彼女告我言大商主勿思

57a29□本地□此師子國有種種飮食衣服庫藏□種種

57b01□適意園林浴池□受種種快樂□云何思彼南贍

57b02□部洲□我時默然而住□過是日已至第二日□彼

57b03□女與我辦具飮食資糧□彼諸商人悉皆辦具

57b04□資糧□候第三日日初出時皆出彼域□出已共

57b05□相議言□我等今者當宜速去□不應□顧師子

57b06□國矣□作是語已我與彼衆□卽時速疾而往於

57b07□聖馬王所□到已見彼馬王□喫草[馬*展]已振擺身

57b08□毛□是時師子國地皆震動□馬王三復言云今

57b09□者何人欲往彼岸□時諸商人作如是言□我等

57b10□今者欲往彼岸□時聖馬王奮迅其身而作是

57b11□言□汝等宜應前進□勿應返顧師子國也□彼聖

57b12□馬王如是說已□是時我乃先乘馬王□然後五

57b13□百商人俱昇馬上□時彼師子國中諸羅刹女□

57b14□忽聞諸商人去□口出苦切之聲□卽□奔馳□

57b15□逐□悲啼號哭叫呼隨後□時諸商人聞是聲已□

57b16□□首顧眄不覺閃墜□其身入於水中□於是諸

57b17□羅刹女取彼身肉而□食之□是時唯我一人

57b18□往於南贍部洲□彼聖馬王屆海岸所□我當下

57b19□已□而乃旋□彼聖馬王三□畢已□卽離彼處

57b20□尋路而行往於本地□歸自所居到其家已□是

57b21□時父母見我來歸□抱捉其子欣喜復悲涕泣

57b22□流淚□父母先爲我故□涕泣恒時其眼昏□□因

57b23□□除愈明淨如故□是時父母與子共在一處□

57b24□我乃具述前所經歷艱苦之事□父母聞已告

57b25□於我言□汝於今日得全其命安隱而歸□甚適

57b26□我懷無復憂慮□我不須汝所盈財寶□今緣自

57b27□知年□衰朽□須汝佐輔出入扶侍□我當死至□

57b28□汝爲主者送葬我身□昔時父母而作如是善

57b29□言慰諭於我□除蓋障我於是時身爲商主□受

57c01□如是危難苦惱之事

57c02□佛告除蓋障菩薩時□聖馬王者卽觀自在菩

57c03□薩摩訶薩是□於是危難死怖畏中救濟於我□

57c04□除蓋障我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩

57c05□功德數量□我今爲汝略說是觀自在□身毛孔

57c06□中所有功德□除蓋障觀自在菩薩身□有金毛

57c07□孔而於其中□有無數百千萬俱□那庾多彦

57c08□達[口*縛]□彼等無輪□苦□而常受於最勝快樂□天

57c09□物受用無有窮盡□無有惡心無憎嫉心無貪

57c10□瞋癡□常行八聖道恒受法樂□除蓋障於是金

57c11□毛孔中□復有放光如意寶珠□隨彼彦達[口*縛]衆□

57c12□思念所須隨意滿足□於是金毛孔中有斯出

57c13□現□復有黑毛孔而於其中□有無數百千萬俱

57c14□□那庾多□具通神仙之人□其中有具一神通

57c15□者□或有具二三四五神通之者□亦有具足六

57c16□神通者□於是毛孔之中□復現銀地黃金爲山

57c17□白銀爲峰□三十七愛染蓮華寶莊嚴其山□於

57c18□其山中而有八萬四千神仙之衆□如是仙衆

57c19□出現劫樹□深紅爲身黃金白銀以爲枝葉□放

57c20□寶光明□又於一一毛孔現四寶池□八功德水

57c21□充滿其中□而有妙華盈滿池中□於池岸側有

57c22□天妙香樹□檀香樹□又有莊嚴劫樹□上懸莊

57c23□嚴天冠珥□□復有殊妙瓔珞而嚴飾之□又於

57c24□其上懸衆寶鈴□又□妙衣□尸迦服□於斯一

57c25□一劫樹之下□各有一百彦達[口*縛]王□而於恒時

57c26□奏諸音樂□復有群鹿羽族靈禽□聞斯樂音悉

57c27□皆思惟□諸有情類多受輪□之苦□何故南贍

57c28□部洲人□見受生老病死愛別離等如是諸苦□

57c29□此諸禽鳥鹿等□於是思惟此大乘莊嚴寶王

58a01□經如是之名□於是而有天妙上味飮食□天諸

58a02□妙香天妙衣服等物□隨彼所思如意滿足□是

58a03□時除蓋障菩薩白世尊言□我今聞是甚爲希

58a04□有世尊□佛告善男子於意云何□除蓋障菩薩

58a05□白世尊言□如是有情心唯思念此經名號□尙

58a06□獲如是利益安樂□若復有人得聞此經□而能

58a07□書寫受持讀誦供養恭敬□如是之人常得安

58a08□樂□或復有人於此經中書寫一字□斯人當來

58a09□不受輪□之苦□而永不於屠兒魁膾下賤之

58a10□類如是家生□所生之身而永不受背□攣□

58a11□醜脣缺漏□疥癩等病不可喜相□獲得身相圓

58a12□滿□諸根具足有大力勢□何況具足受持讀誦

58a13□書寫供養恭敬之人所獲功德

58a14□爾時世尊讚言□善哉善哉除蓋障□汝今善說

58a15□如是之法□今此會中無數百千萬□天龍藥叉

58a16□彦達[口*縛]阿蘇□[薛/木]□拏緊那□摩護□[言*我]人及

58a17□非人□□波索迦□波斯計如是等衆□皆悉聞

58a18□汝說如是法□得聞斯之廣博法門由汝所問□

58a19□時除蓋障菩薩白世尊言□世尊於今說斯妙

58a20□法□天人衆等生信堅固□是時世尊讚言□善哉

58a21□善哉善男子□汝能如是重復問是觀自在□身

58a22□毛孔中所現功德□除蓋障彼復有寶莊嚴毛

58a23□孔□是中有無數百千萬俱□那庾多彦達[口*縛]

58a24□女□面貌端嚴形體姝妙種種莊嚴如是色相

58a25□狀如天女□彼衆貪瞋癡苦□皆不能侵於彼身

58a26□分□而亦不受人間少分苦惱之事□彼彦達[口*縛]

58a27□女而於三時□念是觀自在菩薩摩訶薩名號□

58a28□而於是時彼等□獲得一切所須之物□是時除

58a29□蓋障菩薩□白佛言世尊□我欲入彼毛孔之中

58b01□看其所有

58b02□佛告善男子□彼之毛孔無有邊際□如虛空界

58b03□亦無障□□善男子如是毛孔□無障無□亦無

58b04□觸惱□彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩□入於其中

58b05□行十二年不得邊際□見諸毛孔一一之中□各

58b06□有佛部於彼而住□是故普賢不能見其邊際

58b07□近遠□餘諸菩薩云何而得見彼邊際耶□時除

58b08□蓋障菩薩□白佛言世尊□普賢菩薩摩訶薩□於

58b09□彼毛孔行十二年□不能見其邊際□而諸毛孔

58b10□各有百佛在於其中□普賢菩薩摩訶薩尙不

58b11□能得見於邊際□我今云何而得入於是中耶□

58b12□佛告善男子□我亦不見如是微妙寂靜□彼無

58b13□相故而現大身具十一面□而百千眼圓滿廣

58b14□大□得相應地湛然寂靜□大智無得無有輪□□

58b15□不見救度亦無種族□無有智慧亦無有說□如

58b16□是諸法如影響故□善男子觀自在菩薩□無見

58b17□無聞彼無自性□乃至如來亦所不見於意云

58b18□何□善男子普賢等諸菩薩□皆具不可思議不

58b19□能了知彼觀自在之所變化□善男子觀自在

58b20□菩薩摩訶薩□變現種種救度無數百千萬俱

58b21□□那庾多有情□令得往生極樂世界□見無量

58b22□壽如來□得聞法要皆令當得成菩提道□時除

58b23□蓋障菩薩白世尊言□不知以何方便□令我得

58b24□見是觀自在菩薩摩訶薩

58b25□佛告善男子□彼菩薩必當來此索訶世界□而

58b26□來見我禮拜供養□時除蓋障菩薩白佛言世

58b27□尊□可知是觀自在菩薩摩訶薩□而來於此爲

58b28□於何時

58b29□佛告善男子□候此有情根熟之時□彼觀自在

58c01□菩薩摩訶薩先來到此□時除蓋障菩薩摩訶

58c02□薩□以手□□作是思惟□我今云何有是罪障□

58c03□壽命雖長而無所益□不得見彼觀自在菩薩

58c04□恭敬禮拜□猶如盲人在道而行□時除蓋障菩

58c05□薩□復白佛言世尊□彼觀自在菩薩摩訶薩□爲

58c06□實何時而來於此耶

58c07□爾時世尊微笑告言□善男子觀自在菩薩摩訶

58c08□薩□彼於無時而是來時□善男子彼菩薩身□而

58c09□有毛孔名灑甘露□於是毛孔之中□有無數百

58c10□千萬俱□那庾多天人□止住其中□有證初地

58c11□二地□乃至有證十地菩薩摩訶薩位者□除蓋

58c12□障彼灑甘露毛孔之中□而有六十金銀寶山□

58c13□其一一山高六萬踰繕那□有九萬九千峰□以

58c14□天妙金寶周遍莊嚴□一生補處菩薩於彼而住□

58c15□復有無數百千萬俱□那庾多彦達[口*縛]衆□於

58c16□彼毛孔而於恒時奏諸音樂□除蓋障彼灑甘

58c17□露毛孔之中□又有無數百千萬俱□那庾多

58c18□宮殿□以天摩尼妙寶周遍莊嚴□見者其意適

58c19□然□復有種種眞珠瓔珞而校飾之□於彼宮殿

58c20□各有菩薩說微妙法□出是宮殿各各經行□於

58c21□經行處而有七十七池□八功德水盈滿其中□

58c22□有種種華□所謂□□羅華□訥摩華□矩母那

58c23□華奔拏利迦華□□彦馱迦華曼那□華□摩賀

58c24□曼那□華□充滿其中□彼經行地復有適意劫

58c25□樹□以天金銀而爲其葉莊嚴□於上懸諸天冠

58c26□珥□珍寶瓔珞種種莊嚴□彼諸菩薩而經行

58c27□已□於夜分時憶念種種大乘之法□思惟寂滅

58c28□之地□思惟地獄鬼趣傍生□作如是思惟已□而

58c29□入慈心三摩地□除蓋障於彼毛孔□如是菩薩

59a01□出現其中□復有毛孔名金剛面□而於其中有

59a02□無數百千萬緊那□衆□種種華□瓔珞遍身

59a03□莊嚴□以妙塗香用塗其體□見者歡喜□而彼恒

59a04□時念佛法僧□得不壞信住法忍慈□思惟寂滅

59a05□遠離輪□□如是如是善男子□彼緊那□衆心

59a06□生愛樂□彼之毛孔有無數山□而於其中有金

59a07□剛寶窟金寶窟□銀寶窟□□迦寶窟□蓮華色

59a08□寶窟靑色寶窟□復有具足七寶窟□如是善男

59a09□子於彼毛孔有斯變現□而於是中又有無數

59a10□劫樹□無數□檀大樹微妙香樹□無數浴池□百

59a11□千萬天宮寶殿□□□迦莊嚴巧妙淸淨適意

59a12□寶殿□於彼出現□如是宮殿緊那□衆止息其

59a13□中□旣止息已說微妙法□所謂布施波羅蜜多

59a14□法□及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法□

59a15□說是六波羅蜜多已□各各經行□而於是處有

59a16□黃金經行道白銀經行道□於是周□而有劫

59a17□樹金銀爲葉□上有種種天衣寶冠珥□寶鈴

59a18□瓔珞□如是莊嚴彼經行處□又有樓閣緊那□

59a19□於是經行□思惟沈淪生苦老苦□病苦死苦□貧

59a20□窮困苦愛別離苦□□憎會苦求不得苦□或墮

59a21□針刺地獄黑繩地獄□喝醯大地獄極熱大地

59a22□獄火坑地獄□或墮餓鬼趣□如是有情受大苦

59a23□惱□彼緊那□作是思惟□如是善男子彼緊那

59a24□□□樂甚深法思惟圓寂眞界□復於恒時念觀

59a25□自在菩薩摩訶薩名號□由是稱念□而於是時

59a26□得諸資具悉皆□足□善男子觀自在菩薩摩

59a27□訶薩□乃至名號亦難得値□何以故彼與一切

59a28□有情如大父母□一切恐怖有情施之無畏□開

59a29□導一切有情爲大善友□如是善男子彼觀自

59b01□在菩薩摩訶薩□有六字大明陀羅尼難得値

59b02□遇□若有人能稱念其名□當得生彼毛孔之中

59b03□不受沈淪□出一毛孔而復往詣入一毛孔□於

59b04□彼而住乃至當證圓寂之地□時除蓋障菩薩

59b05□白世尊言□世尊今此六字大明陀羅尼□爲從

59b06□何處而得耶

59b07□佛告善男子□此六字大明陀羅尼難得値遇□

59b08□至於如來而亦不知所得之處□因位菩薩云

59b09□何而能知得處耶□除蓋障菩薩白世尊言□如

59b10□是陀羅尼□今佛如來應正等覺□云何而不知

59b11□耶

59b12□佛告善男子□此六字大明陀羅尼□是觀自在

59b13□菩薩摩訶薩微妙本心□若有知是微妙本心

59b14□卽知解脫□時除蓋障菩薩白世尊言□世尊諸

59b15□有情中□有能知是六字大明陀羅尼者不□佛

59b16□言無有知者□善男子此六字大明陀羅尼□無

59b17□量相應如來而尙難知□菩薩云何而得知此

59b18□觀自在菩薩微妙本心處耶□我往他方國土□

59b19□無有知是六字大明陀羅尼處者□若有人能

59b20□而常受持此六字大明陀羅尼者□於是持誦

59b21□之時□有九十九□伽河沙數如來集會□復有

59b22□如微塵數菩薩集會□復有三十二天天子衆

59b23□亦皆集會□復有四大天王□而於四方爲其衛

59b24□護□復有娑[言*我]□龍王無熱惱龍王□得叉迦龍

59b25□王[口*縛]蘇枳龍王□如是無數百千萬俱□那庾

59b26□多龍王而來衛護是人□復有地中藥叉虛空

59b27□神等而亦衛護是人□善男子觀自在菩薩□身

59b28□毛孔中俱□數如來□止息已讚歎是人言□善

59b29□哉善哉善男子□汝能得是如意摩尼之寶□汝

59c01□七代種族皆當得其解脫□善男子彼持明人□

59c02□於其腹中所有諸蟲□當得不退轉菩薩之位□

59c03□若復有人以此六字大明陀羅尼□身中項上

59c04□戴持者□善男子若有得見是戴持之人□則同

59c05□見於金剛之身□又如見於舍利□堵波□又如

59c06□見於如來□又如見於具一俱□智慧者□若有

59c07□善男子善女人□而能依法念此六字大明陀

59c08□羅尼□是人而得無盡辯才□得淸淨智聚□得大

59c09□慈悲□如是之人日日□得具六波羅蜜多圓滿

59c10□功德□是人得天轉輪灌頂□是人於其口中所

59c11□出之氣觸他人身□所觸之人發起慈心離諸

59c12□瞋毒□當得不退轉菩薩□速疾證得阿□多羅

59c13□三□三菩提□若此戴持之人□以手觸於餘人

59c14□之身□蒙所觸者是人速得菩薩之位□若是戴

59c15□持之人□見其男子女人童男童女□乃至異類

59c16□諸有情身□如是得所見者□悉皆速得菩薩之

59c17□位□如是之人□而永不受生老病死苦愛別離

59c18□苦□而得不可思議相應念誦□今此六字大明

59c19□陀羅尼□作如是說

59c20□佛說大乘莊嚴寶王經卷第三

59c21□

59c22□

59c23□佛說大乘莊嚴寶王經卷第四

59c24□

59c25□　　　　西天中印度惹爛馱□國密林寺三藏

59c26□　　　　賜紫沙門臣天息災奉　詔譯

59c27□爾時除蓋障菩薩□而白佛言□世尊我今云何

59c28□得是六字大明陀羅尼□若得彼者不可思議

59c29□無量禪定相應□卽同得阿□多羅三□三菩

60a01□提□入解脫門見涅盤地□貪瞋永滅法藏圓

60a02□滿□破壞五趣輪□淨諸地獄□斷除煩惱救度

60a03□傍生□圓滿法味一切智智演說無盡□世尊我

60a04□須是六字大明陀羅尼□我爲此故□以四大洲

60a05□滿中七寶布施以爲書寫□世尊若乏紙筆□我

60a06□刺身血以爲墨剝皮爲紙析骨爲筆□如是世

60a07□尊我無悔吝□尊重如我父母

60a08□爾時佛告除蓋障菩薩言□善男子我念過去

60a09□世時□爲此六字大明陀羅尼□遍歷如微塵數

60a10□世界□我供養無數百千萬俱□那庾多如來□

60a11□我當於彼諸如來處□不得而亦不聞□時世有

60a12□佛□名寶上如來應供正遍知明行足善逝世

60a13□間解無上士調御丈夫天人師佛世尊□我當

60a14□於彼佛前涕淚悲泣□時彼如來應正等覺言□

60a15□善男子汝去勿應悲泣□善男子汝往到彼□見

60a16□蓮華上如來應正等覺在於彼處□彼佛知是

60a17□六字大明陀羅尼□善男子我當辭離寶上如

60a18□來所□往詣蓮華上如來佛刹□到已頂禮佛足

60a19□合掌在前□唯願世尊與我六字大明陀羅尼□

60a20□彼眞言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證

60a21□菩提□爲於此故我今疲困□我往無數世界而

60a22□不能得□今□來於此處

60a23□是時蓮華上如來□卽說此六字大明陀羅尼

60a24□功德言□善男子所有微塵我能數其數量□善

60a25□男子若有念此六字大明陀羅尼一遍□所獲

60a26□功德而我不能數其數量□善男子又如大海

60a27□所有沙數□我能數其一一數量□善男子若念

60a28□六字大明一遍所獲功德□而我不能數其數

60a29□量□善男子又如天人造立倉□□周一千踰繕

60b01□那高一百踰繕那□貯積脂麻盈滿其中而無

60b02□容針□彼守護者不老不死□過於百劫擲其一

60b03□粒脂麻在外□如是倉內擲盡無餘□我能數其

60b04□數量□善男子若念六字大明一遍所獲功德□

60b05□而我不能數其數量□善男子又如四大洲種

60b06□植種種穀麥等物□龍王降澍雨澤□以時所植

60b07□之物悉皆成熟□收刈俱畢□以南贍部洲而爲

60b08□其場□以車乘等般運場所□治踐俱畢都成大

60b09□聚□善男子如是我能數其一一粒數□善男子

60b10□若念此六字大明一遍所獲功德□我則不能

60b11□數其數量□善男子此南贍部洲所有大河晝

60b12□夜流注□所謂□多河□[言*我]河□焰母那河[口*縛]芻

60b13□河□設多□奈□(二合)河贊奈□(二合)婆[薛/木]河□愛

60b14□□[口*縛]底河蘇摩[言*我]馱河□□摩河迦[打-丁+羅]戍那□

60b15□河□此一一河各有五千眷屬小河□於其晝夜

60b16□流入大海□如是善男子彼等大河□我能數其

60b17□一一滴數□善男子若念此六字大明一遍所

60b18□獲功德□而我不能數其數量□善男子又如四

60b19□大洲所有四足有情□師子象馬野牛水牛□虎

60b20□狼□鹿□羊豺□□如是等四足之類□我能數

60b21□其一一毛數□善男子若念六字大明一遍所獲

60b22□功德□而我不能數其數量□善男子又如金剛

60b23□鉤山王□高九萬九千踰繕那□下八萬四千踰

60b24□繕那□彼金剛鉤山王□方面各八萬四千踰繕

60b25□那□彼山有人不老不死□經於一劫旋□彼山

60b26□而得一□□如是山王我以□尸迦衣□我能拂

60b27□盡無餘□若有念此六字大明一遍所獲功德□

60b28□而我不能說盡數量□善男子又如大海深八

60b29□萬四千踰繕那□穴口廣闊無量□我能以一毛

60c01□端滴盡無餘□善男子若有念此六字大明一

60c02□遍所獲功德□而我不能說盡數量□善男子又

60c03□如大尸利沙樹林□我能數盡一一葉數□善男

60c04□子若有念此六字大明一遍所獲功德□而我

60c05□不能說盡數量□善男子又如滿四大洲所住□

60c06□男子女人童子童女□如是一切皆得七地菩

60c07□薩之位彼菩薩衆所有功德□與念六字大明

60c08□一遍功德而無有異□善男子又如除十二月

60c09□年□遇閏一十三月□以餘閏月算數爲年□足滿

60c10□天上一劫□於其晝夜常降大雨□善男子如是

60c11□我能數其一一滴數□若有念此六字大明陀

60c12□羅尼一遍□功德數量甚多於彼於意云何□善

60c13□男子又如一俱□數如來□在於一處經天一

60c14□劫□以衣服飮食座臥敷具□及以湯藥受用資

60c15□具□種種供養彼諸如來□而亦不能數盡□六字

60c16□大明功德數量□非唯我今在此世界□我起定

60c17□中不可思議□善男子此法微妙加行觀智一

60c18□切相應□汝於未來當得是微妙心法□彼觀自

60c19□在菩薩摩訶薩□善住如是六字大明陀羅尼□

60c20□善男子我以加行□遍歷無數百千萬俱□那

60c21□庾多世界□到彼無量壽如來所□在前合掌爲

60c22□於法故涕泣流淚□時無量壽如來□知我見在

60c23□及以未來而告我言□善男子汝須此六字大

60c24□明王觀行瑜伽耶□我時白言我須是法世尊□

60c25□我須是法善逝□如渴乏者而須其水□世尊我

60c26□爲是六字大明陀羅尼故□行無數世界□承事

60c27□供養無數百千萬俱□那庾多如來□未曾得是

60c28□六字大明王陀羅尼□唯願世尊救我愚鈍□如

60c29□不具足者令得具足□迷失路者引示道路□陽

61a01□炎熱爲作蔭覆□於四衢道植娑羅樹□我心渴

61a02□仰是法唯願示導□令得善住究竟之道□□金

61a03□剛甲胄□是時無量壽如來應正等覺□以迦陵

61a04□頻伽音聲□告觀自在菩薩摩訶薩言□善男子

61a05□汝見是蓮華上如來應正等覺□爲此六字大

61a06□明陀羅尼故□遍歷無數百千萬俱□那庾多

61a07□世界□善男子汝應與是六字大明□此如來爲

61a08□是故來於此□觀自在菩薩白世尊言□不見曼

61a09□拏[打-丁+羅]者不能得此法□云何知是蓮華印□云何

61a10□知是持摩尼印□云何知是一切王印□云何知

61a11□是曼拏[打-丁+羅]淸淨體□今此曼拏[打-丁+羅]相□周圍四方

61a12□方各五□量中心曼拏[打-丁+羅]安立無量壽粉布應

61a13□用因捺□(二合)□[打-丁+羅]寶□□□訥□(二合)□(引)[言*我]寶

61a14□□□摩□揭多寶□□□□迦寶□□蘇[口*縛]□拏(二

61a15□合)□(引)播寶□□於無量壽如來右邊□安持大摩

61a16□尼寶菩薩□於佛左邊□安六字大明□四臂肉色

61a17□白如月色種種寶莊嚴□左手持蓮華□於蓮華

61a18□上安摩尼寶□右手持數珠□下二手結一切王

61a19□印□於六字大明足下安天人□種種莊嚴□右

61a20□手執香爐□左手掌□滿盛諸寶□於曼拏[打-丁+羅]四

61a21□角列四大天王□執持種種器仗□於曼拏[打-丁+羅]外

61a22□四角□安四賢甁□滿盛種種摩尼之寶□若有善

61a23□男子善女人□欲入是曼拏[打-丁+羅]者□所有眷屬不

61a24□及入是曼拏[打-丁+羅]中□但書其名□彼先入者擲彼

61a25□眷屬名字□入於曼拏[打-丁+羅]中□彼諸眷屬皆得菩

61a26□薩之位□於其人中離諸苦惱□速疾證得阿□

61a27□多羅三□三菩提□彼阿□梨不得妄傳□若有

61a28□方便善巧深信大乘加行志求解脫□如是之

61a29□人應與不應與外道異見□是時無量壽如來

61b01□應正等覺□告觀自在菩薩摩訶薩言□善男子

61b02□若有如是五種色寶□□當得建置是曼拏[打-丁+羅]□

61b03□若善男子善女人□貧□不能辦是寶□者云

61b04□何□觀自在白言□世尊當以方便用種種顔色

61b05□而作□以種種香花等供養□若善男子而亦不

61b06□辦或寄旅停或在道行時□阿□梨運意想成

61b07□曼拏[打-丁+羅]□結阿□梨印相□是時蓮華上如來應

61b08□正等覺□告觀自在菩薩言□善男子與我說是

61b09□六字大明王陀羅尼□我爲無數百千萬俱□

61b10□那庾多有情□令離輪□苦惱□速疾證得阿□

61b11□多羅三□三菩提故□是時觀自在菩薩摩訶

61b12□薩□與蓮華上如來應正等覺□說是六字大明

61b13□陀羅尼曰

61b14□唵(引)□□□　訥銘(二合)□(引)

61b15□當說此六字大明陀羅尼時□此四大洲幷諸

61b16□天宮□悉皆震搖如芭蕉葉□四大海水波浪騰

61b17□湧□一切尾那野迦藥叉□刹娑□拱伴拏摩賀

61b18□迦[打-丁+羅]等□幷諸眷屬諸魔作障者□悉皆怖散馳

61b19□走

61b20□爾時蓮華上如來應正等覺□舒如象王鼻臂□

61b21□授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千眞珠瓔

61b22□珞□以用供養□觀自在菩薩旣受得已□持奉上

61b23□彼無量壽如來應正等覺□彼佛受已□還持奉

61b24□上蓮華上如來□而於是時蓮華上佛□旣受得

61b25□是六字大明陀羅尼已□而還復彼蓮華上世

61b26□界中□如是善男子我於往昔之時□於彼蓮華

61b27□上如來應正等覺所□得聞是陀羅尼

61b28□爾時除蓋障菩薩□而白佛言世尊□令我云何

61b29□得是六字大明陀羅尼□世尊如是相應甘露

61c01□德味充滿□世尊我若得聞是陀羅尼而無懈

61c02□□□心念思惟而能受持□令諸有情而得聞是

61c03□六字大明陀羅尼□獲大功德願爲宣說

61c04□佛告善男子□若有人書寫此六字大明陀羅

61c05□尼者□則同書寫八萬四千法藏而無有異□若

61c06□有人以天金寶□造作如微塵數如來應正等

61c07□覺形像□如是作已□而於一日慶讚供養□所獲

61c08□果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所

61c09□獲果報功德□不可思議善住解脫□若善男子

61c10□善女人□依法念此六字大明陀羅尼者□是人

61c11□當得三摩地□所謂持摩尼寶三摩地廣博三

61c12□摩地□淸淨地獄傍生三摩地金剛甲胄三摩

61c13□地□妙足平滿三摩地入諸方便三摩地□入諸

61c14□法三摩地觀莊嚴三摩地□法車聲三摩地遠

61c15□離貪瞋癡三摩地□無邊際三摩地六波羅蜜

61c16□多門三摩□地持大妙高三摩地救諸怖畏三

61c17□摩地□現諸佛刹三摩地觀察諸佛三摩地□得

61c18□如是等一百八三摩地□是時除蓋障菩薩□白

61c19□佛言世尊□我今爲於何處令我得是六字大

61c20□明陀羅尼□願爲宣示

61c21□佛告善男子□於波羅奈大城有一法師□而常

61c22□作意受持□課誦六字大明陀羅尼□白世尊言□

61c23□我今欲往波羅奈大城□見彼法師禮拜供養□

61c24□佛言善哉善哉善男子□彼法師者難得値遇□

61c25□能受持是六字大明陀羅尼□見彼法師同見

61c26□如來無異□如見功德聖地□又如見福德之聚□

61c27□如見珍寶之積□如見施願如意摩尼珠□如見

61c28□法藏如見救世者□善男子汝若見彼法師□不

61c29□得生其輕慢疑慮之心□善男子恐退失汝菩

62a01□薩之地□反受沈淪□彼之法師戒行缺犯而有

62a02□妻子□大小便利觸汚袈裟無有威儀

62a03□爾時除蓋障白世尊言□如佛敎□□於是除蓋

62a04□障菩薩□與無數菩薩出家之衆□長者童子童

62a05□女擁從□欲興供養持其天蓋□及諸供具寶冠

62a06□珥□□莊嚴瓔珞指□寶釧□□尸迦等衣服繒

62a07□綵臥具□復有種種妙華□所謂優□羅華矩母

62a08□那華奔拏□(引)迦華□曼那□華摩訶曼那□

62a09□華□曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇□羅華□復

62a10□有種種樹華□瞻波迦華迦□尾□華□波□[打-丁+羅]

62a11□華阿底目訖多(二合)迦華□[口*縛][口*栗]史(二合)迦(引)設華

62a12□君(去)□華□蘇摩娜華□□迦(引)華而有鴛鴦

62a13□白鶴舍利飛騰而隨□復有百種葉□靑黃赤白

62a14□紅□□迦等色□復有種種珍果□持如是等供

62a15□養之物□往波羅奈大城詣法師所到已頭面

62a16□禮足□雖見彼法師戒行缺犯無有威儀□以所

62a17□持□蓋供具香華衣服莊嚴物等□大興供養畢

62a18□已□合掌住彼法師前言□大法藏是甘露味藏

62a19□是甚深法海□由如虛空□一切之人聽汝說法□

62a20□天龍藥叉彦達[口*縛]阿蘇□[言*我]□拏摩護□[薛/木]人

62a21□非人等□於汝說法之時一切皆來□聽汝說法

62a22□如大金剛□令諸有情解脫纏縛輪□之報□彼

62a23□等有情獲斯福德□此波羅奈大城所住之人□

62a24□常見汝故諸罪悉滅□猶如於火焚燒林木□如

62a25□來應正等覺了知於汝□今有無數百千萬俱

62a26□□那庾多菩薩□來詣於汝興供養事□大梵天

62a27□王那羅延天□大自在天日天月天□風天水天

62a28□火天閻魔法王□幷四大天王皆來供養□是時

62a29□法師白言□善男子汝爲戱耶爲實有所求□聖

62b01□者爲於世間斷除輪□煩惱耶□善男子若有

62b02□得此六字大明王陀羅尼者□是人貪瞋癡三

62b03□毒不能染汚□猶如紫磨金寶塵垢不可染著□

62b04□如是善男子□此六字大明陀羅尼□若有戴持

62b05□在身中者□是人亦不染著貪瞋癡病□爾時除

62b06□蓋障菩薩□執於彼足白言□未具明眼迷失妙

62b07□道誰爲引導□我今渴法願濟法味□今我未得

62b08□無上正等菩提□令善安住菩提法種□色身淸

62b09□淨衆善不壞□令諸有情皆得是法□衆人說言

62b10□勿懷吝惜□唯願法師與我六字大明王法□令

62b11□於我等速得阿□多羅三□三菩提□當轉十二

62b12□法輪□救度一切有情輪□苦惱□此大明王法

62b13□昔所未聞□今令我得六字大明王陀羅尼□無

62b14□救無依爲作恃□□闇夜之中爲燃明炬□時彼

62b15□法師告言□此六字大明王陀羅尼難得値遇□

62b16□如彼金剛不可破壞□如見無上智如無盡智□

62b17□如如來淸淨智□如入無上解脫□遠離貪瞋癡

62b18□輪□苦惱□如禪解脫三摩地三摩□底□如入

62b19□一切法□而於恒時聖衆愛樂□若有善男子於

62b20□種種處□爲求解脫遵奉種種外道法□所謂敬

62b21□事帝釋或事白衣□或事靑衣或事日天□或事

62b22□大自在天那羅延天□[■/(阿-可+辛)/木]□拏中裸形外道中□

62b23□愛樂如是之處□彼等不得解脫無明虛妄□空

62b24□得修行之名徒自疲勞□一切天衆大梵天王

62b25□帝釋天主□那羅延天大自在天□日天月天風

62b26□天水天火天□閻魔法王四大天王□而於恒時

62b27□云何求我六字大明王□彼等得我六字大明

62b28□王□皆得解脫故□除蓋障一切如來般若波羅

62b29□蜜多母□宣說如是六字大明王□一切如來應

62c01□正等覺及菩薩衆□而皆恭敬合掌作禮□善男

62c02□子此法於大乘中□最上精純微妙□何以故於

62c03□諸大乘契經□應頌授記諷頌譬喩本生方廣

62c04□希法論議中得□善男子獲斯本母□寂靜解脫

62c05□何假多耶□猶如收精稻穀於已舍宅□器盛盈

62c06□滿日曝令乾□□治扇□棄彼糠皮□何以故爲

62c07□收精米□如是餘異瑜伽如彼糠皮□於一切瑜

62c08□伽中□此六字大明王如糠米見□善男子菩薩

62c09□爲斯法故□行施波羅蜜多及持戒忍辱精進

62c10□靜慮般若波羅蜜多□善男子此六字大明王

62c11□難得値遇□但念一遍是人當得一切如來□以

62c12□衣服飮食湯藥□及座臥等資具一切供養□爾

62c13□時除蓋障菩薩白法師言□與我六字大明陀

62c14□羅尼□時彼法師正念思惟□而於虛空忽有聲

62c15□云□聖者與是六字大明王□時彼法師思惟□是

62c16□聲從何而出□於虛空中復出聲云□聖者今此

62c17□菩薩加行志求冥應□與是六字大明王矣□時

62c18□彼法師觀見虛空中□蓮華手蓮華吉祥□如秋

62c19□月色髮□寶冠頂戴□一切智殊妙莊嚴□見如

62c20□是身相□法師告除蓋障言□善男子觀自在菩

62c21□薩摩訶薩□可令與汝六字大明王陀羅尼□汝

62c22□應諦聽□時彼合掌虔恭□聽是六字大明王陀

62c23□羅尼曰

62c24□唵(引)□□□訥銘(二合引)□(引)

62c25□於是與彼陀羅尼時□其地悉皆六種震動□除

62c26□蓋障菩薩得此三摩地時□復得微妙慧三摩

62c27□地□發起慈悲三摩地□相應行三摩地□得是三

62c28□摩地已□時除蓋障菩薩摩訶薩□以四大洲滿

62c29□中七寶□奉獻供養法師□於是法師告言□今所

63a01□供養未直一字□云何供養六字大明□不受汝

63a02□供□善男子汝是菩薩聖者非非聖者□彼除蓋

63a03□障復以價直百千眞珠瓔珞供養法師□時彼

63a04□法師言□善男子當聽我言□汝應持此供養釋

63a05□迦牟尼如來應正等覺□爾時除蓋障菩薩□頭

63a06□面禮法師足已□旣獲滿足其意辭彼而去□而

63a07□復往詣祇陀林園□到已頂禮佛足

63a08□爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言□善

63a09□男子知汝已有所得□如是世尊□而於是時有

63a10□七十七俱□如來應正等覺皆來集會□彼諸

63a11□如來同說陀羅尼曰

63a12□□莫(入)颯□□(二合引)□(引二)三□訖三(二合)沒馱

63a13□(三)句(引)致□(引四)□[仁-二+爾]也(二合反)他(去五)唵(引)左

63a14□肆(引)祖隷(引)□(上)□(引六)娑[口*縛](二合引)賀(引十)

63a15□於是七十七俱□如來應正等覺□說此陀羅

63a16□尼時□彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明□

63a17□是中有無數百千萬俱□那庾多菩薩□於彼

63a18□日光明毛孔中□復有一萬二千金山□其一一

63a19□山各千二百峰□其山周□蓮華色寶以爲莊

63a20□嚴□而於周□有天摩尼寶適意園林□又有種

63a21□種天池□又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣□上

63a22□懸百千衣服眞珠瓔珞□彼樓閣中有微妙如

63a23□意寶珠□供給彼諸菩薩摩訶薩□一切所須資

63a24□具□時諸菩薩入樓閣中□而念六字大明□是時

63a25□見涅盤地□到彼涅盤之地□見於如來□觀見

63a26□觀自在菩薩摩訶薩□心生歡喜□於是菩薩出

63a27□彼樓閣往經行處□而於其中有諸寶園□而復

63a28□往詣浴池□復往蓮華色寶山□在於一面結跏

63a29□趺坐而入三昧□如是善男子菩薩住彼毛孔□

63b01□善男子復有毛孔名帝釋王□其中有無數百千

63b02□萬俱□那庾多不退轉菩薩□於是帝釋王毛孔

63b03□中□復有八萬天金寶山□於其山中有如意摩

63b04□尼寶□名蓮華光□隨彼菩薩心所思惟皆得成

63b05□就□時彼菩薩於彼山中□若念飮食無不滿足□

63b06□而無輪□煩惱之苦□恒時思惟其身無異思

63b07□惟□善男子復有毛孔名曰大藥□於中有無數

63b08□百千萬俱□那庾多初發心菩薩□善男子於彼

63b09□毛孔□有九萬九千山□於此山中有金剛寶窟□

63b10□金寶窟銀寶窟帝靑寶窟蓮華色寶窟□綠色

63b11□寶窟□□迦色寶窟□如是山王有八萬峰種

63b12□種適意□摩尼及諸妙寶莊嚴其上□於彼峰中

63b13□有彦達[口*縛]衆□恒奏樂音□彼初發心菩薩□思惟

63b14□空無相無我□生苦老苦病苦死苦□愛別離苦

63b15□怨憎會苦□墮阿鼻地獄苦□墮黑繩地獄諸有

63b16□情苦□墮餓鬼趣諸有情苦□作是思惟時□結跏

63b17□趺坐而入三昧□於彼山中而住□善男子有一

63b18□毛孔□名□□王□是中有無數百千萬俱□那

63b19□庾多緣覺衆□現火焰光□於彼毛孔有百千萬

63b20□山王□彼諸山王七寶莊嚴□復有種種劫樹金

63b21□銀爲葉□無數百寶種種莊嚴□上懸寶冠珥□

63b22□衣服種種瓔珞□懸諸寶鈴□尸迦衣□復有金

63b23□銀寶鈴震響丁丁□如是劫樹充滿山中□無數

63b24□緣覺於彼而住□常說契經應頌授記諷頌譬

63b25□喩本生方廣希法論議如是之法□除蓋障時

63b26□諸緣覺出彼毛孔□最後有一毛孔□名曰幡

63b27□王□廣八萬踰繕那□於中有八萬山種種妙寶

63b28□及適意摩尼以爲嚴飾□彼山王中有無數劫

63b29□樹□無數百千萬□檀香樹□無數百千萬大樹□

63c01□復有金剛寶地□復有九十九樓閣□上懸百千

63c02□萬金寶眞珠□瓔珞衣服□於彼毛孔如是出現□

63c03□爲除蓋障說已

63c04□爾時佛告阿難陀□若有不知業報□於精舍內

63c05□□唾及大小便利等□今爲汝說□若於常住地

63c06□□唾者□是人生於娑羅樹中□爲針口蟲經十

63c07□二年□若於常住地大小便利者□是人於波羅

63c08□柰大城大小便利中□生爲穢汚蟲□若私用常

63c09□住齒木者□墮在龜魚及摩竭魚中生□若盜用

63c10□常住油麻米豆等者□墮在餓鬼趣中□頭髮蓬

63c11□亂身毛皆□□腹大如山其咽如針□燒燃枯□

63c12□唯殘骸骨□是人受斯苦報□若輕慢衆僧者□是

63c13□人當墮貧賤家生□隨所生處根相不具□背□

63c14□□陋□捨是身已而復生處□多病□瘦手足攣

63c15□□□而有膿血盈流其身零落身肉□經百千萬

63c16□歲受斯苦報□若盜用常住地者□墮大號叫地

63c17□獄中□口呑鐵丸脣齒斷□□及其咽喉悉燒爛

63c18□壞□心肝腸胃遍體□然時有苾芻言業風吹

63c19□彼□死而復活□於是閻魔獄卒驅領罪人□彼自

63c20□業感生於大舌□有百千萬鐵□耕彼舌上□受

63c21□是苦報經多千萬年□於此地獄出已□復入大

63c22□火□地獄□彼有閻魔獄卒驅領罪人□以百千

63c23□萬針刺其舌上□業力故活□驅至火坑而擲入

63c24□中□又驅至奈河而擲入中□而亦不死□如是展

63c25□轉入餘地獄□經歷三劫□是人復於南贍部洲□

63c26□貧賤家生其身盲瞑□受斯苦報□愼勿盜用常

63c27□住財物□若苾芻持戒應受持三衣□若入王宮

63c28□應當披持第一大衣□若常衆中應當披持第

63c29□二衣□若作務時或入村落□或入城隍或道行

64a01□時□應當披持第三衣□苾芻應如是受持三衣□

64a02□若得戒得功德得智慧□我說苾芻應持是戒□

64a03□不得盜用常住財物□猶如火坑常住如毒藥

64a04□常住□如重擔毒藥可能救療□若盜用常住物

64a05□者□無能救濟□爾時具壽阿難陀白世尊言□如

64a06□佛敎□當具行學□若苾芻受持別解脫□應善

64a07□安住守護世尊學處□時具壽阿難陀□頂禮佛

64a08□足□已而退□時諸大聲聞各各退還本處□一

64a09□切世間天龍藥叉彦達[口*縛]阿蘇□[薛/木]□拏緊那

64a10□□摩護□[言*我]人非人等□聞佛說已歡喜信受

64a11□禮佛而退

64a12□佛說大乘莊嚴寶王經卷第四