563c05□

563c06□

563c07□　　No. 1130

563c08□大乘金剛□珠菩薩修行分一卷

563c09□

563c10□　　　　大唐天竺三藏菩提流志譯

563c11□爾時普思義菩薩摩訶薩□白佛言世尊□云何

563c12□菩薩修行悟入此三摩地□佛言善男子□如無

563c13□悟入是名悟入□亦當如我修菩提時之所悟

563c14□入□普思義菩薩白佛言□世尊云何如來所修

563c15□悟入□唯願說之□佛言善男子□往昔有王名曰

563c16□金剛□珠□在於寂靜園林之處□結加趺坐正

563c17□念思惟□如是住時□於座右邊忽然出生一大

563c18□蓮華□其華微妙衆寶合成□所謂龍繞堅固□

563c19□檀以爲其莖□閻浮檀金以爲其葉□摩尼寶珠

563c20□以爲其鬚□甄叔迦寶以爲其臺□爾時衆寶最

563c21□勝蓮華臺上□忽然化生悉陀太子□結加趺坐

563c22□安詳而起□下蓮華臺於王右邊膝上而坐□爾

563c23□時金剛□珠大王□歡喜愛念悉陀太子□卽將

563c24□及八萬四千王子□俱詣彼佛法界摩尼山日

563c25□光明王如來阿羅訶三□三佛陀所□聽受正

563c26□法□得聞如是法界繒□與金剛如來心品三

563c27□摩地已□得五神通□云何名爲法界繒□與金

563c28□剛如來心品三摩地耶□爾時法界摩尼山日

563c29□光明王如來□當爲演說□卽此枳羅句金剛句□

564a01□法句印句□理句相應句□密句持句□承事句轉

564a02□句□馳走句速疾句□顯示句明□句□說此品句

564a03□已□繫縛衆魔□[打-丁+只]羅繫縛印繫縛句□繫等一

564a04□切諸句悉入慈句□無所諍論□是名法界繒□

564a05□與金剛如來心品三摩地□是彼法界摩尼山

564a06□日光明王如來演說□善男子汝知之不□昔稱

564a07□摩尼寶金銀所成世界者□今楞伽摩羅耶山

564a08□城是□其摩尼寶金銀所成世界□是彼法界摩

564a09□尼寶山日光明王如來佛刹□善男子是金剛

564a10□□珠大王□曾於摩尼寶金銀所成世界日光

564a11□明王如來佛刹□作千世界轉輪聖王□豈異人

564a12□乎□卽金剛手菩薩是□善男子是□珠大王□於

564a13□其刹中爲轉輪王□有百億子□豈異人乎□今十

564a14□方諸來菩薩是□皆爲聽聞法界繒□與金剛

564a15□如來心品三摩地法故□善男子汝應知之□時

564a16□薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相□皆得成

564a17□就□何以故我身卽是悉陀太子□曾於□珠大

564a18□王微妙音聲園苑之中□其王正念端坐思惟□

564a19□而於右邊龍堅□檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然

564a20□化生□卽往彼佛法界摩尼寶山日光明王如

564a21□來所□得聞法界繒□與金剛如來心品三摩

564a22□地法門□從是已來□我於無量億那由他百千

564a23□如來所□承事供養□爲聞法界繒□與金剛如

564a24□來心品□未曾忘失□從彼已來□經無量億那由

564a25□他百千劫□常憶念以三昧力故□一劫憶念百

564a26□劫千劫百千劫□我亦憶念未曾忘失□成劫亦

564a27□憶念□壞劫亦憶念□成壞劫中間□我亦憶念□乃

564a28□至億那由他百千劫□亦常憶念□於一如來所□

564a29□憶念百如來千如來百千如來□乃至不可說

564b01□不可說如來□俱□那由他如來□亦常憶念□於

564b02□諸如來阿羅訶三□三佛陀所□已得法界繒

564b03□□與金剛如來心品法門□未曾忘失□爾時世

564b04□尊欲重宣此義□而說偈言

564b05□　我念過去世　　無量無數劫

564b06□　見諸淸淨刹　　金寶海莊嚴

564b07□　摩尼淨土王　　號曰金剛□

564b08□　有大自在力　　統領千世界

564b09□　乃至十千界　　更無能過者

564b10□　具足千億子　　能破諸怨敵

564b11□　皆具二十八　　丈夫之色相

564b12□　朝參大王所　　王子那由他

564b13□　歡喜園林中　　池□悉嚴麗

564b14□　莊飾諸寶具　　爲供世間燈

564b15□　見在諸如來　　平等咸勸請

564b16□　普眼大導師　　是最爲初首

564b17□　我親奉承事　　爲聞正法故

564b18□　次有普賢佛　　次有華燈佛

564b19□　次有金剛燈　　次有大燈佛

564b20□　次有最勝燈　　次有法燈佛

564b21□　次有功德燈　　次有寶燈佛

564b22□　次有寶幢燈　　次有財燈佛

564b23□　次有□燈佛　　次有寂燈佛

564b24□　次有妙燈佛　　次有聲燈佛

564b25□　次有香燈佛　　次有味燈佛

564b26□　次有月燈佛　　次有日燈佛

564b27□　次有威光燈　　次有蓮華燈

564b28□　次有摩尼燈　　次有竭闇燈

564b29□　次有姓燈佛　　次有種族燈

564c01□　次有世間燈　　次有法王燈

564c02□　次有勝燈佛　　次有殊勝燈

564c03□　次有梵光燈　　次有光明燈

564c04□　次有因燈佛　　次有燈燈佛

564c05□　次有新燈佛　　次有積燈佛

564c06□　次有智燈佛　　次有賢善燈

564c07□　次有戒燈佛　　次有忍辱燈

564c08□　次有精進燈　　次有禪定燈

564c09□　次有般若燈　　次有施捨燈

564c10□　次有大慈佛　　次有大悲佛

564c11□　次有大喜佛　　次有大捨佛

564c12□　次有正住佛　　次有功德住

564c13□　次有威德住　　次有勝燈住

564c14□　次有最勝佛　　次有議論佛

564c15□　次有梵處佛　　次有人間佛

564c16□　次有天王佛　　次有大乘佛

564c17□　次有最勝佛

564c18□佛子如是等如來名號□各於一劫中出現於

564c19□世□我皆承事如供塔廟□皆爲希求此三摩地□

564c20□佛子次復彼諸劫過□復過十不可說不可說

564c21□諸佛刹土微塵等量□於大劫中有佛□號摩尼

564c22□山日光明王如來□最初出現我親承事□爲希

564c23□求此三摩地故□次復有號金山□如來□次復

564c24□有法界摩尼金剛山頂燈王如來□我亦承事□

564c25□次復有號金山摩尼峰日□如來□我亦承事□

564c26□次復有離垢摩尼燈如來□次復有法界摩尼

564c27□金剛頂燈如來□次復有金剛王如來□次復有

564c28□虛空等摩尼金剛如來□次復有福德山金剛

564c29□號如來□我亦承事□次復有種族燈王如來□次

565a01□復離垢金剛燈手王如來□次復金剛燈如來□

565a02□次復有金剛如來□次復離垢光明金剛如來□

565a03□我亦承事□次復有精進金剛如來□我亦承事□

565a04□次復有俱利奢金剛如來□次復有金剛□如

565a05□來□次復有俱那含金剛如來□次復有金剛藏

565a06□如來□次復有金剛月如來□我亦承事□次復有

565a07□海月如來□次復有菴俱舍金剛如來□次復有

565a08□普遍摩尼金剛□如來□次復有那羅延金剛

565a09□如來□次復有離垢月如來□次復有法愛如來□

565a10□次復有法眞如來□次復有法音聲如來□次復

565a11□有甘露音聲如來□次復有甘露月如來□次復

565a12□有甘露金剛如來□次復甘露華如來□次復甘

565a13□露名稱如來□次復甘露日如來□次復甘露光

565a14□明如來□次復甘露出現如來□次復法輪音聲

565a15□光明出現如來□次復雷聲光明如來□次復有

565a16□震旦香如來□次復善香如來□次復善光如來□

565a17□次復普藏如來□次復有普頂如來□次復有日

565a18□月如來□次復善商主如來□次復有金山光明

565a19□如來□次復有音聲光明如來□次復有決定無

565a20□所住地如來□次復有勝幢如來□次復有出現

565a21□威光如來□次復大焰如來□次復寶焰如來□次

565a22□復有大眞如來□次復有日月光如來□次復有

565a23□□檀香出現如來□次復有師子幢如來□次復

565a24□有蓮華光如來□次復有金決定摩尼山光明日

565a25□光王如來□是等如來我皆承事□善男子如是

565a26□我爲求此法門故□一劫憶念百劫憶念□千劫

565a27□憶念百千劫亦憶念□成劫亦憶念壞劫亦憶

565a28□念□成壞劫中間亦憶念□乃至不可說不可說

565a29□成壞劫□億那由他百千劫□我亦憶念□善男子

565b01□我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念□乃至不可

565b02□說億那由他百千佛亦憶念□是諸如來阿羅

565b03□訶三□三佛陀所□此法界繒□興金剛如來心

565b04□品三摩地□於彼聽聞□我皆供養承事□我此三

565b05□摩地終不忘失□是故佛子□若有善男子善女

565b06□人□三業淸淨此三摩地應當願求□若有樂明

565b07□義者色聲香味觸相者□愛法義者愛辯才者□

565b08□樂神通者樂名聞者□樂端正者愛□術者□應

565b09□當於此三摩地受持供養廣爲人說□若有四

565b10□衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷□天龍夜叉□

565b11□□婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人

565b12□等□及釋梵護世等□應當希求□何以故□此法門

565b13□者平等攝取苦惱衆生□如地寶藏□是愛樂法

565b14□財者□是大光明鑒了墮無明闇者□是欲入涅

565b15□槃道者之大電光□此之法門愚者之聰慧□佛

565b16□子此法門者□入一切諸佛法中□佛子譬如三

565b17□千大千世界□以七寶滿中作一分□若有人聞

565b18□此法門□積集善根福德果報增勝於彼□且置

565b19□三千大千世界七寶爲分□若恒河沙三千大千

565b20□世界六道衆生□若有人勇猛威力□成就彼衆

565b21□生界□所須樂具悉皆與之□恭敬尊重復經無

565b22□量百千萬億那由他歲□其一切衆生滅度之後□

565b23□復當爲造七寶妙塔□如是福德無量無邊□若

565b24□有聞此法門□功德勝過於彼□且置恒沙六道

565b25□一切衆生之事□若恒沙三千大千世界中□諸

565b26□有隨信隨法行種性八人□諸須陀洹斯陀含□

565b27□阿那含阿羅漢□諸□支佛□是人於無量劫百

565b28□千俱□那由他劫□恭敬給與衣服臥具湯藥□

565b29□及須愛樂受用之物□皆悉與之□乃至般涅槃

565c01□後爲造寶塔□高千由旬□諸寶鈴網莊嚴其塔□

565c02□晝夜六時盡□心供養此諸塔廟□若有聞此法

565c03□門□積集善根福德資糧□勝彼功德□復置三千

565c04□大千世界六道四生□又置三千世界隨信行

565c05□隨法行八人□初果至第四果及緣覺等□乃至

565c06□三千大千世界中□諸大乘菩薩摩訶薩□及諸

565c07□如來應等正覺□供養如前□亦置是事□若恒河

565c08□沙三千國土普遍雲雨海等世界□其中道場

565c09□所能積集□與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來

565c10□應等正覺□此大丈夫思惟□計□以所愛樂衣

565c11□服臥具飮食湯藥種種供養□彼諸菩薩摩訶

565c12□薩及諸如來□供養尊重恭敬讚歎□經無量歲

565c13□無量百千億那由他歲□及無量百千億那由

565c14□他劫□無量壞劫無量成劫無量成壞劫□乃至

565c15□不可說不可說佛刹微塵等那由他劫□已能

565c16□獲得金剛心定□及諸如來應等正覺入般涅

565c17□槃□造七寶塔寶蓋鈴網□乃至高出梵世□若有

565c18□男子女人□聞此法門□能積集福德善根資糧□

565c19□勝前所得□佛子今更爲汝說以譬喩□由此喩

565c20□故□丈夫聰慧者於此所說能得解了□起深重

565c21□信不生誹謗□於如是等解法師所□應起尊重

565c22□希有愛樂如向於佛□佛子譬如有人□於恒河

565c23□沙三千界中□所有佛刹土微塵等六道衆生

565c24□胎卵濕化□及隨信行法行種性八人□初果至

565c25□第四果獨覺□乃至於佛所行道場積集福德□

565c26□諸菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺□悉奪其

565c27□命及破壞諸塔□佛子復有丈夫□成就衆生及

565c28□諸一切聲聞□支佛□及彼一切菩薩所行道

565c29□積集資糧□與金剛俱如來心定□及已得者□諸

566a01□如來應等正覺□現在位者□悉作供養華香□

566a02□蓋諸味飮食俱陀那食種種備具□及般涅槃

566a03□後□以作七寶塔□乃至高至梵世□蓋網鈴鐸莊

566a04□嚴□如是二人罪福差別□論其昇降遠近多少□

566a05□乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊□佛

566a06□子若有人□聞如是福非福果□於此法門深生

566a07□重信□所有善根積集資糧□定爲最勝□不得其

566a08□邊□復次若復有人□誹謗此法門□其罪最大至

566a09□不可說□不得其邊□若有人隨喜信受□所得福

566a10□報亦最廣大□於須彌山微塵劫說不可盡□佛

566a11□子我今更作譬喩諸□有智者□能得解了入此

566a12□法門獲大利益□何者是耶□佛子譬如有人□以

566a13□一毛析爲百分□以一分毛於大海中取一滴

566a14□水□於汝意云何□二水之中□爲毛取水多耶□爲

566a15□海中水多耶□普思義言□一毛之水不足爲言□

566a16□海中在者其水甚多□無量無量□佛言佛子□

566a17□我所說福非福者□如毛取水□其未說者如海

566a18□中水□應如是知

566a19□爾時普思義菩薩復白佛言□世尊我雖智淺□

566a20□聞此法門違順之敎成大利益□復更思惟生

566a21□多疑心□願爲說之□佛言善哉善哉隨意諮問□

566a22□普思義言□世尊我見沙門若婆羅門□及餘外

566a23□道遮邏迦波利波斫迦尼健子等□如是之類□

566a24□或炙身苦行或□雙脚或復屈膝□以衣纏脚

566a25□□踞而坐□或兩石相擊取穀而食□或以灰塗

566a26□身或投高巖□或臥刺上或入大水及火等法□

566a27□或食牛糞或翹一足□或□兩臂或但食菜□或

566a28□食稗子或食樹葉□或冷水浴或恒河水受用

566a29□洗浴而爲戱樂□如是等人皆欲乞求解脫之

566b01□法□愚夫頑□乃至如是果報云何□世尊有諸

566b02□□□知事等類□因生□慢喜怒自在縱愚夫

566b03□勢□不能了知所作之業善惡因果□應與不與

566b04□不與而與□□改稱意以爲勢力□如是等類果

566b05□報云何□世尊復有一類同修出家□不能恭敬

566b06□有德業者□多畜門徒不時敎誨□應不應作犯

566b07□與不犯□是有爲法是無爲法□是世間法是出

566b08□世法□又自不解不令他解□世尊是業成就當

566b09□生何道□復次世尊或復有人□不能敬重父母

566b10□師長□不護家族尊者□當生何處□世尊復有

566b11□一類行貪嗔癡及等分者□其人業報復生何

566b12□道□世尊復有殺盜邪□□妄言綺語兩舌惡口□

566b13□嫉□嗔□邪見等業□當生何處□復有一類作

566b14□□術法不從師受自妄出法□當生何處□世尊

566b15□復有一類愚癡之人□越三摩耶自在作法□當

566b16□生何處□世尊以我思惟見聞□如是心不能了□

566b17□唯願爲說解釋我疑而生利益

566b18□爾時如來□卽便稱歎普思義菩薩摩訶薩言□

566b19□善哉善哉又復歎言□善哉善哉普思義□如是

566b20□三歎□汝爲利益憐愍世間諸衆生故□又復開

566b21□演至理因緣甚深之業作如是問□我當爲汝

566b22□分別解說□汝當諦聽善思念之□普思義言□願

566b23□樂欲聞□佛言普思義□若有沙門婆羅門□及諸

566b24□外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等□如是炙

566b25□身苦行雙□其脚衣纏而坐□兩石擊穀而

566b26□爲食法□以灰塗身糞穢埋身唯出其頭□稱解

566b27□脫法□或臥棘刺投於深水□五熱炙身或投大

566b28□火□或食牛糞常翹一足或□兩臂或專食菜□

566b29□或食稗子或食樹葉□或冷水洗忍寒求淨□或

566c01□浴恒河而稱解脫□彼諸愚癡專執爲理□聞其

566c02□正法而生誹謗□我當說其後受果報□佛子其

566c03□有□踞纏衣服者□至大蓮華地獄之中□其兩

566c04□石相擊手自食者□當生駝驢之中□若灰塗

566c05□身歡樂爲道者□當生食吐毘舍□鬼中□若投

566c06□高巖者□當生水羅刹中□若以糞穢埋身唯出

566c07□其頭執爲道者□生刀劍林大地獄處□若投入

566c08□於水爲解脫者□當生摩竭大魚腹中□若五熱

566c09□炙身□當墮大火地獄□若食牛糞爲淨解毒□

566c10□當墮□道□自食其糞□次後復生餓鬼之中□若

566c11□翹足誦□執爲道者□當作□脚夜叉□若□兩

566c12□臂擧向頭上爲解脫者□當作□髮餓鬼□若唯

566c13□食菜樹葉稗子□當作駱駝驢象牛羊等身□若

566c14□以冷水及恒河中取凍爲道者□當墮寒□地

566c15□獄□若有如是外道等類□執爲正道起諸業行□

566c16□生於十六及三十二諸地獄中□復有作□□

566c17□者□或以自在或以無智□或以勢力或不羞恥□

566c18□强相侵奪□或應與此而□將與彼或施物交互

566c19□輕生改換□將與於人□或以冬施僧物而夏與

566c20□之□或夏之物而冬與之□或速之物而遲與之□

566c21□或有多物而速用盡□諸如是等皆違至理□命

566c22□終之後當生□十六及三十二地獄之中□其於

566c23□獄中所受形體隨業各異□或於一身生無量

566c24□頭面亦差別□或馬面駝面象面□面鼠狼面□

566c25□錯魚面低彌魚面[魚*占]忙魚面吉羅魚面□瞿奈

566c26□娑面□狸面烏鵲面黃狐面□野干面猿□面

566c27□百歲□面百足□面□水牛面□面□面師子面

566c28□虎狼□牛面□□面羊面鷲面狗面□餓鬼渴面

566c29□羅刹怒面諸惡禽獸使人怖面□如是可畏極惡

567a01□之類□於一身上有諸頭面□此等業果生於利

567a02□刃刀劍地獄□轉動其身備受諸苦□極痛苦猛

567a03□酷苦□慘毒苦奪命苦□受是諸苦其罪未畢□經

567a04□爾所俱□那由他百千劫□生生受身皆亦如

567a05□是□或一頭下百千身分□一一身上百千億頭□

567a06□一一頭中百千億舌□一一舌間有百千億熾熱

567a07□猛焰□鐵□牛等耕盡其舌□如是千百億身□各

567a08□各皆有百千億戶□□□食其身渴飮其血飢食

567a09□其肉□飢渴苦逼拔其心肝而□食之□如是受

567a10□報經無量歲□至無量劫乃至不可說不可說

567a11□億那由他劫□過是已後□卽復更生海羅刹身□

567a12□或時經過如須彌山微塵等劫□復生飢渴餓

567a13□鬼之中□其中復經淨居諸天三萬六千劫□若

567a14□以人間算數論之□卽不可說不可說劫□從餓

567a15□鬼中捨身□方作畜生之身駝驢□狗□其經人

567a16□間算數十千歲□爲衆合地獄一日夜□經於地

567a17□獄百千億那由他歲已□生於人間惡種姓家□

567a18□人所憎惡人所毁辱□□□羅家押油家竹作

567a19□家□貧窮苦極□如是等家而生其中□生生之身

567a20□常患腹大水腫惡病□爲人輕賤□極□惡身極

567a21□復羸瘦□復多貪食食無飽足□手足不具諸根

567a22□多闕□身體班駁性復癡頑□如是展轉難得出

567a23□離□佛子是故知事之人諸□□主□不如法者□

567a24□當得果報必定不虛□固當用心司存其事□佛

567a25□子復有如是一類出家之者□偃蹇□慢□或尊

567a26□重者之所驅使□或爲承事□由是得貪利養名

567a27□聞而不恭敬有德業者□又不能爲和上所應

567a28□作事□亦復不能修行別解脫戒□是故常當思

567a29□念□云何令我大得名利□若百若千侍從圍□□

567b01□若入寺入村城邑聚落及以王都□於諸同住

567b02□及以依止不能敎誡□又不爲說輕重戒律□旣

567b03□自不解不令他解□自不調伏寧靜隱密□云何

567b04□能令他人調伏寧靜隱密□無有是處□自壞善

567b05□根令他同住□依止等人亦壞善根□如是之人

567b06□命終卽共墮於□索地獄□一劫流轉受苦□以

567b07□淨居天日月算數□若人間歲滿足千劫□其同

567b08□住依止□生於十六眷屬地獄及水羅刹□常被

567b09□鞭□洋銅灌口□佛子是愚癡人□當生是處□

567b10□佛子復有不順輕慢應對於父母者□當生□

567b11□□鳥中□若不知尊重父母師長□當生大聲駱

567b12□駝之中□若有輕慢沙門婆羅門等□當生長項

567b13□孔雀之中□若有不尊敬家長者□當生□啞□

567b14□羊之中□若行貪穢色欲之者□生三惡趣□復生

567b15□人中諸根短闕□若行嗔□□當生四趣或閻羅

567b16□界□若行癡者亦復如是□乃至等分罪報如上

567b17□生無斷絶□殺生之人□當墮地獄畜生餓鬼閻

567b18□魔羅界□若生人中得二種報□一者短命二者

567b19□多病□若偸盜者墮於三趣□若生人間得二種

567b20□果□一者貧窮二者共財不得自在□邪□之人

567b21□乃至邪見□墮三惡趣及閻羅界□得受人身皆

567b22□二種報□一短命二多病□於一切處一切時中

567b23□常不安隱□佛子如是業報當知分明□佛子復

567b24□有一類持□之人□不從師受三摩耶法□自作

567b25□法□□彼卽毁謗三代如來□卽被毘那野迦之

567b26□所殘害□其諸□法亦不成就□得虛妄罪□佛子

567b27□以不從師不解三摩耶故□彼持□人自陷及

567b28□他□卽爲欺□十方三世一切諸佛

567b29□爾時普思義菩薩摩訶薩□於世尊前欲重宣

567c01□其義□以偈頌曰

567c02□　善現色相具成就　　持□無畏大仙王

567c03□　最初惱習巧斷除　　如月破闇我稽首

567c04□　人天中主衆所依　　自在堅固金剛力

567c05□　能破怨敵煩惱縛　　及諸魔軍悉□伏

567c06□　陰魔死魔自在等　　一切降滅無有餘

567c07□　證得四住無畏法　　無□解脫名爲佛

567c08□　往昔曾作太子時　　離垢化生時感現

567c09□　於日光王如來所　　最初聞此三摩地

567c10□　終不捨離於精進　　爲求如此三昧王

567c11□　如是展轉遇諸佛　　數過須彌微塵等

567c12□　以天妙物諸香華　　供養無量大導師

567c13□　精進希求心不懈　　願獲證入三摩地

567c14□　捨於身肉及手足　　□樂翫具及王位

567c15□　常以給施於貧乞　　爲求三摩難得法

567c16□　千萬須彌微塵佛　　承事具修菩薩行

567c17□　未曾輒起厭倦心　　常當重發上精進

567c18□　於冬分時修苦行　　淨持禁戒諸律儀

567c19□　有施供物若侵用　　或□時日及別僧

567c20□　當捨自身得異身　　於一身出無量頭

567c21□　一一頭如彌婁山　　長舌生如連鉤鎖

567c22□　一一頭中舌如是　　百俱□□耕其舌

567c23□　一一身中出諸□　　數如彌婁微塵等

567c24□　飢渴熱惱燒逼身　　還各□食其身肉

567c25□　諸罪業報如是類　　象形馬形及□形

567c26□　師子□□猿□形　　展轉遞相食其肉

567c27□　此是罪業惡果報　　毒蛇猛盛嗔怒起

567c28□　烏與薰胡野干等　　狗及鷲鳥俱羅羅

567c29□　瞿捺娑共餘惡鳥　　食此惡業諸衆生

568a01□　所經成劫及壞劫　　無量成壞之劫數

568a02□　食□諸惡業衆生　　衆合地獄甚切惡

568a03□　劍葉猛利及黑繩　　冷熱解散其支節

568a04□　熾然燒煮罪業者　　大叫□索如利刃

568a05□　及黑繩索亦復爾　　腐其身肉磨□之

568a06□　鋸截上下諸骨節　　慘切纏縛苦燒煮

568a07□　造惡業者殷重心　　飢火燒逼互相食

568a08□　受於燒獄滿一劫　　復半劫中墮畜生

568a09□　成劫之時生人間　　常生貧賤極惡處

568a10□　下劣種姓□陀羅　　終不生於貴勝族

568a11□　身常斑駁多白癩　　以罪果報諸色類

568a12□　或生夜叉餓鬼界　　復常生於□陀家

568a13□　雙盲或□或聾啞　　或□□等由罪累

568a14□　生輒諸根不具足　　或手足□或都無

568a15□　語言倒錯心迷惑　　此果皆由業所致

568a16□　或生叫喚黑繩獄　　或一劫中及半劫

568a17□　如是色類諸苦報　　罪業緣生獲此果

568a18□　若得施物□別異　　若施夏中□冬分

568a19□　乘此業生八難中　　彼諸難中甚嚴酷

568a20□　亦生十六諸眷屬　　諸苦燒煮甚可畏

568a21□　形類十八或二十　　皆以業緣受惡報

568a22□　若生輕慢父母心　　不敬尊者及老宿

568a23□　命終之後墮畜生　　諸飛鳥等□□類

568a24□　上下中人不尊敬　　命終之後生畜生

568a25□　或生長項孔雀中　　爲於父母不孝養

568a26□　不敬國德諸尊人　　命終之後生畜生

568a27□　大聲駱駝及驢中　　若有輕慢於父母

568a28□　墮於□驢食不淨　　若有聰慧諸智者

568a29□　達於生死此彼岸　　應當尊重敬父母

568b01□　以爲無上大福田　　生於大富正信家

568b02□　若有輕慢諸德業　　護法諸天當捨離

568b03□　諸惡鬼神得其便　　夜叉之衆來驚怖

568b04□　若有輕慢於父母　　生生常處貧窮家

568b05□　一切時中受輕毁　　復生頑癡奴僕中

568b06□　若有輕慢於父母　　終無少選得安樂

568b07□　妻子親識皆逼惱　　又無飮食得充飽

568b08□　擧國飼之常不足　　生餓鬼形極惡報

568b09□　若有輕慢於父母　　當必生於海羅刹

568b10□　色身如赫焰火然　　日夜恒食熱鐵汁

568b11□　若有輕慢於父母　　及諸耆宿尊德者

568b12□　常爲世人所厭離　　所有妻妾心亦然

568b13□　如是種種惡色類　　說之窮劫不可盡

568b14□　若不作過於尊者　　是名聰慧有智人

568b15□　三種貪嗔癡不生　　身口意業常安樂

568b16□　若嗔惡心斷生命　　墮四趣中長受苦

568b17□　劫盜邪□及妄語　　惡口兩舌無義語

568b18□　貪嗔□癡諸業果　　終不得於人中樂

568b19□　淸淨心中施財寶　　常當守愼諸戒業

568b20□　修習忍辱無退轉　　精進不懈入禪定

568b21□　般若鑒了常遠離　　是必當得薩婆若

568b22□　終不犯於邪□欲　　常遠離於口意過

568b23□　是則當得大導師　　而爲衆生演正法

568b24□　嗔□之心不暫有　　離魔繫縛及邪見

568b25□　不久當作世間燈　　十善明法化一切

568b26□　若偸盜人及邪見　　當來生於針口□

568b27□　綺語兩舌惡心者　　常以語言壞正見

568b28□　若有習行外道法　　投身高巖臥棘刺

568b29□　如是邪見施財物　　當得少分資生報

568c01□　施與修習正向者　　必獲無盡大果報

568c02□　若欲成就三道場　　皆應敎授從師學

568c03□　諸有不從敎授者　　虛妄作法非眞實

568c04□　以不尊重導師故　　不能行用曼□羅

568c05□　若欲最上依最勝　　大普集經實法中

568c06□　三界最勝廣博場　　金剛種族摩尼寶

568c07□　蓮華白象諸高貴　　諸佛於中運自在

568c08□　大勝自在殊法寶　　最上月□金剛□

568c09□　寶□及以日光□　　及法周羅摩尼頂

568c10□　一切皆入金剛□　　擁護神□皆由是

568c11□　常當念誦無斷絶　　念念卽能滅罪障

568c12□　日夜三時相續□　　決定利益無有疑

568c13□　或在高處河岸邊　　諸神靈廟勝妙處

568c14□　草野塚間寧靜謐　　決定常恒乞食食

568c15□　由是成就曼□羅　　如敎如說稱要道

568c16□　彼眞實義得相應　　必當獲成大義理

568c17□　三十二種功成就　　以持得實道場法

568c18□　是名不損成等要　　卽是三種曼□羅

568c19□　護摩護沙百遍成　　由是成最曼□羅

568c20□　終不有疑念決定　　最勝法中常深信

568c21□　愼勿誦於質多□　　亦不敬禮諸邪神

568c22□　若不禮事餘聖神　　是作三等曼□羅

568c23□　若常不損害他命　　亦不破壞於他心

568c24□　由以離□魅著人　　卽能成就曼□羅

568c25□　若衣□羊及惡食　　惡心損壞誦諸□

568c26□　所作□法皆不成　　彼卽退失成□法

568c27□　有常護彼金剛杵　　不食油麻華□等

568c28□　智者應作最勝□　　是□法義應當成

568c29□　若有不取師敎授　　毘那野迦速疾著

569a01□　若能從師而作□　　爲諸如來灌其頂

569a02□　不損害他不著魅　　是名三等曼□羅

569a03□　智者謙心說理趣　　於尊卑類心平等

569a04□　於諸世間眞成就　　以得平等眞實□

569a05□　於多人中虛妄言　　東西南北行不利

569a06□　所作事業不稱心　　彼不應說□成就

569a07□　薄福之人起過患　　毘那野迦所損害

569a08□　若能彩□□法成　　燒香燈明如法者

569a09□　□法成就品類是　　彼等皆由慈業辦

569a10□　第一不殺成就業　　有慈有悲眞實者

569a11□　召請十方諸□王　　明說決定實利益

569a12□　以諸供具實體性　　諸持□者修習之

569a13□　彼諸□者有聰慧　　彼應成就曼□羅

569a14□　三十三天吉祥處　　同等三種三摩耶

569a15□　我應品類□法成　　其福德力不可說

569a16□　若有造作第一者　　曼□羅所說理趣

569a17□　如其淨信作法成　　三種三摩地相應

569a18□　以明□壞於三界　　於三界□皆成就

569a19□　精勤用功彌加行　　所作□法皆得成

569a20□　金剛杵形□相似　　及以蓮華形相好

569a21□　應於露地曼□羅　　彩□界道用珠珍

569a22□　智者若如法成就　　是名實眞廣利益

569a23□　□壇不□金剛杵　　不□佛形及佛子

569a24□　持□制□及制徵　　毘那野迦及使者

569a25□　杜□杜底緊伽羅　　應在像前咸□成

569a26□　隨其力分恭敬信　　奉獻爾所諸導師

569a27□　上味施與制□等　　及毘野迦令歡喜

569a28□　諸持□仙應設供　　成就如法佛像前

569a29□　普皆於彼曼□中　　□於佛前如法作

569b01□　安置道場諸門戶　　應□毘那野迦像

569b02□　應□守護地方神　　復□諸山持□仙

569b03□　合掌皆於佛前住　　如是□神二十八

569b04□　一一方面各圖七　　日月天形□神形

569b05□　守護持者令成就　　東面□作因陀羅

569b06□　南面□作烏尸羅　　西面□作日沒山

569b07□　北面□作於香山　　諸山□作□仙座

569b08□　合掌向佛像前住　　鎖繫毘那野迦項

569b09□　住在持□大仙前　　使者纏手執鐵索

569b10□　於□法作擾亂相　　緊那羅有三十二

569b11□　一一方面各有八　　淸淨壇中□作形

569b12□　若成就佛壇法者　　千燈千華爲莊嚴

569b13□　千香水甁雜供物　　□□琴瑟及□□

569b14□　笙笛簫鼓諸音樂　　長笛方響諸樂器

569b15□　諸天神有愛樂者　　於佛像前來鼓擊

569b16□　又張種種諸羅網　　種種諸妙色界道

569b17□　種種寶甁供如雲　　能成曼□勝妙法

569b18□　若爲毘那野迦著　　彼人終不成勝法

569b19□　速疾失壞諸□力　　勤行力用亦不成

569b20□　不行諸定離修習　　不應勝壇得成就

569b21□　是愚癡人作是法　　終不能成上勝利

569b22□　若能依敎作壇法　　已能滿足十二年

569b23□　專誦持□不餘業　　於高險岸及淨處

569b24□　以□力能滅諸罪　　若欲誦□及壇處

569b25□　常以粳米乳酪等　　晝夜各以三時誦

569b26□　誦時盡力限遍數　　月八十五及滿月

569b27□　修行習作曼□羅　　必當卽得勝成就

569b28□　若有思惟分別者　　成就最勝理趣經

569b29□　掘地一丈取淨土　　將泥淨地作壇法

569c01□　淸淨洗浴著淨衣　　如法至心繫念誦

569c02□　或三四□七七□　　取淨好土作淨壇

569c03□　應請大乘妙勝經　　作法能獲大饒益

569c04□大乘金剛□珠菩薩修行分