126c19□

126c20□

126c21□　　No. 1066

126c22□大悲心陀羅尼修行念誦略儀

126c23□

126c24□　　　　唐北天竺三藏沙門大廣智

126c25□　　　　不空奉　詔譯

126c26□依灌頂道場經□說修陀羅尼法門□求速出離

126c27□生死大海□疾證無上菩提者□應須先入諸佛

126c28□如來海會灌頂道場□受灌頂已發歡喜心□從

126c29□師親受念誦法則□後於淨室山林流水□最爲

127a01□上勝□建立道場安置本尊□修眞言者面向東

127a02□方□應以瞿摩夷塗拭其地□以白檀香摩爲香

127a03□泥□以用塗壇□或方或圓隨意大小□而於壇上

127a04□散華燒香供養□取二淨器盛滿香水□安置壇

127a05□中以用供養□行者□浴或不□浴悉無障□□

127a06□但當運心思惟觀察□一切衆生本性淸淨□爲

127a07□諸客塵之所覆蔽□不見淸淨眞如法性□爲令

127a08□淸淨故□應當至心念此眞言三遍七遍□眞言

127a09□曰

127a10□唵(引)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]戍馱薩[口*縛]馱□娑[口*縛](二合)婆

127a11□[口*縛]戍度憾

127a12□由此眞言加持故□身口意業悉得淸淨□然後

127a13□五輪著地□歸命禮十方一切諸佛諸大菩薩

127a14□方廣大乘□右膝著地懺悔隨喜勸請發願

127a15□　歸命十方等正覺　　最勝妙法菩薩衆

127a16□　以身口意淸淨業　　慇懃合掌恭敬禮

127a17□　無始輪□諸有中　　身口意業所生罪

127a18□　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是

127a19□　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福

127a20□　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜

127a21□　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有

127a22□　我今胡□先勸請　　轉於無上妙法輪

127a23□　所有如來三界主　　臨槃無餘涅槃者

127a24□　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間

127a25□　懺悔勸請隨喜福　　願我不失菩提心

127a26□　諸佛菩薩妙衆中　　常爲善友不厭捨

127a27□　離於八難生無難　　宿命住智相嚴身

127a28□　遠離愚癡具悲智　　悉能滿足波羅蜜

127a29□　富樂□饒生勝族　　眷屬廣多常熾盛

127b01□　四無□辯十自在　　六通諸禪悉圓滿

127b02□　如金剛幢及普賢　　願讚□向亦如是

127b03□次禮本尊及諸聖衆眞言曰

127b04□唵(引)□那摩(二合)吠(微閉切)

127b05□由此眞言作禮故□本尊聖衆受爲主宰□次對

127b06□本尊前結跏趺坐或半跏趺坐□起大悲心我

127b07□修此法□爲一切衆生速出生死大海□疾證無

127b08□上正等菩提□先磨諸香以用塗手□然後結於

127b09□佛部三昧耶印

127b10□以二手虛心合掌□開二頭指屈輔二中指上

127b11□節□二大指屈輔二頭指下節□其印卽成□置印

127b12□當心□想於如來三十二相八十種好□了了分

127b13□明如對目前□至心誦眞言七遍□眞言曰

127b14□唵□他[言*我]□那婆(二合)[口*縛]野沙[口*縛](二合)賀

127b15□由此印及誦眞言故□卽驚覺一切如來□悉當

127b16□護念加持行者□以光明照觸我身□所有罪障

127b17□皆得消滅□壽命延遠福德增長□佛部聖衆擁

127b18□護歡喜□生生世世離諸惡趣□蓮華化生□速證

127b19□無上正等菩提

127b20□次結蓮華部三昧耶印

127b21□以二手虛心合掌□散開二頭指二中指二無

127b22□名指□屈如蓮華形□安印當心□想觀自在相好

127b23□具足□誦眞言七遍於頂右散印□眞言曰

127b24□唵(引)□那□(二合)捺婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合)賀(引)

127b25□由此印及誦眞言故□卽覺悟觀自在等持蓮

127b26□華者□一切菩薩蓮華部聖衆□悉皆歡喜加持

127b27□護念□一切菩薩光明照觸其身□所有業障皆

127b28□得除滅□一切菩薩常爲善友

127b29□次結金剛部三昧耶印

127c01□以左手□掌向外□以右手掌背安左手背□用

127c02□左右大指小指□手相鉤如金剛杵形□置印當

127c03□心□想金剛手菩薩□誦眞言七遍頂左散之□眞

127c04□言曰

127c05□唵(引)[口*縛]日□(二合)那婆(二合)[口*縛]野娑[口*縛](二合)賀(引)

127c06□由此印及誦眞言故□警覺金剛部聖衆□一切

127c07□持金剛者加持擁護□所有罪障悉皆除滅□一

127c08□切痛苦不著於身□當得金剛堅固之體

127c09□次結護身三昧耶印

127c10□以手內相叉右押左□□二中指頭相□□屈二

127c11□頭指如鉤形□於中指背勿令相著□□二大指

127c12□押二無名指□卽成□印身五處□所謂額次左右

127c13□肩次心喉□於頂上散印□各誦眞言一遍□眞言

127c14□曰

127c15□唵[口*縛]日□(二合)□[寧*頁](二合)□□(二合)[仁-二+爾]□多(二合)

127c16□野娑[口*縛](二合)賀

127c17□由結此印及誦眞言加持故□卽成被金剛甲胄□

127c18□所有毘那夜迦及諸魔作障□者退散馳走□悉

127c19□見行者光明被身威德自在□若居山林及在

127c20□險難皆悉無畏□水火等災一切厄難□虎狼師

127c21□子刀杖枷鎖□如是等事悉皆消滅見者歡喜□

127c22□命終已後不墮惡趣□當生諸佛淨妙國土

127c23□次結金剛輪大菩薩大威德契已□入曼拏羅

127c24□者受得三世無障□三種律儀□由入曼拏羅

127c25□身心備十微塵刹世界微塵數三摩耶無作禁

127c26□戒□或因屈身俯仰發言吐氣起心動念□廢忘

127c27□菩提之心退失善根□以此印契密言殊勝方

127c28□便誦持作意□能除違犯愆咎□三摩耶如故倍

127c29□加光顯□能淨身口意故□則成入一切曼拏羅□

128a01□獲得灌頂三摩耶□應結印誦眞言七遍□二羽

128a02□內相叉□□二定□以二念糾二定□二慧□申直□

128a03□安契當於心□誠心誦七遍□眞言曰

128a04□□莫悉底□野(四合)地尾(二合)迦□(一)薩[口*縛]□他

128a05□[言*我]□□(二)闇(三)尾□[口*爾]尾□[口*爾](四)摩訶作□□

128a06□(二合)[口*縛]日□(二合五)娑□娑□(六)娑□帝娑□帝(七)

128a07□□□(二合)以□□(二合)以(八)尾馱摩[寧*頁](九)三畔惹

128a08□[寧*頁](十)□□(二合)摩底悉馱(十一)□□(二合)□[口*覽](二合十二)

128a09□娑[口*縛](二合)賀(引十三)

128a10□誦此眞言時作是觀念□盡虛空界遍法界生

128a11□死六趣有情□速得入普集會大曼拏羅□等同

128a12□聖者

128a13□次結定印入四無量心觀□初入慈無量心定□

128a14□以殷淨心遍緣□六道四生一切有情□皆具如

128a15□來藏備三種身口意金剛□以我修三密功德

128a16□力故□願一切有情□等同普賢菩薩□如是觀已□

128a17□卽誦大悲三摩地眞言曰

128a18□唵(引)摩賀昧□□(二合)野　娑　頗　□

128a19□次入悲無量心三摩地智□以悲愍心遍緣□六

128a20□道四生一切有情□沈溺生死苦海□不悟自心□

128a21□妄生分別起種種煩惱業□是故不達眞如平

128a22□等如虛空□起恒河沙功德□以我修三密加持

128a23□力故□願一切有情□等同虛空藏菩薩□如是觀

128a24□已□卽誦大悲三摩地眞言曰

128a25□唵摩賀迦□拏野娑頗(二合)□

128a26□次入喜無量心三摩地智□以淸淨心遍緣□六

128a27□道四生一切有情□本來淸淨由如蓮華□不染

128a28□客塵自性淸淨□以我修三密功德力故□願一

128a29□切有情□等同觀自在菩薩□如是觀已□卽誦大

128b01□喜三摩地眞言曰

128b02□唵(引)[禾*(尤-□+木)]馱□□(二合引)謨那　娑頗(二合引)□

128b03□次入捨無量心三摩地智□以平等心遍緣□六

128b04□道四生一切有情□皆離我所離蘊界□及離能

128b05□取所取於法平等□心本不生性相空故□以我

128b06□修三密功德力故□願一切有情□等同虛空藏

128b07□菩薩□如是觀已□卽誦大捨三摩地眞言曰

128b08□唵□護閉□灑(二合引)娑頗(二合引)□

128b09□修眞言者□由習四無量心定誦眞言故□所有

128b10□人天種種魔難業障悉皆滅除□頓集無量福

128b11□智□身心調柔堪任自在

128b12□次結輪壇印

128b13□二手各作金剛拳□進力檀慧互鉤結□印於口

128b14□誦眞言□卽成入一切曼拏羅□次安於頂□於所

128b15□建立道場處□皆成大曼拏羅□如本尊親自建

128b16□立輪壇□眞言曰

128b17□唵[口*縛]日□(二合引)作訖□(二合引)□[口*弱]□[□-凶+(□-匕)]斛

128b18□由結此印誦眞言加持故□修行者設有越法□

128b19□誤失三業破三摩耶□戒能除諸過皆得圓滿

128b20□次結請本尊印

128b21□二手內相叉作拳□左大指入掌□以右大指向

128b22□身招之□眞言曰

128b23□唵阿□禮迦伊(二合引)□伊(二合引)□娑[口*縛](二合引)賀

128b24□由此眞言印加持故□本尊菩薩不越本誓□將

128b25□諸聖衆來赴道場□加持修行者速滿本願

128b26□次結馬首明王印□除結界

128b27□二手合掌□屈二頭指無名指□於掌內甲相背□

128b28□□開二大指卽成□以印左轉三□□心想□除

128b29□諸作障者□魔鬼神毘那夜迦退散馳走□以印

128c01□右旋三□及揮上下□卽成堅固大界□眞言曰

128c02□唵(引)阿蜜栗(二合引)睹捺婆(二合引)[口*縛]□泮□娑[口*縛]

128c03□(二合)賀

128c04□次獻閼伽香水印

128c05□二手棒閼伽器□滿盛香水汎以時花□當額奉

128c06□獻□眞言曰

128c07□□娑□(入聲)娑[口*縛](二合)賀(引)

128c08□由獻閼伽香水供養□令修行者三業淸淨□洗

128c09□除一切煩惱罪垢□從勝解行地至十地及如

128c10□來地□當證如是地波羅蜜時□得一切如來與

128c11□甘露法水灌首

128c12□次結獻座印

128c13□二手蓮華合掌□舒開二無名指□頭屈如開敷

128c14□蓮華形□眞言曰

128c15□唵(引)迦摩[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)賀

128c16□由此眞言印加持故□本尊聖衆眞實受持蓮

128c17□華寶座而坐

128c18□次結普供養印

128c19□二手合掌微交□右押左置印心上□誦眞言五

128c20□遍□從印流出種種供養雲海□塗香華□燒香

128c21□飮食□燈明賢甁天妙技樂□普遍供養諸佛菩

128c22□薩本尊聖衆□眞言曰

128c23□□(上聲)莫(入聲)薩[口*縛]□他(引)□帝毘喩(二合引一)尾濕

128c24□[口*縛](二合引)母契毘藥(二合二)薩[口*縛]他(三)欠(四)□娜[言*我](二

128c25□合)帝娑頗(二合)□□[牟*含](五)[言*我][言*我]□劍(六)娑[口*縛](二合引)

128c26□賀

128c27□由此眞言印加持故□諸佛菩薩本尊聖衆□皆

128c28□獲眞實廣大供養□法爾成故□次誦讚歎

128c29□迦□[打-丁+羅]目□(一)迦□[打-丁+羅]路佐□(二)迦□[打-丁+羅]薩□

129a01□(三)迦□[打-丁+羅]賀娑□(四)迦□[打-丁+羅]婆母[寧*頁](五)迦□[打-丁+羅]

129a02□迦□[打-丁+羅]三婆[口*縛](六)娑迦[打-丁+羅]□[打-丁+羅]乞叉(二合)[打-丁+羅](七)□

129a03□□謨娑睹(二合)帝(八)

129a04□　次結本尊心密印　　順敎相應爲念誦

129a05□　諦觀本尊身相好　　普放無量大光明

129a06□　所有受苦衆生類　　蒙光照觸皆安樂

129a07□　誦本眞言七遍已　　頂上散印如垂帶

129a08□心印兩手合掌虛掌內□合腕二頭指來去

129a09□聖千手千眼觀世音自在菩薩摩訶薩廣大圓

129a10□滿無□大悲心陀羅尼眞言如文

129a11□次取數珠捧持頂戴加持七遍□眞言曰

129a12□唵尾路左□□[打-丁+羅]娑[口*縛](二合)賀

129a13□次以千轉眞言加持七遍□眞言曰

129a14□唵[口*縛]日□(二合)□□野(二合)惹跛三□曳□

129a15□加持已卽發是願□願我及一切有情□所求世

129a16□間出世間殊勝大願速得成就□二手持珠當

129a17□心□誦眞言一遍□與末後字聲移移一珠□不緩

129a18□不急不高不下□稱呼眞言字令一一分明□或

129a19□作金剛誦□舌端微動脣齒合□離諸散亂□一心

129a20□專注本尊勿緣異相□或千或百常定其數□念

129a21□誦終畢捧珠頂禮志誠發願□安珠本處復結

129a22□本尊心密印念誦□散印如前

129a23□　讚歎供養倍慇懃　　再奉閼伽稱本願

129a24□　復以馬首明王印　　三轉眞言成解界

129a25□　如前請尊降入印　　大指外撥成奉送

129a26□眞言曰

129a27□唵阿□力迦[言*我][王*□][言*我][王*□]娑[口*縛](二合引)賀

129a28□　行者奉送聖衆已　　復結定印起慈悲

129a29□　三部加持被甲胄　　禮畢辭退任經行

129b01□　如是依法修行者　　速集福智獲神通

129b02□　現世得入歡喜地　　後十六生成正覺

129b03□大悲心陀羅尼修行念誦略儀