009a01□

009a02□

009a03□　　No. 1033

009a04□金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在

009a05□菩薩三世最勝心明王經

009a06□

009a07□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿肅國

009a08□　　　　公食邑三千戶賜紫增司空諡大鑒

009a09□　　　　正號大廣智大興善寺三藏沙門

009a10□　　　　不空奉　詔譯

009a11□　　序品第一

009a12□如是我聞□一時佛在寶峰大山寶間錯峰宮

009a13□殿之中□其處百千寶蓋種種行樹□悅意香華

009a14□布散嚴飾□諸大阿羅漢大目乾連舍利弗阿

009a15□難等□千二百五十人前後圍□□復與無量菩

009a16□薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等爲

009a17□上首俱□復有毘沙門□滿賢□半旨迦□梵王帝

009a18□釋那羅延天龍藥叉□羅刹□必□多□毘舍遮□

009a19□緊那羅摩呼羅伽等百千眷屬□周□而住恭

009a20□敬供養

009a21□爾時如來坐於雜寶間錯大師子座□爲觀自

009a22□在菩薩等□說菩提薩□行門法要

009a23□時觀自在菩薩摩訶薩大悲者□□佛三□偏

009a24□袒右肩□右膝著地合掌恭敬□而白佛言世尊

009a25□我由一法生愛樂歡喜□大悲勤勇心生利益

009a26□安樂□加護有情□所謂自心明王之王□名三世

009a27□最勝□我今欲說是法□佛言摩訶薩□汝今說

009a28□之□時觀自在菩薩承佛敎旨□卽說自心眞言

009a29□曰

009b01□□謨□　□□(二合)□□(二合)夜也(一)□莫

009b02□□(引)□夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)□(引)也(二)

009b03□[曰/月]地薩□[口*縛](二合引)也摩訶(引)薩□[口*縛](二合引)也(三)

009b04□摩訶迦(引)□□迦(引)也(四)□[仁-二+爾]也(二合)他(五引)跛

009b05□納□(二合三稱)播□(六)娑□娑□(七)□係曳(二合)□(八)

009b06□婆[言*我][□-凶+(□-匕)](九)□(引)□夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)□

009b07□□(引)□力

009b08□復說頭眞言曰

009b09□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也(一)□莫□(引)

009b10□□夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)□(引)也(二)唵惡

009b11□(引)

009b12□頂眞言曰

009b13□唵□(引)□

009b14□眼眞言曰

009b15□唵惡(引)入[口*縛](二合)[打-丁+羅]

009b16□心眞言曰

009b17□唵□(引)發□(半音)

009b18□甲胄眞言曰

009b19□唵□(引)滿馱

009b20□劍眞言曰

009b21□唵□(引)□□(二合引)娑

009b22□排眞言曰

009b23□唵□(引)尾塞普(二合)□

009b24□箭眞言曰

009b25□唵□(引)賀□

009b26□網眞言曰

009b27□唵□(引)娜賀

009b28□牆眞言曰

009b29□唵□(引)捺□(二合)乞叉(二合)

009c01□最上心眞言曰

009c02□唵□(引)紇□(二合)娜庾(引)□□

009c03□警覺心眞言曰

009c04□唵□(引)紇□(二合)娜庾(一)袒(引)娜南

009c05□心發生眞言曰

009c06□唵□(引)紇□(二合)娜庾納婆(二合)[口*縛](入)

009c07□輪眞言曰

009c08□唵□(引)□□(二合)塞頗(二合)□

009c09□觀自在菩薩□說三世勝等大心眞言□三千

009c10□大千世界六種震動□諸天從空雨微妙華□一

009c11□切寒水地獄□皆得溫適□乃至阿鼻地獄諸熱

009c12□地獄皆得淸□□光明照曜上至阿迦尼□天□

009c13□在於空中百千音樂不鼓自鳴□天龍藥叉緊

009c14□那羅等□咸皆讚歎如來及觀自在菩薩□諸魔

009c15□障者毘那夜迦等戰掉號哭□諸天同音以伽

009c16□他讚揚曰

009c17□　善哉善哉大悲身　　善哉利益拔苦者

009c18□　善哉善哉大薩□　　善哉成就一切義

009c19□爾時觀自在菩薩說是明王已□白佛言世尊

009c20□此心眞言□能息諸疾患能成就一切義利□能

009c21□調伏能增益□能利樂能安住無相三昧□能令

009c22□行於空義能開伏藏□能除一切蠱毒蜘蛛蛇

009c23□□等毒□令一切有情敬念□能令已死者更生□

009c24□能護師子虎狼熊□賊難□能破厭禱□詛□能

010a01□成就如意珠賢甁□雨寶輪劍□神線蓮華□□□

010a02□罐念珠□能竭大海江河□能成辦天諸飮食□能

010a03□示現諸天宮殿恣其受用□能震動須彌山王□

010a04□能招召一切樹木□但心欲作隨意皆成□我往

010a05□昔寶□寶幢彌勒劫中已說之法□及未說者

010a06□皆能成辦

010a07□　　成就事品第二

010a08□爾時觀自在菩薩□白佛言世尊若有善男子

010a09□善女人□若持若誦此心眞言□雖未加功□於一

010a10□切怖畏之中卽能衛護□一切疾病皆不著身□

010a11□所出言訶令人信受□令一切衆生皆生敬念□

010a12□一切天及鬼神藥叉羅刹必里多毘舍遮乾□

010a13□婆摩呼□伽等不敢侵犯□終無非命夭壽等

010a14□事□不墮諸惡道中□一切時倉庫盈溢□得大總

010a15□持能除一切疾病□命終之後□當生有佛國土

010a16□成就色相□我先所說馬頭觀自在法門□皆以

010a17□此眞言成就□世尊修行者欲得悉地□先以五

010a18□淨淨其身蘊□及塗飾處所□從師口授眞言

010a19□法則□且對佛像唯食於乳□以香花燈□飮食

010a20□供養□乃至七日無限念誦□從此之後當□本

010a21□尊□方圓一□離諸毛髮□□人應受八戒□新器

010a22□調色勿用皮膠□中□阿彌陀如來□坐白蓮華□

010a23□右手住於施願□右□觀自在菩薩□身相白色

010a24□虎皮爲裙□白□璃寶以爲腰□以黑鹿皮

010a25□角絡而披□住白蓮花□左手持白蓮華右手施

010a26□願□無瓔珞臂釧□左□金剛手菩薩□身赤白色

010a27□著種種寶瓔珞□手持白拂作拂如來勢□佛菩

010a28□薩等皆顧視行人□行人於佛下□□右膝著地

010a29□手執香爐□瞻仰聖者□像成已□若是在家行

010b01□人具持八戒□三時□浴三時換衣□應著淸淨

010b02□白衣□從月一日起首□以白花供養佛像□於

010b03□像前以香泥作一千□堵波□於此□堵波前

010b04□作先行成就法

010b05□若誦一洛叉□一切天梵王摩醯首羅那羅延

010b06□俱摩羅七母天及迦樓羅等皆大踊躍□則當

010b07□入一切曼□羅三昧耶□一切眞言皆得成就□

010b08□誦二洛叉□毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜□

010b09□誦三洛叉□一切金剛部中眞言皆得成就□誦

010b10□四洛叉□一切如來部族眞言皆得成就□行者

010b11□先承事法已□對於像前誦一洛叉□第二於山

010b12□間誦二洛叉□第三河岸邊誦三洛叉□第四於

010b13□□堵波前誦四洛叉已□卽受八戒□三日對於

010b14□像前無限念誦□然後三日三夜不食□設廣大

010b15□供養□取蓮華□三甛□燒滿一千□卽從□像佛

010b16□身之中□當出光明□於行人□其光便入觀自

010b17□在頂□道場燈焰熾盛增長□於虛空中聞諸音

010b18□樂□地便震動四方明顯□行人當知眞言悉地□

010b19□卽於此時求三種願□所謂持明仙□無相三昧□

010b20□斫□□靺栗底惹等□若得持明仙願□爲明

010b21□仙中輪惹□身相美白髮紺靑色□便成二八童

010b22□子之形□瞬目之間能往百千由旬□還來本處

010b23□壽五百千歲□命終生安樂國□若得無相願□一

010b24□切無相三昧大中爲首□意有所往□能疾一千

010b25□由旬

010b26□復歸常所□若得第三願成□威德自在壽五千

010b27□歲□又欲成就蓮華□以紫檀刻一蓮花縱廣六指□

010b28□日月蝕時□於七重白蓮花上置之□安於像前□

010c01□如法念誦至三相現□得煖相□爲斫□□□惹□

010c02□力如千象壽百千歲□煙相□得無相三昧□於一

010c03□切無相中成□□惹□於他財六分之中□得恣

010c04□用一分不成盜罪□壽千歲□焰相□便證空義爲

010c05□持明仙□□惹□身如二八重子髮紺靑色□力

010c06□如六千象□身光威德如百千日□壽千劫□命終

010c07□生極樂世界□如是等□罐神線念珠仙杖□花

010c08□□輪劍棒沒遜尼□□鉞斧□牛黃衣□雌黃革

010c09□□印契金剛杵□佛頂□盂袈裟伏突之類□皆

010c10□如成就蓮花得三種悉地

010c11□　　成就如意寶品第三

010c12□欲成就如意寶□誦心眞言五洛叉□卽爲先行

010c13□成就□然後取一頗黎寶□如前成就蓮花儀

010c14□軌□於日月蝕時安於一蓮花上□念誦乃至焰

010c15□現□已後心有所求皆得滿足

010c16□又蓮花□三甛□護十夜雨金

010c17□又欲成就賢甁□如前法成之

010c18□又法欲得藥叉敬服□蘇末那花□三甛□護十

010c19□萬卽現其身(是悉底理也)

010c20□又法一切病者□若見若觸此行人□皆得除愈

010c21□又欲除頭痛□想己身爲我□以手摩彼頭□自患

010c22□自摩□乃至眼耳心脅等痛法亦如是

010c23□又有患□服藥加持七遍服之卽愈

010c24□又□兒爲鬼魅所中□加持俱那衛花二十一

010c25□遍散□臥處卽安

010c26□又人癩□以吉里□羅長十指□截兩頭□三甛

010c27□護七日□取是灰和水□遍塗彼身卽愈□七日總

010c28□萬遍燒萬段木(苦練亦得)

010c29□又欲□□悉底利[口*縛]施迦□拏□以沈水香□

011a01□三甛護十萬遍□卽來與爲兄弟□日送五百兩

011a02□金(師云木四指截)

011a03□又於我像前一誦一獻白蓮花□至十萬枚一

011a04□切病除

011a05□又欲藥叉悉底利□如前長四指截白檀木□乃

011a06□至十萬□卽七箇來圍□行人作是言□欲我何

011a07□所爲□若以子事日供千人食

011a08□又欲天悉底利[口*縛]試迦□拏□安悉香□三甛

011a09□護十萬□卽來子事之□日供天食天衣服

011a10□又蓮花□三甛護三十萬□一切伏藏皆現□得

011a11□已給施一切衆生

011a12□　　療一切病品第四

011a13□先像前持一洛叉□然取蓮花□三甛護一萬

011a14□遍□次白芥子和三甛護十萬遍□一切疾患乃

011a15□至決定業病皆除

011a16□又鬼魅所持者□以四甁盛滿香水□各加持

011a17□萬遍□從頂淋之便用□浴卽除

011a18□又寒熱一日二日乃至四日等病□鹽和三甛

011a19□護萬遍□然取此灰加持七遍□點病人額上

011a20□卽愈□但一切病皆如是作

011a21□又若有鬼魅乃至毘舍遮□吉尼等所持者□

011a22□心誦顧視卽除

011a23□又加持右頭指百八遍□揮被鬼魅所持者□便

011a24□說所緣□心所欲皆能令作

011a25□又欲問三世事□取童男或童女□依法□浴□塗

011a26□一小壇□遍彼身以白檀龍腦香塗之□以末利

011a27□花爲□□繫於頭上□誦眞言百八遍□卽去地

011a28□一□說所問事(廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得)

011a29□又欲我夢中說三世事□蓮華□三甛護十萬

011b01□遍□又有爲蛇所□乃至諸病魅病等□隨行人

011b02□心所欲加持皆除

011b03□　　一切有情敬念品第五

011b04□像前誦三洛叉□成先行法□然以香泥作□

011b05□堵波十萬區□於前以蘇末那花□□三甛護萬

011b06□遍□卽得悉地□已後一切時誦念便得□饒

011b07□又欲□惹敬愛□安悉香[□-土+木]三甛護萬遍□卽

011b08□兼諸眷屬如□僕敬事

011b09□又令宰官如上□□香子□三甛護萬遍

011b10□又令一聚落有情如上□安悉香□香子相和□

011b11□護一洛叉隨意

011b12□由彼靑蓮華□三甛護十萬□一城所敬愛

011b13□由彼靑蓮華護萬遍□一切城邑歡喜

011b14□由塗眼故見皆悅□百八加持安善那

011b15□由百八加牛黃故點額□所向皆敬愛

011b16□由誦眞言二十一□加持菖蒲靑木香□論議諍

011b17□訟獲勝□敎命言辭人皆信受

011b18□由加衣□食果等□隨所與人皆悅喜

011b19□由加安善那洛叉一切伏藏□塗眼見猿□師

011b20□子虎狼熊□鼠狼野□蛇鼠等□結索七結加

011b21□持故□如是恐怖皆遠離

011b22□　　義利成就品第六

011b23□誦四洛叉□卽先行成就□方以白色香華□[□-土+木]

011b24□三甛護洛叉□卽得悉地

011b25□由沈香或龍腦香護洛叉□日獲千金錢

011b26□由鬱金香護□行人便得無盡衣

011b27□大麥油麻菉豆稻和□護萬遍得無盡食

011b28□由阿失[口*縛]□□十萬護□得阿失[口*縛]群

011b29□牛乳洛叉得群遇(引)

011c01□凡所欲物護彼類□求男女以油麻護□求大聰

011c02□明菖蒲護□松木護金百□[打-丁+羅]□如上三皆洛

011c03□叉數□千手千眼中有法□皆以此明成就之

011c04□　　成就軌儀品第七

011c05□像前誦□五洛叉卽成先行

011c06□沈香然火白蓮護□洛叉多聞天王現□眷屬同

011c07□至行人前□至於財寶皆□足

011c08□蓮子□三甛護三洛叉□吉祥天現爲作□饒

011c09□吉祥事□杉木三甛護三洛叉□一切藥叉現

011c10□白言□今欲我何所□隨行人求無不得

011c11□龍花□□三甛護□三洛叉龍來伏從□靑蓮花

011c12□□三甛護□三洛叉現金剛藏□明仙無相與輪

011c13□惹□此三及餘求皆得□蓮花□彼三甛護□梵天

011c14□像前三洛叉□梵王現與上三願

011c15□摩訶迦羅天像前□蘇末那□三甛護三洛叉

011c16□已□現爲使方爲成辦於一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿

011c17□人頭一頭穿羊)但於一切天像前□以彼所敬愛之花□護

011c18□洛叉□皆來爲使者

011c19□　　普通成就品第八

011c20□爾時觀自在菩薩□白佛言世尊我今說此明

011c21□王諸族甚深微細軌儀法則□行人應先於一

011c22□切有情起大悲心□孝順父母尊長□愍念苦

011c23□趣衆生□淨信於三寶□樂供養諸佛□遠離飮

011c24□酒放逸□慾殺生妄語等事□成此眞言□應當

011c25□如是□先於白月五日加持五淨百八遍□飮之□

011c26□每一飮得半月淸淨(五淨牛糞及尿各少分和□乳酪銀銅器隨取一盛之加持白

011c27□月五日者月生五日也)

011c28□加持五淨眞言曰

011c29□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)唵(一)也[禾*(尤-□+木)]第(二)娑[口*縛](二合引)賀(歸命

012a01□同多利心眞言)

012a02□卽於好宿蓮子百八枚□於精室中面東坐□一

012a03□一蓮子加持七遍穿之□加持眞言曰

012a04□唵(一)阿沒□(二合)黨[言*我]冥(二)室利(二合)莽(引)里[仁-二+爾]

012a05□(三)娑[口*縛](二合)賀(歸命如加五淨)

012a06□加持已□每至念誦時□常先二手捧珠加持七

012a07□遍□眞言曰

012a08□唵(一)素(上)□底室唎(二合)曳(二)娑[口*縛](二合)賀

012a09□念誦畢□又如此加持然安置之□念誦室遍以

012a10□赤土泥飾□行人每於便痢處□憶念穢身眞

012a11□言曰

012a12□唵(一)[口*縛]日□(二合)俱[口*路](二合)馱(二)摩賀□[打-丁+羅]賀

012a13□□娜賀(三)跛左末他尾枳□拏(四)尾特縫

012a14□(二合)娑也惹致[打-丁+羅]藍謨娜[口*路]□□□俱[口*路](二合)

012a15□馱□發□

012a16□此眞言於穢所成護□便利畢□卽以甲胄眞言

012a17□被甲□眞言曰

012a18□唵(一)度比度比迦(引)也度比□□(二合)入[口*縛](二合)

012a19□里[仁-二+爾]婆[口*縛](二合)賀

012a20□又以軍□利眞言□淨內外諸障眞言曰

012a21□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也(一)□莽室戰(二

012a22□合)拏[口*縛]日□(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細

012a23□□(引)跛多曳(三)□謨[口*縛]日□(二合)俱[口*路](二合)馱也

012a24□[仁-二+爾]底也(二合)□□(二合)入[口*縛](二合)里多(四)俱[口*路](二合)

012a25□馱(引)喩(引)□□(二合)能(去)瑟□路(三合)得迦(二合)

012a26□□輩□[口*縛](引)也阿斯母娑[打-丁+羅]跛□輸播捨賀

012a27□娑□(二合引)也唵阿沒□(二合)多軍拏里□

012a28□□□(引)□□(引)□底瑟[口*宅](二合)滿馱滿馱賀

012a29□□賀□娜荷娜荷跛左跛左[薛/木]惹[薛/木]惹尾

012b01□塞怖(二合)□也尾塞怖(二合)□也薩[口*縛]尾近□

012b02□(二合)尾□(引)也建摩賀[言*我]拏跛底貳(引)尾旦(引)

012b03□□迦□(引)也娑[口*縛](二合)賀

012b04□誦已卽加持土□洗淨□加持眞言曰

012b05□唵[口*縛]日□(二合)馱□□

012b06□洗淨已□然於河津或浴室中□如法□浴訖□以

012b07□三□水獻本尊□獻水眞言曰

012b08□唵枳里枳里□泮□

012b09□次結頂髮眞言曰

012b10□唵素悉地迦□□乞叉(二合)□乞叉(二合)[牟*含]娑

012b11□[口*縛](二合)賀

012b12□出浴所已□洗手漱口灑諸身分□眞言曰

012b13□唵[禾*(尤-□+木)]□(二合)底娑沒□(三合)底(三)娑□娑[口*縛]

012b14□(二合)底馱(引)□□□鶴(引四)

012b15□如前品所說□心及諸器仗眞言□應分明觀於

012b16□我身□卽先誦蓮華部三昧耶眞言曰

012b17□唵□莫薩[口*縛]□□(引)[言*我]□(引)□(引)跛納謨納

012b18□婆[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)賀(引三)

012b19□又說觀自在菩薩念珠眞言曰

012b20□唵(一)□□(二合)塞普(二合)□訖[口*呂](二合)播覽[口*縛]

012b21□□滿□□(二合引)□磨(二合)迦□發□

012b22□又說觀自在菩薩杖眞言曰

012b23□唵娜難(引)多難(上)拏□發□(二)

012b24□又說觀自在菩薩□罐眞言曰

012b25□唵(一)薩□[口*縛](二合)沒□(二合)多(二)□□(二合)娜

012b26□始[□-凶+(□-匕)]迦羅也(三)娑[口*縛](二合)賀

012b27□又說馬頭觀自在菩薩眞言曰

012b28□唵(一)阿沒里(二合)都納婆(二合)[口*縛]□發□

012b29□又說白衣觀自在菩薩眞言曰

012c01□唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦□孕(二合)迦致(二)

012c02□娑[口*縛](二合引)賀

012c03□又說名稱慧觀自在菩薩眞言曰

012c04□唵始吠扇(引)底迦□□迦□致(准上)也勢也

012c05□戍□底娑[口*縛](二合)賀

012c06□又說月身觀自在菩薩眞言曰

012c07□唵贊捺□(二合)贊捺□(二合)□底素□底(三)

012c08□悉□(二合)曳具□具□[打-丁+羅][打-丁+羅][打-丁+羅][打-丁+羅]布帝布

012c09□多□悉弟悉馱跛□(引)訖□(二合)冥娑[口*縛](二

012c10□合引)賀阿□多(引)婆素多娑[口*縛](二合)賀薩吠衫

012c11□(引)阿(引)□夜(二合)[口*縛]路枳帝濕[口*縛](二合)□娑[口*縛]

012c12□(二合)賀(引)

012c13□又說勇健觀自在菩薩眞言曰

012c14□唵(一)尾□尾□□底(二)素□底(三)捺捨也悉弟

012c15□(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀[仁-二+爾]謨荷[仁-二+爾]染婆[仁-二+爾]塞擔

012c16□(二合)婆[仁-二+爾](七)娑[口*縛](二合)賀

013a01□卽以下眞言結本三昧耶契眞言曰(師云以示聖者)

013a02□唵(一)商迦[口*禮]三□曳(二)掃冥曳(二合)薩[口*縛]三□

013a03□夜努□□(二合)尾瑟致(二合)娑[口*縛](二合引)賀

013a04□誦訖□卽隨意誦心眞言已□然往於精室□在路

013a05□中間不應瞋怒□一心念佛及觀本尊□每日三

013a06□時浴□皆應如是□別換衣□勿爲爭論□至精室

013a07□門更洗足□誦辯才天女眞言以加持水□漱口

013a08□散灑然入於中

013a09□又結甘露軍□利契□兼誦眞言□卽以兩手□

013a10□水□又誦□除毘那夜迦眞言□散灑十方眞言

013a11□曰

013a12□唵□荷囊度囊□他尾特縫(二合)娑庾

013a13□(二合)娑□也□發□

013a14□次作地界結護眞言曰

013a15□唵枳里枳里[口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)勃(引)

013a16□滿馱滿馱□發□

013a17□又金剛□眞言曰

013a18□唵[口*縛]日□(二合)枳(引)[打-丁+羅]□發

013a19□以此眞言淨地及攝受地

013a20□次悅喜聖者眞言曰

013a21□唵[口*縛]日□(二合)枳里枳里□發

013a22□又以白衣觀自在菩薩眞言□加持神線臂釧

013a23□等□眞言曰

013a24□□謨□□□(二合)□□(二合)夜也□莫□(引)

013a25□□夜(二合)[口*縛]路吉帝濕[口*縛](二合)□(引)也[曰/月]地薩

013a26□□[口*縛](二合引)也摩賀薩□[口*縛](引)也摩賀迦(引)□

013a27□□迦(引)也(一切觀音眞言同此歸命)□[仁-二+爾]也(引)他(引)唵捺

013a28□捨□(引)毘焰(二合)[口*縛](引)室□(二合)[口*縛]拏娑□(二合)□

013a29□□曳(二合)□[口*縛](引)寫(引)摩□薩[口*縛]薩□[口*縛](二合引)

013b01□南薩[口*縛]尾夜地止枳□娑(二合)脚□[仁-二+爾]也(二

013b02□合)他迦致尾迦致迦□孕(二合)迦致尾迦致

013b03□(知曳反餘准此)婆[言*我][口*縛]底尾惹曳娑[口*縛]賀

013b04□迎請眞言曰(卽最初者是未加娑[口*縛](二合)賀)

013b05□次獻□迦眞言曰

013b06□□□婆[言*我][□-凶+(□-匕)][仁-二+爾]□□鉗左三□□(二合)底(引)□

013b07□南布染(引)再[口*縛]□□(二合)斯那冥娑[口*縛](二合)賀

013b08□迎請眞言曰　娑[口*縛](二合)[言*我]擔婆[言*我]挽(無滿反)□

013b09□□□羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多(引)□荷□□(二

013b10□合)荷拏(二合)布惹(引)□娑□多(入)□□(二合)娑

013b11□(引)難左地夜矩□娑[口*縛](二合)賀

013b12□請已獻本三昧耶□卽興心供養塗香等

013b13□塗香眞言曰

013b14□伊冥□鐸(引)輸婆[仁-二+爾]尾琰(二合引)輸左藥輸左

013b15□庾□藥□庾(引)[仁-二+爾]吠彌□薄底夜(二合)□□

013b16□(二合)底(引)□□(二合)□也(二合)□□(二合)四那冥

013b17□(三)阿(引下同)賀□阿賀□(四)薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱

013b18□□布爾帝(五)娑[口*縛](二合)賀

013b19□獻華眞言曰

013b20□伊冥蘇末□素[仁-二+爾]尾藥(引)輸左庾(引)□藥摩庾

013b21□(引)[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]□薄底夜(二合)□□底□□(二合)□

013b22□也(二合)□□(二合)四那冥阿(引)賀□阿(引)賀□

013b23□薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱□布爾帝娑[口*縛]賀

013b24□獻燒香眞言曰

013b25□阿衍[口*縛]□娑跛(二合)底□素[仁-二+爾]尾喩(二合)□馱

013b26□(引)柱(引)度(引)跛烏多[牟*含]□夜[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]□薄底

013b27□夜□□(二合)底□□(二合)□也(二合)□□(二合)

013b28□四那冥阿(引)賀□阿(引)賀□薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)

013b29□馱□布爾帝娑[口*縛](二合)賀

013c01□獻飮食諸藥物瓜果等眞言曰

013c02□奧沙地(引)□(引)□素□也(二合)[仁-二+爾]也(二合)□沙滿

013c03□□□(二合引)始怒荷微翼(二合)□夜[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]□薄底

013c04□夜(二合)□里[口*禮]沙□□(二合)□□□也(二合)擔

013c05□(引)阿(引)賀□阿賀□薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱□布

013c06□爾帝娑[口*縛](二合)賀

013c07□獻燈眞言曰

013c08□[口*洛]乞芻(二合)伽□(二合)室左(二合)多暮尾馱□諾

013c09□輸薄□藥[仁-二+爾]吠[仁-二+爾]□薄底夜(二合)[仁-二+爾](引)報焰

013c10□□□(二合)底□□(二合)□也(二合)擔(引)阿(引)路迦

013c11□也阿(引)路迦也薩[口*縛]尾[仁-二+爾]夜(二合)馱□布爾帝

013c12□娑[口*縛](二合)賀

014a01□若無如上香花食等□卽結契誦下眞言□便成

014a02□廣大供養眞言曰

014a03□□謨三(引)曼多沒馱南唵薩[口*縛]他(引)欠□

014a04□[言*我]帝娑頗(二合)□□(引)[牟*含][言*我][言*我]□劍娑[口*縛]賀

014a05□次誦讚雲海眞言曰

014a06□□謨薩[口*縛]沒馱[曰/月]地薩□[口*縛](引)南(引)薩[口*縛]□

014a07□□(二合)僧(恩孕反)句蘇□多(引)毘穰□(引)始[仁-二+爾]□

014a08□謨塞睹(二合)帝娑[口*縛](二合)賀

014a09□行人應去本尊四□□坐以茅草□先觀己身爲

014a10□軍茶利金剛然觀想本尊□卽以種種讚歎□讚

014a11□揚佛及我次金剛手菩薩□發露懺悔□次取念

014a12□珠以前眞言加持□捧而加持□卽一心觀我心

014a13□心相續□或觀眞言文字輪環行列(凡文字隨息增敬降懷等變

014a14□色之)隨意念誦限數畢已□其眞言卽誦部母眞

014a15□言獻授之(師云想從自口出入部母口中作金色發願云唯願聖者授此眞言加護勿令功用散失一

014a16□切得妙)卽又加持念珠安置本所□次應護摩□爲令

014a17□本尊熾盛威力故□精室門外應作軍□□四方

014a18□爲之□中作蓮華□安悉香和□□或□香子和

014a19□三甛

014a20□護摩□請火天眞言曰

014a21□□係曳(二合)□摩賀步多泥[口*縛]□史(二合)[仁-二+爾]尾

014a22□(二合)惹娑□□□□(二合)□(引)□[口*縛](二合引)戶底

014a23□□(引)賀□□塞泯(二合)塞□□婆[口*縛]阿訖□

014a24□(二合)曳娑[口*縛](二合)賀

014a25□火天入軍□已□獻滿三杓□□卽火威德熾

014a26□盛□獻眞言曰

014a27□唵阿(引)訖□(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)[口*縛]

014a28□(引)賀□(引)也[仁-二+爾](引)比也(二合)跛娑[口*縛](二合引)賀

014a29□行人應於茅團上作吉祥坐(師云□兩膝以右脚加左脚交之)面

014b01□東或北□爐四向敷茅□安護摩事物□應燒獻之

014b02□具□置之坐右□□伽器及灑散爐上□與火天

014b03□本尊漱口等二器□置於坐左□散灑洗漱已□卽

014b04□以三七大杓藥□□獻火天眞言曰

014b05□唵阿訖□(二合)曳娑[口*縛](二合引)賀

014b06□獻已又三灑水□又與火天漱口□應以文殊師

014b07□利眞言灑漱口水□眞言曰

014b08□唵[口*縛]□娜[口*縛]日□(二合)曇(師云旋□是漱口直□是淨火)

014b09□卽以本心眞言□用□香子和三甛□護摩一千

014b10□八遍□復三灑散□又以火天眞言三投□□然

014b11□誦發遣眞言曰

014b12□布爾□四磨夜薄乞叉也(三合引)[薛/木]□阿□[仁-二+爾]

014b13□(二合)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]南補□□比夜(二合)[言*我]□

014b14□□(引)曳娑[口*縛](二合)賀

014b15□次以香花燈明飮食□獻本尊已而奉送之□然

014b16□出道場□印塔及讀誦大乘經□供養苾芻等□塗

014b17□拭曼□羅□每日三時作斯業□□麥菜乳以爲

014b18□常食□夜寢茅薦□眞言加持□用鬱金色或紅色

014b19□線□一誦一結至百八結□持以繫腰眞言曰

014b20□唵洛乞愴(二合引)矩□□□娑[口*縛](二合)賀

014b21□結已又誦部母眞言□加持七遍繫之□然隨意

014b22□寢息□若近悉地□本尊攝受卽夢善相□所謂見

014b23□廣大僧衆□或見女人著諸瓔珞□或見林木花

014b24□果茂盛□或見象馬牛及□牛□或得念珠花□

014b25□□罐白花及代花供養粳米雌雄黃等□或見

014b26□我於餘部所說吉夢□當知此相去成就近□卽

014b27□應加行倍復精進□若失成就□夢□陀羅毘舍

014b28□遮鬼惡形狀者□或見人身著垢弊衣□或見眞

014b29□言文句闕少□或見不具足人□若有如是之夢□

014c01□應誦部之眞言一百八遍□一切不祥之事皆

014c02□得消滅□不久當得悉地□如此經中所說成就

014c03□之法□除行□欲及損害衆生之人□餘皆決定

014c04□悉地□依此儀軌法則□犯五無間者尙得成

014c05□就□況修行菩薩行人

014c06□　　成就心眞言品第九

014c07□我又說儀軌先行成就法□誦此眞言□一一字

014c08□滿一洛叉(師云三十五萬)然後□像□應令童女於淸淨

014c09□處織[疊*毛]絹等□以帛覆口三時洗浴身著白衣□

014c10□供給織者飮食等人亦須淸淨□織以白線機

014c11□□應新□諸難調伏信根不具足人□是惡流輩

014c12□皆勿令見□於織處布散時花□轉讀大集經令

014c13□會□人當受八戒□緣像所市一依所索□勿與

014c14□□者有爭競心□其絹[疊*毛]等香水浸漬□藍靑

014c15□雌黃及與紫□□此中彩色是等皆除□白色應

014c16□用白檀烏始羅龍腦香等□黃色應用□□香

014c17□薩計□耶(百合代)龍等□赤色應用鬱金香紫檀等□

014c18□黑色應用多迦羅花靑蓮花□合香等□身

014c19□分及乳皆不應用□□者護持禁戒常思六念□

014c20□先中央□菩提樹□樹下□阿彌陀如來□坐師

014c21□子座以二蓮承□身金色右手施無畏□佛左聖

014c22□得大勢至菩薩□佛右聖觀自在菩薩□右手住

014c23□安慰(卽以風空頭相捻□餘指作引手勢)左手持蓮花□身如秋箭色

014c24□(白也)觀自在下□多羅菩薩□上□四淨居天子□

015a01□作音樂供養□應□梵天手持曼陀羅花□□已

015a02□安精室中依法供養□卽於像前以蓮花□三

015a03□甛□護一洛叉□然作一切事業□結根本印誦心

015a04□眞言□入城邑聚落□一切見者深生貴重□於像

015a05□前供養蓮花一洛叉(一誦一置於前)卽見一切伏藏□欲

015a06□掘取寶物□結白衣觀自在根本印誦心眞言□

015a07□一切伏藏自然放光恣意受用

015a08□又山中採長年藥□結一切驚怖諸鬼神印□卽

015a09□禁一切藥露□誦心眞言□必得延年藥法成

015a10□就

015a11□由馬頭印故應時山在空

015a12□由月身印故彼河等半流

015a13□由袈裟印故而河水竭□

015a14□由六臂觀自在印□阿脩羅門開

015a15□由十二臂印□降伏捨[口*者*見]□

015a16□由千臂印故□攝彼□惹

015a17□由四面觀音印□而隨順宰官

015a18□由白衣母印□鉤召悉底唎

015a19□由護摩鹽故□那□皆敬伏□一切鬼魅病見觸

015a20□皆自除(已上□誦心眞言)世尊此心眞言猶如意珠□一

015a21□切眞言明王中尊□隨意所念皆得成就

015a22□爾時觀自在菩薩□復白佛言世尊□我今說最

015a23□勝明王印契相

015a24□內縛火如針□風各屈火前如環□根本印□身眞

015a25□言曰

015a26□唵跛納□帝[口*(隷-木+士)](二合)路枳也(二合)尾訖[口*蘭](二合)

015a27□帝婆[言*我][口*縛]底(三)□□發□

015a28□由結此印離諸罪

015a29□如前根本印力召是爲請□進屈申奉迎(請用初眞

015b01□言曰)　唵紇唎(入)

015b02□由結此印警覺□心眞言卽爲應驗

015b03□如前申二風□搏著二火背□是頭印眞言曰

015b04□唵□(引)

015b05□如頭移力度□申搏忍度背□是頂印眞言曰

015b06□唵□(引)□

015b07□如頭移二風□首相□如環□是眼印眞言曰

015b08□唵□入[口*縛](二合)[打-丁+羅]

015b09□如眼風申開□是甲印眞言曰

015b10□唵□滿馱

015b11□如甲隱二風□是劍印眞言曰

015b12□唵□□□(引)索

015b13□禪拳空押風□是排印眞言曰

015b14□唵□尾塞普(二合)□

015b15□智羽如常拳□空火各申直□是箭印眞言曰

015b16□唵□荷諾

015b17□十度內相叉如網□上右旋□是上方網界眞言

015b18□曰

015b19□唵□那□

015b20□內縛出二風□申開上右旋□是牆印眞言曰

015b21□唵□捺□(二合)乞叉□□(二合)迦□

015b22□如牆屈二風□首相□如環□是最勝心印眞言

015b23□曰

015b24□唵□(引)訖□(二合)那庾多□

015b25□不易申合風□是警覺心印眞言曰

015b26□唵□紇□那庾租那南

015b27□不易以二風屈中節相□□是心發生印眞言

015b28□曰

015b29□唵□紇□那庾(引)納婆(二合)[口*縛](入)

015c01□十度外相叉□輪形□開掌□是輪印眞言曰

015c02□唵□□□塞普(二合)□

015c03□世尊如上等印三世勝明王之王□自支分生□

015c04□兼眞言加持已支分□卽行人與我無異(師云如心卽安

015c05□心上餘例可知)世尊行人每日三時□爲除衆罪故□結

015c06□十波羅蜜契□結是等契□各誦本心眞言一遍□

015c07□則百千生所有諸罪悉滅□況現生罪而不滅

015c08□耶

015c09□次卽說十波羅蜜印相

015c10□智掌仰申垂□空捻水度甲□是檀波羅蜜印眞

015c11□言曰

015c12□唵波[言*我][口*縛]底難(上引)□(引)地跛帝□尾徙

015c13□[口*呂]惹布□也□(引)南娑[口*縛](二合)訶

015c14□由此印故□一切怖畏之中皆得加護□檀波羅

015c15□蜜圓滿

015c16□內縛空如針□是戒波羅蜜印眞言曰

015c17□唵施羅馱(引)□□婆[言*我][口*縛]底□□

015c18□由此印設令破戒者□卽成具戒淸淨之人

015c19□如戒風申合□風空相去離□是□提波羅蜜印

015c20□眞言曰

015c21□唵婆[言*我][口*縛]底迦乞□(二合引)底□□發

015c22□由此印故□一切怖畏之中無有能損害□卽得

015c23□忍辱波羅蜜圓滿

015c24□如忍風開直□是精進波羅蜜印眞言曰

016a01□唵尾□也(二合)迦□□尾(引)□曳(二合)尾(引)□

016a02□曳(二合)娑[口*縛](二合)賀

016a03□由此印故□得精進波羅蜜圓滿

016a04□結蓮華坐已(結跏也)禪仰舒加上□智亦爾

016a05□加禪是禪波羅蜜印眞言曰

016a06□唵婆[言*我][口*縛]帝薩[口*縛]播跛賀□摩賀奈帝

016a07□曳□□□發

016a08□由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿

016a09□二羽背相著□二火反相鉤□二風申如針□是慈

016a10□無量心印眞言曰

016a11□唵昧底[口*禮](二合)昧□□(二合)只帝娑[口*縛](二合)

016a12□賀

016a13□由此印故慈無量心圓滿

016a14□智住施無畏□是悲無量心印眞言曰

016a15□唵迦□□曳(二合)迦□□曳(二合)唵荷荷

016a16□參

016a17□由此印故悲無量心圓滿

016a18□地水內縛之□餘六申合簇是喜無量心印眞

016a19□言曰

016a20□唵母[仁-二+爾]母[仁-二+爾]帝□荷荷□弱

016a21□由此印故喜無量心圓滿

016a22□空地如連銷內縛□風如針□是捨無量心印眞

016a23□言曰

016a24□唵驗(引)驗(引)娑[口*縛]□[口*縛](引)□冥[□-凶+(□-匕)]唵□

016a25□發

016a26□由此印故捨無量心圓滿

016a27□如捨火申之微開□屈二風首相柱如環□是

016a28□智波羅蜜印眞言曰

016a29□唵□□訖穰(二合引)□迦□□娑[口*縛](二合)賀

016b01□由此印故智波羅蜜圓滿

016b02□內縛風如針□是一切波羅蜜心印眞言曰

016b03□唵□紇唎(二合)□□

016b04□世尊由結此十波羅蜜印□當得十地滿足□行

016b05□者每晨朝結之□一切宿業罪障皆得消滅□一

016b06□切衆生見行人者□深生恭敬之心(如上心印於十二臂觀音

016b07□法中廣說)

016b08□復白佛言□世尊我今說普通蓮花部中印□虛

016b09□空合掌已□散開水火風是□蓮花部眞言曰

016b10□唵□謨薩[口*縛]□他(引)[言*我]多(引)南(引)跛納謨

016b11□納婆[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)賀

016b12□智羽揚掌已□空捻於水甲是念珠印眞言

016b13□如上　(準重呼)□□塞普(二合)□

016b14□禪拳直□空是觀自在杖印　禪拳□空火□是

016b15□觀自在□罐印　內縛□二空□稍屈其上節□

016b16□是馬頭印(上三印眞言如前說)

016b17□內縛風申合□二空亦□□□是第二心印

016b18□不易第二心

016b19□風相□如環□是白衣觀自在印眞言曰

016b20□唵迦致尾迦致迦□[口*孕]迦致娑[口*縛](二合)

016b21□賀□內縛千眼印

016b22□世尊如是等印□成辦一切義利□我於別法之

016b23□中亦已宣說□亦能成就千手千眼法門

016b24□又白佛言世尊修行者成就眞言法□爲除諸

016b25□障及加護本明故□應於精室壁上□□一方曼

016b26□□羅□所□之人受八齋戒□調諸彩色勿用皮

016b27□膠□於中□一百葉開敷蓮花□具足胎□□於胎

016b28□中位書此眞言眞言曰

016b29□唵跛納謨納婆[口*縛](引)也娑[口*縛](二合)賀

016c01□於花右邊□念珠□左邊□罐□華之上方□

016c02□神線□下方□杖□以香花供養□於此壇前結一

016c03□切印□由作如是法故□一切事業一切契印皆

016c04□得成就□世尊我說此大力大勇健之法□若欲

016c05□具說經□無量劫亦不可盡□是法往昔金剛藏

016c06□菩薩已曾宣說□我部族眞言金剛部族眞言□

016c07□皆依此法而得悉地□所有世天梵王那羅延

016c08□大自在俱摩羅天母衆天金翅鳥諸鬼神等眞

016c09□言□亦依此法而得悉地□由對此□誦□則成

016c10□入一切曼□羅□一切衆生皆當敬念□一切五

016c11□無間罪皆得消滅□臨命終時□觀自在菩薩卽

016c12□當現身前而爲說法□命終之後生兜率天宮□

016c13□不墮於三惡道□或有衆生不信三寶□多諸□

016c14□吝□暫聞此經乃至讀誦□彼等不久亦當成就□

016c15□況於三寶淨信之人□爾時如來讚觀自在菩

016c16□薩言

016c17□　善哉善哉大薩□　　大悲住大薩□位

016c18□　汝今說大眞言王　　利樂淨信衆生故

016c19□觀自在菩薩說此經已□諸大菩薩及阿羅漢□

016c20□諸天龍藥叉緊那羅摩呼□伽等□皆大歡

016c21□喜信受奉行

016c22□金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最

016c23□勝心明王經一卷