368b01□

368b02□　　No. 973

368b03□尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀卷上

368b04□

368b05□　　　　三藏善無畏

368b06□　　尊勝眞言序品第一

368b07□　稽首一切薄伽梵　　及以東方金剛部

368b08□　雄猛阿[門@(人/(人*人))]金剛藏　　寶生如來虛空寶

368b09□　達磨句[打-丁+羅]無量壽　　觀自在王蓮華眼

368b10□　毘首□磨大牟尼　　不空成就薩□尊

368b11□　四波羅蜜四供養　　八大佛頂轉輪王

368b12□　爲利一切修瑜祇　　速成尊勝大悉地

368b13□　樂修無相說瑜伽　　爲求有相兼說相

368b14□　有無一體眞大空　　是故我今修瑜伽

368b15□　文字觀照實相智　　三種般若無一體

368b16□　身口意業三密門　　應化法身卽三密

368b17□　五輪卽是五智輪　　五智便成五分身

368b18□　五輪盡攝法界輪　　三密卽是三身故

368b19□　是故我今禮瑜伽　　瑜伽卽是大日尊

368b20□　是故我今修瑜伽　　爲利法界諸含識

368b21□我今略說尊勝陀羅尼法□卽是除一切障滅

368b22□一切地獄傍生等身□故號尊勝佛頂之義□是

368b23□故如來爲善住天子□說除七遍畜生之身□卽

368b24□此修瑜伽者不同事法□若於一念頃證無

368b25□生□轉五智成五分法身□悟三密卽三身□初

368b26□發心時便越百六十種心□度三無數劫行□證

368b27□普現色身三昧耶□卽是初發心時便成正覺□

368b28□是故我今爲求有相者□爲說有相□若求無

368b29□相者兼說無相念誦之法□雖說多種□我今

368c01□略說兩種盡攝一切□一者爲求世間除災增

368c02□益等故□略說有相之法□二者爲求無上菩提

368c03□修瑜伽者□卽說無生頓入普現色身之法□其

368c04□世間念誦者略有四種□所謂除災增益降伏

368c05□攝召卽是□方圓三角半月曼□羅等□及護摩

368c06□爐法卽是□四種念誦□若增益念誦時□每眞言

368c07□上下□加◇娜◇莫二字□若除災念誦時□眞

368c08□言初後加以◇娑[口*縛](二合)◇賀二字□若降伏

368c09□念誦時□加以◇□【◇】泮□(二合)三字□若攝

368c10□召念誦時□每眞言前後加以◇訶□(二合)

368c11□◇賀(入)二字卽是□除災增益降伏攝召增

368c12□加句□□稱所爲者名字□其色相者黃白赤靑

368c13□是□或以面上及遍身衣服皆想本色□所有供

368c14□養香華塗末香□幷諸飮食黃白赤靑香美

368c15□淡辛等□各依本法相應作之□護摩等法各有

368c16□殊異所有梵燒柴木等□亦須臨時看取本法

368c17□相應作之

368c18□　　尊勝眞言持誦法則品第二

368c19□復次若欲作法念誦時□先須入淨法界三摩

368c20□地□於頂上想有◇藍字□三角智火形□色

369a01□如日初出時□遍身爲智火梵燒四大五蘊□唯

369a02□有空寂其法界眞言曰

369a03□娜摩三曼多勃馱□□◇

369a04□心念口誦想頂及遍體爲三角智火【圖】形

369a05□如上圖□次卽入五輪三摩地□便入金剛輪三

369a06□摩地□觀己身臍已下方形紫金色□爲金剛

369a07□輪□便誦眞言曰

369a08□娜□三曼多勃馱□阿◇

369a09□每字想時□口誦□歸命□心想本體字□其形

369a10□如圖□阿字金剛輪黃色□次觀臍中◇[口*縛]字□

369a11□爲大悲水輪色如商□或如乳色□形如滿月□

369a12□如圖在下□[□-凶+(□-匕)]字水輪眞言曰

369a13□娜摩三曼多勃馱南[□-凶+(□-匕)]◇

369a14□次說火輪眞言曰

369a15□那摩三曼多勃馱南□◇

369a16□當心上觀三角火輪□色如日初出時□光焰猛

369a17□利如劫火形□其形如三角曼□羅

369a18□次想◇訶字□大空點形如仰月黑色□名◇

369a19□含字□卽是天風輪□安置於眉上□□如劫

369a20□風【圖】

369a21□次觀於頂上◇欠字□大空輪具一切色種種

369a22□衆形□號爲大空輪□此名爲五智輪□謂地水

369a23□火風空□卽以普通印加持五支□卽成眞實智□

369a24□卽說普通眞言曰

369a25□唵(一)薩婆他欠(二)□那蘗諦(三)薩□□醯[□-王+月]

369a26□(四)伽伽那劍(五)莎[口*縛](二合引)賀(引六)

369a27□次以定慧二手叉十輪□頂戴及以加五支□

369a28□卽成金剛不壞身□卽入三昧耶故□卽同一切

369a29□諸佛菩薩三昧耶身□作三昧耶身施作佛

369b01□事□先入三昧耶□眞言曰

369b02□唵(一)[口*縛]日[口*蘭](二合二)惹里(三)三□野(四)

369b03□每加印處□□誦眞言而加持之□其手印相智

369b04□定相叉□齊輪合掌以智押禪□此名一切佛心

369b05□三昧耶印□因作此印生一切印□是故先作

369b06□此印從三昧耶起□卽同從三昧加持五處□

369b07□頂及咽喉卽名五支□其五輪圖如左

369b08□大空點具種種色□名爲【圖】欠字【圖】□字風

369b09□大【圖】藍字火大【圖】[□-凶+(□-匕)]字水大【圖】阿字

369b10□地大□金剛輪腰下□大空輪頂上□風輪眉

369b11□上□火輪心上□水輪臍中

369b12□

369b13□【圖】(一本無此圖也)

369b14□

369b15□旣去有爲五蘊四大立無爲金剛不壞五蘊□

369b16□卽名無漏智身卽無爲□曼□羅地亦然□其曼

369b17□□羅五輪加持□名爲地水火風空□去有爲五

369b18□大立無爲五大□故先觀曼□羅地相(上)時□先

369b19□從空起上觀風等如左(圖)

369b20□【◇】

369b21□【圖】

369b22□

369b23□以淨法界心□先燒曼□羅地中穢惡觸等□

369b24□然後依次第安立五大輪□卽以結界護身□

369b25□除□光顯淨除三業堅固菩提心等□是故復入

369b26□金剛三昧耶眞言及印□眞言曰

369b27□唵(一)[口*縛]日□(二合)滿馱(二)□□(二合)□(三)

369b28□其手印相□作前金剛掌印□便合作拳置繫

369b29□心上□當繫心時散其合拳雙下三繫□此

369c01□名結金剛界印□三繫心已□由是眞言及印力

369c02□故□能淨三業堅菩提心

369c03□次於持誦處遣除穢濁及爲障者□凡獻香華

369c04□塗香末香幷諸供養□□除去垢發光增威□作

369c05□金剛界結諸方界□護身及伴護居止處□如上

369c06□所說及有未詳□臨事要須一一皆誦此眞言

369c07□作印護持□能使成就無諸障難□當以降三世

369c08□眞言及手印而加持□各能成辦諸事等

369c09□次誦降三世眞言曰

369c10□唵(一)寧(上)三婆(二)[口*縛]日□(二合三)[合*牛](四)

369c11□此名降三世尊言及手印□名成辦諸事者□

369c12□其印相智定各爲拳□□其風幢□屈二大空輪

369c13□入掌內□以地水火三輪押之卽成□其印以定

369c14□手印置在心上□以智印用觸諸物□及結地界

369c15□四方乃至上下等界□右轉三遍上下卽成結

369c16□界

369c17□　　尊勝佛頂眞言召請本尊等品第三

370a01□復次應警覺諸佛及八大佛頂輪王或本

370a02□部尊等□從三昧耶起觀瞻□愍念眞言者故□降

370a03□赴道場□所謂發生眞言曰

370a04□唵[口*縛]日□(二合二)底瑟□(二合三)

370a05□其手印相□智定二手□地輪鉤鎖相連□其大

370a06□空令入掌中□以水輪及以火輪雙押空輪□風

370a07□幢向前相著□以掌向上便誦眞言□以印從下

370a08□發起諸尊□是名發生之印

370a09□次請本尊等□眞言手印發請眞言曰

370a10□【◇】

370a11□唵(一)　[口*縛]　日□(二合)　三　芒(二)　惹　惹(重急呼三)

370a12□其手印相以智定相叉作金剛拳□不解此拳□

370a13□以智風輪撥智大空□定手亦然□如是三彈卽

370a14□成發請諸尊之法□心想本尊所在之處建□

370a15□樓閣□想其樓閣內有寶蓮華□上觀大圓明□

370a16□內有九輪□金剛界道每輪中本尊令坐□圖

370a17□如左

370a18□

370a19□

370a20□

370a21□

370a22□

370a23□

370a24□【圖】

370a25□

370a26□

370a27□

370a28□

370a29□

370b01□其大圓明內分爲九圓□八寶甁□十二金剛杵□

370b02□四寶輪□從八寶甁口□八金剛杵□承四金剛

370b03□輪□從輪四面橫□四金剛□每甁及金剛皆

370b04□繼綵帶□□□垂布大圓明內□各坐九聖者□

370b05□中心大毘盧遮那如來□頭戴五智寶冠□坐七

370b06□師子座上□結跏趺坐結法界印□自餘諸尊□下

370b07□曼□羅品具明

370b08□迎請眞言曰

370b09□唵(一)[口*縛]日[口*蘭](二合引)俱捨(二)惹(急重呼三)

370b10□其手印相□用降三世印□以二風輪擧作鉤

370b11□形□而動其鉤便成奉請

370b12□旣蒙來赴□次應請入念誦道場請入眞言曰

370b13□唵(一)[口*縛]日□(二合)跛捨(二)□(三)

370b14□其手印相□以金剛拳□二地輪□二空輪交結

370b15□入掌□右押左□旣奉請入作三昧耶□依請而

370b16□住□請住眞言曰

370b17□唵(一)[口*縛]日□(二合)建□(二)阿(短急呼三)

370b18□其手印相□作金剛拳□二地輪□二空輪交

370b19□結入掌右押左□請召乃至歡喜□令其堅固

370b20□故□而誦眞言□堅固眞言曰

370b21□唵(一)薩□[口*縛](二合)□他蘗多(二引)毘三菩

370b22□地(三)捺[口*栗](二合)□(四)[口*縛]日□(二合)底瑟[女*宅](二合五)

370b23□其手印相□智定相拍便成堅固

370b24□次應灌沐本尊及己身□灌頂眞言曰

370b25□唵(一)[口*縛]日□(二合二)諾迦[口*宅](去)

370b26□其手印相□以其智手水輪空輪相捻□餘輪

370b27□□□按誦水器□想沐浴本尊□灑印己身頂

370b28□上□奉獻閼伽□想灌尊頂□亦用此印拜誦眞

370b29□言七遍

370c01□　　尊勝佛頂眞言修瑜伽奉獻香華品第四

370c02□次獻香華飮食燈火等□以本眞言誦持而用

370c03□奉獻□先奉燒香眞言曰

370c04□唵(一)[口*縛]日羅(二合二)度弊(三)

370c05□其手印相□作金剛拳按其香上□持誦眞言

370c06□經一七遍□卽成眞實寶香遍滿十方虛空法

370c07□界

370c08□次奉獻華眞言曰

370c09□唵(一)[口*縛]日□(二合二)扶瑟(二合)弊(三)

370c10□其手印相□合金剛掌用印加持□誦眞言經

370c11□一七遍□卽成眞實寶華等

370c12□次奉獻寶燈眞言印□眞言曰

370c13□唵(一)[口*縛]日□(二合二)地幣(三)

370c14□其手印相□作金剛拳□□二大空置於心上□

370c15□持誦眞言經七遍□便成寶燈遍虛空界

370c16□次奉塗香眞言曰

370c17□唵(一)[口*縛]日□(二合二)[言*我]度(三)

371a01□其手印相□智定覆掌散舒其輪□以智大空押

371a02□定空輪□持誦眞言經一七遍

371a03□次當歸依三寶出罪懺悔隨喜功德勸請功

371a04□德□常住發菩提心讚歎佛德發勝上願□其歸

371a05□命三寶者□願從今身乃至當坐菩提道場□歸

371a06□依如來無上三身□歸依方廣大乘法藏□歸依

371a07□一切不退轉菩薩摩訶薩僧□應當如是歸命

371a08□三寶□次應出罪懺悔者□自從無始乃至今

371a09□時□煩惱覆源久流生死□三種業障造罪無

371a10□邊□今日誠心發露懺悔□惟當廣懺悔令使

371a11□罪除□次應發菩提心者□始從今日乃至當坐

371a12□菩提道場□誓發無上大菩提道心□誓度無量

371a13□諸有情類願皆令離生死大苦□今所發心

371a14□復當遠離我法二相□我法平等無自性故□應

371a15□當如是發菩提心□以眞言加持□令菩提心堅

371a16□固不退□眞言曰

371a17□唵(一)菩提質多(二)牟□跛(二合)陀夜□(三)

371a18□其手印相□合金剛掌發菩提心□持誦眞言

371a19□經一七遍□隨喜功德者□三世如來及諸菩薩□

371a20□爲衆生故備無量功德□所有功德我當隨喜□

371a21□勸請常住者□唯願諸佛久住於世□依瑜伽理

371a22□趣無住涅槃□復請轉大法輪遍十方界□發

371a23□勝上願者□願諸衆生多饒財寶□常當勇施具

371a24□足智慧□常懷大忍樂作善緣□得宿命智悲念

371a25□有情□願諸衆生所生之處□常獲如是種種勝

371a26□事

371a27□次運心供養□以心運想□水陸諸華無主所攝□

371a28□遍滿虛空盡十方界□及以人天上妙塗香雲

371a29□海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱眞珠羅

371b01□網懸諸寶鈴□華□白拂微妙□磬鐸寶繩羅網

371b02□如意寶樹衣服之雲天□諸廚膳上妙香羹

371b03□宮殿樓閣寶柱莊嚴天□諸嚴身頭冠瓔珞如

371b04□是等□瑜祇運心遍滿虛空□以至誠心如是供

371b05□養最爲勝上□是故行者以決定心□而行此法

371b06□運心供養□誦持眞言及作手印□如上所想悉

371b07□皆成就□運心眞言曰

371b08□唵(一)薩婆他(二)欠(三)□□蘗帝(四)薩□(二合)

371b09□□醯□暗(二合五)[言*我][言*我]娜(六)劍(七)婆[口*縛](二合引)

371b10□賀(引八)

371b11□誦眞言七遍□卽成普通供養

371b12□其手印相□作合金剛掌置於頂上□誦此眞

371b13□言經七遍□卽成就諸供養具□次以眞言

371b14□及印護身五處□眞言曰

371b15□唵(一)質多(二)□□(二合)底(三)吠能(四)迦路□(五)

371b16□誦此眞言令住一切如來具足三昧耶□能辦

371b17□一切諸佛事業□速得成就

371b18□　　尊勝眞言修瑜伽五智品第五

371b19□復次修瑜伽瑜祇者□自住妙菩提心故□速入

371b20□觀菩提心智□觀菩提心眞言曰

371b21□唵(一)菩地質多(二)牟□□(二合)那夜□(三)

371b22□此名發菩提心眞言□亦名大圓鏡智□速令發

371b23□菩提心□初發心時便成正覺□卽是法身之

371b24□義

371b25□次說平等性智眞言曰

371b26□唵(一)底瑟[女*宅](二合二)縛折□(二合三)

371b27□誦此眞言□速令心住不令散亂□卽是應身之

371b28□義

371b29□次說成所作智眞言曰

371c01□唵(一)□他(二)薩□[口*縛](二合)□他蘗多(三)娑

371c02□多(二合)他痕(四)

371c03□次說妙觀察智眞言曰

371c04□唵(一)娑[口*縛](二合)婆[口*縛](二)戍(入)度痕(三)

371c05□此名妙觀察智□是應身之義□亦是後得智

371c06□法身之義

371c07□次說方便究竟智眞言曰

371c08□唵(一)薩□[口*縛](二合二)三謨痕(三)

371c09□此名方便究竟智□化身之義□或進修門中

371c10□以方便爲究竟□卽是後得智法身之義□此明

371c11□中胎五方安之□其五智眞言□印相以智定二

371c12□羽外叉□合掌爲拳□直□二火輪□以二地輪

371c13□亦合□二風輪屈各在二火輪背上節□去二

371c14□三分許□二大空□□□形如五股金剛□以此

371c15□一印通用五智□後乃用大日法界印加持五

371c16□處□卽成具足五分法身萬德之身□其法界印

371c17□相□以權智各作金剛拳□智手執權風幢加

372a01□持五處□便住當心上□己身爲毘盧遮那如來

372a02□之身□頭上五智佛寶冠□卽是五頂輪王□具五

372a03□智義□便以一切佛頂輪王心印眞言加持五

372a04□處

372a05□其一切佛頂輪王心眞言曰

372a06□唵(一)度□[合*牛](二合二)[合*牛](三)泮□(四)

372a07□其手印相□兩手內相叉爲拳□□直二中輪

372a08□卽是□此印眞言通一切用辨事□召請發遣結

372a09□界護身一切處通用□復次說本尊眞言曰

372a10□其印相者兩手外叉□合掌爲拳曲鉤右

372a11□風幢□卽加持五處□增益時用□或一手作攝

372a12□召時用又經中所說以兩手合掌□以右手大

372a13□指押左大指上□除災時用□若降伏念誦時□

372a14□以左押右卽是□便執數珠合掌頂戴□當心上

372a15□執數珠念誦□當一一與本法相應念誦□速得

372a16□成就所求之願□除不至心及以惡事□□被

372a17□自損

372a18□　　尊勝佛頂修瑜伽本尊眞言品第六

372a19□復次我今略說修本尊眞言法□每月十五日

372a20□自誦□或遣人誦滿一千八遍□能除一切災殃

372a21□長壽增福□或每日三時□觀本尊心上圓明

372a22□中□或觀己身爲本尊□於心上圓明中□旋轉安

372a23□布尊勝眞言□如字輪形□一一字隨本法□臨時

372a24□本色相應放光□皆變成爲曼□羅聖衆□卽是

372a25□己身爲尊勝佛頂法界曼□羅體□其本尊尊

372a26□勝佛頂眞言曰

372a27□【◇】

372a28□南　謨　薄　伽　婆　諦(一)　□[口*(隷-木+士)](二合)　路　迦

372b01□【◇】

372b02□(吉耶反二)　□□(二合)　底(丁以反)　微　室　瑟□(二合)　耶

372b03□【◇】

372b04□(三)　勃　馱　耶(四)　薄　伽　婆　帝(五)　□　姪　□

372b05□【◇】

372b06□(去六)　唵(七)　微　戍　馱　耶(八)　娑　摩　三　漫

372b07□【◇】

372b08□　多(九)　[口*縛]　□(去)　娑(十)　薩頗(二合)　□　拏　竭　底

372b09□【◇】

372b10□　伽　訶　那(十一)　薩[口*縛](二合)　　婆　[口*縛]　微　[禾*(尤-□+木)]　提

372b11□【◇】

372b12□(十二)　阿　毘　詵　者　睹　摩暗　(二合十三)　蘇　蘗

372b13□【◇】

372b14□　多　[口*縛]　□　[口*縛]　者　那　(十四)　阿　謎[口*栗](二合)　多

372b15□【◇】

372b16□(引)　鼻　□　□(十五)　阿(去)　訶　□　阿(去)　訶　□

372b17□【◇】

372b18□(十六)　阿　瑜　散　陀　羅　尼(十七)　　輸　馱　耶

372b19□【◇】

372b20□　輸馱耶(十八)伽　伽　那　微　[禾*(尤-□+木)]　提(十九)　塢

372b21□【◇】

372b22□　瑟尼(二合)　沙　微　社　耶　微　[禾*(尤-□+木)]　提　(二十)娑

372b23□【◇】

372b24□　訶　娑□(二合)　□　濕彌(二合)　散　注　地　諦(二十一)

372b25□【◇】

372b26□　薩　婆　□　他　蘗　多(引)　[口*縛]　盧　□　[仁-二+爾](二十二)

372b27□【◇】

372b28□　沙　□波(二合)　□　蜜　多(引)　波　唎　布　□

372b29□【◇】

372b30□　尼(二十三)　薩　婆　□　他　蘗　多　□□(二合)　馱

372c01□【◇】

372c02□　耶(去二十四)　地　瑟□(二合)　那(引)　地　瑟恥(二合)

372c03□【◇】

372c04□　多(二十五)　摩　訶(去)　母　姪梨(二合二十六)　[口*縛]　折□(二

372c05□【◇】

372c06□合)　迦　耶(二十七)　僧　訶　□　那　微　[禾*(尤-□+木)]　弟(二十八)

372c07□【◇】

372c08□　薩　婆(引)　[口*縛]　□　拏婆　耶　突　[口*栗]揭(二合)

372c09□【◇】

372c10□　底　波　唎　[禾*(尤-□+木)]　提(二十九)　□□(二合)　底　[仁-二+爾]　[口*縛]

372c11□【◇】

372c12□　□多(二合)　耶(三十)　阿　瑜　[禾*(尤-□+木)]　提(三十一)　三　摩

372c13□【◇】

372c14□　耶(去)　地　瑟恥(二合)　諦(三十二)　摩　[仁-二+爾]　摩[仁-二+爾]

372c15□【◇】

372c16□　摩　訶　摩　[仁-二+爾](三十三)　□　□　多(去引)　部(引)　多(三十

372c17□【◇】

372c18□四)　句(引)　知　跛　□　[禾*(尤-□+木)]　弟　微　薩普(二合)　□

372c19□【◇】

372c20□　勃　地　[禾*(尤-□+木)]　提(三十五)　若　耶　若耶(三十六)　微　若

373a01□【◇】

373a02□　耶　微若耶(三十七)　薩摩(二合)□　薩□(二合)　□

373a03□【◇】

373a04□(三十八)　薩　婆　勃　馱(引三十九)　地　瑟恥(二合)　多　[禾*(尤-□+木)]

373a05□【◇】

373a06□　提(四十)　[口*縛]　折[口*(隷-木+士)](二合)　[口*縛]　折□(二合)　竭　□(四十

373a07□【◇】

373a08□一)　[口*縛]　折□(二合)　婆　[口*縛]　睹　□　□(四十二稱自姓

373a09□【◇】

373a10□名或爲他人卽稱他姓名所爲事隨四事中相應作之)寫(四十三)　舍利　□薩

373a11□【◇】

373a12□　[口*縛]　薩　□　□　者(四十四)　迦　耶　波　利毘[禾*(尤-□+木)]

373a13□【◇】

373a14□　提(四十五)　薩　婆　蘗　底　波　唎　[禾*(尤-□+木)]　提(四十六)　薩

373a15□【◇】

373a16□　婆　□　他　蘗　多　室者(二合)　謎　三　摩

373a17□【◇】

373a18□　濕[口*縛](二合)　娑　琰　都　薩　[口*縛](二合)　□　他　蘗

373a19□【◇】

373a20□　多(四十七)　三　摩　濕[口*縛](二合)　娑(引)　地　瑟恥(二合)

373a21□【◇】

373a22□　帝(四十八)　勃　姪(地耶反)　勃姪(四十九)　微　部　馱　耶

373a23□【◇】

373a24□　微部馱耶(五十)　三　曼　多　波　唎[禾*(尤-□+木)]　提(五十一)

373a25□【◇】

373a26□　薩　婆　□　他　蘗　多　□□(二合)　馱　耶(去五十二)

373a27□【◇】

373a28□　地　瑟□(二合)　那(去)　地　瑟恥(二合)　多(五十三)　摩

373a29□【◇】

373a30□　訶　母　姪[口*(隷-木+士)](二合五十四)　莎[口*縛](二合引)　訶(引五十五)

373b01□　(此陀羅尼本□中天竺國三藏善無畏□將傳此土□凡漢地佛陀波利已來流傳諸本□闕少□是故具本

373b02□　譯出流行如上)

373b03□念誦疲乏隨意住□或觀己身心圓明中安本

373b04□尊□己身坐於圓明中□遍法界爲一身心□

373b05□以眞言輪至於乏極□卽廣作發弘願□□向施

373b06□諸衆生□向所修善業□施衆生□令免離種

373b07□種地獄等苦□如是隨喜等□一如前方便次

373b08□誦眞言所列勝願□向皆得成就□列願□

373b09□向眞言曰

373b10□唵(一)薩□[口*縛](二合)俱捨邏慕[打-丁+羅]寧(二)□□

373b11□寧度夜□(三)薩□[口*縛](二合)俱捨邏慕[打-丁+羅](四)

373b12□三摩多(引)□　□(二合)半遮達□莽(二合)多

373b13□(去五)娑[口*縛](二合)婆(去)[口*縛]悉地夜(六)□[言*我]□(去)多

373b14□曳(七)

373b15□持誦旣畢□次應發遣本尊解金剛界次

373b16□以眞言解所結界□解界眞言曰

373b17□唵(一)[口*縛]折□(二合)謨乞灑(二合)謀

373b18□其手印相□智定相叉□作金剛拳向頂上解□

373b19□是名能解所結之界□亦能成發遣本尊等

373b20□事□從次已後具明曼□羅□像護摩等事

373b21□第一法者□若人欲得壽命長遠不墮地獄餓

373b22□鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者□每時至心誦

373b23□此陀羅尼二十一遍□起大慈悲憐愍一切衆

373b24□生□卽得四惡趣罪業消滅□卽此第一法耳

373b25□第二法者□若有飛騰羅刹鬼神入國□恐怖惱

373b26□亂一切衆生者□稱南無佛心憶念□誦此陀

373b27□羅尼一百八遍□卽得如上諸難皆悉消滅

373b28□第三法者□若有人不信者□但制心一處專作

373b29□此法□卽得大驗□卽令不信者能起大信心□若

373c01□作法得驗□時當有白風旋來入身□身上所有

373c02□□惡黑皮及諸厄難□皆風吹惡皮變退厄難

373c03□消滅

373c04□第四法者□若人欲得爲大自在者□於七日中

373c05□對四方誦□一百八遍□以七種穀□作人

373c06□形安置四方□必得所願稱意

373c07□第五法者□若人欲得滅自身重罪者□卽於城

373c08□門底作前法

373c09□第六法者□若人欲得滅先世罪者□卽於十字

373c10□街頭(柯崖反四通道也)

373c11□第七法者□若人欲得滅一切衆生罪者□卽於

373c12□佛塔前作前法

373c13□第八法者□若欲得救地獄中一切衆生罪苦

373c14□者□每時結佛頂印誦眞言二十一遍□卽向四

373c15□方散印得罪苦滅

373c16□第九法者□若人能欲得施餓鬼漿水者□取淨

373c17□水以眞言加持二十一遍□以水散灑四方□作

374a01□施彼之心□鬼等卽得水喫

374a02□第十法者□若有人欲得救一切畜生罪苦

374a03□者□取黃淨土以眞言加持二十一遍□散於

374a04□畜生身上□及散四方□卽得罪苦消滅

374a05□第十一法者□若欲得救人天罪苦及墮落諸

374a06□恐怖者□剪五色雜綵華□以眞言加持二十一

374a07□遍□將散三寶及佛頂上□卽得一切罪苦自然

374a08□消滅

374a09□第十二法者□若有王難百官難軍兵幷口舌

374a10□等難者□以眞言加持五味香湯二十一遍□將

374a11□洗佛及灌佛□卽得諸難消滅

374a12□第十三法者□若有沙門婆羅門毘舍首陀四

374a13□衆等□欲得福報具足者□每日發願懺悔誦此

374a14□眞言七遍□以此功德□施一切衆生□但作此

374a15□心卽得如願

374a16□第十四法者□若有人欲得滅除一切衆生業

374a17□障者□當以五色綵帛作拂□當用誦眞言加

374a18□持拂□掃故像及故經□常作此法□卽得一切衆

374a19□生罪障消滅

374a20□第十五法者□若有人口舌起者□取好蜜以淨

374a21□器盛之□以朱砂和蜜□以眞言加持二十一

374a22□遍□將用塗一百八軀佛像脣口□卽得口舌當

374a23□卽消滅

374a24□第十六法者□若人長病在床□若復有人欲得

374a25□一切愛念敬重□復有人欲救一切世間出世

374a26□間事□心未得定□被鬼神惱亂夢想顚倒□當

374a27□取金薄一百八番□以眞言加持二十一遍□將

374a28□用貼一百八軀佛像形頂前□作摩尼寶珠

374a29□形□卽得一切諸事消除所求如意

374b01□第十七法者□若有國內被鬼病所著□及時氣

374b02□疫病流行□當於四城門上以靑紙寫眞言□用

374b03□白檀香木作函盛之□鎖函門別以蠟印函□

374b04□當於四城門上之□以五色傘蓋函門別安

374b05□一本□卽得諸鬼病等卽皆消滅

374b06□第十八法者□若有國內五穀不熟風雨不時□

374b07□當以白絹作幡書眞言於上□幷□作佛頂

374b08□印□懸一百八十尺刹上□向正南著之□卽

374b09□得風雨調適五穀成熟人民安樂□卽得惡龍

374b10□□心作善□阿修羅王不能障□

374b11□第十九法者□若多雨不止□卽以緋絹書眞言

374b12□二十一道□懸著正南刹上□卽得雨止天晴

374b13□第二十法者□若有惡賊起於國內□當以靑絹

374b14□書眞言二十一道□中心□乾□婆兒善住

374b15□兩手調箭□懸於正東刹上卽得惡賊自然退

374b16□散

374b17□第二十一法者□若有國王衰禍欲至□當以雜

374b18□物作一百八箇浮圖相輪□又打金薄葉各書

374b19□眞言一本□於一相輪最上頭函內盛之安

374b20□置□卽得衰禍消滅福祚延長

374b21□第二十二法者□若有貴人賤人□欲得常擁護

374b22□他人□及自護身所求財寶稱意者□常起善心

374b23□心不散亂□每日每時於佛像前□結印誦眞言

374b24□七遍□瞻仰觀佛面目□不動如此作法□卽得

374b25□種種福祿充足命終之後必有福報不墮惡

374b26□趣

374b27□第二十三法者□若有女人欲求男女子者□

374b28□於一百日辦香美飮食□乞與貧病人喫□施食

374b29□之時□口常誦眞言□念念不絶如此作法□必

374c01□獲福德男女兒子

374c02□第二十四法者□若有夫婦相憎者□將絹帛誦

374c03□眞言加持二十一遍□卽將作衣與夫[土*胥]者□卽

374c04□便得和順

374c05□第二十五法者□若有女人嫁娶不結者□取好

374c06□淨鹽不限多少□誦眞言加持二十一遍□施與

374c07□現前僧喫卽便女得嫁處

374c08□第二十六者□若有外道及國王王子大臣百

374c09□官等□不信佛法者□取無瘡瘢黃乳牛三頭□

374c10□誦眞言加持水艸二十一遍□與牛食之□日

374c11□欲出時□卽將取乳以銀器盛之□又誦眞言加

374c12□持乳二十一遍□卽於四方淨地寫之□其將乳

374c13□人須著白衣□口云乾□婆兒善住□及天王

374c14□帝釋□今有此事當自處分□行者當卽入城

374c15□見國王王子大臣百官□及諸外道不信佛法

374c16□人等□見此行者深生歡喜□行者所說悉皆

374c17□信受□得信之心無有改動

374c18□第二十七法者□若有人所在處界內□所有惡

374c19□鬼神惡鬼毒龍等□行者欲得降伏者□取牛

374c20□乳加持二十一遍□卽寫著有龍水中□若有龍

374c21□出來□行者語言□汝莫損此界內衆生□卽令

374c22□依舊安置龍□若薄媚不出來惡業不息者□卽

375a01□誦眞言加持沙二十一遍□散於池中卽得

375a02□池平如地□行者別將龍向餘處□安置遣令

375a03□得所□行者卽更加持二十一遍□莫遣東西□

375a04□其惡鬼神□加持飮食二十一遍□以施之□

375a05□行者告言我今語汝□若不損害衆生任汝

375a06□住此□若擬損害衆生卽須出去□其鬼神薄媚

375a07□不受處分者□卽此作鐵[栓-王+土]長十二指□以眞

375a08□言加持二十一遍□卽釘入地□惡鬼神卽散出

375a09□走去□行者仍安置鬼神□遣令得所□又告

375a10□言□一如處分不得東西

375a11□第二十八法者□行者每欲出行之時□常作

375a12□一白拂誦眞言加持一百八遍□手常持行□若

375a13□逢諸類一切畜生等□皆拂之一遍□卽得畜生

375a14□惡業離苦解脫

375a15□第二十九法者□若欲令先亡離苦解脫者行

375a16□者當於屍陀林中安坐七日□日別三時誦眞

375a17□言□任意多少滿七日已□卽取行者坐處土

375a18□散之時□亡者卽得離苦解脫□悉得生天永離

375a19□惡道

375a20□第三十法者□若有人顧賣不□□所求不稱意

375a21□者□行者爲結印誦眞言二十一遍□安置善

375a22□住形像於密處供養□卽得所求顧賣稱意

375a23□第三十一法者□若有人欲入山林□逢師子虎

375a24□狼毒蛇惡獸等者□欲入之時□預於山前誦眞

375a25□言二十一遍□加持黃土七遍卽取上土口

375a26□含之□數數訶氣入於山中口云□於此山中惡

375a27□毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅□此地屬我□

375a28□若能依我法行者任聽汝住□若不能依我法

375a29□行者□卽須急出□若不出者□口卽閉塞開口

375b01□不得□行者見虎狼禽狩等開口不得□卽須

375b02□急出□若不出者□行者見虎狼禽狩口開□

375b03□卽須集之一處□以右手摩□其頭上□加持

375b04□二十一遍□行者口云□我和上令開汝口□卽

375b05□放出界外守護地□勿令傷損此界內一切衆

375b06□生□行者發遣乃已□仍須安置令遣得所□

375b07□行者常坐山中二月餘日□更不得住□卽須

375b08□且東西去已後更來坐□若其久住□諸禽狩等

375b09□卽不得安隱

375b10□第三十二法者□若山中有□鬼神□龍等□不

375b11□許行者於山中隱逸者□行者知見此事□卽

375b12□依法處分者□行者口云我樂此地乞汝與我□

375b13□若不與我當共汝住□若不許者□[仁-二+爾]卽須出去

375b14□於三百由旬外安置□若其薄媚不受諫勸者□

375b15□我卽禁繫汝不令東西□行者卽以鐵杵長

375b16□十二指加持一百八遍□用釘住處門首□卽令

375b17□諸惡禽狩等□於一百由旬內住止安穩

375b18□第三十三法者□若有諸龍□被外道等禁繫致

375b19□令國中無雨□行者當於有龍水泉邊作一小

375b20□壇□以桑木作□八箇安於壇中□又以乳酪三

375b21□碗亦安壇上□總加持乳[栓-王+土]等一百八遍□卽

375b22□以木[栓-王+土]釘泉水四邊八處□又以乳酪寫於池

375b23□中□又以金薄葉加持□著荷葉上著泉中□行

375b24□者口云□善知識今有厄難□被諸外道禁繫□今

375b25□此作法已訖□以陀羅尼護汝發遣□收領其荷

375b26□葉與眞言沒水去□行者訶氣三遍□外道禁

375b27□法卽便破壞□其龍卽得解脫無難□其龍當卽

375b28□出來供養行者□龍口云□曹主有何處分□行

375b29□者口云□汝可每依時興雲致雨□將此陀羅尼

375c01□頂上安置□令汝等永得無難

375c02□第三十四法者□若有大水汎漲損傷人者□卽

375c03□誦眞言加持水二十一遍□將投大水中更不

375c04□汎溢

375c05□　　尊勝佛頂眞言修瑜伽□像品第七

375c06□復次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地□

375c07□準例內外有異□外相法者□先須□像□擇取

375c08□吉善好月時日□晨朝起□□好月者□正二三

375c09□四五六七十二月等□此爲最上好月□好

375c10□日者□日月蝕時及地動時鬼宿日□此爲上

375c11□好勝日□或取白月十五日□或取二十三日等□

375c12□已擇取日月時節□喚□師沐浴□與三昧耶

375c13□戒□或與三昧耶灌頂□每出入洗浴換衣□

375c14□食三白食不雜穢食等□亦不還價□其□物白

375c15□氈□或好細布絹等物中□如法□之□一依圖

375c16□上如左□其所□布絹[疊*毛]等□大小隨意□中

375c17□心□□大圓明白色□又大圓明分爲九圓□

375c18□八方置寶甁□於甁口中揷以名華□上置三股

375c19□[口*縛]折羅□中心圓外四隅安四寶輪□皆以[口*縛]

375c20□折□相□□寶甁及[口*縛]折□腰□纏綵帶

376a01□垂之□中圓□毘蘆遮那如來□頭戴五佛冠□

376a02□種種寶華光□於七師子座上結跏趺坐□手

376a03□結法界印□左圓明中□白傘蓋佛頂輪王□

376a04□頭戴五智冠□左手執蓮華□於蓮華上安置白

376a05□傘蓋□右手揚掌半跏趺坐□其身光及頭光□

376a06□如五色車輪形□右圓明中□最勝佛頂輪王□

376a07□頭戴五智冠種種莊嚴□背圓光及以通身光□

376a08□狀如車輪具種種色□右手持蓮華於蓮華上

376a09□安八輻寶輪□具種種色光焰圓繞□於蓮華

376a10□上結跏趺坐□左手揚掌□中圓明前□尊勝

376a11□佛頂□亦名除障佛頂輪王□於蓮華臺上結跏

376a12□趺坐白肉色□兩手臍下如入禪定□掌中承

376a13□蓮華□於蓮華上金剛鉤□如上頂輪王等□種

376a14□種光明五智冠等□一依瑜伽圖□皆於白蓮華

376a15□座結跏趺坐□大日如來後圓中□放光佛頂□

376a16□或名光聚佛頂輪王□左執蓮華□於華臺上

376a17□□佛頂印□於佛頂上放光□五智寶冠光明

376a18□等□一如上說□右手揚掌□其尊勝佛頂左邊□

376a19□圓明中□勝佛頂□左手執劍□右手揚掌□

376a20□五佛冠種種莊嚴□輪光明中亦如上說□其

376a21□尊勝佛頂右□□廣生佛頂王□右手持[口*縛]

376a22□折□□左手揚掌□五智冠□輪光焰瓔珞

376a23□等□一依上諸尊等例□光聚佛頂右圓明中

376a24□□無邊聲佛頂王□右手持蓮華□於蓮華臺上

376a25□□商法□左手當□房上揚掌□五佛冠□輪

376a26□光莊嚴等□隨意種種莊嚴□光聚左圓明中

376a27□□發生佛頂王□左手執開蓮華□右手右

376a28□膝上半跏趺坐□輪光瓔珞同如上說□皆大

376a29□仁慈悲相□下左邊□降三世尊□於半月輪邪

376b01□立走勢□靑色拘牙上出□四手□兩手結三昧

376b02□耶印□一手結心印□一手執縛折□□右

376b03□邊三角赤光中□無動尊□於盤石上半跏趺

376b04□坐□一目怒出一目合咬下脣□一邊反出□赤

376b05□髮交鎖垂下左邊□身復肥滿如童子形□右

376b06□手把劍左手執索□兩明王中間修瑜伽

376b07□者坐□前香爐□其像上□寶蓋□兩邊□六箇

376b08□乘雲首陀會天童子形□半身涌出各執香華

376b09□寶□等□一依如上圖□或如外觀像法□修瑜

376b10□祇者□觀己身爲毘盧遮那法身□周遍法界

376b11□同一體相□更無異相□我今略說觀像及□法

376b12□則已竟□凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神

376b13□□者□先須□像□□像法者□取好絹□或用白

376b14□[疊*毛]□絹用三幅高一丈□彩色中勿用皮膠□須

376b15□用香膠□□師須淸淨□不喫熏辛□從黑月一日

376b16□起首□□像滿七日卽須造了□當□作甘露

376b17□山□山中作種種樹林華果流泉鳥獸□山中作

376b18□禪窟□窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐□佛右邊

376b19□作天主帝釋□一切眷屬圍繞□左作乾□婆兒□

376b20□名曰善住□容貌端嚴如似菩薩□頭髮衣冠亦

376b21□復如是□以種種瓔珞華冠莊嚴□又以白[疊*毛]巾

376b22□斜勒左肩上□右手把毬杖又作乾□婆眷屬□

376b23□圍繞善住歌舞作樂□佛左右各作兩箇四天

376b24□王及其眷屬□又於佛左邊作大梵天王幷魔

376b25□王□□像了已□卽須作壇受法□作壇法者□先覓

376b26□淨地勿令有瓦石□以五種香湯和淨土作泥□

376b27□泥地方一丈□又作壇中心方圓□一□內

376b28□作一佛頂□靑色於壇四面外各安飮食□面別

376b29□七盆□四方各置一具香爐□燒衆名香□南門

376c01□安一銅甁□甁中盛香水□安帝釋坐處□東門

376c02□安乾□婆兒善住坐處□於西門□師自坐□面

376c03□向東方□佛像面向西方□又以五色綵帛作幡□

376c04□懸壇場外四邊□又安五盞燈□一盞處中高著□

376c05□四盞四角下著□如似塔形□壇場內散諸雜華□

376c06□供養物等□□於壇外四面安置□勿於壇

376c07□內□七日之中於道場內誦□□數須滿

376c08□一萬遍訖□佛頂放大光明□□師七日之內□

376c09□須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退

376c10□轉□當爾之時卽知法成□更莫疑慮

376c11□尊勝佛頂眞言修瑜伽法卷上

377a01□　□謨婆(去引)[言*我]縛帝(引)□賴(二合)路(引)枳也(二

377a02□　合)□羅(二合)底尾始瑟□野沒馱(引)野婆(去)[言*我]

377a03□　[口*縛]帝(引)□[仁-二+爾]也(二合)□(引)唵(引)尾戍馱野尾戍

377a04□　馱野娑□娑□三(去)滿□(去引)縛婆(去引)娑娑

377a05□　頗(二合)羅拏[言*我]底[言*我]賀□娑[口*縛](二合)婆(去引)[口*縛]

377a06□　尾[禾*(尤-□+木)]第阿(上)詵鼻左睹[牟*含]素[言*我]□[口*縛]羅[口*縛]左

377a07□　□(引)阿密□(二合)□鼻[目*麗]□(平)摩賀(引)曼□□

377a08□　(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散

377a09□　馱(引)□□戍(引)馱耶戍馱耶[言*我][言*我]□尾[禾*(尤-□+木)]第

377a10□　□瑟□(二合)灑野(上)尾惹野尾[禾*(尤-□+木)]第娑賀娑

377a11□　□□濕茗(二合)散祖[仁-二+爾]帝薩□[口*縛](二合)□他(去

377a12□　引)[言*我]多[口*縛]路(引)迦[寧*頁]娑(上)□幡(二合)□□□(去

377a13□　引)跛里布(引)羅□薩[口*縛](二合)□他(去引)[言*我]□紇

377a14□　□(二合)娜野地瑟[女*宅](二合)□地瑟恥(二合)多摩

377a15□　賀(引)母捺□[口*縛]日□(二合)迦野僧賀多(上)□尾

377a16□　[禾*(尤-□+木)]第薩羅[口*縛](二合引)[口*縛]□拏(鼻引)播野訥[薛/木]底跛

377a17□　□尾[禾*(尤-□+木)]弟□羅(二合)底[寧*頁][革*蔑]□□(二合)野阿(去

377a18□　引)欲[禾*(尤-□+木)]第三□野(引)地瑟恥(二合)帝□□摩□

377a19□　摩賀摩□□□(去引)□部多句(引)致跛□[禾*(尤-□+木)]

377a20□　第尾娑普(二合)□沒地[禾*(尤-□+木)]第惹野惹野尾惹

377a21□　野尾惹野娑□羅娑□羅薩[口*縛]沒(引)馱地瑟

377a22□　恥(二合)多[禾*(尤-□+木)]第[口*縛]日□[口*縛]日□(二合引)[薛/木]陛[口*縛]日

377a23□　覽(二合)婆[口*縛]都□□(某甲)設□覽薩羅[口*縛](二合)

377a24□　薩□縛(二合)難左迦野跛□尾[禾*(尤-□+木)]第薩[口*縛](二合)

377a25□　[言*我]底跛□[禾*(尤-□+木)]第薩羅[口*縛](二合)□他[薛/木]□(去引)室

377a26□　者(二合)銘三(去)□(引)濕(二合引)[口*縛](平)沙琰睹薩□

377b01□　[口*縛](二合)□他[薛/木]多三□(鼻)濕[口*縛]沙(去引)地瑟恥

377b02□　(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾

377b03□　沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野

377b04□　三滿□跛里[禾*(尤-□+木)]第薩羅[口*縛](二合)□他[薛/木]多紇

377b05□　□(二合)娜野地瑟[女*宅]□地瑟恥(二合)多摩賀母

377b06□　捺□(二合)娑[口*縛](二合)賀

377b07□

377b08□　【◇】

377b09□　【◇】

377b10□　【◇】

377b11□　【◇】

377b12□　【◇】

377b13□　【◇】

377b14□　【◇】

377b15□　【◇】

377b16□　【◇】

377b17□　【◇】

377b18□　【◇】

377b19□　【◇】

377b20□　【◇】

377b21□　【◇】

377b22□　【◇】

377b23□　【◇】

377b24□　【◇】

377b25□　【◇】

377c01□　【◇】

377c02□　【◇】

377c03□　【◇】

377c04□　【◇】

377c05□　【◇】

377c06□　【◇】

377c07□　【◇】

377c08□　【◇】

377c09□

377c10□

377c11□

377c12□

377c13□

377c14□

377c15□

377c16□尊勝佛頂眞言修瑜伽軌儀卷下

377c17□

377c18□　　　　善無畏三藏

377c19□　　大灌頂曼□羅品第八

377c20□我今復說修瑜祇者觀曼□羅幷□諸聖衆

377c21□樣者□淨與不淨□但發菩提心爲淨□內外緣合

377c22□不擇時日□若擇淸淨者□內外淨□一一依如上

377c23□說□日月時節及淸淨勝地佛堂殿宇蘭若伽

377c24□藍山林樹下□一依四種曼□羅法□方圓三角

377c25□半月等形□及以靑黃赤白□各依本方而作曼

377c26□□羅□今略金剛頂大毘盧遮那經□幷釋義十

377c27□卷□蘇悉地□蘇摩呼□如意輪□七俱□□瞿醯且

377c28□□羅□不空□索等經□撰集壇儀擧一法現其

377c29□三種□唯形色等異□圖如左

378a01□

378a02□

378a03□

378a04□

378a05□

378a06□【圖】

378a07□

378a08□

378a09□

378a10□

378a11□

378a12□如上所說□圖曼□羅時□先觀如前所說五

378a13□輪及淨界訖□然後作之□若□曼□羅□及□

378a14□尊像等□結界召請供養時□要須先用一切佛

378a15□頂輪王心眞言及手印□難勝忿怒王眞言手

378a16□印□□除護身□然後起首作諸事業□和彩色□

378a17□但所用物□皆須此二明王眞言印等□其一

378a18□切佛頂輪王眞言曰

378a19□【◇】

378a20□唵(一)度□[合*牛](二)[合*牛](三)泮□(四)

378a21□其手印相者□以兩手勾內叉十指合掌□直□

378a22□二中指合頭□加持五處爲護身□加持所用器

378a23□物彩色□及指地爲淸淨光顯護淨等事□若召

378a24□請時□二中指合屈來去三召□若奉送本尊

378a25□等時□向外撥之三遍□結界護身□除等□以

378a26□難勝忿怒王眞言及手印□便成辦事□一切處

378a27□用□難勝忿怒王□眞言曰

378a28□【◇】

378a29□唵　微　枳□(二合)　娜　度　那　度　那　[合*牛]

378b01□若不得此二明王及印□作一切佛頂法□法則

378b02□不成□要須作前件一切法等眞言印契了□仍

378b03□須加此二法□寧不得上件所說諸契眞言等□

378b04□但用此一切佛頂印眞言難勝忿怒王眞言

378b05□印□卽得辦諸事業無不成就者□一切召請結

378b06□界光顯□□除護淨自護護他□護道場界□奉

378b07□送諸尊等□皆同用此二明王眞言印契無

378b08□不成辦□其持誦結印功德□唯佛乃能說之□

378b09□餘一切菩薩聲聞所不能知□何以故□一切佛

378b10□頂心最爲勝故□一切佛頂中尊勝佛頂能除

378b11□一切煩惱業障故□號爲尊勝佛頂心□亦名除

378b12□障佛頂□難勝忿怒王眞言印者□準一切佛頂

378b13□心印□唯改右中指上節屈□□左中指上節

378b14□卽是□其所□方曼□羅法則者□方八□或十

378b15□二□或三十八□□若自爲衆生造□四□或七

378b16□八□等亦得□若大作者□或官府上下爲國

378b17□者□上至一百八□□下至三十者任意大造□

378b18□其八□者四□者爲中心□大圓更分爲五圓□

378b19□四隅半月輪□每圓□九尊□其半月輪□六足

378b20□尊□大圓四面□八甁四輪□十六[口*縛]日□(二合)

378b21□爲柱□等皆□綵帛□四□分兩院各二□□其

378b22□二□分別爲兩院□又兩院各分三道□第

378b23□二院外緣□三道□白黃赤表三佛頂之義□亦

378b24□是戒定慧三學義也□第三院外緣□五道□白

378b25□黃赤靑黑□此表五佛頂五智之義□其兩院中

378b26□各分三道□從外第一院諸聖衆座位向內□第

378b27□二道布列諸寶甁香爐燈明閼伽飮食果盤

378b28□諸漿等處內□第三道是辦事侍者□行食來往

378b29□之道□第二院亦準此□其中台□大圓明□中

378c01□又分爲九圓□每輪中更分爲九圓□其圓□九

378c02□聖者等□中心圓中□毘盧遮那如來□四面尊

378c03□勝等四頂輪王□四隅四波羅蜜菩薩□四隅

378c04□半月中心各□四大頂輪王□各□四供養波

378c05□羅蜜等□一依瑜伽具有法則□不能一一載名

378c06□字□其第二院直東□釋迦牟尼如來結跏趺坐

378c07□作說法相□座下左右天帝釋□幷善住天子□合

378c08□掌恭敬兩膝著地□瞻仰如來請問□世尊云何

378c09□除災□云何延壽□云何去七返畜生之身□如是

378c10□請已□爾時世尊慈悲愍念□便入除障三摩地□

378c11□從如來頂上發生惹耶三摩地□狀若輪王之

378c12□像□白色首戴五佛寶冠□手執金剛鉤□項背

378c13□圓光□通身如車輪狀□暉曜赫奕□現此三

378c14□摩地時□十方世界六種震動□十方世界一切

378c15□地獄六趣衆生應墮惡道者□皆悉滅除一切

378c16□惡業不復受□若便得生天及十方淸淨國

378c17□土□爲此善住天子七返惡道之身一時消滅□

378c18□是故號爲除障佛頂輪王□卽是五佛頂輪王

378c19□之一數□幷通三佛頂八大頂輪王也□如來左

378c20□右彌勒菩薩□手執法界印□曼殊室利菩薩□手

378c21□持靑蓮華□各執本契□一手把拂□皆側向如來

378c22□立□其如來左右□如來毫相□如來心□如來舌

378c23□相□如來眼□如來鼻□如來牙□如來耳□如來臍□

379a01□如來腰□如來□□如來無畏□如來力□如來馬

379a02□陰藏□如來眉□如來口□如來無能勝明王□如來

379a03□無能勝明妃□院四角□香波羅蜜三昧耶□寶

379a04□波羅蜜三昧耶□華波羅蜜三昧耶□塗香波

379a05□羅蜜三昧耶□相對各在圓明中□其餘如來

379a06□毫相等□各執本契□種種莊嚴□結跏趺坐□四

379a07□面各□十方佛幷二仕菩薩等□又四大阿羅

379a08□漢四□支佛等分布四面□其北面中心□觀

379a09□自在王菩薩□左右□蓮華部內眷屬得大

379a10□勢至觀自在菩薩□二白處尊觀自在菩薩□

379a11□苾俱□觀自在菩薩□不空□索觀自在菩薩□

379a12□多羅觀自在菩薩□如意輪觀自在菩薩□喬

379a13□□觀自在菩薩□吉祥觀自在菩薩□大吉祥觀

379a14□自在菩薩□佛吉祥觀自在菩薩□水吉祥觀自

379a15□在菩薩□馬頭明王觀自在菩薩□蓮華軍□利

379a16□明王觀自在菩薩□一□明王觀自在菩薩□如

379a17□上諸聖者等□皆執本契種種莊嚴□於蓮華座

379a18□上半跏趺坐□次南面中心□執金剛王□密

379a19□主菩薩□手持[口*縛]日□(二合)結跏趺坐□於菩薩

379a20□左右金剛部內諸聖衆次第安置□金剛母菩

379a21□薩□金剛拳菩薩□金剛鎖菩薩□金剛眼菩薩□金

379a22□剛忿怒菩薩□金剛索菩薩□金剛軍□利菩薩□

379a23□金剛□菩薩□金剛火菩薩□金剛鐸菩薩□金

379a24□剛喜菩薩□金剛棒菩薩□金剛心菩薩□金剛

379a25□蘇波呼菩薩□金剛童子菩薩□金剛赤身菩薩□

379a26□金剛靑面菩薩等□如上諸金剛菩薩等□各執

379a27□[口*縛]日□(二合)輪索棒□等本印契次第而坐□

379a28□光焰瓔珞等莊嚴之具□皆如法狀之□其西門

379a29□左右安置八大菩薩等□虛空藏菩薩□地藏菩

379b01□薩□除蓋障菩薩□慈氏菩薩□曼殊室利童子菩

379b02□薩□持地菩薩□蓮華手菩薩□□密主等□次第門

379b03□左右安置之□各執本契種種莊嚴□其外院

379b04□各安十方護法神王等□各領眷屬□左右□四

379b05□箇侍者□如東北角伊舍那□手執□利首羅□

379b06□左右各二侍者□隨執本方印契□東門北東方

379b07□提頭賴□天王□手執琵琶幷四侍者□東門南

379b08□上方護法天帝釋王□手持[口*縛]日□(二合)各領

379b09□四侍者□外院四面各□□支佛四大聲聞衆

379b10□東南角火天神在於火焰中坐□手持□罐

379b11□數珠□左右各二侍者□南面□閻羅王□手執死

379b12□王節印□閻羅后及判官鬼類等眷屬□左右□

379b13□之□西南角□羅刹王□手把劍各有二侍者□手

379b14□執刀而坐□西面門南西方水天神□被甲頭上

379b15□蛇頭□手把龍索□四侍者左右兩膝□坐□合

379b16□掌而住□門北下方地神阿修羅王□手把寶

379b17□甁□四侍者亦如是□又南門西面日天子幷后□

379b18□乘五馬車□兩手把開蓮華坐圓輪□七曜各其

379b19□本色□手執本印□在日左右圍繞□門東面月天

379b20□子幷后□乘五鵝車□手執風幢上伏□□坐白月

379b21□輪中□二十八宿各執本契□隨本方色狀若天

379b22□形□□月天而坐□其東面南北面閒處□各□

379b23□諸悉地仙天等□各有三四侍者□如上諸聖衆□

379b24□如法一一具□本形像□名爲上曼□羅□若單

379b25□□印契□於蓮華臺上放光明焰□名曰中曼

379b26□□羅□若□蓮華臺上書種子梵字□光焰圍繞□

379b27□或但寫梵種子字者□號曰下曼□羅□若國

379b28□難除災者□第三院中□五岳四瀆君王軍兵

379b29□衆地界國內神祇等□如法□之□若起逆賊

379c01□者□臨時改變□第四院□賊徒失度之狀□半

379c02□入壇下鎭之□如是□畢□結界□除召請□便下

379c03□寶甁香爐燃燈果盤塗香末香凡香等及諸

379c04□妙漿閼伽□隨諸尊位下之□臨時看事相應任

379c05□意大小□若大一百八□□或三十五□□或十五

379c06□□已來者□寶甁二十五箇□若八□已來者十

379c07□一箇□下至六箇□餘供養者隨時而奉獻之□中

379c08□心九圓中各各下之□外二院共十六□四角四

379c09□門相對名增益曼□羅□息炎曼□羅者

379c10□唯改圓□若降伏三角□若攝召半月形□餘皆

379c11□同

379c12□　　尊勝眞言證瑜伽悉地品第九

379c13□復次如是□上中下曼□羅□如法供養作法

379c14□念誦十萬遍□必得上悉地□若一百二百三百

379c15□四百萬遍不作法亦得成就□一切世間所求

379c16□勝事無不隨意□除遣五逆事背恩德等餘皆

379c17□成就□若千萬遍必獲無生悉地□卽同本尊之

379c18□身□若初持誦十萬二十萬百萬數內□有種種

379c19□相現必不得取捨□一心之外更無餘物□自心

379c20□是佛□如實知自心卽是菩提□故但知求無上

379c21□菩提□得成之日自知□某時有如是相現□爲

379c22□如是事應了了自知□不假須妄生分別□必墮

379c23□毘那夜迦境界□若燈焰自然高□或一尺二尺

379c24□已上□先不燒香香爐忽有焰起□或幡無風自

379c25□動□或微雨或天華等者□或齒落更生□或白髮

379c26□鬚□變黑更生牙齒□或先有病患自然除差□

379c27□或先無福德福德增加□或先愚癡加以聰慧

379c28□智慧日益□先是愚癡除癡慧生□或先所求解

379c29□才筆文章日新悟解□世出世間勝事隨意卽

380a01□成□或曾未解眞言印契□密法等自然悟解□

380a02□先不通大乘經典善知通塞□如是等事皆是

380a03□滅罪除障之相□未是成就眞言之法□或見諸

380a04□佛國土□或見自身爲諸佛國遍滿法界□如是

380a05□等事不可具說□欲成就眞言近悉地之相□更

380a06□勤功德念誦必得成就□非但得長壽增福□如

380a07□法持誦必獲無生悉地□悉地有三種□下悉地

380a08□者長生不死□地仙中爲王□或世間一切勝事

380a09□巧妙合練赤白□種種勝事多聞智慧福德無

380a10□不具足□住壽萬萬歲□中悉地者隱形□悉地

380a11□中爲轉輪聖王□住壽一劫□上悉地者所加持

380a12□藥物器杖等三相具現□得證五地已上八地

380a13□已來菩薩之身□一念之間無量諸天大梵天

380a14□王無量帝釋天衆毘沙門天王等□各領無量

380a15□大威德天衆迎來□一念之頃□過十佛刹微塵

380a16□數佛世界□一一佛前承事供養□隨衆生趣化

380a17□度衆生□如是說者名爲有相悉地之法□其念

380a18□誦藥物器杖者□光明砂雄黃牛黃大小還

380a19□丹龍腦香水精珠寶珠眞珠等□如是皆有

380a20□分數□其器杖者□[口*縛]日□(二合)五股三股獨股

380a21□輪鉤數珠及寶冠等物□一一皆依法作之□其

380a22□無相悉地者□前三種悉地爲下悉地□若無相

380a23□中悉地者□或得本尊身□若得應化身乃至十

380a24□地位之菩薩之身□號曰中悉地□其上悉地

380a25□者□三業卽是三密□三密卽是三身□三身卽

380a26□是大毘盧遮那如來智□若得如是毘盧遮那

380a27□之身□若證法界普現色身□同一法界同一體

380a28□性□一心之外更無一物而可得立□諸佛虛空

380a29□相□虛空亦無相心同虛空故□修瑜祇者亦同

380b01□一體□一念之頃越三妄執度三僧祇行□初發

380b02□心時便成正覺□卽是悉地之身也□此是無相

380b03□悉地中最上悉地之法也

380b04□　　尊勝佛頂眞言修瑜伽護摩品第十

380b05□我今復說護摩之法□護摩雖有多種□今略說

380b06□四種□盡攝一切護摩之法□所謂除災圓爐□增

380b07□益方爐□攝召半月□降伏三角□如是四種護

380b08□摩具有兩種□一者外護摩□二者內護摩□若外

380b09□護摩者□一依常度依事法□對於曼□羅外

380b10□相望處□淨治地泥塗□量取四□□中心掘深一

380b11□□□方圓等□脣高八指□脣闊四指□外安重緣□

380b12□亦闊四指二□□各分兩邊□分四面安置諸聖

380b13□衆□爐四面布茅草□以末押根順押之□淨泥

380b14□□作輪□闊一□手高一指□具八輻輞□而作

380b15□安於爐底□以楓木爲柴□長一□以本押末而

380b16□順押累之□著火之法□必不得口吹□要須取淨

380b17□處火□隨法而用□或以扇扇之□火著已□卽灑

380b18□淨香水□請火天令坐爐中□卽捧華散其爐中□

380b19□以閼伽水獻之□取蘇三遍□以大杓一一眞言

380b20□泮爐中□次取油次乳次酪次蜜□各護摩三

380b21□遍□次乳粥粳米飯□又取五穀粥皆護摩□次

380b22□取長一寸黑沈香白檀木紫檀木□各取三枝

380b23□□□中擲之爐中□又取柏木長十二指一向

380b24□本末束之□取三條還□中□上下擲之爐中□

380b25□又用楊枝亦準前法燒之□次取沈香木等各

380b26□三遍□次取沈香末香白檀紫檀煎香末等□已

380b27□上末以蜜和濕泮之□安悉末□丁香末□熏陸

380b28□香末□健□□娑末□已上和蘇泮之□甘松末□

380b29□藿香零陵末□已上和蜜泮之□乳頭香□安

380c01□悉香□健□羅娑□□娑香□龍腦香□丁香顆

380c02□用之□豆□白芥子和香□如是等□堅木香□

380c03□堅木香末□脂香□脂香末□次第取各三遍護

380c04□摩之□然後奉送火天還本座位□卽請本尊奉

380c05□華閼伽等□奉坐爐內令生歡喜□卽取□等以

380c06□大杓三遍□次小杓一百八遍□或千遍護

380c07□摩□然後護摩蜜乳酪油諸香水末及五穀

380c08□等□一依如上□卽奉閼伽還本位中□每所供養

380c09□香及木等皆滿三把□留五穀粥器中□次第大

380c10□曼□羅中諸佛頂輪王□及外院佛及菩薩□下

380c11□至十方護世天神等□一一護摩之□或都諸色

380c12□物等□各三遍護摩□一依如上□諸木蘇等盡

380c13□護摩之□其所供養香物等□都和五穀粥中

380c14□相和□先爲國主皇后及太子諸王公主宰相

380c15□百寮法界衆生乃至自己身□各爲三遍護摩□

380c16□最後取爐四面供養飯果盤等□一一加持

380c17□護摩之□其火壇四角□置五寶甁香爐果盤等□

380c18□一依大壇法□方圓三角半月火爐□一依如上

380c19□大壇法用□若能如是作法無不成矣

380c20□若其惡相□正護摩之時□忽然火死□或黑焰或

380c21□驢□等聲□皆是不成之相也□若火色與本法

380c22□相應卽是成相□或聲音相貌□本法不相應

380c23□不成之相也□若除災法火色白□若增益法火

380c24□色黃□若降伏法火色赤□若攝召法火色靑□相

380c25□貌者如傘蓋[口*縛]日□(二合)蓮華鐸□焰光善

380c26□妙聲音□皆與本法相應皆是成就之相□凡念

380c27□誦護摩作法之時□依本時而作□速得悉地□所

380c28□謂從初夜二更三更爲除災時也□夜半攝召

380c29□時□後夜至明增益時□日中降伏時□其四種護

381a01□摩□各各木香藥爐形等□各有殊異□準蘇悉地

381a02□具明□臨時採作之□已說事法護摩之儀

381a03□第二內護摩者□三處同一體□三處同一體者□

381a04□大曼□羅□卽是護摩曼□羅□護摩曼□

381a05□羅□卽是己身□己身卽是火天□火天卽是毘盧

381a06□遮那如來□毘盧遮那如來□火天□己身□三種無

381a07□二等無差別□同一體故具足三身□大日遍照

381a08□法界□無所不遍□不生不滅離言離想□生與

381a09□無生無非大日□故號爲法身□護摩者□此方爲

381a10□火天□火能燒艸木卉林無有餘者□天者智

381a11□也□智火能燒一切無明株□無不盡燒□遮那

381a12□大日卽是法身□火天智火卽是應身□己身能

381a13□住方便卽是化身□故經云□方便爲究竟□能作

381a14□一切佛事□是故自身爲化身□此三種同一體

381a15□相入五智輪□頂上觀法界生智火燒除一

381a16□切業障等□能滿一切衆生願□其四種護摩隨

381a17□本法作□若除災等一依外護摩□能轉一切障□

381a18□令生諸福德□一依毘盧遮那經十二種火法

381a19□次第而用之

381a20□　　尊勝眞言修瑜伽祈雨法品第十一

381a21□我今次說祈雨之法□爲利群品□略說祈雨之

381a22□法□天氣亢旱甘澤不調□赤旱千里苗稼不生□

381a23□萬類惶惶國土不寧□火天災競起□水陸衆

381a24□生命在朝夕□修瑜祇者□見如是衆生受苦起

381a25□大慈心□卽略作祈雨曼□羅□其祈雨曼□

381a26□羅大小□準上臨時任意□壇基高一尺□淨泥

381a27□及和牛糞塗地□更加壇外□四五尺淨地泥飾□

381a28□以種種雜香末和爲水□細細塗之□下及外三

381a29□尺淨處□其曼□羅高一尺□四門安蹈道□更

381b01□基一二□□緣以爲□諸八大龍王幷妃眷

381b02□屬□東方三首身長三□□南方五首身長五□□

381b03□西方七首身長七□□北方八首身長八□□中

381b04□央九首身長九□□妃等亦準王□各領侍從□一

381b05□首二首三四五六七八等□種種身形相類

381b06□(此下有□樣)

381b07□

381b08□

381b09□

381b10□

381b11□

381b12□

381b13□【圖】

381b14□

381b15□

381b16□

381b17□

381b18□

381b19□

381b20□上件祈雨曼□羅大小有殊□若國作方三十

381b21□八□□若郡縣造方十五□□若坊村邑作八□□

381b22□若無主請□自私請爲法界衆生作者□或在山

381b23□林蘭若□或寺舍伽藍聚落村邑念誦者□闊四

381b24□□或二□□隨時大小□其曼□羅分爲三院□

381b25□中心大圓又分五圓□又每圓中分爲五圓□中

381b26□心□尊勝佛頂輪王乘金翅鳥王爲座□張翼

381b27□忿怒擧一足欲捉諸龍頭腦勢□其龍等皆合

381b28□掌低頭□其本尊把金剛鉤□怒形向前搭勢□其

381b29□四圓各□白傘蓋佛頂等爲中心五圓□四面

381c01□各□四波羅蜜等□皆乘金翅鳥王爲座□狀如

381c02□中院形勢□擧足蹈龍王等之狀□以四印押

381c03□龍等尾上□外院四角四供養□東西面□佛

381c04□幷二菩薩□左右□無能勝王難勝忿怒王□北

381c05□面中心□觀自在王菩薩□左右部母尊部心

381c06□尊明王孫婆[口*縛]何耶曷利(二合)婆持明王等□

381c07□南面□密主執金剛藏王菩薩□左右部母尊

381c08□部心尊□軍□利金剛菩薩忿怒大明王等□西

381c09□面門南北□各□降三世尊不動尊明王等□外

381c10□院各□本方十方結護神幷眷屬四箇侍者□

381c11□南門東西□各□日天子月天子幷妃□四面空

381c12□處□各□七曜二十八宿等各執本印□四面閑

381c13□處□諸悉地仙□各有侍者□及大菩薩幷侍者□

381c14□一如圖樣安之□其三十八□國力作□已下府

381c15□縣造十五□□八□者一依上□之□或就中

381c16□國內□五嶽四瀆五方龍等□於曼□羅最外更

381c17□塗□圍繞□圖□訖□內外諸院著種種飯食□

381c18□一如大壇供養食香華等同□其四□二□者□

381c19□不假須如法□形像□但□印契或但書種子

381c20□字或書名字□其曼□羅外二尺平淨處□以

381c21□苦棟葉□取汁遍塗靑色□四面各□大龍王

381c22□幷侍者等□又對□妃幷眷屬等□三首五頭

381c23□七八九首等□各依本方□之□其西門蹈道中

381c24□涌出半身□中央龍王幷妃眷屬□向諸尊等恭

381c25□敬供養降伏請降甘雨□其三十八□十五

381c26□□已上者□寶甁二十五箇□八□已下者□五箇

381c27□甁卽得□其甁靑□瓷[(工*□)/瓦]或新瓦甕□每日新水和

381c28□靑黛五寶五穀□口揷竹枝柏葉等□靑綵長七

381c29□八尺者繫項□壇上張靑傘蓋□四面縣幡四

382a01□七口等身靑幡□壇直東懸四十九尺靑幡□諸

382a02□飮食香華等□一如大壇同□西面外去壇三

382a03□五□作護摩壇一爐□具四種爐形□及爐內四

382a04□方各書種子字□其種子字□◇阿字方形黃

382a05□色東方□◇訶字靑色西方半月形□◇[□-凶+(□-匕)]字圓

382a06□形北方白色□◇覽字赤色南方三角形□底

382a07□各□印契等□東方□輪□北方蓮華□南方[口*縛]

382a08□日□(二合)西方鉤□依本方□之□或當方別造□

382a09□召請火天本尊及諸明王等□一依如上護摩

382a10□法則更無異唯初日除災□第二日增益□第三

382a11□日攝召□第四五日降伏□第六七日極忿怒

382a12□降伏等事□若所期日得甘雨卽止□便與除災

382a13□增益等護摩□爲諸龍等事□其降伏時用□

382a14□子木□兩頭尖用觸火□將苦練木棘刺□以黑芥

382a15□子油□兩頭護摩□或將蠟和黑白芥子末毒

382a16□藥等作龍形□寸寸[暇-日]護摩□得雨便乞歡喜等

382a17□事

382a18□又法取帛圖寫梵字尊勝陀羅尼□四面□諸

382a19□印契□加持念誦送龍池中□卽得雨下□若有國

382a20□土□旱□不調□陰陽不順□赤旱千里□無有靑草

382a21□苗稼等者□或背恩德起逆心□殺害無量衆

382a22□生□見如是事□智者必獲發大慈大悲心作降

382a23□伏法□以大悲願故□其人彼此生天□無有獲

382a24□罪□先須爲國除障□誦佛頂尊勝眞言一千或

382a25□萬遍□若爲臣佐□誦五百遍□若爲一切百姓□誦

382a26□一萬遍□若爲法界衆生□誦一千遍□然後一一

382a27□依前件降伏等護摩□便意遂意

382a28□又法每日四時護摩念誦□加持白芥子□每日

382a29□打龍王心上一千八遍□卽得遂意

382b01□或想己身爲除障佛頂身□乘金翅鳥王□忿怒

382b02□飛騰□欲蹈龍勢□以金剛鉤□擬鉤搭狀□便

382b03□得甘澤□或每誦白芥子打諸龍等□或和白芥

382b04□子安悉香赤芥子油□護摩一千遍或一百八

382b05□遍□或但是壇內諸明王等次第護摩□皆加降

382b06□伏句□如是作法□卽得降雨□便施除災增益等

382b07□護摩□畢更與灌頂諸龍王等□廣設供養令生

382b08□歡喜□更加食飮□廣設供養□其食飮皆著荷

382b09□葉裏□送河流水中□或龍池中□其五方綵帛

382b10□便當前埋之□其佛菩薩等施物□依法處置□正

382b11□作法時□著靑衣□或各隨方著衣等□其護摩壇

382b12□安五甁□諸飮食等一依大壇法不異□若不依

382b13□如是者□法不成□後□難請□必須依法作之□速

382b14□得成就

382b15□　　尊勝佛頂陀羅尼入成就境界品第十二

382b16□我今復說修瑜伽者欲成就眞言之相□若具

382b17□說者□窮劫不盡□唯佛乃能說之□若有瑜祇者□

382b18□百千萬遍必獲成就□若欲成就時□先應七

382b19□種吉祥上妙境界□必知瑜祇者速得悉地

382b20□第一夢見入我十方一切刹土三世一切佛毘

382b21□盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂大灌頂□

382b22□密曼□羅印三昧耶會□我等一切如來爲授

382b23□灌頂曼□羅印三昧地品□我諸如來一時同

382b24□聲讚言□善哉善哉善男子□汝得十方一切佛

382b25□刹一時門開□任汝遊往彼諸佛刹土□各有九

382b26□十九億□伽沙俱□那庾多一百千一切如

382b27□來□憶念加被□得如是境界□勤加精進□不得取

382b28□捨

382b29□第二夢見入我十方一切刹土三世一切如來

382c01□大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶曼□羅印三

382c02□昧耶宮殿會中□我諸如來爲授大蓮華種族

382c03□尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼□羅印三昧耶

382c04□品□及得一切如來尊勝佛頂大摩尼印灌頂

382c05□曼□羅印品□現前我諸如來同聲讚言□善哉

382c06□善哉善男子□汝得大蓮華種族尊勝佛頂灌

382c07□頂曼□羅印三昧耶品□爲諸如來攝受加被□

382c08□大摩尼印三昧耶

382c09□第三夢見入我十方一切刹土三世一切如來

382c10□大金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼□

382c11□羅印三昧耶中□我諸如來爲授金剛種族尊

382c12□勝佛頂大摩尼寶灌頂曼□羅印三昧耶品□

382c13□及授我等一切如來金剛種族尊勝佛頂陀

382c14□羅尼三昧耶品□一切金剛同聲讚言□善哉善

382c15□哉善男子□汝得一切如來金剛種族尊勝佛

382c16□頂大摩尼寶曼□羅印三昧耶品□得諸金剛

382c17□攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶

382c18□第四夢見入我十方一切刹土三世一切如來

382c19□大摩尼寶種族尊勝大灌頂曼□羅印三昧耶

382c20□品□見我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂

382c21□大摩尼寶幢灌頂曼□羅印□密成就三昧

382c22□耶□諸如來同聲讚言□善哉善哉善男子□汝

382c23□今得我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂灌

382c24□頂曼□羅印□密心品□現前加被□此灌頂法

382c25□是我一切如來大如意寶種族□密心眞言三

382c26□昧耶品

382c27□第五夢見入我十方一切刹土三世一切如

382c28□來不退輪尊勝大灌頂□密曼□羅印三昧耶

382c29□中□我諸如來爲授不退轉大灌頂□密曼□

383a01□羅印三昧耶品□我諸如來同聲讚言□善哉善

383a02□哉善男子□汝今得我十方一切刹土三世一

383a03□切如來不退轉尊勝佛頂大灌頂□密曼□

383a04□□印三昧耶品

383a05□第六夢見我等十方一切刹土三世一切如來

383a06□住菩提樹坐金剛座現等正覺作大法王灌

383a07□頂地法□盡見十方一切刹土三世一切如來

383a08□坐師子座爲授一切如來不退法王灌頂地

383a09□法□時諸如來同聲讚言□善哉善哉□堅固者

383a10□今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨

383a11□第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下□坐金剛

383a12□座□放大光明□轉大法輪□燃大法炬□雨大法

383a13□雨□建大法幢□吹大法螺□繫大法鼓□□大魔

383a14□軍□幷見十方一切刹土三世一切如來菩提

383a15□樹下坐金剛座轉大法輪□大魔軍最勝大灌

383a16□頂□密曼□羅印三昧耶品□得如來爲授轉

383a17□法輪大灌頂□密曼□羅印三昧耶印品□時

383a18□諸如來同聲讚言□善哉善哉善男子□汝得眞

383a19□言寶堅固解脫轉法輪大灌頂□密曼□羅

383a20□印三昧耶

383a21□如是如法常勤精懇佛瑜伽觀□受持讀誦□

383a22□恒不間廢□則獲如是七大善夢□證我一切如

383a23□來五頂輪王尊勝佛頂□亦名除障佛頂輪王

383a24□眞言神變之法□當入十方一切刹土三世一

383a25□切佛頂輪王大毘盧遮那如來大曼□羅印三

383a26□昧耶會□入一切處三昧耶門□得見十方一切

383a27□刹土三世一切如來尊勝佛頂王大毘盧遮

383a28□那如來四波羅蜜等□及東方阿[門@(人/(人*人))]如來執金

383a29□剛□密主等□南方寶生如來虛空寶等□西

383b01□方無量壽如來蓮華眼等□北方不空悉地如

383b02□來毘首□摩等□四智四三昧耶等□無量聖衆

383b03□微妙色身□恭敬供養□當持十方一切刹土三

383b04□世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來一切名

383b05□號□當得十方一切刹土三世一切尊勝佛頂

383b06□大毘盧遮那如來爲授除障佛頂等印陀羅

383b07□尼三昧耶神通法品而最第一□若有過去一

383b08□切十惡五逆四重諸罪燼燃除滅□若有衆生

383b09□隨處得聞此大灌頂光王尊勝佛頂輪王眞言

383b10□一二三七遍經於耳根者□卽得除滅一切罪

383b11□障□若有瑜祇者愍念一切六趣有情□於高

383b12□山頂上各禮十方□各誦尊勝眞言一遍□眼所

383b13□及望處一切衆生□皆悉免離一切罪苦當來

383b14□生不動佛國□或寫幡上安於山高頂□□幡

383b15□竿頭懸幡□幡脚所指方處□一切衆生十惡五

383b16□逆四重罪等□皆悉得消滅□或高幢上梵字寫

383b17□安置□亦準前說如上所說七種善夢相應□卽

383b18□知瑜祇者速得證普現色身大三摩地□便入

383b19□無生平等五智□成就大毘盧遮那如來之身

383b20□矣

383b21□尊勝佛頂瑜伽軌儀卷下

383b22□

383b23□　尊勝佛頂瑜伽法軌儀二卷□無畏三藏譯□慈

383b24□　覺圓行慧運之請來也□而今所□未決是孰

383b25□　師本□但以靈雲淨嚴大苾芻之□本及別本□

383b26□　而□閱之□然傳寫異同不少□故猥冠注之□後

383b27□　賢猶質之耳

383b28□　享保紀乙卯春三月十五日□山長谷輪下無

383b29□　等誌