513c07□

513c08□

513c09□　　No. 994

513c10□新譯仁王般若經陀羅尼念

513c11□誦儀軌序

513c12□

513c13□　　　　大興善寺□經沙門慧靈述

513c14□我皇帝聖德廣運□仁育群品□亦旣纂曆吹大

513c15□法螺□刊梵言之輕重□警迷徒之耳目□偉矣

513c16□哉□□□興善寺大廣智三藏不空□與義學沙

513c17□門良賁等一十四人□開府魚朝恩翰林學士

513c18□常袞等□去歲夏四月□於南桃園再譯斯經□

513c19□秋九月詔資聖西明□百座敷闡□下紫微而

513c20□五雲抱出經長衢而萬姓作禮□阡郭充滿猶

513c21□牆堵焉□稽緇衣□覽靑史□自摩騰入漢□僧會遊

513c22□吳瑞法之來□莫與京者□經云若未來世有

513c23□諸國王□建立正法護三寶者□我令五方菩

513c24□薩往護其國令無災難□又云五菩薩□自於佛

513c25□前□發弘誓言□我有陀羅尼能加持擁護□是

513c26□一切佛本所修行速疾之門□若人得聞一經

513c27□於耳□所有罪障悉皆消滅□況復習誦而令通

513c28□利□佛卽讚言□若誦持此陀羅尼者□我及十

513c29□方諸佛悉常擁護□諸惡鬼神敬之如佛□不久

514a01□當得阿□菩提□則知此陀羅尼□字母之根

514a02□底□衆瑜伽之藪澤□如彼水木歸其本源故

514a03□菩薩演之□王者建之□黎人念之□諸佛讚之□□

514a04□爾昌而熾□□爾福而利於可以見聖人

514a05□之心□其益旣弘□其軌亦妙□苟于誠不克

514a06□曷降之以嘉三藏是以譯貝多之文□良賁

514a07□法師乃受從簡素□始夫處所方便終其觀

514a08□行儀則修爲五門第以位次□一一昭著□庶無

514a09□□焉□凡我道俗□將保厥躬□遂求願踐菩提

514a10□之路□登仁壽之域者□何莫由斯之道哉

514a11□

514a12□

514a13□仁王護國般若波羅蜜多經陀

514a14□羅尼念誦儀軌(出金剛瑜伽經)

514a15□

514a16□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

514a17□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

514a18□　　　　空謚大鑒正號大廣智大興善

514a19□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

514a20□　　第一明五菩薩現威德

514a21□　　第一東方金剛手菩薩

514a22□經東方金剛手菩薩摩訶薩□手持金剛杵放

514a23□靑色光□與四俱□菩薩往護其國

514a24□解曰金剛手者□依三藏所持梵本金剛頂瑜

514a25□伽經云□堅固利用具二義也□依彼經者□然

514a26□五菩薩依二種輪現身有異□一者法輪□現眞

514a27□實身□所修行願報得身故□二敎令輪□示威

514a28□怒身□由起大悲現威猛故□此金剛手卽普賢

514a29□菩薩也□手持金剛杵者□表起正智猶如金剛□

514b01□能斷我法微細障故□依敎令輪現作□威怒降

514b02□三世金剛□四頭八臂□□伏一切摩醯首羅大

514b03□自在天諸魔軍衆□侵害正法損害衆生者令

514b04□調伏故□放靑色光者□顯能除遣魔等衆也□與

514b05□彼東方持國天王及將無量乾□婆衆毘舍□

514b06□衆而爲眷屬□與四俱□菩薩往護其國

514b07□　　第二南方金剛寶菩薩

514b08□經南方金剛寶菩薩摩訶薩□手持金剛摩尼

514b09□放日色光□與四俱□菩薩往護其國□解曰言

514b10□金剛寶者□如彼經云虛空藏菩薩也□依前法

514b11□輪現勝妙身□修施等行三輪淸淨□手持金剛

514b12□摩尼者□梵云摩尼此□云寶□體淨堅密猶如

514b13□金剛□卽是金剛如意寶也□隨諸有情所求皆

514b14□得□依敎令輪現作威怒甘露軍茶利金剛□

514b15□示現八臂□□伏一切阿修羅衆眷屬諸惡

514b16□鬼神□惱害有情行疾疫者令調伏故□放日

514b17□色光者顯能除遣修羅等也□與彼南方增

514b18□長天王及將無量恭畔茶衆□□多衆而爲

514b19□眷屬□四俱□者□且一俱□者華嚴經云百

514b20□洛叉爲一俱□□卽當此方百億數矣□餘三俱

514b21□□准此應悉□與如是衆往護其國

514b22□　　第三西方金剛利菩薩

514b23□經西方金剛利菩薩摩訶薩□手持金剛劍放

514b24□金色光□與四俱□菩薩往護其國

514b25□解曰言金剛利者□如彼經云文殊師利菩薩

514b26□也□依前法輪現勝妙身□正智圓滿得自在故□

514b27□手持金剛劍者□示其所作能斷自他俱生障

514b28□故□依敎令輪現作威怒六足金剛□手臂

514b29□各六坐水牛上□□伏一切諸惡毒龍□興惡風

514c01□雨損有情者令調伏故□放金色光者□顯能除

514c02□遣惡龍等也□與彼西方廣目天王及無量諸

514c03□龍富單那衆而爲眷屬□與四俱□菩薩往護

514c04□其國

514c05□　　第四北方金剛藥叉菩薩

514c06□經北方金剛藥叉菩薩摩訶薩□手持金剛

514c07□鈴放琉璃色光□與四俱□藥叉往護其國

514c08□解曰梵云藥叉此云威德□又□爲盡□能盡諸

514c09□怨故□如彼經云□一切魔怨菩薩也□依前法

514c10□輪現勝妙身□事智圓滿得自在故□手持金剛

514c11□鈴者□其音震擊覺悟有情□表以般若警群

514c12□迷故□依敎令輪現作威怒淨身金剛□示現四

514c13□臂□□伏一切可畏藥叉□常於晝夜伺求方便□

514c14□奪人精氣害有情者令調伏故□放琉璃色光

514c15□者□顯能除遣藥叉等也□與彼北方多聞天王

514c16□及將無量藥叉衆羅刹娑衆而爲眷屬□與四

514c17□俱□菩薩往護其國

514c18□　　第五中方金剛波羅蜜多菩薩

514c19□經中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩□手持金

514c20□剛輪放五色光□與四俱□菩薩往護其國

514c21□解曰言金剛波羅蜜多者□此云到彼岸也□如

514c22□彼經云轉法輪菩薩也□依前法輪現勝妙身□

515a01□行願圓滿住等覺位也□手持金剛輪者□毘

515a02□盧遮那初成正覺□請轉法輪以表示故□又以

515a03□法輪化導有情□令無數無量至彼岸故□依敎

515a04□令輪現作威怒不動金剛□□伏一切鬼魅惑

515a05□亂□諸障惱者令調伏故□放五色光者□顯具

515a06□衆德破前諸闇也□與天帝釋及將無量諸天

515a07□而爲眷屬□與四俱□菩薩往護其國

515a08□　　第二建立漫茶羅軌儀

515a09□夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡

515a10□成聖□修行瑜伽至究竟漫茶羅者□先於寂靜

515a11□淸潔之處□有舍利處最爲殊勝□或於精室或

515a12□於山林巖窟之所□或於兩河合流之處□或於

515a13□園林花果茂盛蓮華池側□或於賢聖得道之

515a14□處□及於行者所愛樂處□或於船上及重閣上

515a15□盤石之上□或於悅意林樹之下□如是處等

515a16□壇立漫茶羅□於吉祥日□掘地深兩□廣四

515a17□□六□乃至十二□□除去瓦礫髮毛灰

515a18□骨□諸雜穢物盡皆除去□別取淨土兩河岸

515a19□土□如法作壇□於掘處無諸穢物□□塡舊土□

515a20□如土有□最上之地□祈願速滿□塡若平滿

515a21□其地爲中□所願則中□塡若不足其地則下□

515a22□所願遲晩□難得成遂□塡築平滿□如於舍利塔

515a23□下船上重閣上盤石之上及委淸淨無濁

515a24□穢地□卽但如法建立漫茶羅□則不須掘□於

515a25□壇中心旣平塡已擇吉祥日日初分時□掘

515a26□深一尺縱廣亦爾□以五穀種子及諸香藥□各

515a27□取少分置之於中□誦地天眞言曰

515a28□□莫三漫多沒馱南畢□(二合)恥(聽以反)微

515a29□曳(二合)娑[口*縛](二合)訶

515b01□誦二十一遍加持香等□安置其中塡土平滿□

515b02□次於壇上面向東坐□於壇中心縱廣一□□取

515b03□諸香水塗一圓壇□以諸時花遍布其上□及以

515b04□乳粥珍果飮食□至心供養□以右手按其壇

515b05□上□誦地天眞言一百八遍卽說偈曰

515b06□　汝天於佛所　　親證成正覺

515b07□　我建漫□羅　　當願常加護

515b08□誦偈三遍□卽取瞿摩夷不墜地者□以淨

515b09□物取和諸香水□誦前眞言加持二十一遍□卽

515b10□從壇東北角□右手漸次如法右旋塗□誦前眞

515b11□言至塗壇畢不得間斷□勿作異語□壇旣乾

515b12□已□又准前法純用瞿摩夷汁□如前再塗□誦

515b13□前眞言□皆如上□乾已□又以取蓮子草或

515b14□蜀葵葉或龍葵葉□搗以用摩飾令壇先

515b15□淨□次於壇上張靑色蓋□稱壇大小□繞壇懸幡

515b16□二十四口□次於壇中如法彩□□人沐浴著

515b17□新淨衣受近住戒□其壇三重□莫用皮膠用

515b18□諸香膠□如無香膠□煎□米汁用和彩色□於

515b19□壇中心□十二輻輪□東□五股金剛杵□南

515b20□邊□金剛寶□西邊□金剛劍□北邊□金

515b21□剛鈴□此上五事卽是五方菩薩手中所執

515b22□□密之契□東南隅□三股金剛杵□西南隅□

515b23□寶冠□西北隅□□□□東北隅□□磨金剛杵□

515b24□當四角上置四賢甁□金銀銅瓷新瓦亦得□

515b25□受一升已下□滿甁盛水揷枝條花□用四色

515b26□繒各長四尺□靑黃赤綠如上次第繫四甁項□

515b27□次第三重東門□金剛鉤□南門□金剛索□西

515b28□門□金剛鎖□北門□金剛鈴□東南角□香爐□

515b29□西南角□荷葉□於中□雜花□西北角□燈□東

515c01□北角□塗香器□所□杵等皆有光焰□三重壇

515c02□外一重界道□四面□門□當外界道□於壇四

515c03□角釘□陀羅木□□如無此木□鐵紫檀木

515c04□□亦得□長十二指入地四指□誦下第三金剛

515c05□眞言□加持□二十一遍已□然後釘也□以五色

515c06□縷令童女右合□□細如小指□以繫□頭周圍

515c07□壇上□於檀四門置四香爐□燒沈檀熏陸□

515c08□合等香□於檀四角□三股半金剛杵□四角之

515c09□上各然一盞燈□於四門外左右兩邊□各置二

515c10□瓷碗(金銀銅□得)盛閼伽香水□每時皆換其水□

515c11□灑於淨處不得踐踏□如若要祈一七二

515c12□七乃至七七日□卽每日晨朝以八碗乳粥

515c13□八碗酪飯八疊珍果八疊甛脆□日日新

515c14□潔□恭敬供養□若不要祈□尋常供養焚香燒

515c15□燈閼伽塗香□及採時花日常供養□每月十四

515c16□十五日□於此兩日粥飯果等□如上供養□

516a01□爲國爲家爲自身除災難者□面向北坐□觀

516a02□想本尊及諸供養皆作白色□寂靜默誦□爲求

516a03□增益面向東坐□想本尊等皆作黃色□歡喜寂

516a04□靜不出聲誦□爲降伏者面向南坐□想本尊

516a05□等作靑黑色□內起大悲外現威怒□大聲念

516a06□誦□爲求敬愛面向西坐□想本尊等皆作赤

516a07□色□以喜怒心出聲念誦□隨此四種若息災者□

516a08□從月一日至月八日□若求增益□從月九日至

516a09□十五日□若求敬愛□從十六日至二十二日□

516a10□若調伏者□從二十三日至月盡日□建立道

516a11□場終□而復始如有切要不得依日□但晝夜

516a12□分依時建立□若息災者取初夜時□若增益者

516a13□取初日分□若敬愛者取後夜分□若調伏者取

516a14□日中中夜□若建道場及以念誦要祈等四

516a15□種□依上日時以爲常則若求出離無上

516a16□菩提修瑜伽者□晝夜四時□後夜日中黃昏中

516a17□夜□運心供養最爲上勝□至下當悉恐人難解

516a18□故□壇耳

516a19□　　第三入道場儀軌

516a20□若行者爲求息災□先須沐浴著新淨衣□

516a21□若在家者受近住戒□應起慇重大乘之心□欲

516a22□求成就不惜身命□於無邊有情廣起悲願濟

516a23□度之心□能如是者速得成就□入道場已五體

516a24□投地□遍禮法界一切三寶□右膝著地懺悔三

516a25□業一切罪障□勸請十方佛轉正法輪□請諸

516a26□如來久住於世□隨喜三乘所修福智□以我某

516a27□甲所修功德□悉皆□向無上菩提□願共法界

516a28□一切有情□所求悉地速得滿足□次結加

516a29□跌坐□如其闕緣不得□浴□二手塗香發慇重

516b01□心結淸淨印□兩手當心虛心合掌如未敷蓮

516b02□華誦眞言曰

516b03□唵娑[口*縛](二合)婆(引)[口*縛]輸(入)鐸(引)薩[口*縛]達磨

516b04□(入引)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]輸度□

516b05□誦此眞言三遍□正誦之時運心廣布□一切諸

516b06□法本來淸淨□是故我身悉亦淸淨□卽閉目

516b07□運想□遍滿虛空一切諸佛菩薩道場衆會□執

516b08□持種種上妙香花□三業至誠頭面禮敬

516b09□　　第一結佛部三昧耶印

516b10□兩手當心內相叉作拳□□□二大母指誦

516b11□眞言曰

516b12□唵爾那爾迦娑[口*縛](二合)訶(去引)

516b13□不出聲誦此眞言三遍□下皆准知□於頂上

516b14□散□由結此印契誦此佛部三昧耶眞言故□

516b15□十方法界一切諸佛□悉皆雲集遍滿虛空□加

516b16□持行者離諸障惱□三業淸淨所修行願速得

516b17□成就

516b18□　　第二結諸菩薩部三昧耶印

516b19□兩手當心如前作拳□左大母指屈於掌中誦

516b20□眞言曰

516b21□唵阿(引)□(引)力迦娑[口*縛](二合)訶

516b22□准前誦三遍於頂上散□由結此印契誦此

516b23□諸菩薩部三昧耶眞言故□卽得觀自在菩薩

516b24□等□十方法界一切菩薩□悉皆雲集遍滿虛空□

516b25□加持行者三業淸淨無諸災難□謂諸菩薩承

516b26□本悲願□今所求者皆悉滿足

516b27□　　第三結金剛部三昧耶印

516b28□右如前印舒左大母指□屈右大拇指於掌

516b29□中誦眞言曰

516c01□唵[口*縛]日□(二合)地力迦娑[口*縛](二合引)訶

516c02□准前誦三遍於頂上散□由結印契誦金剛

516c03□部三昧耶眞言故□卽得十方法界一切金剛□

516c04□現威怒身如雲而集□滿虛空界加持行者□三

516c05□業堅固猶如金剛□謂彼聖者承佛威神□以自

516c06□願力大則護持國界令無災難□小則乃至

516c07□一身令無諸厄

516c08□　　第四結護身印

516c09□又用三部所結印契□及誦眞言五處加持□

516c10□謂額右肩左肩心喉五處□於頂上散□卽

516c11□成被金剛堅固甲胄□由此加持遍行者身威

516c12□光赫奕□一切諸魔作障惱者□眼不敢睹疾走

516c13□而去

516c14□　　第五結□除印及金剛方隅寶界印

516c15□右以前金剛部印契□誦彼眞言□壇左轉三

516c16□□□卽能□除大力諸魔隨佛菩薩善隱顯者□

517a01□遠去他界□隨心大小便右轉三□□卽成金

517a02□剛方隅寶界□諸佛菩薩尙不違越□況障惱者

517a03□能得其便□於頂上散

517a04□　　第六結請聖衆降壇印

517a05□右用前三部印契及誦眞言□以大母指向身□

517a06□召請三遍三招□卽前滿空三部聖衆□各依

517a07□本位不相障□寂然而住□頂上散

517a08□　　第七獻閼伽香水印

517a09□右以兩手持捧摩尼寶器□盛滿香水置於眉

517a10□中誦眞言曰

517a11□唵[口*縛]日□(二合引)娜迦□(引)

517a12□准上誦三遍運心廣布□次第普浴一切聖衆□

517a13□於頂上散□由獻閼伽故□從勝解行地乃至

517a14□法雲地□於地地中十方法界諸佛菩薩□皆

517a15□悉加護獲諸灌頂

517a16□　　第八獻寶座印

517a17□右以兩手當心虛心合掌□二大母指及二

517a18□小指相附少屈□餘之六指各散微屈□如開敷

517a19□蓮華眞言曰

517a20□唵迦磨[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)訶

517a21□由結印契及誦眞言□所獻寶座令諸聖衆皆

517a22□如實受用則令行者至果位中□獲得金剛堅

517a23□固寶座

517a24□　　第九結普供養印

517a25□右以兩手合掌□五指互交以右押左□置於心

517a26□上誦眞言曰

517a27□那莫三曼多沒馱(引)南(引)薩[口*縛]他(引)吹

517a28□(平)烏娜[言*我](二合)諦薩頗(二合)□□(引)[牟*含][言*我][言*我]□

517a29□(上)劍娑[口*縛](二合引)訶

517b01□由結此印誦眞言故□運心廣布□周遍法界諸

517b02□佛菩薩道場海會□普雨一切諸供養具□初誦

517b03□一遍□塵沙寶器滿盛塗香普塗聖衆□誦第二

517b04□遍□種種花□普遍莊嚴□誦第三遍□燒種種香

517b05□普遍供養□誦第四遍□雨諸天中上妙飮食□置

517b06□於寶器普遍供養□誦第五遍□雨諸摩尼以爲

517b07□燈明□普遍供養諸佛菩薩□由誦眞言加持力

517b08□故□所獻香等於諸海會□悉皆眞實聖衆受用□

517b09□行者當來常獲

517b10□　　第十結般若波羅蜜多根本印

517b11□又以兩手背相附□收二頭指□以二小指屈

517b12□於掌中□以大拇指各押二指頭□置於心上誦

517b13□經中陀羅尼七遍□由結此印誦陀羅尼故□行

517b14□者自身卽變成般若波羅蜜多菩薩□爲一切

517b15□諸佛之母□其菩薩像結加趺坐白蓮華上□身

517b16□黃金色□衆實瓔珞遍身莊嚴□首戴寶冠繫

517b17□冠白繒兩邊垂下□左手當心持般若梵夾□右

517b18□手當乳作說法印□以大母指押無名指頭□卽

517b19□想菩薩從頭至足□身諸毛孔流出光明□作

517b20□種種色遍滿法界□一一光中化無量佛遍虛

517b21□空界□諸世界中普爲衆生□當根宣說般若波

517b22□羅蜜多甚深之法□皆令悟解住三摩地□行者

517b23□作此觀已□頂上散印手□持數珠置於掌中□合

517b24□掌當心誦眞言曰

517b25□唵尾□者那(引)□[打-丁+羅]娑[口*縛](二合引)訶

517b26□誦此三遍□加持數珠頂上戴已□然後當心□

517b27□左手承珠右手移珠□念念相應住佛母三昧□

517b28□觀心莫間斷□誦一百八或二十一遍□□數

517b29□足已□頂戴數珠置於本處□結三摩地印□橫舒

517c01□兩手以右押左□置於臍下□端身閉目頭少微

517c02□屈□注心心上□諦觀圓明鏡智上縱廣一

517c03□□□漸遍法界布字行列□右旋次第觀□一一字

517c04□光明徹照□從外向內至於地字□從內向外漸

517c05□觀諸字□周而復始□至第三遍心善寂定□了

517c06□了分明觀所詮義□不生不滅一一平等皆遍

517c07□法界□非動非靜定慧雙運□永離諸相卽是般

517c08□若波羅蜜多三摩地觀

517c09□從此欲結般若波羅蜜多印□誦陀羅尼七遍

517c10□於頂上散□次結普供養印□如前運心次第供

517c11□養□對聖衆前以向所修所生功德□盡將資益

517c12□所求諸願□爲國爲家利他滿足□然後□施衆

517c13□生□嚴淨土□□向實際□求無上菩提□願共

517c14□有情速至彼岸□次結前結界印誦前眞言三

517c15□遍左轉□卽成解界□次結前三部印誦前眞言

517c16□三遍皆以大拇指向外撥之□卽成發遣□聖衆

517c17□各歸本土□行者作禮而去□如常經行受持讀

517c18□誦大乘□勿散動也

518a01□　　第四釋陀羅尼文字觀行法

518a02□娜謨(此云歸命)□□□(二合此云寶)□□(二合)夜(引)耶(此云三□

0518a03□順此方言□歸命三寶□謂由持經□誦陀羅尼者□密語乃云歸命三寶□何故須歸耶□謂梵本金剛頂瑜伽經云□

0518a04□歸依佛故□卽得諸佛五菩薩等一切菩薩□與無量眷屬皆來加護□謂諸菩薩尊敬菩提心□見發菩提心歸依佛者□

0518a05□常加護故□歸依法者□卽得帝釋幷諸眷屬□四天王天皆來加護□謂由帝釋往因危難□得般若法加護獲益故□

0518a06□常尊敬歸依僧者□卽得色究竟天五淨居等□幷諸眷屬皆來加護□謂諸菩薩及聲聞僧□多居彼天住現法樂故□

0518a07□常尊敬)娜莫(此云歸命)阿(上引)□也(二合引此云遠離惡不善法□會意□云聖者也)

0518a08□吠[口*路]者娜野(此云遍照□亦云大日□如世間日□唯照一邊□不照一邊□照晝不照夜□照一

0518a09□世界□不照餘世界□但得名日不得名大□盧廬遮那名大日者□色身法身普周法界□十方世界悉皆照曜□若人稱名

0518a10□歸命禮拜□則得法界一切諸佛菩薩聖賢□乃至八部加持衛護)□他(引)蘗多野

0518a11□(此云如來)□訶(二合)諦(此云應供□亦云害怨□亦云不生)三□(此云正)三沒馱

0518a12□(引)野(此云等覺□順此方言□歸命聖者遍照如來應供正等覺)娜莫(此云歸命)阿(引)□

518a13□野(二合此云聖者)三滿多(此云遍□亦云普□亦云等)跋捺□(此云賢)野

0518a14□(依聲明法□八轉聲中第四爲聲□爲彼作禮□故名爲也□下諸野字□皆准此釋□謂此菩薩說三密門廣明行願□若有

0518a15□諸佛不修三密門□不依普賢行願□得成佛者無有是處□若成佛已□於三密門普賢行願□有休息者無有是處□故歸

0518a16□命也)[曰/月]地薩□[口*縛](二合)野(舊云菩提□今云[曰/月]地□舊云薩□□今云薩□縛二合於上五

0518a17□字此方語略□略彼三字□但云菩薩)摩訶薩□[口*縛](二合引)野(此云大勇猛者)摩

0518a18□訶迦□□迦(引)野(此云大悲者□順此方言□歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者□由

0518a19□歸此故卽得十方諸佛菩薩悉皆加護□諸佛菩薩修三密門□行普賢行□證得勝果□故常尊敬)□[仁-二+爾]

0518a20□也他(引此云所謂□古云卽說)[打-丁+只]穰那(此云智)□□(二合)[仁-二+爾](引)

0518a21□閉(此云燈□由此智燈破諸闇故□瑜伽釋云□以無所得智爲方便無智無得卽成般若波羅蜜多智燈□普照一

518a22□切法界□無分別故)惡(梵本此是阿字□此□爲無□隨文便作惡字呼)乞叉(二合)也(此□

518a23□云盡)句(引)勢(此□爲藏無盡藏也□瑜伽釋云□阿字爲種子□阿字者詮一切法本不生故□然此阿字是

0518a24□一切字母□能生一切字□若得阿字門瑜伽相應□則得諸佛無盡法藏□則悟一切法本不生□由如虛空□一相淸

0518b01□淨平等無二□卽成無分別智)□□(二合)底婆(引)娜(此云辯才)[口*縛]底(此云具也□順

0518b02□此方言□具辯才也□瑜伽釋云□□□二合字爲種子□□□二合字者□詮般若波羅蜜多無所得也□由證諸法本

0518b03□來不生故□獲諸佛無盡法藏□於後得智得四無□解辯說自在故)薩[口*縛](此云一切)沒馱(此云

0518b04□覺者)[口*縛]路(引)枳諦(此云所觀察□卽一切佛所觀實相也□瑜伽釋云□薩字爲種子□薩字者□

0518b05□詮一切法平等義也□瑜伽者□能緣所緣□悉皆平等□智證眞理入法□流□卽同無邊一切佛所觀察故)

0518b06□瑜(引)[言*我](此云相應)跛□[仁-二+爾]□跛(二合)[寧*頁](此云圓成□順此方言□圓成相應

0518b07□也□瑜伽釋云□瑜字爲種子□瑜字者□詮一切乘無所得也□觀智相應證圓成理□卽於諸乘敎理行果□悉皆證得

518b08□一眞法性)儼避(引)□(此云甚深)努□[口*縛][言*我](引)係(此云難測□謂前圓成甚深難測也

0518b09□瑜伽釋云□儼字爲種子□儼字者□詮眞如法無來無去□性離言詮□唯自覺聖智離相而證)底□野

0518b10□(三合)特[口*縛](二合此云三世)跛□[仁-二+爾]□跛(二合)[寧*頁](此云圓成□卽三世圓成

0518b11□也□瑜伽釋云□底□也三合三字□是梵一字□以爲種子□底□野三合者□詮一切法眞如平等□塵沙功德性自成

0518b12□就也□此眞如法□雖遍一切體非三世也□然過去現在未來世者□從虛妄生□是不相應行蘊所攝有爲法故□眞如非彼

0518b13□悉皆遠離)[曰/月](引)地質多(此云覺心)散惹(引)□[仁-二+爾](此云能生□順此方言□卽前三世

0518b14□圓成能生菩提心□瑜伽釋云□[曰/月]字爲種子□[曰/月]字者□詮一切法無縛義也□若能知自身中菩提之心□自性成就三世

0518b15□平等□猶如虛空離一切相□卽能了知一切有情心□及諸佛心皆如自心□本來淸淨□則起大悲深生矜愍□種種方

0518b16□便□令諸有情離苦解脫□得至究竟無縛無解□是爲廣大菩提心也)薩[口*縛](引)毘□迦(引此

0518b17□云一切灌灑)毘色訖諦(二合此云所灌□會意□云□以灌頂法而灌其頂灌頂法者□彼經有

0518b18□五□所謂寶冠印契及水□光明名號而灌頂也□瑜伽釋云□薩字爲種子□薩字者□詮一切法無染著義□由觀自他及諸

0518b19□佛心同一眞如□得同體悲□是故獲得不染不著□則得□十方一切諸佛□法雨灌頂獲勝地也□謂十地中地地□皆

0518b20□得勝上灌頂三業加持於無量修多羅演說自在)達磨(此云法)娑[言*我]□(此云海)三

518b21□步諦(此云出生順此方言□謂從法海出生無□解脫□無斷盡故□瑜伽釋云□達字爲種子□達字者□詮一切

0518b22□法□染淨二體□皆不可得□以正體智斷本識中俱生智障□則成法海□流出敎法□廣利樂故)阿(去聲短呼)

518b23□暮(引)伽(此云無間斷□古譯云不空者謬也)室□(二合)[口*縛]□(此云聞也

0518b24□順此方言□於諸佛所無間聽聞□瑜□釋云□今依聲論釋□無間者□阿字爲種子□阿字者詮一切法本來寂靜本來

0518c01□涅槃□由證此法□遍周法界諸佛刹土大集會中□於諸佛前所聞敎法□悉皆憶持永不忘故)摩訶

518c02□(引此云大)三漫多(此云普)跋捺□(二合此云賢)步彌(此云地)涅

0518c03□□野(二合引)諦(此云出生□順此方言□從前諸地所修行願□能出生此大普賢地□卽十地後等覺地也□

0518c04□然瑜□中□從凡至聖總爲四地□一勝解行地□通目地前□二普賢行願地□通目十地三大普賢地□卽等覺地□四

0518c05□普照曜地□卽成正覺地□依彼釋者□摩字爲種子□摩字者□詮一切法我法空故□謂瑜□者斷微細障□證我法空□

0518c06□卽超出此大普賢地□證普照曜□成等正覺□福智莊嚴□受用法身俱圓滿故)尾野(二合)□

0518c07□□拏(此云授記)跛□□□(二合)跛□(此云獲得□順此方言□獲得授記□卽是先得

0518c08□受記今獲滿足也□瑜伽釋云□尾野二合字爲種子□尾野二合字者□詮一切法畢竟不可得□由果圓滿□究

0518c09□竟證得一切諸法自性寂靜自性涅槃□能證所證□皆同一性□不增不減□常圓滿故)薩[口*縛]悉馱

0518c10□(此云成就人卽是十地諸菩薩也)娜□塞訖□(二合)諦(此云作禮□禮有二義□一者

0518c11□禮彼般若之法□二者禮彼成正覺人□具此二義故十地者之所作禮也□瑜伽譯云□薩字爲種子□薩字者□詮生

0518c12□滅義□於薩字中有阿字□詮無生義□然果位中由證阿字□不生不滅體常堅固□猶若金剛勝用自在□卽能普現無邊

0518c13□應化□種種利樂□示有生滅實無生滅故)薩[口*縛](此言一切)[曰/月](引)地薩□[口*縛](二合

519a01□此云菩薩)散惹□[仁-二+爾](此云出生□順此方言□出生一切菩薩也□瑜伽釋云□薩字爲種子□薩字

0519a02□者□詮一切法無等義也□由觀此字□心與眞如平等一相淸淨□卽是般若波羅蜜多□出生一切菩薩地故)婆

519a03□[言*我][口*縛]底(敵對□云□具福智者□會意釋云世尊)沒馱(此云覺)□(引)諦(此云母□

519a04□順此方言□佛世尊母□婆伽梵者男聲呼也□婆[言*我][口*縛]底者女聲呼也□二俱會意釋云世尊□若依聲明敵對譯者□婆

0519a05□伽云破□梵□爲能□能破四魔名婆伽梵□又云薄阿梵□依聲明論分字釋云□薄名爲破□阿名無生□梵名爲證□智能

0519a06□證阿名爲阿梵□由阿梵故□能破煩惱□故佛世尊不生不滅不去不來不一不異不常不斷不增不減□具如是德名薄

0519a07□阿梵□又云薄伽梵薄伽云福智□梵名爲具□會意釋云□由具福智□莊嚴滿足□名薄伽梵□亦是男聲□瑜伽釋云□婆

0519a08□字爲種子□婆字者□詮一切法有不可得□由心染故有生死□由心淨故有涅槃□彼二離心俱不可得□謂由般若爲生

0519a09□了因□卽能出生一切諸佛□故名爲母□上十六句□如瑜伽經中□亦爲普賢菩薩十六行也)阿□□迦

0519a10□□□阿□拏迦羅□(然此十二字□明三□密□三業淸淨阿字名者□詮一切法本

0519a11□來不生□由知一切法本來不生故□悟一切法離塵□□字門者□詮一切法離塵義也□由知一切法離塵故□卽悟一切

0519a12□法無諍□□字門者□詮一切法無諍義也□由知一切法無諍故□卽悟一切法無造作□迦字門者□詮一切法無造作□由

0519a13□知一切法無造作故卽悟一切法淸淨□羅字門者□詮一切法淸淨□由知一切法淸淨故□卽悟一切法無諍□□字門

0519a14□者□詮一切法無諍□由知一切法無諍故□卽悟一切法本來寂靜□阿字門者□詮一切法本來寂靜□由知一切法本來寂

0519a15□靜故□卽悟一切法無垢□□字門者□詮一切法無垢□由知一切法無垢故□卽悟一切法無諍□□字門者□詮一切法無

0519a16□諍□由知一切法無諍故□卽悟一切法無造作□迦字門者□詮一切法無造作□由知一切法無造作故□卽悟無分別智□

0519a17□□字門者□詮一切法無分別□由知一切法無分別故□卽悟一切法無動□□字門者□詮一切法無動□由知一切法

0519a18□無動故□卽證摩訶般若波羅蜜多無住道也)摩訶(引此云大)□□(二合)枳穰(二合此云

519a19□極智)播(引)□□諦(依聲明論分句□釋云播藍伊上聲多□伊多者□此岸也□播藍者□彼岸也□乘大

0519a20□極智□離生死此岸□到涅槃彼岸□得無住處大般涅槃也)娑[口*縛](二合引)訶(此云成就義□亦云吉

0519a21□祥義□亦云圓寂義□亦云息災增益義□亦云無住義□今依無住義□卽是無住涅槃□依此涅槃盡未來際□利樂有情無

0519a22□盡期故□此上凡言種子者□是引生義攝持義□具如十字合成一句□以初一字而爲種子□下之九字所有觀智□依

0519a23□初引生攝入初字□由此而言□若知一法卽知一切法□若知一法空卽知一切法空□能於一字專注觀察修諸行願□

519a24□一切行願皆得圓滿)

519b01□　　第五陀羅尼觀想布字輪

519b02□若行者能於此般若波羅蜜多經□修瑜伽

519b03□觀智者□於此陀羅尼從初至末所有文字□一

519b04□一句一一字思惟觀察□於自心中淸淨圓明

519b05□大圓鏡上□想一金輪□外第一重有十六輻□

519b06□次第右旋想十六句□分明顯現□次第二重有

519b07□十二輻□想十二字右旋安布□次第三重布列

519b08□十字□於十字中有一地字□此中意者□攝前

519b09□長行乃至諸會大般若等□爲十六句□攝十六

519b10□句爲十二字□攝十二字爲其十字□攝彼十字

519b11□歸于一字□從廣至略漸減漸深□一字現前周

519b12□于法界□性相平等至究竟故□然修行者觀諸

519b13□梵字□了了分明周而復始□若心專注於諸文

519b14□字屈曲次第□心不異緣卽成定品□觀所詮理

519b15□卽成慧品□二法雙運任運現前通達無□□念

519b16□念銷滅一切業障報障煩惱障□身心轉依皆

519b17□得自在□獲諸神通至究竟位□三身具矣

519b18□仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀

519b19□軌