525a01□

525a02□　　No. 997

525a03□守護國界主陀羅尼經卷第一

525a04□

525a05□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

525a06□　　序品第一

525a07□如是我聞□一時薄伽梵住伽耶城□去城不遠

525a08□菩薩樹下□與大比丘衆七千人俱□皆是大阿

525a09□羅漢□諸漏已盡無復煩惱□已作所作已辦所

525a10□辦□心善解脫慧善解脫□猶如大龍得宿住智□

525a11□已捨重擔逮得己利□盡三有結無復後有□於

525a12□一切法得眞實智□深入法性到於彼岸□於法

525a13□善巧從法化生□於順於違心無染著□發言和

525a14□悅先意問訊□梵行淸淨正念明潔□於解脫道

525a15□已得圓滿□唯有阿難住於學地□復有菩薩摩

525a16□訶薩八萬四千人□皆於一生當得菩提□於一

525a17□切智任運深入至於源底十方諸佛常現在

525a18□前□得無染著陀羅尼門□住首楞嚴諸三昧門□

525a19□得大自在遊戱神通□諸解脫門□已離一切煩

525a20□惱障□□以大慈悲普覆十方一切世界□遍遊

525a21□法界無邊刹海□以無住相入虛空性□常勤利

525a22□益一切衆生□於佛境界已得善巧□心意智慧

525a23□廣大無量□猶如虛空□甚深無際猶如大海□安

525a24□住不動如須彌山□無所染著猶如蓮華□內外

525a25□淸淨如摩尼寶□光明熾盛如鎔眞金□具如是

525a26□等無量無邊諸功德聚□其名曰普賢菩薩摩

525a27□訶薩普眼菩薩摩訶薩□普觀菩薩摩訶薩普

525a28□光菩薩摩訶薩□普焰菩薩摩訶薩□勝意菩薩

525a29□摩訶薩□增長意菩薩摩訶薩無邊意菩薩□方

525b01□廣意菩薩廣大意菩薩□無盡意菩薩持地意

525b02□菩薩□持衆生意菩薩得勝意菩薩□善分別意

525b03□菩薩陀羅尼自在王菩薩□執寶炬菩薩寶印

525b04□手菩薩□寶冠菩薩寶□菩薩□寶積菩薩寶生

525b05□菩薩□寶峰菩薩寶幢菩薩□金剛藏菩薩吉祥

525b06□藏菩薩□無垢藏菩薩淸淨藏菩薩□如來藏菩

525b07□薩智藏菩薩□日藏菩薩三昧藏菩薩□蓮華藏

525b08□菩薩解脫月菩薩□普月菩薩大勢至菩薩□普

525b09□見菩薩蓮華眼菩薩□廣嚴眼菩薩普威儀菩

525b10□薩□普端嚴菩薩普行意菩薩□智慧意菩薩法

525b11□意菩薩□金剛意菩薩師子遊戱菩薩□大雲自

525b12□在王菩薩師子威猛音菩薩□廣大深妙聲菩

525b13□薩無染著菩薩□離諸垢菩薩月光焰菩薩□日

525b14□光焰菩薩智光焰菩薩□智吉祥菩薩月吉祥

525b15□菩薩□蓮華吉祥菩薩賢吉祥菩薩□寶吉祥菩

525b16□薩妙吉祥童子菩薩□觀自在菩薩彌勒菩薩

525b17□等而爲上首□皆於賢劫當得菩提□與如是等

525b18□菩薩摩訶薩八萬四千人

525b19□復有無量四大王衆天□四大天王而爲上首□

525b20□復有無量□利天子□釋提桓因而爲上首□復

525b21□有無量須夜摩天子□夜摩天王而爲上首□復

525b22□有無量兜率天子□兜率天王而爲上首□復有

525b23□無量化樂天子□妙化樂天王而爲上首□復有

525b24□無量他化自在天子□他化自在天王而爲上

525b25□首□復有日光天子滿月天子商主天子□各與

525b26□無量天子眷屬俱□復有大梵天王□與無量梵

525b27□衆俱□復有淨居諸天摩醯首羅天王□各與無

525b28□量眷屬俱□如是無量天龍夜叉乾□婆阿脩

525b29□羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽□各與無量百千

525c01□眷屬俱□復有無量比丘比丘尼優婆塞優婆

525c02□夷□各與眷屬俱□如是無邊一切衆會□各至佛

525c03□所頂禮佛足□退坐一而恭敬圍繞

525c04□爾時如來處於衆會坐金剛座□威德巍巍超

525c05□過一切□如須彌山出于大海□光相炳曜映奪

525c06□一切□譬如朗日高昇虛空□見者淸□如秋滿

525c07□月□身心寂靜如大梵王□衆所敬畏如天帝釋□

525c08□具七聖寶如轉輪王□決定宣說法空無我如

525c09□師子吼□光明照徹一切世界□如夜暗中而然

525c10□大火□放種種光普照十方一切世界□如天摩

525c11□尼及衆寶聚□無所分別降伏魔怨□諸異見

525c12□如大象王□於順於違心無垢濁如淸淨池□處

525c13□衆無畏猶如師子□智慧深廣無量無邊□無能

525c14□至底能生一切功德寶聚猶如大海□普雨法

525c15□雨潤洽一切生長成熟猶如大龍□具如是等

525c16□無量功德

525c17□爾時一切衆會一心合掌□瞻仰如來生難遭

525c18□想□如來大悲慈眼普觀身光普照□當爾之時

525c19□菩提樹王□於其四面各七由旬□地上虛空天

525c20□龍八部□一切衆會周□遍滿□無有微塵毛端

525c21□量處而無聖衆□如來所處金剛之座高一由

525c22□旬□縱廣正等各半由旬□以無量種百千萬億

525c23□微妙天衣而敷其上□懸衆寶蓋垂諸網鐸衆

525c24□寶繒綵以爲幢幡□羅列建立周□垂掛於座

525c25□四周□皆以金剛而爲其地□平坦如掌淸淨潤

525c26□澤香潔柔軟□蹈則沒足擧則還復□衆生見者

525c27□欣樂無厭

525c28□爾時諸天爲供養佛雨天妙花□所謂瞻博迦

525c29□花阿提目多伽花婆利師迦花□曼陀羅花摩

526a01□訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花□以如

526a02□是等種種天花□而散佛上及諸大衆遍覆其

526a03□地□微風吹動出殊妙香飄滌諸穢□忽於其地

526a04□涌出無數百寶蓮華□大如車輪眞金爲葉□各

526a05□百千萬以吠琉璃而爲其莖□帝靑摩尼以爲

526a06□其臺□阿濕摩竭磨寶以爲其鬚□發衆妙香出

526a07□過諸天□其花柔軟光淨細滑□衆生見者情無

526a08□厭足□若有觸者能除熱惱身心淸□□如是皆

526a09□爲供養如來故現斯瑞□當爾之時去金剛座□

526a10□於其四隅不近不遠□各有寶樹從地涌出□其

526a11□樹各以七寶所成□樹身高聳二由旬半枝葉□

526a12□周布覆一由旬

526a13□爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩□於衆會

526a14□中瞻仰如來處金剛座□威德特尊光明炳著□

526a15□蔽於大衆逾百千日□映餘光輝一切衆會□觀

526a16□無厭足發淸淨心□卽從座起胡□合掌□以妙

526a17□伽他而讚佛言

526a18□　如來威容不可量　　超出人天及衆聖

526a19□　譬如滿月澄空界　　一切星宿奪光暉

526a20□　佛處慈悲大海中　　放百千光而照耀

526a21□　譬如須彌出巨海　　諸天依住放光明

526a22□　當住解脫禪定中　　自在光明照一切

526a23□　譬如三千大梵主　　寂靜光超諸梵天

526a24□　功德智慧以嚴心　　寶相嚴身光普照

526a25□　如帝釋光及智慧　　超過一切□利天

526a26□　大慈悲意自莊嚴　　安立衆生於聖道

526a27□　如四天王能護世　　慰喩敎化諸衆生

526a28□　佛日恒放法光明　　普照衆生滅邪見

526a29□　譬如千日光明照　　映奪摩尼火等光

526b01□　佛面圓滿相端嚴　　見者歡悅心淸淨

526b02□　譬如中宵圓淨月　　衆生樂見得淸□

526b03□　大仙恒放智光明　　滅除一切無明暗

526b04□　如夜高山大火聚　　無遠不照發光耀

526b05□　佛說無我諸法空　　一切外道皆驚怖

526b06□　如山窟中師子吼　　百獸聞者喪精光

526b07□　佛身如鎔紫金山　　光明映蔽於大衆

526b08□　亦如摩尼寶光曜　　超奪一切寶光明

526b09□　福德智慧方便門　　精勤一切皆善巧

526b10□　遍觀世界無倫匹　　況復能過於世尊

526b11□　我見大雄哀世間　　智慧大海光明照

526b12□　五體投於佛足下　　踊躍歡喜難自持

526b13□　我讚如來世間燈　　能生功德最勝智

526b14□　以此福聚利含識　　一切速證大菩提

526b15□爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩□說此伽他

526b16□稱讚佛已□合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨一

526b17□心思惟如來所住□微妙法性甚深難入□非可

526b18□見相難見難解□非是凡愚外道境界□微妙寂

526b19□靜不可思議□能生諸佛無等等智不可思議□

526b20□流出法界差別敎法不可思議□唯有如來究

526b21□盡明了□住無所住虛空境界□現證諸法本性

526b22□淸淨眞實之際□得於諸佛無□解脫□常住

526b23□不變安樂寂靜□其身充滿一切刹土□普現一

526b24□切衆生之前□入於三際平等源底□非是心識

526b25□稱量境界□於無量劫思惟宣說不可窮盡□文

526b26□殊師利如是審諦□微細觀察深法性已默然

526b27□而住

526b28□　　守護國界主經陀羅尼品第二之一

526b29□爾時世尊□常住三世平等法性而入三昧□名

526c01□普隨順衆生心行□以三昧力於時會中□所應

526c02□調伏一切大衆□各各見佛種種不同□所謂或

526c03□有衆生見於如來相好之身□或有衆生見聲

526c04□聞身□或有衆生見菩薩身□或有衆生見梵天

526c05□身□或有衆生見大自在天身□或有衆生見那

526c06□羅延天身□如是乃至天龍八部人非人等種

526c07□種差別□其無信者都無所見□猶如生盲不見

526c08□日月□其得見者隨其種類□而見其身種種威

526c09□儀□隨其類音聞種種聲□隨其所樂聞種種法□

526c10□隨其力能生種種解□雖隨衆生如是知見□而

526c11□如來身一味無二□所謂一解脫味□猶如虛空

526c12□離於一切□細分別及無分別□亦如大地能

526c13□爲一切世出世間□天龍八部依持而住□生長

526c14□成熟而無厭倦□又如火大能燒衆生諸煩惱

526c15□薪無有厭倦□亦如風大能飄一切煩惱塵垢

526c16□亦無厭倦□又如水大悉能滋長一切衆生所

526c17□有善根□除煩惱熱得淸□樂亦無厭倦

526c18□爾時世尊忽於頂上肉□之中□膚骨毛孔放

526c19□大光明□其光鮮白□復以無量百千光明而爲

526c20□眷屬普照世間□下至阿鼻地獄上至阿迦尼

526c21□□天□一切所有皆同白色□其中衆生皆見一

526c22□切山林河海情非情物□皆同鮮白猶如乳色□

526c23□亦如雪山□又從口中放大光明如帝靑色□亦

526c24□以無量百千光明而爲眷屬□照於東方□從金

526c25□剛座東盡恒河沙世界□其中所有山河石壁

526c26□草木叢林□情非情境皆帝靑色□彼中衆生皆

526c27□見一切如帝靑色□復於右肩放大光明如鎔

526c28□金色□亦以無量百千光明而爲眷屬□照於南

526c29□方□從金剛座南盡於南方恒沙世界□其中所

527a01□有皆鎔金色□彼諸衆生亦見一切皆鎔金色□

527a02□復於背上放大光明紅頗梨色□亦以無量百

527a03□千光明而爲眷屬□照於西方□從金剛座西盡

527a04□於西方恒沙世界□其中所有皆紅頗梨色□彼

527a05□中衆生亦見一切皆頗梨色□復於左肩放五

527a06□色光□所謂靑黃赤白及於綠色□亦以無量百

527a07□千光明而爲眷屬□照於此方□從金剛座北盡

527a08□於北方恒沙世界□其中所有悉皆五色□彼中

527a09□衆生亦見一切皆具五色□如是所照一切世

527a10□界□一一下至阿鼻地獄□上至阿迦尼□天照

527a11□諸世界□作佛事已收光歸本□其白色光還從

527a12□上下□來至佛所右□如來□經三□已從佛頂

527a13□入□帝靑色光還從東方□來至佛所右□三□

527a14□從佛口入□鎔金色光還從南方□來至佛所右

527a15□□三□入佛右肩□紅頗梨色光還從西方□來

527a16□至佛所右□三□入如來背□五色光明還從

527a17□北方□來至佛所右□三□入佛左肩□雖此光

527a18□明展照還收□而如來身體無增減□譬如月光

527a19□遍照虛空無有增減□亦如油水及以融□□投

527a20□沙聚中亦無增減□又如雪山騰出浮雲遍滿

527a21□虛空須臾卷攝還歸雪山纖毫無跡□爾其雪

527a22□山體無增減

527a23□爾時世尊復入三昧□而此三昧無有名字□無

527a24□言無說不可思議□卽一切智智諸佛境界□入

527a25□三昧已□時此大地六種震動□所謂東涌西沒

527a26□西涌東沒南涌北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌

527a27□中沒

527a28□爾時會中有一菩薩摩訶薩□名一切法自在

527a29□王□承佛神力卽從座起□整身威儀偏袒右肩□

527b01□頂禮佛足胡□合掌□而白佛言世尊何因何

527b02□緣□放大光明地六震動

527b03□爾時佛告一切法自在王菩薩言□善哉善哉

527b04□善男子□汝今善能啓發斯問□吾當爲汝分別

527b05□解說□善男子有四因緣放斯光明大地震動□

527b06□何等爲四□一者三世諸佛皆因入此勝三昧

527b07□故□得阿□多羅三□三菩提□我亦如是三無

527b08□數劫具修諸度□六年苦行不證菩提□由入此

527b09□定便得無上正等菩提□以是因緣故現斯瑞□

527b10□二者由此三昧旣無言說□體性寂滅不可宣

527b11□示□欲以方便善巧力故爲衆生說□故現斯瑞□

527b12□三者我昔於此菩提樹下□得是三昧成等正

527b13□覺□爲報恩故今於是處說此三昧□三世諸佛

527b14□亦復如是□皆於此處說此三昧□故現斯瑞□四

527b15□者欲爲十方恒沙世界□無數諸來菩薩摩訶

527b16□薩□及摩伽陀國主阿□世王□比丘比丘尼優

527b17□婆塞優婆夷□天龍夜叉□此諸衆會及與法界

527b18□一切衆生□說此三昧□以是因緣故現斯瑞

527b19□爾時大衆聞此說已□踊躍歡喜身心淸□□悲

527b20□感欣慕不能自持□譬如有人毒箭中心□更無

527b21□所思唯思良醫□拔除毒箭令我安樂□諸菩薩

527b22□衆亦復如是□不思議法唯希如來說此三昧□

527b23□拔諸有情生死大夜□無明黑暗無所知見□破

527b24□諸煩惱開正法眼得智光明□時此衆會雖生

527b25□此念□佛威德故不敢諮問

527b26□爾時一切法自在王菩薩摩訶薩□承佛神力□

527b27□五體投地頂禮佛足□胡□合掌而白佛言□世

527b28□尊彼不可思議一切智智諸佛境界三昧□爲

527b29□以何法而爲其因□復以何法而爲根本□云

527c01□何修習云何究竟

527c02□爾時世尊告一切法自在王菩薩摩訶薩言□

527c03□善哉善哉善男子□汝今善能諮問斯義□於未

527c04□來世多所利益多所安樂一切衆生□諦聽諦

527c05□聽善思念之當爲汝說□善男子此深三昧□以

527c06□菩提心而爲其因□以大慈悲而爲根本□方便

527c07□修習無上菩提以爲究竟□善男子此中何者

527c08□名爲菩提□善男子欲知菩提當了自心□若了

527c09□自心卽了菩提□何以故心與菩提眞實之相□

527c10□畢竟推求俱不可得□同於虛空故□菩提相卽

527c11□虛空相□是故菩提無所證相無能證相□亦無

527c12□能所契合之相□何以故菩提畢竟無諸相故□

527c13□善男子以一切法卽虛空相□是故菩提畢竟

527c14□無相

527c15□爾時一切法自在王菩薩□復白佛言□世尊若

527c16□此菩提相同虛空□一切智體當何所求□云何

527c17□證得菩提現前□一切智智當於何生

527c18□佛告一切法自在王菩薩言□善男子一切智

527c19□體當於心求□一切智智及與菩提□從心而生□

527c20□何以故心之實性本淸淨故□善男子此心之

527c21□性□不在內不在外不在中間□善男子一切如

527c22□來說此心相□非靑非黃非赤非白□非紅非紫

527c23□亦非金色□非長非短非圓非方□非明非暗非

527c24□男非女□非非男女亦復非是亦男亦女□善男

527c25□子此心非欲界性非色界性非無色界性□非

527c26□天非龍非夜叉非乾□婆□非阿脩羅非迦樓羅

527c27□非緊那羅非摩[目*侯]羅伽□人非人等一切同類□

527c28□善男子此心不住於眼□亦復不住耳鼻舌身

527c29□意□於三世中亦不可見□何以故此心同於虛

528a01□空相故□以是義故遠離一切□細分別□何以

528a02□故此虛空性卽心性故□如其心性卽菩提性□

528a03□如菩提性卽陀羅尼性□善男子是故此心虛

528a04□空菩提陀羅尼□性無二無二分無別無斷□如

528a05□是一切皆以大慈大悲而爲根本□方便波羅

528a06□蜜之所攝受□善男子是故當知□我今於此諸

528a07□菩薩等大衆之中□說如是法□爲淨廣大菩提

528a08□心故□爲令一切了自心故□是故一切法自在

528a09□王□若有善男子善女人□欲知菩提眞實性者□

528a10□當了自心□如其心性卽菩提性□云何而能了

528a11□知心性□謂此心性於一切相□若形若顯若復

528a12□色蘊受想行識□若復色塵聲香味觸□若有執

528a13□受若無執受□若十二入若十八界□如是等法

528a14□觀察推求竟不可得□善男子若諸菩薩如是

528a15□了知□卽得成就第一淸淨法光明門□住此門

528a16□已□任運得此不可思議一切智智諸佛境界

528a17□甚深三昧□菩薩獲得此三昧已□與一切佛平

528a18□等平等□及得一切衆生語言陀羅尼三昧□復

528a19□得隨順諸衆生心陀羅尼門□常能無間利益

528a20□衆生□於無爲界具足圓滿□遠離斷常六十二

528a21□等一切邪見□正見圓明□善男子若諸菩薩住

528a22□是三昧□一切佛法不作功用任運成就□善男

528a23□子我今略說□若有能住此三昧者□無量無邊

528a24□無數功德皆悉圓滿

528a25□爾時一切法自在王菩薩□復白佛言世尊□如

528a26□佛所說如虛空性卽是心性□如於心性卽菩

528a27□提性□如菩提性卽陀羅尼性□其虛空性心性

528a28□菩提性陀羅尼性□無二無別者□如是之義甚

528a29□深甚深□難可通達難得趣入□不可思議超過

528b01□心地□非是凡愚劣解所知□於此會中有二種

528b02□人□一者滿足菩薩位人□則得利益□二者未得

528b03□成就菩薩功德□謂摩伽陀國主阿□世王□及

528b04□比丘比丘尼優婆塞優婆夷等無量衆生□則

528b05□無利益□此諸凡愚猶如生盲不見燈光□又如

528b06□聾人不聞細語□如砂鹵地不生蓮華□世尊如

528b07□有國王大臣長者□於飢儉世食衆甘美天諸

528b08□珍膳□昇高樓閣告於無量飢餓衆生作如是

528b09□言□我食如是種種上味□雖作是言於諸飢人

528b10□都無所益□今佛所說於此衆會□未成就者亦

528b11□復如是都無利益

528b12□爾時佛告一切法自在王菩薩言□善哉善哉

528b13□善男子□善能諮問如是深法□多所利樂一切

528b14□衆生□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝及此衆

528b15□會□以諸方便示敎汝等□令汝得解不可思議

528b16□一切智智諸佛境界甚深三昧□善男子若諸

528b17□佛子□欲得成就阿□多羅三□三菩提者□若

528b18□欲善能知自心者□若有欲以大慈悲手於生

528b19□死泥拔衆生者□應先發起大慈悲心□普爲衆

528b20□生歸依三寶□受菩薩戒發菩提心□至誠懺悔

528b21□作如是言□唯願十方一切諸佛□及與住地得

528b22□金剛智諸大菩薩□當證知我當憶念我□我某

528b23□甲等發菩提心未住妙道□今將身命歸依十

528b24□方一切三寶□唯願諸佛諸大菩薩□起慈悲心

528b25□哀愍攝受□我某甲等自從無始流轉已來□處

528b26□在三界生死輪中沈溺惡趣□入苦籠檻顚墜

528b27□諸惡□無明羅刹有大力勢□諸煩惱怨長夜逼

528b28□迫□無主無救無歸無依□無有所趣無有敎導□

528b29□住於邪見險惡道中□趣向生死背捨涅槃□入

528c01□三惡道不能自出□墮於險惡廣大深坑□追逐

528c02□惡友隨順惡敎□遠離一切諸善知識□都不覺

528c03□知□何者爲損何者爲益□何者是善何者是惡□

528c04□爲不善法繫著不捨□棄背一切三乘聖人□長

528c05□夜常爲生老病死憂悲苦惱種種惑業之所羅

528c06□網□憂迫恐怖恒失本心自性寂靜□遠離種種

528c07□三摩地門陀羅尼門□諸地諸忍般若波羅蜜

528c08□多甚深住處□亦復遠離慈悲喜捨諸菩薩戒□

528c09□四無□智六通□十力四無所畏無忘失法無

528c10□住涅槃□一切隨眠我身具足□一切功德我身

528c11□空無□七菩提分八聖道分□如是等法百千萬

528c12□種悉皆遠離□無數苦惱障□留難恒所惱害□

528c13□唯願諸佛諸大菩薩□起大慈悲哀愍護念□與

528c14□我爲主爲救爲歸爲依爲趣□願令我等速得

528c15□圓滿大菩提道□及於無量菩提眷屬□如來十

528c16□力四無所畏四無□解□十八不共四攝三昧□

528c17□解脫總持六通諸度福德智慧□如是一切諸

528c18□功德海□願令我等皆得滿足□又復十方一切

528c19□諸佛諸大菩薩□當證知我當哀愍我受我供

528c20□養□願令供具積集圓滿□及與我身充遍十方

528c21□一切世界□及攝十方無有主宰□廣大莊嚴無

528c22□量供具□現前供養諸佛菩薩□所謂種種妙寶

528c23□諸天宮殿□各以妙寶而爲莊嚴□衆寶欄楯分

528c24□布行列□寶樹寶山以爲映帶□寶座寶蓋寶幢

528c25□寶幡□寶器寶珠寶鈴寶網□寶光寶焰及寶功

528c26□德□一一無量無數寶洲□摩尼寶聚充滿其中□

528c27□諸寶燈樹種種妙寶□間錯莊嚴□金焰發輝寶

528c28□網羅覆□復有無數妙寶蓮華□閻浮檀金以爲

528c29□其臺□眞金爲葉□□敷榮□興天寶雲雨天寶

529a01□雨□降天寶樹散天寶花□發衆寶光開衆寶藏□

529a02□復有無數閻浮檀金□諸天宮殿衆寶莊嚴□妙

529a03□寶廊宇金剛爲牆□衆寶□楯周□圍□□種種

529a04□天仙衆妙園苑□花林香草芬敷布濩□無數龍

529a05□宮阿脩羅宮□各有種種林木殿堂香花寶器□

529a06□以如是等無量無邊□曾未受用衆寶供具□悉

529a07□將□向供養十方諸佛菩薩□復攝十方一切

529a08□世界種種妙藥□及天甘露天諸珍膳□色香美

529a09□味皆悉具足□又攝十方一切世界□諸妙香樹

529a10□龍腦香樹□□檀香樹隨時香樹大葉香樹□其

529a11□樹四時花敷相續香氣美妙□若有嗅者沈寂

529a12□虛凝□如是無量種種香樹□芬芳郁烈能奪人

529a13□心□復有種種無有主宰如意等樹□隨心所願

529a14□皆得滿足□大海之中種種摩尼及如意寶□復

529a15□有種種寶迷盧山摩訶迷盧山□□邏斯山健

529a16□馱末陀山□摩羅耶山尾[仁-二+爾]耶山□民陀羅山摩

529a17□訶民陀羅山□目眞□陀山摩訶目眞□陀山□

529a18□金剛山等如是山頂□種種寶莊嚴種種寶樓

529a19□閣□種種寶巖窟種種寶帳蓋□種種寶堂宇種

529a20□種寶階陛□種種寶□□種種寶塗飾□種種寶

529a21□梁柱種種寶庫藏□吠琉璃等種種寶牆□復有

529a22□奇妙種種色類□無有主宰諸天宮殿□復有種

529a23□種俱蘇摩等天諸妙花□見者無厭淸□悅樂□

529a24□復有種種諸妙音聲□能令聞者身心安樂□無

529a25□諸熱惱而得淸□□斷伏貪瞋散滅癡毒□□壞

529a26□惡業令無有餘□所謂天帝釋聲梵天王聲種

529a27□種天聲□諸大仙女歌詠之聲□天諸樂器不因

529a28□□擊出微妙聲□簫笛□□琵琶琴瑟螺貝等

529a29□聲□□利天鼓聲牟陀羅鼓聲□復有種種諸天

529b01□鳥聲□及於山林泉流鳥聲□所謂白鶴孔雀鳧

529b02□雁鴛鴦□拘枳羅鳥命命之鳥□迦陵頻伽種種

529b03□好鳥鳴□之聲□及鹿王等諸妙音聲□復有種

529b04□種雲聲□地聲水聲火聲風聲□大海波濤聲

529b05□如是等聲□若人聞者悉能解了愛樂無厭□耳

529b06□根安靜其聲深遠□諦實淸徹能生善根□文字

529b07□名句悉皆具足□與義相應契深法理善合時

529b08□宜□所謂三乘平等聲□演說三明聲□莊嚴檀那

529b09□波羅蜜聲□淸淨尸羅波羅蜜聲□能生□提波

529b10□羅蜜聲□勤修精進波羅蜜聲□成就禪那波羅

529b11□蜜聲□廣大般若波羅蜜聲□與心和合大慈聲□

529b12□與覺和合大悲聲□光影和合大喜聲□同於虛

529b13□空大捨聲□出生三乘聲不斷三寶聲□分別三

529b14□聚聲淸淨三空聲□觀察四諦聲觀察智慧聲□

529b15□智者不毁聲聖者稱讚聲量等虛空聲□出如

529b16□是等淸淨音聲□□向供養諸佛菩薩□復有種

529b17□種花樹發妙花香□種種□樹垂諸□帶□種種

529b18□幢樹高顯建立□種種幡樹接影連輝□持如是

529b19□等一切妙物□以無我心□向供養一切諸佛

529b20□諸大菩薩□復以一切佛眼所見□十方無邊一

529b21□切世界大供養雲□以爲供養□所謂種種花雲

529b22□種種香雲□□雲帳雲塗香雲末香雲□寶蓋雲

529b23□寶座雲□寶幢雲寶幡雲□妙寶衣服雲衆寶資

529b24□具雲□天諸上味雲摩尼寶聚雲□如是種種無

529b25□量色類諸寶供雲□□向供養一切諸佛諸菩

529b26□薩等□復當願以小千世界爲一燈盞□滿中香

529b27□油百須彌量□以爲其炷然以寶焰□發大光明

529b28□供養一切諸佛菩薩□如是供養無有窮盡□復

529b29□當勸請一切如來□往菩提樹降伏衆魔□成等

529c01□正覺轉妙法輪□久住大劫莫般涅槃□復應以

529c02□此種種善根□向衆生□願諸衆生速證阿□

529c03□多羅三□三菩提□如是□向時□不見能□向

529c04□心□不取所向之境□不著所□善根三輪淸淨□

529c05□復次一切如來一切菩薩一切衆生□如是等

529c06□類所有功德我皆隨喜復作是願以此善根□

529c07□願令我等一切諸障極重惡業皆得消滅□爾

529c08□時世尊卽說□向陀羅尼曰

529c09□唵(一)娑□(二合)□娑□(二合)□(二)微□(引)□(三)娑(引)

529c10□□(四)摩訶斫迦□(二合五)[口*縛](上六)□(長聲七)

529c11□佛言如上所說種種供具□以此□向陀羅尼

529c12□力□於諸佛前悉得成就眞實供養□一切諸佛

529c13□皆悉攝受□若善男子及善女人□有能於此大

529c14□□向輪陀羅尼門□若時非時若晝若夜□默念

529c15□一遍觀察運想□以前供具恭敬供養諸佛菩

529c16□薩□由此力故五無間等極重罪業皆得消滅□

529c17□何況輕罪而不除滅□一切煩惱皆得輕微如

529c18□前所說□十力無畏諸功德等皆悉具足□若人

529c19□暫於此陀羅尼思惟一遍□便得百轉生帝釋

529c20□宮□復得百轉生梵王宮□於夜夢中見佛菩薩

529c21□爲說妙法無諸惡夢□於諸總持皆得成就□執

529c22□金剛菩薩護念攝受□隨願往生諸佛淨土

529c23□守護國界主陀羅尼經卷第一

530a01□

530a02□守護國界主陀羅尼經卷第二

530a03□

530a04□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

530a05□　　陀羅尼品第二之二

530a06□爾時世尊如象王□普觀大衆□復告一切法

530a07□自在王菩薩摩訶薩言□善男子此會之中有

530a08□二種人□一者成就二未成就□我今重爲未成

530a09□就者□以善方便隨順世諦□譬喩言詞說一乘

530a10□法□如世有法名迦樓羅□欲修此法應先圖□

530a11□迦樓羅像審諦觀察觀行純熟□然去□像手

530a12□結印契□想其自身成迦樓羅□作五大觀□一者

530a13□觀地作白色觀□二者觀水作綠色觀□三者觀

530a14□火作黃赤色觀□四者觀風作黑色觀□五者觀

530a15□空作靑色觀□此觀成已一切諸毒皆成非毒□

530a16□謂若有情毒若非情毒□或令□互或取或捨

530a17□縱任自在□善男子菩薩摩訶薩亦復如是□若

530a18□欲入觀□先當默念此前□向陀羅尼門□然後

530a19□當入毘盧遮那如來三昧□謂觀此身體成金

530a20□剛堅不可壞□當以身作金剛結跏□謂以右脚

530a21□壓左□上□端身正坐舌根微動□脣齒相合作

530a22□金剛語□金剛語者謂無言聲但心默念□以堅

530a23□牢智諦觀自心以爲月輪□當於鼻端不令馳

530a24□散□淸淨圓滿色如凝雪牛乳水精□而此月輪

530a25□爲菩提心□此菩提心本無色相□爲未成就諸

530a26□衆生故說如月輪□應以右手作金剛拳□當心

530a27□握於左手頭指□此名能與無上菩提最尊勝

530a28□印□卽是本師毘盧遮那如來之印□爾時世尊

530a29□卽說陀羅尼曰

530b01□唵□惹護(平)娑

530b02□云何觀察此陀羅尼□當以唵字安前所觀月

530b03□輪之中□置於頂上□觀此唵字色如珂雪□此想

530b04□成已□卽見自身坐月輪中□便得成就毘盧遮

530b05□那□以如是等無量無邊微塵數智成就此身□

530b06□是卽名爲具一切智□亦得名爲具金剛智□是

530b07□修觀者瑜伽之智□亦是般若波羅蜜多□亦卽

530b08□名爲諸菩薩果□此果能得三種眞實□何等爲

530b09□三□一者得前眞實不可思議一切智智諸佛

530b10□境界三昧□二者得前眞實□密眞言□三者得

530b11□前眞實□密印契□前觀成已□便想頂上出白

530b12□光明□復以百千萬億光明而爲眷屬□下至阿

530b13□鼻地獄□上至阿迦尼□天□其中所有一切衆

530b14□生□無始生死無明黑闇盲無智眼□以此般若

530b15□波羅蜜燈開彼佛眼□如深山谷幽闇之處□日

530b16□月光明所不能照□若然一燈久遠闇瞑一切

530b17□皆除□何以故法如是故□毘盧遮那如來三昧

530b18□放白色光亦復如是□復次善男子□行者從此

530b19□三昧起已□次復入於不動三昧□面向西方□亦

530b20□作如前金剛結跏端身正坐□應以左手所被

530b21□衣服□兩角交過繞其手腕□以拳執之上出兩

530b22□角□右手按地□此卽名爲能□伏印□一切衆魔

530b23□及諸外道□諸惑業等皆不能動□卽是阿[門@(人/(人*人))]如

530b24□來之印□次亦默誦如上所說毘盧遮那如來

530b25□眞言□應以□字處月輪中置於頂上□觀此□

530b26□字以爲靑色□觀想成已□次觀遍身皆作靑色□

530b27□此身卽成阿[門@(人/(人*人))]如來□此觀成已卽從頂上放

530b28□靑色光□亦以無數百千億光而爲眷屬□一一

530b29□光中□皆有無量靑色金剛菩薩而現□各作此

530c01□印□光照東方恒河沙數世界之中□其中衆生

530c02□遇斯光者□所有欺奪殺害惡心□皆悉捨離寂

530c03□靜不動

530c04□善男子行者從此三昧起已□復於南方面向

530c05□北坐□亦作如上金剛結跏端身正坐□左手如

530c06□前執衣兩角□右手仰掌名滿願印□此卽寶生

530c07□如來之印□次亦誦前毘盧遮那如來眞言□作

530c08□惹字觀□當以此字處月輪中置於頂上如融

530c09□金色□觀想成已漸觀遍身皆融金色□此身卽

530c10□成寶生如來□此觀成已卽從頂上放金色光□

530c11□亦以無數百千億光而爲眷屬□一一光中皆

530c12□有無量金色金剛菩薩而現□各爲此印□一一

530c13□菩薩各各手中雨如意寶□光照南方恒沙世

530c14□界□其中衆生遇斯光者□所有願求皆得滿足□

530c15□復於西方面向東坐□亦作如上金剛結跏端

530c16□身正坐□左手仰掌當於臍上□右手仰掌重左

530c17□手上□以大母指令頭相□□此印名爲第一

530c18□最勝三昧之印□能滅狂亂一切妄念令心一

530c19□境□卽阿彌陀如來之印□亦誦如上毘盧遮那

530c20□如來眞言作護(平聲)字觀□當以此字處月輪中

530c21□置於頂上□如紅蓮華色□觀想成已漸觀遍身

530c22□皆紅蓮華色□此身卽成阿彌陀如來□此觀成

530c23□已卽從頂上放紅蓮華色光□亦以無數百千

530c24□億光而爲眷屬□一一光中皆有無量紅蓮華

530c25□色菩薩而現□各爲此印入深三昧□光照西方

530c26□恒沙世界□彼中衆生遇斯光者皆入三昧

530c27□復於北方面向南坐□亦作如上金剛結跏端

530c28□身正坐□左手如前執衣兩角□右手展掌□其

530c29□五指□當肩向外名施無畏□此印能施一切衆

531a01□生安樂無畏□一切惡人不能惱害□卽不空成

531a02□就如來之印□次亦誦上毘盧遮那如來眞言□

531a03□作娑(上)字觀當以此字處月輪中置於頂上□

531a04□具於五色□觀想成已漸觀遍身皆作五色□成

531a05□於不空成就如來□此觀成已卽從頂上放五

531a06□色光□亦以無數百千億光而爲眷屬□一一光

531a07□中皆有無量五色光明菩薩而現□各作此印

531a08□皆施無畏□光照北方恒沙世界□其中衆生遇

531a09□斯光者悉得無畏

531a10□佛復告一切法自在王菩薩言□如上所說自

531a11□證之法□唯自證知非言能說離諸見相□爲未

531a12□成就諸衆生故□於無相中以相顯示□於無言

531a13□說假以言宣□譬如空中乾□婆城□非實現實

531a14□爾時佛復告一切法自在王菩薩□及諸大衆

531a15□言□諸佛子十方一切諸世界中□無量無數百

531a16□千萬億異類衆生□或有衆生諸根不具□或復

531a17□具足五無間業□屠兒魁膾□陀羅等□於一切

531a18□皆不可思議三昧之中□修習趣入悉皆有分□

531a19□除五種人何等爲五□一者不信二者斷見三

531a20□者常見四者邪見五者懷疑□此五衆生不能

531a21□趣入□何以故此深三昧□以大慈悲而爲根本□

531a22□如是五人無慈悲故□善男子若復有人□能暫

531a23□修習此三昧者□身心輕安□卽能生於五種三

531a24□昧□何等爲五□一者刹那三昧二者微塵三昧□

531a25□三者漸現三昧四者起伏三昧五者安住三

531a26□昧□云何名爲刹那三昧□謂觀月輪刹那刹那□

531a27□暫持相應尋復還失□是故名爲刹那三昧□云

531a28□何名爲微塵三昧□謂於三昧少分相應□譬如

531a29□有人不識蜜味□得微塵許在其舌根□愛樂安

531b01□樂都忘飢渴疾病之念□但更專心希求多得□

531b02□此三昧心亦復如是□少分相應悉忘一切煩

531b03□惱飢渴□心得安樂轉更求之□云何名爲漸現

531b04□三昧□謂由少得愛樂安樂漸漸增勝□身毛皆

531b05□□悲泣流淚□如黑物中見一白縷□此亦如是

531b06□由觀月輪□得少分住於無明闇煩惱之中□見

531b07□少定心微分顯現□云何名爲起伏三昧□謂觀

531b08□行未純或起或滅□如秤低□觀成惑滅觀失

531b09□惑生□云何名爲安住三昧□由前四定心得安

531b10□住□悉能守護一切善法□增長新善身心安

531b11□樂□如盛夏中遠涉砂□□熱渴日久忽得雪

531b12□山淸冷美水□所有熱渴憂苦皆除□此亦如是

531b13□得此三昧□業惑苦惱一切皆遣□是爲無上菩

531b14□提芽生□善男子如上所說諸根不具□五無間

531b15□業諸惡衆生□尙於此中修入有分□何況一切

531b16□比丘比丘尼優婆塞優婆夷而不趣入善男子

531b17□今此大衆無數衆生聞此法已□皆於阿□多

531b18□羅三□三菩提得不退轉□神通十力四無所

531b19□畏念念增進□無數三昧皆悉現前□所謂厭

531b20□離一切法三昧超過一切法三昧□一切法平

531b21□等三昧離諸見稠林三昧□遠離無明闇三昧

531b22□一切法離相三昧□解脫一切著三昧離一切

531b23□懈怠三昧□甚深法發光三昧□如須彌山三

531b24□昧□永無失壞三昧□壞魔軍三昧□不著三

531b25□界三昧出生光明三昧□常見如來三昧□以

531b26□如是等而爲上首□無數三昧皆現在前□復

531b27□有無量種種衆生□得於無數陀羅尼門□所謂

531b28□觀諸法性陀羅尼門發菩提心陀羅尼門□生

531b29□菩提芽陀羅尼門了金剛性陀羅尼門□得佛

531c01□平等陀羅尼門一切法本性淸淨陀羅尼門□

531c02□一切法本性攝受陀羅尼門一切法本性不可

531c03□得陀羅尼門□一切法出生智慧陀羅尼門一

531c04□切法皆悉成就陀羅尼門□一切法轉變自在

531c05□陀羅尼門一切法大光普照陀羅尼門一切法

531c06□遠離癡闇陀羅尼門一切法心智淸淨陀羅尼

531c07□門□一切法皆不可得陀羅尼門普散一切衆

531c08□寶妙花陀羅尼門□本性顯現出生諸法陀羅

531c09□尼門遠離一切諸幻化法陀羅尼門□如鏡圓

531c10□明出生影像陀羅尼門出生一切衆生音聲陀

531c11□羅尼門□令諸衆生最極歡喜陀羅尼門巧順

531c12□一切衆生音聲陀羅尼門□出生種種音聲字

531c13□句陀羅尼門無有障□陀羅尼門□本性巧便

531c14□陀羅尼門解脫煩惱陀羅尼門□離一切塵陀

531c15□羅尼門分別字義陀羅尼門□解了諸法陀羅

531c16□尼門一切法無□際陀羅尼門□猶如虛空陀

531c17□羅尼門猶如金剛陀羅尼門□近色光王陀羅

531c18□尼門得最尊勝陀羅尼門□不退轉眼陀羅尼

531c19□門法界出生陀羅尼門□常施安慰陀羅尼門

531c20□如師子吼陀羅尼門□超衆生福德陀羅尼門

531c21□離諸憂惱陀羅尼門□離諸過惡陀羅尼門妙

531c22□花莊嚴陀羅尼門破諸疑網陀羅尼門諸法順

531c23□如陀羅尼門□出現諸法陀羅尼門大聲淸淨

531c24□自在王陀羅尼門□無盡寶□陀羅尼門無邊

531c25□□□陀羅尼門□海印陀羅尼門蓮華莊嚴陀

531c26□羅尼門□能入無著陀羅尼門漸漸深入四無

531c27□□智陀羅尼門□一切諸佛護持莊嚴陀羅尼

531c28□門□如是等法而爲上首□無量無數陀羅尼門

531c29□皆悉現前

532a01□爾時一切法自在王菩薩摩訶薩□白佛言世

532a02□尊□如是無數陀羅尼門□何等陀羅尼門□能令

532a03□菩薩總持諸佛所說妙法而不失壞□何等陀

532a04□羅尼門□能令菩薩說此法時辯才無盡□何等

532a05□陀羅尼門□能令菩薩說此法時一切衆生愛

532a06□樂歡喜

532a07□佛告一切法自在王菩薩言□善男子有八陀

532a08□羅尼門□若受持者能令菩薩總持佛法□辯才

532a09□無盡衆生樂聞□何等爲八□所謂大聲淸淨自

532a10□在王陀羅尼門□無盡寶□陀羅尼門□無邊□

532a11□□陀羅尼門□海印陀羅尼門□蓮華莊嚴陀羅

532a12□尼門□能入無著陀羅尼門□漸漸深入四無□

532a13□智陀羅尼門□一切諸佛護持莊嚴陀羅尼門□

532a14□菩薩若能於此八種陀羅尼門受持修習□卽

532a15□能總持一切如來所說妙法□辯才無盡亦令

532a16□衆生愛樂歡喜

532a17□爾時一切法自在王菩薩□白佛言世尊□唯願

532a18□如來哀愍我等□廣分別說如此八種陀羅尼

532a19□門□菩薩得聞則能於此勤求趣入

532a20□爾時世尊告一切法自在王菩薩言□善哉善

532a21□哉善男子□諦聽諦聽善思念之今當爲汝廣

532a22□分別說□令諸菩薩得入此門

532a23□善男子云何名爲大聲淸淨陀羅尼門□若有

532a24□菩薩修習於此陀羅尼門□應以無著淸淨妙

532a25□念安住眞實□心絶動搖威儀凝靜□以決定心

532a26□說微妙法□令一佛刹所有衆生□隨其類音普

532a27□聞其聲悉解其義□如是或二佛刹□或三佛刹

532a28□或十佛刹□或百佛刹或千佛刹□二千百千乃

532a29□至十方□無量無邊俱□那由侘百千佛刹□其

532b01□中衆生亦各隨類□普聞其聲悉解其義□善男

532b02□子若此菩薩□於衆會中處師子座□其座量□高

532b03□一俱盧舍□以師子王威力所持衆寶嚴飾□如

532b04□是或復半由旬量一由旬量千由旬量□或復量

532b05□等須彌山王□或復其量高至梵天□隨諸衆生

532b06□心之所樂□令其各見身座大小而爲說法□正

532b07□說法時十方諸佛悉現其前□爲此菩薩演說妙

532b08□法□菩薩聞已□卽能以此陀羅尼力□一時聽聞

532b09□總持不忘□深入義理現證相應身心怡暢□一

532b10□一法中成一境性□一一字句聞無所聞□卽於

532b11□如是聽聞法時□而常演說無有障□□若諸菩

532b12□薩深入如是一字聲門□一切諸法悉入此門□

532b13□卽從此門出生□演說一切諸法□且初第一說

532b14□□(上短呼下皆准之)字門出生無邊無數法門□所謂

532b15□阿者一切法無來□以一切法體無來故□又

532b16□阿字者一切法無去□以一切法體無去故□又

532b17□阿字者一切法無行□體無行故又阿字者一切

532b18□法無住□體無住故□又阿字者一切法無本性□

532b19□體本淸淨故□又阿字者一切法無根本□體初

532b20□未生故□又阿字者一切法無終□體無初故□又

532b21□阿字者一切法無盡□體無去處故又□阿字者

532b22□一切法無生□體無行故□又阿字者一切法無

532b23□出□體無作者故□又阿字者一切法無求□體無

532b24□相故□又阿字者一切法無□□體相涉入故□又

532b25□阿字者一切法無滅□體無主宰故□又阿字者

532b26□一切法無行處□體無願故又阿字者一切法

532b27□無生死□體離分別無分別故□又阿字者一切

532b28□法無言說□體極聲入故□又阿字者一切法不

532b29□可說□體無聲故□又阿字者一切法無差別□體

532c01□無處所故□又阿字者一切法無分別□體淸淨

532c02□故□又阿字者一切法無心意□體不可求故□又

532c03□阿字者一切法無高下□體本平等故□又阿字

532c04□者一切法不可解□體如虛空故□又阿字者一

532c05□切法不可說□體過言道故□又阿字者一切法

532c06□無限量□體無處所故□又阿字者一切法無生□

532c07□體無生處故□又阿字者一切法無本淨□體本

532c08□無相故□又阿字者一切法無我□體卽我性故□

532c09□又阿字者一切法無衆生□體本淸淨故□又阿

532c10□字者一切法無壽者□體無命根故□又阿字者

532c11□一切法無補特伽羅□體離所取故□又阿字者

532c12□一切法無本空□體性寂靜故□又阿字者一切

532c13□法無相□體性實無際故□又阿字者一切法無

532c14□和合□體性無生故□又阿字者一切法無行□體

532c15□本無爲故□又阿字者一切法無爲□體過行無

532c16□行故□又阿字者一切法不共□體無能解人故□

532c17□又阿字者一切法無聚會□體無積集故□又阿

532c18□字者一切法無出□體無出處故□又阿字者一

532c19□切法無本性□體本無身故□又阿字者一切法

532c20□無相□體相本淨故□又阿字者一切法無業□體

532c21□無作者故□又阿字者一切法無果□體無業道

532c22□故□又阿字者一切法無種植□體無種子故□又

532c23□阿字者一切法無境界□體不可取故□又阿字

532c24□者一切法無地界□體無諸結故□又阿字者一

532c25□切法無縛□體本散滅故□又阿字者一切法無

532c26□聚散□體本無爲故□又阿字者一切法無漏□體

532c27□惑不生故□又阿字者一切法無自生□體初無

532c28□生故□又阿字者一切法無濁□體無有對故□又

532c29□阿字者一切法無對□體本無作故□又阿字者

533a01□一切法無色□體無大種故□又阿字者一切法

533a02□無受□體無受者故□又阿字者一切法無想□體

533a03□過諸相故□又阿字者一切法無行□體離有愛

533a04□故□又阿字者一切法無識□體無分別故□又阿

533a05□字者一切法無界□體空平等故□又阿字者一

533a06□切法無入□體過境界門故□又阿字者一切法

533a07□無境界□體無去處故□又阿字者一切法無欲□

533a08□體離分別故□又阿字者一切法無色□體無根

533a09□本故□又阿字者一切法無無色□體難思見故□

533a10□又阿字者一切法無亂□體無可亂故□又阿字

533a11□者一切法不思議□體不可得故□又阿字者一

533a12□切法無意□體本無二故□又阿字者一切法不

533a13□可執受□體過境界道故□又阿字者一切法無

533a14□阿賴邪□體無因緣故□又阿字者一切法無

533a15□常□體本無因故□又阿字者一切法無斷□體不

533a16□□因故□又阿字者一切法無名□體無相貌故□

533a17□又阿字者一切法無離□體不相入故□又阿

533a18□字者一切法無住□體無住處故□又阿字者

533a19□一切法無熱惱□體無煩惱故□又阿字者一

533a20□切法無憂惱□體無惡業故□又阿字者一切法

533a21□無習氣□體本無垢故□又阿字者一切法無垢□

533a22□體本淸淨故□又阿字者一切法無本淸淨□體

533a23□無形質故又阿字者一切法無體□體無依止

533a24□故□又阿字者一切法無依止□體無動作故□又

533a25□阿字者一切法無動□體離執著故□又阿字者

533a26□一切法無障□□體同虛空故□又阿字者一切

533a27□法同虛空□體無分別故□又阿字者一切法無

533a28□色相體無境界因故□又阿字者一切法無顯

533a29□示□體皆相似故□又阿字者一切法無相似□體

533b01□無境界故□又阿字者一切法無境界□體如虛

533b02□空常平等故□又阿字者一切法無闇□體無

533b03□明故□又阿字者一切法無明□體無對故□又阿

533b04□字者一切法無過□體妙善故□又阿字者一切

533b05□法無是□體無妄故□又阿字者一切法無開解□

533b06□體無動故□又阿字者一切法無見□體無色故□

533b07□又阿字者一切法無聞□體無聲故□又阿字者

533b08□一切法無嗅□體無香故□又阿字者一切法無

533b09□嘗□體無味故□又阿字者一切法無觸□體無所

533b10□觸故□又阿字者一切法無知□體本無法故□又

533b11□阿字者一切法無念□體離心意識故□又阿字

533b12□者一切法不思議□體性菩提平等平等無高

533b13□下故□又阿字者一切法寂靜□體本不生亦不

533b14□滅故□善男子菩薩如是□得此大聲淸淨陀羅

533b15□尼門□入第一阿字時演說諸法□或經一年或

533b16□復十年□百年千年或百千年□或一小劫或一

533b17□大劫□乃至無量無數大劫□說此法時不離阿

533b18□字□如說阿字義無有盡□說餘諸字亦復如是

533b19□不可窮盡□如是建立開示法眼□其義深遠其

533b20□語巧妙具足淸白□又善男子菩薩住此陀羅

533b21□尼故得身淸淨□威儀寂靜故□得語淸淨□辯才

533b22□無□故□得意淸淨□慈悲觀察故□得施淸淨□

533b23□財法無吝隨喜他施故□得戒淸淨□無破無穿

533b24□無缺漏故□得忍淸淨□無怨無對無障□故□得

533b25□勤淸淨□於妙事業無退轉故□得禪淸淨□無著

533b26□無慢亦無味故□得慧淸淨□開智慧眼決癡膜

533b27□故□得業淸淨□普修一切勝善業故□得眼淸淨□

533b28□天眼遠見一切色故□得耳淸淨□天耳遠聞諸

533b29□佛法故□得鼻淸淨□普嗅如來淨戒香故□得舌

533c01□淸淨□獲得隨心淸淨味故□得身淸淨□雖現處

533c02□胎胎不染故□得意淸淨□善能分別微細法故□

533c03□得色淸淨□所有色相妙莊嚴故□得聲淸淨所

533c04□聞皆是順法聲故□得香淸淨□施戒聞香之所

533c05□熏故□得味淸淨□獲大丈夫上味相故□得觸

533c06□淸淨□身手所觸妙柔軟故□得法淸淨□所知

533c07□皆獲法明門故□得念淸淨□所聞憶持無疑忘

533c08□故□得心淸淨□超越一切魔境界故□得行淸

533c09□淨□出過所解甚深法故□善男子菩薩得此最

533c10□勝不共大聲淸淨陀羅尼故□大聲普遍十方

533c11□世界□光明普照□爲彼一切世界衆生□分別演

533c12□說一切如來所說妙法□令彼一切法眼開明□

533c13□善男子我今略說此大聲淸淨陀羅尼門初

533c14□入次第一門之中少分之德□若廣說者□復有

533c15□無數無量無邊不可說義□如說於此一阿字

533c16□門無量無邊不可窮盡□餘一一字亦復如是□

533c17□皆以無著智慧之門漸漸修入

533c18□復次善男子云何名爲無盡寶□陀羅尼門□

533c19□善男子謂一字中說一切法皆無窮盡□何等

533c20□一切法無有窮盡□所謂說色□無盡故□如是說

533c21□色無常□無盡故□說色是苦□無盡故□說色無

533c22□我□無盡故□說色寂滅無盡故□說色寂靜無盡

533c23□故□說色如聚沫無盡故□說色如幻無盡故說

533c24□色如焰無盡故□說色如水中月無盡故□說色

533c25□如夢無盡故□說色如響無盡故□說色如鏡中

533c26□像無盡故□說色無本性無盡故□說色本無無

533c27□盡故□說色無緣會無盡故□說色空門無盡故□

533c28□說色無相無盡故□說色無願無盡故□說色無

533c29□行無盡故□說色生法無盡故□說色無生無盡

534a01□故□說色前際無盡故□說色中際無盡故□說

534a02□色後際無盡故□說色寂滅無盡故□說色親近

534a03□寂靜無盡故□說色無心行處無盡故□說色無

534a04□言語道無盡故□說色不可思議無盡故□說

534a05□色不可度量無盡故□說色無我無盡故□說色

534a06□無衆生無盡故□說色無壽者無盡故□說色無

534a07□養育者無盡故□說色無補特伽羅無盡故□說

534a08□色無知無盡故□說色無造作無盡故□說色如

534a09□草木瓦礫石壁無盡故□說色無求得無盡故□

534a10□說色大種所生無盡故□說色無聲無盡故□說

534a11□色無表無盡故□說色不可說無盡故□說色本

534a12□味淸淨無盡故□說色從因緣生無盡故□說色

534a13□無斷無盡故□說色無聲無盡故□說色無造者

534a14□無盡故□說色無受者無盡故□說色無業果無

534a15□盡故□說色法界平等無盡故□說色住眞如無

534a16□盡故□說色住實際無盡故□說色無我所無盡

534a17□故□說色無主宰無盡故□說色無執受無盡故□

534a18□說色不可思無盡故□說色不可稱無盡故□說

534a19□色不可量無盡故□說色無有邊無盡故□說色

534a20□卽菩提性無盡故□說色如空平等無盡故□說

534a21□色卽涅槃性無盡故□如是廣說界處等法名

534a22□句文身一切佛法□皆悉入於此一字聲智慧

534a23□之門□如以四大同一身□□此亦如是一字

534a24□聲聞包攝出生無盡智寶甚深法門□是故名

534a25□爲無盡寶□□我上略說此一門中少分之義□

534a26□如地一塵□若廣說者□無量無邊阿僧祇劫不

534a27□可窮盡

534a28□復次善男子□云何名爲無邊旋□陀羅尼門□

534a29□善男子所言邊者□謂斷及常□十二因緣謂無

534b01□明緣行行緣識□識緣名色名色緣六入□六入

534b02□緣觸觸緣受□受緣愛愛□緣取□取緣有有緣

534b03□生□生緣老死憂悲苦惱□言無邊者□卽□密界

534b04□無斷常等□趣入甚深名爲旋□□是故名爲無

534b05□邊旋□陀羅尼門□又復邊者□說名取捨□所言

534b06□旋者說不取捨故□又復邊者說有生滅□旋者

534b07□說無生滅故□又復邊者煩惱生死□旋者本性

534b08□淸淨故□邊者有相無相□旋者都無所行故□邊

534b09□者□細思惟□旋者無尋無伺故□邊者因及諸

534b10□見□旋者智了因見故□邊者謂名及色□旋者無

534b11□有表示故□邊者有爲無爲□旋者三輪淸淨故□

534b12□邊者說內及外□旋者識體無住故□邊者謂業

534b13□及果□旋者無業果體故□邊者善及不善□旋者

534b14□無有行體故□邊者過及無過□旋者體無有二

534b15□故□邊者謂業煩惱□旋者體性光明故□邊者我

534b16□及無我□旋者體性淸淨故□邊者生死涅槃□旋

534b17□者諸法本性卽涅槃故□善男子如是略說□若

534b18□廣說者說邊有無量門□說旋亦無量門□若諸

534b19□菩薩住此旋□陀羅尼門□隨順無邊一切深

534b20□法□智無窮盡或字或義亦無窮盡□漸次趣入

534b21□無邊旋□陀羅尼門□以能隨順智光明故□隨

534b22□順覺性本淸淨故□開智慧明決癡膜故□隨

534b23□順解脫覺體性故

534b24□守護國界主陀羅尼經卷第二

534c01□

534c02□守護國界主陀羅尼經卷第三

534c03□

534c04□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

534c05□　　陀羅尼品第二之三

534c06□復次善男子□何等名爲海印陀羅尼門□善男

534c07□子如大海水印現一切□謂四天下所有色相□

534c08□或衆生色相或非衆生色相□山澤原阜樹木

534c09□叢林□藥草百穀□日月星辰摩尼雲電□村營聚

534c10□落城邑王都□及與諸天男女宮殿□一切資具

534c11□香林池沼□渠河泉流綺麗嚴飾□如是等類上

534c12□中下品一切色相□於大海中平等印現□故說

534c13□大海爲第一印□最勝妙印希奇殊特無等無

534c14□過□菩薩摩訶薩亦復如是□住此海印甚深三

534c15□昧□得與一切衆生身平等印□得與衆生語平

534c16□等印□得與衆生心平等印□十方世界諸佛語

534c17□業轉妙法輪□菩薩皆從海印所流□於口門中

534c18□平等演說□隨有所說皆與諸佛法印無違亦

534c19□無疑惑□能令法界一切衆生皆悉悟解故□說

534c20□此印諸印中上□所謂□(上短)字印者□以一切

534c21□法性無生故□□字印者□以一切法無染著故□

534c22□跛字印者□勝義諦門不可得故□者字印者眼

534c23□及諸行皆淸淨故□娜字印者□名色性相不可

534c24□得故□[打-丁+羅]字印者□愛支因緣連續不斷皆不現

534c25□故□拏(上聲)字印者□悟入淸淨十力門故□摩字

534c26□印者□力及菩提分皆淸淨故□拏(上重)字□印

534c27□者離諸怨敵及憂惱故灑字□印者六通圓滿

534c28□無□□故[口*縛]字印者□不二之道言語斷故多

534c29□(上聲)字印者□悟一切法眞實義故也字印者□稱

535a01□如實理而演說故瑟□(二合)字印者□制伏任持

535a02□不可得故迦(上)字印者□遠離世論無作者故

535a03□娑(上)字印者□悟四眞諦皆平等故莽(輕呼)字印

535a04□者□悟一切法淸淨道故[言*我]字印者□入甚深法

535a05□無行取故娑他(上二合)字印者□顯云勢力不可

535a06□得故惹字印者□超過老死能所生故濕[口*縛](二合)

535a07□字印者□煩惱所行皆遠離故馱字印者□法界

535a08□體性不雜亂故捨字印者□入深止觀皆滿足

535a09□故□字印者□悟如虛空無盡法故乞叉(二合)字

535a10□印者□入於盡智無生智故娑(上)多也阿(四合)字

535a11□印者□遠離昏沈懈怠障故枳穰(二合)字印者□一

535a12□切衆生智慧體故賀字印者□□惡進善體皆

535a13□離故婆(上)字印者□慣習觀察覺悟體故者車

535a14□(上二合)字印者□遠離貪瞋癡覆性故娑莽(二合)

535a15□字印者□念不散動無忘失故訶婆(上二合)字印

535a16□者□可以呼召請命體故□□娑(二合)字印者□勇

535a17□猛驅逐諸惑體故伽(上)字印者□散滅重雲無

535a18□明□故[女*宅]字印者□積集諸行窮盡體故波羅

535a19□(二合)字印者□隨順最勝寂照體故頗字印者□周

535a20□遍圓滿果報體故娑迦(上二合)字印者□悟解一

535a21□切蘊聚體故也娑(上二合)字印者□能除老死一

535a22□切病故室者(二合)字印者□現前覺悟未曾有

535a23□故□(上)字印者□斷生死道得涅槃故瑟[女*宅](二

535a24□合)字印者□悟解無邊無盡體故□善男子菩薩

535a25□以如是等種種法相□分別演說諸字印門□善

535a26□男子是名深入海印三昧陀羅尼門

535a27□復次善男子□云何名爲蓮華莊嚴陀羅尼門□

535a28□善男子菩薩住此陀羅尼門□隨彼無量大會

535a29□之中說妙法時□卽有廣大妙蓮花座涌現其

535b01□前□種種色相殊妙莊嚴□其有見者情無厭足□

535b02□此座□現□身便安處□卽於空中雨衆寶花□種

535b03□種花中出種種聲□種種聲中說種種法□所謂

535b04□或甚深無量法□或說善巧名句法□或說種種

535b05□諸譬喩門□如是或說脩多羅祇夜□和伽羅

535b06□那□伽他□陀那□尼陀那本事□本生方廣□希

535b07□法優波提舍□說如是等十二分敎及種種門□

535b08□皆爲斷除一切衆生諸煩惱故□而菩薩心安

535b09□住大捨□寂然正受卽能等引□如是音聲說法

535b10□不斷□滅衆生苦作諸佛事□又於菩薩遍身毛

535b11□孔出種種光□一一光中出生種種妙寶蓮華□

535b12□一一花上有一菩薩□遍往十方無量無邊諸

535b13□世界中而作佛事□是爲初入蓮華莊嚴陀羅

535b14□尼門□若廣說者不可窮盡□復次善男子□云何

535b15□名爲能入無著陀羅尼門□善男子菩薩住此

535b16□陀羅尼門□於一法門心無所著□如是若二若

535b17□三□若十若百若千若百千若俱□若那由他□

535b18□乃至阿僧祇無量無邊□無等不可數不可稱

535b19□不可思不可量不可說法門□皆心平等而無

535b20□所著□或恒河沙法門□亦皆平等心無所著□如

535b21□是閻浮提微塵數法門□四天下微塵數法門□

535b22□三千大千世界微塵數法門亦無所著□若一

535b23□佛刹若十佛刹□若百若千若恒河沙佛刹微

535b24□塵數法門□乃至一切佛刹微塵數法門□亦皆

535b25□平等心無所著□若說一門攝如上說一切佛

535b26□刹塵數法門□皆入一門一時演說□如於一門□

535b27□若二若三乃至無量無邊法門亦皆如是□一

535b28□一門中攝一切門一時演說□如是說時心無

535b29□所著亦無所住□利益安樂一切衆生□其義深

535c01□遠稱如實理□次第無亂文義具足□善男子是

535c02□名能入無著陀羅尼門

535c03□復次善男子□云何名爲漸漸深入四無□智

535c04□陀羅尼門□善男子若諸菩薩安住於此陀羅

535c05□尼門□得微細差別法門無盡智□得微細甚深

535c06□義門無盡智□得微細詞門無盡智□得微細

535c07□無邊辯門無盡智□得是智故□東方所有一切

535c08□衆生同一道場□各隨類音善巧方便而問其

535c09□法□南方所有一切衆生同一道場□各隨類音

535c10□善巧便而問其義□西方所有一切衆生同

535c11□一道場□各隨類音善巧方便而問其詞□北方

535c12□所有一切衆生同一道場□各隨類音善巧方

535c13□便而問其辯□如是四方一切衆生□一時發問

535c14□種種法門□菩薩一念悉能領受□心無錯亂明

535c15□記無失□於一語業出種種音□一一音聲說一

535c16□切法□隨諸衆生種類不同所樂各異□皆得領

535c17□解踊躍歡喜心願滿足□善男子是爲菩薩漸

535c18□漸深入四無□智陀羅尼門

535c19□復次善男子□云何名爲諸佛護持莊嚴陀羅

535c20□尼門□善男子菩薩得此陀羅尼故□於大會中

535c21□處大法座□於其肉□最處中心頂骨交際□忽

535c22□現如來身鎔金色相好莊嚴□而以右手摩菩

535c23□薩頂□卽時菩薩便得色身相好莊嚴具足圓

535c24□滿與佛平等□又得如來語業莊嚴具足圓滿□

535c25□又得如來意業莊嚴具足圓滿□得如是等種

535c26□種佛法具足圓滿□旣得是已□隨此大會一切

535c27□衆生心界不同欲樂差別□所疑有異說種種

535c28□法□或一日夜或二或三□半月一月一年百年□

535c29□或百千年□隨其心樂久近多少□常說妙法無

536a01□有窮盡□如是說時不飮不食□不羸不瘦身心

536a02□無倦□以是如來威德護持難思力故□菩薩又

536a03□得四種大智□云何爲四□所謂微細了知衆生

536a04□心行各差別智□微細分別一切諸法無窮盡

536a05□智□善能分別三乘修行諸次第智□具足圓滿

536a06□隨順堪任演說法智□善男子是名略說諸佛

536a07□護持莊嚴陀羅尼門□若廣說者無量無邊等

536a08□虛空界無有窮盡□與如來等皆爲利益諸衆

536a09□生故□善男子是爲八種陀羅尼門□若有菩薩

536a10□安住此八陀羅尼門□則能總持一切如來及

536a11□諸菩薩所說妙法□令諸菩薩辯才無盡□一切

536a12□衆生若有聞者□愛樂歡喜情無厭足□爾時一

536a13□切法自在王菩薩□聞此法已心懷踊躍□以偈

536a14□讚曰

536a15□　善逝說八總持法　　決定令得微妙乘

536a16□　演百千億脩多羅　　於義及文無所著

536a17□　大聲淸淨無邊際　　百千無量刹皆聞

536a18□　能成衆生寂靜心　　是名大聲淸淨義

536a19□　一字演說一切法　　多劫無有窮盡時

536a20□　一一字門亦復然　　此住寶□眞言地

536a21□　遠離諸邊得淸淨　　平等無著同如來

536a22□　刹那正念煩惱除　　是名法義□□處

536a23□　四天下中諸色相　　大海印現□無遺

536a24□　說此無思無盡門　　是名海印眞言德

536a25□　具大人相處大衆　　坐蓮華座雨天花

536a26□　花演俱□妙法門　　蓮華莊嚴總持用

536a27□　入一句法無所著　　億刹微塵句亦然

536a28□　句句演暢難思門　　無著總持皆自在

536a29□　具足法義及詞辯　　四方衆生齊啓疑

536b01□　自他疑網皆斷除　　此是四辯總持力

536b02□　菩薩昇於大法座　　頂上現佛如金山

536b03□　卽舒右手相端嚴　　殷重摩於菩薩頂

536b04□　獲微妙辯同於佛　　此名護念佛莊嚴

536b05□　得入最勝總持門　　便獲難思無盡德

536b06□　如蓮不染於三界　　五塵不動等須彌

536b07□　得此最勝陀羅尼　　無等智超三界轉

536b08□　能師子吼無所畏　　□諸外道碎邪山

536b09□　得此最勝陀羅尼　　遠離受生諸業果

536b10□　如地生長諸善法　　如水滌垢淨無餘

536b11□　如火焚燒不擇薪　　如風飄鼓無所住

536b12□　如醫善知於法藥　　除衆生病得安寧

536b13□　得此最勝陀羅尼　　智演諸法無傾動

536b14□　如月圓明淨無點　　流光普照等無私

536b15□　得此最勝陀羅尼　　衆會見者無厭足

536b16□　如日光輪平等照　　破生死闇覺群迷

536b17□　得此最勝陀羅尼　　能除有情諸渴愛

536b18□　如轉輪王敎十善　　如毘沙門富法財

536b19□　得此最勝陀羅尼　　慈念衆生降法雨

536b20□　如龍興雲現威德　　震雷曜電□無思

536b21□　得此最勝陀羅尼　　寂靜無心無執著

536b22□　莊嚴微妙如帝釋　　大智隨機演法門

536b23□　得此最勝陀羅尼　　猶如牛王處大衆

536b24□　如大梵王住慈定　　遍觀世界盡超過

536b25□　得此最勝陀羅尼　　常得五通無退轉

536b26□　遍遊法界難思刹　　如梵天王遍梵宮

536b27□　得此最勝陀羅尼　　供養十方諸佛海

536b28□　諸佛共觀如長子　　同時稱讚德難思

536b29□　得此最勝陀羅尼　　不久獲佛諸功德

536c01□　辯才廣博無窮盡　　演說深廣脩多羅

536c02□　得此最勝陀羅尼　　妙辯如□無斷絶

536c03□　智慧聰明無妄念　　無邊方便同虛空

536c04□　得此最勝陀羅尼　　□慢諂詐皆除斷

536c05□　定慧雙流無斷絶　　慈悲俱起不相離

536c06□　得此最勝陀羅尼　　永斷世間諸過失

536c07□　善知衆生語言法　　心行根欲悉無餘

536c08□　得此最勝陀羅尼　　說法纖毫無誤失

536c09□　念處正斷及神足　　根力覺道定皆圓

536c10□　得此最勝陀羅尼　　便獲殊妙淨法智

536c11□　隨順諸度到彼岸　　通達四攝無有餘

536c12□　得此最勝陀羅尼　　能知善逝諸境界

536c13□　自然近佛深寂靜　　建立萬行調衆生

536c14□　得此最勝陀羅尼　　於一切時無錯亂

536c15□　獲得無垢蘊界入　　處胎不染不無知

536c16□　得此最勝陀羅尼　　見佛如蓮心不著

536c17□　三業恒隨智慧轉　　動寂無□利衆生

536c18□　得此最勝陀羅尼　　說法常蒙諸佛護

536c19□　大智能作衆生主　　多劫讚歎不能窮

536c20□爾時世尊稱讚一切法自在王菩薩言□善哉

536c21□善哉善男子□汝能讚說此陀羅尼□如諸佛說

536c22□等無有異我今隨喜□善男子今此會中□有六

536c23□十億那由他出家菩薩□及與無數百千萬億

536c24□在家菩薩□聞此陀羅尼門皆得無生法忍□無

536c25□量天龍夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩

536c26□[目*侯]羅伽人非人□比丘比丘尼優婆塞優婆夷

536c27□等□皆於阿□多羅三□三菩提得不退轉

536c28□　　守護國界主陀羅尼經大悲胎藏出生品

536c29□　　第三

537a01□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□卽從座起偏袒

537a02□右肩□右膝著地爲佛作禮□合掌恭敬而白佛

537a03□言□世尊如佛所說心及虛空陀羅尼菩提無

537a04□二無別□皆以大悲爲其根者□而此大悲復以

537a05□何法而爲根本

537a06□佛告文殊師利菩薩言□善哉善哉善男子快

537a07□發斯問□爲欲利樂多衆生故□諦聽諦聽善思

537a08□念之□吾當爲汝分別解說□善男子此大悲根□

537a09□復以衆生受苦爲本

537a10□文殊師利復白佛言□世尊衆生受苦復以何

537a11□法而爲其本□佛言從煩惱生□又問煩惱以何

537a12□爲本□佛言從於種種顚倒邪見而生□又問種

537a13□種顚倒邪見以何爲本□佛言從虛妄分別生□

537a14□又問虛妄分別以何爲本□佛言此妄分別無

537a15□有根本□無有色相難知難斷□善男子以是義

537a16□故□菩薩摩訶薩爲諸衆生□起大悲心勞謙忘

537a17□倦□譬如甘蔗及以胡麻□以物壓之漿油便現□

537a18□菩薩亦爾□大悲深重復起十六大悲之心作

537a19□是念言□傷哉衆生□常爲身見之所繫縛□種

537a20□種邪見以爲窟宅□我當爲彼演說妙法悉令

537a21□除斷□傷哉衆生□於斷於常執著建立□文殊

537a22□師利白佛言□世尊云何名爲斷見常見□佛言

537a23□善男子□言斷見者布施供養皆無果報□善行

537a24□惡行此世後世皆無有果□父母變化皆悉斷

537a25□無□何以故譬知燒木已成其灰終無生理□是

537a26□名斷見□言常見者王常爲王貴常爲貴□貧富

537a27□男女端正醜陋□象馬等類常無改易□何以故

537a28□譬如種子隨其本類□各別生芽終無雜亂□善

537a29□男子此等衆生作如是見皆無果報□菩薩爲彼

537b01□起大悲心□開示演說緣起之門□令其信入因

537b02□緣果報□菩薩復念傷哉衆生起四顚倒□無常

537b03□計常無樂計樂□無我計我無淨計淨□我當爲

537b04□彼說甚深法令除顚倒□傷哉衆生於其無我

537b05□無我所中計我我所□我當爲說微妙之法□令

537b06□其除斷我我所見□傷哉衆生□爲諸蓋障之所

537b07□覆蔽貪箭中心□瞋火熾盛身心俱焚□昏沈睡

537b08□眠之所迷醉□掉擧惡作纏繞不捨□於甚深法

537b09□常懷疑惑□我當爲說微妙之法□令其□裂諸

537b10□蓋之網□傷哉衆生□戀著六處眼□見色□隨

537b11□色名相而生執著□耳聞音聲鼻嗅香臭□舌嘗

537b12□滋味身觸細滑意分別法□皆隨名相而生執

537b13□著□我當爲說深妙之法□令不樂著六處空聚□

537b14□傷哉衆生□多起諸慢□爲慢過慢及慢過慢□

537b15□我慢增上慢卑慢邪慢□云何爲慢□謂於下

537b16□劣衆生計我勝彼□言過慢者□於己等者言我

537b17□過彼□慢過慢者□於他勝己計我勝彼□言我慢

537b18□者□於色計我乃至於識亦計於我令心高擧□

537b19□言增上慢者□增上聖法曾未獲得向他人說

537b20□我得聖法□言卑慢者□於彼多分勝己之人言

537b21□我少劣□言邪慢者□於己邪見無德之中謂己

537b22□爲正□□詔他人以之爲邪□如是等慢□我當

537b23□爲彼說甚深法□令其除斷住於平等□傷哉衆

537b24□生□趣向邪道遠離聖道□我當爲說正道之法

537b25□令遠邪徑□傷哉衆生□爲恩愛奴受其驅策□

537b26□妻妾男女以爲枷鎖□杻械繫縛染著耽味不

537b27□能捨離□令身口意不得自在□我當爲彼說離

537b28□貪法□令其三業動止無羈□傷哉衆生更相

537b29□□諍□瞋□結恨互爲怨□□當爲說法令其除

537c01□斷□傷哉衆生□遠善知識□隨逐惡友不相捨

537c02□離□如指與甲和合相依□造諸惡業無暫休息□

537c03□當爲說法令捨惡友近善知識□傷哉衆生

537c04□貪求名利無有厭足□如海呑流得之彌盛□如

537c05□火益薪遠離無垢實相智慧□我當爲說眞實

537c06□之法□令斷名利獲淸淨智□傷哉衆生無明

537c07□黑闇□無我法中橫起我見□衆生壽命補特伽

537c08□羅□當爲說法斷除如是種種邪見□令去□膜

537c09□開淨智眼□傷哉衆生生死牢獄輪□禁繫□五

537c10□蘊怨賊之所殺害□當爲說法令出三界□傷哉

537c11□衆生爲魔□索之所繫縛□五欲纏繞不得出

537c12□離□我當爲說超魔之法□令絶魔□斷五欲纏□

537c13□傷哉衆生□閉涅槃門開生死路□當爲說法令

537c14□閉三惡入涅槃門□善男子是爲菩薩摩訶薩

537c15□起十六種大悲之心

537c16□爾時世尊復告文殊師利童子菩薩言□善男

537c17□子此大悲門□卽是一切菩薩之母□菩薩住是

537c18□大悲之中□卽能建立三十二種不共事業日

537c19□夜勤修速得圓滿□云何名爲三十二種不共

537c20□事業□所謂菩薩若見一切愚癡重闇長眠大

537c21□夜無智衆生□便以智慧先自覺察□復以智慧

537c22□覺悟一切愚癡衆生□是名菩薩第一不共事

537c23□業□若見衆生愛樂二乘其心狹劣□菩薩便起

537c24□廣大之心□令其安住大乘法中□是名菩薩第

537c25□二不共事業□若見衆生愛樂非法□縱恣三業

537c26□無善法欲□菩薩自住正法園苑□復令衆生住

537c27□正法中□是名菩薩第三不共事業□若見衆生

537c28□邪命自活矯詐貪求□先以自身住於正命□復

537c29□令衆生安住正命淸淨法中□是名菩薩第四

538a01□不共事業□若見衆生撥無因果□及一切法起

538a02□大邪見□自住正見□復令衆生安住無垢正見

538a03□法中□是名菩薩第五不共事業□若見衆生無

538a04□知惡念積集煩惱□自以智眼安心正念□復令

538a05□衆生住於正念□破無知闇開智慧明□是名菩

538a06□薩第六不共事業□若見衆生棄捨正法住不

538a07□正法□先自安住正法之中□復令衆生解了正

538a08□法□是名菩薩第七不共事業□若見衆生□吝

538a09□所覆□菩薩自身起無□心一切皆捨□復令衆

538a10□生勤修捨行□是爲菩薩第八不共事業□若見

538a11□衆生毁犯淨戒□於表無表不能遵行□便以淨

538a12□戒莊嚴其身□復令衆生堅持淨戒□是名菩薩

538a13□第九不共事業□若見衆生瞋恨熾然蘊積諸

538a14□惡□以慈忍力而自莊嚴□復令衆生安住此法□

538a15□是名菩薩第十不共事業□若見衆生身心懈

538a16□怠遠離精進□自以精進甲胄嚴身□復令衆生

538a17□捨懈怠心懃勇不惰□是名菩薩第十一不共

538a18□事業□若見衆生散亂妄念□菩薩自住三摩□

538a19□多寂靜觀察□亦令衆生捨亂住定□是名菩薩

538a20□第十二不共事業□若見衆生惡慧無智□便以

538a21□智慧而自莊嚴□復令衆生捨離惡慧□具足般

538a22□若波羅蜜多□是名菩薩第十三不共事業□若

538a23□見衆生非理作意行於邪道□菩薩卽以善巧

538a24□方便如理思惟□亦令衆生捨於非理安住正

538a25□道□是名菩薩第十四不共事業□若見衆生昏

538a26□亂無知煩惱所害□菩薩自住隨念分別種種

538a27□分別微細分別□一切境界遠離煩惱□復令衆

538a28□生斷除煩惱住正法中□是名菩薩第十五不

538a29□共事業□若見衆生身見有見牢獄所繫□而以

538b01□智慧了達自身不爲見縛□復令衆生遠離身

538b02□見□不計於有住正智慧□是名菩薩第十六不

538b03□共事業□若見衆生諸根縱蕩□馳流境界不能

538b04□制伏□而自柔和心無放逸□復令衆生安住律

538b05□儀□善守根門三業調順□是名菩薩第十七不

538b06□共事業□若見衆生無□無愧不知恩報斷滅

538b07□善根□便以□愧而自莊嚴□知恩知報修諸善

538b08□根□復爲衆生說法開示□令具□愧能知恩德

538b09□圓滿善根□是名菩薩第十八不共事業□若見

538b10□衆生爲大瀑水波浪所沒□隨業漂溺不能勉

538b11□出□菩薩自現越渡瀑流到於彼岸□復令衆生

538b12□斷除惡業□越生死流到涅槃岸□是名菩薩第

538b13□十九不共事業□若見衆生剛强難化□而以自

538b14□身謙卑仁讓承順師長□復令衆生安住謙敬□

538b15□是名菩薩第二十不共事業□若見衆生心懷

538b16□嫉□□於修善者多生障□□便以善根自嚴其

538b17□身□復令衆生捨離猜忌障□之心安住正法□

538b18□是名菩薩第二十一不共事業□若見衆生貧

538b19□窮困苦復無法財□菩薩示有資生無量具七

538b20□聖財□復令衆生無所乏少住聖財中□是名菩

538b21□薩第二十二不共事業□若見衆生長□病苦

538b22□四大毒蛇□互相違反傷害身心□菩薩卽以無

538b23□病功德而自莊嚴□復置衆生無諸病惱安樂

538b24□法中□是名菩薩第二十三不共事業□若見衆

538b25□生愚癡無智遠智光明□菩薩便以智慧光明

538b26□自嚴其身□復令衆生安住無癡智慧法中□是

538b27□名菩薩第二十四不共事業□若見衆生樂著

538b28□三界穢惡深坑輪□五道□菩薩巧能自出三

538b29□界□復以善巧出三界道運諸衆生□是名菩薩

538c01□第二十五不共事業□若見衆生違背正道行

538c02□於邪徑□自安正法□復令衆生住正法中□是名

538c03□菩薩第二十六不共事業□若見衆生愛著身

538c04□命□嚴飾資養冀其長存□不知此身無常不淨□

538c05□無有□愧不知恩德□菩薩便現厭惡自身棄

538c06□捨榮好□復令衆生觀察無常生厭離想□是名

538c07□菩薩第二十七不共事業□若見衆生遠佛法

538c08□僧□菩薩自身紹三寶種□復令衆生紹佛法僧

538c09□使不斷絶□是爲菩薩第二十八不共事業□若

538c10□見衆生退失善法□菩薩便以善法嚴身□復令

538c11□衆生住善法中□是名菩薩第二十九不共事

538c12□業□若見衆生遠離師長不行六念□菩薩則以

538c13□六念自嚴□復令衆生常修六念如實觀智□是

538c14□名菩薩第三十不共事業□若見衆生業煩惱

538c15□網之所□覆□菩薩便現裂業惑網□亦令衆生

538c16□絶生死因安住正法□是名菩薩第三十一不

538c17□共事業□若見衆生具諸不善遠離善根□菩薩

538c18□便自□除諸惡具諸莊嚴□復令衆生具足善

538c19□根遠離不善□是名菩薩第三十二不共事業□

538c20□善男子是爲菩薩三十二種不共事業□若諸

538c21□菩薩安住此業□一切善法恒自增長具足圓

538c22□滿

538c23□復次善男子□菩薩復有無量事業□何以故謂

538c24□衆生無邊□衆生煩惱亦復如是無量無邊□菩

538c25□薩隨彼一切衆生煩惱差別□亦說無邊解脫

538c26□門故□善男子假使恒河沙數世界□滿中衆生

538c27□所有之行□或聲聞行或緣覺行所有事業□比

538c28□此菩薩最初所發菩提之心所有事業□百分

538c29□不及一千分不及一□如是百千分俱□分□百

539a01□俱□分千俱□分□算分歌羅分數分喩分□優

539a02□波尼沙陀分皆不及一□何以故二乘自爲斷

539a03□除煩惱□菩薩事業不爲自身□普爲除斷一切

539a04□衆生諸煩惱故□是故菩薩所有事業□比於二

539a05□乘最爲殊勝□所得功德無量無邊□何以故凡

539a06□夫衆生所修事業□皆與一切顚倒相應□二乘

539a07□所作其心狹劣□菩薩事業遠離顚倒無量無

539a08□邊□是故菩薩所得功德□亦復如是無量無邊□

539a09□以是義故超過一切凡夫二乘

539a10□爾時文殊師利菩薩□聞是法已踊躍歡喜□遍

539a11□身怡暢心得淸□□而作是言希有世尊希有

539a12□世尊□善能分別甚深微妙菩薩種種陀羅尼

539a13□門大悲之門□及與不共事業之門□我聞佛說

539a14□歡喜頂受如法奉行

539a15□守護國界主陀羅尼經卷第三

539a16□

539a17□

539a18□

539a19□守護國界主陀羅尼經卷第四

539a20□

539a21□　　　　大唐□賓國三藏般若共牟尼室利譯

539a22□　　入如來大悲不思議品第四

539a23□爾時文殊師利童子□卽從座起偏袒右肩□右

539a24□膝著地合掌恭敬□而白佛言世尊□唯願如

539a25□來應正等覺□爲我宣說諸佛如來於諸衆生

539a26□大悲隨轉□世尊如來大悲爲有幾種□以何爲

539a27□相以何爲因□以何爲緣爲何所住□善哉世尊

539a28□唯願爲我具足宣說□及說如來一切智智現

539a29□證事業

539b01□爾時佛告文殊師利童子言□善哉善哉善男

539b02□子□善能諮問如是深義□諦聽諦聽善思念之□

539b03□吾當爲汝分別解說諸佛如來大悲海門一

539b04□□之相□善男子一切如來□於諸衆生所有大

539b05□悲不生不滅□何以故如來大悲□常恒不斷無

539b06□時不轉□已於無量阿僧祇劫□積集圓滿諸功

539b07□德故無去無來常恒不捨一切衆生□皆悉護

539b08□念而攝受故□如來大悲無量無邊無有窮盡□

539b09□甚深甚深不可思議□堅固猛利難解難入□非

539b10□是語言所能宣說□何以故□善男子□譬如如來

539b11□得大菩提□於諸衆生起大悲心亦復如是□云

539b12□何如來得於菩提□善男子佛得菩提□無有根

539b13□本無有住處□云何根本云何住處□身見爲根

539b14□本妄想爲住處□而身見妄想及與菩提平等

539b15□平等故□說菩提無有根本無有住處□依於此

539b16□義佛得菩提□一切衆生不覺不知無有根本

539b17□無有住處□爲欲令其如實覺悟□是故如來普

539b18□緣衆生而起大悲

539b19□復次善男子□菩提寂靜親近寂靜□言寂靜者

539b20□卽是於內□親近寂諍卽是於外□何以故眼空

539b21□我空我所亦空□性如是故名爲寂靜□耳空鼻

539b22□空舌空身空意空我空我所亦空□性如是故

539b23□名爲寂靜□由眼空故不行色境□是故名爲親

539b24□近寂靜□由耳鼻舌身意空□故不行聲香味觸

539b25□法境□是故名爲親近寂靜□如是寂靜親近寂

539b26□靜□衆生不知欲令其知□是故如來於諸衆生

539b27□大悲隨轉

539b28□復次善男子□菩提本性淸淨光明□何以故□心

539b29□之實性本淸淨故□云何淸淨□性無合故□猶

539c01□如虛空性淸淨故□亦如虛空無有相故□亦如

539c02□虛空性平等故□是故菩提名爲最極淸淨光

539c03□明□此淨光明童蒙凡夫不能覺知□客塵煩惱

539c04□之所覆故□欲令衆生如實覺悟□是故如來於

539c05□諸衆生大悲隨轉

539c06□復次善男子菩提無取捨□何以故捨生死岸

539c07□橫截瀑流□至於彼岸名爲取捨□如來深入第

539c08□一義諦□不見此岸不見彼岸□以一切法無彼

539c09□此故□是故菩提無有取捨□凡夫不知無取無

539c10□捨□欲令其知是故□如來於諸衆生大悲隨轉

539c11□復次善男子□菩提無相亦無觀察□云何無相□

539c12□所謂眼識不可得故□云何名爲無有觀察□眼

539c13□識於色無分別故□如是耳識不可得故名爲

539c14□無相□耳識於聲不分別故名無觀察□鼻識不

539c15□可得故名爲無相□鼻識於香不分別故名無

539c16□觀察□舌識不可得故名爲無相□舌識於味不

539c17□分別故名無觀察□身識不可得故名爲無相□

539c18□身識於觸不分別故名無觀察□意識不可得

539c19□故名爲無相□意識於法不分別故名無觀察□

539c20□如是無相無有觀察是聖者境□出過三界故□

539c21□非凡小之所能知□爲欲令其如實知覺□是故

539c22□如來於諸衆生大悲隨轉

539c23□復次善男子□菩提非過去非現在非未來故□

539c24□三際平等斷絶三輪□云何名爲斷絶三輪□於

539c25□彼過去心不起故□於彼未來識不行故□於此

539c26□現在意不作故□此心意識無有住處□云何名

539c27□爲三際平等□過去之事不可思量□未來之識

539c28□不可宣示□現在之意不可說故□如是甚深三

539c29□際平等三輪淸淨□衆生不知□爲欲令其如實

540a01□覺悟□是故如來於諸衆生大悲隨轉

540a02□復次善男子□菩提無身菩提無爲□云何無身□

540a03□所謂眼識不可知故□如是耳鼻舌身意識不

540a04□可知故□云何無爲□無生無滅亦無住故□故說

540a05□無爲遠離三相□如無爲相有爲之相亦復如

540a06□是□何以故一切諸法性如是故□無性之性此

540a07□性不無□此二無二是菩提性□如是無身及無

540a08□爲相□童蒙凡夫不覺不知□欲令知覺□是故如

540a09□來於諸衆生大悲隨轉

540a10□復次善男子□菩提不可壞無所證跡□云何所

540a11□證及不可壞□所謂眞如是所證跡□由無住處

540a12□故不可壞□法界是所證□由無種種故不可壞□

540a13□實際是所證□由不可動故不可壞□空門是所

540a14□證□由不可得故不可壞□無相是所證□由無分

540a15□別故不可壞□無願是所證□由不可求故不可

540a16□壞□無衆生是所證□由無本性故不可壞□虛空

540a17□是所證□由不可取故不可壞□無生是所證□由

540a18□無有滅故不可壞□無爲是所證□由無諸行故

540a19□不可壞□菩提是所證□由於寂靜親近寂靜故

540a20□不可壞□涅槃是所證□由本無生故不可壞□如

540a21□是所證跡及不可壞□衆生不知□欲令覺悟□是

540a22□故如來於諸衆生大悲隨轉

540a23□復次善男子□菩提不可以身得□不可以心得□

540a24□何以故身無知故心如幻故□如是正知名得

540a25□菩提□隨順世諦說有菩提□當知菩提體不可

540a26□得無能說者□於何不可得□若身若心若理非

540a27□理□若無若有若實若虛皆不可得□云何不可

540a28□說□一切諸法種種方便□無能顯說此菩提故□

540a29□無有少分而住於法□以無住故□非是文字言

540b01□說境界□譬如虛空無有住處不可宣說□菩提

540b02□亦爾無住無說□如來如是如實觀察一切諸

540b03□法皆不可說□何以故一切法中無有語言□諸

540b04□語言中亦無法故□如此妙法一切衆生不覺

540b05□不知□欲令覺知□是故如來於諸衆生大悲隨

540b06□轉

540b07□復次善男子□菩提不可取無有依處□云何不

540b08□可取云何無依處□如來如實知見法故□所謂

540b09□眼不可得故不可取□色不可得故無依處□耳

540b10□不可得故不可取□聲不可得故無依處□鼻不

540b11□可得故不可取□香不可得故無依處□舌不可

540b12□得故不可取□味不可得故無依處□身不可得

540b13□故不可取□觸不可得故無依處□意不可得故

540b14□不可取□法不可得故無依處□如來如是無取

540b15□無依□故於菩提現正等覺□由眼無取色無依

540b16□處故識無所依□由耳無取聲無依處故識無

540b17□所依□由鼻無取香無依處故識無所依□由舌

540b18□無取味無依處故識無所依□由身無取觸無

540b19□依處故識無所依□由意無取法無依處故識

540b20□無所依□由無所依故識無住處□一切衆生虛

540b21□妄橫執識有住處□云何衆生識心住處□此有

540b22□四種□所謂色蘊受想行蘊□卽是衆生識之住

540b23□處□如來了知衆生住處卽無住處窮無住際□

540b24□一切衆生不覺不知□欲令覺知□是故如來於

540b25□諸衆生大悲隨轉

540b26□復次善男子□言菩提者名體性空□由體空故

540b27□則菩提空□由體空故一切法空□如來如是如

540b28□其體空□於一切法現正等覺□以是義故不以

540b29□空覺而覺於空□此卽名一三菩提智□謂若空

540c01□若菩提少分無二□空與菩提不可分別□與一

540c02□切法亦復如是無二無二相□審諦觀察一切

540c03□諸法無名無相□無有能行亦無所行無所趣

540c04□向□無言無說無執無取□是名爲空□第一義中

540c05□空亦□得但有言說□如說虛空但有空言空

540c06□非言境□如是說空名不可說□是名爲入一切

540c07□法門□謂一切法無有名字□於無名中强以名

540c08□說□如是名字於一切法無有住處□何以故依

540c09□一切相假立其名□相本性空名依何立□如來

540c10□如是以如實智知一切法□此云何知□知從本

540c11□來不生不出不起不滅□無障無□無相無爲□

540c12□離心意識無有名字無有音聲□如是知見而

540c13□得解脫□如是解脫不縛不解□何以故性平等

540c14□故□而諸凡夫不覺不知□欲令於彼如實知覺□

540c15□是故如來於諸衆生大悲隨轉

540c16□復次善男子□菩提虛空平等平等□而其虛空

540c17□無等無不等□菩提亦爾無等不等□何以故諸

540c18□法如實無生無滅故□一切法無等不等□如來

540c19□如是如實知見無等不等□故於諸法現等正

540c20□覺□是故於中無有少法說等不等□於一切法

540c21□如實而知□當云何知□知一切法無有根本無

540c22□生無滅□一切諸法本無今有已有還無□彼無

540c23□生者亦無滅者□如是生滅從因緣生從因緣

540c24□轉□此中無有少法可轉□如來爲斷生死長遠

540c25□危險道故□故說如是如實之法□一切衆生不

540c26□覺不知斷生死道□亦復不知法性平等及不

540c27□平等□欲令於彼如實知覺□是故如來於諸衆

540c28□生大悲隨轉

540c29□復次善男子□菩提所證卽是如如□如菩提如

541a01□色亦如是□於第一義不卽不離□如菩提如□於

541a02□受想行識如亦不卽不離□如菩提如於地界

541a03□如水火風界如亦不卽不離□如菩提如□於眼

541a04□界色界眼識界如亦不卽不離□如菩提如□於

541a05□耳界聲界耳識界如□乃至意界法界意識界

541a06□如亦不卽不離□如是諸蘊及界處等□一切諸

541a07□法不離於如□如來稱如知一切法□是故現前

541a08□成等正覺□稱於性相等正覺故□如現在如過

541a09□去未來亦復如是□前際不生後際未至中際

541a10□寂靜□如是平等卽是菩提眞實所證□如是所

541a11□證一法不異一切法□一切法不異一法□以如

541a12□實中若一若二若復多法俱不可得□如是所

541a13□證凡夫衆生不覺不知□我當令覺□是故如來

541a14□於諸衆生大悲隨轉

541a15□復次善男子□菩提無相善入諸相□云何爲相

541a16□云何無相□此中相者謂始修起一切善法□言

541a17□無相者謂一切法皆不可得□又復相者是無

541a18□住心所住之處□言無相者卽是無相三昧解

541a19□脫□又復相者心心所法□稱量觀察一切諸法□

541a20□言無相者過於稱量隨識作業□又復相者於

541a21□有爲法審細觀察□言無相者於無爲法現證

541a22□相應□如是甚深相無相門□凡夫不覺我當令

541a23□覺□是故如來於諸衆生大悲隨轉

541a24□復次善男子□菩提無漏無煩惱蘊□此中云何

541a25□爲漏無漏□漏有四種謂欲漏有漏無明漏見

541a26□漏□於此四漏皆悉遠離故名無漏□云何名爲

541a27□無煩惱蘊□遠離四種煩惱蘊故□所謂遠離欲

541a28□蘊遠離邪見蘊□遠離我見蘊遠離戒禁取蘊□

541a29□此四煩惱皆爲無明黑暗所覆□盲無智眼□欲

541b01□貪渴愛使令乾□□積集建立故名爲蘊□如來

541b02□知此我見等惑無有根本本來淸淨□亦隨順

541b03□知衆生淸淨□若我淸淨若衆生淸淨無二無

541b04□二相□此無二相卽無生義□此無生義卽無滅

541b05□義□於此無生無滅之中□心意識等皆悉不轉□

541b06□此心意識不轉之處分別不生□若有分別卽

541b07□生死法生□若無分別卽解脫法生□若解脫法

541b08□生卽無明不起□若無明不起卽十二有支不

541b09□生□若十二有支不生□卽是無生□若無生者卽

541b10□是解脫□若解脫者卽是了義□了義卽是第一

541b11□義諦□云何名爲第一義諦□所謂無我□若無我

541b12□者卽不可說□若不可說卽是因緣和合之義□

541b13□如是因緣和合之義卽一切法義□一切法義

541b14□卽如來義□以是義故□若見因緣和合之法卽

541b15□見諸法□若見諸法卽見如來□如是眞見第一

541b16□義中□審諦觀察不見少分□云何少分所謂觀

541b17□察□隨觀察心見其眞實名眞實見□如是而知

541b18□諸法平等□是故如來現等正覺□此之無漏無

541b19□煩惱蘊□凡夫衆生不覺不知□我當令覺□是故

541b20□如來於諸衆生大悲隨轉

541b21□復次善男子□菩提淸淨無垢無有處所□此中

541b22□何法名爲淸淨□云何無垢云何復名無有處

541b23□所□所謂空卽淸淨□無相卽是無垢□無願卽無

541b24□處所□無生卽是淸淨□無行卽是無垢□無起卽

541b25□無處所□諸法本性卽是淸淨□窮究淸淨卽是

541b26□無垢□本性光明卽無處所□體不可說卽是淸

541b27□淨□體無分別卽是無垢□離言寂默卽無處所□

541b28□眞諦淸淨法性無垢眞實之際卽無處所□知

541b29□蘊淸淨知界本性卽是無垢□知入遠離卽無

541c01□處所□知於過去盡智淸淨知於未來無生之

541c02□智卽是無垢□知於現在法界住處卽無處所□

541c03□有如是等淸淨無垢無處所義□皆悉入於一

541c04□所證中□言所證者卽是寂靜□寂靜者卽是寂

541c05□滅□寂滅者卽是親證□親證者卽是無相□無相

541c06□者卽勝義諦□勝義諦者卽虛空相□如虛空相

541c07□則菩提相亦復如是□如菩提相一切法相亦

541c08□復如是□如一切法一切衆生亦復如是□如諸

541c09□衆生一切佛刹亦復如是□如一切刹大般涅

541c10□槃亦復如是□是故我說一切諸法卽涅槃相□

541c11□此爲究竟實際之相無對之相□無始淸淨本

541c12□來無垢□從本已來無有處所□如來如是於如

541c13□是等種種色相見無色相□故於諸法現等正

541c14□覺□等正覺已遍觀十方□見諸衆生住不淸淨□

541c15□起於垢穢執著處所□便於衆生普皆發起遊

541c16□戱大悲□以善方便欲轉法輪□而念梵王未來

541c17□誠請

541c18□爾時尸葉大梵天王知佛所念□與梵眷屬

541c19□八十億天□前後圍繞□於梵宮沒現如來前□

541c20□頂禮佛足而白佛言□唯願世尊轉於法輪□

541c21□唯願善逝轉於法輪□卽說偈言

541c22□　如來所證最寂靜　　淸淨無垢妙光明

541c23□　不可宣說無名言　　佛淨智慧方窮究

541c24□　爲此經於多億劫　　難行苦行靡不經

541c25□　無始癡愛我隨眠　　顚倒衆生令覺悟

541c26□　此會衆生多善利　　昔於佛所已修因

541c27□　唯願廣開甘露門　　轉最勝輪利含識

541c28□　彼當覺悟最上法　　□破魔軍無有餘

541c29□　引導邪徑諸衆生　　令住如來眞正道

542a01□　如來大悲爲最上　　爲利一切不思議

542a02□　我今勸請天人師　　轉於最上微妙法

542a03□　如拘留孫佛所轉　　亦如拘那含牟尼

542a04□　迦葉善逝轉法輪　　今請世尊如是轉

542a05□　譬如大雲降甘雨　　藥草卉木皆發生

542a06□　願佛興大慈悲雲　　遍降難思妙法雨

542a07□　如來初生師子吼　　誓普解脫諸有情

542a08□　願澍法水應其時　　以滿人天深渴仰

542a09□善男子尸葉梵王說偈請已□我於爾時受梵

542a10□王請□不捨如來遊戱大悲□於波羅奈城仙人

542a11□墮處施鹿林中□最初轉於無上法輪□若沙門

542a12□若婆羅門若天魔梵一切世間所不能轉□轉

542a13□法輪時其無常聲□普聞三千大千世界□時阿

542a14□若□陳如最初聞法悟解得果□我於爾時而

542a15□說偈言

542a16□　不可說甚深　　勝義無文字

542a17□　我說非無果　　陳如初悟解

542a18□善男子我轉法輪時□復有無量無數衆生□皆

542a19□於如來遊戱大悲而得調伏□復有無量無數

542a20□衆生發菩提心□是故如來於諸衆生大悲常

542a21□轉

542a22□善男子是爲如來具足圓滿十六大悲□常住

542a23□其中不假功用任運恒轉□爲一衆生經恒沙

542a24□劫□於大地獄具受衆苦□而此衆生或有調伏

542a25□或未調伏□要令調伏置於如來正法之中□如

542a26□爲一衆生爲一切衆生悉亦如是□如是經於

542a27□無量劫中□受地獄苦無有疲厭□大悲之心亦

542a28□無減少□是故如來於諸衆生□大悲深重不可

542a29□思議□二乘之悲如割皮膚□菩薩悲心如割脂

542b01□肉□如來大悲深徹骨髓□又復隨順佛智是聲

542b02□聞悲□勸諸衆生發菩提心是菩薩悲□授當佛

542b03□記是如來悲□因慈心起是聲聞悲□因化衆生

542b04□是菩薩悲□因於究竟成熟衆生是佛大悲□求

542b05□斷生死是聲聞悲□運度衆生至於彼岸是菩

542b06□薩悲□普能度脫一切生死一切煩惱至於彼

542b07□岸是佛大悲□是故當知如來大悲最爲尊勝□

542b08□爲欲調伏諸衆生故□或經一劫或復百劫□或

542b09□百千劫久住於世□不入究竟無餘涅槃

542b10□善男子乃往久遠過阿僧祇劫□爾時有佛出

542b11□現於世□名□檀舍多陀阿伽度阿羅訶三□

542b12□三佛陀□世界名有香□劫名最勝香□佛壽十

542b13□六八萬四千歲□聲聞弟子其數十六八萬四

542b14□千之所集會□彼如來身諸毛孔中恒流妙香□

542b15□遍滿三千大千世界□一切普熏無諸穢惡□垣

542b16□墻舍宅樹木山河□種種色相無不皆香□故此

542b17□世界名爲有香□其中衆生遇斯香者□三業淸

542b18□淨具足衆善□捨家修道深入四禪□此世界中

542b19□一萬如來相續出現□皆同一號名□檀舍□是

542b20□故此劫名最勝香□□檀舍如來作佛事已涅

542b21□槃時至□復以出過一切人天淨妙天眼□遍觀

542b22□衆生何等衆生餘佛調伏□何等衆生我當調

542b23□伏□乃見非想非非想天有一衆生□過去世中

542b24□曾種善根□樂聞大乘心得淸淨我應調伏□而

542b25□此衆生尙經八萬四千劫住彼天中□過是已

542b26□後方從天下□生於人間未知五欲□聞讚大乘

542b27□便發阿□多羅三□三菩提心□於大菩提永

542b28□不退轉□爾時□檀舍如來□方便大悲遍觀察

542b29□已告諸比丘□我於今夜當入涅槃□便入大悲

542c01□憐愍三昧□入三昧已示現涅槃□佛滅度後分

542c02□布舍利□十方人天恭敬供養□正法住世八萬

542c03□四千歲□利益安樂無量衆生□純以正法一味

542c04□化人□無復像法流行於世□彼佛世尊雖示涅

542c05□槃□以其大悲憐愍三昧神通力持□復住於世

542c06□八萬四千劫□隱相好身世無能睹□過於八萬

542c07□四千劫已□彼一衆生住非想者□方生人中大

542c08□豪貴家□年始八歲□時彼如來從三昧起至童

542c09□子家□現相好身住童子前□唯此童子及萬二

542c10□千天子□應調伏者得見如來餘無能睹□時彼

542c11□如來先爲童子發起大乘□復爲演說五欲過

542c12□患□而告之言善男子□五欲過惡甚可怖畏□譬

542c13□如高大五聚毒蛇□隨一毒蛇卽便害人□況於

542c14□五聚□亦如積集五聚毒藥□若嘗少分便能害

542c15□人□況食五聚□是故汝應勿生貪著□爾時童子

542c16□聞是語已□觀其舍宅資生之具□若男若女一

542c17□切所有□皆如毒蛇深生厭離□便於阿□多羅

542c18□三□三菩提□發深重心得不退轉□佛知童子

542c19□身心澄淨具足衆善□便與授記告諸天子言□

542c20□今此童子過七十二阿僧祇劫□當得阿□多羅

542c21□三□三菩提□名最勝寶如來應正等覺出現

542c22□於世□佛授記時餘人不聞□唯此童子及萬二

542c23□千天子□堪住法器皆悉得聞□時諸天子皆發

542c24□阿□多羅三□三菩提心□作是願言彼最勝

542c25□寶如來若成佛時□我等當生彼佛國土□時□

542c26□檀舍如來告諸天子當得往生□彼最勝寶如

542c27□來皆當與汝授阿□多羅三□三菩提記□爾

542c28□時□檀舍如來□與彼菩薩授記別已□然後

542c29□究竟入於涅槃□一切人天供養舍利□善男子

543a01□以是義故□一切如來大悲深重具足圓滿□非

543a02□諸聲聞緣覺境界□善男子如是法門□能令汝

543a03□等佛種不斷□若有衆生聞此法門□受持讀誦

543a04□書寫解說□乃至一字一句一偈所得善根□未

543a05□入涅槃相續不斷□何以故因不斷故□如來於

543a06□此衆會之中□說是大悲深法門時□有一恒河

543a07□沙數衆生□發阿□多羅三□三菩提心□二恒

543a08□河沙菩薩得隨順忍□三恒河沙菩薩得於如

543a09□來十六大悲□及一切佛灌頂法忍□爾時一切

543a10□大衆聞此法門□踊躍歡喜淸□悅澤傾竭身

543a11□心□合掌向佛而白佛言□善哉如來善哉善逝

543a12□快說斯義□卽以人天種種供具以申供養□或

543a13□以種種妙寶瓔珞□或以種種上妙衣服□或以

543a14□種種珍膳飮食□或以法服幢幡傘蓋□持如是

543a15□等種種供具□恭敬尊重供養於佛

543a16□守護國界主陀羅尼經卷第四

543a17□

543a18□

543a19□守護國界主陀羅尼經卷第五

543a20□

543a21□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

543a22□　　入如來不思議甚深事業品第五之一

543a23□爾時世尊復告文殊師利童子言□善男子當

543a24□云何知如來應正等覺現證事業□善男子如

543a25□來有三十二種正覺事業□何等名爲三十二

543a26□種□善男子如來於處非處如實而知□善男子

543a27□云何爲處云何非處□言非處者謂諸衆生無

543a28□有方便□身口意業造不善行□若得可意愛樂

543a29□隨心□遂求果者無有是處□所言處者若諸衆

543b01□生具有方便□身口意業造諸善行□獲得可意

543b02□愛樂隨心□遂求果者斯有是處

543b03□復次善男子言非處者□若諸衆生無有方便□

543b04□心懷□吝得大富貴□破於淨戒得人天身□常

543b05□有瞋□獲端正報□身心懈怠得於智慧□散

543b06□亂之人能得解脫□惡慧衆生能斷習氣諸煩

543b07□惱者無有是處□若諸衆生具有方便□修行布

543b08□施得大富貴□護持淨戒得生人天□常修忍辱

543b09□得端正報□勤行精進獲得智慧□心不散亂得

543b10□正解脫□善修智慧能斷習氣諸煩惱者斯有

543b11□是處

543b12□復次作五逆罪得心安樂無有是處□淨持禁

543b13□戒得心安樂斯有是處

543b14□復次若有衆生□執著有見得順忍者無有是

543b15□處□愛樂修空得隨順忍斯有是處

543b16□復次若諸衆生□多住悔心得心安樂無有是

543b17□處□若心無悔得心安樂斯有是處

543b18□復次若令女人得轉輪王王四天下□或得帝

543b19□釋大梵天王成佛出現無有是處□若捨女人

543b20□得男子身□作轉輪王王四天下□或作帝釋大

543b21□梵天王□及成佛者斯有是處

543b22□復次若轉輪王非法治化無有是處□若轉輪

543b23□王正法治化斯有是處

543b24□復次若諸帝王貪猥驕奢能理國政無有是

543b25□處□若諸帝王無貪簡易能理國政斯有是處□

543b26□若諸人王執斷常見令國政理無有是處□若

543b27□諸人王明信因果國政乃理斯有是處□若諸

543b28□人王心不均平□能治國政無有是處□若諸人

543b29□王無私平等□能治國政斯有是處

543c01□復次北拘盧洲捨報身後□墮三惡道無有是

543c02□處□若言北洲死後生天斯有是處

543c03□復次若行殺害而得長壽□乃至邪見受行邪

543c04□法□得聖道者無有是處□若不殺生得壽命長□

543c05□乃至正見受行正法□得聖道者斯有是處

543c06□復次阿羅漢向不定得果無有是處□若羅漢

543c07□向定得果者斯有是處

543c08□復次須陀洹人受第八生無有是處□若須陀

543c09□洹無第八生斯有是處

543c10□復次若斯陀含受第三生無有是處□若斯陀

543c11□含無第三生□一生人天能盡苦際斯有是處

543c12□復次若阿那含還生欲界無有是處□若阿那

543c13□含不生欲界□能盡苦際得涅槃者斯有是處

543c14□復次若阿羅漢受生死身無有是處□若阿羅

543c15□漢不受生死入涅槃者斯有是處

543c16□復次若有人言除佛大師□更有聖人超過佛

543c17□者無有是處□若言唯佛是天人師□更無過者

543c18□斯有是處

543c19□復次若有人言得無生忍有退轉者無有是

543c20□處□若得無生不退轉者斯有是處

543c21□復次若有人言坐菩提場□不成正覺無有是

543c22□處□若坐道場決成正覺斯有是處

543c23□復次若有人言諸佛猶有煩惱習氣無有是

543c24□處□若言諸佛無煩惱習斯有是處

543c25□復次若有人言一切如來智有障□無有是

543c26□處□若言如來智無障□斯有是處

543c27□復次若有人言如來頂相□有能見者無有是

543c28□處□若言如來無能見頂斯有是處

543c29□復次若有人言佛不加威□能知如來心之所

544a01□生無有是處□若言佛加方知如來心所住處

544a02□斯有是處

544a03□復次若有人言如來亦有不住三昧三摩□多

544a04□無有是處□若言如來常在三昧等引功德斯

544a05□有是處

544a06□復次若有人言一切如來言有虛妄□及誤失

544a07□者無有是處□若言如來言無虛妄亦無誤失

544a08□斯有是處

544a09□復次若有人言如來作業有錯誤者無有是

544a10□處□若言如來諸所作業無錯誤者斯有是處□

544a11□善男子以如是等說□於如來知處非處有無

544a12□量門非言所及□如於實諦無有變異□此是如

544a13□來第一正覺事業□爾時世尊欲重宣此義而

544a14□說偈言

544a15□　大地可使行　　虛空可搖動

544a16□　如來終不說　　非處以爲處

544a17□　虛空可爲身　　同士夫五色

544a18□　如來終不說　　非處以爲處

544a19□　一切處差別　　上中下不同

544a20□　如來已宣說　　決定無別異

544a21□　一切非處別　　上中下不同

544a22□　如來已宣說　　決定爲非處

544a23□　若處若非處　　如來如實知

544a24□　隨衆生樂欲　　具足而宣說

544a25□　沙門婆羅門　　不知處非處

544a26□　虛妄馳諸境　　佛智無不知

544a27□　衆生種種執　　非處求解脫

544a28□　具得世所尊　　爲說眞實處

544a29□　彼執非法器　　故佛捨衆生

544b01□　機熟解脫時　　復當爲宣說

544b02□　此爲佛第一　　最勝事業門

544b03□　遠離諸過非　　能脫衆生苦

544b04□　是處非處法　　無量無有邊

544b05□　難屈無不□　　斯名大仙力

544b06□復次善男子□如來於過去世現在未來□所作

544b07□行業誓願不同□種種處所種種因緣□種種事

544b08□相種種異熟□無量差別皆如實知□云何而知□

544b09□善男子此中過去行業誓願□善根爲因遠離

544b10□不善未來得果□若有過去行業誓願□以不善

544b11□根而爲其因□遠離善根未來得果□如是種種

544b12□如來一一皆如實知

544b13□復次若有行願未來漸減□若有行願未來漸

544b14□增□若有行願現在漸減未來漸增□若有行願

544b15□現在漸增未來漸減□若有行願現在未來皆

544b16□漸減少□若有行願現在未來皆漸增長□如是

544b17□種種皆如實知

544b18□復次若有行願現在小因來世廣大□或現在

544b19□廣大未來微小□或初起微細後漸增勝□或初

544b20□廣大後漸微細□如是種種皆如實知

544b21□復次若有行願當得聲聞□若有行願當得緣

544b22□覺□若有行願當成佛因皆如實知

544b23□復次或有行願因苦果樂□或有行願因樂果

544b24□苦□或有行願因果俱苦□或有行願因果俱樂□

544b25□皆如實知□善男子如是過去現在未來□種種

544b26□行業所感異熟□因果相順猶如影響□如來一

544b27□一皆如實知□如是知已隨其所應而爲說法□

544b28□是爲如來第二正覺事業□爾時世尊欲重宣

544b29□此義□而說偈言

544c01□　如來善巧智　　知衆生業果

544c02□　三世悉無遺　　智眼皆無著

544c03□　善因當得樂　　異熟處人天

544c04□　惡是感苦因　　如來悉知見

544c05□　善業不善業　　各各果當成

544c06□　善逝悉能知　　如摩尼在掌

544c07□　有業甚微細　　當成廣大因

544c08□　初大後微細　　如來悉見知

544c09□　有業聲聞行　　有業緣覺因

544c10□　有業成如來　　善逝悉知見

544c11□　或因樂果苦　　因苦果樂殊

544c12□　因果苦皆同　　因果俱安樂

544c13□　業與於法性　　因果不相違

544c14□　如來如實知　　性相皆窮究

544c15□　一切衆生界　　三世業輪□

544c16□　一一無有差　　如來悉明了

544c17□復次善男子□一切衆生無數樂欲種種差別□

544c18□如來一一皆如實知□佛云何知□或有衆生住

544c19□貪欲行樂於瞋□□或有衆生安住瞋□樂於

544c20□□欲□或有衆生安住愚癡樂於□欲及與瞋

544c21□□□如來一一皆如實知□或有衆生住善法中

544c22□樂欲不善皆如實知或有衆生所作微小樂欲

544c23□廣大□或有衆生所作廣大樂欲微小□或有衆

544c24□生初於因中樂欲微小□至於果中樂欲廣大□

544c25□或有因中樂欲廣大□至於果中樂欲微小□如

544c26□是種種皆如實知□或有衆生樂邪見等□因中

544c27□不定當成決定□或有樂欲正中不定當成決

544c28□定或有樂欲正因決定當得解脫□彼彼差別

544c29□如來悉知□或有樂欲當超欲界□或有樂欲當

545a01□超色界□或有樂欲當超三界□如是一一如來

545a02□悉知□或有樂欲日日減少□後當漸得增勝廣

545a03□大□或有樂欲最勝廣大□後漸減少得不可意□

545a04□如是種種皆如實知□或有樂欲受種種生得

545a05□種種色□受用種種資生之具□如是差別如來

545a06□悉知□或有樂欲處人天上□或有樂欲當得解

545a07□脫□如是差別如來一一皆如實知□如是知已

545a08□隨其所應而爲說法□是爲如來第三正覺事

545a09□業□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

545a10□　衆生種種欲　　意樂無數量

545a11□　如來一切智　　如實悉能知

545a12□　彼彼諸衆生　　住貪樂瞋□

545a13□　住瞋樂癡冥　　一一如實知

545a14□　住癡樂欲貪　　住善樂不善

545a15□　其心種種變　　善逝悉能知

545a16□　下劣因衆生　　心恒樂廣大

545a17□　住廣樂廣大　　住勝劣中求

545a18□　或復有衆生　　因劣果超勝

545a19□　因勝果中劣　　如來如實知

545a20□　住邪不定中　　後時當決定

545a21□　住正脫三界　　如來如實知

545a22□　或樂種種生　　色相及資具

545a23□　處於人天上　　解脫欲相應

545a24□　三世諸衆生　　樂欲佛皆了

545a25□　隨心爲說法　　是第三業門

545a26□復次善男子□如來於無數世界□種種界別皆

545a27□如實知□佛云何知□謂知此世界其中衆生修

545a28□諸功德□此界衆生造諸惡業□此界衆生修解

545a29□脫業□此界衆生當得出世□如是種種悉如實

545b01□知

545b02□復次善男子□如來知眼界色界眼識界□當云

545b03□何知□有三因故□謂知內空外空內外空故□如

545b04□是遍知□乃至知意界法界意識界□內空外空

545b05□內外空故

545b06□復次知於地界水火風界□皆如虛空

545b07□復次知欲界色界無色界□從於妄想分別所

545b08□起

545b09□復次知有爲界□行相現前有窮盡故知無爲

545b10□界□無行相故□知煩惱界□客塵相故□了煩惱

545b11□流□可斷絶故□達其本性□光明相故□知諸行

545b12□界□妄念無明爲其相故□知涅槃界□智慧相故□

545b13□正念相故□善男子如是如是世界安立□初現

545b14□在前世界轉滅□至於他世生起因緣依住作

545b15□業□如是差別如來一一皆如實知□知已隨應

545b16□而爲說法□此是如來第四正覺事業□爾時世

545b17□尊欲重宣此義□而說偈言

545b18□　佛於界善巧　　及住轉減時

545b19□　少善大果成　　人師子能了

545b20□　有福無福界　　福開解脫門

545b21□　解脫界不同　　一切智明見

545b22□　如來知眼界　　色識界俱空

545b23□　耳界鼻舌身　　意法空亦爾

545b24□　地水火風界　　如實了皆空

545b25□　三界妄念心　　人師子能了

545b26□　煩惱空塵相　　諸法性皆無

545b27□　行不行如空　　斯涅槃三相

545b28□　世界不善起　　成已壞滅同

545b29□　此界及他方　　無念皆知見

545c01□　十方空無際　　有界佛能知

545c02□　佛智勝無涯　　衆生不能測

545c03□　此是淸淨主　　第四調生門

545c04□　修此不退還　　決證菩提果

545c05□復次善男子□如來於諸衆生諸根勝劣精進

545c06□懈怠□若利若鈍皆如實知□云何能知□善男子

545c07□鈍根愚闇下劣衆生中根勝根皆如實知

545c08□復次隨如是根分別生貪□隨如是根分別生

545c09□瞋□隨如是根分別生癡□及託外境生貪瞋癡□

545c10□如來悉知

545c11□復次隨根分別生貪瞋癡展轉增廣□或復隨

545c12□根分別所生□少貪瞋癡更不增長如來悉知

545c13□復次此根是善根因□此根卽是不善根因□此

545c14□根卽是解脫道因□此根是出生死道因□如是

545c15□種種如來悉知

545c16□復次善男子佛如實知眼耳鼻舌身意六根□

545c17□男女命根苦根樂根□憂喜捨根信根進根念

545c18□定慧根□未知當知根已知根具知根如是種

545c19□種如來悉知

545c20□復次因於眼根心住耳根□不住鼻舌身等三

545c21□根□因於耳根心住鼻根不住餘根□因於鼻根

545c22□心住舌根□因於舌根心住身根□因於身根心

545c23□住眼根□如是種種根如來悉知

545c24□復次若有衆生□有布施根現持淨戒□如來知

545c25□其從無始來諸根展轉有多差別□是故爲說

545c26□檀波羅蜜□若有衆生有淨戒根現行布施□如

545c27□來知其從無始來諸根展轉有多差別□是故

545c28□爲說尸波羅蜜□或有衆生有忍辱根現行精

545c29□進□如來知其從無始來諸根展轉有多差別□

546a01□是故爲說忍波羅蜜□或有衆生有精進根現

546a02□行忍辱□如來知其從無始來諸根展轉有多

546a03□差別□是故爲說勤波羅蜜□或有衆生有禪定

546a04□根現修智慧□如來知其從無始來諸根展轉

546a05□有多差別□是故爲說禪波羅蜜□或有衆生有

546a06□智慧根現住禪定□如來知其從無始來諸根

546a07□展轉有多差別□是故爲說甚深般若波羅蜜

546a08□多□令其修習一切廣大菩提分法

546a09□復次知此衆生有聲聞根□現修緣覺所行之

546a10□行□如來知其從無始來諸根展轉□有多差別

546a11□堪任聲聞□是故爲說聲聞乘法□若有衆生有

546a12□緣覺根修聲聞行□如來知其從無始來諸根

546a13□展轉□有多差別堪聞緣覺□是故爲說緣覺之

546a14□法□或有衆生有大乘根修二乘行□如來知其

546a15□從無始來諸根展轉□有多差別堪聞大法□爲

546a16□說大乘復有衆生有下劣根現修大乘□如來知

546a17□其從無始來諸根展轉有多差別□而爲說法

546a18□令捨下劣修習大乘□復有衆生不任法器□如

546a19□來知其從無始來諸根展轉□有多差別久未

546a20□堪任□故且棄捨待根熟時□堪任法器發慇重

546a21□心□如來當爲慇懃說法□善男子如來如是知

546a22□諸衆生□若根已熟若根未熟□欲出三界或不

546a23□欲出□如是種種如來悉知□當云何知□知其根

546a24□本云何修習□云何性云何相□云何因云何緣□

546a25□云何思云何果□云何報云何究意□如來一一

546a26□皆如實知□此是如來第五正覺事業□爾時世

546a27□尊欲重宣此義而說偈言

546a28□　佛知根智到彼岸　　隨順衆生種種殊

546a29□　上中下品悉了知　　勝業能招解脫果

546b01□　了煩惱際唯虛假　　厚薄輕重悉皆知

546b02□　善知諸惑對治門　　惡招生死善解脫

546b03□　知眼至意男女命　　苦樂憂喜及捨根

546b04□　信進念定慧當知　　已知具知根悉了

546b05□　知因眼根唯住耳　　乃至因身住眼中

546b06□　施根持戒爲說檀　　戒根行施爲說戒

546b07□　忍根修懃爲說忍　　進根修忍爲說勤

546b08□　定根修慧說諸禪　　慧根住定說般若

546b09□　聲聞根修緣覺行　　以知根故說聲聞

546b10□　緣覺根住聲聞行　　知根爲說於緣覺

546b11□　下劣遠離上乘法　　大悲爲說諸度門

546b12□　根熟未熟佛皆知　　是器爲說捨非器

546b13□　諸根行相修習性　　隨其因緣及與思

546b14□　果報究意如是知　　是佛第五眞實業

546b15□復次善男子□如來於遍趣行皆如實知□當云

546b16□何知□知正定衆生界□知不定衆生界□知邪定

546b17□衆生界□云何而知正定衆生□謂此衆生有大

546b18□因力宿植多福□聰敏利根智慧將開□如來如

546b19□實知昔善已□或爲說法或不說法□稱其法器

546b20□皆令解脫□云何而知不定衆生□謂彼衆生有

546b21□大緣力根將成熟□若隨其心得聞正法卽得

546b22□解脫□若不聞法不得解脫□如來爲此不定衆

546b23□生□說於因緣和合之法□彼諸衆生隨機聞法□

546b24□心得淸淨各證道果□如來爲此不定衆生出

546b25□興於世□云何知於邪定衆生□謂此衆生愚癡

546b26□覆心非是法器□更無方便可以化誘□譬如盲

546b27□者對於日光□若爲說法及不說法□俱無利益

546b28□無解脫分□如來知其非是法器□便置捨之爲

546b29□彼衆生□是故菩薩□大悲甲

546c01□復次善男子□如來善知衆生三毒遍趣之行□

546c02□知貪欲行有其三種□云何爲三□謂或有貪欲

546c03□從妙境生□或有貪欲從愛想生□或有貪欲從

546c04□宿習生□知其瞋行亦有三種□云何爲三□謂或

546c05□有瞋毒從□而生□或有瞋毒從違境生或有

546c06□瞋毒從於過去隨眠所生□知愚癡行亦有三

546c07□種□云何爲三□謂或有愚癡從無明生□或有

546c08□愚癡從身見生□或有愚癡從疑心生□如是種

546c09□種如來悉知□復次如來知其苦行速疾通達□

546c10□知根利故□又知苦行遲緩通達□知根鈍故□知

546c11□安樂行速疾通達□知根利故□知安樂行遲緩

546c12□通達□知根鈍故□復知有行遲緩通達□遠正念

546c13□故□復知有行速疾通達□能堅持故□又復善知

546c14□有速疾行遲鈍通達□數息觀故□有速疾行速

546c15□疾通達□心不著故□又復善知擇法之行□謂或

546c16□復有行慧多定少□或復有行定多慧少□或

546c17□有定慧俱不具足□或有定慧二俱圓滿□如

546c18□來悉知□或復有行心力具足身力不具□或復

546c19□有行身力具足心力不具□或復有行二俱不

546c20□具□或復有行二俱具足□如來一一皆如實知□

546c21□或復有行令身業淨口意不淨□或復有行令

546c22□口意淨身業不淨□或令三業俱得淸淨□或令

546c23□三業俱不淸淨□如是諸行或是三界生死之

546c24□因或解脫因□如來皆以無□智眼一切隨轉□

546c25□是爲如來第六正覺事業□爾時世尊欲重宣

546c26□此義□而說偈言

546c27□　一切處行佛盡知　　正定衆生大因力

546c28□　不定衆生根熟相　　邪定非器空有悲

546c29□　貪行衆生三種因　　瞋□愚癡亦三種

546c30□　種種無邊煩惱界　　遍行因起佛皆知

547a01□　苦行疾得因利根　　鈍根遲緩不能達

547a02□　樂行速疾由根利　　鈍根劣弱佛皆知

547a03□　有行遲鈍漸澄淸　　復有遲鈍頓淸淨

547a04□　有速疾行得微劣　　超過速疾無著因

547a05□　有行智增擇法生　　有行定增成法器

547a06□　有行俱少非法器　　定慧和合勝道生

547a07□　有行心力具非身　　有身力具心不具

547a08□　大威德故身心具　　一切見者悉皆知

547a09□　有行不能淨語心　　或有能令身語淨

547a10□　或有不能心永淨　　有行但能淸淨心

547a11□　或有不能淨語言　　有行能令心語淨

547a12□　或有不能身永淨　　有行三業淨無瑕

547a13□　有行建立生死因　　有行爲因招解脫

547a14□　如是遍行佛皆了　　是第六業最勝門

547a15□復次善男子□如來於一切靜慮解脫等持等

547a16□至伏滅煩惱生起因緣□皆如實知□佛云何知□

547a17□謂知衆生煩惱生起□以何因生以何緣生□滅

547a18□惑淸淨何因能滅何緣能滅□此中煩惱生因

547a19□緣者□謂不正思惟以爲其因無明爲緣□無明

547a20□爲因行爲緣□行爲因識爲緣□識爲因名色爲

547a21□緣□名色爲因六處爲緣□六處爲因觸爲緣□觸

547a22□爲因受爲緣□受爲因愛爲緣□愛爲因取爲緣□

547a23□取爲因有爲緣□有爲因生爲緣□生爲因老死

547a24□爲緣□煩惱爲因業爲緣□見爲因貪爲緣□隨眠

547a25□煩惱爲因現行煩惱爲緣□此是煩惱生起因

547a26□緣□云何衆生滅諸煩惱所有因緣□有二種因

547a27□有二種緣□云何爲二□一從他聞隨順法聲□二

547a28□者內心起於正念

547a29□復次有二種因有二種緣□能令衆生淸淨解

547b01□脫□謂奢摩他心一境故□毘□舍那能善巧故□

547b02□復次有二種因有二種緣□不來智故知來智

547b03□故□復有二種因緣□微細觀察無生理故近解

547b04□脫故□復有二種因緣□具足行故智慧解脫現

547b05□在前故□復有二種因緣□謂盡智故無生智故□

547b06□復有二種因緣□隨順覺悟眞諦理故□隨順獲

547b07□得眞諦智故□此是衆生除滅煩惱淸淨因緣□

547b08□如來悉知□復次善男子煩惱因緣無有數量□

547b09□解脫因緣亦無有量□或有煩惱能與解脫以爲

547b10□因緣□觀實體故□或有解脫能與煩惱以爲因

547b11□緣□生執著故□如是廣大無障□行如來悉知□

547b12□善男子如來禪定智慧皆悉具足□謂離欲惡

547b13□及不善法□有尋有伺離生喜樂入初靜慮□初

547b14□靜慮起滅尋伺等□隨順次第入八解脫三摩□

547b15□底□逆次入住諸三摩地□或復超間橫□無□□

547b16□住於等至顯示三昧□如來了知三摩□底與

547b17□三昧門無少差別□如來三昧三摩□底不從

547b18□因緣□入一三昧一切三昧皆悉現前□一三昧

547b19□起而能卽入一切三昧□如來終不作如是念□

547b20□我今能入如是三昧□而常三昧無不定心□一

547b21□切無能測知如來所有三昧□緣覺三昧超過

547b22□聲聞□菩薩三昧超過緣覺□如來三昧超過菩

547b23□薩□而佛三昧無能過者□如來智慧於一切處□

547b24□無障□轉無能過者□隨順敎化一切聲聞生

547b25□聲聞定□緣覺菩薩亦復如是□如來如是種種

547b26□知已□隨其所應而爲說法□此是如來第七正

547b27□覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

547b28□　諸佛法王眞實智　　知諸衆生染淨因

547b29□　如是因緣煩惱生　　如是因緣得解脫

547c01□　邪思爲因無明緣　　無明爲因行爲緣

547c02□　識與名色六處等　　有支因緣悉如是

547c03□　煩惱爲因業爲緣　　諸見爲因貪爲緣

547c04□　隨眠結惑以爲因　　現行煩惱以爲緣

547c05□　衆生解脫二因緣　　從他聞聲起隨順

547c06□　內心正念觀空法　　解脫有海得超昇

547c07□　止觀和合互相資　　無少去來而可得

547c08□　諦觀無生亦無滅　　親近解脫得淸□

547c09□　住三種行長三明　　修習解脫不放逸

547c10□　盡無生智得實諦　　由此因緣淸淨心

547c11□　佛入正定三昧門　　出入滅定念具足

547c12□　法王禪定無等等　　入八解脫多等持

547c13□　逆順次第超間遊　　一定顯示無邊定

547c14□　心無迫隘無分別　　雖常住定無定心

547c15□　聲聞緣覺三摩提　　菩薩億千種種定

547c16□　佛三摩地過諸定　　此善巧業智難量

547c17□復次善男子□如來以宿住智□知於自身及諸

547c18□衆生過去無數宿住生事□所謂一生二生十

547c19□生百生□千生萬生億百千生□成劫壞劫成壞

547c20□劫□無數成劫無數壞劫無數成壞劫□我及衆

547c21□生如是名字□如是種姓如是飮食□如是形

547c22□相如是色類□如是苦樂如是處所□如是壽命

547c23□如是生死□於某處歿而生某處□無數種種宿

547c24□住之事皆悉憶念□復知彼彼衆生□過去以如

547c25□是因生此世界□如來知已隨其所應而爲說

547c26□法□又如實知一切衆生過去心行如是前念□

547c27□次第因滅相續引起□如是後念□或復緣闕後

547c28□念不生□如是種種如來悉知□如一衆生如是

547c29□心滅如是心生□輪轉不斷無量無邊□恒河沙

548a01□劫說不能盡□如一衆生一切衆生亦復如是□

548a02□念念生滅心心相續說不可盡□如來一一皆

548a03□如實知□假使盡於未來際劫□說於如來所知

548a04□宿住不可窮盡□故說如來宿住智慧□不可思

548a05□議不可稱量□難知邊際說不可盡

548a06□爾時如來出大悲聲□猶如牛王普告衆生□汝

548a07□等應當念念思惟□往世久近曾種善根□或於

548a08□佛所曾種善根□或二乘所種諸善根□彼諸衆

548a09□生以佛威力皆念昔善□如來知已隨應說法□

548a10□彼諸衆生得聞法已□如昔善根各於自乘得

548a11□不退轉□是爲如來第八正覺事業□爾時世尊

548a12□欲重宣此義□而說偈言

548a13□　佛世間燈念往劫　　無邊億數那由他

548a14□　諦了自己及衆生　　如掌觀五阿摩勒

548a15□　如是姓名色分別　　壽命住處生死殊

548a16□　以是因緣此處生　　善知時故爲說法

548a17□　又知過去無邊劫　　衆生心心所不同

548a18□　無量種類各生心　　如來大智皆明了

548a19□　過去流注心不斷　　一一衆生佛悉知

548a20□　劫數量等恒河沙　　說彼無邊行無盡

548a21□　盡未來際所有劫　　不能說佛宿住因

548a22□　智慧無等無有邊　　猶如大海無涯際

548a23□　佛住利智勝通力　　念昔所修白淨因

548a24□　及彼衆生種善根　　過去或曾供養佛

548a25□　佛威神力令憶念　　如先所作白法因

548a26□　念已示敎住三乘　　淸淨解脫恒無退

548a27□　善逝過去因無量　　一切衆生難測量

548a28□　以此第八業爲因　　無數衆生悉調伏

548a29□復次善男子□如來天眼淸淨過於人眼□見諸

548b01□衆生死此生彼□所謂下劣最勝善色惡色若

548b02□好若醜□如是種種隨業受生□或有衆生具身

548b03□惡行□或有衆生具口惡行□或有衆生具意惡

548b04□行□或謗賢聖及邪見等業因緣故□捨此身已

548b05□墮於地獄□復有衆生具身善行□或有衆生具

548b06□口善行□或有衆生具意善行□不謗賢聖及正

548b07□見等業因緣故□捨是身已生於天上□如來天

548b08□眼皆悉知見□如是十方盡於法界□極虛空

548b09□界無量無邊□超過數量所有世界□於其中間

548b10□或有世界□劫火洞然空無所有□或有世界

548b11□種種衆生死此生彼□或諸菩薩遊行諸刹□或

548b12□諸如來趣於道樹□證大菩提轉正法輪□應

548b13□盡晦跡示入涅槃□各各聲聞現得解脫或入

548b14□涅槃□彼彼緣覺現種種通□能令遇者功德增

548b15□長□如是種種佛皆明見如對目前□復見世界

548b16□無有身相諸衆生等□非外五通天眼所見□亦

548b17□非二乘及菩薩眼之所能見□唯有如來天眼

548b18□明見□或有其地量如車輪□其無身相諸衆生

548b19□等充滿其中□多於三千大千世界所有人天□

548b20□佛皆明見□以淨天眼微細觀察一切世界所

548b21□有衆生堪調伏者□令其一一各見佛身而現

548b22□其前□彼彼衆生互不相知□是爲如來第九正

548b23□覺事業爾時□世尊欲重宣此義而說偈言

548b24□　如來光明淨天眼　　威德照見劫無邊

548b25□　十方一切刹難思　　衆生受生各何相

548b26□　或有已現當生別　　有色無色種種殊

548b27□　或人天趣或三塗　　下中上品生非一

548b28□　垂歿將生種種異　　一切見者見無遺

548b29□　造罪惡趣所沈淪　　修福超處人天上

548c01□　或有修行菩薩行　　入出種植菩提根

548c02□　或坐道樹□衆魔　　覺悟最勝菩提道

548c03□　轉妙法輪皆自在　　人天解脫量難思

548c04□　作佛事已示涅槃　　如來天眼皆明見

548c05□　或從師聞獲正念　　履踐寂滅得淸□

548c06□　或超有海不由師　　解脫安樂如來見

548c07□　或有無數聲聞衆　　或復修行緣覺乘

548c08□　彼衆生界無有邊　　佛淨天眼皆明見

548c09□　或有衆生無色相　　等車輪量有衆多

548c10□　過三千界內人天　　如是微細如來見

548c11□　佛見一一衆生界　　流轉五道無有邊

548c12□　一切智了無衆生　　以大慈悲故調伏

548c13□　或有利根應度者　　各見如來現在前

548c14□　爲說勝法□其心　　此佛第九天眼業

548c15□復次善男子□如來一切諸漏已盡無復煩惱□

548c16□心善解脫慧善解脫□自覺現前具足圓滿□作

548c17□師子吼發如是言□我生已盡梵行已立□所作

548c18□已辦不受後有□如來知此究盡煩惱□極無垢

548c19□染淸淨光明□一切習氣無不永滅□聲聞斷惑

548c20□有盡有量習氣不除□緣覺盡惑亦有分量□遠

548c21□離大悲闕無□辯□唯有如來一刹那心平等

548c22□相應□一切煩惱諸相煩惱根本煩惱習氣煩

548c23□惱永盡無餘□大悲善攝辯才無畏皆悉圓滿□

548c24□一切世間無能過者□何以故諸佛如來□永滅

548c25□一切諸業習氣煩惱習氣威儀誤失諸習氣

548c26□故□譬如虛空本性淸淨一切煙塵無所依住□

548c27□如來亦爾得於煩惱究盡之智□諸業煩惱一

548c28□切習氣無所依住□而如來心以無住相□煩惱

548c29□盡處智平等中微妙安住□爲斷衆生一切煩

549a01□惱有漏五蘊□而說妙法作如是言□哀哉衆生

549a02□於無事中橫生煩惱□汝等應當如實思惟揀

549a03□擇觀察□復爲衆生種種善巧種種譬喩□說煩

549a04□惱性本無所有□彼諸衆生如實觀已□不見少

549a05□法而可執持□種種煩惱任運永滅入於涅槃□

549a06□此是如來第十正覺事業□爾時世尊欲重宣

549a07□此義□而說偈言

549a08□　十力世尊力圓滿　　成就廣大甚深門

549a09□　煩惱障盡智相應　　得勝菩提最寂靜

549a10□　聲聞滅惑得盡智　　有量習氣猶未除

549a11□　緣覺斷惑得菩提　　大悲辯才皆不具

549a12□　佛爲世主人中勝　　惑習俱滅德皆圓

549a13□　盡煩惱際大悲增　　辯才無量皆成就

549a14□　佛住究盡煩惱智　　知衆生惑妄非眞

549a15□　愍行邪道諸有情　　不履如來正法跡

549a16□　大悲猛利爲物說　　無常苦空無我門

549a17□　汝等思惟本性空　　常得最勝妙寂靜

549a18□　不得衆生數取趣　　作者及與摩納婆

549a19□　爲著邪見諸衆生　　大覺興悲說解脫

549a20□　於一切時無厭倦　　未曾一念捨衆生

549a21□　常住三昧無動搖　　爲利衆生演妙法

549a22□　如是等相佛事業　　十力住於力地中

549a23□　轉無等等最勝輪　　能□怨敵難傾動

549a24□守護國界主陀羅尼經卷第五

549b01□

549b02□守護國界主陀羅尼經卷第六

549b03□

549b04□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

549b05□　　入如來不思議甚深事業品第五之二

549b06□復次善男子□如來安住四無所畏□能作種種

549b07□諸佛事業□謂知自身卽是無上正等正覺□一

549b08□切世間若天若人□無有能作如理說言如來

549b09□世尊非正覺者□以何因緣說諸如來是正等

549b10□覺□謂諸如來於一切法□平等正覺無有高下□

549b11□何等一切法□所謂凡夫法有學法無學法□緣

549b12□覺法菩薩法諸佛法□如是諸法皆等正覺□復

549b13□有世間法出世間法□善法不善法□有漏法無

549b14□漏法□有爲法無爲法□如是諸法如來正覺□體

549b15□平等故□云何平等□謂空平等□見一切法本性

549b16□空故□無相平等□相本性故□無願平等□三界性

549b17□故□無生平等□生本性故□無行平等□行本性

549b18□故□無出平等□出本性故□無阿賴耶平等□心本

549b19□性故□如是眞諦平等□三世性故□解脫平等□

549b20□無明有愛本體性故□涅槃平等□生死輪轉本

549b21□體性故□如是一切諸平等法如來正覺□以是

549b22□因緣故說如來眞是無上正等覺者□成於如

549b23□是正等覺故□以大悲心出妙言詞□爲諸衆生

549b24□說種種法□示解脫道令出苦際□餘諸衆生實

549b25□非大師□自言我是正等覺者□如來爲此諸衆

549b26□生故□自唱德號作如是言□唯我如來是正

549b27□等覺□令非法器□皆成法器□是爲如來第十一

549b28□正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而說偈

549b29□言

549c01□　自然覺悟者　　覺諸法平等

549c02□　是故號如來　　正覺平等見

549c03□　一切凡夫法　　與佛法平等

549c04□　有學及無學　　緣覺法亦然

549c05□　世及出世法　　此二亦平等

549c06□　善及不善法　　與涅槃平等

549c07□　空法無相法　　無願無生法

549c08□　無行等諸法　　平等而顯示

549c09□　佛大悲廣說　　覺悟諸衆生

549c10□　聞法得解脫　　是佛最勝業

549c11□復次善男子□如來自知諸漏煩惱已究竟盡□

549c12□一切世間若天若人□無有能作如是說言如

549c13□來諸漏煩惱未盡□云何如來諸漏煩惱已究

549c14□竟盡□所謂於欲煩惱心得解脫□一切欲行習

549c15□氣煩惱證滅諦故□於有煩惱心得解脫□一切

549c16□瞋行習氣煩惱證滅諦故□無明煩惱心得解

549c17□脫□諸愚癡行習氣煩惱證滅諦故□於見煩惱

549c18□心得解脫□諸煩惱行及與習氣證滅諦故□以

549c19□是義故隨順俗諦□說於如來諸漏煩惱究竟

549c20□永盡□聖者慧眼稱於眞諦□觀察現證無有少

549c21□法而可得者□所謂若能滅智若所滅惑若思

549c22□若修□乃至現證俱不可得□何以故彼自性盡

549c23□無不盡時□不從因緣待對說盡□如是盡者是

549c24□眞實盡□此眞實盡不與餘法而作因緣□故此

549c25□盡者卽是無爲□卽此法中無生無滅亦無有

549c26□住□此無生滅若佛出世若不出世法界常住□

549c27□如法界常此智成就亦復如是□如此成就卽

549c28□非成就□若能如是如所敎住得無煩惱□非斷

549c29□煩惱得煩惱無□如來大悲隨順俗諦□爲衆生

550a01□說滅煩惱法□是爲如來第十二正覺事業□爾

550a02□時世尊欲重宣此義□而說偈曰

550a03□　佛無欲習氣　　故無欲煩惱

550a04□　瞋□習氣盡　　有煩惱不生

550a05□　善逝離無明　　由滅癡根本

550a06□　諸惑習氣盡　　見惑則不生

550a07□　佛依俗諦門　　故說煩惱盡

550a08□　眞中不可得　　無減亦無增

550a09□　盡智不對緣　　聖知本自盡

550a10□　由無三相故　　此盡卽無爲

550a11□　法界常不遷　　知此到彼岸

550a12□　知已如是說　　此業佛能窮

550a13□復次善男子□如來平等於諸障□□無障□法

550a14□如實了知□一切世間若天若人□無有能作如

550a15□理說言如說所說障□之法非障□者□此中

550a16□云何爲障□法□謂有一法能爲障□□卽濁亂

550a17□心□復有二法能爲障□□謂無□無愧□復有三

550a18□法能爲障□□謂身惡行口惡行意惡行□復有

550a19□四法能爲障□□謂以貪故而行非法□或以瞋

550a20□故而行非法□有以癡故而行非法□有以怖畏

550a21□而行非法□復有五法能爲障□□謂殺生偸盜

550a22□邪行妄語及飮諸酒□復有六法能爲障□□謂

550a23□不尊敬佛不尊敬法□不尊敬僧不尊敬戒□不

550a24□尊敬定不能尊敬諸善知識□復有七法能爲

550a25□障□□謂慢過慢及慢過慢□我慢增上慢卑慢

550a26□邪慢□復有八法能爲障□□謂邪見邪思惟邪

550a27□語邪業□邪命邪精進邪念邪定□復有九法能

550a28□爲障□□云何爲九□謂已惱害我現惱害我當

550a29□惱害我□過去憎我善友現在憎我善友未來

550b01□憎我善友□過去愛我怨家現在愛我怨家未

550b02□來愛我怨家□於此九種憶念對境□增不善心

550b03□名爲障□□復有十法能爲障□云何爲十所

550b04□謂□殺生偸盜邪行□妄語兩舌惡口綺語□貪瞋

550b05□邪見是名爲十□如是乃至起不善念樂著因

550b06□緣□安住一切煩惱結使□常與顚倒障□相應□

550b07□愛見煩惱堅執不捨□凡有所作身口意業□皆

550b08□與名利諸欲相應□如是一切皆名障□□如來

550b09□悉知亦爲衆生□如實說於無障□法□令其障

550b10□□永斷不生□是爲如來第十三正覺事業□爾

550b11□時世尊欲重宣此義□而說偈言

550b12□　佛覺障□法　　不能證解脫

550b13□　謂心不淸淨　　無□及無愧

550b14□　身語意業中　　無有無表戒

550b15□　貪欲瞋癡怖　　起惡行無邊

550b16□　殺盜及邪□　　妄言飮諸酒

550b17□　六不敬七慢　　八邪道常行

550b18□　九惱十惡因　　佛說皆障□

550b19□　修習不善念　　不得解脫門

550b20□　佛知顚倒源　　無中堅執著

550b21□　慈悲爲說法　　令離障□因

550b22□復次善男子□如來如實宣說能盡苦道□一切

550b23□衆生依此修習皆得解脫□於此義中一切世

550b24□間若天若人□無有能作如理說言如來所說

550b25□非解脫道□云何名爲眞解脫道□所謂一道是

550b26□解脫道□於諸衆生起淸淨心□復有二道是解

550b27□脫道□謂奢摩他毘□舍那□復有三道是解脫

550b28□道□謂空無相無願法門□復有四道是解脫道□

550b29□謂四念處云何爲四□謂身受心法□云何身念

550c01□處謂觀內身循身觀心得安住□觀外身循

550c02□身觀心得安住□觀內外身循身觀□心得安

550c03□住□是名身念處□云何爲受念處□謂觀內受外

550c04□受內外受循受觀□心得安住□云何爲心念

550c05□處□謂觀內心外心內外心循心觀□心得安

550c06□住□云何爲法念處□謂觀內法外法內外法循

550c07□法觀□心得安住□復有五道是解脫道□云何爲

550c08□五□所謂信根進根念根定根慧根□復有六道

550c09□是解脫道□云何爲六所謂念佛念法念僧□念

550c10□戒念捨念天□復有七道是解脫道□云何爲七

550c11□所謂念覺分□擇法覺分精進覺分喜覺分輕

550c12□安覺分□定覺分捨覺分□復有八道是解脫道□

550c13□云何爲八所謂正見正思惟正語正業□正命

550c14□正精進正念正定□復有九道是解脫道□謂初

550c15□禪二禪三禪四禪□空處識處無所有處非想

550c16□非非想處滅受想定□復有十道是解脫道□謂

550c17□不殺生不偸盜不邪行□不妄語不兩舌不惡

550c18□口不綺語□不貪不瞋不邪見是名爲十□如是

550c19□所有一切諸善菩提分法□或戒蘊相應定蘊

550c20□相應□慧蘊相應解脫蘊相應□解脫知見蘊相

550c21□應□或聖諦相應皆解脫道□復有解脫道所謂

550c22□眞正中道□無少可得不增不減□不取不捨不

550c23□攝不散□得眞實道二念不生□以一切法本無

550c24□二故□如來於此解脫道中眞實知見□亦爲衆

550c25□生如是宣說□有修習者能盡苦源□此是如來

550c26□第十四正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而

550c27□說偈言

550c28□　修習淸淨道　　增益無量樂

550c29□　能趣甘露徑　　佛智自然知

551a01□　所有衆善因　　是佛菩提分

551a02□　修者得解脫　　無能說爲非

551a03□　正念滅塵勞　　能與善和合

551a04□　遠非不執著　　得安樂涅槃

551a05□　善巧觀因緣　　如空無有所

551a06□　如幻亦如夢　　能脫生死流

551a07□　依定起悲心　　脫諸有輪轉

551a08□　此是大仙業　　世間無等倫

551a09□復次善男子□如來身無誤失□一切凡夫若勝

551a10□智者□求得如來少分過失無有是處□何以故

551a11□如來身業□儀範端嚴行無顧眄□被僧伽梨著

551a12□衣持□□行住坐臥進止□旋□入出村坊往來

551a13□城邑□如是一切審諦安祥□足不履地而令於

551a14□地□千輻輪相出現分明□復有蓮華香潔殊妙

551a15□而承其足□凡諸蠢動觸如來跡□七日七夜安

551a16□隱泰然□後生人天受勝妙樂□如來袈裟離身

551a17□四寸而不墮落□旋嵐猛風不能飄動□身常光

551a18□明凡所照觸□乃至下濟阿鼻地獄離苦淸□□

551a19□由如是等故說如來身業無失

551a20□復次善男子如來語業無有誤失□一切凡夫

551a21□若愚若智□求得過失無有是處□何以故善男

551a22□子□如來知時而發言故□時語眞語實語義語□

551a23□如說而行無有錯誤□言不再發一切衆生聞

551a24□皆歡喜□以深字義莊嚴語言□一音說法異類

551a25□等解□以是義故說於如來語無誤失

551a26□復次善男子□如來意業無有誤失□一切凡夫

551a27□若愚若智□求得過失無有是處□何以故如來

551a28□常住三摩□多□行諸佛行常無散亂□以無著

551a29□智知一切法□是故如來意業無失□善男子如

551b01□來自住無誤失法□亦爲衆生說如是法□令得

551b02□如來無誤失法□是爲如來第十五正覺事業□

551b03□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

551b04□　世尊內無煩惱非　　身口意業淨無瑕

551b05□　世尊內無煩惱非　　普能利益諸含識

551b06□　欲斷衆生諸過失　　爲說最勝寂靜門

551b07□　令無誤失同世尊　　此第十五如來業

551b08□復次善男子□如來無有異相苦樂等聲□是故

551b09□一切人天外道若魔若梵□無能說佛聲有過

551b10□失□無何等聲□所謂如來無憂喜聲□何以故離

551b11□愛□故□一切衆生種種供養恭敬讚歎□不生

551b12□歡喜心亦不高□一切衆生不修敬養□毁謗罵

551b13□辱不生瞋□心亦不下□如來無悔恨聲□何以

551b14□故所作事業無少艱難已究竟故□如來無諍

551b15□論聲□何以故往昔常樂住阿蘭若□離我我所

551b16□無取無求□已脫煩惱諸結縛故□善男子如來

551b17□自住無異相聲□亦爲衆生說如是法□令離如

551b18□是異相之聲□是爲如來第十六正覺事業□爾

551b19□時世尊欲重宣此義□而說偈言

551b20□　恭敬讚歎心不高　　輕慢毁□心不下

551b21□　遠離愛□非法故　　先世妙行無譏嫌

551b22□　佛阿蘭若昔修持　　我所取結皆無有

551b23□　住如是法如是說　　此最勝業唯如來

551b24□復次善男子□如來無忘失念故□無少法而不

551b25□明記□於何無忘□謂諸靜慮解脫三昧三摩□

551b26□底□如是法中皆無忘失□又知衆生心行起動

551b27□顧視往來□隨宜說法亦無忘失□法義詞辯無

551b28□所畏中亦無忘失□如來自住無著智慧三世

551b29□法中念無忘失□亦爲衆生說如是法□令得於

551c01□念無有忘失□是爲如來第十七正覺事業□爾

551c02□時世尊欲重宣此義□而說偈言

551c03□　最勝法王無忘失　　禪定法智等無遺

551c04□　衆生心行悉皆知　　隨宜爲說無所畏

551c05□　三世諸乘一切法　　無著智慧□無忘

551c06□　隨無忘失說亦然　　最勝丈夫之事業

551c07□復次善男子□一切如來無不定心□謂行住坐

551c08□臥飮食語默□如是時中常住甚深三摩□多□

551c09□入諸三昧到於彼岸□於諸禪定無有障□□一

551c10□切世間人天之類□無一能觀如來所住三摩

551c11□□多唯除□世尊威德所被□如來自住無不定

551c12□心□亦爲衆生說如是法令捨散亂□此是如來

551c13□第十八正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而

551c14□說偈言

551c15□　如來常住三摩地　　行住坐臥一切時

551c16□　飮食語默利衆生　　恒處三昧無搖動

551c17□　十方世界衆生類　　無能測佛三昧心

551c18□　亦爲衆生說此門　　是佛難思之事業

551c19□復次善男子□一切如來無種種想□以離種種

551c20□諸異想故心無高下□云何如來無種種想□所

551c21□謂於諸佛刹無種種想□佛刹體性同於虛空

551c22□無有盡故□於諸衆生無種種想□衆生本性同

551c23□無我故□於諸佛中無種種想□同平等智證眞

551c24□法界□一相無雜無破壞故□於佛法中無種種

551c25□想□一切諸法性無染故□見持戒者不生愛

551c26□念□見毁禁戒不生瞋□□自他得利心不增高

551c27□自他失利心不減少□於正見者亦不尊重□於

551c28□邪見者亦不輕賤□何以故如來住於平等性

551c29□故□如來自住諸法平等無種種想□亦爲衆生

552a01□說如是法令離諸想□此是如來第十九正覺

552a02□事業□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

552a03□　善逝等無諸異想　　謂利衆生佛法中

552a04□　如是諸想永皆無　　大名稱者之所住

552a05□　持戒破戒及得失　　易調難調皆等心

552a06□　兩足尊爲諸衆生　　說法令脫諸邪執

552a07□復次善男子□如來正覺無不擇捨□何以故如

552a08□來修習諸善道捨□非不修習而有所捨□所謂

552a09□修習身戒心慧如是而捨□如來捨者與智相

552a10□應□非是無知是出世道□聖解脫捨非是世間□

552a11□非聖解脫而有所捨□如是捨者不捨大悲能

552a12□轉梵行□利益衆生自然成就□非是待對因緣

552a13□和合而得成就□是如來捨無有高下□平等安

552a14□住得不動搖□體無有二遠離二相□有量無量

552a15□悉皆超越□待時而捨不過於時非心意識動

552a16□念境界□非假安立非有分別□非是積聚非差

552a17□別見□如是捨者是眞勝義常恒不變□此是如

552a18□來圓滿大捨□亦爲衆生說如斯法□令得如是

552a19□圓滿大捨□是爲如來第二十正覺事業□爾時

552a20□世尊欲重宣此義□而說偈言

552a21□　如來無有不擇捨　　修最勝道善因緣

552a22□　身戒心慧次第修　　人中最勝無愛□

552a23□　非假分別無分別　　非積集捨共相應

552a24□　眞實不變大捨中　　廣爲衆生如是說

552a25□復次善男子□諸佛如來樂欲無減□謂善法欲

552a26□云何名爲善法之欲□所謂如來大慈欲無減□

552a27□大悲欲無減□說法欲無減□調伏衆生欲無

552a28□減□成熟衆生欲無減□樂處寂靜欲無減□勸諸

552a29□衆生發菩提心欲無減□令諸衆生紹三寶種

552b01□欲無減□如來無有隨心惡欲□凡有善欲智爲

552b02□光導□自滿善欲□亦爲衆生說如是法□令得

552b03□如來最勝圓滿一切智欲□此是如來第二十

552b04□一正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而說

552b05□偈言

552b06□　佛善法欲已圓極　　慈悲常轉度衆生

552b07□　成熟勸發菩提心　　紹三寶種不斷絶

552b08□　不順貪欲瞋癡怖　　凡有所欲智爲先

552b09□　最勝智者如是知　　哀愍衆生多懈怠

552b10□　無善法欲多惡欲　　敎令善欲正勤修

552b11□　無等智業利衆生　　有情因此皆調伏

552b12□復次善男子□如來所有精進無減□如來於何

552b13□精進無減□所謂調伏衆生審諦觀察精進無

552b14□減□若有衆生專心聽法而爲演說□不憚□勞

552b15□精進無減□若有衆生一劫聽法身心無倦□佛

552b16□亦一劫或過一劫□不起于座不飮不食說法

552b17□無斷□若復過於恒沙刹外□有一衆生堪任調

552b18□伏□卽往敎化令修正行□而佛身心無有懈

552b19□倦□安樂寂靜自行精進得聖解脫□亦爲衆生

552b20□讚歎精進□是爲如來第二十二正覺事業□爾

552b21□時世尊欲重宣此義□而說偈言

552b22□　精進出生人師子　　是故常讚於精進

552b23□　念念勇悍無減時　　有堪聞法恒宣說

552b24□　善逝精進無休息　　身口意業不疲勞

552b25□　自然堅猛離諸非　　亦勸衆生起精進

552b26□復次善男子□如來正覺於一切時遍一切處

552b27□正念無減□云何時處正念無減□善男子如來

552b28□始從無間道□後得阿□多羅三□三菩提□卽

552b29□觀三世一切衆生□心行相續生滅流注□如是

552c01□知已念念不忘□不求不退故常無減□如來普

552c02□能觀察三聚正念無減□所謂深入衆生諸根

552c03□心行□雖無動念尋伺分別□而爲說法無有錯

552c04□亂□是故如來念無減少□亦爲衆生說如斯法

552c05□令念無減□是爲如來第二十三正覺事業□

552c06□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

552c07□　佛念非思常不減　　知衆生界盡無餘

552c08□　自從覺悟大菩提　　三世遍知無再念

552c09□　善知衆生心行別　　諸根樂欲各不同

552c10□　住無功用業常恒　　亦爲衆生說勝法

552c11□復次善男子□如來所有三昧無減□云何如來

552c12□三昧無減□如來三昧於一切法□平等無二無

552c13□高無下□如一切法眞實義諦□何以故謂三昧

552c14□平等□卽是諸法體性平等□此性平等卽三昧

552c15□平等□三昧平等卽是如來□以是義故說佛三

552c16□昧得於諸法平等之性□云何諸法平等之性□

552c17□謂染欲際平等卽離欲際平等□瞋□際平等

552c18□卽離瞋際平等□愚癡際平等卽離愚癡際平等□

552c19□有爲際平等卽無爲際平等生死際平等卽涅

552c20□槃際平等□入此平等□是故說名如來所有三

552c21□摩□多三昧無減□何以無減□與此平等無增

552c22□減故□又佛三昧不與眼合不與耳合□不與鼻

552c23□舌身意和合□如來無有分別根故□如來三昧

552c24□又亦不與地界和合□亦不合於水火風界□亦

552c25□不合於三界三世□此不和合體性平等不增

552c26□不減□是故說言如來三昧不增不減□亦爲衆

552c27□生說如斯法□皆令得此三昧無減□此是如來

552c28□第二十四正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□

552c29□而說偈言

553a01□　如來三昧無增減　　常在等引利衆生

553a02□　體性平等無高低　　不與諸法而和合

553a03□　觀察地水火風界　　欲色無色界亦然

553a04□　恒說無減無合門　　是故如來定無減

553a05□復次善男子□如來智慧無減□云何名爲智慧

553a06□無減□所謂現證一切諸法自體之智□普爲一

553a07□切差別衆生開示演說一切法智□善巧無□

553a08□微細甚深無盡智慧□分析一句入無數句百

553a09□千億劫受持演說無窮盡智別別諮問各各斷

553a10□疑於一切處皆無著智□能說三乘差別次第

553a11□相續之智□能知衆生八萬四千心行差別亦

553a12□以八萬四千法蘊隨機說智□調伏衆生不失

553a13□時智□以是義故□說於如來智慧無邊無際無

553a14□盡有無量門□比是如來智慧無減□亦爲衆生

553a15□如是宣說□令得如來無盡智慧□是爲如來第

553a16□二十五正覺事業□爾時世尊欲重宣此義□而

553a17□說偈言

553a18□　一切敎中智現前　　無□自在到彼岸

553a19□　自然說法利含識　　隨根一句入無邊

553a20□　解衆生行難稱量　　爲說八萬四千法

553a21□　智慧無邊不可減　　最勝十力業難思

553a22□復次善男子□如來世尊解脫無減□云何如來

553a23□解脫無減□謂聲聞解脫□隨順聲得□緣覺解

553a24□脫□悟因緣生□如來解脫□遠離一切執著所起□

553a25□不緣前際不入後際不著現在□於眼於色不

553a26□著二相□耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾□不著

553a27□二相故名解脫□復有微細若執若著若意分

553a28□別□遠離此三卽得解脫□見心自性智慧光明□

553a29□故此解脫卽是智慧□是故說言一刹那心與

553b01□智相應□卽得阿□多羅三□三菩提□如來如

553b02□是等正覺已□亦爲衆生說如是法令得解脫□

553b03□此是如來第二十六正覺事業□爾時世尊欲

553b04□重宣此義□而說偈言

553b05□　聲聞隨順聲解脫　　□支佛悟因緣生

553b06□　善逝解脫如虛空　　無垢無著最尊勝

553b07□　了知過去心流注　　本性解脫得無羈

553b08□　於無繫縛如實知　　故說解脫不可減

553b09□復次善男子□如來身業智爲先導隨智慧行□

553b10□所謂如來身業具足圓滿□或有衆生□見佛

553b11□身而調伏者□或聞語言而調伏者□或見默然

553b12□而調伏者□或受飮食而調伏者□如是或四威

553b13□儀□或睹相好或不見頂□或復顧視或放光明□

553b14□擧足下足入出城邑聚落之時□衆生見者皆

553b15□得調伏□故佛威儀無有少分□不能調伏一切

553b16□衆生□是故說言如來身業智爲先導隨智慧

553b17□轉此是如來第二十七正覺事業□爾時世尊

553b18□欲重宣此義□而說偈言

553b19□　若見最勝身威儀　　或出或入或相好

553b20□　或見烏瑟尼沙相　　皆置衆生調伏中

553b21□　最勝尊或放光明　　無量衆生悉安樂

553b22□　光所觸者皆調伏　　兩足尊業勝難量

553b23□復次善男子□如來所有一切語業智爲先導

553b24□隨順智行□云何名爲隨順智行□如來說法無

553b25□有障□□能具足說文義無缺□所發言聲入衆

553b26□生心發生智慧□謂不高聲不下聲□正直聲不

553b27□怯怖聲□不□□聲不□□聲無稠林聲□極柔

553b28□軟聲有堪任聲□不[石*斯]破聲恒審定聲□不太

553b29□疾聲不太遲聲□無差互聲善分析聲□妙言詞

553c01□聲妙深遠聲□妙廣大聲涌泉聲□不斷聲潤熟

553c02□聲□深美聲和合聲□莊嚴聲利益聲□淸徹聲無

553c03□塵聲□無煩惱聲無垢染聲□無愚癡聲極熾盛

553c04□聲□無所著聲善解脫聲□極淸淨聲無委曲聲□

553c05□無下劣聲無堅硬聲無慢緩聲□能生安樂聲

553c06□令身淸淨聲□令心歡喜聲熙怡先導聲□先意

553c07□問訊聲能淨貪欲聲□不起瞋□聲能滅愚癡

553c08□聲□能呑衆魔聲能□惡業聲□能燒外論聲隨

553c09□順覺悟聲□如擊天鼓聲智者聞喜聲□釋提桓

553c10□因聲大梵天王聲□大海波潮聲雲雷普震聲□

553c11□大地震動聲迦陵頗伽聲□拘[打-丁+只]羅鳥聲命命

553c12□之鳥聲□鹿王聲牛王聲雁王聲鶴□聲孔雀

553c13□聲□□聲□□聲琵琶聲箏聲笛聲□聲鼓

553c14□聲□易解聲分明聲□可愛聲樂聞聲□甚深聲無

553c15□厭聲□令耳安樂聲能生善根聲□字句圓滿聲

553c16□妙詞句字聲□利益和合聲與法和合聲□善知

553c17□時節聲一切時合聲□無有非時聲說昔諸根

553c18□展轉相續聲□莊嚴布施聲能持淨戒聲□能生

553c19□安忍聲猛利精進聲□堪任靜慮聲廣大智慧

553c20□聲□大慈和合聲無倦大悲聲□光明法喜聲深

553c21□廣大捨聲□安住三乘聲不斷三寶聲□分別三

553c22□聚聲淨三脫門聲□修習諸諦聲修習諸智聲□

553c23□智者相應聲聖者讚歎聲□隨順虛空聲無有

553c24□分量聲諸相具足聲□善男子如來語業□具足

553c25□如是無量音聲故□說如來一切語業智爲先

553c26□導隨智慧轉是爲如來第二十八正覺事業□

553c27□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

553c28□　佛語無等淨無瑕　　一切功德皆圓滿

553c29□　一音普遍無邊刹　　各各得聞隨類音

554a01□　或有得聞聲聞聲　　或有得聞緣覺法

554a02□　或聞如來大威德　　便發無上菩提心

554a03□　文字句義悉皆圓　　次第安布俱無□

554a04□　而心無有異分別　　能說難思妙法門

554a05□　如是人中最勝聲　　所出音聲如谷響

554a06□　無功無心而普應　　無聲之聲悅物心

554a07□守護國界主陀羅尼經卷第六

554a08□

554a09□

554a10□守護國界主陀羅尼經卷第七

554a11□

554a12□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

554a13□　　入如來不思議甚深事業品第五之三

554a14□爾時世尊□復告文殊師利童子菩薩摩訶薩

554a15□言□善男子如來意業智爲先導隨智慧轉□云

554a16□何意業隨智慧轉□善男子如來無有心意識

554a17□過□何以故如來心意識俱不可知□但從佛智

554a18□而顯現故□如來智慧而爲主故□善男子如來

554a19□智慧隨順一切衆生心轉□隨順趣入諸衆生

554a20□意□隨順解了諸衆生識□出生諸法及諸三昧□

554a21□是故如來心意識等無能知者□超過因地遠

554a22□離緣生□非三有道□解脫諸慢諸魔事業□諂□

554a23□幻惑我我所執□愚癡無明黑闇□障□妙修道

554a24□品而無散亂□無所分別入平等性猶如虛空□

554a25□有如是等無量事業□一一皆以智爲先導□是

554a26□爲如來第二十九正覺事業□爾時世尊欲重

554a27□宣此義□而說偈言

554a28□　兩足尊心不可量　　淨智因緣世中勝

554a29□　佛智等同於法界　　隨順普入衆生心

554b01□　禪定解脫悉皆圓　　心意分別無搖動

554b02□　超過魔境及魔業　　無垢無變如虛空

554b03□復次善男子□如來正覺見過去世無著無□

554b04□智慧隨轉□智云何轉□所謂過去種種佛刹□顯

554b05□現成壞無量無數如來悉知□彼諸刹中卉木

554b06□叢林藤蘿藥草如來悉知□彼刹所有衆生之

554b07□類□卵生胎生濕生化生□有色無色有想無想

554b08□非有想非無想□如是一切如來悉知□彼諸刹

554b09□中有情非情種種音聲如來悉知□彼刹所有

554b10□如來出現說種種法□種種衆會比丘比丘尼

554b11□優婆塞優婆夷一切衆生□於三乘中各得調

554b12□伏□種種壽量種種法住如來悉知□彼諸衆生

554b13□出息入息□種種飮食種種資具□種種相貌種

554b14□種根器□種種行解種種心性□死此生彼刹那

554b15□流注□生滅相續如來悉知□如是一切現量所

554b16□得非比量知□云何現量□謂不動念如實而知□

554b17□非流注心入於過去□如是如時智慧具足□隨

554b18□衆生心種種說法□是名如來第三十正覺事

554b19□業□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

554b20□　佛智無量無所著　　知過去刹佛衆生

554b21□　說法大會名相殊　　心行根欲多差別

554b22□　各依三乘得調伏　　究竟同歸解脫源

554b23□　及知生滅流注心　　一切見者眞實覺

554b24□復次善男子□如來智慧見未來世□無著無□

554b25□如見現在□此云何見□謂所有未來種種衆生

554b26□種種諸法種種刹土□當生當滅曾住當住如

554b27□是一切如來悉知□所有刹劫當燒當盡當成

554b28□當住□刹中當成所有諸地□樹木叢林百卉藥

554b29□草□□色細色日月星宿□乃至微塵皆如實知□

554c01□一一刹中諸佛當現□當有聲聞當成緣覺□當

554c02□成菩薩當有資具□出息入息往來進止□取捨

554c03□威儀如來悉知□種種刹中如是衆生□當得解

554c04□脫於三乘中□解脫差別如來悉知□又彼刹中

554c05□一切衆生□所有諸蘊諸入諸界□心心所法當

554c06□生當滅如來悉知□雖於一切皆如實知□而如

554c07□來心亦不流注入於未來□爲令衆生悟未來

554c08□性說如是法□是爲如來第三十一正覺事業□

554c09□爾時世尊欲重宣此義□而說偈言

554c10□　佛未來世無垢眼　　遍見所有已當成

554c11□　一切諸佛及刹中　　無有纖毫知不盡

554c12□　彼彼事中無錯亂　　復細觀見未來因

554c13□　隨衆生心說法門　　此兩足尊超勝業

554c14□復次善男子□如來知見現在無著無障□轉□

554c15□此云何轉□謂於十方現前所有一切佛刹□以

554c16□三種因微細知見□謂知其相若生若滅□知何

554c17□等法□謂一切諸佛一切菩薩一切聲聞一切

554c18□緣覺□一切細色一切□色如來悉知□一切地

554c19□界微細分析□各以若干微塵所成□一切水界

554c20□以毛滴之知其數量□一切火界焰之起滅悉知

554c21□其數□一切風界色相飄擊□若干微塵十方虛

554c22□空□以一毛端周遍度量知其邊際□如是等境

554c23□盡知其相□亦知其生亦知其滅□亦以三種知

554c24□衆生界□知地獄界生地獄因出地獄因□知畜

554c25□生界生畜生因捨畜生因知焰摩界焰摩生因

554c26□焰摩滅因□知於人界生人趣因失人趣因□知

554c27□諸天界生天之因天退沒因□如是一切如來

554c28□現前皆悉了知□知諸衆生心之流注□有煩惱

554c29□心無煩惱心□若干衆生諸根調伏□若干衆生

555a01□諸根不調如來悉知□如來如是於現前境□無

555a02□二智轉不二現行□亦爲衆生如是宣說□是爲

555a03□如來第三十二正覺事業□爾時世尊欲重宣

555a04□此義□而說偈言

555a05□　如來境界無邊際　　不可思議不可稱

555a06□　無有等等如虛空　　一切衆生豈能測

555a07□　十方所有衆生類　　現前境界事業殊

555a08□　如來一切悉能知　　最勝自然之智業

555a09□善男子此三十二如來甚深事業□諸佛皆悉

555a10□具足圓滿□爲欲調伏一切衆生□令其悟入略

555a11□說少分而實如來所有事業□無量無邊非可

555a12□宣說□善男子如來復有眞實事業□無有分量

555a13□不可思議□一切世間所不能測□一切文字所

555a14□不能宣□一切心識不能解了□一切智慧不能

555a15□趣入□周遍一切安立刹土□隨順一切佛平等

555a16□智□超過一切世間事業□種種施爲而無所作□

555a17□體性平等猶如虛空□法界現前無有分別□何

555a18□以故善男子□諸佛世尊顯示法界無二性故□

555a19□種種諸法種種衆生□種種刹土種種心識□種

555a20□種解脫種種涅槃□如是諸法若體若相畢竟

555a21□空故□善男子如來如是自覺法界一味無相

555a22□離因緣法□欲令衆生平等悟入猶如虛空無

555a23□□法故□爲諸衆生轉不退轉無上法輪□善男

555a24□子譬如巧匠善能磨瑩摩尼妙寶□善知寶性

555a25□採之山石□以乞叉羅藥用水塗磨□以□羊毛

555a26□□以瑩拭□瑩拭不已又以別藥名利醋味□和

555a27□水潤之軟木□拭□功猶未已復用摩訶□舍

555a28□遮藥□以微細物而瑩拭之□尙未有光便入熾

555a29□火焚燒七日□餘石□穢一切消除□知非假寶

555b01□名爲無價摩訶琉璃摩尼妙寶□善男子諸佛

555b02□如來亦復如是□知諸衆生愛樂生死不淨垢

555b03□穢□爲說無常苦空無我不淨之法令生厭離□

555b04□入於聖法調伏身心□如是如來精進未息□次

555b05□爲說空無相無願□故令其知見覺悟佛眼□如

555b06□來精進亦復未已□次復爲轉不退法輪□如來

555b07□精進亦未休息最後爲說三輪淸淨如來境

555b08□界□令諸衆生明了因緣見法本性□乃至普入

555b09□一切如來平等法體□善男子是故汝等□應如

555b10□是解不可思議如來事業□若諸菩薩安住於

555b11□此不可思議如來事業□雖於諸法心得平等□

555b12□而隨順知一切諸法離諸過失□雖能隨順三

555b13□世平等□而不斷絶三寶種性□雖知身性猶如

555b14□虛空本無搖動□而於十方一切佛刹普現其

555b15□身□雖知諸法體不可說□而以語言出隨類音

555b16□說一切法□雖隨衆生心行不同說諸因緣□而

555b17□離衆生及諸法相□善男子諸佛如來□爲欲淸

555b18□淨菩薩心故出興於世□而實如來無有變異□

555b19□常住於此難思事業□不捨精進授菩薩記說

555b20□法不斷

555b21□爾時世尊說此如來難思事業深法門已□十

555b22□方無量阿僧企耶出過算數□諸佛刹土地六

555b23□震動□放大光明雨衆天花□此大會中諸大威

555b24□德無量菩薩欲色諸天□南閻浮提十六大國

555b25□及諸小王□龍神夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅

555b26□緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等□及比丘比丘尼優

555b27□婆塞優婆夷□聞此法門心淨歡喜踊躍無量□

555b28□以諸供具供養於佛□所謂種種妙花種種名

555b29□香塗香末香□衣服瓔珞幢幡□蓋以爲供養□

555c01□或以種種微妙音聲□歌詠讚歎恭敬供養□或

555c02□以頂上□中明珠額上明珠耳□頸珠而用供

555c03□養□或以摩尼妙寶瓔珞眞珠瓔珞月形瓔珞□

555c04□嚴諸身分種種瓔珞□寶鎖寶印寶釧寶□寶

555c05□鏡寶帶寶□寶冠□衆妙衣服種種嚴具諸妙

555c06□鈴鐸□俱散道場恭敬供養□或以種種妙寶供

555c07□養□所謂吠琉璃寶閻浮洲寶□阿濕摩[薛/木]磨寶

555c08□室利[薛/木]摩寶□因陀羅尼羅寶紅頗□迦寶如火

555c09□色寶火焰光寶無邊色寶□如是等寶奉獻於

555c10□佛以爲供養□復有衆生以金銀等種種寶末

555c11□而爲供養□或以沈香多伽樓香隨時之香□妙

555c12□□檀香龍花鬚香赤眞珠香□以如是等種種

555c13□香末而以奉散□或復有散種種天花以爲供

555c14□養□所謂波利耶□羅迦花□曼陀羅花摩訶曼

555c15□陀羅花□曼殊沙花摩訶曼殊沙花□盧遮迦花

555c16□摩訶盧遮迦花□薩他(上)羅花摩訶薩他(上)羅

555c17□花斫□羅花無垢斫□羅花□百葉花千葉花

555c18□百千葉花□普光花普香花光焰花最勝花□無

555c19□邊色花大普遍花愛樂見花而以供養或有衆

555c20□生散陸生花□所謂[口*縛]□色枳花蘇曼那花□拘

555c21□蘇摩花阿提目多迦花□瞻博迦花阿輸迦花□

555c22□馱努色迦□迦花波□羅花□目眞□陀花摩

555c23□訶目眞□陀花□或有衆生以水生花奉散供

555c24□養□所謂優□羅花波頭摩花□拘物頭花芬陀

555c25□利花□散如是等種種妙花供養於佛□一切諸

555c26□天於虛空中奏諸天樂□淸雅寥亮微妙音聲

555c27□以爲供養□所謂簫笛□□琵琶螺貝種種天

555c28□鼓美妙聲鼓□種種歌舞恭敬稱歎供養於佛□

555c29□復雨種種天諸妙花□種種末香種種妙寶種

556a01□種瓔珞種種衣服□如是微妙諸天供具供養

556a02□於佛

556a03□爾時十方所有世界諸大菩薩摩訶薩衆俱來

556a04□集會□及此衆中諸菩薩等□爲供養佛皆昇虛

556a05□空□各各變身作天形像□□變身已菩薩力故

556a06□以衆寶網遍覆大會□其網周□□菩提樹□於

556a07□其四面各四由旬皆厚八步□種種眞珠瓔珞

556a08□周垂□懸衆網鐸寶鈴和鳴□衆寶蓮華以爲校

556a09□飾□其珠瓔珞一一珠中□皆有無量無數菩薩

556a10□俱時出現□現已恭敬□佛七□□□佛畢已爲

556a11□諸菩薩□一一各化衆寶蓮華師子之座

556a12□爾時十方無量佛刹一一如來□皆以自在威

556a13□神力故□各各令如意寶樹寶網□及諸希有殊

556a14□特供具□平等普至娑婆世界菩提樹下□羅列

556a15□寶樹周□圍□□分布供具莊嚴道場爲欲供

556a16□養釋迦如來及此經故□作此莊嚴供養之時□

556a17□此會無量無數衆生□發阿□多羅三□三菩

556a18□提心□無量菩薩得無生法忍

556a19□爾時世尊普觀一切菩薩大衆作如是言□諸

556a20□佛子等誰能發起廣大誓願□以大威德能留

556a21□於此不可思議種種妙寶莊嚴道場瓔珞網覆

556a22□菩薩住處及十方來諸如意樹花果間列□發

556a23□焰含輝常無變易□待彌勒佛下生之時□年方

556a24□十六坐於道場正覺始圓□說此守護國界主

556a25□經□開示演說此陀羅尼□當爾之時以申供養□

556a26□乃至賢劫千佛出現□亦復如是以爲供養□說

556a27□是語時於此會中□有一菩薩名神通自在王□

556a28□於蓮花座整身威儀□右膝著於蓮花之臺□恭

556a29□敬合掌而白佛言□世尊我能如是□如佛敎□

556b01□留此道場□供養慈氏乃至賢劫一切如來應

556b02□正等覺

556b03□爾時會中有神通魔□名妙建立住四大洲□聞

556b04□此語已卽白神通自在王菩薩言聖者以何等

556b05□器□安置於此衆寶瓔珞莊嚴道場□經爾所時

556b06□令不損壞□時神通自在王菩薩□語彼魔言仁

556b07□者當知□一切器物速疾破壞多諸障□□虛空

556b08□爲器不可損壞無有障□□一切器中此爲最

556b09□勝□汝勿瞬目諦觀我身□自當見我廣大之器□

556b10□魔如其敎諦觀菩薩□見菩薩身臍輪之中有一

556b11□世界名水光王□謂此世界大水彌漫□猶如大

556b12□海故立其名□於此界中有一如來□名吉祥寶

556b13□蓮花如來應供正遍知明行足善逝世間解無

556b14□上士調御丈夫天人師佛世尊□唯有淸淨大

556b15□菩薩衆□於其水中彌漫生於衆寶蓮花□吉祥

556b16□如來坐寶花王□諸菩薩衆俱坐寶花恭敬圍

556b17□□□時彼如來於大衆中□說深妙法示敎利喜□

556b18□時神通魔見是事已卽起合掌恭敬禮拜神通

556b19□自在王菩薩□爾時菩薩而告之言□仁者見於

556b20□菩薩如是廣大器不□魔言已見□奇哉大士能

556b21□辦是事□如是大器百千俱□那由他劫亦不

556b22□可壞□故此大寶莊嚴道場□任持無缺無垢淸

556b23□淨□無有變異于何不可□時神通魔說此語已□

556b24□頂禮佛足而白佛言□世尊我自思惟於過去

556b25□世□未曾見此神通自在王菩薩神通之事□未

556b26□曾聞此法門之時□於聲聞乘懃行精進□欲出

556b27□三界自求涅槃□我於今日見聞是已□便於阿

556b28□□多羅三□三菩提□發起決定極深重心□世

556b29□尊設令我於恒河沙劫□處大地獄受種種苦□

556c01□然後得成阿□多羅三□三菩提□我甘此苦

556c02□終不捨於菩提之心

556c03□爾時世尊稱讚魔言□善哉善哉汝大丈夫□能

556c04□於阿□多羅三□三菩提□被大甲胄□不久亦

556c05□如神通自在王菩薩□具足圓滿一切功德

556c06□　　守護國界主陀羅尼經菩薩瓔珞莊嚴品第

556c07□　　六之一

556c08□爾時十方種種佛刹諸來菩薩□及此大會天

556c09□龍夜叉乾□□婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]

556c10□羅伽人非人等□及比丘比丘尼優婆塞優婆

556c11□夷□心生渴仰欲聞妙法□爾時世尊知此衆會

556c12□心之所念□樂聞深法堪持法藏歡喜怡暢□復

556c13□欲重爲開示顯說守護國界主陀羅尼經□放

556c14□大人相無見頂光□此光名爲不捨精進□光遍

556c15□繞此菩薩大會經七□已□復繞文殊師利童

556c16□子百千萬□□作是事已入文殊頂□其光入已

556c17□令文殊身□及其所處師子之座□威德光明過

556c18□於大衆百千萬倍□猶如滿月映奪衆星□爾時

556c19□文殊師利童子□蒙佛威神卽從座起□偏袒右

556c20□肩胡□合掌□讚佛功德而說偈言

556c21□　佛放身智大光明　　普眼見盡無餘義

556c22□　本性自然諸善巧　　不思議德悉皆圓

556c23□　丈夫牛王放大光　　普照遍淨於三業

556c24□　□我經於百千□　　繞已從頂入身心

556c25□　我昔智慧及辯才　　總持光照皆微劣

556c26□　人天主光□觸我　　超過千倍勝於前

556c27□　淸□我身淨我心　　踊躍歡喜皆平等

556c28□　佛智妙辯無邊際　　悉皆流入我身中

556c29□　如來威德量難知　　少力不能持念此

557a01□　承佛智力今諮問　　爲欲利樂諸衆生

557a02□　爲入菩薩諸行門　　復令諸佛出興世

557a03□　神通放光灌頂智　　願成此德問如來

557a04□　此衆集會廣無邊　　最上乘中已修入

557a05□　餘未得者傾心念　　爲利樂彼問如來

557a06□　願無等智順時機　　開妙法藏利含識

557a07□　魔王眷屬當□殄　　於如來敎善修行

557a08□　大雄智慧無有邊　　善巧無窮無際限

557a09□　而我智慧不能了　　是故諮問於如來

557a10□　世尊智慧如實知　　於無量劫長時轉

557a11□　曠劫懃修今自在　　願開佛智示衆生

557a12□爾時文殊師利菩薩□說此偈已白佛言世尊□

557a13□如來境界不可思議□非是菩薩稱量境界□而

557a14□佛智慧說法無倦□大悲憐愍不捨衆生故我

557a15□承佛力敢欲諮問□世尊云何名爲菩薩瓔珞□

557a16□云何菩薩瓔珞莊嚴□云何菩薩得殊勝行□云

557a17□何菩薩得不思議妙法光明□遠離愚闇及諸

557a18□疑惑□云何菩薩得於如來□大法明門悉能淸

557a19□淨□善哉世尊唯願爲我□決定宣說諸菩薩

557a20□衆出生法門□若諸菩薩得聞此已□能破衆魔

557a21□煩惱怨敵□入一切法永無疑惑□現前了知如

557a22□來境界□漸次深入諸菩薩境□復能漸入一切

557a23□智境□知衆生心淨衆生行□遊諸佛刹□伏魔

557a24□軍□速能攝受一切佛敎□於一切法自在而轉

557a25□爾時世尊告文殊師利菩薩言□善哉善哉善男

557a26□子□汝能發起大勇猛心作師子吼□問於如來

557a27□如是妙義□汝已能於一切如來無量境界□明

557a28□了通達能問斯義□善男子諦聽諦聽善思念

557a29□之□吾當爲汝分別解說□如是境界及餘無量

557b01□諸功德法□皆令汝等速得圓滿□於一切法自

557b02□在而轉□文殊師利唯然受敎□佛告文殊師利

557b03□言□善男子一切菩薩□皆悉具有四種瓔珞□云

557b04□何爲四□所謂戒爲瓔珞定爲瓔珞□慧爲瓔珞

557b05□陀羅尼門以爲瓔珞□是名爲四□善男子云何

557b06□名爲戒爲瓔珞□善男子菩薩有一淨戒瓔珞□

557b07□謂於衆生起無瞋□無障□心□令諸衆生見

557b08□皆歡喜無有厭足

557b09□復次善男子菩薩有二淨戒瓔珞□所謂閉惡

557b10□趣門開人天路

557b11□復次善男子菩薩有三淨戒瓔珞□謂身口意

557b12□皆悉淸淨

557b13□復次善男子菩薩有四淨戒瓔珞□謂所欲皆

557b14□遂所願皆成□所樂皆得始終究竟

557b15□復次善男子菩薩有五淨戒瓔珞□謂具足三

557b16□昧具足智慧具足解脫□具足解脫知見具足

557b17□大般涅槃

557b18□復次善男子菩薩有六淨戒瓔珞□謂不破戒

557b19□終無悔故□不穿漏戒□無餘過故□不雜戒無和

557b20□合故□淸淨戒長白法故□自在戒隨意所往體

557b21□具足故□自在轉戒於一切時智自在故

557b22□復次善男子菩薩有七淨戒瓔珞□所謂施得

557b23□淸淨忍得淸淨□勤得淸淨定得淸淨□慧得淸

557b24□淨方便得淸淨不放逸得淸淨

557b25□復次善男子菩薩有八淨戒瓔珞各別圓滿□

557b26□所謂十地圓滿不悔圓滿□不懈怠圓滿不嫌

557b27□恨圓滿□供養佛圓滿離八難圓滿□修布施圓

557b28□滿得善友圓滿

557b29□復次善男子菩薩有九淨戒瓔珞□云何爲九□

557c01□所謂得無所畏得無驚怖□得決定心得近寂

557c02□靜□得調伏心得無貪心得勇悍心得知一切

557c03□衆生心念得寂靜地□是名爲九□

557c04□復次善男子菩薩□有十淨戒瓔珞云何爲□十

557c05□所謂身瓔珞□圓滿相好爲莊嚴故□語瓔珞□如

557c06□說修行爲莊嚴故□意瓔珞□以無煩惱爲莊嚴

557c07□故□刹土瓔珞□以圓滿願爲莊嚴故□利他瓔珞□

557c08□能淸淨心爲莊嚴故□生處瓔珞□不造諸惡爲

557c09□莊嚴故□菩薩行瓔珞□隨學佛行爲莊嚴故□智

557c10□慧瓔珞□了一切法皆悉幻化爲莊嚴故□菩提

557c11□場瓔珞□一切善根皆悉□向爲莊嚴故□力無

557c12□所畏佛不共法以爲瓔珞□不捨淨戒根本體

557c13□性爲莊嚴故是名爲十

557c14□善男子云何菩薩修諸三昧瓔珞莊嚴□善男

557c15□子菩薩有於一種三昧瓔珞莊嚴□云何爲一□

557c16□謂於一切衆生界中發起慈心□善男子菩薩

557c17□復有二種三昧瓔珞莊嚴□謂質直心及柔軟

557c18□心□菩薩復有三種三昧瓔珞莊嚴□所謂非幻

557c19□非諂非假□菩薩復有四種三昧瓔珞莊嚴□謂

557c20□不隨順欲不隨順瞋□不順於癡不順於怖□菩

557c21□薩復有五種三昧瓔珞莊嚴□所謂斷於五種

557c22□障□□一者愛欲二者瞋害三者昏沈四者掉

557c23□悔五者疑心□斷此五蓋以爲莊嚴□菩薩復有

557c24□六種三昧瓔珞莊嚴□謂念佛念法念僧□念戒

557c25□念捨念天□菩薩復有七種三昧瓔珞莊嚴謂

557c26□不忘失菩提之心□隨順修學七菩提分□謂念

557c27□覺分擇法覺分□精進覺分喜覺分□輕安覺分

557c28□捨覺分定覺分□菩薩復有八種三昧瓔珞莊

557c29□嚴□謂八聖道□正見正思惟正語正業□正命正

558a01□精進正念正定□菩薩復有九種三昧瓔珞莊

558a02□嚴□云何爲九□善男子此菩薩心無有忘失□大

558a03□悲威力不捨衆生□修習建立九次第定□謂離

558a04□欲惡不善法□有尋有伺離生喜樂□入於初禪

558a05□得圓滿住□除滅尋伺內淨一心□無尋無伺定

558a06□生喜樂□入第二禪得圓滿住□離喜住捨有念

558a07□正知身受樂諸聖所說能捨有念受樂□入第

558a08□三禪得圓滿住□斷樂先除苦憂喜已滅□不苦

558a09□不樂捨念淸淨□入第四禪得圓滿住□超一切

558a10□色想滅有對想□不念種種想入無邊虛空□於

558a11□空無邊處得圓滿住□超過一切空無邊處□入

558a12□無邊識□於無邊識處得圓滿住□超一切識無

558a13□邊處□入無少所有□於無所有處得圓滿住□超

558a14□過一切無所有處□入非想非非想處□於非想

558a15□非非想處得圓滿住□超過一切非想非非想

558a16□處□入滅受想定□於滅受想定得圓滿住□如是

558a17□善巧方便力故眞際現前□由先滅力於此安

558a18□住□然後利樂一切衆生□隨諸法門令得成熟□

558a19□是名菩薩九種三昧瓔珞莊嚴□善男子菩薩

558a20□復有十種三昧瓔珞莊嚴□何等爲十□所謂法

558a21□性無亂故□妙定圓滿故□不捨精進故□常樂寂

558a22□靜故□不斷善根故□心不散亂故□身得安樂故□

558a23□觀察諸法故□得心自在故□得聖種性故□善男

558a24□子此是菩薩十種三昧瓔珞莊嚴

558a25□善男子云何名爲菩薩智慧瓔珞莊嚴□善男

558a26□子菩薩摩訶薩有一智慧瓔珞莊嚴□云何爲

558a27□一□所謂一切法中斷除疑惑□復次善男子菩

558a28□薩復有二種智慧瓔珞莊嚴□謂遠離惡作現

558a29□起煩惱□菩薩復有三種智慧瓔珞莊嚴□謂

558b01□斷除愚癡破無明藏除去黑暗□菩薩復有四

558b02□種智慧瓔珞莊嚴□謂知苦智慧斷集智慧□證

558b03□滅智慧修道智慧□菩薩復有五種智慧瓔珞

558b04□莊嚴□謂戒蘊淸淨□戒體如空不可得故□定蘊

558b05□淸淨□發勝智慧起動念故□解脫蘊淸淨□一

558b06□切諸法體無二故□解脫知見蘊淸淨□了知三

558b07□世體平等故□法蘊淸淨□諸法體性無染著故□

558b08□菩薩復有六種智慧瓔珞莊嚴□謂布施波羅

558b09□蜜多三輪淸淨□謂我輪淸淨□知我如幻體平

558b10□等故□衆生輪淸淨□了所化生皆如夢故□菩提

558b11□心輪淸淨□不求世間異熟果故□淨戒波羅蜜

558b12□多三輪淸淨□謂身輪淸淨□猶如鏡像體平等

558b13□故□語輪淸淨□猶如谷響體平等故□意輪淸淨□

558b14□了心如幻體平等故□安忍波羅蜜多三輪淸

558b15□淨□謂離瞋淸淨□忍受□惡加毁辱故□離愛淸

558b16□淨□斷於稱讚敬養等故□斷支節淸淨□觀察法

558b17□身體無二故□精進波羅蜜多三輪淸淨□謂無

558b18□功用淸淨□觀察生死猶如夢故□堅固淸淨□心

558b19□如金剛不可壞故□取捨淸淨□超過諸相無取

558b20□捨故□靜慮波羅蜜多三輪淸淨□謂本性淸淨

558b21□無轉智故□妙觀淸淨□無執著故□因緣淸淨□生

558b22□神通故□方便波羅蜜多三輪淸淨□謂財攝淸

558b23□淨□成熟一切衆生界故□總持淸淨□受持一切

558b24□妙法門故□大願淸淨□莊嚴種種淨佛刹故□菩

558b25□薩復有七種智慧瓔珞莊嚴□所謂無念智慧□

558b26□住於離念四念住故□無生滅智住正斷故□身

558b27□心寂靜住神足故□具知根智住諸根故□□破

558b28□四魔住諸力故□知法本性住七覺故□知去來

558b29□智住八聖故□菩薩復有八種智慧瓔珞莊嚴□

558c01□謂知妙正智入寂靜故□知深觀智無□障故□

558c02□知諸蘊智悟法蘊故□知諸界智空平等故□知

558c03□諸處智了空聚故□知因緣智住無我故□知眞

558c04□諦智心無亂故□知厭離智如實觀察眞實法

558c05□故□菩薩復有九種智慧瓔珞莊嚴□云何爲九□

558c06□謂知過去智前際淸淨故□知未來智後際淸

558c07□淨故□知現在智中際淸淨故□知正定智因無

558c08□滅故□知不定智緣和合故□知邪定智邪業成

558c09□故□佛平等智法身德故□法平等智法無染故□

558c10□僧平等智無爲德故□是名爲九□菩薩復有十

558c11□種智慧瓔珞莊嚴□何等爲十□所謂知如幻智

558c12□積集相故□知如夢智分別相故□知如焰智輪

558c13□轉相故□知如像智不往來故□知如影智因緣

558c14□合故□知如響智緣起相故□知法界智不可壞

558c15□故□知眞如智無住相故□知眞際智湛然淨故□

558c16□知有爲智無爲性故□是名爲十□善男子是名

558c17□菩薩十種智慧瓔珞莊嚴□善男子云何名爲

558c18□一切菩薩陀羅尼門瓔珞莊嚴□善男子菩薩

558c19□有一陀羅尼門瓔珞莊嚴□云何爲一□所謂正

558c20□念不忘

558c21□復次善男子菩薩有二陀羅尼門瓔珞莊嚴□

558c22□謂文持義持□菩薩有三陀羅尼門瓔珞莊嚴□

558c23□謂於義善巧□於文善巧分析善巧□菩薩有四

558c24□陀羅尼門瓔珞莊嚴□謂不著語不□□語□分

558c25□明辯語無雜亂語□菩薩有五陀羅尼門瓔珞

558c26□莊嚴□謂知所聞義隨順行故□知諸文身隨順

558c27□行故□知了義經隨順行故□知於一切補特伽

558c28□羅音聲法智隨順行故□知諸世間出世間法

558c29□隨順行故□菩薩有六陀羅尼門瓔珞莊嚴□所

559a01□謂如所說理而修行故□證眞起說隨宜演故□

559a02□所言誠諦無諂□故□言常威德不捨大悲說

559a03□正法故□善知根器巧能演說無增減故□得世

559a04□間智知時而說不非時故□菩薩有七陀羅尼

559a05□門瓔珞莊嚴□所謂迅疾辯捷利辯□如意辯無

559a06□著辯□威德辯無錯謬辯□一切世間最上妙

559a07□辯□菩薩有八陀羅尼門瓔珞莊嚴□所謂善知

559a08□天語龍語□夜叉語乾□婆語□阿修羅語迦樓

559a09□羅語□緊那羅語摩[目*侯]羅加人非人等□乃至一

559a10□切衆生語言□菩薩有九陀羅尼門瓔珞莊嚴□

559a11□何等爲九□所謂處衆無畏□□諸異學□說法無

559a12□畏□善答問難知廣大說□知隨意說□行正直行

559a13□顯金剛力□示現劫燒破著常想□說諸乘法成

559a14□就衆生□是名爲九□菩薩有十陀羅尼門瓔珞

559a15□莊嚴□云何爲十□所謂善能除斷一切疑難□善

559a16□知一切廣大法門□善得無師自然智慧□善說

559a17□無盡字句法門□善說一切圓滿深義□善能開

559a18□示無邊佛法□善說無邊煩惱過患□善說無量

559a19□深解脫門□善能深入衆生根性□善入如來無

559a20□著無□辯才智慧□是名爲十□善男子是名菩

559a21□薩陀羅尼門瓔珞莊嚴

559a22□守護國界主陀羅尼經卷第七

559a23□

559a24□

559a25□守護國界主陀羅尼經卷第八

559a26□

559a27□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

559a28□　　菩薩瓔珞莊嚴品第六之二

559a29□爾時世尊欲重宣此四瓔珞義□而說偈言

559b01□　大智慧者四瓔珞　　莊嚴最上第一乘

559b02□　淨戒三昧智慧門　　勝妙眞言決定說

559b03□　無瞋衆生皆愛樂　　關閉一切惡趣門

559b04□　能令智者處人天　　此圓滿戒爲瓔珞

559b05□　身口意業皆淸淨　　所有願欲悉皆圓

559b06□　正精進行堅固求　　此戒瓔珞莊嚴體

559b07□　成就定慧及解脫　　解脫知見亦復然

559b08□　及證無上大涅槃　　此戒瓔珞莊嚴體

559b09□　不破尸羅淸淨戒　　淳淨無雜及淸□

559b10□　得身自在法亦然　　此戒瓔珞莊嚴體

559b11□　若得具於淸淨施　　安忍精進淨亦然

559b12□　諸禪智慧方便門　　及不放逸智淸淨

559b13□　不動堅固妙安立　　甚深敎證無退心

559b14□　遠離懶墮知足修　　此戒淸淨莊嚴體

559b15□　聖者讚戒勤精進　　彼人憂惱永不生

559b16□　所作衆善無悔心　　此卽淨戒莊嚴體

559b17□　處衆無畏無驚怖　　得極決定寂靜心

559b18□　三有牢獄不能羈　　得大名稱堪任力

559b19□　旣自調伏知他意　　此卽淨戒所莊嚴

559b20□　以諸相好莊嚴身　　卽是淨戒莊嚴體

559b21□　如說而行能淨語　　卽具足智語莊嚴

559b22□　得無煩惱莊嚴心　　卽是淨戒之瓔珞

559b23□　最勝大願嚴佛刹　　成就衆生第一乘

559b24□　不造一切惡業因　　令所生處皆嚴飾

559b25□　學佛能嚴菩薩行　　善根□向嚴道場

559b26□　力無畏法盡莊嚴　　亦復莊嚴變化智

559b27□　慈定瓔珞能遍覆　　柔和質直智皆圓

559b28□　已絶幻僞諂□心　　愛□癡怖無隨轉

559b29□　斷除五蓋爲瓔珞　　勤修六念所莊嚴

559c01□　七覺八道三摩提　　九次第定常修習

559c02□　稱性懃修於止觀　　樂住寂靜諦思惟

559c03□　正念不斷諸善根　　得聖種性心自在

559c04□　智於諸法無疑惑　　現行惡作永不生

559c05□　無明癡闇悉皆除　　於諦智中光普照

559c06□　苦集滅道智淸淨　　不可得故淨尸羅

559c07□　超過念慧淸淨禪　　二相兼忘淨解脫

559c08□　智見不著於三世　　法蘊淸淨無染成

559c09□　亦無能念淸淨心　　智慧莊嚴皆具足

559c10□　由依智慧爲瓔珞　　能淨施戒等三輪

559c11□　以無住相施衆生　　便得布施三輪淨

559c12□　衆生菩提及自己　　知如夢幻無所求

559c13□　以智慧故戒莊嚴　　便能得戒三輪淨

559c14□　身語及心如鏡像　　如響如幻淨無瑕

559c15□　以智慧故忍莊嚴　　彼忍三輪盡淸淨

559c16□　智達無高亦無下　　常觀淨妙眞法身

559c17□　以智慧故懃莊嚴　　精進三輪亦淸淨

559c18□　其心任運能堅固　　無取無捨相皆空

559c19□　以智慧故定莊嚴　　禪定便得三輪淨

559c20□　本性深觀因緣淨　　無動無著起神通

559c21□　以智慧故方便嚴　　彼得三輪盡淸淨

559c22□　善攝眞言願精進　　化生妙法刹莊嚴

559c23□　常住念處無念心　　正斷之中心不二

559c24□　欲勤心觀神通足　　知諸衆生根性殊

559c25□　安住諸力□衆魔　　正念覺知諸法性

559c26□　無去無來道亦爾　　此名智慧瓔珞嚴

559c27□　深入寂靜奢摩他　　毘□舍那無不照

559c28□　了知法蘊成蘊智　　知界平等如虛空

559c29□　諸處空聚亦善知　　法本無我因緣起

560a01□　知四眞諦無散亂　　觀法眞實厭世間

560a02□　三際智淨無著心　　爲安衆生了三聚

560a03□　知三寶體同一相　　皆智瓔珞所莊嚴

560a04□　智積聚相如幻成　　分別根本皆如夢

560a05□　輪轉無實如陽焰　　無往無來鏡像身

560a06□　因緣和合如影生　　但從緣起猶如響

560a07□　法界眞常性無壞　　眞諦無住始能知

560a08□　眞際湛然不動搖　　有爲無爲無二體

560a09□　此深廣智爲瓔珞　　莊嚴菩薩證菩提

560a10□　得無忘念總持門　　所聞語義持無失

560a11□　一切字義微細了　　善巧分析智常通

560a12□　執著□訥語皆亡　　詞理分明無錯亂

560a13□　隨所聞法常求義　　於文具足智超勝

560a14□　依了義經之所行　　知法體中無我相

560a15□　善知世法出世法　　皆是總持之所嚴

560a16□　隨眞諦轉如說行　　知時說法人敬受

560a17□　說此法者無空過　　順時無缺無悔心

560a18□　獲得速疾妙辯才　　捷利如意無所著

560a19□　具德無錯妙分析　　如□巧飾妙莊嚴

560a20□　善知天龍諸語言　　夜叉乾□阿蘇洛

560a21□　迦樓緊那摩[目*侯]等　　一切衆生諸語言

560a22□　處衆無畏如牛王　　□諸外道如香象

560a23□　說法無畏如師子　　問難皆□若泉流

560a24□　說廣大法□慢山　　隨心樂說皆如意

560a25□　兇惡爲現金剛像　　劫火焚燒五欲心

560a26□　隨機所樂說三乘　　是義非義皆明斷

560a27□　顯示覺悟廣大法　　自然智現不從師

560a28□　說無盡字智無餘　　解微細義皆圓滿

560a29□　說諸佛法無邊際　　如煩惱過亦無邊

560b01□　解脫功德難稱量　　知衆生根無不盡

560b02□　得佛所說四無畏　　□密瓔珞作莊嚴

560b03□　彼諸瓔珞莊嚴身　　已說未說諸功德

560b04□　設復精勤經劫演　　所有功德不能窮

560b05□爾時文殊師利菩薩□聞是法已卽從座起□合

560b06□掌恭敬頂禮佛足□而白佛言希有世尊□佛出

560b07□世間說勝妙法□多所利樂一切衆生□皆稱根

560b08□性令其歡喜□於未來世能生菩薩一切善根□

560b09□能令一切初發心者生淸淨心□趣向菩提行

560b10□一乘道□得不退轉受佛灌頂□卽於此生得菩

560b11□提分□一生當證無上菩提□顯此菩薩因果不

560b12□滅□正定衆生爲說其因□邪定衆生示現大悲

560b13□久令趣入□不定衆生各隨其心差別安處□樂

560b14□三乘者各隨其根令願滿足□乃至天人阿脩

560b15□羅等□一切世間悉令莊嚴□所以者何若佛出

560b16□世□則如是等種種希有□奇特之法皆悉出現□

560b17□大菩薩衆寶座寶帳□種種寶樹微妙莊嚴□大

560b18□會道場悉皆出現□一切聲聞及□支佛□於百

560b19□千劫不能思量況能顯示□世尊如我惟忖□無

560b20□智衆生甚爲可愍□佛說如是甚深大乘□顯示

560b21□如是奇特道場□不能發起大菩提心□而反希

560b22□求二乘涅槃人天安樂故爲可愍□何以故菩

560b23□薩初發菩提之心□所有功德無量無邊□一切

560b24□二乘不能及故□世尊譬如有人□棄捨無價吠

560b25□琉璃寶□乃取假僞琉璃之珠□一切衆生亦復

560b26□如是□棄捨大乘乃求聲聞緣覺菩提人天安

560b27□樂□世尊若善男子善女人等□聞此法門或已

560b28□發起大菩提心或當發起□不久皆得無上菩

560b29□提□及前所說殊勝功德具足圓滿□說此瓔珞

560c01□法門之時□於此會中三十俱□那由他百千

560c02□衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心

560c03□　　守護國界主陀羅尼經大光普照莊嚴品

560c04□　　第七

560c05□爾時世尊普觀菩薩人天大衆□知其於法深

560c06□生渴仰心未滿足□告文殊師利菩薩言□善男

560c07□子菩薩摩訶薩□有於八種大光普照莊嚴法

560c08□門□彼光照故心開明了遠離愚闇□以大丈夫

560c09□菩薩莊嚴而嚴其身修菩薩行及安衆生□於

560c10□此行中何等爲八□所謂念光普照意光普照□

560c11□解光普照法光普照智光普照□諦光普照□神

560c12□通光普照修行光普照□是爲八種光照莊嚴□

560c13□善男子云何名爲念光普照□善男子菩薩有

560c14□八念光普照莊嚴□云何爲八□所謂一者憶念

560c15□普善常不忘失□二者已修善根當令增長□

560c16□三者隨所聞法憶持不忘□四者於甚深義微

560c17□細解了□五者其心不隨六塵境轉□六者恒以

560c18□正念守護根門□七者爲斷一切不善法故□爲

560c19□令善法得圓滿故常念諸佛□八者爲欲守護諸

560c20□佛法城□念爲先導得大光明□善男子是名菩

560c21□薩八種念光普照莊嚴□善男子菩薩有八意光

560c22□普照莊嚴□云何爲八□所謂依於義意不依語

560c23□意□依於智意不依識意□依於法意不依煩惱

560c24□意□依於理意不依非理意□依菩提心意不依

560c25□二乘意□依廣大意不依狹劣意□依於佛意不

560c26□依衆魔意□依大悲意不依損害衆生之意□是

560c27□名菩薩八種意光普照莊嚴□善男子菩薩有八

560c28□解光普照莊嚴□能知諸法何等爲八□所謂知

560c29□一切法知衆生行□知衆生心知四無□□知法

561a01□體性本有光明□知於廣大莊嚴之法□知於了

561a02□義不了義法□知一切佛深廣妙法□是名菩薩

561a03□八種解光普照莊嚴

561a04□善男子菩薩有八法光普照莊嚴□云何爲八□

561a05□所謂世間法光照莊嚴□說諸衆生所造業故□

561a06□出世間法光照莊嚴□爲求解脫諸衆生等說

561a07□般若故□無過染法光照莊嚴□修習妙智及聖

561a08□道故□無煩惱法光照莊嚴□不起欲有無明見

561a09□故□爲無爲法光照莊嚴□無作解脫常現前故□

561a10□聖煩惱法光照莊嚴□觀察煩惱客塵相故□無

561a11□煩惱法光照莊嚴□知心本性淨光明故□大涅

561a12□槃法光照莊嚴□知一切法本寂滅故□是爲菩

561a13□薩八種法光普照莊嚴

561a14□善男子菩薩有八智光普照莊嚴□何等爲八□

561a15□所謂八人智光照莊嚴□須陀洹智光照莊嚴□

561a16□斯陀含智光照莊嚴□阿那含智光照莊嚴□阿

561a17□羅漢智光照莊嚴□□支佛智光照莊嚴□諸菩

561a18□薩智光照莊嚴□佛菩提智光照莊嚴□是名菩

561a19□薩八種智光普照莊嚴

561a20□善男子菩薩有八諦光普照莊嚴□何等爲八□

561a21□所謂修習眞諦能得解脫現前覺故□是爲菩

561a22□薩第一諦光普照莊嚴□修習眞諦得須陀洹□

561a23□是爲第二光照莊嚴□修習眞諦得斯陀含□是

561a24□爲第三光照莊嚴□修習眞諦得阿那含□是爲

561a25□第四光照莊嚴□修習眞諦得阿羅漢□是爲第

561a26□五光照莊嚴□修習眞諦得□支佛□是爲第六

561a27□光照莊嚴□修習眞諦得菩薩忍□是爲第七光

561a28□照莊嚴□修習眞諦悟佛菩提□是爲第八光照

561a29□莊嚴□是名菩薩八種諦光普照莊嚴

561b01□善男子菩薩有八神通大光普照莊嚴□何等

561b02□爲八□所謂光明大光普照莊嚴□天眼見盡種

561b03□種色故□微細智慧光照莊嚴□天耳遠聞種種

561b04□法故□隨順正念光照莊嚴□億念過去無量劫

561b05□中宿住事故□本性智慧光照莊嚴□微細善觀

561b06□衆生心故□知虛空性無有障□光照莊嚴□無

561b07□邊類刹自在行故□淸淨智慧光照莊嚴□無煩

561b08□惱智得圓滿故□大福德聚光照莊嚴□養育慈

561b09□念諸衆生故□大智慧聚光照莊嚴□斷諸衆生

561b10□種種疑故□是名菩薩八種神通光照莊嚴

561b11□善男子菩薩有九修行因得光照莊嚴□何等

561b12□爲九□所謂從修行因得智光照以爲莊嚴□從

561b13□修行因得於般若光照莊嚴□從修行因得於

561b14□覺悟光照莊嚴□從修行因得於正見光照莊

561b15□嚴□從修行因得奢摩他光照莊嚴□從修行

561b16□因得深妙觀光照莊嚴□從修行因得知他心

561b17□光照莊嚴□從修行因得不退動及正解脫光

561b18□照莊嚴□從修行因得極究竟光照莊嚴□是名

561b19□菩薩九修行因□得普光照以爲莊嚴□爾時世

561b20□尊欲重宣此義而說偈言

561b21□　過去世淨業　　利生念不忘

561b22□　定慧積善根　　爲物皆□向

561b23□　隨聞正憶念　　深義微細知

561b24□　正念守根門　　塵境居然靜

561b25□　惡法不應作　　善法要當修

561b26□　圓滿念莊嚴　　自得佛加護

561b27□　法城能善守　　勝法利衆生

561b28□　離闇慧光圓　　能益人天衆

561b29□　得此念光照　　疑惑悉皆除

561c01□　自然念智中　　速證菩提果

561c02□　以義莊嚴意　　不隨聲及文

561c03□　依智淸淨修　　不依分別識

561c04□　法智莊嚴意　　破惑離愚癡

561c05□　般若敎智圓　　菩提無錯亂

561c06□　求勝菩提意　　不雜於二乘

561c07□　廣大無劣心　　順佛違魔敎

561c08□　大悲莊嚴意　　不暫惱衆生

561c09□　所知法無疑　　不了義善巧

561c10□　知衆生無畏　　無□智無邊

561c11□　作者本來空　　了法因緣起

561c12□　善巧廣大說　　勝要甚深門

561c13□　諸佛法無邊　　解了皆窮盡

561c14□　以世法光照　　衆生業悉知

561c15□　出世法光明　　般若虛空相

561c16□　有過及無過　　自在智皆知

561c17□　智契聖道修　　利物皆招果

561c18□　有漏及無漏　　法光無不知

561c19□　永斷煩惱源　　能作人天益

561c20□　有爲無爲法　　智慧常順知

561c21□　垢穢□皆無　　諸行得決定

561c22□　遠離生死法　　無□智常行

561c23□　知煩惱根源　　性淨光明體

561c24□　解脫涅槃法　　生起本來如

561c25□　無邊法光明　　莊嚴大乘體

561c26□　第八人他智　　須陀洹亦然

561c27□　及與斯陀含　　阿那含亦爾

561c28□　羅漢□支佛　　菩薩及如來

561c29□　智於此法中　　一一皆隨轉

562a01□　諦光照具足　　勇健妙修行

562a02□　乘因得果圓　　不變眞勝義

562a03□　修習諸聖諦　　入解脫果門

562a04□　四果次第成　　緣覺菩薩忍

562a05□　能□諸異道　　猶如師子王

562a06□　覺悟佛菩提　　皆由諦光照

562a07□　神通天眼見　　微細色無遺

562a08□　天耳分明聞　　十方聲普了

562a09□　念昔那由劫　　法界諸如來

562a10□　善知衆生心　　自然智光照

562a11□　自在遊諸刹　　智光照無遺

562a12□　色相如虛空　　無漏光嚴體

562a13□　具足無邊福　　遍育諸衆生

562a14□　無著智莊嚴　　有情疑網斷

562a15□　因修得智慧　　覺悟辯無邊

562a16□　正見止觀心　　究竟無邊際

562a17□　知敎行具足　　心念法智圓

562a18□　諦光及神通　　光照莊嚴法

562a19□　八種皆淸淨　　是大威德光

562a20□　雖未得菩提　　能作諸佛事

562a21□爾時世尊說此神通大光普照莊嚴法已□十

562a22□方佛刹諸來菩薩□及諸人天比丘比丘尼優

562a23□婆塞優婆夷□種種供養恭敬禮拜□無量無數

562a24□無邊衆生□皆發阿□多羅三□三菩提心□無

562a25□量菩薩得無生法忍

562a26□　　守護國界主陀羅尼經般若根本事業莊

562a27□　　嚴品第八

562a28□爾時會中有一菩薩名般若峰□承佛神力卽

562a29□從座起□偏袒右肩禮佛雙足□右膝著地恭敬

562b01□合掌□而白佛言世尊如佛所說□諸大菩薩□

562b02□向莊嚴陀羅尼門□諸佛菩薩大悲事業□菩薩

562b03□瓔珞大光普照莊嚴法門□云何修得彼一切

562b04□法□爲以何法而爲根本□云何得已永不忘失□

562b05□慈念養育一切衆生

562b06□爾時世尊告般若峰菩薩摩訶薩言善男子菩

562b07□薩若時□能於甚深般若根本安住不動□及能

562b08□作於般若事業□則得如前□向總持乃至光

562b09□照莊嚴功德□得已不失卽是生長養育一切

562b10□衆生之處□時般若峰菩薩復白佛言□善哉世

562b11□尊願爲我說□云何名爲般若根本□云何名爲

562b12□般若事業□佛言善男子□諦聽諦聽善思念之□

562b13□吾當爲汝分別解說□善男子般若根本能生

562b14□般若卽般若母□般若事業卽是所生□善男子

562b15□若諸菩薩聞所未聞一切法門□卽是般若根

562b16□本之母□如其所聞廣爲他說□卽是般若所作

562b17□事業□隨所聞法審諦思惟□卽是般若根本之

562b18□母□若思惟已爲他顯示□卽是般若所作事業□

562b19□正念觀察是般若母□安置衆生於正念中是

562b20□般若業□所作精進是般若母□正修行時是般

562b21□若業□自心明了是般若母□顯示他人是般若

562b22□業□樂住寂靜是般若母□知本寂靜是般若業□

562b23□樂於獨處是般若母□一道淸淨是般若業□修

562b24□行妙觀是般若母□得慧解脫是般若業□修三

562b25□解脫門是般若母□三智現前是般若業□修習

562b26□念處是般若母□離念淸淨是般若業□修習正

562b27□斷是般若母□知法性斷是般若業□修習神足

562b28□是般若母□無功用行是般若業□能信因緣是

562b29□般若母□超過諸著是般若業□精純無雜是般

562c01□若母□身心安樂是般若業□常念善法是般若

562c02□母□不住念相是般若業□知定次第是般若母□

562c03□得性等引是般若業□修習善根是般若母□善

562c04□知過去展轉根性是般若業□堅住五力是般

562c05□若母□能□諸魔是般若業□順忍七種菩提分

562c06□法是般若母□知諸法性隨順覺悟是般若業□

562c07□集聖道分是般若母□知如筏喩旣悟法體□不

562c08□住於法及與非法是般若業□善能修行苦集

562c09□滅道是般若母□滅諦現前是般若業□微細觀

562c10□察不了義經是般若母□依了義經隨順修行

562c11□是般若業□隨所聞法總持不忘是般若母□隨

562c12□義修行是般若業□依智觀察是般若母□隨順

562c13□智行是般若業□不執我人是般若母□依法修

562c14□行是般若業□觀察諸法皆悉無常是般若母□

562c15□知一切法本不生滅是般若業□觀察諸行悉

562c16□皆是苦是般若母□了一切法本無有行是般

562c17□若業□微細觀察諸法無我是般若母□知諸衆

562c18□生本淸淨智是般若業□微細觀察涅槃寂靜

562c19□是般若母□知一切法本自涅槃是般若業□聞

562c20□甚深義心不驚怖是般若母□得義無□是般

562c21□若業□聞勝義諦心不驚怖是般若母□得法無

562c22□□是般若業□聞妙言詞分析句義心不驚怖

562c23□是般若母□得詞無□是般若業□聞佛辯才而

562c24□不驚怖是般若母□得辯無□是般若業□因於

562c25□衆生及法緣慈是般若母□無緣之慈是般若

562c26□業□爲自他悲是般若母□遠離自他二種大悲

562c27□是般若業□思惟法喜是般若母□無取無捨是

562c28□般若業□離貪瞋捨是般若母□無二種捨是般

562c29□若業□常念諸佛是般若母□解了法身是般若

563a01□業□常念於法是般若母於法無染是般若業□

563a02□專心念僧是般若母□觀無爲性是般若業□常

563a03□念於捨是般若母□捨諸煩惱是般若業□常念

563a04□淨戒是般若母□知無行戒是般若業□常念於

563a05□天是般若母□法體淸淨是般若業□具足多聞

563a06□是般若母□處衆無畏是般若業□修勝善業是

563a07□般若母□知無業報是般若業□知佛變化是般

563a08□若母□得大智慧是般若業□爲自利己是般若

563a09□母□自利利他是般若業□能於八萬四千法蘊□

563a10□平等受持是般若母□得於八萬四千法智是

563a11□般若業□知說法智是般若母□知說不空是般

563a12□若業□敎令衆生發菩提心是般若母□安置衆

563a13□生般若波羅蜜多方便善巧不退地中是般若

563a14□業□怖畏三有因業受生是般若母□不捨生死

563a15□隨意受身是般若業□忍受音聲是般若母□修

563a16□行性忍是般若業□若得盡智是般若母□得無

563a17□生智是般若業□得隨順忍是般若母□得無生

563a18□忍是般若業□住不退地是般若母□得灌頂地

563a19□是般若業□坐菩提樹是般若母□知無不盡遍

563a20□覺細念現證如如□刹那心滅與智相應得阿

563a21□□多羅三□三菩提□此是菩薩般若事業究

563a22□竟莊嚴□爾時世尊欲重宣此義而說偈言

563a23□　聞法不放逸　　淨持般若母

563a24□　慈力爲他說　　勤修般若業

563a25□　正念善思惟　　此是般若母

563a26□　思己爲他說　　卽般若事業

563a27□　若正念修習　　此是般若母

563a28□　修己令他住　　卽般若事業

563a29□　若修正精進　　此是般若母

563b01□　若修已演說　　卽是般若業

563b02□　若心與智俱　　此是般若母

563b03□　若能說心智　　卽般若事業

563b04□　若獨寂靜行　　此是般若母

563b05□　若無有身心　　卽般若事業

563b06□　若遠離□鬧　　此是般若母

563b07□　若獨住正念　　卽般若事業

563b08□　若愛樂深觀　　此是般若母

563b09□　若得智解脫　　卽般若事業

563b10□　若修三解脫　　此是般若母

563b11□　三智現在前　　卽般若事業

563b12□　若修習念住　　此是般若母

563b13□　無念現在前　　卽般若事業

563b14□　捨惡修善業　　此是般若母

563b15□　此法本性淨　　卽般若事業

563b16□　修習四神足　　此是般若母

563b17□　神足無功用　　卽般若事業

563b18□　深信解脫門　　此是般若母

563b19□　遠離心無著　　卽般若事業

563b20□　常精進無減　　此是般若母

563b21□　若身心安樂　　卽般若事業

563b22□　善念不放逸　　此是般若母

563b23□　不住一切處　　卽般若事業

563b24□　妙定隨覺悟　　此是般若母

563b25□　本性等引行　　卽般若事業

563b26□　若住妙慧根　　此是般若母

563b27□　知衆生諸根　　卽般若事業

563b28□　若修習五力　　此是般若母

563b29□　得無□伏智　　卽般若事業

563c01□　順忍七覺分　　此是般若母

563c02□　隨覺諸法性　　卽般若事業

563c03□　修習聖道支　　此是般若母

563c04□　能捨法非法　　卽般若事業

563c05□　知苦惡集生　　此是般若母

563c06□　寂滅現在前　　卽般若事業

563c07□　觀察不了義　　此是般若母

563c08□　依於了義經　　卽般若事業

563c09□　聽法持無忘　　此是般若母

563c10□　隨敎能奉行　　卽般若事業

563c11□　不依識修禪　　此是般若母

563c12□　依智而奉行　　卽般若事業

563c13□　無少人我執　　此是般若母

563c14□　依法而修行　　卽般若事業

563c15□　知諸行無常　　此是般若母

563c16□　知法本不生　　卽般若事業

563c17□　信諸行是苦　　此是般若母

563c18□　若知無有行　　卽般若事業

563c19□　於空義觀察　　此是般若母

563c20□　順義無二邊　　卽般若事業

563c21□　無我義斷疑　　此是般若母

563c22□　此法本淸淨　　卽般若事業

563c23□　信涅槃寂靜　　此是般若母

563c24□　衆生本性寂　　卽般若事業

563c25□　隨順觀深義　　此是般若母

563c26□　隨覺義無□　　卽般若事業

563c27□　若深信法性　　此是般若母

563c28□　得法無□解　　卽般若事業

563c29□　聞諸聲無怖　　此是般若母

564a01□　分析詞無□　　卽般若事業

564a02□　心不怖辯才　　此是般若母

564a03□　得無□辯才　　卽般若事業

564a04□　因生法起慈　　此是般若母

564a05□　若得無緣慈　　卽般若事業

564a06□　爲自他起悲　　此是般若母

564a07□　爲無二利悲　　卽般若事業

564a08□　於法愛樂喜　　此是般若母

564a09□　無憂無愛喜　　卽般若事業

564a10□　若能無愛□　　此是般若母

564a11□　於二得解脫　　卽般若事業

564a12□　具足念諸佛　　此是般若母

564a13□　若隨順法身　　卽般若事業

564a14□　恒時能念法　　此是般若母

564a15□　若知法無著　　卽般若事業

564a16□　得具足念僧　　此是般若母

564a17□　於無爲隨覺　　卽般若事業

564a18□　智者恒念捨　　此是般若母

564a19□　若捨諸煩惱　　卽般若事業

564a20□　若念淸淨戒　　此是般若母

564a21□　住無煩惱戒　　卽般若事業

564a22□　念大威德天　　此是般若母

564a23□　恒念於寂靜　　卽般若事業

564a24□　隨求聽聞法　　此是般若母

564a25□　更無法可求　　卽般若事業

564a26□　能作妙善業　　此是般若母

564a27□　更無業可爲　　卽般若事業

564a28□　知示現涅槃　　此是般若母

564a29□　得大智威德　　卽般若事業

564b01□　得自利具足　　此是般若母

564b02□　能多利衆生　　卽般若事業

564b03□　受持妙法蘊　　此是般若母

564b04□　知己悟衆生　　卽般若事業

564b05□　若知他心智　　此是般若母

564b06□　住三乘出離　　卽般若事業

564b07□　令起利他行　　此是般若母

564b08□　若能平等利　　卽般若事業

564b09□　怖諸有焚燒　　此是般若母

564b10□　不捨於生死　　卽般若事業

564b11□　隨順音聲忍　　此是般若母

564b12□　修行於性忍　　卽般若事業

564b13□　若得於盡智　　此是般若母

564b14□　若得無生智　　卽般若事業

564b15□　若修隨順忍　　此是般若母

564b16□　若得無生忍　　卽般若事業

564b17□　若至不退地　　此是般若母

564b18□　若得灌頂地　　卽般若事業

564b19□　若坐菩提樹　　此是般若母

564b20□　若得一切智　　卽般若事業

564b21□　此諸般若業　　由發菩提心

564b22□　若得心解脫　　成諸般若業

564b23□　若於菩提心　　常安住不動

564b24□　則成般若母　　常作諸事業

564b25□　如是諸善業　　及佛諸勝義

564b26□　神力無□辯　　由勝菩提心

564b27□　若讚菩提心　　所有諸功德

564b28□　經於多億劫　　稱讚不能盡

564b29□　以生三世佛　　一切諸功德

564c01□　故說菩提心　　十方諸佛母

564c02□　若有欲供養　　無量寂靜尊

564c03□　當發菩提心　　福過供養佛

564c04□世尊說此般若波羅蜜母事業莊嚴法門時□

564c05□十方無量無數佛刹六種震動□此衆妙寶莊

564c06□嚴道場亦復震動□爾時般若峰菩薩□白佛言

564c07□世尊□以何因緣此十方界無量無數諸佛刹

564c08□土六種震動□此衆寶網莊嚴道場□住在虛空

564c09□亦六震動□佛告般若峰菩薩言□善男子由此

564c10□般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門□過去諸

564c11□佛已說□未來諸佛當說□現在諸佛今說□若諸

564c12□菩薩得此般若□心如虛空無有住著□我今爲

564c13□汝及此大衆說此法門□以是因緣今諸世界

564c14□大地震動

564c15□爾時衆中有一菩薩□名無畏辯才□卽從座起

564c16□前白佛言□世尊以何因緣而此菩薩名般若

564c17□峰□佛言善男子□乃往古昔有佛出現□名吉祥

564c18□守護如來應供正遍知明行足善逝世間解無

564c19□上士調御丈夫天人師佛世尊世界名妙有劫

564c20□名無垢□彼界衆生受種種樂□壽命半劫無中

564c21□夭者□彼世界中所有人天□色相飮食宮殿樓

564c22□閣□受用資具皆等無異□但人地居天處虛空

564c23□以分類別□彼世界中唯佛法王□更無別王不

564c24□事餘天□亦不禮事餘諸神祇□不作餘業不起

564c25□餘念□唯勤供佛聽聞妙法□不處胎藏而皆化

564c26□生□無女人名亦無罪名無犯戒名□其中衆生

564c27□唯常勤修此般若母般若事業莊嚴法門□彼

564c28□吉祥守護如來□有四萬二千諸菩薩衆八萬

564c29□四千聲聞弟子□善男子彼諸菩薩□皆有廣大

565a01□無量無邊辯才智慧□爾時彼佛總集一百俱

565a02□□難問□普告一切菩薩衆言□汝大衆中誰能

565a03□勇猛□發起出世大丈夫心□於我總集百俱□

565a04□難□能於幾時一一難中□各以百千俱□法門

565a05□而解釋者□時此會中或有菩薩前白佛言□我

565a06□於一日當能解釋□或有菩薩言七日夜當能

565a07□解釋□或言半月或言一月□或言六月或言一

565a08□年當解釋者□是時會中有一菩薩名曰念意□

565a09□前白吉祥守護佛言□世尊我當不起于座不

565a10□易威儀□對於如來及大衆前□悉能解釋如是

565a11□諸難□說此語已卽於此時□作師子吼現自在

565a12□力□令三千大千世界六種震動□放大光明普

565a13□照世界令其警覺□時會大衆及四天王天三

565a14□十三天□蘇夜摩天兜率陀天樂變化天他化

565a15□自在天□乃至淨居如是諸天□蒙光警覺悉來

565a16□集會□及諸龍神夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅

565a17□緊那羅摩[目*侯]羅伽人與非人□在家出家無量品

565a18□類□蒙光警覺悉來會坐□如是經於一刹那頃

565a19□未及須臾□令此道場縱廣正等十千由旬□爾

565a20□時念意菩薩□見此大衆悉已雲集□以福德力

565a21□及智慧力□念力法力陀羅尼力□妙辯才力大

565a22□無畏力佛威德力□以是力故於彼總集百俱

565a23□□難□聞已受持□對彼如來及於大衆□於前

565a24□難中一一各以百千俱□法門解釋□圓滿無

565a25□缺無能□壞□隨其流類應其根器□而演說之

565a26□相續不斷□字句義理微妙分析□說此法時其

565a27□聲遍滿三千大千世界□從四天王天乃至淨

565a28□居一切諸天□悉聞其聲悉解其義□是諸天衆

565a29□發如是言□奇特希有念意菩薩乃能如是□善

565b01□男子念意菩薩說此法時□會中有六十千俱

565b02□□那由他衆生□發阿□多羅三□三菩提心□

565b03□四十千俱□那由他菩薩得無生法忍

565b04□爾時吉祥守護如來□稱讚念意菩薩言□善哉

565b05□善哉眞大丈夫□釋迦牟尼佛告無畏辯才菩

565b06□薩言□善男子於汝意云何□爾時念意菩薩豈

565b07□異人乎□今般若峰菩薩是也□善男子以是菩

565b08□薩□有於如是無量辯才智慧高勝□名般若峰□

565b09□因此菩薩辯才智慧□令此般若波羅蜜母般

565b10□若事業莊嚴法門出現世間□佛說是已□爾時

565b11□十方無量無數不可數不可稱不可量□種種

565b12□佛刹諸大威德菩薩摩訶薩□及大威德無量

565b13□諸天□龍神夜叉乾□婆阿脩羅迦樓羅緊那

565b14□羅摩[目*侯]羅伽人非人□比丘比丘尼優婆塞優

565b15□婆夷等一切大衆□聞佛說此般若波羅蜜母

565b16□般若事業莊嚴法門□踊躍歡喜□以種種花香

565b17□塗香末香□及諸瓔珞□帶衣服幢幡傘蓋□及

565b18□種種音樂所謂□□琵琶□鼓笛歌吹美妙樂

565b19□音□以用供養佛及大衆□無量衆生發阿□多

565b20□羅三□三菩提心□三十六俱□那由他菩薩

565b21□皆得無生法忍

565b22□守護國界主陀羅尼經卷第八

565b23□

565b24□

565b25□守護國界主陀羅尼經卷第九

565b26□

565b27□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

565b28□　　陀羅尼功德軌儀品第九

565b29□爾時會中有一菩薩摩訶薩□名□密主金剛

565c01□手□卽從座起偏袒右肩□右膝著地頂禮佛足□

565c02□合掌恭敬而白佛言□世尊如佛所說陀羅尼

565c03□門□如是一切陀羅尼門□云何名爲陀羅尼門□

565c04□何等陀羅尼能爲一切陀羅尼母□何等陀羅

565c05□尼普能利樂一切衆生□何等陀羅尼能令有

565c06□情速得阿□多羅三□三菩薩

565c07□爾時世尊告□密主金剛手言□善哉善哉善

565c08□男子□能問如來如是深義□我今爲汝分別解

565c09□說□善男子有一陀羅尼□卽是一切陀羅尼母□

565c10□名守護國界主□若有菩薩受持證得此陀羅

565c11□尼□則得其身同如意寶□衆生見者所願滿足□

565c12□亦能速得無上菩提

565c13□爾時金剛手聞是語已而白佛言□善哉世尊

565c14□願爲我說此陀羅尼□少分功能軌儀法則□我

565c15□等聞已精勤修習□便能證得此陀羅尼□佛告

565c16□□密主言□善男子毘盧遮那世尊□色究竟天

565c17□爲天帝釋及諸天衆已廣宣說□我今於此菩

565c18□提樹下金剛道場□爲諸國王及與汝等□略說

565c19□於此陀羅尼門汝當諦聽□善男子陀羅尼母

565c20□所謂□◇唵字所以者何□三字和合爲唵字

565c21□故□謂◇□◇烏◇莽一□字者□是菩提心義

565c22□是諸法門義□亦無二義亦諸法果義□亦是性

565c23□義是自在義□猶如國王黑白善惡隨心自在□

565c24□又法身義□二烏字者卽報身義□三莽字者是

565c25□化身義□以合三字共爲唵字□攝義無邊故爲

565c26□一切陀羅尼首□與諸字義而作先導□卽一切

565c27□法所生之處□三世諸佛皆觀此字而得菩提□

565c28□故爲一切陀羅尼母□一切菩薩從此而生□一

565c29□切諸佛從此出現□卽是諸佛一切菩薩諸陀

566a01□羅尼集會之處□猶如國王住於王城□臣佐輔

566a02□翼□女圍□□或出遊巡狩還歸皇居□必嚴四

566a03□兵導從千萬□但言王住王之往來□雖不說餘

566a04□而無不攝□此陀羅尼亦復如是□雖說一字無

566a05□所不收

566a06□爾時□密主金剛手□復白佛言世尊□如佛所

566a07□說諸佛常住平等三昧□等視衆生猶如一子□

566a08□今者云何但言守護國界主耶□諸有貧窮孤

566a09□□困苦□無依無歸無救無護□何不愍念而守

566a10□護耶

566a11□爾時如來無上調御□告□密主金剛手言□善

566a12□男子諦聽諦聽當爲汝說□諸佛如來非不住

566a13□於平等三昧□由平等故守護國王□善男子譬

566a14□如良醫見小□孩□身□疾病不勝醫藥□乃以

566a15□良藥令母服之□由母服藥力及於乳□其子飮

566a16□乳疾病皆除□諸佛如來亦復如是□哀愍一切

566a17□守護國王□若護國王獲七勝益何等爲七□所

566a18□謂若能守護國王卽是守護國之太子□若守

566a19□護太子卽守護大臣□若守護大臣卽守護百

566a20□姓□若守護百姓卽守護庫藏□若守護庫藏卽

566a21□守護四兵□若守護四兵卽守護□國□若能如

566a22□是一切皆安□善男子是故國王與諸衆生□爲

566a23□日爲月爲燈爲眼爲父爲母□若諸有情無眼

566a24□無燈無日無月無父無母身命可存□若無國

566a25□王不可安立□又善男子如大龍池□龍若住時

566a26□水常盈滿□□□魚鱉水族皆安□龍若去時水

566a27□便枯□□水性之屬皆滅無餘□國王亦爾□若諸

566a28□國王受持於此陀羅尼門□能令無量無數衆

566a29□生□現在安樂長守尊貴□身壞命終得生善道□

566b01□是知國主善能關閉諸惡趣門□開示人天涅

566b02□槃正路□故我偏說守護國王

566b03□爾時世尊復告□密主金剛手言□善男子如

566b04□汝所問軌儀法則□諦聽諦聽□我今爲此陀

566b05□羅尼故□說金剛城大曼□羅軌儀法則□善男

566b06□子若欲建立曼□羅時□金剛阿□梨先擇其

566b07□地若山若野□其地若有種種果木□軟草名花

566b08□平坦可樂□或有淸淨池沼澄潭泉流盈滿□諸

566b09□佛稱讚可以建立曼□羅場□或大河側或近

566b10□龍池蓮華莊嚴□所謂優□羅花拘勿頭花波

566b11□頭摩花芬陀利花□復有鳧雁鴛鴦白鶴孔雀□

566b12□鸚鵡舍利拘枳羅等□諸妙鳥王翔集莊嚴□或

566b13□是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞□曾所止住寂靜

566b14□可讚□諸天龍等所守護處□及餘城邑聚落僧

566b15□房舍宅堂閣□塔廟天祠牛所住處□閑靜園

566b16□苑空舍之中□□可建立此曼□羅□若無如是

566b17□稱法之處□不復簡擇隨所便宜以用安置□但

566b18□隨心地作曼□羅□復次善男子若阿□梨選

566b19□擇地時□其地若有沙石瓦礫樹根株□髮毛

566b20□爪齒糠[麥*□]灰炭骸骨塚墓蛇窟蟻穴□如是等

566b21□地不堪建立曼□羅場□旣擇地已阿□梨

566b22□當選好宿直日□於淸旦時吉祥相時□五體投

566b23□地禮如來足□隨其力分隨心廣狹以建壇場□

566b24□量極大者一千由旬□或復九百七百五百□三

566b25□百一百一由旬量□或七□量五□三□□或一

566b26□□量或一手掌乃至一爪甲量□我今當說作

566b27□金剛城勝曼□羅量之儀則□當□方作面開

566b28□一門□上安閥閱以爲莊嚴□一面各自有三十

566b29□二□手之量□四周欄楯□成三重共十二角□

566c01□以種種寶用作花□而爲莊嚴□於壇中心□

566c02□毘盧遮那如來之像□幷□四波羅蜜菩薩□四

566c03□方四佛各四菩薩□或安種子□一一菩薩各有

566c04□一拘□那由他菩薩□以爲眷屬□次安十二供

566c05□養菩薩□最外一院安置十天□彼一一尊各有

566c06□眞言□五佛眞言已如上說

566c07□唵(一)薩□[口*縛](二合二)[口*縛](入)日□(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

0566c08□唵(一)□□□(二合二)[口*縛](入)日□(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c09□唵(一)達摩(二)[口*縛](入)日□(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c10□唵(一)□摩(二)[口*縛](入)日□(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c11□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)薩□[口*縛](二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c12□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□佐(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c13□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□[言*我](三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c14□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)娑度(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

0566c15□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□□□(二合三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c16□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)諦者(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c17□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)計睹(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c18□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)悉蜜多(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c19□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)達摩(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c20□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)底乞史那(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c21□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)系睹(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c22□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)磨灑(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

566c23□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□磨(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

0566c24□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□乞灑(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

0566c25□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)藥乞灑(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a01□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)珊第(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a02□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)[打-丁+羅]洗(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a03□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)摩[口*(隷-木+士)](三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a04□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□諦(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a05□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)[仁-二+爾]□(二合)諦(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a06□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)努閉(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

0567a07□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)補□閉(二合引三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a08□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)阿□計(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a09□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□第(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a10□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)阿□舍(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a11□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)波(引)舍(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a12□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)娑普(二合)□(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a13□唵(一)[口*縛](入)折□(二合引二)□□(三)娑[口*縛](二合引)賀(引四)

567a14□唵(一)因達□(二合)也(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a15□唵(一)阿□□(二合)裔(上二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a16□唵(一)閻□也(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a17□唵(一)泥(上)以低(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a18□唵(一)[口*縛](上)□那也(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a19□唵(一)□那(平)吠(上二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a20□唵(一)拘米□也(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a21□唵(一)伊舍娜(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a22□唵(一)陀羅□(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a23□唵(一)末□(二合)沒泥(二)娑[口*縛](二合引)賀(引三)

567a24□爾時佛告□密主言□依此軌儀次第安布□皆

567b01□周畢已□其阿□梨爲入壇者□先當授與三昧

567b02□耶戒以爲先導□然後灌頂旣灌頂已□然後敎

567b03□其念誦眞言□脣齒相合其舌微動勿使出聲□

567b04□量力記數及時多少以爲常限□要當要期得

567b05□勝境界□若無剋獲不出道場□如是精勤以求

567b06□悉地□我今當說用珠差別□而說偈言

567b07□　佛部紹佛種　　當用菩提子

567b08□　金剛部中珠　　亦用金剛子

567b09□　寶部之中用　　金等寶爲珠

567b10□　眞珠爲念珠　　諸佛所稱讚

567b11□　蓮華部中用　　蓮華子爲尊

567b12□　□摩部中珠　　種種和合作

567b13□　五部□珠法　　用大拇指同

567b14□　佛部頭指承　　金剛部中指

567b15□　寶部無名指　　蓮華部合三

567b16□　□摩四指承　　皆用於初節

567b17□　金珠兩倍福　　眞珠得俱□

567b18□　金剛蓮子珠　　百千俱□福

567b19□　若持菩提子　　及以和合珠

567b20□　無數福莊嚴　　諸佛之所說

567b21□　珠有一百八　　攝亂心不馳

567b22□　毘盧遮那印　　當鼻端繫想

567b23□　爲除煩惱等　　增長三摩提

567b24□　當想於本尊　　護摩勤念誦

567b25□　先觀月輪淨　　想自坐輪中

567b26□　發焰光熾然　　天光嚴自體

567b27□　十方現在佛　　五色靑白珠

567b28□　莊嚴極可尊　　常觀現前住

567b29□　三千塵數佛　　悉來入我身

567c01□　我身等虛空　　扇底迦供養

567c02□　想菩薩歡喜　　是增長護摩

567c03□　忿怒入我身　　內外□皆滅

567c04□　美色菩薩入　　想敬愛相成

567c05□　瑜伽內護摩　　過去諸佛說

567c06□爾時世尊說此偈已□告□密主金剛手言□善

567c07□男子諦聽諦聽此一字陀羅尼門□卽是一切

567c08□陀羅尼母□無邊俱□陀羅尼門以爲眷屬□若

567c09□有觀察此陀羅尼□無邊俱□三昧現前□過去

567c10□現在一切諸佛□由觀察此陀羅尼故□得阿□

567c11□多羅三□三菩提□善男子我今爲諸國王□略

567c12□說一字令得受持□若諸國王得一字觀□一刹

567c13□那頃便得五種三昧現前□所有煩惱不復現

567c14□起□善男子此大金剛城曼□羅□所有功能不

567c15□可思議□若善男子善女人□有能入此曼□羅

567c16□者□則爲已見一切諸佛一切菩薩□何以故此

567c17□曼□羅□卽是一切諸佛賢聖集會議論甚深

567c18□法處□若能入者□則爲諸佛一切菩薩證知護

567c19□念□爲諸如來法王眞子□能爲一切衆生之父□

567c20□紹三寶種斷三惡趣□開人天門住不退地□遠

567c21□一切罪得三十七菩提分法十力無畏□以爲

567c22□瓔珞而自莊嚴□善男子隨其城邑□有此道場

567c23□受持修行□四天大王帝釋諸天八部擁護□於

567c24□此國土常無飢饉亦無□敵□一切人畜無諸

567c25□災疫□諸國小王欽德歸化□於諸王中殊勝第

567c26□一□遠離一切憂患苦惱□隨其壽命安隱快樂□

567c27□乃至夢中常見一切諸佛菩薩□轉身受生常

567c28□得安樂□有大名稱富有財寶□好行惠施能修

567c29□安忍□具足智慧愛樂善法□生生常得宿住智

568a01□慧□於百千世作轉輪王□那由他劫作天帝釋□

568a02□百俱□世常作人王□□密主若有善男子善

568a03□女人□以恒河沙世界滿中七寶持用布施□若

568a04□復有人爲欲利樂一切衆生□發菩提心入此

568a05□金剛曼□羅者□其福勝彼□爾時世尊欲重宣

568a06□此義而說偈言

568a07□　諸佛曼□羅　　已說三身法

568a08□　法身及報化　　相續次第成

568a09□　修佛菩提中　　最勝微妙法

568a10□　不久當成佛　　三身皆得圓

568a11□　十方諸世尊　　共證知護念

568a12□　當成法王子　　持佛種常全

568a13□　已斷惡趣因　　復遠諸苦果

568a14□　隨順不退轉　　修行趣菩提

568a15□　常安住懃修　　三十七道品

568a16□　又住四梵住　　無畏十力中

568a17□　若見此道場　　遠離一切罪

568a18□　應受人天等　　敬養尊重心

568a19□　現世成如來　　衆生癡闇滅

568a20□　諸天恒見佛　　常護道場門

568a21□　金剛道場中　　若得灌頂者

568a22□　法王子灌頂　　不久必當成

568a23□　千世爲輪王　　那由他帝釋

568a24□　億劫四王位　　無數世人王

568a25□　十度悉皆圓　　安住於十地

568a26□　成就十種智　　十自在皆通

568a27□　趣三解脫門　　建立三乘法

568a28□　隨順成佛地　　相好以莊嚴

568a29□　轉生所受身　　得樂大名稱

568b01□　能脫諸病惱　　智慧決無疑

568b02□　富貴施貧窮　　安忍愛樂善

568b03□　生生知宿住　　世世盡端嚴

568b04□　世界如恒沙　　滿中皆七寶

568b05□　淨心將布施　　緣覺及聲聞

568b06□　若發菩提心　　爲利諸含識

568b07□　入此道場者　　此福勝過前

568b08□　從發菩提心　　生佛及菩薩

568b09□　從菩薩流出　　緣覺與聲聞

568b10□　及色究竟天　　刹利諸族姓

568b11□　幷餘諸善業　　凡夫之所行

568b12□　菩提心出生　　菩薩不退地

568b13□　故修諸勝行　　先發菩提心

568b14□爾時□密主金剛手□聞說此已白佛言□世尊

568b15□我今聞此大金剛城曼□羅一切陀羅尼母一

568b16□切如來成正覺法心□得淸淨歡喜踊躍□隨其

568b17□所在國土城邑□若有建立此曼茶羅□我□

568b18□密主以陀羅尼而爲供養□卽說陀羅尼曰

568b19□□謨(一)□□□(二合)□□(二合)也耶(二)□謨[口*縛]折

568b20□□(二合)播□曳(平三)摩賀(四)藥乞叉(二合)犀那□

568b21□戴曳(平五)摩賀(引)□[打-丁+羅](六)□□(二合)訖□(二

568b22□合)摩也(七)摩賀[口*縛]折□(二合八)謎□[口*縛]也(九)唵(十)阿

568b23□沒[口*栗](二合)多(十一)軍□[口*梨](十二)□(十三)發(十四)□

568b24□系(十五)□奚(十六)阿劫臘摩(十七)阿劫臘摩(十八)

568b25□阿迦□灑(二合)也(十九)阿迦□灑(二合)也(二十)

568b26□[口*縛](入)質□(二合)□(上鼻音乃也反二十一)薩[口*縛]弩瑟□(二合

568b27□二十二)那伽難(上二十三)室□斯(上二十四)頻那頻那(二十五)

568b28□[口*縛](入)折□(二合)□(上鼻音乃也反二十六)跛□(上)也跛

568c01□□(上)也(二十七)[口*縛](入)折□(二合)□(上鼻音乃也反二十八)□□

568c02□□(二十九)□□□(三十)瞋陀瞋陀瞋陀(三十一)[口*縛](入)

568c03□折□(二合)□(上鼻音乃也反三十二)薩[口*縛]努瑟□(二合三十三)娜

568c04□健難(三十四)毘灑耶毘灑耶(三十五)□□(二合)娑□□

568c05□(二合)娑(三十六)娑□娑□(三十七)彌勃多(二合)入[口*縛](二

568c06□合)□(三十八)摩□那(三十九)[口*縛](入)折□(二合)娜(乃也反四十)

568c07□那賴也那賴也(四十一)戶□戶□(四十二)□□□(四十三)

568c08□阿沒□(二合)多(四十四)[口*縛](入)□灑(二合)[仁-二+爾](四十五)[口*縛]

568c09□(入)□殺睹(四十六)□[口*縛](上)娑(上)滿低□(上鼻音乃

568c10□也反四十七)□□□□□□□(四十八)□(上已下同)□□□□

568c11□□□(四十九)□(上)□(奚以反下同)□□□□□□□□

0568c12□□□□□(五十)[打-丁+羅][打-丁+羅][打-丁+羅](五十一)娑[口*縛](二合引)賀(引五十二)

568c13□世尊我今復當說於念誦軌儀法則□金剛阿

568c14□□梨凡欲所爲□要當先於一切衆生起慈悲

568c15□心□若有國土亢陽無雨□金剛阿□梨往有蓮

568c16□華大龍池所□或河流岸或復小池□當結大界□

568c17□或四方界或四隅界□結護己身此處作壇壇

568c18□上圖□七頭龍王□散種種花燒種種香□塗香

568c19□末香花□資具種種供養□壇場四面懸靑色

568c20□幡建赤色幢□當以穀麥油麻大麥臘沓子銀

568c21□金錢等投龍池中□右□四面合掌禮拜以爲

568c22□供養□次備飮食以爲供養□謂酪密□乳□白

568c23□粳米飯種種飮食□轉讀大孔雀王經□起大悲

568c24□心發大誓願□爲諸衆生祈降甘雨□作是法已

568c25□若不降雨□當以忿怒尊陀羅尼念誦加持□我

568c26□當自來以金剛杵□而擬龍頭令彼驚怖□時龍

568c27□雲中恭敬合掌□下微細雨普遍充洽龍亦歡

568c28□喜□唯除衆生有決定業甘雨不降餘必應心□

569a01□念誦之時食三白食□所謂乳酪及白粳米□誦

569a02□十萬遍便得成就

569a03□若雨過多便誦止雨陀羅尼曰

569a04□唵(一)阿蜜[口*栗]低底(二)□(三)底瑟[口*宅](二合四)娑[口*縛](二合引)

569a05□賀(引五)

569a06□誦此陀羅尼七遍□或以□器或甁缸等盛蜀

569a07□葵花□以□甁等覆在地上便卽晴明

569a08□若他方□敵來相侵擾□當誦此陀羅尼曰

569a09□南謨(一)□□□(二合)□□(二合)耶也(二)唵(三)阿蜜

569a10□[口*栗]多(四)[口*縛]日□(二合)阿蜜[口*栗]低(五)□(六)□□

569a11□□□(七)曳(入)他蘇□(八)三昧也(九)摩奴三末□

569a12□(十)娑[口*縛](二合引)賀(引十一)

569a13□燒安悉香以花置掌中□作金剛合掌誦此眞

569a14□言□四向散花□賊退散

569a15□若國土內一切災難諸惡鬼神□流行疫毒惱

569a16□於人畜□及有他方□敵侵擾□當作極大威德

569a17□忿怒王金剛手甘露軍□利金剛□啞啞而笑

569a18□要勝□密心法□亦取諸毒刺□火焚念誦而作

569a19□護摩□如上災難皆悉消滅□若欲效驗先誦眞

569a20□言滿十萬遍卽得悉地

569a21□若欲先知善惡吉凶定不定者應當誦此陀羅

569a22□尼曰

569a23□南謨(一)□□□(二合)□□(二合)耶也(二)南謨(三)始

569a24□戰(二合)拏[口*縛]折□(二合引)跛□曳(四)摩賀(五)藥乞叉

569a25□(二合)犀那□戴曳(平六)□□(七)勿[亭*野](亭也反八)□□

569a26□乞叉(二合)茗(九)娑茗(十)勿[亭*野](亭也反十一)三沒□[亭*野]

569a27□(亭也反)睹(十二)唵(十三)阿蜜[口*栗](二合)低□(十四)□[仁-二+爾]

569a28□也(二合)他(十五)戰□戰□(十六)印□泯□(十七)

569b01□僧□[口*束*頁]摩(十八)泯□(十九)阿尾奢矯□(二十)□

569b02□□(二合)尾奢矯□(二十一)阿悉泯(二十二)阿□瑟[口*宅](二合

569b03□二十三)曼茶□(二十四)□扇努(二十五)那□迦(二十六)那□

569b04□迦(二十七)[仁-二+爾]尾那(二十八)斫芻灑(二十九)阿閉睹(三十)摩

569b05□努山(三十一)斫芻入(拈□反)眠斫芻(三十二)跛□(二合)

569b06□[口*縛](入)多也(三十三)睹系那紇□(二合)單(三十四)曳(入)

569b07□寫紇□(二合)單(三十五)曳(入)□□(二合三十六)悉他比

569b08□單(三十七)□(三十八)薩挽(三十九)捺□灑(二合)也(四

569b09□十)莎[口*縛](二合引)賀(四十一引)

569b10□次說持念軌儀□金剛阿□梨先以瞿摩夷塗

569b11□成方壇□以乳酪末作[仁-二+爾]也(平二合)阿樂多(二合

569b12□樂音□格反)各盛滿碗置壇四角四角□置燈□然後散

569b13□花燒安悉香□或於劍中或鏡或牆□或指或掌

569b14□或燈或佛像□或水精或壇或琉璃中□稱心所

569b15□欲見其善惡□當以童男或有童女□身無瘢痕

569b16□淸淨無過□□浴身體著解白衣□誦此眞言用

569b17□加持之□我當至彼自現其身□隨其所問三世

569b18□之事悉皆辯說□隨心疑惑悉皆斷除□若爲癲

569b19□癎鬼魅所著□當以楊枝及石榴枝□以上眞言

569b20□加持七遍□燒安悉香於地□彼鬼神形像□令

569b21□前童子執楊枝等□鞭彼圖□鬼神形像胸背

569b22□等處□時彼病人如撻其身□□叫啼泣叩頭求

569b23□救□從今永去不敢更來□時阿□梨令鬼立誓□

569b24□若再來者願我眷屬喪滅無餘□鬼立誓後更

569b25□不再來病者平復□非唯去病種種勝事□此總

569b26□持力皆得稱心成就所作

569b27□爾時世尊告□密主金剛手菩薩言□善哉善

569b28□哉善男子□此陀羅尼能與未來一切衆生作

569c01□大利益□一切如來悉皆隨喜□此陀羅尼能令

569c02□衆生發菩提心□又令一切外道異見皆悉調

569c03□伏□與諸佛法以爲先導□隨諸國土有此總持□

569c04□國無飢饉人民安樂□國主無病無復怨敵□佛

569c05□法流通無諸障□□□密主菩薩以此陀羅尼

569c06□爲主覆護自身□能持種種陀羅尼寶□於夜闇

569c07□中而爲明炬□又以種種陀羅尼門□而作瓔珞

569c08□莊嚴其身□以此陀羅尼而爲先導□以此陀羅

569c09□尼而爲器仗□過現未來恒須執持□以此陀羅

569c10□尼而爲室宅□安住其中而行布施□守護淨戒

569c11□修習安忍□懃行精進深入禪定照明般若□□

569c12□密主菩薩云何安住於此陀羅尼中而行布

569c13□施□□密主以此菩薩□不捨平等而行施故□謂

569c14□陀羅尼平等故布施平等□布施平等故我平

569c15□等□我平等故衆生平等□衆生平等故法平等□

569c16□法平等故菩提平等□菩提平等故卽陀羅尼

569c17□平等故□此菩薩住陀羅尼能行布施□如是布

569c18□施非隨煩惱而行布施□與勝義法相應布施□

569c19□悉能捨離一切煩惱名最勝捨□諸見不起內

569c20□外眷屬一切皆捨□□密主此是安住陀羅尼

569c21□住處修行布施

569c22□□密主云何菩薩□住陀羅尼修行淨戒□此菩

569c23□薩見身口意本性寂靜而護持戒□於身口意心

569c24□無所著□不依此世不依他世□不依於內不依

569c25□於外□不依蘊界處不依菩提□亦不依於陀羅

569c26□尼門□不依涅槃及一切法□護持淨戒亦不念

569c27□言我能持戒□是爲菩薩安住總持護持淨戒□

569c28□□密主云何菩薩□住陀羅尼修習安忍□此菩

569c29□薩修忍辱時□不見自身不見衆生□不見補特

570a01□伽羅不見壽者□不見於我及以我所□此菩薩

570a02□內心淸淨衆生淸淨一切法淸淨□以無所依

570a03□依淸淨心而行安忍□此菩薩修安忍時□無有

570a04□少法而可修習□亦無少法而可損減□亦無少

570a05□法而可增長□亦不爲於少法生故□亦不爲於

570a06□少法滅故□亦不爲於少法盡故□亦不爲於少

570a07□寂靜故□亦不爲於一切衆生無我性故□亦不

570a08□爲於一切衆生寂靜性故□亦不爲於無恐怖

570a09□故□亦不爲於身滅盡故□亦不爲於語言盡故□

570a10□亦不爲於心意盡故□□不爲於如是等法修

570a11□習安忍□此菩薩於身修安忍時□爲他所害節

570a12□節支解□當自觀察身與草木牆壁瓦礫等無

570a13□有異□此菩薩於語修安忍時□爲他毁辱以妙

570a14□言詞而酬答之□自在觀察言語性空不可執

570a15□持□體性寂靜無有住處□又此法體皆不相待□

570a16□刹那刹那不相續故□如是觀察修行安忍□此

570a17□菩薩於心修安忍時□無有濁亂亦無高下□見

570a18□身與心各不相知□了見身心無有住處□此是

570a19□菩薩安住總持修習安忍

570a20□□密主云何菩薩□住陀羅尼懃行精進□此

570a21□菩薩爲欲增長諸善法故□勤行精進而觀法

570a22□界□不見增長不見損減□無少眞實可得成就□

570a23□無少顚倒可得壞滅□無世界成無世界壞□依

570a24□此淸淨陀羅尼門□觀察諸法亦復如是□不見

570a25□善法而可增長□不見惡法而可減滅□彼諸

570a26□法性無大無小無有住處□來無所從去無所

570a27□至□如是知見一切諸法□依如是法莊嚴自身□

570a28□爲令衆生眞實解了顚倒法故而爲說法□如

570a29□是說時觀察衆生實不可得□以知衆生不可

570b01□得故□則一切法亦不可得□何以故謂離衆生

570b02□無有少法而可得者□離法亦無衆生可得□又

570b03□此法性卽是我性□我性卽是一切法性□一切

570b04□法性卽是佛性□此彼本性體平等故□觀察尋

570b05□求如是佛法無少可得□法不可得故佛不可

570b06□得□又能觀心尙不可得況所求法而當可得□

570b07□內外能所二相俱忘□如是說法此是菩薩安

570b08□住總持勤行精進

570b09□□密主菩薩云何□住陀羅尼修習靜慮□此菩

570b10□薩若入諸定□當入諸禪平等體性□非有成就

570b11□非無成就□觀察諸定無增無減□不依諸境而

570b12□有觀察悟諸禪定□及一切法平等體性□不亂

570b13□不滅不相障□□於諸淨慮支林功德□不依身

570b14□求不依心求□如是入時依於實相眞際法性

570b15□而入於定□觀諸衆生體性平等諸法無生□如

570b16□是相應修習於定□如是入定心不住內□亦不

570b17□住外亦不住心□此菩薩不住於識□超過一切

570b18□有見衆生持戒入禪□亦悉超過一切外道五

570b19□通神仙聲聞緣覺一切三昧三摩□底□此菩

570b20□薩所有禪定□從陀羅尼而得出生□遠離諸見

570b21□及諸煩惱□而皆□向無上菩提□成就衆生常

570b22□住純一眞實三昧□乃至涅槃無有變異□是爲

570b23□菩薩住陀羅尼修習靜慮□□密主云何菩薩

570b24□住陀羅尼□修習於法毘□舍那□謂此菩薩以

570b25□智慧眼明見諸法□非肉眼見非天眼見□此菩

570b26□薩如是見時□見法寂靜見近寂靜□見無所行

570b27□見無合會□虛閑寂靜無有成就□此菩薩以如

570b28□是見見一切法□若見少法不名爲見不見少

570b29□法是名爲見□何以故若見法體智慧不生□若

570c01□無智慧亦無無智□亦無有見□如是見法非有

570c02□我見□非衆生見非壽者見□非養育見非士夫

570c03□見□非補特伽羅見□如是見者是名見法□如是

570c04□見法卽見衆生虛妄顚倒□是故菩薩於諸衆

570c05□生□起極堅固大悲之心□作是念言奇哉衆

570c06□生□如是妙法如是淸淨云何而爲煩惱所纏恒

570c07□受大苦□爲欲令其解脫妄苦而起大悲□是爲

570c08□菩薩住陀羅尼修習於法毘□舍那□佛言□

570c09□密主我於無量無數劫中□修習如是波羅蜜

570c10□多□至最後身六年苦行□不得阿□多羅三□

570c11□三菩提成毘盧遮那□坐道場時無量化佛猶

570c12□如油麻遍滿虛空□諸佛同聲而告我言□善男

570c13□子云何而求成等正覺□我白佛言我是凡夫

570c14□未知求處□唯願慈悲爲我解說□是時諸佛同

570c15□告我言□善男子諦聽諦聽當爲汝說□汝今宜

570c16□應當於鼻端想淨月輪□於月輪中作唵字觀□

570c17□作是觀已於夜後分□得成阿□多羅三□三

570c18□菩提□善男子十方世界如恒河沙三世諸佛□

570c19□不於月輪作唵字觀□得成佛者無有是處□何

570c20□以故唵字卽是一切法門□亦是八萬四千法

570c21□門寶炬關□□唵字卽是毘盧遮那佛之眞身□

570c22□唵字卽是一切陀羅尼母□從此能生一切如

570c23□來□從如來生一切菩薩□從菩薩生一切衆生

570c24□乃至少分所有善根□善男子此陀羅尼具如

570c25□是等不可思議威德功用□窮劫演說劫數可

570c26□盡□此陀羅尼功用威德不可窮盡□爾時世尊

570c27□欲重顯示此陀羅尼勝功德故□而說偈言

570c28□　若離煩惱塵　　能斷一切垢

570c29□　離垢心淸淨　　此寶炬總持

571a01□　若身口意淨　　平等起慈心

571a02□　光明如淨月　　此寶炬總持

571a03□　解脫諸二見　　遠離念與疑

571a04□　得智慧想心　　此寶炬總持

571a05□　入於念智門　　大智功德具

571a06□　如空際無垢　　此寶炬總持

571a07□　不斷三寶種　　遠離三種垢

571a08□　脫三有惑苦　　此寶炬總持

571a09□　滅盡貪瞋癡　　陰□諸煩惱

571a10□　不爲劫濁亂　　此寶炬總持

571a11□　上中下世界　　所有諸音聲

571a12□　妙入無塵相　　此寶炬總持

571a13□　具足甚深法　　無邊諸字句

571a14□　脫我所二見　　此寶炬總持

571a15□　妙建立四行　　具足於四禪

571a16□　隨順得解脫　　此寶炬總持

571a17□　得勝義法眼　　四攝梵住圓

571a18□　五通爲先導　　此寶炬總持

571a19□　建立妙念處　　常隨順正斷

571a20□　恒修四神足　　此寶炬總持

571a21□　具信等五根　　安住於五力

571a22□　速住七覺分　　此寶炬總持

571a23□　八正道引攝　　住於止觀峰

571a24□　俱解脫前導　　此寶炬總持

571a25□　自在行地滿　　常隨解脫道

571a26□　永斷一切過　　此寶炬總持

571a27□　光明普照世　　如淨日月輪

571a28□　能令眼淸淨　　此寶炬總持

571a29□　天眼妙淸淨　　慧眼無□障

571b01□　法眼亦淸淨　　此寶炬總持

571b02□　能淨煩惱魔　　及淨蘊魔道

571b03□　死魔已降伏　　諸魔軍退滅

571b04□　總持自在住　　那由他刹中

571b05□　見那由他佛　　聽聞無上法

571b06□　聞斯廣大法　　眞明力念持

571b07□　文義悉皆圓　　廣爲衆生說

571b08□　住此總持者　　於法微細知

571b09□　分別諸因緣　　心智刹那滅

571b10□　滿此總持者　　無著無所依

571b11□　三智眼已明　　安住三解脫

571b12□　得此最勝持　　廣說眞言要

571b13□　獲多總持法　　無量難可稱

571b14□　諸定及解脫　　無量無有邊

571b15□　遊戱諸通明　　無邊門悉具

571b16□　如大海無量　　能納諸細流

571b17□　如是最勝明　　無邊法歸處

571b18□　欲悟無盡智　　善入無盡聲

571b19□　永滅結縛源　　說此眞明法

571b20□　若欲諸色相　　種族悉崇高

571b21□　生生殊勝身　　獲得如意寶

571b22□　能入甚深敎　　忍不出不生

571b23□　智地不動搖　　說此總持法

571b24□　無數諸菩薩　　求無上菩提

571b25□　得此陀羅尼　　菩提不難得

571b26□　十方一切佛　　說法利衆生

571b27□　得此最勝明　　辯才常不斷

571b28□　得此眞明法　　說法皆不空

571b29□　知身根樂殊　　無量衆生喜

571c01□　住此眞明法　　轉於最勝輪

571c02□　衆生脫苦源　　最勝乘安住

571c03□　那由他億劫　　讚歎此功能

571c04□　此功德無邊　　佛說不能盡

571c05□爾時□密主金剛手菩薩摩訶薩□聞說此已□

571c06□歡喜踊躍卽起合掌□右□世尊經百千□□還

571c07□復本座恭敬瞻仰□佛說此陀羅尼功德品時□

571c08□三十二那由他菩薩得此陀羅尼□無量無數

571c09□衆生□發阿□多羅三□三菩提心

571c10□守護國界主陀羅尼經卷第九

571c11□

571c12□

571c13□守護國界主陀羅尼經卷第十

571c14□

571c15□　　　　□賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯

571c16□　　阿□世王受記品第十

571c17□爾時會中摩伽陀國主阿□世王□卽從座起

571c18□偏袒右肩□右膝著地合掌恭敬□頂禮佛足而

571c19□白佛言□世尊如來今在菩提樹下我之國土□

571c20□說陀羅尼及曼□羅□旣有如是無量功德□何

571c21□以摩伽陀國□風雨不節旱□不調□饑饉相仍

571c22□怨敵侵擾□疾疫災難無量百千□唯願世尊

571c23□斷我疑網

571c24□爾時世尊讚阿□世作如是言□大王善哉善

571c25□哉快問斯義□於未來世能多利益一切衆生□

571c26□大王諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別解

571c27□說□大王如王所言□於我國中常有飢饉怨

571c28□敵等者□此守護國界主陀羅尼□以十六俱□

571c29□那由他陀羅尼而爲眷屬□此大金剛城曼□

572a01□羅□三千五百曼□羅以爲眷屬□然彼一切皆

572a02□以信心而爲根本□以深般若而爲先導□大菩

572a03□提心及大悲心以爲莊嚴□大王一切善法皆

572a04□悉從此陀羅尼生□一切罪惡不信因果以爲

572a05□根本□大王汝今不信因果□耽五欲樂如大猛

572a06□風□吹其信心及菩提心□大悲總持悉皆遠逝□

572a07□大王今者雖有眼耳如聾盲人□不聞雷霆□不

572a08□見日月□何以故汝王名字尙不自聞況於餘

572a09□聲□何謂王名□夫言王者卽□惹義□□字聲者

572a10□所謂苦惱聲□啼哭愁歎無主無歸無救護聲□

572a11□王當慰喩作如是言□汝莫苦惱□我爲汝主當

572a12□救護汝□拭淚慈愍而撫育之□言惹字聲者是

572a13□最勝義□是富貴義是自在義□是殊勝義是勇

572a14□猛義□是端正義是智慧義□是能□滅一切衆

572a15□生□慢自高陵□他義□大王汝於今者不

572a16□信因果□親近惡友提婆達多□殺所生父囚繫

572a17□飢餓□渴乏不死而□其足□復令調達出佛身

572a18□血□破和合僧復放護財□狂醉惡象暴踐如來□

572a19□大王汝今復有極大重罪□所謂挑壞一切衆

572a20□生淸淨法眼□斷滅諸佛眞正之法關□閉人天

572a21□涅槃之門□開示三塗生死惡趣□所以者何汝

572a22□是國王出遊園苑□嚴備象駕一萬二萬□巾

572a23□馭車馬二三十萬以爲翊從□復以百姓所有

572a24□膏血用塗象馬□時阿□世王聞此語已□而白

572a25□佛言世尊□我今惟忖不省曾以百姓膏血用

572a26□塗象馬□世尊何以作如是說□佛言大王王之

572a27□象馬□一一皆以鬱金龍腦□檀沈麝□和爲香

572a28□[泥/土]用塗象馬□如是等香皆出百姓□徵科百姓

572a29□如壓油麻□貧□困苦千戶資財□不能充給一

572b01□象之費□是故當知百姓膏血甚爲易得□如是

572b02□香等求之甚難□大王若疑當自巡按一切囹

572b03□圄□萬姓受苦過大地獄□大王逼奪百姓所有

572b04□資財賞賜豪貴□遂令富者□日益奢侈□貧乏

572b05□之者轉益貧窮□令諸貧人孤□困苦□投足無

572b06□地皆求出家□如是之人無有和上及阿□梨□

572b07□自被袈裟不受禁戒無法自居□令諸有情心

572b08□生輕賤不欲見聞□固是大王挑其法眼斷滅

572b09□佛法□閉人天路開惡趣門□是故我言大王不

572b10□聞自己名字□以是因緣如何更得此陀羅尼

572b11□神力加護□大王我今當說古昔因緣□王當諦

572b12□思解了其義□大王乃往古世有佛出現□名迦

572b13□葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無

572b14□上士調御丈夫天人師佛世尊□彼佛說法初

572b15□善中善後善開示梵行□彼時有王名訖□枳□

572b16□於彼如來深生淨信□王於中夜得二種夢□一

572b17□者夢見有十□□□其九□□攝亂城中□一切

572b18□人民妻妾男女□侵奪飮食破壞什物□仍以不

572b19□淨而穢汚之□唯一□□心懷知足□安坐樹上

572b20□不擾居人□時九□□同心惱亂□此知足者作

572b21□諸留難□驅逐出於□□衆會□第二夢者見一

572b22□白象□猶如大山當帝王門□首尾有口皆食水

572b23□草□雖恒飮□身常羸瘦□時王寤已生大恐怖□

572b24□召占相者以原其夢□占者白王九□□者卽

572b25□是九王□其知足者卽是大王□是則九王同心

572b26□簒奪大王寶位□象二口者卽是九王食自國邑

572b27□兼食王國□王聞此語驚怖毛□而心未決□思

572b28□欲見佛以斷所疑□卽□左右嚴備種種供養

572b29□之具□一心往詣迦葉佛所到已作禮□持諸供

572c01□具上獻如來□曲躬合掌而白佛言□世尊我於

572c02□昨夜得不善夢唯願世尊爲我解說使斷疑

572c03□網□時王具陳所夢白佛□佛言大王王之所夢□

572c04□不在於王勿生憂懼□王善諦聽當爲王說□此

572c05□是未來五濁惡世□有佛出現號釋迦牟尼□滅

572c06□度之後遺法之相□大王十□□者卽是彼佛

572c07□十種弟子□王白佛言世尊何名彼佛十種弟

572c08□子□迦葉佛言一貧畏不活而作沙門□二奴有

572c09□怖畏而作沙門□三怖畏債負而作沙門□四求

572c10□佛法過失而作沙門□五爲勝他而作沙門□六

572c11□爲名稱而作沙門□七爲生天而作沙門□八爲

572c12□利養而作沙門□九爲欲求未來王位而作沙

572c13□門□十眞實心而作沙門□時彼大王白彼佛言□

572c14□世尊此十沙門其相云何□彼佛答言大王貧畏

572c15□不活作沙門者□多有衆生不信因果□貪求財

572c16□寶互相侵奪□遂感天地雨澤不時□五穀不登

572c17□不充官稅□飢貧所逼□賣男女□無所投寄披

572c18□□遺棄樹上袈裟□自剃鬚髮作沙門像□無阿

572c19□□梨亦無和上□無戒無法相似沙門□長時受

572c20□行一切惡法□入僧伽藍自稱我是律師禪師

572c21□法師大德□坐居衆首謂餘僧言□汝等皆是我

572c22□之弟子□於淸信士族姓長者婆羅門家□出入

572c23□遊從多造過失□是名第一貧畏不活而作沙

572c24□門□大王云何名爲奴有怖畏而作沙門□謂下

572c25□賤奴婢作是思惟□云何一生受他驅策□逃竄

572c26□出家是爲第二□大王云何名爲怖畏債負而作

572c27□沙門□謂有衆生公私債負□息利旣多酬還不

572c28□遂□旣被逼迫逃逝出家□是爲第三□大王云何

572c29□名爲求佛法過失而作沙門□謂諸外道心生

573a01□嫉□遂共集議□誰有聰明利根辯慧□入佛法

573a02□中學彼所有世出世法□窺其是非還歸我衆□

573a03□對於國王大臣長者□樹論議幢出其過失□□

573a04□壞破滅彼佛正法□是名第四□大王云何名爲

573a05□求勝他故而作沙門□謂或有衆生聞有某甲

573a06□披衣落髮□多有伎能通達三藏□心生熱惱便

573a07□卽出家學經律論□所修善法皆欲勝彼□是名

573a08□第五□大王云何名爲爲名稱故而作沙門□謂

573a09□或有人竊自思惟□我若在家無有名稱□我應

573a10□剃落披衣出家□勤學多聞受持禁戒□於大衆

573a11□中坐禪入定使物知名□是爲第六□大王云何

573a12□名爲求生天故而作沙門□謂或有人聞諸天

573a13□中長壽快樂□我無方便而得上生□遂卽剃髮

573a14□染衣出家□修持善法皆願生天□是爲第七□大

573a15□王云何名爲爲利養故而作沙門□謂或有人

573a16□先有財寶更求勝處□得好精舍房院華飾□可

573a17□以棲遲受用自他所有財産□是名第八□大王

573a18□云何名爲欲求未來帝王位故而作沙門□謂有

573a19□衆生見於國王□自在尊崇富貴安樂□便生愛

573a20□樂遂求出家□所修善根惟願當生得居王位□

573a21□是名第九□大王云何名爲眞實心故而作沙

573a22□門□謂有衆生雖生刹利大臣族姓婆羅門家□

573a23□或生長者居士商主富貴之家盛年美貌□觀

573a24□諸財色富貴榮顯□猶若浮雲泡幻電光生滅

573a25□不住□遂起厭離發菩提心□親友珍財一切皆

573a26□捨□出家慕道秉持律儀□學法修禪精勤匪懈□

573a27□凡有所作皆爲衆生□唯求無上菩提之果□是

573a28□名第十眞實心故而作沙門□大王當知如王

573a29□所夢□見一□□少欲知足□獨處樹上不擾人

573b01□者□卽是釋迦如來遺法之中眞實沙門□其九

573b02□□□擾亂衆人□同心驅□一□□者□卽是釋

573b03□迦如來遺法之中前九沙門□無沙門法故總

573b04□名爲相似沙門□同行惡行共驅於一眞實沙

573b05□門出於衆外□大王此惡沙門破戒行惡□汚穢

573b06□一切族姓之家□向於國王大臣官長□論說毁

573b07□謗眞實沙門□橫言是非云是惡人破戒行惡□

573b08□不合與我持戒比丘同共止住布薩說戒□亦

573b09□不合同居一寺舍同一國邑□一切惡事皆推

573b10□與彼眞實沙門□蒙蔽國王大臣官長□遂令驅

573b11□逐眞實沙門盡出國界□其破戒者自在遊行□

573b12□而與國王大臣官長共爲親厚□大王彼釋迦

573b13□牟尼如來所有敎法□一切天魔外道惡人五

573b14□通神仙□皆不能壞乃至少分□而此名相諸

573b15□惡沙門□皆悉毁滅令無有餘□如須彌山假使

573b16□盡於三千界中草木爲薪□長時焚燒一毫無

573b17□損□若劫火起火從內生□須更燒滅無餘灰燼□

573b18□爾時迦葉波佛爲訖□枳王□重說偈言

573b19□　貧畏不活而剃落　　言得敬養脫貧窮

573b20□　散亂高擧務多財　　內虛不實如蘆葦

573b21□　煩惱眷屬所迷醉　　斯人遠離大菩提

573b22□　如負眞金□棄捐　　拾薪荷擔生歡喜

573b23□　名利□纏增□惰　　惰增滅盡淨信心

573b24□　信心旣滅淨戒無　　無戒斷滅人天果

573b25□　□若閑林自安處　　本求名利及親知

573b26□　遠離戒定智慧心　　但依豪貴親識住

573b27□　自求三惡及八難　　貧窮下賤邊地生

573b28□　譬如生盲至寶洲　　取石棄於如意寶

573b29□　放逸馳蕩增勝負　　遠離戒行正念心

573c01□　墮阿鼻獄極怖中　　經俱□劫難解脫

573c02□　內心恒爲求名稱　　身口現說爲菩提

573c03□　如鳥飛空遇猛風　　飄落生死大苦海

573c04□　薄福耽染天人女　　破戒遠離善業因

573c05□　佛敎皆爲欲火燒　　如須彌山遇劫火

573c06□　無菩提味唯求利　　恒爲人說求菩提

573c07□　心不住於解脫中　　如□□得堅椰子

573c08□　如來爲求正法寶　　投身懸崖大火坑

573c09□　旣聞法已隨順修　　怨親平等皆慈濟

573c10□　云何聞佛諸功德　　不生一念好樂心

573c11□　唯愛非法遠菩提　　如生盲人示他道

573c12□迦葉如來說此偈已□復告訖□枳王言□大王

573c13□汝夢所見帝王門前二口白象□恒食水草身

573c14□羸瘦者□亦非王事□卽是釋迦如來遺法之中

573c15□五濁惡世不信因果百官令長□上受帝王光

573c16□寵榮祿□下於百姓非理追求□雖復貪求而多

573c17□□乏□賦稅無度萬民貧窮□貿易子孫家業蕩

573c18□盡□投寺剃落寺復荒蕪□多惡比丘發心無地□

573c19□遂投外道路伽耶等斷常諸見異學出家□邪

573c20□見因緣師徒皆墮自入地獄□復與多人開地

573c21□獄門□相引奔馳趣三惡道□閉人天路解脫

573c22□無由□大王當知故此二夢□是釋迦如來遺

573c23□法之相□非干王事□訖□枳王聞此說已□永斷

573c24□疑網歡喜踊躍□復以種種上妙供具□恭敬供

573c25□養迦葉如來□頂禮佛足右□而退

573c26□爾時釋迦如來說此語已□摩揭陀國主阿□世

573c27□王復白佛言世□尊如佛所言□諸惡衆生入於

573c28□地獄□云何得知誰人曾見□復云何知當墮餓

573c29□鬼及與畜生□當生人天□誰人見□爾時世尊

574a01□告阿□世言□大王應當一心諦聽我爲王說□

574a02□令王現前而得知見□大王當知若人命終當

574a03□墮地獄有十五相□當生餓鬼有八種相□當生

574a04□畜生有五種相□當生人天各有十相□大王何

574a05□等名爲當生地獄十五種相□一者於自夫妻

574a06□男女眷屬惡眼瞻視□二者擧其兩手□摹虛

574a07□空□三者善知識敎不相隨順□四者悲號啼泣

574a08□嗚咽流淚□五者大小便利不覺不知□六者閉

574a09□目不開□七者常覆頭面□八者側臥飮□□九者

574a10□身口臭穢□十者脚膝戰掉□十一鼻梁□側□

574a11□十二左眼[目*閏]動□十三兩目變赤□十四□面而

574a12□臥□十五□身左脅著地而臥□大王當知若有

574a13□臨終具十五相如是衆生□決定當生阿鼻地

574a14□獄□大王當知若復有人□臨命終時有八種相□

574a15□當知必墮焰摩羅界餓鬼趣中□云何爲八□一

574a16□者好□其脣□二者身熱如火□三者常患飢渴

574a17□好說飮食□四者張口不合□五者兩目乾枯如

574a18□□孔雀□六者無有小便大便遺漏□七者右膝

574a19□先冷□八者右手常拳□何以故心懷□吝乃至

574a20□於水不與人故□大王若具八相□命終決定生

574a21□餓鬼中□大王當知若復有人□臨命終時有五

574a22□相現□是人決定墮畜生趣□云何爲五□一者愛

574a23□染妻子貪視不捨□二者□手足指□三者遍體

574a24□流汗□四者出□□聲□五者口中咀沫□大王若

574a25□具此五者□命終決定墮畜生趣□大王當知若

574a26□復有人□臨命終時有十相現□是人決定生人

574a27□趣中□云何爲十□一者臨終生於善念□謂生柔

574a28□軟心福德心微妙心歡喜心發起心無憂心□二

574a29□者身無痛苦□三者少能似語一心憶念所生

574b01□父母□四者於妻子男女作憐愍心□如常瞻視

574b02□無愛無□□耳欲聞於兄弟□妹親識姓名□五

574b03□者於善於惡心不錯亂□六者其心正直無有諂

574b04□□□七者知於父母親友眷屬善護念我□八者

574b05□見所營理心生讚歎□九者遺囑家事藏擧財

574b06□寶示之令出□十者起淨信心請佛法僧對面

574b07□歸敬□言南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽我今

574b08□歸依□若無佛世歸五通仙□大王若臨命終具

574b09□此十相□決定得於人趣中生□大王當知若復

574b10□有人□臨命終時有十種相定得生天□云何爲

574b11□十□一者起憐愍心二者發起善心□三者起歡

574b12□喜心四者正念現前□五者無諸臭穢六者鼻

574b13□無□側□七者心無□怒八者於家財寶妻子

574b14□眷屬心無愛戀□九者眼色淸淨□十者仰面含

574b15□笑想念天宮當來迎我□若臨命終具此十相

574b16□決定生天□大王如是臨終善惡之相汝應當

574b17□知□時阿□世王聞佛說已□竊自思念如來此

574b18□說□爲是實事爲是虛邪□世尊具足辯才權說

574b19□此理□爾時如來知阿□世王心之所念□卽以

574b20□神力令阿□世見其惡相□忽有地獄苦器充

574b21□滿□有諸獄卒執持苦具□無量衆生顚墜地獄

574b22□如□雨點□爾時獄卒瞋目振威□指阿□世而

574b23□作是言□此是惡逆殺父之人□速當擒來付於

574b24□阿鼻大地獄中而苦治之□時阿□世聞是語

574b25□已□極大惶怖身毛皆□遍體汗流□遽從座起

574b26□走欲逃竄□悶絶□地都不覺知□譬如猛風

574b27□伐無根樹久而不蘇□乃以種種方宜救之漸

574b28□得蘇息□連聲唱言世尊世尊願賜壽命願賜

574b29□壽命□願賜壽命如我今日無依無□從今決

574c01□定□歸佛法僧於是如來□還攝神力諸相不現□

574c02□問阿□世言□大王向見入地獄者諸苦事耶□

574c03□時阿□世含悲答言我今已見□世尊所說擧

574c04□其少分□我向所見苦事甚多□如來世尊是眞

574c05□語者是實語者□世尊我於此身造諸惡業□今

574c06□對世尊諸大菩薩衆僧大會發露懺悔□止息

574c07□諸惡斷相續心□我從今日乃至菩提□誓持五

574c08□戒爲優婆塞□如佛所說一字陀羅尼一切功

574c09□能□以菩提心而爲先導□從今向去一日三時

574c10□精勤修習□以此善根悉皆□向一切衆生□佛

574c11□讚王言善哉善哉□大王諦聽我今爲王說過

574c12□去佛微妙伽陀□卽說偈言

574c13□　若造五逆極重罪　　發露懺悔罪輕微

574c14□　永斷相續滅罪根　　如壯夫拔連根樹

574c15□佛說偈已復告王言□大王當知譬如團鐵投

574c16□水沈沒□若爲□器置水則浮□大王有智慧人

574c17□如彼□器不沈苦海□汝造惡業合入阿鼻大

574c18□地獄中一劫受苦□由汝有智發露懺悔暫入

574c19□便出□如壯男女以手拍毬□暫時著地卽便騰

574c20□起□從此命終生兜率天□見慈氏尊便得授記□

574c21□時阿□世聞佛說已心得淨信□以種種供具

574c22□供養佛已還復本座□當於如來說此法時□無

574c23□數俱□那由他衆生□皆發阿□多羅三□三

574c24□菩提心□三十三俱□那由他菩薩□得隨順忍

574c25□　　守護國界主陀羅尼經如來囑累品第十

574c26□　　一

574c27□爾時文殊師利菩薩摩訶薩□白佛言希有世

574c28□尊希有善逝□世尊說此陀羅尼門□卽是諸佛

574c29□決定最勝妙陀羅尼□以無邊量名句字門□宣

575a01□說趣入無邊義理□其義深遠□隨順覺悟因緣

575a02□性故□難入□懈怠□惰無由入故□難解□斷

575a03□常見者不能了故□難見□依止六處不能見故□

575a04□難悟□樂下乘者不能覺故□超權□是諸菩薩甚

575a05□深境故□無相□是一切法眞實印故□無開□法

575a06□界平等無能所故□無異□體同虛空離二相故□

575a07□無阿賴耶□超過一切所依處故□知衆生行□善

575a08□解一切因緣法故□得深般若□光明照見諸法

575a09□性故出生諸度□成就一切巧方便故□善分別

575a10□法□具足四種無□智故□身心普遍□能得廣大

575a11□諸神通故□平等覺法□安住一乘敎法中故□

575a12□無無異行□入如虛空平等性故□亦無平等□

575a13□於一切處無有對故□是無等等□一切無等唯

575a14□與諸佛如來等故□遠離二相□出生諸法寂滅

575a15□體故□諦觀文字□爲欲安立一切法故□非言能

575a16□說□卽是眞實勝義諦故□不□宣說□普能隨順

575a17□世俗諦故□能出生三寶能廣大三乘□能開三

575a18□脫門能超出三界□能善覺三智能生如來金

575a19□剛三昧□是一切法之所住處□是一切佛智慧

575a20□之門□普能養育一切衆生□世尊諸善男子善

575a21□女人等□應當於此世尊無量三密一字陀羅

575a22□尼門□發阿□多羅三□三菩提心□若聞此法

575a23□所有義理□應當信受應當書寫□應當讀誦應

575a24□當修習□應當爲人開示宣說□世尊若能如是

575a25□乃至一偈一句一字□如是之人得福無量□是

575a26□則名爲知佛恩者□是念佛恩是報佛恩□爾時

575a27□世尊讚文殊師利言□善哉善哉善男于□如汝

575a28□所說如是之人□所得福德不可稱量□善男子

575a29□佛眼所見一切佛刹□假使有人以一切寶充

575b01□滿其中□持用奉施一切如來□所得功德無量

575b02□無邊□若復有人能聽此經一字一句□或生信

575b03□樂或能受持□或復書寫或當讀誦□或正修習

575b04□或廣爲人演暢宣說□行住坐臥常勤精進□爲

575b05□令妙法久住世間□爲令三寶不斷絶故□此人

575b06□福德勝前布施諸佛福德□爾時世尊欲重宣

575b07□此義□而說偈言

575b08□　佛眼所見諸佛刹　　滿中珍寶施如來

575b09□　我說此福尙輕微　　以不聞此深經故

575b10□　若得聞此妙經典　　甚深勝義悉皆圓

575b11□　是故讀誦受持經　　斯福最勝過於彼

575b12□　諸佛唯於法中住　　不因布施得菩提

575b13□　若有受持佛法門　　卽是能知佛恩者

575b14□　是故供養佛福勘　　不及供養此深經

575b15□　最勝福聚悉皆圓　　從此能生於善逝

575b16□　若世無此勝經寶　　佛種法施悉皆無

575b17□　亦無聽法及修行　　衆生苦海常淪溺

575b18□　無恩衆生謗此典　　彼破苦海法舟航

575b19□　斷滅三寶罪根深　　墮阿鼻獄無由出

575b20□　照明六度如燈炬　　吉祥寶聚等須彌

575b21□　首楞嚴定等無邊　　及一切法皆從出

575b22□　若有愚癡□心眼　　此爲慧日破迷心

575b23□　憂惱赫日所□燃　　此爲滿月淸□照

575b24□　登最上乘不放逸　　此菩薩住勤修行

575b25□　能得最靜大菩提　　非下劣乘之所得

575b26□　所有人天勝妙樂　　聲聞緣覺得菩提

575b27□　此經一切悉能生　　如摩尼寶隨心願

575b28□爾時世尊說此偈已□出大音聲普告一切菩

575b29□薩摩訶薩等諸大衆言□諸佛子我於無量無

575c01□數劫中□精勤不懈一心專求修習於此諸佛

575c02□世尊成就菩提不可思議□密一字陀羅尼

575c03□經□此大衆中誰能發起大勇猛心爲大丈夫□

575c04□能於如來般涅槃後□受持讀誦廣宣流布□令

575c05□此妙法久住於世□爾時衆中七十俱□菩薩

575c06□摩訶薩□皆從座起恭敬合掌□異口同音而白

575c07□佛言□世尊我等能於如來滅後□受持於此佛

575c08□無數劫勤求修習成就菩提□密一字陀羅尼

575c09□經廣宣流布□令五濁世一切衆生□聞此法門

575c10□心得淨信□恭敬尊重種諸善根□唯願如來神

575c11□力加被□爾時世尊一切種智□告諸菩薩摩訶

575c12□薩言□善哉善哉汝等乃能發斯大願□我今當

575c13□以威神之力護持此經□而說偈言

575c14□　如來眞實語　　常住眞實法

575c15□　諸佛神力故　　擁護於此經

575c16□　被大悲甲胄　　常住大悲中

575c17□　憐愍衆生故　　擁護於此經

575c18□　得福聚圓滿　　從此生智聚

575c19□　爲滿福智故　　擁護於此經

575c20□　能滅一切魔　　□破諸外道

575c21□　斷除邪見故　　擁護於此經

575c22□　帝釋護世王　　修羅尋香等

575c23□　爲我如被故　　當護持是經

575c24□　地及虛空中　　十方諸天衆

575c25□　諸佛加被故　　當受持是經

575c26□　欲得梵住圓　　次第莊嚴體

575c27□　及守護衆會　　當擁護此經

575c28□　色可變爲空　　空可變爲色

575c29□　無能變於佛　　擁護令動搖

576a01□爾時護世四天王□俱從座起合掌同聲而白

576a02□佛言□世尊我對如來發深重願□於未來世擁

576a03□護是經□及諸國王大臣長者一切人民受持

576a04□經者□而說偈言

576a05□　隨說此經處　　及聽法衆會

576a06□　我與諸眷屬　　皆當守護之

576a07□　若有勤受持　　及發菩提意

576a08□　當於四方面　　擁護常不離

576a09□爾時釋提桓因爲欲擁護如是經典及持經者

576a10□合掌向佛而說偈言

576a11□　我聞佛說此　　最勝微妙經

576a12□　決定成菩提　　知佛恩難報

576a13□　爲報佛恩故　　如諸佛護持

576a14□　當守護是經　　及護持經者

576a15□爾時大梵天王□爲護此經及持經者□合掌白

576a16□佛□而說偈言

576a17□　四禪四無量　　諸乘及解脫

576a18□　皆從此經出　　由具義甚深

576a19□　隨有說此經　　我捨梵天樂

576a20□　往彼而聽受　　供養幷護持

576a21□爾時兜率陀天子□爲護此經及持經者□合掌

576a22□向佛而說偈言

576a23□　欲往兜率天　　次生得解脫

576a24□　當受持於此　　諸佛所護經

576a25□　隨有說此經　　我當捨天樂

576a26□　住閻浮擁護　　爲報諸佛恩

576a27□爾時魔王子商主天子□爲護此經及持經者□

576a28□合掌向佛而說偈言

576a29□　欲竭魔業海　　不隨魔所行

576b01□　當受持此經　　具足甚深義

576b02□　我念佛恩故　　發勤精進心

576b03□　守護於是經　　令廣宣流布

576b04□爾時魔王波旬□爲護此經及持經者□合掌向

576b05□佛而說偈言

576b06□　若持此經者　　煩惱滅不生

576b07□　我不於其人　　作障□留難

576b08□　有此勝經處　　我當親護持

576b09□　令魔不入心　　爲念佛恩故

576b10□爾時蘇夜摩天王□爲擁護經及持經者□合掌

576b11□向佛而說偈言

576b12□　佛所有菩提　　於此經中說

576b13□　若受持經者　　已供諸如來

576b14□　我持佛此經　　爲俱□天說

576b15□　令殷重聽受　　發大菩提心

576b16□爾時慈氏菩薩□爲欲擁護於此深經及持經

576b17□者□合掌向佛而說偈言

576b18□　若捨諸眷屬　　勤修菩提道

576b19□　爲守護此經　　不自惜身命

576b20□　我承佛神力　　親從兜率來

576b21□　令如是深經　　常廣宣流布

576b22□爾時具壽大迦葉波□爲護此經及持經者□合

576b23□掌向佛而說偈言

576b24□　我昔從世尊　　曾聞百千經

576b25□　未曾得聞此　　如是深妙法

576b26□　我今親對佛　　受持於此經

576b27□　爲諸菩薩故　　令廣宣流布

576b28□爾時世尊稱讚釋提桓因四大天王大梵天王

576b29□兜率天子商主天子及魔波旬菩薩聲聞諸護

576c01□經者□作如是言善哉善哉□汝等眞是勇猛丈

576c02□夫□爲令妙法得久住故□能作如是大獅子吼□

576c03□諸善男子當聽我說□若諸衆生修行大乘未

576c04□得法忍□以佛神力受持此經精勤修習□次後

576c05□佛所卽得授記□如是或二或三□不過七佛必

576c06□定當得阿□多羅三□三菩提記□若聲聞乘種

576c07□姓衆生得聞此經□於慈氏佛龍華第一聲聞

576c08□會中□當爲最上第一聲聞□若緣覺乘種性衆

576c09□生□得聞此經受持修習□我涅槃後更不聞法□

576c10□必當得成獨覺菩提□佛說此守護國界主陀

576c11□羅尼經時□無量無數種種衆生□發阿□多羅

576c12□三□三菩提心□無數菩薩住不退地□無數世

576c13□界六種震動□日月光明所不能照□幽闇之處

576c14□而皆大明□雨衆天花□紛亂墜□十方國土諸

576c15□來菩薩在此會者□爲供養佛及此經故□於菩

576c16□提樹道場四面各四由旬□以種種寶衆妙雜

576c17□花莊嚴其地□異口同音而白佛言□世尊我等

576c18□今日得大利益不空而還□得聞於此決定最

576c19□勝微妙經典□唯願世尊釋迦牟尼長延壽命□

576c20□願令此經久住不滅□於閻浮提一切國土作

576c21□大利益□世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆夷□

576c22□國王大臣一切人民受持此經□除諸病苦壽

576c23□命長遠□普能利樂一切衆生

576c24□爾時文殊師利菩薩白佛言□希有世尊希有世

576c25□尊□如是決定最勝經典□言詞微妙文字句義

576c26□莊嚴圓滿□能令一切菩薩大衆生歡喜心□□

576c27□伏一切諸魔外道□善能任持一切法門□能令

576c28□一切衆生歡喜□是能出生一切乘道□隨順趣

576c29□入一切如來功德大海□若有能於如是經典□

577a01□精勤宣示一切不空□復白佛言世尊當何名

577a02□此經□我等云何奉持□佛告文殊師利菩薩摩

577a03□訶薩言□此經具有一千名字□所謂名爲毘盧

577a04□遮那廣大三密甚深一字經□亦名三界最尊

577a05□勝經□亦名如來說大悲門□亦名聞如來法不

577a06□空得記□亦名如來微妙法藏□亦名如來妙究

577a07□竟果□亦名如來微妙法眼□亦名普照諸法寶

577a08□炬□亦名能斷一切邪見□亦名顯示諸法平等□

577a09□有如是等一千名字□時文殊師利復白佛言□

577a10□世尊如是名中雖皆甚深□唯願如來爲我決

577a11□定□說一名字令我奉持□佛言善男子□此經決

577a12□定應名守護國界主陀羅尼□以是名字汝當

577a13□奉持□所以者何以一千名依此生故□爾時世

577a14□尊說此經已□一切世間天人阿修羅乾□婆

577a15□等□無量大衆聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

577a16□守護國界主陀羅尼經卷十