594a01□

594a02□　　No. 1000

594a03□成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀

594a04□軌一卷

594a05□

594a06□　　　　開府儀同三司特進試鴻□卿

594a07□　　　　肅國公食邑三千戶賜紫贈司

594a08□　　　　空諡大鑒正號大廣智大興善

594a09□　　　　寺三藏沙門不空奉　詔譯

594a10□　歸命釋迦牟尼佛　　宣說方廣大乘典

594a11□　爲諸菩薩而開示　　甚深最勝眞實敎

594a12□　我今依於大敎王　　遍照如來成道法

594a13□　若能依此勝義修　　現世得成無上覺

594a14□　歸命緣起初序品　　光中能顯因果事

594a15□　福德智慧至究竟　　一乘實相勝義門

594a16□　歸命善巧方便品　　甚深難測如來智

594a17□　言語道斷離心境　　是故方便說三乘

594a18□　歸命火宅譬喩品　　舍利先授菩提記

594a19□　有情不覺三界苦　　佛以三車誘令出

594a20□　歸命厭悔信解品　　於自劣乘而愧恥

594a21□　深生渴仰難遭遇　　我等咸獲無上寶

594a22□　歸命療疾藥草品　　生盲丈夫開慧眼

594a23□　而獲智光如日輪　　於無上乘得善巧

594a24□　歸命最初授記品　　四大聲聞同記[■/別]

594a25□　各隨奉事諸世尊　　當來咸證菩提果

594a26□　歸命化城巧喩品　　佛慇懃說昔因緣

594a27□　爲權止息示化城　　至大涅槃爲究竟

594a28□　歸命五百弟子品　　大聲聞僧咸授決

594a29□　則悟身中如來藏　　無價寶珠今覺知

594b01□　歸命授學無學品　　佛記阿難羅[目*侯]羅

594b02□　則表法王無偏黨　　漸攝定性及不定

594b03□　歸命傳經法師品　　若有未來諸有情

594b04□　持此法華一句偈　　佛皆與彼而授記

594b05□　歸命多寶佛塔品　　示現淨土集諸佛

594b06□　提婆達多授佛記　　龍女得成無上覺

594b07□　歸命勸持經典品　　姨母耶輸蒙記[■/別]

594b08□　諸大菩薩及聲聞　　咸願末法勸持此

594b09□　歸命修行安樂品　　說經先住安樂行

594b10□　現世獲得殊勝報　　於佛菩提不退轉

594b11□　歸命從地涌出品　　八恒菩薩願持經

594b12□　如來密意而不許　　爲顯涌出菩薩故

594b13□　歸命如來壽量品　　佛已成道無邊劫

594b14□　爲治狂子現涅槃　　常住靈山而不滅

594b15□　歸命分別功德品　　無數微塵菩薩衆

594b16□　聞佛宣說壽無量　　各超地位證菩提

594b17□　歸命隨喜功德品　　校量世出世間福

594b18□　若聞此經一句偈　　超彼速證無上道

594b19□　歸命法師功德品　　若能受持此經典

594b20□　於現父母所生身　　獲得神通淨六根

594b21□　歸命不輕菩薩品　　往昔難行苦行業

594b22□　得聞此經增壽命　　度脫無量無邊衆

594b23□　歸命如來神力品　　佛現廣長之舌相

594b24□　猶豫不信令淨信　　見是瑞相獲佛道

594b25□　歸命最後囑累品　　如來付囑諸菩薩

594b26□　當於未來末法時　　流通宣說無吝惜

594b27□　歸命藥王本事品　　爲求法故幷三昧

594b28□　燒身供養淨明佛　　難遇經王表殷重

594b29□　歸命妙音菩薩品　　從彼佛刹來此土

594c01□　而聽妙法蓮華經　　旣聞本已還本國

594c02□　歸命觀音普門品　　說是菩薩悲解脫

594c03□　悉皆除遣諸災難　　顯現常住如幻定

594c04□　歸命陀羅尼妙品　　二菩薩及二天王

594c05□　幷羅刹女說眞言　　爲護持經法師故

594c06□　歸命妙莊嚴王品　　藥王藥上本因緣

594c07□　由斯二士善知識　　而不退失菩提道

594c08□　歸命普賢勸發品　　若有於此蓮華經

594c09□　於三七日專持習　　普賢爲現淨法身

594c10□如方方廣大乘經說□一切衆生身中□皆有佛

594c11□性□具如來藏□一切衆生無非無上菩提法器□

594c12□若欲成就如此法者□應當須具如是四緣□一

594c13□者親近眞善知識□眞善知識者□卽是灌頂

594c14□阿□梨□二者聽聞正法□聽聞正法者□卽妙

594c15□法蓮華經王□三者如理作意□如理作意者□

594c16□卽爲瑜伽觀智□四者法隨法行□法隨法

594c17□行者□謂修奢摩他毘□舍那□則堪任證無上

594c18□菩提

594c19□若修持妙法蓮華經若男若女□則須依修眞

594c20□言□行密行菩薩之道□應當先入大悲胎藏大

594c21□曼□羅□幷見護摩道場□滅除身中業障□得

594c22□阿□梨與其灌頂□卽從師受念誦儀軌□三昧

594c23□耶護身結界迎請供養□乃至觀於已身□等同

594c24□普賢大菩薩身□若不具如是增上緣者□所有

595a01□讀誦脩習如此經王□無由速疾證成三昧□一

595a02□一印契儀軌眞言□應當於灌頂阿□梨處□躬

595a03□親稟受□若不從師稟受決擇□而專擅作者□

595a04□是則名爲越三昧耶□受及授者□俱獲重罪□

595a05□旣得具法□卽應簡擇念誦修行處所□或於伽

595a06□藍□或山林樹下江河洲渚□或自己舍宅□與法

595a07□相應福德之地□掘深二□廣四□量□或六□

595a08□八□乃至十二□量□稱其處所作曼茶羅□穿

595a09□其地中□若有瓦礫灰骨蟲炭及諸穢物□卽不

595a10□堪用□更擇勝處穿訖□塡□土若有餘是吉祥

595a11□相□如其欠陷□取河兩岸土塡之□若其本淨

595a12□最爲殊勝□或在樓閣或盤石上船上□佛殿

595a13□中則不應簡擇□但建四□曼茶羅□乃至十

595a14□二□量如前所說□若廣十二□高卑可十二

595a15□指量□於東北隅稍令□下□是大吉祥□速疾

595a16□成就□壇旣成已□於其中央穿一小坑□安置

595a17□五種寶(金銀眞珠瑟瑟頗梨)五藥(娑賀者羅　婆賀□[口*縛]　建□迦梨　擬□□□　拏

595a18□，二合－勿□，二合－賀底若無此藥卽以大唐所出靈藥如赤箭人參伏□石上菖蒲天門冬等代之)五

595a19□香(沈香丁香鬱金香龍腦香等)五穀(稻穀大麥小麥菉豆白芥子等)如是五寶

595a20□香藥等□各取少許□以小甁子盛□或小瓷合盛

595a21□之一處□以地天眞言加持一百八遍□眞言曰

595a22□□莫三(去)滿多沒馱(引)南(引)畢□(二合)體微曳

595a23□(二合)娑[口*縛](二合引)訶(引)

595a24□又以佛慈眞言加持一百八遍□眞言曰

595a25□唵沒馱每(引)□□(二合)[口*縛]日□(二合)[口*洛]乞叉(二

595a26□合)憾

595a27□又以無能勝明王眞言加持一百八遍□眞言

595a28□曰

595b01□□莫三滿多沒馱(引)南(引)唵戶盧戶盧戰

595b02□拏理摩等霓(姸以反)娑[口*縛](二合)訶

595b03□旣加持已□安置壇中坑內□塡築令平□以隨

595b04□時香華飮食幷二閼伽□以用供養□其修行

595b05□者面向東方長□□以右手按於置香藥處□誦

595b06□告地天偈三遍或七遍偈曰

595b07□　汝天親護者　　於諸佛導師

595b08□　修行殊勝行　　淨地波羅蜜

595b09□　如破魔軍衆　　釋師子救世

595b10□　我亦降伏魔　　我□曼□羅

595b11□然後取淨土及犢子瞿摩夷未墮地者□與細

595b12□沙相和爲泥□以塗其壇□待乾已後□又取瞿

595b13□摩夷和於香水□更遍塗拭□卽□蓮子草□磨

595b14□其壇上□正塗拭□磨之時誦塗地眞言□無

595b15□限遍數□塗了卽止眞言曰

595b16□□莫三滿多沒馱南(引一)阿□□(二合)底(丁以

595b17□反下同二)三迷[言*我][言*我]那三迷(三)三□多奴

595b18□蘗帝(四)□□(二合)吃[口*栗](二合)底微戍□(五)達

595b19□磨馱諸微戍達[仁-二+爾](二合)娑[口*縛](二合)訶(引)

595b20□旣塗壇已□如彼壇量□分其聖位各點爲記□然

595b21□後用五色線□合爲繩□於磨白壇香泥汁

595b22□中□浸漬一宿然後□壇□其壇三重□當中

595b23□內院□八葉蓮華□於華胎上置□睹波塔□

595b24□於其塔中□□釋迦牟尼如來多寶如來同座

595b25□而坐□塔門西開□於蓮華八葉上□從東北隅

595b26□爲首□右旋布列安置八大菩薩□初彌勒菩

595b27□薩□次文殊師利菩薩□藥王菩薩□妙音菩薩□

595b28□常精進菩薩□無盡意菩薩□觀世音菩薩□普賢

595b29□菩薩□於此院四隅角內□初東北隅□置摩訶

595c01□迦葉□次東南須菩提□西南舍利弗□西北大目

595c02□□連□次於第二重院□於其東門□置金剛鎖

595c03□菩薩□南門置金剛鈴菩薩□當塔前門□金剛

595c04□鉤菩薩□北門金剛索菩薩□於東門北□置得大

595c05□勢菩薩□門南置寶手菩薩□次於南門東□置

595c06□寶幢菩薩□門西置星宿王菩薩□次於西門南□

595c07□置寶月菩薩□門北置滿月菩薩□次於北門

595c08□西□置勇施菩薩□門東置一切義成就菩薩□又

595c09□於東北隅角內□置供養華菩薩□東南隅供養

595c10□燈菩薩□西南隅置供養塗香菩薩□西北隅

595c11□供養燒香菩薩□次於第三重院東門□置持國

595c12□天王□南門置毘樓勒叉天王□西門置毘樓博

596a01□叉天王□北門置毘沙門天王□於東方門北□

596a02□置大梵天王□門南置天帝釋□次於南方門

596a03□東□置大自在天□門西置難陀龍王□次於西

596a04□方門南□置妙法緊那羅王□門北置樂音乾

596a05□□婆王□次於北方門西□置羅[目*侯]阿脩羅王□門

596a06□東置如意迦樓羅王□於東北方置聖烏芻沙

596a07□摩金剛□東南方置聖軍□利金剛□西南方

596a08□置聖不動尊金剛□西北方置聖降三世金剛□

596a09□於壇四面□飮食界道□又□四門□於其壇

596a10□上張設天蓋□四面懸□二十四口□又於四

596a11□角各□幢□□安四賢甁底不黑者□滿盛香水□

596a12□於甁口內雜揷種種時花枝條□於壇四門兩

596a13□邊□各置二閼伽器□滿盛香水□中著鬱金□泛

596a14□諸時華極令香潔□又於四門置四香□□燒

596a15□五味香□以用供養□又於四隅各置銅燈臺□

596a16□□油爲明□於四角外各釘□陀羅木□□如

596a17□無此木鑄銅作□代之亦得□若修行者爲求

596a18□六根淸淨□滿足六千功德□成就法華三昧□現

596a19□世入初地□決定求證無上菩提者□應一七日

596a20□三七日乃至七七日或三箇月□應依儀軌隨

596a21□其力分□於壇四面□皆置色香美味□種種食飮

596a22□乳粥酪飯甛脆果子□及諸漿等塗香□香時

596a23□華燒香燈燭□所供養物□應以新淨金銀器銅

596a24□器□及好瓷器□無破缺漏未曾用者□以盛食

596a25□飮□復用燒香熏其食器□卽用聖不動尊眞

596a26□言□加持三遍或七遍□眞言曰

596a27□□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□戰拏摩訶

596a28□□灑拏薩頗(二合)□耶□(引)□□(二合)□

596a29□憾(引)[牟*含](引)

596b01□旣加持已□然後供養□於壇西面應置卑脚床

596b02□子□可去地半寸已來□以淨茅薦用敷其上

596b03□是修行者每日四時□浴四時換衣□如其不

596b04□及時別□浴者□卽誦淸淨眞言加持衣服□此

596b05□卽名爲勝義□浴□誦三遍或七遍□眞言曰

596b06□唵娑[口*縛](二合)婆[口*縛]術(輸律反)馱薩[口*縛]達摩娑

596b07□[口*縛](二合)婆[口*縛]術度□

596b08□加持已訖□卽入道場□瞻仰尊容如對眞佛□虔

596b09□恭稽首至心運想□想禮盡虛空遍法界一切

596b10□諸佛及諸菩薩□旣禮拜已右膝著地□合掌當

596b11□心閉目專意□誦普賢行願一遍□一心遍緣諸

596b12□佛菩薩□應定心思惟普賢行願一一句義□發

596b13□大歡喜難遭之想□卽跏趺坐結定印□誦如

596b14□來壽量品□或但思惟品中妙義□深信如來常

596b15□住在世□與無量菩薩緣覺聲聞以爲眷屬□處

596b16□靈鷲山常說妙法□深信不疑

596b17□次當卽誦無量壽命決定如來眞言七遍□作

596b18□是念言□願一切有情皆獲如來無量壽命□發

596b19□是願已卽誦眞言曰

596b20□□謨(引)阿跛□□多(引)欲枳孃(二合)□尾[寧*頁]

596b21□室者(二合)也□逝捺□(二合)也□他(引)蘗多(引)

596b22□也唵薩[口*縛]僧(去)薩迦(二合引)□跛□輸(輸律反)

596b23□馱達磨帝摩訶(引)□也跛□[口*縛](引)[口*例](引)娑[口*縛]

596b24□(二合)訶

596b25□若修行者每日六時□時別誦此眞言七遍□能

596b26□延壽命能滅夭壽決定惡業□獲得身心輕安□

596b27□離諸昏沈及以懈怠□受持此妙法蓮華經速

596b28□得成就□卽用塗香(其塗香右上水磨白檀龍腦如泥卽是)遍塗二手□

596b29□乃至臂□

596c01□然後應結一切如來三昧耶印□二手合掌二

596c02□大指□偃□□卽成□以大指頭□於心上□入勝

596c03□義諦實相觀門□所謂毘盧遮那如來心眞言

596c04□種子阿字□相在己身心蓮華中□其色潔白

596c05□猶如珂雪□瑩徹光明□漸漸引舒遍一□量□卽

596c06□思此字眞實義門□阿字者謂一切法本不生

596c07□故□一切佛法自性本源□淸淨法界之所流出

596c08□一切言敎□皆以此字而爲根本□決定專注離

596c09□於散動□住是觀已卽移其印而觸於額□誦眞

596c10□言一遍□次觸右肩左肩心及於喉□皆誦一遍□

596c11□運動手印誦眞言時□專注一緣如前觀想□加

596c12□持已訖頂戴於印□然後解散□眞言曰

596c13□□莫三滿多沒馱南阿三迷□□(二

596c14□合)三迷三摩曳娑[口*縛](二合)訶(引)

596c15□由結此印及誦眞言□則見一切如來地□超三

596c16□界道圓滿地波羅蜜

596c17□次應結法界生印□二手各作金剛拳□舒二頭

596c18□指側相□卽成安印於頂□於其印中想法界

596c19□種子□[口*覽]字□其色皓白遍流光明□普照一切有

596c20□情界□能破一切有情虛妄煩惱□當觀自身及

596c21□諸有情同一法界無二無別□作是觀已□卽誦

596c22□眞言三遍或七遍□眞言曰

597a01□□莫三滿多沒馱南達摩馱都娑[口*縛](二合)

597a02□婆[口*縛]句(引)痕

597a03□由結此印及誦眞言□則證得無邊淸淨法界

597a04□次結金剛薩□轉法輪印□二手相背右押於

597a05□左□左右八指互相鉤□苾左大指入於右掌□屈

597a06□右大指以頭相□□以印安於心上□又想自心

597a07□月輪中有□字□白色淸潔□卽轉此字爲轉法

597a08□輪大菩薩身□觀智成已卽誦眞言曰

597a09□□莫三(去)滿多[口*縛]日□(二合)□[口*縛]日□(二

597a10□合)□□句(引)□

597a11□由結此印及誦眞言觀行力故□卽能於一切

597a12□有情界轉大法輪

597a13□次結金剛甲胄印□二手虛心合掌□二頭指各

597a14□屈□□中指背上節□二大拇指□□□押中指中

597a15□節文□卽以印觸額□誦眞言一遍□次右肩左肩

597a16□心及喉上□各加持一遍□眞言曰

597a17□□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□[口*縛]日□(二合)

597a18□[口*赦][口*縛]左□(引)

597a19□由結此印及誦眞言□卽是披大誓莊嚴金剛

597a20□甲胄□光明赫奕□一切天魔及諸作障者不敢

597a21□凌逼□正結印之時作是思惟□一切有情沈淪

597a22□生死苦海□我皆拔濟令一一有情與我無異

597a23□次結一切如來大慈印□二手外相叉□二大指

597a24□二小指各以頭相□□覆於心上□結印成已□卽

597a25□入一相平等法無我觀□起大慈心遍緣一切

597a26□有情界□願一一有情皆悉獲得慈心三昧□作

597a27□是觀已誦眞言曰

597a28□□莫薩[口*縛]□他(引)蘗帝瓢(毘庾反)曳底瑟綻(二

597a29□合)底娜捨[仁-二+爾]勢唵□□[口*縛]日[口*(隷-木+士)](二合)紇□(二

597b01□合)娜也[口*縛]日[口*(隷-木+士)](二合)摩□賽(先代反)[仁-二+爾]也(二合)

597b02□尾捺□(二合)跛寧賀□賀□[口*縛]日□(二合)蘗

597b03□陛□□(二合)娑也□□(二合)娑也薩[口*縛]

597b04□磨(引)□婆[口*縛]□(引)[仁-二+爾]□□散馱□散馱□

597b05□沒馱(引)昧底□(二合)薩[口*縛]□他(引)蘗多[口*縛]

597b06□日□(二合)□臘跛(二合)地瑟恥(二合)帝娑[口*縛](二合引)

597b07□訶(引)

597b08□由結此印及誦眞言入無緣慈觀□能令三千

597b09□大千世界□下至風輪際□猶如金剛□無量天魔

597b10□不得傾動□悉皆退散□其修行者若作此

597b11□法□其道場地卽是金剛堅固之城□一切障者

597b12□不敢觸惱□心所求願速得圓滿

597b13□次結方隅界印□二手合掌□屈二頭指二無名

597b14□指□以甲相背□□□二大指□押二頭指□坼

597b15□開二小指卽成□以印右旋三□□卽成結界□眞

597b16□言曰

597b17□□莫三滿多沒馱南黎盧布□尾俱□

597b18□尾俱黎娑[口*縛](二合引)訶

597b19□次以聖不動尊印眞言□□除一切諸惡魔障□

597b20□右手直□□頭指中指相□□無名小指屈入掌

597b21□中□以大指捻無名小指甲上□左手亦然□以左

597b22□手當心爲□□右手爲劍置其□中□誦眞言然

597b23□後如抽劍勢□以印左旋□除障難□以印右旋

597b24□隨意遠近結爲其界□結印之時□應觀自身卽

597b25□是此尊□左持金剛□索□右執金剛智[金*刃]□威

597b26□德光明遍照法界□作是觀已卽誦眞言曰

597b27□□莫三滿多[口*縛]日□(二合)□戰拏摩訶

597b28□□灑拏薩頗(二合)□耶□(引)□□(二合)□

597b29□□(引)[牟*含](引)

597c01□由結此印及住觀行誦眞言故□能護菩提心□

597c02□能斷諸見□若修行者常持此眞言□乃至菩提□

597c03□更不爲諸魔得便□速成正覺

597c04□次應結寶山印誦寶山眞言□二手內相叉□極

597c05□令深[奴/□]二□相著開腕卽是□眞言曰

597c06□唵阿者[打-丁+羅]□

597c07□由結此印誦眞言加持力故□卽此寶山□於其

597c08□壇中轉成鷲峰山□於山峰上□卽當一心專注□

597c09□觀想釋迦牟尼如來宣說妙法蓮華經處□頗

597c10□黎爲地□種種妙華遍布其上□寶樹行列開敷

597c11□寶華□諸枝條上垂妙天衣□微風搖擊出微

597c12□妙音□其聲諧韻猶如天樂□妙香普熏三千世

597c13□界□又於中想多寶世尊舍利寶塔□種種莊嚴□

597c14□釋迦牟尼如來及多寶佛□於其塔中同座而

597c15□坐□無量菩薩聲聞緣覺天龍八部聖賢衆會□

597c16□圍□聽法周圍八方□釋迦牟尼如來諸分身

598a01□佛□於寶樹下各各坐於衆寶莊嚴師子之座□

598a02□乃至無量微塵數佛□多寶塔前賢甁閼伽八

598a03□功德水悉皆盈滿□妙寶香爐燒無價香□摩尼

598a04□寶王以爲燈燭□菩提妙華普散諸佛及諸大

598a05□衆□天諸美膳芬馥香潔□塗香□香珠□瓔珞

598a06□供養雲海□諸波羅蜜供養菩薩□歌讚如來眞

598a07□實功德□自見己身於中供獻□於其八方□諸

598a08□分身佛一一佛前□悉皆如是奉獻供養□又想

598a09□自身在釋迦牟尼如來前□聽聞宣說妙法蓮

598a10□華大乘勝義□作是觀已卽誦此偈曰

598a11□　以我功德力　　如來加持力

598a12□　及以法界力　　普供養而住

598a13□誦此偈三遍或七遍□卽誦大虛空藏普供養

598a14□眞言曰

598a15□唵[言*我][言*我]□三婆[口*縛][口*縛]日□(二合)斛(引)

598a16□由誦此偈及此眞言□於一切如來幷大會衆□

598a17□皆獲眞實廣大供養

598a18□次應觀三重曼□羅會衆□初中央佛幷八

598a19□大菩薩及四大聲聞僧□第二院諸菩薩無量

598a20□無數□第三院諸天八部幷四大威德菩薩□各

598a21□於四隅□幷無量忿怒眷屬□令一切諸魔退散

598a22□無得侵擾

598a23□然後結□發意轉法輪菩薩印□二手各作金

598a24□剛拳□二頭指二小指互相鉤□卽成□以印按於

598a25□壇上□誦眞言五遍眞言曰

598a26□唵[口*縛]日□(二合)斫□□(二合)□[口*弱]□(引)[□-凶+(□-匕)]斛

598a27□由結此印誦眞言故□其壇中諸佛菩薩及諸

598a28□聖衆□量同虛空遍周法界成報土佛刹□一

598a29□切有情□冥然身心通同一相□影現於此勝妙

598b01□刹中

598b02□則次應入眞如法性道場觀行□而誦此偈思

598b03□惟偈中眞實勝義□乃至心與眞如體性相應

598b04□爲限偈曰

598b05□　虛空爲道場　　菩提虛空相

598b06□　亦無等覺者　　眞如故如來

598b07□次結奉請一切如來幷諸聖衆印□二手內相

598b08□叉合爲拳□舒右手頭指□屈其上節如鉤□卽成

598b09□眞言曰

598b10□□莫三滿多沒馱南□(引)薩[口*縛]□□(二合)

598b11□□□(二合)底賀多□他蘗當俱舍冒地

598b12□左□耶(二合)跛□布(引)□迦娑[口*縛](二合引)訶(引)

598b13□由結此契及誦眞言□諸佛菩薩幷其眷屬□無

598b14□不來集□行者了了分明見在鷲峰山頂空中

598b15□而住□卽取右邊閼伽器□二手捧持當額奉獻□

598b16□想浴諸佛菩薩及諸聖衆足(其閼伽器或金銀熟銅馬瑙商□□如是之

0598b17□器悉皆應法隨取一類□皆滿盛水淨妙香潔□上泛時華□幷著少許鬱金□初奉請時取右邊者□奉送時用左邊者)

598b18□卽於爾時虔恭殷重啓告諸佛求心中所願

598b19□願速成就眞言曰

598b20□□莫三滿多沒馱南[言*我][言*我]□娑□娑莫娑

598b21□[口*縛]訶

598b22□由獻閼伽香水供養故□令修行者三業淸淨□

598b23□洗除一切煩惱罪垢

598b24□次應結獻華座印□二手左右大小指各頭相

598b25□□□餘六指如欲敷蓮華形卽成眞言曰

598b26□□莫三滿多沒馱南□(引)□由結此印及誦

598b27□眞言加持力故□卽從此印流出無量寶師子

598b28□座幷蓮華座種種諸座□佛及菩薩一切聖衆□

598b29□各隨所宜□悉皆獲得殊勝之座

598c01□次結普通印二手內相叉爲拳□諸指節令稍

598c02□起□卽誦藥王菩薩等諸眞言曰

598c03□□[仁-二+爾]也(二合)他安□滿□□寧(一)□□寧

598c04□(二)□帝(三)左□帝(四)捨迷(五)捨□□(引)尾

598c05□(六)扇(七)帝(八)穆訖帝(二合)穆訖多(二合)多(上)

598c06□迷(九)娑迷(十)阿(上)尾灑迷(十一)娑(上)

598c07□□娑迷(十二)惹曳(十三)乞灑(二合)曳(十四)

598c08□惡乞灑(二合)曳(十五)惡乞史(二合引)□(十六)扇(引)帝

598c09□(十七)扇帝捨□(十八)馱(引)□□(十九)阿(引)

598c10□盧迦(引)婆(引)細□羅(二合)底也(二合)吠(微閉反)乞

598c11□灑(二合)□(二十)尾尾□(二十一)[寧*頁]尾瑟[齒*來]阿便

598c12□□羅[寧*頁]尾瑟[齒*來](二十二)阿典多跛□舜(入音)

598c13□第(引二十三)塢俱黎(二十四)穆俱黎(二十五)阿□□

599a01□(二十六)跛□□(二十七)輸迦(引)乞史(二十八)阿娑□

599a02□娑迷(二十九)沒馱尾慮枳帝(三十)達磨跛

599a03□□乞史(二合)帝(三十一)僧伽涅(寧逸反)具灑□

599a04□(三十二)婆夜婆野尾戍陀寧(引三十三)滿□[口*(隷-木+士)](二合)

599a05□滿□□(二合)乞灑(二合)夜帝(三十四)□帝□多

599a06□矯捨隷(三十五)惡乞灑(二合三十六)惡乞灑(二合)野

599a07□[口*縛]□□(引)野[口*縛]路阿□[仁-二+爾]也(二合)□□(引)野

599a08□(三十七)娑[口*縛](二合引)訶(去)

599a09□勇施菩薩陀羅尼曰

599a10□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)入[口*縛](二合)隷(二)摩賀(引)入

599a11□[口*縛](二合)隷(三)屋計(引四)穆計阿□阿拏

599a12□(引)[口*縛]底(丁以反)□[口*栗](二合)知曳(二合)□[口*栗](二合)

599a13□知夜(二合)[口*縛]底壹置寧尾置寧□置寧

599a14□□[口*栗](二合)置寧□[口*栗](二合)□(引)[口*縛]底娑[口*縛](二合引)

599a15□訶

599a16□毘沙門陀羅尼曰

599a17□□[仁-二+爾]也(二合)他阿[齒*來]捺[齒*來]弩捺[齒*來]阿□

599a18□(引)怒□□矩□□娑[口*縛](二合引)訶(引)

599a19□□國天王陀羅尼曰

599a20□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)阿[言*我]□[言*我]□矯(魚喬反引)□

599a21□彦陀(引)□贊拏□□(引)□倪(硏以反)比□斯

599a22□(五)僧矩黎物□(二合)沙理娑[口*縛](六引)訶

599a23□(引)

599a24□十羅刹女陀羅尼曰

599a25□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)壹底銘壹底銘壹底銘壹

599a26□底銘壹底銘[寧*頁]銘[寧*頁]銘[寧*頁]銘[寧*頁]銘[寧*頁]銘□

599a27□係□係□係□係□係薩□(二合下同)係薩□

599a28□(二合)係薩□(二合)係薩□(二合)係薩□(二合)係

599b01□娑[口*縛](二合引)賀(引)

599b02□由誦如上諸眞言故□於持經者作大加持□諸

599b03□惡鬼神悉皆遠離不敢附近□行住坐臥乃至

599b04□夢中亦不敢觸惱□一切時中皆得安樂□應作

599b05□是思惟□於此妙法蓮華經王□起殷重心難

599b06□遭之想

599b07□復作念言□我從無始生死□輪□六趣□皆由虛

599b08□妄顚倒分別□不得早遇如是敎王菩薩道法□

599b09□今旣得聞得見受持讀誦□皆是諸佛菩薩慈

599b10□悲愍念□令我値遇如此妙法經王□如是深恩

599b11□將何以報□設使三千世界滿中□勝妙一切珍

599b12□寶幷及飮食香華□幡蓋國城妻子如微塵數□

599b13□乃至身命亦復如是□悉皆捨施□供養如來及

599b14□此妙法蓮華大乘寶法□雖經多劫□亦未能

599b15□報一偈之恩□深生□愧

599b16□復作念言□如我所聞□遍照如來爲諸菩薩□宣

599b17□說眞言□密法之供養□於諸世間諸供養中□

599b18□以法供養爲最爲勝□今我爲報諸佛深恩□依

599b19□眞言行菩薩方便儀軌□用普供養盡虛空遍

599b20□法界一切諸佛及大菩薩□作是念已

599b21□卽結塗香印□先舒右手□掌向外□以左手握

599b22□右手腕□作塗香勢卽成□眞言曰

599b23□□莫三滿多沒馱南尾戍馱獻度納

599b24□婆(二合)[口*縛](引)野娑[口*縛](二合)訶(引)

599b25□當運手印誦眞言時□想從印及眞言不思議

599b26□加持願力法中□流出無量無邊塗香雲海□遍

599b27□塗諸佛菩薩一切聖衆淨妙色身及其刹土□

599b28□由作此法□獲得現當來世戒定慧解脫解脫

599b29□知見五無漏蘊法身之香□若或違犯聲聞乘

599c01□中律儀戒品□或違犯菩薩道中淸淨律儀□□

599c02□結此印誦眞言一遍□一切戒品悉皆淸淨如

599c03□故□不墮惡趣疾證三昧

599c04□次結華供養印□二手內相叉□二頭指相□令

599c05□圓□二大指各捻頭指根下□餘六指入於掌

599c06□中□令如華形卽是□眞言曰

600a01□莫持三滿多沒馱南摩訶每□□

600a02□野(二合)毘庾(二合)娜[薛/木](二合)諦娑[口*縛](二合引)訶

600a03□(引)

600a04□正結印誦眞言時□運想諦觀□於印眞言不思

600a05□議願力加持法中□流出無量無邊天妙華雲

600a06□海□供養一切諸佛菩薩及諸聖衆□由結此

600a07□印及誦眞言□能令開敷自心蓮華□六根

600a08□淸淨□獲得相好端嚴人所樂見□於一切煩惱

600a09□及隨煩惱□不被染汚身心寂靜

600a10□次結燒香供養印□二手中指已下三指□□相

600a11□背□二頭指側相□□二大指各捻頭指根下□

600a12□卽成□眞言曰

600a13□□莫三滿多沒馱南達磨馱□[口*縛](二合)

600a14□□[薛/木]諦娑[口*縛](二合)訶(引)

600a15□正結此印誦眞言時□運心觀想□從印眞言不

600a16□思議願力加持法中□流出無量無邊燒香雲

600a17□海□普熏一切佛及菩薩幷諸聖衆□由結此印

600a18□幷誦眞言□獲得般若波羅蜜□能斷一切惡見

600a19□幷諸結使□疾證無上正等菩提

600a20□次結飮食供養印□二手虛心合掌□開掌猶如

600a21□器形卽是眞言曰

600a22□□莫三滿多沒馱南阿□□迦□□

600a23□摩□娜泥摩訶□理娑[口*縛](二合引)訶(引)

600a24□正結此印誦眞言時□至誠運想□從印眞言不

600a25□思議願力加持法中□流出無量無邊天妙香

600a26□潔飮食雲海□於一一佛菩薩諸聖衆前□以七

600a27□寶器盛羅列奉獻□由結此印及誦眞言運心

600a28□供養□獲得法喜食禪悅食解脫勝味食

600a29□次結供養燈明印□右手爲拳□直□中指卽成

600b01□眞言曰

600b02□□莫三滿多沒馱南□他[薛/木]多旨薩

600b03□頗(二合)□□[口*縛]婆(去)娑□[言*我][言*我]□娜□也

600b04□(二合)娑[口*縛](二合引)訶(引)

600b05□正結此印誦眞言時□運心諦想□諸佛菩薩從

600b06□印眞言不思議願力加持法中□流出無量無

600b07□邊如衆寶王及日月光明燈燭雲海□照耀諸

600b08□佛及諸菩薩一切大會□由結此印及誦眞言□

600b09□獲得三種意生之身□能滅無明住地煩惱

600b10□是修行者作是供養已

600b11□次則入實相三摩地□觀一切法如幻因緣和

600b12□合生故□知一切有情無所得以爲方便□觀一

600b13□切法如陽焰□上至淨妙佛刹□下至雜染世界□

600b14□亦無所得以爲方便□觀一切法如夢□於世間

600b15□受用□知樂受苦受皆無所得以爲方便□觀一

600b16□切法如影像□知自他身業無所得以爲方便□

600b17□觀一切法如響應□知一切自他語言□上至諸

600b18□佛下至諸有情類語業□無所得以爲方便□觀

600b19□一切法如光影□於自他心知心心所法不

600b20□卽不離□悉無所得以爲方便□卽證眞如□觀一

600b21□切法如水月□初地乃至法雲地菩薩□觀心如

600b22□水□觀淸淨菩提心三摩地如月□心之與月無

600b23□二無別□亦無所得以爲方便□卽證眞如□觀一

600b24□切法如佛變化□知心心所緣慮□無所得以爲

600b25□方便□則入大空三摩地□眞如法界遍周佛界

600b26□有情界□無間無斷遠離言說□及離能緣所緣□

600b27□若約眞證之門□唯自覺聖智境界所得

600b28□次卽應結三摩地印□二手金剛縛仰於加

600b29□趺上□以二頭指屈中節□相□甲相背□以二大

600c01□指□頭相□於頭指甲上□置於臍下□閉目澄

600c02□心□誦通達無□心眞言七遍曰

600c03□唵□多□□(二合)底吠(無閉反)鄧迦□彌

600c04□誦眞言已則靜慮專注□尋求自心□今我此心□

600c05□爲靑爲黃爲赤爲白□爲方爲圓爲長爲短□爲

600c06□是過去爲是未來□爲復現在□良久推求始知

600c07□此心了不可得□則能通達空觀□我法二執亦

600c08□不可得□則能悟入人空智法空智□則於此無

600c09□所得心□觀於圓明□淨無塵□如秋滿月□炳現

600c10□於身仰於心上□此則是本源淸淨大圓鏡

600c11□智□作是觀已則誦菩提心眞言七遍眞言

600c12□曰

600c13□唵冒地□多母□波(二合)娜夜彌

600c14□誦眞言已□當於圓明滿月面上□觀五□金剛

600c15□智杵□漸引遍舒普周法界□以淨光明照燭一

600c16□切有情界□客塵煩惱自他淸淨□平等平等同

600c17□一體性□作是觀已卽誦眞言曰

600c18□唵底瑟[女*宅](二合)[口*縛]日□(二合)

600c19□良久諦觀□復漸收斂其金剛杵□大如己身

600c20□量誦眞言曰

601a01□唵[口*縛]日□(二合)□□(二合)句□

601a02□復觀此金剛杵轉成普賢大菩薩身□光明皎

601a03□潔猶如月殿□戴五佛冠天衣瓔珞□而自莊嚴□

601a04□身背月輪□白蓮華王以爲其座□右手持菩

601a05□提心五□金剛杵□按於心上□右手持般若

601a06□波羅蜜金剛鈴□用按於□□一切相好悉令

601a07□具足□作是觀已復自思惟□一切有情如來藏

601a08□性□普賢菩薩身遍一切故□我與普賢及諸有

601a09□情無二無別□審諦觀已誦眞言七遍眞言曰

601a10□唵三滿多跋捺□(二合引)□

601a11□誦眞言已□則結普賢菩薩三昧耶印□二手外

601a12□相叉合爲拳□合□二中指卽成□以印印心誦

601a13□一遍□次安於額次及喉頂各誦一遍眞言曰

601a14□唵三昧耶娑□[□-凶+(□-匕)](三合)

601a15□次應結五佛冠印□二手金剛縛□□二中指屈

601a16□上節□以頭相□□二頭指各捻中指上節□以印

601a17□置於頂上□誦眞言一遍□次安額上髮際誦一

601a18□遍□次移頂右頂後頂左□各誦一遍眞言曰

601a19□唵薩[口*縛]□他[薛/木]多(引)□□□(二合引)鼻□

601a20□迦□(引)

601a21□次結寶□印□二手各作金剛拳□額上互相□

601a22□□□如繫□勢□卽分拳於腦後□亦如繫帶□其二

601a23□手各從小指徐徐散下□旋拳如舞□當繫之時

601a24□隨誦眞言曰

601a25□唵[口*縛]日□(二合)□羅鼻詵者滿[牟*含](引)[□-凶+(□-匕)]

601a26□次結金剛甲胄印□二手金剛拳正當於心□各

601a27□舒頭指互相□□□口稱唵砧二字眞言□次移

601a28□背上亦相□□□□至當臍次右膝左膝次臍

601a29□次腰後次心右肩左肩喉及項後□皆相□□□

601b01□次至額上及以腦後□皆如繫□帶勢□二手兩

601b02□邊徐徐散下□便拍掌三遍□名歡悅一切聖

601b03□衆□而誦眞言三遍眞言曰

601b04□唵[口*縛]日□(二合)睹使也(二合)斛(引)

601b05□修行者旣成普賢菩薩大印身已□又結普賢

601b06□菩薩三摩地印□應修普賢行願□入文殊師利

601b07□菩薩般若波羅蜜三解脫門□所謂入空三摩

601b08□地□運心遍周法界□豁然無有一法可得□於須

601b09□臾頃澄心靜慮□住此觀門□由入此三摩地滅

601b10□除一切見□爲除空執則入無相三摩地□於須

601b11□臾頃住此觀門□由入此三摩地滅於空相□則

601b12□入無願三摩地□於眞如智本無願求□須臾之

601b13□間住此觀已□則於自身中當心臆間□觀其圓

601b14□明可一□量□猶如秋月光明澄淨□印在心

601b15□中□則誦普賢菩薩陀羅尼眞言曰

601b16□□[仁-二+爾]也(二合)他(引)阿(上)難(上)□(一引)難拏跛

601b17□底(二)難拏[革*蔑]□[寧*頁](三)難拏俱舍理(四)難

601b18□拏蘇馱(引)□(五)蘇馱□蘇馱□跛底

601b19□(六)沒馱跛捨寧(七)薩[口*縛]馱(引)□□(八)阿(引)

601b20□[革*蔑]□[寧*頁]阿[革*蔑]□[寧*頁](九)僧(去聲呼)伽(去呼)

601b21□跛□乞叉(二合)帝(十)僧(上同)伽涅(寧逸反)具

601b22□(引)灑□(十一)達□跛□(引)乞叉(二合)帝(十二)

601b23□□(上)僧(上)契(十三)阿僧(去)伽(去引)跛[言*我]帝(十四)

601b24□底□(二合)□□吠(二合十五)僧(去)伽(去)□里也(二合)

601b25□□□(二合)沒(轉舌呼之)帝(十六)薩[口*縛]僧(去)伽(去十七)三(去)

601b26□□(鼻音引)底訖[口*□](二合引)帝(十八)薩[口*縛]達□(十九)素

601b27□跛□乞史(二合)帝(二十)薩[口*縛]薩□[口*縛](二合)□多

601b28□矯捨理也(二合引)弩蘗帝(二十一)僧(胥孕反)訶(上)

601b29□尾訖□(二合)□帝(二十二)阿弩[革*蔑]帝(二合二十三)

601c01□[革*蔑]底[寧*頁](二十四)[革*蔑]多(引)理娑[口*縛](二合)訶

601c02□卽以此陀羅尼文字□右旋布列於心月輪面

601c03□上□觀一一字皆如金色□一一字中流出光明□

601c04□遍照無量無邊一切世界□良久用心□心不散

601c05□動則於一一字□思惟實相義門□又一一字中

601c06□皆有阿字義門□詮一切法本不生不滅不有

601c07□不無不卽不異不增不減非淨非不淨□若能

601c08□悟此實相緣生法門□則能證得無量無邊三

601c09□摩地□無量無邊般若波羅蜜

601c10□次應專注觀□於舌端有八葉蓮華□華上有佛□

601c11□結加趺坐猶如在定□想妙法蓮華經一一文

601c12□字□從佛口出皆作金色□具有光明遍列虛空□

601c13□想一一字皆變爲佛身□遍滿虛空圍□持

602a01□經者□其持經者隨其力分□或誦一品或全一

602a02□部□不緩不急□作是觀時漸覺身心輕安調暢□

602a03□若能久長作是觀行□則於定中□了了得見一

602a04□切如來說甚深法□聞已思惟

602a05□則入法身眞如觀□一緣一相平等猶如虛空□

602a06□若能專注無間修習□現生則入初地□頓集一

602a07□大阿僧祇劫福智資糧□由衆多如來所加持

602a08□故□乃至十地等覺妙覺具薩婆若□自他平

602a09□等□與一切如來法身共同□常以無緣大悲□利

602a10□樂無邊有情□作大佛事□若念誦觀智已畢

602a11□則結普賢菩薩三昧耶印□誦眞言七遍或三

602a12□遍□則次結五種供養印□各誦眞言三遍□供養

602a13□諸佛聖衆□則取左邊閼伽□捧當額奉獻□祈心

602a14□中所求廣大成佛之願

602a15□次結聖不動尊印□左轉解界□則入無緣大悲□

602a16□自他平等喩若虛空□則入法身觀□無形無色

602a17□於名於義無所戱論

602a18□則結三昧耶印□置於頂上誦眞言一遍□奉送

602a19□聖會□雖約眞言門儀軌奉送□常恒思惟□一

602a20□切聖衆同一法界□無來無去願力成就當在

602a21□靈鷲山中□則起遍禮一切諸佛菩薩□右膝著

602a22□地誦普賢行願一遍□則起旋□□堵波□或經

602a23□行□於四威儀心住阿字觀門□入勝義實相般

602a24□若波羅蜜門□念念遍緣一切有情□三界六趣

602a25□四生□願獲得妙法蓮華經王□於聞思惟修

602a26□習速證無上正等菩提

602a27□成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一卷