355a06□

355a07□

355a08□　　No. 969

355a09□佛頂最勝陀羅尼經序

355a10□

355a11□　　　　沙門彦悰序

355a12□夫業理綿微□二乘不足臻其極□神宰恍惚□

355a13□十地未易□其深□則知賦命交加□罕言於孔

355a14□宣父□報應叢雜□冥昧於太史公□是以先笑後

355a15□號□□雀祥而莫准□始凶終吉□乘穀妖而弗驗□

355a16□或倚或伏之說□柱下庶欲照其幾□爲禍爲福

355a17□之談□塞上僅可□其次□若乃採緣洞業索果

355a18□明因□□□大於百家□孰有京於十力□故能息

355a19□善住之萬惡□杜閻摩之圓戶□轉凡階聖□引

355a20□短成修□比宋景之退法星□猶□介於三舍□

355a21□偶魯陽之揮落日□故齟齬於再中□何只庇

355a22□託延祺見聞招賴□□神香於異域□恥靈草

355a23□於瓊田□若斯而已哉□乃將輕埃附而九惱祛□

355a24□淸吹獵而三障殄□皎鏡齊光於日寶□暉煥比

355a25□麗於天金□雖事若反掌而乘機顯妙□奚可以

355a26□常人之耳目□擬議大聖之希夷者焉□此經以

355a27□儀鳳四年正月五日□朝散郎行鴻□寺典客

355a28□令杜行□□與寧遠將軍度婆等□奉詔譯進□時

355a29□有廟諱國諱皆隱而避之□卽世尊爲聖尊□世

355b01□界爲生界□大勢爲大趣□救治爲救除之類是

355b02□也□上讀訖謂行□曰□旣是聖言不須避諱□杜

355b03□時奉詔以正屬有故而寢焉□無幾

355b04□□中天法師地婆訶羅□於東西二京太原弘

355b05□福寺等傳譯法寶□而杜每充其選□余時又參

355b06□末席□杜嘗謂余曰□弟子庸材不閑文體□屈師

355b07□據□刪正□亦願依文筆削□余辭以不敏□載涉

355b08□暄寒□荏苒之間此君長逝□余歎□流涕思其

355b09□若人□又懼寢彼鴻恩乖於貝牒□因請沙門

355b10□道成等十人□屈天竺法師再詳幽趣□庶臨文

355b11□不諱□上奉皇私□曲盡方言□下符流便□故

355b12□乃具表曲委陳諸始末□□夫披覽之土無猜

355b13□此敎焉□于時永淳元年五月二十三日也

355b14□

355b15□

355b16□佛頂最勝陀羅尼經

355b17□

355b18□　　　　大唐天竺三藏地婆訶羅譯

355b19□如是我聞□一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園□

355b20□與大比丘衆八千人俱□復有菩薩摩訶薩等□

355b21□一切皆得正智明炬□照於諸法無所□□□其

355b22□名曰文殊師利菩薩蓮華勝藏菩薩□離諸障

355b23□菩薩觀世音菩薩□得大勢菩薩執金剛菩薩□

355b24□虛空藏菩薩普賢菩薩□彌勒菩薩持地菩薩

355b25□摩訶薩等□如是上首三萬二千人俱

355b26□復有萬梵天王善□天等□各從餘世界來至

355b27□佛所

355b28□復有萬二千天帝□與無量諸天龍八部人非

355b29□人等來至佛所

355c01□爾時世尊四衆圍繞□供養恭敬而爲說法□當

355c02□是之時釋天衆中□有一天人名曰善住□與諸

355c03□天女處大寶宮□放逸嬉戱恣情受樂□其夜有

355c04□聲呼善住曰□□後七日汝定命終□於閻浮提

355c05□七返生死□從是已後復入地獄□從地獄出後

355c06□得人身□生盲貧窮具受諸苦□善住聞已心驚

355c07□惶怖□身毛爲□戰慄不安□奔馳往詣彼釋

355c08□天所□陳已所聞請求哀救□時釋天王聞善住

355c09□言□心生驚悼默而思曰□云何七生彼生何類□

355c10□作是念已卽見善住□死相現前受於□身□畢

355c11□□身已復受狗身□如是次第狐身□身□毒蛇

355c12□之身烏身鷲身□如是七生恒食臭穢□時釋天

355c13□王見此事已□深哀善住必受斯苦□自念於彼

355c14□無如之何□惟佛世尊方能救濟□時釋天王於

355c15□夜後分□齎諸華□衣服瓔珞種種香等□詣舍

355c16□衛國供養世尊□禮佛雙足□住一面□而白佛

355c17□言世尊□我所止宮有一天子名曰善住□耽荒

355c18□戱樂縱情遊處□夜忽有聲呼而謂曰□汝後七

355c19□日必定命終□於閻浮提受七惡報□所生之處

355c20□常食臭穢□從是已後復入地獄□從地獄出得

355c21□生人中□盲□貧窮具受衆苦□向我求救無如

355c22□之何□我思世尊方能救彼

355c23□爾時世尊聞見釋天陳請畢已□頂放種種雜

355c24□色光明□流照十方一切世界□照已還至佛世

355c25□尊所□右繞三□從佛口入□佛便微笑告釋天

355c26□言□我有如是淸淨諸趣灌頂最勝大陀羅尼□

355c27□能滿汝願救於彼苦□亦大饒益一切衆生□天

355c28□帝我此神□力□能滅除一切業障地獄畜生□

355c29□閻摩羅等種種諸苦□又能破壞地獄等道□令

356a01□諸衆生發正覺路□天帝若有暫能聽聞之者□

356a02□悉得消滅一切業障生死諸苦□當獲善利得

356a03□宿命智□從一佛國至一佛國□從一天中生一

356a04□天中□所生之處常識宿命□若有學習此經□

356a05□者□現百年限更增其壽□身口意淨泰然安樂□

356a06□諸佛觀視諸天衛護□一切菩薩咸加慈念□若

356a07□常讀誦此經□者□彼三惡道所有諸苦息滅

356a08□不行□一切佛刹諸天福門導之令入□時天帝

356a09□釋聞佛讚說此陀羅尼□前白佛言世尊□惟願

356a10□如來憐愍攝護一切衆生□請說所陳淸淨諸

356a11□趣佛頂最勝大陀羅尼□爾時世尊受天帝請□

356a12□卽爲演說陀羅尼曰

356a13□納謨納莫(一)□薩謎薄伽跋帝(二)[口*室]□路迦(引)

356a14□□□底馝失瑟□(引坼□切)耶(三余何反)三菩馱(引)耶(四)

356a15□摩訶牟(去)泥(去五)□姪他(六)嗚□(七)馝輸馱耶

356a16□(八)三摩三漫多何婆(去)婆賀娑(九)薩破□拏

356a17□□(去)[口*底]伽訶那(十)薩婆何婆婆舜(入)提(十一)阿

356a18□鼻詵者□蘇伽陀跋□跋繕那(十二)阿蜜[口*栗]多

356a19□(引)毘□□(平十三)阿(引上)喝□(上)阿(引)喝□(十四

356a20□上)阿(引去)瑜散(去)陀(引)□[目*尼](十五)輸馱耶輸馱耶

356a21□(十六)薩婆□摩婆□拏(引)[仁-二+爾](十七)謎□跋□伽

356a22□伽那毘舜(去下同)提(十八)嗚瑟□(引)沙跋□曷□□

356a23□那毘社耶(十九)達摩馱都蘇毘舜提(二十)薩訶

356a24□薩□曷□濕□珊珠地帝(二十一)末□摩訶末

356a25□[目*尼]蘇眞陀末[目*尼](二十二)跋□薩婆□他揭多地瑟

356a26□[口*宅](引)那地瑟恥多(二十三)摩訶母姪□(二十四)跋折

356a27□□箇(引)耶僧訶□那蘇舜提(二十五)薩婆婆□拏

356a28□毘舜提(二十六)□刺底婆[仁-二+爾]婆□耶(余何反)阿(去)

356a29□瑜舜提(二十七)三摩耶□地瑟恥低(二十八)末[仁-二+爾]摩末

356b01□[仁-二+爾](二十九)□□多部多俱□□李舜提(三十)□(芳已

356b02□反)薩普多□地(平)舜提(三十一)社耶社耶(三十二)毘

356b03□社耶毘社耶(三十三)毘社耶薩摩□薩摩□(三十四)

356b04□薩婆菩馱(引)□地瑟恥多舜提(三十五)跋折□跋

356b05□折□揭□(三十六)跋折覽婆伐都(三十七)□□(自稱名)薩

356b06□婆薩□那(引三十八)箇耶毘舜提(三十九)薩婆[口*伽](去)底(平)

356b07□□李舜提(四十)薩婆□他揭多(四十一)三磨(去)室縛

356b08□(二字合聲符賀反)娑□地瑟恥低(四十二)□陀(地耶反)□陀(四十

356b09□三)菩陀耶菩陀耶(四十四)三曼多末□達摩馱都

356b10□□李舜提(四十五)薩婆□他揭多(四十六)□地瑟[口*宅](引)

356b11□那□地瑟恥低(四十七)娑婆呵

356b12□佛告天帝□此陀羅尼八十八億百千恒河沙

356b13□諸佛世尊所共宣說□守護稱讚智印印之□如

356b14□是諸佛爲欲解脫地獄畜生閻摩羅等□沈溺

356b15□苦海諸苦毒故□又爲利益短壽薄福卑陋下

356b16□賤□一切衆生諸惡業故□又爲安樂趣諸惡道

356b17□夭逝亂心□一切衆生諸苦惱故□是故諸佛說

356b18□此最勝大陀羅尼□天帝汝當以此大陀羅尼□

356b19□授善住天令彼修習□亦當爲彼諸天天子□及

356b20□閻浮提一切衆生宣揚顯說□令彼衆生受持

356b21□讀誦□供養恭敬尊重讚歎□天帝我以此法陀

356b22□羅尼印□付囑於汝汝當奉持□持此□者悉能

356b23□除滅百千劫中一切罪業□所生之處常遇諸

356b24□佛□乃至獲得無上菩提□天帝我此法印大陀

356b25□羅尼具大吉祥□如日藏寶所在之處光耀照

356b26□朗□亦喩於彼閻浮提金□無穢無瑕不染塵垢□

356b27□若人有能讀誦書持□憶念修行供養之者□悉

356b28□得如上所有功德□天帝若有書此大陀羅尼□

356b29□安彼高幢置高山上□高屋高處及高塔中□令

356c01□諸四衆遠近見者□亦得如上所有功德□或爲

356c02□幢影影覆其身□或爲幢風風所吹鼓□或幢飄

356c03□□飛塵□身□亦得如上所有功德□天帝若有

356c04□四衆□能於彼彼四衢道中造作塔廟□安置如

356c05□是大陀羅尼□日日能以種種花□繒幡幢蓋□

356c06□瓔珞香等以用供養□及能旋繞恭敬禮拜□當

356c07□知是人是大菩薩□是眞佛子是法橋梁□亦是

356c08□諸佛舍利寶塔

356c09□爾時閻摩法王聞是事已□其夜將曉□齎持種

356c10□種雜色寶華□種種諸香寶衣瓔珞□來詣佛所

356c11□頂禮佛足□右繞七□□住一面□以諸供具供

356c12□養如來□修供養已白佛言世尊□我今爲欲報

356c13□佛恩故□常勤奉事此大威力具大果報□擁護

356c14□一切閉地獄門□淸淨諸趣大陀羅尼□爾時四

356c15□天王從坐而起□繞佛三□前白佛言□世尊惟

356c16□願爲我說此修行陀羅尼法□佛告四天王諦

356c17□聽諦聽善思念之□吾爲汝等及諸衆生□說彼

356c18□修行陀羅尼法□若有命短求長壽者□或有病

356c19□苦求除愈者□或有惡業應墮地獄餓鬼畜生

356c20□諸不善趣如是等類□皆當以彼月十五日□洗

356c21□浴淸淨著新潔衣□又當受持八戒齋法□然後

356c22□誦此大陀羅尼滿足千遍□當獲安樂增其壽

356c23□命□所有病苦皆得除愈□諸惡業報悉滅無餘□

356c24□若有耳聞如是□者□盡其壽命往極樂國□蓮

356c25□華化生常識宿命□若有爲彼惡業所牽已命

356c26□終者□亦當誦此陀羅尼□二十一遍□以□□

356c27□土散其屍上□隨所生處捨彼苦身生天受樂□

356c28□若能日日誦此最勝大陀羅尼經三七遍□亦

356c29□得如上所有功德□生生常處淨佛國土□於諸

357a01□佛刹作大光明□常與佛俱爲佛所記□乃至獲

357a02□得大般涅槃□若有諸人於此法門□如上所求

357a03□諸心願者□當作一壇四方正等□於其壇內散

357a04□種種華燒衆名香□一心普念十方諸佛□右膝

357a05□著地長□合掌□屈二頭指按二拇指□當於心

357a06□上稱言善哉□然後誦此陀羅尼□□若有人能

357a07□誦持此□□日日滿足一百八遍□卽爲供養如

357a08□上所說恒河沙等諸佛世尊□亦爲供養汝等

357a09□四王□當知是人一切讚善□以大菩提莊嚴其

357a10□心□獲無□智是眞佛子

357a11□爾時世尊說此語已□告天帝言□天帝汝可以

357a12□此陀羅尼法□授彼善住滿七日已□可與彼俱

357a13□來至我所□時釋天王受佛敎□還本天宮□呼

357a14□善住來授彼神□善住聞已恭敬供養□如說

357a15□奉行至于七日□諸惡業等皆得除滅□於已天

357a16□中增其壽命□歡喜踊躍發大聲言□奇哉佛陀

357a17□奇哉達摩奇哉僧伽□奇哉最勝陀羅尼印力□

357a18□能滅除一切苦厄□令我得脫如是惡業□時善

357a19□住天見是事已□卽便往詣彼天帝所作如是

357a20□言□我蒙天恩爲我請佛□佛爲我說大陀羅尼□

357a21□令我惡業皆悉除滅□我欲往謝佛世尊恩□

357a22□惟願天王與我俱往□時天帝釋將諸部屬□與

357a23□善住俱持諸香花衆妙瓔珞□乘天寶輅至於

357a24□佛所□以諸供具供養如來□繞百千□住一面

357a25□立□歌詠佛德言不能宣□爾時世尊申金色手□

357a26□撫彼善住發和雅音授其記[■/別]□時善住天歡

357a27□喜□坐□聽於如來所說法要□聞說法已心懷

357a28□踊躍□與天帝俱禮佛而退

357a29□佛頂最勝陀羅尼經

357b01□

357b02□　　　大輪金剛陀羅尼

357b03□

357b04□　　　　　三藏地婆訶羅奉　詔譯

357b05□　納謨薩□唎耶　地毘迦□　□他揭多□

357b06□　　唵毘□時毘□時摩訶斫迦□　拔□唎薩多

357b07□　薩多　娑□帝娑□帝　□唎曳　□唎曳

357b08□　　毘陀末[仁-二+爾]　三槃若[仁-二+爾]　□□末底　悉陀

357b09□　　阿揭唎□炎　娑婆訶

357b10□　誦此陀羅尼三七遍卽當入一切曼□羅(壇也)

357b11□　所作皆成(誦□有身印手印作印誦□法卽易成若未入壇不得輒作令誦此□卽當入壇作印

357b12□　行用不成盜法也)

357b13□　日光菩薩□

357b14□　南謨勃陀瞿(上)那(上)迷　南摩達摩莫訶底

357b15□　　南謨僧伽多也泥底(下以反)□部卑薩(僧沒反)□(登沒反)

357b16□　擔(平)納摩(誦此□滅一切障亦能□魔乃除天災又若誦一遍禮佛一拜如此日別三時

357b17□　誦□禮佛未來當得二相端正具足果報)

357b18□　唵(上)摩利支曳　薩婆薩多婆□陀利沙利娑

357b19□　(上)婆(去)訶

357b20□　　誦此□極護人身當日別三時各誦一百

357b21□　八遍