389a01□

389a02□

389a03□　　No. 974E

389a04□佛頂尊勝陀羅尼眞言

389a05□

389a06□那(上)慕薄[言*我][口*縛](無我反)帝(一)□[口*賴](力界反二合彈舌)路迦(吉耶

389a07□反)□□(二合彈舌)底(丁以反下同)尾始瑟□(二合)耶(二)母馱

389a08□耶(三)薄[言*我][口*縛]帝(四)□[仁-二+爾]野(二合)他(五)唵(引六)尾戍

389a09□馱耶(七)娑(上)□娑(上)漫多(八)[口*縛]婆(去)娑(九)塞頗(二合)

389a10□羅拏(十)[言*我]底[言*我]訶那(十一)娑[口*縛]婆[口*縛]尾[禾*(尤-□+木)]提(十二)

389a11□阿鼻詵(去)者[牟*含](牟含反十三)素[言*我]多[口*縛]□[口*縛]者那(引十四)

389a12□阿蜜□(二合彈)多鼻□□(十五)阿訶羅(十六)阿訶羅

389a13□(十七)阿庾散陀羅尼(十八)戍馱那(十九)戍馱耶(二十)

389a14□[言*我][言*我]那尾[禾*(尤-□+木)]提(二十一)□瑟□(二合)沙惹耶惹耶

389a15□尾[禾*(尤-□+木)]提(二十二)娑賀薩□(二合彈)曷□濕□(二合)散注

389a16□[仁-二+爾]帝(二十三)薩婆□他(去)[言*我]多地瑟□(二合)那地瑟

389a17□恥(二合)多母捺[口*黎](二合二十四)[口*縛]日羅(二合彈)迦(去)耶僧(去)

389a18□訶多那尾[禾*(尤-□+木)]提(二十五)薩婆(去)[口*縛]□拏尾[禾*(尤-□+木)]提(二十六)

389a19□□□(二合)底[仁-二+爾][口*縛]多耶阿(去)庾[禾*(尤-□+木)]提(二十七)娑□耶

389a20□地瑟恥帝(二十八)□[仁-二+爾]□[仁-二+爾](二十九)多他(去)多步多句

389a21□□跛(上)□[禾*(尤-□+木)]提(三十)尾塞普(二合)□母地[禾*(尤-□+木)]提

389a22□(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞

389a23□□(二合)□(三十六)薩婆母馱地瑟恥(二合)多[禾*(尤-□+木)]提(三十

389a24□七)[口*縛]日[口*(隷-木+士)](二合)[口*縛]日□(二合彈)[言*我]陛(三十八)[口*縛]日□(二合)

389a25□婆[口*縛]都(三十九)□□寫(四十)薩婆薩□(去)南(去引)者

389a26□(四十一)迦那尾[禾*(尤-□+木)]提(四十二)薩婆[言*我]底跛(去)□[禾*(尤-□+木)]

389a27□提(四十三)薩婆□他(去)[言*我]多(四十四)娑□濕[口*縛]娑地

389a28□瑟恥帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母馱耶

389a29□(四十八)母馱耶(四十九)娑□多跛(上)□[禾*(尤-□+木)]提(五十)薩婆

389b01□□他(去)[言*我]多地瑟□(二合)那地瑟恥帝(五十一)□訶

389b02□(去)母涅梨(五十二)莎婆賀

389b03□　　尊勝陀羅尼心眞言

389b04□唵阿密[口*栗]都□婆□娑婆訶

389b05□　　學念梵音法

389b06□夫誦陀羅尼□務存梵音□但取其聲□不取其義□

389b07□比來多失本音□良由□譯文字有異□遂使學

389b08□者多疑不決□例不審看側注□輒自文外紐彈□

389b09□謂言令然□豈知訛舛□今所□者□稍殊往譯□

389b10□應合彈紐□具注其側□幸請審看□萬不失一□

389b11□不應彈紐而彈紐者□是陀羅尼之大病也□若

389b12□無側注□不假紐聲□但依其文□自當周正□所

389b13□有口邊字者□皆須彈舌而言之□側注平上去

389b14□入者□依四聲而紐之□所注二合者□兩字相和□

389b15□一時急呼□是爲二合也□此陀羅尼眞言□凡

389b16□有五十三句□其中亦有小歇□請後學者審

389b17□詳其句□無令差失□一切佛部陀羅尼眞言□

389b18□一切菩薩金剛等陀羅尼眞言□悉皆如是□只

389b19□如漢語名□謀文字□卽有平上去入四聲□聲

389b20□相呼准如五天竺國梵音□與上界諸天語音

389b21□一種□如擬學梵音念誦者□先須學梵音□旨

389b22□有十四音□與唐校十音□看涅槃經文字品中□

389b23□卽悟梵音□前□譯經居上別將直中書迦葉

389b24□利沙譯□如學者於師所授眞言已□應建立道

389b25□場□每日洗浴□著新淨衣□依時念誦□如不獲

389b26□四時□二時不可闕□凡初入道場□雙膝長□□結

389b27□金剛起印□二羽金剛拳□檀慧互相鉤□進力□

389b28□三招□眞言曰

389b29□唵□折路底瑟□

389c01□三招每一遍一招□卽觀諸佛如恒沙□集左道

389c02□場內□作此心觀得成□卽須□像

389c03□　　□像法

389c04□凡欲作法受持尊勝眞言句者□先須□像□取

389c05□上妙好白[疊*毛]□或用童女織絹三幅高一丈□應

389c06□彩色中不得用膠□須用香汁□□匠須受三歸

389c07□五戒□著新淨衣□一上□一洗浴□□至畢功□事

389c08□須淸齋□不得與婦人同居□□匠處不得近養

389c09□□狗家□不得喫酒肉人到□像處□如有此色

389c10□到對此像□作法不成□直至畢功□功德主及

389c11□□人□更不得雜人至□像所□從月一日起

389c12□首□如得從正月一日起首□更是上妙□作五

389c13□峰甘露山□山中種種樹木華果□流泉浴池□迦

389c14□陵頻伽共命之鳥□及師子之群□山中峰作神

389c15□窟□窟中□釋迦像結跏趺坐□像右邊□天主

389c16□帝釋一切天家眷屬圍繞□像左邊□作乾□

389c17□婆兒名善住□容貌端正狀如菩薩□頭髮衣冠

389c18□亦似菩薩□以種種瓔珞華冠莊嚴□又以白[疊*毛]

389c19□巾勒左膊上□右手把毬杖□後□乾□婆眷屬□

389c20□圍繞善住□歌舞作樂□佛左右作四天王像及

389c21□侍從部落像□左邊向下□梵王立魔王像□

389c22□右邊向下□魔醯首羅像□向下山水有龍王□

389c23□白色赤色龍王□如□像畢□設四十九僧齋□齋

389c24□後張設道場□四十九日念誦人不得出道場□

389c25□雜人不得入道場所□是供養物一一自將入□

389c26□唯燒好沈香□每日好飮食□不得著菜□□蜜乳

389c27□酪須常貯瓷器中盛之供養□每日摘取好妙

389c28□雜樹及草好華□如有刺華及穢處不堪供養□

389c29□經七日□卽須取福德地作壇□別有啓請法□同

390a01□華嚴經啓請

390a02□　　作尊勝壇法

390a03□夫造壇第一深山絶人行到處□第二阿蘭若

390a04□有泉源處□第三有形勢山寺□第四城郭有大

390a05□福德寺□先於作壇處□念誦君□利金剛心眞

390a06□言□七日看境解□夢見上妙好華□及婆羅門

390a07□僧□及天人□及道士形□及乾□婆天衆□金剛菩

390a08□薩佛等□及樓閣寶塔空中天宮□下如此相皆

390a09□是相應如夢□若見□兒狗六畜□卽須重更

390a10□洗浴啓請□移改諸處□依前誦君□利眞言□

390a11□以應爲度□如德合聖心□卽須□地□去其瓦

390a12□石搏惡物□於福德土□取塡令高於諸處□地

390a13□方圓八□□於中作四□壇□壇高側□手取好

390a14□黃土作泥□其泥取[■/補]華□爲及取白檀香末一

390a15□斤□和泥□泥□眞言在陀羅尼集第八烏芻沙

390a16□摩事法□具說□泥及水法□須一童子十歲已

390a17□上十五已下□壇場驅使如[□-王+土]得雜井□更是

390a18□精妙□其壇四角各安一甁□甁口揷柏枝□壇前

390a19□置一器水□或銅或瓷□取五股香□沈□蘇合

390a20□白檀龍腦□取香水汁名曰閼伽水□別取一

390a21□盞□或金或銀□盛鬱金香水□胡□把香水□啓請

390a22□三世諸佛恒沙菩薩遍法界金剛三十三天主

390a23□帝釋梵王持□仙衆□今日今時受我供養□我

390a24□今於此結壇□持念佛頂尊勝眞言□伏願聖衆

390a25□慈悲降臨道場□受我供養□爲法界安寧無諸

390a26□苦惱□有苦惱者□願得離苦解脫□發是願已□

390a27□將香水盞□置於壇上□繞誦尊勝四十遍□想

390a28□恒沙諸佛在此道場□如地天王在此道場內□

390a29□作如此恐懼□不得諸餘言話及嗔諸人等□應

390b01□有諸外人來□亦須細語□不得高聲□供養食□准

390b02□前壇上安四十九尺幡□□屋四面懸四天王

390b03□幡及金剛幡□加持一□索□繞八□外作界□壇

390b04□開四門□每門出一香爐□爐內燒種種上妙好

390b05□香□切不得□狗婦人到壇側近□日夜六時及

390b06□四時念誦

390b07□　　尊勝念誦法

390b08□夫欲念誦尊勝眞言者□於壇東面坐向西□每

390b09□日四時六時如一時□約一百八遍爲定□每時

390b10□遍數畢□發弘誓願□永不退轉□其□像卽放大

390b11□光明□當爾之時□卽是法成□更莫疑耳□念誦除

390b12□本數□每日啓請□長舒二臂□於頂上金剛合掌□

390b13□長展二足□以身委地□禮東方不動如來□於

390b14□心海流出奉獻□眞言曰

390b15□唵薩婆□他揭多布儒波薩他那耶(引)阿答摩

390b16□南(三)涅□耶多夜□(四)薩婆□他揭多(五)拔折

390b17□羅(二合)薩□地瑟□薩[口*縛][牟*含]□

390b18□作如是供養□心海默念□爲欲承事一切如來

390b19□故□我今奉獻己身□唯願一切如來哀愍加護

390b20□又□二足□以金剛合掌置於心上□以額著地□

390b21□禮南方寶生如來□以心海流出奉獻□眞言曰

390b22□唵(一)薩婆□他[薛/木]多(二)布惹(引)毘□迦耶答摩

390b23□南涅□夜多夜□薩婆□他[言*我]多拔折□□□

390b24□那阿毘詵者[牟*含]□□

390b25□作如是念□爲供養一切如來求請灌頂故□我

390b26□今奉獻己身□願一切如來□以金剛寶與我灌

390b27□頂

390b28□又以金剛合掌置於頂上□以口著地□禮西方

390b29□無量壽如來□以身奉獻□眞言曰

390c01□唵(一)薩婆□他[薛/木]多(二)布惹□□勿[口*栗](三合)多

390c02□那耶答摩南(四)涅□耶多夜□(五)薩婆□他[薛/木]

390c03□多(六)拔折羅達摩(七)□羅勿[口*栗](二合)多耶[牟*含]紇喇

390c04□作如是念□我今爲展轉供養一切如來故□奉

390c05□獻己身願一切如來□爲我轉金剛法輪

390c06□又以金剛合掌置於心上□以頂著地□禮北方

390c07□不空成就如來□以身奉獻□眞言曰

390c08□唵(一)薩婆□他[薛/木]多(二)布惹□摩尼(三)阿答摩

390c09□南(三)涅□耶多夜□(四)薩婆□他揭多(五)拔折

390c10□羅□摩句□[牟*含](六)惡

390c11□作如是念□我今爲供養一切如來事業故□奉

390c12□獻己身願一切如來□爲我作金剛事業

390c13□然後結金剛持印□右膝著地□置於頂上□想普

390c14□禮一切如來及菩薩足□右覆右仰□大小指互

390c15□相鉤□是爲持印□眞言曰

390c16□唵拔折□勿(微一反)

390c17□便懺悔□懺悔已結印□誦淸淨眞言□眞言曰

390c18□唵薩[口*縛]婆[口*縛]戍馱薩婆達磨薩[口*縛]婆[口*縛]戍度□

390c19□其印合十度□如未敷蓮□誦眞言□印心額喉頂□

390c20□卽一切罪垢淸淨(自法我)

390c21□次隨喜勸請□□向發願□然後半跏坐□二羽

390c22□金剛拳□置於二膝上□心舌及二手□□字騰金

390c23□光猶如於如來□住於說法相□身處淨月輪□如

390c24□敷明鏡坐□光明遍法界□普淨衆生界□卽以

390c25□眼□瞻視虛空佛□旋轉視八方□散射金剛焰□

390c26□結界及□除□處等金剛城

390c27□次住四無量心三摩地□於心月中觀□摩金

390c28□剛□以大悲心斷一切衆生苦□觀□摩輪□周

390c29□遍法界□眞言曰

391a01□摩訶迦□拏耶薩泮羅

391a02□次運慈心□□摩輪遍衆生界□與無量樂□眞

391a03□言曰

391a04□唵摩訶迷□□薩泮羅

391a05□次以喜心運□摩輪□遍衆生界□眞言曰

391a06□唵薩婆勃馱□□母那薩泮羅

391a07□次運□磨輪□遍衆生界□成就大捨□眞言曰

391a08□唵摩呼閉訖灑薩泮羅

391a09□然後示三昧耶印□堅固縛□申合二大□眞言

391a10□曰

391a11□唵三磨耶薩□[口*梵]　一遍已

391a12□次結悅喜三昧耶印□如前縛□忍願入交合□地

391a13□空皆合□□眞言曰

391a14□唵三摩耶穀素□多薩□梵

391a15□次結開心印□先於右乳上安梵□羅□右乳上

391a16□安□字□如戶扇□如金剛縛□契與眞言□俱三

391a17□□撥心上□眞言曰

391a18□唵[口*縛]日羅滿馱□羅□

391a19□次當前一□觀八葉蓮華□於其上置梵阿字□

391a20□放大光明□如水精白色□卽以金剛縛出二風□

391a21□如環捻取其字□置於心殿中□眞言曰

391a22□唵[口*縛]日羅味舍惡

391a23□安已歷然在心□卽爲金剛縛□二空幷屈入□

391a24□屈二風□空□以印觸胸□誦眞言曰

391a25□唵[口*縛]日□母瑟致[牟*含]

391a26□以是閉心門已□想字分明住

391a27□次結降三世印□二羽爲金剛拳□二地背鉤□二

391a28□風各正直□眞言曰

391a29□唵素婆[仁-二+爾]素婆□紇□□拏紇□□拏□紇□

391b01□□拏播也□阿娜也穀婆□梵[口*縛]日羅□□

391b02□泮

391b03□作此印□左旋成□除□右旋成結界

391b04□次結定印□二羽相叉□仰置臍下□以進力各捻

391b05□禪智□眞言曰

391b06□唵三摩地□那迷紇□(二合)

391b07□端身正坐□作是思惟□一切諸法從自心起從

391b08□本已來皆無所有□入寂滅定已□卽復觀虛空

391b09□中無數諸佛□猶如大地滿成胡麻□不可稱

391b10□數□時彼諸佛各舒右手□彈指驚覺□告行者言□

391b11□善男子□汝所證者□一道淸淨□未證薩婆若

391b12□(爾也反)應當憶念菩提之心□成就普賢一切行願□

391b13□行者聞警覺已□自觀己身□於諸佛前□一一作

391b14□禮□而白佛言□云何名菩提心□諸佛告言□汝觀

391b15□心中字門□本性淸淨□如淨滿月□授與眞言曰

391b16□唵質多□羅底味談迦□□

391b17□行者承旨□默誦一遍□卽觀自心□如淨滿月□爾

391b18□時諸佛復作是言□善男子□菩提之心體相如

391b19□此□復授眞言曰

391b20□唵慕地質多母□跛娜也□

391b21□行者默誦一遍已□作是思惟□菩提之心體

391b22□性□於月輪上□觀五智金剛□眞言曰

391b23□唵底瑟□[口*縛]日羅

391b24□觀金剛純眞金色□放淨光明□在月輪中□猶如

391b25□水精□處淸冷地

391b26□又觀[口*縛]日羅□廣大周遍法界□眞言曰

391b27□唵薩捕□[口*縛]日羅

391b28□又觀[口*縛]日羅□漸□□斂所在虛空中□諸如來

391b29□合同體量等己身而止□眞言曰

391c01□唵僧訶□[口*縛]日□

391c02□復應作是思惟□我今此身成金剛身□眞言曰

391c03□唵[口*縛]日□□□句□

391c04□了了自知是五智金剛□則又變成本尊身□身

391c05□有四臂□上二臂住端箭勢□下右手仰當心□

391c06□把金剛杵□下右手爲金剛拳□安左腰側□把

391c07□金剛鈴□眉嚬口微笑白色□帶五佛冠緋裙天

391c08□衣□半跏坐月輪中蓮華上□而結根本印□誦眞

391c09□言曰

391c10□□枳□若

391c11□以印加持心額喉頂四處已□卽結金剛界自

391c12□在印□堅固縛申二火□屈初分相柱□舒二風附

391c13□背□眞言曰

391c14□唵步欠

391c15□卽以印安頂□次安額□眞言曰

391c16□唵[口*縛]日□□□娜

391c17□次安頂後□眞言曰

391c18□唵[口*縛]日□達磨

391c19□次安頂左□眞言曰

391c20□唵[口*縛]日□□磨

391c21□次以金剛拳當額□分向頂後□申二風三相繞□

391c22□便自地輪曆展□從二眉下爲□帶勢□眞言

391c23□曰

391c24□唵[口*縛]日□磨隷避詵者[牟*含]

391c25□次想二梵字□二字在風面□唵右砧左出綠色

391c26□光□如抽藕絲□便以綠索於心三繞□次背臍腰

391c27□二膝□又□至腰後□次心次頸次額次頂後□

391c28□便如前垂天衣勢□卽誦眞言曰

391c29□唵砧□二字

392a01□次作悅喜契□金剛縛三拍□眞言曰

392a02□唵[口*縛]日□睹使穀

392a03□卽觀淨月輪□觀◇字化爲本尊□便結金剛入

392a04□印□縛已空□入中□眞言曰

392a05□唵[口*縛]日□薩□[口*縛]惡

392a06□又眞言曰

392a07□[口*縛]日羅薩□[口*縛][仁-二+爾]□捨也

392a08□次以四印四明召入身□以前悅喜三昧耶□二

392a09□火爲四攝□眞言曰

392a10□若□[□-凶+(□-匕)]穀

392a11□前所觀者□謂之法身□令所入者□謂之智身□

392a12□相合者表一體故

392a13□次應以此心供養門莊嚴世界□壇中觀白

392a14□蓮□妙色金剛莖□八葉具鬚□□衆寶白莊嚴□常

392a15□出無量光□百千衆蓮繞其上□復觀想大覺師

392a16□子座□寶王以校飾□在天宮殿中□寶柱皆行列□

392a17□遍有諸幢蓋□珠□等交絡□垂懸妙寶衣□周

392a18□布香華雲及與衆寶雲□普雨雜華等□□紛以

392a19□嚴地□諧韻所愛聲□以奏諸音樂□宮中想淨妙□

392a20□賢甁與閼伽□寶樹王開敷照以摩尼燈□三昧

392a21□總持地□自在之□女□佛波羅蜜等□菩提妙嚴

392a22□華□方便作衆伎□歌詠妙法音□以我功德力□如

392a23□來加持力□及以法界力□普供養而住

392a24□虛空庫明眞言曰

392a25□南□薩婆□他[薛/木]帝驃(毘庾反)微濕[口*縛](二合)目契

392a26□弊薩婆他欠唱[薛/木]帝薩□□係[牟*含][言*我][言*我]那

392a27□劍莎[口*縛]訶

392a28□誦此眞言句三遍□所發善願皆得成就

392a29□於壇中師子座上月輪中□觀字爲本尊□本

392b01□尊前安◇字□爲意生金剛□右安◇爲計里枳

392b02□羅金剛□後安◇爲愛樂金剛□左安◇爲意氣

392b03□金剛□於西北隅安◇爲意生金剛女□東北隅

392b04□安◇爲計□枳羅金剛女□東南隅安◇爲愛

392b05□樂金剛女□西南安◇爲意氣金剛女□東門安

392b06□◇爲色菩薩□南門安◇爲聲菩薩□西門安◇

392b07□爲香菩薩□北門安◇爲味菩薩□外西北角安

392b08□◇爲時春菩薩□東北安◇爲時雨菩薩□東

392b09□南角安爲時秋菩薩□西南角安爲時冬

392b10□菩薩□次以盡心安唵字□字兩邊安若字成本

392b11□尊□卽結鉤索鎖鈴等印迎請□二手金剛拳□地

392b12□輪反相鉤□二風各正直□右風屈如鉤□結已誦

392b13□眞言□以右風三招□是爲金剛鉤印□眞言曰

392b14□唵[口*縛]日羅□句舍若

392b15□不易前印□交二風面□兩手相柱蹙令開圓

392b16□孔□是爲金剛索印□眞言曰

392b17□唵[口*縛]日羅跛捨□

392b18□不易索印□便以二風反相鉤□是爲鎖印□眞言

392b19□曰

392b20□唵[口*縛]日羅薩怖[口*宅][口*梵]

392b21□不易鎖印□以地風輪各面相合□是鈴印□眞

392b22□言曰

392b23□唵[口*縛]日羅健[口*宅]穀

392b24□由金剛鉤印能降本尊

392b25□由金剛索印能引聖者

392b26□由金剛鎖印便當止住

392b27□由金剛鈴印能令喜悅

392b28□次應獻閼迦□以金剛合掌印平側向左□與眞

392b29□言俱以按其器□然獻之□眞言曰

392c01□唵□摩素□捨也婆[打-丁+羅]□(零以反)多□□帶[口*栗]□

392c02□□□婆□挽耽若□[口*梵]穀係□□底車句

392c03□索漫惹吝(零引反)□託

392c04□次以左金剛拳置腰側□右金剛拳仰當心□

392c05□眞言曰

392c06□穀[口*縛]日羅薩□[口*縛]索羅多薩□[口*梵]

392c07□是金剛王印

392c08□次以左拳爲執弓勢□右爲引箭勢□是爲意生

392c09□金剛印□眞言曰

392c10□唵[口*縛]日羅薩□例□

392c11□次以二金剛拳右押左□受臂抱胸□是爲計里

392c12□枳羅金剛印□眞言曰

392c13□唵[口*縛]日羅計里(零以反)□

392c14□次以左金剛拳承右□□右拳□之□如幢相□是

392c15□爲愛金剛印□眞言曰

392c16□唵[口*縛]日羅岐(□以反)里穀

392c17□次以二拳各安腰側□是意氣金剛印□眞言曰

392c18□(左顧爲之)

392c19□唵[口*縛]日□蘗味□[仁-二+爾]

392c20□次以前挽弓勢稍向下柔軟爲之□是意生

392c21□金剛女印□眞言曰

392c22□若[口*縛]日羅[仁-二+爾]里瑟致娑也計□□

392c23□次如前抱勢柔軟爲之□是爲計里枳里金剛

392c24□女印□眞言曰

392c25□□[口*縛]日羅計里枳隷□

392c26□次如前幢□是爲愛金剛女印□眞言曰

392c27□[□-凶+(□-匕)][口*縛]日羅□薩□□□□

392c28□次如前安二拳腰側□是爲意氣金剛女印□眞

392c29□言曰

393a01□穀[口*縛]日羅迦迷失[口*縛]里□□

393a02□次二上散□是爲時春印□眞言曰

393a03□唵[口*縛]日羅布瑟閉

393a04□次二下散□是爲時雨印□眞言曰

393a05□唵[口*縛]日□度閉

393a06□次合二目□是爲時秋印□眞言曰

393a07□唵[口*縛]日羅路計

393a08□次以二塗胸□是爲時冬印□眞言曰

393a09□唵[口*縛]日羅□第

393a10□次如前鉤□是爲色印□眞言曰

393a11□唵(已下准前女聲字異)

393a12□次如前索□是爲聲印□眞言曰(如前)

393a13□次如前鎖□是爲香印

393a14□次如前鈴□是爲味印

393a15□色眞言曰

393a16□唵[口*縛]日羅□句始若

393a17□聲眞言曰

393a18□唵[口*縛]日□跛勢□

393a19□香眞言曰

393a20□唵[口*縛]日□商迦隷[□-凶+(□-匕)]

393a21□味眞言曰

393a22□唵[口*縛]日□健知(知反)穀

393a23□次如前金剛王印□以右拳向身□旋轉三四□□

393a24□高聲誦眞言□便能振動十方世界□一切諸佛

393a25□菩薩加持行人□速與悉地□眞言曰

393a26□摘枳□若

393a27□次以所舞拳□安於心上□卽復安慰十方世界□

393a28□眞言曰

393a29□□□枳穀

393b01□次結根本印□誦百字眞言□或三或一□不解其

393b02□印□便誦本眞言七遍□卽頂上散印持味□而誦

393b03□百字眞言曰

393b04□唵[口*縛]日羅薩□[口*縛]三□也□奴跛[打-丁+羅]也[口*縛]日羅

393b05□薩□[口*縛]尾奴波底瑟□[仁-二+爾]里柱迷婆[口*縛]素睹

393b06□瑟喩迷婆[口*縛]阿奴羅訖睹迷婆[口*縛]素補瑟喩迷

393b07□婆[口*縛]薩[口*縛]薩簞迷□□也車薩□磨素者□

393b08□旨多失利藥句□□訶訶訶訶穀(引)婆□梵

393b09□薩[口*縛]□他[薛/木]多[口*縛]日□□□悶者[口*縛]日里婆

393b10□[口*縛]□訶三味焰薩□[口*縛]惡

393b11□根本眞言曰

393b12□□枳□惹

393b13□念誦有四□隨所愛樂□每時或千或萬□最下

393b14□八百遍□或過於萬□任心定數□已後一切時

393b15□中□取初數爲定□數畢陳供養□卽懇白所求□然

393b16□應請一切之者□是以初三昧耶印置於頂

393b17□上

393b18□唵[口*縛]日羅薩□[口*縛]目

393b19□發遣已□一切時中廣修善本□轉誦大乘經典□

393b20□乃至住禪寂等□勿爲諸雜不善事業□於善淨

393b21□法志意修行□於惡作心勇猛障斷□卽於現生

393b22□必獲成就□後十六生成無上菩提

393b23□於月輪中觀穀字□作金剛薩□□身朱沙色□右

393b24□手當心□執金剛杵□左手執鈴□卽結入印□兼誦

393b25□四明□引入己身□了了分明已□卽觀彼根□上有

393b26□紇利字□成白蓮華已□薩□身從彼蓮入□遍

393b27□彼支分□猶如披衣□眞言曰

393b28□唵拔折□□[言*我]耶彼名穀(引)

393b29□　　念誦尊勝別行法第三

393c01□第一法者□若人欲得壽命長遠□不墮地獄餓

393c02□鬼畜生阿修羅道□及滅諸罪者□每時至心誦

393c03□尊勝陀羅尼二十一遍□起大慈悲□愍一切諸

393c04□衆生故□卽得四趣罪業消滅

393c05□第二法者□若有飛騰羅刹鬼神入國□恐怖惱

393c06□亂一切衆生□當頂結印□稱南無佛□心心憶誦

393c07□尊勝一百八遍□卽如上諸難皆得消滅

393c08□第三法者□若有不信人者□但制心一處□專作

393c09□此法□卽得大驗□卽令不信者得信心□作法得

393c10□驗時□當有白風□旋來入身□身上□惡皮及諸

393c11□厄難皆被風吹□惡皮使退□厄難消滅

393c12□第四法者□若有人欲得大自在者□於七日內□

393c13□對四方誦尊勝一百八遍□以七種穀和黃泥□

393c14□涅作人形□安置四方□安置竟□所願稱意

393c15□第五法者□欲得滅自身重罪者□卽於城門底□

393c16□作前法者必果所願

393c17□第六法者□欲得滅先己罪者□卽於十字街作

393c18□前法□必果所願

393c19□第七法者□欲得滅一切衆生罪者□卽於塔前

393c20□作前法□必果所願

393c21□第八法者□欲得救地獄一切衆生罪苦者□每

393c22□時結佛頂印□誦□二十一遍□卽向西方散

393c23□印□卽得罪苦消滅□決定無疑

393c24□第九法者□欲施餓鬼漿者□□淨水二十一遍□

393c25□以散灑四方□作施鬼之心等□卽得水喫

393c26□第十法者□欲得救一切畜生罪苦者□□黃土

393c27□二十一遍□散畜生上□及散四方□卽得罪苦

393c28□滅

393c29□第十一法者□欲得救人天罪苦□及欲救墮落

394a01□諸恐怖者□剪五色綵華□誦□二十一遍□以華

394a02□散三寶及佛頂□卽得一切罪苦消滅

394a03□第十二法者□若有王難百軍兵難口舌起

394a04□者□□五香湯二十一遍□浴佛及灌佛頂□卽

394a05□得諸罪消滅

394a06□第十三法者□若有沙門毘舍首陀及四衆等□

394a07□欲得福德具足者□每日發願懺悔□誦尊勝七

394a08□遍□以此功德□□施一切衆生□但作此心□卽得

394a09□如願增福富貴

394a10□第十四法者□若有衆生欲滅除一切衆生業

394a11□障一切障難者□當以五色破帛作拂□常當誦

394a12□□拂掃故像及經□常作此法□卽得一切衆生

394a13□罪業消滅

394a14□第十五法者□若有口舌起時□取好白蜜□以

394a15□淨器盛之□以朱砂和白蜜□□之二十一遍□卽

394a16□以朱砂蜜塗一百軀形像佛脣□卽得口舌消

394a17□滅

394a18□第十六法者□若有人長病在床□若復有欲得

394a19□一切人愛念敬重者□若復有人求一切世間

394a20□出世間事業□心未得定者□被鬼神□亂□夢想

394a21□顚倒者□當取金薄一百八番□□之二十一遍□

394a22□卽用此帖一百八軀形像□佛頂前作摩尼寶

394a23□珠印□卽得一切諸障消滅所求如意

394a24□第十七法者□有國內被鬼所著□及諸時氣疫

394a25□病流行□當於四城門□以靑紙寫□□以白檀作

394a26□函盛之□鎖函以蠟印□印函當於城門上懸

394a27□之□五色錦蓋蓋函□門前安置一本□卽得諸鬼

394a28□及疫病等皆悉消滅

394a29□第十八法者□若有國內五穀不熟風雨不時□

394b01□當以白絹作幡□書二十一首尊勝□□作佛頂

394b02□印□懸於幡上及八十尺刹上□向南著之□卽得

394b03□風雨調適五穀成熟人民安樂□得惡龍□心

394b04□爲善□阿修羅王不能障□

394b05□第十九法者□若遇雨多水不止者□卽以緋絹

394b06□書尊勝二十一首□懸著正南刹上□卽雨止天

394b07□晴

394b08□第二十法者□若有惡賊起□當以靑絹書尊勝

394b09□二十一首□中心□作乾□婆兒□名曰善住□兩

394b10□手調箭□懸著正東刹上□卽得惡賊退散

394b11□第二十一法者□若有國王攘禍欲至□當以

394b12□新物作一百八浮圖相輪□又打葉各書尊勝

394b13□一本□於一一相輪上□安置上頭□函內盛之□退

394b14□攘禍得福受命延年

394b15□第二十二法者□若有衆貴人賤人□欲得當救

394b16□護他□及自護身□所求財寶稱意者□當起善心□

394b17□心不散亂□每日於佛像前□結印誦□七遍□瞻

394b18□仰觀佛□面目不動□如此作法□卽得種種福祿

394b19□充足□命終之後□決定有福不墮地獄

394b20□第二十三法者□若有女人欲求男女者□於一

394b21□日辦美飮食□乞貧病人喫□施食之時□口常

394b22□誦尊勝□念念莫斷□如此必得如願兒子

394b23□第二十四法者□若有夫婦相憎者□取絹帛□

394b24□之二十一遍□卽將作衣□與夫□著□卽得和順

394b25□第二十五法者□若有婦人□被鬼魔纏擾不相

394b26□解展者□當正念摩沙身上□以手□之□卽得

394b27□其魔卽走是莊苦柏痛處□若有女人嫁不集

394b28□者□取好淨鹽□不問多少□加持百遍□與現前僧

394b29□喫□卽得女有嫁處

394c01□第二十六法者□若有外人及國王王子大臣

394c02□百官等不信佛法者□取無瘡瘢黃乳牛三頭□

394c03□□水草二十一遍□與牛喫之□每日欲取乳之

394c04□時□更加持牛□然取銀器盛乳□又加持二十一

394c05□遍□卽於四方淨地瀉之□其持乳人□須著新衣

394c06□口云□乾□婆兒善住及天帝釋□今有此事□當

394c07□自處分□持眞言人□當卽入城見國王王子大

394c08□臣百官外道不信佛法人等□其國王等見此

394c09□□人□深心生歡喜□所說悉皆信受□得大信

394c10□心□無有改動

394c11□第二十七法者□若有人所住處界內有諸毒

394c12□龍等□持眞言人欲得降伏者□當取黑牛乳□加

394c13□持二十一遍□卽瀉著有龍池中□若龍出來者□

394c14□持眞言人語言□莫損此界內一切衆生□卽令

394c15□依舊安置龍□若薄媚不出□惡業不止者□卽加

394c16□持砂二十一遍□散於池中□卽平如地□師別

394c17□□龍□別向餘處安置□令遣得所□念誦人卽

394c18□加持龍二十一遍□莫遣東西□但至心卽得應

394c19□驗

394c20□第二十八法者□若人住處有惡鬼神□加持飮

394c21□食二十一遍□當以施之□念誦人告言□我今語

394c22□汝□若不損害衆生者□任汝此住□若欲損害□卽

394c23□須出去□惡鬼神若薄媚不受處分□卽取鐵□

394c24□長十二指□加持二十一遍□卽釘入地□惡鬼神

394c25□等散走出界□念誦人仍安置鬼神得所□又言□

394c26□依我處分□不得東西

394c27□第二十九法者□若念誦人每欲出行之時□當

394c28□作白拂□□之一百八遍□手常持行□若逢諸

394c29□類□一切畜生□難苦解脫

395a01□第三十法者□若欲令亡者離苦解脫者□念誦

395a02□人於尸陀林中坐□七日日別三時誦眞言□任

395a03□意多少□七日滿已□卽取誦念人坐處土散之□

395a04□散之時□亡者卽得離苦解脫□遠離惡道□悉得

395a05□生天

395a06□第三十一法者□若人被精魔所著□念誦人當

395a07□於病人床前□端坐正念□看病人面□心不捨病

395a08□人面部□其病卽著□如心有捨□其鬼還來□常

395a09□須用心觀想□若人市賣不集□所求不稱意

395a10□者□常結印誦念□每時二十一遍□安善住形

395a11□像於密處供養□所求皆得稱遂

395a12□第三十二法者□若有人欲入山林路□逢師子

395a13□虎狼毒龍諸惡獸等□欲入之時□預於山前誦

395a14□眞言一百八遍□加持黃土七遍□卽取土口含

395a15□之□數數呵氣□入於山中□口云□此山惡毒禽

395a16□獸等所有毒氣悉皆消滅□此地屬我□若能依

395a17□我法行者卽住□汝不能依我法者□卽須急出

395a18□去□口卽閉塞□開口不得□持念人見虎狼狩等

395a19□口□卽須集之一處□以手摩娑其上□加持二

395a20□十一遍卽云□我和尙令開[仁-二+爾]口□卽放出界外□

395a21□守護此地□勿令損此界內一切衆生□念誦發

395a22□遣已□仍須安置令遣得所□念誦人當坐山中

395a23□三月餘日□更不得住□卽須具東西去已後更

395a24□來坐□若其久住□諸禽獸等不安穩心□急出此

395a25□內疾走他方

395a26□第三十三法者□若有人入山□念誦在山中□有

395a27□□鬼神等□不許念誦人於山中住者□知見此

395a28□事□卽依處分□念誦人口云□我樂此地□[仁-二+爾]乞與

395a29□我□若其不許□我當共汝住□不許者[仁-二+爾]卽須出

395b01□去三百由旬外安置□若其薄媚不受勸諫者□

395b02□我當禁繫汝□不令汝東西□念誦人卽以鐵

395b03□栓長十二指□加持之一百八遍□用釘住處門

395b04□首地下□卽令諸惡禽獸等□於一百由旬外住□

395b05□還令安隱

395b06□第三十四法者□若有諸龍被外道等禁繫者□

395b07□致令國中無雨□念誦人當於有龍衆水作一

395b08□小壇□取桑根木□作栓八箇□安置壇中□又以

395b09□乳酪三五碗□安置壇上□著物加持乳栓等一

395b10□百八遍□卽取木栓□釘泉四邊八處□又以乳酪

395b11□寫於池中□以金葉□書□著荷葉上□著泉水

395b12□中□念誦人口云□善知識今有厄難□被諸外道

395b13□禁繫□今作此法已訖□以陀羅尼護汝□發遣

395b14□收領其荷葉□與念誦人□卽沒水去□念誦人

395b15□呵氣云□外道禁法卽便破壞□其龍卽解脫無

395b16□難□其龍當來供養念誦人□龍言□曹主有處分

395b17□否□念誦人云□汝可每依時興雲致雨□將此

395b18□陀羅尼眞言□頂上安置□令汝永無厄難永離

395b19□蓋纏

395b20□第三十五法者□若有大水□沈沒人民□於水漲

395b21□次□誦尊勝二十一遍□其水便不漲

395b22□如作法時□皆須結印□制心一處□更勿餘緣□發

395b23□弘誓願□作廣大心

395b24□尊勝印法

395b25□屈其頭指□以大母指押□合掌當心□頭指屈入

395b26□掌中□以大母指押中節上□合掌卽成

395b27□最勝眞言心中心通一切念誦□長受持用身

395b28□印□明曰

395b29□□□三漫多勃馱□唵卓(丁古反)□(二合)[合*牛]泮□

395c01□(半)娑[口*縛](二合)訶

395c02□又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明

395c03□曰

395c04□□□三漫多勃陀□唵卓(丁古反)□(二合)醫醯曳

395c05□□(二合)伴陀[合*牛]泮□(半)

395c06□又發遣明曰

395c07□□□三漫多勃陀□唵卓(丁古反)□揭□揭□[合*牛]

395c08□泮□(半)娑[口*縛]訶

395c09□降伏契

395c10□以左右二大指□各捻無名指根合掌□以二頭

395c11□指□垂合於二大指上

395c12□發遣契

395c13□以右手頭指根作拳(七遍□卽是發遣□其大指向上揭)

395c14□唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合)

395c15□此明誦一遍□當受菩薩戒訖

395c16□　　金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字

395c17□　　心眞言

395c18□爾時執金剛菩薩等一切菩薩□皆於毘盧遮

395c19□那佛前□各各自說心眞言□於是文殊師利菩

395c20□薩白佛言□世尊我亦爲一切衆生速得成就

395c21□般若波羅密故□說本心眞言□佛告文殊師利□

395c22□今正是時□汝可說之

395c23□爾時文殊師利卽說眞言曰

395c24□阿羅跛者□

395c25□若善男子善女人能誦能持此眞言□卽是受

395c26□一切如來法藏□速能獲得無上菩提□欲受持

395c27□者□應請先入三摩耶阿遮梨耶□特於白月十

395c28□四十五日□淸淨室中塗地作圓壇□以□檀龍

395c29□腦等和塗壇上□於中心□文殊師利菩薩□作

396a01□童子形像□左手執靑蓮華□右手執金剛藏□經

396a02□挾壇輪四周梵書五字心眞言□而復初勿令

396a03□錯謬□燒種種香□散衆名花而供養之□阿□梨

396a04□卽結金剛印□如法誦持□誦已卽引弟子入壇□

396a05□受三摩耶耶法門□受心眞言已□敎結金剛印□

396a06□先結金剛縛□縛已□之□二中指屈其上節□兩

396a07□頭相□□印上置花散供養已□應告之言

396a08□此心法門是諸佛□密之藏□愼莫輒爲他人

396a09□說之法□若說者則破汝三摩耶法□我今爲汝

396a10□宣說其義□汝諦聽諦受□應善思念

396a11□所言□者□是無上義□一切諸佛總相法門□[女*羅]

396a12□者淸淨無障離法塵垢□跛者第一義諦眞實

396a13□之理□者之字者大性空寂無有行相□□者法

396a14□常無性□言說文字皆不可得□汝應修學此心

396a15□眞言法門□常觀是心本來淸淨無染無著無

396a16□我我所□離分別相自性涅槃□入此法者名三

396a17□摩地□是名眞實念誦□當知此人殊勝功德無

396a18□量無邊□行者受此法已□應每日四時入壇念

396a19□誦□如前供養□思惟心中眞言法門□入三摩地□

396a20□如法念誦滿一遍□能除一切苦□若誦兩遍□一

396a21□切罪障皆得消滅□若誦三遍□得三昧現前□若

396a22□誦四遍□得總持不忘□若誦五遍□速能成就

396a23□無上菩提□行者至心誦滿一月日□文殊師利

396a24□或自現身□或於空中爲□行者卽得宿命智無

396a25□□辯才神足自在□所願皆悉成就□速證如來

396a26□法身及金剛身□若未能作壇□於絹素上如前

396a27□□作亦得□誦此眞言滿五萬遍□辯才智慧與

396a28□文殊師利等無異

396a29□又有別受持法□於舍利塔前□以香和塗地作

396b01□圓遍壇□寫梵字眞言五字□旋繞行道□誦滿

396b02□五十萬遍□文殊師利當現其人前而爲說法□

396b03□常得佛及執金剛菩薩加被□所有願求皆得

396b04□成就

396b05□　大師錄外(云云)

396b06□　御日記云□以御外題本書寫之(云云)