349a01□

349a02□　　No. 967

349a03□御製佛頂尊勝總持經□序

349a04□

349a05□朕惟如來演大乘敎□開方便門□千經萬法□無

349a06□非爲濟度群生□使不淪業報□佛頂尊勝總持

349a07□經□者□一切如來智印□廣大慈悲□甚深希有□

349a08□普利昏迷□實巨海之津梁□幽暗之日月□飢渴

349a09□之飮食也□世間善男子善女人一切衆生□能

349a10□發菩提心持誦佩服者□其福德種種無盡□永

349a11□脫諸惡苦趣□從無始以來百千億劫□所積罪

349a12□業悉皆消除□若晝夜勤修不懈□當得諸佛灌

349a13□頂□神天擁護□福壽無量□如是勝果□目睹其

349a14□效□誠實不虛□朕君臨天下□閔斯民之執迷□所

349a15□作所爲□墮於惡趣□而不知若斯謬戾□誠爲

349a16□可矜□遂以是經□□用□河沙刹土□一切有情□

349a17□均沾利益□壽延福增□同臻佛道□又況佛有誓

349a18□盟□廣濟衆生□必先度忠孝□凡忠臣孝子身生

349a19□中國□又逢治世□受種種快樂□皆由其事君事

349a20□親能盡其道□又能敬禮三寶□修積善因□擧足

349a21□之頃□卽登覺路□若夫爲惡之徒□昧於改悟□所

349a22□作所爲□日甚一日□造業深重□甘心墮落□身如

349a23□沐漆□求潔實難□隕墜幽□□何由出世□苟能回

349a24□心向善□卽此一路□可超出劫塵也

349a25□　永樂九年六月　日

349b01□

349b02□佛頂尊勝陀羅尼經序

349b03□

349b04□佛頂尊勝陀羅尼經者□婆羅門僧佛陀波利□

349b05□儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次□

349b06□遂五體投地向山頂禮曰□如來滅後衆聖潛

349b07□靈□唯有大士文殊師利□於此山中汲引蒼生

349b08□敎諸菩薩□波利所恨生逢八難不睹聖容□遠

349b09□涉流沙故來敬謁□伏乞大慈大悲普覆令見

349b10□尊儀□言已悲泣雨淚向山頂禮□禮已擧首

349b11□忽見一老人從山中出來□遂作婆羅門語謂

349b12□僧曰□法師情存慕道追訪聖□□不憚□勞遠

349b13□尋遺跡□然漢地衆生多造罪業□出家之輩亦

349b14□多犯戒律□唯有佛頂尊勝陀羅尼經□能滅衆

349b15□生一切惡業□未知法師頗將此經來不□僧報

349b16□言曰貧道直來禮謁不將經來□老人言旣不

349b17□將經來空來何益□縱見文殊亦何得識□師

349b18□可□向西國取此經將來流傳漢土□卽是遍

349b19□奉衆聖廣利群生□拯濟幽冥報諸佛恩也□師

349b20□取經來至此□弟子當示師文殊師利菩薩所

349b21□在□僧聞此語不勝喜躍□遂裁抑悲淚至心敬

349b22□禮□擧頭之頃忽不見老人□其僧驚愕倍更虔

349b23□心□繫念傾誠□還西國□取佛頂尊勝陀羅尼

349b24□經□至永淳二年□至西京□具以上事聞奏大

349b25□帝□大帝遂將其本入內□請日照三藏法師□及

349b26□□司賓寺典客令杜行□等□共譯此經□□施

349b27□僧絹三十匹□其經本禁在內不出□其僧悲泣

349b28□奏曰□貧道捐軀委命遠取經來□情望普濟群

349b29□生救拔苦難□不以財寶爲念□不以名利關懷□

349c01□請還經本流行□庶望含靈同益□帝遂留□得

349c02□之經□還僧梵本□其僧得梵本將向西明寺□訪

349c03□得善解梵語漢僧順貞□奏共□譯□帝隨其

349c04□請□僧遂對諸大德共順貞□譯訖□僧將梵本

349c05□遂向五臺山□入山於今不出□今前後所□

349c06□兩本□流行於代□其中小小語有不同者幸

349c07□勿怪焉□至垂拱三年□定覺寺主僧志靜□因

349c08□停在神都魏國東寺□親見日照三藏□法師問

349c09□其逗留一如上說□志靜遂就三藏法師諮受

349c10□神□□法師於是口宣梵音□經二七日句句

349c11□委授□具足梵音一無差失□仍更取舊□梵本

349c12□勘□□所有脫錯悉皆改定□其□初注云最後

349c13□別□者是也□其□句稍異於杜令所□者□其

349c14□新□改定不錯幷注其音□訖後有學者幸詳

349c15□此焉□至永昌元年八月□於大敬愛寺見西明

349c16□寺上座澄法師□問其逗留亦如前說□其□經

349c17□僧順貞見在住西明寺□此經救拔幽顯最不

349c18□可思議□恐有學者不知故□具錄委曲以傳

349c19□未悟

349c20□

349c21□

349c22□

349c23□佛頂尊勝陀羅尼經

349c24□

349c25□　　　　□賓國沙門佛陀波利奉　詔譯

349c26□如是我聞□一時薄伽梵在室羅筏□住誓多林

349c27□給孤獨園□與大苾芻衆千二百五十人俱□又

349c28□與諸大菩薩僧萬二千人俱□爾時三十三天

349c29□於善法堂會□有一天子名曰善住□與諸大天

350a01□遊於園觀□又與大天受勝尊貴□與諸天女前

350a02□後圍繞□歡喜遊戱種種音樂□共相娛樂受諸

350a03□快樂

350a04□爾時善住天子卽於夜分聞有聲言□善住天

350a05□子□後七日命將欲盡□命終之後生贍部洲□

350a06□受七返畜生身□卽受地獄苦□從地獄出希得

350a07□人身生於貧賤□處於母胎卽無兩目

350a08□爾時善住天子聞此聲已□卽大驚怖身毛皆

350a09□□愁憂不樂□速疾往詣天帝釋所□悲啼號哭

350a10□惶怖無計□頂禮帝釋二足尊已□白帝釋言聽

350a11□我所說□我與諸天女共相圍繞受諸快樂□聞

350a12□有聲言善住天子□後七日命將欲盡□命終

350a13□之後生贍部洲□七返受畜生身□受七身已卽

350a14□墮諸地獄□從地獄出希得人身□生貧賤家而

350a15□無兩目□天帝云何令我得免斯苦

350a16□爾時帝釋聞善住天子語已□甚大驚愕卽自

350a17□思惟□此善住天子受何七返惡道之身□爾時

350a18□帝釋須臾靜住入定諦觀□卽見善住當受七

350a19□返惡道之身□所謂□狗野干□□□蛇烏鷲

350a20□等身□食諸穢惡不淨之物□爾時帝釋觀見善

350a21□住天子當墮七返惡道之身□極助苦惱痛割

350a22□於心□諦思無計何所歸依□唯有如來應正等

350a23□覺□令其善住得免斯苦

350a24□爾時帝釋卽於此日初夜分時□以種種花□

350a25□塗香末香□以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林

350a26□園於世尊所到已頂禮佛足右繞七□□卽於

350a27□佛前廣大供養□佛前胡□而白佛言□世尊善

350a28□住天子云何當受七返畜生惡道之身□具如

350a29□上說

350b01□爾時如來頂上放種種光□遍滿十方一切世

350b02□界已□其光還來繞佛三□□從佛口入□佛便微

350b03□笑告帝釋言□天帝有陀羅尼名爲如來佛頂

350b04□尊勝□能淨一切惡道□能淨除一切生死苦惱□

350b05□又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦□又破

350b06□一切地獄能□向善道

350b07□天帝此佛頂尊勝陀羅尼□若有人聞一經於

350b08□耳□先世所造一切地獄惡業□悉皆消滅當得

350b09□淸淨之身□隨所生處憶持不忘□從一佛刹至

350b10□一佛刹□從一天界至一天界□遍歷三十三天□

350b11□所生之處憶持不忘

350b12□天帝若人命欲將終□須臾憶念此陀羅尼□還

350b13□得增壽得身口意淨□身無苦痛□隨其福利隨

350b14□處安隱□一切如來之所觀視□一切天神恒常

350b15□侍衛□爲人所敬惡障消滅□一切菩薩同心覆

350b16□護

350b17□天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者□此人所

350b18□有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦□破壞

350b19□消滅無有遺餘□諸佛刹土及諸天宮□一切菩

350b20□薩所住之門□無有障□隨意趣入

350b21□爾時帝釋白佛言□世尊唯願如來爲衆生□說

350b22□增益壽命之法

350b23□爾時世尊知帝釋意心之所念□樂聞佛說是

350b24□陀羅尼法□卽說□曰

350b25□□謨(一)婆[言*我][口*縛]帝(二)□喇(二合)路枳也(三二合)□

350b26□□底(四)尾始瑟□(二合)野(五)沒馱野(六)婆[言*我]縛帝

350b27□(七)□[仁-二+爾]也(二合)他(八)唵(九)尾戌馱野(十)娑□娑□

350b28□三滿□(十一)[口*縛]婆娑(十二)娑頗(二合)□拏(十三)[薛/木]

0350b29□帝[言*我]賀□(十四)娑[口*縛](二合)婆[口*縛]尾[禾*(尤-□+木)]弟(十五)阿鼻

350c01□詵左睹[牟*含](十六)素[薛/木]□(十七)[口*縛]□[口*縛]左□(十八)阿

350c02□蜜[口*栗](二合)□(十九)鼻[目*麗]□(二十)摩賀曼□□(二合)

350c03□□乃(二十一)阿賀□阿賀□(二十二)阿庾散馱□□(二十

350c04□三)戌馱野戌馱野(二十四)[言*我][言*我]□尾[禾*(尤-□+木)]弟(二十五)□瑟

350c05□□灑(二十六)尾惹野尾[禾*(尤-□+木)]弟(二十七)娑賀娑□(二十八二合)

0350c06□□濕銘(二十九二合)散[口*祖][仁-二+爾]帝(三十)薩[口*縛]□他[薛/木]□(三十

350c07□一)[口*縛]路迦[寧*頁](三十二)殺□(引)□□□(三十三)跛□布□

350c08□□(三十四)薩[口*縛]□他(引)[薛/木]□(三十五)紇□(二合)娜野(三十

350c09□六)地瑟[女*宅](二合)□(三十七)地瑟恥(二合)□(三十八)摩賀

350c10□母捺□(三十九二合)[口*縛]日□(二合)迦野(四十)僧賀□□

0350c11□尾[禾*(尤-□+木)]弟(四十一)薩[口*縛][口*縛]□拏(四十二)跛野訥[薛/木]帝(四十三)

0350c12□跛□尾[禾*(尤-□+木)]弟(四十四)□□(二合)底(四十五)[寧*頁][革*(■/(□@人)/戊)]□野(四十

350c13□六)阿欲[禾*(尤-□+木)]弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟恥(二合)帝(四十

350c14□九)□□□□(五十)摩賀□□(五十一)□□□(五十二)部

350c15□□句致(五十三)跛□[禾*(尤-□+木)]弟(五十四)尾□普(二合)□(五十五)

350c16□沒地[禾*(尤-□+木)]弟(五十六)惹野惹野(五十七)尾惹野尾惹野(五十

350c17□八)娑□□(五十九)薩[口*縛]沒馱(六十)地瑟恥(二合)□[禾*(尤-□+木)]

0350c18□弟(六十一)[口*縛]日□(二合)[口*縛]日□(二合)[薛/木]陛(六十二)[口*縛]日[口*覽]

350c19□(六十三二合)婆[口*縛]睹□□(六十四稱名)舍□[口*覽](六十五)薩[口*縛]

0350c20□薩□[口*縛](六十六二合)難(上)左迦野(六十七)尾[禾*(尤-□+木)]弟(六十八)薩

0350c21□[口*縛][言*我]帝(六十九)跛□[禾*(尤-□+木)]弟(七十)薩[口*縛]□他[薛/木]□(七十一)

350c22□三□濕[口*縛](二合)娑演睹(七十二)薩[口*縛]□他[薛/木]□(七十三)

350c23□三□濕[口*縛](二合)娑(七十四)地瑟恥(二合)帝(七十五)沒地

350c24□野沒地野(七十六)尾沒地野(七十七)冒馱野冒馱野(七十

350c25□八)尾冒馱野尾冒馱野(七十九)三滿□(八十)跛□[禾*(尤-□+木)]

350c26□弟(八十一)薩[口*縛]□他[薛/木]□(八十二)紇□(二合)娜野(八十三)

350c27□地瑟[女*宅](二合)□(八十四)地瑟恥(二合)□(八十五)摩賀母捺

350c28□[口*(隷-木+士)](二合)娑[口*縛](二合)賀

351a01□佛告帝釋言□此□名淨除一切惡道佛頂尊

351a02□勝陀羅尼□能除一切罪業等障□能破一切穢

351a03□惡道苦□天帝此大陀羅尼□八十八□伽沙俱

351a04□□百千諸佛同共宣說□隨喜受持□大日如來

351a05□智印印之□爲破一切衆生穢惡道苦故□爲一

351a06□切地獄畜生閻羅王界衆生得解脫故□臨急

351a07□苦難墮生死海中衆生得解脫故□短命薄福

351a08□無救護衆生樂造雜染惡業衆生得饒益故□

351a09□又此陀羅尼於贍部洲住持力故□能令地獄

351a10□惡道衆生□種種流轉生死□薄福衆生□不信

351a11□善惡業失正道衆生等□得解脫義故

351a12□佛告天帝□我說此陀羅尼付囑於汝□汝當授

351a13□與善住天子□復當受持讀誦思惟愛樂憶念

351a14□供養□於贍部洲與一切衆生□廣爲宣說此陀

351a15□羅尼□印亦爲一切諸天子故說此陀羅尼印□

351a16□付囑於汝□天帝汝當善持守護勿令忘失□天

351a17□帝若人須臾得聞此陀羅尼□千劫已來積造

351a18□惡業重障□應受種種流轉生死□地獄餓鬼畜

351a19□生閻羅王界阿修羅身□夜叉羅刹鬼神布單

351a20□那□□布單那阿波娑摩□□蚊□龜狗□蛇

351a21□一切諸鳥□及諸猛獸一切蠢動含靈□乃至蟻

351a22□子之身更不重受□卽得轉生諸佛如來一生

351a23□補處菩薩同會處生□或得大姓婆羅門家生□

351a24□或得大刹利種家生□或得豪貴最勝家生□天

351a25□帝此人得如上貴處生者□皆由聞此陀羅尼

351a26□故□轉所生處皆得淸淨□天帝乃至得到菩提

351a27□道場最勝之處□皆由讚美此陀羅尼功德□如

351a28□是天帝此陀羅尼□名爲吉祥能淨一切惡道□

351a29□此佛頂尊勝陀羅尼□猶如日藏摩尼之寶□淨

351b01□無瑕穢淨等虛空□光焰照徹無不周遍□若諸

351b02□衆生□持此陀羅尼亦復如是□亦如閻浮檀金

351b03□明淨柔軟□令人喜見不爲穢惡之所染著□天

351b04□帝若有衆生□持此陀羅尼亦復如是□乘斯善

351b05□淨得生善道□天帝此陀羅尼所在之處□若能

351b06□書寫流通受持讀誦聽聞供養□能如是者一

351b07□切惡道皆得淸淨□一切地獄苦惱悉皆消

351b08□滅

351b09□佛告天帝□若人能書寫此陀羅尼□安高幢上□

351b10□或安高山或安樓上□乃至安置□堵波中□天

351b11□帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族

351b12□姓女□於幢等上或見或與相近□其影映身□

351b13□或風吹陀羅尼□上幢等上塵落在身上□天帝

351b14□彼諸衆生所有罪業□應墮惡道地獄畜生閻

351b15□羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦□皆悉

351b16□不受亦不爲罪垢染汚□天帝此等衆生□爲一

351b17□切諸佛之所授記□皆得不退轉□於阿□多羅

351b18□三□三菩提

351b19□大帝何況更以多諸供具華□塗香末香幢

351b20□幡蓋等衣服瓔珞□作諸莊嚴□於四衢道造□

351b21□堵波□安置陀羅尼□合掌恭敬旋繞行道歸依

351b22□禮拜□天帝彼人能如是供養者□名摩訶薩□□

351b23□眞是佛子持法棟梁□又是如來全身舍利□

351b24□堵波塔

351b25□爾時閻摩羅法王□於時夜分來詣佛所□到已

351b26□以種種天衣妙華塗香莊嚴□供養佛已□繞佛

351b27□七□頂禮佛足□而作是言□我聞如來演說讚

351b28□持大力陀羅尼故來修學□若有受持讀誦是

351b29□陀羅尼者□我常隨逐守護□不令持者墮於地

351c01□獄□以彼隨順如來言敎而護念之

351c02□爾時護世四天大王□繞佛三□白佛言□世尊

351c03□唯願如來爲我□廣說持陀羅尼法□爾時佛告

351c04□四天王□汝今諦聽我當爲汝□宣說受持此陀

351c05□羅尼法□亦爲短命諸衆生說□當先洗浴著新

351c06□淨衣□白月圓滿十五日時□持齋誦此陀羅尼□

351c07□滿其千遍□令短命衆生還得增壽□永離病苦

351c08□一切業障悉皆消滅□一切地獄諸苦亦得解

351c09□脫□諸飛鳥畜生含靈之類□聞此陀羅尼一經

351c10□於耳□盡此一身更不復受

351c11□佛言若人遇大惡病□聞此陀羅尼□卽得永離

351c12□一切諸病□亦得消滅應墮惡道□亦得除斷□卽

351c13□得往生寂靜世界□從此身已後更不受胞胎

351c14□之身□所生之處蓮華化生□一切生處憶持不

351c15□忘□常識宿命

351c16□佛言若人先造一切極重惡業□遂卽命終乘

351c17□斯惡業應墮地獄□或墮畜生閻羅王界□或墮

351c18□餓鬼乃至墮大阿鼻地獄□或生水中或生禽

351c19□獸異類之身□取其亡者隨身分骨□以土一把

351c20□誦此陀羅尼二十一遍□散亡者骨上卽得生

351c21□天

351c22□佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍□應消

351c23□一切世間廣大供養□捨身往生極樂世界□若

351c24□常誦念得大涅槃□復增壽命受勝快樂□捨此

351c25□身已卽得往生種種微妙諸佛刹土□常與諸

351c26□佛俱會一處□一切如來恒爲演說微妙之義□

351c27□一切世尊卽受其記□身光照曜一切刹土□佛

351c28□言若誦此陀羅尼法□於其佛前先取淨土□作

351c29□壇隨其大小□方四角作□以種種草華散於壇

352a01□上□燒衆名香□右膝著地胡□□心常念佛□作

352a02□慕陀羅尼印□屈其頭指以大母指□押合掌□

352a03□當其心上□誦此陀羅尼一百八遍訖□於其壇

352a04□中如雲王雨華□能遍供養八十八俱□□伽

352a05□沙那庾多百千諸佛□彼佛世尊咸共讚言□善

352a06□哉希有眞是佛子□卽得無障□智三昧□得大

352a07□菩提心莊嚴三昧□持此陀羅尼法應如是□佛

352a08□告天帝我以此方便□一切衆生應墮地獄道

352a09□令得解脫□一切惡道亦得淸淨□復令持者增

352a10□益壽命□天帝汝去將我此陀羅尼□授與善住

352a11□天子□滿其七日□汝與善住俱來見我

352a12□爾時天帝於世尊所□受此陀羅尼法奉持還於

352a13□本天□授與善住天子□爾時善住天子□受此陀

352a14□羅尼已□滿六日六夜□依法受持一切願滿□應

352a15□受一切惡道等苦□卽得解脫住菩提道□增壽無

352a16□量甚大歡喜□高聲歎言希有如來□希有妙法

352a17□希有明驗□甚爲難得令我解脫□爾時帝釋至

352a18□第七日□與善住天子將諸天衆□嚴持華□塗

352a19□香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴□往詣佛

352a20□所設大供養□以妙天衣及諸瓔珞□供養世尊

352a21□繞百千□□於佛前立踊躍歡喜坐而聽法

352a22□爾時世尊舒金色臂□摩善住天子頂□而爲說

352a23□法授菩提記□佛言此經名淨除一切惡道

352a24□佛頂尊勝陀羅尼□汝當受持□爾時大衆聞法

352a25□歡喜信受奉行

352a26□佛頂尊勝陀羅尼經

352a27□

352a28□　那莫薄伽跋帝(一)啼隷路迦(稽[口*耶]反)□□底

352a29□　([口*耶]翊可反)毘失瑟[口*宅][口*耶](長余何反聲下同)勃陀耶(一云歸命聖尊三世勝覺

352b01□　二)薄伽跋底(三)□姪他(四)唵(長五)毘輸陀耶(馱音

352b02□　大)娑摩三漫多□婆娑(漫音文六)娑破□拏揭底

352b03□　伽訶那娑婆□輸[禾*(尤-□+木)]地(輸律反下音同)阿鼻詵(去聲)者

352b04□　蘇揭多伐折那(八)阿[口*蜜][口*栗]多毘□(平音)□(九)

352b05□　阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶羅(下同十)阿輸散陀(長聲)

352b06□　羅尼(十一)輸馱耶輸馱耶(馱音□太十二)伽伽那毘

352b07□　[禾*(尤-□+木)]提(那去十三)烏瑟尼沙毘逝耶[禾*(尤-□+木)]提(輸音十四舜入)娑訶

352b08□　娑□喝□濕□珊珠地帝(帝音□十五)薩婆□他

352b09□　揭多地瑟[口*宅](長聲)那□地瑟恥帝(亦丁[仁-二+爾]反)慕[口*姪]

352b10□　隷(慕音母干隷音□十六)跋折□迦(長聲)耶僧訶多那[禾*(尤-□+木)]

352b11□　提(十七)薩婆伐羅拏毘[禾*(尤-□+木)]提(十八)□羅底(底丁[仁-二+爾]反)

352b12□　[仁-二+爾]伐□耶阿瑜[禾*(尤-□+木)]提(十九)薩末耶阿地瑟恥

352b13□　帝(底丁[仁-二+爾]反帝音□二十)末□末□(二十一)□□多部多俱

352b14□　□□唎[禾*(尤-□+木)]提(二十二)毘薩普□勃地[禾*(尤-□+木)]提(毘音□薩音悉

352b15□　二十三)社耶社耶(餘何反下同二十四)毘社耶毘社耶(二十五)

352b16□　薩末□薩末□勃陀□地瑟恥多[禾*(尤-□+木)]提(底丁[仁-二+爾]反

352b17□　二十六)跋折梨跋折□揭□(二十七)跋折濫婆伐都

352b18□　(二十八)□□(受持者於此自稱名)薩婆薩□[口*寫]迦(長聲)耶毘

352b19□　[禾*(尤-□+木)]提(二十九)薩婆揭底□唎[禾*(尤-□+木)]提(底丁[仁-二+爾]反三十句)薩婆

352b20□　□他揭多三摩濕婆娑□地恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十一帝音□

352b21□　也)勃陀(地耶反)勃陀(同上)□馱耶□馱耶(馱音太)三

352b22□　漫多□唎[禾*(尤-□+木)]提(三十二)薩婆□他揭多地瑟[口*宅]

352b23□　(長聲)那□地瑟恥帝(底丁[仁-二+爾]反三十三)娑婆訶

352b24□　那謨薄伽跋帝(一)啼隷路迦(稽[口*耶]切)

352b25□　□□底毘失瑟[口*宅][口*耶](餘何切下同長聲)勃陀耶

352b26□　(一云歸命聖尊三世勝覺二)薄伽跋底(三)□姪他(四)唵

352b27□　(長聲五)毘輸馱(音太)耶娑摩三漫(音文)多□

352c01□　婆娑(六)娑破□拏揭底伽訶那(七)娑

352c02□　婆□輸[禾*(尤-□+木)](輸律切下同)地阿鼻詵(去聲)者蘇揭

352c03□　多伐折那(八)阿□[口*栗]多毘□□(取□切平聲九)阿

352c04□　(上聲)訶羅(去聲)阿訶□(下同十)阿瑜散陀(長聲)羅

352c05□　尼(十一)輸(舜入聲)馱(音太下同)耶輸馱耶(十二)伽伽那

352c06□　(去聲)毘[禾*(尤-□+木)]提(十三)烏瑟尼沙毘逝耶[禾*(尤-□+木)]提(十四)

352c07□　娑訶娑□喝□濕□珊珠地帝(十五)薩婆□

352c08□　他揭多地瑟[口*宅](長聲)那□地瑟恥帝(丁[仁-二+爾]切)慕(音

352c09□　母)[口*姪]隷(音□十六)跋折□迦(長聲)耶僧訶多那[禾*(尤-□+木)]提

352c10□　(十七)薩婆伐羅拏毘[禾*(尤-□+木)]提(十八)□羅底(丁[仁-二+爾]切)[仁-二+爾]

352c11□　伐□耶阿瑜[禾*(尤-□+木)]提(十九)薩末那阿地瑟恥帝

352c12□　(音低二十)末□末□(二十一)□□多部多俱□□唎[禾*(尤-□+木)]

352c13□　提(二十二)毘(音□)薩(音悉)普□勃地[禾*(尤-□+木)]提(二十三)社

352c14□　耶社耶(餘何切下同二十四)毘社耶毘社耶(二十五)薩末□

352c15□　薩末□勃陀□地瑟恥多[禾*(尤-□+木)]提(二十六)跋折梨

352c16□　跋折□揭□(二十七)跋折濫婆伐都(二十八)□□(受持

352c17□　者於此自稱名)薩婆薩□[口*寫]迦(長聲)耶毘□提(二十九)薩

352c18□　婆揭底(丁[仁-二+爾]切)□唎[禾*(尤-□+木)]提(三十)薩婆□他揭他

352c19□　三摩濕婆娑□地瑟恥帝(低字呼三十一)勃陀(地耶切)勃

352c20□　陀(同上)□馱(音太)耶□馱(音太)耶三漫多□唎

352c21□　[禾*(尤-□+木)]提(三十二)薩婆□他揭多地瑟[口*宅](長聲)那□地

352c22□　瑟恥帝(三十三)娑婆訶