357b22□

357b23□

357b24□　　No. 970

357b25□最勝佛頂陀羅尼淨除業障□經

357b26□

357b27□　　　　大唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯

357b28□如是我聞□一時薄伽梵在室羅筏竹筍道場□

357b29□於誓多林給孤獨園中□與大比丘衆八千人

357c01□俱□皆是住聲聞位尊者□大阿羅漢衆所知識□

357c02□其名曰尊者舍利子□摩訶目乾連□摩訶迦葉□

357c03□阿泥律陀□如是等諸大聲聞而爲上首

357c04□復有無量菩薩摩訶薩衆□一切皆是住不退

357c05□轉地之行□無量功德之所莊嚴□其名曰觀自

357c06□在菩薩□妙吉祥菩薩□得大勢菩薩□慈氏菩薩□

357c07□勝蓮華藏菩薩□淨除一切障菩薩□普賢菩薩□

357c08□如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而爲上首□

357c09□與諸大衆時俱會坐□復有萬梵天王□梵摩天

357c10□王□善見天王而爲上首□與其梵衆而俱會坐□

357c11□復有萬二千天帝釋而爲上首□與無量天龍

357c12□藥叉乾□縛阿素洛迦□洛緊捺洛莫呼勒

357c13□伽鳩槃□畢舍遮人非人等大衆□俱在會座

357c14□爾時世尊四衆圍繞□恭敬瞻仰一心聽法□時

357c15□彼三十三天會於善法堂中□有一天子名曰

357c16□善住□乘大寶宮天女侍從□前後圍繞縱逸

357c17□嬉戱□與諸妓女共相娛樂□時夜後分忽聞空

357c18□中有聲喚言□善住天子汝從今數□□後七日

357c19□汝當捨報□墮於閻浮作七種畜生□常食穢惡

357c20□不淨之物□次墮地獄備受諸苦□經多劫後方

357c21□得爲人□雖得人身生無兩目□□陋□醜諸根

357c22□不具□口氣常臭恒乏衣食□貧窮下賤人所

357c23□棄惡□爾時善住天子□聞是語已心驚惶怖□擧

357c24□身毛□愁憂不樂□卽嚴宮從香花供具□詣天

357c25□帝所□禮足已□哀□啼泣白言天帝□聽我

357c26□所陳我於善法堂中□將諸天女與諸天衆共

357c27□相娛樂□適於向時忽聞空中有聲呼我名言□

357c28□汝後七日命期當盡下生閻浮受七返畜身□

357c29□不淨穢汚而爲食□□又入地獄受苦多劫□後

358a01□得人身生無兩目□身處寒碎容貌□醜□口氣

358a02□臭穢貧窮下賤□苦惱纏縛人所不喜□天帝

358a03□云何令我得免□爾時帝釋聞說此語□甚大驚

358a04□愕卽時思惟□善住天子前因何福今生天上□

358a05□受斯妙樂經爾多劫□復何惡業天報遽盡□閻

358a06□浮之內受七畜生□又入地獄備經多苦□爲

358a07□人無目衆惡備具□爾時帝釋思惟是已復作

358a08□是念而此善住爲何畜身□卽以天眼觀其所

358a09□報□須臾在定便見善住受七畜者□所謂□狗

358a10□野干□□□蛇烏鷲等輩□常食極惡臭穢之

358a11□物□見是事已極助憂惱□酸傷悲感痛切於心□

358a12□復作是念我但見此受報少分□而諸因感深

358a13□遠之事非我能測□唯有如來正遍知海□能知

358a14□如是善惡等因□如我應往諮問是事□世尊

358a15□大慈應爲我等說是所以□或令善住得免斯

358a16□苦□爾時帝釋卽於其時□□諸天衆各嚴宮

358a17□侍□花□瓔珞及種種香□末香燒香天衣彌覆

358a18□而爲供養□於時帝釋將是眷屬□速疾來詣誓

358a19□多林所□到已奉獻□頂禮佛已右□七□□卽

358a20□於佛前廣大供養□法事已訖□住一面□承佛

358a21□聖旨白言世尊□善住天子與諸天女及諸天

358a22□衆□於善法堂遊戱自恣□忽聞空中有聲告

358a23□言□善住天子後更七日□天命當盡受諸畜身□

358a24□入於地獄爲人不具□備經多苦如上所說□具

358a25□以白佛□唯願世尊爲諸四衆及我等輩說

358a26□其因緣□而此善住往昔之世□修何福業生天

358a27□受樂經爾多劫□復何因緣命終墮落□作如上

358a28□等七種畜生□一切不淨爲其飮食□復入地

358a29□獄受苦多劫□雖得人身□陋卑賤□無目□醜

358b01□衆惡纏□□貧窮臭穢人所鄙棄□又修何福感

358b02□彼空內告語令知其報之者孰斯緣也□唯

358b03□願世尊愍其善住及我等輩□說是因緣報應

358b04□之本□慈悲救濟令得解脫□爾時世尊告帝

358b05□釋言□善男子汝大慈心□能爲善住問其往昔

358b06□因緣善惡業報之事□又能請我除免其苦□甚

358b07□善大善諦聽諦聽□吾當爲汝分別解說□爾時

358b08□世尊從於頂上放大光明□流照十方一切佛

358b09□界□其光五色靑赤黃白黑互相紛映右旋宛

358b10□轉□還至佛所□佛三□□從佛口入□佛攝光已

358b11□佛便微笑□告□帝釋諦聽諦聽□乃往過去無

358b12□量阿僧祇劫□爾時有佛號毘婆尸如來應供

358b13□正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫

358b14□天人師佛世尊□化世緣盡般涅槃後□於像法

358b15□中□爾時有國名波羅奈□時有婆羅門唯誕一

358b16□子□身遂捨壽其母孤養□年漸長大向田營種□

358b17□貧母爲之處處求食□未得之間食時稍晩□其

358b18□子飢渴瞋心□母□便出惡言今日何緣不來

358b19□送食□□煩繫恨再三返復□便出□言我母

358b20□今者不如畜生□我見□狗野干□□烏鷲之

358b21□類□養育兒子爲憐念故□猶尙不令飢渴無暫

358b22□捨離□如何我母不來見看□飢渴如是復不送

358b23□食□懷是怨恨未久之間□母求得食遽持來至□

358b24□慰喩其子令使歡喜□適坐欲食□忽於空中見

358b25□一獨覺作沙門形□飛從南來騰空北過□其子

358b26□見已心生敬仰□卽起合掌頭面作禮□邀屈臨

358b27□降□時□支迦便就其請□其子歡喜敷白茅

358b28□座□獻淨妙華減其食分□持以奉上比丘食已□

358b29□爲說法要示敎利喜□其子於後復得出家□而

358c01□被差作維那知事□時有婆羅門造立僧坊安

358c02□置徒衆□復有施主送多□油□時諸客僧在於

358c03□寺食□維那見已心□瞋□嫌客煩亂□□油等

358c04□味都不與食□客僧問曰此是檀越施現前僧□

358c05□何故留之不行徒衆□而是維那卒躁惡性□卽

358c06□便唱罵[仁-二+爾]客僧等□何不□屎尿索□油耶□

358c07□[仁-二+爾]眼盲耶□見有□油我匿之乎

358c08□佛告帝釋□爾時婆羅門子者今善住天子是

358c09□也□由其□言將畜比母□今招七返作畜生身□

358c10□又由作維那時出食穢言□業感令其常食不

358c11□淨□□僧食故地獄受苦□罵盲□故得無目報□

358c12□七百生中常無兩目□長處黑闇受大辛苦□天

358c13□帝當知如是罪業□有因會報終不敗滅□復次

358c14□天帝善住天子得生天者□由彼過去供養□

358c15□支□敷座獻花恭敬施食聞法力故□今受天福

358c16□經爾數劫常勝妙樂□又由□支騰空過時□其

358c17□人發心仰於空中□傾心致敬頭面作禮□由是

358c18□功德今賴空中神聲預報其報之者□卽是善

358c19□住守殿神也□爾時善住承佛所說□卽知自業

358c20□皆是宿緣□卽於佛前深自咎責□由我過去

358c21□□母嫌僧惡罵□貪□令我當來獲斯大罪□今

358c22□承聖旨盡命懺悔□卽便擧身投□於地□遍身

358c23□血瘀於□花袋□悶絶良久方漸蘇息□號□

358c24□雨泣悲不自勝

358c25□佛告善住及天帝釋□十惡業緣惡口尤最□當

358c26□知惡罵甚於猛火□而此猛火但焚七珍之財□

358c27□但焚世間資玩等物□惡口猛火能燒七聖之

358c28□財□能燒出世一切功德□消滅蕩盡遽招惡報□

358c29□如汝善住一言恨母□一罵衆僧□燒天報盡

359a01□復入地獄□天帝父母衆僧不應輕毁□理當尊

359a02□重恭敬供養□軟語稱讚常念其恩□三界慈愛

359a03□唯有父母□三世福田不過衆僧□如其八輩

359a04□眞僧十二賢聖□供養之者不虛功德□欲求出

359a05□世進可成道□寧應僧處輒生欺語□父母生養

359a06□□勞辛苦□十月妊娠三年乳哺□長養敎誨艱

359a07□憂備盡□冀其成立才藝過人□又望出家度脫

359a08□生死□以是恩念昊天難報□是故我語阿難□左

359a09□肩擔父右肩擔母□□須彌山百千萬□□血

359a10□流沒□尙不能報一日乳哺之恩□豈應惡念

359a11□輕生□語

359a12□佛告帝釋善住天子□今見我故得五眼淨□懺

359a13□悔徹故罪亦除滅□佛顧善住而謂之曰□汝止

359a14□勿泣我有法門□名爲最勝佛頂陀羅尼□□持

359a15□是□者能令汝得離苦解脫□善住我此最勝

359a16□佛頂陀羅尼□□乃是百千萬億俱□諸佛所

359a17□說□我今說之此陀羅尼□者□於諸佛頂最

359a18□尊最勝□能滅一切業障悉令淸淨□能拔地獄

359a19□畜生閻摩羅趣□能除一切衆生生死苦惱□復

359a20□告天帝此淸淨佛頂最勝陀羅尼□□若有善

359a21□男子善女人比丘比丘尼□能受持者若讀若

359a22□誦是人□以是功德百千萬劫□十惡五逆悉得

359a23□消滅□卽得阿□多羅三□三菩提□不轉此身

359a24□獲宿命智□從一佛國生一佛國□常蒙普賢文

359a25□殊觀音勢至□摩頂授手受菩薩記□常在道場

359a26□聞持正法□獲薩云智更增其壽□身口意淨不

359a27□遭橫死□善觸充滿擧體淸勝□一切時處快得

359a28□輕安□若臨終時念此陀羅尼者□卽得往生諸

359a29□佛國土□爾時帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功

359b01□德不可思議□深樂歡喜一心渴仰□白言世尊

359b02□惟願如來□愍念善住及我等輩□亦爲未來末

359b03□法衆生□說此最勝佛頂陀羅尼□□我當修行

359b04□願令一切衆生永離八難之苦□爾時世尊爲

359b05□天帝及善住天子四部衆等卽說□曰

359b06□那謨薄伽伐帝(一)啼□路迦(稽耶反)□□底毘

359b07□失瑟[口*宅](長聲)耶(二)勃陀(長聲)耶薄伽伐底

359b08□(三)□姪他(四)唵(長聲五)毘輸馱耶娑摩三漫多

359b09□[口*縛](縛可反)婆(長聲)娑(上六)娑破□拏揭底伽訶

359b10□那娑婆(長聲)縛輸第(七)阿鼻詵者(去長聲)蘇揭

359b11□多伐折那(八)阿[口*蜜]唎多苾□□(九)阿

359b12□呵□(長聲)阿訶□(下同十)阿(長聲)瑜散陀(長聲)

359b13□□尼(十一)輸馱耶輸馱耶(十二)伽伽那□輸

359b14□提(十三)烏瑟尼沙毘逝耶輸提(十四)娑訶娑

359b15□□喝□濕□珊珠地帝(十五)薩婆多他揭多

359b16□地瑟[口*宅](長聲)那□(鳥割反)地瑟恥帝慕姪□

359b17□(十六)跋折□迦(長聲)耶僧訶多那輸提(十七)

359b18□薩婆伐□拏毘輸提(十八)□□底□伐□

359b19□耶阿(長聲)瑜輸提(十九)薩末耶□地瑟恥帝

359b20□(二十)摩尼摩尼(二十一)□□多部多俱□□

359b21□唎輸提(二十二)毘薩普□勃地輸提(二十三)逝耶

359b22□逝耶(二十四)毘逝耶毘逝耶(二十五)薩末□薩末□

359b23□勃陀□地瑟恥多輸提(二十六)跋折[口*梨]拔折□

359b24□揭□(二十七)拔折□婆伐都(二十八)摩摩(稱名替此字)

359b25□薩婆薩□寫迦(長聲)耶毘輸提(二十九)薩婆揭

359b26□底□唎輸提(三十)薩婆□他揭多三摩濕[口*縛]

359b27□(縛□反)娑□地瑟恥帝(三十一)勃陀(地耶反)勃陀(同上)

359b28□蒲陀耶蒲陀耶(三十二)三漫多□唎輸提(三十三)

359c01□薩婆多他揭多地瑟□(長聲)那□地瑟恥帝

359c02□(三十四)摩賀慕底[口*(隷-木+士)](三十五)娑婆訶(三十六)

359c03□佛告天帝□我此淸淨諸趣最勝佛頂陀羅尼

359c04□□□能淨除一切罪業等障能淨除一切三

359c05□惡道苦□此陀羅尼□□八十八俱□□伽沙諸

359c06□佛同共宣說□嚴記守護隨喜讚歎□一切如來

359c07□所共印可□能淨除一切衆生十惡罪故□能救

359c08□一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故□若一切衆生

359c09□福業漸薄□應受短命殘病醜陋□□小貧賤盲

360a01□聾□啞□應墮地獄畜生受諸苦惱□聞我說是

360a02□陀羅尼名者□惡報消滅便得解脫□若有衆生

360a03□造集惡業□十惡五逆一切罪障□若輕若重悉

360a04□皆消滅□當得阿□多羅三□三菩提□永離一

360a05□切苦難□永離一切畜生閻摩羅趣□乃至阿素

360a06□洛藥叉羅刹娑布單那迦□布單那阿波沙

360a07□摩羅如是等趣悉得解脫

360a08□佛告天帝若復有人能受持此□者□從是受

360a09□持已後永離惡趣□恒與十方諸佛同居一處□

360a10□恒生菩薩勝侶之中□或託貴族婆羅門種□常

360a11□在道場諸佛淨土□乃至成就無上菩提□獲於

360a12□如來正遍知海解脫身也

360a13□佛告天帝及善住天子□我此淸淨諸趣最勝

360a14□佛頂陀羅尼□□威神廣大具大功德有大威

360a15□勢□如吉祥日如摩尼珠□皎潔無垢淨若虛空□

360a16□所在之處光明照世□猶如世間最勝七寶□一

360a17□切衆生及諸國王王子王母百官宰相□凡有

360a18□見者共所貴重樂見無厭□由是妙寶不爲穢

360a19□汚之所染故□天帝此陀羅尼者亦復如是□若

360a20□有受持讀誦書寫供養此人□以是功德亦爲

360a21□一切天龍八部之所貴重□如彼妙寶不欲暫

360a22□捨□所以者何由是陀羅尼力□能令一切地獄

360a23□畜生餓鬼□諸重罪等皆消滅故□又由是陀

360a24□羅尼力□能令持者當得阿□多羅三□三菩

360a25□提故

360a26□佛告天帝及善住天子□若有國王王子王母

360a27□太子百官宰相□及諸比丘比丘尼善男子善

360a28□女人等爲供養故□書此陀羅尼□□安七寶塔

360a29□中□或寶師子座上□若金剛臺中□若舍利□堵

360b01□波內□若高幢頭□若有四生衆生□或比丘比丘

360b02□尼優婆塞優婆夷□造諸十惡五無間業□及四

360b03□重禁一切重罪□應生閻摩羅界乃至六趣隨

360b04□處受苦□是罪人等若於此陀羅尼塔邊往來□

360b05□塔上微塵落其身上者□如上諸罪悉得除滅□

360b06□或有風過吹其塔等□而復吹人少霑身分□卽

360b07□得生天受勝妙樂□亦隨意樂往生淨土□若有

360b08□持是陀羅尼者□適欲洗手以水灌掌□其水墮

360b09□地霑灑□蟻□是諸□等卽得生天□是故若比

360b10□丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女□有能齋

360b11□戒淸淨六時□不闕持此陀羅尼□者□是人三

360b12□世所有五逆四重十惡根本□一切重罪悉當

360b13□消滅□爲諸菩薩及諸如來□手摩其頭授菩薩

360b14□記而告之言□善男子汝能受持最勝佛頂陀

360b15□羅尼□者□汝當來世必得阿□多羅三□三

360b16□菩提

360b17□佛告天帝若復有人□能於四衢道中造諸寶

360b18□塔或立高幢安此陀羅尼經□復以種種花香

360b19□瓔珞七寶嚴具奇妙衣服飮食湯藥而爲供

360b20□養□是人功德無量無邊□是人福智不可稱計□

360b21□是人卽是菩薩摩訶薩□是人卽是佛之眞子□

360b22□所以者何□拔濟塔下往來無量諸衆生故□爾

360b23□時閻摩羅法王□卽於如是夜分後時□將諸眷

360b24□屬百萬億千□持諸香花種種嚴具□來至佛所

360b25□奉獻於佛□右繞七□頂禮佛足□以諸華香而

360b26□爲供養□白言世尊我聞世尊□演說最勝佛頂

360b27□陀羅尼□今我故來爲欲聽受□隨順言敎而

360b28□守護故

360b29□爾時復有護世四天王□利天王釋提桓因□

360c01□及空居夜摩天睹史多天化樂天他化自在天

360c02□梵天王大梵天王等□各將眷屬持種種香花

360c03□瓔珞□來詣佛所而爲供養□右繞七□白言世

360c04□尊□唯願爲說最勝佛頂陀羅尼□受持法要□

360c05□令我曉了成就供養

360c06□佛告護世及大梵王閻摩羅等□諦聽諦聽吾

360c07□爲汝說□若有一切苦難衆生□罪極重者無救

360c08□護者□當於白月十五日洗浴淸潔□著淨衣裳

360c09□受八戒齋□於菩提像前正心右□□誦此陀羅

360c10□尼□滿一千八遍□是人所有諸罪業障悉皆

360c11□消滅□當得總持陀羅尼門□辯才無□淸淨解

360c12□脫

360c13□佛告天帝若人雖未誦持□但得聞此陀羅尼

360c14□音一經耳者□卽能熏其賴耶爲佛種子□譬如

360c15□小許金剛墮於地上卽能穿入□其地雖厚不

360c16□能留□□決至本際方乃當住□此□亦爾一經

360c17□耳者□卽能熏其習性要成正覺□煩惱雖重

360c18□亦不障蔽□設復墮於地獄畜生餓鬼□終不爲

360c19□諸業報令其沈沒□要當乘是□力任運增

360c20□修至于佛地□天帝若有四生衆生□一聞是陀

360c21□羅尼者□現生一期更無他疾□諸苦惱事不復

360c22□重受□而亦不受胞胎之形□所生之處蓮中化

360c23□身□諸漏結使從是永斷□五眼淸淨得宿命智□

360c24□而復當得阿□多羅三□三菩提

360c25□佛告天帝若人初亡及亡已久□有人以此陀

360c26□羅尼□□□黃土一把滿二十一遍散其骸上□

360c27□而是亡者卽得往生十方淨土□若亡者魂識

360c28□已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者□□土霑骨便

360c29□得解脫□卽捨惡趣而得生天

361a01□佛告天帝若有短命衆生欲求長壽者□於白

361a02□月十五日洗浴淸潔□著新淨服齋戒一心□誦

361a03□是陀羅尼滿一千八遍□令命短者還得長壽□

361a04□一切業障悉皆消滅

361a05□佛告天帝若復有人□就於一切畜生耳中□誦

361a06□是陀羅尼□唯一遍者□而是畜生耳根□一聞

361a07□如是陀羅尼故□盡此一形不復重受禽畜之

361a08□身□應入地獄卽得免離

361a09□佛告天帝若人遇大惡病受諸苦惱聞是陀

361a10□羅尼□□卽得離苦罪障消滅□乃至四生衆生

361a11□聞此□者□悉捨病苦離胞胎形□乘蓮化生常

361a12□識宿命□一切生處憶持不忘

361a13□佛告天帝若人生來具造十惡五逆四重根

361a14□本等罪□自惟乘此惡業□命終之後必定當墮

361a15□阿鼻地獄受諸大苦□經于多劫劫盡更生□若

361a16□墮畜生雜類禽獸□循環惡道無復救護□是人

361a17□應當白月十五日在菩提像前□以金銀器可

361a18□受一升□盛好淨水安置壇內□受菩薩戒持齋

361a19□潔淨□於壇西畔面東向像□燒香禮拜右□繫

361a20□念□至誠啓白誦此陀羅尼□滿一千八遍□於

361a21□其中間不得間斷□而以是水散灑四方及以

361a22□上下□願令一切同得淸淨□作是法已如上惡

361a23□業應入地獄畜生餓鬼便得解脫□一切罪報

361a24□悉皆消滅□閻羅放赦司命歡喜□不生瞋責反

361a25□更心恭□合掌隨喜讚其功德□若捨其報生諸

361a26□佛國□十方淨刹欲往隨願□又十五日□其□

361a27□蜜及於□□一千八遍□與人食之其人食已□

361a28□所有十惡五逆等罪悉皆消滅□而復當得阿

361a29□□多羅三□三菩提

361b01□佛告天帝若欲作此曼茶羅法者□於白月十

361b02□五日□以香水黃土及瞿摩夷作泥塗壇□其壇

361b03□方圓四□爲量□稜伽五色周□三重□於壇四

361b04□邊更作一重眷屬稜伽以白色規界□而於壇

361b05□中盡散諸花□以四甁水安壇四角□蓮華上□

361b06□其水甁者悉須齊量不得大小□持舍利甁和

361b07□盛牛黃□中蓮華上恭敬安置□又於壇中散種

361b08□種花焚種種香龍腦鬱金沈水等香□然種種

361b09□燈□燈油燈及於香燈□獻種種食粳米乳酪

361b10□□油石蜜□桃石榴二種之漿□七寶器盛奉

361b11□於壇內□爾時行人持菩薩戒□律儀淸淨餐三

361b12□白食□著新淨服於壇西畔□合掌右□心祈

361b13□念已□先當作佛護身印□卽作佛心慕陀羅

361b14□法□誦此最勝佛頂陀羅尼□一千八遍□一切

361b15□惡業十惡等罪悉皆消滅□當得阿□多羅三

361b16□□三菩提□諸佛菩薩親摩其頂授菩提記□欲

361b17□詣菩薩所居之處□卽蒙菩薩將往自宮□隨逐

361b18□往來十方佛土

361b19□佛告天帝如是最勝佛頂陀羅尼□□於末法

361b20□時若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷□及國王

361b21□國母王子王母太子妃后百官宰相人非人

361b22□等□乃至一切衆生但解語者□有能作是曼茶

361b23□羅法□淸淨塗地□若以土若以水若以香水□

361b24□及瞿摩夷而嚴飾之□散花燒香幢蓋幡燈□若

361b25□以種種珍寶飮食供養之者□是卽名爲檀波

361b26□羅蜜□營壇之時有惱不瞋□是卽名爲□提波

361b27□羅蜜□修壇勤勇不懈不怠□是卽名爲毘梨耶

361b28□波羅蜜□專明法則一心不亂□是卽名爲禪波

361b29□羅蜜□布置端正不□不斜□善知分齊可與不

361c01□可□是卽名爲般若波羅蜜□天帝依是言敎建

361c02□法事者□是卽具足六波羅蜜□是故應當展轉

361c03□開示一切衆生□多所饒益獲菩提故

361c04□佛說經已帝釋善住還於自宮□善住天子依

361c05□敎持誦□滿七日後自見罪報□一切悉滅更加

361c06□天命增壽無量卽與帝釋將諸天衆□嚴持香

361c07□花種種殊妙天衣瓔珞□而來供養□頭面禮佛

361c08□慶大慈悲□歡喜踊躍旋□千□

361c09□爾時世尊舒金色手□摩善住天子頂□復爲善

361c10□住授菩薩記而告之言□此經名爲最勝佛

361c11□頂陀羅尼淨除諸趣業障□經□汝等四衆

361c12□應當受持

361c13□爾時四衆菩薩摩訶薩□及天龍八部乾□縛

361c14□阿素洛□路茶緊那洛莫呼勒伽鳩槃茶

361c15□畢舍遮人非人等□聞佛所說皆大歡喜□作禮

361c16□而去信受奉行

361c17□最勝佛頂陀羅尼淨除業障□經